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大學卷一	<!--R2022092110000001-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學卷一</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
韓國經學資料集成大學第一册	<!--R2022092110000002-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成大學第一册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
大學指掌之圖	<!--R2022092110000003-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學指掌之圖</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【题 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學指掌之圖</u>作者<u>權近</u>(一三五二—一四〇九),原名<u>晉</u>,字<u>可遠</u>、<u>思叔</u>,號<u>陽村</u>,本貫<u>安東</u>,<u>高麗</u>末<u>朝鮮</u>初文臣,著名文章家和儒學家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽村</u>出生於<u>高麗</u><u>恭愍王</u>元年,一三六八年十七歲時即館試殿試及第,授春秋檢閲。其父為檢校政丞<u>權僖</u>,曾祖為<u>高麗</u>末年致力於普及<u>朱子</u>學的<u>權溥</u>,曾與<u>鄭道傳</u>修學於<u>李穡</u>門下。<u>高麗</u>時期,因業師影響,政治上持温和的改良態度;<u>朝鮮</u>初期,受<u>鄭道傳</u>影響,轉持激進的改革立場。歷任成均館大司成、禮儀判書、簽書密直司事、知春秋館事等清職顯官。<u>朝鮮</u>建國後,於<u>太祖</u>二年(一三九三年)被賜予藝文春秋館大學士兼成均館大司成,後任司憲府大司憲、判禮曹事、集賢殿提學、議政府贊成事、寶文閣大提學、集賢殿大提學等要職。同時作為佐命功臣一等,封為<u>吉昌府</u>院君。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽村</u>在哲學思想形成過程中深受<u>鄭道傳</u>影響,主張‘理先氣後’,極力‘斥佛揚儒’,認為<u>老子</u>因不知‘氣’本於‘理’使道家淪於虚無,<u>釋迦牟尼</u>因不知‘心’源於‘理’使佛家淪於空寂。<u>陽村</u>强調以理為本,認為治‘心’和‘氣’的儒家學説合乎‘天理’大道。在解釋自然界時與<u>鄭道傳</u>一樣更重物質之‘氣’,而把‘理’看作是事物發展變化的客觀規律或本質。主張天地萬物‘本同一體’,人心正則‘天地之心亦正’,人氣順則‘天地之氣亦順’。他以此解釋社會現象,認為<u>朝鮮</u>受天命而立,要重倫常禮法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽村</u>繼承了<u>高麗</u>後期<u>晦軒</u><u>安珦</u>、<u>菊齋</u><u>權溥</u>、<u>益齋</u><u>李齊賢</u>、<u>牧隱</u><u>李穑</u>以來的<u>程</u><u>朱</u>儒學學脈,經學造詣頗深,對豐富發展儒學思想貢獻卓著。<u>五經淺見録</u>是對<u>詩</u><u>書</u><u>易</u><u>禮</u><u>春秋</u>等五經的注釋;<u>陽村集</u>是詩文集,並收録了<u>東國史略論</u>、<u>東賢事略</u>等著作;為<u>鄭道傳</u><u>三峯集</u>、<u>佛氏雜辨</u>、<u>心氣理篇</u>及<u>學者指南圖</u>等寫的<u>序文</u>及注解等見於<u>陽村集</u>和<u>三峯集</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽村</u>在三十九歲時(一三九〇年)因牽流放<u>益州</u>(<u>益山</u>),為幫助登門求學的初學者,將<u>大學</u>、<u>中庸</u>按其個人見解予以圖釋而成<u>入學圖説</u>。此書以<u>周濂溪</u><u>太極圖説</u>為基礎,參考<u>朱子</u>章句,選釋先儒言論,間録師生問答,將經書中的重要主題用圖示方式一目瞭然地予以解釋。除<u>大學指掌之圖</u>、<u>中庸首章分釋之圖</u>外,還包括<u>天人心性合一之圖</u>、<u>天人心性分釋之圖</u>及<u>掛扐過擛之法</u>等共四十篇,被稱為<u>陽村</u>的力作和性理學的入門必讀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_62388__42961__44988__51635_1_48082__53193_3(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學指掌之圖</u>將<u>大學</u>的三綱領和八條目作為根基加以圖解,並劃分為本末、體用、始終、知行和工夫、功效等;認為初學者不易理解,藉助圖示把握經書整體之後自會明白其次序。此書對後世學者啓迪良多,其弟子<u>金泮</u>(<u>世宗</u>時任成均館大司成)、<u>鄭知雲</u>(<u>明宗</u>時性理學者)等紹其緒,為儒學的發展做出了貢獻。需要注意的是,<u>退溪</u><u>李滉</u>在<u>聖學十圖</u>中的<u>第四大學圖</u>中引用了此書,並注記‘國初之臣<u>權近</u>所著’。(<u>崔根德</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚按:<u>大學</u>一書,綱領備而節目詳,文簡而易知,理切而易明;為學之序、用力之方,至為精密。在初學者尤為當務之急。然初學之士,其於體用、本末、知行、功效,多不能察,語之雖勤,識之不易。今為此圖,使之先觀一經全體,瞭然在目,然後即是書而讀之,則不煩指誨而自知其節次矣。苟能常目在之,潛心熟玩,則一部<u>大學</u>在胸中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者問曰:先賢<u>董公</u>嘗以<u>大學</u>經中自‘知止而後有定’至‘則近道矣’兩節為格物致知之傳,<u>黄氏</u>亦取之矣。是果能得<u>朱子</u>之所未得者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:愚嘗觀此,服其用意之深而所見之卓,服膺不忘,蓋亦有年。以今考之有未安者。夫所謂知止者,物格知至以後之效。而格物致知者,<u>大學</u>最初用力之地也。諸傳自‘誠意’章而下,皆以工夫而言,不應於此遽先以效言之也。所謂能得者,明明德、新民皆得所止之事,不應遽及於致知之傳也。且以此節為致知之傳,則‘聽訟’章又無所着落矣。<u>朱子</u>於此豈不處之審哉?但所謂格物為窮理之事,而非扞格外物者,則不必證以他書,而於此節文勢可尋而知之矣。既曰:‘物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。’又曰:‘致知在格物,則物非外物,格非扞格,而與致知非為兩事者。’意甚明白。其傳雖闕,而於經文自有上文語緒之可尋者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:子以知止為物格,知至以後之效不應先言於用力之初者,似矣。然以傳之結語考之,則曰‘此謂知之至也’,則其上闕文必以知至之效言者也。此節於經亦在‘八目’工夫之前,其序不亦舛乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:傳之結語,以效而言,則其上闕文必是知至之效,然必先言其功,而後及其效,有如補傳之意矣。不應不言其功,而遽及其效。故雖將此節為傳,‘知止’之上又當别有闕文也。此節於經雖在‘八目’之前,是乃承章首綱領之工夫,而言知止之效,以言明明德、新民得止於至善也。故經一章,以工夫、功效相間言之。‘三綱領’以功言,而此節以效言。‘物有本末’一節,兼功效而結之。‘八目’前一節以功言,而後一節以效言。‘自天子’一節,以功結之。而‘本亂’一節,以效而反結之。以是而觀,則‘知止’一節,雖在‘八目’工夫之前,其立言自有序矣。且‘三綱領’,明德雖重,而止至善亦其體要也。‘八目’釋明德、新民而無此一節,則至善雖兼二者,無所不在,亦不容無一言以釋之也。若循‘綱領’三言之序,置釋‘至善’之語於‘八目’之後,則是‘止至善’若在‘平天下’之後而别為一事也。故宜繼“綱領”而言之於‘八目’之前。夫言其功則先分本末,而後及其體要。言其效則專提體要而兼統其本末。其立言亦可謂有法矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>立傳變文以分知行、本末、厚薄三節辨議。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’章獨作一傳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上不連致知者,所以分知行。下不接正心者,以其自修之首,其功不止於正心,先賢已有明辨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修身齊家’章之結語,不曰‘齊其家在修其身’,而變文曰‘身不修不可以齊其家’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚按:此承經文結語而分本末也。經曰:‘自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而末治者,否矣。’故傳承之曰:‘此謂身不修不可以齊其家。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘齊家治國’章之發端,不曰‘治國在齊其家’,而變文曰:‘治國必先齊其家者,其家不可教而能教人者,無之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚按:此亦承經文結語而分厚薄也。經曰:‘其所厚者薄,而所薄者厚,未之有也。’故傳承之曰:‘所謂治國必先齊其家者,其家不可教而能教人者,無之。’此兩節必承經文結語而觀之,則傳者立文之意可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者問曰:‘誠意’章自作一傳以分知行,其於本末、厚薄不别為傳而變文見意,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:知行二者,如車兩輪,學者所當交致其力而並進者也。分明是兩件工夫也,若夫本末雖有體用之殊,而舉而措之,實一物也。厚薄雖有親疏之别,而推以及之,實一事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘齊家治國’章言孝、悌、慈,而其下引<u>康誥</u>之文,但以慈幼而結之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此以最切而要者言之也。以家言之,則孝悌或有不謹,而慈幼之心無不切,先賢已嘗言之矣。以國言之,則事君、事長皆知所謹,而使衆之道多所忽。苟能以慈幼之心而觸孝悌,則孝悌無不至矣。以慈幼之心而推使衆,則使衆知所謹矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:子引經文以證傳八、九章變文之意,以為分本末、厚薄者,似矣。然即本傳觀之,則八章上文既言親愛等之僻,又引諺‘莫知子惡’之言,故其結語曰‘此謂身不修不可以齊其家’者,是承其傳上文語緒而然,不必遠承經文以為傳之結語也。九章發端之言,亦承八章結語,亦不是遠承經文也。今子之言,無乃附會之甚邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:子即本傳文勢而言者,可謂切矣。然第七章言正心、修身,亦言忿懥等之不得其正,及心不在焉之病,而其結語不曰‘心不正不可以修其身’,直曰‘修身在正其心’。蓋此二章立文命意,大抵相似。而獨其結語不同,豈無意乎?夫經既陳‘八目’,而又提身與家以結之者,身為明德之極而天下之本,家為新民之始而天下之則故也。傳者於此豈不致意哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此書之作,<u>朱子</u>於<u>序</u>以為<u>孔子</u>誦而傳之,<u>曾子</u>作為傳義於經之後,言蓋不敢質為夫子之言,其傳則‘<u>曾子</u>之意而門人記之’,其言先後不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>朱子</u>以經之言非聖人不能及,故以為夫子之言,又無左驗。或意古昔先民之言,故疑之而不敢質。愚則妄謂夫子傷時之嘆,屢稱古以言之,如曰‘古之學者為己’,‘古之愚也直’,‘古者言之不出’之類是也。此經亦曰‘古之欲明明德於天下’,言古以嘆今之不然。夫子之前未有聖人不得位者,則言古嘆今,正吾夫子之事,是足為證以為<u>孔子</u>之言也。其傳十章所引<u>詩</u><u>書</u>之文,及立傳釋經之意,皆<u>曾子</u>平日嘗以語門人之言。但其傳文有稱‘<u>曾子</u>曰’者,則非<u>曾子</u>之手筆也,故以為門人記之。雖門人記之,非其自言,則是猶<u>曾子</u>作之也。諸傳既皆<u>曾子</u>之言,獨於‘十目’一節特加‘<u>曾子</u>曰’者,諸傳皆是直釋經文之意而已。唯此一節,<u>曾子</u>因‘慎獨’之言,而特發本章言外之意,以警門人。故門人亦特稱‘<u>曾子</u>曰’以表之,以為千萬世學者之警策。至今讀之,竦然自有惶愧處,其與<u>中庸</u>‘莫現、莫顯’之意,互相發明。此乃<u>子思</u>有得於<u>曾子</u>者,學者所當體念而深省者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3462</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕權近;羅安憲,姜智;楊國安著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXRCwVa9uwmpu8dz9ngkvHOS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BUoaBheATNVFsVklQeojai"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學衍義輯略</em></a></a></div></div>"
大學衍義輯略	<!--R2022092110000004-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學衍義輯略</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學衍義輯略</u>是<u>朝鮮</u><u>成宗</u>時學者<u>李石亨</u>、<u>洪敬孫</u>、<u>趙祉</u>和<u>閔真</u>等人在<u>中國</u><u>宋</u>朝學者<u>真德秀</u><u>大學衍義</u>的基礎上增删編撰而成的。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>真德秀</u>(一一七八—一二三五),字<u>景元</u>,後改字<u>希元</u>,謚號<u>文忠</u>,<u>福建</u><u>浦城</u>人,<u>南宋</u>儒學家。<u>寧宗</u><u>慶元</u>五年進士,中詞科,<u>紹定</u>中拜參知政事,進資政殿直學士,世稱<u>西山</u>先生,其學以<u>程</u><u>朱</u>為宗。及為宰相,以尊崇道學正心誠意勸<u>理宗</u>,進<u>大學衍義</u>四十三卷,因非時務所急,大失衆望。著作除<u>大學衍義</u>外,還有<u>唐書考疑</u>、<u>文章正宗</u>、<u>西山文集</u>、<u>西山甲乙稿</u>、<u>讀書記</u>、<u>四書集編</u>等。<u>大學衍義</u>大要,<u>四庫全書總目</u>紹介如下:‘是書因<u>大學</u>之義而推衍之。首曰“帝王為治之序、帝王為學之本”,次以四大綱,曰格物曰致知,曰正心曰誠意,曰修身,曰齊家,各繫以目。格物致知之目四,曰明道術、辨人材、審治體、察民情;正心誠意之目二,曰崇敬畏、戒逸欲;修身之目二,曰謹言行、正威儀;齊家之目四,曰重配匹、嚴内治、定國本、教戚屬。中惟修身一門無子目。其餘分子目四十有四,皆徵引經訓,參証史事,旁採先儒之論,以明法戒,而各以己意發明之,大旨在於正君心、肅宫闈、抑權倖。蓋<u>理宗</u>雖浮慕道學之名,而内實多欲。權臣外戚交煽為姦,卒之元氣凋敝,閲五十餘年而宋以亡。<u>德秀</u>此書成於<u>紹定</u>二年而進於<u>端平</u>元年,皆陰切時事以立言。先去其有妨於治平者以為治平之基,故<u>大學</u>八條目僅舉其六,然自古帝王正本澄源之道,實亦不外於此。若夫宰馭百職,綜理萬端,常變經權,因機而應,利敝情僞,隨事而求,其理雖相貫通,而為之有節次,行之有實際,非空談心性即可坐而致者,故<u>邱濬</u>又續補其闕也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李石亨</u>(一四二五—一四七七),字<u>伯玉</u>,號<u>樗軒</u>,本貫<u>延安</u>。<u>世宗</u>二十三年,<u>李石亨</u>二十七歲時先奪生員、進士兩榜首席,繼而為文科狀元,一年之中集三個狀元於一身,並入仕任司諫院、左正言、知制教,歷任集賢殿直提學、禮曹參議、<u>公州</u>牧使、<u>黄海道</u>和<u>京畿道</u>觀察使、八道都體察使、知成均館事、判中樞府事等顯職,以四等純誠佐理功臣封為<u>延城府</u>院君。時有文譽,精通寫作,任集賢殿直提學時兼任春秋館記注官,並同<u>鄭麟趾</u>等人編撰<u>高麗史</u>,有文集<u>樗軒集</u>,並同集賢殿學者共撰<u>治平要覽</u>和<u>歷代兵要</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>洪敬孫</u>(一四〇九—一四八一),字<u>吉甫</u>,號<u>友菊齋</u>,本貫<u>南陽</u>。世宗十七年,在司馬試中脱穎而出,後又在親試文科中及第,學識淵博,時有文名。歷任承文院校理掌令、監知中樞府事兼同知成均館事,但牽於<u>高麗</u>王族<u>壽延大君</u><u>王珪</u>的外孫身份而難居高位,遺著<u>蟲吟詩稿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>副護軍<u>趙祉</u>、成均館司成<u>閔真</u>兩人事迹無考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書編撰的動機如<u>樗軒</u><u>序文</u>所言,主要有兩點:一是認為<u>大學衍義</u>是‘為學之本,為治之序’,且‘善惡之所以分,治亂之所自由,極盡且備’,‘出於忠誠懇惻,為人君立萬世之程也’,‘為人主者之所當要覽’。二是當今‘主上好問求道’,<u>大學衍義</u>‘太為詳悉’,‘萬幾之暇,或考閲實宜從約’,故‘約本書之浩穰者,添入<u>麗</u>史之可為鑑戒者’而成<u>輯略</u>二十一卷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樗軒</u>所説的‘主上’應為<u>成宗</u>。本書編撰完成於<u>成化</u>八年四月十六日,而<u>成化</u>是<u>明憲宗</u>年號,八年相當於<u>朝鮮</u><u>成宗</u>三年(一四七二年)。<u>成宗</u>是<u>德宗</u>(<u>追尊王</u>)的第二個兒子,<u>睿宗</u>駕崩後,年僅十三歲就繼承了王位,生性好學,‘日三御經筵,繼以夜對’,通曉經史百家,擅長書畫射藝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書編撰的原則體現在凡例中:‘其中最關本旨大義者外悉略之’,‘文字太詳不關大義者削之’,‘論議不甚緊要者削之’,‘<u>高麗</u>史可鑑戒者各於本條之末類續’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>成宗</u>三年十月,草稿呈上,<u>成宗</u>命令典校署刊行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>添入五百年‘<u>麗</u>史之可為鑑戒者’,可謂考慮周到,因前事不遠,足以為鑑。但對<u>大學衍義</u>的‘削’、‘添’也引起了不同意見。侍讀官<u>崔淑精</u>,號<u>逍遥齋</u>,又號<u>私淑齋</u>,以詩文名世,精通古今史實,參編<u>世祖實録</u>、<u>睿宗實録</u>,並受王命同<u>盧思慎</u>一起編撰<u>三國史節要</u>。<u>王朝實録</u>載:<u>成宗</u>五年六月,<u>崔淑精</u>與檢討官<u>安良生</u>在一次夕講後進言反對這樣删減<u>大學衍義</u>,諫阻印行,借鑑‘<u>麗</u>史’要參閲<u>高麗</u>正史,免授<u>漢</u>人笑柄。故<u>輯略</u>最初只有進上的五件,暫未刊行。持相似反對意見的儒臣不在少數,所以,<u>成宗</u>雖對<u>輯略</u>不勝稱贊,也不得不命令中止刊行。<u>成宗</u>八年二月<u>樗軒</u>在六十三歲引退時也有類似記載。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁祖</u>十二年七月,<u>樗軒</u>的第四代孫<u>月沙</u><u>李廷龜</u>進呈<u>輯略</u>被納;<u>肅宗</u>三十四年五月,<u>廷龜</u>曾孫、副修撰<u>李正臣</u>上奏請求恭講<u>輯略</u>,因宫中無書,<u>肅宗</u>下令進呈,本書始得刊行。(<u>崔根德</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1785</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李石亨;王静,姜智,王濤;楊國安著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXat2I8eCSE2zExD0tq%2Biczi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9gkEr%2FlLFVKqV0cY9HrrKk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學衍義輯略序</em></a></a></div></div>"
大學衍義輯略序	<!--R2022092110000005-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學衍義輯略序</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">臣嘗觀<u>真德秀</u><u>大學衍義</u>一書,其論帝王為學之本,為治之序,善惡之所以分,治亂之所自由,極盡且備,實出於忠誠懇惻,為人君立萬世之程也。臣不佞,篤信此書,以謂為人主者之所當要覽,常加講劘,以待顧問久矣。兹遇主上殿下,以精一之學,加緝熙之功,日三御經筵,繼以夜對。好問求道之誠,雖<u>三代</u>好學之君,何以加焉?獲遂臣志,正在今日。但念本書所載經書之文,時方進講,不必更賴於此;且諸史事迹,太為詳悉,萬幾之暇,或考閲實宜從約,第我東方<u>高麗</u>之事,傳聞所及,觀鑑為切。故臣與行副司正臣<u>洪敬孫</u>、行副護軍臣<u>趙祉</u>、行成均館司成臣<u>閔貞</u>,不揆鄙拙,忘其僭踰,約本書之浩穰者,添入<u>麗</u>史之可為鑑戒者,名曰<u>大學衍義輯略</u>。其大概豈出於<u>德秀</u>之規範,約之非以為不切,添之非以為不足也,要取便於觀覽耳。嗚呼!<u>德秀</u><u>衍義</u>之書,豈易觀哉!<u>宋理宗</u>,季世中主耳。<u>德秀</u>之撰進是書也,欣然嘉納,使之講讀。樂善之美,有足多者。先儒稱<u>理宗</u>黜<u>安石</u>而尊<u>濂</u><u>洛</u>,丕變士習,使後世知理學足以復古帝王之治。<u>理宗</u>之於是書,不能盡用之,而其見效如此。況以聖明之主,當盛治之時,深體之而盡用之者乎?一玩好,必思之,曰:得無逸欲之萌歟?一興作,必思之,曰:得無奢侈之漸歟?一任用,必思小人之或進,而君子之或退也。一聽納,必思讒佞之見售,而忠讜之見斥也。以至一動一静、一號一令,必以是書而準則焉,則其有益於聖學而有補於治道,可勝言哉!<u>德秀</u>以為,<u>大學</u>一書,君天下者之律令格例也。臣亦以為,<u>衍義</u>一書,真帝王治世之規矩準繩也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">純誠佐理功臣 輔國崇禄大夫<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行判中樞府事 <u>延城府</u>院君<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣 <u>李石亨</u> 謹序</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">657</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX8FxvNioK8UXO573jq%2BPddy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FESX9EcYxqjZHI%2FNsCUIOQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學衍義輯略凡例</em></a></a></div></div>"
大學衍義輯略凡例	<!--R2022092110000006-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學衍義輯略凡例</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">一 <u>衍義</u>所採經書之文,皆切聖學;然經書時方進講,故其中最關本旨大義者外悉略之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一 所載史籍,務取綱要,其中文字太詳不關大義者削之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一 先儒著説及<u>真德秀</u>論議不甚緊要者削之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一 <u>高麗</u>史可鑑戒者各於本條之末類□<sup>[1]</sup>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">129</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]闕字之形似殘缺‘補’字。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX7KATKywM8JLWLyuKAS%2FbmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bu%2Bp36lDsMepzMslOMr1Gh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學衍義輯略目録</em></a></a></div></div>"
大學衍義輯略目録	<!--R2022092110000007-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學衍義輯略目録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">大學衍義輯略序<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學衍義輯略凡例<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>進大學衍義輯略表<sup>[1]</sup>…………………………(一四)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第一卷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>帝王為學之本<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  論帝王之學…………………………(一五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二卷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物致知之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  明道術 天理人倫之正…………………………(二七)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第三卷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物致知之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  明道術 異端學術之差…………………………(三六)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第四卷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物致知之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  辨人材 帝王知人之事…………………………(四九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第五卷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物致知之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  辨人材 姦雄竊國之術…………………………(五五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第六卷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物致知之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  辨人材 憸邪罔上之謀…………………………(七二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第七卷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物致知之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  辨人材 憸邪罔上之情…………………………(八四)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第八卷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物致知之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  辨人材 憸邪罔上之情…………………………(九四)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第九卷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物致知之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  辨人材 憸邪罔上之情…………………………(一〇二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十卷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物致知之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  辨人材 憸邪罔上之情…………………………(一一一)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十一卷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物致知之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  辨人材 憸邪罔上之情…………………………(一一七)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十二卷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物致知之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  審治體 德刑先後之分…………………………(一二八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  義利重輕之别…………………………(一三〇)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物致知之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  察民情 田里休戚之實…………………………(一三一)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十三卷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意正心之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  崇敬畏 事天之敬…………………………(一三八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  遇災之敬…………………………(一三九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  臨民之敬…………………………(一四〇)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意正心之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  戒逸欲 總論逸欲之戒…………………………(一四〇)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>沈湎之戒…………………………(一四二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十四卷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意正心之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  戒逸欲 荒淫之戒…………………………(一四六)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十五卷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意正心之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  戒逸欲 盤遊之戒…………………………(一五五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  奢侈之戒…………………………(一五九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修身之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  謹言行…………………………(一六五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  正威儀…………………………(一六六)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十六卷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊家之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  重配匹 謹選立之道…………………………(一六七)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  規警之益…………………………(一七三)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  嫡媵之辨…………………………(一七五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十七卷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊家之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  重配匹 懲廢奪之失…………………………(一七七)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊家之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  嚴内治 宫闈預政之戒…………………………(一七九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十八卷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊家之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  嚴内治 内臣忠謹之福…………………………(一八五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>内臣預政之禍…………………………(一八七)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十九卷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊家之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  嚴内治 内臣預政之禍…………………………(一九三)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二十卷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊家之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  定國本 教諭之法宜預…………………………(二〇八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  嫡庶之分宜辨…………………………(二一〇)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  廢奪之失宜監<sup>[2]</sup>…………………………(二一三)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二十一卷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊家之要<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  教戚屬 外家謙謹之福…………………………(二一九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>  外家驕恣之禍…………………………(二二一)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>進大學衍義輯略劄<sup>[3]</sup>…………………………(二四四)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1232</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此標題為編者擬加。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此標題據正文内容補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此標題據正文内容補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXDZ3CItD8dVdKAyN1pJV53y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8mn8IHez%2BOKG4uiZLaJdFX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">進大學衍義輯略表<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
進大學衍義輯略表<sup>[1]</sup>	<!--R2022092110000008-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">進大學衍義輯略表<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">純誠佐理功臣,輔國崇禄大夫,行判中樞府事,<u>延城府</u>院君,臣<u>李石亨</u>誠惶誠恐,稽首稽首上言:<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>伏以因丘陵以為高,功易就於九仞;閲方策之所載,道可稽於百王。肆紬陳編,庸徹叡鑑。念昔<u>真</u>儒<u>德秀</u>,生當<u>趙</u><u>宋</u>隆朝,謂兹<u>大學</u>之篇,實是聖人之教,推衍其義,作為一書。摭史據經,銓次詳於本末;因事附説,議論嚴於勸懲。義理因而益明,規模得以愈大,斯乃經邦之典,良由格君之誠。臣<u>石亨</u>服膺有年,釋卷無日,竊意前修補衮之懇,實契微臣獻曝之衷。常欲竭其卑懷,少贊萬幾之政;顧未承於清問,莫效一得之愚。恭遇主上殿下,聖德日新,英猷天啓。惟精惟一,明<u>堯</u><u>舜</u>道統之傳;丕顯丕承,繼<u>文</u><u>武</u>謨烈之盛。克盡緝熙之敬,益求齊治之方,庶投<u>衍義</u>於講筵,少裨遜志之叡學。然全文或傷浩穰,考閲實難,而近事在所傳聞,觀鑑尤切。故臣舆行副司正臣<u>洪敬孫</u>、行副護軍臣<u>趙祉</u>、行成均館司成臣<u>閔貞</u>等,廢食忘倦,極意覃思,删<u>西山</u>四十卷之編,敢謂游刃;添<u>麗</u>史五百年之事,不嫌續貂。極知去取之謬加,深懼僭踰之難避。不可以愚而廢智,道之所存即師之所存;安敢掠美而為功,人之有技即己之有技。謹名臣等所撰書曰<u>大學衍義輯略</u>,妄意平生之精力,盡在一部之編摩。儻於燕閒時賜乙覽,善惡之迹瞭然可考,惟主善者為師;治亂之由炳焉足徵,要與治而同道。臣等撰到<u>大學衍義輯略</u>二十一卷,共成十帙,謹具草隨箋以聞,無任激切屏營之至。臣<u>石亨</u>誠惶誠恐,稽首稽首謹言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right""><u>成化</u>捌年肆月拾陸日<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>純誠佐理功臣 輔國崇禄大夫<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行判中樞府事 <u>延城府</u>院君<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣 <u>李石亨</u> 謹上箋</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">642</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此標題為編者擬加。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX7KATKywM8JLWLyuKAS%2FbmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F0jt97mDTasQCqUFvWpGnb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學衍義輯略目録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXlVJRhHDptzkT4W4ujowj3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F0jt97mDTasQCqUFvWpGnb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">第一卷 帝王為學之本 論帝王之學。<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
第一卷 帝王為學之本 論帝王之學。<sup>[1]</sup>	<!--R2022092110000009-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">第一卷 帝王為學之本 論帝王之學。<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>大禹謨</u><u>虞書</u>篇名。帝曰:‘來!<u>禹</u>。人心惟危,道心惟微。惟精惟一,允執厥中。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱熹</u>曰:上古聖神繼天立極,而道統之傳有自來矣。其見於經,則‘允執厥中’者,<u>堯</u>之所以授<u>舜</u>也;‘人心惟危,道心惟微。惟精惟一,允執厥中’者,<u>舜</u>之所以授<u>禹</u>也。<u>堯</u>之一言,至矣盡矣!而<u>舜</u>復益之以三言者,則所<sup>[2]</sup>以明夫<u>堯</u>之一言,必如是而後可庶幾也。夫心之虚靈知覺,一而已矣,而以為有人心道心之異者,以其或生於形氣之私,或原於性命之正,而所以為知覺者不同。是以或危殆而不安,或微妙而難見耳。然人莫不有是形,故雖上智不能無人心,亦莫不有是性,故雖下愚不能無道心。二者雜於方寸之間,而不知所以治之,則危者愈危,微者愈微,而天理之公卒無以勝人欲之私矣。精則察夫二者之間而不雜也,一則守其本心之正而不離也。從事於斯,無少間斷,則道心常為一身之主,而人心每聽命焉,則危者安、微者著,而動静云為自無過不及之差矣。夫<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u>,天下之大聖也。以天下相傳,天下之大事也。以天下之大聖,行天下之大事,而授受之際,丁寧告戒,不過如此,則天下之理,豈有以加於此哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:先儒訓釋雖衆,獨<u>朱熹</u>之説最為精確。夫所謂形氣之私者,指聲色臭味之欲而言也;性命之正者,指仁義禮智之理而言也。聲色臭味之欲,皆發於氣,所謂人心也;仁義禮智之理,皆根於性,所謂道心也。今即人主一身言之,宫室之欲其安,膳服之欲其美,與夫妃嬪侍御之奉,觀逸遊田之樂,此人心之發也。是心為主而無以裁制,則物欲日滋,其去<u>桀</u><u>紂</u>不遠矣。知富貴之不可恃,而將之以憂勤;知驕侈之不可肆,而節之以恭儉;知旨酒厚味為迷心之鴆毒,思所以卻之;知淫聲美色為伐性之斧斤,思所以遠之;此道心之發也。是心為主而無以汩喪,則理義日充,其去<u>堯</u><u>舜</u>不遠矣。然人心之發,如銛鋒,如悍馬,有未易制馭者,故曰‘危’。道心之發,如火始然,如泉始達,有未易充廣者,故曰‘微’。惟平居莊敬自持,察一念之所從起,知其為聲色臭味而發,則用力克治不使之滋長;知其為仁義禮智而發,則一意持守不使之變遷。夫如是,則理義常存而物欲退。聽以之酬酢萬變,無往而非中矣。欲學<u>堯</u><u>舜</u>者,其惟用力於此乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書</u><u>説命</u><u>商書</u>篇名。王曰:‘來!汝<u>説</u>。台小子舊學于<u>甘盤</u>,<u>商</u>賢臣。既乃遯于荒野,入宅于<u>河</u>。自<u>河</u>徂<u>亳</u>,暨厥終罔顯。遯,慝<sup>[3]</sup>也。徂,往也。<u>河</u><u>亳</u>,皆地名。爾惟訓于朕志,若作酒醴,爾惟麴糵;若作和羹,爾惟鹽梅。爾交修予,罔予弃,予惟克邁乃訓。’<u>説</u>曰:‘王,人求多聞,時惟建事,學于古訓乃有獲。事不師古,以克永世,匪<u>説</u>攸聞。惟學,遜志務時敏,厥修乃來。允懷于兹,道積于厥躬。惟斆學半,念終始典于學,厥德修罔覺。監于先王成憲,其永無愆。惟<u>説</u>式克欽承,旁招俊乂,列于庶位。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>敬之</u>:羣臣進戒<u>成王</u>之詩。惟予小子,不聰敬止。日就月將,就,成也。將,大也。學有緝熙于光明。緝,續也。熙,廣也。佛時仔肩,佛,音弼,輔也。時,是也。仔,任也。肩,負也。示我顯德行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:二君初非聖人之資,惟其知學之本,故能克己蹈道,卒為<u>商</u><u>周</u>令王,後世未有及之者。學之有功於人如此哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢高帝</u>初定天下,太中大夫<u>陸賈</u>時時前稱説<u>詩</u><u>書</u>。帝曰:‘乃公居馬上得之,安事<u>詩</u><u>書</u>!’<u>賈</u>曰:‘馬上得之,寧可以馬上治之乎?文武並用,長久之術也。鄉使<u>秦</u>已并天下,修仁義,法先聖,陛下安得而有之?’帝有慚色,謂<u>賈</u>曰:‘試為我著<u>秦</u>所以失天下,吾所以得之者,及古成敗之國。’<u>賈</u>乃粗述存亡之徵<sup>[4]</sup>,凡著十二篇。每奏一篇,帝未嘗不稱善,稱其書曰<u>新語</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡宏</u>曰,<u>賈</u>之對宜曰:‘陛下之得天下,非專馬上之力也。蓋陛下本以寬大長者,受<u>懷王</u>入關之命,為天下除殘賊,所過無鹵掠,赦<u>秦</u>降王<u>子嬰</u>,財物無所取,婦女無所幸,約法三章。父老唯恐陛下不為<u>秦</u>王,庶幾<u>三代</u>得天下之仁。<u>項王</u>負約,王陛下於<u>蜀</u><u>漢</u>。(經)〔陛〕<sup>[5]</sup>下忍而就國,用<u>蕭何</u>為相,養其民以致賢人,收用<u>巴</u><u>蜀</u>,還定<u>三秦</u>。<u>項羽</u>賊殺<u>義帝</u>,陛下舉軍縞素,告諸侯而伐之,庶幾<u>三代</u>取天下之義,不齷齪自用,多大略,得英雄心。師<u>張良</u>,任<u>陳平</u>,將<u>韓信</u>,庶幾<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>知人之明。鎮撫百姓,下令軍士不幸死者,吏<sup>[6]</sup>為衣衾棺斂,轉送其家,庶幾<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>哀鰥寡、恤孤獨之政。此數者,陛下所以得天下也。今天下已定,願陛下退<u>叔孫通</u>,聘<u>魯</u>二生,使與<u>張良</u>、四皓及如臣者,共論所以承<u>三代</u>之宜,定一代大典,以幸<sup>[7]</sup>天下,以詔萬世。’使<u>陸賈</u>有是對,而<u>漢祖</u>用其言,則必六宫有制,適庶有辨,教養子弟有法,后、夫人、嬪婦各得其所矣。又安有<u>戚夫人</u>為人彘,<u>趙王</u><u>如意</u>、<u>淮陽王</u><u>友</u>、<u>梁王</u><u>恢</u>之皆不得其死哉!又安有<u>審食其</u>瀆亂宫闈之醜,而<u>吕氏</u>至於族滅,後世世有外戚之禍哉!則必制國有法,<u>荆王</u><u>賈</u>、<u>楚王</u><u>交</u>、<u>代王</u><u>喜</u>、<u>齊王</u><u>肥</u>不封數十縣,而<u>伏犧</u>、<u>神農</u>、<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>及<u>皋陶</u>、<u>伊</u>、<u>傅</u>、<u>周</u>、<u>吕</u>之裔,得血食矣;則必體<sup>[8]</sup>貌大臣,<u>蕭相國</u>不繫獄,<u>黥布</u>、<u>陳豨</u>、<u>盧綰</u>、<u>韓王</u><u>信</u>不背叛矣;則必不襲<u>秦</u>故,尊君抑臣,而朝廷之上制禮以道,謙尊而光,乾剛不亢<sup>[9]</sup>,臣道上行,致天地於交泰,而大臣可以託天下,委六尺之孤矣;則必封建諸侯,藩垣屏翰,根深蒂固,難於傾拔,可以正中國四夷之分,不至畏<u>匈奴</u>,與之和親而手足倒置矣;則必復井田之制,不致後世三十税一,近於貊道,富者田連阡陌,僭擬公侯,而貧民冤苦失職矣;則必侍御僕從,罔非正人,有疾病不枕宦者卧,臨弃天下,公卿大夫受顧命,婦寺不得與,而大正其終矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>倪寬</u>見<u>武帝</u>,語經學。上曰:‘吾始以<u>尚書</u>為樸學,弗好。及聞<u>寬</u>説<sup>[10]</sup>,可觀。’乃從<u>寬</u>問一篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:典謨訓誥誓命之文凡百篇,皆人主之軌範也。<u>武帝</u>初以為樸學,弗好,既失之矣。及聞<u>寬</u>説‘可觀’,又止從問一篇,則是其弗好如故也。然聖經之藴無窮,隨其所入,皆必有獲,百篇之書,無所不備。使帝於其一篇,果嘗深玩而服膺焉,修己治人,亦有餘用。而帝之行事,未見有一與<u>書</u>合者,是亦徒問而已,果何益哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武帝</u>詔求能為<u>韓嬰</u><u>詩</u>者,徵<u>蔡義</u>。上召見,説<u>詩</u>,甚悦之,擢為光禄大夫、給事中,進授<u>昭帝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>武帝</u>悦<u>蔡義</u>説<u>詩</u>,既引以自近,又使授其子,意亦美矣。然不知<u>義</u>之講説,其果能得詩人之指耶?夫<u>詩</u>三百,以<u>關雎</u>為首,重風化之源也。而<u>武帝</u>之<u>衛后</u>以謳者進,<u>李夫人</u>以倡進,大本如此,它可知矣。故窮奢極欲,則非<u>鴛鴦</u>之義;重賦横斂,則昧<u>碩鼠</u>之戒。以天旱為乾封,安有<u>雲漢</u>之恐懼?用讒言殺太子,不監<u>青蠅</u>之罔極。<u>孔子</u>曰:‘誦<u>詩</u>三百,不達於政,雖多,亦奚以為?’<u>武帝</u>近之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宣帝</u>高才好學,年十八,師受<u>詩</u>、<u>論語</u>、<u>孝經</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>元康</u>元年,詔曰:‘朕不明六藝,鬱于大道,是以陰陽風雨未時。其博舉吏民,厥身修正,通文學,明於先王之術,宣究其意者二人。’宣,通也。究,窮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孝元帝</u>為太子,柔仁好儒,見上所用多文法吏,以刑名繩下。嘗侍燕,從容言:‘陛下持刑太深,宜用儒生。’帝作色曰:‘<u>漢</u>家自有制度,本以霸王道雜之,奈何純任德教,用<u>周</u>政乎!且俗儒不達時宜,好是古非今,使人眩於名實,不知所守,何足委任?’乃嘆曰:‘亂我家者,太子也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>宣帝</u>之詔,以陰陽風雨之未時,由其不明六藝,闇於大道。蓋人主之一心與天地相為流通,而善惡吉凶之符甚於影響。後世人主鮮或知者,而帝獨知之,可謂卓然有見矣。然其所舉吏民之厥身修正、通文學、明先王之術者,乃寂無聞焉。使帝果以誠求之,豈無一二近似者出為帝用。夷考當時,惟一<u>王吉</u>,粗欲建萬世之長策,而帝已視為迂闊矣。然則正身明道之士,其肯輕為帝出哉?夫‘以德行仁者王’,‘以力假仁者霸’。其為道,若白黑之異色,清濁之異流,不可雜也,雜則黑與濁者終勝矣。帝乃以霸王道雜為<u>漢</u>家之制度,可乎?且帝嘗受<u>論語</u>矣。<u>語</u>曰:‘道之以政,齊之以刑,民免而無恥。道之以德,齊之以禮,有恥且格。’又曰:‘子為政,焉用殺?’則夫子之意,正欲人君純任德教也。又嘗立<u>書</u>、<u>春秋</u>于學宫矣。<u>孔子</u>定<u>書</u>,紀<u>文</u><u>武</u><u>成</u><u>康</u>之政,為後世法。而<u>春秋</u>尊王道、黜霸術,是夫子之意正欲人君純用<u>周</u>政也。帝乃曰‘德教不可任,<u>周</u>政不可用’,則是<u>論語</u>不必受,<u>書</u>、<u>春秋</u>不必立也。俗儒是古非今,固不足用,獨不當求真儒而用之乎?以俗儒不達時宜,而並儒之通世務者弃之,是因噎而廢食也。以高材好學之君,而擇術如此,是以厲精為政,雖能致一時之治,而刑餘<u>周</u><u>召</u>、法律<u>詩</u><u>書</u>,卒不免基後來之禍。惜哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>光武</u>受<u>尚書</u>,通大義,召<u>桓榮</u>入説,甚善之。每朝會,輒令<u>榮</u>敷奏經義,帝稱善。帝每旦<sup>[11]</sup>視朝,日仄乃罷。數引公卿、郎、將講論經理,夜分乃寐。皇太子見帝勤勞不怠,承間諫曰:‘陛下有<u>禹</u><u>湯</u>之明,而失<u>黄</u><u>老</u>養性之福,願頤愛精神,(游優)〔優游〕<sup>[12]</sup>自寧。’帝曰:‘我自樂此,不為疲也。’太子,<u>顯宗</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>光武</u>孜孜經術,宜其光復舊物,身致升平。惜其時儒臣作輔,如<u>伏湛</u>、<u>侯霸</u>輩,皆章句書生,未明乎古人格心之業,故以無罪廢正后、易太子,則有媿刑家之義。以直諫殺大臣,則有乖從諫如流之美。雖有不世之資如<u>光武</u>者,迄不能追帝王之盛,然則人主之於務學,其可苟也哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顯宗</u><u>孝明帝</u>,十歲通<u>春秋</u>,<u>光武</u>奇之。既為皇太子,師事博士<u>桓榮</u>,學通<u>尚書</u>。及即位,尊以師禮。乘輿嘗幸太常府,令<u>榮</u>坐東面,設几杖,會百官及<u>榮</u>門生數百人,天子親自執業,每言輒曰:‘大師在是。’既罷,悉以太官供具賜之。後三雍成,謂<u>明堂</u>、<u>靈臺</u>、<u>(璧)〔辟〕雍</u>。拜<u>榮</u>為五更。謂老而更事者。每大射養老禮畢,帝輒引<u>榮</u>及弟子升堂,執經自為下<sup>[13]</sup>説。謂下語而講説。詔曰:‘三老<u>李躬</u>,年耆學明。五更<u>桓榮</u>,授朕<u>尚書</u>。<u>詩</u>曰:“無德不報,無言不酬。”其賜<u>榮</u>爵關内侯。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:先儒<u>胡寅</u>以為,‘<u>顯宗</u>事師之意,百千年鮮有其儷,可謂人主之高致。惜乎<u>桓榮</u>授經,專門章句,不知<u>仲尼</u>修身、治天下之微指,故其君之德業如是而止。’斯言當矣。抑臣竊謂:學者,所以治性情者也,故先<u>漢</u>名儒<u>匡衡</u>有言:‘治性之道,必審己之所有餘,而强其所不足。故聰明疏通者<sup>[14]</sup>,戒於太察;寡聞少見者,戒於壅蔽;勇猛剛强者,戒於太暴;仁愛温良者,戒於無斷;湛静安舒者,戒於後時;廣心浩大者,戒於遺忘。’若<u>顯宗</u>者,豈無所當戒者乎?<u>傳</u>稱‘帝性褊察,好以耳目隱發為明,公卿大臣數被詆毁,近臣尚書以下至見提曳’。帝嘗受<u>書</u>於師矣。<u>書</u>之稱<u>堯</u>曰‘允恭’,稱<u>舜</u>曰‘温恭’,稱<u>文王</u>曰‘徽柔懿恭’,是皆以‘恭’為貴也。曰‘御衆以寬’,又曰‘寬綽厥心’,是又以‘寬’為貴也。帝於二者,兩皆失之。既無容人之度,又失遇下之禮,然則又何貴於學乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>肅宗</u><u>孝章帝</u>,少寬容,好儒術。其為太子也,受學於<u>張酺</u>。<u>元和</u>二年,東巡,<u>酺</u>為<u>東郡</u>太守。帝幸<u>東郡</u>,引<u>酺</u>及門生椽吏會庭中。先備弟子<sup>[15]</sup>之儀,使<u>酺</u>講<u>尚書</u>一篇,然後脩君臣之禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>章帝</u>尊經事師,又能戒<u>顯宗</u>之苛切,事從寬厚。奉母后以孝,遇同姓以恩,惠養元元,除去苛法。雖其天資之美,亦知<sup>[16]</sup>學之力也。惜其時師臣如<u>張酺</u>者,雖質直守義,數有諫正,然其所學不過章句之業。況又以嚴見憚,不得久在左右,故所以輔成德美者,如是而止。考之<u>本紀</u>,在位僅十有三年,而年止三十有三。豈無逸之戒有所忽邪。惜哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐太宗</u>身(屬)櫜鞬,風(灑)〔纚〕露沐,然鋭情經術。即王府開文學館,召名儒十八人為學士,與議天下事。既即位,殿左置(洪)〔弘〕文館,悉引内學士番宿更休。聽朝之間,則與討古今,道前王所以成敗,或日昃夜艾,未嘗少怠。<sup>[17]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:後世人主之好學者莫如<u>唐太宗</u>。夫晝訪足矣,又必加以夜對,何也?人主一心,攻者甚衆,惟聲與色,尤易溺人。晝日便朝,薦紳儼列,昌言正論,輻湊于前,則其保守也易。深宫暮夜,所接者非貂璫之輩,即嬪御之徒。紛華盛麗,雜然眩目,奇技淫巧,皆足蕩心,故其持養也難。此夜對之益所以尤甚<sup>[18]</sup>於晝訪歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太宗</u>嘗謂侍臣曰:<u>梁武帝</u>惟談苦空。<u>元帝</u>為<u>周</u>師所圍,猶講<u>老子</u>,此深足為戒。朕所好者,惟<u>堯</u><u>舜</u><u>周</u><u>孔</u>之道,如鳥之有翼,魚之有水,不可暫無耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>太宗</u>深鑑<u>蕭</u><u>梁</u>之失,不取<u>老</u><u>釋</u>二氏,而惟<u>堯</u><u>舜</u><u>周</u><u>孔</u>之道是好,可謂知所擇矣。然終身所行,未能無媿者,以其嗜學雖篤,所講者不過前代之得失,而於三聖傳授之微指、六經致治之成法,未之有聞,其亦可憾也夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太宗</u>嘗曰:人主惟有一心,而攻之者甚衆。或以勇力,或以辨口,或以諂諛,或以姦詐,或以嗜欲,輻湊攻之,各求自售。人主少懈,而受其一,則危亡隨之,此其所以難也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>秦</u><u>漢</u>以後,號為賢主,修身寡過,則或有之。其知從事於此,心懼姦佞之乘其隙,則未有如<u>太宗</u>者。惟其中有所主,故<u>封德彝</u>、<u>宇文士及</u>、<u>權萬紀</u>之徒,皆不得而惑。然數者均為易入,而嗜欲又其最焉。<u>太宗</u>能嚴姦佞之防,而未能脱嗜欲之穽。閨門之内,既多慚德。而<u>武才人</u>狐媚之惑,卒基異時移鼎祚、翦宗支之禍焉。蓋由天資之高,有以知夫衆攻之原,而學力之淺,卒無以勝其最甚之害也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玄宗</u><u>明皇帝</u>,<u>開元</u>中謂宰相曰:‘朕每讀書有所疑滯,無從質問;可選儒學之士,使入内侍讀。’<u>盧懷慎</u>薦太常卿<u>馬懷素</u>。乃以<u>懷素</u>為左散騎常侍,與<u>禇無量</u>更日侍讀。每至閤門,令乘肩輿以進;或在别館道遠,聽於宫中乘馬。親送迎之,待以師傅之禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>開元</u>中,置<u>麗正書院</u>,聚文學之士,或修書,或侍講。以<u>張説</u>為修書使以總之,有司供給優厚。中書舍人<u>陸堅</u>以為無益於國,徒為糜費,欲奏罷之。<u>張説</u>曰:‘自古帝王於國家無事之時,莫不崇宫室、廣聲色,今天子獨迎<sup>[19]</sup>禮文儒,發揮典籍,所益者大,所損者微<sup>[20]</sup>。<u>陸子</u>之言,何不達也?’帝聞之,重<u>説</u>而薄<u>堅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>明皇</u>初政,好學右文,其盛蓋<sup>[21]</sup>如此,可謂美矣。使當時得一真儒在,輔導弼諧之地,日以<u>堯</u>、<u>舜</u>、三王之道,六經、<u>孔</u><u>孟</u>之言陳之于前,必格物以致其知。則於是非邪正之辨,瞭然不惑。而<u>張九齡</u>、<u>李林甫</u>之忠邪,不至於用舍倒置矣。必誠意以正其心,則於聲色貨利之誘,確乎不移。而<u>惠妃</u>、<u>太真</u>之蠱媚,<u>王鉷</u>、<u>宇文融</u>之聚斂,不得進矣。必修身以正其家,則於父子夫婦之倫,朝廷宫寢之政,各盡其道,安得有信讒廢殺三子之禍?又安得有<u>禄山</u>瀆亂宫闈之醜哉?奈何<u>張説</u>之流不過以文墨進,<u>無量</u>、<u>懷素</u>亦不過章句之儒,帝雖有志於學,而所以講明啓沃者僅如此。是以文物之盛雖極於<u>開元</u>,而帝心已溺於燕安,女子小人内外交煽,根本日蠹,欲其無禍亂,得乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憲宗</u>留意<u>典</u><u>墳</u>,每覽前代興亡得失之事,皆三復其言。又讀<u>貞觀開元實録</u>,見<u>太宗</u>撰<u>金鏡書</u>及<u>帝範</u>,<u>玄宗</u>撰<u>開元訓誡</u>,帝遂採<u>尚書</u>、<u>春秋</u>、<u>史</u>、<u>漢</u>等書君臣行事可為龜鑑<sup>[22]</sup>者,集成十四篇:曰<u>君臣道〔可〕合</u>,曰<u>辨邪正</u>,曰<u>戒權倖</u>,曰<u>戒微行</u>,曰<u>任賢臣</u>,曰<u>納忠諫</u>,曰<u>(謹)〔慎〕征伐</u>,曰<u>(重)〔慎〕刑法</u><sup>[23]</sup>,曰<u>去奢泰</u>,曰<u>崇節儉</u>,曰<u>奬忠直</u>,曰<u>修德政</u>,曰<u>諫畋獵</u>,曰<u>録勳賢</u>,分為上下卷。目曰<u>前代君臣事迹</u>,以其書寫於屏風,列之座右。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>憲宗</u>玩意經籍,集其事以為龜鑑,用意美矣。然平<u>蔡</u>之後,驕侈遽形,<u>裴度</u>以忠直見疏,<u>李逢吉</u>以讒諂用,<u>皇甫鏄</u>、<u>程異</u>以羨餘進,是邪正未嘗辨也,賢臣未嘗任也,忠諫未嘗納,賢勳<sup>[24]</sup>未嘗録也。土木興則反於節儉,聚斂行則乖於德政,凡所謂十有四條,無一不悖戾者,其故何哉?蓋一心正而萬事莫不正。<u>憲宗</u>知監前代成敗之迹,而不知古人大學之源。藩鎮未平,猶能勉强策勵,一旦奏功,侈然自肆。屏(障)〔幛〕<sup>[25]</sup>雖在,志慮已移,視之為虚器,由其心之不治故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢元帝</u>多材藝,善史書。鼓琴瑟,吹洞簫,自度曲,被歌聲,分刌節度,窮極幼<sup>[26]</sup>眇。少而好儒,及即位,徵用儒生,委之以政,<u>貢</u><u>薛</u><u>韋</u><u>匡</u><sup>[27]</sup>,迭為宰相。而上牽制文義,優游不斷,<u>孝宣</u>之業衰焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:人君之學,不過修己治人而已。<u>元帝</u>於此,未嘗致意。而所好者筆札音律之事,縱使極其精妙,不過胥(史)〔吏〕<sup>[28]</sup>之小能,工瞽之末伎,是豈人君之大道哉!<u>元帝</u>之資,本非剛明者,又重之以此好,則其志氣頽靡,日以益甚。宜其牽制文義,優游不斷,卒基<u>漢</u>室之禍也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魏文帝</u>雖在軍旅,手不釋卷,少誦詩論。及長,備歷五經、<u>史</u>、<u>漢</u>、諸子百家之言,靡不畢覽,所著書、論、詩、賦凡六十篇。史臣<u>陳壽</u>曰:‘<u>文帝</u>天資文藻,下筆成章,博聞强識,才藝兼該。若加之以<sup>[29]</sup>曠大之度,勵以公平之誠<sup>[30]</sup>,邁志存道,克廣德心,則古之賢主<sup>[31]</sup>何遠之有!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>文帝</u>之為太子也,與一時文士若<u>王粲</u>、<u>阮瑀</u>諸人游,號‘<u>建安</u>七子’。帝及<u>粲</u>等所為文章,至今俱在。其藻麗華靡<sup>[32]</sup>,則誠有之;揆諸<u>風</u>、<u>雅</u>、<u>典</u>、<u>誥</u>,則罪人也。夫曠大之度,公平之誠,邁志存道,克廣德心,此皆人君所當勉者。而帝也為嗣則喜見顔色,居喪則燕樂不哀<sup>[33]</sup>;薄同氣之恩,殺無寵之配,以玩好而求遠物,以私憾而僇諫官,是於所當勉者不知勉矣。書論詩賦,文士之末技爾,非人君所當務也,而乃侈然自衒,謂莫己若。識度如此,其為史氏所譏,宜哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>後魏</u>主<u>珪</u>問博士<u>李先</u>曰:‘天下何物〔最善〕,可以益人神智?’對曰:‘莫若書籍。’<u>珪</u>曰:‘書籍有〔凡有〕幾〔何〕,如何可集?’對曰:‘自書契以來,世有滋益,至今不可勝計。苟人主所好,何憂不集?’<u>珪</u>〔從之〕,(遂)命郡縣大索書籍,悉送<u>平城</u>。<sup>[34]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>魏</u><u>珪</u>,夷狄之君,初未嘗學,而有益人神智之問,可謂切問矣。<u>李先</u>‘莫如書籍’之對,亦可謂善對矣。然謂‘書契以來,世有滋益’,‘人主所好,何憂不集’則失之甚也。夫古今之書籍雖多,其切於君德治道者,六經而已爾,<u>論</u><u>孟</u>而已爾。六經之大義,人主<sup>[35]</sup>皆所當聞,然一日萬機,無徧讀博通之理。苟顓精其一二,而兼致力於<u>論</u>、<u>孟</u>、<u>大學</u>、<u>中庸</u>之書,間命儒臣敷陳歷代之得失,則其開聰明而發智識者,亦豈少哉!惜乎<u>李先</u>凡陋之儒,智不及此,徒使<u>魏</u>主以聚書為美,而無得於書。求神仙,濫刑戮,溺聲色,卒以無道殞其身。是雖圖書山積,果何益於萬一哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐文宗</u>性儉素,聽朝之暇,惟以書史自娱;聲樂游畋,未嘗留意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>文宗</u>可謂好學之君矣,而卒無救於禍敗者,<u>易</u>曰:‘君子多識前言往行,以畜其德。’使<u>文宗</u>而知此義,則玩<u>乾</u>健以養其剛,體<u>離</u>麗以養其明。既剛且明,則於威福之權必能收攬,於君子小人之分必能别白,何至柔懦不立,聽用非人,使閹寺之勢益張,甘心以<u>赧</u><u>獻</u>自比。其於書史,了無毫分之得,正坐以之自娱故耳。夫好書而以之資空談,銷永日,鮮有不為<u>文宗</u>者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>後漢</u><u>靈帝</u>好文學,自造<u>(黄)〔皇〕羲篇</u><sup>[36]</sup>五十章,因引諸生能為文賦者,並待制<u>鴻都門</u>下。後諸為尺牘及工書鳥篆者,皆加引召,遂至數十<sup>[37]</sup>人。侍中祭酒<u>樂松</u>、<u>賈護</u>多引無行趣勢之徒置其間,喜陳閭里小事,帝甚悦之,待以不次之位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:詞賦小技,<u>揚雄</u>比之雕蟲篆刻,壯夫且恥為之,況人主乎!賦猶無用,況書篆末藝乎!<u>靈帝</u>名為好學,而所取乃爾。夫人主不可輕有所好,所好一形,羣下必有伺其意指者。故雖文賦書篆,亦為小人媒進之階,況它乎!惟游心經術,恬澹寡欲,則姦邪無得而窺。<u>靈帝</u>昏亂之君,無足論者,特以為來世之鑑云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳後主</u><u>叔寶</u>,以宫人有文學者為女學士。僕射<u>江總</u>雖為宰輔,不親政務,日與尚書<u>孔範</u>等十餘人侍上遊宴後庭,謂之‘狎客’。上每飲酒,使諸妃嬪及女學士與狎客共賦詩,互相贈答,采其尤豔麗者,被以新聲。君<sup>[38]</sup>臣酣歌,自夕達旦,日以為常。其後,<u>隋</u>伐<u>陳</u>,獲<u>叔實</u>以歸,從<u>隋文帝</u>飲,賦詩。及出,帝目之曰:‘以作詩之功,何如思安時事乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>隋煬帝</u>善屬文,不欲人出其右。<u>薛道衡</u>死,帝曰:‘更能作“空梁落燕泥”否?’<u>王胄</u>死,帝誦其佳句曰:‘“庭草無人隨意緑”,復能作此語耶!’自負才學,每驕天下之士,嘗謂侍臣曰:‘天下皆謂朕承籍緒餘而有四海,設令朕與士大夫高選,亦當為天子矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>陳</u><u>隋</u>二君,號為工於詞藝者,一則因是而君臣相狎,一則因是而君臣争勝,卒底亂亡。然則帝王之於詞章,皆非所當作乎?曰:<u>虞帝</u>‘敕天’之歌,<u>大禹</u>‘朽索’之訓,<u>成湯</u>官刑之制,雖非有意於為文,而炳炳琅琅,垂耀千古,此人君所當法也。若<u>大風</u>之安不忘危,猶可見英主之遠慮;<u>金鏡</u>之任賢去不肖,亦足以昭示子孫,猶皆有為而作。揆之帝王,抑其次也。若夫雕鏤組織,與文士争一日之長,固可羞已。況於淫褻猥陋,如<u>陳</u><u>隋</u>之君乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高麗</u><u>毅宗</u>命翰林學士<u>崔惟清</u>講<u>説命</u>三篇,命參知政事<u>崔梓</u>等聽講,右司諫<u>李元膺</u>問難。又命寶文閣學士、待制及翰林學士日會<u>精義堂</u>,校<u>册府元龜</u>。夜召入内侍<u>李陽允</u>、史官<u>李仁英</u>等十三人於<u>奉元殿</u>庭,賜坐,給紙筆,王占韻,令賦<u>石榴花</u>七言四韻詩,限以燭刻。<u>李陽允</u>等七人中格,臨軒賜酒。翼日,又賜酒果於翰林院,仍賜絲絹,有若幸<u>安和寺</u>。賦<u>石井詩</u>,令宰相詞臣和之。自此,王數賦詩,使詞臣和進。王又以夢中所製詩示羣臣,其末聯云:‘布政仁恩洽,三<u>韓</u>致大平。’臣僚稱賀。二十三年春正月,王受朝賀。王代製臣僚賀正表,宣示宰樞、近侍、國學文臣。於是禁内六官文臣等奉表賀御製,王喜,賜酒果,以行頭直翰林院。<u>田致儒</u>屬内侍大學館,又率六管學生與中朝制科各上表稱賀,賜酒酺。王如<u>靈通寺</u>,設華嚴會,親製佛疏,宣示文臣,百官表賀。又宴文臣于<u>和平齋</u>,唱和至夜。命内侍<u>黄文莊</u>執筆以書,羣臣稱贊聖德,謂之大平好文之主。御<u>大觀殿</u>,宴文武常參官以上,王親製樂章五首,命工歌之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭仲夫</u>,<u>仁宗</u>朝始補牽龍隊正。除夕設儺禮,呈雜技,王臨視。内侍<u>金敦中</u>,年少氣鋭,以燭燃<u>仲夫</u>鬚,<u>仲夫</u>由是慊<u>敦中</u>。<u>毅宗</u>初為校尉,累轉上將軍。時王荒淫不恤政事,遊幸無度,每至佳境,輒駐輦吟賞風月。十八年,王移御<u>仁智齋</u>、<u>法泉寺</u>,僧<u>覺倪</u>迎駕于<u>獺嶺院</u>,王與諸學士唱和。<u>仲夫</u>以下諸將,疲困憤惋,始有不軌之心。左副承宣<u>林宗植</u>、起居注<u>韓賴</u>無遠度,怙寵傲物,視武弁蔑如,衆怒益甚。二十四年,王幸<u>和平齋</u>,又與近幸文臣觴詠忘返。扈從將士飢甚,<u>仲夫</u>出,旋散員<u>李義方</u>、<u>李高</u>從之,密語<u>仲夫</u>曰:‘文臣得意醉飽,武臣飢困,是可忍乎!’<u>仲夫</u>曾有燃鬚之憾,乃曰:‘然。’遂構凶謀。後王自<u>延福亭</u>如<u>興王寺</u>,<u>仲夫</u>謂<u>義方</u>、<u>高</u>曰:‘今可舉事,然王若便還宫,可且隱忍。如又移幸<u>普賢院</u>,無失此機!’翼日,王將幸<u>普賢院</u>,至<u>五門</u>前,召侍臣行酒。酒酣,顧左右曰:‘壯哉!此地可以□肄兵!’命武臣為五兵手搏戲,蓋知武臣缺望,欲因以厚賜慰之也。<u>賴</u>恐武臣見寵,遂懷猜忌。大將軍<u>李紹膺</u>,雖武人,貌瘦力羸,與一人搏,不勝而走。<u>賴</u>遽前批<u>紹膺</u>頰,即墜階下。王與羣臣撫掌大笑。<u>林宗植</u>、<u>李復基</u>亦駡<u>紹膺</u>。於是<u>仲夫</u>、<u>金光美</u>、<u>梁(爾)〔肅〕</u><sup>[39]</sup>、<u>陳俊</u>等失色相目,<u>仲夫</u>厲聲詰<u>賴</u>曰:‘<u>紹膺</u>雖武夫,官為三品,何辱之甚?’王執<u>仲夫</u>手,慰解之。<u>高</u>拔刃目<u>仲夫</u>,<u>仲夫</u>止之。至昏,駕近<u>普賢院</u>,<u>高</u>、<u>義方</u>先行,矯旨集巡檢軍。王纔入門,羣臣將退,<u>高</u>等手殺<u>宗植</u>、<u>復基</u>于門。<u>賴</u>潛匿御牀下,王大驚,使宦者<u>王光就</u>禁之。<u>仲夫</u>曰:‘禍根<u>韓賴</u>尚在王側,請出誅之。’<u>賴</u>挽王衣不出,<u>高</u>拔刃脅之,乃出,即殺之。於是承宣<u>李世通</u>等,凡扈從文官、大小臣僚、宦寺,皆遇害,積尸如山。<u>敦中</u>先知而逃,<u>仲夫</u>等曰:‘若<u>敦中</u>入城,奉太子閉城固拒,則事甚危矣。’遂遣疾足者抵京刺探。<u>敦中</u>扈從不還,乃留其黨守行宫,<u>高</u>、<u>義方</u>、<u>紹膺</u>等選驍勇,直走京城。至街衢所,殺别監<u>金守藏</u>等;入闕,執樞密院副使<u>梁純精</u>等内直員僚,皆殺之。又率巡檢軍夜抵太子宫,殺行宫别監<u>金居實</u>、員外郎<u>李仁甫</u>等,又入<u>泉洞宅</u>,殺别常員十餘人。使人呼於道曰:‘凡戴文冠者,雖胥吏,殺無遺種!’卒伍蜂起,搜殺判吏部事致仕<u>崔褒偁</u>、判吏部事<u>許洪(載)〔材〕</u><sup>[40]</sup>等五十餘人。王益懼,召<u>仲夫</u>謀弭亂,<u>仲夫</u>唯唯不對。王即拜<u>高</u>、<u>義方</u>鷹揚龍虎軍中郎將,其餘武人,上將軍加守司空僕射,大將軍加上將軍。<u>仲夫</u>等以王還宫。宦者<u>王光就</u>謀聚儕輩討<u>仲夫</u>等,泄其謀。<u>仲夫</u>等又索隨駕内侍及宦官二十餘人,殺之。<u>仲夫</u>逼遷王于軍器監,太子于<u>迎恩館</u>。遂放王于<u>巨濟縣</u>,太子于<u>珍島縣</u>,殺幼少太孫。又殺内侍少卿<u>崔儇</u>,撤所殺文臣家。<u>仲夫</u>、<u>義方</u>、<u>高</u>等領兵迎王弟<u>翼陽公</u><u>皓</u>即王位。<u>仲夫</u>等又殺嬖宦<u>光就</u>、<u>白子端</u>,幸臣<u>榮儀</u>、<u>劉方義</u>等梟首于市,其他宦寺怙寵驕恣者,戮之幾盡。初,<u>毅宗</u>構三私第,聚斂財資,以鉅萬計。至是,<u>仲夫</u>、<u>義方</u>、<u>高</u>皆分占焉。<u>明宗</u>既立,以<u>仲夫</u>參知政事,尋進中書侍郎平章事,又加門下平章事,策功為第一,圖形閣上。初,東北面兵馬使諫議大夫<u>金甫當</u>,有膽氣,欲討<u>仲夫</u>、<u>義方</u>,復立<u>毅宗</u>。與録事<u>李敬直</u>及<u>張純錫</u>謀,以<u>純錫</u>及<u>柳寅俊</u>為南路兵馬使,<u>純錫</u>、<u>寅俊</u>等至<u>巨濟</u>,奉<u>毅宗</u>出,居<u>雞林</u>。<u>仲夫</u>、<u>義方</u>聞之,使將軍<u>李義旼</u>、散員<u>朴存葳</u>領兵趣南路安北都護府,執<u>甫當</u>、<u>敬直</u>送于京,<u>義方</u>鞠殺之。<u>甫當</u>臨死曰:‘凡文臣,孰不與謀!’於是一切誅戮,旬日間,文士戮盡,中外洶洶,莫保朝夕。<u>義旼</u>等至<u>雞林</u>,弑<u>毅宗</u>。又明年,<u>仲夫</u>拜門下侍中。<u>義方</u>惡<u>李高</u>逼己,殺之。<u>仲夫</u>子<u>筠</u>密諭僧<u>宗旵</u>等斬<u>義方</u>。九年,將軍<u>慶大升</u>素憤<u>仲夫</u>所為,且<u>筠</u>潛圖尚公主,王亦患之。<u>大升</u>鋭意討之,既殺<u>筠</u>,因發禁軍分捕<u>仲夫</u>,斬之,梟首于市。史臣曰:元首股肱,一體相須。故古昔哲王,視文武如左右手,無有彼此輕重。所以君明於上而臣和於朝,叛亂之禍無自而作矣。<u>毅宗</u>之初政,規模有可觀者。不幸柔佞佻躁之徒布列左右,吟風咏月以代都俞,而漸積武夫之怒,遂使烈炎崐罔,玉石無分。卒致乘輿播遷,不獲令終,可勝痛哉!<u>忠宣王</u>五年,王在<u>元</u>時,朝廷欲王歸國。王無以為辭,以長子<u>燾</u>請帝傳位,又以侄<u>延安君</u><u>暠</u>為世子。王嘗封<u>瀋王</u>,故時稱<u>瀋王</u>。構<u>萬卷堂</u>于<u>燕邸</u>,召致大儒<u>閻復</u>、<u>姚燧</u>、<u>趙孟頫</u>、<u>虞集</u>等與之從遊,以考究自娱。奏于帝,傳<u>瀋王</u>位于世子,<u>暠</u>自稱<u>大尉王</u>。六年三月,請于帝,降御香,南遊<u>江</u><u>浙</u>,至<u>寶陁山</u>而還。<u>權漢功</u>、<u>李齊賢</u>等從之,命從臣記所歷山川勝景,為<u>行録</u>一卷。七年,復請於帝,降香<u>江</u>南。王行至<u>金山寺</u>,帝遣使急召,令騎士擁逼以行,侍從臣僚皆奔竄。王還至<u>大都</u>,帝命中書省護送本國安置。王遲留顧望,不即發,帝下王于刑部。既而祝髮,置之<u>石佛寺</u>。十二月,帝以學佛經為名,流王于<u>吐蕃</u><u>撒思吉</u>之地,去京師萬五千里。十年,<u>泰定</u>皇帝即位,大赦天下,召還。十二年五月辛酉,王薨于<u>燕邸</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論帝王之學。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">11124</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]標題卷序‘第一卷’按原書目録體例處理,原書作‘卷第一’。全書卷序標題、標題下小字,均參照目録補全。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘所’,<u>大學衍義</u>作‘欲’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘慝’,<u>大學衍義</u>作‘隱’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘徵’,<u>大學衍義</u>作‘證’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘經’當作‘陛’,據<u>大學衍義</u>、<u>胡宏</u><u>知言</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘吏’,<u>大學衍義</u>作‘更’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘幸’,<u>大學衍義</u>作‘宰’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘體’,<u>大學衍義</u>作‘禮’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘不亢’,<u>胡宏</u><u>知言</u>作‘下充’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘説’,<u>大學衍義</u>作‘語’,下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘旦’,<u>大學衍義</u>作‘日’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘游優’當作‘優游’,據<u>大學衍義</u>及<u>後漢書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘下’,<u>大學衍義</u>作‘卞’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此句引語‘故’,<u>漢書</u>作‘蓋’;‘疏’,<u>大學衍義</u>作‘流’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘弟子’,<u>大學衍義</u>作‘子弟’,<u>後漢書</u>作‘弟子’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘知’,<u>大學衍義</u>作‘其’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]此段引文據<u>大學衍義</u>及<u>新唐書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘甚’,<u>大學衍義</u>作‘深’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘迎’,<u>大學衍義</u>作‘延’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘微’,<u>大學衍義</u>作‘小’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘蓋’,<u>大學衍義</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]‘鑑’,<u>大學衍義</u>作‘鏡’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]以上篇目據<u>太平御覽</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]‘賢勳’,<u>大學衍義</u>作‘勳賢’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[25]‘障’當作‘幛’,據<u>大學衍義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[26]‘幼’,<u>大學衍義</u>作‘窈’,<u>漢書</u>作‘幼’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[27]‘匡’,<u>大學衍義</u>作‘康’,<u>漢書</u>作‘匡’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[28]‘史’當作‘吏’,據<u>大學衍義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[29]‘以’,<u>大學衍義</u>及<u>三國志</u>皆無。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[30]‘誠’,<u>大學衍義</u>作‘識’,<u>三國志</u>作‘誠’,下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[31]‘主’,<u>大學衍義</u>作‘王’,<u>三國志</u>作‘主’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[32]‘靡’,<u>大學衍義</u>作‘美’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[33]‘哀’,<u>大學衍義</u>作‘衰’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[34]此段引文據<u>資治通鑑</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[35]‘主’,<u>大學衍義</u>作‘君’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[36]‘黄’當作‘皇’,據<u>大學衍義</u>及<u>後漢書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[37]‘十’,<u>大學衍義</u>作‘千’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[38]‘君’,<u>大學衍義</u>作‘羣’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[39]‘爾’當作‘肅’,據<u>高麗史</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[40]‘載’當作‘材’,據<u>高麗史</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXDZ3CItD8dVdKAyN1pJV53y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9kW0lXuKw%2B3mchJJZ0dbzM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">進大學衍義輯略表<sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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第二卷 格物致知之要	<!--R2022092110000010-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">第二卷 格物致知之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
明道術 天理人倫之正。	<!--R2022092110000011-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">明道術 天理人倫之正。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>堯典</u>曰:‘有鰥在下,曰<u>虞舜</u>’,‘父頑、母嚚、<u>象</u>傲,克諧以孝,烝烝乂,不格姦’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>武王</u>纘<u>大王</u>、<u>王季</u>、<u>文王</u>之緒。壹戎衣而有天下。’‘尊為天子,富有四海之内。宗廟饗之,子孫保之。<u>武王</u>末受命,<u>周公</u>成<u>文</u><u>武</u>之德,追王<u>太王</u>、<u>王季</u>,上祀先公以天子之禮。’子曰:‘<u>武王</u>、<u>周公</u>,其達孝矣乎!夫孝者,善繼人之志,善述人之事者也。春秋脩其祖廟,陳其宗器,設其裳衣,薦其時食。’‘踐其位,行其禮,奏其樂,敬其所尊,愛其所親,事死如事生,事亡如事存,孝之至也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>之為世子,朝於<u>王季</u>,日三。雞初鳴而衣服,至於寢門外,問内豎之御者曰:‘今日安否,何如?’内豎曰:‘安。’<u>文王</u>乃喜。及日中又至,亦如之。及莫又至,亦如之。其有不安節,則内豎以告<u>文王</u>,<u>文王</u>色憂,行不能正履。<u>王季</u>復膳,然後亦復初。食上,必在,視寒煖之節<sup>[1]</sup>,在,察也。食下,問所膳,命膳宰曰:‘末有原!’末,猶勿也。原,再也。已進者,勿有所再進。應曰:‘諾。’然後退。<u>武王</u>帥而行之,不敢有加焉。<u>文王</u>有疾,<u>武王</u>不説冠帶而養。説,與脱同。<u>文王</u>一飯,亦一飯;<u>文王</u>再飯,亦再飯。旬有二日乃間。間,猶瘳也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢高帝</u>詔曰:‘人之至親,莫親於父子<sup>[2]</sup>,故父有天下傳歸於子,子有天下尊歸於父,此人道之極也。前日天下大亂,兵革並起,萬民苦殃。朕親被堅執鋭,平暴亂,立諸侯,偃兵息民,天下大安,此皆太公之教訓。王、侯、卿、大夫已尊朕為皇帝,而太公未有號,今上尊太公為太上皇。’九年,<u>淮南王</u>、<u>梁王</u>、<u>趙王</u>、<u>楚王</u>朝<u>未央宫</u>,置酒前殿,上奉玉巵為太上皇壽,曰:‘始大人常以臣為<sup>[3]</sup>無賴,賴,利也,無利入於家。不能治産業,不如<u>仲</u>力。<u>仲</u>,<u>高帝</u>兄。力,勤也。今某之業所就孰與<u>仲</u>多?’殿上羣臣皆稱萬歲,大笑為樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐太宗</u><u>貞觀</u>三年,<u>(頡)〔突〕利可汗</u><sup>[4]</sup>入朝。上謂侍臣曰:‘往者太上皇以百姓之故,稱臣於<u>突厥</u>,朕常痛心。今單于稽顙,庶幾可雪前恥。’四年,<u>李靖</u>擒<u>頡利可汗</u>以獻,上皇聞之,歎曰:‘<u>漢高祖</u>困<u>白登</u>,不能報;今我子能滅<u>突厥</u>,吾託付<sup>[5]</sup>得人,復何憂哉!’上皇命置酒<u>淩煙閣</u>,酒酣,上起舞,公卿迭起為壽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>漢高帝</u>歸尊於父,<u>唐太宗</u>雪父之恥,可謂孝矣。惜也!<u>高帝</u><u>未央</u>之宴,哆然以功業自矜,有夸其父之意。而<u>太宗</u>之初起,借助於虜,因而臣之,長其桀驁之態。後來之雪恥,僅足以贖前過而已。況其父子昆弟之間,慚德為多,功烈雖盛,瑜終不能以掩瑕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太宗</u>嘗謂近臣曰:‘吾今日生日,世俗皆為樂,在朕翻成傷感。今君臨天下,富有四海,而欲承顔膝下,永不可得。此<u>子路</u>有負米之恨也。<u>詩</u>云:“哀哀父母,生我劬勞。”奈何以劬勞之日更為宴樂乎!’因泣數行下,左右皆悲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明皇</u><u>開元</u>中,以生日宴百官於<u>花萼樓</u>,每歲八月五日為<u>千秋節</u>,布於天下,咸令宴樂。尋又移社就<u>千秋節</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按<u>范祖禹</u>曰:‘<u>太宗</u>不以生日宴樂,以為父母劬勞之日也。<u>乾曜</u>等以人主生日為節,又移社以就之。夫節者,陰陽氣至之候,不可為也;社者,國之大祀,不可移也。<u>明皇</u>享國既久,驕心寖生。<u>乾曜</u>(説)〔等〕<sup>[6]</sup>不能以義正君,每為諂媚以逢迎之,其得為名臣乎!’臣謂<u>太宗</u>之思親,發於真誠,至今讀者猶為之感愴。<u>明皇</u>君臣,上驕下諂,大陳燕享,創立節名,後世沿循,遂成故典。臣子以此為尊其君,固已末矣,人主亦從而忘其親,〔其〕可乎哉?近代<sup>[7]</sup>以來,士大夫又以其尊君者而尊用事之臣,餽遺之珍,歌頌之侈,視人主之生日,殆遠過焉,又何義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>肅宗</u><u>上元</u>元年,平兩京,迎上皇自<u>蜀</u>歸京師,居<u>興慶宫</u>。上時自夾城往起居,上皇亦間至<u>大明宫</u>。内侍<u>李輔國</u>素微賤,雖暴貴用事,上皇左右多輕<u>輔國</u>。<u>輔國</u>意恨,且欲立奇功以固寵,乃言於上曰:‘上皇居<u>興慶宫</u>,日與外人交通。<u>陳玄禮</u>、<u>高力士</u>謀不利於陛下。’上泣曰:‘聖皇慈仁,豈容有此!’對曰:‘上皇固無此意,其如羣小何!陛下當為社稷大計,消亂未萌,豈得徇匹夫之孝!且<u>興慶〔宫〕</u><sup>[8]</sup>垣墉淺露,非至尊<sup>[9]</sup>所宜居。大内深嚴,奉迎居之,與彼何殊,又得杜絶小人熒惑聖聽。如此,上皇享萬歲之安,陛下有三朝之樂,庸何傷乎!’上不聽。<u>興慶宫</u>先有馬三百匹,<u>輔國</u>矯敕取之,纔留十匹。上皇謂<u>高力士</u>曰:‘吾兒為<u>輔國</u>所惑,不得終孝矣。’<u>輔國</u>又令六軍將士號泣<sup>[10]</sup>叩頭,請迎上皇居西内,上泣不應。<u>輔國</u>遂矯稱上語,迎上皇遊西内,至<u>(玄)〔睿〕武門</u><sup>[11]</sup>。<u>輔國</u>將射生五百騎,露刃遮道曰:‘皇帝以<u>興慶宫</u>湫隘,迎上皇遷居西内。’上皇驚,幾墜,遂如西内,居<u>甘露殿</u>。所留侍衛兵,纔尫老數十人,<u>陳玄禮</u>等及舊宫人皆不得留左右。<u>輔國</u>與六軍大將見上,請罪。上迫於諸將,乃勞之曰:‘卿等恐小人熒惑,防微杜漸,以安社稷,何所懼也!’<u>高力士</u>流<u>巫州</u>,<u>陳玄禮</u>勒致仕。上皇日以不懌,因不茹葷,辟穀,浸以成疾。上初猶往問安,既而上亦有疾,但遣人起居。其後上稍悔悟,惡<u>輔國</u>,欲誅之,畏其握兵,竟猶豫不能決。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二年五月初,<u>李輔國</u>與<u>張后</u>同<sup>[12]</sup>謀,遷上皇於西内。是日端午,山人<u>李唐</u>見上,上方抱幼女,謂<u>唐</u>曰:‘朕念之,卿勿怪也。’對曰:‘太上皇思見陛下,計亦如陛下之念公主也。’上泫然泣下,然畏<u>張后</u>,尚不敢詣西内。明年,改元<u>寶應</u>,建巳月,上皇崩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>肅宗</u>之平<u>長安</u>也,上皇自<u>蜀</u>還都,曰:‘朕為五十年太平天子,未為貴,今為天子父,乃貴耳。’此<u>元結</u>之頌,所謂宗廟再安,二聖重歡者也。豈不盛哉!徒以内侍握兵,妄為讒間,而迫遷之謀出焉。其所以然者,<u>肅宗</u>柔懦無斷,故<u>張后</u>、<u>輔國</u>得以劫之。以天子之貴,而不能庇其父,使抑鬱無聊,遂以致疾。<u>肅宗</u>之罪,於是乎通天矣。方其少,在東宫本以孝名,儻能勵純<u>乾</u><sup>[13]</sup>之德,絶柔道之牽,當<u>輔國</u>進言之時,奮發威斷,明諭諸將,斥其離間父子之罪,執而戮之;命駕西官,俯伏謝過,二帝歡然,和氣充塞。彼爪牙之士,不過為<u>輔國</u>所迫耳。人誰無父子之情?若告戒明切,必將幡然悔悟,孰肯舍仁孝之天子而從悖逆之内侍哉?帝乃泯然無所開曉,但有垂涕而已。將士見帝不言,未必不謂實已心許,而不欲形之於口,此<u>輔國</u>之計所以得行也。大抵姦賊之臣離人骨肉,率以利害惑其主,使疑情動於中,徊徨顧慮,欲為自保之計,然後墮其機穽。<u>肅宗</u>之不能力卻脅遷之請者,亦以<u>輔國</u>所陳,有以動其疑情故也。疑情萌,則懼心作,保身之念勝,則愛親之志衰。<u>肅宗</u>之罪,正坐於此。吁,可戒哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高麗</u><u>仁宗</u><u>恭睿太后</u>,生<u>毅宗</u>。<u>毅宗</u>即位,尊后為王太后,殿曰‘厚德’,立府曰‘善慶’,置官屬。初,后愛次子,欲立為太子,以故王怨之。一日侍坐,語侵后,跣下殿,仰天而誓。忽雷雨大震,電光入座,王驚懼,俛入太后衣下,俄而震殿柱。王悔悟,遂為母子如初。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王惟紹</u>,<u>忠烈王</u>三十一年知都僉議司事,尋加贊成事。初,王復位,<u>忠宣</u>以前王在<u>元</u>,至是王如<u>元</u>,<u>惟紹</u>及<u>高世</u>、<u>金文衍</u>、<u>宋邦英</u>、<u>宋璘</u>、<u>韓慎</u>、<u>李伯超</u>、<u>吴演</u>、<u>秦良弼</u>等從行。明年,王寓前王邸,左右聲言:‘王欲與前王俱東還。’<u>惟紹</u>、<u>邦英</u>、<u>慎</u>、<u>璘</u>使其黨<u>宋均</u>、<u>金忠義</u>白王曰:‘前王不自安,而怨殿下者有年,殿下雖慈愛,適足賈禍耳。且殿下獨不念丁酉年事乎?’時<u>寶塔公主</u>失愛於前王,徙居<u>祗候司</u>。一日,王欲更衣,出,仆地折齒,數日不能食。<u>惟紹</u>等因勸王移寓公主所,自謂得計。託乳媪及宦者<u>李福壽</u>譖前王於皇后,又譖於左承相<u>阿忽台</u>、平章<u>八都馬辛</u>曰:‘前王素失子道,又不與公主諧,故我王疾之;欲以<u>瑞興侯</u><u>琠</u>為后者非一日,前王誠宜悔過自新,以供子職。昨我王舍於其邸,不謹奉侍,至使折齒。我王欲勿怒,得乎?曩前王願為僧,省官不許。今聽其祝髮,令<u>琠</u>繼尚公主,可副我王之志。’<u>阿忽台</u>、<u>八馬辛</u>許之。<u>惟紹</u>等見右丞相<u>答剌罕</u>,以王言譖前王。<u>答剌罕</u>曰:‘益知禮普化。王,<u>世祖</u>之甥,<u>寶塔公主</u>亦宗室女也。廢嫡改嫁,於理安乎?’<u>惟紹</u>復譖如告,<u>阿忽台</u>、<u>答刺罕</u>曰:‘<u>瑞興侯</u>亦王之子歟?’曰:‘否。’曰:‘誰出?’<u>惟紹</u>不能對。<u>惟紹</u>等謀既泄,<u>洪子潘</u>等五人詣中書,言<u>惟紹</u>等離間王父子,逆理亂常,罪莫甚焉。省官召王父子面詰已,執囚<u>惟紹</u>等四人。未幾,<u>世文衍</u>、<u>良弼</u>白王曰:‘臣等負絏從之為日已久,無所報效,但願奉殿下東出<u>齊化門</u>。’王曰:‘我聞前王遣人<u>涯頭驛</u>,要我度河而沈之。吾雖老,獨不畏死耶?’<u>世</u>等乃與從臣七十人上書中書省,極論<u>惟紹</u>等罪,且請奉王還。省官奏,於是設宴餞王,又累進驛騎趣行。王無以為計,乃飲藥發痢,自夏至秋不起,潛遣人詣行在,請與公主俱還。<u>阿忽台</u>以奏皇后曰:‘翁與婦偕行,可乎?如不得已,我且還都,備儀以送,亦未晩也。’公主聞<u>惟紹</u>等被囚,怒甚,召<u>文衍</u>,杖之。又使人守門,禁出入王所。告狀者、諸從臣皆離散。又明年,前王奉太子旨,捕<u>惟紹</u>及其黨,囚於邸。有<u>崔涓</u>者,匿公主所,<u>李成柱</u>直入卧内,於樻中得之。於是前王遷王于<u>慶壽寺</u>。自後,王拱手國政,歸於前王,乃以從臣<u>權漢功</u>、<u>崔實</u>主銓選,王所任使者悉斥罷,以其所親信者代之,除授皆出於請謁。<u>漢功</u>等賫批(版)〔判〕<sup>[14]</sup>,啓王行印而已。遂遣<u>文衍</u>于本國逮捕<u>惟紹</u>之黨及其有宿憾者<u>宋玢</u>等三十六人,籍其家,流之。其餘或杖或流者數十人。先是,<u>惟紹</u>等賂内豎<u>金洪守</u>、<u>崔涓</u>妻<u>仁明殿</u>婢<u>權舍</u>,謀進毒前王。<u>洪守</u>以毒授<u>舍</u>,<u>舍</u>又與侍婢<u>無老之</u>謀,而未得進。有勸前王幸<u>無老之</u>者,既幸,而<u>無老之</u>以情告。遂執<u>舍</u>,搜得懷中毒藥,令<u>無老之</u>告省官。省官欲下<u>舍</u>等宗正府究問,難其事而寢,乃斬<u>洪守</u>、<u>舍</u>。前王斬<u>惟紹</u>、<u>邦英</u>、<u>慎</u>、<u>璘</u>、<u>均</u>、<u>忠義</u>、<u>涓</u>於<u>文明門</u>外,籍其家,父子兄弟皆没為奴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論天理人倫之正。帝王事親之孝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>,<u>萬章</u>曰:‘父母使<u>舜</u>完廩,捐階,<u>瞽瞍</u>焚廩。使浚井,出,從而掩之。<u>象</u>曰:“謨蓋都君咸我績。牛羊父母,倉廩父母,干戈朕,琴朕,弤朕,二嫂使治朕棲。”<u>象</u>往入<u>舜</u>宫,<u>舜</u>在牀琴。<u>象</u>曰:“鬱陶思君爾。”忸怩。<u>舜</u>曰:“惟兹臣庶,汝其于予治。”不識<u>舜</u>不知<u>象</u>之將殺己與?’曰:‘奚而不知也?<u>象</u>憂亦憂,<u>象</u>喜亦喜。’曰:‘然則<u>舜</u>僞喜者與?’曰:‘否。彼以愛兄之道來,故誠信而喜之,奚僞焉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>萬章</u>問曰:‘<u>象</u>日以殺<u>舜</u>為事,立為天子,則放之,何也?’<u>孟子</u>曰:‘封之也,或曰放焉。’<u>萬章</u>曰:‘<u>舜</u>流<u>共工</u>于<u>幽州</u>,放<u>驩兜</u>于<u>崇山</u>,殺<u>三苗</u>于<u>三危</u>,殛<u>鯀</u>于<u>羽山</u>,四罪而天下咸服,誅不仁也。<u>象</u>至不仁,封之<u>有庳</u>。<u>有庳</u>之人奚罪焉?仁人固如是乎?在他人則誅之,在弟則封之。’曰:‘仁人之於弟也,不藏怒焉,不宿怨焉,親愛之而已矣。親之欲其貴也,愛之欲其富也。封之<u>有(痺)〔庳〕</u>,富貴之也。身為天子,弟為匹夫,可謂親愛之乎?’‘敢問或曰放者,何謂也?’曰:‘<u>象</u>不得有為於其國,天子使吏治其國,而納其貢税焉,故謂之放,豈得暴彼民哉?雖然,欲常常而見之,故源源而來。“不及貢,以政接于<u>有庳</u>”,此之謂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>皇矣</u>之三章:維此<u>王季</u>,因心則友。則友其兄,則篤其慶,載錫之光。受禄無喪,奄有四方。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>春秋傳</u><u>隱</u>元年,初,<u>鄭武公</u>娶<u>于申</u>,曰<u>武姜</u>,生<u>莊公</u>及<u>共叔段</u>。<u>莊公</u>寤生,驚<u>姜氏</u>,故名曰<u>寤生</u>,寤寐中生,因以為名。遂惡之。愛<u>共叔段</u>,欲立之。亟請於<u>武公</u>,公弗許。及<u>莊公</u>即位,為之請<u>制</u>。公曰:‘<u>制</u>,巖邑也。<u>虢叔</u>死焉,他邑惟命。’請<u>京</u>,使居之,謂之<u>京城大叔</u>。<u>祭仲</u>曰:‘都城過百雉,國之害也。先王之制:大都不過參國之一;中,五之一;小,九之一。今<u>京</u>不度,非制也,君將不堪。’公曰:‘<u>姜氏</u>欲之,焉辟害?’對曰:‘<u>姜氏</u>何厭之有?不如早為之所,無使滋蔓!蔓,難圖也。蔓草猶不可除,況君之寵弟乎?’公曰:‘多行不義,必自斃,子姑待之。’既而<u>大叔</u>命西鄙、北鄙貳於己。公子<u>吕</u>曰:‘國不堪貳,君將若之何?欲與<u>大叔</u>,臣請事之;若(不)〔弗〕與,則請除之,無生民心。’公曰:‘無庸,將自及。’<u>大叔</u>又收貳以為己邑,至于<u>廩延</u>。<u>子封</u>曰:‘厚將得衆。’公曰:‘不義不暱,暱,親也。厚將崩。’<u>大叔</u>完聚,繕甲兵,具卒乘,將襲<u>鄭</u>,<u>夫人</u>將啓之。言開導其來。公聞其期,曰:‘可矣。’命<u>子封</u>帥車二百乘以伐<u>京</u>。<u>京</u>叛<u>大叔段</u>,<u>段</u>入于<u>鄢</u>。公伐諸<u>鄢</u>,<u>大叔</u>出奔<u>共</u>。書曰:‘<u>鄭伯</u>克<u>段</u>于<u>鄢</u>。’<u>段</u>不弟,故不言弟,如二君,故曰克。稱<u>鄭伯</u>,譏失教也。<u>穀梁傳</u>曰:‘<u>段</u>,弟也,而弗謂弟;公子也,而弗謂公子,貶之也。<u>段</u>失子弟之道矣,賤<u>段</u>而甚<u>鄭伯</u>也。何甚乎<u>鄭伯</u>?甚<u>鄭伯</u>之處心積慮,成於殺也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按先儒<u>胡安國</u>曰:<u>姜氏</u>當<u>武公</u>之時,嘗欲立<u>段</u>矣。及公既没,<u>姜</u>以國君嫡母主乎内,<u>段</u>以寵弟多才居乎外,國人又悦而歸之,恐其終將軋己以<sup>[15]</sup>為後患也。故授之大邑而不為之所,縱使失道,以至於亂,然後以叛逆討之,則國人不敢從,<u>姜氏</u>不敢主,而<u>大叔</u>屬籍當絶,不可復居父母之邦,此<u>鄭伯</u>之志也。王政以善養人,推其所為,使百姓興於仁而不偷也,況以惡養天倫,使陷於罪,因以翦之乎?其後公没,未幾而嫡奔庶立,公子五争,兵革不息,其禍憯矣。亂之初生也<sup>[16]</sup>,起於一念之不善。有國者所以必循天理,而不可以私欲滅之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢孝文</u><sup>[17]</sup>初即位,<u>淮南王</u><u>長</u><u>高帝</u>少子,<u>孝文</u>之弟。自以為最親,驕蹇,數不奉法,上寬赦之。三年,入朝,甚横。從上入苑獵,與上同輦,常謂上‘大兄’。歸國,益恣,不用<u>漢</u>法。六年,謀反,事覺,乃使使召<u>長</u><sup>[18]</sup>至<u>長安</u>。丞相<u>張蒼</u>等雜奏:‘<u>長</u>所犯不軌,當弃市,臣請論如法。’制曰:‘朕不忍置法於王,其與列侯、吏二千石議。’列侯、吏二千石臣<u>嬰</u>等議,皆曰:‘宜論如法。’制曰:‘其赦<u>長</u>死罪,廢勿王。’有司奏:‘請處<u>蜀</u><u>嚴道</u><u>邛郵</u>。’於是盡誅所與謀者。乃遣<u>長</u>,載以輜車,令縣次傳。<u>袁盎</u>諫曰:‘上素驕<u>淮南王</u>,不為置嚴相傅,以故至此。且<u>淮南王</u>為人剛,今暴摧折之,臣恐其逢霧露道<sup>[19]</sup>死,陛下有殺弟之名,奈何?’上曰:‘吾特苦之耳,今復之。’<u>長</u>謂侍者曰:‘吾以驕不聞過,故至此。’乃不食而死。縣傳者不敢發車,封至<u>雍</u>,<u>雍</u>令發之,以死聞。上悲哭,謂<u>袁盎</u>曰:‘吾不從<sup>[20]</sup>公言,卒亡<u>淮南王</u>。’<u>盎</u>曰:‘陛下遷<u>淮南王</u>,欲以苦其志,使改過。有司宿衛不謹,故病死。’於是上乃解。曰:‘將奈何?’曰:‘斬丞相、御史以謝天下乃可。’上即令承相、御史逮諸縣不發封餽侍者,皆弃市。以列侯葬<u>淮南王</u>于<u>雍</u>,置守冢三十家。後封<u>長</u>子四人為侯。民有作歌,歌<u>淮南王</u>曰:‘一尺布,尚可縫,一斗粟,尚可舂。兄弟二人不相容!’上聞之曰:‘昔<u>堯</u><u>舜</u>放逐骨肉,<u>周公</u>殺<u>管</u><u>蔡</u>,天下稱聖,不以私害公。天下豈以為我貪<u>淮南</u>地耶?’乃追謚為<u>厲王</u>,置園如諸侯儀。十六年,上憐<u>淮南王</u>廢法不軌,自使失國早夭,立王三子,王<u>淮南</u>故地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>淮南王</u><u>長</u>之死,非<u>文帝</u>意也。方丞相、御史條奏其罪,請論如法;復下列侯、二千石議,又請論如法,於是始不獲。已廢勿王,且遷之<u>蜀</u>,欲其思過自改而已,豈有意於殺之哉!及其既死,哀矜愍悼,既為誅不發封之吏,又以禮葬之,置守冢家,盡侯其諸子。其後聞布粟之謡,雖自知無媿於天下,然猶賜謚置園,如諸侯儀,帝於是可謂得親親之誼矣。雖然,帝於待<u>淮南</u>則不得為無過也。<u>易</u>曰:‘童牛之牿,元吉。’言牛之童者,角未能觸而制之,則為力也易。方<u>長</u>之擅殺列侯也,三年入朝,殺<u>辟陽侯</u><u>審食其</u>。固已桀驁難制矣。帝於此時,當使吏治其國,而留之<u>長安</u>,選名儒通(徑)〔經〕術有行誼者朝夕陪輔,道之以先王之訓典,而威之以<u>漢</u>家之明刑。(辛)〔幸〕而有悛,則復使之國,否則或(徒)〔徙〕之小邦,或降之通侯,<u>長</u>必悔艾,思有以自復。帝既赦而弗誅,又不聞有所訓敕,即使之歸國,於是益驕且横,是陷<u>長</u>於惡也。其後不從<u>賈生</u>之諫,而(侈)〔輒〕王其諸子,則又失之。蓋<u>長</u>非無罪而死者也,帝誠憐之而侯其子,亦足以奉祀矣。<u>漢</u>之列侯,食其租税而已,其力不能為亂<sup>[21]</sup>。而乃瓜分<u>淮南</u>之壤,悉王其三子。王則地大民衆,其權可以為亂<sup>[22]</sup>。正<u>賈誼</u>所謂‘擅仇人足以為危<u>漢</u>之資’<sup>[23]</sup>,卒啓後來<u>淮南</u>、<u>衡山</u>之禍,是於失之中又重失焉。其視<u>舜</u>之於<u>象</u>,仁義兩至者,為何如邪?臣故謂後世不幸有處親戚之變者,唯當以<u>大舜</u>為法。<sup>[24]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐太宗</u><u>貞觀</u>十年,諸王<u>荆王</u>、<u>元景</u>等,皆<u>太宗</u>弟也<sup>[25]</sup>。之藩,上與之别曰:‘兄弟之情,豈不欲常相共處邪!但以天下之重,不得不爾。諸子尚可復有,兄弟不可復得。’因流涕嗚咽不能已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐明皇帝</u>素友愛,初即位,為長枕大被,與兄弟同寢。聽朝之暇,多從諸王遊。在禁中,拜跪如家人禮。飲食起居,相與同之。於殿中設五幄,與諸王更處其中,謂之‘五王帳’。<u>宋王</u><u>成器</u><u>明皇</u>之兄。尤恭謹,未嘗議及時政,與人交結,帝愈重信<sup>[26]</sup>之,故讒間之言無自而入。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>(臣按)<sup>[27]</sup><u>范祖禹</u>曰:<u>文王</u>孝於<u>王季</u>,故友于兄弟;睦于<u>太姒</u>,故慈于子孫,以及其家邦。至於鳥獸草木,無不被其<sup>[28]</sup>澤者,推此心而已矣。先王未有孝而不友,友而不慈者也。至於後世帝王,或能於此則不能於彼,何哉?非其才不足以為聖賢,不能舉斯心加諸彼而已。<u>明皇</u>以藩王有功,<u>成器</u>居嫡長而能辭位以授之,故<u>明皇</u>之心,篤於兄弟。蓋<u>成器</u>之行,有以養其友愛之心,是以能全其天性,而讒間之言無自入焉。嗚呼!苟能充是心,則仁不可勝用也。至於為人父則以讒殺其子,<u>開元</u>末,〔<u>明皇</u>〕<sup>[29]</sup>以<u>武惠妃</u>之譖廢太子<u>瑛</u>,<u>鄂王</u><u>瑶</u>、<u>光王</u><u>琚</u>皆為庶人,尋死焉。為人夫則以嬖黜其妻,〔<u>明皇</u>〕嬖<u>武惠妃</u>廢<u>王皇后</u>。為人君則以非罪殄戮其臣下,〔<u>明皇</u>〕殺御史<u>周子諒</u>。是皆<sup>[30]</sup>不能充其類也。苟不能充其類,則為善豈不出於利心哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高麗太祖</u>納<u>王規</u>女,生一子,曰<u>廣州院君</u>。<u>惠宗</u>二年,<u>規</u>譖王弟<u>堯</u>及<u>昭</u>有異圖,<u>惠宗</u>知其誣,恩遇愈厚。司天供奉<u>崔知夢</u>奏:‘流星犯紫微,國必有賊。’<u>惠宗</u>意<u>規</u>謀害<u>堯</u><u>昭</u>之應,乃以<u>長公主</u>妻<u>昭</u>,用强其族,<u>規</u>不得行其謀。<u>規</u>又欲立<u>廣州院君</u>,嘗夜伺王睡(宿)〔熟〕<sup>[31]</sup>,遣其黨潛入卧内,將行大逆。王覺之,一拳斃之,令左右曳出,不復問。一日,王違豫在<u>神德殿</u>,<u>崔知夢</u>又奏:‘近將有變,宜以時移御。’王潛徙<u>重光殿</u>,<u>規</u>夜使人令穴壁而入,寢已空矣。王知<u>規</u>所為而亦不罪之。後<u>規</u>見<u>知夢</u>,拔劍駡之曰:‘上之移寢,必汝謀也。’史臣曰:‘<u>羽父</u>請弑<u>桓公</u>將以求大宰。<u>隱公</u>不聽,亦不討之。終致<u>蔿氏</u>之禍。<u>王規</u>之譖兩王弟,亦<u>羽父</u>之意也。<u>惠宗</u>不置之罪,顧使居左右,其免於袖刃壁人之謀,可謂幸也。時去<u>太祖</u>弃代甫耳。<u>規</u>之不義而得衆能,已如<u>漢</u><u>魏</u>之<u>曹</u>、<u>馬</u>歟?其未有以竄殛之,何也?嗚呼!小人之難遠也如此,可不戒哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁宗</u>五子,<u>恭睿太后</u>生<u>毅宗</u>、<u>大寧侯</u><u>暻</u>、<u>明宗</u>、元敬國師<u>(沖)〔玄〕曦</u><sup>[32]</sup>、<u>神宗</u>。<u>毅宗</u>二年,册<u>暻</u>為侯,<u>暻</u>有度量,得衆心。宦者<u>鄭諴</u>謀陷臺諫,密誘散員<u>鄭壽開</u>誣告:‘臺省及臺吏<u>李份</u>等怨王,謀推戴<u>暻</u>為主。’王惑其言,欲去之。諫臣<u>金存中</u>請令有司按問,果無驗。黥<u>壽開</u>,配<u>黑山島</u>,流<u>份</u>於<u>雲梯縣</u>。<u>諴</u>思欲免咎,又讒云:‘外戚朝臣出入<u>大寧侯</u>家,誠不誣矣。’先是,<u>存中</u>與太后妹壻、内侍郎中<u>鄭敍</u>及后弟承宣<u>任克正</u>有隙,<u>敍</u>性輕薄,有才藝,交結<u>大寧侯</u>,常與遊戲。<u>存中</u>、<u>諴</u>等構飛語以聞,王疑之。宰相<u>崔惟清</u>、<u>文公元</u>、<u>庾弼</u>等率諫官<u>崔子英</u>、<u>王軾</u>、<u>金永夫</u>、<u>朴脩</u>等伏閤請曰:‘<u>鄭敍</u>交結<u>大寧侯</u>,邀其第宴樂遊戲,罪不可赦。’御史臺又以<u>敍</u>陰結宗室、夜聚宴飲,囚<u>敍</u>及正字<u>梁碧</u>、判官<u>金義鍊</u>、<u>大寧府</u>典籤<u>劉遇</u>、録事<u>李施</u>、<u>王宥</u>五人,罷<u>大寧府</u>,流<u>暻</u>奴<u>金旵</u>於<u>懷仁</u>,笞樂工<u>崔藝</u>等,流之。臺諫伏閤更請知臺事<u>崔允儀</u>直入王所,争之。召還<u>李份</u>,杖流<u>敍</u>于<u>東萊</u>,<u>碧</u>于<u>會津</u>,<u>義鍊</u>于<u>清州</u>,<u>旵</u>于<u>樸島</u>。十一年,流<u>暻</u>于<u>天安府</u>。時<u>崔藝</u>遇赦還京,與妻不協,妻誣告<u>藝</u>尚不悛,往來<u>大寧侯</u>第。王命<u>崔褒偁</u>鞫之,無驗。王素信圖讖,不友諸弟。疑猶不釋,密諭(誎)〔諫〕<sup>[33]</sup>臣,論劾<u>大寧侯</u>及<u>克正</u>等罪。又恐太后救之,先遷太后於<u>普濟寺</u>,陽若不得已,而允之流矢之變。王詔責宰樞,不得賊,於是逮捕絡繹,疑<u>大寧侯</u>家僮<u>羅彦</u>、<u>有成</u>、<u>黄益</u>等,鞫問深刻,<u>彦</u>等誣服。諸王宰樞,百僚耆老,詣闕賀得罪人。斬<u>羅彦</u>、<u>有成</u>、<u>黄益</u>及<u>有成</u>妻。又以禁衛不謹,流牽龍、巡檢、指諭十四人于<u>田里</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論天理人倫之正。長幼之序。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8517</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘節’,<u>大學衍義</u>作‘中’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘子’,<u>大學衍義</u>作‘母’,<u>漢書</u>作‘子’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘為’,<u>大學衍義</u>及<u>史記</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘頡’當作‘突’,據<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘託付’,<u>大學衍義</u>作‘付託’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘説’當作‘等’,據<u>大學衍義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘代’,<u>大學衍義</u>作‘世’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘宫’脱,據<u>大學衍義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘尊’,<u>大學衍義</u>作‘親’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘泣’,<u>大學衍義</u>作‘哭’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘玄’當作‘睿’,據<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘同’,<u>大學衍義</u>作‘共’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘純<u>乾</u>’,<u>大學衍義</u>作‘<u>乾</u>純’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘版’當作‘判’,據<u>高麗史</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘以’,<u>大學衍義</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘也’,<u>大學衍義</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]<u>孝文</u>,<u>大學衍義</u>作<u>文帝</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘長’,<u>大學衍義</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘道’,<u>史記</u>、<u>漢書</u>作‘病’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘從’,<u>大學衍義</u>作‘用’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘<u>漢</u>’至‘亂’一句,<u>大學衍義</u>作小字注釋。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]‘王’至‘亂’一句,<u>大學衍義</u>作小字注釋。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]此句引語<u>大學衍義</u>作‘擅仇人以危<u>漢</u>之資’,<u>漢書</u>作‘擅仇人足以危<u>漢</u>之資’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[25]‘皆<u>太宗</u>弟也’,<u>大學衍義</u>作小字注釋。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[26]‘重信’,<u>大學衍義</u>作‘信重’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[27]‘臣按’衍,據<u>大學衍義</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[28]‘其’,<u>大學衍義</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[29]‘<u>明皇</u>’脱,據<u>大學衍義</u>補,下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[30]‘皆’,<u>大學衍義</u>作‘則’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[31]‘宿’當作‘熟’,據<u>高麗史</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[32]‘沖’當作‘玄’,據<u>高麗史</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[33]‘誎’當作‘諫’,據<u>高麗史</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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第三卷 格物致知之要	<!--R2022092110000012-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">第三卷 格物致知之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
明道術 異端學術之差。	<!--R2022092110000013-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">明道術 異端學術之差。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>漢</u><u>郊祀志</u>:‘自<u>齊威、宣</u>、<u>燕昭王</u>使人入海求<u>蓬萊</u>、<u>方丈</u>、<u>瀛洲</u>。此三神山者,其傳在<u>勃海</u>中,諸仙人及不死之藥皆在焉。<u>秦始皇</u>至海上,方士争言之。<u>始皇</u>如恐不及,使人齎童男女入海求之。舡<sup>[1]</sup>交海中,皆以風雨<sup>[2]</sup>為解,曰未能至,望見之焉。其明年,<u>始皇</u>復遊海上。後三年,遊<u>碣石</u>,考入海方士。後五年,<u>始皇</u>南至<u>湘山</u>,遂登<u>會稽</u>,並海上,幾遇海中三神山之奇藥。不得,還到<u>沙丘</u>崩。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢武帝</u>即位,尤敬鬼神之祀。<u>李少君</u>以祀竈、卻老方見上,上尊之。<u>少君</u>常自謂七十,能使物卻老,善為巧發奇中。言上:‘祠竈皆可致物,物,謂鬼物。〔致物〕而丹沙可化為黄金,〔黄金〕成以為飲食器則益壽,〔益壽〕而海中<u>蓬萊</u>仙者乃可〔見〕,見之以封禪則不死,<u>黄帝</u>是也。<sup>[3]</sup>’於是天子始親(祀)〔祠〕竈,遣方士入海求<u>蓬萊</u>,而事化丹砂諸藥為黄金矣。久之,<u>少君</u>病死。天子以為化去不死,使人受其方,而海上<u>燕</u><u>齊</u>怪迂之方士多言神事矣。明年,<u>齊</u>人<u>少翁</u>以方見上,拜為<u>文成將軍</u>,以客禮禮之。<u>文成</u>言:‘上即欲與神通,宫室被服非象神,神不至。’乃作畫雲氣車。又作<u>甘泉宫</u>,中為臺室,畫天地泰一諸鬼神,而置祭具,以致天神。居歲餘,其方益衰,神不至。乃為帛書以飯牛,陽不知,言此牛腹中有奇書,殺視得書。天子識其手〔迹〕<sup>[4]</sup>,於是誅<u>文成</u>,隱之。其後又作<u>柏梁</u>、銅柱、承露仙人掌之屬。<u>欒大</u>者,故與<u>文成</u>同師,求見言方。天子既誅<u>文成</u>,後悔其方不盡,及見<u>欒大</u>,大説。<u>大</u>為人多方略,敢為大言,言‘臣之師曰黄金可成,不死之藥可得,仙人可致’,乃拜為<u>五利將軍</u>。居月餘,得四印。以<u>衛長公主</u>妻之。<u>大</u>見〔寵〕數月,貴震天下,而海上<u>燕</u><u>齊</u>之間,莫不搤掔,與扼腕同。自言有禁方,能神仙矣。<u>齊</u>人<u>公孫卿</u>又言:‘<u>黄帝</u>鑄鼎<u>荆山</u>,成,有龍垂胡須<sup>[5]</sup>下迎<u>黄帝</u>,後世因名其處曰<u>鼎湖</u>。’於是天子曰:‘嗟乎!誠得如<u>黄帝</u>,吾視去妻子如脱屣耳。’<u>五利</u>使<sup>[6]</sup>不敢入海,而之<u>泰山祠</u>。上使人隨驗,實無所見。<u>五利</u>妄言見其師,其方盡,多不讎,不讎謂無驗。上乃誅<u>五利</u>。其冬,<u>公孫卿</u>候神<u>河</u>南,言見仙人迹<u>緱氏</u>城上。天子親幸<u>緱氏</u>視迹。問<u>卿</u>:‘得毋<sup>[7]</sup>效<u>文成</u>、<u>五利</u>乎?’<u>卿</u>曰:‘仙者非有求人主,人主者求之。其道非寬暇<sup>[8]</sup>,神不來。言神事如迂誕,積以歲乃可致。’於是郡國各除道,繕治宫館名山神祠所,以望幸矣。後上東巡海上,行禮祠八神,<u>齊</u>人之上疏言神怪奇方者以萬數。乃益發舡,令言海中神仙<sup>[9]</sup>者數千人求<u>蓬萊</u>神人。還至<u>奉高</u>,邑名。封<u>泰山</u>。無風雨,而方士更言<u>蓬萊</u>諸神若將可得,於是上欣然庶幾遇之,復東至海上望焉。復遣方士求神人、采藥以千數。<u>公孫卿</u>言:‘仙人可見,上往常遽,以故不見。今陛下可為館如<u>緱氏城</u>,依其制度。置脯棗,神人宜可致,且仙人好樓居。’於是上令<u>長安</u>作<u>飛廉</u>、<u>桂館</u>,二館名。<u>甘泉</u>作<u>益壽</u>、<u>延壽館</u>。使<u>卿</u>持節,設具而候神人。乃作<u>通天臺</u>,置祠具其下,將招來神仙之屬。後五年一祠<u>泰山</u>,十二歲徧於五嶽四瀆。方士之候神入海求<u>蓬萊</u>者,終無驗。<u>公孫卿</u>猶以大人之迹為解,天子羈縻不絶,幾遇其真。<u>太始</u>四年<sup>[10]</sup>,上耕于<u>鉅定</u>。還,幸<u>泰山</u>,修封禪,祀明堂,見羣臣,乃曰:‘朕即位以來,所為狂悖,使天下勞苦,不可追悔。自今事有害百姓、糜費天下者,悉罷之!’<u>田千秋</u>曰:‘方士言神仙者甚衆,而無顯功,請皆罷斥遣之!’上曰:‘大鴻臚言是也。’於是悉罷諸方士候神人者。是後,上每對羣臣自嘆:‘曏時愚惑,為方士所欺,天下豈有仙人,盡妖妄耳!節食服藥,差可少病而已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:神仙之説,自<u>戰國</u>始,<u>燕</u><u>齊</u>之君嘗求之不驗矣,而<u>秦皇帝</u>復求之。<u>秦皇帝</u>求之不驗矣,而<u>漢孝武</u>復求之。以<u>孝武</u>之高明英傑,而長生不死之欲一動乎中,遂為方士所愚惑,猶玩嬰兒於股掌之上,豈不異哉!晩更巫蠱之變,壯心摧落,悔志始萌,乃知平日所為,無非狂悖,而以方士為妖妄,盡斥罷之。是時年幾七十矣,海内已虚耗矣。乃始自咎其非,不亦晩乎!然迷而能復,猶賢於<u>始皇</u>之終不悟云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>成帝</u>末年頗好鬼神,上書言方術者,皆得待詔。<u>谷永</u>説上曰:‘臣聞明於天地之性,不可惑以神怪;知萬物之情,不可罔以非類。諸背仁義之正道,不遵五經之法言,而盛稱奇怪鬼神,廣〔崇〕<sup>[11]</sup>祭祀之方,求報無福之祠,及言世有仙人,服食不終之藥者,皆姦人惑衆,挾左道,懷詐僞,以欺罔世主。聽其言,〔洋洋滿耳〕<sup>[12]</sup>,若將可遇;求之蕩蕩,如係<sup>[13]</sup>風捕景,終不可得。是以明王距而不聽,聖人絶而不語。唯陛下距絶此類,毋令姦人有以窺朝者<sup>[14]</sup>。’上善其言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>谷永</u>所謂‘天地之性’、‘萬物之情’者,何也?曰:天地雖大,萬物雖多,其所不能違者,陰陽而已。故春夏不能常春夏,而有秋冬焉;旦晝不能常旦晝,而有暮夜焉。闔闢之循環,往來之更代,此天地之性也。榮必易之以悴,盛必繼之以衰;有終則有始,有殺則有生者,萬物之情也。人在天地間,是亦一物耳。而為神仙之學者,則曰:‘吾能長生而不死,有是理乎?’善乎<u>揚雄</u>之説也。或問:‘人言仙者有諸?’曰:‘吾聞<u>宓羲</u>、<u>神農</u>殁,<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>殂落而死,<u>文王</u><u>畢</u>,地名,<u>文王</u>所葬。<u>孔子</u><u>魯城</u>之(比)〔北〕<sup>[15]</sup>,<u>孔子</u>葬處。獨子愛其死乎?非人之所及也。’(谷)〔合〕<sup>[16]</sup><u>永</u>與<u>雄</u>之説,則知長生之為虚誕也,明矣。而後來者猶甘心而不悟,哀哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢光武</u>信讖,多以決定嫌疑。議郎<u>桓譚</u>上疏曰:‘凡人情忽於見事而貴於異聞。觀先王之所記述,咸以仁義正道為本,非有奇怪虚誕之事。今諸巧慧小才伎數之人,增益圖書,矯稱讖記,以欺惑貪邪,詿誤人主,焉可不抑遠之哉!宜垂明聽,發聖意,屏羣小之曲説,述五經之正義。’帝不悦。其後,有詔會議<u>靈臺</u>所處,帝曰:‘吾欲讖決之,何如?’<u>譚</u>嘿然良久,曰:‘臣不讀讖。’帝問其故,<u>譚</u>復極言讖之非經。帝大怒曰:‘<u>桓譚</u>非聖無法,將下斬之!’良久乃解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>光武</u>之中興,其先有以<u>赤伏符</u>來上者,帝於是篤信之。始以之命三公,又以之定郊祀,終以之斷封禪焉。不知六經者,先王之格言;而讖緯者,末世之邪説。<u>張衡</u>以為起於<u>哀</u><u>平</u>之間,蓋得之矣。<u>新</u><u>莽</u>之居攝也,假稱符命以惑衆聽,因以行其篡竊之謀。<u>光武</u>誅<u>新</u>復<u>漢</u>,宜削滅其書,以絶禍本可也。乃以<u>赤伏</u>之驗,崇信而表章之。夫異端小數,豈無或驗,要非六經之法言,先王之正道。故<u>劉歆</u>見之而改名,<u>公孫述</u>因之而僭畔,是徒足以啓亂臣賊子之心而已,果何益於世教哉!自<u>光武</u>好之,而<u>東都</u>儒者鮮不傳習,至引之以釋經,謬妄為甚,後之為正義者復祖焉。故<u>歐陽修</u>乞詔,儒臣悉取九經之疏,删去讖緯之文<sup>[17]</sup>,以其害道故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>初,<u>明帝</u>聞<u>西域</u>有神,其名曰佛,因遣使之<u>天竺</u>求其道,得其書及沙門以來。其書大抵以虚無為宗,貴慈悲不殺;以為人死,精神不滅,隨復受形;生時所行善惡,皆有報應,故所貴修鍊精神,以至為佛;善為宏闊勝大之言,以勸誘愚俗。精於其道者,號曰‘沙門’。於是<u>中國</u>始傳其術<sup>[18]</sup>,圖其形像。而王公貴人,獨<u>楚王</u><u>英</u>最先好之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:此佛法入<u>中國</u>之始也。是時所得者,佛經四十二章,緘之<u>蘭臺</u>石室而已;所得之像,繪之<u>清涼臺</u><u>顯節陵</u>而已。<u>楚王</u><u>英</u>雖好之,然不過潔齋修祀而已。<u>英</u>尋以罪誅,不聞福利之報。其後<u>靈帝</u>始立祠於宫中。<u>魏</u><u>晉</u>以來<sup>[19]</sup>,其法寖盛。而五胡之君,若<u>石勒</u>之於佛<u>圖澄</u>,<u>苻堅</u>之於沙門<u>道安</u>,<u>姚興</u>之於<u>鳩摩羅什</u>,往往尊以師禮。<u>元</u><u>魏</u><u>孝</u><u>文</u>號為賢主,亦幸其寺,修齋聽講。自是,至于<u>蕭</u><u>梁</u>,其盛極矣。而其源則自<u>永平</u>始,非<u>明帝</u>之責而誰哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魏</u><u>正始</u>中,尚書<u>何晏</u>好<u>老</u><u>莊</u>書,與<u>夏侯玄</u>、<u>荀粲</u>、<u>王弼</u>之徒,競為清談,祖尚虚無,謂六經為聖人之糟粕。由是天下士大夫慕效,遂成風流,不可復制。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>景元</u>中,中散大夫<u>嵇康</u>好言<u>老</u><u>莊</u>,與<u>阮籍</u>、<u>籍</u>兄子<u>咸</u>、<u>山濤</u>、<u>向秀</u>、<u>王戎</u>、<u>劉伶</u>相<sup>[20]</sup>友善,號‘竹林七賢’。皆崇尚虚無,輕蔑禮法,縱酒昏酣,遺落世事。<u>籍</u>居喪飲酒,無異平日,當時士大夫争慕效之,謂之‘放達’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉武帝</u><u>太康</u>中,<u>王戎</u>為司徒,<u>王衍</u>為尚書令,<u>樂廣</u>為<u>河南</u>尹,皆善清談,宅心事外,朝野争慕效之。<u>衍</u>與弟<u>澄</u>好題品人物,<u>澄</u>及<u>阮咸</u>、<u>謝鯤</u>、<u>畢卓</u>等皆以任放為達,醉狂裸體,不以為非。初,<u>何晏</u>等祖述<u>老</u><u>莊</u>,立論以為:‘天地萬物皆以無為本。無也者,開物成務,無往不存者也。’<u>衍</u>等愛重之,由是士大夫皆尚浮誕,廢職業。<u>裴頠</u>著<u>崇有論</u>,以釋其弊,然習俗已成,亦不能救。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>元帝</u>渡<u>江</u>初,<u>王導</u>為政,<u>陳頵</u>遺<u>導</u>書曰:‘中華所以傾弊<sup>[21]</sup>者,正以<u>莊</u><u>老</u>之俗傾惑朝廷,養望者為弘<sup>[22]</sup>雅,政事者為俗人。今宜改張,然後中興可冀。’<u>導</u>不能從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>庾亮</u>鎮<u>武昌</u>,辟<u>殷浩</u>為記室。<u>浩</u>與<u>禇裒</u>、<u>杜乂</u>皆以識度清遠,善談<u>老</u><u>易</u>擅名<u>江東</u>,而<u>浩</u>尤為風流所宗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孝武帝</u>時,<u>豫章</u>太守<u>范甯</u>嘗謂<u>王弼</u>、<u>何晏</u>之罪深於<u>桀</u><u>紂</u>。或以為貶之大過。<u>甯</u>曰:‘<u>王</u><u>何</u>蔑弃典文,幽淪仁義,游辭浮説,波蕩後生,使搢紳之徒翻然改轍,以至禮壞樂崩,中原傾覆,遺風餘俗,至今為患。<u>桀</u><u>紂</u>縱暴一時,適足以喪身覆國,為後世戒,豈能回百姓之視聽哉!故吾以為一世之禍輕,歷代之患重,自喪之惡小,迷衆之罪大也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>梁簡文帝</u>為太子時,講<u>老子</u>於<u>華林園</u>。詹事<u>何敬容</u>嘆曰:‘<u>西晉</u>尚清虚,使中原淪於<u>胡</u><u>羯</u>。今東宫復爾,<u>江南</u>其為戎乎?’未幾,<u>武帝</u>餓殂,<u>簡文</u>弑殞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:清談之弊,起於<u>曹</u><u>魏</u>而終於<u>蕭</u><u>梁</u>。其始蓋宗<u>老</u><u>莊</u>氏,其末則有欲為<u>老</u><u>莊</u>〔氏〕<sup>[23]</sup>之役而不可得者。彼徒見<u>老氏</u>謂‘有生於無’也。故<u>何晏</u>、<u>王弼</u>之徒,設為玄虚之論,視事物之有形者皆為芻狗,是非成壞一不足介意。於是臣不必忠,子不必孝,禮法不必事,威儀不必脩。惟空曠無心,不為事物染著者,乃為知道;固非先王之教之所許,而於<u>老氏</u>本指,亦莫之究焉。蓋<u>老氏</u>謂天下之物生於有,而有生於無,是始無而今有也,<u>何晏</u>輩乃悉歸之於無,是豈<u>老氏</u>本指耶?自吾儒言之,形而上者,理也;形而下者,物也。有是理故有是物,有是物則具是理,二者未嘗相離也。方其未有物也,若可謂無矣,而理已具焉,其得謂之無耶?<u>老氏</u>之論既失之,而為清談者又失之尤者也。若吾儒之道則不然,天之生物,無一之非實;理之在人,亦無一之非實。故立心以實意為主,修身以實踐為貴,講學以實見為是,行事以實用為功,此<u>堯</u><u>舜</u><u>周</u><u>孔</u>相傳之正法也。自<u>何晏</u>、<u>戎</u>、<u>衍</u>以至<u>殷浩</u>,雖皆高談空妙,然於世之名寵權利,未嘗不深留其情。<u>晏</u>圖台鼎,<u>戎</u>執牙籌,<u>衍</u>營三窟,<u>浩</u>達空函,卑猥貪吝,更甚庸俗。不知<u>晏</u>輩其以名寵權利為有邪?為無邪?夫既酷嗜而深求之,是必以為有矣。夫何世間萬有,一切皆無,獨此乃真有邪?其視<u>老氏</u>之無為、無欲,超然萬物之表,<u>莊生</u>於千金之聘、三公之位若浼焉者,果如何邪?此所謂欲為<u>老</u><u>莊</u>氏之役而不可得者也。其始以之自利其身,其終以之貽害於國,故<u>桓温</u>以為神州陸沈,百年丘墟,<u>王夷甫</u>諸人不得不任其責,<u>夷甫</u>,<u>衍</u>字。而<u>陶洪景</u>之詩有曰:‘<u>平叔</u>任散誕,<u>平叔</u>,<u>晏</u>字。<u>夷甫</u>坐談空,不悟<u>昭陽殿</u>,化作單于宫。’而<u>何敬容</u>亦有<u>江南</u>為戎之嘆。蓋自<u>晉</u>及<u>梁</u>,其亂亡如出一轍,皆學<u>老</u><u>莊</u>氏而失之罪;推原其本,是亦<u>老</u><u>莊</u>氏之罪也。然則有天下者,懲<u>魏</u>、<u>晉</u>、<u>蕭</u><u>梁</u>之禍,其可不以<u>堯</u><u>舜</u><u>周</u><u>孔</u>之道為師哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>後魏</u><u>世祖</u>時,道士<u>寇謙之</u>自言嘗遇<u>老子</u>,授以辟穀輕身之術;又遇神人<u>李君</u>,授以<u>圖籙真經</u>,使之輔佐北方太平真君。出天宫静輪之法,其中數篇,<u>李君</u>手筆也。<u>謙之</u>獻於<u>魏</u>主,朝野多未信,<u>崔浩</u>獨師事之,上書證明其事曰:‘聖主受命,必有天應。<u>河</u>圖<u>洛</u>書,皆寄言於蟲獸之文,未若今日神人接對,手筆粲然,辭旨深妙,自古無比。’<u>魏</u>主遂信之,顯揚新法,宣布天下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>寇謙之</u>奏作<u>静輪宫</u>,必令其高不聞雞犬,以上接天神。<u>崔浩</u>勸<u>魏</u>主從之,功費萬計,經年不成。太子<u>晃</u>諫曰:‘天人道殊,卑高(分定)〔定分〕<sup>[24]</sup>,不可相接,理在必然。今虚耗民力,將安用之!必不得已,請因<u>東山</u>萬仞之高,庶為功差易。’<u>魏</u>主不從。未幾,<u>崔浩</u>以事坐誅,<u>魏</u>主<u>燾</u>亦為其臣所弑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>魏</u><u>燾</u>,夷狄之君,其為異教所惑,不足責也。<u>崔浩</u>名為研精經術,不喜<u>老</u>佛,而乃怵於一道士之言,以詭<sup>[25]</sup>妄為可信,是又出於<u>老</u>佛之下矣。先儒<u>胡寅</u>嘗論之曰:‘<u>浩</u>言“<u>河</u>圖<u>洛</u>書寄言於蟲獸之文”,夫圖書之顯,乃天地之理自然發見,如垂象然,非有寄言者也。又言“神人接對,手書粲然,辭旨深妙”,此又理之〔所〕<sup>[26]</sup>必無者也。神無聲色貌象,曷為其能書耶?至於信<u>謙之</u>之説,作宫以上接天神,尤為愚誕。夫天,非若地之有形也。自地而上,無非天者。日月星辰之繫乎天,非若草木山川之麗乎地也,著明森列,躔度行止,皆氣機自運,莫使之然而然者,無所託也。若其有託,則是以形相屬,一麗乎形,能不壞乎?神也者,妙萬物而為言,謂造化之迹,盈虚消息而不可測者<sup>[27]</sup>也。或者惑於荒幻之言,乃謂或聆其音旨,或睹其儀觀,或受其詔告符契,寧有是哉?’臣謂<u>胡寅</u>之論善矣。然則人主之事,天果何道乎?<u>詩</u>曰:‘上帝臨女,無貳爾心。’又曰:‘無貳無虞,上帝臨女。’夫無貳者,一也。主一者,敬;而能一者,誠也。<u>湯</u>之所以事天,曰:‘顧諟明命爾。’<u>文王</u>之所以事天,曰:‘翼翼小心爾。’夫豈求之外哉?人主知此,則土木不必崇,儀物不必侈,凛然自持,常若對越,則不待聆音旨、睹儀觀、受符契,而游衍出,王無非與神明周旋者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>梁武帝</u><u>中大通</u>元年九月,幸<u>同泰寺</u>,設四部無遮大會。釋御服,持法衣,行清静大捨。羣臣以錢一億萬,祈白三寶,奉贖皇帝菩薩。僧衆默許,乃還内。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上自<u>天監</u>中,用<u>釋氏</u>法,長齋斷肉,日止一食,惟菜羹糲飯而已。多造塔,公私費損。時王侯子弟,多驕淫不法。上年老,厭於萬機。又專精佛戒,每斷重罪,則終日不懌;或謀反逆,事覺,亦泣而宥之。由是王侯益横,或白晝殺人於都街,或暮夜公行剽掠,有罪亡命〔者〕<sup>[28]</sup>匿於王家,有司不敢搜捕。上深知其弊,而溺於慈愛,不能禁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>中大同</u>元年三月庚戌,上幸<u>同泰寺</u>,遂停寺省,講<u>三慧經</u>。夏四月丙戌,解講。是夜,<u>同泰寺</u>浮圖災,上曰:‘此魔也,宜廣為法事。’乃下詔曰:‘道高魔盛,行善鄣生。當窮兹土木,倍增往日。’遂起十二層浮圖;將成,值<u>侯景</u>亂而止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>魏</u><u>晉</u>以後,人主之事佛,未有如<u>梁武</u>之盛<sup>[29]</sup>者也。夫以萬乘之尊,而自捨其身為佛之廝役,其可謂卑佞之極矣。殫國府藏、浚民膏血以營<sup>[30]</sup>塔廟,又可謂尊奉之極矣。以蔬茹麵食而易宗廟之牲牢,恐其有累冥道也。織官文錦有為人類、禽獸之形者,亦禁之,恐其裁剪有乖仁恕也。臣下雖謀反逆,赦而不誅;剽盜肆行,亦(不)〔弗〕忍禁,凡以推廣佛戒也。蓋嘗論之:‘使仙而可求,則<u>漢武</u>得之矣;佛而可求,則<u>梁武</u>得之矣。’以二君而無得焉,則知其不可求而得也,明矣!縱求而得之,戎夷荒幻之教,不可以治華夏;山林枯槁之行,不可以治國家,況不可求邪!<u>漢武</u>貪仙,而終致虚耗之禍;<u>梁武</u>佞佛,而卒召危<sup>[31]</sup>亡之厄,則貪佞之無補也,又明矣!且其舍身事佛,豈非厭塵囂而樂空寂乎?使其能若<u>迦維</u>之嫡嗣,視王位如弊屣,蹇裳而去之,庶乎為真學佛者。而帝也既以篡弑取人之國,又以攻伐侵人之境,及其老也,雖慈孝如太子<u>統</u>,一涉疑似忌之,而至死貪戀如此,又豈真能舍者乎?釋服入道,既可徼浮圖之福;奉金贖還,又不失天子之貴。是名雖佞佛,而實以誑佛也。且其織文之非,實猶不忍戕之,彼蚩蚩之氓,性命豈鳥獸比?而連年征伐,所殺不可勝計。浮山築堰,浸灌敵境,舉數十萬衆而魚鱉之,曾不少卹。是名雖小仁,而實則大不仁也。且國所與立,惟綱與常。帝於諸子皆任以蕃維而無禮義之訓,故<u>正德</u>以梟獍之資,始舍父而奔敵國,終<sup>[32]</sup>引賊以覆宗祊。<u>武帝</u>未生太子<u>統</u>時,養<u>臨川王</u><u>宏</u>子<u>正德</u>為子。及<u>統</u>生,<u>正德</u>還本,封<u>西豐侯</u>,意怏怏,遂奔<u>魏</u>。<u>侯景</u>反,<u>正德</u>首為内應。若<u>綸</u>若<u>繹</u>,或總雄師,或鎮上游,當君父在難,不聞有灑血投袂之意。<u>邵陵王</u><u>綸</u>督諸軍討<u>侯景</u>,不力戰。<u>湘東王</u><u>繹</u>鎮<u>江陵</u>,不時遣援,致<u>景</u>陷都城。方其兄弟相仇,叔侄交兵,極人倫之惡。<u>武陵王</u><u>紀</u>與<u>繹</u>相攻,<u>繹</u>殺<u>紀</u>,又攻<u>河東王</u><u>譽</u>於<u>湘州</u>,攻<u>岳陽王</u><u>詧</u>於<u>襄陽</u>,<u>詧</u><u>譽</u>皆<u>湘東</u>之侄也。其後,<u>詧</u>引<u>魏</u>兵殺<u>繹</u>於<u>江陵</u>。此無他,帝之所學者,<u>釋氏</u>也。<u>釋氏</u>以天倫為假合,故臣不君其君,子不父其父。三四十年之間,風俗淪胥,綱常掃地,宜其致此極也。使其以<u>堯</u>、<u>舜</u>、三王為師,而不雜以<sup>[33]</sup>方外之教,必本仁義,必尚禮法,必明政刑,顧安有是哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐代宗</u>始未甚重佛,宰相<u>元載</u>、<u>王縉</u>皆好佛,<u>縉</u>尤甚。上嘗問:‘佛言報應,果有之邪?’<u>載</u>〔等〕對曰:‘國家運祚靈長,非宿植福業,何以致之!福業已定,雖時有小災,終不能為害。所以<u>安</u><u>史</u>皆有子禍,<u>懷恩</u>出門病死,二虜不戰而退,此皆非人力所及,豈得言無報應也!’上由是深信之,常於禁中飯僧百餘〔人〕,有寇至則令僧講<u>仁王經</u>以禳之,寇去則厚加賞賜。良田美利,多歸僧寺。(<u>戴</u>)〔<u>載</u>〕等侍上,多談佛事,政刑日紊矣。<sup>[34]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>代宗</u>以報應為問,使其時有儒者在相位,必以福善、禍淫、虧盈、益謙之理反復啓告,使人主凛然知天道之不可誣,而自强於修德。<u>載</u>等曾微一語及此,乃以宿植福業為言,而謂國祚靈長皆佛之力,毋乃厚誣天道乎?夫<u>唐</u>之所以歷年者,以<u>太宗</u>濟世安民之功不可掩也。而所以多難者,以其得天下也,不純乎仁義、綱常、禮法,所在有慚德焉。繼世之君,克己勵善者少,恣情悖理者多也。‘天有顯道,厥類惟彰’,此之謂矣。<u>載</u>等舍天道而談佛果,是謂災祥之降不在天而在佛也;為治之道,不在脩德而在於奉佛也。<u>代宗</u>惟其不學,故<u>載</u>等得以惑之。且夫<u>安</u><u>史</u>之禍,由<u>太真</u>蠱於内,<u>楊</u><u>李</u>賊於外,醖釀以<sup>[35]</sup>成之也。而所以能平之者,由<u>子儀</u>、<u>光弼</u>諸人盡忠帝室,驅而攘之也。其所以皆有子禍者,<u>禄山</u>、<u>思明</u>以臣叛君,故<u>慶緒</u>、<u>朝(儀)〔義〕</u>以子弑父,此天道之所以類應者也。<u>回紇</u>、<u>吐蕃</u>不戰自退,則又<u>子儀</u>挺身見虜,設謀反間之力。推迹本末,皆由人事。而<u>載</u>等乃曰‘此非人力所及’,其欺且誣<sup>[36]</sup>,顧<sup>[37]</sup>不甚哉!方是時,<u>子儀</u>以屢立大功為大閹<u>魚朝恩</u>所忌,<u>載</u>等以卻敵歸之佛力,既足以排<u>子儀</u>,又足以媚<u>朝恩</u>。姦邪情狀,豈不灼然,而<u>代宗</u>弗之察也。寇至則飯僧講經以禳之,寇退則厚加賞賚;移爪牙之功歸髡耏之輩,其不激將士之怒而速危亡之厄,直幸而已爾。其後我朝舉兵南伐,孱(王)〔主〕<u>李煜</u>亦祖是轍,梵唄未終而城堞不守〔矣〕,(是)豈不足為千載之戒哉!<sup>[38]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐憲宗</u>與宰相語及神仙,<u>李蕃</u>對曰:‘<u>秦皇</u>、<u>漢武</u>學仙之效,具載前史,<u>太宗</u>服<u>天竺</u>僧長年藥致疾,此古今明戒也。陛下春秋鼎盛,勵志大平,宜拒絶方士之説。苟道盛德充,人安國理,何憂無<u>堯</u><u>舜</u>之壽乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>元和</u>十三年,以山人<u>柳泌</u>為<u>台州</u>刺史。上好神仙,詔天下求方士。<u>皇甫鏄</u>薦<u>泌</u>能合長生藥。<u>泌</u>言<u>天台</u>多靈藥,誠得為彼長吏,庶幾可求。上以命<u>泌</u>。諫官論奏,以為人主喜方士,未有使之臨民者。上曰:‘煩一州之力而能為人主致長生,臣子亦何愛焉!’由是羣臣莫敢言。<u>泌</u>至<u>台州</u>,驅吏民採藥,歲餘無所得,逃入山中。<u>浙東</u>觀察使捕送京師,<u>皇甫鏄</u>等保護之。上復使待詔翰林,服其藥,日加躁渴。起居舍人<u>裴潾</u>上言:‘藥以愈疾,非朝夕常餌之物。況金石酷烈有毒,又益以火氣,殆非五臟所能勝也。古者君飲藥,臣先嘗之。乞令餌藥者先餌一年,則真僞可辨矣。’上怒,貶<u>潾</u>為<u>江陵</u>令。上服金丹,多躁怒。左右宦官往往獲罪有死者,人人自危。十五年正月,暴崩,人謂内侍<u>陳弘志</u>弑逆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>李蕃</u>之對,<u>裴潾</u>之諫,皆忠言至論也。<u>憲宗</u>一不<sup>[39]</sup>之察,而卒服金丹以殞其身。自古人主為藥所誤者多矣,臣獨舉<u>憲宗</u>者,以其英明之主,不應惑而惑,故深惜之也。自是而後,以藥致疾者又三君<sup>[40]</sup>,<u>敬宗</u>昏童,無足譏者;<u>武</u><u>宣</u>皆英主,亦復為之覆轍相尋而不知鑑,毋乃惑之甚,蔽之甚乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>元和</u>十四年,迎佛骨至京師。先是,功德使上言:‘<u>鳳翔</u><u>〔法門〕寺</u><sup>[41]</sup>塔有佛指骨,相傳三十年一開,開則歲豐人安。來年應開,請迎之。’上從其言。至是佛骨至京師,留禁中三日,歷送諸寺。王公士民瞻奉舍施,如恐(不)〔弗〕及。刑部侍郎<u>韓愈</u>上表諫曰:‘佛者,夷狄之一法耳。自<u>黄帝</u>至<u>禹</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>,皆享壽考,百姓安樂。當是時,未有佛也。<u>漢明帝</u>時始有佛法,其後亂亡相繼,運祚不長。<u>宋</u>、<u>齊</u>、<u>梁</u>、<u>陳</u>、<u>元</u><u>魏</u>已下,事佛漸謹,年代尤促。唯<u>梁武帝</u><sup>[42]</sup>在位四十八年,前後三舍身,竟為<u>侯景</u>所逼,餓死<u>臺城</u>。事佛求福,乃更得禍。由此觀之,佛不足信,亦可知矣。佛本夷狄之人,與中國言語不通,衣服殊製,不知君臣之義,父子之情。假如其身尚在,來朝京師,陛下容而接之,不過<u>宣政</u>一見,禮賓一設,賜衣一襲,衛而出之,不令惑衆也。況其身死已久,枯朽之骨豈宜以入宫禁。乞付有司,投諸水火,永絶禍本。’上大怒,將加極刑。宰相<u>裴度</u>、<u>崔羣</u>言:‘<u>愈</u>雖狂,發於忠懇,宜寬容以開言路。’乃貶<u>潮州</u>刺吏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:後世人主之事佛者,大抵徼福田利益之報,所謂以利心而為之者也。故<u>韓愈</u>之諫,歷陳古先帝王之時,未有佛而壽考,後之人主事佛而夭促,可謂深切著明者矣。而<u>憲宗</u>(不)〔弗〕之悟也。方是時,既餌金丹,又迎佛骨,求仙媚佛,二者交舉。曾未期年,而其效乃爾,福報果安在邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高麗</u><u>定宗</u>元年,王備儀仗,奉佛舍利,步至十里所<u>開國寺</u>安之。又以穀七萬碩納諸大寺院,各置佛名經寶及廣學寶,以勸學法者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>光宗</u>十九年,創<u>弘化</u>、<u>遊巖</u>、<u>三歸</u>等寺。王信讒多殺,内懷疑懼。欲除罪業,廣設齋會。無賴之徒,詐為出家,以求飽飫,丐乞者坌至求食。或以餅、餌、米、豆、柴、炭施與京外道路,不可勝數。列置放生,所就旁近寺院開演佛經,禁斷屠殺,至於内膳買市廛以進。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>妙清</u>,<u>西京</u>僧。<u>仁宗</u>六年,日者<u>白壽翰</u>分司<u>西京</u>,謂<u>妙清</u>為師,二人託陰陽秘術以惑衆。<u>鄭知常</u>亦<u>西京</u>人,深信其説,以為<u>上京</u>基業已衰,宫闕燒盡,<u>西京</u>有王氣,宜移御為上京。乃與近臣内侍郎中<u>金安</u>謀曰:‘吾等若奉主上移御<u>西都</u>為上京,當為重興功臣,非獨富貴一身,亦為子孫無窮之福。’遂騰口交譽。近臣<u>洪彝敍</u>、<u>李仲孚</u>及大臣<u>文公仁</u>、<u>林景清</u>從而和之,遂奏:‘<u>妙清</u>,聖人也;<u>白壽翰</u>,亦其次也。國家之事,一一咨問而後行,其所陳請無不容受,則政成事遂,而國家可保也。’王雖持疑,以衆口力言,不得不信。於是<u>妙清</u>等上言:‘<u>西京</u><u>林原</u>驛地,是陰陽家所謂大華勢,若立宫闕御之,則可并天下。<u>金國</u>執贄自降,三十六國皆為臣妾。’王遂幸<u>西京</u>,命從行宰樞與<u>妙清</u>、<u>壽翰</u>相<u>林原</u>驛地,命<u>金安</u>營宫闕,督役甚急,時方寒沍,民甚怨咨。七年,新宫成,王又幸<u>西京</u>。<u>妙清</u>之徒或上表勸王稱帝建元,或請約<u>劉</u><u>齊</u>挾攻<u>金</u>,滅之。識者皆以為不可。<u>妙清</u>之徒,喋喋不已,王終不聽。王御新宫<u>乾龍殿</u>,受羣臣賀,<u>妙清</u>、<u>壽翰</u>、<u>知常</u>等言:‘方上坐殿,聞空中有樂聲,此豈非御新闕之瑞乎?’遂草賀表,請宰樞署名,宰樞不從,曰:‘吾儕雖老耳,尚未聾,空中之樂曾所未聞。人可欺,天不可欺也。’表竟不得上。明年,<u>西京</u><u>重興寺</u>塔災,或問<u>妙清</u>曰:‘師之請幸西都,為鎮災也,何故有此大災?’<u>妙清</u>慚赧不能答,俛首良久,抽拳舉顔曰:‘上若在<u>上京</u>,則災變有大於此,今移幸於此,故災發於外而聖躬安妥。’信<u>妙清</u>者曰:‘如是,豈可不信也?’又明年,<u>金安</u>奏請以所奏<u>天地人三庭事宜狀</u>傳示侍從官。書三本,一付省,一付臺,一付諸司。知制誥令各論奏。<u>妙清</u>又説王築<u>林原</u>宫城,置‘八聖堂’于宫中。八聖:一曰護國白頭嶽大白仙人實德文殊師利菩薩;二曰龍圍嶽六通尊者實德釋迦佛;三曰月城嶽天仙實德大辨天神;四曰駒麗平壤仙人實德燃燈佛;五曰駒麗木覓仙人實德吡婆尸佛;六曰松嶽震主居士實德金剛索菩薩;七曰甑城嶽神人實德勒义天王;八曰頭嶽天女實德不動優婆夷,皆繪像。<u>安</u>、<u>仲孚</u>、<u>知常</u>等以為此聖人之法,利國延基之術。<u>安</u>等又奏請祭‘八聖’,<u>知常</u>撰其文曰:‘不疾而速,不行而止,是名得一之靈;即無而有,即實而虚,蓋謂本來之佛。惟天命可以制萬物,惟土德可以王四方。肆於<u>平壤</u>之中,卜此大華之勢。創開宫闕,祗若陰陽。妥八聖於其間,奉白頭而為始;想耿光之如在,欲妙用之現前。恍矣!至真雖不可象,静惟實德,即是如來。命繪事以莊嚴,叩玄關而祈嚮!’其飾誣説如此。平章事<u>崔弘宰</u>及<u>公仁</u>、<u>景清</u>董其役,十年始修宫闕。及開基,<u>妙清</u>使<u>弘宰</u>等勾當役事員吏,皆公服序立,將軍四人甲而劍,立四方,卒百二十人搶<sup>[43]</sup>、三百人炬、二十人燭而環立。<u>妙清</u>在中,以白麻繩四條,長三百六十步,四引作法,自言:‘此太一玉帳步法,禪師<u>道侁</u>傳之<u>康靖和</u>,<u>靖和</u>傳之於我,臨老得<u>白壽翰</u>,傳之,非衆人所知。’<u>妙清</u>、<u>壽翰</u>又奏:‘<u>上京</u>地勢衰,故天降災孽,宫闕焚蕩。須數御<u>西京</u>禳災集禧,以享無窮之業!’<u>知常</u>、<u>安</u>及大臣等曰:‘<u>妙清</u>所言即聖人之法,不可違也。’乃以<u>妙清</u>為隨駕,<u>福田</u>、<u>壽翰</u>入内侍,幸<u>西京</u>。行至<u>金巖驛</u>,風雨暴作,晝忽晦冥。衛士顛沛,王執轡迷路。或陷泥濘,或觸枿石,侍從失王所之,宫人或有哭泣者。及晩,雨雪寒甚,人馬死者多。<u>妙清</u>曰:‘我曾知是日有風雨,敕雨師風伯曰:“乘輿上道,勿作風雨!”既許之,而食言。如此,可憎之甚。’<u>西京</u>父老五十人希<u>妙清</u>、<u>知常</u>旨,上表請稱尊號建元。<u>知常</u>等因説王曰:‘<u>大東江</u>有瑞氣,此神龍吐涎,千載罕逢。請上應天心,下順人望,以壓<u>金國</u>。’王以問<u>李之底</u>,對曰:‘<u>金國</u>强敵,不可輕也。況兩府大臣留守<u>上都</u>,不可偏聽一兩人之言,以決大議。’王乃止。<u>妙清</u>、<u>壽翰</u>等常密作大餅,空其中,穿一孔,盛熟油,沈于<u>大東江</u>。油漸出浮水面,望之若五色,因言曰:‘神龍吐涎作五色雲,此佳瑞也。’請百官表賀,王遣人審視之,時有業油韂者言:‘熟油浮水,則有異色。’使善泅者索得大餅,乃知其詐。<u>元敳</u>上書曰:‘<u>妙清</u>、<u>白壽翰</u>等肆其姦謀,以怪誕之説狂惑衆心,一二大臣及近侍之人深信其言,上惑天聽,臣恐將有不測之患。請戮<u>妙清</u>等於市,以絶禍萌。’不報。<u>妙清</u>又言:‘主上宜長御<u>大華闕</u>。否則遣近臣備禮儀、設御座、致御衣,致敬如在,則福慶與親御無異。’王遣<u>公仁</u>、<u>仲孚</u>奉御衣如<u>西京</u>行法事。十一年,直門下省<u>李仲</u>、侍御史<u>文公裕</u>等上疏曰:‘<u>妙清</u>、<u>白壽翰</u>皆妖人也,其言怪誕不可信。近臣<u>金安</u>、<u>鄭知常</u>、<u>李仲孚</u>,宦者<u>庾開</u>結為腹心,屢相論薦,指為聖人。又有大臣從而信之,是以主上不以為疑,正人直士皆疾之如讎,願速斥遠。’言甚切直,不報。十二年,王以<u>妙清</u>為三重大統,知漏刻院事,賜紫。十三年,<u>妙清</u>與分司侍郎<u>趙匡</u>、兵部尚書<u>柳旵</u>、司宰少卿<u>趙昌言</u>、<u>安仲榮</u>等據<u>西京</u>反,矯制執副留守<u>崔梓</u>、監軍事<u>李寵林</u>、御史<u>安至宗</u>等,囚之。又遣僞承宣<u>金信</u>執西北面兵馬使<u>李仲</u>并諸僚佐及列城守臣,皆囚<u>西京</u>。凡<u>上京</u>人在<u>西都</u>者,無貴賤僧俗,皆拘之。遣兵斷<u>岊嶺</u>道,又遣人劫發諸城兵,掠近道牧馬,皆入城。國號<u>大為</u>,建元<u>天開</u>,號其軍曰‘天遣忠義’,署官屬,自兩府至州郡守,並以西人為之。初,<u>仲榮</u>以佛事招集徒衆,與<u>妙清</u>、<u>柳浩</u>等結為黨,與西人因之,陰令舉事,事集殺之。<u>妙清</u>與<u>匡</u>等率城中文武會<u>觀風殿</u>,號令諸軍,欲分數道,直趣<u>上京</u>。王以<u>金富軾</u>為元帥,往征之。遣内侍<u>柳景深</u>、<u>曹晉(為)〔若〕</u><sup>[44]</sup>、<u>黄文裳</u>往<u>西京</u>宣諭戢兵。西人付書一封云:‘伏望主上移御此都,不然必有變。’辭甚不遜;繼遣檢校詹事<u>崔京</u>上表曰:‘陛下信陰陽之至言,考圖讖之秘説,創<u>大華</u>之宫闕,象鈞天之帝都。臣等同<u>婁敬</u>之施謀,望<u>盤庚</u>之遷邑,豈期臣下不體震衷,非徒懷土以重遷,抑亦防功而害事。人心可畏,衆怒難防,車駕若臨,兵戈可戢。’表至,王欲息兵,乃賜<u>京</u>酒食幣帛,命為分司户部員外郎,慰諭遣還。將以是日出師,<u>富軾</u>等詣闕俟命。<u>安</u>等謀緩兵期,以圖不軌,乃奏:‘引見<u>金</u>使受詔,而後御<u>大明宫</u>遣將,猶未晩也。’<u>富軾</u>謂諸相曰:‘<u>西都</u>之反,<u>知常</u>、<u>安</u>、<u>壽翰</u>等與其謀,不去此輩,<u>西都</u>未可得平。’使勇士曳出三人,斬於宫門外,流<u>妙清</u>黨。<u>富軾</u>大軍至,列城震懼。<u>匡</u>等知不抗,欲出降,猶豫未決。會<u>金淳夫</u>賫詔入城,西人遂斬<u>妙清</u>、<u>旵</u>及<u>旵</u>子<u>浩</u>首獻之,且自請罪。於是梟三人首于市,<u>匡</u>意不免,復反。十四年,<u>富軾</u>選鋭卒萬餘,分三道進攻,賊兵大潰。<u>匡</u>闔家自焚死,<u>西都</u>平。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毅宗</u>設百座會,合内外飯僧三萬。又設無遮大會,又醮七十二星於<u>明仁殿</u>,設二十位醮於<u>奉元殿</u>,天帝釋道場于<u>脩文殿</u>。王好作佛事,緇徒盈溢宫庭,怙恃恩寵,付託宦官,競造寺塔;為害日甚。又齋醮之費是繁,都祭、都齋二庫未支其用;又立館,比奉<u>香泉洞</u>。三宫各置員僚,徵求諸道,轉輸三宫,絡繹於道,民皆愁嘆。内侍<u>劉邦義</u>、<u>秦得文</u>深結宦寺,以剥民媚主為事。創寺繪佛,設齋祝聖,又制别貢,金銀鍮銅,器皿山積。任言責者,皆阿上意,無一直諫者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>榮儀</u>,卜者也。形貌怪異,性姦猾。<u>毅宗</u>初,充内侍使令,常自言:‘國家基業之遠近,人君壽命之脩短,在禳禱勤怠,巡御疏數。’王頗惑之。十一年元日,風自<u>乾</u>來,太史占奏:‘國有憂。’王懼。<u>儀</u>因進禳禬之説,王信之。命於<u>靈通</u>、<u>敬天</u>等五寺,終歲作佛事以禳之。<u>儀</u>每伺王憂懼,輒奏云某年某月恐有禍災,若依某法禳之,則無患矣。於是置司祈禳,幸而無事,<u>儀</u>即曰:‘咸我力也。’又奏曰:‘如欲延壽,須事天帝釋、觀音菩薩。’王多畫其像,分送中外寺院,廣設梵采,號曰‘祝聖法會’,發州郡倉廩以支其費。<u>儀</u>乘傳巡視,守令僧徒皆畏苛酷,争遺賄賂。又於<u>安和寺</u>塑置帝釋、觀音、須菩提,聚僧晝夜連聲唱諸菩薩名號,稱為‘連聲法席’。<u>儀</u>陽示勤苦,終(霄)〔宵〕禮拜,王時幸觀之,特加褒賞。又信<u>儀</u>言,遍祀遠近神祠,使者絡繹。或取閭巷名第以為離宫别館,或營山齋野墅,巡幸無時。又於大小佛寺皆張法會,至有千日萬日為限者,京外府庫空竭,人皆怨之。又奏:‘闕東新成翼闕,則可以延基。’王奪弟<u>翼陽</u>第,創離宫。又奏:‘來歲國有災,宜修古寺以禳之。’王率日官幸<u>海安寺</u>相風水。後正言<u>文克謙</u>數<u>儀</u>罪,請黜之,不聽。<u>鄭仲夫</u>之亂,被殺,梟首于市。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭世臣</u>,<u>高宗</u>末為右副承宣。王不豫,遣<u>世臣</u>設法席于<u>穴口寺</u>。<u>世臣</u>還,奏其狀,王曰:‘夢有老比丘,勸念<u>華嚴經</u>及<u>大日經頌</u>,今聞卿言,實符所夢。且予在潛邸,嘗遊<u>穴口</u>,聞<u>文殊</u>鳥聲,卿亦聞之乎?’<u>世臣</u>對曰:‘神怪所當諱,臣未敢先奏。臣詣法席,誠如上所夢,怳有一老比丘在側頌經。更視之,則不見,俄而復來。臣恐其去,不敢正視。又有鳥來鳴,其聲云:“文殊師利摩訶薩。”’<u>世臣</u>與同僚<u>李應韶</u>皆輕薄人也,王疾彌留,國家多故,二人不以為慮,百官奏啓,皆抑而不納。每直宿,脱冠帶,閉門圍棋,擁妓酣飲,時議憤之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>白勝賢</u>業風水,<u>高宗</u>在<u>江都</u>,嘗問延基之地。<u>勝賢</u>曰:‘願幸<u>穴口寺</u>,談揚<u>法華經</u>。又創闕于<u>三郎城</u>,以試其驗!’王命兩府合坐,令<u>勝賢</u>與<u>景瑜</u>論難利害。<u>勝賢</u>以數馬馱道籙佛書、陰陽圖讖,左抽右取,詭辨無常,<u>景瑜</u>等不能折其談鋒。於是命營假闕于<u>三郎城</u>及<u>神泥洞</u>。<u>元宗</u>五年,<u>蒙古</u>徵王入朝,<u>勝賢</u>又奏曰:‘若於<u>摩利山</u>塹城親醮,又於<u>三郎城</u><u>神泥洞</u>造假闕,親設大佛,頂五星道場,則未八月必有應,而可寢親朝,三<u>韓</u>變為<u>震旦</u>,大國來朝矣。’王信之,命<u>勝賢</u>及内侍大將軍<u>趙文柱</u>等創假闕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>忠烈王</u>時,有<u>吐蕃</u>僧自<u>元</u>來,自言:‘帝師遣我為公主、國王祈福。’宰樞備旗蓋出迎,閭巷皆焚香。其僧食肉飲酒,常言:‘我法不忌酒肉,唯不邇女色。’無何,潛宿倡家。又請設曼陁羅道場,令備金帛鞍馬雞羊,以麪為人,長三尺,置壇中;又以麪作小兒及燈塔各百八,列置其傍。吹螺擊鼓,凡四(百)〔日〕<sup>[45]</sup>。僧戴花冠,手執一箭,繫皂布其端,周回踴躍。車載麪人,令旗者二、甲者四、弓矢者三十,曳弃城門外。公主施錢甚厚,其徒争之,因訴其詐,公主詰之,皆伏。遂黜金郊外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>忠宣王</u>五年,僧<u>曉可</u>自言見性,以妖術惑士女。常持蜜水米屑示人,曰:‘此甘露舍利,皆吾身所出也。’人莫知其詐,至有飲且藏者。又嘗得一窟可容身者,積薪其上而登之,謂其徒曰:‘吾欲茶毗,後七日當化為法身。’遂焚薪,煙焰四起。<u>可</u>自薪中投入窟,食杮栗。至期,撥灰而出。憲司覺其詐,案問,<u>可</u>吐實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論異端學術之差。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13408</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘舡’,<u>大學衍義</u>及<u>漢書</u><u>郊祀志</u>作‘船’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘雨’,<u>漢書</u><u>郊祀志</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>漢書</u><u>郊祀志</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘迹’脱,據<u>大學衍義</u>及<u>漢書</u><u>郊祀志</u><u>顔師古</u>注補,<u>史記</u>作‘書’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘須’,<u>大學衍義</u>及<u>漢書</u><u>郊祀志</u>作‘髯’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘<u>五利</u>使’,<u>大學衍義</u>無‘使’字,<u>漢書</u>作‘<u>五利將軍</u>使’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘毋’,<u>大學衍義</u>作‘無’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘暇’,<u>大學衍義</u>作‘假’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘仙’,<u>大學衍義</u>及<u>漢書</u>作‘山’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]按<u>資治通鑑</u>,當為<u>征和</u>四年。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘崇’脱,據<u>漢書</u><u>郊祀志</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘洋洋滿耳’脱,據<u>大學衍義</u>及<u>漢書</u><u>郊祀志</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘係’,<u>大學衍義</u>作‘捉’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘者’,<u>大學衍義</u>作‘廷’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘比’當作‘北’,據<u>大學衍義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘谷’當作‘合’,據<u>大學衍義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘文’,<u>大學衍義</u>作‘言’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘術’,<u>大學衍義</u>作‘説’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘來’,<u>大學衍義</u>作‘後’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘相’,<u>大學衍義</u>作‘為’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘弊’,<u>大學衍義</u>作‘覆’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]‘弘’,<u>大學衍義</u>作‘宏’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]‘氏’脱,據<u>大學衍義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]‘分定’當作‘定分’,據<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[25]‘詭’,<u>大學衍義</u>作‘讒’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[26]‘所’脱,據<u>大學衍義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[27]‘者’,<u>大學衍義</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[28]‘者’脱,據<u>資治通鑑</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[29]‘盛’,<u>大學衍義</u>作‘至’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[30]‘營’,<u>大學衍義</u>作‘資’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[31]‘危’,<u>大學衍義</u>作‘亂’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[32]‘終’,<u>大學衍義</u>作‘中’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[33]‘以’,<u>大學衍義</u>作‘於’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[34]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[35]‘以’,<u>大學衍義</u>作‘而’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[36]‘誣’,<u>大學衍義</u>作‘罔’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[37]‘顧’,<u>大學衍義</u>作‘固’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[38]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[39]‘一不’,<u>大學衍義</u>作‘不一’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[40]‘以其英明之主’至‘又三君’,<u>大學衍義</u>作‘英主也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[41]‘法門’脱,據<u>資治通鑑</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[42]‘帝’,<u>大學衍義</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[43]‘搶’,疑當作‘槍’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[44]‘為’當作‘若’,據<u>高麗史</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[45]‘百’當作‘日’,據<u>高麗史</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXFdlAsNz6wuzEbvkt72BXpC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9QrzYb7c%2BlUpKNNGTtJ%2BjL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">明道術 天理人倫之正。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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第四卷 格物致知之要	<!--R2022092110000014-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">第四卷 格物致知之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
辨人才 帝王知人之事。	<!--R2022092110000015-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">辨人才 帝王知人之事。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>漢高帝</u>疾甚,<u>吕后</u>問曰:‘陛下百歲後,<u>蕭相國</u>既死,誰令代之?’上曰:‘<u>曹參</u>可。’問其次,曰:‘<u>王陵</u>可,然少戆,<u>陳平</u>可以助之。<u>陳平</u>知有餘,然難獨任。<u>周勃</u>重厚少文,然安<u>劉氏</u>者必<u>勃</u>也,可令為大尉。’<u>吕后</u>復問其次,上曰:‘此後亦非乃所知也。’<u>惠帝</u>二年,<u>蕭何</u>薨,<u>曹參</u>代<u>何</u>為相國,舉事無所變更,一遵<u>何</u>之約束。為相三年,百姓歌之曰:‘<u>蕭何</u>為法,較若畫一;<u>曹參</u>代之,守而勿失。載其清浄,民以寧壹。’<u>曹參</u>薨,以<u>王陵</u>為右丞相,<u>陳平</u>為左丞相,<u>周勃</u>為大尉。<u>惠帝</u>崩,大后臨朝稱制,議立諸<u>吕</u>為王。問<u>陵</u>,<u>陵</u>曰:‘<u>高帝</u>刑<u>白馬</u>,盟曰:“非<u>劉氏</u>而王,天下共擊之。”今王<u>吕氏</u>,非約也。’大后不悦,問<u>平</u><u>勃</u>,<u>平</u><u>勃</u>對曰:‘可。’大后喜。罷朝,<u>陵</u>讓<u>平</u><u>勃</u>曰:‘始與<u>高帝</u>啑血盟,諸君不在邪?今王<u>吕氏</u>,何面目見<u>高帝</u>於地下乎?’<u>平</u><u>勃</u>曰:‘面折庭争,臣不如君。定社稷,安<u>劉氏</u><sup>[1]</sup>,君亦不如臣。’<u>漢</u>〔初〕<sup>[2]</sup>承<u>戰國</u>餘習,臣下相謂亦曰君臣。<u>陵</u>無以應之。太后以<u>陵</u>為太傅,實奪之相權,<u>陵</u>遂病免歸。諸<u>吕</u>擅權用事,<u>陳平</u>患諸<u>吕</u>力不能制,嘗燕居深念。<u>陸賈</u>見<u>平</u>曰:‘天下安,注意相;天下危,注意將,將相和調則士豫附。士豫附,則天下雖有變,權不分。君何不交驩太尉?’<u>平</u>用其計,兩人深相結,<u>吕氏</u>謀益衰。太后崩,諸<u>吕</u>欲為亂。當是時,<u>趙王</u><u>吕禄</u>、<u>梁王</u><u>吕産</u>將兵居南、北軍,太尉<u>勃</u>不得入軍中<sup>[3]</sup>主兵。<u>酈商</u>子<u>寄</u>與<u>吕禄</u>善。<u>絳侯</u>乃與〔丞相〕<sup>[4]</sup><u>平</u>謀,使人劫<u>酈商</u>,令其子<u>寄</u>紿説<u>吕禄</u>歸將印,以兵屬大尉。大尉遂將北軍,然尚有南軍。〔丞相〕<u>平</u>乃召<u>朱虚侯</u><u>章</u>佐大尉,遂誅諸<u>吕</u>,立<u>文帝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>高帝</u>論<u>蕭</u><u>曹</u><u>平</u><u>勃</u>諸人,考其始終,無一或差者,蓋帝之性既明達,而又更事履變之久,其於羣臣之才<sup>[5]</sup>行,皆嘗斟酌而劑量之,故所以為後人計者,幾無遺策。後之論者,以知人善任使稱之,信矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孝文帝</u><u>後元</u>六年,<u>匈奴</u>入<u>上郡</u>、<u>雲中</u>,所殺略甚衆。以<u>周亞夫</u>為將軍,次<u>細柳</u>;<u>劉禮</u>為將軍,次<u>霸上</u>;<u>徐厲</u>為將軍,次<u>棘門</u>,以備<u>胡</u>。上自勞軍,至<u>霸上</u>及<u>棘門</u>軍,直馳入,將以下騎送迎。已而之<u>細柳</u>軍,軍士吏被甲,鋭兵刃,彀弓弩持滿。先驅至,不得入,曰:‘天子且至!’軍門都尉曰:‘軍中聞將軍令,不聞天子之詔。’居無何,上至,又不得入。上乃使使持節詔將軍:‘吾欲入營勞軍。’<u>亞夫</u>乃傳言‘開壁門’。天子按轡徐行。至營,<u>亞夫</u>持兵揖曰:‘介胄之士不拜,請以軍禮見。’天子為動,改容,式車。使人稱謝:‘皇帝敬勞將<sup>[6]</sup>軍。’成禮而去。上曰:‘嗟乎,此真將軍矣!曩者<u>霸上</u>、<u>棘門</u>若兒戲耳,其將固可襲而虜也。至於<u>亞夫</u>,可得而犯邪?’稱善者久之。月餘,<u>匈奴</u>遠塞,<u>漢</u>兵罷。乃拜<u>亞夫</u>為中尉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孝景</u>二年,<u>吴</u><u>楚</u>等七國皆反。初,<u>文帝</u>戒太子曰:‘即有緩急,<u>周亞夫</u>真可任將兵。’及七國反,上乃拜<u>亞夫</u>為太尉,將三十六〔將〕<sup>[7]</sup>軍往擊<u>吴</u><u>楚</u>,〔凡三月〕<sup>[8]</sup>,皆破滅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三年,以<u>亞夫</u>為丞相。其後,上廢<u>栗太子</u>,<u>亞夫</u>争之,不能得。上由此疏之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>竇太后</u>言皇后兄<u>信</u>可侯。上與丞相議,<u>亞夫</u>曰:‘<u>高皇帝</u>約“非<u>劉氏</u>不王,非有功不侯”。今<u>信</u>雖皇后兄,無功,侯之非約也。’帝默然止。其後<u>匈奴</u>王<u>徐盧</u>等六人降,帝欲侯之以勸後。<u>亞夫</u>曰:‘彼背其主降陛下,陛下侯之,何以責人臣不能盡忠<sup>[9]</sup>守節者乎?’帝曰:‘丞相議不可用。’乃悉封<u>徐盧</u>等為列侯。<u>亞夫</u>因謝病免。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>後元</u>年,帝居禁中,召<u>亞夫</u>,賜食。獨置大胾,無切肉,又不置箸。<u>亞夫</u>心不平,顧謂尚食<sup>[10]</sup>取箸。上視而笑曰:‘此非不足君所乎?’<u>亞夫</u>免冠謝,因趨出。上目送之曰:‘此鞅鞅,非少主臣。’俄以事下吏獄,吏以反誣之。<u>亞夫</u>不食,死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:人之度量,相去豈不遠哉!方<u>亞夫</u>之軍<u>細柳</u>也,持軍之嚴,雖人主無所屈。<u>文帝</u>乃以是知之曰‘緩急真可將’。其後作相,因事數諫,積忤上心。<u>景帝</u>以是疑之,曰‘鞅鞅,非少主臣也’。<u>細柳</u>之事,儻在<u>孝景</u>時,則<u>亞夫</u>必以傲上誅。使其得相<u>文帝</u>,盡忠論諫,則必以社稷臣目之。二帝之度量,相去不同如此。其所以然者,<u>文帝</u>不以拂己為忤,<u>景帝</u>專以適己為悦故也。故人君欲真知臣下之賢否,其必自去私意始。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢武帝</u>末,以<u>霍光</u>為大司馬、大將軍,<u>金日磾</u>為車騎將軍,<u>上官桀</u>為左將軍。受遺詔,輔少主,是為<u>昭帝</u>。又以<u>桑弘羊</u>為御史大夫。其後,<u>桀</u>父子與<u>光</u>争權。<u>燕王</u><u>旦</u>自以帝兄不得立,常懷怨望。及<u>弘羊</u>建造酒榷、鹽、鐵,為國興利,伐其功,欲為<sup>[11]</sup>子弟得官,亦怨恨<u>光</u>。於是<u>桀</u>等皆與<u>旦</u>通謀,且詐令人為<u>燕王</u>上書,言:‘<u>光</u>出都肄郎羽林,都肄,猶言大閲。道上稱蹕,又擅調益幕府校尉。<u>光</u>專權自恣,疑有非常,臣<u>旦</u>願入宿衛,察姦變。’候司<u>光</u>出沐日,奏之。司與伺通。<u>桀</u>欲從中下其事,<u>弘羊</u>當與諸大臣共執退<u>光</u>。書奏,帝不肯下。明旦,<u>光</u>聞之,不入。上問:‘大將軍安在?’<u>桀</u>對曰:‘以<u>燕王</u>告其罪,故不敢入。’有詔召大將軍。<u>光</u>入,免冠頓首謝。上曰:‘將軍冠。朕知是書詐也,將軍無罪。’光曰:‘陛下何以知之?’上曰:‘將軍之<u>廣明</u>都郎,近耳;<u>廣明</u>,地名。調校尉以來,未能十日,<u>燕王</u>何以得知?且將軍為非,不須校尉。’時帝年十四,尚書左右皆驚,而上書者果亡。捕之甚急,<u>桀</u>等懼,白上小事不足遂,上不聽。後<u>桀</u>黨有譖<u>光</u>者,上輒怒曰:‘大將軍忠臣,先帝所屬以輔朕身,敢有毁者坐之。’自是<u>桀</u>等不敢復言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐</u><u>李德裕</u>論曰:人君之德,莫大於至明;至明以照姦,則百邪不能蔽矣,<u>漢昭帝</u>是也。使<u>昭帝</u>得<u>伊</u><u>吕</u>之佐,則<u>成</u><u>康</u>不足侔矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>武帝</u>託孤於<u>霍光</u>,善矣!而又參之以<u>上官桀</u>、<u>桑弘羊</u>,是知人之明有媿於<u>高帝</u>也。<u>桀</u>等皆姦邪嗜利之徒,外交藩王而内結貴主,非<u>昭帝</u>天性夙成,能知<u>光</u>為忠臣而保持之,使<u>桀</u>等得志,其禍可勝言哉?是<u>昭帝</u>知人之明,反過於<u>孝武</u>也。然<u>孝武</u>不立<u>燕</u>、<u>廣陵</u>,<u>燕王</u><u>旦</u>、<u>廣陵王</u><u>胥</u>。而立<u>昭帝</u>,是明於知子;不屬<u>田千秋</u>輩而屬<u>霍光</u>,是明於知臣。而乃失之<u>桀</u>等者,<u>桀</u>以諂進,<u>弘羊</u>以利合故也。傳曰:‘播糠眯目,天地為之易位。’故人君必先正其心,不為諂惑,不為利動,然後可以辨羣臣之邪正矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐明皇</u>之在<u>蜀</u>也,給事中<u>裴士淹</u>以辨學得幸。時<u>肅宗</u>在<u>鳳翔</u>,每命宰相,輒啓聞。及<u>房琯</u>為將,帝曰:‘非破賊才也。若<u>姚崇</u>在,賊不足滅。’至<u>宋璟</u>,曰:‘彼賣直以取名爾。’因歷評十餘人,皆當。至<u>李林甫</u>,曰:‘是子妒賢疾能,無與比者。’<u>士淹</u>曰:‘陛下誠知之,何任之久。’帝默不應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>明皇</u>之為人也,異哉!以為闇邪,則其評<u>房琯</u>,評<u>姚崇</u>,評<u>李林甫</u>,何其言之當也。以為明邪,則其評<u>宋璟</u>,抑何言之戾也。<u>璟</u>之忠誠端亮,為<u>開元</u>輔相第一。帝乃以‘賣直取名’目之,蓋<u>璟</u>以直道事君,屢拂上意,故一斥不復用,至是猶有餘怒焉。若<u>林甫</u>之妒賢疾能,帝非不知者,而乃用之終其身,由<u>璟</u>不苟合,<u>林甫</u>苟合故也。然則人主一有好同惡異之心,則私意行而賢否亂,雖有英明之資,卒蹈闇繆之失,如<u>明皇</u>者,豈可不戒也哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐德宗</u>時,<u>濠</u><u>泗</u>觀察使<u>杜兼</u>惡幕僚<u>李藩</u>,誣奏<u>藩</u>摇動軍情,上大怒,召詣<u>長安</u>。望見<u>藩</u>儀度安雅,乃曰:‘此豈為惡者耶?’擢秘書郎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>德宗</u>知人之明,最其<sup>[12]</sup>所短。故於<u>盧杞</u>則不覺其姦邪,於<u>姜公輔</u>則疑其賣直。<u>李晟</u>之勳,<u>陸贄</u>之忠,則疏斥之;<u>裴延齡</u>之欺罔,<u>韋渠牟</u>之躁劣,則親信之。以佞為忠,以直為枉,未有甚焉者也。顧能於舉目之頃而識<u>李藩</u>,蓋當是時,未有私見之汩故也。若<u>盧杞</u>、<u>姜公輔</u>諸人,則有愛惡之私焉。傳曰:‘公生明,偏生暗。’使<u>德宗</u>持心之平,無所適莫,常如見<u>李藩</u>之時,則於諸臣之邪正,必不至易位矣。可不戒諸!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐憲宗</u><u>元和</u>中,<u>裴度</u>平<u>蔡</u>還,知政事。<u>程異</u>、<u>皇甫鏄</u>以言財利幸,俄得宰相。<u>度</u>三上書,極論不可,帝不納,纖人始得乘罅。帝嘗論:‘臣事君,當勵善底公,朕惡夫植黨者。’<u>度</u>曰:‘君子小人以類而聚,未有無徒者。君子之徒同德,小人之徒同惡,外甚類,中實遠,在陛下觀所行則辨。’帝曰:‘言者大抵若是,朕豈易辨之?’已而卒為<u>異</u><u>鏄</u>所構,出為<u>河中</u>節度使。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>憲宗</u>剛明果斷,能用忠謀,不惑羣議,以建中興之烈,是豈不知人者!<u>蔡</u>功既成,侈心遂熾,於是正邪始易位矣。由<u>異</u><u>鏄</u>輩善於治財,有以供其侈用故也。傳曰:‘利令智昏。’信哉!天資如<u>憲宗</u>,猶以利欲揜其明,是故人君不可無正心之學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐武宗</u>即位,以<u>李德裕</u>為門下侍郎、平章事。<u>德裕</u>入謝,言於上曰:‘致理之要,在於辨羣臣。邪正二者,勢不相容。正人指邪人為邪,邪人亦指正人為邪,人主辨之甚難。臣以為正人如松柏,特立不倚;邪人如藤蘿,非附他物不能自起。故正人一心事君,而邪人競為朋黨。先帝深知朋黨之患,而所用皆朋黨之人,良由執心不定,故姦邪得乘間而入也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>德裕</u>在<u>文宗</u>朝,與<u>李宗閔</u>迭為宰相,而<u>德裕</u>卒為<u>宗閔</u>所傾,以<u>文宗</u>不能辨其<sup>[13]</sup>邪正也。及相<u>武宗</u>,深陳二者之辨,而<u>武宗</u>能聽之,故<u>德裕</u>得效其忠謀。<u>會昌</u>之功,幾於<u>元和</u>,由<u>武宗</u>能辨其邪正故也。<u>德裕</u>‘松柏、藤蘿’之辨,此善喻也。蓋正人以直道自將,雖於人主,猶無所容悦,況肯它有依憑以進乎?邪人以枉道求合,故權臣用事則附權臣,近習得志則附近習,妃嬪有寵則附妃嬪。卑鄙猥賤<sup>[14]</sup>,無所不至。<u>德裕</u>此言足以判邪正<sup>[15]</sup>之情狀矣。近世名臣<u>張浚</u>又推而廣之,以為不私其身,慨然以天下百姓為心,此君子也;謀身<sup>[16]</sup>之計甚密,而天下百姓之利害,我不顧焉,此小人也。志在於為道,不求名而名自歸之,此君子也;志在於為利,掠虚美,邀浮譽,此小人也。其言之剛正不撓,無所阿徇,此君子也;辭氣柔佞,切切然伺候人主之意於眉目顔色之間,此小人也。樂道人之善,惡稱人之惡,此君子也;人之有善,必攻其所未至而掩之,人之有過,則欣喜自得如獲至寶,旁引曲借,必欲開陳於人主之前,此小人也。難進易退,此君子也;叨冒爵禄,蔑無廉恥,此小人也。臣嘗以此而求之,君子小人之分庶幾其可以概見矣。臣謂人主欲知羣臣之邪正,惟以<u>德裕</u>、<u>浚</u>之言參而考之,則亦何難辨之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高麗</u><u>明宗</u>十四年,以<u>鄭邦祐</u>知御史臺,<u>鄭允當</u>為吏部員外郎,<u>李居正</u>為左正言。<u>邦祐</u>起自電吏,特授臺憲,不滿人意。<u>允當</u>年少無知,其父<u>世裕</u>出為兵馬使,斂民財貨,連獻内府。及復命,請授銓曹,故有是拜。<u>居正</u>無他才能,王欲除正言,問<u>林民庇</u>曰:‘<u>居正</u>其能,沈默不臧否人物者歟?抑孤立敢言者歟?’<u>民庇</u>少與同學,因薦曰:‘<u>居正</u>性和平,且訥默,非耿介者也。’王曰:‘若爾宜拜正言。’乃授之。王凡用人,唯與嬖臣宦豎議之,由是奔競成風,賄賂公行,賢否混淆。嬖臣宦豎有所請託,王問曰:‘得賂幾何?’多則喜,從其請;否則延時日,以冀其多。故近習竊權甚於前朝。且王之嬖姬孽子,招權納賄,竊弄威柄,朝野缺望。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十五年,東宫牽龍指諭有缺,樞密院副使<u>曹元正</u>欲以子補之,詣闕陳請。王使中官諭曰:‘尚書<u>史正儒</u>之子已補矣。’<u>元正</u>勃然而怒,畜駡中使曰:‘何<u>正儒</u>之子為可,而<u>元正</u>之子獨不可耶?’聞者雖無知悍卒,莫不憤惋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十六年,以上將軍<u>崔世輔</u>同修國事,將軍<u>崔連</u>、<u>金富</u>並為禮部侍郎,三人皆武官也。武官之兼儒官,始此時。有人訴<u>重房</u>曰:‘修國史<u>文克謙</u>直書<u>毅宗</u>被弑事。弑君,天下之大惡。宜令武官兼之,使不得直書。’<u>克謙</u>聞之懼,密奏於王。王不敢違武臣意,然惡其非舊制,乃下制同修國事。<u>世輔</u>不請,而直以史字改之。由是<u>毅宗實録</u>脱略多不實。<u>克謙</u>嘗於史堂戲<u>世輔</u>曰:‘儒官之為上將軍,忝自我始;武官之同修國史,亦自公始。’相與一噱。史臣曰:‘史官,公萬世之是非,所以垂勸戒於後世,故<u>齊</u><u>崔杼</u>之弑<u>莊公</u>也,太史兄弟三人相踵就僇,而書者不止。今弑逆之儔將逃惡名,自兼國史而欲滅其迹,不知滔天罪惡,欲蓋而彌彰,不亦愚乎!’<u>忠烈王</u>時,以<u>林貞杞</u>為<u>全羅道</u>按廉,<u>權瑞精</u><u>慶尚</u>,<u>黄守命</u><u>忠清</u>,<u>崔崇</u><u>西海</u>,<u>鄭良佐</u><u>交州</u>,<u>金仁琬</u>安集<u>東界</u>。<u>貞杞</u>姦,<u>瑞精</u>暴,<u>良佐</u>愚而貪,<u>崇</u>佞而怯,<u>仁琬</u>浮虚少實,<u>守命</u>枉直相半,時之任用如此。時承旨缺,<u>閔萱</u>及<u>李德孫</u>、<u>權宜</u>,皆附内僚求之,王難於取舍,遂書籌,令三人探之,<u>萱</u>得焉,拜右承旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金之鏡</u>,<u>忠肅</u>嬖臣也,累遷密直副使。<u>元</u>使<u>完者</u>來,<u>之鏡</u>白王曰:‘<u>完者</u>族黨在本國,<u>完者</u>將欲官之。’王命<u>之鏡</u>及<u>高用賢</u>、<u>奉天祐</u>掌銓注。<u>申時用</u>至政房駡<u>之鏡</u>曰:‘今日除授為使臣也!爾輩鬻官,何不官吾子孫也?’時失職者皆在庭,<u>時用</u>告曰:‘若等無錢,又誰怨耶?’求官者雲集,<u>之鏡</u>等匿村舍注擬。上護軍<u>申丁</u>求官未得,駡<u>之鏡</u>、<u>天祐</u>曰:‘爾何壅蔽聰明,專擅除授也!’又大呼曰:‘無錢者,毋求官!’<u>之鏡</u>等不能對。批成,<u>李仁吉</u>擅改于其第。及批目下,用事者争相塗竄,朱墨至不可辨。時有童謡云:‘用綜布,作都目,政事真黑册。我欲油之,今年麻子少。噫,不得!’初<u>之鏡</u>誘王辭位,立<u>忠惠</u>,自以為功。<u>忠惠</u>不用,<u>之鏡</u>怏怏。<u>忠肅</u>復位,以<u>之鏡</u>背恩,囚巡軍,憂恚瘦死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論帝王知人之事。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5345</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘定社稷,安<u>劉氏</u>’,<u>大學衍義</u>作‘全社稷,安<u>劉氏</u>’,<u>史記</u>、<u>漢書</u>作‘全社稷,定<u>劉氏</u>’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘初’脱,據<u>大學衍義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘軍中’,<u>大學衍義</u>及<u>史記</u>作‘中軍’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘丞相’脱,據<u>大學衍義</u>補,下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘才’,<u>大學衍義</u>作‘材’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘將’,<u>大學衍義</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘將’脱,據<u>大學衍義</u>及<u>史記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘凡三月’脱,據<u>大學衍義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘盡忠’,<u>大學衍義</u>無此二字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘食’,<u>史記</u>、<u>漢書</u>作‘席’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘為’,<u>大學衍義</u>作‘其’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘其’,<u>大學衍義</u>作‘為’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘其’,<u>大學衍義</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘卑鄙猥賤’,<u>大學衍義</u>作‘卑猥鄙賤’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘邪正’,<u>大學衍義</u>作‘正邪’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘身’,<u>大學衍義</u>作‘求’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX%2FTXRyemgFfelh%2BbGJy%2BDOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BDI%2BNA%2Fc4MLHqmtGu7nM9r"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">明道術 異端學術之差。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXaNIN7efRQvvHQlD1T%2BP3HC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BDI%2BNA%2Fc4MLHqmtGu7nM9r"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">辨人才 姦雄竊國之術。</em></a></a></div></div>"
第五卷 格物致知之要	<!--R2022092110000016-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">第五卷 格物致知之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
辨人才 姦雄竊國之術。	<!--R2022092110000017-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">辨人才 姦雄竊國之術。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>春秋傳</u><u>晉</u><u>魏絳</u>曰:‘昔<u>有夏</u>之方衰也,<u>后羿</u>自<u>鉏</u>遷于<u>窮石</u>,<u>后羿</u>,<u>夏</u>諸侯。<u>鉏</u>及<u>窮石</u>,皆地名。因<u>夏</u>民以代<u>夏</u>政。<u>禹</u>孫<u>太康</u>淫放失國,<u>夏</u>人立其弟<u>仲康</u>。<u>仲康</u>卒,子<u>相</u>立。<u>羿</u>代<u>相</u>,號曰<u>有窮</u>。恃其射也,不脩民事,而淫于原獸。弃<u>武羅</u>、<u>伯因</u>、<u>熊髡</u>、<u>尨圉</u>四子皆<u>羿</u>之賢臣。而用<u>寒浞</u>。<u>寒浞</u>,<u>伯明氏</u>之讒子弟也。<u>伯明</u><u>后寒</u>弃之,<u>夷羿</u>收之,<u>夷</u>,氏。信而使之,以為己相。<u>浞</u>行媚于内而施賂于外,愚弄其民而虞<u>羿</u>于田,樂之以遊田。樹之詐慝以取其國家,外内咸服。信<u>浞</u>詐。<u>羿</u>猶不悛,將歸自田,家衆<u>浞</u>之私黨。殺而烹之,<u>浞</u>因<u>羿</u>室。’就其妃妾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:自古姦臣欲盜其君之國,非挟宫闈之助,合左右之交,則不能獨為。故<u>寒浞</u>之相<u>羿</u>也,行媚於内而施賂於外,内外盤結,無一發其姦者,然後得以愚弄上下而恣其所欲為。使<u>羿</u>無從禽之荒,則兹心未惛,猶有時而覺也。故又娱<u>羿</u>于田,使之馳騁弋獵,以汩亂其精神,顛倒其志慮。於是詐慝之謀得立,而取<u>羿</u>之國、戕<u>羿</u>之身,若反手然。當<u>有夏</u>之時,風俗淳質,已有巧於篡盜如<u>寒浞</u>者,況後世哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>史記</u><u>齊世家</u>:<u>田乞</u>事<u>齊景公</u>,為大夫。其收賦税於民以小斗受之,其粟與民以大斗,行陰德於民。由此<u>田氏</u>得<u>齊</u>衆心,宗族益强。<u>晏子</u>數諫,公不聽。<u>齊景公</u>有寵姬,生子<u>荼</u>。<u>景公</u>病,命其相國<u>惠子</u>、<u>高昭子</u>立<u>荼</u>為太子。<u>景公</u>卒,兩相立<u>荼</u>,是為<u>晏孺子</u>。<u>田乞</u>不説,遂立<u>景公</u>他子<u>陽生</u>,而殺<u>晏孺子</u>,專<u>齊</u>政。<u>乞</u>卒,謚<u>釐子</u>。子<u>恒</u>立,復脩<u>釐子</u>之政,以大斗出貸,以小斗收。執其君<u>簡公</u>而弑之,立<u>簡公</u>弟,是為<u>平公</u>。<u>田恒</u>言於<u>平公</u>曰:‘德施,人之所欲,君其行之;刑罰,人之所惡,臣請行之。’行之五年,<u>齊國</u>之政皆歸<u>田恒</u>。<u>恒</u>於是盡誅<u>鮑</u><u>晏</u><u>監</u>止<u>鮑</u><u>晏</u><u>監</u>三氏,皆<u>齊</u>大家。及公族之强者,而割<u>齊</u>自<u>安平</u>以東至<u>琅邪</u>,自為封邑,封邑大於<u>平公</u>之所食。<u>恒</u>卒,子<u>盤</u>立,使其兄弟、宗人盡為<u>齊</u>都邑大夫。<u>盤</u>之孫<u>田和</u>乃遷其君<u>康公</u>於海上,食一城,以奉其先祀。<u>和</u>立為<u>齊侯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>左氏傳</u>載,<u>晏子</u>對<u>齊景公</u>略曰:‘<u>陳氏</u>雖無大德,而有施於民。豆區釜鐘之數,其取之公也薄,其施之民也厚。公厚斂焉,<u>陳氏</u>厚施焉,民歸之矣。後世若少惰,<u>陳氏</u>而不亡,則國〔非〕<sup>[1]</sup>其國也。’公曰:‘善哉!是可若何?’對曰:‘唯禮可以已之。在禮,家施不及國,大夫不收公利。’公曰:‘善哉!我不能矣。’<u>史記</u>所謂<u>晏子</u>諫而公不聽者,此也。方<u>田氏</u>之初,不過以小惠施<sup>[2]</sup>於國人而已。使<u>景公</u>用<u>晏子</u>之言,脩明君臣上下之禮,使惠施出於上,而下不得私利;權歸於上,而下不得擅,則大分明而人心一。雖百<u>田氏</u>,其能竊國乎?<u>景公</u>乃善之而不能用,在公則厚斂焉,<u>田氏</u>則厚施焉,是驅其人而歸之也。<u>景公</u>既没,於是<u>田乞</u>因主少國疑之際,得以擅廢立之權,而國之大柄在其掌握矣。及<u>田乞</u>死,而<u>恒</u>代立,既專惠施以作福,又專刑罰以作威。於是弑君而人莫敢討,世臣公族以次揃滅而人莫敢問。越再世,卒有<u>齊國</u>,亦云晩矣。<u>易</u>曰:‘臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辨之不早辨也。’<u>田氏</u>之禍,在<u>齊景公</u>世猶可為也,及其既久,則不可為矣。蓋其漸之不圖而早之不辨,至於篡勢之已成,孰得而遏之哉!<u>漢</u>人有言:‘權臣易世則危。’蓋言顓國之久,則其權不可收,其勢不可制,必至於危也。故<u>田乞</u>之後有<u>田恒</u>,遂以代<u>齊</u>;<u>季宿</u>之後有<u>意如</u>,亦以擅<u>魯</u>。至於<u>鳳</u><u>莽</u><u>曹</u><sup>[3]</sup><u>丕</u>之於<u>漢</u>,<u>懿</u><u>師</u><u>昭</u><u>炎</u>之於<u>魏</u>,皆以其漸取之。推原本未,由其不早辨故爾。然則人主其可一日失其操柄也哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>秦昭王</u>子<u>安國君</u>為太子。<u>安國君</u>有子二十餘人,其愛姬<u>華陽夫人</u>無子,<u>夏姬</u>之子<u>子楚</u>為<u>秦</u>質子於<u>趙</u>。<u>趙</u>不甚禮<u>子楚</u>,<u>子楚</u>居處困,不得志。<u>陽翟</u>大賈<u>吕不韋</u>賈<u>邯鄲</u>,見之曰:‘此奇貨可居!’乃往見,請以千金西游,事<u>安國君</u>及<u>華陽夫人</u>,立子為適嗣。<u>子楚</u>曰:‘必如君策,請得分<u>秦國</u>與君共之。’<u>不韋</u>乃以五百金與<u>子楚</u>,為進用,結賓客;復以五百金買奇物玩好,自奉而西游<u>秦</u>,求見<u>華陽夫人</u>姊,而以其物獻<u>華陽夫人</u>。因言<u>子楚</u>賢智,結賓客徧天下,常曰‘<u>楚</u>也以夫人為天,日夜泣思太子及夫人’。夫人大喜。<u>不韋</u>因使其姊説夫人,請立<u>子楚</u>以為嗣,<u>安國君</u>許之。乃與夫人刻玉符,約以為適嗣,而請<u>吕不韋</u>傳之。<u>不韋</u>取<u>邯鄲</u>諸姬絶好善舞者與居,知有身。<u>子楚</u>從<u>不韋</u>飲,見而説之,因起為壽,請之,<u>不韋</u>怒,念已破家為<u>子楚</u>,乃遂獻其姬。姬自匿有身,至大期時,生子<u>政</u>。<u>子楚</u>遂立姬為夫人。<u>昭王</u>薨,<u>安國君</u>立為王,<u>華陽夫人</u>為王后,<u>子楚</u>為太子。<u>秦王</u>立三日,薨,謚<u>孝文王</u>。<u>子楚</u>立,是為<u>莊襄王</u>。以<u>不韋</u>為丞相,封<u>文信侯</u>。<u>莊襄王</u>立三年,薨。太子<u>政</u>為王,尊<u>不韋</u>為相國,稱‘仲父’。<u>秦王</u>年少,太后時時私竊通<u>不韋</u>,後<u>始皇帝</u>壯,<u>不韋</u>事發,誅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>吕不韋</u>非直大賈,蓋大盜也。方其見<u>子楚</u>曰‘奇貨可居’,固料己之能使<u>子楚</u>得國,又能移<u>子楚</u>之國為己之國矣。其捐千金也,非輕利也,謂其利有佰乎此也。其獻姬也,非能割己之欲也,謂其所欲有萬乎此也。史稱<u>子楚</u>之請姬也,<u>不韋</u>怒,既不獲已,與之。夫<u>不韋</u>不出它姬以飲<u>子楚</u>,而以娠者飲<u>子楚</u>,固知其見而悦,悦而請,請而與之,則異時得國者,吾之子也。其獻也,所欲而非强也;其怒也,僞而非情也。包藏深而布置遠,非獨<u>子楚</u>不能察,雖後之作史者猶莫之察也。且<u>孝文</u>之立三日而薨,<u>莊襄</u>之立三年而薨,豈其偶然邪?抑必有其故矣。夫以<u>不韋</u>之智巧,能使<u>子楚</u>外入,超在内二十餘公子而得國,安知其不能速二君之死,而趣立其子乎?子<u>政</u>立,則<u>嬴氏</u>之國轉而<u>吕氏</u>有矣。蓋自<u>子楚</u>之嗣至此不二十年,而<u>吕氏</u>得國。故先儒以謂<u>始皇</u>既立,<u>伯翳</u>之祀已絶,史氏紀録宜曰‘<u>後秦</u>’可也。<u>秦</u>自<u>孝公</u>以至<u>昭王</u>,國勢日益雄張,嘗合五國之師,百萬之衆,攻之而不能克。而<u>不韋</u>以一女子,從容談笑,奪其國於衽席間,故曰‘<u>不韋</u>非獨大賈,蓋大盜也’。其後<u>楚</u>相<u>黄歇</u>亦先納<u>李園</u>之妹,娠而獻之君。生子為太子,遂以<u>黄</u>代<u>芈</u>。其竊國之術與<u>不韋</u>同,然二人卒以是自族,果何益哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢</u><u>王莽</u>,<u>孝元皇后</u>之弟子也。<u>莽</u>羣兄弟皆乘時侈靡,以輿馬聲色佚游相高,<u>莽</u>獨折節為恭儉。<u>成帝</u>封<u>莽</u>為<u>新都侯</u>,遷騎都尉、光禄大夫、侍中。宿衛謹敕,爵位益尊,節操益謙。散輿馬衣裘,振施賓客。收贍名士,交結將相卿大夫甚衆。故在位更推薦之,游者為之談説,虚譽隆洽,傾其諸父矣。敢為激發之行,處之不慚恧。後大司馬<u>曲陽侯</u><u>根</u>薦<u>莽</u>自代,上遂擢為大司馬。<u>莽</u>既拔出同列,繼四父而輔政。<u>鳳</u><u>商</u><u>音</u><u>根</u>四人皆為大司馬,而<u>莽</u>之諸父也。欲令名譽過前人,遂騁諸賢良以為掾史,賞賜邑錢盡以享士。<u>哀帝</u>即位,以争<u>傅太后</u>稱尊號事遣就國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀帝</u>崩,無子,太皇太后召<u>莽</u>,拜為大司馬,迎<u>中山王</u>為後,是為<u>平帝</u>,時年九歲。太后臨朝稱制,委政於<u>莽</u>。<u>莽</u>以大司徒<u>孔光</u>名儒,相三主,太后所敬,於是盛尊事<u>光</u>,引<u>光</u>女壻<u>甄邯</u>為侍中。諸<u>哀帝</u>外戚及大臣居位素所不悦者,<u>莽</u>皆傅致其罪,為請奏,令<u>邯</u>持與<u>光</u>。<u>光</u>素畏謹,不敢不上之。<u>莽</u>白太后,輒可其奏。於是附順者拔擢,忤恨者誅滅。<u>王舜</u>、<u>王邑</u>為腹心,<u>甄豐</u>、<u>甄邯</u>主擊斷,<u>平晏</u>領機事,<u>劉歆</u>典文章,<u>孫建</u>為爪牙。<u>莽</u>色厲而言方,欲有所為,微見風采,黨與承其旨意而顯奏之,<u>莽</u>稽首涕泣,固推遜焉,上以惑太后,下用<sup>[4]</sup>示衆庶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>始,風<u>益州</u>令塞外蠻夷獻白雉,<u>莽</u>白太后,以白雉薦宗廟。羣臣因奏<u>莽</u>功德,致<u>周</u><u>成</u>白雉之瑞,宜賜號<u>安漢公</u>。<u>莽</u>上書讓,不聽,又固辭。羣臣復上言,宜以時加賞。太后下詔,益封<u>莽</u>二萬八千户,為太傅,賜號<u>安漢公</u>。於是<u>莽</u>為惶恐,不得已而起受策,又讓還益封爵邑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>莽</u>欲專斷,知太后厭政,乃風公卿奏言:‘太后不宜親省小事。’令太后下詔:‘自今封爵乃以聞,他事<u>安漢公</u>、四輔平決。’權與人主侔矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>莽</u>念<u>中國</u>已平,唯四夷未有異,乃遣使者齎金幣,重賂<u>匈奴</u>單于,使上書:‘聞中國譏二名,故名<u>囊知牙斯</u>,今更名<u>知</u>,慕從聖制。’所以诳耀媚事太后,下至旁側長御,方故萬端。旁側長御,謂太后宫中諸妾御也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>莽</u>於<u>元后</u>為近親,自足以得其意矣。而猶必事旁側長御者,此<u>寒浞</u>行媚于内之故智也。姦賊之心,所以彌縫上下者,其密如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>莽</u>既尊重,欲以女配帝為皇后,以固其權。奏言:‘<u>長秋宫</u>未建,請考論五經,定娶禮,正十二女之義,以廣繼嗣。博采二王後及<u>周公</u>、<u>孔子</u>世列侯在<u>長安</u>者適子女。’事下有司,上衆女名,<u>王氏</u>女多在選中者。<u>莽</u>恐其與己女争,即上言:‘身無德,子材下,不宜與衆女並采。’太后以為至誠,乃下詔:‘<u>王氏</u>女,朕之外家,其勿采。’庶民、諸生、郎吏以上守闕上書,及公卿大夫咸言:‘<u>安漢公</u>盛勳堂堂如此,今當立后,奈何廢公女!願得公女為天下母!’<u>莽</u>遣長史以下分部曉止,而上書者愈甚。太后不得已,聽采<u>莽</u>女。<u>莽</u>復自白:‘宜博選衆女。’公卿争:‘不宜采諸女以貳正統。’<u>莽</u>女遂立為后。厥<sup>[5]</sup>後又采<u>伊尹</u>、<u>周公</u>稱號,加<u>莽</u>為宰衡,位上公。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>莽</u>既顓國柄,又求為后父,則其尊莫與匹矣。然委蛇曲折,備極姦僞之態,若不得已而後受焉。自是身為宰衡,女配宸極,朝廷宫省之權一出於己,於奪國乎<sup>[6]</sup>何有?其後<u>曹操</u>將篡<u>漢</u>,亦殺<u>伏后</u>而立其女,<u>隋</u><u>楊堅</u>以后父而取<u>後周</u>之天下,大抵類此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>羣臣奏言:‘宰衡位宜在諸侯王上。’詔曰:‘可。其議九錫之法。’遂加九命之錫。九錫者,車馬、衣服、樂垂<sup>[7]</sup>、朱户、納陛、武賁、鈇鉞、弓矢、秬鬯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>莽</u>先所白遣風俗使者八人還,詐為郡國造歌謡、頌功德,凡三萬言。<u>泉陵侯</u><u>劉慶</u>言:‘<u>周成王</u>幼小,稱孺子,<u>周公</u>居攝。今帝富於春秋,宜令<u>安漢公</u>行天子事。’<u>平帝</u>崩,<u>莽</u>鴆之。<u>莽</u>選<u>宣帝</u>玄孫中最幼子<u>嬰</u>,年二歲,託以卜相最吉。是月,前輝光<u>謝囂</u>奏<u>武功</u>(張)〔長〕<sup>[8]</sup><u>孟通</u>浚井得白石,有丹書,文曰:‘告<u>安漢公</u><u>莽</u>為皇帝。’符命之起,自此始。<u>莽</u>使羣公以白太后,曰:‘<u>莽</u>非有它,但欲稱攝以重其權,填服天下耳。’太后許之,乃令居攝踐祚,如<u>周公</u>故事。明年,改元<u>居攝</u>,立<u>嬰</u>為皇太子,號曰<u>孺子</u>,後又稱符命,即真天子位,定有天下之號曰‘<u>新</u>’云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>班固</u>贊曰:<u>王莽</u>始起外戚,折節力行,以要名譽。及其居位輔政,<u>成</u><u>哀</u>之間,勤勞國家,動見稱述,豈所謂‘色取仁而行違’者邪?<u>莽</u>既不仁,而有佞邪之材,又乘四父歷世之權,遭<u>漢</u>中微,國統三絶,而太后壽考為之宗主,故得肆其姦慝,以成篡竊之禍。及其竊位南面,處非所據,顛覆之勢險於<u>桀</u><u>紂</u>,而<u>莽</u>晏然自以為<u>黄</u><u>虞</u>復出也。乃始恣睢,奮其威詐,滔天虐民,窮凶極惡,毒流<sup>[9]</sup>諸夏,亂延蠻貊。自書傳所載亂臣賊子無道之人,考其禍敗,未有如<u>莽</u>之甚者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>班固</u>所評,可謂盡<u>莽</u>之情狀矣。然嘗論之,<u>莽</u>之姦僞固足以欺天罔人,然使<u>成帝</u>不任外戚以政,而<u>元后</u>不私外家以權,則<u>莽</u>雖挾才任數,方陳力奔走之不暇,何惡之能為?故<u>莽</u>之至此者,<u>成帝</u>、<u>元后</u>之罪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:古今篡臣多矣,〔而〕獨載此四人者,以其姦謀詭計最巧且密故也。若<u>曹操</u>之篡<u>漢</u>,則因討賊而顓兵柄;<u>司馬懿</u>之篡<u>魏</u>,則因受遺而盜國柄;其後<u>劉裕</u>之篡<u>晉</u>也似<u>操</u>,<u>楊堅</u>之篡<u>周</u>也似<u>懿</u>。是數人者,皆以虎狼<sup>[10]</sup>之暴劫取神器,其情狀為易知。而此四人者,其狡如兔,其媚如狐,其陰中人如鬼蜮,其居膏肓之間如二孺<sup>[11]</sup>子,能使人主陰授以國而不知,其情狀為難察。臣故略其易知者,而著其難察者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高麗</u><u>金致陽</u>,<u>千秋太后</u><u>皇甫氏</u>外族,性姦巧,陰能關輪。嘗詐祝髮出入<u>千秋</u>宫,頗有醜聲,<u>成宗</u>認之,杖配遠地。<u>穆宗</u>即位,召授閣門通事舍人,不數年,貴寵無比,驟遷至右僕射兼三司事,百官與奪,皆出其手,親黨布列,勢傾中外。起第至三百餘間,臺榭園池,窮極美麗。日夜與太后遊戲,無所忌。又役農民立祠<u>洞州</u>,額曰<u>星宿寺</u>。又於宫城西北隅立<u>十王寺</u>,潛懷異志,以求陰助。凡器皿皆銘其意,鍾銘曰:‘當生東國之時,同修善種;後往西方之日,共證菩提。’<u>穆宗</u>常欲黜之,恐傷母志,不敢也。後太后生子,是私<u>致陽</u>所生也。<u>致陽</u>與太后謀為王,後忌<u>大良君</u>,逼令為僧,屢欲害之。乘王寢疾,欲謀變。<u>劉忠正</u>上書告變,王召<u>蔡忠順</u>密議,遣<u>皇甫俞義</u>往迎<u>大良君</u>。時<u>康兆</u>為西北面都巡檢使,王徵<u>兆</u>入衛。<u>兆</u>聞命,行至<u>洞州</u><u>龍川驛</u>,内史主書<u>魏從正</u>、安北都護掌書記<u>崔昌</u>曾坐事被黜,深怨朝廷,常欲構亂,二人俱謁<u>兆</u>,紿言:‘主上疾篤,太后與<u>致陽</u>謀奪社稷。以公握兵在外,恐或不從,矯命徵召,足下當速還本道,大舉義兵,保國全身,時不可失。’<u>兆</u>深然之,以為王已薨,朝廷悉被<u>致陽</u>詿誤,便歸本營。會<u>兆</u>父亦為書報至:‘王已賓天,姦凶用事,可舉兵來,以靖國難!’<u>兆</u>遂與副使<u>李鉉雲</u>等領甲卒五千至<u>平州</u>,知王未薨,<u>兆</u>喪氣,垂頭良久,諸將曰:‘業已來矣,不可止。’<u>兆</u>遂決意廢立。不知王已迎<u>大良君</u>,乃遣<u>金應仁</u>率兵往迎。先奏王曰:‘上疾彌留,國本未定,姦黨窺覦,又偏信<u>庾行簡</u>等讒諛,賞罰不明,致此危亂。今欲定分,以係人心,除惡以快衆憤,已迎<u>大良君</u>詣闕,恐聖情驚動,請出御<u>龍興</u><u>歸法寺</u>,即掃蕩姦黨,然後迎入。’是日<u>應仁</u>與<u>俞義</u>到<u>神穴寺</u>,奉<u>大良君</u>還。翼日,<u>鉉雲</u>率兵入,<u>迎秋門</u>大譟,<u>穆宗</u>驚懼。執<u>行簡</u>送<u>兆</u>所,<u>兆</u>至<u>大初門</u>,兵士闌入,<u>穆宗</u>與太后號泣,出御<u>法王寺</u>。<u>俞義</u>等奉<u>大良君</u>即位於<u>延寵殿</u>,廢<u>穆宗</u>為<u>讓國公</u>,遣兵殺<u>致陽</u>父子及<u>行簡</u>等七人,流其黨及太后親屬<u>周禎</u>等三十餘人于海島。<u>穆宗</u>及太后出自<u>宣仁門</u>,向<u>忠州</u>行至<u>積城縣</u>,<u>兆</u>遣<u>金光甫</u>、<u>安霸</u>等弑之。<u>契丹</u>主以<u>兆</u>弑君,欲發兵問罪,王聞之,以<u>兆</u>率兵三十萬以備之。<u>兆</u>有輕敵之心,與人彈碁,<u>契丹</u>兵多入,<u>兆</u>驚起曰:‘信乎!’恍惚若見<u>穆宗</u>立于其後,叱之曰:‘汝奴休矣!天伐,詎可逃耶。’<u>兆</u>即脱鍪牟長跪曰:‘死罪!死罪!’言未訖,<u>丹</u>兵已至,縳<u>兆</u>,裹以氊,載之而去,遂誅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔忠獻</u>,<u>牛峯</u>人,弟<u>忠粹</u>,性猜險勇悍。<u>明宗</u>二十六年,<u>忠粹</u>與<u>忠獻</u>謀殺<u>李義旼</u>,時<u>義旼</u>往<u>彌陁山</u>别墅,<u>忠獻</u>、<u>忠粹</u>及其甥<u>朴晉材</u>、族人<u>盧碩崇</u>袖刃至别墅,斬之。使<u>碩崇</u>持首馳入京,梟于市。<u>忠獻</u>等馳至十字街,見監行領將軍<u>白存儒</u>,告以故。<u>存儒</u>樂從之,遂與召集將士詣宫門,奏曰:‘賊臣<u>義旼</u>曾負弑逆之罪,虐害生民,窺覘大寶,臣等今為國家討之,但恐事泄,不敢請命。死罪!死罪!’王慰諭之。仍請與大將軍<u>李景儒</u>、<u>崔文清</u>等討餘黨。遂至市街,召募壯士,於是諸衛將卒亦皆畢集,膝行聽命。乃閉城門,分捕支黨,悉獲之。與<u>文清</u>、<u>景儒</u>會<u>仁恩館</u>議事。有人告云,平章事<u>權節平</u>、<u>孫碩</u>,上將軍<u>吉仁</u>等謀舉兵;又告<u>景儒</u>等有異謀。<u>忠獻</u>即斬<u>景儒</u>於坐,分捕<u>節平</u>、<u>碩</u>等,殺之。時<u>吉仁</u>在<u>壽昌宫</u>,聞變,即與將軍<u>俞光</u>、<u>朴公襲</u>等出武庫兵仗以授禁軍及宦官、奴隸凡千餘人,諭曰:‘今<u>忠獻</u>作亂,多殺無辜,禍將及汝,宜各戮力以立大功。’乃率衆出宫門,踰沙嶺,向市街。<u>忠獻</u>等勒兵迎戰,<u>仁</u>衆望而四潰。<u>仁</u>、<u>光</u>、<u>公襲</u>馳入<u>壽昌宫</u>,閉門拒守。<u>忠獻</u>等率衆圍之,<u>仁</u>踰垣而遯。王使人開門召<u>忠獻</u>、<u>忠粹</u>,<u>忠獻</u>等疑<u>仁</u>在内,使郎將<u>崔允匡</u>入奏,賊臣<u>義旼</u>跋扈,臣舉兵誅之,其黨忌臣,反欲加害,凶徒自潰,尚有餘黨潛側於内,請入宫搜捕。王許之,遂使<u>允匡</u>縱兵闌入。隨遇輒殺,僵尸狼籍。<u>光</u>與<u>公襲</u>自刎,王左右皆散走,唯小君及宫姬數人侍側。<u>忠獻</u>等引兵還<u>仁恩館</u>,捕參知政事<u>李仁成</u>等三十六人,囚于館,尋皆殺之。<u>仁</u>至北山,墜巖下死。又殺上將軍<u>周光美</u>、大將軍<u>金俞信</u>、<u>權衍</u>等。是年,拜左承宣,尋加御史臺事。明年,賜<u>忠獻</u>忠誠佐理功臣,<u>忠粹</u>輸忠贊化功臣,並圖形閣上。<u>忠獻</u>、<u>忠粹</u>欲廢王,設醮告天。是夕,大雷電,雨雹,暴風拔木,牆屋多頽。乃與<u>晉材</u>、<u>碩崇</u>及其族人<u>金躍珍</u>等,勒兵市街,為中軍,分諸衛兵左右前後,軍屯于四街,又遣將卒閉諸城門。召<u>杜景升</u>,流<u>紫燕島</u>,又流樞密院副使<u>柳得義</u>、將軍<u>高安祐</u>、大將軍<u>白富公</u>等十二人,及大禪師<u>淵湛</u>等十餘僧于<u>嶺</u>南,又配<u>洪機</u>等小君十餘于海島。遣人入闕,逼王以單騎出<u>向成門</u>,幽于<u>昌樂宫</u>,使中禁指諭<u>鄭允候</u>守之。太子<u>璹</u>與妃步出宫門,冒雨乘驛騎,放于<u>江華島</u>。迎<u>平涼公</u><u>旼</u>即位于<u>大觀殿</u>,是謂<u>神宗</u>,以子<u>淵</u>為太子。<u>忠獻</u>、<u>忠粹</u>擁兵入樞密院,令諸衛將軍屯于毬庭,奏黜内侍<u>閔湜</u>等七十餘人。王以<u>忠獻</u>為靖國功臣、三<u>韓</u>大匡大中大夫、上將軍柱國;<u>忠粹</u>為輸誠濟難功臣、三<u>韓</u>正匡中大夫、鷹揚軍大將軍、衛尉卿,知都省事柱國。<u>晉材</u>為刑部侍郎。初,太子娶<u>昌化伯</u><u>祐</u>女為妃,至是,<u>忠粹</u>欲以女配太子,固請于王,王不悦。<u>忠粹</u>佯謂内人曰:‘上已出太子妃否?’内人以告,王不得已,出之。妃嗚咽不自勝,王后亦流涕,宫中莫不垂淚,妃遂微服出外。<u>忠粹</u>即定期,大備粧具。<u>忠獻</u>聞之,曉譬之,且曰:‘向者<u>李義方</u>以女配太子,卒死人手,今欲踵其覆轍,可乎?’<u>忠粹</u>曰:‘兄言有理,敢不從。’遂罷遣工匠。既而翻然改圖,曰:‘大丈夫行事,當自斷耳。’復集工人督辦。母曰:‘汝從兄言,予實喜之,又何如此耶?’<u>忠粹</u>怒曰:‘非婦人所知。’以手推之仆地。<u>忠獻</u>聞之,曰:‘罪莫大於不孝,今辱母如此,況於我乎!必不可以言語諭之。明朝當令吾衆拒其女,不納!’人以告,<u>忠粹</u>亦謂其徒曰:‘人於吾行止,莫敢誰何。兄獨欲制我者,恃有衆也。詰朝,吾當掃除其徒,爾等努力!’人又告<u>忠獻</u>,<u>忠獻</u>泣謂其衆曰:‘事急矣,計將安出?’<u>晉材</u>曰:‘我當與<u>躍珍</u>、<u>碩崇</u>等率衆助之。’<u>忠獻</u>大悦,夜三鼓,率兵千餘至<u>廣化門</u>,告門者曰:‘<u>忠粹</u>明朝作亂,吾將衛社稷。’門者以聞,王大驚,即命開門納之,使屯於毬庭,又發武庫兵仗授禁軍以備。<u>忠粹</u>聞之懼,欲奉母入見兄乞罪。將軍<u>吴淑庇</u>、<u>俊存深</u>等曰:‘僕等所以遊公之門者,以公有蓋世之氣,今(劫)〔怯〕懦如此,是族僕等也。請一戰,以決雌雄。’<u>忠粹</u>許之。黎明,率兵千餘人向<u>廣化門</u>而上,<u>忠獻</u>出<u>廣化門</u>,向市街而下,遇於<u>興國寺</u>南。交戰,<u>忠粹</u>之徒大潰。<u>忠粹</u>即與<u>淑庇</u>、<u>存深</u>等馳至<u>保定門</u>,斬關而出。追斬之。王論功,詔有司圖形,加父母爵號,升知奏事、知御史臺事。元年,私僮<u>萬積</u>等六人樵<u>北山</u>,集公私奴隸,謀曰:‘國家自庚癸以來,朱紫多起於賤隸,將相寧有種乎!時來則可為也。吾輩安能勞筋骨,困於棰楚之下!’諸奴皆然之,剪黄紙數千,皆鈒丁字為識,約曰:‘吾輩自<u>興國寺</u>步廊至毬庭。一時羣集鼓譟,則在内宦者必應之,官奴等誅鋤於内,吾徒蜂起城中,先殺<u>崔忠獻</u>等,仍各擊殺其主,焚賤籍!使三<u>韓</u>無賤人,則公卿將相,吾輩皆得為之矣。’及期皆集。以衆不滿數百,恐不濟事,更約會<u>普濟寺</u>。謀泄,<u>忠獻</u>捕<u>萬積</u>等百餘人,投之江。明年,以兵部尚書知吏部事。朝往兵部,晝入吏部,注擬文武官,又出入禁闥,以兵自衛。加開府儀同三司。又明年,加三重大匡,守大尉上柱國。<u>忠獻</u>自知縱恣,恐其變生不測,凡文武官閑良、軍卒强有力者,招致分為六番,更日直宿其家,號‘都房’。其出入,合番擁衛如赴戰陳焉。五年,<u>忠獻</u>始在私第與内侍、吏部員外郎<u>盧琯</u>注擬文武官以奏,二部判事坐政堂檢閲而已。<u>忠獻</u>獨專政柄,或左右所託,或納賂稱意者,皆得拜官。嘗會客設宴,使重房有力者手搏,勝者即授校尉隊正以賞之。<u>熙宗</u>立,進壁上三<u>韓</u>三重大匡、開府儀同三司、守大師、門下侍郎、同中書門下平章事、上將軍柱國、判兵部御史臺事、太子太師。王以<u>忠獻</u>有擁立功,待以殊禮,常呼為恩門相國。元年,授特進訏謀一<sup>[12]</sup>德、安社濟世功臣、門下侍中、<u>晉康郡</u>開國侯,食邑三千户,食實封三百户。二年,詔立府,命禮司及樞密院立都監,遣使册<u>忠獻</u>為<u>晉康侯</u>,立府曰‘興寧’,置僚屬。以<u>興德宫</u>屬之<u>忠獻</u>,宴用使其帳具、花果,絲竹、聲伎之盛,自三<u>韓</u>以來,人臣之家所未有也。自後<u>忠獻</u>出入宫禁,便服張蓋,侍從門客,殆三千人。有人帖匿名榜云:‘將軍<u>朴晉材</u>謀去舅<u>崔忠獻</u>。’由是兩家構隙。至是,<u>晉材</u>為大將軍,門客幾於<u>忠獻</u>,而率皆勇悍。<u>晉材</u>恨門客除官者少,常怏怏不平;酒酣,輒言<u>忠獻</u>無狀;且自謂若無<u>忠獻</u>,可專國柄,欲圖之。<u>忠獻</u>知其必害己,召<u>晉材</u>,命左右縳之,斷其脚筋,流<u>白翎鎮</u>。<u>忠獻</u>嘗營第於<u>闊洞</u>,毁人家百餘,務為宏麗,延袤數里,擬於宫禁。北臨市廛,構别堂,號‘十字閣’,土木役劇,國内嗷嗷。一日,<u>忠獻</u>以事詣<u>壽昌宫</u>謁王,有頃,王入内,中官紿<u>忠獻</u>從者:‘有旨賜酒食。’乃引深入廊廡間。俄有僧俗十餘人,持兵突至,擊從者數人。<u>忠獻</u>知有變,倉皇奏曰:‘願上救臣。’王默然,閉户不納。<u>忠獻</u>無以為計,匿於知奏事紙障間。<u>躍珍</u>及<u>怡</u>舅<u>鄭叔瞻</u>在重房,聞事急入,扶<u>忠獻</u>以出。<u>忠獻</u>黨指諭<u>申宣胄</u>、<u>奇允偉</u>等與僧徒相格鬥,<u>忠獻</u>都房六番皆集宫城外,不知<u>忠獻</u>生死。有<u>盧永義</u>者,初隨<u>忠獻</u>入内,登屋大呼曰:‘吾公無恙。’於是都房争入救之,僧徒敗走。<u>忠獻</u>使上將軍<u>鄭邦輔</u>等捕司鑰<u>鄭允時</u>及中官,囚于<u>仁恩館</u>。鞫之,乃内侍郎中<u>王濬明</u>為謀主,參政<u>于承慶</u>、樞密<u>史弘績</u>、將軍<u>王翊</u>等皆知其謀。<u>忠獻</u>怨王,廢之,遷<u>江華</u>,尋遷<u>紫燕島</u>。放太子<u>祉</u>于<u>仁州</u>,<u>德陽侯</u><u>恕</u>于<u>喬桐</u>,<u>始寧侯</u><u>禕</u>于<u>白翎</u>。遣<u>怡</u>及平章事<u>任濡</u>奉<u>漢南公</u><u>貞</u>于私第,即位于<u>康安殿</u>,是為<u>康宗</u>。流<u>濬明</u>及<u>承慶</u>、<u>弘績</u>、<u>翊</u>等于外。王改<u>忠獻</u><u>興寧府</u>為<u>晉康府</u>,賜文經武緯、嚮理措安功臣號。<u>高宗</u>元年,<u>忠獻</u>遣將軍<u>李光裕</u>遷<u>熙宗</u>于<u>喬桐</u>。<u>光裕</u>還言:‘王驚愕失措,且供頓闕乏。’<u>忠獻</u>變色,厲聲曰:‘非我仁恕,王父子得保首領以至今日乎!追思<u>濬明</u>事,使我毛髮盡豎。’<u>忠獻</u>自謂國富兵强,每有邊報,輒駡曰:‘何以小事煩驛騎,驚朝廷!’輒流告者。邊將解體,曰:‘必待敵兵陷兩三城,然後乃可飛報。’<u>契丹</u>兵入寇,京城無備,人情匈懼。初,<u>李至榮</u>為<u>朔州</u>分道將軍,<u>楊水尺</u>多居<u>興化</u><u>雲中道</u>,遂屬其妓<u>紫雲仙</u>,籍其名徵貢。<u>至榮</u>死,<u>忠獻</u>又以<u>紫雲仙</u>為妾,計口徵貢滋甚,<u>楊水尺</u>等大怨。及<u>契丹</u>兵至,迎降鄉道,故悉知山川要害,道路遠近。<u>楊水尺</u>,<u>太祖</u>攻<u>百濟</u>時所難制者遺種也,好逐水草,遷徙無常,唯事田獵、編柳器為業。時遣將禦<u>契丹</u>兵,驍勇者皆<u>忠獻</u>父子門客,官軍羸弱不可用。<u>忠獻</u>閲家兵,自左梗里至右梗里,作隊數重,連亘二三里。槍竿懸銀瓶,或三或四,誇示國人,以募兵。<u>怡</u>兵自<u>選地橋</u>至<u>崇仁門</u>,用旗鼓習戰。門客有請從官軍者,即流遠島。時<u>平州</u>(檎)〔擒〕送<u>契丹</u>軍〔二人〕,云‘約以〔今〕月晦〔日〕將犯京城’。<u>忠獻</u>父子擁兵數萬以自衛。<u>契丹</u>兵逼近,<u>忠獻</u>令百官守城,又毁城底人家,開鑿隍塹。有從軍僧徒謀殺<u>忠獻</u>,佯若奔潰。至<u>宣義門</u>,急呼曰:‘<u>契丹</u>兵已至!’門者拒不納,斬關而入,殺門者五六人,向<u>忠獻</u>家。纔至市街,為巡檢軍所逐,奔至<u>新倉館</u>,與戰。<u>忠獻</u>遣家兵挾擊之。僧魁中流矢,仆,其徒皆散走,<u>忠獻</u>軍追斬三百餘僧。明日閉城門,大索僧之逃者,皆殺之。會大雨,流血成川。又斬僧三百餘人於<u>南溪川</u>邊。前後所斬幾八百,積屍如山,人不得過者數月。<u>契丹</u>兵至<u>宣義門</u>,焚<u>黄橋</u>而退,朝野大振。六年,王賜<u>忠獻</u>姓<u>王</u>,時<u>趙沖</u>破<u>契丹</u>凱還,<u>忠獻</u>忌功,停迎迓禮,私宴將帥于<u>竹坂宫</u>,斂銀百官以供其費。初,<u>沖</u>欲留<u>西京</u>。第其軍功,<u>忠獻</u>恐生變,飛書趣還。及論軍功,<u>忠獻</u>主之,有功者無賞,人多怨之。校尉<u>孫永</u>等十人醵飲於市,酒酣,嘆曰:‘頃與<u>契丹</u>戰有功,以無賂不得官。’人告<u>忠獻</u>,<u>忠獻</u>遣家兵捕之,並其同類者百餘人,斬於<u>保定門</u>外。<u>忠獻</u>死,百官縞素。會葬,秘器、羽葆、鼓吹、旗常,擬於王者。<sup>[13]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>忠獻</u>子<u>怡</u>,<u>高宗</u>八年封<u>晉陽侯</u>。十一年,上將軍<u>崔愈恭</u>、將軍<u>金季鳳</u>及大將軍<u>李克仁</u>謀殺<u>怡</u>。<u>怡</u>知之,殺<u>愈恭</u>、<u>克仁</u>、<u>季鳳</u>,散員<u>朴希道</u>、<u>李公允</u>等,流其黨五十餘人于島。鞫其黨,辭連樞密副使<u>金仲龜</u>,上將軍<u>咸延壽</u>、<u>李茂功</u>,大將軍<u>朴文備</u>,皆流遠島。十二年,百官詣<u>怡</u>第,上政薄,<u>怡</u>坐聽事受之。六品以下官再拜堂下,伏地不敢仰視。<u>怡</u>自此置政房于私第,選文士屬之,號‘必闍赤’。擬百官銓注,書批目以進王,但下之而已。嘗拜私奴之子<u>安碩貞</u>為御史中丞,人皆憤之。十三年,王賜<u>怡</u>匡辟靖戴功臣號。初,<u>忠獻</u>置校定都監掌庶事,<u>怡</u>因之。<u>怡</u>門客多當代名儒,分為三番,遞宿書房。<u>森溪縣</u>人<u>崔山甫</u>,曉陰陽術,數剃髮為僧,奪掠為事,變姓名曰<u>周演之</u>。<u>怡</u>與語,稱賞,日益親信,事皆咨之。聲勢日盛,能禍福,人人皆畏之。自言察聲觀色,能辨人貧富壽夭。一日,<u>演之</u>密白<u>怡</u>:‘今王有失位相,公有王侯相。命之所在,其可避乎?’<u>怡</u>以語腹心將軍<u>金希磾</u>,<u>希磾</u>問<u>演之</u>曰:‘果有此説乎?’<u>演之</u>愕然。詣<u>怡</u>,謂曰:‘前日密語,泄恐禍及。’<u>怡</u>謂<u>演之</u>侮己。會有人譖<u>怡</u>曰:‘頃者公有疾,上將軍<u>盧之正</u>、大將軍<u>琴輝</u>、<u>金希磾</u>會<u>演之</u>家,謀欲害公,奉<u>熙宗</u>復位。’<u>怡</u>信之,流<u>演之</u>于南海,<u>之正</u>及<u>輝</u>亦配諸州,遣將軍<u>曹時著</u>等遷<u>熙宗</u>于<u>江華</u>,又遷于<u>橋洞</u>。沈<u>演之</u>于海,夷其族。又捕<u>之正</u>、<u>輝</u>、<u>希磾</u>及中郎將<u>(牙)〔奇〕允偉</u><sup>[14]</sup>、别將<u>申作楨</u>,並沈于海,妻子兄弟分配遠地,又沈<u>希磾</u>子三人。有<u>文大淳</u>者,嘗流<u>紫燕島</u>,有僧與<u>大淳</u>相惡,遺人譖<u>怡</u>曰:‘<u>大淳</u>等潛謀作亂,發近邑兵將赴京。’<u>怡</u>遣郎將<u>李蕡</u>執<u>大淳</u>等五人,不問而殺之,朝野稱冤。十五年,加鼇戴鎮國功臣。十六年,<u>怡</u>占奪民舍百餘區,築毬場,東西數百步,平坦如碁局。每擊毬,使里人灌水浥塵。後又毁人家廣之,前後占奪無慮數百家。日聚都房、馬别抄擊毬,或弄槊騎射。<u>怡</u>邀宴,宰樞耆老臨毬庭觀之。或至五六日,能者立加爵賞。毬庭舊有樓三間,<u>怡</u>又增三間,日晩起役,至詰旦畢。十八年,<u>怡</u>妻<u>鄭氏</u>死,王命官庀葬事,用<u>順德王后</u>例。三殿及諸王宰樞承宣以下,争設奠,務為侈美,市價踴貴。及葬,贈<u>卞韓國大夫人</u>,謚<u>敬惠</u>。百官諸領府皆會葬,至以金銀錦繡飾龕室左右,列紅燭,連亘數里。明年,<u>蒙古</u>河西元帥遣使寄書,送錦線二匹。其書稱‘令公’,蓋指<u>怡</u>也。<u>蒙古</u>兵至<u>禮成江</u>,京都匈懼。<u>怡</u>欲遷都<u>江華</u>,會宰樞其第議之,皆畏縮不敢言。夜,别抄指揮<u>金世沖</u>排門入,詰曰:‘<u>松京</u>自<u>太祖</u>以來,歷代持守,凡二百餘年。城堅而兵食足,固當戮力死守社稷,舍此,將安都乎?’大將軍<u>大集成</u>謂<u>怡</u>曰:‘<u>世沖</u>效兒女之言,欲沮大議,請斬之,以示中外。’遂引<u>世沖</u>斬之。<u>怡</u>遂請王亟下殿,幸<u>江華</u>。王猶豫未決,<u>怡</u>奪禄轉車百餘兩,輸家財于<u>江華</u>,令有司刻日發遣五部人户榜,曰:‘不及期登途者,以軍法論。’又遣使諸道徙民山城、海島,發二領軍,營宫闕于<u>江華</u>,遂遷都。時霖雨彌旬,泥濘没脛,人馬僵仆。達官及良家婦女,至有跣足負戴,鰥寡孤獨失所呼哭者,不可勝計。二十一年,王論<u>怡</u>遷都功,封為<u>晉陽侯</u>。<u>怡</u>營私第,役都房及四領軍,輸舊京材木。又多取松柏植園中,悉以舡輸,人多溺死者。其園林延袤數十里。又<u>安養山</u>距<u>江華</u>數日程,<u>怡</u>使門客將軍<u>朴承賁</u>等取其柏樹植之。時方沍寒,役徒有凍死者。緣路郡縣,弃家登山以避之。三十二年五月,宴宗室司空以上及宰樞,結綵棚為山,張繡幕羅幃,中結鞦韆,飾以文繡綵花。設大盆四,盛冰峯,盆皆銀釦貝鈿。大尊四,插名花十餘品,昡奪人目。陳妓樂百戲,<u>八坊厢</u>工人一千三百五十餘人,皆盛飾入庭。奏樂,絃樂鼓吹,轟震天地。<u>怡</u>給<u>八坊厢</u>白金各三斤,又給伶官兩部伎女才人金帛,其費鉅萬。三十六年死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>怡</u>無嫡子,嬖妓<u>瑞蓮房</u>生二男<u>萬宗</u>、<u>萬全</u>。<u>怡</u>皆令剃髮。後<u>萬全</u>歸俗,改名<u>沆</u>,<u>怡</u>分與家兵五百餘人,及<u>怡</u>死,知吏部事。上將軍<u>周肅</u>領夜别抄及内外都房,欲復政于王,猶豫未決。殿前<u>李公柱</u>、<u>崔良伯</u>、<u>金俊</u>等七十餘人歸于<u>沆</u>,<u>肅</u>亦附焉。合番擁衛<u>沆</u>,服喪二日而除。及葬,杜門不出,烝其父諸妾。王拜<u>沆</u>銀青光禄大夫、樞密院副使、吏兵部尚書、御史大夫、太子賓客,尋兼東西北面兵馬使,又以為校定别監。<u>沆</u>忌知樞密<u>閔曦</u>、樞密副使<u>金慶孫</u>得衆心,流海島。又流右承宣<u>崔峘</u>、將軍<u>金安</u>、指諭<u>鄭洪裕</u>及<u>怡</u>侍妾三十人,<u>沆</u>改娶左承宣<u>趙季珣</u>女。王命牽龍、中禁、都知、巡檢、白甲内侍茶房衛送,賜御座、肩輿、燈燭,又賜黄金鏡、奩粧具。諸王宰樞皆贈金帛致賀。<u>沆</u>為僧時,與<u>甫州</u>副使<u>趙廉右</u>、<u>道康</u>監務<u>朴長源</u>有憾,及用事,乃流于島。侍御史<u>李僐</u>素與二人善,及按<u>慶尚道</u>至<u>固城</u>,召二人宴,縣令<u>權信由</u>亦與焉。後有僧譖<u>信由</u>於<u>沆</u>曰:‘<u>僐</u>與<u>信由</u>潛召<u>廉右</u>等謀亂。’<u>沆</u>投<u>僐</u>等四人于江,時人哀之。<u>沆</u>嘗以繼母<u>大氏</u>不右己,深怨之,乃奪<u>大氏</u>宅主爵,收其財産。令夜别抄<u>皇甫俊昌</u>投<u>大氏</u>前夫子、將軍<u>吴承績</u>于海,會夜黑潮退,<u>承績</u>得不死,祝髮潛入<u>皆骨山</u>。<u>沆</u>知之,大怒,獲<u>承績</u>,投之江,斬<u>俊昌</u>等六人,流<u>大氏</u>于海島,尋毒殺之。<u>大氏</u>族黨及諸奴婢,或殺或流,凡七十餘人。又遣人沈<u>金慶孫</u>于海,以<u>承績</u>姻親也。四十二年,進中書令,監修國史。四十三年,賜濟衆康民功臣號。前學録<u>鄭珹</u>譖於<u>沆</u>曰:‘<u>河東</u>監務<u>盧成</u>與鄉人<u>李珪</u>、<u>李昌</u>结為兄弟,招集<u>陕州</u>副使<u>薛仁儉</u>、<u>南海</u>縣令<u>鄭皋</u>、及第<u>俞汝諧</u>、僧<u>明就</u>等,常置酒為樂,誹謗國政。當宴會,書“天子之門,諸賓莫入”八字帖諸門,以防外客。各陳懷唱和,有“賢士槌胸日,倡雛得意秋”之句。’<u>沆</u>怒,斬<u>成</u><u>珪</u><u>昌</u>于市,配<u>仁儉</u>、<u>皋</u>等于海島。四十四年,<u>沆</u>死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>誼</u>,<u>沆</u>婢妾生也。<u>沆</u>死,王授<u>誼</u>為借將軍,又命為校定别監,百官皆詣門弔賀。<u>沆</u>嬖妾<u>心鏡</u>美麗慧黠,<u>誼</u>曾私之,<u>沆</u>死之日,納之後房。<u>沆</u>本妓出,<u>誼</u>又母賤,故時人讀簿書,至倡妓賤隸之言輒諱之。人有仇怨,則譖以‘訾公所出微賤’,<u>誼</u>盡殺之。<u>誼</u>年少暗劣,不禮遇賢士,所與親信者,如<u>柳能</u>、<u>崔良伯</u>之輩,皆庸隸輕躁。其舅<u>巨成</u>、<u>元拔</u>及<u>心鏡</u>,内行譖訴,外施威福,黷貨無厭。時又遭歲飢饉,不發粟賑貸,由是大失人望。又與<u>柳璥</u>、<u>柳能</u>、<u>金仁俊</u>兄弟交惡,不相接見。神義軍都(令)〔領〕<sup>[15]</sup>郎將<u>朴希實</u>、指諭郎將<u>李延紹</u>密謂<u>璥</u>、<u>仁俊</u>、<u>承俊</u>、<u>李公柱</u>,將軍<u>朴松庇</u>、都(令)〔領〕郎將<u>林衍</u>、隊正<u>朴天湜</u>、别將同正<u>車松祐</u>、郎將<u>金洪就</u>,<u>仁俊</u>子<u>大材</u>、<u>用材</u>、<u>式材</u>等曰:‘<u>誼</u>親近憸小,信譖多忌,不早為之所,吾曹恐亦不免。’遂定計,約以四月八日因觀燈舉事。中郎將<u>李柱</u>聞之,與牽龍行首<u>崔文本</u>等密為書通<u>誼</u>。<u>良伯</u>,<u>大材</u>之妻父也。<u>大材</u>以<u>希實</u>等謀告<u>良伯</u>,<u>良伯</u>佯應,以告<u>誼</u>。<u>誼</u>急召<u>柳能</u>計議,時日已暮,<u>能</u>曰:‘暮夜無能為,請以書諭夜别抄指諭<u>韓宗軌</u>,遲明召<u>李日休</u>等勒兵討<u>仁俊</u>,未晩也。’<u>誼</u>然之。<u>大材</u>妻在側聞之,以告<u>大材</u>。<u>大材</u>告<u>仁俊</u>曰:‘事急矣,不如早圖。’既昏,<u>仁俊</u>率子弟趨神義軍見<u>希實</u>、<u>延紹</u>,云:‘事泄,不可猶豫。’乃召集向所與謀者,及别將<u>白永貞</u>、隊正<u>徐梃</u>、<u>李梯</u>、<u>林衍</u>,使<u>衍</u>及指諭<u>趙文柱</u>、<u>吴壽山</u>捕<u>宗軌</u>,殺之。又召指諭<u>徐均漢</u>等,會三别抄于射廳,使人呼於道曰:‘令公死矣。’聞者皆集,<u>璥</u>與<u>松庇</u>等亦至,召樞密使<u>崔昷</u>、<u>朴成梓</u>議之。<u>仁俊</u>召<u>良伯</u>,未及升堂,别抄兵以炬燒口,遂斬之。<u>衍</u>又斬(其)<sup>[16]</sup><u>日休</u>于家。<u>仁俊</u>令<u>誼</u>門卒不報更籌,分隊伍於廣場,燃松明如晝,衆人呼譟。適大霧,<u>誼</u>家兵無一人知者。黎明,夜别抄等毁<u>誼</u>壁而入,斬<u>元拔</u>,又索<u>誼</u>及<u>能</u>,皆殺之。兩府及<u>璥</u>、<u>仁俊</u>入謁便殿,復政于王。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金俊</u>初名<u>仁俊</u>,本賤隸,狀貌魁岸,性寬厚,謙恭下人。又善射,好施與,以得衆心。<u>宋吉儒</u>等譽於<u>崔怡</u>,<u>怡</u>遂委信。<u>怡</u>之召<u>沆</u>為後,<u>俊</u>有力焉。及<u>沆</u>襲權,補别將,益親信。<u>沆</u>死,<u>誼</u>疏<u>俊</u>,<u>俊</u>不平。<u>高宗</u>四十五年,與<u>柳璥</u>、<u>朴松庇</u>等誅<u>誼</u>,復政于王。授將軍,賜衛社功臣號,策勳為第二,尋拜右副承宣。<u>元宗</u>元年,改策功為第一,進樞密院副使、御史大夫、柱國、太子賓客、<u>翼陽(君)〔郡〕</u>開國伯,食邑一千户,食實封一百户。王謂<u>俊</u>有忠誠,命為校定别監,糾察國家非違。王如<u>蒙古</u>,命<u>俊</u>監國,及還國,拜侍中,尋册為<u>海陽侯</u>,一依<u>晉陽公</u>(古)〔故〕事。九年,<u>蒙古</u>〔遣使〕徵兵,敕<u>俊</u>父子及其弟<u>沖</u>皆赴京師,<u>俊</u>謀欲殺使,再白王,王不聽。<u>俊</u>謂<u>車松祐</u>曰:‘上固拒,乃何?’<u>松祐</u>等曰:‘龍孫不但今上,諸王固多!況<u>太祖</u>以將軍舉事,何有疑慮?’遂結謀欲殺使。<u>沖</u>沮其謀,然<u>俊</u>益拒<u>蒙古</u>命,王甚怏怏。<u>龍山</u>别監<u>李碩</u>載内膳二艘,泊于江,<u>俊</u>遣夜别抄奪之。<u>俊</u>見王,王以<u>碩</u>所上膳狀示<u>俊</u>,<u>俊</u>變色退,還收以獻,王卻之,曰:‘既奪而復獻,於義可乎?<u>碩</u>久稽不進,是<u>碩</u>罪也,流于島。’王益惡<u>俊</u>。<u>俊</u>自言:‘嘗誅權臣,發畜積,活人多矣,雖卧市街,誰能害我?’列置農莊,以家臣分管,争事聚斂。給民稻種一斗,例收一石。諸子效之,競聚無賴,怙勢恣横,侵奪人田,怨讟甚多。又撤鄰家以廣其家。窮冬盛夏,晝夜督役,屋高數丈,庭廣百步,其妻尚嫌曰:‘丈夫眼孔,亦爾小耶。’樞副<u>林衍</u>嘗與<u>俊</u>子争田,<u>俊</u>曰:‘我在尚爾,況死乎?吾寧忍視此人耶?’又<u>衍</u>妻嘗手殺其奴,<u>俊</u>曰:‘此婦性惡,當流遠島。’<u>衍</u>聞之,益銜。郎將<u>康允紹</u>得幸於王,且與<u>衍</u>相善,知王忌<u>俊</u>,又知<u>衍</u><u>俊</u>有隙,屢言於王曰:‘諸功臣惟<u>衍</u>不附<u>俊</u>。’又謂<u>衍</u>曰:‘國勢危殆,將若之何?’<u>衍</u>曰:‘王如有命,臣豈惜死!’一日,<u>衍</u>謂宦者<u>崔璁</u>曰:‘國事至此,子盍告王?’<u>璁</u>恇怯遷延,<u>衍</u>又謂曰:‘言出我口,入君之耳,萬一或泄,命在朝夕,奈何猶豫?’<u>璁</u>即與宦者<u>金鏡</u>入奏,王曰:‘果所言,何幸如之!’<u>衍</u>遂制大梃盛樻,若膳物然,預置宫中,約日舉事。會王出餞<u>蒙古</u>使,<u>俊</u>黨皆不扈從,王恐事泄,終夜不寐。宣言有疾,分遣中使禱諸神祠佛宇。詰朝,<u>鏡</u>等以王命召<u>俊</u>,<u>俊</u>急趨朝。<u>沖</u>聞<u>俊</u>赴衙,亦至朝堂。<u>璁</u>傳旨,引<u>俊</u>至便殿前,稱王不豫,引入政堂,令抄<u>金尚</u>梃擊,斬之。又引<u>沖</u>入内,殺之。<u>衍</u>分遣夜别抄,捕<u>俊</u>諸子及其黨,皆斬之。<sup>[17]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林衍</u>,蜂目豺聲,捷而有力,能投蓋于屋梁。<u>金俊</u>壯其為人,薦為郎將。故<u>衍</u>常呼<u>俊</u>為父。<u>衍</u>與<u>俊</u>誅<u>誼</u>,為衛社功臣,累遷樞密副使。又與<u>俊</u>有隙,遂與<u>金鏡</u>、<u>崔璁</u>等誅之。又忌<u>鏡</u><u>璁</u>勢逼己,遣夜别抄捕<u>鏡</u><u>璁</u>,斬之。御史大夫<u>張季烈</u>,性恬淡有禮,為王所親信,常出入卧内。大將軍<u>奇藴</u>為王庶妹壻,參典機密。又籍<u>俊</u>家財,以珍寶賂<u>鏡</u><u>璁</u>。<u>衍</u>惡之,並流于島。集三别抄、六番都房于毬庭,與宰相議曰:‘我為王室除權臣,王乃與<u>金鏡</u>等謀欲殺我,不可坐而受戮,我欲行大事,如之何?’宰樞莫敢對。<u>衍</u>歷問之,侍中<u>李藏用</u>乃以遜位為言,參知政事<u>俞千遇</u>力言不可,<u>衍</u>未決而罷。翼日夜,<u>衍</u>囚前將軍<u>權守鈞</u>、大卿<u>李敍</u>、將軍<u>金信祐</u>,歷數其罪,皆斬之,以恐衆心。<u>衍</u>擐甲率三别抄、六番都房詣<u>安慶公</u><u>淐</u>第,會文武百僚,奉<u>淐</u>呼萬歲,入本闕,即王位。宗室百官朝賀。賀畢,<u>衍</u>率然下階,拜<u>藏用</u>,蓋喜遜位之策也。時王在<u>辰巖宫</u>,<u>衍</u>使左副承宣<u>李昌慶</u>逼出之。左右皆散,王冒雨步出,<u>昌慶</u>進所乘馬,又使其從者五人分侍王妃,遷于别宫。尋又遷王于<u>金皚</u>舊第。初,<u>衍</u>謀廢立,司空<u>李應烈</u>曰:‘龍孫非一,何必今王?’至是,<u>應烈</u>呼嘯踴躍,喜形于色。<u>應烈</u>,<u>衍</u>子<u>惟茂</u>婦翁也。<u>淐</u>以<u>衍</u>為校定别監,時世子自<u>燕京</u>至<u>婆娑府</u>,<u>静州</u>官奴<u>丁五孚</u>潛渡江告變曰:‘<u>林衍</u>既廢立,恐東宫聞亂不入國,使夜别抄二十人伏境上以待,請毋入境。’世子疑慮,<u>五孚</u>且曰:‘告奏使<u>郭汝弼</u>亦在<u>寧州</u>,請使人見之。’世子使人執<u>汝弼</u>于<u>寧州</u>,問,知其實,痛哭,還入<u>蒙古</u>。<u>衍</u>擅廢立,自謂莫敢誰何,及聞世子北還,日夜憂懼。<u>蒙古</u>遣使責廢立,<u>衍</u>誣王以病遜位對。<u>蒙古</u>又遣兵部侍郎<u>黑的</u>詔徵王與<u>淐</u>及<u>衍</u>,問之,<u>衍</u>懼。會宰樞其第,議答詔書。<u>衍</u>嘆曰:‘我欲正國家而後朝于帝所,今徵詰如此其急,將如之何?’因泣下,宴<u>黑的</u>,賂珍寶甚多。復宴<u>黑的</u>于其第,<u>黑的</u>言:‘宜復王位。’<u>衍</u>不得已,會宰樞,議廢<u>淐</u>復立王。王如<u>蒙古</u>,<u>衍</u>恐王泄廢立事,使其子<u>惟幹</u>及腹心扈從。王至京師,<u>惟幹</u>彌縫以奏,帝敕云:‘世子與<u>李藏用</u>已具陳,朕所詳知。汝父擅廢立,信乎!’<u>惟幹</u>奏:‘此<u>李藏用</u>所為。’帝以問,<u>藏用</u>及<u>申思佺</u>、<u>元傅</u>各以實對。帝命中書省牒<u>衍</u>曰:‘汝之子有來奏,臣僚亦來奏,朕意未詳,汝於此時宜即入朝明辨。’<u>衍</u>欲拒,命遣夜别抄于諸道,督民入居諸島。<u>衍</u>憂懑,疽發背而死。天陰旬餘,至是開霽。帝使<u>頭輦哥</u>國王<u>趙平章</u>等護王東還,王先遣<u>鄭子璵</u>諭國中臣僚,出都舊京。<u>惟茂</u>將拒命,中外洶洶。御史中丞<u>洪文系</u>謀於直門下省<u>宋松禮</u>。<u>松禮</u>子<u>琰</u>及<u>玢</u>俱為衛士長,<u>松禮</u>、<u>文系</u>集三别抄,諭以大義,壞其家,突入,擒<u>惟茂</u>及姊夫大將軍<u>崔宗紹</u>,皆斬于市。<u>衍</u>子<u>惟梱</u>自剄,<u>惟茂</u>母<u>李氏</u>性妒險,凡拒命殺戮,多其教也。後并其子<u>惟幹</u>、<u>惟拒</u>、<u>惟提</u>等執送<u>蒙古</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>辛旽</u>,<u>靈山</u>人,母<u>桂城</u><u>玉川寺</u>婢也。初為僧,名<u>遍照</u>,以母賤,不得齒於其類,常處山房。<u>恭愍王</u>夢人拔劍刺己,有僧救之得免。明日,<u>金元命</u>以<u>旽</u>見,其貌惟肖,王大異之,與語,聰慧辨給,自謂得道,詭為大言。王素信佛,又惑夢,由是屢密召入内,與之談空。<u>旽</u>目不知書,常遊京都勸緣,誑誘諸寡婦,售其姦淫。自見王,務矯飾,枯槁其形,雖盛夏隆冬常衣一破衲。王益重之,凡饋衣服飲食必潔浄,至於足襪,必頂戴致敬饋之。<u>李承慶</u>見之,曰:‘亂國家者,必此髡也。’<u>鄭世雲</u>以為妖僧,欲殺之,王密令避之。<u>承慶</u>、<u>世雲</u>死。髮而為頭陀,復來謁王,始入内用事,賜號‘清閒居士’,稱為師傅。咨訪國政,言無不從,人多附之。士大夫之妻以為神僧,聽法求福而至,<u>旽</u>輒私焉。十四年,<u>旽</u>主密直<u>金蘭</u>家,<u>蘭</u>以二處女與之,<u>崔瑩</u>責<u>蘭</u>,<u>旽</u>嫉之,譖,貶<u>雞林</u>尹。又罷贊成事<u>李仁復</u>、密直<u>趙希古</u>、<u>洪師範</u>、<u>崔孟孫</u>。又譖,流贊成<u>李龜壽</u>、評理<u>梁伯益</u>、判密直<u>朴椿</u>、<u>芮城君</u><u>石文成</u>、宦者<u>金壽萬</u>等,分遣其黨上護軍<u>李得霖</u>、巡軍經歷<u>吴季南</u>鞫<u>瑩</u>、<u>龜壽</u>等,以交結<u>壽萬</u>、離間上下、斥去賢良、大不忠羅織成獄。<u>瑩</u>等皆誣服,遂削<u>瑩</u>等三品以上爵,除<u>壽萬</u>名為民,並籍其田民。又流<u>陽川君</u><u>許猷</u>、典工判書<u>邊光秀</u>、判事<u>洪仁桂</u>、<u>猷</u>子典理判書<u>瑞僉</u>、議評理<u>金貴</u>、上護軍<u>梁濟</u>、大護軍<u>李仁壽</u>、護軍<u>洪承老</u>,凡謗己者,輒中傷,虐焰薰灼,大臣以下皆畏之。<u>旽</u>尋祝<u>龜壽</u>、<u>貴椿</u>髮,置山寺,遣<u>白絢</u>、<u>李元具</u>杖之;復遣<u>王安德</u>、<u>裴仁吉</u>沈于海。王封<u>旽</u>為<u>真平侯</u>。自是日加崇重。尋授守正履順論道燮理保世功臣,壁上三<u>韓</u>三重大匡、領都僉議使司事、判重房監察司事、<u>鷲城府</u>院君、提調僧録司事兼判書雲觀事,始改名<u>旽</u>。初,王在位久,宰相多不稱志。嘗以為世臣大族,親黨根連,互為掩蔽;草野新進,矯情飾行以釣名,及貴顯,恥門地單寒,連姻大族,盡弃其初;儒生柔懦(小)〔少〕剛,又稱門生、座主、同年,黨比徇情。三者皆不足用。思得離世獨立之人大用之,以革因循之弊。及見<u>旽</u>,以為得道寡欲,且賤微無親比,任以大事,則必徑情無所顧籍。遂拔於髡緇,授國政而不疑。請<u>旽</u>以屈行救世,<u>旽</u>陽不肯,以堅王意。王乃手寫盟辭,曰:‘師救我,我救師,死生以之,無惑人言,佛天證明。’於是與議國政。用事三旬,讒毁大臣,罷逐領都僉議<u>李公遂</u>、侍中<u>慶千興</u>、判三司事<u>李壽山</u>、贊成事<u>宋卿</u>、密直<u>韓公</u>、義政堂<u>元松壽</u>、同知密直<u>王重貴</u>等。冢宰臺諫,皆出其口。領都僉議久虚其位,至是自領之。始出禁中,寓<u>奇顯</u>家,百官詣門議事。<u>旽</u>以‘辰巳,聖人出’之讖,揚言曰:‘所謂聖人,豈非我歟!’初,<u>顯</u>後妻寡居,<u>旽</u>為僧,通焉。後歸<u>顯</u>,及<u>旽</u>貴,主<u>顯</u>家,又通焉,以<u>顯</u>妻主中饋。<u>旽</u>貪淫日甚,貨賂輻湊,飲酒啗肉,恣意聲色。謁王則清談,齕菜果茗飲。密直提學<u>李達衷</u>嘗於廣坐,謂<u>旽</u>曰:‘人謂公酒色過度。’<u>旽</u>不悦,罷之。諫官<u>鄭樞</u>、<u>李存吾</u>上疏,極論罪惡,疏上,王大怒,召<u>樞</u>、<u>存吾</u>面責。時<u>旽</u>與王對牀,<u>存吾</u>目<u>旽</u>,叱之曰:‘老僧何得無禮如此!’<u>旽</u>惶駭,不覺下牀。王愈怒,下巡軍獄鞫之,皆見貶。自是,<u>旽</u>之桀驁尤甚。宰相、臺諫皆附<u>旽</u>,而言路塞矣。王以無嗣,欲納妃,親選女于内庭,<u>旽</u>與王並據胡牀觀之。<u>旽</u>既以計盡逐勳舊,僉議評理<u>睦仁吉</u>,以武人不識字不為忌,及其凶詐益露,恐<u>仁吉</u>白王,因事譖之。<u>任君輔</u>言:‘<u>仁吉</u>舊人,不可以小失去。’<u>旽</u>銜之。又聞<u>樞</u>之見逐,<u>君輔</u>營救,益嫉之。遂譖王,並<u>仁吉</u>同日竄之。<u>旽</u>以<u>黄裳</u>、<u>李壽山</u>、<u>韓方信</u>、<u>安遇祥</u>、<u>李金剛</u>、<u>池龍壽</u>、<u>楊白淵</u>、<u>金達祥</u>、<u>李云牧</u>、<u>張必禮</u>、<u>李善</u>等為禁衛提調,於是内外之權,實總於<u>旽</u>。<u>旽</u>與宰樞迎舍利于<u>王輪寺</u>,王率百官往觀,百官冠帶立庭。<u>旽</u>著半臂,手圓扇,並御牀坐,袖‘緣化文’,立授王,令押,王受之愈謹。王一日步幸<u>旽</u>第,<u>旽</u>與王並踞如儕輩,無復君臣之禮。每出入,騎從百餘,儀衛擬於乘輿。<u>旽</u>請置田民辨正都監,自為判事。<u>旽</u>間一日至都監,<u>李仁任</u>、<u>李春富</u>以下聽決焉。<u>旽</u>外假公義,欲市恩於人,凡賤(肄)〔隸〕訴良者,一皆良之。於是奴隸背主者蜂起,曰:‘聖人出矣。’婦人訟者貌美,<u>旽</u>外示哀矜,誘致其家,輒淫焉,訟必得伸。由是女謁盛行,士人切齒。判事<u>張海</u>家奴為郎將,遇<u>海</u>,高揖不下马,<u>海</u>怒,鞭之。奴訴<u>旽</u>,<u>旽</u>囚<u>海</u>及其女于巡軍,其欲收羣小心以濟姦慝類此。時公卿舊臣皆被竄逐,<u>旽</u>惟憚大后,讒間百計。王憂無嗣,形于辭色,或至泣下。<u>旽</u>説王曰:‘開文殊會,則君臣和協,佛天歡喜,必誕元良。’王從之,設會於宫中,凡七日,欣然有得子之望。王幸<u>旽</u>,願<u>刹洛山寺</u>,左右争言‘今歲大稔’,王跪佛前曰:‘自不穀莅國十五年,水旱為災,今歲之稔,實由僉議燮理。’王敬<u>旽</u>,常稱僉議而不名。一日,<u>柳濯</u>享王,二妃在東,<u>旽</u>坐西,謂王曰:‘二妃年少而愚。’王曰:‘不愚。’<u>旽</u>又戲曰:‘聖體不已勞乎?’王曰:‘勞矣哉。’十六年,<u>元</u>以<u>旽</u>為榮禄大夫、集賢殿大學士。賜衣酒,<u>旽</u>受宣置坐旁,曰:‘安用此物為?但他所與,不可弃也。’王惑<u>旽</u>言,冀生子,又大設文殊會於<u>演福寺</u>中佛殿。結綵帛為<u>須彌山</u>,環山燃大燭,又環佛殿燃燭,燭大如柱,高丈餘,負以獅象,夜明如晝。備列珍羞,凡五行,絲花彩鳳,炫燿人目,幣用綵帛十六束。又以金銀作假山置于廷,幢幡葆蓋,五色曄日。選僧三百,遶<u>須彌山</u>作法,梵唄震天。隨喜執事者,無慮八千人。王與<u>旽</u>坐<u>須彌山</u>東,率兩府禮佛。<u>旽</u>白王曰:‘善男女願從上結文殊勝因,請許諸婦女上殿聽法。’於是士女雜還,寡婦至,有為<u>旽</u>冶容者,<u>旽</u>以餅果散於婦女,咸喜曰:‘僉議乃文殊後身。’王命忽赤忠勇衛二百五十人,晝夜衛<u>旽</u>。<u>元</u>使<u>乞徹</u>至,問曰:‘聞爾國有權王,何在?’時<u>中國</u>謂<u>旽</u>為權王,故云。<u>旽</u>在<u>奇顯</u>家,由<u>奉先寺</u>松岡出入王官。岡西南有隙地,<u>旽</u>白王曰:‘幸就此構小房,則庶便老僕進退。’王許之,<u>旽</u>分其黨督役,不日而成,宏敞深邃。又於<u>北園</u>作别室,重門深幽,惟許<u>顯</u>妻二婢出入。凡訴冤者、求官者,必遣妻妾先賂<u>顯</u>妻内謁。<u>顯</u>妻謂其人曰:‘别室甚俠,不可着表衣,又不可率從者以入。’其妻妾著短衫,賫貨賄獨入,陳所欲。<u>旽</u>獨與相對,醜聲流聞。知都僉議<u>吴仁澤</u>與<u>慶千興</u>等密議,欲誅<u>旽</u>。泄其谋,<u>旽</u>諂王,告變曰:‘<u>旽</u>,山水間一衲也,上勒令至此,<u>旽</u>不敢違命,思欲去姦惡,用賢良,使三<u>韓</u>百姓粗得平康,然後將一衣一鉢還向山林。今國人將殺<u>旽</u>,願上哀矜。’王驚問之,乃命械<u>仁澤</u>等于巡軍,皆流之。前密直副使<u>金精</u>與<u>金興祖</u>、<u>趙思恭</u>、<u>俞思義</u>、<u>金齊顔</u>、<u>金龜寶</u>、<u>李元林</u>、<u>尹希宗</u>等謀誅<u>旽</u>,<u>思恭</u>泄謀於素善前<u>洪州</u>牧使<u>鄭暉</u>,<u>暉</u>與提學<u>韓蕆</u>告<u>春富</u>,<u>春富</u>入白王,命繫巡軍獄,鞫之,杖流有差。<u>旽</u>追遣私人於中路,皆縊殺之。又以<u>趙璘</u>、<u>元命</u>嘗與<u>思義</u>通書,皆杖殺之。凡為<u>旽</u>所殺者,妻妾不敢訴冤,廷臣無敢言者。<u>旽</u>於<u>八關</u>會攝王,受羣臣朝于<u>儀鳳樓</u>。王(姓)〔性〕猜忍,雖腹心大臣,及其權盛,必忌而誅之。<u>旽</u>自知鴟張大甚,恐王忌之,密謀不軌。僧<u>釋温</u>初(付)〔附〕<u>旽</u>,髮而改姓名<u>高仁器</u>。<u>仁器</u>泄<u>旽</u>逆謀,<u>旽</u>自辨於王,復祝<u>仁器</u>髮,放于<u>金剛山</u>。<u>旽</u>初以僧行見信於王,既納<u>蘭</u>女,又畜妾無筭。卿大夫妻貌美者,必密招私之。凡在朝者,皆希恩畏威,争獻臧獲寶器,王猶以不受禄、不近色、不置田園信重之。<u>旽</u>恣行威福,恩讎必復。世家大族,誅殺殆盡,人視若虎狼。至使仕者夜直其第,論資授官,出則侍中以下擁前後道路,為之填塞,市不開貨。<u>奇顯</u>、<u>崔思遠</u>為腹心,<u>春富</u>、<u>蘭</u>為羽翼,黨與滿朝。王亦有不自安之意,稱領相而不敢官。王謁<u>憲</u><u>景</u>二陵,<u>旽</u>分遣其黨設伏道傍,約行大事。及王還宫,<u>旽</u>謂其黨曰:‘何不如約?’其黨曰:‘見上儀衛甚盛,不忍犯也。’<u>旽</u>怒且駡曰:‘爾輩誠怯懦無用也!’自是,日夜聚謀,更刻日舉事。選部議郎<u>李韌</u>為<u>旽</u>門客,備知凶謀,陰籍記之,乃匿姓名為書,夜投宰相<u>金續命</u>第。<u>續命</u>以其書聞王,王命巡衛府收捕<u>旽</u>黨<u>顯</u>、<u>思遠</u>、<u>仁器</u>等鞫之,其黨皆服,流<u>旽</u>于<u>水原</u>。尋遣察訪使<u>林樸</u>、體察使<u>金<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_62925__47030_(tp).jpg""></u>誅<u>旽</u>。<u>樸</u>至<u>水原</u>,使人詐報宣召,<u>旽</u>喜曰:‘今日召還,蓋為阿只思我也!’阿只,方言,小兒之稱,<u>旽</u>婢妾<u>般若</u>所生<u>牟尼奴</u>也。初,王常憂無嗣,一日微行至<u>旽</u>家,<u>旽</u>請其兒曰:‘願殿下為養子,以立後。’王睨而笑不答,然心許之。<u>旽</u>密令其黨<u>吴一鶚</u>為書,祈<u>洛山</u>觀音,云:‘願令弟子分身,<u>牟尼奴</u>福壽住國。’及<u>旽</u>流,王語近臣曰:‘予嘗至<u>旽</u>家,幸其婢,生子,毋令驚動,善保護之。’<u>旽</u>既誅,王召<u>牟尼奴</u>,納<u>明德太后</u>殿,謂<u>李仁任</u>曰:‘元子在,吾無憂矣。’王命知申事<u>權仲和</u>、前政堂<u>李穡</u>議改<u>牟尼奴</u>名<u>禑</u>,封<u>江寧府院</u>大君,使<u>白文寶</u>及<u>田禄生</u>、<u>鄭樞</u>等傅之。二十三年九月,王冒稱<u>禑</u>故宫人<u>韓氏</u>出,追贈<u>韓氏</u>三代及其外祖。甲申,王見弑,太后及<u>慶復興</u>欲立宗親。<u>仁任</u>欲立<u>禑</u>,<u>王安德</u>等阿<u>仁任</u>意,大言曰:‘王以大君為後,捨此何求?’<u>仁任</u>率百官遂立<u>禑</u>,年十歲。後<u>般若</u>潛入太后宫,啼號曰:‘我實生主上,何母<u>韓氏</u>耶?’<u>仁任</u>下<u>般若</u>獄,臺諫巡衛府雜治之,<u>般若</u>至新創中門,號曰:‘天若知吾冤,此門必頽。’司議<u>許時</u>纔入門,門自頽,<u>時</u>僅免。人頗異之,竟投<u>般若</u>于<u>臨津</u>。<sup>[18]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論姦雄竊國之術。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">17912</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘非’脱,據<u>大學衍義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘施’,<u>大學衍義</u>作‘市’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘曹’,<u>大學衍義</u>作‘操’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘用’,<u>大學衍義</u>作‘以’,<u>漢書</u>作‘用’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘厥’,<u>大學衍義</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘乎’,<u>大學衍義</u>作‘也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘樂垂’,<u>大學衍義</u>作‘樂器’,<u>何休</u>注<u>公羊傳</u>及<u>范甯</u>注<u>榖梁傳</u>作‘樂則’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘張’當作‘長’,據<u>大學衍義</u>及<u>漢書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘毒流’,<u>漢書</u>作‘流毒’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘狼’,<u>大學衍義</u>作‘豹’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘孺’,<u>大學衍義</u>作‘豎’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘一’,<u>高麗史</u>作‘逸’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此段引文據<u>高麗史</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘牙’當作‘奇’,據<u>高麗史</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘令’當作‘領’,據<u>高麗史</u>改,下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘其’衍,據<u>高麗史</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]此段引文據<u>高麗史</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]此段引文據<u>高麗史</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXFy4hWGs0S41WLpOqSoAdZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BhUvFEfHvmlKaiHY7sfaMe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">辨人才 帝王知人之事。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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第六卷 格物致知之要	<!--R2022092110000018-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">第六卷 格物致知之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
辨人才 憸邪罔上之謀。	<!--R2022092110000019-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">辨人才 憸邪罔上之謀。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>秦二世</u>立,以<u>趙高</u>為郎中令。召<u>高</u>謂曰:‘人之居世間,猶騁六驥過決隙也。吾欲悉<sup>[1]</sup>耳目之所好,窮心志之所樂,以終吾年壽,可乎?’<u>高</u>曰:‘此賢主之所能行,而昏亂主之所禁也。夫<u>沙丘</u>之謀,諸公子及大臣皆疑焉;而諸公子盡帝兄,大臣又先帝之所置也。今陛下初立,此皆怏怏不服,恐為變。陛下安得為此樂乎?’<u>二世</u>曰:‘為之奈何?’<u>高</u>曰:‘嚴法而刻刑,令有罪者相坐誅,至收族。滅大臣而遠骨肉,〔貧者富之,賤者貴之〕。盡除去先帝之舊臣,更置陛下所親信者。如此,則害除而姦謀塞,陛下安枕肆意寵樂矣。’<u>二世</u>然之,乃更為法律。羣臣、諸公子有罪,輒下<u>高</u>,令鞫治之。殺大臣<u>蒙毅</u>等,公子十二人〔僇死<u>咸陽市</u>,財物入縣官〕。法令誅罰日益刻深,羣臣人人自危,欲畔者衆。於是<u>楚</u>戍卒<u>陳勝</u>、<u>吴廣</u>等作亂,起於<u>山東</u>,傑俊相立,為侯王,叛<u>秦</u>。<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:姦臣之將盜有其國也,必先以荒昏淫樂蠱其君之心術,然後己之志得行。<u>趙高</u>之於<u>二世</u>,欲有以蠱之久矣。一聞‘恣耳目、窮心志’之問,即深贊之曰‘此明主之所能行,而昏主之所禁也’。夫兢兢業業、無遊無逸者,<u>堯</u><u>舜</u>之行也;荒湛于色,淫酗于酒者,<u>桀</u><u>紂</u>之行也。<u>高</u>言悖道,反易昏明,本不難照。蓋<u>高</u>之心欲盡除先朝舊人,而專政於己,故因其問而極言勸誘之。夫深刑峻法,剪滅大臣宗室,<u>高</u>之所自便也。安枕肆意於淫樂,此<u>二世</u>之所喜聞也。中其主之所喜,以伸己之所便,故<u>高</u>言一進,如石投水,卒之刑戮蕃而怨畔起,<u>二世</u>之身且岌岌然猶燕巢幕,安枕之樂果何在哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李斯</u>數欲請諫,<u>二世</u>不許,而責問<u>斯</u>曰:‘彼賢人之有天下,專用天下適己而已矣。吾欲肆志廣欲,長享天下而無害,為之奈何?’<u>李斯</u>子<u>由</u>為三川守,羣盜略地,過去莫能禁。使者覆案三川相屬,誚讓<u>斯</u>居三公位,如何令盜如此。<u>李斯</u>恐懼,〔重爵禄〕<sup>[3]</sup>,不知所裁<sup>[4]</sup>,乃阿<u>二世</u>意,欲求容,以書對曰:‘夫賢主者,必能行督責之術者也。督責之,則臣不敢不竭能以徇其主矣。<u>申子</u>曰“有天下而不恣睢,恣,縱也。睢,仰目貌。命之曰以天下為桎梏”者,無他焉,不能督責,顧以其身勞於天下之民,若<u>堯</u><u>禹</u>然,故謂之桎梏也。夫不能修<u>申</u><u>韓</u>之術,行督責之道,專以天下自適,而徒務苦形勞神,以身徇百姓,則是黔首之役,非畜天下者也。<u>商君</u>之法,刑弃灰於道者。夫弃灰,薄罪也,而被刑,重罰也。唯明主為能深督輕罪。夫罪輕且督深,況有重罪乎?故民不敢犯也。且夫節儉仁義之人立於朝,則荒肆之樂輟矣;諫説論理之人間於側,則流漫之志詘矣;烈士死節之行顯於世,則淫康之虞廢矣。虞與娱同。故明主能外此三者,而獨操主術以制聽從之臣,故身尊而勢重也。’書奏,<u>二世</u>悦。於是行督責益嚴,税民深者為良吏,殺人衆者為忠臣<sup>[5]</sup>。刑者相半於道,而死人日積於市。<u>二世</u>曰:‘若此,可謂能督責矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>二世</u>之問<u>李斯</u>,即前之所以問<u>趙高</u>者也。而<u>斯</u>所進説,更甚於<u>高</u>。排<u>堯</u><u>禹</u>而進<u>申</u><u>商</u>,於是督責之法行,而人無容足之地矣。舉天下之人無所容足,而為人君者欲偃然自肆於上,有是理哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙高</u>所殺及報私怨衆多,恐大臣奏事毁之,乃説<u>二世</u>曰:‘天子所以貴者,但以聞聲,羣臣莫得見其面,〔故號曰朕〕。且陛下富於春秋,未必盡通諸事,今坐朝庭,譴舉有不當者,則見短於大臣,非所以示神明於天下也。〔且〕陛下深拱禁中,與臣及侍中習法者待事,事來有以揆之。如此則大臣不敢奏疑事,天下稱聖主矣。’<u>二世</u>用其計,乃不坐朝廷見大臣,居禁中,事皆決於<u>高</u>。<sup>[6]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:自昔忠臣欲其君之賢且明者,必勸之以躬攬萬機,日臨羣臣,如太陽之燭萬物,辉光所發,無所不被,然後己得以輸其忠誠,而措天下於安。自昔姦臣欲其君之愚且闇者,必勸之以深居宫省,託耳目於左右之便嬖,而下情之隱伏、政令之得失,一無所睹,然後己得以肆其姦慝,而擠天下於亡。忠臣、姦臣之分,亦觀於是而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高</u>聞丞相<u>斯</u>以為言,乃見<u>斯</u>曰:‘<u>關</u>東羣盜多,今上急益發繇治<u>阿房宫</u>,聚狗馬無用之物。臣欲諫,為位賤。此真君侯之事,君何不諫?’<u>斯</u>曰:‘吾欲言之久矣。上不坐朝,居深宫,欲見無間。’音閑。<u>高</u>曰:‘君誠能諫,請為君侯上閒語君。’於是<u>趙高</u>待<u>二世</u>方燕樂,婦女居前,使人告<u>斯</u>:‘上方閒,可奏事。’丞相至宫門上謁,如是者三。<u>二世</u>怒曰:‘吾常多閒日,丞相不來。吾方燕私,丞相輒來請事,丞相豈少我哉?’<u>趙高</u>因曰:‘<u>沙丘</u>之謀,丞相與焉。今陛下立為帝,而丞相貴不益,此其意欲望裂地而王矣。且丞相男<u>李由</u>為三川守,<u>楚</u>盜<u>陳勝</u>等皆丞相傍縣子,過三川,城守不肯擊。<u>高</u>聞其文書相往來。且丞相居外,權重於陛下。’<u>二世</u>以為然,乃使人案驗三川守與盜通狀,<u>李斯</u>聞之。是時<u>二世</u>在<u>甘泉</u>,方作觳抵優俳之觀。觳音角。<u>斯</u>不得見,因上書言:‘<u>高</u>有邪逸之志,危反之行,陛下不圖,臣恐其為變。’<u>二世</u>信<u>高</u>,恐<u>斯</u>殺之,乃私告<u>高</u>。<u>高</u>曰:‘丞相所患者獨<u>高</u>,<u>高</u>死,丞相即欲為<u>田恒</u>所為。’於是<u>二世</u>以<u>斯</u>屬郎中令。<u>高</u>案治<u>斯</u>與子<u>由</u>謀反狀,榜掠千餘,不勝痛,自誣服。<u>斯</u>從獄中上書,<u>高</u>使吏弃去不奏,曰:‘囚安得上書!’<u>高</u>使其客十餘輩詐為御史、謁者、侍中,更往覆訊<u>斯</u>。<u>斯</u>以實對,輒復榜之。後<u>二世</u>使人驗<u>斯</u>,<u>斯</u>不敢更言,辭服。奏當上,<u>二世</u>喜曰:‘微<u>趙君</u>,幾為丞相所賣。’〔二年〕<sup>[7]</sup>,具<u>斯</u>五刑,腰斬<u>咸陽市</u>。<u>斯</u>已死,<u>二世</u>拜<u>高</u>為中丞相,事無大小,輒決於<u>高</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>斯</u>之姦詐,豈下於<u>高</u>者,且墮<u>高</u>術中而不悟。況<u>二世</u>之庸闇,何怪其玩弄於股掌間如嬰兒乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙高</u>欲為亂,恐羣臣不聽,乃先設驗。持鹿獻於<u>二世</u>曰:‘馬也。’<u>二世</u>笑曰:‘丞相誤邪,謂鹿為馬。’問左右,或嘿,或言馬以阿順<u>高</u>,或言鹿。<u>高</u>因陰中諸言鹿者,後羣臣皆畏<u>高</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:此<u>高</u>將為篡奪之事,故以此嘗試羣臣,而卜其從己與否也。鹿馬易辨之物,而羣下不敢言,則其為亂也孰禦?事勢至此,縱<u>二世</u>覺之,亦無能為矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高</u>前數言<u>關</u>東盜無能為。及<u>項羽</u>虜<u>秦</u>將<u>王離</u>等,〔<u>鉅鹿</u>下〕,而<u>章邯</u>等數卻,<u>燕</u><u>趙</u><u>齊</u><u>楚</u><u>韓</u><u>魏</u>皆立為王;自<u>關</u>以東,大抵盡畔<u>秦</u>吏應諸侯,諸侯咸率其衆西鄉,<u>沛公</u>已屠<u>武關</u>。<u>漢高帝</u>,〔時〕以<u>沛公</u>起兵。<u>高</u>恐<u>二世</u>怒,誅及其身,乃謝病不朝見。使其壻<u>咸陽</u>令<u>閻樂</u>等引兵入<u>望夷宫</u>,<u>高</u>入告曰:‘<u>山東</u>羣盜兵大至。’因劫<u>二世</u>,令自殺,引璽而佩之。左右百官莫從,乃召<u>子嬰</u>立之。<u>子嬰</u>即位,以計殺<u>高</u>,夷三族。<u>嬰</u>立三月,<u>沛公</u>兵從<u>武關</u>入,<u>嬰</u>降。<u>項羽</u>至,殺之,<u>秦</u>亡。<sup>[8]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>高</u>本閹人,臣今不列于内臣之篇,而敍於姦臣之首者,以其姦凶桀黠,不可以閹臣視之故也,<u>恭</u><u>顯</u>之屬倣此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢</u>中書令<u>弘恭</u>、僕射<u>石顯</u>,自<u>宣帝</u>時久典樞機,明習文法。<u>元帝</u>〔初〕即位,多疾,以<u>顯</u>可信任,遂委以政,事無小大,因<u>顯</u>白決。<u>顯</u>為人巧慧,習事能探得人主微指,内深賊,持詭辨,以中傷人,忤恨睚眦,輒被以危法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>時外屬侍中<u>史高</u>、太子太傅<u>蕭望之</u>、少傅<u>周堪</u>,皆受<u>宣帝</u>遺詔輔政。<u>望之</u>、<u>堪</u>以師傅舊恩,數宴見,言治亂,陳王事。<u>望之</u>建白<sup>[9]</sup>宗室明經有行散騎、諫大夫<u>劉更生</u>〔為〕<sup>[10]</sup>給事中,與侍中<u>金敞</u>並拾遺左右。四人同心謀議,勸導上以古誼<sup>[11]</sup>,多所欲匡正,上甚鄉納之。<u>史高</u>充位而已,由此與<u>望之</u>有隙。<u>石顯</u>亦<sup>[12]</sup>與<u>高</u>相表裏,常獨持故事,不從<u>望之</u>等。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>望之</u>疾<u>恭</u><u>顯</u>擅勸,建白宜罷中書宦官,由是大與<u>恭</u><u>顯</u>忤。<u>恭</u><u>顯</u>奏:‘<u>望之</u>、<u>堪</u>、<u>更生</u>朋黨相稱舉,欲以專擅權執〔勢〕。為臣不忠,誣上不道,請謁者召致廷尉。’〔時〕上初即位,不省‘召致廷尉’為下獄,可其奏。後上召<u>堪</u>、<u>更生</u>,曰:‘繫獄。’上大驚曰:‘非但廷尉問邪?’以責<u>恭</u><u>顯</u>,皆叩頭謝。上曰:‘令出視事。’<u>恭</u><u>顯</u>因使<u>史高</u>言:‘上新即位,未以德化聞於天下,而先驗師傅。既下九卿、大夫獄,宜因決免。’於是赦<u>望之</u>罪,及<u>堪</u>、<u>更生</u>皆免為庶人。<sup>[13]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按<u>歐陽修</u>有言:‘自古小人讒害忠良,其識不遠。欲廣陷良善,則不過指為朋黨;欲摇動大臣,則必須誣以專權。其故何也?夫去一善人而衆善人尚在,則未為小人之利;欲盡去之,則善人少過,難為一二;求瑕,惟指以為朋黨,則可一時盡逐。至如大臣已被知遇而蒙信任者,則不可以他事動摇,惟有專權是人主之所惡,故須此説,方可傾之。’臣觀<u>恭</u><u>顯</u>奏<u>望之</u>等,一則曰‘朋黨’,二則曰‘擅權’。<u>望之</u>等同心謀國,古誼正君,安有朋黨、擅權之事?而<u>恭</u><u>顯</u>等誣以此名。姦邪小人,貿亂黑白,大抵如此。史稱<u>顯</u>‘内深賊,持詭辨,以中傷人’,謂此類也。而<u>元帝</u>懵然,曾不之察,其請‘召致廷尉’則許之,既知其無罪而出之矣,及請免為庶人又許之。由君德不明,故小人得以售其計。吁,可嘆哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詔賜<u>蕭望之</u>爵關内侯,〔給事中,朝朔望〕。復徵<u>堪</u>、<u>更生</u>,欲以為諫大夫;<u>恭</u><u>顯</u>白,皆以為中郎。上器重<u>望之</u>不已,欲倚以為相。<u>恭</u><u>顯</u>及<u>許</u><u>史</u>子弟皆側目於<u>望之</u>等。<u>許氏</u>、<u>史氏</u>,皆外戚也。<u>更生</u>乃使其外親上變事言:‘地動殆為<u>恭</u>等,宜退<u>恭</u><u>顯</u>以章蔽善之罰,進<u>望之</u>等以通賢者之路。’書奏,<u>恭</u><u>顯</u>疑<u>更生</u>所為,白請考姦詐,辭果服;遂逮<u>更生</u>繫獄,免為庶人。會<u>望之</u>子<u>伋</u>亦上書訟<u>望之</u>前事,事下有司,復奏:‘<u>望之</u>教子上書,失大臣體,不敬,請逮捕。’<u>恭</u><u>顯</u>等知<u>望之</u>素高節,不屈<sup>[14]</sup>辱,建白:‘<u>望之</u>前幸得不坐,復賜爵邑,不悔過服罪,教子上書,歸非於上,自以託師傅,終必不坐。非頗屈<u>望之</u>於牢獄,塞其怏怏心,則聖朝無以施恩厚。’上曰:‘<u>蕭太傅</u>素剛,安肯就吏!’<u>顯</u>等曰:‘人命至重,<u>望之</u>所坐,語言薄罪,必無所憂。’上乃可其奏。<u>顯</u>封詔以付謁者,令召<u>望之</u>,急發執金吾車騎圍其第。使者至,召<u>望之</u>,<u>望之</u>飲鴆自殺。天子聞之驚,拊手曰:‘曩固疑其不就牢獄,果然殺吾賢傅!’太官方上晝食,上(晝)〔卻〕食,涕泣。召<u>顯</u>等責問,以議不詳,皆免冠謝,良久然後已。<sup>[15]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:姦邪之臣,類多權術,足智數。以<u>恭</u><u>顯</u>觀之,彼知<u>蕭望之</u>之高節不撓,非能忍辱者也,故致之於獄,是欲激之使自殺也,而<u>望之</u>果自殺;彼知<u>元帝</u>之易於欺罔也,故始以召致廷尉為辭,而實則繫獄,後以(小)〔少〕屈牢獄為辭,而實則迫其自殺。使<u>顯</u>所事纔中主,亦未必敢爾。惟其料<u>元帝</u>之闇懦,必不能我治也,是以為之,而帝果不能治。揣度之工,計慮之巧,無一不然者。夫擅殺師傅,罪之大者也;免冠(權)〔摧〕謝,禮之微者也。以微禮而塞大罪,帝亦不能復有所問,徒卻食涕泣而已。<u>顯</u>於是時,雖外為震懼謝罪之形,而中實笑且侮也,必矣。故為人君者,無<u>乾</u>健<u>離</u>明之德,而區區於婦人之仁,其不為姦臣之所玩者幾希。<sup>[16]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東郡</u><sup>[17]</sup><u>京房</u>上疏,屢言災異,有驗。天子説之,數召見<u>房</u>。時<u>石顯</u>顓權,<u>房</u>嘗宴見,問上曰:‘<u>幽</u><u>厲</u>之君何以危?所任者何人也?’上曰:‘君不明而所任者巧佞。’<u>房</u>曰:‘知其巧佞而用之邪,將以為賢也?’上曰:‘賢之。’<u>房</u>曰:‘然則今何以知其不賢也?’上曰:‘以其時亂而君危知之。’<u>房</u>曰:‘若是,任賢必治,任不肖必亂,必然之道也。<u>幽</u><u>厲</u>何不覺悟而更求賢?曷為卒任不肖以至於是?’上曰:‘臨亂之君,各賢其臣。令皆覺悟,天下安得危亡之君!’<u>房</u>曰:‘<u>齊桓公</u>、<u>秦二世</u>亦嘗聞此君而非笑之;然則任<u>豎刁</u>、<u>趙高</u>,政日益亂,盜賊滿山,何不以<u>幽</u><u>厲</u>卜之而覺悟乎?’上曰:‘唯有道者能以往知來耳。’<u>房</u>因免冠頓首曰:‘<u>春秋</u>紀二百四十二年災異,以示萬世之君。今陛下即位以來,日月失明,星辰逆行;山崩,泉涌,地震,石隕;夏霜,冬雷,春凋,秋榮,隕霜不殺;水旱螟蟲,民人饑疫,盜賊不禁,刑人滿市,<u>春秋</u>所紀災異盡備。陛下視今為治邪?亂邪?’上曰:‘亦極亂耳。’<u>房</u>曰:‘今所任用者誰歟?’上曰:‘然,幸其愈於彼,又以為不在此人也。’<u>房</u>曰:‘前世之君,亦皆然矣。臣恐後之<sup>[18]</sup>視今,猶今之視(昔)〔前也〕。’上良久曰:‘今為亂者誰哉?’<u>房</u>曰:‘明主宜自知之。’上曰:‘不知也。如知,何故用之?’<u>房</u>曰:‘上最所信任,與圖事帷幄之中,進退天下之士者是矣。’<u>房</u>指謂<u>石顯</u>,上亦知之,曰:‘已諭。’<u>房</u>罷出,後上亦不能退<u>顯</u>也。<u>顯</u>及<u>五鹿充宗</u><u>五鹿</u>,姓;<u>充宗</u>,名。皆疾<u>房</u>,欲遠之,建言,宜以<u>房</u>為郡守。帝於是以<u>房</u>為<u>魏郡</u>。去月餘,坐事徵下獄,弃市。<sup>[19]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>京房</u>之言於<u>元帝</u>者,可謂深切著明矣。上曰‘已諭’,則是知<u>顯</u>之為姦也,而卒不能去者,蓋權倖之臣,始則媚君以徼寵,終則劫君以固位。方其始也,人主之知未深,阿意容悦,無所不至。苟幸入明夷之左腹,則鍵閉之謀日工,依憑之黨日盛。中外大權既出其手,則猶伏社之鼠不(能)〔可〕熏也,穴墉之狐不可灌也。又如<sup>[20]</sup>在肓之疾,藥之不能達;傅咽之癭,近而不可割也。惟明智之君,攻之有漸,去之有方,庶幾其可。不然,則容養亦亡,決裂亦亡。夫<u>元帝</u>知<u>顯</u>之姦,而〔卒〕不之去者,非不欲去,不能去也。其所以不能去,何也?發車騎以圍大臣之第,則其權可以擅興矣;殺<u>蕭望之</u>,殺<u>張猛</u>,殺<u>賈捐之</u>,則其權可以擅戮矣。以外屬,則<u>史高</u>為之黨;以中謁者,則<u>牢梁</u>為之黨;以外庭小人,則<u>五鹿充宗</u>等為之黨。權(執)〔勢〕隆而黨援衆,是其所以不能去也。故聖人贊<u>易</u>於<u>姤</u>之初六曰‘勿用取女’,蓋(以)〔於〕陰之方萌,則抑之制之,而不使至於不能去也。嗚呼!微哉!<sup>[21]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>石顯</u>威權日盛,公卿以下畏<u>顯</u>,重足一迹。<u>顯</u>與中書僕射<u>牢梁</u>、少府<u>五鹿充宗</u>結為黨友,諸附倚者皆得寵位。<u>顯</u>自知擅權事柄在掌握,恐天子一朝納用左右以間己,乃時歸誠,取一信以為驗。<u>顯</u>嘗使至諸官,有所徵,<u>顯</u>先自白:‘恐後漏盡宫門閉,請使詔吏開門。’上許之。<u>顯</u>故投夜還,稱詔開門入。後果有上書告‘<u>顯</u>顓命,矯詔開宫門’,天子聞,笑以其書示<u>顯</u>。<u>顯</u>因泣曰:‘陛下過私小臣,屬任以事,羣下無不嫉妒,欲陷害臣者。事類如此,〔唯獨明主知之〕<sup>[22]</sup>。愚臣微賤,誠不能以一軀稱快萬衆。臣願歸樞機職,受後宫掃除之役,死無所恨。’天子以為然而憐之,數勞勉<u>顯</u>,加厚賞賜,賞賜及賂遺貲一萬萬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>顯</u>之姦慝,夫人而知之,獨<u>元帝</u>未之知爾。恐一朝敗露而無所自容也,於是設為此謀,以固上意,而塞人言,其亦巧也已矣。昔有仕于州郡而争貢舉者,甲有過,乙輒白之。居一日,甲墨其臂,若嘗文身者,乙喜,遽以白長吏。長吏呼而驗之,無有也。於是甲訴曰:‘凡乙之見誣,類若此。’自是乙之言不復入,而甲被薦矣。此閭巷相擠之小數,而<u>顯</u>用之以誑其君,<u>元帝</u>莫之察也。吁,可嘆哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴</u>主<u>孫休</u>即位,左將軍<u>張布</u>與丞相<u>濮陽興</u>皆貴寵用事,以佞巧更相表裏。<u>吴</u>主喜讀書,欲與祭酒<u>韋昭</u>、博士<u>盛沖</u>講論,<u>布</u>以<u>昭</u><u>沖</u>切直,恐其入侍,陰言己過,固諫止之。<u>吴</u>主曰:‘孤之涉學,羣書略徧,但欲與<u>昭</u>等講習舊聞,亦何所損!君特恐<u>昭</u>等道臣下姦慝,故不欲令入。如此之事,孤已自備之,不須<u>昭</u>等然後乃解也。’<u>布</u>皇恐陳謝,且言恐妨政事。<u>吴</u>主曰:‘王<sup>[23]</sup>務、學業,其流各異,不相妨也。’然<u>吴</u>主恐<u>布</u>疑懼,卒如<u>布</u>意,廢講業,不復使<u>昭</u>等入。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按<u>賈誼</u>有曰:‘帝入大學,承師問道,則德智<sup>[24]</sup>長而治道得。’<u>董仲舒</u>亦曰:‘强勉學問,則聞見博而智益明。’夫使人君<sup>[25]</sup>德日長而智日明,此天下國家之福而臣子之大願也。故忠臣之心,惟欲其君之務學,<u>傅説</u>之告<u>高宗</u>是也;姦臣之心,惟恐其君之好學,<u>張布</u>之沮<u>吴</u>主是也。或見<u>仇士良</u>教其徒,毋使人主親近儒生,則以為此術自<u>士良</u>始,而不知<u>三國</u>之世已有如<u>張布</u>者矣。憸邪用心,不謀而合,大抵若<sup>[26]</sup>此。然<sup>[27]</sup>後之姦臣又有反其機而用之者,經帷雖設,而所引多巧佞之徒,儒臣雖接,而所陳多蔽蒙之説,與<u>布</u>異術而心則同,人主皆不可以不察也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉</u>侍中尚書令、車騎將軍<u>賈充</u>,自<u>文帝</u>時寵任用事。<u>武帝</u>為太子,<u>充</u>頗有力,故益有寵於帝。<u>充</u>為人巧諂,與太尉<u>荀顗</u>、侍中<u>荀勖</u>、中書監<u>馮紞</u>相為黨友。侍中<u>任愷</u>、<u>庾純</u>皆與<u>充</u>不協,<u>充</u>欲解其近職,乃薦<u>愷</u>忠貞,宜在東宫。帝以<u>愷</u>為太子少傅,而侍中如故。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>愷</u>為帝所寵任。<u>充</u>欲專名(執)〔勢〕,而忌<u>愷</u>,乃薦<u>愷</u>為吏部尚書,〔<u>愷</u>〕侍覲轉希,<u>充</u>因與<u>荀勖</u>等承間共譖之。<u>愷</u>由是得罪,廢於家。<sup>[28]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:小人之害君子,其情狀非一。當庸闇之主,則顯擠之,<u>恭</u><u>顯</u>之於<u>蕭望之</u>是也;當材明之主,則陰排之,<u>賈充</u>之於<u>任愷</u>是也。<u>晉武</u>雖未得為賢君,然非庸闇者比,又<u>愷</u>亦為帝寵任,而<u>充</u>欲傾之則亦難矣。故前稱其忠正,宜在東宫,是欲奪其侍中之職,使不得在左右也。計既不行,又薦之為吏部尚書。天官之任重矣,然職在銓衡,非若侍中之近密也。其計既行,遂以事擠之,而斥廢焉,其亦可謂巧也已。昔<u>趙堯</u>欲奪<u>周昌</u>御史大夫之位,則勸<u>高帝</u>為<u>趙王</u><u>如意</u>擇貴强相,而因薦<u>昌</u>。<u>公孫弘</u>嫉<u>董仲舒</u>,欲黜之于外,則言於<u>武帝</u>,使為<u>膠西</u>相。蓋<u>高帝</u>、<u>孝武</u>皆明君也,而<u>周昌</u>、<u>仲舒</u>之賢亦見知於二帝,使二人誣之以罪而顯擠之,未必見從,惟其陽借薦譽之名,而陰施排擯之術。故雖二帝之明,有弗察焉。此<u>賈充</u>之計所以得行於<u>晉武</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>梁武帝</u>時,中領軍<u>朱異</u>文華敏給,曲營世譽,得幸於上。<u>異</u>善伺候人主意,為阿諛用事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東魏</u><u>侯景</u>與<u>高澄</u>有隙,内不自安,據<u>河南</u>叛,請舉十三州内附。上召羣臣廷議,皆謂非宜。是歲正月乙卯,上夢中原牧守皆以地來降,旦見<u>朱異</u>,告之,<u>異</u>曰:‘此宇内混一之兆也。’及<u>景</u>使至,稱<u>景</u>定計以正月乙卯,上愈神之。然意猶未決。<u>朱異</u>揣知上意,對曰:‘聖明御極,南北歸仰,正以事無機會,難達其心。今<u>侯景</u>分<u>魏</u>土之半以來,自非天誘其衷,〔人贊其謀〕,何以至此?若拒而不納,恐絶後來之望。’上乃定議納<u>景</u>。<u>東魏</u><u>高澄</u>數遣書,求復通好,許<u>正陽侯</u><u>淵明</u>還。<u>淵明</u>,宗室子,〔以〕戰敗陷<u>魏</u>。<u>淵明</u>亦遣人奉啓,上得啓,流涕,與朝官議之。<u>朱異</u>又言:‘静寇息民,和實為便。’司農卿<u>傅岐</u>曰:‘<u>高澄</u>何事須和?必是設間,故命<u>貞陽</u>遣使,欲令<u>侯景</u>自疑。<u>景</u>意不安,必圖禍亂。若許通好,正墮其計中。’<u>異</u>固執宜和,上亦厭用兵,乃從<u>異</u>言。<u>景</u>以金三百兩餉<u>異</u>,<u>異</u>受金,不為通啓,<u>景</u>於是始為反計。<u>鄱陽王</u><u>範</u>密以啓聞,上以邊事專委<u>朱異</u>,動静皆關之,<u>異</u>以為必無此理。自是<u>範</u>啓,<u>異</u>不復為通。<u>景</u>反於<u>壽陽</u>,以誅<u>異</u>及少府卿<sup>[29]</sup><u>朱驎</u>、太子右衛率<u>陸驗</u>、制局監<u>周石珍</u>為名。<u>異</u>等皆以姦佞,蔽主弄權,為時人所疾,故<u>景</u>託以興兵。及<u>景</u>濟<u>江</u>圍<u>臺城</u>,朝野共尤<u>朱異</u>。<u>異</u>慙憤發疾,卒。上痛惜之,特贈尚書右僕射。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>朱異</u>善伺上意,阿諛取寵,至謀國大事,不論是非可否,亦惟上意是覘。<u>侯景</u>之降,<u>異</u>揣帝意在於得中原之土,故勸而成之。正月乙卯之夢,帝嘗以語<u>異</u>,<u>異</u>既為諂語以媚帝。及<u>景</u>使之來,果云來降之謀決於乙卯,蓋<u>異</u>教之,使言以符合上意也。帝不察而神之,豈天奪其鑑,使懵然若是邪!夫<u>景</u>之叛<u>魏</u>,由其與<u>高澄</u>有隙也,既納<u>景</u>之降,則不當通<u>澄</u>之使。雖三尺童子,猶能知之。而<u>異</u>復揣帝意在於得<u>貞陽</u>之還,故又勸而成之。通<u>澄</u>之和,是趣<u>景</u>之反也。<u>梁武</u>甘其佞,樂其詐。<u>侯景</u>之禍,朝野皆歸罪<u>異</u>,而帝獨不知之,方且哀憐於既死之餘,而寵贈以非常之典。臨亂之君,各賢其臣,殆謂此邪?其致禍亂也宜哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高麗</u><u>金鏞</u>,性陰譎,有機檻,多詐忌克。<u>恭愍</u>以元子入<u>元</u>,<u>鏞</u>侍從有勞,累遷大將軍。及即位,奏為行省員外郎。<u>元</u>丞相<u>脱脱</u>遣使戒王勿用憸人。贊成事<u>趙日新</u>、知申事<u>崔德林</u>要其使,言班主<u>金鏞</u>、承旨<u>柳淑</u>、<u>金得培</u>等居中用事。使者白王,罷<u>淑</u>、<u>得培</u>,<u>鏞</u>方寵幸,不罷,録侍從功為一等,賜輸忠奮義功臣號。<u>鏞</u>與贊成事<u>金普</u>争權幸,<u>普</u>丁母憂,密諭行省都事<u>崔介</u>上書,令百官行三年喪。<u>鏞</u>等矯旨,下其書都評議司,逼令施行。王悉知其狀,流<u>鏞</u>于<u>濟州</u>。召拜僉議評理,尋改門下侍郎、平章事。十年,紅賊二十萬渡<u>鴨緑江</u>,以<u>安祐</u>為上元帥,<u>金得培</u>為都兵馬事,<u>李芳實</u>為都指揮使。賊襲<u>安州</u>,我軍敗。王遣密直提學<u>鄭思道</u>、<u>金<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_62925__47030_(tp).jpg""></u>守<u>岊嶺</u>栅,賊以鐵騎五千攻破栅門,我軍大潰。王知事急,遂謀避亂,使京城婦女老弱先出城,人心洶洶。賊先鋒至<u>興義驛</u>,王遂南幸。老幼顛仆,子母相弃,躪籍滿野,哭聲動天地。後數(目)〔日〕,賊陷京城。留屯數月,殺牛馬,張皮為城,灌水成冰,人不得緣上。又屠炙男女,或燔孕婦乳食之,恣其殘虐。王在<u>福州</u>,以<u>鄭世雲</u>為總兵官,督諸軍。十一年,<u>祐</u>、<u>芳實</u>、<u>得培</u>等率兵二十萬圍京城,<u>世雲</u>退屯<u>兜率院</u>。時方雨雪,賊弛備,護軍<u>權僖詗</u>知之,率數十騎突入,鼓譟奮擊,賊衆驚駭,諸將乘之,四面急擊。我<u>太祖</u>以麾下親兵二千先登,大敗之。賊徒自相蹈籍,僵屍滿城,斬首凡一十餘萬,賊遂平。<u>鏞</u>素與<u>世雲</u>争寵,又恐<u>祐</u>、<u>得培</u>、<u>芳實</u>等成大功,為王所重,欲使<u>祐</u>等殺<u>世雲</u>,因以為罪,而盡殺之。乃矯旨為書,使其侄、前工部尚書<u>金琳</u>密諭<u>祐</u>等,令圖<u>世雲</u>。且曰:‘<u>世雲</u>素忌卿等,破賊之後必不免禍,盍先圖之。’<u>祐</u>、<u>芳實</u>就<u>得培</u>牙帳,曰:‘今<u>世雲</u>畏賊不進,<u>鏞</u>書如此,不可不從。’<u>得培</u>曰:‘今甫平賊,豈宜自相剪滅。昔<u>穰苴</u>擅誅<u>莊賈</u>,<u>衛青</u>不殺<u>蘇建</u>,古今明鑑,不可不慎。若不獲已,執致闕下,聽上區處,不亦可乎?’<u>祐</u>、<u>芳實</u>乃退。及夜,復來言曰:‘誅<u>世雲</u>,君命也。我輩成功而不奉命,其如後患何?’<u>得培</u>堅執不可,<u>祐</u>等强之。於是置酒,使人邀<u>世雲</u>。既至,<u>祐</u>等目壯士,於坐擊殺之。王聞變,遣直門下<u>金瑱</u>頒赦令,諸將赴行在,以安其心。<u>祐</u>凱還,詣行宫。<u>鏞</u>令<u>睦仁吉</u>引至中門,使門者槌其首。<u>祐</u>辭色不變,三叩所佩囊,大呼曰:‘幸小緩,願至上前獻囊書就戮。’槌者更擊殺之。王不知其死,傳旨曰:‘汝等擅殺<u>世雲</u>,今不斬汝,以有大功也。’囊書即<u>鏞</u>給<u>祐</u>等殺<u>世雲</u>書也。<u>鏞</u>恐<u>琳</u>泄其謀,先斬之。遂白王曰:‘<u>祐</u>等擅殺主將,是不有殿下也。’<u>鏞</u>與<u>洪彦博</u>、<u>柳濯</u>、<u>廉悌臣</u>等揭榜云:‘<u>祐</u>等不忠,擅殺<u>世雲</u>。<u>祐</u>已伏辜,有能捕<u>得培</u>、<u>芳實</u>者,超三級。’分遣大將軍<u>吴仁澤</u>、御史中丞<u>鄭之祥</u>、萬户<u>朴椿</u>等捕斬之,梟首<u>尚州</u>。觀者莫不嗟悼。後賊<u>金守</u>、<u>曹連</u>等五十餘人夜至行宫<u>興王寺</u>,斬門者直入,稱帝旨,殺侍衛<u>金漢龍</u>及僉議評理<u>王梓</u>、文睿府左司尹<u>金台權</u>、宦者<u>姜元吉</u>,衛士七八人。徑入寢殿,宦者<u>李剛達</u>負王匿大后密室。宦者<u>安都赤</u>貌類王,代王卧於寢内。賊認為王,殺之,踴躍呼萬歲。既而知王尚在,佯言於衆曰:‘慎勿驚動乘輿。’促膳夫進膳,欲王不疑而出也。賊分遣其黨入城,殺留都宰相,會諸相以祝釐在<u>妙蓮寺</u>,聞變,將如巡軍集兵討賊。賊先騎已至<u>妙蓮</u>洞口,政丞<u>柳濯</u>等駷馬由間道至巡軍。<u>鏞</u>獨不赴<u>妙蓮</u>,先至巡軍集衆,陽言討賊,謂諸相曰:‘諸公領此兵先詣行在,予亦收散卒繼至。’<u>濯</u>揣<u>鏞</u>有異志,留以觀變。<u>鏞</u>與門客巡軍提控<u>華之元</u>相目,凡賊被執來者,不訊,輒殺以滅口。亂定,以討賊為<u>鏞</u>功,策為一等。<u>興王</u>賊黨逮捕者九十餘人,<u>鏞</u>一不鞫訊,人皆疑之。王流<u>鏞</u>于<u>密城郡</u>,竄其黨<u>之元</u>、大護軍<u>高歡</u>等數人于外。尋遣大護軍<u>林堅味</u>、護軍<u>金<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_62925__47030_(tp).jpg""></u>移繫<u>雞林府</u>,與按簾<u>李寶林</u>鞫之。<u>鏞</u>曰:‘予以八年三宰,無欲不遂,豈有犯上之心?但欲去<u>洪侍中</u>耳。’<u>堅味</u>等詰之,云:‘何以殺<u>安都赤</u>?’<u>鏞</u>無以對,遂支解.徇于諸道,傳首京師,梟于市。籍其家,瀦之,斬其黨十餘人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李仁任</u>,<u>恭愍</u>時為守侍中,封<u>廣平府</u>院君。王見弑,太后及<u>慶復興</u>欲立宗親。<u>仁任</u>貪,立幼主,謀竊國柄,率百官遂立<u>禑</u>。或謂<u>仁任</u>曰:‘自古國君見弑,為宰相者先受其罪。帝若問先王之故,興師問罪,公必不免。莫若與<u>元</u>和親。’<u>仁任</u>然之。及帝使<u>蔡斌</u>等還,<u>仁任</u>遣贊成事<u>安師琦</u>陽言餞行,密諭<u>金義</u>中路殺<u>斌</u>等滅口。<u>義</u>遂殺<u>斌</u>,奔<u>北元</u>。由是人心疑懼,未敢通使朝廷。<u>辛禑</u>元年,典校令<u>朴尚衷</u>、司藝<u>鄭道傳</u>等謂宰相曰:‘宜速遣使告喪。’<u>仁任</u>曰:‘人皆畏憚,誰可行者?’<u>尚衷</u>等謂判宗薄事<u>崔源</u>曰:‘王被弑而不告喪,帝必疑之,如或問罪,一國皆受其害。宰相莫以為意,卿能為社稷行乎?’<u>源</u>曰:‘社稷苟安,何惜一死!’<u>尚衷</u>等以告,<u>仁任</u>不得已從之。時有邊報,<u>北元</u>將以兵納<u>瀋王</u><u>暠</u>孫<u>脱脱不花</u>。<u>仁任</u>率百官盟于<u>太祖</u><u>真</u>曰:‘凡我同盟,戮力固拒,翊戴嗣王。’<u>義</u>從者來,<u>仁任</u>、<u>師琦</u>待之厚,<u>尚衷</u>上疏言:‘宰相不問<u>金義</u>殺使之罪,而待其從者厚,是<u>師琦</u>嗾<u>義</u>殺使,其迹已具,乞明正其罪。’會判事<u>朴思敬</u>自<u>北元</u>還,白太后曰:‘<u>納哈出</u>謂臣言:“爾國宰相遣<u>金義</u>請,云王薨無嗣,願奉<u>瀋王</u>為主。故帝封為爾主,若前王有子,朝廷必不遣<u>瀋王</u>也。”’太后召<u>仁任</u>,曰:‘予聞宰相遣<u>金義</u>如<u>元</u>久矣,卿等獨不知乎?’遂下<u>尚衷</u>疏于都堂,<u>禑</u>下<u>師琦</u>巡軍府,<u>師琦</u>自刎。<u>仁任</u>以為遣<u>義</u>如<u>元</u>者,乃贊成<u>康舜龍</u>、知密直<u>趙希古</u>、同知密直<u>成大庸</u>等所為,並流遠地。蓋以<u>舜龍</u>等嘗仕<u>元</u>朝故也。<u>北元</u>遣使來,曰:‘<u>伯顔帖木兒</u>王背我歸<u>明</u>,故赦爾國弑王之罪。’<u>仁任</u>與<u>池奫</u>欲迎之,三司左使<u>金九容</u>、典理總郎<u>李崇仁</u>、典儀府令<u>鄭道傳</u>、三司判官<u>權近</u>上書都堂,以為不可迎。<u>仁任</u>、<u>復興</u>卻其書不受,令<u>道傳</u>迎<u>元</u>使。<u>道傳</u>詣<u>復興</u>第,備陳利害,辭頗不遜。<u>仁任</u>、<u>復興</u>怒不視事,乃流<u>道傳</u>。右獻納<u>李詹</u>、左正言<u>金伯英</u>上疏,數<u>仁任</u>罪。書上,貶<u>詹</u>知<u>春州</u>事,<u>伯英</u>知<u>榮州</u>事。鷹揚軍上護軍<u>禹仁烈</u>、親從護軍<u>韓理</u>阿<u>仁任</u>意,上書以為:‘諫官論宰相,非細故也。諫官是,則宰相有罪;宰相無罪,則諫官非矣。不可不辨。’遂下<u>詹</u>、<u>伯英</u>獄,使<u>崔瑩</u>、<u>奫</u>等鞫之,辭連<u>尚衷</u>、<u>田禄生</u>。<u>瑩</u>杖鞫<u>尚衷</u>、<u>禄生</u>甚慘,<u>仁任</u>曰:‘不須殺此輩。’乃流之,皆道死。杖<u>詹</u>、<u>伯英</u>及<u>方旬</u>、<u>閔中行</u>、<u>朴尚真</u>,流之。又以<u>九容</u>、<u>崇仁</u>、<u>鄭夢周</u>、<u>林孝先</u>、<u>廉貞秀</u>、<u>廉興邦</u>、<u>朴形</u>、<u>鄭思道</u>、<u>李成</u>、<u>林尹湖</u>、<u>崔乙義</u>、<u>趙文信</u>等謀害己,並流之。時<u>仁任</u>、<u>奫</u>、<u>林堅味</u>提調政房,顓權植黨,舉國趨附。銓注之際,視人賄賂多少、伺候勤怠以為升黜,官或不足,則添設無限。或累旬不下批,以待貨賄之來,一日除官宰樞至五十九。臺諫、將帥、守令皆其親舊,至於市井工匠,無不夤緣除拜。時人謂之煙户政。其論賞<u>鴻山</u>戰功,不從軍得官者甚衆。三年,録<u>仁任</u>、<u>復興</u>功,賜田二百結,奴婢十五口。<u>南原府</u>使<u>盧成達</u>日與倡妓縱飲,不恤民事。及<u>倭</u>寇<u>南原</u>,<u>成達</u>火其食,盜米百三十石。憲司請治其罪,<u>仁任</u>曲法庇之,竟不罪。有<u>裴仲倫</u>者,遺<u>仁任</u>妾奴婢五口,拜典客寺丞。與判事<u>金允堅</u>争奴婢,<u>允堅</u>亦以奴婢十口遺<u>仁任</u>。二人皆附<u>仁任</u>,訟都官,<u>允堅</u>得之<u>仁任</u>右<u>仲倫</u>,召駡都官。吏還取其案,<u>允堅</u>更訟之,知典法<u>李釋之</u>曰:‘汝可訟於侍中。’時凡争訟者,必先以田民金帛遺<u>仁任</u>,然後得理。臺諫彈劾,法司斷決,亦皆先陰稟之。<u>禑</u>荒淫遊戲無度,一日至<u>仁任</u>第,適不在,乃還。<u>仁任</u>聞之,獻良馬。自後,<u>禑</u>常至其第。<u>禑</u>初稍志于學,<u>仁任</u>、<u>奫</u>、<u>堅味</u>不喜儒,競以鷹犬導之。遂領門下府事,尋領三司事。<u>都吉敷</u>以<u>仁任</u>姻親拜代言,諸司章疏不能口讀,驟升五宰,黨於<u>仁任</u>、<u>堅味</u>、<u>興邦</u>。(又)〔久〕執政柄,受人賄賂,用舍顛倒。九年,有人書于<u>吉敷</u>門曰:‘<u>池佛陪</u>為大司憲,<u>邊伐介</u>為掌令。’二人本係庸賤,生長市井,姦貪諂譎,未嘗齒於縉紳,故書以諷之。十年,<u>仁任</u>獻其婢<u>鳳加伊</u>於<u>禑</u>,<u>禑</u>寵愛之,屢宿其第。<u>禑</u>稱<u>仁任</u>為父,妻為母,<u>仁任</u>待<u>禑</u>如畜壻。國無旬日之儲,而田園奴婢遍中外,將相皆出其門,争效之。奪人田民,不恤國事。時人目之曰‘提調奴婢’。十二年,代<u>堅味</u>為侍中。十四年,誅<u>林廉</u>,安置<u>仁任</u>于<u>京山府</u>。初,<u>仁任</u>逢迎<u>恭愍</u>,贊成<u>影殿</u>之役。及王薨無嗣,援立<u>辛禑</u>,一國威福,在其掌握。欲多樹親黨,務以柔佞悦人。門客滿庭,各自以為待己尤厚,誣陷忠良,殺戮無辜,時人比之‘<u>李</u>猫’。<u>林廉</u>之誅,<u>仁任</u>將有所言,詣<u>瑩</u>第,<u>瑩</u>辭不見。然<u>瑩</u>德<u>仁任</u>右己,白<u>禑</u>曰:‘<u>仁任</u>決謀事大,鎮定國家,功可掩過。’遂並其子弟皆宥之,國人嘆曰:‘<u>林廉</u>之黨,渠魁漏網。’又曰:‘正直<u>崔公</u>,私活老賊。’<u>辛昌</u>立,召<u>仁任</u>。時<u>仁任</u>已死矣。國人初聞被召,恐其復亂國政,尋聞其死,皆喜躍曰:‘人不能誅,天乃殛之。’左侍中<u>曹敏修</u>請禮葬,遣使弔誅贈謚,典儀官難之,皆謝病不出。副令<u>孔俯</u>慨然曰:‘吾而不謚<u>廣平</u>,誰敢為之獨之。’典儀議謚曰:‘荒繆。’右司議大夫<u>尹紹宗</u>與同列上疏曰:‘切見<u>李仁任</u>以柔媚之資,挾其詐慝,夤緣父兄,事我玄陵,竊位宰相。<u>影殿</u>之役,中外嗷嗷。侍中<u>柳濯</u>請俟農隙,忤旨見罷,而<u>仁任</u>遂代其位。當國秉政,迎合面諛,竭民財力,毒痡三<u>韓</u>,卒致甲寅之禍。上王幼沖嗣位,<u>仁任</u>專制國柄,殺忠勳而竄大臣,罷書筵而進頑童,蔽上聰明,導上聲色,娱上遊田,使上王不暇親政,宦官、宫妾、饔夫、内豎,爵禄以悦之,饋遺以結之,使為耳目。日夜稱譽於上,甘言小惠,愚弄國人,皆得歡心。以<u>林堅味</u>、<u>廉興邦</u>為腹心,雄唱雌和,貨官市獄。苞苴附託者為賢良,節行廉恥者為不肖。鍾鼎出於一笑,刀鉅起於一嚬,兩府、百司、蕃鎮、守令,咸出其門。言官要職,列其私親。溪壑之欲,不知紀極。田園徧於諸道,金帛充於列屋。富家之翁,蹈以封君。姻婭乳臭、工商賤隸,坐耗天禄;宿衛之臣、百戰之士,未食斗粟。於是一國之人,以奔競為德行,賄賂為功狀。羣僚曠職,知有私門,不知有王室矣。四境多虞,軍旅方殷,而<u>仁任</u>不以為念。敗軍之將,納賄則不問;破賊之帥,非賂則不賞。境内丁壯,咸託凶黨,免於戎行。成兵羸弱,<u>倭</u>奴横行,濱海沃野,五六千里,暴骨荒墟;而内地州郡,蕩為戰場,八道蕭然者,由<u>仁任</u>之壞軍政也。長養<u>林廉</u>,奪人土田、奴婢,賊害無辜,殘虐生靈,惡聲達于上國。而<u>仁任</u>自疑,不敢入朝。其金銀馬布之貢,輕薄譎詐之責,<u>鐡嶺</u>立衛之議,實<u>仁任</u>召之也。<u>盧氏</u>,宫妾也;<u>崔氏</u>,院婢也。探旨封妃以配正宫,倚其内助以固其權。猶慮其計之不周也,乃納家婢<u>戴</u>為小君,俯伏稱臣,汙穢王室,羞辱祖宗,播醜天下。天子以為三<u>韓</u>無人,開國以來,其姦其罪,未有倫比。<u>林廉</u>之惡,皆<u>仁任</u>所醖釀也。羣凶既族,而<u>仁任</u>乃保其首領以死,但削其爵,而其家得全,是勸來世之姦賊也。願殿下數<u>仁任</u>之罪,斬棺瀦宅,籍没財産,其子孫遂竄禁錮,以解天地祖宗之怒,以快臣鄰億兆之憤,使國人曉然,知姦賊誤國之罪。雖其身已死,不得逃於天誅,則為惡者懼,為善者勸矣。’明年,<u>紹宗</u>又與同舍<u>許應</u>、<u>閔開</u>等上疏,極論其罪。<u>恭讓</u>即位,諫官又上疏,命於是瀦其宅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論憸邪罔上之情。姦臣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">12284</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘悉’,<u>大學衍義</u>作‘恣’,<u>史記</u>及<u>資治通鑑</u>作‘悉’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘重爵禄’脱,據<u>大學衍義</u>及<u>史記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘裁’,<u>史記</u>作‘出’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語據<u>大學衍義</u>及<u>史記</u>當在‘而死人日積於市’後。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘二年’脱,據<u>大學衍義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘建白’,<u>大學衍義</u>作‘白選’,<u>漢書</u>及<u>資治通鑑</u>作‘選白’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘為’脱,據<u>大學衍義</u>補。<u>漢書</u>及<u>資治通鑑</u>無‘為’字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘誼’,<u>漢書</u>及<u>資治通鑑</u>作‘制’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘亦’,<u>大學衍義</u>作‘又’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘屈’,<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>作‘詘’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘郡’,<u>大學衍義</u>作‘都’,<u>資治通鑑</u>作‘郡’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘之’,<u>大學衍義</u>作‘人’,<u>資治通鑑</u>作‘之’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘又如’,<u>大學衍義</u>作‘如是’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]‘唯獨明主知之’脱,據<u>大學衍義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]‘王’,<u>大學衍義</u>作‘政’,<u>資治通鑑</u>作‘王’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]‘智’,<u>大學衍義</u>作‘著’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[25]‘君’,<u>大學衍義</u>作‘主’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[26]‘若’,<u>大學衍義</u>作‘如’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[27]‘然’,<u>大學衍義</u>作‘若’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[28]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[29]‘卿’,<u>大學衍義</u>無此字。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXaNIN7efRQvvHQlD1T%2BP3HC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8SP4UOQ%2FzcdnWOpdwDKxod"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">辨人才 姦雄竊國之術。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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第七卷 格物致知之要	<!--R2022092110000020-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">第七卷 格物致知之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
辨人材 憸邪罔上之情。	<!--R2022092110000021-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">辨人材 憸邪罔上之情。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">初,<u>高</u><u>齊</u>之末,有魚龍、山車等戲,謂之散樂,<u>隋高祖</u>受禪,〔命<u>牛弘</u>定樂,非正聲者〕,悉放遣之。<u>煬帝</u>以<u>啓民可汗</u>將來朝,欲以富樂誇之。太常少卿<u>裴藴</u>希旨,奏括天下〔<u>周</u><u>齊</u><u>梁</u><u>陳</u>〕樂家子弟皆為樂户;〔六品以下至庶人〕有善樂者,皆直太常。於是四方散樂,大集<u>東京</u>,〔閲之於<u>芳華苑</u><u>積翠池</u>,其後〕悉配太常,置博士弟子〔以相傳授〕,樂工至三萬餘人。<u>西域</u>諸胡多至<u>張掖</u>交市,帝使吏部侍郎<u>裴矩</u>掌之。<u>矩</u>知帝好遠略,諸商胡至者,<u>矩</u>誘訪諸國山川風俗,〔上及庶人〕儀形服飾,撰<u>西域圖記</u>〔三卷,入朝〕奏之。且言:‘諸國並因商人密送誠款,願為臣妾。若服而撫之,<u>渾</u><u>厥</u>可滅,戎夏可壹。’帝大悦,日引<u>矩</u>至御坐,親問<u>西域</u>事。<u>矩</u>盛言:‘胡中多諸珍寶,<u>吐谷渾</u>易可並吞。’帝於是慨然慕<u>秦皇</u>、<u>漢武</u>之功,〔帝由是〕甘心。將通<u>西域</u>,四夷經略,咸以委之。以<u>矩</u>為黄門侍郎,復使至<u>張掖</u>,引致諸<sup>[1]</sup>胡,啗之以利,勸令入朝。自是<u>西域</u>諸胡往來相繼,所經郡縣,疲於送迎,縻費以萬萬計。<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御史大夫<u>裴藴</u>與<u>裴矩</u>、<u>虞世基</u>參掌樞密,善候伺人主微意,所欲罪者,則曲法煅成;所欲宥者,則附從輕典。是後,大小之獄,皆以付<u>藴</u>。<u>藴</u>有機辨,或重或輕,皆由其口。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>初,内史侍郎<u>薛道衡</u>以才學有盛名,〔久當樞要〕。<u>煬帝</u>即位,<u>道衡</u>上<u>高祖文皇帝頌</u>,上覽之,不悦,曰:‘<u>道衡</u>致美先朝,此<u>魚藻</u>之義也。’〔<u>魚藻</u>,<u>大雅</u>篇名〕,刺<u>幽王</u>,思<u>武王</u>。將置之罪。會議新令,不決,<u>道衡</u>謂朝士曰:‘向使<u>高熲</u>不死,令決當久行。’<u>熲</u>〔者〕,<u>文帝</u>賢相,<u>煬帝</u>殺之。有人奏之,帝怒,付執法者推之。<u>裴藴</u>奏:‘<u>道衡</u>負材恃舊,有無君之心。論其罪名,似如隱昧;原其情意,深為悖逆。’帝曰:‘公論其逆,妙體本心。’遂令自盡,天下冤之。帝稱<u>裴矩</u>之能,謂羣臣曰:‘<u>裴矩</u>大識朕意,凡所陳奏,皆朕之成算,未發之頃,<u>矩</u>輒以聞。自非奉國盡心,孰能若<sup>[3]</sup>是?’是時<u>矩</u>與<u>宇文述</u>、<u>虞世基</u>、<u>裴藴</u>、<u>郭衍</u>皆以諂諛有寵。〔<u>述</u>善於供奉,容止便辟,侍衛者皆取則焉〕。<u>郭衍</u>嘗勸帝五日一視朝,曰:‘無效<u>高祖</u>,空自勞苦。’帝益以為忠,曰:‘唯有<u>郭衍</u>心與朕同。’<sup>[4]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>帝問侍臣盜賊,<u>宇文述</u>曰:‘漸少。’帝曰:‘比從來少幾何?’對曰:‘不能什一。’納言<u>蘇威</u>曰:‘臣非所司,不委多少,但患漸近。’帝曰:‘何謂也?’<u>威</u>曰:‘他日賊據<u>長白山</u>,今在<u>汜水</u>。且往日租賦丁役,今皆何在?豈非其人皆化為盜乎!比見奏賊多不以實,遂使失於支計,不時翦除。又昔在<u>雁門</u>,許罷征<u>遼</u>,今復徵發,賊何由息!’帝不悦而罷。後又問伐<u>高麗</u>事,<u>威</u>欲帝知天下多盜,對曰:‘今兹之役,願不發兵,但赦羣盜,自可得數十萬。遣之東征,彼喜於免罪,争務立功,<u>高麗</u>可滅。’帝不懌。<u>威</u>出,〔御史大夫〕<u>裴藴</u>曰:‘此大不遜!天下何處有多許賊?’帝曰:‘老革多姦,老革,猶言老兵。以賊脅我!欲批其口,且復隱忍。’<u>藴</u>知帝意,遣人誣奏<u>威</u>罪。令案驗,獄成,除名為民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虞世基</u>以帝惡聞賊盜,諸將及郡縣有告敗求救者,<u>世基</u>皆抑損表狀,不以實聞,但云:‘鼠竊狗盜,郡縣捕逐,行當殄盡,願陛下勿以介懷。’帝良以為然,或杖其使者,以為妄言,由是盜賊徧海内,陷没州縣,帝皆弗之知也。<u>楊義臣</u>破降<u>河北</u>賊數十萬,列狀以聞,帝嘆曰:‘我初不聞,賊頓如此,<u>義臣</u>降賊何多也!’<u>世基</u>對曰:‘小竊雖多,未足為慮。<u>義臣</u>克之,擁兵不少,久在閫外,此最非宜。’帝曰:‘卿言是也。’遽追<u>義臣</u>,放散其兵,賊由是復盛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>煬帝</u>既幸<u>江都</u>,以其子<u>越王</u><u>侗</u>為<u>東都</u>留守。<u>李密</u>帥衆逼<u>東都</u>,<u>隋</u>兵拒之,敗走。<u>密</u>移檄,數帝十罪。<u>越</u>王<u>侗</u>遣太常丞<u>元善達</u>間行賊中,詣<u>江都</u>奏稱:‘<u>李密</u>有衆百萬,圍逼<u>東都</u>。若陛下速還,烏合必散;不然,<u>東都</u>決没。’因戲欷嗚咽,帝為之改容。<u>虞世基</u>進曰:‘<u>越</u>王年少,此輩誑之。若如所言,<u>善達</u>何緣來至?’帝乃勃然怒曰:‘<u>善達</u>小人,敢廷辱我!’因使經賊中向<u>東陽</u>催運,<u>善達</u>遂為羣盜所殺。是後人人杜口,莫敢以賊聞。<u>世基</u>容貌沈審,言多合意,特為帝所親愛。内史舍人<u>封德彝</u>託附<u>世基</u>,密為指畫,宣行詔命,諂順帝意。羣臣表奏忤旨者,皆屏而不奏。鞠獄用法,多峻文深詆,論功行賞,則抑削就薄。故<u>世基</u>之寵日隆而<u>隋</u>政日壞,皆<u>德彝</u>所為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>隋煬</u>不道,罪浮於<u>紂</u>。而<u>藴</u>、<u>矩</u>、<u>世基</u>諸臣,則其<u>飛廉</u>、<u>惡來</u>也。然今考之,<u>藴</u>等所以眩惑其君者,初無他技,一惟逢迎上意而已。知帝之耽嗜音樂也,則請括天下散樂百戲集于京師,樂工至三萬餘人。知帝之好大喜功也,則謂<u>西域</u>諸國富於珍寶,請招而誘之,使入朝覲,而<u>渾</u><u>厥</u>可平。知帝怒<u>薛道衡</u>進頌有諷刺之意,則組織其罪,曰‘原其情意,實為悖逆’。知帝之怠於政事也,則勸五日一視朝,曰‘無效<u>高祖</u>,空自勞苦’。盜賊四起,知帝之意尤所惡聞,則四方表奏抑而不達,曰‘天下何處有多許賊’,曰‘鼠竊狗偷,行且盡殄’。原諸人之所以為此者,欲以保有寵禄爾,而不知國事既敗,身無處所,何寵禄之可保耶!即數人而論之,<u>虞世基</u>者,又姦之首、佞之魁也,故<u>魏徵</u>嘗曰:‘<u>梁武</u>偏信<u>朱異</u>,以致<u>臺城</u>之辱;<u>隋煬</u>偏信<u>虞世基</u>,以致<u>江都</u>之禍。’夫二君之所以信之者,由其能適己之欲也。孰知其所以適己者,祗以禍己歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐高宗</u>將立<u>武昭儀</u>為后,大臣切諫,禮部尚書<u>許敬宗</u>陰揣帝私,即妄言曰:‘田舍子賸穫十斛麥,尚欲更故婦。天子富有四海,立一后,謂之不可,何哉?’帝意遂定。王后廢,<u>敬宗</u>請削后家官爵,廢太子<u>忠</u>而立<u>代王</u>。帝〔得所欲,故〕詔<u>敬宗</u>待詔<u>武德殿</u>〔西闥〕,俄拜侍中,進中書令。<u>敬宗</u>於立后有助力,知后鉗戾,能固位<sup>[5]</sup>以久己權,乃陰連后謀逐<u>韓瑗</u>、<u>來濟</u>、<u>褚遂良</u>,殺<u>梁王</u>、即太子<u>忠</u>也,廢為<u>梁王</u>,又殺之。<u>長孫無忌</u>、<u>上官儀</u>。<u>瑗</u>、<u>濟</u>、<u>遂良</u>、<u>無忌</u>,皆當時賢相,諫<u>高宗</u>立<u>武后</u>者也。<u>儀</u>亦近臣,得罪於<u>武后</u>。朝廷重足事之,威寵熾灼,當時莫與比。<sup>[6]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>敬宗</u>陰揣帝私,使其君廢正后,易太子,殺顧命大臣,一舉而夫婦、父子、君臣之綱皆絶。其後<u>武氏</u>得志,改<u>唐</u>為<u>周</u>,<u>太宗</u>子孫屠剪幾盡,禍亂之酷,古所未聞,由<u>高宗</u>以色為悦,而<u>敬宗</u>逢迎之也。田舍之語,鄙陋甚矣,而<u>高宗</u>乃以是定議者,由其合意故也。意有所偏,則姦邪得乘之而入,可不戒哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高宗</u>之為太子,<u>李義府</u>為太子舍人,嘗獻<u>承華箴</u>,末云:‘佞諛有類,邪巧多方。其萌不絶,其害必彰。’<u>義府</u>又<sup>[7]</sup>諂事太子,而文致若讜直者,太子表之,優詔賜帛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:姦邪巧人,其品非一。有言行俱邪者,有以正言飾邪行者。言行俱邪者,其惡易見;以正言飾邪行者,其惡難知。<u>義府</u>以諂事太子,而獻箴之言乃近於正,此姦邪之尤者。若徒以言取之,豈不誤哉!故聽言觀行者,聖人垂世之大法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐高宗</u>立,<u>義府</u>遷中書舍人,為<u>長孫無忌</u>所惡,奏斥<u>壁州</u>司馬。詔未下,<u>義府</u>問計於舍人<u>王德儉</u>。<u>德儉</u>者,<u>許敬宗</u>甥,多智,善揣事,因曰:‘<u>武昭儀</u>方有寵,上欲立為后,畏宰相議,未有以發之。君能建白,是轉禍為福也。’<u>義府</u>即叩閣上表,請廢后立<u>昭儀</u>。帝悦,召見與語,賜珠一斛,留復侍。<u>武后</u>已立,<u>義府</u>與<u>敬宗</u>等相推轂,濟其姦詐,故后得肆意攘取威柄,天子斂衽矣。<u>義府</u>貌柔恭,與人言,嬉怡微笑,而陰賊褊忌著于心,凡忤意者,皆中傷之,時號〔<u>義府</u>〕‘笑中刀’。又以柔〔而〕害物,號曰‘人猫’。(耒)〔未〕幾,拜中書侍郎、同中書門下三品,後又主選事。無品鑑才,惟賄是利。母、妻、諸子賣官市獄,門如沸湯。<sup>[8]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玄宗</u>時,<u>李林甫</u>為吏部侍郎。時<u>武惠妃</u>寵傾後宫,子<u>壽王</u>,愛尤盛。<u>林甫</u>因中人白妃,願護<u>壽王</u>為萬歲計,妃德之。會<u>韓休</u>薦<u>林甫</u>有宰相才,妃陰為助,即拜黄門侍郎。〔尋為禮部尚書〕<sup>[9]</sup>、同中書門下三品。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:女子、小人,其類同者也。故外廷姦臣,多倚宫掖以自固,而宫掖亦或結交於外庭以自助,此<u>林甫</u>所以願自效於<u>惠妃</u>,而<u>惠妃</u>之所以薦<u>林甫</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>皇太子</u><u>瑛</u>、<u>鄂王</u><u>琚</u>、<u>光王</u><u>瑶</u>被譖,帝欲廢之,<u>張九齡</u>切諫,帝不悦,<u>林甫</u>惘然,私語中人曰:‘天子家事,外人何與邪?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:天子以四海為家,凡中外孰非家事者?而大臣,天子之家老,凡中外事亦無不當與者焉!自<u>李勣</u>以此言贊<u>高宗</u>,廢王后以自結於<u>武氏</u>,<u>林甫</u>效之,又以此言贊<u>明皇</u>,廢三子而自結於<u>惠妃</u>。姦臣用心,欲逢其君之惡,而杜絶諫者之言,故進斯語。自是事關宫掖,人臣有議及之者,人主必咈然曰:‘此吾家事,爾外朝臣,何與焉?’於是宦官、宫妾始得以擅其斷制之權,而外廷無敢争者,其開端自<u>勣</u>與<u>林甫</u>始,蓋萬世之罪人歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>始<u>張九齡</u>由文學進,守正持重,而<u>林甫</u>〔為人特以便佞,故得大任〕,每(妒)〔嫉〕<u>九齡</u>,陰害之。帝欲進<u>朔方</u>節度使<u>牛仙客</u>實封,<u>九齡</u>謂<u>林甫</u>:‘封賞待名臣大功,邊將一上最,豈可遽議?要與公固争。’<u>林甫</u>然許。及進見,<u>九齡</u>極論,而<u>林甫</u>抑(黜)〔默〕<sup>[10]</sup>,退又漏其言。<u>仙客</u>明日見帝,泣且辭。帝滋欲賞<u>仙客</u>,<u>九齡</u>持不可。<u>林甫</u>為人言:‘天子用人,何不可者?’帝聞,善<u>林甫</u>不專也。由是益疏薄<u>九齡</u>,俄罷政事。<sup>[11]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>汲黯</u>嘗與<u>公孫弘</u>約共争事,至上前而<u>弘</u>背之,<u>黯</u>斥其懷詐面諛。<u>林甫</u>之背<u>九齡</u>,亦猶<u>弘</u>之背<u>黯</u>也。故<u>黯</u>、<u>九齡</u>坐是廢斥,而<u>弘</u>與<u>林甫</u>皆得志而柄任焉。其曰‘天子用人,何不可者’,亦猶前所謂‘天子家事,外人何與’,凡皆導人主以自專,而勿卹人言也。自昔小人順承其主,則曰‘天子所為,何所不可’;激怒其主,則曰‘貴為天子,不得自由’。凡若是者,皆伐國之戈矛,而迷主之酖毒也。故<u>林甫</u>之言入而<u>九齡</u>罷,<u>九齡</u>罷而治亂分,其效蓋可睹矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張九齡</u>罷,<u>林甫</u>進兼中書令。帝卒用其言,殺三子,天下冤之。大理卿<u>徐嶠</u>妄言:‘大理獄殺氣盛,鳥雀不敢棲。今刑部斷死刑,歲纔五十八,而烏鵲巢獄户,幾至刑措。’羣臣賀帝,而帝推功大臣,封<u>林甫</u><u>晉國公</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按<u>孟子</u>曰:‘君子可欺以其方,難罔以非其道。’<u>明皇</u>一日殺三子,此何景也?而羣臣乃以‘幾致刑措’賀,是直以帝為盲聾,罔之以非其道也。<u>林甫</u>之輩敢於為此者,度帝之聰明已衰,方愛悦諛佞,必不能察其欺罔故也。<u>明皇</u>果喜而賞之,<u>林甫</u>於是時必自喜其謀之中,而竊笑帝之易欺,姦諛蒙蔽,愈無所忌矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>帝將立太子,<u>林甫</u>〔探帝意〕,數稱道<u>壽王</u>,而帝意自屬<u>忠王</u>,〔<u>壽王</u>不得立〕。太子既定,<u>林甫</u>恨謀不行,且畏禍,乃陽善<u>韋堅</u>。<u>堅</u>,太子妃兄也,使任要職,將覆其家,以摇東宫。又因<u>柳勣</u>上<u>杜良娣</u>父<u>有鄰</u>變事,欲以及太子,皆不果。未幾,使<u>濟陽</u>别駕<u>魏林</u>誣<u>河西</u>節度使<u>王忠嗣</u>欲擁兵佐太子,<u>林甫</u>曰:‘太子宜知謀。’帝曰:‘吾兒在内,安得與外人相聞?此妄耳!’<u>林甫</u>數危太子,太子自以謹孝聞,内外無惎,惎,間也。故飛語不得入。<sup>[12]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>時<u>楊國忠</u>為監察御史。<u>林甫</u>興<u>韋堅</u>等獄,欲危太子,以<u>國忠</u>怙寵,搏鷙可用,倚之使按劾。<u>國忠</u>乃慘文峭詆,逮繫連年,誣蔑致誅者百餘族,度可以危太子者,先<u>林甫</u>意陷之,皆中所欲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>林甫</u>之所以相者,賴<u>惠妃</u>之助也。故前殺三子,後傾<u>忠王</u>,凡皆為<u>壽王</u>地也。幸<u>明皇</u>之意,堅定不移,然猶三興大獄,必欲動摇而後已。蓋<u>肅宗</u>之立,出於上意,已不得攘以為功。<u>壽王</u>立,則己與<u>惠妃</u>中外相倚,富貴可以長保。<u>林甫</u>之賊心如此。幸<u>肅宗</u>無過可指,而東宫之位不摇,異時中興,帝室卒有賴焉。殆天意相<u>唐</u>,使<u>林甫</u>之計獨弗售于此也,不爾殆哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林甫</u>善刺上意,時帝春秋高,聽斷稍怠,厭繩檢,重接對大臣,及得<u>林甫</u>,任之不疑。<u>林甫</u>善養君欲,自是深居燕適,沈蠱衽席,主德衰矣。<u>林甫</u>每奏請,必先餉遺左右,審伺微旨,以固恩信,至饔夫御婢皆所款厚,故天子動静必具得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>林甫</u>善刺上意,即<u>石顯</u>之能探人主微旨也;善養君欲,即<u>趙高</u>之勸<u>二世</u>肆意淫樂也;餉遺左右,即<u>寒浞</u>之行媚于内,<u>王莽</u>之事旁側長御也。昔者姦臣各工其一,而<u>林甫</u>獨兼焉。<u>唐</u>室由是幾瀕于亡,推原其始,由<u>明皇</u>之心先蕩,故<u>林甫</u>得以入之也。人主誠能虚静少欲,嚴内外之防,杜私謁之禁,雖有姦臣,豈能售其姦哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>時詔天下士有一藝者皆得詣闕就選,<u>林甫</u>恐士對詔或斥己,即建言:‘士皆草茅,未知禁忌,徒以狂言亂聖聽,請悉委尚書省長官試問。’使御史中丞監總,而無一中程者。<u>林甫</u>因賀上,以為野無留<sup>[13]</sup>才。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:明君在上,必廣至正之路以招賢能,闢四達之塗以徠忠讜,則上無壅蔽之患,而下無遺逸之嗟,此國家之利,而非姦邪之便也。蓋賢材進則己無所容,言路開則罪無所隱,故<u>林甫</u>於此曲為之沮梗焉,既以尚書長官試問之,又以中丞監總之,雖有忠賢,何由獲進?宜其無一中程者。而<u>林甫</u>方以野無遺才賀,其敢於欺罔,豈不甚哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>咸寧</u>太守<u>趙奉璋</u>得<u>林甫</u>〔隱惡〕<sup>[14]</sup>二十餘條,將言之,<u>林甫</u>諷御史捕繫<u>奉璋</u>,劾妖言,抵死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:姦臣之顓國,必先布置私人,使居權要之地,任擊搏之權,而去其異己者,然後得以肆行而無忌。當<u>林甫</u>時,所用以為御史者,必皆其黨與也。故<u>趙奉璋</u>欲言其罪,則<u>林甫</u>亟諷御史劾而殺之。姦臣之權至於能戮言者,則無所不可者矣。故明君在上,既擇天下英賢,委以股肱之任,而又選公清直亮之士,使為耳目之官,二者交舉其職,而無阿黨朋比之私,則綱紀張、治道立矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林甫</u>為相,凡才望出己右及為上所厚、勢位將逼己者,必百計去之。尤忌文學之士,或陽與之善,啗以甘言而陰陷之。世謂<u>林甫</u>‘口有蜜,腹有劍’。上嘗陳樂於<u>勤政樓</u>下,垂簾觀之。兵部侍郎<u>盧絢</u>〔謂上已起,按轡〕過樓下,〔<u>絢</u>風標清粹〕,上深嘆其藴籍。<u>林甫</u>〔嘗厚以金帛賂上左右,上舉動必〕知之,乃召<u>絢</u>子弟,語曰:‘尊君素望清崇,今<u>交</u><u>廣</u>籍才,聖上欲以尊君為之,可乎?〔若憚遠行,則左遷〕;不然,以賓、詹分務<u>東洛</u>,亦優賢之選也。’<u>絢</u>懼,遂乞賓、詹。上又嘗問:‘<u>嚴挺之</u>安在?是人亦可用。’<u>挺之</u>時為<u>絳州</u>刺史。<u>林甫</u>退,召<u>挺之</u>弟<u>損之</u>,諭以‘上待尊兄意甚厚,盍〔為見上之策〕,奏稱風疾,求還京師就醫’。<u>挺之</u>(後)〔從〕之。<u>林甫</u>以其奏白上云:‘<u>挺之</u>老疾,宜且授之散秩,使便醫藥。’上嘆(訑)〔咤〕久之,以為詹事。<sup>[15]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林甫</u>居相位,固寵市權,蔽欺天子耳目,諫官皆持禄養資,無敢正言者。補闕<u>杜璡</u>再上書言政事,斥為<u>下邽</u>令。因以語動其餘,曰:‘明主在上,羣臣將順不暇,亦何所論?君等不見立仗馬乎,終日無聲,而飫三品芻豆;一鳴,則黜之矣。後雖欲不鳴,得乎?’由是諫争路絶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:姦臣顓國,必先壅塞言路,使人主惸然孤立於上,而盲然無睹於外,然後得以恣其所欲為。大而篡國,小而顓政,無不可者。故<u>正先</u>死而<u>趙高</u>肆,<u>王章</u>僇而<u>王鳳</u>熾,<u>杜璡</u>斥而<u>林甫</u>横,為人主者,可不監哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>貞觀</u>以來,任蕃將者如<u>阿史那社爾</u>、<u>契苾何力</u>皆以忠力奮。然猶不為上將,皆大臣總制之,故上有餘權以制於下。<u>先天</u>、<u>開元</u>中,若<u>薛訥</u>、<u>郭元振</u>、<u>張説</u>等,自節度使入相天子。<u>林甫</u>疾儒臣以方略積邊勞,且大任,欲杜其本,以久其權,即説帝曰:‘以陛下雄材,國家富强,而夷狄未滅者,由文吏為將,憚矢石,不身先。不如用蕃將,彼生而雄,養馬上,長行陳,天性然也。若陛下感而用之,使必死<sup>[16]</sup>,夷狄不足圖也。’帝然之,〔因以<u>安思順</u>代<u>林甫</u>領節度〕,〔而〕<sup>[17]</sup>擢<u>安禄山</u>、<u>高仙芝</u>、<u>哥舒翰</u>等專為大將。<u>林甫</u>利其虜也,無入相之資,故<u>禄山</u>得專三道勁兵,處十四年不徙。天子安<u>林甫</u>策不疑也,卒稱兵蕩覆天下,王室遂微。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:自<u>禄山</u>反<u>唐</u>,幾亡。<u>肅宗</u>雖崎嶇中興,而兩河之地,半為降虜所有,終<u>唐</u>之世不能取。藩鎮跋扈,動輒舉兵内嚮,<u>唐</u>卒以是失天下。推原禍本,由<u>林甫</u>以蕃將代儒將故也。彼其用心,不過欲杜節度使入相之階,以久己權;而中國板蕩,生民塗炭,遂自兹始。自昔姦臣之禍,天下未有若是其酷者也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上晚年自恃承平,以為天下無復可憂,遂深居禁中,專以聲色自娱,悉委政事於<u>林甫</u>。<u>林甫</u>媚事左右,迎合上意,以固其寵;杜塞言路,掩蔽聰明,以成其姦;妒賢嫉能,排抑勝己,以保其位;屢起大獄,誅逐貴臣,以張其勢。自皇太子以下,畏之側足。凡在相位十九年,養成天下之亂,而上不之悟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊國忠</u>者,<u>太真</u>妃之從祖兄也。其妹<u>虢國夫人</u>,居中用事,帝所好惡,<u>國忠</u>必探知其微,帝以為能。<u>國忠</u>為宰相,便佞,專徇帝嗜欲,不顧天下成敗。知帝雅意事邊,故身調兵食,取習文簿惡吏任之,軍凡須索,快成其手。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南詔</u>質子<u>閤羅鳳</u>亡去,帝欲討之,<u>國忠</u>薦<u>鮮于仲通</u>〔為<u>蜀郡</u>長史〕,率兵六萬討之。戰<u>瀘川</u>,舉軍(汎)〔没〕,獨<u>仲通</u>挺身免。<u>國忠</u>匿其敗,更敍戰功,使白衣領職。<u>劍南</u>節度<u>李宓</u>將兵七萬<sup>[18]</sup>擊<u>南詔</u>,<u>閤羅鳳</u>誘之深入。<u>宓</u>被擒,全軍皆没。<u>國忠</u>隱其敗,更以捷聞。益<sup>[19]</sup>發中國兵討之,前後死者幾二十萬。人無敢言。<sup>[20]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按<u>記</u>曰:‘四方有敗,必先知之,此之謂民之父母。’<u>明皇</u>末年,委政<u>國忠</u>。<u>雲南</u>喪師至二十萬,而<u>國忠</u>反以捷聞。<u>明皇</u>至是塊然尸位,猶土木偶人矣。姦臣敢於蒙蔽如此,為人主者,其可不以天下為視聽哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上憂雨傷禾,<u>國忠</u>取禾之善者獻之,曰:‘雨雖多,不傷稼也。’上以為然。<u>扶風</u>太守<u>房琯</u>言所部水災,<u>國忠</u>使御史推之,天下無敢言災者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:忠臣之心,惟恐人君不畏災異;姦臣之心,惟恐人主知畏災異。蓋人主〔知〕<sup>[21]</sup>畏天災,必求己過,必更弊政,必去小人,此忠臣之所樂,而姦臣之所不便也,故其操術不同如此。近世<u>王安石</u>遂有‘天災不足畏’之語。吁!莫大於天,莫神於天,而猶不足畏,則尊居人上,復何所憚耶!嫚天欺君,其罪不在<u>國忠</u>下,可勝誅哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>安禄山</u>專制三道,陰蓄異志,殆將十年,以上待之厚,欲待上晏駕然後作亂。會<u>楊國忠</u>與<u>禄山</u>不相悦,屢言<u>禄山</u>且反,上不聽;<u>國忠</u>數以事激之,欲其速反,以取信於上,<u>禄山</u>由是決意。遂反,發所部兵十五萬衆,以討<u>國忠</u>為名。上召宰相謀之,<u>國忠</u>揚揚有德色,曰:‘今反者獨<u>禄山</u>耳,將士皆不欲也。不過旬日,必傳首詣行在。’上以為然,大臣相顧失色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>禄山</u>之所以反者,由<u>林甫</u>養成之,而<u>國忠</u>激發之也。<u>國忠</u>身為大臣,而激賊使反<sup>[22]</sup>者,欲人主信其言之驗,而自保寵禄故也。蓋姦臣之心,苟可以為己之利者,雖危國家、覆宗社而不顧。吁,可畏哉!方是時,<u>禄山</u>長驅向闕,聲振<u>河</u><u>洛</u>,而<u>國忠</u>猶進諂言以惑上聽,其志亦以取悦爾。而<u>馬嵬</u>之變,身首殊分,家族殄滅,寵禄果可保邪?祗足為姦臣之戒而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高麗</u><u>忠烈王</u>時,<u>曹頔</u>因緣内宦,權傾中外。<u>忠宣</u>即位,益見親暱,累轉右常侍,<u>忠肅</u>朝,遷選部典書。與<u>定安君</u><u>許慶</u>争財,訴于王,嬖臣<u>崔安道</u>為<u>慶</u>譖<u>頔</u>,王以<u>頔</u>得幸<u>忠宣</u>,右之。<u>頔</u>與萬户<u>洪綏</u>譖<u>安道</u>,下巡軍,杖流海島。未幾,<u>安道</u>復幸於王,<u>頔</u>懼,密與護軍<u>高子英</u>、郎將<u>金良柱</u>謀逃入<u>元</u>。比<u>蔡河中</u>諂事<u>瀋王</u><u>暠</u>,窺覦國釁,謀奪王位,驟升僉議贊成事,進拜左政丞。<u>忠肅</u>薨,<u>忠惠</u>逼<u>慶華公主</u>蒸焉,主恥之,欲還于<u>元</u>。召<u>頔</u>,具道見暴狀。<u>頔</u>詣<u>忠惠</u>宫,羣小當門,不得入;至<u>永安宫</u>,拾集百官,聲言逐去羣小,而陰為<u>瀋王</u>地。<u>忠惠</u>率萬户<u>印承旦</u>、<u>全英甫</u>等二十餘騎至<u>永安宫</u>,門閉不得入,乃使<u>尹繼宗</u>、<u>丘天佑</u>召<u>頔</u>,又不出。<u>頔</u>以前護軍<u>李安</u>、<u>張彦</u>、<u>吴雲</u>為巡軍首領官,收國印,置<u>永安宫</u>。令前軍薄總郎<u>柳衍</u>、<u>左思輔</u>、<u>李達衷</u>守之。會<u>金注莊</u>來自<u>元</u>,詐言帝許<u>忠惠</u>襲位,<u>頔</u>黨聞之,稍稍散去。<u>忠惠</u>召省官及諸宰相曰:‘<u>曹頔</u>久為<u>瀋王</u>臣僕,潛畜異志,諸君胡為助之?’<u>頔</u>聞之,曰:‘我為政丞,見王荒淫無道之行,若不聞于朝廷,罪在我身。王雖欲殺我,我不懼。’遂使<u>閔珝</u>連車,綴宫門外備之,又與<u>洪彬</u>、<u>申伯</u>等點軍千餘,剪紅綃貼衣為識,皆執刀杖,夜五鼓,進襲<u>忠惠</u>宫。<u>忠惠</u>率倖臣數騎,出射之,<u>頔</u>軍敗走。追至巡軍南橋,<u>安</u>射王,中臂。<u>頔</u>設布帳於連車上,以防流矢。先鋒攻破連車而入,<u>頔</u>勢窮,走入<u>永安宫</u>公主殿。王軍追入,射殺之,尸于巡軍南橋下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙日新</u>從<u>恭愍</u>入<u>元</u>,宿衛。及王即位,授參理。還國,拜贊成事,録功為一等。<u>日新</u>挾負絏之功,暴横驕咨,請王曰:‘<u>元</u>朝權倖,欲官其族者,既請於殿下,又囑臣,今使典理軍薄掌銓選,恐有司拘文法多阻滯,請復政房,從中除授。’王曰:‘復舊制未幾又變,必為人笑。卿以所託告我,我諭選司,誰敢不從?’<u>日新</u>憤然曰:‘不從臣言,何面目復見<u>元</u>朝士大夫!’遂辭職。憲司嘗劾<u>日新</u>不法,<u>日新</u>請與臺官辨;憲司又囚<u>日新</u>家奴,<u>日新</u>毁獄出之。一日,王於殿内設火山,陳雜戲觀之,<u>日新</u>與王同倚闌檻。巡軍府以事囚理問<u>裴佺</u>家奴,<u>日新</u>領率五十餘人,立馬府門外,呼吏令釋之。吏不聽,乃敺之。囑萬户<u>洪綏</u>,竟釋之。尋判三司事,賜輸忠奮義同德佐理功臣號。<u>日新</u>召其黨前贊成事<u>鄭天起</u>及<u>崔和尚</u>、<u>張升亮</u>等,募閭里惡少,謀去<u>奇轍</u>、<u>奇輪</u>、<u>奇轅</u>、<u>高龍</u>、<u>普朴</u>、<u>都羅大</u>、<u>李壽山</u>等,乘夜遣人殺之,唯<u>轅</u>見殺,餘皆逃。時王在<u>星入洞</u>離宫,<u>日新</u>率其黨圍離宫,殺直宿判密直<u>崔德林</u>、上護軍<u>鄭植</u>、護軍<u>鄭乙祥</u>等,衛士驚駭,<u>日新</u>曰:‘毋恐!但除惡輩耳。’遂劫王,開御寶,自除為右政丞,<u>天起</u>為左政丞,官其黨有差。封<u>義成</u>、<u>德泉</u>二倉,與<u>高忠節</u>、<u>和尚</u>等。劫<u>金逸逢</u>、<u>安震</u>、<u>黄順</u>、<u>李濟</u>,使之從己,相與謀議。令忽赤巡軍,大索<u>轍</u>等,捕其母妻,逮繫滿獄,劍戟盈路。王與公主移御<u>泉洞</u>離宫,侍衛皆賊黨,國人危之。<u>日新</u>欲歸罪其黨以自免,夜與<u>和尚</u>入直離宫,至曉,徐謂<u>和尚</u>曰:‘公所佩劍甚良,請觀之。’<u>和尚</u>與之,<u>日新</u>以其劍斬<u>和尚</u>。遂勸王出討賊,王疑不許。<u>日新</u>固請曰:‘安有無頭而濟事者乎?’王不得已,帶劍幸十字街,百官始聚,斬<u>升亮</u>等八九人,梟首于市;下<u>天起</u>獄,斬其子前總郎<u>明道</u>。<u>日新</u>自為左政丞,加贊化安社功臣號。王移御<u>丹陽大君</u>第,<u>日新</u>獻觴于馬上,於大妃、公主亦如之。王用<u>李仁復</u>言,決意誅之。幸行省,會耆老大臣密議,命<u>金添壽</u>執<u>日新</u>,引出門外,斬之。又斬其黨<u>天起</u>、<u>忠節</u>等二十八人。是時,連日陰霾,及斬<u>日新</u>,天日開霽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔濡</u>,<u>忠惠</u>朝<u>曹頔</u>之亂侍從有勞,録功為一等。仕<u>元</u>,為御史,强淫宰臣<u>趙芬</u>妻<u>馬氏</u>及<u>海平府</u>院君<u>尹碩</u>婦,其横恣如此。轉知都僉議,奉<u>忠定</u>如<u>元</u>。及<u>忠定</u>即位,封<u>鷲城君</u>,賜誠勤翼戴協贊保定功臣號,尋拜參理。<u>裴佺</u>謂<u>濡</u>曰:‘爾為參理,我所薦也。’<u>濡</u>勃然曰:‘吾顧因爾力乎!’遂拳敺之。<u>濡</u>又言於王曰:‘援立之功,無出臣右,然由知都僉議纔升參理。<u>尹時遇</u>有何功,以密直副使拜三宰。其父<u>莘係</u>、叔父<u>安淑</u>亦皆嘗為三宰,豈彼傳家之職乎?’<u>閔思平</u>叱曰:‘汝抄人之後,六宰於汝,極矣!何不知足!’<u>濡</u>怒,敺<u>思平</u>。王怒<u>濡</u>而未能斥,監察使劾之,都僉議司亦劾之。時<u>濡</u>弟版圖判書<u>源</u>怨王,有不遜語,王下<u>源</u>于獄,命右政丞<u>孫守卿</u>鞫之。<u>源</u>不肯就獄,强致之,令跪,<u>源</u>不服,曰:‘政丞曾不知皇帝劫薛,固不可駡辱,亦不可鞫問耶!駡辱自有邦憲。’拂袂而出。<u>濡</u>遂與<u>源</u>率其弟<u>有龍</u>奔于<u>元</u>。<u>恭愍</u>在<u>元</u>,還國,<u>濡</u>扈駕至<u>遼陽</u>,逃還入<u>元</u>。與<u>金</u><u>元</u>之<u>帖木兒</u>等謀擾本國,奏請徵征南兵十萬于我,帝乃遣<u>濡</u>徵兵。時國人之在<u>元</u>者,咸奏曰:‘<u>高麗</u>褊小,方被<u>倭</u>患,且地遠不可徵兵。’帝然之,召<u>濡</u>等還。帝將征<u>高郵</u>,徵兵于我,<u>濡</u>為<u>元</u>中尚監丞,奉詔來督軍,且求槍材。王拜<u>濡</u>三司使,又封<u>龍城府</u>院君。初,<u>諸奇</u>敗,皇后謂太子曰:‘何不為我報讎?’會<u>濡</u>在<u>元</u>,知后怨王,又恃<u>金鏞</u>殺<u>安祐</u>等諸將而為内應,遂與<u>羣不逞</u>説后,謀廢王,立<u>德興君</u>,妄奏紅賊之亂。<u>高麗</u>失國印,擅鑄新印用之。<u>元</u>立<u>德興君</u>為王,以<u>奇三寶奴</u>為元子,<u>金鏞</u>判三司使。<u>濡</u>自為政丞,凡國人之在都者,咸署僞官,且請<u>遼陽省</u>兵以來。時王不以失位廢貢獻,屢遣使陳請,冀悟帝心。<u>濡</u>與<u>朴不花</u>等奪所獻禮物表牋,使不得達。王無如之何,遣<u>慶千興</u>、<u>安遇慶</u>等屯西北面以備之。<u>濡</u>以<u>元</u>兵一萬奉<u>德興君</u>渡<u>鴨緑江</u>,圍<u>義州</u>,我軍敗退<u>保安州</u>,<u>濡</u>入據<u>宣州</u>。王命<u>崔瑩</u>節度諸軍,戰于<u>隨州</u>之<u>橽川</u>,<u>濡</u>軍大敗。初,<u>濡</u>啗<u>蒙</u><u>漢</u>軍以利曰:‘<u>高麗</u>王威脅將士,使守西北,聞新王來則不戰而散。事定賞以<u>高麗</u>宰相妻妾、資産。’衆皆信之。及渡江,我軍堅拒,無一人降者。<u>橽川</u>之敗,乃知墮於<u>濡</u>計。夜詐為我軍狀,呼噪驚動,<u>濡</u>軍遂焚其營,渡江走。<u>濡</u>軍還<u>燕京</u>者,纔十七騎。<u>濡</u>又託權勢謀起大兵而東,且請于帝曰:‘如得還國,盡發丁壯以充天子衛兵,又獻粮餉及女子,歲以為常。且於<u>慶尚</u>、<u>全羅</u>置<u>倭</u>人萬户府,招誘<u>倭</u>人,授金符,使為上國之援。’監察御史<u>紐憐</u>等言,其略曰:‘遠人服則干戈屏息,讒人遠而是非益明。比聞<u>高麗</u>之為國,地處邇陬,威行海嶠,歷代征之而不克,號令獨施於一方。我<u>世祖皇帝</u>授以征東丞相之職,妻以公主之榮。其國王<u>卜顔帖木兒</u>傳嫡嗣位,恪恭乃職。比關賊之陸梁,殘上京於咫尺,煨燼宫闕,劫掠璽符,深入<u>高麗</u>,欲殘邊境。其國王仗義興師,屠戮殆絶,所獲璽章寶貨,遣使來納。究其功勳,不為不重。豈期伊庶叔<u>塔失帖木兒</u>,既已為僧,復圖異慮,駿奔京闕,因緣羣姦,朦朧啓奏,重授印章,俾代其位。分撥將卒,防送入國,行未及境,班師西歸。故繁纓猶惜其妄加,而名器豈宜以復授?致生邊釁,有由然矣。察其妄誕之謀,率皆姦臣<u>崔帖木兒不花</u>之所致也。謹按<u>帖木兒不花</u>,狡獪其心,犬彘斯穢,本系<u>高麗</u>,仕居中土,罔知國家之大體,實為阿諛之小人。詭妄造釁,誣廢忠良,似兹所為,孰不切齒!如蒙準言,即宜遣使詣彼,明諭<u>卜顔帖木兒</u>,復還其職,以酬前勳;收奪<u>塔失帖木兒</u>印章制命,斥還<u>帖木兒不花</u>于本土。庶幾息邊塵之復起,雪忠義之至冤。’帝允之,收<u>塔失帖木兒</u>印章,置<u>永平府</u>,械<u>濡</u>,送還伏誅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論憸邪罔上之情。姦臣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10258</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘諸’,<u>大學衍義</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>大學衍義</u>及<u>隋書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘若’,<u>大學衍義</u>作‘如’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘位’,<u>新唐書</u>作‘主’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘又’,<u>新唐書</u>作‘方’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘尋為禮部尚書’脱,據<u>新唐書</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘黜’當作‘默’,據<u>大學衍義</u>及<u>新唐書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘留’,<u>大學衍義</u>作‘遺’,<u>新唐書</u>作‘留’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘隱惡’脱,據<u>新唐書</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘使必死’,<u>大學衍義</u>作‘必先死’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘因以<u>安思順</u>代<u>林甫</u>領節度而’脱,據<u>大學衍義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘七萬’,<u>新唐書</u>作‘十餘萬’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘益’,<u>大學衍義</u>作‘並’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘知’脱,據<u>大學衍義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]‘反’,<u>大學衍義</u>作‘發’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXnjtwuKYD5%2FYPFEjrNuye3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX96fGfcOZwpUY8XzIE3of0o"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">辨人才 憸邪罔上之謀。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXbeEGTu4%2FRbKIW2zPCPwUnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX96fGfcOZwpUY8XzIE3of0o"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">辨人材 憸邪罔上之情。</em></a></a></div></div>"
第八卷 格物致知之要	<!--R2022092110000022-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">第八卷 格物致知之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
辨人材 憸邪罔上之情。	<!--R2022092110000023-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">辨人材 憸邪罔上之情。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>元載</u>在<u>肅宗</u>朝,因<u>李輔國</u>薦,(權)〔擢〕平章事。後<u>肅宗</u>潛誅<u>輔國</u>,<u>載</u>預其謀。<u>代宗</u>即位,<u>載</u>權益盛,又以貨結内侍<u>董秀</u>,〔使主書<u>卓英倩</u>潛與往來〕。上意所屬,<u>載</u>必先知〔之〕,承意探微,意<sup>[1]</sup>無不合,上以是愈愛之。<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>元載</u>專權,恐奏事者攻訐其私,乃請:‘百官凡論事,先白長官,〔長官〕<sup>[3]</sup>白宰相,然後奏聞。’仍以上旨諭百官曰:‘比來<sup>[4]</sup>諸司奏事,言多讒毁,故委長官、宰相先定其可否。’刑部尚書<u>顔真卿</u>上疏,以為:‘郎官、御史,陛下之耳目。今使論事者先白宰相,是自掩其耳目也。陛下患羣臣之為讒,何不察其言之虚實!若所言果虚宜誅之,果實宜賞之。不務為此,而使天下謂陛下厭聽覽之煩,託此為辭以塞諫諍之路,臣竊為陛下惜之。<u>太宗</u>著<u>司門式</u>曰:“其無門籍人,有急奏者,皆令門司與仗家引奏,無得關礙。”所以防壅蔽也。<u>天寶</u>以後,<u>李林甫</u>為相,深疾言者,〔道路以目〕。上意不下逮,下情不上達,蒙蔽喑嗚,卒成幸<u>蜀</u>之禍。陵夷至于今日,其所從來者漸矣。夫人主大開不諱之路,羣臣猶莫盡言,況令宰相大臣裁而抑之,則〔陛下所聞見者不過三數人耳〕。天下之士從此鉗口結舌,陛下見無復言者,以為天下無事可論,是<u>林甫</u>復起於今日也!〔昔<u>林甫</u>雖擅權,羣臣有不諮宰相輒奏事者,則託以它事陰中傷之,猶不敢明令有司奏事皆先白宰相也。陛下儻不早悟,漸成孤立。〔後雖悔之,亦無及矣〕<sup>[5]</sup>。’<u>載</u>聞而恨之,奏<u>真卿</u>誹謗,貶<u>峽州</u>别駕<sup>[6]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>元載</u>弄權舞智,政以賄成,僭侈無度。上戒之,不悛。會有告<u>載</u>圖為不軌者,上命收<u>載</u>,賜自盡。有司籍其家,胡椒八百石,它物稱是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:忠臣必廉,而姦臣必貪。故<u>諸葛亮</u>盡忠於<u>蜀</u>,而<u>成都</u>止有桑八百株。<u>元載</u>為姦於<u>唐</u>,而胡椒至八百石。人主以是觀之,可以識忠臣、姦臣之分矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>順宗</u>為太子,翰林待詔<u>王伾</u>善書,<u>王叔文</u>善棋,俱出入東宫,娱侍太子。<u>叔文</u>譎詭多計,〔自言讀書知治道〕,遂大愛幸,與<u>王伾</u>相依附。帝即位,有疾,常深居,施簾帷,獨宦官<u>李忠言</u>、昭容<u>牛氏</u>侍左右。百官奏事,自帷中可其奏。以<u>伾</u>為左散騎常侍,<u>王叔文</u>為起居舍人。大抵計事,<u>叔文</u>依<u>伾</u>,<u>伾</u>依<u>李忠言</u>,<u>忠言</u>依<u>牛昭容</u>,轉相交結。每事先下翰林,使<u>叔文</u>可否,然後宣於中書,<u>韋執誼</u>承而行之。外黨則<u>韓泰</u>、<u>柳宗元</u>、<u>劉禹錫</u>等主采聽外事。謀議唱和,互相推獎。曰<u>伊</u>、曰<u>周</u>、曰<u>管</u>、曰<u>葛</u>,僴然自得。榮辱進退,生於造次,惟其所欲。士大夫畏之,道路以目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧杞</u>,貌醜,色如藍,有口辯。<u>德宗</u>悦之,擢為御史大夫。<u>郭子儀</u>每見賓客,姬妾不離側。<u>杞</u>嘗往問疾,<u>子儀</u>悉屏侍妾。或問其故,<u>子儀</u>曰:‘<u>杞</u>貌陋而心險,婦人輩見之必笑,他日<u>杞</u>得志,吾家無類矣。’尋擢門下侍郎、同平章事。<u>杞</u>蕞陋,無文學,<u>楊炎</u>與同在相位,輕之,多託疾不與會食,<u>杞</u>亦恨之。<u>杞</u>陰狡,欲起勢立威,小不附者必欲寘之死地,引太常博士<u>裴延齡</u>為集賢殿學士<sup>[7]</sup>,親任之。未幾,譖<u>炎</u>,罷政事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:姦邪之臣,將盜有國柄,必先引同己者為之黨,而去異己者,使不得沮吾事,則威權悉出吾手矣!<u>盧杞</u>之引<u>延齡</u>、罷<u>楊炎</u>,蓋以此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>初,<u>楊炎</u>為相,惡京兆<u>嚴郢</u>,左遷大理卿。<u>盧杞</u>欲陷<u>炎</u>,引<u>郢</u>為御史大夫。先是,<u>炎</u>將營家廟,有宅在<u>東都</u>,憑<u>河南</u>尹<u>趙惠伯</u>賣之,<u>惠伯</u>買以為官廨,<u>郢</u>按之,以為有羨利。<u>杞</u>召大理正<u>田晉</u>議法,<u>晉</u>以為:‘律,監臨官市買有羨利,以乞取論,當奪官。’<u>杞</u>怒,貶<u>晉</u><u>衡州</u>司馬。更召他吏議法,以為:‘監主自盜,罪當絞。’<u>炎</u>廟正直<u>蕭嵩</u>廟地,<u>杞</u>因譖<u>炎</u>曰:‘兹地有王氣,<u>玄宗</u>令<u>嵩</u>徙之。<u>炎</u>有異志,故於其地建廟。’<u>炎</u>貶<u>崖州</u>司馬。遣中使護送,未至,縊殺之。<u>惠伯</u>貶多田尉,亦殺之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上初即位,<u>崔佑甫</u>為相,務崇寬大,故當時政聲藹然,以為有<u>貞觀</u>之風。及<u>杞</u>為相,知上性多忌,因以疑似離間羣臣,始勸上以嚴刻御下,中外失望。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上以<u>幽州</u>兵在<u>鳳翔</u>,思得重臣代<u>朱泚</u>鎮之。<u>杞</u>忌<u>張鎰</u>忠直,為上所重,欲出之於外,己得專總朝政,乃對曰:‘<u>朱泚</u>名位素崇,<u>鳳翔</u>將校班秩已高,非宰相信臣,無以鎮撫,臣請自行。’上俛首未言,<u>杞</u>又曰:‘陛下必以臣貌寢,不為三軍所伏,固惟陛下神算。’上乃顧<u>鎰</u>曰:‘才兼文武,望重中外,無以易卿。’<u>鎰</u>知為<u>杞</u>所排而無辭以免,因再拜受命。<u>鎰</u>至<u>鳳翔</u>未幾,為<u>泚</u>將<u>李楚琳</u>所殺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:姦臣顓國,必先以術去同列之異意者。故<u>杞</u>先逐<u>楊炎</u>,繼黜<u>張鎰</u>。<u>炎</u>不足道也,<u>鎰</u>暴忠王室,魁然有宰相器。<u>杞</u>以其為帝<sup>[8]</sup>所親愛,思所以間之。會<u>隴</u>右用兵,即自請行。<u>德宗</u>不可,然後薦<u>鎰</u>。夫所以先自請行者,欲以嘗帝意也。儻<u>德宗</u>即從其請,則其術窮矣。然<u>杞</u>揣帝必不使之往也。當是時,惟<u>鎰</u>與己並相,既不遣<u>杞</u>,則遣<u>鎰</u>無疑矣。此<u>杞</u>之狡謀,<u>德宗</u>蓋墮其中而不知者也。吁!姦邪情狀,每每如此,人主其深察之!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧杞</u>秉政,知上必更立相,恐其分己權,乘間薦吏部侍郎<u>關播</u>儒厚,可以鎮風俗。以<u>播</u>為中書侍郎、平章事。事皆決於<u>杞</u>,<u>播</u>但斂衽無所可否。上嘗與宰相論事,<u>播</u>意有所不可,起立欲言,<u>杞</u>目之而止。還至中書,<u>杞</u>謂<u>播</u>曰:‘以足下端愨少言,故相引至此,曏者奈何發口欲言邪!’<u>播</u>自是不敢復言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:姦臣顓國,必求士大夫柔懦緘默易制者為己之貳,然後權一出於己,而莫與争。<u>霍光</u>之用<u>楊敞</u>,<u>李林甫</u>之用<u>陳希烈</u>是也。彼其人品素下,何敢以廊廟自期,一旦為權臣引拔至此,方銜恩思報之不暇,其安有所同異乎?<u>杞</u>之用<u>關播</u>,意蓋在<sup>[9]</sup>此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李希烈</u>反,上問計於<u>盧杞</u>。<u>杞</u>曰:‘誠得儒雅重臣,奉宣聖澤,為陳逆順禍福,<u>希烈</u>必革心悔過,可不勞軍旅而服。<u>顔真卿</u>三朝舊臣,忠直剛決,名重海内,人所信服,真其人也。’上以為然,命<u>真卿</u>詣<u>許州</u>宣慰。詔下,舉朝失色。<u>李勉</u>表言:‘失一元老,為國家羞。’<u>真卿</u>至<u>許州</u>,為<u>希烈</u>所留。<u>真卿</u>叱責之,竟為所殺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮部尚書<u>李揆</u>有才望<sup>[10]</sup>,<u>杞</u>惡之,以為入<u>蕃</u>會盟使。<u>揆</u>言:‘臣不憚遠行,恐死於道路,不能達詔命!’上為之惻然。<u>杞</u>曰:‘使遠夷,非諳練朝廷故事者不可。且<u>揆</u>行,則自今年少於<u>揆</u>者,不敢辭遠使矣。’<u>揆</u>卒於路。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>真卿</u>忠鯁老臣,著節累朝;<u>揆</u>之名望,亦為當時所重。<u>杞</u>皆以術排之,遣<u>真卿</u>使<u>希烈</u>,卒為所殺;遣<u>揆</u>使<u>吐蕃</u>,亦死于行。蓋皆用陽譽陰擠之謀,而<u>德宗</u>不能察也。然惟<u>德宗</u>自無愛惜忠賢之心,是以<u>盧杞</u>得行其排陷忠良之計,豈獨<u>杞</u>之罪哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>涇</u>師亂,<u>涇原</u>兵亂犯<u>關</u>,擁<u>朱泚</u>為主,<u>泚</u>遂稱帝。帝出<u>奉天</u>,<u>奉天</u>,城名。<u>杞</u>從。<u>李懷光</u>自<u>河北</u>還,數破賊,<u>泚</u>解去。或謂<u>王翃</u>、<u>趙贊</u>曰:‘聞<u>懷光</u>嘗斥宰相〔不能謀,度支賦斂重,而京兆刻損軍賜〕,宜誅之以謝天下。方<u>懷光</u>有功,上必聽用其言,公等殆矣!’二人以白<u>杞</u>。<u>杞</u>懼,即譎帝曰:‘<u>懷光</u>勳在宗社,賊憚之破膽,今因其威,可<sup>[11]</sup>一舉而定。若許來朝,則犒賜留連,賊得裒整殘餘為完守計,圖之實難,不如乘勝便平<sup>[12]</sup>京師,〔破竹之勢也〕。’帝然之。詔<u>懷光</u>無朝,進屯<u>便橋</u>。<u>懷光</u>自以千里赴難,有大功,為姦臣沮間,不一見天子,内怏怏無所發,遂謀反,因暴言<u>杞</u>等罪惡。士<sup>[13]</sup>議譁沸,皆指目<u>杞</u>,帝始悟,貶為<u>新州</u>司馬。<sup>[14]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>懷光</u>千里勤王,克戡大難,乃不得一見天子,蓋事理之必不可者。而<u>德宗</u>惑於<u>杞</u>言,不使入朝,蓋以‘乘勝滅賊’之説中帝之欲故也。於是<u>懷光</u>變忠為逆,與<u>泚</u>交通,乘輿復有<u>蜀</u>道之幸矣。姦邪誤國,一至於此,由<u>德宗</u>不明之罪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>貞元</u>中,帝從容與<u>李泌</u>論即位以來宰相,曰:‘<u>盧杞</u>忠清强介,人言<u>杞</u>姦邪,朕殊不覺其然。’<u>泌</u>曰:‘人言<u>杞</u>姦邪而陛下獨不覺其姦邪,此<u>杞</u>之所以為姦邪也。儻陛下覺之,豈有<u>建中</u>之亂乎?’帝又曰:‘<u>盧杞</u>小心,朕所言無不從。’對曰:‘<u>杞</u>言無不從,豈忠臣乎?夫“言而莫予違”,此<u>孔子</u>所謂“一言〔而〕喪邦”者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>穆宗</u>時,<u>李逢吉</u>為相,内結〔知樞密〕<u>王守澄</u>,<u>守澄</u>,宦官之用事者。勢傾朝野。惟翰林學士<u>李紳</u>每承顧問,嘗排抑之。<u>逢吉</u>患之。會御史中丞缺,<u>逢吉</u>薦<u>紳</u>,上可之。會<u>紳</u>與京兆尹<u>韓愈</u>争臺參,<u>逢吉</u>奏二人不協,以<u>愈</u>為兵部侍郎,<u>紳</u>為<u>江西</u>觀(奏)〔察〕<sup>[15]</sup>使。<u>愈</u><u>紳</u>入謝,上各令自敍其事,乃深寤。復以<u>愈</u>為吏部侍郎,<u>紳</u>為兵<sup>[16]</sup>部侍郎。<u>敬宗</u>立,<u>逢吉</u>又誣:‘<u>紳</u>將<sup>[17]</sup>不利於上。’貶<u>端州</u>司馬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李訓</u>敏于辨論,多大言,自標置。<u>鄭注</u>佐<u>昭義</u>府,<u>訓</u>往見,相得甚歡。<u>注</u>介之謁<u>王守澄</u>,<u>守澄</u>善遇之,並薦<u>訓</u><u>注</u>于帝。<u>訓</u>持詭辯,激昂可聽,善鉤揣人主意。帝見其言縱横,謂果可任,〔遂不疑,而待遇莫與比〕,進翰林學士,居中倚重,實行宰相事。(典)〔與〕帝言天下事,無不如所(見)〔欲〕。(挾)〔與〕<u>注</u>相朋比,務報恩復讎<sup>[18]</sup>。不踰月,同平章事。每進見,它宰相(避)〔備〕位,天子傾意,宦官衛兵皆(習)〔慴〕憚迎拜。天下險怪士徼取富貴,皆憑以為資。<u>訓</u>時時進賢才偉望,以悦士心,人皆惑之。<sup>[19]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭注</u>以方技遊江湖間,多藝,詭譎陰狡,億探人廋隱。<u>李愬</u>薦之<u>王守澄</u>。<u>守澄</u>薦<u>注</u>,召入,對浴堂門,賜賚至渥。俄遷太僕卿,兼御史大夫。(天)〔<u>注</u>〕資貪沓,既藉權寵,鬻官射利,貲積鉅萬,不知止。險人躁夫有所干(請)〔謝〕,日走其門。<u>李訓</u>既附<u>注</u>進,於是兩人權震天下矣。俄擢翰林侍講學士,時<u>訓</u>已在禁中,日日議論帝前,相(唱)〔倡〕和,謀鉏翦中官,自謂功在晷刻,帝惑之。乘是進退士大夫,撓骫朝法,衆策其必亂。未幾,<u>訓</u>等僞稱甘露降金吾左仗樹,命中尉<u>仇士良</u>往視,因欲誅之。事敗,皆族誅之。史臣贊曰:‘<u>李訓</u>浮躁寡謀,<u>鄭注</u>斬斬小人,邀幸天功,寧不殆哉!<u>文宗</u>與宰相<u>鄭覃</u>稱:“<u>訓</u>稟五常性,服人倫之教,不如公等,然天下奇才,公等弗及也。”<u>李德裕</u>曰:“<u>訓</u>曾不得齒徒隸,尚才之云?”世以<u>德裕</u>言為然。傳曰:“國將亡,天與之亂人。”若<u>訓</u>等持腐株支大厦之顛,天下為寒心豎毛,<u>文宗</u>偃然倚之成功,卒為閹謁所乘,天果厭<u>唐</u>德哉!’<sup>[20]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武宗</u>立,<u>仇士良</u>以左衛上將軍、内侍監致仕。其黨送歸私第,<u>士良</u>教以固權寵之術,曰:‘天子不可令閒,常宜以奢靡娱其耳目,使日新月盛,無暇更及他事,然後可以得志。慎勿使之讀書,親近儒臣,彼見前代興亡,心知憂懼,則吾輩疏斥矣。’其黨拜謝而去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范祖禹</u>曰:小人莫不養君之欲,以濟己之欲。使其君動而不静,為而不止,則小人得以行其計矣。豈獨奢靡之娱耳目,足以蕩君心哉!或殖貨利、或治宫室、或開邊境,隨其君之所好,皆所<sup>[21]</sup>以竊權寵也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>士良</u>之言,自古姦臣之所未道。為人主者,宜寫此一通置之坐側:‘必近儒生,必親經史,則奢靡〔之〕不能惑,姦佞〔之〕不能蔽〔也〕。’〔必〕矣!否則,未有不為<u>士良</u>輩所愚者。<sup>[22]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔胤</u>喜陰計,附離權强,其外自處若簡重,而中險譎可畏,<u>昭宗</u>用為平章事。素厚<u>朱全忠</u>,委心結之,陰為<u>全忠</u>地,俾擅兵四討,數為<u>全忠</u><sup>[23]</sup>畫醜計。先是,<u>全忠</u>雖據<u>河南</u>,顧强諸侯相持,未敢移國。及<u>胤</u>與相結,得梯其禍,取朝權以成强大,終亡天下,<u>胤</u>亦身屠家<sup>[24]</sup>滅。時有<u>崔昭緯</u>者,亦相<u>昭宗</u>,密結中人,外連强諸侯,〔内〕<sup>[25]</sup>制天子以固其權,後誅死。又有<u>柳璨</u>者為相,挾<u>全忠</u>為重。會慧星出太微、文昌間。占者曰:‘君臣皆不利,宜多殺以塞天變。’<u>璨</u>乃手疏所仇媢者,〔若〕<u>獨孤損</u>等三十餘人,皆誅死,天下以為冤。後<u>全忠</u>急於九錫,疑<u>璨</u>沮己,殺之。<u>唐史</u><u>姦臣傳</u>贊曰:‘木將壞,蟲實生之;國將亡,妖實産之。故三宰嘯凶牝奪晨,<u>李勣</u>、<u>許敬宗</u>、<u>李義府</u>勸<u>高宗</u>立<u>武后</u>也。<u>林甫</u>將蕃黄屋奔,鬼質敗謀興元蹙,謂<u>盧杞</u>也。<u>崔</u><u>柳</u>倒持<u>李</u>宗覆。謂<u>崔胤</u>、<u>柳璨</u>也。嗚呼,有天下<sup>[26]</sup>者,可不戒哉!’<sup>[27]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:姦賊之臣,大抵有所挾,然後得肆其惡。若<u>許敬宗</u>、<u>李義府</u>,則挾賊、后以制其君,而<u>武氏</u>因之以移國;<u>崔胤</u>、<u>柳璨</u>則挾賊臣以脅其君,而<u>朱温</u>因之以篡位。嗚呼!可畏也哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高麗</u><u>李峴</u>,<u>高宗</u>時人,性貪婪,好傷人,嘗為選軍别監,多受賂銀,人號‘銀尚書’。使于<u>蒙古</u>,被留,説<u>也窟</u>曰:‘我國都介于海島,貢賦皆出州郡,若於秋前奄襲州郡,都人必窘。’遂受金牌,導<u>也窟</u>而來,隨<u>蒙古</u>兵諭降諸城,至<u>陽根</u>、<u>天龍</u>二城,脅之曰:‘<u>椋山</u>、<u>東州</u>、<u>春州</u>等城,並以不降見屠,宣速出降,若守將不許,即斬以來。’二城降,自為建魯花赤,率二城降民攻<u>忠州</u>城,七十餘日不下。及<u>蒙古</u>軍還,不得隨去,乃來其軍中。所獲婦女、財寶盡為己有,銀釵至滿一笥。宰相會議:‘<u>峴</u>以宰相犯叛逆,宜赤族。’於是弃市,藉其家。有人蹴其口曰:‘吃盡幾人銀帛耶!’<u>忠烈王</u>時,<u>吴潛</u>以讒佞得幸,離間王父子,陷害忠良,人皆切齒,畏禍,莫有言者。會<u>元</u>使<u>帖木兒不花</u>、<u>李學士</u>等來前護軍,<u>元沖甲</u>等五十人為書,告曰:‘今有臣<u>吴潛</u>者,無才無功,徒以姦諂得進。以嘗得罪前王,窺免後患,日夜讒構,離間王父子。自以為樹立大功,竊弄威福,罪不容誅。’<u>尹萬庇</u>、<u>洪子潘</u>、<u>金琿</u>等繼言<u>潛</u>罪,萬户<u>金深</u>等軍官一百五十人,<u>朴全之</u>等七十餘人,詣<u>元</u>使,又請<u>潛</u>罪,<u>元</u>使皆不聽。<u>帖木兒不花</u>等還,贊成事<u>安珦</u>等餞于郊,<u>李學士</u>唱曰:‘白酒紅人面。’囑<u>珦</u>和之,<u>珦</u>遲留,<u>李</u>自和之曰:‘黄金黑吏心。’蓋諷<u>帖木兒不花</u>受<u>潛</u>賂,緩其罪也。<u>子藩</u>疑<u>潛</u>害己,防備甚嚴,<u>潛</u>亦疑懼,不離王側。<u>子(蕃)〔藩〕</u>、<u>深</u>等率三軍將士,及<u>沖甲</u>等圍王宫,請出<u>潛</u>再三。王不得已,將出之,<u>潛</u>勢窘,但叩頭請留。護軍<u>吴賢良</u>直入王所,執<u>潛</u>以出,使護軍<u>崔淑千</u>押送于<u>元</u>帝,杖流于<u>安西</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>權漢功</u>,<u>安東</u>人。<u>忠烈王</u>與<u>忠宣</u>俱在<u>元</u>,<u>王惟紹</u>等離間王父子,政歸<u>忠宣</u>。<u>權漢功</u>以從臣在<u>忠宣</u>邸,與<u>崔誠之</u>主選法。及王薨,<u>忠宣</u>還國,常出入禁闥,驟升僉議評理。<u>忠肅</u>初,轉三司使。初,<u>忠宣</u>在<u>元</u>久留,凡國家事,遥傳旨以行。<u>漢功</u>與<u>誠之</u>、<u>李光逢</u>等扈從,招權納賄,親戚故舊,濫受朱紫。<u>忠肅</u>頗懷不平,及帝流<u>忠宣</u>于<u>吐蕃</u>,王下<u>漢功</u>、<u>光逢</u>及<u>金廷美</u>、<u>蔡洪哲</u>、<u>裴廷芝</u>于巡軍。<u>漢功</u>自厠竇逃,捕而囚之,杖<u>漢功</u>等,流遠島。<u>臨海君</u><u>李瑱</u>餞于郊,<u>漢功</u>曰:‘天下雖廣大,一身藏處難。’<u>瑱</u>曰:‘厠竇好。’<u>漢功</u>大慚。未幾,召還。後<u>漢功</u>、<u>洪哲</u>、<u>光逢</u>等怨王,乃邀<u>驪興君</u><u>閔漬</u>、<u>木陽君</u><u>李瑚</u>等,欲請立<u>瀋王</u><u>暠</u>。會<u>慈恩寺</u>,招百官督署呈省。書署未半,天忽大雨雹,監察執義<u>尹宣佐</u>曰:‘吾不知吾君之非,臣而訴君,狗彘不為。’唾之而去。於是臺諫<u>史翰</u>及贊成事<u>閔宗儒</u>、<u>彦陽君</u><u>金倫</u>等皆不署。<u>漢功</u>等又招百官署名,忽震雷以雹,大如李梅,四角如蒺藜。<u>漢功</u>等使民部議郎<u>趙缇</u>賫書如<u>元</u>,呈中書省,不受;呈翰林院,亦不受。<u>忠惠</u>聞<u>漢功</u>二室<u>康氏</u>有姿色,納之宫中。及<u>忠惠</u>被執如<u>元</u>,宰相國老會<u>旻天寺</u>,議上書,請赦王罪。<u>漢功</u>曰:‘昔<u>殷</u><u>太甲</u>不明于德,<u>伊尹</u>放諸<u>桐</u>。三年,然後悛心改行,復于君位。(命)〔今〕<sup>[28]</sup>王無道,天子誅之,何得而救乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>池奫</u>,<u>辛禑</u>時拜門下贊成事,判版圖司事,與<u>李仁任</u>、<u>林堅味</u>專權貪黷,憚<u>金續命</u>清直,謀傾軋之。<u>奫</u>通<u>禑</u>乳媪<u>張氏</u>,其妻亦與<u>張</u>善,出入禁中。<u>續命</u>譏之曰:‘宰相之妻,無故出入宫禁,可乎?’<u>奫</u>聞而深銜之。及<u>般若</u>事起,<u>奫</u>嗾諫官劾<u>續命</u>,流之。持平<u>宋齊岱</u>欲劾<u>奫</u>交結乳媪,<u>奫</u>門客執義<u>金承得</u>密以告<u>奫</u>,<u>奫</u>乃出<u>齊岱</u>知<u>泰安郡</u>事。<u>奫</u>用事于内,<u>承得</u>及知申事<u>金允升</u>為羽翼。初,<u>禮安</u>人附<u>奫</u>,藏<u>禑</u>胎于其縣,升為郡。時<u>林樸</u>以不署呈<u>北元</u>書,貶流<u>吉安縣</u>,相其地曰:‘不吉。’<u>奫</u>由是惡<u>樸</u>,<u>承得</u>、<u>允升</u>謂<u>奫</u>曰:‘<u>林樸</u>不署呈省書,必有迎立<u>瀋王</u>之志,是可罪也。’<u>承得</u>遂率臺官上書,請誅之。<u>允升</u>從中下其書,杖流<u>務安</u>,中路踏殺之。殺是<u>樸</u>也,<u>仁任</u>、<u>慶復興</u>,皆不與聞,<u>奫</u>遂惡焉。先是,<u>倭</u>寇<u>全州</u>,都堂議擇元帥而難其人,擬遣<u>奫</u>子<u>益謙</u>,<u>奫</u>内不平,遂與<u>仁任</u>有隙。有人帖匿名書於<u>仁任</u>之門曰:‘<u>池奫</u>門客<u>金允升</u>等七八人嗾門下舍人<u>鄭穆</u>,欲劾去<u>仁任</u>,以<u>奫</u>為侍中,事迫矣,其速圖之。’<u>仁任</u>秘不發,<u>密</u>示<u>奫</u>曰:‘公與吾交分甚篤,是得無間吾二人歟?’<u>奫</u>曰:‘此内府令<u>金賞</u>所書也。’<u>賞</u>,<u>仁任</u>族侄也。時<u>承得</u>、<u>允升</u>、<u>李悦</u>、<u>華之元</u>黨附<u>奫</u>,以希遷擢,自謂‘<u>池</u>門四傑’。<u>仁任</u>欲翦<u>奫</u>黨,未得間,會<u>之元</u>、<u>承得</u>聚<u>悦</u>家,言曰:‘厚待<u>元</u>使,不用<u>洪武</u>年號而行<u>宣光</u>七年,無乃速乎?’<u>仁任</u>、<u>廉</u>得之,遂下<u>悦</u>、<u>之元</u>、<u>承得</u>巡衛府。<u>奫</u>時為巡軍副萬户,<u>仁任</u>託以誹謗朝政,痛鞫之:‘若等近日會<u>悦</u>家云云,作何等文書,畫日月乎?’對曰:‘天下方亂,<u>朱氏</u>與大<u>元</u>戰争未息,先王決策,臣事<u>朱氏</u>,今不遵先志,遽用<u>宣光</u>紀年,不已速乎?但議之耳,非因文書而發是言也。’於是杖流<u>悦</u>、<u>之元</u>;又流<u>承得</u>、<u>賞</u>。其不及<u>允升</u>者,蓋<u>仁任</u>欲慰安<u>奫</u>危疑之心,且冀其發之不暴也。<u>奫</u>大懼,嚴兵自衛。掌令<u>姜隱</u>見<u>奫</u>權稍弛,阿附<u>仁任</u>,劾<u>允升</u>等結為朋黨。是夜,<u>允升</u>往見<u>奫</u>,曰:‘<u>之元</u>、<u>承得</u>、<u>悦</u>皆已見竄,公之羽翼既除,今又劾我,禍將及公,宜早圖之。’<u>奫</u>遂與<u>允升</u>謀曰:‘明日我將請王命子視事。又令<u>復興</u>、<u>仁任</u>入政房,子便告王曰:“是政轉動也,侍中不欲詣,願上親下批目。”即矯制召我,我入,罷<u>復興</u>、<u>仁任</u>職,彼必各還其第。我又白王云:“<u>復興</u>、<u>仁任</u>乃逆臣<u>洪倫</u>之族,見上誅夷其族,欲圖大事,請亟發兵收捕。”’既定約,使<u>益謙</u>言於族黨<u>睦仁吉</u>曰:‘<u>仁任</u>謀害吾父,父亡則及我,我亡則族父繼之。請潛遣<u>睦忠</u>、<u>波演</u>等勇士,期以詰朝,會宫門。’<u>仁吉</u>佯應曰:‘諾。’因問曰:‘所謀止<u>仁任</u>乎?’<u>益謙</u>歷數<u>復興</u>、<u>崔瑩</u>、<u>李希泌</u>、<u>李琳都</u>、<u>吉敷</u>等。<u>仁吉</u>即馳告<u>仁任</u>等,令避宿以觀變。<u>益謙</u>陰引兵二十餘人,密伺<u>仁任</u>動静。明日,<u>奫</u>至都堂,謂<u>復興</u>、<u>仁任</u>曰:‘<u>允升</u>今為同知貢舉而被臺劾,若代以他人,取士遲緩,必涉農月,可令視事。’<u>復興</u>欲乘<u>奫</u>出,與<u>瑩</u>謀去之,乃陽言曰:‘公可自詣闕白王。’<u>奫</u>遂至闕,矯旨召臺諫,趣令<u>允升</u>視事。<u>奫</u>以約<u>允升</u>之語白<u>禑</u>,不許。<u>奫</u>色變,又使人請<u>仁任</u>入政房,<u>仁任</u>、<u>復興</u>、<u>瑩</u>等知其謀,與<u>希泌</u>、<u>邊安烈</u>、<u>吉敷</u>、<u>朴林宗</u>、<u>曹敏修</u>、<u>楊柏淵</u>、<u>堅味</u>、<u>仁吉</u>等直至<u>禑</u>前,命召<u>奫</u>入。<u>奫</u>使其黨<u>賓天翊</u>等二十餘人,裹甲帶劍聚闕下,伺<u>仁任</u>等出,將擊之。<u>復興</u>、<u>仁任</u>等使<u>仁吉</u>白<u>禑</u>曰:‘老臣聞不側之變不以聞,臣亦有罪。昨<u>奫</u>使<u>益謙</u>請甲士於臣,其情叵測。’<u>奫</u>厲聲曰:‘有之?<u>復興</u>、<u>仁任</u>、<u>琳</u>乃<u>洪倫</u>妻族;<u>希泌</u>,<u>倫</u>之妻父,忌臣欲誅。逆黨將殺臣,故請甲士以備之耳。’視<u>瑩</u>佩刀張目,膝行而前,若將奪之。<u>瑩</u>執刀鞘以身蔽<u>禑</u>,謂<u>奫</u>曰:‘臣而無禮於君,邦有常刑,且爾止欲殺兩侍中耶?’<u>奫</u>曰:‘奚止侍中而已?’歷數在座諸相,(杭)〔抗〕語不已。<u>禑</u>起,<u>奫</u>出,遂下<u>奫</u>、<u>允升</u>于巡軍。初,<u>允升</u>等屢夜飲,謀以<u>奫</u>為首相,密謂<u>奫</u>曰:‘公為冢宰何如?’<u>奫</u>曰:‘有<u>仁任</u>在,況子命數在戊午,運乃吉。’<u>允升</u>曰:‘苟有命,何待戊午?第聽吾計。’遂謀變曰:‘<u>黄裳</u>模稜,宜為左侍中,公守侍中。<u>益謙</u>鷹(楊)〔揚〕軍上護軍,<u>之元</u>大司憲,<u>允升</u>政堂文學,<u>承得</u>簽書密直。’及鞫于<u>奫</u>曰:‘悔聽<u>允升</u>計,以至於此。’<u>瑩</u>鞫<u>奫</u>、<u>允升</u>、<u>益謙</u>聚兵闕門,謀害大臣。三人皆服,遂誅之。並斬<u>天翊</u>、<u>崔奕</u>、<u>成高</u>、<u>如意</u>等二十餘人。<sup>[29]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論憸邪罔上之情。佞臣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7994</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘意’,<u>大學衍義</u>作‘議’,<u>資治通鑑</u>作‘言’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘長官’脱,據<u>資治通鑑</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘來’,<u>資治通鑑</u>作‘日’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘後雖悔之,亦無及矣’脱,據<u>資治通鑑</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘别駕’,<u>大學衍義</u>作‘司馬’,<u>資治通鑑</u>作‘别駕’。此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘學士’,<u>資治通鑑</u>作‘直學士’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘帝’,<u>大學衍義</u>作‘上’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘在’,<u>大學衍義</u>作‘如’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘望’,<u>大學衍義</u>作‘略’,<u>資治通鑑</u>作‘望’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘可’,<u>大學衍義</u>作‘而’,<u>資治通鑑</u>作‘可’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘乘勝便平’,<u>資治通鑑</u>作‘席勝使平’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘士’,<u>大學衍義</u>作‘羣’,<u>資治通鑑</u>作‘士’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘奏’當作‘察’,據<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘兵’,<u>資治通鑑</u>作‘户’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘將’,<u>資治通鑑</u>作‘謀’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘務報恩復讎’,<u>大學衍義</u>作‘務復恩讎’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]此段引文據<u>新唐書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]此段引文據<u>新唐書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘所’,<u>大學衍義</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]‘數為<u>全忠</u>’,<u>新唐書</u>作‘為<u>全忠</u>數’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]‘家’,<u>新唐書</u>作‘宗’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[25]‘内’脱,據<u>新唐書</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[26]‘天下’,<u>新唐書</u>作‘國家’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[27]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[28]‘命’當作‘今’,據<u>高麗史</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[29]此段引文據<u>高麗史</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXFUsNAecHxjav1ZG7PMucey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8moB7lEary5Q43PXjBuuzq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">辨人材 憸邪罔上之情。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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第九卷 格物致知之要	<!--R2022092110000024-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">第九卷 格物致知之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
辨人材 憸邪罔上之情。	<!--R2022092110000025-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">辨人材 憸邪罔上之情。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>晉獻公</u>生太子<u>申生</u>,又娶二女於<u>戎</u>,生<u>重耳</u>、<u>夷吾</u>。〔<u>晉</u>〕伐<u>〔驪〕戎</u>,以<u>驪姬</u>歸,生<u>奚齊</u>,其娣生<u>卓子</u>。<u>驪姬</u>嬖,欲立其子,賂外嬖<u>梁五</u>與<u>東關嬖五</u>,<u>梁</u>,姓也,<u>五</u>,名也,在(閠)〔門〕闥之外者;<u>東關嬖五</u>,别在關塞者,亦名<u>五</u>,皆大夫,為<u>獻公</u>所嬖幸。使言於公曰:‘<u>曲沃</u>,君之宗也。<u>曲沃</u>,<u>晉</u>先君宗廟所在。<u>蒲</u>與二<u>屈</u>,<u>蒲</u><u>屈</u>,皆邑名。君之疆也,不可以無主。宗邑無主,則民不威;疆場無主,則啓戎心。若使太子主<u>曲沃</u>,而<u>重耳</u>、<u>夷吾</u>主<u>蒲</u>與<u>屈</u>,則可以威民而懼<u>戎</u>,且旌君伐。’旌,章也。伐,功也。<u>晉侯</u>説之,使太子居<u>曲沃</u>,<u>重耳</u>居<u>蒲</u>,<u>夷吾</u>居<u>屈</u>,唯二姬子在<u>絳</u>。<u>絳</u>,<u>晉</u>國都。二<u>五</u>卒與<u>驪姬</u>譖羣公子而立<u>奚齊</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公之優曰<u>施</u>,通於<u>驪姬</u>。優,俳也。<u>施</u>,其名。旁淫曰通。<u>驪姬</u>問曰:‘吾欲為難,安始而可?’難,謂欲殺三公子。始,先也。<u>優施</u>曰:‘必於<u>申生</u>。其為人小心精潔,精潔易辱,甚精必愚。’是故先施讒於<u>申生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>優施</u>教<u>驪姬</u>夜半而泣,謂公曰:‘吾聞<u>申生</u>甚仁而强,今謂君惑於我,必亂國,無乃以國故而行强於君。謂<u>申生</u>恐敗國之故,而以强加於君,謂殺逆<sup>[1]</sup>也。盍殺我,無以一妾亂百姓。’公曰:‘夫豈惠於民而不惠於父乎?’<u>驪姬</u>曰:‘為仁與為國不同。為仁者,愛親之謂仁;為國者,利國之謂仁。故長民者無親,衆以為親。苟衆利<sup>[2]</sup>而百姓和,豈能憚君?’公懼曰:‘若何而可?’<u>驪姬</u>曰:‘君盍老而授之政。彼得政而行其欲,乃釋君。’公曰:‘不可。我以武與威,是以臨諸侯。未没而亡政,不可謂武;有子而不勝,不可謂威。爾勿憂,吾將圖之。’<u>驪姬</u>曰:‘以<u>皋落翟</u>之苛我邊鄙,君盍使之伐<u>翟</u>,以觀其果於衆也。若不勝<u>翟</u>,雖濟其罪,可也;若勝<u>翟</u>,則善<sup>[3]</sup>用衆矣,求必益廣,乃可厚圖也。’公説,故使<u>申生</u>伐<u>東山</u>。<u>東山</u>,<u>皋落氏</u>也。<u>申生</u>敗<u>翟</u>而反,讒言益起。<u>驪姬</u>曰:‘吾聞<u>申生</u>之謀愈深。日,吾固告君曰得衆,衆弗利,焉能勝<u>翟</u>?今矜<u>翟</u>之善,其志益廣。君若不圖,難將至矣!’公曰:‘吾不忘也,抑未有以致罪焉。’<u>驪姬</u>告<u>優施</u>曰:‘君既許我殺太子而立<u>奚齊</u>矣,吾難<u>里克</u>,奈何!’<u>優施</u>曰:‘吾來<u>里克</u>,一日而已。子為我具特羊之饗。’姬許諾,乃具,使<u>優施</u>飲<u>里克</u>酒。中飲,<u>優施</u>起舞,乃歌曰:‘暇豫之吾吾,吾,讀如魚。魚魚者,游泳自得之意。不如鳥(鳥)〔烏〕<sup>[4]</sup>。人皆集於(苑)〔菀〕,(苑)〔菀〕,音鬱,木茂貌。己獨集於枯。’此譏<u>里克</u>不能擇所依,不如鳥(鳥)〔烏〕擇茂木而棲之。吾吾,自得也。<u>里克</u>笑曰:‘何謂菀?何謂枯?’<u>優施</u>曰:‘其母為夫人,其子為君,可不謂菀乎?此謂<u>驪姬</u>母子。其母既死,其子又有謗,可不謂枯乎?’此指<u>申生</u>母子。<u>里克</u>曰:‘而言戲乎?抑有所聞之乎?’曰:‘然。君既許<u>驪姬</u>殺太子而立<u>奚齊</u>,謀既成矣。’<u>里克</u>曰:‘秉君以殺太子,吾不忍。秉者,執持之意,言扶助君以殺太子也。通復故交,吾不敢。交,與太子交也。中立其免乎?’<u>優施</u>曰:‘免。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>(及)將立<u>奚齊</u>,既與中大夫成謀,中大夫,即<u>里克</u>也。<u>克</u>既許以中立,即是成其殺太子之謀也。姬謂太子曰:‘君夢<u>齊姜</u>,必速祭之。’太子祭于<u>曲沃</u>,歸胙于公。胙,祭之酒肉。公田,田,畋獵也。寘諸宫六日。公至,毒而獻之。毒酒經宿輒敗,而經六日,明公之惑。公祭之地,地墳;墳,地裂也。與犬,犬斃;與小臣,小臣亦斃。姬泣曰:‘賊由太子。’太子奔<u>新城</u>。或謂太子:‘子辭,君必辨焉。’以六日之狀自理。太子曰:‘君非<u>姬氏</u>,居不安,食不飽。我辞,姬必有罪。君老矣,吾又不樂。’吾自理,則姬死。姬死,則君〔必〕不樂,是由吾使(之)然也。’曰:‘子其行乎?’太子曰:‘(吾)〔君〕實不察其罪,被此名也以出,人誰納我?’〔十二月〕,縊于<u>新城</u>。姬遂譖二公子曰:‘皆知之。’<u>重耳</u>奔<u>蒲</u>,<u>夷吾</u>奔<u>屈</u>。<sup>[5]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>驪姬</u>之讒<u>申生</u>也,其機變亦甚巧矣。夫父子之情,日相親近,則間言不得而入。故<u>驪姬</u>首賂二<u>五</u>,使説<u>獻公</u>,出三子于外。此離人<sup>[6]</sup>之術也。<u>獻公</u>者,喜功貪得之人,闢地啓土,正其所欲,故二<u>五</u>因以啗之。三子既出,則圖之易矣。既又與<u>優施</u>謀作難之先後,<u>優施</u>知<u>申生</u>之可陷也,則請先之。其言曰‘精潔易辱’,又曰‘甚精必愚’。蓋精潔之人,惜名顧行,惟恐點汙,故曰‘易辱’。以節自勵,不以智自全,故曰‘必愚’。<u>申生</u>惟其精潔也,故一辱以弑君之名,則必以死自明而後已。然恐<u>獻公</u>未忍果於殺也,則又夜半而泣,以危言動之,謂<u>申生</u>有將為逆之意,自請先死。公懼而謀之,則又勸授之政而避禍焉。夫<u>獻公</u>,剛猛人也,肯為其子屈乎?懷怒必殺之心,自此啓矣。然猶患無隙以加之罪也,則使將兵而伐<u>翟</u>焉,勝則加以得衆之名,敗則繩以覆師之罪。<u>申生</u>至是無逃死之路矣。〔然〕又慮大臣或守正力争,則又使<u>優施</u>往飲<u>里克</u>,而諷其(為)附麗之計。<u>里克</u>,大臣也,許以中立,則殺嫡立庶之謀成矣。<u>獻公</u>既惑<u>驪姬</u>之讒,故歸胙之詐,最為易辨而不復辨。<u>申生</u>之仁,恐傷君意,又不忍自辨,惟有一死而已。<u>申生</u>死而二子奔,無不如<u>優施</u>之所料者。卒之,<u>獻公</u>卒,<u>奚齊</u>立,<u>里克</u>弑之。<u>卓子</u>立,又弑之。<u>夷吾</u>立,不終。迨<u>重耳</u>立,而後定。<u>晉國</u>之亂,垂二十年,由<u>驪姬</u>之讒而三姦助之也。<u>褒姒</u>有一<u>(號)〔虢〕石父</u>,猶能合謀以逐<u>宜臼</u>,況<u>驪姬</u>有三姦之助乎?故女子小人表裏交締者,危國亡家之本也。<sup>[7]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋</u>寺人<u>惠牆伊戾</u>為太子内師〔而〕無寵。<u>惠牆</u>,其姓;<u>伊戾</u>,其名。太子名<u>(座)〔痤〕</u>,<u>宋平公</u>子。<u>楚</u>客聘於<u>晉</u>,過<u>宋</u>,太子請野享之。享<u>楚</u>客也。公使往,<u>伊戾</u>請從之。公曰:‘夫不惡女乎?’夫,謂太子也。女,音汝。對曰:‘小人之事君也,惡之不敢遠,好之不敢近,敬以待命,敢有二心乎?臣請往也。’至,則坎,用牲,加書,徵詐作盟處,為太子反(詆)〔證〕驗。而騁告公,曰:‘太子將為亂,既與<u>楚</u>客盟矣。’公曰:‘為我子,又何求?’對曰:‘欲速。’言欲速得公位。公使視之,則信有焉。問諸夫人與左師,夫人,<u>平公</u>夫人;左師,<u>向戌</u>,皆惡太子。則皆曰:‘固聞之。’公囚太子,乃縊而死。公徐聞其無罪也,乃烹<u>伊戾</u>。<sup>[8]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:甚矣,<u>宋平公</u>之闇也。初,<u>伊戾</u>之請從太子以享客也,公固知太子之惡之矣,及設詐以陷太子,乃信之而不疑。夫坎牲加書,誰不能為乎<sup>[9]</sup>?乃遽用其言,以囚太子,使不得自直而死。太子,君之貳也,而輕之若是,可乎?後雖能烹讒者,亦無益矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋</u>寺人<u>柳</u>有寵,有寵於<u>平公</u>。太子<u>佐</u>惡之。<u>(座)〔痤〕</u>既死,<u>佐</u>為太子。<u>華合比</u>曰:‘我殺之。’欲殺寺人<u>柳</u>以媚太子。<u>柳</u>聞之,乃坎,用牲埋書,詐為盟處。而告〔公〕<sup>[10]</sup>曰:‘<u>合比</u>將納亡人之族,亡人,<u>華</u>臣也,前奔<u>衛</u>。既盟于北郭矣。’公使視之,有焉,遂逐<u>華合比</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:坎牲埋書,<u>伊戾</u>以之誣太子<u>(座)〔痤〕</u>矣,寺人<u>柳</u>又用之以誣<u>華合比</u>焉。使三尺童子嘗誤聽於前,猶必省悟於後。而<u>平公</u>又信之,以逐<u>合比</u>。區區小數,隨用輒驗,非為讒者之工,乃聽者之不聰也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚子</u>之在<u>蔡</u>也,<u>楚平王</u>也,為太子時,往聘<u>蔡</u>。生太子<u>建</u>。及即位,使<u>伍奢</u>為之師。<u>伍奢</u>,<u>伍舉</u>之子,<u>伍員</u>之父。<u>費無極</u>為少師,無寵焉,欲譖諸王,曰:‘<u>建</u>可室矣。’室,妻也。王為之聘於<u>秦</u>。<u>無極</u>與逆,勸王取之。逆,迎也。勸<u>平王</u>自娶<u>秦</u>女。<u>楚</u>夫人<u>嬴氏</u>至自<u>秦</u>。王自取之,故稱夫人。<u>無極</u>言於<u>楚子</u>曰:‘<u>晉</u>之伯也,邇於諸夏,而<u>楚</u>辟陋,故弗能與争。若大城<u>城父</u>,而寘太子焉,<u>城父</u>,邑名。以通北方,王收南方,是得天下也。’王説,從之。故太子<u>建</u>居于<u>城父</u>。明年,<u>無極</u>又言於<u>楚子</u>曰:‘<u>建</u>與<u>伍奢</u>將以<u>方城</u>之外叛。’王信之,問<u>伍奢</u>,對曰:‘君一過多矣,〔一〕<sup>[11]</sup>過,納<u>建</u>妻。何信於讒?’王執<u>伍奢</u>。太子<u>建</u>奔<u>宋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>費無極</u>以無寵之故而譖太子,其始〔則〕勸<u>平王</u>為納室焉,既娶<u>秦</u>女矣。又勸王自納焉,父子之疑隙既開。又勸王大城<u>城父</u>而寘太子,以通北方焉。此即<u>驪姬</u>、二<u>五</u>出<u>申生</u>居<u>曲沃</u>之故智也。父子之勢隔而情不通,於是以叛譖之,而並及<u>伍奢</u>焉。其摇之有漸,其發之有機。<u>平王</u>以為忠於己,而不知奪子之室,曾鳥獸之不如;無罪殺子,又虎狼之弗若,皆<u>無極</u>實陷之也。<u>伍奢</u>既死,子<u>員</u>奔<u>吴</u>,卒啓異時入<u>郢</u>之禍。<u>昭王</u>出走,<u>楚國</u>幾亡,又<u>無極</u>實基之也。嗚呼!讒人之惡<sup>[12]</sup>,一至此哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚</u><u>卻宛</u>直而和,國人説之。<u>鄢將師</u>為右領,右領,官名。與<u>費無極</u>比而惡之。謂二人相比附而忌疾<u>卻宛</u>也。令尹<u>子常</u>賄而信讒。<u>無極</u>譖<u>卻宛</u>焉,謂<u>子常</u>曰:‘<u>子惡</u>欲飲子酒。’<u>子惡</u>,<u>卻宛</u>字。又謂<u>子惡</u>:‘令尹欲飲酒於子氏。’<u>子惡</u>曰:‘我賤人也,不足以辱令尹。令尹將必來辱,為惠已甚。吾無以酬之,若何?’<u>無極</u>曰:‘令尹好甲兵,子出之,吾擇焉。’擇取以進<u>子常</u>也。取五甲五兵,曰:‘寘諸門。令尹至,必觀之,而從以酬之。’及饗日,帷諸門左,張帷陳甲兵其中。<u>無極</u>謂令尹曰:‘吾幾禍子,<u>子惡</u>將為子不利,言欲害令尹也。甲在門矣。子必無往!’令尹使視<u>卻氏</u>,則有甲焉。不往,召<u>鄢將師</u>而告之。遂攻<u>卻氏</u>,且爇之。<u>子惡</u>自殺,盡滅<u>卻氏</u>之族黨。殺<u>陽令終</u>與其弟<u>完</u>及<u>佗</u>,<u>令終</u>,<u>陽白</u>子。與<u>晉陳</u>及其子弟。<u>晉陳</u>,<u>楚</u>大夫,皆<u>卻氏</u>之黨。<u>沈尹戌</u>言於<u>子常</u>曰:<u>沈尹戌</u>,<u>楚</u>賢大夫。‘夫左尹<u>卻宛</u>。與中厩尹,<u>陽令終</u>。莫知其罪,而子殺之,以興謗讟<sup>[13]</sup>,至于今未止<sup>[14]</sup>。夫<u>無極</u>,<u>楚</u>之讒人也,人莫不知。喪太子<u>建</u>,殺連尹<u>奢</u>,連尹,官名,即<u>伍奢</u>也。屏王之耳目,使不聰明。屏,蔽也。今又殺三不辜,以興大謗,幾及子矣。子而不圖,將焉用之?<u>吴</u>新有君,<u>光</u>新立也。疆場日駭。<u>楚國</u>若有大事,子其危哉!知者除讒以自安也,今子愛讒以自危也,甚矣!其惑也。’<u>子常</u>曰:‘是<u>瓦</u>之罪,<u>瓦</u>,<u>子常</u>名。敢不良圖?’九月,<u>子常</u>殺<u>費無極</u>與<u>鄢將師</u>,盡滅其族,以説于國,謗言乃止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>費無極</u>之陷<u>卻宛</u>也,豈不冤哉!<u>卻宛</u>未嘗欲飲<u>子常</u>,<u>子常</u>未嘗欲就<u>卻氏</u>以飲也。鑿空造端,締怨梯禍,既勸以甲兵獻<u>子常</u>,又從而讒之。帷兵在門,有實可驗,<u>子常</u>安得而不信?諸三族無罪而誅,嗚呼!酷哉!善乎,<u>沈尹戌</u>之言也!曰:‘屏王之耳目,使不聰明。’夫人君之耳目,本自聰明,讒人翳之,於是耳不得聞天下之利害,目不得睹天下之是非,塊然孤立,若聾瞽然。斯語也,豈獨為<u>無極</u>(設)哉?古今讒人之害,(此)一語足以蔽之矣!<sup>[15]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴</u>王<u>闔閭</u>以<u>伍子胥</u>之謀,西破强<u>楚</u>,北威<u>齊</u><u>晉</u>,南伐<sup>[16]</sup><u>越</u>人。後<u>闔閭</u>伐<u>越</u>,<u>越</u>迎撃,敗<u>吴</u>於<u>姑蘇</u><sup>[17]</sup>。<u>闔閭</u>死,子<u>夫差</u>立,敗<u>越</u>於<u>夫椒</u>。<u>越</u>王<u>勾踐</u>乃以餘兵五千人棲<u>會稽</u>之上,使大夫<u>種</u>厚幣遺<u>吴</u>太宰<u>嚭</u>以請和。<u>吴</u>王將許之,<u>伍子胥</u>曰:‘<u>越</u>王為人能辛苦。能,音耐。今王不滅,後必悔之。’<u>吴</u>王不聽,用太宰<u>嚭</u>計,與<u>越</u>平。其後<u>吴</u>王<u>夫差</u>興師北伐<u>齊</u>,<u>子胥</u>諫曰:‘<u>吴</u>之有<u>越</u>,腹心之疾也。王不先<u>越</u>而務<u>齊</u>,不亦謬乎!’<u>吴</u>王不聽,大敗<u>齊</u>師以歸,益疏<u>子胥</u>之謀。其後,<u>吴</u>王又將伐<u>齊</u>,<u>越</u>王<u>勾踐</u>乃率衆助<u>吴</u>,而重寶以獻遺太宰<u>嚭</u>。<u>嚭</u>既數受<u>越</u>賂,日夜為言於<u>吴</u>王。〔而〕<u>吴</u>王信<u>嚭</u>之計。<u>伍子胥</u>諫:‘願釋<u>齊</u>而先<u>越</u>。’<u>吴</u>王不聽,太宰<u>嚭</u>因讒曰:‘<u>子胥</u>為人剛暴少恩,前日王欲伐<u>齊</u>,<u>子胥</u>以為不可,王卒伐之而有大功。<u>子胥</u>恥其計謀不用,常鞅鞅怨望。願王早圖之。’王曰:‘微子之言,吾亦疑之。’乃使使賜<u>子胥</u>屬鏤之劍,曰:‘子以此死。’<u>子胥</u>仰天嘆曰:‘嗟乎!讒臣<u>嚭</u>為亂矣!’告其舍人曰:‘而縣吾目於東門,以觀<u>越</u>之入<u>吴</u>也。’乃自剄。<u>吴</u>王怒,取<u>子胥</u>尸盛於鴟夷,革囊也。浮之江。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>子胥</u>,先王之謀臣,與國同體。故其諫<u>夫差</u>也,欲專意於<u>越</u>而後<u>齊</u>。藥<sup>[18]</sup>石之忠,蓍龜之智,未有加焉者也。宰<u>嚭</u>身為大臣,受<u>越</u>重賂,而反讒之。<u>子胥</u>之死,曾未十年,而<u>越</u>滅<u>吴</u>矣。觀<u>嚭</u>讒<u>胥</u>之辭曰怨望<sup>[19]</sup>。夫為人臣而怨其君,此必誅之罪也,故<u>嚭</u>以此中之。<u>子胥</u>之怨有無,固未可知;縱使有之,亦必為憂國愛君而發。<u>夫差</u>以<u>嚭</u>之讒而遽誅之,宜其亡國也。後之讒臣有以‘怨望’誣君子者,其深察之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛侯</u>占夢,嬖人以能占夢見愛。求酒於<u>大叔僖子</u>,<u>僖子</u>,<u>大叔遺</u>。不得,與卜人比而告公曰:‘君有大臣在西南隅,弗去,懼害。託占夢而言。’乃逐<u>大叔遺</u>,<u>遺</u>奔<u>晉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:大臣,重仕也;卜夢,賤工也。以大臣之重,而為賤工者私求弗獲,假卜夢以傾之,足以知<u>衛侯</u>之不明〔也〕。其後<u>漢孝武</u>時,<u>丘子明</u>之屬以卜筮射蠱,因公行誅,恣意所為,以破族滅門<sup>[20]</sup>者不可勝數。近世亦有<u>郭天信</u>之流,(能)受賂薦人,至于卿相,蓋其託卜筮也。若出於無心,而不知其實有心也。嗚呼!戒哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄒忌</u>為<u>齊</u>相,<u>田忌</u>為將,不相悦。<u>公孫閈</u><u>齊</u>人。謂<u>鄒忌</u>曰:‘公何不為王謀伐<u>魏</u>,勝,則君之功也。戰不(可)勝,<u>田忌</u>不進,無功,不進用也。戰而不死,曲撓而誅。曲撓,謂師不直前而敗,<u>漢</u>法逗撓有誅。’<u>鄒忌</u>以為然,乃説王使<u>田忌</u>伐<u>魏</u>。三戰三勝,<u>鄒忌</u>以告<u>公孫閈</u>。<u>閈</u>乃使人操十金卜於市,曰:‘我<u>田忌</u>之人也,吾三戰三勝,聲威天下,欲為大事,吉否?大事,謂反叛也。’卜者出,因令人捕〔為人〕卜者,驗其辭於王前。<u>田忌</u>遂走。<sup>[21]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>屈平</u>,<u>楚</u>之同姓也。為<u>楚懷王</u>左徒,博聞强(記)〔志〕<sup>[22]</sup>,明於治亂,嫺於辭令。嫺,音閑,習也。入則與王圖議國事,以出號令;出則接遇賓客,應對諸侯。王甚任之。<u>上官大夫</u>争寵而心害其能。<u>懷王</u>使<u>屈原</u>造為憲令,<u>屈原</u>屬草藁未定。<u>上官大夫</u>見而欲奪之,<u>屈平</u>不與,因讒之曰:‘王使<u>屈平</u>為令,衆莫不知,每一令出,<u>平</u>伐其功,曰“非我莫能為”也。’王怒而疏<u>屈平</u>。<u>屈平</u>憂愁幽思而作<u>離騷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>楚懷王</u>之於<u>屈平</u>,知其賢而任之矣。一聞<u>上官大夫</u>之讒,遽怒而疏之,何邪?人君之患,莫大於與臣下争能。方王之使<u>平</u>草憲令也,意必假手於<u>平</u>,而竢其成以為己出。<u>上官大夫</u>窺見此指,故讒之於王,謂<u>平</u>以此矜衆而伐功,是正觸王之所忌也。<u>平</u>之見疏也,宜哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢武帝</u><u>天漢</u>末,<u>天漢</u>,年號也。<u>趙</u>人<u>江充</u>為<u>趙敬肅王</u>客,得罪於太子<u>丹</u>,亡逃;詣闕告<u>趙</u>太子陰事,太子坐廢。上召<u>充</u>入見,與語政事,大悦,由是有寵,拜為直指繡衣使者,使督察貴戚、近臣踰侈者。<u>充</u>舉劾無所避,上以為忠直,所言皆中意。嘗從上<u>甘泉</u>,逢太子家使乘車馬行馳道中,<u>充</u>以屬吏。太子聞之,使人謝<u>充</u>。<u>充</u>不聽,遂白奏,上曰:‘人臣當如是矣!’大見信用,威震京師。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>初,上生<u>戾</u>太子,甚愛之。<u>衛</u>后所生。及長,仁恕温謹,上嫌其才能少,不類己。而所幸<u>王夫人</u>等皆生子,皇后、太子寵浸衰,常有不自安之意。上用法嚴,多任深刻吏。太子寬厚,多所平反,反,音翻。雖得百姓心,而用法大臣皆不悦。羣臣寬厚者皆附太子,而深酷用法者皆毁之。邪臣多黨與,故太子譽少而毁多。上與諸子疏,皇后希得見。太子嘗謁皇后,移日乃出。黄門<u>蘇文</u>告上曰:‘太子與宫人戲。’上益太子宫人。太子知之,心銜<u>文</u>。<u>文</u>與小黄門<u>常融</u>等常微伺太子過失,輒增加白之。上嘗小不平,使<u>常融</u>召太子,<u>融</u>言‘太子有喜色’,上默然。及太子至,上察其貌,有泣涕處,而佯(言)〔語〕笑。上怪之,微問,知其情,乃誅<u>融</u>。是時,方士及神巫多聚京師,率皆左道惑衆。女巫往來宫中,教美人度厄,每屋輒埋木人祭祀之。因妒忌,更相告訐。上怒,所殺後宫<sup>[23]</sup>延及大臣,死者數百人。上心既疑,嘗晝寢,夢木人數千持仗欲撃上,上驚寤,因是體不平,遂苦忽忽善忘。<u>江充</u>自以與太子有隙,見上年老,恐晏駕後為太子所誅,因是為姦,言上疾(崇)〔祟〕在巫蠱。於是上以<u>充</u>為使者,治巫蠱獄,使入宫掘地求蠱。<u>充</u>云:‘於太子宫得木人尤多,又有帛書不道,當奏聞。’少傅<u>石德</u>懼並誅,因謂太子曰:‘巫與使者掘地得徵驗,不知巫置之邪,將實有也,無以自明。可矯以節收捕<u>充</u>等繫獄,窮治其姦詐<sup>[24]</sup>。且上疾在<u>甘泉</u>,皇后與家吏請問皆不報;上存亡未可知,而姦臣如此,太子將不念<u>秦</u><u>扶蘇</u>事邪?’太子曰:‘吾人子,安得擅誅!不如歸謝,幸得無罪。’將往之<u>甘泉</u>,而<u>江充</u>持之甚急,太子計不知所出,遂從<u>德</u>計,收捕<u>充</u>等,自臨斬之。使舍人持節入宫,白皇后,出武庫兵,發<u>長樂宫</u>衛卒。<u>長安</u>擾亂,言太子反。<u>蘇文</u>亡歸<u>甘泉</u>,言狀。上曰:‘太子心懼,又忿<u>充</u>等,故有此變。’乃使使召太子。使者不敢進,歸報云:‘太子反已成,欲斬臣,臣逃歸。’上大怒,賜丞相璽書:‘捕斬反者,自有賞罰。堅閉城門,毋令反者得出!’太子引兵至<u>長樂</u>西闕下,逢丞相軍,合戰,太子兵敗,出亡。東至湖,匿<u>泉鳩里</u>。主人家發覺,吏圍捕太子,太子入室距户自經。皇孫二人並遇害。後吏民以巫蠱相告言者,案驗多不實。上頗知太子惶恐無他意,會<u>高寢</u>郎<u>田千秋</u>上急變,訟太子冤,上大感寤,召見<u>千秋</u>,謂曰:‘父子之間,人所難言也,公獨明其不然。此高廟神靈使教我。’立拜<u>千秋</u>為大鴻臚,而族滅<u>江充</u>家。上憐太子無辜,乃作<u>思子宫</u>,為<u>歸來望思</u>之臺於湖,天下聞而悲<sup>[25]</sup>之。<sup>[26]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>戾園</u>之禍,由<u>江充</u>之讒,是則然矣。而所以致<u>江充</u>之讒者,其失有四焉。方太子之生也,<u>武帝</u>甚愛之;迨其後也,後宫嬖幸多,<u>王夫人</u>等皆生子,皇后太子寵浸衰。於是用法大臣毁之,黄門小臣又毁之。大抵讒人之為讒,必先窺伺上意。上意所嚮,讒人亦嚮之;上意所背,讒人亦背之。惟帝之於太子,眷意先有所移,然後臣下從風而靡,其失一也。當<u>蘇文</u>之譖也,帝〔當〕考覈其實。有,則太子譴;無,則<u>蘇文</u>誅,二者必居一。於此顧乃泯焉不問,遽增太子宫人以愧之。是則浸潤之譖,膚受之愬行矣。自今小人為讒者,誰復忌憚?其失二也。太子無他職,問安視膳而已,父子之親,豈容一日不相接哉!自<u>衛后</u>之寵衰,太子希得進見。方<u>常融</u>之譖,猶能微察其情,為之誅<u>融</u>,蓋父子之情未盡隔塞故也。其後帝幸<u>甘泉</u>,而太子不從,家吏請問,而帝不之報,父子之間,乖隔至此,欲無讒間之入,得乎?其失三也。<u>江充</u>以告<u>趙太子</u>陰事而得幸,是其傾險有素,又嘗以太子家使車馬屬吏而白奏焉,是其仇憾有素。帝治巫蠱之獄,不屬之它人,而屬之<u>充</u>,以傾險之人挾仇憾之意,則其致螫於太子必矣。而帝曾不之察,是假以斧斤而使之戕伐國本,其失四也。雖然四者,其事爾,而本源實出於一心。帝惟其多欲也,故寵嬖盛而庶孽蕃。愛憎之意既形,儲副之位安得而定?惟其多惑也,故溺於方士巫覡之説,精神意慮久已惛亂。及年老氣憊,百邪乘之,於是妖言煽於外,妖夢(惑)〔感〕於内,巫蠱之事由此而起。使其以<u>董仲舒</u>正心之言銘諸盤盂<sup>[27]</sup>,朝夕是戒,顧安有是哉!<sup>[28]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢哀帝</u>時,<u>中山王</u><u>箕子</u><u>中山</u>,國名。<u>箕子</u>,王名。有眚病,妖病也。祖母<u>馮太后</u><u>馮太后</u>,<u>中山王</u>母,<u>漢</u>制:諸侯王母、祖母亦稱太后。自養視,數為禱祠解。解,猶人言賽謝也。上遣謁者<u>張由</u>將醫治之。謁者,官名。<u>由</u>素有狂易病,所謂病風喪心者。病發,怒去,西歸<u>長安</u>。尚書薄責<u>由</u>擅去狀,尚書,官名;責其何故擅去,令其書於簿也。<u>由</u>恐,因誣言<u>中山太后</u>祝詛上及<u>傅太后</u>。<u>傅太后</u>與<u>馮太后</u>並事<u>元</u>帝,追怨之,因是遣御史案驗,數十日無所得。更使中謁者治之,受<u>傅太后</u>指,誣奏云:‘祝詛,謀殺上,立<u>中山王</u>。’王<sup>[29]</sup>乃飲藥自殺,<u>宜鄉侯</u><u>參</u>等死者十七人。<u>參</u>,<u>馮太后</u>弟,<u>中山王</u>舅。<u>張由</u>以先告封侯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>張由</u>祝詛之譖,特欲以自解其將命擅去之罪耳。使<u>哀帝</u>能遣外朝臣之知大體者訊之,則其誣立見矣。而<u>傅太后</u>乃以宿怨,諭意指以成其獄,使<u>馮氏</u>之門無罪而死者十七人,而誣告者乃有封侯之賞。是時,<u>漢</u>祚垂亡,君德不競,而母后以私意殺諸侯王之祖母與外戚之賢者,未幾,<u>傅氏</u>一門還自及焉。‘天有顯道,厥類惟彰。’斯之謂矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢安帝</u>(册)〔時〕<u>楊震</u>為太尉,時乳母<u>王聖</u>緣恩放恣。<u>聖</u>女<u>伯榮</u>出入宫掖,傳通姦賂。中常侍<u>樊豐</u>等分威共權,屬託州郡,傾動大臣。又詐作詔書,調發司農錢穀,各起園宅廬觀,役費無數。<u>震</u>數上疏切諫,帝不平之,而<u>豐</u>等皆側目憤怨。尋有河間男子<u>趙騰</u>詣闕上書,指陳得失。帝怒,收考詔獄。<u>震</u>復上疏救之,帝不省,竟誅<u>騰</u>。<u>豐</u>等遂共譖<u>震</u>云:‘〔自〕<u>趙騰</u>死後,深(懷)〔用〕怨懟。’帝遣使者收<u>震</u>印綬。<u>豐</u>等復譖之,詔(譴)〔遣〕還本郡。<u>震</u>行至城西,乃慷慨謂其諸子門人曰:‘吾蒙恩居上司,疾姦臣狡猾而不能誅,惡嬖女傾亂而不能禁,何面目復見日月!’因飲酖卒。<sup>[30]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>樊豐</u>之讒<u>楊震</u>曰‘怨懟’,亦猶<u>石顯</u>之讒<u>蕭望之</u>曰‘怨望’也。怨在心,未形於事,未露於言,<u>顯</u>與<u>豐</u>曷從知之?探腹心之隱而加人以曖昧之辜<sup>[31]</sup>,非遇至明之主,其誰能辨之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢質帝</u>即位,<u>梁太后</u>臨朝,委政宰輔。<u>李固</u>所言,<u>固</u>為太尉。太后多從之,黄門宦官為惡者一皆斥遣,天下咸望治平,而<u>梁冀</u>深忌疾之。初,<u>順帝</u>時所除官多不以次,及<u>固</u>任事,免百餘人。此等既怨,又希望冀旨,共作飛章誣奏曰:‘太尉<u>李固</u>,因公假私,依正行邪。山陵未成,違矯舊政。夫子罪莫大於累父,臣惡莫深於毁君,<u>固</u>之罪釁,事合誅辟。’書奏,<u>冀</u>以白太后,使下其書,太后不聽。<u>冀</u>尋<sup>[32]</sup>置毒以進,帝崩,<u>固</u>請立<u>長君</u>,<u>冀</u>不從,策免<u>固</u>,殺之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>李固</u>陪輔初政,斥惡黨,清濫官,正其宜也,而讒者乃以‘違矯舊政’為言。夫父之道,有不待三年而改者。必曰斥惡黨、清濫官為‘違矯舊政’,則四凶在朝,<u>堯</u>未及去,而<u>舜</u>去之,毋亦違<u>堯</u>之政邪?自<u>梁冀</u>之黨以是譖<u>固</u>,至本朝<u>司馬光</u>輔<u>宣仁</u>,更<u>王安石</u>等所創新法,而<u>熙</u><u>豐</u>小人亦以是譖<u>光</u>,其後紹述之論興,卒為宗社之禍。吁,可〔不〕<sup>[33]</sup>戒哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論憸邪罔上之情。讒臣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8936</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘殺逆’,<u>大學衍義</u>作‘弑君’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘衆利’,<u>國語</u>作‘利衆’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘善’,<u>大學衍義</u>作‘喜’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘鳥’當作‘烏’,據<u>大學衍義</u>及<u>國語</u>改,下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘人’,<u>大學衍義</u>作‘之’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘乎’,<u>大學衍義</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘公’脱,據<u>大學衍義</u>及<u>左傳</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘一’脱,據<u>大學衍義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘惡’,<u>大學衍義</u>作‘患’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘讟’,<u>大學衍義</u>作‘毁’,<u>左傳</u>作‘讟’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘未止’,<u>左傳</u>作‘不已’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘伐’,<u>史記</u>作‘服’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]<u>姑蘇</u>,<u>大學衍義</u>作<u>檇李</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘藥’,<u>大學衍義</u>作‘金’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘曰怨望’,<u>大學衍義</u>作‘一曰怨望,二曰怨望’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘破族滅門’,<u>大學衍義</u>作‘破滅聞’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]此段引文據<u>戰國策</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]‘記’當作‘志’,據<u>史記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]‘後宫’,<u>大學衍義</u>作‘宫人’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]‘詐’,<u>大學衍義</u>作‘計’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[25]‘悲’,<u>大學衍義</u>作‘冤’,<u>資治通鑑</u>作‘悲’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[26]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[27]‘盂’,<u>大學衍義</u>作‘杅’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[28]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[29]‘王’,<u>漢書</u>及<u>資治通鑑</u>作‘后’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[30]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[31]‘辜’,<u>大學衍義</u>作‘罪’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[32]‘尋’,<u>大學衍義</u>作‘等’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[33]‘不’脱,據<u>大學衍義</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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第十卷 格物致知之要	<!--R2022092110000026-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">第十卷 格物致知之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
辨人材 憸邪罔上之情。	<!--R2022092110000027-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">辨人材 憸邪罔上之情。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>晉武帝</u>時,<u>齊王</u><u>攸</u>德望日隆,<u>荀勖</u>、<u>馮紞</u>、<u>楊珧</u>皆惡之。<u>紞</u>言於帝曰:‘陛下詔諸侯之國,宜從親者始。親者莫如<u>齊王</u>,今獨留京師,可乎?’<u>勖</u>曰:‘百僚内外皆歸心<u>齊王</u>,陛下萬歲後,太子不得立矣。陛下試詔<u>齊王</u>之國,必舉朝以為不可,則臣言驗矣。’帝以為然,詔以為大司馬<sup>[1]</sup>,都督<u>青州</u>軍事。征東大將軍<u>王渾</u>上書,以為:‘<u>攸</u>至親盛德,宜贊皇朝,與聞政事。太子太保闕,宜留<u>攸</u>居之。’於是<u>扶風</u><u>王駿</u>、光禄大夫<u>李憙</u>、中護軍<u>羊琇</u>、侍中<u>王濟</u>、<u>甄德</u>皆切諫,帝並不從。帝命太常議寵<sup>[2]</sup>錫<u>齊王</u>之物。博士<u>庾敷</u>等七人表稱,王不宜出外。事過博士祭酒<u>曹志</u>,<u>志</u>乃奏:‘當如博士議。’帝覽之,大怒,免<u>志</u>官,<u>敷</u>等皆付廷尉科罪。<u>攸</u>辭數日,歐血,薨。初,帝愛<u>攸</u>甚篤,為<u>荀</u><u>馮</u>等所構,欲為身後之慮,故出之。及薨,帝哀痛不已。<u>馮紞</u>侍側,曰:‘<u>齊王</u>名過其實,天下歸之。今自薨殞,社稷之福也,陛下何哀之過?’帝收淚而止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>武帝</u>之於<u>齊王</u><u>攸</u>,蓋嘗受太后遺命,俾友愛之,以介(第)〔弟〕<sup>[3]</sup>之親、大母之命,而摇於<u>荀勖</u>、<u>馮紞</u>之一言,何也?蓋其為説曰:‘百僚内外皆歸心<u>齊王</u>,陛下萬歲後,太子不得立矣。’斯言一入,<u>武帝</u>友愛之心於是轉為猜忍,臣下雖百喙其能解乎?又其説曰:‘陛下試詔<u>齊王</u>之國,必舉朝以為不可,則臣言驗矣。’而詔命既出,舉朝果争,是乃益帝之疑,而實二人之説也。讒邪之徒,巧為鉗鍵,以固主意;豫設機阱,以待人言,大抵如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉惠帝</u><u>愍懷太子</u><u>遹</u>,<u>愍懷</u>,謚也。非<u>賈后</u>所生,母曰<u>謝(氏)〔妃〕</u>。與<u>賈午</u>等謀害之。又侍中<u>賈謐</u>驕貴,<u>午</u><u>謐</u>,皆后戚也。太子性剛,不能假借之。<u>謐</u>譖於后曰:‘太子多蓄私財以結小人者,為<u>賈氏</u><sup>[4]</sup>也。不如早圖之,更立慈順者,可以自安。’后納其言,乃詐稱帝不豫,召太子入宫。既至,后不見,置于别室,遣婢<u>陳舞</u>以帝命賜太子酒三升,使盡飲之。太子辭不能,<u>舞</u>逼之,强飲至盡,遂大醉。后使黄門侍郎<u>潘嶽</u>作書草,令小婢<u>陳福</u><sup>[5]</sup>,以紙筆及草,稱詔使書之。其詞皆凶逆,今不録。太子醉迷不覺,遂依而寫之。其字半不成,后補成之,以呈帝。帝召公卿,以太子書示之,曰:‘<u>遹</u>書如此,今賜死。’徧示諸王公,莫有言者。<u>張華</u>曰:‘此國之大禍,自古以來,常因廢黜正嫡以致喪亂。願陛下詳之!’<u>裴頠</u>又請比校<sup>[6]</sup>太子手書,不然,恐有詐妄。<u>賈后</u>乃出太子啓事十餘紙,衆人既視,亦無敢言非者。議至日西,不決。后見<u>華</u>等意堅,懼事變,乃表免太子為庶人,詔許之。尋殺之。<sup>[7]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>賈謐</u>之譖太子於后也,后信之,以其未有可廢之罪,故為不臣之語,强使醉而書之。然孰有臣子將為逆於君親,而敢露其手書乎?藉使誠有此書,不知何所從得,太子自發之邪?抑它人發之也?<u>惠帝</u>昏庸,既莫之辨,大臣惟<u>裴頠</u>所請,粗得其要,而亦未能深辨其妄也。遂使儲君被誣,莫能自白,卒冤以死,豈不哀哉!本朝<u>慶曆</u>中,<u>石介</u>作<u>聖德詩</u>,譽<u>富弼</u>而譏<u>夏竦</u>。<u>竦</u>怨之,使婢習為<u>介</u>書,僞作<u>介</u>與<u>富弼</u>書,勸其廢立,播之朝野。二臣者非遇<u>仁祖</u>之聖,其得免乎?<u>英宗</u>踐位,有惡三司使<u>蔡襄</u>而譖之〔者〕曰:‘<u>仁宗</u>選上為皇嗣,<u>襄</u>嘗沮之也。’上頗怒<u>襄</u>。<u>歐陽修</u>為言:‘陛下嘗見<u>襄</u>書邪?抑傳聞之也?臣在先朝,有僞為臣疏請沙汰宦官者,欲以激怒左右。陛下果嘗見書,猶當辨其真僞,況傳聞乎?’<u>英宗</u>於是釋然。其後<u>元符</u>小人,亦僞為諫書,以陷<u>(雛)〔鄒〕浩</u><sup>[8]</sup>。世降俗末,情僞日滋,何所不有。公私貿易,所憑者契券,而巧詐者能為之,況讒人之巧<sup>[9]</sup>於讒者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>北齊</u>尚書右僕射<u>祖珽</u>,勢傾朝野。<u>咸陽王</u><u>斛律光</u>惡之,見必遥駡。<u>珽</u>聞而怨之。女侍中<u>陸令萱</u>子<u>穆提婆</u>嘗求牧田於帝,<u>光</u>又争之,不與,由是<u>祖</u><u>穆</u>皆惡<sup>[10]</sup>之。<u>光</u>結髮從軍,未嘗敗北,深為鄰敵所憚。<u>周</u><u>勳州</u>刺史<u>韋孝寬</u>密為謡言曰:‘百升飛上天,明月照<u>長安</u>。’<u>光</u>字<u>明月</u>。又曰:‘高山不摧自崩,<u>高</u>,<u>齊</u>姓也。槲木不扶自舉。’令諜人傳之於<u>鄴</u>,<u>鄴</u>中小兒歌之於路。<u>珽</u>因續之曰:‘盲老公背受大斧,饒舌老母不得語。’使其妻兄<u>鄭道蓋</u>奏之。帝以問<u>珽</u>,<u>珽</u>與<u>陸令萱</u>皆曰:‘實聞有之。’<u>珽</u>因解之曰:‘百升者,<u>斛</u>也。盲老公,謂臣也,與國同憂。饒舌老母,似謂女侍中<u>陸氏</u>也。且<u>斛律</u>累世大將,<u>明月</u>聲震<u>關西</u>,威行<u>突厥</u>,謡言甚可畏也。’遂召<u>光</u>入,殺之。<u>周</u>主聞<u>光</u>死,為之大赦。後六年,<u>周</u>滅<u>齊</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>周</u>之與<u>齊</u>,實為敵國。<u>周</u>有<u>韋孝寬</u>,<u>齊</u>有<u>斛律光</u>,皆名將也。然是時,<u>周</u>主方明,賢能效職;<u>齊</u>君昏暴,政出多門。<u>陸令萱</u>以保母用事於内,<u>祖珽</u>以憸邪弄權於外,而<u>穆提婆</u>者,<u>令萱</u>之子也,表裏交扇,肆為姦利。<u>斛律光</u>以忠勞自奮,實深疾之。於是<u>珽</u>與<u>提婆</u>皆切齒之矣。<u>韋孝寬</u>之謡所以傾<u>齊</u>也,敵國相傾,末世常態,而<u>珽</u>等又從而傾之,是自傾其國也。讒邪之臣,殺忠良以資敵國,而庸君昏主,一不之察,可勝嘆哉!<u>光</u>之死纔六年,而<u>周</u>滅<u>齊</u>。非<u>周</u>能滅之,<u>高緯</u>君臣實自滅也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐</u><u>魏徵</u>寢疾,(<u>太宗</u>)〔上〕與太子同至其第,指<u>衡山公主</u>,欲以妻其子<u>叔玉</u>。<u>徵</u>薨,上自製碑文,並為書石。<u>徵</u>嘗薦<u>杜正倫</u>及<u>(候)〔侯〕君集</u>有宰相材,及<u>正倫</u>以罪黜,<u>君集</u>謀反誅,上始疑<u>徵</u>阿黨。又有言<u>徵</u>自録前後諫辭以示起居郎<u>褚遂良</u>〔者〕,上愈不悦,乃罷<u>叔玉</u>尚主,而踣所撰碑。<sup>[11]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>太宗</u>之於<u>魏徵</u>,可謂極君臣之契矣。及其薨也,所薦之人適抵罪誅,帝遂以阿黨疑之。疑情一生,讒者遽乘之而入,謂其録諫藁以示史官,有賣己直彰君過之意。雖帝之明,不能不為之惑。於是停婚、仆碑,而眷寵衰矣。原讒言之所以得入者,由帝心先疑故也。使帝聞讒者之言,召<u>遂良</u>而質之,<u>遂良</u>豈肯厚誣?言者之虚實於是乎不可揜矣。帝乃蓄疑於中,泯嘿不問。使無他日征<u>遼</u>之悔,其尚得為明主乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐玄宗</u><u>開元</u>中,宰臣<u>宋璟</u>疾負罪而妄訴不已者,付御史臺推治之。會天旱有魃,優人作魃戲於上前。問魃:‘何為出?’對曰:‘奉相公處分。’又問:‘何故?’魃曰:‘負冤者二<sup>[12]</sup>百餘人,相公悉以繫獄,故魃不得不出。’上心以為然,未幾,罷<u>璟</u>相。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:讒人之害君子,亦多端矣。<u>璟</u>,<u>開元</u>賢相也,持紀綱<sup>[13]</sup>,抑僥幸。蓋近習小人之所不便,故因天旱而使優伶輩作魃戲以傾之。帝雖始初清明,已溺意教坊之樂,倡優雜伎得在左右,至是遂能以術傾賢相。夫近習小人,工於覘上之意。其薦人也未嘗直薦,游揚之而已矣;其毁人也未嘗直毁,陰中之而已矣。<u>魏洪簡</u>將引<u>元稹</u>,而誦其詩於宫中,<u>唐穆宗</u>時。<u>洪簡</u>,内臣之得幸者,<u>稹</u>以此取相位。是不薦之薦也。若優人之魃戲,是又不毁之毁也。機阱之深,計數之巧,孰此為甚!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐敬宗</u>初,<u>裴度</u>自<u>興元</u>入朝,<u>李逢吉</u>之黨百計毁之。先是民間謡云:‘緋衣小兒坦其腹,非衣,裴字也,俗以腹為肚。天上有口被驅逐。俗以口天為吴字。’又,<u>長安城</u>中有横亘六岡,如<u>乾</u>象,<u>度</u>宅偶居第五岡。諫官<u>張權輿</u>上言:‘<u>度</u>名應圖讖,宅占岡原,不召而來,其旨可見。’上雖年少,悉察其誣謗,待<u>度</u>益厚。未幾,以<u>度</u>為司空平章事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:緋衣之謡,必時人美其平<u>吴</u>之功。<u>逢吉</u>等乃用以為謗。蓋<u>度</u>自<u>憲宗</u>時已與<u>逢吉</u>相為水火。<u>憲宗</u>始初〔清明〕<sup>[14]</sup>,鋭意討叛,則相<u>度</u>而黜<u>逢吉</u>。及<u>蔡</u>功既成,志漸驕怠,則相<u>逢吉</u>而黜<u>度</u>。正邪之不並立也久矣。既歷三朝,<u>度</u>之勳德愈茂,而羣邪媢疾甚於仇讎。故因其入朝中以飛謗,而<u>張權輿</u>者又從而詆之。<u>逢吉</u>、<u>權輿</u>姦險相濟,因謡言以傾大臣,即<u>祖珽</u>之中<u>斛律光</u>者也。<u>高緯</u>不察,殺<u>光</u>而<u>齊</u>以亡;<u>敬宗</u>察之,相<u>度</u>而<u>唐</u>以未亂。吁!來者其尚監兹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高麗</u><u>光宗</u>十一年,評農書史<u>權信</u>譖大相<u>俊弘</u>、佐丞<u>王同</u>等謀逆,貶之。自是讒佞得志,誣陷忠良,奴訴其主,子讒父母,囹圄常溢,别置假獄,無罪而被戮者相繼。王猜忌日甚,宗族多不得保。雖一子<u>伷</u>,亦自疑阻,不使親近。人人畏懼,莫敢偶語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>忠烈王</u>時,<u>金方慶</u>與<u>蒙古</u>元帥<u>忽(敗)〔敦〕</u><sup>[15]</sup>及<u>茶丘</u>等征<u>日本</u>。左軍使<u>金侁</u>溺死,<u>方慶</u>以知兵馬使<u>韋得儒</u>不救主將,奏罷其職。<u>盧進義</u>攻<u>珍島</u>時不力戰,掠人財産,<u>方慶</u>没入官。<u>金福大</u>亦當時從軍者,三人俱有憾於<u>方慶</u>。三年,<u>方慶</u>往見<u>忻都</u>於<u>碩州</u>而還,將士皆迎于<u>碧瀾渡</u>。<u>進義</u>具巵酒而進<u>方慶</u>,麾下士惡其先己,止之。<u>韓希愈</u>亦曰:‘此悖理之人,請勿飲。’<u>方慶</u>遽起,<u>進義</u>等銜之。<u>得儒</u>謂<u>希愈</u>曰:‘我遞職,君得賞,我何罪也?’因辱駡,遂以頭再觸<u>希愈</u>胸。<u>希愈</u>敺退之,<u>得儒</u>怏怏。日與<u>進義</u>、<u>福大</u>等陰謀傾軋,乃具狀譖於<u>蒙</u>將<u>忻都</u>曰:‘<u>方慶</u>與子<u>忻</u>、壻<u>趙忭</u>、義男<u>韓希愈</u>及<u>孔愉</u>、<u>羅裕</u>、<u>安社貞</u>、<u>金天禄</u>等四百餘人,謀去王、公主、達魯花赤,入<u>江華</u>以反。東征之後,軍器皆當納官,<u>方慶</u>與親屬私藏於家,又造戰艦置<u>潘南</u>、<u>昆湄</u>、<u>珍島</u>三縣,欲聚衆謀叛。自以其第近達魯花赤館,移居<u>孤柳洞</u>。國家曾命諸島人民入居内地,<u>方慶</u>父子不從,使居海濱。又東征之時,令不習水戰者為梢工、水手,致戰不利。又以子<u>忻</u>守<u>晉州</u>,幕客<u>田儒</u>守<u>京山府</u>,義男<u>安迪材</u>鎮<u>合浦</u>。<u>韓希愈</u>將兵船,擬舉事響應。’凡八條。於是<u>忻都</u>以三百騎至,與<u>石(林)〔抹〕天衢</u><sup>[16]</sup>告王,王及公主雖知誣妄,不得已,命<u>柳璥</u>、<u>元傅</u>等與<u>忻都</u>、<u>天衢</u>雜問之。有與<u>得儒</u>同狀者,告曰:‘我等目不識字,<u>得儒</u>紿曰:“與若俱有功,盍連一狀以求爵賞。”故署名耳,告訐非所知也。’<u>得儒</u>又告<u>忻都</u>曰:‘歲乙亥,<u>方慶</u>語我曰:“汝等助我,當盡殲官軍,入據<u>珍島</u>。”若不之信,請與對辨。’<u>方慶</u>性沈默,又憤怒,似不能言。<u>璥</u>曰:‘既以八事告<u>方慶</u>反,今所言益重。何不先載狀中耶?’諸囚畏,莫能正視。<u>天禄</u>顧叱曰:‘汝等犬豕也!攻<u>珍島</u>時,汝二人犯律,中贊没汝贓入官,汝所憾者此耳。今飾虚辭以陷大臣,天而不誅,無天也!’<u>福大</u>等十四人又告曰:‘以<u>得儒</u>故,署名非吾本意。’王益知誣妄,止論<u>希愈</u>等藏甲之罪,杖而釋之。<u>茶丘</u>與本國有宿憾,欲伺釁嫁禍,請中書省來鞫。<u>忻都</u>亦遣子奏,帝詔與國王公主同問,於是王與<u>忻都</u>、<u>茶丘</u>復鞫<u>方慶</u>及<u>忻</u>。<u>茶丘</u>以鐵索圈其首,若將加釘,又叱杖者擊其頭,裸立終日。天極寒,肌膚凍如潑墨。王謂<u>茶丘</u>曰:‘向與<u>忻都</u>鞫訖,何必更問?’<u>茶丘</u>不聽,會<u>郎歌互</u>還自<u>全羅道</u>,王引與同問。<u>郎歌互</u>曰:‘我將還朝,帝若問東方事,當以所聞見對。’<u>茶丘</u>頗屈,後又鞫之。<u>方慶</u>曰:‘小國戴上國如天,愛之如親,豈有背天逆親,自取亡滅!吾寧枉死,不敢誣服。’<u>茶丘</u>必欲服之,加以慘毒,身無完肌,絶而復蘇者屢。<u>茶丘</u>密諭王左右曰:‘時大寒,雨雪不止,王亦疲於問訊。若使<u>方慶</u>服辜,罪止一人,法當流配耳。於國何有?’王信之,且不忍視。語<u>方慶</u>曰:‘天子仁聖,將明其情僞,不置於死,何自苦乃爾?’<u>方慶</u>曰:‘王何如是也?臣起自行伍,致位宰相,肝腦塗地,不足報國。豈愛身誣服,以負社稷?’顧謂<u>茶丘</u>曰:‘欲殺便殺,我不以不義屈。’竟以藏甲論,流<u>方慶</u>于<u>大青島</u>,<u>忻</u>于<u>白翎島</u>。後<u>進義</u>舌爛暴死,臨死曰:‘吾以<u>得儒</u>至此。’<u>得儒</u>聞之,不寢食,常仰天太息而已。未幾,<u>得儒</u>亦舌爛而死。時人以謂天誅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金文鉉</u>,父<u>達祥</u>。兄<u>君鼎</u>有愛妾,當直,遽還家,覺妾房中有人,欲執之,人發劍擊<u>君鼎</u>,欲突出。<u>君鼎</u>大叫,僕隸坌集,人匿牀下。逮曉視之,乃<u>文鉉</u>也,由是<u>達祥</u>甚疾之。<u>文鉉</u>又與<u>朴瑀</u>善。<u>瑀</u>死,遂姦其妻。又竊宰相<u>金銨</u>妾。<u>達祥</u>禁之不能得,懼憲司案治,請<u>辛旽</u>曰:‘<u>文鉉</u>不肖,在京必將不孝,願置于外。’<u>旽</u>乃曰:‘何罪?’<u>達祥</u>不忍姦言,但云狂惑。<u>文鉉</u>聞之怒恨,又忌其兄。依<u>旽</u>門客<u>陳允儉</u>,謁<u>旽</u>曰:‘<u>文鉉</u>不幸,為父兄所疾,願公哀憐,不置死地。’<u>旽</u>曰:‘汝父兄何疾汝也?’<u>文鉉</u>曰:‘我有何罪?第畏吾口耳。’<u>旽</u>曰:‘何畏也?’<u>文鉉</u>若不能言者,<u>旽</u>疑之,密謂<u>文鉉</u>曰:‘汝父兄有何所為?’又若不忍言者。<u>旽</u>益疑,佯怒曰:‘汝若不言,繫巡軍鞫之。’<u>文鉉</u>曰:‘吾父兄談公不德,曰“將必亡國”,予適聞之,顧畏吾泄此言也。’<u>旽</u>信之,譖王殺<u>達祥</u>及<u>君鼎</u>。後<u>旽</u>誅,典法司言<u>文鉉</u>弑父與兄,天下大惡,請依律處刑,縊殺之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>柳清臣</u>,<u>長興府</u><u>高伊</u>部曲人。幼開悟,有膽氣,習<u>蒙</u>語,屢奉使于<u>元</u>。善應對,由是為<u>忠烈</u>寵任,累轉至贊成事。<u>忠宣</u>復位,拜僉議政丞,封<u>高興府</u>院君。從<u>忠肅</u>如<u>元</u>,見<u>瀋王</u><u>暠</u>窺覦王位,遂與<u>曹頔</u>等背王附<u>暠</u>,詭謀萬端。又與<u>吴潛</u>上書都省,請立省本國比内地。<u>元</u>通事舍人<u>王觀</u>上書丞相,其略曰:‘首獻立省之策,二人乃其國之故相,以讒間得罪於其主,懷毒自疑,遂謀覆其宗國以圖自安。迹其本心,初非獻忠於聖朝也。由是觀之,梟獐犬豕之不若,當以正典刑,以戒人臣之不忠者。乃何及聽二人欺誑之言,賣主自售。果得遂其姦計,有累政化,可勝既乎?’<u>李齊賢</u>亦上書都堂,立省之議乃寢。初,<u>清臣</u>與<u>潛</u>詣中書省,誣王盲聾喑啞,不親政事,遂訴云:‘<u>忠宣王</u>奏<u>仁宗</u>以<u>燾</u>為王,<u>暠</u>為世子,已有定命。至<u>英宗</u>時,<u>燾</u>與<u>伯顔秃古思</u>謀,令<u>金怡</u>説<u>忠宣王</u>,奪<u>暠</u>世子印,又奪<u>忠宣</u>所賜<u>暠</u>田宅及陪臣<u>清臣</u>、<u>潛</u>等百四十人田宅。’於是帝遣平章<u>買驢</u>、舍人<u>亦忒迷失不花</u>來;<u>頔</u>及興禮君<u>朴仲仁</u>、<u>趙雲卿</u>,上護軍<u>高子英</u>等從之,皆<u>瀋王</u>黨也。<u>買驢</u>見王,禮容嚴肅,條辨甚悉。曰:‘帝所以遣臣來者,察王疾也。以今所見,向者之訴皆誣也。’<u>頔</u>等皇懼無言。及王復位,<u>清臣</u>、<u>潛</u>等懼不敢還。<u>清臣</u>留<u>元</u>九年而死。時有‘猫’部曲人仕朝,則國亡之讖,俗稱猫曰‘高伊’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡河中</u>,<u>洪哲</u>之孽子,<u>忠肅</u>時與<u>曹頔</u>諂事<u>瀋王</u><u>暠</u>,窺覦國釁,謀奪王位,譖構萬端。及王如<u>元</u>見留,收國印,偕<u>元</u>使<u>金家奴</u>來言:‘帝以<u>暠</u>為國王。’百官詣<u>暠</u>母賀。頃之,護軍<u>李漣</u>來言:‘國王萬福。’宰樞召<u>河中</u>、<u>漣</u>面質,始知<u>河中</u>之妄。<u>河中</u>嘗恨辨違都監取其父及<u>權漢功</u>田民,斷與於人。至是,召都監官,謂曰:‘從汝惡王争淚耶?’尋復如<u>元</u>,從<u>瀋王</u>。後帝復賜王印章,還國。<u>河中</u>、<u>頔</u>等又令留都,無賴子弟二千餘人連名呈省,訴王不已。<u>忠穆</u>初,參議國政,改右政丞。<u>恭愍</u>三年,領都僉議、<u>平康府</u>院君。<u>河中</u>在<u>元</u>謀復為相,會<u>元</u>南征‘紅巾’等賊,旁求勇士,<u>河中</u>請還國出兵助征。乃薦政丞<u>柳濯</u>、<u>廉悌臣</u>等有勇略,遂與<u>李壽山</u>來,傳丞相<u>脱脱</u>言,云:‘今<u>漢</u>賊大起,吾受命南征,王宜遣勇鋭以助之。’<u>壽山</u>宣帝旨於王曰:‘<u>河中</u>諳練可使。’<u>河中</u>亦傳旨曰:‘<u>壽山</u>穎悟可使,王其用之。’既而復為政丞,尋改侍中。五年,流于<u>順天</u>。僧<u>達禪</u>自<u>河中</u>所訪<u>全贊</u>,曰:‘<u>蔡相</u>欲與公謀大事。’語泄,繫<u>達禪</u>及<u>贊</u>于巡軍,逮捕<u>河中</u>等,鞫之,栲椋累旬。<u>河中</u>自縊,斬于市。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論憸邪罔上之情。讒臣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5958</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘以為大司馬’,<u>大學衍義</u>作‘大司馬以為’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘寵’,<u>晉書</u>及<u>資治通鑑</u>作‘崇’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘第’當作‘弟’,據<u>大學衍義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘氏’,<u>大學衍義</u>作‘后’,<u>資治通鑑</u>作‘氏’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]<u>陳福</u>,<u>資治通鑑</u>作<u>承福</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘校’,<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>作‘較’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘雛’當作‘鄒’,據<u>宋史</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘巧’,<u>大學衍義</u>作‘工’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘惡’,<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>作‘怨’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此段引文據<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘二’,<u>資治通鑑</u>作‘三’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘紀綱’,<u>大學衍義</u>作‘綱紀’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘清明’脱,據<u>大學衍義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘敗’當作‘敦’,據<u>高麗史</u>及<u>元史</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘林’當作‘抹’,據<u>高麗史</u>及<u>元史</u>改;<u>石抹天衢</u>是副打魯花赤。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXD1kYqzf%2BAsOcf9WHsoM83C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FlvXlwu49QrBbq7by%2B9T4u"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">辨人材 憸邪罔上之情。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXnZaHPtciYYQfDHRBssTtXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FlvXlwu49QrBbq7by%2B9T4u"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">辨人材 憸邪罔上之情。</em></a></a></div></div>"
第十一卷 格物致知之要	<!--R2022092110000028-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">第十一卷 格物致知之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">11</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
辨人材 憸邪罔上之情。	<!--R2022092110000029-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">辨人材 憸邪罔上之情。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>齊桓公</u>末,<u>管仲</u>病,公問:‘羣臣誰可相者?’<u>管仲</u>曰:‘知臣莫若君。’公曰:‘<u>易牙</u>何如<sup>[1]</sup>?’對曰:‘殺子以適君,非人情,不可。’曰:‘<u>開方</u>何如?’對曰:‘倍親以適君,非人情,難近。’公曰:‘<u>豎刁</u>何如?’對曰:‘自宫以適君,非人情,難親。’<u>管仲</u>死,公用三子,三子專權。公卒,<u>易牙</u>入,與<u>豎刁</u>因内寵殺羣吏,而立公子<u>無詭</u>。<u>宋</u>伐<u>齊</u>,<u>齊</u>人殺<u>無詭</u>,立<u>孝公</u>。<u>孝公</u>卒,公弟<u>潘</u>因<u>開方</u>殺<u>孝公</u>子,而立<u>潘</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:姦邪小人,欲求寵於君,必先有以順適其心,使悦而親之,然後可肆其惡。<u>易牙</u>殺子以適君,而<u>桓公</u>悦之,蓋曰:‘是不私其子,必能忠於我也。’<u>開方</u>背親以適君,而<u>桓公</u>悦之,蓋曰:‘是不私其親,必能忠於我也。’<u>豎刁</u>自宫以適君,而<u>桓公</u>悦之,蓋曰:‘是不愛其身,必能忠於我也。’而不知人之情,能愛其所愛,而後能推之,以及其所不愛。所厚者薄,而無所不簿。有子而殺之,有親而背之,有身而自殘之,是於所愛者不之愛,焉能愛其君?於所厚者簿,焉能厚其君?<u>桓公</u>不察三子之情,乃欲以為相;<u>管仲</u>言之而不聽,遂授以柄。卒之,殺諸大夫,而立公所不欲立之子者,<u>易牙</u>、<u>豎刁</u>也;殺<u>孝公</u>之子,而立其不當立之弟者,<u>開方</u>也。<u>齊國</u>大亂垂三十年,前日之適君者,乃所以為賊君之地與!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙孝成王</u>時,客有見王曰:‘世有所謂桑雍者,雍與癰同,桑中有蠹,見則外碨磈,如人之生癰。王知之乎?’王曰:‘未之聞也。’曰:‘所謂桑雍者,便僻左右之人,及優愛孺子也。優謂倡優,愛謂王之所愛,孺子,宦侍之属。此皆能乘王之醉昏而求所欲於王者也。是能得之於内,則大臣為〔之〕枉法於外矣。故日月輝於外,其賊在於内;俗謂蟾蜍食月。謹備其所憎,而禍在於所愛。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:是時,<u>建信君</u>以色寵於王,客所謂‘便僻左右之人與優愛孺子’者,蓋指<u>建信</u>而言也。桑中有蠹,則碨磈之形見於外,猶人受病於中,而癰發於外也。便僻佞幸之徒,密近左右,營惑君心。君心蠹於内,則言行之疵、政事之失,彰灼外著而不可掩矣。夫君德清明,則私謁不得入;心志昏荒,則小人乘之以求。所欲既得之於内,則大臣屈法以從之於外矣。蓋大臣之不忠不正者,類與近習相表裏故也。日月之明而蟾蜍食之,喻人君之明而近幸小人能賊之,皆禍(犬)〔伏〕於中而不知也。常人之情,於所憎惡則謹為之防,於其所愛則忽焉而莫之備,不知禍亂之萌,往往自所忽始。<u>齊桓</u>能服勁<u>楚</u>,卒之亂<u>齊</u>者,三孺而非<u>楚</u>也;<u>秦皇</u>能陷强<u>胡</u>,卒之滅<u>秦</u>者,中車府令<u>高</u>而非<u>胡</u>也。蟾蜍食月,古有是言,而月之食,初不由此言者,特借此以覺悟王心,使知近習託身於王而能禍王,若蟾蜍託身於月而能食月也。其為言也懇至,其引(俞)〔喻〕也深切,為人君者,觀此可以悚然矣。<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢哀帝</u>時,郎<u>董賢</u>為人美麗自喜,帝召與語,拜為黄門郎,繇是始幸。出則參乘,入御左右。旬月間賞賜累鉅萬,貴震朝廷。<u>賢</u>性柔和便僻,善為媚以自固。每賜洗沐<sup>[3]</sup>,不肯出,常留中視醫藥。詔將作為起大第,木土之功窮極枝巧。下至僮僕,亦受上賜。及武庫禁兵,上方珍寶,其選物上第盡在<u>董氏</u>,而乘輿所服乃其副也。又封<u>賢</u>為<u>高安侯</u>,後又以為大司馬衛將軍,時年二十二。雖為三公,常給事中,領尚書,百官因<u>賢</u>奏事。<u>哀帝</u>崩,太后册免,<u>賢</u>即日自殺,家屬徙<u>合浦</u>。縣官斥賣<u>董氏</u>財,凡四十三萬萬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>漢</u>世佞倖之臣雖衆,然其窮寵極貴未有如<u>董賢</u>者,其所以得此於帝者,柔和便僻,善為媚以自固而已。是时,山崩地動,日食三朝,三元日也。丞相<u>王嘉</u>以為寵<u>賢</u>之應;白虹奸日,連陰不雨,司隸<u>鮑宣</u>亦以為寵<u>賢</u>之應。夫人君親一嬖倖之臣,而天為之示戒如此,可不懼哉!帝溺於寵愛〔之私〕,排忠言而不聽,方且擢<u>賢</u>以至三公。原帝之意,豈非謂其柔和巧媚,非能為惡,而不知陰忍之資,未有不為害者!<u>漢</u>業既由此大壞,而<u>賢</u>亦不免於誅,人主其亦懋戒之哉!<sup>[4]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢靈帝</u>時,將作<u>罼圭</u>、<u>靈昆</u>苑。司徒<u>楊賜</u>諫:‘宜思<u>夏禹</u>卑宫之意,以慰下民之勞。’帝欲止,以問侍中<u>任芝</u>、<u>樂松</u>,對曰:‘〔昔〕<u>文王</u>之囿百里,人以為小;<u>齊宣</u>五里,人以為大。今與百姓共之,無害於政也。’帝悦,遂為之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>楊賜</u>引<u>夏禹</u>以諍其君,則<u>靈帝</u>未之信,<u>任芝</u>、<u>樂松</u>引<u>文王</u>以諛其君,則信之。蓋苦言難入而甘言易售故也。夫<u>文王</u>之囿百里,初不經見而於傳則有之。<u>孟子</u>方欲導<u>齊王</u>以與民同樂,故其為説曰<sup>[5]</sup>:‘蒭蕘者往焉,雉兔者往焉。’‘民以為小,不亦宜乎?’至其舉<u>文王</u>之事以告時君,則曰:‘鰥寡孤獨謂之窮民,發政施仁必先四者也。’使<u>靈帝</u>所問者忠賢,必將曰:‘<u>文王</u>之仁政,陛下能盡行之未耶?如其未也,願姑以愛民為急,而緩其所以自奉者。’若是,則有益於帝矣。而<u>芝</u><u>松</u>二臣,乃妄引古義以悦其君,所謂逢君之惡者也。以帝之昏而濟之以二臣之佞,其卒致禍敗也,宜哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>北齊</u>侍中<u>和士開</u>有寵於<u>齊</u>主<u>湛</u>,姦諂百端,寵愛日隆。嘗謂帝曰:‘自古帝王,盡為灰土,<u>堯</u><u>舜</u><u>桀</u><u>紂</u>,竟復何異!陛下宜及少壯,極意為樂。一日取快,可敵千年。國事盡付大臣,何慮不辦,無為自勤約也!’帝大悦,以官爵財用等分委大臣。三四日<sup>[6]</sup>一視朝,須臾復入。唯翫聲色,朝政日紊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>和士開</u>之佞<u>齊</u>主,即<u>趙高</u>、<u>李斯</u>蠱<u>二世</u>之術也。<u>斯</u><u>高</u>以此亡<u>秦</u>,而<u>士開</u>亦以此亡<u>齊</u>。古人以宴<sup>[7]</sup>安為鴆毒,飲鴆毒者必死,而溺燕安者必亡。可不戒哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐太宗</u>嘗翫禁中樹曰:‘此嘉木也!’右衛大將軍<u>宇文士及</u>從旁美嘆不已,帝正色曰:‘<u>魏徵</u>嘗勸我遠佞人,不識佞人為誰,乃今信然。’<u>士及</u>謝曰:‘南衙羣臣面折廷争,陛下不得一舉手,今臣幸在左右,不少有將順,雖貴為天子,亦何聊?’帝意解。史臣曰:<u>太宗</u>知<u>士及</u>之佞,為游言自解,亦不能斥。彼中材之主,求不惑於佞,難哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按<u>范祖禹</u>曰:‘<u>大禹</u>曰:“何畏乎巧言令色孔壬?”<u>孔子</u>曰:“佞人殆。”佞人者,止於諛悦順從而已,近之必至於殆,何也?彼佞人者,不知義之所在,而惟利之從。利在君父,則從君父;利在權臣,則附權臣;利在敵國,則(從)〔交〕敵國。利之所在則從之,利之所去則違之。於君父何有哉?古之佞者,其始莫不巧言令色,未必有悖逆之心,及其患失,則無所不至,終於弑君亡國者,皆始之諛(説)〔悦〕順從者也。’臣謂佞臣之害,<u>祖禹</u>盡之,抑<u>士及</u>之言,有深為人君之鴆毒者。夫盛明之世,忠讜盈朝,言動小差,箴儆隨至,貴為天子,宜若無聊矣,而每措身於至安至榮之地。昏亂之世,諂諛塞耳,窮侈縱欲,下無敢言,貴為天子,宜若適意矣,而每措身於至危至難之中。然則人主將何擇焉?如<u>士及</u>者,亡<u>隋</u>之餘孽,何足多責?所可惜者,<u>太宗</u>知其佞而不知去之爾。<sup>[8]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高麗</u><u>忠烈王</u>時,<u>李之氐</u>以内僚進。時内僚皆受賜田,<u>之氐</u>尤多。舊制:受王旨者,必先關承旨,酌可否,奏而行之。至是,内僚皆先白王,承旨但署押而已。尋除大將軍,有<u>金義光</u>者,亦以内僚拜將軍,銓選甚濫,時議譏之。<u>高宗秀</u>、<u>金儒</u>亦内僚也。<u>宗秀</u>,<u>忠烈</u>朝以善吹笛得幸事,官至三司左史。<u>儒</u>性貪婪傾狡,<u>忠宣</u>惡之,祝髮。及<u>忠烈</u>復位,髮而拜將軍,為<u>慶尚</u>、<u>全羅</u>、<u>楊廣</u>採訪使,務為漁奪,逞欲固寵。民聞其來,莫不痛憤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹秀</u>父<u>養三</u>為無賴行,弃市。<u>江都</u>因號其地為‘<u>養三</u>歧’。<u>秀</u>,<u>元宗</u>朝拜親從將軍。<u>忠烈</u>之在<u>蒙古</u>,<u>秀</u>以鷹犬得幸。及即位,<u>秀</u>管鷹坊,恃勢縱惡,人以禽獸目之。嘗如<u>元</u>獻鷂,還言帝以鷹坊子五十人,處之<u>羅州</u>。凡屬鷹坊者,勿使浸擾,且令<u>朴義</u>掌之,以<u>秀</u>自請也。未幾,帝遣鷹坊子<u>郎歌歹</u>等二十人往<u>慶尚道</u>、<u>河陽</u>、<u>永州</u>之地,以<u>秀</u>及<u>元卿</u>伴行。又以<u>秀</u>為<u>全羅道</u>鷹坊使,<u>卿</u>、<u>義</u>、<u>李貞</u>為<u>慶尚</u>、<u>忠清</u>、<u>西海</u>道王旨使用别監。初,<u>秀</u>等分管諸道鷹坊,招集逋民,稱‘伊里干’。伊里干,華言聚落也。按察及州郡牧守小忤其意,必譖而罪之,故伊里干人肆毒良民,無敢誰何。都兵馬使屢請罷鷹坊,<u>秀</u>等恐王聽之,諷王奏帝,各受聖旨,鷹坊牢不可破。又假使别監之名,其權益重。自後,<u>秀</u>、<u>卿</u>、<u>義</u>、<u>李貞</u>每分遣其屬,稱捉鷹别監者,不可勝數。所至擊鮮飼鷹,民間雞犬殆盡。王有旨曰:‘民屬鷹坊者,二百五户,其除一百二户。’時齊民苦於徵斂,争屬鷹坊,莫記其數。而云二百五户者,妄也。其除一百二户,如九牛去一毛耳。鷹坊猶斂銀紵韋布於其人,私自分之。時人語曰:‘飼鷹非肉,銀布滿腹。’<u>秀</u>官至軍溥判書、鷹揚軍上護軍。<u>李貞</u>本賤隸也,常屠狗為業,為<u>忠烈</u>乳媪女壻,遂有寵,管鷹坊,多聚無賴之徒,流毒郡縣,國人皆惡之,累遷將軍。<u>貞</u>自<u>元</u>還,謂王曰:‘帝問國王馳馬、放鷹熟乎?’<u>貞</u>欲使王數遊田,故有是言。王幸<u>壽康宫</u>,<u>貞</u>設宴迎于道,先散栗林間,遂自拾煨以獻,王悦。官至副知密直司事。<u>貞</u>以鷹大得幸,不數年,驟登樞密,賤隸之濫受大官,未有如<u>貞</u>者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_62925__41650_(tp).jpg""></u>、<u>張公</u>、<u>李平</u>者,亦<u>忠烈</u>時人。<u><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_62925__41650_(tp).jpg""></u>好勇,善騎射,官至將軍。常以養鷹遊獵為事,生捕鳥雀,去其毛,嚼以飼鷹;或割生雞,留其半而飼之。王之好獵,皆<u><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_62925__41650_(tp).jpg""></u>導之。<u>公</u><u>平</u>亦以鷹犬得幸。王使<u>公</u><u>平</u>養鷹于宫園,日必再至。<u>公</u><u>平</u>殺民間雞狗無算,直史官<u>秋適</u>嘗候<u>平</u>,聞苫裏有聲,發視之,生狗割一脚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>元卿</u>,性豪奢,好射御,不喜儒,<u>忠烈</u>朝累遷中郎將。<u>全羅道</u>巡撫使幕僚<u>李贄</u>,道見驛馬馱物如京者,詰之,乃鷹坊人私物也。<u>贄</u>繫其人,輸其物國庫。<u>卿</u>譖王曰:‘<u>李贄</u>見進鷂者,駡曰:“安用此為?”撲殺其鷂。’王怒,流<u>贄</u>海島。王置鷹坊都監,<u>卿</u>與<u>朴義</u>為副使,由將軍轉大將軍。<u>印侯</u>以公主怯怜口驟登宰輔,權傾中外。<u>卿</u>欲籍<u>侯</u>勢,以子娶<u>侯</u>女,自是黨於<u>侯</u>。好生事,為國害。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔安道</u>,母宫婢,以内僚事<u>忠宣</u>於<u>燕邸</u>,遂通<u>蒙</u><u>漢</u>語。後為<u>忠肅</u>僚屬,與<u>李宜風</u>俱為<u>忠肅</u>嬖臣,常在王側,專事報復。<u>忠肅</u>被譖留<u>元</u>,<u>安道</u>侍從有勞。王留<u>燕</u>五年,憂悸傷性,及還國,常居深殿,忽忽不樂,不親政事。<u>安道</u>與<u>金之鏡</u>、<u>申時用</u>、僧<u>祖倫</u>等擅權柄,賣官鬻獄,無所不至。臺官章疏,中沮不啓,累轉上護軍。<u>元</u>使<u>買驢</u>來,還,王遣<u>安道</u>于<u>平壤</u>饋<u>買驢</u>金銀綾羅紵布,<u>買驢</u>不受,<u>安道</u>私用之。又與<u>金之鏡</u>、<u>李仁吉</u>等牧内乘馬三百匹于<u>江華</u>,多所侵暴,民不堪苦,流散殆盡。王獵于<u>平州</u>,<u>安道</u>詣行在,騶從甚衆,王怒,流于島。<u>安道</u>留旬餘乃行。其傔從尚多,不入配所,遊遍<u>楊廣道</u>。时按廉<u>馬季良</u>貪婪,嗜牛肚,民譏之曰‘馬食牛’。及<u>安道</u>至,<u>季良</u>及州郡争勞慰,待遇稍薄,<u>安道</u>輒加鞭撻。<u>忠惠</u>初,召拜監察大夫。有<u>南氏</u>者,<u>忠肅</u>所幸女也,<u>安道</u>與之鏡,通焉。<u>宜風</u>,本<u>元</u>人,善射御,為<u>忠肅</u>所嬖臣,朝夕出入禁闥,驟拜總府典書,累升密直副使。性奇巧,唯務媚悦,招權納賄,恣行威福。愛<u>晉陽</u>妓<u>月娥</u>,夤緣得官者甚衆。<u>祖倫</u>亦諂事<u>宜風</u>,遂近幸,頗與朝政,逞私撓法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金興慶</u>聰慧便佞,<u>恭愍</u>朝選補于達赤,王見而悦之,以為内速古赤,有<u>龍陽</u>之寵。常侍内寢,未嘗一夕許休沐。數月間,超遷至三司左尹,轉左右衛、上護軍,寵愛日深,拜代言。王寘子弟衛,以<u>洪倫</u>、<u>韓安</u>、<u>權瑨</u>、<u>洪寬</u>、<u>盧瑄</u>屬焉。<u>興慶</u>總之,王强使<u>興慶</u>、<u>倫</u>、<u>安</u>等通<u>益妃</u>。<u>興慶</u>寵倖既極,勢傾中外。嘗以事銜典法總郎<u>楊允發</u>,矯旨召之,<u>允發</u>辭以疾,命巡衛府執致宫中。時方隆冬,裸其身,終夜侵辱。郎將<u>張龍</u>,本判事<u>張海</u>奴也,諂事贊成<u>安師琦</u>,不禮於<u>海</u>。<u>海</u>怒,捶之。<u>龍</u>訴<u>師琦</u>,<u>師琦</u>告<u>興慶</u>,<u>興慶</u>白王。令巡衛府捕<u>海</u>,並取契券。<u>海</u>知之,攜券逃,繫其處女巡衛府。又,<u>興慶</u>從者遇糾正<u>姜隱</u>等,不下馬,<u>隱</u>等叱下之。從者訴<u>興慶</u>,乃囚<u>隱</u>等,令憲府罪之。<u>興慶</u>請以母<u>柳氏</u>為<u>交州</u>、<u>江陵</u>、<u>楊廣</u>三道祈恩使,傳騎至十餘匹。按部守令競行苞苴,<u>柳</u>尋封<u>辰韓國大夫人</u>。<u>柳</u>受俸<u>廣興倉</u>,米布麤惡,<u>興慶</u>怒,杖倉官于闕外。王以體覆使<u>李傑生</u>輕決<u>河乙沚</u>等罪,殺之。人謂<u>傑生</u>剛直敢言,嘗忤<u>興慶</u>,故及。<u>興慶</u>與<u>安師琦</u>等張樂宴禁中,其無忌憚類此。每出入,騶從之盛,與<u>辛旽</u>無異。及王被弑,<u>辛禑</u>立,右司議<u>安宗源</u>門下舍人<u>金濤</u>、補闕<u>林孝先</u>、正言<u>盧嵩</u>、<u>閔由誼</u>等上言:‘古人云:“大姦似忠,大詐似信。”<u>金興慶</u>不更事,無知,惟以年少憸利荷先王寵眷,超擢高官,得任喉舌,朝夕暱侍,怙權陵僭,蒙蔽聰明,專擅威福,縱肆貪婪。王旨擅傳而不奏,御膳先己而後進。刑政自任,賄賂盛行。用公府之財為己物,取内厩之馬為己畜。奪人之妻,陽令離異;受人之奴,陰許扶援;慢駡宰相,縛辱郎吏。以普通佛舍作其馬坊,役七站人馬輸其私米。誘扇羣小,恣行不法,虧君德,斂人恕。遠近莫不痛憤畏威,莫敢指斥。使上恩不得下究,下情不得上達。馴致堅冰之勢,釀成前日之禍。蓋起禍者,<u>萬生</u>也,而媒禍者,<u>興慶</u>也。昔<u>趙高</u>專於<u>秦</u>,而卒成<u>望夷</u>之禍;<u>朱異</u>專於<u>梁</u>,而俄有<u>臺城</u>之變。今在惟新之朝,宜先正<u>興慶</u>誤國陷君之罪,以快一國臣民之憤。且<u>興慶</u>之縱惡至此者,亦由<u>王伯</u>、<u>安沼</u>、<u>鄭龍壽</u>為其腹心,相濟為之耳。請令憲司明正其罪,以誡後來。’請至再三,<u>禑</u>乃流<u>興慶</u>于<u>彦陽</u>,籍其家,餘皆免官。初,<u>吴獻</u>聞<u>洪倫</u>等謀,以告<u>興慶</u>,<u>興慶</u>以<u>倫</u>等有寵於王,猶豫未發。及亂作,<u>獻</u>具告<u>崔瑩</u>,<u>瑩</u>遣<u>獻</u>于<u>興慶</u>貶所對辨,<u>興慶</u>無以對,遂誅之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論憸邪罔上之情。佞倖之臣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢武帝</u>時,<u>雒陽</u>賈人子<u>桑弘羊</u>,以心計,年十三侍中。後為治粟都尉,領大農,盡管天下鹽鐡。<u>弘羊</u>請置大農部丞數十人,分部主郡國,各往往縣置均輸鹽鐡官,令遠方以其物(如異)〔貴〕時商賈所轉販者為賦,而相灌输。置平準于京師,都受天下委輸。令工官治車諸器,皆仰給大農。大農諸官盡籠天下之貨物,貴即賣之,賤即買之。如此,富商無所牟利,則反本,而萬物不得騰踴。故抑天下物名曰‘平準’。天子以為然,許之。民不益賦而天下用饒。是歲旱,上令官求雨,<u>卜式</u>言曰:‘縣官當食租衣税而已,今<u>弘羊</u>令吏坐市列肆,販物求利。烹<u>弘羊</u>,天乃雨。’<sup>[9]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>弘羊</u>均輸之法,不過陰奪商賈之利以歸公上,為天子斂怨於民而已,非能上下兼足也。<u>卜式</u>之言,可謂當其罪矣,而<u>武帝</u>弗之省也。本朝<u>王安石</u>又祖<u>弘羊</u>故智,立‘市易法’,亦言‘不加賦而上用足’。而<u>司馬光</u>闢之曰:‘天地所生財,止有此數,不在民則在官,譬如雨澤,夏澇則秋旱。“不加賦而上用足”,不過設法陰奪民利,其害有甚於加賦,此乃<u>桑弘羊</u>欺<u>漢武</u>之言耳。’嗚呼!<u>司馬光</u>之言,古今之至言也。後世之臣,有以言利媒人主者,其尚以是察之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐玄宗</u><u>開元</u>中,户部侍郎<u>宇文融</u>性精敏,以治財賦得幸於上。始廣置諸使,競為聚斂,由是上心益侈,百姓皆愁苦之。及<u>融</u>既敗,而<u>楊慎矜</u>得幸,於是<u>韋堅</u>、<u>王鉷</u>之徒競以利進,百司有事權者,稍稍别<sup>[10]</sup>置使以領之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>天寶</u>初,<u>韋堅</u>為吏以幹敏稱,上使之督<u>江</u><u>淮</u>租運。<u>堅</u>引<u>滻水</u>抵(花)〔苑〕東<u>望春樓</u>下為潭,〔以〕聚<u>江</u><u>淮</u>運舡,役夫匠通漕渠,發人丘隴,自<u>江</u><u>淮</u>至京城,民間蕭然愁怨,二年而成。上幸<u>望春樓</u>觀新潭。<u>堅</u>以新舡數百艘,遍榜郡名,陳郡中珍貨於舡背;<u>陕</u>尉<u>崔成甫</u>著錦半臂缺胯,緑衫而(楊)〔裼〕之,紅(帕)〔袹〕首,居前舡,唱‘得寶歌’,使美婦百人盛飾而和之,連檣數里;<u>堅</u>跪進諸郡輕貨,仍上百牙盤食。上置宴,竟日而罷,觀者山積。加<u>堅</u>左散騎常侍,其僚屬吏卒褒賞有差;名其潭曰<u>廣運</u>。<sup>[11]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>户部郎中<u>王鉷</u>為户口色役使。上在位久,用度日侈,後宫賞賜無節,不欲數於左右藏取之。<u>鉷</u>探知上指,歲貢額外錢帛百億萬,貯於内庫,以供宫中宴賜,曰:‘此皆不出於租庸調,無預經費。’上以<u>鉷</u>為能〔富國〕<sup>[12]</sup>,益厚遇之。<u>鉷</u>務割剥以求媚,中外嗟怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>度支郎中<u>楊釗</u>善窺上意,以聚斂驟遷給事中,兼御史中丞,專判度支,恩幸日隆。是時州縣殷富,倉庫粟帛,動以千<sup>[13]</sup>計。<u>楊釗</u>奏請所在出滯積變輕賫,及徵丁租地税皆變布帛輸京師;屢奏帑藏充物<sup>[14]</sup>,古今罕儔,故上率羣臣觀之,賜<u>釗</u>金紫。上以國用豐衍,故視金帛如糞土,賞賜貴寵〔之家〕,無有限極。<u>釗</u>,後改名<u>國忠</u>。<sup>[15]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>開元</u>聚斂之臣,始之以<u>宇文融</u>,繼之以<u>韋堅</u>,又繼之以<u>王鉷</u>,又終之以<u>楊釗</u>。是四人者,皆以掊克取媚於上而結怨於下,所謂‘國之鬼蜮,而民之蟊賊也’。<u>明皇</u>以其奉己之欲,悦而寵之,不知其失民心而蠹國脈也。夫千艘雲集,萬貨山積,可謂一時之盛觀矣!而竭人屋盧,發人丘墓,悲嗟慘慽之狀,帝不得而見也;呼號慟哭之聲,帝不得而聞也。且有田則有租,有身則有庸,有户則有調。天下之田有常數,則租亦有常數;天下之人有常數,則庸亦有定數;户調亦然。安得常賦之外,又有百億萬之入,以供上之横費乎?姦臣敢於欺罔,而帝不之察,徒見府庫充羨,而侈欲日滋,賜後宫、賜外戚者,無復限極,不思一錢寸縷,皆百姓之脂膏血肉也。何忍以糞土視之乎?異時邊將騁兵,府庫之藏悉為賊有,而<u>王鉷</u>、<u>楊釗</u>之徒,亦皆身被極刑,家無噍類,然後知貨悖而入者,必悖而出。聚斂之臣,其罪甚於盜臣也。吁,可戒哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐德宗</u><u>貞元</u>八年,以司農少卿<u>裴延齡</u>判度支。明年奏:‘檢責諸州欠負錢八百餘萬緡,呈樣物三十餘萬緡,請别置庫以掌之。’欠負皆貧人,無可償,呈樣、染練皆左藏正物。<u>延齡</u>徙置别庫,虚張名數以惑上。上信之,以為能富國而寵之。又明年奏:‘左藏庫物<sup>[16]</sup>多有失落,近因檢閲,使置簿書,乃於糞土之中得銀十三萬兩,其匹段<sup>[17]</sup>雜貨百萬有餘。此皆已弃之物,即是羨餘,悉應移入雜庫以供别敕(文)〔支〕用。’太府少卿<u>韋少華</u>不伏,抗奏稱:‘此皆每月申奏見在之物,請加推驗。’上不許。<u>延齡</u>每奏對,恣為詭譎。上亦頗知其誕妄,徒以其好詆毁人,冀聞外事,故親厚之。宰臣<u>陸贄</u>上書,極陳其姦詐,其略曰:‘<u>延齡</u>以聚斂為長策,以詭妄為嘉謀。移東就西,便為課績;取此適彼,遂號羨餘。愚弄朝廷,有同兒戲。’又曰:‘昔<u>趙高</u>指鹿為馬,臣謂鹿之與馬,物類猶同,豈若<u>延齡</u>掩有為無,指無為有。’書奏,上不悦,待<u>延齡</u>益厚。未幾,罷<u>陸贄</u>相,又貶為<u>忠州</u>别駕。其後<u>延齡</u>卒,中外相賀,上獨悼惜之。<sup>[18]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>德宗</u>始用<u>盧杞</u>、<u>趙贊</u>之徒,創間架陌錢之法,以此致亂,幾於亡國,幸而克復。又惑於<u>延齡</u>之姦,信而用之。迹其欺罔之言,初不難察。左藏雖富,安得有十三萬兩之銀、百萬餘之雜貨委弃于糞土中,至是始出乎?使帝〔亦〕命近臣之公清者審而覈之,則欺罔立敗矣。蓋姦人之術,有以蠱蕩其心,而塗其耳目如此,亦可哀矣!以<u>延齡</u>之姦,而帝寵之,至其死也,猶復悼惜;以<u>陸贄</u>之忠,而帝斥之,至于殁身,不復收召。<u>范祖禹</u>謂‘<u>德宗</u>之性,與小人合,與君子殊’,豈不然哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高麗</u><u>權宜</u>,<u>忠烈</u>時人。性險佞,每依内僚,求使四方,酷刑厚斂,民甚苦之。承旨<u>廉承益</u>薦為<u>慶尚道</u>按廉使。<u>宜</u>依勢,無所顧忌。奪<u>晉州</u>人<u>鄭延</u>愛妓,<u>延</u>負妓而逃,<u>宜</u>繫其母。<u>延</u>詣獄,<u>宜</u>殺之。<u>元</u>使<u>也速達</u>往<u>慶尚</u>還,謂宰相曰:‘南民糶貴皆有菜色,貴國多遣别監,專尚苛暴,枉刑重贖,民多死者。民即天子之民,可令至此耶!’中贊<u>金方慶</u>告王曰:‘按廉<u>權宜</u>,暴斂酷刑,請罪之,以紓民怨。’内僚<u>劉福和</u>素與<u>宜</u>結為兄弟,請王傳旨曰:‘<u>宜</u>遞期已近,其徐之。’宰樞復以<u>也速達</u>言告王,令監察侍史<u>閔萱</u>代<u>宜</u>。十三年,為<u>全羅道</u>王旨别監,以能辨供進授版圖總郎。<u>忠宣</u>以世子如<u>元</u>,<u>宜</u>獻銀四十斤、虎皮二十張為行李之資。<u>忠宣</u>曰:‘此物皆剥民斂怨,非吾所欲。’遣還其主。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡謨</u>,<u>平康</u>人,累遷侍御史。<u>忠烈</u>因東征如<u>合浦</u>,時<u>慶尚道</u>因軍旅飢饉,民不聊生。<u>謨</u>為王旨别監,厚斂於民,饋遺扈從權貴。又以油、蜜遺内豎<u>梁善大</u>,<u>善大</u>不受,執其人以徇。二十八年,以僉議侍郎贊成事致仕。<u>謨</u>嘗為<u>慶尚道</u>勸農使,多斂細麻布以獻,又賂左右權貴,市私恩。<u>李德孫</u>代<u>謨</u>,稍增其數。後<u>薛仁永</u>又倍尺數,布極細密,民甚苦。王聞之,禁獻細布。<u>德孫</u>按<u>全羅</u>、<u>慶尚</u>、<u>忠清</u>三道,掊克作威。<u>忠烈</u>朝拜<u>東京</u>留守。王因東征,道過<u>東京</u>,以<u>德孫</u>能辦供億加府尹。後為<u>慶尚道</u>王旨使用别監,剥民膏血以市寵,超授衛尉尹。近侍别監<u>金龍劍</u>題馹壁云:‘<u>慶尚</u>州道殘民血,染出<u>德孫</u>三品職。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林貞杞</u>,昧學術,有吏能。<u>忠烈</u>時除正郎。監察侍史<u>金弘美</u>等不署告身,<u>貞杞</u>附鷹房,以王命督署,<u>弘美</u>等不從,<u>貞杞</u>訴王,流海島。未幾,為<u>全羅道</u>王旨使用别監,務苛暴聚斂,事權貴。欲悦衆弭謗,令<u>新島</u>句當使<u>韓允宜</u>漕轉豪家田租與内庫米,並到<u>禮成江</u>,凡八十餘艘。由是譽言日至,寵幸益隆。時<u>慶尚道</u>按廉<u>閔萱</u>專擅啓事,以媚於王,人謂‘内按廉’。王同日賜<u>貞杞</u>及<u>萱</u>帶紅,人語曰:‘如令邑宰紆朱紱,盡是生靈血染成。’指兩人也。以王旨使用别監仍為<u>全羅</u>按廉。以白粒一舟遺承旨<u>崔守璜</u>,不受。<u>貞杞</u>慚怒,以其米賂權貴,即代<u>守璜</u>為承旨,時人鄙之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱印遠</u>,<u>悦</u>子也。<u>忠烈</u>朝登第,累遷<u>慶尚道</u>按廉使。<u>印遠</u>貢細黄麻布二籠,王開緘,令左右争取以為戲。宰相言:‘<u>印遠</u>重斂,諂事左右。又惡聞烏鵲聲,常令人操弓矢嚇之,一聞其聲,輒徵銀瓶,民甚苦之,宜罷其職。’王欲以<u>金貂</u>代之,宰相曰:‘<u>貂</u>曾為<u>龍山</u>别監,侵漁百姓。及為<u>安東</u>判官,坐贓,流海島。若以<u>貂</u>代<u>印遠</u>,是以暴易暴,甚不可也。今又令諸道貢二十升黄麻布,價貴難買,民將不堪,請亟罷。’王納之,既而以<u>貂</u>為<u>忠清道</u>按廉,<u>印遠</u>竟不罷,細布貢如舊。時有内僚從容白王:‘聞諸道路曰:“宰臣<u>朱悦</u>無子,天道無知,豈不信然?”’王曰:‘不有<u>印遠</u>乎?’對曰:‘<u>悦</u>清直絶倫,<u>印遠</u>貪邪無比,故云然。’王大笑。尋為其道勸農使,宰樞言:‘<u>印遠</u>虐民,不可用。’宦者<u>李信</u>嘗降香<u>慶尚</u>,具知<u>印遠</u>貪汙以聞。至是,命<u>信</u>與左承旨<u>趙簡</u>、宦官<u>柳允珪</u>往都堂,與<u>印遠</u>辨詰。<u>信</u>曰:‘吾歸自<u>開骨山</u>,道見民扶老攜幼,往<u>東界</u>者絡繹。問之,則皆曰避<u>朱按廉</u>暴虐也。’<u>允珪</u>又列<u>印遠</u>所賄物於前,曰:‘此亦君之所横斂也。’<u>印遠</u>俛首不能對。時有大僕少尹<u>李桂材</u>者,暴斂類<u>印遠</u>,以旌善别監兼<u>東界</u>安集使,務侵漁以市私恩。<u>東界</u>多産崖蜜,<u>桂材</u>不時徵斂,瀝取無遺,蜜蜂無以自養,蔽天飛去,墮海而死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>閔涣</u>為<u>忠惠</u>倖臣,官累代言,又以<u>禧妃</u>	之舅,怙勢恣横,人皆疾之。嬖人<u>寧夫金</u>使<u>江陵</u>道索人參,參貴,所得小。懼罪己,擅徵職税。還,説王曰:‘臣往<u>江陵</u>,見朝士退居鄉里,病民者衆。臣徵其職税,藏州郡,以待上命。朝士居外,非獨<u>江陵</u>,五道皆然。若從臣計,有利於國。’王納其言。<u>涣</u>從旁從臾,分遣嬖人,諸道徵職税。六品以上,布百五十匹,七品以下百匹,散職十五匹。人聞令下,或挈家登山,或乘舟而遯。於是焚山澤而索之,禍及其族。<u>慶尚</u>有散員<u>同正</u>者,貧甚,賣盡資産,不充額。其女痛父受苦,斷髮貿布以納,與父皆縊死。又徵舡税,雖無舟者,亦被其害。<u>涣</u>又建白求取人四件婢奴甚急,曰寄上,曰投屬,曰先王所嘗賜與,曰人嘗貿易者。王使<u>涣</u>及<u>康允忠</u>等主之。於是諸豪富家,婢有姿色者,皆奪而置之北殿,使紡績如平人家。唯賂<u>涣</u>者得免。<u>涣</u>又分遣惡小諸道,或收山海税,或徵巫匠業中貢布,民不堪苦。王嘗使<u>涣</u>等監督新宫役,王怒稽緩,杖<u>涣</u>等,於是人家寺院,材瓦礎砌,靡不撤取。及王被執于<u>元</u>,<u>印璫</u>以檻車載<u>涣</u>等如<u>元</u>,流<u>涣</u>于<u>辰州路</u>,後還國。‘紅賊’之亂,<u>涣</u>為元帥,以殺<u>鄭世雲</u>、<u>李方實</u><sup>[19]</sup>等。伏誅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林堅味</u>,<u>恭愍</u>朝屬(丐)〔于〕<sup>[20]</sup>達赤。王避紅賊,南幸,<u>堅味</u>從之。賊平,策扈從功為一等,累遷密直副使。<u>辛禑</u>時,知門下省事、轉評理。<u>禑</u>始選置内宰樞,掌出納,<u>堅味</u>等為之,常在禁中,事無大小,皆先關白然後行。<u>禑</u>嘗使人召<u>堅味</u>,辭以疾,再召乃至,其驕蹇如此。進守門下侍中,提調政房,顓權自恣。<u>禑</u>惡<u>堅味</u>貪饕,屢諷其子<u><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_48836__49878_(tp).jpg""></u>,<u>堅味</u>託疾乞退,尋復為侍中。<u>禑</u>調馬花園,謂左右曰:‘將水精木公文來,予將制此馬。’又戲謂<u><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_48836__49878_(tp).jpg""></u>曰:‘爾父好用水精木公文。’時<u>堅味</u>、<u>李仁任</u>、<u>廉興邦</u>縱其惡奴,有良田者,率以水精木杖而奪之。其主雖有公家文券,莫敢與辯,時人謂之‘水精木公文’。<u>禑</u>聞而惡之,故每言及之。尋領三司事。<u>興邦</u>家奴<u>李光</u>奪前密直副使<u>趙胖</u><u>白州</u>之田,<u>胖</u>乞哀於<u>興邦</u>,<u>興邦</u>歸其田,<u>光</u>復奪其田,凌辱<u>胖</u>。<u>胖</u>詣<u>光</u>,哀請。<u>光</u>傲<u>胖</u>,益縱虐。<u>胖</u>不勝憤,以數十騎圍而斬之,火其家。欲白<u>興邦</u>,馳入京。<u>興邦</u>聞之,大怒,誣<u>胖</u>謀叛,令巡軍執<u>胖</u>母妻,遣四百騎至<u>白州</u>捕<u>胖</u>,騎至<u>碧瀾渡</u>,州人云<u>胖</u>已馳入京。<u>興邦</u>等勸<u>禑</u>下令購捕甚急,捕<u>胖</u>,繫巡軍。<u>興邦</u>時為上萬户,<u>都吉敷</u>為副萬户,與<u>堅味</u>女壻都萬户<u>王福海</u>及副萬户<u>李光甫</u>,委官<u>尹珍</u>、<u>姜淮伯</u>臺諫,典法雜訊。<u>胖</u>曰:‘六七貪婪宰相,縱奴四方,奪人田民,戕虐百姓,是大賊也。<u>胖</u>今斬<u>光</u>者,唯以補國家、除民賊耳,何云謀叛?’栲椋竟日,不服。<u>興邦</u>欲<u>胖</u>誣服,治極慘酷。<u>胖</u>辱駡不小屈,曰:‘我欲斬汝國賊,汝與我相訟者也,何鞫我為?’<u>興邦</u>怒益盛,使人亂擊其口。後數日,<u>禑</u>如<u>崔瑩</u>第,議<u>胖</u>獄。是日,<u>興邦</u>復欲鞫<u>胖</u>,赴巡軍,請獄官及臺諫,皆不至。<u>禑</u>遣醫賜<u>胖</u>藥,尋命釋<u>胖</u>及其母妻,又賜醫藥與裘。時當頒禄,<u>禑</u>下令曰:‘宰相既富,可不頒,其先頒隊伍之無食者。’遂下<u>興邦</u>于巡軍,國人皆喜曰:‘吾君明矣。’<u>禑</u>召<u>胖</u>七歲兒,問其父所為,對曰:‘吾父但拔劍試之,云:“欲斬貪婪六七宰相,以快吾志。否則,妻孥必至飢寒。”’<u>禑</u>命<u>瑩</u>及我<u>太祖</u>陳兵宿衛,下<u>堅味</u>、<u>吉敷</u>獄。使者至<u>堅味</u>第,<u>堅味</u>拒命,厲聲謂使者曰:‘七日頒禄,古制也。今主上無故不頒,豈為君之道乎?自古人主之非,臣下有正之者。’遂欲為亂,使人奔告其黨,甲騎已遮路,不可出。<u>堅味</u>家在<u>男山</u>北,既而仰見<u>男山</u>甲騎成列,膽落就擒。嘆曰:‘<u>廣平君</u>誤我矣!’先是<u>堅味</u>、<u>興邦</u>忌<u>瑩</u>清直且握重兵,常欲加害,<u>仁任</u>固止之,故云。巡軍鞫<u>堅味</u>、<u>興邦</u>等,罪不窮治,以聞<u>(禍)〔禑〕</u><sup>[21]</sup>。大怒,以前評理<u>王安德</u>為都萬户,知門下<u>李居仁</u>為上萬户,我<u>恭靖王</u>為副萬户,命更鞫之。下<u><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_48836__49878_(tp).jpg""></u>、<u>福海</u>、<u>李成林</u>、<u>興邦</u>、<u>興邦</u>弟大司憲<u>廷秀</u>、<u>堅味</u>女壻<u>金永珍</u>等巡軍獄,分遣諸道察訪,刷<u>堅味</u>、<u>興邦</u>所奪田民,還其主。遂誅<u>堅味</u>,<u>成林</u>、<u>福海</u>、<u>興邦</u>、<u>吉敷</u>、<u>廷秀</u>、<u>永珍</u>、<u><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_48836__49878_(tp).jpg""></u>,悉斬被誅者族黨。其子孫雖在襁褓者,皆投之江,妻妾没為官婢,收捕家臣、惡奴誅之,凡千餘人,並没財産。<u>堅味</u>性猜忌陰凶,有口才,世比之<u>李林甫</u>。<u>仁任</u>久竊國柄,支黨根據,<u>堅味</u>為其腹心,疾惡文臣,放逐甚衆,<u>興邦</u>亦在逐中。後<u>堅味</u>以<u>興邦</u>世家大族,請與昏姻,<u>興邦</u>亦懲前日流貶,欲保其身,惟<u>仁任</u>、<u>堅味</u>言是從。於是以<u>興邦</u>異父兄<u>成林</u>為侍中,權姦親黨,布列兩府,中外要職,無非私人;專權自恣,賣官鬻爵,奪人土田,籠山絡野,奪人奴婢,千百為羣;以至陵寢宫庫、州縣津驛之田,靡不據占。背主之隸,逃賦之民,聚如淵藪;廉使守令,莫敢徵發。由是民散宅熾,公私匱竭,中外切齒。<u>瑩</u>及<u>太祖</u>憤其所為,同心協力,導<u>禑</u>除之,國人大悦,道路歌舞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論儉邪罔上之情。聚斂之臣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10727</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘何如’,<u>史記</u>作‘如何’,下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘沐’,<u>大學衍義</u>作‘浴’,<u>漢書</u>作‘沐’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘曰’,<u>大學衍義</u>作‘也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘日’,<u>大學衍義</u>作‘月’,<u>資治通鑑</u>作‘日’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘宴’,<u>大學衍義</u>作‘燕’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘别’,<u>大學衍義</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘富國’脱,據<u>大學衍義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘千’,<u>資治通鑑</u>作‘萬’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘物’,<u>大學衍義</u>作‘羨’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘物’,<u>資治通鑑</u>作‘司’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘匹段’,<u>大學衍義</u>作‘段匹’,<u>資治通鑑</u>作‘匹段’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]<u>李方實</u>,<u>高麗史</u>作<u>李芳實</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘丐’當作‘于’,據<u>高麗史</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘禍’當作‘禑’,據前文改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX7J9h%2FVD1LIFASI53H7W0Xy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9BzgpLjV35QCkL3ZjKcsaP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">辨人材 憸邪罔上之情。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXBLKVHWw6WrKrvTC91dRW4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9BzgpLjV35QCkL3ZjKcsaP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">審治體 德刑先後之分。</em></a></a></div></div>"
第十二卷 格物致知之要	<!--R2022092110000030-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">第十二卷 格物致知之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">11</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
審治體 德刑先後之分。	<!--R2022092110000031-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">審治體 德刑先後之分。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>漢宣帝</u>時,<u>路温舒</u>上書曰:‘臣聞<u>秦</u>有十失,其一尚存,治獄之吏是也。<u>秦</u>之時,羞文學,好武勇,賤仁義之士,貴治獄之吏;正言者謂之誹謗,遏過者謂之妖言。故〔盛服先生不用於世,忠良切言皆鬱於胸〕,譽諛之聲日滿於耳,虚美熏心,實禍蔽塞。此乃<u>秦</u>之所以亡天下也。方今天下賴陛下恩厚,亡金革之危,飢寒之患,然太平未洽者,獄亂之也。夫獄者,天下之大命也,死者不可復生,斷<sup>[1]</sup>者不可復屬。<u>書</u>曰:“與其殺不辜,寧失不經。”今治獄吏則不然,上下相毆,以刻為名;深者獲公名,平者多後患。故治獄之吏皆欲人死,非憎人也,自安之道在人之死。是以死人之血流離於市,被刑之徒比肩而立,大辟之計歲以萬數。太平之未洽,凡以此也。夫人情安則樂生,痛則思死。捶楚之下,何求而不得?故囚人不勝痛,則飾辭以示<sup>[2]</sup>之;吏治者利其然,則指道以明之;上奏畏卻,則鍛練而周内之。蓋奏當之成,雖<u>咎繇</u>聽之,猶以為死有餘辜。何則?成練者衆,文致之罪明也。故俗語云:‘畫地為獄,議不入;刻木為吏,期不對。’此皆疾吏悲痛之辭也。故天下之患,莫深於獄;敗法亂正,離親塞道,莫甚乎治獄之吏。此所謂一尚存者也。’上深愍焉,乃下詔曰:‘間者吏用法巧文寖深,是朕之不德也。夫決獄不當,使有罪興邪,不辜蒙戮,父子悲恨,朕甚傷之!今遣廷史與郡鞠獄,任輕禄薄,其為置廷平,秩六百石,員四人。其務平之,以稱朕意!’於是選<u>于定國</u>為廷尉,求明察寬恕,<u>黄霸</u>等為廷平。季秋後請讞時,上常幸<u>宣室</u>,齋居而決事,獄刑號為平矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>温舒</u>之論,雖專為獄吏發,其實則議當時之君。蓋<u>孝宣</u>雖賢明之君,而實好刑名之學,故其意指所形,至於如此。上之所好,其可不謹邪!‘捶楚之下,何求不得’至‘刻木為吏,期於不對’,此十餘言者,其於胥吏慘刻之情,獄犴冤枉之狀,可謂盡之矣!於是<u>宣帝</u>為之感悟,置官以平之,躬親以決之,亦可謂善聽忠言者。然其為治,終以霸王之道雜,故刑餘<u>周</u><u>召</u>,法律<u>詩</u><u>書</u>,卒不免為<sup>[3]</sup>世所譏。而史臣書之曰‘獄刑號為平矣’,‘號’之一辭,名然而實否之謂也。人主所好,可不謹諸!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>隋文帝</u>以盜賊繁多,命盜一錢以上皆弃市,或三人共盜一瓜,事發即死。於是行旅皆晏起早宿,天下懔懔。有數人劫執事而謂之曰:‘吾豈求財者邪!但為枉人來耳。而為我奏至尊:自古以來,體國立法,未有盜一錢而死也。而不為我以聞,吾再來,而屬無類矣!’帝聞之,為停此法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐太宗</u>嘗覽<u>明堂針灸圖</u>,見人之五藏皆近背,針灸失所,則其害致死。嘆曰:‘夫箠者,五刑之輕;死者,人之所重。安得犯至輕之刑而或致死?’遂詔罪人無得鞭背。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>河</u>内人<u>李好德</u>坐妖言下獄,大理丞<u>張藴古</u>以為<u>好德</u>病狂瞀,法不當坐。治書侍御史<u>權萬紀</u>劾<u>藴古</u>奏不以實。<u>太宗</u>怒,遽斬<u>藴古</u>,既而大悔,因詔‘死刑雖令即決,皆(二)〔三〕<sup>[4]</sup>覆奏’。久之,謂羣臣曰:‘死者不可更生。決囚雖(二)〔三〕覆奏,而頃刻之間,何暇思慮?自(令)〔今〕宜二日五覆奏。決日,尚食勿進酒肉,教坊太常輟教習。諸州死罪三覆奏,其日亦蔬食,務合禮(輟)〔撤〕樂、減膳之意。’<u>太宗</u>以英武定天下,然其天姿仁恕。初即位,有勸以威刑肅天下者,<u>魏徵</u>以為不可,因為上言王政(木)〔本〕於仁恩,所以愛民厚俗之意,<u>太宗</u>欣然納之,遂以寬仁治天下,而於刑法尤慎。四年,天下斷死罪二十九人。六年,親録囚徒,閔死罪者三百九十人,縱之還家,期以明年秋即刑;及期,囚皆詣朝堂,無後者,<u>太宗</u>嘉其誠信,悉原之。<sup>[5]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>唐</u>,繼<u>隋</u>者也,<u>隋文</u>任法之峻如彼,而<u>太宗</u>用刑之寬如此。<u>隋</u>甫再傳而失天下,<u>唐</u>之享國幾三百年。天於仁暴之報<sup>[6]</sup>,亦甚明矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憲宗</u>英果明斷,自即位數誅方鎮,欲治僭叛,一法度,然於用刑喜寬仁。是時,<u>李吉甫</u>、<u>李絳</u>為相。<u>吉甫</u>言:‘治天下必任賞罰,陛下頻降赦令,蠲逋負,賑飢民,恩德至矣。然典刑未舉,中外有懈怠心。’<u>絳</u>曰:‘今天下雖未大治,亦未甚亂,乃古平國用輕<sup>[7]</sup>典之時。自古欲治之君,必先德化,暴亂之世,專任刑法。<u>吉甫</u>之言過矣。’<u>憲宗</u>以為然。司空<u>于頔</u>亦諷帝用刑以收威柄,帝謂宰相曰:‘<u>頔</u>懷姦謀,欲朕失人心也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>憲宗</u>能從<u>李(綘)〔絳〕</u>之言,亦由<u>太宗</u>能納<u>魏徵</u>之説也,是以<u>元和</u>之治庶幾<u>貞觀</u>。姦邪小人,用意刻薄,每每以嚴刑峻法道<sup>[8]</sup>人主,<u>斯</u><u>高</u>之於<u>二世</u>是也。<u>憲宗</u>察<u>于頔</u>之姦,其欲使以失人心,其可謂明也矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論德刑先後之分。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1913</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘斷’,<u>漢書</u>及<u>資治通鑑</u>作‘絶’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘示’,<u>大學衍義</u>及<u>漢書</u>作‘視’,<u>資治通鑑</u>作‘示’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘為’,<u>大學衍義</u>作‘于’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘二’當作‘三’,據<u>新唐書</u>及<u>資治通鑑</u>改,下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘報’,<u>大學衍義</u>作‘施’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘輕’,<u>新唐書</u>作‘中’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘道’,<u>大學衍義</u>作‘導’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXnZaHPtciYYQfDHRBssTtXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BHC6ARSRMeLEVEgwvoNRRz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">辨人材 憸邪罔上之情。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXnNQpd8Ho9ctvnN7RfRaLKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BHC6ARSRMeLEVEgwvoNRRz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">審治體 義利重輕之别。</em></a></a></div></div>"
審治體 義利重輕之别。	<!--R2022092110000032-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">審治體 義利重輕之别。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>漢昭帝</u><u>始元</u>中,詔有司問郡國所舉賢良、文學、民所疾苦。文學對曰:‘竊聞治人之道,抑末利而開仁義,毋示以利,然後教化可興,而風俗可移也。今郡國有鹽、鐵、酒榷,均輸,與民争利,散敦厚之樸,成貪鄙之化。是以百姓就本者寡,趨末者衆。願悉罷之。’御吏大夫<u>桑弘羊</u>難,以為:‘此國家大業,罷之不便。’又曰:‘國有沃野之饒而民不足於食者,工商盛而本業荒也;有山海之貨而民不足於財者,不務民用而淫巧衆也。<u>高帝</u>禁商不得仕宦,所以遏貪鄙之俗也。排困市井,防閑利門,而民猶為非,況上之得利乎?傳曰:“諸侯好利則大夫鄙,大夫鄙則庶人盜。”是開利孔,為民罪梯也。’又曰:‘民人藏於家,諸侯藏於國,天子藏於海内。’又曰:‘<u>文帝</u>之時,無鹽、鐵之利而民富,今有之而百姓困。且利非從天來,不由地出,一取之民。李梅多實者,來年為之衰;新穀熟者,舊穀為之虧。自天地不能以兩贏,而況於人事乎?故利於此,必耗於彼。<u>商君</u>峭法長利,<u>秦</u>人不聊生,相與哭<u>孝公</u>,(業)〔<u>秦</u>〕日以危。’又曰:‘古者制地足以養民,民足以承其上。千乘之國,百里之地,公侯伯子男,各充其求,贍其欲。<u>秦</u>兼萬國之地,有四海之富,而意不贍,非宇小而用菲,欲多而下不堪其求也。語曰:“庖有腐肉,國有飢民,厩有肥馬,路有餒人。”今狗馬之養,蟲獸之食,無用之官,不急之作,無功而衣食,縣官者衆,是以上不足而下困乏也。今不減其本,而與百姓争薦草,與商賈争市利,非所以明主德而相國家也。’丞相<u>田千秋</u>。曰:‘先王之道,軼久而難復。賢良文學之言,深遠而難行。非當世所及。’遂罷議。<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐太宗</u>時,治書侍御史<u>權萬紀</u>上書:‘<u>宣</u><u>饒</u>二州銀,大發采之,歲可得數百萬緡。’上曰:‘朕貴為天子,所乏者非財也,但恨無嘉言可以利民耳。與其多得數百萬緡,何如得一賢才?卿未嘗進一賢,退一不肖,而專言税銀之利。昔<u>堯</u><u>舜</u>抵璧於山,投珠於谷,<u>漢</u>之<u>桓</u><u>靈</u>乃聚錢為私藏,卿欲以<u>桓</u><u>靈</u>待我耶?’是日黜<u>萬紀</u>,使還家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>德宗</u>在<u>奉天</u>,於行宫廡下貯諸道貢獻之物,榜曰‘瓊林、大盈庫’。<u>陸贄</u>上疏諫曰:‘“作法於涼,其弊猶貪;作法於貪,弊將安救<sup>[2]</sup>?”示人以義,其患猶私;示人以私,患必難弭。故聖人之立教也,賤貨而尊讓,遠利而尚廉。天子不問有無,諸侯不言多少,懼賄之。生人心而開禍端,傷風教而亂邦家(耳)〔也〕。是以務鳩斂而厚帑櫝之積者,匹夫之富也;務散(發)〔惠〕而收兆庶之心者,天子之富也。何必降至尊而代有司之守,辱萬乘以效匹(失)〔夫〕之藏。今之瓊林、大盈,古無其制。傳諸耆舊,創自<u>開元</u>,貴臣貪權求媚,乃言“〔郡邑貢賦,盍各區分〕。賦税委之有司,以給經用;貢獻歸之天子,以奉私求”,<u>玄宗</u>悦之。新是二庫,蕩心侈欲,萌(抵)〔柢〕於兹,迨乎失邦,終以餌寇。<u>記</u>曰:“貨悖而入者,必悖而出。”豈其明效歟!今天衢尚梗,師旅方(興)〔殷〕,而諸道貢珍,遽私别庫。竊揣軍情,或生觖望。夫宣其利而禁其私,天子所恃以理天下之具也。捨此不務,而壅利行私,欲人無貪,不可得已。今兹二庫,珍幣所歸,不領度支,是行私也;不給經費,非宣利也。物情離怨,不亦宜乎?陛下誠能器用取給,不在過豐,衣食所安,必以分下,凡在二庫貨賂,盡令出賜有功,坦然布懷,與衆同欲。是後納貢,必歸有司,如此則亂必靖,賊必平。是乃散小儲而成大儲,損小寶而固大寶也。’<sup>[3]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論義利重輕之别。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1411</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘弊將安救’,<u>左傳</u>作‘弊將若之何’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXBLKVHWw6WrKrvTC91dRW4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8MTfrsm8O%2FEGkNLTej4yBY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">審治體 德刑先後之分。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXiI54oFX5pqiLzmFv84Touy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8MTfrsm8O%2FEGkNLTej4yBY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">察民情 田里休戚之實。</em></a></a></div></div>"
格物致知之要	<!--R2022092110000033-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">格物致知之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
察民情 田里休戚之實。	<!--R2022092110000034-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">察民情 田里休戚之實。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>七月</u>,陳王業也。<u>周公</u>遭變,故陳<u>后稷</u>先公風化之所由,致王業之艱難也。‘七月流火,九月授衣。一之日觱發,二之日栗烈。無衣無褐,何以卒歲?三之日于耜,四之日舉趾。同我婦子,饁彼南畝。田畯至喜。七月流火,九月授衣。春日載陽,有鳴倉庚。女執懿筐,遵彼微行,爰求柔桑。春日遲遲,采蘩祁祁。女心傷悲,殆及公子同歸。七月流火,八月萑葦。蠶月條桑,取彼斧斨。以伐遠揚,猗彼女桑。七月鳴鶪,八月載績。載玄載黄,我朱孔陽,為公子裳。四月秀葽,五月鳴蜩。八月其穫,十月隕蘀。一之日于貉,取彼狐狸,為公子裘。二之日其同,載纘武功。言私其豵,獻豣于公。五月斯螽動股,六月莎雞振羽。七月在野,八月在宇,九月在户,十月蟋蟀入我牀下。穹窒熏鼠,塞向墐户。嗟我婦子,曰為改歲,入此室處。六月食鬱及薁,七月亨葵及菽。八月剥枣,十月穫稻。為此春酒,以介眉壽。七月食瓜,八月斷壺,九月叔苴。采(茶)〔荼〕薪樗,食我農夫。九月築場圃,十月納禾稼。黍稷重穋,禾麻菽麥。嗟我農夫,我稼既同,上入執宫功。晝爾于茅,霄爾索綯,亟其乘屋,其始播百穀。二之日鑿冰沖沖,三之日納于凌陰,四之日其蚤,獻羔祭韭。九月肅霜,十月滌場。朋酒斯饗,曰殺羔羊。躋彼公堂,稱彼兕觥:萬壽無疆!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>周</u>家以農事開國,<u>成王</u>幼沖嗣位,<u>周公</u>懼其未知稼穡之艱難也,故作此詩,使瞽矇歌之宫中。庶幾<u>成王</u>知小民之依,不敢荒寧,蓋與<u>無逸</u>之作同一意也。夫農者,衣食之本。一日無農,則天地之所以養人者,幾乎熄矣!惟其關生人之大命,是以服天下之至勞。今以此詩考之,日月星辰之運行,昆蟲草木之變化,凡感乎耳目者,皆有以觸其興作之思,是其心無一念不在乎農也。自于耜而舉趾,自播穀而滌場,所治非一器,所業非一端。私事方畢,而公(官)〔宫〕之役毋敢稽;歲功方成,而嗣歲之圖不敢後。是一歲之間,無一日不專乎農也。(惟)〔維〕夫與婦,(惟)〔維〕婦與子,各共乃事,各任乃役。是一家之内,無一人不力乎農也。織薄於秋,求桑於春,躬蠶績之勞,以為衣服之計者,無所不至,猶恐其未足也。于貉為裘,又有以相之,食鬱及薁,亨葵及菽,備果蔬之美,以充耆老之養者,無所不至,猶恐其未足也。穫稻為酒,又有以介之。當是時,農之所耕者,自有之田也。而上之人,又從而崇奬勸勵之,故斯人亦以為生之樂,而勤敏和悦之氣浹于上下,不見其有勞苦愁嘆之狀。朋酒羔羊,升堂稱壽,君(臣)〔民〕相與獻酬,忘其為尊卑貴賤之殊。後世之農,則異乎此矣!己無田可耕,而所耕者他人之田,為有司者得無殃害之,足矣,豈復有崇奬勸勵之意?故數米而炊,併日而食者,乃其常也。田事既起,丁夫之糧餉,與牛之芻槀,無所從給。豫指收斂之入,以為稱貸之資,糲飯藜羹,猶不克飽,敢望有鹽酪之味乎?曉霜未釋,忍饑扶犁,凍皴不可忍,則燎草火以自温,此始耕之苦也;燠氣將炎,晨興以出,傴僂如啄,至夕乃休,泥塗被體,熱爍濕蒸,百畝告青,而形容變化,不可復識矣,此立苗之苦也;暑日流金,田水若沸,耘耔是力,稂莠是除,爬沙而指為之戾,傴僂而腰為之折,此耘苗之苦也;迨垂穎而堅栗,懼人畜之傷殘,縳草田中,以為守舍,數尺容膝,僅足蔽雨,寒夜無眠,風霜砭骨,此守禾之苦也。刈穫而歸,婦子咸喜,舂揄簸(蹂)〔揉〕,競敏其事,若可樂矣。而一飽之歡,曾無旬月。穀入主家之廩,利歸質貸之人,則室又垂罄矣。自此之外,惟采薪于茅,販鬻易粟以苟活而已。若夫桑麻種藝,蠶績織紝,勞苦稱是,而敝衣故絮,曾不得以卒歲,豈不重可哀憐也哉!夫農夫紅女之艱勤,富室知之者寡矣,況士大夫乎?士大夫知之者寡矣,況貴戚近屬乎?貴戚近屬知之者寡矣,況六宫嬪御乎?近世<u>張栻</u>入侍經筵,因講<u>葛覃</u>之詩,言於<u>孝祖</u>,以為‘<u>周公</u>之告<u>成王</u>,見於<u>詩</u>有若<u>七月</u>,見於<u>書</u>有若<u>無逸</u>。欲其知稼穡之難與小人之依,帝王所傳心法之要,端在於此。夫治常生於敬畏,而亂常起於驕肆。使為國者,每念乎農畝之勞,則心不存焉者寡矣,何者?其必嚴恭朝夕,而不敢怠也;其必懷保小民,而不敢康也;其必思天下之飢寒,若己飢寒之也。是心常存,則驕肆何自而生?豈非治之所由興也與。’<u>栻</u>之論最為懇至。臣愚不佞,願詔儒臣,以今農夫紅女耕蠶勞勩之狀作為歌詩,退朝之暇,使人日誦于前;且繪畫成圖,揭之宫掖,布之戚里。庶幾聖心惕然,不忘小民之依。而六宫嬪御,外家近屬,亦知衣食所自來,勉為勤儉之趨,而不狃汰侈之習。戒諭守宰,勤行勸相,毋妄興徭役以奪其時,毋横加賦斂以困其力,則民將争趨南畝,衣食足而孝悌興矣,惟仁聖垂意焉!<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢文帝</u>十二年三月,詔曰:‘道民之路,在於務本。朕親率天下農,十年于今,而野不加辟,歲一不登,民有飢色,是從事焉尚寡而吏不加務也。吾詔書數下,歲勸民種殖而功未興,是吏奉吾詔不勤而勸民不明也。且吾農民甚苦而吏莫之省,將何以勸焉!其賜農民今年租税之半。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐德宗</u><u>貞元</u>二<sup>[2]</sup>年,上畋於<u>新店</u>,入民<u>趙光奇</u>家,問:‘百姓樂乎?’對曰:‘不樂。’上曰:‘今歲頗稔,何為不樂?’對曰:‘詔令不信。前云兩税之外悉無他徭,而誅求者殆過於税。又云和糴,而實强取之,曾不識一錢。始曰所糴粟麥納於道次,今則遣致京西行營,動數百里,車摧牛斃,破産不能支。愁苦如此,何樂之有?每有詔令優恤,徒空文耳!恐聖主深居<sup>[3]</sup>九重,皆未知之<sup>[4]</sup>也!’上命復其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬光</u>曰:甚矣,<u>唐德宗</u>之難寤也!自古所患者,人君之澤壅而不下達,小人之情鬱而不上通。故(君)勤恤於上而民不懷,(民)愁怨於下而君不知,(以)至於離畔危亡,凡以此也。<u>德宗</u>幸以游獵得至民家,值<u>光奇</u>敢言而知民疾苦。固當按有司,廢格詔書横增賦斂、盜匿公財之罪,然後洗心易慮,一新其政,屏浮飾,廢虚文,謹號令,篤誠信,矜困窮,伸冤滯,則太平之業可致矣。釋此不為,乃復<u>光奇</u>之家。夫以四海之廣,兆民之衆,安得人人自言於天子,而户户復其徭賦乎!<sup>[5]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>趙光奇</u>之言,雖<u>唐</u>世之弊政,求之今日,殆有甚焉。常賦之誅求,粟則展轉增入,有輸一石而其費至三石者;帛則沮卻换易,有輸一縑而其費逾三縑者;和糴之强取,有僅償其半直者,有不給一錢者。其它横斂苛征,色目如蝟,又不與焉。是以民雖遭值豐穰,曾無伸眉之樂,況艱儉乎?貪官黠胥,交為蒙蔽;監司牧守,不獲盡聞,況朝廷乎?民日以瘠,吏日以肥,而國家元氣日以朘剥。長此不已,將有瓦解土傾之憂,惟仁聖深念焉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>後唐</u><u>明宗</u>問宰相<u>馮道</u>:‘今歲雖豐,百姓贍足否?’<u>道</u>曰:‘農家歲凶則死於流殍,歲豐則傷於穀賤,豐凶皆病者,惟農家為然。臣記進士<u>聶夷中</u>詩云:“二月賣新絲,五月糶新穀。醫得眼下瘡,剜卻心頭肉。”語雖鄙俚,曲盡田家之情狀。農於四民之中最為勤苦,人主不可以不知也。’上(説)〔悦〕,命左右録其詩,常諷誦焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>聶夷中</u>之詩,即臣前所謂‘豫指收斂之入,以為稱貸之資’是也。新絲之出以五月,而貸以二月;新穀之登以八月,而貸以五月,此猶當時之俗也。若今則往往貸於半歲之前矣。千錢之物,僅得數百,或不及其半焉。富家鉅室,乘時射利,田夫蠶婦,低首仰給,否則亡以為耕桑之本。迨繭浴於湯,禾登於場,而責逋者狎至。解絲量穀,亟以授之,回顧其家,索無所有矣!償或未足,則又轉息為本,因本生息。昔之千錢,俄而兼倍;昔之數百,俄而千錢。於是一歲所貸,至累載不能償;己之所貸,子孫不能償。牒訟一投,追吏奄至,伐桑撤屋,賣妻鬻子,有不容惜者矣!且人情所望者,一稔而歲稔,則督逋尤峻,竭其廬之入,不容錙銖龠合留,故昔人謂豐年不如凶年。其言似於過激,然實農家之真利病也。嗚呼!民生之艱,一至於此上之人奈何眡為當然,而弗之恤哉!<u>唐明宗</u>,<u>五季</u>之君,而儉約愛民。所謂彼善於此者,因<u>馮道</u>之對誦<u>夷中</u>之詩,惻然若有所感。然未聞當時有所施行,則亦徒言而已爾。故<u>孟子</u>曰:‘雖有仁心仁聞,而民不被其澤者,不行先王之政<sup>[6]</sup>也。’仁聖之君,可不念哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周世宗</u>留意農事,常刻木為農夫蠶婦,寘於殿庭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>世宗</u>於<u>五季</u>為賢君,故能念耕蠶之苦,刻木為人,朝夕睹之,以毋忘細民之艱,其視沈溺於富貴之欲,一念未嘗及田里者,相去遠矣!臣是以有取云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高麗</u><u>成宗</u>五年五月,教曰:‘國以民為本,民以食為天。若欲懷萬姓之心,惟不奪三農之務。咨爾十二牧、諸州鎮使,自今至秋,並宜停罷雜務,專事勸農。予將遣使檢驗,以田野之荒闢,牧守為之勤怠為之褒貶焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顯宗</u>三年三月,教曰:‘<u>洪範</u>八政,以食為先,此誠富國强兵之道也。比者人習浮靡,弃本逐末,不知稼穡。其諸道錦綺、雜織、甲坊匠手,並令抽減,以就農業。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十九年正月,判令諸道州縣,每年桑苗丁户二十根,白丁十五根,田頭種植,以供蠶事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>德宗</u>三年三月,教曰:‘農桑,衣食之本,諸道州縣官,勉遵朝旨,無奪三時,以寧百姓。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文宗</u>二十年,制曰:‘<u>書</u>曰食哉惟時。一夫不耕,必有受其飢者。郡牧之職,農桑為急,諸道外官之長,皆帶勸農使。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁宗</u>六年三月,詔曰:勸農桑,足衣食,聖王之所急務也。今守令多以聚斂為利,鮮有勤儉撫民。倉庾空虚,黎庶窮匱,加之以力役,民無所措手足,起而相聚為盜賊,甚非富國安民之意。其令州郡停無用之事,罷不急之務,躋民安富,副朕憂勤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明宗</u>十八年三月下制,以時勸農務,修堤堰,貯水流潤,無令荒耗,以給民食。亦以桑苗隨節栽植,至於漆楮栗柏梨棗菓木,各當其時,栽以興利。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>辛禑</u>十四年,大司憲<u>趙浚</u>上書曰:‘國祚之長短,出於民生之苦樂。而民生之苦樂,在於田制之均否。<u>文</u><u>武</u><u>周公</u>,井田以養民,故<u>周</u>有天下八百餘年。<u>漢</u>薄田税,而有天下四百餘年。<u>唐</u>均民田,而有天下幾三百年。<u>秦</u>毁井田,得天下,二世而亡。<u>新羅</u>之末,田不均而賦税重,盜賦羣起。<u>太祖</u>龍興,即位三十有四日,迎見羣臣,慨然嘆曰:“近世暴斂,一頃之租收至六石,民不聊生,予甚憫焉。自今宜用什一,以田一負出税三升。”遂放民間三年租。當是時,三國鼎峙,羣雄角逐,財用方急,而我<u>太祖</u>後戰功、先恤民,則天地生物之心,而<u>堯</u><u>舜</u><u>文</u><u>武</u>之仁政也。三<u>韓</u>既一,乃定田制分給臣民,百官則視其品而給之,身没則收之。府兵則二十而受,六十而還。凡士大夫受田者,有罪則收之。人人自重,不敢犯法,禮義興而風俗美。府衛之兵,州郡津驛之吏各食其田,土著安業,國以富强。雖以<u>遼</u><u>金</u>虎視天下而與我接壤,不敢吞噬者,由我<u>太祖</u>分三<u>韓</u>之地,而與臣民共享其禄,厚其生,結其心,為國家千萬世之元氣故也。自是以來,閒人、功蔭、投化、入鎮、加給、補給、登科、别賜之名,代有增益。掌田之官不堪煩瑣,授田收田之法漸(弛隳致)〔致隳弛〕<sup>[7]</sup>,姦猾乘間,欺蔽無窮。已仕已嫁者尚食閒人之田,不踐行伍者冒受軍田,父匿挾而私授其子,子隱盜而不還於公。既食役分,又食閑人,又食軍田。祖宗授田收田之法既毁,而兼并之門一開,為宰相而當受田三百結者,曾無立錐之可資。為宰相而受禄三百六十石者,尚不滿二十石。兵者,所以衛王室、備邊虞者也,國家割膏腴之地,以禄四十二都府,甲士十萬餘人,其衣粮器械,皆從田出,故國無養兵之費。祖宗之法,即三代藏兵於農之遺意也。今也兵與田俱亡,每至倉卒,則驅農夫以補兵,故兵弱而餌敵;割農食以養兵,故户削而邑亡。以祖宗至公分授之田為一家,父子之所私不一,仕朝行不一。蹈軍門者,錦衣玉食,坐享其利;而雖以開國功臣之後、夙夜侍衛之臣、百戰勤勞之士,反不得一畝之食、立錐之耕以養其父母妻子,其何以勸忠義而責事功,礪戰功而禦外侮哉?内而版圖典法,外而守令廉使,廢其本職,日聽田訟,旬稽文卷,檢覆證左,凡其辭連,盈獄滿庭,廢農待決,數月之案積如丘山。一畝之争,連數十年,忘寢廢食,剖決不給者,以私田為争端而訟煩也。子之於父母,一畝之求,或不如意,則反生怒恨。至親尚爾,而況於兄弟乎?是以私田而陷人倫於禽獸也。朝廷士大夫,貌相好而心相猜,至於陰中傷之,此以私田而為檻穽也。至於近年,兼并尤甚,姦凶之黨跨州包郡,山川為標,皆指為祖業之田。相攘相奪,一畝之主過於五六,一年之租收至八九。上自御分,至于宗室、功臣、侍朝文武之田,以及外役津驛院館之田,凡人累世所植之桑,所築之室,皆奪而有之。哀我無辜,流離四散,填于溝壑。祖宗分田所以厚臣民者,適足以害臣民也。此以私田為亂之首也。兼并之家,收租之徒,稱兵馬使、副使、判官,或稱别坐,從者數十人騎,馬數十匹,陵轢守令,摧折廉使,飲食若流,破費廚傳,自秋至夏,成羣横行,縱暴侵掠,倍於盜賊。及其入佃户,則人厭酒食,馬厭穀粟;新米先納,綿麻脚錢,榛栗棗脩,至於抑賣之斂,十倍其租,租未納而産已空矣。及其履畝之際,則負結高下,隨其意出。以一結之田為三四結,以大斗而收租,一石之收,以二石而充其數。祖宗之取民,止於十一而已,今私家之取民,至於十千,其如祖宗在天之靈何?其如國家仁政何?田以養民,反以害民,豈不悲哉!民之出私田之租也,稱貸於人而不能充也。其所貸者,賣妻鬻子而不能償也,父母饑寒而不能養也。冤呼之聲,上徹于天,感傷和氣,召致水旱,户口由是而一空。<u>倭</u>奴以之而深入,千里暴屍,莫有禦者;貪饕之聲,聞于上國,社稷宗廟,危於累卵。臣等願遵聖祖至公分授之法,革後人私授兼并之弊。非士非軍、非執國役者毋得授田,令終其身不得私相授受。嚴立禁限,與民更始,以足國用,以厚民生,以優朝臣,以贍軍士。則國富而兵强,禮義興而廉恥行,人倫明而詞訟息。社稷之基,安盤石而比<u>泰山</u>;國家之威,震雷霆而熾炎火。雖有外侮,將自焦而自糜矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>恭讓王</u>即位,大司憲<u>趙浚</u>等又上疏曰:‘上天悔禍,羣凶亡滅,<u>辛氏</u>已除,當一革私田,以開斯民富壽之域,此其機也。而世臣巨室不念社稷之大計,猶踵弊風,相與流言,煽動人心,欲復私田。而殿下軫念生民之塗炭,深懲積世之巨害,遠述<u>成周</u>圭田菜地之法,近遵文廟開廣京畿之制。京畿則給居京侍衛者之田,以優士族,即<u>文王</u>仕者世禄之美意也;諸道則止給軍田,以恤軍士,即祖宗選軍給田之良法也。然受田於京畿而數未滿者,欲於外方給之,是殿下復開兼并之門,置三<u>韓</u>億兆之民於湯火之中也。臣等甚為殿下中興之盛惜之也。不先正田制,而欲致中興之理,非臣等所敢知也。今六道觀察使所報墾田之數,不滿五千萬結矣。而供上不可不豐也,故以十萬而屬右倉,以三萬而屬四庫;禄俸不可不厚也,故以十萬而屬左倉;朝士不可不優也,故以畿田十萬而折給之。其餘止十七萬而已。凡六道之軍士,津院驛寺之田,鄉吏使客、廩給衙禄之用尚且不足,而軍須之出則無地矣。而今又欲給私田於外方,未審供上禄俸之費、津院驛寺諸位之田,何從而出乎?方鎮之兵、海道之軍,何以供給乎?萬一有三四年水旱之災,何以賑之?千萬軍饋餉之費,何以供之?殿下上繼<u>太祖</u>之洪業,下啓中興無疆之基,不於此時儲國用以足祭祀、賓客之用,豐禄俸以厚百官,足兵食以養三軍,而乃反嫌巨室之流言,不念生民之大害,復私田於外方,以開姦猾兼并之門,飢三軍而長六道之邊寇,薄禄俸而隳百官之廉恥,缺國用而乏祭祀賓客之供,豈經國濟民之政乎?願殿下凡居京者,只給畿内田,不許外方給之,定為成憲,與民更始,以足國用,以厚民生,以優朝士,以贍軍食。’二年九月,焚公私田籍于市街,火數日不滅。(畿内田)<sup>[8]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論田里休戚之實。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6178</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘二’,據<u>資治通鑑</u>,此事在<u>貞元</u>三年。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘居’,<u>大學衍義</u>作‘宫’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘知之’,<u>大學衍義</u>作‘之知’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘政’,<u>孟子</u>作‘道’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘弛隳致’當作‘致隳弛’,據<u>高麗史</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘畿内田’衍,據<u>高麗史</u>删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXnNQpd8Ho9ctvnN7RfRaLKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FiiouXdMuOUOgrHuwcLcyY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">審治體 義利重輕之别。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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第十三卷 誠意正心之要	<!--R2022092110000035-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">第十三卷 誠意正心之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">11</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
崇敬畏 事天之敬。	<!--R2022092110000036-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">崇敬畏 事天之敬。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>伊尹</u>作<u>太甲</u>,曰:‘先王顧諟天之明命,以承上下神祇。社稷宗廟,罔不祗肅。天監厥德,用集大命,撫綏萬方。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊尹</u>申誥于王曰:‘嗚呼!惟天無親,克敬惟親。民罔常懷,懷于有仁。鬼神無常享,享于克誠。天位艱哉!德惟治,否德亂。與治同道,罔不興;與亂同事,罔不亡。終始慎厥與,惟明明后。先王惟時懋敬厥德,克配上帝。今王嗣有令緒,尚監兹哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊尹</u>作<u>咸有一德</u>,曰:‘嗚呼!天難諶,命靡常。常厥德,保厥位。厥德靡常,九有以亡。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>召誥</u>:<u>召公</u>作,以告<u>成王</u>。‘嗚呼!皇天上帝,改厥元子,兹大(邦)〔國〕<u>殷</u>之命。惟王受命,無疆惟休,亦無疆惟恤。嗚呼!曷其奈何(不)〔弗〕敬?’‘(嗚呼)!天亦哀于四方民,其眷命用懋。王其疾敬德!’‘我不可不監于<u>有夏</u>,亦不可不監于<u>有殷</u>。我不敢知曰,<u>有夏</u>服天命,惟有歷年;我不敢知曰,不其延。惟不敬厥德,乃早墜厥命。我不敢知曰,<u>有殷</u>受天命,惟有歷年;我不敢知曰,不其延。惟不敬厥德,乃早墜厥命。’又曰:‘嗚呼!若生子,罔不在厥初生,自貽哲命。今天其命哲,命吉凶,命歷年。知今我初服,宅新邑。肆惟王其疾敬德?王其德之用,祈天永命。’又曰:‘上下勤恤,其曰“我受天命,丕若<u>有夏</u>歷年,式勿替<u>有殷</u>歷年。”欲王以小民受天永命。’<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u><u>大雅</u>篇名。其一章曰:‘<u>文王</u>在上,於昭于天。<u>周</u>雖舊邦,其命(惟)〔維〕新。’又曰:‘假哉天命,有<u>商</u>孫子。<u>商</u>之孫子,其麗不億。上帝既命,侯于<u>周</u>服。侯服于<u>周</u>,天命靡常。’又曰:‘無念爾祖,聿修厥德。永言配命,自求多福。’又曰:‘<u>殷</u>之(靡)〔未〕喪師,克配上帝。宜鑑于<u>殷</u>。’又曰:‘命之不易,無遏爾躬。’<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大明</u>:<u>大雅</u>篇名。‘明明在下,赫赫在上。天難(諶)〔忱〕斯,不易惟王。天位<u>殷</u>適,使不挾四方。’其末章曰:‘上帝臨汝,(毋)〔無〕貳爾心。’<sup>[3]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>敬之</u>:<u>周頌</u>篇名。‘敬之敬之,天維顯思,命不易哉!無曰高高在上,陟降厥士,士與事同。日監在兹。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>板</u>,變大雅篇名。<u>凡伯</u>刺<u>厲王</u>也。其卒章曰:‘敬天之怒,無敢戲豫。敬天之渝,無敢馳驅。昊天曰明,及爾出王。昊天曰旦,及爾游衍。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論事天之敬。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">909</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXiI54oFX5pqiLzmFv84Touy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX82WS97ea%2BQITK5rIwfjluy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">察民情 田里休戚之實。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXllS2B8r%2B038631Elx1oDdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX82WS97ea%2BQITK5rIwfjluy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">崇敬畏 遇災之敬。</em></a></a></div></div>"
崇敬畏 遇災之敬。	<!--R2022092110000037-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">崇敬畏 遇災之敬。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>高宗</u>祭<u>成湯</u>,有飛雉升鼎耳而雊。<u>祖己</u>曰:‘惟先格王,正厥(士)〔事〕<sup>[1]</sup>。’乃訓于王。曰:‘惟天監下民,典厥義。降年有永有不永,非天夭民,民中絶命。民有不若德,不聽罪。天既孚命正厥德,乃曰:“其如台?”嗚呼!王司敬民,罔非天胤,典祀無豐于暱!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲漢</u>,<u>仍叔</u>美<u>宣王</u>也。遇災而懼,側身修行,欲銷去之。百姓見憂,故作是詩也。其一章曰:‘倬彼雲漢,昭回于天。王曰:於乎!何辜今之人?天降喪亂,饑(飢)〔饉〕薦臻。靡神不舉,靡愛斯牲。圭璧既卒,寧莫我聽?’其二章曰:‘旱既太甚,藴隆蟲蟲。不殄禋祀,自郊徂宫。上下奠瘞,靡神不宗。<u>后稷</u>不克,上帝不臨。耗斁下土,寧丁我躬?’三章曰:‘旱既太甚,則不可推。兢兢業業,如霆如雷。<u>周</u>餘黎民,靡有孑遺。’四章曰:‘旱既太甚,則不可沮。赫赫炎炎,(我)云〔我〕無所。大命近止,靡瞻靡顧。羣公先正,則不我助。父母先祖,胡寧忍予?’五章曰:‘旱既太甚,滌滌山川。旱魃為虐,如惔如焚。我心憚暑,憂心如熏。羣公先正,則不我聞。昊天上帝,寧俾我遯?’<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>有彗星,彗星,除舊布新之象。<u>齊侯</u>使禳之。<u>(齊)景公</u>也。<u>晏子</u>曰:‘無益也,祗取誣焉。天道不諂,不貳其命,若之何禳之?且天之有彗也,以除穢也。彗之狀如帚,故曰除穢。君無穢德,又何禳焉?若德之穢,禳之何損?’公説,乃止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>晏子</u>於是知天道矣。古之應天者,惟有敬德而已,禱禳非所恃也。後世神怪之説興,以為災異可以禳而去,於是人主不復有畏天之心,此為害之大者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋景公</u>時,熒惑守心。熒惑,火星也。心,東方宿也。心,<u>宋</u>之分野也。(<u>景公</u>)憂之,司星<u>子韋</u>曰:‘可移於相。’公曰:‘相,吾之股胘。’曰:‘可移於民。’公曰:‘君者待民。’曰:‘可移於歲。’公曰:‘歲飢民困,吾誰為君!’<u>子韋</u>曰:‘天高聽卑。君有君人之言三,熒惑宜有動。’於是候之,果徙三度。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢哀帝</u><u>元壽</u>元年,日有蝕之。<u>息夫躬</u>建言:‘災異數見,恐必有非常之變,可遣大將軍行邊兵,敕武備,斬一郡守以立威應變。’上然之,以問丞相<u>王嘉</u>,<u>嘉</u>對曰:‘動民以行不以言,應天以實不以文。下民細微,猶不可詐,況於上天神明而可欺哉!天之見異,所以敕戒人君,欲令覺悟反正,推誠行善,民心説而天意解<sup>[3]</sup>矣!謀動干戈,設為權變,非應天之道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論遇災之敬。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">995</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘士’當作‘事’,據<u>大學衍義</u>及<u>尚書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>大學衍義</u>及<u>詩經</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘解’,<u>資治通鑑</u>作‘得’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXBlAaw%2FvuFO2yH%2FfSnv%2FVZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BeVQpeHYD7dQ7g%2F5Rlec7f"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">崇敬畏 事天之敬。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXvJErgEqhw%2FAIFpJfq9NrGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BeVQpeHYD7dQ7g%2F5Rlec7f"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">崇敬畏 臨民之敬。</em></a></a></div></div>"
崇敬畏 臨民之敬。	<!--R2022092110000038-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">崇敬畏 臨民之敬。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>五子之歌</u>,其一曰:‘皇祖有訓,民可近,不可下。民惟邦本,本固邦寧。予視天下,愚夫愚婦,一能勝予,一人三失,怨豈在明,不見是圖。予臨兆民,懔乎若朽索之馭六馬。為人上者,奈何不敬?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>召誥</u>,‘嗚呼!有王雖小,元子哉。其丕能諴于小民。今休,丕,大也。諴,和也。休,美也。王不敢後,用顧畏于民嵒。嵒,險也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論臨民之敬。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">165</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXllS2B8r%2B038631Elx1oDdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BgCRJCG5BUZSksUDh273o%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">崇敬畏 遇災之敬。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXBMyRaTGhE%2By6QGW14NY37S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BgCRJCG5BUZSksUDh273o%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">戒逸欲 總論逸欲之戒。</em></a></a></div></div>"
誠意正心之要	<!--R2022092110000039-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">誠意正心之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
戒逸欲 總論逸欲之戒。	<!--R2022092110000040-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">戒逸欲 總論逸欲之戒。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>太康</u>失邦,昆弟五人作歌,其二曰:‘訓有之,内作色荒,外作禽荒。(酣)〔甘〕酒嗜(飲)〔音〕,峻宇雕牆。有一于此,未或不亡。’<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊尹</u>作<u>伊訓</u>。曰:‘先王制官刑,儆于有位。曰:敢有恒舞于宫、酣歌于室,時謂巫風;敢有殉于貨色、恒于遊畋,時謂淫風;敢有侮聖言、逆忠直、遠耆德、比頑童,時謂亂風。惟兹三風十愆,卿士有一于身,家必喪;邦君有一于身,國必亡。臣下不匡,其刑墨,具訓于蒙士。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周公</u>作<u>無逸</u>。曰:‘嗚呼!君子所,其無逸。先知稼穡之艱難,乃逸,則知小人之依。相小人,厥父母勤勞稼穡,厥子乃不知稼穡之艱難,乃逸乃諺。既誕,否則侮厥父母曰:昔之人無聞知。’<u>周公</u>曰:‘嗚呼!我聞曰:昔在<u>殷王</u><u>中宗</u>,嚴恭寅畏,天命自度,治民祗懼,不敢荒寧。肆<u>中宗</u>之享國七十有五年。其在<u>高宗</u>,時舊勞于外,爰暨小人。作其即位,乃或亮陰,三年不言。其惟不言,言乃雍。不敢荒寧,嘉靖<u>殷邦</u>。至于小大,無時或怨。肆<u>高宗</u>之享國五十〔有〕<sup>[2]</sup>九年。其在<u>祖甲</u>,不義惟王,舊為小人。作其即位,爰知小人之依,能保惠于庶民,不敢侮鰥寡。肆<u>祖甲</u>之享國三十有三年。自時厥後立王,生則逸,生則逸,不知稼穡之艱難,不聞小人之勞,惟耽樂之從。自時厥後,亦罔或克壽。或十年,或七八年,或五六年,或四三年。’<u>周公</u>曰:‘嗚呼!厥亦惟我<u>周</u><u>太王</u>、<u>王季</u>,克自抑畏。<u>文王</u>卑服,即康功田功。徽柔懿恭,懷保小民,惠鮮鰥寡。自朝至于日中昃,不遑暇食,用咸和萬民。<u>文王</u>不敢盤于遊田,以庶邦惟正之供。<u>文王</u>受命惟中身,厥享國五十年。’<u>周公</u>曰:‘嗚呼!繼自今嗣王,則其無淫于觀、于逸、于遊、于田,以萬民惟正之供。無皇曰今日耽樂。乃非民攸訓,非天攸若,時人丕則有愆。無若<u>殷王</u>受之迷亂,酗于酒德哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇軾</u>曰:人莫不好逸欲,而所甚好者,生也。以其所甚好,而禁其所好,庶幾必信,此<u>無逸</u>之所為作也。然猶有不信者,以逸欲為未必害生也。<u>漢武帝</u>、<u>唐明皇</u>豈無欲者哉?而壽乃如彼。夫多欲而<sup>[3]</sup>不享國者皆是也,<u>漢武</u>、<u>明皇</u>,千一而已。飲酖食野葛者必死,而<u>曹操</u>獨不死,亦可效乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>梁王</u>觴諸侯於<u>范臺</u>。酒酣,請<u>魯</u>君舉觴。<u>魯</u>君興,避席擇言曰:‘昔者,帝女令<u>儀狄</u>作酒而美,進之<u>禹</u>,<u>禹</u>飲而甘之,遂疏<u>儀狄</u>,絶旨<sup>[4]</sup>酒,曰:“後世必有以酒亡其國者。”<u>齊桓公</u>夜半不嗛,嗛,飽也。<u>易牙</u>乃煎熬燔炙,和調五味而進之,<u>桓公</u>食之而飽,至旦不覺,曰:“後世必有以味亡其國者。”<u>晉文公</u>得<u>南之威</u>,美婦人也。三日不聽朝,遂推<u>南之威</u>而遠之,曰:“後世必有以色亡其國者。”<u>楚莊王</u>登<u>强臺</u>,左<u>江</u>而右湖,其樂忘死,遂盟<u>强臺</u>而弗登,曰:“後世必有以高臺陂池亡其國者。”今主君之尊,<u>儀狄</u>之酒也;主君之味,<u>易牙</u>之調也;左<u>白台</u>〔音怡〕。而右<u>閭須</u>,<u>白台</u>、<u>閭須</u>,皆美婦人。<u>南威</u>之美也;前<u>夾林</u>而後<u>蘭臺</u>,<u>夾林</u>、<u>蘭臺</u>,皆臺榭名。<u>强臺</u>之樂也。兼此四者,可無戒與!’<u>梁</u>王稱善相屬。<sup>[5]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:四者之欲,人之所同,惟聖賢則能以道勝欲。故<u>大禹</u>絶旨酒而不御,<u>晉文</u>推<u>南威</u>而遠之,<u>楚莊</u>盟<u>强臺</u>而不登,<u>晉</u><u>楚</u>之君雖未可與<u>大禹</u>同年而語,然<sup>[6]</sup>勇於自克,亦可尚也。<u>齊桓</u>雖知厚味之亡國,而寵任<u>易牙</u>至于終身,卒以召亂,是自言之而自蹈之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐太宗</u>時,<u>張藴古</u>上<u>大寶箴</u>曰:‘樂不可極,樂極<sup>[7]</sup>生哀;欲不可縱,縱欲成災。壯九重於内,所居不過容膝,彼昏不知,瑶其臺而瓊其室;羅八珍於前,所食不過適口。惟狂罔念,丘其糟而池其酒。勿内荒於色,勿外荒於禽;勿貴難得貨,勿聽亡國音。内荒伐人性,外荒蕩人心,難得之貨侈,亡國之音淫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上總論逸欲之戒。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1557</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘有’脱,據<u>大學衍義</u>及<u>尚書</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘而’,<u>大學衍義</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘旨’,<u>大學衍義</u>作‘甘’,<u>戰國策</u>作‘旨’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘然’,<u>大學衍義</u>作‘其’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘樂極’,<u>舊唐書</u>作‘極樂’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXvJErgEqhw%2FAIFpJfq9NrGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FOzr4Xe7%2F%2FtJUsMOWkf5qA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">崇敬畏 臨民之敬。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXixTycLvlyJaiPz7faUwqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FOzr4Xe7%2F%2FtJUsMOWkf5qA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">戒逸欲 沈湎之戒。</em></a></a></div></div>"
戒逸欲 沈湎之戒。	<!--R2022092110000041-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">戒逸欲 沈湎之戒。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>微子</u>父師若曰:‘天毒降災荒<u>殷</u>邦,方興沈酗于酒。’<u>泰誓</u>,‘今<u>商王</u><u>受</u>,弗敬上天,降災下民。沈湎冒色,敢行暴虐,罪人以族,官人以世,惟宫室、臺榭、陂池、侈服,以殘害于爾萬姓。’又曰:‘淫凶<sup>[1]</sup>肆虐,臣下化之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>酒誥</u>王若曰:‘明大命于<u>妹邦</u>。乃穆考<u>文王</u>,肇國在西土。厥誥毖庶邦庶士,越少正御事,朝夕曰祀兹酒。惟天降命,肇我民,惟元祀。天降威,我民用大亂喪德,亦罔非酒惟行;行,音幸。越小大邦用喪,亦罔非酒惟辜。<u>文王</u>告教小子,有正有事,無彝酒。越庶國,飲惟祀,德將無醉。惟曰:“我民迪小子迪訓導也。惟土物愛,厥心臧,聰聽祖考之彝訓。越小大德,小子惟一。”’王曰:‘<u>封</u>!我西土棐徂,邦君御事小子棐,輔。徂,往也。尚克用<u>文王</u>教,不腆于酒。故我至于今,克受<u>殷</u>之命。’王曰:‘<u>封</u>,我聞惟曰:“在昔<u>殷</u>先哲王,哲王,〔謂〕<u>成湯</u>。迪畏天顯小民,迪,蹈也。經德秉哲。自<u>成湯</u>咸至于<u>帝乙</u>,<u>成王</u>畏相。惟御事厥棐有恭,不敢自暇自逸,矧曰其敢崇飲?越在外服,侯、甸、男、衛、邦伯;越在内服,百僚、庶尹、惟亞、惟服、宗工,越百姓里居,罔敢湎于酒;不惟不敢,亦不暇。惟助<u>成王</u>德顯,越尹人祗辟。”尹人〔者〕,師尹也。祗,敬〔也〕。辟,君也。我聞亦惟曰:“在今後嗣王酣身,後王〔謂〕<u>商紂</u>。厥命罔顯于民,祗保越怨不易。誕惟厥縱淫泆于非彝,用燕喪威儀,民罔不衋傷心。衋,痛也。惟荒腆于酒,不惟自息乃逸。厥心疾狠,不克畏死。辜在<u>商邑</u>,越<u>殷國</u>滅無罹。罹,憂也。弗惟德馨香,祀登聞于天。誕惟民怨,庶羣自酒,腥聞在上。故天降喪于<u>殷</u>,罔愛于<u>殷</u>,惟逸。天非虐,惟民自速辜。”’<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>商受</u>淫酗,臣民化之。方<u>文王</u>之在西土,已告教在位者,謹戒于酒矣。及<u>成王</u>封<u>康叔</u>于<u>衛</u>。<u>衛</u>,<u>受</u>之故都也。漸染惟舊,故作<u>酒誥</u>以訓敕之。<u>妹邦</u>,即<u>衛</u>也。<u>成王</u>之誥,專為<u>衛</u>而作,故云然也。朝夕祀兹酒,言<u>文王</u>之告教諸侯,而下至于治事之臣,朝夕丁寧,惟祀則飲斯酒也。天之始生黍稷,俾民為酒,惟用之大祀而已,非資其沈酗也。及我民以之喪德,諸侯以之喪邦,無不飲<sup>[3]</sup>斯酒始。酒一也,飲之有度而受福,則為天之降命;飲之無度而受禍,則為天之降威。觀小大邦用喪之言,則當時以酒亡國者衆矣。惟行以酒為行也,惟辜以酒為罪也。<u>文王</u>既教羣下勿常于酒,又教之德,將無醉。凡飲酒,能以德自持,則無酣醟之過,所謂不為酒困也。民蒙<u>文王</u>之化,亦各訓迪子弟,惟土地所生之物,是愛故其心臧。蓋一溺於酒,則必旁求珍異以自奉。其欲廣,則其心蠹矣。是時為子弟者,亦各聰聽祖考之常訓。訓之常,則入于耳者熟;聽之聰,則志于心也恪。故於小大之德,視之惟一,不以謹酒為小焉。謹酒非小德,則腆酒非小過,亦明矣。夫有司之不腆酒,於天命何預而王,乃以克受<u>商</u>命為職。此之由何邪?但觀<u>幽</u><u>厲</u>、<u>陳</u><u>隋</u>之朝,上下沈酣,以致墜失天命。則謹酒而受天命,復何疑哉!既又敍<u>成湯</u>之謹酒,與後王之酣身,為<u>康叔</u>戒。蓋<u>湯</u>上畏天,下畏民,常其德而不變,秉其智而不惑。自是至于<u>帝乙</u>,皆以成君德、敬輔相為心,而治事之臣亦各盡輔翼之敬。雖自暇自逸,且猶不敢,況曰崇飲乎?崇飲謂相尚以飲也。是時内外大小之臣,無敢湎于酒者,不惟稟上之教不敢違,亦以職守所在不暇為。不敢猶有勉强,不暇則安之矣。職守謂何?上以助成君德之顯明,下以助大臣之祗辟也。一時羣臣以此自勵,雖欲不興,得乎!及<u>受</u>沈酣其身,命令不著于民,惟作怨之事是守,惟淫佚非彝是縱,安燕以喪其威儀。考之<u>史記</u>,<u>受</u>為酒池肉林,使男女倮而相逐,其威儀之喪如此,民所以痛傷其心,悼國之將亡也。而<u>紂</u>方且荒腆于酒,逸欲不息,其心疾狠,雖殺身而不畏也。罪在<u>商邑</u>,雖滅國而不憂也。觀今之小人,一醉之餘,急疾强狠,水火可入,兵刃可蹈,則<u>受</u>之情狀可知矣。馨德者,穢德之對也。<u>紂</u>,夷居弗事上帝,既無馨香以祀,而作怨于民羣,湎<sup>[4]</sup>于酒,惟有腥穢上聞于天。天之喪<u>商</u>,無復眷愛之意者,以<u>受</u>自放于逸故也。天豈虐<u>商</u>者哉?以<u>商</u>人自速其辜耳。此<u>書</u>言沈湎之禍,至深至切,豈惟<u>康叔</u>敬守弗渝,萬世人君皆當視為龜鑑!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢成帝</u>嘗與<u>張放</u>等宴飲禁中,皆引滿舉白,談笑大噱。時乘輿幄坐屏風,畫<u>紂</u>醉踞<u>妲己</u>,作長夜之樂。侍中<u>班伯</u>久疾新起,上顧指畫而問曰:‘<u>紂</u>為無道,至於是乎?’對曰:‘<u>書</u>云:“乃用婦人之言”,何有踞肆於朝!所謂衆惡歸之,不如是之甚者也。’上曰:‘苟不若此,此圖何戒?’對曰:‘“沈湎于酒”,微子所以告去也。“式號式謼”,<u>大雅</u>所以流連也。<u>詩</u><u>書</u>淫亂之戒,其原皆在於酒!’上乃喟然嘆曰:‘吾久不見<u>班生</u>,今日復聞讜言。’<u>放</u>等不懌,稍自引起更衣,因罷去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按<u>班伯</u>曰:‘<u>詩</u><u>書</u>淫亂之戒,其原皆在於酒。’直哉言乎!<u>成帝</u>能嗟嘆之,而不能因其言以自改,卒以沈湎妨政,權移外家,至於覆國,其亦可監也夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉元帝</u>初,頗以酒廢事,<u>王導</u>以為言,帝命酌,引觴覆之,於此遂絶<sup>[5]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>元帝</u>之為君,非能剛果必為者也。其覆杯之舉,則於聽言改過而略不凝滯,此所以粗能自立於<u>江</u>左歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳後主</u>君臣酣飲,自夕達旦,以此為常。其後<u>隋</u>師東下,不為深備,奏技、縱酒、賦詩不輟,<u>陳國</u>遂亡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>隋煬帝</u>至<u>江都</u>,荒淫益甚,宫中為百餘房,各盛供張<sup>[6]</sup>,實以美人,日令一房為主人<sup>[7]</sup>。帝與<u>蕭后</u>及幸姬歷就宴飲,酒巵不離口,從姬千餘人亦常醉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:以酒喪邦,其禍至<u>陳</u><u>隋</u>而極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高麗</u><u>毅宗</u>元年,御史臺奉詔鎖<u>壽昌宫</u>北門,以禁羣小出入。王遊<u>北園</u>,謂左右曰:‘吾擊毬之技無復試矣。’已而取毬擊之,人莫有及者。御史臺奏:‘<u>壽昌宫</u>北門,嘗奉詔關鎖,散員<u>史直哉</u>、校尉<u>鄭仲夫</u>等擅出入自恣,請下吏。’王不聽。伏閤三日不報,引騎士於後庭,伐鼓擊毬。又御<u>東池</u>,選善射御者,觀射終月。十年十月,召平章事<u>崔允儀</u>、<u>李之武</u>等入<u>穆清殿</u>,周覽<u>善(求)〔救〕寶</u><sup>[8]</sup>、<u>養性亭</u>及御苑花卉,賜曲宴于<u>沖虚閣</u>。十一年五月壬申夜,王率内豎伶人巡宴<u>林亭</u>,至曉不輟。癸酉夜,亦如之。八月,幸<u>總持寺</u>,召住持<u>懷正</u>遊賞<u>林亭</u>,侍臣扈從百官軍卒露宿林壑,頗多愁嘆。諫官請罷别宫供獻,不聽。集僧徒數百,常設齋(譙)〔醮〕,糜費不貲,帑藏虚竭。又多取私第為别宫,誅求貨財,名曰别貢,使宦者監領,因緣營私。時旱荒疫癘,中外道殣相望。十六年,王御<u>仁智齋</u>,親製春帖字。王酷信(述)〔術〕<sup>[9]</sup>士,改<u>慶龍齋</u>為<u>仁智</u>,開廣增飾,日與嬖倖沈酣遊戲,不恤國政。十八年三月丙申,移御<u>仁智齋</u>,<u>法泉寺</u>住持<u>覺倪</u>備酒饌,迎駕於<u>獺嶺院</u>。王吟賞風月,與諸學士唱和未已。被酒徑入<u>歸法寺</u>。日已暮,侍從失王所之,夜半乃還。十九年四月,内侍、左右番争獻珍玩。右番多紈綺子弟,因宦者以聖旨多索公私珍玩、書畫等物,又結彩棚,以雜伎作異國人貢獻之狀,獻青紅蓋二柄,駿馬二匹。左番皆儒士,不慣雜戲,其所貢獻,百不當一。恥不及,借人駿馬五匹以獻。王皆納之,賜左番白銀十斤、丹絲六十五斤;右番白銀十斤、丹絲九十五斤。戊申,王汎舟<u>板積〔窰〕池</u><sup>[10]</sup>,與宦者内侍等置酒張樂,遂登水樓,召<u>崔褒偁</u>、<u>徐恭</u>同飲。又召<u>禮成江</u>蒿工、漁者,陳水戲以觀,賜物有差。夜二鼓還館<u>北宫</u>。扈從官迷路,僵仆相續。二十年七月,王自<u>普濟寺</u>至闕門,設帳微行,自<sup>[11]</sup>御<u>修文殿</u>。翼日,亦從帳中還御<u>普濟寺</u>。自後,凡遊幸,皆設帳於道。十一月癸卯,夜宴<u>清寧齋</u>,寵宦<u>李榮鳩</u>聚錦繡、金銀花、真香、犀角、馬騾、羔羊、鳬雁等奇玩之物,陳列左右,以迎大駕。王命侍從將卒,張女樂,酣飲至四鼓還。〔庚子,設百座會于<u>修文殿</u>,幸<u>歸法寺</u>,遂如<u>玄化寺</u>〕,〔幸僧〕<sup>[12]</sup><u>性</u><u>文房</u>。二十一年,王微行至<u>金身窟</u>,設羅漢齋,還<u>玄花寺</u>,與<u>李公升</u>、<u>許洪材</u>、<u>覺倪</u>等汎舟<u>衆美亭</u>、<u>南池</u>,酣飲極歡。先是,<u>清寧齋</u>南麓構丁字閣,扁曰‘衆美亭’。亭之南澗築土石,貯水,岸上作茅亭,鳬雁蘆茅,宛如江湖之狀。汎舟其中,令小僮棹歌漁唱,以恣遊觀之樂。夏四月戊寅,幸<u>萬春亭</u>,宴宰樞侍臣於<u>延興殿</u>,大樂署、管絃坊争備綵棚、樽花、獻仙桃、抛毬樂等聲伎之戲。又汎舟<u>亭南浦</u>,沿流上下,相與唱和,至夜乃罷。五月癸丑,幸<u>長湍縣</u><u>應德亭</u>,舟中結彩棚,載女樂雜戲,汎江中流,(几)〔凡〕<sup>[13]</sup>十九艘,皆飾以彩帛。與左右倖臣宴樂至五更,乃登西岸,張帿,置燭其上,命左右射,無中者。内侍<u>盧永醇</u>曰:‘待聖人中,然後臣等中之。’王射則中燭,左右呼萬歲。留二日,觀水戲。二十四年春正月己卯,王如<u>靈通寺</u>,設華嚴會。辛巳還宫,命諸王結彩幕於<u>廣化門</u>左右廊,管絃坊、大樂署結彩棚、陳百戲迎駕,皆飾以金銀珠玉、錦繡羅綺、珊瑚玳瑁,奇巧奢麗,前古無比。國子學官率學生獻歌謡,王駐輦觀樂,至三更乃入闕。承宣<u>金敦中</u>、<u>盧永醇</u>、<u>林宗植</u>饗王,王歡甚,達曉。七月甲申,<u>李復基</u>私獻服玩及酒肉、脯果。夜,王汎舟宴宰樞侍臣。顧謂<u>復基</u>曰:‘愛君之忠,誰復如卿?’丁丑,王將幸<u>普賢院</u>,至<u>五門</u>前,召侍臣行酒。酒酣至昏,駕近<u>普賢院</u>,<u>李高與</u>、<u>李義方</u>先行矯旨集巡檢軍,殺扈從文官及大小臣僚、宦侍。又殺在京文臣五十餘人,<u>鄭仲夫</u>等以王還宫。九月戊寅,朔,晡時,王入<u>康安殿</u>,<u>仲夫</u>等又索隨駕内侍十餘人、宦官十人殺之。王坐<u>修文殿</u>,飲酒自若,使伶官奏樂,夜半乃寢。己卯,王單騎遜于<u>巨濟縣</u>。<u>明宗</u>三年十月庚申,見弑。詳見上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論沈湎之戒。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3917</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘凶’,<u>大學衍義</u>及<u>尚書</u>作‘酗’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>大學衍義</u>及<u>尚書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘飲’,<u>大學衍義</u>作‘自’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘湎’,<u>大學衍義</u>作‘酗’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘絶’,<u>大學衍義</u>作‘罷’,<u>晉書</u>作‘絶’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘張’,<u>大學衍義</u>作‘帳’,<u>資治通鑑</u>作‘張’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘人’,<u>大學衍義</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘求’當作‘救’,據<u>高麗史</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘述’當作‘術’,據<u>高麗史</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘窰’脱,據<u>高麗史</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘自’,<u>高麗史</u>作‘入’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文脱,據<u>高麗史</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘几’當作‘凡’,據<u>高麗史</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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第十四卷 誠意正心之要	<!--R2022092110000042-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">第十四卷 誠意正心之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">11</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
戒逸欲 荒淫之戒。	<!--R2022092110000043-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">戒逸欲 荒淫之戒。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>牧誓</u>王曰:‘古人有言曰:“牝雞無晨。牝,(雞)〔雌〕<sup>[1]</sup>。晨,鳴晨。牝雞之晨,惟家之索。”索,窮也。今<u>商王</u><u>受</u>,惟婦言是用。婦,<u>妲己</u>也。昏弃厥肆祀,弗答;肆,陳也;答,報也。昏弃厥遺王父母弟,不迪。迪,道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>谷風</u>,刺夫婦失道也。<u>衛</u>人化其上淫於新昏而弃其舊室,夫婦離絶,國俗傷敗焉。<u>宣姜</u>有寵而<u>夷姜</u>縊,是以其民化之,而<u>谷風</u>之詩作也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>静女</u>,刺時也。<u>衛</u>君無道,夫人無德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新臺</u>,刺<u>衛宣公</u>也。納<u>伋</u>之妻,作<u>新臺</u>于河上而要之。國人惡之,而作是詩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>二子乘舟</u>,思<u>伋</u><u>壽</u>也。<u>衛宣公</u>之二子,争相為死,國人傷而思之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按<u>毛氏</u>曰:‘<u>宣公</u>為<u>伋</u>取<u>齊</u>女而美,公奪之,生<u>壽</u>與<u>朔</u>。<u>朔</u>與其母訴<u>伋</u>於公,令<u>伋</u>之<u>齊</u>,使賊先待於隘而殺之。<u>壽</u>知之,以告<u>伋</u>,使去之。<u>伋</u>曰:“君命也,不可以逃。”<u>壽</u>竊其節而先往,賊殺之。<u>伋</u>至,曰:“君命殺我,<u>壽</u>有何罪?”賊又殺之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>牆有茨</u>,<u>衛</u>人刺其上也。公子<u>頑</u>通乎君母,國人疾之,而不可道也。<u>宣公</u>卒,<u>惠公</u>幼,其庶子<u>頑</u>通於<u>惠公</u>之母,<u>惠公</u>之母即<u>宣姜</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>君子偕老</u>,刺<u>衛夫人</u>也。夫人淫亂,失事君子之道。夫人即<u>宣姜</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>桑中</u>,刺奔也。<u>衛</u>之公室淫亂,男女相奔,至于世族在位,相竊妻妾,期于幽遠,政散民流而不可止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鶉之奔奔</u>,刺<u>衛宣姜</u>也,<u>衛</u>人以為<u>宣姜</u>鶉鵲之不若也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>氓</u>,刺<u>宣公</u>也。<u>宣公</u>之時,禮義消亡,淫風大行,男女無别,遂相奔誘。華落色衰,復相弃背。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>衛宣公</u>奪其子<u>伋</u>之妻而為夫人,於是<u>新臺</u>之刺、<u>静女</u>之刺相繼而作。因讒殺子而<u>二子乘舟</u>之詩作。夫婦失道,國人化之,而<u>谷風</u>、<u>桑中</u>、<u>氓</u>之詩作。<u>宣公</u>卒而公子<u>頑</u>上蒸于<u>宣姜</u>,而<u>牆茨</u>、<u>偕老</u>、<u>鶉奔</u>之詩又作。再世而至<u>懿公</u>,卒為<u>狄</u>人所滅。<u>新臺</u>之一章曰:‘燕婉之求,蘧篨不鮮。’二章曰:‘燕婉之求,得此戚施。’蘧篨仰而不俯,戚施俯而不仰,皆惡疾之不能為人者也。<u>齊</u>女之來,本惟燕婉是求,而乃得此惡疾之<u>宣公</u>。<u>宣公</u>本無疾也,以其行之惡故名之耳。自是<u>伋</u><u>壽</u>死而國俗敗,子<u>頑</u>象之,上蒸君母。<u>衛</u>君父子之行,皆同於夷狄;<u>衛國</u>之俗,亦淪於夷狄。安得夷狄之禍不乘之以作乎?夫夷狄非能滅中國也,以中國自為夷狄,而後夷狄得以肆焉,氣類之相感也。<u>牆茨</u>一章曰:‘中冓之言,不可道也。所可道也,言之醜也。’二章曰:‘不可詳也。’三章曰:‘不可讀也。’蓋淫荒穢褻汙人牙頰,言之且不可,況可詳之讀之乎?夫言猶不可,聖人乃著之於經,何也?善乎?先儒<u>楊時</u>曰:‘自古淫亂之君,自謂密於閨門之中,世無得而知者,故自肆而不反。聖人所以著之於經,使後世為惡者知雖閨中之言,亦無隱而不彰也。其為訓戒深矣!故事:<u>國風</u>之詩,經筵不講。’先儒<u>胡安國</u>非之,臣今列此於篇者,欲明人君一以淫泆導其民,則變華而狄;一以道化迪其民,則變狄而華。其機猶反掌爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉獻公</u>卜伐<u>驪戎</u>,<u>史蘇</u>占之,曰:‘勝而不吉。’公不聽,遂伐<u>驪戎</u>,克之。獲<u>驪姬</u>以歸,有寵,立以為夫人。公飲大夫酒,令司正實爵與<u>史蘇</u>,曰:‘飲而無肴。夫<u>驪戎</u>之役,汝曰“勝而不吉”,故賞汝以爵,罰汝以無肴。勝國得妃,吉孰大焉!’<u>史蘇</u>卒爵,再拜稽首曰:‘兆有之,卦兆。臣不敢蔽。蔽,掩也。蔽兆之紀,紀,法也。失臣之官,有二罪焉,何以事君?大罰將及,不唯無肴。抑君亦樂其吉而備其凶,凶之無有,備之何害?若其有之,備之為瘳。瘳,愈也。臣之不信,國之福也。’不信,卜不中也。飲酒出,<u>史蘇</u>告大夫曰:‘夫有男戎必有女戎。若<u>晉</u>以男戎勝<u>戎</u>,<u>戎</u>亦必以女戎勝<u>晉</u>。’<u>里克</u>曰:‘何如?’<u>史蘇</u>曰:‘昔<u>夏桀</u>伐<u>有施</u>,<u>有施</u>人以<u>妹喜</u>女焉,以女進人曰女。<u>妹喜</u>有寵,於是〔乎〕與<u>伊尹</u>比而亡<u>夏</u>。比,猶合也。<u>殷</u><u>辛</u>(罰)〔伐〕<sup>[2]</sup><u>有蘇</u>,<u>有蘇</u>以<u>妲己</u>女焉,<u>妲己</u>有寵,於是乎與<u>膠鬲</u>比而亡<u>殷</u>。<u>周幽王</u>伐<u>有褒</u>,<u>有褒</u>人以<u>褒姒</u>女焉,<u>褒姒</u>有寵,生<u>伯服</u>,於是乎逐太子<u>宜臼</u>而立<u>伯服</u>。太子出奔<u>申</u>,<u>申</u>人召<u>西戎</u>以伐<u>周</u>,<u>周</u>於是乎亡。今<u>晉</u>寡德而安俘女,又增其寵,雖當三季之王,不亦可乎?’公以<u>驪姬</u>為夫人,生<u>奚齊</u>,其姊生<u>卓子</u>。<u>史蘇</u>曰:‘亂本生矣。亂必自女戎,<u>三代</u>皆然。’<u>驪姬</u>果作亂<sup>[3]</sup>。事見前。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按<u>史蘇</u>曰:‘有男戎,必有女戎。’斯言也,古今之至言也。然謂<u>妹喜</u>與<u>伊尹</u>比,<u>妲己</u>與<u>膠鬲</u>比,何耶?<u>伊尹</u>,相<u>湯</u>伐<u>桀</u>者也;<u>妹喜</u>,敗<u>桀</u>之德,速<u>桀</u>之亡,是亦伐之也。<u>伊尹</u>伐於外,<u>妹喜</u>伐於内,故以‘比’言之。無<u>妹喜</u>之伐,則無<u>伊尹</u>之伐矣。<u>妲己</u>之比<u>膠鬲</u>亦然。嗚呼!人知有邊境之寇,而不知有宫闈之寇。堅甲利兵,獸奔豕突者,邊境之寇也;冶容妖色,狐媚蠱惑者,宫闈之寇也。邊境之寇,擾吾於外,膚革之疾也;宫闈之寇,賊吾於内,腹心之災也。理膚革之疾易,而去腹心之災難。臣故曰:<u>史蘇</u>之言,古今之至言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉侯</u>疾,求醫於<u>秦</u>。<u>秦伯</u>使<u>醫和</u>視之,曰:‘疾不可為也,是謂:近女室,疾如蠱。蠱,惑也。非鬼非食,惑以喪志。良臣將死,天命不佑。’公曰:‘女不可近乎?’曰:‘節之。陰淫寒疾,陽淫熱疾。女,陽物而晦時,淫則生内熱惑蠱之疾。今君不節不時,能無及此乎?’出,告<u>趙孟</u>。<u>趙孟</u>曰:‘誰當良臣?’對曰:‘主是謂矣!主相<u>晉國</u>,於今八年<sup>[4]</sup>,<u>晉國</u>無亂,諸侯無闕,可<sup>[5]</sup>謂良矣。<u>和</u>聞之:國之大臣,榮其寵禄,有災禍興而無改焉,必受其咎。今君至於淫以生疾,將不能圖恤社稷,禍孰大焉?主不能禦,禦,止也。吾是以云。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u><u>子産</u>如<u>晉</u>問疾。<u>子産</u>,<u>鄭</u>大夫,名<u>僑</u>。<u>叔向</u>問之,<u>叔向</u>,<u>晉</u>大夫。<u>子産</u>曰:‘<u>僑</u>聞之,君子有四時:朝以聽政,晝以訪問,夕以修令,夜以安身。於是〔乎〕節宣其氣,勿使有所壅閉湫底,以露其體。露,猶瘠也。兹心不爽,爽,明也。而昏亂百度。百度,百為之法度。今無乃一之,則生疾矣。<u>僑</u>又聞之,内官不及同姓。内官,謂嬪御也。男女辨姓,禮之大司也。司,主也。今君内實有四姬焉,<u>姬</u>,<u>晉</u>姓也。其無乃是也乎?若由是二者,弗可為也。四姬有省猶可,省,減也。無則必生疾也。’<u>叔向</u>曰:‘善哉!<u>肸</u>未之聞也。’<u>肸</u>,<u>叔向</u>名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>醫和</u>、<u>子産</u>之論,略相表裏。夫陰根於陽,故女為陽物,人道以夕,故曰晦時。淫則生内熱、惑蠱之疾,以其陽物,故生内熱;以其晦時,故生惑蠱。此以陰陽之類言也。要之,心者,一身之本,衆疾之源。淫於色則心為之荒惑,其能不生疾乎?故<u>子産</u>曰:‘兹心不爽,而昏亂百度。’其論益精切矣。然則<u>醫和</u>之責大臣,何邪?大臣之於君,所以傳之德義而保其身體者也。求之於古,惟<u>周公</u>為能以此自任,故<u>無逸</u>之作,丁寧告戒,無淫于逸,使<u>成王</u>永其天命。後世知恤者鮮,故以<u>管仲</u>而不能規六嬖之寵,以<u>趙武</u>而不能救四姬之惑。夫二人者,非姦非慝,徒以昧於大臣之職,不能止君之淫,猶未<sup>[6]</sup>免責,況以姦慝之心導君於淫者,其罪可逃誅哉?<u>子産</u>之所謂四時,何哉<sup>[7]</sup>?朝以聽政,晝以訪問,所以勞之也。夕無所聽,脩令而已。夜無所訪,安身而已,所以逸之也。動静有時,勞逸有節,疾焉從生?觀安身之云,則夜氣澄寂之時,尤當自養,為朝聽晝訪之地,其可惑溺無節乎?又況可以一之者乎?一云者,自蚤至夜,惟欲是從也。内官不及同姓,若是則異姓固無損與。曰:此<u>子産</u>特因<u>晉</u>之有是,故以規之爾。<u>妲己</u>、<u>褒姒</u>,豈同姓邪?昔人論色禍者多矣,<u>子産</u>、<u>醫和</u>所論,尤人主所當戒,大臣所當任也,故並著之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢成帝</u><u>趙皇后</u>既立,後寵少衰,而弟絶幸,為昭儀。居<u>昭陽舍</u>,其中庭彤朱而殿上髹漆,切皆銅沓冒,黄金塗,切,門限也,千結反。沓冒,其限也。白玉階,(璧)〔壁〕帶壁上横木。往往為黄金缸,音(江)〔工〕。函<u>藍田</u>璧,明珠翠羽,自後宫未嘗有焉。姊弟專寵十餘年,卒皆無子。掖庭中御幸生子者輒死,又飲藥傷墮者無數。<u>成帝</u>素强,無疾病,暴崩。民間歸罪昭儀,皇太后詔,雜治昭儀,昭儀自殺。先是有童謡曰:‘燕燕尾涎涎,<u>張公子</u>,時相見。木門倉琅根,燕飛來,啄皇孫。皇孫死,燕啄矢。’<u>成帝</u>每微行出,常與<u>張放</u>俱,而稱<u>富平侯</u>家〔人〕,故曰<u>張公子</u>。倉琅〔根〕,宫門銅鍰也。<sup>[8]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:昭儀之始入也,姿質(醲)〔穠〕<sup>[9]</sup>粹,見者嗟賞。獨<u>宣帝</u>時披香博士<u>淖方成</u>,此老宫嬪也,為<u>披香殿</u>博士。立帝後唾之曰:‘此禍水也,滅火必矣。’<u>褒姒</u>之亂,<u>史伯</u>謂其生有龍漦之異,檿弧箕服之祥。<u>國語</u>。語雖近怪,然豔妻嬖女,其非天地正氣所生也,必矣。禍水之説近是,故併附焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐玄宗</u>貴妃<u>楊氏</u>,始為<u>壽王</u>妃,<u>壽王</u><u>瑁</u>,<u>玄宗</u>子〔也〕。<u>武惠妃</u>薨,後庭無當帝意者。或言妃姿質天挺,宜充掖庭,遂召納禁中,異之,即為自出妃意者,丐籍女官,號<u>太真</u>。更為<u>壽王</u>聘<u>韋昭訓</u>女,而<u>太真</u>得幸。善歌舞,邃曉音律,智筭警穎,迎意輒悟。帝大悦,遂專房宴,宫中號‘娘子’,儀(禮)〔體〕與皇后等。進册貴妃。三妹皆美劭,帝呼為姨,封<u>韓</u><u>虢</u><u>秦</u>三國,為夫人,出入宫掖,恩寵聲焰震天下。臺省、州縣奉請託,奔走期會過詔敕。四方獻餉結納,門若市然。他日,妃以譴還第,比中昃,帝尚不御食,笞怒左右。<u>高力士</u>知帝旨,是夕,請召妃還,由是愈見寵。妃每從游幸,乘馬則<u>力士</u>授轡策。凡充錦繡官及冶瑑金玉者,大抵千人,奉須索,奇服秘玩,變化若神。四方争為怪珍入貢,動駭耳目。妃嗜荔枝,必欲生致之,乃置騎傳送,走數千里,味未變已至京師。每十月,帝幸<u>華清宫</u>,五宅車騎皆從,家别為隊,隊一色,俄五家隊合,爛若萬花,川谷(城)〔成〕錦繡,<u>國忠</u>導以<u>劍南</u>旗節。遺鈿墮舃,瑟瑟璣琲,狼籍于道,香聞數十里。初,<u>安禄山</u>有邊功,帝寵之,詔與諸姨約為兄弟。而<u>禄山</u>母事妃,來朝,必宴餞結歡。妃嘗養<u>禄山</u>為兒,令(官)〔宫〕人以綵輿舁之,帝聞,賜妃洗兒錢。<u>禄山</u>在禁中,或通夕不出,頗有醜聲聞于外,帝不禁也。及<u>禄山</u>反,以誅<u>國忠</u>為名,且指言妃及諸姨罪。帝欲以皇太子撫軍,禪位,諸<u>楊</u>大懼,哭于庭。<u>國忠</u>入白妃,妃銜塊請死,帝意沮,乃止。及西幸至<u>馬嵬</u>,<u>陳玄禮</u>等以天下計誅<u>國忠</u>,已死,軍不解。帝遣<u>力士</u>問故,曰:‘禍本尚在!’帝不得已,與妃訣,引而去,縊路祠下,裹屍以紫茵,瘞道側。<sup>[10]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>史臣<u>歐陽修</u>曰:嗚呼!女子之禍於人也,甚矣!<u>唐</u>自<u>高(祖)〔宗〕</u><sup>[11]</sup>至于<u>中宗</u>,再罹女禍。謂<u>武</u><u>韋</u>二后也。<u>唐</u>祚既絶而復續,<u>中宗</u>不免其身,<u>韋氏</u>遂以滅族。<u>玄宗</u>親平其亂,可以為鑑矣!而又敗於女子。方其勵精政事,<u>開元</u>之際,幾至太平,何其盛也!及侈心一動,窮天下之欲不足為其樂,而溺其所甚愛,忘其所可戒,至於竄身失國而不悔,可不謹哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡寅</u>曰:天子之尊,威制四海,而不能庇一婦人,何也?怨之所集,禍之所起也。<u>明皇</u>昏於<u>楊妃</u>凡十年,以<u>王鉷</u>為色役使,併責三十年租庸,歲供額外錢帛百億,以供宫中宴賜,則毒遍天下矣!<u>楊國忠</u>以疏族進薦<u>鮮于仲通</u>帥<u>劍南</u>,喪師二十萬人,大開邊患,則毒又深於西南矣。五<u>楊</u>請託府縣,峻於制敕,則毒又遍於畿甸矣。<u>貴妃</u>私於<u>禄山</u>,以至反叛,則毒又甚於兩<u>河</u>矣。‘一人三失,怨豈在明’,猶當圖其所不見者。況怨塞宇宙,獨以<u>貴妃</u>一家之故,夫何(為)猶憚〔斃〕其死也?自非<u>陳玄禮</u>等勸以速殺,則禍必及身矣。<sup>[12]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:後世淫泆之主,溺於衽席之愛以召亂者,衆矣!〔而〕<u>漢</u><u>飛燕</u>、<u>唐</u><u>太真</u>最其著者焉。<u>傳</u>曰:‘夫有尤物,足以移人,苟非德義,則必有禍。’<u>成帝</u>、<u>明皇</u>當承平富庶之餘,而忘持盈守成之戒,志念所營,惟在聲色,而尤物出焉。妖姿蕩目,狡謀怵<sup>[13]</sup>心,二君流連荒縱,自謂窮天下之樂,而不知禍胎亂萌已伏於閨闥中,故燕啄皇孫,國嗣絶;載舁<u>禄兒</u>,反謀決。曾未幾時而鼎祚移,戚家胡<sup>[14]</sup>塵暗宫闕矣!色之為禍,慘於鏌鎁,而烈於燎原之火,大抵如此,可不戒哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐莊宗</u>既好俳優,又知音,能度曲。其小字<u>亞子</u>,又别為優名以自目,曰‘<u>李</u>天下’。常身與俳優雜戲于庭,伶人由此用事,以至於亡。<u>莊宗</u>嘗與羣優戲,四顧而呼曰:‘<u>李</u>天下!<u>李</u>天下!’伶人<u>敬新磨</u>遽前批其頰。<u>莊宗</u>失色,羣伶亦大驚駭。<u>新磨</u>對曰:‘<u>李</u>天下者,一人而已,尚誰呼邪?’於是左右皆笑,<u>莊宗</u>大喜,賜與<u>新磨</u>甚厚。時諸伶獨<u>新磨</u>尤善俳,而不聞其它過惡。其敗國亂政者,有<u>景進</u>、<u>史彦瓊</u>、<u>郭門高</u>為最。是時,諸伶出入宫掖,侮弄縉紳,羣臣憤嫉,莫敢出氣;或反相附託,以希恩倖。四方藩鎮,貨賂公行,而<u>景進</u>最居中用事。<u>莊宗</u>遣<u>進</u>等出訪民間,事無大小皆以聞。每遇奏事殿中,左右皆屏退,軍機國政皆與參決。<u>莊宗</u>初入<u>洛</u>,居<u>唐</u>故宫室,而嬪御未備。閹官希旨,多言宫中夜見鬼物,相驚恐。<u>莊宗</u>問所以禳之者,因曰:‘故<u>唐</u>時,後宫萬人,今空宫多怪,當實以人乃息。’<u>莊宗</u>欣然。其後幸<u>鄴</u>,乃遣<u>進</u>等採<u>鄴</u>美女千人,以充後宫。而<u>進</u>等緣以為姦,軍士妻女因而逃逸者數千人。<u>郭門高</u>者,名<u>從謙</u>,<u>門高</u>其優名也。雖以優進,而嘗有軍功,故以為從馬直指揮使。從馬直,蓋親軍也。<u>莊宗</u>後因事戲之,謂其教<u>王温</u>反,<u>從謙</u>不自安,謀亂。<u>莊宗</u>以射踣,左右皆奔走。五坊人<u>善友</u>聚樂器而焚之。<u>傳</u>曰:‘君以此始,必以此終。’<u>莊宗</u>好伶,而弑於<u>門高</u>,焚以樂器,可不戒哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>歐陽修</u>言<u>莊宗</u>百戰滅<u>梁</u>:‘方其盛也,舉天下豪傑莫能與之争;及其衰也,十數伶人困之,而身死國亡,為天下笑。’臣謂倡優子女,其同類者也,故以附於女寵之後,為世戒焉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高麗</u><u>忠烈王</u>狎暱羣小,好宴樂。<u>吴潛</u><sup>[15]</sup>、<u>金元祥</u>、内僚<u>石天補</u>、<u>天卿</u>等為嬖倖,務以聲色容悦。謂管絃坊、大樂才人不足,分遣倖臣選諸道妓有色藝者,又選京都巫及官婢善歌舞者,籍置宫中。衣羅綺,戴馬尾笠,别作一隊,稱‘男粧’。教以新聲,其詞云:‘<u>三藏寺</u>裏點燈去,有社主兮執吾手,儻此言兮出寺外,謂上座兮是汝語。’又云:‘有蛇舍龍尾,聞過大山岑。萬人各一語,斟酌在兩心。’高低緩急,皆中節簇。<u>天補</u>等張幕宫側,各私名妓,日夜歌舞褻慢,無復君臣之禮。供億賜予之費,不可勝紀。王留意音律,嘗使内豎與伶人鼓樂,公主遣人告王曰:‘以絲竹而理國家,非所聞也。’王夜宴于<u>香閣</u>,見壁上<u>唐玄宗夜宴圖</u>,謂左右曰:‘寡人雖君小國,其於游宴,安可不及<u>明皇</u>。’自是夜以繼日,奇巧淫技,無所不至。以國贐庫羅絹付巡馬所,内宴日粧飾花階,久則换之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>忠惠王</u>委機務於<u>裴佺</u>、<u>朱柱</u>等,日與内豎為角力戲,無上下禮,由是君子見斥,直言不得進。起居<u>李湛</u>白王曰:‘君舉不可不慎,一動一静,左右書之。’王曰:‘書者誰歟?’<u>湛</u>曰:‘史臣之職也。’王曰:‘書我過失者,皆書生也。’王本不好儒,由是益惡之。王淫其舅三司左使<u>洪戎</u>繼室<u>黄氏</u>,又蒸庶母<u>壽妃</u><u>權氏</u>。聞宦者<u>劉成</u>妻美,率<u>丘天佑</u>、<u>康允忠</u>幸其家,命<u>成</u>進酒,王意在挑其妻,<u>成</u>不知,反以為王心誠眷我。<u>黄氏</u>邀王宴其家,王命醫僧<u>福山</u>治<u>黄氏</u>淋疾。王常餌熱樂,所幸夫人,多有是疾。王以<u>南氏</u>妻<u>盧英瑞</u>,<u>南氏</u>曾適士人<u></u>大行,王奪而幸之,至是王亦私之,既而以與<u>英瑞</u>,又數幸其家。<u>慶華公主</u>邀王宴,及酒罷,王佯醉不出,暮入公主卧内,蒸焉。又聞<u>醴泉君</u><u>權漢功</u>二室<u>康氏</u>美,使護軍<u>朴伊刺赤</u>納之宫中。<u>伊刺赤</u>先姦,事覺,王怒,撲殺之。幸内侍<u>田子由</u>家,襲其妻<u>李氏</u>,强汙之。幸東郊,以彈瓦射人為戲,行路皆遯。夜至宰臣<u>裴佺</u>第,淫其妻及其弟<u>金珸</u>妻。嬖臣<u>崔遠</u>告王曰:‘進士<u>井洞</u>有處女,美而豔。’王與俱至其家,索之,主家嫗謝以(太)〔本〕<sup>[16]</sup>無女。王疑嫗匿之,又疑<u>遠</u>欺妄,皆殺之。王置酒觀儺戲,歡甚起舞。王出銀百兩,公主及<u>銀川(公)〔翁〕主</u><sup>[17]</sup>亦各出銀五十兩,以為宴幣。自是命羣臣盛辦酒饌,逐日享之,争極華美。一食之費,累布二三百匹,人甚苦之。幸<u>承信</u>家,置酒歡甚。雞鳴,王曰:‘雞知主人意矣。’提刃斷雞頭,謂<u>承信</u>曰:‘汝必傷心。’對曰:‘雞鳴有時,無辜見殺,誰敢不傷?’即賜布百匹。王出内帑五綜、布百匹,加斂近侍左右番。宴仲秋於<u>新宫樓</u>,有一嬖人白王曰:‘知人室家莫若盲人巫女,王若求美女,當問此輩。’王即命惡小侵虐盲巫。四年十一月壬午,<u>元</u>遣<u>乃住</u>等八人來,稱索鞍轎。王率百官朝服郊迎,聽詔于征東省。<u>乃住</u>等蹴王,縛之。使者皆拔刃,執侍從羣小,百官皆走匿。<u>乃住</u>等即掖王載一馬馳去。帝以檻車流王于<u>揭陽縣</u>。諭王若曰:‘爾王<u>禎</u>為人上,而剥民已甚,雖以爾血啖天下之狗,猶為不足。然朕不嗜殺,是用流爾<u>揭陽</u>,爾無我怨。’<u>揭陽</u>距<u>燕京</u>二萬餘里,傳車疾驅,艱楚萬狀。未至<u>揭陽</u>,五年丙子,薨于<u>岳陽縣</u>。初,宫中及道路歌曰:‘阿也麻古之那,從今去,何時來?’至是人解之曰:‘<u>岳陽</u>亡故之亂,今日去,何時還?’王性遊俠,好酒色,貪于遊畋,荒淫無度。聞人妻妾之美,無親疏貴賤,皆納之後宫,幾百餘。於財利分析絲毫,常事經營,羣小争進計畫,奪人土田奴婢,盡屬<u>寶興庫</u>。良馬以充内厩,給布回回家取其利,令椎牛進肉,日十五斤。新宫之役,張旗設鼓,親登牆督之。宫成,徵漆諸道,舟艧之輸後期〔者〕徵布倍蓗蓰。吏緣為姦,百姓愁怨,羣小得志,忠直見斥。一有直言者,必加誅戮,人人畏罪,莫敢言者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>辛禑</u>嘗數往妃所,乳媪<u>張氏</u>曰:‘禮,君王必擇日御妃嬪,今何如野狗綏綏乎?’臺諫劾不敬,流之。<u>禑</u>與宦官張樂極歡,曰:‘向者<u>張氏</u>詆我、撻我,困辱妖物之手,莫我若也。幸賴憲府,妖物遠竄,外有耆年碩德圖議庶政,内與爾等酣酒以樂,亦何妨乎?’斬<u>張氏</u>,傳首于京。<u>禑</u>欲觀石戰戲,知申事<u>李存性</u>諫曰:‘此非上所當觀。’<u>禑</u>不悦,使小豎敺<u>存性</u>。<u>存性</u>趨出,<u>禑</u>取彈瓦射之。又令小豎坑坎後苑,紿<u>存性</u>陷之。日以此等戲為樂。時典工判書<u>王興</u>以其女妻<u>邊安烈</u>子<u>顯</u>,期在明日。<u>禑</u>如<u>興</u>第,謂曰:‘汝將嫁女,其俟予命嫁之。’令出其女。<u>興</u>伏於庭曰:‘臣女幼騃,且其母被疾,避寓無方,何心納壻?’<u>禑</u>瞋目叱曰:‘小豎欺我耶?’翌日,召<u>興</u>曰:‘汝不從命,罪及妻孥。’侍中<u>曹敏修</u>等曰:‘<u>安烈</u>為國名將,厥功甚懋,今奪其婦,將臣孰不觖望?乞許成婚。’不聽,至暮,幸<u>興</u>第。<u>興</u>已空其家而避之。<u>禑</u>大怒,<u>興</u>不得已,對曰:‘惟命。’後納之。<u>禑</u>與内豎夜至密直使<u>柳遂</u>第,索其女。<u>遂</u>曰:‘臣之有女,國人所知,若行聘禮,臣敢不從?’是夜五至其第,竟不得。又嘗出遊遇美女,攜入民家淫之。又奪密直<u>李種德</u>妾<u>梅花</u>,淫于路傍人家,尋納宫中,自此遊戲晝夜。聞人有女,輒突入奪之。聞前判三司事<u>姜仁裕</u>納女壻,先期馳至,奪其女以歸。時有女者懼見奪,皆未備婚禮,潛納壻。有宦<u>金實</u>者,弃妻欲更娶士族女,至期請休沐。<u>禑</u>曰:‘見女於我,然後可娶。’<u>實</u>因<u>淑妃</u>以請,<u>禑</u>許而銜之,託他事下<u>實</u>巡軍獄,欲殺之,<u>實</u>逃。<u>禑</u>如<u>定妃</u>殿,不克入,後數至妃殿,頗有醜聲。又如<u>盧英壽</u>及<u>盧贇</u>第。初,<u>禑</u>納<u>謹妃</u>宫人<u>釋婢</u>,寵愛之,即<u>英壽</u>之女也。<u>贇</u>,<u>英壽</u>之弟。<u>禑</u>嘗至<u>英壽</u>第,見<u>贇</u>之妻美,自是屢往焉。又微行遊東郊至<u>歸法寺</u>南川,與宫女同浴,淫褻無所不至,翌日亦如之。初,<u>趙英吉</u>為<u>李仁任</u>婢壻,生女曰<u>鳳加伊</u>。<u>禑</u>如<u>仁任</u>第淫焉,寵傾後宫,除<u>英吉</u>典農副正。一日,<u>禑</u>畋于郊,夜還,笙歌鼓舞,為巫覡戲,嘆曰:‘人生世間,有如草露。’泫然流涕。率<u>鳳加伊</u>至東郊川,汎木杮為舟,自挽以戲,至夜還。尋又欲往,左右曰:‘夜已深,天又大雨,將安之?’<u>禑</u>曰:‘第欲呼鷹耳。’<u>遂</u>出南郊,至曙乃還。又畋于東郊,手秉盡角。<u>鳳加伊</u>等衣男服,臂弓腰箭以從,馳往新京。遂至<u>海豐郡</u>,娱戲百端,乃與諸嬖日中野合。封<u>姜仁裕</u>女為<u>安妃</u>,<u>鳳加伊</u>為<u>淑寧翁主</u>,妓<u>七點仙</u>為<u>寧仙翁主</u>。以私婢、官妓封翁主,古所無<sup>[18]</sup>,國人驚駭。十二年正月,<u>禑</u>在<u>李仁任</u>第,<u>仁任</u>妻進大爵曰:‘今日三元,謹上壽。’<u>禑</u>進爵,仍戲曰:‘吾一則為孫,一則為婢壻,今乃對飲,得無失禮耶?’乃冒處容假面,作戲以悦之。<u>禑</u>喜與宦官及妓祼而走水捉魚,常在<u>東江</u>,日以為常,賜同戲人布三百匹。<u>禑</u>以<u>安淑老</u>女為妃,備嘉禮,用幣布七千五百匹,白金一千五百兩,他物稱是。時<u>淑老</u>女在<u>定妃</u>殿外,人謂<u>禑</u>先淫後行嘉禮。又納<u>崔瑩</u>女為妃,以尚衣進衣遲緩,斬别監厚德府少尹<u>元允海</u>、判事<u>康義</u>。<u>禑</u>如<u>崔瑩</u>第,<u>遂</u>與<u>瑩</u>宴于<u>崔氏</u>宫,封<u>崔氏</u>為<u>寧妃</u>,立府曰<u>寧惠</u>。又封<u>申雅</u>女為<u>正妃</u>,<u>王興</u>女為<u>善妃</u>。自<u>李謹妃</u>以下,<u>崔寧妃</u>、<u>盧毅妃</u>、<u>崔淑妃</u>、<u>姜安妃</u>、<u>申正妃</u>、<u>趙德妃</u>、<u>王善妃</u>、<u>安賢妃</u>及<u>小梅香</u>、<u>七點仙</u>等三翁主,諸殿供上之物甚夥。一月用三千九百匹,諸倉庫俱竭,預收三年貢物猶不足,又加徵斂。十四年,<u>禑</u>獨與<u>瑩</u>決策,命我<u>太祖</u>攻<u>遼</u>。<u>太祖</u>極陳其不可,<u>禑</u>不聽,及回軍,諸元帥斂兵守闕,請<u>禑</u>如<u>江華</u>,後遷<u>禑</u>于<u>江陵</u>,放<u>昌</u>于<u>江華</u>,廢為庶人。<u>恭讓王</u>立,誅<u>禑</u>及<u>昌</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論荒淫之戒。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8303</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘雞’當作‘雌’,據<u>大學衍義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘罰’當作‘伐’,據<u>大學衍義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘亂’,<u>大學衍義</u>及<u>國語</u>作‘難’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘<u>晉國</u>於今八年’,<u>大學衍義</u>無此六字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘可’,<u>大學衍義</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘未’,<u>大學衍義</u>作‘不’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘哉’,<u>大學衍義</u>作‘也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘醲’當作‘穠’,據<u>大學衍義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘祖’當作‘宗’,據<u>大學衍義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘怵’,<u>大學衍義</u>作‘鉥’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘胡’,<u>大學衍義</u>作‘兵’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]<u>吴潛</u>,<u>高麗史</u>作<u>吴祈</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘太’當作‘本’,據<u>高麗史</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘公’當作‘翁’,據<u>高麗史</u>改。<u>林氏</u>商人<u>信</u>之女,王見而幸之,有寵,封為<u>銀川翁主</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘無’,<u>高麗史</u>作‘未聞’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXixTycLvlyJaiPz7faUwqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BuDuuHZVb%2B6lAYAfRKjyKF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">戒逸欲 沈湎之戒。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXJOlejFn%2BL46jNEzhFi9RXS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BuDuuHZVb%2B6lAYAfRKjyKF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">戒逸欲 盤游之戒。</em></a></a></div></div>"
第十五卷 誠意正心之要	<!--R2022092110000044-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">第十五卷 誠意正心之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">11</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
戒逸欲 盤游之戒。	<!--R2022092110000045-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">戒逸欲 盤游之戒。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>太康</u>尸位,以逸豫滅厥德,黎民咸貳。乃盤游無度,畋于<u>有洛</u>之表,十旬(不)〔弗〕反。<u>有窮</u><u>后羿</u><u>有窮</u>,國名也。后,君也。<u>羿</u>,其名。因民(不)〔弗〕忍,距于<u>河</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u><u>辛甲</u>之為太史也,<u>周武王</u>時。命百官,官箴王闕。箴,戒也。闕,過也。於<u>虞人之箴</u>曰:‘芒芒<u>禹</u>迹,芒芒,廣大。<u>禹</u>迹,<u>禹</u>治水所行之迹。畫為九州,經啓九道。九州道路。民有寢廟,獸有茂草,各有攸處,德用不擾。在帝<u>夷羿</u>。即前<u>后羿</u>,以篡<u>夏</u>位,故曰帝。冒于原(野)〔獸〕,冒,貪也。(忘)〔亡〕其國恤,恤,憂也。而思其麀牡。麀,(牡)〔牝〕鹿。武不可重,重,猶數也。用不恢于<u>夏</u>家。恢,大也。<u>羿</u>因<u>夏氏</u>之位,故曰<u>夏</u>家。獸臣司原,敢告僕夫。’<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>春秋</u><u>隱</u>〔五年春,公矢魚于<u>棠</u>。<u>左傳</u>〕:公將如<u>棠</u>觀魚者,<u>臧僖伯</u>諫曰:‘凡物不足以講大事,祀、戎。其材不足以備器用,材謂皮革之屬,器用謂軍國之器。則君不舉焉。君將納民於軌物者也。故講事以度軌量謂之軌,取材以章物采謂之物,不軌不物謂之亂政。亂政亟行,所以敗也。故春蒐、蒐,索,擇取不孕者。夏苗、苗,為〔苗〕除害。秋獮、獮,殺也,以殺為名順秋氣也。冬狩,狩,圍守也。(各)〔冬〕物畢成,獲則取之,無所擇也。皆於農隙以講事也。三年而治兵,入而振旅,雖四時講武,猶復三年而大習。出曰治兵,(治)〔始〕治其事;入曰振旅,治兵禮畢,整衆而還〔也〕。歸而飲至,以數軍實。飲於廟,以數(軍)〔車〕徒器械及所獲也。昭文章,車服旌旗。明貴賤,辨等列,〔等列,行伍〕。順少長,少者在前,還則在後,所謂順也。習威儀也。鳥獸之肉不登於俎,〔俎,祭廟器〕。皮革、齒牙、骨角、毛羽不登於器,謂以飾法度之器。則公不射,古之制也。若夫山林川澤之實,器用之資,皂隸之事,官司之守,非君之所及也。’公曰:‘吾將略地焉。’略,謂巡行也。遂往,陳魚而觀之。<u>僖伯</u>稱疾不從。<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘昔者<u>齊景公</u>問於<u>晏子</u>,<u>晏嬰</u>。曰:“吾欲觀於<u>轉附</u>、<u>朝儛</u>,山名。遵海而南,放于<u>琅琊</u>,吾何修而可以比於先王觀也?”<u>晏子</u>對曰:“善哉問也!天子適諸侯曰巡狩。巡狩者,巡所守也。巡行諸侯所守之土<sup>[3]</sup>。諸侯朝於天子曰述職。述職者,述所職也。陳其所受之職。無非事者,春省耕而補不足,秋省斂而助不給。<u>夏</u>諺曰:‘吾王不遊,吾何以休?吾王不豫,吾何以助?一遊一豫,為諸侯度。’今也不然,師行而糧食,飢者(不)〔弗〕食,勞者(不)〔弗〕息。睊睊胥讒,睊睊,側目貌。民乃作慝。慝,怨惡也。方命虐民,方,逆也。命,王命。飲食若流。流連荒亡,為諸侯憂。從流下而忘反,謂之流;謂放舟順水而下。從流上而忘反,謂之連。從獸無厭謂之荒,樂酒無厭謂之亡。先王無流連之樂、荒亡之行。惟君所行也。”<u>齊景公</u>悦,大戒於國,出舍於郊。於是始興發補不足。發倉廩也。召太師曰:“為我作君臣相説之樂!”蓋<u>徵招</u>、<u>角招</u>是也。二者,歌之名。其詩曰:“畜君何尤?”畜,止也。畜君者,好君也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢文帝</u>時,有獻千里馬者,詔曰:‘鸞旗在前,屬車在後,吉行〔日〕五十里,師行三十里。朕乘千里〔之〕馬,獨先安之?朕不受獻也,其令四方毋〔求〕來獻。’當此之時,逸遊之樂絶,奇麗之賂塞,<u>鄭</u><u>衛</u>之倡微矣。夫後宫盛色則賢者隱微,佞臣用事則争臣杜口,而<u>文帝</u>不行,故謚為<u>孝文</u>,廟稱<u>太宗</u>。<sup>[4]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武帝</u>時,<u>司馬相如</u>從上至<u>長楊</u>獵,時天子方(自好)〔好自〕<sup>[5]</sup>擊熊豕,馳逐野獸。<u>相如</u>上疏諫曰:‘臣聞物有同類而殊能者,故力稱<u>烏獲</u>,<u>鳥獲</u>,古之有力者。捷言<u>慶忌</u>,王子<u>慶忌</u>,古之捷疾者。勇期<u>賁</u><u>育</u>。<u>孟賁</u>、<u>夏育</u>,古之勇者。臣之愚,竊以為人誠有之,獸亦宜然。今陛下好陵阻險,射猛獸,卒然遇逸材之獸,犯屬車之清塵,輿不及還轅,人不暇施巧,雖有<u>烏獲</u>、<u>逄蒙</u>之技,不得用,<u>逄蒙</u>,古之善射者。枯木朽株,盡為難矣。是<u>胡</u><u>越</u>起於轂下,而<u>羌</u><u>夷</u>接軫也,豈不殆哉!且夫清道而後行,中路而馳,猶時有銜橛之變,銜,謂馬銜。橛,車鉤心也。馬銜或斷,鉤車或出,則致傾敗以傷人也。況乎涉豐草,騁丘虚,前有利獸之樂,而内無存變之意,其為害也不難矣。夫輕萬乘之重不以為安樂,出萬有一危之塗以為娱,臣竊為陛下不取。鄙諺曰:“家累千金,坐不垂堂。”垂堂,謂近堂邊外,恐墜墮也。此言雖小,可以喻大,臣願陛下留意幸察。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武帝</u><u>建元</u>三年,微行始出,北至<u>池陽</u>,西至<u>黄山</u>,宫名。南獵<u>長楊</u>,東游<u>宜春</u>。宫名。微行常用飲酎已。酎酒新熟,以薦宗廟。八九月中,與侍中常侍武騎及待詔<u>隴西</u>北地良家子能騎射者,期諸殿門,故有‘期門’之號自此始。微行以夜漏下十刻乃出,常稱<u>平陽侯</u>。旦明,入山下馳射鹿豕狐兔,手格熊羆,馳鶩禾稼稻秔之地。民皆號呼駡(言)〔詈〕<sup>[6]</sup>。相聚會,自言<u>鄠杜</u>令,令往,欲謁<u>平陽侯</u>。諸騎欲擊鞭之。令大怒。使吏呵止,獵者數騎見留,乃示以乘輿物,久之乃得去。時夜出夕還,後齎五日糧,會朝<u>長信宫</u>,上大驩樂之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:自昔人君雖至無道,未有微行數出者。惟<u>趙武靈王</u>僞為使者,馳入<u>秦</u>,觀<u>秦昭王</u>之為人,雖云跌蕩,猶有英偉之氣。<u>漢武</u>之微行〔也〕,特以快從禽之樂爾。當時丞相、御史不能諫争,乃私置更衣為投宿之所,可謂逢君之欲矣。自<u>武帝</u>開端,於是<u>成帝</u>效之,常自稱<u>富平〔侯〕</u>家人,從近幸小臣以出。<u>谷永</u>諫曰:‘陛下弃萬乘之至貴,樂家人之賤事,厭高美之尊號,好匹夫之卑字,崇聚僄輕無義小人以為私客,數離深宫之固,挺身晨夜,與羣小相隨,烏集雜會,飲醉吏民之家,亂服共坐,流湎媟嫚,溷殽無别。典門户奉宿衛之臣,執干戈而守空宫。公卿百僚,不知陛下所在。’觀<u>永</u>諫辭,則<u>成帝</u>之微行,其醜有甚於<u>武帝</u>者。淫荒失道,<u>漢</u>日以衰,其作俑則自<u>武帝</u>始。吁,可戒哉!<sup>[7]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王吉</u>為<u>昌邑</u>中尉。而王好田獵,驅馳國中,動作亡節。<u>吉</u>上疏諫曰:‘古者師日行三十里,吉行五十里。今大王幸<u>方與</u>,(<u>方與</u>),縣名。曾不半日而馳二百里,百姓廢耕桑,治道牽馬,臣愚以為民不可數勞也。大王不好書術而樂逸游,馮式撙銜,撙,(挫)〔控〕也。馳騁不止,口倦乎叱咤,手苦於箠轡,身勞乎車輿,朝則冒霧露,晝則被塵埃,夏則為大暑之所暴炙,冬則為風寒之所匽薄。數以耎脆之玉體犯勤勞之煩毒,非所以全壽命之宗也,又非所以進仁義之隆也。夫廣厦之下,細旃之上,明師居前,勸誦在後,上論<u>唐</u><u>虞</u>之隆<sup>[8]</sup>,下及<u>殷</u><u>周</u>之盛,考仁聖之風,習治國之道,訢訢焉發憤忘食,日新厥德,其樂豈直銜橛之間哉!休則俛仰詘信音伸。以利形,進退步趨以實下,吸新吐故以練藏,專意積精以適神,於以養生,豈不長哉!大王誠留意如此,則心有<u>堯</u><u>舜</u>之志,體有<u>喬</u><u>松</u>之壽,<u>子喬</u>、<u>赤松</u>,古長年者。福禄其輳而社稷安矣。’王賀。雖不遵道,然猶知敬禮<u>吉</u>,乃下令賜牛酒,其後復放從自若。<sup>[9]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高麗</u><u>忠烈王</u>時,<u>尹秀</u>等分管鷹坊,招集逋民,稱為‘伊里干’。‘伊里干’,華言聚落也。按察及州牧郡守小忤其意,必譖而罪之。故‘伊里干’人肆毒良民,無敢誰何。都兵馬使屢請罷鷹坊,<u>秀</u>等諷王奏帝,各受聖旨,於是鷹坊牢不可罷。又稱使及别監,而其權益重。<u>元</u>使<u>塔納</u>還自<u>元</u>,至<u>岊嶺</u>站,<u>瓮津縣</u>人設晝食告<u>塔納</u>曰:‘吾邑民盡隸鷹坊,孑遺貧民,何以供億,待死而已。’<u>塔納</u>來,責宰相曰:‘東民獨非天子之赤子乎?困苦至此而不之恤,朝廷馳一使以問,何辭以對?’宰相白王,請去鷹坊之弊,王怒,欲請回回之見信於帝者來管鷹坊,令宰相不敢復言。<u>趙仁規</u>力諫之,公主亦言不可,乃止。六年三月,監察司言:‘國步多艱,天旱民飢,非遊田宴樂之時也。殿下何其耽于遊田不恤民事耶?且以未調之駿足,馳不測之危途,患生所忽,雖悔可追。如不得已,止令將士逐獸平原,登高臨觀,不亦可乎?又忽赤鷹坊争設内宴,剪金為花,蹙絲為鳳,極奢極侈不可形言。與其縱一時之娱,費於無用,孰若遵上國之法,簡而易供。聲樂則斥委巷之俚音,進教坊之法曲,一國之望也。’上將軍<u>尹秀</u>侍宴殿上,縱酒歡飲,夜以繼日。王幸<u>神孝寺</u>,燃燈為樂,以珠玉織成燈籠,巧妙奢華,不可勝言。獵于東郊,仍幸<u>壽康宫</u>,日事宴樂,賜倡妓銀八斤。又以二銀瓶為的,射之,賜中者。世子生日,王宴羣臣,上將軍<u>鄭仁卿</u>為侏儒戲,將軍<u>簡弘</u>為倡優戲,王亦拍手起舞。王及公主入<u>元</u>謁帝,獻方物,侍宴于<u>長朝殿</u>,酒酣,令本國樂官奏感皇恩之調。既罷,王與公主詣<u>隆福宫</u>,太后設氊帳,置酒。王既還國,益肆畋獵。召謂<u>康允紹</u>等曰:‘夫獵,馳騁從禽,宜視險若夷。汝等擇地而行,安能多獲?自今可數獵以閒習之。’國師僧獻書曰:‘殿下换甲之年,宜小心修德,不可荒于遊畋。’王曰:‘非敢好獵,逐虎也。’蓋王之初政,明習典故,讀書知大義,乃能誅戮權臣,歸附上國,天子嘉之,釐降公主。公主之至也,父老相慶曰:‘不圖百年鋒鏑之餘,復見太平(文物)〔之期〕。’(云)王又再朝京師,敷奏東方之弊,帝皆俞允,東民以安,此正王可以有為之日。奈何驕心遽生,眈于遊畋,廣置鷹坊,使惡少<u>李貞</u>輩侵暴州郡,溺於宴樂,唱和龍樓。復與公主獵于<u>西海道</u>,獵騎一千五百。宰相諫曰:‘旱氣大甚,民方耘耔,恐此行召斂民怨。且禽獸時方胎孕,不可獵也。’王怒,不聽。十五年九月,獵于<u>西海道</u>。時宦官及權貴皆受賜田,多至二三千結,各占良民,皆蠲賦役。凡王之出獵,按廉、勸農各設宴供之,其或有恤民不行者,或鞭之。争先侵害,民之被毒為甚。<sup>[10]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>忠肅王</u>十六年,王在<u>平州</u>。王自去年八月出,次<u>天神山</u>下,構假屋以御。問虞人曰:‘蓋屋何物為佳?’虞人對曰:‘樸木皮最佳。’即命取之,民甚苦之。王耽于遊田,支費浩繁,招集虞人,皆授檢校郎將、别將,賜衣服、穀米,動以百計。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>辛禑</u>率羣小馳馬後苑,手飛索以<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_27068__64203_(tp).jpg"">馬,無所不為。自是屢至<u>壺串</u>,放羣馬,以此為戲。率<u>林<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_48836__49878_(tp).jpg""></u>等持竿黏雀于閭巷,炙于牆下而啖之。又手執鐵杖,出遊里巷,遇狗,擊殺之。一日所殺,至數十餘,城中雞犬幾盡。又率宦豎倡伎過市,梃擊市人以為樂,人皆奔匿,失貨者甚衆。或侵夜遊戲,侍從皆失所之,遇人輒自杖之,至有斃者。<u>禑</u>喜著白草笠,奴隸之惡小者效之,亦戴此笠,詐稱王。殺雞狗,或因以劫掠。<u>禑</u>常馳騁閭里,猶忌臺諫,宦豎等進説曰:‘臺諫皆上所除,如有忤旨,替之何難?’自是<u>禑</u>益輕臺諫,無復忌憚。左司議<u>權近</u>等極諫,<u>禑</u>欲射之。時<u>禑</u>出遊無虚日,内厩馬疲乏,所過,奪人馬以載宫女、宦者,人争避匿,道路為空。左司議大夫<u>李至</u>等上疏諫遊畋,<u>禑</u>大怒,曰:‘時方危難,此輩不欲吾習馬,不忠孰甚?當痛懲之,以絶言者。’後<u>禑</u>悉書諫官名以藏,曰:‘此輩可使防<u>倭</u>。’由是諫官多謝病。<u>禑</u>屢出遊畋,驛吏疲於供頓,駡之曰:‘彼獨夫,曷喪!’至<u>海州</u>,與諸嬖遊戲<u>鵲川</u>;至<u>古新平縣</u>,射鹿墜馬,絶而復蘇。時自京城至海上,供給之車,絡繹不絶。寺人内豎,恃寵縱暴,折辱按廉、守令,<u>西海</u>吏民,不堪(茶)〔荼〕毒,皆散走。<u>禑</u>樂而忘返,扈從者暴露,牛馬道死者相望。所幸女之父<u>姜仁裕</u>與妻祭<u>松岳</u>,<u>禑</u>親吹笛,張樂迎之。沈醉夜還,路逢前郎將<u>金成吉</u>,撲殺之。又畋于<u>西海道</u>,<u>淑寧翁主</u>及宫女皆男服從行,<u>禑</u>與<u>淑寧</u>並轡馳驅原野,内豎<u>韓富</u>忽遇山阿,不及下馬,<u>淑寧</u>之馬已馳過矣。<u>淑寧</u>自以素賤,意宦輕己,譖殺之。是行也,<u>禑</u>自吹笛,婦寺唱歌,晝夜不輟。供費鉅萬,州郡騷然,凡二十五日而還。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論盤遊之戒。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4611</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘巡行諸侯所守之土’,<u>大學衍義</u>為注釋文字,<u>孟子</u>無此句。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>漢書</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘自好’當作‘好自’,據<u>史記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘言’當作‘詈’,據<u>大學衍義</u>及<u>漢書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘隆’,<u>大學衍義</u>及<u>漢書</u>作‘際’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據<u>高麗史</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXHdGCdXx%2FvkCz50JYTd8oSS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BmWcfu895m%2FMVg04i3O6RQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">戒逸欲 荒淫之戒。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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戒逸欲 奢侈之戒。	<!--R2022092110000046-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">戒逸欲 奢侈之戒。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>春秋</u><u>莊</u>二十有八年冬,築<u>郿</u>,大無麥、禾。二十九年春,新<u>延厩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡安國</u>曰:言新者有故也。何以書?昔<u>韓昭侯</u>作高門,<u>屈宜臼</u>曰:‘不時。所謂時者,非時日也。人固有利、不利時。前年<u>秦</u>拔<u>宜陽</u>,今年旱,君不以此時恤民之隱而顧益奢,所謂時詘舉贏者也。’故<u>穀梁氏</u>曰:‘古之君人者,必時視民之所勤。民勤於力,則功築罕;民勤於財,則貢賦少;民勤於食,則百事廢。冬築<u>郿</u>,(大無麥、禾),春新<u>延厩</u>,以其用民力為己悉矣。<sup>[1]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三十一年春,築臺于<u>郎</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡安國</u>曰:何以書?厲民也。天子有靈臺,以候天地;諸侯有時臺,以候四時。去國築臺于遠而不緣占候,是乃<sup>[2]</sup>游觀之所,厲民以自樂也。厲民自樂,而不與民同樂,則民欲與之偕亡,雖有臺,豈能獨樂乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>昭</u>八年,有石言于<u>晉</u><u>魏榆</u>,地名。<u>晉侯</u>問於<u>師曠</u>曰:‘石何故言?’對曰:‘石不能言,或憑焉。不然,民聽濫也。抑臣又聞之曰:“作事不時,怨讟動乎民,則有非言之物而言。”今宫室崇侈,民力凋盡,怨讟並作,莫保其性。石言,不亦宜乎?’於是<u>晉侯</u>方築<u>虒祁</u>之宫,<u>虒祁</u>,地名。<u>叔向</u>曰:‘<u>子野</u>之言,君子哉!<u>子野</u>,<u>師曠</u>字<sup>[3]</sup>。君子之言,信而有徵。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十三年,<u>晉</u>成<u>虒祁</u>。諸侯朝而歸者,皆有貳心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>晉平公</u>,伯主也。侈一宫室而上天為之示異,諸侯為之離心,故曰:‘儉,德之共〔也〕;侈,惡之大也。’可不戒夫?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚靈王</u>為<u>章華</u>之臺,<u>章華</u>,地名。與<u>伍舉</u>登焉,曰:‘臺美矣夫?’對曰:‘臣聞國君服寵以為美,安民以為樂,聽德以為聰,致遠以為明。不聞其以土木之崇高、(彫)〔彤〕<sup>[4]</sup>鏤為美,而以金石匏竹之昌大、囂庶為樂;不聞其以觀大、視侈、淫色以<sup>[5]</sup>為明,而以察清濁為聰也。’‘夫君國者,將民之與處;民實瘠矣,君安得肥?且夫私欲弘侈,則德義鮮少;德義不行,則邇者騷離而遠者距違。’‘夫為臺榭,將以教民利也,不知其以匱之也。若(吾)<sup>[6]</sup>君謂<sup>[7]</sup>此臺美而為之正,<u>楚</u>其殆矣!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>伍舉</u>之對,言皆近理。而所謂‘私欲弘侈則德義鮮少’者,尤古今之名論也。夫私欲者,人心之發;而德義者,道心之正。二者常相水火焉,水勝則火滅,欲勝則理微。<u>靈王</u>惟其溺於私欲也,是以德義之存者幾希。及其敗也,<u>仲尼</u>聞之曰:‘若古有志,克己復禮,仁也。<u>楚靈王</u>而能自克,豈其辱於<u>乾谿</u>?’<u>靈王</u>敗死于此。嗚呼!此非後王之炯監與。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>秦始皇</u>以為<u>咸陽</u>人多,先王之宫庭小,‘吾聞<u>周文王</u>都<u>豐</u>,<u>武王</u>都<u>鎬</u>,<u>豐</u><u>鎬</u>之間,帝王之都也’。乃營作朝宫<u>渭</u>南<u>上林苑</u>中。先作前殿<u>阿房</u>,東西五百步,南北五十丈,上可以坐萬人,下可以建五丈旗。周馳為閣道,自殿下直抵南山。表南山之巔以為闕。為複道,自<u>阿房</u>渡<u>渭</u>,屬之<u>咸陽</u>,以象天極,閣道絶漢,抵營室也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢文帝</u>時,<u>賈山</u>言〔治亂之事〕,曰:‘<u>秦</u>起<u>咸陽</u>而西至<u>雍</u>,<u>離宫</u>三百,鍾鼓帷帳,不移而具。又為<u>阿房</u>之殿,殿高數十仞,東西五里,南北千步,從車羅騎,四馬騖馳,旌旗不撓,為宫室之麗至於此。為馳道於天下,東窮<u>燕</u><u>齊</u>,南極<u>吴</u><u>楚</u>,江湖之上,瀕海之觀畢至。道廣五十步,三丈而樹,厚築其外,隱以金椎,樹以青松,為馳道之麗至於此。<u>秦</u>以熊羆之力,虎狼之心,蠶食諸侯,(戎)〔并〕吞海内,而不篤禮義,故天殃加焉。’<sup>[8]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>阿房</u>之侈,自開闢以來,未之有也。<u>賈山</u>之言,既足為來世戒,而<u>唐</u>人<u>杜牧</u>又為之賦曰:‘明星熒熒,開粧鏡也。緑雲擾擾,梳曉鬟也。<u>渭</u>流漲膩,弃脂水也。煙斜霧横,焚椒蘭也。雷霆乍驚,宫車過也。轆轆遠聽,杳不知其所之也。’又曰:‘鼎鐺玉石,金塊珠礫,弃擲迤邐。<u>秦</u>人視之,亦不甚惜。嗟呼!一人之心,千萬人之心也。<u>秦</u>愛紛奢,人亦念其家。奈何取之盡錙銖,用之如泥沙?’又曰:‘使天下之人,不敢言而敢怒;獨夫之心,日益驕固。戍卒叫,<u>函谷</u>舉;<u>楚</u>人一炬,可憐焦土!’詞人之賦,不無浮夸,然其窮奢極侈之狀,播諸賦詠。深宫閒燕,使人歌之,以代吹竹彈絲之樂,亦足以戒,故以次于<u>賈山</u>之後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢文帝</u>〔即位二十三年〕,宫室、苑囿、車騎、服御無所增益,有不便,輒弛以利民。嘗欲作露臺,召匠計之,直百金。上曰:‘百金,中人十家之産,吾奉先帝宫室,常(欲)〔恐〕羞之,何以臺為!’身衣弋綈,所幸<u>慎夫人</u>,衣不曳地,帷帳無文繡,〔以〕示敦樸,為天下先。<sup>[9]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢武帝</u>時,天下侈靡趨末,上問:‘吾欲化民,豈有道乎<sup>[10]</sup>?’<u>東方朔</u>對曰:‘<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u>,<u>文</u><u>武</u><u>成</u><u>康</u>,上古之事,經歷數千載,尚難言也,臣不敢陳。願近述<u>孝文皇帝</u>之時,當世耆老皆聞見之。貴為天子,富有四海,身衣弋綈,足履革舃,以韋帶劍,莞蒲為席,兵木無刃,衣緼無文,集上書囊以為殿帷;以道德為麗,以仁義為準。於是天下望風成俗,昭然化之。今陛下以城中為小,圖起<u>建章</u>,左<u>鳳闕</u>,右<u>神明</u>,號稱千門萬户;土木<sup>[11]</sup>衣綺繡,狗馬被繢罽;宫人簪玳瑁,垂珠璣;設戲車,教馳逐,飾文采,叢珍怪;撞萬石之鍾,擊雷霆之鼓,作俳優,舞<u>鄭</u>女。上為淫侈如此,而欲使民獨不奢侈失農,事之難者也。陛下誠能用臣<u>朔</u>之計,推甲乙之帳燔之於四通之衢,卻走馬示不復用,則<u>堯</u><u>舜</u>之隆,宜可以比治矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>揚雄</u>曰:‘迨至聖<u>文</u>,垂意至寧,躬服節儉,綈衣不敝,革鞜不穿,言不穿弊而已,無所紛華〔也〕。大厦不居,木器無文。於是後宫賤(瑇)〔玳〕瑁而疏珠璣,卻翡翠之飾,除彫琢之巧,惡麗(美)〔靡〕而不近,斥芬芸而不御,抑止絲竹晏<sup>[12]</sup>衍之樂,憎聞<u>鄭</u><u>衛</u>幼眇之聲,幼,一笑(切)〔反〕。眇,音妙。是以玉衡正而太階平〔也〕。’玉衡,北斗杓星也。太階,三台也。<sup>[13]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>隋煬帝</u>築<u>西苑</u>,周二百里;其内為海,周十餘里;為<u>方丈</u>、<u>蓬萊</u>、<u>瀛州</u>諸山,高出水百餘尺,臺觀宫殿,羅絡山上,向背如神。海北有<u>龍鱗渠</u>,縈紆注海内。緣渠作十六院,門皆臨渠,每院以四品夫人主之,堂殿樓觀,窮極華麗。宫樹秋冬彫落,則剪綵為華葉,綴於枝條,色渝則易以新者,常如陽春。沼内亦剪綵為荷芰菱芡,乘輿游幸,則去冰而布之。十六院競以殽羞精麗相高,求市恩寵。上好以月夜從宫女數千騎遊<u>西苑</u>,作<u>清夜遊</u>曲,於馬上奏之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>武王</u>之數<u>紂</u>曰‘暴殄天物’。蓋凡物皆天産也,暴而殄之,則獲罪於天矣。<u>漢武</u>以土木被文繡,議者已深譏之。(沈)〔況〕於苑囿之廣、土木之多,以人為而奪造化,不知歲之所耗者,幾百千萬匹。而虚杼(柚)〔軸〕之力者,幾百千萬工。雨淋日炙,不能旬月,而又易之矣。當是時,天民之窮而衣不蔽體者,何可勝數?而<u>煬帝</u>乃以有用之繒帛,委之溝壑草莽中,一不之惜,暴殄甚矣!上帝安得而不震怒,下民安得而不離畔乎!其致<u>江都</u>之禍,宜也!<sup>[14]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐太宗</u><u>貞觀</u>初,謂公卿曰:‘昔<u>禹</u>鑿山治水而民無謗讟者,與人同利故也。<u>秦始皇</u>營宫室而民怨畔者,病人以利己也。夫靡麗珍奇,固人之所欲,若縱之不已,則危亡立至。朕欲營一殿,材用已具,鑑<u>秦</u>而止。王公以下,宜體朕此意也。’由是二十年間,風俗素樸,衣無錦繡,公私富給。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四年,發卒修<u>洛陽</u>宫以備巡幸。給事中<u>張玄素</u>上書諫曰:‘臣見<u>隋</u>初營宫室,近山無大木,皆致之遠方,數百人曳一柱,以木為輪,則戛摩火出。乃鑄鐵為轂,行一二里,鐡轂輒破,别使數百人齎(錢)〔鐡〕<sup>[15]</sup>穀隨而易之,盡日不過行二三十里。計一柱之費,已數十萬功,餘可知矣。陛下初平<u>洛陽</u>,凡<u>隋氏</u>宫室之宏侈者皆令毁之。曾未十年,復加營繕,何前日惡之而今日效之也!且以今日財力,何如<u>隋</u>世?陛下役瘡痍之人,(習)〔襲〕<sup>[16]</sup>亡<u>隋</u>之弊,恐又甚於<u>煬帝</u>矣!’上曰:‘卿謂我不如<u>煬帝</u>,何如<u>桀</u><u>紂</u>?’對曰:‘若此役不息,亦同歸于亂。’上曰:‘吾思之不熟,乃至於是<sup>[17]</sup>。’即為之罷役,賜<u>玄素</u>綵二百匹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>太宗</u>鑑<u>隋</u>之侈,故一殿之營為費無幾而亟已之,然未及數年,遽有<u>洛</u>宫之役。由儉入奢,其易若此,此<u>張玄素</u>之所以諫也。惟其喜聞忠言,不吝〔諱〕<sup>[18]</sup>己過,雖比之於<u>隋煬</u>,斥之以<u>桀</u><u>紂</u>,曾不少忤而亟從之,此其所以致<u>貞觀</u>之治也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐玄宗</u><u>開元</u>二年,上以風俗奢靡,制:‘乘輿服御、金銀器玩,令有司銷毁,以供軍國之用;其珠玉錦繡,焚於殿前,后妃以下,毋得服珠玉錦繡。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬光</u>曰:<u>明皇</u>之始欲為治,能自刻厲節儉如此,晩節猶以奢敗。甚哉奢靡之易以溺人也!<u>詩</u>曰:‘靡不有初,鮮克有終。’可不戒哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:人主以實心為善,則人自孚;以實德示民,則人自化。<u>明皇</u>之焚珠玉錦繡也,未必中心之實,然而近名之意則有不可揜者,故曾未三<sup>[19]</sup>年,已遣御史訪珍異於南方矣。四年,有胡人上言,海内多珠翠奇寶,可往營致。上命御史<u>楊範臣</u>往求之,<u>範臣</u>奏曰:‘前年焚珠玉錦繡,示不復用。今所求者,何以異於所焚者乎?’上遽引咎罷之。使其真有崇儉去奢之志,而以樸素為天下先,如<u>漢文帝</u>之不言躬行,何患敝俗之不革?惟其出於矯枉,急於人知,而忠信誠愨有所不足,是以本心之侈,旋即發露,不待在位之久而後形也。然則人君之為善,其可不以實心?其示人也,其可不以實德?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高麗</u><u>毅宗</u>於大内東北隅起一閣,扁曰‘沖虚’,金碧鮮明。又於内閣别室居善藥,意欲廣治衆病,扁曰‘善救寶’。又構亭其側,聚怪石名花,扁曰‘養性’。十一年四月,闕東離宫成,宫曰<u>壽德</u>,殿曰<u>天寧</u>。又以侍中<u>王沖</u>第為<u>安昌宫</u>,前參政<u>金正純</u>第為<u>静和宫</u>,平章事<u>庾弼</u>第為<u>連昌宫</u>,樞密院副使<u>金臣公</u>第為<u>瑞豐宫</u>。又壞民家五十餘區作<u>大平亭</u>,命太子書額,旁植名花異果,奇麗珍玩之物布列左右。亭南鑿池作<u>觀瀾亭</u>。其北構<u>養怡亭</u>,蓋以青瓷;南構<u>養和亭</u>,蓋以梭。又磨玉石築<u>歡喜</u>、<u>美成</u>二臺,聚怪石作仙山,引遠水為飛泉,窮極侈麗。羣小逢迎,民間珍異之物,輒稱密旨,無問遠近,争取馱載,絡繹於道,民甚苦之。是役也,役卒皆私賫粮。有一卒,貧甚不能自給,役徒共分飯一匙食之。一日,其妻具食來餉,且曰:‘宜召所親共之。’卒曰:‘家貧,何以備辦,將私於人而得之乎?豈竊人所有乎?’妻曰:‘貌醜,誰與私?性拙,安能盜?但剪髮買來耳。’因示其首,卒烏咽不能食,聞者悲之。又作<u>萬春亭</u>,在<u>板積窰</u>。初因窰亭而營之,内有殿曰<u>延興</u>,南有澗,盤回左右,植松竹花草其間。又有茅亭草樓,凡七,有額者四,曰<u>靈德亭</u>、<u>壽御堂</u>、<u>鮮碧齋</u>、<u>玉竿亭</u>。橋曰<u>錦花</u>,門曰<u>水德</u>。其御舡,飾以錦繡,假錦為帆,以為流連之樂。窮奢極侈,勞民費財,凡三年而成。太史監候<u>劉元度</u>奏:‘<u>白州</u><u>兔山</u><u>半月岡</u>,實我國重興之地。若營宫闕,七年之内可吞北虜。’於是遣<u>崔允義</u>、内侍<u>朴懷俊</u>等創别宫于<u>白州</u>。<u>懷俊</u>苛刻,徵丁夫<u>西海道</u>,日夜催督,不日告成。賜闕名<u>重興殿</u>,額‘大化’。受賀于<u>大化殿</u>,是日天地昏黑,大風拔木,王頗疑之,多方祈禳。又移御<u>玄(花)〔化〕寺</u><sup>[20]</sup>。先是,王聞城東<u>沙川</u><u>龍淵寺</u>南有石壁數仞,削立臨川,曰:‘虎巖流水停滀,樹木蓊蔚。’命内侍<u>李唐柱</u>、<u>裴衍</u>等構亭其側,名<u>延福</u>,奇花異木,列植四隅。以水淺不可舟,築堤為湖。其地白沙,水勢强悍,雨則輒壞,隨壞隨補,晝夜不息,人甚苦之。<u>朴良衍</u>、<u>宋明理</u>,<u>忠惠</u>嬖臣也。王嘗作儺戲,命<u>明理</u>主之,賜布二百匹。役百工,奪市中物以供其費,市鋪皆閉。又勸王起樓<u>崇教寺</u>蓮池傍,為遊宴之所,王命<u>良衍</u>植花木。王又起新宫于<u>三峴</u>,命<u>良衍</u>及<u>金善莊</u>、<u>閔涣</u>等督役。<u>良衍</u>求媚於王,大加營度,點<u>西江</u>人户輸甓瓦,又令惡少輩奪人牛馬以輸,又發近京諸郡丁夫,伐材浮江而下,人馬絡繹,州郡騷然,農者輟耕。時京城民訛言:‘王將取民家小兒數十,埋新宫礎下。’家家驚駭,多抱兒逃竄者,惡小乘間恣行剽竊。<u>善莊</u>等晝夜督役,不小懈。又張榜曰:‘自宰相至權務,輸材不及期者,徵布五百匹,分配海島。’於是輦材絡繹。新宫殿宇門户皆飾鍮銅,乃命百官,下至胥吏,每二人給五綜布一匹,徵鍮銅二斤。又令諸道銅鐵鑄鼎鑊錡釜,納之新宫,民間農器盡括無餘,其宫室制度不類王居。及王被執如<u>元</u>,印璫檻載,<u>良衍</u>等如<u>元</u>,<u>元</u>流<u>良衍</u>于<u>杭州路</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>恭愍王</u>十四年,<u>徽懿魯國大長公主</u>薨,王悲痛,手寫公主真,日夜對食悲泣,三年不進肉膳。十五年,大起公主影殿<u>王輪寺</u>之東南,令百官以秩出役夫,輦木石,數百夫挽一木尚不能進。徵發六道丁夫,督役太急,呼耶聲動天地,晝夜不絶。時<u>倭</u>屠<u>喬桐縣</u>,京城大震。百司所事不出木土,庶事廢弛,倉廩虚竭,宿衛單弱。軍政不修,無兵可操,無甲可授,諸軍索然,望賊不敢進。十六年四月,以旱放影殿役夫,乃雨。十七年五月,王以影殿佛宇狹小,不能容僧三千,欲改營。幸<u>馬巖</u>相殿基,撤<u>王輪</u>影殿,改營于<u>馬巖</u>,怨咨大興。六月盡發坊里丁及四十二都府,鑿溝于<u>馬巖</u>。乳媪白王曰:‘今方農月,旱甚,願停影殿之役。’王怒,黜之。閏九月,以旱放影殿役徒,壬寅,雨。國人相謂曰:‘影殿小弛而天小雨,若罷則天必大雨。’又於<u>平壤</u>、<u>忠州</u>皆作離宫及公主魂殿,儲峙供頓,民甚苦之。十八年九月,伐礎石于<u>崇仁門</u>外,輓致<u>馬巖</u>,大如屋震且吼聲如牛。又發丁州縣,需材水運,或壓或溺死者無筭。中外困弊,無敢言者。時王召<u>元</u>朝梓人<u>元世</u>于<u>濟州</u>,使營影殿。<u>世</u>言於宰輔曰:‘<u>元</u>皇帝好興土木,以失民心,自知不能卒保四海,乃詔吾輩營宫<u>耽羅</u>,欲為避亂之計,功未訖而<u>元</u>亡。<u>元</u>以天下之大,勞民以亡。<u>高麗</u>雖大,其能不失民心乎?願諸相啓王。’宰輔不敢以聞。十九年夏四月,作<u>觀音殿</u>於影殿,凡九楹,制甚高廣。六月,罷<u>馬巖</u>影殿,復修<u>王輪</u>影殿。鷲頭所飾黄金六百五十兩,白銀八百兩。時影殿久役,勞費不貲,役夫死者相望於道,宰執言官莫敢論奏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論奢侈之戒。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5641</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>穀梁傳</u>校。<u>郿</u>,<u>穀梁傳</u>作<u>微</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘乃’,<u>大學衍義</u>作‘為’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘字’,<u>大學衍義</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘彫’當作‘彤’,據<u>國語</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘以’,<u>大學衍義</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘吾’衍,據<u>大學衍義</u>及<u>國語</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘謂’,<u>大學衍義</u>作‘之’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘乎’,<u>大學衍義</u>作‘哉’,<u>漢書</u>作‘乎’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘土木’,<u>漢書</u>作‘木土’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘晏’,<u>大學衍義</u>作‘曼’,<u>漢書</u>作‘晏’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘錢’當作‘鐡’,據<u>大學衍義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘習’當作‘襲’,據<u>資治通鑑</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘是’,<u>大學衍義</u>作‘此’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘諱’脱,據<u>大學衍義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘三’,<u>大學衍義</u>作‘二’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘花’當作‘化’,據<u>高麗史</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXJOlejFn%2BL46jNEzhFi9RXS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX86k45IqLgJs9WugHLsZkzq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">戒逸欲 盤游之戒。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXi%2BjnYEPQW6ECp2nRCTtD%2BC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX86k45IqLgJs9WugHLsZkzq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">謹言行</em></a></a></div></div>"
修身之要	<!--R2022092110000047-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">修身之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
謹言行	<!--R2022092110000048-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">謹言行</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>易大傳</u>子曰:‘君子居其室,出其言善,則千里之外應之,況其邇者乎?居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎?言出乎身,加乎民;行發乎邇,見乎遠。言行,君子之樞機,樞機之發,榮辱之主也。言行,君子之所以動天地也,可不慎乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>孔子</u>因<u>中孚</u>‘鳴鶴’之爻,而發明感應之理,謂人君雖處宫庭,而其言不可以不謹。又推而廣之,言行皆不可以不謹。蓋鶴鳴子和,由氣之相感;上倡下應,亦理之自然。故言之善否,出於一室之間,而人之從違,見於千里之外。一言之出,則為號令,而百姓被之。一行之著,則為儀表,而四方見之。身之有言行,猶户有樞、弩有機,啓閉張弛,由此而出。言行之發,榮辱隨之,其取喻也明矣。猶懼人之易忽也,則又曰:‘言行,君子之所以動天地也。’蓋天地之大,不可測識,然一言一行之善,感格之效捷於影響,其可不謹乎!或謂居室出言,人誰聞者,千里之外,何由應之?吁!<u>驪姬</u>夜半之泣,書之<u>國語</u>;<u>飛燕</u>憤恚之辭,筆之<u>班</u>書;<u>明皇</u>、妃子比翼連理之誓,見之詩歌。皆深宫無人私語密約,無不暴白於天下後世者。此所以為‘微之顯,誠之不可揜’與?為人主者,其深戒之!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉藻</u>:<u>禮記</u>篇名。‘天子’‘動則左史書之,言則右史書之。’(<u>表記</u>)〔<u>緇衣</u>〕子曰:‘君子道人以言,而禁人以行。禁,猶謹也。故言必慮其所終,而行必稽其所(敞)〔敝〕,則民(慎)〔謹〕於言而慎於行。’<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢</u><u>董仲舒</u>告<u>武帝</u>曰:‘言出於己,不可塞也;行發於身,不可掩也。言行,治之大者,君子之所以動天地也。故盡小者大,慎微者著。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論謹言行。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">648</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXDILy1AFVdydLoz1faNOW3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8VEaJMbWSm3tUZcE%2FG0TcN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">戒逸欲 奢侈之戒。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXD5Rcs2krlo77yt8sZ9B6US5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8VEaJMbWSm3tUZcE%2FG0TcN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">正威儀</em></a></a></div></div>"
修身心之要	<!--R2022092110000049-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">修身心之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
正威儀	<!--R2022092110000050-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">正威儀</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>成王</u>命<u>召公</u>、<u>畢公</u>相<u>康王</u>,曰:‘思夫人自亂于威儀。爾無以<u>釗</u>冒貢于非幾。’<u>釗</u>,<u>康王</u>名。冒,妄也。貢,進也。非,是非之非。幾,微也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>抑</u>之首章曰:‘抑抑威儀,惟德之隅。’抑,密也。隅,角也。二章曰:‘敬慎威儀,維民之則。’五章曰:‘敬爾威儀,無不柔嘉。’八章曰:‘淑慎爾止,止,容止也。不愆于儀。不僭不賊,僭,差也。賊者,凶暴之謂。鮮不為則。’九章曰:‘温温恭人,維德之基。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛侯</u>在<u>楚</u>,<u>北宫文子</u><u>衛</u>大夫。見令尹<u>圍</u>之威儀,<u>圍</u>,<u>楚</u>公子。言於<u>衛侯</u>曰:‘令尹其將不免。<u>詩</u>云:“敬慎威儀,維民之則。”令尹無威〔儀〕,民無則焉。民所不則,以在民上,不可以終。’公曰:‘善哉!何謂威儀?’對曰:‘有威而可畏謂之威,有儀而可象謂之儀。君有君之威儀,其臣畏而愛之,則而象之,故能有其國家,令聞長世。臣有臣之威儀,其下畏而愛之,則而象之,故能守其官職,保族宜家。順是以下皆如是,是以上下能相固也。(<u>衛</u>)〔<u>邶</u>〕詩曰“威儀棣棣”,富而閒習貌。言君臣上下、父子兄弟、内外大小,皆有威儀也。<u>周</u>詩曰:“朋友攸攝,〔攝以威儀〕。”言朋友之道,必相教訓以威儀也。故君子在位可畏,施舍可愛,進退可度,周旋可則,容止可觀,作事可法,德行可象,聲氣可樂;動作有文,言語有章,以臨〔其〕下,謂之有威儀也。’<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>劉康公</u>曰:‘民受天地之中以生。是以有動作、禮義、威儀之則,以定命也。能者養之以福,不能者敗以取禍。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢成帝</u>即位,丞相<u>匡衡</u>上書曰:‘聖主之自為動静<sup>[2]</sup>周旋,奉天承親,臨朝享臣,物有節文,以章人倫。蓋欽翼祗栗,事天之容也;温恭敬遜,承親之禮也;正躬嚴恪,臨衆之儀也;嘉惠和説,饗下之顔也。舉錯動作,物遵其儀,故形為仁義,動為法則。諸侯正月朝覲天子,天子惟道德昭穆穆以示之,又觀以禮樂,饗醴乃歸。故萬國莫不獲賜祉福,蒙化而成俗。今正月初幸露寢,臨朝賀,置酒以饗萬方,<u>傳</u>曰“君子謹始”,願陛下留意<sup>[3]</sup>動静之節,使羣下得望盛德休光,以立基楨,天下幸甚!’上敬納其言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論正威儀。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">891</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>大學衍義</u>、<u>左傳</u>及<u>詩經</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘静’,<u>大學衍義</u>作‘容’,<u>漢書</u>及<u>資治通鑑</u>作‘静’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘意’,<u>漢書</u>及<u>資治通鑑</u>作‘神’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXi%2BjnYEPQW6ECp2nRCTtD%2BC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FxHCPp%2FoAlaEpwJhklpQbO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">謹言行</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX%2FXcx4mv3iCfCi74R7fZQUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FxHCPp%2FoAlaEpwJhklpQbO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">重配匹 謹選立之道。</em></a></a></div></div>"
第十六卷 齊家之要	<!--R2022092110000051-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">第十六卷 齊家之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
重配匹 謹選立之道。	<!--R2022092110000052-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">重配匹 謹選立之道。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>關雎</u>,后妃之德也。‘關關雎鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑。參差荇菜,左右流之。窈窕淑女,寤寐求之。求之不得,寤寐思服。悠哉悠哉,輾轉反側。參差荇菜,左右采之。窈窕淑女,琴瑟友之。參差荇菜,左右芼之。窈窕淑女,鍾鼓樂之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢</u><u>匡衡</u>曰:‘妃匹之際,生民之始,萬福之原。婚姻之禮正,然後品物遂而天命全。<u>孔子</u>論<u>詩</u>以<u>關雎</u>為始,言太上者民之父母,后夫人之行不侔乎天地,則無以奉神靈之統而理萬物之宜。故<u>詩</u>曰“窈窕淑女,君子好逑”,言能致其〔正〕<sup>[1]</sup>淑,不貳其操,情欲之感無介於容儀,宴私之意不移於動静,夫然後可以配至尊而為宗廟主。此綱紀之首,王教之端也。自上世以來,<u>三代</u>興廢,未有不由此者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>班固</u>曰:‘<u>易</u>基<u>乾</u><u>坤</u>,<u>詩</u>首<u>關雎</u>,夫婦之際,人道之大端也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大明</u>之二章曰:‘<u>摯</u>仲氏<u>(壬)〔任〕</u><sup>[2]</sup><u>摯</u>,國名。仲,中女也。<u>(壬)〔任〕</u>,<u>摯國</u>姓。自彼<u>殷商</u>,來嫁于<u>周</u>,曰嬪于京。乃及<u>王季</u>,維德之行。<u>大任</u>有身,生此<u>文王</u>。’四章曰:‘天監在下,有命既集。<u>文王</u>初載,天作之合。在<u>洽</u>之陽,在<u>渭</u>之涘。’五章曰:‘大邦有子,俔天之妹。文定厥祥,親迎于<u>渭</u>。造舟為梁,不顯其光。’六章曰:‘有命自天,命此<u>文王</u>。于<u>周</u>于京,纘女維<u>莘</u>。長子維行,篤生<u>武王</u>。保右命爾,燮伐大<u>商</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:此詩言<u>周</u>家世有賢聖之君,德合乎天,天予以賢聖之配,生聖子而成伐功也。始則<u>大任</u>由<u>摯國</u>而來,配<u>王季</u>,相與修德,於是乎生<u>文王</u>。繼則<u>大姒</u>由<u>莘國</u>而來,配<u>文王</u>,相與修德,於是乎生<u>武王</u>。原<u>周</u>之成伐功者,以其有聖子。原<u>周</u>之生聖子者,以其有聖后。而聖后之生,又以<u>王季</u>、<u>文王</u>修德格天之故。則<u>周</u>家之興,豈偶然哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>思齊</u>,<u>文王</u>所以聖也。其一章曰:‘思齊<u>大任</u>,<u>文王</u>之母。思媚<u>周姜</u>,京室之婦。<u>大姒</u>嗣徽音,則百斯男。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢顯宗</u><u>明德馬皇后</u>,<u>伏波將軍</u><u>援</u>之女,年十三,入太子宫。奉承<u>陰后</u>,傍接同列,禮則修備,上下安之。<u>顯宗</u>即位,以為貴人。時后前母姊子<u>賈氏</u>亦以選入,生<u>肅宗</u>。帝以后無子,〔令養之。謂曰:‘人未必當自生子〕<sup>[3]</sup>,但患愛養不(之)〔至〕耳。’后於是盡心撫育,勞(悴)〔瘁〕<sup>[4]</sup>過於所生。<u>肅宗</u>孝性淳篤,恩性天至,母子慈愛,始終無纖芥之間。后常以皇嗣未廣,每懷憂嘆,薦達左右,若恐不及。後宫有進見者,每加慰納;若數所寵引,輒增隆遇。<u>永平</u>三年春,有司奏立<u>長秋宫</u>。帝未有所言,皇太后曰:‘<u>馬貴人</u>德冠後宫,即其人也。’遂立為皇后。既正位宫闈,愈自謙肅。能誦<u>易</u>,好讀<u>春秋</u>、<u>楚辭</u>,尤善<u>周官</u>、<u>董仲舒</u>書。常衣大練,裙不加緣。帝嘗幸苑囿離宫,后輒以風邪露霧<sup>[5]</sup>為戒,辭意款備,多見詳擇。時<u>楚</u>獄連年不斷,(因)〔囚〕相證引,坐繋者甚衆。后慮其多濫乘間,言及惻然。帝感悟之,夜起彷徨,為思所納,卒多有所降宥。時諸將奏事及公卿較議難平者,帝數以試后。后輒分解趣理,各得其情。每於侍執之際,輒言及政事,多所毗補,而未嘗以家私干,(政)〔故〕<sup>[6]</sup>寵敬日隆,始終無衰。及<u>肅宗</u>即位,尊后曰皇太后。自撰<u>顯宗起居注</u>,削去兄<u>防</u>參醫藥事。<u>馬防</u>,后之兄也,常侍<u>顯宗</u>疾。帝請曰:‘黄門舅旦夕供養且一年,既無褒異,〔又〕不録勤勞,無乃過乎?’太后曰:‘吾不欲令後世聞先帝數親後宫之家,故不著也。’<u>建初</u>元年,欲封爵諸舅,太后不聽。明年夏,大旱,言事者以為不封外戚之故,有司因此上奏,宜依舊典。太后詔曰:‘凡言事者欲媚朕以要福耳。昔<u>王氏</u>五侯同日俱封,其時黄霧四塞,不聞澍雨之應。又<u>田蚡</u>、<u>竇嬰</u>,寵貴横恣,傾覆之禍,為世所傳。故先帝防慎舅氏,不令在樞機之位。諸子之封,裁令半<u>楚</u>、<u>淮陽</u>諸國,常謂“我子不當與先帝子等”。今有司奈何欲以<u>馬氏</u>比<u>陰氏</u>乎!吾為天下母,而身服大練,食不求甘,左右但著帛布,無香薰之飾者,欲身率下也。以為外親見之,當傷心自敕,但笑言太后素好儉。前過<u>(躍)〔濯〕龍</u>門上,見外家問起居者,車如流水,馬如游龍,倉頭衣緑褠,領袖正白,顧視御者,不及遠矣。故不加譴怒,但絶歲用而已,冀以默愧其心,而猶懈怠,無憂國忘家之慮。知臣莫若君,況親屬乎?吾豈可上負先帝之旨,下虧先人之德,重襲<u>西京</u>敗亡之禍哉!’固不許。帝省詔悲嘆,復重請曰:‘<u>漢</u>興,舅氏之封侯,猶皇子之為王也。太后誠存謙虚,奈何令臣獨不加恩三舅乎?’太后報曰:‘吾反復思之,思令兩善。豈徒欲獲謙讓之名,而使帝受不外施之嫌哉!昔<u>竇太后</u><u>(景)〔文〕帝</u>后,<u>(武)〔景〕帝</u>母也。欲封<u>王皇后</u><u>景帝</u>后。之兄,丞相<u>條侯</u><u>周亞夫</u>也。言受<u>高祖</u>約,無軍功,非<u>劉氏</u>不侯。今<u>馬氏</u>無功於國,豈得與<u>陰</u><u>郭</u>中興之后等(歟)〔耶〕?<u>陰</u><u>郭</u>二氏皆<u>光武</u>后。常觀富貴之家,禄位重疊,猶再實之木,其根必傷。吾計之熟矣,勿有疑也。’初,太夫人葬,起墳微高,太后以為言,兄(<u>瘳</u>)〔<u>廖</u>〕等即時減削。其外親有謙素義行者,輒假借温言賞位。如有纖(芥)〔介〕,則先見嚴恪之色,然後加譴。其美車服、不軌法度者,便絶屬籍,遣歸田里。於是内外從化,被服如一,諸家惶恐,倍於<u>永平</u>時。<u>永平</u>,<u>顯宗</u>年號。乃置織室,蠶於<u>濯龍</u>中,<u>濯龍</u>,宫名。數往觀視,以為娱樂。常與帝旦夕言道政事,及教授諸小王,論(語)〔議〕經書,述敍平生,雍和終日。<sup>[7]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐太宗</u><u>文德長孫后</u>,<u>隋</u>右驍衛將軍<u>晟</u>女。喜圖傳,視古今善惡以自鑑,矜尚禮法。<u>晟</u>以女<u>太宗</u>,時<u>隱太子</u>釁鬩已構,后内盡孝事<u>高祖</u>,謹承諸妃,消釋嫌隙。俄為皇后,性約素,服御取給則止。益觀書,雖容櫛不少廢。與帝言,或及天下事,辭曰:‘牝雞司晨,家之窮也,可乎?’帝固要之,訖不對。後庭有被罪者,帝怒詔繩治,俟意解,徐為開理,終不令有冤;下嬪生<u>豫章公主</u>而死,后視如所生;媵侍疾病,輟所御飲樂資之,下懷其仁。兄<u>無忌</u>,於帝本布衣交,以佐命為元功,出入卧内,帝將引以輔政,后固謂不可,乘間曰:‘妾託體紫宫,尊貴已極,不願私親更據權于朝。<u>漢</u>之<u>官</u><sup>[8]</sup><u>霍</u>,<u>官</u>,謂<u>上官氏</u>,<u>昭帝</u>后〔也〕。<u>霍</u>事見後。可以為戒。’帝不聽。后密諭令牢讓,帝不獲已,乃聽,后喜見顔間。太子<u>承乾</u>乳媪請增東宫什器,后曰:‘太子患無德與名,器何請為?’從幸<u>九成宫</u>,方屬疾,會<u>柴紹</u>等急變聞,帝甲而起,后輿疾以從,宫司諫止,后曰:‘上震驚,吾可自安?’疾稍亟,太子欲請大赦,汎度道人,祓塞災會。后曰:‘死生有命,非人力所支。若脩福可延,吾不為惡;(便)〔使〕為善無效,我尚何求?且赦令,國大事,佛<u>老</u>異方教耳,皆上所不為,豈宜以吾亂天下法!’時<u>房玄齡</u>小譴就第,后曰:‘<u>玄齡</u>,陛下布衣舊,非大故不可弃。妾家以恩澤進,無德而禄,易以取禍,無屬樞柄,以外戚奉朝請足矣。妾生無益於時,死不可以厚葬。’又請帝納忠容諫,勿受讒,省遊畋作役,死無恨。后嘗采古婦人事著<u>女則</u>十篇,又為論斥<u>漢</u>之<u>馬后</u>不能檢抑外家,使與政事,乃戒其車馬之侈,此謂開本源,恤末事。常誡守者:‘吾以自(檢)〔簡〕,故書無條理,勿令至尊見之。’及崩,宫司以聞,帝為之慟,示(羣)〔近〕臣曰:‘后此書可用垂後,我豈不通天命而割情乎!顧内失吾良佐,哀不可已耳!’<sup>[9]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>初,<u>長樂公主</u>將出降,上以皇后所生,特愛之,敕有司資送倍於<u>永嘉公主</u>。<u>高祖</u>女也。<u>魏徵</u>諫曰:‘昔<u>漢明帝</u>欲封皇子,曰:“我子豈得與先帝子比!”皆令半<u>楚</u>、<u>淮陽</u>。今資送公主,倍於長主,得無異<u>明帝</u>之意乎!’上然其言,入告皇后。后嘆息曰:‘妾亟聞陛下稱重<u>魏徵</u>,不知其故,今觀其引禮義以抑人主之情,乃知真社稷之臣也!妾與陛下結髮為夫婦,曲承恩禮,每言必先候顔色,不敢輕犯威嚴;況以人臣之疏遠,乃能<sup>[10]</sup>抗言如是,陛下不可不從也。’因請遣中使齎錢綃以賜<u>徵</u>,且曰:‘聞公正直,乃今見之,故以相賞。公且<sup>[11]</sup>常秉此心,勿轉移也。’上嘗罷朝,怒曰:‘會須殺此田舍翁。’后問為誰,上曰:‘<u>魏徵</u>每廷辱我。’后退,具朝服立于庭,上驚問其故。后曰:‘妾聞主明臣直,今<u>魏徵</u>直,由陛下之明故也,妾敢不賀!’上乃悦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>文德長孫后</u>之賢,其行事皆可為後世法。方<u>太宗</u>之怒<u>魏徵</u>也,非后從容開救,則<u>徵</u>不得免矣。其為君德之累,可勝計耶?一言而全直臣於將死之際,立<u>太宗</u>於無過之地,雖古之賢后,何以逾此?吁,可仰哉!吁,可仰哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢武帝</u><u>衛后</u>,字<u>子夫</u>,生微也,為<u>平陽主</u>謳者。<u>平陽公主</u>,帝之姊也。<u>武帝</u>過<u>平陽主</u>,主見所(侍)〔偫〕<sup>[12]</sup>美人,帝不説。既飲,謳者進,帝獨悦<u>子夫</u>。帝起更衣,<u>子夫</u>侍尚衣,得幸,主因送入宫。後有身,尊寵。召其兄<u>衛長君</u>,弟<u>青</u>侍中。<u>元朔</u>元年,生男<u>據</u>,遂立為皇后。色衰,遭巫蠱事自殺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>成帝</u><u>趙后</u>,本<u>長安</u>宫人。壯,屬<u>陽阿主</u>家,學歌舞,號曰<u>飛燕</u>。<u>成帝</u>微行出,過<u>陽阿主</u>,作樂,上見<u>飛燕</u>悦之,召入宫,大幸。有女弟復召入,俱為倢伃,貴傾後宫。<u>許后</u>之廢也,上欲立<u>趙倢伃</u>。皇太后嫌其所出微甚,難之。太后姊子<u>淳于長</u>為侍中,數往來傳語,得太后指,上封倢伃父為<u>成陽侯</u>。諫大夫<u>劉輔</u>上書,以為:‘<u>武王</u>、<u>周公</u>承順天地,以饗魚烏之瑞,然猶君臣祗懼,動色相戒。況於季世,不蒙繼嗣之福,屢受威怒之異!雖夙夜自責,改過易行,畏天命,念祖業,妙選有德之世,考卜窈窕之女,以承宗廟,順神祇心,塞天下望,子孫之祥猶恐晩暮。今乃觸情縱欲,傾於卑賤之女,欲以母天下,不畏于天,不愧于人,惑莫大焉。里語曰:腐木不可以為柱,卑人不可以為主。’書奏,上使侍御史收縛<u>輔</u>,繫掖庭秘獄。後月餘,立倢伃為皇后,寵少衰,而弟昭儀絶幸。後以殘滅繼嗣,危宗廟,貶為<u>孝成皇后</u>,又廢為庶人,自殺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:二后,一以謳者進,一以歌者進。始進不正,其能終乎!古今以色選者非一,姑録二事,為方來之鑑。又按:<u>漢</u>之選后,色進之外,有以親進者。<u>孝惠</u><u>張后</u>,<u>宣平侯</u><u>敖</u>女。<u>敖</u>尚帝姊<u>魯元公主</u>,<u>吕太后</u>欲為重親,以公主女配帝為后。欲使生子,萬方終無子,遂使陽為有身,取後宫美人子名之,殺其母,立所名子為太子。後<u>吕氏</u>滅,后廢,處<u>北宫</u>。<u>武帝</u><u>陳后</u>,長公主<u>嫖</u>女。初,<u>武帝</u>為太子,長主有力,取長主女為妃。及帝即位,擅寵驕貴,十餘年無子。後以媚道覺,廢,處<u>長門宫</u>。<u>成帝</u><u>許后</u>,<u>平恩侯</u><u>嘉</u>女。<u>元帝</u>悼傷母<u>恭哀后</u>居位日淺,而遭<u>霍氏</u>之辜,故選<u>嘉</u>女以配太子。<u>成帝</u>即位,立為后,常寵於上,後(希宫)〔宫希〕<sup>[13]</sup>得進見。久之,寵益衰。後以媚道祝謔,謔,音詛。廢,處<u>昭臺宫</u>。三后憑舊姻以進,本欲隆戚里之恩,而驕恣怙寵,祇速禍敗,由其以親而不以德故也。<u>後漢</u>則<u>桓帝</u><u>梁后</u>亦然,<u>梁氏</u>自<u>順烈后</u>至此,凡二后矣。后,<u>順烈</u>女弟也。時太后秉政,而<u>梁冀</u>顓朝,后獨得寵幸,籍姊兄勢,恣極奢靡。及太后崩,恩愛稍衰。后既無子,潛懷怨忌,每宫人孕育,鮮得全者。<u>冀</u>誅,追廢為貴人。及<u>晉</u>之<u>楊氏</u>兩為帝后,其禍尤烈。親進之外,又有以妃嬪進者。<u>文帝</u>元年,有司請立皇后,<u>薄太后</u>曰:‘诸侯皆同姓。’立太子母為皇后,即<u>竇氏</u>也。<u>竇</u>生<u>景帝</u>。古者天子、諸侯皆娶大國,其國以娣侄從。正妃死,次妃攝行内事,而無有嗣升后夫人之位者。故<u>齊桓公</u><u>葵丘</u>之盟‘毋以妾為妻’。<u>魯</u>公子<u>荆</u>之母嬖,<u>哀公</u>將以為夫人,使宗人<u>釁夏</u>獻其禮。對曰:‘無之。’公怒,曰:‘女為同宗,立夫人,國之大禮也,何故無之?’對曰:‘<u>周公</u>及<u>武公</u>娶於<u>薛</u>,<u>孝</u><u>惠</u>娶於<u>商</u>,自<u>桓</u>以下,娶於<u>齊</u>,此禮也則有。若以妾為夫人,則固無其禮也。’<u>春秋</u>之世,犯<u>葵丘</u>之盟者多矣,獨宗人<u>釁夏</u>能守其禮。自<u>漢文</u>以後,人主惟意所向,不復議矣。若<u>魏文帝</u>將立<u>郭貴嬪</u>為后,而中郎<u>棧潛</u>争之;<u>唐明皇</u>將立<u>武惠妃</u>為后,而御史<u>潘好禮</u>争之。(十)〔千〕<sup>[14]</sup>數百年之間,能守此禮者,又獨二臣為然。餘則惟主意所欲,且習以為常,無復議之者矣。嗚呼,禮之失久矣!誠欲重帝王之匹,正風化之本,其可苟乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>元祐</u>中,給事中兼侍讀<u>范祖禹</u>言於<u>宣仁聖烈皇后</u>曰:‘臣伏奉詔旨,皇帝納后六禮,令翰林學士、御史中丞、兩省給舍〔與〕禮部太常寺〔官〕同共詳議。臣竊伏思,此乃國家大事,萬世之本,福祚所繫,風化所先,自古聖王重之。今陛下宜先知者有四,不可不謹也。臣謹〔稽之上古,參之後世,為陛下〕悉數而〔詳〕陳之:一曰族姓,二曰女德,三曰隆禮,四曰博議。所謂族姓者,〔臣聞〕古之帝王所與為昏姻者,必大國諸侯,先聖王之後,勳賢之裔,不然則甥舅之國也。不以微賤上敵至尊,故其福祚盛大,子孫繁<sup>[15]</sup>昌。昔<u>黄帝</u>娶於<u>西陵</u>之女,是為<u>嫘祖</u>,為<u>〔黄〕帝</u>正妃,其子孫皆有天下,五帝、三王皆<u>黄帝</u>之後也。〔<u>髙辛</u>娶<u>陳豐氏</u>之女是生帝<u>堯</u>〕<u>〔虞〕舜</u>娶<u>〔帝〕堯</u>之二女,釐降于<u>潙</u>汭,遂有天下。<u>大禹</u>娶<u>塗山</u>,是生<u>夏啓</u>,天下歸之,子孫享國四百七十餘年。<u>成湯</u>娶于<u>有莘氏</u>,子孫有天下六百餘年。<u>周</u>之先祖<u>后稷</u>,生於<u>姜嫄</u>,世有賢妃。<u>太王</u>娶<u>太姜</u>,是生<u>王季</u>;<u>王季</u>娶<u>太任</u>,是生<u>文王</u>;<u>文王</u>娶<u>太娰</u>。’‘<u>太姜</u>,<u>炎帝</u>之後也;<u>太任</u>,<u>太昊</u>之後也;<u>太娰</u>,<u>大禹</u>之後也。<u>太娰</u>生十子,<u>武王</u>、<u>周公</u>皆聖人也,其餘皆為顯諸侯。<u>周</u>之子孫,徧于天下,<u>太娰</u>之德也。’‘<u>武王</u>亦娶于<u>姜</u>,是生<u>成王</u>。<u>周</u>有天下三十餘世,八百餘年,其基本蓋由此也。故族姓不可不貴。所謂女德者,〔臣聞禮本夫婦,<u>詩</u>始后妃,治亂因之,興亡繫焉〕。<u>三代</u>之興,皆有賢妃;其亡也,皆有嬖女。<u>夏</u>之興也以<u>塗山</u>,其亡也以<u>(昧)〔妹〕喜</u>;<u>商</u>之興也以<u>有娀</u>,其亡也以<u>妲己</u>;<u>周</u>之興也以<u>姜嫄</u>,其亡也以<u>褒姒</u>。此皆聖賢所紀,<u>詩</u><u>書</u>所載,垂之後世,以為永鑑者〔也〕。<u>秦</u><u>漢</u>以後,婚姻多不正,無足取法。惟<u>後漢</u><u>顯宗</u><u>明德馬后</u>,<u>唐太宗</u><u>文德長孫后</u>,〔<u>憲宗</u><u>懿安郭后</u>〕,皆有后德,出於勳賢之家。其餘敗亂,足以為戒而已。恭惟本朝<u>太祖皇帝</u>以來,家道正而人倫明,歷世皆有聖后内德之助。〔自<u>三代</u>以來,未有如本朝家法也〕。皇帝聖德明茂,睿質純粹。天監在下,必生聖女以祐皇家。惟陛下遠觀上古,近鑑後世;上思天地宗廟之本<sup>[16]</sup>,下為萬世子孫之計,選卜窈窕,以母儀萬國,表正六宫,非有德孰可以當之?然閨門之德不可著見,必視其世族,觀其祖考,察其家風,參以庶事,亦可知也。昔<u>漢</u>之初,大臣議欲立<u>高帝</u>子<u>齊王</u>,皆曰:“王母家<u>駟鈞</u>惡戾,虎而冠者也。<u>代王</u>母家<u>薄氏</u>,君子長者。”乃立<u>代王</u>,是為<u>文帝</u>。<u>文帝</u>為<u>漢</u>之賢王,亦由其母家仁善也。故女德不可不先。所謂隆禮者,臣聞天子之與后,猶天之與地,日之與月,陽之與陰,相須而後成者也。’‘<u>孔子</u>對<u>魯哀公</u>曰:“古之為政,愛人為大。所以治愛人,禮為大。所以治禮,敬為大。敬之至〔矣〕,大昏為大。大昏至矣!昏既至,冕而親迎,親之也。”’‘<u>哀公</u>曰:“〔寡人願有言。然〕冕而親迎,不已重乎!”<u>孔子</u>愀然作色而對曰:“合二姓之好,以繼先聖之後,以為天地宗廟社稷之主,君何謂已重乎?”蓋深非之也。’‘臣今與衆官討論講議,皆約先王之禮,參酌其宜,不為過隆,願陛下勿以為疑。進言者必曰:“天子至尊,無敵於天下,不當行夫婦之禮。”’‘臣謹按:<u>禮</u><u>冠、昏</u>唯有士禮,而無天子諸侯之禮。故<u>三代</u>以來,唯以士禮推而上之為天子諸侯之禮,蓋以成人之與夫婦,自天子至於士則一也。臣(切)〔竊〕聞親王、宗室之間,娶妻殊無齊體之禮、敬而親之之義,天下豈有獨尊而無配偶者哉!至於鄙慝之禮,或雜戎狄之俗,或習委巷之風,下自士族<sup>[17]</sup>,上流宫禁,有涉於此者,願陛下一切屏絶之,以正基本,以先天下。故禮不可不隆。所謂博議者,臣聞古者天子聘后,上公逆之,諸侯主之,故<u>春秋</u>書:“<u>祭公</u>來,遂逆王后于<u>紀</u>。”夫國有大事,大臣不容不預聞也。昔<u>慈聖光獻</u>之立也,<u>吕夷簡</u>定其議,故其詔曰“覽上宰之敷言”,其册曰“宗公鼎臣,誦言于朝”。先是,茶商<u>陳氏</u>女亦預選擇,<u>王曾</u>、<u>宋綬</u>皆為言,〔大臣繼有言者〕,遂罷<u>陳氏</u>。<u>仁宗</u>所以為聖者,能從衆也。進言者必曰:“此陛下家事,非外人所預。”自古誤人主者,多由此言也。天子以四海為家,中外之事,孰非陛下家事?大臣無不可預之理,〔亦無不當預之人〕。且陛下用一執政,進一近臣,必欲協天下之望,況立皇后以母天下乎?臣恐陛下一日降詔,云立某氏為皇后,則大臣雖有所見,亦難乎論議矣。今陛下之所選擇,莫若出其姓氏,宣問大臣。若聖志既定,而衆議僉同,則卜筮協從,鬼神其依,天人之意無不同矣。故議不可不博。臣幸備勸講,其職在以帝王之事裨益聖德,故敢獻其所聞。’臣謂自昔論擇后者,未有若<u>〔范〕祖禹</u>之詳備,故著于篇,以為後法云。<sup>[18]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論謹選立之道。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6773</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘正’脱,據<u>大學衍義</u>補,<u>漢書</u>作‘貞’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘壬’當作‘任’,據<u>大學衍義</u>及<u>詩經</u>改。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文脱,據<u>後漢書</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘悴’當作‘瘁’,據<u>大學衍義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘露霧’,<u>大學衍義</u>作‘霧露’,<u>後漢書</u>作‘露霧’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘政’當作‘故’,據<u>後漢書</u>改,<u>大學衍義</u>作‘欲’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>大學衍義</u>及<u>後漢書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]<u>官</u>,<u>新唐書</u>作<u>吕</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>大學衍義</u>及<u>新唐書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘能’,<u>大學衍義</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘且’,<u>資治通鑑</u>作‘宜’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘侍’當作‘偫’,據<u>史記</u>、<u>漢書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘希宫’當作‘宫希’,據<u>大學衍義</u>及<u>漢書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘十’當作‘千’,據<u>大學衍義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘繁’,<u>大學衍義</u>作‘蕃’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘本’,<u>宋名臣奏議</u>作‘奉’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘士族’,<u>大學衍義</u>作‘土俗’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]此段引文據<u>大學衍義</u>及<u>宋名臣奏議</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXD5Rcs2krlo77yt8sZ9B6US5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FyUj8UVBLmPwMjKy6N9aaJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">正威儀</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXFOAcYv6K2%2FxAstTPYrr8Cy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FyUj8UVBLmPwMjKy6N9aaJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">重配匹 規警之益。</em></a></a></div></div>"
重配匹 規警之益。	<!--R2022092110000053-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">重配匹 規警之益。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>周宣</u><u>姜后</u>,賢而有德,事非禮不言,行非禮不動。<u>宣王</u>嘗早卧晏起,后夫人不出於房。<u>姜后</u>既出,乃<sup>[1]</sup>脱簪珥,待罪於永巷,使其傅母<u>通</u>言於王曰:‘妾不才,妾之淫心見矣,至使君王失禮而晏朝,以見君王之樂色而忘德也。夫苟樂色必好奢,好奢必窮樂。窮樂者,亂之所興也。原亂之興,從婢子起。敢請罪,唯君王命。’王曰:‘寡人不德,實自生過。過從寡人起,非夫人罪也。’遂復<u>姜后</u>而勤於政事。早朝晏退,繼<u>文</u><u>武</u>之迹,興<u>周</u>室之業,卒成中興之名,為<u>周世宗</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚</u><u>樊姬</u>者,<u>莊王</u>之夫人。<u>莊王</u>初即位,好狩獵畢弋,<u>樊姬</u>諫,不止,乃不食禽獸之肉,三年而王改。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u><u>衛姬</u>者,<u>桓公</u>夫人。公好淫樂,<u>衛姬</u>為不聽<u>鄭</u><u>衛</u>之聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢成帝</u>游於後庭,嘗欲與<u>班婕妤</u>同輦載,<u>婕妤</u>辭曰:‘觀古圖書,賢聖之君皆有名臣在側,<u>三代</u>末主乃有嬖女。今欲同輦,得無近似之乎?’上善其言而止。太后聞之,喜曰:‘古有<u>樊姬</u>,今有<u>班婕妤</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太宗</u>賢妃<u>徐惠</u>。<u>貞觀</u>末,數調兵討定四夷,稍稍治宫室,百姓勞怨。<u>惠</u>上書極諫,且言:‘東戍<u>遼</u>海,西討<u>崐丘</u>,士馬罷耗,漕饟漂没。捐有盡之農,趨無窮之壑;圖未獲之衆,喪已成之軍。故地廣者,非常安之術;人勞者,為易亂之符。’又言:‘<u>翠微</u>、<u>玉華</u>等宫,雖因山籍水,無築構之苦,而工力和僦,不謂無煩。有道之君,以逸逸人;無道之君,以樂樂身。’又言:‘伎巧為喪國斧斤,珠玉為蕩心酖毒,侈麗纖美,不可以不遏。志驕於業泰,體逸於時安。’其剴切精詣,大略如此。帝善其言,優賜之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高麗</u><u>太祖</u><u>神惠王后</u>。<u>弓裔末</u>、<u>洪儒</u>、<u>裴玄慶</u>、<u>申崇謙</u>、<u>卜智謙</u>等詣<u>太祖</u>第,將議廢立,不欲令后知之。謂后曰:‘園中豈有新瓜,可摘來。’后知其意,出,從北户潛入帳中。於是遂言推戴之意,<u>太祖</u>作色,拒之甚堅。后遽從帳中出,謂<u>太祖</u>曰:‘舉義代虐,自古而然。今聞諸將議,妾猶奮發,況大丈夫乎?’手提甲領以被之,諸將扶擁而出,遂即位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>光宗</u><u>大穆王后</u>。<u>光宗</u>七年,命按檢奴婢辨其是非,奴背主者甚衆,陵上之風大行,人皆嗟怨,后切諫之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁宗</u>妃<u>李氏</u>,<u>資謙</u>第四女。<u>資謙</u>圖不軌,置毒餅中以進,妃密白王,以餅投烏,烏斃。又送毒藥,令妃進于王,妃捧碗陽蹶而覆之。<u>資謙</u>敗,以諫官言廢妃,王念覆碗之功,賜田宅奴婢,恩眷甚厚。<u>毅</u><u>明</u>二王,亦事之謹。<u>明宗</u>二十五年卒,葬以后禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明德太后</u>,<u>府院君</u><u>洪奎</u>之女。生而聰慧端恪。<u>忠肅王</u>即位,選入宫,册為<u>德妃</u>。二年,生子<u>禎</u>,是為<u>忠惠王</u>;又生<u>恭愍王</u>。後<u>忠肅</u>尚<u>元</u><u>濮國長公主</u>,以公主妒忌,后出居<u>定安公</u>第。王數夜幸之。<u>忠惠</u>既即位,<u>元</u>執<u>忠惠</u>以歸,宰相享后以慰之。后引見政丞<u>蔡河中</u>曰:‘卿為首相,見君之惡,何不匡救?以至於此,阿諛順旨,不一諫者,徒欲固其禄位也。今王被執而去,卿曾不遣一介奔問起居,靦然無恥。今雖具酒食,予何忍下咽?’泣而卻之。<u>恭愍</u>即位,改號<u>文睿</u>,尊為大妃。十五年,<u>德寧公主</u>享后于<u>文睿</u>府,時<u>辛旽</u>方得幸,勢甚熾,從王入見,后不賜坐。<u>旽</u>出,王曰:‘僉議,國之柱石,何不賜坐?’后正色曰:‘吾未亡人,安敢與外僧共坐?’王默然。<u>旽</u>銜之,讒間百計。十八年夏,旱,王謁后,語及旱災,后曰:‘王知天之所以旱耶?去年不雨,百姓餓死。今又大旱,民不聊生。王孰與為君?乃何委政臣下,多殺有功無罪之人,大興土木以傷和氣乎?王為世子時,百姓屬望,猶恐王不為君,怨<u>忠惠</u>無道,我亦以為然。<u>忠惠</u>時,歲屢豐而殺人少,今何反不及耶?且王年非幼,何假國柄他人手乎?’因泣下。王有不豫色,曰:‘母后何彰子之過若是耶?多殺人非臣之罪,但禁亂臣耳。’自是王怨后,<u>旽</u>之讒間亦行,孝遂衰。二十二年,王欲以<u>辛禑</u>為嗣。請就學,后不欲,託辭曰:‘兒尚幼,稍長就學,未為晩也。’王曰:‘臣今數窮當死,今不立嗣,社稷誰託?且影殿之役誰繼吾志?’后曰:‘影殿壯麗,天下罕比,勞民傷財莫甚焉,水旱災變靡不由此,宜罷其役。’又曰:‘人臣出從王事,入治家産。而<u>金興慶</u>等諸子弟,日夜在内,不得歸家,豈不怨王?王嘗偏信賊<u>旽</u>,不聽予言,幾至誤國。今又若爾,何耶?宜令子弟輪番宿衛。且萬機至煩,宵旰勤政猶懼不及,今王日中而起,軍國之務,豈無稽滯?王宜夙興夜寐,親聽國政,以孝老母。’王不悦,欲辭去,后再三言之。王對曰:‘謹從命。’又問:‘何不御妃嬪?’王曰:‘無如公主者。’因泣下。后笑曰:‘一死,理之常,王亦終不免矣,何痛之甚耶?恐為人笑,慎勿復然。’二十三年,王見弑,后欲擇立,宗室<u>李仁任</u>率百官立<u>禑</u>。六年,薨,壽八十三。前夕執<u>禑</u>手曰:‘我國傳世之久,將五百年。大抵人君率不聽臣僚言,願王稽大疑,決大事,必咨諸相,慎勿徑情直行。又,君舉必書,慎勿數出遊觀。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論規警之益。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1866</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘乃’,<u>大學衍義</u>無此字。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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重配匹 嫡媵之辨。	<!--R2022092110000054-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">重配匹 嫡媵之辨。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>春秋傳</u><u>辛有</u><u>周</u>大夫。諗<u>周公</u>名<u>黑肩</u>。曰:‘並后、匹嫡、〔兩政〕<sup>[1]</sup>、耦國,亂之本也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>緑衣</u>,<u>衛風</u>篇名。<u>衛</u><u>莊姜</u>傷己也。妾上僭,夫人失位而作是詩。其一章曰:‘緑兮衣兮,緑衣黄裏。心之憂矣,曷維其已!’二章曰:‘緑兮衣兮,緑衣黄裳。心之憂矣,曷維其亡!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>莊姜</u>者,<u>莊公</u>之正配也。<u>莊公</u>惑於嬖妾,而夫人失位,故<u>莊姜</u>作此詩焉。不以刺公,而以傷己,忠厚之意也。緑,閒色;黄,正色。閒色之緑,不當為衣,猶妾不宜專寵也;正色之黄,乃為裏,猶夫人見疏而微也。至於緑反為衣而在上,黄反為裳而處下,則其尊卑失序,又益甚矣。<u>莊姜</u>之憂,蓋為宗國而非為己也。蓋嫡妾之亂,其弊將有不勝言者,曰‘曷維其已’、‘曷維其亡’,蓋雖欲忘憂而不可得也。其後嬖妾之子<u>州吁</u>果以篡(為)〔立〕<sup>[2]</sup>,而<u>衛</u>為之大亂。<u>莊姜</u>之憂,於是乎驗。有國者,其可不鑑于兹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢文帝</u>所幸<u>慎夫人</u>,在禁中常與皇后同席坐。及幸<u>上林</u>,布席,<u>袁盎</u>引卻<u>慎夫人</u>,夫人怒,上亦怒。<u>盎</u>因前説曰:‘臣聞“尊卑有序,則上下和”。今已立后,夫人乃妾也,妾主豈可與同坐哉!且陛下獨不見“人彘”乎?’上説,語夫人,賜<u>盎</u>金五十斤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>漢</u>制,士大夫猶得出入禁中,故<u>高祖</u>擁<u>戚姬</u>,<u>周昌</u>見之,因陳<u>桀</u><u>紂</u>之諫。夫人與后同席,<u>袁盎</u>見之,而引卻其坐。以外臣而敢卻夫人之席,毋乃非禮乎?然其言曰‘尊卑有序,則上下和’,此當禮之言也。故<u>文帝</u>始怒而遄喜,不惟赦之,又有以賞齎之。<u>盎</u>之直,固可尚,<u>文帝</u>亦賢矣哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論嫡媵之辨。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">653</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘兩政’脱,據<u>大學衍義</u>及<u>左傳</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘為’當作‘立’,據<u>大學衍義</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXFOAcYv6K2%2FxAstTPYrr8Cy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9LePOQbO%2FDLO8PaLXVs8JU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">重配匹 規警之益。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXbc%2BUohtAW2TVculIDmJFci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9LePOQbO%2FDLO8PaLXVs8JU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">重配匹 懲廢奪之失。</em></a></a></div></div>"
第十七卷 齊家之要	<!--R2022092110000055-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">第十七卷 齊家之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
重配匹 懲廢奪之失。	<!--R2022092110000056-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">重配匹 懲廢奪之失。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>詩</u><u>白華</u>,大夫<sup>[1]</sup>刺<u>幽王</u>也。<u>幽王</u>取<u>申</u>女以為后,又得<u>褒姒</u>而黜<u>申后</u>。故下國化之,以妾為妻,以孽代宗,而王不能治,<u>周</u>人為之作是詩也。其六章曰:‘有鶖在梁,有鶴在林。維彼碩人,實勞我心。’七章曰:‘鴛鴦在梁,戢其左翼。之子無良,二三其德。’八章曰:‘有扁斯石,履之卑兮。之子之遠,俾我胝兮。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:此詩舊説以為<u>周</u>人作,<u>朱熹</u>謂<u>申后</u>作也,味其辭指,<u>熹</u>説得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瞻卬</u>,<u>凡伯</u>刺<u>幽王</u>大壞也。其三章曰:‘哲夫成城,哲婦傾城。懿厥哲婦,為梟為鴟。婦有長舌,維厲之階。亂匪降自天,生自婦人。匪教匪誨,時維婦寺。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>正月</u>之章曰:‘燎之方揚,寧或滅之。赫赫<u>宗周</u>,<u>褒姒</u>滅之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按<u>國語</u>:方<u>褒姒</u>之有寵於王也,大夫<u>史伯</u>曰:‘<u>虢石父</u>,讒諂巧從之人也,而立以為卿士,與剸同也;弃聘后而立内妾,好窮(困)〔固〕也。侏儒戚施,實御在側,近頑童也;<u>周</u>法不昭,而婦言是行,用讒慝也。是物也,不可以久。且<u>宣王</u>之時有童謡曰:“檿弧箕服,實亡<u>周國</u>。”<u>宣王</u>聞之,有夫婦鬻是器者,王使執而戮之。戮,辱也。府之小妾生女而非王子也,謂無夫自孕。懼而弃之,此人也,收以奔<u>褒</u>。<u>褒</u>人有獄,而以為入王,嬖之使至於為后。天之生此久矣,其為毒也大矣,將(使)〔俟〕淫德而加之焉。毒之酋腊者,酋,利也。腊,疾也。其殺也滋速。<u>申</u>、<u>繒</u>、<u>西戎</u>方强,王室方騷,將以縱欲,不亦難乎?王欲殺太子以成<u>伯服</u>,必求之<u>申</u>,<u>申</u>人(不)〔弗〕畀,必伐之。若伐<u>申</u>,而<u>繒</u>與<u>西戎</u>會以伐<u>周</u>,<u>周</u>不守矣!’考之<u>史記</u>,其後果如<u>史伯</u>言。王被殺而<u>褒姒</u>虜,<u>周</u>東遷于<u>洛</u>,不復振。嗚呼,悲夫!<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢孝宣</u><u>許后</u>,父<u>廣漢</u>,以罪輸掖庭,後為暴室嗇夫。暴室,暴練之地。嗇夫,其小吏也。<u>宣帝</u>養〔於〕掖庭,號‘曾孫’<sup>[3]</sup>,與<u>廣漢</u>同寺居。<u>廣漢</u>以女與‘曾孫’,生<u>元帝</u>。數月,‘曾孫’為帝。時<u>霍將軍</u><u>光</u>有小女,與皇太后有親。公卿議立后,皆心儀音螘。<u>霍將軍</u>女。上乃詔求微時故劍,大臣知指,白立<u>許婕妤</u>為皇后。<u>霍光</u>夫人<u>顯</u>欲貴其小女,道無從。明年,<u>許皇后</u>當娠,病。<u>顯</u>屬女醫<u>淳于衍</u>曰:‘將軍素愛小女<u>成君</u>,欲奇貴之,願以累<u>少夫</u>。’<u>少夫</u>,<u>衍</u>之字。<u>衍</u>曰:‘何謂邪?’<u>顯</u>曰:‘婦人免乳大故,十死一生。今皇后當免身,可投毒藥去也,<u>成君</u>即得為皇后矣。’<u>衍</u>曰:‘藥雜治,當先嘗,安可?’<u>顯</u>曰:‘在<u>少夫</u>為之耳,將軍領天下,誰敢言者?’<u>衍</u>良久曰:‘願盡力。’即擣附子,齎入<u>長定宫</u>。皇后免身後,<u>衍</u>取附子並合大醫大丸以飲皇后。有頃,遂加煩懑,崩。後人有上書告諸醫侍疾無狀者,皆收繫詔獄。<u>顯</u>恐事急,即以狀具語<u>光</u>,因曰:‘既失計為之,無令吏急<u>衍</u>!’<u>光</u>驚鄂,默然不應。奏上,署<u>衍</u>勿論。<u>顯</u>遂勸<u>光</u>納<u>成君</u>,果立為皇后。初,<u>許后</u>從微賤登至尊,從官車服甚節儉,五日一朝皇太后於<u>長樂宫</u>,親奉案上食,以婦道共養。及<u>霍后</u>立,亦修<u>許后</u>故事。而皇太后親<u>霍后</u>之姊子,故常竦體敬禮之。皇后轝駕侍從甚盛,賞賜官屬以千萬計,與<u>許后</u>時懸絶矣。上亦寵之,顓房。立三歲,<u>光</u>薨。後一歲,立<u>許后</u>男為太子。<u>顯</u>怒恚不食,曰:‘此乃民間時子,安得立?即后有子,反為王邪!’復教皇后令毒太子。皇后召太子食,保阿輒先嘗,后挾毒不得行。後殺<u>許后</u>事泄,<u>顯</u>遂與諸壻謀反,覺,后廢,處<u>昭臺宫</u>,後徙<u>雲林館</u>,乃自殺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>顯</u>之敢為此者,知<u>光</u>之可恃也。<u>光</u>不學無術,徒以重厚受知<u>武帝</u>,膺末命之託。其始猶有敬忌之心,及<u>孝宣</u>既立,功益盛,權益尊,平時志操,於是盡變。陰妻邪謀,害天下之母,<u>光</u>知而既不問,匿侍醫之罪,又成其納女之謀。<u>漢</u>有良史(直)〔宜〕書曰:‘<u>霍光</u>弑皇后<u>許氏</u>。’(上)〔立〕女為皇后,則當其罪矣。然<u>光</u>之為此,本以(冒)〔昌〕熾其家,而不知赤族之禍,乃自是始,其不可戒也夫!<sup>[4]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐高宗</u>皇后<u>武氏</u>,<u>士彠</u>女。<u>太宗</u>聞其美,召為才人,賜號<u>武媚</u>。及帝晏駕,為比丘尼。<u>高宗</u>為太子時,入侍,悦之。<u>王皇后</u>久無子,<u>蕭淑妃</u>方幸,后陰不悦。它日,帝過佛廬,才人見且泣,帝感動。后引納後宫,以撓妃寵。才人有權數,詭變不窮。始,下辭降體事后,后喜,數譽於帝,故進為昭儀。一旦顧幸在<u>蕭</u>右,寖與后不協。后性簡重,不曲事上下,故昭儀伺后所薄,必款結之,得賜予,盡以分遺。由是后及妃所為必得,得輒以聞,然未有以中也。昭儀生女,后就顧弄,去,昭儀潛斃兒衾下,伺帝至,陽為歡言,發衾視兒,死矣。又驚問左右,皆曰:‘后適來。’昭儀即悲涕。帝不能察,怒曰:‘后殺吾女,往與妃相讒媢,今又爾邪!’〔由是昭儀得入其訾〕,后無以自解,而帝愈信愛,始有廢后意。久之,欲進號‘宸妃’,侍中<u>韓瑗</u>、中書令<u>來濟</u>言不可。昭儀乃誣后與母厭勝。帝挾前撼,實其言,將遂廢之。<u>長孫無忌</u>、<u>禇遂良</u>、<u>韓瑗</u>、<u>來濟</u>瀕死固争,帝猶豫。而中書舍人<u>李義府</u>、衛尉卿<u>許敬宗</u>素險側,狙勢即表請昭儀為后,帝意決,下詔廢后,進昭儀為皇后。於是逐<u>無忌</u>、<u>遂良</u>,踵死徙,寵焰<sup>[5]</sup>赫然。王后並<u>蕭良娣</u>廢,囚宫中。帝念后,間行至囚所,見門禁錮嚴,進飲食竇中,惻然傷之,呼曰:‘皇后、良娣無恙否?’二人同辭曰:‘妾等以罪弃為婢,安得尊稱邪?’流涕嗚咽。又曰:‘陛下幸念疇昔,使妾死更生,復見日月,乞署此為“回心院”。’帝曰:‘朕有處置。’<u>武后</u>知之,詔杖二人百,剔其手足,反接〔投〕<sup>[6]</sup>釀甕中,曰:‘令二人骨醉。’數日死,殊其尸。<u>武后</u>頻見二人被髮瀝血為厲,惡之,以巫祝解謝,即徙<u>蓬萊宫</u>,厲復見,故多駐<u>東都</u>云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>武氏</u>之傾王后也,可謂極天下之憸巧。既奪其位,置之死地,又極天下之慘虐,自有載籍未之聞也。始<u>太宗</u>命<u>無忌</u>、<u>遂良</u>受顧命,曰:‘朕佳兒佳婦,悉以付卿。’<u>高宗</u>懦庸,惟色是殉。方其見才人於<u>太宗</u>之側,已有欲炙之心。此念一萌,天地鬼神其知之矣。至是縱賊嬪而害嫡后,不復以末命為意,由是政移房闥,拱手受制,而鼎祚以移。原其本,皆〔自〕疇善一念始。禍淫之監,豈不昭灼也哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論懲廢奪之失。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2444</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘大夫’,<u>大學衍義</u>及<u>毛詩序</u>作‘<u>周</u>人’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>大學衍義</u>及<u>國語</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘曾孫’,<u>漢書</u>作‘皇曾孫’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘焰’,<u>新唐書</u>作‘煽’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘投’脱,據<u>大學衍義</u>及<u>新唐書</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXe0IQKu5QQXnSM7Tc2pZMdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX86wO%2BrXHpZ8A%2Bx2zOsWeiK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">重配匹 嫡媵之辨。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a 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嚴内治 宫闈預政之戒。	<!--R2022092110000057-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">嚴内治 宫闈預政之戒。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>漢高祖</u><u>吕皇后</u>為人剛毅,佐<u>高帝</u>定天下。<u>惠帝</u>立,為皇太后。<u>惠帝</u>崩,立<u>孝惠</u>後宫子為帝。太后臨朝稱制,欲立諸<u>吕</u>為王,問右丞相<u>陵</u>,<u>陵</u>曰:‘<u>高帝</u>刑白馬盟曰“非<u>劉氏</u>而王,天下共擊之”。今王<u>吕氏</u>,非約也。’太后不悦,問左丞相<u>平</u>、太尉<u>勃</u>,對曰:‘<u>高帝</u>定天下,王子弟。今太后稱制,王諸<u>吕</u>,無所不可。’太后喜,罷朝。<u>王陵</u>讓<u>陳平</u>、<u>絳侯</u>曰:‘始與<u>高祖</u>啑血盟,諸君不在邪?今太后女主,欲王<u>吕氏</u>,諸君阿意背約,何面目見<u>高帝</u>地下乎?’<u>陳平</u>、<u>絳侯</u>曰:‘於今面折庭争,臣不如君;全社稷,安<sup>[1]</sup><u>劉氏</u>之後,君亦不如臣。’太后以<u>王陵</u>為〔帝〕<sup>[2]</sup>太傅,實奪之相權,<u>陵</u>遂病免歸。乃以<u>陳平</u>為右丞相,<u>辟陽侯</u><u>審食其</u>為左丞相。〔左丞相〕<sup>[3]</sup>不治事,令監宫中,如郎中令。<u>食其</u>故得幸於太后,公卿皆因決事。太后又追尊其父<u>臨泗侯</u><u>吕公</u>為<u>宣王</u>,兄<u>澤</u>為<u>悼武王</u>,欲以王諸<u>吕</u>為漸。太后欲王<u>吕氏</u>,乃先立所名<u>孝惠</u>子<u>强</u>為<u>淮陽王</u>,<u>不疑</u>為<u>恒山王</u>;使大謁者<u>張釋</u>風大臣,乃請立<u>悼武王</u>長子<u>酈侯</u><u>台</u>為<u>吕王</u>,割<u>齊</u>之<u>濟南郡</u>為<u>吕國</u>。二年,封<u>齊</u><u>悼惠王</u>子<u>章</u>為<u>朱虚侯</u>,令入宿衛。又以<u>吕禄</u>女妻<u>章</u>。四年,太后封女弟<u>嬃</u>為<u>臨光侯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>少帝寖長,自知非皇后子,出言曰:‘后安能殺吾母而名我?我壯,即為變。’太后聞之,幽永巷中,廢殺之。立<u>恒山王</u>為帝,更名<u>弘</u>。不稱元年,以太后制天下事故也。六年,立<u>肅王</u>弟<u>産</u>為<u>吕王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七年,太后召<u>趙幽王</u><u>友</u>。<u>友</u>以諸<u>吕</u>女為后,弗愛,愛他姬,諸<u>吕</u>女怒去,讒之於太后。太后以故召<u>趙王</u>。<u>趙王</u>至,置邸不得見,令衛圍守之,弗與食,餓死。徙<u>梁王</u><u>恢</u>為<u>趙王</u>,<u>吕王</u><u>産</u>為<u>梁王</u>。<u>梁王</u>不之國,為帝太傅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙王</u><u>恢</u>之徙<u>趙</u>,心懷不樂。太后以<u>吕産</u>女為王后,王后從官皆諸<u>吕</u>,擅權,微伺<u>趙王</u>,<u>趙王</u>不得自恣。王有所愛姬,王后使人酖殺之。王不勝悲憤,自殺。太后以為王用婦人,弃宗廟禮,廢其嗣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是時,諸<u>吕</u>擅權用事,<u>朱虚侯</u><u>章</u>〔年二十,有氣力〕,忿<u>劉氏</u>不得職,常入侍太后燕飲,太后令<u>章</u>為酒吏,<u>章</u>自請曰:‘臣將種也,請得以軍法行酒。’太后曰:‘可。’酒酣,請為<u>耕田歌</u>,太后許之。<u>章</u>曰:‘深耕穊種,立苗欲疏;非其種者,鋤而去之!’太后默然。頃之,諸<u>吕</u>有一人醉,亡酒,<u>章</u>追,拔劍斬之而還。太后左右皆大驚,業已許其軍法,無以罪也,因罷。自是之後,諸<u>吕</u>憚<u>朱虚侯</u>,雖大臣皆依<u>朱虚侯</u>,<u>劉氏</u>為益强。太后立兄子<u>吕禄</u>為<u>趙王</u>。八年,立<u>吕肅王</u>子<u>東(牟)〔平〕侯</u><sup>[4]</sup><u>通</u>為<u>燕王</u>。太后病甚,乃令<u>趙王</u><u>禄</u>為上將軍,居北軍,<u>吕王</u><u>産</u>居南軍。太后誡<u>産</u><u>禄</u>曰:‘<u>吕氏</u>之王,大臣(不)〔弗〕平。我即崩,帝年少,大臣恐為變。必據兵衛宫,慎毋送喪,為人所制!’太后崩,諸<u>吕</u>欲為亂,畏大臣〔<u>絳</u><u>灌</u>等〕,未敢發。<u>朱虚侯</u>以<u>吕禄</u>女為婦,故知其謀,乃陰令人告其兄<u>齊王</u>,欲令發兵西,<u>朱虚侯</u>、<u>東牟侯</u>為内應,以誅諸<u>吕</u>,立<u>齊王</u>為帝。相國<u>吕産</u>等聞之,乃遣<u>穎陰侯</u><u>灌嬰</u>將兵擊之。<u>灌嬰</u>至<u>滎陽</u>,謀曰:‘諸<u>吕</u>擁兵關中,欲危<u>劉氏</u>而自立。今我破<u>齊</u>還報,此益<u>吕氏</u>之資也。’乃留屯<u>滎〔陽〕</u>,(<u>嬰</u>)使使諭<u>齊王</u>及諸侯與連和,以待<u>吕氏</u>變,共誅之。<u>齊王</u>聞之,乃還兵西界待約。<u>吕禄</u>、<u>吕産</u>欲作亂,内憚<u>絳侯</u>、<u>朱虚侯</u>等,外畏<u>齊</u><u>楚</u>兵,又恐<u>灌嬰</u>畔之,猶豫未決。太尉<u>絳侯</u><u>勃</u>欲入北軍,不得。<u>襄平侯</u><u>紀通</u>尚符節,乃令持節矯内太尉北軍。太尉復令<u>酈寄</u>與典客<u>劉揭</u>先説<u>吕禄</u>曰:‘帝使太尉守北軍,欲足下之國。急解將印辭去。不然,禍且起。’<u>吕禄</u>以為不欺己,遂解印屬典客,而以兵授太尉。太尉至軍,<u>吕禄</u>已去。太尉入軍門,行令〔軍中〕曰:‘為<u>吕氏</u>右袒,為<u>劉氏</u>左袒。’軍中皆左袒,太尉遂將北軍。然尚有南軍。丞相<u>平</u>乃召<u>朱虚侯</u><u>章</u>佐太尉,太尉令<u>朱虚侯</u>監軍門,令<u>平陽侯</u>告衛尉:‘毋入相國<u>産</u>殿門。’<u>吕産</u>不知<u>吕禄</u>已去北軍,乃入<u>未央宫</u>,欲為亂。至殿門,(不)〔弗〕得入,徘徊往來。<u>平陽侯</u>恐(不)〔弗〕勝,馳語太尉。太尉尚恐不勝諸<u>吕</u>,未敢公言誅之,乃謂<u>朱虚侯</u>:‘急入宫衛帝!’<u>朱虚侯</u>請卒,太尉予卒千餘人。入<u>未央宫</u>門,見<u>産</u>廷中,遂擊<u>産</u>,殺之。<u>朱虚侯</u>已殺<u>産</u>,帝命謁者持節勞<u>朱虚侯</u>。<u>朱虚侯</u>欲奪其節,謁者不肯。<u>朱虚侯</u>則從與載,因節信馳走,斬長樂衛尉<u>吕更始</u>。還,馳入北軍報太尉。太尉起,拜賀<u>朱虚侯</u>曰:‘所患獨<u>吕産</u>。今已誅,天下定矣!’遂遣人分部悉捕諸<u>吕</u>男女,無少長皆斬之。捕斬<u>吕禄</u>而笞殺<u>吕嬃</u>。遣<u>朱虚侯</u>〔<u>章</u>〕以誅諸<u>吕</u>〔事〕告<u>齊王</u>,令罷兵。<sup>[5]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>吕后</u>之初受遺也,<u>高帝</u>謂<u>曹參</u>可代<u>蕭相國</u>,<u>陳平</u>可助<u>王陵</u>,安<u>劉氏</u>者必<u>勃</u>,可令為太尉。后皆用之如<u>高帝</u>言,是時未有邪心也。一旦臨朝稱制,軍國大權既從己出,於是尊諸<u>吕</u>、抑<u>劉氏</u>之意生矣。垂没慮禍,令<u>禄</u><u>産</u>分據兵權,而私外家、攘神器之謀決矣。非内有<u>平</u><u>勃</u>之忠,外有<u>齊</u><u>楚</u>之强,則<u>吕氏</u>將不可制;非<u>禄</u><u>産</u>庸駑易紿,肯去兩軍,則雖内外有人,亦未易制。然則<u>漢</u>祚之不亡者,天也。使后能以安<u>劉</u>全<u>吕</u>為心,當<u>惠帝</u>之没,迎立<u>代邸</u>以嗣<u>高帝</u>之業,付託得人,坐享天下之養,功在宗社,慶流外家,雖百世可也。釋此不為,而貪八年稱制之權,豔三國分王之寵,騎虎不下,逆志以萌。致使宗族殲夷,嬰孺莫保。昔之自私者,乃還以自禍,豈不哀哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孝元</u><u>王皇后</u>,<u>成帝</u>立,尊為皇太后。<u>哀帝</u>立,尊為太皇太后。<u>哀帝</u>崩,無子,太皇太后以<u>新都侯</u><u>莽</u>為大司馬,<u>莽</u>,太后之侄也。與共徵<u>中山王</u>奉<u>哀帝</u>後,是為<u>平帝</u>。帝年九歲,被疾,太后臨朝,委政於<u>莽</u>,<u>莽</u>顓威福。<u>平帝</u>崩,無子,<u>莽</u>徵<u>宣帝</u>玄孫,選最少者<u>廣(成)〔戚〕侯</u><sup>[6]</sup>子<u>嬰</u>,年二歲,立為孺子。令<u>莽</u>踐祚居攝,如<u>周公</u>故事。太后〔不以為可〕,力不能禁,於是<u>莽</u>遂為攝皇帝(位),改元稱制焉。<sup>[7]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>班彪</u>曰:<u>三代</u>以來,王公國君,〔與〕<sup>[8]</sup>其失世,稀不以女寵。<u>漢</u>興,后妃之家<u>吕</u>、<u>霍</u>、<u>上官</u>,幾危國者數矣。及<u>王莽</u>之興,由<u>孝元后</u>歷<u>漢</u>四世為天下母,饗國六十餘載,羣弟世權,更持國柄,五將十侯,卒成<u>新都</u>。位號已移於天下,而<u>元后</u>卷卷猶握一璽,不欲以授<u>莽</u>,婦人之仁,悲夫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孝和帝</u>即位,年十六,尊皇后<u>竇氏</u>為皇太后。太后臨朝,兄<u>憲</u>、弟<u>篤</u>等皆在親要之地。<u>竇氏</u>益盛,遂圖弑害<u>和帝</u>。誅之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>和帝</u>崩,<u>殤帝</u>生百日,<u>鄧后</u>迎立之,尊后為皇太后,臨朝。<u>殤帝</u>崩,太后定策立<u>安帝</u>,猶臨朝政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>安帝</u><u>閻皇后</u>,自帝時寵盛,兄弟頗與朝權,譖廢皇太子<u>保</u>為<u>濟陰王</u>。帝崩,后臨朝,欲久專國政,貪立幼年,與弟<u>顯</u>等定策禁中,迎<u>北鄉侯</u><u>懿</u>立之,立二百餘日而薨。后徵<u>濟北</u>、<u>河間王</u>子,未至,而中黄門<u>孫程</u>等立<u>濟陰王</u>,是為<u>順帝</u>。遷太后於離宫,<u>顯</u>等皆伏誅。<sup>[9]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沖帝</u>立,尊<u>梁后</u>為皇太后,臨朝。<u>沖帝</u>尋崩,復立<u>質帝</u>,猶秉朝政。太后夙夜勤勞,推心仗賢,,拔用忠良,務崇節儉,海内肅然。而兄大將軍<u>冀</u>鴆殺<u>質帝</u>,遂立<u>桓帝</u>,以此天下失望。<u>桓帝</u>無嗣,<u>竇后</u>為皇太后,臨朝定策,立<u>解瀆亭侯</u><u>宏</u>,是為<u>靈帝</u>。太后父大將軍<u>武</u>謀誅宦官,中常侍<u>曹節</u>等殺<u>武</u>,遷太后於<u>南宫</u><u>雲臺</u>。<u>靈帝</u>崩,皇子<u>辯</u>即位,〔尊〕<u>何后</u>為皇太后,臨朝。后兄大將軍<u>進</u>欲誅宦官,反為所害。後<u>董卓</u>專政,遷太后於<u>永安宫</u>,為所弑。<sup>[10]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:此所謂臨朝者,六后也。六后之中,若<u>鄧</u>與<u>梁</u>本以賢稱,而<u>桓帝</u>、<u>竇后</u>亦志存社稷。然<u>鄧</u>以終身稱制,為天下後世所非,<u>梁</u><u>竇</u>亦不免於禍敗。由其以中壼而預國政,外家而擅朝權,非先王之令典故也,可不監哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魏文帝</u>詔曰:‘婦人與政,亂之本也。自今以來,羣臣無得奏事太后;后族之家,不得輔政。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>曹</u><u>魏</u>行事,鮮可法者。獨此詔,足以矯<u>漢</u>世之失,故録焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐</u><u>武后</u>城宇深,痛柔忍<sup>[11]</sup>不恥,以就大事,<u>高宗</u>謂能奉己,故拔<sup>[12]</sup>公議立之。已得志,即盜威福,施施無憚避,帝久稍不平。后召方士入禁中為蠱祝,宦人<u>王伏勝</u>發之,帝怒,召西臺侍郎<u>上官儀</u>,使草詔廢之。左右馳告后,后遽從帝自訴。帝羞縮,待之如初,然猶意其恚,且曰:‘是皆<u>上官儀</u>教我。’后諷<u>許敬宗</u>構<u>儀</u>,殺之。初,元舅、<u>長孫無忌</u>。大臣<u>褚遂良</u>也。怫旨,不閲歲屠覆,道路目語。及<u>儀</u>見誅,則政歸房帷,天子拱手矣。羣臣朝、四方奏章,皆曰‘二聖’。每視朝殿中,垂簾偶坐,生殺賞罰惟所命。當其忍斷,雖甚愛,不少隱也。帝晚益病風不支,天下事一付后。帝將下詔遜位于后,宰相<u>郝處俊</u>固諫,乃止。帝崩,<u>中宗</u>即位,尊為皇太后,稱遺詔,軍國大務聽參決。未幾,廢帝為<u>廬陵王</u>,自臨朝,立<u>睿宗</u>為帝,實囚之,而諸<u>武</u>擅命。<u>武承嗣</u>僞作<sup>[13]</sup><u>洛水</u>石,號為‘寶圖’。太后乃郊上帝謝祝,自號<u>聖母神皇</u>。宗室<u>韓王</u><u>元嘉</u>等謀舉兵迎還<u>中宗</u>,不克,<u>元嘉</u>等自殺,餘悉坐誅。諸王牽連死滅殆盡,雖嬰褓亦投<u>嶺</u>南。太后身拜<u>洛</u>受圖。令<u>薛懷義</u>與羣浮圖作<u>大雲經</u>,言<u>神皇</u>受命事。又有詭言:‘<u>周書</u><u>武成</u>為<sup>[14]</sup>篇,辭有“垂拱天下治”,為受命之符。’后喜,班示天下,稍圖革命。然畏人心不附,乃陰忍鷙害,肆斬殺怖天下。内縱酷吏<u>周興</u>、<u>來俊臣</u>等數十人為爪吻,有不慊若素疑憚者,必危法中之。宗姓侯王及它骨鯁臣將相駢頸就鈇,血丹狴户,家不能自保。太后(保)〔操〕<sup>[15]</sup>奩具坐重幃,而國命移矣。御史<u>傅游藝</u>率<u>關内</u>父老請革命,改帝氏為<u>武</u>。太后知威柄在己,因大赦天下,改國號<u>周</u>,自號<u>聖神皇帝</u>,以皇帝為皇嗣,立<u>武氏</u>七廟。其後宰相<u>張柬之</u>等建策,請<u>中宗</u>以兵入,誅二<u>張</u>,<u>易之</u>、<u>昌宗</u>,后所寵也。請傳位<u>中宗</u>。於是復即位,徙太后<u>上陽宫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐</u>史臣曰:禮本夫婦,<u>詩</u>始后妃。治亂因之,興亡係焉。盛德之君,(惟)〔帷〕薄嚴奥,裏謁不忓于朝,外言不納諸梱<sup>[16]</sup>,<u>關雎</u>之風行,彤史之化修,故淑範懿行,更為内助。若夫豔嬖之興,常在中主。(第)〔笫〕禂既接,則情與愛遷;顔辭媚熟,則事為私奪。乘易昏之明,牽不斷之柔,險言似忠,故受而不詰,醜行已效,反狃而為好。左右附之,憸壬惎之,狡謀鉗其悟先,哀誓揵於寵初,天下之事已去,而恬不自覺,此<u>武</u><u>韋</u>所以遂篡弑而喪王室也。<u>韋氏</u>,<u>中宗</u>后,弑帝。<sup>[17]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:昔之論<u>武后</u>者多矣。以臣觀之,后之為人,絶類<u>王莽</u>。<u>莽</u>初飾僞以釣名,既得志,而後肆其威虐;后亦飾詐以徼寵,既得志,而後威虐行焉。<u>莽</u>之篡也,造符命,收人情,始而攝,次而假,久之遂為真矣。后放而依之,無一不然。至其才術權數,則十倍於<u>莽</u>。故雖以無道行之,而材能為之用,怨叛不敢發,此又<u>莽</u>之所不及也。吁!天生尤物,以斲喪<u>有唐</u>之家國,會<u>高宗</u>懦庸,牝晨之鳴,得以潛移神器,化<u>唐</u>為<u>周</u>。然考其僭位,財二十年,而宗族屠剪,殆無噍類。向之黄其屋者,乃所以為赤族之地,又曷若為<u>任</u>為<u>姒</u>,不失聖后之名,而本支百世,永享無疆之福哉!<u>韋氏</u>瑣瑣愚庸,妄意踵<u>武</u>,曾不旋踵,身僇族夷,不足録云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高麗</u><u>獻哀王太后</u>生<u>穆宗</u>。<u>穆宗</u>年十八,太后攝政,居<u>千秋殿</u>。與<u>金致陽</u>通而生子,欲以其子嗣王位。時<u>顯宗</u>為<u>大良</u>院君,太后忌之,强令出家,居<u>三角山</u><u>神穴寺</u>。太后屢遣人謀害,一日,使内人遺以酒餅,皆和毒藥。寺有僧,輒匿小君於地穴中,紿之曰:‘小君出遊山中,安知去處?’内人還。散之庭中,烏雀食而即斃。凡忠臣義士,尤所忌憚,多以非罪陷之,<u>穆宗</u>不能禁。後<u>康兆</u>殺<u>致陽</u>父子,流太后親屬于海島,又弑<u>穆宗</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶昌宫主</u>,<u>元宗</u>元年册為王后。王欲封<u>忠烈</u>為太子,后譖於王曰:‘太孫聞殿下東還,稍無喜色。且儲副,繼體者也,豈可立權臣之甥乎?’王頗信之。<u>金俊</u>力諫,疑乃釋。<u>忠烈王</u>三年,誣坐祝詛,廢為庶人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>忠烈王</u><u>齊國大長公主</u>,<u>元世祖皇帝</u>之女,生<u>忠宣王</u>。公主取<u>興王寺</u>黄金塔,入内,公主將毁用之,王禁之不得,但涕泣而已。公主嘗以松子、人參送<u>江</u>南,獲厚利,分遣宦官求之。雖不産之地,無不徵納,民甚苦之。王將移御<u>天孝寺</u>,王先至山下,公主繼至,以陪從少怒而還,王不得已亦還,公主以杖迎擊之,王投帽其前。逐<u>忽刺歹</u>,駡曰:‘此皆汝曹所為,予必罪汝!’公主怒稍弛,至<u>天孝寺</u>,又以王不待而先入,且詬且擊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>忠宣王</u><u>薊國大長公主</u>,<u>元</u><u>晉王</u><u>甘麻刺</u>之女。<u>忠烈</u>二十二年,<u>忠宣</u>以世子在<u>元</u>尚主,二十四年,公主自<u>元</u>來。是年,<u>忠宣</u>受禪,公主妒<u>趙妃</u>專寵,作<u>畏吾兒</u>字書,付隨從<u>闊闊不花</u>、<u>闊闊歹</u>,二人如<u>元</u>,達于皇太后。<u>畏吾兒</u>,古<u>回鶻</u>也。其書云:‘<u>趙妃</u>詛呪公主,使王不愛。’又有人貼匿名書於宫門,云:‘<u>趙仁規</u>妻事神巫呪詛,使王不愛公主而愛其女。’公主下<u>仁規</u>及其妻子獄,又囚<u>仁規</u>子<u>瑞</u><u>璉</u><u>珝</u>,女壻<u>朴義</u>、<u>盧穎秀</u>等及妻,又遣<u>徹里</u>如<u>元</u>告貼榜事。<u>金方慶</u>等詣公主,乞留<u>徹里</u>,不從。王又使人請之,亦不聽。<u>闊闊不花</u>等與太后使者還自<u>元</u>,以帝命囚<u>崔沖紹</u>及將軍<u>柳温</u>于巡馬所,又囚<u>趙妃</u>。<u>元</u>又遣使來鞠<u>仁規</u>,凡乘傳者百餘,遂以<u>仁規</u>如<u>元</u>。又鞠<u>仁規</u>妻,極慘酷,妻不勝苦,誣服。<u>元</u>又遣使執<u>趙妃</u>及宦者<u>李温</u>以歸。人謂王自尚主以來,有嫌夫婦之道,然嬪妾或進御有身,故致妒忌之釁。是年<u>忠烈</u>復位,王與公主如<u>元</u>。二十七年,<u>忠烈</u>遣<u>閔萱</u>表請改嫁公主,<u>萱</u>不敢進而還。三十二年,<u>王惟紹</u>等譖于皇后,欲以<u>瑞興侯</u><u>琠</u>改尚公主。<u>琠</u>貌美,<u>忠烈</u>使〔之〕袨服數往來以觀公主。公主素不謹,每與内僚諸人亂。王益不屑,故遂屬意於<u>琠</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>忠惠王</u><u>德寧公主</u>,<u>元</u><u>鎮西武靖王</u><u>焦入</u>之女也。<u>忠肅</u>十七年,<u>忠惠</u>在<u>元</u>,尚公主,生<u>穆王</u>。<u>忠惠</u>薨,<u>忠穆</u>幼沖即位。公主方盛年,居中。<u>裴佺</u>與<u>康允忠</u>出入得幸,有人録<u>佺</u>罪惡,貼匿名狀于<u>版圖門</u>。<u>佺</u>猶在公主宫中用事,<u>忠穆</u>不豫,公主徙居密直副使<u>安牧</u>第,庶務皆取決。王薨,公主命<u>德城府</u>院君<u>奇轍</u>、政丞<u>王煦</u>攝行征東省事。<u>忠定</u>時,公主頗與政,王不能制。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論宫闈預政之戒。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5561</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘安’,<u>大學衍義</u>及<u>史記</u>作‘定’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘帝’脱,據<u>大學衍義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘左丞相’脱,據<u>史記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘牟’當作‘平’,據<u>史記</u>及<u>大學衍義</u>改。下文<u>東牟侯</u>為<u>劉興居</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘成’當作‘戚’,據<u>大學衍義</u>及<u>漢書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘與’脱,據<u>大學衍義</u>及<u>漢書</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘忍’,<u>新唐書</u>作‘屈’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘拔’,<u>新唐書</u>作‘扳’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘作’,<u>大學衍義</u>作‘設’,<u>新唐書</u>作‘款’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘為’,<u>大學衍義</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘保’當作‘操’,據<u>新唐書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘梱’,<u>新唐書</u>作‘閫’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXbc%2BUohtAW2TVculIDmJFci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FuDAgN%2Fv4M9flJ501hehhT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">重配匹 懲廢奪之失。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX%2F8id4qoJJWZN7iPdczrX8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FuDAgN%2Fv4M9flJ501hehhT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">嚴内治 内臣忠謹之福。</em></a></a></div></div>"
第十八卷 齊家之要	<!--R2022092110000058-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">第十八卷 齊家之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
嚴内治 内臣忠謹之福。	<!--R2022092110000059-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">嚴内治 内臣忠謹之福。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>漢順帝</u>時,中常侍<u>良賀</u>清儉退厚,位至大長秋。<u>陽嘉</u>中,詔九卿舉武猛,<u>賀</u>獨無所薦。帝問其故,對曰:‘臣生自草茅,長於宫掖,既無知人之明,又未嘗交接士類。昔<u>衛鞅</u>因<u>景監</u>以見,有識知其不終。今得臣舉者,匪榮伊辱。’固辭之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕强</u>少以宦官為小黄門,再遷中常侍,為人清忠奉公。<u>靈帝</u>時,例封宦者,以<u>强</u>為<u>都鄉侯</u>。<u>强</u>辭讓懇惻,固不敢當,帝乃聽之。因上疏陳事曰:‘諸侯上象四七,下裂茅土。<u>高祖</u>重約非功臣不侯,所以重天爵、明勸戒也。中常侍<u>曹節</u>、<u>王甫</u>、<u>張讓</u>等並為列侯,宦官祐簿,品卑人賤,讒諂媚主,佞邪徼寵,疾妒忠良。而陛下不悟,妄授茅土,開國承家,小人是用。陰陽乖剌,罔不由兹。又後宫綵女數千,衣食之費,日數百金。民有飢色,而莫之卹;宫女無用,填積後庭,豈無憂怨!又今外戚四姓貴倖之家,及中官公族無功德者,造起館舍,凡有萬數,樓閣連接,丹青素堊,雕刻之費,不可單言。<u>穀梁傳</u>曰:“財盡則怨,力盡則懟。”<u>師曠</u>曰:“梁柱衣繡,民無褐衣;池有弃酒,士有渴死;厩馬秣粟,民有飢色。”此之謂也。又前召議郎<u>蔡邕</u>對問於<u>金商門</u>,<u>邕</u>不敢懷道迷國,切言極對。陛下不密其言,至令宣露,羣邪〔項領〕<sup>[1]</sup>,膏唇拭舌,競欲咀嚼,造作飛條。陛下曲<sup>[2]</sup>受誹謗,致<u>邕</u>刑罪,室家徙放,老幼流離,豈不負忠臣哉!今羣臣以<u>邕</u>為戒,上畏不測之難,下懼劍客之害,臣知朝廷不復聞忠言矣。太尉<u>段熲</u>,武勇冠世,習於邊事,而為司隸校尉<u>(楊)〔陽〕球</u><sup>[3]</sup>所誣,一身既斃,妻子遠播。天下惆悵,功臣失望。宜徵<u>邕</u>更授任,反<u>熲</u>家屬,則忠正路開,衆怨以弭矣。’帝知其忠而不能用。黄巾賊起,帝問所宜施行。<u>强</u>欲先誅左右貪濁者,大赦黨人,料簡刺史、二千石能否。帝納之,乃先赦黨人。諸常侍人人求退,又各自徵還家<sup>[4]</sup>親子弟在州郡者。中常侍<u>趙忠</u>等遂共構<u>强</u>,云‘與黨人共議朝廷,數讀<u>霍光傳</u>’。帝不悦,使中黄門持兵召<u>强</u>。<u>强</u>怒曰:‘吾死,亂起矣!。丈夫欲盡忠國家,豈能對獄吏乎!’遂自殺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>吕强</u>雖處内侍之官,而有直臣之節。使當時處以大長秋之任,必能振舉綱維,肅清宫省,使同類觀化,皆為忠良。而所事之主,適皆昏庸,凡所開陳,一不之用,乃以讒誣交締,陷之刑網。觀其慷慨就死,略無惴懼之意,可謂烈丈夫矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐</u><u>劉貞亮</u>,性忠强,識義理。<u>順宗</u>立,淹痼(不)〔弗〕能朝,惟<u>李忠言</u>、<u>牛美人</u>侍。美人以帝旨付<u>忠言</u>,<u>忠言</u>授之<u>王叔文</u>,<u>叔文</u>與<u>柳宗元</u>等裁定,然後下中書。<u>貞亮</u>惡朋黨熾結,與中人<u>劉琦</u><sup>[5]</sup>、<u>薛文珍</u>等同勸帝,立<u>廣陵王</u>為太子監國。王即<u>憲宗</u>。帝納其奏。太子已立,盡逐<u>叔文</u>黨,委政大臣,議者美其忠。<u>憲宗</u>之立,<u>貞亮</u>為有功,然終身無所寵假。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬存亮</u>,<u>元和</u>時知内侍省事,進左神策中尉。軍所籍凡十餘萬,<u>存亮</u>料柬尤精,伍無罷士,罷當作疲。(都)〔部〕<sup>[6]</sup>無冗員。<u>敬宗</u>初,染署工<u>張韶</u>與卜者<u>蘇玄明</u>善,<u>玄明</u>曰:‘吾嘗為子卜,當御殿食,我與焉。吾聞上晝夜獵,出入無度,可圖也。’<u>韶</u>乃陰結諸工百餘人,匿兵車中若輸材者,入<u>右銀臺門</u>,約昏夜為變。有詰其載者,<u>韶</u>謂謀覺,殺其人,出兵大呼成列。時帝擊毬<u>清思殿</u>,驚,將幸右神策。或曰:‘賊入宫,不知衆寡,道遠可虞,不如入左軍,近且速。’從之。初,帝嘗寵右軍中尉<u>梁守謙</u>,每游幸;兩軍角勝,帝多欲右勝,而左軍以為望。至是,<u>存亮</u>出迎,捧帝足泣,負而入。以五百騎往迎二太后,比至,而賊已斬關入<u>清思殿</u>。仗士拒之,不勝。<u>存亮</u>遣左神策大將軍<u>康藝全</u>、右神策大將軍<u>康志睦</u>等率騎兵討賊,射<u>韶</u>及<u>玄明</u>,皆死。遲明,盡捕亂黨。<u>存亮</u>於一時功最高,乃推委權勢,求<u>淮南</u>監〔軍〕<sup>[7]</sup>。太和中,中尉<u>王守澄</u>誣宰相<u>宋申錫</u>謀立<u>漳王</u><u>湊</u>,上甚怒,<u>守澄</u>欲即遣三<sup>[8]</sup>百騎屠<u>申錫</u>家。<u>存亮</u>固争曰:‘如此則京城自亂矣!宜召他,相〔與〕<sup>[9]</sup>議其事。’<u>守澄</u>乃止,後致仕。<u>存亮</u>逮事<u>德宗</u>,更六朝,資端畏,善訓士。<u>唐</u>世中人以忠謹稱者,唯<u>存亮</u>、<u>西門季玄</u>、<u>嚴遵美</u>三人而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>存亮</u>以一身扞人主之難,可謂忠矣!又以一言全<u>宋申錫</u>闔門之命,不幾於仁乎!嗚呼賢哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>嚴遵美</u>歷左軍容使。嘗嘆曰:‘北司供奉官,以胯衫給事,今執笏,過矣。樞密使無聽事,唯三楹舍藏書而已。今堂狀帖黄決事,此<u>楊復恭</u>奪宰相權之過也。’蓋疾時中官肆横云。後從<u>昭帝</u>遷<u>鳳翔</u>,求致仕,後徵為兩軍中尉。<u>遵美</u>曰:‘一軍尚不可為,況兩軍乎?’固辭不起,隱<u>青城山</u>,年八十餘卒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論内臣忠謹之福。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1910</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘項領’脱,據<u>後漢書</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘曲’,<u>後漢書</u>作‘回’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘楊’當作‘陽’,據<u>後漢書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘家’,<u>後漢書</u>作‘宗’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]<u>劉琦</u>,<u>新唐書</u>作<u>劉光琦</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘都’當作‘部’,據<u>新唐書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘軍’脱,據<u>大學衍義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘三’,<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>作‘二’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘與’脱,據<u>資治通鑑</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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嚴内治 内臣預政之禍。	<!--R2022092110000060-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">嚴内治 内臣預政之禍。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>春秋左氏傳</u><u>僖</u>二年:<u>齊</u>寺人<u>貂</u>始漏師于<u>多魚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:内臣之預軍政,自此始。方其時,<u>管仲</u>相<u>桓公</u>,霸諸侯,功烈赫然。而禍亂之本,已潛伏於閨闥中,曾莫之察。故聖人作<u>易</u>,以‘勿用取女’為戒,其有旨哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>秦</u><u>趙高</u>者,生而隱宫。<u>始皇</u>聞其强力,通於獄法,拜中車府令,使教<u>胡亥</u>決獄,<u>胡亥</u>幸之。<u>高</u>有罪,法當死,<u>始皇</u>以<u>高</u>敏於事,赦之。<u>二世</u>即位,<u>高</u>説以嚴法刻刑,誅滅大臣及宗室。更為法律,務益刻深。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢</u><u>宦官傳序</u>曰:<u>易</u>曰‘天垂象,聖人則之’,宦者四星,在皇位之側,故<u>周禮</u>置官,亦備其數。閽者守中門之禁,寺人掌女宫之戒,其來尚矣。<u>漢</u>襲<u>秦</u>制,置中常侍官,然亦用士人,以參其選,皆銀璫左貂,給事殿省。及<u>高后</u>稱制,乃以<u>張卿</u>為大謁者,出入卧内,受宣詔命。<u>文帝</u>時,有<u>趙談</u>、<u>北宫伯子</u>,頗見親倖。至<u>武帝</u>,數宴後庭,或潛游離館,故請奏機事,多以宦人主之。中興之初,(内)〔宦〕官悉用閹人,不復雜調它士。<u>永平</u>中,始置員(數)中常侍四人,小黄門十人。<u>和帝</u>即祚幼弱,而<u>竇憲</u>兄弟專總權威,内外臣僚莫由親接,所與居者,惟閹官而已。故<u>鄭衆</u>得專謀禁中,終除大憝,遂享分土之封,超登宫卿之位,於是中官始盛焉。委用漸大,而其員稍增,中常侍至有十人,小黄門二十人,改以金璫右貂,兼領卿署之職。〔<u>鄧后</u>以女主臨政,而萬機殷遠,朝臣國議,無由參斷帷幄,稱制下令,不出房闈之間〕,不得不委用刑人,寄之國命。手握王爵,口含天憲,非復掖庭永巷之職,閨牖房闥之任也。其後<u>孫程</u>定立<u>順</u>之功,<u>曹騰</u>參建<u>桓</u>之策,續以五侯合謀,<u>梁冀</u>受鉞,迹(因)〔其〕公正,恩固主心,故中外服從,上下屏氣。舉動回山海,呼吸變霜露。阿旨曲求,則光寵三族;直情忤旨,則參夷五宗。<u>漢</u>之綱紀大亂矣。若夫高冠長劍,紆朱懷金者,布滿宫闈;苴茅分虎,南面臣人者,蓋以十數。皆剥割萌黎,競恣奢欲。同敝相濟,故其徒有繁。敗國蠹政〔之事〕,不可單書。所以海内嗟毒,志士窮棲,寇劇緣間,摇亂區夏。因復大考鉤黨,轉相誣染。凡稱善士,莫不罹被災毒。<u>竇武</u>、<u>何進</u>位崇戚近,乘九服之囂怨,協羣英之勢力,而以疑留不斷,至於殄敗。斯亦運之極乎!雖<u>袁紹</u>龔行,芟夷無餘,然以暴易亂,亦何云及!自<u>曹騰</u>説<u>梁冀</u>,竟立昏弱。<u>魏武</u>因之,遂遷龜鼎。<u>魏武</u>,<u>曹操</u>者,<u>曹嵩</u>之養子,<u>嵩</u>又<u>騰</u>之養子也。所謂‘君以此始,必以此終’。信乎其然矣!<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>和帝</u><u>永元</u>中,<u>竇憲</u>兄弟專權,帝以朝臣上下莫不附<u>憲</u>,獨中常侍<u>鄭衆</u>不事豪黨,遂與定議誅<u>憲</u>。<u>鄭衆</u>遷大長秋,帝策勳班賞,每辭多受少,帝由是賢之。嘗與議論政事,宦官用權自此始矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:此<u>東漢</u>内臣預政之始也。<u>鄭衆</u>之為人,雖賢於其徒,然開端作俑,終為<u>漢</u>世大患,豈非<u>孝和</u>之罪哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二年,太尉<u>楊震</u>數論中常侍<u>樊豐</u>等罪,為所譖,罷為庶人,飲酖卒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:是時,宦官能譖殺大臣,其權又盛於<u>永元</u>矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>安帝</u>崩,<u>閻太后</u>臨朝,欲久專國政,迎<u>北鄉侯</u><u>懿</u>為嗣,<u>濟陰王</u>以廢黜,不得上殿親臨,悲號不食。未幾,<u>北鄉侯</u>病篤,中常侍<u>孫程</u>謂<u>濟陰王</u>謁者<u>長興渠</u>曰:‘王以嫡統,本無失德。先帝用讒,遂至廢黜。若<u>北鄉侯</u>不起,相與共斷<u>江京</u>、<u>閻顯</u>,事無不成者。’<u>渠</u>然之。<u>北鄉侯</u>薨,<u>顯</u>白太后,秘不發喪,而更徵諸王子,閉宫門,屯兵自守。<u>程</u>等聚謀迎<u>濟陰王</u>即位,收<u>閻顯</u>等,誅之。封<u>孫程</u>等皆為列侯,<u>程</u>食邑萬户,是為十九侯。<u>濟陰王</u>立,是為<u>順帝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:宦官至是,以立君之功封侯者十九人,則其權又盛於<u>永(元)〔初〕</u><sup>[2]</sup>矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>順帝</u><u>陽嘉</u>二年,<u>洛陽</u><u>宣德亭</u>地拆。帝引公卿所舉敦樸<sup>[3]</sup>之士,使之對策。<u>李固</u>對曰:‘宜罷退宦官,去其權重,裁置常侍二人方直有德者省事左右,小黄門五人才智閒雅者給事殿中。如此,則論者厭塞,升平可致也!’上覽衆對,以<u>李固</u>為第一。諸常侍叩頭謝罪,朝廷肅然。以<u>固</u>為議郎,宦官疾之,詐為飛章以陷其罪。事從中下,久乃得釋,出為<u>洛</u>令,<u>固</u>弃官歸<u>漢中</u>。初,帝之復位,宦官之力也,由是有寵,參與政事。御史<u>張綱</u>上書曰:‘竊尋<u>文</u><u>明</u>二帝,德化尤盛,中官常侍,不過兩人,近倖賞賜,裁滿數金,惜費重民,故家給人足。而頃者以來,無功小人,皆有官爵,非愛民重器,承天順道者也。’書奏,不省。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:宦官權寵至此愈盛,<u>李固</u>言之而獲辜,<u>張綱</u>言之而不省,其漸將有不可制者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>桓帝</u><u>延(喜)〔熹〕</u><sup>[4]</sup>元年,帝召小黄門史<u>唐衡</u>、中常侍<u>單超</u>、小黄門史<u>左悺</u>、中常侍<u>徐璜</u>、黄門令<u>具瑗</u>等五人,共定議誅<u>梁冀</u>。誅<u>冀</u>事見後<u>外戚傳</u>。詔賞誅<u>冀</u>之功,封為侯,<u>超</u>食二萬户,<u>璜</u>等各萬餘户,世謂之五侯。仍以<u>唐衡</u><sup>[5]</sup>為中常侍,自是權勢專歸宦官矣。五侯尤貪縱,傾動内外。〔時災異數見〕,<u>白馬</u>令<u>李雲</u>露布上言,移副三府曰:‘<u>梁冀</u>雖持權專擅,虐流天下,今以罪行誅,猶召家臣搤殺之耳,而猥封謀臣萬户以上;<u>高祖</u>聞之,得無見非!西北列將,得無解體!<u>孔子</u>曰:“帝者,諦也。”今官位錯亂,小人諂進,財貨公行,政化日損;尺一拜用,尺一,詔(書)〔版〕也。不經御省,是帝欲不諦乎!’帝得奏震怒,下有司逮<u>雲</u>,送黄門北寺獄,使中常侍<u>管霸</u>與御史、廷尉雜考之。時<u>弘農</u>五官掾<u>杜衆</u>傷<u>雲</u>以忠諫獲罪,上書‘願與<u>雲</u>同日死’,帝愈怒,遂並下廷尉,皆死獄中。於是嬖寵益横。<sup>[6]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>桓帝</u>因宦侍而殺直臣,又併殺其論救者,於是亡國之兆見矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三年,尚書<u>朱穆</u>疾宦官恣横,上疏曰:‘宦者自<u>延平</u>以來,浸益貴盛。天朝政事,一更其手。權傾海内,子弟親戚,並荷榮任。窮破天下,空竭小民。愚臣以為可悉罷省。’帝不納。後<u>穆</u>因進見,復口陳曰:‘臣聞<u>漢</u>家舊典,置侍中、中常侍各一人,省尚書事;黄門侍郎一人,傳發書奏;皆用姓族。自<u>和熹太后</u>以女主稱制,不接公卿,乃以閹人為常侍,小黄門通命兩宫。自此以來,權傾人主,窮困天下。宜皆罷遣。’帝怒,不應,<u>穆</u>伏不肯起。左右傳出,良久乃趨而去。自此中官數因事〔稱詔〕詆毁之。<u>穆</u>素剛,不得意,憤懣發疽卒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>桓帝</u>寵宦孺而抑忠良,<u>李雲</u>、<u>杜衆</u>以此死於前,<u>朱穆</u>又以是死於後,亡國之政日促矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>汝南</u>太守<u>宗資</u>以<u>范滂</u>為功曹,<u>南陽</u>太守<u>成瑨</u>以<u>岑晊</u>為功曹,皆委心聽任,使之褒善糾違,肅清朝府。<u>滂</u>尤剛勁,疾惡如讎。<u>滂</u>甥<u>李頌</u>,素無行,中常侍<u>唐衡</u>以屬<u>資</u>,<u>資</u>用為吏,<u>滂</u>寢而不召,郡中中人莫不怨之。<u>宛</u>有富贾<u>張汎</u>者,與後宫有親,又善雕鏤玩好之物,頗以賂遺中官,以此得顯位,用勢縱横。<u>晊</u>勸<u>瑨</u>收捕<u>汎</u>等,既而遇赦,<u>瑨</u>竟誅之。小黄門<u>趙津</u>貪横放恣,為一縣(臣)〔巨〕患。<u>太原</u>太守<u>劉瓆</u>使郡吏〔<u>王允</u>〕討捕,亦於赦後殺之。於是中常侍<u>侯覽</u>使<u>張汎</u>妻上書訟冤,宦官因緣譖訴<u>瑨</u><u>瓆</u>。帝大怒,徵<u>瑨</u><u>瓆</u>,皆下獄。有司承旨,奏<u>瑨</u>等罪當弃市。太傅<sup>[7]</sup><u>陳蕃</u>等共請<u>瑨</u><u>瓆</u>等罪,帝不悦,有司劾奏之。<u>蕃</u>乃獨上疏曰:‘寇賊在外,四支之疾;内政不理,心腹之患。前<u>梁氏</u>、五侯,毒徧海内,天啓聖意,收而戮之。天下之議,冀當小平;明鑑未遠,覆車如昨,而近習之權,復相扇結。小黄門<u>趙津</u>、大猾<u>張汎</u>等,肆行貪虐,姦媚左右。<u>劉瓆</u>、<u>成瑨</u>糾而戮之,雖言赦後不當誅殺,原其誠心,在乎去惡。而小人道長,熒惑聖聽,遂使天威為之發怒,必加刑謫,已為過甚,況乃重罰令伏敺刀乎!今左右羣豎,惡傷黨類,妄相交援<sup>[8]</sup>,致此刑譴。陛下深宜割塞近習與政之源,引納尚書朝省之士,簡練清高,斥黜佞邪。如是天和於上,地洽於下,休禎符瑞,豈遠乎哉!’帝不納。宦官由此疾<u>蕃</u>彌甚。<u>瑨</u><u>瓆</u>竟死獄中。<sup>[9]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>河内</u><u>張成</u>,善風角,推占當赦,教子殺人。司隸<u>李膺</u>督促收捕,既而逢宥獲免;<u>膺</u>愈懷忿疾,竟案殺之。<u>成</u>素以方伎交通宦官,帝亦頗訊<sup>[10]</sup>其占;宦官教<u>成</u>弟子<u>牢修</u>上書,告‘<u>膺</u>等養太學遊士,交結諸郡生徒,共為部黨,誹訕朝廷,疑亂風俗。’於是天子震怒,班下郡國,逮捕黨人。案經三府,太尉<u>陳蕃</u>卻之曰:‘今所案者,皆海内人譽,憂國忠公之臣,此等猶將十世宥也,豈有罪名不章而致收掠者乎!’不肯平署。帝愈怒,遂下<u>膺</u>等於黄門北寺獄,其辭所連二百餘人。或逃遯不獲,皆懸金購募,使者四出相望。<u>陳蕃</u>復上書極諫,帝諱其言切,託以<u>蕃</u>辟召非〔其〕人,策免之。<u>陳蕃</u>既免,朝臣震栗,莫敢復為黨人言者。<u>賈彪</u>曰:‘吾不西行,大禍不解。’乃入<u>雒陽</u>,説城門校尉<u>竇武</u>上疏曰:‘陛下即位以來,常侍、黄門競行譎詐,妄爵非人。伏尋<u>西京</u>,佞臣執政,終喪天下。今不慮前事之失,復尋覆車之軌,臣恐<u>趙高</u>之變,不朝則夕。近者姦臣<u>牢修</u>造設黨議,遂收<u>李膺</u>等,逮考及數百人,曠年拘録,事無效驗。臣惟<u>膺</u>等建忠抗節,志經王室,而虚為姦臣賊子之所誣枉,,海内失望。惟陛下留神澄省,時見理出,以厭人鬼喁喁之心。’書奏,<u>霍諝</u>亦為表請。帝意稍解。<u>李膺</u>等又多引宦官子弟,宦官懼,請帝以天時宜赦。六月,赦天下,改元,黨人二百餘人皆歸田里,書名三府,禁錮終身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:黨議之興,本由<u>成瑨</u>殺<u>張汎</u>,<u>劉瓆</u>殺<u>趙津</u>爾。姦豪驕恣,為民蟊賊,二千石舉職奉法,按而誅之,亦何罪之有?<u>桓帝</u>以嬖近之譖,暴興大獄,舉天下善士,一網而空之。使非宦官,自為身謀,力請宜赦,則二百餘人者,皆為東市之鬼矣!然則帝非宥黨人,乃宥宦官也。然猶書名三府,禁錮終身,自古大無道之世所未有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>靈帝</u><u>建寧</u>元年,以<u>竇武</u>為大將軍,<u>陳蕃</u>為太傅。初,<u>竇太后</u>之立也,<u>陳蕃</u>有力焉。及臨朝,政無大小,皆委於<u>蕃</u>。<u>蕃</u>與<u>竇武</u>同心戮力,以奬王室,徵天下名賢,共參政事,天下想望太平。而中常侍<u>曹節</u>、<u>王甫</u>等共相朋結,諂事太后,數<sup>[11]</sup>出詔命,有所封拜。<u>蕃</u><u>武</u>疾之,嘗共會朝堂,<u>蕃</u>私謂<u>武</u>曰:‘<u>曹節</u>、<u>王甫</u>等,自先帝時操弄國權,濁亂海内,今不誅之,後必難圖。’<u>武</u>深然之。<u>蕃</u>大喜,<u>武</u>於是引同志尚書令<u>尹勳</u>等共定計策。會日有食之,<u>蕃</u>謂<u>武</u>可因此斥罷宦官,以塞天變。<u>武</u>乃白太后曰:‘故事,黄門、常侍但當給事省内典門户,主近署財物耳;今乃使與政事,子弟布列,專為貪暴,天下匈匈,宜悉誅廢,以清朝廷。’太后曰:‘但當誅其有罪者,豈可盡廢!’時中常侍<u>管霸</u>,頗有才略,專制省内。<u>武</u>先白收<u>霸</u>及中常侍<u>蘇康</u>等,皆坐死。<u>武</u>復白誅<u>曹節</u>等,太后猶豫未忍。宦官反誣:‘<u>蕃</u><u>武</u>奏白太后廢帝,為大逆!’乃夜召所親,謀誅<u>武</u>等。<u>蕃</u><u>武</u>皆死,遷太后於<u>南宫</u>。於是羣小得志,士大夫皆喪氣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>初,<u>李膺</u>等雖廢錮,天下士大夫皆高尚其道,希之猶恐不及。更相標榜,為之稱號,以<u>竇武</u>、<u>陳蕃</u>、<u>劉淑</u>為‘三君’,君者,言一世之所宗也;<u>李膺</u>、<u>杜密</u>等為‘八俊’,俊者,言人之英也。又有‘八顧、八及、八廚’之目。及<u>陳</u><u>竇</u>用事,復舉拔<u>膺</u>等。<u>陳</u><u>竇</u>誅,<u>膺</u>等復廢。宦官疾惡<u>膺</u>等,每下詔書,輒申黨人之禁。<u>侯覽</u>怨<u>張儉</u>尤甚,<u>覽</u>鄉人<u>朱並</u>,素佞,為<u>儉</u>所弃,承<u>覽</u>意指,上書告<u>儉</u>與同鄉二十四人,共為部黨,圖危社稷,而<u>儉</u>為之魁。詔捕<u>儉</u>等。大長秋<u>曹節</u>因此諷有司奏‘(請)〔諸〕鉤黨者請下州郡考治。’是時,上年十四,問<u>節</u>等:‘何以為鉤黨?’對曰:‘鉤黨者,即黨人也。’上曰:‘黨人何用為惡而欲誅之耶?’對曰:‘欲為不軌。’上曰:‘不軌欲如何?’對曰:‘圖危社稷。’上乃可其奏。凡黨人死者百餘人,妻子皆徙邊,天下豪傑及儒學有行義者,宦官一切指為黨人;有怨隙者,因相陷害,睚眦之忿,濫入黨中。州郡承旨,或有未嘗交關,亦離禍毒,其死、徙、廢、禁者又六七百人。<u>郭泰</u>聞黨人之死,私為之慟曰:‘<u>詩</u>云:“人之云亡,邦國殄瘁。”<u>漢</u>室滅矣,但未知“瞻烏爰止,于誰之屋”耳!’<sup>[12]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按<u>易</u>之<u>否</u>:‘小人道長,君子道消。’聖人以為上下不交,而天下無邦。無邦,亡國之謂也。今黨人之死者,皆忠良志義之士。而<u>靈帝</u>所與共國者,不過十數姦倖之人,雖欲不亡,不可得已。<u>郭泰</u>之慟,不亦宜乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六年,<u>鉅鹿</u><u>張角</u>反,以中常侍<u>封諝</u>、<u>徐奉</u>等為内應。帝召羣臣會議,<u>北地</u>太守<u>皇甫嵩</u>以為宜解黨禁。上問計於中常侍<u>吕强</u>,對曰:‘黨錮久積,人情怨憤,若不赦宥,輕與<u>張角</u>合謀,為變滋大,悔之無救。’帝懼而從之。遂赦天下黨人,還諸徙者。是時,中常侍<u>趙忠</u>、<u>張讓</u>等皆封<sup>[13]</sup>侯貴寵,帝言:‘<u>張常侍</u>是我公,<u>趙常侍</u>是我母。’由是宦官無所憚畏,並起第宅,擬則宫室。上嘗欲登<u>永安</u>候臺,宦官恐望見其居處,乃使中大(人)〔夫〕<sup>[14]</sup><u>尚但</u>諫曰:‘天子不當登高,登高則百姓虚散。’上自是不敢復升臺榭。及<u>封諝</u>、<u>徐奉</u>事發,上詰責諸常侍曰:‘汝曹常言黨人欲為不軌,皆令禁錮,或有伏誅者。今黨人更為國用,汝曹反與<u>張角</u>通,為可斬未?’皆叩頭曰:‘此<u>王甫</u>、<u>侯覽</u>所為也!’於是諸常侍人人求退,各自徵還宗親子弟在州郡者。<u>趙忠</u>、<u>夏惲</u>等遂共譖<u>吕强</u>,自殺。郎中<u>張鈞</u>上書曰:‘<u>張角</u>所以能興兵作亂,萬民所以樂附之者,其源皆由十常侍多放父兄、子弟、婚親、賓客典據州郡,侵掠百姓。百姓之冤,無所告訴,故聚為盜賊。宜斬十常侍,縣頭南郊,以謝百姓,遣使布告天下,可不須師旅而大寇自消。’帝以<u>鈞</u>章示諸常侍,皆免冠徒跣頓首,乞自致<u>雒陽</u>詔獄,並出家財以助軍費。有詔,皆冠履視事如故。帝怒<u>鈞</u>曰:‘此真狂子也!十常侍固當有一人善者不!’御史承旨,遂誣奏<u>鈞</u>學黄巾道,收掠,死獄中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>靈帝</u>平時以閽寺為父母,以忠賢為仇讎,故雖知中常侍之與賊通而不能誅,知黨人之為國用而不能湔祓任之也。惛亂之君,無足譏者,特以為將來之監云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>靈帝</u>崩,皇子<u>協</u>立,<u>何太后</u>臨朝,改元<u>光熹</u>。大將軍<u>何進</u>秉朝政,<u>袁紹</u>勸<u>進</u>悉誅宦官,太后未從。<u>進</u>用<u>紹</u>計,多召四方猛將及諸豪傑,使並引兵向京城,以脅太后。<u>進</u>謀積日,頗泄,中官懼而思變。<u>張讓</u>詐以太后詔召<u>進</u>入,於是斬<u>進</u>。<u>紹</u>引兵闕下,捕<u>趙忠</u>等,斬之。遂閉<u>北宫</u>門,勒兵捕諸宦者,無少長殺之,凡二千餘人。<u>張讓</u>等困迫,將帝步出<u>穀門</u>,夜至<u>小平津</u>,公卿無得從者,唯尚書郎<u>盧植</u>、<u>河南</u>中部掾<u>閔貢</u>夜至河上。<u>貢</u>厲聲質責<u>讓</u>等,且曰:‘今不速死,吾將殺汝!’因手劍斬數人。<u>讓</u>等惶怖,投河死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>東漢</u>宦官之禍,起於<u>鄭衆</u>等之有功。夫人臣而有功,夫豈不善而禍之起顧由此,何哉?蓋婦寺之職,均在中闈。婉嫕淑謹,婦之善者也;柔順忠篤,寺之善者也。婦不貴於有能,則寺亦豈貴於有功哉?有功則寵,寵則驕,驕則横,雖欲無禍,得乎?<u>曹節</u>、<u>王甫</u>、<u>趙忠</u>、<u>張讓</u>之徒,最其魁桀,無一能全其首領者。然則寵而驕,驕而横,是乃殞身喪元之招也,來者其尚鑑諸!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論内臣預政之禍。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5852</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>大學衍義</u>及<u>漢書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘元’當作‘初’,據<u>大學衍義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘敦樸’,<u>大學衍義</u>作‘樸敦’,<u>資治通鑑</u>作‘敦樸’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘喜’當作‘熹’,據<u>大學衍義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]<u>唐衡</u>,<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>作<u>悺</u><u>衡</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘太傅’,<u>資治通鑑</u>作‘太尉’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘援’,<u>資治通鑑</u>作‘構’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘訊’,<u>大學衍義</u>作‘信’,<u>資治通鑑</u>作‘訊’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘數’,<u>大學衍義</u>作‘故’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘封’,<u>大學衍義</u>作‘列’,<u>資治通鑑</u>作‘封’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘人’當作‘夫’,據<u>大學衍義</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX%2F8id4qoJJWZN7iPdczrX8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2FUASGpfbH35PRtYAqIi6j"" 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第十九卷 齊家之要	<!--R2022092110000061-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">第十九卷 齊家之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
嚴内治 内臣預政之禍。	<!--R2022092110000062-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">嚴内治 内臣預政之禍。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>唐</u><u>宦者傳序</u>:<u>太宗</u>詔内侍省不立三品官,以内侍為之長,階第四,不任以事,惟門閤守禦、廷内掃除、稟食而已。<u>武后</u>時,稍增其人。至<u>中宗</u>,黄衣乃二千員,七品以上員外置千員,然衣朱紫者尚少。<u>玄宗</u>承平,財用富足,志大事奢,不愛惜賞賜爵位。<u>開元</u>、<u>天寶</u>中,宫嬪大率至四萬,宦官黄衣以上三千員,衣朱紫千餘人,其稱旨者輒拜三品將軍。其在殿頭供奉,委任華重,持節傳命,光焰殷殷動四方。所至郡縣,奔走獻遺至萬計。於是甲舍、名園、上腴之田,為中人所占者半京畿矣。<u>肅</u><u>代</u>庸弱,倚為扞衛,故<u>輔國</u>以尚父顯,<u>元振</u>以援立奮,<u>朝恩</u>以軍容重,然猶未得常主兵也。<u>德宗</u>懲艾泚賊,故以左右神策、天威等軍委宦官主之,置護軍中尉、中護軍,分提禁兵,是以威柄下遷,政在宦人,舉手伸縮,便有輕重。至慓士奇材,則養以為子;巨鎮强蕃,則争出我門。小人之情,猥險無顧藉,又日夕侍天子,狎則無威,習則不疑,故昏君蔽於所眤,英主禍生所忽。<u>玄宗</u>以遷崩,<u>憲</u><u>敬</u>以弑隕,<u>文</u>以憂僨,至<u>昭</u>而天下亡矣。禍始<u>開元</u>,極於<u>天祐</u>,凶愎參會,黨類殲滅,王室從而潰喪。譬猶灼火攻蠹,蠹盡木焚,詎不哀哉!迹其殘氣不剛,柔情易遷,褻則無上,怖則生怨;借之權則專,為禍則迫而近,緩相攻,急相一,此小人常勢也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范祖禹</u>曰:自古國家之敗,未有不由子孫更變祖宗之舊也。創業之君,其得之也難,故其防患也深;其慮之也遠,故其立法也密。後世雖有聰明才智之君,高出羣臣之表,然未若祖宗更事之多也。夫中人之不可假以威權,蓋近而易以為姦也。<u>明皇</u>不戒履霜之漸,而輕變<u>太宗</u>之制,崇寵宦者,增多其員,自是以後,浸干國政。其源一啓,末流不可復塞。<u>唐</u>室之禍,基於<u>開元</u>。<u>書</u>曰:‘監于先王成憲,其永無愆。’為人後嗣可不念之哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高力士</u>者,<u>玄宗</u>在藩,<u>力士</u>傾心附結,以誅<u>蕭</u><u>岑</u>等功為右監門衛將軍,知内侍省事。於是四方奏請,皆先省後進,小事即專決。雖洗沐未嘗出,眠息殿帷中,徼倖者願一見如天人然。帝曰:‘<u>力士</u>當上,我寢乃安。’當是時,<u>宇文融</u>、<u>李林甫</u>、<u>蓋嘉運</u>、<u>韋堅</u>、<u>楊慎矜</u>、<u>王鉷</u>、<u>楊國忠</u>、<u>安禄山</u>、<u>安思順</u>、<u>高仙芝</u>等雖以才寵進,〔然〕皆厚結<u>力士</u>,故能踵至將相,自餘承風附會不可計,皆得所欲。<u>肅宗</u>在東宫,兄事<u>力士</u>,它王、公主呼為翁,戚里諸家尊曰<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_47288__57301__52939__30707_(tp).jpg"">,帝或不名而呼將軍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范祖禹</u>曰:<u>明皇</u>不監<u>石顯</u>之事,而寵任<u>力士</u>,至使省決章奏,以萬機之重委之閽寺,失君道矣。其後<u>李林甫</u>、<u>楊國忠</u>皆因<u>力士</u>以進,迹其禍亂所從來者,漸矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>唐</u>世中人預國政,自<u>明皇</u>任<u>高力士</u>始;中人預軍政,自<u>明皇</u>用<u>楊思勉</u>討<u>安南</u>蠻始,遂為後世無窮之患,惜哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李輔國</u>以閹奴為閑厩小兒。<u>肅宗</u>為太子,得侍東宫。<u>陳玄禮</u>等誅<u>楊國忠</u>,<u>輔國</u>預謀。太子至<u>靈武</u>,愈親近勸,遂即位,擢家令,判元帥府八軍司馬。〔<u>肅宗</u>〕稍稍任以肱膂事,凡四方章奏、軍符、禁寶一委之。<u>輔國</u>能隨事齪齪謹密,取人主親信,而内深賊未敢肆。不啖葷,時時為浮屠詭行,人以為柔良,不忌也。帝還京師,拜殿中監。宰相、羣臣欲不時見天子,皆因<u>輔國</u>以請。州縣獄訟,三司制劾,有所捕逮流降,皆私判臆處,因稱制敕,然未始聞上也。詔書下,<u>輔國</u>署已乃施行,羣臣無敢議。出則介士三百為衛。時太上皇(君)〔居〕<u>興慶宫</u>,妄言於帝,因劫遷上皇於西内,<u>張皇后</u>疾其顓權。帝寢疾,太子監國,后召太子將誅<u>輔國</u>及<u>程元振</u>,太子不從,后更召<u>越王</u>、<u>兗王</u>圖之。<u>元振</u>告<u>輔國</u>,即伏兵捕二王,囚之,而殺后於它殿。<u>代宗</u>立,<u>輔國</u>以定策功,愈跋扈,至謂帝曰:‘大家第坐宫中,外事聽奴處決。’帝矍然欲剪除,而憚其握兵,因尊為尚父,事無大小率關白,羣臣出入皆先詣<u>輔國</u>,<u>輔國</u>頗自安。又册司空兼中書令。未幾,又詔進封<u>博陸郡王</u>。自<u>輔國</u>徙太上皇,天下疾之,帝在東宫積不平。既嗣位,不欲顯戮,遣俠者夜刺殺之,抵其首溷中,殊右臂,告<u>泰陵</u>。然猶祕其事,刻木代首以葬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范祖禹</u>曰:<u>李輔國</u>本飛龍馬家皂隸之流,<u>肅宗</u>尊寵而任之,委之以政,授之以兵。<u>明皇</u>以憂崩,已以駭没,<u>張后</u>、二王以戮死。上不保其父,中不保其身,下不保其妻子,此近小人之禍也,可不戒哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>輔國</u>有彌天之罪,<u>肅宗</u>不能誅,固可恥矣!<u>代宗</u>誅之而不顯其僇,亦不能無憾焉!夫以一閹尹之流,而寵之以宰相,尊之以尚父,自有中人以來,未之有也。其為可醜,不亦甚哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程元振</u>,少以宦人直内侍省。<u>張皇后</u>謀立<u>越王</u>,<u>元振</u>與<u>李輔國</u>〔助〕討難,立太子,是為<u>代宗</u>。拜右監門衛將軍,判元師行軍司馬,再遷驃騎大將軍,盡總禁兵。不踰歲,權震天下。<u>裴冕</u>與<u>元振</u>忤,貶<u>施州</u>。<u>來瑱</u>守<u>襄</u><u>漢</u>有功,<u>元振</u>嘗(誘)〔諉〕屬,不應,誣殺<u>瑱</u>。素惡<u>李光弼</u>,數媒蝎以疑之。<u>瑱</u>等上將,<u>冕</u>、<u>光弼</u>元勳,既誅斥,方帥繇是攜解。<u>廣德</u>初,<u>吐蕃</u>、<u>党項</u>内侵,詔集天下兵,無一士奔命者。虜扣<sup>[1]</sup><u>便橋</u>,帝蒼黄出居<u>陜</u>,京師陷。翰林待詔<u>柳伉</u>上疏曰:‘<u>犬戎</u>以數萬衆犯關,不血刃而入京師,謀臣不奮一言,武士不力一戰,提卒叫呼,劫宫闈,焚陵寢,此將帥叛陛下也;自<u>朝義</u>之滅,陛下以為智力所能,故疏元功,委近習,日引月長,以成大禍,羣臣在廷無一犯顔回慮者,此公卿叛陛下也;陛下始出都,百姓填然奪府庫,相殺戮,此三輔叛陛下也;自十月朔,召諸道兵,盡四十日,無隻輪入關者,此四方叛陛下也。陛下視今日病,何繇至此乎?天下之心,乃恨陛下遠賢良,任宦豎,離間將相而幾于亡。必欲存宗廟社稷,獨斬<u>元振</u>首,馳告天下,悉出内使隸(請)〔諸〕州,陛下持神策兵付大臣,然後削尊號,下詔引咎,率德勵行,屏嬪妃,任將相。如此而兵不至,人不感,請赤臣族以謝。’疏聞,帝顧公議不與,乃下詔盡削<u>元振</u>官爵,放歸田里。帝還,<u>元振</u>衣婦衣私入京師,圖不軌。御史劾按,長流<u>榛州</u><sup>[2]</sup>,行至<u>江陵</u>死。<sup>[3]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>代宗</u>非英主也。然能殺<u>李輔國</u>以攄二帝之憤,逐<u>程元振</u>以紓四方與諸將之怨,其眡<u>肅宗</u>之姑息,蓋少瘉焉。方二人之怙寵也,自謂無能孰何之者。及兵權既奪,官職既削,孤雛腐鼠,坐待誅斥,亦何能為。以此觀之,姦夫憸人,苟非人主借以聲光,未有能自跋扈者也。既長其焰,然後從而撲滅之,所傷多矣!曷若制之於初,俾臣主兩全之為得哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魚朝恩</u>者,給事黄門。<u>至德</u>初,知内侍省事。<u>乾元</u>二年,命<u>郭子儀</u>等九節度討<u>安慶緒</u>,<u>肅宗</u>以<u>子儀</u>、<u>光弼</u>皆元勳,難相統屬,故不置元帥,但以<u>朝恩</u>觀軍容、宣慰、處置使。觀軍容之名自此始。明年,九節度之師六十萬潰于<u>相州</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范祖禹</u>曰:<u>夙沙衛</u>殿<u>齊</u>師,<u>夙沙衛</u>,<u>齊</u>之閹人,事見<u>左氏傳</u>。<u>殖綽</u>、<u>郭最</u>二人<u>齊</u>大夫。曰:‘子殿<u>齊</u>師,<u>齊</u>之辱也。’夫以諸侯之師,使閹人殿之,猶以為辱,況天子之師,而使宦者為之主(師)〔帥〕乎?是辱天下之衆也。且<u>慶緒</u>窮虜,<u>郭</u><u>李</u>不世出之將(也),使<u>朝恩</u>節制之,猶不免於敗,則庸人可知矣!<u>肅宗</u>初復兩京,舉六十萬之衆(而)弃之,其不亡亦幸矣!<sup>[4]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>代宗</u>避<u>吐蕃</u>東幸,衛兵離散,<u>朝恩</u>悉軍迎〔奉〕<u>華陰</u>,乘輿六師乃振,帝德之,〔更〕號天下觀軍容、處置使,專領神策軍,賞賜不涯。<u>朝恩</u>資小人,恃功岸忽無所憚。神策都虞候<u>劉希暹</u>魁健能騎射,最為<u>朝恩</u>暱信。<u>希暹</u>諷<u>朝恩</u>置獄北軍,陰縱惡少年横捕富人,付吏考訊,因中以法,録貲産入之軍,皆誣服冤死,故市人號‘入地牢’。朝廷裁決,〔<u>朝恩</u>〕或不預者,輒怒曰:‘天下事有不由我乎!’帝聞,不喜。養息<u>令徽</u>,尚幼,為内給使,服緑,與同列争忿,歸白<u>朝恩</u>。明日見帝曰:‘臣之子位下,願得金紫,在班列上。’帝未答,有司已奉紫服于前,<u>令徽</u>稱謝。帝笑曰:‘小兒章服,大稱。’滋不説。<u>元載</u>乃用散騎常侍<u>崔昭</u>尹<sup>[5]</sup>京兆,厚以財結其黨<u>皇甫温</u>、<u>周皓</u>。<u>温</u>方屯<u>陕</u>,而<u>皓</u>射生將。自是,<u>朝恩</u>隱謀奥語,悉為帝知。<u>希暹</u>覺帝指,密白<u>朝恩</u><sup>[6]</sup>,<u>朝恩</u>稍懼,然見帝接遇未衰,故自安而潛計不軌。帝遂倚<u>載</u>決除之,後因寒食宴禁中,縊殺之,還尸其家。<sup>[7]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>朝恩</u>之跋扈,亦<u>代宗</u>奬成之也。既而圖之,布置張設,如待敵國,僅能勝之。此可為戒,不可以為法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憲宗</u>時,<u>吐突承璀</u>為神策左軍中尉。<u>王承宗</u>反,以<u>承璀</u>為行營招討處置等使以討之。翰林學士<u>白居易</u>上奏,以為:‘國家征伐,當責成將師,近歲始以中使為監軍,自古及今,未有徵天下之兵,專令中使統領者也。今神策軍既不置行營節度使,即<u>承璀</u>乃制將也,又充諸軍招討處置使,即<u>承璀</u>乃都統也。臣恐四方聞之,必輕朝廷,四夷聞之,必笑中國。陛下忍令後代相傳,云“以中官為制將、都統,自陛下始”乎?’上不聽,後果無功還。給事中<u>段平仲</u>等乞斬之,上罷<u>承璀</u>中尉,降為軍器使,中外相賀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憲宗</u>末年,左軍中尉<u>吐突承璀</u>謀立<u>澧王</u><u>惲</u>為太子,上不許。及上寢疾,<u>承璀</u>謀尚未息。上服金丹,多躁怒,左右宦官往往獲罪有死者,人人自危。正月,暴崩於<u>中和殿</u>。時人皆言内常侍<u>陳弘志</u>弑逆,其黨類諱之,不敢討賊,但云藥發,外人莫能明也。中尉<u>梁守謙</u>與諸宦官共立太子,殺<u>承璀</u>。太子立,是謂<u>穆宗</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>唐</u>世宦官弑君、立君自此始。<u>憲宗</u>,英主也。不知<u>春秋</u>書閽弑<u>吴子</u><u>餘祭</u>之義,而暱近刑人,以殞其身,其失一。又不知<u>顧命</u><u>吕伋</u>等逆<u>子釗</u>之事,使嗣子之立出宦者之手,其失二。以是觀之,人主其可以不學哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>敬宗</u>即位,遊戲無度,狎暱羣小,喜擊毬,好手搏,禁軍及諸道争獻力士,晝夜不離側。性復褊急,力士或恃恩不遜,輒配流、籍没。宦官小過,動遭捶撻,皆怨且懼。十二月,上夜獵還宫,與宦官<u>劉克明</u>及擊毬軍將<u>蘇佐明</u>等飲酒。上酒酣,入室更衣,殿上燭忽滅,<u>佐明</u>等弑上於室内。<u>克明</u>矯稱上旨,以<u>絳王</u><u>悟</u>權句當軍國事。樞密使<u>王守澄</u>、中尉<u>魏從簡</u>定議,以衛兵迎<u>江王</u><u>涵</u>入宫,發左右神策飛龍兵追討賊黨,盡斬之。<u>江王</u>立,是為<u>文宗</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自<u>元和</u>之末,宦官益横,建置天子在其掌握,威權出人主之右。<u>文宗</u><u>大和</u>二年,上親策制舉人,賢良方正<u>劉蕡</u>對策極言其禍,其略曰:‘陛下宜先憂者:宫闈將變,社稷將危,天下將傾,海内將亂。’又曰:‘陛下將杜篡弑之漸,則居正位而近正人,遠刀鋸之賤,親骨鯁之直,輔相得以專其任,庶職得以守其官,奈何以褻近五六人總天下大政!禍稔蕭牆,姦生帷幄。臣恐<u>曹節</u>、<u>侯覽</u>復生於今日。’又曰:‘忠良<sup>[8]</sup>無腹心之寄,閽寺恃廢立之權,陷先君不得正其終,致陛下不得正其始。’又曰:‘陛下何不塞陰邪之路,屏褻狎之臣,制侵陵迫脅之心,復門户掃除之役,戒其所宜戒,憂其所宜憂。既不能治於前,當治於後,既不能正其始,當正其終。’又曰:‘陛下誠能揭國權以歸相,持兵柄以歸將,則心無不達,行無不孚矣。’又曰:‘法宜畫一,官宜正名。今分外官、中官之員,立南司、北司之局。或犯禁于南則亡命于北,或正刑于外則破律於中,法出多門,人無所措。’又曰:‘今夏官不知兵籍,止於奉朝請;六軍不主兵事,止於養勳階。軍容合中官之政,戎律附内臣之職。首一戴武弁,疾文吏如仇讎;足一蹈軍門,視農夫如草芥。張武夫之威,上以制君父;假天子之命,下以御英豪。有藏姦觀釁之心,無伏節死難之義。’又曰:‘臣非不知言發而禍應,計行而身戮。蓋痛社稷之危,哀生人之困,豈忍姑息時忌,竊陛下一命之寵哉!’賢良方正<u>裴休</u>等二十三人中第,皆除官,考官左散騎常侍<u>馮宿</u>等見<u>蕡</u>策,皆嘆服,而畏宦官,不敢取。詔下,物論囂然,稱屈。諫官、御史欲論奏,執政抑之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四年,上患宦官强盛,<u>憲宗</u>、<u>敬宗</u>弑逆之黨猶在左右。中尉<u>王守澄</u>尤專横,上不能制。嘗密與翰林學士<u>宋申錫</u>言之,<u>申錫</u>請漸除其偪。上以<u>申錫</u>沈厚忠謹,可倚以事,擢尚書右承、同平章事。五年,上與<u>申錫</u>謀誅宦官,<u>申錫</u>引吏部侍郎<u>王璠</u>為京兆尹,以密旨諭之。<u>璠</u>泄其謀,<u>鄭注</u>、<u>王守澄</u>知之,陰為之備。上弟<u>漳王</u><u>湊</u>賢,有人望,<u>注</u>令神策都虞候<u>豆盧著</u>誣告<u>申錫</u>謀立<u>漳王</u>。<u>守澄</u>奏之,上大怒,命<u>守澄</u>捕<u>豆盧著</u>所告<u>晏敬則</u>、<u>王師文</u>等,於禁中鞫之。京兆尹<u>崔琯</u>、大理卿<u>王正雅</u>連上疏,請出内獄付外廷覈實。<u>牛僧孺</u>亦言:‘<u>申錫</u>殆不至此!’<u>鄭注</u>恐覆按詐覺,乃勸請止行貶黜<u>申錫</u><u>開州</u>司馬、<u>湊</u><u>巢縣公</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>文宗</u>可謂不明矣。方與宰相謀以去宦官,宦官未去,乃用其讒以貶宰相。蓋挾撼而誣之,其情有不難察者。<u>文宗</u>乃一不之察,人君不明,可與忠謀也哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>初,<u>宋申錫</u>得罪,宦官益横。上外雖包容,内不能堪。翰林侍講學士<u>李訓</u>、太僕卿<u>鄭注</u>既得幸,揣知上意,<u>訓</u>因進講,數以微言動上。上見其才辯,意可與謀大事,且以<u>訓</u><u>注</u>皆因<u>王守澄</u>以進,冀宦官不之疑,遂密以誠告之。<u>訓</u><u>注</u>遂以誅宦官為己任,為上畫太平之策,以為當先除宦官,上以為信然,寵任日隆。<u>憲宗</u>之崩也,人皆言宦官<u>陳弘志</u>所為。時<u>弘志</u>為<u>山南東道</u>監軍,<u>李訓</u>為上謀,召之至<u>青泥驛</u>,殺之。<u>訓</u><u>注</u>密言於上,請除<u>王守澄</u>,遣中使就第,賜酖殺之。於是<u>元和</u>之逆黨略盡矣。〔十二月〕,以<u>郭行餘</u>為<u>邠寧</u>節度使,<u>王璠</u>為<u>河東</u>節度使,<u>羅立言</u>權知府事,<u>韓約</u>為左金吾衛大將軍。始,<u>注</u>與<u>訓</u>謀至鎮選壯士數百,皆持白棓,懷其斧,以為親兵。是月,<u>王守澄</u>葬於<u>滻水</u>,<u>注</u>奏請入護葬事,因以親兵自隨。仍奏令内臣中尉以下盡集<u>滻水</u>送葬,<u>注</u>因闔門,令親兵斧之,使無遺類。約既定,<u>訓</u>與其黨謀:‘如此事成,則<u>注</u>專有其功,不若使<u>行餘</u>、<u>璠</u>以赴鎮為名,多募壯士為部曲,並用金吾、臺府吏卒,先期誅宦者。’壬戌,上御<u>紫宸殿</u>,百官班定。<u>韓約</u>奏:‘左金吾聽事後石榴夜有甘露。’宰相帥百官稱賀。<u>訓</u>、<u>元輿</u>勸上親往觀之,以承天貺,上許之。乘軟輿出<u>紫宸門</u>,升<u>含元殿</u>。先命宰相及兩省官詣左仗視之,<u>訓</u>奏:‘臣與衆人驗之,殆非真甘露。’上顧左、右中尉<u>仇士良</u>、<u>魚弘志</u>帥諸宦者往視之。宦官既去,<u>訓</u>遽召<u>行餘</u>、<u>璠</u>曰:‘來受敕旨!’<u>璠</u>股栗不敢前,獨<u>行餘</u>拜殿下。時二人部曲數百,皆執兵立<u>丹鳳門</u>外,<u>訓</u>使人召之,令入受敕。獨東兵入,<u>邠寧</u>兵竟不至。<u>仇士良</u>等至左仗視甘露,<u>韓約</u>變色流汗。<u>士良</u>怪之曰:‘將軍何為如是?’俄風吹幕起,見執兵者甚衆,又聞兵仗聲,<u>士良</u>等驚駭走出,犇詣上告變。<u>訓</u>見之,遽呼金吾衛士曰:‘來上殿衛乘輿者,人賞錢百緡。’宦者曰:‘事急矣,請陛下還宫!’即舉軟輿,迎上扶升輿,決(殿後)〔後殿〕<sup>[9]</sup>罘罳,疾趨北出。<u>訓</u>攀輿呼曰:‘臣奏事未竟,陛下不可入宫!’金吾兵已登殿。<u>羅立言</u>帥京兆邏卒三百餘,<u>李孝本</u>帥御史臺從人二百餘,皆登殿縱擊,宦官流血呼冤,死傷者十餘人。乘輿入<u>宣政門</u>,<u>訓</u>攀輿呼益急,上叱之,宦官<u>郗志榮</u>奮拳毆其胸,偃於地。乘輿既入,門隨闔,宦官皆呼萬歲,百官駭愕散出。<u>訓</u>知事不濟,脱從吏緑衫衣之,走馬而出。<u>士良</u>等知上豫其謀,怨憤,出不遜語,上慚懼不復言。<u>士良</u>等命左、右神策副使<u>劉泰倫</u>、<u>魏仲卿</u>各帥禁兵五百人,露刃出閤門,逢人輒殺。<u>李訓</u>奔<u>鳳翔</u>,未至,為人所禽,斬〔其首以來〕。<u>王涯</u>、<u>王璠</u>、<u>羅立言</u>、<u>郭行餘</u>、<u>賈餗</u>、<u>舒元輿</u>、<u>李孝本</u>皆斬,親屬無問親疏皆死,孩稚無遺。時數日之間,殺生除拜皆決於兩中尉,上不豫知。<u>士良</u>使人齎密敕授<u>鳳翔</u>監軍斬<u>注</u>,滅其家。<u>士良</u>等各進階遷官有差。自是,天下事皆決於北司,宰相行文書而已。<sup>[10]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>開成</u>元年,上自甘露之變,意忽忽不樂,雖宴享音伎,雜還盈庭,未嘗解顔。閒居或徘徊眺望,或獨語嘆息。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四年〔十一月〕,上疾少間,坐<u>思政殿</u>,召當直學士<u>周墀</u>,賜之酒,因問曰:‘朕可方前代何主?’對曰:‘陛下<u>堯</u><u>舜</u>之主也。’上曰:‘朕豈敢比<u>堯</u><u>舜</u>,所以問卿者,何如<u>周赧</u>、<u>漢獻</u>耳?’<u>墀</u>驚曰:‘彼亡國之主,豈可比聖德!’上曰:‘<u>赧</u><u>獻</u>受制於强諸侯,今朕受制於家奴,以此言之,朕殆不如!’因泣下霑襟,<u>墀</u>伏地流涕,自是不復視朝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>始,<u>士良</u>、<u>弘志</u>憤<u>文宗</u>與<u>李訓</u>謀,屢欲廢帝。<u>崔慎由</u>為翰林學士,(宿)<sup>[11]</sup>直夜未半,有中使召入,見<u>士良</u>等堂上,謂<u>慎由</u>曰:‘上不豫已久,自即位,政令多荒闕。皇太后有制,更立嗣君,學士當作詔。’<u>慎由</u>驚曰:‘上高明之德在天下,安可輕議?雖死不承命。’<u>士良</u>等默然久之,啓後户,引至小殿,帝在焉。<u>士良</u>等歷階數帝過失,帝俛首。既而<u>士良</u>指帝曰:‘不為學士,不得更坐此。’乃送<u>慎由</u>出,戒曰:‘毋泄,禍及爾宗。’<u>慎由</u>誌<sup>[12]</sup>其事,藏箱枕間,時人莫知。將没,以授其子<u>胤</u>,故<u>胤</u>惡中官,終討除之,蓋禍原於<u>士良</u>、<u>弘志</u>云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>唐</u>世宦官之禍,至<u>太和</u>中已成沈痼之疾,而<u>訓</u><u>注</u>又以毒藥發之,祇足以速禍亡而已。事至於此,<u>明皇</u>、<u>德宗</u>安得不任其咎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>僖宗</u>之為<u>晉王</u>也,<u>田令孜</u>有寵,及即位,擢為中尉。上時年十四,專事遊戲,政事一委<u>令孜</u>,呼為‘阿父’。<u>令孜</u>頗讀書,多巧數,招權納賄,除官及賜緋紫,皆不關白於上。上與内園小兒狎暱,賞賜樂工、伎兒,所費動以萬計,府藏空竭。<u>令孜</u>説上籍兩市商旅寶貨悉輸内庫,有陳訴者,付京兆杖殺之。宰相以下,鉗口莫能言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冤句</u>人<u>黄巢</u>反,聚衆為盜,攻州縣,横行<u>山東</u>。民之困於重斂者,争歸之。左拾遺<u>侯昌業</u>以盜賊滿<u>關</u>東,而上不親政事,專務遊戲,賞賜無度,<u>田令孜</u>專權無上,天文變異,社稷將危,上疏極諫。上大怒,召<u>昌業</u>至内侍省,賜死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄巢</u>入<u>長安</u>,上幸<u>興元</u>,車駕至<u>成都</u>。上日夕專與宦官同處,議天下事,待外臣殊疏薄。左拾遺<u>孟昭圖</u>上疏曰:‘夫天下者,<u>高祖</u>、<u>太宗</u>之天下,非北司之天下;天子者,四海、九州之天子,非北司之天子。北司未必盡可信,南司未必盡無用。豈天子與宰相了無關涉,朝臣皆若路人!如此,恐收復之期尚勞宸慮,尸禄之土得以宴安。’<u>令孜</u>屏不奏,矯詔貶<u>嘉州</u>司户,遣人沈於<u>蟆頤津</u>,聞者氣塞而不敢言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>昭宗</u>在藩邸,素疾宦官,及即位,<u>楊復恭</u>恃援立功,所為多不法,上意不平;政事多謀於宰相,<u>孔緯</u>等勸上舉<u>大中</u>故事,抑宦者權。<u>復恭</u>總宿衛兵,專制朝政,諸假子皆為節度使、刺史,又養宦官子六百人,皆為監軍。天下權勢,皆歸其門。其養子<u>李順節</u>既寵貴,與<u>復恭</u>争權,盡以<u>復恭</u>陰事告上。上乃出<u>復恭</u>為<u>鳳翔</u>監軍。<u>復恭</u>愠懟不肯行,稱疾求致仕。或告<u>復恭</u>與假子<u>守信</u>謀反,上御<u>安喜門</u>,陳兵自衛,命<u>李順節</u>等將兵攻其第。不能克。<u>復恭</u>挈其族走<u>興元</u>,與<u>楊守亮</u>等同舉兵拒朝廷。後為<u>華州</u><u>韓建</u>兵所獲,獻闕下,斬于<u>獨柳</u>。<u>李茂貞</u>獻<u>復恭</u>遺<u>守亮</u>書,訴致仕之由云:‘吾於荆榛中立<u>壽王</u>,纔得尊位,廢定策國老,有如此負心門生天子!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>復恭</u>以援立之功,恣為不法。至其畔也,舉數鎮之兵以攻之,僅而能克。以家奴之賤,敢於拒捍如敵國。然自視為定策國老,而目天子曰‘負心門生’,自古中人之横,未有其匹者。然卒不免<u>獨柳</u>之誅,豈不足為後人之戒哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>昭宗</u><u>光化</u>二年,以<u>崔胤</u>同平章事,充<u>清海</u>節度使。司空、門下侍郎、同平章事<u>王摶</u>明達有度量,時稱良相。上素疾宦官樞密使<u>宋道弼</u>、<u>景務修</u>專横,<u>崔胤</u>日與上謀去宦官,宦官知之。由是南、北司益相憎疾,各結藩鎮為援以相傾奪。<u>摶</u>恐其致亂,從容言於上曰:‘人君當務明大體,無所偏私。宦官擅權之弊,誰不知之!顧其勢未可猝除,宜俟<sup>[13]</sup>多難漸平,以道消息。願陛下言勿輕泄,致速姦變。’<u>胤</u>聞之,譖<u>摶</u>於上曰:‘<u>王摶</u>姦邪,已為<u>道弼</u>輩外應。’上疑之。及<u>胤</u>罷相,意<u>摶</u>排己,愈恨之。及出鎮<u>廣州</u>,遺<u>朱全忠</u>書,具道<u>摶</u>語,令<u>全忠</u>表論之。<u>全忠</u>上言:‘<u>胤</u>不可離輔弼之地,<u>摶</u>與敕使相表裏,同危社稷。’表連上不已。上雖察其情,迫於<u>全忠</u>,不得已,復召<u>胤</u>為司空、門下侍郎、同平章事。<u>摶</u>、<u>道弼</u>、<u>務修</u>貶流,皆賜自盡。於是<u>胤</u>專制朝政,勢震中外,宦官皆側目,不勝其憤。初,<u>胤</u>與上密謀盡誅宦官,及<u>道弼</u>、<u>務修</u>死,宦官益懼。上自<u>華州</u>還,忽忽不樂,多縱酒,喜怒不常,左右尤自危。於是左軍中尉<u>劉季述</u>、右軍中尉<u>王仲先</u>、樞密使<u>王彦範</u>、<u>薛齊偓</u>等陰相與謀,曰:‘主上輕佻多變詐,難奉事,專聽任南司,吾輩終罹其禍。不若奉太子立之,尊主上為太上皇,引<u>岐</u>、<u>華</u>兵為援,控制諸藩,誰能害我哉!’上獵苑中,因置酒,夜,醉歸,手殺黄門、侍女數人。明旦,日加辰巳,宫門不開。<u>季述</u>帥禁軍千人破門而入,訪問,具得其狀。出,謂<u>胤</u>曰:‘主上所為如是,豈可理天下!廢昏立明,自古有之。’<u>胤</u>畏死,不敢違。<u>季述</u>召百官,陳兵殿庭,作<u>胤</u>等姓<sup>[14]</sup>名狀,請太子監國,以示之,使署名。<u>胤</u>及百官不得已,皆署之。宦官扶上與后同輦,嬪御侍從纔十餘人,適<u>少陽院</u>。<u>季述</u>以銀檛畫地數上曰:‘某時某事,汝不從我言,其罪一也。’如此數十不止。乃手鎮<sup>[15]</sup>其門,鎔鐵錮之,使人將兵圍守,上動静輒白<u>季述</u>,穴牆以通飲食,上求錢帛俱不得,求紙筆亦不與。時大寒,嬪御公主無衣衾,號哭聞於外。<u>季述</u>等矯詔令太子嗣位。<u>季述</u>等欲誅<u>崔胤</u>而憚<u>全忠</u>。<u>胤</u>密致書<u>全忠</u>,圖反正。有<u>鹽州</u>雄毅軍使<u>孫德昭</u>為左神策指揮使,自<u>劉季述</u>等廢上,常憤惋不平。<u>胤</u>聞之,遣判官<u>石戩</u>與之遊。<u>德昭</u>每酒酣必泣,<u>戩</u>知其誠,乃密以<u>胤</u>意説之。<u>德昭</u>謝曰:‘苟相公有命,不敢愛死!’<u>戩</u>以白<u>胤</u>。<u>胤</u>割衣帶,手書以授之。<u>德昭</u>復結右軍清遠都將<u>董彦弼</u>、<u>周承誨</u>,謀以除夜伏兵<u>安福門</u>外以俟之。<u>天復</u>元年春正月朔,<u>王仲先</u>入朝,至<u>安福門</u>,<u>德昭</u>擒斬之,馳詣<u>少陽院</u>,叩門呼曰:‘逆賊已誅,請陛下出勞將士。’上與后毁扉而出。<u>胤</u>迎上,御<u>長樂</u>門樓,帥百官稱賀。<u>承誨</u>擒<u>季述</u>、<u>彦範</u>繼至,方詰責,已為亂梃所斃。<u>齊偓</u>赴井死,出而斬之。滅四人之族,並誅其黨二十餘人。敕:‘近年宰臣<u>延英</u>奏事,樞密使侍側,争論紛然。既出,又稱上旨未允,復有改易,橈權亂政。自今並依<u>大中</u>舊制,俟<sup>[16]</sup>宰臣奏事畢,方得升殿承受公事。’<u>崔胤</u>以宦官典兵,終為肘腋之患,欲以外兵制之,諷<u>茂貞</u>留兵三千於京師,充宿衛,以<u>茂貞</u>假子<u>繼筠</u>將之。<u>韓偓</u>以為不可,<u>胤</u>不從。時上悉以軍國事委<u>崔胤</u>,每奏事,上與之從容,或至然燭。宦官畏之側目,事無大小,皆咨<u>胤</u>而後行。<u>胤</u>志欲盡除之,<u>韓偓</u>屢諫曰:‘事禁太甚。此輩亦不可全無,恐其黨迫切,更生他變。’<u>胤</u>不從。<u>胤</u>請上盡誅宦官,但以宫人掌内諸司事。宦官屬耳頗聞之,樞密使<u>韓全誨</u>等泣涕求哀於上,上乃令<u>胤</u>:‘有事封疏以聞,勿口奏。’宦官求美女知書者數人,納之宫中,陰令詗察其事,盡得<u>胤</u>密謀,上不之覺也。<u>全誨</u>等大懼,每宴聚,流涕相訣别,日夜謀所以去<u>胤</u>之術。時<u>朱全忠</u>、<u>李茂貞</u>各有挾天子令諸侯之意,<u>全忠</u>欲上幸<u>東都</u>,<u>茂貞</u>欲上幸<u>鳳翔</u>。<u>胤</u>知謀泄,事急,遺<u>朱全忠</u>書,稱被密詔,令<u>全忠</u>以兵迎車駕。<u>全忠</u>得書,遽歸<u>大梁</u>發兵。<u>韓全誨</u>等懼誅,謀以兵制上,聞<u>全忠</u>將至,勒兵劫上幸<u>鳳翔</u>,令上入閤召百官,追寢丙午敕書,如<u>咸通</u>以來近例。是日,開<u>延英</u>,<u>全誨</u>等即侍側,同議政事。<u>全忠</u>至<u>河中</u>,表請車駕幸<u>東都</u>。<u>韓全誨</u>等陳兵殿前,言於上曰:‘<u>全忠</u>以大兵逼京師,欲劫天子幸<u>洛陽</u>,求傳禪。臣等請奉陛下幸<u>鳳翔</u>,收兵拒之。’上不許。<u>李彦弼</u>已於御院縱火,前以功賜<u>董彦弼</u>姓<u>李</u>,時與<u>韓全誨</u>等深相結。是日冬至,上獨坐<u>思政殿</u>,庭無羣臣,旁無侍者。不得已,與皇后、妃嬪、諸王百餘人皆上馬,慟哭聲不絶,出門,回顧禁中,火已赫然。<u>朱全忠</u>至<u>鳳翔</u>,軍於城東。上屢詔<u>全忠</u>還鎮,<u>全忠</u>乃拜表奉辭。<u>崔胤</u>、<u>裴樞</u>罷。二年四月,<u>崔胤</u>自<u>華州</u>詣<u>河中</u>,泣訴於<u>全忠</u>,恐<u>茂貞</u>劫天子幸<u>蜀</u>,宜以時奉迎,勢不可緩。於是<u>全忠</u>再舉兵至<u>鳳翔</u>,<u>茂貞</u>悉衆攻<u>全忠</u>營,<u>全忠</u>縱兵擊之,殺傷殆盡。<u>茂貞</u>喪氣,始議與<u>全忠</u>連和,謀誅宦官以自贖。遺<u>全忠</u>書曰:‘禍亂之興,皆由<u>全誨</u>。僕迎駕至此,以備它盜。公既志匡社稷,請公迎扈還宫,僕以弊甲凋兵,從公陳力。’<u>全忠</u>復書曰:‘僕舉兵至此,正以乘輿播遷;公能協力,固所願也。’〔丁酉〕,上召<u>茂貞</u>等,議與<u>全忠</u>和。上曰:‘十六宅諸王以下,凍餓<sup>[17]</sup>死者日有數人。在内諸王及公主、妃嬪,一日食粥,一日食湯餅,今亦竭矣。卿等意如何?’皆不對,上曰:‘速當和解耳!’<u>茂貞</u>請誅<u>全誨</u>等,與<u>全忠</u>和解,奉車駕還京。上喜,即遣内養帥<u>鳳翔</u>卒四十人收<u>全誨</u>等,斬之。遣使囊<u>全誨</u>等二十餘人首以示<u>全忠</u>,曰:‘曏來脅留車駕,懼罪離間,不欲協和,皆此曹也。今朕與<u>李茂貞</u>決意誅之,卿可曉諭諸軍,以豁衆憤。’時<u>鳳翔</u>所誅宦官七十二人,<u>全忠</u>又密令京兆搜捕致仕不從行者,誅九十人。及還<u>長安</u>,<u>胤</u>奏:‘國初承平之時,宦官不典兵豫政。<u>天寶</u>以來,宦官浸盛。<u>貞元</u>之末,以羽林衛為左、右神策軍以便衛從,始令宦官主之。自是參掌機密,奪百司權,上下彌縫,共為不法,大則扇摇藩鎮,傾危國家;小則賣官鬻獄,蠹害朝政。王室衰亂,職此之由,不翦其根,禍終不已。請悉罷内諸司使,其事務盡歸之省寺,諸道監軍俱召還闕下。’上從之。是日,<u>全忠</u>以兵驅宦官數百人於内侍省,盡殺之,冤號之聲,徹於内外。其出使外方者,詔所在收捕誅之,止留老衰<sup>[18]</sup>幼弱者三十人以備洒掃。自是宣傳詔命,皆令宫人出入。其兩軍内外八鎮兵悉屬六軍。<sup>[19]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬光</u>曰:宦者用權,為國家患,其來久矣。蓋以出入宫禁,人主自幼及長,與之親狎,非如三公六卿,進見有時,可嚴憚也。其間復有性識儇利,語言辨給,善伺候顔色,承迎志趣,受命則無違迕之患,使令則有稱愜之效。自非上智之主,燭知物情,慮患深遠,侍奉之外,不任以事,則近者日親,遠者日疏,甘言悲辭之請有時而從,浸潤膚受之訴有時而聽。於是黜陟刑賞之政,潛移於近習而不自知,如飲醇酒,嗜其味而忘其醉也。黜陟刑賞之柄移而國家不危亂者,未之有也。<u>東漢</u>之衰,宦官最為驕横,然皆假人主之權,依憑城社,以濁亂天下。未有能劫脅天子如制嬰兒,廢置在手,東西出其意,使天子畏之若乘虎狼而挟蛇虺如<u>唐</u>世者也。所以然者非它,<u>漢</u>不握兵,<u>唐</u>握兵故也。夫寺人之官,自三王之世,載於<u>詩</u><u>禮</u>,所以謹閨闥之禁,通内外之言,安可無也。顧人主不當與之謀議政事,進退士大夫,使有威福足以動人耳。果或有罪,小則刑之,大則誅之,無所寬赦。如此,雖使之專權,孰敢哉!豈可不察臧否,不擇是非,欲草薙而禽獮之,能無亂乎!是以<u>袁紹</u>行之於前而<u>董卓</u>弱<u>漢</u>,<u>崔昌遐</u>襲之於後而<u>朱氏</u>篡<u>唐</u>,雖快一時之忿而國隨以亡。是猶惡衣之垢而焚之,患木之蠹而伐之,其為害豈不益多哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>歐陽修</u>曰:自古宦者亂人之國,其源深於女禍。女,色而已;宦者之害,非一端也。蓋其用事也近而習,其為心也專以忍。能以小善中人之意,小信固人之心,使人主(心)〔必〕<sup>[20]</sup>信而親之。待其已信,然後懼以禍福而把持之。雖有忠臣碩士列于朝廷,而人主以為去己疏遠,不若起居飲食、前後左右之親為可恃也。故前後左右者日益親,則忠臣碩士日益疏,而人主之勢日益孤。勢孤,則懼禍之心日益切,而把持者日益牢。安危出其喜怒,禍患伏於帷闥,則嚮之所謂可恃者,乃所以為患也。患已深而覺之,欲與疏遠之臣圖左右之親近,緩之則養禍而益深,急之則挾人主以為質,雖有聖智不能與謀,謀之而不可為,為之而不可成,至其甚,則俱傷而兩敗。故其大者亡國,其次亡身,而使姦豪得借以為資而起,至抉其種類,盡殺以快天下之心而後已。此前史所載宦者之禍常如此者,非一世也。夫為人主者,非欲養禍於内而疏忠臣碩士於外,蓋其漸積而勢使之然也。夫女色之(屬)〔惑〕<sup>[21]</sup>,不幸而不悟,則禍斯及矣,使其一悟,猝而去之可也。宦者之為禍,雖欲悔悟,而勢有不得而去也,<u>唐昭宗</u>之事是矣。故曰深於女禍者,謂此也。可不戒哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高麗史</u><u>宦者傳序</u>:<u>高麗</u>閹人,其本係非氓則賤隸也。<u>高麗</u>不用腐刑,在襁褓為狗所蹈者皆是,然但備宫闈、永巷之任而已,不得參官,其慮深遠矣。<u>毅宗</u>時,<u>鄭諴</u>、<u>白善淵</u>始用事,然<u>諴</u>之為祇候,宰相、臺諫固争而不奉旨,蓋猶有先王之遺風焉。<u>齊國公主</u>嘗獻數人於<u>元世祖</u>,頗得執侍閨闥,出納帑藏,有奉詔來使,復其家,官其族,恩寵至厚。於是殘忍僥倖之徒轉相慕效,父宫其子,兄宫其弟,又其强暴者,小有憤怨,輒自割勢。不數十年間,刀鋸之輩甚多。<u>元</u>政漸紊,閹人用事。此輩或官至大司徒者,遥授平章政事者;其次皆為院使司卿,姻婭弟侄,並受朝命。第宅車服,僭擬卿相,富貴光榮,<u>漢南</u>閹人所不及。國家每有奏請,必賴其力。故<u>忠烈</u>之時,已有封君者。<u>忠宣</u>久留于<u>元</u>,數出入三宫。此輩因與相狎,多有請謁。王擇其尤近倖者,皆封君賜爵,餘皆拜檢校、僉議密直。由是舊典盡毁,而熏腐未燥者亦輕視本國,如<u>伯颜</u>、<u>秃古思</u>、<u>方臣祐</u>、<u>李大順</u>、<u>禹山節</u>、<u>李三真</u>、<u>高龍普</u>等,皆反吠其主,讒譖構禍,言之可謂痛心。<u>恭愍</u>在位日久,猜忌大臣,以羣小為耳目,倚任閽寺,至於經邦論道之位,坐廟堂議國政,而<u>麗</u>之社稷亦不久矣。可不戒哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭諴</u>以<u>毅宗</u>乳媪為妻,<u>毅宗</u>授内殿崇班。王設曲宴,左諫議<u>王軾</u>見<u>諴</u>帶犀,譏臺員曰:‘此而不彈,臺官無目者也。’御史雜端<u>李綽升</u>作色曰:‘君安知不彈耶?’即令臺吏<u>李份</u>取其帶。<u>諴</u>訴于王,王大怒,命内侍<u>李成允</u>執<u>份</u>,<u>份</u>走入臺門,乃執他吏。王不悦,罷宴,解所御犀帶賜<u>諴</u>,尋以<u>諴</u>權知閤門祇候。臺官以宦者參朝官無古制,争之不聽。臺官不出,王召諭之曰:‘已收<u>諴</u>祇候制矣。’臺官拜謝而退。<u>諴</u>怨之,密誘人誣告臺省及<u>份</u>等推戴<u>大寧侯</u><u>暻</u>為王。按問不驗,宰相臺官伏閤奏:‘<u>諴</u>以私怨謀陷臺諫,罪不可赦。’論請不已,乃罷職。尋復<u>諴</u>權,知闔門祇候。王命右承宣、左諫議大夫<u>李公升</u>督門下省署<u>諴</u>告身,宰臣及諫官論執不可。<u>公升</u>往來再三,王曰:‘卿等不聽朕言,朕食不甘味,寢不安席。’給事中<u>李知深</u>、司諫<u>崔祐甫</u>、<u>崔景義</u>獨不署,伏閤力争,左遷。<u>諴</u>自是得列縉紳,權寵日盛,多樹親黨,引官奴<u>王光就</u>、<u>白子端</u>為羽翼,蔽王耳目,交構讒訴,陵轢朝臣,侵漁閭巷。宰相臺諫畏威脅勢,含嘿不言。<u>諴</u>第在闕東南三十步許,廊廡凡二百餘間,樓閣崢嶸,金碧交輝,僭擬宫禁。宦寺亂法,莫盛於斯。王召知御史臺事<u>李公升</u>等督署<u>諴</u>告身,<u>公升</u>不奉旨。知門下省事<u>申淑</u>亦率諫官上疏力争。王不得已,降制削<u>諴</u>職,頃之復其職。<u>諴</u>嘗享王,仍獻衣,樂聲聞外,聞者莫不嘆息曰:‘權在内豎矣!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>白善淵</u>本<u>南京</u>官奴。<u>毅宗</u>嘗幸<u>南京</u>,見而悦之,號為養子。宫人<u>無比</u>,亦官婢也,嬖於王。<u>善淵</u>狎之,頗有醜聲。<u>善淵</u>與<u>王光就</u>出入王卧内,專擅威稫。胥吏<u>秦得文</u>事二人如奴隸,得拜<u>寶城</u>判官。<u>廣州</u>書記<u>金鏐</u>斂民財,買珍玩器皿,重賂宦者,於是<u>善淵</u>等薦屬内侍。<u>禮成江</u>人賂<u>善淵</u>等,請以<u>禮成</u>為縣,<u>善淵</u>等勸王遊幸於<u>江</u>,<u>江</u>人斂民白金三百餘斤,為奇技淫巧。王欲觀水戲,以(十五)〔五十〕<sup>[22]</sup>餘舟皆掛彩帆,載樂伎彩棚漁獵之具張戲於前。有一人作鬼戲,含火吐之,誤焚一舡,王大噱。又於<u>萬春亭</u>構<u>延興殿</u>、<u>靈德亭</u>、<u>壽樂堂</u>、<u>鮮碧齋</u>、<u>玉竿亭</u>,沿澗植松竹花草。王每汎舟<u>南浦</u>,為流連之樂,皆<u>善淵</u>等從臾而成之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔世延</u>怒其妻悍妒,自宫為閹宦者。<u>陶成器</u>得幸於<u>忠烈</u>及公主,<u>世延</u>附之,出入宫闈,寵幸過<u>成器</u>,不數年與<u>成器</u>俱拜將軍,二人倚勢横恣。王嘗幸<u>奉恩寺</u>,還,<u>世延</u>馳馬出入仗前,監察司畏不敢劾。中軍都領乃西班要職,必歷諸軍都領而後得補,<u>世延</u>超授其兄<u>世安</u>,諸軍都領<u>指諭</u>等白王争之,王亦不能改也。<u>世延</u>買贊成<u>趙仁規</u>家,嫌隘陋,更起樓於後洞,樓近闕,公主望見,謂<u>世延</u>曰:‘此忌方,不宜犯之!’<u>世延</u>不從,公主怒曰:‘<u>仁規</u>宰相不以為陋,汝一小豎耳,不聽余言,益廣其居耶!’命左右批其頰,枷脰囚巡馬所,尋釋之。<u>世延</u>擅權用事,多受賄賂,臣僚升黜,多出其口,雖宗室宰輔,不敢逆其意。郎將<u>金弘秀</u>與<u>張良庇</u>訟奴婢于典法,<u>良庇</u>度自屈,盡以其奴婢贈<u>世延</u>。<u>世延</u>遇<u>弘秀</u>,慢駡之,<u>弘秀</u>亦慢駡<u>世延</u>。譖王,下<u>弘秀</u>典法獄。佐郎<u>沈愉</u>阿<u>世延</u>〔意〕<sup>[23]</sup>,盡奪<u>弘秀</u>奴婢,流海島。<u>弘秀</u>面叱<u>愉</u>:‘爾為法官,阿附小人,乃流無罪之人,奪奴婢耶?’<u>愉</u>慚屈。<u>世延</u>又奪<u>朴樞</u>奴婢,又誘良民<u>康柱</u>為奴。<u>柱</u>不肯,<u>世延</u>託以盜鈔十錠、徵銀瓶十口。<u>柱</u>匿上將軍<u>車信</u>家,<u>世延</u>白王,請以巡馬軍獀捕。王許之,遂到<u>信</u>家,捕之急。<u>信</u>詣王宫,具言其故。時<u>忠宣</u>為世子,大怒,數其罪。<u>世延</u>抗辨,辭頗不遜。世子白王曰:‘<u>世延</u>多行不義,流毒一國,宜竄逐以徵其惡。’<u>世延</u>嘗父事<u>印侯</u>,王納<u>侯</u>言,有難色。世子泣,固請。<u>侯</u>怨世子,世子叱<u>侯</u>曰:‘宰相腹大如甕者,<u>世延</u>酒肉充之耳。汝與<u>世延</u>同惡相濟,此奴輩當置一鑕。’<u>世延</u>知不免,詭言曰:‘願一言於公主而死。’蓋欲訴王陰事以圖免也。且曰:‘我則已有罪,<u>陶成器</u>有甚於我。’公主大怒,杖<u>成器</u>並<u>世延</u>,籍没<u>成器</u>奴婢資産。<u>世延</u>以<u>侯</u>故不籍産。流<u>世延</u>、<u>成器</u>于遠島。未幾,俱召還。時宫人<u>無比</u>寵倖方隆,其附託者縱暴中外,世子甚疾之。自<u>元</u>來奔公主喪,白王曰:‘殿下知公主所以致疾乎?必内寵妒媢者所為。’遂捕<u>無比</u>及其黨<u>世延</u>、<u>成器</u>等,囚之,鞫<u>無比</u>巫蠱事,稍得呪詛狀。斬<u>成器</u>、<u>世延</u>等,流其黨四十餘人。時宦者寵盛,人皆歆慕,多自宫者。監察司録事<u>崔成</u>為官所笞辱,遂發忿自宫。又<u>昌寧</u>縣民為造成都監役徒,被徵銀,不堪其苦,至<u>世延</u>家前亦自宫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李淑</u>有寵於<u>忠烈</u>,封<u>壁上三韓正匡平章君</u>,選入<u>元</u>,為太監。王有所奏請,有功,王待甚厚。後與<u>王維紹</u>謀廢<u>忠宣王</u>,立<u>瑞興侯</u><u>琠</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>任伯顔秃古思</u>自宫為閹,<u>忠宣</u>時封<u>庇仁君</u>。夤緣事<u>仁宗</u>於藩邸,佞險多不法,<u>忠宣</u>深疾之。<u>伯顔秃古思</u>知之,思有以中傷,以<u>仁宗</u>及皇太后待之厚,不得發。嘗無禮於<u>忠宣</u>,<u>忠宣</u>請皇太后杖之,又以皇太后命刷其所,奪土田藏獲歸其主,怨恨益深。及<u>仁宗</u>崩,皇太后亦退居别宫,<u>伯顔秃古思</u>益無所畏,百計誣譖之。<u>英宗</u>遣使復給田民,竄王于<u>吐蕃</u>。<u>伯顔秃古思</u>讒訴不已,禍幾不测,賴丞相拜住營救得免。<u>忠肅</u>十年,伏誅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高龍普</u>入<u>元</u>有寵,拜資政院使,<u>忠惠</u>封<u>完山君</u>。以帝命來,賜王衣酒。月餘,<u>元</u>遣<u>朵赤</u>、<u>别失歌</u>等,託以頒郊赦詔來,王欲託疾不迎,<u>龍普</u>曰:‘帝嘗謂王不敬,若不出迎,帝疑滋甚。’王率百官聽詔于征東省,<u>朵赤</u>等蹴王縛之,王急呼<u>高院使</u>,<u>龍普</u>叱之。<u>朵赤</u>等執王馳去,令<u>龍普</u>整理國事。<u>龍普</u>遣人捕王之侍從羣小<u>朴良衍</u>、<u>林信</u>、<u>崔安義</u>、<u>金善</u>、<u>莊承信</u>等十餘人,囚之。<u>龍普</u>與省官<u>奇轍</u>等封内帑,既而如<u>元</u>。<u>忠穆</u>即位,賜十二字功臣號。<u>龍普</u>在帝側用事,天下疾之,御史臺奏曰:‘<u>龍普</u>,<u>高麗</u><u>煤場</u>人,席寵怙勢,作福作威,親王丞相望風趨拜,拾納貨賄,金帛山積,權傾天下,恐<u>漢</u>之<u>曹節</u>、<u>侯覽</u>,<u>唐</u>之<u>仇士良</u>、<u>楊復恭</u>復起於今日,請誅之,以快天下之心。’帝放于<u>金剛山</u>,尋召還,後復還國。<u>龍普</u>嘗殺無辜,典法司欲治之。<u>龍普</u>乃<u>辛裔</u>妹壻;佐郎<u>崔仲淵</u>,<u>裔</u>之門生;正郎<u>姜君(輔)〔寶〕</u><sup>[24]</sup>,<u>裔</u>之同年友,以故疏放之。<u>趙日新</u>之亂,逃匿免死,遂為僧,在<u>伽耶山</u><u>海印寺</u>,<u>恭愍</u>遣御史中丞<u>鄭之祥</u>斬之。世傳<u>忠惠</u>之執<u>龍普</u>為内應,故有是刑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄石良</u>,<u>忠烈</u>時夤緣用事,升其鄉<u>合德</u>部曲為縣,左司諫<u>秋適</u>不肯署其案。<u>石良</u>與内豎<u>石天補</u>、<u>金光衍</u>乘間譖<u>適</u>,王怒,親枷<u>適</u>,囚于巡馬所。押者謂<u>適</u>曰:‘可由徑行。’<u>適</u>不可,曰:‘凡有罪者皆歸于有司,未有枷鎖于王所者。吾當行通衢,使國人見之,王枷諫官,榮亦足矣!何必效婦兒,掩面委巷乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金玄</u>,<u>恭愍</u>時紅賊入寇,從刑部尚書<u>金縉</u>擊賊,録功為二等。封<u>延城府</u>院君,録扈從收復興王侍衛,功俱一等。<u>玄</u>貪汙巧詐,外飾勤恪,善為承迎。<u>辛禑</u>立,益見寵幸,且為<u>明德太后</u>所信任,悉管機務,用事于中。女謁公行,每銓注,<u>玄</u>輒至<u>禑</u>前,予奪無忌,嘗在<u>禑</u>側,踞傲。近臣啓事,<u>禑</u>未及言,<u>玄</u>先擅斷決。一日,<u>禑</u>視事,<u>玄</u>喧鬨,<u>禑</u>駡曰:‘汝是家奴,何不敬乃爾!’<u>玄</u>默然。及<u>般若</u>獄起,大司憲<u>安宗源</u>等上疏曰:‘<u>玄</u>專總内事,不能防禁,使<u>般若</u>直入宫闈,驚動太后,以駭觀聽,乞下攸司鞫問科罪。’乃流<u>玄</u>于<u>懷德縣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>申小鳳</u>,從<u>恭愍</u>入<u>元</u>宿衛,凡十一年。及王即位,除大護軍,録隨從功為一等,遷上護軍。後封<u>寧原府</u>院君。<u>魯國公主</u>薨,<u>小鳳</u>守陵,喪畢,賞其勞,賜忠勤節義翊衛功臣號,拜密直使商議會議都監事,命百官迎于迎賓館,是日<u>松嶽</u>崩。時議以為祖宗之法,宦者不得受參官,今毁舊法,置之巖廊,國鎮之崩未必不由是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李得芬</u>有寵於<u>辛禑</u>,位至贊成事,貪饕納賄,多行不義。與同知密直<u>睦忠</u>讒毁<u>李仁任</u>、<u>崔瑩</u>。臺諫會議,白<u>禑</u>曰:‘<u>得芬</u>嘗提調<u>普源庫</u>,收田税入其家,又奪<u>養賢庫</u>田,使其不得養士,多斂人財,奪土田。又嘗迎侍元子於其家,私改乳母以結私黨,是非人臣所得為也,僭亂之禍自此萌矣。’<u>禑</u>然之,流<u>得芬</u>于<u>雞林</u>,藉其家;黜假子二十人,又流<u>忠</u>于<u>安東</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金師幸</u>,初名<u>廣大</u>,得幸<u>恭愍</u>,累遷判内侍府事。性傾巧,逢迎王意,大起<u>正陵</u>影殿之役,極其侈麗。由是財力耗竭,民不聊生。王薨,論以媚惑先王,興工役,没為<u>益州</u>官奴,藉其家。<u>辛禑</u>立,釋其罪,給告身。<u>恭讓</u>朝判内侍府事,王欲御經筵,<u>師幸</u>止之曰:‘日月多矣,一日不講,無害於政。’又以佛教導王曰:‘均是人也,或為天下主,或為一國主。至於庶人,貴賤不同者,無他,前世修善有厚薄故也。’憲司奏:‘<u>師幸</u>嘗以巧侈得幸<u>玄陵</u>,流毒生民,不宜在左右,請黜之。’諫官又上疏論之,皆不聽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論内臣預政之禍。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14749</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘扣’,<u>大學衍義</u>作‘寇’,<u>新唐書</u>作‘扣’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]<u>榛州</u>,<u>新唐書</u>作<u>溱州</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘尹’,<u>大學衍義</u>作‘判’,<u>新唐書</u>作‘尹’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]<u>朝恩</u>,<u>大學衍義</u>作‘太后’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>大學衍義</u>及<u>新唐書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘良’,<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>作‘賢’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘殿後’當作‘後殿’,據<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘宿’衍,據<u>新唐書</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘誌’,<u>新唐書</u>作‘記’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘俟’,<u>大學衍義</u>作‘候’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘姓’,<u>資治通鑑</u>作‘連’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘鎮’,<u>大學衍義</u>作‘鑰’,<u>資治通鑑</u>作‘鎖’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘俟’,<u>大學衍義</u>作‘候’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘餓’,<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>作‘餒’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘老衰’,<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>作‘黄衣’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘心’當作‘必’,據<u>大學衍義</u>及<u>新五代史</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘屬’當作‘惑’,據<u>大學衍義</u>及<u>新五代史</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]‘十五’當作‘五十’,據<u>高麗史</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]‘意’脱,據<u>高麗史</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]‘輔’當作‘寶’,據<u>高麗史</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXGV9E8BJCXWixbBqTNMtXNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ovDrtA0SVxsVi0dw8DTsD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">嚴内治 内臣預政之禍。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXg9TRgIJHqrkzwnzF4UIYKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ovDrtA0SVxsVi0dw8DTsD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">定國本 教諭之法宜預。</em></a></a></div></div>"
第二十卷 齊家之要	<!--R2022092110000063-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">第二十卷 齊家之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
定國本 教諭之法宜預。	<!--R2022092110000064-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">定國本 教諭之法宜預。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>文王世子</u>。<u>禮記</u>篇名。凡三王教世子,必以禮樂。樂所以修内也,禮所以修外也。禮樂交錯於中,發形於外,是故其成也懌,悦懌<sup>[1]</sup>。恭敬而温文。立太傅、少傅以養之,欲其知父子君臣之道也。太傅審父子君臣之道以示之,少傅奉世子,以觀太傅之德行而審喻之。太傅在前,少傅在後,入則有保,出則有師,是以教諭而德成也。以有四人維持之。師也者,教之以事而喻諸德者也;保也者,慎其身以輔翼之而歸諸道者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:三王之教世子,必以禮樂者,禮所以起人之敬心,敬心生則慢心窒矣。樂所以感人之和心,和心生則戾心消矣。其薰陶德性,變化氣質,莫妙於此者。然樂雖修内,由内以達外;禮雖修外,由外以入中。二者醺醲涵暢,相與無間。故其成也,但見其悦懌而已,恭敬温文而已。恭者,敬之發於外者也;敬者,恭之主於中者也。温則不暴,文則不野,此皆教之以禮樂之功也。然禮樂者,教之之具;而師傅者,教之之人,故立太傅、少傅以養之。養者,從容啓迪以養其本然之善,使之自然開悟也。然其道無他,不過父子君臣之大倫而已。太傅以審示之<sup>[2]</sup>,謂修於身以示之也。少傅以審諭之,謂開説其義以曉之也。太傅、少傅所以教者雖同,然太傅以身教,少傅以言教,二者蓋互相發也。以一世子之身,而太傅在前,少傅在後,入有保,出有師,四人者扶持而左右之,教安得不達,德安得不成哉!師者,教世子以事而喻諸德。謂教之以事親之事,則知孝之德;教之以事長之事,則知悌之德,天下無事外之德也。保則安護世子之身,輔之翼之,使歸諸道。耳目口體,不以欲而動,即所謂道,天下無身外之道也。古者所謂師保其職,蓋如此。<u>秦</u><u>漢</u>以來,禮樂既廢,而又無師保之教、齒胄之禮,世子生而狃於貴驕之習,此篇雖存,無復有考之者矣。此治之所以不古若歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>保傅篇</u>:<u>漢</u><u>賈誼</u>作。<u>夏</u>為天子,十有餘世,而<u>殷</u>受之。<u>殷</u>為天子,二十餘世,而<u>周</u>受之。<u>周</u>為天子,三十餘世,而<u>秦</u>受之。<u>秦</u>為天子,二世而亡。人性不甚相遠也,何<u>三代</u>之君有道之長,而<u>秦</u>無道之暴?其故可知也。古之王者,太子乃生,固舉以禮,使士負之,有司齊肅端冕,見之南郊,見于天也。過闕則下,過廟則趨,孝子之道也。故自(有)〔為〕<sup>[3]</sup>赤子而教固已行矣。<u>周成王</u>幼在襁褓之中,<u>召公</u>為太保,<u>周公</u>為太傅,<u>太公</u>為太師。保,保其身體;傅,傅之德義;師,導之教訓:此三公之職也。於是為置三少,皆上大夫也,曰少保、少傅、少師,是與太子宴者也。故乃孩提有識,三公、三少固明孝仁禮義以道習之,逐去邪人,不使見惡行。於是皆選天下之端士孝悌博聞有道術者,以衛翊<sup>[4]</sup>之,使與太子居處出入。故太子乃生而見正事,聞正言,行正道,左右前後皆正人也。夫習與正人居之,不能(毋)〔無〕正,猶生長於<u>齊</u>不能不<u>齊</u>言也;習與不正人居之,不能(毋)〔無〕不正,猶生長於<u>楚</u>不能不<u>楚</u>言也。故擇其所耆,必先受業,乃得嘗之;擇其所樂,必先有習,乃得為之。<u>孔子</u>曰:‘少成若天性,習貫如自然。’及太子少長,知妃色,則入于學。承師問道,退習而考於太傅,太傅罰其不則而匡其不及,則德智長而理<sup>[5]</sup>道得矣。及太子既冠,免於保傅之嚴,則有記過之史,徹(善)〔膳〕<sup>[6]</sup>之宰,進善之旌,誹謗之木,敢諫之鼓。瞽史誦詩,工誦箴諫,大夫進謀,士傳民語。習與智長,故切而不媿;謂習聞規誨與智俱長,故諫之雖切亦能受之而不愧恨也。化與心成,故中道若性。言教化與心俱成,故所為皆合於道,如性自然也。<u>三代</u>之禮,天子春朝朝日,秋暮夕月,所以明有敬也;春秋入學,坐國老,執醬而親饋之,所以明有孝也;行以鸞和,鸞、和,車上鈴。步中<u>采齊</u>,樂詩名也。趣中<u>肆夏</u>,亦樂詩名,趣讀曰趨。所以明有度也。其於禽獸,見其生不忍<sup>[7]</sup>其死,聞其聲不食其肉,故遠庖廚,所以長恩,且明有仁也。夫<u>三代</u>之所以長久者,以其輔翼太子有此具也。及<u>秦</u>而不然。其俗固非貴辭讓也,所上者告訐也;固非貴禮義也,所上者刑罰也。使<u>趙高</u>傅<u>胡亥</u>而教之獄,所習者非斬劓人,則夷人之三族也。故<u>胡亥</u>今日即位而明日射人,忠諫者謂之誹謗,深計者謂之妖言,其視殺人若艾草菅。豈惟<u>胡亥</u>之性惡哉!彼其所以道之者非其理故也。天下之命,懸於太子;太子之善,在於早諭教與選左右。夫心未濫而先諭教,則化易成也;開於道術,知義理之指,則教之力也。若其服習積貫,則左右而已。<u>胡</u><u>粤</u>之人,生而同聲,嗜欲不異,及其長而成俗,累數譯而不能相通,行者有雖死而不能相為者,則教習然也,故曰選左右、早諭教最急。夫教得而左右正,則太子正矣,太子正而天下定矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周文王</u>使<u>太公望</u>傅太子<u>(及)〔發〕</u><sup>[8]</sup>,嗜鮑魚,而<u>太公</u>弗與,曰:‘禮,鮑魚不登於俎,豈有非禮而可以養太子哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢武帝</u>為太子<u>據</u>立<u>博望苑</u>,使通賓客,從其所好,故賓客多以異端進者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬光</u>曰:古之明王教養太子,為之擇方正端良之士,以為保傅、師友,使朝夕與之遊處,左右前後無非正人,然猶有淫放邪僻而陷於禍敗者焉。今乃使太子自通賓客,從其所好。夫正直難親,諂諛易合,此固中人之情,宜太子之不終也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳宣帝</u>太子<u>叔寶</u>,欲以左户部尚書<u>江總</u>為詹事令,管記<u>陸瑜</u>言於吏部尚書<u>孔奂</u>。<u>奂</u>謂<u>瑜</u>曰:‘<u>江</u>有<u>潘</u><u>陸</u>之華,<u>潘岳</u>、<u>陸機</u>,皆前世文士也。而無<u>園</u><u>綺</u>之實,四皓中<u>園公</u>、<u>綺里季</u>也。輔弼儲宫,竊有所難。’太子自言於帝,帝將許之。<u>奂</u>奏曰:‘<u>江總</u>,文華<sup>[9]</sup>之士,今皇太子文華不少,豈籍於<u>總</u>!如臣愚見,願選敦重之才,以居輔導之職。’帝卒以<u>總</u>為詹事。頃之,<u>總</u>與太子為長夜之飲,太子亟微行,遊<u>總</u>家。上怒,免<u>總</u>官。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐憲宗</u><u>元和</u>初,右拾遺<u>元稹</u>以<u>貞元</u>中<u>王伾</u>、<u>王叔文</u>以伎術得幸東宫,<u>永貞</u>之際幾亂天下,上書勸上早擇脩正之士使輔導諸子,以為:‘<u>太宗</u>自為藩王,與文學清脩之士十八人居。後代太子、諸王,雖有僚屬,日益疏賤,至於師傅之官,非眊聵癈疾不任事者,則休戎罷帥不知書者有<sup>[10]</sup>之。其友諭贊議之徒,尤為冗散之甚,縉紳皆恥(為)〔由〕<sup>[11]</sup>之。就使〔時〕<sup>[12]</sup>得僻儒老<sup>[13]</sup>生,越月踰時,僅獲一見,又何暇傅之德義,納之法度哉!夫以匹士愛其子,猶知求明哲之師而教之,況萬乘之嗣,繫四海之命乎!’上頗嘉納其言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論教諭之法宜預。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2719</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘悦懌’,<u>大學衍義</u>作‘懌,説’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘之’,<u>大學衍義</u>作‘言’。下文‘以審諭之’作‘以審諭言’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘有’當作‘為’,據<u>大學衍義</u>及<u>漢書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘翊’,<u>大學衍義</u>及<u>漢書</u>作‘翼’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘理’,<u>漢書</u>作‘治’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘善’當作‘膳’,據<u>大學衍義</u>及<u>漢書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘忍’,<u>漢書</u>作‘食’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘及’當作‘發’,據<u>大學衍義</u>及<u>漢書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘華’,<u>大學衍義</u>作‘章’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘有’,<u>資治通鑑</u>作‘為’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘為’當作‘由’,據<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘時’脱,據<u>資治通鑑</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘儒老’,<u>資治通鑑</u>作‘老儒’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX0CNO8BUb09fAS1oo0KStIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8pfBRllNsh3vLb%2Fwzt%2FDXC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">嚴内治 内臣預政之禍。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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定國本 嫡庶之分宜辨。	<!--R2022092110000065-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">定國本 嫡庶之分宜辨。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>齊僖公</u>之母弟曰<u>夷仲年</u>,生<u>公孫無知</u>,有寵於<u>僖公</u>,衣服禮秩如適。<u>襄公</u>絀之,謂降其禮秩。二人因之以作亂。冬十二月,弑君立<u>無知</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:兄弟之子,猶子也,愛之(之)〔如〕<sup>[1]</sup>一則可,而衣服禮秩皆與適同則不可。<u>僖公</u>之寵<u>無知</u>,宜若厚於兄弟之子者,而不知古人崇異世適之禮,非以自私,所以明尊卑之分,杜僭忒之源也。其召後日之禍,宜哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢元帝</u>時,<u>傅昭儀</u>及子<u>定陶王</u>愛幸,寵於皇后、太子。言昭儀之寵過於皇后,<u>定陶王</u>之寵過於太子。丞相<u>匡衡</u>上疏曰:‘聖王必慎妃后之際,别適長之位。禮之於内也,卑不逾尊,新不先故,所以統人情而理陰氣也。禮屬陰,禮得則陰氣順,故曰理陰氣。其尊適而卑庶也,適子冠乎阼,禮之用醴,衆子不得與列,所以貴正禮而明嫌疑也。非虚加其禮文而已,乃中心與之殊異,故禮探其情而見之外也。如當親者疏,當尊者卑,則佞巧之姦因時而動,以亂國家。故聖人謹防其端,禁於未然,不以私恩害公義。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>三國</u><u>吴大帝</u><u>赤烏</u>五年,立子<u>和</u>為太子,<u>霸</u>為<u>魯王</u>。<u>霸</u>,<u>和</u>母弟也,<u>吴</u>主<u>權</u>愛之,與<u>和</u>無異。<u>和</u>與<u>魯王</u>同宫,禮秩如一,羣臣多以為言,<u>吴</u>主<u>權</u>乃命分宫别僚(之),二子由是有隙。<u>霸</u>曲意交結名士,於是仇黨疑貳,舉國中分。太子寵日衰,<u>霸</u>黨從而毁之,<u>權</u>惑焉。<u>陸遜</u>諫曰:‘正統、藩臣,當使寵秩有差,則彼此得所,上下獲安矣。’書三四上,辭情危切,<u>權</u>不悦。太常<u>顧譚</u>上疏曰:‘有國家者,必明適庶之端,異尊卑之禮,使高下有差,等級踰邈,則骨肉之恩全,覬覦之望絶矣。’由是<u>霸</u>惡<u>譚</u>,譖之<u>吴</u>主,徙<u>譚</u>於<u>交州</u>。初,<u>(藩)〔潘〕夫人</u>有寵於<u>吴</u>主<u>權</u>,生少子<u>亮</u>,<u>權</u>愛之。<u>全公主</u>既與太子<u>和</u>有隙,欲豫自結,數稱<u>亮</u>美。<u>權</u>以<u>魯王</u><u>霸</u>結朋黨以害其兄,心亦惡之,謂侍中<u>孫峻</u>曰:‘子弟不睦,將有<u>袁氏</u>之敗,為天下笑。若使一人立者,安得不亂乎?’遂有廢<u>和</u>立<u>亮</u>之意。然猶沈吟歷年,至是乃幽太子<u>和</u>。將軍<u>朱據</u>諫曰:‘太子,國之本根,加以雅性仁孝,天下歸心。昔<u>晉獻</u>用<u>驪姬</u>而<u>申生</u>不存,<u>漢武</u>信<u>江充</u>而<u>戾太子</u>冤死。臣竊懼太子不堪其憂,雖立思子之宫,無及矣。’不聽,遂廢<u>和</u>為庶人,徙<u>故鄣</u>,賜<u>霸</u>死,立子<u>亮</u>為太子。<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐</u><u>貞觀</u>十六年,<u>魏王</u><u>泰</u>大開館舍,廣延時俊,人物輻湊,門庭如市。<u>泰</u>月給踰於太子,諫議大夫<u>褚遂良</u>上疏,以為:‘聖人制禮,尊嫡卑庶,世子用物不會,與王者共之。庶子雖愛,不得踰嫡,所以塞嫌疑之漸,除禍亂之源也。昔<u>漢</u><u>竇太后</u>寵<u>梁孝王</u>,卒以憂死;<u>宣帝</u>寵<u>淮陽王</u>,亦幾至於敗。今<u>魏王</u>新出閤,宜示以禮則,訓以謙儉,乃為良器,此所謂“聖人之教不肅而成”者也。’上又令<u>泰</u>徙居<u>武德殿</u>,<u>魏徵</u>上疏,以為:‘陛下愛<u>魏王</u>,常欲使之全安,宜每抑其驕奢,不處嫌疑之地。’上遽遣<u>泰</u>歸第。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>初,太子<u>承乾</u>喜聲色畋獵,所為夸靡。<u>魏王</u><u>泰</u>多藝能,有寵於上。見太子有足疾,潛有奪嫡之志,折節下士求聲譽。上命黄門侍郎<u>韋挺</u>攝<u>泰</u>府事,後命工部尚書<u>杜楚客</u>代之,二人俱為<u>泰</u>要結朝士。<u>楚客</u>或懷金以賂權貴,因説以<u>魏王</u>聰明,宜為上嗣;文武之士,各有附託,潛為朋黨。太子畏其逼,陰養刺客謀殺<u>魏王</u><u>泰</u>。吏部尚書<u>侯君集</u>之壻<u>賀蘭楚石</u>為東宫千牛,太子知<u>君集</u>怨望,數令<u>楚石</u>引<u>君集</u>入東宫,問其自安之術,<u>君集</u>以太子暗劣,欲乘釁圖之,因勸之反。<u>漢王</u><u>元昌</u>亦勸太子反。太子聞<u>齊王</u><u>祐</u>反於<u>齊州</u>,謂<u>紇干承基</u>曰:‘我宫西牆,去大内正可二十步耳,與卿為大事,豈比<u>齊王</u>乎!’〔夏四月〕,<u>承基</u>上變,告太子謀反。敕<u>長孫無忌</u>等鞫之,反形已具。廢<u>承乾</u>為庶人,幽於右領軍府。〔<u>漢王</u>〕<u>元昌</u>賜自盡,<u>君集</u>等皆伏誅。<u>承乾</u>既獲罪,<u>魏王</u><u>泰</u>日<sup>[3]</sup>入侍奉,上面許立為皇太子,<u>長孫無忌</u>請立<u>晉王</u>。上謂侍臣曰:‘昨<u>青雀</u><u>泰</u>小字。投我懷云:“臣今日始得為陛下子,臣有一子,臣死之日,當為陛下殺之,傳位<u>晉王</u>。”人誰不愛其子?朕見如此,甚憐之。’<u>禇遂良</u>曰:‘陛下言大失。願審思,勿誤也!安有陛下萬歲後<u>魏王</u>據天下,肯殺其愛子傳位<u>晉王</u>〔者〕乎!陛下日者既立<u>承乾</u>為太子,復寵<u>魏王</u>,禮秩過於<u>承乾</u>,以成今日之禍。前事不遠,足以為鑑。陛下今立<u>魏王</u>,願先措置<u>晉王</u>,始得安全耳。’上流涕曰:‘我不能爾。’因起,入宫。<u>魏王</u><u>泰</u>恐上立<u>晉王</u><u>治</u>,謂之曰:‘汝與<u>元昌</u>善,<u>元昌</u>今敗,得無憂乎?’<u>治</u>由是憂形於色。上怪,屢問其故,<u>治</u>乃以狀告;上憮然,始悔立<u>泰</u>之言矣。上面責<u>承乾</u>,<u>承乾</u>曰:‘臣為太子,復何求!但為<u>泰</u>所圖,時與朝臣謀自安之術,不逞之徒遂教臣為不軌耳。今若<u>泰</u>為太子,所謂落其度内。’<u>承乾</u>既廢,上御<u>兩儀殿</u>,羣臣俱出,獨留<u>長孫無忌</u>、<u>房玄齡</u>、<u>李世勣</u>、<u>禇遂良</u>,謂曰:‘我三子一弟,所為如是,我心誠無聊賴!’因自投于牀,<u>無忌</u>等争前扶抱;上又抽佩刀欲自刺,<u>遂良</u>奪刀以授<u>晉王</u><u>治</u>。<u>無忌</u>等請上所欲<sup>[4]</sup>,上曰:‘我欲立<u>晉王</u>。’<u>無忌</u>曰:‘謹奉詔。有異議者,臣請斬之!’上乃御<u>太極殿</u>,召文武六品以上,謂曰:‘<u>承乾</u>悖逆,<u>泰</u>亦凶險,皆不可立。朕欲選諸子為嗣,誰可立者?卿輩明言之。’衆皆讙呼曰:‘<u>晉王</u>仁孝,當為嗣。’上説,遂立<u>晉王</u><u>治</u>為太子。上謂侍臣曰:‘我若立<u>泰</u>,則是太子之位可經營而得。自今太子失道,藩王窺伺者,兩皆<sup>[5]</sup>弃之;傳諸<sup>[6]</sup>子孫,永為後法。’<sup>[7]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高麗史</u>:<u>暠</u>,<u>江陽公</u><u>滋</u>子,<u>忠宣王</u>愛<u>暠</u>如己子,養之宫中,封<u>延安君</u>。<u>忠宣</u>在<u>元</u>,傳位<u>忠肅</u>,以<u>暠</u>為世子,因留為秃魯花。<u>忠宣</u>嘗為<u>瀋王</u>,<u>忠肅</u>三年,奏帝:‘傳<u>瀋王</u>位于<u>暠</u>。’自稱大慰。王遂封<u>暠</u><u>瀋王</u>,尚<u>元</u><u>梁王</u>女。<u>忠宣</u>愛好愈篤,<u>暠</u>遂懷覬覦,國人大半歸心。<u>暠</u>又得幸<u>英宗</u>皇帝,<u>曹頔</u>、<u>蔡河中</u>等左右,<u>暠</u>謀奪王位,譖訴萬端,徵王入朝。先是<u>忠宣</u>在<u>元</u>,以從臣<u>白應丘</u>令幹<u>瀋王</u>府事,<u>應丘</u>逃還本國。<u>暠</u>奏帝,敕王發<u>應丘</u>還都,王不時奉行。<u>暠</u>譖云:‘王手裂其敕。’及王入朝,帝怒詰責之,收國王印,遣翰林待製<u>沙的</u>等來訊之。<u>暠</u>先遣其臣<u>朴龜</u>寄書宰相曰:‘爾王嗣位以來,酣酒嗜音,不迎帝使,不親庶務,夜與羣小變服微行。又信譖言,枉殺無辜,官人以私,不以賢勞。爾等反為逢迎,至使國綱大毁。爾等自今其省察之。’<u>沙的</u>在行省鞫式目都監録事<u>李允緘</u>等,<u>允緘</u>言:‘臣賫聖旨至王宫,授代言<u>安珪</u>,時有别駕<u>徐允公</u>見之。’<u>沙的</u>執<u>允緘</u>、<u>允公</u>等以歸。帝命宗正寺鞫<u>珪</u>等,<u>珪</u>辭及於王,王未能自明,(承)〔丞〕相<u>伯顔</u>疑慮,久而不決。<u>暠</u>惡本國多輸錢財于王所,遣其臣<u>楊成柱</u>以帝命責宰相<u>金利用</u>徵所輸錢財,又遣人稱鈞旨曰:‘國王入朝時,中外倉庫皆已告匱,乃抽斂大小人户備盤纏以來,及被天譴至嚴,規免罪辜,賂事權貴,費盡錢物。又遣<u>孫琦</u>、<u>安均</u>等于本國重斂于民。帝聞之,命刑部推徵。國王曾不懲艾,與惡少<u>李恭</u>謀遣<u>安文凱</u>、<u>桓允全</u>、宰相<u>金忻</u>、百户<u>金成萬</u>等,復加横斂,割取民膏,連續轉運。帝怒,已囚<u>文凱</u>于<u>宗正府</u>,遂押<u>恭</u>及<u>允全</u>、<u>成萬</u>等發還,宜即杖流海島。宰樞不能諫正,反為之助,至使民怨益深。卿等雖聚斂以送,固非國王所得,擅用徒增國怨耳。自今一皆禁斷,違者奏聞痛懲。’於是杖流<u>允全</u>、<u>成萬</u>、<u>恭</u>及<u>康吕</u>于島。<u>恭</u>性抗直,王在東宫,屢進直言,怒蹴其目眇。及即位,念其忠直,驟加拔擢。與<u>吕</u>為王覘<u>暠</u>動静,<u>允全</u>、<u>成萬</u>舡載布二萬匹獻王,<u>暠</u>以故皆惡之。<u>暠</u>黨十餘人忽自都下來,言:‘<u>暠</u>已得國,國人盍狀王過惡,以達于朝。’於是<u>權漢功</u>等上書中書省,請立<u>暠</u>。王留<u>元</u>五年,財用匱乏。<u>暠</u>知其然,遣其臣<u>白文珪</u>、<u>李淑真</u>以帝命封諸倉庫。十年,<u>泰定帝</u>立,明年敕王還國,復賜國王印章。後二年,王如<u>元</u>還國,<u>暠</u>來謁行宫,遂從王還。王薨,<u>暠</u>復如<u>元</u>,至<u>平壤</u>,陰與<u>曹頔</u>謀。<u>暠</u>臣<u>朴全</u>自<u>平壤</u>來,詐言:‘<u>暠</u>已為國王。’<u>忠惠</u>遣鷹坊忽赤六十餘騎於<u>平壤</u>,欲止<u>暠</u>,不及而還。<u>忠穆</u>元年卒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論嫡庶之分宜辨。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3135</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘之’當作‘如’,據<u>大學衍義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘日’,<u>大學衍義</u>作‘自’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘欲’,<u>大學衍義</u>作‘立’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘兩皆’,<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>作‘皆兩’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘諸’,<u>大學衍義</u>作‘之’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXg9TRgIJHqrkzwnzF4UIYKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BxNz1479XHZE5jLOmpxGjn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">定國本 教諭之法宜預。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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定國本 廢奪之失宜監。	<!--R2022092110000066-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">定國本 廢奪之失宜監。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>史記</u>:<u>幽王</u>嬖愛<u>褒姒</u>,生子<u>伯服</u>,廢<u>申后</u>,並去太子<u>宜臼</u>,以<u>褒姒</u>為后,以<u>伯服</u>為太子。<u>申侯</u>怒,與<u>繒</u>、西夷<u>犬戎</u>攻<u>幽王</u>。<u>幽王</u>舉烽火徵兵,兵莫至。遂殺<u>幽王</u>,虜<u>褒姒</u>。於是諸侯乃即<u>申侯</u>而共立<u>宜臼</u>,是為<u>平王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉侯</u>使太子<u>申生</u>伐<u>皋落氏</u>,<u>里克</u>諫曰:‘太子奉冢祀社稷之粢盛,以朝夕視君膳者也,故曰冢子。君行則守,有守則從,從曰撫軍,守曰監國,古之制也。夫帥師,專行謀,誓軍旅,君與國政之所圖也,非太子之事也。師在制命而已,稟命則不威,專命則不孝,故君之嗣適不可以帥師。君失其官,帥師不威,將焉用之?且臣聞<u>皋落氏</u>將戰,君其舍之。’公曰:‘寡人有子,未知其誰立焉?’不對而退。太子將戰,<u>狐突</u>諫曰:“不可。昔<u>辛伯</u>諗<u>周桓公</u>曰:“内寵並后,外寵二政,嬖子配適,大都耦國,亂之本也。”<u>周公</u>弗從,故及於難。今亂本成矣,立可必乎?孝而安民,子其圖之,與其危身以速罪也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>僖</u>四年,公將立<u>奚齊</u>,立為太子也。既與中大夫中大夫,<u>里克</u>也。成謀。<u>驪姬</u>謂太子曰:‘君夢<u>齊姜</u>,必速祭之。’太子祭于<u>曲沃</u>,歸胙于公,公(曰)〔田〕<sup>[1]</sup>,姬置諸宫六日。公至,毒而獻之。公祭之地,地墳;與犬,犬斃;與小臣,小臣亦斃。姬泣曰:‘賊由太子。’太子縊於<u>新城</u>。詳見上<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>晉獻公</u>用<u>驪姬</u>之讒殺太子<u>申生</u>,蓋將私其子也。及公薨,<u>奚齊</u>立,<u>里克</u>弑之,<u>卓子</u>立,又弑之。姬之子卒不能享有<u>晉國</u>,而徒以滋<u>晉</u>之亂,蓋易五君二十餘年而後定。然則國本其可以輕摇哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢高祖</u>〔十年〕,<u>戚姬</u>有寵於上,生<u>趙王</u><u>如意</u>。上以太子仁弱,謂<u>如意</u>類己,欲廢太子而立<u>趙王</u>。十二年,上疾甚,愈欲廢<sup>[2]</sup>太子。<u>叔孫通</u>諫曰:‘昔者<u>晉獻公</u>以<u>驪姬</u>之故,廢太子立<u>奚齊</u>,<u>晉國</u>亂者數十年,為天下笑。<u>秦</u>以不蚤定<u>扶蘇</u>,令<u>趙高</u>得以詐立<u>胡亥</u>,自使滅祀,此陛下所親見。今太子仁孝,天下皆聞之;<u>吕后</u>與陛下攻苦食淡,其可背哉?陛下必欲廢適而立少,臣願先伏誅,以頸血汙地。’帝曰:‘公罷矣,吾直戲耳。’<u>叔孫通</u>曰:‘太子天下本,本一摇天下振動,奈何以天下為戲乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上欲廢太子,<u>吕后</u>恐,不知所為。或謂<u>吕后</u>曰:‘<u>留侯</u>善畫計。’<u>吕后</u>乃使〔<u>建成侯</u>〕<u>吕澤</u>劫<u>良</u>曰:‘君常為(帝)〔上〕謀臣,今上日欲易太子,君安得高枕而卧?’<u>良</u>曰:‘此難以口舌争也。顧上有所不能致者,四人。今公誠能令太子為書,卑辭安車,固請宜來。來以為客,時從入朝,令上見之,則一助也。’於是<u>吕后</u>使人奉太子書,迎此四人。四人至,客<u>建成侯</u>所。及宴置酒,太子侍,四人者從太子,年皆八十有餘,鬚眉皓白,衣冠甚偉。上怪問曰:‘何為者四人?’前對,各言其姓名。上乃驚曰:‘吾求公,避逃我。今何自從吾兒游乎?’四人曰:‘陛下輕士善駡,臣等義不辱,故恐而亡匿。今聞太子仁孝,恭敬愛士,天下莫不延頸願為太子死者,故臣等來。’上曰:‘煩公幸卒調護太子。’四人為壽已畢,趨去。上目送之。召<u>戚夫人</u>,指視曰:‘我欲易之,彼四人為之輔,羽翼已成,難動矣。’竟不易太子。是年,帝崩,太子即皇帝位,尊皇后曰皇太后。太后令永巷囚<u>戚夫人</u>,髡鉗,衣赭衣,令舂。召<u>趙王</u>至<u>長安</u>。〔<u>惠帝</u> 〕元年冬十二月,帝晨出射,<u>趙王</u>少,不能蚤起,太后使人持酖飲之,遂斷<u>戚夫人</u>手足,去眼,煇耳,飲瘖藥,使居厠中,命曰‘人彘’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>隋文帝</u>受<u>周</u>禪,以太子<u>勇</u>為皇太子。初,上使太子<u>勇</u>參決軍國政事,時有損益,上皆納之。<u>勇</u>性寬厚,率意任情,無矯飾之行。遇冬至,百官皆詣<u>勇</u>,<u>勇</u>張樂受賀,上知之,下詔停斷。自是恩寵始衰,漸生猜阻。<u>勇</u>多内寵,昭訓<u>雲氏</u>尤幸。其妃<u>元氏</u>無寵,遇心疾,二日而薨;<u>獨狐后</u>意有他故,甚責望<u>勇</u>。自是<u>雲昭訓</u>專内政,后彌不平,頗遣人伺察,求<u>勇</u>過惡。<u>晉王</u><u>廣</u>知之,彌自矯飾,后由是數稱<u>廣</u>賢。大臣用事者,<u>廣</u>皆傾心與交。上及后每遣左右至<u>廣</u>所,無貴賤,<u>廣</u>必與<u>蕭妃</u>迎門接引,為設美饌,申以厚禮;婢僕往來者,無不稱其仁孝。上與后嘗幸其第,<u>廣</u>悉屏匿美姬於别室,唯留老醜者;屏帳改用縑素,故絶樂器之絃,不令拂去塵埃。上見之,以為不好聲色,愛之特異諸子。<u>廣</u>為<u>揚州</u>總管,入朝,將還鎮,入宫辭后,伏地流涕,后亦泣下。<u>廣</u>曰:‘臣性識愚下,不知何罪失愛東宫,欲加屠陷,每恐鴆毒遇於杯勺。’后忿然,自是決意欲廢<u>勇</u>立<u>廣</u>矣。<u>廣</u>與<u>宇文述</u>素善,問計於<u>述</u>。曰:‘廢立者國家大事,處人父子骨肉之間,誠未易謀也。然能移主上意者,唯<u>楊素</u>耳,<u>素</u>所與謀者唯其弟<u>約</u>。<u>述</u>雅知<u>約</u>,請朝京師,與<u>約</u>共圖之。’<u>廣</u>大悦,多齎金寶,資<u>述</u>入<u>關</u>。説之曰:‘公之兄弟,當塗用事有年矣,朝臣為足下家所屈辱者,可勝數哉!又,儲后以所欲不行,每切齒於執政;欲危公者,固亦多矣!主上一旦弃羣臣,公亦何以取庇!今皇太子失愛於皇后,主上素有廢黜之心。今若請立<u>晉王</u>,在賢兄之口耳。誠能因此時建大功,王必永銘骨髓,斯則去累卵之危,成<u>太山</u>之安也。’<u>約</u>然之,謂<u>素</u>曰:‘今皇后之言,上無不用,宜因機會早自結託,則<sup>[3]</sup>長保榮禄,傳祚子孫。兄若遅疑,令太子用事,恐禍至無日矣!’<u>素</u>從之。後數日,<u>素</u>入侍宴,微稱‘<u>晉王</u>孝悌恭儉,有類至尊’。后泣曰:‘公言是也!吾兒大孝愛,每聞至尊及我遣内使到,必迎於境首;言及違離,未嘗不泣。又其新婦亦大可憐,我使婢去,常與之同寢共食。豈若<u>睍(池)〔地〕伐</u><sup>[4]</sup>,<u>勇</u>小字。與<u>阿雲</u>對坐,終日酣宴,暱近小人,疑阻骨肉!我所以益憐<u>阿摩</u><u>廣</u>小字。者,常恐其潛殺之。’<u>素</u>既知后意,因盛言太子不才,后遂使<u>素</u>贊上廢立。<u>勇</u>頗知其謀,憂懼,計無所出。上知<u>勇</u>不自安,在<u>仁壽宫</u>,使<u>楊素</u>觀<u>勇</u>所為。<u>素</u>至東宫,偃息未入,<u>勇</u>束帶待之,<u>素</u>故久不進,以激怒<u>勇</u>。<u>勇</u>銜之,形於言色。<u>素</u>還言:‘<u>勇</u>怨望,恐有他變,願深防察!’上聞<u>素</u>譖毁,甚疑之。后又遣人伺覘東宫,纖介事皆聞奏,因加誣飾以成其罪。上遂疏忌<u>勇</u>。<u>晉王</u><u>廣</u>又令督王府軍事<u>段達</u>私賂東宫幸臣<u>姬威</u>,令伺太子動静,密告<u>楊素</u>。於是内外諠謗,過失日聞。<u>段達</u>因脅<u>姬威</u>曰:‘東宫過失,主上皆知之矣。已奉密詔,定當廢立;君能告之,則大富貴!’<u>威</u>許諾,即上書告之。上至自<u>仁壽宫</u>。翌日,御<u>大興殿</u>,謂侍臣曰:‘我新還京師,應開懷歡樂,不知何意,翻邑然愁苦!’吏部尚書<u>牛弘</u>對曰:‘臣等不稱職,故至尊憂勞。’上既數聞譖毁,故於衆中發問,冀聞太子之過。<u>弘</u>對既失旨,上因作色,謂東宫官屬曰:‘<u>仁壽宫</u>去此不遠,而令我每還京師,嚴備仗衛,如入敵國。豈非爾輩欲害我家國邪!’於是執太子左庶子<u>唐令則</u>等數人,付所司訊鞫;命<u>楊素</u>陳東宫事狀,以告近臣,<u>素</u>乃顯言之云云。上曰:‘此兒不堪承嗣久矣,我雖德慚<u>堯</u><u>舜</u>,終不以萬姓付不肖子!’左衛大將軍<u>元旻</u>諫曰:‘廢立大事,詔旨若行,後悔無及。讒言罔極,惟陛下察之。’上不應,命<u>姬威</u>悉陳太子罪惡,<u>威</u>對云云。上泫然曰:‘誰非父母生,乃至於此!朕近覽<u>齊書</u>,見<u>高歡</u>縱其兒子,不勝忿憤,安可效尤邪!’於是禁<u>勇</u>及諸子,部分收其黨與。<u>楊素</u>舞文巧詆,鍛鍊以成其獄。先是<u>勇</u>見老枯槐,問:‘此堪何用?’或對曰:‘枯<sup>[5]</sup>槐尤宜取火。’時衛士皆佩火燧,<u>勇</u>命工造數千枚,欲以分賜左右;至是,獲於庫。又藥藏局貯艾數斛,<u>素</u>得之,大以為怪,以問<u>姬威</u>,<u>威</u>曰:‘太子此意别有所在。至尊在<u>仁壽宫</u>,太子常飼馬千匹,云:“徑往守城門,自然餓死。”’<u>素</u>以<u>威</u>言詰<u>勇</u>,<u>勇</u>不服,曰:‘竊聞公家馬數萬匹,<u>勇</u>忝備太子,馬千匹,乃是反乎?’<u>素</u>又發東宫服翫,似加琱飾者,悉陳之於庭,以示文武羣官,為太子之罪。上及皇后迭遣使責問<u>勇</u>,<u>勇</u>不服。〔冬十月乙丑〕,上使人召<u>勇</u>,<u>勇</u>見使者,驚曰:‘得無殺我邪?’上戎服陳兵,御<u>武德殿</u>,集百官,引<u>勇</u>及諸子列於殿庭,宣詔,廢<u>勇</u>為庶人。上召東宫官屬,切責之,皆惶懼無敢對者。<u>李綱</u>獨曰:‘廢立大事,今文武大臣皆知其不可,而莫敢發言,臣何敢畏死,不一為陛下别白言之乎!太子性本中人,可與為善,可與為惡。曏使陛下擇正人輔之,足以嗣守鴻基。今乃以<u>唐令則</u>為左庶子,<u>鄒文騰</u>為家令,二人唯知以絃歌鷹犬娱悦太子,安得不至於是邪!此乃陛下之過,非太子之罪也。’因伏地流涕嗚咽。上慘然良久,曰:‘<u>李綱</u>責我,非為無理,然徒知其一,未知其二。我擇汝為宫臣,而<u>勇</u>不親任,雖更得正人,何益哉!’對曰:‘臣之所以不被親任者,良由姦臣在側故也。陛下但斬<u>令則</u>、<u>文騰</u>,更選賢才以輔太子,安知臣之終見疏弃也!自古國家廢立冢嫡,鮮不傾危,願陛下深留聖思,無貽後悔。’上不悦。〔十一月戊子〕,立<u>晉王</u><u>廣</u>為皇太子。帝囚故太子<u>勇</u>於東門,付太子<u>廣</u>掌之。<u>勇</u>自以廢(立)<sup>[6]</sup>非其罪,頻請見上申冤,而<u>廣</u>遏之不得聞。<u>勇</u>於是升樹大叫,聲聞帝所,冀得引見。<u>楊素</u>因言<u>勇</u>情志昏亂,為癲鬼所著,不可復收。帝以為然,卒不得見。<u>廣</u>立,是為<u>煬帝</u>,遂以亡<u>隋</u>。<sup>[7]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>隋文</u>以術數取天下,其操制羣下亦以術數,宜非臣子所能欺也。而太子<u>勇</u>任情率直,則疑之;<u>晉王</u><u>廣</u>矯情飾詐,則信之。夫<u>勇</u>之天資,中人耳,使帝能博選名儒,責以輔導,切磋琢磨,未必不為令德。而<u>廣</u>則大賊也。方其平時自媚於帝后,欲為奪嫡之計久矣。一聞后意有所不平,於是緣飾者彌工,而傾擠者彌巧。帝徒知<u>勇</u>之當廢,而不知其所謂罪戾者,成於諸人織組之手也;徒知<u>廣</u>之可立,而不知所謂善美者,出於諸人闡<sup>[8]</sup>闔之口也。而其實安在哉?帝至是如聾如瞶,不復能自辨。而一廢一立,祇以為<u>楊素</u>等鬻賣之地耳,不知平時所謂術數者,果焉在邪?迨其垂没,乃始知<u>廣</u>之不足付,而出召<u>勇</u>之言,則徒以殺其身而已矣!吁!後之人主,可不察哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐玄宗</u><u>開元</u>末,<u>武惠妃</u>譖太子<u>瑛</u>於上曰:‘太子陰結黨與,將害妾母子,<u>惠妃</u>子,<u>壽王</u><u>瑁</u>也。亦指斥至尊。’上大怒,以語宰相,欲皆廢之。<u>張九齡</u>諫曰:‘太子天下本,不可輕摇。昔<u>晉獻公</u>信<u>驪姬</u>之讒,殺<u>申生</u>,三世大亂。<u>漢武帝</u>信<u>江充</u>之誣,罪<u>戾太子</u>,京城流血。<u>晉惠帝</u>用<u>賈后</u>之譖,廢<u>愍懷</u>太子,中原塗炭。<u>隋文帝</u>納<u>獨孤后</u>之言,黜太子<u>勇</u>,立<u>煬帝</u>,遂失天下。由此觀之,不可不慎。陛下必欲為此,臣不敢奉詔。’<u>惠妃</u>密使宫奴謂<u>九齡</u>曰:‘有廢必有興,公為之援,宰相可長處。’<u>九齡</u>叱之,以其語白上,上為之動色。故終<u>九齡</u>罷相,太子得無動。<u>九齡</u>既貶,又有譖太子<u>瑛</u>、<u>鄂王</u><u>瑶</u>、<u>光王</u><u>琚</u>異謀者,上召宰相問之,<u>李林甫</u>對曰:‘此陛下家事,非臣等所宜豫。’上意乃決,使宦者宣制於宫中,廢<u>瑛</u><u>瑶</u><u>琚</u>為庶人,尋賜死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范祖禹</u>曰:<u>明皇</u>三子之廢,繫於<u>李林甫</u>之一言。其得未廢,繫於<u>張九齡</u>之未罷。相賢則父子得以相保,相佞則天性滅為仇讎,置相可不慎哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>德宗</u>即位,立<u>宣王</u><u>誦</u>為皇太子。初,<u>郜國大長公主</u>適駙馬都尉<u>蕭升</u>。公主不謹,詹事<u>李昇</u>等出入主第。主女為太子妃,或告主淫亂,且為厭禱。上大怒,幽主於禁中,切責太子。上召<u>李泌</u>告之,且曰:‘<u>舒王</u>近已長立,孝友温仁。’<u>泌</u>曰:‘陛下惟有一子,奈何一旦疑之,欲廢之而立侄,得無失計乎!’上曰:‘卿不愛家族乎?’對曰:‘臣惟愛家族,故不敢不盡言。若畏陛下盛怒而為曲從,陛下明日悔之,必尤臣云:“吾獨任汝宰相,不力諫,使至此;必復殺而子。”臣老矣,餘年不足惜,若冤殺臣子,使臣以侄為嗣,臣未知得歆其祀乎!’因嗚咽流涕。上泣曰:‘事已如此,使朕如何而可?’對曰:‘此大事,願陛下審圖之。自古父子相疑,未有不亡國覆家者。’上曰:‘<u>貞觀</u>、<u>開元</u>皆易太子,何故不亡?’對曰:‘昔<u>承乾</u>屢嘗監國,託附者衆,東宫甲士甚多,與宰相<u>侯君集</u>謀反事覺,<u>太宗</u>使其舅<u>長孫無忌</u>與朝臣數十人鞫之,事狀顯白,然後集百官而議之。當時言者猶云:“願陛下不失為慈父,使太子得終天年。”<u>太宗</u>從之,並廢<u>魏王</u><u>泰</u>。願陛下從容三日,究其端緒而思之,陛下必釋然,知太子之無它矣。若果有其迹,當召大臣知義理者二十人與臣鞫其左右,必有實狀。願陛下如<u>貞觀</u>之法行之,廢<u>舒王</u>而立皇孫,則百代之後,有天下者猶陛下子孫也。至於<u>開元</u>之時,<u>武惠妃</u>譖太子<u>瑛</u>兄弟殺之,海内冤憤,此乃百代所當戒,又可法乎!且陛下昔嘗令太子見臣於<u>蓬萊池</u>,觀其容表,非有蠭目豺聲<u>商臣</u>之相也,正恐失於柔仁耳。又太子自<u>貞元</u>以來,常居<u>少陽院</u>,在寢殿之側,未嘗接外人、預外事,安得有異謀乎!彼譖人者巧詐百端,雖有手書如<u>晉</u><u>愍懷</u>,衷甲如太子<u>瑛</u>,猶未可信,況但以妻母有罪為累乎!幸賴陛下語臣,臣敢以宗族保太子必不知謀。曏使<u>楊素</u>、<u>許敬宗</u>、<u>李林甫</u>之徒承此旨,已就<u>舒王</u>圖定策之功矣!’上曰:‘此朕家事,何豫於卿,而力争如此?’對曰:‘天子以四海為家。臣今獨任宰相之重,四海之内,一物失所,責歸於臣。況坐視太子冤横而不言,臣罪大矣!’上曰:‘為卿遷延至明日思之。’<u>泌</u>抽笏叩頭而泣曰:‘如此,臣知陛下父子慈孝如初矣。然陛下還宫,當自審思,勿露此意於左右。露之,則彼皆欲樹功於<u>舒王</u>,太子危矣。’上曰:‘具曉卿意。’間一日,上開<u>延英殿</u>,獨召<u>泌</u>,流涕闌干,撫其背曰:‘非卿切言,朕今日悔無及矣!皆如卿言,太子仁孝,實無它也。’<u>泌</u>拜賀,因曰:‘陛下聖明,察太子無罪,臣報國畢矣!願乞骸骨。’上曰:‘朕父子賴卿得全,方屬子孫,使卿代代富貴以報德,何為出此言乎!’詔<u>李昇</u>等及公主五子,皆流<u>嶺</u>南及遠州。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:自古輕廢儲貳,未有不由宰相之非人者。故<u>里克</u>成謀<u>申生</u>縊,<u>楊素</u>懷姦子<u>勇</u>囚,<u>林甫</u>趋利<u>瑛</u><u>琚</u>戮。而子<u>瑛</u>之得未廢者,以<u>九齡</u>;<u>舒王</u>之不得奪嫡者,以<u>李泌</u>。然則為國者,其可無忠賢之相哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論廢奪之失宜監。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5394</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘曰’當作‘田’,據<u>大學衍義</u>及<u>左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘廢’,<u>大學衍義</u>作‘易’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘則’,<u>大學衍義</u>作‘宜’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘池’當作‘地’,據<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘枯’,<u>大學衍義</u>及<u>隋書</u>作‘古’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘立’衍,據<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘闡’,<u>大學衍義</u>作‘開’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXUvuxzYvVL7JhHJAUzcAUIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9QrgID9fv4bl9ZW87Prlyp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">定國本 嫡庶之分宜辨。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXmmYEe2lrCt%2FVp0eatUu3Li5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9QrgID9fv4bl9ZW87Prlyp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">教戚屬 外家謙謹之福。</em></a></a></div></div>"
第二十一卷 齊家之要	<!--R2022092110000067-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">第二十一卷 齊家之要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
教戚屬 外家謙謹之福。	<!--R2022092110000068-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">教戚屬 外家謙謹之福。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>漢文帝</u><u>竇后</u>兄<u>長君</u>、弟<u>少君</u>,聞后立,上書自陳。后言帝,召見問之,具言其故。於是<u>竇后</u>持之而泣,厚賜之,家於<u>長安</u>。<u>絳侯</u>、<u>周勃</u>。<u>灌將軍</u>。<u>嬰</u>。等曰:‘吾屬不死,命乃且縣,恐其後擅權,則將相大臣皆被害。此兩人所出微,不可不為擇師傅,又復放<u>吕氏</u>大事也。’放與倣同。於是乃選長者之有節行者與居,<u>長君</u>、<u>少君</u>由此為退讓君子,不敢以富貴驕人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>竇長君</u>、<u>少君</u>故貧賤也。一旦以椒房故,驟居富貴,常人之情,鮮有不驕且侈者。而當時大臣,乃能為擇師傅,使長者之有節行者與居,於是二人卒為退遜君子,豈非教之力哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>史丹</u>以父任為中庶子,侍從十餘年,<u>元帝</u>即位,以<u>丹</u>舊臣,皇考外屬,親信之,詔護太子家。是時,<u>傅昭儀</u>子<u>定陶恭王</u>有材藝,子母俱愛幸,而太子頗有失,母<u>王皇后</u>無寵。<u>建昭</u>之後,帝被疾,不親政事,留<sup>[1]</sup>好音樂。或置鼙殿下,天子自臨軒檻上,隤銅丸以擿鼓,聲中嚴鼓之節,<u>定陶王</u>亦能之,上數稱其材。<u>丹</u>進曰:‘凡所謂材者,敏而好學,温故知新,皇太子是也。若乃器人於絲竹鼓鼙之間,則是<u>陳惠</u>、<u>李微</u>高於<u>匡衡</u>,可相國也?’<u>陳惠</u>、<u>李微</u>,當時知音者;<u>匡衡</u>,<u>元帝</u>相也。上默然而笑。其後<u>中山哀王</u>薨,太子前弔。<u>哀王</u>者,帝之少弟,與太子游學相長大。上望見太子,感念<u>哀王</u>,悲不能自止。太子既至前,不哀。上大恨曰:‘安有人不慈仁而可奉宗廟為民父母者乎!’上以責謂<sup>[2]</sup><u>丹</u>。<u>丹</u>免冠謝上曰:‘臣誠見陛下哀痛<u>中山王</u>,至以感損。向者太子當進見,臣竊戒屬毋涕泣,感傷陛下。罪乃在臣,當死。’上以為然,意乃解。上寢疾,<u>傅昭儀</u>及<u>定陶王</u>常在左右,而皇后太子希得進見。上疾稍侵,意忽忽不平,數問尚書以<u>景帝</u>時立<u>膠東王</u>故事。<u>景帝</u>廢太子<u>榮</u>為<u>臨江王</u>,立<u>膠東王</u>為太子。<u>丹</u>以親密臣得侍視疾,候上間獨寢時,<u>丹</u>直入卧内,頓首伏青蒲上,以青規地曰青蒲,非皇后不得至此。涕泣言曰:‘皇太子以適長立,積十餘年,名號繫於百姓,天下莫不歸心,今者道路流言,以為太子有動摇之議。審若此,公卿以下必以死争,不奉詔。臣願先賜死以示羣臣!’上意大感,喟然太息曰:‘吾日困劣,而太子兩王幼小,意中戀戀,亦何不念乎!然無有此議。且皇后謹慎,先帝又愛太子,吾豈可違指!駙馬都尉安所受此語?’<u>丹</u>即卻頓首曰:‘愚臣妄聞,罪當死。’上因納,謂<u>丹</u>曰:‘吾病寖加,恐不能自還,善輔道太子,毋違我意!’<u>丹</u>嘘唏而起,太子由是遂為嗣矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>傅喜</u>,<u>哀帝</u>祖母,<u>定陶</u><u>傅太后</u>從父弟。少好學問,有志行。<u>哀帝</u>即位,<u>傅太后</u>始與政事,<u>喜</u>數諫之,由是<u>傅太后</u>不欲令<u>喜</u>輔政,以光禄大夫養病。大司空<u>何武</u>、尚書令<u>唐林</u>皆上書言:‘<u>喜</u>行義脩潔,忠誠愛國,内輔之臣也。今以寢病,一旦遣歸,衆庶失望,莫不為國恨之。忠臣,社稷之衛,;百萬之衆,不如一賢。<u>喜</u>立於朝,陛下之光輝,<u>傅氏</u>之廢興也。’上亦自重之。明年,拜<u>喜</u>為大司馬,封<u>高武侯</u>。<u>丁</u><u>傅</u>驕奢,皆嫉<u>喜</u>之恭儉。又<u>傅太后</u>欲求稱尊號,<u>喜</u>執正議,終不順。〔後數月〕,遂策免,遣就國。<u>平帝</u>即位,<u>王莽</u>用事,免<u>傳氏</u>官爵,歸故郡。下詔曰:‘<u>高武侯</u>論議忠直,雖與〔故〕<u>定陶太后</u>有屬,終不順指,介然守節,以故斥逐就國,傳不云乎“歲寒然後知松柏之後彫也”。其還<u>喜</u><u>長安</u>,位特進奉朝請。’後遣就國,以壽終。<sup>[3]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>班固</u>贊曰:<u>史丹</u>之輔道副主,掩惡揚善,傅會善意,雖宿儒達士無以加焉。及其歷房闥,入卧内,推至誠,犯顔色,動寤萬乘,轉移大謀,卒成太子,安母后之位。‘無言不讎’,終獲忠貞之報。<u>傅喜</u>守節不傾,亦蒙‘後彫’之賞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:二人皆賢戚也。而<u>傅喜</u>之所立,尤難。蓋<u>喜</u>於<u>傅太后</u>為近屬,常人之情,孰不私其親者。而太后欲與政事,則争之;欲稱尊號,則又争之,寧獲怒太后,被斥逐之譴,不肯違公議,取阿附之譏。其後<u>王氏</u>得權,追治前事,<u>丁</u><u>傅</u>之家,皆罹患害。惟<u>喜</u>獨全,且受褒賞,豈非守正之福哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊宏</u>,<u>世祖</u>之舅,<u>世祖</u>,<u>光武</u>〔也〕。為人謙柔畏慎。不求苟進。常戒其子曰:‘富貴盈溢,未有能終者。吾非不喜榮勢者,天道惡盈而好謙。前世貴戚,皆明戒也。保身全己,豈不樂哉!’宗族染其化,未嘗犯法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子儵</u>謹約,有父風。<u>建武</u>中,禁網尚闊,諸王既長,各招引賓客,以<u>儵</u>外戚,争遣致之,而<u>儵</u>清静自保,無所交結。及<u>沛王</u><u>輔</u>事發,貴戚子弟多見收捕,<u>儵</u>〔以〕不豫得免。其後弟<u>鮪</u>為子〔<u>賞</u>〕求<u>楚王</u><u>英</u>女〔<u>敬鄉公主</u>〕,<u>儵</u>聞而止之曰:‘<u>建武</u>時,吾家並受榮寵,一宗五侯。時特進一言,特進,<u>宏</u>也。女可以配王,男可以尚主。但〔以〕貴寵過盛,即為禍患,故不為也。且爾一子,奈何弃之於<u>楚</u>乎?’<u>鮪</u>不從,其後<u>楚王</u><u>英</u>以謀反誅。<u>顯宗</u>追念<u>儵</u>謹恪,又聞其止<u>鮪</u>婚事,故其諸子得不坐焉。<sup>[4]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陰興</u>,<u>光武</u><u>光烈皇后</u>母弟也,甚見親信。雖好施接賓,然門無俠客。第宅苟完,裁蔽風雨。帝〔後〕召<u>興</u>,欲封之,置印綬於前,<u>興</u>固讓曰:‘臣未有先登陷陣之功,而一家數人並蒙爵土,令天下觖望,誠為盈溢!’帝嘉<u>興</u>之讓,不奪其志。貴人問其故,貴人,時未為后。<u>興</u>曰:‘貴人不讀<u>書</u><u>記</u>邪?“亢龍有悔”。夫外戚家若不知謙退,嫁女欲配侯王,取婦眄睨公主,愚心實不安也。富貴有極,人當知足,夸奢益為觀聽所譏。’貴人感其言,深自降挹,卒不為宗親求位。帝欲以代<u>吴漢</u>為大司馬,<u>興</u>叩頭流涕,固讓曰:‘臣不敢惜身,誠虧損聖德,不可苟冒。’至誠發中,感動左右,帝遂聽之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陰識</u>,<u>光烈皇后</u>之前母兄也。<u>建武</u>元年,封<u>陰鄉侯</u>。〔二年〕,以征伐軍功增封,叩頭讓曰:‘天下初定,將帥有功者衆,臣託屬掖廷,仍加爵邑,不可以示天下。’帝甚美之。及<u>顯宗</u>立為皇太子,以<u>識</u>守執金吾,輔導東宫。帝每巡郡國,<u>識</u>常留鎮守京師。入雖極言正議,及與賓客語,未嘗及國事。帝敬重之,常指<u>識</u>以敕戒貴戚,激厲左右焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐穆宗</u>疾大漸,命太子監國。宦官請<u>郭太后</u>臨朝稱制,后,<u>憲宗</u>正妃。太后曰:‘昔<u>武氏</u>稱制,幾覆社稷,我家世守忠義,太后,<u>汾陽王</u><u>子儀</u>之孫也。非<u>武氏</u>比也。太子雖少,但得賢宰相輔之,卿等勿預朝政,何患國家不安!自古豈有女子為天下主而能致<u>唐</u><u>虞</u>之理乎?’取制書手裂之。太后兄太常卿<u>釗</u>聞有是議,密上牋曰:‘若果徇其請,臣請先率諸子納官爵,歸田里。’太后泣曰:‘祖考之慶,鍾於吾兄。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論外家謙謹之福。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2521</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘留’,<u>大學衍義</u>作‘惟’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘謂’,<u>大學衍義</u>作‘誚’,<u>漢書</u>及<u>資治通鑑</u>作‘謂’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXRxu3oA6azBaSibXQXQ6P7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8aBDth%2FSPQKSiltQ%2Fa7eCx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">定國本 廢奪之失宜監。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXV2JroU6bSNrstWVw4RZ6ay5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8aBDth%2FSPQKSiltQ%2Fa7eCx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">教戚屬 外家驕恣之禍。</em></a></a></div></div>"
教戚屬 外家驕恣之禍。	<!--R2022092110000069-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">教戚屬 外家驕恣之禍。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>漢成帝</u>即位,以元舅<u>王鳳</u>為大司馬、大將軍,領尚書事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>建始</u>元年春,封舅<u>王崇</u>為<u>安成侯</u>,賜舅<u>譚</u>、<u>商</u>、<u>立</u>、<u>根</u>、<u>逢時</u>爵<u>關</u>内侯。夏四月,黄霧四塞,詔博問公卿大夫。諫大夫<u>楊興</u>、博士<u>駟勝</u>等對,皆以為‘陰盛侵陽之氣也。<u>高祖</u>之約,非功臣不侯。今太后諸弟皆以無功為侯,外戚未曾有也,故天為見異’。於是大將軍<u>鳳</u>懼,上書乞骸骨,辭職。上優詔不許。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上專欲委任<u>王鳳</u>,策免車騎將軍<u>許嘉</u>。上悉召前所舉直言之士對策。是時上委政<u>王鳳</u>,議者多歸咎焉。<u>谷永</u>知<u>鳳</u>方見柄用,陰欲自託,乃曰:‘方今四夷賓服,三垂晏然,靡有兵革之警。諸侯無<u>吴</u><u>楚</u><u>燕</u><u>梁</u>之勢,骨肉大臣有<u>申伯</u>之忠,無<u>重合</u>、<u>安陽</u>、<u>博陸</u>之亂,竊恐陛下舍昭昭之白過,忽天地之明戒,聽晻昧之瞽説,歸咎乎無辜,倚異乎政事,重失天心,不可之大者也。’上擢<u>永</u>為光禄大夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上悉封諸舅,<u>王譚</u>為<u>平阿侯</u>,<u>商</u>為<u>成都侯</u>,<u>立</u>為<u>紅陽侯</u>,<u>根</u>為<u>曲陽侯</u>,<u>逢時</u>為<u>高平侯</u>。五人同日封,(故)世謂之五侯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>劉向</u>以<u>王氏</u>權位大盛,而上方嚮<u>詩</u><u>書</u>古文,<u>向</u>乃因<u>尚書</u><u>洪範</u>,集合上古以來,歷<u>春秋</u>、六國至<u>秦</u><u>漢</u>符瑞、災異之記,推迹行事,連傳禍福,著其占驗,比類相從,各有條目,凡十一篇,號曰<u>洪範五行傳論</u>,奏之。天子心知<u>劉向</u>忠精,故為<u>鳳</u>兄弟起此論也;然終不能奪<u>王氏</u>權。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大將軍<u>鳳</u>用事,上謙讓無所顓,左右嘗薦光禄大夫<u>劉向</u>少子<u>歆</u>通達有異材,上召見<u>歆</u>,誦讀詩賦,甚悦之,欲以為中常侍。召取衣冠,臨當拜,左右皆曰:‘未曉大將軍。’上曰:‘此小事,何須關大將軍!’左右叩頭争之,上於是語<u>鳳</u>,<u>鳳</u>以為不可,乃止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>時上無繼嗣,體常不平。<u>定陶共王</u>來朝,太后與上承先帝意,遇<u>共王</u>甚厚,留之京師,不遣歸國。上謂<u>共王</u>:‘我未有子,人命不諱,一朝有它,且不復相見,爾長留侍我矣!’其後天子疾益有瘳,<u>共王</u>因留國邸,旦夕侍上,上甚親重之。<u>鳳</u>心不便,會日食,<u>鳳</u>因言:‘日食,陰盛之象。<u>定陶王</u>雖親,於禮當奉藩在國。今留侍京師,詭正非常,故天見戒,宜遣王之國。’上不得已於<u>鳳</u>而許之。<u>共王</u>辭去,上與相對涕泣而訣。<u>王章</u>素剛直敢言,雖為<u>鳳</u>所舉,非<u>鳳</u>專權,乃〔奏〕<sup>[1]</sup>封事,言:‘日食之咎,皆<u>鳳</u>專權蔽主之過。’上召見<u>章</u>,延問以事。<u>章</u>對曰:‘天道聰明,佑善而災惡,以瑞異為符效。今陛下以未有繼嗣,引近<u>定陶王</u>,所以承宗廟,定社稷,此正義善事,當有祥瑞,何故致災異!災異之發,為大臣顓政者也。今聞大將軍猥歸日食之咎於<u>定陶王</u>,建遣之國,苟使天子孤立於上,顓擅朝事以便其私,非忠臣也。且日食,陰侵陽,臣顓君之咎。今政事大小皆自<u>鳳</u>出,天子曾不舉手,<u>鳳</u>不内省責,反歸咎善人,推遠<u>定陶王</u>。且<u>鳳</u>誣罔不忠,非一事也。前丞相<u>樂昌侯</u><u>商</u>,本以先帝外屬,内行篤,有威重,位歷將相,國家柱石臣也;其人守正,不肯屈節隨<u>鳳</u>委曲,卒用閨門之事,為<u>鳳</u>所罷,身以憂死,衆庶愍之。又<u>鳳</u>知其小婦弟<u>張美人</u>已嘗適人,於禮不宜配御至尊,託以為宜子,内之後宫,苟以私其妻弟,聞<u>張美人</u>未嘗任身就館也。且<u>羌</u><u>胡</u>尚殺首子以盪腸正世,況於天子,而近已出之女也!此三者皆大事,陛下所自見,足以知其餘及它所不見者。<u>鳳</u>不可令久典事,宜退使就第,選忠賢以代之!’天子感悟,納之,謂<u>章</u>曰:‘微京兆尹直言,吾不聞社稷計。誠為朕求可以自輔者。’於是<u>章</u>薦<u>信都王</u>舅<u>瑯琊</u>太守<u>馮野王</u>,忠信質直,智謀有餘。上自為太子時,數聞<u>野王</u>名,方倚欲以代<u>鳳</u>。太后從弟子侍中<u>音</u>具知<u>章</u>言,以語<u>鳳</u>。<u>鳳</u>聞之,甚憂懼,稱病出就第,上疏乞骸骨。太后聞之,垂涕,不御食。上少而親倚<u>鳳</u>,弗忍廢,乃優詔報<u>鳳</u>,强起之;於是<u>鳳</u>起視事。上使尚書劾奏<u>章</u>:‘知<u>野王</u>前以王舅出補吏,而私薦之,欲令在朝,阿附諸侯;又知<u>張美人</u>體御至尊,而妄稱引<u>羌</u><u>胡</u>殺子盪腸,非所宜言。’下<u>章</u>吏。廷尉致其大逆罪,以為‘比上夷狄,欲絶繼嗣之端;背畔天子,私為<u>定陶王</u>’,<u>章</u>竟死獄中。自是公卿見<u>鳳</u>,側目而視。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>成帝</u>本導<u>章</u>使言,既不忍退<u>鳳</u>,乃使尚書劾<u>章</u>,是誘而陷之於罪也。又何其不忍於弄權之臣,而忍於為國忠臣<sup>[2]</sup>之士也。忠言之士為誰計,而略無愛惜之心邪!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二年,以<u>王音</u>為御史大夫,於是<u>王氏</u>愈盛,郡國守相、刺史,皆出門下。五侯羣弟,争為奢侈,賂遺珍寶,四面而至,皆通敏人事,好士養賢,傾財施予以相高尚,賓客滿門,競為之聲譽。<u>劉向</u>上封〔事〕極諫曰:‘夫大臣操權柄,持國政,未有不為害者也。今<u>王氏</u>一姓,乘朱輪華轂者二十三人,青紫貂蟬充盈幄内,魚鱗左右。大將軍秉事用權,五侯驕奢僭盛,並作威福,擊斷自恣,行汙而寄治,身私而託公;依東宫之尊,假甥舅之親,以為威重。尚書、九卿、州牧、郡守皆出其門,管執樞機,朋黨比周,稱譽者登進,忤恨者誅傷,游談者助之説,執政者為之言。排擯宗室,孤弱公族,其有智能者,尤非毁而不進;遠絶宗室之任,不令得給事朝省,恐其與己分權。數稱<u>燕王</u>、<u>蓋主</u>以疑上心,避諱<u>吕</u><u>霍</u>而弗肯稱。内有<u>管</u><u>蔡</u>之萌,外假<u>周公</u>之論,兄弟據重,宗族盤互。歷上古至<u>秦</u><u>漢</u>,外戚僭貴未有如<u>王氏</u>者也。物盛必有非常之變先見,為其人徵象。<u>孝昭帝</u>時,冠石立於<u>泰山</u>,仆柳起於<u>上林</u>,而<u>孝宣帝</u>即位。今<u>王氏</u>先祖墳墓在<u>濟南</u>者,其梓柱生枝葉,扶疏上出屋,根函<sup>[3]</sup>地中,雖立石起柳,無以過此之明也。事勢不兩大,<u>王氏</u>與<u>劉〔氏〕</u>亦且不並立,如下有<u>泰山</u>之安,則上有累卵之危。陛下為人子孫,守持宗廟,而令國祚移於外親,降為皂隸,縱不為身,奈宗廟何!婦人内夫家而外父母家,此亦非皇太后之福也。<u>孝宣皇帝</u>不假舅<u>平昌侯</u>權,所以全安之也。夫明者起福於無形,銷患於未萌,宜發明詔,吐德音,援近宗室,親而納信,黜遠外戚,毋授以政,皆罷令就第,以則效先帝之所行,厚安外戚,全其宗族,此東宫之意,外家之福也。<u>王氏</u>永存,保其爵禄;<u>劉氏</u>長安,不失社稷,所以褒睦外内之姓,子子孫孫無疆之計也。如不行此策,<u>田氏</u>復見於今,六卿必起於<u>漢</u>,為後嗣憂,昭昭甚明。唯陛下深留聖思!’書奏,天子召見<u>向</u>,嘆息悲傷其意,謂曰:‘君且休矣,吾將思之。’然終不能用其言。三年秋,<u>王鳳</u>疾且死,薦<u>音</u>自代。<u>鳳</u>薨,以<u>王音</u>為大司馬、車騎將軍,而<u>王譚</u>位特進,領城門兵。<sup>[4]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>劉向</u>之有言<u>成帝</u>,未能退<u>鳳</u>,猶有可諉者。既幸而自斃矣。收還威柄,考論輔相,罷大司馬、大將軍、領尚書之職而歸之廟朝,此一機也。乃復用其所薦者,付以政事,是國家大柄無時而可收,而使<u>漢</u>業終移於<u>王氏</u>而後已也。吁!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王氏</u>五侯,争以奢侈相尚。<u>成都侯</u><u>商</u>嘗病,欲避暑,從上借<u>明光宫</u>,後又穿<u>長安城</u>,引内<u>灃水</u>,注第中大陂以行舡。上幸<u>商</u>第,見穿城引水,意恨,内銜之,未言。帝微行出,過<u>曲陽侯</u><u>根</u>第,又見園中土山、<u>漸臺</u>,象<u>白虎殿</u>。於是上以讓〔車騎将軍〕<u>音</u>。<u>商</u><u>根</u>兄弟欲自黥劓以謝太后,上聞之,大怒,乃使尚書責問<u>商</u>等奢僭不軌,藏匿姦猾,皆阿縱,不舉奏正法。又賜<u>音</u>策書曰:‘外家何甘樂禍敗,而欲自黥劓,相戮辱於太后前,傷慈母之心,以危亂國家!外家宗族强,上一身寖弱日久,今將一施之,君其召諸侯,令待府舍!’是日,詔尚書奏<u>文帝</u>時<sup>[5]</sup>誅<u>薄昭</u>故事。<u>音</u>藉槀請罪,<u>商</u><u>立</u><u>根</u>皆負斧鑕謝,良久乃已。上特欲恐之,實無意誅也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>成帝</u>既知外家奢侈之過度,縱未即誅,亦當奪其職任,各遣就國,乃所以警飭而全安之也。曾是不能而威怒徒發,祇足以取其侮玩而已,果何益哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>初,太后兄八人,獨弟<u>曼</u>早死不侯。太后憐之,<u>曼</u>寡婦<u>渠</u>供養東宫,子<u>莽</u>幼孤,不及等比,其羣兄弟皆將軍、五侯子,乘時侈靡,以輿馬聲色佚游相高。<u>莽</u>因折節為恭儉,勤身博學,被服如儒生;事母及寡嫂,養孤兄子,行甚敕備。又外交英俊,内事諸父,曲有禮意。大將軍<u>鳳</u>病,<u>莽</u>侍疾,親嘗藥,亂首垢面,不解衣帶連月。<u>鳳</u>且死,以託太后及帝,拜為黄門郎,遷射聲校尉。久之,叔父<u>成都侯</u><u>商</u>上書,願分户邑以封<u>莽</u>。長樂少府<u>戴崇</u>、侍中<u>金涉</u>、中郎<u>陳湯</u>等皆當世名士,咸為<u>莽</u>言,上由是賢<u>莽</u>。太后又數以為言,五月,封<u>莽</u>為<u>新都侯</u>,遷騎都尉、光禄大夫、侍中。宿衛謹敕,爵位益尊,節操愈謙。振施賓客,家無所餘;收贍名士,交結將、相、卿大夫甚衆。故在位更〔相〕推薦,虚譽隆冾,傾其諸父矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>安陽侯</u><u>王音</u>薨,以<u>成都侯</u><u>王商</u>為大司馬、衛將軍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>鳳</u>死而<u>音</u>繼之,<u>音</u>死而<u>商</u>繼之,是<u>漢</u>家將相之任,為<u>王氏</u>世襲之私矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故<u>南昌</u>尉<u>九江</u><u>梅福</u>上書曰:‘方今君命犯而主威奪,外戚之權日益隆。陛下不見其形,願察其景!<u>建始</u>以來,日食、地震,以率言之,三倍<u>春秋</u>,水災亡與比數,陰盛陽微,金鐵為飛,此何景也?<u>漢</u>興以來,社稷三危:<u>吕</u>、<u>霍</u>、<u>上官</u>,皆母后之家也。親親之道,全之為右,當與之賢師良傅,教以忠孝之道。今乃尊寵其位,授以魁柄,使之驕逆,至於夷滅,此失親親之大者也。自<u>霍光</u>之賢,不能為子孫慮,故權臣易世則危。勢陵於君,權隆於主,然後防之,亦無及已!’上不納。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>王章</u>坐言<u>王氏</u>以死之後,前惟<u>劉向</u>以宗室遺老盡言,後惟<u>梅福</u>以一尉盡言,而<u>成帝</u>皆不能用也。非所謂樂其所以亡者邪?吁!可嘆哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王商</u>為大將軍,薨,薦弟<u>曲陽侯</u><u>根</u>,以<u>根</u>為大司馬、車騎將軍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>安昌侯</u><u>張禹</u>雖家居,以特進〔為〕天子師。國家每有大政,必與定議。時吏民多上書言災異之應,譏切<u>王氏</u>專政所致。上意頗然之,未有以明見,乃車駕至<u>禹</u>第,辟左右,親問<u>禹</u>以天變,因用吏民所言<u>王氏</u>事示<u>禹</u>。<u>禹</u>自見年老,子孫弱,又與<u>曲陽侯</u>不平,恐為所怨,則謂上曰:‘災變之意,深遠難見。新學小生,亂道誤人,宜無信用。’上雅信愛<u>禹</u>,由此不疑<u>王氏</u>。後<u>曲陽侯</u><u>根</u>及諸王子弟聞知<u>禹</u>言,皆喜説,遂親就<u>禹</u>。故<u>槐里</u>令<u>朱雲</u>上書求見,公卿在前,<u>雲</u>曰:‘今朝廷大臣,上不能匡主,下無以益民,皆尸位素餐,<u>孔子</u>所謂“鄙夫不可與事君,苟患失之,亡所不至”者也!臣願賜尚方斬馬劍,斷佞臣一人頭以厲其餘!’上問:‘誰也?’對曰:‘<u>安昌侯</u><u>張禹</u>。’上大怒,曰:‘小臣居下訕上,廷辱師傅,罪死不赦!’御史將<u>雲</u>下(殿),<u>雲</u>攀殿檻,〔檻〕折。<u>雲</u>呼曰:‘臣得下從<u>龍逢</u>、<u>比干</u>遊於地下,足矣!未知聖朝何如耳!’御史遂將<u>雲</u>出。於是左將軍<u>辛慶忌</u>免冠,解印綬,叩頭殿下曰:‘此臣素著狂直於世,使其言是,不可誅;其言非,固當容之。臣敢以死争!’<u>慶忌</u>叩頭流血,上意解,然後得已。及後當治檻,上曰:‘勿易,因輯之,以旌直臣!’<sup>[6]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王根</u>病,免。<u>根</u>薦<u>莽</u>自代,以<u>莽</u>為大司馬,時年三十八。<u>莽</u>既拔出同列,繼四父而輔政,欲令名譽過前人,遂克己不倦,聘諸賢良以為掾史,賞賜邑錢悉以享士,愈為儉約。母病,公卿列侯遣夫人問疾,<u>莽</u>妻迎之,衣不曳地,布蔽膝。見之者以為僮使,問知其〔為〕夫人,皆驚。其節名如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>成帝</u>崩,<u>哀帝</u>即位,<u>莽</u>罷〔就第,<u>哀帝</u><u>建平</u>二年〕,〔<u>莽</u>〕<sup>[7]</sup>就國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀帝</u>崩,太皇太后詔‘公卿舉可大司馬者’。<u>莽</u>故大司馬,辭位避<u>丁</u><u>傅</u>,衆庶稱以為賢,又太皇太后近親,舉朝皆舉<u>莽</u>。獨前將軍<u>何武</u>、左將軍<u>公孫禄</u>二人相與謀,以為‘往時<u>惠</u><u>昭</u>之世,外戚<u>吕</u>、<u>霍</u>、<u>上官</u>持權,幾危社稷。今<u>孝成</u>、<u>孝哀</u>比世無嗣,方當選立近親幼主,不宜令外戚大臣持權。親疏相錯,為國計便’。於是<u>武</u>舉<u>公孫禄</u>可大司馬,而<u>禄</u>亦舉<u>武</u>。太皇太后自用<u>莽</u>為大司馬、領尚書事,迎<u>中山王</u>即位,年九歲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>何武</u>、<u>公孫禄</u>之言,忠言也。使太后聽而用之,選外臣以當大司馬之任,而迎宗室之賢且長者,以繼<u>哀帝</u>之後,則一舉而<u>劉氏</u>安矣。后乃私其所親,付<u>莽</u>以政,迎立幼君,<u>莽</u>於是顓秉國柄,百官總己以聽之。越一年,封<u>安漢公</u>。二年,以女配帝。四年,加號‘宰衡’。五年,策命以九錫。明年,而居攝,又為假皇帝。又明年,而即真矣。及是,<u>劉向</u>、<u>梅福</u>之言,亡一弗驗者。<u>漢</u>四百年之統緒,於是中絶。原其始由,<u>成帝</u>假諸舅以權,而<u>元后</u>私外家以政,長其羽翼,成篡盜之謀。然居位幾何,天怒人畔,義兵四起。僇死<u>漸臺</u>,肢體殊分,宗族翦滅,後之人主觀此,當以<u>漢成</u>為戒。而居戚里者,亦以<u>莽</u>為戒,則臣主俱全之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢章帝</u>納<u>竇勳</u>女為貴人,有寵,為皇后。后兄<u>憲</u>為侍中、虎賁中郎將,弟<u>篤</u>為黄門侍郎,並侍宫省,賞賜累積,交通賓客。司空<u>第五倫</u>上疏曰:‘臣伏見虎賁中郎將<u>竇憲</u>,椒房之親,典司禁兵,出入省闥,年盛志美,卑讓樂善,此誠其好士交結之方。然諸出入貴戚者,類多瑕釁禁錮之人,尤少守約安貧之節。士大夫無志之徒,更相販賣,雲集其門,蓋驕泆所從生也。三輔論議者至云:“以貴戚廢錮,當復以貴戚浣濯之,猶解酲當以酒也。”詖險趣勢之徒,誠不可親近。臣願陛下嚴敕<u>憲</u>等閉門自守,毋妄交通士大夫,防其未萌,慮於無形,令<u>憲</u>永保福禄,君臣交歡,無纖介之隙,此臣之所至願也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:是時<u>竇氏</u>之勢未大盛也,而<u>第五倫</u>已為<u>章帝</u>言之,忠臣之心,防微杜漸,每每如此。人君不可以不察也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憲</u>恃宫掖聲(執)〔勢〕,自王、主及<u>陰</u><u>馬</u>諸家,莫不畏憚。<u>憲</u>以賤直請奪<u>沁水公主</u>園田,主逼畏不敢計。後帝出過園,指以問<u>憲</u>,<u>憲</u>陰喝不得對。後發覺,帝大怒,召<u>憲</u>切責曰:‘深思前過奪主田園時,何用愈<u>趙高</u>指鹿為馬!久念使人驚怖。昔<u>永平</u>中,常令<u>陰黨</u>、<u>陰博</u>、<u>鄧疊</u>三人<sup>[8]</sup>更相糾察,故諸豪戚莫敢犯法者。今貴主尚見枉奪,何況小民哉!國家弃<u>憲</u>,如孤雛、腐鼠耳!’<u>憲</u>大懼,皇后為毁服深謝,良久乃得解,使以田還主。雖不繩其罪,然亦不授以重任。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬光</u>曰:人臣之罪,莫大於欺罔,是以明君疾之。<u>孝章</u>謂<u>竇憲</u>何異指鹿為馬,善矣。然卒不能罪<u>憲</u>,則姦臣安所懲哉!夫人主之於臣下,患在不知其姦,苟或知之而復赦之,則不若不知之為愈也。何以言之?彼或為姦而上不(知之)〔之知〕<sup>[9]</sup>,猶有所畏;既知而不能討,彼知其不足畏也,則放縱而無所顧矣!是故知善而不能用,知惡而不能去,人主之深戒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>成帝</u>知五侯之罪而不能討,而<u>王氏</u>益肆;<u>孝章</u>知<u>憲</u>之罪而不能討,而<u>竇氏</u>益横。故容姦長惡者,人主之大戒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>太尉<u>鄭弘</u>數陳侍中<u>竇憲</u>權勢大盛,言甚苦切,<u>憲</u>疾之。會<u>弘</u>奏<u>憲</u>黨尚書<u>張林</u>、<u>雒陽</u>令<u>(陽)〔楊〕光</u><sup>[10]</sup>在官貪殘。書奏,吏與<u>光</u>故舊,因以告之,<u>光</u>報<u>憲</u>。奏<u>弘</u>大臣漏泄<sup>[11]</sup>密事,帝詰讓<u>弘</u>,收<u>弘</u>印綬。<u>弘</u>自詣廷尉,詔敕出之,因乞骸骨歸,未許。病篤,上書陳謝曰:‘<u>竇憲</u>姦惡,貫天達地,海内疑惑,賢愚疾惡,謂“<u>憲</u>何術以迷主上!近日<u>王氏</u>之禍,昞然可見。”陛下處天子之尊,保萬世之祚,而信讒佞之臣,不計存亡之機。臣雖命在晷刻,死不忘忠,願陛下誅四凶之罪,以厭人鬼憤結之望!’帝省章,遣醫視<u>弘</u>病,比至,已薨。<u>章帝</u>崩,太子即位,年十歲,尊皇后曰皇太后。太后臨朝,<u>竇憲</u>以侍中内幹機密,出宣誥命。弟<u>篤</u>為虎賁中郎將,<u>篤</u>弟<u>景</u>、<u>瓌</u>並為中常侍,兄弟皆在親要之地。<u>憲</u>客<u>崔駰</u>以書戒<u>憲</u>曰:‘傳曰“生而富者驕,生而貴者傲”。生富貴而能不驕傲者,未之有也。今寵禄初隆,百僚觀行,豈可不“庶幾夙夜,以永終譽”乎!外戚所以獲譏於時,垂愆於後者,蓋在滿而不挹,位有餘而仁不足也。<u>漢</u>興以後,迄于<u>哀</u><u>平</u>,外家二十,保族全身,四人而已。<u>書</u>曰“鑑于<u>有殷</u>”,可不慎哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南單于</u>上言,請出兵共討<u>北匈奴</u>,太后議欲從之,會<u>齊煬王</u>子<u>都鄉侯</u><u>暢</u>來弔國憂,太后數召見之。<u>竇憲</u>懼<u>暢</u>分宫省之權,遣客刺殺<u>暢</u>,太后怒,閉<u>憲</u>於内宫。<u>憲</u>懼誅,因求擊<u>匈奴</u>以自贖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>和帝</u><u>永元</u>元年,<u>竇憲</u>將征<u>匈奴</u>,三公九卿〔詣朝堂〕,上書諫,以為<u>匈奴</u>不犯邊塞,而無故勞師遠涉,損費國用,徼功萬里,非社稷之計。書連上,輒寢,<u>宋由</u>懼,不敢復署議,諸卿稍自引止。唯<u>任安</u>、<u>袁隗</u>固争,前後且十上,曰:‘羣僚百姓皆言不可,陛下獨奈何以一人之計,弃萬人之命,不恤其言乎!’(太后不聽)。<sup>[12]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>竇憲</u>出朔方,破<u>北單于</u>於<u>嵇落山</u>。〔秋九月〕,以<u>竇憲</u>為大將軍。<u>竇氏</u>兄弟驕縱,而執金吾<u>景</u>尤甚,奴客緹騎强奪人財貨,篡取罪人,妻略婦女;商賈閉塞,如避寇讎;又擅發緣邊諸郡突騎有才力者。有司莫敢舉奏,<u>袁安</u>劾<u>景</u>‘擅發邊兵,驚惑吏民;二千石不待符信而輒承<u>景</u>檄,當伏顯誅。’又奏‘司隸校尉<u>河南</u>尹阿附貴戚,不舉刺,請免官案罪。’並寢不報。尚書<u>何敞</u>上封事曰:‘昔<u>鄭</u><u>武姜</u>之幸<u>叔段</u>,<u>衛莊公</u>之寵<u>州吁</u>,愛而不教,終至凶戾。愛子若此,猶飢而食之以毒,適所以害之也。伏見大將軍<u>憲</u>,秉三軍之重,<u>篤</u><u>景</u>總宫衛之權,而虐用百姓,奢侈僭偪,誅戮無罪,肆心自快。今者論議訩訩,咸謂<u>叔段</u>、<u>州吁</u>復生於<u>漢</u>。臣觀公卿懷持兩端,不肯極言者,以為<u>憲</u>等若有匪懈之志,則已受<u>吉甫</u>褒<u>申伯</u>之功;如<u>憲</u>等陷於罪辜,則自取<u>陳平</u>、<u>周勃</u>順<u>吕后</u>之權,終不以<u>憲</u>等吉凶為憂也!臣<u>敞</u>區區,誠欲計策兩安,絶其緜緜,塞其涓涓。上不欲令皇太后損(父)<u>〔文〕母</u><sup>[13]</sup>之號,陛下有誓泉之譏,下使<u>憲</u>等得長保其福祐也。駙馬都尉<u>瓌</u>,比請退身,願抑家權,可聽順其意,誠宗廟至計,<u>竇氏</u>之福。’時<u>濟南王</u><u>康</u>尊貴驕甚,<u>憲</u>乃白出<u>敞</u>為<u>濟南</u>太傅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>竇憲</u>、左校尉<u>耿夔</u>等破<u>北單于</u>於<u>金微山</u>。<u>憲</u>既立大功,威名益盛,以<u>耿夔</u>、<u>任尚</u>等為爪牙,<u>鄧疊</u>、<u>郭璜</u>為心腹,<u>班固</u>、<u>傅毅</u>之徒典文章,刺史、守、令,多出其門,競賦斂吏民,共為賂遺。司徒<u>袁安</u>、司空<u>任隗</u>舉奏諸二千石並所連及,貶秩免官者四十餘人,<u>竇氏</u>大恨;但<u>安</u><u>隗</u>素行高,亦未有以害之。尚書僕射<u>樂恢</u>上疏曰:‘陛下富於春秋,纂承大業,諸舅不宜幹正王室,以示天下之私。方今之宜,上以義自割,下以謙自引,四舅可長保爵土之榮,皇太后永無慚負宗廟之憂,誠策之上也。’書奏,不省。<u>恢</u>稱疾乞骸骨,歸<u>長陵</u>。<u>憲</u>風厲州郡,迫脅<u>恢</u>飲藥死。於是朝臣震慴,望風承旨,無敢違者。<u>袁安</u>以天子孤弱,外戚擅權,每朝會進見及與公卿言國家事,未嘗不喑嗚流涕;自天子及大臣,皆恃賴之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>初,<u>廬江</u><u>周榮</u>辟<u>袁安</u>府。<u>安</u>舉奏<u>竇景</u>及争立<u>北單于</u>事,皆<u>榮</u>所具草。<u>竇氏</u>客〔太尉掾<u>徐齮</u>惡之〕<sup>[14]</sup>,脅<u>榮</u>曰:‘子為<u>袁公</u>腹心之謀,排奏<u>竇氏</u>,<u>竇氏</u>悍士、刺客滿城中,謹備之矣!’<u>榮</u>曰:‘<u>榮</u>,<u>江</u><u>淮</u>孤生,得備宰士,縱為<u>竇氏</u>所害,誠所甘心!’因敕妻子:‘若卒遇飛禍,無得殯斂,冀以區區腐身覺悟朝廷。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>竇氏</u>父子兄弟並為卿、校,充滿朝廷,遂共圖為殺害,帝陰知其謀。是時,<u>憲</u>兄弟專權,帝與内外臣僚莫由親接,所與居者閹宦而已。帝以朝臣上下莫不附<u>憲</u>,獨中常侍鉤盾令<u>鄭衆</u>謹敏有心機,不事豪黨,遂與定議誅<u>憲</u>。時<u>清河王</u><u>慶</u>恩遇尤渥,常入省宿止;帝將發其謀,欲得<u>外戚傳</u>,懼左右,不敢使,乃<sup>[15]</sup>令<u>慶</u>私從<u>千乘王</u>求,夜,獨内之;又令<u>慶</u>傳語<u>鄭衆</u>,求索故事。庚申,帝幸<u>北宫</u>,詔執金吾、五校尉勒兵屯衛<u>南、北宫</u>,閉城門,收捕<u>郭璜</u>、<u>郭舉</u>、<u>鄧疊</u>、<u>鄧磊</u>,皆下獄死。遣謁者僕射收<u>憲</u>大將軍印綬,更封為<u>冠軍侯</u>,與<u>篤</u><u>景</u><u>瓌</u>皆就國。帝以太后故,不欲名誅<u>憲</u>,為選嚴能相督察之。<u>憲</u><u>篤</u><u>景</u>到國,皆迫令自殺。<u>竇氏</u>宗族賓客以<u>憲</u>為官者,皆免歸故郡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:養<u>竇氏</u>之惡,不制於其微者,<u>章帝</u>也。不治其擅殺人之罪,而使立功以自贖,功成益驕以横者,<u>竇后</u>也。及其逆節既萌,不獲,已而誅之,勒兵屯衛如防大敵,僅而克之,豈不危哉!況不謀之公卿近臣,而謀之閹寺,<u>憲</u>雖就僇,而閹寺之權遂由此起,其禍有甚於外戚者。故臣以為此<u>章帝</u>與<u>竇后</u>之罪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>順帝</u><u>陽嘉</u>元年,立<u>梁氏</u>為皇后,后父<u>梁商</u>加位特進,頃之,拜執金吾。二年,(封)<u>〔梁〕商</u>子<u>冀</u>為<u>襄邑侯</u>。尚書令<u>左雄</u>諫曰:‘<u>梁冀</u>之封,事非機急,宜過災戹之運,然後平議可否。’於是,〔<u>冀</u>父〕<u>商</u>讓還<u>冀</u>封,書十餘,上從之。帝引公卿所舉敦樸之士,問以當世之敝,〔為政所宜〕。<u>李固</u>對曰:‘夫妃、后之家所以少完全者,豈天性當然?但以爵位尊顯,颛總權柄,天道惡盈,不知自損,故至顛仆。先帝寵遇<u>閻氏</u>,位號太疾<sup>[16]</sup>,故其受禍曾不旋時。<u>老子</u><sup>[17]</sup>曰:“其進鋭者其退速也。”今<u>梁氏</u>戚為椒房,禮所不臣,尊以高爵,尚可然也;而子弟羣從,榮顯兼加,<u>永平</u>、<u>建初</u>故事,殆不如此。宜令步兵校尉<u>冀</u>及諸侍中還居黄門之官,使權去外戚,政歸國家,豈不休乎!’<sup>[18]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六年,<u>梁商</u>薨,以<u>河南</u>尹<u>冀</u>為大將軍,<u>冀</u>弟<u>不疑</u>為<u>河南</u>尹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬光</u>曰:<u>成帝</u>不能選任賢俊,委政舅家,可謂闇矣。猶知王立之不材,弃而不用。<u>順帝</u>援大柄,授之后族。<u>梁冀</u>頑嚚凶暴,著於平昔,而使之繼父之位,終於悖逆,蕩覆<u>漢</u>室。校於<u>成帝</u>,闇益甚焉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢安</u>元年,遣<u>杜喬</u>、<u>周舉</u>、<u>周栩</u>、<u>馮羨</u>、<u>欒巴</u>、<u>張綱</u>、<u>郭遵</u>、<u>劉班</u>等分行州郡,表賢良,顯忠勤;其貪汙有罪者,刺史、二千石驛馬上之,墨綬以下便輒收舉。<u>喬</u>等受命之部,<u>張綱</u>獨埋其車輪於<u>雒陽</u>都亭,曰:‘豺狼當路,安問狐狸!’遂劾奏:‘大將軍<u>冀</u>、<u>河南</u>尹<u>不疑</u>以外戚蒙恩,居阿衡之位,而專肆貪叨,縱恣無極,多樹諂諛以害忠良,誠天威所不赦,大辟所宜加也。謹條其無君之心十五事,斯皆臣子所切齒者也。’書奏<sup>[19]</sup>,京師震竦。時皇后寵方盛,諸<u>梁</u>姻族滿朝,帝雖知<u>綱</u>言直,不能用也。<u>冀</u>恨<u>張綱</u>,思有以中傷之。時<u>廣陵</u>賊<u>張嬰</u>寇亂<u>揚</u><u>徐</u>間積十餘年,二千石不能制,<u>冀</u>乃以<u>綱</u>為<u>廣陵</u>太守,以書喻<u>嬰</u>,面縛歸降。<sup>[20]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>建康</u>元年,帝崩,太子即皇帝位,年二歲。尊皇后曰皇太后。太后臨朝,京師及<u>太原</u>、<u>雁門</u>地震。詔舉賢良方正之士,策問之。<u>皇甫規</u>對曰:‘伏惟<u>孝順皇帝</u>初勤王政,遠近翕然望見大平,而災異不息,寇賊縱横,殆以姦臣權重之所致也。其常侍尤無狀者,宜亟黜遣,披掃凶黨,收入財賄,以塞痛怨,以答天誡。大將軍<u>冀</u>、<u>河南</u>尹<u>不疑</u>,亦宜增脩謙節,輔以儒術,省去游娱不急之務,割減廬第無益之飾。夫君者,舟也;民者,水也;羣臣,乘舟者也;將軍兄弟,操楫者也。若能平志畢力,以度元元,所謂福也。如其怠弛,將淪波濤,可不慎乎!夫德不稱禄,猶鑿墉之趾以益其高,豈量力審功,安固之道哉!凡諸宿猾、酒徒、戲客,皆宜貶斥,以懲不軌。’<u>冀</u>忿之,以<u>規</u>為下第,拜郎中。託疾,免歸。州郡承<u>冀</u>旨,幾陷死者再三,遂沈廢於家,積十餘年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沖帝</u>崩,徵<u>清河王</u><u>蒜</u>及<u>渤海孝王</u><u>鴻</u>之子<u>纘</u>皆至京師。<u>清河王</u>為人嚴重,動止有法度,公卿皆歸心。<u>李固</u>謂<u>冀</u>曰:‘今當立帝,宜擇長年,高明有德,任親政事者。’<u>冀</u>不從,與太后定策禁中。<u>冀</u>持節以青蓋車迎<u>纘</u>入<u>南宫</u>,即皇帝位,年八歲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>質帝</u>少而聰慧,嘗因朝會,目<u>梁冀</u>曰:‘此跋扈將軍也!’<u>冀</u>聞,深惡之。使左右置毒於煮餅以進之,帝苦煩甚,使促召太尉<u>李固</u>。<u>固</u>入前,問帝得患所由。帝尚能言,曰:‘食煮餅。今腹中悶,得水尚可活。’時<u>冀</u>亦在側,曰:‘恐吐,不可飲水。’語未絶而崩。<u>固</u>伏尸號哭,推舉侍醫。<u>冀</u>慮其事泄,大惡之。將議立嗣,<u>固</u>與司徒<u>胡廣</u>、司空<u>趙戒</u>先與<u>冀</u>書:‘遠尋先世廢立舊儀,近見國家踐阼前事,未嘗不詢訪公卿,廣求羣議,令上應天心,下合衆望。’<u>冀</u>得書,乃召三公、中二千石、列侯,大議所立。<u>固</u><u>廣</u><u>戒</u>及大鴻臚<u>杜喬</u>皆以為<u>清河王</u><u>蒜</u>明德著聞,又屬最尊親,宜立為嗣,朝臣莫不歸心。而中常侍<u>曹騰</u>嘗謁<u>蒜</u>,<u>蒜</u>不為禮,宦官由此疾之。初,<u>平原王</u><u>翼</u>既貶歸<u>河間</u>,其父請分<u>蠡吾縣</u>以侯之,<u>順帝</u>許之。<u>翼</u>卒,子<u>志</u>嗣,<u>梁太后</u>欲以女弟妻<u>志</u>,徵到<u>夏門亭</u>。會帝崩,<u>梁冀</u>欲立<u>志</u>。衆論既異,憤憤不得意,而未有以相奪。<u>曹騰</u>等聞之,夜往説<u>冀</u>曰:‘將軍累世有椒房之親,秉攝萬機,賓客縱横,多有過差。<u>清河王</u>嚴明,若果立,則將軍受禍不久矣!不如立<u>蠡吾侯</u>,富貴可長保也。’<u>冀</u>然其言,明日,重會公卿,<u>冀</u>意氣凶凶,言辭激切,自<u>胡廣</u>、<u>趙戒</u>以<sup>[21]</sup>下莫不懾憚,皆曰:‘惟大將軍令!’獨<u>李固</u>、<u>杜喬</u>堅守本議。<u>冀</u>厲聲曰:‘罷會!’<u>固</u>猶望衆心可立,復以書勸<u>冀</u>,<u>冀</u>激怒。説太后,先策免<u>固</u>,以<u>胡廣</u>為太尉,<u>趙戒</u>為司徒,與<u>冀</u>參録尚書事。迎<u>蠡吾侯</u><u>志</u>入<u>南宫</u>,即皇帝位,年十五。太后猶臨朝政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>梁冀</u>利<u>質帝</u><sup>[22]</sup>之幼弱而立之,既又惡其聰慧而弑之。及其立主,則舍<u>清河</u>而取<u>蠡吾</u>,人君廢置,一出其手矣!雖有一<u>李固</u>,其如之何哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>桓帝</u><u>建和</u>元年,光禄勳<u>杜喬</u>為太尉,自<u>李固</u>之廢,内外喪氣,羣臣側足而立,唯<u>喬</u>正色無所回橈,由是朝臣皆倚望焉。詔以定策功,益封<u>梁冀</u>萬三千户,封<u>冀</u>弟<u>不疑</u>為<u>潁陽侯</u>。<u>喬</u>諫曰:‘古之明君,皆以用賢、賞罰為務。陛下自藩臣即位,天人屬心,不急忠賢之禮而先左右之封,<u>梁氏</u>一門,宦官微孽並帶無功之紱,裂勞臣之土,其為乖濫,胡可勝言!夫有功不賞,為善失其望;姦回不詰,為惡肆其凶。’書奏,不省。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立皇后<u>梁氏</u>。<u>梁冀</u>欲以厚禮迎之,<u>杜喬</u>據執舊典不聽。由是日忤於<u>冀</u>。九月,京師地震。<u>喬</u>以災異策免。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>宦者<u>唐衡</u>、<u>左悺</u>等共譖<u>杜喬</u>於帝曰:‘陛下前當即位,<u>喬</u>與<u>李固</u>抗議,以為不堪奉〔<u>漢</u>〕宗祀<sup>[23]</sup>。’帝亦怨之。會<u>清河</u><u>劉文</u>與<u>南郡</u>妖賊<u>劉鮪</u>謀立<u>清河王</u><u>蒜</u>,事覺伏誅。<u>冀</u>因誣<u>李固</u>、<u>杜喬</u>,〔云〕與<u>文</u><u>鮪</u>交通,收<u>固</u><u>喬</u>,皆死獄中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:是時,公卿大臣能與<u>冀</u>為同異者,<u>李固</u>、<u>杜喬</u>而已。二人既以非罪而死,則餘皆媮合苟容,莫敢有正言其罪者矣,宜<u>梁氏</u>(之)益横矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>太后<u>梁氏</u>崩,增封大將軍<u>冀</u>萬户,並前合三萬户,封<u>冀</u>妻<u>孫壽</u>為<u>襄城君</u>。<u>冀</u>與<u>壽</u>對街為宅,殫極土木,互相誇競,金玉珍怪,充積藏室。又廣開園圃,採土築山,十里九陂,深林絶涧,有若自然,奇禽馴獸飛走其間。<u>冀</u><u>壽</u>共乘輦車,游觀第内,多從倡伎,酣謳<sup>[24]</sup>竟路。或連日繼夜以騁娱恣。客到門不得通,皆請謝門者,〔門者〕累千金。又多拓林苑,周遍近縣,起<u>兔苑</u>於<u>河南</u>城西,經亘數十里,移檄所在調發生兔,刻其毛以為識,人有犯者,罪至死刑。<u>冀</u>用<u>壽</u>言,多斥奪諸<u>梁</u>在位者,外以示謙讓,而實崇<u>孫氏</u>。<u>孫氏</u>宗親,冒名為侍中、卿、校、郡守、長(史)〔吏〕<sup>[25]</sup>者十餘人,皆貪饕凶淫,各遣私客籍屬縣富人,被以他罪,閉獄掠考,使出錢自贖,貲物少者至於死、徙。<u>冀</u>又遣客周流四方,遠至塞外,廣求異物,而使人復乘勢横暴,妻略<sup>[26]</sup>婦女,毆擊吏卒,所在怨毒。<sup>[27]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>章帝</u>欲褒崇<u>梁冀</u>,使中朝二千石以上會議其禮。特進<u>胡廣</u>等咸稱<u>冀</u>之勳德宜比<u>周公</u>,錫之山川、土田、附庸。<u>黄瓊</u>獨曰:‘<u>冀</u>可比<u>鄧禹</u>,合食四縣。’朝廷從之。於是有司奏:‘<u>冀</u>入朝不趨,劍履上殿,謁讚不名,禮儀比<u>蕭何</u>,悉以<u>定陶</u>、<u>陽城</u>餘户增封為四縣,比<u>鄧禹</u>;賞錫金錢、奴婢、綵帛、車馬、衣服,甲第,比<u>霍光</u>;以殊元勳。每朝會,與三公絶席。十日一入,平尚書事。’<u>冀</u>猶以所奏禮薄,意不悦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:自昔權臣用事,必有佞諛之士,張大其功德,以惑人主、欺天下,然後權臣之焰愈熾而不可遏。故在<u>王莽</u>時,則有如<u>孔光</u>者,以<u>周公</u>比<u>莽</u>,<u>莽</u>緣此以居攝,而篡勢成。<u>梁冀</u>之凶愎,是亦一<u>莽</u>也。則有如<u>胡廣</u>者,以<u>周公</u>比<u>冀</u>,是將復導以居攝篡奪之事也。賴<u>黄瓊</u>獨持正議,少殺其禮,然合<u>鄼侯</u>、<u>高密</u>、<u>博陸</u>三功臣之寵以加之,亦可謂過矣。<u>冀</u>曾不自揆,而猶以為薄,是必欲如<u>周公</u>而後已也。吁!其可謂至愚也哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>延熹</u>元年五月晦,日有食之,太史令<u>陳授</u>因小黄門<u>徐璜</u>陳‘日食之變,咎在大將軍<u>冀</u>’。<u>冀</u>聞之,諷<u>雒陽</u>〔令〕收(考)〔拷〕<u>授</u><sup>[28]</sup>,死於獄。帝由是怒<u>冀</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>冀</u>嘗弑君矣,而帝不怒也。又嘗殺大臣矣,而帝亦不怒也。迨<u>陳授</u>之死而後怒者,<u>授</u>因黄門而陳日食之變,是必與中常侍素善者也。<u>授</u>之死,中常侍必有為之言者,故帝於是始怒與。然則帝非為<u>陳授</u>而怒,直為黄門而怒耳。臣嘗謂<u>桓</u><u>靈</u>之為君,非天下之君,黄門之君,此亦其一端云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>京兆尹<u>陳龜</u>為度<u>遼</u>將軍,<u>冀</u>與<u>龜</u>素有隙,譖其沮毁國威,挑取功譽,不為胡虜所畏,坐徵還,遂乞骸骨歸田里,復徵為尚書。<u>冀</u>暴虐日甚,<u>龜</u>上疏言其罪狀,請誅之,帝不省。<u>龜</u>自知必為<u>冀</u>所害,不食,七日而死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>梁皇后</u>恃姊、兄蔭勢,恣極奢靡,兼倍前世,專寵妒忌,六宫莫得進見。及太后崩,恩寵浸衰。后既無子,每宫人孕育,鮮得全者。帝雖迫畏<u>梁冀</u>,不敢譴怒,然進御轉稀,后益憂恚,崩。<u>梁冀</u>一門,前後七侯,三皇后,六貴人,二大將軍,夫人、女食邑稱君者七人,尚公主者三人,其餘卿、將、尹、校五十七人。<u>冀</u>專擅威柄,凶恣日積,宫衛近侍,並樹所親,禁省起居,纖微必知。其四方調發,歲時貢獻,皆先輸上第於<u>冀</u>,乘輿乃其次焉。吏民齎貨求官、請罪者,道路相望。百官遷召,皆先到<u>冀</u>門牋檄謝恩,然後敢詣尚書。<u>下邳</u><u>吴樹</u>為<u>宛</u>令,之官辭<u>冀</u>,<u>冀</u>賓客<u>布</u>在縣界,以情託<u>樹</u>,<u>樹</u>曰:‘小人姦蠹,比屋可誅。明將軍處上將之位,宜崇賢善以補朝闕。自侍坐以來,未聞稱一長者,而多託非人,誠非敢聞!’<u>冀</u>嘿然不悦。<u>樹</u>到縣,遂誅殺<u>冀</u>客為人害者數十人。<u>樹</u>後為<u>荆州</u>刺史,辭<u>冀</u>,<u>冀</u>鴆之,出,死車上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>郎中<u>汝南</u><u>袁著</u>,年十九,詣闕上書曰:‘夫四時之運,功成則退,高爵厚寵,鮮不致災。今大將軍位極功成,可為至戒。宜遵縣車之禮,高枕頣神。傳曰:“木實繁者披於害心。”若不抑損盛權,將無以全其身矣!’<u>冀</u>聞而密遣掩捕,笞殺之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>涿郡</u><u>崔琦</u>以文章為<u>冀</u>所善。<u>琦</u>作<u>外戚箴</u>、<u>白鵠賦</u>以風,<u>冀</u>怒。<u>琦</u>曰:‘昔<u>管仲</u>相<u>齊</u>,樂聞譏諫之言;<u>蕭何</u>佐<u>漢</u>,乃設書過之吏。今將軍累世<sup>[29]</sup>台輔,任齊<u>伊</u><u>周</u>,而德政未聞,黎元塗炭,不能結納貞良以救禍敗,反欲鉗塞士口,杜蔽主聽,將使玄黄改色、馬鹿易形乎!’<u>冀</u>無以對,因遣<u>琦</u>歸。<u>琦</u>懼而亡匿。<u>冀</u>捕得,殺之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冀</u>秉政幾二十年,威行内外,天子拱手,不得有所親與。帝既不平之,及<u>陳授</u>死,帝愈怒。因如厠,獨呼小黄門史<u>唐衡</u>,問:‘左右與外舍不相得者,誰乎?’<u>衡</u>對:‘中常侍<u>單超</u>、小黄門史<u>左悺</u>與<u>梁不疑</u>有隙;中常侍<u>徐璜</u>、黄門令<u>具瑗</u>常私忿疾外舍放横,口不敢道。’於是帝呼<u>超</u><u>悺</u>入室,謂曰:‘<u>梁將軍</u>兄弟專朝,迫脅内外,公卿以下,從其風旨。今欲誅之,於常侍意如何?’<u>超</u>等對曰:‘誠國姦賊,當誅日久。臣等弱劣,未知聖意何如耳。’帝曰:‘審然者,常侍密圖之。’對曰:‘圖之不難,但恐陛下狐疑。’帝曰:‘姦臣脅國,當伏其罪,何疑乎!’於是更召<u>璜</u><u>瑗</u>等五人共定其議,帝齧<u>超</u>臂出血為盟。<u>超</u>等曰:‘陛下今計已決,勿復更言,恐為人所疑。’<u>冀</u>心疑<u>超</u>等,使中黄門<u>張惲</u>入省宿,以防其變。<u>具瑗</u>敕吏收<u>惲</u>,以‘輒從外入,欲圖不軌’。帝御前殿,召諸尚書入,發其事,使尚書令<u>尹勳</u>持節勒丞、郎以下皆操兵守省閤,斂諸符節送省中,使<u>具瑗</u>將左右厩騶、虎賁、羽林、都侯劍戟士,合千餘人,與司隸校尉<u>張彪</u>共圍<u>冀</u>第,使光禄勳<u>袁盱</u>持節收<u>冀</u>大將軍印綬,徙〔封比<u>景</u><u>都鄉侯</u>〕<sup>[30]</sup>。<u>冀</u>及妻<u>壽</u>,即日皆自殺。悉收<u>梁氏</u>、<u>孫氏</u>中外宗親送詔獄,無長少<sup>[31]</sup>皆弃市。百姓莫不稱慶。收<u>冀</u>財貨,縣官斥賣,合三(千)〔十〕<sup>[32]</sup>餘萬萬,以充王府用,減天下税租之半,散其苑囿,以業窮民。封<u>單超</u>、<u>徐璜</u>、<u>具瑗</u>、<u>左悺</u>、<u>唐衡</u>皆為縣侯,世謂之五侯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>桓帝</u>,昏庸之主也。然能不以<u>梁冀</u>之援立為私恩,而勇於除天下之大賊,惜其不謀之公卿近臣,而謀之閹寺。<u>冀</u>雖誅,而五侯復横,卒以趣<u>漢</u>於亡。吁!可嘆哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉武帝</u>皇后<u>楊氏</u>殂,<u>胡貴嬪</u>有寵於帝。后疾篤,恐帝立貴嬪為后,枕帝膝泣曰:‘叔父<u>駿</u>女<u>芷</u>有德色,願陛下以備六宫。’帝許之,立皇后<u>楊氏</u>。以后父<u>駿</u>為車騎將軍,封<u>臨晉侯</u>。尚書<u>褚<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_57783__46773__45002__52939__58828_(tp).jpg""></u>、音略。<u>郭奕</u>皆表<u>駿</u>小器,不可任社稷之重,帝不從。帝既平<u>吴</u>,頗事游宴,怠於政事。后父<u>楊駿</u>及弟<u>珧</u><u>濟</u>始用事,交通請謁,勢傾内外。時人謂之‘三<u>楊</u>’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>帝極意聲色,遂至成疾。<u>楊駿</u>忌<u>汝南王</u><u>亮</u>,排出之。<u>帝</u>疾篤,未有顧命。<u>楊駿</u>獨侍疾禁中,大臣皆不得在左右,<u>駿</u>因輒以私意改易要近,樹其心腹。帝崩,太子即皇帝位。是為<u>惠帝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊駿</u>入居<u>太極殿</u>,梓宫將殯,六宫出辭,而<u>駿</u>不下殿,以虎賁百人自衛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>太極</u>,天子之路寢,非人臣所得居;虎賁,天子之爪牙,非人臣所得以自衛。<u>駿</u>至是,不容誅矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>汝南王</u><u>亮</u>畏<u>駿</u>,不敢臨喪,哭於大司馬門外。出營城外,表求過葬而行。<u>駿</u>弟<u>濟</u>勸<u>駿</u>留<u>亮</u>,不從。<u>濟</u>謂尚書左丞<u>傅咸</u>曰:‘家兄若徵大司馬,謂<u>亮</u>也。退身避之,門户可全。’<u>咸</u>曰:‘宗室外戚,相恃而安。但召大司馬還,共崇至公以輔政,無為避也。’<u>濟</u>又使侍中<u>石崇</u>見<u>駿</u>言之,<u>駿</u>不從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:宗室外戚,共輔朝政,雖非先王之令典,然以外戚獨專其任,又曷若與宗室共之為公邪!<u>駿</u>欲大政一出於己,故觝排<u>汝南王</u><u>亮</u>,不使居内。其心本欲擅寵也,而不知禍亂之階,乃由此起。吁!可戒哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詔以<u>駿</u>為太傅、大都督、假黄鉞,録朝政,百官總己以聽。<u>傅咸</u>謂<u>駿</u>曰:‘諒闇不行久矣,今主上謙沖,委政於公,而天下不以為善,懼明公未易當也。<u>周公</u>大聖,猶致流言。況聖上春秋非<u>成王</u>之年乎!山陵既畢,明公當悉思進退之宜。’<u>駿</u>不從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊駿</u>以<u>賈后</u>險狠,多權略,忌之。故以其甥<u>段廣</u>為散騎常侍,管機密;<u>張劭</u>為中護軍,典禁兵。凡有詔命,帝省訖,入呈太后,然後行之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:惟至公能服天下之心。<u>駿</u>躬秉大政,又以將相之任付之二甥,其能服<u>賈后</u>之心乎?是其布置之周密,適足以召禍而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>初,<u>賈后</u>之為太子妃也,嘗以妒,手殺數人。又以戟擲孕妾,子隨刃墮;<u>武帝</u>大怒,將廢之。<u>荀勖</u>、<u>馮紞</u>、<u>楊珧</u>共營救之。<u>楊后</u>曰:‘<u>賈公閭</u><u>充</u>字。有大勳於社稷,謂<u>充</u>弑<u>魏</u><u>高貴鄉公</u>而成<u>晉</u>之篡也。妃親其女<sup>[33]</sup>,正復妒忌,豈可遽忘其先德邪!’妃由是得不廢。后數戒厲妃,妃不知后之助己,反恨之。及帝即位,<u>賈后</u>不肯以婦道事太后,又欲干預政事,而為太傅<u>駿</u>所抑,遂謀誅<u>駿</u>,廢太后。殺<u>駿</u>于馬厩,收<u>駿</u>弟<u>珧</u>、<u>濟</u>,皆夷三族;送太后于<u>永寧宫</u>,廢為庶人。<u>董養</u>遊太學,升堂嘆曰:‘朝廷建斯堂,將以何為乎!天人之理既滅,大亂將至矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:外戚之禍,未有若<u>楊氏</u>之烈者。原於<u>駿</u>受遺之非人,顓恣而自用也。<u>駿</u>之受禍,猶所自貽;至於母后,亦罹廢辱,毋乃已甚乎!天人之理,於是掃滅。此識者所以知其大亂之將作也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>賈后</u>族兄車騎司馬<u>模</u>、從舅右衛將軍<u>彰</u>、女弟之子<u>賈謐</u>並預朝政,賓客盈門。<u>謐</u>雖驕奢而好客,喜延士大夫,<u>石崇</u>、<u>陸機</u>、<u>機</u>弟<u>雲</u>、<u>潘岳</u>等皆附於<u>謐</u>,號‘二十四友’。<u>崇</u>與<u>岳</u>尤諂事<u>謐</u>,每候<u>謐</u>出,皆降車望塵而拜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>楊氏</u>前日之榮寵,今移之<u>賈</u><u>郭</u>氏,則<u>楊氏</u>前日之賓客,亦移之<u>賈</u><u>郭</u>氏之門矣。是其可懼而非可喜者,豈<u>謐</u>之驕豪所能知哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>太宰<u>汝南王</u><u>亮</u>、太保<u>衛瓘</u>,皆録尚書事,輔政。<u>賈后</u>患二公執政,己不得專政,使帝作手詔,賜<u>楚王</u><u>瑋</u>使誅之。二公死,又以專殺罪<u>瑋</u>,誅之。於是<u>賈后</u>專朝,委任親黨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>帝為人赣騃,常在<u>華林園</u>聞蝦蟆,謂左右曰:‘此鳴者,為官乎,為私乎?’時天下荒饉,百姓餓死,帝聞之曰:‘何不食肉糜?’由是權在羣下,政出多門,勢位之家,更相薦託,有如互市。<u>賈</u><u>郭</u>恣横,貨賂公行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>初,<u>廣城君</u><u>郭槐</u>以<u>賈后</u>無子,常勸后使慈愛太子。<u>賈謐</u>驕縱,數無禮於太子,<u>廣城君</u>常切責之。及<u>廣城</u>病,臨終,執后手,令盡忠於太子,言甚切至。后不從,更謀害太子。太子幼有令名,及長,不好學,惟與左右嬉戲。<u>賈后</u>復使黄門輩誘之為奢靡威虐,由是名譽浸減,驕慢益彰。太子性剛,知<u>賈謐</u>恃中宫驕貴,不能假借之。<u>謐</u>時為侍中,至東宫,或捨之於後庭游戲。詹事<u>裴權</u>諫曰:‘<u>謐</u>,后所親暱,一旦交構,則事危矣。’不從,<u>謐</u>譖太子於后曰:‘太子多畜私財以結小人者,為<u>賈氏</u>也。若宫車晏駕,彼居大位,依<u>楊氏</u>故事,誅臣等,廢后於<u>金墉城</u>,如反手耳。不如早圖之,更立慈順者,可以自安。’后納其言,乃詐稱帝不豫,召太子入朝。既至,后不見,置于别室,遣婢以帝命賜酒三升,使盡飲之,遂大醉。后使黄門郎<u>潘岳</u>作書草,因太子醉,稱詔使書之,其字半不成,后補成之,以呈帝。詳見前‘讒臣’篇。帝召公卿入,示之,廢為庶人,幽于<u>金墉城</u>,殺其母<u>謝淑妃</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>太子既廢,衆情憤怒。右衛督<u>司馬雅</u>、常從督<u>許超</u>,皆嘗給事東宫,與殿中郎<u>士猗</u>等謀廢<u>賈后</u>,復太子。以右軍將軍<u>趙王</u><u>倫</u>執兵柄,性貪冒,可假以濟事。乃説<u>孫秀</u>曰:‘中宫無道,誣廢太子。今國無嫡嗣,社稷將危,大臣將起大事,而公名奉事中宫,與<u>賈</u><u>郭</u>親善,太子之廢,皆云預知,一朝事起,禍必相及,何不先謀之乎?’<u>秀</u>許諾,言於<u>倫</u>,<u>倫</u>納焉。將發<sup>[34]</sup>,<u>孫秀</u>言於<u>倫</u>曰:‘太子聰明剛猛,若還東宫,必不受制於人。不若遷延緩期,<u>賈后</u>必害太子,然後廢<u>賈后</u>,為太子復讎,豈徒免禍,更可得志!’<u>倫</u>然之。<u>秀</u>因使人行反間,言殿中人欲廢皇后,迎太子。<u>賈后</u>聞之,甚懼。<u>倫</u><u>秀</u>因遣<u>謐</u>等早除太子,以絶民望。后使太醫和毒藥,使黄門<u>孫慮</u>矯詔毒太子。太子不肯服,<u>慮</u>以藥杵椎殺之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙王</u><u>倫</u>矯詔將兵入,斬<u>賈謐</u>於西鍾下;收<u>賈后</u>,廢為庶人,幽於<u>建始殿</u>。詔尚書捕<u>賈氏</u>親黨,斬之。未幾,<u>倫</u>矯詔賜<u>賈后</u>死。謚故太子曰<u>愍懷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>晉氏</u>以不仁得天下,立國之基未固也。而外戚相繼用事,皆凶殘不道,趣國於亡。蓋<u>愍懷</u>廢而<u>賈后</u>死,<u>賈后</u>死而<u>趙王</u>篡。由是諸王舉兵,迭相攻討,<u>劉淵</u>、<u>石勒</u>乘時而起,遂據中原。由<u>晉氏</u>骨肉相殘,先為戎狄之行,故戎狄得以滅之也。然則兆斯亂者,非<u>楊</u><u>賈</u>而誰哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐</u><u>外戚傳序</u>:凡外戚成敗,視主德何如。主賢則共其榮,主否則先受其禍。故<u>太宗</u>檢貴倖,裁賞賜,<u>貞觀</u>時,戚里無敗家。<u>高</u><u>中</u>二宗,柄移豔私,産亂朝廷,<u>武</u><u>韋</u>諸族,耄嬰頸血,一日同汙鈇<sup>[35]</sup>刃。<u>玄宗</u>初年,法行近親,裏表脩敕。<u>天寶</u>奪明,委政妃宗,階召反虜,遂喪天下。<u>楊氏</u>之誅,噍類不遺,蓋數十年之寵,不償一日之慘,甲第厚貲,無救同坎之悲,寧不哀哉!<u>代</u><u>德</u>而降,閹尹參嬖,後宫雖多,無赫赫顯門,亦無刀鋸大戮。故用福甚者得禍酷,取名少者蒙責輕,理所固然云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐</u><u>武后</u>既稱帝,改<u>唐</u>為<u>周</u>,立<u>承嗣</u>為<u>魏王</u>,<u>三思</u>為<u>梁王</u>,餘為郡王者數人。<u>承嗣</u>、<u>三思</u>以親王又為宰相,又求為太子,賴<u>狄仁傑</u>言而止。諸<u>武</u>各任事恣横。後<u>張柬之</u>尊奉太子,誅后所幸<u>張易之</u>、<u>昌宗</u>,迎太子復立,改<u>周</u>為<u>唐</u>。<u>洛州</u>長史<u>薛季昶</u>謂<u>張柬之</u>、<u>敬暉</u>曰:‘二凶雖除,<u>産</u><u>禄</u>猶在,謂<u>武三思</u>等也。去草不去根,終當復生。’二人曰:‘大事已定,彼猶机上肉耳,夫何能為!’<u>季昶</u>嘆曰:‘吾不知死所矣!’朝邑尉<u>劉幽求</u>亦謂<u>桓彦範</u>曰:‘<u>武三思</u>尚存,公輩終無葬地;若不早圖,噬臍無及。’不從。有<u>上官婉兒</u>者,在<u>武后</u>時為婕妤,用事於中。<u>三思</u>通焉,故黨於<u>武氏</u>。又薦<u>三思</u>於<u>韋后</u>,引入禁中,上遂與<u>三思</u>圖議政事,<u>張柬之</u>等皆受制於<u>三思</u>矣。上使<u>韋后</u>與<u>三思</u>雙陸博戲也。而自居旁為之點籌;<u>三思</u>遂與后通,由是<u>武后</u><sup>[36]</sup>之勢復振。<u>張柬之</u>等數勸上誅諸<u>武</u>,不聽。<u>柬之</u>曰:‘革命之際,宗室諸<u>李</u>,誅夷略盡;今賴天地之靈,陛下返正,而<u>武氏</u>濫官僭爵,按堵如故,豈遠近所望邪!願頗抑損其禄位以慰天下。’又不聽。<u>柬之</u>等或撫牀嘆憤,或彈指出血,曰:‘主上昔為英主,時稱勇烈,吾所以不誅諸<u>武</u>者,欲使上自誅之,以張天子之威耳。今反如此,事勢已去,知復奈何!’上數幸<u>三思</u>第,監察御史<u>崔皎</u>密疏諫曰:‘國命初復,<u>則天</u>在西宫,人心猶有附會;<u>周</u>之舊臣,列居朝廷,陛下奈何輕有外遊,不監豫且之禍!’上泄之,<u>三思</u>之黨切齒。以<u>武三思</u>為司空、同中書門下三品。<u>敬暉</u>等帥百官上表,以為:‘<u>天授</u>革命之際,<u>天授</u>,<u>武后</u>年號。宗室誅竄殆盡,豈得與諸<u>武</u>並封!今天命維新,而諸<u>武</u>封建如舊,並居京師,開闢以來未有斯理。願陛下為社稷計,降其王爵,以安内外。’不許。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>三思</u>與<u>韋后</u>日夜譖<u>暉</u>等,云‘持<sup>[37]</sup>功專權,將不利於社稷。’上信之。<u>三思</u>等因為上畫策,‘不若封<u>暉</u>等為<sup>[38]</sup>王,罷其政事,外不失尊寵功臣,内實奪之權’。上以為然。以<u>敬暉</u>為<u>平陽王</u>,<u>桓彦範</u>為<u>扶陽王</u>,<u>張柬之</u>為<u>漢陽王</u>,<u>袁恕己</u>為<u>南陽王</u>,<u>崔玄(暉)〔暐〕</u><sup>[39]</sup>為<u>博陵王</u>,並罷知政事。<u>三思</u>令百官復脩<u>則天</u>之政,不附<u>武氏</u>者斥之。為五王所逐者復之,大權盡歸<u>三思</u>矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>則天</u>崩,<u>武三思</u>以<u>敬暉</u>、<u>桓彦範</u>、<u>袁恕己</u>尚在京師,忌之。出為<u>滑</u><u>洛</u><u>豫</u>三州刺史。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武三思</u>與<u>韋后</u>日夜譖<u>敬暉</u>等不已,皆坐貶。處士<u>韋月將</u>上書,告<u>武三思</u>潛通宫掖,必為逆亂;上大怒,命斬之。黄門侍郎<u>宋璟</u>奏請推按,上益怒,不及整巾屣履,出側門,謂<u>璟</u>曰:‘朕謂已斬,乃未邪?’<u>璟</u>曰:‘人言中宫私於<u>三思</u>,陛下不問而誅之,臣恐天下必有竊議。’固請按之,上不許。<u>璟</u>曰:‘必欲斬<u>月將</u>,請先斬臣。不然,臣終不敢奉詔。’上怒少解。乃命〔與〕<sup>[40]</sup>杖,流<u>嶺</u>南,過秋分斬之。<u>武三思</u>惡<u>宋璟</u>,出之檢校<u>(具)〔貝〕州</u><sup>[41]</sup>刺史。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武三思</u>使<u>鄭愔</u>告<u>敬暉</u>等逆謀,貶<u>暉</u><u>崖州</u>,<u>彦範</u><u>瀧州</u>,<u>柬之</u><u>新州</u>,<u>恕己</u><u>竇州</u>,<u>玄(暉)〔暐〕</u><u>白州</u>,並司馬員外置。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武三思</u>陰令人疏皇后穢行於<u>天津橋</u>,請加廢黜。上大怒,命御史大夫<u>李承嘉</u>窮覈其事。<u>承嘉</u>奏:‘<u>敬暉</u>等使人為之,雖云廢后,實謀大逆,請族誅之。’上以<u>暉</u>等嘗賜鐵券,許以不死,乃長流<u>暉</u>等於<u>瓊</u><u>瀼</u>諸州。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>三思</u>又諷太子上表,請夷<u>暉</u>等三族,上不許。中書舍人<u>崔湜</u>説<u>三思</u>曰:‘<u>暉</u>等異日北歸,終為後患,不如遣使矯制殺之。’<u>三思</u>問誰可使者,<u>湜</u>薦大理正<u>周利用</u>。乃命攝右臺侍御史以往。<u>柬之</u>、<u>玄暉〔暐〕</u>已死,遇<u>彦範</u>於<u>貴州</u>,殺之,極其慘毒。殺<u>暉</u>、<u>恕己</u>,亦然。<u>武三思</u>既殺五王,權傾人主,常言:‘我不知世間何者謂之善人,何者謂之惡人;但於我善者則為善人,於我惡者則為惡人耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皇后以太子<u>重俊</u>非其所生,惡之,<u>武三思</u>尤忌太子。<u>上官婕妤</u>以<u>三思</u>故,每下制敕,推尊<u>武氏</u>。<u>安樂公主</u>與駙馬<u>武崇訓</u>常陵侮太子,或呼為奴。<u>崇訓</u>又教公主言於上,請廢太子,立己為皇太女。太子積不能平,與左羽林大將軍<u>李多祚</u>等矯制,發羽林千騎兵,殺<u>武三思</u>、<u>崇訓</u>于其第,並親黨十餘人。〔<u>重俊</u>〕又欲誅婕妤,不克,為衛兵所殺。上以<u>安樂公主</u>適〔左衛〕中郎將<u>武延秀</u>。初,<u>武崇訓</u>之尚公主也,<u>延秀</u>數得侍宴,<u>延秀</u>美姿儀,善歌舞,公主悦之。及<u>崇訓</u>死,遂以<u>延秀</u>尚焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>定州</u>人<u>郎岌</u>上言:‘<u>韋后</u>將為逆亂。’后白上,杖殺之。<u>許州</u>司兵參軍<u>燕欽融</u>復言:‘<u>韋后</u><sup>[42]</sup>淫亂,干預國政,宗族强盛;<u>安樂公主</u>、<u>武延秀</u>、<u>宗楚客</u>圖危宗社。’上召<u>欽融</u>面詰之。<u>欽融</u>頓首抗言,神色不撓,上默然。<u>宗楚客</u>矯制令飛騎撲殺之。上雖不窮問,意頗怏怏不悦。由是,<u>韋后</u>及其黨始憂懼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>安樂公主</u>欲皇后臨朝,自為皇太女,乃合謀於餅餤進毒。<u>中宗</u>崩,<u>韋后</u>秘不發喪,自總庶政。徵諸府兵五萬人,使<u>韋捷</u>、<u>韋璿</u>、<u>韋錡</u>、<u>韋播</u>等分領之,皇后臨朝攝政。<u>武延秀</u>等及諸<u>韋</u>共勸<u>韋后</u>遵<u>武后</u>故事,南北衛軍、臺閣要官皆以<u>韋氏</u>子弟領之,廣聚徒衆,中外連結。深忌<u>相王</u>,<u>睿宗</u>也。謀去之。<u>相王</u>子<u>臨淄王</u><u>隆基</u>,<u>玄宗</u>也。先罷<u>潞州</u>别駕,在京師,陰聚才勇之士,謀匡復社稷。<u>韋播</u>等數榜捶萬騎,(<u>楚</u>)〔禁〕軍兵。欲以立威,萬騎皆怨。果毅<u>葛福順</u>、<u>陳玄禮</u>見<u>隆基</u>訴之,<u>隆基</u>諷以誅諸<u>韋</u>,皆踴躍請以死自效。於是勒兵入,斬<u>韋璿</u>等以徇;又斬<u>韋后</u>、<u>安樂公主</u>、<u>武延秀</u>、<u>上官婕妤</u>等。捕索諸<u>韋</u>,在宫中及守宫<sup>[43]</sup>門,並諸<u>韋</u>親黨及素(為<u>韋后</u>所)親信者,皆誅之。尸<u>韋后</u>於市,<u>武氏</u>宗屬,誅死流竄殆盡。<u>睿宗</u>即位,以〔<u>臨淄王</u>〕<u>隆基</u>為太子。追削<u>武三思</u>、<u>崇訓</u>爵謚,斲棺暴尸,平其墳墓。追復故太子<u>重俊</u>位號,雪<u>敬暉</u>、<u>桓彦範</u>、<u>崔玄暉〔暐〕</u>、<u>張柬之</u>、<u>袁恕己</u>等罪,復其官爵。追廢<u>韋后</u>為庶人,<u>安樂公主</u>為悖逆庶人。<sup>[44]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>武曌</u>后名。反易天常,僭穢宸極。方其時,諸<u>武</u>疏王爵,綰相印,布列中外,肆騁凶悖,而<u>承嗣</u>、<u>三思</u>其最焉。至求為太子,規取神器,賴忠賢反復開寤,<u>中宗</u>得復儲位。未幾,五王奮忠,入誅二孺,迎帝返正。當斯時也,列<u>武曌</u>移<u>唐</u>社稷、滅宗枝之罪,告于九廟,廢處别宫,而丹其族宜也。諸賢失機,顧以<u>中宗</u>為英主,留<u>三思</u>輩弗誅,使之藉手。未幾,因嬪御以進,自媚於賊,后因復用事,屠揃忠勳,濁亂宫掖,以成<u>韋</u>庶人弑逆之禍。蓋自<u>武曌</u>革命以來,三辰翳掩者凡二十餘年,賴<u>明皇</u>奮自諸王,討除内難。於是<u>武</u><u>韋</u>二氏殄僇殆盡,人神之憤,乃始蘇快。垂之千古,永為后黨之戒焉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高麗</u><u>李資義</u>,<u>宣宗</u>朝累遷户部尚書,<u>獻宗</u>元年,拜中樞院事。初,<u>宣宗</u>納尚書<u>李碩</u>女為后,生王;又納<u>資義</u>妹<u>元信宫主</u>,生<u>漢山侯</u><u>昀</u>。王幼弱有疾,不能聽決,母后專國事,左右依違其間。<u>資義</u>貪冒貨財,集無賴勇士,以騎射為事,常曰:‘主上有疾,朝夕難保,外邸有窺覦者,汝輩宜盡力奉<u>漢山侯</u>,勿令神器歸于他人!’聚兵禁中,欲舉大事。時<u>肅宗</u>為<u>雞林公</u>,在<u>明福宫</u>,密知之,諭平章事<u>邵台輔</u>曰:‘國家安危繫宰相,今事急,公其圖之。’<u>台輔</u>使上將軍<u>王國髦</u>領兵入衛。<u>國髦</u>先令壯士<u>高義和</u>斬<u>資義</u>於<u>宣政門</u>内,誅其黨于<u>宣政門</u>外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李資謙</u>女弟為<u>順宗</u>妃,<u>順宗</u>薨,與宫奴通,<u>資謙</u>坐免官。<u>睿宗</u>納<u>資謙</u>第二女為妃,由是驟貴,至參知政事、尚書、左僕射、柱國,進開府儀同三司、守司徒、中書侍郎、同中書門下平章事,尋加守太尉,賜翼聖功臣號。封其母<u>金氏</u><u>通義國大夫人</u>,妻<u>崔氏</u><u>朝鮮國大夫人</u>,同日降三敕于其第。累加同德推誠佐理功臣,<u>邵城郡</u>開國伯,食邑二千三百户,食實封三百户,諸子並進爵。王薨,太子幼,諸弟頗覬覦。<u>資謙</u>奉太子即位,是為<u>仁宗</u>。拜<u>資謙</u>協謀安社功臣,守太師中書令,<u>邵城侯</u>,食邑五千户,食實封七百户。下詔欲異其禮數,羣臣請書表不稱臣,宴會不與百官廷賀。待製<u>金富軾</u>以為不可,從之。尋策為<u>漢陽公</u>,以母喪去位。王詔諭:‘<u>資謙</u>自今所降書詔,不稱名,不稱卿,仍促釋服赴朝!’賜衣襨、鞍馬、金銀、幣帛甚多。册為亮節翼命功臣、中書令,領門下尚書、都省事,判吏、兵部西京留守事,<u>朝鮮國公</u>,食邑八千户,食實封二千户;府號<u>崇德</u>,置僚屬,宫曰<u>懿親</u>。妻封<u>辰韓國大夫人</u>;子<u>之美</u>為秘書監、樞密院副使,<u>公儀</u>尚書、刑部侍郎,<u>之彦</u>尚書、工部郎中,兼御史雜端,<u>之甫</u>尚書、户部郎中、知茶房事,<u>之允</u>殿中内給事,<u>之元</u>閤門祗侯,子僧<u>義〔莊〕</u><sup>[45]</sup>為首座。王出<u>乾德殿</u>門外,親傳詔書。百官詣殿廷賀,次進<u>資謙</u>第賀。<u>資謙</u>釋服,上官坐。中書省宰樞文武常參以上階上,七品以下階下,綴行陳賀。是日,大雨雷電,市道水深一丈。<u>資謙</u>恐他姓為妃,權寵有所分,强請納第三女于王,王不得已從之。是日,大風飛瓦拔木;後又納第四女,又大風雨。王既册<u>資謙</u>,推恩赦二罪以下。其日中外所獻,悉歸<u>資謙</u>第。命有司修葺<u>資謙</u>祖先所居<u>開明宅</u>,改號<u>重興宅</u>。令<u>資謙</u>入處,遣使下詔,賜衣襨、金帛、鞍馬、土田、奴婢。仍幸其第,置酒用家人禮,夜艾而還。以<u>之美</u>試禮部尚書,同知樞密院事;<u>公儀</u>尉衛卿;諸子弟姻婭拜官有差。<u>資謙</u>私遣其府注薄<u>蘇世清</u>入<u>宋</u>,上表進土物,自稱知軍國事。<u>資謙</u>權寵日盛,有不附己者,百計中傷。竄王弟<u>帶方公</u><u>俌</u>于<u>京山府</u>,流平章事<u>韓安仁</u>于海島,殺之;又流<u>崔弘宰</u>等五十餘人。以其族屬布列要職,賣官鬻爵,多樹黨與,自為國公,禮數視王太子,號其生日‘仁壽節’,内外賀謝稱箋。諸子争起第宅,連亘街陌,勢焰益熾;賄賂公行,四方饋遺輻湊,脔肉常數萬斤;强奪人土田,縱其僕隸,掠車馬輸己物,小民皆毁車賣牛馬,道路騷然。又欲知軍國事,請王幸其第,授策勒定時日;事雖未就,王頗惡之。内侍<u>金粲</u>、<u>安甫鱗</u>常侍左右,揣知王意,乃與同知樞密<u>智禄延</u>欲捕<u>資謙</u>,流遠地。召上將軍<u>崔卓</u>、<u>吴卓</u>,大將軍<u>權秀</u>,將軍<u>高碩</u>等圖之。時<u>之元</u>妻父<u>拓俊京</u>與其弟<u>俊(師)〔臣〕</u><sup>[46]</sup>頗用事,<u>卓</u>等素疾<u>俊臣</u>,故許之。約既定,至初夜,率兵入宫,先殺<u>俊臣</u>及<u>俊京</u>子<u>純</u>等,投尸於宫城外。郎中<u>王毅</u>等踰城告<u>資謙</u>,<u>資謙</u>與<u>俊京</u>及<u>之美</u>等召集宰樞百僚于其第議問。<u>俊京</u>曰:‘事急,不可坐待。’乃與侍郎<u>崔湜</u>、祇候<u>李候進</u>、録事<u>尹翰</u>等率數十人至<u>朱雀門</u>,不得入,使<u>翰</u>踰城折鑰開關,入至<u>神鳳門</u>外呼譟。<u>禄延</u>、<u>卓</u>等謂外兵大集,皆不能出。<u>資謙</u>使人火<u>崔卓</u>、<u>吴卓</u>、<u>秀碩</u>等家,囚其妻子、奴僕。平明,<u>俊京</u>與<u>之甫</u>、<u>湜</u>、<u>候進</u>等召聚軍卒,授軍器庫兵仗,進圍<u>昇平門</u>。<u>義〔莊〕</u>自<u>玄化寺</u>率僧二<sup>[47]</sup>百餘人至宫城外,在宫内者無敢出,但持弓矢分守于城門上。王御<u>神鳳門</u>,張黄繖,<u>俊京</u>軍卒望見,羅拜。王使問:‘汝輩何為操兵而至?’對曰:‘聞有賊入禁中,欲衛社耳。’王曰:‘無之,朕亦無恙,汝等可釋甲散去。’遂縋下内帑銀幣賜軍卒,令侍御史<u>李仲</u>、起居舍人<u>胡宗旦</u>宣諭軍士解甲投兵。<u>俊京</u>怒,拔劍逐<u>仲</u>等,令軍卒復擐甲執兵大呼。或有流矢及御前,以楯蔽之。<u>義〔莊〕</u>之徒以斧斫<u>神鳳門</u>柱,有自樓上射斫之者,中其頭即斃。<u>資謙</u>使閤門祇候<u>崔學鸞</u>、録事<u>邵億</u>至宫門,奏曰:‘請出禁中作亂者,不爾恐驚動禁中。’言甚不遜,王默然。<u>俊京</u>取少府監黄灰木,將作監木橦,積<u>東華門</u>廊,火之,風焰煽熾,須臾延及内寢宫,人皆驚駭走匿。及晩,<u>俊京</u>、<u>之甫</u>被甲上馬,率兵百餘人至<u>春德門</u>,守門内侍<u>李叔晨</u>開門納之。<u>俊京</u>入<u>左掖門</u>前,禁衛别將<u>李作</u>、將軍<u>宋幸忠</u>拔劍逐之,<u>俊京</u>奔退,<u>作</u>手闔門扉。<u>俊京</u>使人守諸門,令曰:‘有自内出者即殺之。’夜,王步至<u>山呼亭</u>,侍從皆散,唯近臣<u>林景清</u>十餘人在,王恐被害,作書請禪位於<u>資謙</u>,<u>資謙</u>畏兩府議,未敢發言。平章事<u>李壽颺</u>言於座曰:‘上雖有詔,<u>李公</u>豈敢如是?’<u>資謙</u>意遂沮,還書曰:‘臣無二心,惟聖鑑諒之!’<u>資謙</u>以中郎將<u>洪立功</u>為借將軍,帥兵聽<u>俊京</u>指揮。<u>俊京</u>使<u>立功</u>領卒六十餘人,擔柴至都省南路。<u>立功</u>密語卒曰:‘我與若等皆王臣也,而負薪燒宫,非臣子之義。’遂釋擔從<u>宣義門</u>竇入見羅拜。王驚問,<u>立功</u>前自陳,王甚悦,賜酒食,自是宿衛不離。黎明,王以火焰將逼,欲出。會<u>資謙</u>遣承宣<u>金珦</u>請出御<u>南宫</u>,王步至<u>景靈殿</u>,命内侍<u>白思清</u>奉祖宗真納諸<u>内帝釋院</u>眢井中,乃出<u>西華門</u>,乘馬至<u>延德宫</u>。<u>吴卓</u>導前,<u>俊京</u>使郎將<u>張成</u>拔劍突入,執<u>卓</u>斬之,又殺左僕射<u>洪瓘</u>;分遣人執<u>崔卓</u>、<u>秀碩</u>、<u>作</u>、<u>甫麟</u>、<u>幸忠</u>、<u>尹成</u>、<u>韓景</u>、<u>朴英</u>、<u>宋仁</u>、<u>史惟挺</u>、<u>吴挺臣</u>、<u>劉漢卿</u>、<u>李儒</u>、<u>崔箴</u>、<u>朴元實</u>等,皆殺之,其餘軍士死者,不可勝計。内侍奉御<u>王觀</u>、大將軍<u>尹先</u>、郎將<u>丁寵珍</u>、别將<u>張成好</u>從王在<u>南宫</u>。<u>資謙</u>請出之再三,王不得已從之,使人請勿殺;<u>之甫</u>皆殺之。是日,宫禁焚蕩,惟<u>山呼</u>、<u>賞春</u>、<u>賞花</u>三亭,及<u>内帝釋院</u>廊廡數十間僅存,百官狼狽奔散。<u>資謙</u>殺<u>禄延</u>及<u>吴卓</u>子<u>子升</u>、<u>碩</u>弟<u>甫俊</u>,流<u>粲</u>于遠地。<u>資謙</u>請王幸<u>重興宅</u>西院,王去仗衛,從間道及院門。大卿<u>金義元</u>、<u>崔滋成</u>以<u>重興宅</u>執事出迎,郎將<u>池錫崇</u>、散員<u>權正均</u>、隊正<u>吴含</u>自<u>山呼亭</u>至<u>南宫</u>,不離左右。至是,<u>錫崇</u>等扶王將入北門,<u>資謙</u>、<u>俊京</u>欲殺之,使郎將<u>李積善</u>牽出,<u>錫崇</u>手執御衣,疾號‘請敕’,王顧叱。<u>積善</u>蹴其胸,猶不釋御衣,為之裂幞,頭亦觸楣,面破。<u>之美</u>、<u>之甫</u>在門望見王,不下階;<u>崔湜</u>獨出拜,駡<u>積善</u>曰:‘有聖旨,汝何敢爾?’<u>積善</u>遂釋之,<u>錫崇</u>等尚恐懼不能出。時宦者<u>趙寧</u>諂事<u>資謙</u>,王召<u>湜</u><u>寧</u>曰:‘<u>錫崇</u>等三人至誠愛君,更無他心,爾等為我,請勿令殺。’<u>俊京</u>從之,流遠地。王自居西院,左右皆<u>資謙</u>黨,國事不自聽斷,動止飲食皆不自由,百寮移寓傍近寺館,備員而已。<u>資謙</u>、<u>俊京</u>威勢益煽,其所施為,無敢誰何。又出<u>資謙</u>所惡内侍二十五人,自是外家益横。宰相<u>朴昇中</u>以下,皆諂諛附託,威虐可畏。王密與内醫<u>崔思全</u>謀諭<u>俊京</u>,令效力王室,<u>俊京</u>心然之。王賜<u>俊京</u>詔曰:‘惟朕不明,致凶徒生事,使大臣憂勞,皆寡人之罪。是用省躬悔過,指天誓心,冀與臣民,惟新厥德。卿其更勵厥脩,無念既往,盡心協輔,俾無後艱。’會<u>之彦</u>奴駡<u>俊京</u>奴曰:‘汝主射寧位,火宫禁,罪當死,汝亦當没為官奴。’<u>俊京</u>聞之,大怒。走詣<u>資謙</u>第,解衣免冠曰:‘吾罪大矣!當詣所司自辯。’徑出,不復顧,歸卧其家。<u>資謙</u>遣<u>之美</u>、<u>公儀</u>請和,<u>俊京</u>駡曰:‘前日之亂,皆爾等所為,何獨謂我罪當死乎!’卒不與見。<u>資謙</u>從王詣<u>安和寺</u>,百官拜馬前,<u>資謙</u>視之自若。未幾,王移御<u>延慶宫</u>,<u>資謙</u>寓居宫南,鑿北垣,取軍器庫甲兵藏之家。王嘗獨往北垣,仰天慟哭移時。<u>資謙</u>因‘十八子’之讖,欲圖不軌,置毒餅中以進王;妃密白于王,以餅投烏,烏斃。又送毒藥,令妃進于王,妃奉碗陽蹶覆之,妃即<u>資謙</u>第四女。<u>俊京</u>既與<u>資謙</u>構隙,<u>思全</u>又乘間説之,<u>俊京</u>乃決策,附奏云:‘願自效。’一日,<u>俊京</u>在兵部注擬武職,王手書小紙,密遣宦者<u>趙毅</u>示<u>俊京</u>曰:‘今日<u>崇德府</u>軍將持兵至殿北,若將入寢門,朕若遇害,實否德所致。所可痛者,<u>太祖</u>創業,列聖相繼,以至寡躬,若為異姓所易,非獨朕罪,實輔相大臣所深恥也。惟卿圖之。’<u>俊京</u>乃以御筆示尚書<u>金珦</u>,<u>珦</u>跪呼天,泣曰:‘有旨如此,義當死事,公其可安乎!’<u>俊京</u>與<u>珦</u>率上衙將校七人、寮吏僕隸二十餘人,出北門,倉卒無所持,各取栅木為棒,自金吾衛南橋入宫,<u>毅延</u>呼曰:‘事急矣,趣入!’遂閉<u>廣華門</u>。<u>李公壽</u>隨至,王命開一扉納之。巡檢都領<u>鄭惟晃</u>率百餘人入軍器監,分授甲兵,向<u>延慶宫</u>。路見<u>資謙</u>黨少卿<u>柳元湜</u>,即殺之。<u>俊京</u>擐甲胄,急入宫;王出<u>天褔殿</u>門,遲之,<u>俊京</u>奉王以出。<u>資謙</u>之黨射之,<u>俊京</u>拔劍一呼,無敢動者,王入御軍器監嚴兵衛。<u>俊京</u>使承宣<u>康侯顯</u>召<u>資謙</u>,<u>資謙</u>服素而至。<u>俊京</u>與<u>公壽</u>議囚<u>資謙</u>及妻子于<u>八關寶</u>,斬其將軍<u>康好</u>、<u>高珍守</u>,皆<u>資謙</u>所指使者也。分遣人逮捕支黨,王出御<u>廣華門</u>,使告于衆曰:‘祸起蕭牆,大逆不道,賴忠臣義士舉義除害。’衆皆稱萬歲,歡呼忭躍,至有流涕者。王還御<u>延慶宫</u>,流<u>資謙</u>及妻<u>崔氏</u>、子<u>之允</u>于<u>靈光</u>,<u>之美</u>于<u>陜州</u>,<u>公儀</u>于<u>珍島</u>,<u>之彦</u>于<u>巨濟</u>,<u>之甫</u>于<u>三陟</u>,<u>義〔莊〕</u>于<u>金州</u>,<u>之元</u>于<u>咸從</u>。閤門祇候<u>朴彪</u>、<u>文仲經</u>等二十餘人,及官私奴凡九十餘人,分配遠地。<u>資謙</u>尋死于<u>靈光</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>奇轍</u>父<u>子敖</u>娶典書<u>李行儉</u>女,生<u>軾</u><u>轍</u><u>轅</u><u>輈</u><u>輪</u>。<u>軾</u>早死,季女選入<u>元順帝</u>後宫,封第二皇后,生皇太子<u>愛猷識理達臘</u>。<u>忠惠</u>時,帝追贈<u>子敖</u>秉德承和毓慶功臣,封<u>榮安王</u>,謚<u>莊獻</u>;妻<u>李氏</u>為<u>榮王大夫人</u>,表其門曰‘貞節’。以<u>轍</u>為行省參知政事,<u>轅</u>為翰林學士;本國拜<u>轍</u>政承,封<u>德城府</u>院君,<u>轅</u><u>德陽君</u>。<u>轍</u><u>轅</u><u>輈</u><u>輪</u>倚后勢,縱恣其親黨,亦因緣驕横。<u>恭愍</u>時,帝遣<u>巒巒太子</u>、<u>定安</u>平章等,賜孛兒扎宴。自是,遣使賜宴無虚歲。本國置<u>李氏</u>府曰‘慶昌’。<u>元</u>授<u>轍</u><u>遼陽省</u>平章,又錫王功臣號。<u>轍</u>適自<u>遼陽</u>來覲母,作詩賀王,不稱臣。<u>元</u>遣<u>轅</u>子<u>完者不花</u>,改册<u>榮安王</u>為<u>敬王</u>;又進封三代為王,授<u>轍</u>大司徒。時<u>權謙</u>、<u>盧頙</u>俱納女于<u>元</u>,有寵。<u>轍</u>與<u>謙</u>等聲勢相倚,知天下亂,自念積惡斂怨,恐一朝勢去難保,預謀自安,以親戚腹心布列權要,陰樹黨援,將圖大逆。閲諸道兵器,詐為詔使,扇動訛言,密諭期會,約以舉事。王先知之,託以曲宴,令宰樞皆會宫庭,遣判密直<u>洪義</u>、宰臣<u>裴天慶</u>等召<u>轍</u><u>謙</u><u>頙</u>及<u>轍</u>子贊成事<u>有傑</u>、侄<u>完者不花</u>、<u>謙</u>子萬户<u>恒</u>、舍人<u>和尚</u>、<u>頙</u>子行省郎中<u>濟</u>等。<u>轍</u><u>謙</u>先赴,密直<u>慶千興</u>、<u>黄石奇</u>、判事<u>申青</u>等密白王曰:‘二人已至,其餘子侄及<u>盧頙</u>父子未至,若事泄,變起不虞,不如早圖。’王然之,即令密直<u>姜仲卿</u>、大護軍<u>睦仁吉</u>、<u>亏達赤</u>、<u>李蒙大</u>等伏壯士,出其不意椎擊,<u>轍</u>應手而仆,<u>謙</u>走避,追及于<u>紫門</u>,殺之,血濺宫門。遂殺<u>轍</u>從者二人,尸于<u>朱橋</u>。<u>義</u>為兵所害,<u>奇權</u>麾下狼狽四散,禁衛四番軍士一時俱發,劍矟交於路。<u>仲卿</u>等率兵至<u>頙</u>家,捕殺之,尸于<u>北泉洞</u>路上。<u>有傑</u>偕<u>天慶</u>詣闕道,聞變,走匿。<u>完者不花</u>、<u>濟</u>、<u>恒</u>、<u>和尚</u>等及支黨,皆逃竄。命中外搜捕,尋捕<u>有傑</u>、<u>完者不花</u>、<u>濟</u>、<u>和尚</u>,斬之。<u>恒</u>素不挟勢,免死,流<u>濟州</u>。諸黨皆流之;<u>有傑</u>弟上護軍<u>世傑</u>、平章<u>賽因帖木兒</u>時在<u>元</u>,得免。<u>元</u>亡,<u>賽因帖木兒</u>與<u>遼</u><u>瀋</u>官吏平章<u>金伯顔帖木兒</u>、右承<u>洽刺波豆</u>、參政<u>德左不花</u>等,招集亡<u>元</u>遺種,割據<u>東寧府</u>,憾其父誅,將寇我北鄙報仇。王命<u>池龍壽</u>、<u>楊伯顔</u>往擊之,<u>賽因帖木兒</u>遯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上論外家驕恣之禍。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">22377</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘奏’脱,據<u>資治通鑑</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘臣’,<u>大學衍義</u>作‘言’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘函’,<u>大學衍義</u>作‘臿’,<u>漢書</u>作‘垂’,<u>資治通鑑</u><u>胡三省</u>注亦以為‘垂’字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘時’,<u>大學衍義</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引文脱,據<u>大學衍義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此句與<u>後漢書</u>及<u>資治通鑑</u>均同,<u>大學衍義</u>作‘常令<u>陰博</u>、<u>鄧疊</u>二人’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘知之’當作‘之知’,據<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘陽’當作‘楊’,據<u>後漢書</u>及<u>資治通鑑</u>改。<u>大學衍義</u>作<u>陽光</u>,誤。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘漏泄’,<u>大學衍義</u>作‘泄漏’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘父’當作‘文’,據<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘太尉掾<u>徐齮</u>惡之’脱,據<u>大學衍義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘乃’,<u>大學衍義</u>無此字,<u>後漢書</u>有此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘疾’,<u>大學衍義</u>作‘過’,<u>後漢書</u>作‘疾’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]<u>老子</u>,<u>大學衍義</u>作<u>孟子</u>,<u>後漢書</u>作<u>老子</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘書奏’,<u>大學衍義</u>作‘書奏御’,<u>資治通鑑</u>作‘書御’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘以’,<u>大學衍義</u>作‘而’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]<u>質帝</u>,<u>大學衍義</u>作<u>沖帝</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]‘<u>漢</u>’脱,據<u>大學衍義</u>及<u>後漢書</u>補。‘祀’,<u>大學衍義</u>作‘社’,<u>後漢書</u>作‘祀’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]‘謳’,<u>大學衍義</u>作‘歌’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[25]‘史’當作‘吏’,據<u>大學衍義</u>及<u>後漢書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[26]‘略’,<u>大學衍義</u>作‘掠’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[27]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[28]此句引語據<u>大學衍義</u>及<u>後漢書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[29]‘世’,<u>大學衍義</u>作‘位’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[30]‘封比<u>景</u><u>都鄉侯</u>’脱,據<u>大學衍義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[31]‘長少’,<u>大學衍義</u>作‘少長’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[32]‘千’當作‘十’,據<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[33]‘親其’,<u>大學衍義</u>作‘其親’。此句<u>晉書</u>作‘親是其女’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[34]‘將發’,<u>大學衍義</u>作‘事起’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[35]‘鈇’,<u>大學衍義</u>及<u>新唐書</u>作‘鐵’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[36]<u>武后</u>,<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>作<u>武氏</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[37]‘持’,<u>大學衍義</u>作‘恃’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[38]‘為’,<u>大學衍義</u>作‘以’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[39]‘暉’當作‘暐’,據<u>新唐書</u>及<u>資治通鑑</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[40]‘與’脱,據<u>大學衍義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[41]‘具’當作‘貝’,據<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[42]<u>韋后</u>,<u>大學衍義</u>作‘皇后’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[43]‘宫’,<u>大學衍義</u>及<u>資治通鑑</u>作‘諸’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[44]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[45]‘莊’脱,據<u>高麗史</u>補,下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[46]‘師’當作‘臣’,據<u>高麗史</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[47]‘二’,<u>高麗史</u>作‘三’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXmmYEe2lrCt%2FVp0eatUu3Li5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F6QB4PTmjJQZskfDGPR7yA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">教戚屬 外家謙謹之福。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXkxV2Ryye9%2BbH51IflY2Wfy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BHip3tnyy%2BnSzgcQQEIhZ%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">進大學衍義輯略劄 <u>崇禎</u>甲戌七月初八日</em></a></a></div></div>"
進大學衍義輯略劄 <u>崇禎</u>甲戌七月初八日	<!--R2022092110000070-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">進大學衍義輯略劄 <u>崇禎</u>甲戌七月初八日</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">行判中樞府事臣<u>李廷龜</u>,伏以<u>大學</u>一部經文,只是二百五個字,而古聖人傳授心法,治天下大經大典,三綱八條,燦然備具。<u>程伊川</u>掇取<u>禮經</u>一篇,<u>朱晦庵</u>著為<u>章句</u>、<u>或問</u>,<u>西山</u><u>真氏</u>乃推繹其旨,作為<u>衍義</u>四十三篇,廣引四書、五經之文,纂集諸史百家之説,歷代治亂興亡,人事是非善惡,彙分類輯,包括無遺。其所謂人君為治之律令格例者,誠至論也。臣四代祖<u>延城府</u>院君,賜謚<u>文康公</u>臣<u>李石亨</u>遭遇<u>世宗</u>大王右文之治,連魁三榜,文望冠世,曾與集賢諸學士,同撰<u>治平要覽</u>。至<u>成廟</u>朝,特兼成均知事命,與數三儒老輪坐學宫,講讀經史。居常尊信<u>大學衍義</u>,沈潛研究,未嘗釋卷。只慮卷秩浩穰,論説叢積,萬機之暇,披閲未易,白於筵中,删其繁複。又以為鑑戒之切近,莫如東史,乃取<u>麗</u>朝五百年事迹,編入於各條之下,名之曰<u>大學衍義輯略</u>,隨箋以進。<u>成廟</u>大加稱獎,即命刊印廣布。壬辰兵火,漂失無存,只餘一件,多有訛誤。今幸又得一件於<u>嶺</u>南士人家,校讎補綴,敢為上進。書凡六卷,仰惟聖上方於夕筵,進講<u>大學衍義</u>。儻以此書兼賜披覽,則其於治道不無少裨,伏願聖上體先朝專心經籍之盛意,念先臣覃思添輯之至誠,勿以陳言而忽之,常以近事為戒焉。仍竊伏念人臣獻書於君父而不進一言,殊非遇事必陳之義,敢以書中崇敬畏、戒逸欲、嚴内治、察民情四條為陳戒之獻,而更願加功於誠意、正心上,惟聖上留神澄省焉。臣年遇七十,痼病垂死,躬逢盛際,末效涓埃。目今天災屢警,虜情叵測,璫欲無厭,民力已竭。區區憂憫,夜不能寐,而精神昏聵,辭不達意,寂寥數語,有若塞白者。然臣無任戰灼兢惶之至,取進止。答曰:‘省卿上劄,嘉卿愛君之忠,老而彌篤,且所進<u>大學衍義輯略</u>,孤嘗聞其名,而未觀其書,今幸得見此寶,是修齊之要道,戒遏之明鑑也。劄中陳列四條,亦皆當今藥石之言,予雖不敏,當留心力行,以副卿之至意焉!’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">760</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXV2JroU6bSNrstWVw4RZ6ay5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Dtda%2FyCiXkDlH8oACO8e0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">教戚屬 外家驕恣之禍。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXivA%2FPbcDVJlwyEF1FgMkYi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FRBT76BOARjD9fQRKZLjxm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學三綱八目箴</em></a></a></div></div>"
韓國經學資料集成大學第二册	<!--R2022092110000071-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成大學第二册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
大學三綱八目箴	<!--R2022092110000072-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學三綱八目箴</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學三綱八目箴</u>作者<u>柳崇祖</u>(一四五二—一五一二),字<u>宗孝</u>,號<u>真一齋</u>、<u>石軒</u>,本貫<u>全州</u>。<u>世祖</u>時期做過翰林、三司,<u>中宗</u>時期歷任工曹參議、大司成、同知中樞府事等職。<u>燕山君</u>時期作為掌令上奏了十餘條疏文,‘甲子士禍’時期,被流配回<u>原州</u>。<u>中宗</u>反正後被提拔為判決事,做過經筵參贊官、<u>黄海道</u>觀察使等。博學多才,通曉<u>易</u>、<u>書</u>、<u>禮記</u>及天文、曆象等,製作了渾天儀,編寫了首部經書諺解的<u>七書諺解</u>。作為為實現道學政治努力的先行者,任職成均館十八年,輔佐過<u>趙光祖</u>等人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書亦稱<u>大學綱目箴</u>(版心)、<u>大學十箴</u>(跋文)。十箴包括:<u>明明德箴</u>、<u>作新民箴</u>、<u>止至善箴</u>、<u>使無訟箴</u>、<u>格物致知箴</u>、<u>謹獨箴</u>、<u>正心箴</u>、<u>修身箴</u>、<u>齊家治國箴</u>、<u>絜矩箴</u>。附録包括:<u>性理淵源撮要</u>、<u>心之虚靈知覺神明</u>、<u>天地人氣質</u>、<u>釋氏</u>、<u>老氏</u>、<u>楊墨</u>、<u>記誦訓詁詞章</u>、<u>權謀術數</u>、<u>論性氣</u>、<u>理氣説</u>等。附録引用<u>先秦</u>典籍和<u>宋</u>代學者的論説,簡單闡明了性理學的淵源及基本義理,是初學者的入門資料。本書被認為‘<u>陽村</u>而後絶無而僅有之者也’(<u>大學箴跋</u>),是<u>朝鮮</u>性理學的重要著作之一。(<u>徐坰遥</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">465</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕柳崇祖;王心竹著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXkxV2Ryye9%2BbH51IflY2Wfy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BFVY0qzmMsL8S2opiZKHXc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">進大學衍義輯略劄 <u>崇禎</u>甲戌七月初八日</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXtgYXEEl6prFZB3hZHe4hBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BFVY0qzmMsL8S2opiZKHXc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【上箋】<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
【上箋】<sup>[1]</sup>	<!--R2022092110000073-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【上箋】<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">通政大夫成均館大司成臣<u>柳崇祖</u>,誠惶誠恐,頓首頓首。臣所撰到<u>大學三綱八目箴</u>,繕寫成册,粧<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_27068_+_21500__49847__52939_(tp).jpg"">投進,取進止。伏以窮神知化,聖賢之學問精功;修己治人,帝王之傳授心法。肆瀝卑抱,庸瀆高聰。竊觀古<u>大學</u>,規模條理極其詳:由體達用,君天下律令格例該而備;沿流求源,首明德、新民、至善之綱,繼知止、有定、能得之效。平治家齊之務,本乎修身;誠正知至之原,在於格物。要領宏大而節目纖密,文理接續而血脈貫通。<u>河南</u><u>程先生</u>表章於<u>戴記</u>,<u>紫陽</u><u>朱夫子</u>注解於<u>淳熙</u>,奥旨微辭,絲分縷析。<u>西山</u>推衍其義,<u>丘公</u>補輯其遺。臣早嘗服膺,晩竊知趣。謂性理源委,誠萬世教人之蓍龜;知事物後先,實百辟臨民之軌範。曩叨講讀啓沃之列,嘗進格致誠正之論;每念聖聰之明,必資經術之助。物格,則魑魅莫遯於<u>禹</u>鼎;鑑明,則<u>共</u><u>驩</u>難容於<u>虞</u>朝。冀一人之衷,昭揭白日;於萬物之理,洞析秋毫。不量菲薄之才,思效著述以進。身或在千里之遠,誠常懸九重之深。濫蒙鳶魚之陶甄,因與<u>菁莪</u>而探討。懷懇懇報上之悃,寤寐不忘君;恒兀兀繼晷之勞,門垣皆置筆。剟性命道德之奥,為綱目本末之箴。明善誠身之方,粗陳梗概;齊家治國之要,略舉綱維。載瞻九仞之高,庶裨一塵之益。兹蓋伏遇主上殿下,剛健純粹,緝熙明光。道積德修,懋敏<u>高宗</u>之遜志;月將日就,宥密<u>成王</u>之單心。方將窮理盡性而切磋琢磨,益致直内方外而瑟僩赫喧。欲引發彀率準的,須洞徹表裏精粗。俯稡微誠,仰塵清燕。止當止,得當得,盡天理之極而無一毫之私;明益明,新益新,正吾心之矩而同萬民之欲。臣<u>崇祖</u>干冒天威,無任激切屏營之至,謹奉箋隨進以聞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right""><u>正德</u>六年三月十二日<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通政大夫 成均館大司成<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣 <u>柳崇祖</u> 謹上箋</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">692</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此標題為編者所加。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXivA%2FPbcDVJlwyEF1FgMkYi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX96Wt3JTyNyaZdzQiG97mxC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學三綱八目箴</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXULiLD5xzgPXw88Emn%2FsSSi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX96Wt3JTyNyaZdzQiG97mxC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">序 <sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
序 <sup>[1]</sup>	<!--R2022092110000074-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">序 <sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">臣<u>崇祖</u>聞<u>朱子</u>曰,大學之道,‘猶規矩準繩,先自治而後治人’者也。臣竊嘗繼之曰:‘大學之道,乃修齊治平之規矩準繩,而為方圓平直之至也。’為君者不可不明大學之道,規矩準繩之所自出;為臣者不可不講大學之道,規矩準繩之所由施;為民者不可不知大學之道,規矩準繩之所當從。二帝三王之所以治隆俗美而為人倫之至者,正規矩準繩之體,以成己而運之於上,故方圓平直之用自正,而物成於下矣。<u>春秋</u>、<u>戰國</u>、<u>秦</u>、<u>漢</u>以降,欲方圓平直之正於下,而偭規矩準繩之法於上。故觚不為觚,玦離不環,傾側陂倚,屈曲邪枉,無所不至,枘鑿齟齬,方圓不周,使天下後世不復見方圓平直之出於規矩準繩之妙,而以成己成物為何事,可勝慟哉!然規矩準繩之體之正,豈可以他求哉!不越乎吾心之好惡之正而不偏耳。格物致知,以知其善之當好、惡之當惡,而惡惡則如惡惡臭,好善則如好好色,決去其惡而必得其善。毋自欺以誠其身,然後推之以齊其家,則好知其惡,而使一家之人皆去其惡;惡知其美,而使一家之人同歸於善。以之治國,則有善而責善,無惡而正惡,率之以仁而興仁讓之善,無貪戾之惡。以之治天下,則絜之以矩,而同其好惡,所欲與之聚之,所惡勿施爾也。‘無以為寶,惟善為寶’,見善則能舉而先之,見惡則能退而遠之。大能絜矩,而又於其身去驕泰之惡,敦忠信之善,則規矩準繩之體立,而己得其成矣。方圓平直之出於此,而成物者其有不正乎?臣自髫稚潛心大學之道,雖未能明規矩準繩之體於心,而方圓平直之用不得不由此而後正者,則竊嘗講究有日矣。何幸聖上鋭意二帝三王之學之治,親臨大學,躬奠聖先,崇儒重道,横經問難。嗚呼休哉,甚盛舉也!二帝三王之學之治,指日可期矣。然都俞之美,吁咈之戒,誦之於口,諷之於耳,不若筆之於書,款之几案,日省警心之為愈也。臣不揆淺陋迂拙之見,竊取經傳章句之意,謹著<u>三綱八目之箴</u>,而終之以<u>絜矩</u>,竢時而獻焉者,臣之平生所學不過如是。庶冀聖上之心之規矩準繩妙契於<u>大學</u>,以之成己,而絜之為方圓平直者,雖不刻雕,其物物而上下四方均齊方正,自然各得其方圓平直之正,無一毫長短廣狹之偏,而彼此如一,物無不成矣。若擬瞽矇之誦,為暬御之規,賜塵冕旒而日新又新焉,則所以明好惡而絜其矩,以同好惡焉者,有不容已矣。其於成己成物之功,庶少補云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>崇祖</u> 謹序</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">943</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此標題為編者所加。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXtgYXEEl6prFZB3hZHe4hBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B55g60NE%2FPbs8zzP%2BlWZdd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【上箋】<sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXyvsMHNZK1qkFGKO4Y00HfC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B55g60NE%2FPbs8zzP%2BlWZdd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【明明德箴】</em></a></a></div></div>"
【明明德箴】	<!--R2022092110000075-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【明明德箴】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">論降衷、道德、均賦之源,心性、情意、四端、七情之别,志意先後。<u>朱</u><u>陳</u>之説,互明一致之意;才與氣質,疏密精粗之辨。天地與人氣質之分,明德本體之明。所發之端,復初之功,教者先存養、學者先省察之由。異端百家,所學毫釐之差;拘氣超形,不明不行之端。<u>孔</u><u>孟</u><u>程</u><u>張</u>,性理淵源之正;能知能行,變化氣質之方。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一陰一陽,本一太極。繼善成性,理氣妙合。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>秉彝懿德,人所同得。精真之凝,靈妙虚寂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不嗇於愚,不豐於智。内具衆理,外應萬事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>統性與情,神明瑩澈。情動於性,純善無雜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意發於心,幾善與惡。理動氣挾,四端之情。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣動理隨,七情之萌。氣體之充,志氣之帥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志一動氣,氣一動志。志先意後,<u>晦庵</u>之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意先於志,<u>北溪</u>之論。志心所之,意乃謀度。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心有所之,意必思索。意思有定,志又以立。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二義一致,互明其説。才為人能,昏明强弱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>頤</u>論稟氣,<u>軻</u>指性發。考之事理,<u>程</u>乃為密。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣質稟賦,通塞清濁。質具形色,氣為動息。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知來藏往,氣魂質魄。天地與人,氣質之原。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>分陰分陽,動静互根。司聽司視,聰明知覺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣能運行,質有攸屬。氣拘初賦,物化形接。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>塵汙明鏡,蒙昧昏黑。本體之明,昭晰不息。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>良知良能,自然之性。孩提及長,不教愛敬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>隨感以應,油然而發。孺子入井,莫不怵惕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知皆擴充,兢業克復。王性之德,淵泉溥博。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不可勝用,天下明德。止於其止,欽明濬哲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖慎存養,賢謹省察。全動静德,静專動直。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>具動静理,於動易失。若不致察,或差毫末。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>淪於虚無,流於寂滅。為我無君,亂倫自潔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兼愛無父,親疏不擇。記誦眩理,詞章篆刻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>權謀詭詐,術數迂曲。杞柳杯棬,矯拂戕賊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作用運動,湍水食色。皆混善惡,唯認形質。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣馬所適,舉物遺則。詖淫邪遯,蔽陷離窮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>發心害事,機變盲聾。百家衆技,讖緯符祝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告</u><u>公</u><u>荀</u><u>揚</u>,<u>韓</u><u>蘇</u>胡釋。鶻突杜撰,隔靴爬癢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>擇焉不精,語焉不詳。紛紜謬戾,降衷性鑿。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>訓詁附會,舛錯瑣屑。清談雌黄,糟魄事物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夢幻人世,塵芥八荒。青白其眼,睥睨岩廊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絲悲黄黑,歧泣南北。放浪形骸,蔑棄禮法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>投轄銜杯,為通恣情。高卧為達,玄静厭事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為雅勤謹,奉公為俗。索隱行怪,窈冥昏默。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>博物洽聞,汗漫不約。未聞格致之學,安有反身之實?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>騖遠喪志,行己無益。<u>孔</u>兼氣質,<u>孟</u>道性善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>相近習遠,昏愚知勉。上智下愚,質定不易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本性之善,在中緒出。苟勿暴棄,人一己百。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>變化氣質,及成功一。彼昏不知,理氣莫别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣不論性,性不論氣。歧而執拗,不明不備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程</u><u>張</u>剖析,明氣與理。氣殊形稟,理一天地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣不外理,理寓氣裏。理不離氣,渾然一本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣不雜理,粲然不混。無先無後,無端無始。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賦物之初,理一氣二。物稟之後,氣同理異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子善反,不性形器。正論一出,宣朗日月。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>千古昏惑,一朝洞豁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟精惟一,擇中允執。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1093</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXULiLD5xzgPXw88Emn%2FsSSi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ZIWOpIZA5vclH6Afq6XJQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">序 <sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXOXp3lntr54GFOq%2BgwqO2iy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ZIWOpIZA5vclH6Afq6XJQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【作新民箴】</em></a></a></div></div>"
【作新民箴】	<!--R2022092110000076-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【作新民箴】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">民心之天,本與我一。汙于流俗,舊染未革。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯</u><u>盤</u>自警,日新其德。建其有極,敷錫五福。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>推同然心,興其孝悌。若窘飢寒,何暇治禮?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>同其好惡,既富方穀。分井受田,鑿飲耕食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不違農時,不奪蠶績。女有餘布,男有餘粟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不飢不寒,仰事俯育。設庠與校,教以人倫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀瞻感化,作其自新。鼓舞陶甄,範圍經綸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>勞來匡直,振德輔翼。直温寬栗,優游自得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>會其有極,于極保錫。若不自新,本體不立。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>施之無源,民不心服。<u>管</u><u>晏</u>功利,<u>申</u><u>商</u>慘刻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孫</u>務服遠,<u>悝</u>盡地力。律令刑法,食貨掊克。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>假託富强,騁其私術。拂其好惡,剜割心肉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>强鴟姦宄,羸顛溝壑。救死不贍,敢望振作。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜之以矩,同其所欲。興仁興讓,不期而得。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">286</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXyvsMHNZK1qkFGKO4Y00HfC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8oWvqNXOI3QLhSA299cKk0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【明明德箴】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXdXKZx4jThpwns75oq2hyzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8oWvqNXOI3QLhSA299cKk0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【止至善箴】</em></a></a></div></div>"
【止至善箴】	<!--R2022092110000077-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【止至善箴】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">鳥止丘隅,射準鴊鵠。虞張其機,省括度釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>降衷之善,惟皇之極。不偏不倚,彌高彌堅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無適無莫,忽後瞻前。躍如卓爾,中道而立。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝弟忠信,仁義禮智。乃目之大,當止之地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>念典于學,切磋骨角。於緝熙敬,琢磨玉石。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止其止,能得其得。瑟僩赫咺,表裏如一。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止於至善,巍然盛德。親賢樂利,無一不獲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事之終始,物之本末。無不用極,止而不遷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無黨無偏,蕩蕩平平。歸其有極,浩浩其天。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若不知止,擇善固執。敬墜阿諛,仁流姑息。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝從親令,慈長子惡。夫婦私私暱,信諒<u>尾</u><u>白</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為我兼愛,仁義之賊。無權<u>子莫</u>,執一廢百。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欹器不中,虚欹滿覆。皆失其中,過猶不及。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慮而後得,不可不擇。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">277</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXOXp3lntr54GFOq%2BgwqO2iy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX94j7Ya2XK8%2FjKfUveIa9Wc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【作新民箴】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXBnSXY9En%2Bh8i93PHOPhyJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX94j7Ya2XK8%2FjKfUveIa9Wc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【使無訟箴】</em></a></a></div></div>"
【使無訟箴】	<!--R2022092110000078-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【使無訟箴】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">惟皇上帝,生民有欲。欲動于中,知誘於物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>利義之交,失得之接。窒而不通,訟由以作。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無情詐飾,變亂黑白。垢吾心鑑,昏而不察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>眩是與非,撓直為曲。鬱抑不伸,冤枉抱屈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>片言以折,明清審克。雖曰能斷,非本而末。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠内自訟,克復四勿。吾心之德,蕩蕩正直。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無少私蔽,光明聖哲。矯僞之人,自然畏服。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>水怪狀現,<u>嶠</u>犀之靈。<u>虞</u><u>芮</u>質成,<u>周文</u>之庭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蟬綏范冠,蟹筐蠶績。此謂知本,在明明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知其所止,得其當得。必止於是,終始惟一。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">206</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXdXKZx4jThpwns75oq2hyzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8qcQ1t8p%2B%2FS4kA%2Fce8HF%2Bp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【止至善箴】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXU46TvpqlOTvvzhf2LqXgFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8qcQ1t8p%2B%2FS4kA%2Fce8HF%2Bp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【格物致知箴】</em></a></a></div></div>"
【格物致知箴】	<!--R2022092110000079-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【格物致知箴】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">心外無理,理外無物。致吾之知,在物之格。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天道變化,風霆發育。洪纖高下,飛潛動植。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絪緼坱圠,各稟亭毒。散為萬殊,各一太極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五性四端,本善無惡。<u>堯</u><u>舜</u>塗人,其初如一。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>引伸觸長,即物以窮。日格一物,日日積功。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一朝心源,融釋貫通。達道達德,瞭然心胸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如鑑之明,莫遯妍媸。如衡之平,輕重難欺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>千蹊萬徑,皆適邦畿。若不窮格,以致其知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物之精粗,事之是非。顛倒錯亂,眩瞀昏惑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>背君父道,昧忠孝節。忽長幼序,暗男女别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忘朋友信,失秉彝則。姑息眼前,狃愛骨肉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟安鴆毒,溺情帷薄。罔慮危機,不愧慚德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>迷人彘禍,惑夜半哭。媒患巫蠱,釀毒餅藥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恩乖父子,孽生嫡妾。諛佞為忠,正直為曲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>姦諂日進,賢智退藏。由不知微,自速危亡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格致之功,誠正之方。千里之謬,一毫之差。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是非之鑑,剖析不頗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精以察之,日就月將。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>緝熙光明,不息自强。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">357</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXBnSXY9En%2Bh8i93PHOPhyJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BF0azu%2B6ojJVTIXto7yzLL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【使無訟箴】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXMK7BAMdFMtnyzzoPXSIKoy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BF0azu%2B6ojJVTIXto7yzLL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【謹獨箴】</em></a></a></div></div>"
【謹獨箴】	<!--R2022092110000080-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【謹獨箴】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">天德王道,要在謹獨。一念之微,幾善與惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此心之發,幽暗細微。未形於迹,已動其幾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人未及覺,我已獨知。善惡不逃,吾心之識。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當此之時,顯見昭灼。此厥不慎,放過毫末。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從惡如崩,燎原難撲。義利之戰,如<u>蠻</u>如<u>觸</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一膜之内,便為<u>胡</u><u>越</u>。及見君子,揜護其慝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>怵迫遮閉,心勞日拙。如見肺肝,黶然愧怍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是雖自欺,猶冀恥格。過此以往,不知紀極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心注事為,神運酬酢。十手十目,所指所覿。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是非得失,反不自覺。入市攫金,物交於物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>悍然不顧,冥然莫察。昏虐侈縱,放逸頗僻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無所不至,為鬼為蜮。其機如此,當自惕若。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惡惡如臭,好善如色。危微精一,義敬方直。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心廣體胖,快足自慊。浩然充塞,正是四國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所操者約,惟恭之篤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無曰不顯,罔或少忽。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">305</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXU46TvpqlOTvvzhf2LqXgFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVREJKx3y7KOPe5a1Jnv3u"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【格物致知箴】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXeDbM7JzV6sI9Uc45RHqfPC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVREJKx3y7KOPe5a1Jnv3u"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【正心箴】</em></a></a></div></div>"
【正心箴】	<!--R2022092110000081-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【正心箴】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">心之神明,理氣之合。虚靈知覺,寂感而寂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>放彌六合,卷退藏密。性命之正,道義之源。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>形氣之私,物我之分。危微之幾,善惡之關。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>操舍之萌,聖狂之端。應感之妙,人情之常。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>感物而動,或存或亡。一心之微,衆欲之攻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>飲食燕安,歌舞鼓鍾。宫室臺榭,土地兵甲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>游田鷹犬,射御勇力。珍禽奇獸,美草異木。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>官反貨内,寶玩珠玉。符讖圖書,仙佛巫祝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>奢麗侈服,蛾眉嬪妾。忿懥好樂,憂患恐懼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>貂璫嬖幸,阿意無忤。輻輳於前,巧中其欲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>淫聲亂耳,妖姿蕩目。桑雍中結,蟾蜍内蝕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聽誨<u>弈秋</u>,思繳鴻鵠。事幾之來,念慮之發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若不加察,情蕩性鑿。治心之防,莫善寡慾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明鑑戒後,金人恭默。盤警溺人,杖扶顛蹶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>矛慮伏屍,席慎寢息。劍思佩德,牗以納約。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觸物知懼,寓目兢惕。持敬丹書,勝怠無逸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>内蠱不生,外諛難託。廓然大公,無少私曲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>閑邪存誠,懋敬厥德。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">355</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXMK7BAMdFMtnyzzoPXSIKoy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FpGPJp1bWV9KNbK0l8jgya"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【謹獨箴】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXD%2Fd5u0bVHdIv9B6TZoZBLS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FpGPJp1bWV9KNbK0l8jgya"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【颳身箴】</em></a></a></div></div>"
【颳身箴】	<!--R2022092110000082-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【颳身箴】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">一腔之内,萬慮之集。鼻口耳目,臭味聲色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>手足動静,威儀千百。筋骸之束,各有其則。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尊其德性,道其問學。肇修人紀,慎徽天秩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言則忠信,行必敬篤。改過遷善,懲忿窒慾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行有不得,反求諸己。正誼明道,不計功利。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>己所不欲,勿施於彼。和順中積,英華外發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>動容周旋,自中繩墨。親所當親,愛所當愛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬其可敬,畏其可畏。賤而惡之,哀而矜之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傲惰之接,無偏無陂。惡知其美,同歸於德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好知其惡,使不為惡。遜志蟊賊,逆耳砭石。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不溺於愛,不貪於得。盂方水方,表正影直。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>戰兢自持,乾乾夕惕。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">235</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXeDbM7JzV6sI9Uc45RHqfPC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9MshbCIsoTv%2FqjhM27Wtsh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【正心箴】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXvbFdS0oe71FkUqif4up%2FIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9MshbCIsoTv%2FqjhM27Wtsh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【齊家治國箴】</em></a></a></div></div>"
【齊家治國箴】	<!--R2022092110000083-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【齊家治國箴】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">一家之法,天下之則。不出其家,教成於國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>父父子子,親親之極。兄兄弟弟,友友之篤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫夫婦婦,男女之别。整然肅然,其儀不忒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之人,於此矜式。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝以事君,弟以事長,慈以使衆,各適其當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>家或不齊,壞亂天常。終風且暴,緑衣黄裳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>魚網鴻離,醜不可詳。<u>角弓</u>翩反,相怨一方。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大不友恭,鬩于其牆。弗祇服事,大傷考心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不子厥子,<u>小弁</u>怨深。二子乘舟,青蠅止棘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>牝雞家索,龍漦流毒。禍水燕啄,<u>玉環</u>塵瀆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>胎患閨闥,三綱斁絶。五常之性,非由外鑠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敦敍天秩,豈可强為?孝弟與慈,以端而推。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟慈之天,家國之急。於子不泯,于民或滅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟孝與弟,間或有失。母之慈子,未學知恤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事君事長,皆勉恭恪。鰥寡孤獨,易慢而忽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>赤子無知,呱呱而泣。其所好惡,不能自説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心誠求之,尚不遠欲。矧此惸獨,流離艱難。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凍餒勞苦,怨咨慨歎。推愛子心,惠鮮周乏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民懷其仁,鼓舞感發。仁讓於家,薰陶其俗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>貪戾之蘖,亂亡之促。為善之難,如天之登。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從惡之易,若土之崩。善必積成,惡雖小怵。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一人之善,萬民之福。片言之非,僨事之速。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>弩牙之動,影響之捷。君之一身,民所則效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>違其所命,從厥攸好。<u>桀</u><u>紂</u>帥暴,民從好暴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u><u>舜</u>帥仁,民知禮節。有德於己,責人之善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無惡於己,正人之惡。藏身不恕,喻人不得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>造端夫婦,自卑以陟。風行草偃,聲教以訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>桃夭</u>宜家,<u>蓼蕭</u>宜兄。<u>鳲鳩</u>正國,歌詠性情。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>刑妻及弟,天下化成。舉斯加彼,如掌之反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慎厥身修,邇可及遠。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">587</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXD%2Fd5u0bVHdIv9B6TZoZBLS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8V2gjnmewnhtPMN5zrXo46"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【颳身箴】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXvosokmesVVr8w8SnSMD0nS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8V2gjnmewnhtPMN5zrXo46"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【絜矩箴】</em></a></a></div></div>"
【絜矩箴】	<!--R2022092110000084-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【絜矩箴】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">匠之制方,持矩以度。君之出治,匪心不克。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>萬化之源,一心之發。以心為矩,推以度物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之心,無間於己。如非我願,亦勿施彼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>老老長長,興孝興弟。幼幼及幼,恤孤子惠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>彼我之間,以矩以絜。同其好惡,從心所欲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不逾其矩,皆止其極。矩之能絜,好惡之公。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>矩之不絜,好惡不同。民之好惡,實關財穀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>財之聚散,由人貪潔。人之用舍,君心善惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生財大道,休養生息。財天所生,民情至願。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若務鳩斂,天怒民怨。天命得失,人心嚮叛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天理存亡,皆決於此。絜矩之道,不過如是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先慎乎德,與民同樂。以義為利,内本外末。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善人為寶,不寶金玉。彦聖心好,媢疾遠斥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若知愛惡,未盡黜陟。不能絜矩,妨賢病國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居位修己,治人之術。驕泰必慎,忠信必得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食寡用舒,生衆為疾。富藏天下,家給人足。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>各得其所,不知帝力。一矩之絜,天下保合。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>折旋中矩,外方内直。隨物賦物,與天同德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右箴非臣之私意臆説也,皆<u>大學</u>聖經賢傳之奥旨,<u>程</u><u>朱</u>論辨取舍之格言。發未發以極其趣,會其要以見諸用。其規模節目、本末終始,粲然備具,誠自治以治人之指南也。豈特時君世主之所當講劘,而密察加察以躬行者乎?實萬億載裕後燕翼之良規也,一言一藥皆為法戒。故臣采而輯之,推而明之。然<u>曾子</u>於十傳之中,釋本末則曰‘使無訟乎’,釋誠意則曰‘必慎其獨’,釋平天下則曰‘有絜矩之道’,釋齊家、治國則曰‘治國必先齊其家’,釋格物、致知之傳則闕逸放失。故今臣之箴,不曰‘本末’,而曰‘使無訟’;不曰‘誠意’,而曰‘謹獨’;不曰‘平天下’,而曰‘絜矩’。其於格物、致知、齊家、治國四條,則不單舉之,而合兩條為一者,竊有意焉。蓋訟者,矯情幻化而與人争辨,以混真贋,以致冤怨者也;獨者,念之初萌而善惡誠僞所由分之幾也;矩者,吾心之法度而平天下之具也。況物之理不外於吾心,而吾心之知之致在物之格也。家之則足法於國,而國之教先成於家也。凡為惡於獨者,自以為獨知而人未之知也,故恣意為之,而不知其是非善惡不敢遯於吾心之鑑者尤為顯見,而嚴於十手目之所指視也。治天下者,自以為天下至廣難平也,而不知天下之心亦我之心也,正吾心之矩以絜之,則吾之好惡同於天下,而無不平矣。分争辨訟雖足以詰姦而伸冤,然天下之大,不得人人而分之辨之,則姦或未詰、冤或未伸者多矣。能道之以德,齊之以禮,而教化之、陶甄之,使耕者讓畔,行者讓路,有恥且格,而納民俗於禮讓之風,則自然畏服,而不得盡其無情之辭矣,訟何由興乎?且明德為三綱之首,而德之明必先資於格物,故經曰‘致知在格物’,而傳文亡缺。<u>秦</u><u>漢</u>以降,諸儒未知<u>大學</u>修己之學也。獨<u>唐</u>之<u>韓愈</u>、<u>李翺</u>,發於<u>原道</u>、<u>復性</u>之篇,而亦無及於格致之功也。至<u>朱子</u>補其亡焉,然後知格致為聖學之始而治道之根柢也。刑妻及弟,以御家邦,故<u>真氏</u><u>衍義</u>止於齊家之要,而不及國天下者,以見家之可推於國。而<u>丘氏</u>補治平之務以達之天下,誠以國之本在家,而天下之本在國故也。聖狂之分,實源於物之格不格,獨之謹不謹。而治亂之萌,常由於家之齊不齊,矩之正不正。俗之淳漓,占於訟之有無,而本於德之明不明,故臣於此尤致意焉耳。操心之要,出治之本,其有大於此者哉?其曰明、曰新、曰止,而格致以精之,誠正修以一之,齊治平以推之者,言雖殊,而要其歸,則不越乎一心之敬而已。精一允執之中、一以貫之之實、忠恕之道,亦不外是,唯謹獨為守之之方也。苟吾心之好惡雖察於格致之知,而不審於方發之初,以謹其獨,以正其好惡之矩之體於心,則其好惡不明於身與家國天下,而不得其修齊治平之正矣。自古願治之君、輔治之臣,孰不知修齊治平之為可好,而昏亂危亡之為可惡哉?然好惡不謹於獨以正其心之矩,故其發而絜之以見諸行事者,雖極侈其文為之末,而其明德之實則昏而不明猶舊也。故其效不逮於修齊治平之隆者,萬世之通患也。恭惟聖上以格致誠正之學,恢祖宗視學之規,其聖學之明、聖治之隆,蓋將超<u>虞</u><u>周</u>而陋<u>魯侯</u>矣。彼區區<u>漢</u>、<u>明</u>、<u>宇文</u><u>周</u>之屑屑於事為之末而無其實者,何足與議於聖明之舉乎?伏願殿下先謹其好惡之念於獨,而察之以精,守之以一,以正其聖心之矩之體於内。又引經幄侍臣,朝夕與居,薰陶涵養其德性氣質,益正其正,益修其修,緝熙其敬,‘純亦不已’,而使本體中正純粹,精直方大,‘從心所欲,不逾矩’。然後其發而施之於事也,絜之以矩而‘允執其中’。以時措之,則事皆合宜,而能得其好惡之正矣。於民其有不同者乎?其他號令、政教、典章、法度之可法可遵者,則祖宗成憲至精至備,而具於金科玉條,一一次第舉而行之,守而勿失。‘祖述<u>堯</u><u>舜</u>’,憲章祖宗,律天時,襲水土,則二帝三王之學之治不難致也。夫<u>大學</u>之綱目本末備於<u>仲尼</u>之經、<u>曾子</u>之傳、<u>程</u><u>朱</u>諸儒之注、<u>真德秀</u>、<u>丘濬</u>之<u>衍義</u>、<u>補遺</u>,臣何敢更贅?固知未免迂遠不切之譏。然論學而不本於<u>大學</u>,則昧於事物之理,而無以體之於身;言治而不源於<u>大學</u>,則暗於治人之本,而無以施之於用。今聖明臨大學咨道之時,臣適當賜對,咫尺天威,十忘七八,未悉所藴,故謹書平日之所願陳者以獻焉。勿以此為鳥噪蟲薨之過耳,而時於燕間庶賜乙覽,以貽孫謀,而益盡心體之明,益嚴閨門之法,益謹其獨,益正其矩,則國家幸甚,萬世幸甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">臣<u>崇祖</u> 謹録以聞</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2065</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXvbFdS0oe71FkUqif4up%2FIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FsAAtShUCBprAacm55%2BGIg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【齊家治國箴】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXzvVkJA8GbTKOm25kXAwAFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FsAAtShUCBprAacm55%2BGIg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【性理淵源撮要】</em></a></a></div></div>"
【性理淵源撮要】	<!--R2022092110000085-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【性理淵源撮要】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>易</u>曰:一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通書</u>注:陰陽,氣也,形而下者也;所以一陰一陽者,理也,形而上者也。道,即理之謂也;繼之者,氣之方出而未有所成之謂也。善(則)〔即〕理之方行,而未有所立之名也,陽之屬也,誠之源也;成則物之已成,性則理之已立者也,陰之屬也,誠之立也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>易</u>曰:易有太極,是生兩儀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>圖説</u>注<u>朱子</u>曰:太極者,象數未形而其理已具之稱,形器已具而其理無朕之目。〇又曰:太極之義,正謂理之極致耳。有是理即有是物,無先後次序之可言,故曰‘易有太極’,則是太極乃在陰陽之中,而非在陰陽之外也。若以乾坤未判、太衍未分之時論之,則非也。‘形而上者謂之道,形而下者謂之(氣)〔器〕’,有是理即有是氣,理一而已,氣則無不兩者。故曰:‘太極生兩儀。’而<u>老子</u>乃謂道生一而後乃生二,則其察理亦不(詳)〔精〕矣。<sup>[1]</sup>〇<u>西山</u><u>真氏</u>曰:<u>朱子</u>此言可謂有功於學者。大抵自<u>周子</u>以前,凡論太極者,皆以氣言。<u>莊子</u>以道在太極之先,所謂太極乃是指作天、地、人三者氣形已具而渾淪未判〔者〕之名,而道又别是一懸空底物,在太極之先,則道與太極為二矣。不知道即太極,太極即道。以其通行而言,則曰道;以其極致而言,則曰極,又何嘗有二耶?若<u>列子</u>渾淪之云,<u>漢</u><u>志</u>函三為一之説,所指皆同。儻非<u>周子</u>啓其秘,而<u>朱子</u>又闡而明之,孰知太極之為理而非氣也哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太極圖</u>:無極而太極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上天之載,無聲無臭,〔而〕實造化之樞紐,品彙之根柢也,故〔曰〕<sup>[2]</sup>‘無極而太極’,非太極之外復有無極也。〇太極者,指天地萬物之根也;無極者,著無聲無臭之妙也。〇<u>明道</u>言‘人生而静以上不容説’,無極之謂也,不可容言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>太極動而生陽,動極而静,静而生陰,静極復動。一動一静,互為其根,分陰分陽,兩儀立焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>太極之有動静,是天命之流行也,所謂‘一陰一陽之謂道’。誠者,聖人之本,物之終始,而命之道也;其動也,誠之通也。‘繼之者善’,萬物之所資以始也;其静也,誠之復也。‘成之者性’,萬物各正性命也。‘動極而静’,‘静極復動,一動一静,互為其根’,命之所以流行而不已也;‘動而生陽’,‘静而生陰’,‘分陰分陽,兩儀立焉’,分之所以一定而不移也。蓋太極者,本然之妙也;動静者,所乘之機也。太極,形而上之道也;陰陽,形而下之器也。是以自其著者而觀之,則動静不同時,陰陽不同位,而太極無不在焉;自其微者而觀之,則沖漠無朕,而動静陰陽之理已悉具於其中矣。雖然,推之於前,而不見其始之合;引之於後,而不見其終之離也。故<u>程子</u>曰:‘動静無端,陰陽無始。’非知道者,孰能識之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>陽變陰合,而生水火木金土。五氣順布,四時行焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五行,一陰陽也;陰陽,一太極也;太極,本無極也。五行之生也,各一其性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明其渾然一體,莫非無極之妙,而無極之妙,亦未嘗不各具於一物之中也。’蓋‘五行異質,四時異氣,而皆不能外乎陰陽’,‘陰陽異位,動静異時,而皆不能離乎太極’。‘所以為太極者’,‘初無聲臭之可言’,‘是性之本體然也’。‘五行之生,隨其氣質〔而〕所稟不同。’‘各一其性,〔則〕渾然太極之全體’,‘各具於一物之中,而性無所不在’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無極之真,二五之精,妙合而凝。乾道成男,坤道成女,二氣交感,化生萬物。萬物生生,而變化無窮焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“真”以理言,無妄之謂也’,‘“精”以氣言,不二之名也’。‘妙合者’,無極二五‘混融而無間也’,‘凝者,聚也,氣聚而成形也’。‘陽而健者成男,〔則〕父之道也;陰而順者成女,〔則〕母之道也。’‘人物之始,〔以〕氣化而生者也。’‘合而言之,萬物統體一太極也;分而言之,一物各具一太極也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟人也得其秀而最靈。形既生矣,神發知矣,五性感動,而善惡分,萬事出矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此言衆人具動静之理,而常〔之〕失於動也。人物之生,各一太極。然陰陽五行,氣質交運,〔而〕人之所稟獨得其秀,故其心〔為〕最靈,而〔有以〕不失其性之全,(此)〔所謂〕天地之心而人之極也。然形生於陰,神(生)〔發〕於陽,五常之性,感物而動,〔而〕陽善陰惡,又以類分,而五性之殊,散為萬事。’‘自非聖人全體太極有以定之,則欲動情勝,利害相攻,人極不立,而違禽獸不遠矣。’<sup>[3]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人定之以中正仁義,而主静無欲故静。立人極焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言聖人全動静之德,而常本之於静也。蓋人稟陰陽五行之秀氣以生,而聖人之生又得其秀之秀者,是以其行之也中,其處之也正,其發之也仁,其裁之也義。蓋一動一静,莫不有以全夫太極之道,而無所虧焉。則向之所謂‘欲動情勝,利害相攻’者,於此乎定矣。然静者誠之復,而性之貞也。苟非此心寂然,無欲而静,則(又)〔亦〕何以酬酢事物之變,而一天下之動哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子修之吉,小人悖之凶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人太極之全體,一動一静,無適而非中正仁義之極,蓋不(暇)〔假〕<sup>[4]</sup>修為而自然也。未至此而修之,君子之所以吉也;不知此而悖之,小人之所以凶也。修之悖之,亦在乎敬肆之間而已矣。敬則欲寡而理明,寡之又寡,以至於無,則静虚動直,而聖可學矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2083</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子周易圖説</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘曰’脱,據<u>周元公集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>周元公集</u>校。‘各一太極’,原作‘莫不有太極之道焉’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘暇’當作‘假’,據<u>周元公集</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【心性情意志氣理命】	<!--R2022092110000086-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【心性情意志氣理命】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>朱子</u>曰:‘性者,〔即〕天理也,萬物稟而受之,無一理之不具。心者,一身之主宰。意者,心之所發。情者,心之所動。志者,心之所之。’‘氣者,〔即〕吾之血氣而充乎體者也。’〇‘志是心之所之,一直去底。’〔意〕<sup>[1]</sup>‘是那志底脚。凡營為、謀度、往來,皆意也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>北溪</u><u>陳氏</u>曰,‘意者心之所發也’,‘情者性之動’,‘情是就心裏面自然發動,改頭换面出來底’。‘且如一件事物來接著,在内主宰者是心,動出來或喜或怒是情,裏面有個物能動出來底是性,運用商量,要喜那人、要怒那人是意,心向那所喜所怒之人是志,喜怒之中節’‘是性中道理流出’,而‘當然之則(者)〔處是〕理,其所〔以〕當然之根原〔處〕是命’。‘許多(事物)〔物事〕都在面前,未嘗相離,亦粲然不相紊亂。’<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙隨</u><u>程氏</u><u>復心</u>曰:理氣合為心,未發為性,已發為情,本然之性理也。仁義禮智信五性皆天理,故本無不善。氣質之性,氣也。純清者,全其性,上智也;雜清濁者,善惡混,中人也;純濁者,全是惡,下愚也。理發為四端,氣發為七情。惻隱、羞惡、辭讓、是非四者正情,無有不善;喜怒哀樂愛惡欲七者,中節則公而善,不中則私而惡。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">513</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘意’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>北溪字義</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXzvVkJA8GbTKOm25kXAwAFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BZk9eb8%2BGLLJIw%2F57SgMxt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【性理淵源撮要】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXtsbM%2BMjPVX5k2UNlzrL2gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BZk9eb8%2BGLLJIw%2F57SgMxt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【天人心性情】</em></a></a></div></div>"
【天人心性情】	<!--R2022092110000087-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【天人心性情】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">以天道言,‘元亨利貞,性也;生長收藏,情也;以元(而)生、以亨(而)長、以利(而)收、以貞(而)藏〔者〕,心也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以天命言,‘仁義禮智,性也;惻隱、羞惡、辭讓、是非,情也;以仁愛、以義惡、以禮讓、以智知〔者〕,心也’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">116</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXFVVvzZxmtSPCxqnzErLorC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8RoOC6ccyPfJ8BFE4mmKiT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【心性情意志氣理命】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXgkUsxH%2FAkGqHs%2B4farDAxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8RoOC6ccyPfJ8BFE4mmKiT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【心之虚靈知覺神明】</em></a></a></div></div>"
【心之虚靈知覺神明】	<!--R2022092110000088-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【心之虚靈知覺神明】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">心之虚靈,理氣合心。理無形而寂然不動,故虚;氣能應而感通天下,故靈,心之體也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之知覺從形氣之私而發者,人心;從性命之正而發者,道心。知,識其理之所當然;覺,悟其理之所以然,心之用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之神明,虚靈而妙衆理,故神;不昧而宰萬物,故明。〇吾儒之虚虚而有,故具衆理;<u>老</u>之虚虚而無,故反天理。吾儒之寂寂而感,故應萬事;佛之寂寂而滅,故絶天常。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">178</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXtsbM%2BMjPVX5k2UNlzrL2gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BcBpUXOzteEaF0ACDr1sQe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【天人心性情】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX4ur0JN%2FielHBGNNmwR8VDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BcBpUXOzteEaF0ACDr1sQe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【天地人氣質】</em></a></a></div></div>"
【天地人氣質】	<!--R2022092110000089-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【天地人氣質】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘一動一静,互為其根’者,氣也;‘分陰分陽,兩儀立焉’者,質也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>目司視,耳司聽,各有攸屬,不相通者,質也;視聽而聰明知覺者,氣也。〇運動者氣,形色者質,是粗也;魂能知來者氣,魄能藏往者質,是精也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘明德’,謂本有此明德也。‘孩提之童,無不知愛其親;及其長也,無不知敬其兄’,其良知、良能本自有之,只為私欲所蔽,故暗而不明。所謂‘明明德’者,求所以明之也。譬如鏡焉,本是個明底物,緣為塵昏,故不能照,須是磨去塵垢,然後鏡復明也。〇又曰:明德未嘗息,時時發見於日用之間,如見孺子入井而怵惕,見非義而羞惡,見賢人而恭敬,見善事而歎慕,皆明德之發見也。雖至惡之人,亦時有善念之發,但當因其所發之端,接續光明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:明之之功有二,一是因其發而充廣之,使全體皆明;一是因已明而繼續之,使無時不明。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">357</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXgkUsxH%2FAkGqHs%2B4farDAxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BrHvwrkGRBIE7K6E87RBb0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【心之虚靈知覺神明】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXF68lyiRAhn39DBD4udG2Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BrHvwrkGRBIE7K6E87RBb0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【釋氏】</em></a></a></div></div>"
【釋氏】	<!--R2022092110000090-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【釋氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>陳氏</u>曰:(釋)〔佛〕氏以空為宗,以未有天地之先為吾真體,以天地萬物皆為幻〔化〕,人事都為粗迹,盡欲屏(棄人事,絶去天常)〔除了〕,一歸(於)真空。以空寂為性。<sup>[1]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">112</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>北溪字義</u>校。‘以空寂為性’為<u>朱子</u>語。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX4ur0JN%2FielHBGNNmwR8VDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FH095okx9By38uUT4LPePQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【天地人氣質】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXgGHZ7878bVBZjv0zquFBjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FH095okx9By38uUT4LPePQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【老氏】</em></a></a></div></div>"
【老氏】	<!--R2022092110000091-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【老氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>陳氏</u>曰:‘<u>老氏</u>以無為宗,以道為超乎天地(氣)形〔器〕之外。(亦)〔如〕云“道在太極之先”,卻是説未有天地萬物之初,有個(空)虚〔空〕道理,都與人物不相干涉,不知道只是人事之理耳。’‘清虚厭事’,以虚無為道。<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>西山</u><u>真氏</u>曰:清談之弊,起於<u>曹</u><u>魏</u>而終於<u>蕭</u><u>梁</u>。其始蓋宗<u>老</u><u>莊</u>氏,其末則有欲為<u>老</u><u>莊</u>氏之役而不可得者。彼徒見<u>老氏</u>謂‘有生於無’也,故<u>何晏</u>、<u>王弼</u>之徒(説)〔設〕<sup>[2]</sup>為玄虚之論,視事物之有形者皆為芻狗,是非成壞一不足介意,於是臣不必忠,子不必孝,禮法不必事,威儀不必修,惟空曠無心,不為事物染著者乃為知道,固非先王之教之所許,而於<u>老氏</u>本指,亦莫之究焉。蓋<u>老氏</u>謂‘天下之物生於有,而有生於無’,是<sup>[3]</sup>始無而今有也。<u>何晏</u>輩乃悉歸之於無,是豈<u>老氏</u>本指耶?自吾儒言之,‘形而上者,理也;形而下者,物也,有是理故有是物,有是物則具是理’,二者未嘗相離也。方其未有物也,若可謂無矣,而理已具焉,其得謂之無耶?<u>老氏</u>之論既失之,而為清談者又失之尤者也。若吾儒之道則不然:天之生物,無一之非實;理之在人,亦無一之非實。故立心以實意為主,修身以實踐為貴,講學以實見為是,行事以實用為功。此<u>堯</u><u>舜</u><u>周</u><u>孔</u>相傳之正法也。自<u>何晏</u>、<u>戎</u>、<u>衍</u>以至<u>殷浩</u>,雖皆高談空妙,然於世之名寵權利,未嘗不深留其情。<u>晏</u>圖台鼎,<u>戎</u>執牙籌,<u>衍</u>營三窟,<u>浩</u>達空函,卑猥貪吝,更甚庸俗。不知<u>晏</u>輩其以名寵權利為有耶?為無耶?夫既酷嗜而深求之,是必以為有矣。夫何世間萬有一切皆無,獨此乃真有耶?其視<u>老氏</u>之無為無,欲超然萬物之表,<u>莊生</u>於千金之聘、三公之位若浼焉者,果如何耶?此所謂欲為<u>老</u><u>莊</u>氏之役,而不可得者也。其始以之自利其身,其終以之貽害於國。故<u>桓温</u>以為:‘神州陸沈,百年丘墟,<u>王夷甫</u>諸人不得不任其責!’而<u>陶洪景</u>之詩有曰:‘<u>平叔</u>任散誕,<u>夷甫</u>坐談空。不悟<u>昭陽殿</u>,化作單于宫。’而<u>何敬容</u>亦有‘<u>江</u>南為<u>戎</u>’之歎。蓋自<u>晉</u>及<u>梁</u>,其亂亡如出一轍,皆學<u>老</u><u>莊</u>氏而失之罪。推原其本,是亦<u>老</u><u>莊</u>之罪也。然則有天下者,懲<u>魏</u>、<u>晉</u>、<u>蕭</u>、<u>梁</u>之禍,其可不以<u>堯</u><u>舜</u><u>周</u><u>孔</u>之道為師哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">909</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>中庸或問</u>小注校。‘以虚無為道’為<u>朱子</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘説’當作‘設’,據<u>大學衍義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘是’,<u>大學衍義</u>作‘非’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXF68lyiRAhn39DBD4udG2Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B6u2t7Q64%2FxDn07IiDrSfO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【釋氏】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXNAVa449PkMmtORWLqTuMsy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B6u2t7Q64%2FxDn07IiDrSfO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【楊墨】</em></a></a></div></div>"
【楊墨】	<!--R2022092110000092-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【楊墨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>西山</u><u>真氏</u>曰:<u>老聃</u>、<u>楊朱</u>、<u>墨翟</u>,皆與<u>孔子</u>同時,特以<u>洙</u><u>泗</u>之教方明,其説未得肆耳。或謂<u>孔子</u>不闢異端,非也。如悖德、悖禮之訓,已是闢<u>墨</u>;潔身亂倫之訓,已是闢<u>楊</u>矣。〇<u>胡氏</u>曰:<u>楊朱</u>即<u>莊周</u>所稱<u>(楊)〔陽〕子居</u><sup>[1]</sup>者,與<u>老聃</u>同時。<u>墨翟</u>又在<u>楊朱</u>之前,宗師<u>大禹</u>,而<u>晏嬰</u>學之者也。〇<u>朱子</u>曰:<u>楊朱</u>乃<u>老子</u>弟子,其學專於為己。〇又曰:‘<u>楊(朱)〔氏〕</u>見世人營營於名利,埋没其身而不自知,故獨潔其身以自高。’‘使人皆如此’,‘則天下事教誰理會?此〔便是〕無君也。<u>墨(翟)〔氏〕</u>見世〔間〕人自私自利,不能及人,故欲兼天下之人而盡愛之’,‘不分親疏,而視其至親無異路人,此〔便是〕無父(也)’。<sup>[2]</sup>〇<u>真西山</u>曰:<u>楊朱</u>自一身之外截然不恤,〔故〕其迹似乎義;<u>墨翟</u>於親疏之間無乎不愛,〔故〕其迹似乎仁。殊不知天下之理本一而分則殊,故君子親親而仁民,仁民而愛物,心無不溥而其施有序。心無不溥,則非為我矣;其施有序,則非兼愛矣。<u>楊朱</u>專於為我,則昧乎理之一;<u>墨翟</u>一於兼愛,則昧乎分之殊。若是而曰仁義,乃所以賊乎仁義也。〇或問:‘<u>墨氏</u>兼愛,疑於仁,此易見。<u>楊氏</u>為我,何以疑於義?’<u>朱子</u>曰:‘<u>楊朱</u>看來不似義,他(專)〔全〕是<u>老子</u>之學。只是個逍遥物外’,‘不屑世務之人。只是他自(愛)〔要〕其身界限齊整,不相侵越,微似義耳,然終不似也’。<sup>[3]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">642</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘楊’當作‘陽’,據<u>莊子</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>朱子語類</u>校。‘不分親疏,而視其至親無異路人’,原作‘若君親與他人不分先後,則是待君親猶他人也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXgGHZ7878bVBZjv0zquFBjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9V9l9yCMViRJQIYAKtj7uH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【老氏】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXDt5ivnuCUAKQq3Az5oOVNC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9V9l9yCMViRJQIYAKtj7uH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【記誦訓誥詞章】</em></a></a></div></div>"
【記誦訓誥詞章】	<!--R2022092110000093-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【記誦訓誥詞章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>學記</u>曰:‘記問之學,不足〔以〕為人師。’注:‘記誦古書,以待學者之問’,‘無得於心,而所知有限’。〇<u>陳氏</u>曰:世儒或訓(誥)〔詁〕解(釋)〔析〕而理不明<sup>[1]</sup>,或詞章綴緝而義不通。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">113</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>中庸或問</u>小注校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXNAVa449PkMmtORWLqTuMsy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9NVLgN3jVTCLaND8P3WfAo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【楊墨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXiA07yzBJQRv20dt8ikyTxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9NVLgN3jVTCLaND8P3WfAo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【權謀術數】</em></a></a></div></div>"
【權謀術數】	<!--R2022092110000094-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【權謀術數】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>陳氏</u>曰:<u>管</u>、<u>商</u>、<u>申</u>、<u>韓</u>、<u>鄒衍</u>之徒,以刑名、功利為教,雖做得事業,亦只是權變詭謀、舞智詐術之士,非胸中義理去做,皆非所為教也。五德生勝之説,怪誕不經。<sup>[1]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">138</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文<u>中庸或問</u>小注作‘<u>管</u><u>商</u>功利之徒,雖做得事業,亦只是權謀智術之私,而非胸中義理去做,皆非所謂教矣’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXDt5ivnuCUAKQq3Az5oOVNC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9D4%2BO2OY11CdcmSJA2OfiZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【記誦訓誥詞章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXnSeVQ2BdTvrWHle4WMAN1i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bo8zwF38BN5lnfxZ3Ln0JA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【論性氣】</em></a></a></div></div>"
【論性氣】	<!--R2022092110000095-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【論性氣】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>告子</u>曰:性,猶杞柳也;義,猶桮棬也。以人性為仁義,猶以杞柳為桮棬(也)。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘性者,人生所稟之天理也。杞柳,柜柳。桮棬,屈木所為。’‘<u>告子</u>言人性本無仁義,必待矯揉而後成,如<u>荀子</u>性惡之説也。’〇<u>荀子</u><u>性惡篇</u>:人之性惡,其善者僞也。〇<u>朱子</u>曰:<u>告子</u>‘認氣為性,見得性有不善,須拗他方善’。〇<u>王氏</u>曰:<u>朱子</u>釋性字,指性之全體而言,不是解<u>告子</u>所言之性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>曰:性猶湍水也,決諸東方則東流,決諸西方則西流。人性之無分於善不善也,猶水之無分於東西也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>告子</u>因前説而小變之。〇<u>輔氏</u>曰:前説以性為惡,必矯揉而後可為善,而此説則以(為)性〔為〕本無善惡<sup>[1]</sup>,但可以為善,可以為惡耳。此其為小變也。〇近於<u>揚子</u>‘善惡混’之説。〇<u>揚子</u><u>修身篇</u>:人之性也,善惡混。修其善(者)〔則〕為善人,修其惡(者)〔則〕為惡人。氣也者,所(由)適善惡之馬〔也〕歟?<sup>[2]</sup>〇<u>朱子</u>曰:<u>告子</u>以善惡皆性之所無,而生於習;<u>揚子</u>以善惡皆性之所有,而成於修。亦有小異,故曰近。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>曰:生之謂性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:生,指人物之所以知覺運動者而言。<u>告子</u>論性,前後四章,語雖不同,〔然〕其大旨不外乎此,與近世佛氏所謂‘作用是性’者略相似。〇<u>朱子</u>曰:‘<u>告子</u>不知性之為理,乃即人之身而指其能知覺運動者以當之,所謂生者是也。始而見其但能知覺運動,非教不成,故有杞柳之譬。既屈於<u>孟子</u>之言,而病其説之偏於惡也,又為湍水之喻,以見其但能知覺運動,而非有善惡之分。又以<u>孟子</u>未喻己之意也,遂於此章極其立論之本意而索言之。至於<u>孟子</u>折之,則其説又窮,而終不悟其非也。其以食色為言,蓋猶生之云爾;而<u>公都子</u>之所引,又湍水之餘論也。以是考之,〔凡〕<u>告子</u>之論性不外乎生之一字,明矣。’‘所謂性固不離乎氣質,然未嘗知其為氣質,而亦不知其(為)有清濁賢否之分也。’〇<u>朱子</u>曰:禪家説‘如何是佛’,曰‘見性成佛’;‘如何是性’,曰‘作用是性’。蓋謂目之視、耳之聽、手之執捉、足之運奔,皆性也。〔説來説去〕<sup>[3]</sup>,只是説得個形而下者。且如手能執捉,若執刀胡亂殺人,亦可謂性乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>曰:食色,性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>告子</u>以人之知覺運動者為性,故言人之甘食悦色者即其性。〇<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:食色固出於性,然莫不有則焉。<u>告子</u>舉(其)物而遺其則。其説行,天理不行而人欲莫遏矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公都子</u>曰:<u>告子</u>曰‘性無善無不善也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此亦‘生之謂性’、‘食色,性也’之意。近世<u>蘇氏</u>、<u>胡氏</u>之説蓋如此。〇<u>蘇軾</u>論性,謂:自<u>堯</u><u>舜</u>以來至<u>孔子</u>,不得已而曰中、曰一,未嘗分善惡言也。自<u>孟子</u>道性善而一與中,歧矣。〇<u>胡安國</u>論性,謂:性不可以善言。纔説善時,便與惡對,非本然之性矣。<u>孟子</u>道性善,只是贊嘆之辭,説好個性,如佛言善哉善哉。〇<u>五峯</u><u>胡宏</u>論性:凡人之生,粹然天地之心,道義具全<sup>[4]</sup>,無適無莫,不可以善惡辨,不可以是非分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:性可以為善,可以為不善。是故<u>文</u><u>武</u>興,則民好善;<u>幽</u><u>厲</u>興,則民好暴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此即‘湍水’之説也。〇<u>陳氏</u>曰:謂性可善可惡,惟上所導,如湍水可東可西,惟人所決也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:有性善,有性不善。是故以<u>堯</u>為君而有<u>象</u>,以<u>瞽瞍</u>為父而有<u>舜</u>,以<u>紂</u>為兄之子且以為君,而有<u>微子</u><u>啓</u>、王子<u>比干</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓子</u>‘性有三品’之説蓋如此。〇<u>韓子</u><u>原性</u>篇:性也者,與生俱生也;情也者,接於物而生也。性之品有三,而其所以為性者五;情之品有三,而其所以為情者七。何也?曰:性之品有上中下三,上焉者,善焉而已矣;中焉者,可導而上下也;下焉者,惡焉而已矣。〇此章三者,雖同説氣質之性,然兩‘或曰’之説,猶知分辨善惡,惟‘無善無不善’之説最無狀。他就此無善無惡之名,渾無分别,雖為善為惡總無妨也,與今世不擇善惡顛倒是非而稱為本性者,何以異哉?〇<u>陳氏</u>曰:<u>韓子</u>謂‘人之所以為性者五’,曰‘仁義禮智信’。此語似看得性字端的,但分為三品,又差了。三品只説得氣稟。然氣稟不齊,或相拾百千萬,豈但三品而已哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今曰性善,然則彼皆非歟?’<u>孟子</u>曰:‘乃若其情,則可以為善矣,乃所謂善也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>情者,性之動也。人之情,本但可以為善而不可以為惡,則性之本善可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若夫為不善,非才之罪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>才猶材質,人之能也。人有是性,則有是才。性既善,則才亦善。人之為不善,乃物欲陷溺而然,非其才之罪也。〇問:‘才與材字之别。’曰:‘才字是就義理上説,材字是就用上説。’‘“人見其濯濯也,〔則〕以為未嘗有材”,用木旁〔材字,便是〕指適用底説;(如)“非天之降才爾殊”,〔便是〕就義理上説。’<sup>[5]</sup>〇又問:‘才與情<sup>[6]</sup>皆善,如何?’曰:‘情本自善,其發也未有染汙,何嘗不善?才只是資質,亦無不善,譬物之未染,只是白也。’又曰:‘性之本體,理而已。情則性之動而有為,才則性之具而能為〔者〕也。性無形象、聲臭之可形容也,故以二者言之,誠知二者之本善,則性之善必矣。’〇<u>饒氏</u>曰:如仁之能愛其親,義之能敬其兄,所謂良<sup>[7]</sup>能是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰:‘求則得之,舍則失之。’或相倍蓰而無算者,不能盡其才者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言四者之心人所固有,但人自不思而求之耳,所以善惡相去之遠,由不思不求而不能擴充以盡其才也。前篇言是四者為仁義禮智之端,而此不言端者,彼欲其擴而充之,此直因用以著其本體,故言有不同耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>曰:‘天生蒸民,有物有則。民之秉彝,好是懿德。’<u>孔子</u>曰:‘為此詩者,其知道乎!故有物必有則,民之秉彝也,故好是懿德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有物必有法:如有耳目,則有聰明之德;有父子,則有慈孝之心,是民所秉執之常性也,故人之情無不好此懿德者。以此觀之,則人性之善可見,而<u>公都子</u>所問之三説,皆不辨而自明矣。〇<u>程子</u>曰:‘性即理也,理則<u>堯</u><u>舜</u>至於塗人一也。才稟於氣,氣有清濁,稟其清者為賢,稟其濁者為愚。學而知之,則氣無清濁,皆可至於善而復性之本,“<u>湯</u><u>武</u>身之”是也。<u>孔子</u>所言“下愚不移”者,則自暴自棄之人也。’又曰:‘論性不論氣,不備;論氣不論性,不明,二之則不是。’〇<u>張子</u>曰:形而後有氣質之性,善反之,則天地之性存焉。故氣質之性,君子有弗性者焉。〇<u>朱子</u>曰:<u>程子</u>此説才字,與<u>孟子</u>本文小異。蓋<u>孟子</u>專指其發於性者言之,故以為才無不善;<u>程子</u>兼指其稟於氣者言之,則人之才固有昏明强弱之不同矣,<u>張子</u>所謂氣質之性是也。二説雖殊,各有所當,然以事理考之,<u>程子</u>為密。蓋氣質所稟雖有不善,而不害性之本善;性雖本善,而不可以無省察矯揉之功,學者所當深玩也。〇<u>倪氏</u>曰:<u>朱子</u>以<u>程子</u>為密,即見得<u>孟子</u>所説未免少有疏處。今但以<u>程子</u>為主,而推其説以陰補<u>孟子</u>之不足,則於理無遺矣。〇<u>胡氏</u>曰:<u>程子</u>就氣質上説,則情或有不善,不可無省察之功;才或有不善,不可無矯揉之功。此篇‘矯揉’二字<sup>[8]</sup>不同。首章〔是〕<u>告子</u>之説,以本然之性必待矯揉而後可以為善;此則先儒之説,以氣質之性必加矯揉而後可變其不善,二者正相反也。〇<u>朱子</u>曰:人所稟之氣,雖皆是天地之正氣,但衮來衮去,便有昏明厚薄之異。蓋氣是有形之物,纔是有形之物,便自有美有惡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:自<u>孟子</u>言性善,而<u>荀卿</u>言性惡,<u>揚雄</u>言善惡混,<u>韓文公</u>言三品,及至<u>横渠</u><u>張子</u>分為天地之性、氣質之性,然後諸子之説始定。性善者,天地之性也,餘則所謂氣質者也。然嘗疑之。<u>張子</u>所謂‘氣質之性,形而後有’,則天地之性乃未受生以前天理之流行者,故又以為極本窮源之性,又以為萬物一源。如此則可以謂之命,而不可以謂之性也。<u>程子</u>又有‘人生而静以上不容説’之語,又於<u>好學論</u>言性之本,而後言‘形既生矣’,則疑若天地之性指命而言。命固善矣,於人性果何預乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>答曰:‘<u>程</u><u>張</u>之論非此之謂也。蓋自其理而言之,不雜乎氣質而為言,則是天地賦與萬物之本然者,而寓乎氣質之中也。故其言曰“善反之,則天地之性存焉”,蓋謂天地之性未嘗離乎氣質之中也。其以天地為言,特指其純粹至善,乃天地賦予之本然也。’曰:‘形而後有氣質之性,其所以有善惡之不同,何也?’曰:‘氣有偏正,則所受之理隨而偏正;氣有昏明,則所受之理隨而昏明。木之氣盛,則金之氣衰,故仁常多而義常少;金之氣盛,則木之氣衰,故義常多而仁常少。若此者,氣質之性有善惡也。’曰:‘既言氣質之性有善惡,則不復有天地之性矣。<u>子思子</u>又有“未發之中”,何也?’曰:‘性固為氣質所雜矣,然方其未發也,此心湛然,物欲不生,則氣雖偏而理自正,氣雖昏而理自明,氣雖有贏乏而理則無勝負。及其感物而動,則或氣動而理隨之,或理動而氣挾之,由是至善之理聽命於氣,善惡由之而判矣。此未發之前天地之性,純粹至善,而<u>子思</u>之所謂中也。<u>記</u>曰:“人生而静,天之性也。”<u>程子</u>曰:“其本也真而静,其未發也五性具焉。”則理固有寂感,而静則其本也,動則有萬變之不同焉。愚嘗以是而質之先師矣,答曰:“未發之前,氣不用事,所以有善而無惡。”至哉此言也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>北溪</u><u>陳氏</u><u>淳</u>曰:天所命於人以是理,本只善而無惡,故人所受以為性,亦本善而無惡。<u>孟子</u>道性善,是專就大本上説來,説得極親切,只是不曾發出氣稟一段,所以啓後世紛紛之論。蓋人之所以有萬殊不齊,只緣氣稟不同。這氣只是陰陽五行之氣,如陽性剛、陰性柔、火性燥、水性潤、金性寒、木性温、土性遲重,七者夾雜,便有參差不齊,所以人間所值便有許多般様。然這氣運來運去,自有個真元之會,如曆法算到本數湊合,所謂‘日月如合璧,五星如連珠’時相似。聖人便是稟得這真元之會來。然天地間參差不齊之時多,真元會合之時少,如一歲間極寒極暑、陰晦之時多,不寒不暑、光風霽月之時極少,最難得恰好時節,人生多是值此不齊之氣。如有一等人非常剛烈,是值陽氣多;有一等人極是軟弱,是值陰氣多。有人躁暴忿厲,是又值陽氣之惡者;有人狡譎姦險,此又值陰氣之惡者。有人性圓,一撥便轉也;有一等極愚拗,雖一句善言亦説不入,與禽獸無異,都是氣稟如此。陽氣中有善惡,陰氣中亦有善惡,如<u>通書</u>所謂‘剛善、剛惡、柔善、柔惡’之類,不是陰陽氣本惡,只是分合轉移齊不齊中,便自然成粹駁善惡耳。因氣有駁粹,便有賢愚。氣雖不齊,而大本則一,雖下愚亦可變而為善。然工夫最難,非百倍其功者不能,故<u>子思</u>曰:‘人一能之己百之,人十能之己千之。果能此道(矣),雖愚必明,雖柔必强。’正為此耳。自<u>孟子</u>不説到氣稟,所以<u>荀子</u>便以性為惡,<u>揚子</u>便以性為善惡混,<u>韓文公</u>又以為性有三品,都只是説得氣。近世<u>東坡</u><u>蘇氏</u>又以為性未有善惡,<u>五峯</u><u>胡氏</u>又以為性無善惡,都只含糊就人與天相接處捉摸,説個性是天生自然底物,更不曾説得性端的指定是甚底物。直至二<u>程</u>得<u>濂溪</u>先生<u>太極圖</u>發端,方始説得分明極至,更無去處。其言曰:‘性即理也。理則自<u>堯</u><u>舜</u>至於塗人一也。’此語最是簡切端的。如<u>孟子</u>説善,善亦只是理,但不若指認理字下得較確定。<u>胡氏</u>看不徹,便謂善者只是贊嘆之辭,又誤了。既是贊嘆,便是那個是好物方贊嘆,豈有不好物而贊嘆之耶?<u>程子</u>於本性之外,又發出氣稟一段,方見得善惡所由來。故其言曰:‘論性不論氣,不備;論氣不論性,不明,二之則不是也。’蓋只論大本而不及氣稟,則所論有欠闕未備;若只論氣稟而不及大本,便只説得粗底,而道理全然不明。千萬世而下學者,只得按他説,更不可改易。〇氣稟之説從何而起?夫子曰‘性相近也,習相遠也’,‘惟上智與下愚不移’,此正是説氣質之性。<u>子思子</u>所謂‘三知’、‘三行’,及所謂‘雖愚必明,雖柔必强’,亦是説氣質之性,但未分明指出‘氣質’字為言耳。到二<u>程子</u>始分明指認説出,甚詳備。<u>横渠</u>因之,又立為定論,曰:‘形而後有氣質之性,善反之,則天地之性存焉。故氣質之性,君子有弗性者焉。’氣質之性,是以氣稟言之;天地之性,是以大本言之。其實天地之性亦不離氣質之中,只是就那氣質中分别出天地之性,不與相雜為言耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>潛室</u><u>陳氏</u><u>埴</u>曰:性者,人心所具之天理,以其稟賦之不齊,故先儒分别出來,謂有義理之性,有氣質之性。仁義禮智者,義理之性也;知覺運動者,氣質之性也。有義理之性而無氣質之性,則義理必無附著;有氣質之性而無義理之性,則無異於枯死之物。故有義理以行乎血氣之中,有血氣以受義理之體,合虚與氣而性全。<u>孟子</u>之時,諸子之言性,往往皆於氣質上有見,而遂指氣質作性,但能知其形而下者耳。故<u>孟子</u>答之,只就義理上説,以攻他未曉處。氣質之性,諸子方得於此,<u>孟子</u>所以不復言之;義理之性,諸子未通於此,<u>孟子</u>所以反覆詳説之。<u>程子</u>之説,正恐後學死執<u>孟子</u>義理之説,而遺失氣質之性,故並二者而言之,曰:‘論性不論氣,不備;論氣不論性,不明。’<u>程子</u>之論舉其全,<u>孟子</u>之論所以矯諸子之偏。人能即<u>程子</u>之言而達<u>孟子</u>〔之〕意,則其不同之意不辯而自明矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5228</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>孟子集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>揚子法言</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘説來説去’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘具全’,<u>知言</u>、<u>孟子集注大全</u>作‘全具’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘才與情’,<u>朱子語類</u>作‘情才’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘良’,<u>孟子集注大全</u>作‘才’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘此篇矯揉二字’,<u>孟子集注大全</u>作‘集注此矯揉二字與此篇首章所謂矯揉’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【理氣説】 <u>程復心</u>撰。	<!--R2022092110000096-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【理氣説】 <u>程復心</u>撰。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>沈毅齋</u>先生曰:‘天下(固)未有無理之氣,亦未有無氣之理。’有陰陽,則有木火金水者,氣也;有健順,則有仁義禮智者,理也。氣非理則無所承,理非氣則無所附。是故未有陰陽,已有太極;未有此氣,已有此理,推所從來,固不無先後之别。然言太極,則已不離乎陰陽;言性,則已不離乎氣質,有則俱有,又豈别為一物而有先後之可言哉?合而言之,則太極無物不存,萬物各具一太極,性即氣,氣即性,蓋未始相離也,初豈有所謂本然之性,而又豈有所謂氣質之性哉?分而言之,則形而上者謂之道,形而下者謂之器,性自性,氣自氣,又未始相離也,豈無所謂本然之性,又豈無所謂氣稟之性哉?感通之謂情,則四端者理之發,七情者氣之發也;能為之謂才,則無不善者出乎性,<u>孟子</u>所論才是也。而有不善者出於氣者也。<u>程子</u>所論才是也。由是觀之,理無不同也,所不同者,氣耳;理無不善也,所不善者,才耳。是猶水之流行雖不異,而器之受水者則異也。器有大小,則受有多寡;器有汙潔,則受有清濁。氣稟雜而理亦為之不純矣,形質拘而理亦為之不全矣。智而不賢者,聰明通曉而乏柔順之德;賢而不智者,和順温柔而無通曉之才。薰染其中,則理不能以管氣,而氣反足以勝理矣。偏於惻隱而無羞惡,其弊必至於貪淫;<u>墨氏</u>之無父,是亦偏於惻隱。偏於羞惡而無惻隱,其弊必至殘忍。<u>楊氏</u>之無君,是亦偏於羞惡。是雖皆謂之性,而其惡莫大焉。<u>程子</u>曰:善固性〔也〕,(而)惡亦不可不謂之性;清固水〔也〕,(而)濁亦不可不謂之水。此無他,性本於天,雖氣之本,而氣存於人,實性之用。性如日月之明,而氣則如雲霧之昏矣。<u>程子</u>曰:‘人生而静以上不容説,纔説性時,便已不是性。’蓋謂此也。夫形氣未稟,人物未生,渾然天理,未有降付是人,生而静以上也,可名之以理,而不可名之以性,此所謂‘在天曰命’,是專以理言之也。有天下公共之理,有一物各具之理。及降而在人,則墮於形氣,雖可謂之性,然已涉於有生,而不得超然於是理之本體矣,是纔説性,則便已不是性也,是所謂‘在人曰性’也,是專以氣質而言之也。然性之本體元未嘗離,亦未嘗雜。要當於未離之中而見其未嘗雜之體,可也。<u>横渠</u>曰:‘形而後有氣質之性,善反之,則天地之性存焉。故氣質之性,君子有弗性者〔焉〕。’又曰:‘德不勝氣,性命於氣;德勝其氣,性命於德。窮理盡性,則性天德,命天理。(所)〔氣之〕不可變者,獨死生之(壽)〔修〕夭而已。<sup>[1]</sup>’是不可不加學問思辨之功,以為克治變化之術也。或曰:‘性出於天,而氣亦出於天者也,豈遽若是差殊也?’曰:‘形而上者,太極之妙也。陰陽五行固無純雜之辨矣。’或曰:‘人品之不同固由氣之昏明、厚薄。在物言之,抑其所稟之性本不全耶?抑亦因氣質之偏蔽而然耶?’曰:‘由其氣之所受者如此,故其理之所得者亦止於此爾。’曰:‘然則所謂“一物各具一太極”者為如何?’曰:‘以理言之則無不全,所以物性有近於人之性者;如猫相乳之類。以氣言之則不能無偏,所以人之性有近於物之性者。如世上昏愚之人。然物有一善之通,則能專而不變;人有萬物之應,未免汎而易昏。然物無擴充之能,而人則極擴充之妙者,又可以觀理氣之異同矣。嘗觀古人之論性:<u>孟子</u>專以本然言性,而不及於氣,所謂‘論性不論氣,不備’;<u>荀</u><u>揚</u>誤以氣質為性,而不識其本,所謂‘論氣不論性,不明’。<u>韓子</u>之言性可謂備矣,五性之説固已見其理之同,三品之説乃不知其氣之異,此<u>濂溪</u>、<u>張</u>、<u>程</u>所以不得不表章而發明之也。然考之經傳,已有此意,但古人未嘗明著其氣質之名爾。<u>書</u>曰‘天降衷于下民’,又曰‘天乃錫王勇智’,又曰‘人為萬物之靈’,又曰‘亶聰明,作元後’,非氣稟之異乎?其後<u>孔子</u>言‘性相近’、‘習相遠’之説,<u>孟子</u>‘生之謂性’之辨,皆此意也。但<u>張</u><u>程</u>表章以示人耳,其有功於前聖,有補於後學,豈淺淺哉!近世<u>陸氏</u>之學,專謂識得真心,則萬法流出,以為是心之妙理,不知喜怒哀樂一毫少差,則不得其正,苟不暇修為存養,安能徑造而頓悟哉?<u>顔</u><u>曾</u>大賢,所以戰戰兢兢,未嘗一日廢修省克治之功者,正謂是也。<u>陸氏</u>之説行,學者之弊將不止於凌虚躐等,且將狂妄而無忌憚矣,由不知有氣稟之性故也。作理氣之論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>渾淪<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>列子</u><u>天瑞</u>篇:昔者聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形,則天地安從生?故曰:有太易、有太初、有太始、有太素。太易者,未見氣也;太初者,氣之始也;太始者,形之始也;太素者,質之始也。氣形質具而未相離,故曰渾淪。渾淪者,言萬物相渾淪而未相離也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>函三為一<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>前漢</u><u>律曆志</u>:‘太極元氣,函三為一。’注<u>孟康</u>曰:‘元氣始起於子未分之時,天地人混合為一,故子數獨一也。函與含同。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>正德</u>六年三月十二日<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通政大夫 成均館大司成<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>柳崇祖</u> 纂集以進</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1895</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>張載集</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXnSeVQ2BdTvrWHle4WMAN1i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8uHLJXsBELyAN6aHzx%2F1tv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【論性氣】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXncRYzCfnzEnVMuwwcOKGZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8uHLJXsBELyAN6aHzx%2F1tv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學箴跋</em></a></a></div></div>"
大學箴跋	<!--R2022092110000097-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學箴跋</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">今觀<u>大學十箴</u>及始末敍述,淵源粹正,反覆詳備,富哉言乎!吾東方性理之文,<u>陽村</u>而後絶無而僅有之者也。頃因豚息所傳,猥承檃括潤色之教,不敢當,不敢當。僕少年失學,筮仕後鞅,掌刀筆十餘年,晩暮叨忝翰墨之司,雖或從事文字間,僅僅佔<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_59864_+_34222__49847__52939_(tp).jpg"">雕篆而已,其於性理之學之文,老矣,無所及也。先生學問淵奥,理義精熟,其為此文,將欲進之於横經賜對之日,以為格君之規,遣意措辭,粹然無可議,僕何敢置喙於其間哉?僕老病侵尋,步履蹇滯,侍講參席,願莫之遂,實為平生悼恨。今得先生之文,讀之再三,恍然坐我於講榻之側,聆先生之講説也,何其幸哉!聖上方嚮儒術,圖臻至理,將必有味於先生之言,深體大學之道,格致誠正,躬行實踐,端本清源,以出治道。其聖神功化之極,終有以致夫雍熙泰和之盛,則先生平昔孜孜講學之功,今日惓惓貢忠之願,於是乎畢矣,洵不勝<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_56754__54999__24302_+_63933_(tp).jpg"">望之至。謹拜書。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">363</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXRleTdHsEUkjh%2BZEPzpIZzi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FCuUZlKvQSrowtE1OYPuZZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【理氣説】 <u>程復心</u>撰。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXLqIDdWUVnn5dCAK%2BSg0UkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FCuUZlKvQSrowtE1OYPuZZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">讀大學法</em></a></a></div></div>"
讀大學法	<!--R2022092110000098-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">讀大學法</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>讀大學法</u>作者<u>朴英</u>(一四七一—一五四〇),字<u>子實</u>,號<u>松堂</u>。本貫<u>密陽</u>,是<u>朝鮮</u>著名學者。通曉弓馬術,武藝高强,精通醫學,師從紹續著名儒學家<u>金宏弼</u>學統的<u>新堂</u><u>鄭鵬</u>學習<u>大學</u>,並受到<u>朴耕</u>的影響。<u>成宗</u>時武科及第,曾任<u>黄澗</u>縣監、<u>江界</u>都護府使、兵曹參判等職。著作還有<u>晦庵白鹿洞規解</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書第一部分摘録<u>朱子</u>有關<u>大學</u>讀法的論述,是為<u>讀大學法</u>;第二部分以<u>大學章句</u>經一章内容為構架,輔之以<u>大學章句大全</u>中各家注釋,將其中就<u>大學</u>之義而闡發引申性的疏解予以摘抄編列,是為‘演義’;另引<u>昭武</u><u>吴氏</u>等的細注和自注。(<u>徐坰遥</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">263</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕朴英;王心竹著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXncRYzCfnzEnVMuwwcOKGZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BIrqLn%2BiFnpERqTmvwtzxR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學箴跋</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXQyfpyZhOdL0xSqMB4FUYji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BIrqLn%2BiFnpERqTmvwtzxR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">讀大學法</em></a></a></div></div>"
讀大學法	<!--R2022092110000099-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">讀大學法</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>朱子</u>曰:<u>語</u><u>孟</u>隨事問答,難見要領。惟<u>大學</u>是<u>曾子</u>述<u>孔子</u>説古人為學之大方,而門人又傳述以明其旨,前後相因,體統都具。翫味此書,知得古人為學所向,卻讀<u>語</u><u>孟</u>,便易入。後面工夫雖多,而大體已立矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>看這一書,又自與看<u>語</u><u>孟</u>不同。<u>語</u><u>孟</u>中,只一項事是一個道理。如<u>孟子</u>説仁義處,只就仁義上説道理;<u>孔子</u>答<u>顔淵</u>以‘克己復禮’,只就‘克己復禮’上説道理。若<u>大學</u>,卻只統説,論其功用之極至於平天下。然天下所以平,卻先須治國;國之所以治,卻先須齊家;家之所以齊,卻先須修身;身之所以修,卻先須正心;心之所以正,卻先須誠意;意之所以誠,卻先須致知;知之所以至,卻先須格物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>是為學綱目。先讀<u>大學</u>,立定綱領,他書皆雜説在裏許。通得<u>大學</u>了,去看他經,方見得此是格物、致知事,此是誠意、正心事,此是修身事,此是齊家、治國、平天下事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今且熟讀<u>大學</u>作間架,卻以他書填補去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>是通言學之初終,<u>中庸</u>是指本源極致處。問:‘欲專看一書,以何為先?’曰:‘先讀<u>大學</u>,可見古人為學首末次第,不比他書。他書非一時所言,非一人所記。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>看<u>大學</u>固是著逐句看去,也須先統讀傳文教熟,方好從頭仔細看。若專<sup>[1]</sup>不識傳文大意,便看前頭亦難。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘗欲作一説,教人只將<u>大學</u>一日去讀一遍,看他如何是大人之學?如何是小學?如何是‘明明德’?如何是‘新民’?如何是‘止於至善’?日日如是讀,月來日去,自見所謂‘温故而知新’。須是知新,日日看得新方得。卻不是道理解新,但自家這個意思長長地新。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀<u>大學</u>,初間也只如此讀,後來也只如此讀。只是初間讀得似不與自家相關。後來看熟,見許多説話須著如此做,不如此做自不得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀書不可貪多,當且以<u>大學</u>為先。逐段熟讀精思,須令了了分明,方可改讀後段。看第二段卻思量前段,令文意連屬音燭。卻不妨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>大學</u>稍通,方要讀<u>論語</u>?’曰:‘且未可。<u>大學</u>稍通,正好著心精讀。前日讀時,見得前未見得後面,見得後未見得前面。今識得大綱體統,正好熟看。讀此書,功深則用博。昔<u>尹和靖</u>見<u>伊川</u>半年方得<u>大學</u>、<u>西銘</u>,看今人半年要讀多少書。某且要人讀此,是如何?緣此書卻不多,而規模周備。凡讀書,初一項須著十分工夫了,第二項只費得八九分工夫,第三項便只費得六七分工夫。少間讀漸多自通貫,他書自著不得多工夫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>看<u>大學</u>俟見大指,乃及他書。但看時,須是更將大段分作小段,字字句句不可容易放過。常時暗誦默思,反覆研究,未上口時須教上口,未通透時須教通透,已通透後便要純熟。直待不思索時,此意常在心胸之間,驅遣不去,方是此一段了,又换一段看令如此。數段之後,心安理熟,覺工夫省力時,便漸得力也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>是一個腔子,而今卻要填教他實。如他説格物,自家須是去格物後,填教他實著。誠意亦然。若只讀得空殼子,亦無益也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀<u>大學</u>,豈在看他言語?正欲驗之於心如何。‘如好好色,惡惡臭’,試驗之吾心,果能好善惡惡如此乎?‘閒居為不善’,是果有此乎?一有不至,則勇猛奮躍不已,必有長進。今不知如此,則書自書、我自我,何益之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演義〉 <u>新安</u><u>陳氏</u>曰:凡讀書之法皆當如此,非但<u>大學</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>某一生只看得這文字透,見得前賢所未到處。<u>温公</u>作<u>通鑑</u>,言平生精力盡在此書。某於<u>大學</u>亦然。先須通此,方可讀他書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>舊日教人先看<u>大學</u>。那時未解説,而今有注解,覺大段分曉了,只在仔細看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演義〉 <u>陳氏</u>曰:<u>大學章句</u>已示學者一定之準,只直按他見成底,熟就裏面看意思滋味,便見得無窮義理出焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>看<u>大學</u>且逐章理會。先將本文念得,次將章句來解本文,又將<u>或問</u>來參章句。須逐一令記得,反覆尋究,待他浹洽。既逐段曉得,卻統看温尋過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>一書,有正經,有章句,有<u>或問</u>。看來看去,不用<u>或問</u>,只看章句便了。久之,又只看正經便了。又久之,自有一部<u>大學</u>在我胸中,而正經亦不用矣。然不用某許多工夫,亦看某底不出;不用聖賢許多工夫,亦看聖賢底不出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>解本文未詳者,於<u>或問</u>中詳之。且從頭逐句理會,到不通處卻看<u>或問</u>,乃注脚之注脚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>某解書不合太多,又先準備學者為他設疑説了,所以致得學者看得容易了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人只説某説<u>大學</u>等不略説,使人自致思。此事大不然。人之為學,只争個肯與不肯耳。他若不肯向這裏,略亦不解致思;他若肯向此一邊,自然有味,愈詳愈有味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演義〉 <u>陳氏</u>曰:<u>大學</u>約其旨於章句,已的確真切;而詳其義於<u>或問</u>,又明實敷暢。章句中太簡而或未喻,則易枯,必於<u>或問</u>(中)詳之;<u>或問</u>中太博而或未貫,則易汎,必於章句約之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:右二條之説不同,而可互相發明。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1809</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘專’,<u>大學章句大全</u>作‘全’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學	<!--R2022092110000100-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子程子</u>曰:‘<u>大學</u>,<u>孔氏</u>之遺書,而初學入德之門也。’於今可見古人為學次第者,獨賴此篇之存,而<u>論</u><u>孟</u>次之。學者必由是而學焉,則庶乎其不差矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>龜山<u>楊氏</u>曰:<u>大學</u>一篇,聖學之門户,其取道至徑,故二<u>程</u>多令初學者讀之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>大學</u>首尾貫通,都無所疑,然後可及<u>語</u><u>孟</u>;又無所疑,然後可及<u>中庸</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>某要人先讀<u>大學</u>,以定其規模;次讀<u>論語</u>,以立其根本;次讀<u>孟子</u>,以觀其發越;次讀<u>中庸</u>,以求古人之微妙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>曰:為學次序,自有其要。先須<u>大學</u>,以為入德之門,以其中説明明德、新民,具有條理,實羣經之綱領也。次則<u>論語</u>,以為操存涵養之實。又其次則<u>孟子</u>,以為體驗充廣之端。三者既通,然後會其極於<u>中庸</u>。又曰:<u>大學</u>規模廣大而本末不遺,節目詳明而始終不紊,學者所當最先講明者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新定</u><u>邵氏</u>曰:他書言平天下本於治國,治國本於齊家,齊家本於修身者,有矣;言修身本於正心者,亦有矣。若夫推正心之本於誠意,誠意之本於致知,致知之在於格物,則他書未之言,六籍之中惟此篇而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演義〉 <u>程氏</u>曰:不由是而學,則記誦詞章之(習)〔旨〕<sup>[1]</sup>、虚無寂滅之教,與夫權謀術數、百家衆技皆紛然雜出,此其所以差也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:親,當作新。〇大學者,大人之學也。明,明之也。明德者,人之所得乎天,而虚靈不昧,以具衆理而應萬事者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:天之賦於人物者,謂之命;人與物受之者,謂之性;主於一身者,謂之心;有得於天而光明正大者,謂之明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:明德是心是性?曰:心與性自有分别,靈底是心,實底是性。性便是那理,心便是盛貯該載、敷施發用底。心屬火,緣他是個光明發動底物,所以具得許多道理。如向父母則有那孝出來,向君則有那忠出來,這便是性;如知道事親要孝,事君要忠,這便是心。<u>張子</u>曰‘心統性情’,此説最精密。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚靈不昧,便是心;此理具足於中,無少欠闕,便是性;隨感而動,便是情。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚靈自是心之本體,非我所能(盡)〔虚〕<sup>[2]</sup>也。耳目之視聽所以視聽者,即其心也,豈有形象?然有耳目以視聽之,則猶有形象也。若心之虚靈,何嘗有物!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只‘虚靈不昧’四字,説明德意已足矣。更説具衆理、應萬事,包體用在其中,又卻實而不為虚,其言的確渾圓,無可破綻處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>北溪</u><u>陳氏</u>曰:人生得天地之理,又得天地之氣。理與氣合,所以虚靈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄氏</u>曰:虚靈不昧,明也;具衆理、應萬事,德也。具衆理者,德之全體,未發者也;應萬事者,德之大用,已發者也;所以應萬事者,即其具衆理者之所為也。未發則炯然不昧,已發則品節不差,所謂明德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:明德只是本心,虚者心之寂,靈者心之感。心猶鑑也,虚猶鑑之空,明猶鑑之照,不昧申言其明也。虚則明存於中,靈則明應於外。惟虚故具衆理,惟靈故應萬事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽</u><u>許氏</u>曰:大學之道,是言大學中教人修為之方,如‘君子深造之以道’之‘道’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演義〉 <u>吴氏</u>曰:大人,猶言成人。明德是心統性情,一心之全體也。分言之,明屬心,兼理氣;德屬性,該體用。<u>朱子</u>釋之備矣。大抵德者,得也,得乎天,是釋‘德’之為義。虚靈不昧者,心也,釋明字;具衆理、應萬事者,統性與情也,釋德字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>但為氣稟所拘,人欲所蔽,則有時而昏,然其本體之明,則有未嘗息者。故學者當因其所發而遂明之,以復其初也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:明德未嘗息,時時發見於日用之間。如見孺子入井而怵惕,見非義而羞惡,見賢人而恭敬,見善事而歎慕,皆明德之發見也。雖至惡之人,亦時有善念之發。但當因其所發之端,接續光明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德,謂本有此明德也。‘孩提之童,無不知愛其親;及其長也,無不知敬其兄’,其良知良能,本自有之,只為私欲所蔽,故暗而不明。所謂‘明明德’者,求所以明之也。比<sup>[3]</sup>如鏡焉,本是個明底物,緣為塵昏,故不能照;須是磨去塵垢,然後鏡復明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德是一個光明底物事,如一把火將去照物,則無不燭,便是明德;若漸隱微,便暗了,吹得這火着,便是明其明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>吴氏</u>曰:氣稟拘之,有生之初;物欲蔽之,有生之後,不昧者所以昏也。然雖有昏昧之時,而無息滅之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:明之之功有二,一是因其發而充廣之,使之全體皆明;一是因已明而繼續之,使無時不明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:章句釋明德以心言,而包性情在其中。虚靈不昧是心,具衆理是性,應萬事是情。有時而昏,又是説心本體之明,又是説性所發,又是説情當因其所發而遂明之,即<u>孟子</u>言四端,而謂‘知皆擴而充之’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:常人於明德之發見,隨發而隨泯;學者於明德之發見處,當體認而充廣之,所謂‘遂明之’也。氣稟拘,物欲蔽,則明者昏而初者失;致其明之之功以變化其氣質,則昏者明而初者復。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽</u><u>許氏</u>曰:氣稟所拘,就有生之初言之;人欲所蔽,就有知之後言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演義〉 <u>昭武</u><u>吴氏</u>曰:夫自太極之理與陰陽五行之氣妙合而凝,形既生矣,則所謂明德者已炳然於方寸間,至虚靈、至空洞,湛乎如水之無波,瑩乎如鏡之無塵。天地之高深、鬼神之幽隱、事物之繁浩、幾微之眇綿,雖萬有不同,而其理悉具,觸之即覺,感之即通。方其孩提,無不知愛其親者,愛果何從而生哉?此明德也。及其既長,無不知敬其兄者,敬果何從而起哉?此明德也。見孺子之將入井,則怵惕之心動,若本無明德,則必不怵惕矣;聞牽牛之將釁鍾,則不忍之念萌,若本無明德,則必不忍矣。是其虚靈空洞者,隨事而有覺焉,不自知其然也。在<u>書</u>謂之‘降衷’,在<u>詩</u>謂之‘秉彝’,在<u>中庸</u>謂之‘性’,在<u>大學</u>謂之‘心’,其為明德一耳。是德也,與生俱生,本無加損。然而存養之則晶熒,斲喪之則晦蝕,洗濯之則呈露,封閉之則伏藏。以氣稟所生之軀,接事物無窮之變,其誘奪於吾前者不一,安能保是德之常明也哉!是以<u>大學</u>君子必先致知、格物以究義理之歸,誠意、正心、修身以去私欲之累。義理透徹則真見昭融,私欲消亡則本體發見。向之未明者,至是寖明矣;向之寖明者,至是大明矣;向之大明者,至是愈明矣。此之謂明明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新者,革其舊之謂也,言既自明其明德,又當推以及人,使之亦有以去其舊染之汙也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此理人所均有,非我所得私。既自明其德,須當推以及人。見人為氣與欲所昏,豈不惻然欲有以新之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:明德、新民,在我有以新之。至民之明其明德,卻又在他。曰:雖説是明己德、新民德,然其意自可參見。‘明明德於天下’,自新以新其民可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>北溪</u><u>陳氏</u>曰:新與舊對。明者昏,則舊矣。感發開導,去其舊汙,則昏者復明,又成一個新底,是新之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:新民是要人人皆明明德。民無不新,則民之明德無不明,而我之明德明於天下矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>書</u>云‘舊染汙俗,咸與惟新’,章句本此以釋新民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演義〉 <u>吴氏</u>曰:己之德固明,而人之德未明,苟恝然不加之意,則是徒能自成而不能成物,徒知欲立而不知立人,夫豈天生聖賢之本心哉?天之生聖賢也,固以一世民物之責而諉之也。我昭昭矣,何忍置人於昏昏?我察察矣,何忍聽物之汶汶?是必以‘先知覺後知’,以‘先覺覺後覺’。‘刑于寡妻,至於兄弟’,自修身而齊家,以明一家之明德;‘九族既睦,平章百姓’,自齊家而治國,以明一國之明德;‘立愛惟親,立敬惟長,始於家邦,終于四海’,以明天下之明德。舊染之汙,雪消冰泮;新美之化,雷動風行,而聖賢之責盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止者,必至於是而不遷之意。至善,則事理當然之極也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:説一個止字,又説一個至字,直是要到那極至處而後止,故曰‘君子無所不用其極’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未至其地,則必求其至;既至其地,則不當遷動而之他也。未至此便住,不可謂止;至此不能守,亦不可謂止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至善,如言極好道理、十分盡頭。善在那裏,自家須去止他,止則善與我一;未能止,善自善,我自我。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘必至於是’,知至至之也;‘不遷’,知終終之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演義〉 <u>趙氏</u>曰:是者,指至善而言。‘凡事理皆有當然之則。其當然者,善也;其極,則至善也。不至於當然,不足以為善;不至於當然之極,不足以為至善。’經言‘至善’,須若近指事物當然之理;而‘明德、新民’,惟其至善之理,是即天命之性,而道之大原大本已涵蓄該貫於其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言明明德、新民,皆當止於至善之地而不遷。蓋必其有以盡夫天理之極,而無一毫人欲之私也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘明德、新民’,非人力私意所為,本有一個當然之則,過之不可,不及亦不可。如孝是明德,然自有當然之則。不及固不是,若過其則,必有刲股之事。須是到當然之則處而不遷,方是‘止於至善’。止至善包明德、新民,己也要止於至善,民也要止於至善。在他雖未能,在我所以望他,則不可不如是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:明明德是自己事,可以做得到極好處。若新民,則在人,如何得他到極好處?曰:且教自家先明得盡,然後漸民以仁,摩民以義,如<u>孟子</u>所謂‘勞之來之,匡之直之,輔之翼之,又從而振德之’,如此變化,他自解到極好處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:至善不是明德外别有所謂善,只就明德中到極處便是否?曰:是。明德中也有至善,新民中也有至善,皆要到那極處。至善,只是以其極言。不特是理會到極處,亦要做到極處。如‘為人君,止於仁’固是一個仁,然亦多般,須是隨處看。如這一事合當如此,是仁;那一事又合當如彼,亦是仁。若不理會,只管執一,便成一邊去,安得謂之至善?至善只是恰好處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘明德’以理之得於心者言,‘至善’以理之見於事者言。以‘明明德’對‘新民’,則‘明明德’為主;以‘明明德、新民’對‘止至善’,則‘止至善’為重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>吴氏</u>曰:‘止至善’,為‘明明德’、‘新民’之標的;極盡天理,絶無人欲,為‘止至善’之律令。然既言‘事理當然之極’,又言‘天理之極’者,蓋自散在事物者而言,則曰事理,是理之萬殊處,一物各具一太極也;自人心得於天者而言,則曰天理,是理之一本處,萬物體統<sup>[4]</sup>一太極也。然一實萬分,故曰事理;衆理會萬為一,則曰天理,一理而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:天理人欲相為消長。纔有一毫人欲之私,便不能盡夫天理之極,不得云‘止於至善’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演義〉 <u>吴氏</u>曰:明德、新民之事業,必‘光被四表,格于上下’,而後可以為明;必‘光天之下,至于海隅’,而後可以為明。不然,則未也。必‘協和萬邦,黎民於變’,而後可以為新;必‘民日遷善而不自知’,而後可以為新。不然,則未。必要之曰明、曰新,皆有截然一定之則,必至於是而後止,未至於是,豈有駐足之地哉?君之仁、臣之敬、子之孝、父之慈、與國人交之信,明德而至於是,則極其明矣;新民而至於是,則極其新矣。是乃至精至當、盡善盡美之域,毫髮不可得而加者,聖門無以形容之,姑强名曰‘至善’耳。以至善為準,則任重道遠果何如哉?政使學者立心弘毅,‘惟日孜孜’,斃而後已。愚猶懼其不足以望聖賢之後塵,況習為懦偷,先自狹小,半塗而廢,一簣而止,其可與言<u>大學</u>也哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此三者,<u>大學</u>之綱領也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:綱,以大綱言,如網之有綱,綱舉則目張;領,以要領言,如裘之有領,領挈而裘順。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:明明德、新民、止至善,此八字已括盡一篇之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:‘明明德’是下文格物、致知、誠意、正心、修身之綱領,‘新民’是下文齊家、治國、平天下之綱領,‘止至善’總‘明明德’、‘新民’而言,又八者逐條之綱領。要而言之,則‘明明德’又為三者之綱領,乃<u>大學</u>一書之大綱領也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>番昜</u><u>沈氏</u>曰:<u>大學</u>之體在明德,其用在新民,其體用之準則在止至善,要其用力之方在知與行而已。格物、致知,知之事也;誠意、正心、修身,行之事也。行以知為先,知以行為重。知之精,則行愈達;行之力,則知愈進。物格而知以至,意誠、心正而身以修,則吾德之本明者極其明,而吾身之所止者極其善矣。由身而家而國而天下,善教行焉,善政施焉,莫不革其舊染,而復其性初。天下之明德,非一人之明德乎!一人之至善,非天下之至善乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演義〉 <u>張氏</u>曰:在,猶當也。章句以‘當因’、‘又當’、‘皆當’釋三在字工夫,則有明、新、止三者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演〉 <u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰:明德二字出<u>堯典</u>,‘明德’、‘新民’並言,出<u>康誥</u>,‘止’之一字出<u>虞書</u><u>益稷</u>,‘至善’即<u>堯</u><u>舜</u>以來相傳之中道。自始學言之,則謂之至善,其極致謂之中。聖賢相傳皆有所授,非苟言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演〉 <u>吴氏</u>曰:<u>文公</u>以明德、新民、止至善為<u>大學</u>之綱領,又以止至善為明德、新民之標的。後之人欲從事於<u>大學</u>,必先以至善為準可也。不以至善為準,則於明德、新民亦決不能用其力。何則?志不立也。自古安有志不立而能成功者哉?天下之事莫不有所止,學者知所止之地,則將日夜策勵,馳以赴之,心無弛放,力無怠倦,皇皇汲汲,必歸於至善而後已。苟為不然,則始鋭而終惰,朝作而暮輟,雖明而未必至於明之極已自足矣,雖新而未必至於新之極已自滿矣。是則<u>文公</u>所謂‘苟且之學’,不足以為學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演〉 <u>黄氏</u>曰:‘明明德’兼知行言,‘新民’全體太極,‘止於至善’一物一太極。理至此無所增損,謂之至善。‘明德’即天命之性,‘明明德’即率性之道,‘新民’即修道之教,‘至善’即性道教之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈按〉 合心與性而言,謂之明德。本體所發純是善,意之所發有善惡。明之謂澡雪、揩磨。虚靈是心,具衆理是體、是忠、是虚,應萬事是用、是恕、是靈。氣稟所拘,謂智愚賢不肖;人欲所蔽,是耳目口鼻。氣稟所拘有分數,人欲之蔽則全遮而昏。心本體性之明,下明字,所發善‘遂明之’;上一明字,‘復其初’,兼知行。凡五言之。但<u>孟子</u>‘養氣’章專指氣而言之。必至於是,無過不(極)〔及〕<sup>[5]</sup>;當然之極,一物一太極;天理之極,明德新民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演〉 <u>景氏</u>曰:‘“人之所得乎天”(五)〔六〕<sup>[6]</sup>字,原明德所從來。“虚靈”指氣言,“不昧”指理言,此明之實;“具衆理”、“應萬事”,此德之實。’‘所具之理,即格致之理;所應之事,即誠正修齊治平之事’。‘“氣稟”,是内根,自有生之初言;“物<sup>[7]</sup>欲”,是外染,自有生之後言。“必至”,是未至必求至;“不遷”,是既至不當遷。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能慮,慮而后能得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止者,所當止之地,即至善之所在也。知之,則志有定向。静,謂心不妄動;安,謂所處而安;慮,謂處事精詳;得,謂得其所止。此止字即接上文‘在止於至善’之止字説下來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘知止’是識得去處。既識得,心中便定,更不他求。如行路,知得從這一路去,心中自是定。如求之此,又求之彼,即是未定。定、静、安、慮、得五字,是功效次第,不是工夫節目。纔知止,自然相因而見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定、静、安相去不遠,但有淺深耳,與<u>中庸</u>動、變、化相類,皆不甚相遠。定以理言,故曰有;静以心言,故曰能。静是就心上説,安是就身上説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既見得事物有定理,而此心恁地寧静了,看處在那裏:在這裏也安,在那裏也安。‘安而后能慮’,慮是思之精審。今人心中摇漾不定疊,還能處得事否?人處事於叢冗急遽之際而不錯亂,非安不能也。知止是知事物所當止之理,到臨事又須研幾審處,方能得所止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知止’,只是知有這個道理也,須是得其所止方是。若要得其所止,直是能慮方是。能慮卻是要緊。‘知止’,如知為子而必孝,知為臣而必忠;‘能得’,是身親為忠孝之事。若徒知這個道理,至於事親之際,為私欲所汩,不能盡其孝;事君之際,為利禄所汩,不能盡其忠,這便不是能得矣。‘能慮’,是見得此事合當如此,便如此做。‘知止’如射者之於的,得止是已中其的。〇定、静、安三字雖分節次,其實知止後皆容易進。‘安而后能慮,慮而后能得’,此最是難進處,多是至安處住了。‘安而后能慮’,非<u>顔子</u>不能之。去‘得’字地位雖甚近,然只是難進。挽弓到臨滿時,分外難開。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:大學之道在於明德、新民,明德、新民之功在於至善,至善之理又在於必至而不遷。故此一節但以止為言,曰知、曰得,止之兩端。定者,知所止之驗;慮者,得所止之始。曰静、曰安,則原於知而終於得,有必至不遷之意矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:譬之秤,‘知止’是識得秤上星(的)〔兩〕<sup>[8]</sup>,‘慮’是將來秤物時又仔細看,‘能得’是方秤得輕重的當。‘定’、‘静’、‘安’在事未至之前,‘慮’是事方至之際。四者乃‘知止’所以至‘能得’之脈絡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:定而能静,則事未來而此心之寂然不動者不失;安而能慮,則事方來而此心之感而遂通者不差。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:明德、新民,所以得止於至善之由,其緊要處先在‘知止’上。蓋於事事物物皆知其所當止之理,即格物<sup>[9]</sup>而知至也。下文‘致知’、‘知至’之知字,已張本於此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演義〉 <u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰:‘所在’二字,此道之用散在萬物,其體實具於人之一心。‘有定’謂物各有一定之理,‘知之’則此志方有定向,然必反求之心。能静能安,是此心未發時事。‘静’,謂存養之密,‘能安’,安其所止;‘能慮’,謂省察之精,‘能得’,得其所止也。此一節本<u>節齋</u><u>蔡氏</u>發明<u>文公</u>未盡之旨。蓋聖賢傳授心法,宜詳玩焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演〉 <u>陳懼齋</u>曰:‘静而后能安’,<u>文公</u>以為無所擇於地,則是與‘安土’之‘安’同。學者多不審。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演〉 <u>黄氏</u>曰:‘知止而后有定’,説理能静,説心能安,説身能慮,又是心能得,又是理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演〉 有次序無功夫,功夫從誠意正心上來。知止是物格、知至之事。定、静、安、慮、得兼知行。慮,如睿通乎微;安,如‘安貧富’之‘安’。至善之所在,即事物當然之理。安,‘向’説理所處,而‘安’説身;慮,謂處事,又心上説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演〉 <u>景氏</u>曰:章句‘知之’,一‘之’字指至善之所在,言於事事物物皆知其所當止之理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演〉 <u>吴氏</u>曰:定、静、安、慮、得五者,止善之節次也。<u>大學</u>篇端三語以至善終之,既欲學者指至善以為準,此又詳言其節次耳。蓋至善之地非一蹴所能到,必歷此節次而後至於其所止。能得之時,則是其所止處也。自有定至能得凡五節,然必自知止入。苟不務知止,而欲徑造於能得之域,則是躐等陵節,反不足以進道矣。此<u>大學</u>所以揭‘知止’二字,冠於五事之首歟。夫明德、新民莫不有截然一定之則存乎其中,加之錙銖則太過,減之毫髮則不及,是乃學者之所當止,謂之至善者也。然使不致其知,以究極義理之精微,則惟見夫道之浩浩,無所措乎吾心,且疑且信,晃漾摇曳,汎乎若不繫之舟,放於中流,不知所届。自夫博學之、審問之、謹思之、明辨之,良知之天表裏洞徹,無所障礙,真見理之當然,而在我之不容不然者,猶飢之食、渴之飲,必至此而後已,則此心始主乎一,而有據依之地矣。故曰‘知止而后有定’。人之常情,心無所主,則一與物接,皇惑躁動,方寸之間,第見夫憧憧往來而靡所歸宿,膠膠擾擾而靡所止定,千條萬端始不勝其多事矣。使其得所據依,卓有定向,始乎由是,終乎由是,不願乎其外,不見物而遷,則途轍專一,工夫簡易,事不期省而自省,心不期清而自清,萬感俱寂,一真自如,太空無雲,虚室生白。非天下至静,其孰能與於此?故曰‘定而后能静’。身以心為主,心以身為役,而天理物欲迭相乘除。若心之所安既不循乎理,欲事物而引之,則身之所行必不能行於是理之正矣。古之聖賢,‘素富貴,行乎富貴;素貧賤,行乎貧賤’,‘素患難,行乎患難’,‘素夷狄,行乎夷狄’,隨其所遇,是理存焉,往往‘無入而不自得焉’,惟其静而已。蓋静則紛華盛麗之物皆無所投其隙,天理純全不受陵奪,自然心廣體胖,安而行之,‘仰不愧於天,俯不怍於人’,而無復疑貳畏沮之患矣。故曰‘静而后能安’。精詳出於閒暇之餘,錯謬起於造次之頃,此理也,亦勢也。天下之事物公私、邪正、曲直、是非,雜然前陳,而聽吾之所自擇者,不知其幾,吾將觸物而應之,隨事而處之,必欲物物得其宜,事事適其可,非精思熟慮不能也。然人孰不欲思慮之精熟?而終於臨事顛錯者,則以其胸中之理欲交戰,焦然不寧,而無以揆度於事物之間耳。既静而安,則泰宇恬然,優游泮奂,以一觀衆,以逸待勞,物來能名,事至能應,權焉而知輕重,度焉而知長短,孰可取,孰可予,予者不傷惠,而取者不傷廉;孰當辭,孰當受,受者不為貪,而辭者不為矯。仕、止、久、速之不侔,惟其是而已;忠、敬、質、文之異尚,惟其當而已。<u>易</u>之‘極深、研幾’,<u>書</u>之‘以義制事’,<u>中庸</u>之‘文理密察’,皆是也。故曰‘安而后能慮’。人之不欲為善者不足論也,固有欲為善而不得以為善者矣;為善而不欲造其極者亦不足論也,固有欲造其極而不得以造其極者矣。為君,吾知其止於仁,激於忿懥則為暴,雖欲仁而不可得;為臣,吾知其止於敬,蔽於寵利則為欺,雖欲敬而不可得。推而至於子之孝、父之慈、交之信,莫不皆然。凡吾心願焉而莫得以遂吾心者,何可勝計?是故定、静、安、慮非難,而得為難。必也功深而力到,德盛而仁熟,秤停適中,區處盡善,然後隨所欲而得之,求仁而得仁,尚志而得志,從容中道,至於不思而得之域;左右逢源,而有深造自得之功。如炊而熟,如種而收,如射而中,如獵而獲,莫不各副其本心而靡有遺憾。此大而化之之境,從心不逾矩之時,而<u>大學</u>之所謂至善也。故曰‘慮而后能得’。合五者而論之,則由淺而至深、由疏而至密、由小而至大、由粗而至精,進一步則升一級,皆不可不講也。析五者而觀之,則知止而定者,静、安、慮、得之本,是為大學之始事;能得者,定、静、安、慮之效,是為大學之終事。有始則有終,學者當先從事於其始,而以知止為入門可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德為本,新民為末。知止為始,能得為終。本始所先,末終所後。此結上文兩節之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:事物何分别?<u>朱子</u>曰:對言則事是事物是物,獨言物則兼事在其中。知止能得,如耕而種而耘而斂,是事有個首尾如此。明德是理會己之一物,新民是理會天下之萬物。以己之一物對天下之萬物,便有個内外本末。知所先後,自然近道。不知先後便倒了,如何能近道?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>三山</u><u>陳氏</u>曰:新民者,自明德而推也。己德不明,未有能新民者,此明明德所以為新民之本。能得者,原於知止而後致也。苟始焉不知止於至善,亦未見其卒於有得矣,此知止所以為能得之始。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:‘物有本末’結第一節,‘事有終始’結第二節,‘知所先後,則近道矣’兩句再總結兩節。一個先字起下文六個先字,一個後字起下文七個後字,不特結上兩節,亦所以起下文兩節之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁山</u><u>金氏</u>曰:不曰‘此是大學之道’,而曰‘近道’,蓋道者當行之路,知所先後,方是見得在面前,而未行於道上,所以只曰‘近’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演義〉 <u>黄氏</u>曰:‘則近道矣’,此道字,聖人之道也。此章兩道字,如<u>顔子</u>論好學二‘道’同<sup>[10]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演〉 <u>吴氏</u>曰:天下之物莫不有本,木之千柯萬葉本於根,水之千流萬派本於源。至於人,則凡吾之所與接,如父子兄弟之親、夫婦朋友之倫、天地民物之紀,雖紛然不同,而其本皆在於身。天下之事莫不有始,為九仞之山者,始於一簣;行千里之途者,始於一蹴。至於人,則凡吾之所當講,如道德性命之原、仁義禮智之端、孝悌忠信之理,雖雜然不一,而其始皆在於心。學者之患無他,惟患其以本為末,以末為本,以終為始,以始為終,至於後其所當先,先其所當後耳。此<u>大學</u>一篇所以發明夫物之本末、事之始終也。物者何?指形體而言之也。明德在己,新民在彼,彼己相對而形體見焉,故曰物。事者何?指作為而言之也。知止其用力,能得其成功,功力相因而作為形焉,故曰事。物則當以本末論,質諸<u>大學</u>,心之於身、身之於家、家之於國、國之於天下,皆自源徂委、自體達用;事則當以終始論,質諸<u>大學</u>,正而後修、修而後齊、齊而後治、治而後平,皆自淺入深、自小成大,非特此也。‘有諸己而後求諸人,無諸己而後非諸人’,或有或無,皆反之於己,蓋欲學者之知本而毋徒外騖也。‘欲誠其意者,先致其知;致知在格物’,曰致曰誠,皆自有其序,蓋欲學者之反始而毋至逆施也。學者果能先其本而後其末,則自盡己至於盡人,而本末具舉矣;先其始而後其終,則自下學至於上達,而始終不紊矣。其於道也,夫何遠之有?大抵古之教人,皆有先後,如曰灑掃、應對、進退。抑末也,本之則無,如之何?是未嘗不以本原為先也。如曰‘金聲也者,始條理也;玉振〔之〕也者,終條理也’,是未嘗不以是事為先也。以本原為先,則有務内之功;以始事為先,則無躐等之患,此學者之指南也。後世乃有不反諸己,而欲以私智小數齊物者,<u>管</u><u>商</u>之學是已;乃有不循其序,而欲以徑超頓悟為事者,佛<u>老</u>之學是已。烏識吾儒之所謂大學哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明明德於天下者,使天下之人皆有以明其明德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>吴氏</u>曰:由此推之,則治國是欲明明德於一國,齊家是欲明明德於一家也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:本當云‘欲平天下者,先治其國’,今乃以‘明明德於天下’言之,蓋以明德乃人己所同得。‘明明德’者,明己之明德,體也;‘明明德於天下者’,新天下之民,使之皆明其明德,如此則天下無不平矣,用也。一言可以該<u>大學</u>之體用,可見明明德又為綱領中之綱領也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽</u><u>許氏</u>曰:不曰‘欲平天下先治其國’,而曰‘明明德’者,是要見新民是明德中事,又見新民不過使人各明其德而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演義〉 <u>史氏</u>曰:<u>陳氏</u>此説雖似得之,但先言‘明明德於吾身’,而後言‘明明德於天下’,則似乎‘明明德於吾身’一句,是解篇首‘在明明德’之義;‘明明德於天下’以下三句,是解後段此句之義。如此,則後段此句只是新民之事,只是用,與<u>或問</u>‘極體用之全,一言以舉之’之意不相似。觀於<u>或問</u>先提起所謂‘明明德於天下者’一句,然後從而釋之曰:‘自明其明德,而推以新民,使天下之人皆有以明其明德也。’立言之序如此,則自明、新民皆該在此句之中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈按〉 章句、<u>或問</u>所以釋‘明明德於天下’者詳略不同,如何?曰:章句所以訓釋經文之義,<u>或問</u>所以敷暢章句之旨,豈有二哉?夫章句‘明明德於天下’之訓釋,可謂至矣。但恐讀者不察,易於使字上致疑,往往謂平天下是治人之事。今曰‘使天下之人皆有以明其明德’,似乎治人者使所治之人如此,則此句不可以該自明之意。故<u>或問</u>於章句此句之上再加‘自明其明德,而推以新民’一句,以見自明、新民,皆所謂使天下之人有以明其明德也。然後經文‘明明德於天下’之一言,可以為極體用之全而舉之耳。蓋此使字只是活字,只當輕看,不必以在己使人為拘。<u>蘇秦</u>曰‘使我有負郭田二頃’,<u>蕭道成</u>曰‘使我治天下十年’,<u>大學</u>傳之十章章句曰‘使彼我之間各得分願’,此三使字,亦何嘗以在己使人為拘哉?看得使字之義活,則章句、<u>或問</u>之旨曉然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心者,身之所主也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演義〉 <u>黄氏</u>曰:心為身之主,敬為心之主。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠,實也。意者,心之所發也。實其心之所發,欲其必自慊而無自欺也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>中庸</u>言誠身,是兼誠意、正心、修身而言,謂身之所為者實。此但言誠意,是欲心之所發者實。章句‘所發’二字凡兩言之:‘因其所發而遂明之’者,性發而為情也;‘實其心之所發’者,心發而為意也。<u>朱子</u>嘗曰:‘情是發出恁地,意是主張要恁地。情如舟車,意如人使那舟車一般。’然則性發為情,其初無有不善,即當加夫明之之功,是體統説;心發而為意,便有善有不善,不可不加夫誠之之功,是從念頭説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:諸本皆作‘欲其一於善而無自欺也’,惟<u>祝氏</u><u>附録</u>本<u>文公</u>適孫<u>鑑</u>書其卷端云:‘四書元本,則以<u>鑑</u>向得先公晩年絶筆所更定,而刊之<u>興國</u>者為據。’此本獨作‘必自慊而無自欺’,可見絶筆所更定,乃改此三字也。按<u>文公年譜</u>謂‘<u>慶元</u>庚申四月辛酉,公改“誠意”章句。甲子,公易簀’,今觀‘誠意’章,則<u>祝</u>本與諸本無一字殊,惟此處有三字異,是所改正在此耳。‘一於善’之云固亦有味,但必‘惡惡如惡惡臭,好善如好好色’,方自快足於己,如好仁必惡不仁,方為真切。若曰‘一於善’,包涵不二於惡之意似是歇後語,語意欠渾成的當。不若‘必自慊’對‘無自欺’,只以傳語釋經語,痛快該備,跌撲不破也。況<u>語録</u>有云:‘誠與不誠,自慊與自欺,只争毫釐之間。自慊則一,自欺則二。’自慊正與自欺相對。‘誠意’章只在兩個自字上用功,觀<u>朱子</u>此語則可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演義〉 <u>吴氏</u>曰:<u>祝</u>本作‘必自慊’三字者,蓋自慊乃毋自欺之後效,難以居先。若不分善惡,但曰‘必自慊而毋自欺’,則小人之誠於中為不善者,亦可言誠意矣。先儒謂意有善惡,‘一於善’其可易邪?<u>祝</u>本或以為得之<u>文公</u>絶筆,<u>劉剡</u>接<u>吴</u>説不同<sup>[11]</sup>,宜從<u>陳氏</u>所考為是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致,推極也。推之以至極處。知,猶識也。推極吾之知識,欲其所知無不盡也。格,至也。物,猶事也。窮至事物之理,欲其極處無不到也。此八者,大學之條目也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:六個欲與先字,謂欲如此必先如此,是言工夫節次。若致知,則便在格物上。‘欲’與‘先’字差慢,‘在’字又緊得些子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致知、誠意,是學者兩個關。致知乃夢與覺之關,誠意乃善與惡之關。透得致知之關則覺,不然則夢;透得誠意之關則善,不然則惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物是夢覺關,誠意是人鬼關。過得此二關,上面工夫一節易如一節了。至治國、平天下,地步愈闊,但須照顧得到。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物是零細説,致知是全體説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物致知,於物上窮得一分之理,則我之知亦知得一分。物理窮得愈多,則我之知愈廣。其實只是一理,纔明彼即曉此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物十事,格得九事通透,一事未通透,不妨。一事只格得九分,一分不通透,最不可,須窮盡到十分處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>因其所已知推之,至於無所不知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人多把這道理作一個懸空底物,<u>大學</u>不説窮理,只説格物,便是要人就事物上理會,如此方見得實體,如作舟行水,作車行陸。今試以衆力共推一舟於陸,必不能行,方見得舟不可以行陸也,此之謂實體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物窮理,有一物便有一理。窮得到後,遇事觸物皆撞著這道理。事君便遇忠,事親便遇孝,居處便恭,執事便敬,與人便忠,以至參前倚衡,無往而不見這個道理。若窮不至,則所見不真。外面雖為善,而内實為惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:物者,理之所在,人所必有而不能無者,何者為切?曰:君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友皆人所不能無者,但學者須要窮格得盡。事父母,則當盡其孝;處兄弟,則當盡其友。如此之類,須是要見得盡。若有一毫不盡,便是窮格不至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物,謂事物也。須窮極事物之理到盡處,便有一個是一個非。凡自家身心上,皆須體驗得一個是非。若講論文字,應接事物,各各體驗,漸漸推廣,地步自然寬闊。如<u>曾子</u>‘三省’,只管如此體驗去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致知、格物只是一事,非是今日格物,明日又致知。格物,以理言也;致知,以心言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致知、格物是窮此理,誠意、正心、修身是體此理,齊家、治國、平天下是推此理,要做三節看。〇於格物、致知、誠意、正心、修身之際,要常見一個明德隱然流行於五者之間方分明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自格物至平天下,聖人亦是略分個先後與人看,不成做一件浄盡無餘方做一件,如此何時做得成?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明明德於天下’以上皆有等級,到致知、格物處便親切,故不曰‘致知者先格其物’,只曰‘致知在格物’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>北溪</u><u>陳氏</u>曰:心以全體言,意是就全體上發起一念慮處言。格物必如吾身親至那地頭,見得親切方是格。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:八者以心為主。自天下而約之以至於身,無不統於一心;自意而推之以至於萬事萬物,無不管於一心。曰格、曰致、曰誠,皆正心上工夫;曰修、曰齊、曰治、曰平,皆正心中流出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>孟子</u>‘盡心’章集注‘心者,人之神明,具衆理而應萬事’,即章句所謂‘虚靈不昧,以具衆理而應萬事’。此章<u>或問</u>又曰‘知者,心之神明,所以妙衆理而宰萬物’,其釋知字與釋‘明德’相應。蓋此心本具衆理,而妙之則在知;此心能應萬事,而宰之亦在知。具者,其體之立有以妙之,則其用行;應者,用之行有以宰之,則其體立,明德中自具全體大用。‘致知’云者,欲其知之至,而全體大用無不明也。<u>大學</u>前分事與物言,若事自事,物自物;此獨言物,物猶事也。有一事必有一理,理本非空虚無用之物。<u>大學</u>教人即事以窮理,亦惟恐人為空虚無用之學,所以章句釋‘明德’則兼理與事,釋‘至善’亦曰‘事理’,釋‘格物’亦曰‘窮至事物之理’。心外無理,理外無事,即事以窮理,明明德第一工夫也。‘致知在格物’,此在字又與章首三在字相應。<u>大學</u>綱領所在,莫先於‘在明明德’;而明明德工夫所在,又莫先於‘在格物’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>大學</u>八條目,格物為知之始,致知為知之極;誠意為行之始,正心、修身為行之極;齊家為推行之始,治國、平天下為推行之極。不知則不能行,既知又不可不行。誠、正、修,行之身也;齊、治、平,行之家國與天下也。知行者,推行之本;推行,其知行之驗歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演義〉 <u>吴程</u>曰:知行之序雖有先後,而知與行實相終始,不容偏廢。格致二條固貫徹乎誠、正、修、齊、治、平六條之間,非截然此先彼後,而‘誠意’以上不事乎格致也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演〉 <u>朱子</u>曰:‘明德如明珠,常自光明,但要時加拂拭。若為物欲所蔽,即是珠為泥涴,然光明之性依舊自在。’‘外面事要推闡,故齊家而後治國、平天下;裏面事要切己,故修身、正心必先誠意。致知愈細密。’‘誠意最是一段〔中〕緊要工夫。’‘致知,知之始;誠意,行之始。’‘心(是)〔言〕其(體統)〔統體〕,意是就其中發(出)〔處〕。正心,〔如〕戒懼不睹不聞;誠意,如謹獨。’‘誠意是轉關處。’‘<u>大學</u>〔一篇卻有〕有兩個大節目:物格、知至是一個,誠意、修身是一個。纔過此〔二〕關了,〔則〕便可直行將去。’‘致知是自我而言,格物是就物而言。’‘知在我,理在物。’‘格物、致知比治國、平天下,(則格物致知)其事〔似〕小,然打不透,則病痛卻大,無進步處;治國、平天下規模雖大,然這裏縱有未盡處,病痛卻小。’<sup>[12]</sup>‘治國、平天下與誠意、正心、修身、齊家只是一理。所謂格物、致知,亦曰知此而已矣。此<u>大學</u>一(篇)〔書〕之本旨〔也〕。(若)〔今〕必以治國、平天下為君相之事,而學者無與焉,則内外之道異本殊歸,與經之本旨正相南北矣。<u>禹</u>、<u>稷</u>、<u>顔回</u>同道,豈必在位乃為為政哉。<sup>[13]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演〉 <u>韓氏</u>曰:格物、致知是<u>中庸</u>‘惟精’工夫,誠意、正心是‘惟一’工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演〉 <u>黄氏</u>曰:‘古之欲明明德於天下者’,言明明德,而新民在其中。‘致知在格物’,‘在’字變文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈按〉 八事當作三截看:格物、致知是窮此理,誠意、正心、修身是體此理於身,齊家、治國、平天下是推此理於人。物格則知自至,物格之外别無致知工夫。格物、致知只是一事,格物之理,致我之知。‘誠,實也。’此誠字非<u>中庸</u>之誠字,看心之所發善惡。致,推也,如推門一般。極處無不到,即當然之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈按〉 心外無理,理外無事,知在我而理在物,故格物即是致知。知是心之靈,不可作虚字看。<u>朱子</u>所謂‘心之神明,妙衆理而宰萬物’者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演〉 <u>吴氏</u>曰:此與下一段,蓋析言明德新民之條目,而發揮其所以止至善者也。蓋格物、致知者,知之始也;誠意者,行之始也。道由知而入,由行而至。知之不盡,則無以辨是非、别理欲,而易於途轍之或差;行之不實,則未免挾欺妄、雜苟且,而終於表裏之為二。故<u>大學</u>八者之條目,循序而言,則格物、致知為始事,而繼之以誠意;反本而論,則物格、知至為極功,而次之以意誠。後之學者服膺乎此,則可與語明德、新民、止至善之事業矣。雖然,意誠又出於知至,而知至則原於物格。是物格者,致知之蹊徑,而誠意之門户也。夫天民先覺,必思有以覺後知;天下至誠,必思有以盡人物。孰不欲使天下之人同吾明德哉?然天下之本則在國,苟小而一國猶未能使之丕變,況天下乎!故欲明明德於天下者,必先治其國。百姓昭明,則協和之效見於萬邦;朝廷既治,則純被之化徧於天下。人孰不欲以治國之功推之天下哉?然國之本則在家,苟親而家人猶未能使之俱化,況國人乎!故欲治其國者,必先齊其家。‘刑于寡妻’,則可以御家邦;‘宜兄宜弟’,則可以教國人。人孰不欲以齊家之道施之治國哉?然家之本則在身,苟近而一身猶未能使之無過,況一家乎!故欲齊其家者,必先修其身。身不行,道不行於妻子。人知家之所取則者,身也。而私哀之起,一有以害其心之正,則身雖欲修,不可得而修,是以修身之學當自正心始。心莊則體舒,心肅則容敬。人知身之所聽命者,心也。而矯僞之萌,一有以敗其意之誠,則心雖欲正,不可得而正,是以正心之道當自誠意始。‘富潤屋,德潤身,心廣體胖,故君子必誠其意。’人知心之所造端者,意也。而嗜欲之來,一有以蔽其知之至,則意雖欲誠,不可得而誠,是以誠意之方又當自致知始。致知者不在乎他,在乎格物而已矣。自‘明德’以上,反而求之,至此為本原之地。而‘誠意’以下,六等皆出焉,真<u>大學</u>之樞紐也。致者何如?‘學以致道’之‘致’,蓋推而至於極耳。格者何如?‘格于文祖’之‘格’,蓋窮其所當止耳。曰‘致知’、曰‘格物’,雖兩節而實一事也。外格乎物,所以内致其知,物理無一之不明,則良知無一之不盡矣。<u>孟子</u>曰人之‘所不慮而知者,其良知也’。良知之天,與生俱生,人皆有之,特患夫情封欲閉、行不著、習不察,無以推之而至於極,使介然一隙之光其就晦蝕,而是非善惡之幾交乎吾前者,往往懵於去取,醉生而夢死,冥行而徑趨,意始不誠,心始不正,而身始不修矣,況望其齊家、治國以平天下乎!故大學之教,必使學者即物以窮其理。觀天地之高深,則必窮其所以為高深;察鬼神之幽隱,則必窮其所以為幽隱。魚何為而躍,鳶何為而飛,龍何為而蟄,蠖何為而屈,凡物之與我接者,事事而格之,不詣其極不止也。思耳目之聰明,則必窮其所以為聰明;求貌言之肅乂,則必窮其所以肅乂。足何以當重,手何以當恭,頭何以當直,口何以當止,凡物之備於我者,旦旦而格之,不研其精不已也。夫如是,則隨其所觸,皆足以發吾之良知矣。又曰:教之以致知、格物者,所以發其明之之端;教之以誠意、正心、修身者,所以盡其明之之實。明之不已,則止於至善矣。教之以齊家者,所以驗其新之之速;教之以治國、平天下者,所以要其新之之廣。新之不已,則止於至善矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格者,物理之極處無不到也;知至者,吾心之所知無不盡也。知既盡,則意可得而實矣;意既實,則心可得而正矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰:知字就心之知覺不昩上説,意字是就心之念慮方萌處説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:章句‘可得’二字,蓋謂知此理既盡,然後意可得而實,非謂知已至,則不必加誠意之功也;意既誠,則心之用可得而正,非謂意已誠,則不必加正心之功也。然不曰‘知既盡,然後實其意;意既實,而後正其心’者,蓋知行二者貴於並進,但略分先後,非必了一節無餘,然後又了一節,是當會於言意之表也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修身’以上,明明德之事也。‘齊家’以下,新民之事也。物格知至,則知所止矣。‘意誠’以下,則皆得所止之序也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:意誠、心正、身修,明明德所以得止至善之次序;家齊、國治、天下平,新民所以得止至善之次序也。‘皆’之一字,包明明德、新民而言。此四句包括此一節也。是二節可見三綱之統八目,而八目之隸三綱矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:致知者,理在物而推吾之知以知之也;知至者,理雖在物而吾心之知已得其極也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:物未格時,意亦當誠。曰:固然。豈可説物未格,意便不用誠?但知未至時,雖欲誠意,其道無由。如人夜行,雖知路從此去,但黑暗行不得,所以要致知,知至則道理明白,坦然行之。今人知未至者也,知道善當好、惡當惡,然臨事不能如此者,只是實未曾見得。若實見得,則行處無差。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:物格、知至。曰:格物時,方是區處理會。到得知至時,卻已自有個主宰,會去分别取舍。初間或只見得表,不見得裏;只見得粗,不見得精。到知至時,方知得到;能知得到,方會意誠,可者必為,不可者決不肯為。到心正,則胸中無些子私蔽,洞然光明正大,截然有主而不亂,此身便修、家便齊、國便治,而天下可平。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知至,謂天下事物之理知無不到之謂。若知一而不知二,知大而不知細,知高遠而不知幽深,皆非知之至也。須要無所不知,乃為至耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格、知至,是一截事;意誠、心正、身修,是一截事;家齊、國治、天下平,又是一截事。自知至交誠意,又是一個過接關子;自修身交齊家,又是一個過接關子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知至、意誠,是凡聖界分。未過此關,雖有小善,猶是黑中之白;已過此關,雖有小過,亦是白中之黑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意誠後,推盪得查滓伶俐心盡是義理。意是指發處,心是指體言;意是動,心該動静。身對心言,則心正是内能如此,身修是外。若不各自做一節工夫,不成説我意已誠矣,心將自正,恐懼哀樂引將去,又卻衺了;不成説心正矣,身不用管,外面更不顧。而心與迹有異矣,須是無所不用其功。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>到正心時節已好了,只是就好裏面又有許多偏。如水已淘去濁,十分清了,又怕於清裏面有波浪動盪處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意未誠時,如人犯私罪;意既誠而心猶動,如人犯公罪,亦有間矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物格而後知至’至‘心正而後身修’,著而字,則是先為此而後能為彼也。蓋即物而極致其理矣,而後吾之所知無不至;吾知無不至矣,而後見善明、察惡盡,不容有所自欺而意誠;意無不誠矣,而後念慮隱微,慊快充足而心正;心得其本然之正矣,而後身有所主而可得而修。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:上一節就八目逆惟工夫,後一節就八目順推功效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:物格,則理之散在萬物而同出於一原者無不明矣;知至,則理之會在吾心而管乎萬物者無不明矣,此明明德之端也。意誠,則明德之所發無不明矣;心正,則明德之所存無不明矣。意誠、心正而身修,此明明德之實也。家齊,則明(德)明〔德〕於一家矣;國治,則明(德)明〔德〕於一國矣;天下平,則明(德)明〔德〕於天下矣。<sup>[14]</sup>齊字有整然肅然之意,父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦,無一不正之謂也。國者家之推,家親而國疏,故曰‘治’;天下者國之推,國小而天下大,故曰‘平’。所以齊之、治之、平之,一而已矣。物格至身修,則明德明而新民之體立;家齊至天下平,則民新而明明德之用行。物格、知至,則知止之事;意誠,則意得所止;心正、身修,則心身得所止,是明明德得所止之序也;家齊、國治、天下平,則家國天下各得所止,是新民得所止之序也。自物格以至心正,斂之不外乎方寸;自心正以至天下平,充之彌滿乎六合。八者之條目,收來放去惟一心耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽</u><u>許氏</u>曰:凡言必先而後,固是謂欲如此,必先如此;既如此了,然後如此。然而致知力行,並行不悖,若曰必格盡天下之物,然後謂之知至;(心)〔必〕<sup>[15]</sup>知無有不明,然後可以誠意,則或者終身無可行之日矣。聖賢之意,蓋以一物之格,便是吾之心知於此一理為至。及應此事,便當誠其意、正其心、修其身也。須一條一節逐旋理會,他日(揍)〔湊〕<sup>[16]</sup>合,將來遂全其知而足應天下之事矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演義〉 <u>朱氏</u>曰:修身先正其心,是反而推之,身與心對;‘心正而后身修’,是順而達之,心與身對。内外不可分而言之者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演〉 <u>黄氏</u>曰:‘物格而后知至’,‘物格’即知性,后字變文,‘知至’即盡心。‘知至而后意誠’,此后字與下文五后字作可得説。物格之後再無致知工夫,‘可得’二字見得知行並進。七后字自始而終、自本而末,以推其效驗之次序,欲人之知所後也;上文六先字是自末而本、自終而始,以逆泝其工夫之端緒,欲人知所先也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈按〉 知至就心上説。不曰‘物格而后知致’,而曰‘物格而后知至’者,則知自至,物格之外再無致知工夫也。格物,知之始;誠意,行之始,此是<u>大學</u>一篇樞紐。此二句最要思量。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演〉 <u>昭武</u><u>吴氏</u>曰:至於一旦豁然貫通,萬境俱徹,則其於是非善惡之幾,若辨白黑,若數一二,而無復毫髮之疑似矣,是謂知至。知既至,則事之所當為者自不容已,而意之所發無不誠;意既誠,則物之至吾前者自不能動,而心之所存無不正。心正矣,由内達外,神動天隨,未有身之不修者也;身修矣,自長及幼,表正景從,未有家之不齊者也。閨門之内,萬化出焉,家齊則國治矣;朝廷之上,四方象焉,國治則天下平矣。是皆格物、致知之功也。<u>文公</u>嘗論‘天下平’一段,泝而至於格物,則曰‘本領全只在這兩字上’,其指示後學入門之地亦切矣。學者誠能近取諸身,遠取諸物,質之聖經賢傳,驗之往古來今,隨事體察,如<u>程子</u>所謂‘今日格一物,明日格一物’者,久而不已,則良知之天表裏洞達,而誠意、正心、修身之事可以次第而舉矣。推而為天下國家用,其效可勝言哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>壹是,一切也。‘正心’以上,皆所以修身也。‘齊家’以下,則舉此而措之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:天子庶人貴賤不同,然均之為人,則不可以不修身、誠意、正心。所以修身、治國、平天下,亦自齊家而推之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:此一段,是於八者之中揭出一個總要處。蓋天下之本在國,國之本在家,家之本在身,是皆當以修身為本。前兩段是詳説之,此一段是反説約也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘此’字指修身言。天子、諸侯、卿、大夫、士、庶人,一切皆以修身為本,而‘齊家’以下之效,不期而必至矣。單提修身,而上包正心、誠意、致知、格物之工夫,下包齊家、治國、平天下之效驗,皆在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演義〉 <u>吴氏</u>曰:人之一身,物接乎其外而心蕴乎其中。致知則因物之理推之而已,誠意則即心之發實之而已。是格物、致知、誠意、正心四者,皆為此身設也。以身而言,則四者皆在其中矣。身乎,身乎,其百事之根柢乎,其萬化之權輿乎!一嚬一笑,風俗係焉;一舉一動,儀表關焉。小而家,大而國,廣而天下,統宗會元,皆不外乎吾之身。如水之派别,疏為河渠,散為溝洫,不勝其衆,而同此源也;如木之支分,敷為柯葉,暢為華實,不勝其繁,而同此根也,故曰本。人而從事於<u>大學</u>者,欲為新民之事業,為齊家、治國、平天下之規模,儻不以修身為之本,又將何所本哉?天子有天下者也,諸侯有國者也,卿、大夫、士、庶人有家者也,大學之道皆不可以不講。然亦何者不本於修身、誠意?摘聖人之所已論者觀之,如曰‘風自火出,家人。君子以言有物而行有常’,是齊家以修身為本也;如曰‘君正莫不正,一正君而國定矣’,是治國以修身為本也;如曰‘君子之守,修其身而天下平’,是平天下以修身為本也。所謂修身者,格物也,致知也,誠意也,正心也。格物以致其知,則知之所燭無不真,必不至於認非為是、認曲為直,而陷此身於有過之地矣;誠意以正其心,則心之所用無不實,必不至於似善實惡、似正實衺,而棄此身為小人之歸矣。天子、諸侯之所當講者,此也;卿、大夫、士、庶人之所當講者,亦此也。故曰:‘自天子至於庶人,壹是皆以修身為本。’壹是者,<u>文公</u>以‘一切’訓之,如一例、一律、一類等語,皆是也。天下之理,惟感與應至為不誣,如響應聲,如影隨形,斷斷乎其毫髮不差也。身苟不修,而望家之齊、國之治、天下之平,是本亂而求其末之治,胡可得哉!‘<u>桀</u><u>紂</u>率天下以暴,而民從之’,失之於其本也,為天子者可不修身乎!‘一人貪戾,一國作亂’,失之於其本也,為諸侯者可不修身乎!‘夫子教我以正,夫子未出於正也’,則是父子相夷也,父子相夷,則惡矣,失之於其本也,為卿、大夫、士、庶人者,可不修身乎!潢潦之水,朝滿夕除,而有葉無根,膏雨所不能活,學之不可不務本也如此。聖經之言,昭揭千古,自天子至於庶人,童而習之,未嘗不曰大學之道必以修身為本也。異時施之天下國家者,乃或舍本循末、倒行逆施,卒無以齊之、治之、平之者,果何歟?此蓋未嘗格物以致其知,而於物我賓主之間權度不審耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其本亂而末治者否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本,謂身也。所厚,謂家也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>三山</u><u>陳氏</u>曰:國天下本非所薄,自家視之則為薄也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:以家與國、天下分厚薄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演義〉 <u>吴氏</u>曰:‘所厚’二字,<u>文公</u>以為指家而言。蓋父子骨肉之恩,理之所當然,而人心之不能已者也。以國對家而言,則家厚於國;以天下對國而言,則國又厚於天下。<u>大學</u>既以‘本末’二字發明‘修身’以上之事,故又以‘厚薄’二字發明‘齊家’以下之事。夫天下、國家,一理而已矣,君子之心豈當有所厚薄哉?然理雖一,而分則殊,則夫宜厚宜薄,蓋有天理之當然而不可以致詰者,反此則非人情,而吾心不能以自安矣。是故厚於其所厚,薄於其所薄,雖聖賢不能以强同,所同者各當其可耳。老吾老以及人老,不以人老而先吾老也;幼吾幼以及人幼,不以人幼而先吾幼也。<u>秦</u>人之弟視吾弟,有間矣;<u>楚</u>人之長較吾長,不侔矣。庸敬以事伯兄,可也,若鄉人之酌,則不過於斯須;纓冠以和同室,可也,若鄰牆之鬥,則不妨於閉户。由是觀之,豈非家之厚於國乎?先京師而後諸夏,不以諸夏而加京師也;惠中國以綏四方,不以四方而加中國也。荒服之政教,視甸服則略矣;遠郊之賦入,較近郊則重矣。<u>小雅</u>治外之詩不及治内之詳,<u>明堂</u>四夷之位不在諸侯之列。由是觀之,豈非國之厚於天下乎?家之厚於國,故欲治國必先齊其家;國之厚於天下,故欲平天下必先治其國。如使施於家者薄,則施於國者可知矣;施於國者薄,則施於天下者又可知矣。<u>梁惠王</u>驅所愛子弟以殉之,故糜爛其民而不恤;<u>唐明皇</u>一日殺三子,故杖殺其臣而不顧。薄於家者豈復厚於國乎?<u>二世</u>重法以誅公卿,故忍於發閭左之戍;<u>武帝</u>株送以興大獄,故敢於窮漠北之兵。薄於國者豈復厚於天下乎?是以大學之教,必先於所厚而次及於所薄。如曰‘宜其家人,而後可以教國人’,先家而後國也;如曰‘有國者不可以不謹,辟則為天下僇矣’,先國而後天下也。是豈聖賢之心有所偏徇,而必設為厚薄之别哉?愛無差等,乃<u>墨氏</u>之道,而非天理也。或謂聖賢之心曠然大公,與天地萬物為一體,若家若國若天下,儻一皆歸之於厚而無所謂薄,不亦善乎?此<u>大學</u>所謂絜矩也。是不然。天之賦分,其接於我者,固有親疏遠近之不等,吾又安得而一之?況大學之教初未嘗使人薄於國與天下,特以天下視國,則國尤當厚;以國視家,則家愈當厚也。比而同之,則厚於天下者,天下未見其為厚,而國已先見其為薄矣;厚於國者,國未見其為厚,而家已先見其為薄矣。何則?彼此相形,則當加厚者反為薄,理也,亦勢也。<u>易</u>曰君子‘稱物平施’,蓋惟稱物之重輕,而後可以平施,厚所當厚、薄所當薄,乃所以為絜矩也。一概而施之,則欲平反至於不平矣,何絜矩之有哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此兩節結上文兩節之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:上一節與此節上一句是教人以修身為要,下句是教人以齊家為要。<u>周子</u>曰‘治天下有本,身之謂也;治天下有則,家之謂也’,得此意矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:以<u>朱子</u>之言推之,經一章中,綱領第一節三句説工夫,第二節五句説功效;條目第一節六個先字是逆推工夫,第二節七個后字是順推功效。至此兩節,前節則於工夫中拈出修身,正結;後節則於功效中拈出身與家,反結也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此兩節結八目,前於家言齊正,倫理也;此於家言所厚篤,恩義也。亦如<u>書</u>所謂‘惇敍九族’。敍,即齊之意;惇,即厚之意歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演義〉 <u>黄氏</u>曰:‘壹是皆以修身為本’,此一句包盡一章之意。<u>孟子</u>言‘天下之本在身’<sup>[17]</sup>,其言本於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演〉 <u>朱氏</u>曰:知行兼備,體用具全,綱領、條目、功夫、效驗莫不殫舉,無如此章。又按:對小子之學而言,則此為大人之學;通四書其餘諸章而言,則惟入孝出悌為小子之學,餘則皆為大人之學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右經一章,蓋疑辭。<u>孔子</u>之言,而<u>曾子</u>述之。凡二百五字。其傳十章,則決辭。<u>曾子</u>之意而門人記之也。舊本頗有錯簡,今因<u>程子</u>所定,而更考經文,别為序次如左。凡一千五百四十六字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演義〉 <u>程氏</u>曰:此一章特發為人為己之學,開示學者生死路頭,其意切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演〉 <u>東陽</u><u>許氏</u>曰:明明德、新民、止〔於〕至善,及〔下逆順〕<sup>[18]</sup>兩言八條目,共四十三字,先王立學教人之法。餘皆<u>孔子</u>發明之言,看三‘在’字及‘古之’字可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈演〉 <u>張氏</u>曰:更,互也,即<u>或問</u>所謂‘以經統傳,以傳附經’;别,分也,即<u>或問</u>所謂‘則其次第可知’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">20688</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘習’當作‘旨’,據<u>大學衍義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘盡’當作‘虚’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘比’,<u>大學章句大全</u>作‘譬’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘體統’,<u>大學章句大全</u>作‘統體’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘極’當作‘及’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘五’當作‘六’,據<u>大學集説啓蒙</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘物’,據<u>大学章句</u>當作‘人’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘的’當作‘兩’,據<u>大學章句大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘格物’,<u>大學章句大全</u>作‘物格’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘<u>顔子</u>論好學’,據文義當作‘<u>顔子好學論</u>’。‘二道’,當指<u>顔子好學論</u>中‘學以至聖人之道也’、‘學之道如何’二道字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此句疑有文字脱誤。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]以上引文出自<u>朱子語類</u>,據以校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此段引文出自<u>晦庵集</u>,據以校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此句引語據<u>大學章句大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘心’當作‘必’,據<u>大學章句大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘揍’當作‘湊’,據<u>大學章句大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘天下之本在身’,據<u>孟子</u>當作‘天下之本在國,國之本在家,家之本在身’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘下逆順’脱,據<u>讀四書叢説</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXQyfpyZhOdL0xSqMB4FUYji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX89jvRyx%2B4m%2BPT7lF%2FJ09QQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">讀大學法</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX58JbG9577Rl46i%2BCBrjHjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX89jvRyx%2B4m%2BPT7lF%2FJ09QQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學章句補遺</em></a></a></div></div>"
大學章句補遺	<!--R2022092110000101-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學章句補遺</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學章句補遺</u>作者<u>李彦迪</u>(一四九一—一五五三),字<u>復古</u>,號<u>晦齋</u>、<u>紫溪翁</u>,本貫<u>京畿道</u><u>驪州</u>,<u>慶州府</u><u>良佐洞</u>成均館生員<u>李蕃</u>之子,<u>朝鮮</u>性理學家,與<u>趙光祖</u>、<u>金宏弼</u>、<u>鄭汝昌</u>等人合稱‘<u>朝鮮</u>四賢’,其‘理一元論’對<u>李滉</u>思想的形成起了很大的影響。<u>晦齋</u>十歲喪父,十二歲别親跟隨外叔<u>孫仲敦</u>(<u>金宗直</u>門人)赴其任地修學。<u>中宗</u>九年二十四歲文科及第,開始仕宦生涯,任<u>仁同</u>縣監、<u>密陽</u>府使。一五三〇年四十一歲擔任司諫時因反<u>金安老</u>再起用論而免職,隱居<u>慶州</u><u>紫玉山</u>七年從事性理學研究。一五三七年被起用,歷任副提學,吏曹、禮曹、刑曹判書和右贊成等職。一五四七年五十五歲‘乙巳士禍’中因敢為士林言遭權臣<u>尹元衡</u>一派忌恨而流放<u>江界</u>,一五五三年六十三歲時在謫所去世。現存<u>晦齋集</u>十三卷,重要的哲學著述有<u>書忘齋忘機堂無極太極説後</u>和<u>答忘機堂書</u>。當初文集中没有收録的文章有<u>大學章句補遺</u>、<u>中庸九經衍義</u>、<u>中庸九經衍義别集</u>、<u>求仁録</u>和<u>奉先雜義</u>等,現在全部收録於一九七三年<u>成均館大學校</u><u>大東文化研究院</u>出版的<u>晦齋全集</u>中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晦齋</u>反對<u>曹漢輔</u>(號<u>忘機堂</u>)把太極解釋為‘空虚’、‘寂’,提出太極是‘道之本體、萬化之領要’,理和氣雖不可分離,但‘有理而後有氣’。他認為太極則理,道只不過是人事的理而已,離人事而求道,未免陷入空虚之境,這決不是儒家之實學。他所説的道、理包含着三綱五倫和日常生活的行動準則兩個方面,他更强調日常生活的道德準則,認為天理離不開人事,必須從日常生活做起,纔能達到天理。合乎天理的行為則善,按照人欲行動的是惡,應棄人欲達天理,此即他的善惡論。其理欲説,從束縛、壓制人民的欲求和利益而言是保守的;而從抑制循舊保守勢力的貪多無厭而言,是有進步意義的。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在政治上,<u>晦齋</u>所處<u>朝鮮</u>社會,正值集權勢力土地兼并猖獗時期,國家對土地喪失統治權,兵農制度遭到破壞,兵役税加重,貧窮兵士苦痛不堪。腐敗蔓延,農民逋亡,抵抗加劇。學者堅持抗争,是為士林在歷史上發揮影響的開端。<u>晦齋</u>作為士林派知識層的代表人物,完成了士林派理論體系。他與<u>寒暄堂</u><u>金宏弼</u>、<u>一蠢</u><u>鄭汝昌</u>、<u>静庵</u><u>趙光祖</u>和<u>退溪</u><u>李滉</u>又被稱作‘五賢’。<u>晦齋</u>繼承<u>朱</u>學,重在經世致用的實學,正確理解了當時社會現實和政治形勢,提倡‘中和’倫理,認為‘中和’符合‘天理’。他提出農民乃國家的根本,要減輕農民負擔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學章句補遺</u>除部分新解外,絶大部分文字與<u>朱子</u>章句完全相同,僅是次序不同:取經一章的‘知止而后’以下和‘物有本末’以下的兩節,置於原‘聽訟’章處,與‘格物致知’章一起當作傳四章。而‘聽訟’章則放在經一章之下,作為經文的結束語。(<u>徐坰遥</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1072</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李彦迪;王心竹著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXAmiqQ05CnsOZ1TJG%2BFx8jC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fdl6naZwcTiLTCJMUeGEQC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXIVoO%2FBytdWC8P1YwDNSDPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fdl6naZwcTiLTCJMUeGEQC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大學章句序】</em></a></a></div></div>"
【大學章句序】	<!--R2022092110000102-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【大學章句序】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>大學</u>之書,古之太學所以教人之法也。蓋自天降生民,則既莫不與之以仁義禮智之性矣。然其氣質之稟或不能齊,是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聰明睿智能盡其性者出於其間,則天必命之以為億兆之君師,使之治而教之,以復其性。此<u>伏羲</u>、<u>神農</u>、<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>所以繼天立極,而司徒之職、典樂之官所由設也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三代之隆,其法寖備,然後王宫、國都以及閭巷,莫不有學。人生八歲,則自王公以下,至於庶人之子弟,皆入小學,而教之以灑掃應對、進退之節,禮樂、射御、書數之文;及其十有五年,則自天子之元子、衆子,以至公、卿、大夫、元士之適子,與凡民之俊秀,皆入太學,而教之以窮理、正心、脩己、治人之道。此又學校之教、大小之節所以分也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫以學校之設,其廣如此,教之之術,其次第節目之詳又如此,而其所以為教,則又皆本之人君躬行心得之餘,不待求之民生日用彝倫之外,是以當世之人無不學。其學焉者,無不有以知其性分之所固有,職分之所當為,而各俛焉以盡其力。此古昔盛時所以治隆於上,俗美於下,而非後世之所能及也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>及<u>周</u>之衰,賢聖之君不作,學校之政不脩,教化陵夷,風俗頽敗,時則有若<u>孔子</u>之聖,而不得君師之位以行其政教,於是獨取先王之法,誦而傳之以詔後世。若<u>曲禮</u>、<u>少儀</u>、<u>内則</u>、<u>弟子職</u>諸篇,固小學之支流餘裔。而此篇者,則因小學之成功,以著大學之明法,外有以極其規模之大,而内有以盡其節目之詳者也。三千之徒,蓋莫不聞其説,而<u>曾氏</u>之傳獨得其宗,於是作為傳義,以發其意。及<u>孟子</u>没而其傳泯焉,則其書雖存,而知者鮮矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自是以來,俗儒記誦詞章之習,其功倍於小學而無用;異端虚無寂滅之教,其高過於大學而無實。其他權謀術數,一切以就功名之説,與夫百家衆技之流,所以惑世誣民、充塞仁義者,又紛然雜出乎其間。使其君子又不幸而不得聞大道之要,其小人不幸而不得蒙至治之澤,晦盲否塞,反覆沈痼,以及<u>五季</u>之衰,而壞亂極矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天運循環,無往不復。<u>宋</u>德隆盛,治教休明。於是<u>河南</u><u>程氏</u>兩夫子出,而有以接乎<u>孟氏</u>之傳。實(是)〔始〕尊信此篇而表章之,既又為之次其簡編,發其歸趣,然後古者太學教人之法、聖經賢傳之指,粲然復明於世。雖以<u>熹</u>之不敏,亦幸私淑而與有聞焉。顧其為書猶頗放失,是以忘其固陋,采而輯之,間亦竊附己意,補其闕略,以俟後之君子。極知僭逾,無所逃罪,然於國家化民成俗之意、學者脩己治人之方,則未必無小補云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right""><u>淳熙</u>己酉二月甲子<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>朱熹</u> 序</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">982</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX58JbG9577Rl46i%2BCBrjHjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8TpPnUIiJoLYtHjk9Ub5w5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學章句補遺</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX2KG2qyMn7El8juiZFc1xOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8TpPnUIiJoLYtHjk9Ub5w5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">序文<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
序文<sup>[1]</sup>	<!--R2022092110000103-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">序文<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">古昔聖人教人之法,有綱有目。<u>孔子</u>講而明之,以授其徒,<u>曾子</u>述之以傳于世,其淵源所自亦可考矣。<u>虞書</u>曰:‘克明俊德,以親九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,協和萬邦。黎民於變時雍。’又曰:‘人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中。’<u>大學</u>一篇之旨,蓋本於此。其曰‘明俊德’以至於‘黎民於變’者,明德、新民之至也;其曰‘惟精惟一’者,明明德之事也;其曰‘允執厥中’者,明明德之止於至善,而新民之止於至善,亦由於此也。以八條目言之,‘明俊德’者,脩身以上之事也;‘親九族’者,齊家之事也;‘平章百姓’以至於‘協和萬邦’者,治國、平天下之事也。八條目中,‘正心’二字實自<u>虞書</u>中來,其曰格致、誠正,精一之謂也。前後聖人盡性立教之規,合如符節,炳如日月,無可疑者。可見<u>孔子</u>祖述<u>堯</u><u>舜</u>之道,而<u>曾子</u>之所傳,實源於此也。<u>秦</u>火之餘,聖遠言湮千有餘載,幸而天未喪斯文,<u>程</u><u>朱</u>數君子出,而乃始表章此篇,更定錯誤,發揮微藴,一篇之中綱條粲然,於是為學者知所務,而為治者知所本,其有功於斯道也大矣。獨恨聖經賢傳之文不能無斷缺,辭義未完,學者不得見全書,此真千古遺憾。<u>朱子</u>得其結語一句,知其為釋格物、致知之義,而未得其文,遂取<u>程子</u>之意以補之,其所以發明始學窮理之要亦甚明備。然愚嘗讀至於此,每嘆本文之未得見。近歲聞中朝有大儒得其闕文於篇中,更著章句,欲得見之而不可得,乃敢以臆見取經文中二節,以為‘格物致知’章之文。既而反覆參玩,辭足義明,無欠於經文,而有補於傳義,又與上下文義脈絡貫通,雖<u>晦庵</u>復起,亦或有取於斯矣。又按:‘聽訟’一節,今在傳三章之後,文義不屬,有可疑者,乃依<u>程子</u>所定,置於經文之下。詳味其義,與<u>中庸</u>卒章‘予懷明德,不大聲以色’,‘子曰:聲色之於以化民,末也’,‘奏假無言,時靡有争’,‘不賞而民勸,不怒而民威於鈇鉞’之意合。此蓋聖人端本化民之要道也。故<u>曾子</u>於經文章末引<u>孔子</u>之言以明之,<u>程子</u>於此豈無所見乎?然愚陋管窺,何敢執以為是,而有得於先儒所未到之意?聊記淺見,以求正於後之君子云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right""><u>嘉靖</u>己酉冬十月甲子<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>驪江</u><u>李彦迪</u> 謹書</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子程子</u>曰:‘<u>大學</u>,<u>孔氏</u>之遺書,而初學入德之門也。’於今可見古人為學次第者,獨賴此篇之存,而<u>論</u><u>孟</u>次之。學者必由是而學焉,則庶乎其不差矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:親,當作新。〇大學者,大人之學也。明,明之也。明德者,人之所得乎天,而‘虚靈不昧,以具衆理而應萬事’者也。但為氣稟所拘,人欲所蔽,則有時而昏;然其本體之明,則有未嘗息者。故學者當因其所發而遂明之,以復其初也。新者,革其舊之謂也。言既自明其明德,又當推以及人,使之亦有以去其舊染之汙也。止者,必至於是而不遷之意。至善,則事理當然之極也。言明明德、新民,皆當止於至善之地而不遷。蓋必其有以盡夫天理之極,而無一毫人欲之私也。此三者,<u>大學</u>之綱領也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲脩其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明明德於天下者,使天下之人皆有以明其明德也。心者,身之所主也。誠,實也。意者,心之所發也。實其心之所發,欲其必自慊而無自欺也。致,推極也。知,猶識也。推極吾之知識,欲其所知無不盡也。格,至也。物,猶事也。窮至事物之理,欲其極處無不到也。此八者,大學之條目也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身脩,身脩而后家齊,家齊而后國冶,國治而后天下平。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格者,物理之極處無不到也。知至者,吾心之所知無不盡也。知既盡,則意可得而實矣;意既實,則心可得以正矣。‘脩身’以上,明明德之事也;‘齊家’以下,新民之事也。物格知至,則知所止矣。‘意誠’以下,則皆得所止之序也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自天子以至於庶人,壹是皆以脩身為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>壹是,一切也。‘正心’以上,皆所以脩身也;‘齊家’以下,則舉此而措之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其本亂而末治者否矣,其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本,謂身也。所厚,謂家也。此兩節結上文兩節之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎!’無情者不得盡其辭。大畏民志,此謂知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>猶人,不異於人也。情,實也。引夫子之言,而言聖人能使無實之人不敢盡其虚誕之辭。蓋我之明德既明,自然有以畏服民之心志,故訟不待聽而自無也。觀於此言,可以知本末之先後矣。〇謹按:‘天下之本在國,國之本在家,家之本在身’,故有能脩身、正家以施于政,則民德自新,而争訟憩矣。如<u>虞</u><u>芮</u>質成,不敢履<u>文王</u>之庭,感化之妙,自有不期然而然者,此乃聖人明德、新民之效,而天下之所由平也。‘大畏民志’,如<u>中庸</u>所謂‘不賞而民勸,不怒而民威於鈇鉞’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一節,舊本誤在‘止於信’下。<u>程子</u>進而寘之於此,今從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右經一章,蓋<u>孔子</u>之言,而<u>曾子</u>述之。其傳十章,則<u>曾子</u>之意而門人記之也。舊本頗有錯簡,今因<u>程子</u>所定,而更考經文。别為序次如左。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡傳文,雜引經傳,若無統紀,然文理接續,血脈貫通,深淺始終,至為精密,熟讀詳味,久當見之,今不盡釋也。〇謹按:經文蓋<u>曾子</u>述夫子之意而立教,故章末引夫子之言以結之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>康誥</u>曰:‘克明德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>,<u>周書</u>。克,能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太甲</u>曰:‘顧諟天之明命。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太甲</u>,<u>商書</u>。顧,謂常目在之也。諟,猶此也,或曰審也。天之明命,即天之所以與我,而我之所以為德者也。常目在之,則無時不明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>帝典</u>曰:‘克明峻德。’峻,<u>書</u>作俊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>帝典</u>,<u>堯典</u>,<u>虞書</u>。峻,大也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆自明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>結所引書,皆言自明己德之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之首章。釋明明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>湯</u>之<u>盤銘</u>曰:‘苟日新,日日新,又日新。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盤,沐浴之盤也。銘,名其器以自警之辭也。苟,誠也。<u>湯</u>以人之洗濯其心以去惡,如沐浴其身以去垢。故銘其盤,言誠能一日有以滌其舊染之汙而自新,則當因其已新者,而日日新之,又日新之,不可略有間斷也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘作新民。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鼓之舞之之謂作,言振起其自新之民也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>曰:‘<u>周</u>雖舊邦,其命維新。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>大雅</u><u>文王</u>之篇。言<u>周</u>國雖舊,至於<u>文王</u>,能新其德以及於民,而始受天命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子無所不用其極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自新、新民,皆欲止於至善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之二章。釋新民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>詩</u>云:‘邦畿千里,惟民所止。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>商頌</u><u>玄鳥</u>之篇。邦畿,王者之都也。止,居也,言物各有所當止之處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘緡蠻黄鳥,止于丘隅。’子曰:‘於止,知其所止,可以人而不如鳥乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>小雅</u><u>緡蠻</u>之篇。緡蠻,鳥聲。丘隅,岑蔚之處。‘子曰’以下,<u>孔子</u>説<u>詩</u>之辭,言人當知所當止之處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘穆穆<u>文王</u>,於緝熙敬止!’為人君,止於仁;為人臣,止於敬;為人子,止於孝;為人父,止於慈;與國人交,止於信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>文王</u>之篇。穆穆,深遠之意。於,歎美辭。緝,繼續也。熙,光明也。敬止,言其無不敬而安所止也。引此而言聖人之止,無非至善。五者乃其目之大者也。學者於此,究其精微之藴,而又推類以盡其餘,則於天下之事,皆有以知其所止而無疑矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘瞻彼<u>淇</u>澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僩兮,赫兮喧兮。有斐君子,終不可諠兮!’‘如切如磋’者,道學也;‘如琢如磨’者,自脩也;‘瑟兮僩兮’者,恂慄也;‘赫兮喧兮’者,威儀也;‘有斐君子,終不可諠兮’者,道盛德至善,民之不能忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>衛風</u><u>淇澳</u>之篇。<u>淇</u>,水名。澳,隈也。猗猗,美盛貌。興也。斐,文貌。切以刀鋸,琢以椎鑿,皆裁物使成形質也。磋以鑢鐋,磨以沙石,皆治物使其滑澤也。治骨角者,既切而復磋之。治玉石者,既琢而復磨之。皆言其治之有緒,而益致其精也。瑟,嚴密之貌。僩,武毅之貌。赫喧,宣著盛大之貌。諠,忘也。道,言也。學,謂講習討論之事。自脩者,省察克治之功。恂慄,戰懼也。威,可畏也。儀,可象也。引<u>詩</u>而釋之,以明明明德者之止於至善。道學、自脩,言其所以得之之由。恂慄、威儀,言其德容表裏之盛。卒乃指其實而歎美之也。按:如切如磋,始條理之事也;如琢如磨,終條理之事也。恂慄者,嚴敬之存乎中也,本也;威儀者,輝光之著乎外也,末也。學與自脩,始也;威德至善,民不能忘,終也。下章本末終始之意,已寓於此。此章明‘止至善’之義,下章又言‘知止而后有定’,文理血脈之接續貫通,於此亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘於戲前王不忘!’君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利,此以没世不忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>周頌</u><u>烈文</u>〔之〕篇。於戲,歎辭。前王,謂<u>文</u><u>武</u>也。君子,謂其後賢後王。小人,謂後民也。此言前王所以新民者止於至善,能使天下後世無一物不得其所,所以既没世而人思慕之,愈久而不忘也。此兩節咏歎淫泆,其味深長,當熟玩之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之三章。釋止於至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹按:大學之教始於格物致知,而凡天下萬物庶事莫不有本末終始,能窮其本末終始之理,而知所先後緩急,則進德脩業,循循有序,而其至於道也不遠矣。章首疑有‘所謂致知在格物者’八字,而今亡矣。〇<u>程子</u>曰:‘格物者,適道之始。思欲格物,則固已近道矣’,‘以收其心而不放也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能慮,慮而后能得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止者,物格知至,而於天下之事皆有以知其至善之所在也。静,謂心不妄動。能知所止,則方寸之間事事物物皆有定理,無以動其心而能静矣。心既能静,則所處而安。日用之間,從容閒暇,事至物來,有以揆之,而能慮矣。能慮則隨事觀理,極心研幾,無不各得其所止之地而止之矣。<u>程子</u>曰:‘致知之要,當知至善之所在,如父止於慈,子止於孝之類。’〇謹按:安,謂安於所止,即所謂‘居之安’也。慮,思也,<u>程子</u>所謂‘能致其知,則思日益明’者是也。蓋格物而知止,則於事物當然之則皆有定見,而心無妄動危殆之累,其思慮益明矣。思之明,則又有以精研物理之所以然,而有得於心矣。<u>孟子</u>所謂‘思則得之’,<u>程子</u>所謂‘思慮有得,中心悦豫’者,正謂是也。曰静、曰安、曰慮,皆就心上説,以起下章誠意、正心之功。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:衍文也。〇謹按:此句舊本元在經文之下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂知之至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇謹按:此結上文兩節之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之四章。釋格物致知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知,而天下之物莫不有理,惟於理有未窮,故其知有不盡也。是以大學始教,必使學者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之,以求至乎其極。至於用力之久,而一旦豁然貫通焉,則衆物之表裏精粗無不到,而吾心之全體大用無不明矣。〇謹按:致知之要亦宜有緩急先後之序,由近而及於遠,由人倫而及於庶物,必有以見其至善之所在而知其所止,然後其所知所得皆切於身心日用之實而非外物也。若不務此,而徒欲汎然以觀萬物之理,則正如<u>程子</u>所謂‘大軍之遊騎,出太遠而無所歸’也。此又不可不察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇所謂誠其意者:毋自欺也,如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙,故君子必慎其獨也!謙,讀為慊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠其意者,自脩之首也。毋者,禁止之辭。‘自欺’云者,知為善以去惡,而心之所發有未實也。謙,快也,足也。獨者,人所不知而己所獨知之地也。言欲自脩者知為善以去其惡,則當實用其力,而禁止其自欺。使其惡惡則如惡惡臭,好善則如好好色,皆務決去而求必得之,以自快足於己,不可徒苟且以(循)〔徇〕外而為人也。然其實與不實,蓋有他人所不及知而己獨知之者,故必謹之於此以審其幾焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人閒居為不善,無所不至,見君子而後厭然,揜其不善,而著其善。人之視己,如見其肺肝然,則何益矣。此謂誠於中,形於外,故君子必慎其獨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>閒居,獨處也。厭然,消沮閉藏之貌。此言小人陰為不善,而陽欲揜之,則是非不知善之當為與惡之當去也,但不能實用其力以至此耳。然欲揜其惡而卒不可揜,欲詐為善而卒不可詐,則亦何益之有哉!此君子所以重以為戒,而必謹其獨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘十目所視,十手所指,其嚴乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>引此以明上文之意。言雖幽獨之中,而其善惡之不可揜如此。可畏之甚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>富潤屋,德潤身,心廣體胖,故君子必誠其意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>胖,安舒也。言富則能潤屋矣,德則能潤身矣,故心無愧怍,則廣大寬平,而體常舒泰,德之潤身者然也。蓋善之實於中而形於外者如此,故又言此以結之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之五章。釋誠意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經曰:‘欲誠其意,先致其知。’又曰:‘知至而后意誠。’蓋心體之明有所未盡,則其所發必有不能實用其力,而苟焉以自欺者。然或己明而不謹乎此,則其所明又非己有,而無以為進德之基。故此章之指,必承上章而通考之,然後有以見其用力之始終,其序不可亂而功不可闕如此云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇所謂脩身在正其心者:身有所忿懥,則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有所好樂,則不得其正;有所憂患,則不得其正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:身有之身,當作心。〇忿懥,怒也。蓋是四者,皆心之用,而人所不能無者。然一有之而不能察,則欲動情勝,而其用之所行,或不能不失其正矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心有不存,則無以檢其身,是以君子必察乎此而敬以直之,然後此心常存而身無不脩也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂脩身在正其心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之六章。釋正心脩身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦承上章以起下章。蓋意誠則真無惡而實有善矣,所以能存是心以檢其身。然或但知誠意,而不能密察此心之存否,則又無以直内而脩身也。〇自此以下,並以舊文為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇所謂齊其家在脩其身者:人之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人,謂衆人。之,猶於也。辟,猶偏也。五者在人本有當然之則,然常人之情惟其所向,而不加察焉,則必陷於一偏而身不脩矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故諺有之曰:‘人莫知其子之惡,莫知其苗之碩。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諺,俗語也。溺愛者不明,貪得者無厭,是則偏之為害,而家之所以不齊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂身不脩不可以齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之七章。釋脩身齊家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇所謂治國必先齊其家者,其家不可教而能教人者,無之。故君子不出家而成教於國:孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使衆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>身脩,則家可教矣;孝弟慈,所以脩身而教於家者也。然而國之所以事君、事長、使衆之道,不外乎此。此所以家齊於上,而教成於下也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰‘如保赤子’,心誠求之,雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此引<u>書</u>而釋之,又明立教之本不(暇)〔假〕强為,在識其端而推廣之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂;其機如此。此謂一言僨事,一人定國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一人,謂君也;機,發動所由也;僨,覆敗也。此言教成於國之效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁,而民從之;<u>桀</u><u>紂</u>帥天下以暴,而民從之。其所令反其所好,而民不從。是故君子有諸己而後求諸人,無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此又承上文‘一人定國’而言。有善於己,然後可以責人之善;無惡於己,然後可以正人之惡,皆推己以及人,所謂恕也。不如是,則所令反其所好,而民不從矣。喻,曉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故治國在齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通結上文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘桃之夭夭,其葉蓁蓁。之子于歸,宜其家人。’宜其家人,而後可以教國人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>周南</u><u>桃夭</u>之篇。夭夭,少好貌。蓁蓁,美盛貌。興也。之子,猶言是子,此指女子之嫁者而言也。婦人謂嫁曰歸。宜,猶善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘宜兄宜弟。’宜兄宜弟,而後可以教國人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>小雅</u><u>蓼蕭</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘其儀不忒,正是四國。’其為父子兄弟足法,而後民法之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>曹風</u><u>鳲鳩</u>篇。忒,差也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂治國在齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此三引<u>詩</u>,皆以詠嘆上文之事,而又結之如此。其味深長,最宜潛玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之八章。釋齊家治國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹按:此章言國之本在家。仁於家孝弟慈。而推以及民,則教化行而國治。不仁則禍亂起,而國不可為矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇所謂平天下在治其國者:上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍,是以君子有絜矩之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>老老,所謂‘老吾老’也。興,謂有所感發而興起也。孤者,幼而無父之稱。絜,度也。矩,所以為方也。言此三者,上行下效,捷於影響,所謂家齊而國治也。亦可以見人心之所同,而不可使有一夫之不獲矣。是以君子必當因其所同,推以度物,使彼我之間各得分願,則上下四方均齊方正,而天下平矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所惡於上,毋以使下;所惡於下,毋以事上;所惡於前,毋以先後;所惡於後,毋以從前;所惡於右,毋以交於左;所惡於左,毋以交於右:此之謂絜矩之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此覆解上文‘絜矩’二字之義。如不欲上之無禮於我,則必以此度下之心,而亦不敢以此無禮使之;不欲下之不忠於我,則必以此度上之心,而亦不敢以此不忠事之。至於前後左右,無不皆然。則身之所處,上下四旁、長短廣狹,彼此如一,而無不方矣。彼同有是心而興起焉者,又豈有一夫之不獲哉?所操者約,而所及者廣,此平天下之要道也。故章内之意皆自此而推之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘樂只君子,民之父母。’民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>小雅</u><u>南山有臺</u>之篇。只,語助辭。言能絜矩而以民心為己心,則是愛民如子,而民愛之如父母矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘節彼南山,維石巖巖,赫赫<u>師尹</u>,民具爾贍。’有國者不可以不慎,辟則為天下僇矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>小雅</u><u>節南山</u>之篇。節,截然高大貌。<u>師尹</u>,<u>周</u>太師<u>尹氏</u>也。具,俱也。辟,偏也。言在上者人所贍仰,不可不謹。若不能絜矩而好惡徇於一己之偏,則身弑國亡,為天下之大戮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘<u>殷</u>之未喪師,克配上帝;儀監于<u>殷</u>,峻命不易。’道得衆則得國,失衆則失國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>文王</u>篇。師,衆也。配,對也。配上帝,言其為天下君而對乎上帝也。監,視也。峻,大也。不易,言難保也。道,言也。引<u>詩</u>而言此,以結上文兩節之意。有天下者,能存此心而不失,則所以絜矩而與民同欲者,自不能已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先謹乎德’,承上文‘不可不謹’而言。德,即所謂明德。有人,謂得衆。有土,謂得國。有國,則不患無財用矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德者本也,財者末也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本上文而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>外本内末,争民施奪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人君以德為外,以財為内,則是争鬥其民,而施之以劫奪之教也。蓋財者人之所同欲,不能絜矩而欲專之,則民亦起而争奪矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故財聚則民散,財散則民聚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>外本内末故財聚,争民施奪故民散,反是則有德而有人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>悖,逆也。此以言之出入,明貨之出入也,自‘先謹乎德’以下至此,又因財貨以明能絜矩與不能者之得失也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘惟命不于常!’道善則得之,不善則失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道,言也。因上文引<u>文王</u>詩之意而申言之,其丁寧反覆之意益深切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚書</u>曰:‘<u>楚國</u>無以為寶,惟善以為寶。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚書</u>,<u>楚語</u>。言不寶金玉而寶善人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舅犯</u>曰:‘亡人無以為寶,仁親以為寶。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舅犯</u>,<u>晉文公</u>舅<u>狐偃</u>,字<u>子犯</u>。亡人,<u>文公</u>時為公子,出亡在外也。仁,愛也。事見<u>檀弓</u>。此兩節又明不外本而内末之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>秦誓</u>曰:‘若有一介臣,斷斷兮無他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之,人之彦聖,其心好之,不啻若自其口出,寔能容之,以能保我子孫黎民,尚亦有利哉!人之有技,媢疾以惡之,人之彦聖,而違之俾不通,寔不能容,以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>秦誓</u>,<u>周書</u>。斷斷,誠一之貌。彦,美士也。聖,通明也。尚,庶幾也。媢,忌也。違,拂戾也。殆,危也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>唯仁人放流之,迸諸四夷,不與同中國。此謂唯仁人為能愛人,能惡人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>迸,猶逐也。言有此媢疾之人,妨賢而病國,則仁人必深惡而痛絶之。以其至公無私,故能得好惡之正如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見賢而不能舉,舉而不能先,命也;見不善而不能退,退而不能遠,過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>命,<u>鄭氏</u>云‘當作慢’,<u>程子</u>云‘當作怠’,未詳孰是。若此者,知所愛惡矣,而未能盡愛惡之道,蓋君子而未仁者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,災必逮夫身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>拂,逆也。好善而惡惡,人之性也。至於拂人之性,則不仁之甚者也。自<u>秦誓</u>至此,又皆以申言好惡公私之極,以明上文所引<u>南山有臺</u>、<u>節南山</u>之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子,以位言之。道,謂居其位而脩己治人之術。發己自盡為忠,循物無違謂信。驕者矜高,泰者侈肆。此因上所引<u>文王</u>、<u>康誥</u>之意而言。章内三言得失,而語益加切,蓋至此而天理存亡之幾決矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生財有大道。生之者衆,食之者寡,為之者疾,用之者舒,則財恒足矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕氏</u>曰:國無遊民,則生者衆矣;朝無幸位,則食者寡矣;不奪農時,則為之疾矣;量入為出,則用之舒矣。愚按:此因‘有土’、‘有財’而言,以明足國之道在乎務本而節用,非必外本内未而後財可聚也。自此以至終篇,皆一意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者以財發身,不仁者以身發財。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>發,猶起也。仁者散財以得民,不仁者亡身以殖貨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未有上好仁而下不好義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫則非其財者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上好仁以愛其下,則下好義以忠其上;所以事必有終,而府庫之財無悖出之患也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟獻子</u>曰:‘畜馬乘不察於雞豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣,寧有盜臣。’此謂國不以利為利,以義為利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟獻子</u>,<u>魯</u>之賢大夫<u>仲孫蔑</u>也。畜馬乘,士初試為大夫者也。伐冰之家,卿大夫以上,喪祭用冰者也。百乘之家,有采地者也。君子寧亡己之財,而不忍傷民之力,故寧有盜臣,而不畜聚斂之臣。‘此謂’以下,釋<u>獻子</u>之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>長國家而務財用者,必自小人矣。彼為善之,小人之使為國家,災害並至。雖有善者,亦無如之何矣!此謂國不以利為利,以義為利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘彼為善之’,此句上下,疑有闕文誤字。〇自,由也。言由小人導之也。此一節深明以利為利之害,而重言以結之,其丁寧之意切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之九章。釋治國、平天下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之義,務在與民同好惡而不專其利,皆推廣絜矩之意也。能如是,則親賢樂利各得其所,而天下平矣。〇謹按:此章言為治之道本於仁,孝弟慈為行仁之本。而施仁之要又在於絜矩。蓋必公好惡、順民心而無偏私之蔽,然後任賢去邪,德施斯普,而天下平矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡傳十章,前四章統論綱領旨趣,後六章細論條目工夫。其第五章乃明善之要,第六章乃誠身之本,在初學尤為當務之急,讀者不可以其近而忽之也。按:<u>朱子</u>以‘聽訟’一節别為一章,故曰‘凡傳十章’。今當改為九章,四章亦當改為三章。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8628</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此標題為編者所加。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXIVoO%2FBytdWC8P1YwDNSDPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bi2NEG%2F1m3CH7X%2Fwft6VF8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大學章句序】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXRRHzDSJssOtPEeTZBIhvIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bi2NEG%2F1m3CH7X%2Fwft6VF8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">跋文<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
跋文<sup>[1]</sup>	<!--R2022092110000104-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">跋文<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孔氏</u>遺書,莫詳<u>大學</u>,亦莫錯<u>大學</u>。肇二<u>程子</u>釐正未盡,及<u>朱子</u>則完如也。乃<u>董文靖</u>公特拈‘知止’、‘物有’、‘聽訟’三節為‘格致’傳,如<u>王</u>、<u>黄</u>、<u>宋</u>、<u>方</u>、<u>蔡</u>公,諸見皆同,惟<u>虚齋</u>以中節居首。至吾先生説,與之暗合若符節,但斷以其末節上係經文為結語,曰‘從<u>程子</u>’者為獨異。試就<u>補傳</u>而讀之,以表裏精粗釋本末終始,全體大用釋知止能得,不見其有不合,非邪?或疑慮得屬行,吁,豈有窮理不以思、不要得者?判而二之,非道也。本文釋經,取其大略者如此。至如‘無訟’與‘為本’正相合,不知<u>朱子</u>何故不作八條脩身之本,以成説約之,結乃作兩物相對之本,以起無例之釋;又不知<u>董</u><u>蔡</u>諸公亦何以聯於二節之左,固皆有意義,而莫之曉也。竊念先生挺生東荒,夙契道妙;譴居西徼,專精玩索。截有餘補不足,以全經傳本義;據<u>中庸</u>證<u>虞</u><u>芮</u>,以充<u>程子</u>定意,夫豈苟焉而已?若夫以慮為思,以至善為中,因論治而歸之仁,蓋又前賢所未發者,其旨矣乎!嗚呼!發明經籍非一家事,遷就少差,何損於道!顧衆信既久,指一得為安,亦只是辟,豈公論哉!<u>守慎</u>自受讀章句,奉之如神明,獨未解綱條外傳有何義,又焉知格致元傳有不亡?乃歎曰:‘後之儒者其無以後生為不幸矣夫!’先生之孫<u>浚</u>嘗見囑曰:‘先祖此書不為人知,冤痛在心。惟先生一言悟天下後世。’後與其弟<u>淳</u>作辨,寄示勉督之,爾來且十年矣。今復叩廬,不得見。滯僑固請,曰:‘前事也。’継聞<u>淳</u>亡,為之驚呼,且曰:‘敢不敬諾?子姑去。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right""><u>萬曆</u>甲申二月既望<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>芝嶺</u>後學<u>盧守慎</u>謹跋</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於乎!<u>大學補遺</u>即<u>晦齋</u>先生澤畔所著也。先生既殁,其書乃出。始則<u>退陶</u>先生佔畢,於<u>行狀</u>中曰:‘可以見先生之學精詣獨得之妙。’<u>蘇齋</u><u>盧先生</u>亦曰:‘自受讀<u>補遺章句</u>,奉之如神明。’且舉<u>宋</u><u>明</u>儒賢之見,與先生不謀同者,備訂之至。今百有餘年,經生學士疇不欲操縵而安弦哉!顧褊心者不能無惑於發<u>朱夫子</u>未發之旨,故或彷徨乎歧路,不能趣于一者有之;或簁籬眯眼,惝怳玄珠者有之;或全没見識,唱唆為事者有之。噫!世道交喪,為士者類不能慎思明辨如是哉!善乎,<u>方正學</u>之言曰:‘經傳非一家之書,則其説非一人之所能盡也。語雖異於<u>朱子</u>,然異於<u>朱子</u>而不乖乎道,固<u>朱子</u>之所取也。’此大中至公之論也,曾謂以是為<u>遜志</u>異於<u>朱子</u>歟?<u>晦齋</u>儻於<u>遜志</u>歟?歲之相後幾乎半千,地之相去幾乎萬里,所見之同,若合左契然,先生可謂豪傑之士者,非耶?吾東自被<u>殷</u>父師八條教來,歷<u>麗</u>至<u>鮮</u>,不無輩出之彬彬,而著書立言之任,惟先生與<u>退陶</u>先生先後之。嗚呼,盛哉!列聖之以寧也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">旃蒙大荒落,蕤賓天中月<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>後學<u>漢陽</u><u>趙絅</u>八十歲敬跋  </p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1047</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此標題為編者所加。<p></p></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX2KG2qyMn7El8juiZFc1xOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Nq41iyyAbVH3r%2FeUMxndE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">序文<sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXY0limA7czNH9EhFvAAcFli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Nq41iyyAbVH3r%2FeUMxndE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">續大學或問</em></a></a></div></div>"
續大學或問	<!--R2022092110000105-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">續大學或問</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>續大學或問</u>作者<u>李彦迪</u>,生平事迹見<u>大學章句補遺</u>題解。本書以問答的形式簡單闡明<u>大學章句補遺</u>與<u>朱子</u>章句不同的六個理由:一、根據<u>程子</u>之意修改次序;二、把‘聽訟’以下的一節放在經文末尾;三、從經文中取兩節補充‘格致’章;四、解‘慮’為‘思’;五、解釋以<u>虞書</u>之‘明俊德’以至‘黎民於變時雍’為明明德、新民,‘允執厥中’為‘止至善’;六、闡明‘仁’是治國平天下之根本。(<u>徐坰遥</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:<u>大學</u>一篇,<u>程子</u>‘始尊信而表章之’,‘又為之次其簡編,發其歸趣’。及<u>朱子</u>著章句,雖本<u>程子</u>之意,而至於更定錯簡,則有異於<u>程子</u>之見,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:天下之理無窮,雖聖人有不能盡者,故有前聖之所未發,而後聖發之者;有前賢之所未言,而後賢言之者。<u>程</u><u>朱</u>之學固無淺深高下之可言,而所見不能無詳略異同。<u>程子</u>於<u>大學</u>表章發揮而有未竟,<u>朱子</u>更加參考而别為序次,以盡其義,皆所以明道而立教也。二子之見雖間有不同,而不害其為一揆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘聽訟’一節,<u>鄭</u>本誤在‘止於信’下,<u>程子</u>進而置之經文之下,<u>朱子</u>又置之傳三章之後别為一章,以為釋本末之義。子乃以<u>朱子</u>之説為未盡,而欲復<u>程子</u>之舊,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:古人述作,必取古昔聖賢之言以結之。如<u>孔</u>門弟子述<u>論語</u>二十篇,終之以<u>堯</u><u>舜</u>之言,以明聖學之淵源有自來也。<u>子思</u>作<u>中庸</u>,或於章首,或於章末,多引夫子之言以證之,至於卒章,又引<u>詩</u>及夫子之言以終之,所以明一篇之旨,皆本於夫子之所傳也。<u>孟子</u>七篇之中亦多此例。<u>曾子</u>述<u>大學</u>經文,章末引<u>孔子</u>之言以結之者,亦此意也。且深味傳文,未有文理不屬而脈絡不貫者,獨此一節置於傳三章之後,與上下文義都不相屬。又見<u>大學</u>之書首言明明德、新民、止至善以為一篇之綱領,次言八條目以明三綱領之義,又為傳義以發揮三綱領、八條目之意,不應其間别為一章以釋經文結語本末之義也。今依<u>程子</u>所定而置於經文之下,則此一節為一章之結語,文義要切而意味深長。所謂‘使無訟’者,蓋言治國、平天下之道不在於聽理之明,而在於端本清源而感人心也。<u>易</u>曰:‘聖人感人心而天下和平。’‘使無訟’者,乃所以感人心之效也。如<u>虞</u><u>芮</u>之君,感於<u>文王</u>之德,以所争田為閒田而退,明德、新民之效至於此極,所謂‘篤恭而天下平’也。<u>中庸</u>言:‘“奏假無言,時靡有争。”〔是〕故君子不賞而民勸,不怒而民威於鈇鉞。’又曰:‘“予懷明德,不大聲以色。”子曰:“聲色之於以化民,末也。”’其言與‘使無訟’、‘大畏民志’之意,如合符節。此蓋古昔聖人治國、平天下之要道也,故經文八條目之下既言本末之所在,而又引<u>孔子</u>之言以結之,其旨深矣。<u>程子</u>於此豈無所見乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:格物致知,學者最初用功之地,而其文專闕。<u>朱子</u>蓋嘗欲效而為之,而竟不能成,遂取<u>程子</u>之意以補之。今子乃取經文中兩節以補此章之闕,其亦何所據耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>程子</u>言‘格物者,適道之始。思欲格物,則固已近道矣’。又曰:‘致知之要,當知至善之所在,如父止於慈、子止於孝之類。’<u>朱子</u>又言:‘知止云者,物格知至而於天下之事皆有以知其至善之所在也。’則<u>程</u><u>朱</u>亦以此兩節為格物致知之意明矣。但其‘知止’云者,屬於‘止於至善’之下,故先儒意其為經文而不敢移易也。惟此兩節置於三綱領、八條目之間,無甚緊切意味,而移之為‘格物致知’章之文,其意之所包甚廣,無欠於經文而有補於傳義,反覆參玩,辭足義明,無可疑者,雖<u>晦庵</u>復起,亦或有取於斯矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:然則所謂‘物有本末,事有終始’之義,可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:天下之事物莫不有本末終始。今且以其最近而大者言之:禮樂之本在於中和,而其威儀、音律則末也;喪祭之本在於哀誠,而其節文、度數則末也;為治之本在於明德,而刑政、法度則末也。為學之道始於灑掃應對,而終於窮理盡性;始於格物、致知,而終於治國、平天下。推類而言,自天地之大,以至萬物萬事之繁,莫不皆然。故大學始教,必使學者即凡天下之事物,莫不窮其本末終始之理無所不至。而其窮之也,亦必先其重而後其輕,先其所急而後其所緩,則進德修業循循有序,而其至於道也不遠矣。既能窮格物理之本末終始,而知其所當止之地,則方寸之間事事物物各有定理,而心無妄動危殆之累,其思慮益明,可以盡物理之微妙,而有得於心矣。此乃格物致知之要法。只此兩節,其義已備,不必有待於補益矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此章之旨主於格物致知而兼言事,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以其本於天者而言之,則謂之物;以其作於人者而言之,則謂之事。對言,則物是物,事是事;獨言物,則兼事在其中。如君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友,物也;君臣之義、父子之親、夫婦之别、昆弟之愛、朋友之信,物之理而著於事者也。五者之理存乎心者,本也;顯於事者,末也。交際之有禮,孩提而知愛,及長而知敬,始也;各循其則而盡其道,至於没身不衰者,終也。未有不存於心而能善其事者也,未有不先其始而能善其終者也。然則物有本末、事有終始之意所該甚廣,<u>朱子</u>獨以明德新民為物之本末,知止能得為事之終始,其意偏而不周矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:格物致知之方,<u>程</u><u>朱</u>之説備矣,而未有及於本末終始者,今子之論得無有乖於先賢之見,而不盡其精微邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>程子</u>曰,‘物有本末,不可分本末為兩段事。灑掃應對是其然,必有所以然。’<u>朱子</u>言,反身窮理‘而必究其本末是非之極摯’。又曰:‘治心修身是本,灑掃應對是末,皆其然之事〔也〕。至於所以然,則理也。理無精粗本末,皆是一貫。’又曰:‘精粗、本末,其分雖殊,而理則一。學者當循序〔而〕漸進,不可厭末而求本。’又曰:‘始終本末一以貫之,則惟聖人為然。’又曰:‘敬者,聖學之所以成始而成終。’<u>周子</u>又言,‘治天下有本,身之謂也’,‘本必端,端本,(清)〔誠〕<sup>[1]</sup>心而已矣’。<u>謝氏</u>曰:‘德行,本也;文藝,末也。窮其本末,知所先後,可以入德。<sup>[2]</sup>’先儒之論何嘗不及乎此?其見於經傳者,則<u>禮器</u>曰:‘先王之立禮也,有本有文:忠信,禮之本也;義理,禮之文也。無本不立,無文不行。’<u>有子</u>曰:‘君子務本,本立而道生。’<u>子游</u>言:‘<u>子夏</u>之門人小子,當灑掃、應對、〔進退〕,則可矣。抑末也,本之則無,如之何?’<u>大學</u>曰:‘德者本也,財者末也。’<u>中庸</u>曰:‘中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。’<u>孟子</u>曰:‘天下之本在國,國之本在家,家之本在身。’如此之類甚多。<u>書</u>曰:‘終始惟一,時乃日新。’<u>詩</u>云:‘靡不有初,鮮克有終。’<u>孔子</u>語<u>曾子</u>以為孝之道,亦言孝之有終始。<u>子思</u>曰:‘誠者物之終始,不誠無物。’<u>孟子</u>曰:‘始條理者,智之事也;終條理者,聖之事也。’<u>子夏</u>曰:‘有始有卒者,其惟聖人乎!’<u>易</u>曰:‘知至至之,可與幾也;知終終之,可與存義也。’又曰:‘大明終始,六位時成。’又曰:‘終則有始,天行也。’又曰:‘終萬物始萬物者,莫盛乎艮。’又曰:‘形而上者謂之道,形而下者謂之器。’又曰:‘原始反終,故知死生之説。’所謂道者,本也;器者,末也。天地陰陽,亦皆有本末終始,而況於事物乎?故<u>孔子</u>之教人,必叩其兩端而竭焉。兩端者,本末終始之謂也。夫所謂本末終始者,所指雖不同,而古之聖賢論學論治道丁寧訓戒之意,未嘗不以此為言。蓋學者有志於格物致知而不知物理之有本末終始,則其所知所得或失其輕重之倫、先後之序,而終無以入於道矣。今世學不講而道不明,為學、為治、為忠、為孝者或遺本而事於末,或有始而無其終,或專失其本末終始之所在,而卒至於敗亂者,多矣,由其不講乎此章之義故也。嗚呼!大學之教,前後聖賢更相演繹,規模節目亦云詳且盡矣,而一言之不備,一理之不明,其有害於人心世道也如此,其可忽哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:慮字之義,<u>朱子</u>釋為‘處事精詳’,子乃訓為思,而引<u>程子</u>之説以證之,其亦有所見乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:聖賢論學,必本於思。<u>孔子</u>曰‘學而不思則罔’,釋之者曰:‘不求諸心,故昏而無得。’又言博學、審問,而繼之以慎思。又曰‘有(不)〔弗〕思,思之(不)〔弗〕得(不)〔弗〕措’,釋之者曰:‘思必謹,然後有以精研其學問之所得,而自得於心。’<u>孟子</u>曰:‘思則得之,不思則不得。’<u>周子</u>曰:‘思者,聖功之本。’<u>程子</u>曰:‘思慮久後,睿自然生。若於一事上思不得,〔且〕别换一事思之。’又曰:‘不深思則不能造於道。不深思而得者,其得易失。’又曰:‘思慮有得,中心悦豫。沛然有裕者,(乃是)<sup>[3]</sup>實得也。’安有為窮理、正心之學而不由思以得者乎?蓋知止而有定,則於天下之物皆有以知其所當然之則,而心無妄動危殆之累,其思慮益明矣。思之明,則又有以研窮物理之所以然,而有得於心矣。若或知止而至於静安,不復致思焉,則將至於昏而無得矣。況<u>朱子</u>亦言慮是思之精審,則慮之為思又何疑乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:子以<u>虞書</u>‘明俊德’以至‘黎民於變時雍’為明德、新民,可矣。至以‘允執厥中’為止至善,則先儒之所未及,而子獨言之,其亦何所據邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:至善之義,<u>程子</u>以為‘義理精微之極’,<u>朱子</u>以為‘事理當然之極’。又曰:‘欲明德(以)〔而〕新民者’,‘求必至是而不容其少有過不及之差’。又曰:‘明德、新民’,‘本〔自〕有一個當然之則,過之不可,不及亦不可’。至其釋中庸之義,則曰:‘天命所當然,精微之極致。’然則<u>程</u><u>朱</u>雖不明言執中之為止至善,而所謂極者,中之理也,天下之至善孰有過於中者乎?<u>張南軒</u>所謂‘事事物物皆有中,天理之所存’是也。且<u>中庸</u>所謂‘擇乎中庸’者,言辨别衆理而求其至善之所在也,故下章繼之曰‘擇乎中庸,得一善’則服膺(勿)〔弗〕失。其言‘擇善’、‘明善’,皆此意也。中之為至善,益明矣。蓋中與至善,名雖異而理則一,學者不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:子以執中為明明德之止於至善,可矣。新民之止於至善,亦由於中乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。’大本既立,而達道以行,則凡施之家國天下,政教刑賞皆合於中,而無有過不及之差。故以之‘平章百姓’,而‘百姓昭明’,以至於‘黎民於變時雍’。如<u>舜</u>之用中於民,<u>成湯</u>之‘建中于民’是也。然則新民之止於至善,安有不本於中者乎?愚於<u>大學</u>,認至善為中,認慮為思者,皆本於先聖賢之意,而非愚之牽合杜撰也。蓋中為明德、新民之極,思為窮理、盡心之要。明德而知至善之為中,則‘高不溺於空虚’,‘卑不失之汙賤’;新民而知至善之為中,則過之者抑而就之,不及者引而進之,而無不協於中矣。苟非聖人之生知,未有不思而得者。知止而至於定、静、安,則心亦一而明矣,於是而思之益精,則於天下之理,明無不盡,幽無不燭,而自得於心矣。蓋道未易盡,理未易窮,若或知止而至於静、安,不復致思研幾,則知之有未真,信之有未篤,而終無以自得之矣。況吾心理欲、公私、真妄之幾,天下事物是非、邪正之混,察之未盡,思之不審,而未能辨别於毫釐疑似之間,則有誤認人欲為天理,誤認姦僞為忠賢,遂至於取舍顛錯而失其正者,多矣。此學之所以不可無思,而思之不可不精。下章誠意、正心之功,皆本於此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘治國’、‘平天下’兩章言仁者非一,而先儒皆汎然説過,未有明言仁為治國、平天下之本者,子獨何所據而云爾歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>孔子</u>言‘古之為政,愛人為大’,又曰‘道千乘之國,敬事而信,節用而愛人’,又曰‘君子體仁,足以長人’。夫愛者,仁之用也。<u>孟子</u>言‘<u>堯</u><u>舜</u>之道,不以仁政,不能平治天下’,又曰聖人‘既竭心思焉,繼之以不忍人之政,而仁覆天下’,又曰‘君仁莫不仁,君義莫不義’,‘一正君而國定’。<u>程子</u>亦曰‘君道以至誠仁愛為本’,又曰‘天下之治亂繋(於)〔乎〕人君之仁與不仁’。<u>孔</u>門教人專以求仁為本,而<u>曾子</u>之學又以仁為己任,安有聖賢著書立教以明治國、平天下之道以為萬世準則,而不以仁為本者乎?仁之説發端於三章,而推廣於卒章。其曰‘為人君止於仁’者,言治道本於仁,此人君之所當止也。人君而止於仁,則化行澤洽而天下平矣。<u>堯</u>、<u>舜</u>、三王之治皆本於此,禮樂刑政特其緒餘耳。<u>孔子</u>曰:‘人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?’<u>舜典</u>曰:‘欽哉欽哉,惟刑之恤哉!’禮樂刑政,無一事之非仁也。<u>有子</u>以孝弟為為仁之本,<u>程子</u>曰‘孝弟行於家,而後仁愛及於物,所謂親親而仁民也’。今竊深究兩章之義,首以孝弟慈為立教之本,此乃施仁之事也;又言恕言絜矩者,所以明施仁之要在於此也,絜矩即恕也。<u>孔子</u>曰:‘夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也。’<u>程子</u>曰:‘公而以人體之,故為仁。只為公,則物我兼照。故仁所以能恕,所以能愛。恕則仁之施,愛則仁之用也。’<u>朱子</u>曰:‘仁是人心所固有之理’,‘公在仁之前,恕與愛在仁之後,公則能仁,仁則能愛、能恕〔故〕<sup>[4]</sup>也’。然則仁之體用只是公與愛,而其施則恕也。章内丁寧反覆之意不出乎三者之間,可見仁為治國、平天下之本,而施仁之要又在於絜矩也。必以孝弟慈為先者,蓋孝弟慈者,所以行仁之本也,本立而推以及民,使天下之人各親其親、各長其長、各慈其幼,則‘萬邦協和’,‘黎民於變時雍’,而天下平矣。既言仁與不仁、興喪之機,又言<u>堯</u><u>舜</u>、<u>桀</u><u>紂</u>之事,以垂戒萬世聖賢之意斷可知矣。其言‘如保赤子’、‘民之父母’,言慈愛之心發於至誠,仁之至也。<u>節南山</u>言不能公其心而好惡徇於一己之偏,不仁之禍也。三言得失,蓋言人心、天命之去就,決於此心存亡之幾,仁與不仁之驗也。<u>孟子</u>曰‘<u>三代</u>之得天下也以仁,其失天下也以不仁’,正謂是也。既又丁寧於外本内末之戒,懇激於退邪進賢之意,無非以仁與不仁為言。蓋仁人之心,愛與公而已。惟其愛育民物有同一體,故約己厚施,無少私吝,而黎庶被其澤;惟其至公無私,好惡得其正,故進退賢邪,夬決無留,而天下服其明。不仁者反是。繼言民之聚散,貨之出入,又言好惡之拂人性,災及其身。其言明白峻厲,有可以感動人者,皆所以明仁與不仁之驗也。言之至此,猶恐人之未達其旨,終乃明言‘仁者以財發身,不仁者以身發財’,又曰‘未有上好仁而下不好義者’,其所以勸戒之意亦可謂深切著明矣。章末申之以小人好利之害,重言以深警之,蓋懼人君之用小人而掊克傷民以害於仁也,古之聖賢為天下後世慮深且遠矣。<u>孟子</u>勸<u>梁</u>王行仁義,極言求利之害,其亦深得此章之旨矣。嗚呼!自<u>周</u>以來數千載間,有家國天下者,蓋未有不讀此書,而鮮有深明此章之本旨者,故其為政也,專以殺戮刑法為務,而志於仁者寡矣。<u>秦</u><u>晉</u><u>魏</u><u>隋</u>之亡,<u>南北朝</u>、<u>五季</u>之亂,皆由是也。<u>漢</u><u>唐</u><u>宋</u>最為享國長久,而其祖宗以仁開基,子孫卒以不仁亡滅,此萬世之鑑也。誠使讀是書者深明天下、國家之理亂興喪,天命、人心之去就離合,一繋於人君之仁與不仁,惕然警省,常存此心而不失,則安有禍敗之至此乎?聖經賢傳之中一字之義不明,害流於生民,禍及於後世,其可忽哉!蓋<u>大學</u>之法在於窮理、正心以修其身,以及於家國天下。窮理,所以求仁也。仁,人心也,心得其正,是乃仁也。由身而及於家,由家而及於國天下者,豈有他哉?亦此心而已矣。故<u>朱子</u>曰:‘格物致知,所以求仁也。’又曰:‘絜矩乃求仁工夫,正要著力。<sup>[5]</sup>’又曰:‘有天下者能存此心而不失,則所以絜矩而與民同欲者自不能已。’所謂‘存此心’者,仁之謂也。但以言之未盡,又於篇中仁字之義未有訓釋,讀是書者不知仁為何物,又安知仁為治國、平天下之本乎?諸儒之説亦未有及此者,獨<u>真西山</u>之言曰:‘自非聖人,未有不由恕而至仁者。’<u>孟子</u>曰:‘强恕而行,求仁莫近焉。’有志於仁者,當知穹壤之間,與吾並生者莫非同體,體同則性同,性同則情同。公其心,平其施,必均齊而無偏吝,方正而無頗邪,帥是以往,將無一物不獲者,此所謂絜矩之道也。又曰‘求仁當自絜矩始,而推其端,又自明義利之分始’,可謂深得聖賢立教之本旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:子之論似矣,但<u>晦翁</u>以高明深造之學,竭其平生精力於此書,探討精微,殆無餘藴。今子以偏方末學、孤陋淺見,輕議聖經賢傳之錯誤,又有先儒之所未發而言之者,得無犯不韙之罪,取譏於天下後世乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:是固然矣。斯理也,無古今之異,無賢愚之間,是乃天下之公,非有我之得私也。理之散在萬物,雖愚夫或有與知焉;而及其至也,雖聖人亦有所不能盡者。故聖賢述作,為經為傳者,必待前後諸儒更相演繹,而後其義乃備。愚陋淺末,固不敢自列於諸賢之間,然自幼受讀是書,而竊有疑焉。邇來窮寂之中,潛心玩索,若有所得,恨不及<u>程</u><u>朱</u>之門而質其所疑。雖不知所見之合於道與否,而愚慮一得,庶或有補於聖門之教之萬一,聊録管見,以竢後之君子云爾。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6553</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘清’當作‘誠’,據<u>通書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>論語集注</u>當為<u>尹氏</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘乃是’衍,據<u>二程遺書</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘故’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語<u>朱子語類</u>作‘此乃求仁工夫,此處正要著力’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李彦迪;王心竹著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXRRHzDSJssOtPEeTZBIhvIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FDmaAbvDHIRDY0WRzgpUH2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">跋文<sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX%2BptUuIMr4RLpeNmPuBkKkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FDmaAbvDHIRDY0WRzgpUH2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學圖</em></a></a></div></div>"
大學圖	<!--R2022092110000106-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學圖</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學圖</u>作者<u>李滉</u>(一五〇一—一五七〇),初名<u>瑞鴻</u>,字<u>景浩</u>、<u>季浩</u>,號<u>退溪</u>、<u>陶翁</u>、<u>退陶</u>,本貫<u>真寶</u>,出生於<u>安東</u><u>禮安縣</u><u>陶山面</u><u>温溪里</u>。六歲學<u>千字文</u>,十二歲學<u>論語</u>,二十歲遊太學,三十三歲考中<u>慶尚道</u>鄉舉第一名。<u>中宗</u>時文科及第,任承文院副正字,歷任户曹佐郎、禮曹判書、藝文館檢閲、成均館司成、弘文館校理、<u>公州</u>判官、典翰官。‘乙巳士禍’之後,多次以體弱年老上書請退。後自求外放,歷任<u>丹陽</u>、<u>豐基</u>郡守。晚年退隱故鄉<u>養真庵</u>,建<u>陶山書堂</u>,專心教育和著述,去世後此地設立<u>陶山書院</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>篤學精思,德慧雙修,教澤廣遠,尤能‘集大成於群儒,上以繼絶緒,下以開來學,使<u>孔</u><u>孟</u><u>程</u><u>朱</u>之道焕然復明於世’,享譽於海内外學林,發展了<u>朱子</u>哲學,繼承<u>王陽明</u>的學説,創立<u>嶺</u>南學派,發展成為影響巨大的<u>退溪</u>學統,成為<u>朝鮮</u>的儒學泰斗和學術巨峯,被稱為‘<u>朝鮮</u>之<u>朱子</u>’、‘東方百世之師’。在<u>朝鮮</u><u>朱子</u>學史上與<u>李珥</u>一起被稱為後<u>朱子</u>學‘雙璧’,他們之間圍繞‘四七理氣論辯’、性情善惡及人心道心等問題的論争,引起了長達三百年之久的學派論辯公案。其思想對<u>日本</u><u>朱子</u>學的發展也産生了一定的影響。門人弟子輩出,配享書院、祠宇者多達七十四人,如<u>趙穆</u>、<u>李德弘</u>、<u>鄭逑</u>、<u>柳成龍</u>、<u>金誠一</u>、<u>李玄逸</u>、<u>李象靖</u>、<u>李震相</u>等著名學者不是出自其門下,就是繼承其學系。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>任大提學時,編寫<u>戊辰六條疏</u>和<u>聖學十圖</u>。<u>聖學十圖</u>和<u>心無體用辯</u>,將聖人的學問内容整理、歸結為圖和學説,强調對心性要從根源上致力於道義生活。<u>聖學十圖</u>與‘四端七情説’一起成為<u>退溪</u>一生學問的結晶,也是<u>退溪</u>學的精髓和特色所在。主要著作還有<u>朱子書節要</u>、<u>心經釋義</u>、<u>宋季元明理學通録</u>、<u>啓蒙傳疑</u>、<u>四端七情論</u>及<u>退溪全集</u>六十八卷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在哲學上,既反對<u>徐敬德</u>為代表的唯物主義,又排斥佛教和<u>王陽明</u>的主觀唯心主義,崇信<u>朱熹</u>的客觀唯心主義。其<u>朱子書節要</u>為初學者之門徑。紹承<u>朱熹</u>理本論思想,以‘理’為哲學的最高範疇,在理氣關係上肯定理主氣從,並將理氣關係推導到人的性情關係,從而提出了在<u>朝鮮</u>哲學史上著名的‘四七理氣論辯’,把<u>朱熹</u>‘四端是理之發,七情是氣之發’的命題,闡發為‘四則理發而氣隨之,七則氣發而理乘之’的命題。他認為‘理’是世界的本原和主宰,如果没有‘理’,便没有天地和人類萬物,一切都將不存在。他承襲<u>朱熹</u>的未有天地之前畢竟先有一個‘理’,未有君臣已先有君臣之‘理’,未有父子已先有父子之‘理’的觀點,將‘理’看作為超自然、超時空的精神本體,而自然界以及整個人類社會則是由‘理’派生的,不過是‘理’的表現而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>他反對<u>王陽明</u>的‘知行合一’説,信奉<u>朱熹</u>的‘先知後行’説。但又認為人有兩種人性,即‘本然之性’和‘氣質之性’。由‘氣質’的‘清濁’與‘粹駁’而有‘上智’、‘中人’、‘下愚’之分,即‘天理’、‘知行’相兼的人屬於‘上智’;‘知足而行不足’的人則為‘中人’;‘知昧行惡’的人是‘下愚’。同時認為人們雖然具有‘氣質’之差距,但經過個人的不斷讀書和修養,差距可以縮小,亦能達到聖人的境地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對於‘正德、利用、厚生’,<u>退溪</u>認為‘利用、厚生’為先,實現正德應該實踐為己之學:‘為己之學,以道理為吾人之所當知,德行為吾人之所當行,近裏著工,期在心得而躬行者’,視為己之學為君子之學,‘君子之學,為己而已。所謂為己者,即<u>張敬夫</u>所謂無所為而然也。如深山茂林之中,有一蘭草,終日薰香,而不自知其為香,正合於君子為己之義’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六十歲時開始參與<u>奇大升</u>的‘四七論辯’,强調‘天理’與‘人欲’的對立,要求人們放棄‘人欲’,服從‘天理’。在他看來,‘四端、七情’與‘天理、人欲’有所不同。‘四端’就是‘天理’,‘七情’却不盡同於‘人欲’。因為‘七情’包括為善為惡兩種可能,而‘人欲’則一定是‘惡’的。‘天理’和‘人欲’是完全對立而不可並存的。讀書、修養的目的就是革盡‘人欲’,盡復‘天理’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本文為<u>聖學十圖</u>第四圖,由<u>大學圖</u>、<u>大學經</u>、<u>敬説</u>、<u>自注</u>等部分組成。文中的圖式出自<u>朝鮮</u>初期<u>陽村</u>的<u>入學圖説</u>;<u>大學經</u>的内容則符合<u>朱子</u>章句經一章的主旨;<u>敬説</u>引用了<u>大學或問</u>中有關敬的論説;<u>自注</u>部分説明了<u>聖學十圖</u>以‘敬’字為主,聖學始終也是圍繞‘敬’而展開的這一特點。(<u>徐坰遥</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第四大學圖<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_62388__42961__44988__51635_2_65206__53193_337(tp).jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1704</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李滉;王心竹著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXY0limA7czNH9EhFvAAcFli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9CGf2atFf4WLnX4Ac8a3WS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">續大學或問</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXNSeJ18uKxf12Q5AanJXgei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9CGf2atFf4WLnX4Ac8a3WS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學經</em></a></a></div></div>"
大學經	<!--R2022092110000107-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學經</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">大學之道,在明明德,在新民,在止於至善。知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能慮,慮而后能得。物有本末,事有終始。知所先後,則近道矣。古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣,其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘敬若何以用力耶?’<u>朱子</u>曰‘<u>程子</u>〔於此〕嘗以主一無適言之〔矣〕,嘗以整齊嚴肅言之〔矣〕。〔至其〕門人<u>謝氏</u>之説,則〔又〕有所謂常惺惺法者焉;<u>尹氏</u>之説,則〔又〕有〔所謂〕其心收斂,不容一物者焉’<sup>[1]</sup>云云。‘敬者,一心之主宰而萬事之本根也。知其所以用力之方,則知小學之不能無賴於此以為始;知小學之賴此以始,則夫大學之不能無賴(於)〔乎〕此以為終者,可以一以貫之而無疑矣。蓋此心既立,由是格物致知以盡事物之理,則所謂“尊德性而道問學”;由是誠意正心以修其身,則所謂先立其大者而小者不能奪;由是齊家治國以及乎天下,則所謂“修己以安百姓”,“篤恭而天下平”,是皆未始一日而離乎敬也。然則“敬”之一字,豈非聖學始終之要也哉?’〇右<u>孔氏</u>遺書之首章。國初臣<u>權近</u>作此圖,章下所引<u>或問</u>通論大小學之義,説見<u>小學圖</u>下。然非但二説當通看,並與上下八圖皆當通此二圖而看。蓋上二圖是求端擴充、體天盡道極致之處,為小學、大學之標準本原;下六圖是明善誠身、崇德廣業用力之處,為小學、大學之田地事功。而敬者又徹上徹下著工收效,皆當從事而勿失者也。故<u>朱子</u>之説如彼,而今兹十圖皆以敬為主焉。<u>太極圖説</u>言静不言敬,<u>朱子</u>注中言敬以補之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">759</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>大學或問</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX%2BptUuIMr4RLpeNmPuBkKkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBt8TCEfjxxafDHB4lPtNk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學圖</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXzatnLCymjIKzRX4qVY%2FsLC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBt8TCEfjxxafDHB4lPtNk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學質疑</em></a></a></div></div>"
大學質疑	<!--R2022092110000108-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學質疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學質疑</u>作者<u>李德弘</u>(一五四一—一五九六),字<u>宏仲</u>,號<u>艮齋</u>,本貫<u>永川</u>,出生於<u>慶尚道</u><u>榮川</u><u>南村</u><u>九龍洞</u>。十九歲時師從<u>退溪</u>先生,情同父子。曾任集慶殿參奉、宗廟直長翊衛司副率、<u>永春</u>縣監等職,壬辰<u>倭</u>亂時由於在<u>義州</u>侍奉<u>宣祖</u>有功而被追贈為吏曹參判。著有<u>古文</u>前後集、<u>論語注釋</u>、<u>中庸注釋</u>、<u>家禮注釋</u>、<u>心經注釋</u>和<u>四書質疑</u>,以及<u>自疑録</u>、<u>艮齋集</u>和記録<u>退溪</u>言行的<u>溪山記善録</u>等。在<u>易</u>學、性理學及工藝技術方面都有很高造詣,他製作的渾天儀璇璣玉衡現收藏於<u>陶山書院</u>。本書收録於<u>艮齋集續集</u>,主要是對其師<u>退溪</u>先生有關<u>大學章句</u>的問答記録,包括<u>大學章句序</u>、<u>大學章句</u>中諸多條目的諺解和<u>朱</u>注疑問點三十多條。其中‘正心’章、‘平天下’章與<u>退溪</u><u>大學釋義</u>中的條目一致;‘必察乎此’條‘按’之内容和‘一有之’條,與<u>芝山</u><u>曹好益</u><u>心經質疑考誤</u>中‘不得其正’條和‘一有之’條的内容,除幾字相異外基本一致。(<u>徐坰遥</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>、章句<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>即正經,章句即<u>朱子</u>纂集之注脚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義禮智<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘只言此四者,而可該天下之萬理否?’曰:‘信均該四者之中,言五者則統萬善而不遺也。’〇按:<u>陳氏</u>曰<u>大學序</u>第二節‘四個性字須融貫看透’,<u>德弘</u>今因指教,似有見焉。‘仁義禮智之性’,是就天賦於人説;不能‘知性之所有而全之’,是就衆人説;‘盡其性’,是就生知安行之聖説;‘教之以復其性’,是就中下之人觀感興起、學知勉行上説。答曰:‘“四個性字融貫看透”之説,大概看得是。為學須如此體認出來,而久加以涵詠。玩味之久,自然有會於心,而有悦豫處,方是心得也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣稟不齊<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘人之氣質有清濁純雜者,以其有當初所值之氣而然,則既得聞命矣。然以其所值之氣有清濁純駁之雜,則天地之氣亦不無邪正之雜耶?’答曰:‘陰陽一分,而有元陽、元陰之變;五行流行,而亦各有清濁純駁之雜。故天之氣升降往來、紛淪交錯之間,不無邪正之不同,其間造化流行之變,其端千萬。是以人物稟受之際,年月日時,備值二五之清純則為上智,備值二五之駁濁則為下愚。’〇問:‘<u>瞽瞍</u>之子有<u>舜</u>,<u>堯</u><u>舜</u>之子有<u>朱</u><u>均</u>者,何歟?’答曰:‘父母之氣即天地之氣也。當其交感,年月日時,若其清純之氣,則其氣即貫穿來而為人,父母善惡之氣亦末如之何也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>適子<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>三代</u>之時教之於太學,則衆子蓋别有所學之地也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>陵夷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夷之為言平也,平其高丘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衆技之流<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>流,即類也,如水衆波之同流也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>權謀<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>權,辨權。謀,如<u>儀</u><sup>[1]</sup>之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>術數<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>術,智巧之術。數,如陰陽之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>壞<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自壞曰音<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/23+37+48(tp).jpg"">,物壞之曰音塊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>循環<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>循,即所謂足不離地,如緣物之意。蓋循其環而無始無終者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋</u>德<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋國</u>之德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明明德’注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘復其初’之‘初’,不過謂復其初之明德云爾。公所指言氣質物欲未拘蔽之時,即是明德之初也,安有下此一層而别有所謂明德者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止而后有定。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此一節與八條目工效相發明。知止有定,格致之事也;静、安,誠正之效;慮、得,修齊治平之效否?’曰:‘非也。<u>朱</u>門亦有如此看者,<u>朱子</u>深斥之,蓋知止、定、静、安、慮,格致之效也。所謂格物、致知,則知所止者也。既窮天下之理而真知至善之所在,則志有所定向。為子而向於孝,為君而向於仁之類,至於事事物物無不皆然,則内而心静,外而身安,處身接物無不精詳,能得誠、正、修、齊、治、平之效也,即所謂“意誠以下皆得所止之序”者也。’〇問:‘<u>或問</u>訓定字曰“能知所止,〔則〕方寸之間事事物物皆有定理矣”,章句曰“知之,則志有定向”,所訓不同,何也?’曰:‘<u>或問</u>則汎言物各有定理上説,章句須言“得”字之指,故曰“志有定向”,互相發也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所厚者薄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘或比<u>吴起</u>殺妻求將,然否?’曰:‘比此則麤底看了。於<u>吴起</u>,薄字著不得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生言於<u>德弘</u>曰:‘吾初釋“物格”曰“物<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+49(tp).jpg"">格”。或曰“物<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+35(tp).jpg"">”,亦似無妨。’<u>高峯</u>亦言曰‘<u>朱子</u>之説多有理到物至之語,當釋曰“物<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+35(tp).jpg"">”’云云。因此更思,<u>朱先生</u>曰‘理雖在物,〔而〕用實在心’,蓋理之體具在於物上,固不得到來於我;其用之妙,實不外一人之心,若窮此理,則昭昭然盡到我胸中矣。‘物<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+35(tp).jpg"">’之説甚善。<u>高峯</u>雖未知此理之用到我之義,知得至此,幸甚,幸甚。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1655</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘儀’下似脱‘秦’字。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李德弘;王心竹著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXNSeJ18uKxf12Q5AanJXgei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FoI6OcYH%2FxV%2BbrpAoDKa1y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學經</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXEWqn%2FwAS3pZefps6m9lCFC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FoI6OcYH%2FxV%2BbrpAoDKa1y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【誠意章】</em></a></a></div></div>"
【誠意章】	<!--R2022092110000109-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【誠意章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">則何益矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/1+37+6(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/16+34(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/20+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/20+35(tp).jpg""> 益<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/26+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+37(tp).jpg"">。己、肺肝,皆指小人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慎其獨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:首節既言‘慎其獨’,下文又重言之。今人釋上獨字心所獨,故獨<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+48(tp).jpg"">;下獨字身所獨,故獨<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+34+26(tp).jpg"">。<u>張謹</u>曰:‘此恐不然。首節獨字訓誥下有<u>陳定宇</u>之説曰“此〔獨字〕<sup>[1]</sup>指心所獨知而言,非指身所獨居而言”,又於“閒居”訓誥下有曰“此身所獨居<sup>[2]</sup>,(而)與上文‘己所獨知’之‘獨’不同”。今人多眩於此説,不察本意而强為此説,殊不知<u>定宇</u>兩説初非辨别上下獨字之意,只辨閒居與慎獨之義有别也。若如此説,則不但非<u>定宇</u>之本意,亦失<u>朱子</u>章句之意也。次節訓此“慎其獨”一句曰:“君子所以重以為戒而必慎其獨也。”今詳此“所以”字、“重”字、“必”字,則可見上節以此慎其獨為毋自欺之工夫,下文言小人所以自欺之流弊,戒之以不可不慎之義爾,故末又結以“慎其獨”,非别有他意也。’此説未知信否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘誠意’章兩獨字,今人誤看<u>陳</u>説而有身心之分,某亦曩從其説,近方覺其未然。今示<u>張</u>説為是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>所常誦戒之辭,故門人特加‘<u>曾子</u>曰’三字以為萬世之警策。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十目十手<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十人之視、十人之指,言其指視者衆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>富潤屋<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以富對德者,譬也。蓋舉無用之事,發至實之理。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">523</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘獨字’脱,據<u>大學章句大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘此身所獨居’,<u>大學章句大全</u>作‘獨處是身所獨居’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXzatnLCymjIKzRX4qVY%2FsLC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FFWAgzvI3LLZJb7GVmZglb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學質疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXVl9jdmiXYltgaJqktO5cMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FFWAgzvI3LLZJb7GVmZglb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【正心章】</em></a></a></div></div>"
【正心章】	<!--R2022092110000110-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【正心章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">有所忿懥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>期待釋忿懥<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+50+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/12+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/9+0+26(tp).jpg"">,偏繋釋忿懥<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/9+37+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/12+47+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/9+0+26(tp).jpg"">,留滯釋<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+37+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/12+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/9+0+26(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心不在焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+34+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/6+41(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/6+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/16+53+9(tp).jpg"">,或云在軀殼,或云在視聽上。〇今按:此兩説當通看,蓋心在軀殼方能在視聽上,乃主於内而應於外,非兩在也。若心不在軀殼,則未有能在視聽上之理,心已逐物而不能主宰故也。故<u>明道先生</u>曰:‘與其是内而非外,不若内外之兩忘也。’〇細玩本意及章句‘心有不存’之説,釋云心<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+34+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/6+41(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/6+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/16+53+9(tp).jpg"">,未穩也,當云心<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+35+20(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/6+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/16+53+9(tp).jpg"">,可也。古亦有此釋。蓋此乃直指心,心失主宰之時而言其病耳,初非戒人不能操心而致此病也。故章句只以‘心有不存,則無以檢其身’直解正意,而継之曰‘是以君子必察乎此而敬以直之,然後’云云,至是方推説本章言外之意,使人加省察操存之功,以求免夫心失主宰之病。章句之精審如此,不可徑以不着意操存之説解之。〇‘在軀殼’之説,再按<u>通考</u><u>吴季子</u>曰‘攫金而不見市人,之心不在市人也;聽古樂唯恐卧,心不在古樂也;當食而失匙箸,心不在匙箸也。由是觀之,欲修身者其可不收斂此心,而使之在吾方寸間乎’云云,以此證之,上所謂‘主於内,應於外’之説,當益信矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必察乎此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此’字指心不在之病處也。〇按:<u>朱(子)〔公〕遷</u><sup>[1]</sup>曰,伯兄<u>克履</u>云‘<u>大學</u>經言正心,是兼體用言;傳言所以正心之道,〔是〕專以用言。蓋制於外,所以養其(中)〔内〕’<sup>[2]</sup>。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>則曰:‘“在正其心”,此正字〔是〕説正之之工夫,蓋謂心之用或有不正、不可不正之〔也〕;“不得其正”,此正字是説心之體本無不正,而人自失之〔者〕也。’<u>羅整庵</u><u>困知(説)〔記〕</u><sup>[3]</sup>又謂:‘此章所謂“不得其正”者,似只指心體而言。章句以為用之所行不能不失其正乃第二節事,似於心體上欠卻數語。蓋“心不在焉”以下,方是説應用之失。’<u>胡</u><u>羅</u>二説異於<u>朱</u>説如此。〇又按<u>徽庵</u><u>程氏</u>曰:‘章句曰“用之所行,或失其正”,<u>或問</u>曰“此心之用不得其正”,未嘗言體之不正也。唯經之<u>或問</u>有曰“不得其本然之正”,曰“心之本體,物不能動而無不正”,或者遂執之以為正心乃静時工夫,如<u>中庸</u>未發之中,<u>太極圖</u>之主静。而經之所謂定、静、安也,傳之“心不在焉”,乃心不在腔子裏時也。殊不知聖人教人多於動處用功,格、致、誠、正、修皆教人用於動者,定、静、安亦非但言心之静也。若静時工夫,〔則〕戒慎恐懼而已,〔存之養之守之而已〕,不待乎正其所不正也。聖賢之動,固主乎静。元亨,誠之通,固主乎利貞,誠之復。而誠、正、修云者,〔正〕誠通之事,既誠正而脩矣,始有誠復之明。明字恐誤。若當誠意之後,厭動而求静,〔棄事而冥心〕,收視反聽,〔而〕曰“吾將以正(此)心〔焉〕”,此乃異端之事,非吾儒事也。況心不在焉,亦曰心不在視,則視而不見;心不在聽,則聽而不聞,豈静在腔中之謂哉?<u>或問</u>所謂本然本體,亦指此心之義理而言;<u>孟子</u>言本心,亦指仁義之心而言。豈一於静之謂乎!<sup>[4]</sup>’某謂人心未發之前體之不偏,固可謂之正;已發之後用之各當,獨不可謂之正乎?故章句以用説‘不得其正’之正字,<u>朱克履</u>所謂‘專以用言’者,正得其意;<u>徽庵</u>所譏‘或者’之説,即<u>雲峯</u>、<u>整庵</u>之意。其中<u>胡氏</u>之説雖精采有警發人處,然傳者之意未必然也。<u>徽庵</u>力辨或説之誤,當矣,則<u>雲峯</u>、<u>整庵</u>皆為誤矣。但以愚見,竊恐<u>徽</u>説亦不能無病,蓋不當引誠之通復為證也。且以或人‘心不在腔子裏’之説為非,而必曰心不在視聽則不見不聞,此亦恐偏也。蓋未有心不在腔裏而能在視聽之理也,惟是或人意只謂静在腔子裏,而不知通看主内應外之理,則果為誤耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人所不能無。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>飢食渴飲等事,非獨衆人為然,雖上智亦不能無。然所不能無者,天理之正也。纔涉於‘有所’,則已流於人欲之私矣,人所不能無也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一有之<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘一有之而不能察’,‘一’即四者之一也,‘有’即事物之來有可喜可怒者也。當釋曰:‘<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/23+0+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/9+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/23+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/9+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+35+20(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/1+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/6+34+9(tp).jpg"">。’蓋一有可喜可怒之事物而不加察焉,則以至於欲動情勝,而後此心之用始有所繋累,而不得其正也。‘有之’二字非訓‘有所’之義者也。<u>趙上舍</u>曰:‘一有,猶言一切有之也。當釋曰“<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/23+0+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/9+0+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_50891__54728__50382__56997_(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/8+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/6+41(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/1+37(tp).jpg"">”。’其意蓋曰‘有之’即訓‘有所’之義者也,言學者若以此四者為人所不能無者也,而一於有之,不能致察於其間云云。然‘有之’之義在於‘有所’之前,‘有所’之病在於‘有之’之後,故‘有之’字無病,而‘有所’字方有病也。此章<u>或問</u>釋‘一’語曰:‘(推)〔唯〕其事物之來有所不察,應之既或不能無失焉,且又不能不與俱往,則其喜(恕)〔怒〕憂懼必有動乎中者,而此心之用〔始〕有不得其正(也)〔者耳〕。<sup>[5]</sup>’今以此説觀之,不能察然後方有所失,始有動乎中,而此心之用有不得其正也。然則不能察之前非有此‘四有’之病可知也。<u>金仁山</u>亦曰:‘今以傳文觀之,一則曰有所,二則曰有所,則是心之所主者在此,其失也固矣;忿而曰忿懥,懼而曰恐懼,即其重疊之辭,則是情之所勝者至此,其滯也深矣。’觀於此言,以‘四有’為心之所失,以其重疊之辭為情之所勝云,則欲動情勝之時,即有此‘四有’之病亦可見矣。今若以此為非,而欲存‘一切有’之説,則愚所未解者也。<u>德弘</u>向既聞命,而尚未解惑,更考先儒之説再稟焉,不審妄否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答曰:‘一有之而不能察’之義,看得子細,説得分明,鄙見正如此。但<u>士敬</u>説,非但<u>士敬</u>,他人亦多用。其説恐或拙者誤認,未可必其以彼為誤耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬以直之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章不言敬,而章句發之,則開示正心之要法,警策後學之意至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬之體用<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生答曰:向來敬之體用,來示以屋子與規矩為比,其説蔓衍似不可窮竟。若以愚見言之,屋子(曰)〔有〕<sup>[6]</sup>屋子之體用,規矩有規矩之體用。棟梁堂室,屋之體也;四各有用,屋之用也。圓樣方樣,規矩之體也;為圓為方,規矩之用也。亦猶‘寂然不動’,心之體也;‘感而遂(道)〔通〕<sup>[7]</sup>’,心之用也。静而嚴肅,敬之體也;動而齊整,敬之用也。謂規矩體用因屋而見,敬之體用因心而見,則可;若謂規矩體用便是屋之體用,敬之體用便是心之體用,則不可。請掃去前説,令心地虚明,只以此數語思之久熟,則自然有見也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2490</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘子’當作‘公’,<u>四書通旨</u>作者為<u>朱公遷</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>四书通旨</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘説’當作‘記’,下段引文出自<u>困知記</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>大學或問</u>小注校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>大學或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘曰’當作‘有’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘道’當作‘通’,據<u>周易</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXEWqn%2FwAS3pZefps6m9lCFC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Q1volijkaYRhAarklZ3k%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【誠意章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXSLGsDYww7%2FShXdAitD4S6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Q1volijkaYRhAarklZ3k%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【治國章】</em></a></a></div></div>"
【治國章】	<!--R2022092110000111-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【治國章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">為父子兄弟足法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/1+34(tp).jpg""> 父子兄弟<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+35(tp).jpg""> 足<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/23+35(tp).jpg""> 法<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/12+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/6+0+9(tp).jpg""> 後<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+49(tp).jpg""> 民<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+35(tp).jpg""> 法<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/9+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/26+47(tp).jpg"">,一云法<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/23+0+9(tp).jpg""> 後<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+49(tp).jpg""> 民<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+35(tp).jpg""> 法<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/9+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/26+47(tp).jpg"">。為字,語辭。〇今按:此兩説一意,在一家父子兄弟皆足以取法於我,然後在一國民亦取法於我也。此言家齊而後國治之效,平順的確,無可疑者。觀<u>朱子</u>答或人所問<u>堯</u>不能化其子、<u>周公</u>不能和兄弟之説,亦可見矣。何故鑿生意見,務為異説?或云‘<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/1+34(tp).jpg""> 父子兄弟<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/6+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+37+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/16+35(tp).jpg""> 足<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/23+35(tp).jpg""> 法<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/12+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/6+47+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/17+34+1(tp).jpg""> 後’云云,此言我之為父子、為兄弟之道,皆足以為法,然後民法之。此説雖新巧,其實不然。蓋‘父子兄弟足法’,言家齊之效;‘民法之’,言國治之效。今如或説,則是其父子兄弟皆屬於一身,未説到一家之人;‘足法’二字又纔是身修之效,未説及家齊之效。然則此本言家齊國治之節,而全脱卻家齊一段,只剩説身修之效,而經以民法言國治之效,其可乎?或云‘<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/1+34(tp).jpg""> 父子兄弟<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+34+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/1+48(tp).jpg""> 足<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/23+35(tp).jpg""> 法<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/6+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+37+9(tp).jpg""> 後<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+48(tp).jpg"">’云云。此言父子兄弟為一家之人,則得矣。而以‘足法’為‘我為儀法’之義,如依此説,則其上文吐亦當曰‘其為父子兄弟<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+58(tp).jpg""> 足法’云云。其文勢側僻磊塊而不平順,恐非正義也。或云‘<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/1+34(tp).jpg""> 父子兄弟<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/6+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+35+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+35(tp).jpg""> 足示法<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+52+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/17+34+1(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/23+0+9(tp).jpg""> 後<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+48(tp).jpg"">’云云。按此言為我父子兄弟者,皆作於善,皆可示法於人,然後民法之,以與<u>新安</u><u>陳氏</u>‘示法’之説有合。然詳此節本意主治國者,而法之者民也,此其立言賓主之勢當然也。故<u>盧氏</u>曰:‘“父子兄弟足法”,儀之不忒也;“民法之”,四國之正也。’此説深得正意。今如或説,是於家舍其齊家者不言,而卻轉主意歸重於家中見齊之人,則如<u>盧氏</u>‘儀之不(或)〔忒〕<sup>[1]</sup>’之説又隔一重,而非復自然之文法義理矣。故<u>陳氏</u>‘示法’之説不必拘,當從<u>盧氏</u>説為直截明白也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">663</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘或’當作‘忒’,據<u>大學章句大全</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXVl9jdmiXYltgaJqktO5cMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Ystl52Fi6YeNpW7tzTBN8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【正心章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXuAHJPrIUbYegkErewIPYHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Ystl52Fi6YeNpW7tzTBN8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">跋文<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
跋文<sup>[1]</sup>	<!--R2022092110000112-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">跋文<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">嗚乎!惟我<u>退陶</u>門人<u>艮齋</u>公平日<u>四書質問</u>之草本未及修正,不幸短折於<u>萬曆</u>丙申之春。而<u>茳之</u>背棄父訓,失身伏法,乃在於癸亥初。則其可以子之不省,廢其父之賢乎?<u>萬烋</u>恐其此本之泯滅也,忘其僭逾而纂編焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">時赤馬仲春<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>外曾孫<u>金萬烋</u> 謹書</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">125</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此標題為編者所加。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXSLGsDYww7%2FShXdAitD4S6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9zZjENrZ%2B6RPekrOC6hCr1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【治國章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXUZssmEL5THq5Nf56mlZqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9zZjENrZ%2B6RPekrOC6hCr1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學童子問答</em></a></a></div></div>"
大學童子問答	<!--R2022092110000113-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學童子問答</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學童子問答</u>作者<u>曹好益</u>(一五四五—一六〇九),字<u>士友</u>,號<u>芝山</u>,本貫<u>昌寧</u>。原師從<u>漆原</u>的<u>龜峯</u><u>周博</u>,十七歲時前往<u>陶山</u>,在<u>退溪</u>門下受業。歷任<u>安州</u>、<u>成川</u>、<u>定州</u>等地牧使,因<u>慶尚道</u>都事<u>崔滉</u>誣告而被流配到<u>江東</u>,在<u>高芝山</u>培養關西地區儒生後學,如<u>黄慶華</u>等人。二十六歲時恩師辭世,編寫<u>退溪先生行録</u>以紀念恩師教誨,將<u>退溪</u>學進一步發展,形成了以他為中心的關西一脈。壬辰<u>倭</u>亂時期,作為招募官率軍民往來於<u>中和</u>、<u>祥原</u>兩地,屢建戰功。拒赴<u>善山</u>府使之任,返回<u>永川</u>,修身養性,專門著述,留下了以理氣辨為主的各種考證和輯注。本書是關西門生<u>金鉉</u>就<u>大學</u>疑問與業師互相問答的記録,對<u>大學章句</u>和諸家注疏中初學者不容易理解之處分節解説各章大義,故被稱為‘童子問答’,但以業師的正面解説和闡述為主。<u>總論八條之義</u>、<u>誠幾圖</u>、<u>絜矩圖</u>等章節很有特色,傳十章還没來得及完成<u>芝山</u>即卒。(<u>徐坰遥</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">390</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕曹好益;王心竹著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXuAHJPrIUbYegkErewIPYHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8wpU5XsUN8DfmjywlD8Z5o"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">跋文<sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXgnxLs3JUr%2F1Ndj%2BkdUFGBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8wpU5XsUN8DfmjywlD8Z5o"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">序</em></a></a></div></div>"
序	<!--R2022092110000114-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">序</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">一日,<u>金君舉</u>持一白本册子以進曰:‘<u>鉉</u>本以鈍根,重以老衰,平日所聞<u>大學</u>之説,一不能記憶。茫乎寢中之語,忽若劍頭之吷;方深<u>文子</u>之慮,又恐<u>子約</u>之亡。詳則不敢請耳,願書其梗概以為炳燭之資。’余笑曰:‘老夫亦衰矣,失前忘後已有年。且念平生為學,無暗中辨綫之精力,有落草由徑之或失。義理則已矣,至於文義之末,亦不免有礙,安可筆之於書,以取<u>燕</u>説之誚?’<u>君舉</u>請之不已,遂取前日所與小子輩論説者音吐及辭義之可知者書以贈之,名曰<u>童子問答</u>云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right""><u>萬曆</u>三十七年己酉七月日<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>芝山老人</u> 書</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>大學</u>有章句,又有諸家疏注,文義之詳,義理之密,無復餘藴,讀者可考而知。凡在<u>輯注</u>者皆不載,其間或有初學小子所未及曉者,略取愚説解釋,是猶争銖累於(匂)〔鈞〕<sup>[1]</sup>石,較涓滴於河海,不亦好笑哉。見者恕之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大學之道’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止於至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至善即仁也。止字有求仁之義,故為學者之事。然仁與至善,所指處各不同,仁即天理之流行者。<u>中庸</u>‘誠’即至善也,‘誠之’即止字之義也。但以理之極致而言,故曰至善;以真實而言,故曰誠,其實一也。或問中字,曰:‘中即誠也,然中字指理之恰好處。<u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰:“自始學言之,則謂之至善,〔至〕其極致〔則〕謂之中。”蓋至善即極致也。但中字無個着模處,至善則有標的可指耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘舊染之汙’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>染字並指氣稟物欲而言。或問:‘物欲則謂之染可也,氣稟亦謂之染乎?’曰:‘<u>朱子</u>曰“人性本善而〔已〕<sup>[2]</sup>,纔入氣質中便薰染得不好了。雖薰染得不好,然本性卻依舊在此,全在學者着力”,是氣稟亦謂之染也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知止而后’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定、静、安<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止之驗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慮<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慮字方包‘誠意’以下工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得字包‘意誠’以下功效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之欲明明德於天下’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>指天下人之明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲明<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲明’二字帶新字意。釋格物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注吐<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠,實也<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_57566_+_58830__52939__30707_(tp).jpg"">。意者,心之所發也<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_57566_+_45272__52939__30707_(tp).jpg"">。實其心之所發<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_57566_+_45272__52939__30707_(tp).jpg"">。蓋‘實其心之所發’六字合解‘誠意’二字,俗吐隱者非是。下‘致知’、‘格物’注皆同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物格而后’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下平<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>平,非安平之謂。下注‘均齊方正’四字釋平字之義,即所謂使天下明明德是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其本亂’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吐‘否矣’爾,俗吐‘否矣<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_57566_+_45272__52939__30707_(tp).jpg"">’。蓋‘否矣’以上,言脩身然後可以齊治平也;‘其所厚者’以下,言齊家然後可以治平也。上下文各一義。若曰矣<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_57566_+_45272__52939__30707_(tp).jpg"">云,則是以上下文為一義也,非是。曰:五者近之,然不如<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_57566_+_50891__59892__52939__30707_(tp).jpg"">云者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右經一章。統,紀統,謂總會。紀,猶言條理也。血脈,猶言脈絡相貫,以人之血脈貫通喻文義之連續。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1008</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘匂’當作‘鈞’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘已’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【總論八條之義】	<!--R2022092110000115-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【總論八條之義】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">或問:‘八條工夫可以並進乎?’曰:‘並進。’曰:‘“修身”以上則是矣,“齊家”以下則有家然後方可以齊,而在父母兄弟之間則亦可以盡孝弟之道矣。至於治平之事,則天下無生而貴者,此豈學者所可為者?’曰:‘非謂是也,謂其道並進耳。夫所謂格物云者,豈止格一身之物而已?自身而家,自家而國,自國而天下,凡物物之理舉在吾所格之中。故<u>朱子</u>解格物致知之義曰:“人心之靈莫不有知,而天下之物莫不有理。”又曰:“即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之。”是則此身纔修,而治國、平天下之具已在其中矣。且夫所學者何事歟?其不在君臣、父子、夫婦、長幼、朋友五者之倫乎?天下之物千千萬萬、條條件件者,夫豈有外於此五者?以之齊家者是,以之治國者是,推而平天下者,亦莫不以是也,故十章絜矩之義以孝弟慈三者為教化之本。雖然,學者方在誠、正、修之地,其日用工夫在意、在心、在身而已,曷嘗及齊之、治之、平之之功乎?但其本在身,而其道已洞然矣。故其德益崇,則其業益廣,德業二者要不可以相離耳。至言所以齊家,則此學者施措之始、表率之地。故自志于學之年,又至十五年之久,其學問之功、踐履之實,立之堅而守之礭,外物無足以摇奪者,然後方可以有室而理男事。<u>周子</u>所謂“<u>舜</u>可禪乎?吾兹試矣”者,其亦謂是矣。自是又有十年之功,則行之久而養之熟,道已明而德又立,其所以為治國教化之本者,于亦可以見矣,此所以三十而有室,四十而强仕者。聖人之制禮,夫豈無意哉?經文以修身為本,而分厚薄於齊治,蓋亦以此耳。以是而論之,則八條之義其亦有所歸矣。’〇按:<u>胡</u><u>吴</u>新説以為格致二條通貫于齊治平之間,<u>趙東山</u>笑之曰:‘古人何嘗臨渴而掘井也。’此言盡之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>太甲</u>曰顧諟’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顧<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顧字帶明字意,包‘修身’以上工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明命<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明命,即明德之本源。<u>中庸</u>‘天命之謂性’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之首章。第一節汎言明明德之義,第二節言明明德之工夫,第三節言明明德之極功。觀此則可以知深淺始終之義。<u>韓氏</u><u>古遺</u>曰:‘讀<u>大學</u>而不知深淺始終,是未嘗讀<u>大學</u>也。’故今推論之如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>湯</u>之<u>盤銘</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟日新<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新字即明字之意。變明言新者,新民亦所以明民德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>康誥</u>曰作’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作字帶‘新民’之新字意,包‘齊家’以下工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新字與‘日新’之新字同意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>曰<u>周</u>雖舊邦’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其命維新。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>命字與‘明命’之‘命’不同,彼以賦與言,此以眷顧言。新字亦與‘新民’之‘新’不同,彼以民心言,此以天意言。然賦與眷顧,其理一也。天人亦一理,民心新則天命新。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之二章。第一節言新民之本,第二節言新民之工夫,第三節言新民之極功,此亦深淺始終之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云穆穆<u>文王</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>緝熙敬止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>緝,止至善之工夫無間斷。熙,止至善之功夫益光明。敬止,止至善之效。敬即全體之敬,蓋無所不敬也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘精微之藴’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精微,即善之極致。藴,衣之著謂之藴。蓋在内之物,故謂奥義為藴也。如以敬言,則擎跽曲拳未足以盡敬君之道,必至陳善閉邪,納君無過,然後真事君之敬。如<u>孟子</u>非仁義之道不敢陳於王前,亦是也。以孝言,則服勞奉養未足以盡孝親之道,必至如執玉、奉盈,視無形、聽無聲,然後真事親之孝。如<u>曾子</u>養志,亦是也。以此而究之,則善之極致庶幾可得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>推類<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>類,指夫婦、兄弟,如夫義婦順、兄友弟恭之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云瞻彼<u>淇</u>澳’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如切如磋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言格物、致知工夫。‘切’言工夫之始,‘磋’言工夫之終。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如琢如磨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言誠意、正心、修身工夫。‘琢’言工夫之始,‘磨’言工夫之終。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>瑟兮僩兮,赫兮喧兮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言明明德、止至善之效。‘瑟、僩’以存於中者言,‘赫、喧’以著於外者言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如切如磋者,道學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以下<u>曾子</u>釋<u>詩</u>之意如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道學<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物致知謂之學,如<u>中庸</u>博學、審問、慎思、明辨,亦是也。此知上説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自修<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意、正心、修身,是自修之事。如<u>中庸</u>篤行,亦是也。此行上説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恂慄<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂所以瑟僩者,以恂慄也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>威儀<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂所以赫喧者,有威(義)〔儀〕<sup>[1]</sup>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盛德至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理之在事物者為至善,身體此理而有得者為盛德,其實一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘講習討論’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即窮理之事,所謂格物致知是也。討字,尋求之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>省察克治。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即力行之事,所謂誠意、正心、修身是也。克字,勝去私欲之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云於戲前王’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘親賢樂利’下四字,言新民之止至善。‘親賢’下二字,指先王止至善之身。‘樂利’下二字,指先王止至善之澤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘人思慕之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘思慕’二字指上‘親賢樂利’上四字。‘其’字指前王。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之三章。第一節汎言事物各有至善之地,第二節言人當知至善之地,第三節言止至善之目,第四節言明明德、止至善之極功,第五節言新民、止至善之極功,此亦深淺始終之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰聽訟’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無情者<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以下<u>曾子</u>釋夫子之意如此。無情者,指訟者。<u>易</u><u>訟</u>卦彖辭曰:‘險而健,訟。’蓋險者能誣是非,健者不當為而為,此亦無實之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大畏<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>畏字非恐懼之謂,如所謂‘君子正〔其〕衣冠、尊〔其〕瞻視,儼然人望而畏之’之‘畏’,蓋心服而不敢為之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本,指明明德。本治然後末治,故曰知本。本在言外。本章輯注謂:‘聽訟,末也;使無訟,本也。’恐非此節本意。‘使無訟’三字,新民之意。倘以聽訟、使無訟對言,則使無訟是本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之四章。此章但釋本末之義,而别無深淺可論。然上章既言明明德、新民之極功,而繼以本末之義,則其深淺始終亦可見矣。<u>朱子</u>曰:‘古人釋經,取其大略。’故不釋‘事有終始’之義。‘此謂知之至’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>間<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>間字,讀者多作去聲。按:<u>漢書</u><u>文帝紀</u>‘間者諸<u>吕</u>用事’,<u>顔師古</u>曰:‘間者,猶言中間之時也。’今此‘間’字正與‘間者’義同,當平聲,説見<u>章圖注</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即物而窮其理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物,即君臣、父子、夫婦之類是也。如即君臣而窮仁敬之理,即父子而窮慈孝之理,即夫婦而窮義順之理;又如即木而求木之理,即草而求草之理,物物皆如是,是即物而窮理也。即,猶當着也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>莫不有知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知,如‘良知’之‘知’,如愛親敬兄之類。又如赤子入井之事感,則惻隱之心於是乎形;過廟過朝之事感,則恭敬之心於是乎形。聞穿窬之事而羞惡之心發;遇事之當否而是非之心發。此皆不期然而然,不待教而知者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>莫不有理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如父有慈之理,子有孝之理,君有仁之理,臣有敬之理之類是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其極<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>極字指至善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>豁然貫通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘理會得多,自當豁然有個覺處。’又曰:‘積累多後,自當脱然有悟處。’<u>白雲</u><u>許氏</u>曰:‘用力之久,一朝豁然貫通,是〔言〕格物本是逐一件窮究,格來格去,忽然貫通。如知事人之理,(則)便知事鬼之理;知生之(道)〔理〕,(則)便知死之道。又如<u>曾子</u>聞一貫之説,便説出忠恕來。〔蓋〕事雖萬殊,理只是一。<sup>[2]</sup>’今按:貫通,如思事親,孝底理透徹,則可以通事君之忠矣;思夫婦,别底理透徹,則可以通男女之分矣;思事兄,待弟之理透徹,則可以通朋友之信矣。如此,然後方可謂之貫通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>表理精粗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>輯注</u><u>饒氏</u>説詳矣,然獨舉一端而言,他可類推。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衆物至無不到。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此物格也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾心至無不明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此知至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘格物者,窮理之謂也。謂之理,則無形而難知;謂之物,則有迹而易睹。必因物求理,使暸然無毫髮之差,則應事自然無毫髮之謬。是以意誠心正而身修,家齊國治而天下平矣。’又曰:‘遇事而知其當然,即是發見;就此推究以造其極,即是格物。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之五章。右<u>補傳</u>當分四節:自‘所謂致知’至‘窮其理也’為第一節,釋致知在格物之義;自‘蓋人心之靈’至‘有不盡也’為第二節,言所以物格致知之義;自‘是以大學’至‘至乎其極’為第三節,言格物致知工夫;自‘至於用力之久’至終為第四節,言物格知至之效。觀此,則亦有淺深始終之義矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂誠其意者’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>毋自欺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘此處工夫極細,未便説到粗處。’‘如為善,自家也知得是當為也,勉强去做,只是心裏又有些便不消如此做也不妨底意思;如為不善也,知得不當為而不為,心中也又有些便為也不妨底意思,便是自欺,便是虚僞不實矣。’〇此説在本章輯注,但在浩瀚中,故拈出使易見。〇按:‘毋自欺’之義,蓋知既至,分明知善之可好而為善,惡之可惡而不為惡,但心中有一毫善不必為、惡亦無傷底意,便是自欺。必惡則抵死底決去,善則抵死底必得,無一毫僞為底,便是自慊,便是實。不然,彼終為‘閒居為不善’之小人矣。<u>朱子</u>曰:‘“誠意”章〔皆〕在兩個自字上用功。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇惡惡臭、好好色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言常人之情,於他好惡未必真,而惡臭好色則實好實惡,不容一毫僞為底,故引而比之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慎獨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此省察工夫。慎獨則毋自欺。兩如字,毋自欺之實。自此章至‘修身’章,皆言省察。<u>中庸</u>‘莫見乎隱,莫顯乎微,故君子必慎其獨也’,亦是此意。<u>程子</u>曰:‘天德王道,其要只在慎獨。’此行上工夫最初地頭,君子小人之分決於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘實用其力’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>釋誠字意。‘用其力’三字是工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆務決去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>指惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>求必得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>指善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>徒苟且以徇外而為人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>釋‘自欺’字。苟且,去惡不決;為人,為善非為己也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以審其幾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>易</u>曰:‘幾者,動之微。’欲動未動之間,善惡之所由分處。<u>朱子</u>曰:‘幾是決擇處。’以<u>易</u>言之,則<u>坤</u><u>復</u>之間。<u>邵子</u>所謂‘一動一静之間者,天地人之至妙至妙者’是也。幾字比獨字尤密。〇<u>周子</u>曰:‘誠無為,幾善惡。’又曰:‘寂然不動者,誠也;動而未形,有無之間者,幾也。’<u>朱子</u>曰:‘實理自然,何為之有’,‘幾者,動之微’,‘善惡之所由分也’。蓋動於人心之微,則天理固當發見,而人欲亦已萌乎其間矣。〇今按:誠指心之本體,幾指心之欲動未動之間者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_62388__22412__65206_389(tp).jpg""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙致道</u>問於<u>朱子</u>曰:‘<u>周子</u>曰“誠無為,幾善惡”,此明人心未發之體,而指已發之端。蓋欲學者致察於萌動之微,知所決擇而去就之,以不失乎本然之體而已。’‘遂妄以(己)意揣量為圖。’‘善惡雖相對,當分賓主;天理人欲雖分派,必省宗孽。自誠之動而之善,則如木之自本而榦、自榦而末,上下相達者,則道心之發見、天理之流行、此心之本主,而誠之正宗也;其或旁榮側秀,若寄生疣贅者,〔此〕雖亦誠之動,則人心之發見而私欲之流行。所謂惡也,非心之固有,蓋客寓也;非誠之正宗,蓋庶孽也。苟辨之不早,擇之不精,則客或乘主,孽或代宗矣。學者能於萌動幾微之間〔而〕察其所發之向背,凡其直出者為天理,旁出者為人欲;直出者為善,旁出者為惡。’‘而〔吾〕於直出者利導之,旁出者遏絶之。功力既至,則此心之發自然出於一途,而保有天命矣。於此可以見未發之前有善無惡,而<u>程子</u>所謂“不是性中元有此兩端相對而生”(者)’,‘蓋謂此也’。<sup>[3]</sup><u>朱子</u>曰:‘得之。’〇<u>篁墩</u><u>程氏</u>曰‘<u>周子</u>之所謂誠,雖與<u>大學</u>指異,然其所謂幾善惡,與<u>朱子</u>所謂謹獨而審,其幾一也。此圖極有益于誠意之學者’云云。今並其説載于此,使學者有所考而知所用力焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小人閒居’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此自欺之甚者。蓋誠意之地一念不實,便至於此,此君子所以重以為戒,而必謹其獨者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂誠於至形於外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此‘誠’字指惡之實於中而言。或問:‘誠者,真實無妄,安得有惡?’<u>朱子</u>曰:‘此便是惡底真實無妄。’又曰:‘<u>大學</u>和“惡”字説,此誠只是“實”字也’,‘但實有其惡而已’。本章輯注<u>饒氏</u>曰:‘此“誠”字兼善惡説。’蓋汎言此句之義,謂或善或惡實於中則著於外也。‘此謂’二字,蓋引古語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘此言至當去也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦有致知之功,但所知非真知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>但不能至以至此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言不致誠意之功。本章章下注‘或已明而不謹乎此,則其所明又非己有,而無以為進德之基’者,亦此意也。<u>伊洛淵源</u>載<u>明道</u>門人敍述,亦有<u>邢恕</u>所撰者,非有問學之功,不能及此。<u>謝顯道</u>曰:‘<u>邢恕</u>久從先生,想都無知識,後來極狼狽。’<u>程子</u>曰:‘不可謂都無知識,但義理不能勝利欲之心,以至於此。<sup>[4]</sup>’按:此節所論與此相類,故並録之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此指上文陽善陰惡之可畏,又以深致警省之意。或曰:‘傳十章皆<u>曾子</u>之意,至此節獨稱<u>曾子</u>者,何也?’曰:‘傳文非<u>曾子</u>所自著。<u>曾子</u>嘗論説經文之義以教門人,門人隨所聞記之。至此節,則本非論此章之義。疑<u>曾子</u>平日汎言君子慎獨之密如此,門人引之以發明此章之義,故以“<u>曾子</u>曰”起之。蓋<u>曾子</u>為學工夫全在忠信篤敬上用功,如此章慎獨之事,尤<u>曾子</u>所嘗戒省者,故特引其語。然不可考。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富潤屋’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即‘明明德’之‘德’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心廣<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心正之效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>體胖<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>身修之效。蓋意既誠,則心亦正、身亦修,其工夫一時並進,故其效如此。須看經文第五節輯注<u>東陽</u><u>許氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘善之實於中而形於外’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即上文‘誠於中形於外’之意,此專指善而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又言此<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此’字指此節而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之六章。第一節言誠意工夫,第二節言意不可不誠之義,第三節申明上文之義以深致警省,第四節言誠意之極功,此亦深淺始終之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心體之明有所未盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知未至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其所發止自欺者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意未誠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或已明<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知已止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不謹于此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此字指誠意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>進德之基。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意為進德之基。<u>易</u>曰‘忠信所以進德’者,亦是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>序不可亂,功不可闕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詳見本文下輯注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂修身在正其心’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有所<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有所,謂有之而不化也,<u>明道先生</u>所謂‘心不可有一事’者是也。蓋先生在<u>澶州</u>,嘗修橋,求一長梁,後見林木之佳者即起計度之心,遂有此語。或問曰:‘凡事須思而後通,安可(無)〔謂心不可有〕<sup>[5]</sup>一事?’<u>朱子</u>曰:‘事如何不思,但事過則不留於心可也。<u>明道</u>肚裏有一條梁,不知今人有幾條梁柱在肚裏。’亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忿懥<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>怒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐懼<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>懼也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好樂<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>喜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>憂患<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>許東陽</u>以為哀也。怒、懼、喜、哀四者,七情中之四情也。蓋七情皆心之用,而常人之所繋滯者,雖意誠之君子,所發已實而或未免有為累,故必察而去之也。此處工夫極密,過此則<u>顔子</u>之不遷是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正其心、不得其正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兩正字,<u>雲峯</u><u>胡氏</u>之説盡之。在<u>輯注</u>可考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘一有之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一有’之説,如<u>或問</u>中‘一有不得其本然之正’之云者,釋<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/23+0+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/17+46+1(tp).jpg"">。俗釋<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/23+0+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/9+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/23+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/9+47(tp).jpg"">云者,似非文理。如<u>李孝述</u>‘四者有其一’之云,則其釋當如彼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲動情勝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲動,為欲所動;情,指四者,謂四者之情勝也。心要虚静,然後應物不差。四者既為主於内,則失其本體矣,所以為欲所動而情勝矣。此處工夫極密。蓋欲動情勝四字,以常人言之,則重矣;以意誠之君子言,則欲字不宜重看。纔有所偏便是私,如<u>顔子</u>‘克己’之‘己’。須看本注或字。<u>白雲</u><u>許氏</u>曰:‘欲動是事來之初,情勝是應事之際。〔若〕此事已往,情猶留滯,移以應他事而不當,(是)〔亦〕情勝也。<sup>[6]</sup>’‘此事’,指忿懥等之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心不在焉’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心不在<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>纔有些繋累,便是與物俱往,便是在外。<u>仁山</u><u>金氏</u>云‘心在忿懥、恐懼、好樂、憂患之中,則便不在腔子裏為主’者是也。累於怒,則有喜事至而不知喜;累於喜,則有怒事至而不知怒,所以至於視聽飲食亦無以致察也。蓋此節甚言繋累之害,而兼包修身地頭。視聽飲食,就身上説。存養工夫在‘心不在’三字,<u>朱子</u>所謂‘常自提撕,勿與俱往,便是工夫’者即此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘心不存’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心存,心正之謂也,即<u>孟子</u>所謂操存者是也。檢身,即修身之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>察乎此<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此,指心不存。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬以直之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此正心工夫。敬者,心之主宰。敬字義詳見<u>或問</u>中,可考。心體本直,<u>程子</u>所謂‘亭亭當當,直上直下之正理’者是也。纔敬則直矣,非謂以敬求直,<u>程子</u>所謂‘以敬直内,便不直矣’者謂此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此心常存。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>指心正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之七章。第一節言正心工夫,第二節重言上文之義而兼及修身工夫,此亦深淺始終之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>真無惡實有善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>指意誠之效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能存是心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>指正心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以檢其身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>指修身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>密察至存否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>指正心工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>直内<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即所謂‘敬以直之’者。無以直内,猶言無以正心云者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂齊其家’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>親愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此五者,心之發而見於身之接物處,雖聖人不能無者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辟<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五辟字指衆人而言。衆人例有此辟,君子所宜警省者。君子既致正心之功,而每點檢其身,猶恐或不察而有一毫偏處,其工夫極細。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好而至其美者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此又汎言衆人好惡之偏,以結上文辟字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘人,謂衆人’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兼謂五辟字,指衆人之情如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>常人之情至必陷於一偏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂以常人之情戒君子者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所向<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>指親愛之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故諺有之’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此極言衆人好惡之偏,以戒君子而兼包齊家地頭。愛子、貪財,就家上説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之八章。第一節言修身工夫,第二節承上文而極言偏之為害,兼及齊家之事,此亦深淺始終之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘親愛等之偏,亦皆心之病也。心既正矣,有此五者之偏,何也?’曰:‘<u>大學</u>工夫雖略有先後節次,其實一時並進,非謂格物工夫浄盡,然後誠意;誠意工夫浄盡,然後正心;正心工夫浄盡,然後修身也。如窮至一物之理既盡,則即加誠意、正心、修身之功。格一物如是,又格一物如是;今日如是,明日又如是。知進則行亦進,進進不已,無有間斷,然後知無不至而意無不誠,心無不正而身無不修矣。是以八條工夫各要其終始而言之,意誠之後猶有不存之心,心正之後猶有五者之偏,存心之地有深淺,克己之功有粗細,不可一概論也。此章之義蓋謂常人之情必有此五者之偏,苟非真實著力去做底人,不能免有失於此。雖至工夫之極處,亦必以是為戒而察之,纔有些一毫偏處,則身便不修矣。非謂心正之後身自然修,又非謂五者之偏如衆人之甚也。本注曰“衆人”曰“常人”者,蓋以此耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂治國必先齊其家’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此‘必先’之先字,自經文六先字來。他章皆曰在,而獨於此言必先者,蓋物不格則知不可致,心不正則身不可修,身不修則家不可齊,故曰在。在字順辭。治國則不然。世之人君亦或有能治國而家未必齊者,如<u>齊桓</u>、<u>晉文</u>至於霸諸侯,人或以能治國許之,夷考其家,則未免淫亂之罪。此‘必先’二字所以必於治國言之,必字有戒字意。<u>大學</u>,王道之書,‘必先’二字,王霸之所由分也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝弟慈<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝慈屬父子,弟屬兄弟。不言夫婦者,以方言立教之本,故特舉出於天性而尤不容自已者以包之。然齊家之道莫難於婦人,而君子造端之地,故下文特言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>康誥</u>曰如保赤子’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以孝言,則心誠求父母之心,則雖不合父母之心亦不遠矣,孩提之童未有學愛親而後愛親也;以弟言,則心誠求兄之心,則雖不合兄之心亦不遠矣,孩提之童未有學敬兄而後敬兄也。況赤子不能言,而吾親吾兄能言之乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘立教之本’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>指孝弟慈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不假强為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>釋‘未有學養子而後嫁’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在識其端而推廣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>釋‘心誠求之,雖不中不遠’之意。此説在<u>輯注</u>,而諸説中最穩當,故取録之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一家仁’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一家仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一家孝則是一家仁,孝是仁親之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一家讓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一家弟則是一家讓,弟是讓長之道。然孝悌皆為仁之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>貪戾<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>貪戾即不慈。貪則暴民,戾則拂理。不言家而言身,甚言禍亂之速。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其機如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>機字指興、作二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一言僨事,一人定國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>承上‘一人貪戾,一國作亂’之意而言。‘一言’,在‘一人’上又進一步而言,謂不善則非特一人為然,一言足以敗事也。定國作亂之反,善惡之分如此。此節義<u>輯注</u>中論之最詳,撮取梗概,使小子輩易曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>釋:仁乙 讓乙;又仁<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_50891__45217__42679__45473__52939__30707_(tp).jpg""> 讓<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_50891__45217__42679__45473__52939__30707_(tp).jpg"">乙,勝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>堯</u><u>舜</u>帥天下’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>帥天下以仁、以暴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡季時</u>曰:‘上文言孝弟慈,又言仁讓貪戾。此節一仁字是總孝弟慈、仁讓而言,一暴字是反孝弟慈、仁讓而言,暴即所謂貪戾也。’<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:‘“<u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁,而民從”,繼“一家仁、讓”、“一國仁、讓”而言;“<u>桀</u><u>紂</u>帥天下以暴,而民從”,繼“一人貪戾,一國作亂”而言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其所令反其所好,民不從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言人君不可不以躬行為先。暴且從之,而況於仁乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所藏乎身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>指‘有諸己’、‘無諸己’而言。有極至之善而無纖毫之惡,是盡己之忠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不恕<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十章絜矩之義已發端於此。絜矩之義,即恕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>釋:恕<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/18+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/16+35+17(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/26+1(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+37(tp).jpg"">,又恕<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/16+35+17(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/23+0+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/1+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/20+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+37(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘有善’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善,即至善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云桃之夭夭’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之子于歸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之子,指嫁者而言。<u>夏小正</u>云,二月,‘綏多(吉)〔女〕<sup>[7]</sup>士’。<u>周禮</u><u>媒氏</u>:‘仲春之月,令會男女。’或問:‘二月桃李方發,而<u>詩</u>首章既言“其華”,又遽言“其葉蓁蓁”,何也?’曰:‘春花例多先花後葉,而惟桃不然,花葉一時並開。<u>石曼卿</u><u>詠紅梅</u>詩曰:“認桃無緑葉,辨杏有青枝。”然詩人又詠其實,則亦不必拘此。<u>家語</u>曰:“二月,農桑方起,而婚禮未殺。”殺,止也。先儒又以為婚禮以春為正,則非但二月而止耳。且此詩因<u>文王</u>之化美女子之賢,則非必言一時一婦人之歸,而言花、言實、言葉之盛,亦有次第,疑各因所見而云然也。然非大義所關,不必論也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>宜其家人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>家人,一家之人也。此但言婦人之能宜其家。<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:‘詩中本言女子能宜家,傳引此以明學者德化行於閨門之内,而使女子能宜家,進一步説矣。’或曰:‘上文既言君子之教化,故此但言婦人。’或問:‘方言齊家之道,獨言婦人之賢,而且又引始嫁之詩,不及君子所以刑之之道者,何也?’曰:‘齊家之本莫先於婦人之賢不賢,而能化,君子之所難。彼方于歸,而其美質如此,則君子所以刑之者蓋不待言也。若曰婦人不必賢,在君子化之,則<u>關雎</u>之詩亦不必作也。引詩之意本言婦人宜家,然亦微有此義。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘婦人謂嫁曰歸’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>春秋公羊傳</u>注:婦人生以父母為家,嫁以夫為家,故謂嫁曰歸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云其儀不忒’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正是四國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言國治之義,而兼發平天下之端。此三節正<u>詩</u>‘刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦’之意。或問:‘父可以法子乎?’曰:‘如<u>舜</u><sup>[8]</sup>之底豫,非法子乎?<u>易</u>亦曰:“有子,考无咎。”<u>和靖</u>先生誦<u>光明經</u>,或問之,曰:“母之教也。”<u>朱子</u>曰:“先生闕喻父母於道一節,子賢而父有過,不足以言孝。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之九章。第一節及第二節言齊家即治國教化之本。第三節言家齊而化及於國之效。第四節言國治而化及天下,其本在人君之身,亦發平天下之端。第六節及第七節重言齊家之道而由内及外。第八節亦重言家齊而國治之義,又發平天下之端。此亦深淺始終之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂平天下’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上老老、長長、恤孤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此家齊之效,即推言治國之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民興孝至不倍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此國治之效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>矩,法度之器,即指心而言。明明德止至善,然後方可謂之絜矩。推此心以度人之心,所謂‘推己及人’者是也。絜矩,<u>仁山</u><u>金氏</u>以為圍度取方之謂,<u>白雲</u><u>許氏</u>以為只是度義兩字。按:絜矩之義,即恕之義也。身既修矣,所以齊家治國者,皆以是物也。而到此方言者,<u>朱子</u>謂‘到此節次成了方用得’,經文所謂‘明明德於天下’者,即此。或問:‘所謂“節次成”者,何謂也?’曰:‘其國已治,民知興起,然後可以推己度物,舉此加彼而平天下。此亦<u>朱子</u>之説。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是以君子有絜矩之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂孝弟慈之心彼此同然,則彼之心即我之心。我能遂此心而彼不能遂者無他,征役驅之於前,飢寒迫之於後,仰不足以事,俯不足以育,以至於不相保者多矣,豈不可哀也哉?此君子所以推此心以度彼之心,使之各得其所,而物我同遂其分願也。絜矩二字所包者廣,凡天下之事皆在二字内。<u>朱子</u>曰:‘絜矩就政事上説,如<u>孟子</u>論王道亦是此意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘影響’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>響,應聲者。聲發而響,即應。謂上纔老老而民即興孝,上纔長長而民即興弟,上纔恤孤而民即不倍,如影之隨形、響之應聲,甚言上行下效之速。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人心之所同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂同欲遂其孝弟慈之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不獲<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>獲,謂得其所也。言平其政,使得其所也,得其所則遂其願矣。<u>朱子</u>曰:‘我欲孝弟而慈,必欲他人皆如我之孝弟而慈,不使一夫之不獲者,無一夫不得此理也。只我能如此,而他人不能如此,則是不平矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>各得分願。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言各得欲孝、欲弟、欲慈之願,謂物我同得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上下四方均齊方正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言絜矩之效,即平字義。<u>朱子</u>曰:‘平,均平之義也。’義見下文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>釋:矩,又絜<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_21121__48082__23937__48344__48344_(tp).jpg"">卩,下同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所惡於上’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此推廣‘施諸己而不願,亦勿施於人’十一字,即上章恕字是也。但<u>中庸</u>是兩人對説,此絜矩三人對説。<u>朱子</u>曰:‘俗所謂將心比心是也。’又曰:‘絜要在“毋以”字上。’又曰:‘傳發明恕字,上下四方無不該也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此之謂絜矩之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文但言國治而有孝弟慈之興起,君子知人心之所同,所以‘有絜矩之道’。此方解二字之義,故以‘此之謂’三字結之,恕字之義無復餘藴矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘長短、廣狹,彼此如一’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如不欲上之無禮,而卻以無禮使下,則是上面長下面短;不欲下之不忠,而卻以不忠事上,則是下面長上面短。‘前後’,<u>朱子</u>曰:‘譬如交代官相似。’如不喜前官所以待我者不善,而卻以不善待後官,則是前面長後面短。‘左右’亦然。長則占地步廣,短則占地步狹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>豈有不獲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂各遂孝弟慈之分願也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜 矩 圖<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>後   <u>朱子</u><u>答江德功書</u>曰:‘絜矩之説蓋<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>側圖  上已下  以己之心度物之心,而為所以處之之<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前   道爾。來喻〔殊〕不可曉’,‘今以鄙<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右   説畫為兩圖,合而觀之,則方正之形<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>地圖  前已後  隱然在目中矣’。今載此圖于此,使<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>左   小子輩庶幾知絜矩之形而用力焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云樂只君子’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所好好之,所惡惡之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即<u>孟子</u>‘得其民有道,得其心斯得民矣;得其心有道,所欲與之聚之,所惡勿施爾也’。注引<u>鼂錯</u>之説曰‘人情莫不欲壽,三王生之而不傷;人情莫不欲富,三王厚之而不困;人情莫不欲安,三王扶之而不危;人情莫不欲逸,三王節其力而不盡’者是也。<u>張南軒</u>又曰:‘所欲與聚,非惟壽、富、安、逸之遂其欲<sup>[9]</sup>,用舍、從違無不合其公願而後為得也。’二説相須於<u>孟子</u>之言為備。<u>番昜</u><u>朱氏</u>:此節所論以為民之所好所惡,雖汎以民心欲惡言,而大概則言用人之事耳,觀章句於好人所惡之下發明可見。按:此説與<u>南軒</u>之言合,可備此節之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云節彼南山’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>節南山</u>篇首章上四句,下四句云:‘憂心如惔,不敢戲談。國既卒斬,何用不監!’<u>朱子</u>曰:‘巖巖,積石貌。赫赫,顯盛貌’,‘瞻,視。惔,燔。卒,終。斬,絶。監,視也。此詩<u>家父</u>所作,刺王用<u>尹氏</u>以致亂’。<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:‘上兩句興兼比體,下六句賦體。言截然高大之南山,維見其石之巖巖然。此赫赫然<u>尹氏</u>居太師之位,乃下民之所瞻望者。今乃暴虐無道,下民憂之,其心如火焚,惔憂之極而不敢安處也,甚而至於不敢相戲言語,可謂極矣。如此,則國家既已終至斬絶,汝何不監視之乎?此<u>家父</u>知下民困於<u>尹氏</u>之虐而為此詩也。<u>大學</u>只引上四句,則下四句意亦在其中。凡引<u>詩</u><u>書</u>皆是斷章取義,此處卻當兼下文看,尤見分曉<sup>[10]</sup>。’<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:‘以人心之公為好惡,則為民之父母;以一己之私為好惡,則為天下之大戮。絜矩不絜矩之分,得失<sup>[11]</sup>之相去若此,可畏哉!’<u>吴氏</u>曰:‘南山即<u>終南山</u>,<u>周</u>都<u>豐</u><u>鎬</u>,此為境内之鎮,故<u>周</u>人多託以比興。’或問:‘本言人君平天下之道,而乃引<u>尹氏</u>之不平者,何也?’曰:‘此斷章取義,但言不平之為害,而非本詩之義也。然<u>尹氏</u>之虐如此,而王用之,是亦王之虐也,亦恐微有用人之意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘<u>師尹</u>,<u>周</u>太師<u>尹氏</u>’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>春秋</u><u>隱公</u>三年,<u>尹氏</u>卒。<u>公羊</u>曰‘其稱<u>尹氏</u>何’,‘譏世卿’也。注:‘世卿者,父死子繼也’,‘言氏者,起其世也,若曰世世<u>尹氏</u>也’。但以世繼而不復擇賢,故其害如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云<u>殷</u>之未喪師’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得衆則得國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未喪師,得衆也;克配、有命,得國也。此與民同好惡,故如此。結上‘樂只君子’一節,能絜矩之效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>失衆則失國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>喪師,失衆也;不能克配、有命,失國也。此好惡徇於一己,故如此。結上‘節南山’一節,不能絜矩之效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是故君子’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是故’二字,承上起下之辭。好惡、公私之得失,如上文所云‘故君子必先慎〔乎〕德’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先慎<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慎字有明字意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有德<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德者,絜矩之本。此德字與上‘慎德’之‘德’不同。‘慎德’之德字即‘明德’之德字,此德字即既明之明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有人、有土、有財、有用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有德,能絜矩之效。<u>易</u>曰:‘何以守位?曰仁。何以聚人?曰財。’蓋君之仁虐,民之聚散,皆由於財,故論平天下以財為先。或問:‘有字,“始有”之“有”,“守有”之“有”?’曰:‘詳文義,則恐“守有”是。’曰:‘然則“得衆”、“得國”之得字如何看?’曰:‘此得字亦非始得之謂。得者,失之對。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之十章。此書始於己酉七月,而先生易簀於八月,故未及卒編,第十章則無逐節深淺始終之論。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">11057</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘義’當作‘儀’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>讀四書叢説</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語<u>伊洛淵源録</u>作‘謂之全無知識則不可,只是義理不能勝利欲之心,便至于此也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘無’當作‘謂心不可有’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>讀四書叢説</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘吉’當作‘女’,據<u>大戴禮記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]<u>舜</u>,據文義當作<u>瞽瞍</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘欲’,<u>孟子集注大全</u>作‘志’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘尤見分曉’,<u>讀四書叢説</u>作‘方見分明’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘得失’,<u>大學疏義</u>作‘其效’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXgnxLs3JUr%2F1Ndj%2BkdUFGBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8BhgDWkLqFK%2BRVQLDIJ3qG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">序</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXwF3wz2%2FVaBVUtRlPg%2Feo3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B0mONQ%2FlqDQPVT6WTfVKl9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學劄録</em></a></a></div></div>"
大學劄録	<!--R2022092110000116-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學劄録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學劄録</u>作者<u>李慎儀</u>(一五五一—一六二七),字<u>景則</u>,號<u>石灘</u>,本貫<u>全義</u>,<u>閔純</u>門生,與<u>金長生</u>契厚。曾薦舉為<u>孝陵</u>參奉,歷任工曹佐郎、<u>稷山</u>縣監、<u>槐山</u>及<u>林川</u>郡守、刑曹參議、刑曹參判及<u>洪州</u>、<u>海州</u>、<u>光州</u>牧使等職。壬辰<u>倭</u>亂時期,他在<u>高陽</u>募集三百名鄉兵組成義軍參戰,被封為宣武原從功臣。<u>光海君</u>時期因反對<u>仁穆大妃</u>西宫幽廢遭流放。丁卯胡亂時期,在為<u>仁祖</u>護駕前往<u>江華</u>途中病逝於<u>水原</u>。本書收録於<u>石灘集</u>下<u>劄録</u>,主要是對<u>大學</u>經傳及<u>大學章句</u>要點的闡述,並引各家注疏為證。(<u>徐坰遥</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">246</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李慎儀;王心竹著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXzX3%2FlAPYgU%2FY3iOU5fTBMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX80LtC5%2BgxDCXxQrT9Kbs5H"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【總論八條之義】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXRnEH1gmZyqqGDqbq%2B1Rdjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX98OfH74ChX%2BCzI4hKz%2FkrT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大學章句序】<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
【大學章句序】<sup>[1]</sup>	<!--R2022092110000117-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【大學章句序】<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>大學章句序</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大,與太同音。<u>朱子</u>改音大,謂對小學而言。〇大旨敬,而已具於小學,故於大學不言敬。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">章句,義盡處為章,言盡處為句。一説曰盡即斷也。〇序,與敍同音義。<u>爾雅</u><u>釋詁</u>云:‘敍,緒也。’然則舉其綱要,若繭之抽緒。〇<u>序</u>文作六節看,可得要領。〇大抵<u>大學</u>言心不言性,故<u>朱子</u>於<u>序</u>言性詳焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋自天降生民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以下即第一節,言得於天之理,人人皆同。〇‘仁義禮智’之‘智’是體,第二節‘有以知’之‘知’是用。智,知之理;知,智之事。知之於智,猶愛之於仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然其氣質之稟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以下即第二節,言得於天之氣,人人皆異。天之生人,理氣俱到,然有此氣,然後〔理〕<sup>[2]</sup>有所泊,是以讀者多是先説氣。如<u>中庸章句</u>:‘天以陰陽五行化生萬物,氣以成形,理亦賦焉。’此<u>序</u>先言理後言氣。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696__62423__55994_(tp).jpg"">‘聰明’之‘聰’,聽之聰;明,視之明。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘睿智’之‘智’,質之稱;第一節‘禮智’之‘智’,性之名。〇‘禮智之性’至‘復其性’,四個性字須融貫看透。‘仁義禮智之性’,就天賦於人説;‘不能知性之所有而全之’,就衆人説;‘能盡其性’,就生知安行之聖説;‘教之而復其性’,就中下之人觀感興起、學知勉行上説。●‘繼天立極’之‘極’,本義是屋極,借以為至高至中之喻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>三代</u>之隆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以下即第三節,言大學之教大明於世。王,謂天子。公,謂諸侯。〇‘國都以及閭巷’之‘以及’二字,包庠序而言也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg""><u>虞</u>‘養國老於上庠,養庶老於下庠’,<u>夏</u>‘養國老於東序,養庶老於西序’,<u>殷</u>‘養國老於右學,養庶老於左學’,<u>周</u>‘養國老於東膠,養庶老於虞庠’。〇窮理,包致知格物;正心,包誠意。●次第,言大小入學之年。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">節目,言小學之節文,<u>大學</u>之八條目。〇日用,謂飲食起居;彝倫,謂父子之等。〇性分,<u>白雲</u><u>許氏</u>曰:‘性分,是從天理大原頭分來底;職分,是見處地位,君臣、父子、長幼、朋友隨事合當做底。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>及<u>周</u>之衰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以下即第四節,言大學之教復明於世。誦而傳之,兼大小學而言。〇支流餘裔,<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:‘支〔者〕,木之末;流〔者〕,水之末;餘〔者〕,食之末;裔〔者〕,衣之末。’〇獨得其宗,言長子傳家者謂之宗,則<u>曾子</u>傳道,猶長子傳家,故曰‘得其宗’。〇<u>曾氏</u>之氏,或稱氏,或稱子,何也?稱氏則所包廣,稱子則指其一人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自是以來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以下即第五節,言大學之教大不明於世。〇小人,謂庶民也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天運循環。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以下即第六節,言人存政舉,大學之教復明於世。謂<u>程子</u>應運而生,上接<u>孟子</u>,表而出之,章而顯之。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">歸趣,言指歸向趣。趣言其始,歸言其終。一説曰:趣,旨意也。〇‘間亦’之‘間’,中間之間。此句言補<u>程子</u>而全<u>孔</u><u>曾</u>之書也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>中庸</u>成德之書,教者事,故先存養,後省察;<u>大學</u>入德之書,學者事,故未可遽言存養,必當於動處做工夫。〇<u>朱子</u>曰:一生只看得<u>大學</u>、<u>啓蒙</u>。兩件文字透看,得先賢所未到處。●<u>退溪</u>曰:<u>大學</u>,修身之本,入德之門,故曰學者事;<u>中庸</u>,明道之書,傳心之法,故曰教者事也。然非修身入德之學,無以施明道傳心之教;非明道傳心之教,無以究修身入德之學,此<u>庸</u><u>學</u>之相為表裏也。〇按:心性,<u>張子</u>曰:‘由太虚有天之名,由氣化有道之名。合虚與氣,有性之名;合性與知覺,有心之名。’<u>朱子</u>曰:‘心〔者〕,氣之精爽。’故曰:心者,理氣之合名。〇按:情者,性之所發,感物初發底;志者,心之所之,緣情定趨向底;意者,心之所發,緣情計較底。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1362</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此標題為編者所加。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘理’脱,據文義補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXwF3wz2%2FVaBVUtRlPg%2Feo3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX95ugPDSCatLrrsE7xHISQP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學劄録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXkqFu0cDItbInjTr1%2BvMEDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX95ugPDSCatLrrsE7xHISQP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大學大全】 大旨‘敬’一字,工夫在‘明、新、止’三字上。</em></a></a></div></div>"
【大學大全】 大旨‘敬’一字,工夫在‘明、新、止’三字上。	<!--R2022092110000118-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【大學大全】 大旨‘敬’一字,工夫在‘明、新、止’三字上。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子程子</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>入德者,窮理正心,變化氣質,故曰入德。〇‘必由是’,言不由是而學,則記誦詞章之習、虚無寂滅之教,與夫權謀術數、百家衆技,皆紛然雜出,以其所差也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學之道止止於至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>白雲</u><u>許氏</u>曰:凡言道,有二意:天(之)理氣〔化〕,(流)〔運〕行不息者謂之道;人(之)由義理而行,亦謂之道。聖人贊<u>易</u>,多言天之道,餘經中所言皆是言人所行之道也。此大學之道又非二者之謂,卻是言大學中教人修為之方爾。<sup>[1]</sup>〇‘明明德’,上明字兼知行。分言則明德知也,新民行也。上明字開發磨瑩之功,下明字虚靈不昩之體。凡言德,亦有二意:得天理而存於心者,德也;行道而有得於心者,亦德也。此‘明明德’字就得處言,則是上意。及加明之之功而有得於己,然後有下一意。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">體在明德,用在新民,體用之準在至善,用力之方在知行。明明德,成己之仁;新民,成物之知;至善,明德、新民之勇。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">凡言性,單説理。德是就洎氣上處説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【章 句】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">當然之極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當然者,善也,其極則至善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">一毫人欲之私。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是細底欲,智鑿之類。前云‘人欲所蔽’,是麤底欲,耳目之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">大學之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非綱領則不知道之大原,非條目則不知道之實功矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止而后止能得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此四節推言知止之功效,能得之工夫。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">静如不惑,安如不動心。<u>朱子</u>以不惑解不動心。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg""><u>熊氏</u>曰:能静能安是心未發時事,静是存養之密,能安是安其所止。能慮,謂省察之精。能得,得其所止。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg""><u>黄氏</u>曰:知止有定説理,能静説心,能安説身,能慮又是心,能得又是理。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg""><u>吴季子</u>曰:定、静、安、慮、得五者,至善之節次也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg""><u><u>白雲</u></u><u>許氏</u>曰:定、静、安屬知,慮、得屬行。定、静在事至之先,安在事至之際,慮在事至之時,得在應事之後。蓋至善之地非一蹴所能到,必歷此節次而後至於其所止,能得之時則是其所止處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物有本末止近道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物者,指形體而言。明德在己,新民在彼,彼己相對,而形體見焉,故曰物。事者,指作為言。知止其用力,能得其成功,功力相因,作為形焉,故曰事。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">先言終者,猶陰陽終而復始,有無窮之理。故<u>易</u>曰:‘大明終始。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之欲明明德止在格物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逆推工夫。六個先字是工夫。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘古’字,蓋夫子傷今思古也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">八條分三節看。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">治者,教條法令之施,賞善罰惡之政。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">齊者,肅然整然之謂。父父、子子、兄兄、弟弟,無一不齊之謂也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">修者,治其疵隙而去之也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">正者,正其心之用,言其偏處也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">格物者,心窮之而至其極也。以八條目言之,物則心,心之於身、身之於家、家之於國、國之於天下,皆自源徂委,自體達用;事則正,正而後修、修而後齊、齊而後治、治而後平,皆自淺入深,自小成大。是以本原為先,則有務内之功;以始事為先,則無躐等之患。此學者指南也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">宜曰‘欲誠其意者,先正其心’也,而曰‘欲正其心者,先誠其意’,何也?蓋心無形影,未易捉摸。人人所以治其心者,亦惟於其發動處著工夫耳。譬之水本清,而波蕩之,波平則水静矣。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">按:誠者,意有善惡之異,故誠實其意;正者,心有偏正之異,故正其偏處;修者,身有本形,修去五者之偏,故言修;齊者,有整然肅然,無一不正之謂;治者,家親而國疏,故曰治;平者,國小而天下大,故曰平。又按:格致之要,明道術、卞人材、審治體、察民情;誠正之要,崇敬畏、戒逸欲;修身之要,謹言行、正威儀;齊家之要,重配匹、嚴内外;治國之要,定國本、教親屬也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【章 句】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明明德於天下者’,此‘明明德’,上明字又與篇首上明字稍不同,此謂推明明德於天下;下明字包篇首‘明明德’三字。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘使天下’之使字,體貼上明字意。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">分言自新、〔新〕<sup>[2]</sup>民,以篇首‘明明德’為體,以此段‘明明德於天下’為用。專指新民之事而言,則與<u>或問</u>所謂‘“明明德於天下者”,自明其明德而推以新民,使天下之人皆有以明其明德’之義不同。<u>或問</u>立言之義,自明新民皆該在此句中。此‘使’字只是活字,只當輕看,不必以在己使人為拘。<u>蘇秦</u>曰:‘使我有負郭田二頃。’<u>蕭道成</u>曰:‘使我治天下十年。’此‘使’字亦何嘗以在己使人為拘哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格而后止天下平。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>順推工效。七個后字是工效。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">物格至身修,則明德明而新民之體立;家齊至天下平,則民新而明德之用行。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg""><u>黄洵饒</u>曰:知至就心上説。不曰‘物格而后知致’,而‘物格而后知至’云者,知自至,物格之外更無致知工夫。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">修者,治其疵隙而去之。雖做功於内,而不致力於外,則威儀之間未必無過舉。故〔心〕<sup>[3]</sup>既正,不可不修身。自此以下,舉此而措之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自天子止修身為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一段進推工夫中拈出修身。正結。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其本亂止未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>順推功效中拈出身與家。反結。上則結工夫,故但言身;此則結功效,故兼言家也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">以本、末二字發明‘修身’以上之事,故又以厚、薄二字發明‘齊家’以下之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘右經一章’章句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋經文辭約而理備,言近而指遠,非聖人不能及也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘舊本’,謂<u>鄭玄</u>本也。<u>玄</u>,<u>漢宣帝</u>時人也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘<u>程子</u>所定’,謂兩<u>程</u>編次,詳見<u>二程全書</u>。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘更考’之‘更’,互也。‘别為’之‘别’,分也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘凡傳文’章句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今不盡釋’,蓋六個欲字、四個在字、六個先字、七個后字可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘克明德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>發明明德之端,即自明之始事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太甲</u>曰:‘顧諟天之明命。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>示明明德之方,即自明之工夫。●‘諟’若訓‘此’,則所以指天理之在者愈專;若訓‘審’,則所以加省審之功者愈密。故‘諟’之為‘是’與‘審’之二義,所以兼存也。工夫在顧字。●‘明命’,即就明德之本原。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>帝典</u>曰:‘克明峻德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>著明明德之效,即自明之終事。‘巍巍乎!惟天為大,惟<u>堯</u>則之。蕩蕩乎!民無能名焉。’此非<u>大學</u>之極功歟?此史官贊<u>堯</u>之明德止於至善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆自明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>結上文‘明明德’之傳,而起下文<u>盤銘</u>自新之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯</u>之<u>盤銘</u>止又日新。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>發新民之端。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘作新民。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>示新民之方。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">鼓<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+52(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/6+0+9(tp).jpg""> 舞<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/23+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+34+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/9+35+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+37+9(tp).jpg""> 作<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/26+47(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>曰:‘<u>周</u>雖舊邦,其命維新。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其命’之‘命’,‘命以天下’之‘命’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子無所不用其極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子’,成德者也。●‘極’,即至善。不曰至善而曰極者,至極之義,標準之名,指明德、新民之標的也。如北極之極、皇極之極、屋極之極,有形象標的期望之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘邦畿千里,惟民所止。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以民之止於邦畿,明物之各有所止也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云緡蠻黄鳥止不如鳥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此兩節以有止言知止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云穆穆<u>文王</u>止止於信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘止於仁’,如<u>文王</u>之視民如傷,發政施仁必先鰥寡孤獨,無凍餒之老、罪人不孥之類。‘止於敬’,<u>崇侯</u>譖<u>文王</u>欲叛,<u>紂</u>怒,囚之<u>羑里</u>。<u>文王</u>歎曰:‘父有不慈,子不可以不孝;君有不明,臣不可以不忠。豈有君而可叛乎?’及釋之,乃率叛國以事<u>紂</u>。所謂‘三分天下有其二,以服事<u>殷</u>。’‘止於孝’,<u>禮記</u>言<u>文王</u>為世子,事<u>王季</u>之節及事死如事生、思死如不欲生、忌日必衰、稱諱如見親之類。‘止於慈’,君子慈其子,莫大於教之使成聖賢之德。<u>文王</u>之子<u>武王</u>、<u>周公</u>為聖人,<u>畢公</u>、<u>召公</u>亦<u>文王</u>之子,則止於慈可見。‘止於信’,<u>文王</u>治<u>岐</u>,‘耕者九一,仕者世禄’,平<u>虞</u><u>芮</u>之田而歸者四十餘國。又如<u>汝墳</u>詩:‘魴魚赬尾,王室如燬。雖則如燬,父母孔邇。’則止於信可見矣。此段言聖人之止無非至善,以其得其所止之事而言。●先言子,後言父者,父雖不慈,子不可以不孝之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云瞻彼<u>淇</u>澳止不能忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言明德止於至善,乃至善之體,所以立發新民之端。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">工夫在知行:切磋、格致工夫屬知,琢磨、誠正修工夫屬行。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">上文言止至善之理備矣,然所以求之之方、得之之驗則未之及,故又引此發明之。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘恂慄’,嚴敬之存乎中,正心之功效;‘威儀’,光輝之著於外,修身之功效。此所謂‘粹面盎背,施於四體之驗’。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘終不可諠’,齊、治、平之事,發新民之端。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘盛德至善’,似乎疊。然道學、自修,以至瑟、僩、赫、喧,皆是踐履之後言,故云盛德。此章專釋至善,故又言至善,不是疊也。<u>或問</u>所謂‘盛德,以身之所得而言;至善,以理之所極而言’,其理一也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">切磋、琢磨,<u>武公</u>行年九十餘,日敕其身,箴儆己之過失。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">瑟、僩、赫、喧,如<u>抑</u>詩‘敬慎威儀,維民之則’,‘温温恭人,維德之基’是也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘終不可喧’者,及其没也稱睿聖,<u>武公</u>是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云於戲止没世不忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言新民止於至善,著明明德之效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰聽訟止此謂知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無情者’以下,非釋<u>孔子</u>之詞,乃推原所以使民無訟之故。蓋民懷畏服,不敢誣上而行私,自無訟之可聽者,可見德之已明而致新民之效也。豈非明德為本,新民為末,聽訟乃末之最末歟?<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">使無訟本,聽訟末,使無訟亦有本末。‘使’字上舍明明德,明德為本,無訟為末。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘其不論終始,何也?’曰:‘古人釋經,取其本,略其末,未必如是之屑屑也。且此章之下有闕文,安知其非本有而並失之也。’<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">釋本末而特言訟者,氣稟所生之拘。天地間之物不能各充其欲,則勢不能無争,相忍胥殘,至有鼠牙雀角之訟。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">訟者,求卞其曲直,必待明德之人然後卞焉。故<u>訟</u>卦曰:‘利見大人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>復出而他無所係,則知其為衍文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂知之至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文義與句法推之,則知其為結語,而有闕文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>間嘗竊取。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章當作三節看。‘此’以下即第一節,是説致知在乎格物。下文是説物未格則知未至也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">理有未窮,即物未格;知有不盡,即知未至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是以大學始教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以下即第二節,是就逐物上格物致知工夫。‘至乎其極’,即物理之極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至於用力之久。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以下即第三節,是承上節,就衆物上物格知至效驗。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘豁然貫通’,即知之至也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg""><u>東嘉</u><u>史氏</u>曰:或問‘先生所補“致知”章,何不效其文體’,<u>朱子</u>曰:‘亦嘗效而為之,竟不能成。’竊意效傳行文,特<u>文公</u>餘事,決無效不能成之理,此特姑為謙辭以答學者之問耳,〔正意恐不止此也〕。蓋效其文體,則必援引經傳,文義簡古,學者未必自能曉,須又為之注解以曉之。如此則〔自〕為自注,豈不為好事者之所譏誚?故不求其文之類,但(欲)〔取〕其意之明。所補〔傳文〕便〔只〕如章句之一般,庶乎人之易曉(也)〔耳〕。<sup>[4]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂誠其意者止慎其獨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上不連致知,分知行;下不連正心,以其為自修之首。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">誠意之方,謹獨工夫。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">毋自欺,誠意工夫。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">毋字有二義:父母之母字,女字内有二點,象女之兩乳也;‘毋自欺’之毋字,女字内畫出外,有女淫姦之象,有姦當禁止,故以毋為禁止之辭。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘如惡惡’、‘如好好’之如字,誠意之實。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">獨,謂一念將動處。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg""><u>中庸</u>教者事,故無必字;<u>大學</u>學者事,故加必字。〇先言惡惡而後言好善者,其去惡不決,則其為善必不勇也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【章 句】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘徒苟且’,言知事之無理無義,因循姑為之爾。釋云<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/24+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/17+35+1(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/1+34(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/26+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/6+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/16+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/6+47(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人閒居止必慎其獨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言小人自欺之狀,所以為戒也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘君子’,汎言之。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">揜,音掩,揜與著皆欺人之狀。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_43458__47030__42696_(tp).jpg"">‘人之視己’之‘人’,指君子。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘如見其肺肝’,小人之肺肝。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg""><u>黄洵饒</u>曰:前‘慎獨’,欲其自慊;後‘慎獨’,絶其自欺。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg""><u>陳定宇</u>之説有曰:‘獨處是身所獨居,與〔上文〕<sup>[5]</sup>“己所獨知”之“獨”不同。’今人多眩於此説,不察本意而强為此説,不知<u>定宇</u>兩説初非卞别上下獨字之義,只卞‘閒居’之義,與‘獨知’之‘獨’有别也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰十目所視止其嚴乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此獨稱‘<u>曾子</u>’者,<u>曾子</u>時發本章言外之意,故門人特稱表之。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">十目之視、十手之指,即天知、神知、我知、子知之義。言十者,數之終也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_43458__47030__42696_(tp).jpg"">此言善惡之不可掩,以明上文之意,所以為戒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>富潤屋止必誠其意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>終言誠意之驗以結之。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">以富對德言者,譬也,蓋舉無用之事,發至實之理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂修身止不得其正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言有心者之病。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘在正’與‘其正’之正字不同。蓋‘在正’之‘正’,正之也;‘其正’之‘正’,兼體用而言也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">忿、恐、好、憂四者,就七情而得其三,唯無所憂患者然,亦非在七情之外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【章 句】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一有’之‘一’,即四者之一。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘不能察’之‘察’,向内察也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘欲動’之‘欲’,非物欲之欲,就心上一念萌動處言。又,欲動見得淺,情勝見得深也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心不在焉止不知其味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言無心者之病。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘正心’章不言敬,而章句發之,則開示正心之要法,警策後學之意至矣,此存養工夫也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">心不正,以義理言;心不在,以知覺言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂修身在正其心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此總結而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂齊其家止鮮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言心不正之病,極言其辟之為害。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故諺有之止其苗之碩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言家不齊之病。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘苗之碩’,苗之至盛也。‘倬彼甫田,歲取十千’,猶以為其苗之不長。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂身不修止齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此獨反結者,修身是明明德工夫緊要處。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">變文應經文修身。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">不曰‘齊其家在修其身’者,承經文結語分本末。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂治國止所以使衆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘治國在齊其家’,而變文曰‘治國必先齊其家’者,承經文結語而分厚薄也。經曰‘所厚者薄,而所薄者厚,未之有也’,故傳承之如此。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘成教於國’以上,化也。化者,自身教而動化也。〇三‘所以’者,推也;推者,推此道而擴充之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一家仁止一人定國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文‘如保赤子’,推也。此言化也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">即‘不出家而成教於國’底效驗。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘仁’,即上文孝也;‘讓’,即上文弟也,家齊而國治。‘貪戾’,即上文慈之反也,身不修則家國不能齊治。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘機’,指一家一人。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">‘一言僨事’,結‘作亂’句;‘一人定國’,結‘仁讓’句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u><u>舜</u>師天下止未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此兼化推而言。‘<u>堯</u><u>舜</u>’以下,化也;‘有諸己’以下,推也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂治國在齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此再結而言。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">上文‘宜其家人’,仁也;宜兄弟,讓也。‘正是四國’,就身上説,貪戾之反也。〇‘此謂’二字指三引<u>詩</u>而言,或曰並結上文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂平天下止絜矩之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此兼化推而言。首三句,化也;絜矩,推也。<u>或問</u>:復言孝弟慈者,人道之大端、衆心之所同得也。自家以國,自國以天下,雖有大小之殊,其道不過如斯耳。<sup>[6]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【章 句】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘各得分願’,即<u>謙</u>卦‘稱物平施’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所惡於上止絜矩之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言絜矩之體。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">天下之大,又安得人人度而處之?其要不過在我不施其所惡耳。在我惟不施其所惡,則在人自各得其所欲。夫己不施其所惡,是‘所操者約’也;人各得其所欲,則‘所及者廣’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云樂只君子止民之父母。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段言不可不絜矩之意。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">好惡,言能絜矩。〇‘齊家’章言好惡,是推之以在人者;此言好惡,是推之以及天下之人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云節彼南山止為天下僇矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段言好惡不能絜矩之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云<u>殷</u>之未喪師止失衆則失國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段言人心、天命之存亡得失。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg""><u>殷</u>之未喪師,能絜矩也;既喪師,不能絜矩也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子止此有用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先慎乎德’之‘先’,承上文‘不可不謹’而言,於慎之中所當先慎者在於德也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">好惡之大者,莫急於財用,故次言財用。〇首章明明德以自修言,卒章慎德以治天下言。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg""><u>宋孝宗</u>名<u>慎</u>,故<u>朱子</u>諱‘慎’為‘謹’。然謹不如慎字之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德者本也,財者末也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段特以是非言耳,猶未以利害言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>外本内末,争民施奪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段言不能絜矩者之失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故財聚則民散,財散則民聚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段兼言絜矩者之得失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故言悖而出者止亦悖而出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言悖而出者,亦悖而入’,如<u>桀</u>自言‘如日在天’,而其民曰‘時日曷喪’是也;‘貨悖而入者,亦悖而出’,如<u>秦</u>人頭會箕斂,而府庫卒為<u>漢</u>有是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰止失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段言人心天命,再言得失。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">兼財用、好惡言。絜矩,用人之張本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚書</u>曰止惟善以為寶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段言内外本末。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舅犯</u>曰止仁親以為寶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段亦言内外本末。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>秦誓</u>曰止亦曰殆哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段分言君子、小人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟仁人止能惡人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段言用人能絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見賢而不能舉止不能遠,過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段言用人不能絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好人之所惡止災必逮夫身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段言用人大不能絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子止驕泰以失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段三言得失,以明人心天命。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">第一得失以人言,第二得失以事言,第三得失就心上言。上之人不善,則事皆不善而失之,故曰‘語益加切’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生財有大道止財恒足矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段就財用、用人言絜矩。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">通章以貨財為戒,而此以生財為言,何也?財用,國之常經,不可一日無也。苟徒禁其聚斂之政,而不示以生財之端,則異時財用不足,終不免於横聚諸民,故及之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者以財發身止以身發財。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段自君身而言,即散財之效也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未有上好仁止非其財者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段亦自君身而言,即散財發身之效也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟獻子</u>曰止以義為利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段自君之用人者言。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">復言能用人則能理財也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg""><u>魯莊王</u>、<u>仲孫氏</u>、<u>叔孫氏</u>、<u>季孫氏</u>,<u>莊王</u>為正,而<u>仲孫</u>為宗長,故曰孟。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">伐冰,斬冰也。然冰有財之事,若卿、大夫則受冰之家,非斬冰也。豈卿大夫之家喪祭則取冰於公,故謂之伐歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>長國家而止以義為利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段自君之用人言,即退小人也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">長,即君長也。務財用,即<u>桑弘羊</u>、<u>孔僅</u>之徒是也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">災,如日食、星變、水旱、蝗疫之類;害,如民心怨叛、寇賊姦宄、兵戈變亂是也。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36586__38634__42696_(tp).jpg"">就利害上明能絜矩之不容不務也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6588</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>讀四書叢説</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘新’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘心’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>四書管窺</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘上文’脱,據<u>大學翼真</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文<u>大學或問</u>作‘或問“上章論齊家治國之道,既以孝弟慈為言矣,此論治國平天下之道,而復以是為言,何也”,曰“三者人道之大端,衆心之所同得者也。自家以及國,自國以及天下,雖有大小之殊,然其道不過如此而已”’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXRnEH1gmZyqqGDqbq%2B1Rdjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BDHL1LWXkR%2F%2FxmlhXlyaLA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大學章句序】<sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX%2F%2BOZ%2FDWY21vnNX5BCQlqYC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BDHL1LWXkR%2F%2FxmlhXlyaLA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學講語</em></a></a></div></div>"
大學講語	<!--R2022092110000119-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學講語</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學講語</u>作者<u>李廷龜</u>(一五六四—一六三五),字<u>聖徵</u>,號<u>月沙</u>,本貫<u>延安</u>,<u>樗軒</u><u>李石亨</u>曾孫,師從<u>月汀</u><u>尹根壽</u>。<u>宣祖</u>時文科及第,進入承文院,歷任大提學、兵曹判書、禮曹判書和右議政、左議政等職。在壬辰<u>倭</u>亂中常常出使<u>明</u>朝,一六二〇年(<u>萬曆</u>四十八年)赴<u>明</u>朝‘辯誣’,作為陳奏副使向<u>明</u>朝呈辯誣奏,導致兵部主事<u>丁應泰</u>罷官。工文章,被認為是正統士大夫文學的典範,與<u>申欽</u>、<u>張維</u>、<u>李植</u>並稱‘<u>漢</u>文四大家’,有‘文章華國’之譽。著有<u>月沙集</u>,本書收録於卷十九,分為上下兩篇,是<u>明</u>朝經略<u>宋應昌</u>邀請<u>月沙</u>與<u>黄慎</u>、<u>柳夢寅</u>等一起講論<u>大學</u>的内容。<u>宋經略</u>的參謀通判<u>王君榮</u>記録的講語作為附録被收録於每章。當時<u>朝鮮</u>尊奉<u>程</u><u>朱</u>之學,而<u>明</u>朝崇尚<u>陸</u><u>王</u>之學,故從<u>月沙</u>講語和<u>王通判</u>講語中可見兩大學派對<u>大學</u>理解的不同視角和觀點,不失為一部珍貴資料。(<u>徐坰遥</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">369</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李廷龜;王心竹著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXkqFu0cDItbInjTr1%2BvMEDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ejQmX%2BeW%2FgI%2FHXJfOaxV0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大學大全】 大旨‘敬’一字,工夫在‘明、新、止’三字上。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXiFZtRXWVjVevTKDtBDWJRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ejQmX%2BeW%2FgI%2FHXJfOaxV0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">序 <sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
序 <sup>[1]</sup>	<!--R2022092110000120-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">序 <sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">癸巳春,天朝經略、兵部左侍郎、右僉都御史、<u>桐江</u><u>宋公</u><u>應昌</u>按節東來,移咨本國,令選書筵講官、文學之士數三人來候幕中,講論道學。司書<u>黄慎</u>、文學<u>柳夢寅</u>及余皆以春坊講官實膺是選而往,經略禮遇甚隆。軍務之暇,間日相接,輒講<u>大學</u>旨義。蓋天朝多尚<u>陸氏</u>之學,經略學於<u>王陽明</u>之門,欲觀我國學尚,每於講時力詆<u>程子</u>以‘親民’作‘新民’之誤,至曰:‘<u>大學</u>一篇,大義都在“親民”上。’余等極陳<u>朱</u><u>陸</u>之辨,經略令余等製<u>大學講語</u>,自經一章至十章,逐章作注,如<u>大學衍義</u>。余等曰:‘我國尊尚<u>程</u><u>朱</u>,雖新學少兒,絶無他歧。<u>曾</u>書妙旨,<u>程</u><u>朱</u>兩夫子講定發揮靡有餘藴,而先儒諸説俱載集注,此外何敢贅一語云。’則經略笑曰:‘貴國學尚如此,則諸公雖不必變易前學,但可從所學而著説,資我講劘耳。第不宜蹈襲固儒陳言腐語,以流出胸中者别成一書為當。’余等製第一章講語以呈,則經略自製一篇,令從事參謀官、<u>河間府</u>通判<u>王君榮</u>書而示之。厥後多事,每令通判書示,到處必會於鄉校<u>明倫堂</u>,辨講異同,辭説甚多。未幾,文學<u>柳公</u>以持平承召先還。余始以説書來,升拜司書,與<u>黄司書</u><u>思叔</u>同在幕下。自三月至九月,經略始渡<u>鴨緑</u>,所著逐章講語,經略刊刻為一部書,送于行在,亦分送一件於余等。而丁酉之亂淪失無存,此其原草也。偶於亂帙中見之,亦舊迹也。經略上本題請王世子經理<u>全慶</u>軍務,特賜專敕權總節制。巡按<u>周維翰</u>以監軍御史出來,經略會讌於<u>統軍亭</u>,招余兩人,謂御史曰:‘姓<u>黄</u>姓<u>李</u>,俱是伴世子的春坊學士也,俺欲論經學,呼置幕中,今七朔矣。’御史問:‘東國學尚如何?’經略曰:‘尊尚<u>程</u><u>朱</u>。’御史曰:‘也好,也好。’臨罷執余等手曰:‘東國興復在世子,世子賢德在公等。’千萬勉旃。經略又出劄付各一道於吾兩人,皆贊揚世子而以明德、親民、齊家、治國之道,益勉其導迪者也。其時俱已啓知,而或恐散軼無徵,略記顛末云。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">768</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此標題為編者所加。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX%2F%2BOZ%2FDWY21vnNX5BCQlqYC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8a7u%2B%2FjqbUO6FK1adeES3m"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學講語</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXn%2BUGIUU%2BJlOeW2fhRF3zGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8a7u%2B%2FjqbUO6FK1adeES3m"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章講語】</em></a></a></div></div>"
【經一章講語】	<!--R2022092110000121-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【經一章講語】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">人於有生之初,便有一個光明正大底物,根於天命而主於一身,無少昏昧,未嘗息滅,虚靈洞澈,萬理咸備,是所謂‘人所同得之理’,而即其本明之體也。惟其氣質之稟梏之於前,物欲之私蔽之於後,故二者相因,反覆深固,此德之明未免日就於昏蔽。然其本體之明是人人所共有者,雖在迷惑没溺之極,而未嘗不發見於日用之間,有不可得而終昧。苟能因其發見之端而接續光明之,體認充廣之,明之又明,以復其初,則一念纔覺,便是天理,如鏡之蒙塵,塵去而鏡復明,初非有作為於本分之外也。然而此理天所均賦,此德人所同受,非有我之得私也。今吾既幸先覺,復明其明,則豈可不推吾之所自明者以及於人,使天下之同有是德而不能自明者,皆有以革其舊而新之哉!是所謂明吾之明德,而使天下之人皆有以明其明德也,初非有所付畀增益之也。然其所以明德、其所以新民者,莫不各有一定當然之則。到得十分盡頭,便有極好道理,此則至善之所在也。未至此地,則必求其至;既至此地,則必求其止。未至而止,不可謂止;既至而有所遷動,亦不可謂止。故明德中自有明之之極致,新民中亦有新之之極致,以到事事物物皆當求必至是而不容少有過不及之差,然後人欲浄盡,無些子〔渣〕<sup>[1]</sup>滓,而方謂之至善矣。譬如登山,須到頂上方好,未盡一步,猶落第二層也。是則止至善之所以為明德、新民之標的,而兹三者又為下文八事之綱領也。至於知止云者,言知所當止之地也。人不知至善之所在,故或求之此,或求之彼,冥行擿埴,終至於迷方而莫之有定向耳。苟能即凡天下之事皆有以知其所當止之地,欲明德,則必先知明德之所當止;欲新民,則必先知新民之所當止。如行者,必先知路之所在;射者,必知的之所在,然後方寸之間確有定理,而無摇漾錯雜之患矣。既有所定,則自無妄動之念而能静矣;能静,則此心寧謐隨所遇而安矣;能安,則從容閒暇,無顛倒急遽之患而能慮矣;能慮,則思之精審,能得其所當止之地而止之矣。知止屬知,能得屬行,定、静、安、慮則知所止而得所止之脈絡也。苟能真知所止,則必能得其所止。故纔知止,則五者便相因而見矣。下文所謂本末終始者,又以總結上兩節之意而推明之。蓋新民必自明德而推,則其有本末可知;能得必自知止而致,則其有終始可知。苟不先其本與始,而後其末與終,則終不能近於道矣。其曰‘明明德於天下者’,明吾之明德而推以新民,使之皆有以明其明德耳。如欲使天下、國家之人皆有以明其明德,則必先有以脩其身。至於身之主,則心也;心之發,則意也。心有不正,則身不可得而脩,故欲脩其身者,不可不先正其心;意有未實,則心不可得而正,故欲正其心者,不可不先誠其意也。若夫吾心之知有所未盡,則方寸之間真妄錯雜,雖欲實其心之所發,而有不可得而實矣,此所以欲誠其意者,必先有以致其知也。至於天下之物,莫不有理。理有未窮,則知必有蔽。雖欲致吾之知識,而有不可得而致矣,此致知之所以有格物也。此八者之條目,而其次第之不紊如此。其下八者特推言其功效耳。物格、知至、意誠、心正、身脩,則吾心之明德明矣;家齊、國治、天下平,則天下人之明德亦明矣。天子、庶人貴賤雖殊,均有是身,則均有脩之之責,是以單挈‘脩身’以上包誠、正、格、致之工夫,以下包齊、治、平之功效。苟或不務脩己而欲新其民,不推之於其家而欲推之於國與天下,則其可謂得本末先後之序乎?大抵<u>大學</u>一篇之要不出乎脩己治人,而要其用力之方,則只在於知與行而已。明德即脩己之事也,新民即治人之事也,止至善即脩己治人之準則也。格物為知之始,致知為知之極;誠意為行之始,正心、脩身為行之極;齊家為推行之始,治國、平天下又為推行之極。誠、正、脩,行之身也;齊、治、平,行之家國與天下也。非知無以力於行,非行無以用其知,此知行之所以並行而不可偏廢者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1533</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘渣’脱,據文義補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXiFZtRXWVjVevTKDtBDWJRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8N22QhD3%2BdLt%2Fg8upf96E7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">序 <sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXkH0yhp5fgEKzLXBZ6uGrMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8N22QhD3%2BdLt%2Fg8upf96E7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附王通判講語】</em></a></a></div></div>"
【附王通判講語】	<!--R2022092110000122-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【附王通判講語】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">夫人方在幼稚,既養以小學之規,及其漸長,則脩、齊、治、平之責皆萃一身,不可不學大人之學。大學之道何如?蓋天地生人之初,便有一個光明正大底道理炯然在中,無少昏昧,洞澈虚靈,萬理咸備,是人所同得之理,可以脩己,亦可以治人。萬事萬化之源,至聖至神之極,皆起自吾一心中,是其本明之體也。惟其氣質之稟梏於前,物欲之私蔽於後,此德之明未免日就昏蔽。然其本體之明,未嘗不發見於日用之間。苟能因其發見之端,體認充廣之,以復其光明之本,則天之賦於我者始全,我之稟於天者無虧,而大人之體備矣。然此理天所均賦,此德人所同受,非有我所得私。今我即幸先覺,復明其德,則推吾之所自明者以及於人,使天下同有是德而不能自明者,皆有以革其舊而新之,是所謂明吾之明德,使天下之人皆有以明其明德,而大人之用周矣。然明德、新民莫不各有事理當然之極、十分盡頭底道理在,此乃至善之所在也。未至此地,則必求其至;既至此地,則必求其止。明德必要明到極致,新民必要新到極致,然後人欲浄盡,無些子渣滓;天理貫澈,無些子格杆,大人之學始無餘欠矣。然天下之理必知之真,然後能行之至,人惟不知至善所在,則以眩惑之心求道,何有定執?惟於明德、新民之理,真知其所當止至善之地,則方寸之間確有定理,而無摇漾錯雜之患矣。既有所定,則自無妄動之念而能静矣;能静,則此心寧謐,隨所遇而安矣;能安,則從容閒暇、衡平鑑空,執一真以御萬法,頭頭是道,逐處逢源,汎應曲當而能慮矣;能慮,則明德至善已造至極,新民至善已臻其盛,大學之道始為得之。苟非真知所止,則何以能得所止若是哉?然新民必自明德而推,則明德為本,新民為末;能得必自知止而致,則知止為始,能得為終。大人之學必先其本與始,而後其末與終,則於道其庶幾矣。古之人欲學大人之學,必識先後之序:欲使天下之人皆明其德,先自一國推之;欲治一國之民,先自一家推之;欲齊一家之衆,先自一身推之。至於身之主,則心也;心之發,則意也。故欲脩其身者,不可不先正其心;欲正其心者,不可不先誠其意。若夫吾心之知有所未盡,則方寸之間真妄錯雜,雖欲實其心之所發,有不可得者,此所以欲誠其意必先致其知也;至於天下之物,莫不有理,理有未窮,則知必有蔽,雖欲致吾之知,有不可得者,此致知之所以必先格物也。此乃古人之學,能先其所當先。如此,物格而後知可致,知至而后意可誠,意誠而後心可正、身可脩,明德漸詣其極;身脩而後家可齊,家齊而後國可治、天下可平,新民漸臻其盛。是謂後其所當後。大學之道,惟古人其庶幾矣。今之人無分於天子,無分於庶人,貴賤雖殊,均有是身,則均有是本;均有是本,則均不可以不務脩身,以先自明其德。苟或不務脩己而即欲新民,則本亂而末治者,斷無是理。不齊其家而欲推之於國與天下,則所厚者薄,焉往而不薄乎?是先後之序,所關於大人之學又甚要也。大抵聖經一章不出於脩己治人,不外於致知力行,而其要又在於有序。明德,脩己之事;新民,治人之事也。知止,致知之始;能得,力行之極也。知行並進,人己兼脩,而又循其先後之序,以造於極致之歸,大人之學盡之矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1257</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXn%2BUGIUU%2BJlOeW2fhRF3zGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9reReOoBwf9wxdMdKphaTd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章講語】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXhB6tERQdiLOfdjZqPGooOi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9reReOoBwf9wxdMdKphaTd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳首章講語】 釋明明德。</em></a></a></div></div>"
【傳首章講語】 釋明明德。	<!--R2022092110000123-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳首章講語】 釋明明德。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">經文所言綱領條目既已詳盡,而於傳文又雜引經傳之語以證明之,所以發揮經旨者也。其曰‘克明德’,其曰‘顧諟天之明命’,其曰‘克明峻德’,皆釋明明德之義也。蓋天之賦此明德,賢與愚初無異也,人亦孰不知德之在我,孰不知德之當明哉?惟其蔽於物欲、形氣之私,而不能加克之之功,故雖欲明之而有不能也。惟<u>文王</u>獨能明之,此<u>文王</u>之所以為聖而亦可見。夫未能明白者之<sup>[1]</sup>,不可不致其明之之功而克明之也。至於所謂明命者,即‘天之所以與我’,而‘我之所得於天’者也。自天之與我者而言,曰明命;自我之得乎天者而言,曰明德。是其日用之間,此德之發見,即莫非此命之流行,則可見天之未始不為人,而人之未始不為天也。人惟不能照管於此,故便為事物遮障,而不知所以自明耳。苟能提撕省察,念念不忘,見得道理長在目前,真若一物在此,常常看守,則天命在我,而無時不明矣。若夫所謂峻德者,亦以此德全體之大而言也。德之全體本無限量,苟能明之又明,無少不明,則是能明其大德而全體皆明矣。凡此三引<u>書</u>,皆以發揮明德之旨。而<u>康誥</u>則專言明德之本原,使學者求所以明之。<u>太甲</u>則繼言明之之工夫,使學者法此而用功。<u>帝典</u>則推言明德之極功,使知能明其德以至於大,而又結之曰:‘皆自明也。’以見夫明明德者之皆當自明其德,而不容更靠他人也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">565</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘明白者之’,據文義當作‘明之者’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXkH0yhp5fgEKzLXBZ6uGrMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8CJGeJycVhVkg9o5T8b6Rj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附王通判講語】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXqn3qh%2FEdIMnqgVvgRU6LBi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8CJGeJycVhVkg9o5T8b6Rj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附王通判講語】</em></a></a></div></div>"
【附王通判講語】	<!--R2022092110000124-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【附王通判講語】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">聖經既揭大學之道,<u>曾子</u>復雜引經傳作為傳文,以發揮聖經之旨。首章釋明明德意曰:我之所得於天者為明德,人或昧之而不能明,惟<u>文王</u>能明之,緝熙之德,無一不明,<u>武王</u>以大人之學望<u>康叔</u>,故於<u>康誥</u>述<u>文王</u>以儆之;天之所賦於我者為明命,人或忽之而不能明,惟<u>成湯</u>能顧諟之,懋昭之德,無時不明,<u>伊尹</u>以大人之學望<u>太甲</u>,故於<u>商書</u>述<u>湯</u>以儆之;自本體之大而言為峻德,人或以私欲狹小之而不能明,惟<u>堯</u>能明之,為欽明,為光被,全體無不明,史臣紀萬世大人心學之源,故於<u>帝典</u>闡揚<u>堯</u>德以示之。合而觀於三書之言,其言聖德,無非吾自有之理;其言聖學,無非吾自盡之功。<u>康誥</u>言‘克明’,我自明其德也;<u>太甲</u>言‘顧諟’,我自顧其明命也;<u>帝典</u>言‘克明’,我自明其峻德也。天生帝王,一德之外無他賦;學在帝王,一明之外無二功。世有古今,而此德此明不以古今異;德有性反,而此德此明不以性反殊。於三書而知三聖無不同也,於三聖而知先聖後聖無不同也。<u>帝典</u>、王謨正與聖訓互相發,則夫子明明德之説從來遠矣。入大學者,將上嘉<u>唐</u><u>虞</u>,下樂<u>商</u><u>周</u>,其於明德之學尚其知先務哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一章書所重在末句,三引<u>書</u>只輕題過。‘克明德’、‘顧諟明命’、‘克明峻德’,俱無工夫,三聖人明德俱是自然的。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">507</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXhB6tERQdiLOfdjZqPGooOi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BS6RXH3f4%2BBwEB0CkPZhmW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳首章講語】 釋明明德。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXXMwrK%2BexyxwwWEs8mpfjji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BS6RXH3f4%2BBwEB0CkPZhmW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章講語】 釋新民。</em></a></a></div></div>"
【傳二章講語】 釋新民。	<!--R2022092110000125-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳二章講語】 釋新民。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此章釋新民之義,而首引<u>盤銘</u>‘日新’之語者,蓋不能新己之德而能新其民者,未之有也。故先言自新之事以為新民之本,所以承上章‘自明’而言,起下文‘作新’之端也。古之聖賢於日用動静之間,未嘗不常加戒懼,猶慮其一念之發、一事之微,有所怠忽而或有遺忘,故必銘自警之辭於常用之器,因其事而致戒焉。盤者,所以沐浴吾身之器也。吾身本潔,而塵垢汙之,則必先濯其身而致其潔。然既潔矣,而潔之之功有所間斷,則此身之汙猶夫前也。故又必因其已潔者而日日潔之,又日潔之,然後吾身常潔而不復為塵垢之汙。亦猶吾德本明,而利欲昏之,則當洗濯其心以致其新。然既新矣,而新之之功有所間斷,則此德之昏猶夫前也。故又當因其已新者而日日新之,又日新之,然後吾德常明而不復為利欲之昏矣。此<u>湯</u>之所以銘其盤以自警者,兹乃自新之極而新民之本也。然而所以新民者,亦非推吾之所有以與人,不過使斯民各自新其德而已。<u>康誥</u>之所謂‘作新民’者,欲其有以振作而興起之,使自新之民去其舊染之汙而新之也。自新之民既知改過遷善矣,而上之人又從而振作之,則彼同有是心而興起焉者,將有所不能自已者矣。若夫<u>詩</u>之所謂‘其命維新’者,蓋以<u>周</u>之<u>文王</u>能新其德以新其民,故民德自新而天命亦新也。<u>盤銘</u>則言自新之事,<u>康誥</u>則言新民之事,<u>詩</u>則言自新新民之效,而又曰‘君子無所不用其極’者,所以結上文之意,而皆欲其止於至善也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">575</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXqn3qh%2FEdIMnqgVvgRU6LBi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FSrDEjH%2FcJQ53fMV21ub0N"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附王通判講語】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXAoA24Mmscy%2Bfg2sIz4CZwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FSrDEjH%2FcJQ53fMV21ub0N"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附王通判講語】</em></a></a></div></div>"
【附王通判講語】	<!--R2022092110000126-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【附王通判講語】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此章釋新民。蓋新民之道,本諸身,徵諸民,而達諸天命者也。<u>成湯</u>嘗新<u>商</u>之民者,然使己德不明,何以為新民之本?故其銘之盤者曰:‘苟日新,日日新,又日新。’人心之蔽所當明,猶人身之垢所當去。誠能一日之間勵存養省察之功,有以洗心而浴德,是固能日新矣。然人心之出入無常,天理之存亡甚易,尤當因其已新者日日新之,又日新之,而繼其功於不息焉,斯則大德懋昭,而新民之本立矣。<u>武王</u>嘗新<u>周</u>之民者,然民非振作,何以勵自新之機?故其告<u>康叔</u>者曰:‘作新民。’昔為<u>商</u>民,染<u>紂</u>之習,固汙濁之民也;今為吾民,被吾之化,乃自新之民也。必乘機而鼓舞之,因勢而作興之,使之歡欣踴躍而樂於為善,斯則黎民丕變,而新民之事見矣。<u>文王</u>嘗新民以新天命者,其詠於<u>周</u>詩曰:‘<u>周</u>雖舊邦,其命維新。’蓋天之視聽在民,民之視傚在君。<u>周</u>自<u>后稷</u>以來,舊固諸侯之國也。至於<u>文王</u>,己德克明,大布脩和之化,是以天心降格,誕膺曆數之傳,邦雖舊而命則新,新民之極功驗矣。夫自新而至於新民,明德之極也;新民而至於新命,新民之極也,均之不可‘安於小成’、‘狃於小康’者,是故君子之自新、新民皆當無所不用其極焉。鋭精治本,既頌<u>湯</u>銘以洗心,而新民必欲如<u>武</u>;注意太平,既法<u>武</u>誥以彰軌,而新命必欲如<u>文</u>。蓋君子不當求治於民,而惟求吾德可以新民;不當責效於天,而惟求吾德可以格天。自新、新民之功,各止於至極之地,其於新民之義,庶幾無餘蕴哉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">583</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXXMwrK%2BexyxwwWEs8mpfjji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX95EDbWdioQF7in19xrHkYN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章講語】 釋新民。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXMWKLEwwmdwxz8wFr5Ky1Zi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX95EDbWdioQF7in19xrHkYN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章講語】 釋止至善。</em></a></a></div></div>"
【傳三章講語】 釋止至善。	<!--R2022092110000127-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳三章講語】 釋止至善。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">夫德之在己而當明,與夫在民而當新者,固已得之於天而無待於外矣。然其所以明而新之者苟不能止於至善,則其何能盡天理當然之極,無一毫人欲之私哉?是以庶物庶事之間,莫不各有當止之所,故於此章五引<u>詩</u>以釋止至善之義。其曰‘邦畿千里,惟民所止’者,以民之止於邦畿,而明物之各有所止也;其曰‘緡蠻黄鳥,止于丘隅’者,以鳥之能知所止,而喻人之當知所止也;其引<u>文王</u>之詩者,蓋言聖人之止無非至善。而又歷陳仁、敬、孝、慈、信之目,以明得所止之實,使學者皆得以取法焉。夫五者之止是乃天理人倫之極致,發於人心之不容已者,過之不可,不及亦不可。雖以<u>文王</u>之聖,其所以止於至善者亦不過如斯而已,初非於本分之外有一毫加損於其間也。但衆人則蔽於私欲而失其所止,惟聖人為能無時不明,而所止者無非至善矣。苟於此五者誠知其本然之則,而加‘緝熙敬止’之功,又能推而廣之以盡其餘,則日用事物之間皆有以知其一定之則,而得其當止之所矣。其引<u>淇澳</u>之詩者,蓋言明明德者之得所止,以發明所以求之之方,與夫得之之驗焉。夫為學所以致知,故其所以講習討論者已精,而(必)〔益〕<sup>[1]</sup>求其精,此就知上求止於至善也;自脩所以力行,故其所省察克治者已密,而益求其密,此就行上求止於至善也。所守者嚴密,所養者剛毅,則是至善之存乎中者也;宣著而可儀,輝光而可象,則是至善之著乎外者也。至於盛德至善,民不能忘,則又言止至善之實效,以起下文之端也。其引<u>烈文</u>之詩者,蓋古新民者之得所止,以明上文所謂‘盛德至善’之實驗焉。蓋先王既能明己之德以及於民,而其所以新之者止於至善,使無一物不得其所。故既没世,而其遺風餘澤洽于民心,能使親賢樂利,上安下順,仰其德業之盛,思其覆育之恩,愈久而不能忘,則可以見新民、止於至善之極效矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">750</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘必’當作‘益’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXAoA24Mmscy%2Bfg2sIz4CZwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F6N2K90%2FPjtbPN%2Fleu11Gb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附王通判講語】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXDx9ZyafKzYEN5hE1HsBsqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F6N2K90%2FPjtbPN%2Fleu11Gb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附王通判講語】</em></a></a></div></div>"
【附王通判講語】	<!--R2022092110000128-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【附王通判講語】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">傳之三章釋止至善。蓋謂至善之理,散之民彝物則,而會通於聖人之心者也。<u>玄鳥</u>之詩云:‘邦畿千里,惟民所止。’此可見物莫不各有所當止矣。<u>緡蠻</u>之詩云:‘緡蠻黄鳥,止于丘隅。’<u>孔子</u>説<u>詩</u>而嘆曰:‘黄鳥尚能知所止,可以人而不如鳥之知止乎!’此可見人當知所止矣。觀之<u>文王</u>,正是止至善者。<u>詩</u>云:‘穆穆<u>文王</u>,於緝熙敬止!’蓋君之仁、臣之敬、父之慈、子之孝、與國人之信,皆至善所當止者。<u>文王</u>則為君止仁、為臣止敬,而安於君臣之至善焉;為子止孝、為父止慈,而安於父子之至善焉;與國人止信,而安於交國人之至善焉。<u>文王</u>之敬止如此,學者即此以究其蕴,而又推類以盡其餘,則於天下之事皆知其所止,而得止於至善矣。以明明德之止至善言之,<u>淇澳</u>之詩曰:‘瞻彼<u>淇</u>澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僩兮,赫兮喧兮。有斐君子,終不可諠兮!’蓋言至善之理,知行並進也。於切磋見君子之問學焉,講習討論已精,而益求其精,察此德之幾,以求知至善也;於琢磨見君子之自脩焉,省察克治已密,而益求其密,踐此德之實,以求體至善也。斯則知行兼脩,所以求止者有實功矣。至善之理,身心互發者也。於瑟僩見君子之恂慄焉,不待矜持而自嚴密,不待操存而自武毅,敬在於心,是德之聚也;於赫喧見君子之威儀焉,愈篤實則愈光輝,愈收斂則愈宣著,容見於外,是德之符也。斯則表裏俱盛,所以得止者,有實驗矣。所謂‘有斐君子,終不可諠兮’者,蓋言君子由學問自脩之功,造恂慄威儀之地。敬德盛於内,而所存一至善焉;德容盛於外,而所發一至善焉。則是德也,誠足以固結乎民心,聯孚乎衆志,民之欣慕而愛樂者,雖欲忘之而自不能忘也。德至於民不能忘,謂非明明德之止至善哉!以新民之止至善言之,<u>烈文</u>之詩云:‘於戲,前王不忘!’何以得此於民哉?亦以其新民之遺澤入人深耳。以開道通先王之賢也,以垂治通先王之親也,由是不獨當世之君子被其親賢之澤,後世之君子莫不憲章其道,繼述其業,所以垂君子者遠矣;以立法制先王之樂也,以畫井收先王之利也,由是不獨當世之小人被其樂利之澤,後世之小人莫不享其太平、守其常業,所以遺小人者厚矣。此所以前王没世之後,而斯民益愛慕之深,君子雖欲忘之,而親賢之遺澤何可忘耶?小人雖欲忘之,而樂利之遺澤何可忘耶?即君子之親賢見前王所以新君子者,止至善矣;即小人之樂利見前王所以新小人者,止至善矣。德至於没世,而民猶不能忘,謂非新民之止至善哉!學者誠能始之<u>淇澳</u>,以聖賢其德;參之<u>烈文</u>,以帝王其業;而師<u>文王</u>,以會德業之全,則於人之當知、物之當止,皆會其極於我矣。止至之學,尚復有餘蕴哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1057</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXMWKLEwwmdwxz8wFr5Ky1Zi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BHJyy5rKAhF%2BX%2BDMluITXY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章講語】 釋止至善。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXsc49XRMujeqq947HoPS9AS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BHJyy5rKAhF%2BX%2BDMluITXY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳四章講語】 釋本末。</em></a></a></div></div>"
【傳四章講語】 釋本末。	<!--R2022092110000129-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳四章講語】 釋本末。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">夫事物之當為者,莫不有本而有末,本者所當先,而末者所當後也。故欲末之治,則必先治其本。本之不治而能治其末者,未之有也。苟能先其所當先,後其所當後,則可謂知本末之序矣。此章所謂‘聽訟’、‘使無訟’,即明明德、新民之本末先後也。蓋聖人之聽訟固無異於衆人,唯其真知實踐、意誠心正,所以自明其明德者,無非止於至善,故自然有以薰陶漸染,大服民之心志,能使無實之人觀感悔悟,求以自新,而不敢盡其虚誕之辭,是以不待聽訟而自無可聽之訟也。然則有訟能聽,非所以新民也;無訟可聽,方可謂新民之至矣。使民無訟,唯明明德者能之。己德既明,而民德自新,則斯乃得本末之序者也。苟或不務明其明德,而徒欲逞其私智,區區於曲直情僞之辨,則其本之在我者,既不足以大畏其志,分争辨訟之際,將不勝其紛紜而莫之既也。以是而求新民之效,不亦末乎?傳者引<u>孔子</u>之言以釋本末之意,而又結之曰‘此謂知本’,欲使學者有以知所先後,而不違於當行之道也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">410</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXDx9ZyafKzYEN5hE1HsBsqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8cTQrH4pumpPJcmuFkNgNK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附王通判講語】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXjVQLEBlVrPTh2OmsXbgLCC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8cTQrH4pumpPJcmuFkNgNK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附王通判講語】</em></a></a></div></div>"
【附王通判講語】	<!--R2022092110000130-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【附王通判講語】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此引夫子之言釋本末,見聖經。物有本末之論,自夫子發之,亦自夫子他日之言徵之也。昔者夫子曰:‘聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎!’夫訟者之人,無情實之人也;訟者之詞,虚誕之詞也。聖人能使無情之人不敢盡其虚誕之辭,果何脩而得此哉?蓋由聖人物格知至,其心明矣,明則有以察天下之僞,故民自畏其明;意誠心正,其心公矣,公則有以服天下之心,故民自畏其公。此訟所以不待聽而自無也。夫民無訟者,民德之新也;使民無訟者,己德之明也。觀使民無訟之言,可以知出治之本信不在家國天下,而惟在吾身心意知之間。明德、新民,本末、先後之序,斷可識矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>重在‘使無訟’一句,使字内含明德意。‘無情’句是申‘無訟’,‘大畏’句是申使字。此章與<u>論語</u>不同,<u>論語</u>以聽訟、無訟分本末,此以明德、新民分本末。故‘聽訟’句全輕,只在‘無訟’句内見出本末。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">359</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXsc49XRMujeqq947HoPS9AS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8t8fhV%2BYqrTuAFRrQTt87k"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳四章講語】 釋本末。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXqRdqlnKEQz3agCkzlbU8Ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8t8fhV%2BYqrTuAFRrQTt87k"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳五章講語】 釋格物致知。</em></a></a></div></div>"
【傳五章講語】 釋格物致知。	<!--R2022092110000131-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳五章講語】 釋格物致知。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">形於兩間者,皆物也;而所以為物者,皆理也。即乎物而究之,則莫不各有所以然與夫所當然。其所以然、所當然者,皆是理也。無物而理不在,以其常而言之,則耳有聞之理,目有見之理,父之當慈,子之當孝,天地之所以高厚,鬼神之所以幽顯,凡可以昭昭易見者皆是也。以至一草木之細、一毫忽之微,即一物而有一物之理,即一事而具一事之理,天地間無無理之物。有理者皆所當窮也。然心外無理、理外無物,此理之用散在日用萬殊,而此理之體本乎吾心方寸之中。一物不窮,則此心闕一物之理;一事不窮,則此心闕一事之理。理有不窮,則知不盡;知有不盡,則心不純。昏昧雜擾,馳心於虚無阻險之域,其於遇事接物之際,不能真知善之當為,惡之當去,以之意不誠,以之身不脩,以之為天下、國家無所處而得其當焉。惟當先就一物上究其當然之理,因其已知之理而益致吾心之知,而格之又格,以至無可格,或考之日用事為之著,或察之沈潛獨得之妙,即事即物身親格之,反覆推尋以精其知。至於積累貫通之久,則衆物之精粗巨細各會其極,便覺此心灑脱於形氣事物之外,而其於義理精微之極、是非公私之分,見得明快,無些子蔽,然後吾心之全體大用可以盡其本然之明矣。此格物致知之所以為適道之始,而為學者最初用力之地也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫為學莫先於致知,致知又在乎窮理。是蓋大學始教之功,而第一件下工夫處。由此而誠意、正心,至於治國、平天下,皆自此中做出來。舍此言<u>學</u>,便是無頭,故<u>程子</u>於此説之最詳,其所以發揮經旨者,靡有餘蕴。而<u>朱子</u>又因其説以補傳文之闕,其語意明白,開説深切,固已脗合乎聖經,非他説所可擬議。況經文既載八者之目,傳所以發明經文者也,則獨於格致上闕然無釋,蓋無是理。推之以傳例,序不可躐;考之以理趣,義有所據。是其簡秩雖紊,而條目不可紊;文義雖闕,而工夫不可闕。則固不可諉以無傳而置之於疑信之地,遂廢之不講也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">769</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXjVQLEBlVrPTh2OmsXbgLCC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F745S4jruSax43TzJoSaM8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附王通判講語】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXORe6AYxUUs6tsSFRloFFIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F745S4jruSax43TzJoSaM8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附王通判講語】</em></a></a></div></div>"
【附王通判講語】	<!--R2022092110000132-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【附王通判講語】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>大學</u>傳五章蓋釋格物致知之義,乃今亡失,不可復考矣。然格物致知乃學者最初用力之地,於此不用其力,則誠、正、脩、齊之功皆無由啓其端,是此傳誠不可缺者。二<u>程夫子</u>始為立説以開聖學之源,<u>朱夫子</u>間嘗竊取<u>程子</u>之意以補之,曰經文所謂‘致知在格物’者,蓋言人欲推極吾心之知,使無一毫不明,則當隨事隨物以窮其理,使無一處不到可也。所以然者,何也?蓋人心本體至虚至靈,本欲自然之知,而天下萬事萬物雖紛紜散殊,莫不各有當然之理。心雖在内,其理實周於物;物雖在外,其理實具於心。惟於事物之理有未窮,故吾心之知有未盡耳。是以大學立教之初,必使學者即凡天下事事物物,各就吾心所已知之理,而益加窮究之功,以求到極處,必真見其所當然而不容已,與其所以然而不可易。如此日積月累,至於用力之久,忽覺一旦之間玄解神悟、豁然貫通焉,則衆物之理,外而規模之大,内而節目之詳,精而細微,粗而淺近,所見無所不到。由是吾心具衆理之全體,與夫應萬事之大用,無有不明者矣。夫至於‘表裏精粗無不到’,此謂物無不格;至於‘全體大用無不明’,此謂知無不至。物格知致之功所係如此,豈非初學之首務哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章當分五段看:‘言欲’一句是釋格致之義;‘蓋人心’六句是推格致之由;‘是以大學始教’,‘以求至乎其極’,是詳極致之功;‘至於用力之久’至‘無不明矣’,是推格致之效;末二句就其效而結之也。‘此謂物格’,指表裏句;‘此謂知至’,指全體句。先儒以此章為夢覺關、知之始事。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">609</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXqRdqlnKEQz3agCkzlbU8Ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8HNqAtuCi5tynBM4hoBrWB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳五章講語】 釋格物致知。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX86p0kVV49EHbYFKLsuDBWS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8HNqAtuCi5tynBM4hoBrWB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章講語】 釋誠意。</em></a></a></div></div>"
【傳六章講語】 釋誠意。	<!--R2022092110000133-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳六章講語】 釋誠意。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">夫格物知至者,既知為善去惡,而吾心之所發或有不能實用其力,則其所知者亦不得為真知實見,而思慮之間真妄錯雜,無以為進德之基。故既致其知,又不可不誠其意也。蓋人孰不欲為善,亦孰不欲不為惡,而卒不免徇外為人,苟焉以自欺者,患在意之不誠也。如知善之當好而不能無不好者存於中,知惡之當惡而不能無不惡者藏於内,則自欺孰甚焉?惟當著實用功,克去己私,存養省察於一静一動之際,戒謹恐懼於不聞不睹之中,禁止其一毫自欺之端,精到於十分真實之地,使其好善則如目之好好色,惡惡則如鼻之惡惡臭。其所以好之也,求必得之,不得則不措;其所以惡之也,務決去之,不去則不已。快足於己,無待於外,則此心之發有實無妄,而心可正、身可脩矣。若彼小人,心違其貌,行不踐言,既不能謹之於幽隱之中,而乃欲揜之於明顯之處,始焉自欺,終欲欺人,是則實於為惡而僞於為善也。然當其見君子也,念己不善而思欲揜之,則不善之念已誠於中矣。其羞愧遮障之狀,不得不呈露於詞氣意態之間,自以為人莫我知,而不知人之視己不啻見其肝肺,可不懼哉!此君子之所以必謹其獨,而常如十手十目之所指示也。至於所發皆實,則心廣體胖,不期然而然矣,斯則意誠之驗。而其所以致之之要,只在謹獨而已。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">516</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXORe6AYxUUs6tsSFRloFFIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9xpQg6%2FQDQ%2BtCZjYnUa%2Bny"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附王通判講語】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX4pzzDXd5wNVTmtshTkMQDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9xpQg6%2FQDQ%2BtCZjYnUa%2Bny"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附王通判講語】</em></a></a></div></div>"
【附王通判講語】	<!--R2022092110000134-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【附王通判講語】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此章書首節言誠意之功而要在慎獨,二節言不能慎獨之弊,三節明獨之可畏,末節指能慎獨之驗,通章以慎獨貫。蓋謂誠意之學,必去其累乎意者而誠始著,又必審其起於意者而功始決。君子既加格致工夫,則於善所當好、惡所當惡皆知之真矣,特不能實用其力以真好惡之,是自欺也。誠其意者,惟戒此而已。一有所惡,毋自欺,其惡也務決去之,如惡惡臭之真惡,此謂自快足其真惡之心,而惡惡之意可誠矣;一有所好,毋自欺,其好也務求必得之,如好色之真好,此謂自快足其真好之心,而好善之意可誠矣。然此不自欺而實也,與夫自欺而不實也,皆人所不知而吾心所獨知者也。故君子之戒自欺者,必致謹於獨知之天,凡所以實其好善、實其惡惡以自快足於己者,蓋於念慮方萌之始而其幾已審,不待形迹之著而後慎焉。誠意之功夫,孰有加於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>獨字非獨居、獨處,心中發動一點念頭,人所不知而我所獨知,乃為真獨。慎字只承欺字一邊看,蓋欺與不欺,我所獨知者也。‘自慊’以上釋誠意之義,慎獨則示人用功下手處。誠意工夫只是一個慎獨,慎獨便是毋自欺而自慊,毋自欺而自慊便是能誠,更無兩層。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人不知慎獨,方未見君子而閒居時節,其為不善無所不至;及見君子而後厭然,愧恥心生,掩其真實之不善,而著其虚假之善。彼固以為君子可欺,而有益於掩且著矣,不知善非素有,必不可以襲取;惡非本無,必不可以掩飾。自君子視之,如見其肺肝然。夫欲掩其惡而卒不可掩,欲詐為善而卒不可詐,徒費其機心,則何益矣?此謂不善誠於中,必形於外,皆由小人不能慎獨至此。故君子重以為戒,必致謹於獨知之地,以禁自欺、求自慊而誠其意焉。蓋君子謹獨之功雖不待人而後有,而所以謹之又謹者,則固鑑此小人而益力矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠中形外,只訂上‘惡不可掩’一邊。‘故君子’句與上節不同,此則重鑑戒小人意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫惟君子為能慎獨,而小人不能慎獨者,惟不知獨之可畏耳。<u>曾子</u>平日有言曰:‘幽獨之中,人皆以為莫予視、莫予指也,不知吾心無意斯無視,苟吾之意隨心而起,則吾之視即隨意而起,殆昭然十目所視者矣;吾心無意斯無指,苟吾心之一萌於意,則吾之指即萌於心,殆顯然十手所指者矣。其動在方寸,而其幾顯露昭著若此,是天下之大可畏盡伏於不足畏之中。乃知暗室屋漏,皆當戒謹;深宫燕閒,皆當恐懼,信其嚴矣哉。不嚴而不慎,猶之可也,其嚴如此,可不慎乎!此而不慎,是十目不足憚,十手不足畏矣。有人心者,可不惕然思耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘十目所視,十手所指’,不止是自己真知意,亦不是如十視、如十指意,蓋幽獨之中真有十目之視、十手之指。昔人有言‘欺心暗室,鬼神電視’者,即此意。引<u>曾子</u>言,所謂門人記之者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子不徒鑑於不誠之弊,而尤有徵於能誠之驗焉。彼富則必能潤屋,能誠意而有德則必能潤身。身之主宰為心,作德則此心廣大寬平,德之潤於内也;身之運動為體,作德則此身安舒自得,德之潤於外也。夫其德在意知,其應在形骸,其潤在一身,其原在一念。誠意之驗若此,故君子必致謹於念慮,以戒自欺,以求自慊,懲肺肝之著昭,嚴手目之指視,必期至於心體之廣胖而後已焉。不然,意有不誠,將重為身心之累,何以正?何以脩?而又何以推之家國天下哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故君子’句總承上文,方見結意。大抵慎獨道理最大,此正善惡關頭,於此而慎則為君子,於此而忽則為小人。先儒<u>周子</u>曰:‘幾善惡。’<u>程子</u>曰:‘有天德便可語王道,其要只在謹獨。’甚哉,慎獨道理所關最大也!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1363</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX86p0kVV49EHbYFKLsuDBWS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bgdr%2FrzFsafSHfCBMabBxv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章講語】 釋誠意。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXFiNQ637Im6ikdJMmBogxbC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bgdr%2FrzFsafSHfCBMabBxv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章講語】 釋正心。</em></a></a></div></div>"
【傳七章講語】 釋正心。	<!--R2022092110000135-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳七章講語】 釋正心。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此章釋正心,以明意已誠而心不可以不正。蓋心,活物也,既有主宰,須有動作;既有知覺,須有思慮,固非塊然寂滅,無所運用者也。凡人應於事、接於物也,喜怒憂懼隨感而應,是乃心之用。非惟不能無,蓋亦不可無者也。但於事物之來,不能循乎自然而静而理之,反為其所繋,則毫忽之頃必不免動乎其中。私為主而理為客,物為内而心為外,吾之所以處之者,或失之偏重,或失之固滯,四者之用,終非本體之正矣。惟當事至而應之,無與乎我;物去而忘之,不與之往。此心湛然,無有一事,酬酢萬變,各止其所,大小妍蚩,無不中節,終日為之,而未嘗為之。怒乎可怒,怒而不遷,此心只平平耳;懼乎當懼,懼而不攝,此心只舒泰耳。喜好猝至,而此心則一乎凝定;患難當前,而此心則處之恬然,然後是心之用始得其光明正大之體,而一毫偏蔽之私不能查滓乎其中矣。是故此心不能常存,則此身便無主宰,而思慮紛擾,莫之把握,尋常應接之際,忽忽為外物所引去。至於聲色臭味之易見者,猶莫之知覺,身在乎此,心騖乎彼,百骸四肢都無檢制,而腔然一軀殼耳。必也提掇惺惺,常加操存敬直之功,使天理恒明,羣妄退聽,則心無不正而身可以修矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">485</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX4pzzDXd5wNVTmtshTkMQDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9PbTsDiErRSaewq9D%2FehYi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附王通判講語】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXPqX2ev2T7tzJ8H9yf1A5BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9PbTsDiErRSaewq9D%2FehYi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附王通判講語】</em></a></a></div></div>"
【附王通判講語】	<!--R2022092110000136-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【附王通判講語】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此章病在‘有所’字,‘有所’病根又從不察來,注中‘察’字最緊要。蓋言喜怒憂懼,心之用也;視聽食息,身之運也。心以宰制此身,身以聽命此心。苟於此心之用而不能察,一至於有所焉,未來有所將迎,既來有所偏主,既往有所留滯。有所忿懥,則心為忿懥所累,而不得其忿懥之正矣;有所恐懼,則心為恐懼所累,而不得其恐懼之正矣;有所好樂,有所憂患,則心為好樂、憂患所累,而不得其好樂、憂患之正矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫心者身之主也,不正則心馳於外而不存,神明之内無主宰,淵默之中失天君。目雖視,徒視以目而不視以心,將無以善天下之色矣,可得其視之正理乎?耳雖聽,徒聽以耳而不聽以心,將無以善天下之聲矣,可得其聽之至理乎?口雖食,徒食以口而不食以心,將無以善天下之味矣,可得其味之正理乎?推以至於動静語默之間,出入起居之際,將無一得其理者,身豈可得以修哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不見、不聞、不知味,非真無所見、無所聞、無所知,只是不得其當見、當聞、正味之理耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫喜怒憂懼之失正,心之累也,而其弊乃流於身;視聽飲食之不檢,身之弊也,而其原乃起於心。此謂人之有身不在於形體,而在方寸;身之脩不在應迹,而在操存。經文言脩身以必先正心者,此之謂耳。則凡約其情使合於中,矯其偏使歸於正,以端出治之本,而裕齊治均平之化者,誠慎脩者所當先務歟。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">539</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXFiNQ637Im6ikdJMmBogxbC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BX281tqMkKzfVtQtaaWq58"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章講語】 釋正心。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXjGadsoMXMMZ0nMAd%2Bn3WZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BX281tqMkKzfVtQtaaWq58"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章講語】 釋脩身。</em></a></a></div></div>"
【傳八章講語】 釋脩身。	<!--R2022092110000137-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳八章講語】 釋脩身。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">夫意誠心正,則身不患其不修矣。然所謂‘心正而後身修’者,亦非謂此心既正,則身不待修之而自修也。必也點檢詳審,不使小有偏處,然後身可得而修矣。故既正其心,又不可不修其身也。其曰親愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰五者,固亦常情之所必有,隨遇而應之,莫不各有當然之則。苟或因其所重而一有所向,則必墮於一隅而身不可修矣。蓋偏於所好,則此心蔽惑,不能如鑑之空,而不知其人之惡;偏於所惡,則此心阻隔,不能如衡之平,而不知其人之善。是其五者之施於人者俱不得當於理,以至溺愛貪得而終無以齊其家矣。故此章之指,欲使學者既正其心,而於此又加察焉。苟能於所好而知其惡,於所惡而知其善,則己之所以施於人者,有以得其當然之則,而身無不修矣;人之所以化乎我者,亦必有以知所勸戒,而家可齊矣。章首既歷言五者之偏,而下文又引諺以證之者,蓋五者之中唯愛最為難克而易偏。故既首之以親愛,而又舉愛之一端以言家之所以不齊者,所以舉重而見輕,深戒夫偏之為害,而有以見欲齊其家者之不可不先修其身也。此章與上章皆只言身心之病痛,而不復及於工夫者,蓋‘謹獨’二字既為‘誠意’章之要,則由此而可以正心,由此而可以修身,以至推之於家國與天下,其要亦不出於斯而已矣。故<u>程子</u>曰:‘天德’、‘王道’,‘其要只在謹獨’。學者其亦知所勉哉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">548</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXPqX2ev2T7tzJ8H9yf1A5BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9xr6rRHfgkJQYIu2RONtcE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附王通判講語】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXOlARMW8%2BO21e4ZzthohJeS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9xr6rRHfgkJQYIu2RONtcE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附王通判講語】</em></a></a></div></div>"
【附王通判講語】	<!--R2022092110000138-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【附王通判講語】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">通章重在脩身上説,而家之不齊於言外見之。首二節總是<sup>[1]</sup>言身之不脩,末節是反言以見身之當脩,惟身有不脩,此家所以不齊也,以好惡貫到底。上章忿懥四者何以屬心?彼乃以心應物時事。此五者何以屬身?此乃以身接物時事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂夫齊家者,宜自家求之足矣。經文乃謂‘齊家在脩身’者,蓋家非自為之家也,身所儀刑也;身非自為之身也,家所視效也。故人之一身莫大於好惡,而人之處家亦不外於好惡。好惡不偏而身為之脩,則勸懲有道而家由之齊矣。常人狃於一偏之情,而不察其當然之則,於其所親愛而偏,於其所賤惡而偏,於其所畏敬而偏,於其所哀矜而偏,於其所敖惰而偏。夫偏於親愛、畏敬、哀矜,是見可好而不見可惡;偏於賤惡、敖惰,是見可惡而不見可好。故好而知惡,好得其正而不偏;惡而知美,惡得其正而不偏。此其人情之所發各當於理,惟意誠心正而德無不明者能之,天下誠鮮其人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此不必稽之聖賢之言,即諺之言亦有可繹思者。知子宜莫如父,諺言‘子之惡而父莫知’;知苗莫若農,諺言‘苗之碩而農莫知’。一則蔽於溺愛之私,一則蔽於貪得之私。然則世之偏好、偏惡者,豈獨父於子、農於苗乎哉?所謂好而知惡,惡而知美者,天下誠鮮其人矣。人情之偏一至於此,是則脩身之功未至,何以善則於一家而使之齊耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫好惡徇於一偏,則吾之所以自處者已不得其理矣,是謂身不脩也。以之處家,必無以勝其親愛、比暱之私,又豈能使一家之長幼、内外各得其分,而歸於齊哉?欲齊家者,誠不可不公好惡以脩身矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">629</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘總是’,據文義當作‘是總’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXjGadsoMXMMZ0nMAd%2Bn3WZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FvZg8A2lzoLwOz7W51J6ZD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章講語】 釋脩身。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXgcxBbYNQDeC0s3%2FeRsFhIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FvZg8A2lzoLwOz7W51J6ZD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】 釋齊家治國。</em></a></a></div></div>"
【傳九章】 釋齊家治國。	<!--R2022092110000139-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳九章】 釋齊家治國。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">天下之事未有不自邇而及遠、由親而逮疏,故欲其教之施于國者,必先自其家始。不教其家而能教其國者,無是理也。蓋家之有父母、有兄長、有子弟僕隸,猶國之有君、有長、有衆。其所以孝於親、悌於長、慈於卑幼,亦猶國之事君、事長、使衆也。孝、悌、慈三者行之家,則為齊其家;推之國,則為治其國。家國雖殊,而其所以齊之治之之理則一也。是以善為家者,修其身而教可行於家矣;善為國者,不出家而教已成於國矣。觀下文<u>康誥</u>之言,則其所以保其民者,亦當由‘保赤子’推之也。夫赤子之生也,飢而啼則乳之,寒而啼則衣之,蓋其慈愛之至出於誠,故能得其所欲如此。此固天理之自然,而非有待於勉强而學之也。苟能推是心而擴充之,則國之所以使衆之道初不外此。其所以推孝而事君、推悌而事長者,亦何以有異哉?至於一家仁而一國興仁,則是仁之自家而國也;一家讓而一國興讓,則是讓之自家而國也。反是而貪戾,則僨亂隨之矣。不能正家,如正國何?雖然,源不潔而欲流之清,不可也;表不正而欲影之直,不可也。風行而草偃,上好則下甚。<u>堯</u><u>舜</u>之民比屋可封,<u>桀</u><u>紂</u>之民比屋可誅者,非天之所賦然也,亦由其以身帥之,而仁暴之效異也。苟或己方不仁而欲民之為仁,己方為暴而欲民之不暴,則民必不從矣。故於此又推本而極言之,欲其先務諸己,後責於人。己為善而責人之為善,己無惡而責人之去惡,則民之從之也不期然而然矣。章末又三引<u>詩</u>以致其意焉,夫宜家人、宜兄弟、儀不忒,而後可以教國人,而民法之也。其所以自邇而及遠、由親而逮疏者益深切矣,此治國之所以在齊其家者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">645</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXOlARMW8%2BO21e4ZzthohJeS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Bc7%2BRgGKqdfvYyQAYy88z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附王通判講語】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXvDGO3%2Bxb3%2BSdrwJILIzdMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Bc7%2BRgGKqdfvYyQAYy88z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附王通判講語】</em></a></a></div></div>"
【附王通判講語】	<!--R2022092110000140-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【附王通判講語】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">通章關鍵總在‘不出家而成教於國’一句,重修身上,‘孝者’以下四節俱發明此句。第五節通捲上文而結之,意已完矣。復引三<u>詩</u>,非於所論之外更有發明,亦非取彼之文証此之義,蓋取其嗟嘆詠歌,使人諷詠而得之於心耳。首節講‘君子不出家’二句,且勿露家國一理,下三句正原其理之一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂治國必先之以齊家者,蓋身脩則家可教,而後國可治。苟身不脩,而家已不可教,顧能推以教國者,無是理也。故君子之治國,不出於脩身教家之道,自可以成教於國,此豈君子强可家國而一之哉?亦以其理之同耳。彼孝以事親,君子修子道以教家也,然國之有君猶家之有親,以之事君,而愛同焉,孝之外無復事君之道矣;弟以事長,君子修弟道以教家也,然國之有長猶家之有兄,以之事長,敬同焉,弟之外無復事長之道矣;慈以撫幼,君子修父道以教家也,然國之有衆猶家之有幼,以之使衆,而仁同焉,慈之外無復使衆之道矣。夫家國惟一理,此所以不出家而教可成於國也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>斯道也,豈假於强為哉!<u>康誥</u>曰:‘如保赤子。’蓋言母之相通於子者,必也本吾心而誠以求之,雖不能悉中其子之欲,亦不至於大相遠矣。此固養子之道,得之於良知良能者,豈有學養子而後嫁者哉?觀慈幼之理‘不(暇)〔假〕强為’,而孝弟可知矣,‘在識其端而推廣之耳’。今以教成於國之效言之,君子修吾仁以教家,使一家仁,一國之人皆起而為仁,而仁之教成於國矣;修吾讓以教家,使一家讓,一國之人皆起而為讓,而讓之教成於國。向使一人貪戾而不仁不讓,則無以教家,而國隨而亂。夫仁讓由於一家,作亂始於一人,其機如此,此正謂‘一言之失足以僨事,一人之正足以定國’也。一言且僨事,況一人貪戾,豈不足以致亂乎?觀其機而教成於國之效必然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘗觀<u>唐</u>、<u>虞</u>、<u>夏</u>、<u>商</u>之治亂,見之矣。<u>堯</u><u>舜</u>、<u>唐</u><u>虞</u>,一人也,以仁帥天下,而民從其仁,<u>唐</u><u>虞</u>之國定矣;<u>桀</u><u>紂</u>、<u>夏</u><u>商</u>,一人也,以暴帥天下,而民亦從其暴,<u>夏</u><u>商</u>之國亂矣。豈民之性仁於<u>唐</u><u>虞</u>,而不仁於<u>夏</u><u>商</u>哉?蓋惟從其所好耳。苟所令者<u>堯</u><u>舜</u>之仁,而所好者<u>桀</u><u>紂</u>之暴,誰其從之?是故君子必有善於身而可以教家,然後可出令以責人之善;無惡於身而足以教家,然後可出令以正人之惡,此乃恕之道,民之所由喻也。向使以<u>桀</u><u>紂</u>之君待其身,而欲以<u>堯</u><u>舜</u>之民責之人,所藏乎身不恕,欲以是而能喻民從,無是理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>合而觀之,道之行於我者通於國,而理不假於强為;教之成於國者始於家,而機必本於身修。此可見國之道不外於家。故欲治國者,不當求治於國,而在修身以齊其家者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是意也,詩人已先詠之矣。<u>桃夭</u>之詩曰:‘桃之夭夭,其葉蓁蓁。之子于歸,宜其家人。’夫閨門,國之範也。君子能修身以宜家人,然後可以教國人,而<u>桃夭</u>,其風化之首矣。<u>蓼蕭</u>之詩曰:‘宜兄宜弟。’夫兄弟,國之式也。君子能修身以宜兄弟,然後可以教國人,而<u>蓼蕭</u>,其王道之始矣。<u>鳲鳩</u>之詩曰:‘其儀不忒,正是四國。’夫一身之儀,國之則也。君子能修身教家,足為一家父子、兄弟之法,然後民法之,而國之為父子、兄弟者定,<u>鳲鳩</u>,其王教之四達矣。由三詩觀之,國之治不始於國,而在修身以齊其家。所謂‘治國在齊其家’者,其理悉著於諷詠之間矣。有齊治之責者,三復於<u>詩</u>,則所以修身教家者,豈容易哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1282</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXgcxBbYNQDeC0s3%2FeRsFhIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FieEA5YYbILzN8Xe7V6XC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】 釋齊家治國。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXex2z8Dv3CvZBYZylHwA%2FZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FieEA5YYbILzN8Xe7V6XC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章講語】 釋治國平天下。</em></a></a></div></div>"
【傳十章講語】 釋治國平天下。	<!--R2022092110000141-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳十章講語】 釋治國平天下。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此章論治國平天下之道,故於章首申言孝、悌、慈,以明上行下效之速,是乃絜矩之道,而即所謂‘明明德於天下者’也。蓋人之與我同有是心,千萬人之心即一人之心也。我心所欲,人亦欲之;我心所惡,人亦惡之。故我欲老其老,而必使他人皆如我之事親,則人亦因其所同有而興於孝;我欲長其長,而必使他人皆如我之事長,則人亦因其所同有而興於弟;我欲恤其幼,而必使他人皆如我之使衆,則人亦因其所同有而興於慈。是以君子必當推己度物,舉此加彼。所求乎臣以事君,而不以己之所不欲於上者使於下;所求乎朋友先施之,而不以己之所不願於後者加於前。凡吾之所不欲,亦不以施於人。至於物我無間,彼此如一,大小長短各得其分,無有餘不足之處,則天下之匹夫匹婦皆當得其所而遂其願矣。是即絜矩之道,而為此章之大指。其下提出能絜矩與不能絜矩之得失,以推明好惡義理之别。以己之所好度民之好,民所好者吾亦好之,而使之常得其好;以己之所惡度民之惡,民所惡者吾亦惡之,而使之常去其惡。愛出於誠,彼己不隔,則下之視上必愛之如父母矣,是則能絜矩之效也。若或居億兆之上,履具瞻之位,而民無所觀感,政徇乎私僻,則必至顛喪其位、殄滅其身矣,是則不能絜矩之禍也。能絜矩,則民愛其上,而以之得衆,以之得國,以之配上帝;不能絜矩,則民怨乎下,而以之失衆,以之失國,以之為天下戮矣。是可見天命之去留,判於人心之向背;人心之向背,繫乎君德之修否;君德之修否,又在於能絜矩與不能絜矩之分。人君苟能明其明德以為之本,則治國、平天下在此中矣。得丘民之心而奄有萬方,則斯可謂有人有土矣;因天地之利而取民有制,則斯可謂有財有用矣。然財雖國家之所必用而不可無者,若不知以德為本,而乃至以外為内,則未有不争民施奪,而民必散矣。蓋財者利也,利之所在,人所同好者也。天地之生財有限,人心之趨利無窮。上或取之多,則下必取之少;我欲專其利,則民必失其利,此自然之勢也。若不能絜矩,不知本末,恣己徇慾,暴斂横征,則上之人既欲利其國,而卿大夫又欲利其家,士庶人又欲利其身,上下交征,不奪不饜矣。故惟知聚財而不知所以散財,則百姓不足,君誰與足?而民必不從矣。上既以非道取人之貨,則下亦以非道思有以奪之,雖有<u>鹿臺</u>、<u>瓊林</u>之富,而終是悖出之具,適足以資倒戈之衆,起蹴飯之怨矣,可不戒哉!是則以財用而明能絜矩與不能者之得失也。其下又引<u>康誥</u>之書,申言天命人心之得失在於善不善,而以承上章得衆、失衆之義焉,其丁寧反覆之旨切矣。善人,國家之元氣;愛親,人道之大倫。不寶善人,則國必亡矣,雖有白珩,無所用其寶;不知愛親,則人紀絶矣,雖有君位,將無以自容。是可見寶不在於金玉,而寶在於善人;寶不在於得國,而寶在於仁親。<u>王孫圉</u>,<u>楚</u>之一大夫;<u>舅犯</u>,霸者之佐耳。猶能外末内本,知所輕重,不以寶視寶,而所寶者惟善人;不以國為寶,而所寶者惟愛親。一言之善,足以重<u>楚</u>存<u>晉</u>,人君可不監戒于此哉!此兩節承上章財用之説,而起下文用人之端。其引<u>秦誓</u>以下則又專就用人言,申明好惡、公私之極。蓋好善、惡惡,人性之本然,固不待於强為,而惟其於絜矩之道或有能不能,故或有誠於好善者,或有不誠於好善者。好善則利及於子孫,不好善則害流於後世。有人於此,其為人也誠一而善良,人之有才,我能容之,則天下有才之人皆當各盡其能,而天下之才皆其才也;人之彦聖,我能好之,則天下有德之人皆當各得其所,而天下之德皆其德也,是乃君子而好善者也。又有人於此,其為人也便佞而猜嫉,人之有才,不能容焉,則天下有才之人皆當莫售其技,而野有遺賢矣;人之彦聖,俾不通焉,則天下有德之人皆當遯世無悔,而君子明夷矣,是乃小人而無忌憚者也。人君能絜矩而用前一人,則治;不能絜矩而用後一人,則亂。夫孰不知用君子而治,用小人而亂哉?治固人所欲也,亂固人所惡也,而古今天下率不免見誤於讒佞,使一小人進,而衆君子莫能用,是無他,蔽於私而不得其好惡之正也。惟仁人之心一純乎天理之公,故愛以天下、惡以天下。苟有媢疾之人,則必擯斥之,不使善人蒙其害;而又痛絶之,不使小民被其毒。其所以禁伏凶人、安保黎民者至矣,仁人之施其利博哉!如或不然,見賢則知所當愛,而惟其愛之之誠有所未盡,故見之而不能舉,雖舉而不能先;見不善則知所當惡,而惟其惡之之誠有所未盡,故見之而不能去,雖去而不能遠。是乃知所愛惡,而未盡其愛惡之道者也。知所愛惡者,本然之心也;不能盡其道者,私欲蔽之也。其為害終至於優游姑息,莫能卞别。君子雖或見用,而日益疏外;小人雖或小卻,而得以攀附,畢竟<u>郭公</u>之亡國而後已,可勝惜哉!至於陷溺迷惑,失其常性。善者,人所同好,而此獨惡之;惡者,人所同惡,而此獨好之。拂戾乖僻,常反於人,則是乃不仁之甚者,其不免於亡身喪國也宜矣。若夫所謂‘忠信、驕泰’者,是又總結上文得失之義,而申言能絜矩與不能絜矩之得失。蓋得衆失衆在於善與不善,而忠信乃得善之道,驕泰乃失衆之道,忠信則能絜矩,而天理之所以存也;驕泰則不能絜矩,而天理之所以亡也。其下則再言理財之道,蓋食者,民之天而政之先也,為國者固不可一日廢其講也。其所以損上益下、崇本節用者,自有正路。民知力本,野無遊食之氓,則生之可謂衆矣;使民以時,不擾三農之功,則為之可以疾矣。此乃養財之源,而民之財所以足也。官無素餐,朝絶癏冗之濫,則食者可以寡矣;制節謹度,恒戒侈用之弊,則用之可以舒矣。此乃節財之道,而國之財所以裕也。夫如是,則不傷財、不害民,而食恒足矣。是以仁者不私其有,以公其財於天下,故財散而人自歸之,此所謂不求利而自無不利也;不仁者惟貨是圖,而專其利於一身,故財殖而禍先祟焉,此所謂求利未得而害已隨之者也。惟其如是,故上之人苟能有愛人之心,而發政施仁,制民之産,則下之人必能先義後利,而忠乎上矣。下既忠乎上,則天下之事自能成遂。寧有義而後其君者乎?事既能遂,則家國安平,府庫之財可長保矣,是乃為善之利也。其引<u>孟獻子</u>之説者,蓋言與民争利之非,而申戒厲民聚財之禍,繼之曰寧畜盜竊之臣而亡己之財,不忍畜聚斂之臣而剥民之生,是即絜矩之義也。自古人君之不務絜矩而務乎財用者,皆由於聚斂之小人。如用聚斂之小人,則凡所以頭會箕斂,失人心而干天怒者,無所不至,雖有智者,亦無以善其後矣。此則兼言理財用人之道而益致戒乎。君子、小人之卞,義利、理欲之分,蓋至此而國家治亂之由、人心向背之幾係焉。故此章之義,務在能絜矩以平天下,而於用人則與民同好惡,於聚財則不專其利,皆所以推廣絜矩之意也。能如是,則明德明於天下,而天下平矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2637</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXvDGO3%2Bxb3%2BSdrwJILIzdMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9pRhaIHSwHMNxRYwbJjUOa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附王通判講語】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXf8uM8HNv2MEpJhFVfWOBBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9pRhaIHSwHMNxRYwbJjUOa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附王通判講語】</em></a></a></div></div>"
【附王通判講語】	<!--R2022092110000142-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【附王通判講語】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">通章分作五段看:首二節論平治在絜矩,而求其義,凡好惡、用人、理財皆包括在内矣;‘樂只’三節統論好惡、公私之得失;‘先慎乎德’八節即理財以明好惡、公私之得失;<u>秦誓</u>五節即用人以明好惡、公私之得失;末五節雖言理財得失,而用人亦在其中,戒務財用之小人不可使為國家,分明亦是説用人,無非推廣絜矩之意也。通章以絜矩為綱,以用人理財為目,以好惡貫。凡好惡之公與得,便是絜矩;好惡之私與失,便是不能絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首二節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂平天下在治其國者’,亦有見於心之同而已。上能老吾之老以孝教家,國人亦觀感而興起於孝;上能長吾之長以弟教家,國人亦觀感而興起於弟;上能恤吾之孤以慈教家,國人亦不悖而興起於慈。觀此,而國人之心不異于家矣,天下之心獨異於國乎?是以平天下,君子必有絜矩之道以處之。推心之所欲,以度人心之所同欲,裁成有方,使天下各遂其孝弟慈之願,而截然其均平,斯已矣。絜矩之義何如?人之所處不能無上下、前後、左右者,其勢也;而不能無惡于上下、前後、左右者,其心也。反之於心,而上下、前後、左右之所施不能無惡于己,則亦推之以心,而上下、前後、左右之所惡不使復加於人。夫我既不施其所惡,則人自各得其所欲,上下四方均齊方正,而無不均之嘆矣,所謂絜矩之道蓋如此。以此而平天下,則興起於孝弟慈者,又豈有一夫之不獲哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘樂只君子’三節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是道也,施之好惡,達之理財、用人,而一得一失,固治亂之所由係者。嘗觀<u>南山有臺</u>之詩曰:‘樂只君子,民之父母。’君子何以謂民之父母也?民心有好惡,惟父母能體之。君子絜矩,而好其所好、惡其所惡,則上以民之心為心,保其民如保赤子,民必以君之心為心,尊其君猶愛其父母矣,此好惡能絜矩之得也。<u>節南山</u>之詩曰:‘節彼南山,維石巖巖。赫赫<u>師尹</u>,民具爾瞻。’蓋言有國者,民所瞻仰,好惡不可不慎也。苟不能絜矩而辟於所好、辟於所惡,則禍及天下,怨歸一人,為天下之大戮矣,惡在其為民父母耶?此好惡不能絜矩之失也。一好惡也,公之則得、私之則失如此,顧人所召何如耳。<u>文王</u>之詩曰:‘<u>殷</u>之未喪師,克配上帝。儀監於<u>殷</u>,峻命不易。’蓋言<u>殷</u>之先王有道而得衆心,則能得國而配上帝也,非所謂好惡之能絜矩,而為天下戮者乎。有天下者鑑此,則所以絜矩而與民同欲者,自不能已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是故君子先慎乎德’八節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫絜矩之道固在於公好惡,然國之大務莫重於財貨,此正人心好惡所係,尤不可以不絜矩也。是故君子知有國之不可不慎而慎之,將奚先哉?先慎乎德而已。德本明通也,吾謹之而先之格致,以啓其端;德本公溥也,吾謹之而先之誠正,以踐其實。慎德則能有德,而絜矩之本立矣,由是民歸於德,有人矣。而無分民者,亦無分土,不有土乎?由是任土作貢,有財矣。而周乎利者,亦周乎用,不有用乎?夫以慎德為先,而有人、有土、有財、有用,如此之德,固運治之樞,治國平天下之本也,本則當内也。若財,不過平治之末務耳,末則當外也。苟或以德為外而不謹之,以財為内而欲專之,將見利風一倡,民皆趨起而争奪矣,非争鬥其民而施以劫奪之教乎?如是而民亦不可保矣。吾知外本内末而財聚於上,則民皆離心于下。苟能慎德而財散於下,則民皆歸心于上。財聚而民不散者,有是理耶?然民之既散財,亦有不得而終聚者。是故言以悖理出者,亦以悖理而入,正猶財貨以悖理入者,亦以悖理而出。觀諸詞命,而務為財計者可懼矣,又況天之視聽在民乎!<u>康誥</u>有曰:‘惟命不于常。’蓋言天下有慎德之君而能絜矩以公財貨者,善也。善則有人、有土,得人心而得此天命矣;若不善,則財聚民散,失人心而失此天命矣。信乎,天命無常!而欲‘祈天永命’者,毋徒以外本内末為也。嘗觀<u>楚書</u>曰:‘<u>楚國</u>不以白珩為寶,惟以<u>觀射父</u>、左史<u>倚相</u>二善人為寶。’又觀諸<u>舅犯</u>曰:‘亡人不以得國為寶,而以哀痛盡愛親之道為寶。’則所謂不外本内末者,兩見於霸國矣,況行王道者,其可外本内末而不知絜矩哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八節皆就財貨論絜矩之道。‘外本内末’三節對‘先慎’節看,上是能絜矩之得,此不能絜矩之失也。‘財聚’節重上句,財散只是不聚斂而專之于上,民聚只是不離散耳。‘言悖’節上二句起下二句。<u>康誥</u>結上五節之意,得命、失命就上文民聚、民散看出來。‘<u>楚書</u>’二節,上是輕財重賢,下是輕國重親。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>秦誓</u>曰若有一介臣’五節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩之道豈獨財貨然哉?至於用人,尤有不可苟者。<u>秦誓</u>曰‘若有一介臣’,語其外斷斷誠一,若無他技可稱;其心則休休然坦夷平易,而於天下之物無不包,何如其容也。是故人有以技鳴者,則視人之有,無以異于己之有;人有以彦聖稱者,則好之自心,有甚於口之所言,寔能容天下之有才有德者矣。以斯人而用於國,則羣賢效用,必能保我子孫於靈長,而黎民蒙澤,亦庶幾有利矣哉。若彼小人,見人之有技,媢嫉而惡之,視若己有之者不同;見人之彦聖,沮抑之使不得通,視中心好之者不同,是不容天下之有才有德者矣。以斯人而用於國,則善類沮抑,必不能保子孫與黎民,亦曰危殆矣哉。以此觀之,有容之臣所當好也,媢嫉之臣所當惡也。惟仁人至公無私,故於媢嫉者放流之,迸諸四夷之遠,使不得同居中國。夫妨賢者既在所惡,則容賢者必在所好矣,此正所謂‘唯仁人為能愛人,能惡人’,而能盡其道也,此非好惡公之極而能絜矩者乎?若夫見有容之賢而不能舉,舉而不能先,是以輕忽怠易之心待休休有容之士,其嫚孰甚焉;見媢嫉之不賢而不能退,退而不能遠,是以忠厚長者之道待媢嫉多忌之人,其過孰諉焉,此非知好惡而未盡絜矩之道者乎?若彼媢嫉之人,人心之所共惡而反好之;休休之人,人心之所共好而反惡之,是謂拂人好善惡惡之性而失民之心,失民心則失天命,而大僇之禍不免矣,此非好惡私之極而不能絜矩者乎?合而觀之,君子處父母、具瞻之位,其所以修己治人者,有絜矩之大道焉。是道之得失何以乎?亦曰以誠而已。使以誠存心而忠焉信焉,則盡己者必能推己,循物者必能體物,大道於此得矣;使或以僞存心而驕焉泰焉,則循己者必以人從己,縱欲者必以欲病人,大道於此失矣。大道得則得衆、得國,得天命在於此;大道失則失衆、失國,失天命在於此。欲絜矩以公好惡者,當求之此心矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五節是就好惡中提出用人,以明絜矩之道。‘<u>秦誓</u>’節是舉可好可惡之人,下三節方是好惡。‘斷斷無他技’作一句讀,在外面看乃不逞才能之貌。‘休休’一氣説,如此容正形容心之休休。‘放流’節‘惟’字不可忽,注‘至公無私’,當入在首句‘仁人’内,下文只引<u>孔子</u>成語証之。二‘能’字要在‘仁’字裏面生出來。‘見賢’節重‘不能先’、‘不能遠’上,須一氣緊緊説。下注中知好惡,故曰‘君子’;‘未能盡愛惡之道’,故曰‘未仁’。上文所引<u>有臺</u>、<u>節南山</u>二詩,止説得好惡之公私,故<u>秦誓</u>至此又引用人一事,申言好惡公私之極。大道指好惡能絜矩説,君子是治人者。治人離不得修己,故注兼言修己。‘忠信’句繳上仁者能好惡人説,‘驕泰’句繳上不仁者拂人之性説。忠信驕泰推高一層,皆以心言,只是一念好惡之誠僞也。始言國之得失存乎民心,繼言命之得失存乎大道,此言大道之得失存乎吾心,故語益加切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生財有大道’五節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此下復申前理財、用人以廣絜矩之意。夫理財絜矩,固與民同好惡,而不至於起争端矣。然財利者,國家經費之所係,豈能一一而廢之乎?亦以其生財者自有正大之道,而無用於聚斂之私為耳。蓋天下之財以生而蕃、以食而耗也,必驅天下之民而歸之農。生之者既衆矣,然食之不可衆也,又必簡天下之賢而受之禄,食之欲其寡焉。天下之財以為而充、以用而竭也,必寬其力役而不妨乎耕作之期。為之者既疾矣,然用之不可疾也,又必量入為出,而不濫夫經用之費,用之欲其舒焉。夫惟生之衆而為之疾也,則有以開財之源;惟食之寡而用之舒也,則有以節財之流。由是財之入無窮而其出有限,一歲之生常不盡於一歲之食,一歲之為常不盡於一歲之用,足國、足民之道皆在此矣。斯則順民情欲惡之端,而上下咸賴;體王道公平之制,而樂利無私。此天下之計也,萬世之計也,而其道莫有大焉者矣,又奚必以外本内末為哉?然是道也,豈可以易能哉?惟慎德之仁人,格物致知而本末之辨以明,誠意正心而内外之原以審,將見以一人而養天下者,自以天下而奉一人。有土、有人,可以當父母之任也;得衆、得國,可以勝配帝之責也,非以財發身而為能絜矩之得者乎?彼不仁者,不以一人利天下,惟以天下利一人,則身蒙大僇而峻命不保矣,非以身發財而為不能絜矩之失者乎?一得一失之間,君子當辨之早矣。夫身之榮辱由於財之聚散,要之,身之發者,卒亦未嘗無財也。蓋君以愛民為仁,民以急君為義,而仁又義之倡也。君不仁而民不義者有之矣,如為君者輕徭薄賦,既好仁以愛其下,則為民者必輸悃效忠,自好義以報其上,上下感應之機有必然者,若曰上好仁而下不好義者,豈有是理哉?故君有事而為之終者,義也。下既好義,則視君之事猶己之事,凡為君而生之以足其食,為君而為之以足其用者,皆代君有終矣,好義而事不終者有之乎?君有財而民為守者,義也。下既好義,則視君之財猶己之財,凡入之府庫以待食,輸之府庫以待用者,皆與君共守矣,好義而財非其財者有之乎?夫仁者散天下之財,而卒享天下之財如此。若不仁者以身發財,非惟身不可保,而財亦非其有矣,然則利其可專也哉?然以財發身,固仁者好仁之心,亦由所用之得其人耳。嘗觀<u>獻子</u>有言曰:‘雞豚者,民之所養以為利也。既以蓄馬乘而食君之禄,則不當復察雞豚以奪民之利焉。牛羊亦民之所養以為利也,既以伐冰而家有厚禄矣,則不當復蓄牛羊以奪民之利焉。至於百乘之家,禄之尤厚者也,不當蓄聚斂之臣。與其有聚斂之臣剥民之財,而民被其害,寧有盜臣竊己之財,而禍不及民。蓋聚斂之臣與盜臣均非國家之所宜有,而仁者之心舍己為民,故寧有此而無有彼也。’夫察雞豚、蓄牛羊、蓄聚斂之臣,皆利也,而<u>獻子</u>鄙焉;不察雞豚、不蓄牛羊、不蓄聚斂之臣,皆義也,而<u>獻子</u>取焉。此其言豈徒謂夫食禄之當然哉?正謂有國者不可專利於己,而以貨財傷天下之公;當公其利於民,而以大道通天下之志。由其所不察而達之一無所察焉,由其所不蓄而達之一無所蓄焉,斯則為天下之利也,萬世之利也,何必殖利以自私哉?仁者以財發身,蓋有見於此矣。且行義未嘗不利,若專於求利,則利未得而害已隨之。故為國家之長而務財用之私者,未必其君之過,皆由興利之小人倡為豐財富國之説以導之也。彼小人者,以聚斂為長策,以掊克為善謀,若使之治國家,則民就窮而斂愈急,必至於離下民之心、傷天地之和,天災人禍雜然並至。當是時也,不惟小人救之而無及,雖有休休之大臣、大道之君子以繼其後,而勢不可為,亦將無如之何矣。夫用小人而有無及之禍如此,此所謂有國者不可以小人聚斂之利為利,而啓災害之源,惟當以大道生財之義為利,而收發身之效也。是觀理財之失者由於用失其人,則理財之得者可知矣。欲絜矩以理財者,盍審於此哉?要而言之,絜矩者,平天下之要道也;理財用人者,絜矩之大端也。能絜矩則能理財用人,能理財用人則親賢樂利,各得其所。以凡興起於孝弟慈者,自無不均之嘆矣。經文‘所謂平天下在治其國者’,寧復有餘蕴哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4396</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXex2z8Dv3CvZBYZylHwA%2FZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BrqORQlcRTwcypsdHJdM3k"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章講語】 釋治國平天下。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXD%2BzCwtH7inMWQ03Vz0a3Ai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BrqORQlcRTwcypsdHJdM3k"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學困得後説</em></a></a></div></div>"
大學困得後説	<!--R2022092110000143-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學困得後説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學困得後説</u>作者<u>趙翼</u>(一五七九—一六五五),字<u>飛卿</u>,號<u>浦渚</u>,又號<u>存齋</u>,謚號<u>文孝</u>,本貫<u>豐壤</u>。師從<u>退溪</u>學統的外祖父<u>月汀</u><u>尹根壽</u>,屬於西人系學統,精通禮學,與<u>張維</u>、<u>崔鳴吉</u>、<u>李時白</u>等交厚。一六〇二年<u>宣祖</u>時别試文科中及第,授任兵曹佐郎,在<u>仁祖</u>反正後任過右議政和左議政,積極主張大同法的施行。現傳有<u>浦渚集</u>、<u>書經淺説</u>、<u>易象概略</u>等。本書寫於一六三八年和去世前兩年,分上中下三篇。上篇指出<u>大學</u>乃‘在諸經當中最當致力者也’,並指出寫作此書的緣起:‘偶幸知讀此書而竊探玩之,或似有解曉處,竊敢録之’,如此三十餘年,‘而其改猶不止’。至於與<u>大學章句</u>或有異同,‘姑藏之俟見有道而正之矣’。中篇論説自己對‘自欺’及‘如好好色,如惡惡臭’的理解與<u>大學章句</u>所解之異:‘蓋<u>章句</u>以為人為自欺,愚則以其心所同好惡,反於其所知者為自欺;<u>章句</u>以二“如”為真好惡之喻而為用力事,愚則以為必好必惡之喻而為效驗也。’下篇主要摘取<u>朱子書劄</u>中所論‘自欺’意與<u>大學章句</u>相異,而與己意同處,指出<u>章句</u>所釋‘乃<u>朱子</u>偶然一時所見,非其平生之定論也’,並闡明解經之要領。(<u>徐坰遥</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">481</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕趙翼;王心竹著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXf8uM8HNv2MEpJhFVfWOBBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B8WVXa4Uidmxr4OZM7yvAG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附王通判講語】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXNXrycN%2B1UQzE33roBupMvC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B8WVXa4Uidmxr4OZM7yvAG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大學困得後説 上】</em></a></a></div></div>"
【大學困得後説 上】	<!--R2022092110000144-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【大學困得後説 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此篇規模節目實天下萬世修己治人之大法也。竊謂學問之有三綱八條,如天之有四時、人之有五倫,皆天理之所自然,非人之所為,而萬世而不可易者也。<u>孔子</u>曰‘吾十有五而志于學’,<u>朱子</u>謂‘學即大學之道’。雖<u>孔子</u>之聖,其學不越乎此規模與節目也。非但<u>孔子</u>,自<u>堯</u><u>舜</u>以來,群聖人皆然也,然則此篇在諸經中最當致力者也。<u>朱子</u>自言其平生精力盡在此書,此又萬世學者所當法也。<u>朱子</u>所釋豈不盡矣?然猶曰‘不盡釋’,令學者熟讀詳味而得之,蓋其意味無窮,學者須因其所釋而求之,又及於其所未釋者,乃為深致力也。此誠先賢所望於後學者也。<u>翼</u>之愚,偶幸知讀此書而竊探玩之,或似有解曉處,竊敢録之。蓋其始非有意求新意,而尋思反覆之間忽自若有見焉矣。其時年少,竊用自喜,遂僭録之以備尋繹,蓋當初瞽説之所以録如是也。其後積年温習,見舊日所見雖甚粗淺,然其中亦似有一二可取者,而又漸似益有新得,乃不復棄廢,因而修改,至今三十有餘年,而其改猶不止。近日所改亦多,然則雖其所得未知是否,然皆出於積年勤苦,而其區區用力亦不可謂不久且深矣。唯其求之之久,而得之之困如是,則區區之心亦竊疑其或不至甚謬也。蓋其始終大義皆本於章句,而其或前所未發者,亦只是探索其不盡釋之餘意爾。至於或不免有異同,則僭妄之罪實無所逃矣。然其固滯之見終不能自悟其非,何敢自以為是也,姑藏之俟見有道而正之也。<p align=""right"">戊寅五月乙亥書</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">575</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXD%2BzCwtH7inMWQ03Vz0a3Ai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FaxIop6oyawR37fgnBCe8x"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學困得後説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXeHlOX3GXY4s62%2BBEHFJdUS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FaxIop6oyawR37fgnBCe8x"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大學困得後説 中】</em></a></a></div></div>"
【大學困得後説 中】	<!--R2022092110000145-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【大學困得後説 中】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">愚著<u>困得</u>,或不免有異於章句者,此固愚妄之極罪無所逃。然<u>程子</u>曰:‘解經不同,無害。〔但〕緊要處不可不同耳。’如小小文義無甚緊要者,雖或不同,猶之可也。至如‘自欺’之義,所關甚重,即是緊要處也,而於此不免有異,此尤悚懼不能安也。然區區此説,非卒然一朝而得之者也,蓋自三十年前讀此書,於此反覆探玩,忽然見得所謂自欺者,直指其意則只是知善而不欲為、知惡而欲為之者也。其後積年探索,常以此為必然也,而未知其於章句之旨同耶異耶,亦未知章句所云‘心之所發有未實’者的指如何,而其於愚所説同耶異耶。如是者蓋十餘年,而後乃忽見得章句所指乃指為人者,而與愚所説決然異也。其後至今又殆二十年矣,其思彼此之意可謂至熟矣,所説終未能見其必不然,而章句終未能見其必然也。以是不得不猶執前見,而僭妄之罪不得避也。蓋章句之説亦無不可,夫傳文只曰‘毋自欺’,而不言其欺指何事也,後之人難以明知其所指,只當以意推之耳。自欺者,應是與誠反者也,故以僞為為自欺。蓋世間色厲内荏、僞善而欺人者極多,誠意是好善惡惡之實者,而此則好善惡惡之僞者也,所謂似是而非,乃誠之賊也。且如好如惡,以之喻真好惡,甚切。自欺必與此反者,故以好善惡惡之僞者為自欺也。<u>朱夫子</u>所以推求而為説者,應是如此。人能於為善去惡一以誠心為之,而無為人之念,如章句之旨,則斯為誠善之人,善孰大焉。然區區愚慮,竊恐傳文之旨或未必如此也。夫誠意,八條中為行之始事,比諸條為最重,其為之也,必有正當工夫實事。為人乃其為之而失其正者也,古之聖賢教人以誠意之法,必示以工夫實事,使人人皆得,由是而用力,以去其不誠而為誠也,豈有不示以工夫,而只戒其失者乎?如謂下文如好如惡乃示以工夫也,此則竊不敢以為然也。若以此為工夫,則當言之於‘毋自欺’之前,不應言之於‘毋自欺’之後,使先後易置也。且味其語意,恐是以效驗言之,非用力事也。且凡天下之人,有為善者,有不為善者,而為善者極少,不為善者極多,不為善者皆不誠者也,唯為善者為誠,而為善之中為人者是不誠者也。若誠意工夫只禁為人,則是只禁為善而不誠者,而不為善而不誠者皆莫之禁也。其所禁者至少,而所不禁者至多也,大學教人為學之法,豈如是之偏而不廣乎?以是竊疑傳文所謂自欺,未必指為人也。蓋竊深思之,夫凡人意念知善而不欲為、知惡而欲為之者,常多有之,此乃自欺其心也。由是而發於事,則善則不為,惡則為之,誤了其身,此又自欺其身也。竊恐傳文所謂自欺者,必指此也。以此為自欺,以名義觀之,極為精切。而能禁此,則知善必欲為、知惡必欲去,無欺心之害,此正是誠意工夫實事也。學者能由是以用力,至於善無不存、惡無不去,則斯為成德之君子矣。此則人人皆可用力。而為人乃惡也,惡必欲去,則為人亦不禁而自去矣。蓋章句以為人為自欺,愚則以其心所好惡反於其所知者為自欺;章句以二‘如’為真好惡之喻而為用力事,愚則以為必好必惡之喻而為效驗也。其異處在此。而至於以為善去惡為工夫,以善純惡絶為成效,則亦一也。然何敢自是也,唯其妄見如此,而終不能見其有不合者,故姑録之以俟知道者之正之耳。或疑先賢解釋經傳,垂之萬世,後學正當敬信遵守以為用功之地,乃敢有異同於其間,非所以尊信先賢也。此則不然。夫此理,天下古今所同然之理也,乃天下古今之公物也。聖賢經傳所以明此理也,則經傳之旨亦天下古今之公物也。聖賢之所以為聖賢,以得乎此理也;天下古今所以尊仰聖賢,以先得乎此理也;先聖所以立言垂後,後賢所以解釋經義,皆所以明此理也;而後學所以講論經義,所以求此理也。故治經之道由先賢之所解,以求夫義理之實。如或有疑,則當反覆尋思,究極其所歸,必得其一是而後已。若徒知尊畏先賢而不求義理之實,雖或有疑不敢致思,則是其為學非主於求道,而其所以尊先賢者,亦不得為至公也。觀<u>易本義</u>,與<u>傳</u>異者甚多,蓋其尊先賢者,以其先得乎此理也;其釋經而異者,所以明此理也。蓋雖其先得乎此理,至於文義微密處,或未必無未及發者也。然則其尊之者為此理也,其異之者亦為此理也,無非出於天下之至公也。以至公之心處之,豈有所嫌哉?先賢釋經之意,本天下之至公也,豈有一毫私意,欲人之必從己也?<u>横渠</u>先生曰‘其不善者共改之’,正所望於後學,其心之廣大固如此。況<u>朱子</u>注四書既成之後,改之亦屢矣。其與人書有云,某於四書‘粗有成説’,‘近日讀之’,一二大節目‘猶有謬誤,不住修削’。又云,‘<u>大學</u>向所寫者,自謂〔已〕是定本’,近‘覺得“絜矩”一章尚有未細密處’。至於易簀前四日改‘誠意’章,如使更數年而後没,則安知不更有所改乎?且義理無窮,自古有前人所未發而發於後者,雖聖人或偶有所未及焉,雖愚人或偶有所一得焉,不然,聖人何察於邇言哉?其或偶有所未及,不害其為大聖;其或偶有所一得,不可謂非愚人也。今妄見如此,其是非固未可知,然如或萬一近似焉,則亦安知其非愚人偶有得者耶?且區區為此,正惟尊信<u>朱子</u>故也。<u>朱子</u>之言曰:‘直是要人虚心平氣,本文之下打疊,交<sup>[1]</sup>空蕩蕩地不要留一字。先儒舊説,莫問他是何人所説,所尊所親,所憎所惡,一切莫問,而惟本文本意是求,則聖賢之指得矣。’竊恐如是求之,或庶幾乎<u>朱子</u>之旨也。且其一生苦心勞力,以至白首而不能已者,豈有他哉?只是為尊信先賢而然也。今人於<u>朱子</u>之言固未有異議者,然亦未見有效而為之者,如此者皆可謂尊信<u>朱子</u>,而獨<u>翼</u>為不尊信乎?如<u>朱子</u>之時,他人未有議<u>易傳</u>得失者,是舉世皆尊信<u>程子</u>,而獨<u>朱子</u>為不尊信乎?蓋嘗竊謂<u>朱子</u>,<u>孔子</u>後一人,區區敬服,實亞於<u>孔子</u>,而齊於<u>孟子</u>,而其有功於後學,則又多於<u>孟子</u>遠矣。夫遠述<u>孔</u><u>孟</u>,近法<u>周</u><u>程</u>,凡天下之義理、聖賢之微旨,無不究極之,而其所踐履細大隱見,無不極乎義理之至。其學之大,實<u>孔子</u>後未有也。後學所當師法者,豈有如<u>朱子</u>者乎?區區雖不足道,乃其心誠,竊願學焉以終身,而又竊以為如<u>孔子</u>之不可及也。世之人其誠心敬服如<u>翼</u>者,或不多也。千萬文義之中或一有極微細處未及發焉,豈少損於天地之大哉?而學者思索之功,則唯當極意研究,不厭其深且密,以求其本旨之所在,此誠窮理之方也,豈有妨於尊信先賢哉?區區所懷如是,而亦未敢知其是否也,亦難與俗人道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">七月日書</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2502</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘交’,<u>晦庵集</u>作‘教’。<p></p></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXNXrycN%2B1UQzE33roBupMvC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9shZ%2FK63GFUwflwMqOORIJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大學困得後説 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXob0r9okNIq1rL6gGerzIJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9shZ%2FK63GFUwflwMqOORIJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大學困得後説 下】</em></a></a></div></div>"
【大學困得後説 下】	<!--R2022092110000146-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【大學困得後説 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">謹按,<u>朱子</u><u>答張敬夫書</u>曰:‘自然意味平和,道理明白,脚踏實地,動有據依,無籠罩自欺之患。’<u>答吕伯恭書</u>曰:‘近世一種似是而非之説’,‘惟恐説得不鶻突,真是謾人自謾’。所謂自謾,乃是謂欺其心也。<u>答林謙之書</u>曰:‘今之學者未明一理,而傲然以上智自處,至於周行卻立,瞬目揚眉,内以自欺,外以欺人。<sup>[1]</sup>’此自欺,亦是謂欺其心也。<u>與魏應仲書</u>曰:‘不可含糊護短,恥於咨問,而終身受此黯暗以自欺也。’<u>答何叔京書</u>曰:‘日前自誑誑人之罪’,‘不可勝贖’。此自誑,亦謂欺其心也。<u>答胡季隨書</u>曰:‘聖賢遺訓明白(若)〔如〕此,豈可舍之而循彼自欺之浮説耶?’<u>答項平父書</u>曰:‘夫謂不必先分儒<u>釋</u>者,非實見彼此皆有可取,乃是茫然兩無所見,而為此依違籠罩之説以自欺而欺人耳。<sup>[2]</sup>’又<u>答何叔京書</u>曰:‘義理未明,正須反覆鑽研,參互考証,然後可以得正而無失’,‘奈何憚於一時之費力,而草草自欺乎’。<u>答葉正則書</u>曰:‘吾黨之為學者’,‘全是含糊影響之言’,‘竊料其心豈無所疑,只是已作如此聲勢,不可復謂有所不知’,‘不免一向自瞞’,且要‘鶻突將去’。此皆謂欺其心也。<u>答范伯崇書</u>曰:‘見得聖人之心脱落自在’,‘方見義理之精’,‘於日用中自然得力’。‘蓋幾微之間,衆理昭晰,雖欲自欺而不可得矣。’<u>答周南仲書</u>曰:‘當世道術分裂,上者入於佛<u>老</u>,下者流於<u>管</u><u>商</u>’,‘前者既以自誤而遂以自欺,後者既為所欺而復以欺人’。又曰:‘若如此低回前卻,不即果決向前,真實下手,則恐不免但為自欺自誣之流也。<sup>[3]</sup>’<u>答路德章書</u>曰:‘將未至乎有疑而不能問’,遂‘託於不問(而)〔以〕自欺也’。<u>答鄭子上書</u>曰,<u>温公</u>‘排<u>釋氏</u>,亦曰“吾欲扶教耳”。此只是看道理不透,非獨欺人而並以自欺’。<u>答楊志仁書</u>曰:‘諸儒説到此處皆為愛惜人情,宛轉回護,不敢窮究到底,所必不敢大開口説,令人胸次憒憒,自欺自誑。此病不小。’<u>答孫敬甫書</u>曰:‘<u>陸氏</u>之學’,‘其宗旨本自禪學中來,不可掩諱’,‘不必如此隱諱遮藏,改名换姓,欲以欺人。而人不可欺,徒以自欺而自陷於不誠之域也’。<u>朱子</u>居常與人書札言自欺處,略考之,得此十數條,似皆指欺其心也,未見其有為人之意也。又閲<u>心經附注</u>,見所摭<u>朱子</u>語論自欺處,有曰:‘自欺是個半知半不知底。人知道善我所當為,卻不十分去為善;知道惡不可作,卻〔又〕是自家所愛,舍他不得,這便是自欺。’此則全與愚所説相似。知惡而不得舍,豈是為人者乎?又曰:‘心之所發’,‘不知不覺地陷於自欺,非是陰有心於為惡,而詐於為善’。非是詐於為善,則其非為人也決矣。又論<u>司馬温公</u>告<u>劉元城</u>語曰:‘<u>温公</u>(之)所謂誠,即<u>大學</u>“誠其意”者,指人之實其心而不自欺者〔言〕也。<sup>[4]</sup>’又按:<u>朱子</u><u>書楊龜山帖後</u>云:‘<u>楊公</u>於先天之學有所未講,則闕而不論,其不自欺〔又〕如此。’此亦似指不欺其心也,非謂不為人也。由是觀之,則<u>朱子</u>平生所説自欺之語,皆是謂欺其心也,未見其以為人為自欺也。唯獨於<u>大學章句</u>以‘徇外為人’釋之,及小注一兩條謂為為人耳。其言不同如此。且謂為欺心,其平生所説皆然;謂為為人,獨見此三兩處耳。然則竊恐此所釋乃<u>朱子</u>偶然一時所見,非其平生定論也。後之讀者徒見章句所釋如此,而不考<u>朱子</u>他時所言,便謂<u>朱子</u>之旨只如此,<u>大學</u>本旨只如此,則竊恐其不得為深究<u>朱子</u>之旨者也。區區妄説,雖於章句之言有不同,其於<u>朱子</u>平生所言之意則實脗合。然則謂其異於章句則可,謂其異於<u>朱子</u>之旨,則實不然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">癸巳二月日書</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1467</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語出自<u>晦庵集</u>,有節略。<p></p></span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語出自<u>晦庵集</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語出自<u>晦庵集</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據<u>晦庵集</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXeHlOX3GXY4s62%2BBEHFJdUS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BuCCt2KnIvUpK6gFSTaB0z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大學困得後説 中】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX0nhARMMfeQO8fxHVXFZZUy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BuCCt2KnIvUpK6gFSTaB0z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論大學格致章</em></a></a></div></div>"
論大學格致章	<!--R2022092110000147-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論大學格致章</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論大學格致章</u>作者<u>崔攸之</u>(一六〇三—一六七三),字<u>子有</u>,號<u>艮湖</u>,本貫<u>朔寧</u>,家學深厚。曾任<u>景陽</u>、<u>獒樹</u>的察訪求禮縣監及<u>金提</u>郡守、<u>潭陽</u>府使、弘文館修撰等職,之後絶意仕途,拒赴校理等任,專心性理學,有<u>艮湖集</u>傳世。他把心比喻為火爐,性比喻為火,把人心比喻為煙氣,道心比喻為火花,把氣質的清濁比喻為燥薪和濕薪,論證了關於理氣性命的爐火説。本書收入<u>帶方世稿</u>卷十六<u>雜著</u>,以問答的方式將<u>大學</u>‘物有本末’及‘其本亂’而及‘聽訟猶人’三節合為一章而為‘釋格物’,為傳之四章;以‘知止而后’及‘此謂知之至也’兩節合為一章而為‘釋致知’,為傳之五章。認為如此則‘格物’章功效兼備,無遽先及效之欠,‘聽訟’一節亦無著落難便之患,亦著者之創見。(<u>徐坰遥</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>余於<u>大學</u>‘格物致知’章闕文處每常慨然而惜之,其中不無狂妄之見,而不敢發諸口矣。近觀<u>權陽村</u><u>近</u><u>大學圖説</u>,中有先賢<u>董公</u>以經文中‘知止’、‘物有’兩節為‘格物致知’之傳,<u>黄氏</u>取之。<u>陽村</u>亦初服其所見之卓,而繼而考之有未安者,以為諸章皆先言功而後言效,知止者,格致以後之效,不應遽及於格致之首;且以此兩節為‘格致’之傳,則‘聽訟’章又無著落處云。余於數君子用心於經義者,深有所敬歎,而又知後學之辨惑質疑者,固不妨於祖述先賢之道,然後乃敢一吐愚意:試以‘物有本末’及‘其本亂’而及‘聽訟猶人’三節合為一章,而為釋格物;以‘知止而后’及‘此謂知之至也’兩節合為一章,而為釋致知。如此,則‘格物’章功效兼備,無遽先及效之欠,‘聽訟’一節亦無著落難便之患;<u>董氏</u>未盡之意庶或少補,而<u>陽村</u>二段之惑從可破也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘子之言好矣,但經文中無釋止至善之效,傳文中又廢本末之章,於義如何?’曰:‘<u>大學</u>之為書,經一章則特揭規模之大,傳十章則分釋節目之詳,此乃一篇之凡例也。“知止”一節在經文之中,而獨釋至善之效,則條理未明,文義近贅;而其曰定、静、安、慮等語極其詳密,經文大頭腦,辭意似不當如此之細,理不如移作“致知”傳之為明切也。其曰本末終始云者,正為功程次第而言,不過解釋辨别之語,似不當自作主語,别為一章,與三綱八條而並列,不如取為“格物”章之為著近也。且所謂定、静、安、慮,本末、終始等厠於經文之中,則眩亂於綱條之名目。而其中本末二字獨自為章,則後學之惑滋甚焉。且觀經文“止於至善”之下,“古之欲明明德”之上,去此兩節則綱目明,正文理;接續“修身為本”之下,又去其“本亂”一節,則結語端束少無欠缺,恰好經文之體統也。此三節在經則繁,而於傳則切。删羸而補乏,豈非兩得之乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘格物致知分為二章,無乃未妥乎?’曰:‘此二條雖曰相因,畢竟二事,先後之序不可不明,分為二章,有何不可?而且看“誠意”之獨自為一章者,有意存焉,則窮理明善俱是緊切條件。自格物至誠意各立一章,自正心修身以下始合兩事而為一章,以至終篇,節次甚明,義意了然矣。且所謂“此謂知之至也”云者,恰是獨結“致知”一章之意也。若是合“格致”而為一章,則必以“致知在格物”之意合而結之,如曰“修身在正其心”等語,以著相因之義,似不當再加“此謂”,兩行分張,獨違諸傳之例,而有欠要束之義也。此愚之所以不能無疑者也。“此謂知本”及“此謂知之至也”云者,各為“格”、“致”兩章之結辭也明矣。以此而知其為二章也。’或曰:‘“此謂知之至也”,則固是“致知”之結辭。而“此謂知本”,則何以為“格物”之結辭耶?傳文每章皆舉條目之名而結之,則以知本為格物者,不其謬乎?’曰:‘固哉,子之言乎!格物一款,原來用力之初、著功之本,乃極本窮源之義也。<u>胡氏</u>曰“大學綱領莫先於明德,而明德工夫莫先於格物”云,則格物乃衆理之太極,而一篇之本原也。“物有本末”云者,明是“格物”章頭辭。而“此謂知本”云者,義味正相照管,其為結辭也明矣。而又與經文末語“修身為本”之義相為提挈,其旨深矣。且格物者,從來窮理之事而不説窮理而曰格物者,便是要人就事物上理會也。不説格物而曰知本者,便是要人就一原上透得也,知本之義比格物尤緊切矣。傳文結句皆舉條目之名者,雖其凡例,而至於十章之終不言治國平天下,而乃曰“此謂國不以利為利,以義為利也”,重言以結之,其味無窮。末章變文既有深意,則首章結辭尤宜吃緊,此乃始終樞紐之體,豈可以尋常凡例而求之乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘<u>子朱子</u>所定豈有未盡?而後生末學敢生異見,不其逾僭乎?’曰:‘愚之此言不惟偶合於<u>董公</u>之説,研究而深思,則實不外於<u>朱子</u>之大旨。今以<u>補亡</u><u>或問</u>之意及篇下章句之辭參互注釋,而意味自通,終不出於範圍之中,亦非敢背先賢之旨,而創為無稽之言也。<u>朱子</u>既以知止為格致之事,而亦嘗有疑於本末之章矣。先生<u>大學</u>删改之筆至於終年而未絶,則可見義理之無窮,而亦安知一毫未盡之意不為後日之加損乎?又有一説,<u>曾子</u>臨終乃以童子之言而易簀,則是<u>曾子</u>之所未覺而童子能言之,豈童子之明智有出於<u>曾子</u>乎?古今天下衆理費隱,或有夫婦之所與知者,或有聖人之所不知者,則今愚之妄説安知非芻蕘之一得,而不為聖人之所擇乎?不然而痛禁後學,以絶其窮理自得之端,而只責以依樣模畫而已,則無乃有違於吾夫子“起予”、“助我”之訓乎?昔者<u>雙峯</u><u>饒魯</u>變改<u>中庸</u>為六節,而先儒稱為<u>朱子</u>之忠臣,則愚亦願為<u>董公</u>之忠臣,而以俟後之君子之致罪與否也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或又起而問曰:‘果如子之言,則井井章章而有條理矣。猶有一段未瑩處,願與子申辨之:格物之義至大至廣,而只以本末終始等語為之主,而聽訟無訟一事為之證,其於窮理之道無乃太簡而有所遺漏乎?’曰:‘善哉問也!我固欲言,而吾子發之,兹敢叩兩端而竭焉。蓋天下之物固無窮矣,天下之事亦無盡矣,而萬物各具一理,萬理同出一原,有本者必有末,有始者必有終。以言乎天地之大,則有開闢焉,有消盡焉,而其間之温熱涼寒有序焉;以言乎草木之微,則有萌芽者,有凋落者,而其中之甲圻實堅有次焉。水生乎觱沸之細,而汪汪者成海;火起於鑽燧之微,而焱焱者焦山。大者小之積,卑者高之基。其他覆載之間,衆夥之物,感觸之端,許多之事,曷嘗有無本無末、無始無終者哉?故惟此四字足以包括天下事物之理,豈非窮理之第一義也?至以吾身上論之,則性情之理有大本達道、體用動静之分,事為之際有千條萬緒、輕重緩急之差,固不可務小而遺大,亦不可舍近而取遠也。必須究極其所以然,窮至其所當然,先其本始而後其末終,然後進為有序而可以入德矣。<u>陳氏</u>格物之説有曰:“理之體具於吾心,而其用散在事物,精粗巨細,逐件窮究”,“頭緒雖多,進亦有序。先易而後難,先近而後遠”。<u>程子</u>曰:“格物者,適道之始。思欲格物,則固已近道矣。”此非“物有本末,事有終始。知所先後,即近道矣”之意歟?觀此兩先生論格物之義者,其與此一節不謀而合,有若左契,則“物有本末”一語為“格物”章頭辭,不亦著明乎?其下復以“其本亂而末治者否矣”,反覆以申之。而其曰“所厚”、“所薄”等語,又是格物中表裏精粗之意耳。然此特言其窮格上地頭,而未及於著功處裏面也。或恐用力之初下手無憑,故又舉<u>孔子</u>之言以證本末之所在也。蓋聖人之所以明德、新民者止於至善,大有以畏服民之心志,故不敢盡其無實之辭而自絶紛争,無訟可聽也。然則己德自明、民德自新,而自然無訟者,本也;區區於争辨之間,而專以智能決訟者,抑末矣。<u>子路</u>之片言折獄,非君子之能事也;<u>虞</u><u>芮</u>之不敢履庭,乃聖人之至善也。<u>朱子</u>曰:“政刑能使民遠罪而已,德禮則所以出治之本,而德又禮之本也。”其與此意互相發也。聽訟為末,而無訟為本,則明德之為本,新民之為末者,自可見矣;而格致之為始,治平之為終者,從可知矣。既知本始之所當先與其末終之所當後,而推類旁通,窮至其理者,格物之道也。既云本末終始,則<u>補亡章</u>所謂表裏精粗之義包在其中,而淺深、高下、大小、厚薄之類,亦猶目之在綱也。聖謨洋洋,辭約而指博,天下之理可一言而盡也。如為子當孝,顯然易見之理,所謂表也,粗也,而所以事親之道,非孝之一字所能盡。至於居致敬、養致樂、病致憂、喪致哀、祭致嚴,皆孝行中節目所謂裏也,而又有“洞洞屬屬”,“如執玉、如奉盈”,“視於無形”,“聽於無聲”,“深愛”、“和氣”、“愉色”、“婉容”,又是至精在裏底骨髓也。<u>曾元</u>之養口體不如<u>曾子</u>之養志,則精粗可知也。孝既如是,則推之於悌也、忠也、信也,莫不皆然。且如仁之理一也,而夫子告<u>樊遲</u>則曰“愛人”,<u>仲弓</u>則曰“出門如見大賓,使民如承大祭”,<u>顔淵</u>則曰“克己復禮”,可見其淺深高下皆自一理中流出,而表裏精粗之義無往而不在也。仁既如是,則推之於義也、禮也、智也,亦皆有可言者。精之中又有精,裏之中又有裏,透得一重又有一重,隨其節節格之又格,方可到極好境界,此所謂至善之地也。此等義理見於經傳者,不可勝記。譬如千谿萬逕皆可以適國,但得一道而入,則可以推類而通其餘也。<u>真西山</u>曰:“凡百事物皆有個恰好底道理,不可過,不可不及。”<u>謝顯道</u>曰:“窮理只是尋個是處。”日用之間,事物之上,大小長短各有準則,何物之無其理,而何理之不可窮乎?老農格於農者也,老圃格於圃者也,<u>羿</u>格於射,<u>秋</u>格於弈,<u>王良</u>格於御,<u>易牙</u>格於味,盡其道而詣其極,則斯可謂之格矣。君子之學能若是,則足矣。<u>離婁</u>之明,竭目力而已;<u>師曠</u>之聰,竭耳力而已;聖人之仁,竭心思而已。目耳與心自有良能,豈人所不足哉?惟其竭與不竭,而格與不格系焉。格之之道,不過曰因吾之所固有者窮之耳。<u>孟子</u>所謂“擴而充之,若火之始燃,泉之始達”者,豈外於斯意歟?夫“天生蒸民,有物有則”,一人之身,而天下之道具焉;一心之微,而萬物之理備焉。良以太極為之體統,而物我同一原故也。苟於一原上透得,則萬理自通矣。是故英雄豪傑先立其本,“本立而道生”焉。惟聖人為能不勉不思而從容中道,學者則必須勉之又勉,思之又思,擇善固執,而後乃可以明善而復其初也。先儒<u>許東陽</u>曰:“擇善是格物,明善是致知。”<u>陳北溪</u>曰:“所謂擇善者,辨别衆理求其所謂善。”善不一,故有所擇;理不齊,故有所辨。其所以不一不齊者,本末終始之意也。擇之辨之者,知所先後之意也。“權,然後知輕重;度,然後知長短”,其亦格物之義也。且夫<u>大學</u>一書乃天德、王道之要,而自新、新民之序也。當<u>周</u>之衰,正學榛蕪,異端蜂起,異言喧豗。騖於虚無者,欲治其心而外天下;急於功利者,欲治天下而外其心。有其體而無其用,非學也;舉其末而遺其本,非道也。<u>曾子</u>為是之憂而述經作傳,極其大而盡其詳。知行相須,功效兼備,使學者曉然知所以成己成物之道。其曰“古之欲明明德於天下者,先治其國”云云者,以明治人者必先乎治己,此言有末者必有本也;其曰“物格而后知至”云云者,以明治己然後可以治人,此言有本者必有末也;卒乃結之曰“修身為本”,此特申言其本之不可不先也。<u>孟子</u>曰:“天下之本在國,國之本在家,家之本在身。”本之中又有本焉。<u>邵氏</u>曰:“修身本於正心,正心本於誠意,誠意本於致知,致知在於格物,則格物乃極始窮原之義,而治己治人之本也。”不可不吃緊着意於斯章也。於其結辭,若止曰“此謂格物”云爾,則有欠於究極徹頭之意,不若“此謂知本”之為着明矣。經傳下語關軸至密,將此三節反覆研究,則可見上下文義自相貫通。其曰本末終始者,可以該萬物;其曰聽訟無訟者,可以證萬事;其曰此謂知本者,可以妙衆理也。辭約而無所不備,義要而無所不包,寧有太簡遺漏之欠乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘“知止”一節之為釋致知者,亦可得以聞其詳歟?’曰:‘致知既為明善之要,則知止之為致知事者,不待多言而可知也。<u>程子</u>曰:“自致知至於知止。”<u>朱子</u>曰:“物格知至是知所止。”<u>陳氏</u>曰:“物果(能)格,而無一理之不窮,無一見之不盡,則〔於〕天下之事所謂至善所當止者,皆灼然有以知之矣。”蓋格物之道非欲以他求也,將以窮至物理之極處,而求知至善之所在也。理無不窮,則知無不明,而吾所當止之地了然於吾目中矣。此格致之所以相因,而致知之功端在於知止也。譬之射者,知止者,的見正鵠之所在也;能得者,發而能中者也。其間四節乃致知一級中細分,則亦猶志彀審固、正己中道之類也。見的而至於能中者,無非射者事也;知止而至於能得者,無非致知事也。今以此意求之於<u>補亡章</u>,則有曰“因其已知之理而益窮之,以求至乎其極。至於用力之久,而一朝豁然貫通”云云,則其與始而知止,中而定、静、安、慮,終而能得之意,節節推之,無不脗合。而知止者,知之始也,尚有未盡者。至於能得,然後乃為知之至也,故以“此謂知之至也”結之。觀其承接。下缺。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物有本末,事有終始。知所先後,則近道矣。即<u>補亡章</u>所謂‘天下之物莫不有理’,‘欲致吾之知,在即物而窮其理也’之意。本末終始,即表裏精粗之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下事物,莫不有本末,莫不有終始。即物窮理,先本始而後末終,則進為之序不亂,而至於道也不遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其本亂而末治者否矣,其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言物理人情之必然者,以明上文之意。經曰‘修身為本’,則本者身也。所厚,謂家也。身不修則不可以治人,家不齊則不可以治國平天下矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘聽訟,吾猶人也。必也使無訟乎!’無情者不得盡其辭。大畏民志,此謂知本。‘本’,即‘物有本末’之本字。‘知’,即‘知所先後’之知字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>猶人,不異於人也。情,實也。引夫子之言發明格物之義也。聽訟者,末也;無訟者,本也。‘窮其本末,知所先後’者,格物之要義。蓋聖人德盛仁熟,大有以畏服民之心志,故無實之人不敢盡其虚誕之辭,此所以自無訟也。然則區區於争辨之間,而以求新民者,末也。己德自明而民德自新者,乃得其本之明效也。因此而益窮之,推類而旁通,則即凡天下之理皆可知本末之先後,而衆物之表裏精粗無不到矣,此之謂格物也。不曰格物而曰知本者,窮至物理之本原乃為格物之極功,知本之意比格物尤切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之四章。釋格物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能慮,慮而后能得。即<u>補亡章</u>所謂‘因其已知之理而益窮之,以求至乎其極。至於用力之久,而一朝豁然貫通’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止者,所當止之地,即至善之所在也。致知乃明善之要,故以知止為先。‘知止’之知字,應上‘知本’之知字。既知其本,則便知所止矣。格致之首尾相因者可見矣。知止,則事事物物皆有定理矣,理既有定,則無以動其心而能静矣;心既能静,則無所擇於地而能安矣;能安,則從容閒暇有以揆之而能慮矣;能慮,則極深研幾得其所止之地而止之矣。此承上章而言事物之理既有本末之殊,則用力之方必循先後之序。須知當止之地而求造乎其極,定而静,安而慮,以次而推致,積功之久而一朝豁然有得焉,則吾心之全體大用無不明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂知之至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自知止而推之極於能得,則其致知也至矣。知止,知之始也;能得,知之至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之五章。釋致知。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5873</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕崔攸之;王心竹著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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講大學衍義	<!--R2022092110000148-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">講大學衍義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>講大學衍義</u>作者<u>權諰</u>(一六〇四—一六七二),字<u>思誠</u>,號<u>炭翁</u>,本貫<u>安東</u>,<u>孟子僭疑</u>作者<u>得己</u>之子,為<u>朝鮮</u>南人系的學者,以學問、品德及瀟灑的性格聞名。受薦舉為遺逸,拒任大君師傅,又被任命為<u>漢城府</u>右尹。因贊同<u>尹善道</u>的禮訟,次年罷職。與<u>宋時烈</u>同為<u>畿湖</u>學派,於禮論猶為見長。本書是<u>經筵講義</u>的一部分,收入<u>炭翁集</u>卷四,其内容據<u>大學衍義</u>卷二十三‘<u>北齊</u><u>祖珽</u>構殺<u>斛律光</u>’、‘<u>魏徵</u>被飛謗’兩章而展開,説明讒間之可畏,勸誡人主‘宜法<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u>,凡有直言,至誠樂聞,然後庶幾無讒間之乘’。並申言王霸義利之辨,引<u>張横渠</u>之<u>西銘</u>,建言人主行王道,‘以天下為憂’,‘勿失中和之功’,‘專務養民’,‘隨其暇日’,‘不忘武備’。其所闡發乃儒家王霸義利之一貫思想。(<u>徐坰遥</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>丙申六月初四日,經筵講<u>大學衍義</u>‘<u>北齊</u><u>祖珽</u>構殺<u>斛律光</u>’、‘<u>魏徵</u>被飛謗’二章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>筵臣曰:觀此<u>北齊</u>殺<u>光</u>之事,讒間可畏若此。<u>真德秀</u>記此而論説之,欲為人主之戒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:如<u>齊</u>昏暴亡國之主不足責,自古明主亦為讒間所惑者多有之。誰欲為讒間之惑乎?非知之艱,行之惟艱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣曰:自上明察至此,自下無可復矣,惟聖上力加體行而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:<u>太宗</u>、<u>魏徵</u>,君臣際會誠無間。然今此飛語之來,掃卻不問,反按驗。且按之無實則斯已矣,反責讓,是似疑<u>徵</u>而薄待之也。如今言之,似當謂之可以見幾而作,<u>魏徵</u>不然,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣曰:見幾而作,非人臣所樂,然亦有不得不爾者,蓋欲君臣之義兩全也。<u>魏徵</u>固不可責以見幾而作者,然也。但此事,按驗非疑<u>徵</u>,欲以釋人言,故必使<u>温彦博</u>正人按驗之無實,然後責以不能避形迹以致謗,是乃責備之意。君之於臣,臣之於君,互相責備者,至誠相孚之義。使<u>徵</u>雖欲見幾而作,於此則戒帝之誠,不宜去也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:其論好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>筵臣曰:<u>太宗</u>此事,注謂二得一失。蓋以不能覈飛語而誅之,故謂之失。人主宜效其得而戒其失也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣曰:<u>太宗</u>假仁者,非至誠好諫、好直言,知聽言納諫,安危存亡所係,故審於利害而受<u>魏徵</u>之盡言。假仁之主明利害,受盡言,<u>三代</u>以下亦足以致治平,況<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u>至誠好直言乎!凡直言逆耳,誠心樂聞,雖明主亦難。<u>太宗</u>假仁,中心不能容<u>徵</u>盡言,常欲殺之,非<u>文德皇后</u>之諫,<u>徵</u>幾不免。<u>魏徵</u>既死,聽讒踣碑,其本質乃露。以此觀之,<u>徵</u>不能見幾以全君臣矣。後世人主宜鑑<u>太宗</u>,勿苟假仁;宜法<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u>,凡有直言,至誠樂聞,然後庶無讒間之乘隙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:苟無私意,讒間亦不難辨,只為利害所動,私意先生,遂惑讒間。惟辨事理,勿起私意,何惑讒間?如<u>齊王</u>亦無私意,惟明事理,則寧可以童謡殺人哉?正以‘百升飛上天,明月照<u>長安</u>’之語,便為利害所動,私意乃生,他不可辨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣曰:睿照若此,殆亦宗社之福,臣民所欽仰。且中私意非獨為利害所動,有於事理些未明辨,轉使先入為主,處事之際,毫釐之差,致令萬民未能心服,是以古人貴窮理。或有窮理既明,而‘惟聖罔念,作狂’,雖聖人毫忽之間或未致察,便為形氣所動,喜怒有些不中節,而事為之間遂至差謬,萬民不服。小人之情,惟欲乘間,纔見人君毫釐之失與人心之不服,便測君心而搆捏之,遂生讒間之計。人主喜怒一毫之偏,而讒間或由之以入矣,然則私意之失不獨利害耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:俞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣曰:昨日書筵,值‘王伯之略混為一途’之語。王伯之分,雖匹夫必明辨,然後心術正,況帝王家,不可不辨王伯之分。臣昨日於書筵略陳王伯之辨,今兹<u>太宗</u>假仁之説亦帝王家所常鑑戒。<u>太宗</u>濟世安民,<u>管仲</u>相<u>桓公</u>一匡天下,其功大矣。古人以<u>太宗</u>比五伯,俱是假仁,聖賢罪人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:俞。聖人大<u>管仲</u>之功,而小其器。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣曰:所以小器者,不知公天下以為心,只知自己富貴,不能明善誠身,自身而家,自家而國,以及天下,雖功蓋天下,要以利其身,是之謂伯。王者物我一視,成己而成物,‘己欲立而立人,己欲達而達人’,匹夫猶然,故不敢私其身而憂天下之憂。況人主有天下國家之責,故不獨利其家、利其國,而必以天下為憂,必誠意正心以脩其身以及天下,是之謂王。四境之内皆知聖上以天下國家為憂,不勝幸甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上命撤書而前,喟然曰:天下之憂姑勿言,惟此四境之内不能收拾,恒軫憂念。即今天災孔棘,方極戰懼,罔知攸為,計將安出?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣慼然良久,對曰:聞父兄師友之説而一未踐言,未能躬行之言,徒投口耳,何補於聖明?第試誦所聞。‘乾稱父,坤稱母’,‘民吾同胞,物吾與也’。子之事父母,不能一日忘其親;人之事天,誠不可一日而忘天。天不可忘,則當以天之心為心。苟以天之心為心,則天下之民皆天所子,而吾之同胞也,皆所不可忘。匹夫猶然,況人主天下國家之責萃於一身,不可不以天下為憂。然而理一分殊,天下之本在國,雖憂天下之憂,而不可不先治其國,先〔齊〕其家,先〔修〕其身也<sup>[1]</sup>。治國之道,消災之術,具在方策,聖明所洞燭,奚待微臣逾分之贅言哉?事理無窮,辨析極難,‘人心惟危,道心惟微’,心意之間,事為之際,毫釐有差,萬民不服,而天地亦為之變矣。致中和,天地位、萬物育,中和之功至於此極。而言其工夫,乃曰‘道也者,不可須臾離也,可離非道也’,‘恐懼乎其所不聞’,‘戒慎乎其所不睹’,‘喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和’。然則位天地、育萬物之功,在情性中節不中節之際。蓋喜怒一不中節,見於聲色,發於辭氣,施諸事為,不能無差而無以服萬民矣。蓋七情動於形氣,形氣之動,雖聖賢或過不及。故雖不聞不睹,恒存戒懼,至静至虚,豫養於中,惟恐喜怒之萌有不中節也。及其喜怒之萌,雖至微至細之事有不中節,不待發諸聲色、見於事為,己所獨知之處,必加審慎,惟恐不中節也。形氣之動有過不及,易發難制,惟怒為甚。人莫不有形氣,七情之發,人誰無過?雖上智所不能免,改之為善,故<u>成湯</u>‘改過不吝’,‘聖敬日躋’。人君夙夜孜孜,‘戰兢惕厲’,勿失中和之功,使萬民皆曰‘吾君,聖人也’,觀感風動,君子豹變,小人革面,然後可以言治四境及天下、位天地之事矣,然後可以言為政之事矣。戰兢之心平居尚然,況遇災乎?從古遇災中興者多矣,固在睿鑑中也。為政多端,孰非為政?言其本,則養民為本,養民則務農為本。<u>蕭何</u>曰:‘養〔其〕民以致賢人。’先儒以為近於聖賢之言。又曰:‘收用<u>巴</u><u>蜀</u>,還定<u>三秦</u>,天下可圖。’圖定天下而養民為本,然則養民誠為政之本也。<u>子貢</u>問政,子曰:‘足食,足兵,民信之矣。’為政之要莫先於足食、足兵。<u>子貢</u>聰明,知事變無窮,故再問:‘不得已而去,於斯三者何先?’子曰:‘去兵。’可知足食為政之最先也。<u>子貢</u>猶謂事變無窮,故更問:‘不得已而去,於斯二者何先?’子曰:‘去食。自古皆有死,民無信不立。’注曰,人君‘寧死而不失信於民,使民亦寧死而不失信於我也’。以是觀之,信為上也。誠使民皆知上之養民,而信上之活渠,各務農生,養民足食而信上,則何事不可為乎?方今朝廷講武之意著於民間,養民之志未孚於民心,彼愚氓豈信朝廷之意,而知足兵之不可已哉?彼見講武之事,皆曰此皆以虐民也,豈所以活我乎?愚氓不信朝廷之心至於如此,以兹不信之民而用之於臨時,將見其有害耳,何望其有益乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:然則毋講武乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣曰:不然。足食、足兵為國之大務,豈有斷自今日務農,斷自他年講武之理?朝廷一以養民為心,孜孜不已,專務養民,養民之志洽於人心,皆信朝廷之生養民物,隨其暇日,不忘武備,漸次修鍊民知。講武亦所以衛國恤民,而足兵之不可已,則可以並行而不悖,民食足而武備亦可以漸次修舉矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:置營將將以講武,聞祗多民弊,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣曰:營將果有弊。彼多人豈皆知朝廷之意,知養民、講武之不可偏廢乎?欲修其職者,以為號令立則武備可舉,惟務猛督拿,致鄉所邑吏嚴加刑杖,民情益擾,見試射操鍊之苦而乃曰:‘如此奔走,何時耕稼?’其弊誠非細故。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:營將可罷歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣曰:不必。然凡沿革之際,創新則駭,革舊則訝,皆令煩民擾心。始加審慎,不置則善矣,今既置之,須俾無弊耳,何必罷乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣曰:營將之權太重,扤捏不安,第試陳閭巷時所論迷劣之見。營將即中軍,今罷中軍置營將,乃主鎮管下也。而朝廷謂中軍權輕,見侮於列邑,不足以講武,特授重權,主鎮將亦在總領中,至欲與監兵使抗敵。即今扤捏不安,恐臨時掣肘有患也。祖宗分<u>朝鮮</u>為八道,一道置兵使或一或二,置各鎮一道之内或六或五或四,想布置極周密。每道置監兵,使總領焉。每鎮主將各總其屬邑兵馬,如<u>洪州鎮</u>、<u>公州鎮</u>牧使為節制使,各管其列邑兵馬。牧使主治民,有中軍為下官,聽令主將,專管武事。今誠申明祖宗朝舊法,修舉廢墜。朝廷欲修武備,先擇監兵,使總領之,又擇各鎮主將,如<u>洪州</u>等牧使,如監兵之例。營將聽命,同心叶力,養民之暇,盡心講武,巡其列邑,警察不及,則大小相維,輕重相得,何患武備之不修乎?是故<u>柳成龍</u><u>懲毖録</u>言‘一依祖宗法監兵,使各鎮管主兵馬,平時修鍊,臨時用之,如加設某使某將等官,一切革罷,則任專而事舉’云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:然則謂營將之權毋使太重云爾?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:與我共理者,其惟良二千石乎?民生苦樂,專在守令,朝廷施政,亦徒為爾;欲送繡衣以察不治,而繡衣之行亦徒為爾。民生疾苦極矣,可知守令之多不治,而繡衣之行只罷一兩人,豈許多守令,一兩人不治,而民之疾苦至於此極哉?豈守令多賢而少不治乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣曰:‘治道去泰甚’,本<u>老子</u>之言,非聖人之意。然不得已,則聖人之治亦去其泰甚耳。‘與人不求備,檢身若不及’,自責之道,須以<u>堯</u><u>舜</u>自期待;若責人,則何可望其盡善盡美乎?然則特異善治者亦無幾,特甚不治亦不多,要在去其泰甚者耳。第暗行御史之行,民間則喜,蓋暗行當道,則守人莫不恐懼戒慎。大凡人情,戒慎則鮮失。極擇守令,時送暗行,則民可少休矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上更特問推刷之弊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣畢陳事狀,曰:朝廷果加戰兢,期得必無冤抑,則因此事亦可以服萬民而得人心矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:必無冤抑,固至願也。未知任事之人,果副此心乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:昨日書筵後,世子曰‘恐無久留之意,不勝缺然’云,曾已累諭,何遽有歸意乎?何必以虚名相縻?要安爾心,為遆職名,可以養病優游,時時出入書筵。世子年少,啓沃必多。又間或若此入來,亦可以商量所欲言,豈不善哉?<u>宋浚吉</u>亦為是,病人當暑不可來,姑遆職名待京。必欲更要其來,須待<u>宋浚吉</u>以及秋也,須勿為遆歸之計。爾固謂天下、國家不可忠,輔導世子豈非今日之大憂乎?慎無高舉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:非敢高舉,正以自顧分不敢耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:固知無高舉之意,但欲必去,是謂高舉耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣曰:自幼臣父教誨,常曰‘欲汝讀書,非要汝及第做官,只要汝勿為不善人’,又曰‘慎勿為逾分事,然後可免不善人’。臣父之言百未一踐,到此垂死之年,冀欲無逾分事耳。感激聖恩,黽勉遲留,無實空言,有何輔益?只為決然徑歸,亦所不安於心,故留任旬月,出入書筵,粗誦所聞,臣之至計也,逾分之恩決不可終始承當。且臣之病軀終不可久住,亦睿鑑所洞燭財察也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>承旨曰‘彼皆謙讓之言’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣曰:大凡謙讓之道亦禮所當然,固人所不能無者。然只知謙讓,不盡衷曲,亦非事君不欺之道。臣内省厥躬,自知甚明,故不敢逾分,計惟一歸,非敢為謙也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:固知非謙辭。如今日多聞曾所未聞之語,自人視之宜謂之謙也。須更思量,勿為遽歸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣悶默良久,曰:臣向寄家信,貽書子妻曰‘感極聖恩,使我為人少可承當,欲留半歲若數月間也。内省自揆,萬萬不似,只有從速一歸耳’。臣之情事若此,雖欲自欺,天可欺乎?不然,則何敢必退以負聖恩哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4515</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘齊’、‘修’脱,據文義補。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕權諰;王心竹著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學答問	<!--R2022092110000149-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學答問</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學答問</u>作者<u>李惟泰</u>(一六〇七—一六八四),字<u>泰之</u>,號<u>草廬</u>,謚號<u>文敬</u>,本貫<u>慶州</u>,師從<u>旅軒</u><u>張顯光</u>與<u>沙溪</u><u>金長生</u>、<u>慎獨齋</u><u>金集</u>父子。工文章,以禮學聞名。雖與<u>宋時烈</u>等同出<u>金氏</u>門下,但後因持論不同而分道揚鑣。曾受薦舉為遺逸,在<u>仁祖</u>至<u>肅宗</u>初年歷任世子師傅、贊善、工吏曹參議、大司憲等職。<u>孝宗</u>時受重用而與<u>宋時烈</u>、<u>宋浚吉</u>等人參與北伐計劃,於第二次服喪禮訟(<u>肅宗</u>一年)時,站在老論陣營而受到<u>尹鐫</u>等南人系的反擊,結果被流放至<u>寧邊</u>達五年,晚年與<u>宋時烈</u>因學術分歧而導致絶交。被追贈為吏曹判書,著作有<u>草廬集</u>。本書收録於<u>四書答問</u>卷一,前問後答,針對<u>大學章句</u><u>序</u>、篇題、經一章、傳十章中<u>朱子</u>注及各家小注疑問之處進行解答,尤其對<u>栗谷</u>先生之<u>四書小注</u>作一辨析説明。<u>李氏</u>尊奉<u>朱子</u>之説,故對集注下之小注,亦以<u>朱子</u>之觀點判定,與<u>朱子</u>意異者即為非。是書被認為是初學理學者的入門啓蒙。(<u>徐坰遥</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">394</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李惟泰;王心竹著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXOPXx4qcLZwp%2Fw9RLTs3u3y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bt76Ti5B2%2BztJXKjKk82M9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">講大學衍義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXx8tXWjEaxQsBx1uytbuNjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bt76Ti5B2%2BztJXKjKk82M9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">四書答問序</em></a></a></div></div>"
四書答問序	<!--R2022092110000150-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">四書答問序</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>草廬</u><u>李先生</u>片言隻字皆可以為後世法焉,而況載道之器燦然備具者乎?先生所著<u>四書注解</u>藏于家,<u>學</u><u>庸</u><u>論</u><u>孟</u>各一册,是因集注中諸孫問目以質之。若其小注,則推<u>石潭</u>點抹為擊蒙警策。而<u>論語</u>則又因鵩舍所借<u>或問</u>,權衡于心目而折衷焉,豈所謂‘惟斆學半’歟?鳴呼!世衰人微,不幾而六籍將蕪,此<u>紫陽</u>集注之所由成也。自是以後,尋行數墨者皆能曰<u>孔</u>曰<u>孟</u>。夫如是,足矣。猶懼其道之不明,則諸儒氏遂復益之以百千萬言經旨,宜其皎然彌暢。而冥者神奪,莫省去處;知者見朔,徒亂正論,無禆於學而道日愈喪,如之何則斯可也?<u>禮</u>曰:‘善問者,如攻〔堅〕<sup>[1]</sup>木。’又曰:‘善待問者,如撞鍾。’謂其攻之有先後,叩之有大小也。夫疑生於究,問生於疑,故教人之術莫善乎待問,如先生可謂知所教矣。而其誠心之一出於肫肫懇懇者,不惟面命,繼又施諸鉛素,則雖以<u>元</u>椎魯末學,生於數百年後,未及升堂睹奥,追因其答問以參究之,頭領間架,秩若繩貫,庶乎塗軏有嚮,不亦為夕死者幸歟。先生裔孫<u>喆榮</u>君將鋟梓,為悠久計,求余一言以弁卷,豈其人乎?所不敢辭,則自附於與事之榮云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">歲丙午孟夏<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>崇禄大夫、前議政府右贊成<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>完山</u><u>李容元</u> 序</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">488</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘堅’脱,據<u>禮記</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXGdlQ6NDULkHdUWdC1zArmy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Wx%2BVKopfyBAn3f%2BNwIQc%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學答問</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX%2BBts9Z8iWHWOPGHAKXFhlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Wx%2BVKopfyBAn3f%2BNwIQc%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">原序</em></a></a></div></div>"
原序	<!--R2022092110000151-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">原序</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>容孫</u>以<u>論語集注</u>中所疑處為問目而質之,略已答去。然余方在謫裏,面授且無日,故府學有<u>論語或問</u>,亟取而考見,仍抄其要語,使<u>中孫</u>寫成一册。且念集注下小注浩汗,有難領略,就其中最關於本注之義者,亦段段表出。至於吾所自為説,則此中無他書册,只記其所嘗聞者,亦多注誤。嘗見<u>栗谷</u>先生以朱墨點抹四書小注,其取舍之意,極為端的。若復敷演其説,發揮其旨,則足以為初學擊蒙之資。但日暮途遠,恐有所未及耳。今所録有文義之易曉者,亦隨諸兒之問而答之,不足觀也。然藏之于家,勿示於人可也云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">丙辰十二月既望<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>書於<u>鐵甕</u></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">243</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXx8tXWjEaxQsBx1uytbuNjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9bbvdXcjnHCz3f0kVbC138"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">四書答問序</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX9r5k615AVl1Dr0gYKlv9Ri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9bbvdXcjnHCz3f0kVbC138"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a></div></div>"
【序】	<!--R2022092110000152-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:<u>章句序</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰‘妄以己意分〔其〕章句’,蓋謂注也。<u>序</u>非<u>大學序</u>也,乃<u>大學章句序</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:古之大學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:大學,對小子之學言之也。或曰:‘大學、小學皆學宫名,此大學指學宫而言。’非是。經曰:‘大學之道在明明德。’章句曰:‘大人之學也。’凡言大學,非專謂學宫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:教人之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,‘<u>三代</u>小學、大學,有教人之法而未有書也。’按:大學之教,<u>孔子</u>誦而傳之者,經一章是也。至<u>曾氏</u>作為傳義,方成書也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:天降生民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘生民’如言民生也,與小注<u>朱子</u>曰‘天之生民’者不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:天降生民,則既莫不與之以仁義禮智之性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>周子</u>曰,‘無極而太極,太極動而生陽’,‘静而生陰’,‘分陰分陽,兩儀立焉’。兩儀謂天地也,然則天地未剖判之前,已有陰陽、太極矣。以陰陽、太極妙合而凝者而言,則天地亦造化中之闔闢也。‘乾道成男,坤道成女。二氣交感’,‘萬物生生’,即所謂‘天降生民’,‘莫不與之以仁義禮智之性’也。蓋太極,在天〔曰〕元亨利貞,在人曰仁義禮智。<u>子思</u>所謂‘天命之性’,<u>程子</u>所謂‘天所賦為命,物所受為性’是也。人生以前不容説性,故<u>朱子</u>截自天降生民以來言之,其實則所謂仁義禮智之理,非是本無而自天降斯民而後始賦與之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>朱子</u>曰‘仁〔則〕是個温和慈愛底道理,義〔則〕是個斷制裁割底道理,禮〔則〕是個恭敬撙節底道理,智〔則〕是個分别是非底道理。凡此四者具於人心,乃是性之本體’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:温和慈愛、斷制裁割、恭敬撙節、分别是非,皆心之用也。即其用而知其體之在中為仁、為義、為禮、為智也。蓋此四者,一體渾然之中各有條理間架,分而言之,則曰仁、曰義、曰禮、曰智也;合而言之,則曰性。性,一也。然<u>程子</u>曰:‘性中只有個仁義禮智。’然則仁義禮智四者之外更無餘理。而<u>中庸</u>‘道不可須臾離’注曰‘日用事物當行之理,皆性之德而具於心’,又嘗考<u>朱子</u><u>答胡廣仲書</u>曰‘天地萬物之理亦<sup>[1]</sup>不出於此四者’,以是觀之,凡日用事物之理,皆具於仁義禮智之中也。且<u>小學題辭</u>曰:‘仁義禮智,人性之綱。’既曰綱矣,則萬善之目皆屬於綱矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘天降生民,則既莫不與之以仁義禮智之性。然其氣質之稟或不能齊’,此先言理而後言氣也。<u>中庸章句</u>曰‘天以陰陽五行化生萬物,氣以成形,而理亦賦焉’,此先言氣而後言理。語各不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘天命與氣質亦相衮同,纔有天命,便有氣質,〔不能相離〕。若闕一,便生物不得。既有天命,須是有此氣,方能承當得此理。若無此氣,則〔此理〕如何頓放?<sup>[2]</sup>’蓋理氣元不相離,言理而氣隨之,言氣而理在焉。<u>大學</u>曰‘在明明德’,章句先言明德而後言所以明之之由,故<u>序</u>亦曰‘莫不與之以仁義禮智之性’,‘然其氣質之稟或不能齊’;<u>中庸</u>曰‘天命之謂性’,章句先言天命而後言所以為性之本,故曰‘天以陰陽五行化生萬物,氣以成形,而理亦賦焉’。二説各有所主,故其言之序如此,元非理氣先後之可言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘氣質之稟或不能齊’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘<u>張子</u>有言:“形而後有氣質之性,善反之,則天地之性存焉。故氣質之性,君子有弗性〔者〕焉。”’蓋天地之所以生物者,理也;其生物者,氣與質也。人物得是氣質以成形,而其理之在是者,則謂之性。然所謂氣質者,有偏正、純駁、昏明、厚薄之不齊,故性之在是者,其為品亦不一。<u>告子</u>所謂生質之性、所稟之性、所謂才者,皆謂是也。<u>論語或問</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:知其性之所有而全之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,‘性之所有,〔即〕仁議禮智也’,‘知性之所有屬知,全性之所有屬行。知行二者,該盡一部<u>大學</u>,意已寓於此矣’。〇按:人之異於禽獸,聖賢之異於衆人者,皆在知之一字。何以知其然也?<u>朱子</u>曰:‘天地生物,本乎一源。人與禽獸、草木之生莫不具有此理,其一體之中即無絲毫欠剩,其一氣之運亦無頃刻停息,所謂仁也。但氣有清濁,故稟有偏正,惟人得其正,〔故〕能知其本,具此理而存之,而見其為仁。物得其偏,故雖具此理而不自知,而無以見其為仁。然則仁之為仁,人與物不得不同;知仁之為仁而存之,人與物不得不異。故<u>伊川</u>夫子既言“理一而分殊”,則<u>龜山</u>又有“知其理一”、“知其分殊”之説,而<u>延平</u>先生以為“全在知字上用著力”,亦是此意也。’蓋物得氣之偏,故全不知有此理。人則得氣之清者,知性之所有而全之;得氣之濁者,不知性之所有而全之也。然知之之術在學問,故大學之教以格物致知為先。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:一有。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:一者,少也,或也。<u>辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘聰明睿知能盡其性’,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘聰明睿知,生知〔之聖〕也,與“知其性”相應。能盡其性,安行〔之聖〕也,與“全之”相應。<sup>[3]</sup>’是何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘能盡其性’四字出<u>中庸</u>,章句釋之曰:‘天命之在我者,察之由之,巨細精粗,無毫髮之不盡也。’‘察之’言知也,‘由之’言行也。蓋‘能盡其性’者,知之盡、行之盡兼言之。今<u>陳氏</u>以知其性之所有屬知,以全其性之所有屬行,而以聰明睿知與知其性相應,以能盡其性與全之相應,恐未穩。竊謂聰明睿知以生知之資而言,能盡其性以知行兼盡而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:出於其間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其間,即<u>陳氏</u>所謂‘清濁、粹駁不齊中’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:天必命之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問‘何處得見天命處’,<u>朱子</u>曰:‘此〔也〕如何知得。只是纔生得這個恁地〔底〕人,定是為億兆之君師,便是天命之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:君師。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:非謂君與師也。一人而兼君師之任,君以治之,師以教之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:繼天立極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:見<u>中庸</u>鄙説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:司徒、典樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰,‘司徒之職,統教百姓。典樂之官,專教胄子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:王宫、國都。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:王宫,天子之宫也。國都,天子畿内之地。<u>周禮</u>注曰:‘自遠郊以達于畿中,有〔公邑、家邑〕<sup>[4]</sup>、大都、小都。’<u>詩</u><u>小雅</u>注:‘都,大邑也。畿内大都方百里,小都方五十里,皆天子、公卿所封(是)也。’或曰:‘諸侯之國都。’恐非是。蓋此小學則曰‘王公以下’,‘庶人之子’,大學則曰‘天子之元子、衆子,以至公、卿、大夫、元士之適子’,皆謂天子之小學、大學,而諸侯之學則不言而在其中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:‘都’説則有據,‘國’未聞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:經曰‘欲明明德於天下,先治其國’,天子畿内,非國而何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘書數之文’,小注<u>齊氏</u>曰:‘文者,名物之謂也。’是何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:不然。見<u>辨疑</u>。蓋六歲教之數,十歲習幼儀,十三學樂、誦詩書,為童子之習射御,教之以法,豈但使曉其名物而已?是以知此‘文’字謂文采、文章之文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘以至公、卿、大夫、元士之適子’,則其衆子不得入大學耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:適子皆入大學,其衆子則惟賢然後入。凡民俊秀皆得以入,況公、卿、大夫之子之賢乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:窮理、正心、修己、治人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:窮理,謂格物、致知也;正心,謂誠意、正心也;修己,謂修身也;治人,謂齊家、治國、平天下也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:學校之設,其廣如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其廣,謂王宫、國都以及閭巷,莫不有學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:次第節目之詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:次第,謂先入小學,後入大學也。以大學之教言之,先知而後行,先治己而後治人之類也。節目,謂小學灑掃應對、進退、禮樂、射御、書數,小節目也;大學格致、誠正、修齊、治平,大節目也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:性分所固有,職分所當為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰,‘性分固有,即仁義禮智’,‘職分當為,如子職分當孝、臣職分當忠之類是也’<sup>[5]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:各俛焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:俛,無他顧之意。‘俛焉’二字出<u>表記</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:賢聖之君不作。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:作,起也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:陵夷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>韻會</u>‘頽靡’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:先王之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘<u>孔子</u>時方有<u>大學</u>一章之經’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:支流餘裔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>三代</u>小學之全法僅存其一二,而所存者小節目,故曰‘支流餘裔’歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:外有以極其規模之大,内有以盡其節目之詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰‘規模之大,謂止至善’,又曰‘三綱為規模,八條為節目’,又曰‘這個須先識得外面一個規模如此大了,而内做工夫以實之’。〇按:三説微有不同,更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:作為傳義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:傳(義)<sup>[6]</sup>,謂傳十章也。義,所以釋經也,如<u>禮記</u><u>冠義</u>、<u>昏義</u>之類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘以發其意’,小注曰‘發明<u>孔子</u>之意’,是何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>曾子</u>發明<u>孔子</u>所以作經一章之意也。或曰:‘經一章即古者教人之法,特<u>孔子</u>誦而傳之耳,非所作也。<u>曾子</u>以<u>孔子</u>所誦之經而作為傳十章,以明經一章之意也。’未知是否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:凡四書小注無先儒氏者,如‘以發其意’下附注等處,誰所為耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>皇明</u>纂修廳儒臣所自為説者云。<u>中庸辨疑</u>以為<u>陳氏</u>説,當考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孟子</u>没而其傳泯焉’,或曰:‘此以下為作章句張本。’是何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:是蓋<u>孟子</u>没而其傳泯焉,<u>程子</u>尊信此書,而其為書放失,此章句所以作也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:記誦詞章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:記誦,如<u>鄭玄</u>之類。詞章,如<u>班固</u>、<u>司馬相如</u>之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:虚無寂滅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:虚無,謂<u>老氏</u>。寂滅,謂佛氏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:術數。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:如<u>管仲</u>、<u>商鞅</u>用術、用數,非謂讖緯術數。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:一切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>漢書</u><u>顔師古</u>注,‘一切,猶以刀切物,取其齊整。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:衆技之流。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:如<u>墨</u>家者流、陰陽者流之類。流,流輩也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:君子、小人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此以位言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:循環。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:如循其環而回復也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:表章之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:表章者,表異而章顯之也。蓋<u>庸</u><u>學</u>,<u>禮記</u>篇名,<u>程子</u>始拔<u>庸</u><u>學</u>於<u>禮記</u>中而别為一書,是表而章之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:歸趣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:要歸旨趣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:聖經賢傳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>孔子</u>經一章,<u>曾子</u>傳十章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:私淑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘私淑’二字出<u>孟子</u>。<u>朱子</u>自謂不得為<u>程子</u>之徒,而私善<u>李延平</u>諸公云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:顧其為書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:顧,猶但也。為書,<u>程子</u>之為書也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘此<u>序</u>分六節。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:未有考。然竊謂自‘<u>大學</u>之書’至‘教人之法也’,一節;自‘天降生民’至‘典樂之官所由設也’,二節;自‘<u>三代</u>之隆’至‘〔非〕後世之所(不)能及也’,三節;自‘及<u>周</u>之衰’至‘以發其意’,四節;自‘及<u>孟子</u>没’至‘壞亂極矣’,五節;自‘天運循環’至‘小補云’,六節歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>栗谷</u>先生點抹四書小注,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>栗谷</u>自注曰,‘語意要切者,朱圈之。’〇全段不甚可觀,而其中語句要切者,朱點之。〇有可考觀,而不至甚要切者,朱圈中黑點之。〇雖不甚要切,而義通無病者,仍舊圈之。〇有不害義理而有無不關者,黑圈中黑圈之。〇全段無害義,而其中語句有病者,墨抹之。〇語意未瑩,或未穩當,或不必觀者,黑圈中黑點之。〇語意不合<u>朱子</u>之旨,或不中於理者,墨圈之。〇按:經書小注,<u>皇明</u>纂修廳諸儒採取諸家之説,而附之於本注之下,汗漫難看。故<u>栗谷</u>先生更加取舍,而以朱墨標之,其有功於初學者可謂大矣。其間<u>朱子</u>之説則多自<u>語類</u>等書中來,而或有先後異見者,或有門人記録之誤者,或不切於本注之義者,則亦有所去就焉,非以<u>朱子</u>之説為不可盡信也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>中小注朱圈者三段,朱圈中有黑點者十一段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘禮智之性矣’下小注‘<u>朱子</u>曰’一段朱之,可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>栗谷</u>所謂‘語意要切者’也。其所以釋仁義禮智之性者莫詳於此一段,故朱之歟。鄙説見上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘所有而全之也’下小注‘<u>新安</u><u>陳氏</u>曰’一段朱之,可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此與<u>序</u>文之説相表裏。其曰‘性無智愚賢不肖之殊’者,即<u>序</u>所謂‘則既莫不與’也;其曰‘氣有清濁,質有粹駁’者,即所謂‘氣質之稟或不能齊’也;其曰‘清者能知,而濁者不能知’者,即所謂‘不能皆有以知其性之所有’也;其曰‘粹者能全,而駁者不能全’者,即所謂‘不能皆有以全之’也。<u>陳氏</u>發明<u>朱子</u>之旨者,可謂明白要切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘以復其性’下小注問‘何處見得天命’一段,朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此<u>栗谷</u>所謂‘有可考觀,而不至甚要切者’也。其曰‘纔生得(這)〔一〕個恁地〔底〕人’<sup>[7]</sup>,‘是天命’,見上。又曰<u>孔子</u>‘雖不為帝王,然〔亦〕閒他不得,〔也〕做出許多事〔來〕,以教天下後世’者,亦<u>序</u>文所謂‘<u>孔子</u>誦而傳之’之類也。豈不可觀?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘所由設也’下小注<u>朱子</u>曰‘天只生得許多人物’一段朱之,可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘天卻自做不得,所以必得聖人為之修道立教’者,正為發明‘天必命之’之意,故朱之歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>新安</u><u>陳氏</u>曰’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘説其理’者,謂‘聰明睿知’,‘天必命之’也;其曰‘實之以其事’者,謂<u>伏羲</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>設司徒、典樂之官也;其曰‘聖君代天立標準’者,謂‘繼天立極’之義也;其曰‘教已立而教之法未備’者,蓋此時有教而其法未備也。<u>序</u>之本文曰:‘<u>三代</u>之隆,其法寖備。’其前則未備可知也。此段雖不甚要切,而有可考觀歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘所以分也’下小注‘<u>新安</u><u>陳氏</u>曰’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘天子元子,繼世有天下;衆子,建為諸侯。公、卿、大夫、元士適子,將有國家之責’,‘民之俊秀,他日亦將用之’云者,雖不甚要切,而有可考觀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘以盡其力’下小注‘<u>新安</u><u>陳氏</u>曰’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘知性分、職分’,‘俛焉盡力’,與前‘知〔其〕性之所有而全之’相照應者,有可考觀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘節目之詳者也’下小注問‘外有以極其規模’一段,‘<u>新安</u><u>陳氏</u>曰’一段,‘<u>東陽</u><u>許氏</u>曰’一段,凡三段皆朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘須先識得外面一個規模如此大了,而内做工夫以實之。’此言外面識得其規模之大,内做工夫盡其次第節目之詳而實之也。<u>陳氏</u>曰:‘規模之大,指三綱領。節目之詳,指八條目。’亦見<u>語類</u>。此以書之外面、内面言之也。<u>許氏</u>曰:‘以三綱八條對言,則三綱為規模,八條為節目’,‘獨以八條言之,則平天下為規模,上七條為節目’。蓋此三條雖不甚要切,而皆可考觀歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘以發其意’下小注‘<u>曾子</u>’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:鄙説見上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘小學而無用’下小注‘<u>朱子</u>曰’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘自聖學不傳’,‘天下之書愈多,而理愈昧;學者之事愈勤,而心愈放;詞章愈麗,議論愈高,而其德業事功之實愈無以逮乎古人’者,讀之令人有警省處,豈不可觀?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘大學而無實’下小注問‘異端何以高而無實’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰吾儒讀書,‘就事物上理會道理,異端都掃了,只恁地空空寂寂’者,有可考觀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘壞亂極矣’下小注‘<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘知行二者該盡一部<u>大學</u>’,故<u>序説</u>以知行為重。其曰‘知其性之所有’者,知也;而其曰‘全之’者,行也。其曰‘知其性分之所固有、職分之所當為’者,知之事;而其曰‘俛焉盡力’者,行之事。此<u>新安</u><u>陳氏</u>之説也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>於此又推明之曰:‘惑世誣民,使斯民昏而不能知;充塞仁義,使斯道壅而不能行’,‘晦盲〔全〕無能知者,否塞〔全〕無能行者’,‘上之人無能知〔此〕<u>大學</u>,故君子不得聞大道之要;上之人無能行〔此〕<u>大學</u>,故小人不得蒙至治之澤。’<sup>[8]</sup>其所以發明知行之意者,可謂詳矣。雖不甚要切,而豈不可考觀乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5839</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘亦’,<u>晦庵集</u>作‘無’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>中庸章句大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>大學章句大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘公邑家邑’脱,據<u>周禮注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語據<u>大學章句大全</u>當為<u>新安</u><u>陳氏</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘義’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引語據<u>大學章句大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>大學章句大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX%2BBts9Z8iWHWOPGHAKXFhlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fo6Hz5W9Ii5KyMsJ4kF4Hp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">原序</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXt4KuHUboUtUfMU855uxWSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fo6Hz5W9Ii5KyMsJ4kF4Hp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篇題】</em></a></a></div></div>"
【篇題】	<!--R2022092110000153-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【篇題】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:<u>子程子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:子,男子之美稱。古人稱師曰子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔氏</u>之遺書’,不曰‘<u>孔子</u>’而曰‘<u>孔氏</u>’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>孔氏</u>猶言<u>孔子</u>也。然此所謂‘<u>孔氏</u>之遺書’者,並與傳十章而言之,以<u>孔</u>門看亦是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:為學次第。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:謂八條目之次第也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:必由是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:是謂<u>大學</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>篇題小注朱圈者一段,朱圈中有黑點者二段,黑圈中又加小黑圈者一段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子程子</u>曰’下小注‘<u>新安</u><u>陳氏</u>曰’一段圈中有圈,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘上加子字,後學宗師先儒之稱’,此<u>栗谷</u>所謂‘雖不害義理,而有無不關’之類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不差矣’下小注<u>朱子</u>曰‘<u>大學</u>首尾’一段朱中有黑,又<u>朱子</u>曰‘某要人先讀<u>大學</u>’一段朱之,‘<u>陳氏</u>曰為學次(第)〔序〕<sup>[1]</sup>’一段朱中有黑。何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>第一段言<u>大學</u>貫通,然後可及<u>論</u><u>孟</u>,又無所疑,然後可及<u>中庸</u>也。<u>陳氏</u>一段言<u>大學</u>説明德、新民,實羣經之綱領,<u>論語</u>以為操存涵養之實,<u>孟子</u>以為體驗充廣之端,三者既通,而會其極於<u>中庸</u>。此皆可考觀,而不甚要切者也。<u>朱子</u>第二段先讀<u>大學</u>,定其規模;次讀<u>論語</u>,立其根本;次讀<u>孟子</u>,觀其發越;次讀<u>中庸</u>,求古人之微妙。所以論四子之次第,精切簡當,故只此一段朱之歟。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">491</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘第’當作‘序’,據<u>大學章句大全</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX9r5k615AVl1Dr0gYKlv9Ri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9k5076tTE47MuoxMU9EFS2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXpDloghIGyyxeErzQPE97tS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9k5076tTE47MuoxMU9EFS2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a></div></div>"
【經一章】	<!--R2022092110000154-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【經一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘大學之道’,道字章句無訓釋。或曰‘修為之方’,或曰‘當行之道’,何者為是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:竊謂大學之道,即<u>序</u>所謂修己治人之道,以修為看似穩,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘明德者,人之所得乎天,而虚靈不昧,以具衆理而應萬事’,可得聞其詳耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:虚靈不昧,心也;具衆理,性也;應萬事,情也。性,心之體也;情,心之用也;德,兼心性情而言之也,然非二物也。以所得於天而謂之德,以其主宰而謂之心,以其無形象而謂之虚,以其有知覺而謂之靈,以其光明而謂之不昧,以其心之體未發而謂之具衆理,以其心之用既發而謂之應萬事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:<u>朱子</u>曰,‘心屬火,緣他是個光明發動底物,所以具得許多道理。’然則明德之所以明者,緣心屬火而光明耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:非此之謂也。天命本自光明,故<u>太甲</u>曰:‘顧諟天之明命。’<u>小學題辭</u>曰:‘明命赫然。’蓋自天之所命而既謂之明命,則非緣人之心屬火而得以光明者可知矣。然所謂德者,以所得乎天而合心性情而為言也,不可舍心而言德,則心豈不是光明發動哉?但不可謂緣心屬火,而德以之明也。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:人之明德則固然矣,物亦謂之明德耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘人物之所同者,理也;所不同者,心也。’蓋以天之所賦而謂之命,以人物之所受而謂之性,以性之所盛貯該載而謂之心,以心之虚靈不昧,具衆理、應萬事而總謂之明德。命與性專言理,則人與物不得不同;心與德兼言理氣,則人與物不得不異。夫物,謂之具衆理,則可;謂之虚靈不昧、應萬事則不可。故<u>朱子</u>曰:‘人心虚靈,無所不明,禽獸便昏了。’由是觀之,物固不可謂之有明德也明矣。〇或曰:<u>中庸章句</u>曰‘人物之生,因各得其所賦之理,以為健順五常之德’,物亦言德也。以其氣稟之異,而人正而物偏、人通而物塞。物則雖不能知其德之得於天而全之,亦不可謂全無是德也。故<u>朱子</u>曰:‘禽獸〔便〕昏了,只有一兩路子明,如父子相愛、雌雄有别之類。人之虚靈皆推得去,禽獸便更推不去。’由是觀之,惟禽獸推不去耳,本體之明則有未嘗息者也。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>黄氏</u>曰‘虚靈不昧,明也;具衆理、應萬事,德也’,此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>黄</u>説似有語病,何者?<u>朱子</u>曰:‘虚靈不昧,便是心;此理具足於中,無少欠闕,便是性;隨感而應<sup>[1]</sup>,便是情。’又曰:‘<u>張子</u>曰“心統性情”,此説最精密。’又曰:‘靈底是心,實底是性,性便是那理,心便是盛貯該載、敷施發用底(物)<sup>[2]</sup>。’又曰:‘只“虚靈不昧”四字,説明德意已足矣。更説具衆理、應萬事,包體用在其中。’以是數説而觀之,虚靈不昧,以心之全體本明而言也;具衆理,以心之體而言也;應萬事,以心之用而言也。若如<u>黄氏</u>之説,則以具衆理、應萬事者謂之德,而以虚靈不昧者但謂之光明而已,與<u>朱子</u>説不同,故疑其説之有病也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘未嘗息者’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:息,息滅也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘必至於是’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘是’者汎説。<u>辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘言明明德、新民,皆當止於至善之地’,此總結首一節之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:非也。連上‘止者,必至於是而不遷’至‘無一毫人欲之私’,皆釋‘止至善’之義也。下文‘此三者,<u>大學</u>之綱領也’,是總結之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章末節小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘綱領第一節三句説工夫’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:明之、新之、止之,是工夫也。與八條目逆推一節謂之工夫者同義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:明明德之止於至善,新民之止於至善,是工夫耶?是功效耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:工夫,非功效也。明之而極其明,新之而極其新,是謂明新工夫,至於至善之極處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘知止而后’一節,何以次於首節耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:首節三句中拈出止字以明止至善是明明德、新民之標準,而言其知止至於能得之功效次第也。如<u>中庸</u>首節三句中拈出道字,以為要切,而冠於次節之上歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘所處而安’、‘處事精詳’,二‘處’字義同耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>沙溪</u>先師曰,‘“所處而安”之“處”,留也,定也;“處事精詳”之“處”,制也,處置也。’<u>辨疑</u>。〇<u>尤庵</u>問:‘處事是慮耶?’余答曰:‘精詳是慮也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章末節小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘第二節五句説功效’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘知止是識得去處,既識得,心〔中〕<sup>[3]</sup>便定’,‘定、静、安、慮、得五字是功效次第,不是工夫節目’。<u>胡</u>説蓋出於此。〇<u>陳子安</u>問:‘知止至能得,其間有工夫否?’<u>朱子</u>曰:‘有次(第)〔序〕<sup>[4]</sup>,無工夫。纔知止,自然相因而見。只知止,便是工夫。’<u>朱子</u>又嘗曰:‘<u>大學</u>“在明明德,在新民,在止於至善”,此三個是大綱,做工夫〔全在此三句〕,下面“知止”五句是説(功)效〔驗如此〕。上面是服藥,下面是説藥之效驗。正如説服到幾日效如此,又服到幾日效又如此。看來不須説效〔亦得〕,服到日子滿時,自然有效。<sup>[5]</sup>’〇按:<u>大學</u>工夫在明明德、新民、止於至善。止至善工夫緊要在於知止,蓋格物而物格,致知而知至,則知所止矣。知所止,則天下事事物物知其有個定理。到有定,效驗至於能静;到能静,而後效驗至於能安;到能安,而後效驗至於能慮;到能慮,而後效驗至於能得。<u>朱子</u>所謂五字是功效次第,正如説‘服藥到幾日,效如此;又服到幾日,效又如此’者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘知所先後’,或曰:‘大學之教以知為先,故明明德、新民、止於至善,則曰“知止”;物有本末,事有終始,則曰“知所先後”。所謂“知止”者,言其至善之地,知所止而後能得也;所謂“知所先後”者,知其序之不可亂,然後必近道。’此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或説恐是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:則近道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此‘道’字,‘道德’之‘道’也。‘近道’,如<u>中庸</u>‘違道不遠’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>仁山</u><u>金氏</u>曰‘不曰此是大學之道,而曰近道,蓋道者當行之路’,是何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:以大學之道為當行之路,則恐不然。然其所以釋‘近道’之‘道’,則似是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘一個先字起下文六個先字,一個後字起下文七個後字’,此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>盧氏</u>所以釋先後之義者雖與章句之説不同,然其言曰‘不特結上兩節,亦所以起下文兩節之意’,是則章句言外之意,亦不害為一義耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:先治其國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:國,指天子畿内千里也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:致知在格物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘“明明德於天下”以上皆有等級,到致知格物處便親切,故不曰“致知者先格其物”,只曰“致知在格物”也。’又曰:‘致知便在格物中,非格之外别有致處也。’觀於此數説,可以知在字之義矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘欲其必自慊而無自欺也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:欲字當釋於‘無自欺’之下也。蓋‘必自慊而無自欺’者,誠意之到極處也,實其心之所發,欲其如此云爾。或疑‘無’者,毋字之誤,不是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘情無不善’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:不是。<u>栗谷</u>詳辨之。<u>辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章末節小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘條目第一節六個先字是逆推工夫’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:八條目若自格物致知以下而言,則語勢順。此則自‘明明德於天下’以上而言,所以謂之逆推也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘“致知在格物”,此在字〔又〕與章首三在字相應’,是何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:似有牽强之病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:格物、物格。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>栗谷</u>説備矣。<u>辨疑</u>。蓋所謂物格,非謂物自至其極處也。以吾之窮至事物之理而言之,曰格物;以物理之各詣其極而言之,則曰物格也。‘意誠’以下至於‘天下平’,語勢皆然。蓋家非自齊也,必待人齊家而後家齊。其所謂家齊者,自家而言之,故其言如此耳。治國而國治,平天下而天下平,亦非謂國自治也,天下自平也,自國而言曰國治,自天下而言曰天下平是也。〇問:<u>退溪</u>説,<u>沙溪</u>疑之,何也?答:<u>退溪</u>先生初年以為‘物格’之‘格’、‘無不到’之‘到’,皆作已格、已到看。後來改其所見,以為理之發見者,隨人心所至而無所不到、無所不盡,但吾之格物有不至不盡,理不能自到也。方其言格物也,則固是我窮至物理之極處;及其物格也,則豈不可謂物理之極處隨吾所窮而無不到乎?是知無情意造作者,此理本然之體也;其隨遇發見而無不到者,此理至神之用也。蓋<u>朱子</u><u>補亡章</u><u>或問</u>有曰:‘心雖主乎一身,而其體之虚靈足以管乎天下之理;理雖散在萬物,而其用之微妙實不外乎一人之心。’或問:‘用之微妙是心之用否?’<u>朱子</u>又曰:‘理必有用,何必又説心之用乎?’於是<u>退溪</u>以理之用為自默契於心,而乃言曰‘其用雖不外乎人心,而其所以為用之妙,實是理之發見者隨人心所至而無所不到’云云,語意似若以物格之説為物理之用自詣其極者矣,與<u>栗谷</u>説不同,先師所以疑之也。蓋<u>退溪</u>説曰:‘但吾之格物有未至未盡,理不能自到也。’又曰:‘無情意造作者,此理本然之體也;其隨遇發見而無不到者,此理至神之用也。’嚮者有見於本體之無為,而不知妙用之能顯行,今去妄見而得新意,是則以理之用為自行也。蓋嘗聞之,理無為也,無形也,氣有形也,有為也。以無形無為而為有形有為之主者,理也;以有形有為而為無形無為之器者,氣也。故非氣,則理無所盛貯,亦無為發用。故<u>朱子</u>於<u>中庸</u>費隱之説釋鳶魚之義曰:‘所以飛所以躍者,理也。氣便載得許多〔理〕<sup>[6]</sup>出來。若不就鳶飛魚躍上看,如何見得此理?’只此一説亦可見理無形無為,而因形氣上發見也。以人心言之,心,氣之爽也。以其心之屬火而虚而光明,故天下之理皆具於方寸之中,以此心而窮事物之理,則事物之理明;以此心而處事物之宜,則事物之理得也。蓋所謂物格者,非有理之用,如有形之物能運動,而自詣其極也。故<u>朱子</u>曰‘理〔卻〕無情意、無計度、無造作’,是兼理之體用而言也。若曰‘無情意造作者,此理本然之體也;其隨遇發見而無不到者,此理至神之用也’,則恐非<u>朱子</u>之本意也。蓋理之體固無情意造作也,理之用可謂有情意造作耶?<u>退溪</u>説可疑,恨不得質正。〇<u>朱子</u><u>補亡章</u><u>或問</u>:‘(中)<sup>[7]</sup>心雖主乎一身,而其體之虚靈足以管乎天下之理;理雖散在萬物,而其用之微妙實不外乎一人之心。’愚嘗論之矣,蓋人之一心,其體足以管乎天下之理者,自吾心而言也;天下之理,其用實不外於吾心者,自理而言也,非有二義也。或問曰:‘用之微妙,是心之用否?’<u>朱子</u>曰:‘理必有用,何必又説心之用乎?’蓋理雖散在萬物者,自理而言也。其用微妙,不外吾心,則雖曰‘心之用’,可也。然理必有用,則何必又説‘心之用’乎?問答語意蓋如此也。大概物格云者,<u>栗谷</u>衣箱之譬極分曉,恐不可違也。<u>辨疑</u>。<u>退溪</u>理氣説有曰:‘理發而氣隨之,氣發而理隨之。’<u>栗谷</u>曰:‘發之者,氣也;所以發者,理也。’其所争蓋在於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘“修身”以上,明明德之事也。“齊家”以下,新民之事也。物格知止,則知所止矣。“意誠”以下,則皆得所止之序也’。<u>辨疑</u><u>沙溪</u>曰:‘“修身以上,明明德之事也。齊家以下,新民之事也”,此解“古之欲明明德”一節,故用其本節中文字曰修身、曰齊家也。“物格知至,則知所止矣。意誠以下,則皆得所止之序”,此解“物格而后知至”一節,故因其本節中文字曰物格、曰意誠也。’<u>鄭愚伏</u>曰:‘分上逆推八條目工夫,屬之經文第一節;分下順推八條目功效,屬之經文第二節。只如此看似分明。’<u>栗谷</u>曰:‘此通結上下二節,不必分條釋之。’諸説不同,奈何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>栗谷</u>所謂‘通結上下二節’者,以二節作一義看也。蓋如‘格物’之‘格’云者,只是一語。所謂格物者,窮究事物之理以至乎其極也;所謂物格者,自事物之理至乎其極而言之,非謂窮究事物之理已至乎其極,然後事物之理又有以自詣其極也。下六條皆然。如所謂齊家者,自我而言,令家人各盡其孝弟之道也;所謂家齊者,以家而言,非是令家人各盡孝弟之道而既齊其家,然後又有以各盡孝弟之道而謂之家齊也。<u>栗谷</u>以為‘上下二節不必分條釋之’者,恐此意歟。大意如此,然先師以為章句此兩段分屬上兩節,恐精密。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘皆得所止之序’小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘“皆”之一字,包明〔明〕<sup>[8]</sup>德、新民而言’,此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>陳氏</u>之所以釋‘皆’字者,恐未瑩。蓋章句以逆推八條目一節,屬之經文第一節;以順推八條目一節,屬之經文第二節。故‘物格知至’與‘知止’相應,‘意誠’以下與‘能得’相應。其曰‘意誠’以下者,謂意誠、心正、身修、家齊、國治、天下平也;其曰序者,其序也;其曰皆者,謂意誠、心正、身修、家齊、國治、天下平,皆是得所止之序也云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘物格而后知至’,此一節<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘七個后字是順推功效。’然則格物是工夫,物格是格物功效;致知是工夫,知至是致知功效耶?下六條同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:不然。<u>雲峯</u>所謂七個后字是功效者,是也。凡言功效者,工夫極於此而效驗見於彼之謂也。若夫格物而物格者,窮究事物之理至於極處,是謂格物,而自物言之曰物格,便是一事也。若曰格物工夫至於至善,而其效驗謂之物格,則不成義理。是故‘欲明明德於天下,先治其國’八條,未至於至善而求至善之所在也。其八條工夫至於至善,則物格而后效驗謂之知至,知至而后效驗謂之意誠,意誠而后效驗謂之心正,心正而后效驗謂之身修,身修而后效驗謂之家齊,家齊而后效驗謂之國治,國治而后效驗謂之天下平。正如<u>朱子</u>所謂:‘説服藥服到幾日,效如此;又服到幾日,效又如此。’<u>雲峯</u>七個后字是功效,是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:工夫極於此,而效驗見於彼,則既聞其説矣。然八條皆然云,則有可疑者。何也?自物格知至至於身修,則此一人之事,工夫極於此,而效驗無見於彼之可言也。若夫家齊、國治、天下平,則所謂孝弟慈非齊家乎?使一家之人皆孝、皆弟、皆慈,非家齊之效乎?國、天下皆然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:不然。傳之九章章句‘孝弟慈,所以修身而教於家者也’,小注<u>朱子</u>曰:‘孝以事親,而使一家之人皆孝;弟以事長,而使一家之人皆弟;慈以使衆,而使一家之人皆慈。’此正謂齊家也。謂之修身之效則可,謂之齊家之效則不可。蓋傳曰:‘一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓。’其曰‘一家仁’、‘一家讓’者,是家齊也;其曰‘一國興仁’、‘一國興讓’者,家齊之效也。故章句至此方言其效。是故自我而言曰齊家,自家而言曰家齊,非有二義也。惟知此義,然後<u>栗谷</u>所以釋格物、物格之説,曉然無疑矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊。’然則物未格、知未至,則不可以誠意、正心,不可以修身、齊家耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:非也。<u>朱子</u><u>答胡廣仲書</u>曰:‘非謂物未格、知未至,則意可以不誠,心可以不正,身可以不脩,家可以不齊也。但以為必知之至,然後所以治己治人者始有以盡其道耳。若曰必俟知至而後可行,則夫事親從兄,承上接下,乃人生之所不能〔一日〕廢者,豈可謂吾知未至而暫輟,以俟其至而後行哉?<sup>[9]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:致知時不用誠意、正心,誠意、正心時不用致知歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:不然。<u>朱子</u><u>答石子重書</u>曰:‘非格物、致知全不用誠意、正心,及其誠意、正心卻都不用致知、格物。但下學處須是密察,見得後便泰然行將去,此有始終之異耳。其實始終是個敬字。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:明明德、新民之止於至善是聖人之事耶?物格、知至以下八條,皆以止於至善者言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:然。章句釋明明德、新民、止於至善曰:‘有以盡夫天理之極,而無一毫人欲之私。’此非聖人之謂乎?釋物格以下八條,曰:‘物格、知至,則知所止矣。“意誠”以下,皆得所止之序也。’此非止至善之謂乎?傳之首章釋明明德,曰‘克明德’,<u>文王</u>之謂也;曰‘克明峻德’,<u>堯</u>之謂也。二章釋新民,曰‘其命維新’,<u>文王</u>之謂也。三章釋止於至善,曰‘於緝熙敬止’,又言<u>文王</u>之事也。由是觀之,大學之道自是聖人之事,然其間有以下學工夫次第等級言之者,示人以成法,使之進之乎聖人極至之地耳。<u>朱子</u>所謂‘聖人作今<u>大學</u>,便要使人齊入〔於〕聖人之域’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:或曰,‘逆推八條目一節,言其工夫也。言其工夫也,故若曰“格物而后致知,致知而后誠意,誠意而后正心”,則語意似是格物至於至善,而後方可致知;致知止於至善,而後方可誠意。如此則旨意不然也。<u>朱子</u>所謂“不成做一件浄盡無餘,方做一件,如此何時做得成”者是也。順推八條目一節,言其功效也。言其功效也,故物格止於至善,而後可謂之知至;知至止於至善,而後可謂之意誠。此則語意渾然矣。<u>朱子</u>所謂“即物而極致其理矣,而後吾之所知無不至;〔吾〕<sup>[10]</sup>知無不至矣,而後見善明、察惡盡,不容有所自欺而意誠;意無不誠矣,而後念慮隱微,慊快充足而心正;心得其本然之正矣,而後身有所主而脩”是也。是故傳之七章不曰“正心而后修身”,而曰“所謂修身在正其心”;八章不曰“修身而后齊家”,而曰“所謂齊其家在修其身”,又曰“身不修不可以齊其家”;九章不曰“齊家而后治國”,而曰“所謂治國必先齊其家”,又曰“治國在齊其家”;十章不曰“治國而后平天下”,而曰“所謂平天下在治其國”,其意亦可見矣。’此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:玩復二節之文而究其語勢,則或説恐然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘自天子至於庶人’,此一節章末小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘正結’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>鄭愚伏</u>曰,‘直曰以修身為本,正結也。如傳文“此謂修身在正其心”,“治國在齊其家”,是正結也。’<u>辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘舉此而措之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此者,指修身也。措者,施也,布也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘以修身為本,而“齊家”以下之效不期而必至矣’,是何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>陳</u>説可疑。‘“齊家”以下之效不期而必至’云者,與章句‘舉而措之’不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘其本亂而末治者否’一節,<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘反結’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>鄭愚伏</u>曰,‘曰“否”,曰“未之有也”,反結也。如傳文“此謂身不脩不可以齊其家”云者,是反結也。’<u>辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘此兩節結上文兩節之意’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此兩節,謂‘自天子以至〔於〕庶人’,一節也;‘其本亂而末治者否’,一節也。上兩節,‘古之欲明明德於天下’,一節也;‘物格而后知至’,一節也。‘古之欲明明德於天下’,逆推工夫也,而以‘自天子以至〔於〕庶人’結之。其曰‘欲修其身’,其曰‘以修身為本’,語句同也。物格知至,順致功效,而以‘其本亂而末治者否’結之。其曰‘物格而后知至’,其曰‘本亂而末治者否’,語句同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:經一章下小注‘蓋字疑辭,則字決辭’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:經一章疑其古昔先民之言,或非<u>孔子</u>之言也。傳十章決知其為<u>曾子</u>之言也。<u>或問</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘舊本’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:謂<u>鄭玄</u>本也。蓋<u>程子</u>以前,<u>大學</u>在於<u>禮記</u>之中。而<u>朱子</u>以前,<u>鄭</u>注見行,故謂之舊本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘更考經文,别為序次’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>程子</u>所定,<u>朱子</u>有改處。如末章之‘生財有大道’,<u>程子</u>以‘德者本也,財者末也’合為一款,<u>朱子</u>用舊文,不用<u>程子</u>説云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經一章小注,朱圈者二十三段,朱圈中有黑點者二十段,黑圈中又加小黑圈者十三段,黑圈中有黑點者二段,以朱連點而以墨抹之者一段,墨圈者一段,墨圈而又墨抹者一段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘大學之道’注‘應萬事〔者〕也’下小注<u>朱子</u>曰‘天之賦於人物’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘天之賦於人物者,謂之命;人與物受之者,謂之性’,此汎言人物之性命也,不若章句所謂‘虚靈不昧、具衆理、應萬事’之襯貼,故以為有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注問‘明德是心是性’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘靈底是心’者,章句所謂‘虚靈’也;其曰‘實底是性’者,章句所謂‘具衆理’也;其曰‘心便是盛貯該載’者,言心之體,而章句所謂‘具衆理’也;其曰‘敷施發用’者,言心之用,而章句所謂‘應萬事’也;其曰‘心屬火,緣他是個光明發動’者,章句所謂‘不昧’也;其曰‘心統性情’者,總言‘虚靈不昧,以具衆理〔而〕應萬事’是也。蓋虚靈不昧,心也;具衆理,性也;應萬事,情也;合而名之,曰明德也。此一段可謂詳矣,然不如章句之要切,故以為有無不關耶。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘虚靈不昧便是心’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘虚靈不昧,便是心;此理具足於中,無少欠闕,便是性;隨感而應<sup>[11]</sup>,便是情’,此一段分言心、性、情,而比章句語益詳盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>北溪</u><u>陳氏</u>曰’一段何以墨圈,而‘理與氣合’四字又墨抹耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:理氣元不相離,今曰‘得天地之理,又得天地之氣’,語意有病。而又曰‘理與氣合’,有若二物各在而今始合矣,故全段墨圈。又此四字墨抹者,失義之甚。<u>辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰’一段,‘明德只是本心’六字何以朱點?而‘靈者心之感’五字何以墨抹耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>栗谷</u>以為語句要切者,朱點也;語句有病者,墨抹也。此段所謂‘明德只是本心’者,真得章句之義也。小注論明德者非不詳且多矣,而未有若此言之要切,故朱點之歟。至於所謂‘靈者心之感’,則<u>栗谷</u>曰‘靈者,心之知處。雖未感物,靈固自若,不可曰心之感也’,是故墨抹之也。然竊意虚靈者,兼心之體用而言也。<u>朱子</u>曰‘靈底是心’,亦言心之全體也。<u>盧氏</u>以虚靈分屬心之寂感,故<u>栗谷</u>非之,是也。然<u>栗谷</u>之言曰:‘不可曰心之感也。’竊以為心之感亦非靈乎,但不可專謂之心之感也。如何?恨不得質正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘以復其初也’下小注<u>朱子</u>曰‘明德未嘗息’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:經曰‘明明德’,章句曰‘因其所發而遂明之’,此<u>中庸</u>‘致曲’、<u>孟子</u>‘擴充’之意也。所謂‘雖至惡之人,亦時有善念之發,但當因其所發之端接續光明之’者,尤詳切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘明德,謂本有此明德’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此段直解明明德之意也。所謂‘譬如鏡〔焉〕,本是〔個〕明底物,緣為塵昏,故不能照,須是磨去塵垢,然後〔鏡〕復明’<sup>[12]</sup>云者,最易曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>新安</u><u>吴氏</u>曰’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘氣稟拘之有生之初,物欲蔽之有生之後’二句,乃<u>大學或問</u>説也;‘雖有昏昧之時,而無息滅之理’云者,乃章句所謂‘未嘗息’之意也。有可考觀而不甚要切歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘因其發而充廣之,使全體皆明’,‘因已明而繼續之,使無時不明’,所以説‘明之之功有二’,比章句語益加切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此一段所以釋章句之意者,可謂詳矣。章句曰‘虚靈不昧,以具衆理而應萬事’,則<u>胡氏</u>釋之曰‘明德以心言,而包性情在其中’;章句曰‘有時而昏’,則<u>胡氏</u>釋之曰‘又是説心’;章句曰‘本體之明’,則<u>胡氏</u>釋之曰‘又是説性’;章句曰‘因其所發’,則<u>胡氏</u>釋之曰‘又説情’。雖不甚要切,而亦可考觀歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘去其舊染之汙也’下小注<u>朱子</u>曰‘此理人所均有’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此言明德人所同得,而我既自明,則見人不明亦惻然欲有以新之也。其所以發明明德、新民之意者,比章句尤詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此言新民是明德中之事也,有可考觀而不至甚要切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘事理當然之極也’下小注<u>朱子</u>曰‘未至其地’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘未至此便住不可謂止,至此不能守亦不可謂止’者,可謂要切矣。何以有黑點耶?更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘至善如言極好道理十分盡頭’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘極好道理十分盡頭’,其所以釋至善之義者極分曉。又曰‘善在那裏,自家須去止他。止則善與我一;未能止,善自善,我自我’,其所以釋止至善之義者尤詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘人欲之私也’下小注<u>朱子</u>曰‘明德新民非人力私意所為’一段,問‘明明德是自己事’一段,凡二段皆朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:第一段言明德、新民本有當然之則,如孝過其則,必有刲股之事。須是到當然之則處而不遷,方是止於至善。第二段言自家先明得盡,然後漸民以仁、摩民以義,如此變化,他自解到極好處。語皆要切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:上段言己也要止於至善,在他雖未能,在我所以望他則不可不如是。下段言他自解到極好處,語意似不同。奈何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:豈皆人人至善?他未能者,言其勢也;上行有以下效,他自解者,言其理也。各有所指,不害為同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注問‘至善不是明德外’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此言‘明德中也有至善,新民中也有至善’,‘不特〔是〕理會到極處,亦要做到極處(也)。(至)如(論)為人君止於仁,(曰)固是一個仁,然(仁裏又有)〔亦〕多般’,‘只管執一便成一邊去,(不)〔安〕得謂之至善’<sup>[13]</sup>也,所以明夫止至善之義者,比章句尤詳盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>新安</u><u>吴氏</u>曰’一段,何以墨圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:章句釋至善曰‘事理當然之極也’,釋止至善曰‘有以盡夫天理之極’。蓋天理之在事,謂之事理;對人欲而言,謂之天理,非二語也。若如<u>吴氏</u>之言,則至善之理各具一太極,止至善之理統體一太極,其説鑿矣。<u>辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>新安</u><u>陳氏</u>曰’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘有一毫人欲之私’,‘不得云止於至善’,可謂精矣。然章句已盡之,此段不甚要切歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘大學之綱領也’下小注,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘綱以大綱言’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:綱舉目張,領挈裘順,所以釋綱領之義者詳矣。有可考觀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>朱子</u>曰‘明明德、新民、止至善’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所謂此八字‘括盡一篇之意’者,有可考觀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:章句曰‘三者大學之綱領也’,<u>盧氏</u>就三者分屬八條目,以明明德為格物、致知、誠意、正心、修身之綱領,以新民為齊家、治國、平天下之綱領,而止至善為八者逐條之綱領,又以明明德為三者之綱領,此則綱領中之綱領也。雖不甚要切,而有可考觀歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>番昜</u><u>沈氏</u>曰’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:以明德、新民分體用,而以止至善為其準則,至於用力之方,則在知與行而已。吾德之本明者極其明,吾身之所止者極其善,由身而家而國而天下,天下明德非一人之明德乎?‘一人之至善非天下之至善乎’云者,雖不甚要切,而有可考觀歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘知止而后’注‘得其所止’下小注,‘<u>朱子</u>曰知止是識得去處’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:定、静、安、慮、得五字是功效次第,不是工夫節目。纔知止,自然相因而見。章句無這意,而此説益分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘定静安相去不遠’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:定以理言,亦見<u>或問</u>。雖與章句所謂‘志有定向’之説不同,然不害其兩義俱存。至‘與<u>中庸</u>動、變、化相類,皆不甚相遠’者,有不可曉。<u>中庸</u>就人上説,此則就己上説,但相去不遠,語勢相似,故云然耶。所以謂之有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘既見得事物有定理’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:章句所以釋定字之義,以為知所止然後志有所定,定然後心不(忘)〔妄〕動而静也。此曰‘見得事物有定理,而此心寧静’,雖與章句不同,亦是<u>或問</u>理定之説。蓋事物本有定理,然學者非知止則何以見得定理之所在耶?故二説俱存,其義方備。蓋能知所止,則此心光明,見得事(理)〔物〕<sup>[14]</sup>皆有定理而志有定向,何以謂之有無不關耶?更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘知止只是知有這個道理’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰知止‘須是得其所止方是’者,以能得為重也;其曰‘要得其所止,直是能慮方是’者,以能慮為要緊也;其曰‘能慮是見得此事合當如此,便如此做’者,所謂處事精詳也;其曰‘知為子必孝,為臣必忠,至於事親為私欲所汩,事君又利禄所汩,不能盡其孝、盡其忠,便不是能得’<sup>[15]</sup>者,語皆要切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘定、静、安三字雖分節次’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此段難曉。其曰‘知止後皆容易進,“安而后能慮,慮而后能得”,〔此〕最是難進處’者,與第一段所謂‘定、静、安、慮、得五字是功效次第’,‘纔知止,自然相因而見’者,似有不同。其曰‘多是至安處住了。“安而后能慮”,非<u>顔子</u>不能之。去得字地位雖甚近,然只是難進’云者,與第一段之意皆不同。恐前後之異見,或記者之誤,故以為此段有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘大學之道,在於明德、新民;明德、新民之功,在於至善;至善之理,又在於必至而不遷’,故此一節但以止為言者,可謂詳切著明矣。然章句以知止為始,而今曰‘慮者,得所止之始’,又以静安為必至不遷,則與章句之意微有不同,所以為有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:以秤取譬之説可謂的當,而所謂‘四者乃知止所以至能得之脈絡’云者,亦甚要切。〇其曰‘定、静、安在事未至之前’,<u>朱子</u><u>答李繼善書</u>所謂‘定、静、安是未有事時胸次灑然’者也。然<u>朱子</u>又嘗曰:‘人處事於叢冗急遽之際而不錯亂,非安不能也。’以此觀之,未有事之前固定、静、安也。雖事紛擾之時,心亦自安,然後處之可以精詳也。未知<u>饒氏</u>之意亦如是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰’一段,何以黑中有黑耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>栗谷</u>所謂‘語意未瑩,或未穩當,或不必觀’者也。<u>胡氏</u>以為‘知止而后有定,定而后能静’,即無事時心之未發而寂然不動者也;‘安而后能慮,慮而后能得’,即應事時心之已發而感而遂通者也。與<u>朱子</u>説不同,所以非之也。〇或曰:‘知所止矣,凡天下之事皆知其至善之所在,如子則知其止於孝,臣則知其止於忠,志有定向,而無他岐之惑矣。是以理有所定,而心不妄動。無事之時,此心炯然,如鑑之空、如衡之平,雖謂之寂然不動可也。及其當孝當忠之事至,而更加詳審處之,各當其理,無少差謬,則謂之感而遂通,不亦宜乎?<u>胡氏</u>之説不為非矣。’按:或説有理。然<u>易</u>所謂‘寂然不動,感而遂通’者,是<u>易</u>之體用也。後之聖賢借其説,以寂然不動為心之體,以感而遂通為心之用,蓋寂然、遂通二者言人心本然之全體也。<u>大學</u>‘知止’、‘能得’,<u>朱子</u>所謂‘纔知止,自然相因而見’是也。然則能静者,知止有定之效也;能慮者,静而能安之效也,不可以未發、已發論也。所以不取<u>雲峯</u>之説歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>新安</u><u>陳氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘明德、新民,所以得止於至善之由,其緊要在知止上’者,所以明夫‘知止’一節。就三綱中拈出止字,又加以知字,而次於首節之意也。其曰‘事事物物皆知其所當止之理,即物格而知至’者,所以明夫物格、知至、知所止之意也。其曰‘下文“致知”、“知至”之“知”,已張本於此’者,所以明夫八條之隸三綱,而以格致為先之意也。其説比之他注似不至於有無不關,而取舍如此,必有其意。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘物有本末’注‘兩節之意’下小注,問‘事物何分别’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘獨言物,則〔兼〕事在其中’,‘對言,則事是事、物是物’者,所以明夫事物之義也。其曰‘明德、新民’,‘以己之一物對天下之萬物,〔便〕有個内外本末’者,所以明夫物有本末之義也。雖不甚要切,而有可考觀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>三山</u><u>陳氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所謂‘明明德所以為新民之本,知止所以為能得之始’者,雖不害義理,而章句已言之矣,此則有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘古之欲明明德’注‘皆有以明其明德也’下小注,‘<u>新安</u><u>吴氏</u>曰’一段,‘<u>新安</u><u>陳氏</u>曰’一段,凡二段皆朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>吴氏</u>所謂‘由此推之’,‘明明德於一國’,‘明明德於一家’;<u>陳氏</u>所謂‘明己之明德,體也’,‘新天下之民,使之明其明德’,‘用也’,皆不甚要切,而有可考觀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>東陽</u><u>許氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所謂‘要見新民,是明德中事;又見新民,不過使人各明其德’者,雖不害義理,而有無不關也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘無自欺也’下小注‘<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰’一段,何以黑中有黑耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此段中自‘<u>中庸</u>言誠身,是兼誠意、正心、修身而言’,至‘<u>朱子</u>嘗曰情是發出恁地,意是主張要恁地。情如舟車,意如人使那舟車’,以上語意無病。但其下乃曰‘性發為情,其初無有不善’一句,<u>栗谷</u>以為其害不細。蓋七情有善有惡,四端就七情中善一端言之也。<u>雲峯</u>所謂情單指四端之善,非通論七情之有善惡也。學者見以為情無不善,而任情從欲,則鑿矣。詳見<u>栗谷集</u><u>論理氣四端七情之説</u>。所謂語意未瑩,或未穩當者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>新安</u><u>陳氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:諸本皆作‘欲其一於善而無自欺也’,<u>興國</u>本獨作‘必自慊而無自欺’。<u>朱子</u>絶筆所更定,乃改此三字也。<u>陳氏</u>所以論二本之意者,雖不害義理,而有無不關也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘大學之條目也’下小注,‘致知、誠意是學者兩個關’一段,‘格物是夢覺關’一段,凡二段皆朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:上段所謂‘致知乃夢與覺之關,誠意乃善與惡之關’者,豈不要切?蓋夢覺屬知,善惡屬行,窮至事物之理而無不到,推極吾之知識而無不盡,則如夢之覺也,所謂‘透得致知之關’也,不然,則夢而已。又如好善如好好色,惡惡如惡惡臭,實其心之所發而無自欺,則是一於善也,所謂‘透得誠意之關’也,不然,則惡而已。下段所謂‘格物是夢覺關,誠意是人鬼關’者,語意與前段同,故皆朱之歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘格物是零細説,致知是全體説’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘格物是零細説’者,蓋物物而窮之,各至其理之極處也;其曰‘致知是全體説’者,蓋窮至事物之理,而必吾心之全體大用無不明,然後謂之致知,非是格一物二物,而便可謂之致知也。此段所以論格物、致知之義,可謂略而盡矣,何以有黑點耶?更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘格物致知,於物上窮得一分之理’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:心外無理,窮理所以致知;理外無物,格物所以窮理。此段所謂‘於物上窮得一分之理,則我之知亦知得一分’,其實一理,‘纔明彼,即曉此’者,可謂要切矣,何以有黑點耶?更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘格物十事’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:蓋在天下之物則不可盡窮,故如窮格十事而九事通透,一事未通透,不害為格物也;在一事之理則須窮盡十分處,只格得九分而一分不通透,則不可便謂之格物也。此段所以釋格物之義者,可謂要切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘人多把這道理作一個懸空底物’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:若曰窮理,則或有懸空説理而流入於異端者矣。不曰窮理而只説格物,便是要人就事物上理會,有以見得實體也。此段所以釋格物之義者,可謂要切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘格物窮理’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:有物必有理,窮得到後,無往而不見這個道理。蓋物理之極處無不到,吾心之知識無不盡,四方八面,千頭萬緒,無有毫髮窒礙。事君便盡忠,事親便盡孝,參前倚衡,左右逢其源矣。此段所以言致知之效者,可謂要切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注問‘物者理之所在’一段,‘物謂事物也’一段,‘致知、格物只是一事’一段,‘自格物’一段,凡四段皆朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:一段言事父母孝、處兄弟友之類,見得有一毫不盡,便是窮格不至之意也。二段言窮極事物之理到盡處,便有一個是一個非,自家身心上皆須體驗一個是非之意也。三段言格物以理言,致知以心言,致知、格物只是一事之意也。四段言八條目雖分先後,非謂一件浄盡無餘,方做一件之意也。凡此四段,語皆要切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘“明明德於天下”以上’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下,皆有等級次第,故<u>朱子</u>嘗曰‘六個欲與先字,謂欲如此必先如此’也。至於格物、致知,則只是一事,故<u>朱子</u>又嘗曰‘六個欲與先字’差慢,‘在字又緊得些(字)〔子〕<sup>[16]</sup>’。又曰:‘物纔格則知已至,故云“在”,更無次第也。’此段意亦同,雖不要切,亦可考觀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此則不害義理而有無不關者也。章句及<u>孟子</u>‘盡心’章集注皆曰‘具衆理、應萬事’,此所以釋心之全體也;<u>或問</u>曰‘妙衆理而宰萬物’,此所以釋心之知也。蓋心則曰人之神明,知則曰心之神明。所謂具,所謂妙,或曰應,或曰宰,其言初無異義也。蓋人之所以神明,即心之所以神明也;心之所以神明,以其有知覺也。若如<u>雲峯</u>之説,則人之神明謂之心,心之神明謂之知,心與知似有分别。而其曰‘此心本具衆理,而妙之則在知;此心能應萬事,而宰之亦在知。具者,其體之立有以妙之,則其用行;應者,用之行有以宰之,則其體立’,是則以具衆理為之體,而以妙衆理為之用;又以應萬事為之用,而以宰萬物為之體。似非<u>朱子</u>之本意也。<u>語類</u>或問:‘〔知〕<sup>[17]</sup>如何宰物?’<u>朱子</u>曰:‘無所知覺則不足以宰制萬物。’又問:‘宰萬物是主宰之宰,宰制之宰?’曰:‘主便是宰,宰便是制。’其所以宰制之義可見。又其言曰‘<u>大學</u>前分事與物言,若事自事,物自物。此獨言物,物猶事也’,其下至‘釋明德,則兼理與事;釋至善,亦曰事理’,語皆有病。至於‘致知在格物,此在字又與章首三在字相應’,亦有牽强之病。此所以謂有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>新安</u><u>陳氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘格物為知之始,致知為知之極;誠意為行之始,正心、修身為行之極;齊家為推行之始’,‘平天下為推行之極’云者,不害義理。而又曰‘知行者推行之本,推行其知行之驗’,語意未瑩,所以有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘物格而后知至’注‘心可得而正矣’下小注,‘<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰章句“可得”二字’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘非謂知已至,則不必加誠意之功’者,即章句所謂‘已明而不謹乎此,則其所明又非己有’之意也;其曰‘非謂意已誠則不必加正心之功’者,即章句所謂‘但知誠意而不能密察此心之存否,則又無以直内而修身’之意也。又曰‘知行二者貴於並進,但略分先後,非必了一節無餘,然後又了一節’,雖非所以釋經此節之意,然<u>朱子</u>嘗曰‘不(成)〔是〕<sup>[18]</sup>做一件浄盡無餘,方做一件’,亦此意也。<u>雲峯</u>此段雖不甚要切,而有可考觀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘皆得所止之序也’下小注,<u>朱子</u>曰‘致知者,理在物’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘理在物而推吾之知以知之’者,所以釋致知之義,而格物在其中也;其曰‘理雖在物,而吾心之知已得其極’者,所以釋知至之義,而物格在其中也。可謂要切矣,何以有黑點耶?更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘物未格時意亦當誠’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘豈可説物未格(時)<sup>[19]</sup>,意便不用誠’者,蓋言格物時亦當誠意,誠意所謂敬也;其曰‘知未至〔時〕<sup>[20]</sup>,則雖欲誠意,其道無由’者,蓋言知至則道理明白,坦然行之也,所以譬喻夜行之説,示人尤要切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘問物格知至,曰格物時方是區處’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其言‘格物時,方區處理會;知至時,已自分别取舍’,‘方知得到’;‘意誠,則可者必為,不可者決不為’;‘心正,則胸中洞然,光明正大’者,可謂要切也。然又曰:‘身便修,家便齊,國便治,天下便平。’所謂便者,與<u>朱子</u>他説微若不同,恐記者之誤,故有黑點耶。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘知至,謂天下事物之理知無不到之謂’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此言‘無所不知乃為至耳’,雖不甚要切,而有可考觀歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘知至意誠是凡聖界分’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:既曰知至意誠,則已止於至善之地矣,似不當復言有過矣。今曰‘已過此關,雖有小過,亦是白中之黑’,何也?如<u>顔子</u>地位,微有差失,此所謂過耶?然所謂‘凡聖界分’云者,汎言常人聖人之分在此也,非謂知至、意誠、止於至善而到聖人後猶有小過也。其曰‘意誠後,推盪得查滓伶俐心盡是義理’者,蓋言意既實,則心可得而正之意也。其曰‘意是指發處,心是指體言’者,蓋以意對心而言,意為用,而心為體也。其曰‘意是動,心該動静’者,蓋言心之全體,而全體該動静之中,其有個動底,是意也。大概全段雖不害義理,有無不關也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘物格而后知至’至‘心正而后身修’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>於‘明明德於天下’一節,釋欲與先字曰‘謂欲如此,必先如此’,此言逆推之義也;又於此一節釋而字曰‘是先為此,而後能為彼也’,此言順推之義也。其所以發明先後之意者,有可考觀歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:上一節逆推工夫,後一節順推功效云者,有可考觀歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>東陽</u><u>許氏</u>曰’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘欲如此,必先如此’者,與<u>朱子</u>所謂‘六個欲與先(之)〔字〕<sup>[21]</sup>’同義;其曰‘若〔曰〕必格盡天下之物,然後謂之知至’,‘可以誠意,則或者終身無可行之日矣’者,與<u>朱子</u>所謂‘一件浄盡無餘’,‘此何時做得成’者同義。此則發明知行俱進之義,可謂詳矣。但其説以為‘一物之格,便是吾之心知於此一理為至’者,與<u>朱子</u>所謂‘天下萬物之理知無不到,謂之知至’<sup>[22]</sup>之義,微有不同。此則不害其一義,所以朱之而有黑歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘其本亂’小注‘<u>新安</u><u>陳氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:以正倫理、篤恩義分釋齊與厚之義,則可謂詳矣。然所謂齊家者,正倫理、篤恩義包在其中,不可分二者。以正倫理屬於上文齊家之齊,以篤恩義屬於此節所厚之厚也,此所以有無不關歟。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">16069</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘應’,<u>大學章句大全</u>作‘動’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘物’衍,據<u>朱子語類</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘中’脱,據<u>大學章句大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘第’當作‘序’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘理’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘中’衍,據<u>四書或問</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘明’脱,據<u>大學章句大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文出自<u>晦庵集</u><u>答吴晦叔書</u>,非<u>答胡廣仲書</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘吾’脱,據<u>大學章句大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘應’,<u>大學章句大全</u>作‘動’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文據據<u>大學章句大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此段引文據<u>大學章句大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘理’當作‘物’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]此段引文出自<u>大學章句大全</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘字’當作‘子’,據<u>大學章句大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘知’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘成’當作‘是’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘時’衍,據<u>大學章句大全</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘時’脱,據<u>大學章句大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘之’當作‘字’,據<u>大學章句大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]此句引語<u>大學章句大全</u>作‘知至,謂天下事物之理知無不到之謂’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXt4KuHUboUtUfMU855uxWSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9eWEpIv8tPrRWpCYRazCjE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篇題】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXOp%2Fzei7JZA3eGzDw1ys1Ei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9eWEpIv8tPrRWpCYRazCjE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之首章】</em></a></a></div></div>"
【傳之首章】	<!--R2022092110000155-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之首章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:克明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此則傳者引之,特以釋夫經文‘明明德’之意而已,非有取於<u>文王</u>之事也。蓋此三節雖皆斷章取義,而第一節平説明明德,第二節方説明明德之功,第三節言其德之大,則其言之有序也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>太甲</u>注‘常目在之’,是動是静?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:兼動静説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘日用〔動静〕<sup>[1]</sup>語默之間,孰非明德之發見,亦孰非明命之流行’,是説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:章句曰‘天之明命,即天之所以與我,而我之所以為德者也’,然則天之明命、我之明德不可分而二之也。<u>盧氏</u>之言‘自我之得乎天者言,曰明德;自天之與我者言,曰明命’,是也。然又曰‘孰非明命’,又‘孰非明德’,是日用事物之間明德流行,而又有明命流行也,恐有語病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘皆自明’注‘結所引<u>書</u>’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>書</u>,謂<u>康誥</u>、<u>太甲</u>、<u>帝典</u>皆<u>書</u>也。結字當釋於‘己德’之意下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳首章小注朱圈者三段,朱圈中有黑點者三段,黑圈中又加小黑圈者二段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>康誥</u>曰‘克明德’,小注‘<u>東陽</u><u>許氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘克明德’之義,<u>朱子</u>、<u>真氏</u>兩段盡矣,‘<u>武王</u>封<u>康叔</u>’之説於此有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>太甲</u>曰’注‘無時不明矣’下小注,‘<u>朱子</u>曰上下文’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘命’言天之所以與我,‘德’言我所得以為性,雖有天人之分,而其所與所得則一也。命與德皆以明言,則這個物事本自光明可知。此段所以釋明德明命之義,可謂要切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘顧諟者’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘顧諟者,只是長存此心,知得有這道理光明不昧’者,此兼未發、已發而言也;下文曰‘方其未接物,此理固湛然清明’,此言未發之時也;又曰‘及其遇事應接,此理亦隨處發見,只要常提撕省察’,此言已發之時也;又曰‘存養久之’,此亦兼未發、已發而言也;又曰‘道理愈明,雖欲忘之而不可得’,此亦言見得道理長在目前也。語皆要切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘只是見得道理’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘不被事物遮障了’者,所以發明道理長在目前之意也;其曰‘不成是有一物可見其形象’者,所以發明道理非有形象,而一心清明,故萬理昭然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰’一段,何以朱中有黑?而其中‘聽於無聲,視於無形’兩句,又何以墨抹耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘静存動察,皆是顧。其静也,戒謹不睹,恐懼不聞;其動也,即物觀理,隨事度宜’,‘此之謂常目在之’云者,皆是也。只是‘聽於無聲,視於無形’者非静中氣象,而今屬於静,故墨抹之歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>帝典</u>曰‘克明峻德’,小注‘<u>新安</u><u>陳氏</u>曰’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘明德,以此德本體之明言;峻德,以此德全體之大言’者,語意似有病。蓋德本明且大,所謂明德以德之明而言,所謂峻德以德之大而言,今曰本體之明、全體之大,則似以本體、全體為二義然也。且曰‘德之全體本無限量,克明之是盡己之性,通貫明徹,無有不明處,而(後)<sup>[2]</sup>全體皆明’,恐未瑩。何以謂之有可考觀耶?更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘皆自明也’,小注‘<u>東陽</u><u>許氏</u>曰’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘第一節平説〔明明徳〕,第二節〔是明之之功〕,學者〔全〕當法此而用功,第三節〔言〕明其德以至於大’<sup>[3]</sup>者,有可考觀也。然愚以為此三書語句略有深淺,傳者引之以為次第也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>臨川</u><u>吴氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰<u>康誥</u>‘發明明德之端也’,<u>太甲</u>‘示明明德之方也’,<u>帝典</u>‘著明明德之效也’,有可考觀,何以謂之有無不關耶?但所謂明德之效者,非效也,當曰明明德之至善。則如何至於‘皆自明也’一節,只明<u>康誥</u>、<u>太甲</u>、<u>帝典</u>三書皆言自明之意也?若曰‘自明者,所以自新;使民皆有以明其明德者,所以新民’,然新民必先有以自明,則恐非傳者之意也。其所謂‘“自明”二字結上文明德之傳,而起下章<u>盤銘</u>自新之意’云者,所謂‘文理接續,血脈貫通’處也。此則可觀而不可廢也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1558</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘動静’脱,據<u>大學章句大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘後’衍,據<u>大學章句大全</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>大學章句大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXpDloghIGyyxeErzQPE97tS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2BZ43%2B9a6qiH%2FAERuFOAVB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【傳之二章】	<!--R2022092110000156-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘<u>湯</u>之<u>盤銘</u>’注‘名其器’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或曰‘盤盂則曰盤銘、盂銘,几杖則曰几銘、杖銘,是所謂名其器也’,或曰‘名,表也’。上説似勝。<u>大全</u>‘名其器’作‘銘其器’。當考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>康誥</u>曰‘作新民’,此新字,<u>書</u>注上屬作字,章句下屬民字,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:凡引經説,多有斷章取義者,故所引與本文或異其義。此則雖作‘作新’看,恐不妨,然各從其注而讀之可也。<u>盤銘</u>小注<u>饒氏</u>曰:‘我之自新有息,則彼之作新亦息矣。’此‘作新’云者出於<u>書</u>注,然非章句之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳二章小注朱圈中有黑點者五段,黑圈中又加小黑圈者一段,墨圈者一段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>湯</u>之<u>盤銘</u>’注‘沐浴之盤也’下小注,‘<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>邵</u>説已見上,此則有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘略有間斷也’下小注,‘<u>西山</u><u>真氏</u>曰’一段,‘<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰’一段,‘<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰’一段,凡三段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>真氏</u>以為身有垢皆知沐浴,心乃甘為私欲所汙,此則章句洗濯其心之意也。<u>饒氏</u>以為所新在民,作而新之在我,故自新為新民之本,此則正釋傳者先言自新之意也。<u>胡氏</u>以為‘苟字是志意誠確於其始,又字是工夫接續於終’,此則<u>朱子</u>所謂‘緊要在一苟字’,‘誠能自新,則下兩句工夫方能接續’之意也。此皆所以為可觀也。然章句言‘苟,誠也’,‘誠能一日’云者,語句如<u>孟子</u>‘苟為後義’、‘苟無恒心’、‘苟得其養’之類也。若以苟訓誠,而直謂之志意誠確,則似非苟字之本義也。<u>朱子</u>嘗曰:‘今學者卻不去苟字上着功夫。’以此觀之,<u>胡氏</u>苟字之釋不為無據。然<u>朱子</u>之意以為‘苟日新’一句是自新之始苟能如此,則下兩句方能接續;不能如此,則下兩句無所接續,故工夫緊要在苟字云爾,與<u>胡氏</u>直訓誠確,語意自别。如何?<u>朱子</u>又嘗曰‘苟字訓誠,古訓釋皆如此,乍看覺差異。人誠能有日新之功,則須日有進益’云,此乃章句之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>康誥</u>曰‘作新民’,小注‘<u>朱子</u>曰’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此説所以發明章句鼓舞之説尤詳,有可考觀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>詩</u>曰‘<u>周</u>雖舊邦’,小注‘<u>北溪</u><u>陳氏</u>曰’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘<u>盤銘</u>言新民之本,<u>康誥</u>言新民之事,<u>文王</u>詩言新民成效之極’者,雖不要切,而有可考觀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘無所不用其極’,小注‘<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰’一段,何以墨圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘極即至善之云’,‘用其極者,求其止於是’。蓋止至善、用其極,非有異義也。此一段無一字不病,故墨之歟。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">950</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXOp%2Fzei7JZA3eGzDw1ys1Ei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2FrZb6AnfZih0kaYmrae2m"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之首章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXVgmFf97S8T4wZXD242TTwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2FrZb6AnfZih0kaYmrae2m"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之三章】</em></a></a></div></div>"
【傳之三章】	<!--R2022092110000157-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘邦畿千里’注‘物各有所當止之處’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,‘汎説止字’。〇地方一里為井,井十為通,通十為成,成方十里;成十為終,終十為同,同方百里;同十為封,封十為畿,畿方千里。見<u>孟子</u>‘萬乘之國’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘緡蠻黄鳥’注‘人當知所當止之處’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘重在知字’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘説<u>詩</u>之辭’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>韻會</u>,‘説,解也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘穆穆<u>文王</u>’注‘於此究其精微之藴’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:於仁究其精微之藴,於敬究其精微之藴,孝、慈、信亦然。〇<u>補亡章</u>‘表裏精粗無不到’,小注<u>饒氏</u>曰:‘如為子必孝,為臣必忠,此是臣子分上顯然〔易〕見之理,所謂表也。然所以為孝為忠,則非一字所能盡,如居〔則〕致〔其〕敬、養致樂、病致憂、喪致哀、祭致嚴,皆是孝裏面節目,所謂裏也。然所謂居致敬,又如何而致敬?如進退周旋慎齊,升降出入揖遜,不敢噦噫嚏咳,不敢欠伸跛倚,寒不敢襲,癢不敢搔之類,皆是致敬中之節文。如此則〔居〕致敬又是表,其間節文〔精微〕曲折又是裏也。然此特敬之見於外者耳,至於“洞洞屬屬”,“如執玉”、“奉盈”,“如(不)〔弗〕勝”,以至“視於無形”,“聽於無聲”,又是那節(目)〔文〕裏面骨髓,須是格之以至於無可格,方是極處。<sup>[1]</sup>’按:<u>饒氏</u>説足以發明究其精微之義矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘推類以盡其餘’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:五者之外,如夫婦、長幼之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘瞻彼<u>淇</u>澳’一節,或曰:‘此與明明德之條目相照應:“如切如磋,道學也”者,格物、致知之工夫也;“如琢如磨,自修也”者,誠意、正心、修身之工夫也;“瑟兮僩兮,恂慄也”者,意誠、心正之功效也;“赫兮喧兮,威儀也”者,身修之功效也。’是如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或説不是。<u>朱子</u>曰:‘切而不磋,未到至善處;琢而不磨,〔亦〕未到至善處。“瑟兮僩兮”,〔則誠敬存於中矣〕;未至於“赫兮喧兮”,〔威儀輝光著見於外〕,亦未為至善。<sup>[2]</sup>’<u>蛟峯</u><u>方氏</u>曰:‘瑟是工夫細密,僩是工夫强毅,恂慄是兢兢業業,〔惟其兢業戒懼〕<sup>[3]</sup>,所以工夫精密而强毅。’以是觀之,不可分屬於工夫、功效也明矣。蓋此一節,明明德者之止於至善也:講習討論之事,如切而至於如磋,則格物、致知之止於至善也;省察克治之功,如琢而至於如磨,則誠意、正心、修身之止於至善也。‘瑟兮僩兮’者,至善之德備於中;‘赫兮喧兮’者,至善之容見於外。至於民之不能忘,則十分至善,所以使民久而不能忘也。然則道學、自修、恂慄、威儀,皆言工夫之極止於至善也。若分工夫、功效看,則未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘盛德至善’,何以謂之盛德?何以謂之至善耶?或曰‘此明明德之效’,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰,‘以人之所得乎天而謂之德,以事理當然之極而謂之至善,明明德至於至善謂之盛德。恂慄見至善之德備於中,威儀見至善之容著於外,德容表裏之盛,可謂至善耳。卒指至善之實而歎美之,非盛德之外有至善,非明德之外有盛德也。’或曰是明明德之效,則非傳者之意也。‘有斐君子,終不可諼兮’者,豈不可曰盛德之效?而章句以為指其實而歎美之,終不言其效,則其意可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘鑢鐋’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:見<u>辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘討論’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>論語</u>注,‘討,尋究也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘得之之由’、‘表裏之盛’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此得字,經一章第二節‘能得’之‘得’也;此盛字,本文‘盛德’之‘盛’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘親其親’,或曰:‘其親,謂先王所親之人。’何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:不是。下親字謂先王之所以為親也,蓋指先王之身而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘咏歎淫泆’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘<u>樂記</u>‘咏歎之,淫泆之’,注:‘泆,當作液。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳三章小注朱圈者一段,朱圈中有黑點者二段,黑圈中加小黑圈者三段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>詩</u>云‘瞻彼<u>淇</u>澳’,注‘歎美之也’下小注‘<u>朱子</u>曰’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:切而至於磋,則治骨角之止於至善也;琢而至於磨,則治玉石之止於至善也。既曰‘如切’,而又曰‘如磋’,則道學之已止於至善也;既曰‘如琢’,而又曰‘如磨’,則自修之已止於至善也。‘瑟兮僩兮’,誠敬存於中;而至於‘赫兮喧兮’,威儀見於外,然後方可謂止於至善也。蓋恂慄者,德之在於裏者盛也;威儀者,容之見於外者盛也。表裏各言其盛,則恂慄、威儀皆止於至善也。<u>朱子</u>所謂‘瑟兮僩兮’,‘未至於“赫兮喧兮”’,‘亦未為至善’者,此也。蓋謂瑟僩而存於中者不止於至善,則威儀之見於外者亦不止於至善;見於外者必如此,然後存於中者亦知其止於至善也云爾。非謂瑟僩雖極其功,而必待赫喧而後可謂之至善也。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>新安</u><u>吴氏</u>曰’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所謂‘理在事物則為至善,身體此理而有所得則為盛德’,‘明德是得於稟賦之初者,盛德是得於踐履之後者’,皆有語病。何者?<u>朱子</u>曰:‘至善如言極好道理,十分盡頭。’蓋明明德有極好十分盡頭也,新民有極好十分盡頭也。章句釋止至善曰‘事理當然之極也’,是汎言至善之義也;下文繼之曰‘明明德、新民,皆當止於至善之地’,是所以正釋明明德、新民之止至善也。然則明德、新民之理本有極好十分盡頭,而有所未能盡其明、盡其新者,故大學之教使之各盡其十分極好之理云爾。若曰‘理在事物為至善,身體此理而有所得為盛德’,二者對舉而言,則是在事者謂之至善也,在身者謂之盛德,而不可謂之至善耶?愚以為以其明明德之止於至善而言其盛大曰盛德,非盛德之外又有至善可名之理也。但此章所以釋止於至善,而此節所以釋明明德之止至善,故既謂之盛德,又謂之至善,其實一也。<u>吴氏</u>又言曰‘明德得於稟賦之初’,‘盛德得於踐履之後’,二者又對舉而言,則所謂盛德似是始得於踐履之後也,似欠詳切。愚以為明德得於稟賦之初而本自盛大,有以全其所賦本體之大,無所不盡者,而謂之盛德也。蓋恂慄存乎中,威儀見乎外,極其德容之盛,是謂明明德之止於至善,非明德之外又有盛德也。如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>東陽</u><u>許氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘此節工夫全在切、磋、琢、磨四字上’,章句已盡其義;其曰‘切磋是就知上説止至善’,‘琢磨是就行上説止至善’,小注<u>朱子</u>説詳之,此則有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>詩</u>云‘於戲’,注‘愈久而不忘也’下小注‘<u>仁山</u><u>金氏</u>曰’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘如<u>堯</u><u>舜</u><u>文</u><u>武</u>之德,萬世尊仰之,豈不是賢其賢?如<u>周</u><u>后稷</u>之德,子孫宗之,以為先祖之所自出,豈不是親其親?’此則所謂其賢其親,皆指前王也。今<u>仁山</u>之説曰:‘賢其賢者,“高山仰止,景行行止”。’此則與<u>朱子</u>所謂‘萬世尊仰’者同。又曰:‘親其親者,敬其所尊,愛其所親。’此二句出於<u>中庸</u>,其章句曰:‘所尊所親,先王之祖考、子孫、臣庶也。’此則與<u>朱子</u>所謂‘如<u>后稷</u>之德,子孫宗之’者不同,恐當以<u>朱子</u>為正。但<u>栗谷</u>以‘<u>朱子</u>曰’一段以為義通無病,而仍舊圈;以‘<u>仁山</u>’一段為可考觀,而朱中黑點之,或有取舍於其間耶,恨不得質正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘右傳之三章’小注,‘<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰’一段,‘<u>臨川</u><u>吴氏</u>曰’一段,凡二段圈中有圈,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:章句已盡,所以有無不關歟。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2783</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>大學章句大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>大學章句大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘惟其兢業戒懼’脱,據<u>大學章句大全</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXDtEqZnqnIwb1MSMZfQs%2BIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2BQHsoQ%2FSJyfBfZd%2BcU1Jd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX5pQx7ShYxWk%2FYrhH8eugHC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2BQHsoQ%2FSJyfBfZd%2BcU1Jd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之四章】</em></a></a></div></div>"
【傳之四章】	<!--R2022092110000158-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘子曰聽訟’章注‘我之明德既明’下小注曰‘此推本言之,明明德為本’,又於‘自然有以畏服民之心志’下曰‘此即新民’,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小注説未安,先師疑之。蓋‘子曰“聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎”’,是則以聽訟為末,以使無訟為本也。傳者引之曰‘無情者不得盡其辭,大畏民志’,是則所以釋使無訟之意,而專為本也,故結之曰‘此謂知本’,其義見矣。是故章句釋‘大畏民志’之義曰:‘聖人能使無實之人不敢盡其虚誕之辭。’又推本言之曰‘蓋我之明德既明,自然有以畏服民之心志’,皆所以釋其使無訟而已,未及乎經文明德、新民、本末之意也。至於釋‘此謂知本’之義,始言‘觀於此言,可以知本末之先後矣’。然則‘子曰聽訟’、‘使無訟’之本末,與經文‘物有本末’之‘本末’,各為一義。觀於此言,可以知七字,可以知其説之如此也。是故先師嘗曰:‘“聽訟,吾猶人”一句,傳者帶全文而引來,然無與於此章之旨。’恐深得傳者之意耳。〇或曰:以聽訟對使無訟而言,則聽訟末也,使無訟本也,此<u>孔子</u>之意也;以明明德對新民而言,則章句所謂‘我之明德既明,自然有以畏服民之心志’也,此<u>朱子</u>所以釋傳文之意也。然傳文不言明明德之意,故小注曰:‘此推本言之。明明德為本,乃傳者言外之意。’蓋謂‘無情者不得盡其辭’,是孰使之然哉?‘我之明德既明’故也。是故明德既明,則自然有以畏服民之心志,所謂新民也,於是可以知本末之先後云爾。未見小注説有病也,未知如何。〇或曰:‘聽訟,吾猶人’,是新民之末務也;‘必也使無訟’,是明明德之實效也。不知本末之先後,而惟新民是務,則雖欲新民而民不見化於德,故人不以聽訟為貴也。知其本之當先而能明其德,則不求新民而自然畏服其心,故傳者以無訟謂之知本也。未知是否。〇按:或人兩説亦有理,然先師説恐是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此謂知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此知字,經一章‘知所先後’之‘知’歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:傳三章‘明明德’、‘新民’、‘止於至善’三綱領之外,又有‘本末’傳四章,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:經一章首節曰‘明明德、新民、止於至善’,二節曰‘知止、能得’,三節曰‘物有本末,事有終始’,章句謂此結上文兩節之意。四節曰‘古之欲明明德於天下’,五節曰‘物格而后知至’,六節曰‘以修身為本’,七節曰‘其本亂而末治者否矣’,章句謂此兩節結上文兩節之意。由此觀之,三綱領以‘物有本末’結之,八條目以‘修身為本,本亂而末治者否矣’結之。蓋其本末之於此書所以關緊者如是,故與三綱領、八條目並舉,而為傳四章歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳四章小注黑圈中加小黑圈者二段,黑圈中有黑點者一段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘聽訟’注‘本末之先後矣’下小注‘<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>論語</u>‘聽訟’一節,<u>孔子</u>兼言聽訟、使無訟。而<u>曾子</u>引之,只釋‘使無訟’一句,至於‘聽訟,吾猶人’,則全不舉論。蓋<u>論語</u>、<u>大學</u>所以言本末之義者不同。<u>饒氏</u>所謂舉輕以明重,蓋言傳者借<u>論語</u>之説以明經文知本之意也。大意不害義理,而語意未穩,所以謂有無不關。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰’一段,何以圈中有黑耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此章知本之義重在‘大畏民志’一句,故章句曰‘蓋我之明德既明,自然畏服民之心志’,皆以‘使無訟’而言也。至於聼訟一事,傳者釋之無此義也。今曰‘有訟可聽,非新民之至善;無訟可聽,方為新民之至善。無訟則民新矣’云者,似非此章之本意也。又曰‘聽訟、使無訟之本末先後,即明德、新民之本末先後’,語意未穩,不必觀者,故有黑點歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>臨川</u><u>吴氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘無情者不得盡其辭’,‘蓋我之明德既明,自然〔有以〕畏服民之心志也’。今曰‘聖人能使民德自新,而無實之人不敢盡其虚誕之辭’,與章句之文意微有不同。蓋章句但言聖人之所以使無訟之由,未及乎新民之義也。大概全段有無不關。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1505</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXVgmFf97S8T4wZXD242TTwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Y72CEuWRoF6VLWq1TakkW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX6yW9SEwqpCqbJAYaZW7bfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Y72CEuWRoF6VLWq1TakkW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之五章】</em></a></a></div></div>"
【傳之五章】	<!--R2022092110000159-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之五章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:<u>補亡章</u>‘間嘗’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:間者,猶言時日也。<u>辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:在,即物而窮其理也。格物,即窮理也。則經文何以不曰‘窮理’,而曰‘格物’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘<u>學</u>不説窮理,而謂格物,只是使人就實理窮究。’<u>西山</u><u>真氏</u>曰:‘<u>大學</u>教人以格物致知,蓋即物而理在焉,庶幾學者有着實用功之地,不至馳心於虚無之境。’觀此數説,可知格物之義矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘因其已知之理’,小注‘即上文“人心之靈,莫不有知”之“知”’,是何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小注説非是。先師曰:‘人心之靈,即本然知覺之知,知之體也;“因其已知”者,即“致知”之“知”,知之用也。上下知字不同。’又嘗考<u>朱子</u>之言曰:‘因其本明,非是察識端倪,把來玩弄,以資談説,只是因其已知而益廣其知。’又<u>答胡廣仲書</u>曰:‘致知云者,因其所已知者推而致之,以及其所未知者,〔而〕極其至也。’觀於此數説,亦可知小注之非也。〇或曰:‘<u>朱子</u>之説有曰,“知元自有,纔要去理會,便是這些知萌露”,“纔思量〔著〕<sup>[1]</sup>,便這個骨子透出來”。又曰:“須着因其端而推致之,使四方八面、千頭萬緒無有些不知,無有毫髮窒礙。”以此觀之,小注所謂“已知即上文‘人心之靈,莫不有知’之‘知’”者,不必深攻。’愚按:以<u>朱子</u>此説觀之,與小注之説亦不同。蓋所謂‘知元自有’者,是此章所謂‘人心之靈,莫不有知’也。所謂‘纔要去理會,便是這些知萌露’,‘纔思量〔著〕,便這個骨子透出來’者,蓋言因其理會而知之端呈露,又因其思量而知之體段透出也。與此章所言‘因其已知’者,語意自别。蓋‘因其端而推致之’者,言因其吾心之知、發見之端而遂致之也;‘因其已知之理而益窮之’者,言因其事物所已知之理,而復益窮事物所未知之理也。若以‘已知’之‘知’為‘人心之靈,莫不有知’之‘知’,如小注之説,則當曰‘因其本然之知’,而不當曰‘已知之理’也;當曰‘遂致之’,而不當曰‘益窮之’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此章中自‘即凡天下之物’至‘以求至乎其極’,是格物也;自‘至於用力之久’至‘貫通焉’,是致知也;‘衆物之表裏精粗無不到’,是物格也;‘吾心之全體大用無不明’,是知至耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:格一物而至于其極,即是致知。何以至於用力之久而一旦豁然貫通,而後為致知耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘格物只是就一物上窮盡一物之理,致知便只是窮得物理盡後,我之知識亦無不盡處。’只格一物而至於極處,不可謂之致知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳五章小注朱圈者三段,語句墨抹者一段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘間嘗竊取’章‘此謂知之至也’下小注,<u>朱子</u>曰‘表者,人物所共由;裏者,吾心所獨得’一段朱之,可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所謂‘有人只就皮殼上用工,於理之所以然者全無見處;有人思慮向裏去多,於事物上都不理會’,‘二者都是偏’。所以發明表裏之義者,尤切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>北溪</u><u>陳氏</u>曰’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘理之體具於吾心’者,自其心而言;其曰‘理之用〔散〕<sup>[2]</sup>在事物’者,自其理而言也。蓋以在吾心者理無不備,故謂之體也;在事物者理各散在,故謂之用也。非謂理之體自吾心流出,散布而為事物之用也。其曰‘一事不理會,則此心闕一事之理;一物不理會,則闕一物之理’者,所以明夫理之全體皆具於心,而窮之格之,無一事一物之可遺也。其曰‘頭緒雖多,〔然〕進亦有序,先易而後難,先近而後遠’者,所以明夫天下之理皆可窮格,而用功之緩急又有次第也。語皆要切。〇問:‘<u>朱子</u>曰,“心雖主乎一身,而其體之虚靈足以管乎天下之理;理雖散在萬物,而其用之微妙實不外乎一人之心。”<u>陳氏</u>曰:“理之體具於吾心,〔而〕其用散在事物。”二説同耶?’曰:‘同。’又問:‘理之用有兩義。或曰“所謂用者,如<u>中庸</u>之費,夫婦與知能行,聖人不知不能,鳶飛魚躍之類”,此言天下之理隨處以見也;或曰“所謂用者,如<u>中庸</u>之時中,盡人之性,盡物之性,知之無不明,處之無不當”,此言事物之理隨時以處也。此則何如?’曰:‘兩説俱存,其義始備。蓋心之體足以管乎天下之理,則有體見其有用;理之用實不外一人之心,則有用可知有體。是以在吾心之理,在事物之理,其為體則一也;以吾心之用處事物之用,其為用則一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>饒氏</u>此段所以發明表裏之説,極其詳盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰’一段中‘表也,粗也,理之用也;裏也,精也,理之體也’十六字,何以墨抹耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘表者,人物所共由;裏者,吾心所獨得。’<u>陳氏</u>曰:‘理之體具於吾心,(理之)〔而其〕用散在(萬)〔事〕物<sup>[3]</sup>。’此二段朱之,皆在所取也。<u>盧氏</u>所謂‘表也,粗也,理之用也;裏也,精也,理之體也’二句,宜若無害於義,而墨抹之,何也?蓋事物有表有裏、有精有粗,以理之藏於裏者謂之體,以理之見於表者謂之用,則猶之可也;以事之精者為理之體,以事之粗者為理之用,則不可。所以墨抹之歟。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1972</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘著’脱,據<u>大學章句大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘散’脱,據<u>大學章句大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>大學章句大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX5pQx7ShYxWk%2FYrhH8eugHC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FQGjI2zdltXIdLiU9NkZI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之四章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXIne6S2iKiEXHgI695L1iri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FQGjI2zdltXIdLiU9NkZI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之六章】</em></a></a></div></div>"
【傳之六章】	<!--R2022092110000160-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:誠意,意與情何别?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:性發為情,心發為意。蓋情者,心感於物,不知不覺而發,故屬性;意者,緣情有所計較,故屬心。然心統性情,則性之所發非心乎?故<u>朱子</u>曰:‘心之動為情。’<u>栗谷</u>曰:‘心之寂然不動者謂之性,心之感而遂通者謂之情,心之因所感而細繹思量者謂之意。心性無二用,而情意無二岐。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:誠意,<u>沙溪</u>曰:‘好惡謂之意。’<u>徐公</u><u>起</u>曰:‘善惡謂之意。’何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘意緣有情而用。蓋緣情而其所計較者善,則謂之善意可也;緣情而其所計較者惡,則謂之惡意可也。’<u>徐公</u>善惡之説不為無據,然<u>朱子</u>論此章‘自慊’曰:‘合下好惡時便是要自慊了,非謂做得善時<sup>[1]</sup>方能自慊。’蓋‘誠意’一章皆以好惡言之,先師説恐得傳者之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此之謂自慊’,是工夫耶,功效耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:自慊非功效也,是誠意工夫至於至善之謂也。蓋傳曰‘如惡惡臭,如好好色,此之謂自慊’,章句曰‘務決去而求必得之,以自快足於己,不可徒苟且以徇外而為人也’,是皆説方誠意時也。是以知自慊非功效之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:然則‘自慊’與下文‘心廣體胖’不同耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:不同。心廣體胖,誠意之效也。若夫自慊云者,只是真實為善去惡,無牽滯於己私,所以常有快底意,方始心下滿足。<u>朱子</u>曰,‘好善惡惡’,‘求以自快自足,如寒而思衣以自温,飢而思食以自飽’。夫所以衣而思自温,食而思自飽,可謂之效乎?蓋功效者,工夫盡於内,而功效見於外也;所謂自慊者,到無自欺十分盡頭之謂也。至下文‘潤身’、‘體胖’,然後可謂之功效也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘知為善以去惡’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:誠意在於致知之後,故曰‘知為善以去惡’耳。蓋‘毋自欺’者,知為善去惡,方用其力,而但不能誠實以自欺云耳,與下文‘小人閒居,無所不至’者不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘誠於中,形於外’,是專指惡耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:不然。小注<u>饒氏</u>曰‘此誠字〔是〕兼善惡説’,是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘重以為戒’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:重者,厚也。<u>辨疑</u>。蓋再言慎獨,故或疑以為再以為戒。然他書非有再言之文,而亦曰‘重以為戒’云,其義可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘毋自欺’小注<u>朱子</u>曰‘如鑄私錢,做官會,此是大故無狀小人,豈自欺之謂乎’,此則自欺與閒居小人無所不至者有間矣。然‘富潤屋’小注<u>朱子</u>又曰‘“小人閒居”以下,是形容自欺之情狀’,此則‘小人閒居’亦謂之自欺也。<u>朱子</u>之言何其不一耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:自欺有淺深。上一節毋自欺,工夫細;下一節著其善,説得粗。然其所以自欺則同,而小人特其甚者耳,蓋小人自自欺而至於無所不至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>曾子</u>曰十目所視’注‘引此以明上文之意’,傳十章皆<u>曾子</u>之言,而此曰‘<u>曾子</u>曰’,何也?注曰‘引此’者,亦何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:傳十章即<u>曾子</u>所以釋經之言,而門人記之也。‘十目所視’一節,即<u>曾子</u>平日所嘗言者,非為釋經之言。而門人記此‘誠意’章時,以為上文之‘視己,如見其肺肝’與此説相類,故引以明之,蓋記者之意也。章句‘引此’二字,非謂<u>曾子</u>自引其己説也。愚見如是,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>朱子</u>曰,‘此是承上文“人之視己,如見其肺肝”之意,不可説人不知,人曉然共知如此。人雖不知,我已自知,自是甚可惶恐了,其與十目十手所視所指何異哉?’此一節正是‘誠於中,形於外’也。其曰‘何異’者,猶有不同而相似之意,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:上文‘見其肺肝’,是小人見君子以後之事也。此所謂‘十目所視,十手所指’,是人所不知,己所獨知之地。<u>朱子</u>以為人雖不知,我已自知,與人所共知者無以異也。蓋‘閒居’一節言惡之不可掩也,‘十目’一節兼善惡而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘富潤屋’注‘善之實於中而形於外者如此,故又言此以結之’。所謂如此者,指‘富潤屋,德潤身,心廣體胖’也;所謂‘又言此以結之’者,指‘君子必誠其意’耶?或曰:‘“又言此”者,總言一節也。’何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:上説似是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘上文“誠於中,形於外”,是惡之實中形外者’,是何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>陳</u>説不是。<u>饒氏</u>曰:‘兼善惡説。’恐是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:六章單舉誠意?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:致知屬知,誠意屬行,知行自是二事,所以不連致知也。誠意、正心雖皆屬行,然自修身至平天下,皆以誠意為要,若只連正心説,則其意促狹,所以不連正心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:何以知單舉誠意耶?凡章句所以格物致知為一章,誠意為一章,正心修身為一章,修身齊家為一章,齊家治國為一章,治國平天下為一章之意,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>非以己意分之也,因傳文而知之耳。蓋傳曰‘此謂知之至也’,是以知格致為一章也。傳曰‘所謂誠其意者’,是以知誠意為一章也。傳曰‘所謂修身在正其心’,又曰‘所謂齊其家在修其身’,又曰‘所謂治國必先齊其家’,又曰‘所謂平天下在治其國’,是以各分其章如此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘誠意’章下注‘或已明而不謹乎此’。此者,指上文‘不能實用其力,而苟焉以自欺者’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:是,蓋謂誠意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘其序不可亂而功不可闕’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:序者,謂先致知而後誠意也。功者,謂欲誠其意不可無致知之功,致知之後又不可無誠意之功也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳六章小注朱圈者十一段,朱圈中黑點者三段,黑圈中加小黑圈者十三段,黑圈中黑點者一段,墨抹之者一段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘所謂誠其意’注‘有未實也’下小注,‘<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所謂‘自字與意字相應’者,恐不然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘己所獨知之地’下小注,‘<u>新安</u><u>陳氏</u>曰’一段,何以墨抹之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:傳文‘慎其獨’兩出,而皆兼身所獨、心所獨而言,不可分屬於上下之節,所以墨抹之歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘審其幾焉’下小注‘<u>新安</u><u>陳氏</u>曰’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所以釋‘審其幾’之意,極為精詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>朱子</u>曰‘幾者,動之微’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所以釋幾字之義者,極為精密。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘譬如一塊物’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所以釋‘毋自欺’之義者,極為詳密。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘如鑄私錢’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此<u>朱子</u>之説也,<u>心經附注</u>亦收録矣。今曰有無不關者,蓋以<u>朱子</u>釋‘自欺’之説屢出而不啻明白,此段只説前後學者差見之由,故以為有無不關耶。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘十分為善’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所以釋‘誠意’之義,極為詳盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘凡惡惡之不真’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所以釋‘如惡惡臭’之義,可謂至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘論自欺細處’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所以論自欺細處,可謂詳矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘自謙是合下好惡’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:章句曰‘皆務決去而求必得之,以自快足於己,不可徒苟且以徇外而為人也’,<u>朱子</u>此段曰‘自謙’是‘合下好惡時便是要自慊了,非謂做得善了方能自慊’,其與章句之意未見其有異,<u>栗谷</u>何以謂有無不關耶?更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘如與衆人對坐’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所以釋獨字之義,可謂密矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>東陽</u><u>許氏</u>曰’三段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:一段言‘自慊’,‘誠意之效’,蓋自慊者,誠意工夫之止於至善,而此則以效言之,不是。二段言‘欺、慊皆言自是,意之誠不誠皆自為之’,蓋自欺者,内自欺心之謂也;自慊者,自足於己之謂也。三段二如字,曉學者當為善去惡。是皆雖不害義,有無不關也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘小人閒居’注‘獨處也’下小注,‘<u>新安</u><u>陳氏</u>曰’一段,何以圈中有黑耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此語未穩,蓋不可以兩節獨字分身心看。見上。是以謂之語意未瑩或未穩當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘必謹其獨也’下小注‘閒居為不善,便〔是〕惡惡不如惡惡臭’一段,何以圈中加圈耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>嘗曰,‘鑄私錢,做官會,此是〔大故〕<sup>[2]</sup>無狀小人,豈自欺之謂耶?’為不善無所不至,則未見其少有惡惡之意矣;掩其不善而著其善,亦未見其少有好善之意矣。與惡惡而未能十分去惡,好善而未能十分為善者不同。<u>朱子</u>此段曰:‘閒居為不善,便是惡惡不如惡惡臭;掩不善著其善,便是好善不如好好色。’語意自相逕庭,無乃記者之誤耶?可疑。〇或曰:‘章句“非不知善之當為〔與〕惡之當去〔也〕,〔但〕不能實用其力以至此耳”,亦此段意也。’按:‘非不知’與好善惡惡,語有輕重,終是可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘閒居為不善,自欺也’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘閒居為不善,自欺也’者,未穩。蓋為不善無所不至,是無狀小人也;自欺,是為善而未能十分盡善者也,何可謂之同也?所以有無不關也。然此段中所謂‘誠於中,形於外’,‘此誠字是兼善惡説’者,是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰’一段,‘<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰’一段,凡兩段何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>雲峯</u>言‘前章未分君子、小人,此章分别君子、小人甚嚴’,蓋謂前章是‘格物致知’章也,即物窮理,别無君子、小人之可言者也;此章是‘誠意’章也,誠意分善惡,方言君子、小人也。其文勢不得不然。至於‘誠意為善惡關’以下,雖不害義理,而有無不關也。<u>玉溪</u>言‘兩言慎獨,讀上節〔固〕當直下〔承當〕<sup>[3]</sup>,讀此節尤當痛自警省’,蓋謂上節慎獨工夫細密,下節慎獨工夫嚴切耳,然皆不緊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>曾子</u>曰‘十目’,小注‘<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘理無顯微之間,人所不知、己所獨知之地,即十目十手共睹<sup>[4]</sup>共指之地’者,所以明夫善惡之不可掩,可謂密矣。其曰‘為善於獨者,不求人知而人自知之;為不善於獨者,惟恐人知而人必知之’者,所以明夫可畏之甚,亦深切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>中庸</u>‘莫見乎隱,莫顯乎微’,以善惡之幾,己所獨知而言;<u>大學</u>‘十目所視,十手所指’,以隱微之中,人所共知而言,其所指之意微有不同。<u>雲峯</u>合而為一語,未穩貼,所以有無不關。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘富潤屋’注‘又言此以結之’下小注,<u>朱子</u>曰‘富潤屋’一段朱之,可得聞耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘所謂心本闊大,只因媿怍,便卑狹,所以體不能安舒’<sup>[5]</sup>者,比章句尤詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘無媿怍,是無物欲之蔽,所以能廣大’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:惟其無蔽也,是以廣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>三山</u><u>陳氏</u>曰心在内’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰心‘以理之無歉,故能廣大’,體‘以心之既廣,故能舒泰’者,是説意誠之驗也;其曰心‘有所歉,則視聽怵迫而舉動跼蹐’者,是説自欺之驗也。語皆要切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所謂‘三言必字,示人真切’云者,不害義理而有無不關也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>仁山</u><u>金氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘自欺是半知半不知底人,知道善我所當為,卻〔又〕不十分去為善。’又曰:‘“小人閒居為不善”,是誠心為不善也。’按:此二條‘自欺’與‘閒居為不善’,有不同矣。今<u>仁山</u>説曰‘“小人閒居”以下,自欺敗露之可畏’,是則自欺、閒居為一也。<u>栗谷</u>所以不取者,以此歟?然<u>朱子</u>又曰‘“小人閒居”以下是形容自欺之情狀’,與<u>仁山</u>之説未見其相反也。以是推之,上節‘毋自欺’工夫極細,未便説到粗處;下節‘小人陰為不善而陽欲揜之’,是自欺之甚者也。是故<u>朱子</u>又曰:‘如有九分義理,雜了一分私意,便是自欺。到得厭然揜著之時,又其甚者。’然自欺有淺深,閒居小人亦不害為自欺也。然此段有無不關。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4381</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘時’,<u>大學章句大全</u>、<u>朱子語類</u>作‘了’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘大故’脱,據<u>大學章句大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>大學章句大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘睹’,<u>大學章句大全</u>作‘視’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語出自<u>大學章句大全</u>,有節略。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX6yW9SEwqpCqbJAYaZW7bfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Jk8vF5JtPqF9htGyJWEFu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之五章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【傳之七章】	<!--R2022092110000161-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘不得其正’,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘正其心者,正其心之用也;不得其正者,説心之體。<sup>[1]</sup>’是何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:先師曰‘皆謂心之用也’。<u>辨疑</u>。蓋章句曰‘四者皆心之用也’,又曰‘一有之’,則‘其用之所行不能不失其正’。上所謂‘心之用’,指四者而言;則下所謂‘其用之所行’,獨非四者之用乎?章句之意以‘不得其正’為‘心之用’,明矣。蓋是四者分而言之則各有名目,總而言之則皆心之用也,非是心之用‘有所忿懥’,則心之體‘不得其正’也。三者同,是以知先師以‘心之用’為言者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘一有之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>退溪</u>曰,‘一,即四者之一也;有,即事物之來,有可喜可怒者也。’先師曰:‘“一有之”者,少有之也。’然<u>辨疑</u>所引他書,‘一有’之‘有’字與此‘有之’之義不同,特以諸説‘一’字之義為證耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘或不能不失其正’,此或字,諸先生皆疑之,奈何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此或字截自‘欲動情勝’之後而觀之,則固可疑;若上通‘皆心之用,人所不能無者’而解之,則似無可疑者。<u>朱子</u><u>尤溪縣學記</u>曰:‘天生斯人,而予之以仁義禮智之性,而〔使之〕有君臣、父子、兄弟、〔夫婦〕、朋友之倫,所謂民彝者(是)也。惟其氣質之稟不能一於純秀之會,是以欲動情勝,則或以陷溺而不自知焉。<sup>[2]</sup>’意略同。<u>朱子</u>又曰,‘未感之時,至虚至静’,‘固無失之可議。及其感物之際,〔而所應者〕又皆中節’,則‘亦何不得其正之有哉。惟其事物之來有〔所〕不察,應之或不能無失’,‘此心之用始有不得其正者耳’<sup>[3]</sup>。<u>或問</u><sup>[4]</sup>。據此亦可知‘或不得其正’之或字,非誤也。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注,‘或問:“<u>大學</u>不要先有恐懼,<u>中庸</u>卻要恐懼,何也?”<u>西山</u><u>真氏</u>曰:“<u>中庸</u>只是未形之時常常持敬,令心不昏昧而已。<u>大學</u>之恐懼,卻是俗語恐怖之類,自與<u>中庸</u>有異。”’是何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>真</u>説是也。<u>中庸</u>‘恐懼’,<u>朱子</u>以謂‘不須説得太重’,只是輕輕收拾來,‘便在這裏’,是與<u>大學</u>‘恐懼’不同。然<u>大學</u>‘恐懼’,章句以謂‘皆心之用,而人所不能無者’,其所‘不得其正’者,在於‘有所’二字也。蓋恐懼一也,<u>大學</u>、<u>中庸</u>所指之意不同耳。然<u>真氏</u>引俗語‘恐怖’之類以釋<u>大學</u>之義,其謂‘有所恐懼’,‘不得其正’者耶,與所謂‘人所不能無者’微若有異,語意似欠曲折。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:<u>真氏</u>曰,‘喜怒憂懼乃心之用,非惟不能無,亦不可無。但平居無事之時,不要先有此四者在胸中。如平居先有(此)四者,即是私意。人若有私意塞在胸中,便是不得其正。須是涵養此心,未應物時湛然虚静,如鑑之明,如衡之平,到得應物之時方不差錯,當喜而喜,當怒而怒,當憂而憂,當懼而懼,恰好則止,更無過當。如此方得本心之正。’是何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>真</u>説可謂明白切當。但此四者,<u>朱子</u>謂‘心與物接時事’也,今曰‘平居無事之時,不要先有此四者’,蓋‘心與物接’者,氣象意味自别。既曰‘平居無事’,則未有喜怒憂懼之事,而此心未發也,不必曰‘不要先有’也。既曰‘不要先有’,則是有喜怒憂懼之事將至,其兆已見,而不當先有所期待也,不可謂‘平居無事’也。且傳文之意,當忿懥之時有所忿懥,當恐懼之時有所恐懼,當好樂之時有所好樂,當憂患之時有所憂患,則‘不得其正’云爾,非謂漠然無事之時,戒其倫心妄想,先有此四者,則不得其正也。故<u>朱子</u>曰,‘心纔繋於物,便為所動。所以繫於物者有三:事未來,先有個期待之心;或事已應過,又留在心下不能忘;或正應時,意有偏重,都是為物所繫縳,便是有個物事’,‘如何心得其正’。是則心與物接時事也。<u>真氏</u>所謂此心‘虚静,如鑑之明,如衡之平’者,若以為心與物接之時,雖有可喜可怒之事而不要先有,則可也;若以心與物接之時為無事之時,則不可。故<u>真氏</u>之説恐當以别義看。〇或曰:<u>真氏</u>曰‘平居無事之時,不要先有此四者在胸中’,<u>朱子</u>曰‘事未來,先有個期待之心’,未見其有異,如何?答:二説不同。蓋<u>真氏</u>以謂無事,則是未有忿懥、恐懼、好樂、憂患之事,而未及來之時也。如人被朝廷論罪,當流遷誅殛,而不可有期待之心以恐懼憂患。及事至面前,所以處之不失其宜,則所謂不要期待也。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>盧氏</u>曰‘惟虚故靈。纔失其虚,便失其靈。此心之所以為心,〔而〕明德之所以為明德也’,是何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>盧</u>説似未穩。虚者,以心無形象而言;靈者,以心有知覺而言,非是心因虚而靈也。且章句曰:‘明德者,人之所得乎天,而虚靈不昧,以具衆理而應萬事。’然則明德者,兼心性情而言也。<u>盧氏</u>曰‘此心之所以為心,〔而〕明德之所以為明德也’,語意似以心與德分而二也。如何如何。〇或曰:‘心之為物,雖曰本自虚靈,為物欲之所昏塞,則失其虚,又失其靈也。是則不害為虚故靈也。’更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘心不在焉’,小注<u>蛟峯</u><u>方氏</u>曰‘上一節〔説〕有心者之病,“心不在焉”一節〔説〕無心者之病’<sup>[5]</sup>,是何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>方</u>説語句恐有病。<u>朱子</u>曰:‘心若不存,一身便無主宰。’所謂心不在者,非謂無心也。雖馳騖飛揚而一身無主、萬事無綱,則謂之心在焉,可乎?蓋心要在腔子裏,苟不在焉,則雖視而有不見者矣,雖聽而有不聞者矣。若如<u>方</u>説,則是全然無所知覺也。既曰視、聽、食,則豈可謂之無心乎?特以心在於他,故不在於此耳。如何如何。<u>朱子</u>曰:‘身在於此,〔而〕心馳於彼,血肉之軀,無所管攝,其不為“仰面貪看鳥,回頭錯應人”者,幾稀矣。’此心不在焉之病也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘君子必察乎此’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:竊謂‘此’字指上文‘心有不存’而言也。章下注所謂‘密察此心之存否’,亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章下注‘密察此心之存否’,所謂‘心之存否’,是心之體耶?是心之用耶?所謂察者,何心耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所謂‘心之存否’者,是心之用也。傳曰‘心不在焉’,亦謂心之不在此而在他也。若曰以心之用察心體之存否,則如禪家以心觀心之説,吾儒譏其如以口齕口也。<u>朱子</u>曰‘敬是常要此心在這裏’,蓋謂無適之謂也。所以察之者,察其心之無適與否也。然所謂察者,亦只是此心也。先儒所謂省察者,惟恐此心之用或失之不正,而求以正之者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳七章小注朱圈者六段,朱圈中黑點者一段,朱點之者一段,黑圈中加小黑圈者四段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘所謂修身在正其心’注‘不能不失其正矣’下小注,‘四者只要從無處’一段,‘所謂有所是被他為主’一段,‘心纔繫於物,便為所動’一段,凡三段皆朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此皆<u>朱子</u>説也。第一段言‘不可先有在心下’,如‘人有罪而撻之,纔了其心便平,是不有’,所以釋‘有所’二字之意,可謂要切矣。第二段言‘被他為主於内,心反為他所動’,所以釋‘心不得其正’之意,要切矣。第三段言心繋於物者有三事,未來先有期待之心,或事已過又留在心下不能忘,或正應事時意有偏重,所以釋‘有所’之義,要切矣。至謂‘聖人之心,瑩然虚明。看事物來,若大若小,四方八面,莫不隨物隨應’,則<u>大學</u>工夫,到聖人然後始可謂之心得其正。是故未至於聖人,則皆可謂正心工夫未盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>西山</u><u>真氏</u>曰‘喜怒憂懼乃心之用,非惟不能無,亦不可無’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:愚意此段中‘平居無事之時’一説,似有未盡者。見上。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:愚竊以為未穩。何者?此章之意以為,心與物接之時,當忿懥之事一有之,則不得其正;當恐懼之事一有之,則不得其正;好樂憂患皆然。至於未應物之前,寂然不動,無所忿懥、恐懼,則傳者未及乎此義也。或問於<u>程子</u>曰:‘要無此數者,心乃正乎?’曰:‘非是謂無,只是不以此動〔其〕心。’<u>盧氏</u>若汎言未應物之前寂然不動,則可;今曰無所忿懥恐懼,則語意與<u>程子</u>所謂‘非是謂無’者,微有不同。又曰‘心之本體無不正,而明德之本體無不明’,是則心之本體與明德之本體似分而二之也;又曰‘心之妙用無不正,而明德之妙用無不明’,是則心之妙用與明德之妙用又分而二之也。蓋明德兼心性情而言,然則心與德初不可分别,而今其言如此,未知如何。<u>栗谷</u>以為要切,恨未質正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘心不在焉’,小注<u>朱子</u>曰‘心若不存’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘心若不存,一身無主(者)〔宰〕<sup>[6]</sup>’云者,與下段所謂‘常要此心在這裏’者,似無異。而<u>栗谷</u>或以為要切,或以為不要切,其必有取舍之意,而恨不得聞其説耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘敬是常要此心在這裏’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:敬非硬把捉也,只是要此心常在腔子裏而已。其曰‘直上直下,無纖毫委曲’者,所以釋直内之義,尤詳切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘聲色臭味,事物之粗而易見者耳’,心‘不在此,則於粗而易見者已不能見,況義理之精者乎’,傳者‘借粗以明精’者,恐未穩。蓋傳者舉此三者而直言心不在之病耳,視不見、聽不聞,則不待更求義理之精而已。於事物之應都錯了,不必言‘借粗以明精’也。如何?大概全段有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>蛟峯</u><u>方氏</u>曰’一段,‘中虚而有主宰者,其正心之藥方也歟’十五字,何以朱點耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此全段不甚可觀,而其中語句要切者也。所謂‘無心者之病’,語意有病。所謂‘中虚而有主宰者,〔其〕正心之藥方’,是要切之語,故朱點之歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘右傳之七章’下注‘以檢其身’下小注,<u>朱子</u>曰‘意誠然後心得其正,自有前後’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:章句此意甚多。此段不甚要切,故以為有無不關耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘直内而修身也’下小注,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘此言誠意又不可不正其心,乃其功之不可缺者’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:章句盡矣,此則有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>東陽</u><u>許氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此有無不關者也。章句明白,而<u>許氏</u>又言之。然章句曰‘意誠則真無惡而實有善矣,所以能存是心以檢其身’,是則言心而兼言身也;又曰‘誠意而不能密察此心之存否,則〔又〕無以直内而修身也’,是亦言心而兼言身也。<u>許氏</u>所以釋章句之意,而只言誠意、正心,不言‘修身’一節,亦未備。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3995</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語出自<u>大學章句大全</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘或問’原為大字,與上下文義不屬,依例改為小字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語據<u>大學章句大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘者’當作‘宰’,據<u>大學章句大全</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXIne6S2iKiEXHgI695L1iri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Q3VgIuRCJOJBRuWJ1yoyN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX1Jcga5olE49PwvTYl5pPBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Q3VgIuRCJOJBRuWJ1yoyN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之八章】</em></a></a></div></div>"
【傳之八章】	<!--R2022092110000162-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘所謂齊其家在修其身’注‘五者在人本有當然之則’。敖惰,凶德也,亦有當然之則耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:觀<u>朱子</u>取瑟、隱几之説以諭之,則其義可見。<u>辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘身不修不可以齊其家’,不曰‘修身’,而變文曰‘身不修’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>權陽村</u><u>近</u>曰‘此承經文“其本亂而末治者否矣”而曰’云云。<u>辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳八章小注朱圈者一段,黑圈中加小黑圈者三段,墨圈者一段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘所謂齊其家’注‘身不修矣’下小注,<u>朱子</u>曰‘之所親愛,如父子當主於愛’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此段大意以為,諫父教子,是親愛之不辟也;事君責難,是敬畏之不辟也;賤惡而或可教或有長處,亦當知之,是賤惡之不辟也。其所以發明章句之所未盡言者,可謂詳備矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘問“人之其所親愛”’,‘<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰’一段,‘<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰’一段,‘<u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰’一段,凡三段何以圈中加圈耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:一段言‘接此五種人,便有此五種辟’,語意未瑩。蓋常人之情,惟其所向則必陷於一偏矣,接此五人,豈皆便有五辟乎?若曰‘接此五人’,則可;又曰‘便有五種辟’,所以有病也。二段言‘好而知其惡,是親愛之不偏;惡而知其(善)〔美〕<sup>[1]</sup>,是賤惡之不偏’,語亦不備。蓋五者各謂其偏之過於則也,其許多偏病不除,故至於好而不知其惡,惡而不知其善矣。若曰‘好而知其惡是親愛之不偏,惡而知其美是賤惡之不偏’,則‘知其惡’、‘知其美’二句只屬親愛、賤惡二者而已,似恐未穩。三段言‘親愛、畏敬、哀矜指所愛之人,〔言〕有此三等;賤惡、敖惰指所惡之人,〔言〕有此二等’<sup>[2]</sup>,亦未穩。蓋五者各言其偏之過於則也,因其過於則而偏之為害,至於好而不知其惡,惡而不知其美也。今曰所愛有三等、所惡有二等,而以親愛而辟直謂之愛而不知惡也,畏敬而辟直謂之愛而不知惡也,哀矜而辟直謂之愛而不知惡也,賤惡而辟直謂之惡而不知美也,敖惰而辟直謂之惡而不知美也,則語意似欠曲折。蓋<u>朱子</u>曰:‘五者各有當然之則,只不可偏。如人飢而食,只合當食,食纔過些子,便是偏;渴而飲,飲纔過些子,便是偏。如愛其人之善,若愛之過,則不知其惡,便是因其所重而陷於所偏。惡惡亦然。下面説“人莫知其子之惡,〔莫知其苗之碩〕”,上面許多偏病不除,必至於此。’以此觀之,‘食而纔過些子’,‘飲而纔過些子’,便謂之偏,則是偏之不至於甚者也。‘下面〔説〕“人不知其子之惡,〔莫知其苗之碩〕”,(下)〔上〕面許多偏病不除,必至於此’<sup>[3]</sup>,蓋謂五者之偏病不除,而必至於不知其惡也。玩繹<u>朱子</u>‘必至’二字之意,則可見<u>勿軒</u>之語有欠曲折也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>雙峯</u><u>胡氏</u>曰’一段,何以墨圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘或疑敖惰不當有,殊不知本文人字非為君子言,乃為衆人言’云者,其語意似與章句‘五者在人本有當然之則’者不同,所以墨之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1164</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘善’當作‘美’,據<u>大學章句大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據<u>大學章句大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXUR%2Bl6BZThtnIz4wU2nJIpi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BDP4SS%2B9%2BF57%2F7oyiIKVmt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXV%2FlMQ3Am4s7LbowKXYmvCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BDP4SS%2B9%2BF57%2F7oyiIKVmt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之九章】</em></a></a></div></div>"
【傳之九章】	<!--R2022092110000163-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘所謂治國必先齊其家’,不曰‘治國在齊其家’,而變文曰‘必先齊其家’者,其家不可教而能教人者無之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>陽村</u>曰‘此亦承經文“其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也”而曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不出家而成教於國’,何謂也?或曰:‘成教者,謂君子不出家,而國之所以事君、事長、使衆之道已立於此也。’蓋小注<u>朱子</u>曰:‘孝者所以事君,弟者所以事長,慈者所以使衆。此道理皆我家裏做成了,天下人看著自能如此,不是我推之於國。’觀於此言,可以知成教於國之義矣。<u>朱子</u>又曰:‘孝所以事君,而使一家之人皆孝;弟所以事長,而使一家之人皆弟;慈所以使衆,而使一家之人皆慈。是乃成教於國。’此則所以釋成字,在於一家人孝弟慈上,而未及言其動化於國也。所謂‘天下人看著自能如此’者,是説成教而又其動化之自然如此耳。然則傳文所謂‘孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使衆也’,只言其理如此,非謂教行於國也,<u>朱子</u>所謂‘此道理皆是我家裏做成了’者是也。此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朴公泂</u>之言,其意蓋如此。先師以為不然,當更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘家齊於上而教成於下’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此正釋傳文‘其家不可教而能教人者,無之’義也。其曰‘家齊於上’者,章句所謂‘孝弟慈,所以修身而教於家者也’,即傳所謂‘君子不出家’也。其曰‘教成於下’者,章句所謂‘國之所以事君、事長、使衆之道不外乎此’也,即傳所謂‘成教於國’也。〇或曰:<u>朱子</u>曰,‘上面説不出家而成教於國,下面便説所以教者如此。’其曰‘下面説’者,蓋指傳文‘孝者,所以事君;弟者,所以事長;慈者,所以使衆’也。既曰所以教,則其不謂教行於國者可知也。若曰教行於國,則與下節‘一國興仁’、‘一國興讓’何以異哉?章句於上節言‘教成於下’,於下節言‘教成於國之效’,觀於章句所以釋兩節之説,亦可以知其義之如此矣。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>朱子</u>曰,‘孝以事親,而使一家之人皆孝;弟以事長,而使一家之人皆弟;慈以使衆,而使一家之人皆慈。是乃成教於國。’或曰:‘章句所謂“教成於下”者,言標準立於下也。若以成教於國為教已行於國,則<u>朱子</u>之言不當如此也。何者?蓋曰“孝以事君,弟以事長,慈以使衆”,則只言其理如此,非謂方行於國也。又曰“使一家之人皆孝”、“皆弟”、“皆慈”,“是乃成教”,則其教之所以成者在於家,而不及行於國者可知也。’未知是否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或説恐然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>陳氏</u>曰‘在我事親之孝,即國之所以事君者’云云,‘能修之於家,則教自行於國矣’,是何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘成教於國’,説見上。若如<u>朴公泂</u>之言,則此所謂教自行者,非成教之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>康誥</u>曰‘如保赤子’注‘在識其端而推廣之耳’小注,<u>玉溪</u><u>盧氏</u>、<u>仁山</u><u>金氏</u>、<u>雲峯</u><u>胡氏</u>、<u>新安</u><u>陳氏</u>四説不同,孰是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>栗谷</u>以<u>新安</u><u>陳氏</u>説為是。蓋傳者引<u>康誥</u>之説而曰‘心誠求之,雖不中不遠’,是則只言保赤子之慈也。章句釋之曰‘立教之本,不假强為’者,所以明其‘未有學養子而後嫁’之義,而孝弟在其中也。其曰‘識其端’者,所以識慈之端,而孝弟之端在其中也;其曰‘推廣之’者,所以釋‘如保’之義,而孝弟亦可推類而廣也,蓋曰‘不出家而成教’。章句所謂‘立教之本’是孝弟慈也,孝弟雖人所同有,能守而不失者鮮,惟保赤子罕有失者,故即人所易曉者以示訓。則所謂‘立教之本’兼指孝弟而言,是也。<u>陳氏</u>曰‘因慈之良知良能,而知孝弟之良知良能,皆不假於强為’,<u>栗谷</u>所以取之也。<u>盧</u><u>金</u><u>胡</u>三説見下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘一家仁’,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘機〔者〕弩牙矢之發動所由’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:弩牙,疑弩括。當考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:一言僨事,一人定國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:出<u>國語</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>朱子</u>曰‘“一家仁”以上是推其家以治國,“一家仁”以下是人自化之’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘“一家仁”以上’者,蓋謂章首第一節曰‘其家不可教而能教人者,無之。〔故〕君子不出家而成教於國’。章句釋之曰‘孝弟慈,所以修身而教於家’,‘國之所以事君、事長、使衆之道,不外乎此。’第二節曰‘如保赤子’,章句釋之曰‘立教之本’,‘在識其端而推廣之’者,是所謂推其家以治其國也。其曰‘“一家仁”以下’者,蓋謂第三節曰‘一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓’,章句釋之曰‘此〔言〕教成於國之效’也。第四節‘<u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁’,及三引<u>詩</u>,所謂‘人自化之’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:所藏乎身不恕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>栗谷</u>曰,‘借恕字而言忠。’諸説之辨在下。〇或曰:‘以忠對恕而言,則忠者盡己之心也,恕者推己以及物也。以己對人,則“所藏乎身不恕”以在己者而言,“喻諸人者未之有”以及人者而言,所謂藏字不必泥看也。’未知是否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此謂治國’,小注<u>仁山</u><u>金氏</u>曰,‘自章首至“成教於國”一節是化,三“所以”是推;“如保赤子”是推,“一家仁”以下是化;“有諸己”一節是推,三引<u>詩</u>是化’<sup>[1]</sup>。<u>栗谷</u>曰:‘<u>仁山</u>推化之説亦似矣。’但<u>朱子</u>論此章曰:‘且只説動化為本,未説〔到〕<sup>[2]</sup>推。’如是則‘十章乃説推矣,九章只是躬行化下’之説,是何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>仁山</u>説可疑。其言曰‘自章首至“成教於國”是化’,然章首曰‘其家不可教而能教人者,無之’,章句曰‘孝弟慈,所以修身而教於家’,然則是推也,非謂化也。其言曰‘三“所以”是推’,然<u>朱子</u>曰‘孝者所以事君,弟者所以事長,慈者所以使衆。此道理皆是我家〔裏〕做成了,天下人看著自能如此,不是我推之於國’,蓋三‘所以’者,言其理如此,非謂推也。<u>栗谷</u>曰‘九章是躬行化下’之説,然‘一家仁’小注<u>朱子</u>曰‘“一家仁”以上,是推其家以治國;“一家仁”以下,是人自化之也’,然則此章亦有説推處矣。更詳之。然<u>朱子</u>所謂‘十章是推,九章是化’,蓋大綱説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳九章小注朱圈者一段,朱圈中黑點者二段,黑圈中加小黑圈者十四段,黑圈中黑點者二段,朱點者一段,墨抹者一段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘所謂治國’注‘教成於下也’下小注,‘<u>吴氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:傳曰,‘其家不可教而能教人者,無之。’其所以可教者,指其身也。故章句釋‘可教’之義曰‘身修則家可教’也。今曰‘傳只言治國先齊其家,章句並修身言之’,是謂傳無修身之意,而章句始言之也,則失傳文可教之義也。其曰‘孝弟慈,體之身,則為修〔其〕身;行之家,則為齊〔其〕家;推之國,則為治〔其〕國’者,可謂得章句之意。然既曰‘孝弟慈,體之身’,則為修身,而又曰修身之意章句始言之,其言自相矛盾,所以謂之有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘如保赤子’小注<u>朱子</u>曰‘孝弟雖人所同有’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘惟保赤子,人所易曉’者,所以釋傳文獨舉慈字之義,可謂要切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘此且只説動化為本,未説到推上’一段,何以黑中有黑耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>栗谷</u>以<u>朱子</u>此説為通論此章,不當附於此節之下。蓋此章以動化為本,十章乃説推矣。先師以為此段當附於下章‘一家仁’之下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>黄氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:章句曰‘不假强為’,此言不學而能養赤子也;<u>黄氏</u>言‘不待勉强’,‘自然得赤子之心也’。語意略不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰’一段,自‘立教’以下何以墨抹之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:章句‘立教之本’,<u>新安</u><u>陳氏</u>以為‘總言孝弟慈’是也。若如<u>盧</u>説,則‘立教之本’,‘本’是明德也;‘識其端’,‘端’是明德之發見為孝弟慈也。<u>栗谷</u>所不取也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>仁山</u><u>金氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘此段章句本章首教字’云者,是也;其曰‘三者俱作教説,不作推説’云者,語意未瑩。蓋章句曰‘孝弟慈,所以修身而教於家者也’,小注<u>朱子</u>又曰‘“一家仁”以上,是推其家以治其國’。蓋以身與家言之,是推其身以教於家也;以家與國言之,是推其家以治其國也。豈可謂之不作推説耶?其曰‘立教之本,〔説〕<sup>[3]</sup>孝弟慈’云者,是也。然又曰‘“識其端〔而〕推廣之”,説心誠求之’云者,亦未穩。蓋傳曰‘心誠求之’,言心誠求赤子之所欲也;章句曰‘識其端而推廣之’,言識其孝弟慈端倪之發見處而推廣之也。<u>仁山</u>此説則非傳文、章句之意,故所以有無不關也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘獨言慈者,世教衰,孝弟或失其天’,獨‘慈之天未有失者’,即<u>朱子</u>所謂‘孝弟〔雖〕人所同有’,‘惟保赤子罕有失者’之意也。其曰‘舉其慈之〔出於〕<sup>[4]</sup>天,庶可以觸其孝弟之天’者,即<u>或問</u>‘只言慈之端,推於孝弟’之意,而未及改之者也,非章句之意也。所以有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>新安</u><u>陳氏</u>曰’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘立教之本,總言孝弟慈’者,正得章句之意。小注諸説不同,而<u>陳氏</u>此段有所取也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘一家仁’小注‘<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:仁讓接上文孝弟慈而言,貪戾乃總言孝弟慈之反也。<u>玉溪</u><u>盧氏</u>以為‘貪則不讓,戾則不仁’,是也。<u>饒氏</u>以仁屬孝,以讓屬弟,則無害於義,而以貪戾為慈之反,語意未備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>新安</u><u>陳氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:仁讓曰一家,貪戾曰一人;僨事曰一言,定國曰一人。其立言之意有善惡之效、遲速之分也。蓋以一人貪戾比之一家仁讓,則尤速也;以一人定國比之一言僨事,則差遲也。語意略同,故傳者引彼説以明此意而已。若曰‘一言僨事’結‘作亂’句,‘一人定國’結‘興仁讓’句,則大意不悖。而以‘一人’結‘一家’,以‘一言’結‘一人’,似非傳者之義,所以有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>東陽</u><u>許氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此段與上段<u>玉溪</u><u>盧氏</u>所謂‘仁讓之化,必待行於家,而後行於國;貪戾之失,才自於君,而即見於國。從善如登,見其難;從惡如崩,見其易’者略同。然<u>栗谷</u>以<u>盧氏</u>之説為義通,而仍舊圈之,以<u>許氏</u>之説為有無不關,而圈中又加小圈,何也?蓋皆不甚緊切,而既有<u>盧</u>説頗詳,則不必復有<u>許</u>説而然耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>堯</u><u>舜</u>帥天下’注‘喻,曉也’下小注,‘<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰’一段中‘問:恕者,推己及人,卻説所藏乎身。曰:恕有首有尾,藏乎身者其首,及人者其尾也,忠是恕之首’三十六字,何以朱點耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:諸説論此義者多,此説似勝,<u>栗谷</u>所以取之歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>仁山</u><u>金氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘“藏乎身”者,自其盡己處言之;恕者,自其推己處言之。所藏,是指有諸己、無諸己者也;恕,是指求諸人、非諸人者也’,語意無病。至於‘所藏(乎)〔於〕己〔者〕,未有可推以及人’者,文勢似不然,然不害於義也。大概全段有無不關,故又小圈歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所謂‘“藏乎身”三字,已帶盡己之忠言’云者,與<u>雙峯</u>所謂‘恕有首有尾’,‘忠是恕之首’者略同。雖不害於義,然自此章‘有無’二字以下,語多牽强之病,故以為有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>新安</u><u>陳氏</u>曰’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:章句曰,‘有善於己,然後可以責人之善;無惡於己,然後可以正人之惡’,‘所謂恕也’。而<u>陳氏</u>曰:‘有善無惡於己,盡己之忠也;推己〔以〕責人正人,〔由忠以為〕恕也。<sup>[5]</sup>’其所以發明章句之意者,可謂詳矣。又曰:‘忠即恕之藏於内者,恕即忠之顯於外者。“所藏乎身不恕”(者),無藏於内之忠而欲為恕。’其所以釋不恕之義者,似未端的。然所引<u>程子</u>之説曰‘無忠,做恕不出’,若以此義為説曰‘所藏乎身做恕不出,謂無忠也’云爾,則語勢差勝,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘桃之夭夭’小注‘<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所謂‘“可以教國人”,應“其家不可教而能教人者,無之”’云者,雖曰有無不關,而亦不害於義理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘其儀不忒’小注,<u>三山</u><u>陳氏</u>曰‘説正四國及仁帥天下,皆是説到極處’一段,何〔以〕圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此有無不關故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>詩</u>云‘其儀不忒,正是四國’,直謂民法之也。傳者引之,推本而言,其為父子兄弟足法,而後民法之也。蓋父子、兄弟足法,而後民法之,皆謂其儀之不忒,而其效至於‘正是四國’也。今曰‘父子、兄弟足法,儀之不忒也;民法之,四國之正也’,其語意似若以‘其儀不忒’專屬於‘父子、兄弟足法’一句,‘民法之’專屬於‘正是四國’一句,恐未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>新安</u><u>陳氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:傳曰‘父子、兄弟足法,而後民法之也’,所謂‘足法’,言為法於人也;所謂‘民法之’,言人取以為法也。蓋<u>詩</u>之所謂‘其儀不忒’者,指身而言,自父子、兄弟而國人皆法之也。今<u>陳氏</u>之言曰‘足法家齊,而〔可以〕<sup>[6]</sup>示法於人’,然則國人之所以取法者在於家齊,而不在於己也。又曰‘民法之,國人取法於己’,然則上之人以家齊示法於人,而國人取法於己耶?語意破碎,有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此謂治國’小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘此章言治國甚略,言齊家甚詳’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此有無不關者也。蓋‘正心修身’之章言正心頗詳,‘修身齊家’章言修身頗詳,‘齊家治國’章言齊家頗詳,傳例也,不獨此一章為然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>仁山</u><u>金氏</u>曰’一段,何以黑中有黑耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘“一家仁”以上,是推其家以治國;“一家仁”以下,是人自化之也。’今<u>仁山</u>之言曰‘章首至“成教於國”一節是化,三“所以”是推;“如保赤子”一節是化,“有諸己”一節是化,二“可以”是推’<sup>[7]</sup>,語意與<u>朱子</u>説不同,所以謂不必觀也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5389</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文出自<u>大學章句大全</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘到’脱,據<u>大學章句大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘説’脱,據<u>大學章句大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘出於’脱,據<u>大學章句大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語據<u>大學章句大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘可以’脱,據<u>大學章句大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文<u>大學章句大全</u>作‘自章首至“成教於國”一節是化,三“所以”是推;“如保赤子”繼慈者使衆”而言,是推,“一家仁”以下一節是化;“帥天下”一節是化;“有諸己”一節“繼所令反其所好”而言,是推,三引<u>詩</u>是化’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX1Jcga5olE49PwvTYl5pPBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9iGvxolkTNXVOU2pXgcGFy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXtzOiiiLUMHQKyzc6Kbq1mS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9iGvxolkTNXVOU2pXgcGFy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之十章】</em></a></a></div></div>"
【傳之十章】	<!--R2022092110000164-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:十章,<u>朱子</u>分八節,<u>胡氏</u>分八節,其所以分則又有不同處。<u>胡氏</u>則小注分屬於其節之下,可考,<u>朱子</u>八節則何以知其然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:以章句推之可見。蓋<u>朱子</u>與<u>胡氏</u>分節皆同,而只是首一節與第二節,<u>胡氏</u>分為二節,<u>朱子</u>合為一節;自‘是故君子先慎乎德’至<u>康誥</u>曰‘惟命不于常’,<u>朱子</u>分為二節,<u>胡氏</u>合為一節,為異耳。<u>朱子</u>釋首章絜矩之義,至第二節曰‘所操者約,而所及者廣,此平天下之要道也。〔故〕章内之意,皆自此而推之’,可以見二節之合為一節也。<u>詩</u>云‘<u>殷</u>之未喪師’,注曰‘言此以結上文兩節之意’,可以見<u>朱子</u>之節與<u>胡氏</u>之節同也。‘是故言悖而出’,注曰‘自“先謹(于)〔乎〕德”以下至此,又因財貨以明能絜矩與不能者之得失也’,可以見<u>朱子</u>至此為一節,而與<u>胡氏</u>不同也。<u>康誥</u>曰‘惟命不于常’,注曰‘因上文引<u>文王</u>詩之意而申言’,可以見<u>朱子</u>以此為一節,而<u>胡氏</u>與‘先慎乎德’以下合為一節,是則不同也。‘<u>舅犯</u>曰’,注曰‘此兩節,又明不外本而内末之意’,可以見<u>朱子</u>之節與<u>胡氏</u>同也。‘(好)〔惡〕人之所好’,注曰‘自<u>秦誓</u>至此,又皆以申言好惡公私之極,以明上文’,可以見<u>朱子</u>之節與<u>胡氏</u>同也。‘是故君子有大道’,注曰‘此因上所引<u>文王</u>、<u>康誥</u>之意而言’,可以見<u>朱子</u>之節與<u>胡氏</u>同也。‘生財有大道’,注曰‘自此以至終篇,皆一意也’,可以見<u>朱子</u>之節與<u>胡氏</u>同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:首一節小注<u>朱子</u>曰,‘此一章首尾皆以絜矩之意推之,而未嘗復言躬行化下之説。’然則九章專言化,十章專言推也。然<u>朱子</u>於九章曰:‘“一家仁”以上,是推其家以治國也。’以此觀之,雖九章亦言推也。兩説各出,奈何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>論九章之義,重在躬行上也;論十章之義,重在絜矩上也。是以九章曰‘其家不可教而能教人者,無之’,‘君子不出家而成教於國’,章句曰:‘孝弟慈,所以修身而教於家者也。國之所以事君、事長、使衆之道,不外於此。’是則非不推也,而其義則重在躬行也。下文‘一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓’,‘<u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁,而民從之’,皆謂躬行之效也。三引<u>詩</u>,亦躬行而有以化下之意也。蓋七章以上,誠意、正心之事,是躬行之本也,八章言身不修不可以齊其家也,九章言身修則家可教,而其國化之有自然之效也,十章始就政事上説。蓋有内外、遠近、大小之異,而其言之有序如此。然非謂九章躬行而其國自化,至十章方能推之而有以平天下也;亦非謂絜矩之道不可推於家國,而孝弟慈無所推於天下也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:絜矩之説,不在前數章,在‘治國平天下’章,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰‘到此〔是〕節次成了,方用得’,又曰‘先説上行下效,到絜矩〔處〕是就政事上説’,又曰‘能使〔人〕興起者,聖人之教化也;能遂其興起之心者,聖人之政事也’,又曰‘必須絜矩,然後可以平天下〔之意〕。不然,則雖民化其上以興於善,而天下終未免於不平也’<sup>[1]</sup>。觀此數説,可知其絜矩之説在末章矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘言此三者’,‘捷於影響,所謂家齊而國治也’。此是‘治國平天下’章,而又言家齊之事,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,老老、長長、恤孤‘是就自家切近處説,所謂家齊也;民興孝、興弟、不倍是就民之感發興起處説,治國而國治之事也’。又曰:‘興孝、興弟、不倍,上行下效之意,上章已言之矣,此章再舉之者,乃欲引起下文君子必須絜矩之意’,此一章‘皆以絜矩之意推之,而未嘗復言躬行化下之説’。由是觀之,十章專言絜矩之道,而章首所謂‘興孝、興弟、不倍’者,言所以有絜矩之道也。章句‘言此三者,上行下效’,即九章所謂‘家齊而國治’也。至‘君子必當因其所同推以度物’,方始言十章絜矩之道也。然絜矩之事亦豈外於老老、長長、恤孤等事乎?或問:‘“上老老而民興孝”,下面接“是以君子有絜矩之道也”,似不相續,如何?’<u>朱子</u>曰:‘這個便是相續。絜矩是四面均平底道理,教他各得老其老,各得長其長,各得幼其幼。’觀此數説,可以知孝弟慈所以行於家,又以為平天下之本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘因其所同’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所同,即上文‘人心之所同’也。老老,興孝;長長,興弟,以其心之所同故也。同故有絜矩之道。君子推以度物,因其所同云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:毋以從前。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:從恐是從而為之之意,如<u>論語</u>‘而後從之’之‘從’。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘覆解’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:覆,反覆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘彼同有是心而興起〔焉〕者’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:興起,是傳文所謂‘興孝、興弟’之‘興’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>詩</u>云‘樂只君子’注‘<u>南山有臺</u>’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:本注‘臺,夫須’,即莎草。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:巖巖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:本注‘積石貌’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>詩</u>云‘<u>殷</u>之未喪師’注‘能存此心’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘存此心’者,汎言此心也,如<u>朱子</u>所謂‘常存此心’、‘長存此心’之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘是故言悖而出’注‘能絜矩與不能者之得失’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此謂得者,即上文有人有土,所以得衆得國也;所謂失者,即上文財聚則民散,所以失衆失國也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>康誥</u>曰‘善則得之,不善則失之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:上文‘有德此有人,有人此有土,有土此有財’,即所謂善也;‘外本内末’,‘財聚〔則〕民散’,‘貨悖而入’,即所謂不善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘丁寧’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:謂囑付諄復也。<u>辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>舅犯</u>曰’,小注‘孰能説之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:説,猶解也,言孰能解説以為我無利之之心乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>秦誓</u>曰‘若有一介臣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:有一介臣,‘斷斷兮’,‘其心休休焉’,人君用之,則亦有利哉;有一介臣,‘人之有技,媢嫉以惡之’,人君用之,則亦曰殆哉云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君子有大道’注‘發己自盡為忠,循物無違為信’,與<u>論語</u>注‘盡己之謂忠,以實之謂信’不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此注説,<u>明道</u>語;<u>論語</u>注説,<u>伊川</u>語也。<u>朱子</u>兩存其説,互相發明歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘三言得失,〔而〕語益加切’。或曰:‘何以得國?以其得衆也。何以失國?以其失衆也。此言國衆之得失也。何以得衆、得國?善則得之。何以失衆、失國?不善則失之。何以善則得之?忠信以得之。何以不善則失之?驕泰以失之。此又申言國衆之得失也。三言得失,皆一意也。’或曰:‘三節得失,各有攸指。<u>詩</u>云:“駿命不易。”傳曰:“得衆則得國,失衆則失國。”其曰得衆失衆者,言得國失國之由也。<u>康誥</u>曰:“維命不于常!”傳曰:“善則得之,不善則失之。”其曰善不善者,言天命得失之由也。至於“君子有大道”,則曰“忠信以得之,驕泰以失之”。其曰忠信驕泰者,言其得大道、失大道之由也。’何説為是耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>雙峯</u><u>饒氏</u>於<u>康誥</u>一節言,‘此得失字串前得失字。以德為本則善,善則得衆得國矣;以財為本則不善,不善則失衆失國矣。’又於‘君子有大道’一節言,‘此得失字又串前兩段得失字而言。’此則得失皆以得衆失衆、得國失國而言,有似乎或者之上説也。<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:‘有德則能絜矩,是之謂善,所以得人心在此,所以得天命亦在此;無德則不能絜矩,是謂不善,所以失人心在此,所以失天命亦在此。’<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘忠信則得善之道,驕泰則失善之道矣。’此則得失以得天命、失天命,得善之道、失善之道而言,有似乎或者之下説也。二説未知孰是。竊謂能絜矩而與民同好惡,則得衆得國也;不能絜矩而好惡偏於一己之私,則失衆失國也。蓋能絜矩者,首節二節也;同好惡者,<u>南山有臺</u>一節也;好惡偏者,<u>節南山</u>一節也;得衆得國、失衆失國者,‘峻命不易’一節也。是故‘君子先慎乎德’,能絜矩而以德為本,則有人得衆、有土得國也;不能絜矩而以財為本,則財聚民散,所以失衆失國也。蓋以德為本者,‘君子先謹乎德’一節也;以財為本者,‘財聚〔則〕民散’一節也。此又明能絜矩與不能絜矩之得失也。因<u>文王</u>詩意而申言曰:‘“惟命不于常!”〔道〕善則得之,不善則失之。’此兩言得失人心、天命存亡之幾也,其反覆丁寧之意益甚加切矣。蓋申言得失者,<u>康誥</u>一節也。自‘<u>秦誓</u>’以下至‘好人之所惡’,又皆申言好惡、公私之極。蓋大能絜矩好惡之公,而‘人之有技,若己有之’,至於‘能愛人,能惡人’者,所以為善而忠信以得之也;大不能絜矩好惡之私,而人之彦聖,媢嫉以惡之,至於‘拂人之性’者,所以不善而驕泰以失之也。此言得失吾心、天理存亡之幾也。所謂‘三言得失,而語益加切’也,蓋‘人之有技’、‘人之彦聖’者,<u>秦誓</u>一節也;‘能愛人,能惡人’者,‘仁人放流’一節也;‘拂人之性’者,‘好人之所惡’一節也;‘忠信、驕泰’者,‘君子〔有〕大道’一節也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘至此而天理存亡之幾決矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘忠信驕泰,分明是就心上説出得失之由以決之。忠信乃天理之所以存,驕泰乃天理之所以亡。’以此觀之,章句所謂‘天理之存亡’,乃就心上説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘生財’注‘幸位’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:幸,謂不當得而得者。<u>辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘畜馬乘’注‘士初試為大夫’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>士冠</u><u>鄭</u>注,‘<u>周</u>之初〔禮〕<sup>[2]</sup>,年未五十而有賢才者,試以大夫之事,猶服士服、行士禮’。〇<u>檀弓</u>曰:仕而未有禄者,謂試為大夫。士直有試功之禄,未有正禄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘“彼為善之”,此句上下疑有闕文誤字’,何謂也?<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:‘四字衍文也。’或曰:‘為善之小人,即“誠意”章“著其善”之小人也。’此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:謂之闕文,則善字之上當有不字也;謂之誤字,則善字乃惡字之誤也。<u>仁山</u>‘衍文’之云,則今之讀者皆從此説而不讀四字也。或説‘著其善小人’者,牽强迂曲,不可從也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:災害並至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:災自天降,害自人作。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章下注‘親賢樂利’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:傳三章所謂‘君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利’是也。蓋平天下,是新民之止於至善。故章句於此復舉傳三章之説,以照應也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘第五章乃明善之要,第六章乃誠身之本’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:明善、誠身,<u>中庸</u>、<u>孟子</u>之文也。章句之末舉此二者,以見<u>曾子</u>、<u>子思</u>、<u>孟子</u>之所以授受者在此,而<u>大學</u>、<u>中庸</u>、<u>孟子</u>三書之相為表裏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳十章小注朱圈者四段,朱圈中有黑點者二段,朱點者一段,黑圈中加小黑圈者二十八段,墨抹者四段,墨圈者一段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘所謂平天下’注‘天下平矣’下小注,‘先説上行下效,到絜矩處是就政事上説’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘須是推己之心以及於彼’,所以明絜矩之義,可謂要切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘矩者,心也’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘矩者,心也’者,要切之言也。其曰‘我欲孝弟慈,必使他人皆如我之孝弟慈,不使一夫之不獲’者,雖不甚要切,而有可考觀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注問‘“上老老而民興孝”下面接“是以君子有絜矩之道也”,似不相續。如何’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問元無意味,答辭章句盡矣,所以有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰’一段朱中有黑,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘匠欲為方,必先度之以矩。欲平天下者’,‘亦推此心而已’者,雖不要切,而有可考觀歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:以矩為吾心之明德、至善,不若直以心為矩也。蓋‘齊家治國’章皆以動化為本,未及乎絜矩之道。而<u>玉溪</u>以為絜矩於家、絜矩於國,似是傳外之意,所以謂有無不關也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰’一段中‘規矩皆法度之器,此獨曰矩者,規圓矩方,圓者動而方者止。不逾矩即是明德之止至善,絜矩即是新民之止至善’四十三字,何以墨抹耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰矩方、方止即至善者,傷巧,故抹之歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘所惡於上’注‘自此而推之’下小注,‘己欲立而立人’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘己欲立一摺,立人一摺。若絜矩,則上之人一摺,待我二摺,我又兼三摺’<sup>[3]</sup>者,義極精細也。其曰‘一畔長一畔短,不是絜矩’者,亦有以發明絜矩為平天下之道,而使人易曉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注問‘長短廣狹如一,而無不方’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:蓋平天下者,非謂上下無分,使之均平也;上下各得其分,是謂之平也。其曰‘事親事長’,‘上下皆得行之’,‘各隨其分,得盡其事親事長之意’者,可謂要切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰’一段朱之,可得聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘上下’、‘前後’、‘理一之中又有分殊者存,〔此〕所〔以〕異〔於〕<u>墨氏</u>之兼愛、佛法之平等<sup>[4]</sup>’者,又有以發明平天下之義,可謂要切也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>殷</u>之未喪師’,小注‘<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰’一段中‘慎獨是敬以直内,絜矩是義以方外’十四字,何以墨抹耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘誠意’章慎獨者,謂察其善惡之幾也;此章絜矩,謂以己之心推度人之心也。二者謂之‘敬以直内’、‘義以方外’,似不襯貼,故抹之歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君子先慎乎德’注‘得國’下小注,‘應上文“得衆則得國”’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:章句曰‘有人,謂得衆。有土,謂得國’,已詳矣。此則有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘無財用矣’下小注‘<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:章句曰,‘“先謹乎德”,承上文不可不謹而言。’蓋言所以為慎者,莫先乎德也。既曰德,則明明德在其中矣。而今曰‘德即明德,謹德即明明德’,則是以謹字為明明也。不必如是訓解也,所以有無不關也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘德者,本也’小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘有德而後有人有土,有土而後方有財’一段,何以圈中有圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:章句曰‘本上文而言’,其意已盡矣。此説有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘外本内末’小注<u>三山</u><u>陳氏</u>曰‘財,人所同欲’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:章句曰‘財者人之所同欲,不能絜矩而欲專之’,其義已詳矣。此説有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘是故財聚則民散’小注‘<u>東陽</u><u>許氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:財散如<u>武王</u>散<u>鹿臺</u>之財,<u>景公</u>始興發之類。今曰不是要上‘把財與人,只是取其當得者而不過’也,似非散字之義,所以有無不關歟。〇或曰:‘財散對財聚而言,不聚則是散也。<u>東陽</u>此説有補於時君世主之為政也,不可廢也。’更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘言悖而出’小注問‘絜矩如何’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此章絜矩,或就好惡言,或就財用言,或就用人言。今問者以為‘絜矩如何只管説財利’,似失傳意。<u>朱子</u>所答,以為‘所以生養人,只是這個;所以殘害人,亦只是這個’者,隨其問而答之。雖不害義理,而有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>吴氏</u>曰‘慎德而有人有土’一段,<u>東陽</u><u>許氏</u>曰‘此以言之出入’一段,凡二段何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:章句已盡,此二段有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>康誥</u>‘惟命不于常’,小注‘<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘有德則謂之善,無德則是謂不善’<sup>[5]</sup>者,蓋承上文自‘先慎乎德’以下能絜矩與不能者之善不善而言也。又曰,善則‘所以得人心在此,所以得天命〔亦〕在此’;不善則‘所以失人心在此,所以失天命〔亦〕在此’。是則承上文民聚民散,而言其人心、天命之得失也。又曰‘“命不于常”,即“峻命不易”之理。善則得,不善則失,即得國失國之意’,是則明其此節與<u>文王</u>詩相照應也。似有可觀,而語未簡當,故以為有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>舅犯</u>曰’注‘事見<u>檀弓</u>’下小注,‘<u>四明</u><u>李氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>楚書</u>、<u>舅犯</u>、<u>秦誓</u>,取其言之善也。其曰‘<u>書</u>記帝王,而繼之以<u>秦誓</u>,故下文及之’者,傳者之意不必然也。所以謂之有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>秦誓</u>曰’注‘殆,危也’下小注,‘<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰’一段,何以圈中加圈?而自‘一介挺然’至‘不可得而名言也’六十九字墨抹耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:一介,猶言一個。前一個臣如此,後一個臣如此云爾。若曰‘挺然獨立’,‘無朋黨’之謂,則失其義也。其所釋‘斷斷’、‘休休’、‘有容’者,亦皆未穩。蓋此全段有無不關歟。<u>辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>蛟峯</u><u>方氏</u>曰’一段,何以墨圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:上言‘如有容’者,是休休然,其量如有容也;下言‘寔能容’者,以若己有之,其心好之而實之也。今<u>蛟峯</u>之言曰‘其,疑辭〔也〕,有甚物似他有容者’,誤釋其意,故墨之歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘唯仁人放流之’小注<u>東陽</u><u>許氏</u>曰‘言能絜矩而惡惡得其正’一段,何圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:章句盡矣,此則有無不關。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘見賢而不能舉’小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘見賢而不能舉,見不善而不能退’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所引<u>漢元帝</u>事,比擬非倫也。<u>辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>新安</u><u>陳氏</u>曰舉不先’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:仁人能愛人能惡人,君子而未仁者未能盡愛惡之道。章句已詳言之,此段有無不關也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君子有大道’注‘存亡之幾決矣’下小注,‘<u>北溪</u><u>陳氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所謂‘忠信者,絜矩之本,能絜矩者也’,語意未瑩,雖不害義,有無不關也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰’一段中,自‘前兩言得失’至‘此言〔吾心天理〕<sup>[6]</sup>存亡之幾也’二十七字,何以朱點之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此所謂要切之言也。<u>文王</u>詩曰:‘峻命不易。’傳者引之曰:‘得衆則得國,失衆則失國。’此言得國由於得衆,失國由於失衆,而<u>雲峯</u>所謂人心、天命存亡之幾,在於此也。<u>康誥</u>曰:‘惟命不于常!’傳者引之曰:‘善則得之,不善則失之。’此言得天命由於善,失天命由於不善,而<u>雲峯</u>所謂‘天命存亡之幾’,在於此也。至於‘君子有大道’,則曰‘忠信以得之,驕泰以失之’。此言忠信則得其道,驕泰則失其道,而<u>雲峯</u>所謂‘吾心天理存亡之幾’,決於此也。蓋三節得失,諸説不同,而<u>雲峯</u>此段頗詳切,故<u>栗谷</u>取之歟。餘見上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘生財有大道’注‘皆一意也’下小注‘<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:章句已詳,不必更分民財、國財也。此段有無不關。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘仁者以財發身’,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘財散民聚,此以財發身;財聚民散,此以身發財’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:章句已詳,此則有無不關。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘<u>紂</u>聚<u>鹿臺</u>之財以亡’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此有無不關,然不害義理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘未有上好仁’小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘此所謂循天理則自無不利’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此亦有無不關,然不害義理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孟獻子</u>曰’注‘用冰者也’下小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘<u>孔氏</u>疏’一段,<u>禮</u><u>喪大記</u>‘君設大盤造冰’一段,凡二段何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小注言用冰者三段,而下段頗詳,故仍舊存之。此二段有無不關。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘釋<u>獻子</u>之言也’下小注‘<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰’一段,何以圈中加圈?而‘<u>獻子</u>嘗師<u>子思</u>,能知義利之分,故能知絜矩之道’十九字墨抹之,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>獻子</u>非<u>子思</u>時人。<u>辨疑</u>。此全段有無不關也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘以利為利,快目前之意而為禍深’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:雖不害義,有無不關。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘長國家而務財用’,小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘長國家不務絜矩而務財用’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此段不害義理,而語甚支離,皆不要切,故以為有無不關歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:傳之十章下小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘絜矩所以明明德於天下’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:章句已詳,此段有無不關。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘<u>東陽</u><u>許氏</u>曰’一段,何以圈中加圈耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘得失之幾全在忠信驕泰’云者,附於‘君子有大道’之下,則有可觀者。若以此為<u>大學</u>一部之要旨,而在於傳十章之下,則尤不襯切。大概全段有無不關歟。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7439</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]上四段引文據<u>大學章句大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘禮’脱,據<u>儀禮注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文<u>大學章句大全</u>作‘“己欲立而立人,己欲達而達人”,是兩摺説,只以己對人言。若絜矩,則上之人所以待我,我又思以待下之人,是三摺説’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據<u>大學章句大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語<u>大學章句大全</u>作‘有德則能絜矩,是之謂善’,‘無德則不能絜矩,是謂不善’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘吾心天理’脱,據<u>大學章句大全</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXV%2FlMQ3Am4s7LbowKXYmvCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tMUuXpGuj0LbfymLAsyMA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXEGsU5CEBVvgwSo5BeJhUhy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8YdNN9sZTP%2B4CgpUbBWIAR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學讀書記</em></a></a></div></div>"
韓國經學資料集成大學第三册	<!--R2022092110000165-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成大學第三册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
大學讀書記	<!--R2022092110000166-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學讀書記</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學讀書記</u>作者<u>尹<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_40423__44223__30707_(tp).jpg""></u>(一六一七—一六八〇),字<u>希仲</u>,號<u>白湖</u>、<u>夏軒</u>,本貫<u>南原</u>。師從<u>李元翼</u>、<u>吴允謙</u>,薦為才學和行誼,歷任世子侍講院諮議、工曹佐郎、吏曹參議、同副承旨、<u>漢城府</u>右尹、大司憲、右參贊、右贊成,官至工曹和吏曹判書,被追贈為領議政。與<u>宋時烈</u>發生過禮訟,失敗後被當作‘斯文亂賊’,在一六八〇年(<u>肅宗</u>六年)‘庚申大黜陟’時被流配到<u>甲山</u>,受<u>許堅</u>獄事牽連被賜死。著作有<u>中庸大學解説</u>、<u>論語注解</u>、<u>孟子源安針砭</u>、<u>周易詩傳尚書洪範説</u>、<u>禮記家語孝經注解</u>、<u>尊堯録</u>等。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_40423__44223__30707_(tp).jpg""></u>作為南人的代表學者,晚年時確立了在學問上的獨創性。他對<u>中庸</u>、<u>大學</u>、<u>孝經</u>等經典的獨特解説和對章句注釋的修訂震動了當時學界。<u>尹<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_40423__44223__30707_(tp).jpg""></u>公開否定<u>朱子</u>學的絶對權威,創立了古證學派,即<u>漢</u>學派(十七世紀後半期<u>朝鮮</u>士宦階層中的進步學者為反對正統的<u>朱子</u>經傳注解,提倡<u>中國</u><u>漢</u>朝古注,而以托古的方式在<u>朱子</u>學外探求真理的學派)。主張世界起源於物質的氣,認為‘氣之始’生‘太極’,‘太極’又生‘陰陽’、‘兩儀’,‘陰陽’、‘兩儀’形成天地萬物,明確指出‘太極為氣’,在<u>朝鮮</u>哲學史上第一次用‘氣’解釋‘太極’。<u>尹<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_40423__44223__30707_(tp).jpg""></u>以‘氣’解釋‘心、性、情’,認為‘心者,氣之構形也’,‘心性者,亦氣之交於形也’,‘情者,心交於物者也’,認為人的意識或心理感情發生於氣,形成於接觸客觀事物。代表作<u>四端七情人心道心説</u>批判折衷了<u>退溪</u>、<u>栗谷</u>的理氣説,用氣的聚散來説明‘人心’、‘道心’、‘四端’、‘七情’,反對<u>朱子</u>學所謂‘四端’是天賦道德之論,認為‘仁義禮智’雖受肉體欲望的障礙,但理性修養,任何人都能具備這種道德品質,開闢重新詮釋‘四端’、‘七情’之機,為當時還没有定論的心性説開闢了新的方向。<u>尹<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_40423__44223__30707_(tp).jpg""></u>認為三綱五常是絶對的,任何人都必須遵守。<u>尹<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_40423__44223__30707_(tp).jpg""></u>反對迷信<u>朱子</u>,探求真理的努力引領啓發了當時的學風轉變,對實學思想的形成産生了直接影響。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學讀書記</u>包括<u>大學古本别録</u>、<u>大學全篇大旨按説</u>和<u>大學後説</u>三篇,多駁<u>朱</u>説,時有己見,修訂了章句注釋,當時在學界掀起很大風波,收録於<u>白湖全書</u><u>讀書記</u>中。(<u>洪順錫</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">855</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕尹<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""/crfdpic/r202209211/_40423_(tp).jpg"">;鄧新文著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXtzOiiiLUMHQKyzc6Kbq1mS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX82U8XbelQYaoKAh1YfBUeG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之十章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXuRb0f3RStCZ0bqFbK1YzZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX82U8XbelQYaoKAh1YfBUeG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學古本别録 並序</em></a></a></div></div>"
大學古本别録 並序	<!--R2022092110000167-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學古本别録 並序</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>大學</u>古本見於<u>小戴記</u>,至<u>宋</u>,<u>伊</u><u>洛</u>諸君子始表章之,謂是前聖遺書,<u>仲尼</u>、<u>曾子</u>所誦而傳之者。仍就其中討論之,次其章句,補其闕誤,而後是書之行天下,家傳而人誦之,與六經並。然<u>孔子</u>稱史之有闕文也,<u>春秋</u>之義,疑以傳疑,信以傳信,聖人之道存。且如前人,恨不讀、不修<u>春秋</u>,以考夫子筆削之旨,則是篇者,非有古文前編,亦何以窺先儒討論序第之意哉!今故第録因舊本如左,以視學者;略又依文句釋,附注一二餘義,以存古昔,述異聞,使覧者得考焉。大學,古者有小學、大學,學宫之名。蓋以人之大小,又以業之鉅細言爾。此言大學,猶言大道、大德,言其道之大、用之宏,非若小道曲藝也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學之道,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學之道,言學之道大也,如<u>學記</u>所謂‘大學之法’是也。大學之道,明其峻德,至於光被四表,格於上下,故謂之大也。學者稽古取人,真知踐實,期至乎聖賢之域,以復其天性者也。學之為言,效也,覺也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在明明德,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在天曰命,在人曰性,存乎中者謂之心,發乎性者謂之情,其得於天而光明正大者謂之明德。蓋指人心之靈明洞澈、管乎萬理者而言之。明之者,因其本明之天,而去其氣稟之偏、物欲之蔽也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在親民,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>親,<u>程子</u>曰:‘當作“新”。’民者,自一身以外推之天下也。仁人之心,‘己欲立而立人,己欲達而達人’。新者,與之革其舊染,同入於善,使之各明其明德也。<u>孔子</u>所謂‘修己以安百姓’,<u>孟子</u>所謂‘人各親其親,長其長,而天下平’是也。或曰:大人之道,親親而仁民,以中國為一人,以四海為一家,故謂之親。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在止於至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止,猶至也,立也。至善者,明德至善之極也。所謂‘仁必如<u>堯</u>,知必如<u>舜</u>,學必如<u>孔子</u>’者是也。止於至善,猶曰‘執厥中’,‘安汝止’,‘建皇極’。此學問之極功,盡性之事,成己成物之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知其當止之道,而必欲至是,立志之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>而后有定,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志有定向而無他歧之惑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定而后能静,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心有所主而物不能動。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>静而后能安,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>身與事接而處之從容。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>安而后能慮,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本既立矣,臨事而明審之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慮而后能得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志立則心静身安,慮精而得其所止,所謂‘惟學遜志’也。此言明德、親民所以止於至善之由,而上言其功,此以其志言。蓋學莫先於立志,<u>孔子</u>所謂志學、志道、好古、好學,皆指是也。其曰‘得’者,造道成德之謂,即下文‘物格’以下之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物有本末,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>己與人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事有終始,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行與志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知所先後,則近道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正其本,萬事理。急先務,則道之所由行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○古之欲明明德於天下者,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言‘古’者,見古之聖王有行之者,學者學此而已,應上文大學之義。明明者,盡己之性以盡人之性也。天下者,極天之所覆,所謂‘日月所照,風雨所至’,‘莫不尊親’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先治其國;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治者,政教兼舉,綱紀不紊。國者,盡封域之所至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲治其國者,先齊其家;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊者,正倫理,篤恩愛,使父父、子子、夫夫、婦婦、兄兄、弟弟,而家道正。家者,門庭之内,兼親疏上下而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲齊其家者,先修其身;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修者,去其偏蔽,使無私累。身者,言行威儀動乎四體者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲修其身者,先正其心;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正,察其流,收其放,使復正大光明之體。心者,人之神明,静而具仁義禮智之性,動而有喜怒哀樂之情,<u>孟子</u>所謂‘操則存,舍則亡,出入無時,莫知其鄉’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲正其心者,先誠其意;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠,真實其事,無或虚邪,若所謂毋‘見善而怠、知非而處’。意者,念慮之發,未形于云為者,吉凶之兆,萬事之幾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲誠其意者,先致其知;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致,因其知而推極之,<u>孟子</u>所謂‘知皆擴而充之’,<u>程子</u>所謂‘以類推’也。知者,心之知覺辨於事理者,<u>孟子</u>所謂‘是非之心,人皆有之’,人之良知,‘所不慮而知’者,<u>朱子</u>所謂‘人<sup>[1]</sup>之神明’,所以‘妙衆理而宰萬物’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致知在格物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:格,至也,‘窮至事物之理’也。今按:格,精意感通之謂,從上文‘學’字而來。學問之始、誠敬之力、思辨之功,使物理感通於心,如齋祀之格於神明也,故謂之‘格’。<u>詩</u>之‘昭格’、曰‘奏格’,<u>書</u>之‘格于文祖、于上帝’,<u>易</u>之‘王格有家、有廟’,皆誠敬感通之義也。物者,明德新民之事也,承上文‘物有本末’而言。言‘在’不言‘先’者,物格於彼而知達於此也。<u>孟子</u>云:‘盡其心者,知其性也。’知性者,物格之謂;盡心者,知至之謂,非有二事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格而后知至,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至者,致之而至。物理既感通於心,則心之所知,始隨所致而盡其量。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知至而后意誠,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知之是非者真,則意之好惡實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意誠而后心正,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意之好惡者實,則心之動静也定。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心正而后身修,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>内正則外修。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>身修而后家齊,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道存乎己,化行乎物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>家齊而后國治,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>近者格,則遠者來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>國治而后天下平。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>平,猶均也。使民安其生,獲其願,各有以遂其老老慈幼之心,不惟上之明德及乎天下,而天下之人亦皆明其明德矣,所謂平均也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘古之欲明明德’以下至此,反覆説上文,以應上文三節之義。而上二節綱而目之,此又詳而約之。上言古者,行乎古今也,所以言前聖之所行,後王之所宜法也;此言天子、庶人,達乎上下也,所以言人不可無學,若所謂‘天子不仁,不保四海’,‘士庶〔人〕不仁,不保四體’也。言本末而不言終始,言物則事在其中也。非格致誠正,則不能修身矣。能修其身,則可以措之國家天下矣。然必曰身者五事,首只言‘四勿’不言心之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其本亂而末治者,否矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲其先正乎己,成己所以成物也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲其先理乎家。國者,家之推也。此承上文而反言治亂,見法度之行;言厚薄,見仁愛之施。然必法度之行於己,而後仁愛施於家也,故其言又如此。<u>朱子</u>曰:‘此章詳陳<u>大學</u>之條目’,‘凡有八事,〔而〕於章末獨以修身、齊家二事結〔之〕,亦猶前章“知所先後”之云,而其旨益以深矣’。又曰:‘“所厚者薄”,聖人於此特下此語,正要(學)〔讀者〕有以〔知夫〕(入)〔人〕道之大〔有〕在於此,不可同於仁民愛物之例而一以末視之。此意不可不着眼耳。<sup>[2]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂知本,此謂知之至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘“此謂知本”,衍文也。’<u>朱子</u>曰:‘此謂知之至也’,‘此句之上當有闕文’,蓋‘釋格物知至之義。今亡其辭而獨留此一句,乃章末之結語也’。○今按:此二句,伯<u>程子</u>定本因之,<u>伊川</u>以‘此謂知本’四字為衍,而<u>朱子</u>從之,蓋皆有説矣。竊疑此兩句恐為總結上文四節之意,以應前章本末之義。知本,知其末之治也;知至,言其行之達也。蓋知本之所在而先事之,則能明其德而可以新民矣;能知知行之序而不失其施,則能物格知至而終得其所止矣,此所謂知先後近道者也。然必也敦本而舉末,自修身以及於天下,然後可謂知本也。‘知至至之’而‘知終終之’,不徒知其理而又能履其事,然後可謂知之盡也。前言‘近道’,以知而言,謂知之然後可以行也;此言‘知本’,以行而言,謂行之然後可以謂知也。此聖人反本務實、急先務篤行之意,既總結上文而又所以反覆前章‘知所先後’之旨,其言益切而其意備矣。<u>孔子</u>曰:‘人皆曰予知,擇乎中庸而不能期月守也。’言擇中庸而不能守,則雖曰知之而非所以為知也,語意與此同也。蓋無前章‘近道’之言,則無以知知行之先後;無此章‘知至’之言,則無以知知行之輕重。聖經之言簡而意足如此,恐此為添減不得者,而伯<u>程子</u>之於此豈無見也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘右為<u>大學</u>經一章經文<sup>[3]</sup>。自“則近道矣”以上為前章,自“古之欲明明德於天下者”以下為後章。前章略提綱領,後章(略)〔細〕<sup>[4]</sup>分條目。鉅細相涵,首尾相應,極為詳備。蓋夫子所誦古經之言,而<u>曾子</u>記之。自此以下傳文十章,則<u>曾子</u>之意而門人記之也。’今按:學者所以明性也。<u>大學</u>之書,明性之道也。故其曰‘明明德’,盡己之性也;‘新民’,盡人之性也;‘止至善’,成己成物之極也。知止者,知有是理而必欲至乎是也;能得者,終能止乎是也。至於本末始終,則欲其知先後緩急之序也。‘古之欲明明德’以下,所以條成己成物之事也,而知止之道在是;‘物格’以下,所以序能得之事也,而明德親民之道備矣;‘自天子’以下,又以申本末先後之義也,而天下治亂之故、人倫厚薄之分又可見矣。至此則可謂成己成物而盡其性矣,又可謂知性知天而盡其心矣,故曰:‘此謂知本,此謂知之至也。’此<u>大學</u>之旨也。‘<u>孟子</u>道性善,言必稱<u>堯</u><u>舜</u>’,又稱<u>成覸</u>、<u>顔淵</u>、<u>公明儀</u>之言,曰‘<u>舜</u>何人哉’、‘<u>文王</u>我師也’。性善者,明德也;<u>堯</u><u>舜</u>者,古之明明德於天下者也。‘<u>文王</u>我師’,知止之謂也,其理蓋受諸此。<u>帝典</u>所謂‘克明峻德,以親九族’,‘平章百姓’,‘協和萬邦’者,實此篇之弁冕也。其所謂‘克明峻德’者,又以見知止及立心,<u>大學</u>命名之義焉。信乎前聖心法,百王之大訓也。又按:此章立言,前後相應,有不可易者。先儒乃就此增減,又有以‘知止’二節為‘格致’之傳者,蓋不察經文立言之體耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○所謂誠其意者,毋自欺也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠其意者,誠身之始事也。自欺者,知善之當為,惡之當去,而此心之發有不能充其所知者,此自誣其本心之天也,故曰‘自欺’。毋者,省察禁止之辭,猶<u>顔子</u>‘四勿’之勿,所以存天理、遏人欲之機也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謙字當从心作‘慊’,音謙,其義則快也,足也。<u>孟子</u>所謂‘行有不慊於心,則餒矣’之慊。心之發有善惡,惡者如惡臭然,必快去之乃已;善者如好色然,必求以身近之,然後此心之發純善無惡,始快足而無愧怍餒乏,所謂自慊也。此誠之之事,存遏之方也。<u>易</u>所謂‘閑邪存誠’,其意蓋如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故君子必慎其獨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>獨者,良知所發,善惡自昭,有不待思慮而知其好惡者,人之所不見而己所獨知之地也,即意之處善惡之攸分也。慎云者,恐其好善惡惡之心或失之於幽獨得肆之中,自陷於欺心欺天之域,故必反省默察,自致其競業克復之功也。此路既正,然後進修之功方有所施,而君子小人之實決於是矣。<u>易</u>所謂‘復以自知’,<u>語</u>所謂‘學’者是也。<u>中庸</u>論修道之事而亦以慎獨為先,蓋君子存誠立心之道莫切於此。然<u>中庸</u>以顯微之功言,此以為己之事言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人閒居為不善,無所不至;見君子而後厭然,揜其不善而著其善。人之視己,如見其肺肝然,則何益矣?此謂誠於中,形於外。故君子必慎其獨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂之小人,其心私,其慮短也。知其善而為之不果,知其不善而不能不為。既見君子,而後始欲掩其實而著其僞,此所為小人也。上言君子以勉之,此極言小人之情狀而戒之。蓋小人非不知善之為美,惡之可惡,而有不能實其心之所發,此所謂自欺也。因循至此,則不特自欺,而又以欺人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘十目所視,十手所指,其嚴乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人之心,未嘗不欲掩人之所不見也,故言此以警之,以見幽獨之地,幾微之際,不可不加敬也。必著‘<u>曾子</u>’者,見此篇傳授之出於<u>曾子</u>,又以<u>曾子</u>以篤實之資,實從事於斯而真知是理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>富潤屋,德潤身,心廣體胖,故君子必誠其意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言誠意之效,睟面盎背,有不可掩者,所謂君子之道‘始於不可見,終於不可及’也。三言‘必’者,所以致丁寧之意。言心言體,見誠意為正心修身之本,<u>中庸</u>‘内省不疚’,<u>孟子</u>所謂‘浩然之氣’,亦此意也。然非學問之力,恂慄之交修,又何以發其好惡真切之心,而致之篤實光輝之域哉!下文<u>淇澳</u>之篇,蓋發此義,經文所謂欲誠其意在先格致者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘瞻彼<u>淇</u>澳,緑竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨;瑟兮僩兮,赫兮喧兮。有斐君子,終不可諼兮。’如切如磋者,道學也;如琢如磨者,自修也;瑟兮僩兮者,恂慄也;赫兮喧兮者,威儀也;有斐君子,終不可諼兮者,道盛德至善,民之不能忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文既論誠意之旨,復引<u>詩</u>而咏嘆之,並及格致誠正修齊治平之事,以廣‘德潤身’之義。如切如磋者,學問之功也;如琢如磨者,克復之事也。瑟僩者,寅畏之體;赫喧者,忠信之符。恂慄者,誠敬也;威儀者,德容也。此學問知行、内外本末之道,君子斐然之實,皆所謂‘修身’以上之事也。盛德至善,明明德之至也。言民之不能忘,則及乎天下國家矣。然非篤誠潤身之君子,其何能與於斯!此傳所謂‘無冥冥之志者,無昭昭之(事)〔明〕<sup>[5]</sup>;無昏昏之事者,無赫赫之功’者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘於戲,前王不忘!’君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利,此以没世不忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言没世不忘,以見至誠悠久之效,與民俱新之意。<u>中庸</u>言為己慎獨之功,極於‘篤恭而天下平’,其意亦猶是矣。君子小人,以位言之。章内外此言君子者凡七反復之,其意切矣。蓋君子小人之分,決於心之誠僞而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右‘所謂誠其意’以下為<u>大學</u>傳文,蓋<u>孔</u>門弟子以平日所聞於夫子者而論釋經文者,有抑揚反復之意焉。不言格致而先釋誠意者,見誠意在學者為立心之初,為己為人之别,君子小人之所由分也;又不言‘欲正其心,先誠其意’者,見誠意不特為正心之始,修齊治平之道莫不本乎是也。況能因其良知而反己求仁,則格致之道又不外是也。此傳者釋經微顯闡幽,反己務實之意。而<u>淇澳</u>之詩,又以見學問之道交修並進也。<u>中庸</u>論修道之事,而慎獨為要;論天命之性,而為己為先,亦是意也。<u>周子</u>曰:‘誠無為,幾善惡。’<u>朱子</u>曰:‘幾有善惡之分。於此之時,(常)宜〔當〕窮察識得是非。其初乃毫忽之微,至其窮察之久,漸見充越之大,天然有個道理開裂在(這)〔那〕裏。此幾微之決,善惡之分也。若於此分明,則物格而知至,知至而意誠,意誠而心正,(心正而身修)身修而家齊(家齊而)國治天下平。如激湍水,自已不(住)〔得〕;如<u>田單</u>火牛,自止不(得)〔住〕。<sup>[6]</sup>’此正傳者首言誠意之旨也。抑<u>仲尼</u>既以明善居誠身之先,<u>子思</u>復以尊德性為道問學之本,此又<u>大學</u>經傳之意也。<u>程子</u>曰:<u>大學</u>不釋格物致知,‘可以意得,不可以言傳也’。<u>朱子</u>曰:‘此篇之旨,其綱領有三,其條目有八,而格物致知最為先務。今乃獨遺其本傳之文,不知其所以發明此旨者果為何説,甚可惜也。然而尚賴<u>程氏</u>之言,有可以補其亡者。如曰:“學莫先於正心誠意,然欲正心誠意必先致知,而欲致知又在格物致盡也。格,至也。凡有一物,必有一理,窮而至之,所謂格物者也。”又曰:“格物非欲盡窮天下之物,但於一事上窮盡,其他可以類推。”至於論其用力之本,則曰:“學道以知為先,致知以敬為本。”又曰:“格物窮理,但立誠意以格之。”又曰:“涵養須用敬,進學則在致知。”又曰:“致知在乎所養,養知莫過於寡欲。”論其所以為敬之方,則曰:“主一之謂敬,無適之謂一。”又曰:“但莊整齊肅,則心便一。一則自無非辟之干,存之久而天理明矣。”此皆切至之言,深得聖經之旨。傳文雖亡,然於此可以得其梗概矣。’<sup>[7]</sup>今按:格致之傳,<u>程子</u>以為古人存而不論,<u>朱子</u>以為本有而今亡。二者之辨固有未易言者,而至其用力之方,則二夫子之言蓋無異論也。蓋學問之道莫先於致知,致知之道又在於居敬而存誠。端莊齊一,使志氣清明而義理昭著,敬之事也;審問精思,使專心致志而物理感通,誠之力也。此<u>大學</u>造端凝始之道,而格之一言實具是理。今輒依<u>詩</u>、<u>書</u>、<u>大易</u>之詁訓,以明格字之義,而又特載<u>程</u><u>朱</u>二子之説如右,庶幾有發於聖賢論學之大旨云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘克明德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>,<u>周書</u><u>武王</u>之誥<u>康叔</u>,言<u>文王</u>之事者也。克,有勝私自算之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太甲</u>曰:‘顧諟天之明命。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太甲</u>,<u>商書</u><u>伊尹</u>之訓<u>太甲</u>,言<u>成湯</u>之事者也。明命者,天之降衷乎民,而民之所得以為心者,即所謂明德也。顧諟,<u>鄭氏</u>以為‘常目在之’,見‘參前倚衡’之意。此<u>易</u>所謂‘成性存存’,<u>書</u>所謂‘昧爽丕顯’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>帝典</u>曰:‘克明峻德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>帝典</u>,<u>虞書</u>載<u>帝堯</u>之事者也。峻,大也,以德之全體大用而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆自明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>承上文前王盛德之言而言<u>三代</u>之事,以應經文首句之意,即所謂‘古之明明德’者也,言此所以示學者之準的也。先王自修之功,備見於此三言者,克明,自治之始也;顧諟,緝熙之事也;峻德,成功之極也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯</u>之<u>盤銘</u>曰:‘苟日新,日日新,又日新。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新者,振作克復之謂。苟日新者,<u>孔子</u>所謂‘(果)〔真〕能一日用其力於仁矣’者也。日日新者,功之無間斷也。又日新者,慎終如始也。將言新民而首言自新者,見自明之外無他道也,所以明務本之意。抑明德自新,皆務本之事也。然顧諟者,存心養性之道也;日新者,遷善改過之功也,二義互發而相備也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘作新民。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作者,振作鼓舞之謂;新民者,應上之化而興起於善者。己德既明,民固自新,而又必振作之,期止於至善也。若所謂‘勞之來之,匡之直之,輔之翼之’,‘又從而振德之’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>曰:‘<u>周</u>雖舊邦,其命維新。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自新新民之至,通于神明,光于四表。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子無所不用其極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>極,至善也。上言新民之本,中言新民之事,末言新民之效。此又總結之,蓋兼釋至善之義,以見明德新民之外,非别有至善之義也。下文釋‘事有終始’以及‘本末’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘邦畿千里,惟民所止。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言物當有止之處,以見人心有至善之理,歸嚮之方。<u>詩</u>所謂‘天生蒸民,有物有則;民之秉彝,好是懿德’者是也。引<u>詩</u>而不釋,又見天命之理有不容者。或曰有闕文焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘緡蠻黄鳥,止於丘隅。’子曰:‘於止,知其所止,可以人不如鳥乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言有止之事,見不可不懋立其志,以致其道。<u>孟子</u>所謂‘人不可以無恥’者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘穆穆<u>文王</u>,於緝熙敬止。’為人君,止於仁;為人臣,止於敬;為人子,止於孝;為人父,止於慈;與國人交,止於信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>穆穆者,和敬之容。緝熙者,存誠之驗。敬者,欽畏之心也。所以能知其所止而得所止者。<u>湯</u>之‘昭假遲遲、聖敬日躋’,<u>文王</u>之‘小心翼翼,昭事上帝’,皆此道也。上文言顧諟而不言所以顧諟,言日新而不言所以日新,至此始發敬之一言。蓋敬者,君子所以畏天存心,操身浴德,修己安人,以至於至善之要道也。<u>朱子</u>言<u>大學</u>之功終始以敬為言,其理在此。君仁、臣敬、子孝、父慈、交信,則<u>中庸</u>所謂‘天下之逹道(有)五’。不言夫婦兄弟者,見夫婦為人倫之本,兄弟為孝敬之推也。言委而本見,言體而推舉。不然,<u>太姒</u><u>關雎</u>之化,二號勳盟之友,豈不在所略也?此皆至善之目,古之明明德於天下者之事,人所當止之地也。‘<u>孟子</u>道性善,言必稱<u>堯</u><u>舜</u>’,而繼之以<u>成覸</u>、<u>顔淵</u>、<u>公明儀</u>之言,正此章之意也。○以上三段言知止能得之事,以申‘事有終始’之義,而至善之所在,與所以止之之道,皆可得而見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘聽訟,吾猶人也。必也使無訟乎!’無情者不得盡其辭,大畏民志,此謂知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此更言不威而人威於斧鉞之意,以申‘物有本末’之義,而意益深矣。○此一節歷陳<u>堯</u><u>舜</u><u>文</u><u>武</u>之事,而終之以夫子之言,蓋以總結上文之意也。亦猶<u>中庸</u>言<u>大舜</u>、<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周公</u>之事,而繼之以夫子之論政也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右一節,傳者釋經文明德、新民、至善之事,以及終始、本末之義者也。以經文之序,則傳宜在誠意之前,而置之於此者,以誠意之功在學者為最先下手之地,而<u>堯</u><u>舜</u><u>文</u><u>武</u>之道為學者嚮望歸宿之表準也。乃前章之誠,此章之敬,則聖學之所以成始而成終者也。<u>中庸</u>所謂隱之見、微之顯、戒慎恐懼乎不動不言是已。或總之以綱,或首之以目,又經傳巨細之相涵也。言明德、新民而不釋至善者,非他,明善新民之極也。分言終始而合言本末者,有志而後事成,本立則道生也。其釋終始後言本末者,以學莫先於立志也,道要歸於知本也。此皆傳者之微意,釋經之精義,<u>程子</u>所謂‘可以意得,而不可以言傳’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○所謂修身在正其心者,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>身者從‘知本’説來,心字從‘明德’説來,皆承上文而言之也。身者家國之本,心又身之本。明德者,心之本體也。意者心之發,心則兼動静而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>身有所忿懥,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘身’當作‘心’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有所好樂,則不得其正;有所憂患,則不得其正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有,謂先事而迎,後事而留也。此言不存養之病,欲其保虚静之體於未發之前也。未發而全其體,則發而中節矣,所謂正也。或曰:四者皆心之病而不得其正者也,故有則不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心不在,不能主宰於臨事之際。此言不省察之病,欲其存明覺而為檢身之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂修身在正其心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心,心也;視聽,身也。心不存,則視聽言動皆失其道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:傳所以釋經也,有言不言、詳與略之異焉。傳之不言格致,蓋以不言示意,其意微矣。釋誠意意最切,論最大。其於明德、新民、終始、本末,則申申其言之也,甚覈而明。自此至修身,則略略説取未盡之意,齊治之於治道則詳矣。曰正心,修身之本,何以不説用力之方也?誠敬之義發之誠意,而申諸<u>淇澳</u>、<u>文王</u>之篇,非有二道也。何謂正心?静則鑑空水静,動則衡平矩運而已。去其累於是者,而本體澄然矣。<u>程子</u>曰:‘心不可有一事。’傳之言簡,亦所以示意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○所謂齊其家在修其身者,人之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉,故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言身與物接而偏辟之蔽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故諺有之曰:‘人莫知其子之惡,莫知其苗之碩。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>溺愛貪得之累,皆以偏之為蔽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂身不修不可以齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章正説以結之,欲其清源;此章反説以結之,欲其反己。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>中庸</u>曰‘齊明盛服,非禮不動,所以修身也’,則威儀言動,皆所以修身也。此獨言偏之為害,何也?自格致誠正以至於修身,則其求仁克己於視聽言動之間者素矣,至是而恐愛惡哀敬之或有累於(按)〔接〕<sup>[8]</sup>物之際焉,此傳者之所以言此而不言彼者也。不然,正威儀,謹言行,固修身之事,誠正之(之)〔工〕<sup>[9]</sup>所以相成,傳者之意豈略之於是也?學者從事於斯道者,又不可不知此意。又曰:‘聽訟’以上,申三綱四目、本末先後之義;‘修身’以下,申修齊治平、治亂厚薄之義。然經之言不欲於所厚者薄,傳之意又恐於所厚者偏,聖賢之隨事而立戒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○所謂治國必先齊其家者,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於誠意再言必字,此又言必字,知成己成物之道有在於是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其家不可教而能教人者,無之。故君子不出家而成教於國:孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使衆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言治國之道本於先成乎家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘如保赤子。’心誠求之,雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言愛民之心當如愛子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂。其機如此。此謂一言僨事,一人定國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者篤恩愛,讓者正倫理,機者動發於静。‘其機如此’,言德之動物若機械之發,不能自已也。此言不言之化。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁,而民從之;<u>桀</u><u>紂</u>帥天下以暴,而民從之;其所令反其所好,而民不從。是故君子有諸己而後求諸人,無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕而能喻諸人者,未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言正己而後治人,化則無所事治矣,治則禮樂刑政具矣。夫子所謂‘道之以德,齊之以禮(法)’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故治國在齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>申言之以結上文,而下文又引<u>詩</u>以詠嘆之,以盡其意。猶‘誠意’章之既言誠意,又引<u>淇澳</u>、<u>烈文</u>之詩也。蓋此章語意,正與‘誠意’章同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘桃之夭夭,其葉蓁蓁;之子於歸,宜其家人。’宜其家人,而後可以教國人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夭夭,少好貌,興始歸之季女也。之子之宜其家人,見化行乎婦人也。季女而宜家,其化深矣。上言孝弟,見孝弟為百行之本;此言宜家,見夫婦為人倫之始。猶上章既首言誠意,而更言學問切磋之功也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘宜兄宜弟。’宜兄宜弟,而後可以教國人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫婦正而後兄弟和,兄弟和而後父子親,父子親而後義生禮作,而萬物安矣。天下求易和者,婦人;人情每易失者,兄弟。<u>易</u><u>家人</u>‘利女貞’,<u>語</u>‘友于兄弟,施於有政’,亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘其儀不忒,正是四國。’其為父子兄弟足法,而後民法之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上既言家人兄弟,而此又本諸身而言之,復極四方而言之,所謂‘刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦’者。蓋身不行道,道不行於妻子也。有家而既格,勿恤而天下治也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂治國在齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>引<u>詩</u>而反復之,又結之如此,以致丁寧之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:齊治之道有四,曰本,曰推,曰化,曰治。此章之言備矣。<u>大學</u>之傳,莫切於‘誠意’,莫備於‘齊家’。蓋誠意為自修之首,齊家為治平之本也。觀其言之鄭重諄悉,可以得傳者之意矣。況其言之有序,正與傳誠意同也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○所謂平天下在治其國者,上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍,是故君子有絜矩之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民皆有孝弟之心,所謂明德也。上行之,則下應之,所謂‘敬其父則子悦,敬其兄則弟悦’也。君子知其同有是心,以心為度,平施於物,使之各得其願,此謂明明德於天下者也。謂之平者,平均齊一,無一物不得其所也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所惡於上,毋以使下;所惡於下,毋以事上;所惡於前,毋以先後;所惡於後,毋以從前;所惡於左,毋以交於右;所惡於右,毋以交於左。此之謂絜矩之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘己所不欲,勿施於人’,所謂‘忠恕違道不遠’也。傳曰‘千人萬人之心,一人之心’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘樂只君子,民之父母。’民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上言推我之好惡而度民之好惡,此言以民之好惡而為我之好惡,所謂‘王無心,以民心為心’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘節彼南山,維石巖巖;赫赫<u>師尹</u>,民具爾瞻。’有國者不可以不慎,辟則為天下僇矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慎者,審擇好惡之所在。辟,言好惡私於一己也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘<u>殷</u>之未喪師,克配上帝;儀監於<u>殷</u>,峻命不易。’道得衆則得國,失衆則失國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>儀,可以為法也;監,可以為戒也。配帝,可法也;喪師,可戒也。得衆,得民心也;失衆,失民心也。其機在好惡之公私而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德者,為民父母之心也。人君視民如子,則民視君如父母矣,所謂‘有德此有人’也。用,猶事。倉廩實,衣食足,然後在上者可以推老老長長之化,在下者得以遂其興孝興弟之心,所謂事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德者,本也;財者,末也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言先修其本而末則從之。蓋德者,與民同好惡之心也。人君莫不有與民同好惡之心,而不能無與民(事)〔争〕<sup>[10]</sup>利之私。為民者非不有愛親事長之心,而每以力盡財窮衣食不給,不能遂其仰事俯育之願。故此言財德本末之説,深以道人君者與衆同欲之心,而啓百姓為善之路也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>外本内末,争民施奪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上有重利輕義之心,則民必有劫奪鬥亂之事。蓋上有好者,下必有甚焉,而財其尤甚者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故財聚則民散,財散則民聚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>財散不專而病民也。民聚者,德意下流而人心之歸向也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘出乎爾者反乎爾’,言之不能不悖入,猶貨之〔不能〕<sup>[11]</sup>不悖出,必然之理也。‘國有不仁之人,家有不義之財,則傷’,同此理也。○此以上言絜矩之道必先無與民争利。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘惟命不于常。’道善則得之,不善則失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善,謂有德之人也,所謂‘天道無親,常與善人’也,申上文得衆失衆之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚書</u>曰:‘<u>楚國</u>無以為寶,惟善以為寶。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善,善人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舅犯</u>曰:‘亡人無以為寶,仁親以為寶。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舅犯</u>,<u>晉文公</u>舅<u>狐偃</u>,<u>翟</u>人也。仁,愛也。尊賢親親,異道而相須。○此二節言所寶在此而不在彼,以起下文之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>秦誓</u>曰:‘若有一介臣,斷斷兮無他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言無争能妒害之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之彦聖,其心好之,不啻若自其口出,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言心中真好之,言不能盡其意也。自其口出,發其善而揚之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寔能容之,以能保我子孫黎民,尚亦有利哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尚亦,庶幾想望之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之有技,媢疾以惡之,人之彦聖,而違之俾不通,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>違之,不順其事也;不通,不與並立於朝也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寔不能容,以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上陳<u>文</u><u>武</u>之言,此引<u>秦</u><u>楚</u>之書,見君子取善無方,亦惟曰是道也。推諸四海而準,欲民安財足,用賢急矣。欲用賢,惟親容德、去憸人而後可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>唯仁人放流之,迸諸四夷,不與同中國。此謂唯仁人為能愛人,能惡人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不與同中國’,非其不相容,唯其愛人之甚,防患之密,懼其與我相近而或與之同流也,人之與處而或受其患害也,故曰‘佞人危’,雖欲勿聽,以其有時而信之也。其曰‘仁人’者,言愛惡之無私心。德之流行,君子唯其用心之仁,故立法之嚴如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見賢而不能舉,舉而不能先,命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先,去聲。先,謂使之居前,與之俱進退,彼不居前則身不進也。命,<u>鄭氏</u>云‘當作慢’,<u>程子</u>曰‘當作怠’,皆曠忽之,猶言‘貢士不適’,‘謂之不敬’,既為侮賢,又非敬上也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見不善而不能退,退而不能遠,過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>遠,去聲,謂使之遠其身,非徒遠其身,亦使之遠諸人也。過,罪之大者,蓋言誤事之深也,<u>周禮</u>‘誅以馭其過’。見不善而不能遠之,若姑息之失,意亦近厚耳,然以其能妨賢而病國也,故謂之過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,災必逮夫身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此重言愛惡之不能公,遂至於拂人之性而殃及其身,以見遠君子、近小人之害,而言慢與過之甚不可也。與上文仁之能愛惡者正相反,其意切矣。○此以上言用人為理財之本,亦惟與民同好惡而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠信者,愛民好賢,絜矩之本也;驕泰者,慢賢違衆,喪之由也。上言國之得失,以得衆與失衆;次言命之得失,以用善與不善;此言道之得失,以忠信與驕泰也。傳者於天下得失之理,至此而無以加矣。此以下,則因上文所已言者而反復其餘意而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生財有大道:生之者衆,食之者寡,為之者疾,用之者舒,則財恒足矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此承上文本末之言而申言之,言生財之道在厚其本而節其流耳,不必外本内末而後財可聚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者以財發身,不仁者以身發財。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此承上文財聚民散而申言之,不特民之聚散,而身之存亡在此耳。‘以財發身’,言與民同利,羣生豐殖,而百姓歸之;‘以身發財’,若<u>紂</u>盈<u>鉅橋</u>之粟,實<u>鹿臺</u>之財,而自焚於<u>宣室</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未有上好仁而下不好義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫財非其財者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此承上文悖出之言,而言好仁好義而其事有終,不徒無悖出之患也。此上三段承用人之義而言保民之道,蓋又與<u>漢</u><u>蕭何</u>所謂‘養其民以致賢人’同意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟獻子</u>曰:‘畜馬乘不察於雞豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚斂之臣,與其有聚斂之臣,寧有盜臣。’此之謂國不以利為利,以義為利。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言義理之取舍。蓋承上文善不善、得失之意,而本之心術之初,言為人上者循義而行,自無不利。苟以利為心,則失所以為民父母之道,而害亦隨之矣。故云‘不以利為利’,‘仁義而已’。必以得失利害言之者,此聖賢之所以竭兩端而開其蔽者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>長國家而務財用者,必自小人矣。彼為善之,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>猶言彼雖悦之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人之使為國家,災害並至,雖有善者,亦無如之何矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此又承上文而言用小人之害。小人,無遠慮而務私己者也。傳曰:‘君<sup>[12]</sup>人者,將導利而布之上下者也。’若或專之,其害多矣。小人者,導其君以專利自殖。上之人固悦其奉己而取便近圖,然不思小人惟知損人利己以逢上之欲,而卒至天怒民怨,國不為國,而無以善其後,亦何利之有哉。此<u>吕晦叔</u>所謂‘賞其納忠,嘉其任怨,而不知其大不忠、大不利’者也。故曰:彼為善之災害之至,亦無如何。小人之可畏也如此。<u>晦叔</u>之言正傳者之意,亦可見得失之算、福禍之數、聖哲同心、古今一理耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂國不以利為利,以義為利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文言與民同利之義,此又言專利病國之害,而更以義利之説終之,所以開示後人之意,至深切矣。<u>孟子</u>義利之辨,蓋本乎此。○此篇言義言利,所以明得失之端也。<u>孟子</u>言義不言利,所以拔本塞源防其流。<u>董子</u>更言‘仁人者,正其義,不謀其利;明其道,不計其功’,則又以造端凝始正其本也,言愈切而意益嚴矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右‘治平’之傳,反復紆徐,委曲深遠,若不可涯涘者。<u>朱子</u>所謂‘間見層出’,‘有言外之意’者,是也。然就求其大意,則蓋以明明德於天下為主,而欲明明德於天下,必也以己之心度人之心,而與民同好惡,然後老老慈幼之心可以及於天下矣。然欲此心之行,又必無與民争利,使民有仰事俯育之樂,然後可以遂其秉彝好德之心矣。欲民之有恒産而有恒心,又必得天下之善人而任之,謹媢疾之小人而遠之。然用賢有道,必在上者有忠信之德,無驕泰之心;又必務本節用,使財用足而民力裕,崇仁務義,而使德澤流而上下親,致尚義輕利之辯,存小人喪國之戒,然後心公思永,庶明勵翼,而天下平矣。此傳者之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又按:經文‘格物’以下凡八條,而傳之所釋者僅五條。蓋傳之無傳者,非徒格物致知也,平天下之事亦在不言也。是則<u>大學</u>首尾皆無傳,古今説者獨以‘格致’傳為缺逸,豈未之詳也?曰:此章之言治道,悉矣,豈平天下者猶有餘論乎?曰:<u>仲尼</u>言治天下國家有九經,其曰送往迎來、治亂持危、興滅繼絶、朝聘以時者,正有天下、懷諸侯之事也。況<u>禮</u>之建萬邦、正六官、分宅里、立井牧,<u>詩</u>之時巡狩、‘敷天之下’,<u>書</u>之詰戎兵、‘陟<u>禹</u>之迹’,皆帝王立政之大節也。此無及焉,固不可謂平天下之道舉在是也。<u>仲尼</u>論道千乘之國,而論其意,未及為政;<u>皋陶</u>陳帝王之謨,而言其邇,不言其遠,傳者之意固如是也。抑其不言之者,非以是而為務也,言有是心然後方可及是政也。<u>程子</u>曰:‘有<u>關雎</u>、<u>麟趾</u>之意,〔然後〕可以行<u>周官</u>之法度。’此又傳者言外之意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">12990</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘人’,<u>四書或問</u>作‘心’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>御纂朱子全書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語<u>晦庵集</u>作‘自此以上皆<u>大學</u>經文’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘略’當作‘細’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘事’當作‘明’,據<u>荀子</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文出自<u>晦庵集</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘按’當作‘接’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘之’當作‘工’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘事’當作‘争’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘不能’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘君’,<u>國語</u>作‘王’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXEGsU5CEBVvgwSo5BeJhUhy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9XfqZMdZ%2B6IAB6oJWyGX38"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學讀書記</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXX65EKRMFZiMPfVTqJI9kyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9XfqZMdZ%2B6IAB6oJWyGX38"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學全篇大旨按説</em></a></a></div></div>"
大學全篇大旨按説	<!--R2022092110000168-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學全篇大旨按説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">按:此篇章句,兩<u>程子</u>、<u>朱子</u>以及後賢皆各有更定,唯<u>朱子</u>所定經傳得所而脈絡分明,足為天下不刊之書。抑今若以古本次序言之,當分作四節。上節為經文,備舉修己治人、志道迪德之全體,而申申於本末、始終、先後之序,蓋夫子所謂‘自古昔先王教人之法’也。次三節,則<u>孔</u>門傳授,因平日所聞於夫子而考論序次、發揮經旨者也。首釋誠意,以謹君子小人之分,兼陳學問進修之大方、誠敬之功、威儀之則、篤恭之效;中言古先聖王明德新民顧諟之事、日新之功、振民育德、立志之義、存心之方、彝倫之常,以示學者之彀率;末亦極其本而言之。次一節,先言正心以及修身,丁寧乎齊家,而極陳治平之道,與民同好惡、共財用之義,尤兢兢於君子小人之用舍;終之以忠信驕泰義利心術之辨。‘知本’以上,其言治己也,重以周;‘正心’以下,其言治道也,大而詳。乃其不釋格致,又以夫子‘予欲無言’之旨焉,其義備矣,其旨淵乎!反復曲折抑揚,微顯闡幽,言有盡而意無窮,其亦有味乎!其言之也,讀者宜致思焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又按:<u>大學</u>未著作者。考<u>漢</u>(書)〔儒〕<sup>[1]</sup><u>賈逵</u>之言:‘<u>孔伋</u>窮居於<u>宋</u>,懼家學不明,而先聖之道墜<sup>[2]</sup>,作<u>大學</u>以經之,<u>中庸</u>以緯之。’此固未知所據。二書實相表裏,蓋<u>大學</u>不言格致之事,而<u>中庸</u>悉學辨之義;<u>大學</u>不言持敬之説,而<u>中庸</u>首言戒慎恐懼之事;<u>中庸</u>不言君子小人好惡利義之説,而此篇則實反復之不置,既懇懇於慎獨幾微之際,又屢嘆之乎國家天下之治亂得失存亡,豈所謂經緯表裏者歟?且七十子既没,<u>曾氏</u>之門,傳道受業固不為無人,然後其提挈綱維,發明大道,以垂萬世,非<u>子思</u>又孰能之?<u>賈逵</u>之言,殆有所受之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>、<u>中庸</u>皆<u>孔</u>門傳道之書。<u>大學</u>首言學字,三綱八目,孰為志學之事也?<u>中庸</u>首言天字,慎其獨,致中和,皆為事天之道乎?然<u>中庸</u>言性情而不言心,<u>大學</u>舉明德至善而不言性,何也?<u>中庸</u>不言性命之理,於何可明?<u>大學</u>不言格致之義,將何以入?性命之理,至<u>孟子</u>而發之;格致之義,至<u>伊</u><u>洛</u><u>關</u><u>閩</u>諸君子始語而詳。又何前聖後賢之不一其揆也?敬者,聖學之所以成始成終者也。<u>大學</u>寔論學始終,而不及是,又何也?且<u>大學</u>之格致,或以為傳者不言,或以為已言而失傳。其言之與不言,而其趣之淺深何如?此學者所當致思者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學者,大人之學也。子之言大學,以道之大言之,何也?曰:古者固有小學、大學,學宫之别。然小學者,所以教少子灑掃應對、誦習訓詁之事、事親事長之節也。至大學,則乃教以君臣之義、朝廷之禮、臨民之道、為政之體、大本大原、大經大禮,足以施於天下國家者云爾,非必操是書而為教也。是編則提綱挈維,總論聖學之凡以貫乎學之大小者,若<u>學記</u>所謂‘大學之法’是也,非以分人之大小也。況大學之道,自格致誠正以至於明明德於天下,所以明盡性之道,極心體之大而言之也。正<u>朱子</u>所謂‘外有以極其規模之大,而内有以盡其節目之詳’,‘天下雖大,而吾心之體無不該;事物雖多,而吾心之用無不貫’者是也。外是而言大小,恐非經文之本意也。且若是則<u>大學</u>之書,分少大,滯方隅,而無小學幼成蒙正、涵養本原之功,豈足以為聖學之全也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物之義,先儒以為窮理之事,而訓‘格’為‘至’。今乃以誠敬感通之義,何也?曰:窮理之説,見於<u>大易</u>。明善之訓,夫子言之,<u>子思</u>述之,而<u>孟子</u>申之,蓋學問之大端也。而自<u>漢</u>以來,學者無有知從事於此而發明其義者。至<u>宋</u><u>伊</u><u>洛</u>諸君子,乃始開關啓鑰,首發斯義,以示學者。於是聖賢教人之法始明於天下,誠學者造道之指南也。然考<u>程</u><u>朱</u>論學問明理之方,則又未嘗不以居敬持志、立誠存養為致知之先務。愚既略載其説於篇中矣,因是而求諸<u>孔</u>門之訓,若<u>子思</u>所謂‘尊德性而道問學’,<u>子夏</u>所謂‘博學而篤志,切問而近思’,<u>孟子</u>所謂‘學問之道、求其放心’,所謂學者非專心致志不得者,蓋皆指此也。而至<u>宋</u><u>濂溪</u><u>周子</u>之言曰‘一以學聖明、通公傳’,<u>程子</u>曰‘格物窮理,但立誠意以格之’,又曰‘思欲格物’,已‘收其心而不放’,又曰‘入道莫如敬,未有〔能〕致知而不在敬者’,<u>張子</u>曰‘未能<sup>[3]</sup>立心,惡思多之致疑’,<u>邵子</u>曰‘至理之學,非至誠〔則〕不至’,<u>朱子</u>曰‘大概此事以涵養本原〔為〕先(焉),講論經旨特以輔此而已<sup>[4]</sup>’,又曰‘昔(嘗)聞<u>延平</u>先生之教,〔以為〕為學之(要)〔初〕且當先存此心,勿為他事所勝,凡遇一事,(且)〔即〕當〔且〕就此事反復推尋,以究其理<sup>[5]</sup>’,又曰‘敬者’,‘徹上徹下之道’,‘格物致知(是敬之中)〔乃其〕間節次進步處’<sup>[6]</sup>,又曰‘涵養為首,致知次之,敬為本,就這裏窮理格物’,又曰‘一心具萬理,能存心而後可以窮理’,此皆格物之説也。羣哲之言,不一而同。<u>大學</u>之教,夫豈外是?然則格之為言,正<u>大學</u>始教存心養知之事,學問思辨之體,而<u>朱子</u>所謂‘一朝豁然,物無不盡,而心無不明’者,固在是也。蓋格物之道有二:一則欲收放操存,齊莊静一,而使本原昭曠,而物來知知;一則欲審問精思,研幾極深,使真積力久而入於神化。此皆物理感通之道也。然則是二者實窮理明善之大方也,乃若所謂‘齋戒以神明其德’,‘君子深造之以道,欲其自得之也’,‘優遊厭飫,若膏澤之潤,江海之浸,涣然冰釋,怡然理順,然後為得也’,‘真積力久則入’,‘思之思之,鬼神其通之’,‘非鬼神之力〔也〕,精誠之極也’云者,於格物感通之義,尤為默契。此<u>大學</u>之所以言‘格’而不言‘至’也。今若以‘格’為‘至’,則舉一遺二,無本原之功,若與前説者不甚相合,或流於<u>朱子</u>所論‘先知後養’、‘强探力取’之病,而非<u>程子</u>‘寡欲養知’、‘久存自明’之旨。且未見存心、致知之相資,誠敬共躋,物我感通之意。況<u>朱子</u>極論大學之道,以敬為成始而成終,又必以小學涵養本原為言,又言‘學莫先於窮理’,‘致精之本’,‘在於居敬而持志,此不易之理’。平生辛苦已試之效,其意亦可見矣。是則訓‘格’為‘至、到’,恐不若訓為‘感通’之功切而意圓也。凡<u>易</u>之所謂‘王假有家’、‘王假有廟’,<u>書</u>之所謂‘格於文祖’、‘格於上帝’者,皆以是義求之,則天人之感通、鬼神之交際,俱可得而言矣。然所謂格物者,亦學問之初,致知之事爾,未及誠正自修之功也。聖賢之意,猶恐學者或偏於是也,故經之於知本知至之説,既致輕重之意於知行之際,傳者乃首言誠意,而遂忘言於此。正古人所謂‘<u>堯</u><u>舜</u>之利民也大,(大)<u>禹</u>之慮民也(遠)〔深〕’<sup>[7]</sup>,學者宜深考而默識之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:傳者之不釋格致,無乃經旨有不明而誤學者知見乎?曰:否,不然也。言之為教,不若不言之為教深也。傳者之意,正欲學者於此深求而自得之,以自蹈乎感通之域,其意固躍如也,不言而已傳也。況就經文四字之義而求之,亦有可以得為學之大方者。蓋知者,人之固有也;致者,推極之謂也。因其所已知而推致之,有近思切問、推廣良知之義,無卒爾逢仵、扞格不入之患,又非兀然孤坐,妄意玄妙,以俟恍然一悟之比。物字從上文‘物有本末’之言而來,有體己務本、便僻近裏之意,非汎觀萬物,馳心虚遠,不急先務之謂;格者,從上文學字而來,有反己存省、真積力久之意,非役志放心、出口入耳之謂。且謂之‘格’,則無與物為二、苦心力索之弊,而有優游浸灌、發悟感通之妙也;謂之‘物’,則所以能即物觀理,因顯察微,而又非有外事求理,而勞而無益之失焉。<u>大學</u>始教用力之方,異端末學反道之蔽,皆可考於此而得之,讀者詳之。然則格之為感通,若何以用功也?曰:<u>大學</u>之書,首説學字,至此乃言格字。然則所謂格者,正學問之事,所以誠存敬養,學問思辨,以效法乎古之明明德者之事也。<u>中庸</u>論擇善思誠之事,而發學問思辨之義;論修道之教,而有‘尊德性,道問學’之説,意正指此,而説與此有詳略耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然則格物者,亶為居敬之事乎?曰:非然也。格者,感通之謂,則固以誠敬而言也。然非學問思辨之交至,則又焉能即事觀物,明顯察微,以致精義入神之功乎?<u>子思</u>曰‘君子尊德性而道問學’,即德性為主而問學為道也。乃其所得之則,在乎誠深敬熟而有感通發悟之功耳,所以謂之‘格’也,非去問學而言德性而已也。二者即偏,而或陷為異端之偏枯,或流為末學之支離,乃不識輕重而混施之,則亦兩無所發,而卒於無得。此學者之深戒也。<u>朱子</u>曰:‘存此心於端莊静一之中,窮此理於學問思辨之際。’又曰:‘待存養得此心光明洞澈,見處自通,行處自進。’此格物之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然則<u>大學</u>之不釋格致,<u>程子</u>以為‘可以意得,不可以言傳’,此其義何居?曰:六經論學,始於<u>傅説</u>之斆<u>高宗</u>,而亦惟曰:學古建事,‘非知之艱,行之惟艱’。且以<u>孔</u>門四教,文、行、忠、信,而<u>子貢</u>、<u>宰我</u>之徒,猶不能無偏於言語文章,夫子既告以‘予欲無言’,<u>孟子</u>述<u>詩</u>、<u>書</u>、<u>三代</u>,稱<u>孔</u><u>曾</u>之道,然不數數於格致之説。<u>朱子</u>末年見學者繚繞於文義,亦頗指示本原,以為‘敬’之一字已是多了,又有學者流於口耳之嘆,發憤永刊、收功一原之戒。審乎此,則有以知大學之道,前哲之微意,所以啓告後人之旨,至深且遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然則傳者之不言格致,其無乃偏於一邊,而若近世<u>陸子静</u>、<u>陽明</u>氏尊德性之説乎?曰:欲誠正者,先格致。聖經之言,不趐明白矣。傳之於經,固欲微其顯、闡其幽也。格者,格也;物者,明德、新民之事也,故言明新而不言格致。則<u>大學</u>開卷誠正修齊治平之事,莫非格致之地也。若是,則所謂格致者,與事其<sup>[8]</sup>固一體也,功運於不言之外矣。既言格致,又言其事,則無乃使學者有知行之異觀,緩急之失序,而終有談天説性、處下窺高、輕自大而卒無得之弊乎?此又今日末學之大戒也。騎驢覓驢,對景略求豪傑,亦學者宜反省者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:子之所釋誠意之説,既以‘如惡惡臭,如好好色’為誠之之事,又以為先諸此而後學問之功方有所施,無乃不合於先儒之説乎?曰:否。玩其言以求其意,則傳者之意固有卓爾。於前者所引<u>朱夫子</u>‘幾善惡’之語既足以徵此矣,又得<u>朱子</u>晩年劄奏,有曰‘<u>舜</u>之戒<u>禹</u>曰“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允執厥中”,<u>孔子</u>之告<u>顔淵</u>曰“克己復禮為仁”,“為仁由己,而由人乎哉”,此千聖相傳心法之要也。兩<u>漢</u>以來,非無願治之主,而或隨世以就功名,或未免蔽於<u>老子</u>、浮屠之説,千聖相傳心法之要,復不講矣。顧自今以往,一念之萌,必謹以察之。此為天理耶?為人欲耶?果天理也,則敬以擴之,不使少有壅閼;果人欲也,則敬以克之,不使少有凝滯。推而至於用人處事之際,無不以是裁之。如此則此心洞然,中外融澈,天下之事,將惟所欲為而無不如志’<sup>[9]</sup>云云。嗚呼!此<u>朱夫子</u>晩年義精仁熟、心契身造、獨至之語,庸非此章慎獨好惡之旨耶?讀是書者,惟能考之於是,而驗之於吾心,則有以知其説矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰<u>淇澳</u>之篇言學問之事,所以互發乎誠意之旨也,其言恂慄威儀之事,亦有義之可言者乎?曰:學問之道,内外交養也,本末相須也,動静相涵也。内直而外方,本立而用行。然不有以齊乎外,何以養其中?不有以持循乎動,又何以管攝乎静也?經特言修身及家,傳又言恂慄赫喧,其義弘矣。間得<u>朱子</u>説,有曰:‘學者先須置身於法度規矩中,使(得)〔持〕於此者足以勝乎彼,則自然有進步處。如<u>孔子</u>之告<u>顔淵</u>,以非禮勿視聽言動為克己之目,亦可見矣。若自無措足之地,而欲搜羅抉剔於思慮隱微之中,以求所謂人欲之難克者而克之,則亦代翕代張,没世窮年而不能有以立矣。’至哉言乎!深味乎此言,則有以知君子用力之地。而<u>大學</u>之書繼此於誠意之後,豈無意乎?<u>朱子</u>又曰:‘操存之漸,必自其可見者而為之。’此傳者之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:其以知止為志道之事,何也?曰:<u>大學</u>之書首言明德,又言至善。至善者,明德之體,中庸之理,民心之所固有,人道之所當行者也。<u>堯</u>之‘如天’,<u>舜</u>之‘為法於天下’,盡乎是而已矣。止者,必至於是而不遷之謂也。知止云者,知有是理而思欲止乎是也。人患不能知有是理而甘為暴棄之歸耳,果能知有是理而必欲止乎是,則志有定向,而無苟且自畫之患矣。是志既立,則天下之物有不能動吾中矣;物不能動吾中,則我之所處有以從容自得,無往不適矣;我之所處既從容自得,則事至物來,可以審觀精察,隨宜應之,而得立乎至善之地,‘富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈’矣。此所謂‘知止’者,志道之事也,<u>孔子</u>所謂‘十五而志于學’,‘發憤忘食’,‘終夜不寢’;<u>孟子</u>所謂我‘所願則學<u>孔子</u>也’,不能如<u>舜</u>之為天下後世法,是吾憂也;<u>周子</u>所謂‘聖希天,賢希聖’;<u>程子</u>所謂‘學者必志於大道,以聖人(為)〔自〕期’,曰‘學者要知性善,不知性善,不可以言學’;<u>張子</u>所謂‘為天地立心,為生民立(極)〔命〕<sup>[10]</sup>’;<u>朱子</u>所謂‘為學先大規模’,曰‘學者大要立志’,‘只是直截要學<u>堯</u><u>舜</u>’,‘陽氣(一)發〔處〕,金石亦透;精神一到,何事不成<sup>[11]</sup>’者,皆謂是也。而聖之所以為聖,賢之所以為賢,蓋莫不權輿乎是也。故傳文既引<u>商</u>詩以明人心有至善之理、好德為秉彝之則,又引夫子之言‘人可以不如鳥’,以發學者進道之志。繼以<u>文王</u>之事,以示人倫之至、標準之所在,其義顯矣。‘<u>孟子</u>道性善,言必稱<u>堯</u><u>舜</u>’,又曰‘道一而已〔矣〕。<u>成覸</u>謂<u>齊景公</u>曰:“彼丈夫也,我丈夫也。吾何畏彼哉!”<u>顔淵</u>曰:“<u>舜</u>何人(哉)〔也〕,予何人也!有為者亦若是。”<u>公明儀</u>曰:“<u>文王</u>我師也,<u>周公</u>豈欺我哉!”’<u>朱子</u>嘗曰:‘學者且只看<u>孟子</u>道性善,言必稱<u>堯</u><u>舜</u>,又言<u>成覸</u>、<u>顔淵</u>、<u>公明儀</u>之言,此是真實道理,一個性善可至<u>堯</u><u>舜</u>,别没去處。<sup>[12]</sup>’亹亹乎不一言二言而已也。前聖後賢論學之道,蓋無外是而為言者。此學問之大法,<u>大學</u>開卷第一義也。若以是為知行之脈絡,或以是為格致之傳者,蓋不察乎是,而或急輕以先重,或毁全以就缺,非<u>大學</u>開示後人本原之道也。昔<u>韓子</u>引<u>大學</u>,言誠正而不言格致,先儒譏之。今舍居敬而言格致,外立志而言學問,無乃反為<u>韓子</u>之所笑乎?本經文而提傳之綱維傳義,以發經之微意,<u>大學</u>之書可得以讀矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>大學</u>之書,兩<u>程子</u>皆謂有簡編錯亂者,至<u>朱子</u>又為之補亡改修而後完。今乃獨以古本為言,何也?曰:<u>仲尼</u>没而微言絶,七十子喪而大義乖。<u>大學</u>之書雜於傳記中,自古儒者猶不知聖人心法之在是,且千有餘年矣。至<u>宋</u><u>洛</u><u>閩</u>諸君子乃始表章是書,正缺誤,發微義,以示學者,使聖人之心法復明於天下,其功可謂盛矣。然其文字簡編之序有同異,因革之不一,自先儒而有之。有伯<u>程子</u>之改定焉,有叔<u>程子</u>之改定焉,又<u>朱子</u>之改定焉。<u>朱子</u>以後,又有<u>王魯齋</u>、<u>董丞相</u>、<u>方正學</u>諸賢,及我朝儒先之不一其見焉。聖人傳道之書,固不厭熟講而公議,與千歲共之也。今竊以古本分經傳,考傳義,則其反復抑揚之際,焯有微意弘旨而不可泯没焉。其言似疏而實密,其序似亂而實整。其所不言者,乃所以深言之也,恐不可遽有所移易損益,以失前人傳受之意也。昔者伯<u>程子</u>於治平之傳,蓋有比類相從者矣。<u>朱子</u>以為若是則其界限雖若有餘,而意義反有所不足異於是。<u>大學</u>定本亦云。今輒考古本,還舊編,復論其一二遺義,以俟後世君子,且思以求正於有道焉。<u>張子</u><u>子厚</u>之言有曰:‘天不使我有知則已,若既有知,則不敢不與斯人共之。’此區區今日之意也。若其僭猥之罪,求異之嫌,則又不敢避也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5927</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXuRb0f3RStCZ0bqFbK1YzZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FchhJS6Ga%2FzJXoj3AcchN8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學古本别録 並序</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXPu%2BpOv0IKx9zIMAyanK4Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FchhJS6Ga%2FzJXoj3AcchN8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學後説</em></a></a></div></div>"
大學後説	<!--R2022092110000169-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學後説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">格物致知之方<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>博學<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>審問<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慎思<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明辨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右格致之方,作聖之事。學以聚之,問以通之,思以繹之,辨以斷之,加之以專篤之力、悠久之功,然後理可通而心可盡矣。其當務之急者,若威儀心術之則、人倫王政之懿、聖賢學問之術、古今治亂之迹、賢邪義利之别、是非吉凶之分是也。經曰:‘致知在格物。’格者,誠至而通也;物者,明德、新民之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意正心之方<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本忠信 不言之信 進德之忠 修辭之誠 與人之忠<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>崇敬畏 存養之敬 省察之敬 臨事之敬<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>體仁恕 修道之仁 推己之恕 克己之仁<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>主剛毅 進修之勇 改過之勇 固守之勇<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>戒逸欲 好名之戒 怠荒之戒 縱暴之戒 邪惑之戒<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右‘主剛毅’以上,皆性情之德,誠正之方。忠信所以立本也,敬畏所以存誠也,仁恕所以體元也,剛毅所以有執也。至其‘戒逸欲’一節,則又欲其存警戒而致遏絶之功也。夫然後可以保虚静之體,而收寧壹之效矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好名之戒:若為善實惡,計功謀利,自伐克人之類是也。怠荒之戒:若宫室臺池,貨財珍怪,聲樂酒色,倡優狗馬,花石禽荒,游蕩逸豫之類是也。縱暴之戒:若淫刑黷武,急役重斂,變更叢脞之類是也。邪惑之戒:若方士道佛,讖緯壇祀,巫鬼祥異,辭藝之類是也。凡此皆反道蕩心之事,忠敬仁勇之失也。致慎於方寸之間,而天下蒙其福;一蹴於銜橛之外,則萬事失其道,而身且不保矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修身之道<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹言行<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正威儀<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>安 身 節飲食 時勞逸 慎疾眚<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>遊 藝 修六藝 戒喪志<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右修身之目。雖誠正之事有内外之分,然其用功之方,固相出入而互為體用也。動容周旋中禮,德之盛也。利用安身,所以崇德而廣業也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊家之道<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惇孝敬<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>篤親親<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>擇 配 簡名家 正大婚 刑内治 謹廢立<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定 本 早喻教 豫建立 擇師友 簡媟御 戒説亂 誅不孝<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹内外 宫闈與政之戒 刑人在側之戒 苞苴女謁之戒 辨内外之治<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正名分 妃妾之分 嫡庶之分 孽嬖之戒<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右正家之道。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,而家道正。正家而天下定矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治國平天下之道<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正紀綱<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立上下 五等之爵 四等之官<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明授受 繼統 禪讓 征伐 亂繼之戒 暴逆之戒<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經土地<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>建 都 察形勢 考民村 議遷徙<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>分 邦 别星土 奠山川 分畿服 公侯之制 郡縣之制<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>體 國 城池之制 宫闕之制 朝市之位 神示之位<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經 野 别四民 正田界 治溝洫 守山澤 治河瀆<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本天道<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>順法象<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>序時政<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>考徵象<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正官職<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立師友 傅保 輔弼<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正六部 長貳 屬吏 屬部<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>設牧長 侯伯 令長 參伍 僚佐<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬鬼神<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正祀典<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嚴祭享<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>簡祝史<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>重蓍龜<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尚賢能<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>廣賓興 鄉取 貢取 學選 計偕 延聘<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>開闢召 公府之辟 州府之辟<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>重推遷 推遷 自代 得人之賞 繆舉之罰<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嚴試取 觀射 對策<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>平銓衡 久任 序進 超敍<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明黜陟 考績<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>體臣工<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>推忠信<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>豐禄養<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>勵廉恥<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>接恩禮<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>去讒間<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹宵人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>遠憸佞<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>懲姦慝<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>黜庸繆<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慎勳戚<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子百姓<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>均田里<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聯比閭<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定賦貢 定税額 禁横斂 正度量 嚴上計<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寬力役<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>勸農桑<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通工商<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>旌善惡<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禁奢侈<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恤孤獨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>救災患 備水旱 除盜賊<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>懷諸侯<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>同禮樂<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>施職貢<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>時巡察 岳巡 行人 按察<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禁暴亂<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>馭夷狄<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹邊防<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>戒遠略<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禁出入<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定和戰<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上(九)〔十一〕<sup>[13]</sup>條,治天下之大規模。所謂‘王者父事天,母事地’,‘仁者以中國為一家,四海為一家’<sup>[14]</sup>者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>奮治庸<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>重名器<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>節財用<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惇典教<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>達禮樂 述古禮 變今樂 置博士 立成均<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慎刑憲 欽五刑 省科條<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修武備 嚴宿衛 敕田蒐 鍊民兵 謹關防 敕馬牧<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>閲武庫 置選鋒 謹烽燧 時教習 簡帥臣<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>重本務<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>壯技工<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明道術 崇道德 勵節義<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>養俊材 國子 光禄 羽林<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上十條,為治之綱,六官之事,所謂要在於君,詳在於臣者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通廢政<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>去異端 <u>老</u>佛之害 <u>申</u><u>韓</u>之害 俗學之害<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>廢科選 明經之弊 詩賦之弊 表策之弊 武舉之弊<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一文武 分柄之弊 尚文之弊 任武之弊<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>合兵農 作兵乘 棄民之弊 養兵之弊 修府兵<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通宫府 女謁之弊 奄竪之幣 媟御之弊<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>紀小大 削弱之弊 疆大之弊<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>革諫官 異倫之弊 風聞之弊 相持之弊 黨軋之弊<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>指嗾之弊 尚言之弊 越職之咎 偏聽之失<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>省奄宦 與政之弊 主財之弊 典兵之弊 奉使之弊<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>監軍之弊 褻昵之禍 盤據之禍<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>均外内 輕外之弊 重内之弊<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>維郡國 樹國之利害 寘守之利害<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右治亂之幾,通變之道,為政之要,大概具於此矣。古所謂分合之勢,公私之分者,是已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>端政本<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>體君道 知君道之大 知為君之難 知君道之艱<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>察民情 好惡之情 感應之情 去就之情<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨賢邪<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>審朋黨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>任將相 叢脞之戒 偏聽之戒 遥制之戒 偏重之戒<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正邇臣<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尊老成<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>抑浮薄<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>去猜防<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>戒偏私<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>密事機<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定國論<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>遠貨色<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>達聰明<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>端好惡<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慎喜怒<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>決疑慮<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>戒貳事<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明號令<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公賞罰<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>斂威福<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>體剛柔<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尚儉素<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>載清静<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>畏天戒<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>采民謡<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>遵祖憲<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>考時變<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>察幾微<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>戒滿盈<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右又本之於心術之微,申之以戒慎之義,持滿之道,而治道畢矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2112</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘書’當作‘儒’,<u>賈逵</u>之言出<u>明</u><u>鄭曉</u>所撰<u>古言</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>經典稽疑</u>引<u>古言</u>作‘懼先聖之學不明,而帝王之道墜’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘能’,<u>張子全書</u>作‘知’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引語據<u>五百家注昌黎文集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘事其’,據文義疑當作‘其事’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文出自<u>晦庵集</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘極’當作‘命’,據<u>張子全書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文出自<u>朱子語類</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘九’當作‘十一’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此句引語<u>禮記</u>作‘聖人耐以天下為一家,以中國為一人’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXX65EKRMFZiMPfVTqJI9kyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX92o8Q7bMuMuI3DUp4wvqE9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學全篇大旨按説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXC8ChKYYz9anoBaANlbh2yy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX92o8Q7bMuMuI3DUp4wvqE9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學輯要</em></a></a></div></div>"
大學輯要	<!--R2022092110000170-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學輯要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學輯要</u>作者<u>高汝興</u>(一六一七—一六七八),字<u>賓舉</u>,號<u>鬧隱</u>,本貫<u>濟州</u>,出<u>魯四</u><u>尹宣舉</u>門下,无意仕途,一生專注學問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書乃集録<u>大學</u>要點之著作,似為便於初學,逐句提示要點,逐節揭示主旨,疏論並用,言簡意賅;其特色一是引史説經,例證有力,二是揭示主旨,畫龍點睛。主要内容是<u>鬧隱</u>對<u>大學</u>語句的見解,如把‘大學’解釋為‘對小子之學也’,把‘教化’解釋為‘以道業誨人曰教,以身教而動物曰化’。後面的<u>大學之道</u>是<u>大學</u>的三綱領、八條目的内容圖示。本書收録於<u>鬧隱集</u>卷二。題目下原有注‘大旨:敬,主一無適之謂’。(<u>洪順錫</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學,對小子之學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有所分曰章,有所解曰句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又:意斷處曰章,言斷處曰句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>序</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>序,猶緒也。以冠其一書之首,故云序。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○古之大學<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>館名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○氣質<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知覺運動為氣,耳目鼻口為質。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○聰明睿智<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無所不聞曰聰,無所不見曰明,無所不通曰睿,無所不知曰智。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○文<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名物之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○俊秀<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>才過千人曰俊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○教化<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以道業誨人曰教,以身教而動物曰化。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○風俗<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上所教曰風,下所習曰俗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○詔<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明告也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○三傳之<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李侗</u>師<u>羅從彦</u>,<u>羅從彦</u>師<u>楊時</u>,<u>楊時</u>師<u>程子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>序</u>分六節。一節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘大學’至‘全之也’,言興學設教之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○二節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘一有’至‘分也’,言大學之教始明於世。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○三節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘夫以’至‘及也’,言大學之教大明於世。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○四節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘及<u>周</u>’至‘其意’,言大學之教始不明於世。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○五節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘及<u>孟子</u>’至‘極矣’,言大學之教大不明於世。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○表章之<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>表著而章顯之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○入德<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行道而有得於心,謂之德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>論</u><u>孟</u>次之<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>敦仁博義,<u>孟子</u>遏欲存理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○故次之之道<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事物當然之理謂道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○親民<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以文義推之則無理,以傳文考之則有據。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○明明德、新民<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>屬知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○止至善<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>屬行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○大人之學<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>月之三五,精輝方通;人之十五,血氣方强,故曰大人之學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○氣質<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣質之稟,有清濁、高下、智愚、賢不肖之殊,故曰所拘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○人欲所蔽<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聲色臭味之欲所蔽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○知止而後<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知行工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○物有本末<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知行功效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○近道<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修為之方也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○古<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傷今思古也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○六個先字<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為逆推工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○學之條目<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如木之有條,如網之有目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○物格而后<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七個后字為順推功效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○修身以上<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三綱統八目,八目隸三綱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○注:自天子<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>代以天道子萬民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○曰天子<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逆推工夫中拈出修身,正結。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○其本亂<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>順推功效中拈出修身,正結。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○所厚者薄<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>吴起</u>殺妻求將是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○所薄者厚<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>齊宣王</u>恩足以及禽獸,而功不及於百姓是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○右經一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經,法也。聖人言為天下後世法,故〔曰〕<sup>[1]</sup>經。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○傳十章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賢人之言為傳。記載事迹以傳後世,故曰傳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○常目在之<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如為子必孝,為臣必忠是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>帝典</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德象天地曰帝。典,从册在丌上,尊閣之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>堯</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善行德義曰堯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○右傳之首章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自明工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>湯</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>除殘去虐曰湯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又:自新工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>康誥</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新民功效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>詩</u>‘<u>周</u>雖舊邦’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>自<u>后稷</u>至<u>文王</u>十五世,故曰舊邦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_43458__47030__42696_(tp).jpg"">文<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經天緯地曰文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○其命維新<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢</u>南歸<u>西伯</u>者四十國,皆以為受命之君,故曰維新。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○是故<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故,承上接下而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○君子<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>汎稱君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○血脈貫通,大文‘其極’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至善之極。極者,標準之名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○右傳之二章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○邦畿千里<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不千里不足以朝諸侯,待萬民,故曰‘邦畿千里’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○惟民所止<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂‘農願耕於其野,旅願出於其塗,賈願藏於其市’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○緡蠻黄鳥<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>貧賤流離失所者,為鳥以自比也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○止於丘隅<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>綱羅彈(戈)〔弋〕不及處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36236__50384__16776_(tp).jpg"">不如鳥乎<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>比人當知止於至善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○止於仁<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>文王</u>發政施仁’,‘視民如傷’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○止於敬<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>‘三分天下有其二,以服事<u>殷</u>’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○止於孝<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>文王</u>〔之〕為世子,朝〔於〕<u>王季</u>,日三’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○止於慈<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>不立<u>伯邑考</u>,立<u>武王</u><u>發</u>是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又:天錫百年,與子三是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○止於信<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>虞</u><u>芮</u>質厥成’是也。成,和也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_43458__47030__42696_(tp).jpg"">有斐君子<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛武公</u>,有文之君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○切磋琢磨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>省察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○瑟僩赫喧<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>存養。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○學<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物致知之學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○自修<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意正心之效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○恂慄<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○威儀<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明明德功效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○民不能忘<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新民之止至善功效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○興<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先言他物以引起所詠之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○賢其賢<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仰其德業之盛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○親其親<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>思其覆育之恩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○樂其樂<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>含哺鼓腹以安其樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○利其利<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>耕田鑿井以享其利。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○右傳之三章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○聽訟<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新民之末。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○使無訟<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新民之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○右傳之四章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○靈<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>良知良能。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○其極<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致知之極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○表<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為子必孝,為臣必忠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○裏<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君致敬,養致樂,病致憂,喪致哀,祭致嚴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○精<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>養志為精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○粗<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>養口體為粗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○全體<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未發明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○大用<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已發明明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○右傳之五章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○所謂<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>承經文而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○此〔之〕謂<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>承上文而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○必<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>承經文結語分本末而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○君子<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○獨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心所獨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○大旨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意之方。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_36236__50384__16776_(tp).jpg"">‘小人閒居’大旨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不誠之戒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_43458__47030__42696_(tp).jpg"">誠中形外<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兼善惡而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○慎字注稱‘謹’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>避<u>宋孝宗</u>諱‘慎’,改稱‘謹’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○獨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>身所獨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>曰<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>一書皆<u>曾子</u>之作,而特舉‘<u>曾子</u>曰’三字者,<u>曾子</u>嘗言之以教門弟子,以為萬世學者之警策也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○十<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>數之終也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○謹獨工夫<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為正心修身之要,故自格物致知至齊治平,皆以誠意為首也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○富潤屋,德潤身<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠中形外之效驗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○大旨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意之勸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○右傳之六章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○忿懥得正<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>顔子</u>‘不遷怒’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○恐懼得正<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>孔子</u>‘畏於<u>匡</u>’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○好樂得正<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如‘<u>關雎</u>樂而不淫’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○憂患得正<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>文王</u>囚<u>羑里</u>是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○大旨:有心者之病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○以期待之心言之,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事之方來,念之方萌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又:省察時節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○以偏繫之心言之,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前念已過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又:存養時節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○以留滯之心言之,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>後事未來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又:存養省察時節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○心不在焉。大旨:無心者之病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_43458__47030__42696_(tp).jpg"">右傳之七章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○親愛不辟<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>堯</u><u>舜</u>不與<u>朱</u><u>均</u>是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○賤惡不辟<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>孟子</u>之於<u>匡章</u>,國人皆稱不孝,猶與之言是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○畏敬不辟<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>伊尹</u>放<u>太甲</u>於<u>桐宫</u>是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○哀矜不辟<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>舜</u>之誅四凶是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○敖惰不辟<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>孔子</u>之於<u>孺悲</u>,取瑟而歌是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○大旨:身不修之病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○莫知其子之惡<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如若考作堂,子不肯堂,猶以為肯堂是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○莫知其苗之碩<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>宋</u>人之揠苗是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○大旨:家不齊之病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○右傳之八章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○三‘所以’,推<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>推此道而擴充之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○事君、事長、使衆,化<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>化者,自身教而動化也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○大旨:家齊於上,教成於下道理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○保赤子<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慈於家也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○化<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○如保赤子<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慈於國也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○推<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○雖不中不遠<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖不中民之心,亦不遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○比之穀實<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慈猶穀實也,孝悌猶根莖也。根莖有時而枯,穀實何時而枯?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○大旨:慈之天未泯故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○一家仁<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一國興仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又:<u>唐</u><u>陽城</u>兄友弟恭,奴亦化之。<u>晉</u>之鄙人,薰<u>陽城</u>之德,善良幾千人。○窮而在下如此,況達而在上者乎?是‘一國興仁’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○一家讓<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一國興讓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又:<u>漢</u><u>韓延壽</u>為<u>東郡</u>太守時,民有兄弟相訟,<u>延壽</u>閉閤思過,訟者各悔,不復争,屬二十四縣,莫有以詞訟言者。為人臣者如此,況為人君者乎?是‘一國興仁’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○一人貪戾<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>桀</u><u>紂</u>是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○一言僨事<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>桀</u>曰‘吾有天下,如天之有日’,<u>夏</u>民曰‘是日曷喪’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○大旨:此言教成於國之效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘黎民於變時雍’者,<u>堯</u>也;‘納於百揆,百揆時敍’者,<u>舜</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>桀</u><u>紂</u>帥天下以暴<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下民仇敵者,<u>桀</u>也;‘簡賢附勢,寔繁有徒’者,<u>紂</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○所好<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君好也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○求諸人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>勸人善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○非諸人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禁人惡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○大旨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此又承一人定國而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○夭夭蓁蓁<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>男女以正,婚姻以時,故言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○宜其家人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊家也。孝不替於夫之舅姑,弟不襄於夫之兄弟,慈不失於夫之奴隸是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○教國人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治國也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>詩</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>云‘刑于寡妻’,‘以御于家邦’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○宜兄宜弟<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊家也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○教國人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治國也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○父慈子孝兄友弟恭足法齊家也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○民法之<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治國也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○右傳之九章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○老老,長長,恤孤<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>推。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○興孝,興悌,不倍<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>化。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○絜<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>度也。以索圍物而知其大小也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○矩<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>方也。人心天理,當然之則也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>分此章為八節。○<u>胡氏</u>分此章為八節。名<u>炳文</u>,號<u>雲峯</u>。○<u>朱子</u>以二‘所’為一節,三‘<u>詩</u>’為二節,‘先、德、外、聚、言’為三節,‘<u>康</u>’為四節,‘<u>楚</u>、<u>舅</u>’為五節,‘<u>秦</u>、惟、見、好’為六節,‘是’為七節,‘生、仁、未、<u>孟</u>、長’為八節。○<u>胡氏</u>以一‘所’為一節,二‘所’為二節,三‘<u>詩</u>’為三節,‘先、德、外、聚、言、<u>康</u>’為四節,‘<u>楚</u>、<u>舅</u>’為五節,‘<u>秦</u>、惟、見、好’為六節,‘是’為七節,‘生、仁、未、<u>孟</u>、長’為八節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所惡於上<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言能絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○樂只君子<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德為君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○能絜矩<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>節節提(惙)〔掇〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○節彼南山<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不能絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○得國失國<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兼能絜矩、不能絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○先慎乎德<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○争民施奪<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不能絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_43458__47030__42696_(tp).jpg"">民散民聚<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兼能絜矩、不能絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○言悖出入<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>桀</u>曰‘吾有天下,如天之有日’,<u>夏</u>民曰‘是日曷喪’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○貨悖入出<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>秦</u>頭會箕斂,盡輸于<u>楚</u>是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○不能絜矩。<u>康誥</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兼能絜矩、不能絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>楚書</u>、<u>舅犯</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>乃於此乎取何歟?大學之道取善無窮故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○無以為寶<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不以得國為寶也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○仁親以為寶<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以愛親為寶也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>秦誓</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>秦穆公</u>誓師之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○前一人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>似<u>房</u><u>杜</u>,賢人是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○後一人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>似<u>李林甫</u>,姦人是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○此<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兼能絜矩、不能絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○唯仁人放流<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>放,置之於此,使不得他適也。流,流之遠去,如水之流也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○迸諸四夷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使魑魅魍魎同處,不與人同居也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○此言<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能絜矩、不能絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○見賢<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不能絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○好人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不能絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○是故<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兼能絜矩、不能絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_43458__47030__42696_(tp).jpg"">君子<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治平君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○生財。大旨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在乎務本而節用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○仁者<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兼能絜矩、不能絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○未有<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言仁義上行下效之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟獻子</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲慶父</u>簒弑其君,故改‘仲’稱‘孟’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○不察於雞豚<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不與民争利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○所謂<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>拔園葵、去織婦是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○大旨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>審用人,則可以理財耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○長國家<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>長,國家之君長也。務財用者自小人:專事聚斂,虐民為事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○今不盡釋。大文‘災害’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天災人害。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○大旨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>審用舍,則可以治國耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○所謂治國<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>移事親之孝以事君,移事兄之弟以事長等事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○右傳之十章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>庸</u><u>學</u>表裏<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>先省察後存養,<u>中庸</u>先存養後省察。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3698</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘曰’脱,據文義補。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕高汝興;鄧新文著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學思辨録	<!--R2022092110000171-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學思辨録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學思辨録</u>作者<u>朴世堂</u>(一六二九—一七〇三),字<u>季肯</u>,號<u>西溪</u>、<u>樵叟</u>,少號<u>潛叟</u>,謚號<u>文節</u>,本貫<u>潘南</u>。十歲受學,‘既長,淹貫書籍而必探賾其義,窮解乃止’。一六六〇年冬增廣甲科第一名,十一月例授成均館典籍,做過修撰,官經三司,及於吏曹判書,曾作為冬至使書狀官出使<u>清</u>朝。<u>顯宗</u>大王九年‘罷職,遂歸於<u>揚州</u><u>水落山</u><u>石泉洞</u>而居焉’。此後兩三年間雖曾中途短暫出仕,旋再歸隱,凡國君召徵‘皆不赴’,從此耕讀為家,專研學問。編有<u>山林經濟</u>、<u>穡經</u>等,以為關係民生,不能不加以留意,是開創博物學學風的實學者。經傳訓釋多與<u>朱子</u>之説不合,為當時學界所不容。政治上屬於少論,七十五歲在耆老所擔任判中樞府事時受政敵詆毁,因批判<u>朱子</u>學被看作‘斯文亂賊’,罷官流配,途中死於<u>玉果</u>。著述有<u>大學思辨録</u>、<u>新注道德經</u>、<u>南華經删補</u>、<u>中庸思辨録</u>、<u>尚書思辨録</u>,後學將其作品集為<u>西溪全書</u>,並附年譜等資料。<u>思辨録</u>是一六八八年著者在六十歲時編寫的,内容是對四書内容的辨析,見解不乏獨創,對<u>朱子</u>注解多有批判,與<u>尹<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_40423__44223__30707_(tp).jpg""></u><u>中庸注解</u>並稱為反<u>程</u><u>朱</u>學的注釋力作。本書是<u>大學</u>部分的内容。(<u>洪順錫</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘在止於至善’,言明德、新民皆必求至於至善然後乃已,學之道在是。其苟焉者與中道而廢者,非止於至善者也,不得謂之學也。○注以明德、新民、止至善三者為一書之綱領。誠如此,是明德為一事,新民為一事,至善又自為一事。今明、新既各自為一事矣,至善又可得以自為一事乎?注言明德、新民皆當止於至善,然則捨明德、新民而更無所謂一段至善者可見。且有綱必有目,未有無其目而獨有其綱。綱所以挈衆目,目既不存,綱安所設?故此書為明德之目五,為新民之目三,而及求其為止至善之目者,則終不可以得。以此知此書之為綱者,二而已。若夫止至善,乃所以致明德、新民之功,則其不可離之使别為一綱領明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能慮,慮而后能得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一節開示學者至明切,蓋謂今所以欲使人知為學大綱本領之如此者。人欲有為,必須知何事之當為與為事所當止,然後志有所向而意有所定;志意定,然後心無躁擾不安之患;心安,然後乃能思度所以為此事者;思度,然後乃能審得其所以為必如何而後可也。然則學者其可以不知道之所在,而立為善之標準乎?○竊詳注意,以‘知止’為知無不盡,‘能得’為行無不得,故曰:‘“安而后能慮”,非<u>顔子</u>不能〔之〕。去得〔字〕雖甚近,然只是難進。’又曰:‘“知止”如射之於的,“得止”是已中的。’然則<u>顔子</u>尚未得為中的?此書雖曰‘大人之學’,然乃所以訓十五以上初學之士者,則恐不當於發教之初遽以此詔之,得無迷亂疑惑而不得其所謂乎?況定之能静,静之能安,安之能慮,自今人驗之於心,乃少時俄頃之事,非積漸用功而後始可能者耶。此一節之意,蓋如有人居窮北而欲避寒冱,則就暖,其所當為也。欲就暖,當向南,向南當止於<u>洛</u>。<u>洛</u>者,寒暖之中。既知宜向南而當止於<u>洛</u>,則其志便定,無欲東欲西、欲<u>趙</u>欲<u>魏</u>之計,此心自覺安帖,乃有以思度其裝齎經由。既思度,乃得其裝齎多少當幾何,徑由先後當何從矣。由是而言,避寒就暖者,為學之謂也;向南者,明德、新民之謂也;止<u>洛</u>者,止至善之謂也。如此,則其所以開發初學者,不已明白親切而無疑晦難曉之憂乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物有本末,事有終始。知所先後,則近道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既知道之所在,以為學之標準,則心安慮審,可以有得矣。又當知物之本末、事之終始以何者為本始而宜先,何者為末終而宜後,然後能行之有序,不倍於道。不然,則顛倒謬亂,而失其所以為學矣。物者,如下文曰天下、曰國、曰家、曰身、曰心、曰意、曰知、曰物是也;事者,如其曰平、曰治、曰齊、曰修、曰正、曰誠、曰致、曰格是也。此一節引發下兩節之意,其所以開示者,至此而益明切矣。○注以此為結上兩節,竊恐其未然。詳下文兩段所言,其所以辨先後,示次第,使學者曉然不迷緩急之宜者,不趐丁寧明白,正承此段而指説含蓄未發之意,其下兩段又申復此段,以結中間兩段,則不但文義首尾上下貫徹,亦見其開導誘掖,纖悉懇至,不憚其言語之覼縷者,其非為上文兩節可知。注又以明德、新民為本末,如是明德、新民未免於混而為物,恐非經之本旨。蓋在明德、新民,則‘德’與‘民’為物,而‘明’與‘新’為事,理有不容混而為一者。下文雖云‘皆以修身為本’,似與明德無分,然此則乃總説事物以結上文,語意自别。即觀其下段‘其本亂而末治者否’,亦可以明矣。今若於指事指物毫縷分析之處,使學者而不免於混之,則無亦妨於察理辨義之切乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先(治)〔齊〕其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知。致知在格物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即末而探其本,由終而原其始,則所先可見矣。求以至曰致。格,則也,正也。‘有物必有則’,物之有格,所以求其則而期得乎正也。蓋言欲使吾之知能至乎是事之所當為,而處之無不盡,則其要惟在乎尋索是物之則而得其正也。不言‘欲致知先格物’,而曰‘致知在格物’者,格物所以致知,其事一也。○注訓‘格’為‘至’,訓‘物’為‘事’,皆恐未當。‘格’雖有以‘至’為義者,但若於‘格物’而謂‘格’為‘至’,則‘至物’云者便不成語。若易為‘至事’,理亦不顯,終未見其得。注為是之故,而又添一‘窮’字,以提掇其語。然‘格’又不見有‘窮至’之義,且物之與事固當有辨,不容混合。如天下、國家是為物,不得為事;平、治、齊是為事,不得為物。是皆竊所疑者,故輒敢妄論,以待通識。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而〔后〕國治,國治而后天下平。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本立末斯生,始得終乃成,則所先後可見矣。得所致曰至,求物之則而得其正,然後吾之知能至乎事物之所當而可以無所疑矣。知事之所當而無所疑,然後意乃得以誠。蓋事者,所以理夫物也。知以辨事之宜,意以行事之實,未有物不得其則而知當乎辨,知不當其辨而意誠於行者也。此兩節反覆詳言本末終始之次第,欲使學者知其先後之辨,而於明德、新民之功循循漸進,無躐等凌節之失也。○注言‘物格者,物理之極處無不到也;知至者,吾心之所知無不盡也’,‘知既盡,則意可得以實也’。若如此旨,則其所謂誠者,乃盡性盡物,可以贊化育而與天地參矣。夫理無不到,知無不盡,而誠能盡性盡物,贊化育,參天地,則此聖人之極功而學者之能事畢矣,又何事乎正心修身,又何論乎齊家治國?<u>中庸</u>闡明藴奥,其視<u>大學</u>固有深淺之殊,然其示人初未嘗不親近切當,使之易曉。故若‘行遠自邇’、‘升高自卑’及‘柯則不遠’之喻,皆童孺之知所可及焉者。況此<u>大學</u>乃初學入德之門,則其所言當有以益加親切。而今則不然,開口指説,以為萬里初程投足一步之地者,乃在於聖人之極功。曾不開示以切己易明之理,使曳一踵謹躡一趿,躡一趿又進一趿,既使無邈焉難及之嘆,又使無躐越凌跨之失者,抑獨何哉?今傳文缺落,其所以為格致之説者,固已無所可考矣。然且據所發明誠正之意以參之,則亦有審其不然者矣。其誠意之説,曰‘毋自欺’,曰‘慎其獨’。言毋欺也,則以‘惡惡臭、好好色’為證;言慎獨也,則以‘小人閒居為不善,見君子而厭然’揜之,則人如見其肺腑為訂。此其為義不已坦易切近乎?此又豈是指曉‘理無不到’、‘知無不盡’以上人語耶?且只此便可謂之盡性盡物乎?若由此而致其功,雖盡性盡物,可也;若以此為已到盡性盡物之地,則誠恐不可。其正心之説則曰心有所忿懥、恐懼、好樂、憂患,則皆不得其正。又曰:心不在焉,視不見,聽不聞,食不知其味。此皆初學之所能識者,其非所以語夫能盡性盡物,可以贊化育、參天地以上人者,亦已明矣。何獨於格物而曰物理極處必須無不盡也,不然則不足謂之格?於知至而曰吾心之所知必須無不盡也,不然則不足謂之至也?蓋<u>大學</u>之意,本欲學者隨事隨物用其格致之功,使吾之知當是事是物而審其所處,則意之所發而施於其間者,自無不實也。而<u>朱夫子</u>所以取格致之義者似異於此,所以不憚僭論,以取謬妄之罪云。○問:‘物未格,意不當誠否?<sup>[1]</sup>’<u>朱子</u>曰:‘固然。豈可説物未〔能〕格,意便不用誠,但知未至時,雖欲誠意,其道無由,所以要致知。<sup>[2]</sup>’按:既言意雖欲誠,其道無由,則設令勉强用誠,此意所存終是不誠。蓋誠不可强,便非誠。若不能誠,亦止為僞,故<u>中庸</u>曰:‘不誠無物。’無物,庸非僞乎?誠之與僞,較争於毫釐之間,而為善惡之判,即<u>朱子</u>所謂‘人鬼關’者,可謂言切而旨明矣。今乃謂理未能無不到,知未能無不盡之前,其所為皆不免於不誠,則是為僞而已,為鬼而已。人之日用,無非父子君臣、大經大倫之間,而其半生修為,未免隔閡鬼關,黽勉為僞,以待一朝豁然貫通,使‘衆物之表裏精粗無不到,吾心之全體大用無不明’,然後事君得誠其忠,事父得誠其孝,則推之於理,終有所不然者矣。惻隱、羞惡之端,皆是誠之發見於外。彼見赤子之入井而怵惕者,不可謂非誠,則又豈必待盡格天下之物,盡致吾心之知,而後能此耶?且傳曰‘如惡惡臭,如好好色’,此亦豈謂夫盡惡天下之惡臭,盡好天下之好色耶?今有人見一惡臭,顰蹙不堪;見一好色,慕悦特深,又可謂之非其誠耶?經之意蓋謂隨物而格,以致其知,使吾之知當一物一事之間,審其善惡,如惡臭好色,則意之好惡自無不誠焉耳。○注云:‘物格知至,則知所止矣。意誠以下,則皆得所止之序也。’按:<u>朱子</u>前説既以知止之後其進於能得之地為最難,譬挽弓到臨滿時分外雖開,謂如<u>顔子</u>亦尚在未得之中。推是,則<u>顔子</u>平生尚在不誠之中。不知其所以居陋巷不改其樂者,亦果為何事也。彼非誠有所得耶?且焉有衆理昭晰,心體大明,而尚墮在鬼關,言行所發皆涉不誠者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其本亂而末治者不<sup>[3]</sup>矣,其所厚者薄而其薄者厚,未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此兩節又申復第三節本末之義,以結上文兩節之意。言本末,則為終始者亦在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右經一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘克明德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此以明學之為道,唯在於能明其德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太甲</u>曰:‘顧諟天之明命。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顧,反顧也。言人若欲明其德,唯在於反顧其身,以得夫天之所以與我者。夫天以五常之德賦與於人,自其端之發於外者而察之,亦可見其赫然以明也,但人患不顧而求之於身也。苟知反求,則向所謂德者,即有以審其為吾性之所本有,因以修之,何患其不明乎?○注以‘顧’為‘常目在之’,<u>朱子</u>曰:‘如一〔件〕物在此,唯恐人偷去,兩(目)〔眼〕常常覰在。此<sup>[4]</sup>’按:以此為義,固美矣;但如此,則是已認得自身所受之天命,而守之不捨,唯恐其暫失者。此乃以上人工夫,非所以指示初學入德第一門路之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>帝典</u>曰:‘克明峻德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又恐學者雖能反求而有得,克致其明,若復安於卑小,則無以充其所受而進於至善之地,故引此以明其不可但已,而必期至於大也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆自明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之首章,釋明明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯</u>之<u>盤銘</u>曰:‘苟日新,日日新,又日新。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言在上者能導民於善,而民漸趨善,是為‘日新’。上即因民之向善,新之又新,而益新之,使其舊惡盡去,而無不新之民也。蓋<u>湯</u>以沐浴之能滌去舊垢而潔新其體,有似於人之自修能去舊惡而新其德,故銘之於盤,以自警於心,而為傳者又取而為新民之喻。上之所以新民者,其不可苟如此。彼自足於小康之治者,未聞夫大學之道,而不能盡其責者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘作新民。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既新其民而民能已自新者,則必有以鼓舞振作,使民知勸而樂於為善。善而不勸,為善者怠;民怠於善,雖欲新之,有不可得矣。故爵禄慶賞所以勸善,即‘作’之謂也。<u>洪範</u>曰‘凡厥正人,既富方穀’,‘于其無好德,汝雖錫之福,其作汝用咎’,正此意也。蓋新民之要,莫過於斯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>曰:‘<u>周</u>雖舊邦,其命維新。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言<u>文王</u>能新其民,而民無有不新。國雖舊,民即新,故天之命<u>文王</u>也亦新。蓋王者能成新民之功,方盡為君之道。於斯之時,而億兆之衆無不願戴者,所以天命其人為億兆之主。不然,則雖匹夫匹婦之不獲,亦不得為盡其所受之責,而天命去就不可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故止其極<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一簡當屬下章之前,為‘止至善’之結語,舊本恐誤,故今去之。然此章之末亦當有所云以結新民之義,而見闕矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳二章,釋新民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘邦畿千里,惟民(之)所止。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言邦畿為民所止,以明至善為明德、新民之所當止也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘緡蠻黄鳥,止于丘隅。’子曰:‘於止,知其所止,可以人而不如鳥乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人不可以不如鳥,則欲明德欲新民者,亦當求所當止而止也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘穆穆<u>文王</u>,於緝熙敬止。’為人君,止於仁;為人臣,止於敬;為人子,止於孝;為人父,止於慈;與國人交,止於信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬止,敬其所止,言<u>文王</u>修德不怠,其德益明,而猶必敬其所當止,則於止為得矣。君止仁,臣止敬,子止孝,父止慈,與國人交止信,此天下之至善而備於<u>文王</u>之一身。學者苟能師<u>文王</u>,則其自治治人必有以盡其道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子無所不用其極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其所以處君臣、父子、朋友之間者,必求止於至善而後已,則於明德、新民之功,可見其無所不用其極也。學者其可以少忽乎哉?○此一簡舊本脱在上章之末,今詳文義,恐當如此,故今正之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘瞻彼’止不能忘也。○<u>詩</u>云‘於戲’止没世不忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:章末‘君子無所不用極’一簡,舊本既誤屬上章之末,此章結語遂缺。而此兩段本當在第十章,又脱誤失所,在‘誠意’章下。上段言上之自治其德,下段言下之不忘君惠,其間又有所謂‘至善’云者,故<u>朱子</u>乃取以為釋‘止至善’之義而引置於此。然推以傳文義例,有可明其不然者。傳第一章釋‘明德’之義,則皆引明字;第二章釋‘新民’之義,則皆引新字;此章又釋‘止至善’之義,又皆引止字。而此兩段獨無,此其一驗也。第一章、二章連引明字、新字,皆止於三段。此章上所引止字亦已得三段,而其所引語意首尾已明,此又一驗。蓋有不暇待於此兩段以備其義者,故去之,移置於傳十章云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳三章,釋止於至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自傳一章至此,舊本誤在‘没世不忘’之下,<u>朱子</u>正之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎。’無情者不得盡其辭,大畏民志,此謂知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳四章,釋本末。章上下疑亦有闕文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章舊本誤在‘止於信’下,蓋間脱一簡而然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂知本。衍文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂知之至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳五章,釋格物致知,而文缺,只存結語六字。有<u>朱子</u>補章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚於‘格物致知’之義,概已論之矣。先儒所以為説者,非不美且大矣,而顧於私心竊未免有所疑,故不憚反覆,以俟通奥之士,有以破迷開惑,非敢自擅一説,輕立異同,以亂典訓,覽者其有以恕之哉!謹按,補章曰:‘人心之靈莫不有知,而天下之物莫不有理。惟於理有未窮,故其知有未盡也。是以大學始教,必使學者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之,以求至乎其極。至於用力之久,而一朝豁然貫通焉,則衆物之表裏精粗無不到,而吾心之全體大用無不明矣。’‘誠意’之章説曰:‘經曰:“欲誠其意,先致其知。”又曰:“知至而后意誠。”蓋心體之明有所未盡,則其所發必有不能實用其力,而苟焉以自欺者。’至其<u>或問</u>所引<u>程子</u>之説,如云‘能致〔其〕知,則思日益明,至於久而後〔有〕覺爾’,又云‘<u>大學</u>之序,先致知而後誠意’,‘苟無聖人之聰明睿知,而徒欲勉焉以踐其行事之迹,則亦安能知彼之動容周旋無不中禮也哉!惟其燭理之明,乃能不待勉强而自樂循理(矣)〔爾〕’。此則似與<u>朱子</u>所為格致之説者相符。此固愚之所疑。至所稱傷虎之説,則雖以證夫知道之真,然傷虎者固非盡格天下之物而畢致一心之知者,於此亦可明夫人心誠否,只在於一物之審其情與未而已,有不待於旁貫萬理而後能者。今若謂人之傷虎者未必真知虎之可怖,而必待於盡貫萬理而後方能真知云爾,則又豈可乎?又曰:‘致,盡也;格,至也’,‘一物必有一理,窮而至之,所謂格物者也’。據此,則其所以為格致之訓者,似指一物一事而言,恐非謂窮萬物之理而盡一心之知者也。又云:‘格物亦非一端,如或讀書講明道義,或論古今人物而别其是非,或應接事物而處其當否,皆窮理也。’此於格致之義最為切當,而其所謂‘應接事物而處其當否’者,尤為最切。愚故以為<u>大學</u>格致之旨,要不外此。雖其所謂讀書講道、論别古今,猶是<u>大學</u>推類之端也。又曰:‘今日格一物,明(舊)〔日〕<sup>[5]</sup>格一物。’據此,則<u>程子</u>所以取義於‘格’者,明其不與<u>朱子</u>同矣。又曰:‘窮理者,非謂必盡窮天下之理,又非謂止窮得一理便到,但積累多後自當脱然有悟處。’此似與<u>朱子</u>之説相符,然其所謂‘非必盡窮天下之理’,則似必有間矣。又曰:‘若一事上窮不得,且别窮一事’,‘但得一道而入,則可以推類而通其餘矣。蓋萬物各具一理,而萬理同出一源,此所以可推而無不通也’。又曰:‘物必有理,皆所當窮。若天地之所以高深,鬼神之所以幽顯是也。’又曰:‘如欲為孝,則當知所以為孝之道,如何而為奉養之宜,如何而為温凊之節,莫不窮究,然後能之。’又曰:‘一草一木亦皆有理,不可不察。’又曰:‘致知之要,當知至善之所在,如父止於慈、子止於孝之類。若不務此,而徒欲汎然以觀萬物之理,則吾恐其如大軍之游騎,出太遠而無所歸也。’又曰:‘格物莫若察之於身,其得之尤切。’及<u>朱子</u>所自為説之略則曰:‘凡有聲色貌象而盈於天地之間者,皆物也。物莫不各有當然之則。其至切而近者,則心之為物,實主於身。次而有口鼻耳目四肢之用。又次而有君臣父子夫婦長幼朋友之常。外而於人,遠而於物,極其大,則天地之運、古今之變不能外也;盡於小,則一塵之微不能遺也。是乃上帝所降之衷,烝民所秉之彝。但其氣質有清濁,物欲有淺深,故於其理或有所不能窮也。理有未窮,故其知有不盡;知有不盡,則其心之發必不能純於義理而無雜乎物欲之私。此其所以意有不誠,心有不正,身有不修,而天下國家不可得而治也。聖人蓋憂之,使即夫事物之中,因其所知推而究之,以各到乎其極,則吾之知識亦得以周遍精切而無不盡也。若其用力之方,則或考之事為之著,或察之念慮之微,或求之文字之中,或索之講論之際,使於身心性情之德,人倫日用之常,以至天地鬼神之變,鳥獸草木之宜,莫不有以見其所當然與其所以然。必其表裏精粗無所不盡,又益推其類以通之,至於一日脱然而貫通焉,則於天下之物,皆有以究其義理精微之所極,而吾心之聰明睿知,亦皆有以極其心之本體而無不盡矣。<sup>[6]</sup>’據此,則<u>程</u><u>朱</u>所以為格致之方者略可見矣。若<u>程子</u>言欲孝者,當知奉養温凊之節及致知之要,當知至善之所在,如父止於慈,子止於孝之類,若不務此而徒欲汎觀萬里,吾恐其如大軍游騎,出太遠而無所歸。若<u>朱子</u>言於人倫日用之常,有以見其所當然與其所以然。若此等者,可謂切矣。然竊觀其立語之意,猶涉於無事時思量,與此事此物推到目前,須與下手處審思精度以求理則之所在,使吾之所知十分了明、無所疑惑者,似有緊慢之可言。其他所言,或患汎(慱)〔博〕,或憂幽妙,非所以語夫初學之士,似與<u>洙</u><u>泗</u>之丁寧立教為切問近思之學者不同。<u>論語</u>稱夫子‘罕言命與仁’;<u>子貢</u>亦嘆‘命與天道之不可得聞’;子不語鬼神,<u>子路</u>問事鬼神,答以‘未能事人,焉能事鬼’,其所以絶之者亦已深矣。今曰‘天地鬼神高顯幽深之理在所當窮,以至一草一木一塵之微亦不可不察’,則殆有異於夫子之旨。向所謂大軍游騎遠出而不知歸者,未必非此數語有以致之。此固愚之所疑,而深恐<u>大學</u>格致之義本不如是也。夫天地鬼神,人之所得以生,則其所以然之故,似宜為學者所先知,而賢如<u>子貢</u>、<u>子路</u>且有不得聞焉,其必有深意存焉耳。今欲使初學之士上窮於此,下窮於草木之微,懸跂乎不及之塗,馳騁乎無窮之境,卒莫省夫所自返,其不眩亂迷惑而失其本心之所受且不可知,乃曰必能如此而後萬理明盡,一心洞然,意之所發可以得誠;苟或不然,而有一物之未盡窮者,善惡之辨終不能真,將有内拒中挽之患而意不得誠,兹豈其審然哉?且以<u>朱子</u>所舉經傳之文而言之,<u>文言</u>之學聚、問辨,<u>中庸</u>之明善、擇善,是固為格致之事,而未見其謂必盡窮萬物之理,亦未見其謂物必盡窮而後意乃可誠,則恐不足以為證於此,況<u>中庸</u>言‘擇乎中庸,得一善則拳拳服膺而不失之’,夫擇乎中庸,非格物之謂乎?得一善,非知至之謂乎?拳拳服膺而不失者,亦獨非意之誠乎?執此以辨<u>大學</u>之旨,不待多言而有可明者矣。至如<u>孟子</u>所謂知性知天,斯亦平日所嘗疑於<u>朱子</u>之説,今亦有不暇備論。但盡心是行,知性是知,其以盡心知性為造理,則亦有不然者矣。蓋竊原<u>大學</u>之意,物莫不有本,本治而後末不亂。身者,天下國家之本也。身苟不修,雖欲望天下國家之治,有不可得,故修身為衆治之始,而乃所當先。然身不能自修,所主者心,心苟不正,身亦無由而修。如欲知心之正與不正,又當先於意而驗之。意者,心之所接於物,施於事者也。意或不實,施於事而即僞;意苟實矣,事無所不誠。故誠僞者,邪正之界分。然意亦不能自實,唯在能致心知之明;知亦不能自明,唯在心能審物之則而得其正。物有則而心有知,以知求則,宜可以得其正。知及乎物則之正,則吾心了然,無少疑蔽,其於應是物而處是事,意之所施,自無不循乎真實之理,此所謂誠也。蓋天下之事雖至微至細,未有知不及其理之當,而意之所用能盡其實,心之所存無失其正者也。在一物而有不格,則知有不及於此,意有不誠於此,心有不正於此,身有不修於此;若其能格,則知及乎此,意誠乎此,心正乎此,身修乎此。<u>大學</u>所言,舉一物以該其餘也。若其積累之勤,終至於萬理明盡,一心洞然,若夫子所謂‘吾道一以貫之’者,則此聖人之盛德極功,而所謂惟天下之至誠者可以當之。彼‘於穆不已’、與天地參而能贊其化育者,固不容與得一善而服膺者等而亂之,則又豈可遽此以責之於新學小子,而獨闕於擇善固執之義哉?且愚聞之,‘行遠者必自邇,升高者必自卑’,天下固未欲卑近而必先乎高遠,亦未有適高遠而不由乎卑近者。夫父子君臣,至近也;草木鳥獸,至遠也;天地鬼神,至高也;語默動静,至卑也。父子君臣,語默動静,至卑至近,斯須俄頃之所不能去,尚且患夫吾知之無以盡其理之當,其於天地鬼神、草木鳥獸、至高至遠者,又安能探其微而識其奥哉!且亦真有必待彼之微與奥者無不昭晰於吾心,而後乃得以致辨於吾君臣父子、動静語默之間,不然即不能者乎?今有人曰:‘吾能不出吾户〔而〕可以致千里之遠,不踐吾庭而可以超<u>泰山</u>之高。必能如此而盡夫高遠之境,始可以審吾庭吾户之偏正闊狹而能無跌跼之患,不然則其知昏蔽,一舉足一移步之頃,不跼則必跌。’亦將許之乎?愚故曰:欲適千里者先出其户,欲登<u>泰山</u>者先踐其庭,欲識天地鬼神草木鳥獸所以然之故,必先有以知夫父子君臣動静語默之理。反此者,失乎<u>中庸</u>‘行遠自邇,升高自卑’之義者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂誠其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙。故君子必慎其獨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不誠者,本以欺人,而今云‘自欺’。夫欺人者固知理之不當如此,只謂人不知為若理當然也,是先蔽其心之明,非自欺而何?惡惡臭,好好色,真誠之著,善惡之辨,果能如是,可謂定於心而不自欺矣。為欺必於獨,獨而不欺,乃為誠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人閒居為不善,無所不至,見君子而後厭然,揜其不善而著其善。人之視己,如見其肺肝然,則何益矣。此謂誠於中形於外,故君子必慎其獨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人陰為不善而陽著其善,彼固非不知善惡之辨者,只為謂人不知而不能慎之於獨。夫内以自欺,外以欺人,宜莫有得其情者。然不善之實既充於中,則自有發見於動作威儀之間而不可掩者,故雖其肺肝之深,而人之見之不趐洞然,故欲為善而去不善,莫如其獨之能慎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘十目所視,十手所指,其嚴乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>富潤屋,德潤身,心廣體胖,故君子必誠其意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善與不善,苟有其實,終不可掩,故德之潤身,如富之潤屋,此實之者也。為善之實充積於内,其心綽然,其體盎然,有不自覺其如此者。學者苟能絶去自欺之病,積累不懈,則心日益廣而體日益胖矣。○上章既采格致之方,能致其功,則凡於一物一事必有以各審乎其則之當,而無疑蔽不得之病,意之所施可以實矣。然人品高下不同,或有明知其理之如此,而意懷所蓄猶存不誠,輒乘暗昧,敢於自欺而欺人。其心初未嘗以人為不可欺也,而其不可欺之實昭著難掩至於如此,則終見其無益而已。苟知自欺之無益而誠善之可為,始乃表裏俱盡,心無不慊矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳六章,釋誠意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂修身在正其心者,身有所忿懥則不得其正,有所恐懼則不得其正,有所好樂則不得其正,有所憂患則不得其正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觸忤則有忿懥,震壓則有恐懼,誘悦則有好樂,侵撓則有憂患。此皆外物之來干,而心隨而動,易過於偏者,偏則不得其正矣。蓋雖知有所明,意在不欺,而或不能自加省察,則心為外物所動,有此四者之偏,惟勤省察乃無此蔽矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在,存也,省察之謂。人有所為,而其心忽焉,不存於此,則雖如視聽飲食之間,亦莫得其所以為,況忿懥、恐懼、好樂、憂患乃情之易偏者?苟不加省察,安能無過?必隨發存察,常戰兢自持,然後始得其正也。上言心不得其正之故,此言心不在之失,明所以不得其正由於不察,其辭含蓄而其意切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂修身在正其心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳七章,釋正心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之意,蓋言經所謂‘修身在正其心’者。良以心不正,身不可修,今欲修身,則其於正心之道不可不先知,故章内所言但歷舉人心不得其正之端,使之省察而求合於正,誠不可又謂之‘並釋修身’。竊詳文義,自此以下三章,無不皆同。蓋<u>朱子</u>於此章以下並依舊文,而其間簡編實多錯亂,上下章文有互易而不得其所者,故遂以參釋兩義,而不及察其不然也。今輒忘僭越而正之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂齊其家在修其身者,‘人之其’止‘鮮矣’,‘故諺有’止‘苗之碩’。<u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁而民從之,<u>桀</u><u>紂</u>帥天下以暴而民從之,其所令反其所好而民不從。是故君子有諸己而後求諸人,無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>帥之為言躬自先以導人也。<u>堯</u><u>舜</u>好仁,故躬先履其實以導民,而民從之;<u>桀</u><u>紂</u>好暴,故亦躬先履其實以導民,而民又從之。是皆以所好而令者也,故民無不從。假如<u>桀</u><u>紂</u>欲令民而為善,是其所令反於其好,雖勸之以爵賞,脅之以斧(越)〔鉞〕,民不肯從矣。是以躬之化一趨於天下,反好之令不行於家人。‘夫子教我以正,夫子未出於正’,此之謂藏乎身不恕則未能喻諸人者也,所以欲齊其家先修其身也。○此段内自‘人之其’以下五十七字及連下‘故諺有’一段皆論齊家,則當屬下章,而舊本誤繫於此;‘<u>堯</u><u>舜</u>帥天下’以下六十九字論修身,則當繋於此,而舊本誤屬下章,今皆正之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂身不修不可以齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳八章,釋修身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:此章但言家之得齊在於身之先修,而不言所以修身之方,何也?曰:人之一身,内則為心,外則為家。内既得其心之正,外又行孝悌慈於家,而無愛惡之或辟焉,則是為身得其修,捨此而又無修身之方故也。然則雖不言齊家在於修身可也,何以云必先修身?曰:存於内者隱而不彰,行乎外者著而在物,合著隱而係外内者,身也。不言修身,則内外無所係,而隱者流於空寂,著者墮於刑名,非所謂明德、新民之教矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂治國必先齊其家者,其家不可教而能教人者無之。故君子不出家而成教於國:孝者所以事君也,弟者所以事長也,慈者所以使衆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教,猶法也。行於家者不可以為法於家人,則行於國亦無以為法於國人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰止嫁者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一段當屬第十章,舊本誤,故今正之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事君,事長,使衆,三者由内而移於外;興孝,興悌,不倍,三者以下而化於上,所謂‘不出家而成教於國’者也。○此一段舊本誤繫第十章‘所謂平天下在治其國者’之下,‘是以君子有絜矩之道也’之上。上下文義皆不相應,而與此章上段‘孝者所以事君也,弟者所以事長也,慈者所以使衆也’語意自貫,正所以反覆乎上文,其所謂‘不出家而成教於國’之義至是而乃見矣,故今輒正之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之其所(所)親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉,故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之居家也,必有所親愛,所賤惡,所畏敬,所哀矜,所敖惰,此固人情之不能無者。然人但任其情之所發而不知自檢,遂至於過而辟焉,故於好惡之間必適其義而合其當者,蓋亦鮮矣。此孝弟慈之所以不能盡其道,家之所以乖亂而不得均齊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故諺有之曰:‘人莫知其子之惡,莫知其苗之碩。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>家之所以不齊,常由於好惡之辟。及其辟也,有以適其歡,則雖惡而不知其惡;不能盈其欲,則雖碩而不知其碩。情之蔽或如此,欲家之齊,不亦難乎?此蓋承上文,反覆以明好惡之不可不審。○此兩段舊本誤繫上章章首,在‘修其身’之下。玩其文義,當在此無疑,故今正之。蓋此書其初簡編爛斷,無復次序,至<u>漢</u>諸儒收拾於散亂難析之餘,粗成條理而不能審詳,間多上下互易,因失其舊,甚者至或一章之文止存章首數字,全綴以他章之語,或一簡之文首尾僅具而中間脱失,則取其語之疑似者插入以完之。如此三段承訛已久,讀者不能細察,雖以<u>程</u><u>朱</u>兩夫子用功之至勤,而亦未及正,可勝嘆乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂,其機如此。此謂一言僨事,一人定國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上篤孝弟而好惡不偏,則家習仁讓之風,其民化之,亦興於仁讓。若其人貪叨不讓,乖戾不仁,家亦習焉,國亦化焉,而遂至於作亂。一僨一定,其機之可畏如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u><u>舜</u>帥止未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一段舊本誤屬於此,蓋以其‘帥天下而民從之’之語,與上文‘一人定國’意有相類故也。而<u>朱夫子</u>亦遂信之,雖有或人之問,而不以為疑。然詳玩文義,斷有不然。且或人所謂‘有諸己似説修身’者,是誠得矣,至其謂‘帥天下似説平天下’,則已失之矣。夫帥者,以身先之之謂。自家而至國,自國而及天下,莫非修身之餘也。故其曰‘帥天下’者,謂夫一人之身,修否之間而有仁暴之殊。則己之所先,不但其家化之,至於天下舉趨而從之,莫不如影之於形,響之於聲,此實甚言一身修否其漸之遠,其係之大。只據其下‘有諸己’及‘藏乎身’等語而觀之,則可以知帥之為義,而其為論修身者,不待多辨而明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故治國在齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘桃之夭夭,其葉蓁蓁。之子於歸,宜其家人。’宜其家人,而後可以教國人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘宜兄宜弟。’宜兄宜弟,而後可以教國人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此兩節反覆上文‘成教’之意,所謂‘刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘其儀不忒,正是四國。’其為父子兄弟足法,而後民法之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一節反覆上文‘民興’之意,蓋上既備言齊家之方,又引三詩以致其丁寧,而終始不出於在上者有可以為教,在下者有可以為法。至其言所以為教為法之要,則又不過曰‘宜’、曰‘不忒’而已矣。能宜之而不忒,斯可謂無辟焉耳。家之所以齊,在於能篤其孝慈;孝慈之所以敗,在於辟。去其敗而行無不成,家無不齊。此<u>大學</u>示人之深意,而尤宜致謹者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂治國在齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳九章,釋齊家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂平天下在治其國者,‘上老老’止‘民不倍’。是以君子有絜矩之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段‘上老老’至‘民不倍’共二十一字,舊本誤繫於此,前已略辨矣。蓋老老、長長、恤孤是齊家,而興孝、興弟、不倍是國治,則與章首所謂‘平天下在治其國’者語不相應。老老而興孝,長長而興弟,恤孤而不倍,是上行而下效,絜矩是恕己而推彼,則語亦全不相應,即此可斷其誤。然<u>朱子</u>以此為‘亦可以見人心所同’,‘因其所同,推以度物,使彼我之間各得分願’,則天下平矣。其曰‘可見人心之所同’者,則誠有之矣。抑天下之理一也,若推以極之,宛轉而歸之,理無不可通者。今上之所行,下既知效矣;上又見下之效,而已知其心之同於我;知其心同於我,而又推我之所惡不以施之於彼,其為宛轉亦已甚矣。苟欲言絜矩之義,豈無尤切於此者,而乃其宛轉必至於是耶?如此推之,雖一篇之言皆指為絜矩之義,恐無所不可,其如理有不切、語有不屬何哉!況下文所言絜矩之事,亦無一語以及於此段之所謂同者,雖欲彷彿其意,終不可得。其上下截然不相入如此,故輒敢正之。而竊究其所以誤之故,‘治其國者’之下,‘是以君子’之上,本有闕文,而編者不審,取此三句於脱簡之中,插入其間以綴上下,則後之讀者無由而得察也。又按:絜矩者,絜之以矩也,猶云舉隅。蓋物之方者,四隅無所偏,即其一而可見其三之同。推我之所惡,知彼所惡之亦同於我,此謂絜矩。故下文‘所惡於上,無以使下’等語,皆即此推彼之意。注以此為推度,使物我各得方正之義,是乃為絜而矩之也。如此,在絜而義有不備,在矩而語有拘强,恐非本指也。○按:<u>朱子</u>又於此以為,若但興起其善心,不使得遂其心,雖欲興起而徒然耳。須是推己之心以及於彼,使彼仰足以事,俯足以育方得。竊謂<u>大學</u>之意實本如此,但興起之方在於齊家,上章已備其説。至此章只言絜矩之事,其義自貫,而治國之道亦得以明,固無待乎更複已言之指。且不知如此取義以讀此段,其文句脈絡果能昭灼流通,怡然理順,而涣然冰釋,更無難斷不屬之患耶?反復玩索,當有以識之矣。抑惟古昔賢聖立言明訓,本期曉人,是必將惟恐吾言之或未能明白痛切,而使夫世之讀吾書求吾道者,即無以識吾意之所謂,豈應故為此沓複斷屬之辭,以俟後人復費許多辭説,宛轉推闡而後乃得以明耶?誠不能無惑於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所惡於上,毋以使下;所惡於下,無以(使)〔事〕上;所惡於前,毋以先後;所惡於後,毋以從前;所惡於右,毋以交於左;所惡於左,毋以交於右。此之謂絜矩之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注謂:如不欲人之無禮於我,則必以度人,而亦不敢無禮。上下前後左右皆然,則身之所處無不方矣。其取義於絜矩終始如此。而又有云‘矩者,心也。我心所欲,即他人所欲’者,其不同又如此。○又按:注曰‘此平天下之要道也,故章内之意皆自此〔而〕推之’,此尤大段可疑。今以其理之灼然易見者而明之。第七章云‘修身在正其心’,則所論皆正心之道;第八章云‘齊家在修其身’,〔則〕所論(則)皆修身之道;第九章云‘治國必先齊其家’,則所論亦皆齊家之道。蓋<u>大學</u>之意,以為凡為是事,要在先立乎其本,本得而末可為也。故格致為誠意之本,齊家為治國之本,是以格致及誠正修治,每各自為一章。今第十章既又曰‘所謂平天下在治其國者’,則其立言開端未有以見其獨異於他章,是其意將欲言治國之道乎?抑其否耶?且‘在’之為言也,謂夫其要之有在於是也。而今乃曰一章之内所論者皆平天下之道,然則向所謂在者果何謂也?即何不曰‘在平天下’,而必固曰‘在治其國’?又何不如‘誠意’章之首即止曰‘所謂平天下者’,而必固繼之以‘在治其國’也?若謂‘傳文之體,凡章首皆然,初亦非甚有意,今不宜太拘於此’,則彼‘誠意’者何獨否也?若謂‘所言者大,其小可略’,則自‘齊家’以上,視治國為尤小,何乃反詳於彼而獨遺夫此乎?若謂‘傳文自第七章以下,一章皆並論兩事,故治國之道已皆盡於第九章,有不待再贅於此章’,則一章之並論兩事,此固所不敢以為信然者。今只舉第九章之説以辨之,其言曰‘所謂治國必先齊其家者,其家不可教而能教人者無之。故君子不出家而成教於國’,是其言之意,欲論齊家乎,欲論治(家)〔國〕乎?其曰‘孝’,其曰‘弟’,曰‘慈’,曰(曰)‘仁’,曰‘讓’,曰‘宜家’,曰‘宜兄弟’,曰‘父子兄弟足法’,是論齊家乎,抑論治(家)〔國〕乎?其曰‘事君、事長’,使家興仁興讓,及‘而後可以教國人’,‘而民法之’者,是論齊家之所推與其效乎,抑論治(家)〔國〕之道乎?其章之結語曰‘此謂治國在齊其家’,是謂向之所言即齊家乎,即治國乎?第七、第八兩章亦然,則其非為一章並論兩事,因可見矣。且若此而曰‘治國之道前章已論,今不待更論’,則齊家之道亦便為已論於第八章,何獨復於第九章,不憚其反覆丁寧至於如此也?以上數章既皆然矣,則何獨至治國而謂之‘已論於前章,不復舉説以致丁寧反覆之意’耶?若曰‘老老’、‘長長’、‘恤孤’三句是論齊家、治國,自‘所惡於上’以下始皆論乎天下之事,未必不論治國,則且姑從一章並論兩事之説而言之,其所論者未嘗不略於前章而詳於後章,何獨於治國而後章所論寥寥之若是也?又一章而並論三事,傳無此例,考之他章,更有何證之可明也?然則何不曰‘釋齊家治國平天下’,而只曰‘釋治國平天下’也?其語初非有詳略之可分便有去就,為其難異於諸章,若‘老老’可去,‘興孝’不得為獨可取。兩無所據,恐又不可。今以此段以下所言而論之,所謂上下,所謂前後、左右者,姑舍其國之人而但指天下之人乎?其云‘民之父母’者,非其國之民而是天下之民乎?然則其所謂‘有國者不可不慎’者,何也?‘得衆則得國,失衆則失國’者,何也?‘争民施奪、財聚民散’亦皆是平天下之民,而邦圻之民不在所論耶?其曰‘未有上好仁而下不好義’,所謂下者,不先自其國而但謂天下之人耶?其曰‘長國家而務財用’、‘小人之使為國家’、‘此謂國不以利為利’,皆何謂也?其餘一章内所言者,亦未有一語一句可以為明驗顯證。如所稱云國者,則何以得見其必為論平天下也?抑將以為雖天下亦可謂之國,此所謂國者,非國之謂也,乃天下之謂乎?然則將以為國繫於天下,言平天下,則國之治也自在其中,有不必更論,此亦何以見其必然也?若然,則國繫於天下,家繫於國,身繫於家,心繫於身,<u>大學</u>之書只論平天下之道而足矣,固可以無事乎其小者,又何苦吃吃不已,反覆歷言而猶不憚乎其説之煩,獨至於治國而忽之略之如此,遽曾不以為意也?物隨鉅細,而其事漸大,則其義漸長,故其為説亦未免於漸詳。苟非其義之同,無不皆然。今論齊家既詳於修身,其論治國固當加詳於齊家,奈何獨少而闕之,只以六字而了之(異)〔畢〕<sup>[7]</sup>乎?此有説焉。<u>大學</u>非不言治國,乃不言平天下;非不言平天下,言治國而平天下在其中也。夫君之治民,譬如養蠶。苟養一箔之蠶而能盡其道,則雖萬箔之多,其養之之法一也。治國之與平天下,視齊家與治國,故有不同。家之與國,其恩義之差,親疏上下之等,尚有一間,故必待推之而後其理乃明;若所謂國與天下者,乃一箔蠶與萬箔蠶耳,彼亦此耳,此亦彼耳,固不待乎推而後得能盡治國之道,則斯天下可舉而措之,可運於掌。<u>湯</u>能治七十里而天下服,<u>文王</u>能治百里而亦天下服。古之帝王惟其善治千里之内,所以化漸遠邇,萬方時雍,未有千里之近尚不能治,而可平天下者也。故一箔之法,萬箔之法;一國之治,萬國之治。不言平天下而言治國,得此道而足法故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘如保赤子。’心誠求之,雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此承上文,言上之所以推其仁惠於下,使各得其所欲而無一不獲者,必如慈母之保育愛子,然後方能盡其所受於天之責。彼慈母之養其赤子也,非有言語以通其好惡之情,特以誠之至也,而以心忖度。其所以忖度,亦非有他謬巧,但取之於己,以適其燥濕、寒暖、飢飽之宜。此雖不能必盡中赤子之意,固亦不大相遠矣。人君苟能用其誠,盡夫絜矩之道,如慈母之保赤子,則是於中民之願欲也,奚但不遠而已哉!其曰‘未有學〔養〕子而後嫁者’,甚言人心之不相遠,以明誠求之必可得。其旨切矣,讀者反覆詳味。○此一節舊本誤屬於九章。詳玩文義,其為絜矩之意無疑,而與此上下文語意正協,文義接續,脈絡貫通者矣,故今輒正之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘樂只君子,民之父母。’民之所好好之,民之所惡惡之,此謂民之父母。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此申解上文未盡之義。父母保子所以用其心之誠者,惟在於求子之所好惡而為去取之。君子之得謂以民之父母者,亦其以能用其誠求民之好惡而去取之,是則以民心為己心而愛民如子。能愛民如子,獨非民之父母乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘瞻彼<u>淇</u>澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僩兮,赫兮喧兮。有斐君子,終不可(喧)〔諠〕兮!’如切如磋者,道學也。如琢如磨者,自修也。瑟兮僩兮者,恂慄也。赫兮喧兮者,威儀也。有斐君子,終不可(喧)〔諠〕兮者,道盛德至善,民之不能忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言君子所以德之盛,善之至,能盡為民父母之道,而使民愛之而不能忘者,非無自以致之。由其為學也,則能如切之而又磋之;修身也,則能如琢之而又磨之,孜孜不已,以至存乎内者有嚴恭篤敬之實,著乎外者有輝耀震灼之光。其施政布惠,見愛於民如彼;而篤實輝光,取服於下又如此,宜其尤惓惓而不能忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘於戲,前王不忘!’君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利,此以没世不忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文既言民不能忘,此又引<u>詩</u>明其所以不忘之故。夫有恂慄赫喧之美,則君子所以賢之親之而不能忘;有好惡必同之愛,則小人所以樂之利之而不能忘也。此兩節言能絜矩者為民所戴。○此與上文合兩段,舊本誤屬第六章之下,<u>朱子</u>又取之屬第三章之末,以釋止至善之義,亦恐未允,故今正之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘節彼南山,維石巖巖。赫赫<u>師尹</u>,民具爾瞻。’有國者不可以不慎,辟則為天下僇矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>刺<u>師尹</u>居尊顯,為民所瞻仰,而顧不能副其所望。故引之,言<u>師尹</u>之失道召亂既若是矣,有國者安可不自慎畏,常恐好惡之或辟?彼辟者務殉己私而不恤其民,則終必至於失其國而為人僇矣。由是觀之,在家而辟,則無以齊其家,而家亦亡;在國而辟,則無以治其國,而國亦喪。<u>大學</u>之所以丁寧於此屢致其意者,著矣,讀者深察也。此一節明不能絜矩者為衆所僇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘<u>殷</u>之未喪〔師〕,克配上帝。儀監於<u>殷</u>,峻命不易。’道得衆則得國,失衆則失國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上既引<u>詩</u>列君道得失之殊,民心向背之分,此又言<u>詩</u>。<u>殷</u>本一國也,而方其有道,則能與民同好惡而得其心,故國以之興;及其無道,則不能與民同好惡而失其心,故國以之亡。然則天命去就,由於民心之向背;民心之向背,由於君道之得失。君道得失,初不出乎能與同其好惡與否耳。此一節又言始能絜矩而為民所歸,逮其後也不能絜矩,則民亦棄之,其反覆之意深切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子先慎乎止此有用。○德者止末也。○外本止施奪。○是故財聚止則民聚。○是故言悖止亦悖而出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此五段,舊本誤屬於此,今正之,屬於‘驕泰以失之’下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘惟命不于常。’道善則得之,不善則失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章上文‘峻命不易’、‘得國、失國’之語,而又引<u>書</u>以反覆之。曰<u>書</u>之所謂天命,不專于一常者,是亦非他,謂夫天之與奪,但視人之善不善。如<u>殷</u>之始善而後不善,有此得失之相懸。蓋上言‘得衆則得國,失衆則失國’,而不及得衆失衆之所以然,故至是乃發之。其所謂善不善,即好惡之辟與不辟耳。此段舊本誤屬‘亦悖而出’之下,今正之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚書</u>曰止以為寶。○<u>舅犯</u>曰止以為寶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此二段舊本誤屬於此,今正之,屬於‘非其財者’之下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>秦誓</u>曰:‘若有一介臣,斷斷兮無他技,其心休休焉,其如〔有〕容焉,人之有技,若己有之,人之彦聖,其心好之,不啻若自其口出,寔能容之,以能保我子孫黎民,尚亦有利哉。人之有技,媢嫉以惡之,人之彦聖,而違之俾不通,寔不能容,以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人君既當自慎其好惡,又當必擇其所任。苟所任者好惡無偏,則化流而德降;如好惡或偏,則澤無以下究,故引<u>書</u>以明之。<u>書</u>言大臣能喜才愛賢,無間於己,是有容人之量,可以使我子孫安享尊榮,而黎民不致怨畔,國庶幾受其利矣;其或不然,妒才倍賢,壅蔽上下,是無容人之量,將使我子孫失其尊榮,而黎民皆思怨畔,國不免於危矣。蓋人好惡之辟與不辟,未嘗不自其親比以及乎疏遠。於同列如此,則其於民也亦可知矣,而國之存亡從而繫焉,寧可不畏哉?○此段通下共五段,舊本皆誤屬‘仁親以為寶’之下,今正之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好人之所惡,惡人之所(惡)〔好〕,是謂拂人之性,災必逮夫身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此承上媢嫉有技而違彦聖,言人有如此者,是好惡反於人而拂逆人之性者,禍必及身,不可免矣。此一節與上文‘君子,民之父母’一節相為表裏。上以言君,此以言臣,而其義互發。上云民,此云人,尊卑之辭不同故也。○此段舊本誤屬於‘退而不能遠,過也’之下,今正之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟仁人放流之,迸諸四夷,不與同中國。此謂惟仁人為能愛人,能惡人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好惡反人而拂逆天理,則固不宜比於人,使居中國而敗常亂彝,故迸絶之于遠夷。仁人誅惡之嚴如此,為其害民故也。害民而惡之,利民而愛之,此其所以為愛惡之皆當也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見賢而不能舉,舉而不能先,命也;見不善而不能退,退而不能遠,過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好賢不篤,惡惡不嚴,邪佞進而方正退,亦終歸於亡而已。蓋其警戒之意微矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好人之所惡止逮夫身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一(身)〔段〕<sup>[8]</sup>舊本誤屬於此,今正之,屬於‘亦曰殆哉’之下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此總言為君為臣之道,以結上文所言,且發下文之意。忠信則能絜矩矣,驕且泰則反之,此其得失之由也。上而為君,下而為臣,未有能易此者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子先慎乎德,有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慎乎其德,則絶去驕泰,而能敦忠信矣。能敦忠信之德以仁其民,則得民之心,而民皆愛戴矣。夫民以居土,土以生財,財以為用。能有其德以來其民,不患無財為我之用。蓋上之所以資於民者,莫急於財也。而其不能絜之以矩,而推己好惡以及於民者,亦莫有若財之甚者。從古及今,凡驕恣泰侈之君,所以殘虐其民者,其失皆在於此。在己而有酒池肉林之樂,<u>鉅橋</u>、<u>鹿臺</u>之富;在民而安免鬻子賣妻、捐溝填壑之患也?卒至民散國亡,而其身之不能保,尚又能保其財乎?自章首言絜矩之道,其間歷引<u>詩</u><u>書</u>,反覆乎得失之端而致其丁寧,無非此義,而猶不指明絜矩之要,至此而始發之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德者本也,財者末也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德者在内,財在外,非德亦無以有財。可見德為本而財為末也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>外本内末,争民施奪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德為本而在内,今反外之;財為末而在外,今反内之。其内之也,斯斂;其外之也,斯棄。棄德,則倍忠信而遠廉讓;斂財,則壯庫廩而充粟帛。以此施教,民亦知效用無廉,睹可欲,不争不奪,又何為乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故財聚則民散,財散則民聚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>斂民之財以聚於己,民之窮也,羸弱即不免於死亡,强壯且起而為盜賊。損上財以散下,人得所欲,近悦遠來。一施奪之間,或散或聚,其應之速,捷於影響也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>施者悖,報者亦悖。我肆而加之於人,人亦肆而加於我;我暴而奪於人,人亦暴而奪於我。其不能絜矩之害至於如此。此兩節又明‘争民施奪’之指。○自‘先慎乎’以下至此凡五段,舊本誤屬‘失衆則失國’之下,今正之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰止失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一段當屬‘失衆則失國’之下,舊本誤屬於此,今正之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生財有大道:生之者衆,食之者寡,〔為之者〕疾,用之者舒,則財恒足矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生財,言使財常□□而不屈也。舒,緩也。夫上之所以暴奪百姓,斂聚於己者,其源徒在於患夫財之不足,無以需其用。不知勞來勸課,省費節用,此為生財之大道。及乎民安國富,而身享其樂,至於子孫可保萬世,豈與夫悖入悖出,而身殞名辱者同日語哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者以財發身,不仁者以身發財。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以德而施民者,財散而身尊;以貪而厲下者,財聚而身辱。此又與‘財聚民散’一節相發明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未有上好仁而下不好義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫財非其財者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上好仁以施於下,則下亦化之,莫不好義,思以報上。如是,則無先私後公之心,而力耕疾作以供賦税。此見事之有終,而府庫之財因而充足矣,又豈有財在府庫而非為吾所有也?蓋世之貪君,多於常賦之外浚剥其民,以蓄私財,自古已然。在後代,則如<u>漢</u><u>桓</u><u>靈</u>、<u>唐德宗</u>,無非是矣。故其丁寧而致意如此。○注以此為‘無悖出之患’,竊恐非是。詳下文‘不察雞豚’、‘不畜牛羊’,其義甚明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚書</u>曰:‘<u>楚國</u>無以為〔寶〕,唯善以為寶。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舅犯</u>曰:‘亡人無以為寶,仁親以為寶。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此兩節言所寶者不在於貨財,而唯在於善與仁,以結上文好仁之義。蓋能知德之為本而財之為末,則不易内外以為輕重,固與夫‘以身發財’者異矣。○此兩段舊本誤屬於‘不善則失之’之下,今正之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟獻子</u>曰:‘畜馬乘不察於雞豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣,寧有盜臣。’此謂國不以利為利,以義為利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大夫以上,常禄俱厚,隨其爵等,富亦有差,庫藏之儲,自足以裕其用。故或不察雞豚,或不畜牛羊,皆不欲私營産業以殖貨財而奪民之利。至於百乘之家,有人有土,而税入又有數,則尤必絶去聚斂之臣而不畜務。夫為聚斂者,於常賦之外浚剥其民,以附益其上。上日益富而民日益窮,終於民散而家亡,彼聚斂者實為之也。臣之盜者,不過失吾之財,財失而復可得;聚斂之臣,使吾喪其家,喪家固未有以家待之者,則利害相萬也。故曰:與其有彼,無寧有此。所以甚言聚斂之不可為,而所任之當擇也。於此見有國者不以利為利,而以義為利。此一節結上文‘未有府庫財非其財’之意而以發下文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>長國家而務財用者,必自小人矣。彼為善之,小人之使為國家,災害並至,雖有善者,亦無如之何矣。此謂國不以〔利〕為利,以義為利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>復承上文言當擇臣,而言君之所以務財而不務德,皆由小人導其聚斂。彼固以此為善而任之,然聽任此等,萬害皆至,至其根蹶而本摇,雖使善者處之,亦無以收其已敗之後矣。蓋自‘先慎乎德’至此,其所以反覆覼縷,使在上者有以察民好惡之情,而克自慎畏者,終始不外乎財,良以國之興喪即繋於此。而此兩節又明財聚民散之故,以結德本財末與夫寶善寶仁之意,其歸又在於上之任人得失,亦猶上所引<u>秦誓</u>之旨。上言絜矩,則其任人亦以絜矩論;下言財利,其任人亦以財利論。夫君之治國不能獨任其事,所與共者,臣也。君能自慎乎德,而有意乎生財之道,其亦庶矣。然或所用之非人,又未嘗不反其好惡而易其本末,國亦終不可為矣。故此章之指,每復懇懇於此。果能於此而無不盡,則所謂絜矩者,即無所不得矣。讀者尤宜深察也。○注曰:‘彼為善之’上下疑有闕文、誤字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳十章,釋治國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章缺章末總結一語,如云:‘此謂治國在齊其家者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自余改定章句已十年,間復省閲,又不免於注説有疑,故每欲一為難辨,久未之睱,今始粗有所論。因得<u>或問</u>而讀之,乃知<u>程子</u>亦於此章多所易置。雖恨未及獲觀,意其與今所定不甚相遠。而<u>朱子</u>顧不取,一以舊文為正,且曰:‘此章言已足,而復更端,間見層出,有似於錯陳。然其端緒接續,脈絡貫通,而反覆深切之意,又自别見於言外,不可易也。必欲二説中判,以類相從,則其界辨雖若有餘,而意味或反不足。<sup>[9]</sup>’今以此説而細玩乎上下文義,所謂‘間見層出’之端緒脈絡,終未有以得夫了然乎其接續,涣然乎貫通,則況於言外别有深切之意,宜難得以明矣。夫言者所以明理而見意,故其言之有序而後理明,理明而後意見,意見而後味足。若其言乍斷乍續,或出或没,雜然無序,理由是難明,意由是難見,後之讀者必將徊徨顧瞻,無所從以察其理之所辨而識其意之所存,又於何取味以自足哉?一或不然,而有不如向所云云,端緒未免於不續,脈絡未免於不貫,讀者之咀齕雖勤,淡味之充飫無時,不但患於界辨之鹵莽而已者,則又曷若使其端緒了然而易見其接續,脈絡涣然而易見貫通,界辨又從而不亂,理若鑑燭而意若口詔也?不知味之足也,其在斯乎,其在彼乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">20151</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>朱子語類</u>作‘物未格時,意亦當誠’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文出自<u>朱子語類</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘不’,<u>大學章句</u>作‘否’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘舊’當作‘日’,據<u>四書或問</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文出自<u>四書或問</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘異’當作‘畢’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘身’當作‘段’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文出自<u>四書或問</u>,有節略。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕朴世堂;鄧新文著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXC8ChKYYz9anoBaANlbh2yy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9p2tcINcO9uhzzsA7auegy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學輯要</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX%2BvmS669XJCAUh4II6%2FrTrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9p2tcINcO9uhzzsA7auegy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學問答</em></a></a></div></div>"
大學問答	<!--R2022092110000172-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學問答</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學問答</u>作者<u>朴世采</u>(一六三一—一六九五),字<u>和叔</u>,號<u>玄石</u>、<u>南溪</u>,謚號<u>文純</u>,本貫<u>潘南</u>。師從<u>金尚憲</u>、<u>金集</u>,對性理學和禮學造詣很深,是<u>朝鮮</u>時代未參加科舉考試而被賜予官職的少數人才之一。‘庚申大黜陟’時被起用為成均館司業,歷任執義、吏曹參議,在黨争中被任命為少論的首領左議政。主張皇極盪平説,為調停和杜絶黨争嘔心瀝血,死後名列東國十八賢配享文廟。本書是對<u>大學</u>的三綱領八條目、傳章、<u>讀法</u>等内容中問題的解答,由<u>答泰初姪問</u>、<u>答金叔涵</u>、<u>答金直卿問</u>、<u>答鄭慶由問</u>、<u>答金士直問</u>等部分組成,收録於<u>南溪集</u>卷四十五。(<u>洪順錫</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">272</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕朴世采;鄧新文著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXdtWqPONNEJHfR03AdBHAzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8MJck0TP0N8vdhlIJ%2FFvOt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學思辨録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXMfRVtfYCJ9qAI1BW28aFEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8MJck0TP0N8vdhlIJ%2FFvOt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【答金直卿問】 <u>大學</u> 丙辰九月二日</em></a></a></div></div>"
【答金直卿問】 <u>大學</u> 丙辰九月二日	<!--R2022092110000173-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【答金直卿問】 <u>大學</u> 丙辰九月二日</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">或人有單提心字而訓‘明德’者。余曰:苟如子説者,<u>朱子</u>於章句何以曰‘明德者,人之所得乎天,而虚靈不昧,以具衆理而應萬事者也’云耶?或者曰‘夫所謂虚靈不昧、具衆理應萬事,不是明德也。只虚靈不昧是明德,而具衆理應萬事是明德中事也’云云。曰:此不然。蓋天之所以賦於人者,謂之命;人之所以受於天者,謂之性;感於物而動,則其隨所感而發見者,謂之情;盛貯此性,運用此情,而主於一身者,謂之心;而心是氣之極精爽處,故本體自然虚靈,其虚靈不昧、炯然洞然者,謂之明;心該動静,統性情,故心之未發而性之純善,既發而情之中節者,謂之德。先儒以未發為心之體,既發為心之用。<u>中庸</u>注以‘中’為性之德,‘和’為情之德。指虚靈不昧與純善中節者謂之明德。只言虚靈不昧,而不言具衆理、應萬事,則不備;只言具衆理、應萬事,而不言虚靈不昧,則不是。必須兼説而兩下,然後方得。故曰‘明德者’,‘虚靈不昧,以具衆理而應萬事者也’,其言痛快該備,跌撲不破。今只把虚靈不昧以為明德,而不言具衆理、應萬事,則是未免落一邊去也,其可乎哉?且以章句之文勢脈絡觀之,其先言‘明德者’三字,將以起下文之辭也。次言‘虚靈不昧,以具衆理而應萬事’者,承上‘明德者’三字,而特舉明德之體用而言也。末又結之以‘者也’二字,言如此者便是明德也。此‘者也’二字貫上‘明德者’三字説下來,有力,其意蓋云‘虚靈不昧,以具衆理而應萬事者,是明德也’。若如或者之説,則釋者何必為此拖引不切之剩語以添於其下耶?今以先儒之説證之。有人問‘明德是心是性’者,<u>朱子</u>以<u>張子</u>‘心統性情’之説答之,曰:‘此〔説得〕最精(妙)〔密〕<sup>[1]</sup>。’又曰:‘虚靈不昧便是心,此理具足於中,無少欠闕,便是性,隨感<sup>[2]</sup>而動便是情。’<u>黄氏</u>曰:‘虚靈不昧,明也;具衆理、應萬事,德也。具衆理者,德之全體,未發者也;應萬事者,德之大用,已發者也’,‘未發則炯然不昧,已發則品節不差,所謂明德也’。傳之首章釋‘明德’而引<u>太甲</u>曰‘顧諟天之明命’,<u>朱子</u>曰:‘天之明命,即天之所以與我,而我之所以為德者也。’又曰:‘天之所以與我(者),便是明命;我之所得以為性者,便是明德。命與德皆以明〔為〕言,是這個物本自光明。’觀於此數説者,未知所謂明德其但指心而言也耶?夫考之章句之説既如此,證之諸儒之説又如此,則彼或者之見,吾未知從何而得之耳。謹按:<u>周子</u><u>通書</u>曰‘德,愛曰仁,宜曰義,理曰禮,通曰智,守曰信’,則所謂仁義禮智信者,即未發之性也;愛宜理通守者,即既發之情也。既説性情體用,而以德之一字冠於其上統而言之,蓋德者是兼此五者之體用,而只是那善底,五者體用之外别無討德處。故<u>朱子</u>曰:‘德(者),兼性情而言也。’今若捨此性情二者,而只以心一邊為明德,則是所謂明德之外又别有性情體用之德也,豈不為錯之甚者耶?大抵明德者,即心、性、情之總稱也。此心未發之前,其寂然不動而洞澈光明;此心既發之後,其感而遂通而無少差謬者,其名為明德。若只舉心一邊言之,則只可謂之心,不可名之曰明德。嘗觀<u>栗谷</u>先生亦曰:‘合心性而總名之曰明德。’吾於是益自信焉。未知此説得否?明德説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德之訓,諸説果不同。愚嘗僭論,以為‘虚靈不昧’以上正説明德,‘具衆理’以下舉明德之體用而言。蓋與<u>黄</u><u>許</u>舊説不同,未知其果無大悖否也。來諭於明德之訓,大概得之。但於所謂‘虚靈不昧’者已兼心性,即可謂之明德之義有些泥滯,幸更詳之。鄙説别呈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>北溪</u><u>陳氏</u>曰‘人生得天地之理,又得天地之氣,理與氣合,所以虚靈’云云。見<u>大學</u>第二板小注。妄意此所謂‘理與氣合,所以虚靈’八字也似有病。蓋心是氣之精爽處,故其為物自然虚靈。虚靈,故知覺;虚靈知覺,故於心中所具之理無所蔽隔,不是理與氣合然後方能虚靈也。夫理者,氣之根柢;氣者,理之器具。纔有氣,則理便寓在那氣中,而二者本相離不得。今使就此處而只曰‘理與氣合者是心’云,則可也;曰‘理與氣合故虚靈’云,則不可。何者?凡天地之間人物之生,莫不受天地之氣以為形,稟天地之理以為性,此則人與物同也。只以人則受氣之清,故其心虚靈,而於是理無所蔽;物則受氣之濁,故其心蔽塞,而於是理無所通。此只以人物之大分而言。然則人心之所以虚靈者無他,以其受氣清明故也。若一如<u>陳氏</u>之説,則凡草木禽獸之生,亦皆理與氣合也,其心之虚靈似當與人無間,而禽獸何以偏塞,草木何以全塞耶?禽獸受氣之濁,而草木又受氣濁之濁者。由是觀之,心者是氣也,心之虚靈者是氣之清也。氣清,故能虚靈;虚靈,故能燭理,非是理合了,此心方得虚靈也。且觀<u>或問</u>曰‘方寸之間,虚靈洞澈,萬理咸備’云云,所謂‘虚靈洞澈’者,即心之本體也;‘萬理咸備’者,即心中所具之理也。而<u>陳氏</u>又曰:‘虚靈洞澈,蓋理與氣合,有此妙用耳,非可專指氣。如心恙底人亦有氣存,何故昏迷顛錯,無此虚靈洞澈耶?’見<u>或問</u>第八板。此與上説同一為病。夫理者無為,氣者有為,故氣如此,則理亦如此。是以氣則清明純粹,而性則昏亂汩濁者,未之有也;氣則昏憒餒乏,而性則炯然光明者,亦未之有也。然則彼心恙之人所以昏迷顛錯,無此虚靈洞澈者,正由氣之昏迷顛錯,而失此虚靈洞澈之本體,此皆氣之為而非理之為也。氣昏,故性亦昏。豈心恙之人獨有氣而無理,故有此昏迷顛錯耶?今若必謂理與氣合後方始虚靈洞澈而有此妙用云,則<u>朱子</u>於此只言‘方寸之間虚靈洞澈’已為足矣,何以既曰‘虚靈洞澈’,又言‘萬理咸備’,為此混淪重複之語耶?如今且將自家去體察,吾心一時間神氣清爽,則便惺惺;一時怠惰了,便昏昏。此處亦可見心之虚靈洞澈便是氣,而彼昏迷顛錯者亦便是氣也。<u>朱子</u>嘗曰:‘靈處只是心,不是性。’又曰:‘所覺者,心之理〔也〕;能覺者,氣之靈也。’以此觀之,<u>陳氏</u>之説尤欠了當。未知如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段舊亦嘗疑之。所論雖似痛快,然章句曰:‘明德者,人之所得乎天,而虚靈不昧。’<u>或問</u>曰:‘惟人之生,乃得其氣之正且通,而其性為最貴,故〔其〕方寸之間虚靈洞澈,萬理咸備。’夫此兩條豈非<u>北溪</u>説之所本者耶?雖或以禽獸亦得理氣難之,然彼既皆舉人為言,則亦非所疑矣。且問:‘知覺是心之靈固如此,抑氣之為耶?’<u>朱子</u>曰:‘不專是氣。是先有知覺之理,理未知覺,氣聚成形,理與氣合,便能知覺。譬如這〔燭〕<sup>[3]</sup>火是因,得這脂膏,便有許多光燄。’以此推之,虚靈與知覺,固有體用之分,而其理則無不同。<u>北溪</u>云云,恐未易打破也。如何如何。<u>栗谷</u>先生及其門人乃連‘理與氣合’四字一切攻擊,此尤雜見他書,不啻丁寧,未知其説果然否耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘虚者心之寂,靈者心之感’云云。見第二板小注。蓋虚靈者是心之本體也,未發只自虚靈,既發亦只自虚靈。今<u>盧氏</u>以‘虚靈’二字分屬寂感,似涉破碎,未知如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>曰:‘雖未感物,靈固自若,不可曰“靈者心之感”。’與來説略同。第‘既發亦自虚靈’云者,恐未當。<u>趙氏</u>曰:‘虚靈,心之體;知覺,心之用。’蓋心之既發,亦豈非出於虚靈之體?而其在名義界限已煞分析,然則只當以所謂知覺主之,不可復説虚靈故也。<u>大學章句</u>説‘明德’處,只曰‘虚靈不昧’;<u>中庸序</u>論人心道心處,亦只曰‘所以為知覺者不同’,此甚分曉矣。如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格物、物格’四字,間考之近代諸儒之論,非但人人各尊己見,乃一人而有前後異説者。如<u>幹</u>蒙學不知適從,伏乞特賜一言折衷,以破疑惑。第<u>幹</u>妄意,所謂格物者,蓋言事物皆有一理,我當就此事物反覆推尋,以窮其理至於極處,使無一物之不到其極也;所謂物格者,言我既窮其理而至於極處,則理之在於事物者,亦皆有以各詣其極而更無去處也。故<u>程子</u>論‘格物’二字,曰:‘格,至也。凡有一物,必有一理,窮而至之,所謂格物者也。’<u>朱子</u>論‘物格’二字,曰:‘物格者,事物之理各有以詣其極而無餘之謂也。’今不須多辨,只把<u>程子</u>所謂‘窮而至之’、<u>朱子</u>所謂‘各詣其極’八個字詳味之,則可見‘格物’者是我格物之理而至於理之極處也;‘物格’者是物皆本具一極,格而至之,則其本具之極便各自詣其極處矣。此與致知、知至,誠意、意誠,正心、心正,修身、身修之類,其文義亦皆一例也。<u>栗谷</u>先生嘗曰:‘格字有窮、至兩意。“格物”之格,窮字意多;“物格”之格,只是至字之意。’又曰:‘物格、知至,只是一事,以物理言之,則謂之“物格”,謂事物之理各詣其極也;以吾心言之,則謂之“知至”,謂吾心隨所詣而無不盡也。’此説尤為分曉,未知如何,並乞批誨,千萬幸甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説甚精。頃年與<u>尤翁</u>相與契戡如此,不謂<u>直卿</u>始初究極,乃能灑然也。惟<u>栗谷</u>第一説本出<u>退溪語録</u>,然恐皆未安。若以致知、知至諸條例之,其於用工既曰‘將窮至’,則於收效亦豈不可曰‘已窮至’乎?然則别無所異於諸條矣。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>湯</u>之<u>盤銘</u>’,章句曰‘銘,名其器以自警之辭也’云云。所謂名其器者,是指其器而名稱之也,如名其盤曰‘沐浴之盤’是也。今若只以此意看,則於自警之意頗似不足。此‘名’字之意義可得詳聞耶?妄意古有一字而通用兩意者,此‘名’字以‘銘’字之意看,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>器本無銘,既曰銘之,則自警之意已在其中矣。如<u>武王</u>銘席曰‘安樂必敬,無行可悔’,銘鑑曰‘見爾前,慮爾後’之類,各因其器名而表之,是其義也。銘字同用之説,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘作新民。’此蓋應綱領首節‘在新民’之意。‘作新’者,是作而新之也。‘作新’二字並包上‘新民’之新字意焉。所謂‘作新民’者,言作新其民也。‘作新民’三字,似只釋‘新民’二字,而<u>朱子</u>於章句分作、新二字,以作字為‘振作’之作,以新字為‘自新’之新,而曰:‘鼓之舞之之謂作,言振起其自新之民也。’然則此作字包上‘新民’之新字意,而此新字乃别為自新之新焉。所謂自新,即前‘新民’二字中所未有之意也。然<u>朱子</u>於此必謂之自新者,蓋有深意存焉。而如<u>幹</u>蒙識,無緣知得,伏乞批誨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所詢亦切。<u>虚齋</u>曰:‘<u>或問</u>及<u>書傳</u>皆以為“作新乎民”。’與章句反矣。以愚揆之,章句‘作’字中實包‘新’字意,其與<u>或問</u>文異者,詳略之義也。至如<u>書傳</u>云云,<u>九峯</u>之意或與師門少異,不可知其必訓新字為‘自新’者。<u>仁山</u>謂‘<u>商</u>民歸<u>周</u>,為自新之民’及<u>東陽</u>所謂‘才善心發見,便是自新之機’,兩説較明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人心之靈,莫不有知。’又曰:‘莫不因其已知之理而益窮之。’見<u>大學</u>第二十二板。其下小注曰:‘已知,即上文“人心之靈莫不有知”之知。’<u>幹</u>妄意此注似失<u>朱子</u>本旨。蓋上‘知’字言人心之靈本來有知覺運用也,下‘知’字言此心本有之知覺。纔知得一事一物之理,則因此已知之理而益窮之,至於無不窮、無不知也。然則此所謂‘因其已知’者,非謂因其本有之知覺也,乃因此已窮之物理推而益窮也。上下知字,其意味自别。而然注説如此者,何耶?雖或如注説看,亦不為害於<u>朱子</u>本旨也否?伏乞批誨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘已知’之知,即指上文‘其知不盡’之知。<u>輯注</u>恐誤。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其所明又非己有,而無以為進德之基’云云。見<u>大學</u>三十板。此所謂進德之基,或者以為進於德之基,或者以為進其德之基。‘進於德’之進,是我自進於德,其進在我,有自此至彼之意;‘進其德’之進,是我能進其德,其進在德,有擴而充大之意。由前之説,則其意蓋言我既誠其意,則可自此而進至於德,是誠意為我進於德之基也;由後之説,則其意蓋言我既誠其意,則可因此而推大其德,是誠意為我進其德之基也。未知兩説孰是。<u>幹</u>妄意此所謂‘德’,即上‘明德’也;‘進德’與上‘明明德’同,進字有明字意。‘明’即‘明之’之明。下説似長。伏未知如何,亦為批誨。伏望。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂‘德即明德’,固也。<u>栗谷</u>亦曰:‘天德,即修己之功效。’修己者,格致誠正修是也。然此於‘誠意’章始曰‘進德之基’,蓋以自修而言,非全指明德也。如何如何。‘進德’之訓,來説為是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘或疑傲惰不當有,殊不知本文人字非為君子言,乃為衆人言。章句曰“衆人曰常人是也”’云云。見三十四板小注。此説覺未穩。蓋傲惰是人之所不能無者,故雖君子亦有之,而至於辟後方是為衆人。傳曰:‘人之其所傲惰而辟焉。’既有一辟字,故章句曰‘人,衆人也’。若無辟之一字,則章句未必以人為衆人也。是以<u>或問</u>以<u>孔子</u>取瑟而歌、<u>孟子</u>隱几而卧言之。今如<u>胡</u>説看,則是君子元無傲惰而衆人獨有傲惰也,此與<u>朱子</u>説似有不同者。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説亦是。<u>沙溪</u>曰:‘傲惰,人之常情所有也。君子則有之而不辟焉。辟焉者,乃衆人也。’<u>胡氏</u>反謂傲惰衆人之所為,非君子之所有,與傳意有異。此説盡之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4986</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘隨感’,<u>朱子語類</u>作‘感物’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘燭’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【答金士直問】 <u>大學</u> 丙辰九月二日	<!--R2022092110000174-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【答金士直問】 <u>大學</u> 丙辰九月二日</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">王公以下至於庶人之子弟,皆入小學而教之。 此‘王公’自是王與公,而下‘子弟’之文,自是蒙上‘王公’而言;或云‘王公是天子之子’,何者為得?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前説是。且<u>三代</u>時,王乃天子,無天子之子為王之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若<u>曲禮</u>、<u>少儀</u>、<u>弟子職</u>諸篇,固<u>小學</u>之支流餘裔。 <u>弟子職</u>見於<u>管子</u>書,固非<u>孔子</u>之所誦而傳者,似不可一例倫之於<u>曲禮</u>諸書,而此則汎然混稱,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此是大概説,不甚相妨。且<u>弟子職</u>雖在<u>管子</u>中,必是古昔先民之遺訓,非<u>管子</u>所得專者,然則雖曰‘誦而傳之’亦可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。 此三者自是段段説,不須連續作功效看。明德,知也,而所以明之者,行也;新民,行也,而所以知新之者,知也。至善兼知行説。如此看不失其義否?親字於大文楺,欲如字讀,使讀及注,然後自著其義。未知如何。明德是性否,是兼心性否?觀其曰‘得乎天’,則疑於性;觀其曰‘虚靈不昧、具衆理、應萬事’,則疑於心。由兹觀之,似是兼統説。<u>真文忠</u>直以為性。敢請其義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德,知也’至‘所以新之者,知也’,古無其説。如此等者,雖似可喜,最為害事,切宜戒之也。蓋明德所以為知行之本,明者方是知行,新民亦然。第此言明德,彼言〔親〕民者,人與己之分也。親,如字讀恐得之。但舊説自來相傳作改字讀,必有所受,不敢遽異耳。△明德,<u>西山講義</u>亦作心性説。來諭云云,恐非其正意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止而后有定。 ‘謂所處而安’,‘所處’當釋作所於處之之術而安否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所處而安’,猶言隨遇而安。<u>或問</u>曰‘心既〔能〕静,則無所擇於地而能安’,可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小人閒居’注:‘此君子所以重以為戒,而必慎其獨也。’ 重字恐是重複之意,而注云‘去聲’,未詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>重字,去聲,釋曰厚也,再也。恐當作再字看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絜矩’,絜字屬知,矩字屬行否?‘明明德’章‘顧諟天之明命’者為工夫,‘新民’章‘日日新’者為工夫,‘止於至善’章‘為人君,止於仁’五者為工夫,‘本末’章無説工夫處,故集傳特以‘我之明德既明,自然畏服民之心志’補其闕義。‘致知’章‘因其已知而益窮之’者為工夫,‘誠意’章‘慎獨’為工夫,‘正心修身’章亦無説工夫處,故集傳又以‘敬以直之’補其闕義。自‘齊家’以下,是推正心説,故不復詳焉。然自有所謂‘恕’、所謂‘絜矩之道’者存焉,亦可見前賢後賢互相發而無遺憾矣。如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩乃推行之道。其所以知行此絜矩者,即知也。蓋格致之效也,恐不當於二字上求之。○諸説大概得之,然此皆前人所言,不可恃以為己知,須更推究體察之為宜。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1017</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXMfRVtfYCJ9qAI1BW28aFEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FM555dFSxFmPp27Xtide%2Fh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【答金直卿問】 <u>大學</u> 丙辰九月二日</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXz0bBIM%2Bk8EIuAF%2F4ZKjoRS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FM555dFSxFmPp27Xtide%2Fh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【答鄭慶由問】 <u>大學</u> 乙卯八月二十九日</em></a></a></div></div>"
【答鄭慶由問】 <u>大學</u> 乙卯八月二十九日	<!--R2022092110000175-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【答鄭慶由問】 <u>大學</u> 乙卯八月二十九日</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>讀法</u>。先生曾教曰:‘<u>讀法</u>分作九段,而各有主意。首段兼論他書,二段言必先統讀經傳,三段始言讀之之法,四段又言讀此要務實,五段言己用工,六段言作注解,七段言讀章句、<u>或問</u>之法,八段言讀之之效,九段終言解之之意。’此真的確之論,敢不尊信?第於其中不能無疑者,故敢此申稟。首段雖言他書,而實皆贊言<u>大學</u>之功用,以示學者之不可先讀,即<u>或問</u>所謂‘務講學者,固不可不急於四書,而讀四書者又不可不先於<u>大學</u>’之意也。末段蓋慮學者之厭煩而放過,反覆以致戒焉。此兩段主意改曰:首段言<u>大學</u>為學者之先務,末段言學者不可厭煩而放過。如是看,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>讀法</u>首段,來教甚超詣。蓋雖兼言他書,而要當以<u>大學</u>為主也,謹聞命。末段所擬只説一義,終不足以包括數條,今欲姑存舊説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘也須先統讀傳文止便看前頭亦難。’此段先生曾教曰‘前頭,即所讀之前頭也。如既讀“明明德”一條,則“知止”一條為前頭;既讀“知止”一條,則“物有”一條為前頭’云云。愚意則‘從頭’、‘前頭’恐皆指經一章也。其必以傳文字對‘從頭’、‘前頭’説者,豈不大煞分明乎?且此段主意固言統讀,而亦恐因以示傳之所以推衍經旨之意,故必如鄙説,然後乃通。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄙意固謂,前頭,如讀‘明明德’時,‘明明德’為前頭;讀‘知止’時,‘知止’為前頭。然其必統讀傳文而後所讀文義乃明之意,與高見本無異同,豈當時對説有未盡分曉者耶?然若只以經一章看作前頭,恐又太逼拶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不用某許多工夫止看某底不出。’此段之義蓋謂<u>大學</u>之書看來看去,至於純熟,則其效至於不用書而自在胸中矣。然其讀之之工夫不如某之盡精力,則雖欲看某之所為章句、<u>或問</u>等文字,亦不出云爾。下條亦當以此例推之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論亦是。但所謂‘章句、<u>或問</u>等文字’,改作‘章句、<u>或問</u>所論底見識’,方無透漏矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>‘仁義禮智之性’,注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘智則心之神明止是非之鑑。’先生曾教此兩説,於智字體用俱欠該備。當時乘忙,不得請其所以然。以今考之,則<u>胡</u>説蓋本於<u>或問</u>知字之訓‘知是智之用’,則以‘知’釋‘智’,似欠於體,<u>沈</u>説亦有此病,始知先生所教欠該備者正在於此也。然則如何説可以該智之體用耶?幸賜開誨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>智字之訓,<u>胡</u><u>沈</u>説外,亦多擬議者。惟<u>饒雙峯</u>所謂‘知之理,心之别’恐最得之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伏羲</u>、<u>神農</u>’,注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘學之名未聞。’先生曾教曰:‘未聞有大學、小學之名也。’<u>禮記</u><u>王制</u>注‘<u>有虞氏</u>上庠下庠’,注‘大學在西郊。下庠,小學,在國中王宫之東’。以此則<u>三代</u>之前亦不可謂無學之名。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學之名’云云,揆以高論,固然。第<u>陳氏</u>之意或以上庠下庠之稱與今所謂小大學少異,並舉<u>帝堯</u>以上,故其説如是否?未可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘王宫國都’,以上所引<u>王制</u>注,觀王宫似是王者所居之宫,國都即所謂西郊,皆非學校之名也。以本文文義求之,然而此間有傳一釋義云:‘王宫,天子之學;國都,諸侯之學。’恐失本義也。但所謂西郊者,郊是城郭之外,城郭之外亦有學,而可謂之國都耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:王宫、國都,皆以小大學所在而言,本非學名也。以<u>王制</u>考之,<u>周</u>人東膠大學,在國中王宫之東,虞庠小學,在西郊。諸侯小學在公宫南之左,大學在西郊。其制大概相同。而必以王宫、國都分天子、諸侯者,似各就所重而言也。郊如郊關之郊,似亦通謂之國都。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經一章首節,小注<u>朱子</u>曰:‘天之賦於人物者止謂之明德。’章句釋‘明德’以心言,兼包性情。而此條所言,則若於性心外别有所謂明德者。可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>光明正大,正指心性氣象而言,非别有一物也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物格’注:‘修身以上,明明德之事止皆得所止之序也。’先生曾教曰:此八句當通上下二節看。竊詳前四句則雖通看二節亦好,而後四句則所用文字皆知行功效也,以功效結工夫,終有所窒礙者。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此八句非總結上下,如下文之為。欲見前‘工夫’一節之必統於明德、新民,後‘功效’一節之必隸於知止、能得而已。若以功效結工夫求之,果如所諭矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘物格而後知至’至‘心正而後身修’止‘能為彼也’。‘家齊而後國治’至‘天下平’,亦着而字,而此獨截出格致誠正修為言者,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只言‘物格’至‘身修’者,蓋就知行緊要處説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳三章‘前王不忘’小注<u>朱子</u>曰‘<u>周</u><u>后稷</u>之德止親其親’。章句既釋‘前王’以<u>文</u><u>武</u>,而此引<u>周</u><u>后稷</u>之事者,何也?抑借此以明‘親其親’之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>文</u>、<u>武</u>、<u>后稷</u>分言者,與章句不合,恐是一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳六章首節‘獨’字訓下有<u>陳定宇</u>之説,<u>栗谷</u>先生以黑之,‘閒居’訓下又有説而⊙之。竊詳<u>栗谷</u>之意以分别身心為非,而愚意慎獨之獨、閒居之獨固皆包身心,而亦各有所主者。蓋心所獨知與身所獨知,其工夫較密。慎獨之獨,是君子就心上察其好善惡惡之實與不實而慎之之事,故重在心所獨知;閒居之獨,是小人真實為惡於幽獨之中者,故重在身所獨知。然能謹之於心所獨知之地,則未有不謹於身所獨知之地者也;為不善於身所獨知之地,則其心所獨知之地有不可論也。然則<u>陳氏</u>之説,恐不必深非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u>説兩段,<u>栗谷</u>之意非以分别身心為非也。章句上下訓釋極為明備,無可疑貳,而<u>陳氏</u>必欲以此區區分别於其間,故特施圈抹然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳七章、八章首節‘心有所’云云,此章首節‘人之其所’云云,言‘心有所’,則包君子、衆人之辭也;言‘人之其所’,則只言衆人之辭也。概正心之功最細密,雖誠意之君子,於此四者或不免有偏係之失,故包言君子而使之密察。至於修身,則意誠心正而工夫已精,其於五者鮮有至於僻私之患,故獨言衆人,以曉君子而使之加察耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七章章句曰:‘四者皆心之用,而人所不能無。’此人字與下文‘衆人’無異。蓋<u>大學</u>條目工夫,傳者本放在衆人公共裏底説,則行之首,行之極,必如‘誠意’、‘平天下’章,始及‘君子’云云也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳十章‘見賢而不能舉’注:‘蓋君子而未仁者。’舉不先、退不遠者,固可謂之‘君子而未仁者’;不能舉、不能退者,亦可謂之君子耶?是甚可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見賢不能舉,舉而不能先,是在去就未定之際,非必兩項人也。近世名公亦有如賢説者,恐皆未然。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2367</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX0TC8MolszaiTv0gmyRKe5y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX85ESSiclHxS4lQMqzTXvfa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【答金士直問】 <u>大學</u> 丙辰九月二日</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【答鄭慶由再問】 丙辰六月二十二日	<!--R2022092110000176-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【答鄭慶由再問】 丙辰六月二十二日</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>讀法</u>‘如何是小學’,經中未嘗言小學之法,而但既知如此是大人之學,則其為小子之學自可推知矣。正傳末章‘惟仁人放流之’一節初不言愛人之道,而惡小人正所以愛君子,故曰‘此謂惟仁人能愛人能惡人’之意相同,而且<u>朱子</u>於<u>序</u>文亦已略及故耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説得是。‘<u>序</u>文略及’之説尤精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘凡讀書初一項’止‘多工夫’,此專指讀<u>大學</u>而言。蓋<u>大學</u>一書,前後相因,血脈貫通,故讀一條着十分工夫,則第二條、第三條隨其所讀分數而漸省工夫。且<u>大學</u>是為學綱目,他書皆雜説在裏許,故讀漸多而至於自貫通,則此他書所以不多着工夫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此條與下文意思一般,其‘看時須是’以下,正所謂十分工夫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘俟見大指乃及(也)〔他〕<sup>[1]</sup>書’,與上文‘識得大綱體統,正好熟看’云云者不同。可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大綱體統’從文字而言,‘大指’從義趣而言。且其用功至於常在心胸之間驅遣不去,則此實熟看以後事,其有深淺之分可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誦而傳之’,韻書‘相傳’之傳屬平聲,‘訓傳’屬去聲。然則此傳字恐當從去聲讀,謂取先王小大學之法而誦傳之。如<u>大學</u>所謂‘古之欲明明德’,便是誦先王之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此‘傳’字及‘<u>曾氏</u>、<u>孟氏</u>之傳’皆平聲讀。凡音例,如字不出某聲、某反、某切,可考也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經一章‘明明德’,既承前後提誨,參以<u>真氏</u>之説,至為明備,更無餘藴。蓋明德就性在心而光明發動處説,捨心則無以明其所以然,捨性則無以明其所當然。是以章句釋之曰‘人之所得乎天’,便是説性,而緣與心一,故虚靈不昧,光明照徹,此則所謂明德也。‘具衆理、應萬事’,特言心之統此性情而運用底道理耳。‘虚靈不昧’四字在中間,上一句言虚靈不昧之由,下二句言虚靈不昧之道,章句之精審如此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所諭益精。近更勘定,以為單言明德之體,則只‘虚靈不昧’四字已足,<u>孟子</u>所謂‘本心’及‘仁義之心’是也;統言明德之義,則自‘人之所得乎天’至‘應萬事也’皆必通看,<u>朱子</u>所謂‘心統性情’是也。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注:‘心屬火。’五性是五行之理,五行屬乎五臟,則宜乎五臟各統一性,而今以五性皆統乎心者,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:金木水火土‘各一其性,則為仁義禮智〔信〕<sup>[2]</sup>之理’,‘五行各專其一,人則兼備此性而無不善’。<u>北溪</u><u>陳氏</u>曰:‘仁在五行為木之神,在人性為仁;義在五行為金之神,在人性為義;禮在五行為火之神,在人性為禮;智在五行為水之神,在人性為智’;信如土,‘無定位,只寄處於四位之中’。蓋人之有五臟,猶天之有五行,仁義禮智固所謂其神也。但人者天地之心,而心者人之主。<u>周子</u>所謂‘惟人也得其秀而最靈,形既生矣,神發知矣’,<u>邵子</u>所謂‘天地之大寤在夏,人之神〔則〕存(乎)〔于〕心’,又曰‘神統於心,氣統於腎,形統於首,形氣交而神主其中,三才之道者是也’。原其血氣形體之稟,初亦不異於肺肝腎脾之四臟,而其所以虚靈知覺,具衆理而應萬事,為一身之主宰者,專在於心。正此條所謂‘心屬火,光明發動,具得許多道理’,及<u>勉齋</u>所謂‘以心配火,其義最精’者也。然則雖曰仁義禮智之理,五行各專其一,而其全體大用實總在這裏,有非他臟之可比也。記昨歲<u>明仲</u>亦嘗有疑於此,相質而未及詳報。幸以瞽見語之,商示其是否也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虚靈不昧便是心止便是情’,‘只“虚靈不昧”四字止無可破綻處’。愚意下段比上段尤有精采,而<u>栗谷</u>先生於上段以為要切而朱圈之,下段則以為不甚切而白圈之。可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>先生於<u>聖學輯要</u>注中只録‘虚靈不昧便是心’,及<u>盧氏</u>‘明德只是本心’二條。蓋以上言統體,下言本體,尤切於明德也。其意可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘理與氣合,所以虚靈。’‘理與氣合’,<u>栗</u><u>沙</u>兩先生皆深斥之。然嘗考<u>語類</u>,固多如此説者,想已歷檢,今不暇一二也。蓋嘗仍是思之,理氣本非二物,而亦非一物也。何謂本非二物?‘一陰一陽之謂道’是也。何謂亦非一物?‘形而上下’是也。先儒亦已言之矣。自其一者觀之,固無彼此之可言;而自其二者觀之,不可全然無别也。譬如一照鑑,緣有是鑑,便有是照;緣有是照,便有是鑑,豈是二物乎?然畢竟鑑是鑑,照是照,初非一物也。然則就其非一物處而言合者,何不可之有?但<u>沙溪</u>先生以‘所以虚靈’一句為非,此則然矣。然愚意此則本非謂理與氣相合也,乃理與氣為一也。蓋人物同得理氣,而物則得氣之偏且塞,故是理為其掩蓋而無所通;惟人則得氣之正且通,與理為一,故方寸之間虚靈洞徹,萬理咸備云也。如是看如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘理與氣合’一節,<u>辨疑</u>諸説,無不以為病者。愚見則並所以虚靈,未覺其必如此,豈昏陋者自不能進於先輩見解耶?令人凛然。惟<u>奇高峯</u>、<u>鄭愚伏</u>以<u>陳</u>説為是矣。有問:知覺是心之靈,抑氣之為耶?<u>朱子</u>曰:‘不專是氣。是先有知覺之理,理未知覺,氣聚成形,理與氣合,便能知覺。’以此言之,知覺雖與虚靈有體用之别,而其理則決無不同。如何如何。氣一之諭,亦似有礙。惟聖人至通至正之氣能與理一,其他清濁粹駁之不齊者,其將何以包括耶?幸更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄氏</u>曰:‘虚靈不昧止德也。’此段與<u>朱子</u>之旨不合,而<u>栗谷</u>以為義通無病。可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虚靈不昧,明也;具衆理、應萬事,德也’云者,非但失章句之旨,亦與<u>栗谷</u>已説背馳,而猶不為點檢,終是可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虚者,心之寂’,虚者,瑩然虚明之謂;寂者,寂然不動之謂。寂只管静時氣象,虚則通乎動静。然則文字雖似相近,而意味氣象大煞不同,恐不可牽而合之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説儘精密,第<u>盧氏</u>亦欲以虚靈分寂(滅)〔感〕<sup>[3]</sup>,故不免有病。此等名理,非潛心義理,融會貫通,各得其當者,不宜輕着,所以諸公多被後儒之疵摘也。可懼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知止而后’小注‘安而能慮止分外難開’。愚以為不能得者,正坐於不能慮。若果能慮,則自當得之。而今以‘能慮’許<u>顔子</u>,而不許‘能得’者,何耶?且<u>顔子</u>‘三月不違仁’,則非得而何?大抵此五者似有精粗淺深,一切言之,恐沮學者進就之志。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:‘此特一時偶主一意而云耳。若答<u>李敬子</u>問此條,則曰:“經之所言,是學之等級。然知有淺深,得有大小,存乎其人,難以一概論。”蓋此語則乃以其極致言之也。’恐此足解高明之疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修身以上,明明德之事止所止之序’,此段謹承教矣。然其必以‘工夫’一節統於明德、新民,‘功效’一節隸於知止、能得者,當自為一説,終非章句之意也。夫既曰‘知既盡,意可實;意既實,心可正’,而繼之曰‘修身以上’云云而連續説去,且‘修身以上’、‘齊家以下’之‘上、下’字固當以條目次第看。然此四句,結工夫看,則文字次第不順;而結功效看,則條目與文字次第兩順。小注之説恐不必從。且此一節既以首兩節功效分言之,則上一節亦可以首兩節工夫依此例分言也。是以<u>或問</u>中已於‘工夫’一節丁寧分言,則亦不必以功效結工夫求之,然後方可。如此看如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>講義</u>以‘古之欲明明德’以上為前章,以下為後章。蓋前章綱領有工夫、功效,後章條目亦有工夫、功效。恐後人作兩截看,故章句於此功效之下,統言上下綱條無不貫通之義。其文雖與所謂物格知止者不免連續,而其義則實未嘗混同。<u>陳氏</u>之意,亦不過明此而已。來諭‘然此四句’以下,尤難曉會矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳四章‘我之明德既明’小注‘明德為本’;‘自然有以畏服民之心志’小注‘此(則)〔即〕新民’。<u>經書辨疑</u><u>沙溪</u>以為此小注與下注<u>朱子</u>説不同而疑之。然愚意傳者之意本以‘聽訟、無訟’為本末,而‘聽訟、無訟’之本末即‘明德、新民’之本末也。是以章句釋之,以為己之明明德能止於至善,則民有所感化而自新,故訟不待聽而自無,是則知本之效也。若欲以區區聽訟為新民之功,則抑末也云云。注説只據本文語句而汎言此是明德之事,此是新民之事而已,非直以明德新民為此章本末也。然則未見與<u>朱子</u>之説不同。如何如何。但<u>朱子</u>注所謂‘使民無訟,在我之事,本也’一句,可疑。夫無訟之為本,豈知管在我之故耶?且以在我言之,雖聽訟亦豈非在我之事乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段能提掇大旨,不迷於新舊諸説,最不易得。蓋<u>辨疑</u>舊本欲以‘使無訟’自分本末,今又云云,如是似為章句‘既明心志’兩段下小注所蔽,乃反致疑於<u>朱</u>説。愚嘗妄辨之,不謂<u>慶由</u>亦同此見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳六章‘如惡惡臭,如好好色’。第五章必要人究其善惡是非之理,故此章承之曰‘如惡惡臭,如好好色’,而今其傳亡失,故此二句之意若無來歷耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐只就好惡十分實境而言,非必以‘格致’章中已露此意而沿襲之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故君子必誠其意’,上兩節結語皆言慎獨。慎獨,即誠意之事也。此節則對身與心言之,故曰‘必誠其意’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諸例以條目本語結之,此是别章,故因‘心廣體胖’之文而斷之如此,似不係於與身心對言之致也。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳七章‘在正其心’、‘不得其正’,<u>辨疑</u>、<u>胡雲峯</u>説亦多異同,然愚意<u>沙溪</u>説恐是正論也。蓋傳者之意,以為此四者有所留滯,則心之本體已失其虚,故是心之用始有不得其正也。若如<u>胡氏</u>之説,則傳所謂四‘有所則不得其正’云者,不過曰於此四者有所留滯,則心之本體已失其虚,故心之本體不得其正也。這一句重複礙險,元無氣力,全乏意味。<u>胡</u>説終難曲護。如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不獨<u>沙溪</u>説為然,<u>退溪</u>至於著説辨之,其義甚明。蓋自<u>舜</u><u>禹</u>授受以來,<u>論語</u>、<u>大學</u>無所謂静存工夫。惟<u>子思</u>因<u>文言</u>‘敬義’之旨,始説戒懼慎獨,以至<u>孟子</u>而備矣,是故愚意從初以為難容他議。第<u>胡</u><u>程</u>之外,<u>盧氏</u>、<u>史氏</u>亦主體用之説,近日<u>林德涵</u>諸人尤欲堅守,要在早晩消詳歸一也。然來諭所謂‘心之本體已失其虚’等語,與<u>雲峯</u>之病不能相遠,而反加譏斥,何哉?章句曰:‘其用之所行,或不能不失其正。’須更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有所忿懥止有所憂患’,四‘有所’是應接事物後病痛也。方應物之時亦有得失之殊,而是則顧誠意如何。故傳者於此只言留滯之失,其理固然。而<u>或問</u>中卻以‘應之既或不能無失,且又不能不與俱往’兼言之,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句雖專言四者之用,<u>或問</u>則特推其本,極言心之體用,使得互備。況其因説‘應之、不能無失’云者,尤無足異矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲動情勝’‘失其正’,<u>辨疑</u><u>沙溪</u>以為‘欲動情勝,則其所行之失其正也必矣,注中“或”字未詳’云。愚意章句正釋傳文之意,以為於此四者或有留滯,則心之本體必失其虚矣,夫心之體已失其虚,故其用之所行有時乎失其正云云也,‘或’字恐不必力看。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四‘不得其正’既在於‘意誠’之後,病痛較小,故章句立文亦較緩。乃並着一‘有’及‘或’字,與上下文勢不同。恐不至可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注:‘宜仔細看章句之二“察”字及三四“存”字。’章句察字凡三見,存字四見,而云‘二察’則省矣,‘三四’則衍矣。可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂察字省則可,謂存字衍則不可。‘三四’正指其四存字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳十章,此章細分,則當從<u>胡氏</u>為八節。大分,則當作五節:首二條為一節,自‘<u>詩</u>云“樂只君子”’止‘<u>詩</u>云“<u>殷</u>之未喪師”’三條為二節,自‘是故君子先慎乎德止<u>舅犯</u>’八條為三節,自‘<u>秦誓</u>’止‘是以君子有大道’五條為四節,自‘生財有大道’至章末五條為五節。蓋治國平天下之要在於絜矩,絜矩之要在於能公好惡,而好惡之易私而難公者,莫甚於理財、用人。故首一節先以孝悌慈三者立治平之本,復以‘絜矩’二字開治平之端,以為一章之體統;第二節汎就好惡上説公私之效,而末以得國失國致戒焉;第三節就財用言好惡公私之得失,而末復以善則得、不善則失致戒焉;第四節就用人言好惡公私之得失,而末復以忠信得、驕泰失致戒焉;第五節合理財、用人而言其理之相關,末以災害並至、雖有善人無如之何致戒焉,復以義理之辨總結一章之義。<u>或問</u>所謂‘端緒接續,血脈<sup>[4]</sup>貫通’者,於此可驗之否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳十章,愚嘗以章句之意定為四節:自首段至‘<u>殷</u>之未喪師’為第一節,自‘先慎乎德’至‘<u>舅犯</u>’為第二節,自‘<u>秦誓</u>’至‘君子有大道’為第三節,自‘生財有大道’至末段為第四節。<u>東陽</u><u>許氏</u>亦有此説,於各節中又為分段,義意益詳明矣。承喻首兩段分節外,似皆吻合,可幸。至如<u>雲峯</u>之説,恐太瑣細難看。如何如何。後改作五節,見<u>讀書記</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是故言悖而出止亦悖出’,<u>或問</u>中引<u>鄭氏</u>之説,以為得其旨。而愚意<u>鄭氏</u>之説與章句所謂‘以言之出入明貨之出入’者不同,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭氏</u>説正釋其辭,未及乎明之之義,姑亦不可謂不得其旨也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4807</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘也’當作‘他’,據<u>大學章句大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘信’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘滅’當作‘感’,據<u>大學章句大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘血脈’,<u>四書或問</u>作‘脈絡’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXz0bBIM%2Bk8EIuAF%2F4ZKjoRS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FvpeYQYisTvW9dKcl%2FQEh1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【答鄭慶由問】 <u>大學</u> 乙卯八月二十九日</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【答金叔涵問】 <u>大學</u> 庚午	<!--R2022092110000177-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【答金叔涵問】 <u>大學</u> 庚午</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">近與一二友人論新民之止至善,一説曰:此‘至善’以我之所以新之者言,如政教之得其當,便是止至善。<u>載海</u>以為不然。何也?新之者我,而新者民也,必使其民各致其知,各正其心,以至於盡夫天理,無一毫人欲,則此民之所以止至善。使民止至善,豈非新民之謂乎?然則己也要止於此,民也要止於此,至善之為明德、新民之標的者然也。若所謂政教者,特其新之之具耳。既言明明德、新民,又必言止至善。求至善於新民,則所謂至善者似當在既新之後功效極處,必不在新之之具也。淺見如是,伏望(財)〔賜〕教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止至善,是功效標的之極致。雖以新民言之,不可只以政教之得當為獲其義。來説得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修身’以上為明明德之事,故‘明明’之上明字當兼知行看。格致者,知也;誠正修者,行也。然其格其致,既所以使心之全體大用無不明,則明德之昏者可謂復己明矣。誠之、正之、修之之又必為明之之功,何也?全體大用雖曰無不明,然意或有不誠,心或有不正,身或有不修,則其明者復昏。蓋其不誠者,使人欲勝而天理晦;不正不修者,有當存而不存,當察而不察,此皆所以為復昏也。然則格致者,既所以使昏者復明也;誠正修者,所以使明者常明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格致者所以使昏者復明’云者,語意倒置,似非當初格致之大體也。然行之所未盡,知或有所未明,亦可如此為説也。但於致知、誠意之間,全着‘人欲勝而天理晦’等字,恐亦太重矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載海</u>又嘗謂:‘物有本末’,此一節,其曰本末者,指明德、新民為言;終始者,就明德一邊分其先後。‘其本亂而末治’,此一節,其曰治亂者,亦指明德、新民為言;厚薄者,就新民一邊分其厚薄。如此則不惟明德、新民之為本末,明德中也有此先後,新民中也有此厚薄,上下文蓋有互相發也。今或者之見以為‘物有本末’結上文上一節,‘事有終始’結下一節,下節之所謂‘知止’乃承上節之‘止至善’。至善既兼明德、新民,則‘知止’云云不可只從明德上説。<u>載海</u>謂:所謂終始者,若與本末同謂之兼明德、新民,則不但為疊牀之嫌,其於曰物曰事之義又大有所失。<u>朱子</u>不曰‘兩物而内外相對’,‘一事而首尾相因’乎?觀於此言,可見‘知止、能得’之為明德一事也。然其事在己則為明德,在民則為新民。以此而言,亦不害為兼新民矣。不審先生以為如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘止至善’本兼明德、新民而言,又此段不專為‘明德’之意,始見下‘物格’一段下章句及<u>新安</u><u>陳氏</u>説。所論恐當更詳也。如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>近因人借得<u>讀書記</u>謄本,看其論<u>文王</u>詩之所以先君臣而後父子,曰:‘必先就<u>文王</u>身上言先君,身為諸侯也;次臣,事天子也;次子,事<u>王季</u>、<u>太任</u>也;次父,慈<u>武王</u>也。’區區於此亦竊以為然,但君臣之事係是新民,父子之事係是明德,其言<u>文王</u>之德,獨有此本末之倒,何耶?此略可疑。且於‘為人臣止’也,不曰‘忠’而曰‘敬’,何意?言忠則遺於禮,言禮則遺於忠,然忠是本而禮是末也,敬者本兼禮之本末,故今曰‘敬’,則並其禮與忠而不遺。其下字之意豈以此耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段乃聖人之止於至善,固為明德事,如復以新民在其中為言以該之,恐或得之也,不可就五者以新民、明德分之也。敬字固與忠字少異,經傳立文如此處亦多,只看所主之意如何爾,不必過加相泥也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>記前日奉教<u>楊山</u>之日,嘗蒙下諭及‘修身’章之所以不言孝弟慈,而既忘其説。今按<u>讀書記</u>,又於此段闕其文,未知後來定説果何如。請以管見所及,略此仰浼,以竢斤教焉。竊謂‘修身’章雖不言孝弟慈,然孝弟慈之意已悉具於此。親愛之不僻,孝不在其中乎?畏敬之不僻,弟不在其中乎?哀矜之不僻,慈不在其中乎?孝弟慈之名,又必於‘齊治’章發之者,恐亦不為無義。何者?孝弟慈即至善之目也。修身者,身行此三者也;齊家者,家行此三者也;治國平天下者,使國與天下行此三者也。然則孝弟慈之於‘修’、‘齊’、‘治’、‘平’等章皆所當言,而必於此焉發之者,無乃為上以接‘修身’,下以接‘平天下’故耶?先儒論<u>書</u><u>虞書</u>之名,曰:謂之<u>唐書</u>,則可以該<u>舜</u>,不可以該<u>禹</u>;謂之<u>夏書</u>,則可以該<u>舜</u>,不可以該<u>堯</u>。唯曰<u>虞書</u>,則見<u>舜</u>上承於<u>堯</u>,下授於<u>禹</u>。<u>載海</u>於此欲以此例之。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八章五‘辟焉’,固是通指身與物接而言,然以<u>朱子</u>‘之所親愛,如父子當主於愛,然父有不義,不可以不争’等語觀之,來意似亦為得矣。其必於‘齊治’章發‘孝弟慈’三言者,蓋重在‘不出家而成教於國’故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽村</u>謂‘身不修不可以齊其家’一節曰‘應經文“壹是皆以修身為本”’,謂‘治國必先齊其家’一句曰‘應經文“其所厚者薄而其所薄者厚”’。<u>載海</u>亦曰如此看為好。但八章之起端不變其文,至其結語變文如此;九章之結語不變其文,於其起端變文如此。其所變文,固所以應經文,而變文之或在結語,或在起端,又何耶?其身既修,然後明德明,而為新民之本,故八章既言修身之事,及其結語方變文,以明修身之為本;若國家之厚薄,當從齊家之始已可施工,故於九章之起端先變文,以明其家當厚。古人立言之微意,果有若是者否?凡此為説,皆出臆料,極知淺陋,不足布聞長者,而急於求正,終不敢嘿,並伏乞垂恕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經文所謂‘本末’、‘厚薄’,特就修身、齊家上連説,故傳文所應亦在其相接處,恐是别無他義也。如何如何。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2058</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXr0sfCEynz%2BkNdaHGQsKlei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BX7m9AV6LmC6q5u5zxZToy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【答鄭慶由再問】 丙辰六月二十二日</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXf%2BsWMh91%2FylN2TtqDd5Gyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BX7m9AV6LmC6q5u5zxZToy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【答泰初姪問】 <u>大學</u> 乙丑十二月十八日</em></a></a></div></div>"
【答泰初姪問】 <u>大學</u> 乙丑十二月十八日	<!--R2022092110000178-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【答泰初姪問】 <u>大學</u> 乙丑十二月十八日</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">大凡四書,大文下音釋小注似是<u>朱子</u>説,而集注下無名小注未知何人所説耶?恐是<u>明</u>朝儒臣所纂者耶?<u>周易</u>大文下音釋既非<u>朱子</u>自説,則四書似亦如此耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大文下音釋乃<u>朱子</u>所為,以<u>儀禮通解</u>、<u>大學</u>、<u>中庸</u>篇考之可見。但或因<u>漢</u><u>唐</u>諸儒説更定,未可知也。此無<u>十三經注疏</u>,故難以質言。集注無名小注,<u>唐</u>本<u>四書凡例</u>云:‘多取<u>新安</u><u>陳氏</u>之説。’則恐<u>永樂</u>諸臣,因<u>宋</u><u>元</u>諸儒説而成之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經一章‘明明德’之上明字,章句中只以動處言之,蓋其下文條目俱是用處故也。然傳之‘明明德’章,既説兼動静底工夫,‘顧諟天之明命’一句即有此義矣。則於經文亦可包釋,而章句之不及之者,有何義耶?未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此見甚覺不易。凡明明德用功處,書中有三項:一則經文以致知誠意為主,即傳文五六章之説也,一則傳文首章所謂‘顧諟天之明命’之説也,一則章句所謂‘因其所發而遂明之’之説也。其説固殊,而乃章句之意既承‘本體之明有未嘗息者’而言,故遂以‘因其所發’云云繼之。蓋此亦兼知行之義,則自與經傳本意無所參差。而以復其初者又正所謂‘顧諟天之明命’者,是雖有偏全先後之分,而推其大義,自當同歸,尤無可疑矣。如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧氏</u>曰:‘虚者心之寂,靈者心之感。’恐不是。竊詳虚靈可以理氣言,而不可以寂感言也。蓋虚,理也;靈,兼氣也,是只説心之本體也。如以靈為心之感,則便是用也,非章句之意也。若曰靈所以感者也,則似可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧氏</u>虚靈之説,近世先賢煞有議論,其或未及見之耶?<u>栗谷</u>曰:‘靈者,心之知處。雖未感物,靈固自若,不可曰心之感也。’<u>高峯</u>答<u>退溪</u>曰:‘<u>盧氏</u>論“虚靈”二字,以虚為寂,以靈為感,而以“具衆理”、“應萬事”分屬之。此説新巧,亦未便謂“虚是理,靈是氣”也。今乃於虚字下注曰“理”,靈字下注曰“氣”,其為分裂亦太甚矣。’<u>退溪</u>遂從<u>高峯</u>説。以此揆之,來諭得失又可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句言‘明明德、新民皆當止於至善之地而不遷’。竊詳止字已是不遷之義,而又於上文止字訓誥既曰‘必至於是而不遷’,則於此段止字何不以至字言耶?蓋直訓止字,則舉功夫之終始而備言之;若其統論處,則直説大文之意,故以止字意為重,而重複言之耶?<u>朱子大全</u>此止字果作至字,而章句改之者,似有其意,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘明明德、新民皆當止於至善’之‘止’,不但<u>大全</u>、<u>通解</u>、<u>輯釋</u>皆作至字,<u>張氏</u><u>師曾</u>以為此至字應上文‘必至於是而不遷’之‘至’,其義亦明矣。第念此乃統論三綱大意處,未必全用初訓,然則今章句恐是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句曰:‘至善,則事理當然之極也。’其下又曰:‘蓋必其有以盡夫天理之極。’恐非有二義也。蓋直釋至善,則汎指無限恰好道理,故以理之在物者言之;統言至於至善地位,則稱道工夫、道德之至,故以理之在心者言之。其反復申明之意,各有攸當。小注<u>吴氏</u>所謂‘一實萬本’者,語涉不襯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事理、天理之分,<u>栗谷</u>曰:‘章句釋至善處以事理言,是天理之在事者也;以人欲對舉處,則言天理,文字雖異而義則一也。<u>吴氏</u>就此乃分一本萬殊,其説鑿矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知止而后有定’,章句謂‘志有定向’,<u>或問</u>謂‘方寸之間,事事物物皆有定理’。蓋言知其所當止之處,則見得事物皆有定理,而志自有定。二説恐不可相無矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘志有定向’及<u>或問</u>‘事事物物皆有定理’者,語似不同。<u>朱子</u>曰:‘也只一般。’<u>虚齋</u><u>蔡氏</u>申之曰:‘(所謂)方寸之間(者),非志而何?<sup>[1]</sup>’恐此能得章句、<u>或問</u>之意矣。<u>尤丈</u>亦以此説為是。<u>北溪</u>、<u>退溪</u>兩説則與來諭同,亦不為無所據也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘能慮’之慮字,<u>大全</u>訓以‘慮事精詳’,章句訓以‘處事精詳’。蓋具此二説,其義乃備。而但‘慮’一邊輕,而‘處’一邊重,故章句改慮字為處字耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚嘗謂慮字兼‘思、處’兩字之義,而重在處字上,故章句以‘處’為定矣。來諭亦得之。且<u>朱子</u>訓釋諸説,鮮有直用本字者,尤可見其必然也。處字之義,<u>栗谷</u><u>聖學輯要</u>詳之,幸更檢看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注中<u>朱子</u>曰:‘定静安慮得五字,是功效次第。’‘纔知止,自然相因而見。’竊恐此是大綱説,他説有較密處。蓋<u>朱子</u>又嘗曰:‘定静安三字,雖分節次,其實知止後皆容易進’,‘能慮’、‘能得最是難進處’。又曰:‘“知止”至“能得”,只如“志學”至“立”,“立”至“不惑”相似。定、静、安大抵皆相類,只是就一級中間細分耳。’由是觀之,定静安是‘才知止自然相因而見’,至於能慮,則臨事更有些用力者,恐不能無差,有分别者矣。如何?<u>朱子</u>又曰:‘多是〔至〕安處住了’,‘能慮,非<u>顔子</u>不能之’。此以極功而言耳,不可泥看。然定静安已是十分真知,而猶於慮得處卻不容易,則此可見知行難易之不侔也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定静安慮兩段,來説亦看得是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物格而後知至’一節,謂之功效者,對前一節而觀之,則自有工夫、效驗之别耳。若於此節之内逐句解之,曰意誠即知至之效,正心即誠意之效,則實不然矣。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂工夫、功效,欲並於‘物格、知至’一(字)〔節〕<sup>[2]</sup>内求之者,殊極穿鑿,非但其實不然而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>後來從<u>高峯</u>‘理自到’之説,引<u>或問</u>中‘理雖散在萬物,而其用之微妙實不外乎一人之心’,及其小注‘理必有用’、‘用實在心’等語以明之,曰:‘無情意造作者,此理本然之體也;其隨遇發見而無不到者,此理至神之用也。’殊可疑也。妄謂如麻苧菽粟之物,各有麻苧菽粟之性,即其理之體也;又自有所以可衣可食之妙,即其理之用也。人未理會得及時,此理之用便不得著,而吾之所知之理未到其極矣。凡物理之難窮者,不在於定理,而在於其用之微妙爾。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所疑<u>退溪</u>説,大概得之。頃年<u>尤丈</u>亦以此為疑,以書相問,略有所答矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注中‘修身以上,明明德之事也;齊家以下,新民之事也’小注謂:‘此四句包括上一節。’‘物格知至,則知所止矣。意誠以下,則得所止之序也’小注謂:‘此四句包括此一節。’若以脈絡觀之,則三綱領一節言工夫,其次一節言功效,八條目一節言工夫,其次一節言功效。各自分屬,似若無妨。然<u>朱子</u>不以上四句分言於上一節,而合言於此一節,自有其意。蓋無論工夫、功效,八條目兩節俱有明德、新民、知止、能得之義,則反覆通看,意味乃足,有不可以分破説也。小注説恐欠精密。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句、小注中所論兩節,如<u>栗谷</u>先生亦以為不必分條釋之云。然章句分上文言綱領條目者,即所謂‘析之極其精’;今此言明德、新民、知止、能得於此節者,即所謂‘合之盡其大而無餘’,其理無疑矣。反覆通看,固無不足底意。如是分屬,恐尤親切。況近世<u>沙溪</u>、<u>愚伏</u>諸賢之見亦無不然,須更參究之為宜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>補亡章</u>‘人心之靈,莫不有知’之知,恐不但指知覺而言,其義似多主於該全之知也。何則?夫所以能致知者,雖以其這些知覺之萌露也,然只如此説,恐不足以盡此章之義。蓋本心之靈,於天下之理固無不知,而氣稟所拘,不能無昏蔽,是以有格物致知之事,而及其知至時節,方能復其本體之全矣,是乃此章之宗旨也。蓋觀其下文即曰‘惟於理有未窮,故其知有未盡’,則自可見其‘莫不有知’之知字為全且盡也。且<u>或問</u>論此章曰:‘以其理之同,故以一人之心,而於天下萬物之理無不能知;以其稟之異,故於其理或有所不能窮也。’其下文論心與理處亦可參看。此章之文辭雖簡,其義則與<u>或問</u>同也。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知’,非但<u>或問</u>論心理處然也,其釋又曰:‘知者,人之神明,所以妙衆理而宰萬物者。<sup>[3]</sup>’贊美之義,可謂盛矣。然章句則曰:‘知,猶識也。’此章則曰:‘人心之靈,莫不有知。’其辭愈約而理無不同,恐不必力加分疏也。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注謂‘已知’即上文‘莫不有知’之知,似欠精密。<u>沙溪</u>又以此謂‘致知’之知,尤可疑。竊詳‘莫不有知’,本體之全也;‘已知’,則些少汎知者也;‘致知’,則‘益窮之’三字當之。下功窮至者也。蓋‘已知、致知’皆原於‘有知’中來,而<u>大學</u>‘致知’之功,又因其童稚時所已知者耳。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄙意‘人心之靈’是體,‘莫不有知’是用。所謂‘已知之理’,正承‘莫不有知’之意而言。小注之説,無容更議。蓋知之本體雖曰‘妙衆理,宰萬物’,而至其用功,則必當因其所知者而益致之。今徒知本體之全,而不察用功之要實在於此,則誤矣。如以<u>樂記</u>‘物至知知’下注<u>朱子</u>説推之,其義益明。夫子嘗以鏡為塵昏譬於明明德,愚亦以此略陳焉。鏡之明,即知之全體也;其照物之明,即知之大用也;其為塵昏,即物理之未窮也。然則雖曰全體大用,而其知實有所未盡明者,此所以有<u>大學</u>‘格物致知’之方也。但人之生,以義理則愛親敬兄,以形氣則知寒覺暖,雖或至愚之人,不容全無知覺。此所謂‘已知之理’,而實原於‘莫不有知’之義,是於全體十分之中猶得明其一分矣。今日用功得其二分,明日用功得其三分,以至於十分,則所謂全體大用方始盡明矣。今若以知是全體之故,乃謂‘已知’之知不本於‘莫不有知’之知,則脈絡不通,義理不成矣。幸加詳思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’章雖自作一章,而極有承上接下之義。首言‘毋自欺也’,則自欺是知而不行之謂,即因致知之功而言也;終言‘心廣體胖’,則心廣體胖似非誠意之所遽致,而特以見正、修之功於此已過半矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心廣體胖’已包‘正心’、‘修身’兩章者,<u>輯注</u>諸説之意固有之矣。至於‘因致知之功’云者,雖亦出於<u>補亡章</u>,不易省察至此,殊可喜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人論學,莫備於<u>大學</u>,故先儒或於‘正心’章欲兼體用看。然聖賢論心多從用處説,如此章之義,用得其正而體便自正,則有何嫌於立言之不備也?竊觀立傳之義,自此章以下,輒以二事貼帶為目,如‘修身在正其心’之類。故‘正心’章雖言正心事,而必取其近於修身者明之,故以接物上言之;‘修身’章雖言修身事,而必取其近於齊家者明之,故以待人上言之。然則此章之不言戒慎工夫,其語勢自不得不爾也。且如經文中明德、正心,章句雖不明言兼動静底工夫,而經文之意容或有不可知者。至於此章,則傳文既不言之,章句又不言之,而後人欲强言之,恐不敢從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章説,愚亦嘗主<u>退溪</u>二説,專以説心之用為定,儘有議論矣。頃年偶思傳文所謂‘在正其心’、‘心有所’、‘心不在’等心字,實皆從經文‘先正其心’中出來,經文章句曰‘心者,身之所主也’,乃以全體言。遂變前見,以謂此章言心之病痛,如四‘有所’、三‘不在’,皆在用上。而至其首尾關涉,如‘所謂修身在正心’,‘此謂修身在正其心’。則當與經文統動静之義無異云爾。蓋與來諭‘用得其正而體便自正’者大概相符。然其説頗多,今難謄呈也。又嘗思之,<u>大學</u>工夫,緊要處只在明明德;明明德工夫,緊要處只在誠意、正心。而經傳及章句所論又各不同,略如上文三項之説。今當看經文首節注以‘因其所發而遂明之,以復其初’,看傳文首章注以‘未接物時,此心湛然清明;已接物時,此心隨處發見。只要常提撕省察’,<u>朱子</u>小注説。看六章、七章‘誠意’、‘慎獨’,以至‘心廣體胖’、四‘有所’、三‘不在’以至‘在正其心’,務得其本意而已。今若欲以七章首節章句連有‘用’字之故,仍謂<u>大學</u>一篇終無静處工夫,意味恐亦太偏。夫所謂‘復其初’、‘未接物時’、‘心廣體胖’、‘在正其心’者,或由用而至體,經文章句,傳文六章、七章。或動静云用,傳首章小注。何嘗一切如<u>退</u><u>沙</u>諸賢之説耶?惟其四‘有所’中自分體用,如<u>史氏</u><u>伯璿</u>及<u>君輔</u>之説,則過矣。如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>妄謂‘有所’之有,恐如俗所謂‘有心’、‘有意’之(意)〔有〕<sup>[4]</sup>。蓋四者於人固不能無,而傳文言其有之之病者,蓋謂四者不能隨物順應,而便有所著意故也。小注<u>朱子</u>説有‘未來期待’、‘已過留在’、‘應事偏重’之語,蓋具此三件,其義畢備。而以傳注之宗旨論之,‘應事偏重’為最重矣。諺解以<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/16+41(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/6+47(tp).jpg"">言之,蓋取‘留在’之義,而似涉費力,恐不如直釋而其義自見否?如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有所’之有,尋常以<u>沙溪</u>‘少有’之説為主,蓋亦用‘留在’之義而從輕者也。若以‘有意’之有釋之,恐與<u>栗谷</u>所謂‘有心者之病’深淺不同。如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘心之體無不正。所謂“正心”者,正其心之用爾。’<u>徽庵</u><u>程氏</u>曰:見<u>或問</u>小注。‘未發之前’,‘不待正而後正’。竊恐此説似好,而但常人之心雖在未發之時,亦有昏亂之病,則何可遽謂‘不待正而正’乎?正字之義,雖於未發時,似涉太重。要之,操存涵養,不害通謂之正也,如何?<u>胡氏</u>謂‘前念已過,後事未來,是存養時節’,若汎論之,則果有此道理,而傳之本義斷不如此,則只集注一察字足矣。且其所謂‘不得其正’之正字‘是説心之體’,尤涉未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所諭<u>胡</u><u>程</u>諸説似皆有病,不必深論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心不在焉’四字似可屬静時事,而然下句即以視聽食言之,則傳文之意似必指接物上‘不在’之病。且集注先言‘必察乎此’而後言‘敬(而)〔以〕直之’,則其意又可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心不在焉’下繼以視聽食三者,以此章下條主在修身而言故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘齊家’章‘如保赤子’一節,集注曰:‘此引<u>書</u>而釋之,又明立教之本不假强為,在識其端而推廣之耳。’竊詳‘本’字,指孝弟慈也;‘端’字,指孝弟慈之發見處也;‘推’字,指使衆等事而言也。<u>或問</u>曰:‘傳之言此,蓋以明夫使衆之道,不過自其慈幼者而推之,而慈幼之心又非外鑠而有待於强為也。事君之孝、事長之弟,亦何異於此哉?既舉其細,則大者可知矣。’竊詳此先言慈幼之可推於使衆,仍言孝弟之可推於事君長,同一道也。蓋章句辭約,故合孝弟慈而統言之;<u>或問</u>因<u>書</u>義而備論,故舉其一而包其二,雖有辭語之殊,其義則未見其不同矣。<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:‘引<u>書</u>即慈之道以明孝弟之道也。“立教之本”,本者,明德是已;“在識其端”,端者’,‘孝弟慈是已’。此於章句、<u>或問</u>俱不合。‘以明孝弟之道’以上,則似是<u>或問</u>之意,而下語猶未穩。假如即字改以舉字,明字改以包字,則似好矣。而<u>沙溪</u>謂此言乃<u>或問</u>之意也。<u>程氏</u><u>復心</u>曰:‘此節集注<u>朱子</u>後來改之,<u>或問</u>未及改之。集注並言三者之端,<u>或問</u>則只言慈之端推於孝弟,集注與<u>或問</u>有異。’此語似極未安。<u>或問</u>先言慈之端可推於使衆,並見孝弟之端可推於君長,蓋因其細者而大者自可知之意也。<u>程</u>説‘推於’二字極未穩,而況上有‘端’之一字,則尤不當矣。且此節所引<u>書</u>只言慈之道,而前一節已有孝弟慈之語,故<u>或問</u>不得不略有措語,以明舉一知二之意;章句則特省文而統言之,非有異義也。但恐微<u>或問</u>之詳言,章句之意亦不明矣。<u>程氏</u>‘未及改之’之説似極未安。而<u>沙溪</u>又取此而録之,殊不可曉。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧氏</u>所謂‘本者,明德是已’之説,鄙亦非之雅矣。<u>程氏</u>‘<u>或問</u>未及改’之説,<u>番陽</u><u>朱氏</u>曰:‘<u>或問</u>從章句初本,故其説如彼章句初本,云:“慈幼之心,不從外得;推以使衆,亦猶是也。”後因<u>汪德輔</u>疑而質之,故<u>朱子</u>改之,而<u>或問</u>未及改耳。蓋其所謂與<u>或問</u>異者,以益以明夫止强為也,乃其主意與章句以孝弟慈通言立教之本者不同焉爾,不惟其義如此。’此是去<u>朱子</u>世未久諸賢之論,何必為索性質言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>仁山</u><u>金氏</u>謂‘傳之九章有推化之意’云,而<u>或問</u>論此章曰‘此章本言上行下效’,‘不期然而然’。恐當從<u>或問</u>説。蓋‘如保赤子’一節,集注雖末言推廣,而其義多在於‘立教之本不假强為’,則恐不必專以推字意看。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>推化以<u>或問</u>為據者亦是。但‘保赤子’章注説明是推廣之意,其下小注雖有未説推之説,蓋曰未説到‘絜矩’章之大底推也,不是全無推意者耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6046</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>四書蒙引</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘字’當作‘節’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語<u>四書或問</u>作‘知則心之神明,妙衆理而宰萬物者也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘意’當作‘有’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXDh54FR0gYfxYb0loTKVRDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FkfHsMwN03uMHVHItqCuFv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【答金叔涵問】 <u>大學</u> 庚午</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXPKlAOsrGaZZSBvrMvH24sS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FkfHsMwN03uMHVHItqCuFv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【答泰初姪問】 <u>大學</u> 辛未十月</em></a></a></div></div>"
【答泰初姪問】 <u>大學</u> 辛未十月	<!--R2022092110000179-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【答泰初姪問】 <u>大學</u> 辛未十月</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">所疑章句釋明明德用功處,盛誨所謂‘雖有偏全先後之分,推其大義,自當同歸’者,固然矣。至於三項之説,其意亦好,而但謂‘章句所謂“因其所發而遂明之”,與經文之以致知誠意為主者,其説固殊’,則恐似欠穩。蓋‘因其所發而遂明之’之語,若以直指觀之,雖只是善端充擴之意,然既因其經文脈絡而為説,則亦不外於致知誠意而言,而至其大義,亦非不相同。如何?且來誨謂‘所謂“以復其初”者,正所謂“顧諟天之明命”者,殊極精密’,而愚始疑以為‘以復其初’似是指工夫上準的,恐與‘顧諟天之明命’直説工夫者有間矣,更加參玩之,則來諭儘好,而愚不曾看得精采也。傳首章小注曰:‘常目在之,如一物在此,惟恐人偷去’,‘常常覰在此相似’。愚亦欲曰:‘以復其初’,如中興之君,終始以之復其舊物相似。如何?愚嘗以章句此段為疑者,何也?章句自是注經之書,而經文之説工夫既是由用而該體者,則雖不可一如傳文之兩下説話矣,但所謂‘因其所發而遂明之’之語,較之以經文脈絡,似不能包‘正心之該體用’者。蓋‘明之’二字雖是兼知行之意,而猶不可謂之兼體用;‘以復其初’一句雖兼體用,而自是結語,則恐與直説工夫者有間,故尋常不能釋然於中矣。更思之,則小注<u>朱子</u>説曰:‘當因其所發之端,接續光明之。’其語較寬闊,而自可見其包含底意也。蓋其意如云:人之善心感物而發,則不但於當時明之而已,常常持此善心,不使須臾少昏,明之又明之也。由此推之,‘遂明之’之遂字煞有力,而明字之有由用該體之義可見矣。是知章句之此八字,其辭雖約,而所包者廣,既非與小注説為異義,而又與經旨脈絡略無參差矣。未知如是看如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所諭以小注説推得‘遂明之’之‘明’者儘好,第以‘遂明之’之‘明’言知行工夫則可矣,若因此而以為由用該體之義,則恐或推之太過。何者?如以章句言之,本體者,體也;所發者,用也。合本體、所發而言,則是全體也,即所謂明德也。然則‘遂明之’之‘明’雖以見孺子入井而怵惕言之,其知其不可不救者,知也;其必救而拯之者,行也。是蓋不出於知行之境,而所以復其初之工夫也。其所謂‘初’者,乃即本體之明德,則正與‘遂明之’之‘明’義各不同,故曰:以‘遂明’之‘明’言知行工夫則可,以為有由用該體之義,則太過者也。幸更詳察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>補亡章</u>知字之義,極蒙詳教,欽幸欽幸。妄説亦非以‘莫不有知’為體,而‘已知、致知’為用,只以偏全大小言之也。然來誨所謂‘“人心之靈”是體,“莫不有知”是用’者,此愚之依稀見得而不敢劈破説出者也。其為痛快,不啻如癢得搔也。但所謂‘徒知本體之全,而不察用功之要實在於此’等語,雖所以砭妄説之有病,而似未深察其意也。妄見非是插入外語,反遺其用功之要也,只謂‘莫不有知’之知,自學者言之則為零細之知,自本性言之則為全體之知爾。蓋此章之旨與‘明明德’注互相發,首言本體之全,中言用功之事,終言體用之極功。一以示致知之工,只因全體中零知覺而推之;一以示知至然後方始復其全體,而又非工夫有加於本分也。竊恐‘有知’之中必具此二義而看,方可明其要旨與大義也。時與士友論説,或不察本體之義,故未免有所分疏矣。問目中漫及此語,則宜其有偏着之病,可笑。然來諭所謂‘其辭雖約,理無不同’者,既知則不須贅言,而初學之士隨語膠固,不能提挈其本旨,則妄説似或不可無也。且妄説謂無名小注之未穩者,特謂其未備也,非謂‘已知’之知不本於‘莫不有知’之知也。小注之意,似只以零細良知覺為‘已知’,故愚以為良知固可謂之‘已知’,大學之前多少知識亦可謂之‘已知’也,且所謂‘多少知識’雖與‘良知’有間,而此猶與‘致知時用功’之知字其義不同。亦豈不本於‘有知’之知乎?來諭所謂‘愛親敬兄,知寒覺暖,非不知’尤為親切,而但恐只以此一段言之,則格物之工似尤不易,而抑人生入大學時節,其所知識恐不必止此也。<u>語類</u>中論致知處既言‘人莫不知愛親、敬兄、飢食、渴飲’之意,又言‘古人自幼便識事親事君之禮、鐘鼓揖遜之節,及其長也,只是窮此理’<sup>[1]</sup>之意。竊恐‘已知’之中必具此兩義而看,乃可該備也。大抵愚之本意,非不察於要旨脈絡也,只欲於‘有知’、‘己知’各更入一義而包看之,故所説似未免夾雜,未知畢竟有病否,更乞詳教焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所諭‘此章之旨與“明明德”注互相發’者,大概得之。其致疑於小注者,特以其意似只以零瑣良知覺為已知,故云爾。蓋‘人心之靈,莫不有知’八個字本自已分體用,所謂‘已知之理’,即單舉莫不有知之知,是亦就用而推用。蓋與‘大學之前多少知識’自相通貫,非只以目前零瑣知覺而言也。以此詳究之,則小注説亦無可病。鄙前書以為‘乃謂“已知”之知不本於“有知”之知’云者,恐涉差説矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章所誨謹悉。妄説亦只謂<u>雲峯</u>諸説之有所牽强也,大概與來誨無異同也。但所謂‘首尾關涉’及‘“有所”、“不在”等心字,自是從經文“正心”中來’者,年前亦已承誨,而汎然聽受,不能領會矣。今承來誨,然後更加細玩,則儘覺有味,可謂發前人之所未發者也。欽嘆欽嘆!愚於是又有一説焉,蓋章句既曰‘是四者皆心之用’,則其心字之為本體者,不言而自著矣。其意如云:欲正心之本體者,下工於其用處,則用得其正而體便自正矣。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所諭引‘正心’章句語以明本指者,尤覺襯貼也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2133</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語出自<u>朱子語類</u>,有節略。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXf%2BsWMh91%2FylN2TtqDd5Gyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8XeZMSd79GQG%2BuaBW4CUPA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【答泰初姪問】 <u>大學</u> 乙丑十二月十八日</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXzM1Gf2pRcKcQmHrCuPK5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8XeZMSd79GQG%2BuaBW4CUPA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【答泰初姪問】 七月十六日</em></a></a></div></div>"
【答泰初姪問】 七月十六日	<!--R2022092110000180-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【答泰初姪問】 七月十六日</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>序</u> <u>王公國都記</u>中‘王宫,王者之宫;國都,諸侯之都’云云,意則固通,而語似欠明。愚見則此不必分稱以王者、諸侯,似當只以立學之處所看也。王宫,通指東膠大學,在國中王宫之東;及諸侯小學,在公宫南(南)<sup>[1]</sup>之左也。國都,似通指<u>虞</u>庠小學,在西郊;諸侯大學,在郊也。蓋郊是國都之外,而稱國都者,猶王宫之東亦稱王宫也。舉王宫而言,則公宫可以通看,未知如何。<u>讀書記大學</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説亦是,但<u>章圖</u>曰:‘天子之學即王宫之學,諸侯之學即國都之學。’蓋以大義為主也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經 <u>章句大全記</u>中‘大全,謂諸儒小注也’,下語似未穩。竊詳章句得小注而後方有大全之義,非小注獨為大全也。似當曰:‘大全’云者,該小注而言之也。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德者止者也。 竊詳凡德字有得字之訓,故‘人之所得乎天’云者,固是照管字義,為德字張本者也。然<u>尤庵</u>以此為釋德字者,則果誤矣。<u>記</u>中所謂‘就明而德已在中’者,誠為的確,其下所論俱極詳悉。但所謂‘天者,命也,性也’之性字,恐是理字之誤書者,而‘能致其虚靈不昧’之‘能致’二字恐未穩。如何?區區嘗以為只‘虚靈不昧’四字即所謂‘明德’,而正指心性也。以明德分言之,則虚靈不昧處是心,虚靈不昧底是性。如是看,敢問如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所示誤處,儘看得是,末段説亦皆通允矣。大抵鄙論明德一款,固為有據有證,井井不紊。第<u>金生</u><u>直卿</u>嘗謂:‘“通下者也”以上,方是“明德”之全訓。’當時以為太拘,今以下文‘當因其所發而遂明之’及<u>或問</u>所謂‘全體大用,蓋無時而不發見於日用之間’者揆之,恐此説終為周備無欠,亦不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人生得天地之性。 <u>語類</u>答<u>陳北溪</u>‘知覺’之問曰:‘理未知覺,氣聚成形,理與氣合,便能知覺。’<u>北溪</u>必因師説而有此言也,果似無病。而<u>栗谷</u>非之者,恐是賺連當世分看理氣之弊,而並疑先儒也。至於<u>沙溪</u>、<u>守夢</u>又因而推之太過,<u>記</u>中所論誠然矣。然舉‘太極説’以下五條以駁<u>栗</u>説,恐非所以盡前人之意也。如<u>程子</u>之論性與<u>孟子</u>不同,而<u>程子</u>豈不知<u>孟子</u>之意,又豈斥<u>孟子</u>之言也?要之,兩説皆不可無,而惟觀其所從而言者如何耳。幸於此更加詳審,簡當下語,如何?蓋理氣固是二物,而所謂有先後,有相合,乃窮源極本之論也。據物上看,則實未有相合之時、相離之處;若以言語指擬,則可以剔出對舉,以明理自理、氣自氣之脈絡。然不可以造化機括處,便謂真有偏出雙行之實也。<u>朱</u>門以來,理氣之説甚明。後儒因狃於分析一邊,反不明於造化者多矣。<u>栗谷</u>以獨到之見,有為而言之,故只舉<u>程</u><u>朱</u>所論混合一邊推衍説破,終未見其為病也。但必欲論<u>栗谷</u>之過當處,則<u>栗谷</u>之意,凡於分説理氣處,在先賢,則恐或下語未精,誤學者眼目;在前儒,則或恐其滯於言語,實未見其道體。竊恐其意似已偏了,且樂渾全而惡分析,則難以明理。又理之一字,尤有切於用工,故聖賢教人多在偏處説,而猶不能無後弊,況又惡人偏説,只務察其混合之妙,則恐或至於微看理字,見得氣重,其弊反有甚者矣。<u>栗谷</u>急於救一時之弊,不暇深念其後弊,此似是<u>栗谷</u>之失也。愚見如是,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段所論,殊極諄切,不任荷戢。蓋<u>栗谷</u>以高明超卓之資,其於理氣性情上實有自得透徹之見,豈後學之粗涉儒家,只管推排文義者所得以論乎?第其義理周正處,惟在<u>聖學輯要</u>‘論心性情’章中。至於<u>理氣長書</u>,横説竪説,雖似痛快,其間名義道理往往不無與先儒出入者。至以<u>朱子</u>‘四端,理發;七情,氣發’之語直為記者之誤,不思就本文更求通看默會之道,則恐其主張‘不相離,非有合’之意太似過當而然也。雖其本意欲矯<u>退溪</u>、<u>雲峯</u>之失,而其説不免偏重。如此,一弊未祛而一弊又生,豈能盡得聖門中庸之理耶?但觀來説,其所加勉於弊論勤矣,然其自議此老,則無異所謂同浴而譏裸裎者,亦未知何如也。本説更詳之,别無剩語,惟‘一向’至‘氣合’八字删去耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當因其所發止復其初。 <u>記</u>中‘又按’一條:‘所謂“因其所發”,似指誠意而言。蓋此“所發”實承上文“本體之明”説下來,故當以情言之。’竊詳此段脈絡正意,固不出情之一字,比經文條目工夫别成一義,明矣。蓋與‘正心’傳章句説‘察’説‘敬’者,同有功於後人者也。然其大義自與經文不異,故<u>語類</u>曰:‘明之之明,乃致知誠意等事也。’今以‘所發’地頭言之,愛親敬長之知,好善惡惡之意,亦在其中。此意似又不可不察也。鄙人讀書之拙法,先尋脈絡正意,然後如又有餘意之自在其中者,竊欲從地頭兼看,以足用工之節度。未知此個意思,畢竟為看書之病否?如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所諭‘别成一義’與‘説察説敬,同有功於後人’者,甚當。愛親敬長之意,已在小注<u>朱子</u>説中。‘以正意為主,以餘意兼看’者,自是讀書之通法,但有些少牽强之病,則便非正見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知至。 <u>語類</u>曰:‘尋常只將“知〔至〕<sup>[2]</sup>”之至作盡字説,近來看得合作“切至”之至。知之者切,然後貫通得誠意底意思,如<u>程先生</u>所謂“真知”者是也。’<u>朱子</u>此言雖非‘知至’之正意,而備言外之一義。幸依<u>記</u>中‘兼存一説’之例收録,如何?尋常點檢得人己上不得力處都在此關,故竊嘗有味乎此言,漫及之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>‘切至’之説,得所未聞,當加添録,甚荷甚荷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必自慊而無自欺。 ‘一於善’改以‘必自慊’,既是<u>朱子</u>晩年定論而為萬世不易之訓,而區區尋常未見其晩筆較好於舊説,尤未曉<u>北溪</u>之以‘一於善’闕卻‘惡惡’一邊為欠者也。今見<u>吴氏</u><u>虚齋</u>亦不能無疑於此。<u>記</u>中只斥其非,而不言其‘一於善’之當改處,愚意又不能釋然。因竊更思之,經章句中特於誠意、致知、格物訓詁之下,並以‘欲其’二字繼以言之,其意不過曰‘格物欲其物格,致知欲其知至,誠意欲其意誠’云爾,非有所以重言用工之意也。然則‘一於善’語雖要切,正是誠意之事,已自在於‘實其心之所發’一句中矣,非所以疊説於誠意處也。<u>朱子</u>之所以改之者,或出於此歟?‘自慊、自欺之得序,與傳文所云相左’者,‘不必費辭,自有可明’者,傳文之‘毋自欺’為誠意之事,此注之‘無自欺’為意誠之驗,蓋毋字與無字意不同故也。傳注之得序相殊,各得其當從,可知矣。如是看得,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此所論皆甚明允,甚慰人意。鄙説中‘至其不分善惡’云者以下,皆欲言‘一於善’當改之意。雖或未臻痛快,固自有義,幸更詳之。‘得序’二字似出於<u>節要</u><u>與南軒論中和末書</u>。然紙頭注云‘得,<u>唐</u>本作“次”’,則今恐不宜循用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格,至也止無不到也。 ‘窮至’之窮字,尋常以為窮究之義,蓋欲看以微帶窮推究賾之意也。雖觀諸書,無有的指如鄙見者。而<u>程子</u>之必稱‘窮而至之’,章句之必加‘窮至’云者,太煞有意,似不可與極至之義無甚分别矣。今見<u>沙川</u>之言曰:‘窮字之意,與所謂“如窮人無所歸”之窮同。’如是,則意味不緊切。而<u>記</u>中似亦從之,未知鄙見果誤耶?更賜示破,如何?○<u>栗谷</u>所云‘格物之格,窮底意多;物格之格,至底意多’者,只明其窮底意上重而下輕,非謂至字之意上下有間也,亦似無妨,而然終涉苟簡。且其所以諺釋,正如<u>沙川</u>之説,殊欠平順。<u>記</u>中雖以偏重斥之,亦可矣。而其所謂‘已窮至’之説與愚見微不同,敢此取正焉。竊謂‘格’之為訓,只是至字。而在‘格物’,則窮字意思自在其中,非人强加之也。不如是,則意不通。稽諸他經,亦多此例矣。至其在‘物格’,則只用至字訓而自足,無待乎窮底意也。<u>栗谷</u>雖以一字之義上下差異為嫌,而其所為説終覺苟簡,寧不如一依‘格物’注,必下‘窮至’二字;‘物格’注,只用至字之意,看得儘自然。是故<u>栗谷</u>又有‘“物格”只是至底意’之説,恐當為定論矣。且以‘格物’之‘窮至’對‘致知’之‘推極’,‘物格’之‘無不到’對‘知至’之‘無不盡’,殊極整齊簡易。經文本意似只如此。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格物’一章,旨趣、工夫俱無明白可據者,<u>程叔子</u>始曰:‘格,至也。窮理而至於物,則物理盡。’<u>朱子</u>仍之,不敢有加。蓋<u>爾雅</u><u>釋詁</u>有‘格,至也’之訓,其本似出於此,而亦無明證。尋常以為‘格’雖正訓,非窮究其理,則無以成其至,故曰‘窮至事物之理’云爾。蓋既曰窮究,則所諭‘窮推究賾’之意,豈待前説而保其必然耶?至於<u>沙川</u>‘窮人’之説,非窮究之謂,乃窮極之稱,字雖同而義則異。當時以其上下文義取之,亦未有必從之見也,要當商量去就耳。○‘格物’之格,兼用窮、至兩字;‘物格’之格,只用至字。<u>栗谷</u>及鄙説皆嫌其上下異義而然。然<u>栗</u>説‘物格’之格全無‘窮’字之義,而曰至字意多,有若‘窮’字之意亦與其間,故所諭苟簡者是也。雖於鄙説其無‘窮’字之義正同,而只因工夫、功效兩節而曰:既於用功可曰‘欲窮至’,則其於收效豈不可曰‘得窮至’乎?義或小礙,而理無不通矣。若來諭所謂‘或窮至,或至,各還其本意’云者,最為經省無病,謹當以此為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>峻德。 <u>記</u>中按‘峻德’一條,自‘必加克明之功’以下,恐成語病。無已,則只曰‘“峻德”雖是固有之大德,然其功效極至之後,方見其大’云云,則見之者不疑。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所諭未詳。豈以<u>堯</u>是生知之聖,故‘加功’以下反成語病耶?今欲自‘必加’至‘之域’,改之曰‘必有克明之功,然後其德’云云,如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠其止獨也。 末端‘又按’兩條所云自欺、取舍之説,考覈明的。愚意亦嘗以<u>輯注</u>所謂‘非指下文“小人閒居為不善”而言’者為主,而不察於‘容其’二字之義。今見<u>記</u>中云云,殊覺釋然。但<u>朱子</u>所謂‘舊説’‘終非本文之意’者,蓋似以所謂‘自欺之根’為太委曲而言也。今雖以傳文文義觀之,‘掩其不善而著其善’,自是自欺之甚底;好善不如好好色,惡惡不如惡惡臭,自是自欺之微底。此個意思依然自在,然則以兩節大義雖固以‘毋自欺’與‘自欺’反説一遭看了,其間又自有精粗之别,亦不可不知。不爾,則非少病矣。然則<u>記</u>中末段所論‘舊説之失’,似涉太過。若删去‘之失’二字,則語義平當而文勢亦不妨矣。○<u>記</u>中所論自慊之義,殊極詳確。然竊詳‘自慊’是形容好惡得真時意態,推其地頭,正在誠意、意誠之間。從其輕重而通言於工夫、功效,恐自無妨。<u>語類</u>中諸説之同異似固然矣,今若必以言於工夫者為定論,則似未見其的確,而又引經文章句為證,恐非其當。未知何如。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來諭‘好善不能如好色’一款,所論亦好。末段二字亦已删之。○所諭‘自慊’之義正在誠意、意誠之間,從其輕重而通言於工夫、功效者,豈以(以)<sup>[3]</sup>自慊為功效,不惟諸儒之言如此,<u>朱子</u>説亦有之故耶?誠意、意誠,其間所争固不多,然義理文勢有主有客。今方説‘毋自欺’之功,而曰‘如惡惡臭,如好好色,此之謂自慊’,反欲歸之於‘意誠’之效,則將置‘富潤屋,德潤身’於何地耶?且不從<u>朱子</u>晩年手筆,而欲因<u>語類</u>未定之説,必為通看於彼此,恐亦未當。若曰其以工夫看者固是正義,苟能誠意,則意固已誠矣,其間不甚相遠,亦為如此看,則其或可耶?不敢質言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以審其幾焉。 按:‘幾者,動之微’一段,與‘意者,心之發’不同。‘蓋欲推上一步地痛下工夫’云云,殊涉可疑。幾雖動之微處,猶不可與情同指,只是指意之初萌處而言也。蓋意是緣情計較,所涉稍廣,故拈出其初萌處以為猛省之地。若謂之‘推上一步地’,則便是未發境界,恐不可如此説也。大凡獨者,以意之地頭而言;幾者,以意之幾微而言。雖所指各異,而不害為三者同一途也。且‘欲動未動之間’云者,尋常未曉。<u>朱子</u>之意,從古聖賢教人用工只在心之未發、已發兩件而已,安有别尋其欲動未動之間而用工之理乎?妄意<u>朱子</u>此言,蓋指其意之稍涉事為者而言,故不得不如此説也。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂‘推上一步地’者,正指欲動未動之間而言,非有所干犯於未發境界也。<u>易</u>曰:‘幾者,動之微。’<u>通書</u>曰:‘動而未形,有無之間者,幾也。’其注問:‘幾如何是動静體用之間?’<u>朱子</u>曰:‘似有而未有之時,在人識之耳。’蓋意者,心之所發也;獨者,人所不知而己所獨知之地也;幾者,動之微,欲動未動之間,便有善惡。然則‘意者心之發’與<u>通書</u>‘幾善惡’之訓,皆似汎指而通言耳。‘幾者動之微’是欲動未動之間,又與<u>易</u>所謂‘吉凶之先見’者,實為幾之最上初頭,似有而未有之際,故曰‘推上一步地痛下工夫’。雖不出於‘意、獨’圈套,而乃在於‘意、獨’初頭云爾。(辛)〔幸〕更詳之,如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>近思録</u>首篇<u>太極圖説</u>注‘精粗本末,無彼此也’一句,愚尋常以為此與形而上下為道器大義略同。‘精粗本末’似屬形,‘彼此’似屬道器矣。且此句文勢實與上句‘五殊二實無餘欠’相對,而意義則參差作對,蓋‘精粗本末’對‘餘欠’,‘彼此’對‘五殊二實’矣。<u>栗谷</u>所謂‘一理通於無精無粗、無本末、無彼此之間’云者,不成文義,似必<u>沙溪</u>傳説之誤也。然<u>熊氏</u>所謂‘陰陽為粗為末’之説,<u>記</u>中所論‘陽末陰粗’之道,看來畢竟未安。敢此稟質。<u>近思録</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大抵<u>圖説</u>‘精粗、本末、彼此’語,與上句‘五殊二實無餘欠’相對,而意義則參差作對一款,反復推究,終未見得其必然,不敢有説。鄙<u>記</u>‘陰陽粗末之道’以下兩句,亦嘗病之。今來説又如此,謹改以‘陰陽之粗,末;太極之精,本’,似差簡省,未知然否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心一也止觀其所見如何耳。 <u>記</u>中‘惟觀所見之當否’云云,恐似非<u>程子</u>所謂‘如何’二字本意也。愚則以為惟觀其著書者之所見,在於指體而言,則只一個心字可以未發看;在指用而言,則只一個心字亦可以已發看。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心一也’條,鄙説‘當否’二字曾修改,而曰‘在體則謂之體,在用則謂之用而已’,恐亦不背於來諭矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5295</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘南’衍,據<u>禮記</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘至’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘以’衍,據文義删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXPKlAOsrGaZZSBvrMvH24sS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8VX596xcdQMsS0mqXu3h0l"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【答泰初姪問】 <u>大學</u> 辛未十月</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學正心章問答	<!--R2022092110000181-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學正心章問答</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學正心章問答</u>作者<u>吴道一</u>(一六四五—一七〇三),字<u>貫之</u>,號<u>西坡</u>,本貫<u>海州</u>,師從<u>趙重吕</u>。歷任弘文館博士、修撰,副提學等職,官至兵曹判書。十八歲編寫<u>原理氣不相離説</u>、<u>原學</u>,包括<u>自警文</u>、<u>僊槎志</u>等。著有<u>西坡集</u>,<u>大學正心章問答</u>收録於<u>西坡集</u>卷十八<u>雜著</u>,是以問答形式辨析諸儒關於<u>大學</u>正心章異説的著述,以<u>程</u><u>朱</u>學説為基礎,側重闡述‘立大本工夫’及與‘忿懥、恐懼、憂患、好樂’有關係的‘體用’問題。(<u>洪順錫</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或有問於余者曰:<u>大學</u>‘正心’章四‘有’字指體之病而言乎,指用之病而言乎?余曰:指體之病而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:然則此章所論但舉體之病,不及於用之病乎?余曰:此章是兼舉體用而言也。但有字之意則專指體之病,而下句所謂‘不得其正’者方是説用之病矣。合而言之,則‘體不虚,故用不正’之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:若汎論體用,則子説固當矣,若論此章之意則不然。<u>朱子</u>曰:‘四者皆心之用。’今子以四有字為專指體之病而言,則無乃於<u>朱子</u>之旨有所剌謬乎?余曰:不然。既曰忿懥,既曰恐懼,既曰憂患,既曰好樂,則固是已發也,果可謂之用也,不可謂之體也。但以受病處言之,則是體之受病也,非用之受病也。然則四者固為心之用,而有是四者為體之病矣,<u>朱子</u>之意固未嘗不如此也。若必欲不涉於用而求體之病,則未發之體本自至虚至静,如水之止,如鑑之空,雖汎論體用,何處見得有不虚之體?而今子既曰‘纔謂之用,則不可謂之體之病也’,又以體不虚之説為合於汎論,是未發之體顯有不虚者矣。子之説尤近於杜撰矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:既曰涉於用,而猶且謂之體之病,則何處更有用之病乎?余曰:方其應物之時,心之所發不能中節,則此所謂物來而不能順應者也。如此者,謂之用之病矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:然則有所忿懥者,亦是已發也;發不中節者,亦是已發也。彼亦已發也,此亦已發也,真所謂‘將無同’者也,吾未見其受病之有異也。余曰:自其未發之本體而言,則均是用也,固宜都無所分别。但一則存在留著,使主於内者不得其虚,故曰體之受病也;一則發動流出,使應於外者不得其正,故曰用之受病也,其為心之所發則一而已矣。此其所以有異也。以此觀之,其曰受病之有異者,又何疑哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:此言似矣,但吾亦豈以此章為全無體一邊病痛也?但體之所以不虚者,本由於用之不正,故其立言主意在於用,而不及於體,雖單言用亦自無妨。而今子必欲强加體一字,此所以未免苦口也。若以物之在器者譬之,則器即心也,物則忿懥之類也。器之不虚,雖本由於物之在器,而若其言意所主,則只在於去其物,不在於虚其器也。雖直言去其物,不害其為虚其器也。何必更加器一字乎?竊恐吾子於此一款意思不能打得過也。余曰:此説巧則巧矣,然亦未免為遯辭也。若以物之在於器者謂之器,則固可謂之儱侗欠分曉也。若以去器中之物謂之虚其器,則果可謂至當之論也?豈可於此强生分别,惟恐其或涉於器字也?<u>孔子</u>論復禮之目四:‘非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿動,非禮勿言<sup>[1]</sup>。’若以言語觀之,則只言其勿為非禮而已,未嘗及於‘復禮’二字也。若拘於此,見人論‘四勿’而語及‘復禮’,輒張目禁之曰‘只言勿為非禮足矣,何必更言“復禮”二字’云云,則子以為何如耶?若子之言,則無異於論‘四勿’而惟恐其或涉於‘復禮’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:然則此章所論與<u>中庸</u>所謂‘戒慎恐懼’者同乎?余曰:此章之意雖與<u>中庸</u>所云有些分别,其為立大本工夫則一也。<u>中庸</u>所云,則不待其不立而先加涵養,俾無不立之患也,此則防於未然也;此章之意,則察其不立者,求其所以立之也,此則防於已然也。雖有已然、未然之别,而考其歸,則同一立大本而已。故曰:雖若有些分别,其為立大本工夫則一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:此則大不然。此章之意與<u>中庸</u>所云迥然不同,終不可謂之立大本工夫也。余曰:子信以為此章之意不在立大本乎?請為子備言之。從古聖賢所論進學工夫雖積千萬,而論其綱領,則不出於立大本、行達道二件事而已;語其樞要,則不過曰‘敬以直内,義以方外’八個字而已。‘敬以直内’者,所以立大本也;‘義以方外’者,所以行達道也。而<u>朱子</u>於此章一言以蔽之曰:‘敬以直之。’所謂‘敬以直之’者,非立大本而何?若使此章主意不在於立大本,則必在於行達道矣。<u>朱子</u>必曰‘義以方之’也,必不曰‘敬以直之’也。且<u>大學</u>一篇皆説應用處,而不及於體矣。只此‘正心’一章以存心直内為主,而<u>中庸</u>涵養意思在於不言之中矣。今子必欲以此章之意為不在於大本,則是<u>大學</u>工夫遺卻立大本一款矣。不立大本而能明明德者,吾未之聞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:此則子之言近於深文矣。吾亦豈以此章為全闕立大本一款也?特其所主而言者在於正其用,而不在於虚其體。故若大綱説,則兼舉體用;而若論其賓主之分,則不得不以用為主也。故曰:不可謂之立大本工夫也。余曰:甚矣,子之惑也!此章之意若大綱説,則固未嘗專言體,而語其賓主之分,則不得不以體為主也。今子之言若是其相反,則宜其言之愈多而愈不相合也。今有一人教一人掘井,而有復於子者曰‘某人教某人掘井,將欲何為’云,則子必應之曰:‘將以汲水也。’彼如曰‘然則某人之教某人者,乃汲水也,非掘井’云,則子必應之曰:‘不可。掘井,譬則虚其體也;汲水,譬則正其用也。包而言之,則掘井者本欲汲水也,虚其體者本欲正其用也,不可謂截然不相干也;分而言之,則掘井自是掘井,汲水自是汲水,虚其體自是虚其體,正其用自是正其用,分明是二截事,非如上所稱去其物、虚其器之為本自一塊物事也。’大抵此章宗旨,只是體若不虚則無以正其用,故教人不可不虚其體云爾。若曰其所以虚其體者,將欲正其用云爾,則固無不可;若執此而謂之所主之意在於正其用,不在於虚其體,則不幾於以掘井為汲水耶?<u>朱子</u>曰:‘心(有)〔若〕不存,一身便無主宰。’此則論其病也。<u>方氏</u>曰:‘中虚而有主宰。’此則語其藥也。其曰‘無主宰’者,本之不立而體之不虚也,即<u>程子</u>所謂‘虚則實’者也;其曰‘有主宰’者,本之立而體之虚也,即<u>程子</u>所謂‘實則虚’者也。合二説而玩之,則‘正心’章主意果不在於立大本乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:子之言似矣,但所謂有主宰者,何必静在腔子裏,如子所謂立大本者然後謂之有主宰也?方其應事之時,當事而存,酬酢不亂者,獨不可謂之有主宰乎?子欲以有主宰之説,為立大本之證驗,則其亦苟矣。余曰:何為其然也?不須遠引他説,以本文觀之,‘心不在’云者,心已逐物而不能主宰於方寸之謂也,此則吾所謂大本之不立也。‘視不見’以下,方説應物之差矣,此則子所謂‘當事而存,酬酢不亂’者之反也。蓋必須收斂此心,静在腔子裏,然後方其視時,此心一於視;方其聽時,此心一於聽,自然酬酢不亂。故教人先立主宰以之應物,所謂‘虚其體而正其用’者,正謂此也。天下豈有不在腔子而能在視聽之心乎?以此觀之,其曰有主宰者,果非所謂立大本乎?若使有主宰之意果是專指應外之主,一如吾子所云,則<u>朱子</u>必不曰‘直内’,<u>方氏</u>必不曰‘中虚’矣。求之於本文,考之於章句,參之以諸儒之説,既已大煞分明矣,子何多言也?或者於是憮然而退,余遂記其説為<u>正心章問答</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2839</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘非禮勿動,非禮勿言’,<u>論語集注</u>作‘非禮勿言,非禮勿動’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕吴道一;鄧新文著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXzM1Gf2pRcKcQmHrCuPK5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ytW7uIr%2FGoC0U7jJBI8x3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【答泰初姪問】 七月十六日</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學答問	<!--R2022092110000182-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學答問</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學答問</u>作者<u>金幹</u>(一六四六—一七三二),字<u>直卿</u>,號<u>厚齋</u>,謚號<u>文敬</u>,本貫<u>清風</u>。薦舉為學行,歷任執義、户曹參議、大司憲,官至右參贊。師從<u>宋時烈</u>、<u>朴世采</u>,禮學造詣頗深,屬老論系學派,選先人之禮論編為<u>東儒禮説</u>,著有<u>小學劄記</u>、<u>深衣考證</u>等,現傳有文集<u>厚齋集</u>。本書是收録於<u>厚齋集</u>卷八<u>答問經義</u>的一部分,對<u>大學</u>序、經、傳十章中的疑惑給予了解説。(<u>洪順錫</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">190</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金幹;鄧新文著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX1KSiG9YdKXn%2F%2B7B2nY7lWy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BR%2Fpl1OO5Pvsoe5SYwCtKb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學正心章問答</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXMAGCJ2JEk0HKgzciZPaO3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BR%2Fpl1OO5Pvsoe5SYwCtKb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a></div></div>"
【序】	<!--R2022092110000183-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">答<u>申明允</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大人所學之道謂之大學,而大人入學之館亦名曰大學,此又不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>尹殷叟</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘智(者)〔則〕心之神明,所以妙衆理而宰萬物者也。’<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:<u>雲峯</u>説‘分明是明德之意’。此説終似欠當。何者?蓋<u>胡氏</u>之説只解智字,若解‘明德’,則必曰‘具衆理,應萬事’。此所謂‘妙衆理,宰萬物’,與‘具衆理,應萬事’之意自有差别,妙字、宰字恰當於智,而於明德全體則實未包該矣。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u>説果未安,左右駁之恐是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">199</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX2VfCrfC96xBY80bIs5hlcC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX92IXtDi4ehOgwbzKsXAAYr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學答問</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX2giSRnqQ6slzeDZabcXRLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX92IXtDi4ehOgwbzKsXAAYr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a></div></div>"
【經一章】	<!--R2022092110000184-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【經一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">上<u>尤庵</u><u>宋先生</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前稟心、性、情、意之説,<u>幹</u>亦非謂四者元是儱侗一物,略無界限分别也。只謂心纔動,則性亦一時隨動,而無彼發此發之異;情纔發,則意已商量計較,而無先生後生之分云爾。此則<u>幹</u>當初先入之見,其説已差了。而近來一節因此轉差,乃為‘心性之發既無彼此,則情意之用豈有先後’之説。雖旋即覺悟,已為改之,然其所謂‘心性無彼發此發之異’者,<u>幹</u>又反復思惟,似不為大病。夫理與氣雖不相挾雜,各有分别,而二者本妙合無間,相離不得,則是安有彼發此發之理也?蓋<u>幹</u>曾於<u>劄記</u>中妄釋‘情意’二字曰:情是可以善、可以惡底物事,至意方始有善有惡。或者以為此説卻不是,遂自為一説,引<u>胡氏</u>‘心發為意’、‘性發為情’及‘其初無有不善’、‘便有善不善’等語,而其所引中又以‘心發為意’、‘性發為情’一款為不是,以為心性有異發之病。以‘其初無有不善’、‘便有善不善’一款為是,以為情意有善惡之分。而乃曰‘情生於意先,故無不善;意生於情後,故有善惡’云云。或者主意只在此處。<u>幹</u>之前説有所論辨者,其意蓋欲發明他此説,而卻緣意見未到,下語之際多有顛錯。今因批教,更考前説,則於<u>胡氏</u>‘心發、性發’一款之大旨似不甚相悖。而第不審<u>胡氏</u>之本意,妄有所論,<u>幹</u>亦疑<u>胡</u>説有心性異發之病,故前説云云。追思甚可瞿然。至於‘其初無有不善’云者,先生既以<u>胡</u>説為非是,則或者之言不待挨著已成粉碎矣。其中所謂‘情先意後’之説,即一依批教而已改之。然而此有難之者曰:‘<u>周子</u>以情為幾,<u>通書</u>曰:幾善惡。<u>朱子</u>以意為幾。夫幾者,是欲動未動之間,則情與意雖有計較與不能計較之異,而卻似俱為心之纔動處也。’又曰‘傳之六章章句“以審其幾”之下,小注<u>朱子</u>曰:“幾者,動之微,是欲動未動之間(也)便有善惡,便須就這處理會。若到發出處,更怎生奈何得?”<u>新安</u><u>陳氏</u>亦以是為“念頭初萌動,善惡誠僞所分之幾微處”。今若把意置欲動未動之間,而為念頭初萌處,則其欲動未動與念頭初萌之前,即寂然不動之時也,其前似無情先發出之理。凡此數段皆可疑也’云云。<u>幹</u>近觀<u>朱子</u>曰意緣有‘情而後用’,<u>栗谷</u>先生曰‘情是感物初動底,意是緣情計較底’,又曰‘心之初動者為情,緣是情而商量者為意’,批教亦曰‘情是喜怒哀樂愛惡欲也,必須先有此物,然後商量此物者謂之意’,此等説不啻明白痛快。而第以此就彼,略有枝梧不合者,則惟此一節尚不能無一毫可疑者。然<u>幹</u>妄意<u>周子</u>所謂幾者,以為情是可以善可以惡底,直出則善,傍出則惡,此即善惡所由分之幾也,故<u>周子</u>於情以幾言之;<u>朱子</u>所謂幾者,以為意是於可以善可以惡處便有主張底物,故主善則便善,主惡則便惡,此即為善為惡所由分之幾也。故<u>朱子</u>於意亦以幾言之,字雖同而意實不同爾。或者之説又以情意為一物,而曰:‘性之發亦可謂之意,心之發亦可謂之情。’又曰:‘情便是意,意便是情。’此説亦似有弊,何者?蓋性是無作為底物,心是運用底物,情是不知不覺闖然出來底物,意是計較謀為底物也。故就其中以其意味之相近者而分屬之,情便屬性,意便屬心,其條理脈絡有不可紊者。是以<u>朱子</u>亦曰:‘情是性之發,意是心之發。’則其不可汎然混稱曰‘性發亦可謂之意,心發亦可謂之情’者,明矣。而況情意二者名目既異,意味又别,而隨其所主迥然不同,則亦豈可渾淪作一物看,而曰‘情便是意,意便是情’也?<u>朱子</u>曰:‘情如舟車,意如人〔去〕使那舟車一般。’夫人與舟車雖缺一不得,然二者自有分别。今曰‘人便是舟車,舟車便是人’,則是不成説話,不成文理矣。大抵心、性、情、意四者,合而言之,皆統於心;分而言之,四者各有分别。以分屬者言之,情屬性,意屬心;而若只就情意言之,意又屬情。隨事異用,各有所指,不可强為牽合,打作一物,而曰‘此亦彼,彼亦此’云爾。近見批教,庶幾歸一,而惟此末端一條尚有不合者,並乞<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_40423_(tp).jpg"">誨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>李君輔</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格物’之格既是至字,則‘物格’之格,亦當以‘至’言,而變‘至’言‘到’者,何意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>論‘格物’二字曰:‘格,至也。凡〔有一〕<sup>[1]</sup>物必有一理,窮而至之,所謂格物者也。’<u>朱子</u>論‘物格’二字曰:‘物格者,事物之理各有以詣其極而無餘之謂也。’今把<u>程子</u>所謂‘窮而至之’,<u>朱子</u>所謂‘各詣其極’八字詳味之,則可見格物者,是我格物之理而至於理之極處,故於此言‘至’;物格者,是物各各皆具一理,格而至之,則其本具之極便各自詣其極處,故於此言‘到’。此到字,即<u>朱子</u>所謂詣字之意也。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>李君輔</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格物’之格,窮底意多;‘物格’之格,至底意多云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此條兄之所辨,可謂精確矣。但近觀<u>朱子</u><u>寄汪尚書書</u>曰:‘格物只是窮理,物格即是理明。’然則<u>栗老</u>之言果有所據也,惟上下兩‘多’字畢竟為病者,恐如兄説。蓋上格字謂兼包窮底意則可也,而今反謂之‘多’;下格字全帶至底意,初未嘗有窮字意思,而於此又分窮、至兩意之多少,恐皆未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格物’,章句曰:‘格,至也。物,猶事也。窮至事物之理,欲其極處無不到也。’‘物格’,章句曰:‘物格者,物理之極處無不到也。’今以上下章句觀之,下一截只言至字意而已,惟上一截中間下得一窮字,而兼言窮、至兩意。何也?此正詳細玩味處也。蓋物格者,以功效言,則是既窮之後,事物之理各自到其極處,此時關窮字意不得,故專以‘至’言也;格物者,以工夫言,則是未至之時,事事物物之理,必須窮而後可至其極處,若無窮底一事,其所謂至者無自而可至,故此不得不兼言‘窮’也。今又有一説焉。<u>朱子</u>單訓格字曰‘至也’,物字曰‘猶事也’,然其下合而釋之曰‘窮至事物之理’云云,於‘至’兼言窮字,而必曰‘窮至’;於‘事’兼言理字,而必曰‘事物之理’。蓋如此説,然後方為完備矣。今若曰‘格只是至’,不當復言‘窮而至’云,則所謂‘物猶事也’者,亦當只言‘事’而不當復言‘事之理’耶?此等處恐不可泥看也。由是言之,<u>栗老</u>所謂‘窮底意多’云者,其病恐不在於窮字,而只在於‘多’之一字也。吾兄之致疑於此,果似精密。而但並與其窮字而攻之,則恐為太過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>李君輔</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説曰:‘添一窮字於“格物”上,以明其所以格物者。’又曰:‘非以窮理訓其格物。’又曰:‘窮理而格物。’又曰:‘窮先而格後。’兄之辨説雖不勝其多,而其主意關鍵盡在於此。若於此得辨,則其餘可以不待辨而自辨矣。兄所謂‘窮先而格後’,果如經所謂誠先而正後、修先而齊後之例,則聖人於此當復曰‘格物在窮理’,使後之學者明知格物之前别有一層窮理底事,以為循序用功之地可也。何以其言止於‘格物’,不復推及於‘窮理’,而工夫次序有所欠缺,有若<u>韓昌黎</u>無頭之學耶?<u>朱子</u>曰‘“窮理”二字不若“格物”之為切’,又曰‘不説窮理(而)卻言格物,蓋言理則無可摸捉’,‘言物則理自在’云云,以此推之,窮理、格物分明是一事而異名者。是以先儒解‘格物’之格者,或以‘窮’言,或以‘至’言,而不復分别,如曰:‘格,至也。窮理而至於物,則物理盡也。’曰:‘格,至也。言窮至物理也。’曰:‘格猶窮也,物猶理也。猶窮其理而已。’曰:‘格物者,欲以窮至物理也。’曰:‘格者,極至之謂也。’曰:‘格物只是窮理。’曰:‘格,盡也。須窮盡事物之理。’此類不能盡記,而大概如此。則今兄之分作先後,實為創見,不幾於分析太深乎?雖以章句所謂‘窮至事物之理’者觀之,直曰‘窮至’而已,未嘗曰‘窮而後至’,則其意豈不益為彰明較著哉?蓋兄只見‘格,至也’三字,而遂以為格字元不帶窮意,故為此‘窮所以格物’及‘窮先格後’等説。然今把此至字仔細體認看,則蓋以訓詁單釋,其體自别,故雖不兼言窮字,而其下旋即言‘窮至事物之理’一句,以明其所謂至者即所以為‘窮至’也。蓋舍此‘窮至’之外别無所謂至故也。‘窮、格’自為一件物事,‘窮、至’本是一時工夫。是故言‘窮理’,則雖不言‘至’,而其所謂‘窮理’者即窮至物理之謂也;言‘格物’,則雖不言‘窮’,而其所謂‘格物’者亦窮至物理之謂也。此何以先後觀哉?而況古人之訓經義者,或一字不足,則必復兼舉他字而解之,以足其餘意。經傳中如此者多不可殫舉,而今略言一二則。<u>朱子</u>釋‘禦人’曰:‘禦,止也,止人而殺之。’釋‘尚友’曰:‘尚、上同,〔言〕進而上也。’夫‘止’之一字訓‘禦’已足,而且復言‘殺’;‘上’之一字訓‘尚’已足,而且復言‘進’者,豈不謂其所以禦者不止於止而兼帶殺意,其所謂尚者不止於上而兼帶進意故也?然則單訓一字與兼言他字者,同歸於發明經旨,此何嘗有分别先後之可言耶?大抵讀書之法,必須虚心易氣,沈潛反覆,先考本文,次究訓釋,參互而融貫之,然後方為無弊。苟或不然,徒拘於訓詁間一字二字之不同,而遽欲決裂章句,分屬文義,不復求其主意之所在,彼此之兼通,則正<u>或問</u>所謂‘界辨雖若有餘,而意味或反不足’者也。承問之下,不敢有隱,妄論至此,未知明者以為如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>李君輔</u>與人性復格物説<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以吾心窮事物之理,至於極處為格物者,明教也;以吾心窮事物之理,使物理至於極處為格物者,乃愚見也。或人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下一説大概得之,而有未盡者。蓋所謂‘以吾心窮事物之理’者,即格物工夫也;所謂使物理至於極處者,即格物功效也。中間下得一使字,雖似工夫,而所謂‘物理至於極處’者,分明是功效也。今若以物理至於極處為‘格物’,則更以何事為‘物格’耶?況插入一使字,亦非‘格物’正釋。何者?蓋既窮事物之理而至於極處,則理之在於事物者,便各自詣其極處矣,初非人所使而然也。恐不若上一説圓活無病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰物乙格<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_21121_+_42703_(tp).jpg"">云,則似有使物理之義。或人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物乙格<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_21121_+_42703_(tp).jpg"">云者,正合上一説所謂‘以吾心窮事物之理至於極處’者也。看來看去,終未見有使物理之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下則天下平,治其國則國治’,其下數條皆是一義,奚獨於‘格物物格’有‘己格’、‘物格’二義耶?<u>君輔</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>平天下,工夫也;天下平,功效也。格物,工夫也;物格,功效也。求其類例,自是一義,謂之獨有二義者,恐失本旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>講義</u>曰:‘不能即而窮之,使其精粗隱顯究極無餘,則理所未窮,知固不盡。’或人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>講義</u>此説,蓋推格物之餘意,反説不能格物者。而推衍説去之時,汎下‘使其’二字,元非正釋格物也。章句之訓甚分曉,何可舍章句之正意,而反證<u>講義</u>推衍之説哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>申明允</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德即是虚靈不昧,虚靈即心也。心統性情,故備言體用,而要其全體,則只當以心釋之而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德是心性情之總稱。若只舉心一邊言之,則其名謂之心,不可復名曰明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德’,章句已包體用而言。然則經文‘明明德’之明字專指動時工夫耶,抑兼動静言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只説‘明德’,則是兼體用動静而言也;若以‘明明德’之明字言之,是專指動處工夫説。章句曰:‘明,明之也。’又曰:‘因其所發而遂明之也。’觀乎此,則可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>釋‘定’字,曰‘志有定向’,又曰‘定,謂所止各有定理’;釋静字,曰‘心不妄動’,又曰‘静,謂遇物來能不動’。以此觀之,定、静二字之意,非指此心寂然未發之時而言也。且寂感分明是分體用動静而言也。定、静、安、慮,是於‘知止’一節内只以功效淺深而言也。今<u>胡氏</u>以定、静分屬於‘寂然不動’,以安、慮分屬於‘感而遂通’,恐失本旨,果似未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>申明允</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘明德’、‘新民’為物,以‘知止’、‘能得’為事,未詳其指。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事物不可分而二之,故‘格物’章句曰:‘物猶事也。’以此觀之,事、物字互言之亦可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘則近道’之道,先儒或謂近大學之道,此恐不然。方論大學之道,則直言其道而已,又何須取其近耶?<u>玄翁</u>以為此汎言之道,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一節分明自上明德、新民上説下來也,明德、新民非大學之道耶?觀此‘知所先後’四字,蓋此只是知其先後而已,尚未及到‘得’字地位也,故曰近。此近字恐與<u>中庸</u>‘三近’之近同。小注<u>仁山</u>説似精,恨未及奉質於先生也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明明德於天下’之上明字,與‘明明德’之上明字,未見其有二也。蓋‘明明德’是明德也,‘明明德於天下’是新民也。先師所謂‘皆該於此句之中’者,可謂精當矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>申明允</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏</u><u>清</u>曰:‘正心者,静亦正,動亦正。<sup>[2]</sup>’心統性情,如何不兼動静?第念八條目皆主用而言,豈獨正心乃能兼體耶?固已可疑。而未發時,全體湛虚,無地着工;已發時,意象紛挐,方可操存。<u>虚齋</u>之説恐未照勘到此也。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心有主體而言者,有主用而言者,惟此經文‘正心’之心分明兼體用。蓋其下章句曰:‘心者,身之所主也。’曰‘身之所主’,則此豈非兼體用而言耶?戒慎恐懼是未發時工夫,恐不可曰‘無地着工’。所謂‘意象紛挐’,亦似有病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>情意之説,<u>高峯</u>以<u>雲峯</u>説為非常醜差,而愚意<u>雲峯</u>所謂‘心發為意,性發為情’,殆與<u>朱子</u>説‘寂然不動,性也;感而遂通,情也’、‘因所感而計較,意也’之意未見有參差。夫心、性非有二原,情、意不是兩歧。而其所從來,有發於心、發於性之道,則所主而言者,不得不如是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨説明白。性,即心中所具之理也;情,是性之隨感而動,驀地發見而已;心,即虚靈知覺之物也;意,即心之動,而於動處已有主向。<u>朱子</u>曰:‘意則已有主向。’蓋情是性之發,故無計較;意是心之發,故便有計較,即<u>栗谷</u>所謂‘意能運情而情不能運意’者。沿流泝源,可以見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>申明允</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經文章句以為‘必自慊而(毋)〔無〕自欺’,傳文章句又言‘快足於己,不可〔徒〕苟且〔以〕徇外’。快足於己者,自慊之謂;不可苟且徇外者,(毋)〔無〕自欺之意也。經傳注意,上下照應,似無可疑矣。先儒以‘一於善’三字欲改‘必自慊’而代之,其意蓋以自慊乃(毋)〔無〕自欺之後效,不可居先云。而實有不然者,蓋為善去惡,其心快足,則便無自欺而已,無可以先後次第論者。而況‘一於善’三字與‘實其心之所發’,語意架疊,聖賢立言之道,似不恁地冗長也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所辨亦好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>申明允</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説自‘物在彼而我隨之’至‘依舊在我’,恐全失本旨。蓋所謂‘格物而物格’者,言我窮理之一分,則理之在物者亦自到一分;窮理之二分,則理之在物者亦自到二分;窮至十分極處,則理亦自到十分極處。故章句曰:‘窮至事物之理,欲其極處無不到也。’所謂‘極處無不到’者,言物理隨吾之所窮而自到其極處也。<u>或問</u>及<u>栗谷</u>説極分明,須更為細考。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>申明允</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物格’説,<u>退溪</u><u>答奇明彦書</u>直得宗旨。<u>高峯</u>雖有‘道理不自在之累’之説,<u>暻</u>未見其然也。蓋先生一從<u>朱子</u>,故的確真切,更無可疑。而<u>尤翁</u>斥之不遺餘力,未知何故。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物格’章句曰:‘物理之極處無不到。’先輩於此所見各異,或曰極處厓,或曰極處乙。厓乙之間,後之從而解説者又不勝其紛紜,然此皆恐未得為定論。惟<u>栗谷</u>所謂極處伊云者,正得章句及<u>或問</u>之本意。<u>退溪</u>前後説雖多,而終欠了伊意,故<u>尤丈</u>之説如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>李厚而</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>答<u>尤齋</u>問曰:‘格物時知自然至,非是格物而又致知,故曰“致知在格物”。至於收功時,則必須物之理盡,然後其知乃至,不得無先後之序,故曰“物格而後知至”。’竊謂此有可疑者。格物、致知元非兩時事,雖以主物而謂之格物,主知而謂之致知,要是一時事,不可相離為説,故特謂‘致知在格物’。只看一‘在’字,可知其用功之無先後矣。方其用功之際,既不可言先後,則及其收功之時,豈有先後之可分耶?雖以其主物主知之異,不得不兩言其功,而謂之物格、知至,然其實分明一時事,不是物格在先,而知至在後,與誠正修齊等之名目差有不同。而<u>沙溪</u>遂謂之不得無先後之序,無或太過乎?且‘而後’與‘然後’有異:‘而後’輕,‘然後’重。‘而後’之置於格、至之間者已是較重,然此則出於文理之不得已,讀者當輕輕看過。而<u>沙溪</u>謂‘物之理盡,然後其知乃至’,‘然後’二字恐不免為下字之病耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論雖善,而恐似太快。<u>沙溪</u>説亦不可容易打破。今以本文觀之,言工夫處,直曰‘致知在格物’;言功效處,曰‘物格而後知至’。其意似不能無間也。‘而後’、‘然後’,亦不知其大有輕重之别也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6258</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘有一’脱,據<u>四書或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>四書蒙引</u>作‘正心者,静亦静,動亦静’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXMAGCJ2JEk0HKgzciZPaO3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BFkL6Y7PLoCqVnQX0rLlK1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【傳二章】	<!--R2022092110000185-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">答<u>申明允</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不用其極’,小注<u>玉溪</u>説恐傷巧。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳文用字其意輕,<u>盧</u>説用字其意重。然則<u>盧氏</u>云云,恐專失本文之旨,似不但傷巧而已也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">68</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX2giSRnqQ6slzeDZabcXRLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9S%2B4A82Vu2K7%2BQgkJ%2FOvPr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXppPlIbGFlgIEQcmLNV2Hji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9S%2B4A82Vu2K7%2BQgkJ%2FOvPr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a></div></div>"
【傳三章】	<!--R2022092110000186-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">答<u>申明允</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂‘盛德’,似亦指明德而言否?篇内凡言德言善,皆明德至善耶?且<u>朱子</u>有言:‘以人(而)言,則曰德;以理(而)言,則曰善。’其旨可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨説恐得之。善者,是理之本然;德者,是人之有得於心者。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">104</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXntu0Laqu%2Bm3oKFFByWkhqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F21dhc%2BEz8x4OXhkZNEaxw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX2W15LkClxGZ2pYJS4BOWUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F21dhc%2BEz8x4OXhkZNEaxw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳四章】</em></a></a></div></div>"
【傳四章】	<!--R2022092110000187-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">答<u>申明允</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句,小注<u>朱子</u>曰‘“使無訟”本,“聽訟”末’云云。按:二説似不相應。然‘使民無訟’之使字是在我之事,而與‘明德既明’相應,則不妨同謂之本也;‘畏服民之心志’是釋無訟之意,雖與聽訟殊科,而同是新民之事,則不妨俱謂之末也。如何如何。其下<u>雙峯</u>説亦推明此意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説是矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">140</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXppPlIbGFlgIEQcmLNV2Hji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BM2xuqpMd9VAC78PxtoxNy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXEashah5ge8HpwE2uzFybDi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BM2xuqpMd9VAC78PxtoxNy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【補亡章】</em></a></a></div></div>"
【補亡章】	<!--R2022092110000188-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【補亡章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">答<u>朴尚甫</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>所謂‘渾然在中,隨感而應,各有攸主而不可亂’者,蓋謂其‘渾然在中’,則主乎體;‘隨感而應’,則主乎用,其分界有‘不可亂也’云爾。<u>輯注</u><u>盧氏</u>乃只就‘隨感而應’處説,謂仁義禮智各為四端之主,恐失其本意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧氏</u>説恐不至全非,況舉仁與惻隱、義與羞惡而言之,則其不為只就感處説者亦可知也。第<u>或問</u>所謂‘各有攸主’者,似是言惻隱自仁上出來,羞惡自義上出來,各有條理,各有間架,而不相混雜之意也。此義詳見於<u>朱夫子</u><u>玉山講義</u>。今<u>盧氏</u>把主字重看了,以仁為惻隱之主,義為羞惡之主云云,則恐未免為語病也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">249</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX2W15LkClxGZ2pYJS4BOWUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FUixAFVSpOyt0d5p0Pck%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳四章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXIpSuiimaDUwqmdgHUPJhKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FUixAFVSpOyt0d5p0Pck%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a></div></div>"
【傳六章】	<!--R2022092110000189-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">答<u>朴尚甫</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠中形外,言小人陰惡陽善,實中形外,自有不可掩諱之實。為善者理亦如此,可推而見。<u>饒氏</u>直以為兼善惡説,恐未當也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下文‘十目所視’一截,即所以明上文‘小人閒居’之意。而其下章句曰‘善惡之不可掩如此’云云,則<u>饒氏</u>之説似本於此,但其所謂‘兼善惡’三字,語勢突兀,與上文不相連屬,此所以致高明之疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>申明允</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠者,是真實無妄之謂也。今只以誠字言之:誠意之誠,天道人道之誠,其為真實無妄,則恐無異也。第以<u>大學</u>之‘誠意’配<u>中庸</u>之‘誠’,則所謂‘誠者天道’是聖人之意自無不誠而到極至處也,所謂‘誠之者人道’正是學者誠意工夫也。其不同者恐在此處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>、<u>孤青</u>好惡善惡之説,<u>尤庵</u>斷曰‘本文既以“好好色”、“惡惡臭”釋之,則必如<u>沙溪</u>説方通’云。而<u>玄翁</u>以為‘如<u>沙溪</u>直以好惡為意者,亦恐未安’。蓋好惡,情也;好好色,惡惡臭,是意也。<u>或問</u>所謂‘好善而不誠,則非惟不足為善,〔而〕反〔有以〕賊乎〔其〕善;惡惡而不誠,則非惟(無)〔不足〕以去惡,〔而〕(反)〔適所以〕長乎〔其〕惡’<sup>[1]</sup>,以是質之,其旨甚明。<u>沙溪</u>説則欠此意思,直説‘好惡是意者,語未條暢’云云。然則<u>尤庵</u>之從之,亦未必真是其言,而<u>玄翁</u>説終合商量也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先師説極明白。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘重以為戒’,<u>沙溪</u>作厚字意看。而竊見‘慎其獨’三字再出於傳文,則作再字意看似襯耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如來説看亦好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文‘自欺’是下工未實之病,下文‘小人閒居’即無狀小人之事也,<u>朱子</u>亦嘗於此分兩段言之。而‘富潤屋’小注曰‘小人閒居’是‘自欺之情狀’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小人閒居’下小注<u>朱子</u>曰:‘真實之惡,自欺以欺人。’然則此段云云,與上段‘自欺’雖有淺深之不同,然亦不可不謂之自欺也。以此觀之,所謂‘閒居’以下,‘形容自欺之情狀’云者,又何疑耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">731</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>四書或問</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXEashah5ge8HpwE2uzFybDi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9kabm2yZn2ZUyq%2BJOnnc9P"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【補亡章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXOfAittvHUCfo%2FMXcxd1GvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9kabm2yZn2ZUyq%2BJOnnc9P"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a></div></div>"
【傳七章】	<!--R2022092110000190-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">答<u>李君輔</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來教所謂‘經文“正心”既兼體用,則傳文“正心”亦當兼體用’者,其説甚精詳,可謂八字打開也。然<u>朱子</u>於經文章句曰‘心者,身之〔所〕主也’,於傳文章句曰‘四者皆心之用’。今以經傳章句文勢語意觀之,上既汎言‘心者身之〔所〕主’,則此必須兼體用統看,然後方得也;下既言‘四者心之用’,則此分明只舉用一邊言之也。此若果為兼體用説,則<u>朱子</u>於此何以只言‘心之用’而已耶?然則經傳‘正心’,只當各隨彼此見在之意,一作兼體用看,一作用一邊看,其意自然平易正當,自無崎嶇窒礙之患也。傳文‘正心’雖從經文‘正心’上帶來,然經文只平説‘正心’二字,而<u>朱子</u>於章句亦汎説‘身之〔所〕主’而已,則謂之兼體用可也。至於傳文既説‘忿懥’、‘恐懼’等,而<u>朱子</u>於章句亦單説‘心之用’,則其舉用一邊而言可知也。然傳者不是於經文兼體用‘正心’之外,别説一個用一邊之‘正心’也,只是就經文兼體用中,拈出其用一邊而説耳。至於下段章句所謂‘敬以直(内)〔之〕’、‘此心常存’者,其意自别。蓋此‘正心’傳一章,自首至尾只言其不能正心之意而已,一未嘗言所以能正心之功。故<u>朱子</u>於此推演本文未言之意,而為此一層之説,以示萬世學者正心之要法,初非正釋傳文之本意也。<u>朱子</u>於解釋經傳如此處亦多有之,恐不可以此援以為證也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來諭曰:‘這一個不在之心,使這心失其體而又失其用。’此語殊欠了當。蓋此心之體用本自正了,但以其有‘不在’之病,故便失其正。今如盛説,則是此心體用之外又别有一個‘不在’之心,使此心之體用不得其正,竊恐未免於以心害心之病也。且來諭論六個心之病,而只言省察,不言敬直工夫;論心不在之病,而只言敬直,不言省察工夫,此亦似有偏枯之失。至於三個察字之分輕重,無乃失之於分别太深耶?所謂密察者,言察之當精密也;所謂不察者,即密察之相反者也;所謂必察者,言不可以不察也。蓋此三者隨其文義各有所指,而察字之意未嘗不同。夫既曰不察,則其不為密察可知也;既曰必察,則其察之當密可知也,豈可以‘密察’之一密字遽分輕重而看哉?竊意章句之意不如是也。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>李君輔</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>細觀來諭,其説雖多,要其大旨,則不過以忿懥、視食未來前,‘有所’、‘不在’謂體不得其正;以忿懥、視食方來時,‘有所’、‘不在’謂用不得其正,二者而已。今以愚見論之,兄所謂忿懥、視食未來前已有‘有所’、‘不在’之病者,其説精矣;至以未來時‘有所’、‘不在’為體一邊之病,方來時‘有所’、‘不在’為用一邊之病,則未穩。何者?夫心有一毫纔動處,則便謂之用,‘有所’、‘不在’皆心之用。故其忿懥、視食方來時,‘有所’、‘不在’之心不但為心之用;其未來前,‘有所’、‘不在’之心亦是為心之用。既是心之用,則所謂‘“有所”、“不在”均為用一邊之病’,豈以未來、方來之有間而或謂之體病,或謂之用病哉?今兄徒見其在於視食未來前,故屬之於體,而不見其所謂‘有所’、‘不在’者皆是心之用也。而況方來時‘有所’、‘不在’之心,即是未來前‘有所’、‘不在’之心也。未來前已有‘有所’、‘不在’之心,而方來時便以此‘有所’、‘不在’之心應之,故忿懥而不得其正,視聽而不得聞見也。然則未來時此心之用已為專主於此,故方來時不能照管於彼,而有此不得其正、不得聞見者,可知也。今欲分屬於體用,無乃不可乎?<u>朱子</u>曰:‘事未來先有一個忿懥、恐懼、好樂<sup>[1]</sup>、憂患之心在這裏,及忿懥、恐懼、好樂、憂患之事來到<sup>[2]</sup>,又以這心相與滚合,便失其正。’又曰:‘事未來而自家先有這個期待(之)〔底〕心。’此兩條所謂‘事未來’云者,非忿懥、視食未來之謂耶?其曰‘先有個忿懥、恐懼、好樂、憂患之心’及‘先有個期待之心’者,豈皆非心之用耶?由是觀之,<u>朱子</u>亦以‘有所’之病已言於事物未來之前,而只從其用一邊病痛而言之,初未嘗拖及於體一邊也。今曰這方來時‘有所’、‘不在’之病,根於未來前‘有所’、‘不在’之病,則可也;若曰在未來前故體失其正,在方來時故用失其正,則豈非未安耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>語類</u>‘正心’章所論諸説凡四十條,而其十六條所論皆言事物未來前病痛也。然則所謂‘有所’、‘不在’之病,皆自忿懥、視食未來前有之者,亦明甚矣。蓋忿懥、視食未來之前,此心當寂然不動,而惟其有‘有所’、‘不在’之病,故昏昧走作,無所主宰,當静而動,遂失其體之正。及其忿懥、視食方來之時,此心當感而遂通,而以此‘有所’、‘不在’之心應之,故忿懥而不得其正,視聽而不能聞見,其用之行亦不能不失其正也。是以君子察其如此,必以一敬字用工夫,以直其内,涵養本源,虚明静一。當其未來之前,寂然不動而體得其正;逮至方來之時,感而遂通而用得其正。於動於静,此心常存,本體本用各得其正,而無有‘有所’、‘不在’之病矣。今若以此分屬於心之體用而以‘有所’為體一邊之病,以‘不在’為用一邊之病,則無乃與<u>語類</u>諸説相背,而與傳文本旨離去耶?至於傳文‘正心’之心本兼體用,亦有説焉。<u>朱子</u>於章句曰:‘敬以直之。’夫敬直工夫可以通未來、已來而言,敬直於未來之前,則當静而静,自無‘有所’、‘不在’之病;敬直於方來之時,則當動而動,亦無‘有所’、‘不在’之病。未來之前,即體也;方來之時,即用也。以此求之,則其兼體用而言者,恐不待許多論辨而自明也。若曰此章之心字專指用一邊,則<u>朱子</u>於章句只當言用一邊工夫,何以‘敬以直之’反復致意,以示工夫之必兼體用也耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>李君輔</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章雖似只言心之病,古人亦有以正心之法言之者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚見曾亦如此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>李君輔</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書</u>曰:‘人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中。’<u>朱子</u>釋之曰:‘精則察夫二者之間而不雜也,一則守其本心之正而不離也。’夫所謂精者,豈非省察工夫;而所謂一者,豈非主敬工夫耶?<u>堯</u><u>舜</u>以來未有許多議論時,既以省察、主敬為正心工夫,此實吾儒萬世相傳之心法也,恐不可取一而廢一也。今來諭曰‘若以用一邊省察工夫,治夫六個心之病痛,則人心之危者安,道心之微者著’云云,此則只言省察而欠卻主敬工夫也。果如是者,<u>舜</u>於此只曰‘惟精’一言已足矣,何以兼言‘惟一’耶?恐似未備。未知以為如何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>金叔涵</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之未發而静謂之體,既發而動謂之用,則惟此未發而静之外,豈更有别般心體者哉?當其静也,如水未波,如鑑未塵,洞然無累,渾然無迹,所謂‘雖鬼神有不得窺其際者’,即此也。其體中而不偏,一而不雜,純善而無惡,於斯時也,豈復有所謂病也?及至既發而動,此心之用或失其正,則凡所謂病皆從此生,即<u>周子</u>所謂‘幾善惡’者是也。其病雖多端,要其大概,若非昏昧沈汩,則必是膠擾奔馳。苟能驗之於吾心,可以知也。今兄以昏昧、奔馳分屬於體用動静,而遂把昏昧為體上病痛。果如是説者,是當未發之時其體已有偏,豈可謂之中也?已有雜,豈可謂之一也?已有惡,豈可謂之純善也?從古聖賢論心之體者,曰‘寂然不動’而已,曰‘虚靈不昧’而已,何嘗有以昏昧言之耶?此心未發,湛然虚静之時,若真有昏昧之病,則許多經傳中何以無一言及於此也?<u>朱子</u>於本文章句,亦何不以此分屬於心之體用,使後人曉然知未發之前亦有病耶?蓋兄以<u>大學</u>‘心不在’推以為昏昧之病,而又以昏昧推以為體上之病,自生層節,重言復言,其意則可謂勤矣,然考之傳文既無此言,而參之章句又無其意,則兄之此説不幾於創見乎?故章句曰‘用之所行或〔不能不〕失其正’,<u>或問</u>曰‘此心之用〔始有〕<sup>[3]</sup>不得其正’,其所以只言用而不言體者,豈無深意於其間哉?若曰心之動静皆有病痛,則是將於非動非静之地别有無病之心也,此豈理哉?且兄以聖人衆人分而言之,其意蓋曰‘在衆人分上,則雖有静時,自不能無病’,其言似近矣,然此實有不然者。蓋聖人之心常静,而其動也又能中節而不差;若衆人之心,則其所謂静者絶無而廑有,所謂動者又皆昏擾而飛揚。若就此處看,則聖凡之所以不同者,果如兄説矣。然衆人之心亦不能無霎時之静,今就此霎時静處而觀之,則其寂然不動之體與聖人奚異哉?但其静也不過霎時,而旋即動撓耳。比之水,<u>渭水</u>其體常清,<u>河水</u>其體常濁。然<u>河</u>亦有一朝之清,一日之清,或三日之清。當其清時,與<u>渭水</u>之清寧有不同者哉?大抵兄就傳文‘有所’、‘不在’二病,分以為昏昧、奔馳者,已是推衍之説。而至於以昏昧謂為體病,以奔馳單為用病,則在兄探賾之功雖甚精密,求之本文之意輾轉益遠矣,無乃為明見之一差乎?○按:<u>孟子</u>‘求放心’章注,<u>程子</u>曰:‘心本善,而流於不善,所謂放也。<sup>[4]</sup>’<u>朱子</u>曰:‘放心,不獨是走作唤做放,纔昏睡去也(即)是放。’夫<u>程子</u>以‘流於不善’為放,而<u>朱子</u>以昏睡亦謂之放。所謂昏睡者,即兄所謂昏昧,則其既放後流而為不善可知也。今兄以昏昧為未發已前事,未發之前豈有所謂放者,而亦豈有所謂流於不善者耶?○<u>朱子</u>曰‘昏沈是放倒時’云云。<u>朱子</u>既以昏沈為放倒,則此心未發之前豈有放倒之病哉?若已放倒則是已發後病,不可謂之未發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>後閲<u>栗谷</u><u>聖學輯要</u>曰:‘常人無涵養省察工夫,故其心不昏則亂。幸於須臾之頃不昏不亂,則其未發之中亦與聖賢無别。’又按,<u>朱子</u>説曰:‘未發之中,未(始)〔是〕<sup>[5]</sup>論聖人,只是汎論衆人亦有此,與聖人都一般。’或曰:‘恐衆人未發與聖人異。’此即<u>叔涵</u>之言。曰:‘未發只做得未發,不然,是無大本,道理絶了。’或曰:‘恐衆人於未發昏了。’曰:‘這裏未有昏明’,‘若論原頭,未發都一般’。又曰:‘未發之時,自<u>堯</u><u>舜</u>至〔於〕路<sup>[6]</sup>人,一也。’此與鄙説偶與之相合,始知一斑之見,不至大段差謬。而<u>涵</u>友之説,不待縷縷辨説而明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>金叔涵</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若衆人,則其心必待操而後存,不操則不存。苟曰不存,所謂體上病也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘操之則存,舍之則亡。’集注曰:‘操之則在此,舍之則失去。’小注<u>朱子</u>曰:‘亡不是無,只是走作逐物去了。’今兄所謂‘不操則不存’者,即<u>孔子</u>所謂‘舍亡’,集注所謂‘失去’,小注所謂‘走作逐物去’者是也。今就此舍亡、失去、走作逐物去等説觀之,此果是此心未發之前寂然不動之體乎?苟以失去、走作逐物者真以為體上病痛,則此乃吾兄獨得之見,實非如愚淺陋者所可及也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心與性不能不異。性者,理也,理無善惡;心者,氣也,氣則不齊。○心中所具之理為性,具是理而為是理之主為心。當其未發也,所具之理雖誠粹然無疵,若以其所以為主者言之,豈無聖人、衆人之别乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂‘性則理,心則氣’者,來説是矣。雖然,心與性本混融無間,相離不得,不是各自為一個地頭而動静體用元不相關。是以心性二者,静則俱静,動則俱動,未有心動而性獨静,亦未有心昏而性獨明者。此理十分明白,無可疑者。今如兄説,則是衆人之心雖當寂然不動之時皆昏昧汩濁,而惟其心中所具之性獨清明洞徹也,此必無之理。以兄精密之見,尚有此説,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂泂然無累,所謂淡然虚静,所謂一而不雜,純善而無惡者,正以聖人之心言,又以性言。求病於此,固其勢難矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂泂然無累,淡然虚静,一而不雜,純善而無惡者,即便是寂然不動之時也。當此之時,非但性如此,心亦如此;非但聖人如此,衆人亦如此。今若曰‘當其静時,惟所謂性者獨為不雜無惡,而心則雜而惡也’,又曰‘惟聖人之心獨為泂然淡然,而衆人之心昏昧動擾’云爾,則是性有静而心無静也,聖人獨有静而衆人元無静也。此不成説話,不成義理矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周子</u>曰:‘幾善惡。’幾,誠動之端。然<u>朱子</u>注‘誠無為’之誠曰:‘實理自然。’所謂實理,豈非性之謂乎?然則‘幾善惡’實承一誠字説來,而誠即是性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本文注<u>朱子</u>曰:‘誠是當然合有這道理,所謂寂然不動者;幾便是動了,或向善,或向惡。’今以<u>朱子</u>此説觀之,所謂‘寂然不動’者,非此心未發之時乎?所謂‘幾便是動’者,非此心已發之處乎?‘誠’與‘幾’自有不動與動之分。今兄以為‘幾善惡’實承一誠字説來,欲以既動之幾為未發之性,此則恐於名目上猶有所未透也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰‘敬以直内’,是不直為病,而敬為藥。<u>子思</u>曰‘戒慎乎所不睹,恐懼乎所不聞’,又曰‘致中和’,是不中為病,而戒懼為藥。心體之不可以無病,理亦曉然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂‘敬以直内’者,只是言直内以敬而已,不是於未發之前有不直之病,然後方以敬直内也;所謂戒慎恐懼乎不睹不聞及所謂‘致中和’者,只是言不睹不聞之中能戒慎恐懼,則其功效之極至於致中和而已,亦不是於未發之前有不中之病,然後方為戒慎恐懼也。‘敬以直内’本不言不直,而今兄添入‘不直’字;‘戒慎恐懼’本不言不中,而今兄添入‘不中’字,遂以此為未發前心體有病之證,此真兒童之見也。未發前心體果若以為有病,則此與<u>荀子</u>性惡之説終歸於一致,豈不錯耶?此下所引諸儒之説,無不穿鑿傅會,牽强湊合,無明白平易正直簡當之意,而其崎嶇深阻殆甚於此條,故不復辨釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>柳道卿</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡觀經傳,必先觀本文主意所在,而不以他説攙亂於其間,然後方可免於輾轉横馳、蔓延失真之患。此實讀書要法,不可忽也。頃年<u>涵</u>友讀<u>大學</u>時就‘正心’章‘有所’、‘不在’二段,以‘有所’把作走作,而謂之動時病;以‘不在’把作昏昧,而謂之静時病。前後為説,不啻縷縷,而究厥病根,蓋出於轉輾失真之患也。夫以‘有所’為走作,而以走作為動時病者,固可謂宜矣;以‘不在’為昏昧,而又以昏昧為静時病者,其果可謂不失於本文主意乎?今就<u>大學</u>本傳從頭理會,看來看去,則初未嘗有此意思苗脈。兄若仔細玩味,則更不待他人辨説,而自可知<u>涵</u>友之言失其本旨矣。至於<u>朱子</u>所謂‘静<sup>[7]</sup>時不昏昧’者,向觀<u>涵</u>友所引,以為己説之明證專在於此五字。然<u>朱子</u>此説,只是就此心未發之時平説其虚明不昧之本體而已,此外更無别樣他意。今<u>涵</u>友於此折轉推去,創出新見,乃曰:‘此既云静時不昏昧,則是必於静時又有昏昧者。’遂以此意過為主張,自信既篤,推演又深,豈不錯歟?古人論未發之體,或曰‘虚靈不昧’,或曰‘純善無惡’。今以<u>涵</u>友此説例之,亦當曰未發之前又有不虚靈不昧者,又有不純善無惡者,其説果通乎,不通乎?不究古人立言本意,竊取其一二語句以助己説,此實為學之大病也。且如所謂‘雖衆人或不無霎時之静,則其静與聖人同’者,此乃<u>栗谷</u>説也,其言詳見於<u>聖學輯要</u>。而<u>涵</u>友並與<u>栗谷</u>説而斥之甚峻,則此又恐非吾輩區區開釋所可得力者也。大抵此心未發之前,即是寂然不動境界,如鑑未塵,如水未波,故<u>朱子</u>曰:‘其未感之時,至虚至静’,‘固無得失之可議’。今果如<u>涵</u>友之説,則是未發之前已有昏昧之病,所謂‘固無得失之可議’者,豈不為虚言耶?聞先師曾亦以此誨諭諄悉,而<u>涵</u>友不以為然,則終亦無可奈何。所可嘆者,以兄之精詳縝密,尚不曉然於此,何也?斯義也,<u>朱子</u>於<u>大學或問</u>論之詳矣。望兄更取而精加紬繹焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>朴尚甫</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章章句曰:‘用之所行,或不能不失其正。’<u>雲峯</u><u>胡氏</u>又以‘正其’、‘其正’分作體用,<u>退溪</u>甚非之。蓋自體而之用,則體雖正矣,而至其用處或未必不失其正;自用而遡乎體,則未有用失其正而體乃得其正者。章句從用工處言之,故其説自當如是。而然<u>或問</u>曰‘不得其本體之正’,又曰‘心之本體,物不能動’,<u>退溪</u>之專以用言,恐亦欠十分穩當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>輯注</u>與章句之正釋傳文者,其體不同,則<u>胡氏</u>之兼説體用,恐無不可。惟其以‘其正’、‘正其’分屬者,果似未穩也。大抵心之未發謂之體,既發謂之用。所謂未發者,即是寂然不動境界,此時只純善無惡而已;及至既發,善惡於是乎分,而許多病痛皆從此出。故從古聖賢言心上工夫,多從既發處説,觀此傳文亦可知也。是以後世諸儒論‘正心’傳文者皆主用言,而<u>退陶</u>之説亦專主於用,近來<u>尤丈</u>亦以主用者為是。惟<u>李</u>友<u>君輔</u>以為經傳‘正心’自是一串貫來,經文既兼體用説,則傳文雖不言體,而體未嘗不在其中云云。此在吾輩所當更為商量者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>體用之説,第念傳之所言‘正心’分明是用之不得其正者,故章句亦只正釋傳意,此所以不言體者。而然既用不得其正,則體不能獨得其正者,又自隱然可見於不言之中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此心未發之前,其體元自虚明洞徹,如鑑空衡平。當此之時,只當操存涵養而已,初無不正之可言也。及其已發之時,其用又皆中節不差,無所乖戾,則喜怒憂懼,各當其則,此亦何嘗有不得其正者哉?惟其事物之來,感應之時或不能省察其幾,反為私欲所蔽,則於是而有有所喜怒、有所憂懼之病,而此心之用始不得其正耳。其有所而不得其正者,決是此心已發以後事也。未發之前,下‘不正’字不得。然則傳所謂‘在正其心’者,非謂正其心之體,乃正其心之用也;所謂‘不得其正’者,非謂心之體不得其正,乃心之用不得其正也。觀章句所謂‘其用之所行,或不能不失其正’,自可知也。蓋心之體本正,今曰於‘有所’時失其本體之正,則可也;若曰本體不得其正,則不可。苟或不得其正,則此已非未發之體也。使<u>胡氏</u>於此推其本文餘意,汎説體用,則有何不可?今乃不然,以‘正其’屬之用,而以‘其正’屬之體,則不其與傳者之本旨相左耶?況所謂‘不得其正’者,即所以解其上‘在正其心’四字,則其所以分屬於體用者,豈不未安耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得其正’亦不可兼體而言,則下諭以‘必察乎此’、‘敬以直之’分作體用工夫者,無乃未當耶?‘必察乎此’、‘敬以直之’之間下一而字,如所謂察病而加藥,其意相接,不可以‘敬以直之’專做存養工夫也。<u>南溪</u>大父<u>讀書記</u>中,亦引<u>朱子</u>言,謂‘直内是持守工夫’,非專指本體,如<u>易</u>之‘寂然不動’,<u>中庸</u>之未發謂中之類。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>就傳文單言用處而截其上下文字,或把作體看,或把作用看,故其説未免有病。<u>朱子</u>就傳文所不言者而補其闕意,兼言‘必察乎此’、‘敬以直之’,以備體用工夫。彼此所言本自不同,何可疑彼而病此耶?傳文所不言者,<u>朱子</u>特舉而補之,以示其體用工夫不可闕一也,正所謂<u>孔子</u>所不言者,<u>孟子</u>言之也。今若一如盛教,以為章句之説只言用上工夫,而不言體一邊工夫云,則<u>朱子</u>於此只説‘必察乎此’四字已足矣,何以既言‘必察乎此’,而又言‘敬以直之’,為此渾淪重複拖引不切之剩語以添於其下耶?先師所引‘持守’,未見本文,則雖未知其主意如何,而所謂持守即存養也,持守、存養本是一事,又何可二而觀之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文章句蓋言此心之失,正由其有‘有所’,而所謂‘有所’者,其病皆由於不察而然,故於此只説‘不能察’三字。下文章句蓋備言心之體用工夫,以補傳文之闕意,故於此兼説‘必察乎此’、‘敬以直之’兩句也。恐非就上下病痛輕重而言也。如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’傳一章,首尾皆言不能正心之病,而一未嘗言所以正心者,故章句於此言‘必察乎此’、‘敬以直之’以補傳文不言之意,而明示後學用工之方。蓋‘必察乎此’,即動時省察工夫;‘敬以直之’,即静時存養工夫也。章句所補,體用工夫無不備具,則<u>饒氏</u>所謂‘已具於“誠意”章’之説,果似未當矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>申明允</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘正心’章心字是體是用?<u>黄江</u>答曰:‘此章四“有所”之病皆心之用,而要其終,則欲其無四者之病也。無是四病,則正此心未發之前也。’未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘未應物時,湛然虚静,如鑑之明,如衡之平,到得應物之時,方不差錯。當喜而喜,當怒而怒,當憂而憂,當懼而懼,恰好則止,更無過當。<sup>[8]</sup>’以此觀之,非但未發時無此四者,已發後亦不可有此四者。今<u>致道</u>曰:‘無此四病,則正是此心未發之時。’果爾,則已發後獨不可以無此四病耶?竊恐似為語病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瑞膺</u>曰:‘“四有”是心内之病,故係於“正心”;“五辟”則已發於事,故係於“修身”。’又曰:‘誠意是實其心之所發,則正發後事也;正心是去“四有”之病,則正未發時工夫。’此説如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘忿懥等是心與物接時事,親愛等是身與物接時事。’以此觀之,<u>瑞膺</u>上一段云云恐得之,下一段所謂‘正心是去四有之病,則正未發時工夫’,此則似失之。夫此心未發,即寂然不動之時,中而不偏,一而不雜,純善而無惡。此時工夫只輕輕存養而已,有何‘四有’之可去耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>宋基孫</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心有所’,以有字為留滯之病,先儒承襲,已成定論。則‘有’之一字乃此章之骨子也,於訓詁何不詳細解釋,而以‘一有之’三字略略説過?已涉可疑。且‘一有之’,<u>大學</u>、<u>中庸</u>用之非一。<u>大學序</u>‘一有聰明’之‘一有’,<u>中庸</u>注‘一有不誠’之‘一有’,只是‘有無’之有,元無他意。何必獨於此變前日之凡例,而包得許多深意耶?且<u>或問</u>中問‘若曰“四有”為病,則必如枯木死灰為正心否’,答以‘四者非病,而不能察為病’大意如此。云,而終無‘有之一字為病’云云之教,此豈非益可疑耶?<u>退溪</u>於大文‘有’字以病觀之,於注‘一有’之‘有’字只以‘有無’之有解之,而<u>尤翁</u>則並大文注脚而以‘小有留滯之意’釋之,載於<u>心經辨疑</u>矣。惟<u>農巖</u>兄弟議論以為大文注脚兩有字皆不為病,特以有此四者,故人情每患不察,至於欲動情勝而不得其正,譬如飲食男女本非欲,而人必仍此失節流蕩云云。此雖新奇,而反復審思,似合本意。回教幸甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有所’、‘一有’,兩有字其義恐不同。今若必欲合以為一,則無乃有牽合之病耶?<u>退溪</u>説,愚嘗以為恐或得之。<u>或問</u>所謂‘不察’已包‘有所’之病,何可以無‘一有’字為疑耶?<u>農巖</u>説可疑。蓋忿懥等四者皆心之用所不能無者,以此四者謂不為病,則可也;‘有所’是已為不得其正者,以‘有所’謂不為病,則恐大失本旨也。‘有所’下即曰‘不得其正’,則此非病而何?至於所謂‘飲食男女本非欲’者,與章句‘人所不能無’者同,所謂‘失節流蕩’者,與章句‘不能察’同,未見其别為新奇。未知高明以為如何也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8611</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘恐懼、好樂’,<u>朱子語類</u>作‘好樂、恐懼’,下‘恐懼、好樂’同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘來到’,<u>朱子語類</u>作‘到來’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘始有’脱,據<u>大學或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語出自<u>二程遺書</u>,‘所謂’原作‘是’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘始’當作‘是’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘路’,<u>朱子語類</u>作‘塗’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘静’,<u>晦庵集</u>當作‘未發’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文出自<u>真德秀</u><u>西山文集</u>,非<u>朱子</u>語。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXIpSuiimaDUwqmdgHUPJhKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8afOlotURQHa6DW2Tvi49G"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXF4ieQyRPSLScP2GJycfLdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8afOlotURQHa6DW2Tvi49G"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a></div></div>"
【傳九章】	<!--R2022092110000191-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">答<u>朴尚甫</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段‘仁讓’、‘貪戾’云云,似只汎言教成於國之效,恐不必以上文孝悌慈三者件件分配也。且以下文‘<u>堯</u><u>舜</u>率天下以仁’觀之,此只言仁而又不言讓,則此上下兩端似皆汎言教成於國之效,而其不一一應上孝悌慈者可知也。然則<u>饒</u><u>盧</u>之説似過於精巧,而高明之又以上文‘如保赤子’為‘是已言慈,故此不更説’云者,亦未知其必然也。然<u>饒</u><u>盧</u>兩説又各自為一義,正好參看,何必深攻耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">182</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXOfAittvHUCfo%2FMXcxd1GvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9MD5vB2HKSi%2FNUKa0pqiyv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXyKGpHpiNHF11aAwnDD%2Bi%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9MD5vB2HKSi%2FNUKa0pqiyv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a></div></div>"
【傳十章】	<!--R2022092110000192-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">答<u>金叔涵</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>老老、長長、恤孤,此皆就自家施諸家内者説,即家齊之事也;至於興孝、興悌、不倍,方是就人之觀感興起處説,國治之事也。故章句曰:此三者‘所謂家齊而國治也’。但章首起辭既謂‘平天下在治其國’,而今此三者似只言‘治國在齊其家’,不言‘平天下在治國’,則與章首起辭差殊,此似可疑。兄所謂承此句為説者,必舉國與天下以言其治之有先後者,果是矣。然按<u>或問</u>曰‘上章論齊家、治國之道,既以孝悌慈為言矣。此論治國、平天下之道,而復以是為言,何也?曰:三者,人道之大端,衆心之所同得者〔也〕。自家以及國,自國以及天下,雖有大小之殊,然其道不過如此而已’云云。今以<u>或問</u>之説推之於章句,以章句之説準之於傳文,則傳文所謂三者,雖未明言‘平天下在治國’,而其言‘自國而及於天下’之意,則已在其中者,章章無疑,而與前章並為一例者,自可見也。今兄以老老、長長為修身事,竊恐已自不是。而至於以此章謂釋經之例不同,乃曰:‘老老為老人之老,長長為長人之長。’此尤似為未穩。何者?今若一依兄言,以老老、長長為修身事,則此與第八章所謂‘齊家在修身’者,其意重複,其序乖舛也;以老老為老人之老,長長為長人之長,則此三者是只就推及人者説,初無自我先之而後推及於人底意思。如此則非但失章句之旨,亦與前章自家而推國、自身而推家者,其類例有所不同矣。今以章句、<u>或問</u>之説推之,則釋經之例前後一般。而以吾兄之説觀之,則釋經之例反相徑庭,此豈非未安者乎?昔<u>才卿</u>問曰:‘“上老老而民興孝”,恐便是連〔那老〕衆人之老説。’即兄所謂‘老人之老’。<u>朱子</u>曰‘不然。此老老、長長、恤孤〔方〕是就自家身上切近處説,所謂家齊也;〔民〕興孝、興悌、不倍,此方是就民之感發興起説,治國而國治之事也’<sup>[1]</sup>云云。此又與章句、<u>或問</u>所説者互相發明。望兄更以此參商研究,而回示幸甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>朴尚甫</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩之道,只言其所惡等,而不及於所好,蓋好惡雖是相對,然亦如<u>程子</u>所謂‘閑邪則誠自存’。上之人苟能推己度彼,勿施所惡焉,則民心喜悦,政化洋溢,不待别求所好,而其好之者已在是矣。傳者之意恐出於此。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説極是。蓋其下段引<u>詩</u>而言之曰‘民之所好好之,民之所惡惡之’云云,則上文所論絜矩之道雖不言好一邊,而其兼好惡之意而言者,或可推知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>申明允</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李君輔</u>丈問:上句‘老老、長長’,皆從齊家中言,而於‘恤孤’則獨言‘恤民之孤’,如何?<u>黄江</u>答:‘孤亦恤,□家内孤也。不獨我之子,如兄弟之孤,叔姪之孤,亦吾之家屬,吾之愛恤先於具慶者,則民見之者亦不倍其恤孤之事,而各恤其孤矣。’此説如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>君輔</u>所謂‘恤民之孤’,豈以上章有‘慈者所以使衆’而然耶?<u>朱子</u>曰:‘老老、長長、恤孤,是就自家切近處説,所謂家齊也。’以此觀之,<u>致道</u>説似長。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1130</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXF4ieQyRPSLScP2GJycfLdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F6uEo1d2C69db16z94jm7Q"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a><!----></div></div>"
大學劄記	<!--R2022092110000193-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學劄記</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學劄記</u>作者<u>金幹</u>,生平事迹見<u>大學答問</u>題解。本書參考先儒諸説,闡明自己的见解,收録於<u>厚齋集</u>卷八。(<u>洪順錫</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">74</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金幹;鄧新文著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXyKGpHpiNHF11aAwnDD%2Bi%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9BSaIsXNiJdQ%2FVFSqijP6x"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a><!----></div></div>"
【章句序】	<!--R2022092110000194-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【章句序】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>蔡氏</u><u>清</u>曰:章句,謙辭也。<u>論</u><u>孟</u>注曰‘集注’者,亦謙辭〔也〕,‘述而不作’之意也。<sup>[1]</sup>○又曰:不曰‘集注’而曰‘章句’者,蓋<u>論</u><u>孟</u>二書,言者非一事,記者非一時,皆更端之辭,其章句蓋自定。而<u>大學</u>〔與〕<u>中庸</u>,其言雖累千百,而意義相承,血脈貫通,元只是一篇文字。<u>朱子</u>〔則〕為之區别其章句,今之‘右經某章’、‘右傳某章’是也,言章則句在其中矣。○又曰:‘“章句”似指經傳言,未見為指注。然<u>中庸序</u>分明以“章句”對“或問”言’,‘又<u>朱子</u>曰“<u>大學</u>一書有正經,有章句,有<u>或問</u>”,則章句非注而何’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>之書,古之大學所以教人之法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,或曰:上大字,如字讀;下大字,泰音讀。如字讀者,以<u>大學</u>之書言之;泰音讀者,以大學之館言也。然觀<u>或問</u>曰‘大學,大人之學,此對小子之學言之也<sup>[2]</sup>’,又觀<u>大戴記</u><u>保傅</u>篇曰‘八歲〔而〕出就外舍,學小藝〔焉〕,履小節〔焉〕’,注曰‘小學為庠門’云云。蓋古者小子所學之書謂之<u>小學</u>,而小子入學之館亦名之小學。由是觀之,所謂大學之館,似亦以大人入學之所而得名矣,然則泰音讀者似誤。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>則既莫不與之以仁義禮智之性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:天之生人,畀之以渾然全體之理。理之具於心者謂之性,而性之大綱有四,曰仁義禮智。所謂仁義禮智,即明德之體也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮是個恭敬撙節底道理。’小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>説文</u>:‘撙,祖本切,挫也。’<u>增韻</u>:‘裁抑也。’<u>曲禮</u>:‘君子恭敬撙節退讓以明禮。’<u>鄭玄</u>曰:‘撙,猶趨也,謂趨就乎節約也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘智’,‘心之神明,所以妙衆理而宰萬物者也’。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:心為一身之主宰,智為一心之神明。蓋此心之體本具衆理,而其所以妙之則在智;此心之用能應萬事,而其所以宰之則在智也。○或者以<u>胡氏</u>此説為病,曰‘智者,五性之一;知者,一心之用,不可渾而一之’,又曰‘不明於心性之辨’,又曰‘以理妙理’。<u>金仲和</u>之説如此。其言似矣,然以愚觀之,或者之説尤為有病。何者?蓋‘智者,五性之一’,而其為物含藏鑑識,以其所主者言之,即主乎知。智之主知,猶仁之主乎愛,義之主乎宜也。<u>程子</u>曰:‘智者,知也。’<u>張子</u>曰:‘智,訓知。’<u>朱子</u>曰:‘以智知。’<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:‘知之理,智也。’<u>北溪</u><u>陳氏</u>曰:‘察物,智也。’今合此數説而觀之,智之主知可以見矣。五性各有所主,而五性之中,智則主知。若以智與知判而二之,未知智之所主者果何事耶?<u>孟子</u>曰:‘是非之心,智之端。’<u>朱子</u>曰:‘知是非之理(者)〔則〕智也。’又曰:‘知覺(乃)〔自是〕智之事(也)。’若以知謂不管於智,而專為心之用,則何以曰‘智之端’,又何以曰‘知是非者,智也’?而至於‘智之事’云云,尤為明白的當,無少可疑也。大抵是非之理,即智也;辨是非而是非之者,即智之知也;其所以該貯此智,運用此知者,即心也。是以就心上總言之,則所謂知者統屬於心;就性上分言之,則所謂智者專主乎知。隨其所主,自不相礙。此於名義界分之際有不可以毫釐差者,何可以其統屬者疑其專主者,而乃曰‘不明於心性之辨’乎?仁之事非一端,義之事亦非一端,然非智則皆無以知之。故<u>孟子</u>曰:‘仁之實,事親是也;義之實,從兄是也;智之實,知斯二者〔弗去〕是也。’<u>張子</u>曰:仁‘不得智,則不知’。<u>朱子</u>曰:‘智本來〔是〕藏仁禮義,惟是知恁地了方恁地。’然則仁義亦待智而後知也。夫智,理也;仁義,亦理也。今曰以智知仁義,則此有似於以理知理,而然終古聖賢皆如此説者,蓋以智之為性,本為主知也。苟知<u>孟子</u>、<u>程</u>、<u>朱</u>之説不害於以智知理,則<u>胡氏</u>所謂‘妙衆理’者,又何病於以智妙理乎?五性之中,信又主實。仁義禮智,非信則不實,故<u>朱子</u>曰:‘信(者)〔是〕誠實此四者。’苟如今日之疑,則信之實此四者,亦可謂以理實理乎?<u>朱子</u>曰‘仁統四性<sup>[3]</sup>’,是則以理統理也;<u>張子</u>曰‘仁不得義則不行’,是則以理行理也;<u>孟子</u>曰‘禮者,節文斯二者’,是則以理節文理也。蓋智之能知,猶仁之能愛,義之能宜也。非仁則不能愛矣,非義則不能宜矣。然則非智則不能知者,豈不十分分曉乎?○或曰:仁愛,義宜,禮别,其理易曉。惟所謂知則自是心之用,而今屬之智,此豈不可疑耶?曰:心之為物,本兼動静、該體用。其静也,具此仁義禮智之體;其動也,有此愛宜别知之用,是就心上渾淪説。則所謂仁愛、義宜、禮别、智知者皆屬於心,何獨以知屬之心哉?若就其中分别看,則是四者各自有體,各自有用,因其用而泝其體,則分明愛自是仁之用,宜自是義之用,别自是禮之用,知自是智之用,條理粲然,脈絡可尋,何獨於智之知者反以為疑耶?斯義也,<u>朱夫子</u>答<u>陳器之</u><u>玉山講義</u>之問甚詳,且明其言曰:‘由其惻隱,所以必知其有仁;由其羞惡,所以必知其有義;由其恭敬,所以必知其有禮;由其是非,所以必知其有智。’其言之明白易曉有如此者,顧後之人自不能致詳於此耳。○或曰:智之能知,固是矣,但智之知與心之知覺似有别矣。<u>趙長卿</u>、<u>金仲和</u>之説如此。曰:不然。夫智者,知之體也;知者,智之用也。而心者,即統此體用者也。智為心所載之理,心為智所寓之器,本渾融無間,相離不得。但智不能運用而心能運用,故非心之運用,則智不能自發。是以尋其脈絡而看,則知本從智上出來;從其運用處看,則知便自心而發見。然則此心運用之知,即是從智出來之知,不是智為一個地頭,心為一個地頭,而各自為知,則豈智之知外别有所謂心之知者哉!<u>孟子</u>曰:‘是非之心,智之端。’夫既曰‘是非之心’,則觀此一心字,可知其知者便是心之事也;其下繼之曰‘智之端’,觀此‘智之端’三字,可知其知者即是其智之發見也。<u>孟子</u>已合智與心以言知,<u>朱子</u>亦曰:‘以智知者,心也。’<u>朱子</u>此説極分曉。以此觀之,智知、心知果有分别乎?若真以為智之知與心之知有别,則是一心之内有兩知也,此豈理哉?且仁之愛,義之宜,禮之别,智之知,自是一般道理。若曰智之知與心之知有别,則亦當曰仁之愛與心之愛有别,義之宜與心之宜有别,然後其説方通,豈不錯耶?以瓶水譬之,瓶即心也,瓶中所貯之水即智也,瓶之運用處水自瀉出者,即知也。今就瓶之運用處觀其瀉出,則是固自瓶而瀉出矣;若就其瀉出處明其所從來,則是自瓶中所貯之水瀉出也。然則自瓶瀉出之水,即瓶中所貯之水,此元非兩樣水也,此理甚明,何可疑也?今以<u>仲和</u>之説觀之,是只知水之自瓶瀉出,而不知自瓶瀉出之水即自瓶中所貯之水瀉出者也。○<u>朱子</u>曰:‘道理(本固)〔固本〕有,用知方發得出來’,‘所以謂之“妙衆理”,(妙)猶言〔能〕運用衆理也。“運用”字有病,故只下得妙字’<sup>[4]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>番昜</u><u>沈氏</u>曰:智者,涵天理動静之幾止是非之鑑。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>先生曰:<u>鄱陽湖</u>,<u>鄱</u>,水名,音婆,省作番耳,非别有<u>番陽</u>也。<u>番昜</u>即<u>鄱陽</u>也,昜,古陽字也。<u>鄱陽</u>,即<u>豫章縣</u>,今<u>饒州</u>也。○<u>蔡氏</u><u>清</u>曰,<u>番昜</u>之説,又‘似過於闊大’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然其氣質之稟或不能齊止所有而全之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:人受天地之氣以為質,稟天地之理以為性,理本一也,故性無智愚賢不肖之分,即所謂‘莫不與之以仁義禮智之性’者也;氣則萬殊,故質有清濁粹駁之異,即所謂‘氣質之稟或不能齊’者也。清而粹者,能知其性之所有而全之,則為賢為智;濁而駁者,不能知其性之所有而全之,則為愚為不肖,即所謂‘不能皆有以知其性而全之’也。蓋所謂‘不能皆’者,謂以其所稟氣質不齊,故人人不能皆知而皆全也。‘不能皆’三字應上‘氣質不齊’字。○仁義禮智,即人之受於天而為性者也,此則無論智愚賢不肖皆同也。但其氣稟拘之於有生之初,是以有清濁粹駁之别;物欲蔽之於有生之後,是以濁者益濁,駁者益駁,清者為濁,粹者為駁,而遂至於不知其性之所有而全之也。○<u>朱子</u>曰:‘氣是那初稟底,質是成這(貌)〔模〕樣〔了〕底。’又曰:‘只是一個陰陽五行(底)〔之〕氣滚在天地〔中〕,精英者為人,查滓者為物;精英之中又精英者為聖為賢,精英之中查滓者為愚為不肖。’<sup>[5]</sup>○<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:凡單言氣,自該得質,如云‘氣稟清明,無物欲之累’是也;單言質,亦兼得氣,如云‘聰明睿智,生知之質’是也。此云氣質,則兼舉而並言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一有聰明睿智能盡其性者止天必命之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘聰明睿智,能盡其性’,生知之聖也。既生得如此之人,則非但己可以自能統御,億兆之衆人亦自然歸向而推尊之,慕效之,以為君,以為師矣。其自然如此處便是天命,不是天有諄諄命之之事也。○<u>朱子</u>曰:‘睿智之智與禮智之智只是一個,智是通上下而言,睿智是擴充得較大。<sup>[6]</sup>’蓋智者,人之所同;睿智者,聖人之所獨。○<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:聰明屬耳目,睿智全以心言。○<u>沙溪</u>先生曰:‘一有’作幸意看,似是聖人之生,千百世之久,千萬人之中,幸或有焉,則天必命之也。○按:‘一有’者,言天降生民,許多氣質不齊之中,一有聰明睿智、能盡其性者出於其間云爾。故‘一有’二字在‘氣質不齊,不能皆有以全之’下,上下文意脈絡接續。蓋言衆人之中,一有如此人也。<u>沙溪</u>説更合商量。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聰明睿智能盡其性止教之以復其性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘聰明睿智能盡其性’,即是明德明者也;‘使之治而教之以復其性’,即是新民之德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伏羲</u>、<u>神農</u>、<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>止司徒之職,典樂之官。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘<u>伏羲</u>、<u>神農</u>、<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>’,即聰明睿智、能盡其性、為億兆之君師者;‘司徒之職,典樂之官所由設’,即治而教之以復其性之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所以繼天立極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:天,即上天也;極,是道理當然之則也。蓋道理當然之則,其原皆出於天。然天不能自做,必須聖人者出,而於天做不得處為之修明而標準於民,以明其道理當然之則,此便是‘繼天立極’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王宫、國都以及閭巷,莫不有學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王制</u>‘<u>有虞氏</u>上庠、下庠’注:上庠,大學,在西郊;下庠,小學,在國中王宫之東。‘<u>夏后氏</u>東序、西序’注:東序,大學,在國中王宫之東;西序,小學,在西郊。‘<u>殷</u>人右學、左學’注:右學,大學,在西郊;左學,小學,在國中王宫之東。‘<u>周</u>人東郊、虞庠’注:東郊,大學,在國中王宫之東;虞庠,小學,在西郊。<sup>[7]</sup>○<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:王宫,王朝之内也;國都,諸侯所都之地。○<u>李氏</u><u>霈霖</u>曰:<u>序</u>文明云‘<u>三代</u>之隆,其法寢備,然後王宫、國都以及閭巷,莫不有學’。此學字已統小大而言,未嘗以國學為大學,以鄉學為小學也。下承云‘人生八歲,則自王公以下,至於庶人之子弟,皆入小學而教之’,‘及其十有五年,則自天子之元子、衆子,以至公卿大夫元士之適子,與凡民之俊秀,皆入大學而教之’云云,是小學大學之入,但以年之節次而言,何嘗以鄉學為小學,以國學為大學,而八歲入鄉學、十五入國學乎?乃<u>東陽</u><u>許氏</u>、<u>長樂</u><u>陳氏</u>諸解紛紛,皆謬妄矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮樂射御書數<sup>[8]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮凡有五。一曰吉禮,所以事邦國之鬼神祇。其目十有二:一以禋祀祀昊天上帝,取精意以享之義。二以實柴祀日月星辰,實柴者,實牲於柴而燔之也。星謂五星,辰謂日月所會十二次。三以槱燎祀司中、司命、飌古風字。師、雨師,槱燎,謂燔柴而不實以牲也。司中、司命,文昌第五、第四星也。風師,箕也;雨師,畢也。四以血祭祭社稷、五祀、五嶽,血祭者,貴氣臭也。社,土神也。稷,穀神也。五祀,門、户、竈、行、中霤也。五嶽,東<u>泰山</u>、南<u>衡山</u>、西<u>華山</u>、北<u>恒山</u>、中<u>嵩山</u>。五以貍埋。沈祭山林川澤,祭山林曰貍,謂藏諸地;祭川澤曰沈,謂置諸水也。六以疈逼。辜祭四方百物,疈者,肆而磔之;辜者,制而磔之。四方百物,即蜡祭也。七以肆剔。獻祼灌。享先王,肆者,進所解牲體,謂薦熟也;獻者,獻牲體,謂薦腥也;祼者,灌以郁鬯,謂獻屍求神也。八以饋食享先王,饋食者,言有黍稷也。祭:先灌,次獻腥,次獻熟,次饋食。凡祭皆然。九以祠春享先王,春,物生,未有以享,故曰祠。十以禴夏享先王,夏,陽盛,以樂為主,故曰禴。十一以嘗秋享先王,秋,物成,可嘗,故曰嘗。十二以烝冬享先王。冬,庶物盛多,故曰烝。二曰凶禮,所以哀邦國之憂。其目有五:一以喪禮哀死亡,死以氣言,亡以形言。喪禮則有賻賵之類。二以荒禮哀凶札,凶,謂歲歉;札,謂民病。荒禮則有散利之類。三以吊禮哀禍災,禍災,謂遭水火。吊禮則有慰問之類。四以繪禮哀圍敗,圍,謂國受圍;敗,謂兵敗績。繪,會其財物以補之。五以恤禮哀寇亂。兵作於外為寇,作於内為亂。恤禮則出其兵師以救之。三曰賓禮,所以親邦國。其目有八:春見曰朝,朝,猶早也,欲其來之早。夏見曰宗,宗,親也,欲其尊王。秋見曰覲,覲,勤也,欲其勤於王事。冬見曰遇,遇,偶也,欲其不期而皆至。時見曰會,時見者,言其無常期,王將有征討,為壇於國外,會諸侯而命事。殷見曰同,殷,衆也。王十二年一巡狩,則六服盡朝,王亦為壇而命以政焉。時聘曰問,時聘,亦無常期,天子有事乃聘之焉。殷覜曰視。殷覜,謂一服朝之歲,以朝者少,諸侯乃使卿以大禮衆聘焉。四曰軍禮,所以同邦國。其目有五:一,大師之禮,用衆也;以征伐為主,所以用其命也。坐作進退,以鼓、鐸、鐲、鐃為之節而不可亂。二,大均之禮,恤衆也;以土地人民為主,所以恤其事也。因地以命賦,因家以起役,均之所以恤之也。三,大田之禮,簡衆也;以教戰為主,所以簡其能也。因田習兵,閲其車徒之數。四,大役之禮,任衆也;以築作為主,所以任其力也。城郭道途之修,宫室橋塹之役。五,大封之禮,合衆也。以建國為主,所以合民也。以正封疆溝塗之固。五曰嘉禮,所以親萬民。其目有六:一以飲食之禮親宗族兄弟,二以冠昏之禮親成男女,三以賓射之禮親故舊朋友,射禮,雖王亦立。賓主,王之故舊朋友也,蓋為世子時共學者。四以饗燕之禮親四方之賓客,饗有體薦,燕有折俎。賓客,謂朝聘者,諸侯來朝曰賓,其臣曰客。五以脤膰之禮親兄弟之國,脤膰,胙肉也,分賜兄弟之國,同福禄也。六以嘉慶之禮親異姓之國。因其喜而慶賀之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂凡有六:一曰<u>雲門</u>,<u>黄帝</u>之樂,象雲氣出入,故<u>周</u>人冬至舞之以祀天神。<u>周禮</u>注:‘門,言其所出,謂其德如雲之出也。’二曰<u>咸池</u>,<u>堯</u>樂,象池水周遍,故<u>周</u>人夏至舞之以祭地神。<u>周禮</u>注:‘言其德無所不施也。’三曰<u>大韶</u>,<u>舜</u>樂,韶,紹也,以其紹<u>堯</u>之業而能齊七政,肇十有二州,故<u>周</u>人舞之以祀四望:司中、司命、風師、雨師。四曰<u>大夏</u>,<u>禹</u>樂。夏,大也。以其能大<u>堯</u><u>舜</u>之德而平水土,故<u>周</u>人舞之以祭大川。<u>周禮</u>注:‘言其德能大中國也。’五曰<u>大濩</u>,<u>湯</u>樂。濩,護也。<u>湯</u>寬仁而能救護生民,故<u>周</u>人舞之以享<u>姜(源)〔嫄〕</u>。<u>周禮</u>注:‘言能使天下得所也。’六曰<u>大武</u>。<u>武王</u>樂。傳云:‘<u>武王</u>以黄鍾布<u>牧野</u>之陣,歸以太簇無射。’<u>周</u>人舞之以享先祖。<u>周禮</u>注:‘言能成武功也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>射凡有五:一曰白矢,言貫侯過,見其簇白也。二曰參連,言前放一矢,後三矢連續而去也。三曰剡注,謂羽頭高鏃低而去,剡剡然也。四曰襄尺,襄,作讓,謂臣與君射,不敢並立,讓君一尺而退。五曰井儀。謂四矢貫侯,如井字之容儀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御凡有五:一曰鳴和鑾,和、鑾,皆鈴也。和,金口木舌;鑾,金口金舌。所以節車之行。鑾在衡,和在式,馬動則鑾鳴而和應,自然有節奏。若車速則不相應,遲則不響,又雜然而響,皆不合節奏。二曰逐水曲,謂御車隨水勢之屈曲而不墜也。鳴和鑾者,御之常;逐水曲者,御之變。三曰過君表,君表,轅門之類,言急驅車走而入門,若少偏,則車軸擊門闑而不得入也。四曰舞交衢,衢,道也,謂御車在交道旋轉,應於舞節也。五曰逐禽左。謂逆驅禽獸使左,當人君以射之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>書凡有六:一曰象形,謂象其形也,注如☉、<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_62415__52944__49876_(tp).jpg"">字是也。日字本是☉,圓圍也。圓圍者,渾淪一體,奇也;其中一點,又中實之象,亦奇也。有獨尊無對之意,長圓不虧之道,皆陽一而實之義也。月字本是<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_62415__52944__49876_(tp).jpg"">,側而缺也。以不得如日之尊,故側之;以不得如日之長圓,故缺之。即陰半於陽之義,偶象也;其中有短畫,亦偶數也。又如山、川、草、竹、中、正、凸、凹、一、二、三、四之類,皆宛然其形也。餘可以類而推。二曰會意,注謂:如人言為‘信’,止戈為‘武’,中心為‘忠’,如心為‘恕’。今以其類推之,如日月為‘明’,丘山為‘岳’,日出平地上為(朝)〔旦〕,日之未明為‘昧’,山之所宗為‘崇’,山之首領處為‘嶺’,此皆會意而成。<u>程氏</u>云:‘力田為“男”,蓋謂一夫受田百畝也;女帚為“婦”,蓋<u>吕公</u>謂<u>劉季</u>曰“臣女息願為箕帚妾<sup>[9]</sup>”是也。’此亦會意之類。三曰轉注,舊注謂:‘文義相近,傍邊改轉,如“考”、“老”之類。’然‘考’與‘老’乃轉文,非轉注也。蓋謂之轉注者,當以此一字既為此義用,又轉注他義用也。有一轉者,如中正之中,轉以為中的之用,謂能得其中處也,則意轉而音亦隨之;如指揮之指,轉以為指趣之指,謂其所指之意也,則意轉而音不轉。又有再轉者,如反正之反,以其反應乎前,轉而為反報之反,亦去聲,又以其與前者異,轉而為平反之反,則平聲。又有至三轉者,如行止之行,以其行為實迹,轉以為行實之行,又以其行當有次,為行次之行,又以其直行不顧,轉而為行行之行。或轉音,或仍音,又或别更其音,於義皆為轉注。四曰處事,舊注謂:‘“人”在“一”上為“上”,“人”在“一”下為“下”,謂處得其宜也。’<u>董氏</u>謂:‘人目為見,兩户相向為門,兩手合下為拜,不見為覓,占而見之為覘,門之有横木為閑,門之常合者為閤,手之所包為抱,手之所共為拱,凡此皆直指其事而為之字者也。’五曰假借,舊注謂:‘令、長之類,一字兩用也。’蓋謂令本命令,以其能令之,借為令尹也;長本長幼,以其實長之,借為官長也。然此義於假借未見端的。<u>董氏</u>更之曰:‘能本獸也,以其最有才力,而借為才能之能。豪本山中豕屬,獸之最雄傑者也,因借為豪傑之豪。’<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:‘如流者水也,以其不返而借為人之流蕩。木,植物也,以其樸鈍而借為人之木魯。理,本玉之理也,而借以為道理之理。妙,本女之少好者,而借以為精妙之妙。凡此之類,皆為假借而用者。’六曰諧聲。本一字以定其形,而附他字以諧其聲也。舊注江、河之類,以水為形,工、可為聲也。又曰:江、河之類,是上形下聲;上下猶先後。婆、娑之類,是上聲下形;霜、霖、闤、闠、衡、御之類,是外形内聲。如木之一字右上加一點則為术,左上加一點則為米,下加一畫則為末,上畫稍短則為未;水上加一點則為氷;清少一點則為凊;肓本膏肓也,而目其下則為盲;辨本明辨也,而力其中則為辦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>數凡有九:一曰方田,以御田疇界域;即今方量田地畝角之法。二曰粟布,以御交貿變易;粟是米,布是錢,謂以多少錢糴得多少穀之類。交是買賣,貿是典約,變易是撞换。三曰襄分,以御貴賤廩税;此是理會官員俸禄多少之法,上士倍中士,中士倍下士之類。廩是廩禄,税謂采地所收之税。四曰少廣,以御積冪覓。方圓;積冪,如今之倉,積米其中,外面遮蔽了方圓,以其器而知其多少。今税務中用此法,如看船中裝載貨物,用錐探其淺深便知多少。圓器作如何算,方器作如何算,各有法也。五曰商功,以御功程積實;商其功程,如打土論方,打算一方土,便會計得合用幾許人工;如作屋,亦可算幾間幾架,合用幾多人工之類。六曰均輸,以御遠近勞費;均其道,理遠近之勞與費。勞是力,費是裹足。如自某處到某處用力幾何,裹足幾何之類。七曰盈朒,以御隱雜互見;盈是多,朒是少。數之顯者可見,隱者不可見,至於雜則尤不可見。由其顯者以推其隱,如人有財物,失去一半,或太半或少半,失物者道多,無可考究,隱雜互見,是因其所存,以驗其所失之多少。八曰方程,以御錯糅正員;今作曆者用此法,謂如算錢,逐件除下,零細底截長補短,湊得齊整,便好算。如一年十二月,有月大有月小,日子不齊,便將閏月來補湊,每月作三十日。又如日月星辰之行不同,卻要算個行之會都相合。九曰句股,以御高深廣遠。横為句,直為股,斜為弦,三者可互相救也。以句中所用方直之積求之,則山之高、井之深、城邑之廣、道里之遠可以測知。此算術之極致也。句股之術,如今木匠曲尺,尺頭為句,尺梢為股,尺頭與尺梢盡處相去為弦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>書數之文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>先生曰:小注‘文〔者〕,名物之謂也’,恐不然。似是文章、文質之文。○<u>張谿谷</u>曰:小注説恐是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天子之元子、衆子止凡民之俊秀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王制</u>:命鄉,論秀士,升之司徒,曰選士。司徒論選士之秀者〔而〕升之(國)<sup>[10]</sup>學,曰俊士。○問:凡民俊秀既得入大學,不知公卿、大夫、元士衆子中之俊秀者亦得入大學否?<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:‘公卿之衆子不復得為公卿,大夫、元士之衆子不復得為大夫、元士<sup>[11]</sup>,即便是凡民矣,其俊秀者即是凡民之俊秀者矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教之以窮理、正心、修己、治人之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:窮理、正心、修己,即明明德於己之事也;治人,即新民德之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學校之設其廣如此止次第節目之詳又如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏</u><u>清</u>曰:自王宫、國都以及閭巷莫不有學,‘學校之設其廣如此’也。八歲則入小學,十五則入大學,教之次第也。小學則教以灑掃應對等事,大學則教以窮理正心等事,所教之節目也。此所謂‘教之之術,其次第節目之詳又如此’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆本之人君躬行心得之餘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏</u><u>清</u>曰:‘皆本’之皆字<sup>[12]</sup>,兼小學、大學言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當世之人無不學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此即上文所謂‘治而教之’之效驗也。○‘當世之人’四字所占者廣,上文所謂‘天子之元子、衆子’亦在當世人中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>各俛焉以盡其力。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>表記</u>注:俛〔焉〕,無他顧之意。○<u>朱子</u>曰:俛焉<sup>[13]</sup>者,乃是刺着頭只管做將去底意思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有若<u>孔子</u>之聖,〔而〕不得君師之位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘<u>孔子</u>之聖’,與上文‘聰明睿智’相應也;‘不得君師之位’,與上文‘以為億兆之君師’相反也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>獨取先王之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘先王之法’,即小學、大學之法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小學之支流餘裔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>三代</u>之時,小學之法全備,<u>孔子</u>所以誦傳而詔後者即此也。及至後世,不可復見,唯散在於<u>曲禮</u>、<u>少儀</u>、<u>内則</u>、<u>弟子職</u>諸篇若干者獨餘,故曰‘支流餘裔’。謂如水之支流,衣之餘裔,而非<u>三代</u>全備之法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>而此篇者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘此篇者’,恐指經一章而言也。蓋經一章,即<u>孔子</u>誦而傳之以詔後世者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>外有以極其規模之大,〔而〕内有以盡其節目之詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:大者,無所不包;詳者,無所不備。蓋規模以大體言,故曰外曰大;節目是就大體中指許多條目而言,故曰内曰詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作為傳義,以發其趣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏</u><u>清</u>曰:與經一章注云‘其傳十章,則<u>曾子</u>之意而門人記之’之説似不同,然實同也。使十傳果出<u>曾子</u>之自作,則‘誠意’章不應獨有‘<u>曾子</u>曰’。蓋作傳義者,<u>曾氏</u>也,非<u>曾子</u>也。所謂<u>曾氏</u>者,指<u>曾子</u>門人之得其傳於<u>曾子</u>者也。‘作為傳義’,即所謂‘<u>曾子</u>之意而門人記之也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>記誦詞章止過於大學而無實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:俗儒之記誦詞章,與<u>小學</u>禮樂射御書數、灑掃應對進退之事有異,故功雖倍於<u>小學</u>,而畢竟無用;<u>老</u>佛之虚無寂滅,與<u>大學</u>格致誠正修齊治平之道有異,故高雖過於大學,而畢竟無實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衆技之流。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韻會</u>:流,輩也。○或曰:九流之於六經,如水之下流也。九流者,一曰道家,<u>老氏</u>之流;二曰陰陽家,時日克擇之學;三曰法家,<u>申</u><u>韓</u>是也;四曰名家,專任名位禮數,亦為偏曲之學;五曰<u>墨</u>家,愛無差等者;六曰雜家,工匠之類;七曰縱横家,<u>儀</u><u>秦</u>之學;八曰農家,如<u>許行</u>之徒是也;九曰小説家,街談時語零碎收合者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子不幸止不得蒙至治之澤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:君子,謂在位者;小人,謂在下者。大道之要,指格致誠正修而言,即明明德之事也;至治之澤,指齊治平而言,即新民德之事也。○<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:使者,孰使之?指上文俗儒異端之徒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尊信此篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此篇,即通指經傳而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>發其歸趣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴氏</u><u>程</u>曰:趣,指趣也;歸,要歸也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖經賢傳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聖經,即經一章也;賢傳,即傳十章也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>國家化民止修己治人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:化民成俗,主國家而言,故專言新民之事;修己治人,主學者而言,故兼言明德、新民之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淳熙</u>己酉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>淳熙</u>,<u>宋孝宗</u>年號。十六年,己酉,先生年六十。○<u>中庸序</u>亦是年之三月。<u>戊申年譜</u>注云:‘二書之成久矣,不輟修改,至是以穩愜於心而始序。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此序分六節。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或者曰:自‘<u>大學</u>之書’止‘教人之法也’,此言立教之本,為一節;自‘蓋自天降生民’止‘所由設也’,此言教之始明於世,為二節;自‘<u>三代</u>之隆’止‘所能及也’,此言教之大明於世,為三節;自‘及<u>周</u>之衰’止‘知者鮮矣’,此言教之不明於世,為四節;自‘自是以來’止‘壞亂極矣’,此言教之大不明於世,為五節;自‘天運循環’止‘未必無(少)〔小〕補云’,此言教人之法復明於世,為六節。○按:或者此言,未知果如<u>陳氏</u>所分六節否也。○<u>東陽</u><u>許氏</u>分作三節:自篇首至‘非後世之所能及也’,為第一節;自‘及<u>周</u>之衰’至‘壞亂極矣’,為第二節;自‘天運循環’至篇末,為第三節。○<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:此序作四大節。自‘<u>大學</u>之書’至‘教人之法也’,為第一節,蓋此一句,乃此一<u>序</u>之大旨也;自‘蓋自天降生民’至‘非後世之所能及也’,為第二節,乃備言古者教人之法始末,而兼小學在其中;自‘及<u>周</u>之衰’至‘作為傳義以發其意’,為第三節,乃言<u>大學</u>之書所由作也;自‘及<u>孟子</u>没’至篇末,為第四節,則言章句之所由述也,各節皆有個開合。愚之此言與<u>東陽</u>及<u>新安</u>之説不同,姑私記之,覧者擇焉。<sup>[14]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10112</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文出自<u>四書蒙引</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引文出自<u>大學或問</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘性’,<u>晦庵集</u>作‘德’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]上兩句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語為<u>四書蒙引</u>引<u>朱子</u>語,<u>朱子語類</u>作‘便只是這一箇物事。禮智是通上下而言,睿知是充擴得較大’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文出自<u>禮記注疏</u>,作者引用時對文字有所調整。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]下六段文字據<u>周禮注疏</u>及<u>四書蒙引</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此句引語<u>史記</u>作‘臣有息女,願為<u>季</u>箕帚妾’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘國’衍,據<u>禮記注疏</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘大夫’句,<u>四書蒙引</u>作‘大夫之衆子不復得為大夫,元士之衆子不復得為元士’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘皆本之皆字’,<u>四書蒙引</u>作‘躬行心得’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘焉’,<u>朱子語類</u>作‘字’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此段引文出自<u>四書蒙引</u>,有節略。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXyT0LF4swb6uu7XY4DK369i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX90OfJmD20jetPlwbvcG4Rj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學劄記</em></a></a><!----></div></div>"
【大學章句】	<!--R2022092110000195-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【大學章句】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>大學</u>,<u>孔氏</u>之遺書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏</u><u>清</u>曰:<u>孔氏</u>當兼<u>孔子</u>、<u>曾子</u>説,如云<u>老氏</u>、<u>釋氏</u>,亦非專指<u>老聃</u>、<u>釋迦</u>也,凡為其學者皆是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>初學入德之門。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:德,即明德也,言此篇乃初學入德之門户也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者必由是而學焉,則庶乎其不差矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏</u><u>清</u>曰:‘是’字指<u>大學</u>。或曰‘是’字謂先<u>大學</u>,次<u>論</u><u>孟</u>之序也。然如此説,則當云‘必由是而讀焉’。<u>二程全書</u>第二卷有曰:‘<u>大學</u>,<u>孔氏</u>之遺書,須從此學則不差。’可為斷矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>曰:規模廣大而本末不遺,節目詳明而始終不紊。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:規模,即明明德、新民也。本末,明德,本也;新民,末也。節目,格致誠正修齊治平也;始終,格致為始,治平為終也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在明明德止止於至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:明明德,新民之體;新民,明明德之用;止至善,明明德、新民之標的。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德者止應萬事者也。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:只言‘虚靈不昩’,則釋明字意重;只言‘具衆理、應萬事’,則釋德字意重。必須兼説‘虚靈不昧,以具衆理、應萬事’,其意方備,故曰:‘明德者,虚靈不昧,以具衆理而應萬事者也。’○或有單提心字而訓‘明德’者,余曰:苟如子説者,<u>朱子</u>於章句何不曰‘明德者,是心之虚靈不昧’,而乃曰‘人之所得乎天,而虚靈不昧,以具衆理而應萬事者也’云耶?或者曰:所謂‘虚靈不昧’、‘具衆理’、‘應萬事’不是明德也,只‘虚靈不昧’是明德,而‘具衆理、應萬事’是明德之體用也。曰:此又不然。蓋天之所以賦於人者,謂之命;人之所以受於天者,謂之性;感於物而動,則其隨所感而發見者,謂之情;盛貯此性,運用此情,而主於一身者,謂之心。而心是氣之極精爽處,故本體自然虚靈不昧,炯然洞然者,謂之明;心該動静,統性情,故其未發而性之純善,既發而情之中節者,謂之德。指虚靈不昧、純善中節者,合而謂之明德。今使釋明德者只言‘虚靈不昧’而不言‘具衆理、應萬事’,則不備;只言‘具衆理、應萬事’而不言‘虚靈不昧’,則不是。必須兼説而兩下,然後方得,故曰‘明德者,虚靈不昧,以具衆理而應萬事者也’。其言痛快該備,跌撲不破。今只把‘虚靈不昧’為‘明德’,而不言‘具衆理、應萬事’,則未免落在一邊也。且以章句之文勢脈絡觀之,其先言‘明德者’三字,將以起下文之辭也;次言‘虚靈不昧,以具衆理、應萬事’者,承上‘明德者’三字,而特舉明德之體用而言也;末又結之以‘者也’二字,言如此者便是明德也。這‘者也’二字貫上‘明德者’三字説下來有力,其意蓋云‘虚靈不昧以具衆理而應萬事者是明德也’。若如或者之説,則釋者何必為此拖引不切之剩語以添於其下耶?今以先儒之説證之。有人問‘明德是心是性’者,<u>朱子</u>以<u>張子</u>‘心統性情’之説答之,曰:‘此〔説得〕最精(妙)〔密〕。<sup>[1]</sup>’又曰:‘“虚靈<sup>[2]</sup>不昧”便是心。此理具足於中,無少欠闕,便是性;隨感而動,便是情。’<u>黄氏</u>曰:‘虚靈不昧,明也;具衆理、應萬事,德也。具衆理者,德之全體,未發者也;應萬事者,德之大用,已發者也。’‘未發則炯然不昧,已發則品節不差,所謂明德也。’傳之首章釋‘明德’而引<u>太甲</u>曰‘顧諟天之明命’,<u>朱子</u>曰:‘天之明命,即天之所以與我,而我之所以為德者也。’又曰:‘天之所以與我(者),便是明命;我之所〔得〕以為性者,便是明德。命與德皆以明〔為〕言,是(個這)〔這個〕物本自光明。<sup>[3]</sup>’觀於此數説者,未知所謂明德其但指心而言也耶?夫考之章句之説既如此,證之諸儒之言又如此,則彼或者之見,吾未知從何而得之耳。謹按<u>周子</u><u>通書</u>曰:‘德,愛曰仁,宜曰義,理曰禮,通曰智,守曰信。’所謂仁義禮智信者,即未發之性也;愛宜理通守者,即既發之情也。既説性情體用,而以德之一字冠乎其上統而言之,蓋德者是兼此五者之體用,而只是那善底,五者體用之外别無討德處。故<u>朱子</u>曰:‘德兼性情而言也。’又按<u>中庸</u>曰:‘喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和。’<u>朱子</u>曰:‘喜怒哀樂,情也。其未發,則性也,無所偏倚,故謂之中;發皆中節,情之正也,無所乖戾,故謂之和’,‘此言性情之德’。其下小注曰:‘中為性之德,和為情之德。’今若舍性情二者,而只以心一邊為明德云爾,則是所謂明德之外又别有性情體用之德也,豈不為錯之甚耶?大抵明德者,即心性情之總稱也。此心未發之前,其寂然不動而泂澈光明;此心既發之後,其感而遂通而無少差謬者,其名為明德。若只舉心一邊言之,則其名謂之心,不可名之曰明德也。<u>尤齋</u>先生批曰:‘來説甚是。蓋心如器,性如器中之水,情如水之自器中瀉出者也。只言虚靈而不言性情,則是無水之空器也;只言性情而不言虚靈,則是水無盛貯之處也。是三者缺一,則終成義理不得,豈可謂之明德乎?’蓋或者之意,以所謂‘虚靈不昧’者為釋明字之意,故有此説,而不知所謂明德者是心、性、情之總名也。○<u>朱子</u>曰:明德,是我得之於天,而方寸中光明底物事。統而言之,仁義禮智。以其發見而言之,如惻隱、羞惡之類;以其見於實用言之,如事親、從兄是也。如此等德,本不待自家明之,但〔從來〕<sup>[4]</sup>為氣稟所拘,物欲所蔽,一向昏昧,更不光明。而今卻在挑剔揩磨出來,以復向來得之於天者,此便是明明德。○或問:‘新民如何得他止於至善?’<u>朱子</u>曰:‘若是新民而未止於至善,亦是自家有所未到。若使聖人在上,〔便〕自有〔個〕處置。’又問:‘夫子非不明德,其歷諸國,豈不欲<u>春秋</u>之民皆止於至善?到他不從,聖人也無〔可〕奈何。’曰:‘若使聖人得位,則必須綏來動和。’○又曰:明德、新民皆當止於至善。不及於止,則是未當止而止;當止而不止,則是過其所止;能止而不久,則是失其所止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>北溪</u><u>陳氏</u>曰:人生得天地之理,又得天地之氣,理與氣合,所以虚靈。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此所謂‘理與氣合,所以虚靈’八字也似有病。蓋心是氣之精爽處,故其為物自然虚靈知覺,於心中所具之理無所蔽隔,不是理與氣合然後方能虚靈也。夫理者,氣之根柢;氣者,理之器具。故纔有氣,則理便寓在那氣中,而二者本相離不得。今便就此處而只曰‘理與氣合者是心’云,則可也;曰‘理與氣合故虚靈’云,則不可。何者?凡天地之間人物之生,莫不受天地之氣以為形,稟天地之理以為性,此則人與物同也。只以人則受氣之清,故其心虚靈,而於是理無所蔽隔;物則受氣之濁,故於是理無所通。此只以人物之大分而言。然則人心之所以虚靈者無他,以其受氣清明故也。若一如<u>陳氏</u>説,則凡草木禽獸之生亦皆理與氣合也,其心之虚靈似當與人無間,而禽獸何以偏塞,草木何以全塞耶?禽獸受氣之濁,而草木又濁中之濁者。由是觀之,心者是氣也,心之虚靈者是氣之清也,氣清故能虚靈,虚靈故能燭理,非是理合了此心方得虚靈也。且觀<u>或問</u>曰‘方寸之間,虚靈洞徹,萬理咸備’云云,蓋所謂‘虚靈洞徹’者,即心之本體也;‘萬理咸備’者,即心中所具之理也。而<u>陳氏</u>又曰:‘虚靈洞徹,蓋理與氣合而有此妙用耳,非可專指氣。如心恙底人亦有氣存,何故昏迷顛錯,無此虚靈洞徹耶?’見<u>或問</u>第八板注。此與上説同一為病。夫理者無為,氣者有為,故氣如此則理亦如此。是以氣則清明純粹,而性則昏亂汩濁者,未之有也;氣則昏憒餒乏,而性則炯然光明者,亦未之有也。然則彼心恙之人所以昏迷顛錯,無此虚靈洞徹者,正由氣之昏迷顛錯,而失此虚靈洞徹之本體耳。此皆氣之為,而非理之為也。氣昏故性亦昏,豈心恙之人獨有氣而無理,故有此昏迷顛錯耶?今若必謂理與氣合後方始虚靈洞徹而有此妙用云,則<u>朱子</u>於此只言‘方寸之間虚靈洞徹’已為足矣,何以既曰‘虚靈洞徹’,又曰‘萬理咸備’,為此混淪重複之語耶?如今且將自家去體察,吾心一時身氣清爽,則心便惺惺;一時怠惰了,便昏昏。此處亦可見心之虚靈洞徹便是氣,而彼昏迷顛錯者亦便是氣也。<u>朱子</u>嘗曰:‘虚靈<sup>[5]</sup>只是心,不是性。’又曰:‘所覺者,心之理〔也〕;能覺者,氣之靈也。’以此觀之,<u>陳氏</u>之説尤欠了當。未知如何。○<u>崔汝允</u><u>命龍</u>。問:<u>北溪</u>之説,<u>栗谷</u>先生駁之曰‘理氣元不相離,非有合也’。夫理氣雖不相離,決非一物,謂之合者,未見其有病,而<u>栗谷</u>之説如此云云。<u>沙溪</u>先生曰:‘理氣元不相離,本渾融無間。若如<u>陳氏</u>之説,則人物未生時,理氣相離,各在一處;至生人物之時,始與之合,如陰陽男女之為,其可乎?<u>栗谷</u>先生非之之意,必以此也。’<u>太極圖説</u>‘妙合而凝’,<u>朱子</u>解之曰:‘本渾融無間也。’先生極贊美之。<u>陳氏</u>之言蓋本於<u>圖説</u>而誤之也。如此則先得理,次又得氣也,不成造化,不成説話矣。且人之所以虚靈者,正以得氣之正且通也。若如<u>陳</u>説,則物之蔽塞,獨不得理氣而然耶?種種下語,無非有病。<u>栗谷</u>非之,不亦可乎?<u>朱子</u>所謂‘必得是理,然後有以為健順仁義禮智之性;必得是氣,然後有以為魂魄五臟百骸之身’,只是人物之生必具得理氣之意而已。吾賢比而同之,無乃不可乎?<u>近思録</u><u>葉</u>注‘合理與氣而成氣質,則有昏明强弱之異’云者,亦如<u>陳氏</u>説,故<u>栗谷</u>先生亦嘗非之。○<u>鄭景任</u><u>經世</u>。曰:氣與理合而成性,是<u>朱子</u>之説。<u>北溪</u>之説,即<u>朱子</u>之説,未可卒然攻破也。<u>北溪</u>欲以虚字屬理,靈字屬氣,故中間著一又字以明之耳,非以為先得理,次得氣,如高明所疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:虚者心之寂,靈者心之感。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:虚靈者,心之體也;知覺者,心之用也。寂而不發之時有虚靈之體,故感而既發之時有知覺之用。然則此當並舉虚靈知覺以言心之寂感,可也。今<u>盧氏</u>只以‘虚靈’二字分屬寂感,似涉破碎。且以靈為心之感,則是知覺為一段贅物,而更無所屬處,豈不未安耶?○<u>栗谷</u>先生曰:靈者心之知處,雖未感物,靈固自若,不可曰‘心之感’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以復其初。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:初,言當初所稟之明德。蓋指氣拘欲蔽以前本來光明者而言,故曰初。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止者,必至於是而不遷之意。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>先生曰:此只釋止字意,所謂是者是汎説,或以至善看,非是。至言‘明明德、新民皆當止<sup>[6]</sup>於至善’,方統説‘止至善’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事理當然之極也。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:事理,即散在事物之理也。極,太極也,言事事物物各有當然之一極也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盡夫天理之極。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:天理,即皇天賦與之則也。事理、天理雖有二名,其實一理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘為人君止於仁’,固是一個仁,然亦多般止只管執一,便成一邊去,安得謂之至善。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:人君慈愛底便是仁也,然若有至惡之人害及人民,則或放逐之,或誅殺之。蓋慈愛固是仁,而其放殺而去其害,亦是仁也。若徒知慈愛之為仁,而不知放殺之亦為仁,則是只管執一,而不可謂‘止於至善’。如<u>舜</u>之放四凶,亦是仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:至善,以理之見於事者言。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>曰‘明德是理會己之一物,新民是理會天下之萬物’云云,然則可見明德為一物事,新民亦為一物事也。而明德物事中也有至善,新民物事中也有至善,故曰‘至善以理之見於事者言’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>曰:以明明德、新民對止至善,則止至善為重。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:明德、新民皆有所當止之至善,如有過不及之差,則不可謂‘止於至善’。今以忠孝一事言之,忠孝自是善底物事,然人或有過於忠孝,或有不及於忠孝者,其過與不及皆非至善,故明德、新民以止至善為重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>吴氏</u>曰:自散在事物者而言,則曰事理止一理而已。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>先生曰:章句釋‘至善’處,以事理言,是天理之在事者也;以人欲對舉,則言天理。文字雖異,而義則一也。<u>吴氏</u>説乃分一本萬殊,其説鑿矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止而后有定止慮而后能得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此節承上節止字而言,蓋明明德、新民各有至善當止之處,然不先知之則不能止,故以‘知止而后有定’一節言所以止至善之由。但知者只是知有其善而已,必須至於得,方是止其善處。其間定静安慮,又以功效次第淺深而言也。○事物皆有當然之理,如子之孝、臣之忠之類。彼孝與忠,即子與臣所當止之善處也。苟知善之在於這處,則便已知我所當止之處也。既知所止,則志有定向,更不他求,故能定。既有定向,則此心不為他物所動,故能静。心既能静,則此身隨所處而泰然,故能安。身既能安,則事物之來有以精審而不錯,故能慮。既精於慮,則應物無差,終必止於至善之處,故能得。蓋不先知止,則倀倀擿埴而無所定矣;不定,則摇摇蕩蕩而不能静矣;不静,則躁擾妄動而不能安矣;不安,則臨事錯亂而不能慮矣;不慮,則不能精思詳審而有所得也,<u>書</u>曰‘(不)〔弗〕慮(何)〔胡〕獲’是也。○三綱領、八條目,皆非知則不能,故三綱領以‘知止’為始,八條目以‘致知’為始。○定静安三者,其意味不甚相遠。唯自知止至定静安,自定静安至慮而得,其意味顯有淺深。○此節亦有順推功效,逆推工夫,與八條目同。詳味之則可見。○‘知止’之止字,即上‘止於至善’之止字。但上言‘止於至善’,則工夫在止字上;此言‘知止’,則工夫在知字上。‘止於’之止字活,‘知止’之止字死了。○<u>朱子</u>曰:定静安頗相似。定,謂所止各有定理;静,謂遇物來能不動;安,謂隨所(遇)〔寓〕而安,(安)蓋深於静也。<sup>[7]</sup>○<u>李德之</u>問:既首言知止矣,如何於此復説能慮?<u>朱子</u>曰:既知此理,更須是(深)〔審〕<sup>[8]</sup>思而行。○又曰:慮是思之周密處。○又曰:‘知止’至‘能得’,是説知至、意誠中間事。○<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:‘止於’之止,以工夫言;‘知止’之止,以實理言。○<u>權陽村</u><u>禮記淺見録</u>曰:先賢<u>董公</u>嘗以<u>大學</u>經中自‘知止而后有定’至‘則近道矣’兩節為‘格物致知’之傳,<u>黄氏</u>亦取之,然今考之有未安者。夫所謂知止者,物格知至以后之效;而格物致知者,<u>大學</u>最初用力之地也。諸傳自‘誠意’而下皆以工夫而言,不應於此遽先以效言之也。所謂能得者,明明德、新民皆得所止之事,不應遽及於‘致知’傳也。且以此節為‘致知’之傳,則‘聽訟’章又無所著落矣。<u>朱子</u>於此,豈不處之審哉?○按:知止在定静安慮得之前,則是只言其初知其至善之所當止也,其未及於功效可知也。今<u>陽村</u>云云,未知其如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志有定向止得其所止。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>先生曰:所謂‘志有定向’者,是非明白,向善而背惡也;‘静,謂心不妄動’者,是非既定,不為他歧所動,心常寧静也;‘安,謂所處而安’者,正我權度,有以應事,隨時隨處無不泰然也;‘慮,謂處事精詳’者,事物到,更須研幾審處也;‘得,謂得其所止’者,行之而得止於至善也。○<u>沙溪</u>先生曰:‘所處而安’之‘處’,<u>韻會</u>:‘留也,定也。’‘處事精詳’之‘處’,<u>韻會</u>:‘制也,又分别處置也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:定以理言,故曰‘有’;静以心言,故曰‘能’。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以理言,何以曰‘有’?以心言,何以曰‘能’?今細究其意,則於理當言‘有’,不當言‘能’也,蓋言事事物物無不皆有定理也;於心言‘能’則可也,言‘有’則不可也,蓋於當静處所以能静者,心也,故曰‘能’。下三能字,其意同。○<u>朱子</u>曰:‘知止而后有定’,必謂‘有定’,不謂‘能定’,故知是物有定(理)〔説〕<sup>[9]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:看處在那裏。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:看處,恐是隨處之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:得字地位甚近,然只是難進。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:到得字地位是聖人也,然得亦有淺深高下,<u>朱子</u>此言只以事事物物皆得所止之聖人地位言也。雖聖人以下之人亦有所得,但或有一事得而一事失者,或有得於此而失於彼者,此則不可汎以得字地位一例論之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物有本末止知所先後,則近道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此一節即總結上綱領。○此段一後字,非但承上節五個后字,亦以起下節七個后字。○<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:‘知所先後,則近道矣’,可見三綱領之有序;‘古之欲明明德於天下’云云,又見八條目之有序。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之欲明明德於天下止致知在格物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:看此一古字,可見古者大學之道如此也。<u>序</u>文所謂‘古之大學所以教人之法’者,即指此而言也。○言欲明明德於天下者,當先明明德於國;欲明明德於國者,當先明明德於家也。自修身、正心以下,即明明德之事也。○此段六個‘先’,即上文所謂‘知所先’也;下段七個‘后’,即上文所謂‘知所后’也。○心者,一身之主宰也。心苟正,則操存精一,一身有主,故身可得而修也;心苟不正,則飛揚汩亂,一身無主,故身不得以修也,此修身者必以正心為先也。意者,心之所發也。心既發而為意,則不能無善與惡之分。蓋心以全體言也,意以其一念方萌者言也。一念之萌不誠,則知惡而不能決意去惡,知善而不能決意為善,而心之正不正於此處決焉,故正心者必以誠意為先也。然吾之知有所未至,則雖欲誠意,茫然不知其誠意為何事也。譬如人夜行,眼暗不辨行路,左右前後,莫知所從,雖欲行去,終不可得。且或有所知,而其知有所未至,則其未至處惡必藏焉,其所發處自不誠實,而必有苟焉者,故誠意者必以致知為先也。若夫致知之道,又在乎即物窮理。蓋事事物物莫不各有當然之理,遇一事窮一事之理,遇一物窮一物之理,今日窮一理,明日又窮一理,以至天下萬物之理無所不窮,則吾之知無所不至也,故致知在格物。○格物、致知,即明明德之工,就知上言也;誠意、正心、修身,即明明德之事,就行上言也;齊家、治國、平天下即明明德之推,就功效上言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明明德於天下止有以明其明德也。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段即兼體用説。蓋明明德於己是體,明明德於天下是用也。○上文只言明明德是明己之明德也,此言明明德於天下,是既能明己之明德,又推而使天下之人亦皆明其明德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:因其所發而遂明之者,性發為而情也;實其心之所發者,心發而為意也止從念頭説。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:或者以<u>胡</u>説為非,而有‘有情而後有意’之語。愚觀<u>胡</u>説固不是,而或者之説尤不是也。蓋性是心之理也,情是心之動也,心之一念纔動處。意是心之計較也,於一念纔動處便有計較底。心是性、情、意之主也。此四者雖有性、情、心、意之分説,而只是就那混淪全體上各指其所主而言,故其命名殊而意味别耳,不是判然分離,而性是一個地頭,心是一個地頭,情是一個地頭,意是一個地頭也。故心發、性發雖有二名,然心之體謂之性,心之用謂之情,則心性之發果有二耶?曰情曰意,雖有分言,然心之纔動謂之情,纔動而便有計較底謂之意,則情意之用果有分耶?性之發謂之情,雖謂之性發,非無心也;心之發謂之意,雖謂之心發,非無性也。心與性發則俱發,情與意有則俱有,此豈可分彼此先後而言哉?今若以因其所發而遂明者為性發,而不言心也,以實其心之所發者為心發,而不言性也,則是心與性判為兩物,而情與意分為二歧。此則<u>胡氏</u>之説所以未免有病也;今若以情為先意而存,而離意獨立,以意為後情而生,而與情不管,則是情自為情而先在這一邊,意自為意而後在那一邊,此則或者之説所以為錯也。<u>孟子</u>曰‘惻隱之心,仁之端’,‘辭讓之心,禮之端’,則所謂惻隱、辭讓是情,仁與禮是性,而中間下得一心字以統性情。<u>程子</u>以‘寂然不動’謂性,‘感而遂通’謂情;而先儒以‘寂然不動’為心之體,‘感而遂通’為心之用;<u>邵子</u><u>心易圖</u>合心性二字而為‘<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_54480__50384__52939__30707_(tp).jpg"">’,然則心、性、情之非二物而不可離,明矣。嘗觀<u>朱子</u>以喜怒哀樂之已發為心之用,而又以意為心發;<u>退陶</u><u>天命圖</u>於心之動處,合情意二字而為‘<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_58066__59847__58066_(tp).jpg"">’,然則心、情、意之非二歧而無先後,著矣。苟如<u>胡氏</u>之説,則心性有二體而各異發也;苟如或者之説,則情意有先後而各異用也。二體而異發也,則是心在此而發為意,性在彼而發為情也,必無此理矣;先後而異用也,則是意之上面已先有情,而情之下面方始有意,尤無此理矣。或者又曰‘情先有而無不善,意後有而便有善不善,故古人不曰誠情而曰誠意’云云,愚謂此亦有所不然者。竊嘗思之,心能統性,而性不能統心;意能運情,而情不能運意。故性無所作為,而心則有所作為焉;意可以僞為,而情則不可以僞為焉。此所以不曰‘正性’而曰‘正心’,不曰‘誠情’而曰‘誠意’也。且情是理之乘氣而發出恁地底,意是緣是情而主張要恁地底。乘氣而發出恁地,故情有不掩於氣而直出者,有掩於氣而横出者;緣情而主張恁地,故意主於善則善,主於惡則惡。今欲於發出恁地處便要審察其幾,而不使至於横出,則此必自主張恁地處用力,而致其誠實無僞之功,方始有得而不陷於惡,故曰‘誠意’而不曰‘誠情’。豈以情先有而無不善,意後有而有善惡,故云爾哉?或者曰:然則<u>孟子</u>何以曰‘乃若其情則可以為善’云耶?曰:此又不然。<u>孟子</u>只是就七情中剔出其善一邊單舉而言之,以示當日之學者,故有此説耳,其旨與此自有不同者。大抵性、情、心、意,有以各有所主而言者,有以渾合無間而言者。以有所主者言,則性是渾然在内之理,而情是隨感見外底物,故主情而説便屬乎性;心能知覺運用,而意是經營計較底物,故主意而言便屬乎心。以渾合無間者而言,則性是合下心之體,而情意俱是心之用也,雖主性發而言,心未嘗不在其中也;雖主心發而言,性未嘗不在其中也。此其一而二,二而一者也。<u>胡氏</u>之論以異發者固已不可,況以先後分言,如或者之説哉?後覺<u>胡</u>説不至大段有病。○性無所作為,故情之驀地發出者亦無所作為,今就情之無所作為處觀之,可知情之為性發;心有營為,故意之緣情運用者亦有所營為,今就意之營為處觀之,可知意之為心發也。此所謂所主而言者不同也。○性發為情,情是驀地闖發,不可以僞為,故於此只當加明之之功,即章句所謂‘因其所發而遂明之’者也;心發為意,意是經營計較,有可以僞為,故於此不可不施誠之之功,即章句所謂‘實其心之所發’者也。○<u>栗谷</u>先生曰:‘<u>雲峯</u>説未瑩。蓋性發為情,未必皆善,情之不中節者亦多矣。意是緣情計較,不但念頭而已。<u>雲峯</u>之説單指四端之情,非通論善惡之情,學者多誤見此論,以為情無不善。苟如是,則任其情勝,而無約其情、養其性之功矣,為害不細也。’又曰:‘“性發為情,心發為意”云者,意各有在,非分心情為二用,而後人遂以情意為二歧。性發為情,非無心也;心發為意,非無性也。只是心能盡性,性不能检心;意能運情,情不能運意。故主情而言,則屬乎性;主意而言,則屬乎心。其實則性是心之未發者也,情是心之已發者也。情意二歧之説,不可以不辨。夫心之體是性,心之用是情,性情之外更無他心,故<u>朱子</u>曰:心之動為情。情是感物初發底,意是緣情計較底,非情意無所緣,故<u>朱子</u>曰:意緣有情而用。故心之寂然不動者謂之性,心之感而遂通者謂之情,心之因所感而紬繹思量者謂之意。心性果有二用,而情意果有二歧乎?’或問:‘意固是緣情計較矣,但人未與物接而無所感時,亦有念慮之發,豈必緣情乎?’曰:‘此亦紬繹舊日所發之情也。當其時,雖未接物,實是思慮舊日所感之物,則豈非所謂緣情者乎?夫以心性為二用,四端七情為二情者,皆於理氣有所未透故也。發之者氣也,所以發者理也。非氣則不能發,非理則無所發。理氣渾融,元不相離,若有離合,則動静有端,陰陽有始矣。理者,太極也;氣者,陰陽也。今曰太極與陰陽互動,則不成説話矣。太極、陰陽不能互動,則謂理氣互發者,豈不謬哉?昔者有問未發前心性之别者,<u>朱子</u>曰:“心有體用,未發〔之前〕是心之體,已發〔之際〕(是)〔乃〕心之用,如何指定説得。<sup>[10]</sup>”以此觀之,則心性之無二用可知。心性無二用,則四端七情豈二情乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>慶元</u>庚申。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>慶元</u>,<u>宋寧宗</u>年號。六年,庚申,先生年七十一。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:自慊則一,自欺則二。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:自慊是在我者誠實無二,而自然快足於己,故曰一;自欺是在我者不能一於誠實,而雜以欺罔之心,故曰二。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:格物是零細説,致知是全體説。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:格物是就事事物物上説,有一事窮一事之理,有一物窮一物之理,故曰‘零細’;致知是就吾心知識上説,推極吾之知識,精粗本末無不洞然,故曰‘全體’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘心者,人之神明,具衆理而應萬事’,‘知者,心之神明,所以妙衆理而宰萬物’。又曰:‘具者,體之立有以妙之,則其用行;應者,用之行有以宰之,則其體立。’小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:妙者,有神妙不測底意。蓋心具衆理,即體之立。而能妙其所具之理即用之行。者是知,故曰‘具者,體之立有以妙之,則其用行’也。宰者,有主宰裁割底意。蓋心應萬事,即用之行。而能宰其所應之事即體之立。者是知,故曰‘應者,用之行有以宰之,則其體立’也。若心具衆理而冥然無所知,則其何以妙衆理也?心應萬事而漠然無所裁,則其何以宰萬物也?於心言具字應字,於知言妙字宰字,其各有所主而言者,可知也。○<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:心是有知之物,而知即心之靈也,故所解之文大同小異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格而后知至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:所謂格物者,蓋言事物皆有一理,我當就此事物反復推尋以窮其理,至於極處,而無一物之不到也;所謂物格者,言我既窮其理,而至於極處,則理之在於事物者亦皆有以各詣其極,而無一理之不盡也。故<u>程子</u>謂‘格物’二字曰‘格,至也。凡有一物,必有一理,窮而至之,所謂格物〔者〕也’,<u>朱子</u>論‘物格’二字曰‘物格者,事物之理,各有以詣其極而無餘之謂也。理之在物者既詣其極’云云,今不須多辨,只把<u>程子</u>所謂‘窮而至之’,<u>朱子</u>所謂‘各詣其極’八個字詳味之,則可見格物者是我格物之理而至於理之極處也,物格者是物皆本具一極,格而至之,則其本具之極便各自詣其極處矣。此與致知、知至,誠意、意誠,正心、心正,修身、身修之類,其文義亦皆一例也。<u>栗谷</u>先生嘗曰:‘格字有窮、至兩意。格物之格,窮字意多;物格之格,只是至字之意。’又曰:‘物格、知至只是一事。以物理言之,則謂之物格,謂事物之理各詣其極也;以吾心言之,則謂之知至,謂吾心隨所詣而無不盡也。’此説尤為分曉。○<u>沙溪</u>先生嘗問於<u>栗谷</u>先生曰:‘物格云者,是物理到極處耶,吾之知到極處耶?’答曰:‘物理到極處也。若吾之知到極處,則是知至,非物格也。物格、知至,只是一事。以物理言之,謂之物格;以吾心言之,謂之知至,非二事也。’又問:‘物理元在極處,豈必待人格物,然後乃到極處乎?’曰:‘此問固然。譬如暗室中,册在架上,衣在桁上,箱在壁下,緣黑暗不能見物,不可謂之册、衣、箱在某處也。及人取燈以照見,則方見册、衣、箱各在其處分明,然後乃可謂册在架,衣在桁,箱在壁下矣。理本在極處,非待格物始到極處也。理非自解到極處,吾之知有明暗,故理有至未至也。’○<u>沙溪</u>先生答<u>鄭景任</u>曰:‘<u>栗谷</u>之説蓋出<u>程</u><u>朱</u>之言。求之義理,不翅明白。’<u>朱子</u>之言曰:‘物格者,事物之理各有以詣其極而無餘之謂也。理之在物者既詣其極’,‘則知之在我者亦隨所詣而無不盡矣’。<u>景任</u>以為‘<u>朱子</u>所謂“各詣其極”云者,非物理之各詣其極處乎,抑亦理之極處來到吾心乎?蓋物理本具吾心,只緣人不窮,故不明耳。今既格物豁然貫通,則在物之理各詣其極,而吾心之知亦隨而無不盡。此<u>程子</u>所謂“物我一理,纔明彼即曉此”也’。物理本具吾心,豈有復來於吾心之理乎?<u>景任</u>今曰‘格物如請客也,物格如客來也’,則是物理為客而往來於心,又欠知至一段,自與吾心不相干涉,烏在其為合内外之道乎?若如此説,則何必更言知至也?<u>景任</u>又曰:‘“物理到極處”云者,與吾心不干涉。’若但有物格一段,則或可如此説。而‘物格’下又有‘知至’一段,何害其合内外之道乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此至字,或以到字意看,或以盡字意看。而章句曰‘知至者,吾心之所知無不盡也’,然則以盡字意看為是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知既盡,則意可得而實矣;意既實,則心可得(以)〔而〕正矣。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此只是略分工夫次第先後,如云‘致知則可以誠意,誠意則可以正心’也,非謂知既至則不復加誠意之功,意既誠則不復加正心之功也。亦不是‘致知’一節浄盡無餘,然後方為誠意;‘誠意’一節浄盡無餘,然後方為正心也。蓋致知,知也;誠正,行也。知行二者貴於並進,如知一事則行一事,知二事則行二事,至於事事皆然,終至於天下萬事無不皆然,則知已至而行亦至矣。此知與行一時並進之道也。章句曰:‘知既盡,則意可得以實矣;意既實,則心可得(以)〔而〕正矣。’此似只言工夫次第之有先後而已,然其知行一時並進之意已包在其中,故其下小注<u>胡氏</u>曰:‘是當會於言意之表也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修身以上,明明德之事也;齊家以下,新民之事也。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>先生曰:此解‘古之欲明明德’一節,故用其本節中文字曰‘修身’、曰‘齊家’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格知至,則知所止矣。‘意誠’以下,則皆得所止之序也。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:物格知至,是謂知其所當止而至於盡也。蓋意、心、身、家、國、天下,即所謂物也;誠、正、修、齊、治、平,即是物之當止處也。知其意之當誠,心之當正,身之當修,家之當齊,國之當治,天下之當平,而推窮其理,各詣其極,則是即知其所止而至於盡也。此應上文‘知止’二字。先誠意而后正心,先正心而后修身,先修身而后治國,先治國而后平天下,是即其所止之次序也。意既誠而心又正,心既正而身又修,身既修而家又齊,家既齊而國又治,國既治而天下又平,是即‘皆得其所止之次序也’。此應上文‘能得’二字。○今以八條目準之,則自誠意、正心至治國、平天下,皆有知止、定、静、安、慮、得工夫。蓋意誠則是意得所止也,然必先知意之當止於誠,然後方有定向而能静。‘静而后能安,安而后能慮,慮而后能得’,其意之止於誠也。心正,則是心得所止也。然必先知心之當止於正,然後方有定向而能静,‘静而后能安,安而后能慮,慮而后能得’,其心之止於正也。至於修、齊、治、平亦然。○<u>沙溪</u>先生曰:此解‘物格而后知至’一節,故用其本節中文字曰‘物格、知至’,曰‘意誠’。○<u>栗谷</u>先生曰:此通結上下二節,不必分條釋之。○<u>鄭愚伏</u>曰:分上逆推八條目屬之經文第一節,分下順推八條目功效屬之經文第二節,只如此看似分明。○<u>張谿谷</u>曰:此下四語,皆就順推‘功效’章解説也。以‘以上’、‘以下’語推之可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:格物時方是區處理會,到得知至時,卻已自有個主宰會去分别取舍止天下可平。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:格物者,只是窮得那一事之理如此,這一事之理又如此而已也。知至者,言既窮得其理,則吾心之所知無不至,而見善必明,見惡必盡,方能分别善惡,有所取舍也。意誠者,言知既無不至,而能分别其善惡,則其善者必為,惡者必不為,而念慮隱微之間能慊快充足,少無一毫自欺之謂也。心正者,言既能慊快充足,少無自欺,則胸中便無些子私蔽,而泂然光明,洞然正大矣。身修者,言既能心無私蔽,光明正大,則一身有主,便收斂管攝,而動容周旋無不中規矣。至齊家、治國、平天下,又自此推而措之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:意未誠時,如人犯私罪;意既誠而心猶動,如人犯公罪,亦有間矣。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:犯私罪,如人專為己私而自犯重律,其罪重;犯公罪,如人初不為私,而未免有些子誤,其罪輕,此私罪與公罪自有間也。故<u>朱子</u>又曰:‘意不誠底是私過,心不正底是公過。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:物格則理之散在萬物止此明明德之端也。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:知者,是明明德之最初用工處,故曰:‘此明明德之端也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自天子以至庶人,壹是皆以修身為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:自‘致知’至‘修身’,皆是自明明德之事,而自明工夫至修身而極也;自‘齊家’至‘平天下’,皆是推明人之明德之事,而推明功效由修身而出也。然則修身乃明德新民之總要也,故於此曰:‘自天子以至庶人,壹是皆以修身為本。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舉此而措之耳。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>先生曰:措,施布也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:治國平天下,亦自齊家而推之。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:章句曰‘齊家以下,舉此而措之耳’,所謂‘舉此’之此字,即指修身而言也。今<u>勉齋</u>以為‘自齊家而推之’,恐失章句本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:正結止反結。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭愚伏</u>曰:直曰‘以修身為本’,正結也;曰‘否矣’、曰‘未之有也’,是反結也。乃指文勢而言。如傳文‘此謂修身在正其心’、‘治國在齊其家’云者,是正結;‘此謂身不修不可以齊其家’云者,是反結也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右經一章,蓋<u>孔子</u>之言止<u>曾子</u>之意而門人記之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>權陽村</u><u>禮記淺見録</u>曰:<u>朱子</u>於<u>序</u>以為<u>孔子</u>‘誦而傳之’,<u>曾子</u>‘作為傳義’;於經之後言‘蓋’,不敢質為夫子之言,其傳則‘<u>曾子</u>之意而門人記之’,其言先後不同,何也?曰:<u>朱子</u>以經之言非聖人不能及,故以為夫子之言,又無左驗,或意古昔先民之言,故疑之而不敢質。愚則妄謂夫子傷時之嘆,屢稱古以言之,如曰‘古之學者為己’,‘古之愚也直’,‘古者言之不出’之類是也。此經亦曰‘古之欲明明德於天下’,言古以嘆今之不然。夫子之前未有聖人不得位者,則言古嘆今,正吾夫子之事,是足為證以為<u>孔子</u>之言也。其傳十章,所引<u>詩</u><u>書</u>之文,及立傳釋經之意,皆<u>曾子</u>平日嘗以語門人之言,但其傳文有稱‘<u>曾子</u>曰’,則非<u>曾子</u>之手筆也,故以為‘門人記之也’。非其門人自言,則是猶<u>曾子</u>作之也。○按:<u>陽村</u>引<u>論語</u>所言三古字,以證此經‘古之’之古字為言古嘆今之證。然<u>論語</u>則言‘古’下皆言嘆今之意,此則只言‘古之欲明明德’者如此而已,未有嘆今之言。<u>陽村</u>云云,恐失本旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今仍<u>程子</u>所定。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>程子</u>所定,見<u>二程全書</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209211/_62388__42961__44988__51635_3_64968__49871_491(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文理接續,血脈貫通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏</u><u>清</u>曰:文理接續,就過度處説;血脈貫通,就其中指意説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右經一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:克明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此一節平説明明德。○<u>朱子</u>曰:德之明與不明,只在人之克與不克耳。克只是真個會明其明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太甲</u>曰:顧諟天之明命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此一節説明明德之工夫,即明明德之求其止於至善也。○顧諟,即常常提撕省察,念念不忘,見得道理長在目前,而使那道理光明不昧,如參前倚衡,無少間斷之意也。與下章‘苟日新,日日新,又日新’之意相照。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>常目在之。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏</u><u>清</u>曰:此目字當緊帶着‘在’字讀,莫以帶‘常’字讀,乃是個活字也。不然,當曰‘目常在之’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天之明命,即天之所以與我止為德者也。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:自天之所以與我者言之,曰明命;自我之所以得於天者言之,曰明德。天之所命,我之所得,即是仁義禮智之性,而自是光明底物事,故曰‘明命’、‘明德’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:聽於無聲,視於無形。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>先生曰:‘聽於無聲,視於無形’,非静中氣象也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>帝典</u>曰:克明峻德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此一節説明明德之極功,即明德之止於至善也。○以本體之洞然光明無一查滓者言之,謂之明德;以全體之渾然完具無少欠缺者言之,謂之峻德。明明德者,是使本體之明者無不明也;明峻德者,是使全體之大者無不明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆自明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:所引三<u>書</u>皆是自明己德之事,而更不推言新民之德之事,故曰‘皆自明也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>臨川</u><u>吴氏</u>曰:此章<u>康誥</u>言<u>文王</u>獨能明其明德止發明明德之端也。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此言‘明明德之端’,如云‘明明德之始事’,然兼知行而言,不如上文<u>盧氏</u>之説獨以知為明明德之端也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之首章,釋明明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯</u>之<u>盤銘</u>曰:苟日新,日日新,又日新。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此一節承上章‘自明’二字之意,而先言新己德之工夫,以為下文<u>康誥</u>‘作新民’之張本。‘苟日新’,是始初用工夫者;‘日日新,又日新’,是工夫之接續做去者。○<u>鄭玄</u>舊注:盤銘,刻戒於盤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>銘,名其器以自警之辭也。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:所謂‘名其器’者,只以名盤之意看,則於自警之意似不足。竊意古有一字而通用兩意者,此‘名’字以‘銘’字之意看,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:作新民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此一節言新民之道在於作興其自新之民也。○‘作新民’三字似當統云‘作新其民’,而今<u>朱子</u>以‘作其自新之民’言之,作字應綱領‘新民’之新字,而新字是言其民之自新也,此即綱領‘新民’二字中所未有之意也。然細觀此章之意,上中下三節只言自新新民,天命亦新之意而已,則民自新其德之意闕焉,故<u>朱子</u>於此以‘新民’為‘自新之民’也。蓋上之人能新己德,則民必觀感興起,無不向善而自新矣。乘此觀感向善之機,而施其鼓舞振作之道,則吾之化易入,而民之善亦易為矣。若下無觀感向善之機,而徑施振作之方,民必漠然不相應矣。此<u>朱子</u>所以必把‘作新’之新字以為‘自新’之義也。○<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:<u>或問</u>及<u>書傳</u>皆以為作新乎民,惟章句以為作其自新之民,蓋亦晩年改定之説也。<sup>[11]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>曰:<u>周</u>雖舊邦,其命維新。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此一節説明明德而新民之極,即新民之止於至善也。○上章<u>康誥</u>‘克明德’言<u>文王</u>能明其德也,此章‘<u>周</u>雖舊邦,其命維新’言<u>文王</u>能新其德以及於民,而始受天命也。蓋新民之極,天命亦新,此章之‘其命維新’寔原於上章之‘克明德’也。○上章‘明命’,天之命我以理者也;此言‘命新’,天之命我以位者也。雖然,明命明而後天命乃新,所謂‘聰明睿智能盡其性明其明命。者出於其間,則天必命之以為億兆之君師’者,此也。蓋己之德既新,則推而新民之德矣。民之德既新,則其效之極必至於天命亦新,而為億兆之君師也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至於<u>文王</u>,能新其德以及於民,而始受天命也。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>文王</u>既能明其己德,而又推而新民之德,則民亦被<u>文王</u>之化,皆有以自明其德,而天下之民莫不愛戴<u>文王</u>,願為之氓矣。夫人心之所向,即天命之所在也,故曰‘至於<u>文王</u>’,‘始受天命’。‘始受〔天〕命’之始字,即‘維新’之新字意也。蓋言<u>周</u>自<u>后稷</u>雖有國,而若天子基業,實自<u>文王</u>而始也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子無所不用其極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:極,即至善之謂也。明德、新民皆當止於至善,故曰‘君子無所不用極’。章句‘事理當然之極’、‘天理之極’、‘欲其極處無不到’、‘物理之極處’,<u>補傳</u>‘以求至乎其極’,許多極字皆是此極字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之二章,釋新民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘緡蠻黄鳥,止於丘隅’止不如鳥乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此言知止之事。蓋先知其可止之處,而後方可以至於當止之處,故於此先言知止,其重在知處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘穆穆<u>文王</u>’止止於信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:緝熙,是知止後止於至善之工夫也;敬止,是止於至善之效驗收殺處也;‘為人君止於仁’五者,即是止於至善之條目也。此言聖人得其所當止之事,其重在止字。蓋自<u>商頌</u>至此三節汎言止至善之事,而不言‘明德’、‘新民’字,至下兩節方提舉其事而言。然此一節五條已兼包明德、新民之意。○<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:<u>文王</u>‘視民如傷’、‘仕者世禄’之類,可見其為君止仁;三分有二以服事<u>殷</u>,可見其為臣止敬;一日三朝,雞鳴問寢,可見其為子止孝;如教育<u>武王</u>、<u>周公</u>,皆至於德為聖人,可見其為父止慈;如‘耕者九一’,關市不征之類,信以守之,終始不移,斯又可見與國人交止於信也。<sup>[12]</sup>○又曰:此一節須以<u>文王</u>事言所以實敬止之義也,故不曰‘與朋友交’,曰‘與國人交’<sup>[13]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又推類以盡其餘,則於天下之事皆有以知其所止而無疑矣。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:孝慈仁敬信五者,乃所當止之大條目也。然此外凡天下事事物物,無不各有一個至善當止之處。如夫婦則當止於别,長幼則當止於序,居處則當止於恭,執事則當止於敬,喪當止於哀,祭當止於嚴,心當止於正,身當止於修之類,皆當知其所當止之處,故曰‘推類以盡其餘’。既能明知其所當止之處,則志有定向,而必無撓惑變遷之患,故曰‘知其所止而無疑’。所謂無疑者,是十分明知至善之所在而無所疑礙也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘瞻彼<u>淇</u>澳’止盛德至善,民之不能忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:如切如磋,即知之事;如琢如磨,即行之事;瑟兮僩兮者,正心之事;赫兮喧兮者,修身之事。知行正修,無非明明德所以止於至善之事也。己之明德既明而止於至善,則光輝發見,斐然有文,如玉石既施切琢磋磨之功,則自有文彩發見於外,故民皆觀瞻感化、欽仰尊信,而終不能忘也。此明明德止於至善之效也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>之六義。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩六義圖</u>:風雅頌三經,賦比興三緯。風者,十五國<u>風</u>。如物因風之動以有聲,而其聲又足以動物也;雅者,大小二<u>雅</u>。正也,正樂之歌也;頌者,<u>周</u><u>商</u><u>魯</u>三<u>頌</u>。美盛德之形容,以其成功告於神明者也。賦者,直陳其事,如<u>葛覃</u>、<u>卷耳</u>之類;比者,以彼狀此,如<u>螽斯</u>、<u>緑衣</u>之類;興者,託物興詞,如<u>關雎</u>、<u>兔罝</u>之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>瑟,嚴密之貌;僩,武毅之貌。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘解“瑟”為嚴密,是就心言,抑就行言?’<u>朱子</u>曰:‘是就心言。’問:‘心如何是密〔處〕<sup>[14]</sup>?’曰:‘只是不粗疏,恁地縝密。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恂慄,戰懼也。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘瑟者,武毅之貌;恂慄,戰懼之貌。不知人當戰懼之時,果有武毅之意否?’<u>朱子</u>曰:‘人而懷戰懼之心,則必齋莊嚴肅,又烏可犯!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道學自修,言其所以得之之由。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:學是知,自修是行。此言知行並進,而求得止於至善之工夫,故曰‘所以得之之由’。所謂由者,言得止於至善之道由於道學自修也。此得字即經文‘能得’之得字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘於戲,前王不忘’止没世不忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘君子賢其賢親其親’者,言後賢賢其先王之賢,後王親其先王之親,故雖久而不忘也;‘小人樂其樂利其利’者,言小人樂其先王之使我樂也,利其先王之使我利也,故雖久而亦不忘也,此並申言‘前王不忘’之意。‘此以没世不忘’者,如云‘如此,故所以思慕之心愈久而不能忘’也。此即結<u>烈文</u>詩之意。此‘不忘’字,自上節‘有斐君子,終不可諠’、‘盛德至善,民不能忘’接續説下來也。然此一節只言新民功效之極,而未嘗言新民之工夫事實,何也?蓋上一節言明明德之止於至善,此一節言新民之止於至善,明明德之止於至善,便是新民之止於至善之工夫事實也。況後之人既久而思慕,没世而不忘,則其新民之止於至善者可知,豈無新民之工夫事實而果能致此乎哉?於此可見明德為新民之體,而新民為明德之用也。故言明德之止至善,則新民之體立矣;言新民之止至善,則明德之用行矣。新民之止至善,豈在於明德止至善之外哉!○上節切、磋、琢、磨、瑟、僩、赫、喧者,即明明德所以止於至善之事,格、致、誠、正、修之意包在其中;此節‘賢其賢’、‘親其親’、‘樂其樂’、‘利其利’,即新民所以止於至善之事,齊、治、平之意包在其中。○<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:其賢、其親、其樂、其利者,先王盛德至善之餘澤也;賢其賢、親其親、樂其樂、利其利者,後人之享其餘澤也。向使先王當時所以新民者未能止於至善,則何以能使後之人各得所承藉如此哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之三章,釋止於至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘聽訟,吾猶人也’止此謂知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聖人不以善聽訟為貴,而以使無訟為貴。其無訟之道,不過我之明德先明,而自然有以使人感恩畏威,不敢盡其虚誕之辭而已。蓋猶有聽訟,則是新民而未止於至善也;必至於無訟,然後方是止於至善也。然新民所以至於無訟而止於至善者,本於我之明德明而使民無訟故也,故曰:‘此謂知本。’本,即明德也。○使無訟,則是我之明德明也;無訟,則是民德新也。我之明德明,故能有以畏服民之心志也;民之心志畏服,故自不敢盡其無實之辭而自無訟也。此可以知明德之為本,而新民之為末矣。蓋此章承上文<u>淇澳</u>明德之意、<u>烈文</u>新民之意而言,亦可以見其文理接續,脈絡貫通矣。○‘使無訟’,聽訟之本也;‘畏民志’,又使無訟之本也;‘明明德’,又畏民志之本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之四章,釋本末。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此謂知本’,注<u>程子</u>曰:‘衍文也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>程子</u>序次<u>大學</u>,則以‘本末’章‘此謂知本’四字為衍文。而今<u>朱子</u>於‘格致’章‘此謂知本’四字下言‘<u>程子</u>曰“衍文”’,引<u>程子</u>之言,而與<u>程子</u>所指而言處不同。○先師<u>文純</u>公曰:兩‘知本’之中,上句雖為<u>伊川</u>所删,而其義自當與‘大畏民志’相屬,故存之亦<u>明道</u>改正之意也;下句雖為<u>伊川</u>所存,而既非再結‘聽訟’之文,又無並結‘物格’之義,則不得不以所删上句之語移係於下句之次。蓋<u>伊川</u>之意只在於嫌其重複,則或上或下似無甚異者,故處之如此,此<u>朱子</u>之活法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>閒嘗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>先生曰:間,<u>韻會</u>‘時日也’。<u>通考</u>云:‘<u>補傳</u>“閒嘗”、<u>或問</u>“間獨”,與“中間”之“間”不類。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人心之靈莫不有知止莫不因其已知之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘人心之靈莫不有知’,此知字汎言人心之靈本來有知覺也。‘因其已知之理’,此知字言心之本有知覺者,纔能知得一事一物之理,則因此已知者而益窮之,至於無不窮無不知也。若無本來知覺,則何以遇事遇物窮究其理而知之哉?蓋天下之物莫不有理,而吾心之中萬理具備。苟於具備者有窮未盡,則其窮未盡處是知未至也,故學者必即事即物而窮至其理。窮一事之理,則吾之知知此一事之理;窮一物之理,則吾之知知此一物之理。以至於盡窮天下事物之理,則吾之知盡知天下事物之理。如此者,蓋以其事物之理本具於吾心之中,故纔窮得則便知得也。○問:‘因其已知之理推而致之,以求至乎其極,是因定省之孝以至於色難養志,因事君之忠以至於陳善閉邪之類否?’<u>朱子</u>曰:‘此只説得外面底,須是表裏皆如此。若是做得大者而小者未盡,亦不可’,‘須是無分毫欠闕方是’。○<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:‘人心之靈莫不有知’,如‘孩提之童無不知愛其親’,‘及其長也無不知敬其兄也’,渴焉而知飲,饑焉而知食,水火皆知其不可蹈,烏喙皆知其不可食,凡善者皆知其為美,不善者皆知其為惡,是人心元自有知也。○又曰:天決有靈。天若無靈,則人心之靈何從而得?故君子畏天而謹獨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已知,即上文‘人心之靈莫不有知’之知。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上下知字,其意味自别。此所謂‘因其已知’者,非指人心本有之知覺也,乃因此一事一物已知之理推而益窮之也。此注説似失<u>朱子</u>本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衆物之表裏精粗無不到,吾心之全體大用無不明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘衆物之表裏精粗無不到’者,是格物而物格也;‘吾心之全體大用無不明’者,是致知而知至也。吾心之全體,即明德之全體,所謂‘具衆理’者是也;吾心之大用,即明德之大用,所謂‘應萬事’者是也。無不到、無不明,則可以止於至善也。然此只就知處説,未及説到行上。○<u>朱子</u>曰:表,便是外面理會得底;裏,便是就自家身上至親至切、至隱至密、貼骨貼肉處。○問:‘既有個定理,如何又有精粗表裏?’<u>朱子</u>曰:‘理固自有表裏精粗,人見〔得〕亦自有高低淺深。有人只理會得下面許多,都不見得上面一截,這唤做知得表,知得粗;又有人〔合下〕便看得大體,都不就中間細下工夫,這唤做知得裏,知得精。二者都是偏。<sup>[15]</sup>’○又曰:如<u>管仲</u>之仁,亦謂之仁,此是粗處。至精處,則<u>顔子</u>三月之後或違之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:表也,粗也,理之用也;裏也,精也,理之體也。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>先生曰:在禽獸糞壤之理,則表亦粗,裏亦粗。凡物不可以表裏精粗分體用二之也。○或問:‘<u>栗谷</u>之言然矣,然似與先賢理無精粗之説不同,如何?’<u>沙溪</u>先生曰:‘“理無精粗”云者,本謂無精無粗,皆有理也。若<u>栗谷</u>之意,則以為理既在精,則表裏皆精;在粗,則表裏皆粗云爾。言各有所當也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右補亡五章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂誠其意者,毋自欺也止君子必慎其獨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:自欺、自慊,皆自家心内之事,故欺、慊上並着自字。此章工夫只在兩個自字上。○‘毋自欺’、‘慎其獨’,即是省察工夫。○‘惡惡臭’、‘好好色’,皆出於誠心,而自無一毫虚僞苟且之念。惡惡好善,亦當如惡惡臭而必決去之,如好好色而必求得之,無勉强之意而有快足之心,則其意之誠實無僞,不循乎外可知,此之謂自慊。惡惡而不如惡惡臭,好善而不如好好色,則其意之不能誠實可知,此之謂自欺。自慊與自欺正相反。○自字、獨字與意字相應,毋字、慎字與誠字相應。慎其獨,即所以毋自欺,乃誠意之工夫也。二‘如’、自慊,是誠意之實也。○此獨字,非獨處之獨,乃一念初萌之時,即善惡之幾所由分也。一念初萌,其幾甚微,當此之時,或有苟焉不實者,則此便是自欺也。自欺是外面如此,中實不然,而終有害於自己,故君子必慎其獨也。○問:‘自慊、自欺之辨。’<u>朱子</u>曰:‘譬如作蒸餅,一以極白好麵自裏包出,内外更無少異,所謂自慊也;一以不好麵做心,卻以白麵作皮,務要欺人,然外之白麵雖好而易窮,内之不好者終不可掩,則乃所謂自欺也。’○<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:自欺,僞也;自慊,實也。惟慎獨,則自歸於實而不流於僞矣。○又曰:‘慎其獨’便是‘毋自欺’,‘毋自欺’便是‘必自慊’,‘必自慊’便是‘誠其意’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自欺云者,知為善以去惡,而心之所發有未實也。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:經曰‘知至而后意誠’,而傳文無此意,故<u>朱子</u>於章句先言‘知為善’之知字,以明致知在誠意之先。○徒知為善去惡而不能真實為善去惡者,是自欺也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆務決去而求必得之。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>先生曰:惡則皆務去,善則求必得之。或曰皆字當通兩句看。○<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:<u>朱子</u>所以下個皆字,蓋學者既知為善去惡之後,其於惡者亦或有未能決去者,其於善者亦或有未能必得者,故章句不但言‘務決去而必得之’,而又必更着個皆字也。<sup>[16]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹之於此以審其幾。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:幾者,動之微,即一念初萌動處。善惡皆於此處分決,故能審於此而誠之,則便善;不能審於此而誠之,則便惡,<u>周子</u>所謂‘幾善惡’者是也。是以君子必謹其獨而審其幾焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘知了<sup>[17]</sup>,如何到“誠意”又説“毋自欺”?’<u>朱子</u>曰:‘到這裏方可着手下工夫。’小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:既知,而後方可着手下工夫。若不知,則初無下手處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>假假,一作‘做’。官會。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋</u>時,貨有會子,如今楮貨之類,亦官造,禁民私造。其私造者,與鑄私錢同罪,故曰‘大故無狀小人’。大故,猶大段也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賺連下文‘小人閒居’一節看了。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賺連,<u>語録</u>‘過為連看也’。○<u>退溪</u>先生曰:賺,買物失實也,又重買物,謂物本輕而誤以重價買之也。自欺之惡在心術精微處,比輕物;閒居之惡是無狀小人,比重價。言今人誤將‘自欺’連下文‘無狀小人’一例看,故認自欺亦作大段無狀之惡看了,如人誤把輕物認為重價而買之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或有為而為之。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:有為,則是為人而為之,非為己也。苟有為而為之,則其有為處便實,而本來善意卻不實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:戒謹恐懼與慎獨是兩項地頭止衆人不聞不睹之際,存誠工夫如此。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:戒懼,是此心未發之時敬以存養,即静時工夫也;謹獨,是此心既發之初審幾省察,無一毫虚僞,即動時工夫也。戒懼,屬存天理;慎獨,屬遏人欲,其意自不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人閒居為不善止君子必慎其獨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此即為惡誠於中者,非如上文一念初動處有些不實者比也。雖於見君子之時,欲掩其不善,詐著其善,而前日之為惡,其意已誠,暫時之詐善,其意不誠,故暫時之詐善不能掩其前日之實惡。人之視之也,昭然如見其肺肝,雖欲詐善,何益之有哉!此所謂‘誠於中,形於外’也。然其閒居之時所以為惡無不至者,必自其一念初萌時不誠而致之,故君子必自其一念初萌處而慎之也。此所謂‘慎獨’之‘獨’與上文‘慎獨’同,不是謂閒居獨處之獨,蓋於此重言之以結上節之意。○上言誠意之效,而末端曰‘君子必慎其獨’,此正結也;此言誠意之反,而末端曰‘君子必慎其獨’,此反結也。○‘誠於中,形於外’,似是古語,觀‘此謂’二字可知也。○‘閒居為不善’與上‘毋自欺’相反,‘厭然’與上‘自慊’相反,‘掩其不善而著其善’與上‘惡惡臭、好好色’相反;‘人之視己,如見肺肝’與下‘十手所指,十目所視’相應,‘誠於中,形於外’與下‘富潤屋,德潤身’相應。○問:‘“自欺”與“厭然掩其不善而著其善”之類有分别否?’<u>朱子</u>曰:‘自欺只是於理上虧欠不足’,‘如有得九分義理,雜了一分私意,九分好善惡惡,一分不好不惡,便是自欺。到得厭然揜著之時,又其甚者。原其所以自欺,又是知不至’。○<u>朱子</u>曰:‘誠於中,形於外’,<u>大學</u>和惡字説,此‘誠’只是‘實’字也。惡者卻是無了天理本然者,但實有其惡而已。○又曰:有動於中,己固先自知,亦不能掩人之知,所謂‘誠〔之〕不可掩’也。○<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:誠中形外之理本兼善惡,但此所引之意則主惡者言。下條章句雖兼言善惡之不可掩,然其意亦主惡言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>重以為戒。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>曰:<u>韻會</u>,去聲之重,‘厚也,再也’。恐此當以‘厚’意看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:十目所視,十手所指,其嚴乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:傳文或引<u>曾子</u>之言,而又多與<u>中庸</u>、<u>孟子</u>者合,則〔知〕<sup>[18]</sup>其成於<u>曾氏</u>門人之手而<u>子思</u>以授<u>孟子</u>,無疑矣。○<u>權陽村</u><u>禮記淺見録</u>曰:諸傳既皆<u>曾子</u>之言,獨於‘十目’一節特加‘<u>曾子</u>曰’者,諸傳皆是直釋經文而已,惟此一節<u>曾子</u>因慎獨之言,而特發本章言外之意以警門人,故門人亦特稱‘<u>曾子</u>曰’以表之,以為千萬世學者之警策,且與<u>中庸</u>‘莫見、莫顯’之意互相發明。此乃<u>子思</u>有得於<u>曾子</u>者,學者當體念而深省也。○按:為惡於幽獨之中,而及其發見,人必知之;為善於隱微之間,而及其發見,人必見之。蓋積於中者,必發見於外,雖欲掩護遮蔽,十目所視,十手所指,終不能逃其情狀矣。<u>中庸</u>所謂‘莫見乎隱,莫顯乎微’、‘誠之不可掩如是’者,此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:實理無隱顯之間。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:實理本無隱顯之間,故為惡於隱微之處者,自謂人不知之,而其實於中者自然著於外,凡言語動作威儀之間隨處發見,其昭然不可掩如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>富潤屋止故君子必誠其意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上段‘誠於中,形於外’,即實為惡之效也;此段‘心廣體胖’,即實為善之效也。德積於中,則身潤於外,如財積於内,則屋潤於外,譬如珠藏川媚,玉藴山輝也。蓋既能誠意,則必無私欲之蔽而無所愧怍,故心常廣平,體常舒泰矣。然則心廣體胖是誠意之驗也,故其下結之曰:‘君子必誠其意。’○<u>沙溪</u>先生問於<u>栗谷</u>先生曰:‘誠意、正心何别?’答曰:‘誠意,是真為善而實去惡之謂也;正心,是心無偏係、期待、留滯,且不起浮念之謂也。正心最難,如<u>司馬公</u>誠意而每為念慮所攪擾,是不得正心也。雖然,若真誠意,則去正心不遠。所謂真誠意者,格物致知,理明心開,而誠其意之謂。以此言之,<u>温公</u>致知不精,不能到得真誠意境界也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:致知屬知,誠意屬行止誠意不特為正心之要,自修身至平天下皆以此為要。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>大學</u>條目有八,而分作六傳,每傳皆連兩事而言。獨‘誠意’章單舉一事而言,無‘知至而後(誠意)〔意誠〕<sup>[19]</sup>’之意,故<u>朱子</u>於此特推演經文‘欲誠其意先致其知’、‘知至而後意誠’之意,别為一注附之章後,曰此章‘承上章而通考之’;至於‘正心’章,雖言正心、修身兩事,而亦無‘意誠而後心正’之意,故<u>朱子</u>又於章後曰‘此亦承上章’,‘蓋意誠則真無惡而實有善,所以能存是心’云云,以示八條工夫皆有次序而相連不斷,相須不悖之意,以補傳文所未發之旨,正所謂‘序不可亂而功不可闕’者也。然則此兩章雖不連言‘格致而後意誠’、‘意誠而後心正’之事,然<u>朱子</u>注説足以據經文之言發傳者之旨。而乃<u>饒氏</u>為此知行二事不連之説,及誠意不特為正心之要之説,此似未免失其本意也。若果如<u>饒</u>説,則經文何以曰‘欲誠其意,先致其知’、‘知至而後意誠’、‘欲正其心,先誠其意’、‘意誠而後心正’,而若是其段段連言耶?以此觀之,<u>饒氏</u>之説與經文及<u>朱子</u>説相背,而終歸於有病。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心體之明有所未盡,則其所發必有不能實用其力。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘心體之明有所未盡’,即知未至也;‘所發必有不能實用其力’,即意未誠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然或已明而不謹乎此。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此言知則雖已至,而若不致謹於誠意,則心之所發必有不實者。此謹字自上‘謹獨’而來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無以為進德之基。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:所謂進德之基,或者以為進於德之基,或者以為進其德之基。‘進於德’之進,是我自進於德,其進在我,有自此至彼之意;‘進其德’之進,是我能進其德,其進在德,有擴而充大之意。未知兩説孰是。第此所謂‘德’即上‘明德’也,‘進德’與上‘明明德’語意相類。下説似長。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之六章,釋誠意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂修身在正其心止不得其正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:忿懥、恐懼、好樂、憂患,即七情,皆心之用也,非特人之不能無者,而亦不可無者也。只其為病,都在‘有所’二字上。‘有所’者,是繫著於物之意。如此心繫著於忿懥,則心便為忿懥所動,於是心失其正矣;繫著於恐懼,則心便為恐懼所動,於是心失其正矣。好樂、憂患亦然。此只言心不得正之病,而不言正其心之事,何也?恐是言心不正之病,以示心不可不正之意耳。○四者雖人之所不能無者,而至於‘有所’,則皆發而不中節者,故四‘有所’下輒言‘不得其正’四字。心既不正,則無以检其身,故於下段曰‘視而不見,聽而不聞,食而不知其味’。夫視聽言動食味,即修身之事也。若視不見,聽不聞,食不知味,則何以检其身哉!○意不誠,則易於為惡,此正心者所以必先誠意也;心不正,則未免有些偏處,此誠意者所以又必正心也。蓋有些偏處,雖未必為惡,然此亦未免為不正,故必須要正。‘意誠則心正’者,是大綱説;‘意既誠,又為正心’者,其間有細密節目。○意既誠,則固已到誠實之地,而只為心或有偏係之病,故未免有此四者之病也。如人纔怒,則雖有可喜之事來到前面而不知焉;纔喜,則雖有可憂之事來到前面而不知焉,所以應之便差了。此皆偏係之病而‘有所’之患也。心何由得其正也?必須當喜而喜,喜了其心便平;當怒而怒,怒了其心便平。喜怒憂懼各得所止,而我無所與焉,乃為得其正,所謂‘鑑之照物,妍媸在彼,己何與焉’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一有之而不能察。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>先生曰:‘一有之而不能察’,一,即四者之一也;有,即事物之來有可喜可怒者也。蓋一有可喜可怒之事物而不加察焉,以至於欲動情勝,而此心之用始有所繫累,而不得其正也。‘有之’二字非訓‘有所’之義者也。○<u>沙溪</u>先生曰:‘一有之’者,少有之云也。蓋心體虚明,如明鏡止水,喜怒憂懼之來,如浮雲之過空,不可使少有之也。‘有之’,即訓‘有所’之義也,言四者於人皆所不能無者,然少有之而不能致察於其間,則欲動情勝,不得其正也。‘一有之’云,見於他書者非一。<u>中庸</u>二十章注曰‘一有不誠,則人欲間之’,又曰‘一有不誠,則是九者皆為虚文矣’,二十五章注曰‘人之心一有不實,則雖有所為,亦如無有’,<u>中庸或問</u>又曰‘一有不至,則所謂不可離者’云云,是四者皆‘少有’之義也。唯<u>大學序</u>曰‘一有聰明睿知能盡其性’之説,為近於<u>退溪</u>之説。然以上四説之意推之,亦作幸意看似是。以<u>庸</u><u>學</u>中數説觀之,則恐當以‘少有’、‘幸有’、‘或有’之意看之,似無疑。恨未及就正於老先生。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲動情勝止或不能不失其正矣。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:四者是心之發,隨物隨應,發而中節,則便得其正矣。第心者易動而難制,情者易熾而難防。苟或有‘有所’而不能致其省察之功,則欲動情勝,而心為他引將去,便失其正矣。○凡言‘或者’,皆疑而未定之辭,非必然之意也。今於四者一有不察,而至於欲動情勝,則其失正也必矣。然而章句曰‘或不能不失其正’,何也?竊意此或字似應上‘一有’之‘一’字。蓋一有者,謂於忿懥、恐懼、好樂、憂患四者有其一也。即<u>退溪</u>之意。然則此所謂‘或’,非謂四者或正或失正也,謂於四者之中有其一而不察,則或忿懥,或恐懼,或好樂,或憂患,不能不失其正云耳。頃聞<u>尤丈</u>以此或字之意欲引而置之於‘欲動情勝’之上,此似原於<u>或問</u>中所謂‘應之〔既〕或不能無失’之或字。然未知其如何。○忿懥、恐懼、好樂、憂患,皆心之用,發而中節,則四者必得其正矣。苟或不察,而至於欲動情勝,則四者或不能不失其正。今以‘或失其正’對‘必得其正’而看,則或字之意可明。然亦未知其如何。○<u>朱子</u><u>尤溪縣學記</u>曰:天生斯人,予之以仁義禮智之性,而使〔之〕有君臣、父子、兄弟、朋友之倫,所謂民彝〔者〕也。唯其氣質之稟不能一於純(粹)〔秀〕之會,是以欲動情勝,則或以陷溺而不自知焉。<sup>[20]</sup>○按:此‘或以陷溺’,與‘或不能不失其正’,其意同。○<u>沙溪</u>先生曰:‘夫人欲動情勝,則其所行之失其正也必矣。注中“或”字未詳。’<u>栗谷</u>先生曰:‘或字果可疑。’○<u>鄭愚伏</u>曰:此欲字非‘私欲’之欲,只是有所向之意,正與<u>孟子</u>所謂‘養心莫先於寡欲’之欲一般。蓋已透得誠僞關,到此地位,豈有私欲惡念為心害之患?此章之意但欲隨感隨應,不與俱往,常令心中無一物耳。病痛較輕,工夫較密,不可容易説。老先生下得或字極有稱停,竊恐不可致疑。○<u>沙溪</u>先生曰:<u>鄭</u>説不然。寡欲之欲不可無,欲動情勝之欲不可有,不可比而同之也。自一有之,而已為受病之源,至於欲動情勝之後,則為心之病甚矣,豈有其用之所行不失其正者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:心之體無不正,所謂正心者,正其心之用爾止曰‘正其’,曰‘其正’,自分體用。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>胡氏</u>此説恐有病。蓋此心寂然不動之時,其本體元自虚靈洞澈,如鑑之空,如衡之平。當此之時,只當操存涵養而已,初無事於正也。及其感而遂通之時,其用又皆中節不差,則亦何嘗不得其正之有哉?惟其事物之來,感應之時不能省察其幾,反為他所動,而遂與之俱往,是以有‘有所喜怒’、‘有所憂懼’,而心之用始不得其正耳。既有‘有所’而心不得其正,故不可不有正其心之功也。然則所謂‘在正其心’者,非謂正其心之體,乃正其心之用也;所謂‘不得其正’者,非心之體不得其正也,乃心之用不得其正也。夫心之用不得其正,與正其心之用不得其正者雖有不同,而其為心之用則無異矣。今<u>胡氏</u>以‘正其’、‘其正’分屬於心之體用,不其與傳文本旨相悖耶?況傳文既曰喜怒、憂懼,則喜怒、憂懼非心之用耶?第緣其用有‘有所’之病,兹以心不得其正。然則‘其正’二字非指用而言耶?就此不得其正處,便下正之之功而使之正,則所謂正之者,正其用之失其正也。然則‘正其’二字亦非指其用而言耶?故章句曰:‘其用之所行,或不能不失其正也。’惟<u>胡氏</u>所謂‘心之體本無不正,而人自失之’者,其言亦好。蓋其意以為心之本體本無不正,而及其發而用之,人自失其本體之正云耳。此無不可,但其以‘其正’、‘正其’分屬於體用,恐失本文之旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心不在焉止食而不知其味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此承上段‘有所喜怒’、‘有所恐懼’而説。蓋人心既有‘有所’而係着於物,則此心便在彼而不在此矣。是以雖視而心不在視,故不見也;雖聽而心不在聽,故不聞也;雖食而心不在食,故不知味也。上段‘有所’是有心之病也,此段‘不在’是無心之病也。然其實以其有此有心之病,是以有此無心之病耳。大抵人心不可有一毫係累,纔有一毫係累,則心便在這個物上,雖有别事來到前面,便不知了。如此,則此身無主,只是一塊血肉,無知無覺之空軀殼耳。雖<u>泰山</u>在前,嗔目而不得見;雖雷霆過前,提耳而不得聞;雖八珍羅前,在口而不知其味。此所以上段有心之病轉為下段無心之病也。<u>杜工部</u>詩曰:‘仰面貪看鳥,回頭錯應人。’此言心在於鳥而不在於人也。蓋此心在鳥,則為‘有所’,而於人則為‘不在’也。心既如此,則何以收斂檢飭以修其身耶?是以君子必察於此,既誠意而又正心,既正心而又修身,使内外交修,身心俱正也。○<u>金</u>友<u>叔涵</u>以‘有所’為既發後病痛,以‘不在’為未發前病痛。未發前豈有病?其言大有病,全失傳文本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心有不存,則無以檢其身。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:心者,一身之主宰也。心苟不存,則或昏昧顛錯於酬應之際,或飛揚走作於軀殼之外,而此身無主,故無以檢其身也。存心之要,只在於敬之一字。若能敬以存心,則身便有主而無不修矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必察乎此而敬以直之。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>先生曰:‘此’字指‘不在’之病處。○<u>栗谷</u>先生曰:‘此’字指心而言。○<u>愚伏</u>曰:‘此’字正指上文。若為指心而言,則恐太逼拶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂修身在正其心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:傳文自‘正心修身’以下,皆兼兩事而言,然必重其本始而輕其終末。故‘正心修身’章説‘心正而后身修’,而言正心者居多;‘修身齊家’章説‘身修而后家齊’,而言修身者居多。下皆倣此。○傳文自‘明明德’章至‘治國平天下’章,大概皆言其事之工夫與功效。獨‘正心修身’、‘修身齊家’二章卻只言心不正、身不修、家不齊之意而已,一未嘗言工夫及功效者,何耶?無或以其工夫則已見於其前‘誠意’章,而功效則又下見於‘治國平天下’章,故不言耶?抑特言其不能正心、修身、齊家之事,以示其不可不正心、修身、齊家之意耶?或曰:不能正修齊之功效,雖與能正修齊之功效相反,而其為功效則一。此二章亦未嘗不言功效也。○既正心又不可不修身,蓋心雖光明正大,若身不修而惰慢放倒,則是内外判而為二,身心不相管攝,而終與佛氏之猖狂自恣無異矣。蓋佛氏只用功於心上工夫,而以身為朽宅空殼,視之若糞壤焉。佛書曰:‘身者,糞器是也。’故畢竟至於猖狂自恣之地,此君子所以既正心又不可以不修身也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之七章,釋正心修身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂齊其家在修其身者止知其美者,天下鮮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章立文命意與上章大抵相似。蓋其親愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰五者,本有當然之則,然人之常情於此五者一有所向而不加察焉,則其待人接物之際已失其好惡之正,而便落一邊去了。其所以為病,只在五個辟字上。辟則身不得以修矣,身苟不修,則家不得以齊矣。蓋吾身既修,無一毫偏頗之私,然後方可為一家之準則,而能有以明其明德於一家矣。今若蔽於五辟而此身陷於一偏,則豈可以表率乎人,能明其明德於一家也?○‘之其所’三字,可見身與物接之意也。至於辟,則其病又在心矣。○親愛、畏敬、哀矜三者,指所好之人而言;賤惡、敖惰二者,指所惡之人而言。然則‘親愛’等五者不出於‘好惡’二字,故下文以‘好而知其惡,惡而知其美’二句結之。‘好而知其惡’與‘親愛而辟’相反,‘惡而知其美’與‘賤惡而辟’相反。○‘之其所親愛’以下五者,蓋言修身偏係之病,而專就待人上言之者。蓋以自身而推及於家者言之故也。○<u>朱子</u>曰:忿懥之類,心上理會;親愛之類,事上理會。心上理會者,是見於念慮之偏;事上理會者,是見於事為之失。○問:‘“修身齊家”章不言修身,何也?’<u>朱子</u>曰:‘好而不知其惡,惡而不知其美,是以好為惡,以曲為直,可謂之修身乎?’○<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:此段不是就家言。<u>吴氏</u>謂親愛等五者皆施於家,非也。只是汎言身與物接,而家人自在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘正心’、‘修身’兩段,大概差錯處皆非在人欲上。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:正心、修身是誠意以後事。意既誠,則心與身雖有些少差錯,亦不至於大段病痛。是以上章四個‘有所’,此章五個‘辟’,雖有偏着之失,亦非專在人欲上,不可謂之惡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:或謂‘敖惰’不當有殊,不知本文人字非為君子言,乃為衆人言。章句曰‘衆人’〔又〕曰‘常人’是也。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此説覺未穩。蓋敖惰是人之所不能無者,故雖君子亦有之,而至於辟後方是為衆人。傳曰‘人之其所敖惰而辟焉’,既有一辟字,故章句曰:‘人,衆人也。’若無辟之一字,則章句未必以‘人’為‘衆人’也。是以<u>或問</u>以<u>孔子</u>取瑟而歌、<u>孟子</u>隱几而卧言之。今如<u>胡</u>説看,則是君子元無敖惰,而衆人獨有敖惰也,此與<u>朱子</u>説不同,未知如何。○今有一種人可以賤惡者,則人莫不賤惡之。既賤惡,則敖惰之意已包在其中矣。○<u>退溪</u>先生答<u>栗谷</u>先生曰:敖惰之説,<u>胡氏</u>謂為衆人言者,是也。然其説衆人病處正所以曉君子,使之知病矯偏以致修身之道,故‘敖惰’二字亦不可不就君子而論其所處之如何已。蓋由衆人言之,雖曰因人可敖,亦曰情所宜有,猶未免於滯累凶德者,以其陷於一偏故也;在君子所處而言,則因其人平平而我略於為禮,乃事理當然之則也,亦灑然無一點累向一邊底思,而其渾厚懇惻、中正和平氣象依然自在。<u>朱子</u>所以援取瑟、隱几為證者,非實謂<u>孔</u><u>孟</u>為敖惰,謂敖惰之在聖賢做處如是而已爾。然則何嫌於同歸敖惰,亦何慮學者之敖物輕世乎?○<u>沙溪</u>先生曰:<u>胡氏</u>之言全不合傳文本意也。敖惰,人之常情所有也,君子則有之而不辟焉,辟焉者乃常人也。<u>胡氏</u>反謂敖惰,衆人之所為,非君子之所有也,與傳意有異。<u>退溪</u>説亦未安。蓋敖惰在五者之一,是常情所有也,雖君子亦不可無者,故<u>朱子</u>以取瑟、隱几著之於<u>或問</u>,乃心之用本有當然之則者也,與下文溺愛、貪得之人大不同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故諺有之止莫知其苗之碩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上段‘之其所親愛而辟’是汎言人之辟於親愛也,到此段方指親愛之辟處言之。‘莫知其子之惡,莫知其苗之碩’,是一家之事而親愛之辟處。五辟之中,唯親愛最易偏而難克,故上段首言之,此又特舉親愛一事而單言其辟處也。○‘故諺有之’,此故字承上段而言。蓋謂‘好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣’,故其偏係之病,必至於‘莫知其子之惡,莫知其苗之碩’也。○親之偏必至於溺愛,故子雖惡而不知其惡;愛之偏必至於貪得,故苗雖碩而不知其碩。此可見一家間人情之所易偏者莫甚於親愛,而家之所以不齊者,亦未嘗不由於親愛之辟耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>偏之為害而家之所以不齊也。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:子有惡而莫能知之,則家果可以齊之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂身不修不可以齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:修身而後方可齊家,其工夫次序如此。故傳文‘修身’章提舉待人接物之事,待人接物包齊家之意在其中。以起下章齊家之意,其血脈貫通,於此亦可見矣。○<u>權陽村</u><u>禮記淺見録</u>曰:此承經文結語而分本末也。經曰:‘自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。’傳承之曰:‘此謂身不修不可以齊其家。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>錢氏</u>曰:此章六個辟字。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘六’字恐‘五’字之誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之八章,釋修身齊家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂治國必先齊其家者止慈者,所以使衆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘不出家而成教於國’者,言不出於家而已有成教於國底道理,其道理即孝悌慈三者是也。在家事親之孝,在國則可推而事君;在家事兄之悌,在國則可推而事長;在家使幼之慈,在國則可推而使衆。蓋此三者,體之於身為修身,行之於家為齊家,推之於國為治國。家與國大小雖殊,其所以齊治之道即一也。故齊家而後可推而治國,家不齊而能治其國者,未之有也。○身能此三者,則可謂身已修矣;身既能此三者,則可推而使一家之人皆孝悌慈矣;一家之人既能此三者,則可推而使一國之人皆孝悌慈矣。此所謂‘不出家而成教於國’也。○此章釋‘家齊而后國治’,而今獨舉孝悌慈言之者,何也?蓋齊家之道莫大於此三者,而推而治國之道亦不外於此三者故也。○孝悌慈三者即修身之事,應下文‘所藏乎身’三字。孝所以事君,悌所以事長,慈所以使衆,即自家而推之於國之意,應下文恕之一字。故下‘平天下’章言絜矩之事,而先以孝悌慈三者推言之。○<u>權陽村</u><u>禮記淺見録</u>曰:此亦承經文結語而分厚薄也。經曰:‘其所厚者薄而所薄者厚,未之有也。’故傳承之曰:‘所謂治國必先齊其家者,其家不可教而能教人者,無之。’此兩節必承經文結語而觀之,則傳者立文之意可見矣。○<u>沙溪</u>先生曰:<u>朴丈</u><u>泂之</u>曰:‘治國之道不出齊家之道。’余意則不然。君子居人之上,若能自修其身以教一家之人,則身雖不出家庭,而標準之立、風聲之傳,自然感化一國云爾。○<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:‘其家不可教’者,身不修故也;‘不出家而成教於國’者,身修故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰‘如保赤子’止未有學養子而後嫁者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘保赤子’,應上慈之一字;‘如保赤子’,應上‘慈者所以使衆’一段。○慈母之保赤子,其心無所不用其極;人君保民,亦如慈母之保赤子,則其心亦無所不用其極矣。蓋孝悌慈三者,莫非人之大倫,人誰不知?而唯慈母愛子之慈,尤為切至,最所易曉者,故於此特舉而言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又明立教之本不可强為,在識其端而推廣之耳。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘立教之本’,即孝悌慈也;‘不可强為’,謂孝悌慈三者本良知良能,初非勉强而為之者;‘識其端而推廣之’,謂於此三者察識其發見之端而擴充之也。○<u>林隱</u><u>程氏</u><u>復心</u><u>四書章圖</u>曰:此節集注<u>朱子</u>後來改之,<u>或問</u>未及改之。集注則並言孝悌慈三者之端,<u>或問</u>則只言慈之端,推言孝悌。集注與<u>或問</u>有異。○按:此段小注諸説中,<u>栗谷</u>先生以<u>新安</u><u>陳氏</u>為是。○<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:推廣之説,不是推廣慈幼之心以使衆也,謂自善端發見之偏而悉推致之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此且只説動化為本<sup>[21]</sup>,未説到推上,後章方全是説推。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:傳文兩節是汎言自身教而動化之説,即章句所謂‘立教之本’是也,姑未説到推上。蓋推者,推而充擴之意。自下章始説推,如‘絜矩’以下之類是也。○<u>沙溪</u>先生曰:<u>朱子</u>此説疑當在‘一家仁’下。○<u>栗谷</u>先生曰:此通論一章,非論此一段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:引<u>書</u>即慈之道以明孝悌之道也。‘立教之本’,本者,明德是已;‘在識其端’,端者,明德之發見為孝悌慈是已。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>先生曰:<u>盧氏</u>之言乃<u>或問</u>之意也。章句之意則立教之本,本者指孝悌慈也;在識其端,端者指孝悌慈之端也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一家仁,一國興仁止一人定國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓’,應上‘不出家而成教於國’;‘一人貪戾,一國作亂’,應上‘其家不可教而能教人者無之’,所以明家齊而後可以治國也。○‘一言僨事,一人定國’,出<u>國語</u>。於此引而證之,故‘一言’上有‘此謂’二字。○<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:‘一言僨事’,猶‘一言而<sup>[22]</sup>喪邦’也。○又曰:上言仁讓、貪戾,一善一惡;下引僨事、定國,亦一善一惡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:仁屬孝,讓屬悌。貪戾〔者〕,慈之反也。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏</u><u>清</u>曰:<u>饒氏</u>説不然。味<u>或問</u>‘仁讓言家,貪戾言人’之説,則貪戾,仁讓之反也。而仁兼孝、慈,讓專屬悌,可矣。況貪字於不能慈幼之義亦不甚切。○又曰:先儒謂貪則不讓,戾則不仁。此亦不然。貪則必戾,仁者必不貪戾,讓者亦必不貪戾。貪固不讓,其能仁乎?所謂‘為富不仁’也。戾固不仁,其能讓乎?所謂‘悖逆争鬥’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u><u>舜</u>率天下以仁,而民從之止而能喻諸人者,未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上節所謂‘一人定國’,即‘身修而后國治’之意也。此節承上節而言,故亦多‘身修而后國治’之意,如‘<u>堯</u><u>舜</u>’、‘<u>桀</u><u>紂</u>’,‘有諸己’、‘無諸己’、‘所藏乎身’等語,並指修身而言也。○‘<u>堯</u><u>舜</u>率天下以仁’,應上‘不出家而成教於國’;‘<u>桀</u><u>紂</u>帥天下以暴’,應上‘其家不可教而能教人者無之’。‘帥天下以仁而民從之’,即上‘一家仁,一國興仁’之事也;‘帥天下以暴而民從之’,即上‘一人貪戾,一國作亂’之事也。‘所令反其所好’,應下‘不恕’字;‘而民不從’,應下而‘能喻諸人者,未之有也’;‘有諸己、無諸己’,應下‘所藏乎身’;‘求諸人、非諸人’,應下恕字。上下數段,節節相應,讀者詳之可也。○齊家而后治國之道,自天子、諸侯至公卿、大夫及凡民之俊秀皆有之。此意已具於上<u>序</u>文中。今以此傳文觀之:自首節至<u>康誥</u>,兼上下言之;自‘一家仁’至下‘<u>堯</u><u>舜</u>帥天下’一節,獨指天子、諸侯而言;自<u>桃夭</u>詩至<u>鳲鳩</u>詩,又兼上下而言。然此章釋‘齊家治國’,而其中言修身一事居多,如‘孝悌慈’、‘一人定國’、‘有諸己’、‘無諸己’、‘所藏乎身’、‘其儀不忒’,皆是也。經曰‘自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本’,其意可見也。○<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:孝悌慈三者,有諸己然後可以責人之孝悌慈;不孝、不悌、不慈三者,俱無諸己然後可以正人之不孝、不悌、不慈。如此,則是其所令者一如所好,所謂恕也,庶乎能喻諸人矣。○<u>栗谷</u>先生曰:恕字實指忠字,忠是恕之藏乎身者,借恕字而言忠。○按:<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘“藏乎身”三字已帶盡己之忠言’,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘忠,即恕之藏於内者’,‘“所藏乎身不恕”,無藏於内之忠而欲為恕’。<u>胡</u><u>陳</u>兩説殊極分明,<u>栗谷</u>‘借恕言忠’之説似有病。未知如何。○<u>鄭</u>注:有於己,謂有仁讓也;無於己,謂無貪戾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:恕有首有尾,藏乎身者其首,及人者其尾也止其重在尾,兩章互相發明。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章言‘有諸己、無諸己’,雖似以修身為重而言,然又言‘求諸人、非諸人’,則即下章絜矩之道,非獨言修身也;下章言‘所惡於上、所惡於下’,雖似以絜矩為重而言,然此實本於孝悌慈三者而言之,則即上章修己之道,非獨言絜矩也。蓋絜矩是修己之用,修己是絜矩之體。此當以體為重,而以用為輕也。然則此所謂‘重在尾’者,非言輕體而重用,只言其當用處其所重在用上云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘桃之夭夭止宜其家人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:一家之内,難化者婦人。而今能使之子宜其家人,則是化已行於閨闥之内矣,不患家不齊而國不治矣。故三引<u>詩</u>中,首以此言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘其儀不忒’止民法之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此言身及父子兄弟,蓋總一家而言者也。○<u>桃夭</u>詩言‘宜其家人’,應上慈字意;<u>蓼蕭</u>詩言‘宜兄宜弟’,應上悌字意;<u>鳲鳩</u>詩言父子兄弟,兼應上孝悌慈三字意。此三引<u>詩</u>,恐照應上孝悌慈三者而言也。○<u>沙溪</u>先生曰:儀,<u>詩</u>注云‘威儀也’。<u>直解</u>云‘禮儀也’,其釋不是。<u>直解</u>,<u>皇明</u>翰林院進講時所作也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁山</u><u>金氏</u>曰:自修身而齊家,自齊家而治國而平天下,有二道焉止‘有諸己’一節繼‘所令反其所好’而言,是推;三引<u>詩</u>,是化。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>先生曰:<u>仁山</u>推化之説亦似矣,但<u>朱子</u>論此章曰:‘只説動化為本<sup>[23]</sup>,未説到推上。’如是則十章乃説推矣,九事只是躬行化下之説。○<u>沙溪</u>先生曰:<u>栗谷</u>以<u>朱子</u>此説為通論一章。據此,首一節專是化,而‘一家仁’、‘帥天下’以下皆是化。蓋‘有諸己’、‘無諸己’、‘所藏乎身’,是皆言修己,語勢重在於此。而‘求諸人’、‘非諸人’、‘喻諸人’等語雖是推,似不必著力觀。但‘如保赤子’一節,未知<u>朱子</u>亦以化看否?集注云:‘在識其端而推廣之。’更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之九章,釋齊家治國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂平天下在治其國者止是以君子有絜矩之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:矩者,所以度物而制其方者也。今心比則矩也,推而度人之心比則絜也,故君子以吾之心度人之心,而使之均齊平正焉。為此之道,不過以我之孝心度人之孝心,而使之亦孝焉;以我之悌心度人之悌心,而使之亦悌焉;以我之慈心度人之慈心,而使之亦慈焉。如此,則人人各得分願,而天下自底於平矣。○上章言‘孝者所以事君’、‘悌者所以事長’、‘慈者所以使衆’,此有自家及於國之意;此章言‘上老老而民興孝,上長長而民興悌,上恤孤而民不倍’,此有自國及於天下之意。上下二章雖並言孝悌慈,而但下章三句其意闊於上章三句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦可以見人心之所同,而不可使有一夫之不獲。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:所同者,謂同有孝悌慈之心也。同有是心,故上行則下必效也。人心既同,而皆要遂孝悌慈之願,故不可使有一夫之不獲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:絜矩不是外面别有〔個〕道理,只便是前面正心、修身底推而措之。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘正心、修身’是矩,‘齊家’以下是絜矩也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:規矩皆法度之器,此獨曰矩者止絜矩即是新民之止至善。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:矩者,制方之器也。蓋絜矩者,只是言絜此制方之器,推而度之,使上下四方均齊方正之意而已。今曰矩者方、方者止,乃推而為‘止於至善’之止字,似甚破碎矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所惡於上,毋以使下止此之謂絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上段結之曰‘是以君子有絜矩之道’,蓋舉上行下效事,只言如是之故,君子有絜矩之道也;此段結之曰‘此之謂絜矩之道’,蓋就推己度物之實事上,方言如此底是絜矩之道也。看‘是以’二字及‘此之謂’三字,則其意可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上下、四旁、長短、廣狹,彼此如一,而無不方矣。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘長短’,結‘上下’字;‘廣狹’,結‘四旁’字。惡上之無禮於我,而我復以無禮使下,則是我之望於上者長而推於下者短也;惡下之不忠於我,而我復以不忠事上,則是我之望於下者長而推於上者短也,不可謂絜矩也。四旁、廣狹亦然。○既言上下、四旁,則我當其中,故曰‘長短廣狹彼此如一’。彼此如一,則均齊平正,故曰‘無不方矣’。○矩本方,故能絜矩則方。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>彼同有是心而興起焉者,又豈有一夫之不獲哉!注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上段章句曰‘不可使有一夫之不獲’,此段章句曰‘又豈有一夫之不獲哉’。上段之意,言君子當有絜矩之道,而不可使民有一夫之不獲也;此段之意,言君子既能盡其絜矩之道,則而民又豈有一夫之不獲也?上下互相發明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:上下、前後、左右,做九個人來看便見。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:九個人,言上下我、前後我、左右我。蓋以我置上下之間、前後之間、左右之間而看,則恰成九個人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘長短廣狹如一而無不方,在人有天子、諸侯、大夫、士、庶人之分,何以使之均平?’<u>朱子</u>曰:‘非言上下之分欲使之均平,蓋事親事長當使之均平。’小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:所謂均平者,不是言上下之分混雜而無差等也,只謂我之事親孝,以此度人之心亦欲孝親,遂使之孝於其親。悌慈亦然。上既孝,下亦孝,則是孝親一事上下各均平也。至於上使我以無禮,我苟惡之,我以此度下之心必惡其無禮,乃不以無禮使之;如下事我以不忠,我苟惡之,我以此度上之心必惡其不忠,乃不敢以不忠事之。前後、左右亦然。以我度彼,俱得其宜,則是上下之間各均平也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘樂只君子,民之父母’止此之謂民之父母。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段言能絜矩則天下平也。○‘平天下’章比‘治國’章節目又闊,中間似若無所統紀,然若把‘絜矩’二字及‘平’之一字仔細詳味,則節節照應,意甚分明。讀者不可不知也。○民好好之,民惡惡之,此便是絜矩。○此段‘所惡’字,從上段六個‘所惡’字説來。○此章大旨不出於‘絜矩’二字,而其絜矩之大者,又不出於好惡、財用、用人三者。然就三者而言之,‘財用’、‘用人’二節,其大要又不出好惡之外,故章内言財用、用人者多,而‘好惡’二字之意並包在其中。且此章前則以理財、用人分為二節,後則合理財、用人為一節,而末又結之曰‘不以利為利,以義為利’,拈出‘義、利’二字重言以明之,實天理存亡所由決之幾也。○‘民之父母’一句應上‘如保赤子’一句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘節彼南山,維石巖巖’止辟則為天下僇矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段言不能絜矩則天下不平也。○辟則非絜矩也。○<u>莊子</u>曰‘為世僇<sup>[24]</sup>’,<u>田單傳</u>‘僇(及)<sup>[25]</sup>先人’,此僇字正當作辱字看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘<u>殷</u>之未喪師,克配上帝’止得衆則得國,失衆則失國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段兼言能絜矩而天下平,不能絜矩而天下不平。○自首段至此凡五段,而通論‘好惡’二字。蓋首段言孝悌慈者,我之所好而亦人之所好也,以我之所好度人之所好,此言所好之得正也。次段言上下、前後、左右之所惡,我之所惡亦人之所惡也,以我之所惡度人之所惡,此言所惡之得正也。第三段言民之好惡我亦好惡,是兼言好惡之得正而能絜矩者也。第四段言‘辟則為天下僇’,是兼言好惡之失正而不能絜矩者也。至此第五段言‘得衆則得國,失衆則失國’,又所以總結上<u>南山有臺</u>、<u>節南山</u>兩節之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:絜矩是‘義以方外’。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:矩本方,故曰‘義以方外’。然似甚鑿矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子先慎乎德止有財此有用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段言絜矩之體及絜矩之效。○此承上文而言,而結之以財用,以起下文絜矩於財用與不能絜矩之意,亦可見血脈之貫通矣。然言絜矩之道而先管財用説者,何也?蓋財用者,人人之所同欲也。我若專其利而不與人同之,則即不均平,是非絜矩之道,而必有争民施奪、財聚民散之患,故絜矩之道以財用為大。○‘先慎乎德’,德,謂明德,絜矩之本也。既先慎其在我之明德,而推以新民之德,則民化其德而歸之,如<u>舜</u>之所居成都,<u>太王</u>之民從之如歸市,即所謂‘有人’也。既有其人,則必有土地,如<u>武王</u>、<u>成湯</u>之得天下也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德者,本也;財者,末也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上段言‘有德’、‘有人’、‘有土’、‘有財’、‘有用’,而今獨言德與財者,何也?蓋‘有土、有人’是‘有德’以後‘有財、用’之中間脈絡也,故於此特言德與財,以明德為本、財為末之意。蓋將以起下文‘外本内末’之‘本末’字也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>外本内末,争民施奪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段言不能絜矩於財用,是不平也。○上不好德而好財利,則下亦效之。<u>孟子</u>所謂‘王曰“何以利吾國”,大夫曰“何以利吾家”,士庶人曰“何以利吾身”,上下交征利’者即是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故財聚則民散,財散則民聚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段言能絜矩於財則有人,是平也;不能絜矩於財則不得有人,是不平也。○在上者聚財之多,則在下之財自不得不少,此便不均平,即不能絜矩也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽</u><u>許氏</u>曰:財散民聚,言能絜矩,取於民有制。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:財聚民散,如<u>紂</u>聚<u>鹿臺</u>之財而民叛,且如<u>孟子</u>所謂王之倉廩府庫實,而老羸填於丘壑者是也;財散民聚,如<u>武王</u>發<u>鹿臺</u>之財而民歸之,且如<u>孟子</u>所謂發倉廩府庫之粟是也。今<u>許氏</u>只以‘取於民有制’釋‘財散’,未知如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故言悖而出者止貨悖而入者,亦悖而出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段結不能絜矩於財,是不平也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰‘惟命不於常’止不善則失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段言能絜矩則善,而善則得之,是平也;不能絜矩則不善,而不善則失之,是不平也。○自‘先慎乎德’至‘<u>康誥</u>’凡六段,並論絜矩於財用之能不能也。然此承上文而言,故其意不出於上文‘好惡’二字之外。自‘有德有人’至‘德本財末’兩段,言以德為本而能絜矩於財用,是與民同好惡者也,應上<u>南山有臺</u>、‘民之所好’、‘民之所惡’之意。‘外本内末,争民施奪’一段,言不以德為本而不能絜矩於財用,是不與民同好惡者也,應上‘節彼南山’、‘辟則為天下僇’之意。‘財聚民散,財散民聚’一段,兼言與民同好惡及不與民同好惡者,並應上<u>南山有臺</u>、<u>節南山</u>之意。‘貨悖而入亦悖而出’一段,又以不能絜矩於財而不與民同好惡者申言之。至<u>康誥</u>一段,總結‘先慎乎德’以下六段能絜矩與不能絜矩之得失兩邊意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚書</u>曰:<u>楚國</u>無以為寶,惟善以為寶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段言不寶珠玉而惟寶善人,則能絜矩矣,是平也。寶善人,則天下可平。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舅犯</u>曰:亡人無以為寶,仁親以為寶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段言無以財為寶,惟以仁親為寶,則能絜矩矣,是平也。○自‘<u>楚書</u>’至‘<u>舅犯</u>’兩節,亦承上文開下文之意。蓋‘<u>楚國</u>無以為寶’之寶字,應上財用而言;‘惟善以為寶’之善字,應上‘善則得之,不善則失之’之善字而言也。‘亡人無以為寶’者,即‘<u>楚國</u>無以為寶’之意;‘仁親以為寶’者,即‘惟善以為寶’之意也。夫不寶金玉而寶善人,不寶得國而寶仁親,則有輕財重善之意。輕財重善,則以德為本,以財為末,而與民同好惡亦可知也。此兩節就上文財用上説來,卻接下文用人上説去,血脈貫通者亦可見矣。○<u>李氏</u><u>禎</u>曰:‘無以為寶’,即篇末‘不以利為利’;‘惟善以為寶’、‘仁親以為寶’,即篇末‘以義為利也’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:此則兼財用、好惡言也。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:寶善而不寶財,寶仁親而不寶得國,便有好惡底意,故曰‘兼財用、好惡而言’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>秦誓</u>曰:‘若有一介臣,斷斷兮無他技,其心休休焉,其如有容焉。’止不能保我子孫黎民,亦曰殆哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段更論好惡。‘其心好之’,是好之得其正也,好得其正,則能絜矩矣,是平也;‘媢嫉以惡之’,是惡之失其正也,惡失其正,則不能絜矩矣,是不平也。○自‘<u>秦誓</u>’下至‘好人之所惡’凡四段,亦承上文之意。所謂‘人之有技,若己有之;人之彦聖,其心好之’者,是上文寶善人之意也;所謂‘人之有技,媢嫉以惡之;人之彦聖,而違之俾不通’者,反於上文寶善人之意也。次段所謂‘惟仁人能愛人能惡人’者,是所以寶善人之意也。第三段所謂‘舉而不能先’、‘退而不能遠’者,是知寶善人而不能寶善人之意也。第四段所謂‘好人所惡,惡人所好’,是元不寶善人之事也。○<u>沙溪</u>先生曰:‘不啻若自其口出’,言心之所好甚於口之所言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:一介,挺然獨立而無朋黨之謂止有淡然無欲之意,又有粹然至善之意。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>先生曰:<u>盧氏</u>之言皆非本文意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:‘如有容’,其量之大不可得而測,亦不可得而名言也。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>先生曰:<u>玉溪</u>説恐不是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>唯仁人放流之止能愛人能惡人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:媢嫉之人,人所同惡,故仁人放流之,則能絜矩矣,是平也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>妨賢而病國。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:妨賢,應上‘人之有技,媢嫉以惡之’;病國,應上‘不能保我子孫黎民’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見賢而不能舉止退而不能遠,過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段言知絜矩而不能盡絜矩之道,是亦不平也。○<u>蔡氏</u><u>清</u>曰:此所謂賢,正是慎德有容者;此所謂不善,正是媢嫉者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:如<u>漢元帝</u>知<u>蕭望之</u>之賢而不能用,知<u>弘恭</u>、<u>石顯</u>之姦而不能去。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>先生曰:如<u>元帝</u>,豈可謂之君子?未詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好人之所惡止災必逮夫身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段言好惡拂人之性,則不能絜矩之甚者,是不平也。○‘好人所惡,惡人所好’與上段‘唯仁人能愛人惡人’相反,而君子、小人之進退皆決於此。蓋能愛人惡人,則君子進而小人退;好人所惡,惡人所好,則小人進而君子退,天下之平不平都在於此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘<u>秦誓</u>’至此,又皆以申言好惡、公私之極。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:自‘<u>秦誓</u>’至此,皆言用人之能絜矩與不能絜矩者,而其大意亦不出‘好惡’二字。如所謂‘人之彦聖,其心好之’、‘人之有技,媢嫉以惡’者,一則言好之公,而一則言惡之私也。‘唯仁人能愛人惡人’者,申言好惡之公之極也;舉不能先、退不能遠者,言知所好惡而未盡好惡之道也;好人所惡、惡人所好者,申言好惡之私之極也。好惡之公之極,所以明<u>南山有臺</u>詩之意也;好惡之私之極,所以明<u>節南山</u>詩之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子有大道止驕泰以失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:道,即上文所謂‘絜矩之道’也。‘忠信以得’,能絜矩,是平也;‘驕泰以失’,不能絜矩,是不平也。○此一段總結‘<u>秦誓</u>’以下。蓋‘忠信以得’結‘寔能有容’及‘能愛人惡人’也,‘驕泰以失’結‘俾不通,寔不能容’及‘拂人之性,災必逮夫身’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道,謂居其位而修己治人之術。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:修己者,明明德之事,是矩也;治人者,新民之事,是即絜矩也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>循物無違謂信。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏</u><u>清</u>曰:如云老者有安之理,吾從而安之;朋友有信之理,吾從而信之;少者有懷之理,吾從而懷之。此正所謂循於物理而無違者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章内三言得失,而語益加切,蓋至此而天理存亡之幾決矣。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>文王</u>詩汎言‘得失’二字,<u>康誥</u>方揭善不善而言得失,至此乃特舉忠信、驕泰而言得失,語意益加精切。蓋前兩節論民心去就之得失,此一節言吾心天理之存亡。忠信,天理之所以存也;驕泰,天理之所以亡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生財有大道止用之者舒,則財恒足矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段言生財有道,則取民有制,不專其利,而財用自足,能絜矩矣,是平也。○生財者,當以‘生之者衆’以下四者為法。若外此而欲聚財,則便是專利而為聚斂矣,其何能絜矩也?○財用、用人皆是絜矩之要道,故自‘君子慎德’至‘<u>康誥</u>’言財用,自‘<u>秦誓</u>’至‘君子有大道’言用人,自‘生財’至末段兼言財用、用人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朝無幸位。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>先生曰:幸,所不當得而得者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者以財發身,不仁者以身發財。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段言散財與民同利,則能絜矩矣,是平也;殖貨以專其利,則不能絜矩矣,是不平也。○此一段應上文忠信得之、驕泰失之。蓋仁則忠信也,以財發身則得之也;不仁則驕泰也,以身發財則失之也。○此仁字應上文‘唯仁人放流’之仁字。○能絜矩,而散財與民同利,則民心歸之,而身自尊榮,此所謂‘以財發身’也;不能絜矩,而殖貨專利,則民亦争奪,而身終危亡,此所謂‘以身發財’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未有上好仁而下不好義止未有府庫財非其財者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段言上好仁下好義,而事有終、保庫財,則能絜矩矣,是平也。終者,即有始而有終也。下苟好義,則事皆順理而無不有終矣。○<u>堯</u>‘帥天下以仁而民從之’,與此段所謂‘上好仁而下好義’者,其義相同。<u>紂</u>聚<u>鹿臺</u>之財,多行不義,而終不能保有其財,與此段所謂‘未有府庫財非其財者’相反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟獻子</u>曰‘畜馬乘’止此謂國不以利為利,以義為利。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段言與民同利,不專其利,而兼言上文用賢退不賢之意,則能絜矩矣,是平也。○‘不畜牛羊’一截,言能絜矩於財用也;‘寧有盜臣’一截,言能絜矩於用人也。○‘以義為利’之‘義’應上文‘下好義’之義字。○<u>吴季子</u>曰:盜臣,竊主之財以自私耳,蠹家而不能破家,蠹國而不能亡國。乃若聚斂之臣,則挾利進身,為主聚怨,用之家必破、國必亡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周禮</u><u>天官</u>:凌人掌冰,正歲,十有二月,令斬冰,三其凌。春始治鑑。凡外内饔之膳羞,鑑焉。凡酒漿之酒醴,亦如之。祭祀,共冰鑑。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:本注曰‘正歲季冬,火星中,大寒,冰方盛之時’,‘凌,冰室也。三之者,為消釋度也’,<u>杜子春</u>云:正,謂夏正。三其凌,三倍其冰。鑑,如甀,大口,以盛冰,置食物於中,以禦温氣,春而始治之。酒醴見温氣亦失味。酒漿,酒人、漿人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:<u>獻子</u>嘗師<u>子思</u>。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>左傳</u>,<u>魯襄公</u>十九年丁未歲<u>仲孫蔑</u>卒。按<u>孔子世家</u>,<u>襄公</u>二十年庚戌歲<u>孔子</u>生。然則<u>仲孫蔑</u>死後三年<u>孔子</u>生,而<u>子思</u>又是<u>孔子</u>之孫,則<u>盧氏</u>所謂‘師<u>子思</u>’者,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>長國家而務財用止不以利為利,以義為利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段言不與民同利,而兼言用小人則不能絜矩矣,是不平也。○‘務財用’一句,是不能絜矩於財用也;‘小人之〔使〕為國家’一句,是不能絜矩於用人也。○‘善者’之善字,與上‘善則得之’之‘善’相應。○上段所謂‘畜馬乘,不察雞豚’以下,是絜矩之事也。其末端所謂‘不以利為利,以義為利’者,亦是絜矩事也。言絜矩而結以絜矩,是順結也。下段所謂‘務財用者,必自小人’以下,是不能絜矩之害也。其末端所謂‘不以利為利,以義為利’者,是絜矩事也。言不能絜矩之害而又結以絜矩,是反結也。○君子喻義,故用君子則以義為利;小人喻利,故用小人則以利為利。賢邪義利之間,不可不辨,故於篇末二段又申言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>重言以結之。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>先生曰:重,平聲,疊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>務在與民同好惡而不專其利。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章並言好惡、理財、用人三者,而此獨言好惡者,何也?蓋理財、用人二事,要不出於‘好惡’二字。財者,人之所同欲,散之則民好,聚之則民惡;用人最係人心之向背,用君子則民好,用小人則民惡,故<u>朱子</u>於此只舉好惡而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘所用者君子,則君子之心公,必能均其利於人;所用者小人,則小人之心私,必至專其利於己’,‘如此,則理財、用人又是一事’。小注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:君子能理財而不聚財,小人能聚財而不理財。然則與民同利與否,及理財聚財之利害,皆由於用人之賢不賢如何也。理財、用人本自相關,不是二事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之十章,釋治國平天下。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">36473</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘靈’,<u>朱子語類</u>作‘明’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘從來’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘虚靈’,<u>朱子語類</u>作‘靈處’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘止’,<u>大學章句</u>作‘至’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘深’當作‘審’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘理’當作‘説’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘蓋亦晩年改定之説也’,<u>四書蒙引</u>作‘蓋<u>或問</u>是舊説,章句是後來所删定,當以章句為正’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文出自<u>四書蒙引</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘曰與國人交’,<u>四書蒙引</u>無此五字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘處’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]此段引文出自<u>四書蒙引</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘知了’<u>朱子語類</u>作‘物格知至了’,<u>大學章句大全</u>作‘知至了’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘知’脱,據<u>四書或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘誠意’當作‘意誠’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘本’,<u>朱子語類</u>作‘功’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]‘而’,<u>四書蒙引</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]‘本’,<u>朱子語類</u>作‘功’,<u>大學章句大全</u>引作‘本’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]‘為世僇’,不見於<u>莊子</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[25]‘及’衍,據<u>史記</u><u>田單列傳</u>删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbXBGuFv5nOsygrZDy1h4CpCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BprW6gHsF7lsoC9P2uCdWn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【章句序】</em></a></a><!----></div></div>"
大學劄録	<!--R2022092110000196-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學劄録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學劄録</u>作者<u>林泳</u>(一六四九—一六九六),字<u>德涵</u>,號<u>滄溪</u>,本貫<u>羅州</u>,<u>林一儒</u>之子,<u>李端相</u>、<u>朴世采</u>的門生。一六七一年科舉合格,歷任吏曹正郎、檢祥、副提學、大司憲、<u>全羅道</u>觀察使、大司諫、<u>開城府</u>留守等。精通經史,文章出色,是出自<u>宋浚吉</u>、<u>宋時烈</u>學統的少論派學者,屬於<u>畿湖</u>學派,與同時代的<u>趙聖期</u>一樣在理氣論上不只是擁護<u>栗谷</u>學説,而且折衷了<u>退溪</u>和<u>栗谷</u>間的差異。著述有<u>滄溪集</u>。本書參考<u>朱子</u>及諸儒的章句訓釋,闡述了自己見解。(<u>洪順錫</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>‘<u>大學</u>之書’,此‘大學’似謂‘學問’之學;‘古者大學’,此‘大學’似謂‘學校’之學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋自’、‘則既莫不’,此數語皆語助、歇後之字,然亦所以深明此理。‘蓋自天降生民,則既莫不與之以性’,則便見天之生人,即與以性。曰‘自’曰‘則既’,則所謂‘合下便具’者可見矣。曰‘莫不’,則見人人皆具,初無豐嗇之殊矣。<u>朱子</u>嘗云:‘實理在虚字中。’嘗驗之,誠然。此等處最不可放過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u>説拘泥而無所發明。此節當深究‘自天降生民,則既莫不與之以仁義禮智之性’之意,若夫六經言性之始與此<u>序</u>、本<u>書</u>意與否,更不須説,更不須理會。<u>程子</u>所謂‘似此學問<sup>[1]</sup>徒費心力’者,正此類之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或不能齊’,不能皆知而全之。人之氣質固是不齊,不必言‘或’。而必言‘或’者,理既齊一,則氣亦當齊一,故必言‘或不能齊’。又言不能皆全,似有惜其不齊而憫其不能全之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天必命之’,此命是在賦生之初,是在德成之後。生知之聖,賦生之初,德已成矣,更無次序;若反之之聖賢,則謂德成之後天乃命之,可也。蓋天命去就之際,先覺有以時日分别者,不必謂已定於賦生之初也。‘天命之謂性’,此所謂命亦性耶?命則一樣,皆天之所使然者,但彼以人物稟受而言,此以大德必受而言,彼為心之德,此為德之致,所指則不同矣。然此天命亦非性外之理,智以知之,仁以體之,性具萬理,此則其一理也。聖人理世立言,皆天命也,不及是而强為之,皆私意也。世無聖人,則其責在賢者。責在矣而不勉焉,則亦為棄天命者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘繼天立極’,繼天者,天既與人以性,而不能使人皆全其性,聖王治教,使復其性,是乃繼天。繼者,繼其所不及也。或曰:繼天,繼承天之使己治教億兆之命也。前説勝。立極者,如云建極,言自作標準於萬民也。或曰:極即理也,立極,如所謂立人極者。後説與‘繼天’前説相通,但似稍巧耳。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫不有學’、‘入小學’、‘入大學’。此學字皆‘學校’之學,蓋學之處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>説:‘聖賢坯樸。’坯,陶器未成者;樸,凡治物未精者。蓋言雖未精熟,體段已具也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>番昜</u>説:‘度數之節文’,‘書字之體,可以見心’,‘(畫)文〔者〕名物之謂<sup>[2]</sup>’。此三語皆可疑,後二説尤恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勿軒</u>説:‘<u>朱子</u>獨以<u>白虎通</u>為斷。’<u>保傅</u>篇年數亦與<u>白虎通</u>同,非獨以<u>白虎通</u>為斷也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無不學’,以學校之設如此其廣也;‘無不有以’止‘盡其力’,以教之之術如此,而其所以為教者又如此也。‘本之人君躬行心得之餘’,故‘知性分之所固有’;‘不待求之民生日用彝倫之外’,故知‘職分之所當為,而各俛焉以盡其力’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘無不學’,曰‘無不有以’,曰‘各’者,見當時之人無不然也。俛之一字,其義可玩。俛是俯首之謂,蓋專心下工,不顧四方之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘治隆’、‘俗美’。自一人身心以至萬方黎庶無不治者,而治皆臻極,則其治隆矣;五品百姓無不極其親順,則其俗美矣。治所以化其俗者,俗乃化於治者,是以有上下之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘因小學之成功’,<u>大學</u>首言格致,是乃因乎小學之功。若不因小學之功,格致已前須更有説話。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其書雖存,而知者鮮矣’,<u>孟子</u>之後,<u>程子</u>之前,蓋未有如此書者。知可易言耶?今因章句訓釋之詳,知之差易矣,然豈所謂知者耶?須是實見得方始是知。已上初年所録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大 舉天下之學,莫有大於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學 未知而求知,未能而求能。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>書 聖之經,賢之傳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古者 <u>三代</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學 學<u>大學</u>之所。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教人 教與學只一般。自師言之則為教,自弟子言之則為學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>法 規模、節目皆是法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋自止民 ‘天降下民’,<u>書</u>語;‘天降生民’,<u>揚子</u>語。萬物之生皆天理,自然生生也,故屬之天。自天言之,故曰降。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>則既莫不 自天之降生民,則既莫不與之以性。蓋纔生得民便已賦與此性,非有頃刻先後也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與 天本具此理,及其生物,便即具此理,是類付與之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義禮智 仁與義對,禮與智對,如有四面,非一直排列者。一念惻隱固是仁,一事斷制固是義,然仁民愛物,如天地之大、春陽之温,是乃仁之全體;精義入神,一介不取予,千駟萬鍾亦不顧,是為義之盡處。既曰仁義,則須並包大小藴奥在其中。禮智亦然。自一念恭敬,以至郊天祭地,家鄉邦國無不得其序;自一事是非,以至天人性命,萬物萬事無不盡其理,方是禮智。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性 性是心之理,不言心而直言性,言性則心自在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然 然者,雖如此而又有他説之意也。言天降生民,雖與之此性,而又有氣質不齊之患也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其 其者,指生民而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣質之稟 氣質者,舉其人全體而言。外之形貌氣象,内之精神心術,無非氣質。而若其所以不能知性之所有而全之,則似專主内而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或 寬辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不能齊 齊者,與誰齊乎?中人以下‘地醜德齊’,非齊之謂也。此所謂‘齊’,乃謂不能皆至清至粹如一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性之所有 一理渾然,本自完全,萬物皆備,無少不足,知則知之全,全則體之全,始終知行莫非全體。已上末年所録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:仁義禮智是性,温和慈愛之類是情。如<u>朱子</u>説則以温和慈愛言仁,可乎?曰:既云仁‘是個温和慈愛底道理’,則非直以温和慈愛為仁,謂温和慈愛底道理乃仁也。與所謂‘愛之理’者,辭有詳略而意則一也。性不容説,故聖賢言性,多即其發見處以明其體之亦然,蓋推顯而知微也。若直以温和慈愛為仁,謂性中真有温和慈愛之意,則固昧於性情理氣之際矣。又或徒知性之未發、理之無形,而便謂未發之頃此理之體謾無可别,則亦全不識性理矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既是温和慈愛底道理,則其道理雖無形象,亦自有温和慈愛之體段。所謂‘體段’,説得未甚分明。如言氣象意思,此處極難言。蓋實有氣象意思,而其氣象卻非有形迹之氣象,其意思亦非有知覺之意思,故只得云‘體段’。此當輕看而深識也。乃理之所以虚而實,所以無極而太極,所以沖漠無朕而萬象森然已具者,若於此看得未完,則便為<u>釋</u>老之見矣。吾道、異端所分處,其原卻只在此。學者其致思焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u>所引<u>朱子</u>釋仁義之説,至矣,無容更議。至若釋禮之説,本是汎説平鋪之禮,如‘禮儀三百,威儀三千’、‘<u>殷</u>禮、<u>夏</u>禮’之類,乃可以此言之。若以此言性之禮,則微有未盡。夫禮之平鋪於事物之間者,固具於心而非性外之物。雖非此禮之外别有所謂性之禮者,但所謂性之禮,實與仁義智並列而為心之理,是乃指人心之能合禮者,而命其理曰禮。此其名義蓋主性情而立言。欲釋此者,當先知此意,而後其命辭可無差也。今乃以汎説平鋪之禮者當之,則非不可為禮之正釋,顧不切於<u>孟子</u>所指人心之禮矣。自<u>孟子</u>以前,無以禮言性者。從上聖賢所説禮字,皆是平鋪之禮,<u>孔</u><u>顔</u>所授受‘復禮’之‘禮’亦是言平鋪者。至<u>孟子</u>以禮言性,則乃主於心而言其理之能合禮者耳。後賢説話,纔説是仁義禮智,便為性之禮。若釋此禮,便當以<u>孟子</u>所指之意為説。若只如汎説平鋪之禮,則於性情意味終不親切矣。至於智字之釋,雖自謂取<u>朱子</u>之意以補之,而<u>朱子</u>以此釋知識之知則有之矣,未嘗以此釋性之智。所謂‘心之神明’,正是説心之精爽靈覺耳,是氣而非理也,情而非性也。以此為智之釋,起頭已差矣。其下所引<u>鄱陽</u>説亦未精。若曰涵天理,則涵者是心,亦不是性矣。大抵此段釋智,視上文釋禮,所差尤大矣。然則禮與智既無<u>朱子</u>之明釋,而<u>雲峯</u>之差又如此,終如何釋之耶?似當曰:禮者,心之節,理之著;智者,心之别,理之貞。然且將上條<u>朱子</u>説深玩而實驗之,則仁義禮智之體用、名義庶乎可以自得之,亦不必别為訓釋也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘氣質分知、行,是果不可易之理,而亦<u>朱子</u>之本旨耶?’〔曰〕<sup>[3]</sup>:‘今考<u>或問</u>,既曰“惟人之生,〔乃〕得其氣之正且通”者,則“正”所以行,“通”所以知,是知行皆以氣言矣;又曰“其所賦之質,清者智而濁者愚,美者賢而惡者不肖”,是則知行皆以質言矣,初未嘗以氣屬知、以質屬行,如<u>陳氏</u>之説也。若氣專主知、質專主行,為不可易之理,<u>朱子</u>於此豈不分别言之也?’曰:‘然則氣質固不可以知行分矣,但<u>朱子</u>之論偏正通塞則以氣言之,論清濁美惡則以質言之,是則果有分别耶?’曰:‘<u>朱子</u>固曰“氣是那初稟底,質是成這模樣了底”,以此推之,先言氣後言質,其言之次序不可謂無分别也。大抵陰陽五行,氣質交運,而人物形神資之以生。氣是二五之氣,質是二五之質。故人有是形,四支五臟、血肉筋骨具焉,是乃二五之質;人有是神,健順仁義禮智之體用性情備焉,是乃二五之氣。若夫人之所以知此性全此性者,皆此二五之神者為之,皆氣也。’已上中年所録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德只是本心善情,今愚夫愚婦亦皆有之,但為氣稟物欲所拘蔽,故發見甚罕,一似無之耳。血氣私情,名利俗心,皆物欲也。凡人念慮大概皆在此,先當猛省而痛舍之。念慮雖不在此,而其知見之昏明,志氣之强弱,度量之寬窄,本領之粹駁,人各有一定之分限,是乃氣稟也。此當明理而克治之,此最切要點檢處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定静安慮,國朝先輩多以分配於誠正修。而自‘慮’以上皆是知之效驗,今若分配於誠正修,則未見其為知之效驗,且‘慮’字尤無下落處。章句斷自‘意誠’,明言是得止之序,雖百世不可易也。但念學問之方只是一塗,綱領、條目不容二致,而知止、能得之間,言知之效驗節次如此之詳,至論條目,則格致之後意誠便為得其止,何也?竊謂學問之方,知與行而已。然能知則自然能行者,一義也;雖知而必勉於行者,又一義也。綱領主言知止之在先,故詳著知之效驗,以為纔知止則自能定静安慮而便會能得,此所謂‘能知則自然能行’之義也。條目歷言逐節之加工,故格致之後,必務誠意。誠意是行,不是知,則意誠自當為得其止之序矣,此所謂‘雖知而必勉於行’之義也。此二義者固相須而不相悖,則綱領條目雖各有主,而初無二致也。且綱領雖主言纔知止便會能得之意,而必詳著四者之節次,則雖是知之效驗,而亦與誠正修功程意味默相關涉。但為此專歸重於知止,彼則歷言逐節工夫,故同中有異耳。蓋定静安則皆有賴於知止而自然而然者也,誠正修乃其逐節工夫到後各其效然也。且‘慮’字在定静安之後,則正是知之效驗,臨事得力處。以此尤見四者皆主於知之效驗耳,此與逐節加工者不同矣。條目雖歷言逐節工夫,而‘格’、‘致’兩節自為一章,卓然獨冠於諸章之首而不相參涉,則亦可見‘知止’一節足與下節相當,便分知行於其間也。下章‘誠意’雖亦不與他章參涉,然此又就行之中表出其尤切要者,以見諸節之皆籍乎此耳,與此知行大界分意亦少異矣。如此,則格致之當屬知止,‘意誠’以下便當屬能得,自曉然矣。夫既專欲發明知止在先之義,則雖知既知之後亦容有節次工夫,而重在知止,故逐節宜有工夫處不言工夫,而皆以知之效驗言之耳;既欲發明逐節加工之義,則雖知知止之效自當通下諸節,而重在逐節加工,故知止效驗自當著見處不言效驗,而即以行處工夫言之耳。然則綱領、條目雖各有主,而其義未嘗不相通矣。獨慮字,其為知止效驗則明矣,若就條目觀之,未見有下落處。而概以知行界分言之,只當在‘知止’一節内;若以綱領、條目相通之義推而言之,則慮字正察字之意。蓋察字雖似屬知,而不是格致時工夫,乃格致後以格致時所知就事物更加審證之工夫也,其意正與得、慮字相同。而‘誠’、‘正’、‘修’三章章句皆用察字,以至‘平天下’章亦舍察字不得,則慮字下落亦當如此,當寓於知止之後、自修之首,而其義則兼包下諸節矣。蓋格致之時,自‘誠意’以下至於平天下之道理無不窮至,而到誠意處,更以所窮之理省察而誠之;到正心處,更以所窮之理省察而正之。以至治國、平天下,亦莫不然。此正慮字工夫。但綱領只以效驗言之,故只當屬知。此以工夫翻看,則當在自修之首耳。‘誠意’一章既是行邊工夫,本當與下節相連為文,而獨為一章,亦如‘格致’章者,豈非以省察之意兼可通用於諸節故耶?果爾,則慮字之當得察字益明白矣,其下落亦可知矣。此一段末年所録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格致到貫通處方是知天。未知天時,記得此又忘彼,得其一失其二;既知天後,事理便都定。人之為學必到此境界,方可自信,方可自樂;未到此境界,終是暗中摸索耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘緝熙敬止’似已發‘知止’、‘能得’之端。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>切、磋、琢、磨,為學之事備矣。切、琢是裁物成形者,此是初學事。以大體言之,凡人倫物理、治己治人之大經大法,皆識其梗概而擔當踐履,方可謂之成形。就此加工,益致其精,是乃所謂磋、磨者耳。以一事言之,其精粗先後之序亦無不如此。初學須先立粗底家計,體段略具,然後方可就上致精入神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>處幽如顯,在背如面,常將自家身心如在千萬人中衆所屬目處,無毫髮苟簡,方是欲誠其意者。如此,然後庶幾光明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一念二念,莫非意也,誠之又誠,善斯純矣。<u>朱子</u>曰‘念念相承’,‘無敢有少間斷’,此誠意之究終法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠之至與不至,便當於心目之間驗之。誠則心目為一,不誠則視而不見矣。心口、心事亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意有不誠是自家故如此,心有不正是力量打不過,所以有私罪、公罪之别耳。已上庚午所録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心有所忿懥,無問有事時無事時,有所偏係者皆可謂‘有’。但雖是應接時事,偏係之病卻在心術。若汎然以過分、過時者同謂之‘有’,誠不分曉。詳味‘有’字,只是心中有之之意,恐非言過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得其正。’‘有所’之病雖通在於有事無事之時,然其受病地位卻只是心術上病痛也。蓋心術偏係,應接乖繆,雖皆可謂‘不得其正’,但上言心術偏係,而中間下一則字,其下亦只云心術不得其正而已,便如重複解釋之文而無節次,不如指應接乖繆而言為明白分曉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>喜怒憂懼,若當喜而喜,喜過則已,當怒而怒,怒過則止者,何可謂之‘有’哉?必是‘不中節’者,然後可謂之‘有’也。所謂不中節者,如喜當一分而喜之二分,怒當一分而怒之二分,是過分者也;喜可休矣而猶不休,怒可息矣而猶不息者,是過時者也。過時者固為之‘有’,過分者亦謂之‘有’。過時者方謂之‘有’,而過分者不謂之‘有’,所謂‘正心’只説得一邊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>所謂‘應之既或不能無失’者,過分者也;‘且又不能不與俱往’者,過時者也。此皆動上病痛,而心所以不得其正者也。是則所謂心有所喜怒憂懼則不得其正者,言心若有此不當有之喜怒,則便為不得其正,而自此應接,無一得其正矣。曰:然則<u>朱子</u>説中多言體不虚而用不得其正之病,詳其語意,似以有所喜怒為體不虚,不得其正為用不得其正。是其説豈不精切而可守耶?曰:心若無四者病痛,則其體虚而其用自正矣。今既有四者之病,則其體固不虚,而其用之行亦必不得其正。此事理固然,但未知<u>朱子</u>之意果以過分喜怒不入於‘有所’之中,而有所忿懥等只指事過留滯者耶?且未知果以‘不得其正’只為應物時不得其正,而當下過分過時之喜怒則不謂之‘不得其正’耶?蓋‘有所’之病,過時者為多;‘不正’之患,應事處尤切。則<u>朱子</u>之分體用立論,亦不害其丁寧也。‘或不能不失其正’,如此委曲,何意?此對上‘一有之’而言,蓋專以‘或不能不失其正’為欲動情勝以後事,則只言欲動情勝之時,便已不得其正,何至謂或不能不失耶?以此推之,似對上文‘一有之’而言,蓋包欲動情勝而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徽庵</u>謂正心工夫就動上用力,則可也;謂‘既誠正〔而〕修矣,始有誠復之明’者,千萬不是。蓋雖就動上治其病,若病去則動静皆安矣,安有此心之體猶未立,而可以為心正者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章與以上諸章類例不合。蓋八章言‘齊家在修其身’,則全章以修身為主;九章言‘治國在齊其家’,則又以齊家為主,此例也。而至於‘平天下’,則所謂‘在治其國’者,不過因其緒而益推之而已,故其下所説只言推之之道,而更不言‘此謂平天下在治其國’。蓋此為卒章,不比他章之前所未詳可詳於後者矣。且以事理推之,天下之於國,只有遠近大小之異,而别無異義。此與身之於家、家之於國有物我親疏之不同,而其先後之序有不可少紊者異矣。若於‘平天下’章又力言平天下必先治國之意而已,則不但平天下之道更無可見之處,其為言亦不過為先近小之説而已,豈不與前章相疊而為無味之歸乎?且他章則上言不正其心則無以修身之實,蓋就心與身相接處言之也;下言不修其身則無以齊家之實,蓋就身與家相接處言之也。若此章則不過即前章孝悌慈而言之,後更無相接處,其文勢宜如此耳。已上初年所録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩中理財、用人為治平第一要道,歷代興亡皆由於此。士大夫立朝論議,當以此為第一義。不待立朝論議,只居家居鄉,亦當以輕財樂善、親仁遠佞為行身大法。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6642</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘似此學問’,<u>二程遺書</u>作‘若此之學’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據<u>大學章句大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘曰’脱,據文義補。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕林泳;鄧新文著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhResKZLjkZVqicLsWprTbX1zn2lcj5pvCrT5y9U4s50i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2FY8Q7uoWIBHvE2uJ5nHrY"" 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大學卷二	<!--R2022092120000001-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學卷二</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
韓國經學資料集成大學第三册	<!--R2022092120000002-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成大學第三册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
大學五圖	<!--R2022092120000003-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學五圖</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學五圖</u>作者<u>李泰壽</u>(一六五八—一七二四),字<u>士亨</u>,號<u>止谷</u>,本貫<u>全州</u>。<u>朝鮮</u><u>英祖</u>時文臣,師從<u>朴世采</u>,司馬試合格,不仕,隱居<u>坡州</u><u>沙牧村</u>專研學問。後薦舉為王子師傅、書筵諮議等,亦不就。本書是<u>大學</u>三綱領、八條目内容的圖釋,對氣質、理氣、心性、情志等概念給予簡單解説,附録<u>太極一圖</u>、<u>敬之圖</u>,收録於<u>止谷遺稿</u>。(<u>洪順錫</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_3_64968__49871_639(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_3_64968__49871_640(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_3_64968__49871_641-642(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_3_64968__49871_643(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_3_64968__49871_644-645(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖賢之憂道,至矣!立言垂訓,皆莫非為後世著明斯道。而此猶不足,又以圖書闡發微奥,指示後學。若<u>羲</u>之<u>河</u><u>洛</u>,<u>濂溪</u>之<u>太極</u>,即其最著者。顧此<u>大學</u>一部,即<u>孔氏</u>傳道之書,而綱條燦然,脈絡貫通,潛心以究,不待縷析而可尋。此實羣經中標準,大道之皇極。而第格致誠正之道既極其精微,修齊治平之功又極其廣大,分段分章,旨趣異指,有本有末,體用同歸,此固不可以綱條之已明有所容易者。況其既亡而追補者,已錯而復整者,雖親經<u>晦庵</u>之手,尚多後來疑貳之論,則尤不可不區畫成圖,揭其本旨,俾世之眩迷者昭晰於指掌之間也。<u>陽村</u><u>權公</u>雖於綱條之本目已有所畫成,區區愚見不無差殊者。蓋後學之疑晦不在於綱條,而在於章句,則當明者在此而不在彼矣。兹將<u>大學</u>一篇中經傳章句六十六段彙分條列,各以其本章歸趣從類而成之,合為五圖,夫然後聖經賢傳之旨昭揭而無隱。此愚所以忘僭逾分畫成而不敢辭也。倘令世之君子指點之間論其得失,俾有所修潤歸正,則豈獨為窮鄉晩學指迷開牗之功而已哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">昭陽荒落之陽月<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>完山</u><u>李某</u>書於<u>聖麓</u>幽居</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>附<u>太極一圖</u>、<u>敬之圖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_3_64968__49871_648(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_3_64968__49871_649(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_3_64968__49871_650(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_3_64968__49871_651(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_3_64968__49871_652(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_3_64968__49871_653(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_3_64968__49871_654(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_3_64968__49871_655(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_3_64968__49871_656(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_3_64968__49871_657(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_3_64968__49871_658(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_3_64968__49871_659(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_3_64968__49871_660(tp).jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">610</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李泰壽;鄧新文著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCRCwVa9uwmpu8dz9ngkvHOS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX91x%2Fs5aBfH%2F2mYl60ZqrwR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學論</em></a></a></div></div>"
大學論	<!--R2022092120000004-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學論</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學論</u>作者<u>李萬敷</u>(一六六四—一七三二),字<u>仲舒</u>,號<u>息山</u>,本貫<u>延安</u>。無意仕途,一心治學,尊奉並精通<u>程</u><u>朱</u>之學,在<u>易</u>學、律吕、古篆、八分體等方面造詣很深,著述有<u>四書講目</u>、<u>道東編</u>、<u>易統</u>、<u>禮記詳説</u>等。本書收録於<u>息山集</u>,極力主張儒者的純粹性,批判了<u>中國</u>的<u>董槐</u>、<u>葉夢鼎</u>、<u>黄震</u>等人的學説,並參考<u>晦齋</u><u>李彦迪</u><u>大學章句補遺</u>、<u>續或問</u>,以<u>退溪</u>學説為基礎來解説章句,附有<u>擬定大學傳三章</u>。(<u>洪順錫</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>余始受讀<u>大學</u>書,至傳之五章,<u>朱子</u>所補,其義雖備,然聖賢傳受之書斷缺未全,未嘗不掩卷而嘆也。繼聞後賢得其本文於經文中以釐正之,竊以為義理無窮,苟是也,雖非<u>朱子</u>之説,不可吝於從違也。及得諸賢之説,以搜索考較焉,至於<u>晦齋</u><u>補遺</u>之書,議論該博,發明詳盡,殆若醉夢覺而迷途明矣。然試取經文,去綱領下二節而諷誦之,漸覺文理促迫,意味淺短,條理疏漏,未若舊文之十分精切。且以其二節揆之於格致之義,雖若有可疑者,而亦未明白的當,不若<u>朱子</u>所補之深淺始終俱有依據之地,然後不敢以好新之心易其平生服膺之説也。於是並録諸家之言,附以一得之見,以俟他日更看如何爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>董文(靖)〔清〕</u><sup>[1]</sup>名<u>槐</u>,字<u>庭植</u>。學於<u>輔慶源</u>,卒於<u>理宗</u>朝,官至丞相。本首‘大學之道’,次‘古之欲明明德’,次‘物格而後知至’,次‘自天子至於庶人’,次‘其本亂’。右經一章。首‘知止而后有定’,次‘物有本末’,次‘此謂知本’,次‘子曰聽訟’。右傳之四章,釋格物致知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉丞相</u>名<u>夢鼎</u>,字<u>少藴</u>,<u>蘇州</u><u>吴縣</u>人,<u>建炎</u>間卒。云:‘傳未嘗闕,特編簡錯亂,而考正者失其序。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄慈溪</u>名<u>震</u>,字<u>東發</u>。嘗著<u>日抄</u>、<u>禮記元本序略</u>云云,皆祖<u>晦庵</u>。‘致知’一章,用<u>董丞相</u>之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王魯齋</u>名<u>柏</u>,字<u>會之</u>,謚<u>文獻</u>,學於<u>河文靖</u><u>基</u>。嘗言‘(董)〔洞〕<sup>[2]</sup>照千古之錯簡’。<u>宋史</u>本傳曰嘗謂‘<u>大學</u>“格物致知”章未嘗亡,還“知止”二節於“聽訟”之上’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋太史</u>,名<u>濂</u>,字<u>景濂</u>。<u>浙江</u><u>浦江</u>人。<u>元</u><u>至正</u>間,辭官入<u>金華山</u>。嘗欲補第四章章句以授學者而未果。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>浦陽</u><u>鄭公</u>名<u>濟</u>,字<u>仲辯</u>,學於<u>宋太史</u>。與聞其説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>方正學</u>名<u>孝孺</u>,又號<u>遜志齋</u>。曰‘<u>大學</u>出於<u>孔氏</u>,至<u>程子</u>而其道始明,至<u>朱子</u>而其義始備。〔然〕“格物致知”傳之闕,<u>朱子</u>雖嘗補之,而讀者猶以不見古〔人〕全書為憾。<u>董文(靖)〔清〕</u><u>槐</u>、<u>葉丞相</u><u>夢鼎</u>、<u>王文獻</u><u>柏</u>皆謂傳未嘗闕,編簡錯亂而考(正)〔定〕者失其序,遂歸經文“知止”以下至“則近道矣”以上四十二字於“聽訟,吾猶人〔也〕”之右,為傳之四章,以釋格物致知,由是<u>大學</u>復為全書。<u>車先生</u><u>清臣</u>嘗為書以辨其説之可信。太史<u>金華</u><u>宋公</u>欲〔取<u>朱子</u>之意〕補第四章〔章句〕以授學者〔而〕未果,<u>浦陽</u><u>鄭(公)〔君〕</u>〔<u>濟仲</u><u>辯</u>〕受學太史〔公〕,(與)〔預〕聞其説,而雅善篆書。某因請〔以〕更定次序書之,將刻以示後世’云云。又曰:‘舊説以“聽訟”(為)〔釋〕本末,律以前後之例為不類。合為一章而觀之,與(<u>堯</u><u>舜</u>)<u>孟子</u>“〔<u>堯</u><u>舜</u>之智而〕不徧物”之言正相發明,其為“格物致知”之傳,何(憾)〔惑〕焉?古人之説經,略舉大義而意趣自備,非若後世説者之固〔也〕。由國家而推之天下,<u>大學</u>之所宜為。則欲致知〔者〕,(則)舍“聽訟”〔而〕何以哉!’<sup>[3]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>名<u>清</u>,字<u>介夫</u>。<u>福建</u><u>晉江</u>人。官至<u>江西</u>按察副使、提督學校。著<u>蒙引</u>曰:‘竊謂諸先生<sup>[4]</sup>所定,亦有未安者。看來當先以“物有本末”一條云云,然後續以“知止而后有定”云云,而終以“子曰聽訟吾猶人〔也〕”云云。如此則由粗以及精,先自治而後治人,亦古人為學之次第也。’又曰:‘或曰,如子所定,云“所謂致知在格物者,物有本末,事有終始”,只用物字承之足矣,事字又何從而來?曰:有是物則有是物之事,實用功於格物者自知之。’又曰:‘或曰,格物致知之義,何用説到能慮、能得之境?曰:必知止而后能定静安慮,以至於能得。此所以必貴於知止也,不然,終無得於道矣。夫知行豈可判然為二哉!但始求知時,便是要為踐行之地矣,故如此立言。’又曰:‘<u>朱子</u>所定,是誠可疑。蓋既云“知止而后有定,定而后能静,静而后能慮,慮而后能得”,其先後之序已自説出盡了,其誰不知?而又曰“知所先後,則近道矣”,不為重複而有滯乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晦齋</u>先生著<u>大學補遺序略</u>曰:<u>程</u><u>朱</u>數君子表章此篇,更定錯誤,發揮微藴,一篇之中綱條粲然,於是為學者知所務,為治者知所本,其有功於斯道也,大矣!獨恨聖經賢傳之文不能無斷缺,辭義未完,學者不得見全書,此直千古遺憾。<u>朱子</u>得其結語一句,知其為釋格物致知之義,而未得其文,遂取<u>程子</u>之意以補之,其發明始學窮理之要,亦甚明備。然愚嘗至於此,每嘆本文之未得見。近世聞有中朝大儒得其闕文於篇中,更著章句,欲得見之而不可得,乃敢以臆見取經文中‘物有’、‘知止’二節,以為‘格物致知’章之文。既以反復參玩,辭足義明,無欠於經文,而有補於傳義,脈絡貫通,雖<u>晦庵</u>復起,亦或有取於斯矣。○<u>補遺</u>序例首‘大學之道’,次‘古之欲明明德’,次‘物格而后知至’,次‘自天子以至於庶人’,次‘其本亂而末治者否’,次‘子曰聽訟’。右經一章。首‘物有本末’,次‘知止而后有定’,次‘此謂知本’及‘此謂知之至也’。右傳之四章。○<u>續或問</u>‘略問’云云曰:‘古人述作,必取古昔聖賢之言以結之,如<u>孔</u>門弟子述<u>論語</u>二十篇,終之以<u>堯</u><u>舜</u>之言,以明聖學之淵源有自來也;<u>子思</u>作<u>中庸</u>,或於章首,或於章末,多引夫子之言以證之,至於卒章,又引<u>詩</u>及夫子之言以終之,所以明一篇之旨皆本於夫子之所傳也。<u>孟子</u>七篇之中亦多此例。<u>曾子</u>述<u>大學</u>經文,章末引<u>孔子</u>之言謂‘聽訟’一節。以結之者,亦此意也。今依<u>程子</u>所定而置之於經文之下,則此一節為一章之結語,文義要切而意味深長。所謂“使無訟”者,蓋言治國平天下不在於聽理之明,而在於端本清源而感人心也。’‘又問’云云曰:‘<u>程子</u>言“格物者,適道之始,思格物,則固已近道矣”,又曰“致知之要,當知至善之所在,如父止於慈,子止於孝之類”,<u>朱子</u>又言“知止云者,物格知至而於天下之事皆有以知其至善之所在也”,則<u>程</u><u>朱</u>亦以此兩節為格物致知之義,明矣。但其“知止”云者屬於“止至善”之下,故先儒意其為經文,而不敢移易也。<u>大學</u>始教,必使學者即凡天下之事物,莫不窮其本末始終之理,無所不至,而其窮之也,亦必先其重而後其輕,先其所急而後其所緩,則進德修業循循有序,而其至於道也不遠矣。既窮格物理之本末始終,而知其所當止之地,則方寸之間,事事物物各有定理,而心無妄動危殆之累,其思慮益明,可以盡物理之微妙而有得於心矣。此乃格物致知之要法。只此兩節謂‘物有本末’、‘知止而〔后〕有定’。其義已備,不必待於補益矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊以先論經一章,則凡大學之道,分以言之,修己與治人也;合以言之,知與行也。明德之總格致誠正修,修己也;新民之總齊治平,治人也。修己、治人不可略焉而足,必當各盡其道而至於極至之地,故又曰‘止於至善’。而其所以得止之節度,即知與行也,故更繼之曰‘知止’、‘能得’。非知止無以止之,非能得無所止之,如射者知侯鵠所在,然後能中;行者知國都所在,然後能到。止至善之重於三綱,而知止、能得之切於止之道如此,故又申結,以明其本末終始之所當先後。先之屬知,後之屬得,語意分明,豈無所指而遽言先後乎?其反復丁寧有不可闕,其可以閒漫語觀,而以重複為慮乎?<u>虚齋</u>説。且若以八條目即繼三綱,則明德、新民二綱統夫目,而止至善一綱無所申明。既以二綱為衆目歸宿之地,則不言其所由得可乎?不言其所由得,則二綱衆目何所準的而為功也?去此二節‘知止而后有定’、‘物有本末’。於綱目之間,則三綱八目不過列排名目,有若簿録凡例而已。聖賢立言作經,不應如是其滲淡無義也。若謂傳釋止至善之義,雖不申明於經亦無所害云,則是不然。蓋夫子言之而<u>曾子</u>述之為經,<u>曾子</u>論之而門人記之為傳。傳雖釋經,而其實經自經、傳自傳也。夫子以先王教人之大法授於<u>曾子</u>之時,必不但數其名目以告之,而無一語及於用功之方者也。<u>孝經</u>亦<u>曾子</u>所受於夫子者,經一章列天子、諸侯、大夫、士、庶人之孝,而具道其所以為孝之方;<u>中庸</u>乃<u>子思</u>記其所聞於父師者,首章言性、道、教,而繼以涵養慎獨之意,以推之於中和、位育之盛。若<u>大學</u>之經只列綱領、條目而足,則二書首章所言亦多剩矣。況章末二節之結於目‘自天子以至於庶人’及‘其本亂而末治者不’。與此二節之結於綱為一例,其可一去一存於其間也?<u>退溪</u>先生亦曰:經文三綱領,有工夫、功效而有結,八條亦有工夫、功效而有結。若如諸説,則三綱獨無功效與結,‘止於至善’之下即係以‘古之欲明明德’云爾,則語意急促,理趣闕略。凡此不待其合於格致與否,而經文之不可移易已自明矣。又論本章之義,則物有理而心有知,故欲致知者必即物,而物理格則知亦至焉,未有不格物而能致知,亦未有物未格而能知至者。所以經言‘致知在格物’,又言‘物格而后知至’。用功之有序,功效之相因,不可紊也。作傳者若欲明此義,則宜先言‘致知在格物’之功,而及於‘物格而后知至’之效,豈可直曰‘知所止’云乎?<u>董</u><u>葉</u>以下諸儒説。綱領傳三章,總論其旨趣;條目傳六章,細論其工夫。非但章句所言如此,以‘誠意’以下諸章觀之亦可見。如‘誠意’章‘毋自欺’、‘慎其獨’是誠意工夫也,‘正心修身’章察‘四有’、存‘三無’是正心修身工夫也,‘修身齊家’章察‘五辟’、去二偏是修身齊家工夫也,‘齊家治國’章孝悌慈仁讓忠恕等,及‘治國平天下’章‘絜矩之道’,皆言其要者也。格致以明明德之首,為衆目識路趣嚮之道,而不論其工夫,遽及夫效,則學者何所據而用力?<u>退溪</u>先生亦曰:傳之諸例,有言工夫而及功效者,或只言病處以見用功之地者,未有徒言功效而不及他者。今‘知止’一節但為知至之效,‘物有’一節通結上文,而未見有釋格物致知之意。若將二節易置其序,則<u>蔡虚齋</u>及<u>晦齋</u>先生説。其於下語先後似有差穩者矣,然其為無功之效未嘗異焉。物固有本末,事固有終始,而上無所言,直曰云爾,何以知其孰為本、孰為末、孰為終、孰為始而先後之也?且‘知止’云者,謂能知萬物萬事所當止之處,至善是也。既知至善之所在,則格致之工至矣盡矣,不可謂更有微妙之理於‘至善’之上,而‘知止’之後復入一重以得之也。<u>晦齋</u>先生説。若必曰知止之時未足為知之至,則物格知止未能為格物致知之效。復慮得於既格既至之後而為之效,格致之工恐不若是其煩複。然則慮得之並作知之事者,於義不安可見也。又若依章句所釋,以慮得屬行,而曰‘不可判知行’云,則<u>蔡虚齋</u>説。抑有不然者。知行,言其相資之理則不可分,而用工先後之序截然不同,故<u>大學</u>條目諸傳皆承上接下,而惟‘誠意’獨傳。‘誠意’章之首既不承乎‘格致’,‘格致’章之末又豈接乎‘誠意’乎?<u>大學</u>立傳之意自有所在,不可忽也。蓋明德、新民兼知行,所期者至善,故至善之下申之以知止、能得。據所以知止者言之,實自格致而能。<u>程</u><u>朱</u>之論以知止為格致之意,<u>晦齋</u>先生所引<u>程</u><u>朱</u>説。無不當焉。若並能得而言,則必不云矣。章句曰:‘物格知至,則知所止矣。“意誠”以下,皆得所止之序。’此説上句亦‘格致’之意,而並‘能得’言,故下句明之。其可以只論知止之説,並‘能得’而為證乎?所以不能無後生之疑。大抵以知止為知,則得不可以作知後之知;以能得為行,則行不可以作‘格致’之傳,二説之俱有所不合益明矣。至於以‘聽訟’一節亦作‘格致’章之末,<u>董</u><u>葉</u>以下諸公説。則視經文二節尤不近似。<u>退溪</u>先生亦言‘聽訟’一節尤不關於‘格物’。若進之於經文之下,以從<u>伊川</u>之舊,<u>晦齋</u>先生説。雖不知<u>伊川</u>之意如何,而以<u>晦齋</u>之言反復焉,則經文最下二節分本末、厚薄於八條之中以再結之,其義充足,無復加焉。若復及夫‘聽訟’之語,則似近剩衍不切。況<u>大學</u>經首尾亦非他人語,乃夫子所言也,<u>曾子</u>親受記之,何獨於末端獨稱‘子曰’?似與他傳引前訓結之之例亦有不同矣。然自讀是書,每於此有惑焉。想<u>朱子</u>必見到的確之義,故别立‘本末’為傳,而反復之久,終未能信及。蓋<u>大學</u>之書有綱焉,有目焉,其規模已極大矣,其節目已極詳矣,經以此總之,傳以此申之,可也,外此則似不必傳之,其疑一也。綱領下二節不過申‘止至善’而通結者也,‘明’、‘新’、‘止’既傳矣,又何傳其申結之言?其疑二也。經言‘物有本末,事有終始’,若傳本末則又當傳終始,今一傳一否,其疑三也。傳文詳味其體,三綱傳為一體,八目傳又為一體,‘聽訟’之為體於本末,則上與三傳不同,下與五傳亦異,<u>晦齋</u>先生亦曰:深味傳文,未有文理不屬而脈絡不貫者,獨此一節置於三章之後,與上下文義都不相屬。其疑四也。然則凡後賢之紛紜,未必不由於此章鋪置之不安也。愚竊妄揣,疑不須以‘本末’為傳,而只附‘聽訟’一節於三章之末,則似穩。蓋明明德、新民俱欲止於至善,故‘至善’之傳宜發明此意。<u>淇澳</u>詩切磋、琢磨、恂慄、威儀,明明德之止於至善也;<u>烈文</u>詩賢賢、親親、没世不忘,新民之止於至善也。無訟者,亦新民之至善,而使之無訟者,乃明明德之至善。上文既各言其所止之極,而末又合而結之,以見新民自明明德推之之意,則至善之所以為準的者益明,而與經文‘明明德於天下者’相照應,豈不文理接續,血脈貫通乎?且以為結‘知本’之語而别傳也,則亦有説焉。經文並言本末、終始,以結上兩節者,謂明德之所以為本,新民之所以為末,莫不以知止、能得為始終,故本末、終始之義自包於止至善之中。而本傳並論明明德、新民之止於至善,則結之以‘知本’,義益切矣。舊本<u>淇澳</u>、<u>烈文</u>二詩誤在‘誠意’章下,而‘聽訟’一節直接<u>文王</u>之篇,安知非本為一章而中間二節錯簡於下乎?又如是,則章句所釋不必改易而亦甚的當,只下係一轉語以明其總結之意而已亦足矣。此其所變於章句只在些少分合之間,其義理之實關於功程者,未嘗少背<u>朱子</u>之本意,恨不得以質於函文之下也。姑記其所疑以為朋友講習之資焉,非敢妄為新説,以自陷於毁經之罪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>擬定<u>大學</u>傳三章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既有愚慮所及,試取傳之三章、四章,排列其文而並附章句及先儒説以自觀焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘邦畿千里,惟民所止。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句曰:言物各有所當止之處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:引<u>詩</u>謂邦畿為民所止之處,以比事物各有所當止之處。○愚按:經曰‘物有本末,事有終始’,故於此‘止於至善’之傳首言民所當止,以見物莫不有所當止之處,所以本末之義已在‘止至善’之中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘緡蠻黄鳥,止於丘隅。’子曰:‘於止,知其所止,可以人而不如鳥乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句曰:言人當知所當止之處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:此傳不特釋止至善,並知止、能得皆釋之,故首引<u>孔子</u>之言曰‘知其所止’,而章句於下文亦以‘知其所止’與所以得至善之由言之。○愚按:知止、能得,所以止至善之終始也,故此章並釋之。<u>胡氏</u>之説固也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘穆穆<u>文王</u>,於緝熙敬止。’為人君止於仁,為人臣止於敬,為人子止於孝,為人父止於慈,與國人交止於信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句曰:引此而言聖人之止,無非至善。五者乃其目之大者也。學者於此究其精微之藴,而又推類以盡其餘,則於天下之事皆有以知其所止而無疑矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚按:‘緝熙敬止’,明明德止於至善之事,本也;下文‘五止’,新民止於至善之大,末也。此已微露其端,下文分釋之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘瞻彼<u>淇</u>澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僩兮,赫兮喧兮。有斐君子,終不可諠兮。’如切如磋者,道學也;如琢如磨者,自修也;瑟兮僩兮者,恂慄也;赫兮喧兮者,威儀也;有斐君子,終不可諠兮者,道盛德至善,民之不能忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句曰:引<u>詩</u>而釋之,以明明明德者之止於至善。道學自修,言其所以得之之由。恂慄、威儀,言其德容表裏之盛,卒乃指其實而嘆美之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此章釋止至善,亦有釋知止、能得之意。‘於止,知其所止’,知止也。引<u>淇澳</u>而釋之,學與自修,言明明德所以得止至善之由。恂慄、威儀、盛德、至善,指其得止至善之實。民不能忘,已開新民得止至善之端。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘於戲,前王不忘!’君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利,此以没世不忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句曰:此言前王所以新民者止於至善,能使天下後世無一物不得其所,所以既没世而人思慕之,愈久而不忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:傳文雖未嘗言新民止於至善之工夫事實,然就親賢樂利上見得前王不特能使當時<sup>[5]</sup>天下無一物不得其所,以後世尚且如此,可見新民止於至善之效驗矣。○愚按:上文釋明德之止於至善,故備言知止、能得之實。此釋新民之止於至善,故只言能得之效,而知止之意亦在其中,所謂本末終始,豈外是哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘聽訟,吾猶人也。必也使無訟乎!’無情者不得盡其辭,大畏民志。此謂知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句曰:引夫子之言,而言聖人能使無實之人不敢盡其虚誕之辭。蓋我之明德既明,自然有以畏服民之心志,故訟不待聽而自無也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚按:三章、四章雖合為一章,而章句所論之意亦無不洽,惟於此下足一轉語曰:上二節既分言明明德、新民止於至善之實,故此又總結之。蓋使斯民至於無訟,則乃<u>唐</u><u>虞</u>刑措之治,豈非新民之止於至善者?而其所以使之無訟,則乃明明德之止於至善故也,可謂能知本末之先後者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:第一節言物各有所當止之處;第二節言人當知所當止之處,〔以知止之事而言也〕;第三節言聖人之止無非至善,以得其所止之事〔而〕言也;第四節言明〔明〕德之止於至善,乃至善之體所以立;第五節言新民之止於至善,乃至善之用所以行。<sup>[6]</sup>○愚按:<u>盧氏</u>分節明之,又足其下曰:第六節言明德、新民為之體用本末各止於至善之效,經所謂‘明明德於天下’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之三章,釋止於至善。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7027</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>董文靖</u>當作<u>董文清</u>,據<u>宋史</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘董’當作‘洞’,據<u>精義考</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]上兩段引文據<u>遜志齋集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘生’,<u>四書蒙引</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘時’,<u>大學章句大全</u>作‘世’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>大學章句大全</u>校。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李萬敷;鄧新文著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學就正録 並圖	<!--R2022092120000005-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學就正録 並圖</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學就正録並圖</u>作者<u>權榘</u>(一六七二—一七四九),字<u>方叔</u>,號<u>屏谷</u>,本貫<u>安東</u>,是<u>李玄逸</u>的門生。無意仕途,專心儒學,通曉天文、占卜、詩律等。有詩文集及<u>初學入門</u>、<u>内政篇</u>等著述。本書收録於<u>屏谷集</u><u>雜著</u>,是<u>大學</u>三綱領、八條目内容的圖釋,以‘工夫’為主,指出了<u>晦齋</u><u>李彦迪</u>的<u>大學章句補遺</u>和<u>中國</u><u>董槐</u>、<u>宋濂</u>、<u>王柏</u>、<u>方孝孺</u>、<u>蔡清</u>等人學説中的疑點,推崇<u>退溪</u>、<u>西厓</u>的學説,設定<u>傳十章脈絡</u>為編目,以小注的形式附記諸儒學説。(<u>洪順錫</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_3_64968__49871_695(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此圖主工夫,與<u>陽村</u><u>本體圖</u>自别。蓋‘本末’、‘終始’、‘知所先後’為下工夫之綱領,而‘先後’二字乃是關鍵。本末、終始如棋盤,三綱、八目如棋子,知所先後是運用底。<u>朱子</u><u>講義</u>曰:誠知先其本而後其末,先其始而後其終〔也〕,則其進為有序,而至於道也不遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學之道,在明明德、新民、止於至善,然工夫不出‘知行’二字。所謂‘止於至善’,亦非别有件事,只是知行此明明德、新民極至之謂。但首節只言‘止於至善’,而不及所以止於至善之事,故以‘知止’一節繼之,以貫串知行,為明明德、新民、止於至善之行程準式,而與上節相對言之,一為其事而本末對立,一為為其事之事而終始相仍。知其本始之當先,末終之當後,然後工夫方有次序,可以循循漸進而止於至善。故又以‘物有本末’一節繼之,‘知止’之知在八條工夫之内,‘知所先後’之知在八條工夫之外。承上起下,為一章用工夫節度關鍵。下面逆推工夫,知所先後也。‘知所先後則近道’,故古之欲明明德於天下者,不失其先後之序,而必先致知。然致知、格物自是不可著先字,故翻文而曰‘致知在格物’,此知字自‘知止’之知來。順推功效,近道而至於道也。既言工夫、功效而又以‘自天子’以下兩節申結之,雖所以結上兩節,亦所以總結一章也。但本末終始自有底,而先後人做底,有得失。故上節以‘知所先後’順結,而下節以‘本亂’、‘所厚者薄’反結之,以明知所先後,則本末終始不失其序,而可以進於道也;不知先後,則本末終始有所舛繆,而遠於道也。蓋經一章當作兩段看,上段三節舉其綱要,而下段四節是發明上段之意。體例、義意節節相應。上段自‘大學之道’至‘至善’,下段自‘古之’至‘格物’,是竪説;<u>朱子</u>以經文為夫子誦古經之言,恐此是夫子所誦古經。上段自‘知止’至‘近道矣’,下段自‘物格’至‘未之有也’,是横説。恐是夫子因古經覆解之言。竪説如記傳,横説如議論,此體例之相襲者也,如格致誠正修應‘明明德’,齊治平應‘新民’,‘止於至善’包括綱條,上為明明德、新民之標的,‘標的’二字,<u>朱子</u>説。下為知止、能得之張本。則‘格致’以下工夫、功效無不相應,‘物格’至‘天下平’應‘知止’、‘能得’,‘自天子’一節應‘物有本末,事有終始’,因逆推工夫而順結之。蓋上段只言本末而未及本末之所在,故言此以明修身為本,則齊治平之為末可知。而事是本末上事,則終始亦自在其中矣。‘其本亂’至‘未之有也’應‘知所先後’,此義意之相貫者也。因順推功效而反結之。蓋其本亂者,是物之本末失其先後也;所厚者薄,是事之終始失其先後也。雖以身與家而言,其立言主意於先後上重。如‘本末’章雖以明德、新民言,其主意所歸在本末上,觀夫章句末端以‘觀於此言,可以知本末之先後矣’結之者,可見矣。大抵第四節與首節相應,五節與二節相應,六節、七節與三節相應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又以傳文考之,一章、二章正釋明明德、新民,三章釋止於至善,而引<u>玄鳥</u>詩説起止於至善之端,次引<u>緡蠻</u>詩釋知止,次引<u>文王</u>詩釋能得。‘止於至善’卻是虚位,‘知止’一節方是釋止於至善之實事。○釋知止、能得,見小注。至如止於至善,本以明明德、新民而言,故又引<u>淇澳</u>、<u>烈文</u>詩以結之。而繼以‘聽訟’章釋本末,上以接‘明明德’、‘新民’,下以起‘致知’。其次第條貫如此。且以各章接續之意言之,一章‘自明’與二章‘苟日新’接續,將引起新民,而新民本於自明,故對‘新民’言‘自明’。‘新’是‘自明’之效,苟字又有包舉上章之意。○翻得一個明字作新字。二章‘用極’與三章‘所止’接續,四章‘知本’與五章‘致知’接續,知本而後工夫方有次序,故以致知繼之。皆承上起下,首尾相仍。經文既如彼,傳文又如此,則經文‘知止’、‘物有’兩節之不可去,傳四章之不可移動,即此亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>工夫不出‘知行’二字,而知行皆以止為重。合而言之,則始於‘知止’而終於‘能得’者,為知行之止於至善;分而言之,則知到止處為知之止於至善,行到止處為行之止於至善。知止者,物格知至而於天下之事皆有以知其至善之所在也,乃知到盡頭,更無工夫,故以定静安繼之,知之止於至善也;慮是定静安後,思慮自然精詳,研幾審處之謂,乃行到盡頭,故直以‘能得’繼之,行之止於至善也。慮是知行際接處。定静安後,思慮自然精詳。事上精詳是思慮精詳,然以處事精詳而言,則為行之知;以思慮精詳而言,則為知之行。蓋慮是行乎‘誠意’以下六者之間。‘誠意’章審幾,‘正心’章密察,‘修身’章加察,正釋慮字意。而如‘治國’章‘心誠求之’,‘平天下’章‘絜矩之道’,皆帶得慮字意。此一節是兼知行,以明明明德、新民所以止於至善之事,則恐難以此偏屬格致一邊耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明明德、新民、止於至善,為<u>大學</u>之綱領。本末、終始、先後,為<u>大學</u>下工夫之綱領,乃運用綱領、條目之一大關棙,故綱領條目之間依經文次第立傳,<u>大學</u>專是工夫,而八條目是工夫之科目,本末、終始、先後是工夫之準程。不知本末,則無下手地頭,故以此立傳,而終始、先後之意包貫在其中矣。豈可以為無例之釋乎?<u>蘇齋</u>以為無例之釋。<u>晦齋</u>又以為‘古人述作,必取古昔聖賢之言以結之’者,然矣。然<u>中庸</u>首章、<u>大學</u>經文,體例、文勢大抵相近,而<u>中庸</u>亦無此例,恐難以此為證也。<u>栗谷</u>以為‘經文既是夫子之言,則又引夫子之言為結語,可疑’云者,亦似如此。蓋傳文是<u>曾子</u>之意,而記之者門人,則如六章引<u>曾子</u>之言以明之,可也;經文是夫子之言,而<u>曾子</u>述之,則别以‘子曰’,引夫子之言以結之,未可知也。大抵此節,<u>鄭</u>本在‘止於信’下,<u>程子</u>置經文之末,而<u>朱子</u>乃引此以為‘本末’傳者,必有精義於其間,恐難易議也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心為應萬事之本,而心之官思也。自‘格致’以至‘平天下’,思未嘗不在其中。仁為心之德也,自‘格致’以至‘平天下’,仁無不體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晦齋</u><u>補遺</u>之言粹然,無非至論。如<u>程</u>傳,於本義或不無逕庭,而莫非義理之極至。學者又不可以不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晦齋</u>既有定論,而<u>宋</u><u>濂</u>、<u>董</u><u>槐</u>、<u>王</u><u>柏</u>、<u>方</u><u>孝孺</u>、<u>蔡</u><u>(靖)〔清〕</u>諸公之見又與之暗合,則非末學淺見所敢妄議。既難强其所疑,而<u>退溪</u>、<u>西厓</u>兩先生之説有在,故推原此意,參以經文,隨筆記疑如右,還切惶悚之至。此下别記一篇疑義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條目為應萬事之綱領,三綱領為八條目之綱領,心為三綱領之綱領。故<u>大學</u>從頭至尾皆從心上説,而未及乎事;全是用工地頭,故皆從用上説,而未及乎體。如傳十章財用、用人固是平天下最大底事,然亦因此以明絜矩之意也。如經文‘明德’、傳首章‘峻德’,固是體,然重在明之之意,亦未言明德、峻德體段也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳三章皆雜引經傳各為結語,以連綴上下之意而證明其大致,然其工夫要領亦自在其中。如顧字為‘誠’、‘正’、‘修’三章下工夫之綱領,顧字兼操存、省察意。作字為‘齊’、‘治’、‘平’三章下工夫之綱領,作字兼制産、興學意。敬字總為傳六章全體下工夫之綱領,而<u>淇澳</u>、<u>烈文</u>兩詩又為總結,則道學、自修、親賢、樂利亦為下六章綱領矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知至而意誠,則心可正,身可修。然動於中者或偏而不能密察,則心不存而身不修矣;接於外者或僻而不能加察,則溺愛貪得,身不修而家不齊矣,不可以意既誠而或廢省察之工也。然二章只言其病,而不言所以正、所以修者,正修之工已在誠意上,只去其病而心自正、身自修也。‘誠意’章末段,身、心字當諦看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’以下五章,分段體例、起頭結語,文有異同。章句已見大意,先儒説亦略備。而試以‘齊’、‘治’、‘平’三章言之,其大意皆從修身上説去。‘治國’章‘所藏乎身’、‘其儀不忒’,‘平天下’章‘老老’、‘長長’、‘恤孤’、‘先慎乎德’等説,無非‘修身為本’之意。蓋齊家而後治國,治國而後平天下,其序有如此者。然自其為本者而言,則齊家以修身,治國以修身,平天下以修身,隨其所在,各為其本。治平只是以治家之道推而行之,而治家本於修身,所以修身隨所在而為其本也。如適千里者,具徒御,備糗糧,行百里然後行二百里,行二百里然後行三百里。然行百里者以此,行二百里者以此,行三百里者以此。若只曰行二百里在百里,行三百里在二百里,則不知其所資而行者有其本也。蓋工之進於内者,極於正心;效之推於外者,本於修身。身是盛貯此格致誠正之學而運用之器也。‘治國’章曰:‘所藏乎身不恕而能喻諸人者,未之有也。’藏,是格致誠正之學;恕,是舉此而措之也。格致誠正之學成於内,則為修身;格致誠正之學推諸外,則為齊治平。此所以齊家而言修身,治國而言修身,平天下而言修身,而明明德之用隨處而無不行矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳十章脈絡<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章首言所以有絜矩之道,次言是絜矩之道,次言能絜矩不能絜矩之得失,而未及乎絜矩之實事。與民同好惡雖為絜矩之實事,而同好惡之實事卻在下面。故其下言‘先慎乎德’,以明絜矩之本。既慎乎德,則可以絜矩而得衆得國,不患無財用。然‘德為本,財為末’,而財者人之心也。雖曰絜矩,而若不能絜矩於財用,則絜矩為空談,而民散悖出,天命絶矣。平天下非治國之外更别有事,只從治國上推廣去。章末申説兩‘國’字,而結鎖體例與諸上章不同者以此。故此段言財用而以善之得失結之,善是慎乎德而内本外末之善人也。其下兩節承上文‘内本外末’之意而引起<u>秦誓</u>以繼之,極言好惡之公不公,一是上所謂善而能絜矩者,一是上所謂不善而不能絜矩者。然不有仁人在上,至公無私,能得好惡之正而盡其進退之道,則善者終不為用,不善者有以得其志,而災必及身矣。故此段言用人,而以忠信結之,忠信是愛人惡人之仁人也。有公好惡之仁人,用此公好惡之善人,以行絜矩於財用而得民心,則民愛之如父母,而天下平矣。此‘君子’獨釋以‘以位言’者,此也。大抵財用、用人,所以因此以明絜矩之義。然治國平天下之道,其最大者亦只在此,親賢樂利,各得其所,為新民之止於至善可見。乃絜矩之實事也。故既極言財用、用人、能絜矩、不能絜矩之得失為訓為戒,末端又以此二事合為一段,以終一章之意。蓋財用不足,則雖欲絜矩,或不無害於民者,故此言足財用之道。然財用雖足,而仁者公好惡。散財以得民,不仁者偏好惡。亡身以殖貨。故必上好仁,然後事必有終,無悖出之患,而其分只在於義利、公私之間而已。故以‘不以利為利,以義為利’之説反復申結之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章當為三大節。自首節至<u>文王</u>詩為一大節,是汎論絜矩之道也。自‘先慎乎德’至‘驕泰以失之’為一大節,財用為絜矩之實事,民之聚散,命之不常,皆決於此。然有此不外本内末之善人,然後可以行之;有此忠信之仁人在上,然後可用此人。分而言之,雖若二事,合而言之,首尾相仍,打成一片,此所以同為一節。而‘生財’以下,又合財用、用人而以總結之,則為一大節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下只有善與惡。知善之可好而好之,知惡之可惡而惡之,以此而修己,以此而及人,是為學之本。故好惡誠於吾心,則為誠意而心可正;好惡公於接物,則為修身而家可齊。推而廣之,則國治而天下平。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4517</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕權榘;鄧新文著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學劄疑	<!--R2022092120000006-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學劄疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學劄疑</u>作者<u>李焕模</u>,生於一六七五年,卒年不詳,號<u>斗室</u>,本貫<u>德水</u>。事迹無考,從其文集<u>斗室寤言</u>的内容可推知他没有做過官,只是專心研究經學,屬於主張人物性異論的<u>湖</u>論體系。本書是<u>斗室</u>在甲戌(一六九四年)和乙亥(一六九五年)兩年間編寫的文章,提出了<u>大學序</u>及章句中的疑點,闡述了著者自己的見解。(<u>洪順錫</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>‘(即)〔皆〕入小學’、‘(即)〔皆〕入大學’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大,當讀作太,與上文‘古之大學’之‘大’同,即學校之名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>規模之大。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>既以三綱領為規模,<u>許氏</u>只以‘平天下’當之,<u>寒泉</u>只以‘至善’當之,皆得其一而遺其二也。<u>寒泉</u>則以為<u>朱子</u>本旨而見<u>語類</u>云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補其闕略。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注曰:指<u>補亡章</u>。<u>南塘</u>云:‘采輯放失、補其闕略,自當分為兩項。采輯,指<u>補亡章</u>;補闕,如“正心”章敬字之類也。’愚意二説皆恐未然。蓋‘致知’章本不是無底,而只是中經放失,不可謂闕略也。且‘采輯放失’説補亡意已足矣,其下‘補闕’之云,幾何其不為架疊之歸耶?以此知小注之説未安也。‘正心’章章下<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_53470__19329__52144_(tp).jpg"">出一敬字,雖若補傳之闕,然蓋傳文引而不發者,<u>朱子</u>推廣之而已。以此知<u>南塘</u>之説猶有未盡也。以愚管見,則‘格致’章放失,故采輯<u>程子</u>之意以補之,而<u>程子</u>之説猶有所闕略,故<u>朱子</u>以己意添之。如<u>補亡章</u>‘蓋人心之靈’以下,於<u>程子</u>説無之,而<u>朱子</u>補<u>程子</u>闕略之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經‘大學之道’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘新民’云者,即使民自新也。故章句、<u>或問</u>以傳文‘作新’之義釋之。自來讀者看作新民之德,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘所得乎天’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天字兼理氣,非若<u>中庸</u>‘天命’之天單言理也。若曰只指理而不及氣,則其下‘虚靈’無來歷。蓋此一句説‘明德’意已足,下文云云,推衍此一句而就人身上説。○須看一‘以’字。其下具理、應事皆虚靈之所為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘虚靈不昧止德也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南塘</u>以為分析太甚成病云,而以‘“虚靈不昧”四字説“明德”意已足’為駁正之證。蓋此已足之説非<u>朱子</u>正論,而乃<u>陳北溪</u>有病之説也。何謂有病?若虚靈説‘明德’意已足,則其所謂德者實杳茫空蕩,無可下工夫處,其不為<u>釋氏</u>靈覺之歸者幾希矣。<u>朱子</u>之論決不如此,故<u>明</u>儒以為此乃<u>陳北溪</u>説,繫之<u>朱子</u>,誤也。<u>黄氏</u>之説雖似分析,然不害為‘心統性情’之意,不必為。<u>南塘</u>以<u>陳氏</u>有病之論反攻<u>黄氏</u>無病之説,何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄氏</u>曰‘應萬事’,‘品節不差’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘應萬事’,情也;‘品節不差’,和也。情與和雖無二致,合有分别。情者,不知不覺自然動於中,而不由自家底時節也,此則<u>復</u>之所以‘見天地之心’也;和者,其動之情隨物隨節各當其理,而無過不及之差也,此則<u>艮</u>之所以‘不獲其身,不見其人’。情是性之端,和是心性之用。情就性上説,和就事物上説。蓋情可以為和,可以為非和,若以‘應萬事’認以為‘品節不差’,則不惟有違於章句之本意,情與和之名亦且汩亂矣。何則?<u>中庸</u>曰:‘和也者,天下之達道。’<u>朱子</u>曰:‘情亦所以為天下之達道。’‘亦所以’三字可以見情、和之有分别矣。<u>黄氏</u>以‘品節不差’訓‘應萬事’,非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>但為氣稟所拘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今人多以為氣稟、虚靈非一氣,其意蓋恐為明德之累,故分以為二,殊可笑也。天地間只有陰陽二氣而已,此外惡有所謂虚靈之氣耶?人之生,稟陰陽之氣以為魂魄五臟百骸之身,即所謂氣質;氣質中精英者為心,即所謂虚靈也。其體雖虚靈洞澈,無有聖凡之異,其質之清濁有萬不同,故清者聖而無蔽,濁者昏而失其全。<u>南塘</u>鏡鐵之譬分白正當,足以為萬世不易之論,而反為當世之所仇。噫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚靈不昧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:氣之本體也。曰:非理不能虚靈不昧也。譬如燈火,得膏油然後有許多光明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本體之明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是指明德也。<u>胡雲峯</u>專以性云云,恐未可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格致一事,故上節既曰‘致知在格物’,則此云‘物格而后知至’者,固矣。若誠正以下,各自有工夫,非若格致之為一事也。而乃曰此能而后彼能者,上節逆推其工夫,此節順推其功效,而分而二之,各言其節次相因,以明先後之序。其曰云云者,蓋謂此能而后彼方可能爾,非謂纔能此即便能彼,如格致也。故章句特加‘可得以’三字以發經文言外之旨矣。○言其工夫則曰明明於天下,而言功效則曰‘天下平’者,何也?上節承篇首以明平天下之道不在他而在此,此節取<u>帝典</u>‘平章百姓’之平字以替‘明明德’三字,繁簡雖殊,其義一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>推己及人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此句已提起‘平天下’章‘絜矩之道’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止能得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即‘止至善’之節度,故傳者釋‘止至善’,終始以‘知止’、‘能得’言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事有終始。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先言終者,<u>詩</u>曰:‘靡不有初,鮮克有終。’凡事始為輕,終為重,故古人言始終,必先言‘終’。<u>伊尹</u>之告<u>太甲</u>曰‘終始惟一’。且重終之義,於下文八條先言‘平天下’可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有定,能静、安、慮、得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定,有用力持守之意,故曰‘有’;静、安、慮、得,有自然馴致之勢,故曰‘能’。定謂真知所當止之地,則此心一定而不易。静謂無所疑惑而心地寧静,安謂隨事隨處而静暇安閒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>(即)〔則〕近道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此道字即上文‘大學之道’之道字,何必輕重看也。上道字既訓以方,故於‘近道’字卻自窒礙,求其説而不得,故<u>寒泉</u>遂分别兩道字,以為‘近道’字説道之全體云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聽訟,使無訟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聽訟’,屬之新民;‘使無訟’,屬之明德便不可。蓋傳者將引‘使無訟’之訓釋知本之義,其上‘聽訟,吾猶人’一句即其帶説,不消解,只‘使無訟’三字自兼本末之義。蓋使之者,明德也,本也;無訟者,新民也,末也。‘必也’二字,先本之意也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘緝,繼續也。熙,光明也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>,生知之聖也,不暇修為而明德自明,何必接續而光明之然後方明也,即所謂‘純亦’之工也。○聖人既是生知之資,則其於大學之工‘誠意’以下事不可不加工,至於格致之目,不必用力耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠其意者,毋自欺也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好善惡惡,情也;緣好惡之情而計較者,意也。‘計較’二字涵善惡在中,然惡不是大段不善,只有些不實便是。蓋不自欺是善也,自欺是惡也,故傳以‘毋自欺’解‘誠其意’。若本無自欺之萌,則‘毋自欺’三字實是黄門之戒色。而且經文章句亦嘗有‘壹於善’三字,意之兼惡善明矣。<u>南塘</u>以為意是好底字,若兼惡,則善固可實,惡亦可實乎?竊恐未然。夫所謂‘誠意’者,謂實其為善去惡之意也,非謂徒實其善之意也。只看章句‘審其幾’之訓,幾字與<u>周子</u>‘幾善惡’之‘幾’雖有情意之别,其為善惡之間則均矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰‘其嚴乎’云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節似是承上文專言惡。蓋閒居為惡之可惡,果如<u>曾子</u>所云,而若為善者有何可嚴之事乎?而<u>南塘</u>卻疑章句‘善惡不可掩’之善字,以為兼善惡説,恐未然。章句‘善惡’字即承上文章句欲掩其惡、欲詐其善之善惡字而言。<u>寒泉</u>所謂‘言惡兼言善’之説,亦非章句之本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章‘有所’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正其’之其,指學者;‘其正’之其,指忿懥等四者。‘正其’之正,‘平正’之正,即存養之工;‘其正’之正,‘正當’之正,即應之之宜。所字有繫字意,有字有繫着不遷之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>帶説‘修身’於‘正心’之上者,承經文‘欲修身先正心’之義也。經是倒推,而傳則順推,故變‘先’言‘在’,然其義一也。下章放此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘修身’在‘正心’起頭,而不言正心所以修身之由,乃反只言心不正之害以身為不修之端者,蓋當此之時知至、意誠,心固八九分已正,惟是所不能無之,用時或滯礙於虚静之中而有妨於修身之工矣。若知其如此而自去照管,祛其滯礙,則心得其正而身可修矣。傳者之意,其以是夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得其正’云者,非云身體失其正,正謂忿懥等四者之用失其正也,故章句以用之所行不得其正解之。蓋傳文‘心有所’三字即心體不得其正之謂也,四個‘不得其正’乃言心‘有所’之害也,下文三‘不’字又甚言‘有所’之害必至於此也。重言其害者,所以明心體之不可不正也。傳者之意可謂深切著明。蓋經傳‘正心’之心,即指心體,故章句、<u>或問</u>未嘗不以體解之。前後讀者既不察此,而或以為用,或以為兼體用,或以為傳文專以用言,衆言淆亂而本指愈晦。噫!○‘一’猶‘或’也。‘一有之’,謂四者之來一或有之,非謂纔有其來每輒有之。下文或字,其義亦同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正修’章不言治病之方。見上<u>答或人書</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四有’章句‘或(有)〔不〕’之或字,‘五辟’章句‘必陷’之必字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>寒泉</u>云云,似涉鶻突。愚則以為或字有眚災意,必字有怙縱意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘齊治’章獨不依諸章之例,而乃曰‘治國必先齊家’者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋治國别無工夫之可言,而固不外乎齊家之道,非若他章之工夫相連,而徒有先後之序而已。故承經文‘先修其家’之訓而加一必字於其上,以示丁寧之意。必字,丁寧之詞也。○凡四節:首壹節言治國之道不外乎齊家,第二節言以齊家之道治國,第三節言家齊而國治,第四節引<u>堯</u><u>舜</u><u>桀</u><u>紂</u>之事,承上章‘僨事’、‘定國’之意,以證從化之由己,末言君子推己之道,以起下章‘絜矩’之意,而以明治國之必先齊家也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絜矩’二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下至廣,實難博施均平。而傳者拈出‘絜矩’二字,為均平之要道。此蓋獨運於方寸之中,絜之於舟車所通、人力所至而有餘矣。章句所謂‘所操者約,而所及者廣’者,信矣。不有得於聖賢相傳之心法者,安能道出此語?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其為父子兄弟足法,而後(人)〔民〕法之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此有三説:有以為我之父子兄弟取法於己,又有以為我之為父為子為兄為弟之道足為人之法也,又有以為我之父子兄弟皆足為法於人。三説皆通,未詳孰是,然第二説恐得傳者之意。何者?上所引二詩皆言我之刑寡妻、宜兄弟,則此亦承上文而言之也。○<u>尤翁</u>之意,似指己足法於父子兄弟,即如第一説,蓋‘家齊而后國治’之序也。當更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>:人物之生必得是理,然後為仁義之性<sup>[1]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言無是理則無仁義之性,而必得是理然後方有此性云,非謂人物俱有此仁義也。若曰人物同得,則下文論一原處,不曰‘以其性’,而乃曰‘以其理’者,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:志有定向止其意方備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句所謂‘志有定向’,已包定理在其中,何必合<u>或問</u>之義而後方備?<u>或問</u>所謂‘皆有定理’上有‘方寸’字,則方寸之間非志而何?與章句之義也只一般,有何不同耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧玉溪</u>曰‘近道,就知上説’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘知先其本始,後其末終,則其進為有序而至於道也不遠<sup>[2]</sup>。’道近云者,猶言庶不差於君子進為之道云爾。<u>玉溪</u>所謂‘就知上説’者,恐未察經文、<u>或問</u>之旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>曰:先且就聖賢書止有序矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非無此理。<u>程子</u>三‘或’字言千蹊萬逕皆可適國,非謂有序也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’章,注<u>盧氏</u>曰:由致和止半塗廢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘序不可亂’,言不可亂其格致誠正之先後次序;‘功不可闕’,言不可躐等而進。<u>盧氏</u>以‘半塗廢’釋‘闕功’,恐有失於<u>朱子</u>之旨。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4190</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘為仁義之性’,<u>四書或問</u>作‘有以為健順仁義禮智之性’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語出自<u>四書或問</u>,有節略。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李焕模;鄧新文著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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明德正心二章辨説	<!--R2022092120000007-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">明德正心二章辨説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明德正心二章辯説</u>作者<u>李顯益</u>(一六七八—一七一七),字<u>仲謙</u>,號<u>正庵</u>,本貫<u>全州</u>。<u>廣平大君</u>後裔,受業於<u>遂庵</u><u>權尚夏</u>、<u>農巖</u><u>金昌協</u>門下,一七〇八年(<u>肅宗</u>三十四年)生員試合格,之後斷念科舉,鑽研學問。一七一〇年(<u>肅宗</u>三十六年)以學行薦為參奉,歷任王子師傅、<u>鎮安</u>縣監等。他屬於老論,繼承<u>宋時烈</u>、<u>權尚夏</u>、<u>金昌協</u>學統,在以禮論為中心的黨争中積極替<u>宋時烈</u>辨護。<u>南唐</u><u>韓元震</u>主張人物性異論,形成<u>湖</u>論派系;<u>巍巖</u><u>李柬</u>主張人物性同論,形成<u>洛</u>論系。在<u>湖</u><u>洛</u>論争中他贊同<u>湖</u>論,而同門<u>杞園</u><u>魚有鳳</u>支持<u>李柬</u>的學説,他從<u>韓元震</u>學説的立場出發進行了辨析。著述有<u>正庵集</u>。本文批判<u>都梁</u>、<u>蔡清</u>等<u>中國</u>諸儒關於<u>大學</u>‘明德’、‘正心’兩章的學説,推崇<u>朱子</u>學説,後附對<u>大學</u><u>序</u>、經、傳全篇的見解。篇末‘附記’標題為編者所加。(<u>洪順錫</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>都梁</u>曰:‘<u>胡雲峯</u>輩以“虚靈不昧”為心,“具衆理”為性,“應萬事”為情;又或以“虚靈不昧”為明,“具衆理”、“應萬事”為德,種種差謬。豈知<u>語類</u>已明云“主於一身者謂之心,有得於天而光明正大者謂之明德”,又曰“這個道理在心裏光明照徹,無一毫不明”。觀此則只説心是承載這明德底,何嘗以心混入“明”字義?想彼只見得心是虚靈底物事,離卻心説性,便不見“明”字義耳。豈知心離了明德則無了道心,只有人心,更何能虚靈?<u>際飛</u>於此句發得分明。’<u>學曾</u>問:‘<u>朱子</u>謂“能存得自家個虚靈不昧之心,是以具衆理應萬事<sup>[1]</sup>,便是明得自家明德”。似<u>朱子</u>亦以虚靈貽心説,如何?’曰:‘正為心有人心、道心之不同,有氣稟物欲之蔽,便失了虚靈不昧之明德,心便只成個人心了,如何能虚靈?去其氣稟物欲之蔽,能存得自家虚靈不昧底心,便是道心也。<u>中庸序條</u>曰“清虚靈明者,心之德也”,即<u>大學</u>“明德”注所謂“虚靈不昧”。此是道心,無與人心事。只知覺是人心、道心所共,虚靈是本體,知覺是發用。雖知覺即虚靈之知覺,然到知覺形氣纔用事,那四肢口目耳鼻之欲之不善者,於此插根生苗,故<u>朱子</u>特下一生字;不比道心義理之正,是合下虚靈中事,故<u>朱子</u>特下一原字。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:竊謂言明德者,以心之包性在中者為明德則可,專以性為明德則不可。苟專以性為明德,則是為明明德專就性上加工。性是純善而已,何以有明之之可言哉!必以心為言,然後明之之工始有着落,故章句之言明德,只以‘虚靈不昧’言;言德之不明,又以‘氣質’、‘物欲’言。明德若只是性,則氣質物欲何從而為之累,又何從而能去之哉?八條目之致知、誠意、正心、修身,知以心之所知言,意以心之所發言,心以心之全體言,身以心之管攝者言。此皆以心言之,而致之、誠之、正之、修之,亦莫非心上工夫也。明德只是性不是心,則其言明之之目何專以心言如此耶?其以明德為性,不過以<u>語類</u>二條為證,然<u>語類</u>之説亦未見其為可證矣。<u>語類</u>以天之賦於人物者為命,人與物受之者為性,主於一身者為心,以有得於天而光明正大者為明德,則所謂‘有得於天而光明正大’者是總説上三句,非專以其中所謂性為明德也。若以性為明德,則何不以其人與物受之者為明德,而必又以有得於天光明正大者為明德耶?今卻删去上二句,只存‘主於一身者謂之心’以下,以證其為性不為心,可乎?且所謂‘這個道理在心裏光明照徹’,蓋主道理而言,故為説如此。然其實道理之能光明照徹,以其在心裏故也,觀‘在心裏’三字,則此意可見,其可以此而證其為專為性哉?今以心專為靈覺,而以靈覺為明德,則固未可矣。其以明德為心者,是以心之包性在中者為明德也,非專以靈覺言也。如是而必欲以明德為性,何哉?且心之體段只是虚靈而已,而其未發也,則虚靈者載得仁義禮智之體而已;其已發也,則虚靈者發出仁義禮智之用而已。然則即此虚靈者,於體用性情無不然矣。而以人心、道心言之,則道心則原於仁義禮智之性,而能全虚靈之體者也。人心之發而得正者,則雖發於耳目口鼻之私,而亦不失仁義禮智之則與虚靈之本者也。惟人心之發而流於不善者,始失了仁義禮智之則與虚靈之體矣。若是則所謂虚靈不但於道心上可以言之,雖人心而若其善者則亦可以言也。今不論人心之善與不善,而直以人心為無與於虚靈,則是以人心為惡也。然則<u>朱子</u>何以曰‘雖聖人不能無人心’乎?人心不是惡,則所謂‘生於形氣之私’,生字非不好底。而今謂‘四肢口目耳鼻之不善者於此插根生苗,故特下一生字’,此豈不與<u>朱子</u>之旨大相戾乎?且虚靈只是心也,道心則雖下一心字,是主道理而言。如惻隱之心、羞惡之心之類,雖以心言,而只是仁義禮智之發也,是以<u>朱子</u>以道心為原於性命。今以道心為原於虚靈,何哉?況虚靈是兼體用,而不專是體也。其謂之原於虚靈,其成説乎?以性命之發為虚靈之用,不幾於心性之辨混而不明乎?竊詳其以道心為原於虚靈之意,蓋謂心之所以能虚靈者,以心中有道理故也。而以心中有道理而能虚靈,則道心之發是為虚靈之用也云耳。然‘虚靈’二字,<u>朱子</u>專作氣之精爽,而未嘗兼理氣言,則以心之統體説,如<u>張子</u>所謂‘合性與知覺,有心之名’之類,固是兼理氣言。而若專以心之體段言,如虚靈知覺之類,則是專以氣言,不可謂之兼理氣也。<u>北溪</u>雖曰‘理與氣合,所以虚靈’,然此與<u>朱子</u>之説不合。而<u>栗谷</u>所謂‘人得天地至通至正之氣以為心,所以虚靈不特有性而然’者,可謂得<u>朱子</u>之旨也。然則心之虚靈,是心自是虚靈底物事,非以其裏面有道理故耳。若是而以道心直作虚靈之用,可乎?況以明德為性,又以虚靈為明德,則是成以虚靈為性也,此亦非認氣為理者耶?恐大段害理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>都梁</u>曰:‘注既曰“四者皆心之用”,則心原有其本體可知。“有所”固是欲動情勝、用之失其正處,其源頭處已不能湛然虚明,如鑑之空、如衡之平,方纔“有所”。此處工夫單靠察之不得,故下面“心不在焉”畢竟是根子。’又曰:‘喜怒憂懼之“有所”,根源由於“心不在”。’此以下‘正心’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:謂正心工夫兼存養、省察則可,謂心之病痛當兼體用言則不可。蓋以忿懥、恐懼、好樂、憂患之來與不來相對,以其來者為省察時節,以其未來者為存養時節,以此而謂工夫之兼動静,則自不害,此蓋章句言敬直之意。但以此而謂體上亦可言病痛,則大段不是。體即未發,未發上豈有病痛之可言乎?雖曰不能湛然虚明,即此不能湛然虚明者是體上病痛,然纔言不能湛然虚明,則非體也。且此不能湛然虚明者,只是心常妄動之致,則此非體自如此。其使之如此者,是用也。然則‘病痛’二字只可於用上言,不可於體上言。不但‘有所’為用上病痛,‘不在’亦是用上病痛,而非體上病痛也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>都梁</u>曰:四者未來時有期待之心,便是未來時不能常存也;已應後有留戀之心,便是已應後不能常存也;正應時有偏重之心,便是正應時不能常存也。於四者未來時察之,則敬以直之於初,而期待之心無自萌矣;方應時察之,則敬以直之於内,而偏重之心無自逞矣;已應後察之,則敬以直之於終,而留戀之心無自隱矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:謂心體不存故有期待、留戀、偏重之病則可,直以期待、留戀、偏重為不存則不可。且以察夫期待、留戀、偏重為省察工夫,而謂敬直包省察則可;以察夫期待、留戀、偏重直為敬直,則不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>都梁</u>曰:‘<u>或問</u>於上節喜怒憂懼未感之先,必補出至虚至静之本體者,即以其有敬以直之之工也。惟敬之工夫有未至,心不能常存,是以喜怒憂懼之來不能不有失。’<u>小都梁</u>曰:‘<u>或問</u>云“未感之時,至虚至静,所謂鑑空衡平之體,雖鬼神有不得窺其際者,固無得失之可議”。此就平日有存養之功、能敬以直之者而言。若常人,則先不能至虚至静,雖無得失之可議,而不正之根早伏於此矣,安得徒歸咎於用?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>或問</u>説‘至虚至静’、‘鑑空衡平’,只是言人心之本體如此而已,不是説到敬直工夫處。今以此為<u>朱子</u>就平日有敬直之功者而言,可乎?且<u>朱子</u>以至虚至静者為無得失之可議,而今以不能至虚至静者為無得失之可議,何哉?既謂無得失之可議,則又何謂不正之根早伏於此乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>小都梁</u>曰:<u>方蛟峯</u>既知心有存主則羣妄自然退聽,則喜怒憂懼之‘有所’,根源只在心無存主矣。而又分上節為有心者之病,下節為無心者之病,分一病為二病,是亦不知心之體用相因,而存省工夫非二事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以此心之有所繋着而言,則曰‘有所’;以此心之有所繋着而不能存主於内言,則曰‘不在’。‘有所’、‘不在’,纔如彼,即如此,不可分作二病。而<u>蛟峯</u>以‘有所’、‘不在’分作二病,<u>都梁</u>之斥之是也。然<u>都梁</u>又以‘有所’為用上病,‘不在’為體上病,‘有所’、‘不在’只是一事,而其分屬體用如此,則此與<u>蛟峯</u>之説何所别乎?然則其所以斥<u>蛟峯</u>者,非以<u>蛟峯</u>之分‘有所’、‘不在’為非也,其意如曰‘“不在”固是體上病,“有所”固是用上病,然體用本非二物,存省本非兩事,則以此為二病不可也’云耳。然則,雖曰‘有所’、‘不在’非二病,而其實則以‘有所’、‘不在’為二病,而其分屬於體用則又是<u>蛟峯</u>之所不言者,以此而斥<u>蛟峯</u>,豈不為<u>蛟峯</u>之所笑乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>都梁</u>曰:‘<u>陸稼書</u>謂“當誠意時似省察為主,然省察中有存養;當正心時似存養為主,然存養中有省察”。此四語洞見聖學交須之妙。’<u>學曾</u>問:‘“誠意”章只言慎獨,是省察工夫,其中存養則何處見?’曰:‘慎獨算不得誠意全工夫。特幾之初動毋自欺,卻是自始至終都要着力,正是持守工夫,非存養而何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:古人所説存養、省察,有數般意義。以存養、省察相對説,則存養為静工夫,省察為動工夫。不以存養、省察相對,而只説存養,則存養自兼動静工夫,包省察在中;只説省察,則省察只是動工夫,不能包存養在中。然則如‘正心’章之從事省察以正其用,用得其正則本體自存者,是似省察包存養在中。然此只為存養、省察之相資而然,非省察之包存養也。<u>都梁</u>所謂‘存養中有省察’一句語自是,‘省察中有存養’一句則似不可。況其所謂省察中有存養,不過以‘誠意’章為證,而‘誠意’章之如‘毋自欺’、‘慎其獨’,只是省察工夫,而未見其為存養工夫矣。‘慎其獨’之為省察固分明,‘毋自欺’亦只是禁止其自欺之萌而已,則此亦專以省察言也。以此為存養,可乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4004</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘是以’句,<u>朱子語類</u>作‘足以具衆理,可以應萬事’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李顯益;鄧新文著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCDZ3CItD8dVdKAyN1pJV53y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FohZ0hkaqjmpTIMVOY20sW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附記】</em></a></a></div></div>"
【附記】	<!--R2022092120000008-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【附記】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【大學序】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘操存涵養’,言<u>論語</u>;‘體驗充廣’,言<u>孟子</u>。蓋各以其所主者言也,非謂操存涵養者無體驗充廣,體驗充廣者無操存涵養也。而<u>都梁</u>謂‘<u>論語</u>必不可以為體驗充廣,<u>孟子</u>必不可以為操存涵養乎’,至以<u>朱子</u>‘立其根本’、‘觀其發越’之説為若未完者然,可謂泥矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【經一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>次崖</u>以定静安慮作知之事,然定以志言,静以心言,安以身言,慮以事言,則作知之事為未穩。蓋只是‘知止’、‘意誠’中間節度,而不屬乎知行兩邊者。定静安慮是知止效驗,則屬乎知亦可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知止’至‘能得’,是兼事之精粗淺深言。蓋事之粗淺者,則雖衆人亦能為安慮;其精深者,則非<u>顔子</u>不可能。然則所謂‘非<u>顔子</u>不能’,是據精深者言而無事不如此,不必專以‘不遷怒,不貳過’言,如<u>都梁</u>説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性與心對言,而言其所發,則固當以情為性之發,意為心之發。然若所謂‘因其所發’,則與‘實其心之所發’未見有性與心之别。蓋‘明德’只是主心而言,而‘因其所發’之發,即明德之發,則亦非專以性之發言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘知既盡則意可得而誠,意既誠則心可得而正’,非以‘知既盡’、‘意既誠’為功效,‘意可得而誠’、‘心可得而正’為工夫,謂知既盡後始下誠意工夫,意既誠後始下正心工夫也。此特以功效言其有次序耳。蓋八目以工夫言,則一時下工夫而其中有先後之次;以功效言,則一時收功效而其中有先後之次。而本文逐項着‘而後’二字,則其意不在一時收功效,而在有先後之次,故章句只就功效上言其有次序而已。若於此攙入工夫先後意看,全不着題。乃<u>虚齋</u>看得‘可’字太重,有若知既盡後始下誠意工夫,意既誠後始下正心工夫者然。<u>小都梁</u>則直以‘可得’二字為工夫,皆謬甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>小都梁</u>謂:‘工夫雖一齊並起,成就時卻有先後。’殊不知言大綱,則工夫、功效俱是並起;就其中細論,則工夫、功效俱有先後之次也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>都梁</u>謂:‘苟字上面工夫便是格物致知以誠其意了。’又謂:‘“苟日新”之“日新”内有正修。’又謂:‘苟字前若不能格致,則“日新”斷不能誠。’<u>小都梁</u>謂:‘“苟日新”兼存省,而不格致者,以具乎苟字之前。’此蓋以‘苟’為誠意,‘日新’為正修,格致則看‘苟’之前也。殊不知‘日新’只是明明德,則‘日新’内包得格致誠正修,而‘日日新,又日新’則只是格致誠正修之接續做去也。苟字則只是格致誠正修初下手底意,非直是八目中之誠意也。若於‘日新’内不看格致,則是‘日新’只當得明明德一半,不足為明明德全體,豈其然乎?若<u>朱子</u>之只以存省言日新者,蓋存省若專言,則雖只是心上工夫,然未有不知而能存省者,故存省内亦有致知意思,如<u>朱子</u>之言明德,以格致為明之之端也。然則格致非於日新外、存省前别占一個田地,如<u>都梁</u>所云也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六 章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>主致知而言,則固未有真知而不能行者。然主誠意而言,則雖知之而不可不實用力。今不論所主如何,只曰‘凡意之虚處是知處虚,意之實處亦只是知處實’。若是,則誠意工夫不必於‘毋自欺’、‘慎其獨’上着工,而只要致知之至耳,<u>都梁</u>説過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>都梁</u>謂:‘天資高者纔真知便無自欺之弊,一了百浄;天資下者致知是知上着力,誠意是行上着力,兩頭都要吃緊做工夫。’此説不然。雖以聖人分上言,‘生知安行’,是以知而言曰‘生知’,以行而言曰‘安行’,不是以‘生知’之故能‘安行’,況其下者乎?無論天資之高下如何,以先後言則皆先致知後誠意,以並進言則皆兩頭吃緊,未嘗有如許層級矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八 章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>錢氏</u>以上章四個‘有所’字、此章六個‘辟’字為心之病。然六個‘辟’字即身之病,非心之病。且章句、<u>或問</u>之意不以‘有所’為心之病,則‘有所’非‘辟’之對,‘不得其正’乃‘辟’之對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章雖言修身,而其所言只是心身相關處,不言修身全體事;‘修身’章雖言齊家,而其所言只是身家相因處,不言齊家全體事。諸儒蓋不知此,而欲於‘莫知子惡’節内看得齊家全體事,故謂此節内不言齊家也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>都梁</u>以‘<u>堯</u><u>舜</u>’節為主推行之事,説絜矩之政事。殊不知此節有而後求,無而後非,雖似言推行,而其主意只在反己自修上,則不必以推行言。帥字、令字固似包得政事,而其主意亦只在‘反所好’、‘民不從’處,非以政事為主,如下章之‘絜矩’耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>此章‘動化為本,未説到推上’之説,<u>虚齋</u>疑之。然<u>朱子</u>此説恐是的論,不可疑之。章句於‘如保’節雖言‘推廣之’三字,此節雖言‘推己及人’,然‘如保’節既非謂使衆,則所謂‘推廣’,非謂推出我之所有以施於人也;‘推及人’雖以‘有諸、求諸’意言之如此,然其主意只在反己自修上,則不可以推行言也。以言恕而必以‘所藏乎身’言者看,可見矣。然則此兩個推字只是輕輕説,與平天下、絜矩之‘推’不同。<u>或問</u>此章‘專以己推人化為言’之推亦與此兩個推字同也。<u>虚齋</u>、<u>都梁</u>蓋不察此曲折。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1888</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC7KATKywM8JLWLyuKAS%2FbmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BkMQ3z%2B45amefZ14wci9BB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">明德正心二章辨説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnClVJRhHDptzkT4W4ujowj3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BkMQ3z%2B45amefZ14wci9BB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學講義</em></a></a></div></div>"
大學講義	<!--R2022092120000009-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學講義</u>作者<u>周宰成</u>(一六八一—一七四三),字<u>聖哉</u>,號<u>菊潭</u>,本貫<u>尚州</u>。幼年即志於六經,精<u>庸</u><u>學</u>,著述有<u>庸學講義</u>、<u>經義輯録</u>和<u>居家要範</u>等。一七二四年<u>李麟佐</u>之亂時組織義兵在<u>大丘</u>進行了防禦,叛亂平定後回到故鄉鑽研學問。本文收録於<u>菊潭集</u>卷二<u>庸學講義</u>中,主要參考先儒諸説,同時補充自己的折衷觀點,對<u>朱子</u>章句給予解釋。(<u>洪順錫</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">178</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕周宰成;鄧新文著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCDZ3CItD8dVdKAyN1pJV53y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fwg0ElUQIiuFZi3uX0F%2Fu6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附記】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCVI7759xL4ssLbd3lQXVNmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fwg0ElUQIiuFZi3uX0F%2Fu6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">庸學講義序</em></a></a></div></div>"
庸學講義序	<!--R2022092120000010-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">庸學講義序</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">聖賢之言,其遠如天,其近如地,義理無窮,旨意深奥,非熟之益熟,精之益精,未易窺其際也。愚嘗見十三經,<u>大學</u>、<u>中庸</u>二書混入<u>禮記</u>編中,有<u>鄭康成</u>之注,<u>唐</u><u>孔氏</u>之疏。而<u>孔氏</u>之前,<u>梁簡文</u><u>謝節飭賫中庸講疏啓</u>曰:‘天經地義之宗,出忠入孝之道。實立敬之關鍵,德行之指歸。自非千(載)〔年〕有聖,得奉(聖)〔皇〕門,無以識九經之倫,稟二門之致。<sup>[1]</sup>’<u>唐</u><u>李翺</u><u>復性書</u>節節尊尚,見得四書規模。<u>宋</u><u>張横渠</u>年十八,<u>范文正</u>勸讀<u>中庸</u>。<u>明道</u><u>程夫子</u>特表章之,<u>晦庵</u><u>朱夫子</u>章句以盡發其藴奥。若夫<u>大學</u>,則<u>明道</u>、<u>伊川</u>改正經文之第次各自不同。<u>明道</u>則自‘<u>康誥</u>曰“克明德”’至‘與國人交止於信’,移在‘則近道矣’之下,‘古之欲明明德’之上;自‘古之欲明明德’至‘所薄者厚未之有也’,移在‘與國人交止於(至善)〔信〕’之下,‘此謂知本,此謂知之至也’之上;自‘此謂知本’至‘為天下僇矣’,移在‘所薄者厚未之有也’之下,‘<u>詩</u>云“瞻彼<u>淇</u>澳”’之上;自‘<u>詩</u>云“<u>殷</u>之未喪師”’至‘失衆則失國’,移在‘此謂知本’之下,‘是故君子先慎乎德’之上。<u>伊川</u>則自‘子曰“聽訟,吾猶人也”’至‘此謂知之至也’,移在‘所薄者厚,未之有也’之下,‘<u>康誥</u>曰“克明德”’之上;自‘所謂誠其意者,毋自欺也’至‘為天下僇矣’,移在‘與國人交止於信’之下,‘<u>詩</u>云“瞻彼<u>淇</u>澳”’之上;自‘<u>詩</u>云“瞻彼<u>淇</u>澳”’至‘没世不能忘也’,移在‘為天下僇矣’之下,‘<u>康誥</u>曰“惟命不于常”’之上;自‘<u>康誥</u>曰“惟命不於常”’至‘驕泰以失之’,移在‘没世不忘’之下,‘<u>詩</u>云“<u>殷</u>之未喪師”’之上;自‘<u>詩</u>云“<u>殷</u>之未喪師”’至‘亦悖而出’,移在‘驕泰以失’之下,‘生財有大道’之上。<u>朱夫子</u>改正,則又有<u>補亡章</u>。<u>宋</u><u>槐</u>、<u>葉丞相</u><u>夢鼎</u>自‘知止而后有定’至‘則近道矣’,移置於‘聽訟,吾猶人也’之上,以為‘格物致知’傳。<u>黄震</u>、<u>王柏</u>、<u>車清臣</u>、<u>蔡清</u>、<u>宋若水</u>、<u>方孝儒</u>、<u>王守仁</u>皆從之,我東<u>晦齋</u><u>李先生</u>亦取其説。而<u>蔡氏</u>則以‘知(至)〔止〕而后’一節、‘物有本末’一節上下相易,此為不同。然<u>朱子</u><u>大學</u>之<u>章句大全</u>今通行於世,不可改易者也。蓋聖人之心發而為文,猶化工之妙著於物,物可見心不可見也,有非俗儒詞章之學所能究也。<u>大嶺</u>之南,我東之<u>洙</u><u>泗</u>也。有若<u>文敏公</u>、<u>慎齋</u><u>周先生</u>崇儒術,興學教,為世師表。其從後孫諱<u>宰成</u><u>菊潭</u>先生,自少志于學,六經<u>語</u><u>孟</u>皆究竟之,尤肆力於<u>庸</u><u>學</u>,沈潛反復,乃裒集先儒諸説,參以己見而折衷之,乃作<u>大學講義</u>、<u>中庸講義</u>二編。蓋其大體則本乎<u>朱子</u>章句而推衍之也。苟非學問之博,踐履之實,何能見道如是也?後之學者因是<u>講義</u>而開發其未發之旨,則其為嘉惠也大矣。敬為之書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">辛巳四月小滿節戊午<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔巖</u><u>許傳</u> 謹序</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>文<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>序</u>中言仁義禮智之性以明人性之皆善,繼言氣質所稟之不齊者,先儒曰:‘不言氣質,則惡無歸而不見性之本善。’此言甚精密。○他書仁義禮智訓釋者多不同,或兼包理氣而言,或專指理氣底一邊而言,蓋因本文之旨釋之如此。而獨仁字釋之之義一而無不均當,即‘心之德、愛之理’是也。釋義曰‘心之制,事之宜’,又曰‘宜之理’也;釋禮曰‘天理之節文,人事之儀則’,又曰‘敬之理’,又曰‘心之規矩’,又曰‘恭敬撙節底道理’也;釋智曰‘别之理’,又曰‘知覺之事’,又曰‘通曰智’也。必須合而參究,然後其義方恰好。而四者之性全具於心,人得其全而物不能全者也。○<u>大全</u>不言性,<u>序</u>文專言性者,‘明德’、‘明命’無非性之義,則以明存心之在於復性,如<u>中庸大全</u>不言心而<u>序</u>文專言心之義。○‘以詔後世’與<u>中庸序</u>‘以詔後之學者’不同者,蓋此是國家治平之書,則只言‘後世’而不着‘學者’字也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學之道,在明明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:明德,即吾心光明之體;新民,即明德發用之效;止至善,乃明明德、新民之標的。其於三‘在’字,可見三者之節節有工夫。為學而復其初,則在於明明德也;明己德而推以及人,則在於新民也;明明德、新民之歸宿於恰好處,則在於止至善也。蓋人之所當做去,不過修己、治人兩件事而已。修治之道,即明明德、新民。而明不能十分盡明,新不能十分盡新,易至於半塗廢弛,故必以止至善為標的。而又不可徒然而為之,故起知止、能得於下節,言其所以由致之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止而后有定。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:知止,即止至善。而上言工夫,此言功效。定静安是未應事時,慮是將應事時,如<u>易</u>所謂‘極深研幾’之意。而能得者,實做得前面四者功效也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物有本末,事有終始。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:本末,先言本後言末;終始,先言終後言始者,蓋以事物上緊歇為言之序也。物以本為緊,以末為歇;事以終為緊,以始為歇,無其終則無其事矣。以知止、能得言之,知止而不能得者或有之,能得而不能知止者未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之欲明明德於天下者,先治其國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:將言下八條目,而先着‘明明德’一節總括乎大頭腦。蓋一人之明德即天下之明德,先明己德而未有不能新民。治平之道要不出一個明德,則可知人人之所同得者明德,而明德為綱領中綱領也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘修身’一節為八條中第一骨子。自‘致知’至‘正心’,所以修身之方;自‘齊家’至‘治平’,皆是修身之推驗。則‘修身’一條在中間,上包格致誠正之工,下包齊家治平之道,恐與<u>中庸</u>‘九經’章以修身為本之意相類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右經一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:三綱領即總統下傳十章之義也。明德,蓋天之與我,非我之所得私也。天下之人孰不有是德?是故人與我無間,而苟能明吾之德,則自然有以及人,而人亦明其明德,復於自新之域矣。此之謂‘明明德於天下’也。故明德下面言新民,以明其明德之體用,而明德、新民之中又有至善者存,雖曰明其德、新其民,不止於至善,則明者反蔽,新者反汙也。若能明新之止於至善,則八條零細節目自在那裏,無不到恰好處。所以三綱領為<u>大學</u>之包括盡體用,而新民亦是明德中物事。則所謂‘明德為綱領中綱領’者,此也;‘止至善為明德、新民之標的’者,此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡傳文雜引經傳若無統紀,然文理接續,血脈貫通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘明德’章皆以明字釋之,‘新民’章皆以新字釋之,是‘文理接續’也。‘明德’章上明字,起下章‘自新’之義;‘新民’章‘用極’,起下章‘至善’之義,是‘血脈貫通’也。推之十章之義,無不如此。然血脈貫通處文理接續,文理接續處亦血脈貫通,恐不必大分析論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆自明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>康誥</u>汎言明明德之事,<u>太甲</u>指言明明德之方,<u>帝典</u>極言明明德之效驗,末乃合而結之曰‘皆自明’,<u>朱子</u>所謂‘學者之用力,在於自字上’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯</u>之<u>盤銘</u>曰:‘苟日新。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:日新者,以去舊染言之,使學者容有下手地也;日日新者,既知其日新,則不可些有間斷,故因其已新而日新日新,使之接續不撤也;又日新者,猶恐其日日新之之未盡,而使之常常如此,到得恰好之極處也。日新,指其入道之始;日日新在中間,指其自新之工;又日新,指其新新而加警惕之意。譬諸行路,如人的得去路之所由者,日新也;知此路而日日漸進不息者,日日新也;進進而得其所當止之處者,又日新也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子無所不用其極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:用其極者,言其功用之極,此便是至善也。明德必如<u>成湯</u>之‘日新’,新民必如<u>文王</u>之‘其命惟新’,然後到得那極之地。不如此,則自新而有昏闇之失,新民而有差謬之患,故言用其極,統結君子之無往而不止於至善之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘瞻彼<u>淇</u>澳’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>淇澳</u>詩一章統釋止至善工夫、功效之極也。蓋骨角玉石先切琢而後磋磨,則此為學之先知後行也。治玉石難於治骨角,則此力行難於致知也。先着細密剛毅底工夫,而致有發見盛大之功效,故置‘瑟、僩’於‘磋、磨’之下,言其做得之根基;置‘赫、喧’於‘瑟、僩’之下,言其發用之著見,則此為學之存中發外也。‘有斐君子,終不可諼兮’,言其盛德光輝,發越彰顯,如文髹之燦炳,而‘凡有血氣者莫不尊親’,而愈久不能忘,則此止至善之極功也。於是乎明德、新民皆止於至善,而德容表裏之盛無一不實得也。道學者,兼指知行而言也;自修者,專指力行而言也;恂慄、威儀者,以工夫、功效之零細盛大而言也。大學之道可謂該括於此章矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘聽訟,吾猶人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘使無訟’一句,可見明德、新民之本末也。無訟為新民之事,而所以使之無訟者,本乎我之明德既明。明德不明,則無以使民無訟,故舉此一節知明德之當先、新民之當後。而只釋本末不言終始者,<u>或問</u>中已悉其意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>閒嘗竊取<u>程子</u>之意以補之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>程子</u>以窮理釋格物而有十六條之説。蓋<u>程子</u>以前之先儒釋格物者皆以捍格外物言之,<u>程子</u>始以窮理言之,此<u>朱子</u>之所以取<u>程子</u>意而補之也。○‘衆物之表裏精粗無不到’者,物必有理,則易知者,表也粗也;難知者,裏也精也。苟能於易而遺其難,只得其表與粗,而置其裏與精,則卻是偏於一物而無以致其知矣。有銀鐵於此,只知外面之有堅確氣,不透了裏面之有剛柔性,則豈可謂格盡物理也哉?以<u>饒氏</u>‘裏中有裏,精中有精’之説言之,則便是一節深一節也。○‘吾心之全體大用無不明’者,心本是虚靈底物,而言全體,則未發而具衆理也;言大用,則已發而應萬事也。惟其虚,故能具;惟其靈,故能應。體立而用有以行,則本非兩物。‘無不明’一句,便是‘炯然不昧,感而遂通’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂誠其意者,毋自欺也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:誠其意者,專指善意思也。然人之意發有善惡邪正之幾,故着誠字於‘意’上。而‘毋自欺’是誠意之方也,意之不誠處,惡必藏焉,苟無自欺,則意可誠矣,故君子必慎其獨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人閒居為不善,無所不至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:君子、小人之所以分處,始原於意之誠不誠。然此誠字兼善惡而言。自慊,誠善也;自欺,誠惡也。恐不可泥看捉説了。○上文‘慎其獨’以心言,此‘慎其獨’以身言,恐有不同之義,而一切為<u>大學</u>中肉菜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘十目所視。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此句非記<u>曾子</u>之意,乃<u>曾子</u>之嘗言,故門人表出如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>富潤屋,德潤身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:第一節‘慎其獨’,言君子無自欺之方;第二節‘慎其獨’,言小人為不善之時;‘<u>曾子</u>曰’一節,兼言善惡之不可揜;而末一節,以誠意之效驗反結乎章首誠意之起總,徹上徹下,示人真切之意也。蓋‘誠意’一款為此篇之統會關鍵,可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經曰‘欲誠其意〔者〕先致其知’,又曰‘知至而后意誠’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章上不連‘格致’而自為一章,則或疑其‘格致’不相連,故必置經文於此。而所謂‘序不可亂’者,言其先致知而後方能誠意也;所謂‘功不可闕’者,言其既致知而又不可不誠意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂修身在正其心者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘心有所’之義,蓋有是心則有是情,非謂四情之不有也。謂不可先有是心於事未來之前,不可更有是心於事已休之後,不使妄動,只要從無處發出來,如喜怒在於物而不在於己也。事物之應接既已,則此心無所繫着,鑑空衡平,乃得其正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂修身在正其心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:正心為八條中緊要,而誠意又為正心之緊要,故上章極言下工之方,如‘毋自欺’、‘慎其獨’、‘心廣體胖’也。此章只説了病痛,而使之察其病而已者,便要去其病,去其病是正心之緊工夫處也。○‘誠意’、‘正心’兩章獨置章下注者,兩章章首不言‘誠意之在致知’、‘正心之在誠意’,而與他章例不同,故特以其意補之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故諺有之曰:‘人莫知其子之惡。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上文言身不修之病,此言家不齊之病,恐兼言愛之偏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂身不修不可以齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上章言人之病在於‘有所’,此章言人之病在於‘其所’,以明四者之不可存、五者之不可偏,而直内方外,自分為動静工夫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂治國必先齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此指國、家之為理,而治國不在齊家之外,且就修身上推化説去,故必以‘所以’二字言於‘事君’、‘事長’、‘使衆’之上,以示‘不出家而成教於國’之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘如保赤子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:只是説得‘心誠求’一句。今夫婦人之嫁,雖不預學養子之方,而既嫁而生子,則未有不養之也。此不出推心誠求之,而學者之齊家、治國等事亦猶是焉。事君、事親、事兄、事長,求所以事之敬之之道,則自可以得其所止。至於慈幼、使衆亦然。以‘心誠求’一句活看可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一家仁,一國興仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此統説工夫、功效,便是我之明德既明,自然有以新其民矣。孝弟是仁讓中流出底,則孝是行仁之本,弟是行敬之節也。是故仁屬孝,讓屬弟。而‘一人貪戾,一國作亂’者,言其為惡者小而為禍者大也;‘一言僨事,一人定國’者,言其禍由片言之所忽,福在一身之為善。以一家、一國、一言、一人推究,則難易、興亡之幾自可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘桃之夭夭,其葉蓁蓁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此引<u>詩</u>而言,而與<u>詩</u>之本意不同。<u>詩</u>之云‘宜其家人’者,指婦人之賢宜於夫家而言;此之云‘宜其家人’者,指賢夫而言,只取其齊家之大旨而不取其本意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂治國在齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘不出家而成教於國’者,以動化言;‘孝者,所以事君’者,以推化言;‘<u>康誥</u>’一節,以推化言;‘興仁’一節,以動化言;‘帥天下以仁’一節,又是推化言。而又三引<u>詩</u>以明人倫人情之自近至遠,恐與<u>中庸</u>‘行遠自邇’章引<u>詩</u>之義相為表裏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘節彼南山,維石巖巖。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>南山有臺</u>之詩言好惡之公而能行絜矩之道,故得衆得國;<u>節南山</u>之詩言好惡之偏而不能行絜矩之道,故失衆失國也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子先慎乎德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:得國失國皆在於己德之明不明。不明其德,則做絜矩不得,絜矩亦明德中物事也。苟不先慎其德而直欲平治,則便同欲澄其水而還挑濁塵也。只言絜矩而不言慎德,則有所遺本而無着落,故曰‘先慎乎德’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘惟命不于常。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:傳文三言得失,而一節將終,每結上文之意。上文<u>文王</u>詩得失以國言,其由在人;此得失以天命言,其由在己;下文‘君子有大道’得失以在己之道言,其由在心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>唯仁人放流之,迸諸四夷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u><u>仁説</u>曰:仁則公,公則無私。仁人之公於好惡之義可見於此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好人之所惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此汎言人失好惡之常性也。或者以<u>孔子</u>之惡鄉原於衆好、<u>孟子</u>之好<u>匡章</u>於衆惡疑之,此皆不能精察文義之病也,亦自不識道理者也。蓋聖人之心公平正大,無一毫之私,則於好惡豈有些子底痕也?於鄉原無可好之實而好之,則此便是這拂性也;於<u>匡章</u>無可惡之實而惡之,則亦便是這拂性也。故夫子嘗曰‘衆惡之必察’、‘衆好之必察’,可知衆人之好惡或出於不正矣。旨哉,此言也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子有大道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此統了前後得失,絜矩之大綱也。道,即修己治人之道,而所謂忠信也。驕泰,反忠信也。得失之幾惟在於善不善,善不善亦由於忠信、驕泰,則言其能絜矩不能絜矩之義,而於財用亦然。此可謂總結絜矩之本末也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生財有大道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上言‘有財此有用’,故此言生財之道。‘生之者衆,為之者疾’,即開財之源也;‘食之者寡,用之者舒’,即用財之節也。如此則能絜矩而無悖入悖出之患也。外此道,則皆邪徑矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未有上好仁而下不好義者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此承上文‘仁者以財發身’而言。蓋上仁下義,上無財聚之事則下無争奪之患也。百姓足,君亦足矣。天下之財皆吾府庫之財,而不必如不仁者之以身發財也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>長國家而務財用者,必自小人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:末章以小人之務財用結者,蓋財是民之所賴而生也,小人剥民自養,不使民安其業、資其生,則為國之害莫甚於小人之務財也。君子絜矩之道可謂至矣,而猶恐小人介乎其間,故特以小人務財結之,深戒其天下後世也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡傳十章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:傳文十章内,第四節以上釋三綱之本末,第五節以下釋八條之義。然經文中條目有八者分排,傳文所釋必合二條為一章,而只有六章之分排者,蓋經文則只言三綱領之中為有條目之分屬於明、新,故細分八者之目;傳文則又以明八者之相因,故必合二條而言,不可以一條為一條之義、一事為一事之理,而無相懸,有相通之意。<u>朱子</u>所謂‘連了又斷,斷了又連’者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6116</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>梁文紀</u>、<u>漢魏六朝百三家集</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnClVJRhHDptzkT4W4ujowj3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9NI5q%2BoDiaFEgViCmSLkeo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學講義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCYngFgyy9fu3aawmLk%2FKj%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9NI5q%2BoDiaFEgViCmSLkeo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學疾書</em></a></a></div></div>"
韓國經學資料集成大學第四册	<!--R2022092120000011-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成大學第四册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
大學疾書	<!--R2022092120000012-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學疾書</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學疾書</u>作者<u>李瀷</u>(一六八一—一七六三),字<u>自新</u>,號<u>星湖</u>,本貫<u>驪州</u>,大司憲<u>李夏鎮</u>之子。一六八〇年(<u>肅宗</u>六年),西人驅逐南人的‘庚申大黜陟’時,其父流放於<u>平安道</u><u>雲山</u>,翌年,<u>李瀷</u>出生於此。一六八二年(<u>肅宗</u>八年)隨父還鄉,遷居<u>京畿道</u><u>廣州郡</u><u>瞻星里</u>。<u>星湖</u>受學於仲兄<u>潛</u>,一七〇五年(<u>肅宗</u>三十一年)在增科文科中落榜,次年兄<u>潛</u>以上疏之事被杖殺,<u>星湖</u>遂斷念科舉而專研學問。他繼承<u>磻溪</u><u>柳馨遠</u>的學風,被稱為<u>朝鮮</u>實學的‘中興之祖’,經世致用學派的巨匠。一七二七年(<u>英祖</u>三年)以學行被薦任繕工監假監役,不就。一七六三年(<u>英祖</u>三十九年)以老人職除授僉知中樞府事,卒於此年冬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>星湖</u>博覽經典,反對把<u>程</u><u>朱</u>學觀念化、權威化的傾向,主張益於自身和實用的學問,注重本國史地禮俗的研究,方法上重視實證。<u>星湖</u>屬於以<u>退溪</u><u>李滉</u>、<u>寒岡</u><u>鄭逑</u>、<u>眉叟</u><u>許穆</u>為主脈的近畿學派。近畿學派都屬於<u>退溪</u>學統,與<u>葛庵</u>、<u>大山</u>等<u>嶺</u>南學派的性質不同,重視現實問題,把經世致用當作做學問的目標。<u>星湖</u>雖然確立了近畿學派經世致用的學風,但不是純粹的政策開發論,而是以深奥的經學為基礎倡導理論,成為實學發展興盛期的主要代表人物,開創了思想史上的新紀元。政治上推崇<u>栗谷</u>,提出了多方面的社會改革方案,主張均田法,平分土地以解決貧困。在哲學上,他把氣解説為宇宙的起源,四端七情論辨他擁護<u>退溪</u>而批判<u>栗谷</u>,肯定<u>退溪</u>的先知後行。在學問上重視自得,重視親身體驗,認為驗證和確認即謂‘致知’,‘致知’所得即‘知識’。後輩弟子繼承和發展了他在經學、歷史、地理、算術、西學等方面的思想,對後代利用厚生學派和實事求是學派産生了深遠的影響。著有<u>星湖僿説</u>、<u>星湖文集</u>、<u>藿憂録</u>等。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為便於後學,<u>星湖</u>整理了一些<u>中國</u>經籍,編寫了<u>星湖疾書</u>,内容包括四書、三經、<u>小學</u>、<u>家禮</u>、<u>近思録</u>、<u>心經</u>等,倣照<u>朱子</u><u>張横渠畫像讚</u>的‘妙契疾書’,把自己的這些著述稱為‘疾書’,意思是在研讀學習時有得即録。本書是其中的<u>大學</u>部分,包括解説和考證,融合字學和史學,是‘實學派經學’的重要著作。(<u>李佑成</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">854</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李瀷;陳黛媛;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCVI7759xL4ssLbd3lQXVNmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX94q9RsVlxHROMRDKvt9KHx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">庸學講義序</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC%2FTXRyemgFfelh%2BbGJy%2BDOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX94q9RsVlxHROMRDKvt9KHx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序文、篇題】</em></a></a></div></div>"
【序文、篇題】	<!--R2022092120000013-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序文、篇題】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>序</u>文曰‘<u>大學</u>之書’,此‘<u>大學</u>’,書名也;曰‘古之大學’,此‘大學’,學名也。古者,<u>三代</u>盛時是也。古者只有學名,自<u>孔子</u>以後,始著為書名也。<u>序</u>文凡八節,上四節論只有學名時事,下四節論既有書名後事。第一節舉書名而原本於學名,自‘法也’以上是也。第二節明大學所以教,‘蓋自天降’以下是也。第三節明大學教人之法,‘<u>三代</u>之隆’以下是也。第四節明古之大學其教有本,非如後之只存書名也,‘夫以學校’以下是也。第五節論書名之所以作,而上言經之起,下言傳之起,‘及<u>周</u>之衰’以下是也。第六節言書之廢,‘及<u>孟子</u>没’以下是也。第七節言書之復明,‘天運循環’以下是也。第八節言書之無不明,‘顧其為書’以下是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳新安</u>分<u>序</u>文為六節,不明言其起某止某。學者或有依<u>陳</u>説分段,兹録于此。第一節言大學立教之意。自‘蓋自天降’以下為第二節,言其始明於世。自‘<u>三代</u>之隆’以下為第三節,言大明於世。自‘及<u>周</u>之衰’以下為第四節,言始不明於世。自‘自是以來’以下為第五節,言大不明於世。自‘天運循環’以下為第六節,言復明於世。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>降民與性,非有先後。<u>中庸章句</u>曰‘氣以成形,〔而〕理亦賦焉’,蒙士猶以為疑。於此下一既字,盛水不漏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>合聚<u>朱子</u>四德之釋,仍竊取<u>朱子</u>之意以補之,曰:‘智則心之神明,所以妙衆理而宰萬物者也。’愚按:此亦<u>朱子</u>語。<u>大學或問</u>曰:‘智則心之神明,妙衆理而宰萬物者也。’<u>胡氏</u>亦著此句於第四節下矣,何云智字未有明釋?‘妙、宰’二字之訓,備見於<u>或問</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人多於理下賦字,於氣下稟字,如<u>中庸</u>首章章句之類是也。<u>或問</u>,問:‘智愚賢不肖,是所稟之氣有不同,不歸於所稟而歸於所賦,何耶?’<u>朱子</u>曰:‘賦如俗語云分俵均敷之意。’據此亦可替换説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聰明睿智’帖‘知其性’,‘能盡其性’帖‘全之’,此兩句出<u>中庸</u>及<u>易</u><u>繫辭</u>文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聰屬耳,明屬目,非謂耳目之力能聽微而眺遠也。耳徹為聰,目徹為明,故聲入心通,聰之至也;目擊道存,明之至也。蓋不為聲色所壅也。然耳目之官,不能思者也。睿智屬心,心之官則思,思而後耳得其聰,目得其明也。<u>朱子</u>曰:‘睿只訓通。對智而言,則智是體,睿是深通處也,深通即智之為也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伏羲</u>、<u>神農</u>、<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>,事見<u>繫辭</u>下篇二章。‘繼天’帖‘天必命’,‘立極’帖‘君師’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>閭巷之制,或謂八家共一巷,或謂二十五家為閭,同在一巷。愚按:此井田、溝洫之異也。井田,夫三為屋,屋三為井,而中為公田,則八家所以同巷也;溝洫,五家為鄰,五鄰為里,則二十五家所以同巷也。詳在<u>孟子疾書</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮樂、射御、書數之文’,<u>齊氏</u>謂:‘文者,名物之謂〔也〕,非其事也。’蓋疑射御非幼士所習也。愚按:<u>大戴禮</u><u>保傅</u>篇及<u>白虎通</u>則曰八歲入小學,十五入大學。<u>尚書大傳</u>曰:‘公卿之太子,大夫、元士之適子,十有三年始入小學,見小節踐小義;二十入大學,見大節踐大義。’又曰:‘歲事已畢,餘子皆入學。年十五始入小學,見小節踐小義;年十八始入大學,見大節踐大義。’<u>内則</u>曰:‘十年,出就外傅,學書計。禮帥初,朝夕學幼儀。十三學樂,誦詩。成童,學射御。二十而冠,始學禮。’<sup>[1]</sup>諸説不同。<u>程子</u>從<u>大戴</u>、<u>白虎通</u>之文,曰:‘古者八歲入小學,十五入大學’,‘至四十方仕,中間自有二十五年學’。今<u>序</u>文因<u>程子</u>之去就也。<u>大傳</u>之説與<u>内則</u>略同。二十學禮,始為大學之事;而十八入大學者,其早成者也。然則六藝之習,皆在小學之時,雖謂二十學禮,而帥初所習亦莫非禮也。雖射御之類,習之於小學之時,然後方可觀德於大學也。<u>朱子</u>既從<u>大戴</u>、<u>白虎通</u>之文,而六藝之習皆在於小學之時,故<u>或問</u>中有曰‘幼學之士’,必先有以‘自盡乎禮樂、射御、書數之習’,變‘文’言‘習’,尤見其非名物之謂也,而況書數之類,幼士豈但學其名物也耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>始云‘修己治人之道’,道者,行之道,古者未有此書,只管行去,故曰道。末云‘修己治人之方’,‘方’如藥方之方,教化不行,只存其方,即指此書也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>訓德曰:‘行道而有得於心之謂也。’躬行心得是明明德之效也,上言‘本之’,下言‘之餘’,是推以為新民。其規模則將欲明明德、新民,可謂大矣;又就其内有八條之細,可謂詳也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾氏</u>之傳’者,非獨指<u>曾子</u>身上言,故曰‘作為傳義,以發其意’,蓋發<u>孔</u><u>曾</u>之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>漢</u><u>藝文志</u>首言<u>易</u>、<u>書</u>、<u>詩</u>、<u>禮</u>、<u>樂</u>、<u>春秋</u>、<u>論語</u>、<u>孝經</u>、<u>小學</u>,凡九種;次言九流及小説,合十家,而可觀者九種;次言詩賦家五種;次言兵權謀、形勢、陰陽、兵技巧,凡為兵家者四種;次言天文、曆譜、五行、蓍龜、雜占、形法,凡為數術者六種;次言醫經、經方、房中、神仙,凡為方技者四種。以此推之,其‘權謀術數、百家衆技之流’,不待辯而明矣。今<u>陳氏</u>以<u>管</u><u>商</u>當‘權謀術數’,以‘百家衆技’當九流,此則非是。凡九流者,儒、道、陰陽、法、名、<u>墨</u>、縱横、雜、農也,如<u>老氏</u>、<u>管</u>、<u>商</u>,皆在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>漢書</u><u>平帝記</u>‘一切滿秩如真’,<u>顔師古</u>注云:‘一切者,權宜之事。如以刀切物,苟取齊整,不顧長短縱横(也)。’此蓋苟且之義也。<u>王霸傳</u>所謂‘以徼一切之勝’,<u>貢禹傳</u>所謂‘(為)〔行〕<sup>[2]</sup>一切之變’者,皆同意也。‘一切以就功名’者,苟以功業名譽為主,不顧理義之所在也,互見經文第六節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>明道</u>改正<u>大學</u>,於舊本中自‘<u>康誥</u>“克明德”’至‘止於信’十一節,在‘(即)〔則〕近道矣’之下;自‘古之欲明明德’至‘必誠其意’十節,在‘止於信’下;‘<u>淇</u>澳’、‘前王’、‘聽訟’三節,在‘為天下戮’之下。<u>伊川</u>改正<u>大學</u>,於舊本中以‘親’作‘新’,‘聽訟’一節在‘未之有也’之下;以‘此謂知本’四字為衍;自‘<u>康誥</u>“克明德”’至‘止於信’十一節,在‘知之至也’之下;自‘所謂誠其意’至‘必誠其意’四節,在‘止於信’下;‘身有’之‘身’作‘心’;‘所謂齊其家’之‘其’為衍;‘<u>淇</u>澳’、‘前王’二節在‘為天下戮’之下;‘命也’之‘命’作‘殆’。兩<u>程子</u>次其簡編,而<u>朱子</u>從之者,只‘誠意’章之移於下文而已,而其曲折則又未必同。<u>程子</u>固云格致之先於誠正,而未嘗云傳文有闕也。然此大節也,定其如此,而後經傳之指要始著,故曰‘燦然復明’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子集注</u>曰:‘我得聞<u>孔子</u>之道於人,而私竊以善其身。’<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘解“諸人”字不順,不若云“私竊其善於人”。’按:<u>横渠</u>云‘私淑祖考之遺訓’,<u>朱子</u>從其説。以此究之,蓋<u>孟子</u>之竊善其身,乃得諸人云爾,<u>陳</u>説未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句,分章析句也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>公羊傳</u><u>隱公</u>十一年‘<u>子沈子</u>’云云,注:‘<u>沈子</u>稱子冠氏上者,著其為師也。不但言“子曰”者,避<u>孔子</u>也。其不冠“子”者,他師也。’疏:‘知<u>子沈子</u>為己師者,正以下文<u>宣</u>五年傳云“<u>子公羊子</u>”同故也。’然則<u>庸</u><u>學</u>者,乃傳道之書,而聖經賢述至<u>程</u><u>朱</u>,其功益著,統緒可見,故於此特引例,明其為己師,即<u>序</u>文‘私淑’之意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2708</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]上三條引文有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘為’當作‘行’,據<u>漢書</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【經】	<!--R2022092120000014-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【經】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>中庸</u>首言‘命’,<u>大學</u>首言‘德’,言殊而意同也。德者,得也,得之為言天賦而人得也,故章句曰:‘人之所得乎天。’言天,則命之道也。昧者明之反,不昧則明而已。經只曰‘明德’,不言其所以明,故又加‘虚靈’於‘不昧’之上,以著其所以不昧。<u>朱子</u>曰:‘虚靈自是心之本體。’虚靈者,心也,氣也。總言之,則理與氣合而有心之名;分言之,則性理而心氣。故上言‘虚靈’,下言‘具衆理’,可見虚靈之非屬於理也。氣者,陰陽也。虚屬陰,靈屬陽,不虚則不靈,所以先虚也。虚靈不昧,心也;具衆理,性也;應萬事,情也。中間下一以字,最有力,可見心是統性情者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>昧者,自昧也;昏者,為他所昏也。昧字應‘明德’之明,昏字應‘明之’之明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不昧,則其體本全;未息,則已涵用在中,故曰‘因其所發而〔遂〕明之’。明出地上曰<u>晉</u>,其象曰‘昭明德’,‘明明德’之謂也;明入地中曰<u>明夷</u>,其六五曰‘明不〔可〕息也’,‘未嘗息’之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明’與‘新’可替换説。經曰‘明明德於天下’,新民之謂也;<u>商書</u>曰‘德日新,萬邦惟懷’,明明德之謂也。然只言新民,未説到其本明之體者,何也?民可使由之,未必使之知也。然革舊從新,亦莫不以所固得者為本,故至條目則曰‘明明德於天下’,於是乎意無不貫。<u>易</u>曰:‘<u>革</u>,去故也;<u>鼎</u>,取新也。’革舊之義也。君子復初,小人革舊,勢有不同也。‘舊染之汙’出<u>夏書</u>,謂羲和之民被汙於惡俗也。明明德,從一身言;新民,舉天下言。從一身則以德言,舉天下則以俗言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金縢</u>‘惟朕小子其新逆’,注引<u>鄭氏</u><u>詩傳</u>,‘新’當作‘親’,猶<u>大學</u>以‘新’作‘親’也,蓋古人二字通用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘止者,必至於是而不遷之意。至善,則事理當然之極也。’此訓誥也,便各於一事上求,未説到明德、新民意思。故‘至於是而不遷’者,如之東則至於東而不遷,之西則至於西而不遷也;‘事理當然之極’者,如著衣時有當然之極,吃飯時有當然之極也。下云‘明明德、新民,皆當至於至善之地而不遷’,則非復可以一事説。所謂‘至於至善而不遷’,即明明德、新民二者之‘至於至善而不遷’,乃所謂‘止至善’也。經只言‘止至善’,而不著其所以止,故章句又推本以發其藴,曰‘苟非盡夫天理之極,而無一毫人欲之私者,不能如此也’。蓋止字兼至至善及不遷兩義,故未盡夫天理之極,則不可謂至至善;有一毫人欲之私,則不能不遷也。今既至至善而不遷,則其盡天理之極而無人欲之私者,可以質言矣。此數句,初學多不能了看,以疏説未白,而傳寫有誤故也。今本云‘皆當止於至善之地而不遷’,此止字乃‘至’之誤也。上云‘至於是而不遷’,故於此以至善之地四字换一‘是’字,而云‘至於至善之地而不遷’。兼至至善與不遷兩句,方為止字之義。今若既云‘止’,又云‘不遷’,則便覺剩語而不成文勢,蓋因經文本有止至善三字而不察於此也。考於諸本,則<u>中國</u>版刻亦多作如此,獨於<u>朱子大全</u>、<u>儀禮經傳</u>等數書得其本字,乃知丁寧有錯,學術之頑弊,奚但外國然哉?‘必其有以’四字,其語脈如‘誠意’章小注<u>朱子</u>説‘必其有以用力於格物致知’之意也,即推本而測度之辭也。上言‘事理’,下言‘天理’,非有深意。訓詁則以一事説,故曰‘事理’;下文則合明德言,故曰‘天理’,不過文勢之如此而已。<u>吴氏</u>以一本萬殊紛紛立説,是甚緊要?此不但於理義無所發明,反令學者惹起無限疑惑,不可不察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二節止字雖帖第一節止字,然能得之前只須言‘當止之地’,若道其‘必至於是而不遷’,則不穩也,且須分别看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>中有曰:‘能知所止,則方寸之間,事事物物,皆有定理矣。’若言其本體,則事物上元有定理,不待知止而後然也。然若吾知未至,則在物之理亦全不顯,不與吾方寸相干。知已至,則定理自顯,吾之志向亦定。如某物分明在東,則志向定於東,若復搜南覓北,則是知未明而志無定向也。然則志之有定即理之有定,而其於知止之後,只須道‘志有定向’也。若但曰‘物有定理’而闕一志字,則與下文‘静、安’字不得為承接關子。章句之義精矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心不妄動,誠也。<u>程子</u><u>易傳</u>曰:‘動以天為,無妄;動以人欲,則妄矣。’又曰:‘雖無邪心,苟不合正理,則妄也。’據此,則惟合動而動者非妄也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>静者動之反,雖有定向,不能無動撓,至静則無動矣。雖無動,其心未必帖然安泰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:六書,安,會意,从女在室中。女子生長壼内,無有外志,安習之至也。<u>朱子</u>曰:‘安以地位言<sup>[1]</sup>,在此則此安,在彼則彼安。’蓋隨所處而安也。而字極有味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兩處字義不同,上文是居處之處,下文是區處之處。居處在身,區處在心也。古人用慮字,概多區處之義,如慮遠、慮患之類是也,故直以‘處事’訓‘慮’,非謂行事如此也。<u>朱子</u>曰,慮‘只著得“研幾”字’。其釋‘研幾’則曰:‘不待他顯著,只在(一)〔那〕<sup>[2]</sup>芒昧時都處置了。’又曰,‘便是研磨出那幾微處’,如一卦便有吉凶悔吝,‘幾微毫釐處都研出來’也。處置研磨,即‘處事精詳’也。經文上言‘知止’者,知為子必孝,為臣必忠也。由此而至於安,則安於臣子之位也。然忠孝亦非草草行去所能盡,必須事精詳,不精則雜,不詳則疏,雜與疏皆不足以能得也。<u>繫辭</u>曰‘<u>井</u>以辨義’,<u>本義</u>曰‘辨,謂安而能慮’,當考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德為本’,此明字,明之之明,傳所謂‘克明德’是也。新者,革其舊染也。舊染而今新者,德也,故新民亦曰物明。明德、新民,則明明德為重;知止、能得,則能得為重。以物則本重,以事則終重。蓋始者,欲其有終也,無終則始為虚名;末者,本之餘也,未有無其本而能有其末者也。上言‘本末、終始’,則本與終為先,欲人之所重也;下言‘知所先後’,則本與始為先,欲人行之有序也。蓋己與人對言,則己重;以一己之事言,則得之為重,在新民亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德、新民,功夫也;知止而能得,功效也。若但言德明民新,則將不知德明當如何,民新當如何。須言知止、能得,德可明、民可新也。然此又統體説,知其必可明新,而得於明新,所以為綱領、功效。若言行之,則須從一事上説起,故有八條之别。知止,如<u>漢祖</u>知天下之當取;格至,如知東征如何,西伐如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明明德於天下’,其功在己;‘皆有以明其明德’,其力付人。經文國曰‘其國’,家曰‘其家’,身曰‘其身’,心曰‘其心’,意曰‘其意’,知曰‘其知’,不曰‘明其明德於天下’,則與下六其字相涉,而屬在其身,非因其固有而明之之義也。章句云‘使天下之人皆有以明其明德’,既云‘使天下之人’,則添一其字方好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>國者,天子畿内千里之地,天子之自治也。天下者,統言諸侯之國,天子不能皆有以自治,使諸侯治之而統於天子,故下文言‘天下平’。‘平’如衡之平,中國既治,天下之國亦從而治,無有高低之别,如稱物而衡平也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治國者,禮樂以教之,刑政以臨之,賢者勸,不肖者知懼,所謂治也。若家則異於是,其為父子、兄弟,恩常掩義,於此下治字不穩,惟當隨事隨宜,節其過而補其不及,俾有整頓、無参差,所謂齊也,比諸‘治家’字尤見緊要。蓋修身而使家皆修,則齊也;治國而使天下皆治,則平矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説卦</u>曰:‘齊乎巽。’齊也者,言萬物之潔齊也;離也者,明也,聖人南面而聽,天下嚮明而治,蓋取諸此也。夫内<u>離</u>外<u>巽</u>,其卦為<u>家人</u>,故<u>文仲子</u>謂内明而外齊也。<u>象</u>曰:‘父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦,而家道正。’此皆齊家之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘修天爵’,修身之謂也。有此身則便有此職,遵而行之,無所曠闕,如子孝臣忠、手恭足重之類皆是也。蓋因其固有而整理之曰修。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正者,邪之反。心者,統性情者也。不偏不倚,體之正也;無過不及,用之正也。比如坐不中堂,向不正方,則邪也;出不正門,行不大路,則邪也。章句曰:‘心者,身之所主也。’正其體而不正其用,失為主之道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>實者,虚之反。置物於器,而若容有多少空虚,則非實。誠意者,十分好,無多少虚僞,如物之填滿,無表裏之異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心者統説也,其未發及已發莫非心,故曰‘志者,心之所之’,‘意者,心之所發’也。心體本正,若無邪私之間,則豈復有不正乎?私邪之作,由意用事,故將正心必先誠意。意即心之發,‘發’之為義,須於心中萌芽處理會,故自天下至於意,皆自外推入也。心所該載者,性,性即理也。理無造作,乘氣以敷施,故曰‘性發為情,心發為意’。若無意,則情無所發用也。情與意自是離不得之物,故<u>朱子</u>曰‘情是發出恁地,意是主張要恁地’,‘情如舟車,意如人〔去〕使那舟車一般’也。其曰‘心發為意’者,如蓮心為薏也,薏即的中萌芽處是也。‘志者,心之所之’,凡有所發,而後方有所之也。‘之’之為義,謂去向彼也。其曰‘心之所之為志’者,如日之所之為時也。日在子則為子時,日在丑則為丑時也。假使心要讀書,始也思量如何,此即意也。既思量,此心一直去在書卷上,此乃所謂志也。然或始要讀書,更思量道讀不讀孰當,更思量道不讀無妨,更思量道讀之有害,此非一直去底,其千頭萬緒各自萌芽,迭發互侵,轉為私邪。比如人將至百里之程,一發而便去向他者,可謂之‘之’也。或發出(機)〔幾〕步便休,又更討一條路,催(鑽)〔趲〕更休,旋發旋復,終日不離於門庭之際,則此‘發’也,非‘之’也。是以其始發雖意,而既發後只一直去,更不打經營往來者,只唤做志,不唤做意。其始發及既發後復要如此,要如彼,經營不休者,只唤做意,不唤做志。故<u>朱子</u>曰,志是‘一直去底’,意‘是志之經營往來底,是那志底脚。凡營為、謀度、往來,皆意也’。意既是志底脚之經營往來,則不經營往來時果非意而志也。<u>孟子</u>曰‘以意逆志’,意是思量,志是見定,則此句盡之矣。然意已誠,後必自慊而毋自欺,則便是一直去,而不容經營往來,則此志也,非意也。然則經營往來之説不與於已誠之意也。且據<u>朱子</u>説,情與意相離不得,則情之所到,意無不俱,若情發直遂,則意何得獨自經營乎?愚謂意、志二者,有析言者,經營、一直之類是也;有混言者,誠意、意誠之類是也,故已誠之意不繫於經營往來也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意者,自修之首也。有意未誠而心不正者,有意已誠而心不正者。<u>朱子</u>曰:‘心是大底,意是小底,心要恁地做,卻被意從後面牽將去’,‘如心要孝,又有不孝底意牽了’。此謂意未誠而心不正,故欲正其心者必先誠其意也。<u>朱子</u>又曰:‘蓋有意誠而心未正者,於忿懥、恐懼等事,不可不隨事而排遣也。’此謂意已誠而心又不正,故既誠意而後又必須正心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意,欲其意誠也;致知,欲其知至也;格物,欲其物格也。章句三言‘欲其’字,皆於功夫中已拈功效而釋之。若以‘欲其’以下為本節之解,則甚錯,當與下節章句帖看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格物’之‘格’訓‘至’,故釋功夫則曰‘窮至事物之理’;‘物格’之‘格’訓‘到’,故釋功效則曰‘物理之極處無不到’。同一格字之訓也,而有功夫、功效之别,故稱量改下。其語意如致知、知至之義,‘窮至’之至,如‘致知’之致;‘無不到’之到,如‘知至’之至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘致知在格物’不用先字,釋者皆謂‘格物之外更無致知之功’云爾。然傳文於‘正、修、齊、治’以下多下在字,意者格物是話頭起處,而更無可推去,故言‘在’以明至此而止耳,只是變文,無他深意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上節則治,治之也;齊,齊之也,修、正、誠、格亦然,皆從我而言也。下節則治,得治也;齊,得齊也,修、正、誠、格亦然,皆從物而言也。皆一字而二用,惟致字異例。我推極之則曰致,彼無不盡則曰至。至者只訓盡也,故於‘致知’下至字不得,於‘知至’下致字不得。然致者,使之至者也;至者,得其致者也,其義未嘗不同,如言‘莫之致而至’者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物理之極處無不到’者,功效也,我格其物,而其物得格也,其語勢不過如誠意而意誠,修身而身修也。<u>朱子</u>曰:‘物格者,事物之理各有以詣其極而無餘之謂也。’所以詣者雖因窮至之力,而得詣者理自詣也。到字須兼詣字看,尤無病敗。且如事親合當温凊定省,若知其温凊而不知其定省,是格之未盡也,須知其一不可闕方可。當知温凊而不知定省時,其事親之理只以温凊為足,又須待吾知其一不可闕,然後其事親之理方詣其極,是謂物格。我格之而彼得格,非有二義也。故以我格其理而言,則曰窮、曰至,窮者,窮其第一等而上之也;至者,至其第一等也。以理自格而言,則曰詣、曰到,詣者,從下等而自詣乎第一等也;到者,其第一等處自到也。到,如功到、至到之到。今人謂言之功至者曰‘理到之言’,謂此理至此更無可進也。<u>補傳</u>曰‘衆物之表裏精粗無不到’,須帖此看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書</u>曰‘格于文祖’,格,至也;<u>孟子</u>曰‘格其非心’,格,正也。蓋非心者,非理之當然也,規正而至於極則格也。苟能推此心而極之,未有不正者也。或訓格為杜,亦因正理既實,不復容非僻之干,故借為扞格之格。看字如此,未有不通也。格物者,我於物推以窮至,無有餘地,須兼正字看,尤切。<u>朱子</u>雖以<u>書</u>文為證,此只明格之為至,非謂我至於物,如‘格于文祖’之義。有此物則便有此理之極處,然而必待窮至而後謂之到者,何也?此與‘知止〔而〕後有定’□□,<u>朱子</u>釋之曰:‘能知所止,則事事物物皆有定理。’定理亦何待乎吾之知耶?然吾知未及,則此理不見,便是未有定也。故格之之功容有一分未至,則其極處猶是未到也。且如人要孝,只見得養口體,未見得上面有養志一段極處,則物便是未格也。必須推至於十分精微不可易處,而後此理昭晣呈露,無有以加,此是謂‘極處無不到’也。有物而後有事,不究此物之性,則無以處此事。故究牛性,而後知其可使引重;究馬性,而後知其可使致遠。凡大而父子君臣,小而禽獸草木,莫不如此。然亦須有輕重緩急之别,故<u>朱子</u><u>答陳齊仲書</u>云:‘今為學而不窮天理、明人倫、講聖言、通世故,乃兀然存心於一草木一器用之間’,‘如是而望有所得,是炊沙而欲其成飯也’。至他日汎論工夫,則輒曰:‘一物未格則一物道理有闕,一草木、一昆蟲,亦各有理也。’於此數説,可以知所先後,而益致其功也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之中有國,國之中有家,家之中有身,身之中有心。意是心之發,知是心之覺,亦是心中事。而心之所具之理曰性,明德、新民,莫非此理。而以物為言,格物之物亦非有二義,即不過吾心所具之理也。然若不求於衆理之上,而兀然獨守吾心,則終無可格之道,故必於事物求之。<u>朱子</u>曰:‘心雖主乎一身,而其體之虚靈足以管乎天下之理;理雖散在萬物,而其用之微妙實不外一人之心。’理雖在物,而用實在心也,然則求於衆物,乃所以格吾所具之理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘不説窮理,卻言格物,蓋言理則無可捉摸,物有時而離;言物則理自在,自是離不得。’然則物非理也,如君臣、父子是也。有物則有事,如君使臣、臣事君、父教子、子養父是也。格物便是格其事也,故曰‘物猶事也’。以本有此理,故曰物;以人或難喻,故曰事。然若言事而不言物,則事無所本,故依經文而合言曰‘窮至事物之理’也。<u>朱子</u><u>又答李繼善</u>曰:‘理有未明,則見物而不見理;理無不盡,則見理而不見物。不見理,故心為物蔽,而知有不極;不見物,故知無所蔽,而心得其全。’蓋言物理既格之後,無有纖毫隱蔽之地,然至曰不見物,則語意之間微涉太快,或使蒙士有錯看者矣。如君臣、父子,其理既格之後,所不見者何物?姑識所疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘物格而知便至’,‘與下文“而后”之例不同’。<u>朱子</u>曰:‘看他文勢,只合與下文一般説。’‘物格則不害其為一事一物〔在〕<sup>[3]</sup>,到知,則雖萬物亦只是一個知。’此説固無間然,然其<u>答黄商伯</u>則曰:‘物格猶可以一事言,知至則指吾心所可知處,不容更有未盡。<u>程子</u>“一日(格)<sup>[4]</sup>一件”者,格物功夫次第也;“脱然貫通”者,知至效驗極致也。’謂之‘猶可’,則疑若本非以一事言者也。其<u>答汪長孺</u>則曰‘一物之理格,則一事之知至’也,其<u>書吕氏大學解</u>則曰‘一物格則一知至,其功有漸’也,然則知亦似非全體説也。嘗試思之,物,萬物也,知是一個吾心之知也。物之分,則物物各自物也;知之限,則一物未窮,吾知未充也,<u>朱子</u>所謂‘零細、全體’是也。然經曰‘致知在格物,物格而后知至’,其意本在於衆物之皆格也。若果只舉一物而言,則致知奚在於格物,物格而後知又未必至也。至其功夫次第,則衆物非一時之所格,故曰‘今日格一件,明日格一件’,然則‘猶可’二字下得稱停。知雖全體説,既稱一物之知,則與只言一知字異例,各尋所指,兩不相妨也。其所謂‘極處無不到’,何也?<u>補傳</u>曰‘衆物之表裏精粗無不到’,蓋有見表而不見裏者,有見粗而不見精者,又或有思慮向裏去,而於眼前道理全不理會者。無不到者,謂其表裏精粗無所不盡也,非指衆物言也。何以知之?<u>或問</u>中有一條可證,曰:‘必其表裏精粗無所不盡,而又益推其類以通之。’既曰‘無所不盡’,又曰‘益推其類而通之’,可知一物之無所不盡也。此即釋<u>補傳</u>者也,<u>補傳</u>即釋經文者也,寧有異例?今人以<u>補傳</u>中有‘衆物’字而惹惑焉,恐不可泥看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘注或用者字,或用謂字,或用猶字,或直言,如何?’<u>朱子</u>曰:‘者、謂,是恁地;直言者,直訓如此;猶云者,猶是如此。’愚按:是恁地者,謂是如此也,如‘止者,所當止之地’,及‘静,謂心不妄動’之類是也;直訓如此者,無所差别也,如‘致,推極也’,‘格,至也’之類是也;猶是如此者,<u>胡氏</u>所謂無正訓,藉彼以明此是也,如‘知,猶識也’,‘物,猶事也’之類是也。蓋知字實,識字虚,知本四德之一,而識不可謂德,則非正訓也;物字實,事字虚,於五聲,徵為事,羽為物,則亦可知其非正訓也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二節五后字及第五節七后字皆訓‘後’,然與先後之後不同。蓋先後之後,後之也;而后之后,次後也。於而后處可下後字,於先後處不可下后字,此用字之異也。次后者,謂既為第一件,次當為第二件,彼既如此,而此又不可不如此也。然則章句所謂‘序不亂、功不闕’者,一后字盡之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>必先功夫而後功效,故第四節應第一節,第五節應第二節,上下十二后字皆一義。章句云:‘“修身”以上,明明德之事,“齊家”以下,新民之事。’修身、齊家、明德、新民,皆功夫事。又云:‘物格知至,則知所止矣。“意誠”以下,皆得所止之序。’物格、知至、意誠、知止、得止,皆功效事。章句之精切如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>之要在三綱八條,而行之之要又在本末。首言三綱,而結之曰‘物有本末’;次言八條,而結之曰‘修身為本’,曰‘其本亂而末治者否矣’。及釋三綱之傳,而以此為‘知本’一節結之,蓋謂明德既明,畏服民志也,即本末、先後之義也;及釋八條之傳至‘平天下’,而結之曰‘先慎乎德,有德此有人’,曰‘德者本也,財者末也’,因明德、新民推以至於財用,即亦本未、先後之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘壹是,一切也’,按<u>語類</u>引<u>漢書</u><u>平帝記</u><u>顔師古</u>注云:‘猶以刀切物,取其齊整。’蓋於本注删去‘權時’、‘苟取’、‘不顧長短縱横’等語,傅會於此,定非<u>朱子</u>之説也。或者<u>朱子</u>自論<u>序</u>文中‘一切’,而記者誤録於此歟?<u>漢書</u>所謂‘一切’,即苟且之義;章句所謂‘一切’,猶云大凡也。上兩節既明修身之為本,而猶未及于自天子至於庶人莫不同然之意,故於此復云‘大凡人皆以是為本也’,非謂各自用功,如刀切物。蓋佛家多用‘一切’字,如‘一切衆生’之類是也,但佛家‘切’音‘砌’,然此自是佛之語音,未必依此讀。‘一切’自是有兩義,訓以‘苟且’,則<u>序</u>文所謂‘一切以就功名’是也;訓以‘大凡’,則此章章句是也。或以佛語為嫌,然佛書本以<u>中國</u>之文釋梵語者,彼<u>天竺國</u>安有此文?又況<u>中庸章句</u>‘活潑潑’獨非佛語,而<u>程</u><u>朱</u>子取之耶?互見上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘前節於工夫中拈出修身,正結;後節於功效中拈出身與家,反結。’蓋前節直曰修身,與即‘先修其身’文勢相帖,故曰‘正結’;後節則‘其本亂而末治者否矣’者,與‘身修而後家齊’相反,‘其所厚者薄,而所薄者厚,未之有也’者,與‘家齊而後國治,天下平’相反,故曰‘反結’。傳文云‘身不修不可以齊其家’,又云‘其家不可教而能教人者無之’,可以參互。蓋既教之又戒之也,所以為丁寧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言者,<u>孔子</u>句句字字詳説此經文也;述者,傳舊而已,如‘述而不作’之述,<u>曾子</u>謹以述夫子之言,不敢贊一辭也;意者,非其言也,<u>曾子</u>既述經文如此,復為門人曉釋備至,故門人之得其宗旨者,亦能發揮其意而為此傳文也。知其然者,以傳中有‘<u>曾子</u>曰’字,則彼實直引其言者,他餘即其意而已。門人,謂<u>子思</u>也。<u>朱子</u>曰‘或引<u>曾子</u>之言,而〔又〕多與<u>中庸</u>、<u>孟子</u>〔者〕合’,‘<u>子思</u>以授<u>孟子</u>無疑’,當以此為定論也。記者,識之也。<u>子思</u>既聞<u>曾子</u>曉釋經文之言,因深悟其意,以為如此猶不可以喻後學,故謹遵<u>曾子</u>之意,而復添許多説以識之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>所定者,即第六章之移在下也,詳見上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡傳文,比類論著,上下關鎖。大而言,則自‘明明德’至‘止至善’,自‘誠意’至‘平天下’;細而言,則自<u>康誥</u>至<u>帝典</u>,自<u>湯</u><u>銘</u>至<u>文王</u>詩之類。其間元無空隙,是謂‘文理接續’也;惟其一個‘明明德’,該盡千五百四十六字,是謂‘血脈貫通’也。如人四肢百體,腠理相接,而血氣交運,無乎不在也。脈者,氣之路也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經言本末、始終,此言淺深,何也?蓋‘克明德’為淺,‘克明峻德’為深。‘德’與‘峻德’非有本末之異,只須道淺深也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>熟讀而不詳味,則昏而無得;詳味而不熟讀,則殆而不安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚按:<u>朱子</u>以經文謂非聖人不及,而無他左驗,意其或出於古昔先民之言,故疑而不質言。至於傳文,則與<u>中庸</u>之‘明善、誠身’,<u>孟子</u>之‘知性、盡心’等語無不吻合,故以為<u>子思</u>之授<u>孟子</u>無疑,信乎其疑也。然其<u>中庸</u>、<u>孟子</u>之吻合者,奚特傳也?本與經文合,則經文之為<u>曾子</u>述者無疑。而非<u>孔子</u>言之,<u>曾子</u>又何從以述之?<u>程子</u>曰‘<u>孔氏</u>之遺書’,蓋有由焉耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8561</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘安以地位言’,<u>朱子語類</u>作‘能安者,以地位言之也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘一’當作‘那’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘在’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘格’衍,據<u>晦庵集</u>删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC%2FTXRyemgFfelh%2BbGJy%2BDOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FeUiGsu7G9y2cJMgUAaw8o"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序文、篇題】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【傳首章】	<!--R2022092120000015-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳首章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">明命,明德也,自天曰命,自我曰德,天與而我得也。經文章句曰‘人之所得乎天’,即因德而明其為命也;此曰‘天之所以與我,而我之所以為德’,即因命而明其為德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>只言明其德,而猶未及本體之明也。<u>太甲</u>謂之‘顧諟’,則明之之功不息也;又謂之‘明命’,則明德之推原也。這便是明其明德,而猶未及其許大也。<u>帝典</u>則明其大德,已包新民在中。雖明其德而不要民之並新,任其昏昧而不卹焉,則是德之不大也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">195</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCDyKcopw2NcCOteopH3kifi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9WccdAFvJOx%2Fd8ZTRziRZa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC7kMA4l%2BENfuhk7T9vQnGQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9WccdAFvJOx%2Fd8ZTRziRZa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【二章】</em></a></a></div></div>"
【二章】	<!--R2022092120000016-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>邵氏</u>以<u>内則</u>證<u>湯</u><u>銘</u>未必然。五日浴,三日沐,自是<u>周</u>俗,未知<u>湯</u>時亦然乎?苟體之垢汙不可卒濯,則日日浴沐又何妨?<u>武王</u>之<u>盥盤銘</u>曰:‘溺於淵,猶可游;溺於人,不可救也。’殆亦浴器也歟?按<u>七略</u>曰:‘<u>盤盂書</u>者,<u>孔甲</u>為之。<u>孔甲</u>,<u>黄帝</u>之史也,書盤盂中為誡法。’銘盤之所由來者遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>祭統</u>曰:‘夫鼎有銘,銘者,自銘也。自名,以稱揚其先祖之美,而明著之後世者也。’注云:‘〔銘,謂〕<sup>[1]</sup>書之刻之,以識事者也。自名,謂稱揚其先祖之德,著己名於下(也)。’詳此注,‘銘’與‘自名’義不相帖若然,何以謂‘銘者,自名也’?按<u>檀弓</u>曰:‘銘,明旌也,以死者為不可别已,故以其旗幟之。’此與明著之義相合。意者名與明義或相類也。蓋名是稱揚而著顯之義,則與明字可以通矣,故名其器者,亦明著於其器之謂也。又按<u>聘禮</u>‘百名以上書於策,不及百名書於方’,注:‘名,書文也。古曰名,今曰字。’<u>周禮</u>‘大行人’,‘瞽史諭書名’,‘外史掌達書名于四方’,疏云:‘古者文字少,直曰名;後代文字多,則曰字。字者,滋也。’以意推之,凡書字而仍刻之曰銘,故从金而名聲。<u>鄭</u>注所謂‘書之刻之’,蓋此意也。然則名其器云者,或是書字於器之謂歟?姑備一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>曰:‘自新之民已能改過遷善,又從而鼓舞振作之。’<u>王納諫</u>曰:‘非謂民先自新而我又振之也,乃振作個自新之民出來。’<u>陳</u>説非,<u>王</u>説是。<u>李東明</u>曰‘謂作新乎民’,可備一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>詩雖不與<u>湯</u><u>銘</u>、<u>康誥</u>相涉,而邦命之新亦必由日新、新民而得,故章句‘能新其德’帖<u>湯</u><u>銘</u>,‘以及於民’帖<u>康誥</u>,‘始受天命’乃釋此節也。又以‘是故’二字結之,即所以把<u>文王</u>詩為上兩節之證效也。自新、新民苟不止於至善,豈有維新之命?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首言自新,次言民新,終言國新,<u>孟子</u>引以告<u>滕文公</u>曰:‘子力行之,亦以新子之國。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>用其極,如<u>中庸</u>‘用其中’。新之之極,則中而已矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">766</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘銘謂’脱,據<u>禮記注疏</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCFy4hWGs0S41WLpOqSoAdZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9jW%2BOArdZ2W3Ur1Hf%2F3t1d"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳首章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCaNIN7efRQvvHQlD1T%2BP3HC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9jW%2BOArdZ2W3Ur1Hf%2F3t1d"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【三章】</em></a></a></div></div>"
【三章】	<!--R2022092120000017-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>詩</u>之言,本謂邦畿之内,民各莫居也。止字不必看作‘必至是而不遷’之義,故只訓曰‘居也’,非謂畿外四夷之民思欲歸止於畿内也。<u>東陽</u>説固矣夫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>邦畿千里之内,自西自東,自南自北,民各安其所止,如萬物莫不有所當止也。民止於邦畿者,於章内大旨無甚取義,只託此為喻,如<u>詩</u>之興體,故章句以物言,言物則萬物皆舉之矣。至下節‘黄鳥’,即其一物,而又乃帖出人字以明之,然其至善當止處包涵而不露。人欲知所當止之處,須於第三節求之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君臣父子皆添人字,與上文一人字為對。上文人字即帖君臣父子等也。君不仁,臣不敬,皆有愧於鳥之止隅矣。此之人字,即君之所使、臣之所事者,便是如所使、所事之類,各須處以人道之盡,方是得其止也。如<u>孟子</u>之責難於君,‘<u>舜</u>之烝烝,乂不格姦’,是謂能為人臣子矣。若婦寺之忠、野人之孝,雖愛之甚,其能處君父於人道之盡乎?不如是,皆非所當止矣。<u>詩</u>云‘伐柯伐柯,其則不遠’,處於彼者即在于此,然則上之一人字為許多人字之苗脈張本,彼此交盡而無餘藴矣。或曰:‘至善之目未必帖<u>文王</u>身上看,即因“敬止”之義推演為説,凡君臣父子之外與人接者,皆包在“國人”字中。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>一書,緊要在功夫,故必先難而後易。父子天屬而君臣義合,故仁敬難於慈孝也;君勢尊而臣勢下,故君仁難於臣敬也;鞠育之恩無窮而愛養之誠易怠,故子孝難於父慈也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首言各有所當止之處,次言當知所當止之處,次言所當止之目,而引聖人之至善為學者之標準,使學者於其大者究無不到,而其所不言亦皆旁推而通也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬止,謂得其所止也。止有不遷之義,非安則不能,故章句兼安字説,尤明然。且其安所止者,必須由知之明而後得也。知或不盡,便是危動難安,如何能止哉?故章句又添‘無疑’字,方完備無欠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>詩</u>‘菉’作‘緑’,注:‘緑,色也。’既以緑為色,故至下章‘緑竹青青’注云:‘青青,堅剛茂盛之貌。’然<u>大學</u>作‘菉’,則‘緑’與‘菉’通也。<u>小雅</u>云‘終朝采緑’,‘采緑’不可訓色,故注乃據<u>爾雅</u>云:‘緑,王芻也。’按<u>爾雅</u>‘菉,王芻’,<u>郭</u>注云:‘菉,蓐也,今呼鴟脚莎。’蓋<u>爾雅</u>之文非‘緑’也。若‘緑’與‘菉’不通,則何獨訓‘采緑’之‘緑’為‘王芻’,此其義有未詳者也。按<u>毛</u>傳云:‘緑,王芻也。竹,萹竹也。’皆據<u>爾雅</u>為解。<u>爾雅</u>云‘竹,萹蓄’,<u>郭</u>注云:‘似小藜,赤莖節,好生道傍,可食。’<u>本草</u>注云:‘處處有之,布地而生,節間,白華,葉細緑,人謂之萹竹。’蓋我國俗名馬齕草者是也。又<u>草木疏</u>云:‘有草似竹,高五六尺,<u>淇水</u>側人謂之緑竹也。’<u>朱子</u>又以<u>漢書</u>‘<u>淇園</u>之竹’為證,皆似有理。然須以古書為信,從<u>爾雅</u>為是。此類於學者功夫雖無緊要,然一字蹉過,便壞讀書之正法,故不免謹以記之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋</u><u>熙寧</u>間有<u>吴安道</u>者,試舍人院,已入等,有司以<u>安道</u>所賦<u>緑竹詩</u>背‘王芻’古説,而直以為竹,遂黜不取。<u>富弼</u>言<u>史記</u>敍載‘<u>淇園</u>之竹’,正<u>衛</u>産也,<u>安道</u>語有據。遂賜進士出身。<u>朱子</u>説蓋有所自也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鑿,鏨也,乃攻玉石之鐵釘也。椎同槌,所以扣鑿者。鑢,磨錯之器,或石或鐵,通謂之鑢也。鐋本乎木器,於木套中露刃為之,今之邊鐋、面鐋之類是也。自‘如切如磋’以下,見於<u>爾雅</u>,蓋古語相傳如此也。<u>爾雅</u>又云:‘骨謂之切,象謂之磋,玉謂之琢,石謂之磨。’此與章句不同。然章句之解極精,學者謹當以守之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盛德至善’是明明德止於至善,故章句云‘以明明明德者之止於至善’也。道學自修者,得明明德止於至善之由也;恂慄威儀者,明明德止於至善,表裏之盛也。卒乃指明明德止於至善而嘆美之也。章句一‘實’字,須帖經文‘明明德、止於至善’看可也。<u>吴氏</u>謂:‘理在事物為至善,身體此理為盛德。如君之至善是仁,能極其仁是君之盛德也。’夫理在事物,何涉於民之不能忘也?君之至善是仁,則與君能極其仁何别?若然,‘盛德’字已包‘止於至善’,而其‘至善’字乃指元初賦與之明德。如此説者,何異隔靴抓痒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘前王不忘’,承上文‘盛德至善,民不能忘’而言所以不忘之由。上文是釋明明德,故只於前王身上説盛德,末乃提起民字為新民張本,而未曾説到新民上。及下文該説親賢樂利,則方始明上所謂‘不能忘’有由然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>親賢樂利,何以見得新民意思?賢其賢者,<u>朱子</u>謂‘聞而知之,則必有開來之教矣’;親其親者,<u>朱子</u>謂‘子孫保之,則必有貽厥之謨矣’。既稱君子,則非但仰德而思恩而已,蓋有興起而克似,故<u>朱子</u>云爾。‘樂其樂、利其利’,亦必由教而得。天敍天秩苟有不明,則民各争為樂利,不日而亂,豈至於没世之久乎?是以欲使其親賢樂利,須新民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章言‘君子’,指不可忘之前王也;此章言‘君子’,指不能忘之後賢也。既曰‘前王不忘’,繼之曰‘君子’,則恐人將‘君子’帖‘前王’看,故章句别下其字。其字乃帖‘前王’也,所謂‘其賢、其親’之其也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚按:此一節文義有可疑。‘賢、親’字屬前王,‘樂、利’字屬後民,語勢不同,是一也。前王縱不德,後王豈不合親其親乎?後王之親其親,不繫於前王之賢否,是二也。‘樂其樂、利其利’,若截去其上‘樂、利’二字,只觀‘其樂、其利’四字,未見得是使人樂利底話法,是三也。竊謂賢賢親親如<u>中庸</u>尊賢親親,前王新民之教,能使君子賢者賢之、親者親之,使小人樂者樂之、利者利之,無一物不得其所,愈久而不衰,其可忘乎?且君子,對小人之名,而有二般義。若指不肖者為小人,則其對為賢者也;若指無位者為小人,則其對為有位者也。此則恐非以位言者也。如<u>易</u>所謂‘君子豹變,小人革面’之義,君子既被新民之化,有豹變之實;小人雖不能丕革自新,亦樂利而安於化,皆所以不忘也。今詳<u>朱(之)〔子〕</u>之旨,小人則分明是無位之小人;而至‘賢賢’,則<u>或問</u>釋之以‘聞而知之’,遂引<u>孔子</u>仰<u>文</u><u>武</u>之德為證,則卻又是賢者之君子也,是甚可疑。其有二般義,奈何?上古君子居位,小人在下,豈有異名?至後世,則君子或在下,小人或居位,以位則君子之位,故無論賢不肖而謂之君子,而小人亦然;以人則或不肖者尊顯,故雖居其位,謂之小人,而君子亦然,要觀其所主言如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘咏嘆淫泆’,小注引<u>樂記</u>云‘咏嘆之,淫泆之’。按<u>樂記</u>‘泆’作‘液’,章句所云不可謂專出於<u>樂記</u>。然‘泆’與‘液’恐或通用也。按<u>十三經注疏</u>,<u>詩</u><u>賓之初筵</u>説序云‘君臣上下沈湎淫液’,疏曰:‘<u>樂記</u>説樂之遲,云“咏嘆之,淫泆之”。則淫泆,遲久之意。’此直作‘淫泆’,未曾别於‘液’,則知二字或是古人通用者也。又按<u>樂記</u>疏云:‘咏嘆者,謂長聲而嘆〔矣〕;淫液者,謂音連延〔而〕流液不絶之意。’如傳中引<u>詩</u>而言者,是咏嘆之也;仍以釋之,重致意焉者,是淫泆之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2610</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC7kMA4l%2BENfuhk7T9vQnGQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FCjwJNZcfBkjkBkA2C8LMb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【五章】	<!--R2022092120000018-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【五章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">間,與<u>序</u>文‘間亦竊附’之‘間’照看。<u>或問</u>有云:‘自託於聖經賢傳之間。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>未嘗言傳文有闕,但其不可不先格致,則重言復言,此<u>朱子</u>所竊取也。然<u>程子</u>之説,各言散見者也;<u>朱子</u>之説,統體合言者也。故其言雖似不盡出於<u>程子</u>,而參互考究,未嘗不吻合也。且<u>朱子</u>於<u>或問</u>中採<u>程</u>説,首引二條,次引九條,又次引五條,方始該洽。首言格致所以當先,次言其用力工程,又次言涵養本原之功。所以為格致之本者,即立誠、用敬、寡欲、收心之類是也。今<u>補傳</u>中卻少了此意思,何也?蓋其五條者,雖不可不察於最初下功處,而實通貫始終,非專為此章發者,故<u>補傳</u>只據經文數字而釋之而已。然若不由此道,雖費盡許多功夫,終何能得至豁然之地乎?讀<u>補傳</u>者,體念<u>程子</u>所以言,<u>朱子</u>之所以引,有以自盡焉,則幾矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>九條,有似相反而實相成者。第二條言不可止格一物,第五條言但於一事上窮盡,他可類推,至第四條曰非必窮盡天下之理,又非止窮一理。第七條言一草一木之不可不察,第八條言汎觀萬物有游騎太遠之病,至於第九條乃曰察之於身尤切也。要之不可闕一。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>補傳</u>之文,大意皆出於<u>程子</u>,故曰‘竊取<u>程子</u>之意以補之’。然斷以為有闕而不可不補,則<u>朱子</u>事,故<u>序</u>文曰‘竊附己意’以補之,畢竟取<u>程子</u>之意而附己意爾。一朝豁然,非若頓超家法,積累既久,終有豁然之日也。今日格一件,明日格一件,功夫少時儘覺報難不進,至積習多後,則洞萬理之一原,旁推而類會,可以脱然通矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>語類</u>多説‘表裏’,而於‘精粗’則未有十分説者,故後人多説得錯。要之,表裏精粗非合同底説話,大概精亦有表裏,粗亦有表裏,表亦有精粗,裏亦有精粗也。<u>朱子</u>曰:‘表便是外面理會得底,裏便是就自家身上至親至切、至隱至密、貼骨貼肉處。’又曰:‘表者,人物所共由;裏者,吾心所獨得。’又曰:‘博文約禮便是。博文,是要四方八面都見得,周匝無遺,是之謂表;至於約禮,又要逼向身己上來,無一毫之不盡,是之謂裏。然則從外面見得子當孝、臣當忠,是表之到也;於身己内見得親切忠孝,是裏之到也。’<u>朱子</u>曰:‘窮究得皮膚是表,見得深奥是裏。’又曰:‘有一種人只就皮殼上做工夫,卻於理之所以然者全無見處。然則於孝上知其有温凊定省等外面節文者,是表之到也;見得温凊定省之所以然者,是裏之到也。’二説雖似不同,然凡事物之於理,須就身己親切處,後方真見得其所以然者,要當求其本意之如何耳。至於精粗,‘禮儀三百,威儀三千’便是也。如孝是粗,孝中有温凊定省是精也;温凊是粗,温中有許多就温之節,清中有許多就清之節,是精也。是以於三百處,有只見得外面節文,而不見得其所以然者,是知粗之表而不知粗之裏也。於三千處亦然,是又知精之表而不知精之裏也。於外面節文處知其有三百大體,而不知有三千細密,是知表之粗而不知表之精也。於所以然處亦然,是又知裏之粗而不知裏之精也。按<u>語類</u>以<u>管仲</u>之仁為粗,以‘不違仁’之仁為精,蓋安天下、救民生是仁之粗底,其間施為曲折是仁之精底。彼<u>管氏</u>於粗則得矣,於精則未也。<u>饒氏</u>以忠孝等為表,其裏面節目致敬、致樂等為裏。此精粗也,非所謂表裏也。此果表裏,則更無處討精粗看也。參以<u>朱子</u>諸説,略不相近。而<u>盧氏</u>則又分屬體用,其義尤謬。若裏天體,表天用,則近之矣。其精天體,粗天用者,何義也?以‘不違仁’之仁天體,而<u>管仲</u>之仁天用,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>補傳</u>,<u>朱子</u>謂‘效其文體不能成’,愚按:<u>朱子</u>豈真不能成?其實不必效也。想古人言語簡,心術明,易以曉解,故其文顧如彼,微<u>朱子</u>備釋而詳説之,此義幾乎不復明矣。今又强作古人言語,任人不能通曉,非<u>朱子</u>之本意,安事乎區區文體之末?苟使可效而成,<u>朱子</u>必不為也。然則嘗效天者非耶?曰:<u>朱子</u>蓋欲效其簡而兼使易曉於人,故勢所不能成也。後人不達,謂<u>朱子</u>不能釋然於詞藻之間,使買櫃還珠之徒得以藉口,則害矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1527</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCaNIN7efRQvvHQlD1T%2BP3HC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BVohaJiWhEVsX9fnDxKt1l"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCnjtwuKYD5%2FYPFEjrNuye3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BVohaJiWhEVsX9fnDxKt1l"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【六章】</em></a></a></div></div>"
【六章】	<!--R2022092120000019-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">自欺者,我欺之而我受欺也。欺之則非不知者也,受欺則非知者也,故曰半知半不知也。此有善當為、惡當去,不知者語人曰‘不當天、不當去’,是真不知也,非欺之也。必知其當天當去,而猶詐人曰‘不當天、不當去’,方始欺之也。人雖詐我,我若知其當天當去,則其肯受其欺而不為不去乎?必不知而後方受欺,而不為不去也。以一人之心欺之而又受欺,則謂之知不可,謂之不知亦不可,意之不誠者如是也。為善去惡,雖知如此,而不能真知如此,故不能實用其力,因循苟且,畢竟善不能為,惡不能去矣。如此者,若謂不知,則初非不知其當天當去者也;若謂知之,則當天而不為,當去而不去,終非知者也,如此者只是自欺而已。‘慊’之訓,不曰‘快足也’,而曰‘快也,足也’,包好善惡惡,故兼兩義為解也。<u>孟子</u>曰:‘吾何慊乎哉?’注曰:‘恨也,少也。’亦包富與貴為解,故有此兩義也。其快足、恨少,訓異而義同,則<u>或問</u>中詳之。夫恨,不快也;少,不足也。快意莫若貴,足用莫若富,然我以吾意則是良貴也,比彼之貴何恨哉?我以吾仁則是良富也,比彼之富何少哉?如此章之訓,則好善喻乎目,惡惡喻乎鼻。目之誠好色也,如門之四達而無所障蔽,所謂快也;鼻之誠惡臭也,如器之自滿而不受外物,所謂足也。善與人為善,若決江河者,好善之氣象非快不足以言此也;充實於己,不使不仁加乎其身者,惡惡之氣象非足不可以至此也。故<u>或問</u>有曰:‘好善而中無不好,則是其好之也,如好好色之真,欲以快乎己之目,初非為人而好之也;惡惡而中無不惡,則是其惡之也,如惡惡臭之真,欲以足乎己之鼻,初非為人而惡之也。’其義已竭盡無餘蕴矣。<u>陳氏</u>謂此説蓋對舉而互相足也,此實未安也。<u>朱子</u>既定著章句,猶慮後人之不通,又為<u>或問</u>,惟欲其易解。今於肯綮上雜互用字,俾蒙士益惹疑晦,則反不如無書之為愈也,<u>朱子</u>而其肯乎?<u>陳</u>説斷不是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欺字與誣罔之類義不同,如所謂‘欺其死父’之欺,乃慢忽過之意,以此看‘自欺’字尤切。蓋欺死父者,非欲父意之必不從也,為死者無知,故慢忽而至於不從也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳文曰‘誠其意者,毋自欺也’,言當如此而毋如彼也,故章句曰‘當實用其力而禁止其自欺也’。又言‘如惡惡臭,如好好色’,而不明言何物如此,故章句添‘惡惡、好善’字。而又須言所以如之者如何,故言惡惡則務決去,好善則求必得也。上言‘毋自欺’,下言‘自慊’,慊者,欺之反,而必以自為言,故章句又添一己字。自‘實用其力’以下至此,只循傳文為解,故以一當字説起,而‘不可’以下反以戒之也。不可二字與當字相照,‘苟且’與‘實用其力’相反,‘以循外’與‘務決去、求必得’相反,‘為人’與‘快足於己’相反。蓋‘務決去、求必得’者,好善則由中及外無一毫之不好,惡惡則由中及外無一毫之不惡也,其效至於‘快足’;循外,則外好之而中不能無不好,外惡之而中不能無不惡也,其效又至於‘為人’。此義於<u>或問</u>詳之,可易知之也。近世儒賢或以為‘不可徒苟且以循外而為人’等語無所緊要,殊不知本帖傳文釋之,而自不可少者也,兹乃備言焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為善、去惡雖是二事,然為善乃去惡之本,故中間下一以字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>厭,音訓云:‘<u>鄭氏</u>讀為黶,於簡反。’按<u>十三經注疏</u><u>鄭</u>云:‘厭,讀為黶,烏漸反,又烏簟反。’按<u>字彙</u>,厭、黶皆乙減反,音黯,未有所謂‘於簡反’者。愚謂‘簡’即簟字之誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>語類</u>,‘如鑄私銭,假官會,此是大故無狀小人,豈自欺之謂耶?學者緣賺連下文“小人閒居”一節看了,所以差也’<sup>[1]</sup>。又問:‘自欺與厭然揜其不善而著其善之類,有分别否?’曰:‘自欺只是於理上虧欠不足。九分好善惡惡,一分不好不惡,便是自欺。到得厭然揜著之時,又其甚者。’據此,彼厭然揜著之小人不可謂自欺。而<u>朱子</u>又曰:‘為惡於隱微之中,而詐善於顯明之地,自欺以欺人也。’然則厭然揜著之小人亦是自欺而已。二説似不同也。以意推之,自欺如一塊物,外面是銀,内面是鐵也。上節工夫極細,未説到粗處,譬如外面九分銀,這中間未免有一分鐵藏在也。下節所言,非不知善之當天、惡之當去,則不可謂一分無好善惡惡之心。故<u>朱子</u>曰,‘“小人閒居為不善”底一段,便是自欺’,‘便是惡惡不如惡惡臭’;揜不善著其善,‘便是好善不如好好色’也。此譬如外面一分銀,而内面卻混是九分鐵,畢竟均為自欺也。若論功夫細處,則須於一分鐵上求其混化得盡,所以不可粗説也。世自有鑄私錢、假官會底人,一意行惡,則是内外十分皆鐵,此果非自欺也。若閒居小人者,其私也雖為鑄錢假會等事,而至見君子必厭然揜之又著其善,則不無一分羞愧己事底意,又不無一分悦慕君子底意也,與無所不至而方且自以為得計者有間。學者賺連下文看,只以無所不至、不知愧怍者為自欺,殊不知此節精彩在於厭然揜著之間也,故<u>朱子</u>明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鑄私錢、假官會,有兩樣。其見君子而有一分羞愧者,自欺也;雖見君子,惟遮藏而方且自謂得計者,無狀小人也。<u>語類</u>所謂‘賺連’一節,終欠分曉,或恐初年説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘視之’,而曰‘視己’,從為不善者言也。不待君子之覰破其心,已自慌忙,不能全揜,若人之視其(師)<sup>[2]</sup>肺肝然,露亦甚矣,所以無益於揜也。彼一人之視之猶尚如此,況十人之視且指者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言春秋則四時舉矣,言金木則五行舉矣,言肺肝則五臟舉矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見君子,故不但揜其不善,又必著其善。言小人必兼君子説,則已隱然見乎善之誠中形外事,故結之以君子慎獨。上所言君子,即與下所言慎獨之君子一般。若無君子之則實,則彼恣行之小人其肯厭然揜而著其善耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:誠中形外,以慎獨者言也。善必誠中,然後方可形外,未有不誠中而能形外者,故結之曰‘必慎其獨也’。蓋小人如見肺肝,則不誠中矣;而著其善,則欲形外也。‘肺肝’與‘中’字相應,謂之‘如見’,則知其本無善之實也。‘何益’者,謂無益於著善。著善即欲形外,故結之以君子之實。‘十目所視’一節釋‘如見肺肝’以上,‘富潤屋’一節釋‘誠中形外’以下。所謂德與心廣即誠中,而所謂潤身體胖即形外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>注‘仰不愧、俯不怍’,引‘心廣體胖’,繼之曰‘有息則餒’。餒者,體之不充也。行有不慊,則其體(使)〔便〕欿然而餒矣。‘心廣’照‘德’字,‘體胖’照‘潤身’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋孝宗</u>諱<u>眘</u>,眘,古慎字,章句改‘慎’作‘謹’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從羞惡之端充之,則仰不愧,俯不怍。<u>曾子</u>所戒,欲其羞愧而改行從善也。由此而實用其力,則身可得以潤矣。彼閒居小人雖無所不至,而厭然揜著之間,不可謂全無其端,則心廣體胖未必不由此為基也。章句添‘無愧怍’一句,與上當愧當怍許多事相照應,乃所以俾有充其端而至於無也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>廣,狭之反;大,小之反;寬,窄之反;平,側之反。心無遮蔽,則其體固廣矣,因有愧怍,便被他隔礙而卑狭焉。今欲明心無一毫羞縮卑狭,故只言廣,廣則固,是集義浩然底氣象,而猶懼簡而難曉,章句乃發傳文言外之意,又添‘大、寬、平’三字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句三言‘實用其力’,此‘誠意’節度實用力奈何?如惡惡臭、如好好色而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句引‘知至而后意誠’一句,謂‘或已明而不謹乎此’,則‘無以為進德之基’,結之云‘功不可闕’。然經文云‘物格而后知至’,與下句同例,於此不可曰‘物既格後不可闕致知之功’也,更詳之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2863</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘師’衍,據文義删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【七章】	<!--R2022092120000020-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">心固該體用,而<u>大學</u>所指多在乎用,而傳文‘忿懥’等而知之也。正者,何也?忿懥等情無過不及之謂也,與<u>中庸</u>中節之和相似。故<u>中庸章句</u>曰‘發皆中節,情之正也’,<u>大學或問</u>亦曰‘所以為天下之達道也’,可以互參為證也。其未發之時,未有喜怒之可名,而情之正不正非可論也,故<u>或問</u>曰:‘未感之時,雖鬼神有不得窺其際者,固無得失之可識也。’此只把喜怒等而言,非謂其本體不待正而正也。然體用一源,顯微無間,用之正不正者,於體上已兆,故<u>中庸或問</u>曰:‘方其未發,雖未有無過不及之可名,而所以為無過不及之本體實在於是。’因是推之,所謂鬼神不窺之論,雖指其體上未有喜怒之可名,猶不若他日之説尤為精備也。<u>徽庵</u><u>程氏</u>曰:‘未發之前,氣未用事,心之本體不待正而後正。’故<u>或問</u>曰:‘此心之用始有不得其正,未嘗言體之不正也。’<u>雲峯</u><u>胡氏</u>亦曰‘心之體無不正’也,殊不覺體之有得失,如<u>中庸</u>所云也。未發之中,天下之大本也,若其體不待正而自正,則大本之立,人人皆得,而聖不必愈於愚,愚不必希於聖,而至發而後賢不肖始别也,果有是理乎?若如<u>程</u><u>胡</u>説,學者舉將無事於大本之立,而只紛糾費力於已發之後,其為害教大矣。按<u>語類</u>,問:‘寂然不動,此是言其體之正;應物無不正,此是言其用之正。所謂正心者,是兼體用言之否?’<u>朱子</u>曰:‘不可。只道體正,應物未必便正也。’又曰:‘誠意正心,意是指已發處看,心是指體看;意是動,心又是該動静。’此數條論正心之功,分明該舉體用。又章下小注<u>陳氏</u>所論則曰‘本體不偏於未發之先’,此説卻自是。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正心之功只可下於意誠之後,而心之不正,則亦在於意未誠之前也。意雖已誠,而心為忿懥等所動,則其用之所行固不得其正矣。當意之未誠,大底心為小底意所動,雖有要孝要忠之心,而卻有也不必之意從旁拘牽,故要孝要忠之心卻回避苟且,不能直遂,心於是不正矣。然既未誠,則全體是私意,何假説心之正不正耶?故論正心,必於意誠之後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>以‘身’作‘心’,此固至矣,然抑有一説。<u>李贄</u>曰‘離身别無正心之術’,此語可商量也。喜怒憂懼即所謂人心之所生也,人字屬身,心字主喜怒憂懼,順於身則喜,逆於身則怒。‘有所’者,即順逆之事也。目視耳聽亦身上事,‘心不在焉’,即不在身上,此又以身言矣。‘身有所’云云者,即‘人心惟危’之機也。蓋彼忿懥等何從而生乎?由有身故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心,統性情者也。情有不正,即心之不正也。何以謂統性情?古人比諸盂水。然水之未動固貯於盂,則可喻統性,及其動而注出,則水便離盂,故不可喻統情。然則匜之有柄可注者方足以取比也,無此柄則水不可注,水從柄裏瀉出,猶是統於器也,此可為心統情之喻也。心之不正,只争個動不動。如有物叩匜而動,則其注出者必將推盪,不得其平穩;或其始也匜雖不動,及其注出其柄便掀動,則水又不得其平穩。此皆心不得其正之喻也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忿懥等,情也。而心之正不正,只争個動不動。情即心之用也,一有忿懥等而不察,則心不能不動。忿懥等情為之勝,情既熾盪矣,情之所行便失其正也。情失其正,便是心不得其正也。欲動者,所以著其情勝之由也;情字帖上文用字,即忿懥等也;其字帖上文心字;而用之所行者,即情之所行也。此有人害己而可怒,然一有怒而不察,則心為其害,已處所動,是謂欲動也。惟見其可怒,而理便不著,是謂情勝也。於是怒之所行不免有過當處,是謂用之所行失其正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一有不察,而後欲動情勝。欲,如<u>樂記</u>所謂‘性之欲’也。喜怒未形,須先有欲,方會如此。欲不能不動,故情不能不勝也。或疑欲動情勝則必不能不失其正也,蓋‘不能無’以上未有善惡之分,下文單説失其正之弊,而先言失正之由曰‘欲動情勝’,故言(式)〔或〕以别之。有此四者,未必皆失其正也,但或失其正者,乃‘欲動情勝’者云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一有之’,加一之字,可見為病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>曰‘懥者,怒之留’,此説甚錯。忿懥之類,聖愚皆不能無,但有之者為心害。有者,即留之意也。今曰‘怒之留’,則已是為病敗,何待於不能察而後為害乎?蓋懥从心从疐,‘疐’與‘躓’同,乃跲也。懥者,心之有躓,謂躓於物而怒生也。懥字又作‘懫’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>目之官則視,耳之官則聽,口之官則食,皆屬在身上。至其見聞知味,則心之為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心不在焉,非謂不在視聽上也,即指不在腔子裏矣。比如人在室中,方應四面,人如出而不在室中,事物之來如何能應得?謂之‘不存’,則已包軀殼之意。視聽食,是軀殼上事;至見聞知味,乃心上事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬則心存,直則心正,檢身即義以方之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>易</u>曰‘直内、方外’,蓋直無形而方有物,直是一個端直而已,方是上下四方皆直便成方物,從一直字做出來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:石經‘不知其味’之下有‘<u>顔淵</u>問仁,子曰“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”’二十二字。石經亦信書,其必當時有此本也。然<u>鄭玄</u>箋出於<u>漢</u>末,而無此數句,更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘真無惡,實有善’,意誠也。‘能存是心’,正心也。‘以檢其身’,修身也。言‘所以’,則見得正修者必先誠也。言‘不能’,則見得意雖誠而又須加正心之功也。言‘無以’,則見得修身亦如上例也。其文一如‘誠意’章之例。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句云‘所以能存是心以檢其身’,‘存心’帖‘正心’;又云‘無以直内而修身’,‘直内’亦帖‘正心’也。上文云‘敬以直之,然後此心常存而身無不修也’,直内為存心之要法,直而常存,則正心之功無過於此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2117</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCnjtwuKYD5%2FYPFEjrNuye3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX98Vlfl0AUeuHIducDpuyBA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCFUsNAecHxjav1ZG7PMucey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX98Vlfl0AUeuHIducDpuyBA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八章】</em></a></a></div></div>"
【八章】	<!--R2022092120000021-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">上章章句云‘或不能不失其正’,此章章句云‘必陷於一偏’,‘或’之與‘必’,似有輕重,何也?蓋四不正皆下則字,‘則’之為言,謂有之則然,而不有之則不然,故曰‘或’也;五辟皆下而字,‘而’之為言,謂於此而必然,故曰‘必’也。忿懥之類以心言,而不分賢愚,故下‘則’;親愛之類以人言,而人與下文人字同例,只是常人而已,故下而字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘畏敬’之畏,是緣彼不可慢易之,故我卻去尊畏之也,與上章‘恐懼’字不同。畏與不畏猶是在我,而恐懼則如震霆羆虎之可怕,非我所能無者也。‘親愛’之愛,是緣彼本非疏遠等閒,故我卻去憐愛之也,與上章‘好樂’不同。愛與不愛猶是在我,而好樂則如飢食渴飲之不可住,非我所能無者。他句皆以此例看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上四者是物來動我,非欲其有此等也,故曰‘人所不能無者’,可見欲無而不能之意。下五者於我合有此可親可愛,故曰‘本有當然之則’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句云:‘之,猶於也。’‘猶’之為言,非正訓也。下文又云‘惟其所向’,合向字看方備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四不正,是物來動我,非我所能無也;五辟,是我去施於人如此也。四之所以不正,或由於無妄,而非我所能無也;五之所以辟,即蔽於私己,容有可以已而不已,故此章以常人之事為言,而章句又添一加字。‘不正’以心言,未説到事上,故曰‘心與物接’;‘辟’則以事言,故曰‘身與物接’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敖惰’,<u>朱子</u>以取瑟、隱几事明之,不可作懶惰意看也。懶者,即當天而不克行之稱也,於取瑟、隱几處下懶字不得。<u>陳北溪</u>云‘惰只是懶於為禮’,未見妥當。至<u>胡雲峯</u>則曰‘非為君子言’,是全與<u>朱子</u>説背馳,更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>曰:‘意苟誠矣,則忿懥等之必謹其獨,而毋敢失其正。’此説未精。<u>朱子</u>曰:‘有意誠而心未正者,故於忿懥等誠不可不隨事而排遣;有心正而身未修者,故於好惡間誠不可不隨人而節制。’蓋毋自欺則實矣,而未説到心之正不正;忿懥等無過當處則正矣,而未説到身之修不修。又或於愛惡間易以偏了,偏者以事言。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">782</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCKwmbum%2FdIqkLf1fahUj6Ty5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FCkzz1BW%2FDEPyypDV3qimR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC5H14gfmNyAK7Wbm5JB%2BPpS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FCkzz1BW%2FDEPyypDV3qimR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【九章】</em></a></a></div></div>"
【九章】	<!--R2022092120000022-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘不出家’者,謂治國之道不出於齊家也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慈於家而成教於國,則非溺愛者矣,繼之云‘如保赤子’,愛固至矣;仁讓於家而興於國,則異貪得者矣,繼之云‘貪戾、作亂’,則害亦大矣。上章引諺二句,已隱然張本矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句言‘所以’者二,上‘所以’即傳文三言‘所以’也,下‘所以’在功效之間,故言家齊教成也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未嫁而學養子,則只是强為也,焉能識其端?必嫁而生子,然後其端自見,可從此推廣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>保民如赤子,所謂‘慈者所以使民’是也。三者之中,惟慈人所有共,故人必自此推廣而及於孝弟也。然欲識其端,又須經有子而後可得,豈未嫁者强為乎?未嫁雖欲學,不中不遠,得乎?且君尊而民卑,民之疾苦未可盡通於上也,比之於赤子之不能自言,誠亦切到。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何謂‘推廣’?古人云‘養子方知父母恩’,是推於孝也。因孝而敬父母所生之子,是推於弟也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>貪則不讓,戾則不仁,不仁則暴,不讓則争,所以作亂也。<u>饒氏</u>曰:‘仁屬孝,讓屬弟,貪戾者,慈之反也。’此説未精。下文云‘<u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁’,此亦可以專屬孝乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所藏乎身,謂心也。<u>易</u>曰:‘人藏其心,不可測度。<sup>[1]</sup>’以其不可測度,故曰藏也。身是心之區宇,故不曰己而曰身也。所藏乎身四字,只是心字之注脚也,其語勢如所謂胸中洒落,此豈非心之洒落也?末章云‘自其口出’,此四字只是言字之注脚,對心之隱者云,故只形容出口之顯,而不謂之言也。所令者,言也,對言之顯者云,故只形容藏心之隱,而不謂之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>家人,指‘之子’也,婦人之稱也。宜,猶善也,謂善於家人之道也,與下文‘宜兄宜弟’同一句法。宜家人而後教國人,謂當修於己而後可及於人也。先儒必以宜字帖教字看,恐不然。按:<u>詩</u>或云‘室家’,當與‘室家不足’之類參考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其為父子兄弟足法’者,謂為人父止於慈,為人子止於孝,為人兄止於友,為人弟止於敬,皆指‘其儀不忒’者而言。今諺釋謂父子兄弟是‘其儀不忒’者之父子兄弟,而近者先法,然後民方法之,蓋因<u>堯</u><u>舜</u>不能化其子之類錯看也。此説不但理趣之不然,於足字義全没思量。或疑<u>堯</u><u>舜</u>之為父子,<u>周公</u>之為兄弟有未盡,故<u>朱子</u>謂‘處變得好,這便是足法也’。足法者,不足法之反也。足與不足,惟繫法與不法之身。若如彼釋,足字屬儀不忒者,法字屬父子兄弟,其可乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">917</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語出自<u>禮記</u>,非<u>周易</u>。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCFUsNAecHxjav1ZG7PMucey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F9%2FAdj5lv1gpaoW%2FOpwvhE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCbeEGTu4%2FRbKIW2zPCPwUnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F9%2FAdj5lv1gpaoW%2FOpwvhE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【十章】</em></a></a></div></div>"
【十章】	<!--R2022092120000023-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">老老、長長、恤孤,即孝弟慈也。以上句例之,則當曰‘上幼幼而民興慈矣’,然孝悌必須感發而後興起,惟慈者不待教而能也,豈可道上行而下效乎?‘恤孤’是幼吾幼之推也,幼幼而及人之幼,雖有本末之殊,等是慈上事,而幼人之幼則人所難也,故又必待上行而後興也。孤者,人之最可憐恤。發政施仁,使得有養,民亦起而幼人之幼矣。不倍,謂不以人之死而遽倍之也。人之患多在於死則倍之,故死而不倍,可以託孤矣,此恤孤之化行於民也。蓋恤孤非民庶之所可行也,凡天下可恤之孤何(恨)〔限〕,勢有不及,力有未贍,雖欲人人而恤之,其能耶?民庶之所可行者,惟不倍於故舊死生之間,而有以恤其孤矣,故只曰‘不倍’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰‘不倍’是不倍於上,此説甚錯。<u>論語</u>曰:‘君子篤於親則民興於(孝)〔仁〕,故(曰)〔舊〕不遺則民不偷。’上句是‘上老老而民興孝’也,下句是‘上恤孤而民不倍’也。<u>坊記</u>曰:‘利禄,先死者而後生者,則民不偝;先亡者而後存者,則民可以託。以此坊民,民猶偝死而號無告。’此説亦與之符合。‘不偝’實指不偝死亡者,而‘無告’即窮民無父之稱。民可以託,則必將不偝而免無告之號矣。若如或説,是特感惠而力報之,何以云上行下效?<u>朱子</u>曰‘教他各得老其老,各得長其長,各得幼其幼’,是即所謂四面均平底道理,而為絜矩者也。彼不倍上者與幼幼何干?而謂各得幼其幼也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩,注家皆作度之以矩看,然以語勢有可以明其不然者矣。凡計之以籌則曰籌計,量之以斗則曰斗量,稱之以秤則曰秤稱,不當曰計算、量斗、稱秤也。故<u>朱子</u><u>答江德功書</u>曰:‘絜矩者,度物而得其方也,以下文求之可見。今曰“度物以矩”,則當天“矩絜”,乃得其義矣。’據此,則‘度之以矩’之説,<u>朱子</u>分明舉以為非,而後人猶執以不捨,何也?<u>語類</u>又云:‘自家有一丈地,左家有一丈地,右家有一丈地。左家侵著我五尺地,是不矩,我必去訟他,取我五尺。我若侵著右家五尺地,是亦不矩,合當還右家。只是我也方,上也方,下也方,左也方,右也方,前也方,後也方。’其所謂不矩者,即不方也。其所謂上下、左右、前後方者,即上下四方矩也。<u>朱子</u>曰:‘絜矩是取政事説,緊要在“毋以”字上。’試依<u>朱子</u>訓,以下文求之,絜之而毋以使下事上之類,方是為絜矩,故結之曰‘此之謂絜矩之道’也。若以矩度之,然後更無施措,則安在其平天下之要道也?是以絜之意只須著於‘所惡於上,毋以使下’二句之間,而其使下之類則乃絜之以後事。故章句所謂‘必以此度下之心’者,貼在絜字;所謂‘不敢以無禮使之’之類,是所以為矩者;而至‘上下四旁無不方’者,始貼在矩字也。上下四旁無不方,則絜而矩矣。至於‘無一夫之不獲’,則絜矩之效也。我既欲孝弟慈,故使人亦得孝弟慈。在我雖矩矣,而猶未説到人皆得孝弟慈。然彼同有是心而興起者,必無不獲之理,故曰‘所操者約,所及者廣’。絜矩於身,故約;效着於天下,故廣,豈非平天下之要道乎?若上節章句,雖仔細分開者,而亦可以理會矣。‘國治也’以上釋‘不倍’以上也,自‘亦可’至‘是以’二十二字帖是(而)〔以〕二字,自‘君子’至‘度物’十二字帖絜字,自‘使彼’至‘願則’十字正在絜矩二字之間,自‘上下’至‘方正’八字帖矩字,‘天下平’乃絜矩之效也。如此看,則文勢沛然,無少疑晦耳。然則先儒之説何從而至此哉?蓋<u>朱子</u>初説如此,故後人迷而不段<sup>[1]</sup>矣。按<u>朱子</u><u>答周舜弼書</u>曰:‘度之以矩而取其方耳。’此或是‘度之’自為一句,‘以矩而取其方’自為一句,則直是無害,而下語之間似不能無疑者也。設使此書果如<u>饒氏</u>等説,而其答(<u>功德</u>)〔<u>德功</u>〕<sup>[2]</sup>者既是辨此之不然,則當天後説,而況他文字鑿鑿可徵耶?<u>朱子</u><u>又答黄直卿書</u>曰:‘<u>大學</u>,向所寫者自謂已是定本,近因與諸人講論,覺得“絜矩”一章尚有未細密處。’元來文字直是難看,彼纔得一説,終身不移者,若非上智,即是下愚也。<u>朱子</u>於此,抑有前後之異説而不可掩也。今人尊之太過,必欲盡取説話,傅會而混同之,是豈尊之之正法乎?不可不察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句曰:‘絜,度也。’度者,何謂也?<u>朱子</u>曰:‘絜,圍束也,將一物圍束以為之則也。’圍束而知其大小者,無與乎曲尺之用也。<u>朱子</u>又曰‘絜矩不是真把那矩去量度’,於此亦可見不以矩度也。章句曰:‘矩,所以為方也。’何不曰‘為方之器’,而只言‘所以為方也’?為方也,而非曲尺故也。<u>朱子</u>曰‘所以為方也者,如用曲尺為方者也’,更是明證。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之物莫捷於影響,然影響捷於近,惟德之流行可以捷於遠而無所不普矣,所以尤捷也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書</u><u>説命</u>曰:‘一夫不獲,則時予有辜<sup>[3]</sup>。’<u>咸有一德</u>曰:‘后非民罔使,民非后罔事。無自廣以狭人。匹夫匹婦不獲自盡,民主罔與成厥功。’章句‘一夫不獲’及‘廣狭’字皆本於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>分,謂性分之所固有,職分之所當為也。願,謂人心之所同欲也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>均齊故方正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>覆,反之對也。言所惡以明所欲,故曰‘覆解’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上節云云者,是所欲也,當有以成就之;下節云云者,是所惡也,當勿施焉。既欲其孝弟慈,則其不孝、不弟、不慈,乃所惡也。所惡在是,故必使成就其孝弟慈之心,是則勿施者便是成就也。何以曰‘絜矩在政事上’?蓋人雖同有是心,而或貴賤殊勢,賢愚不同品,故在上者若未有處之,則如何能成就均一乎?若無政事有以處之,則只是上行下效而已。未有均齊之效,此所謂家齊而國治也,非平天下之道也。詳在<u>或問</u>。若夫雜見於<u>語類</u>者,有不可盡合,學者當以先生<u>答黄直卿書</u>為據,精察而詳擇焉可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先字宜於從字上推知。後者之於前者,皆從而為也,如曰‘從而排擠之’、‘從而拘牽之’,即從之之事。而不言排擠、拘牽等,只言從,則其許多皆包之矣。前者之於後者,皆先而為也,如曰‘先而遮攔之’、‘先而掩覆之’,即先之之事。而不言遮攔、掩覆等,只言先,則其許多皆包之矣。交字亦然。凡左右相施曰交,故推則曰交推,引則曰交引,亦只言交而包其許多也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳曰‘此之謂絜矩之道’,其緊要在‘所惡於上’乎,在‘毋以使下’乎?若果在‘毋以(以)〔使〕下’,則度之以矩之説不待辨而破矣。<u>朱子</u>所謂‘緊要在“毋以”字上’者,更須仔細看。若夫諸家之許多錯説,不復論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第一節是所好者,第二節是所惡者,<u>南山有臺</u>合而結之,好惡皆絜矩也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>節南山</u>不引六義,與<u>淇澳</u>、<u>桃夭</u>異例。蓋<u>淇澳</u>先言緑竹以興君子,<u>桃夭</u>先言桃夭以興之子,<u>大學</u>所取,正在其興也。<u>節南山</u>亦興也,而<u>大學</u>所取則只在於不慎之患,而不在其興也。<u>淇澳</u>、<u>桃夭</u>是正引者也,<u>節南山</u>是反引者也,故於此不言興。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不可不慎,據下文章句,謂慎乎明德也。只言慎,不言本末先後,故云‘先慎乎德’。德者本也,即慎于此,則所謂辟者不足言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>財出於土,故有土則有財。未有府庫財非其財,故有財則有用,謂莫非為己用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德本財末,上文已具,故曰‘本上文’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言悖入,所惡也,此常情也,殊不知其悖出時,有所好之不得正也;貨悖出,所惡也,此常情也,殊不知其悖入時,有所好之不得正也。此因常情之所知而明其有由也。好於出者惡於入,好於入者惡於出,此好惡亦相因也。出我則入人,入我則出人,此人與我同好惡故也。以私則必有一得而一失,以公則可以與人同好惡耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>斷斷,恐是無他技之貌;休休,亦恐是心有容之貌。章句云:‘斷斷,誠一之貌。’誠一,從心上論也。然而下文‘休休’上别下心字,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳獻章</u>曰:‘大臣而以技見,則天下之技揜矣。’<u>魏莊渠</u>曰:‘斷斷無技,正是他不可小知而可大受處。其如有容,言其大心,不知其容有多少。’愚謂無技而有容,則技無不容;若己有之,則物我無間。然其所心好則不在於技也。<u>姚元素</u>曰:‘心之羡慕無極,口亦形容許多意思不出,故曰“不啻若自其口出”。’愚按:自其口出四字乃言字之注脚,與‘所藏乎身’相例也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一介臣,如所謂‘一人定國’之義也。<u>盧氏</u>曰:‘一介,挺然獨立而無朋黨之謂。’未見得是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘尚’與‘無他技’相照,章句云‘庶幾也’。凡言‘庶幾’,必須於未十分處方下也,亦覺稱停。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>俾不通,謂使不得登顯也,所謂妨賢是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見賢而不能舉,舉而不能先’,君子而未仁者也。<u>孟子</u>曰:‘智之於賢者也,命也。’集注引<u>張子</u>曰:‘<u>晏嬰</u>,智矣,而不知<u>仲(泥)〔尼〕</u>,是非命耶?’此只作命分説,所謂君子而未仁者也。據此則依命字解,不無其理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u><u>答范叔應書</u>云:‘“絜矩”〔章〕專言財用,繼言用人。蓋人主不能絜矩〔者〕,皆由利心〔之起〕,故循己欲而不知有人,此所以專言財用也。人(財)〔才〕用捨,最係人心向背,若能以公滅私,好惡從衆,則〔用舍〕當於人心〔矣〕,此所以繼言用人也。<sup>[4]</sup>’愚按:‘章内三言得失’,始於<u>文王</u>詩,繼之以有財之道;中於<u>康誥</u>,繼之以貴人賤財,而利在乎用賢;終於忠信驕泰,繼之以生財之道。而節節存戒,猶恐其財用之是循。蓋無財則亦不可以為國,而務財尤不可也。然則無亦不可,務亦不可,其難慎之意見於言外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天理存亡之機已決於善不善,若忠信驕泰,只是善不善之名目。今只言善不善,學者無以為下功田地,故舉此而發之,故曰‘語益加切’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘忠自裏面發出,信是就事上説;忠是要盡自家這個心,信是要盡自家這個道理。’又曰:‘自中心發出來便是忠,著實便是信。’又曰:‘忠信只是一事,自我觀謂忠,自彼觀謂信。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>幸位不如作冗官,幸位屬乎人,冗官屬乎官。雖無幸得之人,若此位猶在,則不可謂食者寡也。<u>荀子</u>曰‘朝無幸位,民無幸生’,亦汰冗官之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上言‘財聚則民散’,猶是害小。此言‘以身發財’,以身則身亡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上言争,争如‘交征利’。財聚民散,争民之驗也。至‘未有下(未)〔不〕好義’,則不争而已。上言奪,奪如‘不奪不厭’。悖入悖出,施奪之驗也。至‘未有府庫財非其財’,則不奪而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句云:‘畜馬乘,士初試為大夫者也。’此本<u>鄭</u>注,<u>鄭</u>注本<u>尚書大傳</u>。然以事理考之,大夫一也,而始也則猶畜牛羊,至終也始不許有畜,是甚義意?按<u>士冠禮</u><u>鄭</u>注云:‘年未五十而有賢才者,試以大夫之事,猶服士服,行士禮。’疏引<u>喪服</u>‘大夫之為昆弟長殤’之文為證。然既服行士禮,則與士同而已。又按,<u>士喪禮</u>‘公賵馬兩’,是諸侯之士禮也;<u>檀弓</u><u>伯高</u>之喪,攝乘馬而將之,是諸侯之大夫禮也。諸侯之大夫與天子之上士同位,則天子之士亦將駟馬矣。先王之制,倍臣之采不至於方百里之大,則此章所論皆指天子之臣也。然則‘畜馬乘’者,恐是指上士之位也。若<u>孟子</u>所言萬乘百乘者,蓋謂<u>周</u>末僭亂者,似非此章之旨也。設令<u>獻子</u>所言百乘亦指僭者,則諸侯之士獨不得僭畜馬乘耶?既在僭上,百度無準,安所憑信而知其為初試大夫者耶?又按<u>檀弓</u>,<u>孔子</u>之<u>衛</u>,遇舊館人之喪,説驂而賻之。<u>孔氏</u>疏曰:‘按<u>王度記</u>,天子駕六馬,諸侯四,大夫三,士二。<u>毛詩</u>云天子至大夫皆駕四。<u>孔子</u>既身為大夫,若依<u>毛詩</u>,則有二驂也。’夫<u>孔子</u>,諸侯之大夫,而駕有二驂。二驂則兼兩服,四馬矣。天子之士亦駕四,尤可證也。今<u>孔氏</u>疏引‘四牡騑騑’,為大夫方乘四馬之證,是又不然。<u>四牡</u>詩乃天子之大夫也,天子之士尚駕四,況大夫乎?此不足以為據。而又況出使征伐,雖諸侯之士,亦許駕四,<u>儀禮</u><u>賈氏</u>疏詳之。彼<u>四牡</u>,即奉使之詩也,烏可證其非士而必大夫乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧氏</u>曰:‘<u>獻子</u>嘗師<u>子思</u>,能知義理之分。’按<u>春秋傳</u>,<u>獻子</u>自<u>文公</u>時已著,其子<u>莊子</u><u>速</u>嗣為大夫,亦卒於<u>襄公</u>二十三年辛亥,是年夫子生纔二歲矣。子謂<u>曾子</u>曰:‘<u>孟莊子</u>之孝也,其他可能也,其不改父之臣與父之政,難能也。’蓋夫子之時,<u>獻子</u>、<u>莊子</u>皆已没矣,豈有<u>獻子</u>而師事<u>子思</u>之理乎?<u>大學</u>者,成於<u>曾子</u>之門人,意者必<u>子思</u>之徒而已。彼果是<u>子思</u>之門人,則安得以稱其謚?況夫子時已屢稱私謚也耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>生民</u>及<u>閟宫</u>皆云‘無災無害’,疏云‘無災殃無患害’,災與害當有異義也。<u>易</u><u>乾</u>之上九則曰:‘窮之災也。’<u>坤</u>之六四則曰:‘慎不害也。’亢龍之災屬乎天,咎譽之害屬乎人,二者又皆由己致之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>末二節皆申結‘以義為利’之義,而上節是正結,下節是反結,亦猶經文之有末二節也,可謂反復丁寧矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>親賢樂利,新民之止於至善也,故於此引而申明之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4808</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘段’,據文義當作‘返’或‘悟’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]<u>功德</u>當作<u>德功</u>,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘則時予有辜’,<u>尚書</u><u>説命</u>作‘則曰時予之辜’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC5H14gfmNyAK7Wbm5JB%2BPpS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9lN6hT6TUPFC7AIx3pC5TE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCsU5rTkvOoV9wiqFNkvkjlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9lN6hT6TUPFC7AIx3pC5TE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【跋】</em></a></a></div></div>"
【跋】	<!--R2022092120000024-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【跋】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">余既卒業於<u>孟子</u>,轉入<u>大學</u>。<u>大學章句</u>者,<u>朱子</u>不盡釋也,至<u>或問</u>則始乃十分開説,無遺憾。不盡釋,待其詳味而後自得;十分開説,欲其參驗有信。故治章句者,不害其憤悱;讀<u>或問</u>者,終至乎沛<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_57315_+_46537__53971_(tp).jpg"">,此<u>朱子</u>之本意也。又至於本集<u>大全</u>,其書牘講證多及于此篇。又至於<u>語類</u>,即<u>朱子</u>之言而門人述之也,有經傳語類,有或問語類。經傳語類者,便是一<u>或問</u>也,<u>或問</u>之所未及,間多有發之;或問語類者,<u>或問</u>之<u>或問</u>也,<u>或問</u>之所未明,輒隨而詰正。又至於<u>章句大全</u>,先<u>朱子</u>則有<u>程</u>門以來諸子,後<u>朱子</u>則有<u>宋</u><u>元</u>羣哲,咸在收録。自有墳籍以來,未有若是之詳且密也。讀此者疑若高<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_56278__53966_(tp).jpg"">大艑,順風涉海,適意而無所礙障。然今人莫不道其難看,白首經生,糊衽一世,入而佔畢,則腹疑而胸艱;出而接朋友,則甲乙互辨。噫,其不可以易了也如此夫!余嘗考之,章句之文簡當,<u>大全</u>、<u>或問</u>之言條暢,<u>語類</u>之意反復。然神籌鬼畫,不能使不力者成;海談河辯,不能使不思者得。吾<u>朱子</u>一生勤劬功費,無奈後人何也。今若察之不審,擇之不精,不有得其要領,則言愈詳而愈眩,意愈密而愈曲。比如盲人瞎馬,躑躅棲遑於九通八達之衢,而將無適從也。何以言之?注解文字日覺愈多,人之聰明每不及古人,以不及之聰明欲盡究乎愈多文字,未及半塗已力(渴)〔竭〕心怠矣,其失一也。章句者,諸儒之所傳授,歷代之所尊尚,非有<u>秦</u>火燬滅之厄,其間猶未免錯誤而無人辯識,則況於説心説性,没有捉摸者乎?其失二也。<u>大全</u>、<u>語類</u>,或在講貫之際各明一義,推(潢)〔廣〕餘意,或前後修潤異説,或記者未必皆出於本旨也。今人尚隘者膠守偏曲,不能以考較去就;(貴)〔貫〕通者傅會絮繁,卒霏霏而無統。其失三也。若夫章句、<u>大全</u>,則後儒之謾辭訛箋,雜然而並採,不見有緊要,徒惹惑亂。至<u>朱子</u>明訓的訣,太半不收,使蒙士曾不知有此個議論,其失四也。余方困於四失者也,因失求得,責乎思,思之久,故有時乎管中窺班,雖不知全身是豹,而其一點蔚文,不可以青黄誣也。聊以自娱,而不容不□,於是遂並著所嘗疑晦,為往質明師之謀。若得磨礱糾繩,儘覺吾始心之謬妄,然後更加筆劄,剗革而整頓之,則或庶幾此録之有勛於家塾子弟矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">867</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCbeEGTu4%2FRbKIW2zPCPwUnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9E3FPnWyi4V9cdxqTYC7iv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【十章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCD1kYqzf%2BAsOcf9WHsoM83C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9E3FPnWyi4V9cdxqTYC7iv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附録】</em></a></a></div></div>"
【附録】	<!--R2022092120000025-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【附録】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘知止’一節至‘能得’,皆言知之事,而不及於行。‘定、静、安’有涵養本源之意,此<u>程子</u>所云格至先‘(主)〔立〕<sup>[1]</sup>誠意以格之’者也,此不害為格物之訓誥也。格物之時,必定静安慮後得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物言意、心、身、家、國、天下,事言誠、正、修、齊、治、平,明、新為事,德、民為物也。知所先後,知其當行之先後,而不及於行也。若行之而只近道,則所謂道者何物?此二節言知先於行,統言知而不及於行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知止’之知字,‘知所先後’之知字,不涉於行。‘致知’之知字,精神在致字。致知格物,不過求其誠、正、修、齊、治、平之事耳。‘格物’之物與‘物有本末’之物,皆統言意、心、身、家、國、天下也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格者,誠格感通之謂也。格物、知至統作八條目,故先儒疑‘格致’傳之有脱,而其實<u>大學</u>六條目,格致無所不在也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格物致知’兼知行言,格字、致字即兼於行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自天子以至於庶人,一是皆以修身為本’一節及‘其本亂’一節,皆以行言。‘本’即身也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此謂知本’之本字,即‘物有本末’之本字。‘此謂知之至’之知字,即‘致知’之知。上言‘知所先後’二節之以知而言,謂知之然後可以行也;此言‘知本’,以行而言,謂行之然後可謂知也。蓋不□知其理,又能履其事,然後可謂知之盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知本’之知字與‘知之至’之知不同。‘其本亂’之本,即‘修身為本’之本,而與‘物有本末’、‘此謂知本’之本不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知止、知所先後、此謂知本’,三知字輕;‘致知、知至、此謂知之(知)〔至〕’,三知字重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此謂知本’一節,統結上文四節之義,以應‘物有本末’之義。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">658</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘主’當作‘立’,據<u>四書或問</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCsU5rTkvOoV9wiqFNkvkjlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8mHwPPb3WrXe5NdFsOPJsA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【跋】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCVRSWgD8XUswxz4PMbJ52xC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8mHwPPb3WrXe5NdFsOPJsA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學經義記聞録</em></a></a></div></div>"
大學經義記聞録	<!--R2022092120000026-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學經義記聞録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學經義記聞録</u>作者<u>韓元震</u>(一六八二—一七五一),字<u>德昭</u>,號<u>南塘</u>,謚號<u>文純</u>,本貫<u>清州</u>。領議政<u>韓尚敬</u>後裔,<u>遂庵</u><u>權尚夏</u>門人。一七一七年(<u>肅宗</u>四十三年)以學行薦舉為<u>寧陵</u>參奉,一七二五年(<u>英祖</u>一年)被選為經筵官,經常給<u>英祖</u>進講。歷任司憲府掌令、執義等職,後被贈為吏曹判書。繼承了<u>栗谷</u>、<u>沙溪</u>、<u>尤庵</u>的學統,主張氣發理乘,與主張人物性同論(<u>洛</u>論)的同門<u>李柬</u>發生了著名的‘<u>湖</u><u>洛</u>是非’之争,成為<u>湖</u>論的領袖,是哲學史上舉足輕重的代表學者。<u>南塘</u>著述除<u>南塘集</u>三十八卷、<u>拾遺</u>六卷外,還有以<u>心經附注劄記</u>為首的其他著作,編於三十四歲的<u>經義記聞録</u>是其中之一,當時就獲得了<u>遂庵</u>的認可。本書是<u>經義記聞録</u>的第一卷,從<u>朱</u><u>序</u>開始探討,强調他所主張的人物性異論。(<u>李佑成</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">346</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕韓元震;陳黛媛;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCD1kYqzf%2BAsOcf9WHsoM83C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX88RUBhqwdi4RlKg91YDdU0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附録】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC7J9h%2FVD1LIFASI53H7W0Xy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX88RUBhqwdi4RlKg91YDdU0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大學圖】</em></a></a></div></div>"
【大學圖】	<!--R2022092120000027-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【大學圖】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__53193_137(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右<u>大學圖</u>,謹依<u>朱子</u>章句而定著焉。章句曰:‘明德、新民,皆當至於至善之地而不遷。’又曰:‘止者,即至善之所在。知之,則志有定向。得,謂得其所止。’故以‘止至善’置之一圖之中,為明、新、知、得之標的,而以明、新、知、得分置四隅,各以小畫牽屬於‘止至善’。章句又曰:‘修身以上,明明德之事也;齊家以下,新民之事也。物格知至,則知所止矣;意誠以下,則皆得所止之序也。’故以‘修身’以上置之‘明德’之傍而屬之‘明德’,以‘齊家’以下置之‘新民’之傍而屬之‘新民’,以‘物格知至’置之‘知止’之傍而屬之‘知止’,以‘意誠’以下置之‘能得’之傍而屬之‘能得’。其以‘明德’為本,‘新民’為末,‘知止’為始,‘能得’為終,而以本始天所先,末終天所後,固皆因乎章句之語。而以明新與知得分工夫、功效,而以八目之倒語者屬之明新,八目之順語者屬之知得,亦皆考乎章句之意。則一圖之中,位置名目,無一以淺見愚慮敢容於其間,而杜撰無稽者也。圖既成,按而見之,則綱領既舉而條目各有所隸,排布甚整而脈絡實相貫通。自四外而收入,則如屋之有脊梁;由中央而推出,則如木之有幹枝。體統都具,條理分明,一篇之指,如指諸掌,不待開卷而可識其大意也。如使初學之士未知領要者有取焉,則亦未必無開發之小助云爾。按:<u>語類</u>有<u>大學圖</u>,大體布得甚好,而間有差謬,似是傳寫之訛。我東<u>權陽村</u>亦有此圖,而尤無可取。今就<u>語類</u>舊圖,仍其大體而正訛補闕,定為此圖。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">601</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCVRSWgD8XUswxz4PMbJ52xC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX94k3tbLj61jL2rTGmEuNST"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學經義記聞録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCArV1jiziAPMehSMgpsTzLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BFy9FRdBwHmLnbJxi%2Fh%2BVb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序文】</em></a></a></div></div>"
【序文】	<!--R2022092120000028-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序文】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘天降生民,莫不與之以仁義禮智之性’,其下又言氣稟不齊,則可見此性之為本然之性也。然專以生民而言,則仁義禮智本然之性,萬物不能與人同得者,又可見矣。下文‘明德’注曰‘人之所得乎天’,只言人而不言物者,其意與此同。<u>或問</u>又釋‘明德’曰‘虚靈洞澈,萬理咸備,人之所以異於禽獸者,在此明德所具之理’,則所謂仁義禮智而皆其本然者也。明德之稟,人與物不同,則性之不同,自是一事矣。<u>序</u>文、章句、<u>或問</u>,語意一貫而互相發明,當參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>釋仁義禮智四字,散見諸書,必須合而觀之,然後交互參證,其義方全矣。仁之訓曰‘愛之理,心之德’,此訓最為精確完備,不待他説之更參而後足,而他性之訓亦當以此義例求之也。義之訓曰‘心之制,事之宜’,又曰‘宜之理’也。‘事之宜’一句就事上言性之無内外者,非直指性之本體也,須合‘宜之理、心之制’為訓,其義方盡矣。禮之訓曰‘天理之節文,人事之儀則’,此則以禮之著於日用人事者而言,非正訓禮之性也。有曰‘禮則敬之理也’,又曰‘禮為心之規矩’,合此二説而訓之曰‘敬之理,心之矩’。智之訓曰‘别之理也’,又曰‘知覺,智之事也’,合此二説而訓之曰‘别之理,心之覺’。信之訓曰‘實有之理也’,又曰‘真實無妄底道理’,合此二説而訓之曰‘實之理,心之無妄’。<u>通書</u>曰‘通曰智,守曰信’,<u>朱子</u>又曰‘禮是恭敬撙節底道理’。又取此二説,而於禮曰‘心之節’,於智曰‘心之通’,於信曰‘心之守’,亦可也。如此為説,而後義、禮、智、信之義得矣,而於仁訓之義例合矣。既而合而看之,則仁曰‘愛之理,心之德’,義曰‘宜之理,心之制’,禮曰‘敬之理,心之矩’,智曰‘别之理,心之覺’,信曰‘實之理,心之無妄’者,訓釋之義例適均,而性情之名義的當。下一句又皆見其互為一心之主,而‘心之德、心之覺、心之無妄’者,尤可見其以一事而包四事之實也。<u>朱子</u>之訓性,何嘗有一理一義之不備也哉!<u>雲峯</u><u>胡氏</u>乃以為智字獨未有明釋,取<u>朱子</u>釋知之語,加‘所以’字以補智之訓曰‘智則心之神明,所以妙衆理而宰萬物者也’。此於智字義未有所明,而反有認氣為理、以理妙理之失矣。<u>洲老</u>蓋嘗深辨其非,而或者舉‘所以’字為難,則<u>洲老</u>不能破其説,豈偶未察耶?<u>胡氏</u>雖加‘所以’字,實承神明而言,則所謂‘所以’者,即神明也。神明即氣也,何救於認氣為理之失也?既以神明為智,而又以為妙衆理,則以理妙理,又如何諱得?<u>孟子</u>‘盡心’注曰:‘心者,人之神明,所以具衆理而應萬事者也。’此‘所以’字亦可作理字看耶?<u>胡氏</u>所加‘所以’字,亦不過為此例耳。雖以‘所以’字作理字看,其為以理妙理,反有甚矣。蓋所謂衆理即吾心所具之理,而妙之而運用者在神明。今以智天所以妙者,則智亦吾心所具之理也,安得反自妙之耶?‘所以’字貼神明看,則為認氣為理;作智字看,則為以理妙理。而乃以此謂取<u>朱子</u>之説而補之,則其於<u>朱子</u>訓性之意不亦左乎?<u>洲老</u>於此似未看破,所辨恨未快,故略辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之覺三字,若不善看,則必以為認覺為性。蓋覺處是心,覺底是智,非心則不能覺,非智則無以覺。覺是心,而智則覺之理也,故以心之覺為智之事。若猶以為未能遠嫌,則以‘通’易‘覺’,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁、義、禮、智之訓,上一字是氣,下一字是理。不如是看,則全句無理字之釋,而不得為性之訓也。仁之訓曰‘愛之理,心之德’,‘愛’是氣而‘理’是理也,‘心’是氣而‘德’是理也。義之訓曰‘心之制,事之宜’,‘心’是氣而‘制’是理也,‘事’是氣而‘宜’是理也。禮之訓曰‘天理之節文,人事之儀則’,‘節文’既屬天理,則固以理言;‘儀則’又係‘人事’之下,亦以理言也。一字之用,又有以理言者,以氣言者。以宜字言之,則曰‘事之宜’,此宜字以理言也;曰‘宜之理’,此宜字以氣言也,唯觀其所用之如何耳。他皆倣此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衆技之流,<u>經書辨疑</u>以為‘流,流輩也’,或曰‘下流也’。此流字恐是派流之流也。百家衆技,所該甚廣,天文地理、兵農醫卜之類皆在其中,而人事之所不可闕者,亦謂之‘惑世誣民、充塞仁義’,何也?此蓋承上文‘學不傳’而言,故如是云也。蓋以儒者之學為主,則天文地理、兵農醫卜,皆道中之一事而不可闕者也;不以儒者之學為主,則各私所學,離真去道,而不免為惑誣充塞之歸矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘竊附己意,補其闕略’,小注以為<u>補亡章</u>,此甚不然。采輯放失、補其闕略,自當分為兩項事。‘放失’云者,謂本有是説,而中經放失也;‘闕略’云者,謂本無是説,而未免闕略也。本有是而放失,故采其舊而輯之,如補亡章、正錯簡之類是也;本無是而闕略,故附己意而補之,如‘誠意’、‘正心’章下注言誠意之在致知,正心之在誠意,‘正心’章句言敬字之類是也。若<u>補亡章</u>,本有是傳而中經亡失,則非闕略之謂也。<u>朱子</u>之所以補之者,又不過采取傳文舊指、<u>程子</u>之意而輯之,則非‘竊附己意’之謂也。<u>補亡傳</u>明言‘竊取<u>程子</u>之意’,則安得以附己意之説當之哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1955</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC7J9h%2FVD1LIFASI53H7W0Xy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ErtkSYd2WIGeiVhSYr1%2Fw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大學圖】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCnZaHPtciYYQfDHRBssTtXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ErtkSYd2WIGeiVhSYr1%2Fw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篇題】</em></a></a></div></div>"
【篇題】	<!--R2022092120000029-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【篇題】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘由是而學’,‘是’字專指<u>大學</u>而言,據上‘獨賴’字可見。蓋言為學次第莫備於此篇,而今之可見者獨賴其存,雖以<u>論</u><u>孟</u>亦居其次,故學者由是而學焉,則可以不差云爾。若曰並由<u>論</u>、<u>孟</u>、<u>大學</u>而後不差,則只由<u>大學</u>而學者,將不免於差歟?按:<u>程子</u>之言本兼<u>論</u><u>孟</u>而言,而<u>朱子</u>檃栝其言,引之於<u>大學</u>之書,則專指<u>大學</u>矣,所謂斷章取義者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">157</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCArV1jiziAPMehSMgpsTzLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FlULdm05kzglZfdxffpGiI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序文】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCkt96pSWMHg9z09GAPndLWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FlULdm05kzglZfdxffpGiI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a></div></div>"
【經一章】	<!--R2022092120000030-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【經一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>易</u><u>晉</u>之象曰:‘自昭明德。’<u>蠱</u>之象曰:‘振民育德。’明德、新民之説已著於十翼之中,則此篇經一章之為<u>孔子</u>所作無疑矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道之大原出於天’,故經傳中言性道必言其本於天,如<u>中庸</u>‘天命之性’、<u>孟子</u>‘知性、知天’之類是也。此篇第一義言明德而不言其本於天,故章句特言得於天以補之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所得乎天’一句,合理氣言人之心性皆得於天故也。‘虚靈不昧’指心,所具衆理指性,此二句分理氣言也。‘應萬事’一句,復合理氣言氣發理乘而為情故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所得乎天’一句,就人身上移上一步説,言心性之所從來也。‘虚靈不昧,以具衆理’,就人身上直指心性所具之實體也。‘應萬事’一句,就人身上移下一步説,言心性之發見於外也。上一句就天言,中二句就人身言,下一句就事言,當作三節看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德’訓當以心統性情之意看。虚靈不昧,心也;具衆理,性也;應萬事,情也。而具之應之,皆屬虚靈,則語意自有賓主矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心虚故靈,虚亦氣也。或以虚字帶理字看,虚者果是理,則理不能具理,其下安得復言‘具衆理’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德’,據<u>大學</u>‘明命’、【眉批】:<u>大學</u>,疑‘<u>太甲</u>’之誤。<u>中庸</u>‘德性’之説,似當以性命之德釋之。而章句以心言之者,蓋據明明德條目致知、誠意、正心皆以心言故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心如鏡,性即鏡之理也,虚靈不昧即鏡之光明也,氣稟美惡即鏡鐵之有精粗也。鏡之光明、鐵之精粗雖非二物,而光明、精粗所指則不同矣。故自虚靈不昧而言,則心體本明;自清濁美惡而言,則氣稟不齊。虚靈與氣稟雖非二氣,而所指則不同,所以既言‘虚靈不昧’,而又言‘氣稟所拘’也。即其虚靈不昧而單指其理,則為大本之性;以其氣稟不齊而兼指理氣,則為氣稟之性。實則氣一而已矣,理一而已矣。性之有二名,只在單指、兼指之不同已矣。或曰:‘虚靈之氣不屬氣稟,大本之性具於虚靈,氣質之性具於氣稟。’然則心外又有性,而性有兩體也,其説謬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘因其所發而遂明之’一句,包盡明明德之功,誠意、正心、修身皆在其中,蓋通情意而言也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>以此‘所發’為性發為情,以‘誠意’注‘所發’為心發為意,分作兩項事,是則誠意一事乃在明明德之外也,其可乎?且以情意分屬心性者,分明以心性為有二用,其説尤錯矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>情意俱有善惡,章句所謂‘所發’者,皆言明德之發見,故專以善一邊言之。<u>胡氏</u>以情之初發為無不善,則是不察乎情之初發者亦不能無惡矣;以意為有善不善,而當加誠之之功,則是不察乎<u>大學</u>意字專以善言,而不善者不可以實之也。此蓋以情為專發於性,而性無不善,故亦以情為無不善;以意為專發於心,而心之氣稟有善有不善,故亦以意為有善不善。而不知心性之動者為情,緣情而計較者為意,而聖人之外俱不免有善惡也。且意因有情而後有用,而反以意為念頭,則倒置亦甚矣。後來心性二歧之論皆祖於此説,故不得不屢辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘因其所發而遂明之’,世人執此一句,遂謂<u>大學</u>無静時工夫,察之甚不精。人心昏蔽之甚,如無省覺之時,則終亦無為善自修之路矣。必其有個覺後,方可為自修之事。而因其有覺,講學明理,静存動察,以進於自修,即所謂‘因其所發而遂明之’也。章句、<u>或問</u>之指蓋皆如此,而<u>或問</u>之説尤為明白。<u>或問</u>曰:‘雖其昏蔽之極,介然之頃,一有覺焉,則即此空隙之中,而其本體已洞然矣。’又有以此問於先生曰:‘“介然之頃,一有覺焉,則本體已洞然”,須是就這些覺處便致知,充廣將去。’先生曰:‘然。介然之覺,一日之間,無時無數,只要人識認得,操持充養將去。’據此,則章句所謂‘所發’蓋亦指其覺處。而先生又以‘操持充養’為覺後事,則章句‘因其所發而明之’並包動静工夫而言,亦可見矣。蓋明德五事之中,正心為静存之事。而‘正心’章注曰‘必察乎此而敬以直之’,‘察’即此心之覺、明德之發,而‘敬以直之’即所謂‘因其發而明之’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘皆當止於至善’,止字,<u>大全</u><u>講義</u>作至字。此作止字,恐是板本之誤。上既以‘至而不遷’解止字,則‘止’自兼‘至’與‘不遷’之意。此若作止字,則下不當復言‘不遷’矣。蓋止則不遷矣,遷則非止矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盡天理之極,無人欲之私’,或疑以為己德之明在我,固可如此,民德之新在人,安能必其盡如是耶?此蓋未察乎文義也。蓋謂自我新民之道如此云爾,非謂民德之新必其皆如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第一節言明德、新民、止至善,蓋人生天地間,所當做底不過修己治人兩事而已,故首言明德、新民;修己治人又不可粗成而止,故又言止至善。宇宙間聖賢事業無一事居此三言之外者。修己治人又不可徒然而為之,必有所由致之道,故第二節言知止、能得。知止,所以知修己治人之道者;能得,所以行修己治人之事者。故修己治人之事雖千條萬目,要不出此兩言之外者。明德也有知止、能得,新民也有知止、能得。故前一節為經,後一節為緯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定,謂擇善既明,知所當止,則事事皆有定理,而志之所向亦定也。静,謂所向既定,則不為他歧所動,而心常寧静也。安,謂理定心静,則即其所處而心安理熟,無臲卼捍格之患也。章句‘所處’之處,謂處於其所定静之地也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止以平居窮理而言,能得以當事實踐而言。定静安慮,知止之效而所以至於能得者也。定静安在事未來之前,慮與能得在事方來之時。定静安雖在事未來之前,而以知止之效言,則亦就動上説。<u>胡雲峯</u>以定静為寂然不動之時,恐失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首言明德、新民,次言知止、能得,則其言人之所當做底事,與其所以做之術,無不舉矣。然此又有本末、始終,而一失其序,則又無以至於道。故第三節言本始之當先,末終之當後。至此而語無遺而理無闕矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本始所先,末終所後,則本末先言本固無可疑,始終先言終,何也?此以輕重為言之序也。蓋物以本為重,事以終為重,有終然後方成其事,無其終則無是事矣。凡事固皆然。以知止、能得言之,則知止而不能得者或有之,能得而不能知止者未之有也。此知止為輕,而能得為重也。經文所以言終先於始,欲使學者臨事見其終之為重,而必先志乎其終也。聖人吃緊為人之意,此其至矣。而經傳一字上下亦不苟然者,又可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第三節以上為經中之經,第四節以下為經中之傳。第四節言明德、新民之條目,以釋第一節之意;第五節言知止之事,能得之序,以釋第二節之意;第六節、七節言本之當先,末之當後,以申第三節之意。如此推之,然後方見聖人義理文章之妙矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明明德於天下’,章句以為使人明其明德,而<u>或問</u>所謂‘極其體用之全’者是謂明己之明德,語雖似異,實則一事也。蓋明德之中,萬理咸備,則所謂新民底道理亦其所具中一理也。君子之所以新民而使人明其明德者,豈非所以盡吾心所具之理而明己之明德也?萬理備於明德,而新民之理亦具其中;萬事出於明德,而新民之事亦在其中,則所謂‘極其體用之全者’也。若以明德天體,新民天用,而謂之全者,恐非<u>或問</u>之正意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經文‘明明德於天下’,以明己之明德為言,而章句以明人之明德釋之者,蓋經文首節‘明明德’,明明德之在己者,而章句釋之已盡矣。此節‘明明德’,明明德之及人者,而其意重在‘於天下’一句。故章句即此一句上發明其及人之意,而實所以明己之明德者,其意亦已躍如矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今不盡釋,指上文‘文理接續,血脈貫通,深淺始終,至為精密’者而言。如以首章言,則<u>康誥</u>汎言明明德之事,<u>太甲</u>實指明明德之方,<u>帝典</u>極言明明德之效,所謂‘文理接續,血脈貫通’者,然也。<u>康誥</u>為淺而<u>太甲</u>為深,<u>太甲</u>為淺而<u>帝典</u>為深,<u>康誥</u>為始而<u>帝典</u>為終,所謂‘深淺始終,至為精密’者,然也。他章倣此,小注詳之。通十章言,則‘自明’起下‘自新’之意,‘無所不用其極’起下‘止至善’之意,‘親賢樂利’起下‘使無訟’之意,‘知本’起下‘致知’之意,‘心之全體大用’起下‘誠意正心’之意,‘心廣體胖’起下‘正心修身’之意。推之已下,莫不然矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3049</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCnZaHPtciYYQfDHRBssTtXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9kyqJL0g%2FIQOZWwQkkYb0Z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篇題】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCBLKVHWw6WrKrvTC91dRW4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9kyqJL0g%2FIQOZWwQkkYb0Z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳首章】</em></a></a></div></div>"
【傳首章】	<!--R2022092120000031-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳首章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">經言明德而不言本於天,故傳者於此言‘天之明命’,<u>中庸</u>‘天命’之説本於此。【眉批】:‘説’上一有‘性其’二字。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">59</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCkt96pSWMHg9z09GAPndLWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9qnG%2BTs7fqjXQ99y0RdIsY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCnNQpd8Ho9ctvnN7RfRaLKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9qnG%2BTs7fqjXQ99y0RdIsY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a></div></div>"
【傳二章】	<!--R2022092120000032-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘銘,名其器’,名字,<u>大全</u>作銘字。據下‘銘其盤’之語,銘字恐是。更按<u>禮記</u>説‘銘’之義,皆以‘名’釋之,章句以‘名’釋‘銘’,蓋有所本。又考<u>儀禮通解</u>載<u>大學章句</u>而亦作‘名’,不應諸本皆誤也。蓋銘之為言,名言之謂也,名言是器以自警云爾,此意亦通。而若作銘字,則以銘訓銘,似亦非訓詁之體,未知如何也。姑書此以竢知者之擇焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>先生言:‘作新民’,新字,<u>朱子</u>以‘自新’解之者,蓋此一句包下文齊家、治國、平天下之事。而‘治平’章興仁、興讓、興孝、興悌,皆上行下效而民之自新者,故傳者於此承上<u>盤銘</u>而言民之自新,以為下文之張本也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">262</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCBLKVHWw6WrKrvTC91dRW4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9vzsZ1KzCTq%2BW2X2uasO%2BW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳首章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCUGpdTONJ1BKGVTlKJqL%2BnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9vzsZ1KzCTq%2BW2X2uasO%2BW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a></div></div>"
【傳三章】	<!--R2022092120000033-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>朱子</u>言:‘敬之一字為<u>大學</u>一篇之大指。’而經傳中無明言敬字,如<u>中庸</u>之言‘誠’。間雖有言者,皆一事之敬,唯‘至善’傳‘敬止’,敬字包下文仁、敬、孝、慈、信衆善而言。且止之一字實兼八條目之事,格物、致知所以知止,誠意以下所以得止。止包八目,而敬是所以止之之道,則敬之為一篇大指者可見,而傳未嘗不言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至善’傳一章兼釋知止、能得。<u>文王</u>詩以上釋知止,<u>淇澳</u>詩以下釋能得。<u>文王</u>詩自<u>文王</u>言之,則固為能得,而自傳文言之,則是引聖人之所止以指學者之所當止,此其為知止之事也。故章句曰‘於天下之事,皆有以知其所止’,意可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳言新民之止於至善,以‘没世不忘’為言者,蓋使當世尊親,固是新民,而必至於‘没世不忘’,然後其效及遠,而方為新民之極也。上章以天命維新為新民之極者,其意亦猶是也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">339</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCnNQpd8Ho9ctvnN7RfRaLKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B8IcIhdem2jjFbMZJ0CfDh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCiI54oFX5pqiLzmFv84Touy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B8IcIhdem2jjFbMZJ0CfDh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳四章】</em></a></a></div></div>"
【傳四章】	<!--R2022092120000034-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘聽訟’一章,自昔多疑其不當别為釋本末之傳,或以為‘致知’傳之錯簡,或以為當置經文之末,或以為當為‘至善’傳之末節,此皆不深考乎經傳脈絡之過也。傳文義例,不但尋個綱領條目之語而釋之也,實因經文次第而釋之也。傳之第一、第二、第三章共釋經文第一節,‘至善’傳又兼釋經文第二節,此一章又釋經文第三節,第五傳以下共釋經文第四、第五二節,若不别立釋本末之傳,則於此義例豈不成間斷欠闕乎?故此章<u>或問</u>曰‘以經之本文乘之,則其當屬乎此可見’者,政謂此爾。或疑‘既釋明德、新民,則本末舉矣,不必别釋本末’云,則又是不察乎經文之義也。經文既言明德、新民,而又别以一節言本末,一之不足而又申之於末二節,則其本末之義為重而必欲著明者可見矣。經文既如此,則傳釋之中豈可全没此一款乎?只釋本末而不論終始,<u>或問</u>已言之矣。然經文末二節所以申言第三節,而只言本末不言終始,傳者之意蓋亦本於此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使無訟,新民之事也。雖以末言,實該其本。蓋我之明德不明,則無以使民無訟,故舉此一句以見明德之當先,新民之當後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章釋本末,似當先言明德以及新民,乃先言新民以推明德者,承上文新民而言故也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">478</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCUGpdTONJ1BKGVTlKJqL%2BnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8M5A9jb3HxEMUzz3uvWeLP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCU9mx%2FFzHkuCFmSRQZKhnNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8M5A9jb3HxEMUzz3uvWeLP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳五章】</em></a></a></div></div>"
【傳五章】	<!--R2022092120000035-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳五章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘莫不因其已知之理而益窮之’,未致知之前何以先言其有已知?經文‘致知’知字即‘已知’之知,故<u>朱子</u>因其意而釋之耳。蓋先有所知,然後方可因以推致之。元無此知,則何所據而推致之乎?如言誠意、正心,有意方誠,有心方正,若元無意與心,則亦何所據而誠之正之乎?<u>朱子</u><u>答吴晦叔書</u>曰:‘致知云者,因其所已知者推而致之,以及其所未知者而極其至也。’其釋致知之義,蓋本如此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘表裏精粗無不到’,以物格而言;‘全體大用無不明’,以知至而言。表裏精粗各有其極,不可以裏為表之極,精為粗之極也。裏為表之極,精為粗之極,則於無不到三字不著矣。全體之明,謂萬理具於中者瑩然無不融;大用之明,謂萬變交於前者判然無不别也。此明字以知一邊言之,與‘明明德’之明字兼知行者不同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">325</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCiI54oFX5pqiLzmFv84Touy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8i1AoY8UsRAWbnCnd71D7E"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳四章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCBlAaw%2FvuFO2yH%2FfSnv%2FVZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8i1AoY8UsRAWbnCnd71D7E"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a></div></div>"
【傳六章】	<!--R2022092120000036-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">誠意,意字乃為善去惡之意也,是好底字。若兼善惡,則善固可實,惡亦可實乎?好善惡惡,情也;好而欲得、惡而欲去者,意也。惡如惡惡臭而決去之,好如好好色而必得之,是誠意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>曰’一節兼善惡而言,所以承上節而起下節也。上節言惡之實於中而形於外,下節言善之實於中而形於外,此一節言善惡之實於中者皆形於外也。若曰‘此一節專指惡言,而章句善字承上文“而著其善”而言’,竊恐未然。而著其善,詐為善者也;善不可掩,實為善者也,何可比而同之哉?後與<u>姜奎焕</u>論此,<u>奎焕</u>曰‘此章第一、第二節皆言“慎獨”,而第一節言善,第二節言惡,此一節兼言善惡之不可掩而總結上文兩節,故章句言“引此以明上文之意”。“上文”蓋通指上文兩節而言。末節言誠意功效,通結一章之意’云。其言甚是,録而存之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘致知’以下八事,無非人事上不可闕底真切工夫。而就八事中又求其總會頭顱、至要工夫,則又莫先於致知、誠意。蓋聖學工夫不過為善去惡而已,而知得善惡分明,然後方可有下手處,此致知之所以為大也。至於為善去惡,則又只在於誠意,此誠意之所以為重也。以正心、修身言,則察得四有五僻之病者,致知之功也;克去其病而不使少留者,誠意之事也。至於孝悌慈之識其端者,知也;推廣之者,誠意也。絜矩之推而度物以知人心之所同者,知也;公其好惡而盡其絜矩之道者,誠意也。此聖學工夫無非致知、誠意為其始終也。大抵致知與誠、正、修、齊、治、平分為知行,而凡行之事皆原於知,不待言而明矣。誠意與正、修、齊、治、平同為行之事,而分而言之,則誠、正、修、齊、治、平各為一事矣;統而言之,則正、修、齊、治、平皆在誠意之中。故<u>程子</u>以為‘天德王道,其要只在謹獨’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">692</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCU9mx%2FFzHkuCFmSRQZKhnNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8xVMPzPkLLQ%2B8FjHe50jq5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳五章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCllS2B8r%2B038631Elx1oDdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8xVMPzPkLLQ%2B8FjHe50jq5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a></div></div>"
【傳七章】	<!--R2022092120000037-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>大學</u>主静工夫唯在此章,據有所二字可見也。有,言有之也,如<u>書</u>所謂‘有其善’之有。蓋是四者皆人之所不能無,而此言有則為病者,蓋言當無之時而有之者也。去其不當有者而返之於無,則豈不恰為未發時事乎?四者乃前事已過而猶有留滯,後事未來而先有期待之病也,蓋心之客用而情之妄動者也。去其客用則存其體矣,復其妄動則反於静矣。此雖用功於動用之上,而收效於静體之地矣。其所以用功者何也?亦曰‘敬以直之’而已。故章句以‘敬以直之’為正心之方,章下又以‘直内’替换‘正心’而言。則此章之為静時工夫,豈不明乎?或者以為<u>大學</u>一篇無静時工夫者,其亦不察乎此矣。<u>大學</u>一書規模極大,節目詳備,若闕静時存養一段工夫,則惡在其為規模大而節目詳乎?且明明德欠此本領工夫,而只就動上做工,則其所明者不過得其半矣,安得以是而為止至善乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心本是一個物事,而其用則不一,故有曰意曰情;其體則無二,故但曰心而已。前章言誠意,則意無不實矣;後章言修身,則情無不中矣。意無不實,情無不中,則其所以正其用者悉矣,不可以復有説矣。然則此章言正心者,即所以去妄動、存本體,而非復就用上求正以支其説者,可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句蓋字以下當作三節看。‘四者’云云就‘有所’移上一級説,原其有所之所因。一有之三字正指‘有所’之病。‘欲動’云云就‘有所’移下一級説,著其所有之害事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或字承上‘一有’之‘一’字而言,蓋曰心之用本不能無此四者,而一有之而不能察,至於欲動情勝,故此心之用始或有不得其正云爾。蓋上下兩用字相應,而其意全舉一心之用而言;‘一’與或字相應,而其意偏指有所之病而言也。如此看,則或字無可疑。<u>或問</u>曰云云,‘此心之用始有不得其正’,其意尤明矣。<u>經書辨疑</u>小注似已有此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四‘有所’,心之妄動而本體不存者也;四‘不得其正’,妄動之害事,而用之所行不能不失其正者也。正心云者,即去其妄動,存其本體。而本體既存,則用之所行亦能得其正矣。蓋纔著‘有所’,便失其正。而章句以‘不得其正’為用之所行者,蓋以下文參之而知其必然也。下文所謂‘不在’,即‘有所’之致也。三不,即用之不得其正之甚者也。據此則‘有所’與‘不得其正’分為兩截事者,不亦明乎?<u>雲峯</u><u>胡氏</u>以正心為正其心之用,‘不得其正’正字為心之體,蓋於章句之指全不察矣。<u>胡氏</u>又以此章為有存養省察工夫,則得矣。而以事之方來、念之方萌為省察時節,以前念已過、後事未來為存養時節。其説存養則得矣,而其説省察則失矣。若所謂省察於事之方來、念之方萌者,即前章慎獨、後章察僻之事,非此章之省察也。此章省察正在於‘有所’上,前事已過、後事未來之際,察此心之有所與否,而纔察其有‘有所’則敬以直之,去其‘有所’而存此心之本體也。故章句所謂‘不能察、察乎此、密察心之存否’,三察字皆指‘有所’境界而言也。<u>胡氏</u>乃以章句察字證己所云‘省察’之説,則可謂不察矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>他章無章下注,而‘誠意’、‘正心’兩章有之者,蓋以兩章首俱不言誠意之在致知、正心之在誠意,故章下特言其意以補之。傳者之初不言誠意在致知、正心在誠意,如他章之例者,何也?蓋緣格物、致知,兩目合為一事故也。凡曰‘欲如此者在如此’者,其意重在下句,故其下必先釋下句之意,以發上句之意。格物、致知只是一事,纔格其物,即致其知,故傳之釋格物,已釋致知之意盡矣。故其下釋誠意,不得言誠意之在致知,而復釋致知之事。誠意既别為一傳,而釋其意已盡,故其釋正心又不得言正心在誠意,【眉批】:下‘正心’下原脱‘之’字。而復釋誠意之事。其勢不得不釋誠意則單釋誠意,而釋正心則又以修身起頭也。然其釋誠意不以正心起頭,如下章釋正心之以修身起頭,何也?蓋誠意是自修之首,故必須表出言之,非如他目之可以帶説過去矣。如此推之,傳者立文之意,<u>朱子</u>補遺之指,可見其不苟然矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1529</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCBlAaw%2FvuFO2yH%2FfSnv%2FVZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9m17l6g2fw3L7zlS013b9%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCvJErgEqhw%2FAIFpJfq9NrGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9m17l6g2fw3L7zlS013b9%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a></div></div>"
【傳八章】	<!--R2022092120000038-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">上章之為病在‘有所’,此章之為病不在‘之其所’而在‘僻’,可見四者之不可有,五者之不可偏。直内方外,自分為動静工夫矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之指,與<u>孟子</u>‘四端’章、<u>禮經</u><u>樂記</u>之説同,而其意尤密。親愛、哀矜,惻隱之心,仁之端也;賤惡、敖惰,羞惡之心,義之端也;畏敬,恭敬之心,禮之端也;好而知其惡、惡而知其美,是非之心,智之端也。親愛、哀矜、畏敬、知其美屬好,賤惡、敖惰、知其惡屬惡。好惡統四端,而好者仁之發,惡者義之發,則仁義所以分統人性也。好惡又統於知,則智之所以又專一心之德也。聖賢傳授,灼可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前章章句既言察字而又言敬字,此章章句只言察字而已者,‘有所’之病雖加察矣,而不知敬,則‘察’與‘有所’相搏,察之愈勤,而心益不可正矣;‘辟焉’之病一加察焉,則便可約之以趨於中矣。蓋誠意之功貫通正心、修身之事,故此二傳只言其病,不言其治之之術。然前章不知敬,則無以施其誠之之功,故章句特言敬以補之,而此章不復及矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡人心術之病,大概有三:曰惡念,曰浮念,曰偏念。誠意則惡念绝矣。惡念雖绝,而未必無浮念,故誠意而又須正心,正心則浮念息矣。浮念雖息,而未必無偏念,故正心而又須修身,修身則偏念祛矣。惡念、浮念、偏念盡祛,則静虚而體無不存,動直而用無不正,以至於聖矣。昔<u>司馬温公</u>平生無不可對人言之事,則意可謂誠矣,而困於浮念,中夜不寐。<u>朱子</u>中歲,心豈有不正?而其論贜吏怒形於色,是猶未免有少偏也。至於晩年,矜持者純熟,嚴厲者和平,則又没此痕迹矣。此豈非惡念既绝而猶有浮念,浮念既息而猶有偏念,偏念盡祛而後方至於聖者乎?<u>大學</u>誠意而後正心,正心而後修身者,其工夫次第可謂至精而密矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意而後有浮念,非是大段走作,只是微有閒思滯念,未盡消磨,亦足害事。正心而後有偏念,亦非是大段偏僻,只是微有所偏。如罰一人過與一杖,賞一人過與一錢,亦是偏而害中也。蓋‘正心’章極言‘有所’之害,至於視不見、聽不聞、食不知味;‘修身’章極言‘僻焉’之害,至於溺愛不明、貪得無厭者,非是謂誠意、正心後猶必有如此病,【眉批】:‘如此’下疑脱‘之’字。蓋謂纔有一浮念、一偏念而不知察焉,則其害必至於此云爾。與<u>商書</u>‘唯聖罔念作狂’之意同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意而正心者,謹於動而主乎静也;正心而修身者,存乎中而檢於外也。動静相須,表裏交養,工夫無滲漏矣。正心,<u>中庸</u>‘致中’之事也;誠意、修身,<u>中庸</u>‘致和’之事也。<u>庸</u><u>學</u>表裏之指,此又可見矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">986</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCllS2B8r%2B038631Elx1oDdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FRS%2FDHUcckVwORZHXTjv1E"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCyF4EJKmJFsKN9U%2BXYF1cyC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FRS%2FDHUcckVwORZHXTjv1E"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a></div></div>"
【傳九章】	<!--R2022092120000039-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此章含推、化兩意。一節、二節言推,三節言化,四節内‘<u>堯</u><u>舜</u>’一段言化,‘君子’一段言推,三引<u>詩</u>兼言推、化。雖然,與下章對言,則下章‘絜矩’為推,而此章上行下效為化。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教屬推。孝悌慈,教之本也,吾之所以行於家者也;事君、事長、使衆,教之推廣者也,吾之所以行於國者也。以吾之行於家國者為教於國人,而吾之所以行於國者實自行於家者推之,故曰‘不出家而成教於國’。章句‘國之所以’,國字以吾之行於國者言,讀者多作國人看,非是。傳文‘成教於國’、章句‘教成於下’,皆以推言,作化字意看,亦非是。下文方説化,而章句曰‘教成於國之效’,效字意可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如保赤子,保赤子,慈也;如之者,推之以使衆也。舉慈一事以該孝悌。章句‘立教之本’即孝悌慈,‘在識其端’指保赤子,‘推廣之’指推之以如之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>宜其家人,傳者引用與<u>詩</u>意不同。<u>詩</u>言婦人之賢,宜於夫家之人;傳意謂家長之宜其家人,即‘刑于寡妻’之意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">389</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCvJErgEqhw%2FAIFpJfq9NrGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bi3yL12pl%2BB%2FGFgpuCVvag"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCBMyRaTGhE%2By6QGW14NY37S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bi3yL12pl%2BB%2FGFgpuCVvag"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a></div></div>"
【傳十章】	<!--R2022092120000040-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此章之義,章句分段之外更别推之,則首二節共為一節,首一節言上行下效,以明君子不可無絜矩之道;第二節言好惡之公,以釋絜矩之義。‘<u>南山有臺</u>’以下三節為一節,<u>南山有臺</u>言君子能公好惡而得其絜矩之道,則為民父母;<u>節南山</u>言在上者不能公好惡而失其絜矩之道,則天下僇,所以申上文之意也。‘君子先慎乎德’以下六節共為一節,就財貨上言好惡之公不公。‘<u>楚書</u>’、‘<u>舅犯</u>’二節共為一節,所以結上財貨之説而起下用人之意也。‘<u>秦誓</u>’以下五節共為一節,就用人上言好惡之公不公。自‘生財有大道’至終篇共為一節,復合財貨、用人而言,以應<u>楚書</u>、<u>舅犯</u>之意。蓋公好惡所以為絜矩者,而好惡之所當公者莫大於財貨、用人,故分兩柱對説,相間言之,而末復合言之,其義精矣。如此推之,則於第二節以好惡釋絜矩之意為當矣。然章句所分,直據傳文好惡、財貨之分明對説者而釋之,則此當天正義。而以好惡釋絜矩,以財貨、用人為公好惡之目者,亦可以備一説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民不倍,<u>尤翁</u>以為民不倍上之意,而亦恤孤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘幼幼’而曰‘恤孤’者,慈己之幼,人之所易,而恤人之孤,人之所難也。故<u>孟子</u>言推則自其易者,此章言慈則先其難者。孤,指一家之孤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳文三言得失,而一節將終,每言得失以結上文之意,其意相承,而一節深於一節。<u>文王</u>詩以得衆、失衆為得失之由,<u>康誥</u>以善不善為得失之由,‘君子有大道’以忠信、驕泰為得失之由。<u>文王</u>詩得失以國言,而其由在人;<u>康誥</u>得失以天命言,而其由在己;‘君子有大道’得失以在己之道言,而其由在心。章句所謂‘語益加切’者,信矣夫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁人為能愛人,能惡人’,與<u>論語</u>所記同。愛者,仁之發;惡者,義之發。愛惡惟仁人為能,則仁之所以包一心之德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘拂人之性’,性字即好善惡惡之性也,與<u>烝民</u>詩‘人之秉彝,好是懿德’意同。<u>孟子</u>性善之説本於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不以利為利,以義為利’,分别義利甚嚴。義者,所以天理行而明德明;利者,所以人欲蔽而明德昏。一篇結裹了卻出義利兩字,以示明德得失之分者,其意至矣。且與<u>孔子</u>‘諭於利、諭於義’之説,<u>孟子</u>‘何必曰利,亦有仁義’之説一串貫來。而所謂‘以義為利’者,又與‘利者義之和’、‘未有仁義遺其君親’之説節節符合。聖賢傳授之指於此尤可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩二字,聖賢相傳之心法,所以求仁之方也。不但可用於平天下,及於天下,則其功用極大而仁無不被矣。<u>論語</u>‘能近取譬’,<u>中庸</u>‘施諸己而不願,勿施於人’,<u>孟子</u>‘强恕而行’,皆絜矩之意也。蓋矩者,吾心固有之則而人所同得者;絜者,所以推而度物也,所謂恕也。恕則公,公則仁,仁則從心所欲不踰矩,而絜不復用矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩二字包盡<u>大學</u>一篇之意。格物、致知,所以明此矩也;誠意、正心、修身,所以正此矩也,即明明德之事也;齊家、治國、平天下,所以推此矩也,即新民之事也。不能格物、致知,則此矩不明矣;不能誠意、正心、修身,則此矩不正矣,故過此而後方可言推。而齊家、治國又非推之極功,故於平天下言之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1181</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCyF4EJKmJFsKN9U%2BXYF1cyC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9vzXPht34xAvH2vDj69ooS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCixTycLvlyJaiPz7faUwqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9vzXPht34xAvH2vDj69ooS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【二王説辨】</em></a></a></div></div>"
【二王説辨】	<!--R2022092120000041-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【二王説辨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">三綱領中‘新民’,新字,<u>王陽明</u>從舊本親字為是。此蓋不顧文字之體、義理之實,惟以立異<u>朱子</u>為務,其心誠可惡也。以義理之實言,則綱領三言承上文‘大學’字而言,三者皆學之道也。‘親民’云者,果當於學字之意乎?新者,教之謂也;親者,養之意也。君子臨民之道固不出教養二事,而就二事而論輕重,則教者必能養,而養者未必教也。故<u>三代</u>以上,治民者以教為重,而民得其養;<u>漢</u><u>唐</u>以下,治民者雖或能養,而教則無聞。然則以教該養可以,養包教則不能矣。以文字之體言,則釋綱領三傳,每節必出綱領本字。若‘親民’為是,則釋‘新民’之傳一不概見親字,何也?‘新民’傳首言‘自新’,自新為新民之本,則可謂親民之本者,其説果襯乎?‘作新民’一句正説新民之事,則以‘作’釋‘新’可,以之釋‘親’,果當乎?下文傳之釋齊家、治國,是説新民條目,而亦以教為言,教字意於新字當乎,於親字當乎?‘平天下’章言絜矩,似於親字意為當,而承上既教者而言,則又推之於養以盡新民之事者,此於新字意又豈無所當乎?以此推之,則‘親’之為‘新’,決然無疑,而彼欲立異以為高者,獨何心哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽明</u>訓‘格物’曰:‘物者,意之用也;格者,正也,正其不正以歸於正也。’又曰:‘格物者,格其心之物也,格其意之物也,格其知之物也。’是皆以格物、致知、誠意、正心為一事,而一格其物,三者皆在其中矣。果如是,則聖人當初只説格物一句可盡矣,何故復説致知、誠意、正心,而又必曰‘欲如此者先如此、如此而後如此’云耶?又曰:‘致吾心良知之天理於事事物物,則事事物物各得其理者,格物也。’是又以致知為格物之事,而格物為致知之成功矣。果如是,則聖人之言當曰‘格物在致知’而‘知至而後物格’,不當説‘致知在格物’而‘物格而後知至’也。以其言質之聖言,其合與不合,童子之所可辨也。而其為言乃如此,則是其心不獨無<u>朱子</u>,實不有<u>孔子</u>也。人而不有聖人,則又何説也?而其必猶託聖人之言而為説者,抑何為哉?又其以良知天理者,此實佛氏認覺為性之見也。經傳所謂知止、知先後、知本、知美、知惡,皆良知也,而止也、先後也、本也、美惡也,皆理之所在,則以知知理可,以理知理,果有是理乎?蓋良知者,人心靈覺之妙用也;天理者,人性渾然之本體也。二者雖不相離,亦不相混。而人心有覺,道體無為,故天理不能自發,而必因知覺而發見。即乎良知上見得天理之用則可,而直以良知天理則不可。二者之辨雖在毫釐之間,而儒<u>釋</u>之分實在於此。彼<u>陽明</u>者所見極處乃在知覺,而不知上面更有天理,則雖自謂非<u>釋</u>也,人孰信之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽明</u>又天知行合一之論。知行果為一事,則知之便行,不復有著力去做之功矣。然則<u>大學</u>八條目,除格物、致知外,只當曰‘意誠、心正、身修’,而不當復云‘誠其意、正其心、修其身’也。然而格物、致知後猶復曰‘誠其意、正其心、修其身’云,則‘誠其、正其、修其’云者,無非著力去做之意也。知行果為一事乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王魯齋</u>以為<u>大學</u>‘格致’傳本不亡失,而在經文中,以‘知止’、‘本末’二節歸於‘聽訟’之上,以充‘格致’之傳。此蓋於經文中自有經傳之意,及傳文所釋亦因經文次第者,未有所見也。文義粗處尚無所見,而遽欲論其義理之精蕴,不亦謬乎?格物、致知雖是一時事,語其分,則格物、物格在物,致知、知至在吾,二者亦不可混。未知此三節中何者為格物而何者天致知,何者天物格而何者天知至乎?格物、致知乃<u>大學</u>最初下手切要工夫,其説豈容如是之模糊乎?<u>朱夫子</u>釋經,折衷羣言,無復餘憾,平生精力又盡在此書,則豈有一字可議?彼<u>陽明</u>者,懷邪醜正,固無足貴,<u>魯齋</u>鴻儒猶如此,良可怪嘆也已!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1450</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCBMyRaTGhE%2By6QGW14NY37S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B4oPRomgKoeW8BsXlPkEeI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCp22CGbpdwAxrXm07Bm23Ii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B4oPRomgKoeW8BsXlPkEeI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【小注】</em></a></a></div></div>"
【小注】	<!--R2022092120000042-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【小注】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【序】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>朱子</u>四書止是非之鑑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>訓仁義禮者固皆兼體用,然其所就而言者則不同。‘心之德,愛之理’,就心上以未發已發天體用。心之德,未發是體,已發是用。愛是已發,愛之理是未發。‘心之制,事之宜’,就已發以心與事天體用。‘天理之節文,人事之儀則’,就事上以理與事天體用。<u>胡氏</u>所補‘智’訓及<u>沈氏</u>之説皆認氣為理,以理妙理,以理涵理,其説皆非矣。<u>胡</u>説已詳於上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:惟氣有清濁止駁者不能全。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣質分屬清濁粹駁,似涉破碎,而<u>中庸或問</u>曰‘人之稟氣清明,賦質純粹’,<u>陳</u>説蓋本於此矣。然<u>大學或問</u>曰‘所賦之質,清者智而濁者愚,美者賢而惡者不肖’,此以質該氣矣;<u>大全</u>曰‘氣之異者,粹駁之不齊’,此以氣該質矣。蓋氣質固一物,而其分則有虚實,故單言一字則未嘗不相包,對言則又可以分屬於清濁粹駁矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>番陽</u><u>齊氏</u>曰:六藝非八歲以上者止名物而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六藝之教,若責其至者,則固非八歲以上兒所能盡。然粗習其事,則亦未有不可能者矣。自八歲至十四,皆在小學,而乃於六藝之教只識其名物,不能粗習其事者,其可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>番陽</u><u>齊氏</u>曰:<u>曲禮</u>、<u>少儀</u>止作於<u>春秋</u>時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曲禮</u>、<u>少儀</u>、<u>内則</u>、<u>弟子職</u>諸篇,或作於<u>孔子</u>之前,或作於<u>孔子</u>之後,而其中所載者,皆<u>孔子</u>誦傳中説耳。然皆誦傳中支流餘裔,而其根本要領則無所見矣。蓋<u>孔子</u>誦傳先王之法,而<u>曲禮</u>諸篇所記亦皆先王之法,故引之以證<u>孔子</u>之所誦傳者。蓋曰先王之法,支流餘裔可見者有此諸篇云爾,非謂<u>孔子</u>見此諸篇而誦傳云也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽</u><u>許氏</u>曰:規模節目止平天下為規模。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>以三綱領為規模,又以明明德於天下為規模,<u>許氏</u>之説蓋本於此。然‘規模’云者,實該本末,不可只舉末一端而當之也。平天下雖是明明德於天下之事,然曰‘明明德於天下’則本末俱舉,曰‘平天下’則只舉末一端矣。安得去‘明明德’一語,而直以平天下為規模哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【經一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>北溪</u><u>陳氏</u>曰:人生得天地之理止所以虚靈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘人物之生,必得是理,然後有以為健順仁義禮智之性;必得是氣,然後有以為魂魄五臟百骸之身。<u>周子</u>所謂“無極之真,二五之精,妙合而疑”者也。’此蓋謂性稟於理,形稟於氣,而二者混合,不可分開云爾,非有先後離合之意也。<u>北溪</u>之説雖本於此,而實不識<u>朱子</u>之意。其曰‘既得理又得氣,而合而成虚靈’云者,豈不似乎虚靈未成之前理氣不得合,而到此虚靈之成理氣方始合耶?雖使實見不至如此,終是為語病。且以虚靈為理氣之合成者,尤不可曉。虚靈即氣也,虚靈所具者乃理也,若理氣之合為虚靈,則虚靈之物已自兼理氣矣,章句何以云虚靈具衆理耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄氏</u>曰:虚靈不昧,明也;具衆理、應萬事,德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説分析太甚,反成病。<u>朱子</u>曰:‘只虚靈不昧四字,説明德意已足。更説具衆理、應萬事,包體用在其中。’若如<u>黄</u>説,則虚靈不昧四字只説得明字意,安得言‘説明德意已足’乎?蓋虚靈不昧便説明德體段,具衆理、應萬事是就虚靈上分説體用,語雖加詳,意實無所加矣。虚靈不昧是心,具衆理、應萬事是性情,纔説心便包性情在其中矣,豈可曰心非德而性情非明乎?且<u>朱子</u>以虚靈不昧為説明德意足者,本以包性情為言也。若捨性情之德,偏指虚靈底氣圈子而謂明德,則亦非<u>朱子</u>之指矣。近世説明德者多如此,故略辨及之。<u>朱子</u>不曰‘包性情’而曰‘包體用’者,若謂之‘包性情’,則似以明德為一物,性情為一物,以此包彼也。故曰‘包體用’,則體是明德之體,用是明德之用,明德、性情方見其為一物,而無二物相包之嫌矣。蓋心則氣也,故可與性情對言;而明德則心統性情之名也,故不可復與性情對言矣。或者只以虚靈不昧為明德,而以具衆理、應萬事為明德所包,則其認明德不過是靈覺之氣而已,其説殆無辨於<u>釋氏</u>之見矣。○更按:以訓詁之體逐字釋義者例之,則<u>黄氏</u>之説亦不可廢矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:虚者心之寂止明應於外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚靈二字皆兼體用,不可以虚為未發,靈為已發也。寂者,虚靈之存乎中也;感者,虚靈之應於外也。寂固是虚,而感未嘗不虚;感固是靈,而寂未嘗不靈也。虚者,無形之謂也;靈者,能覺之謂也。心之無形與能覺,豈有間於動静哉?且寂者,寂然不動之謂也,固與無形之意不同;感者,感而遂通之謂也,亦與能覺之不滯於一方者不同,烏可强配而相屬哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:有時而昏止又説情。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有時而昏’、‘本體之明’、‘因其所發’三句,皆以明德言。而明德則心包性情之名也,以心、性、情分屬三句,恐涉破碎之甚也。‘有時而昏’固指虚靈,而性之隨昏亦在其中;‘本明之體’亦指虚靈,而性之本明亦在其中,何可二而論之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>吴氏</u>曰‘既言事理,又言天理’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>萬殊一本之説,非章句之指,<u>栗谷</u>先生已辨之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知止而后有定’,<u>辨疑</u>曰:所處而安者止無不泰然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正我權度有以應事,而隨事隨處無不泰然者,政是能慮能得之事,恐非‘安’底意。蓋知止則無二歧之惑而志有定,志定則無妄動之患而心能静,心静則無遷移之擾而身能安,三者皆在事未來之前。及到‘慮’,方是應事時更加精審,而至於‘能得’也。安字雖以身言,亦謂因其所知之明而安於所處之地也。所處之地即所知之事也,恐非‘政應事時權衡裁物而泰然行去’之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:定、静,此心之寂然不動。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已見上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:本當云平天下止天下無不平矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘平天下’而曰‘明明德於天下’者,一以明平天下者即吾明明德中一事,而明明德體用之大全也;一以明修己治人同一明明德,而在己在人,其術無二也。蓋以存心制事言,則修己治人之道存諸心者,明明德之體也;修己治人之道行諸事者,明明德之用也。又只以制事者言,則修己者是明明德之在己而天體,治人者是明明德之及人而天用,此其為體用之大全也。<u>陳氏</u>以明明德天體、新民天用者,即首一節分明德、新民相對天體用之意也,非此段合明德、新民為明明德體用大全之意也。<u>或問</u>曰‘極其體用之全’,蓋曰極其體之全,極其用之全云爾,非謂合體用而為全也。章句雖以明民之明德為言,其實明民之明德所以明己之明德也。詳見上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘章句“所發”二字’云云,<u>辨疑</u><u>栗谷</u>先生曰:‘人未與物接而無所感時亦有念慮之發,此亦紬繹舊日所發之情。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>説已辨之於上矣,<u>栗谷</u>先生所謂‘無所感時有念慮之發,亦紬繹舊日所發之情’云者,亦涉可疑。蓋人於中夜未與物接時,念慮有發者,雖未有事物之交於面前者,其念慮之發則必有所思之物而發也,即此所思之物便與我相接而為其所感也,心豈有無感而動者,亦豈待事物之至前而後感哉?若思千古之事,則即此千古之事者與心相接而為其所感也;若思六合之外,則即此六合之外者與心相接而為其所感也。千古之事、六合之外者,不思則已,若思則果可待其有面前之來接耶?且必感動而後有思慮之發,而物之感人又初無新舊之異,其感動處是情,思慮處是意也,此其意必緣情而發,而情意之辨又只在毫釐之間耳。若曰‘因舊日之感動而為今日之意發’,則舊日之於今日相去亦遠矣,其間此心之感寂者固已多矣,安可以舊日之感動而為今日之發乎?且必如是,則今日之意即自寂然不動處直發出來,而意之發者或有不因於情者矣,若是而可謂意必緣情而後有乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:格物為知之始止行之極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意、正心、修身各項事,故可分為始終;格物、致知只是一事,安得分為始終乎?若以格物、致知為知之始,物格、知至為知之極則可矣,然亦與誠意為行之始,正心、修身為行之極者義例不合矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰:知字就心止方萌處説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知覺帶‘不昧’字,則為静時知覺不著於事物者矣,安得以知至之知已著於事物者當之哉?念慮固是意,而其初方萌處是情,此所謂意因有情而後用者也,安得以意為心之方萌而初動者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:意既誠,則心之用可得而正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’之意,即此心商量經營之用也;‘修身’章五者之情,即此心驀直發出之用也。然則誠意約情,莫非正此心之用也。今曰‘意誠而後心之用可正’,則未知此心之用,捨此誠意約情而更何處正之乎?蓋‘正心’之心,以心之全體而言;‘正心’云者,謂存其本體以達於用,而用之所行又初不外於情與意耳。自來讀者皆為‘忿懥’等語所賺過,而不知加察於‘有所’二字本非以四者為當行之用者,遂以正心只作正其用看,而因謂<u>大學</u>明明德工夫初無静存之事,豈不惜哉?<u>胡氏</u>又言:‘心之體無不正。所謂正心者,正其心之用也。’此又不察乎正之一字本自兼存省二意。察其不存而方存之者,正也;因其已存而又存之者,亦正也。體信無雜於不正,亦信無與於存亡乎?邪思存則本體亡,故閑邪存誠乃所以為正心也。若於心體上不容復有正之之功,則夫子所謂‘敬以直之’,<u>子思</u>所謂‘戒慎恐懼’,<u>程子</u>所謂‘敬以無失’,果皆在正心之外耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:天子諸侯止效驗皆在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句曰:‘齊家以下,舉此而措之耳。’蓋‘齊家’以下,章句以為修身之道推行舉施者,而<u>陳氏</u>以為修身之功自然之應驗,<u>陳</u>説蓋未察乎章句之意矣。蓋就‘修身為本’一句上細推見之,則修字上見得包‘正心’以上之事,本字上見得包‘齊家’以下之事,皆自此推出來也,皆以工夫言,而未有及於功效之意矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘前言止至善’云云,<u>辨疑</u>:‘“止、用”分言,誤矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧氏</u>‘枯木死灰’之云固不免為語病,然‘止、用’二字意差有别,‘止’以已得言,‘用’以用力言,用其極所以求止於至善也。章句不曰‘皆止於至善’而加一欲字,則其意可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘治之有緒,益致其精’,小注:切與琢止致其精細。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有緒’、‘致精’兩句,皆兼切磋琢磨之意,不可以切、琢屬一句,磋、磨又屬一句。蓋先切而後磋之,先琢而後磨之,所以治之有緒也。既切既琢,似若可已,而復磋復磨,治之不已,所以益致其精也。有緒,有次第之謂也;益致,因前功之謂也。切之琢之,不復繼以磋磨之功,則安得謂‘有緒’也?磋之磨之,有不因乎切琢之功,則安得言‘益致’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁山</u><u>金氏</u>曰:親其親止象其賢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘象其賢’釋‘親其親’,全不著親賢樂利之意,<u>或問</u>釋之詳矣。<u>仁山</u>之説,蓋無所發明而語意不切,反起後人之疑矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:此章凡五節止得其所止之事而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章當分為二節,<u>文王</u>詩以上屬‘知止’,<u>淇澳</u>詩以下屬‘能得’,考之章句可見。<u>盧氏</u>分為五節,已失章句之指,而其以<u>文王</u>詩屬得止之事者,尤似未察傳者之意也。<u>文王</u>詩自<u>文王</u>言之,則固為得止之事。而傳者引之,蓋藉<u>文王</u>之所止以示學者之所當止,故以傳文言之,則為知止之事矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘我之明德既明’,小注云云;‘畏服民之心志’,小注云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注説恐得章句之指,而<u>辨疑</u>非之,有所不敢知。下小注,<u>朱子</u>説以‘使無訟’為本、‘聽訟’為末者,與章句説不同,恐是記録之誤。所謂本末者,指明德、新民,則‘使無訟’是新民,而當為末;其所以使無訟者是明德之明,而當為本,不亦明乎?若以‘使無訟’為本、‘聽訟’為末,則是就新民中分本末,而聽訟之區區於聽斷之末者,非聖人所務,又何足以當<u>大學</u>本末之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:聽訟末也止為本末矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聽訟、無訟為本末之非,已辨於上。<u>饒氏</u>舉輕明重之説,尤不可曉。傳者之意若果姑藉聽訟之本末,以明明德、新民之本末,則章句何無一言及於聽訟之事,只釋‘使無訟’一句,而又必推原明德為説耶?<u>盧氏</u>之説,其失亦同於<u>饒氏</u>。而<u>許氏</u>所謂‘本即明明德也’者,為獨得章句之指矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘即物窮理’,小注:‘即物,如即事、即景。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即物,如即乎事也,即之為言就也。小注以‘即今’之即解之,恐失之。‘即事’之語本多以就事言,而小注以‘即景’並言,則亦以‘即今’之即言之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘因其已知之理’,小注:‘已知,即上文“莫不有知”之知。’<u>辨疑</u>:‘小注説可疑。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>辨疑</u>説恐未然。此章大意以‘知、理’二字為對立關鍵,故章首以‘致吾之知在窮其理’起頭,而其下節節相承。曰‘莫不有知、莫不有理’,曰‘理有未窮、知有不盡’,而以‘因其已知之理’一句合言之,則‘已知’之知即‘知有不盡’之知也,‘知有不盡’之知即‘莫不有知’之知也,‘莫不有知’之知即‘致吾之知’之知也。一章内凡言知字,未見其有不同也。但‘莫不有知’之知,其意闊;‘因其已知’之知,其意狹,此其微有不同者。而謂之兩知字分天體用,而字義有不同,則恐未可也。蓋‘莫不有知’之知,亦言其此心之靈能有所知識云爾,蓋以知之著於事物者而言也,非以心之本體昭昭靈靈、知覺不昧者而言也,安得以是為體哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:格物只是就一物止無不盡處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句釋‘致知’曰‘欲其所知無不盡也’,釋‘知至’曰‘吾心之所知無不盡也’。今以‘知無不盡’為‘致知’,恐是記録之誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>所謂‘知皆擴而充之’止致字意思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>據<u>孟子</u>本文,則知字當釋擴充下,言知所以擴充也。且所謂擴充者,指四端言也。以擴充其所知為言,則可疑矣。<u>朱子</u><u>答吴晦叔書</u>引<u>孟子</u>此語,以為知先行後之證,似與<u>輯注</u>説不同,然亦自為一説矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:表也,粗也,理之用也;裏也,精也,理之體也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>先生已辨其非矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>周子</u>云‘幾善惡’止為善去惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周子</u>所謂‘幾善惡’者,以情之初動,善惡所由分之幾也;章句所謂‘審其幾’者,以意之經營,實與不實所由分之幾也,意自不同。<u>陳氏</u>合而論之,誤矣。蓋情意分為兩境界,故審察其幾亦自有兩境界。一念初動者,情也,而善惡於是焉分,則情之幾也。於此察之,不使其善惡相混者,為第一加察。察其為善惡,而善思其擴充,惡思其絶去者,意也,而好善惡惡又有實與不實,則意之幾也。於此又加察之,以辨其誠僞之分者,為第二加察。省察之功至此,然後心術之間不容有一毫私僞之雜而天理流行矣。情是驀直發出底,意是商量計較底,故一動之後,纔涉商量,便唤做意,而反復審察,無非商量,故一察再察,皆是意之所為,而意上又自分為兩境界矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:幾者動之微,欲動未動之間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此論<u>周子</u>‘幾善惡’之幾,非論此章‘審其幾’之幾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:閒居為不善,自欺也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自欺’是工夫極細處,‘閒居為不善’是大段無狀底人,豈可作一事看耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘小人閒居’以下形容‘自欺’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與上小注‘前後學者説“自欺”差了,緣賺連下文“小人閒居”一節看了,所以差’之説不同,恐此是記録之誤,或是初年之見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:傳之諸章止廣大如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意所以獨為一傳者,已釋於上。若如<u>饒</u>説,而知行不可連説,誠正不可連説,則經文何以曰‘欲誠其意先致其知’,‘欲正其心先誠其意’,又曰‘知至而後意誠,意誠而後心正’乎?章句又何以於‘誠意’章下特言‘致知、誠意之相須’,‘正心’章下特言‘誠意、正心之相須’乎?<u>饒</u>説蓋所謂‘求其説而不得,從而為之辭’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:懥者,怒之留。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忿懥,怒也。有所,即怒之留者也。懥字已兼留字意,則傳文‘有所’與懥字不得兩下俱説矣。且留滯之情不可存矣,章句何以言‘四者皆心之用,而人所不能無’云耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>三山</u><u>陳氏</u>曰:察者,察乎理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句察字,察乎心也,未説到理,而言心則理亦在其中矣。此節之察,察此心之有所無所也;下節之察,察此心之存與不存也。其實病一也,察一也。蓋一有‘有所’之病,則心之本體不存矣,察其‘有所’,即所以察其不存也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:意有善惡之殊,心有偏正之異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意固有善惡,而‘誠意’之意即為善去惡之意,非善惡之謂也。心固有偏正,而此章之‘心’只争其妄動之有無、本體之存亡,非言其應事處偏正之異也。下章五者之發,政要争其偏正;而此章四者之動,則只争其有無,不可争其偏正,而偏者去之,正者存之也。偏正之争既在於下章,則此章之不當復以偏正言者,又可見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心纔繫於物止意有偏重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>汎論心之繫於物,則大概有此三者。而以此三者求之於傳文之中,則此章四‘有所’即期待留滯之病也,下章五‘僻焉’即應事偏重之病也,不可並偏重為此章之心病也。若曰因其應事偏重而有此繫累留滯之病,則可矣;而若直指此‘有所’之病而謂‘應事偏重’,則恐不可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:心之體無不正止三四存字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡</u>説多謬,已屢辨於上矣。以‘正其、其正’分體用者尤謬,全然與傳文之指相反矣。蓋‘正心’云者,直内之謂也,故章句曰‘敬以直之,然後此心常存’。又以‘直内’字代下‘正心’字,而曰‘無以直内而修身也’,‘正心’之為‘直内’,豈不十分分明乎?直内則四者之妄動者滅息,而本體之虚静者復存矣。然則‘正其’云者,正所以存養心體之功,而反謂之‘正其心之用’,不亦謬乎?‘不得其正’者,謂四者之妄動為主於心,而本體之虚明者不存,故其用之所發不得其正,至有如下文所云‘不見、不聞、不知其味’之甚也。故章句曰‘其用之所行,不能不失其正’,又曰‘心有不存,則無以檢其身’。然則‘其正’云者,正指用之不得其正,而反謂‘不得其體之正’,又豈不謬哉?蓋心一有所繫累而本體不存,則用之所行亦失其正矣,此傳者之意也。反此而言之,則去其繫累而存其本體,則用之所行亦得其正者,乃正心之事也。故章句對症命藥,乃以‘敬直’為言,而不復言其求正於用處,其意不啻明矣。奈何前後讀者求其所以正心者,每求之於正其用而不知反之於存其體。<u>胡氏</u>雖知兼體為言,而其所以為説又如此反戾,誠可怪嘆也已!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蛟峯</u><u>方氏</u>曰:中虚而有主宰者,其正心之藥方歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘中虚而有主宰’,正是心得其正之狀。其所以致是之術,則在乎敬以直之而已矣。<u>方氏</u>之説,有見乎正心之在存體,則可謂得矣。而其認成就處為工夫者,語意有些未瑩。若改之曰‘虚其中而有主宰’,則庶乎其密矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:意欲實而心本虚止已發之後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好惡不偏於方發之初’者,只説得情之中節處,未説著誠意之事。下句無病。<u>陳氏</u>所添‘本體不偏’之語亦有病。既曰本體,則不容言其偏不偏矣。下句卻好。若合<u>胡</u><u>陳</u>二説而改補之曰‘實其意則虚僞不容於心術之間,天理常行於日用之處;虚其心則本體常存於未應之前,妙用不滯於已應之後也’云,則庶或免於見處之失耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:正心修身止官街上差了路。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五者固是合有底事。四者汎言心之用,則固是合有底;而在正心之時,則正是合無底,不可以為合有,觀於‘有所’之所之言可見矣。蓋意未誠者不免有私欲惡念矣,心不正者只此四者之念乍往乍來,未能虚静者,非大段私欲惡念之比。則謂之病痛較輕則可,而謂是合有底則不可。且與前章小注‘四者要自無中發出’之語不同,則恐是記録之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:或疑敖惰止示戒深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡</u>説全與傳文章句不合,<u>退溪</u>為<u>胡氏</u>分解者,終覺其未安。敖惰之於人,猶其有親愛等情耳,若以敖惰為非君子之所當有,則親愛等情亦宜非君子之所有也。親愛等情若君子所不能無,則敖惰之必有又可知矣。傳文歷舉五者之情,何嘗分别其某情是君子底,某情是常人底耶?且章句‘衆人’之人本兼君子而言,非專指不學之人也,‘常人’之人始别於君子。【眉批】:‘衆人、常人’之區别,先生晚年嘗欲改正而未果。蓋以君子則必能加察,而常人則不能故也。<u>辨疑</u>駁正,恐得之。但所謂‘君子則有之而不僻’云者,亦恐未盡。蓋此章在誠意、正心之後,而為明明德之極功,了此工夫,則至於聖而無以加矣,故傳文修己之事止於此章,意可見矣。誠意、正心之後猶有此偏,則豈非君子之過者?而未至於聖,則亦宜其有所不免矣。傳十章章句曰‘君子而未仁’,君子而有未仁,則君子而有所偏又可知矣。但不若常人之甚且多,而又能加察,此其不失為君子而進於聖也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘規矩皆法度之器止新民之止至善’,<u>辨疑</u>:‘<u>胡氏</u>之言傷巧。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡</u>説恐是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘慎獨是敬以直内,絜矩是義以方外。’<u>辨疑</u>:‘<u>胡氏</u>之説牽合。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>説不特失於牽合而已,慎獨、絜矩皆是義方之事,敬直是前一截事。慎獨是義方之在己者,絜矩是義方之及人者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:此‘得失’字串前‘得失’字止失衆失國矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文‘得失’以衆而言,此言‘得失’以命而言。天命之得失雖由於衆心之得失,然所指則各有所主,不可混看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蛟峯</u><u>方氏</u>曰:其如有容止有容之大。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其心休休,以容善之量而言也;若己有技、心好彦聖,以容善之實而言也。前但言其有量,故曰‘其如有容’,疑而不敢質言之辭也;後既歷指實事,故曰‘寔能容之’,質而不復有疑之辭也。始若疑之,終而許之者,所以見其有容之必可信也。‘其如’云者,謂此人之休休如有容量云爾,非謂他人無如此人之有容云也。<u>方氏</u>説恐未察於文義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:見賢而不能舉止<u>石顯</u>之姦而不能去是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢元</u>之於<u>蕭望之</u>、<u>恭</u><u>顯</u>,不惟不能用,而殺之;不惟不能退,而任之。此實昏君之甚者,何可比擬於此章所言乎?此章所言,政指如<u>臧武仲</u>知<u>柳下惠</u>之賢而不能舉,<u>宋仁宗</u>知<u>王安石</u>之姦而不能退之類也。<u>辨疑</u><u>張持國</u>説深以此章為君子為疑,恐未詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:發己自盡止便更穩當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>以<u>伊川</u>語為更穩當,而章句卻用<u>明道</u>語者,蓋以發己循物之語於此章絜矩之指更加襯切耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8145</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCixTycLvlyJaiPz7faUwqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BUz%2BTqR9SJO2thx1PnejjP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【二王説辨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【或問小注】	<!--R2022092120000043-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【或問小注】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘固其肌膚之會,筋骸之束’,小注:會,合也止宜恭之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘肌膚之會,筋骸之束’,人身形體之本具底;良知良能,人心性情之本然底,敬即所以固之養之的工夫。若以會為合則,束為收斂,則合則與收斂即敬之功也,又何得言敬以固之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三先生言‘敬’,注<u>程氏</u>曰:整齊嚴肅止敬之成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三先生言‘敬’雖殊,其歸則一也,舉一説包其餘矣,不可分先後始終。<u>程氏</u>説恐非真切體驗之語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有是理而後有是氣’,注<u>節齋</u><u>蔡氏</u>曰:先有理後有氣止有此情也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理氣二物,混合而無先後者也;性情一物,首尾而有先後者也。若謂理氣之有先後,真如性情之有未發已發者,則未免誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虚靈洞澈’,注<u>北溪</u><u>陳氏</u>曰:虚靈洞澈止虚靈洞澈耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚靈洞澈,氣之精爽而理之所具也。‘虚靈’字若已兼理字,則‘萬理咸備’之語豈不贅耶?其謂‘心恙之人亦有氣存,何故昏迷顛錯,無此虚靈’云者,尤誤。心恙之人非特有氣,亦未嘗無理,但失其氣之虚靈洞澈者,故理亦蔽隔而無所發見耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘各誠其意,各正其心’,注<u>新安</u><u>陳氏</u>云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已見<u>辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心之神明,妙衆理’,注<u>黄氏</u>曰:‘理是不動底物。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不動’字有病,當云‘無為底物’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:神明字止不離體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚靈、神明,皆氣也;其所以然者,理也。虚明屬理,神靈屬氣,甚誤。又以理天體、氣天用,亦誤。理自有體用,大本、達道是也;氣自有體用,寂然、感通是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:心本神明止所以妙也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心是神明之物也,知是神明之發也,性是所以神明之理也。今以知天所以神明者,則是認氣為理,而知字轉作智字解矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘極其體用之全’,注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:析之極其精止無不該矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘極其體用之全’者,以明德包新民,而謂明德體用之全也;非謂明德、新民相對天體用,而合言之為全也。故下文‘天下雖大,而吾心之體無不該’者,言新民之理亦具於吾心之體,而明德之體全也;‘事物雖衆,而吾心之用無不貫’者,言新民之事亦出於吾心之用,而明德之用全也。‘析之極其精’者,即指篇首‘在明明德,在新民’兩言而言也;‘合之極其大’者,即指此段‘明明德於天下’一句而言也。<u>盧氏</u>以析、合兩言為釋上文體、用兩言之意,可謂考之不詳矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘己德既明而民德自新’,注<u>陳氏</u>曰:‘聽訟末也,明德本也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘己德既明而民德自新’者,本末俱得者也;‘分争辨訟之間以求新民’者,本末俱失者也。是蓋就‘使無訟’一句上推原其本於明德,以明德、新民為本末,而非以聽訟、明德為本末者,語意甚明。<u>陳</u>説失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘立誠意以格之’,注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:‘立誠意,即主敬之謂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立誠,謂以實心格物也,與主敬意自别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其體則有仁義禮智之性’,注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:渾然在中止四者之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義禮智,理也。理無形象,其體之具於性中者,固未嘗有四塊之物,東西截斷而對峙並立。然其意思情狀亦不可謂全無分别也,若全無分别,則仁義禮智之名何從而立乎?故<u>朱子</u>曰:‘渾然一理中識得個意思情狀,似有個界限,而實非有牆壁遮攔分别處也。’又曰:‘五者在性中各有體段,要得分辨不雜。不可説未感時都無分别,而感物後方有分别也。’<u>盧氏</u>説全與<u>朱子</u>説相反,而殆於以仁義禮智為空虚無實之物,傅會强立之名者,學者不可以不察也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章注,<u>徽庵</u><u>程氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章之指要,惟在於息妄動而反至静,去客用而存本體者,前此已屢言之。<u>程</u>説多誤,今不復辨矣。若其以誠意之後復求静存者,為厭動求静異端之事者,尤為害理。動静之功互相承資而不可偏廢者,吾儒法門也。若於誠意之後不復有静存之功,則心地昏摇、精神日弊,幾何不為顛狂自殘之人哉?以是自謂遠於異端之學,豈不惑哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1425</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCp22CGbpdwAxrXm07Bm23Ii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1aK4X%2Fby2ao34c0Qj%2FLxm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【小注】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCHt68xp0zUWCcTIxOfwRwaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1aK4X%2Fby2ao34c0Qj%2FLxm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學劄録</em></a></a></div></div>"
大學劄録	<!--R2022092120000044-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學劄録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學劄録</u>作者<u>林象德</u>(一六八三—一七一九),字<u>潤甫</u>、<u>彝好</u>,號<u>老村</u>,本貫<u>羅州</u>,<u>明齋</u><u>尹拯</u>門生。歷任校理、大司諫等職,在史學上用力尤勤。本書收録於<u>老村集</u>卷十,認可<u>新安</u><u>陳氏</u>把<u>朱子</u><u>序</u>文分成六部分,並劃分了段落,補充了<u>陳氏</u>的解釋;各章注解都有新見。<u>老村</u>信奉<u>朱子</u>學説,批判了<u>中國</u>學者不同於<u>朱子</u>的箋注。最後<u>老村</u>指出<u>中庸</u>和<u>大學</u>成書於<u>戰國</u>,立足於憂患意識,特别是<u>大學</u>末章關於用財用人之道,反覆强調公私義利和天人得失,就是憂患意識的充分表現。(<u>李佑成</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>謂此<u>序</u>為分六節是也,然不明言其分節處。獨以其‘精義尤在第二節’之説推之,似以頭辭十五字為第一節,‘蓋自’以下為第二節,恐未然。‘一本精義尤在第二節’之‘二’字或作‘一’字,然則是矣。今以管見分節條録于下方。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>之書止教人之法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此為頭辭,釋<u>大學</u>書之名義大體。‘蓋自’以下為鋪敍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋自天降生民止所由設也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此當為第一節,首出性字以明立教之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>三代</u>之隆止所以分也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此當為第二節,始出學字以明設教之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫以學校止所能及也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此當為第三節,言教學之效見於俗化,以結上兩節之意。此節總結之辭,故復叫性字以終之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>及<u>周</u>之衰止詳者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此當為第四節,言<u>大學</u>之書所以作,而因俗化之隆汙,以明著書傳後之旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三千之徒止壞亂極矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此當為第五節,言<u>大學</u>之書不傳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天運循環止小補云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此當為第六節,言<u>大學</u>之書復傳,因言采輯章句之意,以結上兩節之意。此節總結之辭,故復叫化俗二字以終之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>序</u>節數大體如此,而每一節皆作三四轉。其第一節言天之與人以此性,人之不能盡此性,聖人之教人以復此性,而結之以命官立教之事,凡三轉而一結。其第二節言設學之廣,而卻分開小學之法、大學之道,結之以分學設教之法,意凡一轉而兩下一結。其第三節言上之所以教、下之所以學,而結之以世道隆盛之所由然,為兩轉一結。其第四節則言<u>孔子</u>著書垂教之旨,而卻分開小學之書、大學之書,以應第二節之意。其第五節則言教之所以绝、學之所以弊,而結之以世道壞亂之所以極,以應第三節之意。其第六節則言绝學之復傳、此書之復明,結之以輯章句補世教之意。凡兩轉一結,而天運二字卻暗應首節天命君師之語,古者大學教人之法八字叫唤頭辭,鎖徹一篇首尾。其每節之内轉摺大略又如此,而其間曲折互换,層節相因,句句有着落,字字有配屬,脈絡周匝而眼目森羅,規模闊大而綜理細密,不但論道理盛水不漏,即其綴文之法亦可謂盡千古之妙矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>序</u>段節則六,而若其大分界則只是上下二截。其上半截則敍五帝立教之原、三王設學之法,而末言化行俗美之效;下半截則述<u>孔子</u>、<u>曾子</u>作書明教之旨,兩<u>程</u>兄弟表章此書之功,而末冀其有補化民成俗之方。此又其規模大體。讀者當先識此大體,次看節數,次就逐節内玩其節摺,於是句求其旨,字求其訓,會而通之,道理體統、學問路徑亦可漸次向上去矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂‘字句眼目’者,如二‘然後’、三‘於是’、三‘是以’、四‘所以’,即其句眼之大者。治字屬君道,而‘政、法’等字為配屬;教字為師道,而‘道、術’等字為配屬。至於‘知、行’二字,或明置或暗布,或反語或正説,通篇許多説話,節節帶兩邊去,此即一篇之字眼。上之五性字,下之四傳字,即上下半之字眼。其他如‘及<u>周</u>之衰’與‘以及<u>五季</u>之衰’,‘作傳義以發其意’與‘次簡編發其歸趣’,順語以相應;如‘有出於其間’與‘紛然雜出乎其間’,‘不幸而不得聞’與‘幸而與有聞’,反語以相應。所謂字字有配屬,句句有着落者,概如此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>表章此書,則幸此書之旨復明,而君子得聞其道。<u>朱子</u>采輯章句,則冀此書之道復行,而小人亦蒙其澤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小學以行而養其良知,大學以知而實其善行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小學之教,使人筋骸固、心志貞,夫然後可以格物、可以致知。所以大學明善之法,特因小學已成之功。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經一章 以下閲<u>滄溪集</u>所録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>國朝先輩以定、静、安、慮、得分配誠、正、修,固未精。今以慮字必欲求下落於八條目中,乃以章句察字當慮字之意,亦恐未當。蓋<u>大學</u>之書只是知行兩端而已,而每以知為劈頭處,故上段‘知止’及下段‘物格’皆先言知。然‘知止’一段,言知止則見理定,故知之效驗自然得力於行處者,其意味脈絡如此;‘物格’一段,言知至則體理實,故行之效驗各自得止其所知處者,其條件次第如此云爾。只如此體驗,則段落各自分明,而旨意默相貫通。若必欲以此配彼,將彼準此,則自相障礙,有金屑眯眼之病矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂旨意默相貫通者,夫惟知之效驗得力於行處者有此脈絡之妙,故行之效驗各得止其知處者有此條件之廣。若通而論之,則格致在知之前,定、静、安、慮在知之後,得之前。誠、正、修、齊、治、平始已該在知之内,終又該在得之内。即六者之條目無一不資於定、静、安、慮之脈絡,而定、静、安、慮之脈絡無一不通於六者之條目,慮字下落未嘗不分明也。分為圖以明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__53193_245(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若其‘知止’一段,自‘知’至‘得’之間詳著四個節次,‘物格’一段,則‘知’之下更無節次,直以得止之事承之者,上段以知行為首尾相函,故中間累累有四個節次,而誠、正、修、齊、治、平六者之條件都包於首尾二字之内;下段以知行為節目相因,故直下層層為八個物事,而定、静、安、慮四者之意味卻默寓於節目八個之中。段落各分明,而旨意相貫通者益妙,今又為圖以明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__53193_246(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫在物為理,在心為知,理既盡則知自至。理盡知至,則天下萬事都定。所以心静體安而事至自然能幾,所謂慮。所以意能得誠,心能得正,身能得修,家能得齊,國能得治,天下能得平。所謂‘六個條目包在知得兩個之内,四個意味默寓節目八個之中’云者,借喻如陰陽互藏其宅;至於誠、正、修、齊、治、平自相因次,疑若無資於慮,而慮字意味無一不通於六個之中云者,借喻如五行有自相生之序,而太極樞紐無一不行於五個之中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定、静、安、慮四字中,定與慮字又自惡首尾。定者,慮之筋力;慮者,定之機巧。静、安二字在中間,卻輕輕過,只是定之漸熟,定力熟地慮巧精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慮字極難形容。慮只是得之巧匠,如庖丁解牛,<u>郢石</u>斵漫,妙處都在慮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慮與察不同。察是照管底,邪思妄念皆當照管;慮是商量底,唯實事會個商量。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慮字地頭,正在事纔到手欲脱手時。知止是通事未到前或事纔到面前時,慮是事纔到手頭時,能得即事脱手處。○如<u>孟子</u>加<u>齊</u>卿相不動心,是知止、定、静、安,向後大有事在,慮、得都在此處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以功程地位言之,慮須功夫熟、地位高後會用,察自初學便使用得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慮只是精義,惟先有集義工夫,所以能會精義。格物致知即便是集義事。或曰:‘定、静、安,莫是敬之苗脈否?’曰:‘然。敬固是貫徹始終,未有致知而不在敬者。然亦惟知之至,然後敬力真定,定熟則静,静熟則安。凡事熟則精生焉,所以能慮。若徒守敬字而無集義工夫,則正如<u>釋氏</u>坐禪入定,枯木死灰,何以能慮?故先儒譏其畀之一錢則亂矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定、静、安之志心身,與誠、正、修之意心身,大概亦同。惟志與意字差别。但誠、正、修是動上用工夫,定、静、安是静時氣象。大抵<u>大學</u>八條目工夫皆在動上,而定、静、安特指示静時氣象,此所謂静以涵動之所本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>易</u>曰:‘知至至之,可與幾也;知終終之,可與存義也。’‘知至’即此所云‘知止’,‘幾’即此所云‘慮’,‘終’即此所云‘得’,‘存義’即‘至而不遷’之意。此事當作三節看,知即集義,慮即精義,得即存義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人之學,始以小學已成居敬之功,故大學便以窮理承之。理窮則知止,而敬之意味益别;敬熟則義精,而理之品節不差。慮、得是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>近世先輩或以<u>大學</u>為二綱八條。大凡讀書之法,先就本文文理看定段節,後更就其中細推意味,則段節之中又有統會諸段之段。今<u>大學</u>一書,只依經文字句文理及傳文分釋段節之意,看定正義,則明明德、新民、止至善,各是一段,為三綱領;格、致、誠、正、修、齊、治、平各是一段,為八條目。此文句正法也。然後更就其中細推意味,則三綱之中,止至善統會之綱,故章句亦言‘明明德、新民,皆當止於至善’。於是綱領兩下一統;八目之中格物總領之目,修己治人兩邊,皆從格致一塗入。於是條目為一塗兩下。乃欲執一而廢一,不亦拗乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>元來看道理有横豎、直截、分合之不同。合此書就綱領直豎看,則上頭重下頭輕,明德為本,新民為末是也。就條目横截看,則中間重而兩頭輕,天子庶人皆以修身為本是也。綱領條目合看,則卻又總成一物,兩端只是一至善,由知至得是也。分看,則三綱領自三綱領,八條目自八條目,定、静、安、慮、得自定、静、安、慮、得。若以横準豎、以分求合,則未有不礙者,今各圖以明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__53193_252(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫事有物我,而理無物我。故事則綱領條目皆分物我兩邊事,而理則同一格致入處,同一至善歸處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__53193_253(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一物即至善也,兩端即知與得也。明明德統誠意、正心、修身,皆自格致入知,以求至乎至善,而必至於意誠、心正、身修,則得止至善而明德明矣;新民統齊家、治國、平天下,亦自格致入知,以求至乎至善,而必至於家齊、國治、天下平,則得止至善而民新矣。定、静、安、慮在知、得交接之界,乃知之效驗,得之路脈。若其知與得,皆此一至善,所謂一物兩端也。求知二字用<u>補亡章</u>‘以求至乎其極’,必至二字用章句‘必至不遷’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__53193_254(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>綱領直看則上頭明德。重而下頭新民。輕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>條目截看則中間修身。重而兩頭格、致、誠、正、齊、治、平。輕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志有定向。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定,章句云‘志有定向’,<u>語類</u>云‘定以理言’。章句與<u>語類</u>似異而實相通,只體驗可見,此理定處即此志定處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慮,謂處事精詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>處事,非謂做事也。處,猶權度之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句謂‘此結上文兩節之意’,<u>玉溪</u><u>盧氏</u>謂‘不特結上兩節之意,亦所以起下兩節’,其説益精。然章句單言結上,不言起下者,非闕略也,段落各有所屬故也。經文三綱領兩節下結以本末,八條目兩節下亦結以本末,正是各有段落。是故傳文釋三綱領,末章便係之以知本;八條目,末章又屢言本末。細玩經傳首尾,條貫脈絡分明如此。然此段結上起下,過接極妙,此則<u>玉溪</u>之説亦宜玩味也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物、物格。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格物、物格’兩語,最難分明看破。格物且看作窮理,物格且看作理到,庶幾不失大意。格物之格,如格天神之格;物格之格,如天神格之格,如此看得,字義亦庶幾可識矣。有問‘理到是理之極處自到,還是到吾心’,曰:理自到也。然他一分到,我知亦一分明;他十分到,我知亦便十分盡,此所謂合内外之道也。如格神、神格亦然,只致我心去格他,他格我心亦恰盡。彼神之靈應之理到,其到處而無餘藴,即我之妙感之心盡,其盡處而無餘憾矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物理之極處無不到、吾心之所知無不盡’,猶言物理十分到,而吾心十分盡。‘極處無不’四字,即只是十分之意,格是到之十分者也。若釋格字,只著一個到字,則欠十分之意,故須費‘極處無不’等字。不可於極處之外又覓到處之方所也。有問:‘“物理極處無不到”,此句當以“極處”句絶。而今言“極處無不”四字只是十分之意,然則四字通為一意否?’曰:‘亦非也。“極處”字上函理字,“無不”字下屬到字,猶言十分理十分到也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今不盡釋也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句所釋,字句訓詁、段節分數、義理大體、工夫切要處,平平解説,略略指示而已。‘今不盡釋’之云,正是<u>程子</u>八分書之意。其所不盡釋者,不但在於文理血脈接續貫通之妙,學者當深思而自得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條目傳例。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳釋八條目中,誠意是知行交接處,天德自此進,故另獨章。而‘必慎其獨、必誠其意’,凡三結以致丁寧之意。齊治家國交接處,王道自此闊,故起頭另换必先二字。而治國在齊其家,凡再結以致丁寧之意。此變例可玩處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’、‘正心’兩章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意,審其意之微,必求其實;正心,約其情之偏,以復其正。審其意者,所以遏人欲於將萌;約其情者,所以存天理之本然。此誠正所以分兩項工夫者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章,上文言情勝之病,以明心不可有所係;下文言心放之病,以明身不可無所主。約其情以存心,收其心以檢身,即正心修身之旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂修身在正其心者,心有所忿懥,則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有所好樂,則不得其正;有所憂患,則不得其正。心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>蛟峯</u><u>方氏</u>曰:‘上一節説有心者之病,“心不在焉”一節説無心者之病;上節説心不可有所偏主,此節説心不可無所存主。’竊謂<u>方</u>説分析頗細,然二病本實相因。夫此心不在於此者,必其心有所於彼者。心有所忿懥,則忿懥一事外,此心都不在。今人固有因喜怒憂樂至於食不知味、視不見物者矣,如‘仰面貪看鳥,回頭錯應人’,可見貪看處即心有所,而錯應處即心不在也。且未論接應事物時如此,只是此心被此物捉去拘留時,即自家軀殼中便已無一個存在矣。人之一身只有一心,而事物之來一日千萬,然而聖人之心無處不在,無時不存者,只是隨來隨應,過去依舊,未嘗先他準備擬待,又不逐他出去支應,執他綢繆留宿。存此心、正此心之法不過如此,而心有所、心不在之病實相根因又如此。蓋此章上節言心有所偏主,則不得其正。下節承上節言既不得其正,則此心便不在此身,尋常視聽飲食都不能管攝,安能照檢修治乎?故結之曰‘此謂修身在正其心’。後見<u>栗谷</u>釋<u>方</u>説此段云:‘心有偏繫,故有所、不在,有心、無心,非二病也。’始知此義先賢已論之矣。忿懥二字,<u>朱子</u>只釋曰‘怒也’,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>又生注脚,言‘忿者,怒之甚;懥者,怒之留’。竊謂‘怒之甚、怒之留’,若於字書訓詁忿懥二字則固精矣,今於此注則失之。<u>大學</u>論心之病,元不在於‘忿懥、恐懼’等字,只在‘有所’二字,故<u>朱子</u>以為是四者皆心之用而人所不能無者。<u>程子</u>亦曰:‘非是要無,只是不以此動其心。’若以忿,怒之甚;懥,怒之留,則只此二字便包無限病痛,不必待‘有所’而後心失其正,又直須要無,不可又謂心之用而人所不能無者。<u>朱子</u>只將怒字釋,正自有意;<u>饒</u>説剩贅,反害本旨。蓋怒則七情之目,故言‘不能無、不要無’,‘怒之甚、怒之留’即是七情之已不中節者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章 此章示來學者所録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>以此章分八節,太似破碎,反傷大體。當分五節看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂平天下止絜矩之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所惡於上止謂絜矩之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此兩段當為第一節。上段絜矩二字,貼‘平天下’之平字;下段上下四旁四字,釋絜矩二字之義,為一章張本。上段‘老、長、孤’三字,終上章孝悌慈之意;三上字、三民字,起下段‘上下四旁’之端矣。下段‘上、下’二字承上段,因以推廣四旁,而矩之所施乃無一片空缺地。上段言己之所好,人之所同;下段言己之所惡,勿施於人。此下節‘好、惡’字之張本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘樂只君子’止民之父母。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘節彼南山’止天下僇矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此兩段當為第二節,統論好惡,而分言一公一私之得失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘<u>殷</u>之未喪師’止失衆則失國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句凡三言得失,皆為結上節、起下節之辭,不當别為節也。此段為初言得失,結上節兩引<u>詩</u>之意。而‘國、衆’二字,為下節有國、有人之材料。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子止此有用。○德者止末也。○外末止施奪。○財聚止民聚。○是故言悖止貨悖而出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此五段當為第三節,言君子、小人、財用、好惡之得失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>云‘惟命’止不善則失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段為再言得失,亦結上節五段之意,而善之一字引起下節‘惟善為寶’之善字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚書</u>曰止為寶。○<u>舅犯</u>曰止為寶。○<u>秦誓</u>曰止殆哉。○惟仁人止能惡人。○見賢止過也。○好人之所好止災必逮夫身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此六段為第四節,言君子、小人、用人、好惡之得失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子有大道止驕泰以失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段為三言得失,亦結上節六段之意,而有大道三字引起下節‘生財有大道’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生財止財恒足矣。○仁者止發財。○未有上好仁止非其財者也。○<u>孟獻子</u>曰止以義為利者也。○長國家止以義為利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此五段為第五節。上兩段論財用,中一段承上仁字,起下義字,下二段論用人,而一言君子好義之利,一言小人好利之害。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一章節數大體如此。而所謂節數亦非截然有界分,上節之意,實終于下節之後;下節之説,已本於上節之内。如第二節‘不可不慎’之慎,至第三節‘先〔慎〕乎德’而應之;第三節‘外本内末’之意,至第四節‘仁親為寶’而終之;第四節‘尚亦有利’之利字,實為第五節‘國以義為利’之所本,此又不可不察。以上論章内節數。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩者,仁之方,義之事,故章終專言仁義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者愛而公,義者宜而方。因吾心之所具而見彼我之同有此心,使老長幼孤無一夫之不獲者,仁之推也,即所謂愛而公;從吾身之所處而度彼我之各有分願,使上下四方無一處之不均者,義之制也,即所謂宜而方。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘公則一。’君子所以一矩而能盡絜天下之物者,公而已,公即是仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠信之訓,‘盡己之謂忠,以實之謂信’。此以‘發己自盡、循物無違’為文,益精襯有旨。蓋發己二字暗貼矩字,循物二字暗貼絜字。矩之在己者,發之必自盡;絜之施物者,循之必無違。此忠信之事,而君子絜矩之大道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘作<u>易</u>者,其有憂患乎?’古來聖賢著書皆因有所感,故見於書者皆有憂患之寓焉。<u>中庸</u>、<u>大學</u>皆作於衰<u>周</u>、<u>戰國</u>之世,聖人不得其位,禮樂典章無以考議,則<u>中庸</u>一篇有‘遯世無悔’、‘明哲保身’之訓,往往無限感慨;小人得志,富國殘民,無所不至,則<u>大學</u>末章特惓惓於用財、用人之道,丁寧反覆於義利公私、天人得失之幾。而或言災及其身,或言害至於國,結之以‘雖有善者,無如之何’,所以警世者至矣。此<u>庸</u><u>學</u>言外之微意,讀者諷誦玩味之久,當自得之。此章為一篇結末,故篇内許多説話皆錯綜照應。如四道字,即‘大學之道’之道;其餘如兩德字,一先字、一終字、兩命字、兩‘本末’字,又如‘好惡’字、僻字、‘親賢’字、‘樂利’字之類,無不暗相點綴收拾盡。以上通論一章大旨。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6903</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕林象德;孫玉權;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCHdGCdXx%2FvkCz50JYTd8oSS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BU%2BXrk1Q%2BVUrMNOuqbEpjQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【或問小注】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCJOlejFn%2BL46jNEzhFi9RXS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BU%2BXrk1Q%2BVUrMNOuqbEpjQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學小注辨解</em></a></a></div></div>"
大學小注辨解	<!--R2022092120000045-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學小注辨解</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學小注辨解</u>作者<u>金尚埏</u>(一六八九—一七七四),字<u>汝和</u>,號<u>棄棄齋</u>,本貫<u>光山</u>。曾被薦為同知中樞,不就。平生無意仕途,專心學問,著述有<u>棄棄齋集</u>五卷,收録有<u>庸學小注辨解</u>,本書是其中的<u>大學</u>部分,對<u>中國</u>學者<u>吴氏</u>、<u>胡氏</u>等人的部分注解做了辨析。(<u>李佑成</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">151</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金尚埏;孫玉權;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCHt68xp0zUWCcTIxOfwRwaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BUDcyTPMht6G%2BbyZFGHPhu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學劄録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCDILy1AFVdydLoz1faNOW3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BUDcyTPMht6G%2BbyZFGHPhu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a></div></div>"
【序】	<!--R2022092120000046-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">俛,無他顧之意。君子,有位者。小人,小民也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">25</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCJOlejFn%2BL46jNEzhFi9RXS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BdKnoJICohHPQ9qZ76rEWi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學小注辨解</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCqBpnS6dtLbBQBglOzflbeC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BdKnoJICohHPQ9qZ76rEWi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a></div></div>"
【經一章】	<!--R2022092120000047-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【經一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚靈不味,心也;具衆理,性也;應萬事,情也。有時而昏,心也;本體之明,性也;其所發,情也。理氣元不相離,非有合也。靈者,心之知處。雖未感物,靈固自若,不可曰心之感也。是字,指至善之地。章句釋‘至善’處以事理言,是天理之在事者也,以人欲對舉處則言天理,文字雖異而義則一也。<u>吴氏</u>就此乃分一本萬殊,其説錯矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二‘處’雖皆上聲,意實不同。上‘處’字,息也,留也,定也,留止之意;下‘處’字,制也,即處置之意,處斷之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>情之所由屬知,性之所有屬行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>之説未瑩。蓋性發為情,未必皆善,情之不中節者亦多矣。意是緣情計較,不但念頭而已。<u>雲峯</u>之意,單指中節之情,非通論過不及之情,而學者多誤見此論,以為情無不善。苟如是,則任其情勝,而無約其情、養其性之功矣,為害不細也。學者於此不可不深察也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此’字,指修身也。措,施布也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逆推,文勢雖逆,而曰‘正心’、曰‘修身’,則語勢有順底,故曰‘正結’。順推,文勢雖順,而曰‘物格’、曰‘知至’,則語勢有逆底,故曰‘反結’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">462</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCDILy1AFVdydLoz1faNOW3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Tv3kqr89sEnVt79%2FHkDPr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCi%2BjnYEPQW6ECp2nRCTtD%2BC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Tv3kqr89sEnVt79%2FHkDPr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳一章】</em></a></a></div></div>"
【傳一章】	<!--R2022092120000048-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>示明明德之方,發明明德之端。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聽於無聲,視於無形,非静中氣象。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>著明明德之效。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">57</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCqBpnS6dtLbBQBglOzflbeC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ovQXV4Np22vWRynTAWL7%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCXkSYQcv6sskU9he6zQa5Zy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ovQXV4Np22vWRynTAWL7%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a></div></div>"
【傳二章】	<!--R2022092120000049-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自新,言新民之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言新民之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言新民成效之稱。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">43</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCi%2BjnYEPQW6ECp2nRCTtD%2BC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9bDyhGs2e%2Bo9Ap1LsCdME%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCD5Rcs2krlo77yt8sZ9B6US5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9bDyhGs2e%2Bo9Ap1LsCdME%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a></div></div>"
【傳三章】	<!--R2022092120000050-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言物各有所當止之處’,以知止之事而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言人當知所當止之處’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言明明德之止於至善,乃至善之所以立。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言新民之止於至善,乃至善之所以行。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">92</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCXkSYQcv6sskU9he6zQa5Zy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8jyXGbyzXfWiRrlTsBvMtH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCuZFsus4W%2FabwXN504ca6Gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8jyXGbyzXfWiRrlTsBvMtH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳第五 <u>補亡章</u>】</em></a></a></div></div>"
【傳第五 <u>補亡章</u>】	<!--R2022092120000051-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳第五 <u>補亡章</u>】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">教之以格物以致知焉。致知云者,因其所已知者推而致之,以及其未知,極其至也。見<u>朱書</u>六卷。以此觀之,小注所謂‘“人心之靈莫不有知”之知’字非是。更詳之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">83</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCD5Rcs2krlo77yt8sZ9B6US5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9uYQWfzoLomfzN35M0SvdF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC%2FXcx4mv3iCfCi74R7fZQUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9uYQWfzoLomfzN35M0SvdF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a></div></div>"
【傳六章】	<!--R2022092120000052-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言慎獨,誠立之方也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言小人之意不誠,所以為戒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言誠意之效驗,所以為戒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲誠其意,先致其知’,此先知而後誠意;‘知至而意誠’,此言既知而又不可不誠意之意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">100</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCuZFsus4W%2FabwXN504ca6Gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9CPVM%2BIMToL2T9F5%2FY7i3c"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳第五 <u>補亡章</u>】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCFOAcYv6K2%2FxAstTPYrr8Cy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9CPVM%2BIMToL2T9F5%2FY7i3c"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a></div></div>"
【傳七章】	<!--R2022092120000053-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘期待’釋忿懥,‘偏繫’釋忿懥,‘留滯’釋忿懥。問:‘是四者,忿懥、恐懼、好樂、憂患。七情否?’答曰:‘四者就七情而得其三,唯無所謂憂患者,然亦非在七情之外也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">91</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC%2FXcx4mv3iCfCi74R7fZQUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FIftZfo6hL5Vot73XUsi68"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCe0IQKu5QQXnSM7Tc2pZMdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FIftZfo6hL5Vot73XUsi68"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a></div></div>"
【傳九章】	<!--R2022092120000054-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第四節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此雖似專言恕,然語勢自如此而已,非專言恕也,重在‘有諸己、無諸己’上。恕字實指忠字,忠是恕之藏于身者,借恕而言忠。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">67</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCFOAcYv6K2%2FxAstTPYrr8Cy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX97YVdPc4DUJ4FHKFaPQxiM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCEbyrk4aOZgxOBVVPnyjSCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX97YVdPc4DUJ4FHKFaPQxiM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a></div></div>"
【傳十章】	<!--R2022092120000055-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第十四節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一个臣,謂<u>百里奚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十二節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聚斂之臣,<u>朱子</u>曰:‘<u>桑弘羊</u>聚斂以奉<u>武帝</u>。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">48</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCe0IQKu5QQXnSM7Tc2pZMdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FNaIDAr4k8UoCYTsyu6%2BC0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCbc%2BUohtAW2TVculIDmJFci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FNaIDAr4k8UoCYTsyu6%2BC0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學講説</em></a></a></div></div>"
大學講説	<!--R2022092120000056-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學講説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學講説</u>作者<u>楊應秀</u>(一七〇〇—一七六七),字<u>季達</u>,號<u>白水</u>,本貫<u>南原</u>,在<u>陶庵</u><u>李縡</u>門下修學,嶄露頭脚,聲名遠揚,業師送<u>白水</u>之號,多與<u>朴聖源</u>、<u>宋明欽</u>、<u>金元行</u>等交遊。五十五歲被薦為翊衛司副率,不就。著述有<u>白水集</u>數十卷傳世,<u>大學講説</u>收録於卷二十<u>外集</u>中。全書以問答形式逐條分析了<u>朱子</u><u>序</u>文和經一章,<u>白水</u>問,先生答,先生似指<u>陶庵</u>,間述<u>洪翊周</u>、<u>林啓濬</u>的意見。(<u>李佑成</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">205</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕楊應秀;陳慧麒;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCEbyrk4aOZgxOBVVPnyjSCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX97uZnJlQtamPUZCGt%2F8Hus"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC%2BtYWlRZ33Sr25wc5N1JOhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX97uZnJlQtamPUZCGt%2F8Hus"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a></div></div>"
【序】	<!--R2022092120000057-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:古之‘大學’之大字,世俗皆讀以‘泰’音,而先生獨以本音讀之,何據?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:古者立小學、大學之舍,教八歲以上者於小學,教十五歲以上者於大學。以其小子之所居而名之以小學,以其大人之所居而名之以大學。則‘大’以‘泰’讀無義意,故我東先賢皆以‘大’讀之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:氣質二字,或以氣與質分看,或以氣之質看了,未知孰是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:兩説皆通,然以氣之質看似勝。蓋以氣與質分看,則氣為血氣,質為形質,血氣則可謂或不齊,而形質則大相不同,不可只謂或不齊也。以氣之質言之,則血氣便是氣之質也,是既着題於‘或不齊’,而且血氣可變化,形質則不可變矣,故以氣之質看為勝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林啓濬</u><u>籤論</u>‘清濁屬氣,粹駁屬質,而知行之分亦在於此’,則看作氣之質,恐不如分看,如何?氣質雖分看,而不過游氣中之陰陽而已,以此見解,亦如何?先生手答曰:‘“清濁屬氣,粹駁屬質”云者,似極精妙,然細究之,則恐不可。以清濁專屬氣,粹駁專屬質,蓋此所謂氣既云有清濁,則非本然之氣,而只是血氣也。血氣即形質之精,故形質清粹則血氣亦清粹,形質濁駁則血氣亦濁駁,初不可以清濁粹駁分屬於彼此。而血氣之清而不粹者,譬如清酒之味酸者也;血氣之濁而能粹者,譬如濁酒之味甘者也。蓋游氣凝聚,生人物之際,形質隨其外感清濁粹駁有萬不齊;而血氣生於形質,故其清濁粹駁隨其形質而亦有此不齊。其所以有不齊者既由於形質之不齊,則其不可以清濁粹駁分屬彼此固明矣,故愚則不從氣與質分看之説也。氣質雖分,而不過游氣中之陰陽而已。賢説為是。’後考<u>大學或問</u>論四德條曰:‘其所賦之質,清者智而濁者愚,美者賢而惡者不肖。’小注,問:‘有人聰明通曉,是稟氣之清矣,然卻所為過差,或流於小人之歸。又有為人賢而不甚聰明通曉,何也?’曰‘<u>或問</u>中所謂“智愚賢不肖之殊”是也。蓋其所賦之質便有此四樣’云云。於此始信愚兄之不悖於<u>朱子</u>之旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>克達</u>追問:‘“游氣凝聚,生人物之際,形質隨其外感”云云,未知游氣之外更有外感之氣歟?’曰:‘觀“游氣紛擾,生人物萬殊”之語,則可知其氣之不一而有多少般數也。故或有凝聚於此而成形者,或有相感於彼而變化其性情形體者。蓋時氣有昏明寒暑之異,地氣有剛柔美惡之殊,星辰之氣亦有吉凶之不同,此莫非外感之氣也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:氣質之不齊者多,而但云‘或’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:或字應上莫不二字而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘一有’之‘一’字,是應上不能皆三字,而含得或字之義邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘聰明睿智’之智與‘仁義禮智’之智似有界分,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:禮智之智專以性言之,故人莫不有是智;而睿智之智兼氣質言之,故惟聖人有之。是以<u>朱子</u>以火爐中火喻禮智之智,以照天燭地底喻睿智之智。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘著大學之明法’,法字上着明字,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:小學成功則猶坯墣了,只是做得聖人樣子。大學工夫則點化出精采,故著明字于法字上者,十分恰好矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>曾氏</u>之傳’,傳字是‘傳習’之傳歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:當以統傳看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:傳義,看作傳之義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:若看作傳之義,則與下‘以發其意’之意字似為疊語,是為未安。傳義二字,似是傳文題目。然未有所考,不敢質言。或曰:‘傳義’之義屬文字,‘其意’之意屬<u>孔</u><u>曾</u>。作傳文之義,以發<u>孔</u><u>曾</u>之意。如是看,似無疊語之嫌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:異端虚無寂滅之教,其高何以過於<u>大學</u>也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:大學之道,逐事逐物一一理會。而<u>老</u>佛則都掃了,只要虚無寂滅,此所謂高於<u>大學</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:其所以無實者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:彼其為説雖甚玄妙,而實則不知仁義禮智之實理,故凡其所為,一切外於倫理。此所謂無實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>胡雲峯</u>云,‘此之虚,虚而有;彼之虚,虚而無。此之寂,寂而感;彼之寂,寂而滅。’吾儒亦有虚寂之學歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:吾儒之論心亦有虚靈、虚明等語,<u>繫辭</u>亦有‘寂然不動、感而遂通’之訓。<u>胡氏</u>所謂‘此之虚、此之寂’者,蓋謂是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:放失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘放’如傳之首章,<u>鄭</u>本通下三章至‘止於信’,置在‘没世不忘’之下,而<u>程子</u>乃以次於‘此謂知之至也’之類。‘失’如‘格致’章之亡其文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:采而輯之,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:謂采<u>程子</u>之説而輯之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:補其闕略,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:補闕,謂補亡章也。補略,如更考經文,别為序次,及‘誠正’二章下添補之語也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1649</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCbc%2BUohtAW2TVculIDmJFci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2FnHmJFUHQrF0vIOA0qQM0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學講説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCnIEKMxVpn5ZXjRH4Lj5qRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2FnHmJFUHQrF0vIOA0qQM0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篇題】</em></a></a></div></div>"
【篇題】	<!--R2022092120000058-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【篇題】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:<u>大學</u>則曰‘初學入德之門也’,<u>論語</u>則曰‘乃入道之門、積德之基’也。二書皆是<u>孔氏</u>之遺書,而或曰入德,或曰入道,何歟?‘門’與‘基’之不同,亦何歟?德則一,而或云入、或云積之不同,亦何義也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>大學</u>之書以明明德為主,而格致誠正以下節目皆是明明德之門路,故謂之‘入德之門’也。至如<u>論語</u>,乃汎論道理之書,而<u>學而</u>一篇所記,皆是務本之意,則由是而可以入道,由是而可以積德,故曰‘入道之門、積德之基’也。二書立言之旨微有不同,則二書篇題之亦有不同,何足疑哉?‘門’以所從入而名之也,‘基’以所積累而言之也。德則一,而或云入、或云積者,蓋德有二義,有得於天而為人本心者,明德是也;有行道而有得於心者,如‘據於德’是也。故於得於天之德,則可以‘入’言,而不可以‘積’言之也;於行道而得於心之德,則可以‘積’言,而不可以‘入’言之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">362</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC%2BtYWlRZ33Sr25wc5N1JOhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9C2hytWAWmrqiZPYUC7FFH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC%2F8id4qoJJWZN7iPdczrX8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9C2hytWAWmrqiZPYUC7FFH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a></div></div>"
【經一章】	<!--R2022092120000059-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【經一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:明德,或以為性,或以為心,何説為是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:章句云,‘明德者,人之所得乎天,而虚靈不昧,以具衆理而應萬事者也。’小注又云:‘虚靈不昧,便是心;此理具足於中,無少欠闕,便是性;隨感而動,便是情。’觀此可以知明德之為心統性情者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:以此章句及小注説觀之,則然矣。然傳之首章‘顧諟天之明命’章句曰:‘天之明命,即天之所以與我,而我之所以為德者也。’小注曰:‘天之所以與我,便是明命;我所得以為性者,便是明德。’此非以明德為性者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此固為以明德為性者之證案,然若因此小注而遂以明德為性,則與明德章句‘虚靈不昧,以具衆理而應萬事’之説相左。今若以性為‘虚靈不昧,以具衆理而應萬事’者,則不成道理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:明德果是心,則經文不曰‘明心’而必曰‘明明德’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:心之名則一,而其所指地頭有精粗之不同。人之神明,所以具衆理而應萬事者,謂之心,此則<u>孟子</u>所謂‘本心’也;血肉之心,圓外竅中者,亦謂之心,此則<u>朱子</u>所謂‘五臟之心’也。神明之心則純粹至善,而五臟之心則未必皆善。苟但曰明心,則人孰知是心之為神明純粹至善之本心乎?故經文不曰‘明心’而必曰‘明明德’,明德者,乃本心之表德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:或云,‘虚靈不昧,心也;具衆理,性也;應萬事,情也。合此三者而後方為明德,三者闕一則不可謂之明德也。’此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此説似為完備,然<u>朱子</u>之言曰:‘心統性情,只就渾淪之中指其已發未發而為言,非性是一個地頭,心是一個地頭,情又是一個地頭,如此懸隔也。今若曰‘合此三者而後方為明德,三者闕一不可謂之明德’云,則是以性為一個地頭,心為一個地頭,情為一個地頭也。此為未安。蓋心是合理氣、該體用之物,故言心則性情自在其中,初不可以心、性、情分作三個物,而著個合三闕一等句語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:明德既是所得乎天者,則天之賦與宜無間於人與物,而章句必曰‘人之所得’云云,何邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:盈天地之間,只是一個神氣而已。是氣也,包括萬理,無處不在,無物不有。其為體段本自光明正大,而惟其所乘之氣質有清濁偏正之不齊,故本體之光明隨其氣質而有顯微之不同。或有全未發見處,草木之全塞是也;或有些少發見處,禽獸之或通一路是也;有全體呈露處,人心之神明不測是也。故神之本體則一,而在物則不可以明德言,惟在人然後方可名之以明德。章句之特以人之所得為言者,以此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:氣稟言拘,人欲言蔽,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:氣稟由於天賦,故曰拘;人欲生於吾心,故曰蔽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:氣稟亦是天之所賦,則人之所以能變化者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:氣稟雖有清濁之不齊,而非若形質之局定不可易也。且氣之本本善,而心又氣之帥也,故志一則動氣,而能有所變化也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘自明’之明字,只格致之謂歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:明字意不止格致,須兼誠正修言方得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:於國言治,於天下言平,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翊周</u>曰:以於身言修、於家言齊之義推之,則可知此義也。蓋修身在我,而我自修,則一家承其教而齊也。天下之於國,如家之於身也。治者,我自治也,如修身之修也;平者,天下從其化而平也,如家齊之齊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生曰:然。治以一國而言,平以諸國而言,猶修以一身而言,齊以許多家人而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>朱夫子</u>於‘盡心’章集注釋心字曰:‘心者,人之神明,所以具衆理而應萬事者也。’於此釋‘正心’之心,則但曰‘心者,身之所主也’。心則一也,而彼此注釋有詳略之不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘盡心’之心,單言心,故集注備言其體用也;此‘正心’之心,則對修身言,故章句釋之曰‘心者,身之所主也’。蓋隨文釋義,自不得不然。且此首節章句‘明德’之釋已同於‘盡心’集注之所釋,則於此尤不當架疊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘正心’之心對修身言,故釋之曰‘心者,身之所主也’云云,謹聞命矣。若以‘明德’之釋為同於‘盡心’之釋,則弟子之惑滋甚。然則明德亦可與‘正心’之心同看乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:明德者,就心裏拈出其本體純粹至善者而言者也;‘正心’之心,指此心之乘氣機發動處而言者也。其所指地頭有精粗之異,而其實則一也。故<u>大學或問</u>‘正心’章<u>朱子</u>論心之體用曰‘人之一心湛然虚明,如鑑之空,如衡之平,以為一身之主者,固其真體之本然。本注:真體,乃其本體之不雜於人僞者也。而喜怒憂懼隨感而應,妍媸俯仰因物賦形者,亦其用之所不能無者也。故其未感之時,至虚至静,所謂鑑空衡平之體,雖鬼神有不得窺其際者,固無得失之可議。及其感物之際,而所應者又皆中節,則其鑑空衡平之用,流行不滯,正大光明’云云。此其語意與章句‘明德’之釋不同者幾希,則於此可知明德之為此心真體之本然也,豈可以明德為心外之别物乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章句於物格、知至之釋,則不曰‘物格則知可得而至矣’,而至於知至意誠,意誠心正之釋,則曰‘知既盡,則意可得而實矣;意既實,則心可得而正矣’。上下語意之不同若是,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:物格、知至,自是一事物,格之後無復致知之功也。至於致知、誠意,則非一事,故知至之後不可不更加誠意工夫。誠意、正心亦然,故章句之釋如是也。或者乃謂意誠之後更無正心工夫,何其誤也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1984</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCnIEKMxVpn5ZXjRH4Lj5qRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8oekT7Hrkf27Ym3ArTs1uO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篇題】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCGV9E8BJCXWixbBqTNMtXNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8oekT7Hrkf27Ym3ArTs1uO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之一章】</em></a></a></div></div>"
【傳之一章】	<!--R2022092120000060-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:明命無形,其可顧諟歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:顧是常目在之,惟恐失之也,兼静存動察説。明命固無形,然先儒有云‘未發之前虚明氣象可見’者,又有云‘藹然四端隨感而見’者,又有曰‘遇事應接,此理亦隨處發見’者。學者誠能常存此心,隨時省察,則可以見得這道理光明不昧也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>朱子</u>謂‘我所得而為性者,便是明德’,信斯言也,性果可謂明德乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:小注<u>朱子</u>説當活看。若因此而謂性為明德,則與‘明德’章句所謂‘虚靈不昧,以具衆理〔而〕應萬事’之言相左矣,以是知小注説非<u>朱子</u>晩年定論也。且<u>語類</u>説‘天之明命’曰:‘這個物事即是氣,便有許多道理在裏。’據此一言,可見其不以明德直謂之性也。<u>書</u>:‘顧諟天之明命。’注曰:‘明命者,上天顯然之理而命之我者,在天為明命,在人為明德。’據此尤可見<u>朱子</u>之本意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>書</u>注上段既曰‘明命者,上天顯然之理而命之我者’,其下即繼之曰‘在天為明命,在人為明德’,則於此尤可見明德之為性也,是豈為明德不為性之證乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:今之儒者不知<u>朱子</u>之言理字有兩義,故有是疑也。蓋<u>朱子</u>之言有以神為理處,又有以條理文路子為理處。此<u>書</u>注所謂‘上天顯然之理’者,是指神而言者也;<u>語類</u>説‘天命’曰‘這個物事即是氣,便有許多道理在裏’,此‘道理’字以條理而言者也。夫所謂明德者,乃心之神明,具衆理而應萬事者,正是所謂‘上天顯然之理’之‘在人為明德’者也。性者,明德中所具之理也,是則所謂‘便有許多道理在裏’者也。其所謂理字雖同,而一為明德、一為性之地頭,則自有分别,不可汎看一理字,而謂明德為性也。吾所以引<u>書</u>注而言‘據此尤可見<u>朱子</u>之本意’者,以<u>書</u>注不曰‘在人為性’而直曰‘在人為明德’,則是<u>朱子</u>必嘗以明命之在人者為明德之訓,不啻丁寧,故<u>蔡氏</u>之集傳有如是,是足為<u>朱子</u>不以性為明德之證案故也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">732</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC%2F8id4qoJJWZN7iPdczrX8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BR0l26XTrnArKLyq2GrxFT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCHrlBgJnX%2FmlGfkkIjQGrmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BR0l26XTrnArKLyq2GrxFT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之二章】</em></a></a></div></div>"
【傳之二章】	<!--R2022092120000061-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘苟日新’之苟字乃誠實之義,則於日新,其用工已至矣。然則‘日日新,又日新’,只是無間斷之意歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:然。<u>書</u>曰‘終始惟一,是乃日新’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">73</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCGV9E8BJCXWixbBqTNMtXNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9e1BnWN%2FDX%2BGoEP2o13mxz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC0CNO8BUb09fAS1oo0KStIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9e1BnWN%2FDX%2BGoEP2o13mxz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之三章】</em></a></a></div></div>"
【傳之三章】	<!--R2022092120000062-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘邦畿千里’,乃‘惟民所止’。而章句云‘物各有所當止’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此將言‘止於至善’而引<u>詩</u>以比‘物各有所當止’之處也,故章句云然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>文王</u>之五止,不言夫婦,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此段以‘為人君、為人臣’相對説,以‘為人子、為人父’相對説。今若依此例,以‘為人夫、為人婦’對舉言之,則其可成説乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:以‘治骨角’比學,‘治玉石’比自修,<u>陳氏</u>以為有難易之分,其信歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:不但<u>陳</u>説為然,<u>朱子</u>於<u>或問</u>亦以難易分言也。然此特以初學之事言之,故以知為易,以行為難也。若以成德者事言之,則行為易,而知為難也。<u>孟子</u>不云乎,‘智,譬則巧也;聖,譬則力也’,‘其至,爾力也;其中,非爾力也’。此言三子之不及<u>孔子</u>者,非行之不及,而乃知之不及也。由是觀之,則不可以知為易而以行為難也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章句‘恂慄,戰懼也’云爾,則戰懼二字亦可以蔽‘瑟、僩’之義,而復釋‘瑟’曰‘嚴密〔之〕貌’,‘僩’曰‘武毅〔之〕貌’。‘嚴密、武毅’,其亦為‘戰懼’之義者,可詳聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:戰懼者,謂如臨戰而懼也。臨戰而懼者,必兼嚴密與武毅也。<u>朱子</u>既以‘嚴密、武毅’釋‘瑟、僩’,而又以‘戰懼’釋‘恂慄’者,恐是備言‘恂慄’之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘瑟、僩’以在中者言也,則有何容貌可見,而曰‘嚴密之貌、武毅之貌’乎?其在中者果可以容貌言之,則下所謂‘恂慄、威儀,德容表裏之盛’,亦可以表之德容、裏之德容看了乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:先賢論喜恕哀樂未發之中而亦著‘氣象’字,則其於‘瑟、僩’之釋著貌字,恐無可疑。德容,小注雖分屬表裏,然以‘恂慄’專屬德,以‘威儀’專屬容,似為未安。故愚則德容看作德之容,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:凡集注釋字義,有以意字言者,如‘穆穆,深遠之意’、‘浩然,盛大流行之意’;有以貌字言者,如‘勃,變色貌’、‘躩,盤辟貌’,此固以有形無形而分别也。此段‘瑟、僩’二字亦以在中者言之,則固當用意字,而亦曰貌者,蓋以可見之貌而形容其不可見者也。德容二字自分表裏,若曰表之德容、裏之德容,則恐未安。他處固當曰‘德之容’,而此處則不可曰‘德之容’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此説亦有理,當詳之。然而章句於‘瑟僩、赫喧’之釋並著貌字,則此非以‘恂慄、威儀’並為德容之意乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">888</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCHrlBgJnX%2FmlGfkkIjQGrmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8drnRlKQtW6FQ6A7HVPh3s"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC72I%2B81Wa1UIBm9RAr6uFNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8drnRlKQtW6FQ6A7HVPh3s"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之四章】</em></a></a></div></div>"
【傳之四章】	<!--R2022092120000063-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘聽訟’章,其可析言明德為本,新民為末乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘聽訟’章不必以明德、新民對待看去,只以使無訟三字歸重於知本,其末則自在其中。此義吾聞諸<u>陶庵</u>先生矣。<u>尤庵</u>先生則云:‘所謂“我之明德既明”者,是明明德也;“自然有以畏服民之心志”,“訟不待聽而自無”者,是新民也。’觀於此言,可以知本末之先後,申言明德、新民之為本末,以釋‘知所先後’之意。當更詳之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">179</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC0CNO8BUb09fAS1oo0KStIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fbs6pe0rdhgr%2BLvT%2FLgom%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCg9TRgIJHqrkzwnzF4UIYKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fbs6pe0rdhgr%2BLvT%2FLgom%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之五章】</em></a></a></div></div>"
【傳之五章】	<!--R2022092120000064-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之五章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘莫不有知、其知有不盡、因其已知之理’,三個知字同歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>尤庵</u>以‘莫不因其已知’之知謂不同於‘有知’之知,而我<u>陶庵</u>先生則以三知字謂一串貫來,未知孰是。讀者當致思自得焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘衆物之表裏精粗無不到’,是謂衆物之表之理、裏之理、精之理、粗之理無不到乎?若爾,則理亦有表裏精粗之殊乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:先儒謂表是理之大綱,裏是理之節目,精是理之細微,粗是理之淺近,無不到是格得詳盡,請更思之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">194</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC72I%2B81Wa1UIBm9RAr6uFNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9gl9gNUKmx2NbTdQ8wF%2FOE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之四章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCUvuxzYvVL7JhHJAUzcAUIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9gl9gNUKmx2NbTdQ8wF%2FOE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之六章】</em></a></a></div></div>"
【傳之六章】	<!--R2022092120000065-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:消沮閉藏四字之義,可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:消,消滅也;沮,沮止也;閉,掩塞也;藏,隱匿也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘小人閒居’下文特引<u>曾子</u>曰‘十目所視’,此只言惡之不可掩如此,而章句兼言善惡之不可掩,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:人之為不善於幽獨之中者,以為人不知之,然其誠中形外之不可掩,無異於十目之所視,十手之所指也。此固戒小人惡之辭,而勸善之意亦自在其中。故章句兼言善惡,以明君子必慎其獨之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林啓濬</u><u>籤論</u>:‘小人之陰惡而陽為善者,蓋欲以詐善而掩其真惡也,然其善其惡自有十手十目而不可掩焉。此善字即正文“著其善”之善,非集注因言惡而並稱之也。’此説似好,當更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘無以為進德之基’,此蓋言誠意惡進德之基。而篇題則以<u>大學</u>惡入德之門。一篇之中,奚以有入德、進德之不同乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:誠意者,自修之首,而惡正心修身之本,故曰‘進德之基’也。若論<u>大學</u>一篇,則自格致以至誠意,自誠意以至正心修身,各有所從入之門路,故曰‘入德之門’也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">396</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCg9TRgIJHqrkzwnzF4UIYKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BQtq6uKlmviTq8W%2FT1n6uJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之五章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCRxu3oA6azBaSibXQXQ6P7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BQtq6uKlmviTq8W%2FT1n6uJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之七章】</em></a></a></div></div>"
【傳之七章】	<!--R2022092120000066-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘一有’之義,可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:小有、暫有之意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">31</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCUvuxzYvVL7JhHJAUzcAUIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8aZqNhpeDphIDV0MzolW3O"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCQe%2BijwR9nWOlHc%2BePRzYDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8aZqNhpeDphIDV0MzolW3O"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之八章】</em></a></a></div></div>"
【傳之八章】	<!--R2022092120000067-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:誠意後奚以有正心工夫,正心後奚以有修身工夫乎?嘗聞聖人無誠意工夫而有正心工夫云,其由可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:誠意後有正心工夫者,意是緣情而商量計較者也,善念由是而生,惡念亦由是而生,而君子小人於此焉分。故能審察於此,而惡念之發則必遏绝之,善念之發則必擴充之,使其所商量計較者莫不純善而無一毫之不實,則是所謂誠意也。正心者,就情上説底。蓋意既誠,則凡心之所以商量計較者,皆真無惡而實有善矣。然於情之發處或不能密察,則不知不覺,心便有繫著而不得其正。此所以誠意之後亦不可無正心工夫也。正心後有修身工夫者,人能克去四有,則心無繫著之病,而得其本然之正矣。然於身與物接之際或有所不公,則不可得以齊一家之心,故必察五僻而绝去之,然後身得修而家可齊矣。此所謂正心之後亦有修身工夫也。大抵誠意、正心、修身莫非心上工夫,而誠意工夫在於人欲上,而所以實其好善惡惡之心者也;正心工夫在於心與物接之時,而所以去其繫滯之偏者也;修身工夫在於身與物接之時,而所以檢其偏私之失者也。是其地頭各有分别,而逐節用功之不可闕如此也。今學者或以誠意、正心看作一項事,而謂意既誠後更無正心工夫,何其誤也!所謂聖人無誠意工夫者,夫子之絶四,無意居其一,則聖人有何誠意工夫乎?且以誠字言之,誠者,天道也;誠之者,人道也。而誠意之誠屬於誠之者,則豈可以此擬議於聖人乎?至於聖人亦不能無正心工夫者,觀於‘精一執中’之訓及‘不顯亦臨,無射亦保’等語可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林啓濬</u><u>籤論</u>:‘情有善惡,而意無善惡。’今夫情之發而意則隨之,情之善也而意斯好之,情之惡也而意斯惡之,特其好惡有誠不誠。如是為言,未知如何?先生答曰:‘“情有善惡,而意無善惡”之説,大段不是。蓋情有公私之别,則不可直謂之無善惡也。然情是自然發動而未及計較底,故於此地頭雖或有失正,但可謂之偏而不可謂之惡也。意則因緣是情而百般計較做底,故誠僞善惡於此焉分。是故<u>栗谷</u>曰:“意可以僞為,情不可以僞為,故有曰誠意而無曰誠情。”<u>朱子</u>曰:“誠意乃善與惡之關。”又曰:“若打得這關過,已是煞好了。到正心,又怕於好上要偏去。如水相似,那時節已是淘去了濁,十分清了,又怕於清裏面有波浪動蕩處。”此兩先生之言,與賢之“情有善惡,意無善惡”之説同乎,否乎?至於“情之善也,而意斯好之;情之惡也,而意斯惡之”云者,則乃以意惡正心之物也,又何其近於<u>梁恭伯</u>之所見也。<u>朱子</u>曰:“情是發出恁地,意是主張要恁地。情如舟車,意如人去使那舟車一般。”又曰:“情是動處,意則有主向。好惡是情,好好色、惡惡臭便是意。”<u>朱子</u>之言情意之别如斯而已,亦何嘗有“情之善而意斯好之,情之惡而意斯惡之”,如賢之説者乎?大抵好惡,情也;因好惡而商量計較,要遂其好惡之情者,意也。衆人之未能格物致知者,其所商量計較者率是私欲,所以謂之聖人無意也。學者之能格物致知者,其意之主向在於為善去惡,是固可謂之善意。然意之為物,本非純善底,故雖知善之可為而商量為之,而一有私欲雜乎其中,則其為善之意或有不誠矣;雖知惡之可去而商量去之,而一有私欲雜之,則其去惡之意又或有不誠矣。此所謂自欺,而終歸於惡也。故<u>朱子</u>以誠意謂之善惡之關也。今賢乃謂“情有善惡,而意無善惡”,何其與<u>朱子</u>説相違也。然賢之以愚説惡未盡者,蓋以愚説有欠於誠字之釋也,此則不可不從賢之所見。故就愚説中末段“無一毫之惡”惡字改作“不實”,是則受益多矣。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1380</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCRxu3oA6azBaSibXQXQ6P7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FzqmGLjWcnPqsAe4SJ%2BX38"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCmmYEe2lrCt%2FVp0eatUu3Li5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FzqmGLjWcnPqsAe4SJ%2BX38"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之九章】</em></a></a></div></div>"
【傳之九章】	<!--R2022092120000068-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘孝弟慈,所以修身而教於家者’,則何不於‘修身齊家’章言之,而於此始為説出也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:孝弟慈,固所以修身而教於家者也,然家之所以不齊者必由於心之不公,故須先去五僻,然後家可齊也。此視孝弟慈尤惡緊急,故於‘修齊’章則只言五僻之病而不言孝弟慈也。至於所以教家國者,則必以實行,然後人倫明於上,而一國有所觀感而興起也,故至此則必言孝弟慈也。蓋言各有所當也,非謂修齊之時只去五僻而不行孝弟慈,齊治之時只行孝弟慈而不去五僻也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:第一節並言孝弟慈,而第二節獨言慈者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此一節明立教之本在識其端〔而〕推廣之,而人於孝弟則鮮能守而不失者,惟慈則罕有失之者,故即其所易曉者而教之也。此所謂‘納約自牖’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:第五節不曰‘此所謂治國在齊其家’,而曰‘故治國在齊其家’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此結上文而又起下文故也。先師<u>陶庵</u>先生以為闔而不遂之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此復引三詩者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>朱子</u>不云乎,‘古人言必引<u>詩</u>,蓋取其嗟嘆詠歌,優游厭飫,有以感發人之善心,非徒取彼人之文證此之義而已也。’<u>朱子</u>説止此。此固正義,而愚意則<u>桃夭</u>一詩又所以補此章之所未備也。蓋此章但言父子兄弟之道,而不及夫婦之道,故引此<u>詩</u>,然後所以正家之道備矣。此亦不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘其儀不忒’,‘其儀’屬誰也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此屬人君之身也。<u>桃夭</u>詩言宜其一家之人也,<u>蓼蕭</u>詩言宜其兄弟也,<u>鳲鳩</u>詩言其身之威儀足惡法於父子兄弟也。是三引<u>詩</u>,一節緊似一節也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:如是看雖似惡好,然此有違於<u>朱子</u>之訓。<u>朱子</u>曰:‘三詩首言家人,次言兄弟,終言四國,亦“刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦”之意。’是則與先生之言不合矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>朱子</u>之言則以家人、兄弟、四國惡次第而言之也,愚則以身及兄弟及家人惡次序而言之也。所以不同,然各有條理,實未嘗相悖也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">725</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCQe%2BijwR9nWOlHc%2BePRzYDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FjZ%2Fb92i55Y0Ion9K83V4N"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCV2JroU6bSNrstWVw4RZ6ay5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FjZ%2Fb92i55Y0Ion9K83V4N"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之十章】</em></a></a></div></div>"
【傳之十章】	<!--R2022092120000069-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:絜矩與上章恕字一意,而上章言恕,此章言絜矩,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:絜矩與恕雖無異同,然恕者以人對己之稱,則體段小了;絜矩則推之天下,無一民不得其所,然後乃可以稱其名。此所以於‘齊治’言恕,而於‘治平’言絜矩也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章内所引<u>南山有臺</u>之詩,言其能絜矩也;<u>節南山</u>之詩,言其不能絜矩也;<u>文王</u>詩所以明能絜矩則得衆而得國,不絜矩則失衆而失國也。其義煞分明,而其下又言財用之義,則未詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:君子絜矩之大道,以吾孝弟慈而推以度物,使天下之人皆有以得其分願。而非財用,則無以使之遂其孝弟慈之願,財用之有關於治道有如是矣。且人之不能絜矩,又多在財用上。於此能謹之,則得衆而得國;不能謹之,則失衆而失國。此所以必言財用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:治平之法,當以禮樂刑政惡先。此章内不及之,專以寶善人、迸惡人為言,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>孔夫子</u>之訓曰,‘為政在人,其人存則其政舉,其人亡則其政息。’禮樂刑政固是治平之具,而必用君子,然後能舉是具而行之;用小人,則必廢是具而不行。蓋禮樂刑政為末,而得人為本。此篇乃<u>孔氏</u>之遺書,故亦以人惡治平之要道。而其不言禮樂刑政者,非以此惡非治平之具也,蓋以<u>大學</u>乃明德之書,故其於治平亦只言其道,而不及其政故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之’,此所謂得失,與<u>文王</u>、<u>康誥</u>之得失一意否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>文王</u>詩得失,謂得衆失衆也;<u>康誥</u>之得失,謂得命失命也;此所謂得失,言大道之得失也。三得失意各不同,而語益加切。此‘忠信’即前章‘誠意’之誠也,於此可見誠意不但惡正心修身之本,而亦惡治平之本也。且此段之置在論用人之下者,亦是‘取人以身,修身以道’之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:上文既言外本内末之弊,於此乃言生財之道,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:財者,有國之不可無者。故<u>洪範</u>八政,食貨居先,其重如此。而若不言生財之道,則必將有外本内末之患。故於此特言之,以明足國之道在乎務本而節用,不必外本内末而後財可聚也。聖人教人之意深且切矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">784</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCmmYEe2lrCt%2FVp0eatUu3Li5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9X061rVZjtpDVQT9EGuQpM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCkxV2Ryye9%2BbH51IflY2Wfy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9X061rVZjtpDVQT9EGuQpM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學玉溜講録</em></a></a></div></div>"
大學玉溜講録	<!--R2022092120000070-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學玉溜講録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學玉溜講録</u>作者<u>宋明欽</u>(一七〇五—一七六八),字<u>晦可</u>,號<u>櫟泉</u>,本貫<u>恩津</u>,<u>宋浚吉</u>之孫。修學於<u>李縡</u>門下,與<u>朴聖源</u>、<u>金元行</u>等一起繼承了<u>洛</u>論。因學行薦授持平、書筵官等,均辭不就。晚年曾短時任<u>玉果</u>縣監等。本書收録於<u>櫟泉先生文集</u>卷十二<u>雜著</u>,是作者與<u>時偕</u>、<u>士能</u>、<u>士行</u>、<u>仲思</u>等人講論<u>大學</u>的記録。(<u>崔錫起</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>聖周</u>問:‘“大學之道”之道字,恐當以法字義看。蓋此不過學之道,與“道體”之道自别。末章“君子有大道”,<u>朱子</u>以“修己治人之術”釋之,亦可見矣。<u>或問</u>所謂“其〔惡〕道則一而已”,此道字只汎言大小一理之意,不可引之以證此,明矣。但“則近道矣”之道,似應章首道字,而與“法”義覺不同,未知當如何看?’<u>明欽</u>曰:‘凡言道者,有以大體言者,如“修道以仁”是也;有以方法言者,如“深造之以道”是也。今云“大學之道”者,恐只懸空言大人之道,而繼言明德、新民、至善以實之,而以第一結“則近道”一句應之,其意趣文理似惡渾完。<u>仲思</u>以末章注説證其為法字意,誠有據。然以是而遂疑“近道”之道亦為<u>大學</u>之法,則恐未安。<u>或問</u>已言“進為有序,而至於道也不遠”,則明以道惡道,而以“知所先後”惡方矣。其不可混而言之,審矣。然此篇所言道字終與<u>中庸</u>自别。今謂之“大人之道”,而實不外乎明德新民;謂之“修己治人之術”,而亦只是大人之道。如<u>仲思</u>所引末章,雖以術訓道,而又云“天理之所以存亡”者,詳見<u>答趙唐卿問</u>。豈以此歟?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文欽</u>問:‘既説三綱領,後似當即説破八目,而就中間卻先説“知止”一段,何歟?’<u>聖周</u>曰:‘<u>大學</u>之大間架有二,明德新民以體用惡間架,知止能得以知行惡間架。明德新民惡經,而知止能得惡緯,二者備而為學之大綱舉矣。故其下即以本末始終結之,則已成一部<u>大學</u>矣。八者之目,不過就其中詳説之耳,是以章句釋八目,必雙舉明新與知得而言之,其意可見。今若只言首三句,而無“知止”一段,則無以見明德新民所以止至善之由,而非所以提挈綱領、託始啓端之意,格物致知之説亦無來歷矣。大抵聖人説話,不費安排而自然親切圓確,委曲精明,類如此,熟復詳玩,其味無窮。三綱後即以八目繼之,則語意氣味大段局促。’<u>能相</u>曰:‘此論是矣。然<u>大學</u>一經雖分惡三綱領,而明德、新民兩事也,止至善只是兩事之末後合尖也。其緊要標的專在於是,故第二節即以知得二字推明止至善之始終次第,而明新二者皆舉於其中矣。如此而後方説綱領,意詳備也。不然而便即説破八條目,則亦甚硬突而無句鍵矣。聖人之言,詳密精當,真無一毫間隙之可言也夫!’<u>明欽</u>曰:‘此固承上“至善”而言,然精神重在知字上。須如<u>仲思</u>所言啓端託始之意,方得發明此段本旨。<u>朱子</u>已有曰:“這三句卻緊要〔只是〕在‘〔止〕於至善’<sup>[1]</sup>,而不説‘知止’則無下工夫處。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>聖周</u>問:‘明德與心亦有分别耶?“明德”注云:“虚靈不昧,以具衆理應萬事。”<u>孟子</u>注釋心字,亦云:“人之神明,所以具衆理應萬事。”二者之釋似無不同。未知如何?’<u>明欽</u>曰:‘心固有偏言者,而若明德者,合理氣之全體而言,猶言良心、本心、仁義之心,不可專屬一邊。今先究本心與偏言之心同否,則明德與心可默而識矣。<u>仲思</u>欲以<u>孟子</u>訓心之辭與訓明德者證明其同,然彼則偏言其所以具所以應之能也,其下即言‘性,其所具之理’,則可知其偏言之心矣。此則兼言其所具所應之實也,其辭雖同,而所指自别矣。’<u>聖周</u>曰:‘更詳古人言心,有合理氣而以全德言者,如本心、仁人心之類是也;有單指氣而對性言者,如“靈底是心,實底是性”之類是也。蓋心字占地闊,全言單言俱可謂之心也。若明德,則元初立名本指其全德,其單言氣者,則不得謂之明德也。愚於前日只知心與性之可分理氣,而不知其可分理氣者正是單言之心,而全言者則不可分屬乎氣也;今以本心謂之氣,則不成説話。只知明德之為心,而不知單言之心不得謂之明德也。如曰明德惡氣,性為理,則亦不成説話。是故非不知明德之難於分屬,而互相牽連,終未能明白區處矣。今因講説之詳而得祛其積年疑鬱,豈勝大幸!但“盡心”之心,正是統言其全體大用者,<u>大學</u>‘知至’章云:‘吾心之全體大用無不明。’‘盡心’之義正如此。故集注亦以“具衆理、應萬事”釋之。其曰‘性,其所具之理’者,言所謂性者非他也,即心中所具之理云爾。蓋就其全體之中剔出而言之耳,不可以此而疑“盡心”之心亦惡對性之心也。且“能實”云云者,終似牽强。未知如何?’<u>能相</u>曰:‘二公之論,所以究極於心與明德偏全之際者,可謂明覈矣。至於“盡心”之心,則只觀<u>孟子</u>“盡其”之言,而可見其非對性偏言之物事也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明欽</u>曰:性與知覺本渾融而無間,故言心之體用而性情在其中,言理之體用而不離乎心。然致知,<u>或問</u>謂‘妙衆理、宰萬物者’,主知覺之良能而言也;明德,章句謂‘具衆理、應萬事者’,包性情之實德而言也。其為全體大用則同,而所指各異。嘗疑‘盡心’亦知至之别名,故欲主知覺而言。今以本文‘存心’二字推之,不當惡偏屬之心明矣。然其發明於明德之訓,則卻又因是而益切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明欽</u>曰:經一章下注,凡傳文以下,讀者多分屬於傳首,而竊疑論傳十章之意已具於上段,此特其餘意附見者,恐當屬上段讀。更考<u>唐</u>本及<u>儀禮通解</u>中所載,皆以此段分注於上段之下,則其不為傳首而設者亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>益欽</u>問:‘<u>或問</u>“全體大用,無時而不發見”云者,是天則在物,各自昭著之意耶?抑吾心應物,本體呈露之意耶?’<u>明欽</u>曰:‘天人一理,更無分别。天之視聽,即人之視聽;人之作息,即天之作息。除卻萬事萬物各具之理,更無所謂公共之理者。仁義禮智者,人性之全體,而亦天理之全體也。惻隱、辭讓、羞惡、是非者,即人性之大用,而亦天理之大用也。如孺子入井,謂之人所惻隱可也,謂之天所惻隱亦可也。<u>武王</u>誅紂,雖<u>武王</u>誅之,亦天誅之也。推諸日用萬事,莫不各有當然之則,平鋪放著,流動光明,本不干於人物之皮殼。而其能明與不能明者,方屬於人心。<u>或問</u>所謂“發見於日用之間”者,以天理之當然而言也;“人惟不察”者,以人心之能否而言也;“其參於前、倚於衡”者,發見之本色也;“常目在之而真若見”者,明之之實功也。<u>易</u>所謂“成性”者,天理之體段也;“存存”者,人心之工夫也。合天理人心謂之明德,然若此段所謂“全體大用”者,恐是掉了人心,而直指天理之流行者耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>益欽</u>問:‘<u>或問</u>“凡有聲色貌象者”,“皆物也”。則古今之變,一息之頃,疑若不類於此例。’以下四條,<u>時偕</u>去後追録。<u>明欽</u>曰:‘天地一塵,謂無物不有;古今一息,謂無時不然。然言時則萬物故在。<u>陳氏</u>所謂横説直説,似是此意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明欽</u>曰:各有攸主,謂事之當惻隱者,惻隱之理主之;當羞惡者,羞惡之理主之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明欽</u>曰:‘理雖散在萬物,而其用之微妙實不外乎一人之心’,此處極好説。萬物之理不能自行,須待人處得,各當其則,此即人心之用,而亦物理之用。心理妙合,於此可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明欽</u>曰:已定之名,謂天地可見之形也;已著之迹,謂健順可指之行也。若但因聲色貌象之已定者,取其已然之迹以自效擬而已,而不復究其所以然者,則是<u>程子</u>第六條所斥之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>益欽</u>問:‘<u>或問</u>“既不捨其積累之漸,而其所謂豁然貫通者,又非見聞思慮之可及也”,此兩端語上下呼應,似不明,請聞其意。愚意“不捨積累之漸”,應上“不略其小、不忽其粗”兩句;“豁然貫通、非見聞思慮之可及”,應上“極其大、究其精”兩句;“蓋既不務博”止“流於狂妄”兩段,亦似與上“切於己”止“文字之功”兩端相應。故此亦欲作一例看,未知如何?’<u>明欽</u>曰:‘此段之義,須就<u>程子</u>九條説中尋究大小、精粗等字所從來,乃見其呼應收結,皆有下落。蓋己物事文已説盡理之全體,而精粗大小特錯綜其上,故下方“博”、“約”兩句總結此意,而因言其積累之工既如此,而至於一朝有悟,則其所謂豁然之妙者,亦指<u>程子</u>説。有非見聞思慮所及,蓋極言其妙耳。今以大字應“貫通”句,以精字應“見聞”句,不惟失卻大小精粗之本意,其於文勢語脈恐亦不能圓融矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明欽</u>問:‘表裏精粗,<u>栗谷</u>以為精粗之物之表裏。然竊詳本文,既曰“衆物之表裏精粗”,<u>或問</u>釋之曰“自其一物之中,莫不有以見其所當然而不容已與其所以然而不可易者,必其表裏精粗無所不盡,而又益推其類以通之”云云,則恐謂自一物之表裏精粗而推類以通,便惡衆物之表裏精粗。<u>語類</u>、<u>或問</u>中以當然、所以然分屬表裏精粗者非一,<u>玉溪</u>説似不為無據。未知如何?’<u>聖周</u>曰:‘當以<u>或問</u>、<u>語類</u>惡正,<u>栗翁</u>説恐偶失照管。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>益欽</u>曰:‘<u>朱子</u>解“自欺”,屢變其説,而愚謂今之章句最惡盡善,必是晩年定論,而其他<u>語類</u>、<u>或問</u>諸説皆不如也。今因章句竊詳傳文之意,則其曰“如惡惡臭,如好好色”兩句,本自寬占分數,包得“務去求得”之意在其中,故所以為誠意工夫。不然,則好惡情也,情之不實,安能强以實之?亦豈所謂誠意耶?故章句訓“自欺”處,不曰“知好善惡惡”,而曰“知為善去惡”;訓“毋自欺”處,不但曰“如惡惡臭,如好好色”,而復曰“務決去、求必得”,則其所以為之去之與務之求之者,正所謂意,而左右在己。此其所以剔發傳文本意,教人知下手處者,政在於此,而為不可易之定訓也。蓋未有如惡惡臭而不務決去,如好好色而不求必得者,故曰“此之謂自慊”。若但好之惡之而已焉,則豈所以為快足之道乎?竊恐先生初年於此處偶失照管,其論誠意只將好惡二字了之,故雖欲别之於致知,而自不免侵犯界頭。夫知與好惡無甚分别,知好惡則斯好惡已矣。好惡之不真,只可責知之未至,豈可責之意乎?<u>語類</u><u>答李敬子</u>第一説及其前諸説,皆以“不奈他何”為自欺,而此則自欺之根,而非自欺也。<u>答李敬子</u>第二説所謂“容著不善,硬説我是”者,則近於欺人,而不甚切於自欺。夫自知不善而猶且容著,則即此便是自欺,何待硬説我是而後方為自欺也?其第三説則似直以容著不善為自欺,可謂直截停當,而亦不見其發揮出務去求得之意,故為不若章句之盡善。<u>或問</u>之專以好惡為説,亦無異於<u>語類</u>諸説,則其亦未及經改者已矣。’<u>明欽</u>曰:‘此論自欺之本色,<u>朱子</u>之定論,皆極精切,大有發明章句之功。而惟於情意、好惡、致知、誠意之際,疑若不能無一毫偏滯,愚請因是以質之,以卒聞焉。夫情者,發於天性之固有,而其用自然;意者,發於人心之有為,而其用經營,此情意二者名色意象之所以不同。然心性既二而一,則情意二者又可以互言之也。今以其不同者言之,則知好惡者,知也;好惡者,情也;因是好惡而好之惡之者,意也,非情也;<u>朱子</u>亦曰:好好色、惡惡臭,意也。其所好所惡之事,則事也,非意也。惟其情經意緯,相惡因依,一念發處,情不離意,但觀其名色意象如何而已,非必情發於前而意隨於後,情有好惡而意行於好惡之外。故<u>朱子</u>之論誠意不離好惡二字,正宜活絡看出。今以“務決去、求必得”一句惡斷,而盡廢好惡諸説,則過矣。蓋‘務之求之’之意,則意也;‘決去必得’之事,則事也。其論誠意工夫,亦有可商量者。如<u>明道</u>喜獵,固其平日惡獵之心不能如惡惡臭之誠,故猝然遇之,不覺喜之。然猶其知惡,已到九分地頭,故才自猛省起來,便覺獵之為十分可惡。而此意於獵,由中及外,無復一毫不惡之雜。此其覺者還他知,而當體誠實還他意,此又致知誠意之不可混者也。蓋既致知矣,而意有不誠者,便是當下省察密切之功有未至耳,不當專歸罪於知也,故章句皆先言知字。今且畫自知以後説去,凡其所為不能如所知者,皆自欺也。自欺二字寬占分數,精者甚者皆包在内,其所謂“不奈他何”者,推歸於致知境界。愚恐<u>朱子</u>晩年定論只是此意,而未必於情意好惡、致知誠意之間大段改换也。未知如何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>能相</u>問:‘<u>或問</u>曰“好善而不誠,則非惟不足以為善,而反有以賊乎其善;惡惡而不誠,則非惟不足以去惡,而適所以長乎其惡”,此義願有以詳説之也。’<u>明欽</u>曰:‘天理人欲相惡消長,人之好善而不能十分好者,必其惡惡亦不能十分惡也。其不知好惡者固已矣,知好之而又有不好底以間之,則不惟半善半惡,壞亂本體,理弱氣强,終被惡念掩過了,此所謂“反有以賊乎其善”。如一個潔白物事,被滲淡底物渾過,便傷本色。心之為善去惡,與君之進賢退邪相似。好賢不誠,豈惟無益,反有以害之。如<u>漢元帝</u>之於<u>蕭望之</u>可見。’此亦以<u>元帝</u>取舍<u>蕭</u><u>石</u>之心而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>聖周</u>問:‘“有所”之義,<u>朱子</u>以後諸老先生無不以“係著”意看,而未嘗致疑於其間矣。至<u>金圃陰</u>乃曰“有字不必作病痛看,經文之意只曰‘纔有忿懥,便易不得其正’云爾。章句、<u>或問</u>並無‘係著’之意”云云。大意如此。今將章句、<u>或問</u>細玩之,則果未有分明説破處。且章句立文全似下章,而下章<u>或問</u>斥舊説之非,曰:“以上章例之而不合。”又曰:“此章之義實承上章,其立文命意大抵相似。蓋以為身與事接,而後或有所偏,非以為一與事接而必有所偏。”止此。以此推之,上章有字,正是下章之字之意也;上章“不得其正”,正是下章辟字之意也。之字既非不好,而至辟字然後乃成病痛,則“有所”之義亦何獨異也。以此斷置,誠甚快活,而章句“或不能不失其正”者,亦覺妥帖。但<u>語類</u>諸説無一如此説,而其釋作“係著”者多出於晩年,而又皆該備明白,不可盡歸之記録之誤。以此趑趄,未知所從,不審諸賢何以處之也?’<u>明欽</u>曰:‘以“有所”惡“係著”,明有<u>朱子</u>之言,不止一再,故不復致疑。硬以章句“一有之”三字及<u>或問</u>“與之俱往”四字均惡係滯之意,而反疑<u>圃陰</u>所謂章句、<u>或問</u>并無此意惡太快。今因講質之詳,得復反復於傳之本文,果見其無以異於下章之例,而章句、<u>或問</u>未嘗一言明釋“係著”之意。苟使“有所”二字含“係著”之意,則<u>朱子</u>之解之必不若是之含胡。如<u>或問</u>中‘槁木死灰’之問,正當發明此個義諦,而卻只平説不察之病矣。又況傳者立言之體,初豈若是之幽深也。熟玩詳證,益知<u>圃翁</u>之説惡可信。但<u>語類</u>所記,未必盡誤,雖力思所以通之,而不可得。如<u>義剛</u>録‘撞翻坐子’之語,明非係著之意,而其他反此者極多。豈晩年别有定論,如自欺之説,而門人未及記歟?是未可知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>聖周</u>問:‘此篇既以新民惡綱,則“平天下”章正宜鋪張禮樂學校,以明新之之道。而乃無一語及之,只就用人用財上推言其仁愛之意而已,與所謂“明明德於天下者”略不相合。且九章言動化之事,正二章所謂“自新之民”者,而至所謂“鼓舞振作”之意則終無説破。經傳綱條,甚覺相戾。今有為<u>陽明</u>之説者,以此來證其親字之不可改,則諸賢何以折之?’<u>明欽</u>曰:‘新民之功始於齊家,終於平天下,故九章“教家教人、孝弟與慈”一段已説出作之之要,而“如保赤子,心誠求之”一段又指示自新之端。蓋吾之明德既明,有以感發其善端,又有諸己以責之,無諸己以非之,則吾所以鼓舞振作之者,莫尚於此,而其動化效應之速有不可遏矣。推諸天下,只舉此而均平之耳,故躬行化下之妙專在於九章。而今以家國動化之事皆屬於民之自新,而不歸之於新之之功,何哉?夫絜矩之道,只在於用人用財,而治財之本又在得人。既得其人,則禮樂刑政自無不舉,正<u>中庸</u>所謂“惡政以人”者,故章内略之,而惟以孝弟慈三者為新民之大目,然自新之目亦不外此。<u>文王</u>自新之極功,不過曰止孝止敬;新民之至善,不過曰親賢樂利。蓋自新固所以愛己也,新民固所以愛人也,然其新之愛之,自有歸趣。今知不可以止孝止敬為<u>文王</u>自親之功,則其不可以親賢樂利為<u>文王</u>親民之功明矣。治天下以孝弟者,又豈所謂親民,而非所以新民乎?推此以究,則<u>陽明</u>之説可立而辨矣。如其不然,請更下一轉語。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>時偕</u>説,潔精微密,有妙解,而少圓融周遍之意。<u>士能</u>説,明白勁正,有氣力,而少沈潛詳密之思。<u>士行</u>説,簡直明透,有精采,而少優游雋永之味。<u>仲思</u>説,精詳贍暢,有思致,而少俊偉超脱之氣。若<u>明欽</u>,平易拙直,冀有以究觀本旨,而氣劣思短,常失於鹵莽膚淺,無足以追諸賢之長。然吾輩既斷然以十分人自期,則諸賢亦須遜志虚己,各求十分是處,庶幾不為困於所長、滯於一隅矣,盍相與勉之哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">丙辰十二月庚辰<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明欽</u> 識</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6307</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕宋明欽;陳慧麒;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學經義	<!--R2022092120000071-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學經義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學經義</u>作者<u>任聖周</u>(一七一一—一七八八),字<u>仲思</u>,號<u>鹿門</u>,本貫<u>豐川</u>,<u>陶庵</u><u>李縡</u>門生。居<u>清州</u>鑽研學問,一七三三年(<u>英祖</u>九年)司馬試及格,任世子翊衛司洗馬,遇兄弟連死之禍,辭職隱居<u>公州</u><u>鹿門</u>,終生專事性理學研究和教育。<u>鹿門</u>是<u>韓國</u>哲學史上重要的氣一元論者。在<u>湖</u><u>洛</u>論争中的人物性同異問題上,早期追隨師説,屬於<u>洛</u>論,後轉為<u>湖</u>論。在理氣論上將理氣二元論統一惡氣一元論,並發展了氣元論。<u>鹿門</u>自十七八歲開始研究<u>大學</u>一直到七十歲,貢獻了畢生的精力。本書提倡‘心也,性也,一也’,否定把心和性分開的性理學者們的傳統理論,斷言<u>大學</u>第一句的明德二字就是指稱一體的心性。(<u>李佑成</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">304</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕任聖周;鄭鄖;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCkxV2Ryye9%2BbH51IflY2Wfy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9npj3voqJZW72iKjnUMVEp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學玉溜講録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCivA%2FPbcDVJlwyEF1FgMkYi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9npj3voqJZW72iKjnUMVEp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a></div></div>"
【經一章】	<!--R2022092120000072-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【經一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">心也,性也,一也,在所指如何耳。<u>程子</u>曰:‘以形體謂之天,以主宰謂之帝,以妙用謂之神,以性情謂之乾。’乾即性也,帝與神則心也,其在人者亦然。是故言性則心自舉,言心則性在中。如<u>中庸</u>‘天命之性’是説性,而下即言喜怒哀樂之發未發,則性亦心也;<u>大學</u>‘致知’是説心,而下即承之以‘致知在格物’,則心亦性也。故<u>孟子</u>曰:‘盡其心者,知其性也,知其性則知天矣。存其心,養其性,所以事天也。’語意渾然,無少罅縫,而心性真面目卓然現前,可謂深切著明矣。於此看得分明,則<u>大學</u>第一句明德二字無他,只是指此物以示人。先儒謂‘合心性’者,固得矣,然纔下合字,便覺鈍滯了。學者以意會之,可矣。<u>程子</u>所謂形體之天,在人則<u>孟子</u>所謂‘浩然之氣’,<u>張子</u>所謂‘湛一,氣之本’者也。心其靈而性其德也,無此氣則心與性之名亦無自以立矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u><u>元亨利貞説</u>曰:‘元亨利貞,性也;生長收藏,情也;以元生,以亨長,以利收,以貞藏者,心也。仁義禮智,性也;惻隱、羞惡、辭讓、是非,情也;以仁愛、以義惡、以禮讓、以智知者,心也。’此於天人心性直截根源,發明得通透微密,直窮到底,更無去處,此即<u>程子</u>主宰妙用之意也。<u>大學章句</u>‘虚靈不昧以具衆理、應萬事’一句,當以此意看。所謂明德,即統指此全體而言者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>少時論<u>大學</u>明德,於心與氣質之辨,自謂説得明覈。而但於此氣本體聖凡一致處,未及透徹,而只欲就惡濁氣質上剔發出虚靈體段,使不帶累。是以其言雖極微妙,終無奈心惡氣之神明,氣為心之質榦,相惡因依,相惡牽連,而終掉脱不得,故雖力斥<u>湖</u>中鏡鐵精粗之論,而吾之所以為説者,亦終不免於拖泥而帶水也。心既如此,性亦可知。幸於中歲以後,賴天之靈,有味乎<u>張子</u>湛一之訓,而知所謂氣質者雖清濁粹駁,有萬不齊,而其本體則只湛一而已矣。然後乃見夫心之靈者即氣之靈耳,非氣外别有靈底心也;性之善者即氣之善耳,非氣外别有善底性也。如水之下,火之上,下上只是水火之下上,非水火之外更别有一物。或下或上,而惡水火之心性也。其下其上,氣也;能下能上,心也;所以下所以上,性也。此<u>孟子</u>性善之旨所以猶有待於浩氣而後明,而所謂明德者,於是乎内外昭融,本末洞然,無毫髪邪惡干於其間,而真成個昭昭靈靈、真真的的、八窗玲瓏之物矣。或疑:既曰清濁粹駁有萬不齊,則本體雖曰湛一,豈不為濁駁所累乎?曰:氣之本,湛一而已,而其疑聚成形之時,或不能無渣滓之雜,此濁駁之所由出也。然本體者,本然者也;渣滓者,末流之所生也。渣滓之累本體,猶泥沙之混清水。静則清,動則混者,水也。淘其泥沙,則水之清固自如也。静則湛,動則汩者,氣也。去其渣滓,則氣之湛固自如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經傳中説德字,如<u>書</u>之‘俊德、一德’,<u>詩</u><u>易</u>之‘明德’,<u>中庸</u>之‘德性’,皆主言性,而心在其中。<u>大學</u>德字亦同一德字,非有異也。但<u>大學</u>舉全體言之,與他經之汎言不同,故章句特以心包性情者釋之,言固各有當也,非他經德字全不干心,而<u>大學</u>獨説心也。<u>伊川</u>以去蔽致知釋<u>易</u>‘自昭明德’,似亦兼言心,<u>大學章句</u>蓋有所本矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑傳之首章以‘明命’釋‘明德’,命主理,德主心,恐差互。是不然。無論天賦人得,其主宰處即是心,其實處即是理,正當渾淪看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘虚靈不昧’云云一句,終似費力,不若<u>或問</u>‘虚靈洞徹、萬理咸備’八字約而盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舊疑止至善只是明德、新民之極至處,而别占三綱之一,雖强説得去,終未見十分穩帖。今看來曉然無可疑。蓋至善即明德中所具事事物物之理,如秤之星,如尺之寸,八條‘格物’之物是也。欲明德者,必先就事事物物之理而窮格之,以知其至善之所在,誠意、正心、修身以踐其至善之實,然後方可謂明明德。而新民,則特舉此而措之耳。不然,則所謂明明德,所謂新民,皆空虚而無實矣。蓋以三綱言之,至善是用力實處,既知至善,則以此自修即為明明德,以此治人即為新民;以八條言之,‘格物’之物是用力實處,物既格則誠,誠此而已正,正此而已修,修此而已以至齊,治平皆然。是故傳之三章以仁、敬、孝、慈、信為明明德之準的,九章、十章以孝、悌、慈惡齊、治、平之根本。聖學之所以異於<u>釋氏</u>者,正在於此,其以為三綱之一,不亦宜乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>首三句既言‘明德、新民’,而即以‘止至善’承之;<u>虞書</u>十六言既言‘人心、道心’,而即以‘允執厥中’結之。聖人本天,其言個個如此。<u>伊尹</u>所謂‘德無常師,主善惡師,善無常主,協于克一’,意亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若只言明明德、新民,而不言止至善,則所謂明明德者,不過如<u>漢文</u>之清修寡欲,<u>唐宗</u>之屈己從諫而已,不然,則<u>釋氏</u>之觀心,<u>老子</u>之無為也;所謂新民者,亦只如<u>永平</u>之臨雍拜老,<u>貞觀</u>之增廣生員而已,不然,則<u>管</u><u>商</u>之功利,<u>永嘉</u>之事功也。是故明德、新民之下即承以止至善,以見夫所謂明德者,渾然之中燦然者存,事事物物各有天則,必須真知實踐,各極其至,如<u>文王</u>之仁敬孝慈,各盡其道,然後方可謂明明德;而以此措諸天下,而後方可謂新民也。此所以止至善雖不在明德、新民之外,而特惡三綱之一者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句訓‘至善’以‘事理當然之極’者,極好。蓋於事物之理一一究極而各止其所,如<u>文王</u>之五止,則明德、新民之功自然至於極至處而更無未盡者,自在其中。而<u>或問</u>所謂‘理雖粗復而有不純,己雖粗克而有不盡’,‘安於小成,狃於近利’云云者,自無此患,不待言也。若以至善只看作明德、新民功夫極至處,則明德所具之實理,如<u>朱子</u>所謂饅頭餡子正好咀嚼處,或未免掉了。而所謂止至善偏枯空虚,都未見用力實處,不足以為三綱之一矣。愚之舊疑蓋由乎此,故備言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至善只是一個至善耳,知此至善十分透徹,則惡知所止;行此至善十分純熟,則惡得所止。非知與行各有一般至善,而各有所當止也。<u>奇高峯</u>以止至善只屬於行,其言雖少曲折,未惡甚失。而<u>栗谷</u>先生斥之太過,至以為知亦有個至善,行亦有個至善;知到十分恰好處更無移易,則惡知之止於至善,行到十分恰好處更無遷動,則惡行之止於至善。誠如是,則是有兩個至善,知行判而為二,恐甚未安。愚意則知雖到十分盡處,只可唤作知止,不可唤作得止,恐下止字不得。先生此書是少年時作,似非定論也。<u>栗翁</u>此時似亦以止至善只看作明德、新民工夫極至處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知行雖是二事,其實則一。知是明此理,行是誠此理,而明與誠皆在一心。即其分而言之,固有與幾與存之别;而究其極而言之,明之盡處即是誠之極處,同歸于一。如曰‘窮理盡性,以至於命’,如曰‘窮神知化,德之盛也’,如曰‘誠則明矣,明則誠矣’,詳味其語意,豈復有二乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>余常謂天人一,心性一,體用一,知行一。‘顧諟天之明命’則天人一,‘盡其心者,知其性也’則心性一,‘未應不是先,已應不是後’則體用一,‘窮理盡性,以至於命’則知行一。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘止於至善’以其分而言,固當屬乎行矣,然不先知止,何以得止?然則此四字當合知行言之,明明德亦然。‘止至善’之下即接以‘知止、能得’,以示其用功次第。明德、新民惡經,知止、能得惡緯,只此兩節,<u>大學</u>全功備矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明明德於天下’,<u>農巖</u>引<u>或問</u>以為‘明吾之明德於天下’,可謂卓見。<u>櫟</u>兄初亦從<u>農翁</u>説,晩更生疑,謂章句、<u>或問</u>各是一説,當從章句。余謂‘使天下之人皆有以明其明德’一句亦見<u>或問</u>,據此則章句、<u>或問</u>無異義可知。<u>櫟</u>兄終不謂然,似未免廊柱之惑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉</u>大象曰:‘明出地上,<u>晉</u>。君子以自昭明德。’<u>程</u>傳曰:‘去蔽致知,昭明德於己也;明明德於天下,昭明德於外也。’明明德在己,故云‘自昭’。其釋‘明明德於天下’,正與<u>或問</u>之意同,而其言尤親切有味,乃知<u>朱子</u>説亦有所受矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>‘極其體用之全而一言以舉之’,<u>農巖</u>辨説儘好。但其釋‘天下雖大,吾心之體足以該’、‘事物雖多,吾心之用足以貫’二句云‘家與國與天下,其理皆具乎心,是體無不該也;齊之、治之、平之,其事皆本乎心,是用無不貫也’,卻未甚親切,恐非<u>朱子</u>意思。愚意‘該’是‘該包’之義,非‘該具’之意也。蓋通天下一心,心雖寓乎方寸之間,其體之廣大遍滿於沙界,其用之微妙貫徹乎三極,正所謂‘九垓八紘皆吾度内,草木昆蟲同吾一體’者也,包涵關於痛痒,流通捷於感應。為人上者,苟能去蔽致知,以復其心體,以自明其明德,則神道設教不疾而速,天下之人自然感發而興起,各誠其意,各正其心,各親其親,各長其長,而人皆有以明其明德矣。夫如是,則吾之明德,其全體大用廣大而微妙、遍滿而貫徹者,豁然無復掩翳壅閼之處,而照耀燦爛於上天下地之間,如日之洗光<u>咸池</u>,揚輝四國矣。此‘明明德於天下’之説也,<u>書</u>所謂‘立愛惟親,立敬惟長’,亦是此意。蓋同一愛敬,而立之在此,則愛敬之行於人人者,莫非吾之愛敬也;同一明德,而明之自我,則明德之明於天下者,莫非吾之明德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格’訓‘至’,‘至’有到、極二義,然‘到’須到極處,然後方可謂‘到’,則‘到’與‘極’只是一義。‘知至’之至既訓‘盡’,‘格’訓之‘至’亦當訓‘極’訓‘窮’。‘格物’猶言窮理,謂使物理窮極無餘也;‘物格’猶言理窮,謂物理窮極無餘也。然則‘格物、物格’,兩格字通為一義,與誠、正、修、齊之例同,無許多説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>釋‘格物’曰:‘或不能使其精粗隱顯究極無餘,則理所未窮,知必有蔽。’又曰:‘格者,極至之謂,謂窮之而至其極也。’釋‘物格’曰:‘物格者,事物之理各有以詣其極而無餘之謂也。’可謂明白通透,無復餘藴。而<u>退溪</u>以下諸先儒多未領會,甚至以請客、客來惡喻,誠可怪也。<u>栗谷</u>先生始掃諸説而發揮出正義,<u>朱子</u>之意於是乎明矣。但其所謂‘格有窮、至兩義,“格物”之格,窮字意多;“物格”之格,專是至字意’云者,恐猶有未盡瑩者。蓋窮、至元無兩義,今人以‘窮’為思索之義,而其實‘窮’是思索物理使之窮盡之意,物理之窮盡雖由於思索,窮字上初無思索之義也,究字亦然。章句‘窮至’只是<u>或問</u>‘極至’之義。<u>栗翁</u>亦以窮字作思索義看,故分窮、至二字惡兩義。又以‘格物、物格’兩格字析而為二,乃曰‘或窮字意多,或專是至字意’。如此,則兩格字不得通為一義,與‘誠、正’等字義例不合,恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑<u>或問</u>引‘格于文祖’之格,則格只是到字意,與極至之義不合。是不然。格于文祖廟中,然後方謂之格;若未至廟而止於中間,則不得為格,是依舊為極至之義也。深思之,自可無疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘至知’,而曰‘致知’,上下類例似差互,然‘致’與‘至’字只是一義。致,字書釋以‘送詣’。然則‘致知’者,使知詣其極也;‘知至’者,知詣其極也。曰‘詣其極’,則極義為重,故章句於‘知至’之至直訓以‘盡’。然其實‘知至’之至亦帶‘到’義,當與‘格’訓參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物理之極處無不到’,謂無不到本處也,本處即極處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物之窮處即知之盡處。以物理言之,則曰格物、物格;以吾心言之,則曰致知、知至,其實一也。於此可見心與理妙合處,<u>程子</u>所謂‘纔明彼即曉此’,正指此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕東莱</u>釋‘天壽平格’<u>書</u><u>君奭</u>語。之格,以為通徹三極而無間。<u>羅整庵</u>引之,以為‘格物’之格正是通徹無間之意。蓋工夫至到則通徹無間,物即我,我即物,渾然一致。又曰:‘通徹無間亦至字之義,然比至字,其意味尤明白深長。’<u>羅</u>説止此。按:通徹無間,以之釋‘格于皇天’之格,則可矣;而於‘格物’之格,則字義不合。蓋窮理到盡處,則自然心與理一,通徹無間,然直以通徹無間釋格物,則恐非經文之意。以此知<u>程</u><u>朱</u>定訓,一字不可輕議。通徹無間,侵知至境界。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修身為本’、‘其本亂’兩節,應上‘物有本末’一節。蓋經文有前後兩段,後段即前段之注脚,故其語意呼應,文字起結一一相符,正不可草率看。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4536</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【傳首章】	<!--R2022092120000073-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳首章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘顧諟天之明命’,<u>或問</u>云:‘其全體大用,無時而不發見於日用之間。’所謂‘發見’,不但指人心善端之發見,如手當恭,足當重,父當慈,子當孝,老者當安,少者當懷,牛當穿鼻,馬當絡首。凡事物當然之則,或因事而呈露,或隨物而昭著者,莫非吾明德之所具,而不待此心之感動,常常發見於面前,學者當隨處精察而常目在之也。發見二字,當合此二者而言之。若專以人心善端看,則卻恐孤單,意味不長。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顧諟二字,包涵得無限意思,如窮理力行、存養省察,皆在其中。而約而言之,則只是一個敬。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">232</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCivA%2FPbcDVJlwyEF1FgMkYi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FbIyRHZnZ2STUqORRtqu0K"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCULiLD5xzgPXw88Emn%2FsSSi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FbIyRHZnZ2STUqORRtqu0K"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a></div></div>"
【傳二章】	<!--R2022092120000074-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>盤銘</u>’一節接上章‘自明’,而易‘明’為‘新’,意承上而文起下,文字又渾圓,絶無罅縫,可謂妙矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘作新民’,釋作‘振起其自新之民’,蓋謂人君若自新,則民亦興起而自新,故就此而又鼓舞振起,以作成之也。意則誠完備,然或恐傷巧。愚意雖從<u>康誥</u>本文釋以‘作新其民’,民之自新之意亦自包在其中。不必用斷章取義之例,釋以‘自新之民’,然後惡得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>則直用<u>康誥</u>本文以作新為説,此非與章句有初晩之異也,章句既釋正義,故<u>或問</u>只説<u>康誥</u>立文之意,自不相妨也。<u>經筵講義</u>並録章句、<u>或問</u>兩説,可見其無二説也。<u>或問</u>下段云:‘此豈聲色號令之所及哉,亦自新而已矣。’此‘自新’非指民也,謂人君自新之功,日新又新,則作新之化不勞而自行。不然,則所謂作新者,非可以聲色號令而惡云爾。<u>士能</u>以自新屬民看,恐未然。大抵新民之道專在自新,‘神道設教’,‘篤恭而天下平’,其理本自如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘殺之而不怨,利之而不庸,民日遷善而不知為之者。君子所過者化,所存者神,上下與天地同流,豈曰小補之哉?’見得極高,説得極好,與<u>論語</u>‘綏來動和,修己以安百姓’,<u>中庸</u>‘篤恭而天下平’,<u>大易</u>‘神道設教’同意。<u>大學</u>新民專以動化為言,其意亦如此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">496</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCtgYXEEl6prFZB3hZHe4hBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FRJrvRNtm6cgOjt%2FEguIJZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳首章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCyvsMHNZK1qkFGKO4Y00HfC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FRJrvRNtm6cgOjt%2FEguIJZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a></div></div>"
【傳三章】	<!--R2022092120000075-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">三綱領,用功實處專在‘止至善’一句。故傳首章、二章略説明德、新民之宗旨大意,至三章然後始鋪張發揮,各有條理,明白詳密,無復餘藴。文少者簡當親切,一字不可加;文多者平實周匝,一字不可減。<u>朱子</u>謂傳十章成於<u>曾子</u>門人之手,豈<u>子思</u>之徒為之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>余於庚寅夏在<u>黔院</u>與諸生講<u>大學</u>,<u>仁之</u>來問:‘<u>文王</u>五止,何者屬新民?’余汎應以為‘人君止於仁’似當屬新民。其夜更思之,不然。毋論明德、新民,其所當止之至善則一而已。如仁敬孝慈信是一個仁敬孝慈信,以此自為則為明明德,以此化人則為新民,不可於明明德之外别求新民之所當止也。明日以語<u>仁之</u>,<u>仁之</u>亦稱善。<u>程子</u>曰:‘思慮有得,中心悦豫,沛然有裕者,實得也;思慮有得,心氣勞耗者,實未得也,强揣度耳。’前説是强揣度也,後説雖若無甚新奇,實有怡然理順,涣然冰釋之妙。詳味之,可驗其不妄也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章首節言物各有所當止,第二節言人當知所當止,第三節引<u>文王</u>五止以明事事物物莫不各有當然之則,人不可不知,而踐之如<u>文王</u>也。此三節是統説止至善,為下二節之根本材料。<u>淇澳</u>詩言明明德之止至善,則以上三節,自修者也;<u>烈文</u>詩言新民之止至善,則以上三節,化人者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如切如磋’為道學,‘如琢如磨’為自修,讀者多疑之,謂不若以切琢屬之學,磋磨屬之修。是不然。學與修各有淺深,各有精粗,其用功皆當由淺入深,由粗入精。如<u>孔子</u>自志學至於耳順,自而立至於不踰矩,其知其行,其次第階級,各各分明,皆不可一蹴而至,須各用一生功夫,循序漸進,然後可也。今若以切琢屬學,磋磨屬修,則知專為淺與粗,行專為深與精,其取譬不襯切,深究之可見。若其以骨角屬學,王石屬修,則<u>或問</u>所謂‘脈理可尋,而切磋之功易;渾全堅確,而琢磨之功難’云者,盡之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新民一事,其精神鼓發,專在自新;而若其成就結裹,則又在絜矩。非自新則固無以興起億兆之善心,而行匡直輔翼之化矣;非絜矩則又何以使民各遂其興起之善心,而盡親親長長之道乎?故二章專以自新為主,而至此三章則又極言親賢樂利之效,以明新民之止至善乃在於此也。蓋賢其賢、親其親者,自新之餘化也;樂其樂、利其利者,絜矩之遺澤也。民之感發遷善雖由自新,而至其安生樂業,欲孝者盡其孝,欲弟者盡其弟,欲慈者盡其慈,而無一物不得其所,則實由乎人君與民同好惡而盡絜矩之道也。舊疑<u>大學</u>‘新民’雖略説‘作新’,及興孝、興弟、不倍,而其反復鋪張,專在絜矩,與新字不合。雖强説得通,而終未快活。今乃見其新民極功正在絜矩,而親賢樂利即是新民之所以止於至善者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自新以化之,絜矩以成之,新民之極功備矣。若其學校禮樂教導之具,則不過因民之感發而舉而措之耳,不待言也。<u>大學</u>諸章專就根本心術上説,故於此則略之,而只以作新二字發端而已。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1102</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCULiLD5xzgPXw88Emn%2FsSSi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Ndc8jeGTa%2FsUU3q3s48wQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCOXp3lntr54GFOq%2BgwqO2iy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Ndc8jeGTa%2FsUU3q3s48wQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【補亡章】</em></a></a></div></div>"
【補亡章】	<!--R2022092120000076-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【補亡章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘人心之靈莫不有知’,此知字以知覺全體言;‘莫不因其已知之理’,此知字以見在所知一兩端而言。小注云:‘已知,即上文“莫不有知”之知。’其意若以為‘“已知”之知即上文全體之知中一兩端,所指雖有大小之别,而實則是一個知字’云爾,則可矣;若以為‘“莫不有知”之知亦指見在所知,與下“已知”同意’,則大非<u>朱子</u>之意。蓋此<u>補亡章</u>,其排布起結,關鎻照應,齊整縝密,置水不漏,曾在<u>玉溜</u>與諸友相聚講讀,愚説頗該備,詳在<u>講録</u>,此不復記。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已知之理四字,正可見知與理妙合處。蓋此文上下起結皆分言知與物之全體,獨此中間一句以見在已知處合知與物言之,以明其推致窮至用力之方。而其下語極巧妙,不可不細玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘因其已知’一段,承上‘其知有不盡’而言。‘已知’之知,即不盡之知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>表裏精粗,<u>朱子</u>以‘當然、所以然’釋之,大體固然,然亦不可以一概言之。如以孝言之,定省温凊是粗與表,視於無形、聽於無聲是精與裏;養口體是粗與表,養志是精與裏。推之他事皆然,此只就當然上分説如此。蓋以‘當然、所以然’言之,則‘當然’固當天粗為表,‘所以然’固當天精為裏;只就‘當然’言之,則其中又自有精粗表裏,須要推窮得周匝乃為完備。<u>朱子</u>之意蓋亦如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>經書辨疑</u>記<u>栗谷</u>駁小注<u>盧玉溪</u>‘表粗理之用,裏精理之體’之説,曰:‘在禽獸糞壤之理,則表亦粗,裏亦粗。凡物不可以表裏精粗分體用二之也。’按:表裏精粗當就一物上分看,不可以表裏精粗分屬於衆物也。<u>栗翁</u>之意似以為精粗之物之表裏,文勢不順,恐非<u>朱子</u>意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘表裏精粗無不到’一句,當詳味之。徒見得表與粗而不窮其裏與精,則固不可謂之到也;只明於裏與精而或略於表與粗,則亦不得謂之到矣。須於表也、粗也、裏也、精也,一齊理會,無不貫徹,然後方可下到字。‘無不’云者,又合衆物而言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>表裏精粗就一物上看,則<u>講義</u>所云‘究其表裏精粗之所極’是也,蓋合表裏精粗而有一極;此言‘衆物之表裏精粗無不到’,則又合衆物而為一極。此各具統體之説也,非謂表裏精粗各有其極,亦非謂裏對表而為極,精對粗而為極也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>以‘豁然貫通’為‘知至’,大體則然。而若究極言之,則須至不思而得,然後方可謂‘知至’。如<u>曾子</u>一貫,謂之豁然貫通則可,然於耳順地位尚隔一重,恐下‘知至’字不得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘全體大用無不明’之明就知而言,‘明明德’之明合知行而言。同一明字,而有偏全之異。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">957</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCyvsMHNZK1qkFGKO4Y00HfC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8mrasqNxHpFaKjojpV9ip6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCdXKZx4jThpwns75oq2hyzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8mrasqNxHpFaKjojpV9ip6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a></div></div>"
【傳六章】	<!--R2022092120000077-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">自欺者,自欺其心也。欲為善而為邪念所間,外然而中不然,表裏不同。則自欺也;知去惡而為私欲所乘,陽絶而陰不能,隱見二致。則自欺也。所謂‘毋自欺’者,非他也,只是為善去惡之意真實痛切、勇猛牢確。於惡,則如惡惡臭之專欲快乎己之鼻,而悉心割絶之;於善,則如好好色之但欲足乎己之目,而盡力必得之。勿令有一毫虚僞之念、邪妄之動,錯雜於心術隱微之間,歧點於閒居得肆之地,錯雜、歧點,即自欺。而表裏洞然,隱見無間,如此,然後方是真個為善去惡之人,方是意誠人矣。蓋誠意當兼行處言之,不可只就念慮上言之。經文自慊二字是此意,而章句‘為善去惡’、‘務決去’、‘求必得’等語當著眼看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自欺’有三樣。一則知善之當為,惡之當去,而卻為私邪所引,舊習所汩,不能為,不能去,而但欲掩覆於外,此則不誠之尤,而自欺之最粗者也。此正‘小人之閒居為不善,無所不至’者,雖亦幽顯二致之類,而亦不足以幽顯二致名之也。一則知善之當天而能為之,知惡之當去而能去之,然或於燕私幽獨之際,不免為欲所牽。昔之所為,或以人所不見而不能為;前之所去,或以人所不聞而不能去,此則幽顯二致即上段所謂‘陽絶而陰不能’者。而自欺其心也。一則為善去惡雖無隱見之異行,而一念之間,私意或不能不萌,如<u>朱子</u>所謂不好者拒之於内,不惡者挽之於中者,而不能割斷,容著於中,使之潛滋暗長,此則表裏不同即上段所謂‘外然而中不然’者。而自欺其心也。此三者,雖有淺深精粗之别,而皆自欺也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自欺’雖有三樣,‘毋自欺’之功則專在心術幾微之際。凡於舊習汩時,意欲牽處,即其一念覺處,便和根斬斷,不留苗脈,使為善去惡之意表裏昭融,幽顯如一。此即所謂‘必慎其獨’者,而<u>朱子</u>所謂‘精粗隱顯,一時穿透’者,正謂是耳。<u>朱子</u>説見<u>答劉子澄書</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>於‘誠意’章章句,蓋用一生精力。自欺、自慊、慎獨,皆有前後兩説。自欺,則初以‘不好者拒之於内,不惡者挽之於中,而不奈他何’者為自欺,而‘知得透徹’為毋自欺用工處。<u>李敬子</u>問答後,以‘不奈他何’者為自欺之根,而以‘容著蓋庇’為自欺,‘斬根去之’為毋自欺。自慊,則初以為誠意之事,而‘心廣體胖’為形容自慊之意,後以‘如惡惡臭之求以快乎己之鼻,如好好色之求以足乎己之目’為自慊。慎獨,則初以毋自欺之功歸之於致知,而以謹獨為誠意之助,以為致知則意已誠七八分,而猶恐隱微處尚有些子未誠實處,故又必謹獨。改自欺説後,遂專以謹獨為毋自欺用工處。前説在<u>經筵講義</u>及<u>語類</u>,後説即今章句、<u>或問</u>及<u>語類</u>、<u>李敬子</u>問答第二、第三説也。<u>講義</u>成於<u>寧宗</u>甲寅,亦是晩年,而議論之未定如此。<u>敬子</u>問答則在丁巳以後,雖未知的為何年事,而去易簀似不遠矣。自慊説改定似在<u>敬子</u>問答之前也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’章<u>或問</u>雖未若章句之精切,然其為論定後所修改,則明矣。蓋<u>或問</u>元是現成文字,故不能從頭改撰,而只就其中緊要處略加點化,以此自不能無未盡處,然大體正當,比舊説旨意懸别。‘挽之於中’以上是説自欺之根,‘是以’以下方説自欺。‘意之所發’,謂合下為善去惡之意也。但‘不知善之真可好,不知惡之真可惡’云者,全然歸重於知,與章句不同,此則改之未盡處也,當活看。今以<u>講義</u>參證,則自可見。‘正心’章<u>或問</u>亦然,以<u>大全</u><u>答黄子耕書</u>中<u>或問</u>舊本考之,其改見無疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溜講録</u><u>時偕</u>論‘自欺’一段,於自欺本色、章句本意發明得精透,而於<u>朱子</u>改見曲折猶有未盡勘破者。蓋<u>朱子</u>前見之差,專在認‘不奈他何’為自欺,而以‘毋自欺’推以上之於致知界分,此所以自謂越了層位,而使學者無所用其力也。至於好惡二字,即是傳之本文,由情而意而事,皆包在其中,不可專歸之於情也。今釋誠意而捨好惡,亦何以為説乎?此則非有初晩之異者也。所謂‘不好者以拒之,不惡者以挽之’者,亦當兼情意看。蓋好善而欲為之,惡惡而欲去之者,正念也。兼情意。而所謂不好不惡者,即其正念中旁出之邪念也。斬絶其邪念,而勿令容著在中,使此好善惡惡元初正念無所間隔壅閼,而善則必得、惡則決去而後已者,乃毋自欺之工也。是則章句‘知為善以去其惡’至‘以自快足於己’,皆好惡二字貫下來耳。<u>或問</u>‘好惡’字亦當以此意看。<u>時偕</u>乃欲以好惡諸説盡歸之初年説而判捨之,過矣。若<u>語類</u><u>李敬子</u>問答第三説即是定論,而與章句相符,特記録有未詳耳。其所謂‘夜來説得也未盡’者,非以容著之説為未盡也,正以去夜所説,雖於自欺本色看得不差,卻於毋自欺工夫未盡説破,故曰‘當以毋自欺連惡惡臭、好好色説’。當連至‘此之謂自慊’,此是記録未詳處。又曰‘為善,若有些子不善而自欺時,便當斬根去之,真個是如惡惡臭始得’,‘如惡惡臭’是記者之誤,當作‘如好好色’。此正是章句‘務決去、求必得’之意,故下文以‘小人閒居’云云接之,其意可見。<u>時偕</u>於此蓋未免汎看,而<u>士能</u>則謂以容著蓋庇之説為未盡,亦恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>以蓋庇説容著之義,蓋内有不好不惡之意而容著不去,卻外作好善惡惡之形,此所謂將虚假之善蓋覆真實之惡,與一石米欠一斗而嚇人説作一石無異。是則蓋庇、容著只是一義,讀者領取大意而活看焉可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不奈他何,雖不可直謂之自欺,容著則為自欺,斬斷而使不至自欺則為毋自欺。毋自欺之工直於此自欺根上畫,即用力勿令斯須容著於胸中為善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經一章章句以‘必自慊、毋自欺’釋誠意者,極好,正與<u>語類</u>所云‘以毋自欺連那惡惡臭、好好色説’云云者同意,皆所以發揮‘務決去、求必得’之意也。必自慊三字乃先生獲麟之筆,而舊只汎看過了,今看來真個是移易加減不得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意二字始見於<u>大學</u>,而他經説此意亦多。如<u>論語</u>‘據於德’,‘好仁、惡不仁’,‘見善如不及,見不善如探湯’,<u>孟子</u>‘反身而誠,有諸己之謂信’,皆是説誠意地位。而<u>文言</u>‘忠信所以進德’,<u>論語</u>‘吾斯之未能信’,‘忠信’字、信字,皆説誠意之工也。‘知至至之,可與幾也’,幾字正指善惡幾。此是致知、誠意相接地界,<u>文言</u>屬之知,<u>大學</u>屬之行,惟在所指之如何,而亦可見知行一處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致知、誠意,界分自殊。政使為善去惡之際知得十分真切,舊習之所纏繞,情欲之所牽動,或不免有不消如此亦<u>朱子</u>説,即‘不好者拒之,不惡者挽之’之意。之念闖發於其間者,如<u>明道</u>喜獵。亦無足怪。如此之時,固當更加提掇,於知見上以清其源,而當下猛省,用力斬斷,使此不消如此之念不得容著於胸中,而為善去惡,表裏昭融者,正所謂毋自欺者,容著則為自欺,斬斷則為毋自欺。而為誠意之事矣。蓋提掇還他致知,斬斷還他誠意,如此,然後致知、誠意各有工夫,而不相混矣。<u>朱子</u>舊説乃以毋自欺專歸之致知,而慎獨但為誠意之助,則誠意工夫大段欠闕,致知兼為誠意之工,而誠意别無工夫,只以慎獨為助。而殆無下手用力處。此先生所以改定,而又自謂‘誠意’章今始辨得分明者也。此是學者第一緊切工夫,不可不端的認取,故復言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條目皆牽連為傳,而獨‘誠意’一章上下無所接,而只稱‘誠其意者’云云,蓋誠意是自修之首,而為人鬼關,故特然單提而詳説也。然上接致知,下開正心,其相承相關之意不可不説破,故章句於‘誠意’、‘正心’兩章章下别為説以補之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2807</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCOXp3lntr54GFOq%2BgwqO2iy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F8NAn6Wv262Mv6iBqCaHPm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【補亡章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCBnSXY9En%2Bh8i93PHOPhyJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F8NAn6Wv262Mv6iBqCaHPm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a></div></div>"
【傳七章】	<!--R2022092120000078-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘正心’章章句一有之三字,承上‘人所不能無’而言。不能無,即有字意,謂是四者是人之所必有,然‘有之而不能察,則欲動情勝’,如下文所言云耳。若不以係著之説置諸心頭,而只隨文平看,則文義本自明白,無許多説。惟先入於<u>語類</u>諸説,而以其説看章句,故乃以‘有之’為係著義,轉轉膠固,脱出不得,舉世皆然。若無<u>圃陰</u>一隻眼,則<u>朱先生</u>改注本意幾乎埋没矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有所’之非係著,有三證。下章<u>或問</u>所謂‘此章之義實承上章,立文命意,大抵相似。蓋以為身與事接而後或有所偏,非以為一與事接而必有所偏’云云,一也。<u>大全</u><u>答黄子耕書</u>録<u>或問</u>舊本,而其中‘知至意誠,無所私係’云云,‘一有不誠,則物之未感,四者之私已主於内’云云者,明是係著意,與<u>語類</u>同。而今<u>或問</u>盡去此等語,而但曰‘事物之來,有所不察’云云,與章句‘一有之而不能察’語意恰同,二也。<u>語類</u><u>義剛</u>録云:‘<u>劉圻父</u>説‘正心’章謂“不能存之,則四者之來,反動其心”。曰:“是當初説(得)〔時〕<sup>[1]</sup>添了此一節。若據經文,但是説四者之來,便撞翻了這坐子耳。”’<u>圻父</u>所舉,似是章句舊本,蓋與<u>或問</u>舊説‘四者之私已主於内,暴於其氣,反動其心’同意。而先生所答‘撞翻坐子’之説,則分明與今章句、<u>或問</u>同。且其下文又曰:‘若當初有此一節時,傳文須便説在那裏了。他今只恁地説,便是無此意,卻是某於解處説絮,著這些子。’此録雖不能詳,而大概謂初間解得絮,後來改之。此又為改注之明證三也。<u>櫟</u>兄<u>玉溜</u>時亦從<u>圃陰</u>説,晩又改從<u>語類</u>,余屢舉<u>黄子耕</u>書為證,而不見省,可嘆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有’只是對‘無’之稱,‘有所’云云乃尋常説話,豈容有係著義?況古文平正,不應如此之奇巧。且心之不得其正,奚但係著一事,如遇事當怒,而怒不能盡分;見物當好,而好不能盡分者,亦豈非喜怒之不中節者乎?論心之病,而只言其過,不言其不及,恐亦非傳者意。章句‘欲動情勝’,從其多處言之,故如此。其實通過不及為言,乃為完備。<u>或問</u>‘應之不能無失’當通‘不當喜怒而喜怒,當喜怒而喜怒過中’及‘當喜怒而喜怒不能盡分’二者而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>先生釋‘有所’之義,與<u>圃陰</u>説同。<u>退翁</u>非不見<u>語類</u>説,而其言如此,蓋知章句與<u>語類</u>不同故也。<u>沙溪</u>、<u>尤翁</u>兩先生皆不以為然。<u>退翁</u>又釋‘一有’之‘一’為‘四者之一’,此則恐未甚穩。‘一有’之‘一’謂或有忿懥等事也,‘一’字當輕輕説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章或云兼動静,或云專以用言,愚意恐兼動静為是。特其不得其正,每在用處,故傳之首節專就用上説。然用之所以失其正,正以此心不存而體不立,故四者之來不能致察而然耳,是以即承之以‘心不在焉’云云。心不在焉四字當貫始終,始焉心不存,故用失其正,體既不立,而用又失正,反復相因,則此心無時而存,而終至於視不見、聽不聞、食不知味,而身不修矣。欲正心者,正當主敬以存其心,而事物之至,隨處精察,使其喜怒憂懼無不中節,則體立用行,此心常存,而身無不修矣。章句敬字正由‘心不在焉’一句而生。<u>沙溪</u>引章句、<u>或問</u>,以為‘正心者,正其心之用也’,<u>尤翁</u>亦承襲為説,恐於傳文下段未及著眼也。或云二先生以‘有所’作係著義看,故如此,是亦不然。雖作係著義看,正心之兼體用則無異也,<u>或問</u>舊本以物之未感已感分説,甚分明。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1306</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘得’當作‘時’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCdXKZx4jThpwns75oq2hyzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX80%2B9bXjaApqJVNkKDQG7Xf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCU46TvpqlOTvvzhf2LqXgFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX80%2B9bXjaApqJVNkKDQG7Xf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a></div></div>"
【傳八章】	<!--R2022092120000079-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>陶庵</u>謂:‘“莫知其子之惡”,即十章用人張本;“莫知其苗之碩”,即十章理財張本。’如此看儘好。<u>陶庵</u>又曰:‘此章只就身與物接處言其心術之病而已,若其修身實用力處,當求之九章孝弟慈上。是故章句曰:“孝弟慈,所以修身而教於家者也。”’語甚切實。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">123</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCBnSXY9En%2Bh8i93PHOPhyJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FvvhpF9VW%2BC5zgiegSQaZy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCMK7BAMdFMtnyzzoPXSIKoy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FvvhpF9VW%2BC5zgiegSQaZy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a></div></div>"
【傳九章】	<!--R2022092120000080-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">九章<u>朱子</u>謂專説動化,未説到推上。<u>玉溜</u>時屢日精思,始得通其説,詳在<u>講録</u>。其後見<u>大全</u><u>答汪長孺書</u>,<u>長孺</u>問目大意正如鄙説,而先生稱快,乃知人見不甚相遠,自謂發前人所未發者,多是己見之<u>昭陵</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舊嘗往拜<u>寒泉</u>,會值多士講<u>大學</u>。<u>大心</u>抽籤得‘其儀不忒’一節,先生問:‘“其為父子兄弟足法,而後民法之”,何義也?’<u>大心</u>曰:‘吾之所以為父、為子、為兄、為弟,足為法於人,然後人法之也。’先生又歷問在坐諸人,諸人各以其見對。余曰:‘<u>大心</u>之言似好矣。’先生沈思良久,曰:‘吾見則少異於此。謂凡我家内為父、為子、為兄、為弟者,足取法於我,然後國人法之也。’<u>大心</u>大加贊揚,曰‘某説則只言身修,而不及於家。先生之言並包身修、家齊,語極完備’云云,余亦無語而退。然以文義言之,<u>大心</u>説終恐是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">333</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCU46TvpqlOTvvzhf2LqXgFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX83pSSZXOEELakHsgyKu8fD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCeDbM7JzV6sI9Uc45RHqfPC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX83pSSZXOEELakHsgyKu8fD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a></div></div>"
【傳十章】	<!--R2022092120000081-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘絜矩’之義,<u>大全</u><u>答江德功書</u>曰:‘度物而得其方也。’<u>答周舜弼書</u>曰:‘度之以矩而取其方耳。’二説不同,而其初晩亦不可考。然矩字直作‘方’義,似未穩貼,<u>周書</u>似是定論。蓋以矩而度上、度下、度前、度後、度左、度右,使彼此相去均一平直,則方正之形成矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘興孝、興弟、不倍’,承上章‘不出家成教於國’而言,故章句以此為家齊而國治。蓋章首既以‘平天下在治其國’起頭,則釋之固當如此。然其實天下之民亦包在其中,不可滯泥看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好、惡’二字,自‘誠意’章來。中間正心、修身、齊家、治國,皆這二字貫得下,非别事也。<u>或問</u>云:‘本末實一物,首尾實一身,深玩之,意味無窮。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絜矩’一章,好惡為綱,而理財用人為目;好惡為經,而理財用人為緯。人與財二端,間見迭出,其行文斷了又續,續了又斷,而語意渾圓,絶無罅縫。節節有起有結,而結處語益加密,意益轉深。由<u>文王</u>詩而為<u>康誥</u>,則得衆、失衆進而為善不善。善即上文所謂德也,不善即‘外本内末’也。由<u>康誥</u>而為‘君子有大道’,則善不善又進而為忠信、驕泰。‘大道’即承上善字立文,而‘忠信’則誠意之謂也,‘驕泰’則其反也。‘忠信’應上‘能好人、能惡人’,‘好善如好好色、惡惡如惡惡臭’者也;‘驕泰’應上‘拂人之性’,不能好善而反好惡,不能惡惡而反惡善者也,故章句曰‘至此而天理存亡之幾決矣’,其意可見。至末後兩節,則又將人與財合之,而以‘不以利為利,以義為利’重言以結之,其丁寧反復之意固至深至切,而文字關鎻亦極妙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘興孝、興弟、不倍’,即‘作新民’章句所云自新之民者。而若其振起之義則不復推説者,新民之道專在動化。蓋通天下總只是一個神,總只是一個誠,故人君首出庶物,日新其德,則下觀而化,如響應聲,不疾而速,不行而至,其機自有不可已者。誠如是,則禮樂、學校作成之具,惟在舉而措之耳,不待説也。苟非然者,法制雖具,何益之有哉?<u>大學</u>一篇專就心法上發揮,而不及於事為,故於此則略之。而惟其‘興孝、興弟、不倍’者,雖曰感發而歆動,只是心耳。苟非在上者與民同好惡,使民各得遂其生,則無財不可以為悦,雖有欲孝之心,何以供其生事葬祭之職?雖有欲弟之心,何以修其忠養服事之方?雖有欲慈之心,何以施其撫愛鞠育之道乎?徒有其心而不能措諸行事,則所謂感發歆動者亦徒然而已。謂之發新民之端則可,而何可謂之盡新民之道哉?是故‘興孝、興弟、不倍’之下,即言與民同好惡,而以財用為主。蓋民之所賴以生而仰事俯育者專於此,而自古人君意欲之難克者,亦莫甚於此故耳。然其所以能與民同好惡而不專其利,則又在於進賢退邪,故又以用人繼之。而末又合而結之,其意可謂深切而著明矣。人君果能‘先慎乎德’,而誠心進賢而退邪,誠心後利而先義,如章内所言,則天下之民於是乎安生樂業,各得其所,其始之興起於孝弟慈者,真能踐行其老老、長長、恤孤之行,而無一物不遂其所願矣。如此,然後乃可謂明明德於天下,而新民之止於至善矣。絜矩之道四字,當並包此等義觀之。理財、用人雖若説事為,其實亦只就人主心術上言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>以九章為動化,而其實十章亦動化為主。‘興孝、興弟、不倍’是動化之起頭,遂其興起之心而各得分願則是動化之結末,皆不干推行事。禮樂治教方是推行,而於此不言也;絜矩雖是説推,卻是安民之政,與教導之事條件自異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先慎乎德’,章句以‘德’釋作‘明德’,舊疑其牽合,今乃見其親切明白,非常情所及。蓋上言與民同好惡、得衆得國,而其所以與民同好惡而得衆得國者,非可以智力强為之也,其要在於先明其明德。而所謂明其明德者,亦不過曰格物致知,有以通天下之志,而知千萬人之心即一人之心;誠意正心,有以勝一己之私,而以一人之心為千萬人之心耳。‘格物致知’以下,<u>或問</u>文。‘善則得之’者,‘先慎乎德’而有土有人者也;‘不善則失之’者,‘外本内末’而失衆失國者也。章内德字、善字、‘大道’字,是一脈貫下者,當著眼看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>楚書</u>’、‘<u>舅犯</u>’兩條,申言不外本内末之意。而<u>楚書</u>‘寶善人’起下<u>秦誓</u>文字,承接全没痕迹,最妙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子有大道’,大道二字自‘先慎乎德’通下理財、用人二事而言之,即章句所謂‘修己治人之術’也。‘忠信’雖承上能好人、能惡人而言,然其實統言誠意之事,不必專就用人上看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生財有大道’一節,承上‘君子有大道’言。生財亦有大道,以明君與民俱足之道,蓋元只是一個大道耳。民之所以得仰事俯育、各遂其願者,專在財用,故終始以財用為説。而以‘以義為利’再結之,其所以警策於人君者,亦切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>余自十七、八時讀<u>大學</u>,精思不已,今七十有一歲矣,可謂用一生精力。<u>朱子</u>嘗自言於<u>大學</u>啓蒙透見得前人所未到處,今雖未敢如此説,亦不無一二蠡測。兹用小册子略疏其見,以示兒輩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">辛丑季夏<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鹿翁</u> 題 </p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1900</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCMK7BAMdFMtnyzzoPXSIKoy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9fsmQhb3uSq3QfQ%2BVMm2bB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCD%2Fd5u0bVHdIv9B6TZoZBLS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX907XqDcQOX%2BhiXC5NfVk3o"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學劄疑</em></a></a></div></div>"
大學劄疑	<!--R2022092120000082-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學劄疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學劄疑</u>作者<u>金謹行</u>(一七一二—一七八二),字<u>敬甫</u>,號<u>庸齋</u>,本貫<u>安東</u>,其他情況無考。從其家系和父兄淵源情況看,他屬於<u>三淵</u><u>金昌翕</u>的學統。本書收録於其文集<u>庸齋集</u>卷十<u>雜著</u>,把<u>朱子</u><u>序</u>文分為六節,並繪製<u>經一章圖</u>及<u>經一傳十綜合圖</u>等,予以圖示闡述。(<u>李佑成</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__49871_391(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學序</u>凡六節。自首段止‘教人之法’為第一節,總斷一書之旨;自‘蓋自天降’止‘所由設’為第二節,推本立學之由;自‘<u>三代</u>之隆’止‘不能及’為第三節,論法備而教行;自‘及<u>周</u>之衰’止‘知者鮮矣’為第四節,論教廢而書存;自‘自是以來’止‘壞亂極矣’為第五節,論異端害道;自‘天運循環’止末端為第六節,論學教復明。以此六節分排作圖,則第一、第二居中而統下四節;第三、第四、第五三節分三柱承上二節;第六節合上五節而結之。圖既成,按圖觀之,則第一、第二、第四、第六四節為榦株,始言書之全體,次言書之本原,次言作書之由,末言尊書之功;第三、第五兩節為兩枝,分言學教興廢。縱横推説,各得其義;統體條理,了然若指諸掌矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>亦以為當分六節,而以‘復其性’謂在第一節,則其分段之義蓋與右圖不同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘教人之法’一句為一篇頭腦,如治而教、教灑掃、教窮理之類是也。知行二字為一篇眼目,如知性、盡性、躬行心得之類是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經一章 ‘明德’之明,<u>朱子</u>或從心界而言,或從性界而言。蓋明德包心性而言,而心與性俱是明底物事,其説德字,從心從性,無所不可。故經文以致知、誠意、正心為明明德之條目,而曰知、曰意、曰心,皆以心言,則其謂明德蓋以心言;傳文‘明明德’章曰‘顧諟天之明命’,此則又以性言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有時而昏。 ‘有時而昏’自是明德之昏,則謂之氣昏不可矣,謂之理昏亦不可矣,當合理氣而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>應萬事。 應字不干萬事善惡,只指其應處而言,則雖於惡事上看,其妙應之體未嘗不善。虚靈亦然。自其氣稟而言,則豈無分數之可言?但章句只釋得明德之體,故即從虚靈本體而言,而氣稟善惡初不與焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰:‘虚靈,何嘗有物。’ 虚靈對耳目而言,則固不無虚實之分。而虚靈亦氣也,氣有形象,有形象則亦當天物矣。若以為無形無物云,則恐與理無分。此當輕看。後來以虚靈為理之論,蓋亦本於此等處矣,初學不可不審也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘至善,以理之見於事者言。’ ‘至善’亦有就心上言者。去浮念、敬直内,即是未發前工夫,而所以反乎明德之體者也,則不特專就事上言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知、定、静、安,事未來之事;慮與能得,事方來以後事。而慮、得又分看,則慮是商量底,得是行事以後事。蓋雖已知定、静、安,而臨事則更加商量而行之也。這慮字即計較商量之意,非行事之意。故<u>語類</u>曰:‘慮謂慮事精詳,學者讀“處事”之訓,當作慮事意看也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰:‘定以理言。’ 章句曰:‘知止,則志有定向。’定字當屬志矣,止字當屬理矣。以定言理,雖不合於章句之旨,然理定處知自定矣,蓋亦互言而發明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格物’之格,<u>南相</u>以為‘攻格’之格,其意不通。‘格物’則猶可以為攻格物理矣,而至於‘物格’,則物可以自攻乎?致知是致吾知,而至於知至,則變一致字,豈其他故,只以其‘知致’云則不成語故也。格字果是‘攻格’之格,則‘物格’條必當依致字例改置矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘窮理’之窮,非求索之意,是窮盡之意。窮理云者,盡其理也,與盡性、盡心之意同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰‘致知在格物’,又曰‘物格而後知至’,於此兩句可見格致之非二工,而亦可見格致之非一事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格物’云者,盡物之理也;‘物格’云者,物之理盡也。‘致知’云者,推吾之知也;‘知至’云者,吾之知極也。譬以吃飯,充腹在於罄飯,飯罄而腹飽。充腹之罄飯,致知之格物也;飯罄而腹飽,物格而知至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>北溪</u><u>陳氏</u>曰:‘身親到那地頭,見得親切,方是格。’ 或因<u>陳</u>説以為格物之意當兼身到、知到意看,可笑。知到便是身到,如云‘即物窮理’也,豈有兩重義意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德’之訓,無一語不本乎傳文。其曰‘所得乎天’云者,本乎首傳‘顧諟天’之天字矣;‘虚靈不昧’云者,本乎‘明命’之明字也;‘具衆理’云者,本乎‘至善’傳仁、敬、孝、慈、信之理矣;‘應萬事’云者,本乎親愛、好惡等情也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>權楊村</u>以‘古之欲明明德’古字為在下而未得行道者語。在下而能道得此語者,非夫子而誰也?不特此也,如<u>晉</u>象之‘自昭明德’、<u>蠱</u>象之‘振民育德’,即是明德、新民之説也,其義理語訓,明是夫子所作矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__49871_399(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右<u>經一章圖</u>,謹依<u>朱子</u>章句而定著焉。第三節章句曰‘結上文兩節之意’,故第一、第二兩節為兩柱,第三節居中而合結之;第七節章句曰‘兩節結上文兩節’之意,故第四、第五兩節為兩柱,第六、第七兩節居中而合結之。大抵第三節以上,經中之經;第四節以下,經中之傳也。第四節言明新之目,以釋第一節之意,故以第四節置之第一節之下而引系於上;第五節言知止之序,以釋第二節之意,故以第五節置之第二節之下而引系於上;第六、第七兩節言本末先後,以申第三節之意,故以第六、七兩節置第三節之下而引系於上。其排布之井然,初不容私智。吁,亦妙哉!此意備見於<u>記聞録</u>,今不盡詳焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__49871_401(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經一章為一篇之綱領,自傳首章止三章為一篇之鋪敍,傳四章為一篇之結辭,傳五以下六章為一篇之衍義,按圖可見耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳十章 <u>大學</u>曰‘顧諟天之明命’,而<u>中庸</u>曰‘天命之性’;<u>大學</u>曰‘好人之所(好)〔惡〕,惡人之所(惡)〔好〕,是謂拂人之性’,而<u>孟子</u>有‘性善’之論;<u>大學</u>曰‘不以利為利,以義為利’,而<u>孟子</u>言義利之分。<u>曾</u><u>思</u><u>孟</u>傳授語脈亦可觀矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五者乃其目之大者。 五者之闕二目,固是舉其大者小包在其中,而抑或有一説。夫君、臣、父、子、國人,皆一人之所可兼之事,如為君而復為臣,為父而復為子者是也。至於夫婦,則夫不得兼婦之事,如為夫則不得復為婦是也,義例似不得不闕之,如<u>中庸</u>五‘所求’之為歟?至若長幼之闕,則臣道既主於敬,而事長亦主於敬,故以其有所旁挨而闕之歟?末敢質言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>有三大義,讀者不可不知。一則‘本末’章不得不在‘至善’章下。經文既言三綱領,又别以一節言本末,則傳中不可没此一款。二則正心是存養工夫。正心之功即去客用而存本體,據章句‘敬以直内’一句可見矣。三則‘誠意’不得不自為一章。知行之别、動静之分,必須表出言之,而非如他目之挾帶説去矣。此義詳於<u>記聞録</u>中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或以為<u>大學</u>工夫先省察後存養,此説非是。夫為學始終,只是存養一事而已,省察之工,所以驗夫存養之功者也。然則省察是存養中節目,不可以先後分言矣,故<u>中庸</u>‘致中和’及‘(存)〔尊〕德性而道問學’,皆以存養為本。雖以<u>大學</u>言之,大學之工即因小學之成功,而小學之功即存養之事,則存養之為學始終於此可見矣。且<u>大學</u>八條目,格致為首。雖以先後言之,當曰先格致而後存養,惡在其省察之為先乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>‘誠意’章自欺之萌,或以為可言於情上,或以為可言於容着在。兩説皆未曉自欺是意上病,則甲者之見恐是進一步矣;欠分數在容着之前,則乙者之見恐是退一步矣。蓋善惡者,情也;好善而欲得、惡惡而欲去者,意也。十分好上欠一分,十分惡上欠一分,是自欺也。好惡之不能十分無欠者,是知不明之致,然則自欺之根是知不明,自欺之萌是欠分數。容着在是欠分數以後事,則豈非自欺之著者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳七章以下,每一章兼釋兩條目,故傳文亦有此意。今以傳七言之,首一節釋正心之意,下節釋修身之工。餘皆放此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳八章‘身不修不可以齊其家’者,與他章結語不同。蓋修身齊家,自己及人之初頭,不可不用力説出,與經文‘其本亂末治否’之意一語訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__49871_407(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右<u>傳九章圖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>文章可觀於傳九章。其第一節統言立教之目,第二節言立教之實,第三節言立教之效,第四節復自平天下推論修身之功,第五節結之,第六節以下三節重言齊家後治國之事,詠嘆上文未盡之意也。讀者須潛玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二節仁讓與貪戾承上章孝弟慈而言,仁屬孝,讓屬弟,貪戾慈之反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝者,所以事君。 此一句專就人君上言,而民亦效之云也。‘上老老而民興孝’一句,上就人君言,下就民而言,指意不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳十章‘絜矩’。 <u>大學</u>之‘矩’、<u>中庸</u>之‘中’,皆以心之則言之。而謂之中,則有流通之意;謂之矩,則有一定之意。有一定之意,故曰‘從心所欲,不踰矩’;有流通之意,故曰‘中無定體,隨時而(中)〔在〕’也。以意會之,不可泥滯看得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠信之義,<u>明道</u>以‘發己自盡、循物無違’為訓。<u>伊川</u>以為未盡其意,改之曰:‘自盡之謂忠,以實之謂信。’<u>朱子</u>釋忠信皆引<u>伊川</u>之訓,而於<u>大學</u>則復用<u>明道</u>之説者,何也?夫傳十章所謂‘忠信’是釋絜矩之意,若欲釋絜矩,則莫若‘循物無違’者之為緊切故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者以(身)〔財〕發(財)〔身〕’,若不善觀,未免錯認為仁者之發財為發身而發矣。仁者外財,故民懷其德而聚,則是乃發身。然則發身由於民聚,民聚由於外財。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>詩以得失結好惡之公,‘<u>康誥</u>’(詩)<sup>[1]</sup>與‘君子大道’二節皆以得失結上文,此二節則章句不言結上之語。‘<u>康誥</u>’節只言‘引<u>文王</u>詩之意而申言之’,‘君子大道’節只言‘引<u>文王</u>、<u>康誥</u>之意’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__49871_409(tp).jpg""></p> 右<u>傳十章圖</u>,一依章句所定。蓋章句之意,以好惡財貨對説絜矩與不能者之得失。<u>文王</u>詩以上説好惡先慎乎德,以下説財貨;<u>楚書</u>以下復説好惡,‘生財’以下復説財貨。章内凡再言好惡財貨,皆所以發明絜矩之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__49871_410(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右<u>南塘</u><u>傳十章圖</u>。先生之意以好惡釋絜矩,用人、財貨為兩柱,釋公好惡之實;‘<u>楚書</u>’、‘<u>舅犯</u>’兩節説用人而兼説財貨,‘生財’以下説財貨而兼説用人。此與章句不同,而亦可備一説。詳見<u>記聞録</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__49871_411(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右<u>三綱八目總會圖</u>。夫八條目約之為明、新,明、新約之為至善。自八目而收入,則至善為八目之標的;自至善而推出,則八目為至善之節度。横分而細推之,則格、致、誠、正、修屬之明德,齊、治、平天下屬之新民。縱横推去,各得其説,妙哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__49871_412(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右<u>八條樞紐圖</u>。夫為學之要,不外乎知行二事。以八條言之,致知,知也;誠意;行也。七目非致知無以知矣,非誠意無以行矣。故從知而言,則致知為七條之樞紐;從行而言,則誠意為七目之樞紐。按圖可見。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3965</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘詩’衍,據文義删。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金謹行;代超;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學通理	<!--R2022092120000083-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學通理</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學通理</u>作者<u>白鳳來</u>(一七一七—一七九九),字<u>來伯</u>,號<u>九龍齋</u>,本貫<u>水原</u>,是<u>休庵</u><u>白仁杰</u>的第六代旁孫,高祖移居偏遠的<u>慶尚道</u><u>固城</u>。一七六七年五十一歲舉鄉試,會試不中,遂斷應舉之念,終生埋頭鄉里,專心研經與授徒。一八一二年(<u>純祖</u>十二年)以孝行追贈户曹佐郎。著有<u>歷代通運</u>三卷、<u>三經通議</u>二卷、<u>四書通理</u>一卷等。他主張‘三經天體,四書天用’,在四書中特别重視<u>大學</u>。本書是<u>四書通理</u>的<u>大學</u>部分,采用圖示形式,把三綱八條稱為‘體<u>洛</u>用<u>河</u>’,把<u>大學</u>同<u>河</u>圖<u>洛</u>書結合起來解釋,很有特色。他對<u>周易</u>頗有研究,解釋四書間用<u>易</u>理,這種特色本書也有所表現。(<u>李佑成</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__49871_417(tp).jpg""></p> 吁!三經天體,四書天用,則通義者三經,通理者四書。何則?<u>羲</u><u>文</u>作<u>易</u>而<u>孔子</u>傳之,帝王迭運而<u>孔子</u>序之,<u>文</u><u>武</u>述<u>詩</u>而<u>孔子</u>删之者,此正三經之通義也。<u>大學</u>則祖宗二<u>典</u>而<u>曾子</u>傳之,<u>論語</u>則形容道德而門人記之,<u>孟子</u>則存遏理欲而門人書之,<u>中庸</u>則率修命道而<u>子思</u>述之者,此亦四書之通理也。然則七書都是學也,<u>堯</u>以是傳之<u>舜</u>,<u>舜</u>以是傳之<u>禹</u>,<u>禹</u>以是傳之<u>湯</u>,<u>湯</u>以是傳之<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周公</u>、<u>孔子</u>。則以心相傳者,心學也;以道相傳者,道學也;窮理盡性者,理學也;窮神知化者,性學也。如非吾夫子經傳之通義,則前後聖之學誰能傳之?如非<u>思</u><u>孟</u>發明經傳之理,則前後聖之學誰能闡焉?三經無四書則難以發明,四書無三經則難以體用。彼以經、此以書者,不過曰一理而已。何以明之?二<u>典</u>為<u>大學</u>之祖宗,‘勑天’為三百篇之權輿,則先儒所謂<u>大學</u>之為規模明矣,中庸之為微妙亦明矣。<u>論語</u>之為一本,<u>孟子</u>之為萬殊,則<u>大學</u>之在明德,其非規模乎?<u>論語</u>之務本,其非根本乎?<u>孟子</u>之存遏,此為發越;<u>中庸</u>之天命,此為微妙之學也。絜矩明道,則上下四方無不均齊;本立而道生,則言行樞機無不形容;存仁行義,則千籟萬象無不發越;鳶魚明道,則無聲無臭無非上天之載也。若然,則<u>庸</u><u>學</u>為表裏,<u>語</u><u>孟</u>為本末也。至規者,<u>學</u>;至妙者,<u>庸</u>。而<u>孔子</u>為生生之花,<u>孟子</u>為剪綵之花,則<u>庸</u><u>學</u>之表裏、<u>語</u><u>孟</u>之本末,似或不待辨説而明矣。噫!世之學者不知<u>庸</u><u>學</u>之表裏,全昧<u>語</u><u>孟</u>之本末,而自能於三經之義者,恐或未安。後之學者,讀<u>大學</u>以規模,誦<u>論語</u>以根本,而正心於<u>孟子</u>之發越,誠意於<u>中庸</u>之微妙,則吾夫子删序之義可考於<u>易</u>之<u>繫辭</u>矣。然後三經之經緯,四書之體用,庶有萬一之明焉。敢為<u>通理之圖</u>以明通義之志。義理本無二致,貫通經書,然後可為義理之學。如其義理,以俟明經。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__49871_420(tp).jpg""></p> 吁!<u>孟夫子</u>曰:‘規矩,方圓之至也;聖人,人倫之至。’則天下之理無不由諸方圓,天下之事無不由諸聖人。何則?<u>羲</u><u>文</u>作<u>易</u>取以方圓,<u>禹</u><u>箕</u>敍<u>範</u>則以方圓,而吾夫子序<u>書</u>以方圓,乃正乾坤之義,則君臣之綱,為南北之正位也。<u>曾氏</u>之學蓋出於夫子,而以<u>大學</u>為學之規模者,其非方圓之至耶?二<u>典</u>為<u>大學</u>之祖宗,則典謨為修齊之規模也,誥命為治平之規模也。然則正心為修身之規模,修身為齊家之規模,而治國之規模在齊其家,平天下之規模在治其國也。事事物物無非修、齊、治、平之規模,字字言言亦無非修、齊、治、平之規模。故二帝之修、齊、治、平規以明德,三王之修、齊、治、平規以新民,而窮理盡性之學、窮神知化之妙止於至善。則止者,矩也。<u>尚書</u>之欽厥止,<u>大學</u>之敬厥止,抑其非規模之至、方圓之極功耶?古之人立大學以為教人之方,則心正而後意誠,意誠而後身修,身修而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平也。人生八歲,則入小學,教以灑掃、應對、進退之節,禮樂、射御、書數之文。及其十五,則入大學,教以窮理正心、修己治人之道者,莫非方圓之至,亦莫非聖人之至也。若然,則學之當奈何?先讀<u>大學</u>,以正規模;次讀<u>論語</u>,以立根本;次讀<u>孟子</u>,以究發越;次讀<u>中庸</u>,以窮微妙。則<u>易</u>之時、<u>書</u>之欽、<u>詩</u>之思無邪,無不平正於<u>學</u>之絜矩也。噫!<u>庸</u><u>學</u>自相表裏,<u>語</u><u>孟</u>自相貫串,則四書三經無非一理之規模也。其非至精至神之前後聖,孰能與於此哉?學者熟讀玩味,則庶幾近於<u>大學</u>之規模也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__49871_423(tp).jpg""></p> 吁!前後聖經傳之義也,<u>羲</u><u>文</u>之<u>易</u>為經二卷,而<u>孔子</u>之傳為十卷;<u>堯</u><u>舜</u>之二<u>典</u>為經,而<u>孔子</u>之傳序以五十八篇;<u>文王</u>之二<u>南</u>為經,而<u>孔子</u>之傳删以三百篇。則<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>,經也;<u>詩</u><u>書</u><u>易</u>,傳也。然則傳者,釋經之辭也。<u>詩</u><u>書</u>無非體<u>易</u>,而夫子傳之者,其非釋經之義耶?至若<u>大學</u>之傳,此亦釋經之辭也。何則?<u>易</u>之經二卷,傳十卷,則<u>大學</u>之經一章,傳十章,抑其非體<u>易</u>而以明<u>詩</u><u>書</u>之體用耶?<u>董子</u>所謂‘道之大原出於天,(則)天不變,道亦不變’者,此也。<u>羲</u><u>文</u>帝王之經,無非道也。‘大學之道,在明明德,在新民,在止於至善。’則明德者,帝王明天之明德也;新民者,以新天之民也;止善者,以止天之善也。此為經一章。而‘事有終始,物有本末’,故第一章以釋明明德,第二章以釋新民,第三章以釋止善,第四章以釋本末,第五章以釋格物致知,第六章釋誠意,第七章釋正心修身,第八章釋修身齊家,第九章釋齊家治國,第十章釋治國平天下。則一章至四章經也,五章至十章傳也。分以言之,則經傳;合以言之,則經也。何以明之?<u>易</u>之六十卦,無非<u>乾</u><u>坤</u>之一腔子也;<u>書</u>之五十篇,無非二<u>典</u>之一影子也;<u>詩</u>之三百篇,蓋莫非二<u>南</u>之一樣子。則<u>大學</u>之傳十章,此其非三綱領之八條目耶?以八條言之,則似為八章,而合三綱為十章者,其義安在十章中?首釋明德、新民、止善而為十章者,此實經傳之通義也。<u>乾</u><u>坤</u>為父母而首於八卦,三皇繼天而列於五帝,三綱為體而序於五倫,則<u>大學</u>之三領包八條者,此亦經傳之通義也。若然,則經傳互相經緯、綱目互相表裏者,此正<u>曾子</u>之學體吾夫子經傳之義也。敢為一圖,以俟明經。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__49871_426(tp).jpg""></p> 吁!<u>羲</u><u>文</u>作<u>易</u>,<u>河</u>圖是也;<u>禹</u><u>箕</u>敍<u>範</u>,<u>洛</u>書是也。<u>河</u><u>洛</u>互相經緯,卦章互相表裏,則體<u>洛</u>用<u>河</u>者<u>易</u>,體<u>河</u>用<u>洛</u>者<u>範</u>也。<u>詩</u><u>書</u>無非體<u>易</u>,則體<u>河</u>用<u>洛</u>者<u>書</u>,體<u>洛</u>用<u>河</u>者<u>詩</u>也。然則吾夫子删序之義,其不為大矣至哉!夫子之孫<u>子思</u>作<u>中庸</u>而以體<u>河</u>用<u>洛</u>之義,夫子之高弟<u>曾子</u>述<u>大學</u>而以體<u>洛</u>用<u>河</u>之義,此莫非<u>詩</u><u>書</u>之體用也。何以明之?<u>中庸</u>之提綱以三達德而序以九經,則九章、九經互相表裏也;<u>大學</u>之挈領以三綱領而序以八條,則八卦、八條亦相表裏也。三達德、三綱領,此為<u>河</u><u>洛</u>之經緯,故<u>學</u>之八條序次於綱領之下,而<u>庸</u>之九經序次於二十之章者,抑其非<u>河</u><u>洛</u>之經緯、卦章之表裏耶?<u>庸</u>之三德提綱於中和之次,而<u>學</u>之三綱挈領於經之一章,似或<u>河</u><u>洛</u>之體用,卦章之時中也。前後聖删序修撰之意,一體而殊用,則<u>大易</u>所謂隨之時義,其不大矣哉?前後聖心學,<u>子思</u>述之;前後聖道學,<u>曾子</u>序之。則三綱既立,萬目畢舉,而幾失之傳賴<u>中庸</u>而不墜,幾絶之學賴<u>大學</u>而復明,則七書都是學也,道、命、德、性無非理也。若然,則<u>河</u><u>洛</u>之經緯、卦章之表裏,究之經書,亶其然乎!敢為一圖,以俟明經。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__49871_429(tp).jpg""></p> 吁!<u>宗聖公</u>述<u>學</u>之義也,以三綱挈領,以八條列目,則三綱中新民為本,八條中修身為本也。此亦<u>述聖公</u>之作<u>中庸</u>,以三達德提綱,以九經列條之通例也。三德中以仁為本,九經中以修身為本,則彼以天地人,此以天人地也。何則?<u>學</u>以規模,<u>庸</u>以微妙,故彼以窮神知化,此以窮理盡性者,其非一理之流行耶?互相經緯,互相表裏,則無非三才之提頭也。何以明之?<u>乾</u>包四德,而道、命、德、性無不咸具於一理之流行。故下二爻為地,中二爻為人,上二爻為天者,此實綱目之包含,德經之含弘也。然則明明德,明天之明德也;在新民,新天之新民也;止於至善,止天之至善也。其為人上者,明天之德以新其民,敬厥止善以新其民,則新民其不為三綱之本耶?明天之德性者,人;存天之道命者,亦人也。至靈者,人;至神者,亦人。故<u>康誥</u>之‘克明德’,<u>太甲</u>之‘顧明命’,<u>帝典</u>之‘明峻德’,皆自明也。<u>湯</u><u>盤</u>之‘日又新’,<u>康誥</u>之‘作新民’,<u>周雅</u>之‘命維新’,無非自新之極也。<u>商頌</u>之‘惟民所止’,<u>緜蠻</u>之‘止于丘隅’,<u>文王</u>之‘緝熙敬止’,此正‘欽厥止’也。至若<u>淇澳</u>之‘至善不忘’,<u>周頌</u>之‘前王不忘’,極言其新民之功也。若然,則二帝三王之修、齊、治、平,抑其非新民之功耶?敢為一圖,以俟明經。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__49871_432(tp).jpg""></p> 吁!三領既立,八目畢舉。以八為條者,似或體八卦之用也。<u>羲</u>聖畫卦,體三才而畫八卦,則定其位也;八八六十四,則極其數也。何則?<u>乾</u>以生之,<u>兑</u>以感之,<u>离</u>以虚之,<u>震</u>以動之,<u>巽</u>以潤之,<u>坎</u>以盈之,<u>艮</u>以止之,<u>坤</u>以成之。則生成者,<u>乾</u><u>坤</u>;感止者,<u>兑</u><u>艮</u>;虚盈者,<u>坎</u><u>离</u>;動潤者,<u>震</u><u>巽</u>。故生成動潤各以其時,虚盈感止亦各以時,則格物、致知、正心、誠意無不是底<u>乾</u><u>坤</u>,修身、齊家、治國、平天下亦無不是底<u>乾</u><u>坤</u>也。<u>乾</u><u>坤</u>既為一本,則流行<u>坎</u><u>离</u>,其不為萬殊耶?修身為本,則治國、平天下,此正萬殊也。物格而後知至,知至而後意誠,意誠而後心正,則窮理盡性也;身修而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平,則窮神知化也。然則八卦、八目,無非窮理盡性,亦無非窮神知化也。所過者化,所存者神,則卦條各有次第。何以明之?<u>乾</u><u>坤</u>相對、<u>兑</u><u>艮</u>相配、<u>坎</u><u>离</u>相配、<u>震</u><u>巽</u>相配者,其非次第而言耶?格物、致知是為窮理,正心、誠意是為盡性,修身、齊家是為窮神,治國、平天下是為知化者,此實次第而言也。所謂‘格物在致知、致知在意誠、意誠在正心、正心在修身、修身在齊家、齊家在治國、治國在平天下’者,反覆言之,申明其八條之義,則此正體<u>洛</u>用<u>河</u>之意也,然後三領八目之義不待辨説而明矣。世之學者探於章句之末,寄於言語之餘,則孰知<u>大學</u>之綱目也?有志於學者,究於三領之體,繹於八目之用,則庶乎知<u>大學</u>之綱目也。敢為一圖,以俟明經。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__49871_435(tp).jpg""></p> 吁!前後聖序經述書之義也,經書無非體<u>易</u>,則<u>書</u>之欽,<u>詩</u>之思無邪,無非時也;<u>學</u>之曰敬,<u>庸</u>之曰誠,亦無非時也。欽為六體之主,思無邪為六義之主,則<u>學</u>之經傳不過曰敬,<u>庸</u>之時中不過曰誠也。二<u>典</u>為<u>大學</u>之祖宗,‘勑天’為三百篇之權輿,則<u>學</u>之敬即<u>書</u>之欽也,<u>庸</u>之誠即<u>詩</u>之思無邪也。然則欽與思無邪,其非<u>易</u>之時耶?曰敬曰誠,此正<u>易</u>之時也。二<u>典</u>之心法,以心而時中也;二<u>南</u>之形氣,以氣而時中也。曰敬曰誠,用雖殊而理則一,故吾必曰七書都是時也。地之相距也千有餘里,世之相後也千有餘歲,而得志行于中國,若合符節者,先聖所謂‘前聖後聖,其揆一也’。若然,則三經四書蓋莫非一體而殊用也。至若<u>庸</u><u>學</u>互相表裏,故誠為<u>中庸</u>之大旨、敬為<u>大學</u>之大旨者,抑其非誠敬之表裏者耶?三綱之領,敬也;八條之目,亦敬也。君子之絜矩,無敬可乎?絜矩之為道,此實敬也。内德外財,敬之節用也;其有聚斂,寧有盜臣,損益之節中也。經傳無非敬,則敬之為德大矣至哉,敬之為用至美至善也!然後<u>學</u>之大體無不是底敬,<u>學</u>之大用亦無不是底敬也。世之學者,本之三領以究其端,參之八目以要其止,則庶乎知<u>學</u>之大旨也。敢為一圖,以俟明經。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__49871_438(tp).jpg""></p> 吁!‘聲為律,身為度’,<u>神禹</u>所以一身之矩也;‘從心所欲不踰矩’,<u>孔子</u>所以一心之矩也。心為本然之矩,故均齊形氣者,矩也;平正聲音者,亦矩也。物之輕重,則以矩權之;物之長短,則亦以矩度之也。然則律度義理者,以是矩衡之;量度事物者,亦以矩稱之。何則?二帝之協時月、正律度,無不是底矩;三王之撫四夷、來百工,亦無不是底矩也。矩以絜之,則修、齊、治、平之道自然合于矩;絜之不以矩,則格物致知之理無適而不乖於義也。<u>子曾子</u>傳心述學,而以絜矩二字序於平天下之後者,其不其義之大矣哉!三綱之領以是矩絜之,八條之目亦以矩絜之,則格、致、誠、正,其非矩之絜歟?修、齊、治、平,此正矩之絜也。三綱之挈領如聲形之影響,八條之列目如上行而下效也。其所謂‘所惡於上,毋以使(於)下;所惡於下,毋以事上’,則上下之絜矩也;‘所惡於前,毋以先後;所惡於後,毋以從前’,則前後之絜矩也;‘所惡於右,毋以交左;所惡於左,毋以交右’,則左右之絜矩也。方寸者,心;稱物者,矩。則心者,本然之矩也。以本然之矩度之事物之當然,揆之律度之固然,則上下既平、前後適中、左右合理者,此正絜矩之道也。然後經綸天地之道,權度事物之宜,而一本之為萬殊,萬殊之為一本者,正得中和之道而各適其用,則<u>神禹</u>之‘身為度’、夫子之‘不踰矩’可得而言矣。世之志學者明於絜矩之道,則庶乎知<u>大學</u>之義也。敢為一圖,以俟明經。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__49871_441(tp).jpg""></p> 吁!三綱領、八條目,無非絜矩之道也。以是矩絜之於明德、新民,則止於至善者,矩;以是矩絜之於治國、平天下,則修身、齊家亦矩也。能矩,則三綱立焉,八條舉矣;不能矩,則三綱頽焉,八條紊矣。然則矩之為德,至矣盡乎!<u>子曾子</u>述<u>大學</u>,而以矩之一字序於八條之下者,以明綱目之無非矩也。矩之下引以三<u>詩</u>,申明絜矩之能不能者,又申明能不能之無非矩也。可以<u>易</u>引之,宜以<u>書</u>引之,而此以<u>詩</u>引之者,<u>詩</u>之為體以立綱紀之首,以明萬化之原,則善惡兼備、好惡同歸也。感發人之善心、懲創人之逸志者,此正<u>詩</u>之理性情也。<u>子思子</u>作<u>中庸</u>亦以五引<u>詩</u>,則蓋莫非一本萬殊、萬殊一本之義也。若然,則三引之<u>詩</u>,蓋莫非申明絜矩之義,而亦莫非歸本之義也。敢為一圖,以明申明反覆之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__49871_443(tp).jpg""></p> 吁!土爰稼穡,則金木火水無不資土以生也。有土則生財,故修身齊家,無非恒産也;治國平天下,亦無非財用也。德者為本,財者為末。故為人上者,内本外末,則修齊治平之功溥矣;外本内末,則修齊治平之用乏矣。財德兼濟,然後可以輔相天地之宜;本末兼備,然後可以財成天地之道。何則?<u>子曾子</u>述<u>學</u>之日,以三引<u>詩</u>以明絜矩能不能之義,以‘慎德’申明不能絜矩而欲專,則民亦起而争奪之義,以‘財聚民散’申明外本内末、争民施奪之義,以‘言悖而出’申明能絜矩與不能者得失。則三引<u>詩</u>,申明也三,是故鉤連也。至若<u>康誥</u>以‘命不常’以明善惡之得失,則再申明上文<u>文王</u>絜矩能不能之義。<u>楚書</u>以明惟善為寶之義,<u>舅犯</u>以明仁親為寶之義,又申明不外本内末之義。<u>秦誓</u>以明善惡、好惡、公私之極,再申明上文<u>南山</u>、<u>節南山</u>能絜矩、不能絜矩之義。則<u>康誥</u>慎德申明也,<u>楚書</u>、<u>舅犯</u>鉤連也。至若<u>秦誓</u>,再申明<u>南山</u>、<u>節南山</u>之義者,或以申明,或以鉤連,則蓋莫非絜矩之一串,亦莫非絜矩之反復申明也,然後文理接續、脈絡貫通也。以<u>秦誓</u>終篇者,此正<u>曾子</u>之體吾夫子序<u>書</u>之義也。<u>書</u>以帝王之道統,<u>學</u>以帝王之心法,則<u>書</u>之終<u>秦繆</u>、<u>學</u>之終<u>秦誓</u>者,其非<u>堯典</u>、<u>舜典</u>為<u>大學</u>之祖宗耶?反覆詠嘆,深有味於序<u>書</u>述<u>學</u>之本義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__49871_446(tp).jpg""></p> 吁!人所不知而己所獨知之之謂獨。則獨者,素居之位也。千言萬語之要,一理百行之體也。<u>中庸</u>之三達德、九經之要,無非存諸心;<u>大學</u>之三綱領、八條之要,亦無非存諸心也。存此心,則省察隱顯之妙;省此心,則擴充見聞之要。故誠者、誠之者,無非謹獨也。與人好之、與人惡之者,亦無非慎獨也。然則君子可不慎其獨歟?慎於獨,故無欺心之端也;謹於獨,故有敬心之端也。無欺心之弊,故有誠之不可揜;有敬心之效,故有敬之不可揜。則如泉之始達、如火之始燃,而暢於四肢者,美之至也;如日月之恒、如松柏之茂,而發於事業者,此亦盛之至也。臨事而必慎,故誠慎之功極其修齊;處事而必謹,故恐懼之功極其治平者,此亦慎獨之一大驗,則吾必曰慎獨(一)〔二〕<sup>[1]</sup>字為<u>庸</u><u>學</u>存心之要也。‘莫顯乎隱,莫顯乎微’,可不慎歟?‘十目所視,十手所指,其嚴乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__49871_448(tp).jpg""></p> 吁!有大人先生問於余曰:‘子知<u>易</u>乎?’余乃敷衽而敶詞曰:‘作之者<u>伏羲</u>,演之者<u>文王</u>、<u>周公</u>,序之者<u>孔子</u>也。經緯乎<u>河</u><u>洛</u>,表裏乎卦章,以達進退存亡消長之理者然也。’曰:‘子知<u>大學</u>乎?’曰:‘<u>子曾子</u>述帝王經學之心法,以明三領八條之綱目者然也。’曰:‘子知<u>中庸</u>乎?’曰:‘<u>子思子</u>憂帝王道學之失其傳,以明三德九經之綱紀者然也。’曰:‘然則<u>孔子</u>序<u>易</u>,而以“子曰”者,何歟?’曰:‘其旨微矣。先儒多以“子曰”字疑後學之加書云者,恐或不然。設為問答,以質其正之義,於卦見矣。<u>文言</u>“初九曰‘潜龍勿用’,何謂也”者,問之也;“子曰龍德隱”者,答之也,似皆出於夫子之手,而聖門高弟之加“子曰”以别之者,理或然也。’曰:‘然則<u>大學</u>之特書“<u>曾子</u>曰”者,何歟?’曰:‘<u>學</u>之經一章,則<u>孔子</u>之言,<u>曾子</u>述之;其下傳十章,則<u>曾子</u>之意,門人記之也。既曰門人記之,則特書“<u>曾子</u>曰”者,<u>學</u>之全篇蓋以明經傳,故特書“<u>曾子</u>”以明<u>大學</u>之述於<u>曾子</u>也。’曰:‘然則<u>子思</u>作<u>中庸</u>而書夫子之字曰<u>仲尼</u>者,何歟?’曰:‘<u>子思子</u>以夫子之孫纘夫子之志,以明道學之心法,則<u>庸</u>之為體帝王心法之道學也。至如道學之傳,安敢諱夫子之字乎?自<u>堯</u><u>舜</u>歷序<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周公</u>、<u>孔子</u>之學,而<u>子思</u>述之,則書“<u>仲尼</u>曰”者,蓋明道統之傳者然也。’曰:‘然則<u>易</u>之“子曰”者,其設問答而然歟?<u>學</u>之“<u>曾子</u>”,以明<u>曾子</u>之述學歟?<u>庸</u>之“<u>仲尼</u>”,以明道統之傳歟?’敷衽敬對曰:‘理或然矣,安敢的然?特揭其經傳之義,敢此告及,其有合於大人之學耶?’大人曰:‘難以言語形容,亦難以文字理會。吾與子設為問答,以待明經云爾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__49871_451(tp).jpg""></p> 吁!君以民為天,民以食為天。則土者生財也,國之財用足,則民興於孝悌;國之財用不足,則民興於悖慢。故<u>易</u>之<u>損</u><u>益</u>,所以明損上之財以益於民者為益,亦所以明損下之財以益於上者為損也。至若我奪人之財則人奪我之財者,所謂‘負且乘’也;慢我之藏則誨人之盜者,亦所謂‘誨盜’也。何以明之?<u>文</u><u>武</u>之治,損上益下,故家齊而天下平;<u>桀</u><u>紂</u>之亂,損下益上,故家敗而國亡也。至如<u>陽貨</u>之奪<u>季氏</u>,其非負且乘耶?<u>后羿</u>之篡相,抑其非<u>寒浞</u>之誨盜耶?天下之治亂,國家之興亡,無非用財之節與不節。則<u>孟獻子</u>所謂‘百乘之家不畜聚斂之臣,寧有盜臣’云者,此也。厚斂於民,肥富於己者,所謂聚斂之臣;奪己之財以肥於彼者,亦所謂盜臣。則聚斂者,害民之財也;盜臣者,傷我之財也。其有聚斂之臣,則損下益上而邦本頽矣;其有盜臣,則傷我財而不害於民也。然則寧有盜臣不畜聚斂之臣者,真所謂格論矣?百乘之家以義為利,不以利為利,則聚於民有制而國泰民安;如或以利為利,不以義為利,則聚於民無制而國敗民亂矣。<u>孟子</u>所謂‘不奪不厭’者,此也;<u>易</u>曰‘不傷財,不害民’者,亦此也。為人上者可不節用而愛民也哉?用財之道無非絜矩之權度,則以‘寧有盜臣’為<u>大學</u>之終篇者,正如<u>中庸</u>‘無聲無臭之載’為篇終之義也。<u>庸</u>以誠,<u>學</u>以敬,則誠敬本無二致。而<u>學</u>以此終篇者,三綱、八條之次第也;<u>庸</u>以彼終篇者,一理萬殊、萬殊一本之義也。若然,則前四章統論綱領旨趣,後六章細論條目工夫,第五章乃明善之要,第六章乃誠身之本,在初學尤為當務之急,讀者不可以其近而忽之也。後之學者反覆詠嘆,則庶幾知<u>庸</u><u>學</u>表裏也哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7287</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘一’當作‘二’,據文義改。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕白鳳來;代超;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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讀大學劄記	<!--R2022092120000084-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">讀大學劄記</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>讀大學劄記</u>作者<u>權明佑</u>(一七二二—一七九五),字<u>子淵</u>,號<u>可齋</u>,本貫<u>安東</u>,<u>花山</u><u>權柱</u>之後,<u>屏谷</u><u>權榘</u>的長孫。幼承庭教,根基深厚,是世居<u>安東</u>的典型<u>嶺</u>南儒士,見聞不脱<u>退溪</u>學統傳承,其四端七情論説有所反映。本書收録於其文集<u>可齋集</u>卷二<u>雜著</u>,文字平順,主旨鮮明。(<u>李佑成</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">158</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕權明佑;孫玉權;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCvbFdS0oe71FkUqif4up%2FIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8uNef6R8avU0vE1NuJz26A"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學通理</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCzvVkJA8GbTKOm25kXAwAFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8uNef6R8avU0vE1NuJz26A"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a></div></div>"
【經一章】	<!--R2022092120000085-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【經一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘大學之道,在明明德’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德固是心,然專指其在人者言之,故不曰‘心’而曰‘明德’,與<u>中庸</u>所謂‘性’,兼言人物者不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三綱領俱著在字,而‘止於至善’又卻在明明德、新民裏許。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘明’曰‘新’,雖有成己成物工效之分,而明德之復其初便是自新也,故傳二章首言‘日新’。新民之革其舊亦皆自明也,故下文曰‘明明德於天下’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知止而後有定’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>提出一止字以示夫所以明、所以新之方,乃一篇之肯綮也。與<u>中庸</u>首章拈言‘道也者’之意體例同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘“定”以理言,故曰“有”;“静”以心言,故曰“能”。’又曰:‘“静”是就心上説,“安”是就身上説。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘能慮’是見得此事合當如此,便如此做。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物有本末,事有終始’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德、新民各有名目次第,如物之有兩端,故曰‘物’。知止、能得是就明德、新民循循做去,故曰‘事’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道,即大學之道。而‘知所先後’,知之而未及行,故曰‘近道’。先儒説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之欲明明德於天下’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是節中六個先字,下節中七個后字,皆自上文‘知所先后’字來。先儒説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>大學</u>知行之序言之,格致所以居八條之首,而其前已有涵養本原之工,小學是也。若以格致為最初工夫,則過矣。<u>中庸</u>曰‘尊德性而道問學’,此又大綱也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格物’之格、‘物格’之格,義些不同。章句釋‘格物’曰‘窮至事物之理’,釋‘物格’曰‘事物之極處無不到’,至字、到字,義卻不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其本亂而末治者否矣’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亂,失道也。否,不可之謂。薄,小恩也。未之有,絶無之辭。蓋不能修身而能均天下者有之,而卒未能行大道而服人心,則此其所以不可也。厥或有薄於親而厚於人者,然不過為循物利己之私心,初不出於真心實意,則可見其絶無也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">688</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCvosokmesVVr8w8SnSMD0nS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BShEWHO6DtWOHXirH5EpLS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">讀大學劄記</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCFVVvzZxmtSPCxqnzErLorC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BShEWHO6DtWOHXirH5EpLS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之二章】</em></a></a></div></div>"
【傳之二章】	<!--R2022092120000086-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此章立言,體例與上章同。‘苟日新’應‘克明德’,‘作新民’應‘顧諟天之明命’,‘其命維新’應‘克明峻德’。蓋以明明德、新民,本末雖殊,而工效無間故也。且首章結語已包‘新民’之意,次章結語又括‘明明德’之旨,修己治人本無二致者,可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章顧字為下段修己之要訣,是章作字為下段治人之大方。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">149</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCzvVkJA8GbTKOm25kXAwAFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9qyUwkPe%2F9rlA%2Fs5MtPYNU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCtsbM%2BMjPVX5k2UNlzrL2gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9qyUwkPe%2F9rlA%2Fs5MtPYNU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之三章】</em></a></a></div></div>"
【傳之三章】	<!--R2022092120000087-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>詩</u>云緡蠻黄鳥’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鳥之知所止,便是率其性。與<u>中庸</u>‘鳶飛魚躍’一節意思略同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云穆穆<u>文王</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫所謂‘止於至善’,初不外於彝倫之常,故歷舉聖人之盡人倫者以明之。不言夫婦者,與<u>中庸</u>言‘君子之道四’,而不及於夫婦同意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云於戲前王不忘’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>親賢樂利該齊治平。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兩個‘至善’皆以‘不忘’結之,明明德、新民之效皆至使人不忘,而後方可見其實有其善,而亦可見明明德、新民自是一串事也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">196</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCFVVvzZxmtSPCxqnzErLorC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8X3f0XihDUxqNHKWW5Fe31"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCgkUsxH%2FAkGqHs%2B4farDAxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8X3f0XihDUxqNHKWW5Fe31"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之六章】</em></a></a></div></div>"
【傳之六章】	<!--R2022092120000088-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">章首兩個自字,自傳首章自字來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好、惡’字始發於此,是就心術上説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小人閒居為不善’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是章始分言君子、小人,可見其致嚴於善惡之幾也。<u>胡氏</u>説可考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠於中、形於外’,<u>饒氏</u>謂兼善惡説,恐不然。此誠字,但取其不善之實於中之意,觀於此謂二字亦可見專為小人事。下段‘心廣體胖’,方是説善之實於中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>曰十目所視’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句曰‘善惡之不可揜如此’,蓋指上文小人陰惡詐善而言。而<u>盧玉溪</u>以為‘善於獨者,不求人知而人自知之’,恐失本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘德潤身’,德字帶‘明德’説‘身’,心字又是連接下章之意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">247</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCtsbM%2BMjPVX5k2UNlzrL2gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BiOK4JGKV8uKqb%2BveWRWKp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC4ur0JN%2FielHBGNNmwR8VDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BiOK4JGKV8uKqb%2BveWRWKp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之七章】</em></a></a></div></div>"
【傳之七章】	<!--R2022092120000089-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘心有所忿懥,則不得其正’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注中<u>朱子</u>説以有所二字為病源,蓋心之不得其正,必緣偏繫之病。則如是説得,亦甚分曉。但以本章文意推之,似不必重看此二字。今人忽有所忿怒之事,則又有所恐怯之事,而不能隨遇省察,一任其忿而甚至於懥,則此心偏於忿而易失其正矣;一任其恐而甚至於懼,則此心繫於懼而亦失其正矣。懥者忿之甚,懼者恐之甚,則於其懥也、懼也,自有偏繫之意。好樂、憂患亦皆如此。是知有所二字,與下章之其所二字恐無差别也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心不在焉,視而不見’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説者以上節為説有心之病,此節為説無心之病。但以本章之意推之,上節亦是不存心之病。苟有平日存養之方,而更加省察之工,何以有四者之不得其正乎?下節直是甚言心不存之病,乃至於不能檢其身也。細看其章句及章下注,義甚分明。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">333</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCgkUsxH%2FAkGqHs%2B4farDAxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FnMfHpSw0R38SrRlYtPaYs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCF68lyiRAhn39DBD4udG2Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FnMfHpSw0R38SrRlYtPaYs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之八章】</em></a></a></div></div>"
【傳之八章】	<!--R2022092120000090-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘人之其所’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章以前之工,凡人之所可為,過此以下則非可責之於衆人。故章首特揭兩人字,與經一章‘庶人’字照應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好、惡’字重言于此,是接物上説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天下鮮矣’,甚言常情之易偏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此謂身不修’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>卻是反結,與經一章末節之意相應。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">122</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC4ur0JN%2FielHBGNNmwR8VDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FWx2wG19z5gGX2ErToMD8j"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCgGHZ7878bVBZjv0zquFBjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FWx2wG19z5gGX2ErToMD8j"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之九章】</em></a></a></div></div>"
【傳之九章】	<!--R2022092120000091-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘所謂治國必先齊其家’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下語體例與上章之末句同,亦是照應經一章末節。蓋修身、齊家際接處,本末之所以分,故立言又自别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不出家而成教於國’,即夫子所謂‘是亦為政’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>特就人倫中孝與悌言之,即<u>有子</u>所謂‘孝悌也者,其為仁之本’之意。而並及于慈者,蓋以治國以愛民為先務故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>康誥</u>曰如保赤子’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此專以母養子之事言之。小注中<u>朱子</u>説以為:‘孝悌雖人所同有,能守而不失者鮮矣。惟保赤子罕有失者,故特即人所易曉者以示訓。’此誠然矣,而特言保民於是章者,亦自有意,與下章所引‘民之父母’之句可參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一家仁,一國興仁’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>以為‘仁屬孝,讓屬弟,貪戾慈之反’,説得甚好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>堯</u><u>舜</u>率天下以仁’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是章提出‘天下’字,蓋治國、平天下本無二致也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁,即上文所謂‘一家仁’;暴,即上文所謂‘一人貪戾’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘其所令反其所好’止‘所藏乎身不恕’,已隱然説絜矩之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有諸己、無諸己’,兩己字,及‘所藏乎身’,是身字,皆可諦看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>喻諸人,即成教之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云桃之夭夭’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至此卻説夫婦之倫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三引<u>詩</u>之意,與‘刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦’之意同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云其儀不忒’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>儀字又帶身字説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説者或以為父子兄弟皆可以為法於人,恐非是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">509</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCF68lyiRAhn39DBD4udG2Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FZZmtPv41UPZHdTu3peMOg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCNAVa449PkMmtORWLqTuMsy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FZZmtPv41UPZHdTu3peMOg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之十章】</em></a></a></div></div>"
【傳之十章】	<!--R2022092120000092-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>胡氏</u>作八節,恐不然,似當作五節看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘上老老而民興孝’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>老老,孝之推;長長,弟之推;恤孤,慈之推。<u>孟子</u>所謂‘推其所(謂)〔為〕’者是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>又曰:‘申之以孝悌之義,頒白者不負戴於道路。’即興孝悌之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不倍,謂不待興起,而自不倍於上之所為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩,即亦<u>孟子</u>所謂‘舉斯心加諸彼’者是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所惡於上,毋以使下’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>單舉‘所惡’者,‘己所不欲,勿施於人’,即恕之事故也。<u>中庸</u>曰:‘施諸己而不願,亦勿施於人。’亦此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不施其所惡,則同其所好之意自在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章二興字及是章二興字,便是‘新民’章作字之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一節提出絜矩二字,以示平天下之要道不外於是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云樂只君子’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於此兼説好惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此與上章引<u>康誥</u>之語相應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云節彼南山’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不可不慎’,慎字自‘誠意’章來。辟字自‘修齊’章來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>僇之為言辱也,怨叛之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云<u>殷</u>之未喪師’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>峻命,命字應‘新民’章‘其命維新’之命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>國之得失在於民心之得失,民心之得失又在於好惡之公不公。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一節專就好惡分言得失以結之,以示絜矩之道惟在於與民同好惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是故君子先慎乎德’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此‘君子’即指上文‘有國者’而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>財用是有國之所不可無者,而民心之向背係焉。不於財用上絜矩,則絜矩為空言矣,故於此繼之以財用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>財用雖重,而此之於德則末矣。且損下益上,有國者通患,故反復言一人貪戾之害。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘争民施奪’,與上章‘一國作亂’之語相應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是故言悖而出者’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言行不相離,故上章言‘一言僨事’,此章亦言‘悖出、悖入’,非特明貨之出入也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>康誥</u>曰維命不于常’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>申言命字,亦是‘顧諟’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘善’謂善於財用,‘不善’謂不善於財用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一節更就財用分言得失以結之,以示同其好惡亦惟在於財用上能絜矩也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>楚書</u>曰<u>楚國</u>無以為寶’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寶字承上文貨字而言,善字亦承上文善字而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟善以為寶’,重賢臣之意也;‘仁親以為寶’,不征利之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有國之治財理民,惟在於得人而任之。好善之君子在上,賢人得行其志;小人在上,則雖有善者,亦無如之何。此所以繼之以<u>秦誓</u>之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>秦誓</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之有技若己有,則我雖無技,而人之技為吾技矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>稱人之善,或有口然而心不然者。心口相若,則可謂好善之實矣。而此人之心好彦聖,不特心口相若,則可見好善之至誠無假也。<u>孟子</u>所謂‘好善優於天下’者,即此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於此更提‘好、惡’字,可見公私之分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟仁人放流之’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁人,即上文慎德之君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不與同中國’,恐其亂天下也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能愛善人,故能惡惡人如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好人之所惡’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是‘好、惡’字專就用人上説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘災必逮夫身’,切近之禍,不止為天下僇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是故君子有大道’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此又提説君子。‘德’翻作‘道’,蓋德者,存諸心者也;道者,行之事者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠信者,以實心而務實功,用人之所以得其公也;驕泰者,以忌心而肆貪欲,用人之所以失於私也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一節更就用人分言得失以結之,以示用財臧否又在於用人處施絜矩也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生財有大道’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大道’卻自上節來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>財者,上下之所同賴也。是以提出生財之道而言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者以財發身’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,能絜矩者也;不仁者,不能絜矩者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未有上好仁而下不好義’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於此專舉好字,即能施好惡之效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>終,謂善其後也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟獻子</u>曰畜馬乘不察於雞豚’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不察雞豚’,謂雖或畜之,而不以是察之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不畜聚斂之臣’,百乘之家尚然,況千乘、萬乘之國者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以義為利’,是利字應上文‘尚亦有利’之利字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘長國家而務財用者,必自小人’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘雖有善者,亦無如之何’,可知此小人便是上文所謂媢嫉之人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章末但言平天下之道亦治國之術而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>申言利義之分,而絜矩之義尤躍然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一節兼言財用與用人,以終一篇之義。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1475</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCgGHZ7878bVBZjv0zquFBjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FyB5Zzh1OlRUYUT6Wb%2BZ2Z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCDt5ivnuCUAKQq3Az5oOVNC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FyB5Zzh1OlRUYUT6Wb%2BZ2Z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學講録</em></a></a></div></div>"
大學講録	<!--R2022092120000093-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學講録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學講録</u>作者<u>金奎五</u>(一七二九—一七九一),字<u>景休</u>,號<u>最窩</u>,本貫<u>咸昌</u>,在<u>南塘</u><u>韓元震</u>和<u>屏溪</u><u>尹鳳九</u>的門下修學。四十六歲時作了小科,之後絶意仕念,終生研學。<u>屏溪</u>作為<u>遂庵</u><u>權尚夏</u>的弟子,繼承了<u>尤庵</u>的學統,是主張人物性同論的‘<u>洛</u>論’的主要學者,與<u>湖</u>論尖鋭對立,在黨論中也有分歧。作為<u>屏溪</u>的首席弟子,<u>最窩</u>繼承了業師的基本立場,但在人物性異同論問題上追隨<u>湖</u>派的學統。本書收録<u>最窩集</u>卷五<u>雜著</u>,對<u>朱</u><u>序</u>的論説是主要内容,其側重點是理氣心性,主張明德不是心而是性,值得注意。(<u>李佑成</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">259</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金奎五;孫玉權;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCNAVa449PkMmtORWLqTuMsy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FCVGAv4HXEFFeaCMfWOclj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之十章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCiA07yzBJQRv20dt8ikyTxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FCVGAv4HXEFFeaCMfWOclj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a></div></div>"
【序】	<!--R2022092120000094-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">聰明睿智之為氣質,比氣之氣謂不能靈者,誠没改評。但聖垂既以睿智為氣質,又以氣質專為不靈之氣,則是睿智為全不靈之氣。‘睿智’字所以得名之義,恐不如是。且既以氣質全為不靈之氣,則是氣質之性卻不在心,而在血肉之外,與所謂‘心之理、之性’各占界頭矣。□□□説,下同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心與氣質亦可謂有别。心者,只指方寸中言也;亦包本稟與靈覺。氣質者,統身心言之也。如以此<u>序</u>言之,聰明屬身,睿智屬心。氣質之稱,誠異於心,但終古所論‘氣質之病、氣質用少、變化氣質’等説,每從活化運用底氣而言之,未嘗從血肉不靈底氣而言之,是其所主而言者卻在於心矣。此所以不敢斷以氣質為全不靈之氣矣。耳目雖聰明,而其聰明底精英實在心。<u>朱子</u>亦嘗以聰明屬之心。然則鄙説‘聰明屬身’者,亦只麤底説,非極本之論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鬼神是氣,而又謂‘氣之靈、氣之良能’。今以此例之,心雖曰氣,亦不害。對氣而言也,心是血氣之精爽,血氣是心之粗麤。靈不靈雖異,只是同一氣也。不靈之血氣不同,故血氣之精爽亦不同,這不同處為本稟、為氣質矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正通之中,清濁之稟不齊,聖垂已言之矣。心非别般氣,只是此身不齊之氣之精爽該貯於方寸者也。清粹與精爽所指各異,未論清濁,清自有清之精爽,濁自有濁之精爽。精爽云者,只是名其氣之精英云也。如梅花是梅之精爽,桃花是桃之精爽,不可以氣之濁駁並與其精爽□而奪之也。聖垂乃以濁駁謂‘初無精爽之可言’,是以濁駁專歸於血肉也。然則是以心與血氣分清濁也,非所謂以聖愚分清濁也。聖垂又以清粹之分數為精爽之多寡,是以清粹與精爽滚作一位,而聖愚之别又不在心氣之清濁,卻在心氣之多寡矣。餘外疑歧,非止一二。凡此云云,果皆有據否?清粹無間,亦復可疑。清亦氣也,白羽、白雪果皆同乎?頭足之諭,大體雖同,細分不齊,心之異同亦猶是爾。‘良知、良能’,<u>孟子</u>既以仁義言之,恐未為單言氣之心之證也。松炬,松之精爽,故不甚明;瀦水,瀦之該貯,故不甚清。今以其朦朧與汙濁謂非水火之本然則可,遂謂之非水火,可乎?心之本然即所謂性,恐亦不足為此心之證也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖垂每以‘本體’為言,不知所指何居,莫是以明德言之否,以靈覺言之否?明德主性,不可單言氣之心體也。靈覺之體,又只是‘出入無時,莫知其嚮’之體段矣。<u>朱子</u>既以是為‘周流變化、神明不測’,又謂之‘神明不測、危動難安’,是則靈覺體段雖是神明活化,實亦危動難安而已,又不足為可復之本然真體矣。如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>靈覺雖為心之體段,然心之所以為心,只是各人五臟百骸之精爽也。惟其精爽,是以靈覺。然則所謂靈覺,亦不過本稟精爽之能處也。心包本稟與靈覺,而二者之中,本稟實為之主,則恐不可剔出靈覺字只謂之心,驅出本稟於軀殼之外而不謂之心也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1088</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCDt5ivnuCUAKQq3Az5oOVNC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bmz3NGJ30TG%2F2sVBlsfnNS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學講録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCnSeVQ2BdTvrWHle4WMAN1i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bmz3NGJ30TG%2F2sVBlsfnNS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a></div></div>"
【經一章】	<!--R2022092120000095-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【經一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">明德 聖垂説云云,鄙見終有不通處。蓋<u>大學</u>只一明德,而明德只為心,則是聖人亦本心矣。儒<u>釋</u>同本,未之前聞;從此以往,百病俱出,此一疑也。經傳一致,不可分貳,而‘明命’之命為理,‘明德’之德為氣,則是經傳相戾,此二疑也。明德果心,則<u>張子</u>‘心統性情’之説實為襯貼,而此不收入,何也?此三疑也。心之一字足矣,必别立名目,何也?正文、章句、<u>或問</u>、<u>講義</u>,終無一處直作心字説出者,又何也?此四疑也。<u>或問</u>以‘德之明’對‘心之靈’雙柱説去,心之虚靈即明德,則何有對待之説耶?此五疑也。<u>朱子</u>以仁義禮智之性為便,是又以怵惕羞惡為明德之發明。德只為心,則此必以四性、四端為言,何也?此六疑也。餘外疑惑,不啻重複,幸隨條詳辨,以開迷歧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所得乎天’,似是統説。<u>或問</u>本文明以得理、得氣從頭對説,自得理而為最貴,自得氣而為正通,自正通而為虚靈,自最貴而為咸備,上下文義分明對待。或乃直歸之於單言心之科,此恐涉驅率之嫌矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今且直以明德二字作為句解,則只是明底德也。明字輕而虚,德字重而實。德字固有兼氣處,此德則既從命字説下來,其不可兼氣看亦明矣。理而不兼氣,非性而何?德實為性。‘德’既居明字之下,其義蓋曰光明底仁義禮智之德也。性不可以明暗言,此特以其性之坐在方寸虚明之地,故得名為明底德耳。離了明字,只可謂之性,不可更謂之明德。故章句、<u>或問</u>皆必先言明字,以為德字田地,而德字既戴明字在上,故隨處可以昏蔽明暗為言。而曰‘具’曰‘應’,亦從明字邊説去,實緣性無攸為,心能作用,性之敷施專靠於心,故名言之際自不能不詳於明字,非真以明字為重為實,而言之如此也。如以<u>講義</u>見之,其段首所謂‘得其所以生者以為一身之主’云者,實專以性言,而其下‘不能無資乎陰陽’以下始説明字意,自是以下仍以明字、德字反復連説。蓋其本文既曰‘明德’,則明字、德字不可偏廢,故常相帶説,兩不相掩矣。然其所主而説者,似卻在於德字上矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖垂以人獸之性斷然以為不異,此豈可容易句斷者也?<u>孟子</u>開口便説本然性,乃以三性不同折了<u>告子</u>。<u>朱子</u>每謂‘人性最貴’。人物皆同,則何有貴賤之别乎?此處恐合極商量。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>陳北溪</u>曰:‘人生得天地之理,又得天地之氣,理與氣合,所以虚靈。’ ‘理與氣合,所以虚靈’之意,又見<u>或問</u>‘虚靈洞澈、萬理咸備’下小注,蓋<u>北溪</u>平日主見。然氣亦自能虚靈,若必待合理而始虚靈云,則是單言之氣不虚不靈,無所作為矣。且以‘以具衆理’見之,是又合理底物事復能具理矣。此八字終恐有病矣。<u>或問</u>小注又以心恙人為合理虚靈之證,此尤所未曉。心恙之人,理未嘗無,只是其氣之昏錯耳。若如<u>陳</u>説,則是心恙人之氣為無理之氣,其可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慮,章句:‘處事精詳。’ 恐‘處’為是。蓋此云云,不是處得那事已精詳云也,乃臨事而所以處之者精詳不疏率云也。於‘精詳’字上可見其思無不審,有以揆之之義矣。如是看後,慮字方為知行界頭矣。若只下‘慮事’字,則是汎説也,句内雖有事字,終欠事至物來之意,而無甚襯貼於將得之路脈矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格,至也。 此至字恐含窮字、到字兩義矣。蓋‘推極’字可該於無不盡之義,而‘窮至’字謂之窮至,則至亦帶窮字意,似非到字意。不可該於無不到之義,故於‘致’兼言推極,於‘格’獨言‘至’字耶。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1302</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCiA07yzBJQRv20dt8ikyTxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9sgkXvqra86pasC%2Bf6c7wp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCRleTdHsEUkjh%2BZEPzpIZzi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9sgkXvqra86pasC%2Bf6c7wp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳首章】</em></a></a></div></div>"
【傳首章】	<!--R2022092120000096-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳首章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘天之明命’,小注<u>朱子</u>説。 此理之坐在光明處者,自天而謂明命,自人而謂明德。明是‘虚靈不昧’,命與德是‘以具衆理’也。明字、德字不可偏舉,而此專言德,不詳於明者,恐其以所主者而言,以是轉疑‘虚靈不昧’字不足為明德全體也。如何如何。理無明暗之可言,而此言‘本自光明’者,實對我自蔽昏,則所謂‘這個物’即統指明德,非只指德也。此德字本自命字下來,正是性也,恐不可直當於虚靈不昧之氣也。此意不待小注,此章章句本自如此,<u>或問</u>、<u>講義</u>又極分明,此獨以小注為疑,何也?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">232</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCnSeVQ2BdTvrWHle4WMAN1i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9nwNkUa%2By4frCCw2jiaAJM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCncRYzCfnzEnVMuwwcOKGZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9nwNkUa%2By4frCCw2jiaAJM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【補亡章】</em></a></a></div></div>"
【補亡章】	<!--R2022092120000097-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【補亡章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">莫不有知、知有不盡、因其已知。 上知字,<u>明之</u>所謂屬知覺,似稍粗;<u>克念</u>所謂以理言,不善看則或涉於禮智之智。恐以‘能知覺’言之為便否?中‘知’之兼理迹言,似牽强。愚意中下二‘知’,恐同為‘知識’。<u>或問</u>既言‘吾之知識’,則今不必有此安排。論<u>洪克念</u>、<u>金明之</u>説,下同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>表裏精粗。 ‘衆物’云者,即衆物之理也。此‘表裏精粗’,即物理之表裏精粗,只可以理論之,不可以格致之意賺看矣。此所謂‘用工、思慮、博約’等説,太侵過‘格致’字界頭,不為平説物理之語矣。如何如何。‘用工、思慮、博約’等説,<u>克念</u>説云云。理有燦然可見底用,理有沖漠無眹底體,亦有九分底道理,亦有十分底道理。鄙意只欲以所當然、所以然為表裏,以九分十分為精粗,未知不悖否?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">315</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCRleTdHsEUkjh%2BZEPzpIZzi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B4cVh4sBLWEurn7YwMYD%2Fp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳首章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCLqIDdWUVnn5dCAK%2BSg0UkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B4cVh4sBLWEurn7YwMYD%2Fp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a></div></div>"
【傳六章】	<!--R2022092120000098-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>曾子</u>本意,第一節言善以發之,正釋誠意,第二節言惡以戒之,段末復言誠中形外以兼善惡,末節仍言善以終之。如是成章,自是圓滿。‘十目’一條卻被記者添入,所以致人疑晦。其下語面貌迫切,本似言惡之意,而今既插入善惡、誠中之下,以屬‘德潤身’,其文勢自不得不歸於兼善惡之科矣。蓋引用文句,不必主本文之意故爾。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">153</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCncRYzCfnzEnVMuwwcOKGZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTsDcAJPRxz1X0hhRfc5sJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【補亡章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCQyfpyZhOdL0xSqMB4FUYji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTsDcAJPRxz1X0hhRfc5sJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a></div></div>"
【傳七章】	<!--R2022092120000099-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">在正其心、不得其正。 四‘有所’與‘心不在’為一等,‘不得其正’與‘視不見、聽不聞’又為一等,此章句所謂‘一有之而不能察,則其用之行或失其正也’。以是言之,‘不得其正’之正當屬用矣。然若以一章大旨言之,其工夫雖在動處,而其歸宿則專在静處矣。何者?其言四‘有所’、‘心不在’者,政欲其察有所而去之,察不在而存之,以立其未發之體也。其言‘不得其正、視而不見’者,正所以見體不立之害發於用處也。如以章下説見之,‘密察’字為立體之工夫,‘敬直’字為工夫之歸宿矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四‘有所’,故‘心不在焉’;‘不得其正’,故‘視不見、聽不聞’。然四‘有所’者,只指其係累之病也;‘不在’者,兼指其昏頽之時也。‘不得其正’者,只指其念慮之差也;‘視不見、聽不聞’者,兼指其矇眛之失也。蓋常人之未發绝少者,只由於係累。飛揚亦由於將迎。及昏倒,而係累之害常居其九。故上節只言係累,下節始道其全矣。如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正心二字,實為一章之全體。這‘正心’字内,密察之工夫,敬直之歸宿,無所不在。然則‘正心’之正,包言體用;‘不得其正’之正,只指用處。二‘正’所指似有小大之别,但一節内上下正字有此區别,恐有安排之慮。何以則見解通暢而無礙耶?乞垂細教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘存心’字亦可以通動静,如當事而存,靡他其適,是動時存心。但此章則全章之旨都屬静體,此‘存心’字自當為静邊工夫。如何?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">567</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCLqIDdWUVnn5dCAK%2BSg0UkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FoWMSbx7J8lCUUQ%2BWipPD8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCAmiqQ05CnsOZ1TJG%2BFx8jC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FoWMSbx7J8lCUUQ%2BWipPD8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">寒井大學講義</em></a></a></div></div>"
寒井大學講義	<!--R2022092120000100-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">寒井大學講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>寒井大學講義</u>作者<u>金憙</u>(一七二九—一八〇〇),字<u>善之</u>,號<u>芹窩</u>,謚號<u>孝簡</u>,本貫<u>光山</u>,<u>沙溪</u><u>金長生</u>後裔。由增廣文科入仕,歷任<u>江原</u>、<u>咸鏡</u>等地觀察使,至右議政,進入了耆社。本書收録於其文集<u>芹窩集</u>卷九至十,以問答形式提出了<u>序</u>文、經、傳中的問題再進行討論,參與討論的還有<u>亮喆</u>、<u>德秀</u>、<u>養浩</u>、<u>木</u>等。上述四人事迹雖難細考,但從其言論可知出於同一學派。關於‘明德’和‘格物’的討論尤其深刻透徹。(<u>李佑成</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">221</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金憙;陳慧麒;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCQyfpyZhOdL0xSqMB4FUYji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8jvTyVZ0AbyPQWZDp4rQQ1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC58JbG9577Rl46i%2BCBrjHjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8jvTyVZ0AbyPQWZDp4rQQ1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a></div></div>"
【序】	<!--R2022092120000101-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>亮喆</u>問:不曰‘集注’,而曰‘章句’,何也?○<u>德秀</u>曰:集傳、集注、章句,通是注解之稱,而<u>詩</u><u>書</u>稱‘集傳’,<u>論</u><u>孟</u>稱‘集注’。傳、注俱是訓釋之名,而文體不同。<u>詩</u><u>書</u>是古經,<u>論</u><u>孟</u>是子書,故隨其本文,訓義各異。謂之‘集’者,蓋謂集諸儒之傳與注,不欲自處以釋經,而推讓於先儒也。至於<u>庸</u><u>學</u>,則分章析句是先生之所自定者,非如他經之一從舊本、無所改正者,則於此特以‘章句’稱之,以明分析章句為一篇界分。且其不曰‘注’而曰‘章句’者,亦出於自謙之意耳。<u>孟子</u>七篇篇目下言‘章句’,而此則非注解之稱也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>德秀</u>曰:<u>胡雲峯</u>云‘<u>大學</u>不言性,故<u>序</u>言性;<u>中庸</u>不言心,故<u>序</u>言心’,此言似失<u>序</u>文立言之本意。<u>大學</u>雖無性字,‘明德’所具之理,非性而何?<u>中庸</u>雖無心字,所謂‘未發、已發’,非心而何?<u>大學</u>首言‘明德’,故<u>序</u>文推上一級,以‘天降生民’言之;<u>中庸</u>首言‘天命’,故<u>序</u>文遞下一級,以‘聖神継天’言之。此則補本文不言之意,而亦可謂之互相發明也。○<u>憙</u>曰:<u>胡</u>説不必苛摘。蓋性雖不外於明德,心雖不外於性,而但<u>大學</u>必曰‘明德’而不曰‘性’,則所主而言者,心也;<u>中庸</u>必曰‘性’而不曰‘心’,則所主而言者,性。而<u>學序</u>之‘仁義禮智’,性也,非心也;<u>庸序</u>之‘人心、道心’,心也,非性。則其所謂‘不言性,故言性;不言心,故言心’者,恐無不可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>序</u>文當分六節看。自‘<u>大學</u>之書’至‘教人之法也’為第一節,自‘蓋自天降生民’至‘而非後世之所能及也’為第二節,自‘及<u>周</u>之衰’至‘以發其意’為第三節,自‘及<u>孟子</u>没’至‘壞亂極矣’為第四節,自‘天運循環’至‘與有聞焉’為第五節,自‘顧其為書’以下為第六節。蓋第一節言‘<u>大學</u>之書’,‘教人之法’,以‘書、法’二字為一篇題目,而其下五節莫不於這二字上提綴照映。第二節言法,第三節言書,第四節言書法之俱廢,第五節言書法之復明,第六節言采輯補闕,化成修治,復合書法兩者,而收煞一篇之義矣。○<u>木</u>曰:愚意則自‘蓋自’至‘全之也’為一節,自‘一有’至‘及也’為一節,自‘天運’至篇末為一節,而其他分節則高論然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>問:‘仁義禮智、聰明睿智’,兩智字,一為性之名,一為質之稱,其所以一字而有二稱者,何也?且仁義禮三字則但為性之名而已,獨智之一字或為性之名,或為質之稱,不同於仁義禮三字者,何也?○<u>德秀</u>曰:‘聰明睿智’出於<u>繫辭</u>,而本作知字,古者智、知之互言通用,此可見矣。蓋智包四性,知專一心。智者,理之不昧者也;知者,氣之不昧者也。氣之不昧實原於理之不昧,則智之一字,屬理屬氣,無所不當,此所以或以理言,或以氣言。而仁義禮三者,揆以義例,既無如智與知之通看者,則烏可搬移於氣質也?○<u>憙</u>曰:自知之理而言之,則為‘仁義禮智’之智;自知之明而言之,則為‘聰明睿智’之智。是以知之理則性也,知之明則氣也,而一字二稱,亶在於從理、從氣之别,則不當以智、知之通用為證。而這個‘智、知’字既是通用,則<u>繫辭</u>所謂‘聰明睿知’之知字即是智字。而今不於‘聰明睿智、仁義禮智’兩智字,就其上面指其所以為一字而有二稱者,而只證以智、知之通用,則此反為發明兩智字字同之由,而果可謂發明兩智字義異之故乎?且既曰通用,而又以為‘智者,理之不昧;知者,氣之不昧’云爾,則智之與知,各自不同,而烏在其為通用也?大抵心有知覺,而知覺之理是所謂性,而仁義禮三者則性而已矣,不可曰心有仁義禮,而仁義禮之理是所謂性。則智字義例之不同於仁義禮三字者,此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>德秀</u>曰:氣質二字,其説甚長。近來心善惡所見之不同,全由於此。以心謂有善無惡者,則以氣質歸之百體上;以心為有善有惡者,則以氣質言(言)<sup>[1]</sup>於心體上。二説之不同,不啻<u>燕</u><u>越</u>,要非立談所可即卞。而大抵氣質二字,有同陰陽無定位,無成名,非如形質之一定而不可易者,則心上、百體皆可通看。以‘方寸氣質’對‘百體氣質’,則雖有師卒之分,而自是一氣,故不能不與之干涉,内外相須,互為資用。彼以氣質善惡直言於百體上者,固無可言,而若謂氣質善惡專由於心,百體氣質非所可論云爾,則恐不免矯枉過直之弊耳。○<u>憙</u>曰:‘方寸氣質、百體氣質’雖是一氣,而查滓、精英之别,迥然不同。故‘方寸氣質’則有虚靈,有知覺,能為主宰於百體之内;‘百體氣質’則無情意,無造作,不能用事於方寸之間。以其能為主宰之故,‘方寸氣質’有關於百體;以其不能用事之故,‘百體氣質’無干於方寸,豈可以不分查滓、精英之别而混稱氣質之稟乎?且查滓者既是‘百體氣質’也,精英者既是‘方寸氣質’,而‘方寸氣質’不可唤作‘百體氣質’,‘百體氣質’不可便道‘方寸氣質’,方寸自方寸,百體自百體,又豈可謂無定位,無成名乎?蓋不主心善惡之説則已矣,既主心善惡之説,而又以方寸、百體混稱氣質之稟,則是不免為二副氣質之歸。而既為二副氣質,則本然之性兼氣質言者,亦將為二副氣質之性矣,烏可乎哉?竊覸盛意,欲救矯枉過直之弊,而反有半上落下之病,幸更商之。○<u>養浩</u>曰:心上氣質兼百體上氣質看者,愚意亦然。心與百體若不相干,則<u>心箴</u>所謂‘天君泰然,百體從令’者,將如何區處耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>問:氣質之稟,不當以百體上氣質看,而當以心體上氣質看,則其下所謂‘聰明睿智’亦當以心看。而但睿智二字固可謂心之睿智也,至於聰明二字,聰是耳之聰,明是目之明,則恐不可曰心之聰明。此處當如何下語,可見聰明之為心耶?○<u>德秀</u>曰:睿智既屬於心,則聰明亦當屬於心。若心無聰明,則耳目聰明從何以出耶?耳目之官不思而蔽於物,則視明聽聰專是心之思也。然則以聰明言於心,有何所妨耶?○<u>憙</u>曰:‘正心’章曰‘心不在焉,視而不見,聽而不聞’。蓋目以視之,耳以聽之,而其所以不見、不聞者,心不在之故也。以此見之,則聰明之屬心明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:君師二字之義,以<u>書</u>所謂‘作之君,作之師’見之,則似當曰‘君即師,師即君’。而此<u>序</u>則分明以君與師分而言之,觀於下文所謂‘<u>伏羲</u>、<u>神農</u>、<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>’,‘司徒之職、典樂之官’可知矣。<u>伏羲</u>、<u>神農</u>、<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>屬之君,司徒之職、典樂之官屬之師,以明‘君、師’二字之義。而其所謂‘治而教之’者,亦恐是治屬君、教屬師矣。○<u>養浩</u>曰:君與師之分,言出於後世,蓋緣後世君不能盡師道,故人於朋友之中推其先覺者為師。而上古則不然,君即師矣,師即君矣。此<u>序</u>方言上古君師之道,則當以<u>書</u>所謂‘作之君,作之師’之意看之。而<u>伏羲</u>、<u>神農</u>、<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>既是君師,則命<u>契</u>司徒以敷五教,命<u>夔</u>典樂以教胄子者,乃是在上者之事,而恐不可以司徒、典樂别占師位,與三皇二帝對待説去矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>亮喆</u>問:司徒、典樂乃是<u>堯</u><u>舜</u>時掌教之官,而不言<u>羲</u>、<u>農</u>、<u>黄帝</u>時掌教之官,何也?抑自<u>羲</u>、<u>農</u>、<u>黄帝</u>時已有司徒、典樂之職,故上言‘<u>伏羲</u>、<u>神農</u>、<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>’,而下言‘司徒之職、典樂之官’,以見這個掌教之官實是五帝之所共設也耶?○<u>德秀</u>曰:以文勢見之,司徒、典樂承上<u>伏羲</u>、<u>神農</u>,以下一句不應只言<u>堯</u><u>舜</u>之設官,而不言<u>羲</u><u>農</u>之時也。以義理言之,五品之教,天理民彝之不可一日無者,豈以首出之聖神,反無設教之法耶?其必有所設無疑矣。但<u>唐</u><u>虞</u>以上,官制無可考證,不敢强為之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>德秀</u>曰:此云‘八歲入小學’,而今行<u>小學</u>書‘十歲出就外傅’,與此不同,何也?今古傳記所言不同,或謂十歲入小學,或謂十三入小學。而但<u>大戴</u><u>保傅</u>篇云‘八歲出就外舍’,<u>朱子</u>編入於<u>儀禮通解</u>中,此當為正法。且<u>序</u>文之作在<u>小學</u>書成之後,則此<u>序</u>所云當為先生正論矣。抑又人之資稟有鈍敏,成就有早晩,八歲入學雖是正法,觀其資稟成就之如何,而不必以八歲為限耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>亮喆</u>問:天子之子與庶人之子皆入大學,則無名位等級之别耶?○<u>德秀</u>曰:大學之道,皆所以教修己治人之道。苟能盡修己治人之道,則雖庶人,必將加之以君師之位。其責任之重如此,名位等級,非所可論。以故凡以道義相交者,不拘貴賤。<u>栗牛</u>之友<u>龜峯</u>,亦是此意耳。○<u>憙</u>曰:承師問道,雖無貴賤之殊,而天子、庶人自有尊卑之分,則入學之際,恐不可謂全然無名位等級之别。考之<u>儀禮</u><u>保傅</u>篇‘齒學’之節,考傅之禮並行而不相悖。蓋入學之後,庶人之子則固可以恒處於斯、肄業於斯矣,天子之子則才齒讓而旋退習以考於傅,此其勢不得不爾者。而以此推之,則名位等級之亦不得不異者,可以見得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>德秀</u>問:‘躬行’屬行,‘心得’屬知,先言行,後言知者,何也?豈以承上設教之意而言,故特以著見於行事者先言之歟?○<u>憙</u>曰:‘躬行、心得’不必分屬知行。心得二字,以所謂‘行道而有得於心’者推之,則當屬之行。而經文‘能得’之得亦自是行一邊,則尤豈可以‘心得’屬知乎?蓋<u>序</u>文此段專言上行之意,故只從行一邊説去。而非知不能行,言行知在其中,則雖從行一邊説去,而知亦包在於不言之中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>木</u>問:‘規模、節目’雖有統言、分言之别,而不可於節目外别討所謂規模者。則其以規模為外,節目為内者,何也?○<u>養浩</u>曰:雖不可於節目外别討所謂規模,而節目自是規模中事,則以規模為外,節目為内者,此乃自然之語勢。而<u>尤翁</u>所謂‘凡物大者在外,小者在内’者,語約而理明,可詳之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘采(以)〔而〕輯之’,或以為采輯<u>大學</u>之書,如采<u>淇澳</u>、<u>烈文</u>詩於傳十章之中,輯之於傳三章之末;采‘本末’章及‘此謂知之至也’於經一章之下,輯之於傳六章之上;采傳十章<u>文王</u>詩以下於‘生財有大道’之上,輯之於<u>南山</u>、<u>康誥</u>之間者是也。或以為采輯<u>程子</u>之説,如‘親作新’、‘身作心’及以‘知本’為衍文者是也。蓋<u>大學</u>一書雖經<u>程子</u>改正,而猶以<u>淇澳</u>、<u>烈文</u>之詩編之於傳十章之中,‘本末’章及‘此謂知之至也’編之於經一章之下,傳十章<u>文王</u>詩以下編之於‘生財有大道’之上,此其所謂‘顧其為書猶頗放失’者。而<u>朱子</u>乃以<u>淇澳</u>、<u>烈文</u>詩編之於傳三章之末,‘本末’章及‘此謂知之至也’編之於傳六章之上,傳十章<u>文王</u>詩以下編之於<u>南山</u>、<u>康誥</u>之間,此正所謂‘采而輯之’者。而夫采者,辨别采擇之謂也;輯者,以類裒集之謂也。知某節之當在某節之下,而不當在某節之上;某章之當在某章之下,而不當在某章之上,正其次序,釐其錯誤,離者合而亂者整,此豈非辨别采擇以類裒集者乎?然則采輯二字之為采輯<u>大學</u>之書者,不啻明白。而若所謂采輯<u>程子</u>之説者,考之文勢,參之事理,皆有不然者。其曰‘顧其為書猶頗放失’者,上以承‘次其簡編’之義,下以起‘采而輯之’之意,其意正以為<u>程子</u>雖次簡編而猶或放失,故余乃采輯云爾,則上下語勢全指改正一事。而若以為采輯<u>程子</u>之説,則不但硬突而無來歷,亦甚含糊而不分明,此乃文勢之不然者也。且夫因<u>程子</u>之所定而别為序次者,其事大;取<u>程子</u>之注説而載諸章句者,其事小。<u>朱夫子</u>方作弁卷之文以敍一部之事,而豈有語小遺大之理乎?此乃事理之不然者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘補其闕略’之義,<u>記聞録</u>卞之詳矣,而愚昧之見不能無疑者有三。傳五章‘知之至也’,章句曰:‘此句之上必有闕文。’本有而殘缺者,是謂闕文。而<u>序</u>文所謂‘闕略’,即是章句所謂‘闕文’之意,則恐不可謂本無是説而未免闕略者謂之闕略。此一疑也。‘誠意’章之不曰‘誠意在致知’者,正以格致之合為一事,而已釋盡於上章<u>記聞録</u>‘傳七章’條詳言之。也;‘正心’章之不曰‘正心在誠意’者,正以誠意之為自修之首,而固當表出而言之也。此乃作傳者之不得不爾者,則恐不可以此直謂之闕略。而‘誠’、‘正’兩章章下注所以發明誠意之在致知、正心之在誠意之意者,只是推説傳文之義,以見功序相仍之妙。至於‘正心’章章句所謂敬字,亦所以推明正心之工,而實不是虧欠不備之謂,則恐不可以此三者歸之於‘補其闕略’。此二疑也。格致之義至<u>程子</u>而始明,而補亡之説實本於<u>程子</u>之意,故<u>補亡章</u>曰‘取<u>程子</u>之意’。至於立言補闕,乃是<u>朱子</u>自家之意,<u>程子</u>雖明格致之義,而但不識傳文之有闕,則立言補闕豈非<u>朱子</u>之義乎?故<u>序</u>文曰‘竊附己意’。彼此語意各有攸主,則恐不可謂<u>補亡章</u>明言‘竊取<u>程子</u>之意’,則不可以‘附己意’之説當之。此三疑也。除是,<u>或問</u>‘<u>補亡章</u>’條曰‘傳復闕焉’,又曰‘補傳文之缺’,以此見之,則闕略之為闕傳審矣。而況其‘補闕略’之補字,即是‘補亡、補傳’之補字,則‘補闕略’之為補闕傳亦明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>亮喆</u>曰:不曰‘化民成俗之道’,而必曰‘化民成俗之意’者,似是<u>朱子</u>自謙之辭也。若以為吾之采輯補闕有補於國家化成之道,則語意殊涉於自大,故必須變‘道’言‘意’,然後其意方可為國家有意於化成,而吾之所以采輯補闕者未必無補於此云矣。此豈非自謙<sup>[2]</sup>?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4950</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘言’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘自謙’與‘具衆理’之間當有脱文。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【經一章】<sup>[1]</sup>	<!--R2022092120000102-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【經一章】<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">具衆理而應萬事者也。其所以釋心者,實與‘明德’之訓脗然相合,則德之為心,灼然可見。而明德二字,謂之‘言心而性情自在其中’則可矣,謂之‘統性情而言之,然後方可為明德之義’,則恐非經文之本旨。至於以性看者,則已於虚靈不昧四字區處不得,而具衆理三字亦有以理具理之病,此固不足多卞矣。○<u>德秀</u>曰:‘明明德’為一篇大綱領,故‘修身’以上條目無不包在其中。格致誠正,明之(明)〔之〕<sup>[2]</sup>功也;知與意,心所得之德也。然則以明德屬之心,自是經傳本意。而章句立言一從本意,總括條目,統言性情,而歸重於心,其意密矣。第於下文‘明命’注以‘天之所以與我,而我之所以為德’言之,明命既是理,則明德亦當以性看,而考之‘明德’章句,自相矛盾,此為可疑。○<u>養浩</u>曰:明命與明德固非二件物事,在天為明命,在人為明德。明命從稟受以前而言,故專言理;明德從稟受以後而言,故兼言氣,所從而言實有不同。而既以兼氣,則固當屬之心矣。○<u>憙</u>曰:此論大概得之,而但‘稟受以前、稟受以後’云云,殊為語病。蓋自天之賦與而言之,則為明命;自人之稟受而言之,則為明德。明命、明德雖有天賦、人稟之别,而纔曰賦與便即稟受,賦之、受之之間着不得先後二字矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>木</u>問:<u>序</u>文單言‘氣質’,而此注兼言‘人欲’者,何也?且氣稟若是虚靈氣稟,則所謂虚靈已為所拘,無光明之可言,而此云‘本體之明有未嘗息者’,何也?既曰‘有時而昏’,則亦當有時而明,未知昏者何時,而明者何時?○<u>德秀</u>曰:<u>序</u>文則承上‘仁義禮智之性’,故以氣質對本然而言之;此則對明德而言,故並氣稟與人欲而言之。‘氣稟所拘’應上‘具衆理’一句,‘人欲所蔽’應上‘應萬事’一句。氣稟受於有生之初,而在於未發之時;人欲出於有生之後,而行於已發之後。未發之時,雖有氣稟不齊,而氣不用事,故虚靈體段固當自如,此所謂‘本體之明有未嘗息者’也;已發之後,人欲肆行,而虚靈為其所蔽,光明不得著見,所謂‘有時而昏’者,此也。須看有時二字,則可知已發後人欲所蔽,而非謂本體之昏也。又看未嘗息三字,則雖被人欲之所蔽,而裏面光明之自在又可知矣。○<u>憙</u>曰:此説儘好,而其論兼言氣稟、人欲處,猶欠歷落。蓋明德之有時昏昧,實由人欲之所蔽,而不專在於氣稟之所拘。譬如鏡鐵雖有精粗之分,其為光明則同,而必有塵垢來蔽,然後昏而不明矣。是以必磨其塵垢,然後其鏡復明;祛其人欲,然後其德復明。而章句將言明之之工,故必也兼言人欲,以見明德之昏,人欲為之累,而明之之工,亶在於祛人欲矣。然人欲之蔽實源於氣稟之拘,苟使氣稟至清,則豈有人欲之蔽乎?此所以欲變氣質,則必祛人欲者也。又此説所謂‘氣稟受於有生之初,而在於未發之時’者,不免為杞榟之寸朽。氣稟固在於未發時,而獨不在於已發時乎?觀此語意,雖非謂未發之時氣稟不在者,而語句之間有礙人眼矣。○<u>亮喆</u>曰:直就心之虚靈而言之,則聖凡之虚靈同是虚靈,固無分數之可言。而若言氣稟之不齊,則聖凡之虚靈亦不能無分數,此正所謂‘氣稟之拘’。而氣稟之拘則只使虚靈不能無分數而已,謂之直由氣稟之拘而昏了其虚靈,則無是理矣。是以人欲之生,則氣稟之罪;而虚靈之昏,則人欲之故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘知止而後有定’一節,以文字類例言之,則‘静、安、慮、得’四字上當依定字例,皆加有字,而乃以能字换之者,何也?<u>朱子</u>曰:‘緊要在能字。’然則有字視能字獨不緊要耶?定字之必曰‘有’而不曰‘能’,‘静、安、慮、得’之必曰‘能’而不曰‘有’者,果何意也?○<u>德秀</u>曰:有字、能字,各有着落,不可互换。不曰‘有定’而曰‘能定’,則何以知志有定向也?其下不言能字,則何以知静、安、慮、得之實能如此也?<u>尤翁</u>所謂‘不言能字,静非真静,安非真安’,實為正論。而上着有字,下着能字,此實文勢語法之不得不然耳。○<u>憙</u>曰:‘有定’之定字,若只是定字意而已,則必當曰‘能定’。而實兼向字之義,故必曰‘有定’,然後方可以成説。只以向字意看之,則謂之‘志能向’,其果成説乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘明明德於天下’,章句則專言人一邊,<u>或問</u>則兼言人己。其所為言分明不同,而<u>三洲</u>合而觀之,以為章句之義亦是兼言人己,<u>憙</u>竊惑焉。蓋‘明明德於天下’云者果是兼人己而言者,章句當曰‘明吾之明德於天下’,而必以‘使天下之人皆有以明其明德’释之,則其專言人一邊者,大煞分明。而<u>洲翁</u>之論曰:‘章句所謂“使天下之人皆有以明其明德”者,非直以是而為經文“明明德”之訓。’又曰:‘此“明明德”與篇首“明明德”只是一事。’今觀章句文勢,則所謂‘明明德於天下’者,‘使天下之人皆有以明其明德’者,其非直訓‘明明德於天下’之意而何?且篇首之‘明明德’只言明明德三字,故為自明己德之意;此節之‘明明德’添以於天下三字,故為推明人德之義。則此節‘明明德’與篇首‘明明德’果是一事乎?大抵欲新其民,必明其德,而明之、新之,其勢不得不相因,故‘明明德於天下’一節,從流泝源,循枝達本,自天下而説到格致上矣。然就那八條之中分開兩界而言之,則‘齊家’以上屬於新民,‘修身’以下屬於明德。而明德自明德,新民自新民,誠不可以衮同説去,則何獨於‘明明德於天下’兼人己而言之乎?且其不曰‘古之欲平天下’而必曰‘古之欲明明德於天下’者,其義至精。正以新民之工不可他求,使天下之人皆明其明德者即是新民。而此節之首必曰‘明明德於天下’,然後可以上承於篇首‘明明德’之義,故不曰‘欲平天下’而必曰‘欲明明德於天下’者,此也。蓋<u>或問</u>是發明章句之書,則章句與<u>或問</u>宜無不同。而但<u>或問</u>之言例多於章句,言外之意,推演為説,而不必皆為章句之正義。且<u>朱先生</u>易簀前五日改正‘誠意’章章句,則章句之為正論審矣。而<u>或問</u>則間或有未及改正者,如‘治國’章‘如保赤子’章句則兼孝弟慈而言之,<u>或問</u>則只從慈之一段而言之。此亦<u>或問</u>、章句不同處,而先儒亦以為章句則改為今本,<u>或問</u>未及改正矣。何必以章句、<u>或問</u>不同處,强合而看之乎?<u>憙</u>故曰:‘明明德於天下’者,當以<u>或問</u>之言自備一説看,而不必以章句湊合為言也。○<u>德秀</u>曰:‘明明德於天下’一句,經文本意主我而言。若主人而言,當曰‘明天下之明德’,何必謂之‘明明德於天下’乎?但章句以‘使天下之人皆有以明其明德’為言,故説者多以人之明德看,而此實執言而迷旨也。此段所論‘明明德’與篇首所言‘明明德’,命意不同。篇首‘明明德’,明明德之在己者也;此段‘明明德’,明明德之及人者也。分以言之,明德、新民雖有物我之分,統而言之,明德度内包得新民,此所以明明德又為三言之綱領也。蓋萬理具於明德,而新民之理皆在其中;萬事之出於明德,而新民之事皆為其用。若於新民之事苟有一分未盡,果可謂明明德之極工乎?必也明明德於天下,然後方可謂極其體而盡其用也。然則章句所謂‘使天下之人皆有以明其明德’云者,蓋經文既言‘明明德於天下’,則當釋明明德之及於人者,故立言如此。豈不以能使天下之人明其明德,乃所以明吾之明德於天下乎?如此看之,則章句所云本無可疑。而若繳繞於文字之間,必曰‘章句所言實主天下之人,我之明德非所可論’云爾,則换賓作主,遺本逐末,非但為語言之病而已。<u>農巖</u>所論,大體得之。而何不以諸儒先之説反覆參究,而墨守己見若是之甚也?○<u>養浩</u>曰:‘明明德於天下’,不必多辨。經文之義若是明人之明德者,則當曰‘明天下之明德’矣,何若是反换而言‘明明德於天下’乎?但以章句不曰‘明吾之明德於天下’,而只言‘使天下之人皆有以明其明德’之故,人或疑之。然<u>朱子</u>訓解之法或有據本而該末者,或有言末而明本者,此注所言‘使天下之皆有以明其明德’者,實是言末而明本者也。蓋於上文‘新民’章句既言自明以及人之意,則於此不必疊牀,只言使人自明之意,則‘明明德於天下’之意,其為明我之明德者,不啻躍如矣。既言使字,則使之明之者,豈非以我為主而言者乎?竊覸高論於明德、新民兩界,每病其衮同説去,而必曰‘明德自明德,新民自新民’,何獨於‘明明德於天下’兼人己而言之云?夫明德、新民之界分,孰不知之?而但此‘明明德於’一句則本是合人己而言之,<u>或問</u>所謂‘一言而舉之,極其體用之全’者,自是包新民於明德之度内。而高明於合言處分言之,並與<u>或問</u>而不取,後<u>朱子</u>而論此者,雖喙長三尺,恐不可以祛其蔽而開其惑矣。幸加商量,濯祛舊見,以發新意,如何?○<u>憙</u>曰:觀此二説,則皆以為若是主人而言,則當曰‘明天下之明德’,何必謂‘明明德於天下’乎?<u>憙</u>亦曰:‘若是主我而言,則章句當曰“明吾之明德於天下”,何必曰“使天下之人皆有以明其明德”乎?’蓋欲知經文之義,當於章句求之。而今於章句之外討出别般之意,只知新民之本於明德,而不知明德、新民之大界分,許多説話,皆真所謂‘樂渾全而惡分析’者,而不自覺其説之歸於汩董之地矣。今此所論,若是汎言明德、新民本末相因之義,則未為不可,而至於此段章句,則萬萬不當。既不當於章句,則其不當於經文可知矣。至於<u>善仲</u>所論‘使之明之者豈非我乎’云者,誠不覺絶倒。如以新民二字言之,則新之者我,而若以新之之在我,仍謂新民二字之中兼言明德之義,則是成甚説話乎?大抵鄙説之所主者,章句是也;高論之所主者,<u>或問</u>是也。則主章句者是乎?主<u>或問</u>者是乎?是必有卞之者矣。○<u>木</u>曰:吾輩所主者,兼人己;而高明遺卻己一邊,專主人一邊。天下豈有我之明德不明,而民德自明之理乎?上二説曰:‘若言人之明德,則不曰“明天下之明德”,而必曰“明明德於天下”者,何也?’此問可謂緊要,而高明無所卞析。僭引章句,以為不曰‘明吾之明德於天下’,而必曰‘使天下之人皆有以明其明德’者,豈非主人而言乎云?其捨經任傳,已非高着眼目,而其於章句之義,亦可謂得其半而遺其半矣。章句所謂‘使天下之人皆有以明其明德’,果為己德不明,民德自明乎?如此看之,則高明所謂主人而看者,得矣。不然,使人明其明德者,豈非我之明德既明,自然有以及人者乎?然則章句雖不言己德之明,而兼人己而(者)〔言〕<sup>[3]</sup>者,豈非不易之正義乎?<u>善仲</u>所謂‘使之明之者豈非我乎’云者,信得其要領。而高明所卞,非為己説之證,而適足為吾輩援引之説。新民二字之義,所以新之者我也,新之在我,則以新民為我明明德中所包之事,有何不可乎?今以明德、新民對言之,則明德、新民雖是二事,而以明明德、新民合言之,則所謂新民即明明德中一事。經文所謂‘明明德於天下’一句,果是合言者耶,分言者耶?請高明更下一轉語。○<u>亮喆</u>曰:以愚見之,則第一説深得經文之旨,第二、第三説則大段差謬。而第四説已有所卞,今不必疊牀。而至於第五説,轉益差謬,愚請卞之。蓋就綱領而言之,則明德與新民相對;就條目而言之,則‘修身’以上,明明德之事也,‘齊家’以下,新民之事也,而‘齊家’以下三個條目與‘修身’以上五個條目相對。今若舉那綱領而問人曰:‘明德是甚事乎?’彼必曰:‘明己德之事也。’‘新民是甚事乎?’彼必曰:‘明人德之事也。’又舉那條目而問人曰:‘“齊家”以下是甚事乎?’彼必曰:‘新民之事也。’‘“修身”以上是甚事乎?’彼必曰:‘明明德之事也。’又問曰:‘明德、新民是合言者乎?’彼必曰:‘既以明德、新民對待説下,則是分言者也。’‘“齊家”以下,“修身”以上,是合言者乎?’彼必曰:‘雖以八條而言之,而實亦以明德、新民對待説下,則是乃分言者也。’然則‘齊家’以下、‘修身’以上之所以為分言者,即文可知。而必欲於‘明明德於天下’一句兼人己而看之者,抑何所見?果如高論,則言明德處,新民之意已占其半;言‘明明德於天下’處,自明己德之意已占其半。苟如是也,只言明德足也,何必贅言新民乎?只言‘明明德於天下’足矣,何必贅言‘修身’以上四個條目乎?以其分言者而言之,則‘修身’以上為明明德之事,而不可謂新民之事;‘齊家’以下為新民之事,而不可謂明明德之事。以其新民之本於明德者言之,則自‘明明德於天下’一句推以上之,説到於格物、致知,而觀於每句之‘欲、先’二字,可知其為明德而後新民之意。則今以‘明明德’一句只主人一邊看者,是果謂己德不明而民德自新者乎?高論所謂‘若言人之明德,則何不曰“明天下之明德”’者,雖自謂緊要問難,而以余觀之,齟齬莫甚。所謂‘明明德於天下’者,即是明天下之明德,而必於此句首加明明德三字,然後文理語脈可以上接於篇首明明德三字,故不曰‘明天下之明德’,而必曰‘明明德於天下’,此乃經文立言之妙。而此固不必多言也,只以章句所謂‘使天下之人皆有以明其明德’者見之,則分明是明天下之明德,着不得自明己德之意。而已上諸説必欲兼人己而看之者,每以明明德三字屬己而言之,故攻是説者不得不以章句卞之。而今以此勒歸之於捨經任傳之科者,亦果成説乎?原來經文立言之明白簡易,實不難知,而惟其明明德三字似或可以左右看,以文其説。至於章句之説,則以其解释經文之故,其所為言尤極别白,無容於援以為説,故乃曰‘吾之所主者經文’而已。又每於章句之説,牽合為説,而艱難苟且之態不能自掩,至以捨經任傳之目思鉗人口。愚未知後<u>朱子</u>而生者,誰能有捨章句而獨得經文之義乎?大抵言語文字不外乎陰陽兩端,是以汎論明德、新民本末相須之故,則有若陰陽之相包。而若言明德、新民之界分,則真同分陰分陽,陽不可以為陰,陰不可以為陽。今不知此,而必欲於明德、新民分言處合看,則<u>朱子</u>所謂‘分陰分陽,分之所以一定而不可易’者,將不可以準信,其亦難矣乎哉!○<u>德秀</u>曰:天下萬事皆有本末。誠以影響言之,則有形必有影,有聲必有響,未有無形之影,無聲之響也。是以言影則形在其中,説響則聲在其中。明德之於新民,‘修身’以上之於‘齊家’以下,猶形之有影,聲之有響也。夫明新之為對待,‘修身’以上之為明德,‘齊家’以下之為新民,孰不知之?而必於逆推工夫之首不曰‘欲平天下’者,而曰‘明明德於天下’者,於分言處見其合言之妙也。分而言之,八個條目無非各項工夫;合而言之,八個條目無非明明德之事也。‘明明德於天下’一句既是平天下之事,則所謂治國者即明明德於一國也,所謂齊家者即明明德於一家也,所謂修身者即明明德於一身也。如此看之,有何所妨?而徒見條目之分,而不知合言之妙,見人於新民上説明德,則輒必呵叱曰:‘“明明德”一句,何可混合於新民上也!’信如此言,<u>或問</u>所謂‘“明明德”為三言之綱領,極其體用之全,而一言而舉之’云者,盡歸於混淪不分明之科,而不可以復尊信矣。<u>或問</u>之於章句,雖有異同處,而不過添删之有未盡,非如他書之顯有初晩,一取一捨者。而此等精義,猶不見信,亦曰殆哉!且高明所論,只主分言,而不知合言;吾輩所論,或分而看之,或合而看之,分言見其析,合言見其全。天下義理,豈有只可分言而不可合言之事也?幸勿以先入為主,捨之勿吝也。○<u>憙</u>曰:影本於形,響生於聲,人孰不知?而若或指影而謂形,聞響而謂聲,則形之與影,聲之與響,都無分别。今以‘明明德於天下’一句兼人己而看者,是何異於指影而謂形,聞響而謂聲乎?且謂影本於形、響本於聲,則可矣,謂之形在於影中、聲在於響中,則不可。今夫形在於此,則影生於彼,而形實不在於影中;聲發於此,則響應於彼,而聲實不在於響中。今於形影聲響之若是易知處猶不曉得,則其昧於聖人之書者,不是異事,又何必多言。然復有一説可以打破者。此節所謂‘明明德於天下’者,即下文所謂‘平天下’者,則平天下三字亦將兼人己而看之乎?高明所謂勿以先入為主者,真所謂自道者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>亮喆</u>問:‘格物’之格,若以窮字意看,則當曰‘格其物’;若以至字意看,則當曰‘格於物’。將何以看破耶?○<u>憙</u>曰:章句以為‘窮至事物之理’,而其意正以為窮至於事物之理,則窮至二字不必分看。而假使分看,實皆不外於章句之意矣。蓋格者,至也,而必兼窮字意看,然後其義乃備。故<u>或問</u>既曰‘極至’,又曰‘窮之而至其極’。以此看之,則格字之不可以只將窮字意看者,亦明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>問:‘格物’之格字,<u>或問</u>以‘極至’释之,又曰‘窮之而至其極’,而章句但以至字释之者,何也?且章句之分釋致知二字也,既曰‘致,推極也’、‘知,猶識也’,故於其合言也乃曰‘推極吾之知識’。而其分释格物二字則獨不然,既曰‘格,至也’、‘物,猶事也’,則合言之處只當曰‘至事物之理’,而乃添一窮字,曰‘窮至事物之理’。一字之添删,有何精義存其間耶?○<u>德秀</u>曰:按字書,格字之義只有正、至兩義,元無窮字、極字之義。而‘格物’之格,窮字意多,故其‘窮至’云者,實是推演之説也。是以將釋格字,則以正義解之;通釋格物之意,則推演窮字之義。一添一删,無非精義,可謂加減不得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>亮喆</u>問:自第一節至第三節為前章,自第四節以下為後章,後章之言,節節照應於前章。而但前章第二節言定静安慮,而後章之第二節不明定静安慮之意;前章第三節言‘事有終始’,而後章第四節不明終始之意;前章之内無厚薄二字,而後章之末忽以厚薄二字結之者,何也?○<u>憙</u>曰:蓋定静安慮四者,其間不甚相遠,只是自知至得之功效浅深,而不如明德、新民之階級層等。是以後章之第一節則雖分條目工夫,發明前章三綱領之義,而後章之第二節則不宜復明定静安慮之意,有如八條之於三綱,故特舉其八個功效以明知止能得之意而已。而定静安慮之義則不復推演而發明之,正以定静安慮别無更加發明之餘意。而且既言知止能得之意,則定静安慮之義自在於不言之中矣。然既不拈出定静安慮之義,故第六節亦不以終始結之。夫前章之第二節既言定静安慮,故前章之第三節言終始;後章之第二節不言定静安慮,故後章之第三節不言終始。而至於厚薄二字,則雖不見於前章之中,而若於第六節只曰‘其本亂而末治者否矣’而已,則語句不免單弱,義理不能圓滿,故乃於本末之外演出厚薄之義,以嚴其關鍵。而天下之本在國,國之本在家,則雖以本末、厚薄對待言之,而其實厚薄亦本末也。然則厚薄二字之於‘物有本末’之義,暗相照顧矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7159</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此標題為編者所加。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘明’當作‘之’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘者’當作‘言’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC58JbG9577Rl46i%2BCBrjHjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FRc%2Btes4wunv%2BkGUmah5On"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC2KG2qyMn7El8juiZFc1xOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FRc%2Btes4wunv%2BkGUmah5On"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳首章】</em></a></a></div></div>"
【傳首章】	<!--R2022092120000103-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳首章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>養浩</u>問:‘明德’之明既以‘虚靈不昧’釋之,則‘明命’之明亦當以‘虚靈不昧’看耶?○<u>憙</u>曰:‘明德’之明,人心之虚靈不昧者也;‘明命’之明,天命之赫然顯然者也。豈可以人心之虚靈不昧看作天命之赫然顯然者乎?蓋明德二字從人生稟受而言,明命二字從天道賦與而言,所從而言自有天人之分。而‘明命’云者,正似明令、明教等語,是以<u>太甲</u>本注曰‘顯然之理’,<u>小學題辭</u>曰‘明命赫然’。以此看之,則此明字之不可以虚靈不昧看者,益明矣。大抵‘明德’之德,人心之稱,而心是氣,故可以虚靈不昧四字發明其昭昭靈靈之體;‘明命’之命,人性之原,而性則理也,故不可以虚靈不昧四字形容其無聲無臭之妙矣。然章句之獨釋‘明德’之明而不释‘明命’之明,何也?願聞之。○<u>德秀</u>曰:明命、明德,雖有天人之别,而明則同矣。但明德從人稟受而言,故雖以氣之不昧言之,然若理無不昧,氣何自以不昧也?<u>朱子</u>曰:‘底個物事本自光明。’此實通明命與明德而言之也。高論所謂明教、明令,似失傳文本意。若如此言,章句所謂‘無時不明’之義,何以區處也?○<u>憙</u>曰:道之與氣,自有形而上下之分。今夫指火之明曰火有當明之理,則可矣;謂火之理與火俱明,則可乎?章句所謂‘無時不明’,實承上文所謂‘所以為德’之義;小注所謂‘本自光明’,亦承上文所謂‘便是明德’之義。則<u>朱子</u>何嘗直以理為虚靈不昧乎?至於兩個明字之释與不释,正以上明字則别有虚靈之義,释而後可明;下明字則只有明字之義,不待释而可知也。○<u>養浩</u>曰:‘明命與明德,明則同矣’之説,得矣。若以明令、明教之義看之,則兩明字之不同,不啻懸殊。夫然則章句何不别释‘明命’之明,而只以‘天之所以與我,而我之所以為德者’释之也?蓋氣則有形,實有光明之指言者;而理則無形,固無聲臭之可言,其言明字,似涉可疑。然氣之光明實源於理之光明,豈可不以理直謂之明也?此明字若以異意看,則所謂‘“無時不明”之義區處不得’者,可謂不易之論矣。○<u>憙</u>曰:更思之,吾輩明字之説,毋論彼此之得失,其失‘明命’之義則一也。蓋‘明命’之命不必太拘泥看,此命字實就人生稟受以後指示明德之本原,非謂明德稟受之前。則命雖不可謂氣,亦不可以離氣看,而即所謂‘各(定)〔正〕<sup>[1]</sup>性命’之命。則明命之於明德,名雖殊而實則一也。然則上下明字俱是心體之虚靈不昧者也,初豈有同不同之可言乎?然蒙蔀之見,猶未敢自信,又安知日後不捨此見也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>亮喆</u>曰:‘<u>堯典</u>’謂之‘<u>帝典</u>’者,考之經傳,未有所見,而獨見於此。竊謂大學之道不出於修己治人,而修己治人雖是通上下言之者,然所主而言實在於在上者,故傳十章中所引經傳,無非在上者之事。而於此亦不曰‘<u>堯典</u>’而必曰‘<u>帝典</u>’者,蓋以‘帝’是君師之稱,而義意面目自然有襯切者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1129</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘定’當作‘正’,據<u>周易</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCIVoO%2FBytdWC8P1YwDNSDPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FxJe3spjbySewsMA1te7TI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】<sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCRRHzDSJssOtPEeTZBIhvIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FxJe3spjbySewsMA1te7TI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a></div></div>"
【傳二章】	<!--R2022092120000104-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC2KG2qyMn7El8juiZFc1xOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1M8mUBeQe4gGR9pZZzH3x"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳首章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCY0limA7czNH9EhFvAAcFli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1M8mUBeQe4gGR9pZZzH3x"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a></div></div>"
【傳三章】	<!--R2022092120000105-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>憙</u>曰:‘於止,知其所止’,以文勢觀之,則似當释之曰‘於其所當止之處,知其所當止’。而<u>或問</u>曰‘於其欲止之時,知其當止之處’,其必以上止字為‘欲止之時’,下止字為‘當止之處’,分别而言之者,實有所不敢知者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>木</u>問:以切磋言道學,以琢磨言自修,似為可疑。以工夫始終言之,切琢為道學,磋磨為自修。當如<u>論語</u>以切琢比無諂無驕,以磋磨比樂與好禮,而此則不然,何也?○<u>德秀</u>曰:嘗見<u>大全</u>,<u>朱夫子</u>亦嘗有此疑。而章句先解切琢,後释磋磨,似有此意思,而以事理工夫推之,實有不然者。蓋道學、自修雖有知行終始之分,然學有終始,自修亦有始終。學至十分盡頭,然後方可謂真知也;自修至十分盡頭,然後亦可謂實行。故必以切磋言學,則由粗入精,知得其真也;以琢磨言自修,則自淺入深,行得其實也。然則章句之先释切琢,後释磋磨者,只以裁治之先後分言之耳,似無他意。而<u>大全</u>所論,似是初年之説也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">379</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCRRHzDSJssOtPEeTZBIhvIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9i2tT1PUNsR4KM06YxXvXY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC%2BptUuIMr4RLpeNmPuBkKkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9i2tT1PUNsR4KM06YxXvXY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳四章】</em></a></a></div></div>"
【傳四章】	<!--R2022092120000106-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>憙</u>曰:‘聽訟’章章句曰‘我之明德既明,自然有以畏服民之心志’。蓋其‘畏服民之心志’者,專由於‘我之明德既明’。而‘我之明德既明’者,本也;‘畏服民之心志’者,末也。故雖不言明明德之事,而只就無訟二字上究其所以無訟之故,則本之當先,末之當後,自可見得。章句之義分明若此,而<u>或問</u>既曰‘己德既明,而民德自新,則得其本之明效也’,又曰‘或不能然,而欲區區於分争辯訟之間,以求新民之效,其亦末也’。以其所謂‘得其本’、‘其亦末’之義見之,則似以無訟為本,聽訟為末。而至於<u>語類</u>,則直以為‘使他無訟,在我之事,本也。恁地看,此所以聽訟為末’。而<u>尤庵</u>先生以‘其亦末’之末為微末之義,而非本末之末。<u>沙溪</u>先祖以<u>語類</u>之説為或出於記者之誤。而以愚見之,則‘其亦末’之末字,終涉可疑;<u>語類</u>之説,亦似非必出於記者之誤。蓋<u>或問</u>所謂‘區區於分争辯訟之間,以求新民之效’者,果似為抑退之辭,而不可進而與論於本末之義矣。然<u>朱子</u>释經之法,至精至密,一字一句,無或有彼此混淆之病。其意果不以聽訟為明新本末之末,則何必於方論明新本末之處,乃以‘其亦末’之末字對待‘得其本’之本字,不能别嫌而明微乎?且‘其亦末’之末字果是微末之義,則其所以必曰‘其亦末’者,孰若以别般明白易曉之字下之於其亦二字之下乎?除是,<u>或問</u>既曰‘聽訟、無訟,於明德、新民何所當’,而<u>朱子</u>答辭不以聽訟、無訟之為明德、新民為不是,而畢竟乃以‘得其本’、‘其亦末’二句語兩下説去,不徒不以聽訟、無訟之為明德、新民為不是也。觀其文勢語意,則其所謂‘得其本’、‘其亦末’者,即所以發明聽訟、無訟之所以有當於明德、新民之意矣。<u>或問</u>之於章句既如是不同,而<u>語類</u>之説又與<u>或問</u>一般,則亦安知其必出於記者之誤哉?雖然,<u>語類</u>之説出於門人之所記,則猶或可謂記録之誤,而<u>或問</u>則乃是<u>朱子</u>之所作,而與章句不同,是誠可疑也。○<u>木</u>曰:愚意則<u>沙</u><u>尤</u>兩先生之説,真是不易之定論。高論非不詳備,而恐於<u>或問</u>所謂‘其亦末’之末者看得太重耳。○<u>養浩</u>曰:今以<u>或問</u>語勢觀之,分明與<u>語類</u>相合,而<u>或問</u>既與<u>語類</u>相合,則<u>語類</u>亦恐非記録之誤。竊謂無訟之中分本末而言之者,章句之正義也;無訟為本,聽訟為末者,<u>或問</u>、<u>語類</u>之意。而此亦自備一説,恐不可偏廢。蓋<u>或問</u>之為書,每於章句之義推演為説,互相發明。則雖不可以無訟為本、聽訟為末之意直謂章句之正義,而其為發明章句未盡之餘意則審矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>木</u>問:傳以釋經,而此章之末不释經文‘終始’之義,何也?○<u>憙</u>曰:<u>或問</u>‘本末’章<u>朱夫子</u>嘗論不释‘終始’之義曰:‘古人釋經取其大略,未必如是之屑屑也。’又曰:‘此章之下有闕文焉,又安知〔其非〕<sup>[1]</sup>本有而並失之也?’然則此章之末不釋‘終始’之義,概可見矣。而其實則經文之前章既言知止能得定静安慮,故乃以‘終始’結之;後章不必復言知止能得定静安慮,故不言之。不言之,故不以‘終始’結之。以是推之,則此章不言知止能得定静安慮者,即經文後章不言知止能得定静安慮之意也;此章之末不言終始者,即經文後章之末不言終始之意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1244</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘其非’脱,據<u>大學或問</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCY0limA7czNH9EhFvAAcFli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BLaRQGwYQp2GK0P78%2FR2Yw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCNSeJ18uKxf12Q5AanJXgei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BLaRQGwYQp2GK0P78%2FR2Yw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳五章】</em></a></a></div></div>"
【傳五章】	<!--R2022092120000107-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳五章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>木</u>問:傳文諸章上下起結之語皆言工夫不言工效,而獨於此章結辭曰‘此謂知之至也’,與他章類例不同者,何也?○<u>憙</u>曰:<u>大學</u>工夫不出於知行兩端,而格致為明善之要,故特變其類例,以見其有别於他章。是正‘誠意’章之不合‘正心’,自為一章之義者也。故<u>朱子</u>之補闕也,亦依舊文,必以‘物格知至’結之,其義精矣。○<u>亮喆</u>曰:知行兩端是為學之大界分,而知既盡,然後可以行矣。此章所以必以‘知之至也’結之者,正以此也。蓋經文之第二節以知止、能得分言知行,而其間定静安慮四者皆屬知止,以明知止而後可行之意。而此章類例之獨異於他章者,正與此一般耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>木</u>問:‘莫不有知、因其已知’,兩知字,諸儒先或曰當分體用看,或曰皆當以用看,將何所適從乎?且上下知字若有體用之分,則中間所謂‘其知有不盡’之知字,當屬上知字耶,當屬下知字耶?○<u>憙</u>曰:上下知字,若以上下文勢之一串貫來者見之,則似無彼此之殊。而經文章句释‘致知’之知曰‘猶識也’,這個知字本言知覺之用。而此章將释致知之意,故先言知識之體,以見人心之本有靈覺。其所謂‘人心之靈’之靈字,正好着眼。既曰‘人心之靈莫不有知’,則分明是從人心靈覺上共公説道者。而至於‘已知’之知字,即經文章句所謂‘知識’之知也。既曰知識,則是乃由其知覺有此知識,而不可以知識直謂之知覺。<u>尤庵集</u><u>金直卿問目</u>頗詳,而但不説道及此。然則上下知字之當分體用看者,明矣。而其‘知有不盡’之知字,亦當屬下知字矣。○又曰:因是以思之,經文章句所以訓‘知’以‘猶識’者,蓋恐人以此知字者作知覺之知故耳。曾見<u>農巖集</u>所謂‘以别仁智之智’,以為不易之論,到今更商,卻不然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>問:格致之工是乃明明德之端,而格致之後復加誠正修之工,然後明德之體用方可謂無所不明。而今於‘格致’章遽謂‘全體大用無不明’者,何也?○<u>德秀</u>曰:心之體用之明,亦有知行之分。蓋物格知至,理明心上,知周萬事者,吾心體用之明,而此則屬於知;意誠心正,本領既立,應事不差者,吾心體用之明,而此則屬於行。然則此段所言‘全體大用無不明’者,專以知一邊説下。説者每於用處必以行言,故有此疑端,而若以知之用看,則多少洒然矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">877</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC%2BptUuIMr4RLpeNmPuBkKkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9OgU0p%2BsRucAHEk%2FvQb7hx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳四章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCzatnLCymjIKzRX4qVY%2FsLC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9OgU0p%2BsRucAHEk%2FvQb7hx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a></div></div>"
【傳六章】	<!--R2022092120000108-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>木</u>問:‘自欺’章句‘心之所發’,兼情與意看之,如何?情是善惡之幾,則非但意有不實,情亦有不實。竊以為情之所發有不實,則因其情而計較商量,祛其惡,實其善,是所謂誠意也云爾,則未知如何?○<u>德秀</u>曰:汎言心之未發,則固無情意之别。而此則方説自欺之意,而自欺云者,指為善祛惡之未實而言,則烏可以不知不覺直發出之情言之也?必到緣情計較,然後方教由自家而為自欺也。且情之不實,苟無未發時存養之工,而欲隨事精察以祛之,則雖事事而察之,將不勝其改也,此所以以情之病言于‘正心’章,而以意之自欺言于‘誠意’章也。然則心之所發,無論情意皆有不實,而必至意之不實然後方可謂自欺,而不可以情之初發者當之也明矣。<u>語類</u>論自欺以‘不奈他何’言之,此亦以情言之,似是未定之論也。○<u>憙</u>曰:自欺之説,則高論得矣,而但其所謂情之不實,恐不然。情是不知不覺地驀然發出者,則實無實與不實之可言,而必也緣情計較,然後實與不實於是乎分,此所謂意也。況且心之所以正與不正,只是偏係與不偏係,不可謂實與不實。而若如高論,則情之實不實似可以心之正不正當之,未知實字與正字果若是其同耶?○<u>德秀</u>曰:高論得矣。汎言情之病,則當以善惡言之,而此則既言誠意以後工夫,當以正不正言之。若言實與不實,則便是意也,不可言於情字上明矣。但其方言意之實與不實,故遣辭之際自然浸延,遂於情字亦以此言之。於此亦可見見得之不分明,知愧知愧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>亮喆</u>問:‘十目所視’一段承上文‘閒居為不善’之意而言惡之不可掩,則章句必以兼善惡言之,何也?或謂此段總結上兩節,而第一節言善,第二節言惡,故此言善惡;或謂承上起下之辭,蓋承上惡之實於中,而起下善之實於中。未知將何適從?○<u>德秀</u>曰:章句善惡二字,尋常致疑。而若謂並承‘自欺’一節而言,則章句不曰‘承上文兩節而言’者,何也?若謂承上起下言善惡之實,則下文所謂‘德潤身’恐不承此段而立言也。蓋上文小人實有惡之實,故惡不可掩;君子苟有為善之實,則善不可揜。推此可知傳者之意,特言小人惡之實,以明君子為善之實。觀於結辭‘君子必慎其獨’之言,則可知也。然則上文雖言惡一邊,而善不可掩之意包在於不言之中,故於此發明上文之意,必以善惡兼言之耳。○<u>憙</u>曰:此説儘有意致。而但其所謂‘十目所視,十手所指’者,實承上文所謂‘如見肺肝’而言,以戒惡之小人。則上文之末雖言君子之慎其獨,此節語義則實不當於為善之君子。蓋惡之誠中而形外固可謂不可揜也,善之誠中而形外亦可謂不可掩乎?掩字是不好題目,而只可施之於灼然日亡之小人,不可施之於闇然日章之君子矣。竊以為此善字不宜看得太重。觀其下語,正以小人不能諱其善不善之實云者也。此其意專主於惡之一字,而善字則不過是輕輕帯説去,今人言語亦多有如此者矣。如此看之,則亦於上文所謂掩其不善而著其善之義,暗有相發者矣。○<u>養浩</u>曰:兼舉善字言者,竊意以傳文見之,則只可言惡之不可揜如此,故章句推以喻之,以為非但惡之不可掩如此,善之不可掩亦如此云耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>木</u>問:章下注所謂‘心體’之體,指虚靈不昧之體耶?抑指全體大用之體耶?○<u>德秀</u>曰:此體字對下‘所發’之發字,當以體用看。蓋萬里洞澈者,體之明也;情意發見者,用之行也。若言虚靈本體之復其初,則乃誠正以後事,似不可言於物格知至處耳。○<u>憙</u>曰:以此體字謂之體用之體者,區處雖好,而但既曰‘心體’,則恐是直指虚靈之本體。蓋知既盡,則虚靈本體可復其初矣。惟其氣質不齊,而虚靈不能無分數,則必待誠正修,然後始盡變化氣質之工,而吾心之虚靈乃與聖人無異。此其所以方論知至,而直指虚靈之本體者耶?○又曰:又有一説。知既盡,則虚靈本體固已明盡。而然或已明而不能誠意,則其所已明又非己有,故必也誠意以及於正修,然後心體之明乃為己有而無時不明。然則虚靈本體之洞然明盡,在於知至之後;其所已明之為己所有,在於誠正修之後。不此之究,而必以為知至之後虚靈本體猶有些少昏昧,而必待誠正修然後始得明盡,則千萬不是。蓋虚靈本體若不明盡,則烏可謂知至乎?又有一譬,磨鏡者若使其光明猶有一半分塵垢,則必不照燭萬物。鏡之光明,豈非心之虚靈乎?照燭萬物,豈非物格知至乎?至於‘所發’之發字,即所謂意。而意是心之所發,則其所以上言‘心之本體’,下言‘心之所發’者,皆從心上説,而這間着不得具衆理之意,何可以‘心體’之體看作全體大用之體乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1752</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCNSeJ18uKxf12Q5AanJXgei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8aIYwvBbtpArbw1du320LT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳五章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCEWqn%2FwAS3pZefps6m9lCFC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8aIYwvBbtpArbw1du320LT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a></div></div>"
【傳七章】	<!--R2022092120000109-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>德秀</u>問:四‘有所’,體之不正者也;四‘不正’,用之不正者也。如此看之,未知如何?○<u>憙</u>曰:‘有所’與‘不正’不當分體用看。蓋‘有所’之病有三,期待、偏重、留滯是也。期待於未來之前,偏重於正應之時,留滯於已過之後,則期待、留滯、偏重俱是用之不正者也。今若以‘有所’為體之不正,則‘有所’之病只可言於未來、已過之時,而不可言於正應之時,<u>朱子</u>所謂‘繫於物有三’者,將如何看去耶?至於四‘不正’,不是於‘有所’之後别有所謂‘不正’者也,纔着‘有所’,即是‘不正’。而‘有所’為‘不正’之實,‘不正’為‘有所’之名,決不可以‘有所’與‘不正’分作兩截事矣。況正心之法必從用處下工,以祛其妄動,而纔祛妄動,本體乃存,此所謂‘正心’一章兼言動静者。而如以‘有所’與‘不正’分體用看,則大非作傳者本意也。○<u>德秀</u>曰:期待、偏重、留滯三者,俱是心上之病。而分以言之,期待、留滯,體之病也;應事偏重,用之病也。蓋期待於未來之前,留滯於已過之後者,是不當有而有者也。不當有而不有,則心體得其正;不當有而有之,則心體失其正。若是以言,則四‘有所’之為體之病,豈不皎然乎?竊觀高論必以‘有所’為用之病者,蓋既言‘有所’,則便是用也,何可謂體之病也?此言非為不好,而但以‘有所’之故,遂失本體之正。今以‘有所’直謂未發之體,則果不成説;而謂心體之病者,果害義理耶?高論又以為纔涉‘有所’便是‘不正’,何必於‘有所’之外别言心之不正也云。蓋汎言心上之病,則‘有所’是‘不正’,‘不正’是‘有所’,别無可以分言者。而但‘正心’一章方言本領工夫,故先言本體之病以及於用之不得其正。傳文立言之義本自如是。若以四‘有所’看作‘不正’之病,則傳文何必於四‘有所’之下下一則字,斡旋作兩項事也?蓋言四者偏係,失其本體,則用之所行不得其正云爾,故章句、<u>或問</u>一從傳意。章句‘欲動情勝’以上,<u>或問</u>‘喜怒憂懼動乎中’而上,釋四‘有所’之病,其下方释用之不得其正。<u>朱子</u>之意,若以四‘有所’謂用之不得其正,則释‘有所’之下即當以‘不得其正’言之,何必更言用字也?蓋以為心體之病實由於四者之偏係,而既已偏係,則體失其中,而用不得其正也。妄意傳文本意、<u>朱子</u>訓解,斷斷如此。迷滯之見,終難回頭,此亦偏係之病,奈何?○<u>憙</u>曰:期待、偏重、留滯三者之皆為‘有所’,乃是<u>朱子</u>之正論。而高論必以期待、留滯謂之‘有所’,偏重謂之‘不正’,一切與<u>朱子</u>之論相反者,何也?蓋期待、偏重、留滯三者,其勢不得不相因。先有期待於未來之時,故及其應事之時乃有偏重;以其有偏重於應事之時,故及其已過之後猶有留滯。是以期待為偏重之源,留滯為偏重之流。又自留滯而言之,則留滯還為期待之源。而偏重之於期待,留滯之於偏重,則不可以還相為本,此其先後相因之勢實有部位之不可易。而若如高論,則留滯為偏重之源,偏重為留滯之流。未知不先有偏重之病,而其所謂留滯者從何處生耶?若謂之自期待而為留滯,則期待之後,留滯之前,是為偏重之時節。而若無偏重時節,則未知所期待者是甚事之期待?而所留滯者是甚事之留滯乎?以此以彼,求其説而不得。而高明必以‘有所’與‘不正’分作體用之病,故若以期待、留滯、偏重三者皆謂體之病,則其言用之病實無名目之可指,故乃於三者之中挑出其正應事時病痛,强名之曰此乃用之病也。其於偏重、留滯之序先後倒置,而<u>朱子</u>之定論有不暇顧,未知何為而執拗至此也?至於則之一字,是不過發語之辭,而别無義意之可言。若以此一字攙作‘有所、不正’分為兩事之證,則經文第三節所謂‘則近道’之則字,亦可謂斡旋於上下兩句之間,而知所先後之後别有所謂近道者乎?章句所謂‘用之所行或不能不失其正’者,實承上文所謂‘心之用,人所不能無’者以释心不正之義,而非謂於心不正之外别有所謂‘一有不察,欲動情勝’者也;<u>或問</u>所謂‘此心之用,始有不得其正’者,亦承上文所謂‘亦其用之所不能無’者以释心不正之義,而非謂於心不正之外别有所謂‘喜怒憂懼,有動乎中’者也。大抵傳文之則字,初無可疑。而高明之必以‘有所、不正’分作兩項事者,專在於此,此真所謂一字不明之害。而章句、<u>或問</u>之旨,亦皆職此而看得破碎。幸須更加商量,毋徒諉之於偏係之病,如何?○<u>養浩</u>曰:‘有所’與‘不正’,不當分作體用之不正。蓋忿懥、恐懼、好樂、憂患四者,是皆心之用。而所謂‘有所’,即是四者之偏係,則此豈非用之不正者乎?且以章句考之,其所謂‘蓋是四者皆心之用’者,即是忿懥、恐懼、好樂、憂患;而其下所謂‘一有之’者,言有此四者之用也;所謂‘欲動情勝’者,言四者之用有所偏係者也。此亦非用之不正者乎?如此看之,‘有所’之為用之不正,皎然可見。而四‘不正’之實非别件物事,自可推之耳。○<u>德秀</u>曰:鄙説所論期待、偏重、留滯三者之病,雖與<u>語類</u>不同,而其意則未嘗不同。蓋<u>語類</u>則以此三者俱為‘有所’之病,而以‘别事來到,應之差了’為‘不正’之病;而鄙説則以期待、留滯為‘有所’,以應事偏重為‘不正’,此其所以不同。而其以‘有所’與‘不正’分作體用之病,則未嘗不同矣。大抵統而言之,三者皆是偏係之病。既是偏係,則亦當謂之‘有所’。而應事時偏重既言於‘有所’之中,則用之不正,無他可言者,故以‘别事來到,應之差了’言之。如是為説,則雖可通得,此恐非傳文、章句定義。蓋傳文所謂‘有所’,是不當有而有者,乃無事時係着之病。則期待於未來之前,留滯於已過之後者,果豈非無事時係着之病乎?若以應事時偏重衮合為説,則其於‘有所’二字之義,果不襯合。且以别事來到言‘不正’之病,終不如直以正應事時言用之不正。此鄙説之必以留滯、期待兩者言‘有所’之病,自以為不背於傳文、章句之本旨,而不得不異於<u>語類</u>之所言者耳。第觀高論,深病偏重、留滯先後之倒置,而至以‘不顧<u>朱子</u>定論’斥之。鄙説之於<u>語類</u>,果有立言之殊,高明安得不然?而以淺見言之,高明所論亦未知其必得<u>朱子</u>之意也。夫期待、偏重、留滯三者相因,互為先後。而高論以期待為偏重之源,以偏重為留滯之源。雖如此言,鄙説所論體用之病,有何所妨耶?自期待而為偏重,則以期待天體之病,以偏重天用之病,實有先後之分,高明必不以為病。而自偏重而為留滯,則以留滯天體之病,以偏重天用之病,似若倒説,高明之致疑,定在於此。而折自前事已過、後事未來而言,則自留滯而為偏重,亦不成説乎?心之體用雖有先後之分,以動静循環言之,則動前有静,静前有動,實未嘗有前後之可言。則設使三者雖有先後之不可易者,分言體用之病,固未嘗有不可。則況其先後相因,實如動静之無端。推源而言之,則纔期待便有偏重,纔偏重便有留滯;泝流而言之,則自留滯而復為偏重,自偏重而復為期待,此何嘗有本末、終始之可言耶?以此推之,雖同一心上之病,而豈無體用之所可分屬者乎?大體言之,三者俱是已發,皆以為用之病,亦未為不可;而揆以傳文、章句,決不如此。分言體用之病,豈是執拗之論也?高明所論留滯、偏重不可互為其本之説,未敢信其必然。而所論鄙説中‘若無偏重,期待甚事’之説,而其如高論所云‘偏重、期待不可互本’之説,自相矛盾,可訝,豈或淺見之不到而然耶?盛説中傳文、章句、<u>或問</u>之説與鄙説相反,不啻黑白,所見相戾至於如此,固無可言。而‘則近道矣’之則字,援引不甚襯切,高明坐在里許,不自知其類例之不同,而觀者必當自知之,不必多卞也。○<u>憙</u>曰:高論差謬之本,專由於不究心體之所以不正,又不識此章之只言用之不正,而乃以用之不正分作體用之不正,故説愈多而意愈晦,節節背馳於<u>朱子</u>之論矣。<u>朱子</u><u>答林擇之書</u>曰:‘未感物時若無主宰,則亦不能安其静,不待交物之引然後差。’<u>中庸或問</u>論喜怒哀樂之未發曰:‘静不知存,則天理昧而大本不立。’<u>語類</u>又論‘喜怒哀樂之未發而不中’曰:‘未發時只是塊然如頑石。’凡此三説,雖非謂意誠以後君子有此心體之不正,而由是以言,則心體之不正,只可言於未感未發之時,而不可言於已感已發之後者明矣。是以忿懥、恐懼、好樂、憂患四者,是所謂心之用,而不可謂心之體。則其所謂‘有所’即所謂用之不正,而不可謂體之不正者益明矣。蓋<u>朱子</u>所謂‘未發不中’、‘大本不立’、‘不待交物然後差’者,其所以發明心體之不正者,俱極分曉。而高明必以期待、留滯謂之體之不正,而應事偏重謂之用之不正。應事偏重則固可謂用之不正也,期待、留滯獨可謂體之不正乎?纔曰期待、纔曰留滯,則便不可謂未感未發之時。既不可謂未感未發之時,則其豈可謂‘未發不中’、‘大本不立’、‘不待交物然後差’者乎?且期待、留滯之於偏重,雖有未來、已過、正應事之别,而其為感發則彼此一般,豈可以以此三者分而屬之於體用之不正乎?高論雖自以為吾亦豈以期待、留滯直為心體乎云爾,而畢竟語意歸宿則依然是直以期待、留滯謂之心體。蓋既以體之不正、用之不正對待而分言之,則體之不正即<u>朱子</u>所謂‘未發不中’、‘大本不立’、‘不待交物然後差’者是也,用之不正即<u>朱子</u>所謂期待、偏重、留滯是也。既曰‘體之不正’,而又曰‘此非謂未發不中、大本不立、不待交物然後差’者,則愚實不敢信矣。大抵高明不究於期待、留滯之外别有所謂體之不正,而只就用之不正上分言體之不正,故其言體之不正處費盡心思,鋪張説話。而自愚觀之,其所謂體之不正即所謂用之不正,而未見其有一體一用之分。言語極其鶻圇,義理極其儱侗,此其故何哉?專坐於不識<u>朱子</u>之意故也。<u>朱子</u>所謂‘别事來到,應之差了’者,是豈謂‘有所’之外别有所謂‘不正’者乎?觀其語意,則正以為若有‘有所’之病,則不但於一事差了,亦於他事差了者也。不然,則應事偏重之於應之差了有何不同,而必也既言偏重又言差了乎?竊謂差了是偏重,偏重是差了,而偏重、差了俱是‘有所’,俱是‘不正’,而都無分别也。若如高論,則期待、偏重、留滯者為‘有所’,‘别事來到,應之差了’者為‘不正’。如此定論,何為不從,而别生意見,必以期待、留滯、偏重三者分屬於‘有所’與‘不正’乎?此又不可知也。至於偏重、留滯之序,則鄙説所主在於自偏重而為留滯,而高論所主在於自留滯而復為偏重。隨語生解,無可究竟時,則只將閉口而已。而‘則近道’之則字,其不為斡旋作兩項事者,信是明證。而高論猶以類例之不同斥之,亦復奈何?然此猶為高論之枝葉也。其根本受病處,亶在於不識心體之不正。不但不識心體之不正,實不識此章之只言用之不正。若於‘有所’之外别究所謂心體之不正者,有如<u>朱子</u>所謂‘未發不中’、‘大本不立’、‘不待交物然後差’者,則‘有所’與‘不正’之俱天用之不正,自可見得。更願高明平心徐究,勿與<u>朱子</u>之論一向背馳也。○<u>德秀</u>曰:高論辭説甚長,援引雖多,而總而言之,不過曰‘心體之不正只可言於未發之時,而不可言於已發之後’云。蓋既云未發,則已為中矣,有何心體之不正耶?由其不當有而有之故,體不得其正,而不可謂未發之中矣。<u>語類</u>所謂未發之不中者,非謂未發界到十分盡頭而言者,則非<u>中庸</u>所謂未發之中也。高明以未發不中四字把作一副當義理,欲以此為期待、留滯不為心體之證,可謂不思也已。<u>朱子</u>論心體不中之病,以‘昏昧雜撓’言之,以‘汩亂壞了’言之。所謂‘昏昧雜撓、汩亂壞了’者,果是未發耶,已發耶?若謂之未發,則高論然矣。若謂之已發,則以期待、留滯天體之病,有何不可耶?所引<u>林擇之書</u>、<u>中庸或問</u>説,皆為鄙説之援證,而恐非高明所當言者。其餘所論病敗種種,有難爬櫛,姑當無卞,以俟他日更商而已。○<u>木</u>曰:‘有所’與‘不正’,合為一事看者,其義平易而不難解;分作兩截看者,其義窒礙而不可通。<u>朱子</u>既以三個偏係之病皆屬於‘有所’,未嘗分屬於‘有所’與‘不正’。而‘有所’與‘不正’果是兩截事,則<u>朱子</u>必當言‘不正’之名目對待於三個偏係,而今不可見,則<u>朱子</u>之意可知矣。吾將捨<u>朱子</u>而于誰從?○<u>養浩</u>曰:更思之,‘有所’之病謂體之病可也,謂用之病可也。心之為物,無事時湛一,應事時中節,可也。而既以期待、留滯於無事時,又為偏重於應事之際,遂失其本然之正。以此言之,則謂體之病可也。無論期待留滯、偏重,皆是已發之後,則謂用之病可也,惟在其所見之如何耳。且此三者皆是不當有之物,則‘有所’即‘不正’,‘不正’即‘有所’,實無可分言者。而以此三者‘有所’之故,雖於他事亦因此不得其正。然則以‘有所’與‘不正’分而言之,亦未為不可。細觀章句、<u>或問</u>之意,似以‘有所’與‘不正’分言之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>問:高明既以‘有所’與‘不正’分作體用之不正,則下節所謂‘不在’二字,亦當不可以合‘有所’、‘不正’看耶?願承明教。○<u>德秀</u>曰:‘不在’應上‘有所’言體之不立也,‘三不’應上‘四不’言用之不行也。若如高論,當以‘不在’為用之病,所謂用不在而用不行者,其果成説乎?○<u>憙</u>曰:身在於此而心馳於外,即所謂‘不在’,則心之外馳豈非用乎?至於此‘不’,是乃身之不修,而‘不在’與‘三不’即所謂‘心不正則身不修’者,恐不可以此‘三不’捏合於‘四不正’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>問:章句所謂‘敬以直之’,是通動静言者耶?抑只言静時工夫者耶?○<u>德秀</u>曰:以上文察之一字看之,似當兼動静看。然‘敬以直内’,本文對‘義以方外’言之,則實言本領工夫,此當以本文義看。且‘心不在’乃心體之病,欲得本體之正,當着存養之工。‘必察’是省察,‘敬直’是存養。省察存養,内外交養,然後大本立而達道行矣。○<u>憙</u>曰:必以‘敬以直内’對‘義以方外’,然後直内為静,方外為動。而此則只言‘敬以直之’,其於敬直上兼動静言者不啻分曉,而況以之字换卻内字,以别其單言静存之嫌。至於章下注言正心處乃以‘直内’稱之,蓋正心之工則動静交養,故必曰‘直之’;既正其心,則妄動息而本體存,故必曰‘直内’。其所下語各有攸當,則其不可以‘敬以直之’謂是單言静時之工者益明矣。至於‘必察、敬直’之分屬於存養、省察者,尤有所不然者。凡言存養、省察者,必須對待説下。而今此語勢,則‘敬直’之於‘必察’承接説去,實不可謂對待説下,則其豈可以不審語勢之如何,而直謂之存養、省察乎?假如高論,其不先言存養而後言省察者,抑何故也?内外交養、大本達道之喻,其於先言必察後言敬直之意當乎,否乎?然此猶求之於言語文字之間者也,不如直就心體上體驗。今以四‘有所’言之,後事未來之前無有期待之病,前事已過之後無有留滯之病,則是乃静時之存心,而存之之工則敬是也;正應事時無有偏重之病,則是乃動時之存心,而存之之〔工〕<sup>[1]</sup>則敬是也。以此言之,則其所謂‘敬以直之’者,果非兼動静而言者乎?○<u>德秀</u>曰:敬字工夫通貫動静,非不知也。而此言直内之工,則其以静時存養看者無疑矣。不曰‘直内’而曰‘直之’者,蓋方言正之之工,故下語不得不然。若曰‘直内’,則内已直矣,其下何必更言‘此心之常存’也?蓋纔言直字,則便是直内之工也。若以换卻之字,謂别其單言静存之嫌者,則所謂敬直之工言於動處者,見於何經何書?章下注‘直内’之直,即此注‘直之’之直也,特以此注言直之之工,下注言直之之效,故或云之字,或云内字,下語不(動)〔同〕<sup>[2]</sup>,而實則同一直字,而同一静時之工也。若如高論,上下直字一兼動静,一屬静存,意有不同,其果成説乎?且章句‘敬直’之於‘必察’,只是承接説去,不為對待立言者,極有精義。蓋此段方言静存之工,而欲加静存之工,則必察不存之病,然後可以下工,故只以察之一字承接説去,而其意則實在於静存之工,於此可知也。高論以為‘若以“必察”屬之省察,“敬直”屬之存養,則先言省察而後言存養者,抑何也’云,存養、省察,有何先後之可言耶?以大本達道體用言之,先言存養;以閑邪存誠工夫言之,先言省察。故<u>中庸</u>先言存養,<u>大學</u>先言省察,則所謂存養、省察有如動静循環,元無端始。而此章主意用功於動用之處,故以工夫次第言之,則先省察而後存養;收效於静存之地,故以工夫成就言之,則大本立而達道行。愚昧之見本自如是,而前段之言有何可疑耶?○<u>憙</u>曰:愚昧之見不合於高明之論者,求其本源,‘有所’與‘不正’之論是也。本源歸一之前,末流之不同固當置之勿復道。而高明既以為敬字工夫之通貫動静非不知也,則何不將這敬字試就四‘有所’上商量之也?且所謂<u>大學</u>先省察而後存養者,是本先誠意後正心之謂,而高論乃以此注所謂‘必察、敬直’當之者,何也?敬直之不對義方説與?夫内字之换以之字,高論雖長,而蒙蔀未開。儘乎本源不同,故末流之不同種種如此耳。此説成後,偶閲<u>農巖</u><u>答洪錫輔書</u>,其論‘敬直’之義一如鄙説,益信愚見之不甚差誤耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6609</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘工’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘動’當作‘同’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【傳八章】	<!--R2022092120000110-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>憙</u>問:‘誠意’、‘正心’兩章,則皆從誠之、正之之君子而言,‘修身’章則獨以衆人言之者,何也?○<u>德秀</u>曰:此人字雖言‘修身’章,而實則‘正心’章四者之人所不能無者,亦兼衆人言也。蓋誠意以後,善惡既分,地頭精密。以工夫言,則就高明之域;以病痛言,則無隐伏之惡。譬如病人大熱既退,則所未去者只是若干餘證,人所易見者耳,去此則為完人矣。以此推之,‘正’、‘修’兩章所言之病,不過是些少人所不能無者,無此則方可為聖人矣。然則章句所謂‘衆人’,非謂君子則不然,而衆人如此也,雖誠意之君子,亦不可謂全無此個病痛耳。以此看之,如何?○<u>憙</u>曰:誠意工夫是善惡關頭而為自修之首,故‘誠意’章必言君子慎獨之工,其意以為不如是則不可以誠其意。意既誠,則透了善惡(開)〔關〕<sup>[1]</sup>而只有浮念,故‘正心’章只得略提其誠意以後些少偏念底病痛。既正其心,則浮念已祛,而只有偏念,故‘修身’章又只就衆人之不能修身而言,以見正心以後亦不能無此些少偏念底病痛。蓋正心之工,比之誠意分數輕,故只言病痛而不言工夫;比之修身分數重,故猶指誠意以後君子,而言修身之工;比之正心分數元輕,故不言正心以後君子,而只藉衆人而喻之。蓋其工夫漸輕,故語意亦隨以漸輕。若以為‘正心’、‘修身’兩章皆從衆人分上立説,則恐失傳文之本意。而‘正心’章章句所謂‘人所不能無’之人字,只是汎言人心之用。若把此一個人字遂以為傳文之義已以衆人言,則似尤不然矣。○<u>亮喆</u>曰:修身之於誠、正,病痛最輕,工夫最易,而但以其最輕最易之故,或恐其易而忽之。且修身正為明明德地盡頭,如或但知誠、正而不修其身,則不免有‘為山九仞,功虧一簣’之患,故乃以衆人之陷於一偏而不能修身者,丁寜反覆而極言之。或曰‘好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣’,又曰‘莫知其子之惡,莫知其苗之碩’,以寓深戒之意。此其所以不得不異於‘誠’、‘正’兩章之類例者乎!<u>大舜</u>之聖德,而<u>禹</u>乃戒之曰:‘無若<u>丹朱</u>傲。’以是推之,則誠、正以後只有些少偏念底君子,豈或好惡而不知美惡乎?亦豈或莫知子之惡而莫知苗之碩乎?特所以藉衆人而戒君子,不使其易而忽之,以盡明德之工耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>木</u>問:‘莫知其子之惡,莫知其苗之碩’,以上文文勢見之,則五個‘僻焉’之下即以‘好而知其惡,惡而知其美’分結上文,而又其下即曰‘莫知其子之惡,莫知其苗之碩’。夫‘莫知其子之惡’一句則上應於‘好而知其惡’,而‘莫知其苗之碩’一句則既不屬於‘好而知其惡’,又不屬於‘惡而知其美’,何其言之若無着落,而近於贅疣耶?○<u>德秀</u>曰:此章主意在於僻之一字。其以好惡分結之者,意不在好惡二字。蓋以好惡之偏以明身不修者為僻之所害,其下言‘莫知其子、莫知其苗’,以明家不齊者為僻之所害,兩節之義無非所以言僻之害也。先知一章主意所在,則下文不以好惡分屬者非所可論也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1162</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘開’當作‘關’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCEWqn%2FwAS3pZefps6m9lCFC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX972s2NUA8LXh1jJUwRjqv5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCSLGsDYww7%2FShXdAitD4S6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX972s2NUA8LXh1jJUwRjqv5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a></div></div>"
【傳九章】	<!--R2022092120000111-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>木</u>問:‘<u>康誥</u>’節章句所謂‘推廣’,即是擴充其慈幼之端耶?抑是推慈幼之心以盡使衆之道者耶?○<u>憙</u>曰:以文勢見之,上文既曰‘立教之本’,則其下語脈歸趣只從‘本’字上説去。故下文所謂‘識其端而推廣之’者,即是知得這本之端,而擴充這本之端者也。以傳文求之,上節既言孝弟慈三者,以見其為‘立教之本’,故此節言慈幼以該孝弟,而實所以發明‘立教之本’也。是以傳文雖以‘如保赤子’起頭,而其下只言保赤子之事,而‘如’字之義則不少概見。以此推之,則章句之只從‘本’字上説去,而不以他意參之者明矣。考之文勢,準以傳文,其為擴充慈幼之端者,不啻分曉。而若以為推慈幼之心以盡使衆之道,則上下語脈不免横缺矣。○又曰:此節章句,舊本曰:‘此言慈幼之心非由外得,推以使衆,亦猶是也。’<u>朱子</u>謂此節只説動化,未説推,故改以今本。以此見之,則推廣二字之為擴充慈幼之端者益明矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">374</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCVl9jdmiXYltgaJqktO5cMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2BJTq03dTi0l4TkKgJHdef"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCuAHJPrIUbYegkErewIPYHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2BJTq03dTi0l4TkKgJHdef"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a></div></div>"
【傳十章】	<!--R2022092120000112-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>憙</u>問:‘興孝、與弟’之興字與上章‘興仁、興讓’之興字,其義一般,而上章興字則不释之,至於此章興字始释之,何也?○<u>亮喆</u>曰:上章興字則不過是承上文成教之餘意而推説過去,故不释之。至於此章,則將言絜矩之道,而絜矩之道必因人心之所同,故首言‘興孝、興弟、不倍’以見上行而下效。則此興字雖與上章之興字意思一般,而特其所言之地儘為一章之入頭處,而比之上章之興字實有輕重緊歇之分,故於此始釋之耳。○<u>木</u>曰:高論大體得之,似欠分明。‘治’、‘平’兩章皆言上行下效,而‘治國’章則語義重於上行,‘平天下’章則語義重於下效。興字之不释於上而释於下者,似以此耳。○<u>憙</u>曰:治國、平天下雖有大小之分,而其實則一也。然‘治國’章則所主而言者化也,‘平天下’章則所主而言者推也。‘興孝、興弟’,非化而何?絜矩之道,非推而何?此説所謂‘“治國”章則語義重於上行,“平天下”章則語義重於下效’者,其於推化之分易置部,位而不當,於上下興字释與不释之義,上説恐得之耳。○<u>養浩</u>曰:‘治國’章則主意在恕,恕是推己之事,‘興仁、興讓’一節雖以推而化者言之,一章主意在於‘推己’,故此興字無所释。‘平天下’章則主意在於絜矩,絜矩是恕之推廣者,方言絜矩之義,故先言上行下效以明人心之所同,則其意重在下效,故於此釋興字。此蓋引其文勢主意之緊歇而為之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:絜矩二字之義,以<u>大全</u><u>答江德功書</u><u>書</u>曰:絜矩者,度物而得其方也,以下文求之可見。今曰‘度物以矩’,則當為‘矩絜’,乃得其義矣。見之,則分明是‘絜而矩之’之謂也;以<u>答周舜弼書</u><u>書</u>曰:度之以矩,得其方耳。見之,則分明是‘以矩絜之’之謂也。而二書初晩之分,今不可考。又以章句見之,則於此二書若可以左右看。故主<u>江書</u>者,則以章句所謂‘因其所同,推以度物’謂释絜之一字之義,以所謂‘上下四方均齊方正’謂释矩字之意;主<u>周書</u>者,則以章句所謂‘所同’之同、‘度物’之度謂释絜矩二字之義,以所謂‘上下四旁均齊方正’謂明絜矩之效。至於<u>或問</u>,彼此所主亦與此一般。而<u>語類</u><u>仁傑</u>録所謂‘矩者心也’者,其意與<u>周書</u>合,與<u>江書</u>不合。而主<u>周書</u>者則以此為正論,主<u>江書</u>者則以此為誤録。蓋矩之一字之義曉然覰得,則彼此之論可以一言歸一。而但此矩字,謂心謂方,似皆成説。心以平物,矩以方物,則以矩比心,有何不可乎?不曰‘為方之器’,而必曰‘所以為方’,<u>孟子</u>‘規矩’注曰:‘矩者,所以為方之器。’則以矩為方,亦何所不可乎?反覆思索,莫適所從,姑置之以待他日更商,可乎?○<u>德秀</u>曰:絜矩二字,若曰‘度之以矩’,則以矩作心字看,然後其意乃通。而<u>語類</u>一録外,考之他書,無一以矩言心者。心若是矩,<u>論語</u>曰‘從心所欲不踰矩’者,何謂也?且如此説,平天下一事只於心上商量而已,未及於推而行之,烏見其平之之義也?若謂‘度物而得其方’,則絜字無所以絜之意,未知將何以絜之,此為可疑。然此承上文‘興孝、興悌、不倍’而言,則‘人心之所同然’於此可知,以此推以度之以為之方也。或云:‘如此則已天下平矣,何以為平天下也?’此則不然。所謂絜矩之道,是絜而矩之之義,若以矩之之義看,則無此嫌矣。○<u>養浩</u>曰:‘以矩絜之’之義,則<u>答周書</u>只一言之而已。‘絜而矩之’之義,則<u>答江書</u>重言而復言之,其意不啻丁寜,而又有圖子,則二書初晩雖不可考,而彼此詳略煞有不同,竊謂後學當以<u>江書</u>為定論。而以此推究於章句之意,則紛紛之論自可定矣。至於<u>仁傑</u>録,只合於<u>周書</u>之義,不合於<u>江書</u>屡言之旨,則誤録與否固不必言,而亦當以<u>周書</u>例斷之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>亮喆</u>問:<u>文王</u>詩,章句所謂‘能存此心’之心字,指何心而言耶?○<u>憙</u>曰:此心字信難區處。若以‘正心’章章下注所謂‘能存是心’之心看之,則語意突兀,無來歷着落;若以‘公好惡之心’看之,則既與上句所謂‘以結上文兩節之意’不相接續,又與下句所謂‘所以絜矩而與民同欲者’意思重複,無乃是能存得天之心云者耶?蓋此節所謂‘得衆得國、失衆失國’,即所以發明所引之詩,以結<u>南山有臺</u>、<u>節南山</u>之意,故章句曰:‘引<u>詩</u>而言此,以結上文兩節之義。’其所謂‘言此’之‘此’,實指得失而言者。而其下即以‘有天下者能存此心’承接之,其所謂‘此心’之‘此’者,即是‘言此’之‘此’字。則其為得失之心者,觀於上下‘此’字可知矣。如此看之,然後下句所謂‘與民同欲而自不能已’者方有意味。蓋能存得失之心,則必當監戒勉勵,而自然與民同其好惡之心矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>養浩</u>曰:‘忠信’之信,不以‘以實之’释之,而必以‘循物無違’释之者,蓋平天下之道不出於絜矩,而絜矩之道不出於與民同好惡,則释之以‘循物無違’者,盡與‘與民同好惡’之義襯合。而若以‘以實之’释之,則非不於信字之義尤為明白簡當,而但於此章之旨則不如循物無違四字之為切,此所以必以‘循物無違’释之者也。<u>農巖</u>所謂‘<u>論語</u>用<u>伊川</u>説為訓,於此卻著<u>明道</u>説,使學者參互以盡忠信之義’者,其於<u>朱子</u>訓解之法似失本旨耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>問:自‘先慎乎德’至‘<u>舅犯</u>’言用財,自‘<u>秦誓</u>’至‘君子有大道’言用人,自‘生財有大道’至篇末復合用財、用人言之。而但其言財用處,章句必以財貨言之,則其言用人處,章句亦當以用人言之,而乃以‘好惡、公私’言之。又其於合言用財、用人處,章句亦當言其合言之意,而‘生財有大道’章句曰‘自此以至終篇皆一意’。以其‘皆一意’之意見之,前只是用財之意,而不兼用人之意。蓋以‘<u>孟獻子</u>’、‘長國家’二節見之,則所謂‘聚斂之臣’、所謂‘必自小人’者雖以用人言者,而觀其語意歸重,亶在於用財,此則可謂‘皆一意’。而至於‘<u>秦誓</u>’以下,‘君子有大道’以上,則分明專言用人,而章句必以好惡言之,不以用人言之者,何也?且言財用處則必以能絜矩與不能絜矩之意言之,不以‘好惡、公私’言之者,何也?○<u>德秀</u>曰:‘平天下’一章並論用財、用人,而章句元無用財、用人之語,但於用財處雖不曰用財,而言‘財貨’,既言財字,則用財之義可以推之。而下文用人處則不但不言用人,只以‘好惡、公私’汎言之,故説者以為‘用財則雖是章句本意,而至於用人則殊非章句正義’。此言恐或不然。蓋傳文‘先慎’以下,以財德分内外、本末;‘<u>秦誓</u>’以下,以善惡分好惡、公私。原其立意,皆在於推明絜矩二字之意,而不在於用財、用人也,特以藉財用而言絜矩之能不能,藉好善惡惡之人而言好惡之公不公。若以為用財、用人之意因此可知,則可矣;若以為專以用財、用人而發,則不可矣。章句所解直释傳文正義,故上注不曰‘用財’而曰‘因財貨’云云,下注不曰‘用人’而曰‘申言好惡’云云,其意可知也。雖然,亦不可以章句無用財、用人等字,而直以謂元無用財、用人之意也。須知絜矩、好惡為此章正義,而用財、用人之意包在其中,然後方可謂完備也。且其上注以絜矩能否言之,下注以好惡公私言之者,蓋財者人之所同欲也,與民同之者能絜矩也,必欲專之者不能絜矩也,此則當以絜矩能否言之;能盡好善惡惡之道者公也,反此者私也,此則當以好惡公私言之。各因其本文文勢而言之,非有他義也。至於末節所言‘皆一意’,高論得之。專言財用之中,用人之意包在於不言之中耳。○<u>憙</u>曰:絜矩能否、好惡公私固是一事,而自章首至第二節言絜矩,自‘樂只君子’至‘<u>殷</u>之未丧師’言好惡。故自‘先慎乎德’至‘<u>舅犯</u>’直就用財而言之,以見絜矩之能否,而但絜矩二字則不復見焉,是以章句乃依傳文之義,必曰‘又因財貨以明能絜矩與不能者之得失’。自‘<u>秦誓</u>’至‘君子有大道’雖言用人以見好惡之公私,而但直以好人所惡、惡人所好言之,是以章句亦依傳文之言,必曰‘申言好惡公私之極’。蓋傳文非不以用財、用人兩柱對説,而但其言用財處則直言用財,而不拈出絜矩二字,故章句不曰‘因絜矩’而必曰‘因財貨’;言用人處則雖言用人,而特舉其好惡二字,故章句不曰‘言用人’而必曰‘言好惡’。觀於傳文立言之殊,則可知章句下語之不得不異矣。高論大概説得是,而但於此殊欠勘破耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:傳十章,説者皆以為<u>朱子</u>分作八節,然此特就章句言之,而<u>朱子</u>則本無分作八節之説矣。今以傳文見之,則分明為五節,而又以章句考之,則尤不啻了然。蓋自章首至‘此之謂絜矩之道’為一節,自‘生財有大道’至章末為一節,首尾二節之間,凡三言得失,而每一節必以得失結之。故第二節章句曰‘引<u>詩</u>而言此,以結上文’,第四節章句曰‘章内凡三言得失’,然則三個得失之為三個節之結語大煞分曉,而合首尾二節而五節矣。但‘言悖而出’章句曰‘自“先慎乎德”以下至此,又因財貨以明絜矩與不能者之得失’,故説者以此為結語,而看作第三節。‘<u>康誥</u>’章句曰‘因上文引<u>文王</u>詩之意而申言之’,故説者以此不連上節看,而分為第四節。‘<u>楚書</u>’、‘<u>舅犯</u>’章句曰‘此兩節又明不外本而内末之意’,故説者又以此不連上節看,而分為第五節。‘好人之所惡’章句曰‘自“<u>秦誓</u>”至此,又皆申言好惡公私之極’,故説者以此為結語,而看作第六節。‘君子有大道’章句曰‘此因上所引<u>文王</u>、<u>康誥</u>之意而言’,故説者以此不連上節看,而分為第七節。曾不察其自‘先慎乎德’以下則始,至‘<u>康誥</u>’而結之,為第三節,而‘<u>楚書</u>’、‘<u>舅犯</u>’不過為結語之餘意;自‘<u>秦誓</u>’以下則始,至‘君子有大道’而結之,為第四節,又不審其‘言悖’、‘<u>舅犯</u>’、‘好人所惡’等諸章句之説不是每節之結語,而特所以發明上下相因之義,故乃以每章之結語别作一節看。然則‘章内三言得失’,而其為得失之義實無彼此之别,則豈有或為結語,或為一節之理乎?愚竊以為<u>朱子</u>分節必不如是之破碎,而分五節看,似合於章句之義矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3792</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCSLGsDYww7%2FShXdAitD4S6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BEBZh0%2BKrYcVnyavY%2BDuIJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學義	<!--R2022092120000113-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學義</u>作者<u>李時逸</u>(一七三一—一七九二),字<u>敬安</u>,號<u>閒窩</u>,本貫<u>慶州</u>。歷任成均館典籍、禮曹和兵曹佐郎,官至<u>黄海</u>(<u>慶尚</u>)都事。居<u>漢城</u>時與<u>耳溪</u><u>洪良浩</u>、<u>葉西</u><u>權欕</u>為友,歸鄉與<u>花溪</u><u>柳宜健</u>、<u>活山</u><u>南龍萬</u>往來密切。本書收録於<u>閒窩集</u>卷一,以問答形式闡明<u>大學</u>‘明德’、‘新民’等應用於實踐的理解順序和修養方法。(<u>李佑成</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:人非生知安行之聖,孰不為學?而學之道有要,不過曰明此德而已。何者?天以陰陽五行化生萬物,而理亦賦焉,則其所謂理者,即明德之體也。但其氣稟拘於有生之初,物欲蔽於有知之後,而遂失其固有底虚靈不昧之德,則豈可無明之之工而以復其初哉?是以聖賢千言萬語,無非為學者用工處,而或有指其體而言者,或有指其用而言者,或有就一事上而説破道理,則豈若此<u>大學</u>一部書,兼體用、該本末,而無一毫罅漏處哉?就而觀之,則規模至為廣大,節目極其詳明,而自吾心術隱微之際以至事物酬酢之地,莫不逐旋理會,粲然如大綱之舉而衆目畢張,要領之提而羣毛俱順,則<u>朱夫子</u>所謂‘序不可亂、功不可闕’者,真要切語也。然則世之欲明其德者,必須逐段窮究:未上口時,須教上口;未通透時,須教通透;已通透後,便要純熟。直待不思索時,此意常在心胸之間,驅遣不去,則向所謂虚靈不昧者,隱然流行於日用之間,而為吾踐屨之物事矣。嗚乎!道之大原出於天,而散在乎六籍之中,則於<u>詩</u>言性情,於<u>書</u>言政事,敦仁博義在乎<u>論語</u>,遏欲存理在乎<u>孟子</u>,以至於<u>羲</u>經之陰陽、麟經之衮鉞,莫非吾人合有底事。而微言奥旨散出乎諸經,而後生末學難見其要領,則以‘先讀<u>大學</u>’四個字為後學指示門路者,豈不要且切哉?矧乎此篇先論明德、新民而為一書之綱領,次論明善、誠身而為明德之要歸,後之學者必由是而做工夫,則庶乎其不至於反道滅德之歸。愚欲以是説仰質於盛德之君子者雅矣,今何幸承教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊謂<u>大學</u>者,大人之學而為初頭入德之所也。何則?是書也,以明德為體,以新民為用,而其用功之極則在於至善。明德之中自有至善,新民之中自有至善,則三綱領不過為二件事。而新民又自明德中做出,則明德二字豈非綱領之綱領乎?格致誠正,所以明明德之工夫也;修齊治平,又其明明德之推行也。即其綱領而考其條目,則綱領之所在可以通透也;即其條目而貫諸綱領,則條目之所論可以融會也。由是而做其工夫,緣兹而撮其大旨,則信為初學入德之門路也。是以經之一章,綱目周備而逆推順推之不同;傳之十章,條理相關而工夫功效之自别。則片言隻字,無非曉人之權輿乎!摘出經傳之要語而為之引證,指示體用之相涵而為之發揮,則倘所謂聖門教人要不出<u>大學</u>一部者,非耶?雖然,<u>大學</u>之書雖存,而讀者鮮矣。或有讀之者,而知者罕矣。則此曷故焉?<u>易</u>曰:‘觀我生,〔君子〕<sup>[1]</sup>无咎。’任君師之責者,必也以是導率之,則秉彝之人孰不欣赴而講明之哉!請因明問,臚列如左。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於戲!綱領有三,而‘明德’之明字為入頭處;條目分八,而‘致知’之知字為下手地。若論其詳,則明德而後新民,致知而後力行,自有先後之不倫,而知字又是明底意思也。於戲!致知而後誠意,則誠意宜連致知,而所以單舉者,分其知行之二事也。物格而後知至,則致知似言‘必先’,而特下在字者,明其格致之一事耳,有何别般道理也?於戲!德者,人之所得乎天而具於吾心,則明德之外又豈有峻德哉?指其本體之明而言曰明德,指其全體之大而言曰峻德,則明德、峻德一而二也。命者天之所賦,於人而為之明德,則明命之外又豈有命新哉?以其初頭稟賦者曰明命,以其末梢應受者曰命新,則明命、命新二而一也。於戲!格致誠正,則身便修矣,又言修身者,似乎重疊。而但心,内也;身,外也。内既如此,豈可曰外自然如此哉?宜各自做一節工夫也。修齊治平則家之推也,分言家國者,近乎繁複。而但家,親也;國,疏也。親既如此,豈可曰疏自然如此哉?此謂一節説闊一節去也。於乎!心之所發,惟怒難制,則心之病莫過於此,故居於四個‘有所’之先;身與物接,惟愛易偏,則身之僻莫大於此,故居於五個僻字之首。執事所謂‘難制’二字,實是二章之為病處耳。常人之情,自欺於幽獨之中,則慎其獨者,‘誠意’章之骨子也;君子之化,最貴乎推及之地,則絜其矩者,平天下之大道也。執事欲聞其相關之理,則慎獨便是敬以直内也,絜矩便是義以方外也,豈有敬以直内而不可義以方外者哉?此所謂血脈貫通處也。於戲!<u>子思</u>師<u>曾子</u>,則<u>中庸</u>之擇善,自致知中來歷也;<u>中庸</u>之誠身,自誠意中做出也。徐究其言,則致知而後擇善也,誠意而後誠身也,有何同異之可論哉?至於涵養省察為正心之要法,則於‘正心’章可以默會矣。是以<u>朱子</u>以一二察字、三四存字釋之於章句者,所以發明涵養省察工夫,已具於傳文不言之中矣。若夫遏欲存理之説,傳末章言財用處累累言之,而執事所謂不及之者,無乃故試愚生耶?三聖授受之訣,於此等處了然可睹矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大抵為學次序,自有其要,先始而後終,因體而及用,不可躐等而進。則此書之於為學也,豈不第一蹊逕耶?以其中曰明曰新,汎而觀之,則似是老師宿儒之常談,而細究其理,則實是萬善衆理之總會處矣,至精至密,而為羣經之綱領,則不可以其易近而忽之也明矣。<u>序</u>文中修己治人二件事已括盡無餘,而又要其歸,則斂之乎方寸而充之乎六合者,不過此心之明德而已。<u>朱子</u>所謂‘以定規模’、<u>龜山</u>所謂‘取道至經’者,真是有實見得而説與人也。然則從事於聖學者,舍是書奚以哉?然而世道之壞亂極矣,聖學之蓁蕪久矣。以學者自處者視此書,唤做紙上之空言,而不作自家心身上工夫,又或有讀之者,看過句讀之音義,而終無後日受用處實驗,畢竟書自書、我自我,而不知致知之為何事,誠意之為何物。而所讀者,章句之末而止耳;所得者,詞章之習而止耳,終未免<u>郢</u>書<u>燕</u>説之誚而反經悖道之歸耳。噫!書之所言者,在我之德也;書之所示者,在己之理也。以在我之德讀在書之德,以在己之理説在書之理,若是其親切,而終至於遼越者,何哉?愚以讀得於傳文者數之曰:‘<u>堯</u>舜<u></u>率天下以仁,而民從之;<u>桀</u><u>紂</u>率天下以暴,而民從之。’又曰:‘上好仁而未有下不好義者也。’此可見上行下效之甚速,而惟在人君導率之如何耳。誠能居君師之位而任君師之責者,躬行大學之道而使一家之人皆明其明德,心得<u>大學</u>之理而接事物之際皆止於至善,則彼好善惡惡秉彝之人觀瞻,自然感化,不待提撕警覺,而必去做格致誠正之學,為學者誦修齊治平之句,不作懸空底道理,而把作心身間實用,則夫何憂向者數件弊瘼哉!執事者所需,愚恐不外是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>篇末矣,請以餘意贅之。噫!興起好學之心者,惟在君上之導率;而明理正心之機,實是在我之事,故傳曰‘皆自明也’。明者自明,昏亦自昏,曰格曰致,以至曰治曰平,皆自自字上用工夫。則有志於<u>大學</u>者,宜勉之哉!愚以導率為君上陳,以自明為學者道,執事以為如何?謹對。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2737</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘君子’脱,據<u>周易</u>補。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李時逸;代超;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCuAHJPrIUbYegkErewIPYHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX99y6bP9Q7LbavRzog19%2FQB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCgnxLs3JUr%2F1Ndj%2BkdUFGBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX99y6bP9Q7LbavRzog19%2FQB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學問疑</em></a></a></div></div>"
大學問疑	<!--R2022092120000114-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學問疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學問疑</u>作者<u>洪大容</u>(一七三一—一七八三),字<u>德保</u>,號<u>湛軒</u>,本貫<u>南陽</u>,牧使<u>櫟</u>之子,<u>渼湖</u><u>金元行</u>門人。少年時隨從使臣到<u>北京</u>,參觀<u>清國</u>文物,結識<u>清國</u>學者,並接觸西學,見聞廣開。回國後與<u>朴趾源</u>、<u>朴齊家</u>、<u>李德懋</u>、<u>柳得恭</u>等交遊,對他們頗有影響。<u>湛軒</u>為北學派之先導,是以<u>燕巖</u><u>朴趾源</u>為中心的利用厚生學派的實學代表。他鑽研天文學和自然科學,主張地球自轉説,並對當時的土地、科舉、兵役等制度提出了改革方案。以蔭補任<u>泰仁</u>縣監、<u>榮川</u>郡守,後以奉養老母為由辭官。本書收録於<u>湛軒書</u>内集<u>四書問辨</u>,指出<u>大學</u>和<u>中庸</u>一樣都是<u>禮記</u>的一部分,難免<u>漢</u>儒傅會,不可全信,<u>程</u><u>朱</u>在其是非對錯上也存在很多分歧,後世學者對其懷疑也情有可原。此外,傳四章之後的許多見解新穎而卓越,分量雖少且時有片面,但還是彌足珍貴。(<u>李佑成</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>錯簡多因<u>程子</u>所定,而經一章<u>伊川</u>、<u>朱子</u>則‘物有本末’下繼以‘明明德’,而<u>明道</u>則以<u>康誥</u>‘克明德’明之。‘致知’章舊本在‘止於信’下,而<u>明道</u>則繼於‘其本亂末治否’下,<u>朱子</u>因<u>伊川</u>意係於‘大畏民志’下,而補亡以一百二十四字。<u>朱子</u>則‘克明德’在傳首章,而<u>伊川</u>則在‘知至’下。其他<u>淇澳</u>、<u>文王</u>、<u>節南山</u>、<u>康誥</u>,取證與兩<u>程</u>改正,或同或異。<u>庸</u><u>學</u>本<u>禮記</u>中選出,多經<u>漢</u>儒傅會,而<u>程</u><u>朱</u>議亦終未歸一,後學之持疑,無怪其然。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">562</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕洪大容;代超;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCUZssmEL5THq5Nf56mlZqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FP6Tv2vsloBLCu6DUVlVhs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCzX3%2FlAPYgU%2FY3iOU5fTBMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FP6Tv2vsloBLCu6DUVlVhs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳四章】</em></a></a></div></div>"
【傳四章】	<!--R2022092120000115-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">小注:‘使民無訟,在我之事,本也。〔此〕<sup>[1]</sup>所以聽訟為末。’此説恐可疑。蓋使民無訟,新民之事,末也。然所以使民無訟者,由其知本而先明其明德故也。夫本固人之所當急務,末亦不可以略也。若如此説,則聖人徒事其本而不務其末,豈可乎哉?<u>或問</u>曰:‘己德既明而民德自新,則得其本之明效也。’己德已明者,即得其本也;民德自新者,其效也,末也。其釋本末之義已明白周足矣。而其下所謂‘或不能然’至‘其亦末矣’,是抑退之辭,何可與論於‘物有本末’之義乎?<u>尤翁</u>所謂‘微末’者,恐是不易之論。然則此説無乃出於記録之誤耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">270</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘此’脱,據<u>大學章句大全</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCgnxLs3JUr%2F1Ndj%2BkdUFGBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FY0onZ28dr4NVotoxZUrc3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學問疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCwF3wz2%2FVaBVUtRlPg%2Feo3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FY0onZ28dr4NVotoxZUrc3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a></div></div>"
【傳六章】	<!--R2022092120000116-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">君子之所以為善而去惡者,亦只看道理之當如是而已,豈可務外而為人而然哉?今曰‘如見其肺肝形於外、十目所視、十手所指、德潤身、心廣體胖’等語,有若專歸重於外者然,是何也?為善而求形於外,去惡而畏人之知,則其事雖公,而意則私。且夫婦衽席之間雖或有任情縱欲之時,豈真有‘十目之視,十手之指’乎?一時之失,豈至於形於外而如見其肺肝乎?如是則至隱至幽之處,決知其他人所不及知,則其所以為善去惡之意不幾於或怠乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">204</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCzX3%2FlAPYgU%2FY3iOU5fTBMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX82%2FRmGm%2FNsDF1XDZEtj9Vn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳四章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCRnEH1gmZyqqGDqbq%2B1Rdjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX82%2FRmGm%2FNsDF1XDZEtj9Vn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a></div></div>"
【傳七章】	<!--R2022092120000117-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘有所’之義,日者敢陳妄説,得蒙印可。而但<u>語類</u>諸説,多有的説‘有所’是病者,此則何以處之?雖曰有初晩之分,既有初年之説,則亦當有晩年覺其前非之論,其門下諸人亦必有與聞者,而集注、<u>或問</u>之外無一可證者。且以我東言之,如<u>退</u><u>栗</u>諸先生一生沈潛於此書,而無一言及此者,何也?豈後人格致之功有所未知而然歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心不在焉’之在,謂於視聽及言耶,抑謂在腔子裏耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">176</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCwF3wz2%2FVaBVUtRlPg%2Feo3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9m2If7Q6shoaKQjX%2FKCDbT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCkqFu0cDItbInjTr1%2BvMEDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9m2If7Q6shoaKQjX%2FKCDbT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a></div></div>"
【傳八章】	<!--R2022092120000118-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">五辟,是不過心不得其正之致。心已得其正矣,則又豈有五者之病乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">36</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCRnEH1gmZyqqGDqbq%2B1Rdjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9yUCEnxDO%2FsdmglaujSyYG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC%2F%2BOZ%2FDWY21vnNX5BCQlqYC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9yUCEnxDO%2FsdmglaujSyYG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a></div></div>"
【傳九章】	<!--R2022092120000119-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此章本言上行下效,有不期然而然者,而至於‘如保赤子’,反為推之大者,是何也?妄意則此條似專指慈而言,未説到推於使衆者矣。慈者,人之罕有失者,故特舉此而言之,以明孝弟慈三者皆是出於自然,而非勉强而為之者也,必在識其端緒之發見而推而廣之。如以慈言之,則‘保赤子’之心誠求之者,是端也,自是而推致之於許多慈愛之道,乃所謂推廣也。惟其施於家者如是,故方有興仁興讓之效,如‘新民’章之先務自新而民自興起而自新者。若以此章為推於民者,則是即猶有待於勸勉程督而後化,豈可乎哉?但<u>或問</u>則明以施於民者為言,則不敢知也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">255</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCkqFu0cDItbInjTr1%2BvMEDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bq9ciR28mDHbUbIj9w%2Fm7e"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCiFZtRXWVjVevTKDtBDWJRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bq9ciR28mDHbUbIj9w%2Fm7e"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a></div></div>"
【傳十章】	<!--R2022092120000120-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">得衆得國,失衆失國,有若眷眷於國之得失者,然君子豈愛天下之尊貴而强為絜矩之道哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>文王</u>’條之言得失,集注亦言‘結上文兩節之意’,則更無可論。而<u>康誥</u>大道之言得失,則集注只言‘因<u>文王</u>、<u>康誥</u>之意’而不言‘結其上文’。且其分八節也,亦以此兩條各為一節,似非謂結上文之意。若如是説,則兩條之言得失者不幾於無着落乎?‘<u>康誥</u>’條之<u>或問</u>曰:‘善則得之者,有德而有人之謂也;不善則失之者,悖入而悖出之謂也。’‘大道’條曰:‘不得與人同好惡矣。’集注所謂‘因上文引<u>文王</u>詩之意’者,正是指其結上文之意云。則凡此數説,雖謂之結上文,亦恐不為無妨矣。務在與民同好惡而不專其利,‘<u>南山有臺</u>’以下三條及‘<u>秦誓</u>’以下四條是言好惡,‘先慎乎德’以下五條及‘生財有大道’以下言不專其利。若以同好惡天用人,則‘<u>南山有臺</u>’以下三條豈見其專屬於用人乎?而‘好人所惡’注何不言‘又因用人以明能絜矩與不能絜矩也’?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">389</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC%2F%2BOZ%2FDWY21vnNX5BCQlqYC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX966tJpgGLM4MHVSDUg2psa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCn%2BUGIUU%2BJlOeW2fhRF3zGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX966tJpgGLM4MHVSDUg2psa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學經義</em></a></a></div></div>"
大學經義	<!--R2022092120000121-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學經義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學經義</u>作者<u>趙有善</u>(一七三一—一八〇九),字<u>子淳</u>,號<u>蘿山</u>,本貫<u>稷山</u>,<u>渼湖</u><u>金元行</u>門人,支持<u>李柬</u>學説,繼承業師<u>洛</u>論思想。在<u>開城</u><u>松村</u>生活,是<u>徐花潭</u>以後最被推崇的經學家。一七七一年(<u>英祖</u>四十七年)司馬試合格,一七八八年(<u>正祖</u>十二年)以學行薦為<u>惠陵</u>參奉,歷任内資寺直長、司憲府監察、<u>清河</u>縣監、<u>益山</u>及<u>珍山</u>郡守等職,有善政之譽。曾上奏<u>時務八策</u>,主張嚴禁時興西學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學經義</u>收録於<u>蘿山集</u>卷五,多處指斥<u>湖</u>論觀點。如關於明德,他引用了<u>文庵</u>的明德‘只是本然之心’,並把氣考慮進去的説法,指責<u>湖</u>論關於氣的主張太過偏激。(<u>李佑成</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">280</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕趙有善;代超;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCiFZtRXWVjVevTKDtBDWJRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8F2cNmWX%2BwcvRJkC2ago%2FZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCkH0yhp5fgEKzLXBZ6uGrMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8F2cNmWX%2BwcvRJkC2ago%2FZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a></div></div>"
【序】	<!--R2022092120000122-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘聰明睿智’之智字與‘仁義禮智’之智字,同乎,否乎?愚見則‘仁智’之智,是非之理而居五性之一;‘睿智’之智,氣質之智而專一身之用。是非之理其將發見於氣質之用,固不可混而一之也。未知如何?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">96</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCn%2BUGIUU%2BJlOeW2fhRF3zGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9EVqanv8xjlnn2q6p1Um0z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學經義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnChB6tERQdiLOfdjZqPGooOi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9EVqanv8xjlnn2q6p1Um0z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篇題】</em></a></a></div></div>"
【篇題】	<!--R2022092120000123-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【篇題】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孔氏</u>,猶言‘<u>孔</u>門’。此書蓋出於<u>孔</u>門而非必<u>孔子</u>所自著,故立文如此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">36</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCkH0yhp5fgEKzLXBZ6uGrMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B7d3jZAKdMKu4jx5hFs9SM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCqn3qh%2FEdIMnqgVvgRU6LBi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B7d3jZAKdMKu4jx5hFs9SM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a></div></div>"
【經一章】	<!--R2022092120000124-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【經一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">在,有不出乎此底意思,與<u>孟子</u>‘國〔之〕本在家’之在語意相類。下放此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:唯人之生得其氣之正且通者,而其性為最貴,故其方寸之間虚靈洞徹,萬理咸備,蓋其所以異於禽獸者正在於此。而其所以可為<u>堯</u><u>舜</u>,而能參天地以贊化育者,亦不外焉。是則所謂明德者也。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:明德只是本心。○<u>陶庵</u>先生曰:心之為物,本以妙合理氣而成名焉,則不可離了這理而獨以氣字斷之也。然若必就己分上分析其地頭而言,則氣亦有二焉。天地本然之氣純一不雜者,心之本體也,是所謂明德也。○<u>文庵</u>先生曰:‘明德只是本然之心,人所同而無不善者,所謂氣質亦在其中。章句“虚靈不昧”一句已含氣字意思焉。’今以此數語推比而論之,明德,純粹之體,不害於帶着氣字説。雖帶着氣,亦不害於一同至粹之本然矣。大抵以其本而言之,氣亦純一而至善,無彼此之别,此本心之所以人所同而無不善;以其末流之所歧者言之,所謂氣質便有清濁粹駁之不齊。此其所争只在本未二者之間,不可遽謂纔説氣字,則便有千萬不同者。<u>湖</u>學於此蓋為主張氣字太過,其於本原處已以其末流不齊者攙入,而深論之遂有明德分數之説。此其所以過者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新民雖别是一綱,而實明德度内事。蓋所謂明德,非獨塊然自守而已,近而處心持身,遠而事上接人,隨處各盡其理,然後方可謂明德。而此即明德中事上接人之盡其理處,但人或不知是分内事,足於自守而不屑乎及人,故别作一項,使各致其力。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天理之極,上論‘至善’既曰‘事理當然之極’,而此又變事言天者,蓋上即正釋至善之義,而善在事上,故曰‘事理’;此以人欲對舉言之,故曰‘天理’。文雖異而義則一也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">658</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnChB6tERQdiLOfdjZqPGooOi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FHaU8cESfN01F1uEbJz1fq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篇題】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCXMwrK%2BexyxwwWEs8mpfjji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FHaU8cESfN01F1uEbJz1fq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a></div></div>"
【傳二章】	<!--R2022092120000125-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>朱子</u>曰:‘鼓之、舞之之謂作。’‘上之人既有以自明其明德,時時提撕警策,則下之人觀瞻感發,各有以興起其同然之善心而不能已耳。’○<u>陳氏</u>曰:自新之民已能改過遷善,又從而鼓舞振作之,使之亹亹不能自已,是作其自新之民也。此正新民用功處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>於<u>康誥</u>本文之意緊着,而於傳者取用之意似有不密。若<u>陳氏</u>之説,則似得傳文之意。蓋下之見上之人明其明德,感發興起而自新。自新非如<u>湯</u>之自新之謂也,只興起其善心而已。夫然後上之人推吾之自新者而鼓之舞之,使之益新之如吾之自新也,如此方可謂新民。若我德既明之後只提撕警策,使下之人興起其善心而已,則於新民之義殆有所不恰矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">276</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCqn3qh%2FEdIMnqgVvgRU6LBi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9F7r6sb0K1u5SaNtr6KsSa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCAoA24Mmscy%2Bfg2sIz4CZwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9F7r6sb0K1u5SaNtr6KsSa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a></div></div>"
【傳三章】	<!--R2022092120000126-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">人君之事不但仁之一字,而此云‘止於仁’,何也?曰:五常之仁猶四德之元。人君之任不過代天理物而已,天之生成萬物,雖以元亨利貞,而其實不出於元;人君教養萬民,雖以禮樂刑政,其實亦不出於仁。然則為人君者不以仁,其何以為君?所謂仁者有温然愛人利物之心,而行不忍人之政也,如罰不及嗣、賞延于世,罪疑惟輕、功疑惟重之類是也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">161</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCXMwrK%2BexyxwwWEs8mpfjji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9qoEIDhuLrFMjMKH3LflPf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCMWKLEwwmdwxz8wFr5Ky1Zi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9qoEIDhuLrFMjMKH3LflPf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳四章】</em></a></a></div></div>"
【傳四章】	<!--R2022092120000127-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡傳文章章少不下四五節,而此章但以一節作一章,何歟?比之他章則詳略不同,他章則何以為詳,而此章則何以為略?蓋本末者,明德、新民是已。明德、新民之目既列於八條,而此條之釋本末,所以統釋夫明德、新民為本為末之義,則八條目工夫事業纖悉無漏,而取其要約詳示後學,非不為經文本意。而但以使無訟三字斷章取義曰‘此謂知本’,其於明德之義得無疏漏之意歟?無訟則新民之事,知本則明德之事。以其新民之事反為明德之事,何歟?若以聽訟為末,則無訟自為其本。以新民一事為本為末歟?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">232</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCAoA24Mmscy%2Bfg2sIz4CZwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8p5s57JM7ngmdLqHSr8jQH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCDx9ZyafKzYEN5hE1HsBsqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8p5s57JM7ngmdLqHSr8jQH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳五章】</em></a></a></div></div>"
【傳五章】	<!--R2022092120000128-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳五章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘已知之理’,<u>陶庵</u>曰:‘此知字,<u>尤翁</u>則以為<u>程子</u>所謂“以類而推”者也,不以屬之於“有知”之知。’而愚意則雖以<u>尤翁</u>之意看之,不必截然不屬於‘有知’之知。蓋此所謂‘因其已知’云者,因其略知之理之謂也。上段既曰‘其知有不盡’,則已略有所知可知矣,故此‘已知’之知即‘其知不盡’之知也,其不盡之知非‘有知’之知則亦無以略知矣。然則此三知字一串貫來,似不必分看。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">180</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCMWKLEwwmdwxz8wFr5Ky1Zi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fh5QY2yOf9ghcRVoJxnkDQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳四章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCsc49XRMujeqq947HoPS9AS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fh5QY2yOf9ghcRVoJxnkDQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a></div></div>"
【傳六章】	<!--R2022092120000129-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">注審字從慎字上生,然命意則略有分辨。審主省察,而慎主警戒,蓋不審則欺與謙不可辨,不慎則陷於自欺。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">53</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCDx9ZyafKzYEN5hE1HsBsqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F3D%2BU41NKIj6oiwzcMpiIK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳五章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCjVQLEBlVrPTh2OmsXbgLCC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F3D%2BU41NKIj6oiwzcMpiIK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a></div></div>"
【傳七章】	<!--R2022092120000130-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>條辨</u>曰:<u>虚齋</u>謂‘心之不正,全是用上累了’,意亦不着。渠蓋見<u>或問</u>云‘未感之時至虚至静,所謂鑑空衡平之體,雖鬼神有不得窺其際者,固無得失之可議’,不知<u>朱子</u>此就平日有存養之功,能敬以直之者而言。若常人,則先不能至虚至静,雖無得失之可議,而不正之根早伏於此,安得徒歸咎於用?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>條辨</u>之論説得好。但論其本初,則心之不正必由於用,所謂衆人常失之動是也,故經文立言如此。而<u>或問</u>推衍為説,非謂體常正而用或有不正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有所’二字只是下章‘之其’之類,非如諸儒將迎係着之説。下章<u>或問</u>曰‘此章立文命意與前章大抵相似,蓋身與事接而或有所偏,非以為一與事接而必有所偏也’,則義可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意、正心,其分甚微。凡有喜怒心動於物,為其所係縛而不能自為主宰,則必有越則而不純於善者矣。自其繫縳不能主宰者言之,謂之心不正;自其越則不純於善者言之,謂之意不誠。餘皆可推。但<u>或問</u>以中節為心之正,似可疑。然正心是兼體用言,〔誠〕<sup>[1]</sup>意只就心之所發處言,畢竟誠意亦在正心度内,<u>或問</u>所論似亦包誠意意在中。蓋意是緣情計較底,則情發而不純於善者,豈非意不誠乎?或謂‘誠意只是分别善惡而去取之,正心是就善一邊論其中節與不中節。正心就善一邊為言’者,固是。而殊不知誠意地頭亦極精微,初頭取善去惡,固是誠意工夫;後來一念之發,純於至善,不有毫分差越者,亦豈非意誠效驗也?蓋誠、正兩件有先後而無精粗,蓋意之不誠由於心之不正,而心之不正實為意不誠之累,是故心正者必是能誠意者,意誠者亦必是能正心者,但微有先後耳,其無精粗則皎然矣,故<u>栗谷</u>以為<u>顔子</u>未能真誠意。若以誠意為粗底看,則<u>顔子</u>工夫,其去聖人不知其幾許重乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一有’之‘一’,一二之一;有,有無之有。有之非病,而不能察而病生焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之用本無不正,由其不能察而失其正,故下或字。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">752</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘誠’脱,據文義補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCsc49XRMujeqq947HoPS9AS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tsXO2HLvYqnHlTorRx12K"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCqRdqlnKEQz3agCkzlbU8Ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tsXO2HLvYqnHlTorRx12K"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a></div></div>"
【傳八章】	<!--R2022092120000131-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">按:修身更多少事,如上章視聽見聞及足容重、手容恭之類皆是。是固莫非修省之地,但身之所易失尤在於接人,且此所以明齊家在修身之義,故必就接物上言之。又按:此雖所以明齊家在修身之義,然身實為家國天下之本,故其言實貫下四章。以家言之,如辟於親愛,父兄有不義而不能争,子有不肖而不能教,是不能孝悌慈而於家失其修身之道矣。以國天下言之,如辟於賤惡敖惰,人而不仁,疾之已甚;辟於畏敬,君有闕失,不能匡救;辟於哀矜,人有媢疾而不能去,任其妨賢病國,是皆不能絜矩,於國天下失其修身之道矣。又按:此與上章只説病痛而不正説正修工夫,蓋所謂工夫亦别無法,只知其病而速去之,便是工夫也。故聖賢論學不一,或正説工夫使直得循而行之,或只説病痛使之反而求之,俱無不可。<u>程子</u>曰:‘學問之道無他,知其不善,速改以從善而已。’又古語云‘纔説病即便是藥’,皆此意也。又按:説者每以修身就做正心工夫浄盡無餘處言,而疑其不應有如此許多偏病,故遂曲為辨説,至謂姑藉衆人粗病以備君子點檢之資。殊不知八目只平論其道,包得精粗在中,非就做一件浄盡無餘處方論一段工夫也。又按:雖只説四五個,亦自包得許多,如<u>條辨</u>之論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好而知其惡,即親愛、畏敬、哀矜而不辟者;惡而知其美,即賤惡、敖惰而不辟者。此就修身上説,而身為齊治平之本,故其心實相管攝。以家言之,好而知其惡,則能知子之不肖,而教之以盡慈之道;知父母兄弟犯於不義,争之以盡孝弟之道。惡而知其美,則子弟僕隸之不善者,雖或惡之,而取他長處,或又修之誨諭,不至疾之已甚,此亦慈之道也。以國天下言之,好而不知其惡,於他人不能絜矩;惡而不知其美,於他人不能絜矩。且為一人有可親愛、哀矜之實,而或有罪過,人所共惡者,則亦當治之,如<u>張天祺</u>之於卒長是也。若一向偏辟,不知治之,是不與人同其惡耳。又如一人有可賤惡、敖惰之實,而或有長處,亦當知之,器而使之。若一向偏辟,疾之已甚,是乃所惡於上以使下矣。此皆兼御下之道言之。至如事君,固當畏敬,然君之所以望於我者,責難陳善,而一向偏辟,不能正救,是所惡於下以事上也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節固非正説齊家,亦包得家不齊意思,比上節較緊。蓋上節只就修身上論其偏處,此則偏之甚,而至於不知其惡。又必以其子言之,則已向齊家邊説,與彼只説身處亦略有間矣。中間‘好而知其惡’三句乃結上生下之辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>偏之為害,上文只言偏,此乃以偏之實迹言之,而偏之為害者如此云爾。非偏是一層,為害又是一層也。上言好而知其惡、惡而知其美之鮮,此兩引‘莫知’以証之,自是一個意思,無分上一節為身不修、此節為家不齊之意。但上只汎論身不修之病,雖未嘗不包家不齊意思在中,而畢竟重在修身,故章句以‘身不修’為言;此特舉家之一端而言,雖莫非身不修之病,而畢竟重在齊家,故章句以‘家之所以不齊’為言,非上下所論各是一層而實有等級也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰云云。按:誠意之為修齊治平之要,固矣。而至表‘心誠求之’句以當之,則恐或未然。蓋‘心誠求之’,猶言苟求之於心云爾,則重在求字,非重在誠,其意思本自不同,似不必牽合。更當詳之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1243</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCjVQLEBlVrPTh2OmsXbgLCC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BjK7Kl65aBDWVgFbdMBq87"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCORe6AYxUUs6tsSFRloFFIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BjK7Kl65aBDWVgFbdMBq87"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a></div></div>"
【傳九章】	<!--R2022092120000132-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">三引<u>詩</u>,首詩通言家人,次乃特言兄弟;上二詩言家而推之於國,下一詩言國而本之於家。此乃三詩之所以為先後者歟。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">58</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCqRdqlnKEQz3agCkzlbU8Ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FrwBQ9lpsqL1pxKABK%2Bblr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC86p0kVV49EHbYFKLsuDBWS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FrwBQ9lpsqL1pxKABK%2Bblr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學經義問對</em></a></a></div></div>"
大學經義問對	<!--R2022092120000133-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學經義問對</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學經義問對</u>作者<u>柳匡天</u>(一七三二—一七九九),字<u>君弼</u>,號<u>歸樂窩</u>,本貫<u>文化</u>,生長於<u>光州</u>,少有才名,科舉合格,步入仕途後任户曹參議等,官至承旨。本書收録於<u>歸樂窩集</u>卷九,内容是策問对答。(<u>李佑成</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>經一章,後經之‘先’而又‘先’,即前經三‘在’之倒説也;後經之‘后’而又‘后’,即前經四‘能’之豎説也;後經之‘治亂、厚薄’,即前經‘本末、終始’之照應也。三綱八條目貫秩然,若經若傳,未曾有一字之變幻。而獨於逆推工夫不曰‘欲平天下’,而曰‘明明德於天下’;不曰‘欲致其知先格其物’,而曰‘致知在格物’者,何歟?後來諸儒辨論紛紜,或曰‘欲使人知明德為綱領中綱領’,或曰‘要見新民是明明德中事’,或曰‘要明修己治人同一明明德,而在己在人,其術無二’。夫明德即此篇開卷第一義,而‘修身’以上為明明德之事,‘齊家’以下舉此而措之,則細心讀書者何必待此一句而後見得到此乎?至於格致,<u>朱子</u>嘗曰:‘欲與先字差慢,在字緊得些子。’又曰:‘到致知格物處便親切,故致知在格物。’夫自‘格致’以至‘平天下’許多事,雖是節次如此,須要一齊理會者,又豈不見於<u>語類</u>乎?八條工夫均之為交須並進,何獨格致尤親切,而至不可分階級也?命辭下字之精義固當遍究,而此係學者用力之始終關捩,則尤不可不先致意焉,須明辨而詳晰之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經一章分作先後段看解,則‘古之’以下即後經之先,而繼之以六個先字,此非先經三‘在’之倒説耶?‘知止’以下即後經之後,而繼之以六個后字,此非前經四‘能’之豎説耶?逆推工夫沿流遡源,順推工夫從頭徹尾。而至於後經之末,結之以‘治亂、厚薄’四字,此亦前經‘本末、始終’之照應也。連條共貫,提綱挈維,曾無一字變幻,而獨曰‘明明德於天下’,曰‘致知在格物’,或者三説互有所發明矣。今夫明明德三字上下包括於修齊之事,實為開卷之第一義,則不曰‘平’而必曰‘明明’者,所以晰明德為綱領中之綱領,而修己治人同一‘明明’之説,亦覺分曉,於此可以驗新民之為明德中事也。既曰‘明明德於天下’,則是使天下人人各盡其格致誠正修於其身,而工夫無少欠缺也,比諸平之一字,不啻千鈞之力也。變文言‘明明德’者,蓋以此也。至於‘在致知’之在字,尤有精義。若曰‘欲致其知先格其物’,則是致知與格物為二,而其間層節太分明矣。正心之於誠意,誠意之於致知,皆有階級之分,故並下先字以著層節之義。而惟此致知之於格物,元是一事也,纔格物便屬致知,格一分則吾之知已至得一分,格二分則吾之知已至得二分,故必也變文言‘致知在格物’,而後可以明其工夫之相連而自無先後之區别也。此實聖人下語亭亭當當,無一字放過處也。然則又何以曰‘物格而後知至’也?物,在彼者也;知,在我者也。格致工夫雖非二截,而工夫宿處不能無小閒,至此則不得不一例順推功效矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此書,兩<u>程</u>、<u>朱子</u>各有更定之本。苟得聖人之本旨,則一有定論,便可單傳密授,何<u>明道</u>證之,<u>伊川</u>證之,<u>朱子</u>又證之,而竟補‘格致’之傳耶?且‘格致’可補,則‘誠意’章之所謂‘誠意在致其知’一句,‘正心’章之所謂‘正心在誠其意’一句,何不並補耶?<u>朱子</u>所以發前人未發者,如<u>易</u>之卜筮,<u>詩</u>之雅<u>鄭</u>,<u>周子</u>無極之旨,<u>邵子</u>先天之學,至于今信若神明。惟補傳一事,<u>陸</u><u>王</u>之異派姑勿論,自<u>金華</u>諸子以及<u>方</u><u>蔡</u>之恪守<u>朱</u>學者皆不能洽然心服。而如<u>董生</u>諸儒皆謂考定者失其序,遂取經文‘知止’以下止‘則近道矣’四十二字於‘聽訟’章之右,為傳四章,以釋‘致知格物’。今將何説可以劈羣疑、息喧豗,而使<u>朱子</u>分金秤出之妙用日星於昏衢歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格致’章欠缺,係是全篇緊關,非(此)〔比〕錯簡之訛謬,則此<u>朱子</u>所以不顧傍人之是非,有此一章之補亡者也。苟非千古大力量、大眼目無以當此,而其為有功於後學,儘不在<u>曾子</u>下矣。鳴呼!<u>陸</u><u>王</u>之異趣置之勿論,自謂恪守<u>朱</u>學者不能無異辭,噫!噫!聖經賢傳,是豈一二人臆見所可擅易耶?若謂之考定之失序,則<u>程</u><u>朱</u>兩賢豈無辨正之論乎?夫‘知止’一節演出前經‘止至善’之義,‘本末’句語結起上下之文,今若去此一條,則是三綱中缺卻‘知止’之解釋,文脈中斷,不成體段。此其謬戾者一也。且其所謂,‘知止而〔后〕有定’未足為致知之本,‘聽訟’章又無關於格致之意。‘格致’一段是何等夢覺之關,而<u>曾氏</u>之為此傳若是之草草没緊,使人不可分曉耶?此其乖戾者二也。如臣愚陋,甘作<u>朱</u>門之忠臣,反復參究乎<u>方</u><u>蔡</u>之説,終歸於穿鑿之科耳。至若‘誠意’章、‘正心’章頭辭欠了‘在其’之句語者,細究文勢,初非如‘格致’之全缺;而參考注解,又非章句之放失也。章下小説略言知行之序不可亂,功不可闕,以明其誠正之不可不交致其力而已,何必補而為傳如‘格致’章也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>動而未形、有無之間曰幾,物至知知曰情,緣情計較曰意。幾者,第一番心也;情者,第二番心也;意者,第三番心也。境界既别,用工亦異,則章句之於‘誠意’以‘審其幾’釋之者,何也?且幾則兆眹而已,而情則善惡已分矣。學者工夫必取其初動處體認真切,發端不差,然後可無汎而無當、勞而少效之嘆。故<u>朱子</u>初注曰:‘人莫不知善之當天、惡之當去,然知之不切,則其心之所發必有陰在於惡而陽為善以自欺者。’其後屢加思索,以為毋自欺者正當於幾微毫釐處做工夫,豈待陰惡陽善而後謂之自欺,遂定為今注。則用力之當在第二番而不當在第三番,<u>朱子</u>之意亦可見矣。而<u>大學</u>之目乃反以意而不以情者,何歟?心能盡性,性不能檢心;意能運情,情不能達意。蓋情是不知不覺中發出者,及夫計較商量而為意,則如由自家,故先儒謂之所以不曰‘誠情’而曰‘誠意’云者是已。此説果得之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物至知知曰情,緣情計較曰意。意與情俱是此心之所發,而細究二字之義,有些差殊之别。而至於動而未形、有無〔之〕間之幾字,實非誠意之注脚,謹之於此以審云者,乃是慎獨之事也。獨者,人所不知,己所獨知之地。故<u>周子</u>曰:‘念頭初萌動,善惡誠僞所由分之幾微處。’然則幾也者,異於既發之情,而自家意中政當辨别於誠僞界分時也。章句中下此審其幾三字者,其義深矣。且兆眹而已之謂幾,則豈可無别於善惡已分之情字乎?<u>朱子</u>初注,然字以下終有所未安者,故其後改注乃曰:‘當於毫釐幾微處做工夫,何待陰惡陽善後謂之毋自欺?’以此推之,解釋毋自欺工夫而説著誠情,則其於獨知未形之幾卻似太露,必下意字然後方可與幾字吻合矣。心包性情,故心能盡性,而性不能檢心;情屬已發,故意能運情,而情不能達意。意字是向自家邊較量,而情乃發出於不知不覺之中,則不曰‘誠情’而必曰‘誠意’者,豈非因其義理之通暢處下語穩著而隻字打開者乎?情則<u>中庸序</u>所謂人心也,只從形氣中流出,未嘗有計較商量之意。而意是自家心内計較商量者,於此始可以加誠之之工矣。如心與性雖非二物,而可以謂之‘正心’不可謂之‘正性’,意之與情,何以異此?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>主情而言則屬乎性,主意而言則屬乎心。而情意是心之已發者也,章句曰‘或但知誠意,而不能密察此心之存否’云,則似若心自心、意自意,有左右佩劍之嘆矣。且心所不存既不能密察,則意何有於誠?夫意誠之後,正心工夫不過提撕顧諟而已,今遽云‘密察存否’者,無已太重耶?長匹無縫,雖有善喻,終不能釋然,於此須置一解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘心為字母,故性情皆從心。’蓋性與情,心之發未發之分界,而心之向為意,故意屬乎心。情與意俱為此心之已發,而意則審乎幾而該動静,與已發之情有些分别。章句中‘或但知誠意,而不能密察此心之存否’云者,是將誠正工夫統合説到耳。‘意自意、心自心’之云,未達一間之論。既誠又正,工連上下,復豈有層節之相隔乎?且夫密察其幾而毋自欺,則存心自在其中矣。意誠後心正云者,只説工夫次第而已。密察存否雖屬誠意下工,而抑亦正心中一事,似不必太重看解。密察存否四字亦不過略略提撕之意,此察字與<u>中庸</u>‘省察’之察大相不同,密字亦謂密察於幾微處而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳文起結,井井有義例,<u>朱子</u>所謂‘今不盡釋’者,若可得於熟讀詳味之餘。而惟‘修身’一章反語以結之,‘齊家’一章‘必先’以起之者,最難理會。或有口氣吃緊之説,誠意、正心之工獨不可以吃緊耶?或有修身為明明德緊要處之説,人鬼、夢覺之關反不可謂緊要耶?至於不曰‘在’而曰‘必先’者,從上諸家竟無一人道破者。莫云文字之上下推移,<u>大學</u>之一言一句豈些放過,況此為起結有精神處乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳文起結,精神灌注,井井乎不紊。而‘修身’章末段結之以在字,‘齊家’章頭辭起之以‘必先’者,蓋以誠正以上,明德中事,修齊以下,新民之用,惟此二章政屬推己及人、化家為國之界分上故也。格致誠正雖有推上之界分,而工夫則相連於上下,一邊用工於此,而一邊可以用工於彼,平轉説去,不安層節之懸隔。而‘修身’以下則不然,未能治己而能治人者,未之有也;家不能齊而能及於國與天下者,亦未之有也。故八條之目,孰非緊要?而乃於逆推順推之下另加二節,以示其丁寧反復之意。不曰‘在’必曰‘先’之旨,推此可驗矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩者,平字之訓誥,而至善之别名也。矩為明德之止至善,絜為新民之止至善。學問之功在此,聖人之能事在此,信乎其為學為治之所不可不講。但<u>朱子</u>以矩為心,則不以以心度心為嫌,何耶?又以絜矩為恕者事,則恕者違道不遠之名,得不歸於學者事耶?下面推説好惡,又推説用人理財,以終絜矩之義。而好惡用人,固天下治亂之所由分,至於理財一條,何與天德王道?而禮樂制度一不概見,只以財用為説者,何義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩二字,為學為治之要法,則‘平字之訓詁、至善之别名’,誠善解也。矩為明德之止善者,以其本體而言也;絜為新民之止善者,以其推用而言也。<u>朱子</u>之以矩為心,是從孝悌上説去。而<u>盧玉溪</u>亦云:‘矩者,吾心本然之則。’<u>饒雙峯</u>曰:‘絜者,度之義也。’以此闊看,則何疑於以心度心之嫌也?恕雖學者事,而恤孤好惡又為王政之先務,則絜矩之為恕並包為學為治之義,概可見矣。而好惡、用人、理財之下面推説,是亦推廣此心之效。財之聚散,民心離合,故<u>雲峯</u><u>胡氏</u>以為民心得失可驗天命存亡之幾。則理財一條,豈曰無關於天德王道?而禮樂刑政繫是典章之宏規,其所不見於絜矩,更何疑乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4027</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕柳匡天;宋寧寧;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCORe6AYxUUs6tsSFRloFFIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9kQITuLTBAQATx7AHVa5J%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC4pzzDXd5wNVTmtshTkMQDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9kQITuLTBAQATx7AHVa5J%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學劄略</em></a></a></div></div>"
大學劄略	<!--R2022092120000134-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學劄略</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學劄略</u>作者<u>朴胤源</u>(一七三四—一七九九),字<u>永叔</u>,號<u>近齋</u>,本貫<u>潘南</u>,<u>公州</u>判官<u>師錫</u>之子,<u>渼湖</u><u>金元行</u>之門人。<u>正祖</u>時以學行被薦舉,授繕工監監役而不就,謝絶王世孫書筵官之任,專心學問,追贈大司憲。他排斥西學及佛學,獨研性理學。本書收録於<u>近齋集</u>卷二十五<u>雜著</u>,闡明了他對<u>大學</u>的見解。他指出<u>大學</u>的‘正心、修身、齊家、治國、平天下’及‘誠意、致知、格物’等相比<u>詩</u><u>書</u><u>易</u>等書是創新,而且<u>大學</u>在説明學問的順序方面也比前人更加細密透徹。他還指出<u>大學</u>的‘明明德’是‘昏而復明’,作為學者的本性工夫,屬於學知;<u>堯典</u>的‘克明俊德’是‘明而益明’,作為聖人即性之者的事情,屬於生知,但是達到成功的境地只是一種。(<u>李佑成</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">324</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕朴胤源;宋寧寧;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC86p0kVV49EHbYFKLsuDBWS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BDMw%2FIYvaY94gvWzLwoosa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學經義問對</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCFiNQ637Im6ikdJMmBogxbC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BDMw%2FIYvaY94gvWzLwoosa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篇題】</em></a></a></div></div>"
【篇題】	<!--R2022092120000135-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【篇題】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>龜山</u><u>楊氏</u>曰:‘<u>大學</u>一篇,聖人之門户,其取道至徑,二<u>程</u>多令初學讀之。’其曰‘至徑’云者,非由徑欲速之謂也,蓋言得正路而循序漸進則至要而易行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新定</u><u>邵氏</u>説‘他書言平天下本於治國’,如<u>書</u>所謂‘平章百姓,協和萬邦’之類是也;‘治國本於齊家’,如<u>詩</u>所謂‘刑于寡妻’,‘以御于家邦’之類是也;‘齊家(之)本於修身’,如<u>易</u>之<u>家人</u>上九之象曰‘威如之吉,反身之謂’是也;‘修身(之)本於正心’,如<u>尚書</u>所謂‘惟精惟一,允執厥中’是也。‘若夫推正心之本於誠意,誠意之本於致知,致知之(本)〔在〕<sup>[1]</sup>於格物,他書未之言’,而惟<u>大學</u>言之。<u>大學</u>説工夫次第,比羣經最細密矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">298</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘本’當作‘在’,據<u>大學章句大全</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC4pzzDXd5wNVTmtshTkMQDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FUK6Skp1l91iwK0QbriMyT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學劄略</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCPqX2ev2T7tzJ8H9yf1A5BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FUK6Skp1l91iwK0QbriMyT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a></div></div>"
【經一章】	<!--R2022092120000136-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【經一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>大學</u>所謂‘明明德’者,此言明德昏而復明也,復性者之事也;<u>帝典</u>所謂‘克明峻德’者,此言峻德明而益明也,性之者之事也。<u>大學</u>之‘明明德’言學者反之之事,而至其釋‘明明德’,乃以<u>帝堯</u>性之之事言之者,特引此以著明明德之效,蓋以生知學知及其成功一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學章句</u>‘虚靈不昧’,與<u>釋氏</u>靈覺不同。‘虚靈’下加不昧二字,則其形容明德也有力,無不足矣。虚靈不昧即是心,其所以虚靈不昧只是氣之精爽。若以虚靈不昧之異於<u>釋氏</u>靈覺而欲兼理氣看,則其下‘具衆理’便成以理具理,其可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之所得乎天’是言得氣與理者,則‘虚靈不昧’似可兼理氣看。而然心即器也,而虚靈不昧只是言心之體段,則虚靈專是氣。然則‘所得乎天’之得字中,所得之理安在?在乎‘具衆理’之理字。蓋人得虚靈之氣為心,而包貯所得之理在其中也,此可見明德上心性賓主之分也。今見其虚靈不昧具衆理,因謂虚靈不昧兼理氣,則是以虚靈不昧為理氣合而後虚靈不昧也。虚靈不昧自是氣之虚靈不昧而已,非合理氣而然也。惟其虚靈不昧故能具衆理,非具衆理故虚靈也,此處正好仔細分開。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚靈不昧既不可兼理氣看者,則何以謂‘形容明德無不足’也?虚靈不昧必能具衆理,虚靈不昧非空殼底物,非如<u>釋氏</u>所謂靈覺故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>汪</u>纂四書以‘虚靈不昧四字説明德意已足’為<u>陳北溪</u>之問,而非<u>朱子</u>説,論者執此為明德非專言心之證。然愚意不分<u>朱子</u>與<u>陳氏</u>,惟觀其言之當理而已。<u>大學</u>雖不言中字,至善便是中也。<u>朱子</u>曰:‘明德、新民非人力私意所為,本有一個當然之則,過之不可,不及亦不可。’夫‘當然之則’,即所謂至善也。無過不及,然後方是止於至善之地,至善者豈非中乎?此可見<u>庸</u><u>學</u>之相為表裏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世多以區别草木之性味、辨識器用之巧拙為格物,是博物也,非格物也。<u>大學</u>‘格物’之物,即事也。‘物有本末’章注曰‘明德為本,新民為末’,明德、新民非事乎?於己則明德,於人則新民。己與人即天地間物,故雖以物言之,而明新實事也。‘格物’之物與‘物有本末’之物同,故<u>朱子</u>於格物以‘十事、九事、一事’言之,是以物為事也。其下曰‘如作舟行水,作車行陸’,此特設譬而言,蓋謂實理,舟不可行陸,車不可行水,非謂徒察於器用之間而已。事親當盡其孝,事君當盡其忠,居處當盡其恭,執事當盡其敬,見得此道理至於極處,則此之謂格物,豈可徒求之於草木器用之間而謂之格物哉?然聖人之學無所不通,於物無所不知,故萍實之異而<u>孔子</u>辨焉,<u>肅慎氏</u>之矢而<u>孔子</u>識焉,則博物固亦聖人之事也。但衆人則不先明其切己之事,惟以博物為能,其可乎哉?大抵理外無物,物必有理,草木器用亦不可汎觀。<u>程子</u>嘗曰‘草木皆有理,須是察’,此則格物中一事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或以格物之訓為人物性不同之證,曰:‘物性果與人性同,則安用格物為哉?’此甚未然。格物云者,只言窮格事物上當然之理,非謂窮格禽獸之具五常與否也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物、物格,<u>密庵</u><u>金丈</u>以為心到物、物到心,蓋與<u>愚伏</u>‘請客、客來’之語相似,恐終未是。<u>鹿門</u><u>任丈</u>云:‘只作窮理而理窮看。’此論甚當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知至,不曰‘知致’而曰‘知至’,與格物、物格異例,何也?致,推極也。以人之工夫言,則可曰推極;而以知之功效言,則不成説推極,故變‘致’言‘至’耶?然<u>朱子</u>釋‘知至’曰‘所知無不盡也’,盡是極之義,致字只以極字解,而去推字意,則曰‘知致’似無不可。而經文如此者,何也?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1341</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCFiNQ637Im6ikdJMmBogxbC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BU4rMG5HJzd6HahHmiphza"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篇題】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCjGadsoMXMMZ0nMAd%2Bn3WZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BU4rMG5HJzd6HahHmiphza"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳首章】</em></a></a></div></div>"
【傳首章】	<!--R2022092120000137-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳首章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">小注<u>饒氏</u>説以‘顧諟’為静存動察。動静皆顧,則<u>大學</u>之書未嘗不兼言未發歟?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">40</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCPqX2ev2T7tzJ8H9yf1A5BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9fx1heGOGNaX%2FDd%2FVqP9BH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCOlARMW8%2BO21e4ZzthohJeS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9fx1heGOGNaX%2FDd%2FVqP9BH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a></div></div>"
【傳二章】	<!--R2022092120000138-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘苟日新’之苟字是誠也,<u>大學</u>引此,含得‘誠意’之誠。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">31</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCjGadsoMXMMZ0nMAd%2Bn3WZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9r4NdwdkHDU6qgkHfY3TYc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳首章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCgcxBbYNQDeC0s3%2FeRsFhIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9r4NdwdkHDU6qgkHfY3TYc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a></div></div>"
【傳三章】	<!--R2022092120000139-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘為人臣,止於敬’,不曰‘忠’而曰‘敬’者,何也?敬如<u>孟子</u>所謂‘莫如敬王’之敬,即大人格君者之事也。忠者,竭誠事主之謂也。雖未及於大人格君,而苟有憂國愛君之誠,殉義致命之節,則皆可謂之忠。以忠敬二者較之,敬為大,故不曰‘止於忠’而曰‘止於敬’。然既盡敬君之道而止於其極,則其所以事君者純然一出於忠矣,言敬則忠在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘止於敬’之敬只是敬之一事,而緝熙之敬是敬之全體,故<u>渼湖</u><u>金先生</u>嘗云:‘説者以為<u>大學</u>不言敬,甚誤。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">213</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCOlARMW8%2BO21e4ZzthohJeS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BQYXKi05m7L9W1CgsJ1%2BWh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCvDGO3%2Bxb3%2BSdrwJILIzdMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BQYXKi05m7L9W1CgsJ1%2BWh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳四章】</em></a></a></div></div>"
【傳四章】	<!--R2022092120000140-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">小注<u>朱子</u>説‘使無訟,本也;聽訟,末也’,是退轉一步説,當以章句為正。蓋‘使無訟’之使字是明德者能之,不明其德則無以使民無訟。然則使無訟是明德,本也;無訟是新民,末也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">88</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCgcxBbYNQDeC0s3%2FeRsFhIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9jb3679XuvM2koEORVBrSG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCex2z8Dv3CvZBYZylHwA%2FZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9jb3679XuvM2koEORVBrSG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳五章】</em></a></a></div></div>"
【傳五章】	<!--R2022092120000141-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳五章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">傳中五知字,皆‘知識’之知。小注‘“已知”之知即“人心之靈莫不有知”之知’,蓋欲以此為‘知覺’之知。<u>沙溪</u><u>辨疑</u>非之,以‘已知’為知之用,此則誠然。而<u>辨疑</u>以‘莫不有知’之知為‘知覺’之知,而合人心之靈言之,愚恐未然。人心之靈,即言知覺;而‘莫不有知’之知,即言知識,知識自知覺出來者也。五知字宜無不同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">154</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCvDGO3%2Bxb3%2BSdrwJILIzdMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BtdMB3iPxpqcXw9GtVc7sW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳四章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCf8uM8HNv2MEpJhFVfWOBBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BtdMB3iPxpqcXw9GtVc7sW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a></div></div>"
【傳六章】	<!--R2022092120000142-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此章始言好惡,而‘如惡惡臭’,先言惡,何也?蓋自欺不已,必為閒居為不善之小人,故急於防遏惡事,先言惡惡如惡臭歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正心亦入於誠意中耶?意不誠而心能正者固未之有也,亦不可道吾意未誠之前不可以正吾心,於‘四有’、‘三不’之間全不省察。此<u>大學</u>條目之所以略分先後也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">133</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCex2z8Dv3CvZBYZylHwA%2FZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8JdJ8lay2tauRRSiHf3s4l"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳五章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCD%2BzCwtH7inMWQ03Vz0a3Ai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8JdJ8lay2tauRRSiHf3s4l"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a></div></div>"
【傳七章】	<!--R2022092120000143-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">章句‘一有’之‘一’,<u>退溪</u>以為四者之一,<u>沙溪</u>以為少有之義。然愚意‘一有之’如云‘一向有之’,‘一向’言其久也,久為留在胸中,是繫累也。或云:‘“一向”已是繫累,其下又言繫累之有字,則豈不重疊乎?’余曰:‘以“一向”之意加於“有之”之上,以見“有之”之為留在意,不害為詳明也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>近世宿儒多以‘有所’之有為非繫累之有,是‘有無’之有,其説自<u>金圃陰</u>始。而<u>朱子語類</u>言繫累處甚多,不可盡歸之未定之論,未知其竟如何勘斷也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">210</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCf8uM8HNv2MEpJhFVfWOBBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fk9SBB86HKM%2BENPkxGy7b8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCNXrycN%2B1UQzE33roBupMvC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fk9SBB86HKM%2BENPkxGy7b8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a></div></div>"
【傳八章】	<!--R2022092120000144-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此章小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘或疑傲惰不當有,殊不知本文人字非為君子言,乃為衆人言。章句曰“衆人”,又曰“常人”是也。’是謂衆人有傲惰,而君子無傲惰也,此似未是。章句曰‘五者,在人本有當然之則’,此人字與大文人字不同,兼聖賢與衆人而言。雖聖人亦未嘗無傲惰,但聖人不偏辟,衆人則偏辟耳。若其當傲惰而傲惰,實所謂‘當然之則’,其可謂不當有乎?<u>朱子</u>嘗論傲惰曰:‘此如明鏡之懸,妍醜隨其來而應之,不成醜者至前亦唤做妍者。見惡人,如何卻得不傲惰?’<u>或問</u>又以<u>孔子</u>於<u>孺悲</u>取瑟而歌、<u>孟子</u>於<u>尹士</u>隱几而卧為據,豈不信然?章句以衆人釋之者,蓋因其辟而言之,非以傲惰而言也。今<u>胡氏</u>卻以傲惰為衆人之事,而不知聖賢亦有傲惰也,甚誤。後考<u>辨疑</u>,<u>沙溪</u>説已如此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">315</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCD%2BzCwtH7inMWQ03Vz0a3Ai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9MQmx%2FMMQd9HCnnmzQEXan"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCeHlOX3GXY4s62%2BBEHFJdUS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9MQmx%2FMMQd9HCnnmzQEXan"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a></div></div>"
【傳九章】	<!--R2022092120000145-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此章首節章句‘國之’,猶言‘國人之’。家齊於上,治國即在上者之事,其家之齊謂之‘齊於上’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如保赤子,章句曰:‘引<u>書</u>而釋之,又明立教之本不假强為,在識其端而推廣之耳。’讀者以此‘推廣’字認作推慈之一端以及於孝弟,而實不然。立教之本並指孝弟慈三者,非獨言慈也。蓋所引‘如保赤子’,特舉慈以明孝弟也。故章句以為孝弟慈三者皆不假强為,而其端之發見甚微,皆當察識而推廣之。推廣猶言擴充,即泉達火燃之意,非謂推此而及彼也。若以推廣作推此及彼之義,則此章只言動化,未説到推,何獨於此説推?‘推廣’字,只是<u>朱子</u>於此示人用工下手處耳。未知如何?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">268</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCNXrycN%2B1UQzE33roBupMvC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FE0fJD%2FRMkQPm6yg4DvhIR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCob0r9okNIq1rL6gGerzIJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FE0fJD%2FRMkQPm6yg4DvhIR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a></div></div>"
【傳十章】	<!--R2022092120000146-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">絜矩一説,以為‘絜而矩’,非‘絜以矩’,愚未之信。絜而後矩,則所以絜者,果以何物而絜之乎?所謂絜而後矩,蓋以章句‘推以度物’為絜,而‘上下四旁均齊方正’為矩。然章句‘因其所同’是矩也,實言絜之以矩則均齊方正,非以‘均齊方正’釋矩也。‘絜而矩’見於<u>江德功書</u>,即<u>朱子</u>已棄之説,當以<u>周舜弼書</u>為定論。<u>趙士純</u>嘗論:‘矩,曲尺也,器也。不可以均齊方正釋之。’此説甚當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u><u>尹氏</u>非有國者,而引<u>詩</u>而言‘有國者不可以不慎’,何哉?或曰‘有國者懲戒於此,勿用如<u>尹氏</u>之小人,故云’,而<u>曾</u>傳之意不如此。蓋‘民具爾瞻’,以其在上故瞻仰也。大師,位高在上而近君者,故以在上之義引而戒有國者,使之謹畏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章雖多,要其歸不過只是絜矩二字。理財、用人皆言公好惡之意,而公好惡即絜矩之道也。絜矩,恕也;而恕,所以為仁之方也。故此章中屢言仁字,曰‘惟仁人放流之’,曰‘仁者以財發身’,曰‘上好仁’,其意可見。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">394</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCeHlOX3GXY4s62%2BBEHFJdUS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FlhdKtR%2FhaylpqnoLbEgv4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC0nhARMMfeQO8fxHVXFZZUy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FlhdKtR%2FhaylpqnoLbEgv4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學經義</em></a></a></div></div>"
大學經義	<!--R2022092120000147-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學經義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學經義</u>作者<u>金相進</u>(一七三六—一八一一),字<u>士達</u>,號<u>濯溪</u>,本貫<u>金海</u>,<u>慎窩</u><u>洪命元</u>門人,師事<u>櫟泉</u><u>宋明欽</u>和<u>渼湖</u><u>金元行</u>。中生員試,被稱為童年英才,因學行薦為<u>肇慶廟</u>參奉,未就。他從小就很崇拜<u>退溪</u>先生,居鄉里致力於<u>朱子</u>學研究。本書收録於<u>濯溪集</u>卷三,卷首有<u>大學圖</u>、<u>明德圖</u>,先闡明<u>大學</u>的八頭處(條目),再强調<u>大學</u>的古典意義和價值。(<u>李佑成</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__49871_705(tp).jpg""></p> <u>朱子</u>曰:<u>大學</u>首三句説一個體統,用力處卻在致知格物。<u>語類</u><u>端蒙</u>録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>之書,綱領三,而至善為其本體;條目八,而格致為其妙用。‘本末、始終’皆事物,而為格致之地也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三綱而虚一,則明新實而對立為本末;八條而實六,則格致虚而妙合為終始。終始,一事也;本末,一物也;虚實,無間也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以學之次序言之,則明德天體,新民天用;以道之本然言之,則至善天體,明新天用。學,格致。能也;道,至善。所能也。所能之體一而神,大道之原歟?能之用二而妙,<u>大學</u>之門歟?至精至微、至正至大,所當深玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u><u>補亡章</u>,盡平生之精力,見得前賢所未到處,建天地,質鬼神,俟百世而不惑,乃此天地未毁前宇宙間儒學之宗也。今謹就<u>語類</u>舊圖,見<u>道夫</u>録下。正訛補闕,撰定為此圖如右:<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_4_50379__49871_707(tp).jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">504</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金相進;宋寧寧;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCob0r9okNIq1rL6gGerzIJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F4Y9qVlp0ejesI6BIrPiUD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCOPXx4qcLZwp%2Fw9RLTs3u3y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F4Y9qVlp0ejesI6BIrPiUD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【讀法】</em></a></a></div></div>"
【讀法】	<!--R2022092120000148-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【讀法】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">第一節言當先讀<u>大學</u>,第二節言當先讀傳文,第三節言當逐段精讀,第四節言不徒讀而已,當於自家心身上著實體驗服行,第五節以下皆言章句、<u>或問</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見得前,未見得後面;見得後,未見得前面’,言讀經一章時未得並讀傳十章,讀‘正心’章時未得並讀‘誠意’章,段段分讀,不得一統合讀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>條辨</u>曰“小學,‘小’字不是道理小了,是其年紀小也;大學,‘大’字不是道理大了,是年紀大也”,此説如何?’曰:‘小學是小子之學,大學是大人之學,固皆以人言。然小子之學,其所學者亦小;大人之學,其所學者亦大,學亦豈無小大乎?故<u>小學題辭</u>曰“窮理修身,斯學之大”,此“大”字豈非指學言歟?窮理修身為學之大,則灑掃應對亦豈不為學之小歟?<u>朱子</u>又曰:“<u>上蔡</u>之學,終不離禪底見解。如灑掃應對處,此只是小子之始學,<u>程先生</u>因發明雖始學,然其終之大者亦不離乎此,<u>上蔡</u>於此類處便説得大了。道理自是有小有大,有初有終。若如此説時,便是不安於小者初者,必知其中有所謂大者,方安為之。”見<u>性理大全</u>論<u>程子</u>門人處。學無大小之説,無乃近於<u>上蔡</u>所見乎?’問:‘<u>朱子</u>謂道理有小有大,然則理有大小耶?’曰:‘學是其然,是形而下者;理是所以然,是形而上者也。學有大小,理無大小。道理二字,恐當活看。或曰:“理無大小,學安有大小?理亦有大小矣。”夫所謂理無大小者,理固隨處圓滿,不囿於形氣事物之謂耳。然而可大可小,自是理然也,豈可一味謂理無大小乎?’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">592</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC0nhARMMfeQO8fxHVXFZZUy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBFKRsTtRTYHih%2FCwK0FxV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學經義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCGdlQ6NDULkHdUWdC1zArmy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBFKRsTtRTYHih%2FCwK0FxV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a></div></div>"
【序】	<!--R2022092120000149-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘窮理正心、修己治人之道’,按:<u>朱子</u>每以誠意為最緊,而今更不言誠意而言正心者,以工夫言,則誠意固緊;以地步言,則正心尤闊。心可以包意,意不可以盡心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>專以三綱言,則止至善為規模之大,而上二者為節目之詳;專以八條言,則平天下為規模之大,而上七者為節目之詳。又以三綱八條對舉,則三綱為規模,而八條為節目。又以三綱八條統説,則三綱八條都成規模,而其中細瑣曲折為節目。如格物裏面,或讀書,或應事,或論古今人物,此等曲折甚多。然則規模節目四字只懸空説,以籠罩一部<u>大學</u>來,不可粘著一邊看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘九流’:儒、道、陰陽、法、名、<u>墨</u>、縱横、雜、農。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>放失,猶言差誤也。或以‘放’為簡編訛,以‘失’為‘格致’亡,恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>之書行於世,則為<u>三代</u>之治,天寧地謐,休祥畢至;<u>大學</u>之書不行於世,則為<u>五季</u>之衰,國破家亡,禍亂疊出。一部書之有關於天下,何其大哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學序</u>主帝王治亂言,<u>中庸序</u>主聖賢道統言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>序</u>與<u>小學題辭</u>大略相似,首言仁義禮智之性,次言聖人設教之法,又言後世廢學之弊,終言輯書牖後之意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">435</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCOPXx4qcLZwp%2Fw9RLTs3u3y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FHPLa6xEQLJNyoFUJuh%2Fyf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【讀法】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCx8tXWjEaxQsBx1uytbuNjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FHPLa6xEQLJNyoFUJuh%2Fyf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a></div></div>"
【經一章】	<!--R2022092120000150-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【經一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">大學之道,道字雖當以方法釋,然傳末‘君子有大道’即此道也,下文‘則近道’之道亦同,皆不可一向淺看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德只是心之尊稱,如太極為理之尊稱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德,即此理之在心裏光明照徹者也。是以古人之論明德者,或言心而不離乎性,或言性而不外乎心,未嘗有二之者。然<u>朱子</u>曰:‘主於一身者,謂之心;有得於天而光明正大者,謂之明德。’以此言之,曰‘心’與曰‘明德’亦微有不同者。<u>渼湖</u>先生嘗曰:‘明德,即心之和性言者。’<u>栗谷</u>嘗以心性為明德,固為的確,而但語欠賓主耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明明德,宜其為<u>大學</u>之頭也。頭者,處於衆體之上,支節脈絡皆自此分去。三綱八條,何者是明德外事?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘新民’之民,只是人字意。古人用人字處多用民字,如曰‘天生蒸民’。在家而刑妻,亦新民也;在國而致君,亦新民也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德如山之有<u>崑崙</u>,天下萬山之所由起;至善如水之有<u>東海</u>,天下萬水之所歸湊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一事無二至善,一本之義也。千里行龍,山川繆葛,而聚氣不過一席地;萬事推遷,是非紛擾,而至善不過一條路。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑三綱領中,止至善非明德、新民以外事,不當各占部位。然‘知仁勇’之勇非知仁外事,而亦列為三達德;‘仁義禮智信’之信非仁義禮智外事,而亦列為五常之性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰:‘非我所能虚。’虚字,他本多作盡字,然虚字為是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧氏</u>説‘明,猶鑑之照’,明字恐是靈字誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘有時而昏’,是為氣質物欲所障蔽而昏,非謂明德换成昏德也。如一椀燈火以沙鉢罩覆,則室中豈不昏黑,然燈之明自在耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘止者,必至於是而不遷之意。’‘至’是前面事,‘不遷’是後來事。未至於是不可謂之止,雖已至而遷於他則亦不可謂之止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘皆當止於至善之地而不遷’,或曰:‘止,當作“至”。’愚意止字固兼‘至’與‘不遷’二義,然而今謂止於至善而不遷,恐亦無害。古人文字如此處甚多,<u>睡谷</u><u>李相國</u><u>畬</u>説亦嘗如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新民之止於至善,<u>朱子</u>所謂‘在他雖未能,在我所以望他則不可不如是’者,正得其旨。若使四海九州之人皆得止於至善,則<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定静安慮皆帶止意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有定,章句、<u>或問</u>之不同,在於志定、理定。然知止之後,理既有定,故志亦隨定,其實一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>胡氏</u>曰‘定而能静,則事未來而此心之寂然不動者不失’云云。按:静字只是所見已定,不動於他歧之謂也,非未發之中也。<u>雲峯</u>論以未發之静,非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘物以本為重,事以終為重。’此恐未然。曰‘本末’,曰‘終始’,未必有深義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之欲明明德於天下者’,傷今思古之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明明德於天下’,只是返本還元説,又首尾相銜説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條目,以人己分言,則格致誠正修為一截事,屬己;齊治平為一截事,屬人。明德、新民,本末之分,以此也。以知行分言,則格致為一截事,屬知;誠正修齊治平為一截事,屬行。知止、能得,終始之分,以此也。又細破,則八條各自為一件,觀於逆推工夫可知也;又總合,則八條通貫為一串,觀於順推功效可知也。又<u>朱子</u>説亦有以三截看者,格致是窮此理,誠正修是體此理,齊治平是推此理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物者,窮天下萬事萬物之理,此已為治天下張本。章句‘物,猶事也’,有形之謂物,有為之謂事,事物有分,而此處事物無分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>北溪</u>説‘格物必如吾身親至那地頭’云云,恐非<u>程</u><u>朱</u>本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物為工夫,而物格為功效;致知為工夫,而知至為功效;誠意為工夫,而意誠為功效;正心為工夫,而心正為功效;修身為工夫,而身修為功效;齊家為工夫,而家齊為功效;治國為工夫,而國治為功效;平天下為工夫,而天下平為功效,此則工夫、功效之説。而格物為工夫,而致知為功效;致知為工夫,而誠意為功效,如此説也得。格致誠正修為工夫,而齊治平為功效,如此説也得。格致為工夫,而誠正修齊治平為功效,如此説也得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條中欲舉一為本,莫如修身二字。格致偏屬知邊,誠正偏屬行邊,惟修身所該甚廣。且不以正心為本,而以修身為本者,更著實。如不曰‘窮理’而曰‘格物’之意,頗似相近。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>身修為明明德之極功,家齊為新民之初程,為修己治人過接關,故特舉而為結語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經一章,第三節以上言三綱領,第四節以下言八條目。三綱領中,第一節言工夫,第二節言功效,第三節總結上兩節。八條目中,第四節言工夫,第五節言功效,第六、第七節總結上兩節。三綱領結處,以‘物有本末’結第一節,以‘事有終始’結第二節,此則分結,而其下‘知所先後’則又是合結也。八條目結處,以‘修身為本’結第四節,以‘本末、厚薄’結第五節。修身二字,其辭逆;‘本亂、末治’,‘厚薄、薄厚’,其辭順,皆所以照應逆推、順推兩節也。部位段落排布甚整,大小首尾關鎖極緊,真所謂盛水不漏底文字也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經一章<u>孔子</u>時已著成文字,<u>曾子</u>遂傳述之也。蓋文字亦可謂之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>統紀二字皆是綱領之意,而統者絲之總也,紀者絲之别也;統大而紀小,統要而紀詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>往年有一少年,持<u>大學</u>過余曰:‘欲留三月,盡聞子之説。’余曰:‘子之才甚敏鋭,吾之説皆膚淺,<u>大學</u>一書文字又不多,三月之内豈有不盡傳之理?’遂强聒三月,竟不見領解。余不勝憂悶,訝惑不覺,高聲一讀,讀到‘熟讀詳味,久當見之’一句,忽大悟而笑曰:‘讀之既熟,味之既詳,則已是十分工夫,其下便當曰“即當見之”,而何故更下久字?始知雖熟讀詳味,而亦須久而後有見耳。“久”是熟讀詳味無數之謂也。久字裏面有無限工夫。久字尤好,吾與子皆不識此一字之義,故期以三月也。吾之所知極為膚淺,而尚三月不盡,況古人所知之域乎?且見字與知字不同,瞭然若目見。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今不盡釋’,凡釋文之法,太煩則支離紛亂,反累正義,故不盡釋,非有所愛惜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>之‘不盡釋’,固故不盡釋。愚則竊以為雖欲盡釋,義理無窮,亦有所不能盡釋也。何者?合下經一章時有不盡釋,故其後有傳十章;傳十章時有不盡釋,故有<u>朱子</u>章句;章句亦不盡釋,故有<u>或問</u>;<u>或問</u>亦不盡釋,故有<u>語類</u>等諸書。<u>朱子</u>一生言之而不盡,後儒又復有言。自今以往,將有無窮之言,而其釋亦必不盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>雖自以為不盡釋,而愚則又以為盡釋也。何者?古人著述極為周詳,一言半句豈有遺漏?經傳之義,章句已盡釋矣;不徒章句已盡釋,合下傳十章已盡釋矣;不徒傳十章已盡釋,合下經一章已盡釋矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>當以不盡釋待古經,後學當以盡釋(恃)〔待〕<u>朱子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以後學言之,盡釋、不盡釋無甚利害。雖盡釋,若無意於用功者,正如盲者之丹青;雖不盡釋,有得於心傳者,必有後世之<u>子雲</u>。雖然,不盡釋亦令後學有深思力究、優游自得之地,不盡釋優於盡釋也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2527</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCGdlQ6NDULkHdUWdC1zArmy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9N14gfuR4Q2bfFEKF9STvw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC%2BBts9Z8iWHWOPGHAKXFhlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9N14gfuR4Q2bfFEKF9STvw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳首章】</em></a></a></div></div>"
【傳首章】	<!--R2022092120000151-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳首章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">顧諟,小注<u>雙峯</u>説,<u>栗谷</u>非之,是矣。蓋‘聽於無聲,視於無形’,<u>朱子</u>於<u>中庸或問</u>引用於戒懼工夫,所以明其辭意相類云爾,而<u>饒氏</u>引用失當矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">70</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCx8tXWjEaxQsBx1uytbuNjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8qYqdD%2BCLLi6JMc%2FT%2F7CO1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC9r5k615AVl1Dr0gYKlv9Ri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8qYqdD%2BCLLi6JMc%2FT%2F7CO1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a></div></div>"
【傳二章】	<!--R2022092120000152-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>盤銘</u>一新字兼心身兩用,一字兩用,文字極妙。以主客言之,身新為主,心新為客;以輕重言之,心新為重,身新為輕。然而<u>大學</u>引用之後,身新之意尤無所取矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟日新’之苟,是陽氣發處,金石亦透;‘又日新’之又,是百尺竿頭,更進一步。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四個日字,便當百年三萬六千日。初日字是劄住立脚之朝,終日字是捱到屬纊之夕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之為學,一年一新亦為難事,況一月一新乎?一月一新尚是難事,況一日一新乎?觀此<u>成湯</u>‘日新’之語,<u>遽伯玉</u>之六十化,猶是懶惰人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘新民’傳首言自新者,何也?蓋‘明明德’傳不言新民,而‘新民’傳兼言自新;‘格致誠正修’傳不言治人邊事,而‘齊治平’傳多帶言修己邊事,這意思甚好,要亦務本之意耳。且修己無待於治人,而治人必待修己而後能,則措語綴文亦勢不得不爾也。或曰:‘“新民”之新雖屬在上者之事,而必待民自新而新之。民若不自新,在上者雖欲新之,亦未如之何。故“作新民”亦以“振起自新之民”釋之,如此而後方於上文“日新”文理相承,自新新民,通融貫穿,同為一個新矣。’此言亦似有理,當更思之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>周</u>雖舊邦’,小注<u>饒氏</u>説以為‘明命、命新,只是一個。天下無性外之物’云云。愚意‘明命’之命以性理言,‘命新’之命以氣數言,二命字恐不同。‘命新’之命,豈是‘性命’之命乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘皆自明也’,‘無所不用其極’,必於二章交接之際承上起下、用意貼連者,蓋緣一章之内意脈元自相屬,而至於各章則易致間斷故然耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">589</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC%2BBts9Z8iWHWOPGHAKXFhlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9uSzo4JQkMCSgoKkCiSAwu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳首章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCt4KuHUboUtUfMU855uxWSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9uSzo4JQkMCSgoKkCiSAwu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a></div></div>"
【傳三章】	<!--R2022092120000153-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">鳥止於丘隅,正如人止於邦畿,<u>孔子</u>何以有‘不如鳥’之嘆?此正深思處。鳥微而人大,鳥賤而人貴,其性不同矣。故責鳥之止輕,只丘隅足矣;責人之止重,孝不如<u>大舜</u>,忠不如<u>周公</u>,學不如<u>孔子</u>,皆不可謂充其性而得其止也。然則雖直曰‘人不如鳥’可也,而其辭乃曰‘可以人而不如鳥乎’,其為心惻怛忠厚,其為辭婉轉寬綽,有無限嗟惋,無限勸戒,真個是聖人之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩傳</u>則六義皆在傳頭,而此處則在於當句訓釋已盡之下,蓋各有攸當也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>瑟字訓‘嚴密’者,瑟縮是縮止之意,蕭瑟是秋風嚴肅收斂之象。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘<u>文王</u>詩以上為知止,<u>淇澳</u>詩以下為能得。’此説似矣,然亦不然。章句於<u>淇澳</u>、<u>烈文</u>分言明德、新民釋之,若如或説,則此處亦當有知止、能得分釋,而無之,此可以見<u>朱子</u>本意也。<u>文王</u>詩以上皆備言明德新民、知止能得之意,而<u>淇澳</u>、<u>烈文</u>二詩只咏嘆其餘意耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盛德至善’,<u>朱子</u>以為聖人事,恐<u>衛武公</u>當不得。此處是斷章取義,似不可以<u>衛武公</u>局定看去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘於戲前王不忘’,裏面蕴得無限意思,雖以文章言之,儘高。至於所釋傳文,亦不過二十餘字,而舉君子、舉小人,舉天下、舉後世,或親或賢,或樂或利,都包在裏許。古人文字之簡密無滲漏,不圖其至於斯也。然而較看於‘於戲前王不忘’六字,猶覺冗長得些子。或曰:‘於戲二字似虚。’愚謂虚中藏實,此是嘆辭。前王所以新民之止於至善,都從那個嘆口形容得來。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">562</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC9r5k615AVl1Dr0gYKlv9Ri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bn1ANRWz1HX9X1bBEm8lig"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCpDloghIGyyxeErzQPE97tS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bn1ANRWz1HX9X1bBEm8lig"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a></div></div>"
【傳六章】	<!--R2022092120000154-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">傳頭‘所謂’二字,指經所謂而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何不曰‘惡惡如惡惡臭,好善如好好色’?曰:天下之可惡者,惡也;天下之可好者,善也。雖不言善惡二字,而言好惡則善惡在其中矣。如下文‘有諸己、無諸己’處,其文法亦與此相似。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先言‘惡惡臭’者,言‘閑邪存誠’先言‘閑邪’,言‘克己復禮’先言‘克己’,古人言語每如此。蓋先鋤草而後可以養苗,未有先養苗而後鋤草者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰:‘幾者,動之微,是欲動未動之間。’或疑:‘欲動則非未動,未動則非欲動,天下豈有欲動未動之間乎?’曰:‘此甚言動之微也,可謂善形容。如<u>程子</u>所謂“死生人鬼,一而二,二而一”,天下豈有一而二、二而一底物事乎?然而若不如此説,其於死生人鬼離合之間,亦安得形容到此?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘黶’何有消沮意?曰:‘黶’與‘黯’同,固有黑義,亦有沮義。<u>江淹</u><u>别賦</u>‘黯然銷魂’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意是心之已發後經營恁地,主張恁地底。獨是進意一步説念頭初萌底,閒居是退意一步説事上已做底。其頭項亦各不同,當考之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀‘小人閒居’一節,己雖未有如是之惡,便令人愧赧無地;讀‘心廣體胖’一節,己雖未有如是之善,便令人懽欣欲舞。其為勸戒至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自欺’與‘自慊’為反背説,此即一章之綱領也。下文‘小人閒居’一節,從自欺一股推説,而結之以‘必慎其獨’;‘潤屋潤身’一節,從自慊一股推説,而結之以‘必誠其意’。中間‘十目十手’一節,固是明上文之意者,而亦其善惡皆不可掩,則承上接下,俱得其當,此其條理豈不歷落分明乎?閒居小人,雖與自欺其罪犯有公私輕重之别,而其所以為不善者要不出於自欺之外。蓋自欺亦有分數,一二分自欺,雖君子亦或難免;到得自欺十分極頭,便成了閒居為不善之小人。然則‘閒居’一節從自欺説去者,亦非謂閒居與自欺全無區别也。且‘必誠其意’,大略雖是總結一章,而於兩股分排時,亦不妨與慎獨雙立矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’章,於善惡上分别歧路;‘正’、‘修’兩章,於人所不能無‘四有’、‘五辟’上加工,所謂官街上差路。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章首不言‘誠意在致知’,不言‘正心在誠意’,故兩處注下又添注,以明承上章通考之義。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">838</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCt4KuHUboUtUfMU855uxWSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bd3YbvmHNN%2Bn0eOr1H7y3z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCOp%2Fzei7JZA3eGzDw1ys1Ei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bd3YbvmHNN%2Bn0eOr1H7y3z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a></div></div>"
【傳七章】	<!--R2022092120000155-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">或以正心專以用處看,此恐未然。如曰‘心有所忿懥’云者,若專以用看,則心之用即是忿懥,不當下‘有所’字。又如曰‘心不在焉’,則此心存主處豈非體乎?且雖只就正心二字看,古人言正心工夫,自當兼動静表裏,無所虧欠,豈可舉其用而遺其體,取其半而舍其半哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四有’之下繼之以‘心不在焉’,是用做病而體亦受病也;‘心不在’之下繼之以‘視不見、聽不聞、食不知味’,是體受病而用亦做病也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>視、聽、食三者,即一身之用之最大者,舉此三者以例其餘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’章章句曰‘務決去、求必得’,而‘正心’、‘修身’二章章句每下察字,其用功之麤精,下字之輕重可見。譬如治木人,初頭用斧斤劈斫,便是誠意工夫;少間又把小刀刃細細摩去,使之潤澤光華,便是正心修身事。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">317</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCpDloghIGyyxeErzQPE97tS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2BTAxnfFLo%2BZQ9MXe4m8cP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCDtEqZnqnIwb1MSMZfQs%2BIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2BTAxnfFLo%2BZQ9MXe4m8cP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a></div></div>"
【傳九章】	<!--R2022092120000156-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>權陽村</u>曰:‘不曰“齊其家在修其身”,而變文曰“身不修不可以齊其家”;不曰“治國在齊其家”,而變文曰“治國必先齊其家者,其家不可教而能教人者無之”,此皆承經文反結之語。’此言亦好,然‘修齊’、‘齊治’之間過關甚緊,語勢自不得不爾,未必照應經文反結而然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文説孝弟慈,而<u>康誥</u>一節只言慈,其説有二。小注<u>朱子</u>曰:‘孝弟雖人所同有,能守而不失者鮮,惟保赤子罕有失者,故特即人所易曉者以示訓。’<u>或問</u>曰:‘既舉其細,則大者可知。’二説皆通,而以體面言之,<u>或問</u>説較優。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘帥天下以仁’,此章便説天下,已是下章‘平天下’張本。且恕字已是絜矩之義。此以上皆言化,到此方説推。‘平天下’章都是推。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘我之為父、為子、為兄、為弟之道,皆足以取法於人,而後人法之。’此説不然。諺解説亦似如此,然只是我之父子兄弟皆足以取法於我,而後民亦法之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">365</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCOp%2Fzei7JZA3eGzDw1ys1Ei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BspnQg%2BzH4%2FwBlz454u%2B1A"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCVgmFf97S8T4wZXD242TTwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BspnQg%2BzH4%2FwBlz454u%2B1A"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a></div></div>"
【傳十章】	<!--R2022092120000157-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">上章説孝弟慈,而此章變‘慈’言‘恤孤’,古人文字若此變换處甚多,似無深意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民不倍,言不倍上恤孤之意,而渠亦恤孤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘命、慢’二字,皆以明字為字母。小注所謂聲相近者,謂此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章内三言得失,第一得失,言得國失國;第二得失,言得天命失天命;第三得失,言得大道失大道。此則語勢之所分開也。然而得大道則得天命,得天命則得國;失大道則失天命,失天命則失國。至此三個得失合成一個得失,此則意脈之相通貫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生財有大道’云云,此便是如山家説翻身逆局,上面極言財之為害,而到此忽説生財之道,便令讀者不覺驚怪。然而其意若曰‘生財自有如許好個道理,不須外本内末而後財可聚也’,其意則與上面未嘗不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>釋‘平天下’章,有二説:一則以好惡義理言,此則章句分節;一則以用人理財言,此則見於<u>語類</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人引書,活而不拘。<u>周書</u>先於<u>商書</u>,<u>商書</u>先於<u>堯典</u>,不拘於世代也。<u>楚書</u>、<u>舅犯</u>,不拘於人也。四取<u>康誥</u>,三取<u>文王</u>篇,不拘於疊也。<u>淇澳</u>長而<u>蓼蕭</u>短,不拘於長短也。<u>王孫圉</u>、<u>孟獻子</u>必去作傳時不遠,不拘於古今也。‘克明德’之下截去‘慎罰’,不拘於斷割也。‘敬止’之止本作語辭,而换作實字,‘作新民’本為‘作新斯民’,而反謂之‘振起自新之民’,不拘於本意也。‘邦畿千里’與<u>楚書</u>、<u>舅犯</u>,皆無所釋,不拘於釋不釋也。或曰‘<u>詩</u>云’,或曰‘<u>詩</u>曰’,或書篇名,或書書名,或書人名,皆不拘也。古人胸裏本不齷齪,今人讀之者妄加穿鑿,緣他自家心裏有多少嶢确,極令人悶撓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經傳誤字,皆不動本文,只懸注曰‘某當作某’,此古人尊畏聖言之義也。然而亦不敢自用己意,必引先儒説為據。如經一章‘<u>程子</u>曰親當作新’,‘本末’章‘<u>程子</u>曰衍文’,<u>補亡章</u>‘閒嘗竊取<u>程子</u>之意’,‘正心’章‘<u>程子</u>曰身有之身當作心’,‘平天下’章‘<u>鄭氏</u>曰當作慢,<u>程子</u>曰當作怠’,此豈非尤為慎重之意乎?至於‘彼為善’一句,既無先儒説,則亦不得已遂用己説耳。不徒<u>大學</u>,凡<u>朱子</u>注皆然。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">788</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCDtEqZnqnIwb1MSMZfQs%2BIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8WoYw8AzGyO8nj67GauMQT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC5pQx7ShYxWk%2FYrhH8eugHC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8WoYw8AzGyO8nj67GauMQT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學辨答補遺</em></a></a></div></div>"
大學辨答補遺	<!--R2022092120000158-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學辨答補遺</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學辨答補遺</u>作者<u>金正默</u>(一七三九—一七九九),初名<u>斗默</u>,字<u>而運</u>,號<u>過齋</u>,本貫<u>光山</u>。因學行薦舉除授<u>敦寧府</u>參奉,不就,再次薦舉方受其職,擔任過司憲府持平兼經筵書筵官等職。先祖<u>沙溪</u><u>金長生</u>是著名學者<u>李珥</u>的嫡傳弟子,門下弟子衆多,學運昌隆;其子<u>慎獨齋</u><u>金集</u>子承父業,亦是知名學者。受業于<u>沙溪</u>父子的著名學者有<u>同春</u><u>宋浚吉</u>、<u>尤庵</u><u>宋時烈</u>等人。<u>過齋</u>承繼家學,與<u>剛齋</u><u>宋穉圭</u>交遊很深。在關於經禮心性的論議中始終如一地追隨<u>程</u>、<u>朱</u>、<u>栗谷</u>、<u>沙溪</u>和<u>尤庵</u>的學説。他支持<u>洛</u>論,駁斥<u>韓南塘</u>,編寫了<u>刀圭隨録</u>。本書是<u>過齋遺稿</u>卷三<u>雜著</u><u>經書辨答補遺</u>的<u>大學</u>部分,認為明德指心性情全體,要全體工夫,駁斥了僅主心或僅主性的學説。因為學統關係,他力主<u>栗谷</u>、<u>尤庵</u>學説,批判<u>朱子</u>之後的其他<u>中國</u>學者的注釋。(<u>李佑成</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>大學</u>及<u>中庸</u>謂以‘章句’,何也?蓋章句者,章而分之,句而别之。今行四書圈白,<u>朱子</u>所定,觀於<u>語類</u>可知。<u>語類</u>,或謂<u>書傳</u>亦依四書而句圈之,<u>朱子</u>曰:‘<u>書傳</u>則吾不知,故不能。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">443</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金正默;宋寧寧;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCVgmFf97S8T4wZXD242TTwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BnXeGaVWOU7nefRSYPx%2Fzt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC6yW9SEwqpCqbJAYaZW7bfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BnXeGaVWOU7nefRSYPx%2Fzt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a></div></div>"
【序】	<!--R2022092120000159-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">古之大學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此古字,從‘古之欲明明德’句來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁義禮智’小注。○問:‘<u>朱子</u>曰“分别是非底道理”云云。’答:‘恐是分别及是非之意。’<u>尤庵</u><u>經義問答</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:仁義禮智所釋處皆當以此例看,其義乃通。○又按:<u>胡雲峯</u>補釋智字之説,恐是專言知,而不及乎智之體。蓋以‘神明’字既屬之心,而又以‘妙、宰’等字謂是神明之所以,則其不能以理語智者明矣。且‘分别是非底道理’,此七字是<u>朱子</u>兼體用、該本末,十分無餘欠之訓釋。則其在後學之道,唯當遵守而勿失,不可立論而求備。惜乎!以<u>雲峯</u>之賢而猶不免偶發新義,以致今古之踵訛,遂使大義而乖舛,可嘆也已!<u>番陽</u><u>沈氏</u>之説又甚未安。‘涵、具’二字俱非所以語夫智者,而‘動、静、機’三字尤不襯於理上説矣。然則<u>蔡虚齋</u>‘闊大’之評,亦可謂太恕而不精矣!<u>蔡氏</u>又以<u>雲峯</u>智字訓為‘分明是明德之義’,此語亦未精。○又按<u>朱子</u>論‘盡心’章注曰:‘妙衆理,猶言運用衆理。“運用”字有病,故只下得妙字。’又曰:‘宰便是主,主便是宰。’以此觀之,則妙與宰者是心之事,非智之為矣。然則理氣之分、心性之辨,豈易言者哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然其氣質之稟。○單言氣質而不言人欲者,此與<u>或問</u>語各有詳略耳。<u>經義問答</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:氣質不齊是人欲之原頭,則雖不言人欲,而人欲已包在氣質之中。且此氣稟之論與上文‘仁義禮智’對舉説下,則於此插入人欲,在文法又似不簡潔。此所以略於<u>或問</u>者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>繼天立極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:明德、新民,止於至善之極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以及閭巷,莫不有學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此即所謂‘家有塾、鄉有遂<sup>[1]</sup>’者,而大小之學亦在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡民之俊秀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>蔡虚齋</u>曰‘公卿大夫之衆子亦凡民’,此言恐得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆入小學、皆入大學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:入,進也。言進之于小大學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其學焉者止所當天。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此知其性分、職分之説,包得大小學而言君子小人之學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>外有以極止詳者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此下小注又補以<u>朱子</u>所謂‘明德、新民便是節目,止於至善便是規模之大’之語,然後意尤詳備,且合於章句所謂‘明德、新民皆欲止於至善’之意。○又按:<u>陳新安</u>注末段十一字恐剩。○又按:<u>許東陽</u>‘平天下為規模’之説,似是誤認<u>朱子</u>‘明明德於天下’之説者。蓋‘明明德於天下’者,兼體用而言,固不害為規模也。若夫平天下,則只是用也,何可以用而謂之規模乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾氏</u>之傳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不曰‘<u>曾子</u>’而曰‘<u>曾氏</u>’者,蓋兼<u>曾子</u>門人而言也,<u>曾子</u>述之、門人記之之意已該於此矣。‘作為傳義以發其意’者,即門人之事,而小注直曰‘<u>曾子</u>方有今<u>大學</u>之傳’云云,恐失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衆技之流。○流,<u>韻會</u>:‘流,輩也。’或曰:‘九流之於六經如水之下流,故謂之流也。’<u>經書辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:九流者,一曰道家,<u>老氏</u>之流;二曰陰陽家,時日克擇之學;三曰法家,<u>申</u><u>韓</u>是也;四曰名家,專任名位禮數;五曰<u>墨</u>家,愛無差等;六曰雜家,工匠之類;七曰縱横家,<u>儀</u><u>秦</u>之學;八曰農家,如<u>許行</u>之徒是也;九曰小説家,街談時語,零碎收合者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟氏</u>之傳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:雖不拈出<u>濂溪</u>,而亦已該在氏字之中矣。小注<u>陳新安</u>之説恐欠曲折。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既又為之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:既字是下文‘間亦’之亦字張本,又字是承上文‘表章’而言。或以既字屬之上句,恐不然。蓋或意以‘既’為盡字義看,然<u>晦翁</u>文法本不如此。且於‘表章’既不可以言盡不盡,而‘間亦’之亦字又無來歷。只當以‘既又’為句,似得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顧其為書,猶頗放失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:放,字書‘逸也’;失,錯也。逸,如第四、第五章之逸也;錯,如<u>淇澳</u>、<u>烈文</u>之入於第七章等之類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>采而輯之。○采<u>程子</u>之説而輯之於<u>大學</u>也。如‘親作新’、‘身作心’,及以‘知本為衍文’之類也。<u>經義問答</u>。○或曰:<u>補亡章</u>明言‘竊取<u>程子</u>之意’,則采輯二字當為‘補亡’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>於<u>伊川</u>所改之訓詁,或取而或不取,則<u>經義問答</u>之説可謂得其意矣。然上文只云二<u>程</u>之次編,而無所謂解釋之意,則只以一二訓詁之采擇者當之者,恐似未備。愚意二<u>程</u>既皆改定,而<u>朱子</u>之所以定著章句者多從<u>伊川</u>之所改,而參以<u>明道</u>之所定,此或其采二<u>程</u>之語而輯之者耶?若以問答意觀之,則<u>明道</u>本不為訓詁,而<u>朱子</u>之所取者,只<u>伊川</u>語耳。其於兩夫子次簡編之語,豈不斷落乎?○又按:或説恐不然。<u>補亡</u>之所竊取者,是取其論學之意,非取其釋經之言。則恐當律之以‘<u>曾子</u>曰’,不可為采輯之訂矣。○又按:‘采而輯之’吐,恐當以為代,或為乙士伊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補其闕略。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘闕’應上放字,‘略’應上失字。補者,言補其第四、第五章,及<u>淇澳</u>、<u>烈文</u>之編於第三章之類,恐是。○又按:小注之説似未備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>成俗之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不曰道而曰意者,應上‘治教休明’,蓋亦推尊國家之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>新安</u><u>陳氏</u>説‘復而後能全也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:復之者,即全之也,故曰‘及其成功也一也’,豈可與復與全而二之哉?恐終不免為語病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學章句大全</u>下小注:大,舊音泰,今讀如字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>大學章句</u>,<u>朱子</u>手定本載於<u>儀禮經傳通解</u>中,而<u>大學</u>下注曰:‘大,舊音泰,今讀如字。’蓋<u>大學</u>本<u>禮記</u>篇名,而<u>鄭玄</u>注,<u>孔穎達</u>疏也。注疏以大學為至大之學而音作泰,<u>朱子</u>始解為大人之學,故謂今讀如字也。<u>大學章句大全</u>是<u>明</u>儒<u>胡廣</u>等所編,而於<u>大全</u>下收入此八字,則有若<u>大學</u>與<u>大全</u>之大皆舊音泰,今讀如字,而曰舊曰今,太無曲折,此<u>明</u>儒之失也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2039</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘鄉有遂’,據<u>禮記</u>當作‘黨有庠’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC5pQx7ShYxWk%2FYrhH8eugHC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8B6rQqEVf6516XpGQYEuhu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學辨答補遺</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCIne6S2iKiEXHgI695L1iri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8B6rQqEVf6516XpGQYEuhu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篇題】</em></a></a></div></div>"
【篇題】	<!--R2022092120000160-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【篇題】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孔氏</u>之遺書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:兼<u>孔子</u>、<u>曾子</u>及<u>曾子</u>門人説,如云<u>老氏</u>、<u>釋氏</u>,凡為其道者皆是。亦見上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>入德之門。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此德字,即‘明明德於天下’之德,須兼體用看乃得。若只以明德看,則舉其體而遺其用矣,恐非所以語全體矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必由是而學焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:是字應上獨字,即專指<u>大學</u>也。大抵此段是並取二<u>程</u>之言合而成文,若考之乎二<u>程</u>之訓,則可知其專指<u>大學</u>之書矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>庶乎其不差矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>大學</u>之書,綱領既舉,條目又備,由是而學,可必其不差。而其曰‘庶矣’者,何也?此蓋本於經文‘則近道’之語。學字之義雖兼知行,而知常為重,故如此下語,所以勉其行也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">251</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC6yW9SEwqpCqbJAYaZW7bfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9dNPN4smLYkkrAFC0Y30UJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCUR%2Bl6BZThtnIz4wU2nJIpi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9dNPN4smLYkkrAFC0Y30UJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a></div></div>"
【經一章】	<!--R2022092120000161-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【經一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">大學之道在明止至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以章句所謂‘言明明德、新民皆當止於至善之地’,及<u>語類</u>所謂‘止至善是規模之大者’觀之,則‘在新民’吐當作‘為代’。然三在字俱是一語法,章句又以三者謂之綱領,則‘為彌’吐亦無妨。雖以‘為彌’讀,而須兼以‘為代’意看,其意乃備。○又按:‘大學之道’,此四字猶言大人所學之法。或曰<u>序</u>文以為‘教人之法’,此亦當以教人法看。愚曰:‘此言所學之法者,即所以為教法。且章句只著所學意,而無教人説,恐當以所學之法看。’○又按,<u>朱子</u>曰:‘明德是指全體之妙,下面許多節目,皆是靠明德做去。’愚謂此説當補入小注。蓋知有此説,則可知明德之為心性情之全體,明之之為全體工夫,而自無認心、認性、有分數等許多異説矣。○又按:‘在止於至善’,諺解恐當曰至善厓 止<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/16+0+35(tp).jpg""> 在<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/16+53(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+47(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘應萬事者也’下小注<u>黄氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>既以‘人之所得乎天’為虚靈不昧具理應事之統領,且以以字為虚靈之所以具且應,則其不可以分虚靈、具應一屬之明、一屬之德者,明甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>説。○<u>栗谷</u>曰:靈者,心之知處。雖未感物,靈固自若,不可曰‘心之感’也。<u>經書辨疑</u>。○虚是能受底,靈是能感底,而<u>盧氏</u>直以靈為感,故<u>栗谷</u>非之。<u>經義問答</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘虚者,心之寂’,此言恐亦有病。蓋虚者,舉形氣之全而極言其明者,故曰‘虚靈,心之體也’。今以體也而各分為寂感者,豈非可疑乎?以靈而不可曰‘心之感’也,則以虚而獨可謂之‘心之寂’也乎?若是單言虚處,則固可如此説;而並言靈處,則似不可如是分屬矣。○又按,<u>盧氏</u>曰:‘不昧,申言其明也。’此句亦又有病。蓋虚靈者,心之所以明也;不昧者,明之所以不息也。故下文所謂‘本體之明’者應‘虚靈’,‘有未嘗息’者應‘不昧’。此正<u>朱子</u>所以横豎説破者,今乃以為申言其明,似非<u>朱子</u>之意。且其所謂明德本心之云者,固是。而但詳其意,只似以虚靈為本心者然,與章句合‘具、應’而為説者微有不同,當更詳之。大抵此注句句有病,未知如何而然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘當因其所發止其初也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:所發,<u>韓南塘</u>以為兼情意而言,甚得之。明字即經文‘在明’之明字,實兼格致誠正修而言。遂字即傳文‘克明’之克字意也。復初二字,指明德之止至善而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:其所謂‘“具衆理”是性’等語,固不免語病,而但活看則意通。然其曰‘“本體之明”又是説性’者,則甚似未安。既曰本體,則心實統之,何可以為説性乎?且情兼意志,汎曰‘心發皆情’,則恐無妨。而今既曰所發,又説情,而終引四端以實之,亦似未備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘亦有以去其舊染之汙也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:舊染之汙,不但專言人欲所蔽,實兼氣稟所拘而言。蓋氣拘而欲肆,欲肆而氣昏,雖有本末之可言,而實是互相為害,則舊染汙三字,可見其包氣而言矣。觀<u>朱子</u>‘氣與欲所昏’之訓,益知其必然矣。然則去其舊汙者,豈非指新民之止至善而言者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘至善,則事理當然之極也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不曰‘物理’而曰‘事理’者,以明新所做處説去也。蓋此事字自經文‘事有終始’收來,以明明德新民之統為知止能得之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘必至於是而不遷’者,只解止字之義,而未及説到知處,則其所謂‘知至至之’者,恐非章句之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘明明德止不遷’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以此觀之,尤可知‘止至善’之為明、新之規模,而‘在新民’吐之當作‘為代’,可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘蓋必其有以盡夫止之私也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此所謂人欲,非謂無狀底,蓋指其一毫把捉處。若使其無一毫把捉而從容中道,則豈不是不偏不倚、無過不及,而為位天地、育萬物之極功能事耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘此三者,<u>大學</u>之綱領’,小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>説下段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>朱子</u>曰:‘止於至善,是包明明德、在新民。’以此觀之,止至善當為明德之綱領。且此三者,析而言之雖各為一,而合而論之,則新民是明明德之事,而要之止於至善,然後乃為没世不忘之人。則<u>大學</u>一篇之綱領,統而言之,不出此止至善三字矣,故第三章乃合明新之極而言之。然則<u>玉溪</u>之説當在更詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>番陽</u><u>沈氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以‘物格而知以至’對‘心正而身以修’説,恐不免為語病。物格、知至,一事也,故曰‘致知在格物’;正心、修身,非一事也,故曰‘心正而后身修’。<u>沈氏</u>之言恐是役文而差,而終為節目之病。○又按:其所謂‘天下之明德非一人之明德乎’者,亦恐太無本末。此雖出於‘明明德於天下’之文,而恐失經義,讀者詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止而后有定止能得。○<u>栗谷</u>曰:所謂‘志有定向’者,是非明白,向善而背惡也。‘静,謂心不妄動’者,是非既定,不為他歧所動,心常寧静也。‘安,謂所處而安’者,正我權度有以應事,隨時隨處無不泰然也。‘慮,謂處事精詳’者,事物到來,更須研幾審處也。‘得,謂得其所止’者,行之而得止於至善也。<u>經書辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>韓南塘</u>嘗疑<u>栗谷</u>‘正我權度’之説,以至著書而辨之,略曰‘“正我權度有以應事,隨時隨處無不泰然”者,政是能慮能得之事,恐非安底意’云云。此蓋不察乎<u>朱子</u>之訓而輕易立論之致也。今録<u>朱子</u>説一段于下,要使讀者不迷其從違也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:物格知至,則天下事事物物皆知有個定理。定者,如寒之必衣,飢之必食,更不用商量。所見既定,則心不動摇走作,所以能静。既静則隨所處而安,看安頓在甚處,如處富貴、貧賤、患難,無往而不安。静者,主心而言;安者,主身與事而言。按:<u>朱子</u>既云‘主身與事而言’,則<u>栗谷</u>所謂‘正我權度’以下十六字,寧有可疑乎?若人所見未定,則心何緣得静?心若不静,則既要如彼,又要如此,按:此二句,最當着眼。‘既要彼又要此’者,豈非不能正我權度之致耶?身何緣得安?能慮則是前面所知之事,到得會行得去,如平時知得為子當孝、為臣當忠,到得事親事君時,能思慮其曲折精微而得所止矣。按:從父為孝,而有時乎幾諫為孝;受命為孝,而有時乎舉大杖則走。從君為忠,而有時乎陳善為敬;受命為忠,而有時乎辭以疾則不朝。此須參看此義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又按:<u>栗谷</u>‘正我權度’之説,蓋從知止上説下來,故當在知一邊,而未嘗侵過得字,蓋以<u>朱子</u>‘身與事’之訓亦屬知一邊故也。○又按:知者,物格知至也;止者,事物上天然自有之中也;得者,明新之止於至善也。此實包三綱八條而言者,而止字承上章,知字及后字起下文。‘定、静、安’雖説功效,而能字又卻包性情在中,此其所以為兼本末、該知行、合内外一事物,而為一篇之樞紐。故第三章專以此段推演説去,而第四章‘知本’之知,章句‘可以知’之知,亦莫不原於此。愚見如是,未知然否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘得其所止’下小注<u>朱子</u>説‘定、静、安、慮、得五字,功效次第,不是工夫節目。纔知止,自然相因而見’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此與‘又須研幾審處方能得所止’,及‘若要得所止,直是能慮方得’,與夫‘非<u>顔子</u>不能’之説不同,當更詳之。○又按:<u>大學</u>之工既知至,又必致力於誠正修者,蓋以知雖及之,而氣質之稟每有所拘焉,而不能以仁及之故也。今以‘非<u>顔子</u>不能’之訓,而益知<u>顔子</u>之明決□能化點雪於紅爐矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物有本末止近道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:道者,大學之道也。大學之道不過知止能得□者而已,今但知之矣,而未及乎得,則其於道也,未得止矣。然則其曰‘近道’者,不亦宜乎?知止能得實包明德新民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之欲明明德於天下止在格物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘先致其知’,諺解恐當作<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/16+37+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/17+53(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/1+34(tp).jpg""> 知<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+47+26(tp).jpg""> 致<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/34+53+20(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+35(tp).jpg"">。如此為解,正應古之欲三字矣。○又按:此應上首一節,而‘致知以下’云云是應第二節以起下文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘明明德於天下止明其明德也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不曰‘平天下’而曰‘明明德於天下’者,一以見新民之為明德之施也,一以見天下明德之皆同也。新民為明德之施,故經曰‘自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本’,而章句即以為‘齊家以下,舉此而措之’;天下之明德皆同,故傳曰‘上老老而民興孝’云云,而章句又以為‘必當因其所同’。然則<u>韓南塘</u>之兼明新而一之者,恐涉混全;而<u>尹久庵</u>之謂明德有分數者,亦傷分析,恐似俱失本旨耳。○又按:觀經文起之以‘明明德於天下’,而結之以‘天下平’者,尤可見其兼體用而為説矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘意者,心之所發也。實其心之所發止無自欺也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘實其心之所發’吐,<u>栗谷</u>以‘為也’為定,而恐以‘隱’讀則似更平穩不費力。未知如何?‘推極吾之知識’、‘窮至事物之理’等處,亦皆當以‘隱’讀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>説。○<u>栗谷</u>曰:<u>雲峯</u>説未瑩。蓋性發為情,未必皆善,情之不中節者亦多矣。意是緣情計較,不但念頭而已。<u>雲峯</u>之説單指四端之情,非通論善惡之情,而學者多誤見此論,以為情無不善。苟如是,則任其情勝而無約其情、養其性之功矣,為害不細也。又曰‘性發為情,心發為意’云者,意各有在,非分心情為二用,而後人遂以情意為二歧。性發為情,非無心也;心發為意,非無性也。只是心能盡性,性不能檢心;意能運情,情不能運意。故主情而言,則屬乎性;主意而言,則屬乎心。其實則性是心之未發者也,意是心之已發者也。情意二歧之説,不可以不辨。夫心之體是性,心之用是情,性情之外更無他心,故<u>朱子</u>曰‘心之動為情’;情是感物初發底,意是緣情計較底,非情意無所緣,故<u>朱子</u>曰‘意緣有情而用’。故心之寂然不動者謂之性,心之感而遂通者謂之情,心之因所感而紬繹思量者謂之意。心性果有二用而情意果有二歧乎?或問:‘意固是緣情計較矣,但人未與物接而無所感時亦有念慮之發,豈必緣情乎?’曰:此亦紬繹舊日所發之情也。當其時雖未接物,實是思慮舊日所感之物,則豈非所謂緣情者乎?夫以心情為二用,四端七情為二情者,皆於理氣有所未透故也。發之者氣也,所以發者理也。非氣則不能發,非理則無所發。理氣混融,元不相離,若有離合,則動静有端,陰陽有始矣。理者,太極也;氣者,陰陽也。今曰‘太極與陰陽互動’則不成説話,太極與陰陽不能互動,則謂‘理氣互發’者,豈不謬哉?昔者有問未發之前心性之别者,<u>朱子</u>曰:‘心有體用,未發是心之體,已發是心之用。如何指定説得。’以此觀之,則心性之無二用可知。心性無二用,則四端七情豈二情乎?<u>經書辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>胡氏</u>以意為念頭初發底。念頭即情也,因此念頭而商量者意也。情意之地頭自别,不可如是混淪説。○又按:性發為情,心發為意。或以為情是性發,故無計較;意是心發,故便有計較。此未免互發之病矣。<u>栗谷</u>所謂‘屬之性、屬之心’者,真是斟酌之語矣。○又按:<u>韓南塘</u>嘗疑<u>栗谷</u>‘紬繹舊日所發之情’之説而有所論著矣,然<u>栗谷</u>主意而言,<u>南塘</u>主感而言,其不可以主感而言者非主意而言者,明矣。讀者當自知之,今不復云云。○又按:<u>南塘</u>雖未免聽瑩於<u>栗谷</u>之説,而其所自惡感説者,則卻自是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>北溪</u><u>陳氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘全體上發起一念慮’云者,又是認情為意,恐與<u>雲峯</u>同病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>説‘<u>孟子</u>“盡心”章集注’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以‘盡心’章集注、‘明德’章句合而同之者,恐未安。蓋具者,從心之具此理而言也;妙者,從心之運用此理而言也。應者,直指其用也;宰者,指其主乎用也。其説似同而所指自别,則何可混而一之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格而后知止止天下平。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:諺解恐當曰物<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+35(tp).jpg""> 格<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47+9(tp).jpg""> 后<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+48(tp).jpg""> 知<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/35(tp).jpg""> 至<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+35(tp).jpg"">,知<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/35(tp).jpg""> 至<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47+9(tp).jpg""> 后<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+48(tp).jpg""> 意<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/35(tp).jpg""> 誠<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/1+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/20+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+37(tp).jpg"">,意<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/35(tp).jpg""> 誠<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47+9(tp).jpg""> 后<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+34+35(tp).jpg""> 心<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+35(tp).jpg""> 正<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/1+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/20+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+37(tp).jpg"">,此下倣此。‘知至’之解,觀上文‘致知在格物’及‘知止有定’可知。物格、知止一時事,而且為得之之本故也。‘意誠’以下之解,觀於章句‘可得’二字可知。○又按:此不但應第二節,實因上文而復反復之,以致其丁寧之意。其所以示人為學之法者,至深切矣!上下節之間著一故字意看之,則義尤明著,讀者不可以口順而忽之也。○又按:不曰知致而曰知至者,致以工言,至以效言故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘物理之極處無不到’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘極處’吐恐當作伊,蓋言物理極處到也,即<u>栗谷</u>‘書在架、衣在桁’之意。若以處字為重而厓之,則有若甚物到於極處,恐未若伊之為順。然都不如不吐之為得,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>勿軒</u><u>熊氏</u>説‘知字意字’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘意者就心之念慮方萌處説’,亦有病。説見上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:私罪如故犯,公罪如眚災,此在<u>大全</u>,而未記全文,姑記其意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>東陽</u><u>許氏</u>説‘自若曰止應天下之事矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:勢固然矣,但非經文之正意,只當備一説看似好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自天子止為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此固結‘明明德於天下’一節,而本字實應‘物有本末’之本;下文‘其本亂’云云者固結‘物格而后知(止)〔至〕’一節,而‘末治’之末字實應‘本末’之末字。其義理文章之周通精微如此,讀者其詳味之。此又所以<u>朱子</u>之更考經文,而必次‘本末’章於‘至善’之下也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘舉此以措之耳’下小注<u>新安</u><u>陳氏</u>説‘“齊家”以下之效不期而必至’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此説恐傷快。觀章句舉字、措字,可知其為推行之意,而非自至之效驗矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其本亂而末治者否矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘末治’之治,兼齊治平而言。○又按:‘末治者否矣’吐恐當作尼,蓋‘末治者否矣’緊承上文‘修身為本’故也。其下又以‘所厚’云云收殺其後,而又以為修齊治之張本,其文理誠密矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其所厚者薄止有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:新民為末,而齊家亦是新民之事,則‘所厚者薄’即是末不治矣。然新民之中又分本末,則齊家為本而治平為末,故於是乎復以此結之,以見本末之無不在焉。若以‘本末’章參看,則可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下‘今因<u>程子</u>所定,而更考經文,别為序次如左’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此云‘<u>程子</u>’,即並指二<u>程</u>也。‘更考經文’者,考經之有本末、有格致也;‘别為序次’者,别序本末、格致及<u>烈文</u>、<u>淇澳</u>之類也。此見上<u>序</u>説。因所定别為序次者,應<u>序</u>文‘采輯、補闕略’之語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下注‘文理接續止至為精密’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以一章論之也如此,以全篇觀之也如此。然先須分之以一章論,又復合之以全篇看乃得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下注‘今不盡釋’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此緊承‘文理接續’以下説,蓋統舉十章而為言。讀者因此而求其文理接續、血脈貫通,以會極於精密之地,則章句之所不盡釋者自可瞭然矣。然則即此篇題所云,便是盡釋處。於戲!其為後學地者至深切矣,而其省文而見意者又可見矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5397</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCIne6S2iKiEXHgI695L1iri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BM5VTj0TKdfV2oEhNG%2FIYl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篇題】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC1Jcga5olE49PwvTYl5pPBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BM5VTj0TKdfV2oEhNG%2FIYl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳首章】</em></a></a></div></div>"
【傳首章】	<!--R2022092120000162-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳首章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>康誥</u>曰:‘克明德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:諺解恐當作<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+34+24(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+35(tp).jpg""> 德<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+34+26(tp).jpg""> 明<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/16+53(tp).jpg"">。蓋此乃引經之活法,不當依其義解説,下倣此。○又按:此以大概説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太甲</u>曰止明命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此以工夫言,蓋兼動静而為説也。○又按:明命,全以正理言。若使常常目在之,則理為主而私不干,又無所間斷。此包省察求放、克己復禮而言之,則敬字之義自包在中,又可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘無時不明矣’下小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>説。○<u>栗谷</u>曰:‘聽於無聲,視於無形’,非静中氣象也。<u>經書辨疑</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>帝典</u>曰:‘克明峻德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上文‘顧諟’固未及到中與和之至處,及至此方是中和之極處。血氣無些兒之用事,天理自全體而流行,此其所以為大,此其所以為明明德之已止至善而為新民之本也歟。○又按:此諺解恐得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘皆自明’下小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此説可疑。蓋自字對新字而言,恐不可以‘為仁由己’之意當之。經一章首節章句曰:‘既自明其明德,又當推而及人。’‘作新民’章句曰:‘振起其自新之民。’此等自字亦皆當作‘為仁由己’意看否?‘為仁由己’是勉之之辭,固可言於克字,恐不可言於自字矣。○又按:章句自明己德四字,最可着眼。蓋‘己德’之己字正是貼解自字。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">460</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCUR%2Bl6BZThtnIz4wU2nJIpi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8lj44qBrAhkuXj%2FmYGE%2FMB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCV%2FlMQ3Am4s7LbowKXYmvCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8lj44qBrAhkuXj%2FmYGE%2FMB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a></div></div>"
【傳二章】	<!--R2022092120000163-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>湯</u>之<u>盤銘</u>止又日新。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:苟字自‘克明’之克字來。日新又新而不間斷者,又從‘顧諟’來,以為下文‘緝熙’之張本。推類以看,無一字一句不然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘銘,名其器’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:名,當作‘銘’。<u>韓南塘</u>以為‘名言其器’,恐不然。銘蓋鏤其器以自警之辭之名,故後世藉其鏤辭之義而仍作碑銘、誌銘,蓋取其鏤也。○又按,<u>鄭康成</u>舊注曰:‘盤銘,刻戒於盤也。’○又按:<u>盤銘</u>是承上起下之辭。凡起章皆用此例。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>西山</u><u>真氏</u>説‘心者,神明之舍也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:舍者,止也,息也,言神明之所會。若作家舍看,則是血肉之心,非神明之心也。人或誤看舍字,故不免以心專作氣質不好底,此不可不知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘作新民。’○問:‘此一節,若解之曰“民乙作新”則似好,而<u>朱子</u>云云,何也?’答:‘竊伏見<u>庸</u><u>學</u>二書,上下終始無不相與照應,無不相與符合,故<u>朱先生</u>隨其原文而發明之,無不曲當。蓋傳文自齊治以下,則動化與推去必相持而並行矣。此章所引<u>盤銘</u>,是動化之本也;所謂民自新,是動化之效也;所謂振起之,推去之事也。此為新民一大張本。而第九章“率天下以仁”及第十章“上老老、長長”,皆承<u>盤銘</u>之意者也。九章“民從之”及十章“民興孝、興悌”,皆承民自新之意者也。九章“求諸人、非諸人”及十章“絜矩之道”,皆承振起之意者也。按:振起,言作也。此見前後終始,血脈貫通之實矣。’<u>經義問答</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:論以傳文,果如<u>尤翁</u>之所言矣,但不兼論經文,恐或不免未備。謹嘗敢為之補之曰:‘經曰“明明德於天下”,又曰“身修而後家齊、天下平”,此可見明德之無二。而吾之明德既明,則民德之無二者自從而自新也。經曰“壹是皆以修身為本”,本即體也,體既有以立,則用之所以自行者自有不待推而自到者。以此論之,則不但傳義如此,經義本自如此,安有經無此意而傳獨有此意之理哉?’○又按:作字即<u>中庸</u>所謂‘修道之教’,包禮樂刑政在中。人徒見鼓舞之為好底字,而便認作禮樂,而不兼刑政看。然則‘平天下’章許多政刑都無錯落,而聖人新民底道理便歸徒善矣,其可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>曰:‘<u>周</u>雖舊邦,其命維新。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此言工夫至、功效到,吾與民、天都做一個,此其所以為<u>文王</u>自新、新民之至善者乎!○又按,<u>沙溪</u>説曰:‘四書中“<u>詩</u>曰、<u>詩</u>云”,恐非有異意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子無所不用其極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:極者,即‘繼天立極’之極。<u>序</u>文所云,蓋出於此矣。○又按,<u>朱子</u>曰:‘不求為新民而專求之德化,則又賤彼貴我之私心,而無以合内外之道矣。’又嘗以<u>不疑</u>之不辨而償金為是則處己、非則處人,而仍謂之心病。以此兩條參看於傳文章句,然後可知其公私之分、大小之别,而其於作新用其極之道為無舛乖矣。且以見刑政之包在,而刑政之治好處即又是至善之所在矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘欲止於至善也’下小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>説。○愚按:止與用分而言之,以紛紛擾擾、枯木死灰分屬於止用,其言誤矣。<u>經書辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>韓南塘</u>以為‘止、用二字意差有别。止至善如言執中,用其極如言致中和’云云,而疑<u>辨疑</u>之説,此真可疑。‘無所不用其極’者,言其於明德也止至善,於新民也止至善也。則‘致中和’之致字,初非所當。蓋用即止也,止即用也。<u>辨疑</u>之説,豈有可疑者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下小注<u>東陽</u><u>許氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此説恐未精。<u>康誥</u>之作字分明説着新民之事,已包平天下底許多施為,則不可曰‘新民之意只於中可見’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1308</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC1Jcga5olE49PwvTYl5pPBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FLoferL0BwJqelB161OEDp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳首章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCtzOiiiLUMHQKyzc6Kbq1mS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FLoferL0BwJqelB161OEDp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a></div></div>"
【傳三章】	<!--R2022092120000164-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>詩</u>云‘邦畿止所止’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段諺解恐當作民<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+34+35(tp).jpg""> 止<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/12+49(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+47(tp).jpg"">。如此為解,庶合於章句之意。○又按:所止二字,應上知止二字。‘知止’章句曰:‘止者,所當止之地,即至善之所在也。’於此又可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘言物〔各〕有所當止之處也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不曰人、不曰事而曰物者,即‘物有本末’之物也,‘至善’章所言只此明新底物故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此止字,緊説著當然之極本有在處,以起下文,則‘且汎説’三字甚可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於止,知其所止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘知其所止’之知,應上‘知止’之知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘所當止之處也’下小注<u>新安</u><u>陳氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:知止者,知所當止者也;能得者,得其所止者也。然則知止、能得、止至善,胡可分而言之也?其曰‘不特止釋之’,此十五字若作‘以此傳之釋止至善,所以釋知止、能得意’看,恐無病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘穆穆<u>文王</u>’止止於信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:緝熙敬止,諺解恐當作<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+47(tp).jpg""> 緝<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+35(tp).jpg""> 熙<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/20+47(tp).jpg""> 敬<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+52(tp).jpg""> 止<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/20+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+47(tp).jpg"">。○又按:此應上‘顧諟明命’及‘日新又新’。○又按:‘敬止’之敬,是全體之敬,必於此而言之者,‘至善’章為論工夫之全體處故也。傳之言敬如此其明著,而<u>韓南塘</u>以章句言敬為補其闕略者,何也?恐甚未安。○又按:上二節既言有當止、知當止,故於此復示之以當止之目,而乃以‘緝熙敬止’作下文之張本,血脈貫通之妙亦可見其一端矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘深遠之意’下小注‘以德容言’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以意字觀之,可知其不單指德容。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘知其所止而無疑矣’下小注<u>節齋</u><u>蔡氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘緝熙敬止’即其止至善底,<u>節齋</u>乃以為止善之本者,何也?‘緝熙敬止’乃所以得五者之目者,豈可分做二件乎?可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘瞻彼<u>淇</u>澳’止不能忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘如切如磋’者,知之所以止至善也,應上<u>緡蠻</u>之詩;‘如琢如磨’者,行之所以止至善也,應上<u>文王</u>之詩。‘瑟兮僩兮’者,敬之立於中也,應上‘顧諟明命’;‘赫兮喧兮’者,威儀之見乎外也,應上‘修身為本’。知之至善者,豁然貫通而無不明也;行之至善者,誠正修齊而民皆化也。敬之立也,存心而為行之本也;威儀之見也,其儀不忒而四國是正也。大體如是,而其所以綜錯經緯於其間者,無一字一句不如此。此其所謂‘文理接、血脈貫’者,而義理之本自如此又可見矣。然則後世文字之不工,非無文字之罪,乃無義理之致。業文辭者,又可以知戒哉!○又按:知之至善,行之至善,觀於‘盛德至善、不能忘’可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘治之有緒,而益致其精也’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:切而磋是治有緒而致其精也,琢而磨是治有緒而致其精也。蓋切與磋、琢與磨,俱是有緒致精之事也,而小注之説如此,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘恂慄,戰懼也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>語類</u>,問:‘恂慄,何以知其戰懼?’<u>朱子</u>曰:‘<u>莊子</u>云,木處則恂慄危懼。’○又按:此‘恂慄’字極形容敬字之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘卒乃指其實’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>朱子</u>曰:‘至於民之不能忘。’若非十分至善,何以使民久而不能忘?古人言語精密有條理如此。以此觀之,則實者,並指不能忘處言,非單言德善。而<u>盧玉溪</u>之説又如此,可疑也已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘於戲!前王不忘’止不忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上文以明德之止至善而言,此節以新民之止至善而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘久而不忘也’下小注<u>仁山</u><u>金氏</u>説‘親其親’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此與<u>或問</u>説不同,當更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘咏嘆淫泆’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:泆,<u>樂記</u>作‘溢’,音作液,言其意義之溢也。○又按:何以謂之‘咏嘆淫泆’也?<u>文王</u>之詩已言明新之止至善矣,而<u>淇澳</u>復言明之之法、明之之效,<u>烈文</u>又言新之之至善,至使没世之後親賢樂利,則其所以淫泆於言外者可知。且‘親賢樂利’實為新民之大頭腦,則‘平天下’章許多條法莫不從此四字中出來。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1388</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCV%2FlMQ3Am4s7LbowKXYmvCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FSog9UKoMIvjFm2J%2Fvj%2BUi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【傳四章】	<!--R2022092120000165-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰‘聽訟’止此謂知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘無情者’吐恐當作奴。諺解亦作<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/16+41(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/17+53+24(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/17+52(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/20+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/1+34+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/1+34(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/20+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+47+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" 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src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/1+48(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/16+35+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/17+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+47+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+37+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/4+48(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+53(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/20+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/16+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+35(tp).jpg"">。如此為解,庶合於章句使字之意。○又按:此謂知本四字,<u>明道</u>兩存而<u>伊川</u>削一。蓋<u>伊川</u>之次篇較密,而削其一者,嫌重複也,故<u>朱子</u>之從違在此,考之<u>二程全書</u>可知。偶看<u>玄石</u><u>朴相</u>所論之載於<u>金直卿</u><u>厚齋集</u>者,其義例已不能明著,而文辭脈絡又使人不能詳焉,豈愚之愚不能以看到至言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘明德既明’小注‘明明德為本’,及‘畏服民之心志’小注‘此即新民’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:大畏民志,不曰‘民心’而曰‘民志’者,志者心之所之也,此從自新處説起故也。章句並言心志者,以其自新者體用而言也,蓋無心則無志矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">265</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCtzOiiiLUMHQKyzc6Kbq1mS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9UVBfei7KoZ15r0vN0ZYtA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCEGsU5CEBVvgwSo5BeJhUhy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9UVBfei7KoZ15r0vN0ZYtA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳五章】</em></a></a></div></div>"
【傳五章】	<!--R2022092120000166-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳五章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊取<u>程子</u>之意以補之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:只取其論格致之義,非取<u>程子</u>補傳之義,蓋<u>程子</u>初無補傳之意故也。詳在<u>或問</u>,讀者可詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致吾之知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:吾心之知初無所極,則著致字不得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人心之靈莫不有知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此起下‘全體大用無不明’之句,蓋以理之統體而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之物莫不有理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此起下‘表裏精粗無不到’之句,蓋以理之統體而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟於理止有不盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此退後一步説著不能無不明者之事,蓋‘其知有未盡’起下‘因其已知之理’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>因其已知之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此言雖未盡知,而猶不能無一段之知也。蓋‘窮之以求至乎其極’,工夫也;‘豁然貫通’,功效也。‘表裏精粗’以下極言其物格知至而應上‘莫不有知’,蓋此心之外更無可致之知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘在即物而窮其理也’下小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:即,就也,非‘即事、即景’之即也。‘即事、即景’之即,即‘即今、即日’之即也,何可就而同之?‘隨吾所接’之云似矣,然隨者,逐也,與‘即物’之即所指不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此謂知之至也’下小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>説‘表也粗也止體也’。○<u>栗谷</u>駁之曰:‘在禽獸糞壤之理,則表亦粗,裏亦粗。凡物不可以表裏精粗分體用二之也。’或問曰:‘<u>栗谷</u>之言然矣,然似與先賢“理無精粗”之説不同,如何?’曰:‘“理無精粗”云者,本謂無精無粗皆有理也。若<u>栗谷</u>之意,則以為“理既在精,則表裏皆精;在粗,則表裏皆粗”云爾。言各有所當也。’<u>經書辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>玉溪</u>之説蓋出於<u>朱子</u>‘所共由、所獨得’之語,然終未免為語病,故<u>栗谷</u>斥之。○又按:不曰‘格事’而曰‘格物’者,何也?‘格物’之物,即‘物有本末’之物也。蓋人之所當格者,只是明新二物而已故也。○又按:自第七章至第十章,每章皆兼論二事,而獨於五章、六章單主格致、誠意而言者,何也?聖學工夫,知行二者而已。知者,格致之謂也;行者,誠意之謂也。故格致、誠意,實通貫乎十章。蓋修齊治平非知不明,非誠意無以行之,故傳者特表而出之,以示貫通之義。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">768</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCHlKSPLPCEmMQgBtG5ms4eC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BhlscZpv7p4ilshGoX45Vt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳四章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCuRb0f3RStCZ0bqFbK1YzZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BhlscZpv7p4ilshGoX45Vt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a></div></div>"
【傳六章】	<!--R2022092120000167-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">所謂誠其意者止必慎其獨也。○余問于<u>徐文仲</u><u>起</u>曰:‘“誠意”之意,善惡之謂乎?’<u>徐</u>曰:‘善惡乃意也。’余曰:‘若然,則善則誠實為之,可也,惡亦誠實為之,其可乎?余意則好惡謂之意也,善則誠實好之,如好好色;惡則誠實惡之,如惡惡臭也。’<u>徐</u>堅執己見,終不悟焉。<u>經書辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:近世諸儒多以<u>辨疑</u>好惡之説為疑,是蓋徒知好惡之為情,而不知好惡之亦為意也。蓋善惡之在人,而吾從而好之惡之者,固情也。若夫善惡之在我,而吾因而好之惡之者,即是意也。故吾心之善惡發者,情也;因此情而好惡之者,意也;因此意而如好如惡者,誠其意也。故<u>尤庵</u>曰:‘本文既以好好色、惡惡臭釋之,則必如<u>沙溪</u>説方通。’<u>尤庵</u>説見<u>申贊善暻問金厚齋榦書</u>。○又按:‘必慎其獨’諺解,<u>退溪</u>曰:‘獨<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+49(tp).jpg""> 慎<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+47(tp).jpg"">。’誠極精矣。然若曰‘慎<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/1+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/20+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+47(tp).jpg"">’,則其勉戒似尤貼,未知如何?○又按:‘毋自欺’者,誠意之事也;如好如惡者,毋自欺之實也。‘自謙’者,誠之本體也;‘慎其獨’者,毋自欺之節度也。故下文‘小人’云云者,言不能慎獨之致也;‘心廣體胖’者,言慎其獨之效也;‘十目、十手’既指善惡之不可揜,而亦所以著誠意之本於戒懼也。上二節皆以‘慎獨’結之者,以言其誠意之工夫也;末節結之以‘誠意’者,以言其誠意之效驗也。蓋起之以‘誠意’,結之以‘誠意’者,亦其文法之自然縝密而有力處。讀者以此而類推之,則自可知一字一句之自相繹絡、自相鉤連、自相貫通、自相消息、自相離合、自相包含于一分萬殊、萬殊歸一之妙也。其於聖學一貫之旨,捨是而奚求哉?一篇之旨,一章之意,莫不皆然,而特於此表出而論之者,以此章之承‘致知’而為自修之首故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘以審其幾’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:幾者,是實不實之幾,即意之謂也。小注<u>新安</u><u>陳氏</u>之説,誠可疑。○又按:小注<u>朱子</u>幾字之説是釋<u>周子</u>之意,非解傳文,而既誤引在此,<u>栗谷</u>批評又加純紅,有不敢知。○又按:或以為‘幾雖情也,而審底乃意也。<u>朱子</u>、<u>新安</u>之説未見其誤引而誤説’,此言固然。然觀章句‘實與不實’云云之説,則可知其誤引而誤説。○又按:<u>雲峯</u><u>胡氏</u>説可疑。蓋獨者言其地,非言其獨自與意也。且<u>中庸</u>論誠,<u>大學</u>論意,自不同,而混而言之,又何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘皆務決去,求必得之’。○<u>退溪</u>曰:‘惡則皆務決去,善則求必得之。’或曰:‘皆字當通兩句看。’更詳之。<u>經書辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘更詳’二字,恐是尊畏先輩之意。而若其正義所在,則似當以或説為斷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此一節非<u>曾子</u>釋經之辭,而特嘗稱誦以戒門人者,不干於釋經,故别加‘<u>曾子</u>’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘十目所視’小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>説。○問:‘<u>盧氏</u>兼善惡為説,雖於善惡之不可揜者有力,恐推言言外之意,非專論此節也。’答:‘<u>盧氏</u>推言前後節之意,恐如來説。’<u>經書辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:傳文此段是明上文之意,則<u>盧氏</u>此言恐非推言之意,當更詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘可畏之甚’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小注<u>朱子</u>之説,自‘此是承上’至‘共知如此’是一説也,自‘人雖不知’至‘何異哉’又一説也,自是各説其義,而今合而一之,不但並失本義,亦令人不知所從,可嘆!○又按:‘人雖不知’上本有‘十目所視,十手所指,不是怕人見’十三字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故君子必誠其意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:傳前兩節俱以‘必慎其獨’結之,而末節乃以‘誠其意’結之者,何也?慎獨是誠意之事,而廣胖為誠意之效故也。且‘必誠其意’者,應上‘所謂誠其意者’,其文法又不得不然。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1331</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCEGsU5CEBVvgwSo5BeJhUhy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8DAqkIxaciKyBBTvaZ7Kk5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳五章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCX65EKRMFZiMPfVTqJI9kyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8DAqkIxaciKyBBTvaZ7Kk5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a></div></div>"
【傳七章】	<!--R2022092120000168-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">所謂修身止其正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>語類</u>曰‘今不就静中動將去,卻是就第二重動上動將去,如忿懥、好惡之類’,此語之不編入小注,何也?‘第二重動上’云者,‘忿懥’是一重,‘有所’是二重。以此觀之,‘有所’之釋以存在之意者,甚當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘忿懥,怒也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>説可疑。蓋章句不曰‘忿懥皆怒’,而只以一怒字釋之,且曰‘心之用,而人所不能無者’,然則其不可分作‘甚’與‘留’者明矣。且甚字亦有病,病在有所,不在忿懥。且若當甚怒之時而不甚怒,則顧不為心之病耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘或不能不失其正’。○夫人欲動情勝,則其所行之失其正也必矣,或字未詳。<u>栗谷</u>亦曰:‘或字果可疑。’<u>經書辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:或字果可疑,然以‘雖或、幸或’之意觀之,似無所窒礙。未知如何?口訣以或<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+37(tp).jpg"">讀,則合於必不能不失其正之意。蓋此句即不能或不失其正之意,<u>朱子</u>文法或有如此。○又按:‘一有之而不能察’下小注<u>三山</u><u>陳氏</u>説,恐太汎。察則察其‘有所’處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心不在焉止其味’章句下小注<u>蛟峯</u><u>方氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘中虚而有主宰者,是正心之極效藥方’之云,恐不當。然<u>栗谷</u>紅點之意,豈出於活看之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>新安</u><u>陳氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘顧諟明命’之顧字已兼‘察’意,<u>文王</u>之詩明言敬止,‘<u>大學</u>中不言敬’之論,其源於此耶?○又按:正心之道由用而及體,故上節言用之正,此節兼言體用之正。蓋觀於章句‘此心常存’之常字,可知其通動静而言也。<u>或問</u>之義,其亦以此也歟?傳所謂‘顧諟明命’、‘緝熙敬止’,其此章之張本也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:心固本虚,意亦本實,實其意者,所以復其本也,恐不可如是對言。且其所謂‘實其意則不偏於方發之初’者,亦恐欠明。若如此説,則意纔誠心便正,不必用正心之工,其可乎?且‘方發之初’四字,若貼誠意看,則又有認情為意之病,而‘不偏’二字亦為侵過正心之界矣。<u>陳新安</u>‘不留’二字,亦恐似偏説矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">751</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCuRb0f3RStCZ0bqFbK1YzZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BCGUuLWYjPphU5Xob2F1gv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCPu%2BpOv0IKx9zIMAyanK4Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BCGUuLWYjPphU5Xob2F1gv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a></div></div>"
【傳八章】	<!--R2022092120000169-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘所謂齊其家止鮮矣’小注<u>朱子</u>説第一段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此與<u>語類</u>本説大異,甚恨<u>明</u>儒之妄加裁節以失本意也。今録<u>朱子</u>全説。<u>朱子</u>曰:‘正心、修身,今看此段大概差錯處,皆未在人欲上。這個皆是人合有底事,皆恁地差錯了。況加之以放辟邪侈,分明是官街上錯了路。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下鮮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘天下’字已包‘平天下’之意,蓋本於‘自天子止修身為本’之説,其文理緻密可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故諺有之止之碩’,章句‘家之所以不齊也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>吕晩村</u>曰:‘看“所以”二字,則次節未嘗指不齊,而仍説身不修,明矣。’此言固精,然‘仍説身不修’之中已包得家不齊之端,此其所以為承之以反結者,文理之接續又可見矣。○又按:小注諸説恐皆欠精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂身不修不可以齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:傳之結語無所釋者,是‘不盡釋’之一端。反結者,非真反結也。蓋經云‘自天子’云云,故於此特示其身不修則不可以新民之意。○又按,<u>吕晩村</u>曰:‘“此謂身不修”五字總承上兩節,“不可以齊家”亦總結兩節。’此言頗精。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">402</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCX65EKRMFZiMPfVTqJI9kyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9WN59pUbd%2F19r470dapYsd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCC8ChKYYz9anoBaANlbh2yy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9WN59pUbd%2F19r470dapYsd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a></div></div>"
【傳九章】	<!--R2022092120000170-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">其家不可教而能教人者無之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不可教,不能修身之謂也。此亦承經‘壹是皆以修身為本’之語而為言,又以引起下文。古人文辭之精切由義理之通貫,故無斧鑿之痕而自合於規度如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不出家而成教於國。○君子居人之上,若能自修其身以教一家之人,則身雖不出,而標準之立,風聲之傳,自然感化一國。○或曰:治國之道不出齊家之道。並<u>經書辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>語類</u>曰‘只是身修於家,雖未嘗出,而教自成於國爾’,據此則可知或説之非矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句下小注<u>吴氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘其家不教’者,是言身不修也;‘孝悌慈’者,是言修身之事也。既言身不修而繼言修身之事者,蓋見傳者修身為本,丁寧反覆之意。故<u>朱子</u>即以‘身修則家可教’釋之,乃其正義也,直解也,非推本之論也。今<u>吴氏</u>説如此,儘可疑也。而<u>明</u>儒之編録者,又可怪也。以此觀之,則‘身修則家可教’下小注,可知其亦本於<u>吴</u>説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘如保赤子。’心誠求之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘求之’吐恐當以羅,若以伊面是工夫,非所以不假强為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句下小注<u>朱子</u>説第二段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此是合三説而為一,且又為之增損,故語意未甚明暢。此<u>明</u>儒之過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>説第三段。○<u>朱子</u>此説,疑當在‘一家仁’下。<u>栗谷</u>曰:‘此通論一章,非論此一段。’<u>經書辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:更考<u>語類</u>,<u>朱子</u>此説在章首下,小注誤引在此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>東陽</u><u>許氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘不中不遠’者,可言之於赤子,不可言之於民。況既曰‘所欲與之聚、所惡勿施焉’,則夫寧有不中者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一家仁止一人定國’章句下小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>陸氏</u><u>稼書</u>曰:‘孝悌慈之藹然者仁,秩然者讓,不必仁屬孝、讓屬悌。’此言恐得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:傳所謂‘機’,是感應之機,未説推行之機,下節方有推行意。此<u>李氏</u><u>楨</u>之説,深得經旨。然則<u>玉溪</u>‘機’説,恐不着。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所藏乎身不恕。○<u>栗谷</u>曰:‘恕字實指忠字。忠是恕之藏乎身者,藉恕字而言忠。’<u>經書辨疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此恐是因恕而言忠,蓋已暗帶絜矩之意,此亦是辭理俱到處。然為絜矩張本,未及為行絜矩之全體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句下小注<u>朱子</u>説第二段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此亦合三説而為一,且添以他語,非後學敬謹之道。<u>明</u>儒事每多如此,可惡也耳!○又按<u>語類</u>,<u>吴仁甫</u>問:‘有諸己止非諸人。’<u>朱子</u>曰:‘此是退一步説,猶言温故而知新,可以為人師,以明未知如此則不可如此,非為温而知新,便要求為人師也。’此語恐當編入小注,而闕之,可恨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其為父子兄弟足法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段口訣,恐當以<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/1+34(tp).jpg""> 父子兄弟<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_51146__49871_(tp).jpg""> 足<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+35(tp).jpg""> 法<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+53+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/17+34+1(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/16+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+37+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+53(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+52(tp).jpg"">讀。若以今行口訣看,則句法太逼。未知如何?若以<u>陳新安</u>之説觀之,則‘父子兄弟足法’是其父子兄弟皆亦可法於人。此雖<u>退溪</u>之所深攻,而以小注<u>朱子</u>説觀之,似亦有此意。並論之以俟知者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此謂治國止其家’章句‘其味深長,最宜潛玩’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:經曰‘自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本’,故此章專以修身為主而為動化之本,故復引<u>詩</u>言齊平治三件道理以足之,此其所以味深長者耶?且修身即明德也,新民即齊治平也,‘明德’章及‘新民’章皆引古語,故今此明新總會處又引古語以結之,其文法又不得不然。此謂‘治國在齊其家’云云,是為下章張本。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1209</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCPu%2BpOv0IKx9zIMAyanK4Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9iyXVyoec2x%2BUOVUxrmPhH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCdtWqPONNEJHfR03AdBHAzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9iyXVyoec2x%2BUOVUxrmPhH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a></div></div>"
【傳十章】	<!--R2022092120000171-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">所謂平天下止道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不曰‘上幼幼’而曰‘恤孤’者,幼吾幼者,慈之易者;恤人孤者,慈之難者,舉難所以包易。不曰‘民興慈’而曰‘不倍’者,上章既以國君之孝悌慈言之,而至引<u>康誥</u>而釋之,則慈之極處可言於天下之君,而不可言於四庶之家。然則匹庶之所以興於慈者,不過不倍王化而慈於家而已。故恤孤者言其慈之廣,不倍者言其慈之狹,蓋其處地異故也。○又按:絜矩二字之間,有<u>朱子</u>定句之圈,諺解當曰<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+53+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+52(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/1+41(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/4+48(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+47+9(tp).jpg"">。且以章句觀之,‘因其所同’之同者,即‘興孝、興悌、不倍’之謂也;‘推以度物’者,絜之謂也;‘上下四方均齊方正’者,矩之謂也。又<u>大全</u><u>答江德功書</u>曰:‘絜矩者,度物而得其方也,以下文求之可見。今曰“度物以矩”,則當天矩絜乃得其義。’又曰:‘絜矩之説,蓋以己之心度物之心,而天所以處之之道爾。來教所謂先自度者,尤無所當。’<u>語類</u>曰:‘九章言化,此章只言措置之理。絜,度也;矩,所以為方也。章句舊本曰‘絜矩之道,是使之各得盡其心而無不平也’,末後改本與此書合,可知此書之為晩年定論也。‘如用曲尺為方者也。’‘所以道以義為利者,義以方外也。’章句既如此,<u>大全</u>、<u>語類</u>之説又如此,而小注諸説及我東先正之見皆不免以為‘度物以矩’,無乃以<u>朱子</u>初年説為主而然耶?更詳之。○又按:小注<u>朱子</u>説第五段‘矩者,心也’云云,即庚子間説也。己酉答<u>道夫</u>問‘絜’古注云‘結也’,曰:‘作結者解,亦自得。蓋<u>荀子</u>、<u>莊子</u>注云:“絜,圍束也。”是將一物圍束以為則也。’按:以為則三字,最當着眼。上所録<u>語類</u>之説即戊午歲説也,而<u>答江書</u>又與此同意,則其在論定後可知。○又按:‘平天下’之平字以矩字承結,最貼。蓋上下四方均齊方正者,即便是平也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘矩,所以為方也’下小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:矩若是曲尺,則方字下當有者字,且當繼言借諭之意。而今不然,可知其為平字注脚。<u>語類</u>況有所謂‘矩所以為方,如曲尺為方’之意,而小注説如此,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:既有<u>朱子</u>小注第二段説,則<u>玉溪</u>此説得無未安乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>胡氏</u>之分為八節,與<u>朱子</u>所定不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所惡於上止之道’章句‘所操者約,而所及者廣’,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:所操約,即恕也;所及廣,即天下也。<u>雲峯</u>之説恐失之。若曰‘只一絜字,此心所操者約;加一矩字,此心所及者廣’云,則庶幾耶?蓋第二節‘上下、前後、左右’之云,言恕而無不方之道。若欲只言恕,則‘己不欲、勿施人’此一句足矣。其必並舉上下、前後、左右而備言之,又結之以‘絜矩之道’者,即形容恕而矩之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘樂只君子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:樂只,口訣當作<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+47+1(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/1+48(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/20+35+9(tp).jpg"">。字書曰‘樂者,無物不被’,即‘君子親其親而賢其賢,小人樂其樂而利其利’之意也。‘民之所惡惡之’,口訣當作<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+53(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/20+35+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+35(tp).jpg"">。蓋好所好、惡所惡者,正所以言天民父母之心也,故民樂之而至謂之以父母。若作<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+35(tp).jpg"">,則意味似短。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘節彼南山’止僇矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>淇澳</u>、<u>桃夭</u>等詩,章句皆以興也二字釋其首句,而獨於此無所釋者,豈以‘菉竹、桃夭’無所當於經義,而‘南山石巖’最襯貼於具瞻故耶?蓋山之積石既高而險,<u>尹</u>之積惡處高而甚,詩人之意雖因物起興,而釋經之例當並存為戒,則不言其興也者,其微意誠至矣。○又按:‘樂只’之好惡雖承上章,而亦自六章‘如好惡’而來,故收之以<u>節南山</u>之慎。不慎辟,故又以辟結之。而辟字又自八章中出來,此可見誠意之貫平天下,而‘壹是皆以修身為本’者亦可見矣。○又按:引<u>詩</u>之法,斷章取義,雖不必盡如詩人本意,而‘<u>家父</u>作誦,以究王訩’,則王之以私好惡而用小人者,必天下之大僇。為人君者並與<u>家父</u>所誦之全篇而諷詠焉,則可知真不可以不慎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云<u>殷</u>之未喪師止失國’章句下小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘絜矩是義以方外’者,固<u>朱子</u>之語也。若慎獨是敬以直内者,恐大錯。若<u>中庸</u>之慎獨,則固可謂云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子先慎乎德止有用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:傳文一節二節言絜矩之所以及絜矩之方法,以為冒頭;三節四節言能絜矩、不能絜矩,以承上文,而復作下文能不能之張本;又以五節總結而引起六節。此不但義理之精微,亦所以文章之暢密,善讀者自可以達於辭也。○又按:‘先慎乎德’,果明德也?慎即從‘慎其獨’出來,故下文直承之以‘德者本也’。○又按:凡人之事,非善則利。慎其德者棄其利,唯其利者悖其德。而財又為人最利,故以德與利劈頭並言,以示能絜矩、不能絜矩之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>外本内末,争民施奪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此應上‘<u>桀</u><u>紂</u>帥天下’之意。且夫德財之本末非如明新之本末,蓋新民者,明德之用也,而全體也;財者,德之反也,而一段也。本則一也而末則萬殊,故也不可以‘本末’之字同而渾而看之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故財聚則民散,財散則民聚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘是故’二字應‘外本内末’。○又按:財散者,不但散財而賑民,薄賦斂實是散財之大本。蓋天下之民未有非其民也,府庫之財未有非其財也,故薄斂所以為散財也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘反是’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此二字非釋經之正例,而特云然者,所以示‘外本内末,争民施奪’之甚可惡之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘惟命不于常。’〔道〕善則得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:命,應‘其命維新’之命。善者,明德至善之謂也。平天下在明德,而明明德在得人,故下章以善人言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚書</u>曰:‘<u>楚國</u>無以為寶,惟善以為寶。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此統言善人之能佐上絜矩,而上之寶之者莫如善人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舅犯</u>曰:‘亡人無以為寶,仁親以為寶。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:謂得善人之佐,將以絜矩而仁民矣,欲仁民當自親親始。此又家齊國治天下平之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句下小注<u>四明</u><u>李氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聖人所言,唯其善而已矣。此云‘猶<u>書</u>記帝王’以下,恐甚鑿。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>秦誓</u>曰:‘若有一介臣,斷斷兮無他技,其心休休焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此應上‘寶善人’兩節。蓋寶善即能絜矩而保我子孫黎民,用惡人則不能絜矩而不能保我子孫黎民。‘尚亦有利’之利起下文‘以義為利’,‘亦曰殆哉’起下文‘災必逮身’,‘一介臣’恐當連下‘媢嫉’者看。休休,寬廣貌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其如有容。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:其如有容,極稱其有容底寬廣貌,蓋贊嘆之意。<u>蔡虚齋</u>謂‘如物之有容者’,‘正指其心之休休處’,亦通。蓋‘其如有容’,未接物之寬也;‘人之有技’以下,接物時寬也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句下小注<u>蛟峯</u><u>方氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>栗谷</u>以為不中於理而黑圈之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>唯仁人為能愛人,能惡人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:愛惡者,即上好惡之變文,而意則一串,故章句以‘得好惡之正’言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句下小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此説恐傷支離失旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見賢而不能舉止過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘舉而不能先、退而不能遠’者,誠意處未能至善者。惟如好如惡,脱去私累,無有一分不快足者矣,然後可得仁名而真能愛惡人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好人之所惡止逮夫身’章句下小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:絜矩所以求仁,今曰‘行仁’,恐傷快而失旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是故君子有大道,必忠信以得之’章句‘發己自盡為忠,循物無違為信’。並下小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:二<u>程</u>之言,皆所以釋<u>曾子</u>‘三省’語。<u>曾子</u>言信便就交際上説,此上字<u>朱子</u>語。故<u>伊川</u>就事而言,故字下六字<u>朱子</u>語。比<u>明道</u>汎説忠信體段甚貼,故<u>朱子</u>論‘三省’章固有此小注之説矣。至於此節,則‘循物無違’者甚襯於平天下之事,故此則以<u>明道</u>之言釋之,義各有在。而誤引<u>朱子</u>説,使夫蒙學將疑其未盡取舍於章句,此<u>明</u>儒之過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘三言得失,而語益加切。蓋至此而天理存亡之幾決矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>蔡虚齋</u>曰:‘“得聚、失衆”之得失,以人言者也;“善則得、不善則失”之得失,以身言者也;“忠信則得、驕泰則失”之得失,以心言者也,故曰“語益加切”。’前云‘深切’,故此云‘益加切’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此云得失,亦與前二段一意,而<u>饒氏</u>乃以‘得善、失善’為言,恐非<u>朱子</u>之意耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>説‘此道字即章句首“絜矩之道”也’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此與章句之意恐不同,可疑,且下段論得失處亦恐疏,而<u>栗谷</u>紅點之,有不敢知,更詳。但論幾字甚精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生財有大道止足矣’章句下小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:章句既曰‘以明足國之道’云云,則<u>盧氏</u>之分言‘足民、足國’者,不亦誤乎?且可以‘足國、足民’分而言之,則惡在其為民父母之意哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未有上好仁止非其財者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段吐恐當以羅五尼<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_51146__49871_(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+_37505_(tp).jpg"">。其事,上之事也。‘其’字與‘其財’之‘其’字同,章句‘所以’二字又自分明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>伐冰之家不畜牛羊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>金仁山</u>曰:‘伐冰,有國之事。若卿大夫則受冰之家,非伐冰也。’豈卿大夫之家喪祭取冰於公,故謂之伐冰歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂國不以利為利。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:口訣恐當曰<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+47+9(tp).jpg""> 國<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+34+9(tp).jpg""> 云云<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+34+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/16+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+47(tp).jpg"">。觀於‘利’下也字及章句所謂‘釋<u>獻子</u>之言’可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以義為利。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>語類</u>曰:‘這利字即<u>易</u>所謂“利者,義之和”。’利便是義之和處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句下小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此節大意在‘不以利為利’云云,而<u>饒</u>説如此,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>彼為善之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:或曰‘<u>陸宣公奏議</u>專引此文,而中間無此四字,蓋衍文也’,此説似矣,然又安知非<u>宣公</u>亦疑其闕誤而不用此四字耶?且<u>二程全書</u><u>伊川</u>曰‘一本云“彼為不善之小人,使之為國家”’,此言固可信之。<u>朱子</u>既以為闕誤,則不可更有所云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖有善者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>朱子</u>曰:‘善,如而今説會底。’然則口訣當作<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/12+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+37+1(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/17+47+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+47+9(tp).jpg""> 者,可耶?更詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘丁寧之意切矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:應上‘善則得之,不善則失之’。不但傳文接續貫通,章句亦復爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>、<u>勿軒</u><u>熊氏</u>、<u>雲峯</u><u>胡氏</u>、<u>東陽</u><u>許氏</u>四賢説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘生財有大道’下章句曰‘非必外本内末而後財可聚也。自此至終篇,皆一意也’。然則此節可知極言外本内末之禍也。利即是財,義即是德,而諸説如此,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下總注‘親賢樂利’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:應新民之止於至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下‘綱領旨趣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:大旨歸趣也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3681</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCC8ChKYYz9anoBaANlbh2yy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BB%2Baz7GIfktVONfmWjnl6h"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCMfRVtfYCJ9qAI1BW28aFEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BB%2Baz7GIfktVONfmWjnl6h"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學經義</em></a></a></div></div>"
韓國經學資料集成大學第五册	<!--R2022092120000172-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成大學第五册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
大學經義	<!--R2022092120000173-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學經義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學經義</u>作者<u>金龜柱</u>(一七四〇—一七八六),字<u>汝範</u>,號<u>可庵</u>,本貫<u>慶州</u>。少善文章,有才名。在其姊封為<u>英祖</u>之妃後以蔭補出仕,後增廣文科丙科及第,歷任承旨、觀察使、户曹參判等職,有專横攬權之譏。在時派與僻派之鬥争中成為老論僻派領袖,與時派<u>洪鳳漢</u>相對抗。牽連於<u>思悼</u>世子之死,<u>正祖</u>即位後流配<u>黑山島</u>,藉其姊<u>貞純王后</u>之助免於一死,移配<u>羅州</u>,最終病死於此。<u>大學經義</u>編於流配<u>黑山島</u>期間,是針對再從弟<u>金日柱</u>(字<u>昇如</u>)對其<u>大學劄録</u>卷一‘明德’説的建議和疑問所作的答辯,從己亥(一七七九年)到甲辰(一七八四年),共七次書信往復。丁未(一七八七年)由<u>金日柱</u>整理為四卷,收録於<u>可庵遺稿續集</u>中,並在最後加上跋文。手稿現藏<u>成均館大學校</u>圖書館。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">338</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金龜柱;郭彧;楊慶中著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCdtWqPONNEJHfR03AdBHAzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8qw0LbWu%2F2k%2FIxUyQrlYoH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC0TC8MolszaiTv0gmyRKe5y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8qw0LbWu%2F2k%2FIxUyQrlYoH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">明德章句一段説</em></a></a></div></div>"
明德章句一段説	<!--R2022092120000174-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">明德章句一段説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">按:‘有時而昏’,昏字指明德之昏也;‘本體之明’,明字亦指明德之明也。既曰昏,而又曰明,何也?蓋謂之昏者,據現在而言也;謂之明者,指本然而言也。然本然與現在只是一個物事,亦只是一般地頭。則昏底即其明底,明底即其昏底,非昏外有明,明外有昏也;亦非自昏而明,自明而昏也。有一譬喻可見:今夫水,被泥滓之汩蕩而失其清浄之氣,則不可不以這水謂之濁也。然水面明晃晃底光景,則自有不可掩者,故天影倒瀉,月色來照,雖其明之曀曀有遜於清水之十分爽朗,而亦不可不以這水謂之明也。水是一水,而或謂之濁,或謂之明,所指有不同故耳。若復陶汰其泥滓,而復其清浄之氣,則天影之倒瀉,月色之來照,不止為曀曀之明,而變成十分爽朗矣。觀此,則明德之有時而昏,及本體之明自不相掩者,與夫明之復其初之必然者,可以一以貫之而無疑矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">352</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCMfRVtfYCJ9qAI1BW28aFEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BtpYyJpCY5zlhbzE5nL6Y0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學經義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCz0bBIM%2Bk8EIuAF%2F4ZKjoRS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BtpYyJpCY5zlhbzE5nL6Y0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">再從弟昇如<u>日柱</u>。明德章句説質疑第一書</em></a></a></div></div>"
再從弟昇如<u>日柱</u>。明德章句説質疑第一書	<!--R2022092120000175-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">再從弟昇如<u>日柱</u>。明德章句説質疑第一書</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""right"">己亥五月。</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>水雖被泥滓之汩蕩,就中只論其本體之明,則固不害其自若也。故陶汰之盡,澄静之至,則可以復其本體,而與原不汩蕩者無少異矣。若以汩蕩之故而有遜於十分之明,則何足謂之本體乎?且以本體之明而為汩蕩所移,則是必隨其汩蕩之淺深,而明之所移者亦有許多分數矣,此果本體之明之謂乎?有見於此,則明德之本體亦可默推矣。來説所論似甚聽熒,更加潛玩如何?且其所謂‘本然與現在‘現在’語未穩,恐當作‘拘蔽’。只是一個物事’、‘昏底即其明底,明底即其昏底’之云,亦未穩。蓋就氣欲拘蔽之中見得其本體之明則可也,若直以拘蔽與本體滚作一物事,而謂‘拘蔽底即其本體底,本體底即其拘蔽底’,則卻不成事理矣。且其所謂天影月色者,譬則外物之來感者;而其明之曀曀與爽朗者,譬則所應之有正不正耳。以是設喻於拘蔽後應事處則可也,喻於本體上則恐未當。若其所謂本體者,則其明自明,不以天影月色而有所加,不以淡雲黑霧而有所損。精以察之,自可見矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">418</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC0TC8MolszaiTv0gmyRKe5y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9hMdiNza1u7FoeLl2KskFX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">明德章句一段説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCr0sfCEynz%2BkNdaHGQsKlei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9hMdiNza1u7FoeLl2KskFX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">答昇如第一書 庚子二月。</em></a></a></div></div>"
答昇如第一書 庚子二月。	<!--R2022092120000176-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">答昇如第一書 庚子二月。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此段所論,丁寧反復,所以提喻者意則切矣,然似未察愚説本旨之所在。問東答西,判不相入,令人不勝抑菀。徐究所以然,則實緣愚説之晦雜,未能使聽者洒然也。蓋愚意則以水之明比之明德本體,以水之清濁比之氣欲之蔽不蔽,而言不從心,遣辭失當,中間有‘失其清浄之氣’、‘復其清浄之氣’等數句語,疑亂説去者,致使高明為其所賺過,遂以清字换卻明字,而謂之‘本體之清’,則便非愚説本旨之所在,無怪乎東西相背,判不相入也。於是竊自嘆荒陋之辭不足與論於精微之義,而不敢一毫有憾於知言之明也。然竊讀來説,所論明德本體則可謂無餘藴矣,而其於氣欲拘蔽中見得本體未嘗息之義,則未甚明的,是則恐不專由於‘明、清’字之换卻也。今請復引水喻,得以詳説而聽其斤裁焉。夫水之為物,舉一言蔽之,曰明而已。既曰明而已,則天下之水一也,更不論井泉之清、洿溝之濁也。明德亦然。既曰明而已,則天下之人皆同此明,更不論<u>堯</u><u>舜</u>之聖,<u>跖</u><u>蹻</u>之愚也。此則公共説得本體之明者也。及其就井泉、洿溝之中而各索其明,則井泉澈底清浄,故天影月色之照井泉既澈底清浄,則凡物之照莫不十分爽朗。而此方與洿溝對論其明,故姑以天影月色為言。十分爽朗;以明德言之,聖人明德,無氣欲之拘蔽。故外面纔感,則其明常乘清氣發出而能十分光明。洿溝則久被泥滓之汩濁,故天影月色之照不免曀曀。下愚之明德,積被氣欲之拘蔽,雖以外面所感之忒重,而有時暫發,然其發也既乘濁氣,則其明必不能如聖人之十分光明。此則兼其質之清濁而論其明之不同者也。然爽朗之明,曀曀之明,其為明則一也,不可以曀曀之遜於爽朗而不謂之明也。此則離其質之清濁而言其明之不異者也。愚意蓋就氣欲拘蔽中説得明德本體未嘗息之義,故其所取喻於水者,始焉兼其質而論其明之不同,終則離其質而言其明之不異。離其質而言其明之不異,正可見本體未嘗息之義,而卒不害為公共説得本體之論也。此事理之必然,而語勢之當然者也。高明不察其曲折,而乃欲一以所謂公共説得本體者律之,此恐於章句之旨未能真實體驗,而徒務大言以作禦人之資也。如以水喻為猶未分曉,則請更借古人已設之譬以明之,可乎?夫明德之明,猶白之謂白也。白之謂白是公共説者,故羽雪玉之白得以皆同。若復兼羽雪玉之質而論其白,則其白之不同也明矣。而問者猶固執白之謂白之説以難之,則得無近於<u>公孫龍</u>堅白之辨乎!況畢竟反之曰‘羽雪玉之白雖曰不同,而若只言其白則同也’云,則是還他白之謂白之説耳,庸何病乎?大抵來諭累十言諄複勤摯、至誠提誨者,唯恐明德本體之或歸於汙雜而有分數也,來説中凡言清字,皆依愚説本意改以明字。其意誠美矣。然性理之説非可以一定,唯在名言之如何耳。故言太極則無分數,而言性則有分數;言本然之性則有善無惡,而言氣質之性則有善有惡,此皆隨其所指而異其所言者也。今以明德言之,謂明德之無汙雜而無分數者,乃離氣稟欲便文,故不言欲字。而單言之説也;謂明德之有汙雜而有分數者,乃混氣稟而兼言之説也。謂本體上只得言無汙雜無分數,而不得言有汙雜有分數者,蓋以本體者要妙之名,故惟可以離氣稟单言,而未可以混氣稟兼言也;謂明德上或得言無汙雜無分數,而或得言有汙雜有分數者,蓋以明德者汎闊之稱,故既可以離氣稟单言,而亦可以混氣稟兼言也。章句、<u>或問</u>已具此義。今高明徒知明德之離氣稟单言者無汙雜無分數,而不知明德之混氣稟兼言者有汙雜有分數也;徒知本體上未可言有汙雜有分數,而不知明德上或可言有汙雜有分數也。是所謂執一而廢百,喜同而惡異也。如此,則讀天下之書,論天下之理,必将有許多窒礙處,恐不但此‘明德’之説為然也。至於劄中‘現在’之云,今考先生集草論虚靈説亦用此二字,见<u>答李景初書</u>。虚靈與明德雖略有名言之異,而其為兼氣稟言則一也,恐無未穩之義。來諭雖欲改以‘拘蔽’,然愚意則蓋指拘蔽中明德而言,若直改以‘拘蔽’,則語意便别,恐難承命矣。‘本然與現在只是一個物事’云者,亦言其所謂本然之明亦此明德,所謂現在之昏亦此明德耳。先儒以本然、氣質之性為一物事者,其來久矣。‘昏底’、‘明底’之云,亦須看一底字,豈直以昏為明,以明為昏之謂耶!來諭所謂‘本體底即其拘蔽底,拘蔽底即其本體底’,則果不成事理,而初非愚之本意也。若言拘蔽底,則便屬氣欲,而不属明德矣。愚何嘗以氣欲與本體滚作一物事耶?且底字是作用之義,既謂之本體,則不得着底字,此所以不成事理也。‘拘蔽’字若依愚説仍以‘現在’,而‘本體’之體字亦改以然字,則恐不至全不成事理矣。現在底是明德之昏也,本然底是明德之明也。雖以氣欲之兼不兼而見其有不同,其為明德則一也,故互言之卻不妨。幸毋太執拗,更加浸玩如何?天影月色,愚説蓋以喻元有所謂天影,雖在昏蔽之中,而外面所感忒重,則本明之體自然呈露耳,豈謂本體上月色者耶?且愚説既以天影月色為外感之喻,而又以曀曀之明與十分之明譬之明德之乘清氣乘濁氣者,煞有分數耳。高明不辨乎此,而又出‘淡雲黑霧’一句以亂之,此乃題目之外,而講説之所切忌者也。蓋盛見只為本體字所繫縛,動掉不得,故不察章句之大指,不究人言之本意,一以己説驅去,而不自覺其前跋後疐。以賢之高明而尚有此病,則況如我之粗厲荒莽者,何望其有得於思辨之學哉!然此是緊要名理,雖千往萬復,必至歸一而後已,須亟精思明諭以開愚惑也。愚劄更看,語多支衍,兹加改正,以備更覧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘有時而昏’,昏字指明德之昏也;‘本體之明’,明字亦指明德之明也。既謂之昏,而又謂之明,何也?蓋謂之昏者,兼氣欲而姑據現在之論也;謂之明者,離氣欲而直指本然之辭也。本然與現在只是一個物事,而惟以氣欲之兼不兼,而有此昏明之别耳。或曰:下愚之明德,積被氣欲之拘蔽而失其本然之體,則只見其昏而已,何由以復見其明耶?曰:下愚之明德,以現在言則固可謂昏而已,然其本明之體則非氣欲所可得以遂泯之也。故外面所感忒重,則不泯之明宛然呈露。蓋其所謂明者既乘濁氣而發,則比彼乘清氣而發者固有所不及,而若只言其明,則亦明而已。此可見其昏其明同在一界,而自不相掩者也。有一譬喻可見:夫水之為物本明也,而一被泥滓之汩蕩而失其明焉,則只見其濁而已。然水面明晃晃底光景,則非泥滓所能以盡蔽也,故天影涵瀉,月色受照,雖其明之曀曀有遜於清水之十分爽朗,而若只言其明,則亦明而已矣。此可見其濁其明同是一水,而各有所指者也。故人能克祛氣欲而復其明之全,則其發也常乘清氣,而無一毫之不明,猶水能陶汰泥滓而復其明之舊,則天影月色之照亦變成十分爽朗矣。夫何疑之有哉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2613</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCz0bBIM%2Bk8EIuAF%2F4ZKjoRS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9BeXpnF40Wp6D%2BN34ggTz5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">再從弟昇如<u>日柱</u>。明德章句説質疑第一書</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCDh54FR0gYfxYb0loTKVRDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9BeXpnF40Wp6D%2BN34ggTz5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">昇如第二書 辛丑八月。</em></a></a></div></div>"
昇如第二書 辛丑八月。	<!--R2022092120000177-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">昇如第二書 辛丑八月。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊讀來説止未甚明的。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前呈鄙説,只平説明德本體本無分數之意,而更不就氣欲拘蔽中指其本體不息之實者。不但精微之理説出為難,正欲執事自加思玩而有所見得耳。今不能俯察此意,則謂之‘未甚明的’,固無怪也。然所謂明其本體不息之實者,亦不在多言,只虚靈之具性善,即是明德。而彼<u>跖</u><u>蹻</u>之惡,不可謂無此虚靈與性善,則此豈非聖愚明德同得之實乎?至其外感忒重,則四端之情亦未嘗不發於日用之間矣,如見孺子入井,惻隱之發之類。此豈非拘蔽中本體不息之實乎?但以拘蔽之甚,故其所謂善情之發見間有而不常有,然即此發見處可見其本體之明與聖人無異,不可謂有優劣也。如此看得似頗簡白平實,更入思玩,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫水之為物止禦人之資。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來教此段雖自謂説得儘精密,然竊恐盛見頭腦錯處專在於此。蓋以不知明德之名本不兼稟,故纔説兼稟,便已不是明德本體者矣。既不足為明德本體,則又何論其分數之優劣耶?竊意盛意所在,蓋曰虚靈底即是明德,而虚靈既可兼稟而論其優劣,則明德何獨不可如此説耶?此似然矣,而細究之,則煞有不然。蓋虚靈之於明德雖非二物,然只言虚靈,則虚靈乃公共無定則之物,而本不係於氣稟之離不離,故論虚靈者,離稟而見其同可也,兼稟而見其不同亦可也,而初亦不害其皆為虚靈矣。若夫明德者,乃虚靈具性善之稱,而為十分精粹至善無雜之名也,其所謂本體之明,本自離稟而明,而其明自同,本無分數,故曰自同。故既曰明德,則無所事乎更言離之,而見其同本不兼稟而明,而其明不異,故又不可强以兼之而謂之明矣。故愚意以為明德之名只可言於離稟之地,而不可復論於兼稟之處矣。纔説到兼稟處,則其所謂明來教所謂爽朗、曀曀之明,而即係氣質分上者。乃為有分數之明,而不足為明德之明矣。此處意義精微,看得最難,恐不可草草説過也。今來教屢十言,必欲就‘明德’説不去處即所謂兼稟處。强討出個明字以論其優劣分數,無乃近於緣木求魚,而數魚之多少者耶?此乃盛見頭腦錯處,於此勘破,則可無許多窒礙矣。至於井泉、洿溝之喻,盛意所在,亦未敢曉。夫井泉之照,固十分爽朗矣;洿溝之照,固不免曀曀矣。然其朗其曀,乃氣稟之使然,不可謂明之不同也。若其明之為明,則無論照與不照,其明自同,固不以爽朗而有所加,亦不以曀曀而有所損,井泉、洿溝,同這一般明而已。今且直就人心上説,則人之見孺子入井也,初無要譽惡聲之念,而惻隱之心油然發出,此即明德之發處,此即明德之明,聖愚之所同處。若有一毫二者之念參錯而發,發得油然而旋有私意參錯,則其始發處自不害為明德之發也。則此乃氣稟之故,而便已不是明德之發,便已不是聖愚之所同矣。不成説雖有參錯,而不害其為明德之明也?來喻以曀曀之照亦謂之明,如以私念參錯亦為明德之發也。故<u>或問</u>論明德之發曰:‘雖其昏蔽之極,而介然之頃一有覺焉,則即此空隙之中而其本體已洞然矣。’然則就此本體洞然處此所謂洞然專属本體説,與來教中對曀曀而言爽朗者意不同,幸精察。謂之明德之明固可也,若就其未洞然處未洞然者,乃氣稟之使然,而便不足謂明德之明。此即來説所謂其照曀曀處。亦許其明德之明,而謂之明有分數,則無乃非事理耶?然則所謂‘未能真實體驗,而徒務大言’之失,恐不可專咎於人也。如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫明德之明止有分數也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段所論,以上論虚靈之説例之,則不待更辨而可知其誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性理之論止所言者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段取喻不足以明盛説之意,而適足以為剖破盛説之資。何也?蓋太極者,超氣之稱也;氣質不言性字,便文耳。者,雜氣之名也。超氣故為一原,雜氣故為萬殊。故太極之稱,只立於超氣之地,而不能立於雜氣之處。纔説到雜氣處,則即名為氣質之性,而不得謂之太極矣。來喻以‘明德’説於兼稟之處,而謂明有不同者,無乃似夫言太極於雜氣之地,而謂太極有分數耶?試以此思之,如何?更按,此段取喻未襯,更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今以明德止惡異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段所論,亦未曉盛意之所在。然猶有一句語喜聞者,其曰‘本體者要妙之名,故惟可以離氣稟单言,而未可以混氣稟兼言’,惟此一句下語的當,庶有可契之望矣。然來教所謂‘本體’,是指何許地頭而言耶?若曰本體是一個地頭,明德是一個地頭,而本體、明德不可混説,則又不免大誤。觀來教,以本體、明德分要妙、汎闊,則可知其意之出於此,殊非所望也。愚則以為明德之為德,本以本體而得,‘虚靈不昧’,心之本體也;所具之理,性善本體也;所應之情,四端本體也。故明德自為本體,而明德之外更别無討本體處矣。若别求本體於明德之外,則明德固不免落在汙雜之科矣。既不得為本體,則自歸於汙雜。明德既在汙雜之科,則所謂本體亦見其無頓放之所矣。今來喻以本體、明德區别其要妙、汎闊之稱,是分明以本體、明德為各占地頭,而明德真為有汙雜有分數底物事矣。此於章句之旨何如耶?來教謂章句、<u>或問</u>已具此義,弟則反復考究,終未見其然,幸拈出以示,如何?且以明德之有汙雜有分數,而不足與論於本體之要妙,則未知明德之所以為明德者,是因何物?本體之無汙雜無分數,而不可混稱於明德之汎闊,則未知本體之所以為本體者,總稱何名?既不可以相混,又不可以相無,則是不得不以虚靈之具應属之本體要妙,而氣欲之拘蔽歸之明德汎闊矣。固知盛見之謬不應至此,而要其語意所分,則自不得不如此矣。乃若愚意,則以為明德之所因以為明德者,本體也;總指虚靈、性善、四端之本體而言。本體之所得以為總名者,明德也。而明德、本體,初非二物。故既言本體要妙而無汙雜無分數,則即是明德要妙而無汙雜無分數者,而其説是矣;若言明德汎闊而有汙雜有分數,則即是本體汎闊而有汙雜有分數者,而其説非矣。如此看得,豈不多少平活而無許多窒礙處乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至於劄中止承命矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚意‘現在’之稱正以見今拘蔽而得名,則‘現在’與‘拘蔽’固非二事,然‘現在’之稱卻不如承用本文‘拘蔽’字之為有來歷,故前書之云如此耳。然既非二事,則互稱亦無甚妨矣。但來教所以必欲稱‘現在’而避‘拘蔽’之稱者,其意别有所在。蓋以稱‘現在’,則於其‘只是一物’、‘亦此明德’之説可以無碍;而若言‘拘蔽’,則其説便有説不去故耳。此其取舍之意可謂密矣。然以愚觀之,‘拘蔽’、‘現在’終非二事,其詳在下。故纔稱‘現在’而拘蔽自隨,依舊只是説不去耳。詳論在下,幸更平心而思之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本然與現在止不成事理矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚意本然底即是明德,而明德不兼氣稟而自為本然,故曰本然即是明德,不成説明德上面復有所謂本然也?所謂‘現在’即明德之拘蔽底耳。既曰明德之拘蔽底,則所謂‘現在’之稱,疑若可以拘蔽中明德看。來教上文‘拘蔽中明德’之云,意蓋如此。然細究其名理,則卻甚不然。何也?蓋曰明德之拘蔽,則是明德已拘蔽,故拘蔽為主而非復明德之本體也;曰拘蔽中明德,則為拘蔽中之明德,故明德為主而不害為不泯之本體也。名言之别,只在毫釐之間矣。執事不深察此,而乃以其‘現在’之稱得於明德之拘蔽,故仍欲以現在底看作拘蔽中明德,何其察理之太疏,而命辭之甚易也!蓋明德者,是十分精粹至善無雜之名;而所謂現在者,是以明德拘蔽而得名焉者也。既以明德拘蔽而得名,則是其題目便是已失其本體者,而涉於氣欲之汙雜矣。此其所以拘蔽、現在終非二事者也。故愚則以為就現在中見得其本然之明有不可泯者,而仍見得此不可泯之明與聖人無異可也,若直指其現在底而謂亦此明德,則恐非正名覈實之論也。且詳來喻,前既以‘拘蔽’之有碍於明德而黜之,‘現在’之無碍於明德而稱之,則是蓋以拘蔽為昏而現在為不害其為明也。今又反謂‘現在之昏亦此明德’,則何其前後之矛盾,而語脈之不相照應也。且既曰本然之明、現在之昏,而謂皆此明德,則豈不似是明德是一個儱侗無定則之物?而曰昏曰明,不害其並稱,又豈不似明德之外别有所謂本然耶?既以昏明之物為皆此明德,則是明德為無定底物事,而與本然貳矣。此皆愚見之所未曉者。至於先儒以本然、氣質為一物事者,其義與此自别。蓋本然、氣質雖有名言之不同,其實只是一個在物之理,因其单指兼指而異其名,故如此説亦無不可,非如明德是本不兼稟,純粹一定之名,故纔説現在之昏,則便不可以混稱而無辨者也,何可比而同之哉?‘昏底’、‘明底’之説,亦恐未然。愚意明底者,即明德之明也;昏底者,即明德之昏,而不復得為明德之明者也。而今曰‘昏底即其明底,明底即其昏底’,則此豈非以昏為明,以明為昏者耶?且明底之所以為明,以其本體也;昏底之所以為昏,以其拘蔽也。則明底之於本體,昏底之於拘蔽,本非二事,故既曰‘昏底即其明底,明底即其昏底’,則此即‘拘蔽底即其本體底,本體底即其拘蔽底’之謂耳,何執事樂言乎彼,而惡言乎此耶?今雖换‘拘蔽’以‘現在’,改‘本體’以‘本然’,而畢竟現在即其拘蔽底,本然即其本體底,則亦何救於其全不成事理耶?大抵來説於氣欲拘蔽之中見得其本體之明,未甚明的,而又以其下愚之昏不可謂無此明德,故其為説左右牽連,支離晦雜。欲明其拘蔽之非本體,則以現在者當之,而終無奈拘蔽者之自隨;欲明其下愚之有明德,則以昏底者為明,而亦無奈明底者之不從。游移前卻,互相逃閃,畢竟許多名理皆失其本然一定之則,而徒使所謂明德者坐受其疑亂暗雜之垢,不知何為其然也。總以論之,蓋由不知其所謂明德者本不兼稟,故纔説到拘蔽處,便已涉於汙雜而不足為本體者矣;又由不知其所謂本體之不息者,是就拘蔽中掉了其拘蔽者而言,本非混雜其拘蔽底而謂其中别有一般曀曀底本體也。於此二者苟能看得透澈,則可無許多疑晦矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天影月色止切忌者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>向來來教就氣欲拘蔽中方論其本體之不息者,而乃有天影月色之喻,故或意盛意以為本體之明有待於外感之美好者而乃能呈露矣,故愚説如此。而仍並舉淡雲黑霧一言,以明其本體之不息本不係於外感之美好與否,非敢謂盛見乃以天影月色為本體上物也。今承來教,以此為外感忒重之喻,如此看則意略可通,然恐設喻亦未甚襯貼耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘按:有時而昏’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來教差謬處,以上所論盡之。於此有契,則可知此段之論亦不無可尚者矣。兹不更辨。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3962</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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答昇如第二書 壬寅六月。	<!--R2022092120000178-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">答昇如第二書 壬寅六月。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">愚之前書謂明德兼稟看而有優劣者,當初愚見蓋以虚靈本是不兼稟底物事,而兼稟看則有優劣;性本是不兼稟底物事,而兼稟看則有優劣。則明德不過以虚靈之包性而得名者也,豈可以本是不兼稟底物事,而遂不得兼稟看而謂之有優劣耶?於是硬作定見,信之不疑。每讀章句、<u>或問</u>,凡論明德拘蔽處,皆作氣質之明德;凡論明德不息處,皆作本然之明德。自以為見得至妙之理,故雖承盛諭反復勤摯,而言言不合,句句不合,只據先入,率意修答,然終有理不順、言不成處。以是心甚不快,遂至數夜睡不着。忽思之,明德之發乃良心之發,良心豈可兼稟而唤做氣質之良心耶?良心若可兼稟而唤做氣質之良心,則天理亦可兼稟而唤做氣質之天理,五常亦可兼稟而唤做氣質之五常,而<u>孟子</u>所言‘性善’将歸於汙雜而有分數矣,其可乎?如是推去,始乃恍然大覺,而得其説,曰:心之本體至虚至靈,而所具之理至粹至善,此明德之所以為明德,而與彼所謂良心、天理、五常者同其為純然無雜也。論此者若與氣稟人欲相對而見其消長進退之幾則可,若混之氣稟人欲之中而言其優劣分數之差則不可矣。至於虚靈之謂可以兼稟看者,虚靈即氣質之虚靈,心是氣質。故有時兼稟看也亦不妨。然虚靈之兼稟看,考其要歸,則終是論心之語,終不是論虚靈之語。若正論虚靈,則曰虚曰靈,豈是兼稟之稱耶!故自古未嘗有兼稟看之説。惟<u>栗谷</u>先生嘗曰:‘虚靈底也有優劣。’而<u>塘翁</u>評之曰:‘不曰虚靈有優劣,而曰虚靈底有優劣,着一底字,蓋以虚靈之氣而言也。’<u>塘翁</u>説止此。然則虚靈之終不可兼稟看也,明矣。性之謂可以兼稟看者,性是在氣之理,而其本體則至善也。故混論其在氣之理,則為氣質之性;直指其至善之本體,則為本然之性。然則所謂性之可以兼稟看者,非以為性之本體亦可以兼稟看也。有見乎此,則彼明德之只以心性本體而得名者,不可以兼稟看而謂有優劣者,益洞然無疑矣。於是亟将已成之藁投之火中,更取盛説而味讀之,則言言相合,句句相合。回顧昔者之見,真是不曾讀<u>大學</u>,真是明德之拘蔽而失其本然者。此乃離羣索居,獨學寡陋之致,良可悼嘆!倘非<u>昇如</u>抽關啓鍵,至誠提誨,則殆将滅其身而無悟也。<u>昇如</u>乃吾之師,非吾之友也。欽服感戢,不能自已。然所見既變之後卻看來諭,猶恨其未甚明快,方略貢愚見,以助談鋒。正所謂自倒其戈也,可發一笑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前呈鄙説止試入思玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論雖自謂簡白平實,然其説‘拘蔽中本體不息’之義者,依舊未甚明的。當曰:‘所謂明德之昏昧者,非全然昏昧,如火之熄滅,永無痕迹之謂也。昏昧之中,猶有些未盡昏昧者,故有時發見於日用之間,是乃所謂本體之不息者。而其元初渾全之明與聖人無加損者,於此亦可見矣。’如此説,然後方可謂簡白平實矣。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來教此段止優劣耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説此段主意固正當,而説得卻聽熒。譬如理直之訟,因辨口之不足,而不能自盡其情也。當改之曰:‘明德之明,本不兼稟,蓋纔説兼稟,則清濁美惡之分生矣。天下豈有清底明德、濁底明德,美底明德、惡底明德耶?知此之不可,則可知明德之本不當兼稟言耳。’如是言之,則似分曉矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意盛意止多少窒碍矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虚靈底’,底字當改。蓋虚靈底乃虚靈之氣,非明德也。若論明德,則虚靈之具理應事者是已,恐不可錯説也。‘無定則之名’、‘無雜之名’,俱當改以‘無定則底物事’、‘無雜底物事’。蓋虚靈者心體之名,明德者虚靈具應之名,而‘無定則’與‘至善無雜’,皆所以論其德也。命辭之際,不可不察矣。虚靈之或可以兼稟看,非但以其無定則,所謂虚靈是氣質之虚靈故耳。然以義言之,則不兼稟看者乃為綜核之論也。已論在上。‘緣木求魚,數魚多少’云云,恐非着題之善喻。大抵此段亦未甚明的,與上段同病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至於井泉、洿溝止專咎於人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來諭謂‘明之為明,無論發與不發,其明自同,不以爽朗而有所加,不以曀曀而有所損’,此語與前書所謂‘水雖被泥滓之汩濁,其本體則固自若,而無損於十分之明’云云,同一話法。此乃盛見之未瑩處,而使愚見轉輾謬誤,至於七顛八倒者,亦未必非此語有以激之也。夫明德不可兼稟之不同而謂有優劣分數,則固然矣;而若其據稟之不同而謂有加損分數,則未嘗不可。蓋優劣者,以清濁美惡之等而言者也;加損者,以消長盈縮之分而言者也。故原天命賦與之初,則毋論聖愚,而明德皆十分渾全;及氣稟拘定之後,則聖人明德全其十分之明,衆人明德有七八分明者,有一二分明者。今以十分明、七八分明、一二分明者混之氣稟而謂有優劣分數,則是明德有清濁美惡之等也,故謂之不可矣;若只論其明而謂有加損分數,則是明德有消長盈縮之差也,何不可之有哉?譬之於水,則水之明本十分明也,而只因井泉、洿溝而其明有全不全。所謂爽朗者,是無所掩蔽而全其十分之明者也;所謂曀曀者,是九分之昏而堇有一分之明者也。惟其全得十分之明也,故凡物皆照;惟其堇有一分之明也,故天影月色則照,而他物不照。此如<u>跖</u><u>蹻</u>之遇外感忒重,則善情發見,而在他則不然者也。此井泉、洿溝之明不能無加損之分者也。愚之前見,蓋就洿溝中並舉其九分之昏一分之明,而與彼井泉十分之明争其優劣,其頭腦錯處果在於此矣。若只指其一分之明,而與彼十分之明争其加損,則高明之戈恐不得以入吾室矣。審如高明之言,而彼明此明,無所加損,則<u>或問</u>所謂‘上智大賢之資〔乃能〕全其本體而無少不明,其〔有〕不及乎此(者),則〔其〕所謂明德不能無蔽而失其全’<sup>[1]</sup>云者,果何謂也?且章句所謂‘明之(而)〔以〕復其初’者,正以其初之明雖不異聖人之全,現在之明此‘現在’字非兼其昏蔽而言,即指其未盡昏蔽者而言。卻不如聖人之全,故必明之然後其初可復耳。若現在之明一如聖人之全,則是亦其初而已,何明之復之之有哉?至於下愚惻隱之發與聖人無異者,即其一段之明與聖人無異,非其全體之明亦與聖人無異也。<u>或問</u>所謂空隙之中本體洞然,亦指其空隙之洞然,非指其全體之洞然也。高明不能如此分解以曉愚惑,而開口便説‘其明固自若也,其明無加損也’,此豈事情之所宜也哉?是蓋徒知天命賦與之初,聖愚明德固皆十分渾全,而不知氣稟拘定之後,聖愚明德不能無加損分數也。然則愚之前書所謂‘説得拘蔽中本體不息之義未甚明的’云者,雖未能實指其未明的處,而其未明的則未明的矣。高明之不為説出,亦非專由於欲愚之自加思玩而有所見得,恐亦自家未及思玩而有所見得耳。今則愚見之大誤既已首實,盛見之未明亦宜自反。未知以為如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段所論止可知其誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段亦説得未瑩,只當辨之曰‘羽雪玉之白,若兼其質而言,即<u>陳新安</u>所謂見<u>孟子</u>小注。至輕之白、不堅之白、堅潤之白耳,然則明德亦有這様明德、那様明德耶’云爾,則好矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段所論止太極有分數耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣質者,雜氣之名。此句雖欲便文而去個‘性’字,然當句内已不成言語,須添入‘性’字,如何?此段所論,固知盛意之所在,而直以明德比之太極,則恐不倫矣。蓋明德自是氣之包理者,但不雜乎其稟之善惡而為言耳,非如太極之超氣而獨立者也。若使好辨者反問之曰‘明德若是超氣獨立底物事,則所謂虚靈何處討得來而為具應之地?何以為稟之所拘、欲之所蔽,而有時而昏耶’太極本超氣獨立,故初不可言為稟所拘、為欲所蔽。云爾,則高明将何辭以對之耶?愚之前見欲引明德而倫之於氣質之性,此固謬矣;而高明又欲推明德而倫之於太極,不亦迂乎?此所謂過不及皆不中。請更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段所論亦未曉止無許多窒碍處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段極正當親切,其所以辨破愚説之謬者,可謂無餘藴矣,奉讀屢回,不覺胸中灑然也。但所謂‘本體所得以為總稱者,明德也’云云,恐不必如此説。蓋明德雖因心性本體而得名,然乃若章句所謂‘本體之明’,<u>或問</u>所謂‘本明之體’,則只平説明德本然之體而已,未必推説到心性本體也。且本體、明德,固不可分作二物,而謂一則離稟看,一則兼稟看。然本體、明德有時乎不可混稱,何以言之?蓋所謂本體者,所以原天命賦與之初,而指其十分至明之體者也。及至氣欲拘蔽之後,則其明之分数不免虧損,而已非原初賦與十分至明之體,故到此處只可唤做明德,未可唤做本體也。是以<u>或問</u>不言‘本體不能無蔽而失其全’,而只言明德‘不能無蔽而失其全’;不言‘本體之明日益昏昧’,而只言‘此德之明日益昏昧’。豈不以纔言‘有蔽失全’,纔言‘日益昏昧’,則已不是元初賦與十分至明之體,故嫌而不肯言者耶?至於所謂本體之明‘有未嘗息’,本明之體‘終〔有〕不可得(以)〔而〕昧’者,蓋謂元初賦與十分至明之體,非可以盡滅而終昧之也。此可見名言之際不能無稱停與奪之權者也。然則本體、明德,亦豈全無要妙、汎闊之别耶?高明之意每急於打破愚説,故遣辭之際或不無説得太快、矯枉過直之病,此恐為未安耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚意現在之稱止平心而思之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚意本然底止許多疑晦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此兩段所論,大體則無間然矣,而説得太支離重叠,未能的中愚説之病,只當辨之曰‘氣欲拘蔽,則明德昏矣。雖曰昏矣,而猶有未盡昏者。若就氣欲拘蔽中指其未盡昏者,而謂現在之明即其本體之不息者,則可;今乃兼氣欲拘蔽而並舉其已昏與未昏者,而謂現在之明亦此明德,則未可。蓋明德雖在氣欲之中,本不可與氣欲混論,故纔帶着昏字已成汙雜,便不得以明德之舊名許之矣。所以章句但言明德“有時而昏”,而未嘗言“昏底明德”也’云爾,則事理正當,而旨義簡白矣。來説中‘拘蔽底’,底字皆當删去。蓋拘之蔽之者,氣欲也;被拘被蔽者,明德也。故单言拘蔽,則或為拘之蔽之之義,或為被拘被蔽之義;而若着一底字,則乃獨為拘之蔽之之義,而不復為被拘被蔽之義。若曰被拘被蔽底,則又當属於明德矣,此恐不可不知也。總論曰:‘所謂本體之不息,是就拘蔽中掉了其拘蔽者而言。’此語亦未安。蓋所謂拘蔽者未能盡掩其明,則其明之未盡掩者即可見本體之不息處。此只當就拘蔽中而言,何謂‘掉了拘蔽而言’耶?若掉了拘蔽而言,則是乃元初賦與渾全之體,而即來説所謂‘固自若也、無加損也’,章句何必曰‘有未嘗息者’耶?大抵盛見於拘蔽中本體不息之義未甚明的,故其為説雖多,而畢竟歸宿每以公共説得本體者當之。以此曉人,人安得無疑耶?然己既放飯流啜,而問人之齒決,想不滿一哂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>向來來教止亦未襯貼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天影月色之喻固未嘗不襯貼,而但前書所以設喻者未能襯貼。高明之以為不襯貼,宜也。惟此四字實起争端,不如置而不論,故今弃之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按説今改之曰,按:‘有時而昏’,昏字指明德之昏也;‘本體之明’,明字指明德之明也。既謂之昏,而又謂之明,何也?蓋謂之昏者,非全體盡昏之謂也;謂之明者,亦非全體盡明之謂也。只是氣欲之拘蔽者未能盡掩其本體,故從其拘蔽者而謂之昏,從其未能盡掩者而謂之明。其昏其明,不害其並論於一界也。如火之方暗,而猶有一點之瑩,則其暗其瑩,不妨其同在一處也。或曰:如此,則聖愚明德何以見其同也?曰:以天命賦與之初而言,則聖愚明德固皆十分渾全;而以氣欲之蔽不蔽而言,則聖愚明德不能無全不全之異也。然只論其明,則全底明也是明,不全底明也是明,此其所以為同也。若復明之而復其初,則其未全者復全,而直與聖人明德無加損之分也。夫何疑乎!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4386</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>四書或問</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCDh54FR0gYfxYb0loTKVRDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX84WUI2wwINgPTWTFeG%2B8HZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">昇如第二書 辛丑八月。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCPKlAOsrGaZZSBvrMvH24sS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX84WUI2wwINgPTWTFeG%2B8HZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">昇如第三書 壬寅十一月。</em></a></a></div></div>"
昇如第三書 壬寅十一月。	<!--R2022092120000179-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">昇如第三書 壬寅十一月。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>大學</u>講説,昨夏以來,連汩憂冗,至今因循,更未仰復,伏庸歉嘆。他説之未契者姑毋論,就中‘明德’説,此乃<u>大學</u>開卷第一義,實係義理肯綮、學問頭腦,是非從違之間,不可不反復歸一。而屢蒙勤諭,尚未契悟,豈愚昧之識終不足以與進於高明之見而然耶?深切愧懼也。近始細檢來教,則其於愚説頗賜印可,而不無濯舊來新之意。伏見務求實是、不吝舍己之心,歆服之餘,感幸亦深。然辭旨之間猶有戀着舊見、左右撈摸之意,豈名理新得,猶未浹洽浸灌而然耶?抑盛旨固自明白,而弟卻不能虚心紬繹耶?來教浩穰,今不暇悉辨,請只就盛説中最切要者明之,以求教焉。來教曰‘明德不可兼稟而謂有優劣分數,則然矣;而若其據稟而謂有加損分數,則未嘗不可’,夫優劣與加損,其為分數之不齊一也,其為涉稟而異一也,既曰不可謂有優劣,則何獨可謂有加損?若曰可謂有加損,則又何獨不可謂有優劣耶?若曰‘優劣者,清濁美惡之等是已;加損者,消長盈縮之分是已,此為不同’云爾,則消長盈縮獨非兼稟之不同者,而其為分數之截然,反有甚於清濁美惡之不齊矣。以此而謂不害其為明德之同體者,愚不知其何説也。大抵愚意明德之本體者,一而無二者也;氣稟之拘定者,來教不舉欲蔽,只説稟拘,故今依本語。有萬不齊者也。一而無二,故從明德本體而言,則無時無處不可言渾全,而無復有時而可言不渾全矣;有萬不齊,故從氣稟拘定而言,則無時無處不可言分數,而無復有時而可言無分數矣。蓋氣稟、明德雖不離一界子,而明德之所以為明德,則本不涉於氣稟矣。故論明德之本體,則不但賦與之初明德皆全,雖有生稟拘之後亦無不全之明德矣;論氣稟之拘定,則不但有生之後稟拘不一,原天命賦與之初,固亦有稟拘之不一矣。然其謂稟拘之不一者,亦謂氣稟之自拘定而有是不一耳,非謂明德本體亦被他拘定而有所不一也;其謂明德之無不全者,亦言明德本體不泯於稟拘而無時不然耳,非謂賦與之初本無稟拘,而有生之後獨全於稟拘之中也。故就氣稟拘定之中論其不息之本體者,須見得此不息之本體,其十分渾全即與聖人無異可也,不可以其為稟拘中明德,而疑其不息之明有損於元初之渾全也;又須見得其氣稟之拘亦在於賦與之初,而初亦無害於其明德之渾全可也,不可以其氣稟拘定之有碍於明德渾全,而劃出稟拘以擬乎有生之後也。竊觀來諭,既曰‘原天命賦與之初,則聖愚明德皆十分渾全’,此固不易之至論。而其下又曰‘及氣稟拘定之後,則聖人明德全其十分之明,衆人明德或有七八分明,或有一二分明’,如此則聖愚之間明德分數又不啻幾千萬級,而不免混氣稟而論明德矣。此蓋於氣稟拘定之中見得其本體之明未甚明的,而又不可以聖愚明德謂有所稟之不一,故不得不推明德之同全而論於賦與之初,畫氣稟之拘定而説於有生之後,以為氣稟、明德各占時界、兩不相碍之計。然殊不知氣稟、明德同得乎賦與之初,而不離乎有生之後,非有彼此先後之物,則如此分畫,初亦無救乎其所謂‘聖愚明德所稟不同’之誤也。假如來喻而推渾全於賦與之初,畫稟拘於有生之後,則賦與之與稟拘乃是古今之事耳。然則彼所謂‘下愚同得渾全之明’者,真如諺所謂舊居之説富耳,又何足據是以為當今之實事乎?若曰所謂渾全之明非謂畫在於賦初,即有生稟拘之中而原初之全者未嘗不在,則此即聖愚明德同全之實,而愚説之所同也,又何為而論其十分一分之異耶?若曰元初所得渾全之明固於此乎即有生稟拘之中。在矣,而彼所謂一分十分之明又有在於渾全之明之外,而不可混論,則實非愚之所敢知也。‘此蓋於’以下所論於盛説謬誤處頗中肯綮,於此數段猛加血戰,則庶有契悟之望矣。至於泉溝之喻,來教所論雖若有弃舊從新之意,然以弟觀之,亦只是還吐舊説耳。何也?夫所謂一分十分之明,是就本體上説耶,是就泉溝上説耶?若就本體上説,則天下之水同這一般明耳,豈有一分十分之不同;若就泉溝上説,則其所拘之質固不能無分數之不齊矣。若其本體之(之)不泯於氣拘者所拘之質以下,只當就洿溝上看。只同這井泉十分之明耳,又豈有彼此加損之分數耶?來教以井泉之凡物皆照,洿溝之不能皆照證其明之有加損,竊恐盛見頭腦錯處實在於此。夫泉之皆照,溝之不能皆照,是豈其本明之體有加損之分而然哉,特因泉溝之質不同,而明之發用或周或不周耳。故只就其同照處而知其明之無所加損,則在人則見孺子入井而惻隱之發聖愚皆同,此則泉溝同照處。其或有不照處下愚則外感不重處,善情或不能發。而明固自若者,亦可推知矣。下愚之善情不發,是其拘蔽之甚,而外感不切故耳,非其本體之明有遜於聖人而然也。故忽遇外感至重處,此德之明不覺油然而發,而其明之體即與聖人無異矣。若其拘蔽之中元無本體自若之明,則即此善情油然處與聖人無異之體何從而發見耶?此處千萬照管。但同照處之明發見在外面,故易見其為同;不照處之明拘蔽在裏面,故難見其為同矣。故如執事者,遂認這易見底而謂之聖愚之明同,難見底而謂之聖愚之明異。然其實同照與不照,易見與難見,不害其為同這一般明耳,何可異而觀之哉?所引<u>或問</u>、章句之説,似亦未深察本文之意也。<u>或問</u>所謂‘全其本體而無〔少〕<sup>[1]</sup>不明’、‘不能無蔽而失其全’,是因聖凡資稟之不同而論其體是德者有全不全之異耳,非謂明德本體隨稟而異,而或全或不全也。章句所謂‘明之(而)〔以〕復其初’,亦言明之於拘蔽之後者,有若中失而還復其初耳。非謂拘蔽之時,其初之明真如凡物之亡失;而及其復初,則又如覓牛羊於草澤之間而後得者也。且來教於衆人分上雖不許其初之明,即十分之明。而猶許其現在之明,即一二分之明。愚未知其初與現在,其界分何如耶?若以其初畫之於有生之前,則章句所謂‘復其初’者,是謂将有生之前之明來换卻現在之明耶?若曰其初與現在不害其並存於有生之後,則是謂二副明德,一則渾全,一則零星,齊頭並存於方寸之中耶?由前之説,則聖愚之同明,初非有生指有生後言。之實體,而聖學之教人復初者,無乃迂遠荒誕之歸乎?由後之説,則聖人明德只有一體,衆人明德卻有兩體,而其所謂現在之並存者,不亦贅疣没緊之甚乎?於此端的道破,則理到之言,安敢不從也。乃若愚意,則以為明德之明,無聖愚,無前後,只是一而無二者也。故就氣稟拘定之中謂亦無現在之明,則固無可論矣;若曰有之,則此即其初之明之所在。而其初與現在,本無可以二名者也。既無可以二名,則又何論其彼此之加損耶?至於‘下愚惻隱一段之明與聖人無異,而非其全體之明與聖人無異’云者,亦恐於實體上有未真切體驗也。夫下愚明德雖被氣欲之汩蔽,若其外感忒重,則不但惻隱之仁有時發見,羞惡、辭讓、是非之情亦隨所感而未嘗不發於日用之間矣。惟此四端之發,豈非其全體之明與聖人無異者耶?但聖人四端隨遇必發,而無時不然;下愚四端有時或發,而不能盡然,此為不同此正如泉溝之或能皆照,或不能皆照矣。爾。然是乃氣稟之使然耳,非其明德全體有不同於聖人而然也。所謂空隙中洞然非全體洞然之喻,亦恐於名理上不免有聽熒也。蓋本體者,只指其要妙之稱;全體者,總舉其所該之名,則二者固不能無别。然至若明德之所以為明德,則該乎心性情之本體虚靈,心之本體;所具之理,性善本體;所應之情,四端本體。而為德者也。故就明德上看,則全體又都是一個本體,而本體之外更别無全體矣。然則空隙中本體之洞然者即其全體之洞然,而此與上總四端之發而為全體之明者各為一義,而亦不相妨,細玩之可見也。非有二也,豈可曰本體則洞然於空隙之中,而全體則不免於曀曀耶?幸更虚心而細玩也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2997</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘少’脱,據<u>四書或問</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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答昇如第三書 癸卯正月。	<!--R2022092120000180-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">答昇如第三書 癸卯正月。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>大學</u>講説,彼此俱緣憂故,往復動經年歲,尚未有了當之期。此而如此,則其他記疑文字之積在塵篋者,将何時而悉獲斤正耶?念之不勝憂悶也。‘明德’説,前日之書自謂罄竭無餘,蓋愚見大體之謬既皆悔服,而明者千慮之失亦以奉規,庶幾其爛漫歸一,更不至有拖長乖戾之患矣。及承來諭,張皇屢十百言,復申前見,其於愚説略無見採,殊不覺憮然失圖也。然是豈高明之吝於舍從,蓋其的見義理之必然,而無所撓屈耳。以是謹就盛書反復玩繹,潛俟回悟之幾,而卒不能得,故輒敢復有云云。幸毋謂我迷謬,而終垂振拔之惠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來教曰明德止愚不知其何説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>高明於愚所謂兼稟、據稟之説一例混看,不察其下字之不同,宜乎為説愈多而愈不合也。夫兼稟云者,以明德而混氣稟,打成一片,鶻圇無别之謂也;據稟云者,即氣稟而論明德,固非掉脱於氣稟之外,而亦非混雜於氣稟之中也。以明德而混氣稟,則氣稟有清濁美惡,而明德亦隨而有清濁美惡矣,此所以謂‘有優劣分數則未可’者也;即氣稟而論明德,則視此氣稟所拘之分而核彼明德未泯之實,此固但就衆人分上言,而聖凡全不全之别可推以知矣。故明德自不能無消長盈縮之不一者矣,此所以謂‘有加損分數則未嘗不可’者也。兩言之别,不翅黑白,而高明比而同之,不亦異乎?昔<u>塘翁</u>論五常之性曰‘是即氣質而論之者’,而<u>巍</u><u>泉</u>諸公誣以‘和氣言性’。高明之論無乃近此乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大抵愚意止有生之後也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來喻所謂‘明德之本體一而無二’、‘氣稟之拘卻愚書‘拘定’之定字,更看卻覺有病,不如换‘足卻’字以成文。有萬不齊’、‘從明德本體而言’、‘從氣稟拘卻而言’,此四言或不能對着愚説之本意,或不免背卻所争之題目,請且陳之。夫所謂一而無二者,所以對分殊而言也,如曰太極一而無二,而五常為分之殊是也。愚之本意只言明德之隨氣稟拘不拘而有全不全之異,未嘗言明德之隨氣稟拘不拘而自為分殊之明德,若曰明德隨氣稟而有清濁美惡之分,則是為分殊之明德也。則一而無二之説不足以對着,當改之曰‘明德之本體十分渾全也’。一而無二者,明德之無異體也;十分渾全者,明德之全體也。下語自不同矣。夫所謂有萬不齊者,所以論清濁美惡之氣稟也。愚説所謂氣稟拘卻者,蓋指氣稟之拘明德,而非指拘明德之氣稟,則‘有萬不齊’之説不足以當着,當改之曰‘氣稟之拘卻有多寡淺深之不同也’。若所謂‘從明德本體而言’者,是舍稟拘而只論明德之説也;‘從氣稟拘卻而言’云者,是舍明德而只論稟拘之説也。盛論本旨如此。吾輩所争題目豈此兩言之謂耶?乃是即氣欲所拘之中説得被拘之明德,而高明則謂之全,愚則謂之失全者也。然則彼此只當就本題目上説去而已,不當更将舍稟拘而只論明德,與舍明德而只論稟拘之説來做卻别般題目也。凡此四言,既不能對着愚説之本意,而又不免背卻所争之題目,則問東答西,非愚之所能也。惟來説下段曰:‘就氣稟拘卻之中論其不息之本體者,須見得此不息之本體,其十分渾全即與聖人無異可也,不可以其為稟拘中明德,而疑其不息之明有損於元初之渾全也。’此乃高明立論之頭腦也,請就此而質之。夫所謂氣稟之拘卻者,未知拘卻何物耶?若曰拘卻别物,則謂明德之無損於元初之渾全,宜也;若曰拘卻明德,則其為他拘卻之明德無損於元初之渾全者,果何理也?明德為他拘卻,而猶能無損於元初之渾全,則所謂被他拘卻者,徒有拘卻之名,而無拘卻之實矣。既無拘卻之實,則何惡乎拘卻之名?而大學之教,必欲使人祛其拘卻而後已耶?且所謂本明之不息者,本文息字即是熄字。若或與‘至誠無息’之息字同看,則誤矣。是不泯而餘存之謂也。方幸其不泯而餘存,而遽索其十分之渾全者,又是必無之理也。試思之。‘賦與之初’、‘有生之後’兩段,卞在下段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊觀來喻止非愚之所敢知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>高明於愚所謂‘原天命賦與之初’及‘氣稟拘卻之後’兩言,反復窮詰,乘快胡説,以為一舉倒着之計。然以愚觀之,其於名理上,恒言尚且不能曉解,恐未足與論於精微之義也。愚之兩言蓋本於章句之説,請先以章句質之。章句曰‘復其初’,所謂初者是何時何界耶?既有所謂初,則必有所謂後者,而不得不以‘但為氣稟’云云者當之矣。此則又是何時何界耶?其以為兩時兩界耶,抑以為一時一界耶?以為兩時兩界也,則是亦誣<u>朱子</u>以賦與、稟拘各占時界,一屬有生之前,一屬有生之後耳,愚之兩言宜其同歸於見誣也;以為一時一界也,則一時一界之中分言賦與、稟拘者必有其説,而愚之兩言亦或不至大悖矣。何不先從章句兩言上會疑求通,而只就愚之兩言上多般問難耶?夫所謂明德者,是心之虚靈所以包卻衆理而為體者也;所謂氣稟者,是心之氣質所以具諸方寸而為生者也。惟此兩物事既同繫乎一心字,則可知其有則俱有,不可以相先後也。然則天命之所賦與底,即氣稟之所拘卻底;氣稟之所拘卻底,即天命之所賦與底,其必無兩時兩界也明矣。然論明德本然之體,則自是十分渾全;而觀明德拘蔽之形,則不免已失其全。於是乎窮理之士不得不為兩面説話以處之,其論十分渾全,則必溯而言之曰天命之賦與者本如彼爾;其論已失其全,則必反而觀之曰氣稟之拘卻者乃如此爾。蓋天固以渾全者賦與於人,而人便以不好底氣稟承受了,遂失其全。故論之者以渾全底歸之賦與,以失全底責之氣稟,此語勢之當然者也。今若换置其説,而求渾全於氣稟拘卻之中,高明之見如此。則無奈乎目下之所見者非其全也;推失全於天命賦與之際,則不成道衆人之所得者本不全也。此所以上兩言之各有攸當,而雖使聖人復起,不能以易之矣。至於初與後之分,則以其推本然而言,故謂之初;以其據目下而言,故謂之後。且名言之序,當先賦與而後稟拘,不當先稟拘而後賦與也。自外面觀之,雖似兩時兩界,而其實則一時一界之中有此兩面説話也。蓋此兩面説話如車之輪,如鳥之翼,不可舉一而廢一。故知天命賦與之初之説,則可知所謂目下之失全者,初不害為本然之渾全也;知氣稟拘卻之後之説,則可知所謂本然之渾全者,卒不免為目下之失全也。惟其不害為本然之渾全,故目下之失全雖為可恨,而均賦之天命終必有可復之理矣;惟其不免為目下之失全,故本然之渾全今不可恃,而所拘之氣稟不可無變化之功矣。如是説得,然後事理的當而旨意融活,更無許多窒礙處矣。高明之見蓋未及此,故乍見愚之兩言,而執迷誤解,以所謂天命賦與者歸之有生之前,有生之前只是在天之明命而已,更何論明德之賦與哉。以所謂氣稟拘卻者置之有生之後,判然作兩時兩界,而謂愚意之如此,遂以‘古今之事’、‘舊居説富’等無倫之言驅率而困詰之,君子之知言果如是乎?此愚所以譏高明之於名理上恒言不能見解,而未足與論於精微之義者也。愚之兩言今既發明矣,請復以加損分數之説繼之,可乎?蓋吾輩所争,非論天命賦與十分渾全之明也,不過即氣稟拘卻已失其全之中而指出其不息之明也。夫氣稟之拘卻不能無多寡淺深之不同,則所謂不息之明亦必有消長盈縮之不一者矣。如氣稟拘卻一分,則明德即被一分之昏,而所餘之九分者乃不息之明也;拘卻二分,則明德即被二分之昏,而所餘之八分者乃不息之明也。向所謂加損分數者,正指此耳,豈謂衆人當初賦得此有分數之明德哉!此理精深,固難容易見得,而讀章句、<u>或問</u>者庶可以默推,又不必待明見達識而後可知。而高明於此尚爾矇矓,良可怪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至於泉溝止何可異而觀之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>泉溝之喻,當初愚意蓋以理難明而物易見,故借物以喻理,而冀高明之契悟也。今乃大失所料,極用咄咄。愚所謂十分一分之明者,蓋據泉溝不同之質而較其明之全不全耳。井泉至清,故能全其十分之明;洿溝至濁,故堇存其一分之明,此目下必然之事實也。如欲使洿溝同於井泉,則必姑舍其所拘之質而推論其元初之明,然後乃可言也;不然,則必待澄汰而復其初,然後亦可言也。今來喻曰‘所拘之質不能無分數之不齊’,則蓋亦據洿溝所拘之質而論其明者也。然而猶抵死執拗,曰:‘本體之明不泯於氣拘者,只同這井泉十分之明,又豈有彼此加損之分數耶?’噫,執拗雖如此,其奈目下事實之不然。何哉?盛論既然矣,而至論井泉之凡物皆照,洿溝之不能皆照處,則乃復云‘特因泉溝之質不同,而明之發用或周或不周耳’,何其言之前後相反,判然如出於兩人之口耶?抑所謂自然不易之公論,而回頭轉脚之好消息耶?夫‘明之發用或周或不周’者,即其本體之明因其質不同而或全或不全耳,夫何疑之有哉,而猶復半吞半吐,左逃右閃耶!若曰‘體與用不同,體則皆全,而用則有周不周’云爾,則夫體之與用本非兩事,體全則用亦周矣,體不全則用亦不周矣,豈有體則全而用獨不周之理哉。至於所謂‘同照處之明’、‘不照處之明’云云,可見其愈往而愈惑。夫洿溝之照,即所謂一分之明也,是於井泉之照堇當其一分而未及其九分,則其分之加損安得以諱之哉!故泉溝同照處,謂之明同則可,謂之明無加損則不可。蓋一分之明也是明,十分之明也是明,不論其分而只論其明,則未嘗不同,所以‘謂之明同則可’者也。然一分之明,其明至寡,十分之明,其明至多,以此較彼,其分懸殊,所以‘謂之明無加損則不可’者也。今高明偶見其明同處,而便以為明無加損,則真所謂六與七不辨者也。洿溝之不照處,即所謂九分之昏也,既曰昏矣,復安有所謂同這十分之明耶?夫同這十分者,即元初渾全之謂也,本明之體已變而為昏者,何可謂之元初渾全乎?‘不照處’三字只見其為昏而已,決無討個明處,而猶曰‘其明固自若’,則是乃指夜為晝、指黑為白者也。發見在外面者固是易見底,而高明則不能見,而强謂之易見底;拘蔽在裏面者自是不可見底,而高明則自謂獨見,而但諉以難見底。似此眼目,恐反不如叩盤擬日之見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所引<u>或問</u>止而得者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人以讀書而不解其旨謂之不曾讀,今以此段所論觀之,恐高明不曾讀得章句、<u>或問</u>來也。抑自知己説之窘遁,而拗捏章句、<u>或問</u>之旨以從己意耶?噫,即氣稟不同之中而看明德之全不全者,莫如<u>或問</u>此説,而今乃曰‘是因資稟之不同,而論其體是德者有全不全之異’。夫資稟雖不及於上智大賢,而明德猶無所蔽而無不全,則體是德者,抑獨何心自蔽其無所蔽,而自失其無不全耶?真是怪事也。嘗聞<u>李巍巖</u>解<u>孟子章句</u>‘仁義禮智之稟,豈物之所得而全哉’之説曰:‘物亦全具五常之性,而但不能自全之耳。’高明之言,宛是此公口法也。然彼則以為物無知覺,故不能自全其全具之五常者,猶可説也;今則以人之知覺而不能自全其稟拘上無蔽渾全之明德者,尤是無於理之理,而可見其加於彼一等矣。假如來喻,而<u>或問</u>所云其以體是德者為言,既曰體是德者自蔽而失其全,則即此便是衆人明德之不如聖人之全者耳,是乃愚説之所同,而非愚説之所異也。至於章句之説,來喻所謂‘明之於拘蔽之後者,有若中失而還復其初’云者,何其與前段所論‘拘蔽中明德無損於元初之渾全’云者迥然不同耶!是蓋自謂見得人所不見之妙處,而又不敢顯然立異於章句之旨,故為此依違苟且之態,以冀其無得罪於<u>朱先生</u>耳,其心則實不以章句之言為是也。何以知之?拘蔽中明德既自十分渾全,則何‘有若中失’之有?既不中失,則何‘明之復之’之有?既無‘失之、明之、復之’之事,則亦豈有‘其初’之可言者哉!故從盛見則章句可廢,從章句則盛見可廢,決無盛見與章句歸一之理也。乃若愚意,則以為其初之明固自渾全,而其在拘蔽中則便失其渾全之體矣,然而猶幸其初之明有未盡失者,即不息之明。故就此而明之,則可以復其渾全之體也。其失也,固非如凡物之亡失,凡物之亡失無苗脈之可尋,而此則有不息之明,故云然。而既曰失之,則是亦失而已,不是名為失而實不失也;其復也,固非如牛羊之覓得,牛羊之覓得,是無蹤迹而忽見其有也,此則因不息之明而明之以復其初,故云然。然亦其自失而還得耳,不是無失而仍得也。然則章句之旨,未知孰為深察,而孰為不深察也。高見之蔽,專由看得章句、<u>或問</u>之不能分曉也,故别為<u>章句、或問解</u>,録在下方,此不復詳。○所謂‘<u>章句、或問解</u>’,追後來到。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>且來教止彼此之加損。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衆人分上不許其初之明,愚何嘗有是説耶?不解人言如此,則辨説亦何益哉!蓋愚意非於衆人分上不許其初之明也,乃就衆人分上所拘之稟而責其明之不能如其初也。然猶許其現在之明者,蓋以所拘之稟不能盡掩其初之明,而猶有存焉者故耳。大抵所謂其初之明者,是極本窮源之論,而不與於稟拘之説者也;所謂現在之明,是據見核實之論,而只就稟拘上説者也。何以謂極本窮源?天命之賦與者本無不全故也。何以謂據見核實?昏蔽而餘存者卻非其全故也。此非真有先後界分之不同,名言之别,不得不如此耳。然則謂之‘復其初’者,非将其初之明來换卻現在之明,即其稟拘者祛,則現在之明乃復其初之明耳;亦非渾全零星,齊頭並存於方寸之中,只是稟拘則渾全者零星,稟不拘則零星者渾全耳。蓋盛見之蔽專坐於即稟拘而為言,而猶欲索夫十分渾全之明,此則事理之所必無者,雖窮年没世而終不可見,雖千言萬語而終不成説。曷若推源賦與而見其明之本全,又就稟拘而見其明之不全,及就復初處而見其明之復全?則雖曰本全,不害其為不全;雖曰不全,不害其為復全。豈非至平至易,多少快活者耶!自謂端的説破,理之到不到非所敢言,而但恐高明過於自信,未必其見從也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至於下愚止虚心而細玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聖人四端隨遇必發,而無時不然;下愚四端有時或發,而不能盡然’者,即聖愚明德之由氣稟而有全不全也。既知其如此,而猶復云云,何耶?至以下愚四端之有時互發謂之全體者,亦甚苟艱。夫四端者,萬理之總稱也。故必萬理皆明,然後方可謂之全體。彼氣欲汩蔽之中,四端各一理之偶發者,安得謂之全體乎!譬如自西自東自南自北‘無思不服’,而謂之統一四海者,蓋言四海之内無一人不服也,未可以東西南北各一人來服者謂之統一四海也。空隙之中本體洞然之説,亦依此推之,則不難知矣。來喻所謂‘本體者,只指其要妙之稱;全體者,總舉其所該之名’,此兩言,其説得本體全體之義者似頗明的。以此而論明德,則明者其本體,而明之全者乃為全體耳,不可以其該乎心性情之本體,而便許全體之名於氣欲拘蔽之中也。‘虚心細玩’之喻,還以奉請。下愚‘明德之有時或發於拘蔽之中’者,雖亦虚靈之所具所應,然所謂虚靈者未能盡充其虚靈之十分,而只存其虚靈之一二分;所謂所具之理未能盡保其所具之萬善,而只保其所具之一二善;所謂所應之情未能盡當於所應之萬事,而偶當於其所應之一二事。則安得以概具心性情之本體,而便許全體洞然於空隙之中者哉。高明所論,與上總四端之發而為全體者同一命意,細玩之,未見其有異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説既悉辨矣,請復引他説以卒餘懷,可乎?竊瞯盛意,蓋的見明德本體十分完全、無所欠闕,故雖就氣欲拘蔽中論之,必欲教他依本分自在,而不忍以‘失其全’、‘加損分數’等語加之也,此其意可謂至矣。而天下之尊明德,恐未有過於高明者也。然從來理氣名目,如所謂浩然之氣、人心中天理者,論其本體固皆十分完全、無少欠闕,不讓於明德之全。而‘浩氣’章章句曰,浩然之氣‘即所謂體之充者。本自浩然,失養故餒,惟<u>孟子</u>〔為〕善養〔之〕以復其初也’。今以高明論明德之意例之,則當曰‘吾身之氣本自浩然,雖在失養之後,少無餒乏,一如其初之浩然也’。而章句之説如彼,何耶?<u>孟子</u>‘養心’説曰:‘其為人也寡欲,雖有不存焉者,寡矣;其為人也多欲,雖有存焉者,寡矣。’而<u>朱子</u>釋之曰:‘不存焉者寡,則天理分數多也’,‘存焉者寡,則天理分數少也’。今以高明論明德之意例之,則當曰‘人心之天理本無分數,雖在多欲寡欲之中,不可言多少分數也’。而<u>孟</u><u>朱</u>之言如彼,何耶?抑<u>孟</u><u>朱</u>之尊浩氣天理,不及於高明之尊明德而然耶?夫苟知吾身之氣本自浩然者,在失養之後則不免於餒也,則亦可知明德之本自渾全者,在拘蔽之後則不免於失全矣;苟知人心天理之本無分數者,隨人欲多寡而有多少分數也,則亦可知明德之本無分數者,隨氣欲淺深而有加損分數矣。此在高明,可為三隅之反,故敢竭其忠而告之。如是而猶不改前見,則誠亦末如之何矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6281</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCPKlAOsrGaZZSBvrMvH24sS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8bt3bSmkxmiYefWBu81BIU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">昇如第三書 壬寅十一月。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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昇如第四書 癸卯三月。	<!--R2022092120000181-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">昇如第四書 癸卯三月。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">第一條所引<u>塘翁</u>‘即氣質’之論,此雖是論性説,然引到着明德上看,正好為高見反隅之資,請因是而質之。蓋<u>塘翁</u>之論五常,是即氣質言本然而不雜乎氣質,故五常為人所同有之性,而無聖愚、善惡、嬴乏之分矣。蓋善惡、嬴乏皆所謂分數,來教每謂明德雖無美惡之分,而必有加損之等,故就分數上明之爾。而是氣質之性也。二者分數,有則俱有,氣質之性有善惡、有嬴乏。<u>堯</u><u>舜</u>、<u>跖</u><u>蹻</u>之性是善惡也,<u>朱子</u>所謂仁多義少、義多仁少之性是嬴乏也。無則俱無。五常之性,不但無善惡,亦無嬴乏。<u>孟子集注</u>所謂‘古今聖愚本同一性’者是也。故謂五常之有善惡,則嬴乏之分亦宜有之;既曰無善惡,則嬴乏之分何獨有之乎?今若曰五常之性兼氣質而謂有善惡分數則不可,而據氣質而謂有嬴乏分數則纔説嬴乏便是氣質,而非五常。未嘗不可,則來教之論明德正如此。此成甚説話,成甚義理耶?然則<u>巍</u><u>泉</u>諸論誣<u>塘翁</u>以‘和氣言性’,固非矣;而愚之辨盛論以兼氣言明德,則是乃考實而非誣也。幸更思之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>末段‘浩氣、天理’之喻,可見牗迷開惑之至意,不勝感嘆。然以執事之明,偶於明德本體上見解一錯,而轉輾訛謬,一意主張,遂於‘浩氣、天理’等名目都復一例差卻,真是怪事也。大抵今日所講題目,只是就明德稟拘中論其本體之全不全,而弟則主其全,執事則主其不全。主其全者,舍稟拘而雖就稟拘中言,而不兼其所拘之稟。只指本體之論也;主其不全者,援稟拘而混之本體之説也。就稟拘中,不知只論其不息之本體,而並援其所拘之稟,故謂有加損之分。二者得失未知其如何,而平心講貫,磨以歲月,則彼此之間終必有契悟之會矣。此未足為害也,但因此而一向穿鑿,轉入迂晦,不問某名某理,一切欲以己見之所主裁之,則混本體於氣稟而謂有分數,是盛見之所主,而凡於‘浩氣、天理’等名目皆以此意論之。是将舉天下之名理而混入於凹凸長短尖斜不齊之域,而更無一物存得其本然自若之妙矣,豈可乎哉!夫所謂浩氣者,何氣也?即吾身盛大流行之氣是也。惟此盛大流行之氣,是聖人之獨得乎,抑衆人之同得乎?以為獨得則已,以為同得,則即此衆人同得之中,其盛大流行之體有遜於聖人乎,抑無遜於聖人乎?以為有遜則已,以為無遜,則即此是本體,即此是聖凡之所同,何為而復疑之耶?至於衆人失養之後,則其氣固餒乏而不浩然矣。然其餒乏而不浩然者,以其失養故耳,非其本體元有此餒乏也。故雖其失養之後,而就中只論其本來體段,則亦不害為浩然也。愚且反問之,來教論氣拘中明德,曰‘衆人固有不息之明,而但其明有加損之分’。今以是説例之,則亦将曰‘衆人固有不泯之浩氣,而但其浩氣有盈縮之分’耶?既有盈縮,則非所謂浩然;既曰浩然,則又安有盈縮乎!以此例之,則‘明有加損’之説可知其謬矣。<u>孟</u><u>朱</u>天理分數之説,亦據人欲之淺深而論此理消長之分也。據人欲而論此理,則奚但有消長,亦有至凶至惡底分數矣。然此豈理之本體乎?若論其本體,則雖在人欲極熾之時,亦不害其渾然而自若也,豈有多寡分數乎?故<u>栗翁</u>嘗論理之本體曰:‘雖在糞壤汙穢之中,其本然之妙不害其自若也。’此言何謂也?幸毋以先入為主,而虚心更究如何?又按:理是公共之稱,故於理言善惡消長固無不可。如曰太極,則是言理之本體,故又不可言善惡消長矣。浩氣、明德,曰浩曰明,亦以本體言,故皆不可言善惡加損矣。如是推類而思之,則來説得失不難見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有一譬喻可見,兹並録稟。夫鑑衡者,物也;心也。鐵之精粗,秤之長短,氣稟之不齊也;人心氣質之清濁嬴乏也。空平者,其本體也。虚靈也。空平具空平之理,而照事物、權輕重,如虚靈之具理應事也。此虚靈、空平皆指本體言,則自是十分底,而無分數之可言矣。空平固不離於秤鐵,而秤鐵、空平,所指不同。故自秤鐵而言,則固有精粗長短分數之不齊矣;自心之氣稟而言,固有清濁嬴乏之分矣。自空平而言,則只是空平,而其為空平本是十分底,故又初無分數之可言矣。自虚靈具應而言,則只是虚靈具應,而其為體本是十分底,故又初無美惡加損之等矣。故雖就秤鐵不齊中論之,既曰空平之本體,則不可復援其秤鐵之稟而謂有精粗長短分數之不齊矣。何也?以其空平之稱本不兼秤鐵,而只言本體故也。今若就秤鐵不齊中指其空平而言,曰這空十分空,那空九分空,這平一二分平,那平三四分平,則是乃兼論秤鐵之稟,非直論空平之體,而不免混空平於秤鐵之不齊矣。於此精思而有得焉,則來諭之謬庶可涣然而自悟矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗翁</u>嘗曰:‘虚靈底也有優劣。’不直曰‘虚靈有優劣’,而着一底字,則可見其論虚靈之氣,而非直論虚靈之體也。<u>塘翁</u>亦嘗如此説。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1818</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCzM1Gf2pRcKcQmHrCuPK5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FU%2BFJ%2FA7%2B3uZWzhn4KxWFw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">答昇如第三書 癸卯正月。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC2VfCrfC96xBY80bIs5hlcC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FU%2BFJ%2FA7%2B3uZWzhn4KxWFw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">答昇如第四書 癸卯六月。</em></a></a></div></div>"
答昇如第四書 癸卯六月。	<!--R2022092120000182-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">答昇如第四書 癸卯六月。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">愚於當初引<u>塘翁</u>説為言者,蓋愚之即稟拘論明德而被高明‘涉稟’之誣者,有似<u>塘翁</u>即氣質論五常而被<u>巍巖</u>‘和氣’之誣,故敢取斷章之例,竊附善喻之義。孰謂此語會生葛藤,致高明看得太深,以辭害意耶?殊不勝捫舌之悔也。然高明得此一語以作助己禦人之欛柄,而不知其不可,則愚安得不一言以卞之哉!蓋<u>塘翁</u>之即氣質論五常,不過對彼超形氣論太極而言之耳,非所以就氣稟所拘之中而指常性不泯之形也。若復就氣稟所拘之中指常性不泯之形,則雖使<u>塘翁</u>復起,不得不謂之有消長分數矣。雖謂之有消長分數,亦未可以此而唤做氣質之性矣。何以知之?夫<u>塘翁</u>所謂五常之性,便是<u>孟子</u>所謂‘仁義之心’也。<u>孟子</u>論仁義之心未嘗帶着氣字,而言其精粹灑落,又非但如<u>塘翁</u>所言而已也。然‘夜氣’章曰‘苟得其養,無物不長。苟失其養,無物不消’,此言何謂也?夜氣足以存而仁義之心長,夜氣不足以存而仁義之心消,此豈非消長分數之説乎!今愚之就氣稟所拘之中指明德未息之形,而謂之有消長分數者,亦猶彼耳。而高明每斥以混稟而論明德,則是亦将斥<u>孟子</u>以和氣而言仁義耳,奚止為誣<u>塘翁</u>之<u>巍巖</u>也哉!且高明就愚説中改‘消長’字為‘嬴乏’字,以為善惡、嬴乏有則俱有,無則俱無者,其為計亦密矣。然以愚觀之,竊恐似密而實疏矣。嬴乏字固非愚之所言,而就此亦可以明愚意之所在也。蓋善惡者,定名也;嬴乏者,虚位也。定名也,故有善有惡者可稱以善惡分數,氣質之性是也;有善無惡者不可稱以善惡分數,拘蔽中明德是也。虚位也,故隨人看得之如何,而皆可得以言之。如是氣嬴則是理嬴,是氣乏則是理乏,此理隨氣局有萬不齊之説也;如氣欲嬴則其明也乏,氣欲乏則其明也嬴,此明德與氣欲互相勝負之説也。故論氣質之性,則謂有善惡分數可也,謂有嬴乏分數亦可也;論拘蔽中明德,則謂有嬴乏分數可也,謂有善惡分數未可也。恐未可只執着分數字,而謂有則俱有、無則俱無也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>末段‘浩氣天理’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘主其全者舍稟拘而只指本體’之論,此果是高見頭腦所在處,而愚之尋常疑怪者也。夫既曰‘就稟拘而論’,則又何以‘舍稟拘而只指’耶?暂就暂舍,頃刻逃閃,無乃近於小兒迷藏戲耶?‘主其不全者援稟拘而混之本體’之論,此則於愚説錯看誤解,抑勒而驅率之耳,愚何能心服而口閉耶?乃愚之論,則卻是不舍稟拘,而指出稟拘中未息之本體而謂之失全也。蓋既云稟拘,則可知明德之被拘而昏也;既云未息,則可知既昏之中猶有此餘存之明也。不論其被拘之昏,而只論其餘存之明,故其為言既不舍稟拘,亦不混稟拘,而語意卓然,無所掣碍矣。二者得失自是較然,不必待磨以歲月,而只平心講貫,則庶有契悟之會矣。至於浩氣之説,談鋒森然,可謂壯哉!夫‘浩氣之為盛大流行之氣,衆人同得,無遜聖人’者,則吾亦嘗讀<u>孟子</u>而粗知其然矣。然今日所講者非此之謂也,只是就衆人失養之中論其氣之浩然不浩然耳。此便是就拘蔽中論明德本體之全不全。舍此題目而只公共説浩氣本體,則固如高明之論,而愚之所已熟知者。若是馳聘,底見其太勞攘而没意味也。若其反問一段,全不識愚之本意,愚雖不學,豈敢曰浩然有盈縮之分耶?前書之説,只以吾身之氣本自浩然者,在失養之後則不免於餒乏,比之明德之體本自渾全者,在拘蔽之中則不免於失全耳。今來喻没去‘吾身之氣’四字,而直以浩然與明德相對説,則語意與愚説便别,此不須反問於我,而亦非我之所敢對也。抑因此而高見病痛築底處始得以明知之,就此辨質,或可得以回聽而止閙,殊非細幸也。高明信以為明德與浩氣同其為全體耶?夫明德者以明為體,故明字上討個全體意不得;浩氣者以浩為體,故浩字上正見其有全體意。是以論浩氣,則到既餒之後更不得稱浩氣;而論明德,則雖失全之後亦不害為明德矣。譬之於月,明德猶言明月,浩氣猶言滿月。明月固未嘗不滿,而不滿亦不害明月也。且高明每稱本體字,<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_47574__61373_(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_47574__61373_(tp).jpg"">提説,而本體字亦本無定名,惟在用之之如何。如論浩氣,則浩者其本體,而不浩者非其本體也;論明德,則明者其本體,而不明者非其本體也。章句只言‘本體之明’,而未嘗言‘本體之全’,則賢之必以本體作全體看者,可見其惑矣。未可以本體字之同,而謂明德與浩氣同其為全體也。於此而有契焉,則許多論説可不辨而自明矣。<u>孟</u><u>朱</u>天理分數之説,來喻云‘據人欲之淺深而論此理之消長’,此則是矣。高明於此何不曰‘混人欲論天理’,而乃云‘據人欲論此理’耶?蓋亦稍知<u>孟</u><u>朱</u>之不可誣矣。而其下復曰‘據人欲而論此理,則奚但有消長,亦有至凶至惡底分數矣’,噫嘻,古今天下,安有至凶至惡底天理耶!<u>孟</u><u>朱</u>平生煞用許多氣力,説得天理純粹至善以教與後人看,今高明乃以至凶至惡之名加之,其不仁亦甚矣。且明德與天理,名雖殊而理則一,未知高明有何好惡於其間,而一尊一卑,一扶一抑耶?真是怪事也。蓋天理自是至善底,正與人欲之不善底為對,故視人欲之多寡而謂有消長則可,混人欲之不善而謂有凶有惡則不可。然則明德之可以即氣欲論消長,而不可以混氣欲論善惡者,亦何以異彼哉?至於<u>栗翁</u>所謂‘糞壤汙穢之中本然不害自若’者,即萬物各具一太極之説也。夫太極、明德,名理固不同,而如欲援以為喻,則當以<u>桀</u><u>跖</u>之同稟明德全體譬之糞壤之各具太極本然耳。蓋此則初不論<u>桀</u><u>跖</u>氣欲拘蔽之故,故卻無所妨碍矣。若‘明德’章句,則其曰‘為氣欲所拘蔽<sup>[1]</sup>’也,曰‘有時而昏’也,曰‘本體之明未息’也,三轉話頭,曲折微密,切不可汎汎看過,草草説去也。言之支離,不欲更煩,幸更虚心而細究也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>太極、浩氣固不可言消長分數,而天理、明德則可言消長分數,何也?太極者,至極之謂也,有消有長則非所謂至極也;浩然者,盛大流行之謂也,有消有長則非所謂盛大流行也。二者本體,則本體即是全體,所以不可言消長分數也。若乃天理者,是上天之理之謂也;明德者,是光明之德之謂也。雖有消有長,亦不害其為上天之理、光明之德也。二者本體,則本體不是全體,所以可言消長分數也。必舍置氣欲之説而論其全體,然後始不可以言消長分數,而與太極、浩氣無異矣。名理之際,切不可糊塗,幸以此做題目入思也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有一譬喻可見’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鑑衡之喻,可謂好題目,然其論空平本體必以十分底言者,抑何意耶?空只是空,平只是平,空字平字上何以見其為全體十分底耶?蓋空平是其本體,故空平之外更别無本體。十分底空平者,本體之全也;一二分底空平者,本體之不全也。全不全雖殊,而空平既存,則所謂本體者是已;必有不空不平,然後方不是本體矣。何謂一二分底空平不得為本體,而十分底空平乃為本體耶?至於‘混空平於秤鐵’云云,亦是看得麤在。夫謂有精底空、粗底空、長底平、短底平者,固是混秤鐵不齊之稟而論者也;其謂有一二分空、三四分平者,則乃是就秤鐵所拘之中只指其空平之未泯者而言,豈可謂混秤鐵而論之耶?請更深思之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗翁</u>所謂‘虚靈底也有優劣’,愚亦嘗聞其説矣。然愚之所云,非敢謂虚靈也有消長,即謂拘蔽中虚靈也有消長耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我先生草稿,此只有斷爛數册,其答<u>金弘甫</u>數書謹已考見,而第<u>弘丈</u>之見與愚説迥然不同。蓋<u>弘丈</u>之論以為聖人之心獨虚靈,而衆人之心不虚靈;又以為章句所謂‘具理’、‘應事’惟聖人當之,而衆人不能當,其為謬戾甚矣。所以先生答説斥之曰:‘拘蔽昏昧之中,所謂虚靈而具應者實未嘗亡,不可直謂不虚不靈、不具不應也。’今愚意則乃謂衆人之心在拘蔽昏昧之中者固未嘗不虚靈,而但其所謂虚靈者未能盡充其至虚至靈之十分矣;固未嘗不具應,而但其所謂具應者未能盡保其具衆應萬之全體矣。此其為言,正與<u>弘丈</u>説相反,而不害與先生説相符。蓋先生之意若以拘蔽昏昧之中,虚靈而具應者為十分渾全、無損其初,則何乃自為遷就之語而但謂之‘未嘗’耶?於此仔細剖示也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生與<u>李君積</u>書有可旁照處,兹並録去。其書曰:‘心之本體為氣欲所拘蔽,則雖謂之不虚不靈,未為過語矣。’書説止此。夫心以虚為本體,不虚則非本體,而惟其就拘蔽中言之,故以為雖謂本體不虚,未為過語也。況明德以明為本體,非以全為本體,則愚之不言‘本體不明’,而只言‘本體不全’者,何獨為過語耶!高明汩於本體字,不知變通,故今不避縷縷耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3236</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語即<u>大學章句</u>‘為氣稟所拘、人欲所蔽’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC1KSiG9YdKXn%2F%2B7B2nY7lWy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8lVTkBuAhe4PIQBX2ckUsP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">昇如第四書 癸卯三月。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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章句、或問解 與昇如第五書 癸卯八月。	<!--R2022092120000183-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">章句、或問解 與昇如第五書 癸卯八月。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">章句曰:‘明德者,人之所得乎天,而虚靈不昧,以具衆理而應萬事者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘方寸之間,虚靈洞徹,萬理咸備’,‘其所以可為<u>堯</u><u>舜</u>而能参天地以贊化育者亦不外焉,是則所謂明德者也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兩書此段皆言明德十分渾全,聖愚同得之實,而不與於氣欲之説也。何謂不與於氣欲之説?蓋即氣欲而論之,則已無以見夫十分渾全、聖愚同得之實故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句曰:‘但為氣稟所拘,人欲所蔽,則有時而昏。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣稟拘之,人欲蔽之,而明德昏焉,則向所謂十分渾全之體今不可見矣。必欲見之,則必還舍氣欲之説,而推論元初之明,然後乃可耳。不然,而欲求十分渾全,斷無是理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘所賦之質,清者智而濁者愚,美賢而惡者不肖,又有不能同者。必其上智大賢〔之資〕,乃能全其本體而無〔少〕不明<sup>[1]</sup>;其有不及乎此,則其所謂明德者已不能無蔽而失其全矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此只因聖凡氣質之不同而見明德之全不全而已,姑未説到人為上事,則高明所謂‘體是德者有全有不全’者,可見其誤也。夫上智大賢之資,純清極美者,有以保其十分渾全之本體者,固無可論矣。其餘氣質或半清半濁、半美半惡,或九分清美一分濁惡,或一分清美九分濁惡,有不能盡同,則其所以拘蔽明德者必有多寡淺深之不同,而明德之見失而餘存者亦必有盈縮增減之不一矣。此則<u>或問</u>雖不詳言,而以理推之,可知其必然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘以氣質有蔽之心接乎事物無窮之變,則其目之欲色、耳之欲聲、口之欲味、鼻之欲臭、四肢之欲安佚,所以害乎其德者又豈可勝言也哉。二者相因,反覆深固,是以此德之明日益昏昧’,‘雖曰可以為<u>堯</u><u>舜</u>而參天地,而亦不能有以自充矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言衆人明德既因氣拘而失其全,而又因欲蔽而愈失其全也。‘不能有以自充’,此句方言體是德者之不能自全。蓋氣質之拘是有生之初便已如此了,不可直歸罪於人,故但曰‘已不能無蔽而失其全矣’;若其不能變其氣質之拘,而又以人欲蔽之,則乃人之罪也,故又曰‘不能有以自充矣’。此所以下語之不得不異也。然無論有生之失其全與體之而不能全,其為拘蔽中明德之不能全則一也。夫何疑乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句曰:‘然其本體之明,〔則〕有未嘗息者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘本明之體得之於天,終有不可得(以)〔而〕昧者。是以雖其昏蔽之極,而介然之頃一有覺焉,則即此空隙之中而其本體已洞然矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘本體之全’、‘本全之體’,而乃曰‘本體之明’、‘本明之體’者,可見只指其明,而非指其全也;不曰‘有未嘗不全’、‘終有不可得而不全’,而乃曰‘有未嘗息’、‘終有不可得而昧’者,可見只幸其昏蔽而猶存,而非幸其昏蔽而猶全也。蓋此本明之體乃是所得乎天者,故所謂氣之拘、欲之蔽者雖能使此本明之體有時乎昏而不全,而不能使此本明之體盡熄而終昧,如火之一滅,永無痕迹也。其曰‘介然之頃一有覺焉’者,言偶然外感之忒重而本心之乍動也;其曰‘空隙之中’者,言氣稟不能為害而私欲暂時退聽之間也。如此之際,其本明之體未泯而尚存者洞然而呈露耳,非本明之體十分渾全者至此而能洞然呈露也。蓋所謂‘本體之明十分渾全’者,即‘虚靈洞徹’、‘萬理咸備’之謂也。惟上智大賢無氣質之拘、人欲之蔽,故其明之發無時不然、無處不然,奚但曰‘介然之頃’、‘空隙之中’也哉?如此,然後方可許之以全體洞然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句:‘因其〔所〕發而遂明之,以復其初也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至此而氣稟渾化,人欲净盡,向所謂明德之有蔽失全者,今復見其十分渾全也。謂之‘其初’者,自氣欲拘蔽之後而原天命賦與之全,固非謂懸空而特立,亦非即拘蔽而並論也。明於理者,自可以見之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘夫既有以啓其明之之端,又有以致其明之之實,則吾之所得乎天而未嘗不明者,豈不超然無有物欲之累,而復得其本體之全哉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未嘗不明’者,即上所謂‘終有不可得(以)〔而〕昧’者,所謂‘空隙之中本體洞然’者也。此必待‘超然無有氣質物欲之累’,然後始‘復得其本體之全’,則可見其有氣質物欲之累之時未免失其本體之全也。上文屢言本體字而未嘗言全字,至此而始下全字,則本體、全體之不可以無别者又可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚之第二書‘原天命賦與’云云一段,更看有不詞處,今改之曰‘原天命賦與之初而言之,則毋論聖愚,而明德皆十分渾全;即氣質異稟之中而觀之,則聖人明德不被稟拘,而能全其十分之明,衆人明德皆被稟拘,而不能全其十分之明’云云。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1738</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>四書或問</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC2VfCrfC96xBY80bIs5hlcC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9gckupGMVIx8FJHgBBQYIm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">答昇如第四書 癸卯六月。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC2giSRnqQ6slzeDZabcXRLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9gckupGMVIx8FJHgBBQYIm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">昇如答第五書 癸卯十月。</em></a></a></div></div>"
昇如答第五書 癸卯十月。	<!--R2022092120000184-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">昇如答第五書 癸卯十月。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">原幅辭旨,非但支離浩穰,未易領會,雖欲更竭鹵淺,殆無異磨驢之迹,實無新奇超異之説可以竦動尊聽者。今且倚閣以待他日識進,庶或有邂逅領悟之會,幸賜俯察。至於所示<u>章句、或問解</u>,係是援引前訓以證盛旨者,而竊觀所論多是强説鑿解,務以俯就己見者,此不可不一陳所疑,明聽斤誨,故略此奉對,幸並垂察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘兩書此段’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來教所謂‘即氣欲而論之,無以見夫十分渾全、聖愚同得之實’者,據氣欲拘蔽而言也;愚之謂‘即氣欲而論之,亦可以見夫十分渾全、聖愚同得之實’者,據本體不息而言也。所據不同,則所見之實宜亦不能同矣。然舍氣欲而平説本體同得之實者,兩書此段之旨是也;即氣欲而直指本體不息之實者,兩書後段之説是也。章句所謂‘然其本體’云云,<u>或問</u>所謂‘本明之體’云云。而所謂不息底本體還他同得底本體,則來喻所謂‘即氣欲無以見夫’云云,無乃非章句、<u>或問</u>之旨耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘氣稟拘之’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂‘氣欲拘蔽而明德昏焉,則渾全之明今不可見’者,此亦據拘蔽而言也,不可謂明德之明至此而遽變為昏底德也。如雲霧蒙蔽,則日月固昏,然其所謂昏者,只據其雲霧蒙蔽、明光不見而謂之昏,豈謂日月之明便為昏底物事耶?故即雲霧蒙蔽之中而直論其本體之明,則初不害其渾全而自若也。然此亦當下直勘而可見其如此耳,不必推論於其初然後乃可也。來喻之論明德,蓋如見雲霧之蒙蔽而認日月之為昏,故其論本體渾全之明,則每欲遷就於同得之初,而不能於當下拘蔽之中直勘而痛説之,亦見其遁辭之所蔽也。況其所謂同得之初者,雖欲遷就於拘蔽之前,而其實人纔有生便已拘蔽,則舍此拘蔽之境之外,元無别般境界可占得其初之地矣。然則來喻所謂‘推論其初’之云,無乃是懸空而説本體耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此只因聖凡’云云。〇‘此言衆人’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚説‘體是德’之云,於本文語意似未恰着。然既言‘其以資稟之不同而德有全不全’,則恐不可專遺其體之之事而為言也。然雖專以來喻之意看,其所謂‘明德之失其全’、‘此德之明日益昏昧’者,其意不過如上所論耳,即‘據拘蔽而為言’之意。非謂此德之明隨其拘蔽之淺深,而變為一二分昏、八九分明也。來喻所謂‘明德之見失而餘存者必有盈縮增減之不一’者,可謂直不成説話,直不成義理。果如此言,則彼下愚氣質之無一分清粹而有十分濁惡者,其所謂明德宜無一分之餘存矣。謂之下愚無明德,可乎?以雲月之喻言之,則月之蔽於雲固有許多分數,然其不泯之本體則不以此而有增減也。但其明之發見隨所蔽之淺深而有多寡之不一,然此乃雲霧之使然耳,非其明之本體有此不一也。故見日月之明發見有多寡,而謂其明之本體有不一,不可也;見聖凡之明德發用有廣狹,而謂明德之本體有不同,不可也。平心看之,不甚難見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不曰本體之全’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>元來本體之云,以其至妙至圓、渾然全盡底而得名焉,此乃名理界至十分盡頭更無去處之稱也。故謂之本體,則本無不全底本體,而其有不全,則不足謂之本體矣。來喻必欲以本體之稱一例區别於全體之外,而看作偏枯不全底名稱,抑何故耶?本體、全體,亦有可分看處。如舉一心而言,則氣稟、虚靈、動静、體用皆在其中,此所謂全體也;只指心之精妙處而言,則謂之虚靈,此所謂本體也。此其本體、全體分看者也。如又只就心之本體上言,則虚靈之為體自全,而初無不全底虚靈。則本體、全體只是一事,故謂本體之有不全,不可也。此其本體、全體合看者也。名理之間要在活絡,而不可太拘泥也。須更精思。至於章句所謂‘有未嘗息’,<u>或問</u>所謂‘終不可昧’者,亦就氣欲拘蔽之中説出本體不泯之意,故其所下語不得不然耳,於何而見其所謂未息與不昧者不得為十分渾全之義耶?但以來喻之意揆之,則下愚氣質十分濁惡者,其本明之體亦必十分昧息而無復餘存矣。雖謂之未嘗息、終不昧,而猶幸其餘存,愚未敢信及也。豈章句、<u>或問</u>之旨只指凡人以上,而下愚則不包於其中耶?‘空隙洞然’之説,前書已盡,今不更辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至此而’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂‘氣化欲净,則明德之有蔽失全者復見其十分渾全’者,此亦據拘蔽之有無而論其明也,非直論本體之謂也。如一個鏡子,鐵粗而塵昏,則其明之全不可見;而鐵礱而塵祛,則其明之全可見。然須知其未礱未祛而其明無損,既礱既祛而其明無加始得,不可以其不可見而遂謂明之全體虧缺而堇存,不可以其可見而遂謂明之全體既虧而復完也。但其可見不可見底易見,而無損無加底難見,故人遂将這易見底認定他本體,而於其不可見則謂之其全也頓亡,於其可見則謂之其全也還存耳。然其實所謂可見不可見者,只據其塵鐵之祛蔽精粗而為言耳,若其本體不泯之明,則何嘗以此而有存亡增減耶!但自知者言之,據其不可見而謂之明失其全,據其可見而謂之明復其全,亦無不可;而不知者言之,則卻又不免滯泥而不通矣,不可不知也。至於其初地頭之説,來教雖十分費辭,而愚見之惑滋甚,兹以别論在下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未嘗不明’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上段已盡,此不更辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盛見每以章句所言氣拘中不息之明為有加損分數,故其説本體渾全之明,則必欲推論於賦與之初。夫論渾全於賦與之初,知者言之固無不可,而特以自盛見言之,故其説有不通耳。何也?以其與不息之明貳而論之故也。蓋所謂‘賦初’之‘初’,若指有生以前,則有生以前是人之未生時,明德之名未立,於此時則安有渾全不渾全之可論乎?固知盛意之必不出於此也。若指有生以後,則才説有生便已氣拘,而其明有加損矣,元無别般境界可説得賦初,而安頓彼渾全本體之地矣。此其説有所不通者也。故愚意以為章句之旨不過從人生稟賦之後,原其渾全同得底本體而謂之‘其初’,據其渾全同得底本體不泯於氣拘而謂之‘不息’。然則不息之明即是其初之明耳,初非有兩境界、兩體段,加損、渾全之不同也。今觀來教累數十言,極意張皇,説出己見,而遣辭太支,旨意雜亂,卒未見有直截道破賦初境界處。獨其中一段有曰‘初與後之分,以其推本然而言,故謂之初;以其據目下而言,故謂之後’云云,‘自外面觀之雖似兩時兩界,其實一時一界之中有此兩面説話’云云。夫所謂‘推本然而言故謂之初’,愚亦云爾,不待更辨。而其所謂‘據目下而言故謂之後’,則所謂‘目下’,以其目下所見失全之明而言也。惟此目下所見失全之明,人纔有生便已如此,而彼所謂本然謂初之明亦不得不自纔有生處看來,則此果非二副明德,或全其初之明,聖愚同全。或不全,衆人目下之明不全。而各占境界者乎!來喻雖謂‘自外面觀之似乎兩時兩界’,而以愚所見,則雖自裏面觀之,決似兩時兩界也。獨其所謂‘一時界中有此兩面説話’云云,此正所謂自然不易之論,而雖使愚明辨,亦無以加此矣。還庸伏呵。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2614</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCMAGCJ2JEk0HKgzciZPaO3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FY0fUwF9d3SiyF0DoiKlIE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">章句、或問解 與昇如第五書 癸卯八月。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCntu0Laqu%2Bm3oKFFByWkhqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FY0fUwF9d3SiyF0DoiKlIE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">與昇如第六書 甲辰二月。</em></a></a></div></div>"
與昇如第六書 甲辰二月。	<!--R2022092120000185-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">與昇如第六書 甲辰二月。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘明德’説尚無歸一之望,不勝悶菀。竊瞯高明用心太不弘,看理太不公,於己説則只見其是而不見其不是,於人言則只見其不是而不見其是。雖或略見己説之不是,人言之是,而猶且依違周遮,抑勒驅率,殊欠卻若決江河、沛然莫禦底意思。此恐為成德之累,而願忠之士無以自附於下風也。然則今以已陳之陋説,回先入之高見,其不能為力,無異一髮之引千鈞。且雖曰‘不直則道不見’,個個指陳,一一臚列,亦非私心之所安,以是來説兩紙,不欲逐條對辨。惟其中雲霧日月之説,真是好個譬喻,而盛見之所錯,愚意之所在,皆可即此而洞明之,又安知此不為爛漫同歸之一機會耶,請得以奉質焉。來喻既曰‘雲霧蒙蔽而日月昏矣,明光不見矣’,則夫所謂‘可見其渾全自若之明’者,果何謂也?無乃以心意想像之謂耶?見其不見,決無他術,則高明之見似不出此。然以心意想像,亦須将心意做個眼目,作得不見之見耳。然則方其想像之際,雲霧與日月此日月字,以日月之全體言,下同。同在眼中耶,抑不見雲霧而只見日月耶?以為雲霧與日月同在眼中也,則雖以<u>離婁</u>之明,決不能隔雲霧而見日月也;以為不見雲霧而只見日月也,則即此便是雲霧之初不蔽日月者也,即其初之明。又何謂即雲霧蒙蔽之中見渾全自若之明耶?誠咄咄怪事也,咄咄怪事也!蓋纔説即雲霧蒙蔽之中,則已見其不得為渾全自若之明,雖欲當下直勘,其勢末由。高明非不瞋目叫嚷,扼腕指證,而默究其意之所歸,則終亦不免於遷就拘蔽之前,而推説其初之明也。今有人問於高明曰‘雲霧中日月,何以見其為渾全之明也’,必喻之曰‘其實則固渾全,而只為雲霧所蔽便失其全。今若想像於雲霧之外,則可知其為渾全自若’云爾,此是當下直勘之論耶,遷就推説之論耶?知此,則亦知其不得當下直勘,而不得不遷就推説者,乃為自然不易之公,而非言語之所可巧避也。愚之從來所見亦因此而更陳之,可乎?蓋所謂明德之被氣欲拘蔽而昏焉者,便是日月之為雲霧蒙蔽而昏焉者也;所謂本明之體有未嘗息者,便是雲霧之終不能盡蔽日月之本明者也;所謂隨氣欲之多寡而有消長者,便是雲霧之蔽,蔽得多則日月之明明得少,蔽得少則日月之明明得多,而雲霧與日月迭相進退者也;所謂一時一界之中,分言拘蔽之失全與賦與之渾全者,便是目見日月之減明於雲霧之中,與想像日月之全明於雲霧之外者也;來喻謂愚説旨意錯亂,不能直截道破賦初境界,斥之以兩般境界、二副明德,此恐是高明所見錯亂,不能直截看破,而誤以為兩境界、二明德也。蓋本明之失全,則不可不即稟拘而見之;本明之渾全,則不得不舍稟拘而論之。即稟拘、舍稟拘,言雖不同,而賦與、稟拘同繫一心,則實非有兩般境界也;失全、渾全,形雖不同,而本明之云初無異辭,則實不是二副明德也。此乃名理上恒言,如據人欲而看天理之消長,掉形氣而論太極之各具,自是兩存不悖之説,初非謂兩界二副也。高明不究乎此,而每作説晝説夜底話以難之,殊不可曉也。來喻又謂‘“一時界中兩面説話”,雖愚明辨,無以加此’云云,竊瞯盛意,欲掠取此個題目以自居,此正好消息。義理之公,吾安敢私之,而就考其實,則有未敢容易奉諾者。夫即拘蔽而見失全,舍拘蔽而論渾全,此乃一時界中兩面説也;如盛論所謂‘即拘蔽而見渾全’者,是一時界中一面説也,初無兩面之可言也。幸姑将此題目許我獨專,待高明涣然覺悟時,自當分而共之也。第來書中有‘知者言之固無不可’之語,所謂知者,舍高明其誰?以此言之,終必有共此題目之日,方拱而竢之耳。呵呵!所謂明之而復其初者,便是披雲霧而睹日月之全明者也。如是看得,豈不多少灑落,多少快活耶!大抵盛見之蔽,一則坐於以本體直作全體看,一則坐於以不息直作渾全看。惟此二者之病為之根柢,故其為言與所講題目每每相背。雖以為即拘蔽而論之,而其實則舍拘蔽而論之也;雖以為昏昧失全,而其實則謂之不昏昧不失全也。吾輩所講題目是據氣欲拘蔽論本明不息者,而高明截斷中間,以愚見為據拘蔽而言,以己見為據不息而言,有若據拘蔽者不論不息,而據不息者外乎拘蔽者然,此所謂與所講題目相背者也。如云‘月之蔽雲有許多分數,而本體之明不以此而增減’、‘一個鏡子鐵粗而塵昏,則其明之全不可見,而須知未礱未祛,而其明無損’等語,皆是雖曰即拘蔽而論,雖曰昏昧失全,其實則舍拘蔽而論,而以為不昏昧失全也。此皆不詞之甚者。如此處甚多,不可悉辨也。半吐半吞,東逃西閃,使人讀之不勝迷悶。切願暂置執拗之見,而将本體只作本明之體看,将不息只作未嘗全亡底意看,然後平心更讀章句、<u>或問</u>一通,則旨意活絡,曲折微密。其雖曰本全,而有時乎失全,雖曰失全,而不害為本全者,與夫氣欲明德之迭相消長必有許多分數者,可以一以貫之而無疑矣。又然後更檢彼此往復書,而潛心紬繹,則其誰是誰非、誰曲誰直者,亦可以昭釋而洞辨矣,不須只将迂僻回惑、無義理底説話來撞着,以為護短務勝之計也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説固不欲一一對辨,而惟本體之作全體,不息之作渾全,既為高明受病之源,則不得不力言而回聽也。來喻曰‘元來本體之云,以其至妙至圓、渾然全盡底而得名,此乃名理界至十分盡頭、更無去處之稱。故謂之本體,則本無不全底本體,而其有不全,則不足謂之本體矣’,愚奉而讀之,有以知良工獨苦之心。然苟其理之實然,雖平平地説去,人自信及,何至若是枉用心力,浪費辭説耶!吾則但聞心之本體以其虚靈而得名,明德本體以其光明而得名。若所謂渾然全盡底,則是其本體之虚靈光明者渾然全盡耳,未可以渾然全盡底直唤做本體也。故舍氣欲而論本體,則初無不渾然全盡底本體;而即氣欲而見本體,則所謂本體有時乎不渾然全盡耳。不信吾言,只看<u>或問</u>可知。其所謂‘全其本體’、‘本體之全’兩全字,以愚意看則儘有着落,以盛旨看則豈不為疊牀架屋之語耶!況如‘本明之體’之云,則雖粗解文理者亦可知只指其體之明,未必指其體之全也。至於‘不息’之説,則所謂息字即熄滅之意也。以十分渾全為未嘗熄滅,於理當乎,否乎?如統一天下而謂土地未嘗全無,富有四海而謂貨財未嘗絶乏,則高明以為何如耶?若夫下愚氣質十分濁惡,而其本明之體不至於十分昧息者,則是性善之理不可誣處。到此則消長分數之説若不可推去,然究其本明之體所以不至昧息之故,則實由於濁惡之氣不能十分拘蔽耳。從其不能十分拘蔽者而謂濁惡之氣限於九分而不至於十分,亦可也,如此則消長分數之説又自無不通之理矣。這般義理,知道者早已言之。<u>南塘</u>先生嘗論清氣發為善情,濁氣發為惡情之説,曰:‘至惡之人雖無一分清氣,而當其善情之或發也,天理直發出來,而氣有所不能掩蔽者。則以其不能掩蔽者而謂之氣清,有何不可乎!’見<u>農巖</u><u>四七知覺辨</u>。此可為旁照之端,豈高明偶未之考耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>頃日盛書謂愚説與<u>弘甫</u>丈所見無異,故即已奉對矣,果以為如何耶?今讀我先生與<u>弘丈</u>書,有曰‘高明於心性情狀有未十分體驗,故聞其亡失也,則以為真亡真失,而不復知有未嘗亡者存焉;聞其昏昧也,則以為全昏全昧,而不復知有未嘗息者存焉’云云,又曰:‘火之方暗,烟燼沈菀,而一點之明将盡而乍爍,則其暗其明,不害其俱在於一時矣;心之方昏,氣欲汩塞,而介然之覺不泯而暂開,則其昏其覺,亦容有並存於一界矣。’若如尊旨,則是火之方暗而乍明也,烟燼之沈菀者忽然炳朗矣;心之方昏而暂覺也,氣欲之汩塞者一齊澄清矣云云。其曰‘有未嘗亡’、‘有未嘗息’者,果是十分渾全之謂耶?則何為而與‘真亡真失’、‘全昏全昧’相對,而作此遷就未快底説話耶?其曰‘一點之明’、‘介然之覺’者,果是全體洞然之謂耶?則何為而復斥彼‘忽然炳朗’、‘一齊澄清’之説耶?蓋<u>弘丈</u>之見,以為衆人之心全不虚靈,而不能具理應事也。則是不知虚靈明德本得於天,雖為氣欲之所昏,而亦非氣欲所能以盡昏也。故先生為辨其不然,而其為言亦不過曰‘有未嘗亡’、‘有未嘗息’、‘一點之明’、‘介然之覺’也。高明於此不能真切體認,而遂謂拘蔽中明德十分渾全、全體洞然,則得無近於救了一邊,倒了一邊之弊耶!乃愚之見,則不從<u>弘丈</u>,亦不從高明,只從我先生耳。<u>弘丈</u>則只見得目下拘蔽之昏,而不知有本然同得之明;高明則只知有本然同得之明,而不見得目下拘蔽之昏。二者所見雖絶不同,而其為不明則同也。惟我先生既見得目下拘蔽之昏,而又知有本然同得之明;雖知有本然同得之明,而亦不以拘蔽中未嘗息之明遽作十分渾全之明也。其無偏無倚,周密的當,真是不易之至論,吾安敢不從乎!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3341</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC2giSRnqQ6slzeDZabcXRLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B3Ig4UHzeZk3vrp9k7h%2Bkw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">昇如答第五書 癸卯十月。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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昇如答第六書 甲辰四月。	<!--R2022092120000186-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">昇如答第六書 甲辰四月。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘明德’説,來教浩穰,未暇悉辨。但其中有一段説以為‘以本體直作全體看’、‘不息直作渾全看’,惟此二句為愚見之病根云云,蓋愚見所主固在於此二句,而盛見之不合於愚見亦莫甚於此二句,今請就此二句上更獻其愚,幸加察焉。夫水之虚、火之明,虚明即水火之本體也,本體之稱只指其精妙,而不雜乎氣質之不齊。故只論其虚明,則勺水之虚不為小,而<u>溟</u><u>渤</u>之虚不為大;一燈之明不為寡,而車薪之明不為多。而虚明所在,莫非其全體也。雖只就勺水、一燈上看,纔説不泯之虚明,則此即是本體,而非雜乎勺水、一燈之氣質而為言者也。故其所謂不泯者,即與彼<u>溟</u><u>渤</u>、車薪之虚明同其為全體,而非有彼此加損之分者也。今若曰<u>溟</u><u>渤</u>、車薪之虚明可謂之全體,而勺水、一燈之虚明不可謂之全體,則是固以所謂本體者雜乎氣質之不齊者。而畢竟<u>溟</u><u>渤</u>、車薪亦有限量,則所謂水火全體之虚明将終無可見之處耶!不知只論不泯之本體,而雜乎不齊之氣質,故其弊如此。竊恐無是理也。故<u>塘翁</u>嘗論<u>顔子</u>、諸子之仁曰見<u>同異考</u>。‘仁有全體之仁,自注云:‘此云全體,以人之體之者而言。’有一段之仁。全體之仁,天理渾然、“純亦不已”是也;一段之仁,只有一息之存、一念之善,亦可謂之仁。方其存也,莫非全體;自注云:‘此云全體,只以仁之體段而言。’及其善端之發見,亦莫非全體之呈露也’云云。以此言之,則愚之論本體全體之義,無乃不至甚悖耶?若如盛喻,則是<u>顔子</u>、諸子之仁,方其存也只可謂本體之存,而不可謂全體之存;及其發見也亦只是本體之呈露,而不足為全體之呈露矣,此果理耶?本體、全體之義既如是看得,則其所謂不息之為渾全,亦不待辨説而自明矣。未知盛見復以為如何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此下諸條,不但病思甚昏,一往一復,亦甚支離,故始欲置之,以待後日或有面承誨晤之期矣。間或神氣少清,不免逐段看閲,直令人意思迷悶,有不容不辨破處,遂段段修答,以至末段而止。既已修答,則不敢自隱,兹復仰呈。然合與不合,亦止於此而已矣,決不敢更煩往復也,幸賜俯察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來教中又有一段説不得不辨者。自‘來喻既曰’至‘咄咄怪事’,此一段説何其若專不致思,而惟驅率人言之為務者耶?夫明德之為德,初非有形可撮底物事,則今此講説,夫孰非心意之想像,亦孰非不見之見,而乃反嘲貶如是,則無乃所謂‘同浴而譏祼裎’耶!此則既然矣,而其曰‘方其想像之時,雲霧與日月同在眼中耶,抑不見雲霧而只見日月耶?以為同在也,則雖<u>離婁</u>之明,決不能隔雲霧而見日月也;以為只見日月,則即此便是雲霧之初不蔽日月’云云,此尤是不成説話理致者也。夫日月雖被雲霧之蔽,而雲霧裏面明光自如故,從其雲霧之蔽而謂之日月昏矣,明光不見矣;從其明光自如而謂之日月不昏矣,本體渾全矣。然則雲霧與日月各還雲霧與日月,而同在眼中。其説尚矣。此固心意之想像,而即所謂不見之見也。惟此不見之見,非明理識微之君子不能,則彼<u>離婁</u>之明雖曰明矣,而渠何能彷彿見得此境界耶?宜乎來喻之云然也。至於所謂‘不見雲霧而只見日月,則即此便是雲霧之初不蔽日月’云者,此又有可商者。如此為説,只可喻夫聖人明德本無所蔽者耳,若其衆人明德為氣欲拘蔽者,則只當於拘蔽之中見得其本體之渾全可也。然豈可以其本體之見得,而遂謂氣欲之初不蔽耶!蓋衆人平生元無不拘蔽底時節,而欲則或有時不蔽,而氣則無時而不拘。介然之覺不害其洞然,則此如雲霧雖蔽而亦可見日月之明者也。若必曰日月之見,此便是雲霧之初不蔽,則是衆人明德之發見也,氣欲之濁惡者亦初不拘蔽矣,是又安有此理耶?又其下‘本明之體’以下所論,尤恐有未安者。若其本明之體隨所蔽之多少而迭為消長,則彼丈雲尺霧亦可蔽盡日月而有餘矣,何謂終不能蔽盡?而既已蔽盡,則以盛見言之,則下愚之拘蔽正如此。其所謂本明之體者亦已消熄無餘矣。然則來喻所謂下愚分上未嘗息之明,是又從何處討得來者耶?此皆愚見之所未曉者,幸更剖析見教也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘吾輩所講’一段,又有所不容不辨者。蓋吾輩所講,正在於拘蔽中不息之明其全乎否,而執事則主其不全,弟則主其全。若所謂據氣欲拘蔽者,則乃從來盛見之所主,而非愚之所當知也。蓋所講題目在於拘蔽中不息之明,則只當論此明之全不全可也,若其氣欲之拘蔽,則據者自據,不據者自不據耳,何可以此便唤作所講題目耶!只為盛見将此‘據拘蔽’一句以為自家立論之窩窟,故便舍此一句不得,而盛説‘加損分數’之云,若舍其‘據拘蔽’一句,則無以説去故耳。遂以此為所講題目耳,此正好自反處也。大抵愚之論拘蔽中不息之明而必主乎其全者,何也?以其既曰不息之明,則此乃就拘蔽中指出其本體為言者,而本非兼乎拘蔽底分數而為言者也。若論明德之拘蔽,則拘蔽為主,故不得不據拘蔽而言,曰明德昏矣,明德失其全矣;若論拘蔽中不息之明,則不息之明為主,故不得不據本體而言,曰其明自若矣,本體渾全矣。此其語勢義理之不容不然者,而其分只在毫釐之間,非精察不能識也。從前屢告此意,而都不加省,何也?至於盛見,則每欲以拘蔽之所據底混之於本體之為主者而攙論之,此所以意屡偏而言多窒,論愈密而理愈失,轉入於迂回偪側之域而不知返,豈不可惜哉!故所謂拘蔽中不息之明者,論其境界則雖是就拘蔽上説,而語其體段則只是説不泯之本體耳。故論此題目者主乎其不全,則自歸於據氣欲之見,而本體有所不一矣;主乎其全,則自歸於據本體之見,而本體自無不全矣。此其語意所主毫釐有差,而千里殊歸者也。然則所謂‘據氣欲’、‘據本體’二句,乃彼此立論之斷案,而雖謂從分金秤上秤出來可也。今詳來教屢數十言,舍此元來所講之要旨,上所謂‘拘蔽中不息之明其全與否’是也。而乃向别處去討得個和泥帶水、半間不界底説話,以為今日所講題目,則從來盛見以不息之明謂有加損分數,故今此‘據氣欲’、‘論本明’二句亦以證成此説耳。蓋不言‘據氣欲’,則加損分數之説有所説不去矣;不言‘論本明’,則不泯本體之説亦有所不通矣。故不得不将此二句滚並做題目説,然後本體、加損之説方可以説得通矣。此乃盛見肯綮築底處,而以愚觀之,此正所謂和泥帶水底説話也。何也?蓋本體之稱本不雜乎不齊之氣欲,而只指其精妙底而為言,則本體者乃離氣欲之名,而非可以據氣欲論者也。若據氣欲論本體,而謂本體之有加損,則其所謂本體者便已雜乎氣欲,而失其所以命名之實矣。既失其命名之實,則是不過一個滚雜無定則之物,而隨其氣欲或善或惡、或加或損,皆無不可矣。然則聖人何貴乎此個物事之不泯,而必欲使學者復其初耶?大抵‘據氣欲’、‘論本明’二句,題目已是差失,故推此而為説者千歧萬徑,無有一毫是當,蓋亦理勢之自然也。幸毋徒守先入之見,而於此一段猛加血戰,如何?誠非愚之所敢知也。然則來教所謂‘與所講題目每每相背’者,在盛見無乃為自反處耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二條‘本體、全體’之説已辨在上,至於‘不息’之説,此不必遠引他語,只就本注觀之亦自可見矣。章句上段曰‘所得乎天而虚靈不昧’,此‘不昧’字亦可謂不足於渾全之明耶?<u>塘翁</u>曰‘只為虚靈字欠了明字意,故加不昧二字’,以此觀之,則‘不昧’字即‘明’字之替换者,而不昧之為渾全之明,不亦明乎?不昧、不息,字義不異,則不息之無歉於十分渾全,又豈不然乎?此只於本注上可見其然,而如是費辭設難,則無乃近於看睫之不察耶?至於‘下愚明德不至十分昧息’之説,來教雖引<u>塘翁</u>説以為旁證,然竊恐考之不詳而察之不密也。盛見既以氣稟拘卻之多少論明德本體之加損,則彼下愚氣質十分濁惡者又安有所謂不能十分拘蔽之實耶!<u>塘翁</u>之説,亦不過曰‘其氣固是濁氣,而但從其不能掩蔽天理之直遂而言之,則謂之清亦可耳’,豈謂此處濁氣真變為清氣耶?<u>塘翁</u>於此又嘗有‘强臣有時聽命’之説,此亦以其聽命於君而謂之良臣,無所不可,然此不過一時姑許之辭耳,豈謂强臣遽變為真個良臣耶?此等處只可略綽認取立言本意可也,何可鐵定唤得濁氣為清氣,强臣為良臣耶?來喻於此不能真切體驗,而乃欲據此以為下愚氣質猶有一分清氣之證,則不亦疏舛之甚乎!然則來喻之辨雖極勤至,而其為下愚之無明德終不可諱得也。幸復加察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第三條所引堂上所與<u>弘丈</u>書,竊恐所論未免失其本旨也。蓋所謂‘未嘗亡息’,固如上條所論,而其所謂‘真亡真失’、‘全昏全昧’者,則亦據<u>弘丈</u>之見而言耳。豈以拘蔽中明德是些兒之明,而不可謂之全昏全昧,故其言如此耶?‘真亡真失’云云,則此正愚所以斥盛説者,本不足為盛説之據。惟‘全昏全昧’云云是略可依稀於盛説者,故只提此説以辨之。至其所謂‘一點之明’、‘介然之覺’,亦就‘烟燼沈菀’、‘氣欲汩塞’中説來,故下語不得不然耳,又豈謂一點之明有遜於渾全,而介然之覺不足為全體耶!若其‘炳烺、澄清’之説,則<u>弘丈</u>之見以為必須氣欲融化之後本體之明可言,故答以烟燼雖未炳烺,而一點之明不害其並存;氣欲雖未澄清,而介然之覺亦容有不息耳。就本語上以堂上之見反而釋之,則如此。然則此句專指烟燼、氣欲而言耳,本非論明德之體也。而來喻引此為説,則無乃失卻本旨而然耶?且盛喻雖自謂與<u>弘丈</u>之見不同,然以愚觀之,只見其同而未見其異,不特未見其異,抑意其有甚焉者。何也?蓋盛見每以氣欲拘蔽之多少論明德本體之加損,則是未免主張氣欲太過,而下愚分上終無以見得不息之明矣。此非以為真亡真失而不知有未嘗亡者存焉,全昏全昧而不知有未嘗息者存焉者耶?此愚所謂見其同而未見其異者也。但<u>弘丈</u>之見專欲論本體於氣欲融化之後,則是謂衆人以下更無本體不息之明矣;執事之見猶欲説本體於氣欲拘蔽之中,則是謂衆人分上猶有些兒不息之明矣。此為少異。然盛見又欲以拘蔽之多少稱停彼不息之明,則是衆人以下不息之本體固已有千般萬樣之不齊,而畢竟下愚分上不息之明又無所討得處矣。此其為説,可謂支離破碎,半上落下,不見其歸趣之所在,而其直截痛快反不若<u>弘丈</u>之見猶為樸實頭為學也。此愚所謂抑又有甚焉者也。未知盛意以為如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>書成後見之,則往往辭氣之間似有太樸直、欠遜讓處,極有所惶恐不安,欲更加删改,易書以呈矣。旋思此乃講學明理之實事,如此直截,亦恐是一種事理,遂不免仍舊付呈,或賜俯諒,而惶悚則深矣。又有一事,不敢不布聞。大抵講説互主甲乙之見,莫能相入者,無他,只緣胸中先有一個先入之見為之主耳。故講説之要,莫如先教他胸中豁然,無偏主之累,而無論書之古今、言之人我,只放在空蕩蕩地看了,看來愈碍而此心愈平,此心愈平而看得愈精。如此方始是講説,方始是心公眼明之人。今若先横卻一副所主之説於胸中,十分陪奉,不肯放下,而以此有横之胸中欲辨人言之是非,則吾恐其已傾之權衡,已累之水鏡,終無以見夫輕重妍媸之所在矣。此實彼此之所當十分加省者,故自警之餘,敢以為獻,不審尊意如何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>更檢來教,中有一段説語意契合,似有因此消詳、爛漫同歸之望,殊不覺蹶然而喜,忞然而訝也。何謂蹶然而喜?不但往復經年,支離可厭,今此所講乃<u>大學</u>開卷第一義,彼此是非之間所見不合,不是小事,惟此數句不無商量,檃括同歸,實是之望,則安得不以為喜也!何謂忞然而訝?此一段説雖似契合,而以上下諸條説觀之,則又似矛盾而不相貫,莫適其旨意之所向,則安得不以為訝也!蓋來教第一條中有曰‘所謂一時一界之中分言拘蔽之失全與賦與之渾全者,便是目見日月之減明於雲霧之中,與想像日月之全明於雲霧之外者也’,此一段説,何其與愚説本意隱約相契耶?蓋來教所謂‘拘蔽之失全,便是目見日月之減明於雲霧之中’者,即愚所謂‘據氣欲拘蔽而言,則不得不曰明德昏而失其全’者也;來教所謂‘賦與之渾全,便是想像日月之全明於雲霧之外’者,即愚所謂‘據不息之明而言,則不得不曰本體渾全而自若’者也;又其論失全、渾全同在一時一界之中,則此愚所謂‘昏昧之失全、不息之渾全,皆當於氣欲拘蔽之中看得出’者也。此其語意大致無不同者也。但其所謂‘目見減明’、‘想像全明’之喻,未知盛見主意之果如何也?若以其目見底為當下實事,而想像底為推見於當下實事之外者,他條所論,意皆如此。則又非愚之所敢知也。何也?蓋雲霧與日月是有形之物,故方其雲霧之蔽日月也,人之見之者,只見其雲霧之蔽而不見其日月之明矣。此固似乎想像底之不足為當下實事,然其實雲霧裏面日月自如者自是決然之實事,則安得獨以目見底為當下實事,而不見底為非當下實事耶?況所謂明德者是心性精微之稱,而初無形影之可尋者,則其所謂失全、渾全,蓋皆出於心意之想像,而即所謂不見之見也。等是不見之見,等是心意之想像,而必欲以其失全底為當下實事,渾全底為非當下實事者,抑何謂耶?此其理致之十分明白無可疑者,苟以盛見之明,平心而舒究之,則豈有終不見得之理哉!幸執事反覆而回教之也。大抵來教此數句似已略改前日之謬見,而默有合乎愚見之一得。蓋其實理所在,磨礱不置,則到得究竟處不能不相合,亦其理勢之自然也。但所改之見有未十分瑩澈,故其所為説亦出於説來説去偶發出來,而不自覺其有異於前見也。此則更在反觀而默究之,沈潛之久,自當有灑然之會矣。此實區區之所深望也,不審盛意如何?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5163</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCntu0Laqu%2Bm3oKFFByWkhqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BnSuNKn1c%2F4%2FCqwJIN7hVH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">與昇如第六書 甲辰二月。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" 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與昇如第七書 甲辰七月。	<!--R2022092120000187-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">與昇如第七書 甲辰七月。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘“明德”説來教浩穰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以本體直作全體看,以不息直作渾全看,此兩個題目便為高明受病之源,而高明不自知,故每有護疾忌醫之意。愚之向書所陳,蓋明指病源之所在,而欲下對症之良劑,高明苟能就此反觀,有以知如此是病,則所謂‘不如此是藥’者亦在其中。乃今不此之為,而更拖出一塲譬喻,胡亂説去而不知止,此可見所謂兩個題目,遂真成二豎子,分居肓上膏下,而直令<u>華</u><u>扁</u>望門而走也,如我庸術,何敢妄為着手之計哉!惟其燒醫書、破藥罐,恬然退坐,直委之無可奈何,則終非意之所安,故輒復進已試蔑效之術,其用心亦苦矣哉。來喻所謂‘水之虚、火之明,只論其虚明,則勺水之虚不為小,而<u>溟</u><u>渤</u>之虚不為大;一燈之明不為寡,而車薪之明不為多。而虚明所在,莫非其全體’者,雖説得無曲折,亦可謂是矣,而愚之所已知也。但未知更就勺水、一燈氣質所拘,<u>溟</u><u>渤</u>、車薪氣質無拘中論之,亦将曰‘勺水之虚不為小,而<u>溟</u><u>渤</u>之虚不為大;一燈之明不為寡,而車薪之明不為多。而虚明所在,莫非其全體’耶?此愚之所未敢知也。蓋虚明是水火之本體,故不就勺水一燈、<u>溟</u><u>渤</u>車薪氣質上論之,而只指其虚明之本體言之,則勺水之虚也是虚,<u>溟</u><u>渤</u>之虚也是虚;一燈之明也是明,車薪之明也是明。既只曰虚明而已,則虚之為體可以無不涵瀉矣,明之為體可以無不光照矣。此本體之名雖非全體之謂,而本體之體仍可轉作全體看者也。如此説方有曲折。若復就勺水<u>溟</u><u>渤</u>、一燈車薪氣質上論其虚明,則<u>溟</u><u>渤</u>、車薪,質無所拘,故其虚也無不涵瀉,其明也無不光照;而勺水、一燈,質有所拘,故其虚也小則涵瀉,而大則不涵瀉,其明也近則光照,而遠則不光照。於此而謂勺水、一燈虚明之本體未泯未息則可,謂勺水、一燈虚明之本體與彼<u>溟</u><u>渤</u>、車薪同其為渾全則不可。此本體之未可直作全體看者也。吾輩所講,便是就勺水、一燈氣質所拘中論其虚明之本體未泯未息者,則安得汎以天下之水、天下之火,不據其氣質而只論其虚明者當之哉!盛見所主每每如此,良可異也。且高明每以愚之即氣拘而論本體,謂之雜氣質而論本體,此尤未可曉者。所謂即氣拘而論本體,是自來所講題目,故愚則只就題目上論之,而其意蓋即氣質所拘之中不論其所拘之昏失,而只指其未盡昏失者而謂之本體耳。以勺水、一燈言之,勺水、一燈雖被氣質之拘而不能全其虚明之體,然其虚明之體既未嘗亡,則即此是本體之所在處耳,是豈雜氣質之謂耶?如欲見全體之虚明,必姑舍氣質之拘而只論其虚明,或變化氣質之拘而盡復其虚明,則全體之虚明不患其不見矣,又何謂無是理耶?至於<u>塘翁</u>所云‘一段之仁,莫非全體’者,蓋不犯人分,而公共説得仁之體段也。夫仁者何物?心之德也。心只是一心,而德則一心上生理渾全者是已。一心既存,則一心上生理渾全者自當並存,非間隔一心而或存或不存也;一心既發,則一心上生理渾全者自當並露,非分割一心而或露或不露也。此與‘一貫忠恕’之旨一(段)〔般〕<sup>[1]</sup>,而<u>曾子</u>之所聞,不過聞此而已。若直就<u>顔子</u>、諸子分上説,就人分上言,則氣稟、人欲皆在其中。則<u>顔子</u>體仁之功不免或時間断者,猶未可許以全體之存露,況諸子之“日月至焉”者,烏可許以全體之存露乎!蓋此心之氣欲未能盡祛,則此心上生理便成断隔而不能渾全。故一息之存、一念之善,只得為一段之仁,而未得為全體之呈露也。今高明只誦<u>塘翁</u>之言而不解其旨,自以為得<u>塘翁</u>此言庶可以屈服此兄,而遂直問之曰:‘<u>顔子</u>、諸子之仁,既言‘<u>顔子</u>、諸子之仁’,則是就<u>顔子</u>、諸子分上説。方其存也,只可謂本體之存,而不可謂全體之存;及其發也,只可謂本體之呈露,而不可謂全體之呈露矣。此果理耶?’愚敢應聲對曰:‘此果理也。’此之為理固非麤心淺見所可見得,而其實亦非至難見得者。是奚特於仁上見得,如‘天理流行,隨處充滿、無少欠闕’,則固莫非全體也,而及就多欲、寡欲中而論之,則不害其有分數之多寡。雖有多寡,而既曰天理,則本體固可見矣,而未可唤做全體也。人之良心是四端本然之善心,而隨處發見都是此心,則亦莫非全體也,而及就得養、失養之中而論之,則不害其有消有長。雖有消有長,而既曰良心,則本體固可見矣,而未可唤做全體也。此等事例不一而足,高明果皆以為非理耶?然則拘蔽中未息之明只可謂之本體,而未可謂之全體者,亦是理也。以吾管見亦能知其為理,而高明則不知其為理,而反以為非理,豈所謂‘諸人知處,<u>良遂</u>總知;<u>良遂</u>知處,諸人不知’者耶?一時善謔之言,幸勿執以為咎也。‘不息’説見下段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘來教中又有一段’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘雲霧日月’之喻,前書所以表出奉答者,蓋妄意高明所見方在欲悟未悟之間,故特設以‘心意想像’之問,繼之以‘不見之見’之説,所以引發盛意,誘入佳境,使之呀然而喜,恍然而悟也。今不惟不能如此,乃以‘專不致思’、‘驅率人言’見責,真所謂‘忠而見疑’者也。‘專不致思’、‘驅率人言’,乃高明之長技,愚何敢尤而效之。至於所喻‘明德初非有形可撮之物,則今此講説,夫孰非心意之想像,亦孰非不見之見’云云,又可知平日窮理之工只從皮殼上理會,而未嘗真切體驗也。蓋凡天下之物,有形有象而目所看見者,皆是見之見也;無形無象而意所想像者,皆是不見之見也。然以意想像亦須做個眼目,而無形無象把作有形有象,則不見之見亦是見之見也;雖其有形有象者,如或不在目前,則亦可以作無形無象,而見之見反為不見之見也云云。然則物之有形無形都不須論,而只當以當下所論之地為見之見,而以題外推論之地為不見之見也云云。然見之見、不見之見,其為見一也,而見之之法則不可以雙觀而並睹,或重觀而疊睹云云。今以‘明德’説言之,即氣欲拘蔽而論本明失全者,是當下所論之地,則此可作見之見也;舍氣欲拘蔽而論本明渾全,是題外推論之地,則此可作不見之見也。故方其即拘蔽而論本明也,本明只見其失全而不見其渾全,及其舍拘蔽而論本明也,只見其渾全而不見其失全。此所以見之見與不見之見,終不可同作一時之見者也。高明乃謂即氣欲拘蔽之中,既見其失全又見其渾全,而發‘雲霧日月’之説以為譬喻。夫雲霧之蔽日月既為見之見,則其不蔽日月當為不見之見。故欲高明姑舍見之見而試作不見之見,則眼中必不見一点雲霧,而日月之光十分渾全矣,然後庶覺得見之見雲霧之中。處元無所謂十分渾全,而十分渾全只可作不見之見雲霧之外。也。其引發盛意,誘入佳境,而使之回悟者,可謂切矣。而今乃大違所料,徒以大言蓋之,曰‘明德非有形之物,則只是心意之想像、不見之見耳’。果如是言,則彼雲霧之蔽日月、不蔽日月,自有見之見、不見之見兩境界;而若氣欲之蔽不蔽,則卻只有不見之見一境界矣。然則雲霧日月不當與氣欲明德較看,而此個譬喻初不須設矣,高明何為而發之耶?此則既然矣,而及其復論雲月也,乃以雲霧之蔽明光失全,與雲霧不蔽明光渾全者,謂之同在眼中,是蓋以見之見與不見之見同作一時之見也。未知高明以一隻眼子見得雲霧之蔽明光失全,又以一隻眼子見得雲霧不蔽明光渾全,而能作雙觀並睹耶?抑高明之眼自有兩重之明,以一重之明見得失全,又以一重之明見得渾全,而能作重觀疊睹耶?<u>離婁</u>之不能隔雲霧而見日月,乃是天下之實理,則所謂‘明理識微之君子’,何以能見得於天下實理之外耶?是皆未可知也。乃若愚所謂‘不見雲霧而只見日月,則即此便是雲霧之初不蔽日月’者,此蓋喻衆人明德舍拘蔽而論之,則其明也十分渾全,與聖人無異也。高明縱使於拘蔽之中見得本體之渾全,吾未學高明雙觀並睹、重觀疊睹之術,則所不敢聞命也。衆人平生元無不拘蔽底時節,故即拘蔽而見失全為見之見,而舍拘蔽而見渾全為不見之見耳,見之見者當下所論之地也,不見之見者題外推説之地也。如是看得,豈不多少洒落,而必作迂回邪僻之見,轉輾紐捺,不能解脱者,抑何故耶?‘本明之體’以下,自高明觀之,宜以為未安。本明之體隨所蔽多寡而迭為消長,前此屢陳,幾乎唇焦舌弊,而終不見察,誠亦末如之何矣。蓋氣欲與明德迭相消長,如陰陽、晝夜、君子小人之互相勝負,那邊一分消則這邊一分長,這邊一分消則那邊一分長云云。惟此事理只就<u>或問</u>上看,亦自見得。<u>或問</u>極論‘氣欲相因、反覆深固’之弊,而繼之曰‘此德之明日益昏昧’,蓋言今日氣欲一分長,則明德即被一分之昏;明日氣欲二分長,則明德即被二分之昏耳。反此而言,則氣欲一分消而明德一分明,氣欲二分消而明德二分明者,亦可以知矣,是豈非所謂隨所蔽多寡而迭為消長者乎?若所云‘雲霧之不能蔽盡日月’者,蓋愚説方以日月與明德句句作譬,故不得不如此説去耳。若論其實,則日月之明固為丈雲尺霧之所蔽盡,而明德之明元非氣欲之所能以盡蔽也。譬喻如是太拘看,則雖<u>孟子</u>之長於譬喻,亦當為高明之所屈矣。‘明德消熄無餘’之説奉對在後段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小注“吾輩所講”’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰‘吾輩所講在於拘蔽中不息之明’,而又斥‘據氣欲拘蔽而論之’之説以為非,高明所知者,卻不省所謂‘不據氣欲拘蔽而論其拘蔽中不息之明’,豈别有其術耶?且高明恒言必曰‘即氣欲拘蔽而論之’、‘就氣欲拘蔽而論之’,而獨於‘據氣欲拘蔽而論之’之説若是邁邁,歸之題目之外。豈以曰即、曰就、曰據有所不同,故謂之可即可就,而惟謂之不可據耶?夫既即其地、就其地,則脚已着於其地矣,身已頓於其地矣,如是而猶自謂不據其地者,果何説耶云云。夫欲論拘蔽中不息之明者,必須即拘蔽、就拘蔽、據拘蔽而論之者,蓋以此不息之明在於拘蔽之中故耳。若此不息之明在於不拘蔽之中,則亦當據其不拘蔽而論之矣。視此不息之明所在,而即其、就其、據其而論之者,何不得為所講題目耶?此果吾立論窩窟,而惟此窩窟玲瓏穿穴,無處不通。高明則每欲舍此窩窟,卻向别處做窩窟,而其所謂窩窟,迂僻窒塞,無一條可通之路耳。至於來喻所謂‘就拘蔽中指出其本體而為言,本非兼拘蔽底分數而為言。雖是就拘蔽上説,語其體段則只是説不泯之本體’云云,愚之本意正是如此,使愚為説,誠無以過之,但其所謂‘本體’非十分渾全之本體者與高明有異,得無似乎吾儒、佛氏,言言同句句同然而不同者耶?夫謂‘據拘蔽而論本明之不息’者,蓋謂所據者雖是拘蔽之地,而其所論者則非指拘蔽之昏,乃指拘蔽中未昏之本體也。既是未昏之本體,則雖在拘蔽之中,拘蔽自拘蔽,本體自本體,不可以相混也云云。然其‘不泯之本體非十分渾全之本體’者,蓋元初本體之十分渾全者,其幾個分數已入於拘蔽而不存矣,其未入於拘蔽而猶存者只此幾個分數耳,此只可謂不泯之本體,而終不得為十分渾全之本體也。其‘不得為十分渾全而猶謂之本體’者,蓋本體者,本明之體之謂也,本明之體既不泯而猶存,則豈可以其不得為十分渾全而遽奪其本體之名哉!此所以與高明之言始若相似而卒不可相似,而高明所謂‘毫釐有差,千里殊歸’者,真是八字打開之名言也。欲望高明姑舍高論之窩窟,而暂入此愚論之窩窟,則所講題目即此便是,而真有以見得玲瓏穿穴底光景矣。所謂‘論明德之拘蔽,則拘蔽為主’者是矣,於此當直指之曰‘明德昏矣,本體不存矣’,奚特曰‘據’之云乎?然愚之所論初非論明德之拘蔽,則‘拘蔽為主’之云卻是外題,須向論明德拘蔽者説可也。‘若論拘蔽中不息之明,則不息之明為主’云者,亦是矣。然惟其拘蔽中不息之明,故不得不據拘蔽而論之。所據者雖是拘蔽,而所論者是不息之明,則初不害為不息之明為主也云云。○從來愚見以不息之明為有加損分數者,即明德、氣欲互相勝負之説也,已論在上。不言據氣欲,則加損分數之説固有所説不去,然非為加損分數之説説不去,故必言據氣欲也,惟其氣欲中明德不可不據氣欲而論之故也;不言論本明,則不泯本體之説固有所不通,然非為不泯本體之説説得通,而必言論本明也,惟其未渾全之本明亦只是本體,則不得不指之為本明故也。此正是明通洒落底説話,何謂拖泥帶水底説話耶?以吾觀之,不舍氣欲拘蔽而又不舍十分渾全之明者,恐不免為拖泥帶水底説話也。‘本體之稱本不雜乎氣欲,而只指精妙底而為言’,吾亦云云。但據氣欲而論之,故不得為十分渾全之精妙;雖不得為十分渾全之精妙,而亦只是精妙而已,則即此豈非命名之實乎云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“本體、全體”之説’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘本體、全體’之説,愚亦已辨在上。‘不息’説,高明雖欲以不昧、不息比而同之,其如彼之自不比同〔何〕<sup>[2]</sup>!何哉?章句曰‘虚靈不昧,以具衆理而應萬事’,此‘不昧’字本以公共之體段言,而弁之於‘具理、應事’之上,則可知其為十分渾全底不昧也;<u>或問</u>曰‘本明之體得之於天,終有不可得而昧者’,此‘不昧’字卻就氣欲拘蔽處説,而繫之‘日益昏昧’之下,則可知其為昧中些子底不昧也。此‘不昧’字之可以通用於渾全不渾全之地也。乃若‘未息’之息字,即是熄字,而火之終滅謂之熄,則其曰未嘗終滅者,乃是略存些子之謂耳,夫豈有未嘗終滅、略存些子而猶為十分渾全者耶?<u>朱子</u>又嘗論‘未息’之義曰‘明德雖為物欲掩蔽,然這些明底道理未嘗泯絶’云云,些明之未嘗泯絶,果是十分渾全之謂耶?高明必曰‘些字、泯絶字只當汎汎看’,不然則必以為門人記録之誤耳。此‘未息’字之所以只可用於不渾全處,而不可復用於渾全處也。高明以‘不昧’字直作渾全意看者,已坐於所見之不明,然此則猶可以左右説也。至若以‘未息’字為無歉於十分渾全者,則可見其字學之鹵莽,未足以讀聖賢之書而識聖賢之意也。至於<u>塘翁</u>之説偶與愚説相契,雖謂之為愚準備可也,而今乃以‘考之不詳’、‘察之不密’見諭。噫,己説之不合於<u>塘翁</u>者,則强以證引,大言不憚;人言之合於<u>塘翁</u>者,則略不加省,揮斥無餘。操心之不公如此,夫安用講學為哉!夫<u>塘翁</u>之説不過曰‘其氣固是濁氣,而但從其不能掩蔽天理之直遂者而言之,則謂之清亦可耳’者,非但盛見如此,愚見亦如此,故愚説之意亦不過曰‘下愚之氣固十分濁惡,而但從其不能蔽盡本明者而言,則謂之未至於十分濁惡亦可’云爾。高明試逐字逐句比看,果與<u>塘翁</u>之説有毫末不同者耶?至於‘濁氣變為清氣’之問,是不當問之問。愚何嘗言下愚濁氣猝然變為清氣耶?蓋高明於愚所謂‘氣欲明德消長分數’之説,必欲打破而問得直窮到底,故愚姑借<u>塘翁</u>之説以為消長分數説可通之證耳。其實下愚濁氣之未能蔽盡本明者,只可以性善之理蔽之,不必更引他説也。蓋以明德對氣欲而言,則明德為主而氣欲為客,明德為宗而氣欲為孽。如或主弱而客强,宗弱而孽强,則客反乘主,孽或凌宗。故客之勢日熾則主之勢日蹙,孽之勢日盛則宗之勢日孤,其强弱勝負之勢不得不然。然或值宗家主家事至重至大處,則主宗終能宰制,而客孽不得不聽命云云。然則‘氣欲明德消長分數’之説與‘氣欲不能蔽盡本明’之説,可以並行而不悖,不宜舉一而廢一,執此而疑彼也。如<u>農翁</u>之説,論中人以下之氣四五分濁、六七分濁,而善情之發於愛物仁民者少,則蓋以氣强理弱、理不勝氣而言,正愚所謂‘氣欲分數多則明德分數寡’之説也;其論十分之濁而其情不能不發於父子之親,則蓋以理為氣主、理能勝氣而言,正愚所謂‘下愚濁惡不能蔽盡本明’之説也。今高明徒執愚消長分數之説,而斥之以下愚之無明德不可諱得,則亦将徒執彼‘四五分濁、六七分濁’之説,而斥之以下愚之無天理不可諱得耶?抑言出於吾口則可斥,而言出於<u>農翁</u>之口則不敢斥耶?然觀於高明前書以<u>孟</u><u>朱</u>所謂多寡分數底天理謂亦可作至凶至惡底理者,則如<u>農翁</u>之‘風斯在下’,當直加詬叱而無所忌憚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘第三條所引’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我先生與<u>弘丈</u>書中四句語,有未嘗亡、有未嘗息,一点之明、介然之覺。正為拘蔽中明德未渾全之證,故前書表出奉質,以冀其因是而回悟矣。今反斥之以失其本旨,而其自為訓釋則與本旨全不相似,縱高見一時誤入,不能自覺,何不令先生之言依本旨自在耶?如此則趨庭之異聞,不必從<u>伯魚</u>而問之也。蓋先生所譏‘真亡真失’、‘全昏全昧’者,果是<u>弘丈</u>之見耳。‘真亡真失’、‘全昏全昧’,高明每以是斥愚,而愚未嘗不冷笑。夫‘真亡真失’云云,如火之一滅,永無痕迹;牛羊逸去,不見形影之謂也。<u>弘丈</u>之見,謂氣欲拘蔽則昏昧菀塞,不虚不靈,此則所謂‘真亡真失’也。愚則以為本明之體雖在拘蔽之中而未嘗亡息,但未可謂十分渾全耳,此果謂‘真亡真失’、‘全昏全昧’之云耶?似此失當之斥,只依横逆之例而歸之妄而已,復何足畏哉!然則據<u>弘丈</u>之見而辨之曰‘有未嘗亡息’者,豈非以為非真亡失、非全昏昧也耶?既以為非真亡失、非全昏昧,則可知其為些兒之明;苟是十分渾全之明,則豈可但以為非真亡失、非全昏昧而已耶!且先生書首段初本曰‘虚靈若指其本體而言,則雖在氣欲昏塞之中,其不變而自在者實未嘗有異於氣欲未昏塞之前也’,後復改正曰‘固有之明實未嘗亡也。夫只指其拘蔽中未昏之本明而言,則雖曰些兒之明,固可謂不變而自在矣,亦可謂不異於昏塞之前矣’,然先生猶嫌於拘蔽中本體未能如賦初之渾全,而恐其言傷於太快,故即改之以‘固有之明實未嘗亡’,此豈謂渾全底明固有、渾全底明未亡耶?愚若不識先生之意而敢如此道,則‘天厭之,天厭之’!至若‘一点之明’、‘介然之覺’二句,尤是當下字句内昭然易見者,雖欲左右其意,東西其辞,實無跂步轉動之路。而强以虚閒悠汎之辞横拗捏合,附之己見,噫嘻,亦大勞矣!蓋<u>弘丈</u>之見既以為真亡真失、全昏全昧,而及其論‘介然有覺、空隙洞然’之説也,乃曰:‘心之昏而復覺,如火之暗而復明。火之方明也,暗無所留在,則心之方覺也,昏豈能並存乎?’<u>弘丈</u>説止此。此則又謂一番之覺能盡脱其氣欲之拘蔽,而一復其全體之光明耳。此正<u>朱子</u>所譏,如一株樹,纔噴得一口水,便責其干雲蔽日也,其無理甚矣。故先生斥其所見之未精,立言之不密,而曰:‘火之明、心之覺,俱有全體、一段之分。‘全體、一段’四字當着眼。火之方暗,烟燼沈菀,而一点之明将盡而乍爍,則其明其暗,不害其俱在於一時矣;心之方昏,氣欲汩塞,而介然之覺不泯而暂開,則其昏其覺,亦容有並存於一界矣。’第未知一点之明将盡,乍爍之明與暗俱在,一時之明果為全體之明耶,為一段之明耶?介然之覺不泯,暂開之覺與昏並存,一界之覺果為全體之覺耶,為一段之覺耶?此不待半詞之畢,可以立辨。而來喻直謂‘一点之明無遜於渾全,介然之覺亦足為全體’,則其斫頭破肚,抗顔瞋目,可謂快哉,而<u>弘丈</u>所謂‘暗無所留在’、‘昏豈能並存’之説反見其殘劣衰颯,説得無氣力矣。‘炳烺’、‘澄清’之説,來喻又謂<u>弘丈</u>以為氣欲融化之後本明可見,故答之云云,此亦全失本旨也。<u>弘丈</u>有‘暗無所留在’、‘昏豈能並存’之説,故先生舉其説而卞之,按本文可見也。其眩乱事實,專事拗捏,殊可駭也。此既然矣,而終又断之曰‘此二句全指煙燼、氣欲而言,本非論明德之體也’,此則又奪其明覺之本體,而直以煙燼、氣欲當之。夫何向所謂無遜渾全底一点之明,今則遂變為煙燼;所謂足為全體底介然之覺,今則遂變為氣欲耶?大是可疑,大是可怪!然高明之言既如此,則不敢不隨其言而辨之。夫煙燼與火之明,氣欲與德之明,如陰陽之分、<u>漢</u>賊之别。而煙燼沈菀之中,一点乍爍之明猶不失火明之本體;氣欲汩塞之中,介然暂開之覺猶不失德明之本體。故先生就煙燼沈菀、氣欲汩塞中艱辛指出其本體以示人。其意之良苦,譬如積陰之中,幸見一綫殘陽之綿綿;<u>吴</u><u>魏</u>之間,保得一隅<u>巴蜀</u>之區區。而高明乃云‘一点之明全指煙燼,而非指火明之本體;介然之覺全指氣欲,而非指德明之本體’,則是乃指陽而為陰,指<u>漢</u>而為賊耳,其亦不仁之甚,而全不識先生之意者也。至於以愚見為與<u>弘丈</u>之見無異而殆有甚焉者,則高明雖説得如此,而心公眼明者自可以辨之。夫本明之體得之於天,故下愚分上亦未嘗無不息之明,則可知其非真亡真失而全昏全昧矣。拘蔽之有寡多,而明德亦有消長,自是天理人欲勝負自然之理,而此只與氣欲對論,不是與氣欲混論,則可知其非謂衆人明德隨氣質而有千般萬樣之不齊矣,何謂與<u>弘丈</u>無異,而反有甚焉者耶?以吾觀之,高明所謂‘一点之明無遜渾全,介然之覺足為全體’者,有似乎<u>弘丈</u>‘忽然炳烺’、‘一齊澄清’之見;而其卒以一点之明指為煙燼,介然之覺指為氣欲,則又有似乎<u>弘丈</u>‘昏昧菀塞’、‘不虚不靈’之説。然<u>弘丈</u>則未嘗直以一点為渾全,介然為全體,亦未嘗直以火明之體指為煙燼,德明之體指為氣欲。而高明則忍能言之,是則加於<u>弘丈</u>又不趐一等矣。幸以此自反也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘更檢來教中’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所喻‘蹶然而喜’,若是真個蹶然而喜,則宜更無所謂‘忞然而訝’者。而今乃纔蹶然而又忞然,則可知其所謂‘蹶然’非真個蹶然也。前者見高明雲月之喻,妄意有爛漫同歸之望,愚亦不覺蹶然而喜。既設數條問難以發盛意,而其後書中妄許以吾兩人見處之相同矣。及承來説,與所料一切相反,則愚之當初蹶然而喜者,亦反成憮然而沮、喟然而嘆矣。夫愚之所謂‘一時一界中分言拘蔽失全與賦與渾全,便是目見日月減明於雲霧之中,想像日月全明於雲霧之外’者,雖曰‘一時一界’,而其見得説得則卻是兩時兩界。蓋既曰分言,則非合言也;既曰目見也、想像也,則見非想而想非見也;既曰雲霧之中也外也,則中非外也,外非中也。所謂兩時兩界者,然也。高明之論,則每曰‘就雲霧蒙蔽之中見日月之十分渾全’、‘就氣欲拘蔽之中見明德之十分渾全’云,則只是合言,而無所謂分言也;只是目見,而無所謂想像也;只是雲霧之中,而無所謂外也。自初至終,只見得一時一界而已。雖自謂與愚見‘隱約相契’,而其實則判然而不相合矣。日月失全與渾全雖皆是決然之實事,以雲霧之蔽不蔽而自分為當下底與非當下底,則見得明德之失全與渾全亦何以異此乎云云。大抵一時一界之中分作兩時兩界底説話者,乃千古儒家説性説理之大律令,今請姑舍明德之説而極論之。蓋理氣元無離合,元無先後,其化生人物也,是氣方聚而是理亦隨而具焉。則凡所謂氣稟心性,都在此一軀殼之中,其必無兩時兩界也明矣。然方論氣質之性,則氣質有善有惡,而五常粹然之性不可見得,故不得不以氣質之性為當下目見之地,而以五常之性為推原想像之地也;方論五常之性,則五常各一其性,而一原渾然之性不可見得,故不得不以五常之性為當下目見之地,而以一原之性為推原想像之地也。又如論天理於人欲多寡之中,論良心於夜氣存不存之中,則天理多寡、良心消長又為當下目見之地,而其十分渾全之體又為推原想像之地也云云。今以明德言之,賦與之渾全、氣稟之拘卻皆在有生之初,則只是一時一界中事。然拘蔽之中本明之體已失其全,無以見夫賦與之渾全,則論拘蔽中未息之明者,須以失全底把作當下目見之地,以渾全底歸之推原想像之地,而分為兩時兩界,然後其説乃通,而其義乃明耳。高明徒知賦與、稟拘之為一時一界,而遂欲直就拘蔽之中討得十分渾全之明,是猶就氣質善惡之中而討得五常粹然之性,就五常分殊之中而討得一原渾然之性云云。此乃必無之理,而雖窮年没世,終不可得矣。若不透過此關,則非但此‘明德’説之説不通,将無以讀天下之書、論天下之理,而終身倀倀於邪蹊曲逕之中。此吾人生死路頭,幸虚着心胸,濯舊來新,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>云云,<u>朱子</u>於明德嘗有兩個譬喻,一是鏡喻,一是火喻,而惟火喻最切當。蓋火是光明之物,而心乃屬火故耳。今請更借火喻説出明德之實體,惟高明聽焉。夫火是一個活化底物事,而語其本來體段之全,則固能烈山燎原,洞照四方矣。今若燃之濕薪之上,則沈菀隱微,或堇存一点之明,到此則其烈山燎原、洞照四方之全體未可以遽論也。然惟其為活化底物事,非如局定死物之一断而不可復續,故今雖沈菀隱微,堇存一点之明,倘或乾其濕薪,吹之不已,則所謂一点之明漸漸起來,真可以至於烈山燎原、洞照四方矣。然則今之沈菀隱微者,特其有時不常之事;而彼之可以烈山燎原、洞照四方者,乃為本來體段之全也。然有時不常之事從有時不常處論之,本來體段之全從本來體段上論之,故論其隱微中一点之明者,謂此為可以烈山燎原、洞照四方底苗脈則可,謂此即是烈山燎原、洞照四方底全體則不可。如欲真見得烈山燎原、洞照四方底全體,則必曰乾其濕薪,吹之不已,然後乃可言也,是豈非想像懸度之論耶!明德亦是一個活化底物事,而語其本來體段之全,則固能鑑照萬物,毫髮不爽矣。今隨氣欲拘蔽而或消或長,或一二分明,或三四分明,到此則其鑑照萬物毫髮不差之全體未可以遽語也。然惟其為活化底物事,非如一定形體之一虧而不可復完,故人能加以明之之功,有以漸祛其氣欲之拘蔽,則今之一二分明将次可為三四分明,五六分明将次可為七八分明,至其拘蔽盡祛,則真可以鑑照萬物毫髮不差矣。然則今之或消或長而有多寡分數者,特其有時不常之事;而将次可以鑑照萬物毫髮不差者,乃為本來體段之全也。然其有時不常之事與本來體段之全,終未可合而論之,故就拘蔽中指出其些子未息之明,而謂此可以為鑑照萬物毫髮不差底苗脈則可,謂此即是鑑照萬物毫髮不差底全體則不可。如欲真見得鑑照萬物毫髮不差底全體,則必也推之於未拘未蔽之前,引之於拘蔽盡祛之後,乃可以見得,而其在拘蔽之中則不過為想像懸度之見也。如是説,方看得義理活絡,事情的實,無許多膠擾支離之弊矣。高明之見蓋未能及此,故誤認以氣欲裏面有所謂鑑照萬物毫髮不差底全體,便成磈磊一物,不生不滅,宛然自在,而所謂氣欲之拘蔽者,卻只是外面浮浮空空,有虚名無實害底物事耳。至如以介然之覺為全體之覺,空隙之洞然為全體之洞然,則又就拘蔽之中直討得鑑照萬物毫髮不差底實事。以此例之,則亦将謂濕薪隱微裏面自有烈山燎原、洞照四方之火,明明晃晃,瞭然可見耳,是豈理之所有哉!講説至此,殆無餘藴,於此而不合,則恐無復可合之望矣。試一熟玩,剖析見示也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>紙末所諭‘辞氣之間太樸直、欠遜讓’云云,未知指何句語?而‘不直則道不見’,‘若藥不瞑眩,厥疾不瘳’,則此在愚,足為惕然反省之資。愚雖褊狹,豈敢有一毫惡憚之意哉!但念從前愚言多是譏諷侵斥,直犯無諱,有欠微婉不迫底口法;而高明氣象從容,外似翕受,内實咈逆,幽獨隱微之中轉畜得多少不平,而講説之不合,恐亦未必不由於此也。抑愚以小腹度大量,而未免為億逆過情之歸耶?則亦當言出而即服矣。至於‘先入為主’、‘不能辨人言之是非’云者,則正是頂門之猛針,敢不痛自省檢,思所以勉改,而區區報佛之恩亦無過於此語。蓋先入為主亦必有所以然,學者心胸須先恢拓寬廣,方可容受得天下許多道理。不然,則執一説便自以為是,而不知其外更有他説;得一義便自以為足,而不知其外更有他義。如此而先入,安得不為主人言,安得不錯解耶!此佛家所以貴大心衆生,而吾儒所以戒執德不弘也。如我矇然無一半個知識者,初無可論。而以高明該博周遍之知,尚欠些恢弘容載之量,是以義理有時窒碍而無通貫融活之趣,議論或入迂僻而少平正灑落之味。又以志學日久、聞道頗早,傲然自處以先覺而低視他人,謂彼豈有所知,纔見人言之有異己説者,則輒一笑而揮弃之,未嘗尋其語脈,辨其歸趣。設或稍知人言之是、己説之非,而恥於降屈,嫌於貶抑,極意粧摒,盡力撑去。如是而猶不足,則又穿鑿經傳之旨,拗捏父師之説,以肆然號令於人,而取辦其承服。只此一念,恐非為己之實,而其為學術之害又非特先入為主之比也。凡此所言,都是妄度過慮,未必中其情實,須另加寬恕。而如或有毫分近似者,則亦宜煞用工夫,一刀割断也。抑吾之所自傷者有之,吾本氣質粗厲,習性疏懶,初未足與議於問學之地;況半生悠悠,只做得分外没緊底事,卻不曾向自家句當一個身心上理會。至壬辰弃官謝世之後,我叔父哀其愚蠢無知,猖狂妄行,教以杜門求志,補息黥劓,於是始知己分内有所謂問學者,而猶不肯脱弃舊習,循蹈規矩。及夫居謫以來,窮愁寂寞,無他外撓,則遂乃勉抑狂心,竊窺經籍,非敢以問學自居,聊以為忘病陗晷之資。但羣疑紛集,憤悱日甚,而無可講質辨難處,則其所以望高明於千里之外者,不趐炳然如丹。而纔講<u>大學</u>開卷第一義,便已矛盾枘鑿,經年閲歲,尚無收殺之期。而竊察吾弟辨論規模,不但‘明德’説之不合而已,其将無以有見輒質、有疑輒問,而長作高明之稍益進也。以是憮然自失,浩然興嘆,殆或至於忘寢廢食,而從兹以往,講學一事,更不敢生意。‘明德’説是已始之講説,不可不究竟,故雖承倚閣之示,而不敢奉依。其他講説意思瓓珊,雖欲不倚閣,不可得矣。此在高明固無損益,而在吾則豈非大不幸耶!<u>孟子</u>云‘王庶幾改之,予日望之’,吾於高明亦云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曩余再從氏<u>可庵</u>公自謫中送示所為<u>大學劄録</u>一卷,要余商訂。嘗逐條貢愚,多蒙印可,獨‘明德’章句説往復經年,終未歸一,始於己亥,終於甲辰,凡十四牘。蓋公甲辰蒙恩出海,而時人操切,防禁倍於在島時,書信遂絶,故止於此。嗚呼,悲矣!公平日猥以余為可教,經言書旨,質難砭誨,殆無虚牘。以余鈍根,不能言下領悟者亦多有焉,然於經傳旨趣不至全然牆面,實賴公誨誘不倦之力也。自公之没,踽踽索居,無與講此事,每閲遺篇,如承警劾,未嘗不為之抆涕。況余孤陋寡朋,講習無從,而今又中道失公,兀然無警拔之助,則幾何不昏惰放弃,而辜負夙昔奬勉之至意耶,是又重可悼懼也。丁未春,病卧<u>盤皋精舍</u>,略為序次,以示兒輩。書於卷末如此,蓋以志其悲云。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">11495</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘段’當作‘般’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘何’脱,據文義補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCppPlIbGFlgIEQcmLNV2Hji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9W7PFG8P9FbWATbK%2BIdgaR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">昇如答第六書 甲辰四月。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學劄録	<!--R2022092120000188-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學劄録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學劄録</u>作者<u>金龜柱</u>,生平事迹見<u>大學經義</u>題解。本書是<u>金龜柱</u>在流配期間完成的<u>經書劄録</u>的<u>大學</u>部分,從<u>朱</u><u>序</u>、經一章到傳十章,針對諸家注解逐條闡明了自己的見解,方法是先找某個主題作為論議的對象,撮舉本文,附以己意。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">136</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金龜柱;郭彧;楊慶中著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC2W15LkClxGZ2pYJS4BOWUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tuX1kUv%2BmWFID48Ngjk49"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">與昇如第七書 甲辰七月。</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCIpSuiimaDUwqmdgHUPJhKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fz24mh3WXgu1X0FhMg8VWA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序文】</em></a></a></div></div>"
【序文】	<!--R2022092120000189-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序文】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>大學</u>之書’云云,小注<u>朱子</u>曰‘天之’云云。○按:‘分别是非’,非謂分别是與非也。蓋‘分别’是統説知覺,‘是非’又言是之非之也。如是看,方與上文義例均適。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘<u>朱子</u>’云云。○按:<u>胡氏</u>及<u>沈氏</u>訓‘智’之語,<u>記聞録</u>已卞其非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然其氣質’云云。○按:‘明明德’章句云‘氣稟所拘,人欲所蔽’,而此獨言‘氣稟不齊’者,蓋彼則索言明德所以昏蔽之故,故並舉氣欲;此則汎説不能知全其性之由,故只言氣稟耳。然欲之所蔽專由於氣之不美,則雖不兼言,亦可以推見矣。○‘氣質’二字,<u>記聞録</u>以為氣質固一物,而其分則有虚實。蓋氣質之説不一其端,以心與軀殼對看,則心為氣而軀殼為質;又就軀殼上看,則耳目口鼻為質而視聽呼吸為氣;又就心上看,則血肉之心為質而五行之精英為氣;又原其所稟而言,則質亦氣也;又以五行精英之盛載此理者而言,則氣亦質也。縱横錯綜,其説有不可窮矣。故以一物看,則氣亦可言粹駁,質亦可言清濁;以二物看,則氣當言清濁,質當言粹駁矣。因此而竊思之,人之所稟,有氣清質粹、氣濁質駁者,有氣清質駁、氣濁質粹者,殆不可以一概論也。蓋人之中,惟聖人氣質純清極粹,内而心之氣質,外而軀殼之氣質,必無纖毫瑕疵之可言耳。或曰:聖人之心氣與視聽聰明固與常人不同,而至於血肉之心與耳目口鼻,宜無異於常人,何以見其無纖毫瑕疵也?曰:<u>鄭</u>人稱<u>孔子</u>以<u>堯</u>顙<u>皋</u>項,則聖人軀殼自有絶異者矣。以此推之,則血肉之心,所以盛載精英之器也,亦必不但如凡人而已。醫書以為上智之心七竅三毛,中智五竅二毛,下智三竅一毛,常人二竅無毛,愚人一竅,下愚一小竅。此雖未必盡信,而據理言之,疑以或然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘性之’云云。○按:此以知不知屬氣,以全不全屬質,似有意氣而終涉破碎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一有聰明’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘聰明’云云。○按:‘聰明睿智’應上‘氣質之稟不齊’一句,‘能盡其性’應上‘不能知其性而全之’一句,如是看方有意味。今以‘聰明睿智’屬‘知其性’,‘能盡其性’屬‘全之’者,殊涉偏枯。<u>中庸</u>三十一章言聰明睿智之質包下四者之德,則是豈但知其性而無干於全之事耶?二十二章章句言‘盡其性者’,‘天命之在我者察之由之’,‘無(一)毫〔髮〕之不盡’,則是亦豈但全其性而無干於知之之事耶?其下‘君師’之説亦未盡。<u>三代</u>以前君師無二,故其責一,而其道亦一;<u>三代</u>以後君不必賢而只居其位,則非但不能得師道,亦不能得君道。若能得君道,則師道亦在其中矣,豈有得君道而不得師道者乎?但君道則治教之外又兼食之之事,師道則只治教之事耳。以是言之,後世之君或有能食之而不能治教之者,謂之略得君道而絶無師道亦可耶?然以最初天命之本意言之,則君師豈有二道哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此<u>伏羲</u>’云云,小注‘古者教法’云云。○按:‘大司徒之職也是用樂’,言典樂之官只掌樂一事,以教胄子。司徒之職所掌固大,而亦兼用樂以教百姓也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>三代</u>之隆’云云,小注<u>番陽</u><u>齊氏</u>曰‘灑掃’云云。○按:中和是性情之德,今云‘教之中’、‘教之和’者,恐未襯。其下‘曉其名物’之語,<u>記聞録</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘及其十有’云云。○按:凡民俊秀者固入國學,而其餘亦不應無教,概在於家塾、黨庠、州序之中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而教之以’云云。○按:言‘窮理’則固兼格致,而言‘正心’則誠意亦在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘<u>三代</u>’云云。○按:‘窮理正心’以知與行相對言,‘修己治人’又以人與己相對言,此恐是兩截話頭,不必一連直下看。‘修己’二字既包修身以上五事,則知行亦兼在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫以學校’云云。○按:‘人君躬行心得’提掇上‘能盡其性’一句,‘民生日用彝倫’提掇上‘天降生民’以下數句。蓋教之之術固不過修己、治人兩事,而教之之本又自躬行心得上推去,則人君之所自行亦不過修己、治人兩事而已。‘修己、治人’即是自明己之明德與明人之明德者,而所謂明德,實民生彝倫之所同得者,則<u>大學</u>一篇要領概具此數句之内矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此古昔’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘皇帝’云云。○按:‘皇帝’似指<u>三皇</u><u>五帝</u>,然<u>三王</u>不與焉,可疑。抑以<u>伏羲</u>、<u>神農</u>、<u>黄帝</u>為<u>三皇</u>,而以<u>堯</u><u>舜</u><u>夏</u><u>殷</u><u>周</u>為五帝歟?未可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘若<u>曲禮</u>’云云,小注<u>番陽</u><u>齊氏</u>曰‘<u>曲禮</u>’云云。○按:‘支流餘裔’之説,<u>記聞録</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而此篇者’云云。○按:以三綱領、八條目相對,為‘規模之大’、‘節目之詳’者,固為正義。然三綱領合言則便是規模之大,分言則便是節目之詳;八條目亦合言則便是規模之大,分言則便是節目之詳。又以‘止至善’為規模,而‘明德、新民’為節目,也得;以‘明明德於天下’為規模,而明己德、明人德為節目,也得。又‘明明德’為一規模,則‘格致誠正修’為節目;‘新民’為一規模,則‘齊治平’為節目。又八條目也各有規模,也各有節目。横豎看之,其義乃盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>東陽</u><u>許氏</u>曰‘規模’云云。○按:‘平天下為規模,上七條為節目’之説,<u>記聞録</u>已卞其非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘及<u>孟子</u>没’云云。○按:‘知者鮮矣’之云,非但聖賢辭不迫切,如<u>董仲舒</u>所謂‘正心以正朝廷’、‘正百官’、‘正萬民’等語,似略得此篇之意;韓愈<u>原道</u>雖遺卻格致一事,能尊信此篇而誦説焉,則蓋未可謂無知者耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘異端虚無’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘此之’云云。○按:吾道事事皆實,而彼道則只空空寂寂而已,如是説可也。今以‘虚靈’之虚、‘寂感’之寂與彼之虚寂相對言者,恐不免附會。且‘虚而無’、‘寂而滅’,亦非文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘<u>老氏</u>’云云。○按:<u>老</u>佛皆是虚無寂滅,<u>陳</u>説分屬,恐涉破碎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其他權謀’云云。○按:‘衆技之流’,流字之訓,<u>記聞録</u>已言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘反覆沈痼’云云。○按:‘反覆沈痼’,言‘晦盲否塞’者反復沈痼也。上下句不可對柱看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘之衰而壞’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘惑世’云云。○按:君子之不聞大道之要者,蓋以道學無傳,此書之旨不明,而記誦詞章、異端雜術為之害故耳。今謂上之人無能知者,故不得聞焉者,恐不精切。而且以上之知與行分貼君子、小人,亦未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天運循環’云云。○按:‘<u>宋</u>德隆盛’承上‘<u>五季</u>之衰’一句,而又隱然提掇天命君師之意,蓋所以尊父母之邦也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘顧其為書’云云。○按:‘補其闕略’之説,<u>記聞録</u>卞小注之失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>淳熙</u>己酉’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘此序’云云。○按:此序之分六節,不言其詳,竊以其意推之,則自‘<u>大學</u>之書’止‘仁義禮智之性’當為第一節,自‘然其氣質’止‘所由設也’當為第二節,自‘<u>三代</u>之隆’止‘後世之所能及也’當為第三節,自‘及<u>周</u>之衰’止‘以發其義’當為第四節,自‘及<u>孟子</u>没’止‘與有聞焉’當為第五節,自‘顧其為書’至末段當為第六節。如此則天之事與皇帝、<u>三代</u>、<u>孔</u>、<u>曾</u>、兩<u>程</u>、<u>朱子</u>之事各自為一説。未知<u>陳</u>説本意果如此否也?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2639</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【篇題】	<!--R2022092120000190-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【篇題】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>大學</u><u>孔氏</u>’云云。○按:‘<u>論</u><u>孟</u>次之’、‘必由是而學’之説,<u>記聞録</u>詳言之。小注諸説汎論讀四書之法,非正訓此篇題之語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>陳氏</u>曰‘為學’云云。○按:四書之説皆具‘操存涵養’、‘體驗充廣’之義,但<u>大學</u>則為學次第綱目概具,<u>論語</u>則多務實之意,而為積德之根本,<u>孟子</u>則説得義理儘多發越處,<u>中庸</u>則又極其微妙,故<u>朱子</u>歷言之。豈<u>論語</u>獨言‘操存涵養’之實,<u>孟子</u>獨言‘體驗充廣’之端,而<u>大學</u>、<u>中庸</u>則又都無此兩説耶?<u>陳</u>説極未安。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">206</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCIpSuiimaDUwqmdgHUPJhKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8N8Qxm4ZNSKM%2FTk7AkZYPF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序文】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCF4ieQyRPSLScP2GJycfLdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8N8Qxm4ZNSKM%2FTk7AkZYPF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a></div></div>"
【經一章】	<!--R2022092120000191-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【經一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘大學之道’云云。○按:以傳文考之,則‘明明德’之義自<u>堯典</u>發之,‘新民’之義自<u>康誥</u>發之,‘止至善’之義自<u>文王</u>詩發之,<u>孔子</u>檃括此三言而為<u>大學</u>之綱領。<u>孔子</u>之自謂‘述而不作’,蓋指此等處。而<u>子思</u>稱‘<u>仲尼</u>祖述<u>堯</u><u>舜</u>,憲章<u>文</u><u>武</u>’者,於此亦可見矣。○明明德、新民、止至善,是三件工夫。而論其實事,則明明德、新民外更無所謂止至善;論其分限,則止至善並包明明德、新民耳。然至善之理即明德所具者,而新民亦不過明德中一事,則明明德一言又足以盡蓋下兩言之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大學者大人’云云。○按:<u>朱子</u>曰‘虚靈不昧,説明德意已足’,則只此四字而具理應事之體段已舉矣。然‘虚靈不昧’乃心耳,無以見性之為德也,故又説‘具衆理’一句,如此則心性之合而明德之實體可見矣。然又無以見其敷施發用也,故又説‘應萬事’一句,如此則心性體用概無不備矣。然若又不言心性之所從來,則又不免遺卻大原也,故特以‘所得乎天’一句弁之於上,於是語勢渾圓,旨意完全,明德之訓無復一毫之不盡矣。故讀此者當自‘所得乎天’至‘應萬事’只作一串看,若於其中拈出一二句以説明德之義,則斷落破碎,無以得其全體通融之味矣。○‘虚靈不昧’只是一個物事,而分而言之則蓋有三般體樣。虚者中闊之謂,靈者神妙之謂,不昧者光瑩之謂。中闊故衆理涵貯於其間,神妙故衆理為其宰妙,光瑩故衆理得以昭著,三者闕一焉則無以為一身之主、萬事之本也。蓋以三者而論其名言之先後,則中闊故光瑩,光瑩故神妙。中闊也,光瑩也,神妙也,初非各有地頭,而畢竟中闊自中闊,光瑩自光瑩,神妙自神妙,其氣象意態不可以相亂也。此個物事誠妙絶奇特,盈天地萬物無足以取比者。佛氏有見於此,故亦以為妙絶奇特,然不知吾儒之所謂妙絶奇特者,以其自具此理而為之準則故耳。若舍則而言,則特其翻車流動,恍惚不定,一日之間無數走作,而凡天下吉凶悔吝之紛紜舛錯者,皆此個物事之為也,又何足謂之妙絶奇特也哉!○虚靈只兼所具之理而言,則雖謂之無不善、無分數可也;並舉所稟之質而言,則雖謂之有美惡、有分數亦可也。自古虚靈之説雖不一其端,而要皆不出此兩言之外。然未有不兼理、不兼稟,而直指虚靈之實體者。至我<u>寒澗</u>先生出,而始為之説曰:‘其為物也,澹凝無情,活化不測,無成名、無定則,只可謂之虚靈而已,初非可以善惡論也。’於是窮理之士庶可以得其門路,而不惑於他説矣。或曰:無善惡之説固是矣,然雖不知此,亦無害於大學之工夫也。曰:不然也。夫兼理而謂之無不善者,其言雖主於虚靈,而其意則實指明德之無不善也;兼稟而謂之有美惡者,其言亦雖主於虚靈,而其意則實指氣質之有美惡也。知者言之固無不可,而不知者若主其無不善之論而差焉,則將直以心為無不善,而入於<u>釋氏</u>之本心矣;若主其有美惡之論而差焉,則將直以明德為有美惡,而陷於<u>揚子</u>之‘善惡混’矣,是非可懼之甚者乎?必主此無善惡之論,然後可以知虚靈之實體。知虚靈之實體,然後又可以知所謂無不善者不屬於虚靈,而明德真為可貴也;所謂有美惡者亦不干於虚靈,而氣質不可不變化也。其於大學工夫,豈曰小補之哉!○虚靈者,心也。彼禽獸皆各有一心,亦可謂之虚靈乎?曰:牛馬雞犬之心,亦必有虚明能覺之體,故各具其耕馳鳴吠之理,而知所以耕馳鳴吠矣。然虚靈者,所以狀心之神明不測也,惟稟得正通之氣者始可以當此名,彼禽獸之粗有一兩路明者,固不得以混稱也。猶禽獸同稟得五行之理,而未可許之以五常也。<u>寒澗</u>先生嘗曰:‘明德,以言則心為主,以義則理為重。’此兩句極有無限意味。章句先言‘虚靈不昧’而後言‘具衆理’,則語勢自有賓主之别,所謂‘以言則心為主’也;就其中直索其實體,則虚靈中所具之理乃是明德,不是將虚靈之氣唤做明德,所謂‘以義則理為重’也。蓋<u>大學</u>致知誠正皆治心之事,故此章章句主心而言。然下‘明德’傳章句曰‘天之所以與我而我之所以為德’,此則又專以理言。<u>朱子</u>之意概可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘虚靈自是心之’云云。○按:‘非我所能盡<sup>[1]</sup>’,盡字似是測字或捉摸等字之誤,不然則與<u>孟子</u>‘盡心’之説相牴牾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘只虚靈不昧’云云。○按:‘虚靈不昧,説明德意已足’,此説若不善看,則未免認氣為理之弊矣。蓋謂心為氣,謂性為理者,乃正名核實之論也。若汎言之,則心自是包性情底物事,故纔言‘虚靈不昧’,則其具理應事之體段已在其中矣,此所謂‘説明德意已足’也。其下更説‘具衆理、應萬事,包體用在其中’云云,亦不可以辭害意。蓋言‘虚靈不昧’四字自含明德之意,而下文所謂‘具衆理’者即是明德之體,所謂‘應萬事’者即是明德之用云爾,非謂明德又卻自具理應事也。<u>記聞録</u>卞小注<u>黄氏</u>説,已言此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>北溪</u><u>陳氏</u>曰‘人生’云云。○按:<u>記聞録</u>已詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄氏</u>曰‘虚靈’云云。○按:<u>記聞録</u>既卞此説之失,而又謂‘以訓詁之體看則亦不可癈’,先生抑揚之微意可以默會。然蓋明德之義,自知者觀之,則於‘虚靈不昧’四字亦可以見之,於‘具衆理’一句亦可以見之;而以訓詁之體言之,則自‘所得乎天’至‘應萬事’只作一串説,然後明德之義方的確完備也。<u>朱子</u>豈不自知其費辭,而必並説此四句以訓之耶?<u>黄</u>説恐非真切體驗之語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘明德’云云。○按:虚靈分屬寂感之失,<u>記聞録</u>已卞之。其下‘虚故具衆理,靈故應萬事’二句亦以體用對言者,甚未安。蓋心之為物本虚且靈,是能具理亦能應事。<u>程子</u>曰‘心兮本虚,應物無迹’,此可見虚亦應事也;<u>孟子</u>‘盡心’注曰‘人之神明’,‘具衆理而應萬事’,此可見靈亦具理也,神即靈也。何謂虚獨具理而靈獨應事耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽</u><u>許氏</u>曰‘大學’云云。○按:此説無甚發明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘但為氣稟’云云。○按:‘有時而昏’,昏字指明德之昏也;‘本體之明’,明字亦指明德之明也。既曰昏,而又曰明,何也?蓋謂之昏者,據現在而言也;謂之明者,指本然而言也。然本然與現在只是一個物事,亦只是一般地頭,則昏底即其明底,明底即其昏底,非昏外有明,明外有昏也;亦非自昏而明,自明而昏也。有一譬喻可見:今夫水,被泥滓之汩蕩而失其清浄之氣,則不可不以這水謂之濁也。然而水面明晃晃底光景,則自有不可掩者,故天影倒瀉,月色來照,雖其明之曀曀有遜於清水之十分爽朗,而亦不可不以這水謂之明也。水是一水,而或謂之濁,或謂之明,所指不同故耳。若復淘汰其泥滓而復其清浄之氣,則天影之倒瀉,月色之來照,不止為曀曀之明,而變成十分爽朗矣。觀此,則明德之有時而昏,及本體之明自不相掩者,與夫明之而復其初之必然者,可以一以貫之而無疑矣。此一段别為抄入於<u>潭洲</u>往復書中。○‘以復其初’,初字指天之所命之初而言,即‘人生而静’以上繼善地頭也。不如是看,則氣稟亦是自初生下來,安得謂之‘復其初’乎?○更按:<u>孟子</u>曰大人‘不失其赤子之心’,又曰‘孩提之童(莫)〔無〕不知愛其親’、‘敬其兄’。據此,則就氣質未及用事,人欲未及昏蔽之前,指其明德之體而謂之初,亦無不可矣。然<u>或問</u>曰,所賦之質‘有不能同者,必其上智大賢之資乃能全其本體而無少不明;其有不及乎此,則〔其〕所謂明德者已不能無蔽,而失其全矣’。然則以復其有生之初謂之復初者,未得為極至之論矣。當更商。○氣稟人欲雖非一物而二者,每每相因如兩賊之同心。故所以克治者只是一道,别無各致其力之地矣。聖賢言語中,或只言祛私欲以包變化氣質,或只言變化氣質以包祛私欲,可見其初無二術也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>吴氏</u>曰‘氣稟’云云。○按:‘不昧’二字意甚孤單,當改以‘明德’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘章句’云云。○按:此以心、性、情分屬‘有時而昏’、‘本體之明’、‘因其所發’三句,<u>記聞録</u>已卞其非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘常人’云云。○按:此以‘常人’、‘學者’分言,殊無意義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽</u><u>許氏</u>曰‘氣稟’云云。○按:‘有知’之知字當改以生字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘止者必至’云云。○按:‘至’與‘不遷’自是兩意,須至且不遷,方可謂之止。而又加一‘必’字於其上,則尤見其有力。‘是’字不分某處,而汎説姑未及於至善也。‘當然之極’,‘當然’釋‘善’字,‘極’釋‘至’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言明明德’云云。○按:‘當止’之止字,<u>記聞録</u>以為至字之誤。○‘盡天理之極’、‘無人欲之私’,説新民處當作兩般意看。蓋自我新之之道當如此,而又欲民之自新其德皆如此也。民之皆如此,固非可必,而但我之所以望他,則不可不然爾。以小注説觀之,<u>朱子</u>之意正如是。而<u>記聞録</u>專作自我新之之道,其説正義則得矣,而恐少未備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘問至善不是’云云。○按:‘這一事合當如此’、‘那一事又合當如彼’,此説當仔細看。如‘三年無改’固是孝,而若大段非道,則即日改之亦是孝。若只管執一,便不得為至善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>吴氏</u>曰‘止至善’云云。○按:‘萬殊’、‘一本’之説,<u>記聞録</u>以為<u>栗谷</u>先生已卞之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此三者’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘綱以’云云。○按:‘如綱’之綱字,似是網字之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>番陽</u><u>沈氏</u>曰‘大學’云云。○按:自‘天下之明德’止‘至善乎’,恐不詞。謂‘明德,至善之理,通天下皆同’,則可也。而畢竟天下明德自天下明德,一人明德自一人明德,至善亦然,何謂天下之明德即一人之明德,一人之至善即天下之至善耶?若曰‘使天下明其明德而止於至善者,亦我之明明德、止至善中一事’云云,則意少通,而亦非此節以明明德、新民對説之本旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知止而后’云云。○按:五‘后’字當輕輕看,非如下節‘知至而后意誠,意誠而后心正’等‘后’字之明有等級也。○定、静、安、慮,只是‘知、得’間脈絡,相去又不甚懸截。然無此四者則無以見其真知所止之功效,而亦無以為必得其止之地矣。○定、静、安等次序固不相懸,而亦不可亂。須知止而后方定,定而后方静,静而后方安。‘知止’下直著静字不得,定字下直著安字不得。○<u>朱子</u>謂,定、静、安,‘知止後皆容易進’,慮、得‘最是難進處’。蓋‘定、静、安’固是平日素定之功,而未及撞着事物,不過虚作準擬,故知止之後三事自然相因,不覺其甚難。及其目睹實事,身踐真境,則所以極深研幾、精切權度以至於得者,其功之難又非平日‘定、静、安’之比也。如未入太廟之前,其樂器名物及出入升降之節平日講之已熟,理定心静,無臲卼不安之患。然及其身入太廟,而於奉籩執豆、趨進揖退之間,其能精慮審處、都無毫髮差錯者,蓋亦至難矣。況平日素定不過理之常,而事至物來,其變無窮,非可與權者,鮮能無差。故<u>朱子</u>稱<u>顔子</u>惟可以能之,而又以‘彎弓到臨滿時分外難開’為喻,其義至精微矣。○‘知止、定、静、安、慮’五者皆係知上事,而‘知止、定、静、安’在事至前,則四者合為一時事;慮在事至後,則又自為一事矣。事至前無‘知止、定、静、安’之功,則事至後固無以慮矣。然若又就事至後言,則慮上亦有‘知止、定、静、安’。蓋慮者,遇事時更加精審之謂也。更加精審之際,亦必知其所止之地,纔知其所止,則亦必自然理定心静而身安矣。但彼〔是〕<sup>[2]</sup>素定底‘知止、定、静、安’,此是當下底‘知止、定、静、安’;彼是統體底‘知止、定、静、安’,此是零星底‘知止、定、静、安’。素定底、統體底乃是此章之正義,而當下底、零星底亦不可不知也。○慮字與得字對言,則慮為知而得為行。然單説慮一字,則又自兼知行之意。蓋臨事而精功審度仍以行之之謂慮,行之終而止於止處之謂得,其間固不甚相遠,而細看之則如此矣。以行路喻之,則審察正路、踏脚登程是慮也,行之盡而着住了脚是得也。故集注訓慮字不曰‘料事精詳’,而曰‘處事精詳’。小注<u>朱子</u>説曰‘能慮,是見得此事合當如此,便如此做’,意可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知(止)〔之〕則志有’云云。○按:此云‘志有定向’者,志之定也;<u>或問</u>云‘事事物物皆有定理’者,理之定也。然理之定處心亦定焉,如物格、知至之初非兩事也。況<u>或問</u>‘事事物物’上著‘方寸之間’四字,則尤見其為一事矣。○‘所處而安’,‘所處’字,<u>記聞録</u>以為處於所定静之地,而竊詳章句正義,則恐只是隨所處而安之意。以<u>或問</u>所謂‘無所擇於地而〔能〕安’及小注所謂‘在這裏也安,在那裏也安’等説參之,則可知其然也。然隨所處之中莫不有所定静之地,則其意實相通矣。○更按:此‘所處’字以‘隨所處’之意訓之,則似涉於應事時,故<u>記聞録</u>之説如彼,其義精矣。但<u>朱子</u>之意則恐未必然,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘既見得事物’云云。○按:此注解安字專作心安,與上注所云‘身上説’者少異。然心安而後身安,未有心不安而身安者,則其實一意也。但安字專就心上看,則與静字無别,必兼心身而言,然後方為的確之論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘大學’云云。○按:明德新民之功在於止至善,止至善為會極處,故此節但以止字為言。<u>黄氏</u>以為明新之功‘在於至善,至善之理又在於〔必〕至而不遷’,語恐不詞。知止、得止相對,為知行之兩端,而今云‘曰知、曰得,止之兩端’,亦未知何謂。‘定、静、安’皆是知止之功效,而為‘慮、得’之根基,今獨以定為知止之驗者,已涉孤單,而又以‘静、安’為‘原於知而終於得,有必至不遷之意’云,則是事未來之前已得其所止,是甚麽説話耶?<u>勉齋</u>乃<u>朱子</u>傳道之人,而於<u>大學</u>開卷第一義如是鹵莽倒錯,抑<u>勉齋</u>門徒記録不明以至於此歟?未可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘定而’云云。○按:此以‘定、静’為‘寂然不動’,<u>記聞録</u>已卞其非。且不言‘静而後能安’,而以安字專屬事至後,亦未穏。蓋安是平日知止之成功,而又為他日‘慮、得’之基本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德為本’云云,小注<u>仁山</u><u>金氏</u>曰‘不曰’云云。○按:‘則近道’與<u>中庸</u>‘違道不遠’相似。蓋大學工夫盡得處是道也,不可以半做不成底謂之道耳。‘知所先後’只是識得做工夫之規模者,故但言‘近道’而已。<u>金</u>説未甚明的。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之欲明明德’云云。○按:‘古之欲明明德於天下’一句,當與‘先治其國’一句對看,又當統一節看。與治國對看,則國小而天下大,國近而天下遠,固自有别矣;統一節看,則身與家與國與天下本末相接,人己一致,物我無間,而明明德為公共底道理也。‘明德’二字當以人之明德看,又當以己之明德看。以人之明德看,則是人各自明其明德,非我之所以付畀增益者也;以己之明德看,則使人明其明德者即我之所以自明其明德也。與治國對看與以人之明德看者,訓詁之體也;統一節看與以己之明德看者,統體之義也。章句之釋主訓詁之體,<u>或問</u>之論主統體之義,參互融貫,其意方備。○‘治其國’以下諸‘其’字皆屬明明德者,而言‘身、心、意、知’固是在我底物事,而‘家、國、天下’亦都在己分上,非但天子、諸侯為然,凡人莫不皆然。<u>或問</u>謂‘匹夫之賤,亦有<u>堯</u><u>舜</u>君民之責<sup>[3]</sup>’者,正謂此爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明明德於’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘本當’云云。○按:<u>陳氏</u>體用之説與<u>或問</u>之意不合,<u>記聞録</u>詳卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心者身之’云云。○按:‘心之所發’,‘所發’字與首節章句‘因其所發’‘所發’字同意,但彼則通情意而言,此則專以意言。何以言之?蓋一念初動者,情也;商量計較者,意也。無論一念初動與商量計較,但是明德之發,則惟當因而明之,此所以通情意看而無所不可也。為善去惡乃緣情而商量計較者,非所謂一念初動者也。若以一念初動者言,則有善有不善,善與不善何可並實之乎?如曰‘去其不善之情,而只取其善情以實之’云爾,則即此去取地頭已是商量計較,可謂之意,而不可謂之情。此所以專以意言,而不得以通情字論也。蓋汎論心之所發,則毋論情意,皆有善惡;而首節‘所發’字承‘明德’而言,此節‘所發’字以為善去惡之意言,故皆可作善一邊看。此義已詳於<u>記聞録</u>中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘<u>中庸</u>’云云。○按:此説乃心性二歧之論,<u>記聞録</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘諸本’云云。○按:‘好仁必惡不仁’云云,引喻失當。蓋‘好仁必惡不仁’者,言好仁者不徒好仁,亦必惡不仁也;若‘自慊’之云,則乃是好仁則必好之,惡不仁則必惡之之謂也。兩説迥異,今舉彼喻此而謂之真切者,謬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知,猶識也’云云。○按:‘所知無不盡’、‘極處無不到’兩句,此節及下節皆言之,而其義無異。蓋皆謂吾心之所知卻無不盡,物理之極處自無不到也。或曰:下節以物格、知至言,固當如此看;而此節則以致知格物言,當訓之曰吾心之所知我無不盡之,物理之極處我無不至之也。曰:不然也。蓋所以致知者,正欲其知至也;所以格物者,正欲其物格也。‘推極吾之知識’、‘窮至事物之理’云者,即致知格物之謂也;‘所知無不盡’、‘極處無不到’云者,即知至物格之謂也。若如子言,則是謂致知者欲其致知也,格物者欲其格物也,是甚説話耶?○格物者,我格夫物也;物格者,物之自格也。如今有一條路逕,我行盡這路逕時,這路逕亦自盡耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>北溪</u><u>陳氏</u>曰‘心以’云云。○按:自‘心以全體’止‘一念慮處’,意甚未瑩。蓋心是統體之名,未發已發情意念慮皆謂之心也;意是商量計較之名,其發必緣情而後見也。<u>陳氏</u>所謂‘全體上發起一念慮’者,未知何説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘八者’云云。○按:<u>盧</u>説大而無當。‘自意’以下,語極未瑩,且以格致誠皆為‘正心上工夫’者,亦甚未穩。若汎言正心,如<u>董仲舒</u><u>對策</u>中語,則雖謂之‘格、致、誠、正、知、行’之事皆無所不包,亦可也。而<u>大學</u>‘修身’以上五事皆各有一件工夫,格致則明理之謂,誠意則實為善去惡之謂,正心則存本體之謂,何可曰‘格、致、誠’皆正心工夫耶?若如其説,則<u>大學</u>之書乃不以‘正心’二字為綱領,如明明德之包五事,而其必曰格、曰致、曰誠、曰正以明其階級,定其界分,使之不相侵越者,抑何故耶?若曰‘正心乃存本體之功,心之本體不存,則“格、致、誠、修、齊、治、平”七事亦不可行’,以是而謂存體之功亦通乎七事之中,則可矣,然與<u>盧</u>説迥别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘<u>孟子</u>’云云。○按:<u>胡氏</u>論心之説,冗雜晦昧,全欠真切。蓋心者一身之主,乃大綱之稱、統體之名也,以其體狀而謂之虚靈、謂之神明,以其實事而謂之知覺。其實心也、虚靈也、神明也、知覺也,只是一物耳。<u>張子</u>所謂‘心包性情’,‘明德’章句所謂‘虚靈不昧,以具衆理而應萬事’,‘盡心’注所謂‘心者,人之神明,所以具衆理而應萬事’,<u>大學或問</u>所謂‘知者心之神明,所以妙衆理而宰萬物’<sup>[4]</sup>,<u>朱子</u><u>答潘謙之書</u>所謂‘心之知覺,〔即〕所以具此理而行此情’者,或單言心,或單言虚靈,或單言神明,或兼言心與神明,或兼言心與知覺,或以神明訓心,或以神明訓知;又或言具理應事,或言具理行情,或言妙理宰物。雖因本文旨趣之異而語各不同,然要之,皆不害為論心之語也。讀者當各就本文而識其旨趣之異,又必會而通之,知其為一物,然後方可以横豎説去無所窒礙矣。今曰‘心本具〔衆〕理而妙之則在知’、‘心能應〔萬〕事而宰之(則)〔亦〕在知’<sup>[5]</sup>,是心外有知,知外有心,心獨具應而不能宰妙,知獨宰妙而不能具應,各司一職,各專一事,判然為二物而不可以相入矣,此果何樣心、何樣知耶?夫具應與宰妙雖非兩事,而名言之間略有分别。具應之云,言心之德也;宰妙之云,狀知之能也。章句、<u>或問</u>蓋各以其主意之所重而為之説耳,實則心之德、知之能只是一物,而具應者亦宰妙,宰妙者亦具應,何謂心不可言宰妙,知不可言具應耶?且以妙字專屬之用,宰字專屬之體者,亦未穩。若如此説,則<u>朱子</u>何不易置二字曰‘宰衆理而妙萬物’,以見體用之不可易耶?大抵<u>或問</u>此語不過公共説知之體狀,則二字固不必以體用看。然必欲以體用看,則二字各自兼體用,非如具應字之相對為體用也。蓋涵凝衆理,靈活莫測者,乃妙之之體;而運用萬物,至速無方者,亦妙之之用也。兼統衆理,該舉無遺者,乃宰之之體;而綱紀萬物,酬接不窮者,亦宰之之用也。何必相對為一體一用哉!至於末段‘“在格物”,〔此〕在字〔又〕與章首三“在”字相應’云者,無所發明,而語涉支離。‘莫先於在明明德’、‘莫先於在格物’,兩‘在’字當删。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘<u>大學</u>’云云。○按:‘格物〔為〕知之始,致知〔為〕知之極’,此説<u>記聞録</u>已卞之。其下‘知行者推行之本,推行者知行之驗<sup>[6]</sup>’云云,亦未安。蓋格致者,所以知‘誠、正、修、齊、治、平’之道者也,故‘誠、正、修’也有知行,‘齊、治、平’也有知行,何可但以‘格致、誠正修’相對為知行,而‘齊、治、平’則單言行而不言知耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物格而后’云云。○按:‘物格而后’,‘后’字當輕輕看,‘知至而后’以下六‘后’字當着眼看。蓋物格與知至無等級之先後也,知至與意誠以下有等級之先後也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物格者物理’云云,小注<u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰‘知字’云云。○按:此説之非,<u>記聞録</u>已卞之。但其論知字曰:‘知覺帶“不昧”字,則為静時知覺不著於事物者矣,安得以“知至”之知,已著於事物者當之哉!’<u>記間録</u>説止此。蓋<u>熊</u>説固失於偏,而先生之論亦恐未盡。愚則以為知字當兼體用看,下<u>補亡章</u>詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘章句’云云。○按:‘意〔既〕誠則心之用可得而正’云云,<u>記聞録</u>已卞之。然‘不曰’以下語多未安。蓋八目之倒語者皆是工夫,八目之順語者皆是功效。經文本意如此,然不成説‘知已盡矣,意將自誠’?故章句言:‘知既盡,則意可得(以)〔而〕實。’蓋謂知至為意誠之階梯也。其不曰‘知既盡,然後實其意’者,順語之下若以倒語雜之,則非訓詁之體,而無以見此節之為功效故耳。未見其有知行並進之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物格知至,則’云云,小注<u>朱子</u>曰‘致知’云云。○按:此注所言‘致知’,是合格致而一串説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘問物格知至’云云。○按:‘身便修’以下三‘便’字,恐皆是‘可’字之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘到正心時節’云云。○按:‘清水裏面,波浪動盪’,猶是心不正之象,當曰‘只怕清水順勢流去,而過越界分’也。此注恐有記録之未精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物格而後’云云。○按:‘先為此而後能為(此)〔彼〕<sup>[7]</sup>’,恐近於八目倒語,當曰‘先如此而後能如(此)〔彼〕<sup>[8]</sup>’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘物格’云云。○按:‘意誠則明德〔之〕所發無不明’云云,恐説得太遽。蓋‘明德所發’是通情意言,而意誠之後猶有‘辟焉’之病,則安得曰‘明德之所發無不明’乎?其下‘意得所止’、‘心身得所止’云云,亦涉破碎。若如此説,則章句何不曰‘意誠以下,得所止之事’,而曰‘得所止之序’耶?既謂之序,則意誠非得止,而必身修然後可言得止者,豈不皎然乎!蓋得止者,止至善之謂,而至善乃十分極至,更無去處之地也。齊治平,則猶可以隨其大小而各得其止,若意誠心正,則惡念浮念雖曰盡祛,而尚不免有偏念,則又安得遽謂之得其止乎?‘自物格’以下亦非真切體驗之語。蓋汎論心之體用,則‘放彌、卷密’誠如<u>盧</u>説;而<u>大學</u>八目各有工夫,不可但以一心字包之。已卞在上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自天子以至’云云。○按:傳八章以察‘辟’、約情為修身之事,而此則以修身並包五事而言,何也?蓋情意知,約而言之則只是心,而心之舍則身也,舉身則全體無不在其中矣。且<u>孔子</u>當初説八目時,未必言察辟是修身,祛有是正心,但公共説‘先修其身’,則一身之表裏言行皆無所不該矣;公共説‘先正其心’,則一心之動静體用皆無所不包矣。後來<u>曾子</u>推究其身不修之故,而説出‘五辟’之病;推究其心不正之故,而説出‘四有’之病。聖賢立言本旨恐當如此理會。若曰‘欲齊其家先當察辟,欲察其辟先當祛有’云爾,則便失聖人平説之大意,此不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心以上’云云。○按:經文只舉本以包末,故章句言‘齊家以下,舉此〔而〕措之’,以補其意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘天子’云云。○按:章句言‘正心以上’,則格致誠正皆在其中。<u>黄</u>説只舉誠正,恐未備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘此字’云云。○按:‘效驗’字,<u>記聞録</u>已卞其非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此兩節結’云云。○按:此言‘此兩節句上文兩節’。<u>記聞録</u>言:‘此兩節申第三節之意。’蓋結者,收殺之謂也;申者,重言之謂也。此兩節所以收殺上兩節而重言第三節之意,先生説當參看。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9533</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘盡’,<u>大學章句大全</u>作‘虚靈’,<u>朱子語類</u>作‘虚也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘是’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語<u>四書或問</u>作‘匹夫之賤,而所以<u>堯</u><u>舜</u>其君、<u>堯</u><u>舜</u>其民者,亦未嘗不在其分内也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語同<u>大學章句大全</u>所引,<u>大學或問</u>‘者’作‘則’,無‘所以’二字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]以上兩句引語據<u>大學章句大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘推行’句,<u>大學章句大全</u>作‘推行,其知行之驗也歟’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘此’當作‘彼’,據<u>大學章句大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘此’當作‘彼’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCOfAittvHUCfo%2FMXcxd1GvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tZxk%2FyefYI8wq3xc7hA1Y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篇題】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCyKGpHpiNHF11aAwnDD%2Bi%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tZxk%2FyefYI8wq3xc7hA1Y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傅首章】</em></a></a></div></div>"
【傅首章】	<!--R2022092120000192-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傅首章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>康誥</u>,<u>周書</u>’云云。○按:克字自當作能字意看,而但看得不可草草。如‘物格’之格字,只當訓‘至’,而亦兼窮極之義也。故章句之訓但曰‘克,能也’,而小注説則曰他人不能,而<u>文王</u>獨能;又曰‘克〔只〕是真(能)〔個〕會底意’<sup>[1]</sup>,此兩言盡之矣。若以能字意不足,而又將‘克治’之意來插看,則<u>文王</u>分上便説不去,而反有失於文義矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天之明命’云云。○按:篇首説‘明德’而不言其本於天,故章句特言‘所得乎天’一句以補之;此章説‘明命’而不見其存乎人,故章句特言‘我之所以為德’一句以補之。<u>朱子</u>釋經之法,完備縝密,類如此。○‘無時不明’,明字是德之自明,非謂明之也。蓋‘常目在之’即明之之功,而‘無時不明’為明之之效矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘天之’云云。○按:‘孰非顧諟’以下,語意支衍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽</u><u>許氏</u>曰‘顧諟’云云。○按:‘天之明命雖〔是〕<sup>[2]</sup>就付與’云云以下,語意未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘結所引’云云,小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘自明’云云。○按:‘自明己德’對‘明人之德’而為言,未必是‘為仁由己’之意,然義理則無害矣。下<u>東陽</u>説亦準此。‘克明德’是汎言自明之事,‘克明峻德’是極言自明之功,謂之言之始終則可,謂之事之始終則不可。若如<u>盧</u>説,則是<u>文王</u>由‘克明德’而進於‘克明峻德’也,豈不謬乎!<u>或問</u>言‘言之淺深有序’,而未嘗言‘事之淺深有序’,<u>玉溪</u>蓋未察此矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">593</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>大學章句大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘是’脱,據<u>大學章句大全</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCF4ieQyRPSLScP2GJycfLdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX97wlE8hofdLHpICKCmEliP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCyT0LF4swb6uu7XY4DK369i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX97wlE8hofdLHpICKCmEliP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a></div></div>"
【傳二章】	<!--R2022092120000193-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>湯</u>之<u>盤銘</u>’云云。○按:上章三引<u>書</u>,皆是自明之事,則於己德上説得已足,而此章又是‘新民’傳,則似不必更以己德為言。然新民之道非以聲色號令而為之,亦不過以自新己德為本而已,此雖更説己德,而實屬新民,與上章主意自别,夫豈但為疊牀架屋之語也哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盤,沐浴’云云,小注<u>新定</u><u>邵氏</u>曰‘日日’云云。○按:<u>内則</u>所云‘五日’、‘三日’,只是子事父母之節,而蓋其沐髮浴身自多勞動,故亦不日日請之耳。若<u>湯</u>之所自沐浴,則又安知不日日為之耶?且舉沐浴,則盥手、頮面自當通看,又不必以盥頮與沐浴分説也。大抵此等文義只觀大體,若必欲盡其曲折,則正<u>程子</u>所譏‘浚井如何出得來,完廩〔又〕怎生下得來’之説也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>以為‘或有小補’者,亦迂矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘銘,名其器’云云。○按:‘名其器’,‘名’字或作‘銘’字。<u>記聞録</u>所載,兩説皆通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>湯</u>以人之’云云,小注<u>西山</u><u>真氏</u>曰‘身有’云云。○按:心者即神明也,何謂‘神明之舍’耶?若指其舍,則乃血肉之心也,<u>湯</u>之自新,果是洗濯血肉之心耶?<u>孟子集注</u>云:‘心者,人之神明。’其以神明訓心者不啻明白。而後來儒者皆不察乎此,乃謂心中又有神明,如雞子包黄者然。至於<u>盧玉溪</u>、<u>胡雲峯</u>皆以心為具理應事之物,神明為妙理宰物之物,貳而别之,判然作二心,甚可異也。吾儒工夫專在治心,所見不可糊塗,故不得不屢辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘德日新’云云。○按:<u>虺誥</u>、<u>盤銘</u>之先後既不可考,則‘日新’之義亦安知孰為發之,而孰為采之耶?況如<u>伊尹</u>之聖,乃因<u>仲虺</u>而知此義者,不亦謬乎!<u>孟子</u>終篇末章,<u>陳氏</u>所論亦如此,蓋其自來鐵定之見,非一時偶然之失也。其下‘明新’之説亦未精。蓋明己之德、明人之德,同一明也;自新、新民,同一新也者,乃是修己治人,其術無二者也。‘體用不相離’云云,果何所當乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鼓之舞之’云云。○按:此節訓詁,似當依<u>康誥</u>本注作‘作新其民’,而必以‘自新之民’解之,何也?蓋彼能知自新,故我有以鼓舞振作之;若初無自新之意,則是乃下愚不移,聖人所不能化者,夫何鼓舞振作之有哉!大抵聖人之外,必因其善端之發見而推致之,自明與新民,其理一也。故‘明明德’章句曰‘因其發而遂明之’,此章句曰‘振(作)〔起〕其自新之民’,意蓋無不同矣。其以‘新民’字之偶合於篇首之言而欲訓‘作新其民’者,殆不免乎拘儒迂滯之見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>陳氏</u>曰‘自新’云云。○按:‘已能改過遷善’,恐説得太遽。自新,蓋是方新之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u><u>大雅</u>’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘明命’云云。○按:‘初頭稟受底’也是天理,‘末梢膺受底’也是天理,而<u>文王</u>君民能把這初頭稟受底也新,故亦和那末梢膺受底也新。<u>饒</u>説‘以理言’、‘以位言’云云,語恐不倫。‘天下無性外之物’,又只説得太汎闊,無以見其歸趣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽</u><u>許氏</u>曰‘第三節’云云。○按:‘政教日新’,恐非文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是故君子’云云。○按:此‘君子’字專為學者言,故曰‘用其極’,而章句亦以‘欲止’解之。若聖人,已自止極處,更無用之欲之之事矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自新、新民’云云,小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘前言’云云。○按:‘止’、‘用’之説,<u>記聞録</u>已論之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1236</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCyKGpHpiNHF11aAwnDD%2Bi%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9tf%2FSC0P4SI8aCMamVFvsy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傅首章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCBGuFv5nOsygrZDy1h4CpCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9tf%2FSC0P4SI8aCMamVFvsy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a></div></div>"
【傳三章】	<!--R2022092120000194-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>詩</u><u>商頌</u>’云云。○按:傳者之意,只借<u>玄鳥</u>詩‘止’字以明物各有所止。此‘止’字非有‘必至、不遷’之義,故章句以‘居’字訓之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>東陽</u><u>許氏</u>曰‘王者’云云。○按:‘四方環視’、‘皆欲歸止’云云,恐非本文之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云“穆穆<u>文王</u>”’云云。○按:熙者光明之謂,則‘緝熙’而‘敬止’者,便是明明德之止至善。而新民即明明德中一事,則新民、止至善亦可以包看矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敬止,言其’云云。○按:‘安所止’,安字本之‘定、静、安’‘安’字説下來,但彼在‘慮、得’前,則為知止之事;此貼‘所止’言,則為能得之事。此姑就<u>文王</u>分上言,故曰‘能得之事’。若統論傳文之意,則此節以上皆知止之事。<u>記聞録</u>已言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘引此而言’云云,小注<u>節齋</u><u>蔡氏</u>曰‘緝熙’云云。○按:此以‘緝熙敬止’為‘止至善之本’者,甚未安。‘緝熙敬止’,止字是舉全體説;‘止於仁’以下五‘止’字,是就各止處説。若如<u>蔡</u>説,則是自敬止而止仁、止敬、止孝、止慈、止信,而敬止為體,五‘止’為用也,其可乎?且五者乃至善之目,而今以為‘止至善之目’者,亦誤。夫‘止’之云者,隨所當止而止也,豈有條目之可言耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云“瞻彼”’云云。○按:‘道學’之道字非但指當句,‘自修’以下皆當蒙上文看。○‘民之不能忘’一句起下節新民之意,然非正指新民之事,此當就明明德功效上帶看,下‘没世不忘’方是着眼處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘切以刀鋸’云云。○按:‘治之有緒’、‘益(求)〔致〕其精’,<u>記聞録</u>卞小注説,以為兩句皆兼切琢磋磨之意,其義精矣。但就兩句中各求其所重,則‘治之有緒’意重在切琢上,蓋不欲失序無漸也;‘益(求)〔致〕其精’意重在磋磨上,蓋不欲安於小成也,上下語意自相唱和矣。下小注<u>東陽</u><u>許氏</u>説亦可觀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘瑟,嚴密’云云,小注<u>東陽</u><u>許氏</u>曰‘嚴密’云云。○按:‘嚴密’、‘(剛)〔武〕毅’皆以存養之氣象言,<u>金仁山</u>以所守、所養分説,似極無當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘諠,忘也’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘學所以’云云。○按:<u>或問</u>曰:‘骨角脈理可尋而切磋之功易,所謂始條理之事也;玉石渾全堅確而琢磨之功難,所謂終條理之事也。’其説學問、自修之别,極有無限意致。<u>陳氏</u>承用其説而截去上下句,只以難易為分,便覺少味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘恂慄’云云,小注‘戰懼之’云云。○按:章句以‘戰懼’訓‘恂慄’,而<u>或問</u>云‘恂慄〔者〕,嚴敬之存乎中(者)〔也〕’,戰懼、嚴敬只是一義。而今曰‘戰懼之意嚴於中’,語甚未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘威,可畏也’云云,小注<u>蛟峯</u><u>方氏</u>曰‘瑟是’云云。○按:瑟是嚴密底貌,僩是强毅底貌,此皆形止嚴敬之存乎中耳。<u>方氏</u>云‘工夫細密’、‘工夫强毅’者,似無真切體驗之味。且‘瑟僩赫喧’非做工夫處,乃成就後氣象如此,今以瑟僩為工夫,而謂之因恂慄而做得者,謬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明明德者’云云,小注‘恂慄在裏’云云。○按:‘德容’是德之容,恂慄者,在内之德容也;赫喧者,在外之德容也。在内之德容固不可見,而以在外之德容推之,則可以想像,章句所謂‘嚴密之貌’、‘武毅之貌’是也。此當以意會之。若分‘德容’二字而屬之内外,則極涉破碎,章句之意恐不如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而嘆美之’云云,小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘切磋’云云。○按:此亦以德容分屬表裏,已論在上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>吴氏</u>‘理在’云云。○按:以身所得而曰‘盛德’,以理之極而曰‘至善’,名言之間不無分别。然‘盛德至善’當就聖人身上渾淪看,如是分析卻没意味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云“於戲”’云云。○按:上節‘民之不能忘’雖非正説新民之事,然已可見當世之人無不作興感化於盛德至善之中,故此節只説遺澤之及於後世者,以明新民之極功。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u><u>周頌</u>’云云,小注<u>仁山</u><u>金氏</u>曰‘賢其’云云。○按:‘象賢’之云,<u>記聞録</u>非之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘右傳之三章’云云,小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘此章’云云。○按:<u>文王</u>詩之屬得止,<u>記聞録</u>已卞其失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘此章’云云。○按:‘親其親’上漏卻‘賢其賢’三字,未知何故。君子之賢賢,豈非化及於國之驗耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1551</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCyT0LF4swb6uu7XY4DK369i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Ei%2FdUkhYFTIb%2BFLhKc0jH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC1zn2lcj5pvCrT5y9U4s50i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Ei%2FdUkhYFTIb%2BFLhKc0jH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳四章】</em></a></a></div></div>"
【傳四章】	<!--R2022092120000195-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子曰聽訟’云云。○按:此章之意,蓋欲只就‘使無訟’一句上見得明明德之為本,非以‘使無訟’為本也。若以‘使無訟’為本,則‘使無訟’乃新民之事,安得謂之本乎?故結辭不曰‘此謂本也’,而曰‘此謂知本’。章句曰‘觀於此言,可以知本末之先後’,意極分曉。○經一章只言‘修身為本’者,舉本以見末也;此章只言‘使民無訟’者,舉末以該本也。然經之下節言‘末治者否’,則未嘗不言末矣;此章結辭言‘此謂知本’,則亦未嘗不言本矣。經傳之互相發明,可謂妙矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故訟不待’云云,小注‘使民無訟’云云。○按:此注之誤,<u>記聞録</u>已卞之。意<u>朱子</u>以此解<u>論語</u>本文,而記者誤置之此歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘聽訟’云云。○按:<u>饒氏</u>及下<u>盧玉溪</u>説,皆以‘使無訟’、‘聽訟’相對為本末,<u>記聞録</u>詳論其非。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">328</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCBGuFv5nOsygrZDy1h4CpCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8HpJpR4l5y6I21OpdZWH6L"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnClaOa9CKPTDXt4yNMVWK8aC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8HpJpR4l5y6I21OpdZWH6L"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【補亡章】</em></a></a></div></div>"
【補亡章】	<!--R2022092120000196-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【補亡章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘必使學者’云云。○按:‘已知’之知字,推本而言之,固是‘莫不有知’之知,而意之所主則煞有不同,小注説恐欠真切。蓋此章知字皆主心而言,而亦兼體用公共説,惟‘已知’之知字只就事物上説。何以言之?夫知者,吾心知覺之全體也。既曰‘吾心’,則不干於事物;既曰‘全體’,則亦通動静言也。惟此物事乃是人莫不有者,而其體或不能充,其用或不能周。所謂致知者,即推極此體用之全者也;所謂知至者,即此體用之全無不極盡者也。故<u>或問</u>曰‘使其表裏洞然,無所不盡’,‘其’字指吾心之知,‘表裏’即體用也。此章曰‘吾心之全體大用無不明’。<u>朱子</u>之説‘致知’、‘知至’之知,蓋皆主心而言,未嘗夾帶事物,亦未嘗偏屬動静矣。又以<u>孟子</u><u>盡心</u>章句參之,則其曰‘盡〔乎〕此心之量’、‘極其心之全體’者,皆言吾心體用之全無不極盡者。而<u>朱子</u>嘗曰‘盡心者,知至也’,知字對心字,又曰‘所知無不盡,(即)盡心也’。觀此數説,可以知此章知字皆主心而言,而亦兼體用公共説也。至於‘已知’之知字,只就物理上帶過説,蓋謂人於物理上固已知得一二分,因其一二分已知者而益窮之以至十分也。知非有兩知,而自吾心言、自物理言者卻有不同。且‘致知’等知字實,‘已知’之知字虚,如‘天性’之性字實,‘性之’之性字虚。恐未可混看而無分也。<u>南塘</u>先生解‘致知’、‘知至’之知字曰‘知者,神明之發’,此蓋專以用看,而又曰‘“致知”、“知至”之知字,以著於事物者言’;於此章則乃曰‘“致知”之知,即“已知”之知’,而引<u>朱子</u><u>答吴晦叔(曰)〔書〕</u><sup>[1]</sup>以證之;於<u>小注論辨疑説</u>則又極言之,以為‘已知之理’一句合言知、理二字。先生此論恐未完備。蓋‘致知’之知固指吾心體用之全,而若其用功處,則乃在於格物。格得物理一分,則吾之知亦推得一分;格得物理十分,則吾之知亦推得十分。故論其地分,則格物自格物,致知自致知也;論其工夫,則格物之外更無所謂致知也。<u>大學</u>條目既言‘致知’,又言‘格物’者,所以明地分之不同也;其曰‘致知在格物’者,所以見工夫之非二也。以此章言之,則其曰‘欲致吾知’、‘即物窮理’,曰‘莫不有知’、‘莫不有理’,曰‘理有未窮’、‘知有不盡’者,皆對言格致之地分也;其曰‘因其已知之理而益窮之’者,單言格物之工夫也。今謂格物之工夫也<sup>[2]</sup>。今謂格物之工夫即致知之工夫則可,若遂謂合知與物而窮格之則不可;今謂‘已知’之知亦吾心之所知則可,若直謂‘致知’之知即‘已知’之知則不可。‘致知’之知指吾心知覺之全體,‘已知’之知貼物理字帶過説。至於<u>吴</u>書所論,則雖説致知,而實指格物。其曰‘所已知’者,言所已知之理也;‘所未知’者,言所未知之理也。因其所已知之理而及其所未知之理者,皆是格物上事,但以工夫之非二而通謂之致知耳,非直就吾心全體上與格物相對而説致知者也,安得以此而遂亂其自來地分,一例混説而無别也哉!又按<u>或問</u>小注<u>朱子</u>曰:‘所謂格物者,常人於此理或能知一二分,即其一二分之所知者〔推之〕<sup>[3]</sup>,直要推到十分窮得無去處,方是格物。’據此則<u>吴</u>書雖以致知起頭,而實指格物者可見矣。○<u>朱子</u>嘗曰‘格物以理言也,致知以心言也’,又曰‘格物是零細説,致知是全體説’。並經一章小注。此以格物、致知相對言,乃不易之正義也。<u>吴</u>書所論,則以格物、致知混淪説,乃通看之活法也。<u>塘翁</u>之論,於通看之活法可謂得矣。而其以‘致知’之知字專屬之事物上,則竊恐有害於不易之正義也。○表裏精粗皆以理言,不可以表粗屬氣,裏精屬理也。此與<u>或問</u>‘精粗、隱顯’表裏即隱顯。同意。而又縱横互説,則表中也有精粗,裏中也有精粗,精中也有表裏,粗中也有表裏。又物有表裏精粗,而理亦隨以有表裏精粗。<u>或問劄録</u>詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此謂物格’云云,小注‘格物只是’云云。○按:‘我之知識無不盡之’者,致知也;‘我之知識無不盡’者,知至也。此以知至釋致知,<u>記聞録</u>以為誤録者,是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘問經文’云云。○按:‘知皆擴〔而〕充’之説,<u>記聞録</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>西山</u><u>真氏</u>曰‘大學’云云。○按:‘極至處亦無緣知得盡’,語極未瑩。事物上推求義理十分無餘者乃是極至處,豈事物之外别有極至處,而乃因此而識彼耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘格物’云云。○按:<u>饒氏</u>表裏之説,推之又推,則固亦如此。然以所當然為表,以所以然為裏者,乃大分之義,此不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘心外’云云。○按:以大分言之,而以所當然為表,以所以然為裏,則表裏之對為體用,固無不可。而至於精粗,則概言精物粗物之理也,安可論體用哉!<u>記聞録</u>以為<u>栗谷</u>先生已卞其非矣。其下‘衆理之體用即吾心之體用’云云,亦於物理、吾心對説之義卻不相貼。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1894</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘曰’當作‘書’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句似衍。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘推之’脱,據<u>大學或問</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC1zn2lcj5pvCrT5y9U4s50i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FzF9A3XUcfgx0FJDX7ck1d"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳四章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC6NYLWHNkdfXeD1go4db%2Bmi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FzF9A3XUcfgx0FJDX7ck1d"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a></div></div>"
【傳六章】	<!--R2022092120000197-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘所謂誠其’云云。○按:此章乃<u>大學</u>頭顱工夫,做人與不做人皆決於此矣,故章句以自修之首言之。而<u>朱子</u>又嘗曰:‘誠意是人鬼關’,‘透過此一關,此去做工夫便易了’。其示人入德之門,可謂深切而著明矣。○誠意,以八目分看,則只是<u>大學</u>中一件事,然上與格致相對,則分為知行之大關鍵,而統‘正、修、齊、治、平’五事矣;<u>記聞録</u>詳論之。下與正心相對,則分為誠敬之大關鍵,而統‘格、致、修、齊、治、平’六事矣。又總而言之,則‘格、致、正、修、齊、治、平’七事,皆在誠意之中矣。蓋誠者真實之謂,而其體則一而已,其用則無間斷,是乃天之道也。而人生日用所做底事,非此則不能有成,所謂‘不誠無物’者,然也。從古聖賢相傳只是此道,<u>舜</u>之告<u>禹</u>曰‘惟精惟一’,‘惟一’即此道也;<u>益</u>之贊<u>禹</u>曰‘至諴感神’,‘至諴’即此道也;<u>成湯</u>之‘日新又新’,<u>文王</u>之‘純亦不已’,皆此道也。但其説未具,故其義未明。至<u>孔子</u>出,始乃發盡精藴。而<u>子思</u>檃括其言,載之於<u>中庸</u>之書,則亦既纖悉而明白矣。至於此篇,乃學者入德之門,故<u>孔子</u>特以誠意置之格致之後、正心之上,以見其為自修之首,又以見其對格致則分知行,對正心則分誠敬,又以見其以一事而流行乎八目之内,其吃緊為人之意深切丁寧;而傳者以‘毋自欺’為‘誠意’之實事,又以‘慎獨’為‘毋自欺’之妙方,至此而語無遺而理無闕。噫,其至矣!而<u>中庸</u>、<u>大學</u>之相為表裏,於此亦可以見之矣。○或曰:誠意之意,經文、傳義初不言善意惡意,而章句亦只以‘心之所發’解之。心之所發有善有惡,則何以見其必為善意耶?曰:此不必廣引他證,只一誠字可見。蓋誠之為言實也,善固可實,惡亦可實乎?聖人大學之教,乃使之並實善惡之意者,又何説耶?既曰誠之,則其意之為善意從可知矣。而傳文以‘如好好色’、‘如惡惡臭’為言,則好善惡惡,非善意而何?章句雖以‘心之所發’訓意字,而實承‘知為善以去〔其〕惡’而言,則所發之屬善一邊亦無疑矣。曰:然則‘正心’之心字亦當以善心看耶?曰:‘誠、正’字用意自有不同,知此之不同,則亦可知‘心、意’字之不得不異看也。蓋正者,自不正而反之之謂;誠者,因其有而實之之謂。心宜正而不正,故反之而歸乎正;意固善而未實,故實之而至於實。心若自正,則固無事乎正之矣;意若未善,則又何由而實之乎!此所以不得不異看也。○‘慎獨’之獨字對人而言。己所獨知處必慎焉,則人所共知處當如何用功也?蓋此章‘自欺’是欠分數底,欠分數即己所獨知者。若至人所共知處,則乃是顯然罪過,不可謂欠分數耳。故必慎之於己所獨知處,則其欠分數者無不滿足,至人所共知處,更無可慎者矣。如或不慎之於己所獨知處,而但慎之於人所共知處,則其不流為‘揜其不善而著其善’者幾希矣。曰:首節及第二節皆言‘慎獨’,然則首節‘慎獨’專指‘(無)〔毋〕自欺’,而後節‘慎獨’為‘小人閒居’者而言歟?曰:不慎其獨即是自欺,自欺之甚必至於‘小人閒居’之所為。首節‘慎獨’始言其為用功之要法,後節‘慎獨’恐其或流於彼而重以為戒。然其指‘毋自欺’而為言,則兩言皆一義也。彼‘小人閒居’之所為,直是大段無狀耳,於此而戒以慎獨,殆無異於執殺越人之罪而戒勿竊鉤也。況兩節皆著‘君子’字,則其不為小人謀可知矣。○此章‘慎獨’與<u>中庸</u>‘慎獨’大同而小異,須先知其所以小異,而又當推其所以大同也。蓋<u>中庸</u>‘慎獨’汎指私欲之萌見於獨知處者而言,此章‘慎獨’專指實不實之幾見於獨知處者而言,此所以為小異也。然以<u>中庸</u>言之,凡心之所發有不善者皆是私欲,而為善去惡之未實者即亦私欲之害,則此章‘慎獨’已包在其中矣;以此章言之,凡為善去惡之未實者皆是意之不實,而如前章格致之未實,後章祛‘有’克‘辟’之未實,其餘‘齊、治、平’等之未實者,莫非為善去惡之未實,而見於獨知之地,則<u>中庸</u>‘慎獨’之功果亦在於天德王道知行之外乎?此所以為大同也。但<u>中庸</u>‘慎獨’通情意境界言,<u>記聞録</u>所言第一加察、第二加察皆是也;此章‘慎獨’只就意境界言,惟第二加察便是,而第一加察則不與焉,此又不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠其意者’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘心之’云云。○按:‘下二章不言〔所以〕治病之方,以已具於此章’云云,大體固然,然只如此説去,亦不濟事。<u>朱子</u>嘗曰:‘知〔得〕如此是病,〔即便〕不如此是藥。<sup>[1]</sup>’以此章言之,‘自欺’為病,而毋之者其方也;以下二章言之,‘四有’為病,而去之者其方也,‘五之’為病,而約之者其方也。若如<u>饒</u>説,則誠意之外更無正心修身之事,而誠意之方又是何物耶?是蓋徒知通貫之為貴,而不知用功之各異也。夫所謂誠意一事通乎正修者,以其去有、約情之意亦須實之故也。此則非但正修為然,前章格致、後章齊治平莫不皆然矣。譬如病有寒症、熱症,治之各有其方,又統言其方,則同出於醫理。然直以醫理為治寒熱之方,豈不汎而不切乎?況‘正心’章句特言敬字,然則正心卻有二方,修身卻有一方耶?蓋誠敬通乎八目之中,此固不難知,而必須各指其病、各論其方始得。一向混説,亦恐無當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘<u>大學</u>’云云。○按:誠意為自修之首,故特表而出之獨作一傳,此義已具於<u>記聞録</u>中矣。其以章末‘潤身’、‘心廣’為兼正修之意,則語意恐涉支離。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘毋者,禁止’云云。○按:‘以去惡’‘以’字不可草草看。蓋為善、去惡非二道,故以‘以’字承接之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而心之所發’,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘毋自欺’云云。○按:‘自字與意字相應’之云,恐無所發明,而反生病痛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽</u><u>許氏</u>曰‘誠意’云云。○按:‘知為善以去惡’一句只是汎説,非必指致知以後而言也。必如其説,則後節‘非不知善惡之所在<sup>[2]</sup>’云云,亦當以致知以後之知看之耶?蓋章句知字皆是大綱説,至章下注‘或已明而不謹乎此’云云,方是正就致知以後説。<u>許氏</u>恐未察此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘獨者,人所’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘地即’云云。○按:‘獨處’以身之所處而言,‘獨知’以心之所知而言。心之所知通於獨處與衆處之地,故以‘獨知’解獨字,則‘獨處’之獨亦已包在其中矣。<u>陳</u>説未瑩。‘指’字上若添‘但’字,則其意亦可通也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以審其幾’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘<u>周子</u>’云云。○按:此以‘審其幾’之幾為情之初發善惡之幾,<u>記聞録</u>已卞其非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘幾者’云云。○按:此説與上<u>陳</u>説同意,<u>記聞録</u>已言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自欺是半知’云云。○按:此説專責略知為善去惡,而不能實用其力者,非論知之為重與知至之為意誠根基也。<u>陳</u>説恐失本意。‘以上語’三字或通指上段耶?然於此段意卻不貼,未可知耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘謹獨則於善惡’云云。○按:‘善惡’字代以‘誠僞’字方穩。然誠僞亦便是善惡,以是看則固無妨。而若以此‘善惡’字為情之初發,則卻與文義相背矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如與衆人’云云。○按:‘心中發一念’,乃是情境界,就此加察亦是謹獨。然此章謹獨則專就意之實不實處言,恐非指一念初發也。<u>記聞録</u>第一加察、第二加察之説,説得分明。竊意此注所録似是汎言謹獨,如<u>中庸</u>所云也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徽庵</u><u>程氏</u>曰‘慎不但’云云。○按:慎字兼審察、力行之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘問無自欺’云云。○按:<u>中庸</u>‘戒慎不睹、恐懼不聞’是無時不謹底工夫,‘慎獨’是無時不謹中加謹底工夫。是雖自分為存養、省察之事,而‘戒慎’、‘恐懼’之慎與‘慎獨’之慎,兩慎字則實非有二義也。此章‘慎獨’指‘毋自欺’言,則固亦省察之事,而其所慎之心即戒慎恐懼之心,豈可異看哉?問者之意蓋有見乎此,而其所疑則乃在於‘慎獨’、‘毋自欺’之先後。此則當告之曰:自欺之幾見於獨知之地,而其慎之者即所以禁止者,則‘毋自欺’、‘慎獨’只是一事,只是一界耳。<u>陳氏</u>答説既未達<u>中庸</u>本旨,及戒慎、慎獨字義之無異,而又未能破問者之惑,未可知也。且以‘慎獨’之獨專作衆人不睹不聞之際者,恐失獨知之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘君子’云云。○按:‘獨’字謂之‘便是自字’則可,謂之‘便是意字’則恐甚無當。<u>中庸</u>首尾皆言‘慎獨’,而其説則非所以論誠,<u>胡</u>説只以傅會為事,而無實得之味。若曰‘<u>中庸</u>一篇樞紐不過一誠字,故兩言慎獨,皆謂之論誠’云爾,則正<u>程子</u>所謂‘乾乾不已’之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽</u><u>許氏</u>曰‘誠意’云云。○按:‘二如’是意之實,今謂‘誠意之實’,不免意疊。‘自慊’是‘誠意之效’云云,與<u>朱子</u>所謂‘自慊,是合下好惡時便(了)〔是要〕自慊了,非(謂)〔是〕做得善了方能自慊’<sup>[3]</sup>云云者相背矣。‘慎獨是誠意(之要法)<sup>[4]</sup>地頭’之云,亦恐不襯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欺、慊皆言’云云。○按:自欺而不自慊者,是為人而害己;毋自欺而自慊者,是為己而非為人。今以自欺、不自慊分屬害己、為人,卻没意味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小人閒居’云云。○按:此一節與‘正心修身’章後節同一義例。蓋自欺之害必至於‘小人閒居’之所為,‘有所’之害必至於視不見、聽不聞、食不知味,‘辟焉’之害必至於溺愛不明、貪得無厭,故每上一節言害之微細,每下一節言害之大段,通三章皆然也。○‘誠於中,形於外’,味其語法,只是平説善惡之實中形外者其理如此,故下文引<u>曾子</u>之言以申之。但‘誠於中,形於外’及‘十目所視,十手所指’皆承‘如見〔其〕肺肝’而言,則指其惡而戒之之意為重。下節章句雖言‘善惡之不可揜’,而小注説以為此承上文‘如見〔其〕肺肝’之意云云,則又專以戒惡言。上下節文義大體如此,而亦未見其有異也。蓋兼善惡而言之者,是公共語法也;指其惡而戒之者,即指意歸趣也。兩義自不相妨,此當以意會得耳。若劃分上下節,以為‘誠於中,形於外’專指惡而言,非通言善惡之不可掩,而‘十目所視,十手所指’通言善惡之不可掩,非專指惡而言云爾,則恐近於滯泥不通,局促少味,無以見其語法、歸趣之全也。然先儒説及<u>記聞録</u>之論皆然,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此言小人’云云。○按:陰、陽,蓋以内外言。陽字亦作佯字看也好。自陰為之心對看,則其陽掩者雖謂之虚假可也。蓋陰陽是反對底道理,故既曰陽欲如此,則必有陰欲如彼者,相反而相對矣。故後人於佯做處多作陽字,其實一義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘但不能實用’云云,小注<u>朱子</u>曰‘小人’云云。○按:既曰‘誠心為不善’,則‘為善不誠’有不足言矣;既曰‘真實之惡’,則‘自欺’有不足言矣。此與上節小注‘鑄私錢假官會,〔此〕是大故無狀’,‘豈自欺之謂耶’云云意不同,恐是初年之見。下注‘“閒居為不善”,〔便〕是惡惡不如惡〔惡〕臭’<sup>[5]</sup>云云,亦準此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子小人’云云。○按:‘不誠底便是小人’,此説亦恐微有上注之病,當曰‘不誠之甚而至於掩者底是小人’也。<u>孔子</u>嘗曰‘道二,仁與不仁而已’,以是言之,則誠不誠之間便是君子小人之分。然此章所謂‘小人’是大故無狀底小人,恐不可如此説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘閒居’云云。○按:<u>饒氏</u>亦以‘閒居〔為〕不善’為‘自欺’,‘厭然’為‘不自慊’,恐未安,<u>記聞録</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘前章’云云。○按:過得此關是澈底君子,過不得此關常有陷於小人之慮。若直以‘過不得此關’比之‘閒居為不善’、‘長國家〔而〕務財用’之小人,則恐是過情之論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘上一節’云云。○按:<u>陳氏</u>此説正得本文之義,而‘自慊之工夫’下當曰‘其流之弊,必至於為惡詐善矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰‘十目’云云。○按:‘十目所視,十手所指’,當以‘莫見乎隱,莫(見)〔顯〕乎微’之意看,所謂‘暗室欺心,神目如電’者也。若曰‘幽獨之中,本無十目、十手’云爾,則是乃以辭害意。○‘其嚴乎’三字,可見言雖兼善惡,而意實戒惡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘引此以明’云云。○按:<u>記聞録</u>載<u>姜公</u><u>奎焕</u>説,以為‘上文’之云通指上兩節而言,此恐未必然。且小注<u>朱子</u>説,可見其只承上節之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富潤屋’云云。○按:‘心廣體胖’,當與‘消沮閉藏’反對看。誠不誠之分只争毫釐,而誠之至,則其效必至於心廣體胖;不誠之至,則其害必至於消沮閉藏矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故心無’云云,小注‘“小人閒居”以下’云云。○按:此説<u>記聞録</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>三山</u><u>陳氏</u>曰‘心在内’云云。○按:‘理之無歉’,語恐生受。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘心不正’云云。○按:心正固當心廣,身修固當體胖。然此章‘心廣體胖’只説誠意之效驗,不必每每將正心修身之意來插看以支其説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁山</u><u>金氏</u>曰‘小人’云云。○按:‘小人閒居’以下是為惡敗露,不可説‘自欺敗露’也。自欺是欠分數底,説得精細,而諸儒每兼‘小人閒居’之意看,所以差了。<u>朱子</u>已言之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘右傳之六章’云云,小注<u>朱子</u>曰‘許多’云云。○按:‘亦輕可’,可字恐誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘傳之’云云。○按:此言誠意獨為一傳之由者皆是强説,<u>記聞録</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘經曰欲誠’云云。○按:此章及‘正心’章皆有章下注,所以補傳文之意也。<u>記聞録</u>詳論之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然或已明’云云,小注<u>三山</u><u>陳氏</u>曰‘於至’云云。○按:‘無一刻不用其戒謹之功’是通動静工夫,以釋<u>中庸</u>‘戒謹不睹、恐懼不聞’之説則可也,以釋此章‘誠意’之説則恐不倫。蓋誠意工夫在於情動後商量計較處,非通動静之功也。<u>或問</u>所云‘須臾之頃,纖芥之微,念念相承,又無敢少有間斷’者,似亦近此。然既承‘所發之實’而為言,則蓋就意境界言其無間斷也,與<u>陳</u>説迥然不同,明者其必有以卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故此章之’云云,小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘由致知’云云。○按:先致知後誠意是‘序不可亂’,致知誠意兩皆不廢是‘功不可闕’,<u>盧</u>説恐未盡。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5295</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>大學章句</u>作‘非不知善之當為與惡之當去’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘之要法’衍,據<u>大學章句大全</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語據<u>大學章句大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnClaOa9CKPTDXt4yNMVWK8aC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8cjBoQ%2BeGaSlJVZSh5UK5T"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【補亡章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCthqkQuoempcCy25ES%2B8stC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8cjBoQ%2BeGaSlJVZSh5UK5T"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a></div></div>"
【傳七章】	<!--R2022092120000198-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘所謂修身’云云。○按:此章内曰‘正其心’、曰‘心<sup>[1]</sup>有所’、曰‘不得其正’、曰‘心不在焉’,皆以心之本體言,而亦不分動静體用説。惟其不分動静體用説,故亦可以兼動静體用看。何以言之?蓋心者身之主,而其湛然虚明、鑑空衡平者,乃其本體也。所謂‘正其心’者,即正此本體也;‘有所’者,即此本體之係累也;‘不得其正’者,即此本體之不得其正也;‘心不在’者,即此本體之不存也。一章大旨蓋恐如此,未見其分動静體用對待説,亦未見其偏屬動用、偏屬静體説也。惟此本體有係累而不得其正且不存也,故其未應之時浮雜昏擾而體有所不立,已應之際眩瞀迷惑而用不能得中。若去其係累而復其本體,使之至正而常存也,則其未應之時寂然不動而體於是立,已應之際流行無滯而用莫不中,是乃必然之理也。然此亦以本體字做個題目,而通看於動静之界耳,傳文固未嘗有此説也。故<u>朱子</u>之論正心,有曰‘不得其本然之正’,曰‘心之本體,物不能動而無不正’,並經一章<u>或問</u>。曰‘人之一心湛然虚明,鑑空衡平<sup>[2]</sup>,以為一身之主者,固其真體之本然’,曰此心之靈‘苟得其正而無不在是’云者,皆是公共指本體而言,何曾分動静體用對待説,亦何曾偏屬動用、偏屬静體也哉?惟此節章句曰‘其用之所行,或不能不失其正’,此似專以用言,然亦以此本體之正不正、存不存,在静時無迹可見,故特就動用上説耳。其實則所謂用者即此本體之用,故纔説用之不正,則已見此本體之不正矣。豈此本體之外别有所謂用者,而與此本體東西對峙,以争彼正此不正或此正彼不正耶?<u>雲峯</u><u>胡氏</u>不察乎此,而乃以正心為‘正其心之用’,又以‘正其’、‘其正’分屬體用,此都是夢説。<u>記聞録</u>深斥其非,而以正心為祛妄動、存本體之事,又謂之存養工夫,又謂之主静工夫,則語意卓然,無可疑矣。但其以‘不得其正’為用之不得其正,又以‘有所’與‘不得其正’分為兩截事,又以正心為静時工夫者,竊恐未然。其以‘不得其正’為用之不得其正者,雖本於章句之説,而章句之意不過如上所論而已,非謂傳文四‘不得其正’專言用之不得其正也。其以‘有所’與‘不得其正’分為兩截事者,是以本體之係累與用之不得其正相對為一體一用矣,傳文何嘗有此意哉!只見其以一‘心’字做個題目,而曰‘有所忿懥,則不得其正’云者,一串語脈,渾渾滚滚,不分體用而公共説耳。若以一‘則’字之微有先後之分而謂之兩截,則可也;今以一體一用相對而謂之兩截,則未可也。其以正心為静時工夫者,與‘存養、主静’之云不同。蓋心之本體自是該貫動静,其係累而不存之病既無間於動静,則祛之存之之功亦宜無間於動静也。故以正心為存養工夫、主静工夫則得矣,而謂之静時工夫,則便局於一時一界矣,此所以不得為定論也。先生每引<u>中庸</u>‘戒慎恐懼’、<u>程子</u>‘敬而無失’為静時之證。然‘戒慎恐懼’承‘道不可須臾離’而言,則固是通動静説,非專指静時也。‘敬而無失’既在‘出則不是’之下,則蓋言纔動則雖非未發之中,亦不失其亭當之本體也。若偏指静時而言,則動時卻不免失之,安得曰‘無失’耶!故<u>程子</u>又嘗曰‘敬而無失,便是喜怒哀樂未發之〔謂〕<sup>[3]</sup>中’。其不曰‘即是’而曰‘便是’者,可見其非專指静時也。先生又以章句‘敬以直之’及‘直内’字為静時之證,然‘敬以直之’亦當通動静看,不成静時獨直,而動時卻不直也?其曰‘直内’者,亦以修身對言其内外而已,非必以直内為静時也。且‘直内’、‘方外’之説本於<u>易</u>之<u>文言</u>,而究其本義,則直内以存心言,方外以制事言。存心之功既無間於動静,則直内字又何可偏屬之静時哉!凡此諸説,只可為通動静之證,而未足為專屬静之證也,故而以然,猶未能真切體驗。近讀此書,似略有默契者,聊記此以自考焉。○自來學者眩於‘本體’之體與‘體用’之體,兩體字之同而異、異而同,故説心説性卻不免執辭迷指,左掣右礙,非獨於此章為然也。蓋此兩體字固無二義,而若各求其實狀意味,則本體者指其本來形體而言,如<u>邵子</u>所云‘性者道之形體’者是也;體用者以虚位而言,或以内外,或以動静,或以本末,無不可對看者也。以心而言之,則湛然虚明、鑑空衡平者,本體之謂也;未發已發,而一内一外宛然相對者,體用之謂也。湛然虚明、鑑空衡平者,初無間於未發已發之界,則是豈可偏屬於一體一用者乎!但其湛然虚明、鑑空衡平之體必立於未發之地,故或以本體屬之未發,而與已發相對為一體一用,亦自不妨,此所謂同而異、異而同也。然則所謂‘正心’只是正其本體而已,本體既正,則其一動一静之無不正,更不待言而可知矣。彼或謂之正其静體,或謂之正其動用,或以‘正其’、‘其正’分體用,或以‘有所’與‘不得其正’分體用者,恐皆未免有失於傳文公共説得本體之意也。愚於向年讀此章,亦眩於本體、體用兩體字之義。竊疑心有係累則體亦不得其正,何獨用不得其正耶?大抵心者身之主而該體用貫動静者也,其有不正者,以其有係累也。祛其係累,則不正者正矣。讀此章者須先以‘身之主’一言做題目,然後勿立體用之分,破去動静之界,通融混合而都觀之,方可見得昭曠之原,而免於繆紛之患矣。夫體即是用之藏,用即是體之行,動即是静之發,静即是動之反,而體用動静又都是一個心而為身之主者也。曰體、曰用、曰動、曰静,知者言之固活潑潑矣,而不知者言之,便汩溺而不能拔矣。所謂‘勿立’、‘破去’者,非謂都漫漶其本來分界,只欲於有分界中見其無分界耳。若於此深味而有得焉,則來諭云云卻是一塲閒説話矣。愚奉而讀之,終莫知其為何説,以為先生立説信高,非初學所易領悟也。近始精思,覺得此説玲瓏穿穴,洞見心體,於是準之傳文、章句、<u>或問</u>、小注,無不洒然迎解,而始覺前所謂‘用不正’、‘體不正’者,真不免乎多事也。心之本體貫動静、該體用,如云太極是動而陽、静而陰之本體也,此喻最明白。今若以太極與動而陽相對為體用,則豈非偏仄之甚乎?章句之以‘用’言者,亦猶説太極於動而陽處耳,夫何疑之有哉!○‘有所’之病,<u>朱子</u>以‘事未來期待’、‘事已過留滯’、‘正應事偏重’三者言之。<u>記聞録</u>以為‘正應事偏重’乃下章‘五辟’之事,不可並以為‘有所’之病。先生此説,竊恐未然。夫‘有所’者,血氣用事而心之妄動者也。‘正應事偏重’,蓋指撞着外面急切事,心便挑動,如怒事至則勃然而怒,懼事至則惴惴而懼,此便是偏重處,而心體為其所繫縳矣。<u>顔子</u>之‘不遷怒’,正是克去此病;而<u>朱子</u>之論贓吏怒形於色,恐不免微有此病。<u>朱子</u>事,<u>記聞録</u>以為‘辟焉’之病,而看來似是‘有所’之病。至若‘五辟’之病,乃是情之流出,任其所向,而不知不覺中陷於一偏者也。與此遇物挑動,當下便失者,其氣象意味迥然不同矣,‘偏重’之失卻在‘重’字上,言其為物所動者忒重,此專是血氣之所使,而未遽及於處事之失中也;‘辟焉’之故專在‘之’字上,情之初發固未嘗不善,而順勢流去,不覺失中,此非血氣之罪也。安可混而論之哉!且‘有所’,只有事未來、事已過兩境界,而獨無正應事一境界,則事情有欠詳備,而工夫未免闕遺矣,豈其然乎?遇物挑動乃必有之事,而既不可屬之‘辟焉’之病,則更無所屬處矣,豈非明是‘正應事偏重’者乎?此<u>朱子</u>之論所以決不可改易也。‘正應’之正字,可見其有直指當下喜怒處,應字只言遇物,非謂處事也,當輕輕看。○正心乃敬直之事,則與上章相對,為誠敬之大關鍵,前此已言之矣。又與上章及下章相對,為存養省察之事,可見其動静此静字以存養為静,是乃大分之静,與‘一動一静’之静不同。相須、表裏交資之義矣。又敬直一事通乎八目之内,<u>朱子</u>所謂‘敬之一字,為<u>大學</u>一篇之大指<sup>[4]</sup>’者,然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋是四者’云云。○按:‘一有之’,‘之’字當著眼看。蓋既言‘所不能無’者,則乃人之所應有也,不着‘之’字則無以别之於彼,而見得留著繫滯之意也。此當讀如<u>書</u>所謂‘有其善’之有,<u>記聞録</u>語。而自來讀者為‘忿懥’等字所賺過,遂讀如‘物有本末’之有。如此則‘忿懥’猶可為説,而其下三者卻説不通,而聖人之臨事而懼,仁智者之樂山樂水,<u>堯</u>之以不得<u>舜</u>為己憂者,皆不免為不得其正也,而可乎?章句之只以怒字解‘忿懥’,以‘所不能無’明其應有者,已極明白,而特著一‘之’字於‘有’字之下者,尤見其意之自别。奈何生於<u>朱子</u>之後者猶不能察此,而不覺正心之為祛有之功耶!觀於<u>饒雙峯</u>以‘忿懥’為‘怒之甚’、‘怒之留’,則可知其亦坐於誤讀‘有’字也。<u>記聞録</u>亦已深卞其非矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>三山</u><u>陳氏</u>曰‘章句’云云。○按:察者,察此心之有所也。‘察乎理’之云甚無當,<u>記聞録</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘則欲動(静)〔情〕勝’云云。○按:‘其用’之用字,本上‘心之用’用字説下來。蓋心之為用元不過此四者,所謂‘有所’者,亦此四者之用;所謂‘所行’者,亦此四者之用。必無‘所有’於四者,然後四者之所行方不失正。小注所云‘四者只要從無處發出’者,然也。○‘或不能’,‘或’者,<u>記聞録</u>以為承上‘一’字而言,<u>聖學輯要</u>則直去此‘或’字。兩先生之意,蓋以為心纔‘有所’則本體不存,而用之所行必失其正,何可謂之‘或’耶云爾?此恐不可不細商。蓋‘有所’與‘心不存’用語有間,‘有所’者,心體之係累,通輕重皆可言也;‘心不存’者,係累之甚而至於心體亡失也,心體亡失則係累有不足言,而汎言係累則未必皆是心體之亡失也。今若曰‘心體亡失,事或得正’,則必無是理;而顧方汎論係累之弊,則係累卻有甚不甚,幸其不甚而心體得以略存,則事亦未必一一失正也。故章句特下‘或’字,非但下‘或’字,又下‘不能不’三字,蓋所以大綱説‘不得其正’;至下節始言‘無以檢其身’,以見不得其正之甚也。如是看則恐無可疑矣。大抵此章兩節煞有淺深汎切之不同,不可混圇説去也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘<u>大學</u>’云云。○按:‘心有偏正’云云,<u>記聞録</u>以為此章四者之動只可争其有無,不可争其偏正。先生之意,蓋恐無别於下章‘五辟’之病也,其義精矣。然凡物之理,正則不偏,不正則偏。此章既曰心‘不得其正’,則以‘不得其正’謂之偏者,恐未為過也。蓋此章就心體上論其正不正,則此偏字只當作不正之義,而與正字對看。下章就情之流出處論其偏不偏,則此偏字當作偏僻之義,而與中字對看。蓋汎言之,則正與中一也,僻與不正亦一也。然所就而言處及所指而言者,各有不同,則豈復有無别之嫌哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或問<u>大學</u>不要’云云。○按:<u>中庸</u>‘恐懼’與<u>大學</u>‘恐懼’,氣象固不侔,然以心而言,則同一恐懼也。此只争‘存心’與‘有所’而已。‘存心’者,當存而存之者也;‘有所’者,當無而有之者也。非但恐懼為然,苟是當存而存之者,則<u>孔子</u>之‘發憤忘食’,聞<u>韶</u>‘不知肉味’,‘終日不食,終夜不寢,以思’者,皆不害為心體之正,而無一毫係累之嫌矣。若是當無而有之者,則<u>司馬君實</u>之‘念個中字’,<u>司馬子微</u>之‘坐忘’<sup>[5]</sup>,皆不免為心體之累,而歸於繫縳、坐馳之患矣。然則‘恐懼不聞’與‘有所恐懼’之不同,不難卞矣。<u>真西山</u>不能如此解説,而只以‘持敬’與‘恐怖’為分别之證者,未知何謂,是亦為‘忿懥’字所賺過,而不深察乎‘有所’之義者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘喜怒(恐)〔憂〕<sup>[6]</sup>懼’云云。○按:此説亦以正心專作静時工夫,恐未穩。蓋‘有所’者,當無而有者也,無事時固不當先有,而有事時亦不當先有;未應物時固當如鑑之明<sup>[7]</sup>、如衡之平,而方應物時亦當如鑑之明、如衡之平矣。若無事時但不先有,而有事時反或先有;未應物時但能如鑑之明、如衡之平,而方應物時反不能如鑑之明、如衡之平,則亦何由以當喜而喜、當怒而怒哉!故曰祛有存體之功,必無間於動静也。下<u>盧玉溪</u>説亦當準此。更按:<u>朱子</u>亦嘗有‘先有’之云,而蓋以‘有所’與‘應事’分先後也,非如諸儒之以本體專屬之未發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘心者’云云。○按:明德者,合心性之稱。舉心之體用,則明德之體用更不須言矣。蓋單言心則氣也,若分心與理而各言體用則可也,今分心與明德而各言體用,恐未可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘心之’云云。○按:<u>胡氏</u>以‘正其心’為‘正其心之用’,以‘不得其正’為體之不得其正,<u>記聞録</u>卞之當矣。亦不必以‘正其’屬體,‘不得其正’屬用,而為一體一用也,前已屢言之矣。存養、省察之别,<u>胡</u>説既謬,而所卞之論亦當更商。蓋心體係累之病既通於動静之界,則非但前事已過、後事未來之時察其係累而存其心體,事之方來、念之方萌之時亦當察其係累而存其心體,何必以事方來、念方萌獨歸之於前章慎獨、後章察辟之事,而不加察存之功耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心不在焉’云云。○按:上節既言心體係累失正之病,至此節又言係累之極而失正之甚。視聽飲食固是心之用,然實亦就用上説得本體之不存耳。觀此,則上節章句‘用之所行’云云,亦可以推見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心有不存則’云云。○按:‘敬(而)〔以〕直之’者,毋論動静而正其心體也;‘此心常存’者,毋論動静而心體常存也。正心之為通動静之功,豈不皎然乎?○或曰:‘無以檢其身’,只當作動時看耶?曰:章句所云承傳文而姑就視聽飲食上説,則固當作動時看。然若單言‘檢其身’,則通動静皆可言。蓋未接物時心體存焉,而‘手容恭、目容端’者,即静時之檢身也;方接物時心體亦存,而手持目視各得其則者,即動時之檢身也。豈有動時檢身,而静時反不檢身之理乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘不得’云云。○按:此章所以正心修身者,即所謂敬也,<u>饒氏</u>每歸於‘誠意’章,而不知所以用功者亦各有異,其不能實體深驗可知也,前此已論之矣。至於以視聽不見聞、食不知味為‘借粗以明精’者,亦未安。夫義理之精本不外乎視聽飲食之間,若必以視聽飲食為粗,則聖人之‘仰觀俯察’、‘耳順心通’、‘不時不食’、‘割不正不食’,皆不得為義理之精,而必合眼塞耳,閉口不食,而求之於杳冥空蕩之中,然後乃為義理之精矣。此乃<u>老</u>佛詖遁之甚者,豈吾儒之所可言耶!殊可駭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蛟峯</u><u>方氏</u>曰‘上一節’云云。○按:<u>方氏</u>以‘心之有所’為有心,以‘心不存’為無心者,語恐不倫。‘私主’、‘主宰之主’云云,亦有病。‘中虚〔而〕有主宰’是心正之象,而謂之‘正心之藥方’者,甚未瑩。<u>記聞録</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然或但知’云云,小注‘或謂誠意’云云。○按:‘意欲實而心本虚’,語恐不倫。蓋虚實二字本無定名,只當隨所指而看得耳。<u>程子</u>嘗曰‘心有主則實’,又曰‘心有主則虚’,兩言皆通。故‘正心’之心,以其本體而言,則謂之虚可也;以其有主而言,則謂之實可也,何必以意實、心虚作對看乎?‘好惡不偏’之説及<u>陳氏</u>所添之語,<u>記聞録</u>詳卞之。但於<u>胡</u><u>陳</u>兩説,各取下一句而改補之曰:‘虚其心,則本體常存於未應之前,妙用不滯於已應之後。’此説蓋以虚其心專作未發之事,而以本體、妙用相對説,竊恐少偏。愚欲改之曰‘虚其心則本體常存於未應已應之際,而未應也體無不立,已應也用無不中’也,如此説,方為正心之正義矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6076</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘心’,<u>大學章句</u>作‘身’,又注<u>程子</u>曰‘身有之身當作心’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘鑑空衡平’,<u>四書或問</u>作‘如鑑之空,如衡之平’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘謂’脱,據<u>二程遺書</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語不見於<u>朱子</u>諸書。<u>四書或問</u>有曰‘大抵<u>大學</u>一篇之指,總而言之不出乎八事;而八事之要,總而言之又不出乎此三者’,<u>晦庵集</u>有曰‘敬之一字乃學之綱領’,此句似作者合此兩條而成。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘坐忘’,<u>司馬承禎</u>有<u>坐忘論</u>一卷。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘恐’當作‘憂’,據<u>大學章句大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引語<u>四書或問</u>作‘如鑑之空’。下同。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【傳八章】	<!--R2022092120000199-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘所謂齊其家’云云。○按<u>記聞録</u>云:‘上章之為病在“有所”,此章之為病不在“之其所”而在“辟”。可見四者之不可有,五者之不可偏。’先生此論,有未敢知。<u>或問</u>以為‘正’、‘修’二章‘立文命意大抵相似’,蓋謂‘之其’與‘有所’相對,所以見其病痛之所起;‘不得其正’與‘辟焉’相對,所以直指其病痛也。若上章之為病獨在於‘有所’,而此章之為病不在於‘之其’,則上下章立文命意横斜不齊,便不可謂相似矣。且章句曰‘五者,在人本有當然之則’,‘之其’之云若是没緊要底話頭,而至辟字始見其為病,則是纔有親愛賤惡便即‘陷於一偏’矣,何以見五者之‘本有當然之則’耶?上章言四者之用‘人所不能無’者,而惟其‘有所’故至於‘不得其正’,則此章‘辟焉’之前亦必言所以‘辟焉’之由,然後方可見五者‘本有當然之則’,而惟其如是故至於如彼之意,如上章之例也。自來讀者汎看章句‘之,猶於也’之語,故但作辟於親愛之意,遂使此章都無工夫節次,名曰約情而實不見其下手處,此非細憂也。於是傳文‘之’字謂‘之之’也,章句‘於’字謂‘於之’也。‘之之、於之’乃是任其流去之意,而所謂‘惟其所向’即釋‘之之、於之’者也。蓋有此‘之之、於之’之病,故必至於辟,學者正宜就‘之之、於之’上加察,猶上章工夫之在於察‘有所’也。<u>語類</u>一段有‘之,猶往也’之説,往字固近‘之’,而終不如章句‘於’字之有任其流之意,而往字之意亦包在其中也。此論出,然後方見得上下章立文命意相似之實,而病痛源流工夫節次十分明的,無復毫髮之疑矣。○上章‘有所’上著心字,是心與物接也;此章‘之其’上著人字,是身與物接也。蓋忿懥、恐懼、好樂、憂患,即心之感於内者也;親愛、賤惡、畏敬、哀矜、傲惰,即身之接於外也,此其有不同處。然身之所接實心之為也,若必欲執此以為正修之别,則終涉苟且牽强,而恐墮於<u>告子</u>義外之病也。竊意正心以上皆所以修身,而修身之極功則乃在於此章之約情,故以約情屬之修身,以著修身之極功。如<u>記聞録</u>所謂‘絜矩二字,始於“平天下”言之者’也,未知如何也。以此不免强説,而久思之,疑若可備一説,故姑記之以俟更商。○修身之方在於約情,而又論約情之方,則已統在‘誠意’章矣。然不知敬,則亦無以致其誠之之功,而誠、敬二字既備言於上二章,故此章不復及之,惟當通看而識其義也。<u>記聞録</u>亦言此意,而但以此章察辟謂若無待於敬者。然此當更商。若不能敬,則所以察辟者安保其必精乎?<u>朱子</u>所謂‘敬之一字,通貫全篇’者,正謂此也。○或曰:既曰約情,則不干於意之事,何以謂統於誠意也?曰:於章句‘加察’字可推而見也。蓋約之之功雖在情境界,既已加察,則便涉商量,而即唤做意。實此意而趨夫約者,豈非誠意之事乎?非但此章為然,上章察有之事亦當以此例之。所謂‘誠意’一章貫正修者,然也。○修身以上五事,合觀而深味之,則似有‘仁義禮智’四德之意。格致之為智之事,不難知矣;誠意之務決去、求必得,有截然斷制之意,即義之事也;正心之存體是全其心德底,即仁之事也;修身之約情是規矩撙節底,即禮之事也;又‘誠意’之誠字是實底道理,謂之兼信之事亦可也。致知、立誠、存心之功通於五事,則又可見仁智信之包四德也。蓋明德所具之理即此四德之理,而所以明之之方亦不外此四德之用,故四德之分屬四章,自有不期然而然者,可謂妙矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人,謂衆人’云云。○按:此言‘衆人’,下言‘常人’,其意無異。蓋‘衆人’字汎訓人字,而‘常人’字屬常情言,故下字不同,非衆人、常人卻是兩等人。而既曰‘衆人’、‘常人’,則聖人之外皆可以通稱也。<u>記聞録</u>既卞<u>胡雲峯</u>及<u>退溪</u>以君子别於衆人之失,而其自為説則又以君子别於常人。至晩年,<u>塘翁</u>謂欲改正,而未及焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘五者在人’云云。○按:‘加察’二字不可草草看。蓋情之初發未嘗不由當然之則,但恃其當然而任其所向,則將有陷一偏之慮,故必於此更加詳審,戒其或過也。或曰:情之初發既無察之之事,則又何必云‘加察’乎?曰:情之初發固無察之之事,而亦必待知而後發,故於流出稍遠處特下‘加察’字,使不敢恃其初發之知耳。<u>或問</u>亦有‘更加詳審’之語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘則必陷於’云云,小注<u>朱子</u>曰‘正心’云云。○按:以‘有所’與‘之其’而言,則四者、五者俱是合無底;而以‘所不能無’與‘當然之則’而言,則四者、五者俱是合有底,故<u>朱子</u>之説如此。然不言‘有所’、‘之其’之病,而只謂之‘官街上差了路’者,語恐未瑩。然亦似指已誠意已正心者發,而記録者不能盡此曲折耳。<u>記聞録</u>之卞恐亦未達此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘之(其)〔所〕親愛’云云。○按:此云‘之所親愛’、‘之所敬畏’者,可見<u>朱子</u>於五‘之’字亦着眼看也,不然,則此必兼‘辟焉’字,然後其説始通。而今乃只舉上句,則章句‘於’字之為‘於之’之意者,尤豈不可信乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘哀矜如有’云云。○按:欲懲大姦,被他哀鳴而寬之者,乃是惡惡未實之過,非此章‘辟焉’之病也。哀矜之偏,如哀無罪之人,而欲救者固是當然,而至於被髮纓冠,則過矣,此便是辟處。此段恐是誤録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘或疑’云云。○按:此説之誤,<u>記聞録</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故諺有之’云云。○按:上章四‘有所’先言心之不正,而視聽不見聞、食不知味並言身之不檢,以明正心修身之義;此節五‘之其’先言身之不修,而莫知子惡、莫知苗碩並言家之不齊,以明修身齊家之義。所謂‘立文命意相似’者,然也,故章句亦隨其意而釋之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘諺,俗語也’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘之其’云云。○按:‘好不知〔其〕惡’、‘惡不知〔其〕美’,即‘之其’而陷一偏者。此二句乃所以承上文而起下節也,<u>饒氏</u>似以‘好不知〔其〕惡’、‘惡不知〔其〕美’為陷一偏以後之事,恐未精當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此謂身不修’云云,小注<u>錢氏</u>曰‘上章’云云。○按:四個‘有’字以心之感物而言,五個‘之’字以身之接物而言,此正心修身之不能無别也。前章下一節卻涉入修身處,而其實言心之不正;此章下一節卻涉入齊家處,而其實言身之不修也。今謂上四者是‘自身裏事’,此五者即‘處家之道’,則是前章專為修身,而此章專為齊家矣,其可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘身以’云云。○按:‘以意為之機’云云,似以意為初發之情,恐未安。親愛等之辟即‘之其’之故,而用功則在於約情;忿懥等之‘不得其正’即‘有所’之故,而用功則在於存體,此乃各樣病痛、各樣工夫。而又推而言之,意不誠則無以正心,心不正則無以修身;又統而言之,‘誠意’一章通貫正修工夫。如是看,曲折方分明。<u>饒氏</u>於上下章之旨初無所發明,而開口便説誠意之統正修,誠亦支離矣;且‘密察’之察是察‘有所’也,‘加察’之察是察‘之其’也,若謂謹獨之意在於察字之中則可,今以凡言察字皆謂謹獨之意,則豈非汎而不切乎!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2669</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCthqkQuoempcCy25ES%2B8stC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FZfsIfRhxOLsN%2FqX7fZwwK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a 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【傳九章】	<!--R2022092120000200-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘所謂治國’云云。○按:此章專説上行下效之事,對下章‘絜矩’而言,則彼為推而此為化也。又此一章自含推化兩意,而或分言,或合言耳。此意<u>記聞録</u>已詳之。蓋孝弟慈三事乃此章大題目,而推與化皆是此個道理,但自我而言謂之推,自彼而言謂之化耳。故推與化常相因,推上看化亦可,化上看推亦可。○此章一節、二節皆言推,然一節意重在推之之本,姑未正説推之之事,傳文‘不出家〔而〕成教於國’,章句‘家齊於上〔而〕教成於下’,皆當以此意看。至下文‘如保赤子’,方是正説推之之事。○或曰:‘不出家〔而〕成教於國’、‘家齊於上〔而〕教成於下’皆是上行下效,則當作化字意看。曰:推化固是一致,就推上看化亦無不可。然‘成教’、‘教成’等教字屬推,則安得遽亂其主意之所在耶!○‘不可教’,可字當著眼看。若曰‘其家不教’,則只屬齊家,而今着一可字,則可見教家之本在身,猶言‘我之所存不可以教家,則亦無以教人’也。蓋毋論教家教人,其所以教之者别無他術,不過以身為之本耳。故前章言修身之意非不足矣,而於此復以‘不可教’三字提其要領,而其下孝弟慈皆説自己上推去。後節‘一人貪戾’、‘一人定國’,‘帥仁’、‘帥暴’,‘有諸己’、‘無諸己’及三引<u>詩</u>,莫不主己而言,即傳二章首舉<u>盤銘</u>以為新民之本之意也。○‘不出家而成教於國’,非謂閉門深坐,不省外事而國自治也。蓋言治國之道不外乎齊家,故行之於家庭之内,則舉而措之,特是餘事耳。此不可以辭害意。○孝弟慈即吾之躬行,而教於家者也;事君、事長、使衆亦吾之躬行,而教於國者也。躬行於國者不外乎躬行於家者,而教於國者亦不外乎教於家者,傳文、章句之意蓋如此。或疑:在上位者無事君、事長處,所以躬行於國者當如何?曰:如<u>文王</u>之服事<u>殷</u>、善養老,豈不是事君、事長?以有天下者言之,事天事神,亦無不可推看。且既曰孝弟慈與事君、事長、使衆無二致,則凡在上位而無君長之可事者,只當躬行孝弟而教國人事君事長而已,何必太拘看哉!○己之孝弟慈是修身也,使家人孝弟慈是齊家也,己之推孝弟慈而事君、事長、使衆,及使國人各自孝弟慈而推之事君、事長、使衆者,並是治國之事也。然己之孝弟慈與事君、事長、使衆者,以己之工夫言則都是修身,而以所施之地頭言則實是齊家治國也;使家人國人各自孝弟慈而推之事君、事長、使衆者,自我而言則固是齊家治國,而自彼而言則又都是修身也。自家也有修身、齊家、治國,家人國人也各有修身、齊家、治國,縱横推説,可見修身、齊家、治國,在己在人而無二術也。○此章不曰‘在齊其家’,而曰‘必先齊其家’者,與他章義例不同,何也?蓋(治)〔齊〕<sup>[1]</sup>家、治國、平天下俱是治人之事,而齊家為治人之首,其厚薄緩急之分大相懸矣。必先其厚且急者,然後可及於薄且緩者,故於此特下‘必先’字,以見其序之決不可亂,非但如治國、平天下之有遠近廣狹之殊而已也。曰:‘誠意’章以自修之首而别為一傳,則此章以治人之首而不從其例,何也?曰:誠意、正心、修身用功各異,而惟誠意為大,故别為一傳而表出之;齊家、治國、平天下初無二術,而但齊家為急,故只以‘必先’二字見其意,所以不得同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此所以’云云,小注‘孝者所以’云云。○按:‘不是我推之於國’,語恐太快而專貼化字意,恐非此節之正訓,似是記録之未精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴氏</u>曰‘傳只言’云云。○按:‘天理人倫一以貫之’之云,甚未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此引<u>書</u>而’云云。○按:‘識其端’通指孝弟慈之心而言,據上‘立教之本’云云之兼言者可知其然。但以此節言之,則‘識其端’貼‘保赤子’之心耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘此且只説’云云。○按:既曰‘如保赤子’,則一如字正是説推,何謂‘未説到推上’耶?此注恐當係上節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>三山</u><u>陳氏</u>曰‘赤子’云云。○按:‘彼己不隔’有語病。‘以心求之’之云,似以心與誠分言,尤未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘引<u>書</u>’云云。○按:此節引<u>書</u>,即慈幼之心以明使衆之當如此,而舉慈以該孝弟耳,非以慈之道明孝弟之道也,<u>盧説</u>未瑩。‘本者明德是已’云云,亦説得疏汎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁山</u><u>金氏</u>曰‘此段’云云。○按:教家是自身而推,教國是自家而推,三者之作教説者,正是作推説,但首節意重在教推之本,而姑未正説教推之事耳。<u>金氏</u>以為‘俱作教説,不作推説’者,未知何謂。此節自‘心誠求之’以下三言皆言慈幼之心出於自然,而推以如之之意實在其中矣。故章句‘不假强為’釋‘心誠求之’以下三言,而‘識其端〔而〕推廣之’釋推以如之之意。今以‘不假强為’貼‘未有學養子’,‘識端推廣’貼‘心誠求之’,語意晦雜舛錯,未可曉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘孝弟慈’云云。○按:傳文之引<u>康誥</u>,蓋言保赤子之心誠求之,以見慈幼之心出於自然,而欲推以如之於使衆處耳。以此觀之,孝弟之心亦出於自然,而可推之事君、事長者,可知矣。<u>胡</u>説‘孝弟亦在乎誠’云云,有若傳者之意欲推保赤子之誠以及孝弟之誠者然,其失於本旨遠矣;‘觸其孝弟之天’,似是觸類之意,而語亦未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一家仁’云云。○按:仁讓字從上孝弟慈説來,孝慈屬仁,弟屬讓。下節‘帥天下以仁’,仁字又兼孝弟慈三者言耳。○‘一家仁、讓’,則上面自家仁讓不待言而可知;‘一人貪戾’,則中間一家貪戾亦不待言而可知。一節内互言身家,以見本末之一致也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一人謂君’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘仁讓’云云。○按:仁讓固屬孝弟,而慈亦在其中;貪戾固是慈之反,而不孝不弟亦在其中。<u>饒</u>説分配恐未當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽</u><u>許氏</u>曰‘仁讓’云云。○按:此説及上段諸説皆本於<u>或問</u>‘善必積而後成,惡雖小而可懼’之説。然此等文義當識取大意如此而已,若必索言之,則‘一人定國’又將何説以通之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>堯</u><u>舜</u>帥天下’云云。○按:‘所藏’之藏字,帶得忠字意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不如是則’云云,小注‘尋常人’云云。○按:‘尋常人〔若〕有諸己,〔又〕何必求諸人’云云,似可疑。夫無治平之責者亦各有家人有朋友,何可專務修己,都不治人哉!<u>孔子</u>説‘薄責〔於〕人’,亦以責己相對而論其厚薄之分,非謂全不責人也;‘無攻人之惡’,亦以攻己之惡相對而論其先後之分,非謂己惡無可攻而猶不攻人之惡也。此注與經一章<u>或問</u>所云‘匹夫之賤,而<u>堯</u><u>舜</u>君民亦在分内’<sup>[2]</sup>之説不同,恐是記録之未精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘藏乎身’云云。○按:<u>堯</u><u>舜</u>之仁,固是以己及物,而無待於推。然此節仁恕字只是汎説,非論‘以己’、‘推己’之别,此説恐非文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘此一’云云。○按:‘“心誠求之”即是“誠意”之誠’云云,説得麤在。蓋凡言誠字,固無二義,然‘心誠求之’只言慈幼之心出於自然耳,與‘誠意’意自别,豈可便以‘誠意’為忠,‘心誠求之’為恕,而謂自誠意推、以心誠求之耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云桃之’云云。○按:‘宜其家人’與<u>詩</u>意不同,特借引以為己之宜家人之意,<u>記聞録</u>已言之。下小注<u>仁山</u><u>金氏</u>乃謂使之子宜其家人,恐非正義。○宜字,章句以‘善’訓之,亦與<u>詩</u>注不同,蓋包‘我善於家人’及‘使家人自善’兩意而言。下‘宜兄宜弟’亦如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云其儀’云云。○按:‘父子兄弟足法’有二義:一則曰為我之父子兄弟者,皆取法於我也;一則曰我為人父子兄弟,而其行足以為人之法也。兩説皆通,然前説並包身修家齊之意,而後説只言身修而不言家齊,意味少短;前説為正義,而後説為餘意,當以為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u><u>曹風</u>’云云,小注‘問父子’云云。○按:<u>堯</u><u>舜</u>之不將天下與其子,固是公天下之心,然不使不肖之子居上位而長其惡,以至‘為天下僇’者,亦是愛子之道,而為齊家之得宜處。<u>朱子</u>之意,蓋恐如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此三引<u>詩</u>’云云,小注<u>仁山</u><u>金氏</u>曰‘三引’云云。○按:此章推化之意,當以<u>記聞録</u>為正,<u>金</u>説分屬多未精。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3060</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘治’當作‘齊’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>四書或問</u>作‘匹夫之賤,而所以<u>堯</u><u>舜</u>其君、<u>堯</u><u>舜</u>其民者,亦未嘗不在其分内也’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCUrOWl4oy2cUtic2PqXKrGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2BcJPRKdIEiV3VAcplRnuB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【傳十章】	<!--R2022092120000201-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘所謂平天下’云云。○按:此章首節與上章首節互相唱和。上章將言化,故先言推,‘孝者所以事君’以下三句是也;此章將言推,故先言化,‘上老老而民興孝’以下三句是也。蓋推化二字,以人己相對而汎論之,則我先有以推之,然後彼方有以見化,上章之意蓋如此;就己分而極言之,則夫既以身先倡而興起之,又不可不因心所同而推絜之,此章之意蓋如此。○上章以推而言,則家國本不同,故移此之孝而為彼之忠也;此章以化而言,則上下都是一樣子,故上孝而下亦孝也。○‘絜矩’二字為一章之綱,而好惡財貨又為絜矩之目,據章句可知也。然又必以<u>記聞録</u>好惡釋絜矩,而財貨、用人為公好惡之目者參之,然後文義方完備。蓋兩先生説雖各有主,而章内分段則當從<u>記聞録</u>截為六節。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>乃截為八節,而以首二節各為一節,以‘君子有大道’别自為一節,章句之意果如是乎?蓋首一節言君子不可無絜矩之道,二節正説‘絜矩’之義,此何足各為一節耶?章(句)〔内〕三言得失<sup>[1]</sup>,而一節將終,必以此結上文之意,三節皆然,又何獨謂‘忠信’、‘驕泰’之得失不屬上文,而别自為一節耶?此若别自為一節,則‘<u>文王</u>’、‘<u>康誥</u>’之得失亦當别自為一節,彼此之間有何所擇,而或分或合耶?況‘君子〔有〕大道’上著‘是故’字,則尤可見其承上文言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是以君子’云云,小注‘絜矩之説’云云。○按:‘絜矩’之説不在前章而卻在此章,當以<u>記聞録</u>所謂‘齊家治國皆非推之極功,故於平天下言之’者為正。此云‘節次成了,方用得’者,雖以明先化後推之義,而意恐少偏,無以見絜矩之通於齊治平也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘此章’云云。○按:‘規矩皆法度之器’以下云云,<u>記聞録</u>以為是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所惡於上’云云。○按:上下前後左右各為一方,而我居中央,如屋之有脊梁,如星之有北辰。皇建其極之義,一本萬殊之理,正好於此推見。○要看得‘絜矩’之義不但自中央而推到六方,必各就一方較看方分曉。蓋我之一身於上為下,於下為上,於前為後,於後為前,於左為右,於右為左,故彼上下前後左右之施於我而不欲者,我亦勿施之於我之上下前後左右也。○‘絜矩’之義通於齊家、治國、平天下。以家言之,父兄為上而子弟為下,則‘所惡勿施’之道亦一也。傳文固未嘗不包此義,而章句只以君禮臣忠意釋之者,蓋姑從此章治國之義而訓之也。○‘絜矩之道’專在於公好惡,故此節舉所惡以該所好耳。然好惡之意已見於前此數章,如傳八章言好惡一偏之害,傳九章言‘所令反其所好’是也。齊治平之無二術,於此尤可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘長短廣狹’云云。○按:‘彼此如一’,‘彼此’當以我與上下四方對看,又當以上與下、前與後、左與右各相對看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此平天下’云云,小注‘譬如交代’云云。○按:上下四方通自家為七個人,此云‘九個人’,恐誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u><u>小雅</u><u>南山</u>’云云。○按:‘以民心為己心’,卻從以己心度人心處摺轉來。蓋以己心度人心,是將己較彼,知之事也;以民心為己心,是將彼反己,行之事也。須先將己較彼而知之,然後乃可將彼反己而行之也。然己之心即人之心,人之心即己之心,則互説卻不妨。故<u>或問</u>又以為‘通天下之志,而知千萬人之心即一人之心’,‘勝一己之私,而能以一人之心為千萬人之心’,當與此參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u><u>文王</u>篇’云云,小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘<u>殷</u>之’云云。○按:章句‘存此心’,心字指畏天命、戒懼之心也。<u>盧氏</u>以為‘明德之體’者,語恐太汎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘右第三’云云。○按:‘修身’章未嘗言‘不能慎獨則好惡之辟不(能)〔足以〕<sup>[2]</sup>齊其家’,蓋諸家每泥於誠意之貫正修,而遂泯其界分之有異,甚可怪也。‘慎獨’二字改以‘約情’方穩,其下‘慎獨〔是〕<sup>[3]</sup>敬以直内’云云,<u>記聞録</u>已卞其非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘外本内末,故’云云,小注<u>東陽</u><u>許氏</u>曰‘財聚’云云。○按:<u>許氏</u>‘散財’之説固是,然賑貸蠲恤皆包在散字中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘悖,逆也’云云。○按:此言‘以言之出入明貨之出入’,則言之出入特為設譬之辭,而不必深看。<u>或問</u>以<u>鄭氏</u>所言‘君有逆命則民有逆辭,上貪於利則下民侵畔’者為‘得其旨’,則言之出入與貨之出入相對而為實際語。然此章自‘先慎乎德’以下專言財貨,未遽及於逆命、逆辭之意,當以章句為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>三山</u><u>陳氏</u>曰‘以惡’云云。○按:此説與<u>或問</u>所稱<u>鄭氏</u>説同意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道,言也’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘此得’云云。○按:此得失字言命之得失,與<u>文王</u>詩大同而小異。<u>饒氏</u>混言之,<u>記聞録</u>已卞其失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘有德’云云。○按:此善字只是汎説,不必謂‘止至善’之善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘尚,庶幾也’云云,小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘一介<sup>[4]</sup>’云云。○按:此以‘休休’為‘純粹至善’,及以‘其如有容’為其量之大不可測,不可名言,恐説得太過。其下‘口不足以盡其心’云云,亦未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蛟峯</u><u>方氏</u>曰‘其如’云云。○按:此以‘其如有容’為‘無可比他’,<u>記聞録</u>已卞其非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘迸,猶逐也’云云,小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘此承’云云。○按:‘仁人放流’固以‘能惡人’言,而‘能愛人’自當推見。故‘此謂’以下又兼愛惡公共説耳,不必以去絶小人所以進安君子而謂之能愛人也。<u>盧</u>説恐涉支離。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘命,<u>鄭氏</u>’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘見賢’云云。○按:此引<u>蕭望之</u>、<u>恭</u>、<u>顯</u>事以釋此節,<u>記聞録</u>已卞其失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘發已自盡’云云,小注<u>朱子</u>曰‘發於’云云。○按:此注以<u>伊川</u>語為‘便更穩當’,而章句卻用<u>明道</u>語,<u>記聞録</u>已言其故。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘驕者矜高’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘此得失’云云。○按:章内三言得失,文雖相因,而意各有主。<u>饒氏</u>每每混論,語極無當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘右第七’云云。○按:矩者則也,在心為心之則,在物為物之則。今曰‘矩之心’、‘矩之理’者,恐不詞。‘誠意’章幾字是實不實之幾,‘參看’之云亦恐無所發明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未有上好仁’云云。○按:上言‘仁人能愛人、惡人’,而其下章句連説‘君子〔而〕未仁’、‘不仁之甚’,此又言‘仁者發身’、‘上好仁’,節節提掇仁字,蓋以此章‘絜矩’乃求仁之術故耳。○‘上好仁’、‘下好義’,以上下報應之理而言。如<u>孟子</u>所云‘君仁莫不仁,君義莫不義’,則專以上行下效而言耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此章之義’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘<u>大學</u>’云云。○按:‘“齊家”章’當改以‘“修身”章’,‘所令’上當添‘“齊家治國”章説’六字,然後意方通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽</u><u>許氏</u>曰‘此章’云云。○按:‘用人(聚)〔取〕<sup>[5]</sup>財’,‘(聚)〔取〕財’字未安。當曰‘絜矩之道在於公好惡,而公好惡之要又在於財貨、用人二者’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章文勢浩廣,言端屢更,未易領會其接續貫通之旨,故謹依章句及<u>記聞録</u>之意作為兩圖<sup>[6]</sup>,附見於下方,以備參考。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2706</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘句’當作‘内’,據<u>大學章句</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘能’當作‘足以’,據<u>大學章句大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘是’脱,據<u>大學章句大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘介’,<u>大學章句大全</u>作‘个’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘聚’當作‘取’,據<u>大學章句大全</u>改。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]原稿無圖。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCR7STpRNpvt2Ju2vDKW57py5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9yeUY6fv3ucTAA8Ex3PMAw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" 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大學或問劄録	<!--R2022092120000202-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學或問劄録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學或問劄録</u>作者<u>金龜柱</u>,生平事迹見<u>大學經義</u>題解。本書是<u>金龜柱</u>在流配期間完成的<u>經書劄録</u>中針對<u>朱子</u><u>大學或問</u>的劄録,敍述方法與<u>大學劄録</u>相同。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">103</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金龜柱;郭彧;楊慶中著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCWGMNk%2BIg59AgzzBrqHTT8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8WSG1iWmvtJt%2FeMtqa%2B2Xa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCnoBK3cQLceXcmTC88jSg9y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8WSG1iWmvtJt%2FeMtqa%2B2Xa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a></div></div>"
【經一章】	<!--R2022092120000203-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【經一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一節】 此云節者,只以<u>或問</u>中分段而言。以此節言之,則‘或問大學之道’云云是也,非以經文之節為準也。後皆倣此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘曰學之大小’云云。○按:<u>大學</u>誠正工夫乃是收放心、養德性之事,而此亦云‘收〔其〕放心’、‘養〔其〕德性’者,蓋此是最初做坯樸<sup>[1]</sup>、没頭項底工夫,到大學方有次第等級。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘及其長也’云云。○按:誠正修齊治平,皆是‘措諸事業’。小注<u>盧玉溪</u>説有未盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不幸過時’云云,小注‘<u>記</u><u>禮運</u>’云云。○按:‘合則’、‘收斂’之説,<u>記聞録</u>已卞其失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘曰然則所謂’云云。○按:‘主一’之‘一’字須兼‘專一’之‘一’及‘一物’之‘一’看方分曉。<u>程子</u>所謂‘無適之謂一’,即‘專一’之‘一’也;<u>朱子</u>所謂‘了此一件,又做一件’及‘心主這一事,不為他事攙亂’者,即‘一物’之‘一’也。蓋心主於一物,則心便專一,兩‘一’字初無二致,但‘專一’之‘一’是通動静説,‘一物’之‘一’只就動上説。○三先生論敬四説皆是一致。然‘整齊嚴肅’從外面説,以包内面;‘常惺惺’從内面説,以包外面;‘其心收斂,不容一物’固兼内外言,而猶覺費辭,都不如‘主一’二字之通動静、貫表裏,而要約緊切,更不待他語而後足也。故<u>朱子</u>之訓經輒用此語,而於此亦弁之諸説之上,意可見矣。○<u>朱子</u>嘗以‘整齊嚴肅’及<u>謝氏</u>、<u>尹氏</u>之説為‘又更分曉’,又以‘整齊嚴肅’為‘説得切當’。蓋‘主一’二字固為四説之最,而但語意渾圓,未易領會,不似下三説之了了分開,而‘整齊嚴肅’又有着實下手處,故其言如此,非謂‘主一’二字意卻未足,反有遜於下三説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觀是數説’云云,小注<u>勿齋</u><u>程氏</u>曰‘整齊’云云。○按:此説之失,<u>記聞録</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄氏</u>曰‘且將’云云。○按:‘皆以有所畏而然’云云,語意未穩,當曰‘此四者約而言之,則一畏字足以盡之’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘曰敬之所以’云云。○按:‘道問學’一事是格致之功。此論‘格致’,而兼‘尊德性’言之者,實承上‘由是’字説下來耳。蓋敬是存心之事,由存心以格物致知者,即‘尊德性而道問學’也。<u>中庸章句</u>所謂‘非存心無以致知’者,正與此意同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘曰然則此篇’云云,小注<u>黄氏</u>曰‘天道’云云。○按:‘氣即是理’雖言理氣混融之妙,而下語未安。<u>程子</u>嘗有‘器亦道,道亦器’、‘性即氣,氣即性’之語,而必連環互説以明理氣之無間。今乃單行一句曰‘氣即是理’,則是似直以氣為理也,雖使實見不至如此,終是為語病矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而所謂陰陽’云云。○按:世之為人物性同之論者,必引此書所云‘人物之生,必得是理,然後有以為健順仁義禮智之性’者,及<u>中庸章句</u>所云‘人物之生,因各得其所賦之理,以為健順五常之德’者,以為人物皆具五常之證,而不知此書及<u>庸</u>注所云特通偏全而汎言之也。蓋天之所以生人物者固不過陰陽五行,然人得其秀氣以生,故其心神明不測,而其性則全體渾然,於是表而稱之曰仁也、義也、禮智也;物得其偏氣以生,故其心或粗有一點明,或全無知覺,而其性則或有近似於仁而不能近似於義者,或有近似於義而不能近似於仁者,或全無近似於仁義者。此人物稟賦不易之論也,烏可以彼或近似仁,或近似義,或全無近似仁義者,强謂之全具五常乎!此近世先輩之謂禽獸具五常,木石具仁義者,皆不免為駭異之甚也。此書曰‘虚靈洞徹,萬理咸備’,人之所以異於禽獸者正在於此。<u>孟子</u>‘生性’章注曰:‘仁義禮智之稟,豈物之所得(以)〔而〕全哉。’觀此則可以知此書及<u>庸</u>注所云,特通偏全而汎言之,非謂人與物皆具五常之性也。曰:‘彼為人物性同之論者,以為物雖得氣之偏,而其並稟五行之氣則與人同也,故指其氣之理而亦謂具五常,未為不可也。此説豈不近理乎?’曰:是蓋徒知其細分之全而不知其大分之偏,故其言雖謂之偏,而其意則實未嘗以為偏也。夫萬物之生或專得木之氣,或專得金之氣,此大分之偏也;木亦具五行,金亦具五行,此細分之全也。細分既寓於大分,則所謂全者,不過為偏中之全耳。故推其細分而謂物亦具五性則可,舉其大分而謂物亦具五常則不可。蓋五常者,五行之理之純粹完具者也,故得氣之全者惟可以當之,得氣之偏者安得以與焉哉!<u>朱子</u>之稱虎狼之仁、蜂蟻之義者,亦見其依稀髣髴者而强名之耳,非謂真個仁、真個義也,則況可以五常全體許之,而遂無别於人性哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>北溪</u><u>陳氏</u>曰‘人始’云云。○按:‘隨所貫〔而〕無不生’、‘隨所注〔而〕無不定’,下語未甚的當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>節齋</u><u>蔡氏</u>曰‘先有’云云。○按:形而上、形而下,理氣之别也;先有理、後有氣,推本之論也。<u>蔡氏</u>引彼訓此,恐未瑩。其下‘性〔之與〕情未發已發’之云,<u>記聞録</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然以其理’云云,小注‘論萬物’云云。○按:‘觀萬物之異體,〔則氣猶相近〕<sup>[2]</sup>,而理絶不同’,此一語,可為人能具五常、物不能具五常之證。若如彼人物性同之論,則是異體而理同也,其可乎?○此一句,<u>朱子</u>所以論氣質之性者也,然<u>南塘</u>先生所謂本然之性,於此亦可以推見。蓋人與物異體,故其理不同;而人與人同體,物與物同體,故其理必同者,即人物本然之性也。<u>朱子</u>未嘗不知此性,而特不明言;<u>南塘</u>默識<u>朱子</u>之意而始發之,則聞者不察,而謂異於<u>朱子</u>之論,吁,可異也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘彼賤而為物’云云。○按:‘充其本體’,充字猶言通也,蓋謂物性之稟不能通乎全體也。以下文‘惟人之生’以下云云對看,則可知其然矣。蓋‘本體之全’四字即指健順五常,健順五常,物不能皆具,故曰‘無以充’也。<u>中庸或問</u>曰‘鳥獸草木之生,僅得(其)形氣之偏,不能有以通貫乎全體’,正當與此參看也。或曰:物亦得本體之全,而但物不能自去擴充耳。曰:然則<u>朱子</u>何不曰‘人物之心皆虚靈洞徹,萬理咸備,而但人能擴充,物不能擴充’云云耶?且物既得本體之全,則是物亦皆有明德。人貴物賤,將於何處見之耶?曰:<u>朱子</u>亦嘗曰‘以理言之則無不全,以氣言之則不能無偏’,子何獨謂物不能全耶?曰:<u>朱子</u>彼説蓋以一原言之,一原者,太極也,太極則無不全,以其超形氣而稱之故也;<u>或問</u>此説直以稟賦言之,稟賦者,本然也,本然則有偏全,以其即氣質而論之故也。顧方即氣質論本然,而反以超形氣之太極當之者,是不識性理名目之殊者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>北溪</u><u>陳氏</u>曰‘此八字’云云。○按:‘理與氣合’之説,<u>記聞録</u>卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋其所以’云云。○按:此以清濁屬通,以美惡屬正,蓋亦有意義。通字含活動之意,可言清濁;正字有分定之意,可言美惡,换置則未安矣。其下智愚屬清濁,賢不肖屬美惡,亦當以此意求之。此條當<sup>[3]</sup>稟於<u>寒澗</u>,而蒙其印可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘必其上智大賢’云云。○按:‘本體之全’與‘全其本體’,語意不同。‘本體之全’是言所稟之理全也,聖人凡人無不同;‘全其本體’是言自全其本體也,聖人則能,而凡人則不能耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一有覺焉’云云。○按:‘空隙’二字,蓋汎言其無所知覺中有些知覺者耳,非謂一心昏蔽之中真有空隙,如浮萍塞滿池塘,風吹萍去,則有些空隙露得清水出來者也。若必如此看,則是<u>桀</u><u>蹠</u>之良心亦乘空隙中清氣而發現耳,其可乎?蓋‘明德之昏’與‘本體之明’所指不同,其昏也不能掩其明,其明也又不外乎昏,而外面所感忒重,則其明者自現於昏之中矣。愚於<u>大全劄録</u>有水濁水明、天影月色之喻,想其體狀,蓋恐如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然德之在己’云云,小注<u>西山</u><u>真氏</u>曰‘則者’云云。○按:‘天下之理,皆天實為之’,語甚生疏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘至善’云云。○按:‘至善乃太極之異名’云云,語未的當。蓋太極之稱,超形氣而公共説者也;至善之云,即事物而精微説者。至善之理固是太極之理,而其所就而言則不同。若以同一理也而謂之異名,則從其體而謂明德之異名、性善之異名,可也;從其用而謂道之異名、則之異名,亦可也,奚獨曰太極之異名乎?若曰太極以理之極至而言者,則明德、性善與道則之理獨非極至乎?大抵性理之名非止一二,而言意所指各有攸當,未可以一例混説也。其下‘統體’、‘各具’之云,亦甚無當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>程子</u>所謂’云云,小注<u>陳氏</u>曰‘所謂’云云。○按:‘非謂精微之不為善’云云,語意甚聽瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘又曰自其’云云。○按:謂之‘仁敬慈孝,即君臣父子所當止之處’者,亦未得。為索性之論,必曰‘<u>文王</u>之仁敬慈孝,方是君臣父子所當止之處’方可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘曰知止而后’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘章句’云云。○按:<u>或問</u>所謂‘方寸之間事物皆有定理’者,即章句所謂‘志有定向’也,何必合二説然後方備耶!<u>陳</u>説不免架疊之病矣。更按:<u>記聞録</u>亦云‘事事皆有定理,而志之所向亦定’,此則以志與事對説,故不為架疊之語,猶物格知至兩言之,自不相妨也。今<u>陳氏</u>以為‘此心見得’云云,則即此便是‘志之定向’,安得更言志方有定乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘理既有定’云云,小注‘理既有定’云云。○按:‘外慕’之云,語未的當。蓋心不妄動,以無所疑亂、不為他歧所感者之言推看,則外慕亦在其中。然若專言‘外慕’,則非文義也。且不言‘静而後能安’,而以安字專屬事來之後者,亦未盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂明明德’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘不言’云云。○按:<u>陳氏</u>此説頗有意義。抑格致雖是明明德中事,而若論明之之實,則即誠正修三者。故只舉誠正修,則格致亦在其中也歟。更按:<u>記聞録</u>云<u>辨疑</u>有所論,當考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然天下之’云云。○按:‘表裏洞然’,表裏以知之體用而言。以是觀之,‘妙、宰’二字之自兼體用者可見矣。<u>大全劄録</u>卞<u>胡雲峯</u>説已詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘道理固本’云云。○按:此以妙字專屬之用,當更商。然其以‘運用’字為有病,則其意蓋亦嫌其偏於用歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄氏</u>曰‘理是’云云。○按:‘不動’二字,<u>記聞録</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘心之’云云。○按:此説亦以心為具應,以神明為宰妙,有若心外别有神明,具應外别有宰妙者,然甚未瑩。<u>大全劄録</u>卞<u>胡雲峯</u>説已詳之。其下‘虚靈’、‘神明’分屬理氣,<u>記聞録</u>極論其非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘心本’云云。○按:心者大綱之稱,而神明者心之德,知者心之實也。此義亦具於<u>中庸記聞録</u>中。其實心也、神明也、知也,都是一物耳,<u>陳氏</u>説不詞。<u>記聞録</u>亦辨其失,但以知專為神明之發,蓋先生以‘知至’之知字專作動上之知,故其論如此。<u>大全劄録</u><u>補亡章</u>詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至於天下’云云。○按:精粗、隱顯皆以理言,然精粗當以精物、粗物之理看,隱顯當以當然、所以然看,如是説方各有意義。若如小注<u>盧玉溪</u>之論,則<u>朱子</u>當初只下精粗字或隱顯字可矣,何必並説四字而不避架疊之嫌耶!且單言理,則理本無精粗,必就氣上言,然後方見其有精粗耳。然精粗、隱顯須縱横互説,其義乃盡。蓋自精粗而觀之,則精中也有隱顯,粗中也有隱顯;就一物上看,則一物各有當然、所以然。自隱顯而觀之,則隱中也有精粗,顯中也有精粗,就統體上看,則所以然亦包精粗,所當然亦包精粗。不可以一概説也。○精粗、隱顯,以本文餘意推之,則謂物有精粗、隱顯,故理亦有精粗、隱顯可也。又就其中而益推其細分,則物之精中也有隱顯,粗中也有隱顯,凡物之精者粗者皆有表裏,表可見而裏不可見。而理亦隨以隱顯;物之隱中也有精粗,鬼神是物之隱者,而有正鬼、雜鬼。顯中也有精粗,此則不難見矣。而理亦隨以精粗。又物之精中也有精粗,如玉有精粗。粗中也有精粗;如石有精粗。隱中也有隱顯,如氣之呼吸,呼為顯而吸為隱。顯中也有隱顯,如手足之屈伸,屈為隱而伸為顯。而理亦隨以精粗、隱顯。如此推去,其説蓋無窮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘所當’云云。○按:‘實處’之實字未安。蓋‘所以然’、‘所當然’,無非實理也。若改以著字則或可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故致知’云云。○按:‘極至’之至字,當兼‘窮極’與‘行到’兩意看,方分曉。章句‘窮至’之至字,與‘無不到’之到字,蓋皆如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘曰物格’云云。○按:八目之順語者皆是功效,故<u>或問</u>亦依經文解之。然‘知無不盡,則心之所發能一於理’云云以下,語涉太快,或有知至之後坐待意之自誠之弊,不如章句‘意可得而實’、‘心可得而正’云云之的確緻密,功效中見其又有工夫次序者也。○‘極其體用’,蓋以明德包新民而謂明德體用之各極其全,非以明德新民相對為體用,而又合之而為全也。<u>記聞録</u>詳論之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘言明’云云。○按:<u>盧</u>説每以虚專屬體,而謂之具理;以靈專屬用,而謂之應事,甚可異也。<u>大全劄録</u>‘明德’注已卞之。其下析合之説,<u>記聞録</u>極論其非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘曰治國平天下’云云。○按:‘正其本,清其源’指修身以上五事。蓋雖以天下國家為己事之當然,而其所以素具者,則亦不過治其本源以為舉措之地而已,豈規規理會於智謀功利之末哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘亦無不脗合’云云。○按:‘首尾該備’,‘綱領可尋’,‘首尾’,言‘明德’為首而‘新民’為尾,‘知止’為首而‘能得’為尾也;‘綱領’,即篇首三言是也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5036</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘坯樸’當作‘坯墣’,或‘坯璞’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘則氣猶相近’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘當’當作‘嘗’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【傳首章】	<!--R2022092120000204-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳首章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第二節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘然則其曰’云云,小注‘人所以’云云。○按:‘能有以勝之’云云,可疑。蓋<u>文王</u>無氣欲之偏蔽,則初無可勝之事。且此章克字本非‘克己’之謂,則安可以‘勝’字訓之乎!然上文四‘不克’皆似作‘不能’意言,而獨勝字有罅隙,此亦恐是克字之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>格庵</u><u>趙氏</u>曰‘<u>文王</u>’云云。○按:<u>或問</u>雖説‘<u>文王</u>(不)〔無〕待〔於〕克之而自明’,而其下即曰‘然猶云爾者,亦見其獨能明之’云云,則其意可見。<u>趙氏</u>襲用此説,而反截去下段緊要語。若如是説,則<u>周書</u>之以‘克明德’為<u>文王</u>之事者,誣矣。蓋<u>趙氏</u>之意專以克字作‘克己’意看,故其言如此,不知<u>或問</u>‘不克’、‘克之’等克字只作能字,而但説得有力耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘顧諟’云云。○按:‘天地之中’,中字與<u>中庸</u>之‘中’同意。蓋天地之理本是不偏不倚、無過不及,故人之得此以為德者亦不偏不倚、無過不及,即所謂‘至善’也。○‘無時〔而〕不發見’,‘發見’兼全體、大用而言,非專指大用也。蓋大用流行處,全體亦呈露於其間,所謂‘顯微無間’、‘動静相涵’者也。且五常、四端體段備具者,便是全體;‘一動一静’、‘流行不已’者,便是大用。此蓋大分之體用,而無不發見於日用作止之間,以是為説亦無不可矣。小注<u>陳氏</u>所謂‘寂然(未發)〔不動之〕<sup>[1]</sup>時全體常昭融於方寸’及‘天理本體常生生’等語,皆未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘克明’云云,小注<u>朱子</u>曰‘人之’云云。○按:‘一物之小’,指明德之失其全者而言。明德失其全,則僅有一點之明,是不過為一物之小耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘是三者’云云。○按:‘天之未始’、‘人之未始’,始字當作嘗字意看。蓋在天曰命,而命乃所以生人者,則天之未始不為人也;在人曰性,而性即是所得乎天者,則人之未始不為天也。且如天之‘於穆不已’,即‘<u>文王</u>之德之純’;‘<u>文王</u>之德之純’,即天之‘於穆不已’。此亦天未始不為人,人未始不為天之義也。兼兩意看方備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>黄氏</u>曰‘本文’云云。○按:‘最為有用’,用字恐誤。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">825</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘未發’當作‘不動之’,據<u>大學或問</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCnoBK3cQLceXcmTC88jSg9y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FGMfwq9NmItm2CAKSLoQWK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCyLhIQ8WCDzyodXiT6U5MLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FGMfwq9NmItm2CAKSLoQWK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a></div></div>"
【傳二章】	<!--R2022092120000205-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然本<u>湯</u>之’云云,小注<u>格庵</u><u>趙氏</u>曰‘塵垢’云云。○按:<u>銘盤</u>之義,只是取彼以喻此耳,害之淺深與‘德〔之〕不可不新,甚於身〔之〕不可不潔’云云,皆是題外。‘日如<sup>[1]</sup>’之如字,似是加字之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘不邇’云云。○按:‘不邇聲色’等固皆以敬做得,然<u>或問</u>之引用所以説日新之實,非所以説敬也。至於‘聖敬日躋’,又説其一言以舉其日新之功者為語約□意切耳。<u>盧</u>説‘敬之目’、‘敬之綱’云云,未知何謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘退而於其’云云,小注<u>張氏</u><u>存中</u>曰‘<u>大戴禮</u>’云云。○按:‘敬者萬世’,蓋謂能敬則其法可垂於萬世,而國祚之享萬世亦包在其中。<u>牗銘</u>之特言‘敬祀皇天’,蓋牗者向明之處,故取其‘對越’之義歟?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">310</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘如’,<u>大學或問</u>作‘加’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCJV5UMzNAqaUw1N%2BkLm18Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9KGRsHe0T0xKFMoypYyYqD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳首章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCqNULIU%2FvQ2bplXx1ts6P1y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9KGRsHe0T0xKFMoypYyYqD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a></div></div>"
【傳三章】	<!--R2022092120000206-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第三節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘論其所以’云云。○按:‘始終本末’,以孝一事言之,生事以禮為始,而祭以禮為終,養志為本,而養口體為末。推之他事,皆然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘日就月將’云云,小注<u>朱子</u>曰‘如切’云云。○按:‘一個璞’,璞字似是樸之誤,蓋言坯樸也<sup>[1]</sup>。‘治骨角者之至善’、‘治玉石者之至善’,兩‘至善’字似未穩。蓋切磋琢磨只是譬喻耳,治骨角、治玉石,豈真有至善耶!恐是記録之未精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘恂慄者嚴敬’云云,小注‘問切磋’云云。○按:‘插手掉臂’,插字似是拱字之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘曰切磋琢磨’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘此與’云云。○按:‘講學’下當添入‘自修’二字。此與<u>論語</u>所引曲折固少異,然其治之已精益求其精之意則又無異也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">325</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘璞’字不誤。‘坯樸’當作‘坯墣’,或‘坯璞’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCyLhIQ8WCDzyodXiT6U5MLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bdz13pvfNECTgJjZaTyQIZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCYnuIleQEIgACQhdyX00Aci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bdz13pvfNECTgJjZaTyQIZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳四章】</em></a></a></div></div>"
【傳四章】	<!--R2022092120000207-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘或問聽訟’云云。○按:‘其亦末矣’,末字蓋言‘末中’之末,非此章‘本末’之末也。小注<u>陳氏</u>不解此意,而乃以聽訟、明德相對為本末,甚未安。<u>記聞録</u>已卞之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">80</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCqNULIU%2FvQ2bplXx1ts6P1y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FPfanzZeLqsxdcCHAR9ewR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCvwCEEAXs8LI25pGGphMtdC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FPfanzZeLqsxdcCHAR9ewR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【補亡章】</em></a></a></div></div>"
【補亡章】	<!--R2022092120000208-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【補亡章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第二節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而無覺’云云,小注<u>格庵</u><u>趙氏</u>曰‘知是’云云。○按:<u>趙氏</u>此説本於<u>孟子</u><u>萬章</u>篇集注,而彼從<u>伊尹</u>‘先知先覺’之語訓之,故以所以然、所當然分屬知覺耳。今必以是為説,則<u>程子</u>所云‘學莫先於致知’者只謂識其所當然,而‘久而後有覺’者只謂悟其所以然耶?恐涉牽强矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘覺者’云云。○按:‘思’與‘學問’是工夫,‘睿、聖’與‘智益明’是功效。<u>程子</u>之引此兩説,只是汎言學之有覺而已。今乃必以致知、知至對説,則睿字豈致之之謂,而‘智益明’安得遽許以知至哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此兩條者’云云,小注<u>陳氏</u>曰‘事事’云云。○按:‘幽閒静一之中,虚心〔而〕詳玩’云云,語末瑩。若待幽閒静一之中而虚心詳玩,則必須入處於深山窮谷、寂無人聲之處方可以做工夫,人人安得皆如此乎。<u>或問</u>‘默識此心之靈,而存之於端莊静一之中’,此則乃是主敬之功,雖在通衢大道之中,卻無不可。<u>陳氏</u>承用其意,而不知所以為説矣。且以‘<u>程子</u>之言其有序’者,亦未安。蓋三‘或’字未見其有先後,若如其説,則讀書未透、道義未明之前,有人論古今人物,則將閉口不言,而事物之當應接處亦將弃心而不慮矣,其可乎?必如<u>朱子</u>所謂‘如讀書便就文字上格,聽人説話便就説話上格,接物便就接物上格’云云,然後乃為通論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰‘自一身’云云,小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘至豁然’云云。○按:‘至豁然覺處’,則一身、萬物之理固通貫為一,然亦當於同中識其異,異中識其同,自一本達之萬殊,自萬殊歸之一本,横豎離合,無不融通,不必但以彼我為一為貴也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰‘窮理’云云,小注<u>王氏</u>曰‘右三條’云云。○按:‘合内外格’非文義,當曰‘自内至外格’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰‘格物非欲’云云。○按:‘一事上窮盡’云云與‘一物格〔而〕萬(物皆)〔理〕通’<sup>[1]</sup>之語不同。蓋彼是一舉成功,不勞坐得之謂也;此則觸類反隅,漸次推通之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或問觀物’云云,小注‘問格物須合’云云。○按:知外之理,則内自然合,非强合内外而格之也。問者之説不詞,故答説如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰‘致知之要’云云,小注‘天下之理’云云。○按:‘察之於心’云云,言先求之四端情性、人倫日用之間,非如<u>陸象山</u>所云‘但求之心,心明則無不照’之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此九條’云云,小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘用力’云云。○按:‘用力之地’是汎説,如讀書接物、四端情性、一草一木,皆所格之地頭也;‘次第工程’,先自四端情性上理會,次次推至一草一木也。<u>盧</u>説只言‘工程’,而於‘次第’之義卻有未盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰‘格物窮理’云云:小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘立誠’云云。○按:立誠、主敬,語意自别,<u>記聞録</u>已卞之。若曰‘立誠之際又當主敬’云爾,則意略通。然此正<u>程子</u>答<u>陳瑩中</u>‘乾乾不已’之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰‘致知在乎’云云。○按:<u>程子</u>此説本之<u>孟子</u>‘養心莫先於寡欲’之語,但‘養心’字意闊,‘養知’字意緊。蓋言存此知覺,常惺惺在這裏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘致知者’云云。○按:‘交相為養’,言養知則致知之功益進,致知則養知之功益密;‘交相為害’,即反此者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰‘格物者適道’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘纔思’云云。○按:<u>程子</u>説,五條皆言涵養之事。‘收心不放’亦涵養也,何謂‘此條與上四條微不同’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此五條者’云云,小注‘問<u>伊川</u>説’云云。○按:‘此項’之云,疑指上九條中第四條也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘凡有聲色貌象’云云,小注‘理之所當’云云。○按:‘愛知’之知字,似是親字之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今且以其’云云,小注<u>西山</u><u>真氏</u>曰‘圓外’云云。○按:<u>或問</u>所謂‘心之為物’,物字即指神明而言。神明者氣也,神明中所具者乃理也。<u>真氏</u>以血肉之心為物者,已失<u>或問</u>之意,而又以‘神明不測’為心之理,則恐不免認氣為理矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘心之’云云。○按:心之包性者為體,行情者為用。<u>或問</u>所云體用,言心之體用,非直言理之體用也。無論體用,只指其氣,則所謂形而下者也;只指其理,則所謂形而上者也。<u>盧氏</u>乃謂‘體用性情,形而上者’,恐是和泥帶水底説話耳。‘其體初無仁義禮智之分’云云,<u>記聞録</u>已卞之。其下‘仁為惻隱之主’云云,卻説性為情之主,非<u>或問</u>所言‘各有攸主’之義也。‘各有攸主’,與<sup>[2]</sup>赤子入井之事,感則惻隱之心為主;過廟過朝之事,感則恭敬之心為主也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>邵子</u>所謂’云云。○按:<u>邵子</u>所謂‘道之形體’是無體之體,蓋言其為實有底物事耳,非真有形體之可見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘但其氣質’云云,小注‘諸先生’云云。○按:‘心者性之郛郭’,蓋兼心之神明而言,非專指血肉之心也;‘物者身之舟車’,蓋萬理雖備於吾身,有物方可以行將去,如人之行水行陸,非舟車則不能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以其理之’云云,小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘此格’云云。○按:‘本原’之原字當删。蓋本原者,説心之名,以其為萬事之本原故也。收放心,養德性,謂之本原上工夫則可,謂之‘格致之本原’,則語恐不倫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或求之文字’云云,小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘此四句’云云。○按:此四句乃格致用功之地也,‘條目’之云恐不襯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘使於身心’云云,小注<u>西山</u><u>真氏</u>曰‘如為君’云云。○按:<u>真氏</u>説‘當然’、‘所以然’,大體固然,而猶欠明快。蓋君合當仁,臣合當敬,此乃所當然也。君何故當仁?君為萬民之司牧,所以當仁。臣何故當敬?臣為人君之所統屬,所以當敬。此乃所以然也。一物之中,莫不各有當然、所以然,而其實則當然、所以然只是一理,而天之所與者也。但所當然就不離處説,所以然就不雜處説。就不雜處説,故為一原之理;就不離處説,故為分殊之理。其以所以然屬知天,所當然屬知性者,天為一原而性是分殊故耳。<u>真氏</u>於此恐未真切體察也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘必其表裏’云云,小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘極即’云云。○按:<u>或問</u>於經一章以‘義理精微’解‘至善’字,<u>盧</u>説蓋本於此。然不必每每如此説,此愚之所以云云。○按:‘内外精粗’,内指一人之心,外指天下之理,精粗皆以理言。蓋言不可以内之理為精,而外之理為粗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然或不知’云云。○按:‘巨細相涵’,‘巨’指此心之靈,‘細’指衆理之妙。蓋此心以全體言,故曰巨;衆理以零碎言,故曰細。嘗以此稟之<u>寒澗</u>,則答以‘巨’指渾然一致,‘細’指内外精粗。此當更商。蓋<u>或問</u>此段以心與理做題目,節節對言,不應‘巨細’字獨不然也。至於‘渾然一致’,乃是合心理混淪説,意又自别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>節齋</u><u>蔡氏</u>曰‘盡心’云云。○按:‘又曰’一段,语多未安。蓋存此心者即窮彼理之本,窮彼理者即盡此心之功,此所謂‘巨細相涵,動静交養’也。<u>或問</u>之意正如此。今以‘立其本’、‘達其用’對言,則是乃<u>中庸</u>‘致中’、‘致和’之功;至於‘反之於身,以踐其實’,又是力行之事,皆非所以論致知之説也。且<u>或問</u>所云‘真積力久〔而〕豁然貫通〔焉〕,則〔亦〕有以知其渾然一致’者,蓋謂存心以致知,而至於知至則可知心與理之無二致也。今曰‘立本達用,反身踐實,而至於真積力久,以造一之妙<sup>[3]</sup>’云爾,則所謂‘真積力久’乃正心修身之功真積力久耳,非格致之功真積力久也;所謂‘造乎一’者,乃至誠純一之一耳,非心理一致之一也。其與<u>或問</u>之旨相背甚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘存心’云云。○按:此説頗分曉,而末段‘明德明矣’之云未安。蓋格致者,明明德之端也;誠正修身者,明明德之實也。必因其端而踐其實,知行俱到十分地頭,然後方可謂‘明德明矣’。夫‘豁然貫通’,知其‘無内外精粗’者,乃知至之驗,安得遽言‘明德明矣’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今曰‘禦外’云云,小注‘問飲食’云云。○按:此云‘飲食者天理’,少欠曲折,當曰‘當飲而飲,當食而食者,天理也’。○更按:若以人之所當有而不能無者言之,則雖直以飲食為天理可也。<u>孟子</u>所云耳目口鼻之於聲色臭味,性也者,□如此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘詳備而無俟’云云,小注<u>朱子</u>曰‘博學’云云。○按:‘塞斷中間,莫令相通’云云,蓋謂‘博學’為一項事,‘守約’又為一項事,(‘守約’又為一項事)<sup>[4]</sup>各下功夫,不可相亂也。然語意迫促,恐是記録之失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其曰‘尋個是處’云云。○按:所謂窮理者,於天下之是非無不窮之也,<u>謝氏</u>只謂‘尋個是處’者,似欠完備。然其所以窮其是非者,正欲去其非而擇其是也,則其義無異,故<u>朱子</u>以為得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘<u>謝氏</u>’云云。○按:‘須是於其’云云,語甚聽熒,恐有字誤。其意則蓋曰‘尋個是處者,非但尋一二分是處而止,必須尋到十分是處,而後可也’云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘又有以合乎’云云,小注‘此段本説’云云。○按:‘表裏内外’,指物理之表裏内外也。蓋<u>胡仁仲</u>所謂知‘乃可精者’,似只就物理裏面説,卻有傷於表裏精粗都要格得之意,故<u>朱子</u>以為語意迫促。○‘今日格一物,明日格一物’,固可見寬緩涵泳之意,而其於‘莫能破’之義卻末甚襯當。今以<u>程子</u>他説言之,則如曰‘自一身之中以至萬物之理,理會得多’者,即所謂‘莫能載’也;如曰‘一草一木’,‘須是察’者,即莫能破也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以為為學之’云云,小注<u>格庵</u><u>趙氏</u>曰‘<u>程子</u>’云云。○按:<u>程子</u>、<u>延平</u>説各有攸當,學者所宜參玩。‘以辭害義’之说,恐不襯當。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3581</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>大學或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘與’,據文義當作‘遇’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語出自<u>大學或問</u>小注,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句衍,據文義删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【傳六章】	<!--R2022092120000209-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然既有是’云云。○按:‘形體之累’,指耳目口鼻之於聲色臭味也,兼言其則,則固亦是性;而單指其氣,則可謂之累。其謂之累者,以其為物欲所由生之路也,然姑未便説到物欲,只當輕輕看過而默會其義。如言‘人心之危’,危字只是公共説,姑未遽及於惡耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘若彼小人’云云。○按:章句説‘自欺’處則曰‘知為善以去惡’云云,説小人掩著處則曰‘是非不知善之當為與惡之當去’云云,此兩知字皆是輕輕説,而章下注始推言其不能真知之弊;<u>或問</u>説‘自欺’處則曰‘不知善之真可好’、‘惡之真可惡’云云,説小人掩著處則曰‘但以不知其真可好惡’云云,此兩‘不知’字乃是從源頭索性説。文勢語法少有不同,而互相推看,意無不通矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">302</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCvwCEEAXs8LI25pGGphMtdC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BbrhVpTaxq9CMnA%2FXysBte"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【補亡章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCGdilydLTcyvohTeYKTCQbS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BbrhVpTaxq9CMnA%2FXysBte"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】 單節</em></a></a></div></div>"
【傳七章】 單節	<!--R2022092120000210-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳七章】 單節</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘而喜怒憂懼’云云。○按:此云‘鑑空衡平’者,心之本體也;其下‘鑑空衡平之體’、‘鑑空衡平之用’云者,心之未發已發也。曰體曰用而皆著‘鑑空衡平’字,則本體之通未發已發而無不存者可見矣。若以‘鑑空衡平’只屬未發,而與已發相對為一體一用而已,則豈不似是已發之際鑑便不空、衡便不平?已發後以‘鑑空衡平’做個題目,而通看於未發已發之界,然後方可謂識心矣。○‘應之既或不能無失’,<u>寒澗</u>先生嘗以為此一句只是過去輕輕説。蓋將備言‘有所’之害,故不得不兼言‘有所’以前之失,語勢然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>陳氏</u>曰‘此章’云云。○按:‘應不中〔其〕節’云云,似於<u>或問</u>‘應之既或不能無失’一句不免太深看也。蓋正言之,則應之雖已中節,事過之後若或‘有所’,則心便不得其正矣。<u>或問</u>之説特是汎言耳。已論在上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>西山</u><u>真氏</u>曰‘鑑空’云云。○按:‘心之本體即喜怒哀樂未發之中’云云,蓋未識夫本體之該動静也。前此屢言之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徽庵</u><u>程氏</u>曰‘未發’云云。○按:心之本體固無不正,而惟其‘有所’也,故卻便不正,而静不能虚,動不能直矣。所謂正心者,就此本體上用功,使之至正而常存耳,如此則動静之無不正,不待言而可知矣。<u>或問</u>之曰‘不得其本然之正’,曰‘心之本體,物不能動,而無不正’云云,固非專指静時,而亦豈專指動時耶?<u>中庸</u>戒謹恐懼、存之養之守之者,正是此章正心之事,而亦通動静言耳,又何足為正心偏屬動時,不屬静時之證耶!<u>程</u>説冗雜謬戾,無足多辨,<u>記聞録</u>亦言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘湛然’云云。○按:‘真體〔之〕本然’指心而言,‘吾心〔之〕太極’即心中所具之理也。<u>盧氏</u>以‘真體〔之〕本然’為‘吾心〔之〕太極’者,殆有迷於理氣之分矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">685</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCulguNAV8y6bK%2FMgi30LzwS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Gaayg3S9teHIPiKuP83mc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCu1LcdNb1vqQlr%2BV%2BaXd30S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Gaayg3S9teHIPiKuP83mc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a></div></div>"
【傳八章】	<!--R2022092120000211-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問‘八章’云云。○按:此云‘一有所向’,恐有未盡。蓋‘五辟’之病非在於情之初發處,而乃在於順勢流去之後也。若曰‘一有所向便陷一偏’,則無所見下五者在人為合有底事也。下文雖復明其不然,而□意之的確,終不若章句之‘猶於也’、‘惟其所向’之云耳。嘗以此稟□<u>寒澗</u>,答以‘<u>或問</u>此説不若章句之明備’。竊意章句□□正至於晩年,而<u>或問</u>猶有未盡處耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>北溪</u><u>陳氏</u>曰‘治家’云云。○按:治家固不可施以刑威,而治國亦豈可專用刑威哉!‘公其心’語汎,當曰‘好惡之不偏’耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">235</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCGdilydLTcyvohTeYKTCQbS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9UJQtexQYeF27mL%2F1hgtpI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】 單節</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCZcAmec83dvHMK%2F4HzKZQEy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9UJQtexQYeF27mL%2F1hgtpI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a></div></div>"
【傳九章】	<!--R2022092120000212-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問‘如保’云云,小注<u>三山</u><u>陳氏</u>曰‘長民’云云。○按:‘孝弟〔與〕慈〔幼〕初無二心’<sup>[1]</sup>,□□未安。傳文只舉慈幼之推及使衆,以該孝弟之推及事君事長,非欲推慈幼之心以及於孝弟耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有諸己不必’云云,小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘有諸’云云。○按:‘有諸己而求諸人’,‘無諸己而非諸人’,是自忠而恕也;‘求諸人而無諸己則不可’,‘非諸人而有諸己則不可’,是無忠做恕不出也。蓋<u>韋齋</u>之意以為‘所謂有諸己不必求諸人者,□□□求諸人而或無諸己也,非謂實有諸己而遂不非诸人也;所谓無諸己不必非諸人者,恐其徒非諸人而或有諸己也,非謂實無諸己而遂不非諸人也’云爾。<u>盧氏</u>恐未達此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人雖至愚’云云。○按:‘恕己則昏’,是指恕己而為昏,非謂恕己之昏也。蓋<u>范堯夫</u>之意以自恕其惡為恕己,而謂之昏,又欲以自恕其惡之心恕人之惡耳。○‘一以及人為主’,指下章愛人之事;‘一以自治为主’,指此章治人之事。此章治人專以强於自治為本,故云云耳。○‘善恕己量主’,<u>光武</u>之意蓋以自知夫婦之好不可得之於君、‘所不敢言’者為‘恕己’,以量其君之黜妻無怪常情,而又‘知我必不有所左右而輕天下’者為‘量主’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘心必’云云。○按:‘窮理以正之’者,格物致知以誠意修身之事;‘治己愛己皆出於正’者,意誠心正身修之效。<u>盧氏</u>语未安。‘此章言’下當添‘齊家’二字,‘治國乃平天下之本’云云,语意甚未瑩。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">602</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>大學或問</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCu1LcdNb1vqQlr%2BV%2BaXd30S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8MfCRTlYHxHn0FqaBLJKkk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCIEj1WcpiB0QlE%2BlpoQd8Hi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8MfCRTlYHxHn0FqaBLJKkk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a></div></div>"
【傳十章】	<!--R2022092120000213-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然則君子之學’云云。○小注<u>陳氏</u>曰‘大概’云云。○按:忠恕之分,當以首尾本末論之,‘就中截作兩片’云云恐未安。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">65</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCZcAmec83dvHMK%2F4HzKZQEy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVGZCTxfZNapxxc8wTaTWv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC6gUROpOfzm9as4HvQXUD%2BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9hm6rGYZuMnZfkYm96S2lu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學條對</em></a></a></div></div>"
大學條對	<!--R2022092120000214-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學條對</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學條對</u>作者<u>李元培</u>(一七四五—一八〇二),字<u>汝達</u>,號<u>龜巖</u>、<u>雙梅堂</u>,本貫<u>公州</u>,生於十一代祖宣傳官<u>李謙</u>歸鄉世居之<u>北關</u><u>咸鏡道</u><u>鏡城</u>,處士<u>李矩就</u>之子,<u>松巖</u><u>李載亨</u>門生<u>李揚世</u>之孫。通曉經書,一七九八年(<u>正祖</u>二十二年)因學行薦舉進宫答<u>正祖</u>九經六十二條疑義之問並得到褒賞,授<u>北關</u>分教官,在居所訓導儒士。<u>純祖</u>一年除授<u>義禁府</u>都事,後又補授尚衣院别提、<u>莊陵</u>令等職,不就。追贈提學。<u>經義條對</u>是對<u>正祖</u>提出的經書疑問的答辯,收録於<u>龜巖集</u>。本書即<u>經義條對</u>中的<u>大學</u>部分,共由六個條目的問答組成。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:<u>大學</u>經一章,後經之‘先’而又‘先’,即前經‘三在’之倒説也;後經之‘后’而又‘后’,即前經‘四能’之豎説也;後經之‘治、亂、厚、薄’,即前經‘本末’、‘終始’之照應也。三綱八目,條貫秩然,若經若傳,未曾有一字之變幻。而獨於逆推工夫,不曰‘欲平天下’而曰‘明明德於天下’,不曰‘欲致其知先格其物’而曰‘致知在格物’者,何歟?後來諸儒辨論紛紜,或曰‘欲使人知明德為綱領中綱領’,或曰‘要見新民是明德中事’,或曰‘要明修己治人’。同一‘明明德’,而在己在人,其術無二。夫‘明德’即此篇開卷第一義,而‘修身’以上為明明德之事,‘齊家’以下舉此以措之,則細心讀書者何必待此一句而後見得到此乎?至於格致,<u>朱子</u>嘗曰:‘欲與先字差慢〔得些子〕,在字〔又〕緊得些子。’又曰,‘到致知格物處便〔較〕親切〔了〕’,故‘曰致知在格物’<sup>[1]</sup>。夫‘自格致以至平天下許多事,雖是節次如此,須要一齊理會’者,又豈不見於<u>語類</u>乎?八條工夫均之為交須並進,何獨格致尤親切,而至不可分階級也?命辭下字之精義固當遍究,而此係學者用力之始終關捩,則尤不可不先致意焉,須明辨而詳晰之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>元培</u>謹按:<u>大學</u>經第四節之不曰‘欲平天下’而曰‘明明德於天下’者,是説個大學工夫規模不但自明其德而已,卻使天下之人皆有以明其明德,而無一人不明其德也。以為不如此,乃吾明德之功便欠了,故於逆推之始、‘天下’之上特以‘明明德’三字變例起句,以極其規模之大也。不曰‘欲致其知先格其物’而曰‘致知在格物’者,蓋誠正以後六條工夫皆由致知而成,則學者工夫莫先於致知,而致知之工乃在於格物,則格物固先之又先者也。八條工夫雖是均之為交須並進,不可以輕重論,然其所先終莫先於此,則不當以欲、先等字依例説過,故於此特下一‘在’字以緊句法,使學者知發軔之在此,而尤不得不致力也。反復潛玩,紬繹意味,則其語勢之操縱,文法之緊歇,固不得不然。三綱八目之秩然有序,未必不因是兩句,而文字變幻之妙,初不害於義理之活絡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:<u>大學</u>一書,兩<u>程</u>、<u>朱子</u>各有更定之本。苟得聖人之本旨,則一有定論,便可單傳密授,何<u>明道</u>證之,<u>伊川</u>證之,<u>朱子</u>又證之,而竟補‘格致’之傳耶?且‘格致’可補,則‘誠意’章之所謂‘誠意在致其知’一句、‘正心’章之所謂‘正心在誠其意’一句,何不並補耶?<u>朱子</u>所以發前人未發者,如<u>易</u>之卜筮、<u>詩</u>之雅<u>鄭</u>、<u>周子</u>無極之旨、<u>邵子</u>先天之學,至於今信若神明。惟補傳一事,<u>陸</u><u>王</u>之異派姑勿論,自<u>金華</u>諸子以及<u>方</u><u>蔡</u>之恪守<u>朱</u>學者,皆不能泯然心服。而如<u>董</u><u>王</u>諸儒皆謂‘考定者失其序’,遂取經文‘知止’以下止‘則近道矣’四十二字於‘聽訟’章之右為傳之四章,以釋致知、格物。今將何説可以劈羣疑、息喧豗,而使<u>朱子</u>分金秤出之妙用日星於昏衢歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>元培</u>竊以為:義理無窮而人見苦不同,古今遼闊而經傳多殘缺,必待具眼之人決嫌疑、辨真妄,而後為成書,而可傳於後世矣。此<u>鄭康成</u>以後諸子之所以於<u>大學</u>各有更定之本,而至<u>朱子</u>,不惟以先輩之編次為未盡,而斷然以‘格致’之傳為放失而補之。豈<u>朱子</u>好為立異哉?特以義理之不得不然耳。而後來中朝之士以至東儒之一心尊<u>朱</u>者,亦不無歧貳之論,而恐不免有看未透、考未精之病也。蓋經文第一節言三綱領,謂人之所當為者不過修己治人兩個事,而修己治人不可粗成而止,故言‘止至善’。天下古今,聖賢事業要不出於此三言之外。而修己治人又必有所由致之道,故第二節言‘知止、能得’。知止,所以知修己治人之道者也;能得,所以行修己治人之事者也。上節為經,下節為緯。然而本末始終之或失其序,則又無以至於道,故第三節言本始之所當先,末終之所當後,此經中之經也。第四節言八條目,以釋第一節之義。第五節言知止之事、能得之序,以釋第二節之義。第六節、第七節言本之當先,末之當後,以申第三節之義,此經中之傳也。至此而語無遺而理無闕矣。經文二百五字,渾然天成,一字增不得,一字減不得。而諸儒徒見此數節中有‘知止’、‘知所先後’等字,謂可移之為‘格致’之傳,而殊不知此兩節只是為知止之功效與結上文之語,而初無格致之義也。若‘誠意’章之所謂‘誠意在致其知’一句與‘正心’章之所謂‘正心在誠其意’一句之不補者,蓋緣‘誠意’之獨作一傳也。其‘誠意’之自為一傳,亦自有由。夫八目之序固以格物為先,而格之之要則在於誠意,故<u>程子</u>曰‘但立誠意以格之’。且‘知止’後三條皆屬自修,而誠意獨為自修之首,其功又不止於正心,故特表出自為一傳,而上不連‘致知’之傳,下不兼‘正心’之章,以示誠意之獨為知行底關鍵也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:動而未形、有無之間曰幾,物至知知<sup>[2]</sup>曰情,緣情計較曰意;幾者第一番心也,情者第二番心也,意者第三番心也。境界既别,用工亦異。則章句之於‘誠意’以‘審其幾’釋之者,何也?且幾則兆朕而已,而情則善惡已分矣,學者工夫必就其初動處體認真切,發端不差,然後可無汎而無當、勞而少效之嘆。故<u>朱子</u>初注嘗曰:‘人莫不知善之當為,惡之當去<sup>[3]</sup>,然知之不切,則其心之所發必有陰在於惡而陽為善以自欺者。’其後屢加思索,以為‘毋自欺者,正當於幾微毫釐處做工夫’,‘豈待陰惡陽善而後謂之自欺<sup>[4]</sup>’,遂定為今注。則用力之當在第二番,而不當在第三番,<u>朱子</u>之意亦可見矣。而<u>大學</u>之目乃反以意而不以情者,何歟?心能盡性,性不能檢心;意能運情,情不能達意。蓋情是不知不覺中發出者,及夫計較商量而為意,則如由自家。故先儒或謂之<u>大學</u>所以不曰‘誠情’而曰‘誠意’云者,是已。此説果得之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>元培</u>竊以為:曰幾、曰情、曰意,雖有境界之别、用工之異,而幾之微動、情之已發,皆在於意之所思量計較而運用如何耳,此誠意所以為人鬼之關而首自修者也。然欲誠其意者不先審夫善惡之幾於人所不知、己所獨知之地,則其所以思量計較者必有苟且不循理之患矣,故尤當謹之於此而不可以忽焉者也。<u>大學</u>之不曰‘誠情’而曰‘誠意’云者,蓋以心之發為情為意,而情者是心之豎發者也,意者是心之横發者也;情是感物初發底,意是緣情計較底。故學者工夫可施於商量運用之處,而不可施於初發卒乍之時矣。故誠之之工於情字上著不得,而必加於意字上矣。先儒所謂‘意能運情,情不能達意’者,恐得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:主情而言則屬乎性,主意而言則屬乎心,而情意是心之已發者也。章句曰‘或但知誠意,而不能密察此心之存否’云,則古人之起疑以心自心、意自意者,似有見於左右佩劍之嘆矣。且心所不存既不能密察,則意何有於誠?夫意誠之後,正心工夫不過提撕顧諟而已,今遽云‘密察存否’者,無已太重耶?長疋無縫,雖有善喻,終不能釋然,於此須置一解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>元培</u>竊以為:蓋心之體則是性,而心之用則乃情也。喜怒哀懼愛惡欲與志意念慮思等字,其公私輕重雖各不同,都屬於情而為心之用也。心之用既如是之廣,而其中意獨百般較計,出入於公私兩個地頭,此正心之工所以必先誠意者也。然此心之用亦非一個意底所能盡包,則豈可曰‘吾意已誠,固無事乎正心’,而不復密察此心之存否也?古人有以自修譬為農者,若以此兩章言之,則誠意即耕田下種者也,正心即鋤田治苗者也。耕種雖是為農之首,而若曰‘吾已耕種,則雖無鋤治之工,自可以不妨’云爾,將見禾稼之蕪没,而決無西成之望矣。故<u>朱子</u>曰‘人蓋有意誠而心未正者,(故)〔蓋〕於忿懥〔恐懼〕等〔事〕誠不可不隨事而排遣’<sup>[5]</sup>,又曰‘意雖誠了,又不可不正其心’。觀此數條説,則古人之所起疑者自可以融釋脱落矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:傳文起結井井有義例,<u>朱子</u>所謂‘今不盡釋’者,若可得於熟讀詳味之餘,而惟‘修身’一章反説以結之,‘齊家’一章‘必先’以起之者,最難理會。或有‘口氣吃緊’之説,誠意正心之工獨不可以吃緊耶?或有‘修身為明明德緊要處’之説,人鬼、夢覺之關反不可謂緊要耶?至於不曰‘在’而曰‘必先’者,從上諸家竟無一人道破者。莫云文字之上下推移,<u>大學</u>之一言一句豈些放過,況此為起結有精神處乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>元培</u>謹按:第七章、第九章之起結變例,臣嘗見於<u>權近</u><u>大學圖説</u>中,其言曰:‘此兩章皆承經文結語,而分本末厚薄。’臣未知其必然否。而‘齊家’章之‘必先’以起之者,蓋自誠意至修身,明德之事已畢,而齊家即新民之始也,故以‘必先’二字緊重下語,以示治人者當先自近始也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:‘絜矩’者,平字之訓詁而至善之别名也。矩為明德之止至善,絜為新民之止至善,學問之極功在此,聖人之能事在此,信乎其為學為治之所不可不講。但<u>朱子</u>以矩為心,則不以‘以心度心’為嫌,何耶?又以絜矩為恕者事,則恕者,‘違道不遠’之名,得不歸於學者事耶?下面推説好惡,又推説用人、理財,以終絜矩之義,而好惡、用人固天下治亂之所由分,至於理財一條,何與於天德王道?而禮樂制度一不概見,只以財用為説者,果何義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>元培</u>竊以為,‘絜矩’二字,以章句、<u>大全</u>、<u>語類</u>考之可知其義。而但‘矩者,心也’一句牴牾不相謀,誠所可疑,而恐當以章句為斷案。至以絜矩為恕者事,則恕之一字亦不無天人之分。觀<u>程子</u>所謂‘充拓得去,〔則〕天地變化而草木蕃’之語,恐不可以‘違道不遠’當之也。此章專以用人、理財重複言之,而不及禮樂制度者,蓋用人而必得賢才,則作禮樂、定制度,焕然蔚然,可以為一代大典而垂法將來也;理財而無悖入,則民生豐裕,足以仰事俯育,然後驅之於禮樂制度之中。然則此章實為禮樂制度之張本,特差有先後緩急之序,而不及言之耳。且‘用人’、‘理財’兩節中説財用處較多,終以是結之而者,蓋以王者之能保民而守國者,莫如財用之為緊要耳。故<u>孔子</u>之答<u>冉有</u>,‘教’在‘富、庶’之後;<u>武成</u>之言三事,‘食’在‘喪、祭’之前;<u>洪範</u>八政,以‘食、貨’為先;<u>孟子</u>告<u>齊</u><u>梁</u>,必使‘制民之産’,則貨財之為民之命,而不可輕也如是。而不獨此也,如<u>桑弘羊</u>之欺<u>漢武</u>,<u>裴延齡</u>之惑<u>唐宗</u>,以掊克斂怨、斲喪邦本者,亦人君之所當慎而尤不可不重念焉者也。故終以<u>孟獻子</u>‘不以利為利,以義為(義)〔利〕’之説,再言以結之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4345</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]上兩句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘知’,疑為‘止’之誤。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘惡之當去’,<u>朱子語類</u>引舊注無此句。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語<u>朱子語類</u>作‘豈待如此狼當,至於陰在為惡而陽為善而後謂之自欺邪’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李元培;郭彧;楊慶中著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學劄記	<!--R2022092120000215-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學劄記</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學劄記</u>作者<u>吴允常</u>(一七四六—一七八三),字<u>士執</u>,號<u>寧齋</u>,本貫<u>海州</u>,高祖是<u>肅宗</u>時名臣<u>吴斗寅</u>,父親是擔任過大提學的<u>吴戴純</u>,母親是領議政<u>李輔天</u>的女兒。<u>寧齋</u>出身名門,卻無意仕途,終生治學。善文學,時人稱其文‘簡雅有規度’,稱其詩律‘冲淡必見其襟懷’。研究經傳頗有造詣,著述收録於<u>寧齋遺稿</u>,<u>大學劄記</u>是其中之一,把<u>大學章句</u>與諸家注解相比較,並有自己的獨到見解。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">209</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕吴允常;郭彧;楊慶中著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC6gUROpOfzm9as4HvQXUD%2BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9wGKKsYrMybl4zJ0VMYcBZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學條對</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCFgPvYxhbchjw1T7OMPluki5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9wGKKsYrMybl4zJ0VMYcBZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篇題】</em></a></a></div></div>"
【篇題】	<!--R2022092120000216-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【篇題】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>楊氏</u>曰:<u>大學</u>一篇止讀之。○按:<u>大學</u>之書,為學次第、工夫、節目詳備,故為初學之門户,豈以其‘取道至徑’耶!<u>程子</u>之意恐不如此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">65</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCuycfVr4OQz%2Bg4RajdcOj4S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8RFTFsveHzdtgWRCAHNpK2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學劄記</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCWhhWTp0lC9uzWF4KDKpWqy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8RFTFsveHzdtgWRCAHNpK2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a></div></div>"
【經一章】	<!--R2022092120000217-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【經一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>朱子</u>曰:天之賦於人物者止謂之明德。○按:‘得於天而光明正大者’,即具□□心,非心性之外又有所謂光明正大者而謂之明德。恐誤録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:虚靈自是心之本體止何嘗有物。○按:此段只論虚靈之本體,與章句所謂明德之本體有異,誤看則易認靈覺為明德,須着眼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:只虚靈不昧四字,説明德意已足。○<u>汪</u>訂曰:按<u>纂疏</u>,此條乃<u>陳北溪</u>語,<u>大全</u>繋之<u>朱子</u>,誤也。<u>朱子</u>謂‘禪家〔則〕但以“虚靈不昧”〔者〕為性,而無“〔以〕具衆理”以下之事’,可見此條有語病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>北溪</u><u>陳氏</u>曰:理與氣合,所以虚靈。○<u>記聞録</u>曰:虚靈即氣也,虚靈所具者乃理也。若理氣之合為虚靈,則虚靈之物已自無理氣矣,章句何以云虚靈‘具衆理’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄氏</u>曰:虚靈不昧,明也;具衆理、應萬事,德也。○按:章句以‘所得乎天’釋德字,以‘虚靈不昧,以具衆理〔而〕應萬事’釋明字。先釋德而後釋明,猶曰‘此德之明如此’云爾。若以‘具衆理’、‘應萬事’謂釋德字,則與‘所得乎天’語勢重疊不齊整,成何等訓釋乎!且‘虚靈不昧’只是昭昭之靈覺,必也具衆理、應萬事,然後可盡明字之義,故間下一‘以’字連絡上下文意。其一直説下,可見恐不可截斷二層分釋兩字也。○又按:明德是統性情之心,故説明德,性情與心不可分開;明即德之本色,故明與德亦不可分屬於性情與心。竊詳<u>黄氏</u>之意,以明屬心,以德屬性情,破碎不可從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:虚者心之寂止應萬事。○按:虚者無滓穢之謂,感而未嘗不虚;靈者有知覺之謂,寂而未嘗不靈,恐不可分動静。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:有時而昏止又説情。○按:<u>胡氏</u>説與<u>黄氏</u>説略同,破碎不可從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:必至於是止終之也。○按:章句所謂‘至於是’與‘不遷’,皆兼知行言。如<u>胡氏</u>説,則‘至於是’屬知,‘不遷’屬行,恐非章句之旨。更按:下節分‘知止’與‘能得’,則‘止至善’即能得至於是不遷,亦當主於行,而包知在内。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>吴氏</u>曰:既言事理當然之極止一理而已。○<u>栗谷</u>先生曰:章句釋‘至善’處以‘事理’言,是天理之在事者也;以‘人欲’對舉,則言‘天理’。文字雖異,而義則一也。<u>吴氏</u>説乃分一本萬殊,其説鑿矣。以上首節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘定、静、安、慮、得’五字是功效次第,不是工夫節目。纔知止,自然相因而見。○按:‘定、静、安、慮’是知之效驗,謂‘纔知止,自然相因而見’,似無不可。‘能得’亦謂之自然相因,則知止後便可無‘誠意’以下之事,傳者之意恐不如此。竊詳此節與第五節立文命意相似,第五節章句曰‘知既盡,則意可得而實矣;意既實,則心可得而正矣’,‘可得’二字,先為此而後能為彼之意,非‘自然相因’之謂。以此參之,可見此説之非定論矣。然知止與‘定、静、安、慮’是格致之效,能得是‘誠、正、修、齊、治、平’之效,此節之以功效而言則是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:定以理言。○按:此説與章句‘志有定向’似異,然心有定理,故志有定向,自不相礙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:定而能静止不失。○按:‘定而後能静’,謂定之之極,心不妄動。就知職上説,非‘寂然不動’之謂。以上第二節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>〔曰〕<sup>[1]</sup>:本當云止該<u>大學</u>之體用。○按:不曰‘平天下’而曰‘明明德於天下’者,以見平天下即吾明明德中一事,<u>或問</u>所謂‘極其體用之(大)<sup>[2]</sup>全’也。<u>陳氏</u>説未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>〔曰〕:<u>中庸</u>言‘誠身’止念頭説。○<u>記聞録</u>曰:‘“因其所發而遂明之”一句包盡明明德之功,切<sup>[3]</sup>誠意、正心、修身皆在其中,蓋通情意而言也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>以此“所發”為性發,為情;以“誠意”注“所發”為心發,為意,分作兩項事。是則誠意一事乃在明明德之外也,其可乎?且以情意分屬心性者,分明以心性為二用,其説尤錯矣。’又曰:‘情意俱有善惡。章句所謂“所發”者,皆言明德之發見,故專以善一邊言之。<u>胡氏</u>以情之初發為無不善,則是不察乎情之初發者亦不能無惡矣;以意為有善不善,而當加誠之之功,則是不察乎<u>大學</u>意字專以善言,而不善者不可以實之也。且緣情而計較者為意,而反以意為念頭,則倒置亦甚矣。’更按<u>或問</u>曰:‘先之以格物致知之説者,所以使之即其所(致)<sup>[4]</sup>養之中,而因其所發以啓其明明之端也。’以此觀之,則‘因其所發’之發非但通情意,亦當兼知看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:致知是全體説。○按:格致皆於一段上用工,自此湊合至於物格知至,然後始可謂之全體説。此録恐失旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>孟子</u><u>盡心</u>章止無不明也。○按:<u>或問</u>釋知字與‘明德’訓詁,<u>孟子</u>心字訓詁,立文雖相似,而意則實異。何者?蓋心與明德兼未發已發言,‘具衆理’、‘應萬事’當兼體用看;知者指心之用一邊言,‘妙衆理’、‘宰萬物’只當以用一邊看。<u>語類</u>曰:‘“妙”猶言“運用”<sup>[5]</sup>,運用字有病,故只下得妙字。’以此觀之,妙字非體上事,安得謂之與‘明德’訓詁相應乎?<u>語類</u>曰:‘妙字便稍精彩,但不甚穩當,具字便平穩。’此則似兼體用言,當更詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>〔曰〕:格物為知之始止知行之驗歟。○按:格物致知是一事,安得分終始乎!且齊治平亦各有工夫效驗,而以齊治平謂為知行之驗,恐為語病。以上第四節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰:知字就心之知覺止方萌處説。○<u>記聞録</u>曰:‘知覺’帶‘不昧’字,則為静時知覺不著於事物者矣,安得以‘知至’之知已著於事物者當之哉?此所謂意因有情而用者也,安得以意為心之方萌而初動者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:心之用可得而正。○按:‘正心’不可单指用一邊言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:心是指體言。○按:體字指全體之體,當兼動静看。<u>朱子</u>説第六條。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:心正則明德之所存無不明矣。○按:‘所存’二字似指體言,单言體亦非本旨。以上第五節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:天子諸侯止皆在其中矣。○按:章句之意,‘齊家’以下為修身之推行舉施者,而<u>陳氏</u>為自然之應驗,恐失章句之旨。第六節。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2360</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘曰’脱,據文義補。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘大’衍,據<u>大學或问</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘切’字疑衍。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘致’衍,據<u>大學或問</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語<u>朱子語類</u>作‘“妙衆理”,猶言“能運用衆理”也’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCFgPvYxhbchjw1T7OMPluki5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BgxBF9ACsJu2vQyD8Yw7QA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篇題】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCg7ZJO1YUQ1eWk7uuhTfeRS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BgxBF9ACsJu2vQyD8Yw7QA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳首章】</em></a></a></div></div>"
【傳首章】	<!--R2022092120000218-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳首章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:‘克明德’是自明之始事。○按:‘克明德’是平説明明德之意,不可謂自明之始事。末節。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">52</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCWhhWTp0lC9uzWF4KDKpWqy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8jqy3Wyx5EJf0tc%2BYC2TSz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCGuIDpLa275BQsXiXMtvQdC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8jqy3Wyx5EJf0tc%2BYC2TSz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a></div></div>"
【傳二章】	<!--R2022092120000219-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:彼之作新亦息矣。○按:‘作新’絶句,章句初本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘明明德’為體,‘新民’為用止可見矣。○按:經文首節,‘明明德’、‘新民’相對為體用;第四節所謂‘明明德於天下’,‘新民’包在於‘明明德’之中。兩節意實不同,不可混合為説。以上首節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:静存動察止常目在之。○按:‘常目在之’,通動静看則工夫固圓備。未知傳者之意果如此否也?<u>盧玉溪</u>、<u>許東陽</u>皆有通動静看底意。第二節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>北溪</u><u>陳氏</u>曰:<u>文王</u>詩言新民成效之極。○按:章句以<u>文王</u>詩為自新新民之效,而<u>陳氏</u>只謂新民之效,恐未備。第三節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:明明德便要止已也。○按:<u>文王</u>詩偏屬於新民之效,與章句少異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:前言‘止至善’止枯木死灰矣。○按:‘止至善’以已得言,‘用其極’以用力言,語意固有辨。然‘紛紛擾擾’之云,不免語病。以上末節。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">354</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCg7ZJO1YUQ1eWk7uuhTfeRS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX94NisiTuCOP1bl8HVWzZkb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳首章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCjItB%2BW46Y%2BAbOYLHA0grxS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX94NisiTuCOP1bl8HVWzZkb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a></div></div>"
【傳三章】	<!--R2022092120000220-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>朱子</u>曰:緝熙是工夫。○按:<u>或問</u>以‘緝熙敬止’皆為已做成底事,與此説不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>節齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘緝熙敬止’者,所以為‘止至善’之本。○按:‘敬止’之止即‘止至善’之止,以止為止之本,可乎?以上第三節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蛟峯</u><u>方氏</u>曰:‘瑟’是工夫細密止精密而强毅。○按:‘瑟、僩’是成德者事,恐不可以工夫言。第四節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁山</u><u>金氏</u>曰:‘親其親’者,敬其所尊,愛其所親,象其賢也。○按:以‘象其賢’釋‘親其親’,恐未襯切。末節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:第三節言聖人之止無非至善,以得其所止之事而言也。○按:第三節固示以聖人之成法,然傳者之引此,蓋承上文‘人當知所止’之意而言,欲學者觀此而知所當止之目也。故章句曰‘有以知〔其〕所止而無疑’,與下二節主已得止於至善者而言有異。<u>盧氏</u>説之未詳,便與下二節無辨,恐未精。章下小注。〇更按:章句言‘聖人之止無非至善’是正義,‘知〔其〕所止而無疑’是推説,<u>盧氏</u>説固是矣。但此節汎説‘止至善’,下二節分‘明明德’、‘新民’而言。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">411</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCGuIDpLa275BQsXiXMtvQdC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9jTqpXMGg3MsHWcqXLq27w"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCiVzWlXu2V55mTUzw8QkmiC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9jTqpXMGg3MsHWcqXLq27w"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳四章】</em></a></a></div></div>"
【傳四章】	<!--R2022092120000221-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">章句‘畏服民之心志’下小注曰:此即新民。○按:<u>孔子</u>所謂‘使無訟’只是説新民,傳者引此而釋之曰‘無情者不得盡其辭,大畏民志’。蓋‘無情者不得盡其辭’,即‘無訟’,末也;‘大畏民志’,傳者説出<u>孔子</u>言外之意,以明無訟之所以然,此當為本。若如小注説,則章内不説本,結語所謂‘知本’無着落矣。且以章句觀之,‘畏服民之心志’,下‘訟不待聽而自無矣’上着一故字,‘無訟’與‘畏民志’不作一意看,明矣。更按:‘使無訟’内已該得本意,使字當着眼看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:使民無訟止為末。○按:明己之德,‘有以畏服民之心志’,本也;新民之德,‘使無訟’,末也。若以‘使無訟’為本,則本末倒置矣。況聽訟是不過用心於分争辨訟之間者,非聖人所謂新民,何可以此議<u>大學</u>‘本末’之‘末’?此録恐失旨。<u>饒氏</u>、<u>盧氏</u>皆同此説,惟<u>許氏</u>似不失本旨。更按:若主‘使’字看,則以‘使無訟’為之本,固是;而以‘聽訟’為末,則恐不然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘無情者不得盡其辭’,便是説那‘無訟’之由。○按:‘無情者不得盡其辭’即‘無訟’,何可謂之‘無訟之由’?‘大畏民志’是無訟之由。細玩章句,此意較然。此亦記録之誤。更按:活看則亦無疑。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">485</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCjItB%2BW46Y%2BAbOYLHA0grxS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9DQJKGMXl339q4c8S8%2Bt89"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCr0rp%2FPKSj9H9PD986QJhfS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9DQJKGMXl339q4c8S8%2Bt89"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳五章】</em></a></a></div></div>"
【傳五章】	<!--R2022092120000222-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳五章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘窮其理也’下小注曰:即物止事物也。○按:即,就也,謂就其物而窮理也。‘即事’、‘即景’,猶‘即今’之即。恐誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:吾心之(本)〔全〕<sup>[1]</sup>體止所謂應萬事者也。○按:‘致知’之知以知覺之知看,則兼未發已發看為宜。經文章句釋‘知’以‘知識’,非知覺之知可知,然則此章所謂‘全體大用’不可以‘明德’訓詁準例。未應物時衆理瞭然於心目之間,如明鏡之不昏,是謂全體之明;應物時條理不亂,如泉流之派别,是謂大用之明,皆似以已發言。更按:致知雖從用一邊用工,而至於豁然貫通,則心之體用皆明,此所謂知止。若有零碎知識,而於心體上不能燦然,則豈可謂知止乎?故知雖以用一邊言,若指其效,則並説體用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:格物只是止亦無不盡處。○按:此説與經一章小注所謂‘格物是零細説,致知是全體説’一意,已録疑於上矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>孟子</u>所謂‘知皆擴而充之’止意思。○按<u>記聞録</u>曰:據<u>孟子</u>本文,則知字當釋於‘擴充’下,言知所以擴充也。且所謂‘擴充’者,指四端言也。以‘擴充其所知’為言,則可疑矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:格物窮至止方是物格。○按:所當然為表,所以然為裏,精粗各有表裏。<u>饒氏</u>所論表裏移説精粗,則似通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:表也粗也,理之用也;裏也精也,理之體也。○按:表則所當然而為用,(理)〔裏〕<sup>[2]</sup>即所以然而為體,表裏可分體用;精有體用,粗亦有體用,精粗不可分體用。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">609</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘本’當作‘全’,據<u>大學章句大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘理’當作‘裏’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCiVzWlXu2V55mTUzw8QkmiC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8mncW9kWslSY20DN7IhA41"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳四章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCcGthm%2BKtIFEiBBaZ928AEy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8mncW9kWslSY20DN7IhA41"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a></div></div>"
【傳六章】	<!--R2022092120000223-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:此章雖專釋誠意止此章故也。○按:八條目,節節皆有各項工夫,正心自有正心工夫,修身自有修身工夫。謂正心修身之根基在於誠意則可,直謂正心修身不外於誠意,無各項工夫,則恐不可。更按:<u>朱子</u>云,‘知〔得〕如此(為)〔是〕病,〔即〕便不如此是藥(方)。<sup>[1]</sup>’‘誠意’即便不如此之意,既誠意,則但患不知。若知心不正、身不修之病,便正之、便修之。此所以不别言治病之方也。<u>饒氏</u>之意豈如此,而説之未詳歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:誠意者自修之首止意已可見。○按:<u>胡氏</u>謂誠意‘兼正心修身而言’,其失同<u>饒氏</u>,又引章末‘潤身’、‘心廣’以證其説。竊謂‘心廣體胖’只是真無惡而實有善之效,雖有心字身字,何可以此為此章兼正心修身之證。若如是説,則意誠便心自正、身自修,‘正心’章以下無亦可,豈傳之者意乎?無益於本章之義,有妨於八條目各節用工之意,不可從。○又按:<u>或問</u>言意誠之效曰‘心無不正,身無不修’,蓋誠意是正心修身之根本,故推説如此,恐非正義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>周子</u>云‘幾善惡’止為善去惡。○<u>記聞録</u>曰:<u>周子</u>所謂‘幾善惡’者,以情之初動,善惡所由分之幾也;章句所謂‘審其幾’者,以意之經營,實與不實所由分之幾也,意自不同。<u>陳氏</u>合而論之,誤矣。蓋情意分為兩境界,故審察其幾,亦自有兩境界。一念初動者,情也,而善惡於是焉分,則情之幾也,於此察之不使其善惡相混者,為第一加察;察其為善惡,而善思其擴充,惡思其絶去者,意也,而好善惡惡又有實與不實,則意之幾也,於此又加察之以辨其誠僞之分者,為第二加察。省察之功如此,然後心術之間不容有一毫私僞之雜,而天理流行矣。更按:慎獨,就情之初動、善惡所由分之幾審察,而擴充其善如好好色,決去其惡如惡惡臭。蓋善惡屬情,好惡屬意,名言雖殊,好惡之誠僞必見於善惡之幾,其實非有兩境界也。然則章句‘審其幾’之幾實兼善惡、好惡之幾,<u>陳氏</u>説恐不可非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘幾者,動之微’,〔是〕<sup>[2]</sup>欲動未動之間。○按,<u>記聞録</u>曰:此論<u>周子</u>‘幾善惡’之幾也,非論此章‘審其幾’之幾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:或有為而為之,或始勤而終怠。<u>朱子</u>説第八條。○按:以<u>朱子</u>他説準之,則此二事是自欺之流弊,不可直謂之自欺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽</u><u>許氏</u>曰:自慊是自欺之反,而誠意之效。○按:<u>朱子</u>以自慊為工夫,見<u>朱子</u>説第十一條。此説恐非<u>朱子</u>之旨。以上首節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:閒居為不善止好好色。○按:此條以‘閒居為不善’為自欺,與上文小注‘自欺,緣賺連下文“小人閒居”一節看了,所以差’之説不同,恐是未定之論。蓋自欺之流弊,必至於‘閒居為不善’之小人而後已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:閒居為不善止兼善惡説。○按:以‘閒居’節為自欺,非章句之旨。‘誠於中,形於外’,汎言則善惡皆如此;此章所引承上文小人為惡而言,恐當以惡一邊言。以上第二節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:實理無隱顯止已者此也。○按:<u>盧氏</u>所謂‘為善於獨’、‘(不為)〔為不〕<sup>[3]</sup>善於獨’,蓋以章句‘幽獨’為‘獨處’之獨而云然,蓋失本旨。<u>或問</u>論‘慎獨’曰:‘謹之於幽獨隱微之奥。’以此觀之,章句所謂‘幽獨’亦當以心首。第三節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:自慊是(誠意)〔意誠〕<sup>[4]</sup>。○按:以自慊為效驗,與上文小注首節<u>朱子</u>説第十二條。不同。恐上説為定論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:心不正止修身之要。○按:誠意兼正修之説,已卞於上矣。以上末節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:傳之諸章止廣大如此也。○按:知行各自用工,非無此理,‘格致’、‘誠意’之分章不必為此,故<u>朱子</u>於‘誠意’章下特言格致誠意之相須。蓋格致明善之要,誠意誠身之本,故特合為一章,使學者着眼看了,吃緊用工。此意概見於篇末章句矣。且<u>程子</u>所謂天德、王道‘其要只在謹獨’之云,從説謹獨為天下萬事之本。若以此説謂正心以下工夫皆不外於誠意,則不但非傳者之意,<u>程子</u>之意恐亦不如此。章下小注。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1601</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘是’脱,據<u>大學章句大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘不為’當作‘為不’,據<u>大學章句大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘誠意’當作‘意誠’,據<u>大學章句大全</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCr0rp%2FPKSj9H9PD986QJhfS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BStx%2B2d%2Ba1RkQbabEjrVjz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳五章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCy9BNzgcr5U5%2FPBHzyy54tC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BStx%2B2d%2Ba1RkQbabEjrVjz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a></div></div>"
【傳七章】	<!--R2022092120000224-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:忿者怒之甚,懥者怒之(要)〔留〕<sup>[1]</sup>。○按:‘忿懥’若已帶病,則章句何以曰‘心之用,而人所不能無’也?<u>饒氏</u>説不然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>三山</u><u>陳氏</u>曰:章句緊要説止理也。○按:察字,<u>朱子</u>推廣傳文之意以示學者下手處。若因‘心不在焉’一句説察字,則下章又何以説察字乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:四者只要從無處止便是有。○按:未有中節而留滯者,必應事有偏係之病,然後至於留滯。此條所謂‘從無處發出,不可先有在心下’之云,只説事過後不當留滯,而遺卻應事偏係之病,恐未詳備。且‘先有在心下’以上,‘須看有所’以下,兩録而合為一條,文勢不屬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:心纔繫於物止這物事。○按:此條以期待、留着、偏重為‘有所’,其説最詳備。但中間有曰‘别事來到面前,應之便差了,如何心得其正’,詳玩此語,則分‘有所’與‘不得其正’為兩截事,以期待、留着、偏重為‘有所’,‘别事來到,應之差了’為‘不得其正’。竊意期待、留着、偏重已失其正,何待别事來而始不得其正?恐是記録之誤。<u>語類</u>如此説者頗多,似不可一歸之於誤録。然究其誤録之由,則亦有焉。‘有所’與‘不得正’不可分為兩截事,而‘有所’與‘三不’則可以兩截看。期待、留着、偏重是‘有所’之病,‘别事來到,應之差了’是‘三不’之病;‘有所’即‘心不正’,‘三不’即‘身不修’。<u>朱子</u>蓋説‘有所’、‘三不’之義,而語意極微密,故或易於聽熒,或筆端誤了耶?或疑‘有所’與‘不得正’作一意看,則文勢重複無節次。竊詳章句、<u>或問</u>,必先言人心之本無不正者,其意蓋曰人心本無不正,而有‘有所’之病,然後‘始不得其正’。然則‘有所’是‘不得其正’之由,雖非兩截事,語意則有曲折矣。故必着眼看先言本無不正之意,然後可知其無重複之患,而傳文‘則’字亦有下落矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:如<u>顔子</u>不遷怒止不正哉。○按:此條<u>端蒙</u>録,而‘豈怒’以下八字,本文無之<sup>[2]</sup>。怒而中節,則有何不正?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:今人多是才怒止先有此心耳。○按:此條<u>道夫</u>録,而增減字句,便失本旨。本文‘(差)〔蹉〕過事理了’下有‘便視而不見,聽而不聞,食而不知其味’三句,‘我無所與’下有‘便視而見,聽而聞,食而〔真〕知〔其〕味’三句。蓋此條並論‘有所’與‘三不’之義最詳,可破他録之誤。所謂‘才喜’、‘才怒’,即‘有所’而心不在之病;‘雖有可喜〔之〕事亦(有)所不喜’、‘雖有(可)〔當〕怒〔之〕事亦不復怒’<sup>[3]</sup>,即‘三不’之病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>西山</u><u>真氏</u>曰:喜怒憂懼止本心之正。○按:<u>真氏</u>亦專以過時為‘有所’,恐未備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:心者身之主止所以為明德也。○按:<u>盧氏</u>既以明德為本心矣,又以心為明德之所存,何也?不免語病。‘惟虚故’以下專以虚靈為明德,亦未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:心之體無不正止三四存字。○按:正心統體用而言,體正而用不正,不可謂正心;用正而體不正,亦不可謂正心。故經文章句釋‘正心’曰:‘心者,身之所主也。’然則此章所謂‘在正其心’亦當兼體用看。然所謂‘不得其正’專指用上病痛,何者?心之病痛每生於用處故也。故章句曰:‘其用之所行,或不能不失其正。’蓋正其用則體亦得正,故正之之工夫多在於用,而收效則體用俱正矣。<u>胡氏</u>以‘在其正心’為‘正之之工夫’,專為用上事;‘不得其正’為體上病痛,與章句之指恐相反。又以‘前念已過,後事未來’謂‘存養時節’,存養豈但為静時事耶!○又按:正其‘有所’之病,則鑑空衡平之體自得其正,於此可見正心之兼體用。然必謂如<u>中庸</u>戒懼工夫,則文義終有所不通。而<u>胡氏</u>嫌其無静一邊工夫,為説至於如此,恐不免牽合矣。以上首節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:四‘不得其正’止‘誠意’章故也。○正心修身具於誠意之説,已辨於上章矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蛟峯</u><u>方氏</u>曰:上一節止藥方也歟。○按:‘有所’即‘不在’,豈有有心無心之别?以上第二節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或謂誠意止已發之後。○按:<u>胡氏</u>説固未安,<u>陳氏</u>只説正其期待、留滯之病,遺卻應物時偏重之病,亦恐失之。章下小注。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1626</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘要’當作‘留’,據<u>大學章句大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘豈怒’以下八字,<u>朱子語類</u>本文亦有。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]上兩句引語據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCcGthm%2BKtIFEiBBaZ928AEy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8nnjxFfmuAjB2wQM5JO5n4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCcgcZf5z4CixeFm2XGlUh%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8nnjxFfmuAjB2wQM5JO5n4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a></div></div>"
【傳八章】	<!--R2022092120000225-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:或疑敖惰止示戒深矣。○按:病不在於‘敖惰’等情,而在於‘辟’。<u>胡氏</u>直以‘敖惰’為不當〔有〕,非(有)本旨<sup>[1]</sup>。首節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:心與物接止以親愛先之。○按:汎論七情,則怒最難制;接家人,愛亦易偏。八章之以‘親愛’為首,将言齊家故也。且‘心與事接’、‘身與物接’,雖有内外之分,不是兩歧。若如<u>胡氏</u>説,則有兩歧之病。第二節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>錢氏</u>曰:上章四個止處家之道也。○按:四‘有所’,心之接物;‘五辟’,身之接物。分屬心身,實有意義,而皆謂‘心之病’。又以四‘有所’謂‘身裏事’,以‘五辟’謂‘處家之道’,節節有病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:身以心為之主止得其要矣。○按:密察,察其意之誠不誠;加察,察其心之正不正。豈可以察字之同,混謂誠意之事也!其他已辨於上章矣。末節。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">352</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘有’當在‘不當’下,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCy9BNzgcr5U5%2FPBHzyy54tC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FP%2BaGnf65%2FJ45PMjYuIeKY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC1gWEqKh5fL6U09T7ZB%2BKfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FP%2BaGnf65%2FJ45PMjYuIeKY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a></div></div>"
【傳九章】	<!--R2022092120000226-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>陳氏</u>曰:在我事親之孝止教自行於國矣。○按:<u>或問</u>以使衆之道為在上者事,事君、事長亦當一例看矣。<u>陳氏</u>以三‘所以’為國人之事,恐不可從。首節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:保赤子止以使衆也。○按:‘“如保赤子”是使衆’以上<u>寓</u><sup>[1]</sup>録,‘心誠求赤子所欲’以下<u>節</u>録。合兩録為一,文勢不相屬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此且只説止全是説推。○按:此段即上<u>寓</u>録頭辭,而析為二條,又删‘後章’之章字,使旨意<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_55994__53970_(tp).jpg"">昧不可曉。且‘有諸己而〔后〕求諸人,無諸己而〔后〕非諸人’,非推而何?但此章雖未嘗不言推化為主,下章專以處之之道(之)〔道〕<sup>[2]</sup>之,兩章大旨則不同。<u>朱子</u>語意或如此,而記録之不精耶?○又按:<u>汪</u>訂曰:‘“<u>康誥</u>”節章句舊本云:“此言慈幼之心非由外得,推以使衆,亦由<sup>[3]</sup>是矣。”<u>文公</u>謂此節只説動化,未説推,故改之。’又引<u>文集</u><u>答汪長孺書</u>以證<u>或問</u>之未及改定,當更商。更按:<u>汪長孺</u>書中引章句、<u>或問</u>與今本皆不同,今本與<u>長孺</u>説又不同,必是與<u>長孺</u>往復後改正而不從<u>長孺</u>説矣。〇又按:章句舊本與今本義則不異,只是文字今本殺精緊,蓋舊本之改非以説推之故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄氏</u>曰:言但以誠心止知之也。○按:‘<u>康誥</u>’一節似主慈幼而言,以<u>或問</u>觀之,以慈幼明使衆之道,實包使衆而言。<u>黄氏</u>只説慈幼,恐未安。諸説皆同<u>黄氏</u>,惟<u>許氏</u>似得本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:引<u>書</u>止是已。○按:明德自具體用,以明德為孝悌慈之本,則所謂明德非明德之全體;端是孝悌慈之端,以孝悌慈為明德之端,則亦非章句本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁山</u><u>金氏</u>曰:此段章句止心誠求之。○按:章句‘本不〔假〕强為’以下兩句只是一義,分貼傳文,似涉破碎。以上第二節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:貪戾者,慈之反。○按:此説不如<u>盧氏</u>所謂‘貪則不讓,戾則不仁’。○又按:慈亦當屬於仁。第三節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>〔曰〕:無善而欲責人止互相發明。○按:忠是指存諸心者,恕是指見於行者,雖有本末之殊,不可分兩截看。觀<u>論語</u>‘一貫’章注可知。而<u>饒氏</u>以‘有諸己’、‘無諸己’為忠,‘求諸人’、‘非諸人’為恕,然則便成兩截,恐非本旨。<u>仁山</u>、<u>雲峯</u>、<u>新安</u>、<u>洵饒</u>皆同<u>饒氏</u>。○又按:‘絜矩’章,<u>或問</u>論忠恕如<u>饒氏</u>説,當更商。第四節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁山</u><u>金氏</u>曰:自修身而齊家止化不周。○按:分屬推化,破碎不可從。末節。〇更按:蓋推有二義,一是章句所謂‘識其端而推廣之’,此推字,引其類而廣之之義;一是<u>或問</u>所謂‘己推而人化’,此推字(推字)<sup>[4]</sup>,推己而施彼之義。三‘所以’是推廣之義,‘有諸己’、‘無諸己’是推己之義,合而言之非是。〇又按:首節及第二節説化之本,‘興仁’、‘興讓’説化。三引(説)〔<u>詩</u>〕<sup>[5]</sup>只是詠嘆家齊而後國治之意,不必分屬於推化。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1144</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘寓’,據<u>朱子語類</u>當作<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""/crfdpic/r202209212/_45797__60883__49847__30707_(tp).jpg"">’。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘之’當作‘道’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘由’,<u>晦庵集</u>作‘猶’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘推字’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘説’當作‘詩’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCcgcZf5z4CixeFm2XGlUh%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8j3ecCeQgjuT4TE51Zq2j%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCTxvofVGiAS889wFkrxIvBy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8j3ecCeQgjuT4TE51Zq2j%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a></div></div>"
【傳十章】	<!--R2022092120000227-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:此章當分為八節止止至善。○按:此章當分五節看,首二段總論絜矩,又三段言同好惡,又八段言不專利,又五段申言同好惡,又五段申言不專利。詳玩章句,此意分明。蓋以絜矩為經,同好惡與不專利為緯,反覆錯綜,意味深厚。分八節看,則終涉支離細瑣。且‘不逾矩’、‘絜矩’之分體用,以矩方而止為‘止至善’之證,皆纖巧不可從。首節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:只一矩字止所及者。○<u>汪份</u>曰:‘所操者約’是言絜矩,‘所及者廣’是言無一夫不獲其所。今将絜矩分配兩句,謬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:做九個人來看便(見)〔是〕<sup>[1]</sup>。○按:‘九’字當作‘七’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:右第二節。○按:分節之差,已辨於上矣。以上第二節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽</u><u>許氏</u>曰:上之人止愛民之道也。○按:同好惡之道,不特順民之好安樂、惡勞苦之心,當無拂其好善惡惡之性。<u>許氏</u>説恐未備。第三節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:存此而不失,明德之體所以立。○按:章句所謂‘存此心而不失’,謂能存監戒前代之意,非謂存明德之體也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:右第三節止義以方外。○按:此段衍而不切,且言本章所無之慎獨(於)〔與〕<sup>[2]</sup>修身,何也?亦不免語病。分節之差,已辨於上矣。以上第五節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:右第四節。○按:分節之差,已辨於上矣。第十一節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:寶者指(則)〔財〕<sup>[3]</sup>而言止最大。○按:章句以‘<u>楚書</u>’、‘<u>舅犯</u>’兩節專屬之上文,未嘗言接下,<u>饒氏</u>説與章句少異。然‘不寶金玉〔而〕寶善人’之云,亦不害兼為起下用人之意歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:右第五節。○按:分節之差,已辨於上矣。以上第十三節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:一个,挺然獨立止粹然至善之意。○按:‘一个’是一個之意,非挺立、獨立之謂;‘斷斷〔兮〕無他技’,言一於誠實,而若無他技能然,非謂真才不足也。‘淡然無欲’、‘粹然至善’,未見其襯切於‘休休’。<u>記聞録</u>云‘“休休”以容善之量而言’,此説恐是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蛟峯</u><u>方氏</u>曰:其如有容止有容之大。○按:不獨‘其’字為疑辭,‘其如’二字亦為疑辭。以上第十四節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:見賢而不能舉止不能去是也。○按:<u>記聞録</u>曰:<u>漢元</u>之於<u>蕭望之</u>、<u>恭</u>、<u>顯</u>,不惟不能用,而殺之;不惟不能退,而任之。此實昏君之甚者,何可比擬於此章所言乎?此章所言,政指如<u>臧武仲</u>知<u>柳下惠</u>之賢而不能舉,<u>宋仁宗</u>知<u>王安石</u>之姦而不能退之類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:右第六節。○按:分節之差,已辨於上矣。第十七節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:忠信即是誠意止平天下之要。○按:此説汎看似無病,牵合之病根自在。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:右第七節止幾字參看。○按:此段即接上文‘好惡’而言,何以謂之‘不分好惡與財用’乎?以‘驕’貼‘好惡’,以‘泰’貼‘財用’,尤涉未妥。分節之差,已辨於上矣。以上第十八節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:<u>獻子</u>嘗師<u>子思</u>。○<u>汪</u>訂曰:<u>春秋</u><u>仲孫蔑</u>卒於<u>襄公</u>之十九年,是時<u>孔子</u>尚未生,乃謂<u>獻子</u>師<u>子思</u>乎!廿二節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:自‘生財有大道’以後止自君之用人言。○自‘生財’以下五段,皆不專利之意,末二段雖以‘小人’為戒,其歸趣則實致嚴於義利之辨,不以用人為主。<u>盧氏</u>説雖無害於理,少失主客之别矣。<u>熊氏</u>、<u>許氏</u>皆同此説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:右第八節。○按:分節之差,已辨於上矣。以上末節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘絜矩’章止繼言用人也。○按:此章絜矩為經,好惡與義(理)〔利〕<sup>[4]</sup>為緯。而今曰‘專言財用’,則語少失平,與章句、<u>或問</u>有些不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>曰:此章之義止不遂所矣。○按:好惡於善惡上言,義(理)〔利〕於財用上言,言各有條,非可合而言之者。而<u>陳氏</u>既分好惡、義(理)〔利〕,其下又曰‘所惡者利,所好者義’,條理紊矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1506</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘見’當作‘是’,據<u>大學章句大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘於’當作‘與’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘則’當作‘財’,據<u>大學章句大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘理’當作‘利’,據文義改。下同。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學劄録	<!--R2022092120000228-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學劄録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學劄録</u>作者<u>金履九</u>(一七四六—一八一二),字<u>元吉</u>,號<u>自然窩</u>,本貫<u>安東</u>,贊善<u>亮行</u>之子。一七七八年(<u>正祖</u>一年)為<u>惠陵</u>參奉,官至尚衣院僉正。善書藝,以在野學者終其一生。著作<u>自然窩集</u>,<u>大學劄録</u>是其中的一種,對全書逐章辨析。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">141</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金履九;郭彧;楊慶中著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCTxvofVGiAS889wFkrxIvBy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8WMMsMAYQGpdNPpWSpApJa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCbz7ETsl%2Fje9YKTu2qysH9i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8WMMsMAYQGpdNPpWSpApJa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序文】</em></a></a></div></div>"
【序文】	<!--R2022092120000229-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序文】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡七節。‘<u>大學</u>之書,古之大學所以教人之法也’為一節,此大旨也;自‘天降生民’至‘所由設也’為一節,此設教之由也;自‘<u>三代</u>之隆’至‘所以分也’為一節,此設教之法也;自‘學校之設’至‘所能及也’為一節,此設教而教行也;自‘及<u>周</u>之衰’至‘知者鮮矣’為一節,此教不行而書始成也;自‘自是以來’至‘壞亂極矣’為一節,此傳者絶而書不明也;自‘天運循環’以下為一節,此傳者出而書復明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聰明睿知’,生之質也,與‘氣稟不齊<sup>[1]</sup>’相應;‘能盡其性’,與‘知而全之’<sup>[2]</sup>相應,蓋與<u>中庸</u>‘盡其性’一義。而<u>新安</u><u>陳氏</u>偏屬於行,非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>之‘至善’,<u>中庸</u>之‘中’,皆極至之理也,故章句以‘當然之極’言至善,‘精微之極’言中。而能盡其理者,可為天下萬世所共取正之標準,故<u>序</u>文皆取<u>洪範</u>‘建極’之義,而曰‘繼天立極’;‘建極’注亦取至善與中之義,而曰‘極其義理之當然,而無一毫過不及之差’。蓋至善與中,名雖不同而為極則一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘窮理’下但言‘正心’,則正心二字該誠意;‘治人’上但言‘修己’,則修己二字該格致誠正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘灑掃應對’至於‘修己治人’,以其理言之則皆性分所固有也,以其事言之則皆職分所當為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惑世誣民’、‘充塞仁義’,是總言‘俗儒’、‘異端’、‘權謀術數’、‘百家衆技’之弊也。<u>孟子</u>没後,知<u>大學</u>之書者既鮮矣,而此弊‘又紛然雜出乎其間’。其間,謂‘知者鮮’之間也。或曰俗儒、異端之間,然則‘惑誣、充塞’者但是‘權謀術數’、‘百家衆技’之流乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘放’故‘采而輯之’,‘失’故‘補其闕略’。‘闕’謂傳五章闕文也,‘略’謂傳五章結語也。章句可考。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">715</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>大學章句序</u>作‘氣質之稟或不能齊’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>大學章句序</u>作‘知其性之所有而全之’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCbTpLDIc77Bn12Fz5tsAZ8S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FKC46f2ckZaQh05hn%2BzZNE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學劄録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCHKpV8K%2BOBxuxQ7p324uaHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FKC46f2ckZaQh05hn%2BzZNE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篇题】</em></a></a></div></div>"
【篇题】	<!--R2022092120000230-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【篇题】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘由是’之‘是’,謂<u>大學</u>也,承上‘獨賴此篇之存’而言。學者必由此篇而學焉,則‘庶乎其不差’於為學次第也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">56</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCbz7ETsl%2Fje9YKTu2qysH9i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8dVubPPTqgChdLBzIu1lMG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序文】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCPzy6sZu7yzPqeme7XWM0MC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8dVubPPTqgChdLBzIu1lMG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a></div></div>"
【經一章】	<!--R2022092120000231-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【經一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【一 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德只是本心,而曰明德者,所以狀心之德也。本心之外更别無明德,故<u>孟子</u><u>盡心</u>章注曰:‘心者,人之神明,所以具衆理而應萬事者也。’正與‘明德’章句一義。而但‘明德’章句則釋明德字義,故又有‘所得乎天’、‘虚靈不昧’二句也。然<u>盡心</u>章注所謂‘神明’,亦所得乎天者而虚靈不昧,故曰神明。其義互發,而明德之為本心,益無疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【章 句】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虚靈不昧’,言明德之體段也;‘具衆理、應万事’,言明德之全體大用也。‘虚靈不昧’之下承之以‘以’字,可見其具之、應之,皆虚靈不昧者之所為。而‘衆理’即萬事之理也,不但於未發具是理,於已發亦具是理,不可分屬如<u>黄氏</u>説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虚靈不昧’者是心也,‘具衆理’者是心也,‘應萬事’者是心也,‘有時而昏’、‘本體之明’,皆是心也。而<u>雲峯</u><u>胡氏</u>分屬於心與性情,大失章句之旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘新民’之新,以傳文所引<u>盤銘</u>之意釋之,故曰‘去其舊染之汙也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘皆當止於至善’之止字,恐是板本之誤也。<u>大全講義</u>及<u>儀禮經傳通解</u>皆作至字,<u>講義</u>猶屬初本,而<u>通解</u>成於晩年,則其為至字豈不分明耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理之得於心者亦至善也,見於事者亦至善也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>但以見於事者為至善,未免語病也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘定、静、安、慮’四者皆在知上。譬諸讀書,始不知先讀何書,而志無定向矣。既知<u>大學</u>是初學入德之門,而將欲先讀,則此志有定向也。志有定向,則心不妄動於他書,此能静也。心不妄動於他書,則心在<u>大學</u>而安,此能安也。心在<u>大學</u>而安,則辨釋文義必盡精詳,此能慮也。故章句‘處事’二字亦以知上言,如<u>程子</u><u>格物説</u>‘應接事物,處其當否’之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道’即‘大學之道’,謂明明德、新民、止於至善之術。‘知所先後’也,未及進為,故曰‘近道矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條目雖不外乎三綱領,然於此節始言之而直曰‘平天下’,則文不相承,語勢突兀,故取綱領語起頭,以為‘明明德於天下’。此一句承上起下,綱領條目包括無餘,而又以見夫天下之理具於我之明德,我之明德既明,則舉此而措之天下也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不但‘明明德’三字承上文,先字又承上文。上文言明德、新民有所先後,此節言明德中又有所先,新民中又有所先,而言先則後在其中也。下文言‘后’,放此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格’訓‘至也’。‘格物’之格是求至之功,故章句添一窮字,曰‘窮至事物之理’;而至於‘物格’之格,是已至之效,則不復帶得窮底意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物理纔格,吾知即至,非如他條目之有先後者,故曰‘致知在格物’。而<u>雲峯</u><u>胡氏</u>論在字之意,以為‘明德工夫所在,莫先於“〔在〕<sup>[1]</sup>格物”’,<u>新安</u><u>陳氏</u>則以‘格物為知之始,致知為知之極’,此皆不知纔明彼即曉此之意故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【章 句】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘毋自欺’而曰‘無自欺’,以功效言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致知者,欲其知至也,故曰‘推極吾之知識,欲其所知無不盡也’;格物者,欲其物格也,故曰‘窮至事物之理,欲其極處無不到也’。然則此‘欲其極處’句讀,與下文章句‘物理〔之〕極處’句讀,皆當以理到之義讀之。而或有異讀其句讀者,讀‘欲其極處’句讀如我到之義,非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格物’之格,是吾心之窮至乎其極也;‘物格’之格,是物理之已至乎其極也。蓋以吾心之靈窮至物理,而物理之極處無不到,則吾心之所知亦無不盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘致知在格物’,則物格、知至亦無先後;所謂‘物格而後知至’,猶言知至在物格也。‘而後’二字,與下六‘而後’之應上文六‘先’字,不可一例看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此兩節雖言條目先後,而分‘修身’以上、‘齊家’以下看之,則為本末先後;分‘知至’以上、‘意誠’以下看之,則為終始先後。先、後二字之承上文可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文釋第一節之意,此節釋第二節之意。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>‘逆推工夫’、‘順推功效’之説,非立文本意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【章 句】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修身’、‘齊家’云云,明上文之釋第一節也;‘物格’、‘意誠’云云,明此節之釋第二節也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意則緣情計較者,而心則兼情意而主一身者也,身則具是心而接萬物者也。‘修身’以上五條目工夫莫不以心為本,故皆為明明德之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第三節以上,經中之經;第四節以下,經中之傳。而第三節,經中之經結辭也;第六、第七兩節,經中之傳結辭也。經中之經,則‘明、新、知、得’各有其文,故並舉‘本末’、‘終始’而結之;經中之傳,則只以‘明、新’之目順逆言之,一以明第一節之意,一以明第二節之意,而畢竟是‘明、新’之目也,未嘗有‘知、得’之文也,故單舉‘本末’而結之。然格致是‘知止’之事,誠正以下是‘能得’之序,則‘本末’二字實亦包終始在其中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六節章句】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘舉此而措之’,是自修身推之之意。而<u>勉齋</u><u>黄氏</u>以為自齊家推之,或誤見‘此’字之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文正説‘先修其身’之意,而此節反説‘身修而後齊、治、平’之意,蓋亦第三節先本後末之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【章下注】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經一章蓋<u>孔子</u>之言也,故<u>序</u>文曰<u>孔子</u>‘誦而傳之’;傳十章則<u>曾子</u>之意也,故<u>序</u>文曰<u>曾氏</u>‘作為傳義’。<u>序</u>文不曰‘<u>曾子</u>’而曰‘<u>曾氏</u>’,此注不曰‘言’而曰‘意’,皆所以明傳文之出於<u>曾子</u>門人也。‘述之’者,述其言而不作也;‘記之’者,記其意而為文也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2014</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘在’脱,據<u>大學章句大全</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCHKpV8K%2BOBxuxQ7p324uaHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8LyIotRkAoWwG0eIV7et%2BK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篇题】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCyC6CADnj0bpJ0n%2FUQY4LrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8LyIotRkAoWwG0eIV7et%2BK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之首章】</em></a></a></div></div>"
【傳之首章】	<!--R2022092120000232-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之首章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【二 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德’,主於心而言也;‘明命’,以其所具之理而言也。同是天之與我,我之為德者,而明之之方在於明其所具之理也,故於此以‘明命’為言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【章 句】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德’當主德字以釋,故章句先言‘人之所得乎天’;‘明命’當主命字以釋,故章句先言‘天之所以與我’。而人所得者即天所與,天所與者即人所得,實非二物也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二節言‘明明德’之方,重在顧字;第三節言成德之事,重在峻字。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">189</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCPzy6sZu7yzPqeme7XWM0MC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FhE55g1%2BZmH2s2NXLlElwq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCap105cqnIcPeq0lA49WeMC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FhE55g1%2BZmH2s2NXLlElwq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之二章】</em></a></a></div></div>"
【傳之二章】	<!--R2022092120000233-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">第一節言自新,第二節言新民,第三節言自新新民之效,第四節言自新新民皆欲‘止至善’。而釋‘新民’之章又言自新者,亦先本之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘作’是振起之謂,則有推底意,‘新’是自新之謂,則有化底意。齊治平之道已足於此一句内也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自新之極而至於民新,民新之極而至於命新,故以‘無所不用其極’結之。極,即至善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>始言自新之事,以承上章‘明明德’之意;而終言‘無所不用其極’,以起下章止至善之意。此所謂‘文理接續’者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">215</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCyC6CADnj0bpJ0n%2FUQY4LrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ZStY8nM%2BpAQEdnrxsZYOl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之首章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCXhvr0JT5Wps6WBgVvjgJMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ZStY8nM%2BpAQEdnrxsZYOl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之三章】</em></a></a></div></div>"
【傳之三章】	<!--R2022092120000234-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【三 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第一節汎言‘物各有所當止之處’,第二節又言‘人當知所當止之處’,此節始指示‘所當止之處’使學者為。明新之標準,以<u>文王</u>言之則止至善,而以學者言之則‘所當止之處’也。下文兩節始分言明新、止至善各極其詳,是乃求至於標準之方也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自修’不言道者,省文,蓋曰‘如切如磋者,道學也;如琢如磨者,道自修也’。章句‘道學自修’亦當如是看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以身之所得謂之‘盛德’,以理之所極謂之‘至善’,而此為‘瑟、僩、赫、喧’之本,故章句曰‘指其實’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【章 句】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘嚴密’、‘武毅’之分言於‘瑟、僩’,‘宣著盛大’之合言於‘赫喧’,各有其義。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>之以‘宣著’、‘盛大’分釋‘赫、喧’,誤矣。<u>淇澳</u>詩本注以‘宣著’釋喧字,則‘宣著’何獨為赫字之釋,而‘盛大’何獨為喧字之釋耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四其字皆指‘前王’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">354</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCap105cqnIcPeq0lA49WeMC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX92FYXv9h2xdg%2BMfUE%2FRt8z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCtA7Z%2FqnUoMa0snwMTd953i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX92FYXv9h2xdg%2BMfUE%2FRt8z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之四章】</em></a></a></div></div>"
【傳之四章】	<!--R2022092120000235-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">觀於此<u>孔子</u>之言,可以知經文‘本末’、‘先後’之義,故引之於傳文而結之曰‘此謂知本’。‘此謂’之‘此’指<u>孔子</u>之言也,‘知’則‘知所先後’之知,‘本’則‘物有本末’之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章言明新之事,故此章承之以先本之意,而下章所言格致又是本中之事,則此章文理亦上下接續也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">134</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCXhvr0JT5Wps6WBgVvjgJMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bw%2FKHTkKVsM1qf6s6vL2ZU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCtl4dVAyiGQrxlcT9p5S5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bw%2FKHTkKVsM1qf6s6vL2ZU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之五章】</em></a></a></div></div>"
【傳之五章】	<!--R2022092120000236-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之五章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>序</u>文曰‘竊附己意’,此章曰‘竊取<u>程子</u>之意’者,蓋以己意取<u>程子</u>之意也。<u>程子</u>因論<u>大學</u>工夫次第,固有格致説;而至於取其意以補此章之闕略,又是己意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人心之靈’,靈字以心之體段言也;‘莫不有知’,知字以心之知識言也;‘因其已知’,知字以知識之一端或二端言也。因其一端或二端所知識者推而極之,是致知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘表裏精粗無不到’,即物格也。然則‘表裏精粗’四字是釋物字,而所格者即其理也。蓋物有表裏精粗,而表裏精粗莫不各有其理,窮至其理則理無不到而知無不盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:致知已盡後可以誠意,誠意已盡後可以正心否?曰:不然也。<u>中庸</u>‘尊德性’、‘道問學’,章句曰‘非存心無以致知’、‘存心者又不可以不致知’,知行之相資有如是者,而況天下之事變無窮,安得致知已盡後誠意,誠意已盡後正心乎?故隨事而致知,隨知而誠意,隨誠而正心,用力之久,總集而成德也。未及乎十分成德,而卒遇變異難處之事,則亦不容無略略思辨之功,必至於聲入心通,然後此事可了也。然則不可以吾知未周,而並與其已知者而姑置不行,明矣。‘誠意’以下交修並進亦如此,而每於當章之内説盡其極處,使學者為其準的,故此章言‘全體大用無不明’,而非謂誠正之前知獨如是也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">502</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCtA7Z%2FqnUoMa0snwMTd953i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fhqkt9a16vX9sHZFfZENWd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之四章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCO7h2Og%2BovwPpfmIZ4VxLwS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fhqkt9a16vX9sHZFfZENWd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之六章】</em></a></a></div></div>"
【傳之六章】	<!--R2022092120000237-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">第一節言禁止其自欺,以自快足於己;第二節言自欺之甚,至於不可掩其惡;第三節言惡之誠於中而形於外,以申上文之意;第四節言善之誠於中(誠)〔而〕<sup>[1]</sup>形於外,以結首節之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【一 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其誠非不知善惡,而其意不誠於好惡,是誰欺?欺其心也。‘毋自欺’者,誠其好惡之意,以自快足於其心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【章 句】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟且’是反説‘務決去,而求必得之’也,‘以循外而為人’是反説‘以自快足於己’也。兩‘以’字正相應,而外字又應自字,人字又應己字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘審其幾’之幾,與<u>中庸章句</u>‘幾已動’之幾界分不同,不可混看。‘幾動’之幾是善惡之幾,幾在情上;‘審幾’之幾是誠不誠之幾,幾在意上。省察於善惡之幾,則人欲不萌也;省察於誠不誠之幾,則好惡皆實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文極言毋自欺之功,此節極言自欺之弊。則小人之欲揜其惡,與君子之必慎其獨正相反,蓋言自欺之甚者以包其餘也。或疑自欺亦有分數,九分誠而一分未誠,其弊不至於不可揜。而是不然也,隨其分數皆不可揜也,況一分未誠不可謂誠耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠於中,形於外’是承‘如見其肺肝’而言之者,則蓋言惡之實於中而著於外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>推本<u>曾子</u>之意作為傳文,而此一節<u>曾子</u>之言也,故特加‘<u>曾子</u>曰’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節明上文之意,則章句亦明上文之意。其曰‘善惡之不可揜’,豈非上文章句所謂‘欲揜不可揜、欲詐不可詐’者乎!且實善之不可揜不是可畏之事,觀於‘其嚴乎’三字可知明上文之意。而或曰此節兼言善惡,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【章 句】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文‘閒居’釋之以‘獨處’,故或有以幽獨之獨疑其為獨處之獨者,是不然也。‘幽獨之中善惡不可揜’釋‘十目所視’之意,‘十目所視’釋‘如見肺肝’之意,則‘幽獨’是幽暗獨知之謂,而非幽閒獨處之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠為萬事之本,而意者心之用也。心之用無不誠,則舉此而可得正心修身也,舉此而可得齊家治國平天下也。但為面面各致其功,列序五條目於‘誠意’之下,而誠好惡之意則貫乎‘平天下’,此所以為進德之基也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章為自修之首,故專一章而説盡其義,與他章之起頭相因、結辭合言者異例,上下文理似不接續,此所以别有注於兩章之下也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【章下注】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋字以下承‘欲誠其意,先致其知’之意而言其序不可亂也,然字以下承‘知至而后意誠’之意而言其功不可闕也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">918</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘誠’當作‘而’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCtl4dVAyiGQrxlcT9p5S5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8NoBmmfLbLf8Do7gpnvFsV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之五章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCzL%2FKfW3%2BrsRubm9vEvM2QC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8NoBmmfLbLf8Do7gpnvFsV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之七章】</em></a></a></div></div>"
【傳之七章】	<!--R2022092120000238-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【一 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知既至,意既誠,則又當正心而存其本體。心之本體發亦無不正,而或失於忿懥、恐懼、好樂、憂患,能察乎此而不失其正,是存本體也。蓋意誠則真無惡而實有善,則正心因成功而易為力,故不言工夫而但言四者,以明能察則不失其正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘致知’之知、‘誠意’之意皆是心之用,而致知者,欲其心之明善惡也;誠意者,欲其心之實好惡也,無非用功於心上者。知既至,心既誠,則庶幾乎心無不正。然於忿懥、恐懼、好樂、憂患有所不察,則雖不至於為惡,亦未必其中節,故又須正心。心得其正,則四者皆中節,如鑑衡之隨物定形,而我無與焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之本體未嘗不正,感於物而後其用或失其正,故<u>或問</u>曰‘未感之時’,‘固無得失之可議’,又曰‘事物之來有所不察’,應之‘或不能無失’,然則正心之功在於正其用。而或以此章四‘有所’為當無之時而有之,去其有而返之於無,為未發上工夫。所謂當無之時而有之,亦謂事未來而期待,或事已過而留滯也,留滯、期待不是未發,所以去之返之,豈為未發上工夫乎!或以下文章句‘心有不存’之存為未發時存養,而是又不然。心得其本然之正為存,不得其本然之正為不存。果如其説,則但以未發謂之存心而已,發則謂之不存心,可乎?蓋正心是明明德之事,而學者當因其發而遂明之,故此章内所言皆在已發上也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忿懥、恐懼、好樂、憂患,四者皆聖凡之所不能無者,而‘不得其正’是常人之情也。此特舉常人之情以戒君子也。蓋於前章言小人之情以明意不誠,此章及下章言常人之情以明心不正身不修。未誠其意者,以小人為戒;誠其意而未盡於正心修身者,以常人為戒。進德之有淺深,可見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或以‘有所’為心不正,然則不當有而有已是失其正之甚者,章句‘一有’之下又何言‘或不能不失其正’耶?觀於‘或’字,可知‘有’字之不為病也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之寂感皆有本然之正。‘不得其正’,以章句之意看之,則是用之失其正者。而<u>雲峯</u><u>胡氏</u>以‘正其’、‘其正’分體用,而以‘其正’之‘正’為體,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘食而不知其味’,則食猶不食。此與‘視而不見,聽而不聞’皆為身不修也,故章句曰‘無以檢其身’。蓋此一節承上章而言心不正則身不修也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【章 句】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘察乎此’,謂察此心之存否;‘敬以直之’,乃存之之方也。取敬直之動一邊義以明正心之功,猶<u>孟子</u>於好惡之良心取操存之動一邊義以明之也。蓋心之寂感一機,寂則無感,而感之機在寂;感則無寂,而寂之機在感。隨其所感,密察而正之,則當感而感,當寂而寂。用功雖在於感,其效自歸於寂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【章下注】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前章注即引經,則此章注雖不引經,可推而知也。故但於蓋字、然字之下明其相承之意,如前章注也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1056</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCO7h2Og%2BovwPpfmIZ4VxLwS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9zOGdssfdC5qQZcQ18jI8Q"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC5Coeca2geIT%2FU%2Bbz%2Bd8zxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9zOGdssfdC5qQZcQ18jI8Q"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之八章】</em></a></a></div></div>"
【傳之八章】	<!--R2022092120000239-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【一 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心既正,則宜無五者之病,而經文既曰‘心正而后身修’,則心正之后亦不可不檢其身,故舉此常人之情以戒之。此節人字,章句以‘衆人’釋之者,正以此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前章就心上言其接物之情,‘忿懥’以下四者皆心之所發也;此章就身上言其接物之事,‘親愛’以下五者皆身之所行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五者皆有當然之則。<u>孔子</u>‘取瑟而歌’,<u>孟子</u>‘隱几而卧’,是敖惰之則也,故<u>或問</u>引之以證其説。然則君子亦有所敖惰,而但不偏也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>所謂‘非為君子言’者,未知何意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好惡二字是總結五者也,如‘親愛、畏敬、哀矜’可屬於所好,如‘賤惡、敖惰’可屬於所惡。而<u>玉溪</u><u>盧氏</u>但以‘親愛〔之〕不偏’屬於‘好而知其惡’,‘賤惡〔之〕不偏’屬於‘惡而知其美’,語欠詳備也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫知其子之惡’,即前章‘之其所親愛而辟焉’,故章句曰‘家之所以不齊也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前章於第二節言身不修,而此章於第二節不言家不齊,但言家之所以不齊,則其言尚在身不修邊,故結辭各承上文之勢而不同也。蓋‘齊家’以下舉此而措之,故此章專言‘修身’,而‘齊家’之意則悉於下章,亦以‘家齊於上而教成於下’也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">465</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCzL%2FKfW3%2BrsRubm9vEvM2QC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BMjLk9UF0vopwVf4PA0Bfs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCAvCpdRmQvbmtezCEjk0Yji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BMjLk9UF0vopwVf4PA0Bfs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之九章】</em></a></a></div></div>"
【傳之九章】	<!--R2022092120000240-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">第一節言‘不出家成教於國’,而以孝悌慈為立教之本也;第二節言‘保赤子’之事,以明立教之本不假强為也;第三節言‘一家仁,一國興仁’,以明不出家成教於國之效也;第四節言‘<u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁,而民從之’,以實上文之意也。至此而一章之意已足,故以第五節結之也。第六節以下三引<u>詩</u>,即咏嘆上文者,而其序又如<u>或問</u>中所言也。第九節似是只結三引<u>詩</u>,而結辭之‘此謂’二字自‘釋本末’章起例一串貫來,則此當為總結全章之辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【一 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘家齊於上而教成於下’,則治國之道不外乎齊家,故特加‘必先’二字。此二字當着眼看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如保赤子’是斷章取義,而‘心誠求之’以下皆慈幼之事,則如字當活看,而不當屬於‘使衆’之意。此一句蓋言立教之本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【章 句】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事君、事長、使衆’是教,則‘立教之本’是孝悌慈,言孝悌慈‘不假强為,在識其端而擴充之’也。‘推廣’二字即擴充之意,而非推此端以及於使衆之意也。章句改為今本,而<u>或問</u>未及改定,<u>大全</u><u>答汪長孺書</u>可考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其幾<sup>[1]</sup>’之幾,是興仁讓、作悖亂之機。<u>新安</u><u>陳氏</u>所謂‘仁讓之興,其機由一家;悖亂之作,其機由一人’者是矣;然於‘一家’下添‘仁讓’字,‘一人’下添‘貪戾’字,則語意尤備也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治國非無推也,平天下非無化也,但有遠近難易之勢,故平天下則主推而言,治國則主化而言。此節所言‘有諸己而後求諸人,無諸己而後非諸人’,亦以‘有諸己’、‘無諸己’為主而言,以明立教之本在於自修也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所令反其所好,而民不從’是反説以明‘帥天下以仁,而民從之’之意也,‘是故’以下又是説所令不反其所好之意也。其説雖在推己及人上,而畢竟是反覆以明帥天下之仁之意者,則所主而言在於‘所藏乎身’。所藏乎身者,乃民從而仁暴之機也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟能‘有諸己’、‘無諸己’,則不令而亦化;但欲‘求諸人’、‘非諸人’,則雖令而不從。故君子所令本於修身,身修則‘家齊於上而教成於下也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此詩斷章取義而取其‘宜其家人’一句,蓋以女子‘宜其家人’之語喻男子‘刑于寡妻’之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首節言‘治國必先齊其家’,故以其序引<u>詩</u>,釋<u>詩</u>之言皆應‘其家不可教而能教人者無之’之意。而‘其儀不忒’,父子兄弟法之、民法之,是又主化而言‘不出家而成教於國’也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">937</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘幾’,<u>大學章句</u>作‘機’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC5Coeca2geIT%2FU%2Bbz%2Bd8zxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9JcEuyeZzrJHp6FndtAuIV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCN9N31pEOMVwLwtrkVNEkDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9JcEuyeZzrJHp6FndtAuIV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之十章】</em></a></a></div></div>"
【傳之十章】	<!--R2022092120000241-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳之十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">治天下之道在絜矩,而絜矩之道在與民同好惡而不專其利也。故於第一節有絜矩之名,於第二節釋絜矩之義,此以上當為一大節也;第三節以下言與民同好惡與不與民同好惡者之得失,以明絜矩之義,此當為一大節;第六節以下言專其利與不專其利者之得失,以明絜矩之義,此當為一大節;第十四節以下復言第三節以下之意,此當為一大節;第十九節以下復言第六節以下之意,此當為一大節,合為五大節也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【一 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民不倍’以上,即上章所謂‘不出家〔而〕成教於國’之效,而於此可見人心之所同,故君子因其所同而推以平天下。絜矩,即推我所同度彼所同之謂也。章句不曰‘矩,方也’而曰‘所以為方’,則矩是所同者,而為上下四旁均齊方正之本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>矩,即彼我所同也。章句所謂‘推(而)〔以〕度物’,謂推我所同度彼所同也。‘絜矩’二字,當以‘推度其所同’之義釋之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絜矩’之絜訓‘度’而有推底意,如‘格物’之格訓‘至’而有窮底意。下文章句所謂‘以此度’,亦推而度之之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>規矩皆法度之器,而獨曰‘絜矩’者,矩是所以為方者,故取以喻心之所以度物方正也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>所謂‘規圓矩方’,‘圓動方止’,‘絜矩是止至善’<sup>[1]</sup>之説,未免穿鑿之病也。‘絜矩之道’非不止至善,而取矩之義豈在止字上耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝悌慈,所以修身者,而於‘治國’、‘平天下’章皆以為頭辭,亦先本之意。而於前章則為化之本,以此‘不出家而成教於國’也;於此章則為推之本,以此知所同而絜矩於天下也。蓋是三者,自明己德之事,而以是成教於家國至於平天下,則經文所言‘明明德於天下’是明己德於天下,可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛子之心人皆有之,雖<u>跖</u><u>蹻</u>之不仁,不待感發而興起也,故不曰‘幼幼而興慈’,而曰‘恤孤而不倍’。蓋言上幼吾幼以及於一家之孤,則民亦不倍也,然則‘恤孤而不倍’比‘幼幼而興慈’所及者廣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>倍,偝弃也,謂民不倍孤也。<u>坊記</u>‘利禄先死者’,‘民不偝’,注曰‘民不偝弃死者<sup>[2]</sup>’。蓋上不偝死者,則民不偝死者;上不偝孤,則民不偝孤,是皆感發而興起也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【章 句】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘亦可以見人心之所同’一句,觀於亦字,可知同字所包者廣。蓋言推此三者,而亦可以知他願之皆同也。<u>文王</u>之篇五至善,章句猶曰‘推類以盡其餘’,則況此三者,豈能盡天下事乎?<u>新安</u><u>陳氏</u>及<u>仁山</u><u>金氏</u>皆以‘所同’但屬於孝弟慈之心,此失章句之旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二節章句】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節絜矩之義無所不該,章句所謂‘同有是心’,‘豈有不獲’,亦不專指孝弟慈之心。而<u>新安</u><u>陳氏</u>但以得遂其孝弟慈之心為言,然則其於大倫之目,如夫婦之别,朋友之信,不得遂其心耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>承上文‘毋以使下’之意而言與民同好惡。自此以至終篇,皆同好惡之意也。第六節以下,或以不專其利言同好惡,或以好善惡惡言同好惡。而不能同好惡多由於利心,故不專其利之説多於好善惡惡之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巖巖,積石貌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六 節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文‘不可不慎’,言慎好惡也;此節‘先慎乎德’,言慎明德也,實有先後本末之不同。而章句曰‘承上文’云者,蓋上文所言是在上者不可不慎其好惡之意也,此節所言是欲慎其好惡則先慎其明德之意也。觀於先字,可以知兩文之相承,而亦可以知所慎之有先後也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有財此有用’,與下文‘未有府庫財非其財者’相應。苟無其德,雖有其財,不為其用,如<u>鉅橋</u>、<u>鹿臺</u>之財矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>引<u>康誥</u>以結上文,而因釋其意以明上文之意。善,有德之謂也;不善,財聚之謂也。‘得’謂有人,有人則得國矣;‘失’謂民散,民散則失國矣。故章句以此節得失為因<u>文王</u>詩而申言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二、三節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不外本而内末,則賤貨而貴德。此兩節不但明上文,亦以起下文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>休休,易直好善之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘俾不通’之通,<u>秦誓</u>本文作‘達’,而注以‘窮達之(之)<sup>[3]</sup>達’釋之,蓋俾不達而在位之意也。此通字亦以通塞之通看之,則其義一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愛人’固仁者之事,而‘惡人’亦為仁者之事,何也?以其至公無私,而俾不妨賢也。<u>中庸</u>言‘天之生物’而‘傾者覆之’,亦此義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十八節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子有修己治人之術,而忠信所以行是術者也,驕泰所以反是術者也。忠信則同好惡,而災不逮身;驕泰則拂人性,而災必逮身。拂人性、災逮身,亦‘失衆失國’之謂也,故章句以此節得失為因<u>文王</u>、<u>康誥</u>之意而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文‘能愛人、能惡人’,是<u>南山有臺</u>‘所好好之、所惡惡之’之意也;‘拂人性、災逮身’,是<u>節南山</u>‘僻則為天下僇’之意也。故此節亦因<u>文王</u>詩之意而言其得失也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘得衆得國’、‘失衆失國’,總結‘<u>南山有臺</u>’以下之意,‘得’謂為民父母也,‘失’謂為天下僇也;‘善則得之,不善則失之’,總結‘先慎乎德’以下之意,‘得’謂有德而有人也,‘失’謂財聚而民散也;‘忠信以得之,驕泰以失之’,總結‘<u>秦誓</u>’以下之意,‘得’謂放流媢疾之人而能愛人能惡人也,‘失’謂不能放流媢疾之人而拂人性、災逮身也。三‘得失’皆結上文之意,而自第一‘得失’為一串説也。或曰第一‘得失’以國言,第二‘得失’以天命言,第三‘得失’以大道言。然則三‘得失’不為一串説,立文本意豈如是耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【章 句】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘忠信’二字,兩<u>程子</u>各有所訓。而今同<u>明道</u>語者,蓋以‘發己自盡’、‘循物無違’於絜矩之意尤襯切也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第五節但言‘得衆’、‘失衆’而已,第十一節言所以得失之由曰‘善’、‘不善’,則語已切矣;此節言所以善不善之由曰‘忠信’、‘驕泰’,則語又加切矣,故章句曰‘三言得失,而語益加切’也。忠信則天理存而得衆,驕泰則天理亡而失衆,天理存亡之幾在此忠信、驕泰也,故章句曰‘至此而天理存亡之幾決矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十九節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道’謂生財之術,承上文君子大道而言生財大道。但務其本而不專其利,是絜矩之道;而絜矩之道在於忠信,則生財大道亦君子大道中一事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十節章句】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>務本而薄斂,則財聚於民,便是散財。而財散則民聚,故曰‘散財以得民’,非謂散庫財以聚民也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2431</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>大學章句大全</u>作‘規圓矩方,圓者動而方者止。不逾矩,即是明德之止至善;絜矩,即是新民之止至善’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘民不偝弃死者’非注文,<u>禮記</u><u>坊記</u>疏有曰‘民猶尚偝弃死者,其生者老弱號呼,無所控告’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘之’衍,據<u>書經集傳</u>删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCAvCpdRmQvbmtezCEjk0Yji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVOi4ymdaDrJirqlW57Sjq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCZeRm81PxSQW7vdtSa8%2FVnC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVOi4ymdaDrJirqlW57Sjq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學與中庸</em></a></a></div></div>"
大學與中庸	<!--R2022092120000242-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學與中庸</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學與中庸</u>作者<u>金履九</u>(一七四六—一八一二),生平事迹見<u>大學劄録</u>題解。本篇是<u>自然窩集</u>中對<u>大學</u>與<u>中庸</u>的比較研究部分,按條目進行論説。原書題作‘<u>大學</u>’,現題為編者擬加。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>、<u>中庸</u>,本皆一通文字,而至<u>朱子</u>始分章正句以釋其義,故曰章句。章句既成,又各有其<u>序</u>,則是<u>章句序</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>是初學入德之門,而經一章自為一篇,故以明新為大旨,而説盡為學次第於當章之内;<u>中庸</u>是聖賢傳道之書,而三十三章合為一篇,故以性道為大旨,而言體道之要於篇首,言擇善之功於天道人道之辨,蓋其立文之體自有不同者。而或疑<u>大學</u>經一章言致知,而<u>中庸</u>第一章不言致知,至有慎獨兼致知之説,是不察乎本篇大旨,而又不明於慎獨之義也。君子無時不戒懼,則其心常明。慎獨者,以其常明之心慎其獨知之地也,其功正在幾動之初,何暇推極吾之知識耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>八條目工夫固有次序之不可亂者,而心為一身之主、萬化之源,故心上四條目通貫始終。苟非格物致知,何以明修己治人之理?苟非誠意正心,何以行修己治人之事?明其理則事可行,行其事則理益明,八條目之大小相資、首尾相應有如是者。而又有通貫八條目者,涵養之功是已。若非涵養之功,無以存天理而遏人欲,故<u>程子</u>以涵養本原為格物致知之本。蓋欲學者必先立本,由是而格致誠正,由是而修齊治平。‘涵養’二字,豈非此學始終之要也哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心本統性情者,明德當以本心看。而或謂當以心統性情看,心豈有不能統性情者,而獨於明德當以統性情看耶?若以心之有時而昏,亦無本體之善,而不能統性情,則明德之有時而昏,亦無本體之明,而不能統性情耶?明德之為物欲所蔽有時而昏,即心之為物欲所蔽有時而惡也;明德之有本體之明而復其初,即心之有本體之善而復其初也。明德只是本心,而本心之外更别無明德之可名者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知所先後’之知與‘知止’之知亦有先後。‘知止’之知,已在進為之序;而‘知所先後’之知,知其序而未及進為,故曰‘近道矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之’以下言條目次第以明上文之意,而於‘古之’二字可見誦傳先王之法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自吾‘心、身’至於‘家、國、天下’,無非物也,有其物則有其事,‘誠、正、修、齊、治、平’即其事也。而格物者,所以窮至其事之理也,故章句曰‘物,猶事也’。蓋事物對言,則事是事,物是物,如‘物有本末,事有終始’是也;而獨言物,則兼事在其中,如‘格物’之物是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘致知’之致,推極之意,與‘知至’之至無不盡之意相應。致,亦可訓盡也;至,亦可訓極也,蓋皆有極盡之意。而一‘盡’字可為‘致知’二字之訓,致知者,盡吾知也;知至者,吾知盡也。故<u>程子</u>曰‘致,盡也’,章句‘至’訓‘盡’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>工夫有始終,而其效便在其終。以‘窮至’言之,則‘至’為其終,而至則物理已到,此謂‘物格’也;以‘推極’言之,則‘極’為其終,而極則吾知已盡,此謂‘知至’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑‘物理極處無不到’,有若此理自遠而至。而<u>孔子</u>曰‘我欲仁,斯仁至矣’,窮理則理到,如欲仁則仁至也,何必自遠而至然後謂之到耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>但知誠意而不能正心,則此心或倚於一偏,而好惡不得其中也。故既致知而知其善惡,則又當誠意而誠其好惡;既誠意而誠其好惡,則又當正心而使好惡皆得其中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得其正’是失其本體也,故章句曰‘失其正’,下文曰‘不在’。不在,謂失其本體之正而不存也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句及下章注<sup>[1]</sup>言存心之功皆下察字,察是‘省察’之察,而敬直之説亦省察之要、存心之方,則此章工夫在於動時可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或以傳文四‘有所’為心不正之病者,又以章句‘一有之’為心不正之病。而‘一有’之‘一’字應上文四者之四字,‘有’字應上文‘不能無’之無字,則心不正之病在於不能察,而不在於不能無也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳九章章句因釋‘是故’以下之意,以明‘不恕’之恕字,故有‘推己及人’之説。然章首所言‘不出家而成教於國’為一章大旨,故章末以‘父子兄弟足法,而後民法之’結之。則此節所主而言亦在於‘所藏乎身’,而不在於推也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳九章章句不釋興字,傳十章章句始釋興字,何也?曰:傳九章主化而言,興字只是教成於國之意,不須釋也。傳十章主推而言,君子所以推以度物者,以人心之同也,故特言‘感發而興起’,以明其不可使同有是心者一夫不獲也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳十章命字,<u>鄭氏</u>云當作‘慢’,<u>程子</u>云當作‘怠’,皆是怠緩不及之意。‘見賢〔而〕不能舉,舉而不能先’,仁之不及也;‘見不善〔而〕不能退,退而不能遠’,仁之過也。過不及皆非仁,必如上文之好惡得正,乃為仁也。蓋承上文而言仁之過不及,以起下章不仁之甚者也。或疑仁之過,愚謂觀其不忽退、不忽遠,可以知仁之過也,故章句曰:‘君子而未仁。’未仁者,謂未能盡仁之道也。或曰:‘慢,怠也;過,誤也。“見賢〔而〕不能舉”亦誤也,“見不善〔而〕不能退”亦怠也。慢、過二字當以互文看也。’亦通。而或曰:‘“見賢〔而〕不能舉”,其害小,故曰慢;“見不善〔而〕不能退”,其害大,故曰過。’是不然也。<u>舜</u>舉<u>皋陶</u>,<u>湯</u>舉<u>伊尹</u>,而不仁者遠,反是則不仁者不遠矣,其害相因,大小何論耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句<u>淇澳</u>、<u>桃夭</u>皆言‘興’,而<u>節南山</u>不言‘興’,何也?曰:<u>淇澳</u>二句及<u>桃夭</u>二句皆無取義於修身齊家,不可不歸之於興;而<u>節南山</u>二句,所以引喻<u>師尹</u>高大之位者也,在本詩雖屬於興,而在此章實取其義。或興或比之取其義而引用之,皆不言六義,於<u>中庸</u>所引諸<u>詩</u>可見其例也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學之道以明明德為本,故‘齊家’以下是新民之事。而傳八章言‘五辟’,以明身不修則家不齊;九章、十章皆言孝悌慈,以明身修則國治天下平。而‘有諸己’、‘無諸己’、‘先慎乎德’、‘忠信’等言,無非先修其身之意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2263</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘下章注’,據<u>大學章句</u>當作‘章下注’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金履九;郭彧;楊慶中著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCN9N31pEOMVwLwtrkVNEkDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8hdHxq9mXC9KFA6A3iD9%2BG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳之十章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學講義	<!--R2022092120000243-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學講義</u>作者<u>徐瀅修</u>(一七四九—一八二四),字<u>汝琳</u>,號<u>明皋</u>,本貫<u>達城</u>,<u>命誠</u>之子而為判中樞府事<u>命膺</u>收養。以蔭授繕工監監役,一七八三年(<u>正祖</u>七年)及第,進入奎章閣,任<u>京畿道</u>觀察使;一八〇六年(<u>純祖</u>六年),牽累<u>金達淳</u>獄事流配<u>興陽</u>,死於<u>臨陂</u>。著述<u>洪範直指</u>、<u>詩故辯</u>等。<u>大學講義</u>收録於其文集<u>明皋全集</u>卷十七,是著者與<u>正祖</u>之間就<u>大學</u>各章疑難互相問答的記録,内容詳細,範圍廣汎。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">213</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕徐瀅修;郭彧;楊慶中著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCZeRm81PxSQW7vdtSa8%2FVnC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9OyeauShk3lhKtrbfS3qvG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學與中庸</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCoPfZB%2Bpu%2FYNF0DcWsAkAfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9OyeauShk3lhKtrbfS3qvG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a></div></div>"
【序】	<!--R2022092120000244-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">上曰:開卷第一義,是學之一字。序<u>大學</u>而必兼言小學,何也?<u>朱子</u>之於<u>或問</u>,歷論大小學之不可偏廢,曰‘不習之於小學,則無以收其放心,養其德性’,‘不進之於大學,則無以察夫義理,措諸事業’。夫既以格致為最初用力之地,而又將‘小學’二字作為大學前工夫,得無紛糾之病乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:格物致知固為問學之入頭工夫,而苟無小學之根本田地,則方其隨事體認之際不能無扞格牴牾之嘆。故<u>三代</u>教人之法,必先以小學收斂其心身,然後持守堅定,涵養純熟,耐煩研窮,不至於擾攘,循序積累,不至於走作,而上達之功可無躐等凌節之患矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:然則後世有志於小學者,亦當先從事於灑掃應對禮樂射御之間。而<u>程</u>門教人乃以‘主敬’二字,欲補小學之闕漏,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:<u>三代</u>之時,自八歲而皆入小學,肌膚之會,筋骸之束,初無堅强不勝之慮。而降及後世,<u>小學</u>不傳,則凡其年紀之已晚者,雖欲追補其欠缺之工夫,終無以安其矩率、習其節文,此敬之一字所以大有功於後學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:<u>程子</u>則教人静坐,<u>尹和靖</u>則教人讀<u>西銘</u>,而至若<u>横渠</u>,又專以小學檢束之工教人,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:此則似當以<u>程</u>門旨訣為正矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:敬者非枯木死灰之謂,未發之前敬以存之,已發之後敬以將之,然後體立用行,庶不墜於異端。自<u>程子</u>言敬之一字,一轉而為<u>龜山</u>,再轉而為<u>象山</u>,三轉而為<u>陽明</u>,至今使<u>江西</u>一派沈酣迷惑於頓悟之説,豈<u>程子</u>之使然歟,抑學者之自誤歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:雖大中至正之道,得其偏處則不能無弊。此固後儒之不善學,而非<u>程</u>門之教自有病也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:<u>濂溪</u>學問承千載垂絶之緒,見處極其高明。而其言‘仁義中正’,必以主静為歸,得無近於偏主乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:此專為立人極言,故不得不偏主静一邊,而其實‘仁義中正’四字兼包動静矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:小學為格致前工,則事物之理都不理會耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:小學習其事,大學窮其理。入小學之時,似不從事於格致之功矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:此書全篇骨子只是書、法二字,書是誰之書,而法是誰之法耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:法則<u>唐</u><u>虞</u>、<u>三代</u>教人之法也,書則<u>孔子</u>之言<u>曾子</u>述之而為經,<u>曾子</u>之意門人記之而為傳也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:<u>孔</u>門之著此經,出於何書?<u>曾</u>門之為此傳,見於何處?<u>朱子</u>之斷以為言,必有所從而受之者,其陳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:<u>朱子</u>之分屬經傳於<u>孔</u><u>曾</u>之門,雖以事理推之,初無的证之可據,故後儒亦多疑之。而至於傳文之必屬門人,蓋以‘誠意’章有‘<u>曾子</u>曰’一段,而知非<u>曾子</u>所自記也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:後儒之疑之者,誰耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:<u>清</u>儒<u>毛奇齡</u>言之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:<u>毛奇齡</u>亦當世之名儒,名物之博綜,考據之該洽,實不易得,而獨於<u>朱子</u>訾斥無餘地。其學何所從來,而如是偏激乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:似是<u>陸</u><u>王</u>之餘脈矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:集中亦多訾<u>王</u>之言,不當單歸於<u>王</u><u>陸</u>之徒矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:固有訾<u>王</u>之言。而當時學者非<u>朱</u>則<u>王</u>,立幟於<u>朱</u>門者,勢不得不歸之於<u>王</u>矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:<u>朱子</u>文章儘有體段,其間架之整飭,句法之照應,雖操觚家無以幾及。而況此<u>大學序</u>文即聖門傳授之心法,則其所經緯點綴,尤不當一字放忽,故先儒之於此<u>序</u>莫不屢致意焉。而或作三大節看,或作四大節看,兩説誰為定論?而自某至某為一節,自某至某為二節耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:自‘<u>大學</u>之書’止‘教人之法也’為一節,統論書、法二字,以為一篇之主宰;自‘蓋自天降生民’止‘非後世之所能及也’為一節,詳論<u>唐</u>、<u>虞</u>、<u>三代</u>教人之法,以終法之一字;自‘及<u>周</u>之衰’止‘壞亂極矣’為一節,詳論聖經賢傳興廢之由,以終書之一字;自‘天運循環’止篇末為一節,詳論表章之所由始,章句之所由述,而以‘古者大學教人之法、聖經賢傳之指’總結首節書、法二字。臣意則當分四節看矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:降與生本是一義,而曰‘天降生民’者,何也?降與生亦可分屬理氣耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:降是‘降衷’之降,則降屬理而生屬氣矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:然則下文‘與之〔以〕仁義禮智’之與,得無與降字意壘乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:聖教誠然矣。就‘降、生’二字强覓分屬,則降固屬理,而‘降、生’二字不必分開貼看,只以‘天降生民’屬氣,‘與之以性’屬理,則似妥當矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘仁義禮智’之性字,指本然耶,指氣質耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:指本然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:<u>孟子</u>之‘道性善’,本然之謂也;<u>程子</u>之‘生之謂性’,氣質之謂也。前聖後聖言性不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:從上聖賢皆從氣分上言性,而惟<u>孟子</u>之‘性善’、<u>程子</u>之‘性即理也’,就氣質中單指理一邊而言。至於‘生之謂性’,與<u>孔子</u>‘性相近’之性同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:此言是矣。以理言性始於<u>孟子</u>之‘道性善’,而以上言性皆屬氣邊,故性字从‘心’从‘生’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>金憙</u>曰:講員之所對非不然矣,而但此等處絲毫放過,則易致語病矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:性字、理字亦有同异之可言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:在天曰理,在人曰性。性之為義,指理墮在氣質之中者言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘仁、義、禮’三字皆有訓詁,而智之一字獨無明釋,故先儒或以‘心之神明,所以妙衆理而宰萬物’補之,或以‘涵天理動静之機,具人事是非之則<sup>[1]</sup>’補之。兩説孰優孰劣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:兩訓詁,先儒皆以為未妥矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:何故未妥?必有其説矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:智者,理也。謂之‘妙衆理’,則是以理妙理也;謂之‘涵天理’,則是以理涵理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:氣質者,何物也?質者,形質之謂耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:氣屬知,而質屬行矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:性無形體,則性豈有‘所有’,而可以知之全之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:性之所有,大分之則四德也,細分之則萬理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘聰明睿智’四字,孰重孰輕?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:聰明在形,睿智在心,睿智似重矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘睿智’之智與‘禮智’之智,同歟異歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:‘睿智’之智屬質,‘禮智’之智屬性,兩智字不同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:是矣。‘睿智’之智當以知字書之。<u>倭</u>板四書似此書之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>中庸</u>及<u>繋辭</u>亦皆以知字書之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:此云‘治而教之’,既曰‘治’而又曰‘教’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:治屬君,而教屬師矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:治與教之形,有異乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:教之而不率,則治之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:治與教當汎説。不率教則治之云者,未免泥看矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘立極’之極,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:表準之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:何謂表準?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:譬如屋極、皇極之極,四面湊向,取此為則之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘禮樂射御’之目,其陳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:禮則吉、凶、軍、賓、嘉五禮是也,樂則六律、五聲、八音是也;射有五射,御有五御,書有六書,數有九數矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:此云‘窮理、正心、修己、治人’,而闕卻‘致知’、‘誠意’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:‘致知’則包於‘窮理’,‘誠意’則包於‘正心’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:意者心之所發,則工夫次第似當先正心而後誠意。今乃倒説,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:自其發處用力,而未發之地只論其病痛矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:<u>大學</u>中亦有未發工夫耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:‘正心’章乃是體上工夫,則當以此屬之未發工夫矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:不然。‘正心’之心亦屬已發,此不可以未發言之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>曰:既言心在之病、心不在之病,則所謂‘正心’云者,只本體上點綴提醒而已。‘正心’之正,本非用力之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:人物之性,同歟異歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:性不是别有物事,乃此氣之理。而五行之氣,人物莫不稟受,則五行之理亦豈有彼此餘欠之不同乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:人物之性同,則犬牛之性亦人之性也乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:以性言之,人與物同。而特以物則氣質偏塞,性之本體不能發用,故似若本無是性;人則雖有清濁粹駁之異,而不至偏塞,故可以矯揉變化以復其初。此<u>大學</u>之工所以不及於物者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘<u>曾氏</u>之傳’何以‘獨得其宗’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:<u>曾子</u>固傳<u>孔</u>門之統,而此又序<u>大學</u>之文,故以<u>曾氏</u>為‘獨得其宗’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:吾儒之學亦嘗曰虚曰寂,則‘虚無寂滅’何足為異端乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:虚而有、寂有感,吾儒之學也;虚而無、寂而滅,異端之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:何以謂‘高過<u>大學</u>’?異端之説果高於<u>大學</u>耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:不以下學為事,而專以上達為務,故自以為高過<u>大學</u>矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:此云‘實始尊信此篇而表章之’,<u>程子</u>之前果無表章之人耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:<u>宋仁宗</u>時,<u>吕端</u>亦嘗進講<u>大學</u>,則<u>程</u><u>朱</u>以前,<u>大學</u>固已另行於<u>禮記</u>之外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘竊附己意,補其闕略’,注説以<u>補亡章</u>當之。而若然,則惡在其竊取<u>程子</u>之意也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:聖教誠然矣。此所謂‘闕略’,即‘誠意’不承‘致知’,‘正心’不承‘誠意’,而<u>朱子</u>之於兩章别為説以補之。此句似當指此兩條也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:試官以次問難。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>徐有防</u>曰:此為道統文字,而歷數<u>伏羲</u>、<u>神農</u>、<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>,獨不及於<u>禹</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>曰:下文‘<u>三代</u>之隆’即指<u>禹</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:凡序文之體,總括原書之旨。則此<u>序</u>無‘明德’二字,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>曰:<u>中庸</u>論道之書,故以心字為<u>序</u>;<u>大學</u>論心之書,故以性字為<u>序</u>。蓋性為心之德,而心為道之體也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘明德’與‘仁義禮智之性’,一物耶,二物耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>曰:明德,心;而四者,性。心與性不同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:章句之釋‘明德’曰‘具衆理而應萬事’,此屬理邊説耶,屬氣邊説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>曰:衆理,理,而具之者明德也;萬事,氣,而應之者明德也。明德不可專屬之理,亦不可專屬之氣矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:然則天下之物不出於理氣二者,明德果是何物,而不屬於理亦不屬於氣歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>曰:<u>朱子</u>亦以為比理稍著,比氣稍微,則未嘗偏屬之理氣矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:氣質者,知行之謂,則其位置當安頓於何處耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>曰:當在方寸之中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:氣質在方寸之中,則心果屬氣,而心善惡之説是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>曰:氣質雖在方寸之中,而與心體境界迥異矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:心不可不謂之氣,而特與氣質不同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>曰:<u>朱子</u>以為‘心者,氣之精爽’,則氣與精爽亦當有界分矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:既曰‘氣之精爽’,則非氣而何?至於氣質,則先正<u>心圈之圖</u>亦書以清濁粹駁矣。且‘補其闕略’之義不可不詳論。上所云‘猶頗放失’者,謂篇簡之放其次第,‘格致’之失其傳文。則其下‘采而輯之’,當屬於篇簡之次第;‘補其闕略’,當屬於‘格致’之傳文。今若以‘誠’、‘正’二章謂之闕略,則聖人文字豈有阙略之理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>曰:‘猶頗放失’只以‘采而輯之’承接,‘竊附己意’以下中着‘閒亦’二字另作一段。‘竊附己意’恐不當承接於上文也。且<u>朱子</u>於‘格致’傳文,分明以‘竊取<u>程子</u>之意’發端,故<u>毛奇齡</u>誤認此句之亦謂‘補亡’,而曰:‘己意耶,<u>程子</u>意耶?’此不當以<u>補亡章</u>看矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:此段終有可疑。<u>補亡章</u>雖引<u>程子</u>之言,而亦是<u>朱子</u>之意,則未必不可謂己意。至於‘誠’、‘正’二章之承接,恐不可以‘補闕略’當之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>曰:‘誠’、‘正’二章之相接,乃是八條承上起下之一例,在<u>大學</u>亦非細節矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:爾亦質問於試官可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>曰:<u>曲禮</u>、<u>少儀</u>、<u>内則</u>編於<u>禮記</u>之中,則固可謂<u>小學</u>之緒餘。而至於<u>弟子職</u>出於<u>管子</u>,則<u>孔子</u>亦嘗誦而傳之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:謂之‘支流餘裔’,則不特<u>管子</u>,<u>曲禮</u>諸篇皆非<u>孔子</u>之所誦傳者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>曰:‘少儀’名篇,或以為小節,或以為幼儀。當以何説為正?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:似不當以幼儀言之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有防</u>曰:謂之小節,亦未妥當矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:講員何以看之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:<u>鄭康成</u>則以為小節,<u>朱子</u>則以為幼儀。當從<u>朱子</u>之解矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4267</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘則’,據<u>四書通</u>、<u>四書大全</u>小注所引當作‘鑑’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【經一章】	<!--R2022092120000245-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【經一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">上曰:先儒以至善為太極之異名者有之,至善與太極,果無異同耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:‘至善’二字所以形容此理之極至,而太極之立名亦以極至為義,故先儒之言如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:若以體用分言,則至善是體是用?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:是體矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:然則至善在於未發之中,而已發之後則不可言至善耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:至善者,此理之總名,故以體用分屬則當屬於體。而其實至善無處不在,未發之中固有至善,而已發之後亦有至善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:先正<u>成渾</u>學問純粹,造詣卓越,而其論至善乃反專屬之用,故先正<u>李珥</u>貽書辨難,屢經往復,畢竟歸一。<u>成先正</u>之當初屬用,亦必有所執之見爾,其陳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:<u>成先正</u>之偏屬於用者,為其事事物物各有至善,而處事處物無非已發也。然當其未發之前,事物之理未嘗不具於吾之方寸。則雖以兩先正之始參差、卒爛漫觀之,亦足驗其體用兩在之妙矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘大學之道’之道字何義?不但前此講員之所對不一,先輩訓詁往往有歧貳者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:此道字不必深看,恐與法字意相似。蓋是大學教人之條教法令矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:然則‘近道’之道,與‘大學之道’亦無同異耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:可見‘為學次第獨賴此篇’云者,固是不易之定論。而至於<u>論</u><u>孟</u>,則問者非一人,記者非一手,其次第條例何嘗如<u>大學</u>一書之秩然有序,而謂之次於<u>大學</u>,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:以<u>大學</u>先立其規模,然後<u>論語</u>以涵養之,<u>孟子</u>以體驗之,則門路既正,資取亦廣,故<u>大學</u>之後不可不繼之以<u>論</u><u>孟</u>矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘物理之極處無不到’,諺讀或取‘理之無不到’為義,或取‘心之無不到’為義,何者為是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:當以‘理之無不到’為義矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:物理本在極處,豈待人之窮格而後到耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:人未窮格之前,物理固在極處,而特人自不察耳。及夫窮格之後,物理之在極處者條條件件無不呈露,此所以格物致知交須而並力也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:試官問之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>鄭志儉</u>曰:‘大學之道’謂之太學之條教法令,則‘大學’二字當為學校之學,而不得為學問之學,此與章句‘大人之學’義不相悖耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>曰:學校之名以太學,究其義則以其為大人之所學也。大人之學未見有悖於學校之義矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:此則講員所執亦自有見。以太學名學校,亦是大人之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>志儉</u>曰:‘定、静、安、慮、得’,先儒有以八條次序分屬者,此果何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>曰:果有分屬之論。而此節‘知止’以下五者相因,初未嘗有大段層級,恐不必以八條之次序安排矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:<u>顔子</u>之於至善地位能到與否,我東先儒亦有論辨者。而聖人則尚矣,勿論。雖以<u>顔子</u>之亞聖,其於八條之功必無欠缺之理,則謂之能到可乎,謂之未到可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:<u>顔子</u>之於至善固不可謂不到,而比之聖人則似不無生熟,故先儒亦謂之‘未達一間’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:<u>顔子</u>之‘未達一間’,格致誠正之未達耶,齊治平之未達耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:明德、新民初無二致,格致誠正與齊治平之未達,恐不可分看矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:生知之聖亦有格致誠正之工夫耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:<u>孔子</u>生知之聖,而自志學以至不逾矩,亦有獨覺其進之效。雖聖人,亦豈無格致誠正之工夫耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>金憙</u>曰:明德,先儒雖謂之心統性情,而精言之則心耶性耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>曰:當以本心看矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>孟子</u><u>盡心</u>章集注心字訓詁以‘人之神明,所以妙衆理而宰萬物<sup>[1]</sup>’釋之,與此篇‘明德’訓詁文雖出入,而意實相貫。明德之為心,固是矣。而心之為理為氣,何以定論?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>曰:心不可專屬之理,亦不可專屬之氣矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:心果氣也,則氣便不齊,是明德有分數矣;心果理也,則章句所謂‘具衆理’者,不免為以理具理矣。心之屬理屬氣,誠難為説,而但謂之非理非氣,則天下之物未有外於理氣者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>曰:<u>朱子</u>之論心,以為比理稍著,比氣稍微,則亦不偏屬之一邊矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>朱子</u>所訓即向來講席之所已論。而非理非氣,天下終無此物矣。況‘明德’傳‘顧諟天之明命’與‘天命之性’同,而章句曰‘明命’,‘天之所以與我,而我之所以為德者也’,以此言之,明德當屬之性,不當屬之心矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>曰:性亦天命,德亦天命,明德獨不可謂天命耶?‘明德’章句亦豈不曰‘所得乎天’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:天命不可屬之心矣。且明德果是心也,則‘正心’訓詁所謂‘身之所主’,與‘明德’訓詁不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>曰:全言、偏言,所從而訓者不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>序</u>文則單言‘氣質之稟’,而章句則並言氣稟、物欲,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>曰:<u>序</u>文主言人稟之不同,章句主言明德之拘蔽,故單言、兼言,不得不異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:講員相與問答。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金啓洛</u>曰:心是體,意是用,而誠意先於正心,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>曰:學者工夫當在於用,而不在於體矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李崑秀</u>曰:‘則近道矣’與‘大學之道’同,則‘知所先後’便即道也,何以謂近於道耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>曰:謂之‘知所先後’,則是未及於能得也,故曰‘近道’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1870</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘妙衆理而宰萬物’,<u>孟子集注</u>作‘具衆理而應萬事’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCoPfZB%2Bpu%2FYNF0DcWsAkAfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2FFuh5t1vx9crngoxjuQUN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" 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【傳首章】	<!--R2022092120000246-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳首章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:經曰‘明明德’,此宜曰‘克明明德’,而但言‘克明德’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:臣嘗以為,此傳三節引古書分釋經文中‘明明德’三字,而結之以傳者之言。此節之義蓋重在上明字也,故引<u>康誥</u>之‘克明德’一句以明明之之工夫。若曰‘克明明德’,則是不待第二節,而‘明明’二字釋之盡矣,不幾於發之太遽而言之無漸耶?況此一句本出<u>康誥</u>,則引書之體似不當增損於其間也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:分屬經文三綱,則德字當屬‘明德’,而明字當屬上明字矣,然則克字屬於何段耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:此節克字,章句訓之以‘能’,而<u>語類</u>亦曰‘如云“克宅厥心”、“克明峻德”之類’,則此皆以明字為工夫,而克之為義特以客形主也;<u>大全</u>訓之以‘勝’,而<u>或問</u>亦曰‘<u>文王</u>之心無待於克之’,而‘未能明者不可不致其克之之功’,則此皆以克字為工夫,而明之之效猶屬克治後事也。兩説者同出於<u>朱子</u>,而訓‘能’訓‘勝’,兩義參商。故<u>趙順孫</u>、<u>真德秀</u>則從<u>或問</u>之義,而以‘克’為工夫;<u>蔡清</u>、<u>汪份</u>則從章句之義,而以‘明’為工夫。臣嘗執兩端而折其衷,以為‘克明’二字正須連説。而<u>大全</u>、<u>或問</u>視章句之屢加更定,猶不無可議者。蓋本其文字,則所引<u>康誥</u>指<u>文王</u>之能明德也;研其義理,則明德全功非克治之所可盡也。然則此節之‘克’,如‘新民’傳之‘苟’,包在明字之内,恐不必着力分屬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:<u>程夫子</u>有‘天德’、‘王道’之説,天德即明德耶,抑天命耶,天理耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:‘有天德便可語王道’,此<u>程子</u>之説也。天德屬心,王道屬理。以天德屬之明德,臣以為允當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:首言‘克明德’,次言‘顧諟天之明命’,次言‘克明峻德’,三‘明’字工夫各有先後,而引喻亦有淺深耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:以工夫之先後言之,則第一節明字統論明之之工夫,而德字其本體也;第二節明字提示明德之本體,而顧字其工夫也;第三節明字推言明德之極功,而峻字其限量也。以引喻之序言之,則第一節重在上明字,第二節重在下明字,第三節重在德字也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:<u>康誥</u>、<u>太甲</u>、<u>帝典</u>,有三節看之語。諸儒所謂三節看者,其説各自不同,安所適從?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:<u>盧孝孫</u>則曰:‘“克明德”是自明之始事,“克明峻德”是自明之終事,“顧諟”“明命”〔之句〕在中間,(為)〔是〕自明工夫’;<u>吴澄</u>則曰:‘<u>康誥</u>發明明德之端也’,‘<u>太甲</u>示明明德之方也’,‘<u>帝典</u>著明明德之效也’;<u>許謙</u>則曰:‘第一節平説明明德,第二節是明之之(工夫)〔功〕’,‘第三節言明明德之極功’<sup>[1]</sup>。言各有主,而意實相貫。若取其言之簡要明切,則抑當以<u>許</u>説為優歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:<u>許東陽</u>以‘明峻德’言‘明其德以至於大’,此説如何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:臣謹按<u>汪份</u>之言曰:‘此節所以别於首節,眼目固在峻字,然謂峻德深於明德則不可。’此説極是。此所云‘以至於大’者,特謂工之有淺深,而非謂德之有大小。然亦不可不謂之語病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:曰明德、曰峻德,同耶異耶?明謂之本體之明,峻謂之全體之大,本體不可曰大,全體不可曰明乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:首節‘明德’汎説統體工夫,此節‘峻德’備言明德分量,其實明德、峻德初無異同。故<u>朱子</u>之答人曰:‘人之為德未嘗不明,而其明之為體亦未嘗不大。但人自有以昏之’,‘自陷於一物之小’。即此究之,一德也。而從其既昏之後,指示本然之無不明曰本體;舉其體用之全,極論充周之不可窮曰全體者,有可推知。然前輩不達此意,務出新奇,<u>吴季子</u>則曰‘克明其德而至於峻’,<u>吕留良</u>則曰‘<u>堯</u>之克明,須從峻字見得’。噫,説經之難,久矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:‘顧諟天之明命’,章句曰‘常目在之’。顧諟云者,似若有形可見、有迹可尋者。然大抵‘天之明命’只是渾然一理,既無端倪,又無方所,則所以顧之之工果如何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:‘常目在之’四字,即<u>朱子</u>之引用古注,而<u>漢</u>儒詁訓,此最明切。蓋顧者,念念在兹,常若有見之義也。語其功,則‘求其放心’固此意也;極其效,則‘純亦不已’不是過矣。而或者謂以心顧心,殆近於以心觀心。固哉,豈其然乎!夫人之未發也,思慮未萌,知覺不昧,則本非枯木死灰之謂也。敬畏之念能徹乎至静之地,精一之工必繼乎初動之幾。以第二番心顧第一番心,其視佛氏之閉情絶物不啻<u>秦</u><u>越</u>。則用之方往而方來者,體之湛然而虚明者,雖一日而萬變厥象,初豈有二心之病耶!嗚呼,其微矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:顧諟者,静存、動察皆有是顧字工夫云云。先儒以聽無聲、視無形為静存之工,此説果何如耶?<u>朱子</u>語以為‘但有視聽,何妨為静<sup>[2]</sup>’。以此觀之,則以視聽屬之静存工夫,無所不可耶?然則<u>栗谷</u>以為‘聽於無聲、視於無形,非静中氣象’,與<u>朱子</u>之論大相徑庭者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:至矣哉,聖問之及此也!此實千古聚訟之一大公案,而諸家之為説者率皆摸東撈西,尚未聞有一定之論。臣則以為<u>朱子</u>已告之,而特人自不察耳。<u>朱子</u>之論<u>中庸</u>,以‘温故’、‘敦厚’並歸存心之屬;其<u>答吕子約書</u>曰‘<u>洪範</u>五事當云貌〔曰〕僵、言〔曰〕啞、視〔曰〕盲、聽〔曰〕聾、思〔曰〕塞<sup>[3]</sup>,乃為得其性。而致知居敬’,‘養得成一枚癡獃罔兩漢矣’。此其意以為心之有思者只在優遊温習之間,則不害為未發也。臣有一善喻:心,譬則水也;日用事為,譬則人之奉盤水行也;喜怒哀樂,譬則風行水上也。風行水上者為已發,則盤水之在人手奉持惟謹者,雖日行千里,其鑑空衡平之體固自如也。然則吾身之運動自有故常而無待思勉,‘三千、三百’行之惟在吾身,何干於心體之發未發耶!且以灑掃應對之為敬言之,專心此事則自無思慮,而其專心也,亦目視耳聽貌恭口言而已;其形於思者,特知覺不昧而已,非如七情之當體撓動也。此豈非奉盤水而行,四體雖動,而盤水不動者乎!置盤水於至静之處,而風一觸之,則不以處所之至静而浪自生。若是乎發未發之在内,而不在外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:‘克明峻德’之克字與‘克明德’之克字同是極工,而極工之中亦或有大小之别耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:兩德字之淺深看,先儒猶以為語病。則兩‘克明’,恐不可大小别矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:<u>盧玉溪</u>謂‘自我之得乎天者言曰明德,自天之與我者言曰明命,名雖異,而理則一’,此言善矣!至於‘克明德’與‘克明峻德’,則同是明德,而或只言德,或加峻字。‘克明峻德’之德既曰至善之德,則‘克明德’之德獨非至善之德歟?‘克明德’何以為自明之始,而‘克明峻德’何以為自明之終歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:主明而言則曰‘明德’,主德而言則曰‘峻德’,非因其獨為至善而加一峻字也。至於明德始終之説,起於<u>盧孝孫</u>,而<u>汪份</u>非之,臣亦從之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2644</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]以上三段引文據<u>大學章句大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>朱子語類</u>作‘但有知覺在,何妨其為静’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]五‘曰’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCJdZqf1148Sml4PKfvdalOi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BNGQQhCwjbAJUL7xvMjGJU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCZphWAZH%2Bti6ipgJke8mBqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BNGQQhCwjbAJUL7xvMjGJU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a></div></div>"
【傳二章】	<!--R2022092120000247-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:<u>盤銘</u>即自新之工,而編之於‘新民’之章,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:‘所新雖在民,作而新之之機實在我,故自新為新民之本’者,已有<u>饒魯</u>之定論,臣無容架疊矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:‘苟日新,日日新,又日新’,注曰‘誠能一日有以滌其舊〔染之〕汙〔而自新〕,則〔當〕因其已新〔者〕而日日新’之云云,大抵‘一日滌汙,則因以新之’云者,何謂也?‘一日’云者,忽於一日吾心自新之謂耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:苟新者,舊汙而今新也;一日者,積累而成一也。無積累之功,不能得一日之效;無苟新之功,不能滌舊染之汙。苟新一日,而學問之功效盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:此章專釋‘新民’,而於‘新民’之新字工夫别無襯着字,何也?‘作新民’之新字,與‘新之於未新’之意頗有間隔,章内最初‘新民’之工於何可見耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:章内五‘新’之皆非‘新民’,已有前儒之卞論。而民之所以感發興起由於在上者之自新其德,則‘作新民’三字即明德、新民本末接頭處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:‘作新民’之作字,章句曰:‘鼓之舞之之謂作。’鼓者,我也;舞者,民也。鼓字當屬自新,舞字當屬新民歟?不必如是泥看,則蓋鼓之為言從擊鼓者説,舞之為言從聽鼓而舞者説也。鼓與舞各有一義,章句之以鼓舞合釋‘新民’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:鼓與舞不必分看。蓋鼓之使舞之也,舞者雖屬於民,而使舞之者上之人也。章句合釋,臣未見其不可也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">563</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC0w45no3GgOi6VLDpRFjt%2Fy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BKucCag9OuvltHs5Ma81zM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳首章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCvPqfKLjV82RCrLhYf7L9Ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BKucCag9OuvltHs5Ma81zM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a></div></div>"
【傳三章】	<!--R2022092120000248-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:‘緝熙’之熙字,章句釋以‘光明’。熙字何以有明字之義耶?或有見於他書者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:‘學有緝熙於光明’,見於<u>詩</u>。<u>朱子</u>之訓以‘光明’,或取於此歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:章句以為‘五者乃其目之大者’,學者‘又推類以盡其餘’云云,兄弟、夫婦、長幼、朋友下,當下何字為可耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:夫婦止於有别,長幼止於有序,<u>真德秀</u>已言之;朋友之止於信,傳文亦已著之;而五倫之中,兄弟包於長幼,恐不當别立其目矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">203</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCZphWAZH%2Bti6ipgJke8mBqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bk7uYCGKbWc%2B03dmeHfPHK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCm7ogQgaJE65PbjLmZ6AiTi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bk7uYCGKbWc%2B03dmeHfPHK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳四章】</em></a></a></div></div>"
【傳四章】	<!--R2022092120000249-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:此云‘大畏民志’,聖人之所以使民大畏,下民之所以大畏聖人,其道何由?章内似有照應字,亦可指的言之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:此一章釋‘物有本末’,而明德本也,新民末也;‘無訟’為民德之新,‘使無訟’為己德之明。<u>朱子</u>於章句提出傳文所無之‘明德’二字,以為畏服之所自生者,真可謂善於設辭。而<u>蔡清</u>所云‘使字當玩味,裏面包得明明德’者,亦庶幾知言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:聖人聽訟所以異於凡人者,以其有‘使無訟’之德也。然所謂‘無訟’云者,即指‘無情者不得盡其辭’之謂也。人人未必皆無情實,則此曰‘無訟’,得無疑晦耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:兩造聚訟,無情者必當居一。有情者雖欲聚訟,其如無情者之畏服不敢盡辭何哉!宜其訟不待聽而自無也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">308</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCvPqfKLjV82RCrLhYf7L9Ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8t%2Bqj2hY8CETkYBheOfamj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCveysprpDMoFlxnhKKpfSQS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8t%2Bqj2hY8CETkYBheOfamj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳五章】</em></a></a></div></div>"
【傳五章】	<!--R2022092120000250-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳五章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:<u>程子</u>移‘聽訟’章於經文末端‘未之有也’之下,‘此謂知之至也’之上,則蓋以‘聽訟’章及上數節為釋致知之文故也。由此觀之,<u>程子</u>固未嘗分經傳也,固未嘗以‘知本’剔出於致知之外而别作本末之釋也,固未嘗以‘致知’之釋為闕而當補也。<u>朱子</u>之學本於<u>程子</u>,而於此等頭腦處有此不同,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:<u>大學</u>一篇,舊本錯亂,<u>明道</u>、<u>伊川</u>尚有異見,則序次之難,實倍他書。及至<u>朱子</u>,參互衆説,研窮本旨,推聖人立經之義而著其綱領,詳大賢釋傳之例而列其條目,宜其千塗萬轍,卒走不得。而在皇朝則如<u>蔡清</u>之學問純粹者,在本朝則如<u>權近</u>之文識精透者,一皆從<u>程</u>而不從<u>朱</u>,豈<u>朱子</u>所謂‘不用某(當日之)〔許多〕工夫,〔亦〕看某底不出<sup>[1]</sup>’者耶!臣則以為義理無窮,人見有限,心未喻而苟同者,乃後世口耳之學,非聖門憤悱之訣。故<u>朱</u><u>陸</u>往復,亦曰:‘古之聖賢,惟理是視。言當於理,雖婦人孺子,有所不弃;或乖理致,雖出古書,不敢盡信。’若夫<u>程</u><u>朱</u>之道統相承、如合符節者,在於格物窮理之聖學首功,而不在於文字之注解、章句之分屬也。噫,俗學之弊久矣!臣於聖問,竊有感焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:<u>補亡章</u>曰‘閒嘗竊取<u>程子</u>之意以補之’,<u>程子</u>固未嘗以‘致知’之釋為亡,而今乃云爾,何也?其所取<u>程子</u>之意,何意歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:<u>程子</u>固未嘗以‘致知’之釋為亡,而自<u>漢</u>以來,格物窮理之説不傳於世,舊矣。惟<u>程子</u>能識此意,或曰‘<u>大學</u>之序先“致知”而後“誠意”,其等有不可躐者’,或曰‘凡有一物,必有一理。窮而至之,所謂“格物”’,此與<u>中庸</u>之‘明善’、‘擇善’,<u>孟子</u>之‘知性’、‘知天’,<u>董子</u>之‘勉强學問’,前後一揆。今為格物窮理之説,而謂之‘竊取<u>程子</u>之意’者,不亦宜乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:‘格物’之格,<u>康成</u>則釋以‘來格’之格,<u>温公</u>則釋以‘扞格’之格,而<u>程</u><u>朱</u>以‘至’訓‘格’。‘來格’、‘扞格’之格,可以詳論其長短得失;而<u>程</u><u>朱</u>所以得前聖之旨者,可以明言歟?<u>王陽明</u>以為<u>程</u><u>朱</u>以‘至’訓‘格’,以‘事’訓‘物’,至字上補一窮字,事字下補一理字,而曰‘窮至事物之理’,若上去窮字、下去理字,只存其字訓,則‘至事’二字而已,便不成文理云。而其所自為説,則乃曰‘格,正也’。其詆先賢而立己見者,果有所據歟?不然則其病痛之根,醜差之端,皆可明卞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:<u>康成</u>之以‘來’訓‘格’,本於‘祖考來格’之格;<u>温公</u>之以‘扞’訓‘格’,本於‘格鬥’之格,兩格字均失正義。而至若<u>陽明</u>之以‘格’為‘正’,雖本於‘惟先格王’之格,其意則為此一種簡易之説,欲其無事勤求,坐得本心之妙矣。夫扞禦外物之誘,正是誠正之工,而必使格致於誠正之前者,亦以無格致則其所扞禦者必有不當扞禦而扞禦之患矣。且不曰‘窮理’而曰‘格物’者,為其懸空摸索,或歸佛氏神通明覺之説,而就其有形象下工夫者為訓耳。<u>陸</u><u>王</u>之徒不知此義,則宜其以‘不成文理’譏<u>程</u><u>朱</u>之窮理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:‘知有所未盡,故理有所未窮’,此義甚明;而今曰‘於理有未窮,故其知有不盡’,有若倒置者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:吾心之知本無不盡者,特以氣質之拘、物欲之蔽有不能盡其知者。窮理者将以祛氣質、物欲之為累於知者也,恐當以理未窮為知不盡之由。而<u>朱子</u>之訓,未見其有倒置之病矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:‘一朝<sup>[2]</sup>豁然貫通’之説,有似乎佛氏頓悟之旨。蓋吾儒進學之説,不過曰‘日新又新’,曰‘(懋)〔務〕<sup>[3]</sup>時敏’、‘厥德修罔覺’,曰‘精義入神以致用〔也〕,利用安身以崇德〔也〕,過此以往未之或知’而已。其為説皆循序漸進之意,而非一朝通豁之謂也。若夫‘石竹聲中,瞥然見得本來面目’,即<u>釋</u>教宗旨,而<u>江西</u>一派帶來氣味,每舉悟字話頭,<u>朱子</u>之所深惡痛斥,而於此學問最切要處卻如是下語,何也?其必有似同而實異者,可以明卞之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:<u>江西</u>‘頓悟’,不博文而徑趨約也;<u>朱</u>門‘貫通’,先博文而後反約也。蓋所謂‘一朝豁然貫通’云者,正指件件致思,條條着力,畢竟成效之著有此圓融之妙也。豈可與異端之遺事物談空寂,自初學而索玄妙者,比而同之乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:先儒之説,則以為‘表也粗也,理之用也;裏也精也,理之體也’;東儒之説,則以為‘在禽獸之理,表亦粗,裏亦粗’;又或以為‘無精粗云者,在精則表裏皆精,在粗則表裏皆粗’云云。三子之説果有不同耶?然則不同處在於何句耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:以表與粗為理之用,以精與裏為理之體,<u>盧玉溪</u>之説也。而先正臣<u>李珥</u>則以為在禽獸之理表裏皆粗,不可以精粗分體用,此又與<u>玉溪</u>異矣。至先正臣<u>金長生</u>則發明<u>李珥</u>之意,而所謂理在精則表裏皆精,在粗則表裏皆粗者,説得尤親切。恐當以東儒之論為正。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1900</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘朝’,<u>大學章句</u>作‘旦’。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘懋’當作‘務’,據<u>尚書</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【傳六章】	<!--R2022092120000251-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:子曰‘主忠信’,此屬於工夫耶?<u>朱子</u>曰‘忠為實心,信為實事’,此實字與‘誠意’之誠字何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:忠信者,學者之工夫也;誠者,聖人之極致也。而誠亦有天道、人道,忠信即人道之誠也,然則‘誠意’之誠亦‘主忠信’之義。而至於訓詁兩實字,但提示其本然之體,則恐與誠之之為工夫者立言不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:此章曰‘誠其意’,<u>中庸</u>曰‘誠者物之終始’,<u>孟子</u>曰‘明善誠身’,<u>周子</u>曰‘誠者聖人之本’,諸説之各言誠字,其旨意與‘誠其意’之誠字,立言下工果無參差之别歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:<u>中庸</u>所謂‘物之終始’,<u>周子</u>所謂‘聖人之本’,指誠之全體而言;此章之‘誠其意’,<u>孟子</u>之‘誠身’,指誠之工夫而言。同一誠字,而所從而言者不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:心與意有本末之殊乎?情與意有同異之别乎?古人有‘性發為情’、‘心發為意’之語,然則曰情曰意,似有二歧之嫌,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:心為體而意為用,體者本也,用者末也。情屬先而意屬後,先者性也,後者心也。故先儒有‘性發為情’、‘心發為意’之訓,是分而言之也;又有‘心之體是性,心之用是情’之訓,是合而言之也,當各隨所主而看,以合言者斥分言者則不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:心之發何不曰情,性之發何不曰意乎?先正之言曰‘非分心性為二用,而後人遂以情意為二歧’云云,執此究之,雖謂之性發為意、心發為情,或無不可耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:心者居理氣之間,所以斡旋運用乎妙合之機者也。故情意二字雖分屬於心性,而其實則情亦心之發,意亦心之發。今若曰‘心發為情’則可,若曰‘性發為意’,則性何嘗有造作,而可以不待心而自發耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:意者,心有計較之謂也;情者,心有感動之謂也;志者,心有所之之謂也。曰計較、曰感動、曰所之者,其分詁異釋之義,可以詳言之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:意與情、情與志之訓詁,<u>宋</u>儒<u>陳北溪</u><u>性理字義</u>所論詳備。而大抵感動者是第一番,計較者是第二番,所之者是第三番。其同異淺深,亦可謂秩然有序矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:<u>朱子</u>曰‘自欺云者’,‘心之所發有未實也’,又曰‘九分義理雜了一分私意便是自欺’,又曰‘知〔道〕善〔我〕所當為,卻又不〔十分〕去為善<sup>[1]</sup>’,‘是自欺’。大抵‘毋自欺’之工,正若<u>程子</u>説‘學始於不欺暗室’,又若<u>温公</u>胸中無不可對人言者也。至如<u>朱子</u>此説,以學者工未篤、力未及處便皆謂之自欺者,得不疑晦之甚耶?其詳言之可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:<u>伊川</u>、<u>涑水</u>之不欺,即工夫之粗迹也;<u>大學</u>‘誠意’之‘毋自欺’,即工夫之精深也。若從工夫之精深處言之,則必其萬理明盡、一疵不存,然後方可謂之‘毋自欺’。心所未然,而有一毫因循苟且之意者,非自欺而何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:此章第一節曰‘君子必慎其獨’,章句以為‘獨者,人所不知〔而〕己所獨知之地也’,先儒又釋之曰‘地,即處也。此獨字指心所獨知而言,非〔指〕<sup>[2]</sup>身所獨居而言’云云。蓋此説單釋‘獨居’之‘獨’,不兼説獨居與對衆之獨者,能不悖於章句本旨耶?一説攻斥此説甚力,一説以為下文有‘閒居,獨處’之言,故於此先為此説,以明兩獨字之不同云云。兩先正之論各有參差,二説未知孰是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:自夫‘心所獨知’之説出於<u>陳新安</u>,而後來儒者多有歧議。然獨之境界,<u>朱子</u>之於章句以‘幾’當之。則幾者先於情,而善惡将分之兆也。故<u>周子</u>曰‘幾善惡’,而其下繼言‘愛、宜、理、通、守’之情。毋論對衆與獨居,方寸之内自有獨字境界,而此身之所處所接恐不須言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:此章重言‘慎獨’者,即審幾察微之謂也,然則是發後省察之工也。此章果無未發前涵養之工耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:<u>中庸</u>,論道之書也,故心之發未發無不該括而備著;<u>大學</u>,論學之書也,故學必自發處始工夫,而未發工夫自不必論。然先儒以‘正心’一章為體上工夫,則以誠意為省察,以正心為涵養,亦無不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:防人欲所以存天理,存天理所以防人欲也。故先儒曰:‘用工<sup>[3]</sup>於事為之著,不若審察於幾微之初。’蓋兼指防欲、存理而言也。然説者或以為防欲屬省察,存理屬存養,與上所云先儒之言果無徑庭之嘆乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:存理則欲自防,防欲則理自存,本非兩項工夫。而苟求存理,只要防欲,蓋存理屬體而防欲屬用故也。兩説固有全言偏言之不同,然以存天理通於體用,則臣以為語病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:<u>朱紫陽</u>嘗以為‘惻隱、羞惡、辭讓、是非,情也;仁義禮智,性也’,‘因其情之發,而性之本然可得(以)〔而〕見,猶有物在中而緒見於外也’。後世儒者以此説引以釋謹獨之工。何以為謹獨之工耶?第詳言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:獨者,將善將惡而未及乎善惡也;情者,或正或偏而已判其善惡也。以情為獨,固已未當,而況<u>朱子</u>所訓專指四端之善一邊者言之,則後儒之引喻慎獨,臣恐其推之未精也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:‘動而未形,有無之間’曰‘幾也’,‘似有而未有之時人識之’之謂幾也。當於無事時觀省,則可以識得這幾字,此果如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:‘動而未形,有無之間’曰幾,此<u>易通</u>所以發前人未發者也。而‘無事時觀省,可以識得這幾’者,聖教所訓極深研微。蓋有事則便屬已發,而無以見其將發未發之妙處。噫,知道者可以與語此矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:謹理欲之初分,察事機之萌動,固是極深研幾而知微知彰之工也。謹之於初,察之於萌,着手之難易先後可得以明言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:謹獨之工至難言也,精粗隱顯都從此處分開。而<u>堯</u><u>舜</u>之‘惟精惟一’,<u>孔子</u>之‘克己復禮’,皆是此事。然以<u>顔子</u>之亞聖,猶不能無微波起處,則儘乎其可慎而不可忽也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2228</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘指’脱,據<u>大學章句大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘工’,<u>大學衍義補</u>作‘功’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCveysprpDMoFlxnhKKpfSQS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2BkH3Hmjefyuz6kJhmIFmq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳五章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCVJ9BnWCnYB6%2FVH8Y%2Bdz%2BXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2BkH3Hmjefyuz6kJhmIFmq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a></div></div>"
【傳七章】	<!--R2022092120000252-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:‘心不在焉’,章句曰‘敬以直之’,又曰‘此心常存’,此則直就心體上涵養之工而言也。上一節既屬於用,此一節又屬於體,傳文未有明的可據,而必如是分屬者,何歟?蓋此‘正心’二字,先儒或就體上説,或就用上説,畢竟何者為是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:此章體用之説,人各異見,言各有主,至今為不決之公案。以經之‘正心’為兼體用,而傳之‘正心’為專言用者,<u>朱克履</u>之論也;以‘致知’、‘誠意’屬之於用,而以‘正心’屬之於體者,<u>熊禾</u>之論也;以‘正其心’之正為用,‘不得其正’之正為體者,<u>胡炳文</u>之論也;以‘不得其正’為用之病痛,‘心不在’為體之病痛者,<u>羅欽順</u>之論也;‘經傳之文實無言體,而<u>朱子</u>急於曉人,必從本原説來’者,此又先正臣<u>宋時烈</u>之論也。臣則以為諸説雖皆似矣,然<u>朱</u>説則有經傳分貳之失,<u>胡</u>説則有文勢割裂之失,<u>羅</u>説則有體上言病之失,而先正所謂‘急於曉人’者,又若傳文之言用而不言體,均之為不可從。惟<u>熊禾</u>之論似得傳者之微意,而推之無不通。大抵正者,不偏不倚之謂也;不在者,不在方寸之謂也。大學之序先用力於致知誠意,以盡其省察克治之功,而惟其操存未久、涵養未熟,本地風光猶未造乎查滓之渾化,故事未應而不能無期待之病,事已應而不能無留戀之病,事正應而不能無偏重之病。於是乎此心之體或失其中正,而‘有所’、‘不在’,相因為病者也。然則上節四者之病,特言其用之不得其正由於本體之不得其正也;下節‘不在’之病,亦言其體之不得其正由於其用之不得其正也。而所謂‘正其心’、所謂‘心不在’者,無一不以全體之心為心,則傳文之明的可據,何以加此。臣故曰,<u>朱子</u>之於此章<u>或問</u>必以‘鑑空衡平’、‘至虚至静’、‘真體本然’等説反復為訓,政所以明示此章之歸趣;而章句所謂‘敬以直之’、‘此心常存’者,非於本文之外拈出體上工夫以補之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">746</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC9bxkweCah4mFeK2XPyqaqC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fj0WcH3goSIpHMS44FzhPa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCWafhLV6%2F%2BWjVX63To1EefC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fj0WcH3goSIpHMS44FzhPa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a></div></div>"
【傳八章】	<!--R2022092120000253-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:‘誠意’章有好惡字,此章有好惡字,‘平天下’章又有好惡字。此三處好惡字,同歟異歟?此章即明、新交接之初,‘平天下’即新民之極致也。傳者於新民之始終必以好惡為説者,其意安在?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:先儒云‘“誠意”(之)〔章〕好惡,發諸心者欲其實(也);此章之好惡,及於家者欲其公(也);“平天下”(之)〔章〕好惡,施於政者欲其大(也)<sup>[1]</sup>’,此説分屬儘有意見。而但好惡者,陰陽之兩端,七情之總名也,應事接物雖存大小之不同,三章好惡,其為吾心之所發則一也。‘誠意’以下,如‘正心’之‘忿懥’、‘好樂’,‘治國’之‘反其所好’,何莫非好惡之義乎?至於新民始終之另着眼目,似因其好惡之實每在於物我相形之間而然也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">330</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>四書講義困勉録</u>引<u>四書鏡</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCVJ9BnWCnYB6%2FVH8Y%2Bdz%2BXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX82VdCUpCQS5xLpeEYtKiYR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCqsO7P9anFeLDwMZERyKp9C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX82VdCUpCQS5xLpeEYtKiYR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a></div></div>"
【傳九章】	<!--R2022092120000254-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:‘正心’章言心而及於身,‘修身’章言身而及於家,傳文之體然也。而獨於‘齊家’、‘治國’章不特言家而及國而已,卻從身上説起,與他章之例不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:經曰‘壹是皆以修身為本’,又曰‘其本亂而末治者否矣’。蓋齊治平雖屬於人,而無一不以吾身為本。則八章之末端反結,九章之‘所藏乎身’,足驗傳者反身之精義。<u>朱子</u>之以‘身修則家可教’一句闡明承接之妙者,其亦可謂善言<u>學</u>矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">195</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCWafhLV6%2F%2BWjVX63To1EefC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BrpuS%2F9aiYC0MF%2BwAdqvnc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCxUge7e%2BvxEXl213usAQrnC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BrpuS%2F9aiYC0MF%2BwAdqvnc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a></div></div>"
【傳十章】	<!--R2022092120000255-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:‘絜矩’章上節曰‘是以君子有絜矩之道’,下節曰‘此之謂絜矩之道’,二節之所以不同者,何歟?平天下者,天子事也。天子之尊,無復有上,則‘所惡於上’一句将為虚設耶?借曰此一節不專指天子,通上下而言,故如是為説,亦有不然者。聖人之言無所窘礙,觸處可通,況此即平天下之道,則當以天子為主者乎!抑天子尊雖無上,此一句亦有可屬之地歟?何以則可以善觀歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:<u>胡雲峯</u>嘗論兩節結句之義曰‘須看“是以有”、“此之謂”六字:人之心本無間於己,是以有絜矩之道;己之心能不間於人,此之謂絜矩之道’。<u>蔡虚齋</u>嘗論‘所惡’一節之義曰:‘所惡於上’,‘不過形容絜矩之意義〔如此〕<sup>[1]</sup>,非實就有天下者分上事説’。以<u>或問</u>所謂‘各就其中,較其所占之地’云者推之,可見此兩説足備聖問之採擇,臣敢誦之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:好惡得正,然後方可謂絜矩之道。而‘絜矩’一節專從惡一邊立説,不及於好一邊,如曰‘所好於上以使下,所好於下以事上’云,則似無不可。而必也以‘所惡’為説者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:或謂好者情順,惡者情逆;順則安受而相忘,逆則不堪而易覺,故解‘絜矩’獨就所惡處説。此乃臆見而强解之者也。臣則以為,此章第一節言好,第二節言惡,第三節引<u>詩</u>以總結之。故<u>朱子</u>知此意,於章句則曰‘彼我之間各得分願’,於<u>或問</u>則曰‘遂其興起之善端’。此皆從好一邊映説,而使人自得之者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:平天下即明新之極工,就此一章内分看三綱領,則何者為‘明德’,何者為‘新民’,而何者為‘止至善’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:先儒嘗論此章之大旨曰:‘(首尾)〔反覆〕援引,出入經傳者幾千言,意若不一。然求其緒,卒不過好惡、義利之兩端;〔又從〕而要其歸,則亦不出絜矩(二字)〔之道而已〕。<sup>[2]</sup>’臣敢引此對揚聖問,曰好惡屬德,義利屬新,絜矩則所謂至善是也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">782</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘如此’脱,據<u>四書蒙引</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>大學章句大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCqsO7P9anFeLDwMZERyKp9C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTgpZ7lRWJ%2FfmuUqueUhml"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCY6XPe1Yir4E1bPjVNvGJZi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTgpZ7lRWJ%2FfmuUqueUhml"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學類義敍例</em></a></a></div></div>"
大學類義敍例	<!--R2022092120000256-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學類義敍例</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學類義敍例</u>作者<u>徐瀅修</u>,生平事迹見<u>大學講義</u>題解。<u>大學衍義</u>為<u>中國</u><u>宋</u>朝學者<u>真德秀</u>編著,<u>明</u>朝<u>邱濬</u>據以增補而成<u>大學衍義補</u>,<u>正祖</u>删削<u>大學衍義補</u>中無關緊要者而成二十一卷十册之<u>御定大學類義</u>,原本尚存,<u>純祖</u>五年活字刊行。在奎章閣參加校訂編次的<u>徐瀅修</u>為此書撰寫了此<u>敍例</u>。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一 是書也,我聖上所以就<u>大學衍義</u>原、補兩編,節取其最切要、尤鑑戒者,而朱批以采輯之者也。蓋聖工之在<u>衍義</u>且數十餘年,而其批之也,補編先於辛丑,原編成於丁未。今以是書參互本書,略窺其睿裁之一二涯涘,則所舍者賸字複句,所删者冗事煩言,而特以一書之規撫大致千古之經綸大方。卷藏於密,精英發越,若‘潦水盡而寒潭清’,浮鐵去而真金躍,儘乎其為聖人之權衡。而兩賢而在,必當點頭弹指曰非所及也。於戲,盛矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一 自夫<u>衍義</u>原、補之出,英君賢輔,鴻儒碩學,競相推重,就加神明。如<u>皇明</u>列朝之或大書殿壁,或日講經筵,或賦詩以寵之,或序卷以弁之,至今傳之為著作家遭逢之幸者,即無論已。<u>楊廉</u>有<u>大學衍義節略</u>,<u>陳仁錫</u>有<u>續補衍義全書</u>,以及我朝儒臣<u>李石亨</u>有<u>大學衍義輯略</u>,則其發凡起例,類皆步步趨趨於本書之彀率,而特删煩就簡而已。若主之以經一傳十,附之以原、補兩篇,類分則井畫區分,義比則珠聯繩貫,而<u>新豐</u>之阡陌,<u>建章</u>之門户,一展卷燎如指掌者,往古來今,惟此書而已,名之曰<u>類義</u>,志其實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一 将束作宋、以豐同豊、魚魯一惑、<u>淄</u><u>澠</u>莫辨者,古今之通患。而<u>永樂</u>以後,經書大全為尤甚。今承指授,章句中‘止於至善’之為‘至’,‘詠嘆淫泆’之為‘液’,皆按輯釋古本<u>樂記</u>原文,訂定其積久因襲之訛謬。<u>西山</u>、<u>瓊山</u>之意專出於鏡古挽今、措諸實用,故其所引經傳只管掇取大義,而未暇檢夫文勢之斷續者,往往有之。此書立例有删無添,則雖不當於本書之外增多一字,然<u>樂律之制</u>所引<u>通典</u>,<u>威武之道</u>所引<u>老子</u>,<u>曆象之制</u><sup>[1]</sup>‘同’下‘度’字,<u>器械之利</u>‘胄’上‘冠’字,諸如此類,因一字句而反晦其名物旨義者,則不得不按其出處略加通變,要以補苴本書之所罅漏者而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一 <u>三代</u>以後,帝王之治亦豈無不畔於古而為法於今者,特以根本田地終有欠闕,<u>陳同甫</u>欲點鐵成金,而<u>朱子</u>嘗秉法義以裁之矣。此書原編以<u>漢</u><u>唐</u>賢君偶合於道者,<u>魏</u><u>陳</u>以來可戒於學者,列之於<u>帝王為學之本</u>,則似若以偶合者為學以得之,而可戒者又奚取於學本之揭示也。夫為治之序尚不可雜以王伯,況於為學之本容他不學之一人一事哉!此聖諭之及於臣等,而<u>真氏</u>之未及照管處。今只載<u>三代</u>以上,而以下删焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一 本書所引書名,不主一例,隨意標著。以<u>詩</u><u>書</u>則或稱<u>風</u><u>雅</u><u>頌</u>,或稱<u>虞</u><u>夏</u><u>商</u><u>周</u>,或引序説而系之,或但以‘<u>詩</u>曰’、‘<u>書</u>曰’而發之;以<u>春秋</u>、三<u>禮</u>,則或稱<u>春秋</u>某氏傳,或單稱<u>左傳</u>、<u>公羊傳</u>,或云<u>禮記</u>某篇,或但云<u>曲禮</u>、<u>月令</u>,旁及引史、引子、引古人,建言無不節節異凡。而如欲硬立一例,務便齊整,則反失本書真面目。且聖教若曰:此正本書活潑潑地,後世之無善書,皆局於例也。今並仍舊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一 本書之引<u>大學</u>文與他經傳一例備書者,以<u>大學</u>之不載此篇也。今既以經一傳十各冠於綱條之首,則其篇中所引不惟不可重出,<u>大學</u>為此書之本經,尤不當與他書同在雜引之例,故<u>大學</u>文所引處只以<u>大學</u>第幾章、第幾節標之。其外古書之疊引者有不得不並存處,則雖九經四子,各以其條所重之義節取而分載之,使詳略互見焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一 本書原、補皆所以獻於其君者,故<u>周</u><u>程</u><u>張</u><u>邵</u><u>朱</u>諸賢,無不直書其名。而此書既出御定,與諸臣之編進體段迥别;且本朝經筵故事,<u>周</u>、<u>程</u>、<u>朱子</u>皆諱其名,而此書為經筵進講之編,則亦不可循襲舊文。故<u>周</u><u>程</u><u>朱</u>四子稱子而不名,<u>張</u><u>邵</u>二子則經筵不諱,故並依舊文。而其<u>真</u><u>丘</u>按説中所稱引處,雖<u>周</u>、<u>程</u>、<u>朱子</u>亦名而不子者,為其告君之辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一 此書朱批之鈔寫皆畀抄啓文臣,而其分任初校,則内閣及近密諸臣也;其會同再校,則<u>湖南</u>之經義功令生也;其三校而至於編成,則臣<u>瀅修</u>、臣<u>光顔</u>兩人也。人各有見,見輒無隱,彼添此删,頭籤棼如。而萬機之暇,旁御宸籤,一一疏其從違之所以然,使人人咸得與聞於去取之大義,此固曠古之盛事,稀世之至榮。而或有以本書所引史論中探情苛評之語惜其不見收,則教曰‘隱惡揚善’,何謂也?論今猶不當若是,況於論古乎?猗與大哉,聖人之一言也!先儒之贊<u>宋</u>朝家法曰:‘吏治若媮惰,而任事蔑殘刻之人;刑法似縱弛,而決獄多平允之士。國未嘗無弊(政)〔倖〕,而不足以累治世之體;朝未嘗無小人,而不足以勝善類之氣。君臣上下,(忠厚)惻怛之心,〔忠厚之政〕,有以培壅(萬億年不拔)〔<u>宋</u>三百餘年〕之基。<sup>[2]</sup>’此聖志之所存,而天德王道之異世同調者也,讀此書者亦不可不知此意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1904</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>曆象之制</u>,據<u>大學衍義補</u>當作<u>曆象之法</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>宋史</u>校。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕徐瀅修;郭彧;楊慶中著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學講義	<!--R2022092120000257-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學講義</u>作者<u>黄德吉</u>,生年不詳,卒於一八六七年,字<u>耳吉</u>,號<u>下廬</u>,本貫<u>昌原</u>。早年與兄長<u>德壹</u>同在<u>安鼎福</u>門下修學。終生無意仕途,專心學問,屬於<u>畿湖</u>南人系學者,在<u>星湖</u>、<u>順庵</u>、<u>下廬</u>、<u>性齋</u>等人紹繼的學派中占有重要位置,其門下有著名學者<u>性齋</u><u>許傳</u>。著述有<u>道學源流纂言十七編</u>、<u>東儒禮説</u>、<u>濂閩文粹</u>、<u>四禮要議</u>等,以及按小學體系編撰、彙集先賢嘉言善行的<u>東賢學則</u>,刊行<u>下廬集</u>十九卷十册。<u>大學講義</u>收録於<u>下廬集</u>卷七,深入討論易起分歧論争的重要文句和概念。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大學之道’至‘止至善’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>一書即聖門傳道之宗旨,而其道即‘一貫’之道也。夫子既告之以‘一貫’之旨,<u>曾子</u>又繼之以‘忠恕’之目,乃於首章三綱領可驗其忠恕之義也。‘盡己之謂忠’,則‘明明德’之事也;‘推己之謂恕’,則‘新民’之事也;‘一以貫之’,則‘止於至善’之謂也。<u>胡炳文</u>推廣忠恕之論,儘不誣矣。蓋存乎心者有一毫之虧欠,則非明德也;推諸人者有一物之乖戾,則非新民也。才智言語不足以明其德,刑政法制不足以新其民,安於小成,習於近效者,固不可擬於至善。若夫<u>堯</u>之‘欽明’,<u>舜</u>之‘文明’,明德之至善;<u>唐</u>之‘於變’,<u>虞</u>之‘風動’,新民之至善。於是乎忠恕之道至矣,而一以貫之也。故<u>程子</u>曰:‘“維天之命,於穆不已”,忠也;“乾道變化,各正性命”,恕也。’識此義者,可與語‘大學之道’者歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明明德<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之論明德者不一,而或謂之性,或謂之心,或謂之本心,或謂之統性情,説者紛然。然試以章句觀之,曰性曰心者自有分别,曰本心者近於偏重,曰統性情者頗為精密。‘具衆理’,性也,性即理也;‘應萬事’,情也,情即氣也;‘虚靈不昧’,即統性情而合理氣,光明正大者也。究其體,則天命之性而五常具焉;推其用,則人心道心而四端七情行焉。蓋‘明明德’者,聖人相傳之心法也。<u>帝典</u>曰‘克明峻德’,德之則天也;<u>太甲</u>曰‘顧諟天之明命’,德之反其本也。明德既是天之明命,而則其大則聖人明之之極功也。然自非上智之資,則氣習之稟有不齊,物欲之私又交蔽,則本體之明不得其全。故學者先之以格致啓其明之之端,繼之以誠正而修致其明之之實,又推而家國天下皆使之明其明德。故<u>易</u>之<u>象</u>曰:‘明出地上,晉,君子以自昭明德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知止而后’至‘能得’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至善’者,天理之極也;‘止至善’者,君子之道止於達天德也;‘知止’者,窮理之功,知其所止也;‘有定’者,志於道而立不易方也。<u>周子</u>曰‘定之以中正仁義’,蓋‘中正仁義’,天之定理也,志於斯,則所向者定矣。‘能定’者,心主乎理,動而無妄也。<u>程子</u>曰‘動以天為無妄,動以人欲則妄’,蓋動而不合於正理,則非静也。<u>高景逸</u>所云‘静如是,動不如是’者,氣静也;‘動如是,静亦如是’者,理静也。蓋氣静非難,而理静則為難。君子未嘗不動,而必中乎理則無妄,無妄則誠,誠則一,一則静也。心體既静,順適乎理而從容舒泰,則隨處身安矣;日用之間,物來順應,揆之以理,則隨事能慮矣。應事接物必協於當然之理,則‘明德’、‘新民’各得其所止矣。大學之道,‘至善’為本體,‘知止’為工夫,‘定、静’,存心之功效;‘安’,持己之功效;‘慮’,處事之功效;得者,統言其功效。五者次序自然相因,而劈初用工則必以知止為始。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致知在格物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之事事物物,皆有所當然而不容已者,亦有所以然而不可易者,即所謂理也。‘致知’以心言,吾心之知無不盡於全體大用也;‘格物’以理言,萬物之理無不到於表裏精粗也。世之言‘格致’則入於明心見性者,遺物而為知,則為虚無之學;汩於博聞强記者,逐物而求知,則為博雜之學。尤後<u>陽明</u>之徒致良知之學,則以為善去惡為格物,而不知此是誠意工夫,是欲廢格物而先廢誠意也,烏可擬於格致之功哉!蓋内而心身,外而家國天下,皆事也。既有一事,則必有其理。如心有本然之主,而格其理,則其發也知所以誠,其存也知所以正;如身有當然之則,而格其理,則知所以動容周旋中於禮。以至家國天下,莫不皆然矣。<u>孟子</u>曰:‘<u>堯</u><u>舜</u>之知不徧物,急先務也。’所謂先務者,何也?<u>朱子</u>不云乎‘窮天理,明人倫,講聖言,通世故’者是已。或至於汎濫冗雜,矜智眩能,而不切於心身,不關於事務,則不幾乎玩物喪志者乎?故曰:‘知所先後,則近道矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>湯</u>之<u>盤銘</u>’至‘日新’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>登<u>泰山</u>者不以一時而少懈,則冢頂可到也;適萬里者不以寸晷而暂弛,則遠途可期也。君子之進德亦猶是也,日知其所未知,日見其所未見,今日聞一善言,明日行一善行,日復一日,其德益新;學欲其日益,善欲其日加,身欲其日省,心欲其日休,慥慥不已之工,較然於九字之<u>銘</u>矣。夫人之洗心如洗身,身有汙垢之染,則皆知沐浴而去之,心有私欲之累,則猶不能省察而除之,<u>孟子</u>所謂‘不知類也’。<u>湯</u>於盥頮之盤申申自警,三個‘日新’,而首加一‘苟’字,則為學入頭,立志誠確也;再以疊‘日’字,則進德修業,不可以間斷也;終以加一‘又’字,則‘不息則久’,‘慎終惟始’也。故<u>詩</u>曰‘聖敬日躋,昭格遲遲’,善形容‘日新、又新’底氣像。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云瞻彼’至‘不能忘也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章引<u>淇澳</u>詩教人,勉以止至善工夫。‘學、修’是得止之由,‘恂慄’、‘威儀’是得止之實學,不可躐等而求也。如治骨角者,將以磋之,則先從切處下手,行不可半途而廢也;如治玉石者,既已琢之,則須加磨處致力。故其學也,於天理人欲之分必致其講習討論之事,而又益究乎十分純熟之域,則切而磋也;其自修也,於遏欲存理之幾必致其省察克致之功,而又益至乎十分純粹之地,則琢而磨也。切磋自為一層格致之事,琢磨又為一層誠正之功,二者相須,不可偏廢也。存乎中者恂慄,則‘戒慎不睹、恐懼不聞’也;著乎外者威儀,則‘望之儼然、即之也温’也。合而言之,則敬也。敬者,心之主宰也。進學必於是,自修必於是,知行兩造,表裏一致,則明德既明,光輝盛大者,善之至也。宜其入人者深,感人者遠,久而不忘。‘明明德於天下者’,止至善矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰聽訟’至‘知本’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡民有争,争則必有訟。訟者,民之未新也。聽民之訟者,莫如先自訟。自訟,聖人亦貴之。有過自訟,則克復之機也,明明德之權輿也。苟能由是而明其在我之明德,則使民志畏,畏民志則民新,民新則無訟矣。無訟,新民也,末也;使無訟,明明德也,本也。史稱<u>張釋之</u>為廷尉,天下無冤民,此聽訟之‘猶人’也。<u>韓延壽</u>為左馮翊,<u>高陵</u>有兄弟争訟者,<u>延壽</u>閉閤思過,訟者慚而相遜,亦幾乎‘畏民志’也,此特其小者耳。<u>湯誥</u>曰‘萬方有罪’,‘罪當朕躬’,<u>牧誓</u>曰‘百姓有過,在予一人’<sup>[1]</sup>,<u>湯</u><u>武</u>自訟,而天下之民志大畏服焉,則明明德於天下也。至若<u>文王</u>治<u>岐</u>,<u>虞</u><u>芮</u>不敢履其庭,此固不待乎自訟而自無訟也。<u>文王</u>之盛德至善,其至矣乎!故<u>易</u>之<u>象</u>曰:‘“訟,元吉”,以中正也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>閒嘗竊取<u>程子</u>之意以補之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六經古文,一經<u>秦</u>火,其後<u>漢</u>儒掇拾於煨燼之餘,斷簡殘編不可一二數,而<u>大學</u>一書,其害尤甚。故<u>朱子</u>因<u>程子</u>之意補其闕略,於是乎學問下工之地始得其頭顱,實踐用力之方不迷其門路,後之學者宜無改評矣。<u>王魯齋</u>、<u>董文靖</u>,<u>朱</u>門之高弟也,嘗謂‘致知’章未嘗亡也,遂以‘知止’、‘物有’、‘聽訟’三章移編於‘格致’章,則可無闕文。在<u>明</u>則<u>方遜志</u>、<u>蔡虚齋</u>述其説,我東則<u>權陽村</u>、<u>李晦齋</u>守其論。暨乎<u>退溪</u>力辨其非,以鉅室為喻曰:‘正寢之材掇補所壞,更不計正寢之材初非廊廡之材,不見其完而寢屋則敗矣。’後學之尊信者莫尚於<u>朱子</u>,<u>朱子</u>以後莫如<u>退溪</u>,則以是為吾儒之指南,庶或不差矣。至若世之説者,動因古本石經,以為‘格致’不必别置一章而意自足,曰‘誠正’則格致於誠正,曰‘修齊’則格致於修齊,治平亦然。是乃<u>陽明</u>輩倡之為知行合一之論,而讀者往往述之,不覺其自歸於無頭學問,固不足辨也。竊觀<u>補傳</u>曰‘竊取<u>程子</u>之意’,於是就<u>或問</u>中<u>程子</u>説諸條反復參較,則首言格致所當先,次言用力工程,終言涵養本源,所以為格致之本。今<u>補傳</u>中卻少了涵養底意,或者<u>補傳</u>之文與發揮之言有所異例歟?<u>補傳</u>比諸<u>程</u>説,尤致其簡當歟?蓋古之教人,自幼涵養德性,漸已小成,稍長,因其小學之功而講究義理之藴,將以致諸行也;大學之教則致知為始,故<u>補傳</u>專言格致,然固未嘗離於涵養也。及其答門人之問,則曰‘涵養致知’,‘要齊頭着力’。<u>補傳</u>,補古文也;答問,述<u>程子</u>之意也,抑可見<u>朱子</u>之微旨矣。<u>補傳</u>又曰‘一朝豁然貫通’,先儒之釋既無定論,説者紛然,甲者云‘以<u>程子</u>之意釋之,則“今日格一件,明日格一件”,工夫積累到得十分,然後方有豁然之時,非若<u>陸氏</u>頓悟家法’,乙者云‘<u>顔子</u>“一日克己復禮,天下歸仁”,<u>曾子</u>一唯之對,萬理一貫,果能竭其智力,極其講究,則恍然一朝洞見昭曠之原。聖門之學未嘗不然’。概而論之,則甲説循序實踐,人皆可階而及也;乙説躐等超詣,‘賢者過之’之弊也。學者欲致其知,不可以不先辨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂誠其意’至‘慎其獨也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’一章乃<u>大學</u>一書自修之首,‘慎獨’二字又‘誠意’一章用工之始。蓋好惡,意也;實好惡,誠意也;毋自欺,所以誠也;自慊,所由誠也。誡自欺、求自慊,皆意念上工夫。吾心發動之初,人不及知而己心所獨知,則雖甚隱微,而實善惡之分界也,故尤致其戒慎,不待乎著顯也。蓋誠意在致知之後,‘自欺’二字原從知字來,理欲公私非不自知,而反背理而從欲,則守志不固而因循也,私念交引而苟且也。故好善喻諸目,惡惡喻諸鼻。色欲快自己之目,初非為人而好之;臭欲快自己之鼻,初非為人而惡之。要是自己一心十分快活,則欺是自欺,慊是自慊也。矧乎心之始發,或於燕居獨處之時而萌焉,或於遇物處事之地而萌焉,或於接人酬應之際而萌焉。然既非形色之可睹,又無辭氣之可聞,惟自家獨知之,莫謂人之不睹也,上天臨焉;莫謂人之不聞也,神明照焉。故實為善而慎於獨,實去惡而慎於獨,則意可得以誠,誠而後百僞消、萬善具焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂修身在正其心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>易</u>之<u>文言</u>曰‘直,其正也’,‘君子敬以直内’,於是始信正心之旨惟在於敬。何則?學有無窮工夫,而一心字為總括;心有無窮工夫,而一敬字為主宰。心之為物,隨時而變,隨事而異,應物無迹,出入無鄉。於其未發,非敬則無以涵養而存體;於其已發,非敬則無以省察而致用。故章句曰:‘敬(而)〔以〕直之。’然則敬是直之之工夫,敬立則内直,内直則寂然不動而存於中者正,感而遂通而發於外者正。<u>高景逸</u>之言曰‘敬只是一個正字,章句深得<u>文言</u>之旨’,<u>景逸</u>又述章句之義矣。<u>大學</u>全旨自是敬,而至‘止至善’傳始言之,至此只曰正,於是乎敬之義明矣。<u>秦</u><u>漢</u>以降,<u>大學</u>之旨不明於世。<u>董子</u>論正心之效而闕卻誠意一節,<u>韓子</u>論誠意之功而遺卻格致一段,惜乎上頭一層如隔雲霧。若<u>羅整庵</u>以為正心與致中無異,謂致中以正心功效則可也,謂之正心工夫則未之信也,蓋不識‘敬以直内’即正心也。故學問貴乎明辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂治國必先齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>家國雖殊,其理一也。事君本於孝,事長本於弟,使衆本於慈。孝弟慈體於身則身修,行於家則家齊,推於國則國治。成教於國者不出家,則成教於家者蓋不出於身也。國之本在家,家之本在身;治國觀乎家,齊家觀乎身。故章句並言‘修身’,推本之論也。然治國易,齊家難。國則疏,疏則公道易行;家則親,親則私情易溺。公私之分,恩易揜義,鮮克以正自檢,家所以難於國也。<u>帝舜</u>受禪而觀‘刑于二女’,<u>文王</u>御邦而自‘刑于寡妻’。不先其難,亦未有能其易者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>堯</u><u>舜</u>率天下’至‘未之有也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,天下之人莫不根於心。孝弟慈為人之目也,<u>堯</u><u>舜</u>躬行孝弟慈之道,民皆觀感而從之,<u>桀</u><u>紂</u>則反是。凡為人君者,未嘗不令民以仁,但其所好者暴,故民必效其尤,而其機捷於影響也。‘有諸己’、‘無諸己’,存天理而遏人欲也,盡其自治之道也,即忠也;‘求諸人’、‘非諸人’,好善而惡惡也,以治己之心治人也,即恕也。‘藏乎身’者,心之德也;‘恕’者,推己而及人也;‘喻諸人’者,成教於國也,即恕之功效也。分而言之則孝弟慈,合而言之則仁,仁之術則恕也。<u>堯</u><u>舜</u>之道,率以仁而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂平天下’至‘絜矩之道也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治國平天下之道莫貴乎絜矩。矩者,吾心固有之則也;絜者,所以推此矩而度物也。天下無不同之心,人心無不同之理,以我之心度人之心,則人不異乎我,而亦使之各隨其分以遂其願,則謂之絜矩。孝弟慈者,矩之具,而老老,絜孝之矩也;長長,絜弟之矩也;恤孤,絜慈之矩也。推而絜諸一家而矩,推而絜諸一國而矩,推而絜諸天下而矩,上下四方,往古來今,莫不咸絜於一矩,則絜矩之道大矣。通章全旨在‘絜矩’二字。第三節以下言絜矩之道在公好惡,第六節以下言公好惡之道在理財,第十二節以下言公好惡之要在用人,第十九節以下重言財不待聚而自足,深戒聚斂之小人,則推廣絜矩之義也。通篇全旨盡包在‘絜矩’二字。格致所以明此矩也,誠正所以體此矩於心也,修身所以行此矩於身也,齊治平所以推此矩於家國天下也,究其本則吾心固有之則而明明德也。絜以矩,則新民之事也;明德、新民而至止於至善,則‘不逾矩’也,無所事乎絜矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是故財聚’至‘民散’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人君為治莫重於制國用。國之所用者,財也。夫財,生於天,産於地,成於人,所以制用者君也。君之制用者,雖以為國,實以為民,故輕賦税、薄征徭,而藏富於民,凡所用度,非為民則不敢輕有所費,以為一己之私。故民有恒産,國無不足之慮矣。苟或不知天之所生、地之所産者有限,而一粒一絲莫非民力之孔艱,則雖至於榷山澤之利而不為足,浚生靈之膏而不為恤,必有悖出之患矣。蓋人君有一國之用度則取於民,匹夫有一家之用度則將取於誰哉!居民上者恒以是心忖度下情,必曰:‘咨,我黎民,上有父母,下有妻子,一日不食則飢,一歲無衣則寒。’民之不可一日無家計者,猶君之不可一日無國計也。果能盡其公好惡之心,而無一民之不遂其生而得其所,則絜矩之道也。夫<u>鹿臺</u>之財、<u>鉅橋</u>之粟,<u>紂</u>聚之而<u>殷</u>民散,<u>武王</u>散之而<u>周</u>民聚。<u>易</u>之‘損上益下’,風雷之益也;‘損下益上’,山澤之損也。民財聚散,尤著於<u>損</u><u>益</u>之象矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>秦誓</u>曰’至‘殆哉’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩之道在於公好惡,好惡之大者莫先於用人。此有二等人:容賢者,君子也,為可好;妨賢者,小人也,為可惡。其人君子,則人之才德,心誠好之,故汲汲薦引,布列在位,則宗社安,邦本固;其人小人,則人之才德,心實惡之,故恐其同升,拂戾沮抑,則宗社危,邦本覆。君子小人之心迹若是判然。蓋用人之道,必先知其君子、小人之分而取舍之,故經曰‘知人則哲’。哲者,吾之明德既明,則人之賢邪不失其好惡之公,而吾心之矩得以均齊方正矣,故曰‘先慎乎德’。德者,明德之謂;慎者,慎獨之謂;慎德者,明明德之功也。絜矩即明明德於天下也。章末申言義利者,釋君子小人之分,而推明絜矩之道用人為大。義利之辨,平天下之急先務也。故子曰:‘君子喻於義,小人喻於利。’<u>曾子</u>得諸夫子,<u>子思</u>得諸<u>曾子</u>,<u>孟子</u>得諸<u>子思</u>。是以<u>孟子</u>嘗論王道,言必稱義利。聖門授受之旨美矣,學者不可以不先辨。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5925</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘百姓有過,在予一人’出自<u>泰誓</u>,非<u>牧誓</u>。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕黄德吉;郭彧;楊慶中著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學講説	<!--R2022092120000258-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學講説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學講説</u>作者<u>李禹世</u>(一七五一—一八三〇),字<u>濟兼</u>,號<u>石淵</u>,本貫<u>星州</u>。一七九八年(<u>正祖</u>二十二年)司馬試合格。赴<u>黄澗</u>縣衙拜訪<u>性潭</u><u>宋焕箕</u>後即折服拜師,成為<u>性潭</u>門生中的學術巨擘。本書收録於<u>石淵集</u>卷二,是他在一八〇二年(壬戌年)八月十五日到<u>性洞</u>的<u>心齋</u>拜訪<u>性潭</u>,並得聞<u>性潭</u>關於<u>大學</u>的見解後,對<u>大學</u>疑難的思索整理,所以文中含有‘先生曰’的説法。書中<u>性潭</u>關於<u>大學</u>的學説占了很大篇幅。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>壬戌八月十五日,謁先生於<u>性洞</u>之<u>心齋</u>。因講<u>大學序</u>,先生曰:‘<u>中國</u>無俚吐,而於句讀則精;我國有俚吐,而於句讀或不精,是可欠也。’因曰:‘“<u>大學</u>之書”四字,有吐而為句也;“古之大學”四字,無吐而為讀也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至‘仁義禮智之性’,先生曰:‘<u>中庸</u>主言性,故<u>朱子</u>於<u>序</u>文必言心;<u>大學</u>主言心,故<u>朱子</u>於<u>序</u>文必言性。蓋心統性情,而心性元不相離,故於兩<u>序</u>互言之方始兼備也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至‘外有以極其規模之大’、‘内有以盡其節目之詳’,問:‘外字似屬於修齊治平,亦似屬於三綱領;内字似屬於格致誠正,亦似屬於八條目。如何?’先生曰:‘外字即大字義也,内字即小字義也。蓋謂言其規模則廣博,而其大無外;言其節目則詳悉,而其小無内也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至‘晦盲否塞,反覆沈痼’,先生曰:‘此八字各有其義,而“晦盲否塞”四字只是讀也,“反覆沈痼”四字連讀之方為句也。如云斯道之既晦既盲、既否既塞者,反之覆之沈之痼之之謂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至‘采而輯之’,問:‘所采輯者是傳文何節也?’先生曰:‘<u>補亡章</u>也。’問:‘然則此下“補其闕略”又指何節也?’先生曰:‘“誠”、“正”兩章章下大注也。’問:‘然則小注以“補其闕略”謂補傳之第五章,何也?’先生曰:‘小注之説似非也。上句“放失”云者,謂本有是説而後乃放失也;下句“闕略”云者,謂本無是説而猶有闕略也。采<u>程子</u>之意而輯其亡失者,非第五章乎?以自己之意附録於“誠”、“正”兩章下者,非“補其闕略”乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至‘為學次第’,先生問:‘“次第”謂何?’對曰:‘格致誠正修齊治平之次第也。’先生曰:‘是矣。世或有以讀書之次第看之者,誤也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至‘明明德、新民,皆當止於至善’,先生曰:‘此止字,<u>唐</u>本作至字,是也。蓋止者,不遷之謂。而若依此作止,則此下“不遷”二字豈不重疊乎?’先生曰:‘此章章下注云“文理接續,血脈貫通”之意,雖只以傳首章觀之,“克明德”是自明之始,“顧諟”、“明命”是自明之工夫,“克明峻德”是自明之終。雜引三<u>書</u>,斷以一言曰“皆自明也”,文理血脈之精切如此云者,誠如先儒之説也。’問:‘“明明德”三字,章句、<u>或問</u>非不明釋,而近世諸説不同。甲説曰明德本然之性,而聖凡無分數;乙説曰明德氣質之性,而聖凡有分數。謂之無分數,則是專指理而不言氣也;謂之有分數,則又似專指氣而不言理也。然聖凡之所同者理也,所不同者氣也,理氣元不相離,賦於人而為明德,則謂之無分數似可,謂之有分數亦可。未知二説孰長?’先生曰:‘明德,以性看則無分數,以心看則有分數。蓋天之賦人也,性則聖凡同,而氣則聖凡不同。譬之鏡,其照物則雖同,而但鏡鐵精者其光明尤著,粗者其光明不如精者。火光亦然。燭火、油火、松火之光明則雖同,而其光明亦各有差等。明德之賦於人,聖凡亦豈無分數耶!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“虚靈不昧”、“具衆理”、“應萬事”三句,先儒説亦已明白。而近世諸家説或不同,以“本體之明”謂之説虚靈本體,而可見虚靈無分數;又以“虚靈不昧”謂之純善本然之心,而“氣拘欲蔽”謂之有善惡氣質之心。此説何如?章下小注<u>胡雲峯</u>説曰“章句釋明德以心言,而包性情在其中。虚靈不昧是心,具衆理是性,應萬事是情,有時而昏又是説心,本體之明又是説性,所發又説情”云云者,似甚精切的確。只依此注看讀,則無悖於<u>朱子</u>之本旨否?’先生曰:‘<u>胡</u>説甚是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘第十張八行小注曰“公罪、私罪”“有間”云,何如者公罪也,何如者私罪也?’先生曰:‘公罪,眚災之類;私罪,自作之罪也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“好好色”之色字,或曰女色,或曰五采之色,從何義為是?’先生曰:‘色者,雖以五色之色言之,其義似無妨,而但中心誠好之意,終未若女色之尤切於人心也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“誠意”章不曰“正心在誠意”云,而單提“誠其意”三字者,果以“誠意不特為正心之要”而已者,一如<u>饒</u>説否?或以上章“格致”屬之知,此章“誠意”屬之行,使之各用其力,而然否?’先生曰:‘<u>饒</u>説是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“人之視己”之己字,或指君子之己云,此説似不可。’先生曰:‘我東先正果有如此釋之之説,而終不若以小人之己訓之為平坦而易知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“人之其”之人字,章句既曰“衆人”,則此乃‘五辟’,乃為衆人戒也。然則衆人有‘五辟’,而君子則無‘五辟’之患耶?’先生曰:‘此章人字固指衆人,而雖君子亦豈無“五所”而耶?如<u>孔子</u>之“取瑟而歌”,<u>孟子</u>之“隱几而卧”,皆是敖惰之地,而但聖人則無辟於一偏而已也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“其為父子兄弟足法,而後民法之”云者,或曰為父為子為兄為弟之儀不忒,然後民法之;或曰儀,威儀也,己之威儀不忒,故父子兄弟皆取法於己,然後民法之。何説為長?’先生曰:‘兩説皆通。而我東諺解所釋之義似尤長。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“上恤孤而民不倍”一節,以上文文理言之,則亦曰“上幼幼而民興慈”可也。其所以不曰“幼幼”而必曰“恤孤”,不曰“興慈”而必曰“不倍”,何義?’先生曰:‘幼幼云者,吾之幼也;恤孤云者,人之孤也。興慈云者,止於吾之慈吾幼;不倍云者,民之恤人之孤一如上之人,而不相悖戾之意也。此所以下字之精切而不苟也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“絜矩”二字,諺解則以矩絜之之意為訓,而近世儒賢以絜字、矩字各釋其義為是云,未知如何?’先生曰:‘此已有<u>朱子</u>定論,而諺釋之際錯認而誤釋也。’又問:‘<u>朱子</u>定論,謂其<u>答江德功書</u>乎?’先生曰:‘其書云“絜矩〔者〕,度物而得其方也”,“今若曰度物以矩,則當為矩絜,乃得其義”云云,則此亦明訓也。且此章章句曰“絜,度也;矩,所以為方也”,豈非各釋其義乎?其下“推以度物”云者,是絜字義也;“均齊方正”云者,是矩字義也。此非定論乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“平天下”章節節以好惡二字相對説去,平天下之道果不出乎好惡二字否?’先生曰:‘人能好其所當好,惡其所當惡,然後方能絜矩,而以民心為己心也。平治之道既在於絜矩,而絜矩之道又在於公好惡,則欲言平治,可不言公好惡乎!是以終篇以財貨、用人分段説去,而就財貨上既言其好惡之公不公,就用人上又言其好惡之公不公。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〔問〕<sup>[1]</sup>:‘既曰“財者末也”,又曰“生財有大道”。由前言之,則似以財為輕;由後言之,則似以財為重。其旨果如何?’先生曰:‘上言“財者末也”者,對德言之,則德為本而財為末也。下言“生財有大道”者,非以財為重也。蓋以時君世主每以財為先,苟欲生財,則必用掊克而虐斂於民,終至悖出之患而不自知也。故於此明言生財之自有其道者如此如此者,不必規之於財貨而財貨自足矣,何必外本内末,而自底民散之境乎。由是言之,則此亦重德輕財之意也,豈以財為重而言生財之道乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:‘若統論一部奥旨,則疑義不止於此。經文一章節節以知行兼貫説去,傳文十章,亦前五章釋知之之意似較重,後五章釋行之之意似較重,而第五、第六兩章尤為一篇大關捩。故<u>朱子</u>於篇末特拈“明善、誠身”四個字,以言其致知力行之不可以廢一;又於<u>或問</u>拈示敬一字,以為終始此學之根本。其為後學開導勤懇之意,明白較著,靡有餘藴。生乎<u>朱子</u>之後者,宜乎事半功倍,殆將家<u>顔</u><u>曾</u>而户<u>程</u><u>朱</u>矣。自夫子迄於今幾千百年,遠而<u>中國</u>,近而吾東,非無真儒碩德之往往作興,而視諸<u>羲</u><u>農</u><u>勳</u><u>華</u><u>禹</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>初無是書之世,則大人之學亦可謂愈往而愈微。是或由於氣數之漸降,吾人之稟賦有殺而然耶?抑是書未作人皆主於行,是書既作人皆專於知,故言之於口不若行之於身,得之於文不若得之心而然耶?’先生曰:‘後生之不若古人,而其讀書窮理、自修進學之方則實無古今之異,豈可以吾之姿質不若古人,遂自退託而不務進修之工乎!但盡吾之誠敬而益勉學問,則自有知之、行之之日矣。<u>朱夫子</u>所謂“一旦豁然”,豈無積累之工程而然哉!’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3254</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘問’脱,據文義補。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李禹世;郭彧;楊慶中著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC0062ayU7aIBAZ89%2Fuy75%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8qdOAO8CYTYRsdad7baa45"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學講義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnClFcX7GYqP5LyzxbinhsUhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8qdOAO8CYTYRsdad7baa45"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學講説</em></a></a></div></div>"
大學講説	<!--R2022092120000259-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學講説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學講説</u>作者<u>金羲淳</u>(一七五七—一八二一),字<u>太初</u>,號<u>山木</u>,本貫<u>安東</u>,郡守<u>履仁</u>之子。一七八四年(<u>正祖</u>七年)成為生員,<u>正祖</u>十三年式年文科及第,選為抄啓文臣。歷任大司憲、弘文館提學、刑曹判書等職,直至判<u>義禁府</u>事。卒謚<u>文簡</u>。本書收録於詩文集<u>山木軒集</u>卷八,是據一七八九年(己酉年)五月到十一月進行的六次課講的問答内容而整理成書。形式是試官提問,<u>山木</u>回答。傳四章、傳六章、傳七章的課講是在<u>熙政堂</u>,試官是<u>吴載純</u>,<u>徐有防</u>,大部分是<u>正祖</u>直接提問;傳八章到傳十章的課講是在<u>摛文院</u>,主要由試官<u>金憙</u>提問。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">274</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金羲淳;郭彧;楊慶中著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC1vmUZ5LqrO7A7d5961y0yi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8I883%2BJ8fSsD3W8cm4j9s9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學講説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCvg4yez60SdjZ9EBbUSaAEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8I883%2BJ8fSsD3W8cm4j9s9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳四章】 己酉五月初四日課講 <u>熙政堂</u> 試官 <u>吴載純</u>、<u>徐有防</u></em></a></a></div></div>"﻿
【傳四章】 己酉五月初四日課講 <u>熙政堂</u> 試官 <u>吴載純</u>、<u>徐有防</u>	<!--R2022092120000260-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳四章】 己酉五月初四日課講 <u>熙政堂</u> 試官 <u>吴載純</u>、<u>徐有防</u></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>羲淳</u>進,伏誦<u>大學</u>傳四章,自‘子曰聽訟’止‘止於信’訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:此章内民‘不得盡其辭’之義,於何可見耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:‘畏民志’三字上可見無情者不敢盡其辭之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘本’字之義在於何句耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:只於‘使無訟’一句包得本末之意。無訟者,末也;使之者,本也。民之畏者,末也;所以畏者,本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘大畏民志’之義見於何處,而用何道而致之也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:聖人之明德既明,則此為畏民志之道。而所謂明明德者,即致之之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:訟者,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:民以曲直赴訴於其上者,此謂之訟也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘吾猶人’之人字,指何等人耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:‘人’指衆人也,凡人也。蓋聖人自謂聽訟無異衆凡,而其所以無訟之實與衆人絶異之意可見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:謂之衆人,則非兼指賢人者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:此蓋指衆凡而言。則此所稱‘人’無論賢凡在其中,而要之不能使無訟則一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:<u>孔子</u>為吏治,則不但詞訟簡,而獄訟皆無耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:<u>虞</u><u>芮</u>之民不敢履<u>文王</u>之庭,若使夫子得位行道,則是亦<u>文王</u>已矣。獄訟之皆無,當如<u>虞</u><u>芮</u>之自化矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:<u>文王</u>之時猶有<u>虞</u><u>芮</u>,則不可謂無訟。而夫子自謂‘無訟’,無乃勝於<u>文王</u>而然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:<u>虞</u><u>芮</u>退去,則是所謂無訟也。夫子所云又況是設辭也,何可較優劣於<u>文王</u>乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘此謂知本’云者,誰之説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:此記<u>曾子</u>之意,而贊夫子之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:本者何物耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:本之為言,即經一章‘物有本末’之本,而是乃‘明明德’之謂也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">621</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnClFcX7GYqP5LyzxbinhsUhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8N2fBJqhT4F4fIS8VB9jpj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學講説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC%2BG6beMsIKsPg6R37fkWv6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8N2fBJqhT4F4fIS8VB9jpj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】 己酉五月初五日課講 <u>熙政堂</u> 試官:<u>吴載純</u>、<u>徐有防</u></em></a></a></div></div>"
【傳六章】 己酉五月初五日課講 <u>熙政堂</u> 試官:<u>吴載純</u>、<u>徐有防</u>	<!--R2022092120000261-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳六章】 己酉五月初五日課講 <u>熙政堂</u> 試官:<u>吴載純</u>、<u>徐有防</u></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>羲淳</u>進,伏誦<u>大學</u>傳六章,自‘所謂誠其意’止‘如此云’訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:此言‘富潤屋,德潤身’,‘德潤身’固可言於此章,而必言‘富潤屋’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:屋之潤在乎財之積於中,身之潤在乎德之積於中。而援物為喻,切近而易知者,莫如家之於身。故此必先言‘富潤屋’以喻‘德潤身’之義者,正如<u>詩</u>之比興也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:方言誠意,而以德之一字言之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:誠意者,自修之首而明明德之工,故此必言德之一字。而此云‘德潤身’者,即誠意之效也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘如見其肺肝’,何謂也?小人之肺肝,何以見之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:善惡著於外,肺肝藏諸内,渠雖欲揜其外,他人已燭其内。則此甚言其惡之不可揜。而至於‘如見’之見字,即知字之義也。雖非目之可睹,灼然知之,無異目力之所及,此所以下一‘如見’之見字也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:人有五臟六腑,何必言肺與肝耶?且肺則在近,肝則在遠,何為指其遠者言之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:心腹腎腸,罔非人身中切近處,而拈其易喻處言之,莫如肺肝。且況肝之於肺雖有在前在後之别,而要在腔子内,則其遠其近初非可論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:誠意第一工夫無過於‘(無)〔毋〕自欺’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:誠意之工無過為善去惡,而惡惡而不能去,好善而不能為者,是皆自欺之病也。此所以下工之必在‘(無)〔毋〕自欺’三字也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:此云‘自欺’,他人可欺,己亦可以自欺耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:欺人之病見於事,自欺之病藏於心。凡於幾微毫釐之間少有不實底意,則是不待欺人而即是自欺也。此章之先言‘自欺’後言‘自慊’者,欲使學者知夫自字上着工,而其本則蓋出於傳首章所謂‘自新’之自字也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:自慊,何謂也?以他工夫言之,當於何處見其襯似耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:為善去惡無些子欠處,是謂之自慊,而與<u>孟子</u>所謂浩氣同一地頭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:自慊與浩氣之相類處,果在何地頭耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:集義養氣以至於‘自反而縮’者,浩氣之謂也;為善去惡以至於‘快足於己’者,自慊之謂也。其所以為善去惡,即集義之工;而‘自反而縮’,即快足之義也。此可見浩氣、自慊之節節相類處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘小人’指在位之小人耶,抑指無位之小人耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:苟不為善去惡,則是皆小人也。假使在位者不免有小人之行,即是小人也。此所謂‘小人’云者,非指‘君子在位,小人在野’之‘小人’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:小人之為不善,每於做事之時為之,而何以謂閒居之際為不善耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:小人之病正在於陽揜其惡,故做事之際非不為惡,而猶有顧忌,不敢恣為;至於閒居,則謂人不知,而無所畏憚,惟意所欲。此所以不言做事之時,必以‘閒居’為言者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘粹<sup>[1]</sup>面盎背’,何以知之?德之充於體固可見於面,而又以盎背言之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:和順積中,英華發外,則此所謂粹面盎背,而面者言其前也,背者言其後也。德容之盛,前後可見,故此所以言粹面而又言盎背也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘慎獨’者,何謂也?慎獨是存養工夫耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:念頭初萌,善惡攸分,人雖不知,己獨知之。則察乎此而謹之者,所謂慎獨。而此從其動處用工,故即所謂省察,而非存養之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:存養之工果何謂耶?若着工夫,則已非存養。存養之地,果無工夫之可言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:‘存養’二字即所謂未發時工夫,而其所着工只是戒懼於不睹聞之地,涵養其本體之正者,此所謂存養之工也。<u>程子</u>曰‘涵養須用敬’,<u>謝氏</u>曰‘惺惺法’,此皆提撕唤醒之法,而只就存養二字上可見静時之用工也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘唤醒’何謂也?提撕之地,幾微之露,則何以謂之静時耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:唤醒、提撕云者,只是‘敬以直内’、‘操而存之’,使保其湛然虚静之體而已,則此所謂着工於静時。而‘幾微’二字,初非可論者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:已發指何境界,而非性發而為情發耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:已發云者,指心之動處而言。而心之理是謂之性,心之發是謂之情,緣情而計較者是謂之意也。而此所謂意者,從其緣情處言之,則曰性、曰情只是名言之不同,而何可以性發、情發分為二歧而言之乎。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1607</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘粹’,<u>孟子集注</u>作‘睟’。下同。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCvg4yez60SdjZ9EBbUSaAEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ZdtppOqllLwPC4AcrrLPx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳四章】 己酉五月初四日課講 <u>熙政堂</u> 試官 <u>吴載純</u>、<u>徐有防</u></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCuDZM0fog3wCjWx4QUTEdQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ZdtppOqllLwPC4AcrrLPx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】 己酉十一月課講 <u>熙政堂</u> 試官:<u>徐有鄰</u>、<u>金憙</u></em></a></a></div></div>"
【傳七章】 己酉十一月課講 <u>熙政堂</u> 試官:<u>徐有鄰</u>、<u>金憙</u>	<!--R2022092120000262-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳七章】 己酉十一月課講 <u>熙政堂</u> 試官:<u>徐有鄰</u>、<u>金憙</u></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>羲淳</u>進,伏誦<u>大學</u>傳七章訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>金憙</u>曰:有<u>朱子</u>所論三條之病,何者為先耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:三條病根宛轉相因,而纔期待便有留滯,纔留滯便有偏重,固不可以先後言之。而<u>朱子</u>有曰先事而期待,後事而留滯,此若有先後之可言矣。至於偏重,則先儒以為當屬於‘五辟’。竊嘗以此言為<u>朱子</u>後獨得之見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:初不偏繫,則何以有留滯之病耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>朱子</u>既以三條事為一個病源,則無容改評。而先儒之意蓋曰因其應事偏重而謂有此繫累留滯,則可也;若直指‘有所’之病而謂應事偏重,則不可。此言可謂深造之論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘期待’云者,果指何樣境界而言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:‘期待’二字雖曰是事未來之時而預期之,則便是心之動處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:外物不至,而何以期待耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:試以‘忿懥’一事言之。纔有可怒之事,已過而不能放下怒字於胸中,則到别事來便以怒應之。此可見外物不至,而先有所期待者存也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:有一病而三條之病相隨而發耶,抑其發各異耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:期待、留滯皆屬於‘有所’底病,則不可以發字言之。而雖就‘不得其正’處言之,只是相因而生,則不可以各發言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:若曰相因而生,則何病因何病而生耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:期待由於留滯,留滯由於偏繫,而轉轉相因,如驕吝之相為終始也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>大學</u>無非敬工夫,而何獨於‘正心’章發之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:敬之一字雖是通動静之工,而其本則在於静。故<u>孔子</u>於<u>文言</u>以‘敬直’對‘義方’言,則可知敬字之屬静。而<u>大學</u>一書中静體之工在於‘正心’章,是以八條目何莫非敬字上做去,而必於‘正心’章下一敬字以為吃緊之工也,而況‘正心’章為八條中樞紐關鍵乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘正心’章何以看得正字之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:‘正心’章不可不兼體用看。而‘正其心’之正字,祛其有而歸於無之謂也,兼體言之者也;‘不得其正’之正字,用不得其正之謂也,以用言之者也。同一正字,而有體用之分矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:此章只釋‘忿懥’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:七情之中惟怒難制,故夫子稱<u>顔淵</u>之德,而以‘不遷怒’言之。<u>朱子</u>之只釋‘忿懥’二字者,意亦可見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:惟怒為難制,故詳釋之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:如<u>大舜</u>之於四凶也,可怒在彼,己何與焉,如風霆震薄,而太空寂然尚矣,無論下此一等,則以<u>朱子</u>之大賢,方論贓吏而不免義形於色。怒字之難祛有如是矣,在衆人則尤豈非所當戒者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>饒氏</u>曰‘忿者怒之甚,懥者怒之留’,而<u>朱子</u>只以一怒字釋之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>饒氏</u>此言固有所未妥者。四者俱是留滯之病,則今於‘忿懥’一事獨言甚也、留也者,恐失<u>朱夫子</u>只釋一怒字之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘四者皆心之用’,則情也,與注所謂‘欲動情勝’之情字同歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:用固是情也,而‘心之用’之用字是平説人之所不能無處也,是情也,未嘗是病也;‘情勝’之情字屬於欲動以後事,則帶得私意,故即是情之過處,而為病者也。情字雖同,而煞有分界之可言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:用之外亦可以言情耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:用與情俱從心之發處言之,則用即是情也,情即是用也。用之外復豈有情之云乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘用之行’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:‘用之行’云者,只是四者之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘不能不失其正’之上,何以下一或字耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:用固是人之不能無者,則非曰有用輒失其正,蓋謂不能察則或有是病也。觀夫‘一有’之‘一’字,可見或字之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘一有’之‘一’字,何以看得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:此與經一章注所謂‘有時而昏’語意相類。未便曰常有之,即謂一或有之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>序</u>文所謂‘一有聰明’之‘一有’,與此同耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:下字之意一般。<u>序</u>文則上言‘或不能齊’,而下言‘一有聰明’;此章則上言‘一有之’,而下言‘或不能不〔失其〕正’,語意實相類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:不曰‘正情’而曰‘正心’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:言心則情亦在其中,而體用皆舉;言情則單指用,而無以該體。是以不曰‘正情’而曰‘正心’者,欲使學者知正心為體用之工也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘心不在’云者,謂不在於何處耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>朱夫子</u>有曰,鍾聲未了,此心已三走作。此指心之‘出入莫知其鄉’之謂,而未便是走在别處,纔知求之,便在乎此。<u>孔子</u>所謂‘操則存,舍則亡’,只指此一片靈臺而言也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1645</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC%2BG6beMsIKsPg6R37fkWv6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BCALq8IgCEinpUbe7WOVS5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】 己酉五月初五日課講 <u>熙政堂</u> 試官:<u>吴載純</u>、<u>徐有防</u></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【傳八章】 試官 <u>金憙</u>	<!--R2022092120000263-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳八章】 試官 <u>金憙</u></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>羲淳</u>進,伏誦<u>大學</u>傳八章訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>金憙</u>曰:‘人之〔其〕所親愛’之人字,何以看得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:注曰‘人,謂衆人’,蓋正心之人必無此‘五辟’,故借衆人以戒君子。此如<u>書</u>所謂‘惟聖罔念作狂’之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:何不以已正心之人言之,而汎言不正心之衆人耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:此章在‘正心’章下,則其為工夫一節易如一節,而亦不可自恃其心之已正而不復着力,故舉衆人之病以為致戒之方。而雖衆人,非謂每每有此病,故章句曰‘惟其所向不加察’,<u>或問</u>曰‘非以為一與事接必有所偏’。<u>朱子</u>所以示人之意,益見其周詳矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:偏字與辟字,有淺深之别耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:注之釋辟也加一猶字,則與即字有異。蓋辟字與偏字略有輕重,而辟字似稍重矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:上章‘四有’與此章‘五辟’皆是情也,而上則以四言之,此則以五言之。四與五衍約之意,可詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:四與五均是七情中揀出者,而撮其要則又只是惡欲二字。或衍或約,為四為五,似無深意,恐不必穿鑿為説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘好〔而〕知〔其〕惡,惡〔而〕知〔其〕美〔者〕,天下鮮矣’者,極言其難也。誠意之人雖或小偏,豈不能好知惡、惡知美耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:雖曰誠意,而一有不察便有偏好偏惡,而遂失公好惡之常情。是故先儒有曰‘毋自欺’之毋字當通‘正’、‘修’二章看,曰毋其有所、毋其辟焉,以為對症之藥。古人又有曰‘不可恃此而廢彼’,此真格言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘陷於一偏’云者,較重於‘或不能不失其正’,而以為‘一節易如一節’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>朱子</u>曰‘四有’就‘心上理會’,‘五辟’就‘事上理會’。‘陷〔於〕一偏’云云雖極其病,而終是事上説去,則比之心失其正輕重較如,而可謂一節易如一節也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:正心則身已修矣,又何正、修之分而言之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:修身固該於正心之中,而終有心與物接、身與物接之分,故此章又就事為上言之,以明正、修之不可不交致其工,而不是今日正心、明日修身之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘正’、‘修’章所言皆情也,而此則屬身,彼則屬心,何也?又曰:上則何為而曰‘心與物接’,此則何為而曰‘身與物接’也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>朱子</u>有曰,‘正心是就萌芽上理會,修身是就地頭上理會’<sup>[1]</sup>,又曰‘那事不從心上做出來’。‘正’、‘修’二章固皆是情也,而從念慮處言之,故是屬心,是謂之‘心與物接’也;從事為上言之,故是屬身,是謂之‘身與物接’也。心與身之分,此可見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘陷於一偏’云者,何為而若是其深言之耶?又曰:已正心者雖或有過處,而亦豈有陷一偏之慮耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:心既正,即是聖人,初不可以過處言之,復豈有陷一偏之慮也。然惟一私字之難祛,君子未始不以為終始之戒,故此以深言之。觀夫‘為天下僇’之一句,令人警省之意益深切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:引諺之辭,而以‘其苗’對‘其子’,取譬之義可詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:子與苗俱屬一己之私,故以明好不知惡之義。而先儒有曰:‘此章包修身齊家二義,故首章言修身,次章言齊家。而子與苗皆屬於家,蓋苗者財也,為下文生財之伏綫。’此語似近穿鑿,而不害為備一説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘莫知〔其〕苗之碩’,何以屬之家耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:先儒此言,誠有所未敢知。而如欲推類而言之,則‘誠意’章所謂‘德潤身,富潤屋’已包身家二字之義,而‘絜矩’章所謂財之一字似若與此章之苗碩有所相關者然。然則屬之於家,亦足為一説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘正’、‘修’二章皆言察字,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:兩章用工俱在一心之動處,而治心之工莫要於省察,故必以一察字言於兩章者,令人知所以下手處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:此章結語與他章之義例不同者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:學者之工惟修己治人二事,而此章以上皆屬修己事,此章以下皆屬治人事,故結語變文,欲使人着眼看之,知修治二事交界處之在此章也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:他章豈無交界處耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:下章之‘必先’二字亦異於他章之例,此可見交界處。而試以他章言之,若‘誠意’章為自修之首,故上不屬‘致知’,下不附‘正心’,而獨曰‘所謂誠其意’,其義亦有可見者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:五事之中,‘賤’與‘惡’也相殊,而‘哀矜’也、‘畏敬’也、‘敖惰’也則各成一義。聖人下字,何不齊整耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:五者各成一義。之中惡字稍重於賤字,矜字稍重於哀字,敬、惰似亦稍重於畏、敖,故先賤而後惡,先哀而後矜,畏、敖亦如是。是皆一例語,不見其下字之不齊整也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:然則賤故惡之義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:各於二字之中略有輕重,如以如是又如是之義看,則似得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘哀矜’之意,則哀與矜有何異義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:哀者惻傷之謂也,矜者憐恤之謂也,其義似略有不同者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1837</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>朱子語類</u>作‘正心是萌芽上理會,若修身及絜矩等事卻是各就地頭上理會’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCuDZM0fog3wCjWx4QUTEdQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9YWqNwxPVqzUm8nERFgfqJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】 己酉十一月課講 <u>熙政堂</u> 試官:<u>徐有鄰</u>、<u>金憙</u></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCjeb3RVQ%2BY8g7AkrIFxQm4y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9YWqNwxPVqzUm8nERFgfqJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】 己酉十一月十九日課講 <u>摛文院</u> 試官 <u>金憙</u></em></a></a></div></div>"
【傳九章】 己酉十一月十九日課講 <u>摛文院</u> 試官 <u>金憙</u>	<!--R2022092120000264-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳九章】 己酉十一月十九日課講 <u>摛文院</u> 試官 <u>金憙</u></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>羲淳</u>進,伏誦<u>大學</u>傳九章訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>金憙</u>曰:此章何以下‘必先’二字耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:平治之本,必自齊家推之,故曰‘必先’。而其變例之義如上章‘身不修’之變例,蓋從身家交界處首末言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:然則雖一字二字,亦必有微意,可以一一言之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:聖人下字固皆有微意,有非末學之可以覰見。而試以‘必先’二字言之,此由於經一章所謂‘先齊其家’之先字;他章所謂在字,則由於經一章所謂‘在格物’之在字。以此推之,一字二字皆可見微意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:孝者所以事君,即移孝為忠之義。而至於弟所以事長,何不異其辭如孝事君之例,而直曰事長耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:是皆自家及國之事,而孝弟皆以家言之,君長皆以國言之。此可見其例之同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘不出家’三字,何謂也?豈能不出家而成教耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:家國一理,人己無間,故感應之理,其機甚速,是以<u>易</u>曰‘居其室’,‘其言善,則千里外應之’。身雖不出家,而國之成教已若桴鼓之捷應也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:下款只釋慈而不釋孝弟者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:常人之情易為氣欲所蔽,鮮保孝弟良心,而亦未有不慈其子者,故舉其易曉處言之,以明孝悌之道亦可因此而推廣之。此如<u>孟子</u>引孺子入井以明四端之義。且況‘慈者所以使衆’,正是治國之道,而長民使衆皆不外此乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘一家’,指君耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:釋‘一人’曰‘君也’,‘一家’云者,指一人之家而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘一人’指君,則‘一家’與‘一人’無異耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:此皆從為君長者言,而人指其身,家指其家,此以下章見之。‘其儀不忒’云者,即一人之謂也;‘宜其家人’云者,即一家之謂也。家雖從其身施及者,而身家之别豈無廣狹之分也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘一人貪戾,一國作亂’,其義異於‘興仁’、‘興讓’之例,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:‘仁讓’言一家,‘貪戾’言一人。蓋為惡之害,一人而猶如此;為善之效,一家而始如此,此可見為善難、為惡易之意也。且以‘一言僨事,一人定國’觀之,惡之為害尤當深戒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘興仁’、‘興讓’之興字,何義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:於‘作新民’之注有曰‘興<sup>[1]</sup>起其自新之民’,‘平天下’章有曰‘民興孝、興弟’,人皆有本然之良心,故見上之仁讓而自然興感。興字之義,此可見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘所藏乎身不恕’者,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>疾書</u>曰‘藏乎身,謂心也’,蓋推治己之心以治人也,不有是心存乎内,雖欲發而為恕,不可得矣。‘藏乎身’三字,恐是心字之注脚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘所藏乎身’一句,不必以心字看,以忠字看何如耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>朱子</u>曰‘無忠,做恕不出來’,又有曰‘中心為忠’,<u>程子</u>曰‘盡己之謂忠’,忠即是心也。‘有諸’、‘無諸’皆是盡己之心,則雖謂之忠,未有不可,而<u>饒氏</u>、<u>胡氏</u>之論皆以忠看,得矣。然而<u>朱子</u>釋‘絜矩’之義曰‘矩者心也’,絜者恕也<sup>[2]</sup>。試以‘絜矩’二字取看於此章,則‘所藏乎身’者即所謂矩也,其屬之心也明矣。先儒又曰‘該忠恕者,心也’,故曰‘藏乎身’一句以心看之則為得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘不恕’者,何以釋之則為好耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:‘有諸’而‘求諸’,‘無諸’而‘非諸’,反是則無以為恕矣。以‘無以’之意釋‘不恕’字,似好矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:此章自孝弟下言‘興仁’,以仁而繼以言恕,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:恕固是仁之事,而仁以全體言,恕以一端言。此從及人處言之,故以恕字言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:為仁而後乃可為恕,故然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:夫子有曰‘仁者,己欲立而立人,己欲達而達人’;繼而曰‘能近取譬,可謂仁之方也’。<u>朱子</u>釋之曰:近取譬者,恕之事也。夫仁之體至大,故非聖人不可能,而學者從事之工,則必也由恕而入。觀夫‘一貫’章注所謂‘以己及(人)〔物〕,仁也;推己及(人)〔物〕,恕也’,則仁恕之分可見也。不可謂為仁而後乃為恕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:然則為此恕而後始可為仁耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:學者欲先為仁,則不但不能,必有躐等之患。故夫子罕言仁,<u>曾子</u>告門人只言‘忠恕’,此可見為恕而始可為仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:此章三言治國在齊家,而中間下一‘故’字言之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:此章總括‘修、齊、治’三事言之,故其言之也,必也三致意結之。而中間之一故字乃結上生下之文,上以是釋推化之本,下以是發引<u>詩</u>之意,中間一結語乃丁寧告戒之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:宜家人是指女子言,而不言治國之君子,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:女子之宜家,正是君子之化也。難化者婦人,而尚能如是,則非君子齊家而何?此所以<u>詩</u>之必稱后妃之德以美<u>文王</u>之化也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:宜家人豈較重於宜兄弟,故先言之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:傳曰‘造端乎夫婦’,君子之道先立乎夫婦之間,而後始可以齊家。故<u>詩</u>曰‘刑于寡妻,至于兄弟’,又曰‘妻子好合,如鼓瑟琴。兄弟既(洽)〔翕〕<sup>[3]</sup>,和樂且湛’,其勢不得不先言家人後及兄弟也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:齊治之義不待三引<u>詩</u>而已足矣,何必重複引<u>詩</u>而言之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>詩</u>之言,蓋能感發人心者也。齊治之意非不已悉於章内,而又引<u>詩</u>而詠嘆之,詠嘆之間浸淫融液,而益可見聖人使人興感之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘其味深長’之意,可以詳言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:上既言齊治之事,次以三引<u>詩</u>釋之,又結以‘此謂’一句,此皆辭有盡而意無窮者也,有如大臠之味,愈嚼而愈味。‘其味深長’之云,不亦宜乎。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2105</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘興’,<u>大學章句</u>作‘振’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘矩者心也’見於<u>朱子語類</u>,‘絜者恕也’非<u>朱子</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘洽’當作‘翕’,據<u>詩經</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCPUF0C5%2Fw3vrvSEhqGebJti5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BPQ%2BiIHJDDJkqLNPSJe97s"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】 試官 <u>金憙</u></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCnNsHJxVMiCm465%2FNPU7YsC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BPQ%2BiIHJDDJkqLNPSJe97s"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】 己酉十一月十九日課講 <u>摛文院</u> 試官 <u>金憙</u></em></a></a></div></div>"
【傳十章】 己酉十一月十九日課講 <u>摛文院</u> 試官 <u>金憙</u>	<!--R2022092120000265-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳十章】 己酉十一月十九日課講 <u>摛文院</u> 試官 <u>金憙</u></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>羲淳</u>進,伏誦<u>大學</u>傳十章訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>金憙</u>曰:何不曰‘上幼幼’,如‘上老老、長長’之例,而獨曰‘恤孤’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:孤者,無父之稱,而是人之孤也。能恤人之孤,則此幼幼之極至處,故不曰‘幼幼’而曰‘恤孤’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:老老、長長獨不能用此義例耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:老老、長長已包得及人老、及人長之意,故不必變例而其意已足。至於幼幼,則言‘恤孤’而後其意尤切,而能及人之幼者,是<u>孟子</u>所謂‘非惡其聲’之意也。老老、長長與恤孤異例者,似以此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘絜矩’二字只言於‘平天下’章,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:以己對人而後始用矩字,而矩即是恕也。故‘治國’章言恕字,此章以矩字换恕字用之,其意一也。而‘平天下’之平字帶得‘均齊方正’之意,故以矩者‘所以為方’而言之,其意可見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘絜矩’之義,何以看得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:矩者心也,以心度物,是謂之絜矩也。此於<u>朱子</u>與<u>江德功</u>及<u>周舜弼</u>書論‘絜矩’之義有二説焉,正為先儒争論之端也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>朱子</u>二説中,何者為得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:大抵<u>江</u>書之説則曰‘度物而得其方’,是絜而後始為矩也;<u>周</u>書之説則曰‘度之以矩而取其方’,是則矩以絜也。竊嘗以為有矩而後始可以絜也,如欲無矩而先絜,則是絜為工而矩為效,絜在我而矩在物,内外泮涣,首尾衡決,雖欲絜矩,得乎?是故當以<u>江</u>書為初年説,而取<u>周</u>書為依歸,宜矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:以集注看得,則自‘是以君子’至‘度物’是絜也,自‘使彼我’至‘均齊方正’是矩也。以此言之,絜而矩之之説似得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:於此正可以見矩以絜之義也。此曰‘因其所同’云者,即吾心與人心同之謂也。所謂吾心,即矩也,以此而推以度物,則惟此一句内已包得矩字之義。而至於‘均齊方正’,則是不過以矩而準於彼,使亦得其方也,豈可曰至此而始釋矩也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘長短廣狹,彼此如一’者,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:此以我在中,而上下四方作三摺看。我欲親之慈我,而我不能慈子;我欲子之孝我,而我不能孝親;以至前後左右望人如此,我反不如此,則是一畔長一畔短,一畔廣一畔狹也。反是,則豈不‘彼此如一’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:前後左右,何與於‘絜矩之道’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:反矩而度之,則可知四面成方。前後左右各得其分,是謂之方也。此所謂絜矩也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:民有不當好而好,不當惡而惡。其所好惡,何可一從之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:此舉其公好惡而言也。如暖飽,民之所同好也;饑寒,民之所同惡也。是以王者於其好則為之聚之,於其惡則為之祛之,是所謂同好同惡也,何必於不當好、不當惡而一與之同之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘先慎〔乎〕德’之德字,即‘明德’之德耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:此德字即‘明德’之德字,故不言明而明底意在其中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:何不曰‘先明乎德’,而曰‘慎德’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:明德之工已悉於前,故不必更言。而此承‘有國者不可〔以〕不慎’,故以慎字言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:慎德者,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:此慎字固已含明字之義,而此章則以不‘外本内末’為戒,故慎字為尤有力也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:平天下乃聖人之極功,而禮樂刑政四字不少概見,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:子曰富而後教,又曰人存政舉。此章既理財而又用人,用人則禮樂刑政在於用人之中,故雖不言可也。況就此章如欲究禮樂刑政之實,則子曰‘必世而後仁’,世而後方可行禮樂之化,禮樂二字固不可輕先言之絜矩之時。而至於刑政,則有可見者。‘惟仁人放流’、‘(屏)〔迸〕諸’、‘見賢’舉、‘不善’退,則固刑政之大者。而理財、用人尤是王政之急先務也,禮樂刑政四字雖不言於此章,而亦豈無一二可見者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:理財、用人,乃平天下之本耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:試以八條目言之,則明德固為平治之本。而至於此章,無財則不可以活此民,無其人則不可以治此民。舍是理財、用人二事,而何以平天下乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:理財先於用人者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:凡民所須莫先於財,而君之喪德亦由於財,故此以理財先之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘<u>楚(誓)〔書〕</u>’、‘<u>舅犯</u>’二章乃承上文之理財起下文之用人,而有曰‘仁親’。仁親何關於用人而言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:孝弟為仁民愛物之本,故‘治’、‘平’二章首以孝字言。此又承孝字之義而曰‘仁親’,此可見愛親而後方可為理財、用人之本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:三言得失,而以‘忠信’、‘驕泰’終之,<u>朱子</u>釋之曰‘語益加切’。忠信、驕泰比於善不善,何以為加切歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:忠信即是善也,驕泰即是不善也。而善不善以德言,故汎而不切;忠信、驕泰以心言,故語益微密。是以為天理存亡之機,而其言尤切也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:理財、用人已結於上文,而‘生財’以下又申言之,何義也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:上文財與人各成一節,故此則合以結之,以明用人之中亦有理財,理財之中亦有用人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘以財發身’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:此有<u>朱子</u>之言,無容議。為而不私其財,人自歸之,故為君上者安富尊榮,是乃王者無私財之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘以義為利’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:‘未有好義而其事不終’,則此所謂‘以義為利’也。況好利而上下交征利,則國必危矣;好義而民能忠於君,則國乃安矣。為義之利,若是其慱<sup>[1]</sup>也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2004</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘慱’,據文義當作‘溥’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCjeb3RVQ%2BY8g7AkrIFxQm4y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9l3iQSs7hWtLTnCPLDAkar"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】 己酉十一月十九日課講 <u>摛文院</u> 試官 <u>金憙</u></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC6eghGVPZ9k0CzafyBBJqAi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9l3iQSs7hWtLTnCPLDAkar"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學纂要</em></a></a></div></div>"
大學纂要	<!--R2022092120000266-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學纂要</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學纂要</u>作者<u>裴相説</u>(一七五九—一七八九),字<u>君弼</u>,號<u>槐潭</u>,本貫<u>興海</u>,生長於<u>安東府</u><u>乃城縣</u><u>留老里</u>。早年埋頭自修,精通天文、地理、律吕、壽數等學,曾製作渾天儀。二十二歲時師從<u>大山</u><u>李象靖</u>,專研經傳和性理學。他是處士,三十歲殀逝,留下了六卷三册的<u>槐潭遺稿</u>、二卷的<u>書計鏆録</u>等著述。一八八二年(<u>高宗</u>十九年)刊行<u>槐潭四書纂要</u>,<u>序文</u>由<u>大山</u>弟子<u>肯庵</u><u>李敦禹</u>撰寫。其<u>道學六道</u>從天命源流到物理、人事等方面,系統分析並整理了<u>邵雍</u>、<u>朱熹</u>、<u>李滉</u>、<u>李珥</u>、<u>張顯光</u>等人的學説,是後期性理學的寶貴資料。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書是<u>四書纂要</u>的<u>大學</u>部分。<u>大學圖</u>折中了<u>陽村</u>和<u>旅軒</u>的圖示,圍繞‘小學大學相為始終’説明大學的性質;<u>序説</u>還有<u>大學總論</u>和<u>大學序</u>的辨釋和讀法。後面按照次序對<u>大學章句</u>進行探討,提示口訣和諺解,廣汎引用諸家特别是<u>朝鮮</u>學者的注解,包括<u>晦齋</u>、<u>退溪</u>、<u>栗谷</u>、<u>旅軒</u>、<u>鄭新堂</u>、<u>朴松堂</u>、<u>仙源</u>、<u>尤庵</u>、<u>敬堂</u>、<u>存齋</u>等。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">408</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕裴相説;郭彧;楊慶中著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCnNsHJxVMiCm465%2FNPU7YsC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BffPxjKziczwVtyHj%2Bg24Q"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】 己酉十一月十九日課講 <u>摛文院</u> 試官 <u>金憙</u></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC6xlp354qboUcXlMIFxL8gS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BffPxjKziczwVtyHj%2Bg24Q"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">槐潭裴先生四書纂要序</em></a></a></div></div>"
槐潭裴先生四書纂要序	<!--R2022092120000267-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">槐潭裴先生四書纂要序</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">自我<u>晦庵</u>夫子發揮四書,章句以釋之,集注以解之,聖賢相傳妙道精義之訣,殆無復餘藴。而義理無窮,語言易晦,或穿鑿傅會,反失章句之旨;或務為新奇,不究集注之訓,其為侮聖言而誤後學也大矣。<u>宋</u><u>明</u>諸儒<u>精義</u>、<u>衍義</u>之作,我東先輩<u>釋義</u>、<u>考疑</u>之篇,蓋有不得已者。夫孰非羽翼原書,推明夫子之遺義也哉!第其論説散出,難得以會一;篇秩浩穰,不可以盡究。吾黨有志之士嘗以是為病,而不知所以取衷也。近世<u>槐潭</u>先生<u>裴公</u>,早登師門,親承旨訣,乃於讀書翫賾之餘,編取<u>朱</u>門以下先儒辨論及國朝以來諸賢説解,既裒稡而類次之,又以己見之曾經是正者往往附見於下,名之曰<u>四書纂要</u>。蓋集衆説之散出而統之有宗,節本文之浩汗而撮之有要。支分節解而綱領自在,字解句釋而條理不紊。使窮鄉晚進不待遍觀博授,而庶幾無疑晦莫質之嘆,信吾儒中有數文字也。獨惜其編輯纔成,風燭遽及,考據雖該博,去取未及勘斷,此為後生之所深恨。然即其所纂次而其未及裁整者,亦略可見矣。是書之藏在巾衍,且歷世重,惟公一生勤苦之意,不可使無傳。今其孫<u>約周</u>方謀剞劂,以廣其傳,先取其<u>庸</u><u>學</u>二編,而<u>語</u><u>孟</u>則未遑焉。蓋緣事力所拘,而且將俟後也。役既完,責識載之文於<u>敦禹</u>。顧此愚陋無文,何敢承當,以犯汙佛之譏哉,謹當遜辭於有道秉筆之家。而竊惟公嘗從先君子<u>大山</u>先生游,是書所載間有出於師門講質之義,則不得無言,謹書之如此云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">玄黓敦牂春分節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通政大夫 前承政院同副承旨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兼經筵參贊官 春秋館修撰官<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓山</u><u>李敦禹</u> 序</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生諱<u>相説</u>,字<u>君弼</u>,號<u>槐潭</u>,<u>興海</u>人。<u>英宗</u>大王三十五年己卯十二月二十五日以節氣考之庚辰。生於<u>安東府</u><u>乃城縣</u><u>留老里</u>第,殁於己酉四月十四日,享年三十。纂輯是編,殁後九十三歲,今上十九年壬午,刊行於世。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">706</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC6eghGVPZ9k0CzafyBBJqAi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8G5G7ty0%2Fp%2F6ca6NX7bNKy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學纂要</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCRU%2F4MCaTIQEtGWBzZYKfxy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8G5G7ty0%2Fp%2F6ca6NX7bNKy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【編輯大意】</em></a></a></div></div>"
【編輯大意】	<!--R2022092120000268-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【編輯大意】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">一 四書解義散見諸家,有難以廣閲。故今就其散見者而悉稡其要義,統成一秩,庶幾領解之便約爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一 諸家解説極其浩穰,不可以盡録,故或有全删者,或有截去首尾而拈取中間者,或有删其蘩蔓而節約成文者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一 中朝大儒及我東先輩文集中,發揮得此等義者必精且多。而僻隅鈍滯,顧未盡究及,今且以井觀所涉者,外不能一一條著。若或繼以有考據者,又當追録而合一。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一 其釋章句、集注者,必標以‘章句’、‘集注’;其釋小注者,必標以‘小注’。而諸家解説自其一章之内又各有所説之指意,故今以所指之意標書於所説者之首,使之隨綱而察目,庶幾考解之不煩爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一 先儒論議或相牴牾,難以折衷者,亦以圈隔之而並列於其下,以為後日參究之地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一 或拾於見聞而未及考姓氏者,或已考姓氏而節約斷取者,於説上不加名號。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一 諸儒解義,或總合四書而説,或牽比四書而説,或單説性理等字義,只可羽翼於四書之外,而難以的附於四書之中者,又編而别為他録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一 至於瞽見之有或一得者,不敢贅入,只有草録。但就質師門,自分十分無疑者,姑附之册尾,以備自考其得失。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">451</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC6xlp354qboUcXlMIFxL8gS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Iift5OyKEUXyucsOvWA6A"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">槐潭裴先生四書纂要序</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC%2Bhbku8lERAKw4bVXcAXzAS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8DX4pJQiBpmayDDCMlxV9c"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【四書纂要引用先儒姓氏書目】</em></a></a></div></div>"
【四書纂要引用先儒姓氏書目】	<!--R2022092120000269-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【四書纂要引用先儒姓氏書目】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>朱子大全</u>    <u>蒙引</u><u>蔡虚齋</u><u>清</u><u>介甫</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>    <u>存疑</u><u>林次厓</u><u>希元</u><u>茂貞</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語録</u>    <u>淺説</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>四書或問</u>    <u>達説</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論孟精義</u>    <u>紆説</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>性理字義</u><u>北溪</u><u>陳氏</u>    <u>汪份輔注</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>性理大全</u>    <u>近比堂莊板</u><u>李禎</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>性理羣書</u>    <u>三魚堂莊板</u><u>陸稼書</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學衍義</u><u>西山</u><u>真氏</u>    <u>入學圖説</u><u>陽村</u>先生<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>庸學指南</u>    <u>大學補遺</u><u>晦齋</u>先生<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u>    <u>易學圖说</u><u>旅軒</u>先生<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>附纂</u>    <u>退溪先生文集</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>纂疏</u>    <u>栗谷先生文集</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>四書通</u><u>五峯</u><u>胡氏</u>    <u>賁趾先生文集</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>輯釋</u>    <u>柏嚴先生文集</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>傳習録</u><u>王陽明</u>    <u>兩賢淵源録</u><u>鄭新堂</u>、<u>朴松堂</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>困勉録</u>    <u>敬堂先生文集</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>讀書録</u><u>薛文清</u>    <u>存齋先生文集</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪先生言行録</u>    <u>湖上遺事</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>四書釋義</u><u>退溪</u>先生    <u>小注考疑</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>心經釋義</u><u>尤庵</u>先生    <u>廬江記聞録</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>近思録釋義</u><u>尤庵</u>先生<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>記夢説</u><u>仙源</u><u>金先生</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_5_58830__49871_681(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_5_58830__49871_682-683(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_5_58830__49871_683-684(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_5_58830__49871_685-686(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_5_58830__49871_687-688(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_5_58830__49871_689(tp).jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">339</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCRU%2F4MCaTIQEtGWBzZYKfxy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX813k7Nk0KTUjXlo0PsOjhc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【編輯大意】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【小學大學相為終結】	<!--R2022092120000270-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【小學大學相為終結】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>或問</u><sup>[1]</sup>:‘子方將語人以大學之道,而又欲其考乎小學之書,何也?’<u>朱子</u>曰:‘學之大小固有不同,然其為道則一而已。是以方其幼也,不習之於小學,則無以收其放心、養其德性,而為大學之基本;及其長也,不進之於大學,則無以察夫義理、措諸事業,而收小學之成功。今使幼學之士必先有以自盡乎灑掃應對進退之間,禮樂射御書數之習,俟其既長,而後進乎明德新民以止於至善。是乃次第之當然,又何為不可哉。’曰:‘若其年之既長而不及乎此者,則如之何?’曰:‘是其歲月之已逝固不可追,其功夫之次第條目豈遂不可得而復補耶?吾聞敬之一字,聖學之所以成始而成終者也。為小學者不由乎此,固無以涵養本源,而謹夫灑掃應對進退之節與夫六藝之教;為大學者不由乎此,亦無以開發聰明,進德修業,而致夫明德新民之功也。不幸過時而後學者誠能用力於此,以進乎大而不害兼補乎其小,則其所以進者將不患其無本而不能以自達矣。其或摧頽已甚而不足以有所兼,則其所以固其肌膚之會、筋骸之束而養其良知良能者,亦可以得之於此,而不患其失之於前也。’曰:‘然則所謂敬者,又若何以用力耶?’曰:‘<u>程子</u>於此嘗以“主一無適”言之矣,嘗以“整齊嚴肅”言之矣。至其門人<u>謝氏</u>之説,則又有所謂“常惺惺法”者焉;<u>尹氏</u>之説,則又有所謂“其心收斂、不容一物”者焉。<u>條辨</u>曰:<u>禎</u>按,<u>尹氏</u>‘其心收斂’,即<u>程子</u>所謂‘主一’;‘不容一物’,即<u>程子</u>所謂‘無適’,是二説只一説也。既主一無適,又整齊嚴肅,是内外交相培養。惟<u>謝氏</u>‘常惺惺法’,則補<u>程子</u>所未及,故<u>朱子</u>謂‘心若昏昧,燭理不明,雖强把著,豈得為敬’。但離了整齊嚴肅説惺惺,則又無捉摸,所以必補<u>謝</u>説於<u>程</u>説之下。觀是數説,足以見用力之方矣。’曰:‘敬之所以為學之始者,然矣。其所以為學之終也,奈何?’曰:‘敬者,一心之主宰而萬事之本根也。知其所以用力之方,則知小學之不能無賴於此以為始;知小學之賴此以為始,則夫大學之不能無賴於此以為終者,可以一以貫之而無疑矣。蓋此心既立,由是格物致知以盡事物之理,則所謂“尊德性持敬以涵本原也。而道問學”;窮格以開發聰明也。由是誠意正心以修其身,則所謂“先立其大者,持敬以誠其意、正其心也。而小者不能奪”;百體從心君所令而身修也。由是齊家治國以及乎天下,則所謂“修己以安百姓”、“篤恭而天下平”,是皆未始一日而離乎敬也。然則敬之一字,豈非聖學始終之要也哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>朱子</u><u>答吴晦叔書</u>曰:夫汎論知行之理,而就一事之中以觀之,則知之為先,行之為後,無可疑者。然合夫知之淺深、行之大小而言,則非有以先成乎其小,亦將何以馴致乎其大哉?蓋古人之教,自其孩幼而教之以孝弟誠敬之實,及其少長而博之以<u>詩</u><u>書</u><u>禮</u><u>樂</u>之文,皆所以使之即夫一事一物之間,各有以知其義理之所在,而致涵養踐履之功也。此小學之事,知之淺而行之小者也。及其十五成童學於大學,則其灑掃應對之間、禮樂射御之際,所以涵養踐履者略已小成矣,於是不離乎此而教之以格物以致其知焉。致知云者,因其所已知者推而致之,以及其所未知者,而極其知<sup>[2]</sup>也。是必至於舉天地萬物之理而一以貫之,然後為知之至,而所謂誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下者,至於無所不盡其道焉。此大學之道,知之深而行之大者也。今就其一事之中而論之,則先知後行,固各有其序矣。誠欲因夫小學之成以進夫大學之始,則非涵養踐履之有素,亦豈能居然以夫雜亂紛纠之心而格物以致其知哉?且<u>易</u>之所謂“忠信、修辭”者,聖學之實事,貫始終而言者也。以其淺而小者言之,則自其“常視(無)〔毋〕誑”、“男唯女俞”之時,固已知而能之矣。知至至之,則由行此而又知其所至也,此知之深者也;知終終之,則由知至而又進以終之也,此行之大者也。故<u>大學</u>之書雖以格物致知為用力之始,然非謂初不涵養踐履而直從事於此也,又非謂物未格、知未至,則意可以不誠,心可以不正,身可以不修,家可以不齊,但以為必知之至,然後所以治人治己者始有以盡其道耳。若曰必俟知之<sup>[3]</sup>而後可行,則夫事親從兄、承上接下,乃人生之所不能一日廢者,豈可謂吾知未知<sup>[4]</sup>,而暫輟以俟其至而後行哉?抑聖賢所謂知者雖有淺深,然不過如前論二端而已,但至於廓然貫通,則内外精粗自無二致也。○<u>朱子</u>曰:古人於小學存養已熟,根基已自深厚,到大學只就上點化出些精采。○問:小學、大學之别。曰:小學、大學只是一個事。小學是學事親事長,大學便就上面講究委屈<sup>[5]</sup>其所以事親事長是如何。○又曰:古人由小學而進於大學,其於灑掃應對進退之間,持守堅定,涵養純熟,固已久矣。大學之序,特因小學已成之功。○<u>陳氏</u>曰:<u>小學</u>書綱領甚好,最切於日用。雖其<sup>[6]</sup>大學之成,亦不外此。○<u>退溪李先生言行録</u>曰:以作室比之,小學則如修正基址而備其材木也,大學則如大厦千萬間結構於基址也。此外雖請他書,而其工夫皆為大厦千萬間結構於基址也;此外雖講他書,而其工夫皆為大厦千萬間修粧所入矣。○<u>朱子</u>曰:古之學者,八歲而入小學,學六甲五方書記之事;十五而入大學,學先聖之禮樂焉。蓋義理以養其心,聲音以養其耳,采色以養其目,舞蹈降登俯仰以養其血脈。至於左右起居,盤盂有銘有誡,其所以養之之具可謂備至矣。夫如是,故學者有成材而庠序有實用,此先王之教所以為盛也。自學絶而道喪,至今千有餘年,學校之官有教養之名而無教之養之之實,學者挾策而相與嬉其間,其傑然者乃知以干禄蹈利為事,至於語聖賢之餘旨,究學問之本原,則茫乎莫知所以用其心者,其規為動息,無異於凡民。鳴呼,此教者過也,豈學者之罪哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2374</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘或问’,作者省用。一表出处,应另有一‘或问’作正文,本篇统一作书名处理,不另补。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘知’,<u>御纂朱子全書</u>、<u>晦庵集</u>作‘至’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘之’,<u>御纂朱子全書</u>、<u>晦庵集</u>作‘至’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘知’,<u>御纂朱子全書</u>、<u>晦庵集</u>作‘至’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘屈’,<u>大學或問</u>作‘曲’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘其’,<u>大學或問</u>作‘至’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC%2Bhbku8lERAKw4bVXcAXzAS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FozUG8xFbM1XF0rncI65WA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【四書纂要引用先儒姓氏書目】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【大學總論】	<!--R2022092120000271-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【大學總論】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>或問</u>曰:‘自身而家,自家而國,自國而天下,均為推己及人之事。而傳之所以釋之者,一事自為一説,若有不能相通焉者,何也?’曰:‘此以勢之遠邇、事之先後而所施有不同耳,實非有二<sup>[1]</sup>事也。蓋必審於接物,好惡不偏,然後有以正倫理、篤恩義而齊其家。其家已齊,事皆可法,然後有以立標準、胥教誨而治其國。其國已治,民知興起,然後可以推己度物、舉此加彼而平天下。此以其遠近先後而施有不同者也。然自國以上,則治於内者嚴密而精詳;自國以下,則治於外者廣博而周遍。亦可見其本末實一物,首尾實一身矣,何名為異説哉。’○<u>退溪</u>先生曰:<u>大學</u>一書,<u>朱子</u>以為行程節次,然論其用功處,則各有緊要。明明德在‘顧諟明命’,新民在日新又新,止至善在‘切磋琢磨’、‘緝熙敬止’,此三綱領緊要處。至於格物致知在因其所知益窮至極,誠意在‘毋自欺’、‘慎其獨’,正心修身在察‘四有’、存‘三無’,修身齊家在察‘五辟’、去‘二偏’,齊家治國在孝弟慈與仁讓忠恕,治國平天下在絜矩,此八條目緊要處。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">443</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘二’,<u>四書或問</u>作‘異’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC9ea1bHcHSKCs4Az8aJi5rS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FliAbOD2TWcApOp%2FDXz7RD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【小學大學相為終結】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCB%2Bl77dypFek1u7R2v1HBci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FliAbOD2TWcApOp%2FDXz7RD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a></div></div>"
【序】	<!--R2022092120000272-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>蒙引</u>曰:‘“大學章句序”五字當連串看,不必依<u>吴氏</u>謂某段序<u>大學</u>,又某段序章句也。’如曰<u>詩傳序</u>,曰<u>書傳</u><u>序</u>,亦非謂序<u>詩</u><u>書</u>等了,又序其傳也。蓋雖作<u>章句序</u>,自須首及夫<u>大學</u>之書所由作矣。<u>詩</u><u>書</u>等傳序皆然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:大學二字,有以道術言者,如‘大學之道’之類;有以學術言者,如‘入小學’、‘入大學’之類;有以其書言者,如‘<u>大學</u>之書’之類。大扺三(字)〔者〕<sup>[1]</sup>亦相須而有也。○又曰:上‘<u>大學</u>’(者)〔字〕指經傳,下‘大學’(者)〔字〕指學校<sup>[2]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教人之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄際飛</u>曰:大學有地有制,自是<u>三代</u>盛時教人之法如此。今<u>孔子</u>作此篇以垂教,卻不是言其法,是言其法之義。蓋因其法不行,故舉其義以教人耳。○<u>條辨</u>曰:一書中所言大學之義,皆古大學教人之法,而<u>黄際飛</u>别義與法而二之,過為穿鑿。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣質之稟不齊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:氣是那初稟底,質是成(底)〔這〕模樣了底,如金之鑛、木之萌芽相似。○<u>通考</u><u>程氏</u><u>復心</u>曰:氣出於天,性亦命於天;性是這個理,氣則已屬於形象;性之善只一般,氣便有不齊。氣是初稟底,道是形了。只陰陽五行之氣衮在天地中,精英者為人,查滓者為物;精英中又有精英者為聖賢,精英中查滓者為愚不肖。此所以為氣質之性。○<u>蒙引</u>曰:凡單言氣自該得質,單言質亦兼得氣。此云‘氣質’,則兼舉而並言之。氣陽而質陰也,氣載於質而理寓於氣也。○又曰:不及物欲一邊者,氣稟不齊則必有蔽於物欲者矣。若<u>孟子</u>‘待<u>文王</u>而興’章注云‘惟上智之資無物欲之蔽’,蓋以上智之資氣稟清明,則物欲自不得而蔽之也。故或兼言氣稟物欲,或單言氣稟,自可以該夫物欲;又或單言物欲,亦自可以該氣稟。○<u>退溪</u><u>李先生</u>曰:人之思慮動作者,氣也;質是形質,如<u>朱子</u>所謂‘成這模樣底’是也。然若止此而已,則人有體質形貌甚美而有性惡者,然則人之質美質惡不可以形貌定矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義禮智。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:四性不言信者,仁義禮智之實處即信也。○<u>廬江記聞録</u>曰:夫天地間只有一元之氣,而有陰有陽,則便有二者之名,即所謂健順者也。陰不驟屈而有盛衰之漸,陽不驟伸而有微著之分,則分而四之,有元亨利貞之名。人之所以為生者,只得此理而已。蓋都是一德,而萬事不出於是四者之外,如萬物許多而不出於四時之外。○<u>存齋</u>先生<u>與弟應中書</u>曰:人之性,合而言之則曰性,分而言之則曰健順,又分而言之則曰仁義禮智,又細分之則曰萬理皆備於我也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聰明睿智。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:聰屬耳,明屬目,睿智屬心。睿則能思,智則能知。思屬動魂之(謂)〔為〕也,知屬静魄之(謂)〔為〕也<sup>[3]</sup>。心者魂魄之合,魂能知來,有所未知則思索而知之,陽之靈〔也〕;魄能藏往,其已知則存而記之,陰之靈也。一陰一陽,相為配對。○<u>通考</u><u>東陽</u><u>許氏</u>曰:‘禮智’之智,性之名;‘睿智’之智,質之稱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:思之通徹曰睿,知之周遍曰智。○<u>程氏</u><u>復心</u>曰:‘聰明睿智’,性之者也;‘治而教之以復其性’,將使‘反之’而‘天地之性存焉’者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盡其性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>東陽</u><u>許氏</u>曰:是知之到、行之極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治而教之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘使之教之’,而曰‘治而教之’者,君師之道一也;不曰‘教而治之’,而必先之以治,蓋不先有以治之,則教無由施也。<u>程子</u>曰:‘天之生民,必有出類之才起而君長之,治之而争奪息,道之而生養遂,教之而倫理明。’亦以教次治也。○治教二字就在上者言,復性二字就在下者言。○<u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:治謂法制禁令,教謂政事設施。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋自止全之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言理同而氣異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一有止復其性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言變異而反同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伏羲</u>止所由設。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:‘<u>伏羲</u>、<u>神農</u>、<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>繼天立極’者,即上文所謂‘聰明睿知能盡其性者’也;‘司徒之職、典樂之官所由設’,即上文所謂‘治而教之,以復其性’者也。○司徒則掌天下之教,典樂則掌成均之教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王公<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王謂天子,公謂諸侯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>應對<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>應短而對長,有呼則應,有問則對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>程氏</u><u>復心</u>曰:<u>周禮</u><u>大宗伯</u>五禮之目,吉禮十有二:一禋祀,二實柴,三槱燎,四血祭,五貍沈,六疈辜,七肆獻,八饋食,九祠,十禴,十一嘗,十二烝。凶禮五:一喪,二荒,三吊,四禬,五恤。賓禮八:一朝,二宗,三覲,四遇,五會,六同,七問,八視。軍禮五:一師,二均,三田,四役,五對。嘉禮六:一(饋)〔飲〕<sup>[4]</sup>食,二昏冠,三賓射,四饗燕,五脤膰,六贺慶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰六樂:一<u>雲門</u>,<u>黄帝</u>樂,一云<u>堯</u>樂,象雲氣出入,故<u>周</u>人冬至舞之,以祀天神;二<u>咸池</u>,皆<u>黄帝</u>樂,亦云<u>堯</u>樂,象池水周徧,故<u>周</u>人舞之,以祭地祇;三<u>大磬</u>,<u>舜</u>樂。磬,紹也,以其紹<u>堯</u>之業而能齊七政,肇十有二州,故<u>周</u>人舞之,以祠四望、司中、司命、風師、雨師;四<u>大夏</u>,<u>禹</u>樂。夏,大也,以其大<u>堯</u><u>舜</u>之德而能平水土,故<u>周</u>人舞之,以祭大川;五<u>大濩</u>,一名<u>韶濩</u>,<u>湯</u>樂。濩,護也,<u>湯</u>寬仁而能救護生民,故<u>周</u>人舞之,以享<u>姜嫄</u>;六<u>大武</u>,<u>武王</u>樂,傳云<u>武王</u>以黄鍾布<u>牧野</u>之陣,歸以大簇、無射。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>射<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰五射:一白矢,言矢貫侯過,見其鏃白也;二參連,言前放一矢,後三矢連續而去也;三剡注,謂羽頭高鏃低而去,剡剡然也;四襄尺。襄,俗作衰,<u>周禮釋文</u>音讓,謂臣與君射,不與君並立,讓君一尺而退也;五井儀,謂四矢貫侯,如井字之容儀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰五御:一鳴和鑾。和、鑾皆鈴也,和金口木舌,鑾金口金舌,所以節車之行。鑾在衡上,近在<sup>[5]</sup>馬,和在式上。衡是車前横木駕馬者,即軏;式是車上横板,手所憑伏以致敬者。升車則馬動,動則鑾鳴,鑾鳴則和應,自然有個節奏。若車速則不相應,遲則不響,又雜然都響,皆不合節奏。二逐水曲,謂御車隨逐水勢之屈曲而不墜水也。鳴和鑾者御之常,逐水曲者御之變。三過君<sup>[6]</sup>表,如轅門之類。四舞交衢。衢,道也。謂御車在交道,車旋應於舞節,如個十字街頭模樣,若轉過這一邊,則須要轉得合舞底節奏。五逐禽左,謂御驅逆之車逆驅禽獸,使就人君以射之也。若禽在右邊,須要當得過左邊,以就主人之射。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>書<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰六書:一象形,二會意,三轉注,四處事,五假借,六諧聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>數<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰九數:一方田,二粟布,三裒分,四少廣,五商功,六均輸,七盈朒,八方程,九勾股。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>元士<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上士也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學校<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學,國學;校,鄉校。○<u>條辨</u>曰:學校之中各有大小之節,不必以國學為大學,鄉學為小學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大小之節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言八歲入小學,十五入大學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本之人君止彝倫之外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>程氏</u><u>復心</u>曰:行吾孝而得其所以為孝,行吾弟而得其所以為弟,即此推之,自有餘也。如子當孝而教之孝,幼當弟而教之弟,即此求之,非有外也。○<u>韓氏</u><u>古遺</u>曰:言‘外’便有佛<u>老</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無不學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>程</u>曰:是説小學以來事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其學焉者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:是則專言大學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>誦而傳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>東陽</u><u>許氏</u>曰:兼大小學言。傳是傳之當世,與下‘詔後世’對説。○<u>入學圖説</u>曰:<u>朱子</u>以經之言非聖人不能及,故於<u>序</u>則以為夫子之言,又無左驗,或疑古昔先民之言,故於經之後則又疑之,而不敢質。愚則妄謂夫子傷時之嘆,屢稱古以言之,如曰‘古之學者為己’、‘古之愚也直’、‘古者言之不出’之類是也。此經亦曰‘古之欲明明德於天下’,言古以嘆今之不然。夫子之前未有聖人不得位者,則言古嘆今,正吾夫子之事,是足為證以為<u>孔子</u>之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>支流餘裔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:見其不全也,與下文‘外極規模之大,内盡節目之詳’相反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>規模、節目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:規模、節目有兩説。全言則綱領是規模,條目是節目;獨以八條言,則平天下即‘規模之大’,以上七條即‘節目之詳’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>俗儒異端、百家衆技、權謀術數。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>張氏</u><u>師曾</u>曰:俗儒用功過勤而昧於道,異端寓意高遠而離乎中。權謀術數,如縱横讖緯,如農圃醫卜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>記誦<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:如<u>漢</u><u>鄭康成</u>、<u>宋</u><u>劉原父</u>之類是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詞章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:如<u>唐</u><u>韓退之</u>、<u>宋</u><u>歐陽永叔</u>之類是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惑世誣民,充塞仁義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:惑誣賊知,充塞賊行,亦當以知行看得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不聞大道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>指南</u>曰:言道統之不傳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不蒙至治。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:言治統之不傳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>反覆沈痼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:由不明故不行,由不行故愈不明,反覆沈滯,遂成痼疾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程氏</u>接<u>孟氏</u>傳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>張氏</u><u>師曾</u>曰:<u>大學序</u>及<u>孟子</u>篇末集注則皆以<u>程子</u>接<u>孟氏</u>,而<u>周子</u>若無與焉,謂<u>周子</u>之書莫非明<u>易</u>,而<u>大學</u>、<u>孟子</u>則未嘗及之。若<u>朱子</u>之意主於書而言之也,此固然矣。<u>周子</u><u>通書</u>每致意於<u>孔</u><u>顔</u>之間,而所以教<u>程子</u>者亦曰尋<u>仲尼</u>、<u>顔子</u>之樂而已,則其所志之高可知矣。<u>周子</u>之道繼乎<u>孔</u><u>顔</u>之統,而<u>程子</u>之學則接乎<u>孟氏</u>之傳者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>表章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>表以出之,章以明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>歸趣<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>要歸指趣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖經賢傳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經者萬世不易之法,傳者傳其志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>化民成俗,修己治人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>指南</u>曰:‘化民成俗’指治統,‘修己治人’指道統。又以治統、道統為結語,以見貫一篇之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淳熙</u>己酉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自<u>淳熙</u>己酉距所生<u>紹興</u>庚戌,是為六十歲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四個性字同異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李宏仲</u>問:‘“仁義禮智之性”是就天賦於人説,“不知性之所有而全之”是就衆人説,“盡其性”是就生知安行之聖説,“教之以復其性”是就中下人之觀感興起、學知勉行上説。’<u>退溪</u>先生曰:‘看得是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>分六節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>指南</u>曰:‘<u>大學</u>之書’以下為一節,言<u>大學</u>一書之義,以道統貫一篇;‘蓋自’以下為二節,原其所以為教,兼治統、道統而言;‘<u>三代</u>’以下為三節,言治統之所以行;‘及<u>周</u>之’以下為四節,言道統之所以傳;‘自是’以下為五節,言治統、道統俱廢;‘天運’以下為六節,言治統、道統俱明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注:‘仁義禮智’注:天理之節文,人事之儀則。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:今之説者,至於禮字,則述<u>朱子</u>〔解〕‘禮之用’章曰‘天理之節文,人事之儀則’,此解於性字上為未切也。且<u>朱子</u>解<u>孟子</u>首章仁字則先‘心之德’而後‘愛之理’,<u>論語</u>第二章仁字則先‘愛之理’而後‘心之德’,各有攸當,不容毫髮苟且混淆也,而可以此禮字注遂為諸書禮字之通解乎!如‘克己復禮’之禮字,則解義又别矣。然而‘天理之節文,人事之儀則’二句解此一禮字,猶未甚悖也,以其於天理人事已該得盡,且亦未嘗混乎仁義與智也。<sup>[7]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>、<u>沈氏</u>智字訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:<u>胡氏</u>説分明是明德之義,豈可用以解智字?<u>沈氏</u>説亦用<u>朱子</u>解禮字之義而撰出此詞,其解義亦似過於闊大,終不可以與仁義禮對看也。○<u>考疑</u>曰:按,<u>或問</u>曰‘知則心之神明,妙衆理而宰萬事<sup>[8]</sup>者也’,<u>胡</u>説蓋本於此。然彼言‘知覺’之知,則謂之‘妙衆理’可也;而此言‘禮智’之智,則智即理也,豈有别物可以妙理而謂之智乎?<u>沈氏</u>‘涵天理’説亦恐有以理涵理之病。先生<u>晚修齋</u>批曰:所論亦精。近世<u>農嚴</u>説亦如此。鄙意妙字上着所以字,意思差别。<u>朱子</u>曰‘所以知是非之理則智也’,據此,‘所以妙衆理’之謂智,恐無不可;既曰‘所以知是非之理’,則謂之‘涵天理’亦恐無妨,恐不可全然打破也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘典樂之官’注,<u>陳氏</u>曰‘學之名未聞’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>考疑</u>曰:<u>王制</u>注‘<u>有虞氏</u>上庠下庠’,據此則<u>三代</u>之前亦有學之名,但其制未備耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘書數之文’注,<u>齊氏</u>云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>未嘉</u><u>史氏</u>曰:<u>朱子</u>曰‘小學者學其事,大學者學其小學之事之所以’,又曰‘古人如禮樂射御書數,大綱都從小學中學了,大來都不費力’。<u>齊氏</u>釋名物者非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾氏</u>’注:‘<u>曾子</u>方有今<u>大學</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>入學圖説</u>曰:雖門人記之,非其自言,則是猶<u>曾子</u>作之也。○<u>考疑</u>曰:傳文成於<u>曾子</u>之門人,非<u>曾子</u>所自作也。<u>序</u>文未嘗只言<u>曾子</u>,而乃曰‘<u>曾氏</u>之傳’,則是通指<u>子思</u>、<u>孟子</u>而言者耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘衆技’注:九流。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:九流,名家專任名位禮數,此為近正。但不能隨在致隆,隨時致中也,故亦為偏曲之學。○九流,如<u>袁天綱</u>、<u>李淳風</u>之類是也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4566</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘字’當作‘者’,據<u>四書蒙引</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]兩‘者’當作‘字’,據<u>四書蒙引</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]兩‘謂’當作‘為’,據<u>大學章句大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘饋’當作‘飲’,據<u>周禮</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘在’,<u>四書蒙引</u>無此字,<u>詩傳通釋</u>、<u>詩傳大全</u>作‘於’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘君’,<u>周禮注疏</u>作‘軍’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>四書蒙引</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘事’,<u>四書或問</u>作‘物’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【讀法】	<!--R2022092120000273-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【讀法】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">看某底不出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u><u>李先生</u>曰:重自許以勉人之辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注脚<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:凡文之有注,如身之有脚,故曰注脚也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">50</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCB%2Bl77dypFek1u7R2v1HBci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8yfAnmlxtX90RbtmeURVTI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC4%2B1d%2BpIPkRtSjHR1oxZsAC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8yfAnmlxtX90RbtmeURVTI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【章句大全】</em></a></a></div></div>"
【章句大全】	<!--R2022092120000274-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【章句大全】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孔氏</u>之遺書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:此書乃<u>孔子</u>誦而傳之以詔後世者也,故曰‘<u>孔氏</u>之遺書’。凡言遺者,皆其人既往而物猶存之謂也。○又曰:此‘<u>孔氏</u>’當兼<u>孔子</u>、<u>曾子</u>説,如云<u>老氏</u>、<u>釋氏</u>,亦非專指<u>老聃</u>、<u>釋迦</u>也,凡為〔其〕學者皆是也。○氏,言其世也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>入德之門。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>窮理正心,變化氣質,故曰‘入德之門’;<u>論語</u>言語政事,日用當行之理,故曰入道之門。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為學次第。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>小學</u>注曰:謂格致誠正修齊治平之序也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論</u><u>孟</u>次之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:是書垂世立教之大典,通為天下後世而言者也;<u>論</u><u>孟</u>應機接物之微言,或因一時一事而發者也。是以是書之規模雖大,然其首尾該備而綱領可尋,節目分明而工夫有序,無非切於學者之日用;<u>論</u><u>孟</u>之為人雖切,然而問者非一人,記者非一手,或先後淺深之無序,或抑揚進退之不齊,其間蓋有非初學日用之所及者。此<u>程子</u>所以先是書後<u>論</u><u>孟</u>,蓋以難易緩急言之,而非以聖人之言為有優劣也。○<u>蒙引</u>曰:如<u>論語</u>‘志於道’章、‘興於<u>詩</u>’章,<u>孟子</u>‘盡心知性’章、‘人有恒言’章,亦皆有次第,但不如<u>大學</u>之規模全備而節目詳明,故云次之也。○<u>記聞録</u>曰:須先讀<u>大學</u>以立其本體,次讀<u>論</u><u>孟</u>以為修治壁落之地,此<u>語</u><u>孟</u>之所以次乎<u>大學</u>之書也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先是書後<u>論</u><u>孟</u>,而不及<u>中庸</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:至於<u>中庸</u>,則又聖門傳授極致之言,尤非後學之所易得而聞者,故<u>程子</u>之教未遽及之。豈不又以為<u>論</u><u>孟</u>既通,然後可以及此乎?蓋不先乎<u>大學</u>,無以提挈綱領,而盡<u>論</u><u>孟</u>之精微;不參之<u>論</u><u>孟</u>,無以融貫會通,而極<u>中庸</u>大歸趣。然不會其極於<u>中庸</u>,則又何以建立大本、經綸大經,而讀天下之書、論天下之事哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>庶乎不差。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>程氏</u><u>復心</u>曰:不由是而學,則記誦詞章之習、虚無寂滅之教,與夫權謀術數、百家衆技,皆紛然雜出,此其所以差也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注:<u>朱子</u>云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>條辨</u>曰:<u>朱子</u>所謂次讀<u>論語</u>以立根本,次讀<u>孟子</u>以觀其發越者,亦以<u>論語</u>體處多,<u>孟子</u>用處多。然體處不缺用,用處亦不缺體也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大學之道’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:天道流行,<u>附纂</u><u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:天道指太極,流行指陰陽。發育萬物,其所以為造化者,陰陽五行而已。而所謂陰陽五行者,又必有是理而後有是氣;及其生物,則又必因是氣之聚而後有是形。故人物之生,必得是理然後有以為健順仁義禮智之性,必得是氣然後有以為魂陽之靈。魄陰之靈。五藏五行之質。百骸萬物之象。之身。<u>周子</u>所謂‘無極之真,以理言。二五之精,以氣言。妙理氣之莫測。合理氣之無間。而凝’凝則有是形而各一其性。者,正謂是也。<u>存疑</u>曰:陰陽五行有對待、有流行,在人亦然。四肢百骸、五臟六腑,此對待也;血氣周流於一身,與四時相為流通,此流行也。四肢百骸,在外者也;五臟六腑,在内者也。外之肢骸分屬於内之臟腑,肢骸臟腑又屬於一心。蓋人之臟腑惟心居中最貴而獨虚,血氣周流於一身,皆統會於是。然以其理而言之,則萬物一原,固無人物貴賤之殊;以其氣而言之,則得其正且通者為人,人得其氣之正,故是理通而無所塞。得其偏且塞者為物。物得其氣之偏,故是理塞而無所通。是以或貴或賤,而不能齊也。彼賤而為物者既牿猶桎梏,謂拘攣而暴殄之。於形氣之偏塞,而無以充其本體之全矣。惟人之生乃得其氣之正且通者,而其性為最貴。故其方寸之間,虚靈洞徹,萬理咸備,蓋其所以異於禽獸者正在於此,而其所以可為<u>堯</u><u>舜</u>而能參天地以贊化育者亦不外焉,是則所謂明德者也。○<u>語類</u>曰,問:‘明德便是仁義禮智之性否?’曰:‘然。’○又曰,問:‘所謂仁義禮智是性,明德是主於心而言?’曰:‘這個道理在心裏光明照徹,無一毫不明。’○<u>大全</u><u>經筵講義</u>曰:明德者,人之所得乎天而至明而不昧者也。○<u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:自夫太極之理與陰陽五行之氣妙合而凝,形既生矣,則所謂明德者已炳然於方寸間,至虚靈,至空洞,湛乎如水之無波,瑩乎如鏡之無塵。天地之高深,鬼神之幽隱,事物之繁浩,幾微之渺綿,雖萬有不同,而其理悉具,觸之即覺,感之即通。在<u>書</u>謂之‘降衷’,在<u>詩</u>謂之‘秉彝’,在<u>中庸</u>謂之性,在<u>大學</u>謂之心,其為明德一耳。○<u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:合心與性而言,謂之明德。○<u>吕晩村</u>曰:心非明德,心所具者乃明德耳。○又曰:有謂明德是心之體,不知此明德兼身心性情,合體用而言,不止心體。○<u>黄際飛</u>曰‘<u>大學</u>言心不言性’,此語最是鶻突。何嘗不言?性即仁義禮智之理載在心裏,所謂明德者也。○明德專以理言,不當雜以氣。<u>朱子</u>因首章明德二字,恐學者不知理之頓放所在,故特兼氣言之,正所謂‘論氣不論性不明,論性不論氣不備’之意。○不曰‘明心’而曰‘明德’者,心有時而昏,德本體之明也。○<u>退溪</u>先生曰:性與明德雖近,然性者人物所稟公共淵微之理,明德乃指人之所得靈昭該括之名。則理雖同,而所以得名者不無少異。○<u>栗谷</u>先生曰:合心性而總名之曰明德。○<u>湖上遺事</u>曰:只是一個心也,而有曰心、曰性、曰明德之不同,何也?夫明德不可謂之性,亦不可專謂之心。先儒言明德者,心之表德也。蓋此心之虚靈不昧者,静而能盛載是性,動而能敷施是性,故就夫心而指其德别名之曰明德,如名之有表德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明明德<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:然接上‘明德’釋説來。其通也〔或〕不能無清濁之異,其正也〔或〕不能無美惡之殊。故其所賦之質,<u>朱子</u>曰:賦如俗語云分俵均賦<sup>[1]</sup>之意。清者智而濁者愚,美者賢而惡者不肖,又有不能同者。必其上智大賢之資,乃能專其本體而無(所)〔少〕不明;其有不及乎此,則其所謂明德者已不能無蔽而失其全矣。然而本明之體已得之於天,終有不〔可〕得而昧者。是以雖其昏蔽之極,而介然之頃介音甲,焂然之頃也。一有覺焉,則即此空隙之中而其本體已洞然矣。問:須是就這些覺處,便致知充廣將去?<u>朱子</u>曰:然。如擊石之火只是些子,纔引著,便可以燎原。若必欲等大覺了方去格物致知,如何等得這般時節。是以聖人施教,既已養之於小學之中,而復開之以大學之道。其必先之以格物致知之説者,所以使之即其所養之中,而小學所養之中。因其所發以啓其明之之端也;繼之以誠意正心修身之目者,則又所以使之因其已明之端而反之於身,以致其明之之實也。夫既有以啓其明之之端,而又有以致其明之之實,則吾之所得於天而未嘗不明者,豈不超然無有氣質物欲之累,而復得本體之全哉?是則所謂明明德者,而非有所作為於性分之外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新民<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:其所謂明德者,又人人之所同得,而非有我之得私也。向也俱為物欲之所蔽,則其賢愚之分固無以大相遠者。今吾既幸有以自明矣,則視彼衆人之同得乎此而不能自明者,方且甘心迷惑,没溺於卑汙苟賤之中而不自知也,豈不為之惻然,而思有以教<sup>[2]</sup>之哉?故必推吾之所自明者以及之,始於齊家,中於治國,而終及於平天下,使彼有是明德而不能自明者亦皆有以自明,而去其舊染之汙焉。是則所謂新民者,而亦非有所付畀增益之也。○<u>存疑</u>曰:明德曰明,至民則曰新者,凡民類多舊染,洗濯而新之,則在乎上之人也。又曰:新民不專是教,兼有養事,<u>或問</u>‘不惟有以化之,而又有以處之’是也。○<u>淺説</u>曰:新之者,經畫區處,與之以為善之資;開導引掖,示之以為善之路。慮其倦也,為之鼓舞作興;防其背也,為之懲戒禁止。○<u>語類</u>曰:自謂能明其德而不屑乎新民者,如佛<u>老</u>便是;不務明其明德而以政教法度為足以新民者,如<u>管仲</u>之徒便是;又有略知二者之當務,顧乃安於小成,狃於近利,而不求止於至善之所在者,如前日所論<u>王通</u>之事是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至善<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:德之在己而當明與其在民而當新者,又皆非人力之所為,而吾之所以明而新之者,又非可以私意苟且而為也。是其所以得之於天而見於日用之間者,固已莫不各有本然一定之則。<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:至善乃太極之異名而明德之本體,得之於天而有本然一定之則者,至善之體,乃吾心體統之太極;見於日用之間而各有本然一定之則者,至善之用,乃事事物物各具之太極也。<u>程子</u>所謂‘以其義理精微之極,有不可得而名者,故姑以至善目之’,而傳所謂君之仁、臣之敬、子之孝、父之慈、與人交之信,乃其目之大者。〔<u>陳氏</u>曰〕:自其小者言之,如重與恭即手足所當止之處,聰與明亦視聽所當止之處。<sup>[3]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止於至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:衆人〔之〕心固莫不有是,指至善。而或不能知;學者雖或知之,而亦鮮能必至於是而不去。此為大學之教者所以慮其理雖粗復而有不純,己雖粗克而有不盡,且將無以盡夫修己治人之道,故必指是而言,以為明德新民之標的也。欲明德而新民者誠能求必至是,而不容其少有過不及之差焉,則其所以去人欲而復天理者無毫髮之遺恨矣。○<u>吕晩村</u>曰:有謂止至善為成終之學,不然也。止至善兼始終,不專終也。○又曰:止至善之事只附在明新兩綱領上,更無第三項用力處,故止至善只説知不説行。非止至善無行,行即在明新内也。○<u>條辨</u>曰:<u>朱子</u>謂‘道理十分盡頭,無一毫不盡,故曰至善’,此指一事而言。是本義正訓;又謂‘十件事做得九件(若)〔是〕<sup>[4]</sup>,一件不盡,亦不是至善’,此恐推説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至善即中<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰:至善,<u>堯</u><u>舜</u>以來相傳之中道。自始學言之則謂之至善,其極致謂中。○<u>晦齋</u><u>李先生</u>曰:至善與中,名雖異而實同。○<u>栗谷</u><u>答成牛溪書</u>曰:至善之體,即未發之中,而天命之性也;至善之用,即事物上自有之中,而率性之道也;止於至善者,即時中之中,而修道之教也。至善上分性道,而著教字不得者,至善是專指正理,不兼人事而言故也。惟‘止於至善’乃人事也,德行也。中字上通性道教而言者,中者兼性情德行而言故也。中有二義,而聖賢言中,多指行處。足下乃以中為體,以至善為用,無乃未安耶?蓋以正理對德行而言,正理為體,德行為用;正理如規矩,德行如用規矩做德行相似。且足下以時中之中為率性之道,此亦似誤。時中是修道者也,若以此為率性之道,則道乃因人而有者也,烏可哉!中者,性之德也,大本也;和者,情之德也,達道也;時中者,致中和者也,立大本而行達道者也,毫釐不可有差。且未發之中只是吾心之統體一太極也,不可便唤做理之一本處,‘易有太極’之太極也。足下所謂‘以吾心對事物而言,則吾心為體,事物為用’者,甚是。但以吾心對天道而言,則天道為體,吾心為用矣。統體中也有體用,各具中也有體用。以‘易有太極’之太極觀之,則吾心之一太極亦是各具中之統體也,‘易有太極’之太極乃統體中之統體也。‘易有太極’之太極,水之本源也;至善與中之所從出。吾心之一太極,水之在井者也;至善之體,即中之體。事物之太極,水之分乎器者也。至善之用,即中之用。若曰至善與中同實而異指,足下‘同實異指’之示至當,但其主意不是。至善即吾心與事物上本然之中,同實處。○至善是當然之則也,必先見吾心之則,可以知事物之則。何謂吾心之則?未發之中是也。何以見之?能敬則見之。故<u>程子</u>曰:‘未有能致知而不在敬者。’而專指正理而言;異指處。中即不偏不倚、無過不及之正理,而同實處。兼指德行而言。異指處。中庸之理是至善也,中庸之行是止至善也。中和,是至善之體用也。致中和,是止至善。節節推之,莫不相應。○又答曰:至善是十分是處,中亦十分是處。明德有個至善,則明德有個中;新民有個至善,則新民有個中。明德之體即至善之體,而未發之中;明德之用即至善之用,而已發之中。明明德者,即立大本而行達道者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三‘在’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張氏</u><u>師曾</u>曰:在,猶當也。章句以‘當因’、‘又當’、‘皆當’釋三‘在’字工夫,則有‘明、新、止’三者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>指南</u>曰:明明德、新民、止至善,以分言、合言為次序。分言明明德當止於至善,新民亦當止於至善;合言明明德、新民,亦當止於至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:大人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>條辨</u>曰:小則曰子者,以未離乎子弟之職也;大則曰人者,以充滿乎形氣而為人也。人大學亦大,故有明德、新民、止至善之事。雖亦不離乎小學之理,而極盡乎本然之量,故<u>序</u>文又‘因小學之成功,以著大學之明法’。○大人,猶言成人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所得乎天<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>性理字義</u>曰:大概德者得也,不能離得個得字。古經書雖是多就做工夫實有得上説,然亦有就本原來歷上論。如所謂明德者,是人生所得於天,本來光明之理具在吾心者,故謂之明德。如‘孩提之童無不知愛其親、敬其兄’,此便是得於天本明處。○<u>通考</u><u>吴氏</u><u>程</u>曰:德者,得也。‘得乎天’是釋德之為義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚靈不昧,以具衆理而應萬事<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>景氏</u><u>星</u>曰:‘虚靈’指氣言,‘不昧’指理言。○<u>吴氏</u><u>程</u>曰:明德是心統性情,一心之全體也。分言之,明屬心,兼理氣;德屬性,該體用。<u>朱子</u>釋之備矣。虚靈不昧者,心也,釋明字;具衆理、應萬事者,統性情也,釋德字。○<u>條辨</u>曰:‘虚靈不昧’是統體解明德,‘具衆理’、‘應萬事’是分説他體用。惟虚故具衆理,惟靈故應萬事。‘具衆理’、‘應萬事’只在‘虚靈不昧’裏面,故下‘以’字、‘而’字。乃<u>胡雲峯</u>輩俱以‘虚靈不昧’為心,‘具衆理’為性,‘應萬事’為情;又或以‘虚靈不昧’為明,‘具衆理’、‘應萬事’為德,種種差謬。想彼只見得心是虚底事物,離卻心説德便不見明字義耳,豈知心離了明德,則無了道心,只有人心,更何能虚靈,亦並無以‘具衆理而應萬事’矣。<u>黄際飛</u>於此發得分明。<u>際飛</u>説見‘明德’條下。○‘虚靈不昧’以明德之體段言,‘具衆理’、‘應萬事’以明德之實而言。○‘虚靈不昧’以氣言,‘具衆理’、‘應萬事’以理言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>因其所發而遂明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰,問:‘明明德是於静中本心發見,學者因其發見處從而窮究之否?’曰:‘不特是静,雖動中亦有發見。<u>孟子</u>將‘孺子將入井’處〔來〕明(底)〔這〕道理<sup>[5]</sup>,蓋赤子入井,人所共見,能於此發端處推明,便是明。’○又曰:學者便當因其明處下工夫,一向明將去,致知格物皆其事也。○又曰,問:‘明之之功,莫須讀書為要否?’曰:‘固是要讀書。然書上有底便可就書理會,若書上無底便可就事上理會,若古時無底便只就而今理會。’○<u>條辨</u>曰,<u>學曾</u>問:‘<u>朱子</u>謂發見“不特是静,雖動中亦發見”,如何是静中發見?’曰:‘只未與交物,一念清明,這明德自有發見處。故<u>朱子</u>謂:“一日之間,其發也無時無數,只要人識認得,操持(之)〔充〕<sup>[6]</sup>養將去。”曰“操持(之)〔充〕養將去”,則知明之工夫,不但省察。’○<u>蒙引</u>曰:‘遂明之’者,格物致知以啓其明之之端,誠意正心修身以致其明之之實也。○<u>陸稼書</u>曰:格致誠正修皆屬<u>中庸</u>致和一邊工夫,而所謂‘立天下之大本’者,<u>大學</u>固未及之。緣<u>大學</u>一書是初學入德之門,故只從發動處説起,且先有小學主敬一段工夫在前,非若<u>中庸</u>是一貫之學,必合動静言之也。<u>大學</u>之格致誠正修,猶<u>論語</u>之‘非禮勿視、聽、言、動’,皆制於外以養其内之功。○<u>條辨</u>曰:蓋學者明之之功若不於自露端倪處下手,更無頭路。如<u>孟子</u>説‘故者以利為本’之意,其所發雖就一端之萌動處言,因以遂明之,卻是存養省察兼用工夫。乃<u>陸稼書</u>誤認。○又曰:‘因其所發’是初下手工夫,‘遂明之’便涵全體工夫,‘以復其初’便昭於止至善,已該極盡地頭。○明,光明也。兼知行而言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事理當然之極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>趙氏</u><u>惪</u>曰:‘當然’者,善也,其極則至善也。○<u>存疑</u>曰:此既就明德、新民説,傳復以仁敬孝慈信説,非有二乎?曰:以明德、新民語事理,統言之也;以仁敬孝慈信語事理,析言之也,其實一也。蓋所以為德者不外乎仁敬孝慈信。○又曰:此方是解字義,未便説到明德、新民處,要其歸則不外是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事理、天理非二。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>條辨</u>曰:把至善放在事上看,便是事理當然之極;對人欲之私看,便見其為天理之極,無有二也。○<u>栗谷</u>曰:事理者,總言天理之在事物者,而省文曰事理,而吾心之理亦在其中矣。恐不可以天理、事理為在心、在事之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三綱缺一不成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>條辨</u>曰:不明明德,便無根源;不新民,便是自私;明明德、新民不止於至善,則小成苟安,而非極至之地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注:理與氣合,所以虚靈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>曰:理氣元不相離,非有合也。此説可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧氏</u>:虚者心之寂,靈者心之感。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>考疑</u>曰:按,<u>南溪</u><u>朴氏</u>嘗論此曰‘虚者,瑩然虚明之謂;寂者,寂然不動之謂。寂只管静時氣象,虚則通乎動静。文字雖相近,而意味氣象大煞不同’,<u>栗谷</u>亦曰‘雖未感物,靈固自若,不可曰“靈者心之感”’。此二説可破<u>盧氏</u>之非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄氏</u>云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸稼書</u>曰:<u>黄氏</u>曰‘虚靈不昧,明也;具衆理、應萬事,德也’,此説亦不是。‘虚靈不昧’是德之明處,‘具衆理’、‘應萬事’亦是德之明處。<u>淺説</u>曰‘夫德而謂之明者,以其虚而且靈,具仁義禮智之性於中,而足以應夫萬事也’,最是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽</u><u>許氏</u>云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>條辨</u>曰:<u>禎</u>按,有是當然之理,故有是當然之法,進為之方即從當然之理生來。惟<u>蒙引</u>看道字通徹。‘則近道矣’,正以‘知所先後’,能循進為之方,已得當然之道也。○<u>蒙引</u>曰:道字,前輩訓作方法,蓋方法即道也。<u>孟子</u>‘君子行法以俟命’條集注曰:‘法者,天理之當然〔者〕也。’天理之當然,獨非道乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>吴氏</u>云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>曰:章句釋‘至善’處以‘事理’言,是天理之在事者也;以人物對舉,則言‘天理’。文字雖異,而義則一也。<u>吴</u>説乃分一本萬殊,鑿矣。‘知止而后有定’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止而后有定。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:能知所止,則方寸之中事事物物皆有定理矣。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:章句云‘知之則志有定向’,此云‘事物皆有定理’,合二説其意方備。能知所止,則此心光明;見得事物皆有定理,而志方有定向。○<u>語類</u>曰:定亦有淺深,如學者思慮凝定,亦是定;如道理(徒)〔都〕<sup>[7]</sup>見得徹,各止其所,亦是定。○<u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:夫明德、新民,莫不有截然一定之則存乎其中,加之錙銖則太過,減之毫髮則不及。是乃學者之所當止,謂之至善者也。然使不致其知以究極義理之精微,則惟見夫道之浩浩,無所措手,吾心且疑且信,晃漾摇曳,汎乎若不繫之舟,放乎中流,不知所届。自夫博學之、審問之、慎思之、明辨之,良知之天表裏洞徹,無所障碍,真見理之當然,而在我之不容不然者,猶飢之食、渴之飲,必至此後已,則此心始主乎一,而有據依之地矣。故曰‘知止而后有定’。○<u>蒙引</u>曰:‘止於’之止,以工夫言;‘知止’之止,以實理言。不曰‘至善’而曰‘止’者,正以見至善在所當止也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定而后能静。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:理既有定,則無以動其心而能静矣。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:理既有定,則心之所主更無外慕,凡外物皆無以動之而能静。○<u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:人之常情,心無所主,則一與物接,皇惑躁動方寸之間,第見夫憧憧往來而靡所歸宿,膠膠擾擾而靡所止定,千條萬端,始不勝其多矣。使其得所據依,卓有定向,始乎由是,終乎由是,不願乎外,不見物而遷,則塗轍專一,工夫簡易,事不期省而自省,心不期清而自清,萬感俱寂,一真自如,太空無雲,虚室生白。非天下之至静,其孰能與於此?故曰‘定而后能静’。○<u>蒙引</u>曰:此静字比常説‘動静’不同,此是知邊静。日用之間動静不一,此静固自如也。<sup>[8]</sup><u>吴氏</u><u>季子</u>謂‘萬感俱寂,一真自如’,是認作行説,不是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>静而后能安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:心既能静,則無所擇於地而能安矣。○<u>語類</u>曰:能安者,以地位言也。在此則此安,在彼則彼安;在富貴亦安,在貧賤亦安。○<u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:身以心為主,心以身為役,而天理物欲迭相乘除。若心之所安既不徇乎理,隨事物而引之,即身之所行必不能處於是理之正矣。古之聖賢,‘素富貴行乎富貴,素貧賤行乎貧賤,素患難行乎患難,素夷狄行乎夷狄’,隨其所寓,是理存焉,往往無入而不自得焉,惟其静而已。蓋静則紛華盛麗之物皆無所投其隙,天理純全,不受陵奪,自然心廣體胖,安而行之,仰不愧於天,俯不怍於人,而無復疑貳畏沮之患矣。故曰‘静而后能安’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>安而后能慮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:能安,則日用之間從容閒暇,事至物來有以揆之而能慮矣。○<u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:精詳出於閒暇之餘,錯謬起於造次之頃。此理也,亦勢也。天下之事物,公私邪正,曲直是非,雜然前陳,而聽吾之所自擇者不知其幾。吾將觸物而應之,隨事而處之,必欲物物得其宜,事事適其可,非精思熟慮不能也。然人孰不欲思慮之精熟,而終於臨事顛錯者,則以其胸中之利欲交戰,焦然不寧,而無以揆度於事物之間耳。既静而安,則泰宇恬然,優游泮涣;以一觀衆,以逸待勞;物來能名,事至能應;權焉而知輕重,度焉而知長短。孰可取,孰可予,予者不傷惠,而取者不傷廉;孰當辭,孰當受,受者不為貪,而辭者不為矯。仕止久速之不侔,惟其時而已;忠敬文質之異尚,惟其當而已。<u>易</u>之‘極深研幾’,<u>書</u>之‘以義制事’,<u>中庸</u>之‘文理密察’,皆是也。故曰‘安而后能慮’。○<u>條辨</u>曰:慮字甚重,是知與得交接頭吃緊着力處。後面‘誠意’章説慎獨必曰‘審其幾’,‘正心’章説忿懥等必曰‘有之而不能察’,都暗與此慮字相照。○<u>晦齋</u>先生曰:慮,思也,<u>程子</u>所謂‘能致其知,則思日益明’者是也。蓋格物而知止,則於事物當然之則皆有定見,而心無妄動危殆之累,其思慮益明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慮而后能得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:能慮則隨事觀理,極深研幾,無不各得其所止之地而止之矣。○<u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:人之不欲為善者不足論也,固有欲為善而不得以為善者矣;為善而不欲造其極者亦不足論也,固有欲造其極而不得而造其極者矣。為君,吾知其止於仁,激於忿懥則為暴,雖欲仁而不可得;為臣,吾知其止於敬,蔽於寵利則為欺,雖欲敬而不可得。推以至於子之孝、父之慈、友之信,莫不皆然。凡吾心願焉而不得以遂吾心者,何可勝計。是故‘定、静、安、慮’非難,而‘得’為難也。功深而力到,德盛而仁熟,稱停適中,區處盡善,然後隨所欲而得之,求仁而得仁,尚志而得志,從容中道,至於不思而得之域,左右逢原而有深造自得之功,如炊而熟,如種而收,如射而中,如獵而獲,莫不各副其本然,而靡有遺憾。此‘大而化之’之境,‘從心不逾矩’之時,而<u>大學</u>之所謂至善也。故曰‘慮而后能得’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:此推本上文之意,言明德、新民所以止於至善之由也。○又曰:既真知所止,則其必得所止,固已不甚相遠。其間四節蓋亦推言其所以然之故有此四者,非如<u>孔子</u>之‘志學’以(及)〔至〕<sup>[9]</sup>‘從心’,<u>孟子</u>之‘善信’以至‘聖神’,實有等級之相懸,為終身經歷之次序也。○<u>朱子</u><u>答李時可書</u>曰:所論定静只是知止之效,不須言養之以定静,又别做一項工夫也。○<u>答黄子厚書</u>曰:定静安是未有事時胸次灑然,慮是與事接時對同勘合也。○<u>語類</u>曰:‘知止’至‘能得’是説‘知至’、‘意誠’中間事。○<u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:五者,至善之節次也。<u>大學</u>篇端三語以‘至善’終之,此為詳言其節次耳。○<u>蒙引</u>曰:‘知止’是平時講究工夫,‘慮’又是臨時研審工夫。○<u>記聞録</u>曰:知得盡,則無歧貳迷錯之患,而自然定;志既定,則無摇奪眩惑之累,而心自静;心既静,則無狂駭懾劫之累,而身便安。知止而至於安,後有事務到面前,始去秤量輕重、酬酢萬變,為慮。‘得’是事為之得其至善者。蓋自知止至於安是格致之極功,而誠正齊平皆慮而後得,初非明德、新民之外别有此一段工夫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以此節分配八條。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄際飛</u>曰:‘物格知(止)〔至〕,則知所止矣’,後節章句分明以知止二字接‘物格知至’。本節章句‘志有定向’,‘定向’字分明接意字,有定向則意誠也。‘心不妄動’,非謂心正乎;‘所處而安’,非謂身修乎?家國天下皆有事,‘處事精詳’以至於得,非謂家齊國治天下平乎?○<u>條辨</u>曰:<u>禎</u>按,<u>朱子</u>既明以‘知止’至‘能得’為‘知至’、‘誠意<sup>[10]</sup>’間事,又何得以‘志有定向’為意誠,‘心不妄動’為心正,‘所處而安’為身修,‘處事精詳以至於得’為家齊國治天下平乎?借<u>朱</u>注改頭换面以晦聖學,安得不辨!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節在八目之前。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>入學圖説</u>曰:此節於經雖在八目之前,是乃承章首綱領之工夫而言知止之效,以言‘明明德’、‘新民’得‘止於至善’,故經一章以工夫、工效相間言之。三綱領以工言,而此節以效言,‘物有本末’一節兼工效而結之;八目前一節以工言,而後一節以效言,‘自天子’一節以工結之,而‘本亂’一節以效而反結之。以是而觀,則‘知止’一節雖在八目工夫之前,其立言自有序矣。且三綱領,‘明德’雖重,而‘止至善’亦其體要也。八目釋‘明德’、‘新民’而無此一節,則‘至善’雖兼二者無所不在,亦不容無一言以釋之也。若循綱領三言之序,置釋‘至善’之語於八目之後,則是‘止至善’若在‘平天下’之後而别為一事也,故宜繼綱領而言之於八目之前。夫言其功,則先分本末而後及其體要;言其效,則專提體要而兼統其本末,其立言亦可謂有法矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:所在<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰:‘所在’二字,此道之用散在萬物,其體實具於人之一心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志有定向。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>條辨</u>曰:<u>朱子</u>於‘事事物物皆有定理’之上又加‘方寸之間’四字,則正不脱志説。俗解反疑<u>語類</u>‘既定於理’句不如章句‘志有(正)〔定〕向’句。夫不曰‘理有定’而曰‘定於理’,非志定於理而何也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所處而安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖似指身,而實是所知之安耳。<u>孟子</u>‘居之安’,則合知行而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注:‘安而后能慮’,非<u>顔子</u>不能。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>先生答<u>許美叔</u>問曰:<u>朱子</u>‘非<u>顔子</u>不能’之語,特一時偶主一意而云耳。若答<u>李敬子</u>問,此條則曰‘經之所言是學之等級,然知有淺深,得有大小,存乎其人,難以一概論也’,此乃周遍不落一邊之論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物有本末’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物有本末,事有終始。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:天下之物莫不有本,木之千柯萬葉本於根,水之千流萬脈本於源。至於人,則凡吾之所與接,如父子兄弟之親、夫婦朋友之倫、天地人物之紀,雖紛然不同,而其本皆在於身。天下之事莫不有始,為九仞之山者始於一簣,行千里之途者始於一蹴。至於人,則凡吾之所當講,如道德性命之原、仁義禮智之端、孝弟忠信之理,雖雜然不同,而其始皆在於心。○<u>蒙引</u>曰:‘物有本末’,先自治而後治人也;‘事有終始’,行以知為先也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物事<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:物者,指形體而言也。明德在己,新民在彼,彼己相對而形體見焉,故曰物。事者,指作為而言也。‘知止’其用力,‘能得’其成功,功力相因而作為形焉,故曰事。○<u>蒙引</u>曰:物與事自不侔,事即是物中之事,特以其皆有先後之序,故對舉而言耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本末、終始<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:明德、新民,兩物而内外相對,故曰‘本末’;知止、能得,一事而首尾相因,故曰‘終始’。○<u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:‘本末’如心之於身,身之於家;‘終始’如正而後修,修而後齊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知所先後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:‘知止’知字深,此知字淺。此知字又在於‘知止’之前。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>近道<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:誠知先其本而後其末,先其始而後其終也,則其進為有序,而至於道也不遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:結上文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不結則空虚,有恍惚之病。恐有周流散敗之患,故必結之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之欲明明德’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:此古字,<u>孔子</u>指<u>三代</u>之隆時言也,思古傷今之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明明德於天下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:篇首之言‘明明德’,以‘新民’為對,則固專以自明為言矣。後段於平天下者復以‘明明德’言之,則似新民之事亦在其中,何其言之不一而辨之不明耶?曰:篇首三言者,則<u>大學</u>之綱領也;而以其賓主對待、先後次第言之,則‘明明德’又三言之綱領也。至此後段,然後極其體用之全而一言而舉之,以見夫天下雖大,而吾心之體無不該;事物雖多,而吾心之用無不貫。蓋必析之有以極其精而不亂,然後合之有以盡其大而無餘。此又言之序也。<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:言‘明明德’與‘新民’對,則<u>大學</u>之體用猶二;言‘明明德於天下’,則<u>大學</u>之體用非二矣。吾心之體,即明德之虚而具衆理者也;吾心之用,即明德之靈而應萬事者也。能‘析之極其精而不亂’,則知吾心之用無不貫矣;能‘合之盡其大而無餘’,則知吾心之體無不該矣。不析之而遽欲合之,則有虚空恍惚之病;徒析之而不能合之,則有支離破碎之病。必析之極其精,然後合之盡其大。此二句〔其義無窮〕<u>真西山</u>嘗(稱)〔誦此〕<sup>[11]</sup>。而繼之曰‘小德川流,大德敦化’,又繼之曰‘吾道一以貫之’,其旨深矣。○<u>蒙引</u>曰:首之以‘明明德於天下’,至國家則只曰治、曰齊,不復以明明德貫之者,舉一而包其餘也。○問:此明德二字,畢竟是在己之明德耶,抑天下之明德耶?曰:畢竟是己之明德也。明德二字豈可屬人?○<u>記聞録</u>曰:明天下之明德,亦吾明德中事。吾之明德既明,而又能使天下之人皆有以明其明德,則兹豈非明吾明德於天下者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲修其身者,先正其心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:身之主即心也,一有不得其本然之正,則身無所主,雖欲勉强以修之,亦不可得而修矣。○<u>存疑</u>曰:修身須兼身之所具、所接説。傳中視聽食是就所具説,孝弟慈是就所接説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲正其心者,先誠其意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:心之發則意也,一有私欲雜乎其中,而為善去惡或有未實,則心為所累,雖欲勉强以正之,亦不可得而正矣。○<u>存疑</u>曰:‘正心’是心之應物得其當,‘誠意’是發心真實要為善。○<u>吕晩村</u>曰:心本無不正,緣意之不誠習熟,而本體亦有病。故心指渾全之體,意指其零星發動之端,猶<u>中庸</u>之未發已發而有中和之名,其實原非二物。○<u>條辨</u>曰:<u>禎</u>按,‘意者心之所發’,則似意在心後,而欲誠意者當先正心矣。不知與物相感處卻是意,物一動意而意即牽引其心,故欲正心者必先誠意。○<u>陳真晟</u>曰:誠意為鐵門關,‘主一’二字乃其玉鑰匙。○辨曰:<u>朱子</u>謂‘意是動,心是該動〔静〕<sup>[12]</sup>。身對心而言,則心正是内。能如此修身,是内外都盡’,此數語不但使此處條目分明,並後四章傳文都透徹也。惟意是發動處,故‘誠意’章指出慎獨;惟心該動静,故‘正心’章忿懥等之‘不得其正’是説心之動處要省察,不在之‘視不見’等當‘敬以直之’便是要存養也,然都是内裏面做工夫。親愛、畏敬、傲惰、哀矜,便是由内以形於外者,故修身是内外都盡。○<u>李禎</u>曰:<u>吕晩村</u>謂心體本無不正,安有忿懥等四者不得其正之病,可知從意之習熟生來。予謂此中尚有辨。若但從意之習熟生來,則既誠意後宜無忿懥矣,又何必别立‘正心’傳乎?正為意是我自内發底,忿懥、好樂、恐懼、憂患是我先未有是意,而物忽來感我方有底,但少不加察便易偏了,豈可盡歸咎於意,此所以着都要做工夫。但為意所牽引以致不正者亦有之,故必意誠而后心正耳。○<u>條辨</u>曰:<u>劉蕺山</u>云誠意之後心無不正,何以傳文釋‘正心’,又有‘不得其正’、‘心不在焉’之病?豈知正心、誠意各有頭項工夫,正是制乎其發以養其所存,養其所存又以善乎其發。反覆相因,方為完密。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲誠其意者,先致其知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:知則心之神明,<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:‘神明’字與‘虚靈’字相為表裏。虚主理言,靈兼氣言,先言虚後言靈,見心之體不離用;神兼氣言,明主理言,先言神後言明,見心之用不離體也。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:心本神明之物,知,人心之所以神明者。惟神明,所以妙也。妙衆理妙,猶言能運用衆理也。‘運用’(者)〔字〕<sup>[13]</sup>有病,故只下得妙字。○<u>黄氏</u>曰:理是不動底物,不著妙字,如何發得許多理出來。而宰萬物者也。問:宰是主宰之宰,宰制之宰?曰:主便是宰,宰便是制。人莫不有,而或不能使其表裏洞然,無所不盡。則隱微之間,真妄錯雜,雖欲勉强以誠之,亦不可得而誠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致知在格物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:至於天下之物,則必各有所以然之故與其所當然之則,所謂理也。人莫不知,而或不能使其精粗隱顯究極(其)〔無〕餘,則理所未窮,知必有蔽,雖(或)〔欲〕勉强以致之,亦不可得而致矣<sup>[14]</sup>。故致知之道在乎即事觀理以格夫物。格者,極至之謂,如‘格於文祖’之格,言窮之而至其極。○<u>朱子</u><u>答江德功書</u>曰:人之生也固不能無是物,不明其物之理,則無以順性命之正而處事物之當,故必即是物以求之。知求其理而不至夫物之極,則物之理有未窮,吾之知有未盡,故必至其極而已。此所謂格物而至於物,則物理盡者也。夫格物可以致知,猶食所以為飽也。今不格物而自謂有知,則其知也妄矣;不食而自以為飽,則其飽也病矣。○<u>存疑</u>曰:這物字所該極廣,後之齊治平許多事,皆在這物字内。○又曰:格物者,是格之於内,不是格之於外。格之於内者,物雖在外,其理則具於吾心故也。所謂‘致知在格物’,不是求之外。○辨曰:‘欲(其)〔與〕先字差慢得些子,在字又緊得些子。’曰:慢是節次大,緊是節次小,亦非格物、致知可當一條目。今人率當一條目説了,豈知<u>朱子</u>已明云‘格物是逐物格將去,致知則是推得漸廣’,‘格物是物物上窮其至理,致知是吾心無所不至;格物是零細説,致知是全體説’。可見工夫雖無兩層生熟偏全之候,則亦不可比而同之也。故有問格物而知便至,似與下‘而后’之例不同者,<u>朱子</u>謂‘看他文勢,只合與下一般也’。○又曰:<u>朱子</u>謂‘自一念之微以至事事物物,若動若静<sup>[15]</sup>,凡居處飲食言語無不是事,無不各有個天理人欲’,則物字已該内外精粗而言。人只將静坐當無事,便謂物無可格,不知須驗敬肆,這便是格。敬是善,肆便是惡,敬未到十分,雖善而非至善也。故曰‘徹上徹下,表裏洞徹’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條功夫功效有順逆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲’、‘其’語意有力,使學者不敢輕進。於教人做工處,必溯流求源然後有力,故先言逆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治平非出位犯分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘治國平天下,天子諸侯之事,卿大夫以下(蓋)〔皆〕無與焉。今<u>大學</u>之教乃例以“明明德於天下”為言,豈不為思出其位,犯非其分,而何以得為為己之學哉?’曰:‘天之明命,有生之所同得,非有我之得私也。是以君子之心豁然大公,其視天下無一物而非吾心之所當愛,無一事而非吾職之所當為。雖或勢在匹夫之賤,而所以<u>堯</u><u>舜</u>其君、<u>堯</u><u>舜</u>其民者,亦未嘗不在其分内也。又況<u>大學</u>之教乃為天子之元子、衆子,公卿大夫士之適子,與國之俊秀<sup>[16]</sup>而設,是皆將有國家之責而不可辭者。則其所以素教而預養之者,安得不以天下國家為己事之所當然,而預求有以正其本、清其源哉!後世教學不明,為人君父者慮不足以及此,而苟循於目前,是以天下之治日常少,亂日常多;而敗國之君、亡家之主常接於當世,亦可悲矣。論者不此之監而反以聖法為疑,亦獨何哉!大抵以學者而視天下之事,以為己事之所當然而為之,則雖甲兵錢穀籩豆之事,皆為己也;以其可以求知於世而為之,則雖割股廬墓、弊車羸馬,亦為人耳。善乎<u>張子</u><u>敬夫</u>之言曰“為己者,無所為而然也”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:意者心之發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:問,‘傳之七章忿懥等四者皆心之用也,若意則心之發,同乎異乎?’‘本體只是心,心初發時有善惡兩路,是意;若心之用,則全行出外來,卻又在意之後矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必自慊而無自欺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>程</u>曰:<u>祝</u>本作‘必自慊而毋自欺’,殊未是。蓋‘自慊’乃‘毋自欺’之後效,難以居先。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注:‘誠意’注<u>雲峯</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>先生曰:<u>雲峯</u>説未瑩。蓋性發為情,未必皆善;意是緣情計較,不但念頭而已。<u>雲峯</u>説單指四端之情,非通指善惡之情。而學者誤見此論,以為情無不善,誤矣。‘性發為情’、‘心發為意’云者,殊未曉得。若心性分二,則道器可離;情意分二,則人心有二本。須知性心情意只是一路,而各有境界。何謂一路?心之未發為性,已發為情,發後商量為意,此一路。何謂各有境界?心之寂然不動是性境界,感而遂通時是情境界,因所感而紬繹商量為意境界。只是一心,各有境界。‘物格而後知至’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格而后知至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:物格者,事物之理各有以詣其極而無餘之謂也。理之在物者既詣其極而無餘,則知之在我者亦隨所詣而無不盡矣。○辨曰:物格是就物上説,知至是就心上説。‘至’本作‘盡’説,<u>語類</u>‘外無不周,内無不具’、‘光明洞(徹)〔達〕<sup>[17]</sup>,無處不照’等説,皆發明盡字也。○<u>附纂</u><u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:不曰‘物格而後知致’,而曰‘知至’者,即知自至,物格之外再無致知工夫也。○<u>退溪</u>先生曰:物麻多。格為隱後厓。如此,則中含無不到之意。○問:‘物格云者,是心到於物,抑理到於心?’<u>敬堂</u><u>張先生</u>曰:‘不消言如此,只是物之理自到盡無餘云耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知至而后意誠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:知無不盡,則心之所發能一於理而無自欺矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意誠而后心正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:意不自欺,則心之本體物不能動而無不正矣。〇辨曰:意誠是就發念之動處説,心正是該動静之全體説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心正而后身修。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:心得其正,則身之所處不至陷於所偏,而無不修矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七‘后’字<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>附纂</u><u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:七‘后’字,自始而終、自本而末以推其效驗之次序,欲人之知所后也;上文六先字是自末而本、自終而始以逆溯其工夫之端緒,欲人之知所先也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物、物格<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘格物’是我窮至事物之極處,心之用也;‘物格’是物理之極處隨吾所窮而無不到,理之用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條不言敬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰:八條不言敬,而敬自無不該。若以誠意當敬,則敬列於八條目,而不能貫通乎上下矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:物既格則知便至,知既至則意可誠,意既誠則心可正,心既正則身可修,以至齊家治國平天下,逐節皆用可字,其意方完。若曰‘意誠心便正,心正身便修’云云,則只用一個格物,而諸事都完了,而何用八條目,又何用曰誠意、曰正心、曰修身云云哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:物理之極處無不到。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>釋義</u>曰:<u>駱峯</u><u>申先生</u>釋云,物理<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/25+34+35(tp).jpg"">極處。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+34(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/25+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+0+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+0+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+46+12(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+47(tp).jpg"">仍按指傳十章之末曰:假如言讀此書自卷初至此處<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/35(tp).jpg"">無不盡也,苟知此意,則雖釋云極處<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+34+35(tp).jpg"">亦無妨。又曰:極處到者,窮格到此耳。曾見<u>李復古</u>説心到極處,此説非也。若謂心到,則是屬知止,非物格也。○<u>退溪</u>先生<u>答奇明彦書</u>曰:‘物格’與‘物理之極處無不到’之説,謹聞命矣。前此<u>滉</u>所以堅執誤説者,只知守<u>朱子</u>‘理無情意、無計度、無造作’之説,以為我可以窮到物理之極處,理豈能自至於極處,故硬破‘物格’之格、‘無不到’之到,皆作己格、己到看。近<u>金而精</u>傳示左右所考出<u>朱先生</u>語及理到處三四條,然後乃始恐怕己見之差誤。於是盡底裏濯去舊見,虚心細思,先尋個理所以能自到者如何。蓋先生説見於<u>補亡章</u><u>或問</u>中者,闡發此意,如日星之明。其曰‘理在萬物,而其用實不外一人之心’,則疑若理不能自用,必有待於人心,似不可以自到為言,然而又曰‘理必有用,何必又説是心之用乎’,則其用雖不外乎人心,而其所以為用之妙實是理之發見者,隨人心所至而無所不到、無所不盡,但恐吾之格物有未至,不患理不能自到也。然則方其言‘格物’也,則固是言我窮至物理之極處;及其言‘物格’也,則豈不可謂物理極處隨吾所窮而無不到乎!是知‘無情意、造作’者,此理本然之體也;其隨寓發見無不到者,此理至神之用也。向也但有見於本體之無為,而不知妙用之能顯行,殆若認理為死物,其去道不亦甚遠乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自天子以至於庶人’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修身為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:人之一身接乎其外,而心藴乎其中,致知則因物之理推之而已,誠意則即心之發實之而已。是格物、致知、誠意、正心四者,皆為此身設也。身乎身乎,其百事之根柢乎,其萬化之權輿乎!一顰一笑,風俗係焉;一舉一動,儀表關焉。如水之波别,疏為河渠,散為溝洫,不勝其衆而同此源也;如木之支分,敷為支葉,暢為華實,不勝其繁而同此根也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙起伯</u>問:‘三綱八目之工夫功效反覆言之,即以此文附者,何歟?’<u>退溪</u>先生答曰:‘八目中,修身為大,故特拈出言之。’又問:‘何不言誠意,言修身歟?’曰:‘以八目次第言之,則正心、修身固皆以誠意為之首也。以國家天下對身而言,則心與意皆在一身之内,故特以修身言之。’又問:‘天子、庶人等位不同,齊治平之效,庶人固不能及。何以舉天子、庶人而一言之耶?’曰:‘雖庶人,條目工夫亦須先做得,而自當隨分施行耳。此意<u>或問</u>、<u>中庸</u>中備論之,今不致詳於此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:正心以上,皆所以修身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰:見修身之該格致、誠正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舉此而措。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨曰:措字亦不可忒煞看輕了。措之家便有齊之事,措之國便有治之事,措之天下便有平之事。但道理在修身以上做透,則推己及人,知之既明,處之自當,故曰‘舉此而措之’耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其本亂而’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本末<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李禎</u>曰:經中而揭本末,正以本末是明德與新民、格致誠正修與齊治平之大界劃,所以十傳中提出本末釋之。<u>明</u>儒謂不當釋本末,亦於聖經未透徹耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所厚者薄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸稼書</u>曰:末節<u>或問</u>雖將本末、厚薄對説,然今講家多云‘“所厚者薄”即是那末不治的起頭處,言其本既亂,即所厚如家已先薄了,又何況國與天下!則本之不可亂也明甚’。如此説甚好,與<u>或問</u>亦不相礙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:‘所厚’二字,<u>文公</u>以為指家而言。蓋父子骨肉之恩,理之所當然,而人心之所不能已者也。以國對家而言,則家厚於國;以天下對國而言,則國又厚於天下。<u>大學</u>既以‘本末’二字發明修身以上之事,故又以‘厚薄’二字發明齊家以下之事。夫天下國家,一理而已矣,君子之心豈當有厚薄哉!然理雖一而分則殊,則夫宜厚宜薄,蓋有天理之當然,而不可以致詰者。反此則非人情,而吾心不能以自安矣。是故厚於其所厚,薄於其所薄,雖聖賢不能以强同所同者,各當其可耳。老吾老以及人老,不以人老而先吾老也;幼吾幼以及人幼,不以人幼而先吾幼也。<u>秦</u>人之弟,視吾弟有間矣;<u>楚</u>人之長,較吾長不侔矣。庸敬以事伯兄可也,若鄉人之酌,則不過於斯須;纓冠以救同室可也,若鄰墻之鬥,則不妨於閉户。由是觀之,豈非家之厚於國乎!先京師後諸夏,不以諸夏加京師也;惠中國以緩四方,不以四方加中國也。荒服之政教,視甸服則略矣;遠郊之賦入,較近郊則重矣。<u>小雅</u>治外之詩不及治内之詳,明堂四夷之位不在諸侯之列。由是觀之,豈非國之厚於天下耶!家之厚於國,故欲治國必先齊其家;國之厚於天下,故欲平天下必先治其國。如使施於家者薄,則施於國者可知矣;施於國者薄,則施於天下者又可知矣。<u>梁惠王</u>驅所愛子弟以殉之,故糜爛其民而不恤;<u>唐明皇</u>一日殺三子,故杖殺其臣而不顧。薄於家者,豈復厚於國乎!<u>二世</u>重法以誅公卿,故忍於發閭左之民;<u>武帝</u>株連以興大獄,故敢於窮漠北之兵。薄於國者,豈敢厚於天下乎!○<u>入學圖説</u>曰:夫經既陳八目,而又提身與家以結之者,身為明德之極而天下之本,家為新民之始而天下之則故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句:結上文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正結、反結者,順逆相因而錯綜成文,言語之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正結、反結<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:逆推節文勢雖逆,而其曰正心、誠意,則語有順,故以‘修身’正結之;順推節文勢雖順,而其曰物格、知至,則語有逆,故以‘本亂末治’反結之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右經一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>東陽</u><u>許氏</u>曰:明明德、新民、止至善及兩言八條目,共四十三字,先王立學教人之法,餘皆<u>孔子</u>發明之言。看三‘在’字及‘古之’字可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>更 互也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>别 分也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之言、之意<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孔子</u>已成章而<u>曾子</u>傳舊而已,故曰言;門人因<u>曾子</u>常言之意而傳述之,非成章以授之,故曰意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舊本<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>鄭玄</u>之本。<u>玄</u>字<u>康成</u>,<u>後漢</u><u>桓</u><u>靈</u>時人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>深淺始終。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>韓氏</u><u>古遺</u>曰:格致為誠之始,誠為格致之終;誠為正之始,正為誠之終;正為修之始,修為正之終;齊為治之始,治為齊之終;治為平之始,平為治之終。合而言之,自格致至平天下為大始終。觀經文六個欲字、一個在字、六個先字、七個后字,傳文六個在字、一個極字,則終始‘不盡釋’者;又觀‘若無統紀’、‘深淺始終’處,即是‘文理接續,血脈貫通’處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今不盡釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>心經</u>曰:解盡太煩,則恐或反累正意故也,且以不盡之意詳著<u>或問</u>耳。○‘今不盡釋’指‘淺深始終’,如格物淺而始,致知深而終。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若無統紀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:如首章引<u>書</u>,以<u>周</u><u>商</u>為前,以<u>虞</u>為後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘克明德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:<u>文王</u>之心渾然天理,亦無待於克之而自明矣。然猶云爾者,亦見其獨能明之,而他人不能,又以見夫未能明者之不可不致其克之之功也。○問:‘“克明德”,克,能也。<u>或問</u>中卻作“能致其克之之功”,又似克治之克,如何?’<u>朱子</u>:‘此克字雖訓能字,然克字重,是他人不能而<u>文王</u>獨能之。若只作能明德,語意便都弱了。凡字有(文)〔訓〕義一般而聲響頓異,如云“克宅〔厥〕心”、“克明〔峻〕德”之類可見。<sup>[18]</sup>’○<u>蒙引</u>曰:克,止是能也。<u>語録</u>云克是‘真個會’的意思,<u>或問</u>謂<u>文王</u>‘亦無待於克之而自明’,是皆説得克字太重,而與章句有不同,或者强而合之,非也。此處分明是不同,蓋章句是後來所修。○<u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:若‘明’則衆人之所同,‘克’則<u>文王</u>之所獨。蓋人不能而己能之,斯謂之克。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太甲</u>曰:‘顧諟天之明命。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顧諟天之明命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:人受天地之中以生,故人之明德非他也,即天之所以命我而至善之所存也,是其全體大用蓋無時而不發見於日用之間。常目在之,而真若見其參於前倚於衡也,則成性存存而道義出矣。<u>西山</u><u>真氏</u>曰:成性者,言天之與我者自有渾成之性,如俗言見成渾淪之物是也。我但當存之又存,不令頃刻失之,則天下之道義皆從此出。道義,如事君事長之類也。○<u>蒙引</u>曰:顧字有惟恐失之意,卻發得好。蓋惟恐或失,便是戒慎,便是慎獨。不然,纔放下即怠肆矣。○又曰:<u>或問</u>中云‘<u>太甲</u>則明天之未始不為人,而人之未始不為天也’。若一依<u>或問</u>,則‘明命’字獨重,而‘顧諟’之意反輕矣。益信章句是後來所改定,其義尤精。此類略舉一二端,餘皆理會。○<u>附纂</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:有生之初,天固以此明德畀付之矣。其畀付之者即命也,故不謂之‘明德’而謂之‘明命’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>帝典</u>曰:‘克明峻德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>峻德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:或以‘峻德’為‘光被四表,格於上下’者,非也。蓋‘明峻德’只就<u>帝堯</u>一身言,乃‘至誠無息’處。‘光被四表,格於上下’,則是‘徵則悠遠’以後事。○辨曰:以極盡明德地而言,則曰‘止於至善’;以充滿明德分量而言,則曰‘克明峻德’,原非有二。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆自明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆自明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:合三<u>書</u>而論,雖其旨不同,要皆自明其德耳。蓋天下之理,己昏昏者,不能使人之昭昭。而新民之功必自吾之明德始,苟反之吾身猶未能使本心之德瑩徹光明,則雖欲天下之人各明其德,胡可得哉!故<u>大學</u>之教必以自明為先務,自明則能明民矣。傳<u>大學</u>者引三<u>書</u>而斷之以‘自明’之一語,不亦深切而著明乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之首章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:<u>康誥</u>通言明德而已,<u>大甲</u>則明天未始不為人,而人未始不為天也,<u>帝典</u>則專言成德之事而極其大焉。其言之淺深亦略有序矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰一而曰首。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:别‘經一章’,故云首。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>湯</u>之<u>盤銘</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟日新’三句<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸稼書</u>曰:此三句總是無時不戒懼,無時不格致誠正修,總是一個‘顧諟天之明命’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>附纂</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:新之一字,其進德之機括歟,其作聖之塗轍歟?新者何?遷善改過曰新,去穢養華曰新,日異而月不同、月異而歲不同曰新。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘沐浴之盤,而所刻之辭如此,何也?’曰:‘人之有是德,猶其有是身也。德之本明,猶其身之本潔也;德之明而利欲昏之,猶身之潔而塵垢汙之也。一旦存養省察之功真有以去其前日利欲之昏而日新焉,則亦猶其疏瀹澡雪而有以去其前日塵垢之汙也。昔<u>成湯</u>所以反之而至於聖者,正惟有得於此,故稱其德者有曰“不邇聲色,不殖貨利”,又曰“以義制事,以禮制心”;有曰“從諫(不)〔弗〕咈”,“改過不吝”,又曰“與人不求備,檢身若不及”,此皆足以見其日新之實。至於所謂‘聖敬日躋’云者,則其言愈約而意愈切矣。’○<u>存疑</u>曰:看來新民工夫,自新蓋居其半。<u>或問</u>説新民兼化之、處之二事,自新則是化之也,故傳者釋齊家治國平天下俱離不得此身,良有以也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘作新民。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作新民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘<u>康誥</u>之言“作新民”,何也?’曰:‘<u>武王</u>之封<u>康叔</u>也,以<u>商</u>之餘民染<u>紂</u>汙俗而失其本心也,故作<u>康誥</u>之書而告之以此,欲其有以鼓舞而作興之,使之振奮踴躍,以去其惡而遷於新,舍其舊而進乎新也。然此豈聲色號令之所及哉?亦自新而已矣。’○<u>通考</u><u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:井田、學校,作之之具;<u>孟子</u><u>放勳</u>‘勞、來、匡、直’,作之之術。新民,止於至善。○<u>蒙引</u>曰:蓋<u>商</u>之民染<u>紂</u>之汙俗已深,至<u>武王</u>布以惟新之化,民亦皆有自新之機矣。但在上者未有振作而成就之,則亦未便能濯然一新耳,故<u>武王</u>於<u>康叔</u>之<u>衛</u>告之云云。○又曰:按<u>或問</u>及<u>書傳</u>皆以為作新乎民,惟章句以為作其自新之民。蓋<u>或問</u>是舊説,章句是後來所删定,當以章句為正。○<u>陸稼書</u>曰:‘<u>康誥</u>’節乃正言新民之事。本文‘新民’二字,依注以‘民之自新’言,與經文‘新民’之新字不同。蓋民心雖蔽於氣稟物欲,而四端必有時而發見,此是自新之機,固民之所自有也,特上之人不能迎其機而作振之,故隨發而隨滅。工夫全在作字上,此作字即‘新民’新字。○<u>記聞録</u>曰:‘作新民’,言作其自新者耳。使民全無自新之意,則雖有上之人鼓作之方,而有唤醒不起者矣。然使民而能自新者,亦在上之人自新而已。夫人心莫不皆同,而上有日新之德,則其觀感薰襲,興起其同然之善心者,有不能自已者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:鼓之<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即所以舞之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注:<u>陳氏</u>云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨曰:<u>陳氏</u>謂‘自新之民已能改過遷善,又從而鼓舞振作之’,亦是錯看自新二字;<u>東陽</u><u>許氏</u>謂‘民心皆有此善,才善心發見便是自新之機,因其欲新而鼓舞之’,看來與<u>朱子</u>亦微異。<u>朱子</u>是謂其本有新底道理,只提撕警責,自然興起,非必因其善心發見有自新之機而後振起之也,但惟其本有此理,因有善心之發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>曰‘<u>周</u>雖舊邦’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>命<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸稼書</u>曰:這命字是氣數之命,與‘顧諟天之明命’命字不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:<u>周</u>之有邦,自<u>后稷</u>以來千有餘年,至於<u>文王</u>,聖德日新,民亦丕變,故天命之以有天下。是其邦雖舊,而命則新。蓋民之視效在君,而天之視聽在民。君德既新,則民德必新;民德既新,則天命之新亦不旋日矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:<u>文王</u>能新其德以及於民,而始受天命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸稼書</u>曰:這便是新之至善。不重新命,只重所以新命處。○辨曰:本文不僅曰新命,而曰‘其命惟新’,其字中便包有‘<u>文王</u>能新其德以及於民’十字在内,非僅從上二節推原而來。曰‘始受天命’,正見不如此則天命難受。故<u>陸稼書</u>謂‘不重新命,只重所以新民處’,發揮最好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子無所不用其極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>極<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸稼書</u>曰:變‘至善’言‘極’字,極是極至之謂。然有二義,有以至當為極至者,皇極、太極之類是也;有以窮盡為極至者,四極、六極之類是也。至善之名本取至當之義,此章説到新命卻似窮盡之義。然注只以至善二字代極字,不另作一解,蓋窮盡處亦只是事事至當而已,二義實一義也。○<u>黄際飛</u>曰:極者,即經‘至善’至字。章句‘事理當然之極’、‘天理之極’、‘推極吾之知識’、‘欲其極處無不到’、‘物理之極處無不到’、<u>補傳</u>‘以求至乎其極’,許多極字皆是此極字,總以解‘至善’至字。故<u>語類</u>曰‘善字輕,至字重’。○不曰‘至善’而曰‘極’者,至極之義,標準之名,指明德新民之標的。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之二章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:大抵論<u>湯</u><u>文</u>之德,則皆是自新、新民而各用其極(字)〔者〕<sup>[19]</sup>,固無淺深;但據所引之詞,則略有淺深。蓋是<u>大學</u>傳文之體,所謂‘淺深始終,至為精密’者云爾。○辨曰:此章釋‘新民’,只言新民當用其極足矣,而必言自新、新民‘無所不用其極’者,見自新不用其極,断無新民能用其極之理,即所謂‘明德為本’、‘修身為本’之意也。看後章、‘齊’、‘治’、‘平’章俱不脱修身,總此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云邦畿千里’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟民所止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:千里之内,是惟衣冠禮樂之所萃,非復陋邦僻壤之比,人咸曰:‘此吾所當止之地。’○<u>蒙引</u>曰:‘惟民所止’之止,止居之止也;‘物各〔有〕所當止’之止,止至善也。借(物)〔彼〕之詞,寓此之意。<sup>[20]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:物<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:物字所該者廣。自君臣父子以至於語默之類,皆有所當止之至善,語其綱則曰明德、新民耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注:<u>陳氏</u>云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨曰:<u>許氏</u>云‘王畿居天下之中’,一中字妙甚。蓋王畿天下之中,故為民所當止;至善為事物之理之中,故為事物所當止。曰‘各有所當止之處’,自重至善説,自是當止之處也。<u>陳新安</u>汎説止字,便混。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云緡蠻黄鳥’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨曰:‘邦畿’節先劃個至善與人看,引‘黄鳥’示人當知至善而止之,本自明白。而<u>黄氏</u>反以天理本然人事對説,甚為多事。○<u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:黄鳥一名搏黍,禽之至微也。‘緡蠻’之詩因是而比興焉。相彼鳥矣,載飛載鳴,止於棘未安也,集於桑未善也,顧瞻丘隅,厥有美蔭,罼羅之所不擾,彈射之所不驚,實為可止息之地,乃託之以棲其身。世之學者,顧不能止於至善,則是其形雖人,而智不逮於微禽也。夫子説<u>詩</u>,寧不為之浩嘆乎!○此節以至微之物發之,欲人知所警省;下節以至聖之德發之,欲人知所視效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:人當知所當止之處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:此知字兼‘能得’意。<u>胡氏</u>以對‘能得’言,恐太泥。○辨曰:只重知字,<u>蒙引</u>謂此知止内包有行字,必欲兼得止説,不得傳者(遂)〔逐〕漸引入之旨。下包<u>文王</u>,方是得样子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云穆穆<u>文王</u>’云云<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>緝<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如絲之緒,愈續而愈長。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>熙<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如火之光,愈熾而愈烈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬止<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李禎</u>曰:<u>陸稼書</u>謂二字兼體用看。仁敬孝慈信乃就‘敬止’中抽出其目之大者言,非可與‘敬止’分體用。此説不可從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止於仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:‘視民如傷’、‘仕者世禄’之類可見。○發政施仁,必先鳏寡孤獨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止於敬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三分天下以服事<u>殷</u>可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止於孝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一日三朝’、‘雞鳴問寢’之類可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止於慈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教育<u>武</u><u>周</u>,皆至於德為聖人,而稱天下之達孝,可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止於信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如治<u>岐</u>之時,‘耕者九一’,‘關市譏而不征’之類,信以守之,終始不移,可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為人子止於孝’,不先父而先子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:父雖不慈,子不可以不孝,故先言子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:此因聖人之止以明至善之所在也。蓋‘天生蒸民,有物有則’,是以萬事庶物莫不各有當止之所。但所居之位不同,則所止之善不一,故為人君則其所當止者在於仁,為人臣則其所當止者在於敬,為人子則其所當止者在於孝,為人父則其所當止者在於慈,與國人交則其所當止者在於信。是皆天理人倫之極致,發於人心之不容已者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:深遠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無淺露切迫之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精微之藴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:舉其德之要而總名之,則一言足矣;論其所以為是一言者,則其始終本末,豈一言之所能盡哉!得其名而不得其所以名,則仁或流於姑息,敬或墮於阿諛,孝或陷父,而慈或敗子,且其為信亦未必不為<u>尾生</u>、<u>白公</u>之為也。○<u>通考</u><u>東陽</u><u>許氏</u>曰:精是明白之至理,指五事而言;微是五事中纖悉之事,及每事之間曲折隱微處。○<u>記聞録</u>曰:敬中有許多名目,孝中有許多節次,莫非學者所究格處耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云瞻彼<u>淇</u>澳’云云<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>菉竹猗猗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:竹之為物,在在有之,而<u>淇園</u>之竹名天下,則以土地所生,風氣所宜,特異於他地也。猗猗者,豐美之貌。詩人假此以形容<u>武公</u>之德彰著而不可掩者如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>瑟僩赫喧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰:先有是嚴敬存於中,然後方有是輝光著於外。此二句雖均是得之之驗,然自有先後表裏之别。○<u>吕晩村</u>曰:俗多以上二句為工夫,此二句為功效,非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恂慄、威儀<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:恂慄者,嚴敬之存乎中也;威儀者,輝光之著乎外者也。此其所以‘粹<sup>[21]</sup>面盎背’、‘施於四體’,而為‘止於至善’之驗也。○<u>蒙引</u>曰:<u>或問</u>以‘恂慄’、‘威儀’為得之之驗,看來亦不必把作效驗看。何也?嚴敬存於中,若以為是盛德至善之效驗,則君子盛德至善之實事又果何在?蓋但以對求之之方〔言〕<sup>[22]</sup>,則為得之之驗耳,讀者以意逆志可也。況章句云‘恂慄、威儀,言其德容表裏之盛’,以在内者為德之盛,在外者言其容之盛也。在内者既為德之盛,如何又以為盛德之效驗!又曰:章句於‘恂慄’則合解曰‘戰懼也’,於‘威儀’則分解曰‘威,可畏也;儀,可象也’。‘恂慄’二字便當合看,如敬謹之意,斷不可分貼。<u>存疑</u>曰:威儀,赫喧之實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以切磋、琢磨、瑟僩、赫喧、不可諠配八條目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>切磋者,格致工夫也;琢磨者,誠正修工夫也;瑟僩,心正之效也;赫喧,身修之效也;不可諠者,齊治平之效也。○或以四者分配致知誠正修,不知‘自修’兼誠正修,‘恂慄’兼心意,妄分不得,故章句、<u>或問</u>都無此説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>切磋知,琢磨行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:切磋就知上説止至善,琢磨就行上説止至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>瑟僩赫喧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此不是做工夫處,是成就後氣象自如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盛德至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:盛德,以身之所得而言也;至善,以理之所極而言也。○<u>朱子</u>曰:盛德至善,言聖人事,蓋渾然一理,不可得而分者。但以人言則曰德,以理言則曰善,又不為無辨矣。○<u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:德以理之得於心者言,善以理之見於事者言。○<u>吕晩村</u>曰:此與下節皆從頌美中見其止善,其所以皆不忘,正其善之至也。主意全在末二句,故後注云此一節‘咏嘆淫泆,其味深〔長〕’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上節主<u>文王</u>言,下節主<u>文</u><u>武</u>言,而此節不主<u>武公</u>言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顧麟士</u>曰:無論‘道學、自修、恂慄、威儀’當謂<u>武公</u>,即‘盛德至善’亦當謂<u>武公</u>,而意則有在耳。○<u>語類</u>,問:‘“道學、自修”,是詩人美<u>武公</u>本旨耶,抑借其辭以發學修之義耶?’曰:‘“道學、自修”,正是詩人美<u>武公</u>本旨如此,到後來“盛德至善”,卻説得來大了。故<u>或問</u>乃指聖人言之,意其非<u>武公</u>所當也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章兼釋‘知止’、‘能得’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘於止,知其所止’,知止也;‘學’與‘自修’,明明德,所以得知至善之由;‘恂慄、威儀、盛德至善’,指得止至善之實;‘民不能忘’,已開新民得止至善之端。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:鑢<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>錯也,即礪石。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鐋<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治木器。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嚴密、武毅<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰:瑟,嚴密也。嚴即‘其嚴乎’之嚴,訓‘畏’;密是謹密不疏略也。嚴密,嚴而且密也。要之,只是敬而不息,若有息則疏略而不密矣。僩,武毅也。武,用力也,故曰‘孔武有力’;毅,不息也,故曰‘非毅無以致遠’。武毅,武而且毅也。人心何以見武毅?强以勝欲便是武,不息即毅也。觀<u>易</u>‘君子自强’,‘自勝之謂强’意可見。○問:‘“瑟兮僩兮”,分釋則曰“嚴密”、“武毅”,總釋則曰“戰懼”、曰“嚴敬之存於中”,何也?’曰:‘“嚴密”以用心於去欲言,“武毅”以其能勝欲言。要知只是一個敬,有始終之分。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>講習討論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>東陽</u><u>許氏</u>曰:既講之,又重習之,復討論之,言之轉密。○<u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:講習討論,言格物致知也。○討,尋究也;論,講議也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>省察克治。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>東陽</u><u>許氏</u>曰:‘省’是内自警省,‘察’是察密<sup>[23]</sup>精詳,此求己有未善也;克者勝之,治者平之,此去其不善以從善也。○<u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:‘省察’言誠意,‘克治’言正心、修身。○辨曰:<u>許</u>説最好,<u>黄</u>説則猶未確。蓋誠意是念之發動,説省察是矣。若意有不誠處,卻也須克治;正心、修身固在加克治之功,然欲動情勝,所向而偏,則亦要省察,故後二傳亦不離察字也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得之之由。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸稼書</u>曰:得字與經文‘能得’得字不同。經文得字對知止看,則專屬行,此得字兼知行言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注:‘儀,可象也’注,<u>方氏</u>云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>考疑</u>曰:<u>方氏</u>以效驗為工夫,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云於戲前王不忘’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賢其賢,親其親。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘賢其賢’者,聞而知之,仰其德業之盛也;‘親其親’者,子孫保之,思其覆育之恩也。○<u>朱子</u>曰:如<u>孔子</u>仰<u>文</u><u>武</u>之德,是‘賢其賢’;<u>成</u><u>康</u>以後,思其恩而保其基緒,是‘親其親’也。○<u>蒙引</u>曰:‘賢其賢’者,先王有是德業之盛,是其賢也,吾則從而賢之,所謂‘率由舊章’者也;‘親其親’者,先王有是覆育之恩在我之身,是其親之所在也,吾則從而親之,所謂‘子子孫孫,勿替引之’者也。○又曰:所謂‘賢其賢’與<u>論語</u>之‘賢賢’不同,所謂‘親其親’與<u>中庸</u>九經之‘親親’不同。蓋彼下一賢字指人而言,此下一賢字指德而言;彼下一親字指人而言,此下一親字指先王之遺恩而言,所指各異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂其樂,利其利。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘樂其樂’者,含哺鼓腹而安其樂也;‘利其利’者,耕田鑿井而享其利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>没世<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>釋義</u>曰:世<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/35(tp).jpg"">没<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+52(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+37(tp).jpg"">。此恐非。當云世<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+54(tp).jpg"">没<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+52(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+37(tp).jpg"">。‘没世名不稱’注<u>雙峯</u>‘蓋棺’、‘没後’之説可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之三章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨曰:<u>仇滄柱</u>謂此章首節是比,二節是興,三節是賦,<u>黄際飛</u>亦云然。其實貼比興賦,有甚意思?況比是借彼物比此物,夫‘物各有所當止之處’,則民當止邦畿,亦在物所當止之内,非比也;興是引物起興,二節自取鳥之知止以點人亦當知止,非興也;三節引人欲得止必如<u>文王</u>,意自明白,總是一步深一步。況有‘緝熙’之功,自不能‘無不敬而安所止’,敬字何嘗屬下不連上?然非聖人不容已之誠必不能緝,非聖人不容已之明必不能熙,惟既緝既熙,故‘無不敬而安所止’,又何嘗分作三項來?且‘緝熙’指工夫,亦不單在心,即敬字亦須是徹内徹外。○又曰:<u>饒氏</u>謂經首三句重在‘止至善’,非也。以歸宿處言,當重‘止至善’;以本領處言,當重‘明明德’,<u>朱子</u>言之備矣。其釋此章所以詳於‘明德’、‘新民’兩章者,以後釋八條目即無非釋明德、新民,可不必於綱領二章細説也。若八條目中雖各有一個止至善,各難於標出,故於此章説透知止得止節目工夫,無俟條目傳中再為贅及。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰聽訟吾猶人也’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無情者不得盡其辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:只是無訟處,不是所以無訟處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大畏民志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:此即所以使民無訟者也。○<u>釋義</u>曰:<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/4+35(tp).jpg"">志<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/17+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+48(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+35(tp).jpg"">。今按,若作志<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+34+26(tp).jpg"">,似涉有心作威使民畏之,故寧不顧文勢而必云志<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/35(tp).jpg"">。近世諸先生於此等文字例以此義釋之,雖避有心以就無心則似矣,奈文勢語脈不相應何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:‘此’指<u>孔子</u>所言也。章句曰‘觀於此言’,正謂此也。○<u>吕晩村</u>曰:本者,‘大畏民志’之所以然,即明明德也。即一聽訟而可悟必歸於明德,此謂知本也。‘大畏民志’雖是本,然只在聽訟上説此一事之本也。到‘此謂知本’句,則已點明凡事總一本,即此可見乃萬事之本也。○又曰:此章只重本字,不重知字。此‘知’與經中‘知所先後’知字相應,與‘致知’知字無涉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以聽訟、無訟分本末。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:不可以聽訟為末,無訟為本。須把‘聽訟’一句置了,只把‘無訟’句内討出本末之意。蓋民之無訟者,民德之新也,末也;所以使民無訟者,己德之明也,本也。○<u>李禎</u>曰:<u>語類</u>明云‘使他無訟,在我之事,本也。恁地看,此所以聽訟為末’,分明以‘使無訟’與‘聽訟’分本末矣。而<u>蒙引</u>反謂不可以‘聽訟’為末,‘使無訟’為本,直與<u>朱子</u>相背,卻不道自己心粗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:此一章專言‘物有本末’之義,所該者廣矣。獨言訟者,舉一以例其餘也。無訟者,新民之驗而所以‘大畏民志’者,非明明德孰能與於此。夫惻隱、羞惡、辭讓、是非之心,與生俱生,皎然於方寸間者,所謂明德也,人孰無之。然氣稟所生之軀,‘口欲綦味,鼻欲綦臭’,‘目欲綦色,耳欲綦聲’,天地之間,物不能以各充其所欲也,則勢不能無争。凡所‘相刃相糜’、‘胥戕胥虐’,至於為鼠牙雀角之訟者,物欲蔽其明德耳。兩造俱備,師聽五辭,厚貌深情,各(聘)〔騁〕其辨,雖天下之智者猶不能不為之惑。聖人謂聽訟者末也,而使之無訟者本也。能屈其口,此但可以施之聽訟耳;苟欲使無訟,非屈其心不可。大學之道,守約而施博,執要而御詳,莫不致力於其本,而未嘗從事於其末。故教學者以齊治平皆欲其宛轉歸己,姑即聽訟一端以明之耳。○<u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:‘聽訟猶人’,理末也;‘使無訟乎’,治本也。‘不得盡其辭’,明德也;‘大畏民志’,新民也。統而言明德、新民、止至善,即<u>唐</u><u>虞</u>‘刑期于無刑,民協于中’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之四章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨曰:此章人多以釋綱領條目之中不當釋本末為疑。只看經文説三綱領後便説‘物有本末’,説八條目後便説‘一是皆以修身為本’、‘其本亂而末治者否矣’,諄諄提掇本末,乃知明德、新民中間自是一大界劃。明明德而後新民,並新民都是為己實學;不明明德而遽求新民,則都是為人私欲矣。若終始厚薄,自不必屑屑釋之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>東陽</u><u>許氏</u>曰:<u>雙峯</u>云知字彷彿與物字相類,本字从木,亦是格字偏傍。此説亦有意思。若如此,則兩句總是‘格物致知’章結句爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂知之至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之五章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前輩更定<u>大學</u>為‘格致’傳,今列如左。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘知止’一節為首,以‘物有本末’一節為次,以‘聽訟’章又為次,而以‘此謂知之至也’終之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右<sup>[24]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘知止’一節為首,以‘聽訟’章為次,而‘物有本末’一節則不取。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右<u>王魯齋</u><u>柏</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘知止’一節為首,以‘物有本末’一節為次,而‘聽訟’章則不移。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右<u>董文(正)〔清〕</u><u>槐</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘物有本末’一節為首,以‘知止’一節為次,以‘聽訟’章為次,而以‘此謂知之至也’終之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右<u>蔡虚齋</u><u>清</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘物有本末’一節為首,以‘知止’一節為次,以‘此謂知之至也’終之,而‘聽訟’章則置於經文之下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右<u>晦齋</u><u>李先生</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉丞相</u><u>夢鼎</u>、<u>方正學</u><u>孝孺</u>及<u>黄氏</u>、<u>宋氏</u>亦皆有論著。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰:按,諸儒所定,<u>虚齋</u>尤似有理。‘物有本末’、‘事有終始’二句解物字,‘知所先後’、‘則近道’言能格物則可以致知也,‘知止’一條只是申上兩句意,‘聽訟’一條則是舉本末之大者以示人,使人因是而求之,以類而推之,則物可格而知可致也,故曰‘此謂知本,此謂知之至也’,意思多少明白。○辨曰:<u>大學</u>一書,古今錯亂,諸家各自不同,而經傳之旨失,<u>明道</u>、<u>伊川</u>尚多殊異,則其他可知。<u>朱子</u>蓋從<u>伊川</u>之本而稍更定之,自非與聖經心契神合,斷不敢自信而傳來學也。<u>明</u>儒多以‘格致’傳文未缺,故<u>虚齋</u>亦囿習俗而從其陋耳,何足處哉!但以釋‘止至善’傳參之,分明將‘知止有定’節暗包在此傳之中,則‘知止有定’節為言‘止至善’之事,又何疑乎!○又曰:<u>明</u>儒以格物只是格得本末便了,看聖經八條目何嘗如此説來?即<u>論語</u>上‘博文’纔‘約禮’,‘多學識’方‘一貫’,<u>中庸</u>上‘博學’、‘審問’、‘慎思’、‘明辨’方‘篤行’,亦何嘗如此説來?豈<u>朱子</u>不足信,聖經<u>論</u><u>庸</u>俱不足信乎?亦異甚矣。○<u>入學圖説</u>曰,學者問:‘先賢<u>董公</u>嘗以<u>大學</u>經中自‘知止而后有定’至‘則近道矣’兩節為‘格物致知’之傳,<u>黄氏</u>亦取之矣。是果能得<u>朱子</u>之所未得者與?’曰:‘愚嘗觀此,服其用意之深而所見之卓,服膺不失蓋亦有年。以今考之,有未安者。夫所謂知止者,物格知至以後之效;而格物致知,大學最初用力之地也。諸傳自“誠意”章而下皆以工夫而言,不應於此遽先以效言之也。所謂能得者,明明德、新民皆得所止之事,不能遽及於‘致知’之傳也。且以此節為“致知”之傳,則“聽訟”章又無所着落矣,<u>朱子</u>於此豈不處之審哉!但所謂格物為窮理之事,而非扞格外物者,則不必證以他書,而於此節文勢可尋而知之矣。既曰“物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣”,又曰“致知在格物”,則物非外物,而格非扞格,而與致知非為兩事者,意甚明白。其傳雖闕,而於經文自有上文語緒之可尋者矣。’○<u>退溪</u>先生<u>答李仲久書</u>曰:諸儒之説有不可從者三焉。三綱領有工夫、功效而有結,八條目亦有工夫、功效而有結。若如諸説,則三綱獨無功效與結,‘止於至善’之下即係以‘古之欲明明德’云爾,語意急促,理趣闕略,一也。傳之諸例,有言工夫而及功效者,或只言病處以見用力之地者,未有徒言功效而不及他者。今‘知止’一節但為知止之效,‘物有本末’一節通結上文,而未見有釋‘格物致知’之義;至如‘聽訟’章亦言修己治人之有本末耳,尤不關於格致。今强引以為‘格物致知’之傳,初無格物之功,又無致知之義,二也。綱領、條目之中雖無本末之云,然此二字一見於綱領之結猶未足,再見於條目之結者,誠以學者於此不知其有本有末,則其於修己治人之道皆失其先後之序、輕重之倫,倒行而逆施之,故丁寧致意如此。傳者至此亦特舉二字而釋之,則所謂先後、終始、厚薄,皆在其中矣。今以綱目中無二字,而謂不當傳以釋之,可謂不可之甚,三也。諸儒徒見此數節中有‘知止’、‘知先後’、‘知本’等語,意謂可移之以為‘格致’之傳,更不思數節之文頓無格致之義。未見補傳之益,適得破經之罪,其可乎哉!今有巨室於此,正寢輪奂無闕,而廊廡有一缺處。大匠見之作而補修,材良制美,少無可議。其後有世所謂良工者,過而相之,恥己之無一措手於此室也,於是强生意智,攘臂其間,拆壞其所補處,撤取正寢數架材來,圖欲補完其所壞處,更不計正寢之材初非廊廡之材也。圖完處不見其完,而寢室則已成敗屋矣。此所謂非徒無益,而又害之者。然人情大率好立異趣新,後至之工皆不究大匠之神籌,而一向贊嘆和附於世所謂良工之所為,悲夫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>間<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>猶近日。一説‘聖經賢傳之間’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問於<u>程子</u>曰:‘學何為而有覺也?’<u>程子</u>曰:‘學莫先於致知。能致其知,則思日益明,至於久而可以有覺爾。<u>書</u>所謂“思曰睿、睿作聖”,<u>董子</u>所謂“勉强學問,則聞見博而智益明”,正謂此也。學而無覺,則亦何以學為也哉!’或問:‘忠信則可勉矣,而致知為難,奈何?’<u>程子</u>曰:‘誠敬固不可以不勉,然天下之理不先知之,亦未有能勉而行之者也。故<u>大學</u>之序,先致知而後誠意,其等有不可躐者。苟非聖人之聰明睿智,而徒欲勉焉以踐其行事之迹,則安能如彼之動容周旋無不中禮也?惟其燭理之明,乃能不待勉强而自樂循理耳。知之不至,而但欲以力為之,是以苦其難而不知其樂耳;知之而至,則循理為樂,不循理為不樂,何苦而不循理以害吾樂耶!昔嘗見有談虎傷人者,衆莫不聞,而其間一人神色獨變,問其所以,乃嘗傷於虎者也。夫虎能傷人,人孰不知,然聞之有懼不懼者,知之有真不真也。學者之知道,必如此人之知虎,然後為至耳。若曰知不善之不可為而猶或為之,則亦未嘗真知而已矣。’此兩條者,皆言格物致知所當先而不可後之意也。<sup>[25]</sup>○又有問進修之術何先者,<u>程子</u>曰:‘莫先於正心誠意。然欲誠意必先致知,而欲致知又在格物。致,盡也;格,至也。凡有一物必有一理,窮而致之,所謂格物者也。然而格物亦非一端,如或讀書講明道義,或論古今人物而别其是非,或應接事物而處其當否,皆窮理也。’曰:‘格物者,必物物格之耶,將只格一物而萬理皆通耶?’曰:‘一物格而萬理通,雖<u>顔子</u>亦未至此。惟今日而格一物焉,明日又格一物焉,積習既多,然後脱然有貫通處耳。’又曰:‘自一身之中以至萬物之理,理會得多,自當豁然有個覺處。’又曰:‘窮理者,非謂必盡窮天下之理,又非謂止窮得一理便到,但積累多後自當脱然有悟處。’又曰:‘格物非欲盡窮天下之物,但於一事上窮盡,其他可以類推。至於言孝,則當求其所以為孝者如何。若一事上窮不得,且别窮一事,或先其易者,或先其難者,各隨人淺深。譬如千蹊萬徑,皆可以適國,但得一路而入,則可以類推而通其餘矣。蓋萬物各具一理,而萬理同出一原,此所以可推而無不通也。’又曰:‘物必有理,皆所當窮,若天地之所以高深,鬼神之所以幽顯是也。若曰天吾知其高而已矣,地吾知其深而已矣,鬼神吾知其幽且顯而已矣,則是已然之詞,又何理之可窮哉!’又曰:‘如欲為孝,則當知所以為孝之道,如何而為奉養之宜,如何而為温凊之節,莫不窮究然後能之,非獨守夫孝之一字而可得也。’或問:‘觀物察己者,豈因見物而反求諸己乎?’曰:‘不必然也。物我一理,纔明彼即曉此,此合内外之道也。語其大,天地之所以高厚;語其小,至一物之所以然,皆學者所宜致思也。’曰:‘然則先求之四端可乎?’曰:‘求之性情,固切於身。然一草一木亦皆有理,不可不察。’又曰:‘致知之要當知至善之所在,如父止於慈,子止於孝之類。若不務此,而徒欲汎然以觀萬物之理,則吾恐其如大軍之遊騎,出太遠而無所歸也。’又曰:‘格物莫若察之於身,其得之尤切。’此九條者,皆言格物致知所當用力之地與其次第工程也。○又曰:‘格物窮理,但立誠意以格之,其遲速則在乎人之明暗耳。’又曰:‘入道莫如敬,未有能致知而不在敬者。’又曰:‘涵養須用敬,進學則在致知。’又曰:‘致知在乎所養,養知莫過於寡欲。’又曰:‘格物者,適道之始;思欲格物,則固已近道矣。是何也?以收其心而不放也。’此五條者,又言涵養本原之功所以為格物致知之本者也。凡<u>程子</u>之為説不過如此,其於‘格物致知’之傳詳矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物理<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:天道流行,造化發育,凡有聲色貌象而盈於天地之间者,皆物也。既有是物,則所以為是物者,莫不各有當然之則而自不容已。是皆得於天之所賦,而非人之所能為也。今且以其至切而近者言之,則心之為物,實主於身,其體則有仁義禮智之性,其用則有惻隱羞惡恭敬是非之情,渾然在中,隨感而應,各有攸主而不可亂;次而及於身之所具,則有口鼻耳目四肢之用;又次而及於身之所接,則有君臣、父子、夫婦、長幼、朋友之常,是皆必有當然之則而自不容已,所謂理也。外而至於人,則人之理不異於己也;遠而至於物,則物之理不異於人也。極其大,則天地之運、古今之變不能外也;盡於小,則一塵之微、一息之頃不能遺也。是乃上帝所降之衷,烝民所秉之彝,<u>劉子</u>所謂‘天地之中’,夫子所謂‘性與天道’,<u>子思</u>所謂‘天命之性’,<u>孟子</u>所謂‘仁義之心’,<u>程子</u>所謂‘天然自有之中’,<u>張子</u>所謂‘万物之一原’,<u>邵子</u>所謂‘道之形體’者。但其氣質有清濁之殊,物欲有淺深厚薄之異,是以人之與物,賢之與愚,相與懸絶而不能同耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人心之靈莫不有知,而天下之物莫不有理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:此二句雖平説,然實以見乎人心所知者,即物之理,而物之理元無不具於人之一心也。故下文遂繼之曰‘惟於理有未窮,故其知有不盡’。○<u>纂疏</u>曰:上句就致知上生,下句就格物上生。○<u>附纂</u><u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:‘莫不有知’,本然也;‘莫不有理’,一物一太極也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於理有未窮,故其知有不盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:以其理之同,故以一人之心而於天下萬物之理無不能知;以其稟之異,故於其理或有所不能窮也。理有未窮,故其知有不盡;知有不盡,則其心之所發必不能純於義理而無雜乎物欲之私。此其所以意有不誠、心有不正、身有不修,而天下國家不可得而治也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學始教止求至其極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:昔者聖人蓋有憂之,是以於其始教,為之小學而使之習於誠敬,則所以收其放心、養其德性者,已無所不用其至矣;及其進乎大學,則又使之即夫事物之中,因其所知之理推而究之以各到乎其極,則吾之知識亦得以周遍精切而無不盡也。○<u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:天高地下,万物散殊,凡一物必有一理。理則物之自然,而處物之當然者也。如天高地厚,物之自然者也;手恭足重,處物之當然者也。理散於万物,而知具於吾心,未有一物之不可測識者。人惟不能隨物體認於其所自然與其所當然者,行不著,習不察,然後吾心之靈日就晦蝕,而於物有所不知,雖知有所不盡矣。大學始教,所以必使學者物物而察之,事事而思之,彼之自然者為如何,我之當然者又如何,因其所已知窮其所未知,探端以求緒,循末以反本。自一身而言之,耳,吾知其為聰而不可以不聰也,必窮其所以聰與夫所以不可不聰之理焉。推而至於一家,莫不皆然,則八牖玲瓏,四面洞達,無逆曳倒施之患矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>用力<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:若其用力之方,則或考之事為之著,或察之念慮之微,或求之文字之中,或索之講論之際,使於身心性情之德,人倫日用之常,以至天地鬼神之變,鳥獸草木之宜,自其一物之中莫不有以見其所當然而不容已,與其所以然而不可易〔者〕,必其表裏精粗無所不盡,而又益推其類以通。○<u>胡仁仲</u>曰‘即事即物不厭不弃,而身親格之以精其知’者,為得致字向裏之意。而其曰‘格之之道,必立志以定其本,居敬以致其知,志立乎事物之表,敬行乎事物之内,而(志)〔知〕<sup>[26]</sup>乃可精’。○<u>延平</u><u>李氏</u>曰:為學之初,常存此心,勿為他事所勝。凡遇一事,即當且就此事反覆推尋以究其理。待此一事融釋脱落,然後循序少進,而别窮一事。如此既久,積累之多,胸中自當有灑然處,非言語文字之所及也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一旦止無不明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:至於一日脱然而貫通焉,則於天下之物皆有〔以〕究其義理精微之極,即至善之謂。而吾之聰明睿智亦皆有以極其心之本體而無不盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>表裏精粗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:凡言事(物)〔理〕<sup>[27]</sup>所以然之故,蓋有自統體而言者,亦有以逐事而言者。如云‘今日格一物,明日格一物’之類,則逐事之所以然者在所格矣;如云‘衆物之表裏精粗無不到’,則‘吾心之全體大用無不明’,而統體之所以然者無不格。○又曰:所當然有表裏精粗,所以然亦如之。○又曰:或以理之表與粗者為所當然,裏與精者為所以然,看來不是。蓋凡所當然之則,其中自有表裏精粗,而表裏精粗則各自有個所以然者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章不入敬意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:敬已就小學做了,此處只據本章直説,不必雜在這裏,壓重了,不浄潔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格致之所釋不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:經文‘物格’、‘知至’注曰‘物理之極處無不到’、‘吾心之所知無不盡’,至此傳則曰‘衆物之表裏精粗無不到’、‘吾心之全體大用無不明’。其為説不同,何也?曰:章句單釋也,傳文統説也,詳略不得不異。而其曰‘表裏精粗無不到’,即‘極處無不到’也;其曰‘全體大用無不明’,即‘所知無不盡’也,實未嘗不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格致不可謂明明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,此則但知明明德之理而已,‘心之全體大用無不明’,則明明德之端在是矣,不可遽謂明明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂誠其意’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>毋自欺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>,問:‘知不至與自欺者如何分?’曰:‘“小人閒居為不善、無所不至”,見君子後“著其善”者,是為知不至矣;以不善為善而不自知者,是自欺者。’○又曰:今有一毫不快(則)〔於〕<sup>[28]</sup>心,便是自欺。○<u>記聞録</u>曰:外雖為善去惡,而心之所發不能無挽於中拒於外之意,則心與物便判而為二。夫‘毋自欺’者,是誠意之工,須帶意字説去方好。○<u>語類</u>:問‘自慊、自欺之辨’。曰:‘比如蒸餅,一以極白好麵自裏包出,内外無所異,所謂自慊也;一以不好麵〔做心〕,卻以白麵作皮,(要務)〔務要〕欺人,乃所謂自欺也。<sup>[29]</sup>’○先生自欺説有四,以‘閒居為不善’為自欺,以幾微之間有纖惡不善之雜為自欺。雜,是意之不實而有所挾雜也。按:此為定論。○自欺、自慊相對。才覺有不善之雜,便不能自慊。○善惡之萌,情也;為善去惡,意也;為善去惡之實,誠意也。或以情之不善之萌為意之不誠,此恐推之過分。○知不至,為自欺之根。○自慊、自欺,皆自為之。章句曰‘苟焉(而)〔以〕自欺’,但情是不由自家底。○以‘知其為不善之雜,而又蓋庇以為之’為自欺。按:此不以‘不滿’即不慊也。為自欺,而以不滿之遮蓋為自欺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不言‘誠情’而言‘誠意’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>心經釋義</u>曰:性,心之體也;其敷施發用者,情也;因其情之發而經營計度,主張要如此者,意也。然情是自然發出底,無可施功處;意是商量運用者,可用人力,故不言‘誠情’而只言‘誠意’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不能誠意有三樣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:一則内全無好善惡惡之實,而專事掩覆於外,此不誠之尤也;一則雖知好善惡惡之為是,而隱微之際又苟且以自瞞底;一則知有未至,隨意應事,而自不覺陷於自欺底。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章内兩‘慎獨’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>附纂</u><u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:此‘慎獨’欲其自慊,後‘慎獨’絶其自欺。○<u>記聞録</u>曰:此章‘慎其獨’與‘閒居’章‘慎獨’有君子小人之别。曰:恐不必然。下章説盡小人情狀,結之曰‘(是)故君子必慎其獨’,蓋於此重言以為戒。所謂‘慎其獨’如防水,至其尤蕩處則難可禦,故推言其最初發源處,以為防塞之道,非‘慎獨’有彼此之殊。○<u>李宏仲</u>問:‘首節既言“慎其獨”,下文又重言之。今人釋上獨字“心所獨”,下獨字“身所獨”。<u>張謹</u>曰:“首節獨字訓下有<u>陳定宇</u>之説,曰‘此指心所獨知而言’,又於‘閒居’訓下有曰‘此是身所獨居’。今人多眩於此説,不知此<u>定宇</u>兩説初非辨别上下獨字之義,只辨‘閒居’之義與‘獨知’之獨有别也。”此説是否?’<u>退溪</u>答曰:‘“誠意”章兩獨字,今人誤看<u>陳</u>説,而有身心之分。今示<u>張</u>説為是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慊<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:<u>孟子</u>訓滿足意多,<u>大學</u>訓快意多。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:天下之道二,善與惡而已矣。揆厥所元而循其次序,則善者天命所賦之本然,惡者物欲所生之邪穢也。是以人之常性莫不有善而無惡,本心莫不好善而惡惡。然既有是形體之累,而又為氣稟之拘,是以物欲之私得以蔽之,而天命之本然者不得以著。其於事物之理,固有瞢然不知其善惡之所在者,亦有僅識其粗而不能真知其可好可惡之極者。夫不知善之真可好,則其好善也,雖曰好之,而未能無不好者以拒之於内;不知惡之真可惡,則其惡惡也,雖曰惡之,而未能無不惡者以挽之於中。是以不免於苟焉以自欺,而意之所發有不誠者。夫好善而不誠,則非惟不足以為善,而反有以賊乎其善;惡惡而不誠,則非惟不足以去惡,而適所以長乎其惡。是則其為害也徒有甚焉,而何益之有哉!聖人於此蓋有憂之,故為大學之教,而必首之以‘格物致知’之目以開明其心術,使既有以識夫善惡之所在,與其可好可惡之必然矣。至此而復進之以‘必誠其意’之説焉,則又欲其謹之於幽獨隱微之奥,以禁止其苟且自欺之萌。而凡其心之所發,如曰好善,則必由中及外,無一毫之不好也;如曰惡惡,則必由中及外,無一毫之不惡也。夫好善而中無不好,則是其好之也,如好好色之真欲以快乎己之目,初非為人而好之也;惡惡而中無不惡,則是其惡之也,如惡惡臭之真欲以足乎己之鼻,初非為人而惡之也。此以快與足分屬好惡言之,蓋對舉互相備也。所發之實既如此,而須臾之頃,纖芥之微,念念相承,又無敢有所間焉,則庶乎内外昭融,表裏澄徹,而心無不正,身無不修矣。意誠則心正,身修之本皆已在此,故於此便究言之。○<u>存疑</u>曰:<u>蒙引</u>云‘毋自欺,所以誠意也;自慊,則意誠矣’,此意似是而非。何也?蓋自慊,求快足於己也,即‘如惡惡臭、如好好色’也,即‘毋自欺’也,‘毋自欺’即誠意也。今以‘毋自欺’為誠意,以自慊為意誠,則一是工夫,一是效驗,成兩意也。看本文‘此之謂’三字,可見只是上面一意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:自修之首。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>記聞録</u>曰:自字極有力。大學是為己之學,故頻説自字,如‘自明、自欺、自慊’,無非帶自字説去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>徇外為人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰,問:‘“自欺”二字只意之所發有未實,其獨知之處雖有挽之拒之,而未説到見於外,則“徇外”“為人”無乃太過耶?’曰:‘所為者雖是善,所去者雖是惡,而其意之所發些有不實,便心與事為二,其所為之事遂為外飾,此便是徇外,徇外即是為人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>審其幾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>心經釋義</u>曰:有審而慎之之義。幾,動微,實與不實分界處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注:鑄私錢做官會,此是大故無狀小人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>先生曰:<u>宋</u>時貨有會子,如今楮貨之類,亦官造,禁民私造。其私做者與鑄私錢同罪,故曰‘大故無狀小人’。大故,猶大段也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賺連文’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:賺,買物失實也,又云重買物,謂物本輕而誤以重價買之也。自欺之惡在心術精微處,比輕物;閒居之惡是無狀小人,比重價。言今人誤將自欺連下文無狀小人一例看,故認自欺亦作大段無狀之惡看了,如人誤把輕物認為重價而買之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先惡後好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:學者用工,先自惡處克去故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小人閒居’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之視己,如見其肺肝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰:從何處視之?<u>孟子</u>曰‘聽其言也,觀其眸子’,<u>孔子</u>曰‘不逆詐、不億不信,抑亦先覺’,是皆視之之術。○<u>明</u>儒曰:肺肝,視者之肺肝也。見人之善惡如見自己之肺肝也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠於中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:如種麻則生麻,種榖則生榖,此謂‘誠於中,形於外’。○<u>通考</u><u>顧麟士</u>曰:此節誠字,<u>饒雙峯</u>兼善惡言,<u>陳三山</u>單言主惡,<u>蒙引</u>、<u>淺説</u>、<u>存疑</u>、<u>達説</u>皆從<u>三山</u>。○<u>蒙引</u>曰:誠中形外之理本兼善惡,但此所引之意則主惡言;下條章句雖兼‘善惡之不可掩’,然其意亦主惡言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:若彼小人隱幽之間實為不善,而猶欲外託於善以自蓋,則亦不可謂其全然不知善惡之所在。但以不知其真可好惡,而又不能謹之於獨以禁止其苟且自欺之萌,是以淪陷至於如此而不自知耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>曰十目所視’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>特加<u>曾子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰,或問:‘十傳皆<u>曾子</u>之意,又特加<u>曾子</u>之言,何與?’曰:‘“小人閒居為不善”節是為誠意而設,“十目所視,十手所指”節是平日之言,不為誠意而設也。’○<u>入學圖説</u>曰:其傳十章所引<u>詩</u><u>書</u>之文及立傳釋經之意,皆<u>曾子</u>平日嘗以語門人之言。但其傳文有稱‘<u>曾子</u>曰’者,則非<u>曾子</u>之手筆也,故以為門人記之。雖門人記之,非其自言,則是惟<u>曾子</u>作之也。諸傳既皆<u>曾子</u>之言,獨於十目一節特加‘<u>曾子</u>曰’者,諸傳皆是直釋經文之意而已,惟此一節,<u>曾子</u>因慎獨之言而特發本章言外之意以警門人,故門人亦特稱‘<u>曾子</u>曰’以表之,以為千萬世學者之警策。至今讀之竦然,自有惶愧處。其與<u>中庸</u>‘莫見’、‘莫顯’之意互相發明,此乃<u>子思</u>有得於<u>曾子</u>者,學者所當體念而深省之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:善惡不可掩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>記聞録</u>曰:天下之理,善與惡而已。前章明善惡之分,此章首言好善惡惡之實,次言小人陽善陰惡之罪,而結之以此,故兼言善惡耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富潤屋’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>富、德<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淺説</u>曰:財積於中謂之富,富則能潤屋矣;意誠於内謂之德,德則能潤身矣。○<u>心經釋義</u>曰:以富對德言,蓋舉至粗之事發至實之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心廣體胖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>記聞録</u>曰,問:‘此傳方解誠意而遽及心身,無或近於正修之工耶?’曰:‘此<u>或問</u>所謂“須臾之頃,纖芥之微,念念相承,無有少間斷,則庶乎内外昭融,表裏澄澈”。蓋其心之所發無一毫之不實,則自然心安身泰,其形於外者有不能自已者,此誠意之所以為自修之首而誠身之本也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:又言此以結之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:此一條皆為結語也,不可專指‘故君子必誠其意’一句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心無愧怍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:即誠意而自慊之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之六章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:單立‘致知’、‘誠意’兩章,一以示明善之要,一以示誠身之本。○<u>入學圖説</u>曰:此章上不連‘致知’者,所以分知行;下不接‘正心’者,以其自修之首。其功不止於正心,先賢已有明辨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>承上章而通考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>以誠意為自修之首,故獨言之以明身行為重。<u>朱子</u>恐人只就誠意上用功,故如此云云;而又以‘承上章’為言,以明<u>曾子</u>未明之旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心體之明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明,即‘明德’上一明字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹乎此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:‘此’字指誠意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>序不可亂,功不可闕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:自格物至平天下為大始終,其間兩條相為終始,又各條自為終始。‘其序不可亂’,其‘功不可闕’,正此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂修身在正其心’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>,問:‘“誠意”、“正心”二段,只是存養否?’曰:‘然。’○<u>徽庵</u><u>程氏</u>曰:未發之前,氣未用事,心之本體不待正而後正;發而中節,則心之用無不正,亦不待正之而後正。夫有不正而後正,心體静而未發,何待於正乎?惟此心之用發不中節,始有不正而待於正。章句曰‘用之所行或失其正’,<u>或問</u>曰‘此心之用不得其正’,未嘗言體之不正也。惟經之<u>或問</u>有曰‘不得其本然之正’,曰‘心之本體,物不能動而無不正’。〔或者〕遂執之以為正心乃静時工夫,如<u>中庸</u>未發之中、<u>太極圖</u>之主静,而經之所謂‘定、静、安’也。傳之‘心不在焉’,乃心不在腔子裏時也。殊不知聖人教人多於動處用功,‘格、致、誠、正、修’,皆教人用功於動者,‘定、静、安’亦非但言心之静也。若静時工夫,則戒謹恐懼而已,存之、養之、守之而已,不待乎正其所不正也。聖賢之動,固主乎静;元亨,誠之通,固主乎利貞。誠之復而誠正修云者,正誠通之事。既誠正而修矣,始有誠復之明。若當誠意之後厭動而求静,弃事而冥心,收視反聽,而曰吾將以正心焉,此乃異端之事,非吾儒事也。況‘心不在焉’,亦曰心不在視,則視而不見;心不在聽,則聽而不聞,豈静在腔中之謂哉!<u>或問</u>所謂‘本然’、‘本體’,亦指此心之義理而〔言〕;<u>孟子</u>言‘本心’,亦指仁義之心而言,豈一於静之謂乎!<sup>[30]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四有<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:人心如一個鏡,若先有個影象在裏面,如何照得?若事未來,先有一個忿懥、好樂、恐懼、憂患之心在這裏,及忿懥、好樂、恐懼、憂患之事到來,又以這心相與滚合,便失其(心)〔正〕事了。又只(若)〔苦〕留在這裏,如何得正?<sup>[31]</sup>○<u>退溪</u><u>答趙起伯書</u>曰:‘四有’就七情而得其三,惟無所謂憂患者,然亦非在七者之外。○<u>釋義</u>曰:忿懥<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+50+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/12+0+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/25+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/20+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/16+53+9(tp).jpg"">。今按:此説疏,當從世儒所釋。期待曰<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+50+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/12+0+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+0+26(tp).jpg"">,偏係曰<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+47+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/12+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+0+26(tp).jpg"">,留滯曰<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+0+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+37+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/12+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+0+26(tp).jpg"">,有字亦當皆曰<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+41(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/16+35+9(tp).jpg"">,此語精密。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不得其正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>曰:此章只是四者感物而應。不中其節,則此心便為四者所動,而不得其正矣。若世俗之心慮昏昏,莫克主宰,體用動静,無復準則,目隨物視,耳隨物聽,行信足步,言信口説矣。○<u>朱子</u>曰:感於物者,心也;其動者,情也。情根乎性而宰乎心,心為之宰,則其動也中節矣,何人欲之有!惟心不宰而情自動,是以流於欲而不得其正。然則理欲之判,中節不中節之分,在心之宰不宰,而非情能病之,亦已明矣。蓋雖曰中節,然是亦情也,但其所以中節者乃心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得其正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忿懥得正,<u>顔子</u>‘不遷怒’;恐懼得正,<u>孔子</u>‘畏於<u>匡</u>’;好樂得正,<u>孟子</u>‘喜而不寐’;憂患得正,<u>文王</u>囚<u>羑里</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忿懥、恐懼、憂患、好樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>,問:‘意既誠,而有憂患之類,何也?’曰:‘誠意是無惡,憂患、忿懥之類卻不是惡,但有之,則是有所動。’○<u>通(告)〔考〕</u><u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:恐、好、憂,陽也;懼、樂、患,陰也。憂是事之將來,患是憂之已至;恐其事之將來,畏其事之臨止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學亦有戒懼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:心‘有所忿懥’等,此則戒懼工夫;‘不得其正’,謂不知察。○又曰:‘誠意’章兩言慎獨,此章只是戒懼工夫。觀章句‘敬以直内’四字可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘人之有心,本以應物,而此章之傳以為有所喜怒憂懼便為不得其正,然則其為心也,必如槁木之不復生,死灰之不復燃,乃為得其正耶?’曰:‘人之為心,湛然虚明,如鑑之空,如衡之平,以為一身之主者,固其真體之本然。而喜怒憂懼,隨感而應;妍媸俯仰,因物賦形者,亦其用之所不能無者也。故其未感之時至虚至静,所謂鑑空衡平之體,雖鬼神有不得窺其際者,固無得失之可議;及其感物之際,所應者又皆中節,則其鑑空衡平之用,流行不滯,正大光明,是乃所以為天下之達道,亦何不得其正之有哉!惟其事物之來有所不察,應之既或不能無失,且又不能不與俱往,則其喜怒憂懼必有動乎中者,而此心之用始有不得其正者耳。傳者之意固非以心之應物便為不得其正,而必如槁木死灰然後乃為得其正也。惟是此心之靈,既曰一身之主,苟得其正而無不在是,則耳目口鼻、四肢百骸,莫不有所聽命以供其事,而其動静語默、出入起居,惟吾所使而無不合於理。如其不然,則身在於此而心馳於彼,血肉之軀無所管攝,其不為“仰面貪看鳥,回頭錯應人”者幾希矣。<u>孔子</u>所謂“操則存,舍則亡”,<u>孟子</u>所謂“求其放心”、“從其大體”者,蓋皆謂此,學者可不深念而屢省之哉!’<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:真體之本然,吾心之太極也。隨感而應,則本體之真在在呈露,而太極亦無不在矣。未感之時,鬼神不得窺其際,乃天下之〔大〕<sup>[32]</sup>本,是明德之體寂然不動者也。寂之中不能無感者存。感物之際,流行不滯,正大光明,乃天下之達道,是明德之用,‘感而遂通’者也。感之中未嘗無寂者存。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:人所不能無者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>心經釋義</u>曰:不能無者,天理之正也。纔涉於有所,則已流於人欲之私矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一有之而不能察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李宏仲</u>問:‘“一有之而不能察”,“一”即四者之一也,即事物之來有可喜可怒者也,當釋<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+35+20(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/1+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+34+9(tp).jpg"">。蓋一有可喜可怒之事物而不加察焉。<u>趙月川</u>曰:“一有,猶言一切有之也,當釋<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+0+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/1+47+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/1+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/8+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+41(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/1+37(tp).jpg"">。”其意蓋曰“有之”即訓“有所”之義也,言學者若以此四者為人所不能無者,而一於有之不能致察於其間云云。然“有之”之義在於“有所”之前,“有所”之病生於“有之”之後,故“有之”字無病,而“有所”字方有病也。’<u>退溪</u>先生曰:‘看得仔細,説得分明,鄙見正如此。’○<u>心經釋義</u>曰:‘一有之’,少有之也。蓋心體虚明,如明鏡止水;喜怒憂懼之來,如浮雲之過去,不可使少有之也。‘一有之’云見於他書,非一。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲動情勝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:‘欲動’見得淺,忿怒之著;‘情勝’見得深,懥怒之留。○<u>蒙引</u>曰:忿懥等心既是‘有所’,則非天理之正,而為人欲矣。欲之動,情之勝。○<u>存疑</u>曰:章句‘欲動情勝’,只在本文‘有所’内。○欲心一動,則情之所發,不得其當。○<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:忿懥、恐懼、好樂、憂患四者,喜怒哀樂之發,乃心之用而人所不能無者,則何惡於是而便以為不得其正哉!今以傳文觀之,一則曰‘有所’,二則曰‘有所’,則是心之所主者在此,其失也固矣。忿而曰忿懥,懼而曰恐懼,好而曰好樂,憂而曰憂患,即其重疊之辭則(是)〔見〕情之所勝者至此,其滯也深矣。夫無所喜怒憂懼而歸於寂滅,固非心之(定)〔正〕體;有所喜怒憂懼而失之滯固,亦非心之正用。<sup>[33]</sup><u>心經釋義</u>曰:此説與章句異。蓋此章之病不在四者,而在於‘有所’,故章句曰‘忿懥,怒也’,可見忿與懥之皆不為病也。若以不怒意看,則即其忿之一字而已為病矣,何待於重疊懥字乎!下三者倣此。○<u>記聞録</u>曰:四者之發,各有其則。若其發而中節,事應既已,我則如故,則是動亦静,静亦静,於此處不要言動;若先有是四者,則應事之際有係累牽惹之病,此即是動,此即是勝也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注<u>饒氏</u>曰:忿者怒之甚,懥者怒之留。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>考疑</u>曰:<u>饒氏</u>説固有所據,而施之此章則為未穩。蓋章句曰‘忿懥,怒也’,又曰‘四者皆心之用,而人所不能無’者,所戒只在‘有所’二字,而於忿懥等四者則元不曾帶病説。如曰‘怒之甚’、‘怒之留’,則是人之不可有者,豈當曰‘不能無’乎!<u>朱子</u>之只訓曰怒者,恐非偶然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰‘“不得其正”,此正字是説心之體’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:按,<u>胡</u>説與章句異,<u>退溪</u>先生已辨其非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正心為静時工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>大學</u>主静工夫惟在此章,據‘有所’二字可見。有,言有之也,蓋言當無之時而有之也。去其不當有而反之於無,則豈不恰為未發時事乎?四者乃前事之已過而猶有留滯者也,後事之未來而先有期待之病也,蓋心之客用而情之妄動者也。去其客用則存其體矣,復其妄遷則反於静矣。此雖用工於動用之上,而收效於静體之時也。其所以用工者何?亦曰‘敬以直之’而已,故章句以‘敬以直之’為正心之方。章下又以‘直内’替换正心而言之,則此章之静時工夫豈不明哉?‘有所’與‘不得正’為病不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘有所’者,心有滯累之謂也;‘不得其正’者,應物時失其正之謂也。蓋心體本自如鑑之空、衡之平,無一事滯累,然後酬酢萬變,皆得其正。若先有纖毫滯累,則到那應接事物,事事失其正,傳文四‘則’字已有此意。若‘有所’字已是‘不得其正’,則不須著‘則’字矣。‘則’之為言,猶言如此則如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心不在’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心不在。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:心有忿懥而不得其正,則心奪於忿懥而不為我有矣,是‘心不在’也。○<u>釋義</u>曰:心,<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+34+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+41(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/16+53+9(tp).jpg"">;在,即在腔子中,或云軀殼内,或云在視聽上。今按:此兩説當通看。蓋心在軀殻,則能在視聽上,乃主於内而應於外,非兩在也。若心不在軀殼,則未有能在視聽上之理,心已逐物而不能主宰故也。故<u>明道</u>先生曰:‘與其是内而非外,不若内外之兩忘也。’細玩味本意及章句,當云心<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+35+20(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/16+53+9(tp).jpg"">可也。蓋此乃直指心失主宰之時而言其病也,初非戒人不能操心而致此病也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不在、不正之辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:心不正,以義理言;心不在,以知覺言。○<u>記聞録</u>曰:‘不得其正’與‘心不在焉’,此是兩個病痛。‘不得正’是就心裏有不正,‘心不在焉’是為物引去。曰:所從而言之差有地頭,然其實留他物在心裏,故為不在於此,只是一病相因耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>,問:‘視不見、聽不聞處,此是收拾知覺底心,收拾義理底心?’曰:‘知覺在,義理便在,只是有深淺。’○<u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:‘人心惟危,道心惟微’,‘差之毫釐,謬以千里’,君子所以誠意之後尤不可不用工於此。心者,身之主;身者,心之役。目之於色,耳之於聲,口之於味,鼻之於臭,四肢之於安佚,一切聽命於心。故視不以目而以心,否則<u>泰山</u>隤前而不瞬矣;聽不以耳而以心,否則雷霆静聽而不聞矣;食不以口而以心,否則食焉而知味亦鮮矣。攫金而不見市人,心不在市人也;‘聽古樂惟恐卧’,心不在古樂也;當食而失匙箸,心不在匙箸也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:無以檢其身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:心在則可以檢束吾之身,雖不期修而自修矣。○<u>蒙引</u>曰:心不存則無以檢其身。既無以檢其身,則身不可得而修矣。檢字當不得修字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬以直之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰:直之,即是去其所有而使之正也。敬是直之工夫,故曰‘敬立則内直’。○<u>蒙引</u>曰:密察此心之存否,又在‘敬以直内’之前矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必察乎此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>釋義</u>曰:‘此’字指心不在之病處。○<u>栗谷</u>曰:‘此’字指心而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂修身在正其心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之七章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:蓋有意誠而心未正者,故於忿懥等誠不可不隨事而排遣;有心正而身未修者,故於好惡間誠不可不隨人而節制。‘齊家’以下,皆是教人省察用功。○<u>通考</u><u>朱氏</u><u>公遷</u>曰:伯兄<u>克履</u>云,<u>大學</u>經言正心,是兼體用言;傳言所以正心之道,是專以用言,蓋制於外所以養其内也。○又曰:上章知字、意字雖皆指心而言,知字是就心之知覺處説,意字是就發念處説。至此章方指心之全體。視聽飲食,皆就身説。心之一字始於<u>虞書</u>,‘人心’、‘道心’便是善惡關頭。‘惟精’者,致知也,察於人心、道心之間,而明於擇善也;‘惟一’者,誠意也,專以道心為主,而誠於為善也;‘允執厥中’,則無不正矣。<u>湯</u>之‘制心’,<u>武</u>之‘宅心’,<u>孔子</u>之心‘不逾矩’,<u>顔子</u>之心‘不違仁’,皆此心。○<u>通考</u><u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:上八者,原其心不正;‘心不在’,原其身不修,甚言心不正之害,深淺可見。○<u>存齋</u><u>李先生</u><u>答弟應中書</u>曰:所論‘正心是存養,修身是省察’者,似不然。夫‘敬以直内’固是存養之工,知有忿懥等而察之者,非省察之事乎?之其所辟焉而加察焉,則固是省察之事,而‘齊明盛服’、‘非禮勿動’者,非持敬之方歟?外不方則不足以存其心,心不存則亦無以檢其身,此内外交養之法也。且夫省察者,無處不在。省察於方發之初而禁止其自欺,則真無惡實有善,而意得其誠矣;省察本原之地而不容其期待係滯之病,收斂其放逸流蕩之心,則虚静明直,而心得其正矣;省察於處事之際,而克去偏勝之私,則事皆中節,而身得其修矣。故章句於‘誠意’則曰‘審其幾’,於‘正心’則曰‘不能察’,於‘修身’則曰‘不加察’。其中方發之云即是誠意地頭,亦不可謂修身事。蓋修身則已是見於外者,不可以‘方發’言也。喻水一段,亦似未安。蓋心比則水也,正心者如<u>禹</u>之治水。順水之性而‘行其所無事’也,故‘必有事焉’而‘勿忘勿助’可也;若防護鎮定之太過,則不幾於湮塞而汩陳乎!誠意亦若因其流而浚滌之耳,若其源頭自清澈,固無着手處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>密察此心之存否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即慎獨事。○存字與‘心之所發’發字相對。此察者與‘省察’少有别。蓋此察字察其存否也,彼則察其幾之善惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂‘齊其家在修其身’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:齊之為言整齊、嚴肅之義也。夫一家之内所謂父子、兄弟、夫婦者,雖皆骨肉,然氣有清濁昏明之異,則性有剛柔緩急之殊,嗜好趨向如十指然,不能以一律齊也。倘非吾身之修有以使人之心悦誠服,人誰聽之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>親愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:此段不是就家言,<u>吴氏</u>謂‘親愛等五者,皆是施於家’,非也。只是汎言身與物接,而家人自在其中。○<u>存疑</u>曰:親愛、畏敬、哀矜只在好樂内,賤惡、敖惰只在忿懥内。○又曰,問:‘憂患、恐懼於好樂,何屬?’曰:‘好樂中皆有憂懼,細味之自見。’○又曰:看來親愛、賤惡等與好樂、忿懥雖同是一情,然好樂、忿懥等是自情之本然者言,親愛、賤惡等又是情之見於運用者,已有思慮作為,非復情之本然者矣,是所以屬之於修身也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敖非凶德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:若因人之可敖而敖之,則是常情所宜有而事理之當然也。今有人焉,其親且舊未至於可親而愛也,其位與德未至於可畏而敬也,其窮未至於可哀,而其惡未至於可賤也,其言無足去就,而其行無足是非,則視之汎然如塗之人而已爾。又其下者,則夫子之‘取瑟而歌’,<u>孟子</u>之‘隱几而卧’,蓋亦因其有以自取,而非吾故有敖之意,亦安得而遽謂之凶德哉?○<u>退溪</u>先生<u>答李叔獻書</u>曰:敖惰之説,<u>胡氏</u>謂為衆人言者,是也。故章首以人之一字為言,而<u>朱子</u>解之亦曰‘人,謂衆人’,又曰‘常人之情,惟其所向而不加察’,可見其本非謂君子言也。然其説衆人病處正所以曉君子使之知病,矯偏以致之於中道,故‘敖惰’二字亦不可不就君子而論其所處之如何也。敖字與凶德之敖本非字同義異,就君子説時其義方小異耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之其所。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:之其,亦如於其人。即其所向處。○又曰:之,猶往也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五辟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:應事之際一有所偏,則身不得修矣。自其偏於親愛而亵狎生焉,曰亵狎,則是為不修矣。彼見亵狎者必恃恩而驕,其能使之齊乎?畏敬以事長而言,一偏則為足恭;哀矜以慈幼而言,一偏則為姑息;敖惰以不屑教誨言,一偏則為侮慢,皆非所以修身,亦非所以齊家也。○親愛不偏,<u>堯</u><u>舜</u>不與<u>朱</u><u>均</u>,<u>文王</u>不與<u>伯邑考</u>;賤惡不偏,<u>孔子</u>與<u>互鄉</u>童子,<u>孟子</u>與<u>匡章</u>遊;畏敬不偏,<u>比干</u>諫<u>紂</u>,<u>伊尹</u>放<u>太甲</u>;哀矜不偏,<u>舜</u>誅四凶,<u>周公</u>誅<u>管</u><u>蔡</u>;敖惰不偏,<u>孔子</u>‘取瑟而歌’,<u>孟子</u>‘隱几而卧’。○<u>或問</u>:‘凡是五者,皆與物接所不能無,而亦既有當然之則矣。今曰一有所向便為偏倚而身不修,則必其接物之際此心漠然,都無親疏之等、貴賤之别,然後得免於偏也。且心既正矣,則宜其身之無不修,今乃猶有若是之偏,何哉?’曰:‘不然也。此章之義實承上章,其立文命意大抵相似,蓋以為身與事接而後或有所偏,非以為一與事接而必有所偏。所謂“心正而后身修”,亦曰“心得其正乃能修身”,非謂此心一正則身不待檢而自修也。’○<u>退溪</u><u>答趙起伯書</u>曰:既誠其意,則正心修身似無所病。而今以‘四有’、‘五辟’為正修工夫,誠意雖著十分工夫,然日用應接之間斯須不戒,即陷於偏私,誠意之工已若間斷,故以‘四有’、‘五辟’逐段連屬説來。蓋‘四有’,心有偏私處;‘五辟’,身有偏私處。此大學工夫若緊急最切者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注:也只管敬畏不得。賤惡固可惡,或尚可教,或有長處,亦當知之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>先生曰:‘也只管’云云,謂亦不可徒然敬畏而已也。也之為言亦也。‘賤惡’云云,謂不良之人雖可惡,然或尚有可教處,或猶有一長可取處,亦當知之,不可並其可教與長處而皆惡之也。此二段皆救其偏辟之失矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:敖惰不當有,乃為衆人言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>考疑</u>曰:恐未安。<u>或問</u>以<u>孔子</u>‘取瑟而歌’、<u>孟子</u>‘隱几而卧’言之,是君子亦有所敖惰也。但衆人辟焉,而君子當其則耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故諺有之曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:此章歷舉以下五事,而深戒愛憎根於内而美惡變於前。‘若考作室’,‘乃(不)〔弗〕肯堂’,猶以為其子之克家也;‘倬彼甫田,歲取十千’,猶以為其苗之不長也。夫君子之方寸,如鏡斯明,物之鑑者,妍媸自生,鏡何心焉?苟非身端而行治,其孰能與於此?○又曰:按此兩節只是身不修,不可以齊其家意在言外,但説時須補此意,章句‘家所以不齊’乃補意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂身不修不可以齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰:‘故諺有’條亦承上文‘故好而知惡,惡而知美’句説來。夫人情之偏至於此,則身決不修,尚何以齊其家哉?此所以説‘身不修不可以齊其家’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘齊其家在修其身’,而曰‘身不修不可以齊其家’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:此獨反結者,修身是明明德工夫緊要處。○又曰:變文,應經文‘修身’也。○<u>入學圖説</u>曰:此承經文結語而分本末也。經曰‘自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣’,故傳承之〔曰〕‘此謂身不修不可以齊其家’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之八章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>,問:‘釋“修身齊家”不言修身,何也?’曰:‘好而不知其惡,惡而不知其美,是以好為惡,以曲為直,可謂修身乎?’○又曰:<u>大學</u>如‘正心’章,已説盡了。至‘修身’章又從頭説去,至‘齊家治國’章又依前説教他,何也?蓋要節節去照管,不成説自家在這裏心正身修了,便都只聽其自治?○<u>蒙引</u>曰:不可因章句上節有‘身不修’字,下節有‘家不齊’字,而遂分上節為言身不修,下節為言家不齊也。○<u>通考</u><u>熊勿軒</u>曰:‘修身’二字本於<u>虞書</u><u>湯</u>之‘檢身若不及’、<u>文王</u>之‘聿修厥德’、<u>孔子</u>‘修己以敬’、<u>曾子</u>‘三省吾身’,皆是學者心既正而猶有待於修身者,内外夾持、動静交養工夫,無一節可闕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂治國必先齊其家’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘治國在齊其家’,而曰‘治國必先齊其家’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>入學圖説</u>曰:此亦承經文結語而分厚薄也。經曰‘其所厚者薄而所薄者厚,未之有也’,故傳承之曰‘所謂治國必先齊其家者,其家不可教而能教人者無之’。此兩節必承經文結語,而傳者立文之意可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孝者所以事君’三句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:教之如何?孝弟慈而已矣。‘冬温夏凊’,‘昏定晨省’,孝於其父者為無愧,則施之事君必能效責難之恭、盡陳善之敬,移其事父之孝以為忠矣;‘伯氏吹壎,仲氏吹篪’,弟於其兄者為無歉,則施之事長必能守靖共之節、崇推遜之風,移其事兄之弟以為順矣;‘父兮生我,母兮鞠我’,慈於其子者為無欠缺,則必能充汎愛之念、推博施之恩,所謂使衆者,亦不過舉斯心而加諸彼耳。○又曰:‘惟辟作福,惟辟作威’,莫難事者,君也;‘設官分職’,‘各率其屬’,莫難事者,長也;‘林林而生,(葱葱)〔總總〕而羣’,莫難使者,衆也。然其要,反求之家耳。○<u>記聞録</u>,問:‘孝弟慈是説推吾之孝弟慈,亦使民孝弟耶?’曰:‘不然。夫孝弟慈行於家,則民當觀感效,則成教於國矣。故小注曰“此道理皆是我家裏做成了,天下人看著自能如此,不是我推之於國”,正如下章“上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍”,皆是這道理。看章句不外乎此一句,可見意味。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>成教於國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淺説</u>曰:‘成教於國’,不特國之為人子者知所以事其親,而為人臣者亦知所以事其君;不特為人弟者知所以事其兄,而為人卑幼者亦知所以事其長;不特為人父母者知所以愛其子弟,而為人君者亦知所以撫綏其民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰‘如保赤子’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如保赤子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰:‘如’字輕,看傳者之意只是説慈幼,不是説保民當如赤子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文並言孝弟慈,而下文獨舉慈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:慈幼如此,孝弟可知。○<u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:此舉一隅以反三隅者也。孝弟慈三者,皆人心之所同然,而世降俗末,薄於孝弟而厚於慈者多矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:<u>程子</u>有言,赤子未能自言其意,而為之母者慈愛之心出於至誠,則凡所以求其意者雖或不中,而不至於大相遠矣,豈待學而後能哉?若民,則非如赤子之不能自言矣,而使之者反不能無失於其心,則以本無慈愛之實而於此有不察耳。傳之言此,蓋以明夫使衆之道不過自其慈幼者而推之,而慈幼之心又非外鑠而有待於强為也。事君之孝,事長之弟,亦何以異於此哉?既舉其細,則大者可知矣。○<u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:夫赤子之在襁褓,未能宣之於言,則莫難於求其中心之所向。是故察之乳哺焉,察之卧起焉,不待赤子之言而自然陰合乎赤子之意,此父母之心最真實無妄者也。君之用心亦如父母之於赤子,則雖不中斯民之欲而相去不遠。比之處子,既嫁則有為父母之道,方其未嫁也,豈有先學字幼而後適人者哉?亦不過以真實無妄之心而求之耳。○<u>存疑</u>曰:為之母者苟心誠求之,雖不中其欲,相去不遠矣。然此心人所固有,故自然能之,不待學之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:識其端而推廣之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰:是本文言外之意。推廣是充其本然之量,不是推之以事君、事長、使衆也。○<u>記聞録</u>曰:‘保赤子’是其端也,‘如’字是推廣之。又曰:又明立教之本,以下通言孝弟慈三者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注:‘如保赤子’注,動化為本止方全是説推。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>考疑</u>曰:按<u>語類</u>‘動化為本’之‘本’當作‘功’,‘後’下有章字。蓋此章間有説推處,如此節及‘求諸人’、‘非諸人’、‘所藏乎身’一段是也。但不若説動化之為重且詳,故曰‘動化為功’,而後章方全是説推也。又按:此注當在章末結語之下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧氏</u>曰:本者,明德是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:按,‘本’字指孝弟慈也,‘端’字指孝弟慈之發見處也,‘推’字指使衆等事而言也。<u>盧</u>説恐未穩。先生批曰:來説亦是,然<u>大學</u>一篇以明明德為綱,故十章‘先慎乎德’章句亦曰‘即所謂明德’。孝弟慈亦是明德中物事。如此言之,亦無甚害否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一家仁,一國興仁’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁讓、貪戾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:惻隱根於仁,辭讓根於禮;貪者欲之極,戾者怒之偏。父慈子孝,一家之仁也;兄友弟恭,一家之讓也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁讓’言家,‘貪戾’言人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:善必積而後成,惡雖小而可懼,古人之深戒也。<u>書</u>所謂‘爾惟德罔小,万邦惟慶;爾惟不德罔大,墜厥宗’,亦是意耳。○<u>三山</u><u>陳氏</u>曰:為惡之效捷於為善。仁讓必積而刑於一家,而後可以化一國;貪戾,則纔出於一人之身,而一國已作亂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁讓屬孝弟慈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰:<u>蒙引</u>云‘孝慈屬仁,弟屬讓’。一説‘孝弟慈裏俱有仁讓。有恩以相愛,仁也;有禮以相接,讓也’,此説更是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:上文所言,教成於國之理;此節所言,教成於國之效。○<u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:天地之間,惟感應甚速。我以此感,則彼以此應,如矢赴的,瞬息不留,是之謂機。仁讓、貪戾,其一家一國之機歟?夫貪戾之害如彼,故雖一言之微而或至於僨事,夫子所謂‘一言而喪邦’者是也;仁讓之效如此,故雖一人之寡而亦可以定國,<u>孟子</u>所謂‘一正君而國定’者是也。蓋一身之舉動而一家之趨向關焉,一家之習尚而一國之視瞻繫焉,其機甚可畏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>堯</u><u>舜</u>’、‘<u>桀</u><u>紂</u>’二句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:克讓者一<u>堯</u>,而黎民以之時雍;好生者一<u>舜</u>,而四方以之風動。率天下以仁者,民之從何如也。虐民者一<u>桀</u>,而其徒之附勢實繁;毒痡者一<u>紂</u>,而小民之敵讎相繼。率天下以暴者,民之從何如也。然則仁讓、貪戾,自身而家國,家國而天下,次第相承,蓋同此一機耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其所令反其所好,而民不從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:此句不要兼<u>堯</u><u>舜</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有諸己而後求諸人,無諸己而後非諸人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘此章本言上行下效,有不期然而然者。今曰“有諸己而後求諸人,無諸己而後非諸人”,則是猶有待於勸勉程督而後化。且内適自修,而遽欲望人之皆有;己方僅免,而遂欲責人以必無,何也?’曰:‘此為治其國者言之,則推吾所有與民共由,其條教法令之施,賞善罰惡之政,固有理所當然而不可已者。但以所令反其所好,則民不從,故又推本言之,欲其先成於己而有以責人。固非謂其專務修己,都不治人,而拱手以俟其自化;亦非謂其矜己之長,愧人之短,而脅之以必從也。故先君子之言曰:“有諸己不必求諸人,以為求諸人而無諸己,則不可也;無諸己不必非諸人,以為非諸人而有諸己,則不可也。”正此意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>藏<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>主也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:此數‘人’字皆指國言,不兼家人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恕<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:恕字之旨,以‘如心’為義。蓋曰如治己之心以治人,如愛己之心以愛人,而非苟然姑息之謂也。近世名卿之言曰:‘人雖至愚,責人則明;雖有聰明,恕己則昏。苟能以責人之心責己,恕己之心恕人,則不患不至於聖賢矣。’此言近厚,世亦多稱之者。但恕字之義本以如心而得,故可以施之於人,而不可以施之於己。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:大學之道一‘忠恕而已’。此章言治國,下章言治國平天下,皆明明德之推而恕之事也。此章之義,則欲如治己之心以治人;下章絜矩之義,則欲如愛己之心以愛人。蓋治國乃平天下之本,故此章以治人言,下章以愛人言,義各有攸當也。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>大學</u>傳至‘治國平天下’方言恕。觀此言恕,則隱然見修身以前之當言忠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故治國在齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故字,結前起後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>再言‘治國在齊其家’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>韓氏</u><u>古遺</u>曰:以應經文‘其所厚者薄’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:此七字,結前、生後之意也。其下連引三詩,不厭重複,所以反覆咏嘆,發越言外深長之味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:通結上文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰:‘故治國在齊其家’句,須通承上文結方説得;若只承‘<u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁’説,不得言教家之道即教國之道。能教其家,斯能教其國如此,所以經文説‘治國在齊其家’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云桃之夭夭’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>桃<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:或以‘夭夭,少好貌’為指桃花,非也。詩上章有云‘桃之夭夭,灼灼其花’,則知桃只是桃身也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云宜兄宜弟’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云其儀不忒’云云。父子兄弟足法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:但言‘其儀不忒’,説修身以教家儀<sup>[34]</sup>未實,故又加‘父子兄弟足法’句。如‘有斐君子’説明明德義未實,故又加‘盛德至善’句,又補經之别法。○<u>釋義</u>曰:<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/1+34(tp).jpg"">父子兄弟<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/35(tp).jpg"">足<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+35(tp).jpg"">法<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/12+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+47+9(tp).jpg"">後<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+48(tp).jpg"">民<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+35(tp).jpg"">法<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/12+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+47(tp).jpg"">。一云法<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47+9(tp).jpg"">後<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+48(tp).jpg"">民<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+35(tp).jpg"">法<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+47(tp).jpg"">,為字語辭。今按:此兩説一意,言在一家,父子兄弟皆足以取法於我,然後在一國,民亦取法於我也。此言家齊而後國治之效,平順的確,無可疑者。觀<u>朱子</u>答或人問‘<u>堯</u><u>舜</u>不能化其子,<u>周公</u>不能化兄弟’之説,亦可見矣。或云‘<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/1+34(tp).jpg"">父子兄弟<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+37+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/16+35(tp).jpg"">足<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+35(tp).jpg"">法<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/12+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+47+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/17+34+1(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+0+9(tp).jpg"">後’云云。此言我之為父子、為兄弟之道皆足以為法,然後民法之。此説雖新巧,其實不然。蓋‘父子兄弟足法’言齊家之效,‘民法之’言治國之效。今如或説,則是其父子兄弟皆屬之身修,未説到一家之人;‘足法’二字又才是身修之效,未説及家齊之效。然則此本言‘家齊國治’之節,而全脱卻‘家齊’一段,只剩説身修之效,而經以‘民法’言國治之效,其可乎?或云‘<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/1+34(tp).jpg"">父子兄弟<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+34+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/1+48(tp).jpg"">足<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+35(tp).jpg"">法<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+37+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+37+9(tp).jpg"">後<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+48(tp).jpg"">’云云。此以父子兄弟為一家之人,則得矣。而以‘足法’為我為儀法之意,如依此説,則其上文吐亦當曰‘其為父子兄弟<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+48(tp).jpg"">足法’云云,其文勢側僻磊塊而不平順,恐非正義也。或云‘<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/1+34(tp).jpg"">父子兄弟<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+37+35+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+35(tp).jpg"">足<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+35(tp).jpg"">示法<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+52+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/17+34+1(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+0+9(tp).jpg"">後<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+48(tp).jpg"">’云云。按:此言為我父子兄弟皆作於善,皆可示法於人,然後民法之,似如<u>新安</u><u>陳氏</u>‘示法’之説有合。然詳此節,本意主治國者,而法之者民也。此其立言賓主之勢當然也。故<u>盧氏</u>曰:‘“父子兄弟足法”,儀之不忒也;“民法之”,四國之正也。’此説深得正意。今如或説,是於家舍其齊家者不言,而卻轉主意,歸重於家中見齊之人,則與<u>盧氏</u>‘儀之不忒’之説又隔一重,而非復自然之文法義理矣。故<u>陳氏</u>‘示法’之説不必拘,當從<u>盧氏</u>説為直截明白也。○<u>記聞録</u>曰:吾之化至於家齊,其為家人父子者皆足以取法於他人,然後民法之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三詩應仁讓、貪戾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:‘宜其家人’,仁也;‘宜兄宜弟’,讓也;‘正是四國’,就身上説貪戾之反也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三詩有序。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:首言‘家人’,次言‘兄弟’,終言‘四國’,亦‘刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦’之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂治國在齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之九章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>,問:‘“齊”、“治”、“平”三章,看來似是皆(忠)〔恕〕<sup>[35]</sup>之功用。’曰:‘“治”、“平”兩章皆是此意,“治國”章乃責人之恕,“平天下”章乃愛人之恕,“齊家”一章但説人之偏處。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂平天下在治其國’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝、弟、不倍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘上章論齊家治國之道,既以孝弟慈為言矣,此論治國平天下之道,而復以是為言,何也?’曰:‘三者人道之大端,衆心之所同得者也。自家以及國,自國以及天下,雖有大小之殊,然其道不過如此而已。但前章專以己推而人化為言,此章又申言之,以見人心之所同而不能已者如此。是以君子不惟有以化之,而又以處之也。’○<u>淺説</u>曰:上能恤孤,而盡慈之道以教於家,則一國之人亦觀感而興起於慈而無悖戾者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘慈’而曰‘不倍’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>記聞録</u>曰:‘民不倍’一句非與上二句不同,特以人未失慈愛之天,固不待興起而後慈,則所以末段變文説去,恐别無深意。或曰:一説不倍,不倍反其上。恐不是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三‘民’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:本文三‘民’字,指國人言;章句‘人心’二字,則通指天下之人心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>獨言孤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘孤者,幼而無父之稱。凡幼皆〔在〕<sup>[36]</sup>所恤,獨言孤,何也?’曰:‘“哀此煢獨”,此尤在所宜恤者耳。所謂舉重而以見輕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:絜,度也;矩,所以為方也。以己之心度人之心,知人之所惡者不異乎己,則不敢以己之所惡者施之於人,使吾之身一處乎此,則上下四方,物我之際,各得其分,不相侵越,而各就其中,較其所占之地,則其廣狹長短又皆平均如一,截然方正,而無有餘不足之處,是所謂絜矩者也。然君子所以有此,亦豈自外至而强為之哉!亦曰格物知至,故有以通天下之志,而知千萬人之心即一人之心;意誠心正,故有以勝一己之私,而能以一人之心為千萬人之心,其如此而已矣。一有私意存乎其間,則一膜之外便為<u>胡</u><u>越</u>,雖欲絜矩,亦將有所隔礙,而不能通矣。曰:‘然則絜矩之云,是則所謂恕者已乎?’曰:‘此固前章所謂“如愛己之心以愛人”者也。夫子所謂“終身可行”,<u>程子</u>所謂“充拓得去,則天地變化而草木蕃;充拓不去,則天地閉而賢人隱”,皆以其可以推之而無不通。’○<u>語類</u>,問:‘所謂絜矩,如自家有一丈地,左家有一丈地,右家有一丈地。左家侵着我五尺地,是不矩,我必去訟他取我五尺;我若侵着右家五尺地,亦是不矩,合當還右家。只是我也方、上也方、下也方、右也方、左也方、前也方、後也方,不相侵越,如“伐冰之家,不畜牛羊”。’曰:‘然。’○又曰:仁者,則‘己欲立而立人,己欲達而達人’。若絜矩,恕者事也。○<u>通考</u><u>東陽</u><u>許氏</u>曰:絜矩,只是‘度、義’兩字。上三句是化,絜矩是推。所推者只是‘好、惡’兩字。○<u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:‘絜矩’二字,亦自經文‘能慮’來。○<u>蒙引</u>曰:‘所惡〔於〕上’者固即是矩,‘毋以使下’者固即是絜矩,但未足以盡矩字之義。矩,所以為方之器也,終是要四畔周匝意思出,故章句一則曰‘上下四旁,均齊方正’,二則曰‘上下四旁,長短廣狹,彼此如一’。○<u>記聞録</u>曰:絜矩者,即下章‘所惡於上’四個目耳。夫以吾心為矩而絜之於上下四旁,使其長短廣狹無不方焉,則此三者‘老老’三句。特説其所以絜矩之本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:人心之所同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:人同一心,心同一理,我以此感,則彼以此應。且夫老吾老,非欲使民之孝也,而民自興於孝;長吾長,非欲使民之弟也,而民自興於弟;恤吾孤,非欲使民之不倍也,而民自有不倍之風。豈非同天下而一理,合千萬人而一心乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>各得分願。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰:‘推以度物’,裏面便有事了,故曰‘使彼我之間各得分願’。下條六個‘毋以’字可見。<u>或問</u>自明白。○<u>通考</u><u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:分願,即<u>謙</u>卦‘稱物平施’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所惡於上,毋以使下’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先後<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>釋義</u>曰:先字,言為其先也<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+34+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/17+53(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+37+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+47+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/16+53+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/25+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+47(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:君子知夫人同此心,心同此理也,故與人接必有以揆度於其間。曰上、曰下、曰前、曰後、曰左、曰右,接之之境也;曰事、曰使、曰先、曰從、曰交,處之之道也。於接之之境,思處之之道,以此準彼,視彼猶此,務使‘上下四旁,均齊方正’,而無缺然不滿之處,是之謂絜矩。試在官者言之,上有君下有民,而己立乎其中者也,‘莫非王事,我獨賢勞’,常病君之不察矣,則使民必以時,不然是以所惡於上者而使下,非絜矩也;又自在家者言之,上有父下有子,而己立乎其中者也,‘厥考作室’,‘乃弗肯堂’,常患子之不吾肖矣,則事父必以孝,不然是以所惡於下者而事上,非絜矩也。以至前後左右,莫不皆然,必均平齊一而後已。是故我能老老,人亦得以老其老;我能長長,人亦得以長其長;我能恤孤,人亦得以恤其孤。無厚薄,無餘欠,自天子以至於庶人,一而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云樂只君子’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好惡<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:‘齊家’章言好惡,是推之以在人者;此言好惡,是推之以及天下之人也。一章放此。好惡,即<u>孟子</u>‘所欲與之聚之,所惡勿施爾也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:君子有絜矩之道,故能以己之好惡知民之好惡,又能以民之好惡為己之好惡也。夫好其所好而與之聚之,惡其所惡而不以施焉,則上之愛下,真猶父母之愛其子矣。彼民之親其上,豈不亦猶子之愛其父母哉?○<u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:前段言絜矩之心,此段言不可不絜矩之理。蓋民之服事其上,戴以為后王君公,奉以為大夫師長,徒以求吾之所好,去吾之所惡而已。為民上者,視民所好,若善若公若正,凡合乎天理者,猶己所好,亦從而好之;視民所惡,若惡若私若邪,凡麗乎人僞者,猶己所惡,亦從而惡之,是能絜矩,而足以為民之父母矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云節彼南山’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巖巖<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>積石貌。○<u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:<u>南山</u>之高大,以巖巖之石耳。‘<u>尹氏</u>太師,維<u>周</u>之氐’,豈不猶山之有石乎?‘秉國之鈞,四方是維’,豈不猶石之巖巖乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>赫赫<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顯盛貌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吉甫</u>之後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辟<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>東陽</u><u>許氏</u>曰:此辟字,即八章辟字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云<u>殷</u>之未喪師’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克配上帝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:<u>詩傳</u>只主德言,<u>大學</u>主位言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>峻命<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:此命字與下文命字即‘惟新’之命,與‘顧諟’之命不同。然命我德,命以天下,皆天之命。但必自明其德之命,則能受天下之命,又未嘗不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:能存此心而不失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淺説</u>曰:有天下者,苟能監此得失之效,常存敬畏之心,則能絜矩而與民同欲矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是故君子先慎乎德’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先慎乎德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:上言有國者不可不謹,此言其所謹而當先者尤在於德也。德即所謂明德,所以謹之,亦曰格物、致知、誠意、正心以修其身而已矣。○<u>通考</u><u>黄氏</u><u>彝</u>曰:首章‘明德’以自修言,末章‘慎獨’以治天下言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰:絜矩是與民同好惡。然民之所以遂其好惡者只在財用上,人君所以不能與民同好惡者亦只在財用上,故傳者言好惡之後即繼以此。要之,公財用,終歸在同好惡内。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德者本也,財者末也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淺説</u>曰:德者,國之大本,而在所當重。財者,國之末務,而在所當輕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:本上文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:此一節起下。本末字承上意,故曰‘本上文’,非結上文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>外本内末,争民施奪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本末<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:德者國之本,財者民之心。與經文‘本末’不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淺説</u>曰:財也者,民命之所由生,民心之所同欲,得之則有以遂其孝弟慈之願,不得則無以全其骨肉之恩。故為君但寡欲以修己德,無黷貨而傷民之心,此正絜矩之道。苟或以德為外而不謹之,以財為内而欲專之,此風一唱,民皆效尤,不見有德,惟見有財之可好;不知有讓,惟知有財之可争。争鬥之風,豈非自上而導乎;劫奪之教,豈非自上而施乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是故財聚則民散’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘此其深言務財用而失民,何也?’曰:‘有德而有人有土,則因天分地,不患無財用矣。然不知本末,而無絜矩之心,則未有不争鬥其民而施之以劫奪之教者也。<u>易大傳</u>曰‘何以聚人曰財’,<u>春秋外傳</u>曰‘王人者,將(以)導利(之)〔而〕布之上下者也’,故財聚於上則民散於下矣,財散於下則民歸於上矣。’○<u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:義利不能以兩立,得於此則失於彼。‘故財聚則民散’,<u>紂</u>積<u>鹿臺</u>之財,而前徒倒戈是也;‘財散則民聚’,<u>武王</u>發<u>鉅橋</u>之粟,而萬姓悦服是也。觀財之聚散,則知民之聚散矣。○<u>淺説</u>曰:曰民曰財,互為聚散,在彼在此,孰為輕重,有天下者當知所權衡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是故言悖而出者’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:天地間惟感與應出乎爾者反乎爾,故‘言悖而出者亦悖而入’,<u>桀</u>自言如日‘在天’,而其民謂‘時日曷喪’是也;‘貨悖而入者亦悖而出’,<u>秦</u>人‘頭會箕斂’,而府庫卒為<u>漢</u>有是也。觀言之出入,則知貨之出入矣。○<u>淺説</u>曰:況乎民富則君不至獨貧,民貧則君不能獨富,雖曰‘財散則民聚’,而實民之聚者財不終散;雖曰‘財聚則民散’,而實民之散者財不終聚。是故言以悖理而出,則人亦以悖理而應之,未有君施逆命而民無逆辭者也;貨以悖理而入,則下亦以悖理奪之,未有上貪於利下不侵叛者也。即此而觀,可見慎德之外無遠圖,絜矩之外無别法。貨財之有無,烏足為君子之輕重哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>康誥</u>曰惟命不于常’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟命不于常。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淺説</u>曰:蓋天命有善而無惡,天道福善而禍惡。人君有德而能絜矩,則有人有土而皇天眷命;人君無德而不能絜矩,則悖入悖出而天禄永終。善則得,不善則失,所謂‘峻命不易’者在是,果何常之有哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>命<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>黄氏</u><u>紹</u>曰:<u>大學</u>釋‘明明德’章引<u>書</u>曰‘顧諟天之明命’,‘新民’章引<u>詩</u>曰‘其命惟新’,此章引<u>詩</u>曰‘峻命不易’、<u>書</u>曰‘惟命不于常’,明德、新民,皆以命言之。釋‘明德’而引天命,蓋得天之賦予以為德也;於‘新民’而言天命,蓋受天命以有天下也。一以天理言,一以天眷言,其言天命則同,所指不無少異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善不善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓氏</u><u>古遺</u>曰:善能絜矩,不善不能絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘前既言命之不易矣,此又言命之不常,何也?’曰:‘以天命之重而致其丁寧之意,亦承上文而言之也。蓋“善則得之”者,有德而有人之謂也;“不善則失之”者,悖入而悖出之謂也。然則命之不常乃人之所自為耳,可不謹哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:益深切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘上文結之以<u>文王</u>詩一節,汎言得衆為得國之道。而只言其得衆而已,則<u>秦皇</u>、<u>隋帝</u>非不得衆以得國,而特未善也,故至此章更就身上説去,此所以益親切否?’曰:‘固是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>楚書</u>曰<u>楚國</u>無以為寶’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舅犯</u>曰亡人無以為寶’云云。總二節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:自常情視之,所謂寶者,非明月之珠,必夜光之璧。彼<u>晉</u><u>楚</u>君,一則曰善,二則曰仁親,疑若迂闊不切於事情,而至寶卒無以易此,則貨之不足貴也,信矣。知貨之不足貴,吾又何必土地之不廣,人民之不衆,財用之不饒,切切然係累吾心,而終於不能絜矩哉?汎觀前代之君,溺意聚斂而不知紀極者,何莫不然?<u>漢</u>之<u>武帝</u>惟以大農、少府之莊為重,故算舟車,榷鹽鐵,雖海内虚耗不恤也;<u>唐</u>之<u>德宗</u>惟以瓊林、大盈之積為重,故税間架,徵竹木,雖京師怨嗟不顧也。是豈二君無絜矩之心哉?一蔽於利,則明知絜矩之為善,亦不能行矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:又明不外本而内末之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>東陽</u><u>許氏</u>曰:此段承上内德外財之意,而起下用善人之説。○<u>顧麟士</u>曰:‘<u>楚書</u>’二條,據<u>許氏</u>、<u>饒氏</u>、<u>胡氏</u>,俱為結上文之理財,而起下文之用人,故欲畫在第三節之首。然惟善可言用人,而仁親難説,且章句亦但云‘又明不外本而内末’之意,是未及用人也,不如在第二節之尾,而自‘<u>秦誓</u>’以下方作第三節為安。<u>淺説</u>、<u>達説</u>亦如此解。○<u>記聞録</u>曰:引<u>楚書</u>、<u>舅犯</u>之言,固是明内外本末之意。然竊意此無非承上接下之要,‘惟善以為寶’承上‘善則得之’之意,‘仁親以為寶’是愛親説,然亦屬愛人一邊,此所以起下文<u>秦誓</u>之辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>秦誓</u>曰若有一介臣’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一介<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尚書</u>‘介’,即獨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無他技。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:<u>秦誓</u>所舉乃大臣之事,大臣能絜矩,則盡黜聰明,不事表襮,其中雖多材藝,外視一無技能。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其如有容焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:即是休休處有容也,不可分二意。其曰‘其如有容’者,心之容物無形,蓋以物之有容者狀之之辭。兩句文意頗類‘恂恂如也,似不能言’,又如‘鞠躬如也,如不容’、‘足蹜蹜,如有循’之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>技、聖<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:技以辦事言,聖以糾事言。辦事而成,糾事而中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不啻若自其口出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>記聞録</u>曰:愛之之心誠實於中,稱美之辭亹亹於口,而好善無窮,口舌有限,口不能以盡吾心誠愛之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以能保我。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:以字,人皆以人君用此人為言,殊未是。<u>秦誓</u>之言重在大臣,<u>曾子</u>引之,亦取好惡公私之意以明絜矩,豈必主於人君用之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尚亦有利。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:君之子孫賴其用,世之黎民蒙其福。國家之利,孰大於此!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注:‘其如有容’注,<u>盧氏</u>、<u>方氏</u>云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>考疑</u>曰:<u>盧</u>説長。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟仁人放流之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>記聞録</u>,問:‘“仁人放流”之仁,是惻隱慈愛之理,常恐人之或害。以仁人而反放逐人,何也?’曰:‘夫暴虐媢疾之人有所容受而不之放,則是不獨為流於姑息,不足以盡仁之用,抑將使惡人肆其凶暴媢疾之心,使彦聖之人而有所不通者矣。彼容護媢疾者,豈不足為真仁,而仁之流行又不能及於彦聖之人,則烏得為仁人哉?此其所以惟仁者而後能惡人矣。’曰:‘固好。但先説仁字真面,然後其説得方可通透。’又曰:‘夫仁包四德,仁偏言則雖是愛之理,而專言則包義禮智在其中,故若此處須帶義字意味説去。義卻是羞惡之意,則惡不仁亦義之為也。若徒知愛之為仁,而不兼説義字,則於仁之體段固有所未盡,而其蔽將至於<u>墨氏</u>之科矣。如何?’曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>:‘媢疾之人誠可惡矣,然仁人惡之之深至於如此,得無疾之已甚之亂耶?’曰:‘小人為惡,千條万端,其可惡者不但媢疾一事而已。仁人不深惡乎彼而獨深惡乎此者,以其有害於善人,使民不得被其澤,而其流禍之長及於後世而未已也。然非殺人干貨之盜,則罪不至死,故亦放流之而已。此惡人放而不遠,則其為害雖不得施於此,而彼所放之地,其民復何罪焉?故不敢以己之所惡施之於人,而必遠而置之無人之境,以禦魑魅而後已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:至公無私。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>記聞録</u>曰:是説能字之意。其能如此者,誠是至公無私之效。然若言其所以能至公無私者,以其仁人故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見賢而不能舉’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慢、過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淺説</u>曰:彼世之人亦有見賢人之可好而不能舉之,或舉之而不能先,則是以輕忽放易之心而待天下才德之士,不亦慢乎!亦有見人之不善、之可惡而不能退,或退之而不能遠,則是以優遊含容之意而待妨賢病國之人,不亦過乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好人之所惡’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>拂人之性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:不仁之人,阿黨媢疾,有以陷溺其心,是以其所好惡戾於常性如此。○<u>淺説</u>曰:於人之所共惡,則以其便於己私而偏好之;於人之所共好,則以其責己所難而偏惡之,是拂人惡惡好善之性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:申言好惡公私之極,以明上文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰:夫好善至‘不啻若自其口出’,公之極也;惡之至‘違之俾不通’,私之極也。仁人能好惡人,公之極尤明;好惡拂人之性,又不止徇一己之偏,是私之極也,故曰‘申言好惡公私之極’。○又曰:首<u>南山有臺</u>言‘民之所好好之,民之所惡惡之’,是言好惡之公;<u>節南山</u>之‘辟則為天下僇’,是言好惡之私,未至其極也。自<u>秦誓</u>至此則申言其極。上言好惡公私所該者廣,不止用人一端,此就用人上申言好惡公私之極。蓋好惡之公私固關於國之興喪,若用人事則所關為尤大,是為‘明上文所引<u>南山有臺</u>、<u>節南山</u>之意’也。○又曰:平天下只是絜矩,所以為絜矩只是好惡、理財、用人,故説公好惡之後舉二者來説,要不出公私、好惡之内也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是故君子有大道’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰:忠信只是明明德,絜矩是新民事。○又曰:忠信只是一事,而有内外之分。夫理一也,自存諸心而無不盡言則曰忠,自發諸外而無所違言則信,故曰表裏之義也。○<u>蒙引</u>曰:此忠信是單言忠信,與<u>論語</u>‘三省’章分説不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰:此‘大道’即是首節‘絜矩之道’。‘是故’二字,則總承<u>南山有臺</u>以下所言得失説來。○又曰:此因論絜矩,而本於忠信、驕泰之得失;猶<u>中庸</u>論九經,而本於‘凡事豫則立,不豫則廢’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:修己治人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:釋‘大道’必兼修己言者,君子是治人者也,治人終離不得修己。以此章‘絜矩’二字求之,矩便是修己,絜之則所以治人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>循物無違。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰:‘循物無違’是解字義如此,若會其意,物即理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>矜高、侈肆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:矜,自張大也;高,自高也。矜高,總是矜外自高。侈是侈然自放之侈;肆,縱肆也。侈肆,恣意妄行,不循法度也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三言得失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>東陽</u><u>許氏</u>曰,三得失:一能絜矩不能絜矩之得失,二尚德尚財之得失,三用善人用惡人之得失。大率絜矩則得,不絜矩則失。○<u>吴氏</u><u>季子</u>曰:初以國祚言,‘道得衆則得國,失衆則失國’是也;次以天命言,‘惟命不于常,道善則得之,不善則失之’是也。然而所謂善、所謂得衆,孰不出於為人上者之一心哉?<u>大學</u>至此,則又窮源反本而歸之於心。忠信、驕泰,皆心之所為也。心乎忠信則能絜矩,而所行皆善,豈不得衆乎?心乎驕泰則不能絜矩,而所行皆不善,豈不失衆乎?國祚之修短,天命之去留,往往由此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>語益加切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰:首言天下之得失係於人心,次言人心之得失係於絜矩,末言絜矩之得失係於吾心。所謂‘三言得失,而語益加切’者如此。善不善切於得衆、失衆,忠信、驕泰切於善不善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天理存亡之機決。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:能絜矩與不能絜矩,天理之存亡也;忠信、驕泰,天理存亡之機也。<u>朱子</u>小注云‘忠信乃天理之所以存,驕泰乃天理之所以亡’,此可以證天理之為大道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生財有大道’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大道<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:此‘大道’字是‘君子有大道’之道中之一事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘上文深陳財用之失民矣,此復言生財之道,何也?’曰:‘此所謂有土而有財者也。夫<u>洪範</u>八政,食貨為先;<u>子貢</u>問政,而夫子告之亦以“足食”為首。蓋生民之道不可一日而無者也,聖人豈輕之哉!特以為國者以利為利,則必至於剥民以自奉,而有悖出之禍,故深言其害以為戒耳。至於崇本節用,有國之常情,所以厚下而足民者,則固未嘗廢也。<u>吕氏</u>之説得其旨矣。<u>有子</u>曰“百姓足,君孰與不足”,<u>孟子</u>曰“無政事,則財用不足”,正此意也。’○<u>通考</u><u>東陽</u><u>許氏</u>曰:生衆為疾,務本也;食寡用舒,節用也。聖人既闢徇財之非,則又曉之以生財之道。顧聖賢自有生財之道,非若暴君汙吏浚民以生耳。○<u>吴氏</u><u>季子</u>曰:百畝之田,匹夫耕之,五畝之宅,匹婦蠶之,則一家無遺力;八財之用,百工飭之,貨賄之利,商賈通之,則一家無閒民,是謂‘生之者衆’。建官止於三百六十,則在位無贅員;禄僅足以代其耕,則在官無冗食,是謂‘食之者寡’。‘三之日於耜,四之日舉趾’,無作輟也;‘晝爾於茅,宵爾索綯’,無休息也,斯不亦‘為之者疾’乎!歲抄制用,量入為出,無汎濫也;國有凶荒,則殺其禮,無侈靡也,斯不亦‘用之者舒’乎!夫惟生之衆而食之寡,為之疾而用之舒,則其來無窮,其去有限,自然暴暴如丘山,浩浩如泉源矣,豈非足國之道乎?其言‘有大道’者,蓋謂此有正大之理,非必以私意小智巧為聚斂之術也。○<u>退溪</u>先生曰:‘生財有大道’,將以利終篇,而先言生財之道,以别義理之分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:自此〔以〕至終篇,皆一理〔意也〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:不可以此節為生財,下節為散財。蓋‘生財有大道’,便不是外本内末以聚財者矣;不外本内末以聚財,便是散財,而可以得民矣,故曰‘自此以至終篇皆一意也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者以財發身’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:仁者不私其有,故財散民聚而身尊;不仁者惟利是圖,故捐身賈禍以崇貨也。然亦即財貨而以其效言之爾,非謂仁者真有以財發身之意也。○<u>通考</u><u>東陽</u><u>許氏</u>曰:言仁者外末,不仁者内末,即前節内德外財之意。○<u>蒙引</u>曰:此‘仁〔者〕’與‘不仁者’都從心上言,及‘以財發身’、‘以身發財’,方見絜矩之能否並其得失也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未有上好仁’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下不好義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>記聞録</u>曰:理一也,惟其所居之位不同,故所止之善各異。理之在上者為仁,而在民為義。民效在上之仁而便能好義,則非在下者見上之仁而更就别處做義來也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>東陽</u><u>許氏</u>曰:言内外本末之效。○<u>吴氏</u><u>季子</u>曰:仁者未嘗有意於發身也,德章而身尊,乃其必然之理;不仁者亦非不愛其身也,怨‘叢於厥身’,雖欲自全而不可得已。仁與義一理也,君與民一心也。君以是心而愛民則為仁,民以是心而報君則為義。○<u>淺説</u>曰:夫財利者,人情之所同欲也,專於己則損於人;仁義者,人心之所同然也,施於此則應於彼。如上能崇本節用以厚民之生,不暴徵横斂以奪民之財,而好仁以愛其下,則為下者必服勞供貢而為其分之所當為,趨事赴上而盡其職之所當盡,好義而忠其上。下既好義,則在上所欲為之事,必克有成,而府庫之財亦皆為吾有矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟獻子</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘其引<u>孟獻子</u>之言,何也?’曰:‘雞豚牛羊,民之所畜養以為利者也。既以食君之禄而享民之奉矣,則不當復與之争此。<u>公儀子</u>所以拔園葵,去織婦,而<u>董子</u>因有“(與)〔予〕之齒者去其角,傅(之)〔其〕翼者兩其足”之喻,皆絜矩之義也。’○<u>蒙引</u>曰:‘畜馬乘’只言察雞豚者,士初試為大夫,未必能畜牛羊,且未有實封百乘也;‘伐冰’言牛羊者,卿大夫以上,其為利又不止事小小雞豚間矣。獨於‘百乘’言聚斂之臣者,此因采地言。采地所出已足以給矣,乃又有家臣於采地所出之外多方裒取之也。若惟正之供,則不謂之聚斂。此三事皆是當時之弊,<u>獻子</u>有激而云也。三段皆有絜矩之義。○又曰:大夫百乘,<u>陳文子</u>有馬十乘,則以為富家,何哉?且<u>文子</u>,大夫也,如何只有馬十乘?或以為百乘者,據采地所出兵車之數言;十乘者,據其家見在所畜者言,自有理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句:百乘之家有采地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:按,天子之公卿,亦有采地者也。今汎言‘有采地’者,蓋以‘采地’就承‘百乘’言。<u>正韻</u>:因官食地,故曰采地。采,官也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注:<u>盧氏</u>曰‘<u>獻子</u>嘗師<u>子思</u>’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>考疑</u>曰:夫子嘗稱<u>孟莊子</u>之孝,而<u>莊子</u>實為<u>獻子</u>之子,<u>獻子</u>去<u>孔子</u>時已遠,其云‘師<u>子思</u>’者,未知何據。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘長國家而務財用’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>長國家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>釋義</u>曰:國家<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+34+35(tp).jpg"">長<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+47(tp).jpg"">。按,<u>吴氏</u><u>季子</u>曰‘卿大夫,一家之長也;天子諸侯,一國之長也。細而長一家,大而長一國’云,此説是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不以利為利,以義為利。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>吴氏</u><u>季子</u>曰:夫小人亦人也,獨無人心乎?其所以忍於聚斂,一切不恤者,則不能絜矩之故也。不能絜矩,蓋亦徒知以利為利,而未嘗知以義為利也。○<u>蒙引</u>曰:深明以利為利之害,而重言以結之,正猶‘誠意’章上段言‘君子必慎其獨’也。○<u>程子</u>曰:聖人以義為利,義之所安,即利之所在。○<u>朱子</u>曰:只萬物皆得其分便是利,君得其為君,臣得其為臣,父得其為父,子得其為子,何利如之。這利字即<u>易</u>所謂‘利者義之和’,利便是義之和處。○<u>釋義</u>曰:上章國<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+34+9(tp).jpg"">利<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+37(tp).jpg"">利<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+0+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/20+47+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/25+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/1+37(tp).jpg"">義<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+37(tp).jpg"">利<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+0+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/20+47+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/25+34(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/16+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+47(tp).jpg"">,下章國<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+34+9(tp).jpg"">利<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/14+46(tp).jpg"">利<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+0+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/20+47+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/1+37(tp).jpg"">義<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/14+46(tp).jpg"">利<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+0+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/20+47+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/6+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/24+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/23+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/16+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/26+47(tp).jpg"">。按:此兩章之説,上章主言義,而順結所以以義為利之意;下章主言為利之害,而反結必須以義為利之意。語有順反,意則一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○此章獨無結語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘他章結語皆承上接下,而此則一篇之終,故不用其例。’此言似或然矣。而大抵傳例,‘正心修身’章則詳正心而略修身,‘修身齊家’章詳修身而略齊家,‘齊家治國’章則治國之意雖較詳於上章之例,而齊家之意已不啻三之二,至於‘治國(章)<sup>[37]</sup>平天下’章,則起頭略言治國,而一篇皆説平天下。他章之必有結,謂以上重故也;此不有結,謂上輕而下重故也。此章之獨下重者,以國與天下一體,而後面更無他章連釋故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之十章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘此章之文,<u>程子</u>多所更定,而子獨以舊文為正者,何也?’曰:‘此章之義博,故傳言之詳,然其實則不過好惡、義(理)〔利〕<sup>[38]</sup>之兩段而已。但以欲致其詳,故所言已足,而復更端以廣其意,是以二義相循,間見層出,有似於易置而錯陳耳。然徐而考之,則其端緒接續,脈絡貫通,而丁寧反覆,為人深切之意,又自别見於言外,不可易也。必欲二説中判,以類相從,自始至終,畫為兩節,則其界辨雖若有餘,而意味或反不足。此不可不察也。’○<u>通考</u><u>東陽</u><u>許氏</u>曰:此一章分四節看。章首至‘失衆〔則〕失國’為一節,‘是故君子’至‘不善則失之’為一節,‘<u>楚書</u>’至‘驕泰以失之’為一節,自‘生財有大道’至篇終為一節。四節中分為小段看,第一節反復言絜矩,分五段;二節言好惡,分五段;三節言用人,中分七段;四節言生財之方,當用君子,不可用小人,總上兩節之意,中分五段。○<u>存疑</u>曰:通章所言皆是政事,不見感化意,以其説已具於治國故也。蓋治國平天下相關。○<u>退溪</u>先生<u>答李平叔書</u>曰:示疑‘治國’、‘平天下’二章不言禮樂刑政。夫禮樂刑政,為治之具也,治具非一端,亦不能勝舉矣。<u>大學</u>一書以修身為本,乃端本清源,以為出治之地而已。故治國本於孝弟慈,以及於仁讓忠恕之屬,平天下亦本於三者;眷眷於審好惡、外財用、謹用人、辨義利之類,中以‘先慎乎德’統之,而貫之以絜矩之道。不如是,則雖有禮樂刑政,誰與之行諸?故言此而遺彼,亦如夫子言‘道千乘之國’云云,<u>楊氏</u>以為‘此特論其所存而已,苟無是心,雖有政不行’之意同。<br<p align=""right"">&gt;<u>槐潭</u>先生<u>四書纂要</u> <u>大學</u>終<p></p></br<p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">54387</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘賦’,<u>晦庵集</u>、<u>大學或問</u>作‘敷’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘教’,<u>四書或問</u>、<u>晦庵集</u>作‘救’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句原為大字,據<u>或問</u>當為<u>陳氏</u>語,依例補‘<u>陳氏</u>曰’三字,並排作小字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘若’當作‘是’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘之’當作‘充’,據<u>朱子語類</u>改。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘徒’當作‘都’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此兩句引語,據<u>大學翼真</u>、<u>四書講義困勉録</u>所引當為<u>四書存疑</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘及’當作‘至’,據<u>大學或問</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘誠意’,據<u>朱子語類</u>當作‘意誠’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此句引語據<u>大學或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘静’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘者’當作‘字’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此句引語據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘若動若静’,<u>朱子語類</u>作‘若静若動’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘秀’,<u>大學或問</u>作‘選’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘徹’當作‘達’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘字’當作‘者’,據<u>四書蒙引</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]此段引文據<u>四書蒙引</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘粹’,<u>孟子集注</u>作‘睟’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]‘言’脱,據<u>四書蒙引</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]‘察密’,據<u>讀四書叢説</u>當作‘密察’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]‘右’下原無文字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[25]此段引文出自<u>四書或問</u>,‘此兩條者’以下為<u>朱子</u>語。下‘此九條者’、‘此五條者’同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[26]‘志’當作‘知’,據<u>四書或問</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[27]‘物’當作‘理’,據<u>四書蒙引</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[28]‘則’當作‘於’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[29]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[30]此段引文據<u>大學或問</u>小注校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[31]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[32]‘大’脱,據<u>大學或問</u>小注補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[33]此段引文據<u>大學疏義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[34]‘儀’,據文義當作‘義’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[35]‘忠’當作‘恕’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[36]‘在’脱,據<u>四書蒙引</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[37]‘章’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[38]‘理’當作‘利’,據<u>四書或問</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCJZh1Yfh9bXDsYWearprYzC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BARof8ci%2FF4e8AqAe3Zsvh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【讀法】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCBRAUcc%2FqB3VHIjotlc8GGC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BARof8ci%2FF4e8AqAe3Zsvh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學劄記</em></a></a></div></div>"
大學劄記	<!--R2022092120000275-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學劄記</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學劄記</u>作者<u>金鍾厚</u>(一七二一—一七八〇),字<u>伯高</u>,號<u>本庵</u>,本貫<u>清風</u>。少善詩賦,師從<u>蟾村</u><u>閔遇洙</u>,成為進士,鑽研性理學也有所成就。他出身代有高官才子的當代老論派名門,曾祖<u>金構</u>為右議政,親弟弟<u>金鍾秀</u>在<u>正祖</u>時擔任政臣。他二十多歲時為世子侍讀之微官,任過諮議和恭議。一七七八年以學行授掌令、經筵官等職,皆辭不就。他一生屬意學問,繼承了<u>農巖</u>學統。著述有<u>本庵集</u>十二卷六册,<u>本庵續集</u>六卷三册。<u>本庵集</u>刊行於一七九七年,其弟左議政<u>金鍾秀</u>託<u>任焴</u>編輯,以活字印刷;<u>本庵續集</u>以鈔本傳世。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書收録於<u>本庵續集</u>,以<u>農巖</u>學統為基礎闡述自己的見解。徵引廣博,如<u>權陽村</u>、<u>金農巖</u>、<u>李陶庵</u>、<u>韓南塘</u>、<u>閔蟾村</u>等皆有所取。篇名為編者擬加。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">329</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金鍾厚;郭彧;楊慶中著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC4%2B1d%2BpIPkRtSjHR1oxZsAC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Ijql0QiNYlKcF22iBT9eF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【章句大全】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCoIs9RL32POi4iv7o6VsI%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Ijql0QiNYlKcF22iBT9eF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a></div></div>"
【序】	<!--R2022092120000276-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">仁義禮智之性。○<u>閔蟾村</u>曰:‘<u>大學</u>以學為主,而學之道在復其性,故<u>序</u>文專言性。<u>中庸序</u>專言心。’見<u>中庸録</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句○‘由是而學’。按:<u>小學</u><u>陳選</u>注云‘是指<u>大學</u>而言’者,得之。據<u>程</u>書本文,‘<u>孔氏</u>之遺書’下直接以‘須從此學則不差’。蓋‘由是’二字即替换<u>程</u>書之‘從此’也,‘是’之指<u>大學</u>,即指<u>大學</u>之綱領條目耳,觀其承‘為學次第’而言‘不差’者可見。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">168</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCBRAUcc%2FqB3VHIjotlc8GGC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B2UJn3sp2vuU%2BnkcXU6MSL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學劄記</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCxvd3MwM5H7%2BQbD%2F85h6RHi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B2UJn3sp2vuU%2BnkcXU6MSL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a></div></div>"
【經一章】	<!--R2022092120000277-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【經一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">大學至至善。○章句‘皆當止於至善’。<u>記聞録</u>曰:止,<u>講義</u>作‘至’,此作‘止’者,恐板誤。若是止字,則兼‘至’與‘不遷’之義,下不當言‘不遷’也。○章句‘盡夫天理之極’。按:<u>農巖</u>謂‘上釋“至善”,則言事理;此以“明明德、新民”而言“至善”,則不言事,以明新是事故也’,信矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止至能得。○按:‘定’不曰‘能’而曰‘有’者,以<u>或問</u>‘皆有定理’、<u>語類</u>‘既定於理’之義推之可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之至格物。○章句‘使天至德也’。按:<u>農巖</u>云‘此非以正訓“明明德”也。謂使天下之人皆明其明德,即為明吾之明德於天下爾。蓋此“明明德”之訓已在首節,故今只釋“於天下”之義’,此論當矣。而<u>記疏</u>謂‘章明己之明德,使徧於天下’,此恐較明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格而后知至。○按:‘物格知至’,須是衆物皆格、全知畢至方當得,觀於傳五章可見。若<u>朱子</u><u>答汪長孺書</u>‘一物之理格’、‘一事之知至’者,姑就其小分而言;<u>語類</u>謂‘格物〔是〕零細説,致知〔是〕全體説’者,以物殊知一而言,恐皆非正義也。○章句‘物理之極處無不到’。按:此與<u>論語</u>‘我欲仁,斯仁至矣’語意相似。夫仁本在我,我不欲,則如向他去;苟我欲之,則仁斯在此。在此之謂至也,物理極處之到亦猶是已。但物理極處之到,即是物理之到於極處,故<u>章句</u>正解則以物理極處之到,而於<u>講義</u>、<u>或問</u>則就物上面推言物理之到於極處耳。然物理極處之到只是懸空説到耳,或欲言其到於何地,則為累贅矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其本至有也。○按:上節結‘先修其身’之節,故云‘以修身為本’;此節結‘身修而后家齊’之節,故云‘其本乱而末治者否矣’,各從其文勢而為照應也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">651</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCoIs9RL32POi4iv7o6VsI%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BTJMYJslAr%2FMBDKQoB80So"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCNhYeO6EgrR0nCamJBzT3xi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BTJMYJslAr%2FMBDKQoB80So"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳首章】</em></a></a></div></div>"
【傳首章】	<!--R2022092120000278-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳首章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">天之明命。○章句‘明命至者也’。按:命與德一也,故<u>講義</u>云‘明命即人之明德’也。然言德則得是理者心,故心為主,言命則須以理為主。於此益見經一章章句‘所得乎天’之為心包理説,而不可專以心言也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">99</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCxvd3MwM5H7%2BQbD%2F85h6RHi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fb4GD3alIEB3S6PhAa6ZAp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCg0N2A6cPsaz7gnypBtGwGS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fb4GD3alIEB3S6PhAa6ZAp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a></div></div>"
【傳二章】	<!--R2022092120000279-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">作新民。○問:‘<u>朱子</u>釋以興起自新之民,何也?’<u>尤庵</u>曰:‘傳文自齊治以下,則動化與推去必相持而並行。此章<u>盤銘</u>是動化之本也,民自新則動化之效,振起則推去之事也,此為張本。而第九章“率天下以仁”、第十章“上老老、長長、恤孤”,皆承<u>盤銘</u>之意;九章“民從之”、十章“民興孝、興弟、不倍”,皆承民自新之意;九章“求諸人”、“非諸人”,十章“絜矩之道”,皆承振起之意。此見血脈貫通之實矣。若於此但言自新,而遽以作新其民為言,則是無民從、民興之效,而但有求諸、非諸、絜矩之事矣。非<u>朱先生</u>,孰能如此覰破也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">250</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCNhYeO6EgrR0nCamJBzT3xi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX90Tfj2xfFfuKEpMznj6JRC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳首章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnChj5g7h3%2Btd3Txa2bwY5dHy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX90Tfj2xfFfuKEpMznj6JRC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a></div></div>"
【傳三章】	<!--R2022092120000280-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>詩</u>云瞻彼至忘也。○按:此詩本為<u>衛武公</u>作,而章句不舉<u>武公</u>者,以此專是説得止之極致,<u>武公</u>不足以當之也。<u>李霈霖</u>謂‘借<u>詩</u>來説’者是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">67</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCg0N2A6cPsaz7gnypBtGwGS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BM5oXtVn4KleVf5C8JDPK4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCycXw4pCdLoy1gAfpqpBLKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BM5oXtVn4KleVf5C8JDPK4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a></div></div>"
【傳六章】	<!--R2022092120000281-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">所謂至獨也。○按:‘此之謂自謙’,其文有若指好惡實處為自快者,而如此則於為善去惡之事説不着。故章句承上‘知為善〔以〕去惡’、‘實用其力’之文而言去惡,則其惡之而務去以為快,如要去臭以快己鼻;為善則其好之而求得以為快,如要得色以快己目。其説快字,須於去之得之之處而謂務求其如此,不只據務之求之之時而便謂之快者,其旨微矣。然則傳文‘此之謂’三字,猶云‘此可以為’爾,非謂即此是也。○<u>韓南塘</u>曰:自欺,<u>語類</u><u>僩</u>録云‘此處功夫極細’,學者多‘賺連下文“小人閒居〔為不善〕”〔一段〕看〔了〕,所以差也’<sup>[1]</sup>。又謂‘自欺是〔自〕欠〔了〕分數’,而以<u>李敬子</u>‘容着在這裏’之説為錯,後復以<u>李</u>説為是。又謂‘閒居為不善’是自欺。今按:‘閒居為不善’,乃小人之尤無狀者也;好善而不如色,惡惡而不如臭,乃君子而未仁者也,胡可同也?‘欠分數’則是未實,此便為自欺,何待容此未實,然後為自欺乎!章句云‘不能實用其力以至此’,<u>或問</u>云不能禁止其自欺,‘淪陷至於如此’,何嘗以閒居不善為自欺也?章句以為善去惡之心未實為自欺,<u>或問</u>意同,皆是欠分數之謂,而無更待‘容着’之意也,然則,後説豈是再數長廊柱者歟?<u>敬子</u>所舉章句乃初本説,則是在章句、<u>或問</u>未定之前矣。愚按:才是欠分數便為容着,則兩義固相通,而‘容着’之云於欺字較近矣。‘小人閒居’當不得自欺,固是正義,而其知善之當為與惡之當去而不能實用其力者,據其所知亦為自欺,特較粗淺耳。<u>朱子</u>説同異,可大體看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>至嚴乎。○按:<u>朱子</u>於經下固曰‘傳十章,則<u>曾子</u>之意而門人記之’,於<u>或問</u>論此而謂‘引<u>曾子</u>之言’,又謂‘知其成於<u>曾氏</u>門人之手’。此可見傳文止是<u>曾子</u>之意,而唯此一語為<u>曾子</u>之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>富潤至其意。○按:胖,<u>記</u>注云‘猶大也’。章句之訓以‘安舒’,未詳所本。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">749</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnChj5g7h3%2Btd3Txa2bwY5dHy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FAI24gBSyUNAJfDu7Ho6yu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCme4CD12k5MMHyFmYxtrlGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FAI24gBSyUNAJfDu7Ho6yu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a></div></div>"
【傳七章】	<!--R2022092120000282-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">所謂至其正。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘用得其正,則體即在是。所謂動亦静者也。’或者專以正心為静,於章句、<u>或問</u>俱不合。<u>朱子</u>元有正心兼動静之説,<u>沙溪</u>曰:‘古人論心多從用處説,用得其正,則體隨而正也。’<u>尤庵</u>曰:‘<u>講義</u>、<u>或問</u>之言體,是推本之也。’愚按:‘忿懥’等四者,未來不期待,已應不留滯,是正其用也;而其未來之前,已應之後,即體也。故章句雖以用言,不患其不包體矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心不至其味。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘心不在則視不見,聽不聞。視聽之時也要心在,則謂正心是静,可乎?’愚按:此節雖承上節言心,而歸重於身。身之大要,在見聞知三者矣。詳見下章。又按:<u>語類</u>傳八章<u>子蒙</u>録云:‘心不得其正,則視不見、聽不聞、食不知味。若見聞知味,則心得正矣。<sup>[1]</sup>’此可以證兩節之相資,而亦足破正心言静之惑矣。○章句‘必察至直之’。按:此統‘不得正’、‘不在’之病,而藥以‘察’也,故上節章句‘不能察’之察即見包於此察字矣。<u>林次崖</u>曰:‘直之即使之正也。’<u>農巖</u>曰:‘敬直對義方言則固属静,而專言則不害為通動静。今曰專言體上工夫,則<u>朱子</u>當於用上别言功夫,而乃無一言及之,不知欲使學者何以用其力也。’愚按:<u>坤</u><u>文言</u>敬直、義方,本以存心與處事對説,存心貫於處事之中,則雖方外之時,不害内之自直也。若<u>朱子</u>平日多以敬直属未發者,推至其極之論耳。在此章,則‘不得正’、‘不在’皆是已發,而若謂敬直為未發,是章句與傳文不相值矣,夫豈<u>朱子</u>注解之法哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之七章。○<u>疏義</u>曰:注言正心,而曰‘存是心’、曰‘密察此心之存否’,何也?心本正,存之則得其正,舍之則失其正故也。○<u>記聞録</u>曰:‘誠意’、‘正心’二章獨有章下注者,蓋以二章之首俱不言誠意之在致知、正心之在誠意故也。其不言在致知、在誠意者,何也?凡曰欲如此、在如此者,其意重在下句,故必先釋下句之意以發上句之意。唯格物致知事無二致,故傳之釋格物已釋致知之意盡矣,故於釋誠意不得復言致知;誠意是自修之首,故别為傳而釋其意盡矣,故於釋正心不得復言誠意,而更以修身起之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">883</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文<u>朱子語類</u>作‘心不得其正,則視而不見,聽而不聞,食而不知其味。若視而見,聽而聞,食而知味,則心得其正矣’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCycXw4pCdLoy1gAfpqpBLKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9xULvE3leuZ3dMn%2Bo4SE4P"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnClB%2FhwVZuvAWP2a1MmkKc2C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9xULvE3leuZ3dMn%2Bo4SE4P"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a></div></div>"
【傳八章】	<!--R2022092120000283-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此謂至其家。○<u>權陽村</u>曰:此承經文結語而分本末也。經曰‘其本乱而末治者否矣’,故傳承之以‘身不修不可以齊其家’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">60</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCme4CD12k5MMHyFmYxtrlGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9zsYEk4bqAaXM7yf5kENJ2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCCESrsySNIiwXzq7IZPKFRi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9zsYEk4bqAaXM7yf5kENJ2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a></div></div>"
【傳九章】	<!--R2022092120000284-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>康誥</u>至者也。○按:此承上節而舉慈之理以總明孝弟慈之教所以為本,而可推於事君、事長、使衆之義也。○章句‘立教至之耳’。<u>任仲思</u>曰:此謂立教之本在孝弟慈,而孝弟慈自非□為爾,不可泥着‘立教’字,以為在上者之事也。愚按:立教固属在上者,而是亦懸空説立教之理,非説立教之事也,所争在此。考之<u>朱子</u>書<u>答汪長孺</u>,據章句、<u>或問</u>初本,疑此章為推而成教之問,而曰‘甚善’,‘更俟商確’,後果改作今本矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其為至足法。○按:此謂為我之父子兄弟者足法我也。<u>記</u>疏謂‘在室家之内,使父子兄弟足可方法’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">240</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnClB%2FhwVZuvAWP2a1MmkKc2C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FU%2BlLTuwaIrI6aq5c%2FtENG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnChXabP4JmIa1Uu0iynqlGii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FU%2BlLTuwaIrI6aq5c%2FtENG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a></div></div>"
【傳十章】	<!--R2022092120000285-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">所謂至道也。○按:絜矩,<u>朱子</u><u>答周舜弼書</u>謂‘度之以矩,而取其方耳’,此與章句、<u>或問</u>合。唯<u>答江德功書</u>有以‘度物以矩’為非者,然熟味傳文與章句之意,則知其非定論矣。○章句‘興謂至起也’。按:前章之‘興仁’、‘興讓’則不釋‘興’義,而至此釋之者,以此章興字為絜矩之所由有,故須表明之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子先慎乎德。○<u>李陶庵</u>答人問曰:‘德潤身’在‘誠意’章,誠意即明明德之事,故‘德’不須釋。而平天下是新民之事,故釋德字以見明德為新民之本。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">213</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCCESrsySNIiwXzq7IZPKFRi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8HIdFM7LpJRM78RmMNg32I"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCEbngrH6YBKPYeZpc81F6Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8HIdFM7LpJRM78RmMNg32I"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學劄疑</em></a></a></div></div>"
韓國經學資料集成大學第六册	<!--R2022092120000286-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成大學第六册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
大學劄疑	<!--R2022092120000287-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學劄疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學劄疑</u>作者<u>申顥仁</u>(一七六二—一八三二),字<u>原明</u>,號<u>三洲</u>,本貫<u>平山</u>。修學於<u>性潭</u><u>宋焕箕</u>門下,一生隱居鄉里,埋頭研究經學,尤重<u>學</u><u>庸</u>。本書收録於<u>三洲集</u>卷三,解説<u>大學</u>疑難之處,大體遵從<u>李珥</u>和<u>韓元震</u>的學説。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德以心言,而性與情包在其中,三者闕一則不得為明德也。蓋以明德起頭者,德者,得也。心是得於天而至虚至靈,具衆理、應萬事,人之莫貴者也。然人皆知心之在中,而不知其德之若是明,故名之以明德,使後人知其心之若是而用工也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止能得,非言工夫也,即知得之由也。得者,行也。聖人教人,每於知邊頭項較詳,而貴在於行,故明新下因以是言之。知其善之所當止,則理定而志定,志定則心静。心者,身之主也,故心静則身安。慮以事言而屬行,既知其當止而定静安,則可以處事,故曰能慮。能慮而處事精詳,則可以行得,故曰能得。定静安慮,即知得之中間節度也。知止,以窮理而言;能得,以踐履而言。此下‘本末、終始’,亦以此知得而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘終始’之終,只是要其終之意。凡事無論大小,有始有終者難,故經傳中言始終處,皆以終字先之。<u>易</u>之‘大明終始’,<u>詩</u>之‘令終有俶’,<u>書</u>之‘慎終於始’是也。故<u>繫辭注説</u>曰:‘言陰陽不言陽陰,言終始不言始終,猶言晦朔不言朔晦,言死生不言生死也。’觀此則可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之欲明明德’,夫子無位,故援古言之。古,即<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>也,此乃傷時之嘆也。首節言‘明新’,二節言‘知得’,三節言‘本末’,而此言明新條目,其下言‘物格、知至’,又其下言‘本末、厚薄’,則惟此‘古之’以下,分明經中之傳。而<u>寒泉</u>以先後經言之,恐未深究也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格之説,先輩多有所論,而緣於章句‘至到’二字,失其正意者多矣。<u>退溪</u>曰:‘物非死物,故能自此至彼也。’<u>愚伏</u>曰:‘無不到者,物理來至吾心也,如請客而客來也。’物理本具吾心,則豈有自彼來此之理乎?‘物理之極處無不到’者,吾之心窮其物理而至於極處,則物之理詣其極而無餘之意也。‘至到’二字勿深看,而以‘窮盡’二字之意看之,無可疑矣。但格致工夫甚難摸捉,學者獨坐窮廬無所事,無所事則無物可格矣。讀書之外無他道,雖若無大頭段增益,而讀書多則昔人事為自然融洽於心胸之間,而事物之來,義理自明。不然,則浩浩茫茫,於何下手也?八條目亦各有始終本末:格、致,窮此理也;誠、正、修,體此理也;齊、治、平,推此理也。格物,知之始,而致知,知之終也;誠意,行之始,而正修,行之終也;齊家,推行之始,而治平,推行之終也。此當以三節看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲明明德於天下’,‘欲’之一字,可知以己德而言也。己德明,故欲推行於天下也。章句‘使天下’之言,亦承此欲字釋之無疑。而讀此書者,各執己見,或云明己德,或云明人德,而議論不一。<u>栗谷</u>先生曰‘當兼人己看’,此言至當,而<u>沙溪</u>先生不從之,無怪乎他人之攜貳也。然以‘新民’章先言自新觀之,則以己德而言者,無疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經一章,<u>孔子</u>之書,而章首<u>程子</u>以<u>孔氏</u>遺書言之者,亦有其意。經是夫子之言,而傳又是<u>子思</u>之言。則既書夫子,又書<u>子思</u>似煩,故以<u>孔氏</u>言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳之首章三引<u>書</u>,各有次序。‘克明德’總言明明德之意也,‘顧諟天之明命’言工夫也,‘克明峻德’言功效也。‘克明德’即工夫之始,而‘克明峻德’即工夫之終也。所謂‘文理接續、深淺始終,至為精密’者,此也。或以此‘明命’為明德主性之證,此恐不然。<u>康誥</u>、<u>太甲</u>、<u>帝典</u>之引來者,蓋以工夫次第,則傳者之意專在於顧諟二字,而不在於明命,似不可以此而證之也。且觀<u>書傳</u>本文章句,則明命即明德也。果是性也,何不直曰性而曰明德也?以此益驗明德之非性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盤銘</u>之銘字,既為此沐浴盤而作銘,則必書於盤矣,以如字看則似好。而字書曰‘銘,名也’,章句之訓銘為名,以是也。名是名言之意也,無可疑。而惟此‘新民’章,讀者皆以不言新民之方,徑言民自新為言。蓋此章動化之本也,我之明德既明,則民自化之。觀<u>舜</u>耕<u>歷山</u>與<u>太王</u>居<u>豳</u>事則可知也,是以傳者以上行下效之意言之。九章‘民從之’,及十章‘興仁、興孝、興悌’,皆以是也。故章句亦承此意,以振起解之。<u>尤翁</u>之言亦如是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聽訟’一章,先輩議論多端,難以盡言。而但此釋本末,則當先言明德也。然此與傳者之自言有異,即是夫子之所嘗言,而合於‘本末’傳,故引入於此。此雖先言聽訟,繼言使無訟,則使之無訟者,即我之明德能畏服人而然也。不先言本,而本自該矣。<u>屏溪</u>曰:‘使無訟,末也;大畏民志,本也。’<u>南塘</u>曰:‘使無訟,末也;所以使無訟,本也。’兩説皆未知為穩貼,此必以無訟二字之屬新民而然也。然使之一字,明德意已盡。無訟雖屬新民,使之無者即明德,則所以之意自在,而大畏民志之意亦自包矣。使之大畏者雖明德,而畏者是民,則此非新民乎?‘無情者’以下,即不過解‘使無訟’之意也。章句下小注<u>朱子</u>曰‘使〔民〕<sup>[1]</sup>無訟,在我之事,本〔也〕,此所以聽訟為末’也,此是斷案,而論者以為與章句之意有異而不從,未可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳文下但以‘知本’言之者,引聽訟末底事,而明其所重在本字,故如是結之。雖不言末,而末字之意自該也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘竊取<u>程子</u>之意’,<u>大全</u><u>答鄭子上書</u>曰:‘<u>補亡章</u>不能盡用<u>程子</u>之言。’不能盡用而曰竊取者,自謙之辭也。‘莫不因其已知之理’者,<u>大全</u><u>答陳才卿書</u>曰:‘格物致知,亦是因其所已知者推之,以及所未知也。’觀此則曉然矣。‘表裏精粗’,<u>栗谷</u>諸賢皆有論説,不敢輕議其得失。而<u>黄勉齋</u>曰:‘<u>大學</u>“表裏精粗”,與<u>中庸</u>“巨細精粗”不同。若表裏精粗,則一事之中四者俱有,表中有精粗,裏中有精粗。主意在格字上。’此言精詳,似得<u>朱子</u>本旨矣。表裏精粗,理之散在事物者,言而無不到,是物格也;全體大用,理之統於吾心者,言而無不明,是知至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’章,<u>朱子</u>以此别為一章,而為自修之首者,蓋致知、誠意,一篇之緊要,而致知屬知,誠意屬行,知而不行則為無用之學,學莫貴於行也,故以此為首也。惟此一章章句已盡,無可疑。而但自欺二字,初學者易以下文‘閒居小人’事賺連看,非謂是也。凡事有十分盡頭,實了九分,欠了一分,是自欺也。閒居小人,即無狀小人也,不能實用其力而苟焉以自欺以至此,則豈不尤可戒哉!故以‘必慎其獨’重言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>曰’下章句‘善惡’之善字,<u>沙溪</u>疑之,而愚意<u>朱先生</u>所以兼善惡言者,甚有意。<u>曾氏</u>門人之引入此節於‘閒居小人’、‘潤屋潤身’兩節之間者,承上接下之意也。閒居是惡,而潤屋是善,則以‘十目、十手’丁寧並戒,使之誠實用工也。<u>南塘</u><u>經義記聞</u>,<u>姜公</u><u>奎焕</u>曰:‘此章第一、第二節皆言慎獨,而第一節言善,第二節言惡,此一節兼言善惡之不可掩,而總結上文兩節,故章句言“引此以明上文之意”。末節言誠意功效,通結一章之意。’此言似得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章‘有所’之義,先輩皆以繫著之意論之。而以愚觀之,此上‘誠意’章即人鬼關也,學者過此關,則知益明而身心並修,工夫甚易。<u>尤庵</u>曰:‘自“正心”章以下,則輕輕只説破餘症些滓之未盡者,使人察識而醫治之也。’<u>尤庵</u>説止此。此‘有所’二字果是係著之意,而事已過而猶有留滯,事未來而先有期待之患,則心神汩亂,從前致知誠意之工果安在哉!<u>語類</u>有誠意後公過之説,而此則非公過之比,豈不為大病痛乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘或不能不失其正’,與上‘明德’章句‘但為氣稟所拘,人欲所蔽,則有時而昏’之言同,<u>朱先生</u>語法本如是也。氣稟人欲拘蔽之害,奚啻有時而昏而已也?<u>尤庵</u>曰:‘“其用之所行”,用字勿貼於“欲動情勝”之用看,而推上“心之用”字看,則無疑也。’恐似精切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南塘</u>曰‘<u>大學</u>静時工夫惟在此章’,而據‘有所’二字言之,未知其然也。學者無静時存養之工,則不能正心。然惟此一篇與<u>中庸</u>有異,即初學用工之方,故只言四個條目。章句只言動時工夫,而不及言静時工夫者,此也。或問於<u>尤庵</u>曰:‘全論正心工夫,則固兼動静。而<u>大學</u>則只言動時工夫,静時工夫包在上面矣。’答曰:‘“包在上面”云者,有語病,若改之曰“已在動前”則似勝。’觀此則可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修身’章先言親愛者,身與物接之時惟愛最易偏,故以是先之。此下繼言‘二莫’者,是也。敖惰二字,<u>語類</u>曰‘敖便是惰,敖了便惰’也,此無可疑。而<u>大全</u><u>答潘恭叔書</u>曰‘敖惰,讀者多以為疑’,‘大抵本有此<sup>[2]</sup>一等人,上不至於可親愛畏敬,下不至於可賤惡哀矜,使人視之汎然不入念慮者’也,此可以見其為人。人於此等人易為偏,故並言之。而觀<u>或問</u>,以<u>孔子</u>取瑟而歌、<u>孟子</u>隱几而卧言之。則雖君子有敖惰。以其有辟字,故章句曰‘人,衆人也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘治國’章並言齊家者,蒙上‘正心修身’章例也。然以齊家之道而申申言之者,蓋以此章雖名治國,而實是立教之本也,未有家不可教而能治平。以故第一節推原孝悌慈之道,明示不出家成教之意,而此下引<u>康誥</u>,言心誠求治之意,然後次言仁讓及<u>堯</u><u>舜</u>化俗之意,而以‘治國在齊其家’結之。其下又引三詩,以明上行下效之意,而又以‘治國在齊其家’結之。細看之,則其中有化底,有推底,而統言則只是動化之意也。<u>栗谷</u>先生曰:‘九章專以化説,十章乃説推也。’此言至當。而後賢多以此章推與化兼看言之,<u>南塘</u>、<u>屏溪</u>之言如是。而反疑<u>栗翁</u>之言,恐未深究上下章之有淺深也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以此章為兼化推言之者,以上<u>堯</u><u>舜</u>事屬化,以此‘有諸己、無諸己’屬推,而此只是反己自修之意,不可以推言也。‘所藏乎身’之身,自上‘修身’來言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章復以孝弟慈言絜矩之道者,以應上章三‘所以’之意也。然‘老老興孝’之語,與上章‘所以事君’之意有異者,何也?君與父一也,家之有父,即國之有君也,故上章以事君言,而此是推化事也。王政之化民莫先於老老,老老則民俗秩秩有序,而孝悌之風成。夫子之‘老者安之’,<u>孟子</u>之‘老吾老,以及人之老’者,蓋以是也。絜矩之矩,與<u>論語</u>‘不逾矩’之矩同,即止至善之關棙。而所以行之者,恕也。此乃一章大旨也。此下第二節以惡之一字言絜矩之義,其下引<u>南山</u>詩‘民好之、民惡之’之語,而以‘民之父母’結之,示愛民如子之義。惟此好惡二字本出於‘誠意’、‘修身’二章也,於此更以是申言者,其意可知。王政之止至善,不過察民心之好惡而行之,則好惡又是絜矩之至要也。統言則絜矩,而切言則好惡也。<u>南山</u>詩下又引<u>節南山</u>及<u>文王</u>詩,警君上以因好惡存亡得失之由。而繼言財用,以明能絜矩、不能絜矩之得失。其下又引<u>楚書</u>、<u>舅犯</u>,以明上文之意。又引<u>秦誓</u>,起下用人,而言賢不賢及忠信、驕泰,以明君子之得失者,言各有次第。所謂‘三言得失,而語益加切’者,此也。或曰‘此下當言禮樂刑政’,而既言用人,則禮樂刑政自該於其中,何必歷言也?‘生財’以下,合理財、用人言之。而章末言仁者及不仁者用財之道,而以義之一字合尖重結者,不但仁為體、義為用也,凡事出義則入利,出利則入義。好惡之得其正者,義也。<u>孟子</u>所謂‘國不以利為利,以義為義’者,此也,而亦可見聖學傳受之旨也。義是絜矩工夫之緊要,亦當著意看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章<u>胡氏</u>分八節,而先輩亦有言分節,或曰五,或曰六。惟此分節本由於<u>朱子</u>,則何敢容喙。而以淺慮觀之,傳者以得失二字結語者三,而其下複合財用、用人而終之,則依此當作四節看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二節‘所惡’章句‘上下四旁’小注‘上下已見上文’云云,此指此段‘不欲上之、不欲下之’之文也,非指前段章句‘上下’也。蓋此段章句詳釋‘上下’字,而於‘前後左右’則汎以‘(莫)〔無〕不皆然’釋之,故此小注復釋‘四旁’,而於‘上下’則以‘已見上文’言之。此乃<u>遂庵</u>言,無可疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>秦誓</u>‘不啻若自其口出’,人有好賢之誠,則心之所好又甚於口之所言,即好彦聖以誠之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>篇内諸章,皆有承上起下之妙。‘明德’傳末‘皆自明’起下‘新民’,‘新民’章末‘無所不用其極’起下‘止至善’,‘親賢樂利’起下‘使無訟’,‘知本’起下‘致知’,‘心之全體大用’起下‘誠意正心’,‘心廣體胖’起下‘正心修身’,餘皆倣此,不須枚記。而章末總論更舉‘明善、誠身’言之,明善,即致知也;誠身,即誠意正心修身也。學者工夫之緊要,莫先於致知誠意,則於此復言者,其意切至。且不曰‘致知誠意’,而以<u>思</u>傳‘明善誠身’言之者,亦有意,使學者知其兩書之相為表裏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章内申言財用、用人者,民心之好惡專在於財之聚散、人之用舍。<u>大全</u><u>答范叔應書</u>曰:‘“絜矩”章專言財用,繼言用人,蓋人主不能絜矩者,皆由利心之起,故徇己欲而不知有人,此所以專言財用也。人才用舍,最係人心向背。若能以公滅私,好惡從衆,則用舍當於人心,此所以繼言用人也。’此可知其大概。然人才之於國家,所係尤重,不惟財用聚散之在是也。壅蔽人主聰明,而防賢病國,無不由此也。是以章末‘務財用’,必自小人言之。而繼言‘災害並臻,善人無如何’之語,聖人憂患後世之意,可謂至矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5087</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘民’脱,據<u>大學章句大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘本有此’,<u>晦庵集</u>作‘此本有’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕申顥仁;尹選波;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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曾傳秋録	<!--R2022092120000288-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">曾傳秋録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾傳秋録</u>作者<u>尹行恁</u>(一七六二—一八〇一),字<u>聖甫</u>,號<u>碩齋</u>或<u>方是閒齋</u>,本貫<u>南原</u>,翊贊<u>尹琰</u>之子。一七八二年(<u>正祖</u>六年)庭試文科及第,中丙科,翌年任抄啓文臣、奎章閣注書,備受<u>正祖</u>信任,歷任判書、大提學。任吏曹參議、大司諫等職期間,作為時派與<u>金龜柱</u>等相抗衡。一八〇〇年<u>純祖</u>即位,遷吏曹判書,一八〇一年牽‘辛酉獄事’流配<u>康津縣</u><u>薪智島</u>,短暫獲釋後又遭上訴,被逮處斬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書收録於<u>碩齋集</u>卷六,是<u>碩齋</u>就一七九九年在家服母喪期間接<u>正祖</u>書折問詢<u>大學</u>疑問所做回答整理而成,論説大體遵從<u>李珥</u>和<u>韓元震</u>的學説。(<u>李明學</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">274</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕尹行恁;尹選波;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCEbngrH6YBKPYeZpc81F6Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bue8lre3IKiBghVXs4yQZ0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學劄疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCX%2Bamto7xa5b%2Fwe45wvAdYy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bue8lre3IKiBghVXs4yQZ0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大學】</em></a></a></div></div>"
【大學】	<!--R2022092120000289-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【大學】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此<u>序</u>‘<u>大學</u>之書’之書字,‘教人之法’之法字,為全篇骨子。‘而非後世之所能及’以上,法也;‘及<u>周</u>之衰’以下,書也。有法則書不必作,有書則法可以舉。而如使<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>之聖復作於今,得任君師之責,則當只將現成之書取為教人之法歟?抑三綱八目特示其規模之大體,而條教法令之間尚有待於補拾罅漏者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>行恁</u>對:<u>三代</u>之盛,有法而無書;<u>周</u>衰以後,有書而無法。書法二字,即教學汙隆之一大關棙也。若使後世聖人復起,則規模之大,節目之詳,自當舉此以措之,豈於經一傳十之外,别有所以補拾罅漏者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定静安慮得五者之中,定是知止後最初功效,而較輕於以下四者,故不曰能定,而曰有定。然先儒或以八條工夫分屬於此一節,而以知至屬知止,以意誠屬有定,以心正屬能静,以身修屬能安。則知止與有定便有知行界分,其視静安似尤費力,然則能字之義莫緊於此一句。未知分屬者近於鑿歟,抑曰有者自有旨歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>行恁</u>對:<u>朱子</u>章句既云‘物格知至,則知所止矣。意誠以下,則皆得所止之序也’,以此觀之,此節知止、能得相對為知行之界分可知。今若以定静安三者逐條貼看,則雖似精,恐非自然相因之本義矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒以切磋琢磨為求至善之方,瑟僩赫喧為得至善之驗。夫切磋之為格致,琢磨之為誠正,瑟僩赫喧之為修身,經文與章句所以分屬之者,極有條理。則今於八條之中,分格致、誠正為工夫,修身為效驗,可乎?此於經旨似不相合,而諸家多從之,欲聞其説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>行恁</u>對:<u>金仁山</u>、<u>程林隱</u>皆以‘求至善之方、得至善之驗’分開立説,此雖本於<u>或問</u>所謂‘得至善之由,止至善之驗’,而但‘由’與‘驗’相對,則只當以表裏看,‘方’與‘驗’相對,則不得不以功效看。兩先儒所論恐不免為語病矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章言恕而不言忠,故先儒之説,或以為‘修身’以上,忠之事也,‘齊家’以下,恕之事也;或以為‘有諸己、無諸己’者,忠也,‘喻諸人’者,恕也;或以為‘藏乎身’三字,忠也,‘不恕’之恕,恕也;或以為發出忠底心,便是恕底事,做成恕底事,便見忠底心,即恕而忠在其中。當從何説為是?大抵<u>論語</u>、<u>中庸</u>皆言忠恕,而言恕則必言忠,未嘗有單説恕者,獨此章之恕不兼忠言,豈非合當講究處耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>行恁</u>對:忠恕兩個相離不得,故<u>朱子</u>亦嘗云‘忠是本(體)〔根〕<sup>[1]</sup>,恕是枝葉’,言恕則‘忠行乎其間’。恐當以最後説為正。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">949</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘體’當作‘根’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCoMFdLs2cv8j08bK7JsqaWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BOQFQS16UlEXf0oKcDwRr8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">曾傳秋録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCBlp2HAzlAm%2FzgO6W%2FEzz3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BOQFQS16UlEXf0oKcDwRr8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【曾傳秋録】</em></a></a></div></div>"
【曾傳秋録】	<!--R2022092120000290-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【曾傳秋録】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">賤臣於己未居憂之時,我先王以御札諭以依<u>朱子</u><u>寒泉</u>故事往復經義為可,賤臣以<u>大學</u>疑晦之義録之小册以獻之,即賜答教,命名曰<u>曾傳秋録</u>。<u>中庸</u>只成疑義,未及賜答,而龍馭莫攀,蟻蓐未遂,對此書,不覺清血之被面而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【 序 】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天降生民,則既莫不與之以仁義禮智之性。’夫所謂性者,<u>書</u>之‘降衷’,<u>中庸</u>之‘天命’是耳,往古來今,<u>堯</u><u>舜</u>與路人一也。而<u>朱子</u>又曰‘天之生民,各與以性’,大抵‘各’之為言,不一之謂也,故言變化則曰各正,言上下則曰各從,即‘人與人同,物與物同’之所以為分界之處。而既云生民,又云各與者,何謂也?單指氣一邊,而不及本然之故歟?<u>孟子</u>只言性善,而未言氣質二字,惟於‘口之於味’一章氣質、本然兩項對説,豈<u>孟子</u>不知有氣質,而專主‘繼之者善’而然乎哉?誠以學教陵夷,邪説盈塞,不復見先王之盛者,若不以義理而倡明之,則陵夷者日益陵夷,盈塞者日益盈塞,故專以義理為天下昭揭如日星,此<u>孟子</u>所以功不在<u>禹</u>下者也。<u>孔子</u>曰‘相近’,<u>孟子</u>曰‘善’,本然、氣質之稱已自<u>孔</u><u>孟</u>而始之,至<u>程</u><u>朱</u>開口便説,則後於<u>孔</u><u>孟</u><u>程</u><u>朱</u>者,祇可守而勿失,奉而勿墜而已。苟或别生意見,評騭彼此之同異,考訂辭意之輕重,而徒籍於頰舌,無益於身心,則豈所以仰副古聖人、嘉惠後學之至誠苦心哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰降衷,曰天命,降之命之者皆理也,理只是太極,此云‘各與以性’,猶言‘各具一太極’。來説之訓‘各’為‘不一’,而有此起疑而條問者,吾意則以為未必然。此各字,異於各色、各樣之各,帶得分字義。天以此理均分萬物,人則全有而自明之,物則偏得而或通焉。全與偏之若相不一然者,非是於人如是付予,於物如彼賦與也。分之之理固同,然而受之者有殊,為氣所使也。尊若認得均分之義,則各字之義自當躍如。大抵是理也,始一散萬,複合於一。天子則之,班五瑞於五等諸侯,及其肆覲,輯其前所班者,以瑁圭合而驗其信然。昔<u>夏禹氏</u>君天下也,執玉帛者萬國,惟其班之,是以輯之。欲識各與其性之所以,盍於能盡其性處諦看,而覺得一理之均分耶?故曰:一理,瑁圭也;性,五瑞也。班於諸侯,如各與其性;輯而合之無錯,如能盡其性也。若是,則萬國之玉皆出於四寸之瑁,而執此瑁而驗之者惟一人。今以萬國五等之桓圭蒲璧等各異其制,亦可謂之班之不均乎?一貫之旨,萬川之喻,吾於是乎無間然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説又謂‘既云生民,又云各與,單指氣一邊而不及本然’云云。渾説太極,則固全;而各一其性,則似偏。<u>太極圖説</u>‘各一其性’,即謂五行之生;而<u>大學序</u>注‘各與其性’,即謂五常之性也。五行之生是對太極而言者,自歸於氣邊;各與之性只是一個在我之道理,恐難便屬氣邊。然則當於各一、各與之分,可以知氣質與本然之分者耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性,氣也。而<u>伊川</u>始有‘性即理也’之語,可與<u>孟子</u>言‘性善’表裏看。而今欲精約説性之字義,則非氣而何?强力湊附,而曰‘性只是理’云爾,則天所賦、人所受以上當更别有一理在於理前耶?<u>孔夫子</u>於<u>易</u>、於<u>論語</u>只從氣質邊揭訓者,大哉!夫子豈欺後學?聖人遠而異端蜂起,不惟不言性善,或曰惡,或曰善惡,而本然之旨,大中之體,將無以闡揮。則<u>孟夫子</u>之首言性善,豈不誠卓越千古、功光<u>孔夫子</u>也!又況<u>伊川</u>繼而明之,自是厥後,孰不知人皆有本然之性,而本然則皆純善乎?然而世儒徒知本然之為純善,而反忽於氣質之性為有生之頭腦,著書立論,不勝其紛紜。故曰:<u>孔夫子</u>在<u>孟子</u>時,則不可不説出本然;<u>孟夫子</u>在今之世,則亦不可不還説出氣質。譬若<u>思</u>傳言‘大本之中’,而<u>朱夫子</u>只將人心、道心之不雜不離之義特言於<u>思</u>傳之<u>序</u>,以是益知<u>孔</u><u>孟</u>之訓,易地則必各不同。自非<u>孔子</u>、<u>子思</u>、<u>孟子</u>、<u>朱子</u>之地位,後人何敢輕易説道?來説下款盡好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下答中‘人則全有而自明之,物則偏得而或通焉’者,臣無容仰議矣。原初太極之理,人與物同也。而仁義禮智之稟,物不得全,則氣之偏,理亦偏者是也。若以知覺運動,知寒暖,識飢飽,人與物未嘗有不同,遂謂仁義禮智之均分而共賦,則豈有是耶?牛之耕,馬之載,犬之司夜,雞之司晨,皆渠本然,非拘於氣質而與人不同者,則<u>朱子</u>所謂‘觀萬物之異體,〔則〕氣猶相近,而理絶不同’,不其然乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘人物之性無不同,而循性之道不同。性與道,以為異,則非敢知;以為同,則人物之道異矣,性安得同乎?’或曰:‘以人物言之,一本頭腦則指迥然孤獨,故同,此謂天命之性,為理之本也;萬殊分派則指着於事物,故異,此謂率性之道,為理之萬殊也。’<u>朱子</u>曰‘人物同得天地之理以為性,同得天地之氣以為形。其不同者,獨人於其間得形氣之正,而能有以全其性’,或者之説皆由於<u>朱子</u>此訓。若以前答中‘全有而自明’與‘偏得而或通’云云仔細看得,則吾所謂全有與偏得之指理指氣,自有<u>涇</u><u>渭</u>存焉,惟在覽者自得。吾於致格之工尚在日有孳孳之中,道與器之分豪剖析,竊附三緘之戒者,深有取於夫子罕言之義耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八歲入小學,十有五年入大學,自上達下,無貴賤殊也。如<u>成周</u>盛際,未聞<u>康王</u>、<u>穆王</u>之入學,而惟<u>殷</u>之<u>高宗</u>,舊學於<u>甘盤</u>,則自灑掃應對至窮理正心修己治人之道,果依大小之節而循序以進,一如<u>朱夫子</u>之訓歟?<u>豳</u>之<u>七月</u>言<u>后稷</u>、<u>公劉</u>,<u>書</u>之<u>無逸</u>言<u>大王</u>、<u>王季</u>、<u>文王</u>,而積慶累仁,維持鞏固數十百年之遠者,惟在於朱瑟雅奏,洋洋謨訓,追述祖功宗德,而俾後人明征定保,則不待學校節目之詳,而有足以學其學焉歟?顧今離明繼照,睿學天縱,聲律身度,卓越千古,我國家無疆萬億之基,基於斯矣。臣謹按,<u>朱子</u>之序<u>大學</u>即<u>淳熙</u>己酉之歲,而因又推演乎三綱八條之義,擬上封事,所謂<u>己酉封事</u>是也。其一曰講學以正心,其二曰修身以齊家,其三曰遠便嬖以近忠直,其四曰抑私恩以抗公道,其五曰明義理以絶神姦,其六曰擇師傅以輔皇嗣,其七曰精選任以明體統,其八曰振紀綱以厲風俗,其九曰節財用以固邦本,其十曰修政事以攘夷狄。為天下國家者要道先務,孰有京於輔嗣?而置之第五之下,何也?蓋<u>大學</u>所以為教,本之人君躬行心得之餘,故乃於<u>封事</u>先之以誠正修齊,而後及於詒謀燕翼之方。不但學教次序之秩然不紊有如此,亦可以見我<u>朱夫子</u>精神心力之無處不周,極高明而盡精微也。臣竊嘗以為<u>大學衍義</u>非始於<u>真文忠</u>也,即此<u>封事</u>為其權輿。雖臣倣<u>賈生</u><u>保傅</u>之傳,以效願忠納德之誠,亦無出於<u>朱子</u>之<u>序</u>與<u>封事</u>者,幸聖念之時擇而仍賜鐫批焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古者教人之法,八歲小學,十五大學,列於學校,天子之適子至於凡民,皆入於此。<u>周</u>之<u>康</u><u>穆</u>之與序士、庠生序其齒,豈可以不見於經史疑之耶?至於<u>高宗</u>之學於<u>甘盤</u>,未必一一皆合於次第節目,而自心及身,自家及國,以事父之道事君,待人之道待國人,嘉靖<u>殷</u>邦之功,丕顯於五十有九年之間,故<u>書</u>曰‘念終始典於學’。其‘始’云者,非小學之工而何?其‘終’云者,亦非大學之道而何?然則循序以進,雖謂之一如<u>朱夫子</u>之訓,未為不可。何況<u>大王</u>、<u>王季</u>以積累鞏固之業啓我<u>文王</u>,<u>文王</u>以熙敬壽考之謨詒厥後昆,此正今日之所可取法。來喻勉我,是哉!是哉!吾欲勉勉,為祈永祝嘏之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱夫子</u><u>己酉封事</u>之‘以輔皇嗣’條敍之於第六條者,夫子本意以上五條歸之於<u>孝皇</u>之身教。於此益知夫子告君之精義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下答中‘小學、大學之教’,誠如聖指矣。<u>論語</u>‘<u>子夏</u>門人小子’章始言灑掃應對進退之節,而<u>程子</u>曰‘灑掃應對與精義入神貫通只一理’,有是哉,斯言也!<u>大學</u>所謂‘物有本末,事有終始’八個字亦見於此章。夫<u>子夏</u>之先教灑掃應對,可謂知所先矣。臣於此有以知<u>子夏</u>循序按節之工,而‘大德不逾閑,小德出入’之説,何其與教人法相反也!小學為大學之本,故敢於下復之辭又煩控稟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先教灑掃應對固是矣,小德出入’云云,先儒亦言其不能無弊,正與‘雖不學謂之學矣’之説當同歸。而‘出入’與‘謂之學’云者,語病從他語病,若斷章取義,不以辭害意,則於學者務本之工為益甚鉅。<u>皋</u><u>夔</u><u>稷</u><u>契</u>何嘗讀書,而喜起明良,豈外於學哉!<u>横渠</u>之如許好資品,而早悦晩逃,一朝勇撤,則亦可以成德前小德少之耶!大抵‘未學’之學,即‘則以學文’之學也;‘謂之學’之學,即‘道問學’之學也。大德指大本,小德指細節。此亦以觀過知仁之聖訓恕看,則亦或不悖耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【篇 題】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘學者由是而學,庶乎不差’,<u>子程子</u>所以垂詔來世者,而區區竊有疑焉。自格致誠正至修齊治平,即<u>大學</u>之極功,聖人之能事也。學是書者,當以極功能事為準的,如射之至鵠。而今也只曰‘不差’,‘不差’之猶過,而曰以‘庶乎’,則有非後學所可仰認者。抑‘不差’云者,如<u>易</u><u>繫</u>之戒差毫;而‘庶乎’云者,若<u>顔氏</u>之其殆庶歟?或以初學入德之門也,故但言其向學之次序,不及於盛德之功效而然歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者之大患,多在於路頭差。蓋是路也,即行到聖域之第一步。一或為差,眼眩於朔南之歧,而身隨乎<u>燕</u><u>越</u>之輪,東馳西騖,七顛八倒,則顧何以直入夫子宫牆中,觀其百官之富、宗廟之盛也?聖,譬則的也;學,譬則路也。由射於百步之外,必使矢路如繩之直,然後方可言箭箭中紅之妙,未有矢不繩直而能奏鼓淵淵也。今夫<u>大學</u>一書即作聖之準的,而先儒以三綱領譬之室屋間架,八條目譬之室屋中什物,則欲入此室屋而用此什物者,不先尋其門路而入焉,已失階級次第,幾何而不别處走耶?故曰‘由是而學,庶乎不差’。‘不差’云者,恐其次序之或差,而未窺乎聖學閫奥也;‘庶乎’云者,欲其次序之不失,而漸臻於聖學地位也。此莫非慮初學之或差路頭,而如是為説也。觀乎‘由是’二字,則<u>程夫子</u>之意有可以章章者,而其不可與毫差之差、殆庶之庶一例看,亦有不待言者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下答中‘觀乎“由是”二字,<u>程子</u>之意可以章章’,顧蒙迷之見得以披云覩日,敢云細幸?此所云‘不差’即謂尋門路而由階級者,則<u>中庸</u>篇題‘久而差’云者亦如是義,而不是差誤於傳授之謂耶?此為學者入手處,又此稟裁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘久而差’,即<u>序</u>文中‘愈久而愈失其真’之意也。聖人心法之久而失真,學者門路之當下失序,尊必欲混並看,又何也?須更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【經一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德者,心統性情也。近世學者多以明德單指為心,故其為説曰:‘虚靈不昧,具衆理、應萬事者,本然之心也;為氣稟所拘者,氣質之心也。’惡!是何言也?大抵心者,氣之精爽也,性之郛郭也,顧安有本然、氣質之可論哉?洵如學者之言,<u>虞帝</u>所謂‘人、道’亦出於兩個心體,而夫夫也各具人心之心、道心之心,東西並峙,屹然相敵,如兩陣然矣,寧有是哉?<u>朱子</u>分别心性,而曰‘性為太極,心為陰陽’,則豈不以性為理,而心為氣哉?譬之貯水之器,器是心,水是性也。偏信靈覺而為本心,乃<u>釋氏</u>之彌近而大亂者也。故後先<u>程</u><u>朱</u>能聞君子之大道,如<u>游察院</u>、<u>吕汲公</u>諸人,已有横走<u>葱嶺</u>之嘆。而及至<u>陸子静</u>之下樓頓悟,<u>王陽明</u>之滿街是聖,則蠢動含靈,皆具佛性,舉一世入於<u>西域</u>之異類矣。惟我聖明,以<u>堯</u><u>舜</u>之姿處君師之位,道接千聖,學冠百王,明正學,闢邪説,丕有以繼天立極,化民成俗,亶在道率之間,施措之際。敢於請教之書,因請留神焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心一也,豈有人心、道心兩個心乎?理與氣判異,亦豈可捏而强合乎?吾則惟知<u>朱夫子</u>之訓焉,有曰‘察夫二者之間而不雜’,‘守其本心之正而不離’云云。曰‘不雜’,則此謂性命、形氣之不可混;曰‘不離’,則此謂此理、本然之不可忽也。大凡言心,便可屬之於形以後,而這個本然之理亦未嘗不在於這個腔子之中。譬之人性,如一團火煨在灰裏,而其中自有(發)〔撥〕開便明之理。明,是氣;明之者,理也。近世學者之論,不必為題外語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下答心字之教,三復莊誦,有以仰大聖人洞覽理氣之達識真知,顧臣蠢愚,何敢贊一辭哉!第聞<u>朱夫子</u>之言曰‘心性自有分别。靈底是心,實底是性’,‘性便是理,心便是盛貯該載、敷施發用底’,臣嘗以為從古論心説性百千萬語,都不出此三十字。苟從天道流行之時極本泝源而言之,則理自純粹,氣亦湛一。而曰心曰性,即是形以後也,故以理氣分别心性。心焉而曰虚靈知覺,性焉而曰仁義禮智。仁義禮智,理也;虚靈知覺,氣也。虚靈故知覺,非知覺故虚靈。然則以本然氣質屬之於心者,可謂推不及、説不去處。大抵太極為一本,陰陽為分殊。及到分殊之時,不可謂有善而無惡也。今若謂之一般純善,則是二本也。佛氏之認覺為性,<u>王氏</u>之認心為理,貽害於後學,受弊於斯文,莫不以心觀心,有如頭上安頭,則此不可不明卞而痛斥者也。雖以<u>黄文肅</u>之嫡傳,於人心、道心之説,尚以為人道相對,猶<u>易</u>之道與器,<u>孟子</u>之氣與義云,後生小子聽瑩之嘆,庸其既乎?<u>朱子</u>曰‘心之〔虚靈〕知覺,一而已’,蓋人道之發,俱是氣發理乘,而本非貳歧、兩轍分界而出來,故其言如此。人莫不有是心,心莫不具是性,心為器而性為道,則近世之主張心純善之論者,得不近於<u>達摩</u>面壁九年,只説人心至善之歸耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰心曰性之解,雖有所戒,於尊何可膠守?略於首條有敷句强答者,而自顧不免如噎在中,何可一味擺脱,不嫌其放倒耶?<u>孔</u><u>孟</u>之後,<u>程</u><u>朱</u>又詳言之。今之人若就聖賢之訓各隨管窺而領略之,則是猶羣飲於河,各盡其量。量之大小,特各在其人。吾以此答於尊,未知如何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳首章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道之大原出於天’,天所以命者,即至善之所存也,故<u>中庸</u>先言‘天命之謂性’,次言‘率性之謂道’。而<u>大學</u>傳之首章則先言‘明德’,次言‘明命’,恐有倒序之嘆矣。或者‘重在“顧諟”,而次之於“克明”之下’云爾,則‘顧諟’之下又承以‘克明’矣;抑‘重在“明德”,而先之於“明命”之上’云爾,則‘明命’之下又承以‘明德’矣。天未始不為人,人未始不為天,則明德與明命固不可分而二之矣。夫‘文理接續,血脈貫通’,即<u>朱夫子</u>為<u>大學</u>八字打開之妙契默識者,而顧此疑晦尚未剖劈,幸有以裁諭,俾開蔀見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德、明命之序,豈有先言、後言之可言者哉!‘明明德’之明字,即與‘顧諟明命’之‘顧諟’字同義。而明德即本心也,得於天以後之稱;而明命,如<u>中庸</u>首章言‘天命之謂性也’。又欲於此細析明命之義,則‘明命’之命字屬於‘天命’之天字,‘明命’之明字屬於‘天命之謂性’之性字。吾則如是看得,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下答中‘明德即本心也’,大哉,一哉,聖人之訓也!此為章句中以心言明德之旨。而心者,氣也。才言心,舍氣不得;才有氣,純善不得。所謂明德者,但指此心之光明,而不帶氣説去而然也。考諸<u>庸、學或問</u>,段落分明,有不可誣者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘才言心,舍氣不得’云云,固是;‘才有氣,純善不得。所謂明德者,但指此心之光明,而不帶氣説去’云云,不可。昔<u>朱夫子</u>論知言,以為‘同行而異情’尚可,‘同體而異用’不可云者,可於此條借用來説。所謂‘不帶氣’云云,必錯看前輩‘本然之心’之説而有此問,可嘆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明明德於天下’者,自明其明德,推以新民,俾天下皆有以明其明德。則<u>堯</u>、<u>文王</u>之明德既自明,而又明之於天下,用做新民之化者也。若<u>湯</u>之<u>盤銘</u>,非新民之義,乃自新之辭。<u>湯</u>雖反之者,反之則聖人也。所謂新字,對舊染之汙,則曾謂聖人乃如是耶?<u>陳定宇</u>以為‘德日新’之藴自<u>仲虺</u>發之,<u>湯</u>採以為銘。<u>湯</u>、<u>仲虺</u>所以言新字之前後,顧何以的定於數千載之遠乎?其前其後之泝以究之,實無關於明新之本旨。而‘舊染汙俗,咸與維新’,<u>仲康</u>已先<u>湯</u>而言之,則其於新民之義,<u>胤征</u>較緊於<u>盤銘</u>。然傳二章之引用則在此而不在彼,何歟?意者<u>湯</u>之作銘也,汎言其濯舊滌染之工,使夫天下後世之人知所以警策而已,不但為自己之日新而然歟?然則日新即民之自新也,故其下節以自新者之振作歸之在上者,以為層級階梯,從可知矣。第未有先儒之明訂者,兹敢仰候指教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯</u>是反之之聖也,反之以前,豈無舊染之可新乎?只以‘德日新’看解,亦未有不可。而如此看,則與‘温故知新’之新其義甚襯似。而即無論‘舊染可新’之新與‘德日新’之新與‘知新’之新,其實則新是同義。德日益新,則今日以前之猶未到得十分,可知矣;温故然後知新,則温故之前亦不能温得十分,可知矣。雖與舊染之可新有輕重之分,而其為有可新之迹則誠有之,此所以性之、反之之有層節也。及其‘聖敬日躋’,至於聖域,何敢便説有舊染而始可新乎?至於以‘日新’歸之於民之自新,吾未知為信然。然而章句則釋‘新’以‘人之洗濯’,而‘苟日新’之苟字拈出發明,三復玩味,其味津津。如是看,則都妥帖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下答中‘性之、反之之有層節’,聖教炳若丹青。而<u>張子</u>曰‘形而後(而)有氣質之性,善反之,則天地之性存焉’,此與<u>孟子集注</u>所謂‘<u>堯</u><u>舜</u>不失其性,<u>湯</u><u>武</u>善反其性’同一義也。<u>湯</u><u>武</u>所以善乎反者,於何考得耶?且其用工次序始於何處?而有如行百里者盡百里,不止於九十九里,然後可以為大聖地位,然則及其成功,<u>堯</u><u>舜</u><u>湯</u><u>武</u>一也,而<u>邵子</u>以春夏秋冬排比於三皇五帝,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯</u><u>武</u>之善反,後人何敢議到?苟强焉,則<u>仲虺之誥</u>、丹書一篇或可考得耶?其曰‘建中于民’,即<u>思</u>傳所謂‘大本’也;其曰‘敬勝怠(則)〔者〕<sup>[1]</sup>吉’,即<u>帝典</u>所謂‘欽明文思安安’也。至於<u>康節</u>皇王帝霸之詠,未可謂醇乎醇,則四時之排比亦非深加講究之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盛德至善’,<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u>以後,惟<u>文王</u>追琢其章,金玉其相,以之綱紀四方,則其講習討論之事,省察克己之功,比之<u>衛武公</u>自有賢聖之分。而夫所謂四方之綱紀者,亦謂其天下之人振作而咸歸,則民不能忘是耳。然則為此傳者,不以<u>棫樸</u>,而以<u>淇澳</u>,果無取舍之失歟?<u>朱夫子</u>於章句、<u>大全</u>不言<u>衞武公</u>之所以致此,而祇解其訓詁者,自有深意,蓋欲明傳之者取其義不及其人之意歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>棫樸</u>,專言新民之至善;<u>淇澳</u>,兼言明德、新民之至善,而為學次第之詳視<u>棫樸</u>較又縝明白。<u>曾</u>聖之取此章,不其然耶?章句之不言<u>衛武</u>之所以致此,有若存微意於其間云者,決未知其為然。誠如來説,傳九章三引<u>詩</u>不及<u>關雎</u>,亦當起惑耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下答中‘不言<u>衛武</u>,決未知其然’,臣意亦不外於此矣。但古人之引<u>詩</u>也,斷章取義,不以辭害意。故<u>魯僖公</u>之‘思無邪’,蔚然為三百篇之宗,而<u>蘇氏</u>以為‘為詩者未必知此,<u>孔子</u>有合於心,是以取之’。臣亦於此章以為<u>衞武</u>固賢也,若其道德光輝之盛,不能如詩人之所咏嘆矣。洵如詩義,則雖<u>文王</u>,何以加此耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説是矣。而‘思無邪’章,吾則曰‘為此詩者其知道’,<u>坡</u>解亦堪備之一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先臣問於先師<u>韓元震</u>曰:‘明明德為一綱領,新民為一綱領。而止至善則不是明德外别有所謂善,只就明德中到得極處;不是新民外别有所謂善,只就新民中到得極處,則此一句恐非别綱領。’先師答曰:‘止至善只是明德、新民之做到極處,似不當於明德、新民之外别為一綱領者,盛諭似矣。夫子連下三在字,可見其共列為三綱領。使夫子果如高明之意,則必不為連珠説矣。<u>曾子</u>之傳之也,於“明德”、“新民”二傳並説止至善之意,而又别立一傳以釋止至善者,别為一綱領之意也。’臣於父師問答無容議為,而有疑晦於傳之四章者。經一章即<u>曾子</u>述<u>孔子</u>之言,而傳十章蓋所以敷衍闡發於三綱八條之旨,則忽於第四章釋本末二字,恐似突兀。其所謂‘本末’亦非别般物事,明德為本,新民為末。自首章至三章,雜引經訓,緊束堅把,字字精彩,莫非釋明、新之本末,則更將本末而别作一傳以著三綱八條之外,其所發凡起例,未知為恰。然<u>朱子</u>曰:‘以經之本文乘之,〔則其〕當屬於此。’與<u>程伯子</u>所以考定者大相逕庭,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳四章别釋本末一段,如經首章别立止至善一綱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下答傳四章别釋之旨,臣固仰信聖訓。而‘物有本末’者,明德為本;‘其本亂’者,身為本。本則一也,或以明德,或以身者,果何故耶?‘此謂知本’之本,即謂明德耶,抑謂身耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物有本末’章,釋以明德為本,就明、新分言也;‘本亂末治’章,釋以本謂身,就身、家分言也。一指綱領之本末,一指條目之本末。苟非吾<u>朱夫子</u>直接<u>洙</u><u>泗</u>之盛德極工,安能若是善形容乎?何況明德為本在於第三章,本謂身在於第七章,而聖人文章如日月之高照耀,讀之自有手舞足蹈之趣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格致’章之補缺,即<u>朱夫子</u>平生大力量也。格物之於<u>大學</u>,如堪輿家最初起峯,人而不知格物之義,則遺其本而舍其源也。然而聖遠言湮,正路榛荒。扞御外物,<u>司馬公</u>之説也;扞去外誘,<u>孔周翰</u>之説也;精神易敝,<u>陸象山</u>之説也;格其非心,<u>王守仁</u>之説也;格眼之格,<u>王心齋</u>之説也。喙喙争鳴,指不勝僂。若非<u>朱夫子</u>發前聖之微意,啓後學之真諦,黄花緑竹只自歸於般若真如之科矣。大抵人性皆善,而其有不善者,氣稟與物欲也。使人人者無氣稟之拘、物欲之蔽,則其知也亦無不善矣,更安用格致之工耶?然則格致二字,為中人以下之所以勉焉者,而不可擬議於上智地位耶?如六藝之名物,七政之圖書,雖聖人亦不可不致知而後能知。則夫子每事之問,亦為格致中一事耶?至若帝王之所以格致,則當以知人為先。而<u>唐堯</u>之廷有四凶,何歟?知人則哲,惟帝其難。<u>齊桓公</u>之<u>管仲</u>、<u>易牙</u>,<u>漢孝武</u>之<u>汲黯</u>,<u>公孫弘</u>,<u>唐德宗</u>之<u>盧杞</u>、<u>陸贄</u>,<u>宋神宗</u>之<u>範鎮</u>、<u>王安石</u>,為千古志士仁人懊恨嗟咄者。若使<u>齊</u><u>漢</u><u>唐</u><u>宋</u>之君,以其知小人之可用,而反之於君子之不可不用,則其為治豈止於斯哉!然而知其賢愚而不能用舍,與不知不遠。知之非艱,行之惟艱,此豈非人君之炯鑑耶?知者,所以行之也。既曰致知,則包得行意,如理氣之元不相雜,可以不言而喻矣。伏未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格致之義,訓詁家論説幾乎汗牛馬、充棟宇,而其要旨即不過窮理二字也。吾之所知推以至於極處,則這極處即亦事物之理十分到底地界。大抵知之未至,由於理之未窮,窮此理則物之格在其中。曰致曰格,雖不可相混,亦不可相離。因其吾心之靈、已知之理,明之窮之,彌堅彌鑽,則久當豁然。此政<u>放翁</u>詩所謂‘明日云開天萬里’,此乃知之致時,物之格處。譬之若磨鏡,磨而益明者,如知至;鏡得至明之本體而來照者,如物格。於是乎不可混亦不可離之所以然,不難卞也。諸家之説,將此而衡尺之如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>始教,使學者先用工於格致。如來説,固為向學初程。而觀於<u>程夫子</u>之説,則舉一部<u>大學</u>而歸之於初學入德之門,然則平天下亦可歸之於初學之向學初程乎?昔<u>文純</u>、<u>文成</u>以求放心之並屬<u>舜</u><u>顔</u>與否,往復辯訂,其説多可觀。兩儒之邃見達識,猶且未免於參差爛熳之同異,況後學之萬萬不及者,宜其起此惑也。吾則於此自信吾見,常曰‘中人以下勉焉而為,上智以上不勉亦為’云云。若曰不可擬議,則其將就八條中删卻格致二條,豈其可乎哉?復有因是而復焉者,格致不可擬議於上智,則誠正何獨不然?誠正如此,則三綱中明明德之明字亦當以勉强用力邊看,得之耶?<u>書</u>之贊<u>堯</u>之德也,始言‘欽明文思安安’,安安者,不待乎勉强也;終言‘格於上下’,格之為言至也,不惟性之之德被四垠、孚神人,神人亦自有來格之理。雖謂之致格為上聖之功用,未為不可耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盈兩間之件件物物,何莫非吾人致知中一事,則知人亦未必外於是。但盡吾知則自可知人,知人為盡吾知之工則不可。來喻以帝王之格致當以知人為先,若是,則匹庶之格致又當何先?且致知或可屬知人,物格尤欠黏着,卻恐為語病,望須更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説以為知之所以行之,既曰‘致知包得行意’,大抵加一致字於知字之上,則致便帶得行底意思。直於此句斷曰‘包得行意’,意誠心正之目卻歸於贅疣,未知其可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下答中格字之義,臣拜手擎讀,欽仰感誦,益仰前聖未發,後聖有以發之也。大凡格者至也,<u>堯</u>德之盛,無遠不至,上至於天,下至於地,故曰‘格於上下’,與<u>禹貢</u>之‘漸被暨訖’,其義相似焉。‘格物’之格如‘格於’之格,而‘物格’之格如‘來格’之格耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格物’如‘格於’,‘物格’如‘來格’,來説甚當。而前答中吾亦如是説去,旋即結之以未為不可也者,竊恐後學借用此答,以格物、物格之工與功便謂之平天下極處地位,則致知、知至以下條目將作閒説話。聖人寧為剩語?此意不可不深會。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳之六章,即為善去惡之大頭腦也,故第一節言善,第二節言惡,而無論善惡,結之以‘君子慎獨’之戒;第三節兼言善惡,第四節言其為善去惡之功效,故不言慎獨而言誠意,以照第一節發語之義。首尾一百有二十言之間,八窗玲瓏,四柱匀停,無一空缺,無一滲漏。則如是分解,果不悖於意義歟?顧臣班聯邇密且二十年,每侍中清讌,論<u>大學</u>至此章,教以<u>曾子</u>以誠意為毋欺,<u>朱子</u>以毋欺為實。實是毋欺,毋欺是實,正言反言之間,千載一揆。若使為善之心有一毫徼福意思,去惡之心有一毫矜人意思,便不是誠。臣退而書紳,奉若球璧,因有檃括於中者。夫所謂誠之為言,不徒以毋欺二字勘之。如自强不息,物與无妄,何莫非誠實底道理?而潛龍確乎不拔,<u>舜</u>之誠也;‘人不知而不愠’,夫子之誠也,此固屬於慎獨之工也。<u>禹</u>決九潦,<u>湯</u>征四國,<u>文</u><u>武</u>一怒而安天下,動時亦誠也。以至<u>顔子</u>之不違,<u>曾子</u>之日省,<u>孟子</u>之不動心,<u>周子</u>之静,<u>程子</u>之敬,<u>邵子</u>之數理,無往而非誠也。至我<u>朱夫子</u>審幾之訓,則抽關啓鍵,示我周行,人皆可以入其門庭。而幾之審也必謹,然後意可誠也。然則其所謹之之工,何者為先耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>發於心之謂意,而欺者誠之反也,惟天下至誠能盡誠之之道。而雖在學者,穿過此關,然後始可免鬼為人。來喻所問謹之之工,吾則曰:莫先於敬之一字。<u>朱夫子</u>有言曰‘常存敬畏,雖不見聞,亦不敢忽’,又曰‘迹雖未形,幾則已動。人雖不知,己獨知之’,於此尤加謹焉。謹獨之工本之敬畏,而常常提掇,常使此心存得大中之本體,則發必中節。中節之謂和,和則心廣體胖。此乃誠其意之極工。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下答中敬畏之教,謹聞命矣。蓋敬者,無可以把執,無可以形容,故以正衣冠、尊瞻視為持敬之資。如威儀之謂德隅,則衣冠瞻視不可不正,不可不尊。而<u>陸棠</u>之敬,非不正且尊也,因不知其直内,其弊至於失身。然則直内方外,夾持而交須,然後可以言敬矣。先正<u>李珥</u>曰:‘直内之敬,敬以存心也;方外之義,敬以應事也。’儒臣<u>韓元震</u>曰:‘畏固非敬,<u>朱子</u>以近之為言,畏則自然能敬。’臣於此二者服膺而不已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>主敬之工,即不過主静。偏於静,則其弊也不入於禪,則歸於<u>老</u>。今以衣冠瞻視之正且尊謂只此是敬,則其弊反有甚於偏静。而若不制之於外,則無以保得在内之本體,所以<u>抑</u>詩、<u>敬箴</u>之如是説得。而‘敬以存心’與‘畏則自然能敬’之説,亦甚恰好。大抵欲存心也,故不得不收斂。收斂,舍威儀何以?且欲自然能敬,又不得不使其心兢兢,不容一物,常念未有箕踞而心不慢之戒。箕踞,亦獨非威儀中一節乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章四‘(所有)〔有所〕’者,即可已而不可已者也。不憤不啓,近於忿懥;臨事而懼,近於恐懼;樂山樂水,近於好樂;患所以立,近於憂患。顧臣蒙迷之見,竊以為心不正者,非有此四者而然也,四者不得正,則心不正云爾。若曰才有此四者便不得其正,則‘三月不知肉味’亦可謂‘心不在’之病耶?其明白指的,殊異於<u>論語</u>之‘絶四’。故<u>朱夫子</u>於章句謂以‘人所不能無者’,闡明傳文之餘意。而四者之為病固均矣,就其中分其淺深輕重之别,則淵冰之戒、苞桑之圖,恐不可與嗔目語難、耽淫盤游者同日語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>這四字,雖謂之可已而不可已,尚可;而四‘有所’,亦謂之可已而不已,不可。四者心之所有,但不可使之有所私。夫欲食、欲飲,聖凡之所同。然而才有形氣,當有所欲,須使無求飽、不及亂,可免於不得其正。大抵四‘有所’與七情,其訓義稍殊。喜怒憂樂,此乃形氣之所不能免者,中節則謂之和,為天下之達道,而發以前只是渾然全體,炯然一理。至於此章忿懥、恐懼、好樂、憂患四者之名目,與<u>思</u>傳單説喜怒憂樂有不可混並看,其為不得其正之弊,未必只關於‘有所’二字。忿而懥,已違於可怒在彼,餘皆倣此。來喻所謂‘心不正,非有此四者,四者不得正,則心不正’云爾者,何乃太忽於探賾之工耶?夫子之三月不知肉味,謂之喜可也,謂之樂可也,<u>魯論</u>本文何曾有好且樂之語耶?來喻又以四者分屬於聖訓者,尤有不然。憤是‘發憤忘食’之憤,與‘忿嫉’之忿音義判然,何況懥是<u>書</u>所謂‘叨懫’者耶?下三者之取譬,亦皆未知為是矣。然而此章之四者,雖未可謂純善,亦難勒歸之於欲之流於欲,則與‘<u>論語</u>之“絶四”不同’云者,此則來説甚是。而四者之淺深輕重,别無深旨,不必致究。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下答四‘有所’之卞,有如身游夫子之門,而得聞<u>孔</u><u>曾</u>之訓也。昔有問於人者曰:‘四者之中,喜樂似未甚害。’答曰:‘凡酒色之害,皆喜樂為之也。’此言有足警發。方其喜樂之極也,不知其縱而至於亂,則其為害豈下於三者耶?先儒有言曰:‘氣之決驟,軼於奔駟,敬則其銜勒也;情之横放,甚於潰川,敬則其堤防也。’敬是徹上徹下之工,無處不在,無時不有。意之所以正,心之所以誠,惟敬一個字可以該得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬是<u>大學</u>之大旨,則何處不着這一字?而既曰‘所以誠、所以正’,又曰‘一敬字該得’,‘所以’云者尚可,‘該得’云者何謂?<u>朱子</u>於<u>思</u>傳章句雖示通看動静之微旨,而今於誠正工夫便謂之‘該得’,其可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章始言‘好而知其惡,惡而知其美’,而愚見每以為好惡二字蓋自三章始,而通十章宗旨無出於斯矣。何者?三章之‘盛德至善、親賢樂利’,四章之‘使無訟’,五章之‘表裏精粗無不到’,六章之‘惡惡臭、好好色’,七章之四‘有所’、‘不得其正’,九章之‘仁暴’,十章之‘絜矩’,或直言,或婉言,細究其脈逕,則皆從好惡説。而權輿於經一章厚薄之訓,則豈不以好惡統於知,而致知為<u>大學</u>之所必先者乎?然而好惡所以得其方者,惟公與明是耳。為天下國家,不可以循一己之好惡,任獨斷之聰明。故使之即其所養之中,而因其所發以啓其明之之端。既又曰‘咨兢兢業業,而猶不無偏私’,失中之慮也。於是乎公天下之好惡,以亮天工焉。是以於十章明言其好惡相反是謂拂性之義,而遂及於上而好仁下而好義,與夫‘所好好之,所惡惡之’之事,以為治平之大要。此夫子所謂‘惟仁者能好人,能惡人’者也。臣於此反復探賾,淫液咏嘆,有以見<u>孔</u><u>曾</u>二夫子為萬世開太平之至公血誠,自不覺感激而泣下也。顧謏劣之知,恐有硬解錯認之失,兹敢仰質於萬幾之暇,而惟聖明聖而益聖之美,新而日新之工,有非螢爝之光所可仰裨,而食芹思獻之忱,亦有寓於經旨請益之中,敢蘄淵鑑之俯燭焉。顧今日師道在上,義理精微,豪分縷析,千世在前,百世在後,雖聖人復起,無容措説。而横目之列,往往有不從順、不率教之嘆,每中夜不寐,蹶然而起者屢矣。<u>朱子</u>於<u>中庸</u>首章以禮樂刑政裒然為修道之本焉,意者聖上出治之法,禮樂勝而刑政不足而然也。然而道齊之間,‘免而無恥’與‘有恥且格’自有梯級,臣固不敢以刑政二字進言於鑽仰之地,而愚衷耿耿,有此附陳,皇仄!皇仄!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三章以下之章章有好惡底意思,歸重於經一章厚薄之訓,又以好惡謂之統於知,而所以得其方曰惟公與明者,來説甚是。但公如衡、明如鑑,在於察之之如何。而其察之之工,先致吾知,然後物之來照者,自不敢掩其妍媸。又其能致吾知之道,在於窮事物之理。於其理若未窮,則知有不盡,莫得以察之。知既至而察之精,則這般以後,特一而守之而已。‘精一’二字,即千聖相傳之大經大法也。後之人主之有天下國家者,惟其察之未精,以是守之未堅,其所施之於事為注措之際者,亦未能大畏民志,長夜昏衢,一轍滔滔。大抵師之所在,道之所存。而今日師道不在於下,亦不在於上,則今日先務在於修明此道,吾所夙夜慥慥也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下答中‘精一’二字,真<u>程子</u>所謂‘遠如天,近如地。其遠也,若不可得而知;及其近也,亦可得而行’者也。惟聖上接<u>孔</u><u>孟</u>之統,而處<u>堯</u><u>舜</u>之位,敬天勤民,崇儒重道,明義理,樹風教,時則當一治之運,而俗則無三古之美者,何也?‘望道如未之見’,雖帝王之盛節;‘師存而道亦存’,即古今之通誼。顧臣私憂過計,竊有惜於我聖上撝謙冲挹,聖不自聖,既有菲薄之意,又多退縮之思。光御二十餘年,治不徯志,僅做小康,則是豈聖上所以自期,而臣民所以仰望者哉!臣奉教於君子,豈忍為諂媚之態,以溷崇聽?<u>禹</u>、<u>皋陶</u>之贊<u>堯</u>,以臣而尊君也;<u>子貢</u>、<u>有若</u>之贊夫子,以弟而尊師也。臣則兼有之於<u>三代</u>之後,吾生可謂榮且幸耳。伏望聖明慨然以師道自任,奮發振作,丕新一世之耳目,則世道之光,生民之福,此豈臣一人之言也?後千百載,必有想其時而為之感涕者矣。難逢者,時也,時不可失。惟聖念之穆覽遐圖,俾有以明其明德而至於新民也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>時之義,大矣哉!<u>易</u>曰:‘不見是而無悶。’<u>論語</u>曰:‘人不知而不愠。’此皆指在下位之君子,然則但當慥慥而已。來喻極是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁敬孝慈信,此五者,即<u>文王</u>所以止於至而為治國平天下之本。則九章、十章言治平之效而只舉孝悌慈三者,其義何居?所謂悌者,又是五者之外,曰仁、曰敬、曰信之中,當屬何義歟?一家仁讓一國化,而興於仁讓,則<u>魯</u>有攘貨,<u>鄒</u>有竊屨,何歟?<u>孔</u><u>孟</u>之化,化於一家,而未及化於一國,非臣愚所敢知也。且<u>堯</u><u>舜</u>之民皆能從仁,則<u>共工</u>、<u>驩兜</u>以在廷之君子獨阻聖化,亦何故歟?顧天地生物之仁,雖飛走無知之物,宜皆為麒麟、鳳凰,不必生虎豹、鴟鴞,而麒麟、鳳凰不常有,虎豹、鴟鴞不常無,則此亦理也。雖聖人在上,梗頑者不能化,自古伊然,何以此而少聖人哉!然而人君位育之功,則當以無一物不遂為懼為警,不當以物有難化而暫忽於涵囿也,審矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘治平’章只舉孝悌慈三者,即亦絜矩之道。能於邇事者,當能遠事,能於遠事者,亦可以信於國人矣。悌字之屬於仁敬信何者云云,别無深意,屬仁屬敬,俱無不可。<u>孟子</u>曰‘孩提之童’,‘及其長也,(莫)〔無〕不知敬其兄’,<u>有子</u>曰‘孝悌也者,〔其〕為仁之本’,有是哉兩説!尊必强欲屬之仁與敬信中一義,則敬似較襯。而仁讓云云,本言在上者自家及國之化。攘貨、竊屨,干<u>孔</u><u>孟</u>甚事,而有此疑乎?<u>工</u><u>兜</u>之屏黜,不在<u>堯</u>時常所為惑,寧有<u>舜</u>之德絲毫不及歟?至於四靈之以為畜,實原於位育之工,來説甚好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下答中‘四靈之畜原於位育’,甚盛矣,臣何庸更議。蓋人君位育之功,久道化成,薰蒸瀜液,而後諸福之物,可致之祥,不期而自至。若不能躬造<u>三代</u>之盛,而先有意想於四靈,則<u>漢武</u>之神馬也,<u>唐文</u>之甘露也。故<u>虞帝</u>心中不曾着一個鳳鳥,而<u>簫韶</u>成而來儀,則是自然而然也。試以<u>大學</u>一部言之,興仁興讓,為孝為悌,以至聚斂之臣不進於朝,拂人之政不行於世,則曰福曰祥,孰有大於此者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先有意想於四靈,正類諺所謂‘科前倡竹’,而其實有大不然者在。於科前先求倡竹固不可,而並與決科之準的莫或留着於肚裏,必期立身揚名,果是何許道理乎?做治者當以為治不及<u>三代</u>為恥,使動植之物,風雨霜露之所沾被者皆得其所,而休徵嘉瑞,麟鳳龜龍之屬莫不備至,為自己之能事,然後可有可致之理。苟非然者,何異於<u>孟子</u>所謂‘自暴自弃’乎?莫曰<u>虞帝</u>心中不曾着一個鳳鳥,吾觀<u>魯論</u>夫子發嘆於鳳鳥之不至,如子之説,<u>孔</u>聖心中謂之着個鳳鳥可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六章之二‘必慎’,七章之四‘有所’,八章之‘五辟’,九章之‘二在’,十章之六‘所惡’,蓋所以反復丁寧,詔我來學者,一節深於一節,無容贅説。而臣謂此章之‘絜矩’,即<u>論語</u>之‘忠恕’也。‘盡己之謂忠,推己之謂恕。’矩者,心也,忠為中心,恕為如心。而所謂盡與推,絜也。如是看得,果不悖於大義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來喻以為‘此章之“絜矩”即<u>論語</u>之“忠恕”’云者,大體盡好。<u>論語</u>‘盡己之謂忠’<sup>[2]</sup>,此章之‘上老老’是也;此章之‘而民興孝’,<u>論語</u>‘及人之謂恕’<sup>[3]</sup>是也。然而矩是制方之器,而俗呼曲尺者,將此尺絜度之,‘老吾老’之上老字、‘興孝’之孝字,當屬於矩,惟於自然感發而興起處始可言絜度之意。此果如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下答中絜矩之義,伏承牗迷之音矣。絜,度也;矩,為方者也。上下四方整齊方平,譬之<u>中庸</u>‘天下國家可均’之義,脗然暗合,此所以‘不患寡而患不均’也。雨露不擇地,巖谷皆春,即天地無私之仁也,故人君體之以為絜矩之道。而究其本,則物格知至四字是耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格知至之本又在於格物致知,又其本在於大本之中。上下四方均齊方平之理,皆寄旺於吾人之方寸間。方寸是天君。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14022</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘則’當作‘者’,據<u>大戴禮記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘盡己之謂忠’出自<u>論語集注</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘及人之謂恕’,<u>論語集注</u>作‘推己之謂恕’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學公議	<!--R2022092120000291-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學公議</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學公議</u>作者<u>丁若鏞</u>(一七六二—一八三六),字<u>美庸</u>、<u>頌甫</u>、<u>歸農</u>,號<u>茶山</u>、<u>三眉</u>、<u>與猶堂</u>、<u>俟庵</u>。天主教名為<u>約翰</u>。本貫<u>羅州</u>,生於<u>京畿道</u><u>廣州郡</u><u>馬峴</u>,出身於屬於南人系統的兩班士族地主家庭,為歷任牧使的<u>丁載遠</u>之子。幼讀儒經,學詩律,十六歲時追隨姐夫<u>李承薰</u>和學長<u>李家焕</u>,得見<u>星湖</u>之遺稿,有志於實學,師從<u>星湖</u><u>李瀷</u>左派弟子<u>鹿庵</u><u>權哲身</u>。一七八九年二十八歲時式年文科甲科及第。出仕初任<u>禧陵</u>直長,歷任成均館直講、弘文館教理及修撰、司諫院司諫、經學左副承旨、兵曹參議、刑曹參議,外職歷任<u>京畿道</u>暗行御史、<u>金井</u>察訪、<u>谷山</u>府使等職。他受寵於<u>正祖</u>,活躍於政壇、學界,在奎章閣常與<u>正祖</u>論學,並據以著述許多論策。他學問淵博,對西學科技頗有研習,參與設計<u>水原</u>城並為築城製造起重機,曾與<u>朴齊家</u>等人一起推廣種痘法。一八〇〇年<u>正祖</u>駕崩後,<u>朝鮮</u>以信奉天主教的罪名排擠原來受寵於<u>正祖</u>的南人,興‘辛酉獄事’。一八〇一年二月,牽兄禍流配<u>慶尚道</u><u>長鬐</u>,十一月,由<u>黄嗣永</u>帛書事改配<u>全羅道</u><u>康津縣</u>,一八一八年解配回鄉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十八年的流配,對農村現實的深入了解深刻促進了其實學思想的形成和發展。他信念堅貞,意志頑强,刻苦鑽研實學和西學,多有著述,有關哲學、歷史、文學、地理、政治、經濟以及語言等方面的主要著作均成於此時。回鄉後繼續潛心著述,終其一生著述五百餘卷,收録於<u>與猶堂全書</u>,著名著作有<u>經世遺表</u>、<u>牧民心書</u>、<u>毛詩講義</u>等,哲學著作有<u>孟子要義</u>、<u>周易四箋</u>、<u>易學緒言</u>等,詩文有<u>飢民詩</u>、<u>夏日對酒</u>、<u>狸奴行</u>等。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>他繼承<u>磻溪</u><u>柳馨遠</u>、<u>星湖</u><u>李瀷</u>的實學傳統,發展北學派和<u>星湖</u>學派的實學思想,反對儒學者‘空理空談’,强調‘利用厚生’;哲學上繼承<u>徐敬德</u>、<u>李瀷</u>的‘氣元論’傳統,認為世界起源於物質性的氣即太極,反對‘萬物皆備於我’論,主張只有通過感覺方可認識外界事物,反對一切宗教的神秘論和迷信的宿命論;倫理上反對天賦道德觀,主張‘仁義禮智之名成於行事之後’;教育上强調‘上智下愚之非性品明矣’;治學上反對‘空理空談’和形式主義,其<u>五學論</u>指出性理、訓詁、文章、科舉、術數等五種學問存在足以亡國的弊端,特别排除<u>宋</u>儒歪曲儒經本來面目的思辨性加<u>老</u>佛色彩的注釋,重視結合實際簡明解釋和研究學問;政治上反對門閥主義和世襲制,提倡土地公有、共同耕作、按勞動量多寡分配的‘閭田制’;文學上反對單純‘吟風咏月’和形式主義,强調文學的教育意義。終成<u>朝鮮</u>哲學、實學思想的集大成者,也是<u>朝鮮</u>近代歷史上最偉大的儒學大師。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書是他流配期間撰寫的<u>大學</u>注釋,分全書為二十七個段落,‘議’就經傳本文解説並闡述意見,‘考訂’列舉<u>朱子</u>等先儒學説比較分析,己見以‘<u>鏞</u>案’表示,‘引證’通過文獻論證己見,‘答難’回答問難。(<u>李明學</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1124</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕丁若鏞;尹選波;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCBlp2HAzlAm%2FzgO6W%2FEzz3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8jMclpWxNcYL56OthLNbWV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【曾傳秋録】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCOB4LHMw0XXQBNhb7LVPpai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8jMclpWxNcYL56OthLNbWV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大學公議一】</em></a></a></div></div>"
【大學公議一】	<!--R2022092120000292-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【大學公議一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>禮記</u>四十九篇,<u>鄭</u><u>目録</u><u>大學</u>第四十二。○<u>鄭端簡</u><u>古言</u>云:<u>孔伋</u>窮居於<u>宋</u>,作<u>大學</u>以經之,作<u>中庸</u>以緯之。詳見<u>中庸箴</u>。○案:先儒謂,<u>中庸</u>,<u>子思</u>所作;<u>緇衣</u>,<u>公孫尼子</u>所撰。<u>鄭康成</u>云:‘<u>月令</u>,<u>吕不韋</u>所修。’<u>盧植</u>云:‘<u>王制</u>,<u>漢文</u>時博士所録。<u>三年問</u>,<u>荀卿</u>所著。<u>樂記</u>,<u>河間獻王</u>諸生所輯。’皆有古據。至於<u>大學</u>,前人不言誰人所作。<u>鄭端簡</u>所引<u>賈逵</u>之言,明係僞造,不可從也。<u>朱子</u>謂<u>曾子</u>作經一章,<u>曾子</u>之門人作傳十章,亦絶無所據,<u>朱子</u>以意而言之也。<u>朱子</u>以為<u>孔子</u>之統傳於<u>曾子</u>,以傳<u>思</u><u>孟</u>,而<u>思</u><u>孟</u>有著書,<u>曾子</u>無書,故第取此以連道脈耳,亦安知其不然哉!○近聞<u>翁覃溪</u>門友<u>阮元</u>取<u>大戴禮</u><u>曾子</u>十篇表章而注解之,亦道統連脈之意,然第十<u>天圓篇</u>似不雅馴也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋史</u>云:<u>仁宗</u><u>天聖</u>八年,以<u>大學</u>賜新第<u>王拱辰</u>等。○案:近儒據此謂<u>宋仁宗</u>時<u>大學</u>早已專行。又謂<u>韓愈</u><u>原道</u>獨標‘誠意’,即在<u>唐</u>世早已專行。皆非公言。<u>大學</u>表章自二<u>程</u>始,<u>大學</u>之列為四書,自<u>元仁宗</u>八比法取<u>朱子</u>章句始也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學之道, 大,音泰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學者,國學也,居胄子以教之。大學之道,教胄子之道也。○議曰:舊音大讀為泰。今人如字讀,非也。‘大學之道’一句,不惟此經有之,<u>學記</u>曰‘大學之道’,‘近者悦服,遠者懷之’,又曰‘大學之教〔也〕時,教必有正業’,又曰‘大學之法,禁於未發’。其字例、句例,與此經首句毫髮不殊。彼讀曰‘泰學’,此讀曰‘大學’,其亦不公甚矣。<u>朱子</u>作<u>序</u>,雖以<u>大學</u>之書為太學教人之法,而其實古者太學教人之法,教以禮樂,教以詩書,教以弦誦,教以舞蹈,教以中和,教以孝弟,見於<u>周禮</u>,見於<u>王制</u>,見於<u>祭義</u>,見於<u>文王世子</u>、<u>大戴禮</u><u>保傅</u>等篇。而所謂明心、復性、格物、窮理、致知、主敬等題目,其在古經絶無影響;並其所謂誠意、正心,亦無明文可以為學校之條例者。<u>朱子</u>於此遂改書名曰<u>大學</u>,讀之如字,訓之曰大人之學,與童子之學大小相對,以為天下人之通學。所謂大人者,冠而成人之稱也。然冠而成人者,古者不稱大人。余考大人之稱,其别有四:其一,以位大者為大人;其二,以德大者者為大人;其三,以嚴父為大人;其四,以體大者為大人。除此以外,無大人也。<u>易</u>曰‘利見大人’,<u>孟子</u>曰‘説大人則藐之’,<u>孟子</u>曰‘有大人之事,有小人之事’,若是者,位大者也,古惟天子、諸侯有斯稱也。<u>襄</u>三十年,<u>左傳</u>卿大夫亦稱大人。<u>易</u>曰‘大人者,與天地合其德’,<u>易</u>曰‘大人虎變’,<u>孟子</u>曰‘養其大體者為大人’,<u>孟子</u>曰‘大人者,不失其赤子之心’,<u>孟子</u>曰‘惟大人能格君心之非’,若是者,德大者也。<u>漢高祖</u>奉巵為太上皇壽,稱太公曰‘大人’,<u>霍去病</u>見其父<u>中孺</u>曰‘<u>去病</u>不知為大人遺體’,若是者,嚴父之别稱也。<u>山海經</u>曰‘<u>東海</u>之外,大荒之中,有大人之國’,若是者,體大者也。歷考古經,其有以冠而成人者號為大人者乎?且古者小學、大學之别,原以藝業之大小、黌舍之大小分而二之。若其年數或稱十五,<u>白虎通</u>。或稱二十,<u>書大傳</u>。冠與不冠,仍無所論,豈必大人入太學乎?古者學宫之制,今不可詳。然上庠、下庠、東序、左學、東膠、虞庠諸名,見於<u>王制</u>;東學、南學、西學、北學、太學諸名,見於<u>保傅</u>篇;米廩、夏序、瞽宗、頖宫諸名,見於<u>明堂位</u>。要之,諸學之中,其最尊最大者謂之大學。猶群廟之中,其最尊者謂之大廟;群社之中,其最尊者謂之大社。見<u>祭法</u>。大廟、大社既讀為泰,則惟獨大學讀之為大,定無是理。大學之大既讀為泰,則惟獨<u>大學</u>之書讀之為大,抑又何義?夫既以太學教人之故,名是書曰<u>大學</u>,而彼曰泰此曰大,非公言也。○藉使太學名篇,如<u>玉藻</u>、<u>檀弓</u>摘其篇首二字以為之名,猶當讀之為太學,況全篇所論都係太學教人之法,又何讀之為大也?○古者教人之法雖有教無類,而王公、大夫之子是重是先。其在<u>堯典</u>,典樂所教,只是胄子。胄子者,太子也。惟天子之子,嫡庶皆教。而三公、諸侯以下,惟其嫡子之承世者乃入太學,見於<u>王制</u>,見於<u>書大傳</u>。文見下。則<u>周禮</u>所謂大司樂之教國子,樂師之教國子,師氏之教國子,保氏之養國子,凡稱國子,皆<u>堯典</u>之胄子,非匹庶家衆子弟所得與也。天子之太子將繼世為天子,天子之庶子將分封為諸侯,雖不侯,皆有封邑。諸侯之適子將繼世為諸侯,公卿大夫之適子將繼世為公卿大夫,斯皆他日御家御邦,或君臨天下,或輔弼天子,道斯民而致太平者也。故入之於太學,教之以治國、平天下之道,斯之謂‘大學之道,在明明德,在親民’也。寒門賤族,古法原屬之司徒,不關於太學。確分二等,不相混雜。故其在<u>堯典</u>,<u>契</u>為司徒,以教百姓;<u>夔</u>為典樂,以教胄子。其在<u>周禮</u>,大司徒以鄉三物教萬民,大司樂以三教教國子。三教者,樂德、樂語、樂舞也。皆確分二等,而其教法之公私、大小絶然不同。經云‘大學之道’,是為教胄子之道,明非教國人之道。是可云太學之道,不可云鄉學之道。故治國平天下為斯經之所主,而修身、齊家乃泝其本而言之,誠意、正心又泝其本之本而言之。其所主在治平也,故至‘治國’、‘平天下’二節,其節目乃詳,其上數節,略略提掇而已,不細論也。今也爵不世襲,才不族選,寒門賤族亦可以蹴到卿相,佐人主而治萬民。先儒習見此俗,不嫺古制,故以太學為萬民所游之地,以太學之道為萬民所由之路。看太學二字原不清楚,謂治國、平天下未必為太學所專之道,故改之曰大人之學,欲以之為公共之物耳。然古之太學,原有主人。編户匹庶之子,雖冠而為大人,恐太學未易入也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>周禮</u>:‘大司樂掌成均之法,以治建國之學政,而合國之子弟〔焉〕。<u>董仲舒</u>云:成均,五帝之學。凡有道者、有德者,使教焉。’使為師。‘以樂德教國子,中和、祗庸、孝友;<u>鄭</u>云:善父母曰孝,善兄弟曰友。以樂語教國子,興、道、諷、誦、言、語;即乞言合語之禮。以樂舞教國子,舞<u>云門</u>、<u>大卷</u>、<u>大咸</u>、<u>大磬</u>、<u>大夏</u>、<u>大濩</u>、<u>大武</u>。’○樂師掌國學之政,以教國子小舞。注云:<u>内則</u>曰,‘十三舞<u>勺</u>,成童舞<u>象</u>,二十舞<u>大夏</u>。’○<u>鏞</u>案:此云國子,即<u>堯典</u>所謂胄子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>周禮</u><u>地官</u>,師氏‘以三德教國子,一曰至德’,為道本。‘二曰敏德’,為行本。‘三曰孝德’。知逆惡。‘教三行,一曰孝行’,親父母。‘二曰友行’,尊賢良。‘三曰順行’。事師長。‘凡國之貴遊子弟學焉’。<u>鄭</u>云:王公之子弟游無官司者。○保氏‘養國子以道,乃教之六藝’,禮、樂、射、馭、書、數;‘乃教之六儀,一曰祭祀之容,二曰賓客之容,三曰朝廷之容,四曰喪紀之容,五曰軍旅之容,六曰車馬之容’。○<u>鏞</u>案:貴游子弟,<u>鄭</u>注與<u>杜子春</u>之説不同,<u>賈</u>疏謂之卿大夫之適子,皆非也。<u>夏官</u>‘諸〔子〕<sup>[1]</sup>’,凡卿大夫之庶子謂之游倅。蓋師氏之職本教適子,而其庶子之游學者亦與焉。○總之,大司樂所云有道、有德者,即此師氏、保氏也,其職在教國子,不在教萬民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>周禮</u><u>夏官</u>:‘諸子掌國子之倅,倅,副也。公卿大夫之諸子。掌其〔戒令與其〕<sup>[2]</sup>教治。’修德學道也。‘凡樂事,正舞位。’‘凡國之政事,國子存游倅,游倅,倅之未仕者,存留之使學仕,不令□仕。使之修德學道。春合諸學,鄭云:太學也。秋合諸射,射宫也。以考其藝而進退之。’○<u>春官</u>:大胥掌學士之版,以待致諸子。<u>鄭</u>云:卿大夫之諸子。春入學舍采,合舞;入學宫。秋頒學,合聲。○小胥掌學士之征令而比之,觵其不敬者。○<u>燕義</u>曰:古者<u>周天子</u>之官,有〔庶子官〕<sup>[3]</sup>,庶子官職諸侯、卿、大夫、士之庶子之卒,讀為倅。掌其教治。以下文與<u>夏官</u>説下同。○<u>鏞</u>案:國倅、游倅者,卿大夫之庶子也。其政令則領於夏官,其版籍則領於大胥,其懲罰則屬於小胥,而若其道藝,則亦受學於師氏。故‘師氏’之末云:‘凡國之貴游子弟學焉。’貴游者,游倅也。師氏之職雖主於胄子,而庶子亦得以與焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>周禮</u><u>地官</u>,大司徒‘以鄉三物教萬民而賓興之。一曰六德,知、仁、聖、義、忠、和。二曰六行,孝、友、睦、姻、任、恤。三曰六藝,禮、樂、射、御、書、數。以鄉八刑糾萬民,一曰不孝’,‘二曰不睦’,‘三曰不姻’,‘四曰不弟’。○鄉大夫‘受教法於司徒,退而頒之於其鄉吏,使各以教其所治,以考其德行,察其道藝’。三年則大比,考其德行道藝,而興賢者能者,鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡,以禮〔禮〕<sup>[4]</sup>賓之。○州長‘各屬其州之民而讀法,以考其德行道藝’。○黨正‘正歲屬民讀法,而書其德行道藝’。○族師‘月吉則屬民而讀邦法,書其孝弟睦姻有學者’。○<u>鏞</u>案:彼云‘教國子’,此云‘教萬民’,八字打開,分為二類。則經云‘大學之道’,是教胄子之道,與士萬民不同也。今世之法,族無貴賤,咸於此經致力焉,可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>學記</u>曰:古之教者,家有塾,黨有庠,術有序,國有學。○<u>孟子</u>曰:設為庠序學校以教之。庠者,養也;校者,教也;序者,射也。<u>夏</u>曰校,<u>殷</u>曰序,<u>周</u>曰庠,學則<u>三代</u>共之,皆所以明人倫也。人倫明於上,小民親於下。又云:謹庠序之教,申之以孝弟之義,(則)頒白者不負戴於道路矣。○<u>鏞</u>案:此諸文鄉、黨、州、族皆有學舍,以教萬民。此大司徒之所掌也。閒燕之地,厥有太學,謂之國學,以教胄子。此大司樂之所掌也。<u>春秋</u>之世,其法猶然,故<u>鄭</u><u>子産</u>不毁鄉校。而<u>王制</u>所謂左鄉、右鄉,皆此鄉學之名也。古者匠人營國之法,九分其國,中為王宫,面朝後市。左右三鄉,兩兩相向。曰州、曰黨,又於一鄉之中各自細剖者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>地官</u>:‘司諫〔掌〕<sup>[5]</sup>糾萬民之德’,‘以時書其德行道藝,辨其能而可任於國事者,以考鄉里之治’。○‘司救掌萬民之衺惡過失’,‘凡民之有衺惡者,三讓三罰’,‘恥諸嘉石,役諸司空’。‘其有過失者,三讓三罰’,‘歸於圜土’。○<u>鏞</u>案:<u>周</u>官之法,以師氏、保氏教國子,以司諫、司救教萬民。亦八字打開,不相混雜。而四官之職相連為列,明其職不同,而其事則相類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>王制</u>曰:樂正崇四術,立四教,順先王<u>詩</u><u>書</u><u>禮</u><u>樂</u>以造士。春秋教以<u>禮</u><u>樂</u>,冬夏教以<u>詩</u><u>書</u>。王大子、王子、群后之大子、卿大夫元士之適子、國之俊選皆造焉。凡入學以齒。○<u>鏞</u>案:<u>王制</u>者,<u>漢文帝</u>時博士所録也。<u>漢</u>儒酌古參今,以制<u>漢</u>法,故其法合<u>夔</u><u>契</u>而為一,合大司樂、大司徒而為一,與<u>虞</u>法、<u>周</u>法絶不相同。學者若以<u>王制</u>認為先王之法,則其失真大矣。<u>王制</u>之法以司徒為主,命鄉論秀士,升之司徒,曰選士;司徒又升之學,曰俊士。而王子及公、卿、大夫之適子與此俊士咸造太學,與之序齒。<u>朱子</u>專據<u>王制</u>以作<u>序</u>文,今之學者皆謂先王之法本來如此,故太學之道遂認為教萬民之法,殊不然也。古者凡民之俊秀者,司徒薦之曰賢能,禮之曰賓興。文見上。其曰賓興者,鄉大夫為主人,賢能者為賓。蓋自黨學、州學升之司徒,謂之賓興也。總之,古者太學本非學萬民之地,<u>王制</u>非古法。必取<u>堯典</u>、<u>周禮</u>,覈其制度,然後太學之道乃知為何道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>王制</u>云:小學在公宫南之左,大學在郊。○<u>書大傳</u>曰:使公卿之太子,大夫、元士之適子,十有三年始入小學,見小節焉,踐小義焉。二十入大學,見大節焉,踐大義焉。○<u>書大傳</u>曰:‘大夫七十而致仕,老(其)〔於〕鄉里’,‘大夫為父師’。‘耰鉏已藏’,‘歲事已畢,餘子皆入學’。餘子謂衆子。‘年十五始入小學,見小節焉,踐小義焉。年十八始入太學,見大節焉,踐大義焉。’‘距冬至四十五日始出學,傅農事。’○<u>大戴禮</u><u>保傅</u>篇云:古者年八歲而出,就外舍,學小藝焉,履小節焉。束發而就太學,學大藝焉,履大節焉。○<u>賈誼</u><u>新書</u>引<u>容經</u>云:九歲入小學,蹍小節,業小道。十五入大學,蹍大節,業大道。<u>容經</u>,即<u>儀禮</u>,古稱<u>容臺禮</u>。○<u>白虎通</u>曰:八歲毁齒,入小學,學書計。十五入大學。此太子之禮也。○<u>鏞</u>案:小藝者,書計之類也。小道者,曲禮、少儀之類也。若夫灑掃、應對、進退之節,在家事父,入學事師,修其職分而已,不可曰藝,不可曰業,不可曰道。此事豈足以建學立師,使之專治乎?至於禮樂、射御,尤非八歲童子所能為者。總之,大學、小學之别,在於道藝之大小。學舍之大小,年齒多少,非所問矣。小學非小人之學,則大學豈大人之學乎?○又按:<u>書大傳</u>‘餘子’之説,與<u>周禮</u>‘諸子’之文不合,餘子、諸子皆指卿大夫之庶子,則其□宜合,而不合。未可信也。古者士農别為二民,春耕秋學,行不得之政。‘烝我髦士’,豈是之謂乎?況其入小學差晩於適子,入大學差早於適子,又何義也?總之,卿大夫之庶子領於夏官,而受學於師氏。<u>書大傳</u>,其傳聞之誤也。<u>宣</u>(三)〔二〕<sup>[6]</sup>年<u>左傳</u>云,<u>晋成公</u>即位,乃宦卿之適子,又宦其餘子,其庶子為公行。○<u>杜</u>云:餘子,嫡子之母弟也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在明明德,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明者,昭顯之也。明德也,孝弟慈。○議曰:<u>周禮</u>大司樂‘以六德教國子,曰中和、祗庸、孝友’,中和、祗庸者,中庸之教也;孝友者,大學之教也。大學者,大司樂教胄子之宫,而其目以孝友為德。經云明德,豈有他哉?<u>孟子</u>曰:‘學則<u>三代</u>共之,皆所以明人倫也。’明人倫,非明孝弟乎?原來先王教人之法,厥有三大目:一曰德,二曰行,三曰藝。大司徒鄉三物所列六德、六行、六藝,其細目也。大司樂教胄子,亦只此三物而已。彼以忠和為德,孝友為行,而大司樂通謂之德者,德行可互稱也。詩書、禮樂、弦誦、舞蹈、射御、書數,皆藝也。雖其恆業之所肆習在於諸藝,而其本教則孝弟而已。明德非孝弟乎?虚靈不昧,心統性情,曰理曰氣,曰明曰昏,雖亦君子之所致意,而斷斷非古者太學教人之題目。不寧惟是,並其所謂誠意、正心,亦其所以為孝弟之妙理方略而已,非設教之題目也。設教題目,孝弟慈而已。<u>堯典</u>曰‘慎徽五典’,曰‘敬敷五教’。五典、五教者,父義、母慈、兄友、弟恭、子孝也。<u>春秋傳</u><u>史克</u>之言明白如此。然兄友弟恭,合言之則弟也;父義母慈,合言之則慈也,然則孝弟慈三字乃五教之總括。太學之教胄子,胄子之觀萬民,其有外於此三字者乎?<u>堯典</u>曰:‘克明峻德,以親九族’,‘(以)〔平〕章百姓’,‘(以)〔協〕和萬邦’<sup>[7]</sup>。此即斯經所謂修身齊家而至於治平也。蓋<u>堯</u>克明孝弟慈之德,以盡修身之工,而家齊國治,天下遂平。不可曰<u>堯</u>克明虚靈不昧之德,以親九族也。<u>康誥</u>所戒,亦惟在不孝、不友。子弗克祗厥父,弟弗克恭厥兄,父不能字厥子,是懲是罰。而首告之曰‘<u>文王</u>克明德’,小子‘作新民’。所謂明德,孝弟慈也;所謂新民,亦孝弟慈也。不必廣引群經,而斯經所引已皆如此。經曰:‘古之欲明明德於天下者,先治其國。’古文皆有引起照應,則‘明明德’全解當於‘治國平天下’節求之矣,乃心性昏明之説絶無影響。惟其上節曰‘孝者所以事君也,弟者所以事長也,慈者所以使衆也’,其下節曰‘上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍’,兩節宗旨,俱不出孝弟慈三字,是則明明德正義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>鄭玄</u>注曰:謂在明其至德也。○<u>孔氏</u>疏曰:謂身有明德,而更章顯之。○<u>鏞</u>案:<u>孝經</u>首章曰‘先王有至德要道,以順天下’,既而曰‘孝,德之本也’。<u>鄭康成</u>以明德為至德者,至德乃孝弟也。○又按:<u>孔</u>疏雖不悖古義,而微啓後弊。何也?心本無德,惟有直性。能行吾之直心者,斯謂之德。德之為字,行直心。行善而後德之名立焉,不行之前,身豈有明德乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>盧玉溪</u><u>孝孫</u>曰:<u>元</u>儒也。孝弟慈三者,明德之大目。見徐□□□脈敦流。○<u>劉元卿</u><u>大學略疏</u>曰:君子明其孝之德以老老,明其弟之德以長長,明其慈之德以恤孤。見<u>性理大全會通</u>。○<u>鏞</u>案:先儒早知孝弟是明德,但科舉不用是義,故俗儒不言耳。○又按:<u>劉元卿</u>一説云‘明德者,吾之本心,原與天下同體’,又曰‘本然之德,謂之至德’。此必非一人之言,或其人有同名,或其秉德不固也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>來矣鮮</u><u>心學晦明解略</u>曰:<u>王陽明</u>以<u>大學</u>未曾錯簡,是矣。然又以‘格物’之物認為事字,教人先於良知;而明德二字亦依<u>朱子</u>,又不免少差。可見天惜聰明,不肯歸於一人也。見<u>性理會通</u>。○<u>鏞</u>案:<u>來知德</u>之學,亦必以孝弟為明德,然余未見其全文,昔求<u>瞿塘集</u>弗獲。○近世<u>夏軒</u><u>尹氏</u>以孝弟為明德,<u>東園</u>亟稱之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈記事〉 <u>乾隆</u>辛亥内閣月課,親策問<u>大學</u>。臣對曰:‘臣妄,竊以為<u>大學</u>之極致、<u>大學</u>之實用,不外乎孝弟慈三者。今欲明<u>大學</u>之要旨,必先將孝弟慈三字疏滌表章,然後一篇之全體大用乃可昭也。經曰“明明德於天下”,則明明德歸趣必在乎“平天下”一節矣。興孝興弟之法,恤孤不倍之化,其果非明明德之真面目乎?’卷既徹,命擢置第一。時<u>蔡樊翁</u>為讀卷官,謂所言明德之義違於章句,降為第二,以<u>金羲淳</u>為第一。今二十四年前事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈答難〉 或問曰:原來<u>大學</u>有綱有目,意、心、身者,德之目也;家、國、天下者,民之目也。先王明意、心、身之德,斯謂之明明德;新家、國、天下之民,斯謂之新民。今乃以孝、弟、慈為明德,可乎?○答曰:意、心、身者,善惡未定之物,烏得徑謂之德乎?德猶不可,烏得徑謂之明德乎?若云意、心、身非德,而誠意、正心、修身不可曰非德,則是大學之道可曰在德,不可曰在明德;可曰在明德,不可曰在明明德。必於誠、正、修一重之外,又有一重工夫,然後乃可曰明明德。意、心、身之非德,豈不明甚?誠意、正心、修身之非明明德,又豈不明甚乎?新民二字亦主下民而言,不可曰家在民中。父母兄弟可云民乎?<u>堯典</u>曰:‘克明峻德,以親九族,(以)〔平〕<sup>[8]</sup>章百姓。’新民者,章百姓也。親九族尚當别言,況孝於父、悌於兄者?語人曰‘我新民’,可乎?一綱三目,認之為天成地定,原是大夢也。誠意、正心,乃吾人之善功,何以謂之非明德也?佛氏治心之法,以治心為事業;而吾家治心之法,以事業為治心。誠意正心,雖是學者之極工,每因事而誠之,因事而正之。未有向壁觀心,自檢其虚靈之體,使湛然空明,一塵不染,曰此誠意正心者。欲孝於其父者,察一温必誠,察一凊必誠,具一甘旨必誠,濯一衣裳必誠,酒肉以養賓必誠,幾諫使無過必誠,斯之謂誠意也。欲弟於其長者,趨一召必誠,對一問必誠,服一勞役必誠,奉一幾杖必誠,有酒食饌之必誠,受學業修之必誠,斯之謂誠意也。以之事君,以之交友,以之牧民,其所以誠其意者,皆在行事。徒意不可以言誠,徒心不可以言正,故經曰:‘小人閒居為不善,無所不至。’其所云‘為不善’者,行惡也。閒居行惡,見人著善,則不誠意者也;閒居行善,見人行善,則誠意者也。誠意之工,顧不在於行事乎?今人以治心為誠意,直欲把虚靈不昧之體捉住,在腔子内以反觀其真實无妄之理。此須終身静坐,默然内觀,方有佳境,非坐禪而何?今人以治心為正心,制伏猿馬,察其出入,以驗其操舍存亡之理。此個工夫,固亦吾人之要務,曉夕無事之時,著意提掇焉,可也。但古人所謂正心,在於應事接物,不在乎主静凝默。<u>易</u>曰:‘敬以直内,義以方外。’接物而後敬之名生焉,應事而後義之名立焉。不接不應,無以為敬義也。總之,立教設法之條目所列,可有孝弟,不可有誠正;可有睦姻,不可有格致。格致誠正者,所以為孝友、睦姻之妙理方略,非直以此為教法之題目也。故<u>周禮</u>凡教條、法條,無此諸説。此經所言格致誠正,蓋聖門相傳之密訣。若其太學條例,則綱曰明德,目曰孝弟慈而已。意、心、身,豈可曰明德?誠意、正心、修身,豈可曰明明德乎?超然公觀,可自悟也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈答難〉 或問曰:心體虚明,故謂之明德;有時而昏,人復明之,故謂之明明德。孝弟為物,本不虚明,不可曰明德;既不時昏,亦無復明,不可曰明明德。豈不然乎?○答曰:<u>詩</u>云‘予懷明德’,<u>易</u>曰‘自昭明德’,<u>周書</u>曰‘明德惟馨’,見<u>左傳</u>。<u>春秋傳</u>曰‘選建明德,以藩屏<u>周</u>’,又曰‘分<u>魯公</u>以大路大旂’,‘以昭<u>周公</u>之明德’,<u>定</u>四年。豈皆心體之謂乎?凡德行之通乎神明者,謂之明德。如祭神之水謂之明水,格天之室謂之明堂。孝弟為德,通乎神明,故謂之明德,何必虚靈者為明乎?<u>孟子</u>歷言庠序學校之制,曰‘皆所以明人倫’,今國之太學、郡縣之鄉校,其外堂皆揭‘明倫堂’三字。明倫,非明孝弟乎?太學之道在於明倫,故曰‘太學之道在明明德’。今三尺之童皆知太學有明倫堂,而不知太學之道在明倫,卻曰太學之道在明心,不亦惑乎?明心固亦吾人之要務,但此經之云明明德,必非明心。如云不然,何以普天之下凡以學宫為名者,皆揭明倫堂三字乎?請深思之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在親民,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:親,當作新。○<u>王陽明</u>曰:親字不誤。○議曰:明德既為孝弟慈,則親民亦非新民也。<u>舜</u>命<u>契</u>曰:‘百姓不親,汝敷五教。’五教者,孝弟慈也。義見前。<u>舜</u>令<u>契</u>敷孝弟慈之教,而先言百姓不親,則孝弟慈者,所以親民之物也。<u>孟子</u>言庠序學校之制,而繼之曰‘學,所以明人倫也’。人倫明於上,小民親於下,亦豈是他説乎?明明德者,明人倫也;親民者,親小民也。彼言學校之制,而其言如彼;此言大學之道,而其言如此,而復有異釋乎?<u>魯</u><u>展禽</u>之言曰‘<u>契</u>為司徒而民輯’,見<u>魯語</u>。民輯者,民親也。<u>孔子</u>曰‘先王有至德要道,以順天下,民用和睦’,<u>孝經</u>文。民用和睦者,民親也。<u>孔子</u>曰‘教民親愛,莫(先)〔善〕於孝;教民禮順,莫(先)〔善〕<sup>[9]</sup>於弟’,<u>孝經</u>文。民親愛者,民親也。<u>孔子</u>曰‘立愛自親始,教民睦也;立(敬)〔教〕<sup>[10]</sup>自長始,教民順也’,<u>祭義</u>文。民睦、民順者,民親也。教民以孝,則民之為子者親於其父;教民以弟,則民之為弟者親於其兄,民之為幼者親於其長;教民以慈,則民之為父者親於其子,民之為長者親於其幼。太學之道,其不在於親民乎?若云<u>盤銘</u>、<u>康誥</u>、<u>周雅</u>之文為新民之明驗,則親新二字,形既相近,義有相通。親之者,新之也。<u>金縢</u>之‘其親逆’,<u>馬融</u>本作‘親迎’,<u>梅賾</u>‘親者,新也;新者,親也’。百姓相親,其民乃新,豈必一畫無變,乃為照應乎?但<u>王陽明</u>不以明德為孝弟,則其所言親民之義皆無至理,不如<u>程子</u>之説,童孺皆悦。總之,兩義不可偏廢。今並陳之,以俟知者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>孟子</u>曰:人人親其親,長其長,而天下平。○<u>鏞</u>案:經曰‘明明德於天下’者,親民也;<u>孟子</u>此言,亦親民也。然則民之所明非虚靈不昧之德,審矣。親其親者,孝也;長其長者,弟也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈答難〉 或問曰:意、心、身者,德也;家、國、天下者,民也。今子親民之義專主下民為説,將親民不得為綱,家、國、天下不得為目乎?○答曰:親民烏得無條目乎?經曰‘上老老而民興孝’,使民興孝者,親民也;經曰‘上長長而民興弟’,使民興弟者,親民也;經曰‘上恤孤而民不倍’,使民不倍者,親民也。何得云親民無條目乎?家者,父子兄弟之所在也,父子兄弟可云民乎?並見下圖,今略之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈答難〉 或問曰:虚靈之體,為氣稟所拘,人欲所蔽,有時而昏,斯之謂舊染也。以其有舊染,故今乃有新明,若無舊染,何謂新民?○答曰:染有二法,習於惡人則染,習於惡俗則染。此<u>孔子</u>所謂性相近而習相遠也。蒙養以正者,安有染乎?八歲入小學,習灑掃應對,習禮樂書教,涵養用敬,已立大學之根基者,十五又入大學,夫焉有舊染之汙哉?<u>朱子</u>所云舊染者,非<u>梅氏</u><u>胤征</u>所云‘舊染汙俗,咸與惟新’之‘舊染’也,乃氣稟人欲之所染,所謂上知之不能無者。按<u>楞嚴經</u>曰‘如來藏(性)〔中〕<sup>[11]</sup>,清浄本然’,此本然之性也。本然之性為新薰所染,乃失真如之本體,即<u>般若起信論</u>中重言復語之説。謂之新薰者,本體虚明,而新被氣質所薰染也。然則新薰即舊染,舊染即新薰。據本然而言之,則謂之新薰;據見在而言之,則謂之舊染。此雖至理所寓,而此經之親民、新民必非此義。經曰‘一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓’,又曰‘上老老而民興孝,上長長而民興弟’,興也者,作新也,舊廢而新興也。此之謂新民,何必虚靈之體乃有新明乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在止於至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止者,至而不遷也;至善者,人倫之至德也。誠則至。○議曰:止於至善者,為人子止於孝,為人臣止於敬,與國人交止於信,為人父止於慈,為人君止於仁。凡人倫之外,無至善也。‘止至善’一句雖為明德、新民之所通貫,而若其用力,仍是自修,非治人使止於至善也。<u>顔淵</u>問仁,<u>孔子</u>答曰:‘為仁由己,而由人乎哉?’為人君止於仁,亦只是自修,<u>堯</u><u>舜</u>不强勸民使至於至善也。經曰‘<u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁’,帥也者,率也,導也。<u>堯</u><u>舜</u>身先自修,為百姓導率而已。强令民止於至善,無此法也。總之,<u>大學</u>之三綱領,皆人倫之説。今其條目或頗不明,兹為圖如左:<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_6_63937__53193_123-124(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈答難〉 或問曰:子知夫至善乎?極天理之公,而無一毫人欲之私,使心體虚明,復其本然。我既如此,民亦使然,斯之謂至善。今子專以人倫為説,豈可通乎?○答曰:我所言者,經也,非我也。治心繕性,固亦君子之要務。然聖人之言,有倫有序,不相混雜。或論心性,如<u>孟子</u>;或論天道,如<u>中庸</u>;或論德行,如此經。各有所主,意趣不同。心性之論雖高妙精微,於此經了不相關,豈可以本論之高妙,而不言其與此經相違乎?且聖人之道雖以成己成物為始終,成己以自修,成物亦以自修,此之謂身教也。故‘止至善’全解在於‘緝熙敬止’之節,而所列五止都是自修,民修所不言也。我既治心,又治民心,偕期於止至善,豈經文之所言乎?若我與民偕期於至善之功,則民之至善,經亦宜言。乃經惟曰‘人主之盛德至善,民不能忘’,而民之至善,仍無所論,明首章之‘止至善’主於自修,而不必雙舉也。我既至善,民自隨我而至善。然民之至善,非我所强,‘為仁由己,而由人乎哉?’總之,誠意正心為此經之大目,故先儒遂以此經為治心繕性之法。然先聖之治心繕性每在於行事,行事不外於人倫。故實心事父,則誠正以成孝;實心事長,則誠正以成弟;實心字幼,則誠正以成慈。誠正以齊家,誠正以治國,誠正以平天下。誠正每依於行事,誠正每附於人倫,徒意無可誠之理,徒心無可正之術。除行事,去人倫,而求心之止於至善,非先聖之本法也。存天理,遏人欲,其機其會在於人與人之相接。默坐反觀,亦必取我與人相接之際一一點檢,乃有依據可誠可正。反觀其未發前氣象,將何補矣?嗟乎!人與人之相接,非即人倫乎?人倫之所自盡,非即至善乎?若不據人倫,單取此意求所以誠之,單取此心求所以正之,則滉漾恍惚,没摸没捉,其不歸於坐禪之病者鮮矣,尚何至善之可得哉?先輩治心學,初年多得心疾,此先輩之所自言也。求誠於無事之意,求正於無物之心,其發心疾可勝言哉!至善者,人倫之成德,誠之所至,外此無至善也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10429</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘子’脱,據<u>周禮</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘戒令與其’脱,據<u>周禮</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘庶子官’脱,據<u>禮記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘禮’脱,據<u>周禮注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘掌’脱,據<u>周禮</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘三’當作‘二’,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>尚書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘以’當作‘平’,據<u>尚書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘先’當作‘善’,據<u>孝經</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘敬’當作‘敬’,據<u>禮記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘性’當作‘中’,據<u>楞嚴經</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC9XfiztSW5nsev%2BqlAptmki5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8zWhqJur5VNyzO1conUYW2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學公議</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCyhuAk8kRUIDOXs2gttWc8y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8zWhqJur5VNyzO1conUYW2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大學公議二】</em></a></a></div></div>"
【大學公議二】	<!--R2022092120000293-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【大學公議二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能慮,慮而后能得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止,謂知人倫成德之所極。知此而后,志有定向。静者,志壹而不動也;安者,居之為本分也;慮者,量度其本未也;得者,得其所宜先也。○議曰:至善之為何物?經有正文,曰仁,曰敬,曰孝,曰慈,皆至善也。雖其所列差錯不整,而大凡至善之為人倫成德,於此明矣,而復有他解乎?知為人子必止於孝而后乃為至善,則其志乃定,曰:‘孝者,人子之所不得不為也。’此志牢固堅確,一定不動,宅於此心,安如磐石。然後思所以孝於父者,商量揣度,慮其本末,慮其先後,曰:‘孝者,吾之所以修身也。’思修身,不可不先正吾心;思正心,不可不先誠吾意。於是自誠意入頭,自誠意下手,為孝之始事,此之謂能得也。得者,得路也,得其所出始也。知為人君必至於仁而后乃為至善,則其志乃定,曰:‘仁者,人君之所不得不為也。’此志牢固堅確,一定不動,宅於此心,安如磐石。然後思所以仁於民者,商量揣度,慮其本末,慮其先後,曰:‘仁者,吾之所以治平也。’思治平,不可不先齊吾家;思齊家,不可不先修吾身;思修身,不可不先正先誠。於是自誠意入頭,自誠意下手,為仁之始事,此之謂能得也。得者,得路也,得其所由始也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈答難〉 或問曰:得者,得其所止也。子以為得其所始,是何艱難也!夫自知止以來,定静安慮,已歷五層階級,僅得其始,不亦晩乎?○答曰:定静安三字雖有淺深之别,都是定志之説,聖人形容其立志堅確之象而已。静而能安,非‘仁者安仁’之安,但其立志安如磐石,不撓不拔云耳。自此以往,纔一揣慮,遂得所止,不太無漸乎?止者,至善之所在也。平生積力,可到此地。今乃云一蹴可到,不太陵遽乎?<u>朱子</u>曰‘慮,謂處事精詳’,夫處事精詳,其在守令考課之目,猶非天下之最。自此一蹴以到至善,豈愚之所能曉乎?下文云‘物有本末,事有終始’,此八字明是慮字之注脚。望見前路尚是萬里,而謂之得其所止乎?能得者,得路也。下文云‘知所先後,則近道矣’,近道者,得路也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物有本末,事有終始。知所先後,則近道矣。先、後皆去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物,讀之如‘有物有則’之物。物者,意、心、身、家、國、天下也;事者,誠、正、修、齊、治、平也。本始所先,末終所後。先者先之也,後者後之也。知此則知所以起程,斯近道矣。道者,路也。○議曰:意、心、身,本也;家、國、天下,末也。然修身又以誠意為本,平天下又以齊家為本,本末之中又各有本末也。故下文六事相銜相聯,層層為本,其文如貫珠綴璧,斯皆能慮之所得也。誠、正、修,始也;齊、治、平,終也,其終始之中又各有終始,如本末之例也。然誠之為物,貫徹始終。誠以誠意,誠以正心,誠以修身,誠以治家國,誠以平天下。故<u>中庸</u>曰‘誠者,物之終始也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈答難〉 或問曰:子所言‘本末、終始’違於章句,何也?○答曰:物者,自立成象之名也;事者,有所作為之名也。德、民可謂之物,明德、新民則事物混矣。知止猶可云事,而能得者,美其功之言,不可曰事矣。此所云能得,是何事之能得乎?<u>朱子</u>本以能得為至善,又以至善為明德、新民之所統合,則是至善之内含有誠、正、修、齊、治、平六件事之極工也。通執六件事之極工,而斷之曰能得為終,是猶通執四時而斷之曰四時為冬,豈可通乎?斯愚之所不敢取也。其不以德、民為物之本末,何也?明德者,孝弟慈也。孝弟慈原無本末,親民亦弟慈之在民者也。曰德曰民,既非意、心、身、家、國、天下之綱領,何以為物之本末乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之欲明明德於天下者,先治其國。欲治其國者,先齊其家。欲齊其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先誠其意。欲誠其意者,先致其知。致知在格物。先,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古,謂<u>堯</u><u>舜</u>、三王之時。致,至之也。格,量度也。極知其所先後,則致知也;度物之有本末,則格物也。○議曰:<u>中庸</u>曰‘誠者,物之終始’,始者,成己也;終者,成物也。成己者,修身也;成物者,化民也。然則修身原以誠意為首功,從此入頭,從此下手,誠意之前又安有二層工夫乎?惟是天下萬事,不得不先有慮度。慮度詳審,然後是乃起功法也。昭明德於天下,使天下之人咸歸大道者,天地間頭一件大事也。故既知所止,乃定其志;既定其志,乃慮其事。通執所經營之物事,度其本末,算其終始,於是自其末而泝之上至誠意,為始事之初步。特以量度揣摩在始事之前,故上面又安著致知、格物二件。物仍是此物,知仍是此知,即凡天下之物及其所知天下之理,何與於是哉?<u>中庸</u>以誠為物之終始,而誠身上面先有明善一層。明善者,知止也。知將以止於至善,非明善乎?但<u>中庸</u>以知止能得、格物致知合而名之曰明善。文有詳略,而其道則同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>李善</u><u>文選注</u>引<u>蒼頡篇</u>云:格,量度之也。<u>運命論</u>之注。○<u>顧野王</u><u>玉篇</u>曰:格,量度也。○<u>宋</u><u>陳彭年</u>重修<u>陸法言</u><u>廣韻</u>曰:格,度也,量也。○<u>錢升(庵)〔巖〕</u><u>彦儁</u><sup>[1]</sup>曰:大學以格物始,以絜矩終。格物,則量度本末;絜矩,則量度人己。○<u>蒼懷</u>曰:格訓量度,此是<u>李斯</u>及太史令<u>胡毋敬</u>所定字詁。○<u>鏞</u>案:<u>杜林</u>作<u>蒼頡訓纂</u>,<u>揚雄</u>亦作之。<u>賈魴</u>作<u>蒼頡滂喜</u>,<u>後漢</u>人。與<u>李斯</u>之<u>蒼頡篇</u>合稱<u>三蒼</u>,皆詁訓之最高最正者。○又按:<u>緇衣</u>曰‘言有物而行有格’,<u>鄭</u>注曰‘行無逾矩為格’。然‘言有物’者,言有辨别也;‘行有格’者,行有量度也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>魏志</u><u>和洽傳</u>云:尚書<u>毛玠</u>等以節儉選人物,<u>洽</u>云:‘儉約過中,以之處身則可,若以之格物則所失實多。’○<u>毛</u>云:此正以‘格物’為品量人物之解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>鄭</u>曰:格,來也。○<u>朱子</u>曰:格,至也。○<u>鏞</u>案:物定,然後格可議也。物之為心、身、家、國既確然可定,則通執<u>三蒼</u>、<u>爾雅</u>、<u>説文</u>之詁訓,擇取其合於我物者以訓‘格物’,乃當然之理也。曰來曰至,雖皆有古據,奈與我物不合,何哉?<u>王陽明</u>訓之為‘正物’,猶之可也。若<u>司馬温公</u>‘扞格物欲’之解,則格音胡客切,原非同字,其形偶同耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。后,皆上聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慮事之初度其勢,自外而内泝之;慮事既畢計其功,自内而外推之,故上逆而下順也。意、心、身、家、國、天下,明見其有本末,則物格也;誠、正、修、齊、治、平,明認其所先後,則知至也。夫然後始事,故曰‘知至而后意誠’。○議曰:<u>大學</u>有三綱領,三綱領各領三條目,皆是孝弟慈。見上圖。此節非明德、新民之條目也。然且文雖八轉,事惟六條。格物致知,不當並數之為八,名之曰格致六條,庶名實相允也。○后者,上聲字也,别作后形者,明上‘先後’之後為去聲字也。后,□本讀後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣,其所厚者薄而其所薄者厚,未之有也。此謂知本,此謂知之至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>壹是,猶言一概。修身然後可以化下,修身然後可以事上,故上下皆以修身為本也。所厚謂身也,所薄謂民也。知本者,知家、國、天下之本在身也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>孟子</u>曰:於所厚者薄,無所不薄也。○<u>孟子</u>曰:人有恆言,皆曰‘天下國家’。天下之本在國,國之本在家,家之本在身。○<u>鏞</u>案:此<u>堯</u><u>舜</u>以來淵源所注也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>議曰:自‘知止而后有定’以下至此節,都是格物致知之説。格物致知,不得更有一章。兹為<u>格致圖</u>如左:<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_62388__42961__44988__51635_6_63937__53193_134(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>宋</u><u>黎立武</u><u>大學發微</u>云:格物,即‘物有本末’之物;致知,即‘知所先後’之知。蓋通量物之本末、事之終始,而為用力之先後耳。夫物孰有出于心、身、家、國、天下之外者哉?天下之本在國,國之本在家,家之本在身,身之本在心,心之發為意,此物之本末也;誠而正,正而修,修而齊,齊而治,治而平,此事之終始也。本,始先也;末,終後也。而曰‘知所先後’者,其究在乎知止而已。○<u>毛大可</u>云:<u>黎立武</u>,字<u>以常</u>,<u>臨江</u>人,官國子司業,嘗以講學受門徒,為<u>宋</u>末儒者,號<u>元中子</u>。○又云:<u>禾中</u><u>朱檢討</u><u>竹垞</u>名<u>彝尊</u>。于京師藏書家得<u>黎氏</u>所作,其後<u>山陰</u><u>劉先生</u>講學<u>蕺山</u>,曉示門徒,亦如所云。今<u>姜氏</u>所刻<u>劉子學言</u>明載其語。○<u>鏞</u>案:<u>(黍)〔黎〕氏</u>,<u>宋</u>儒也。此論之發,蓋久矣。其言甚粹,但以‘知所先後’為‘知止’小誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>元</u>儒<u>王魯齋</u><u>柏</u>。曰:<u>大學</u>錯簡或有之,然未嘗闕也,安事補矣。○<u>鏞</u>案:前人謂<u>董槐</u>、<u>葉夢鼎</u>、<u>吴澄</u>諸人皆與<u>王魯齋</u>語同。然<u>魯齋</u>以‘知止有定’節、‘物有本末’節、‘子曰聽訟’節合之為傳之五章,而尾曰‘此謂知本,此謂知之至也’,則其論仍不足以破衆惑也。然其謂‘致知格物’未嘗亡,則亦公議也。<u>方正學</u>亦從<u>董</u>、<u>葉</u>、<u>魯齋</u>之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>王心齋</u><u>語録</u>曰:格物者,格其‘物有本末’之物;致知者,致其‘知所先後’之知。<u>陶石簣</u>亦有是語。○<u>張侗初</u>曰:物有本末,事有終始,所以先致知也。物有所本末,所以在格物也。○<u>陸鏡泓</u>曰:‘此謂知本’句非衍文,‘此謂知之至也’句上亦無闕文。天下國家之物,皆本於身。‘致知在格物’,不過要格得此個曉耳。○<u>郝鹿野</u>論‘聽訟’章曰:此本,即‘物有本末’之本;此知,即‘知所先後’之知。○<u>晴巒居士</u>曰:格物,謂格得‘物有本末’之物,非是即事窮理之謂。<u>朱文公</u>所補一段,贅矣。已上見<u>徐氏</u><u>□脈敦流</u>。○<u>鏞</u>案:<u>心齋</u>之説明白如此,世猶以<u>姚江</u>之學而非之,有公論乎?<u>徐筆洞</u>亦以諸説為不然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>郝京山</u><u>敬</u>刻<u>禮記通解</u>,其於<u>大學</u>‘知本’節曰:物有本末,即格物;知所先後,即致知。○<u>焦竑</u>云:物有本末,即物;知所先後,即格物。<u>□芝峯類説</u>。○<u>羅念庵</u>云:莫非物也,而身為本;莫非事也,而修身為始。故知先即知止,知止即物格。知止能得,即物格知至。何則?知本故也。○<u>姚承庵</u><u>舜牧</u>刻<u>四書疑問</u>曰:知本即知先,知本知先即知止,知止而知已至矣,故曰‘物格而后知至’。○<u>鏞</u>案:知止者,知子之不可不孝,知君之不可不仁也。知本者,知修身為天下國家之本也。知先者,知修身當先於齊治,誠意當先於正修也。三知各自不同,<u>姚</u><u>羅</u>二家之説誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>蔣道林</u>云:大學之道必先知止,而其功則始於格物。格物也者,格知身、家、國、天下之渾乎一物也,格知身之為本而家、國、天下之為末也,格知自天子至庶人皆以修身為本也。○<u>湛甘泉</u>視學云:<u>大學</u>古本即以知本為格物。知本者,知修身也。然則格物亦第知修身為<u>大學</u>要功耳,安有從修身外求致知者?○<u>鏞</u>案:海内之有公議如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>孫鍾元</u>云:格物,只一物,修身是也;致知,只一知,知本是也。○<u>高忠憲</u><u>東林講義</u>云:‘纔知反求諸身,是真能格物者也。’又云:‘千變萬化,有一不起化於身者乎?千病萬痛,有一不起通於身者乎?此處看得透,謂之格物,謂之知本,故曰“此謂知本,此謂知之至”。’○<u>魏文靖</u>云:<u>大學</u>曰‘修身為本’,則家、國、天下末也;又曰‘德者本也’,則親民末也。格物者,格此而已。格之有主,即為知止;格之有序,即為知先;格之有要,即為知本。○<u>吴江</u><u>朱愚庵</u><u>與楊令若論大學補傳書</u>曰:<u>哀公問</u>曰,成身‘不過乎物’。天下、國、家皆物也,身、心、意亦物也。意何以誠,心何以正,身何以修?即格物也,格物之本,則於身、心、意求明德之事;格物之末,則於國、家、天下求親民之事。<u>愚庵</u>又有‘致知即致“知止”之知,格物即格“物有本末”之物’語。○<u>鏞</u>案:<u>魏</u>説有病。蓋格物之解,當以本末字尋之;致知之解,當以先後字尋之。乃所謂知止者,即<u>中庸</u>之‘明善’,與知本、知先不同。<u>魏氏</u>混雜為説,且以明德為本,親民為末,亦誤。義見前。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>退溪</u><u>李先生</u><u>答李仲久湛書</u>曰:近見<u>禹性傳</u>曰,‘<u>公自</u>言近世中國有儒者覺得<u>大學</u>“格致”章非闕也。經文“知止”、“物有”兩節即“致知”之簡,誤脱在此。’此説公意以為如何?<u>滉</u>所見則<u>王魯齋</u>及<u>權陽村</u>□□大提學。皆有此説,<u>李復古</u>公<u>晦齋</u>字<u>復古</u>。亦有此説。○<u>鏞</u>案:此書之後,<u>静存齋</u><u>李公</u>具以中國近儒諸説録示之,先生非之,至喻以‘毁正寢而補廊廡’。蓋<u>李公</u>之説欲以經文移補傳闕,故先生非之。若云經傳之文都無脱誤,則先生之答未必如是也。<u>王魯齋</u>之<u>大學</u>本亦毁上數節,移之為傳之五章。<u>退溪</u>之云‘毁正寢而補廊廡’,誠確論也。近日<u>羅近溪</u>謂‘<u>大學</u>只是一章書’,亦通儒之快論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>西厓</u><u>柳先生</u>曰:物有本末,事有先後,便是下文六個先字、七個後字及本未字。<u>張本若</u>去此别作‘物物致知’章,便覺下文先後、本末字無著落,無漸次。○<u>鏞</u>案:此本<u>李晦齋</u>之説,故<u>西厓</u>之詩曰:‘<u>晦齋</u>於道亦功深,能發前人未發言。’其下注之如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈答難〉 或問曰:學問之法,知行而已。格物致知者,知也;誠意正心者,行也。窮天下之物理,通表裏之精粗,即<u>大學</u>之始事,而子以誠意為首功,可乎?○答曰:天下之物,浩穰汗滿,巧歷不能窮其數,博物不能通其理,雖以<u>堯</u><u>舜</u>之聖,予之以<u>彭</u><u>籛</u>之壽,必不能悉知其故。欲待此物之格,此知之至,而后始乃誠意,始乃修身,則亦以晩矣。經所云‘知止能得’,格物致知雖若有許多層節,其實語有先後,而時無先後。只此一刻知止以立志,即此一刻慮事以得路,即此一刻格物以致知,即此一刻誠意以正心。語其道,則明有先後;語其時,則不至荏苒,奚暇窮天下萬物之理哉?不惟格物致知不費時刻,即其所謂誠意正心亦不須肆筵設席,聽漏課功。惟是雞鳴而起,誠意以問寢,則孝於親者也;辨色而朝,誠意以匡拂,則忠於君者也;隨班白於行路,誠意以分任,則弟於長者也;撫死者之遺孤,誠意以字恤,則慈於幼者也。先聖先王之道,本自如此。而今之學者於空蕩蕩地欲誠其意,於空蕩蕩地欲正其心,滉漾眩暓,虚廓幽寂,没頭可摸,没尾可捉。況於誠意上面,又加之以格物、致知二層。棼然淆亂,莫知端緒。一生用功,而所知猶不足,而況於行乎?<u>張仲誠</u>曰:‘知修身即行修身,則知與行一若一。外物行修身,則於修身分上尚欠一知字。’此言甚精,不可以近儒而忽之也。知止即知,誠意即行,其餘不須知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>鄭</u>曰:壹,專也。○<u>朱子</u>曰:‘壹是’,猶言‘一切’。○<u>姚立方</u>云:壹,專一也,見<u>説文</u>。言專是皆以修身為本。○<u>毛</u>曰:此如<u>孟子</u>‘志壹則動氣’,<u>穀梁傳</u>‘<u>葵丘</u>之會’,‘壹明天子之禁’,皆注作‘專壹’可驗。其或作‘一二’之一,如<u>毛詩</u>‘壹發五豝’者,通字耳。夫一切者,便宜苟且之謂。如<u>漢</u><u>禮樂志</u>‘以意穿鑿,各取一切’,<u>後漢</u><u>王霸傳</u>‘以徼一切之勝’,皆苟且從事。譬之以刀切物,苟取整齊,不顧長短,謂之一切。如以一切為大凡、大概,此是佛家語,如一切功德、一切寃家之類。音砌,不音竊。○又曰:<u>王莽傳</u>云‘續用<u>馮茂</u>,苟施一切之政’,此明有苟字。若<u>平帝紀</u>‘一切論秩如真’,<u>張敞傳</u>‘願一切受署’,其本注皆言權補吏職,草率行事,則仍是苟且之意。○<u>鏞</u>案:‘專是皆以’,是甚説話?<u>朱子</u>改之為‘一切’,是矣。如以出於佛書為未安,當改之曰‘一概’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>朱子</u>曰:所厚,謂家也。○<u>鏞</u>案:<u>孟子</u>曰‘國之本在家’,以家、國、天下為所厚所薄,於理亦順。然此節專言修身為本,若以所厚為家,則二本矣。故昔者師友之言,皆以‘所厚’為身,蓋以不修身者即不愛其身者也。不愛其身,而有能愛人者乎?請俟知者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂誠其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙,故君子必慎其獨也。小人閒居為不善,無所不至,見君子而後厭然,揜其不善而著其善。人之視己,如見其肺肝然,則何益矣?此謂誠於中,形於外,故君子必慎其獨也。<u>曾子</u>曰:‘十目所視,十手所指,其嚴乎!’富潤屋,德潤身,心廣體胖,故君子必誠其意。厭,音掩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠者物之終始,故<u>書</u><u>禮</u>介特不相銜也。上不連致知,下不銜正心。意者,中心之隱念也。自欺者,人性本善,知不善而為之,是自欺也。惡臭好色,其好惡無表裏之殊,故樂善恥惡,欲如是也。謙、慊通,快也。獨者,己所獨知也。閒居,獨處也。厭然,閉藏貌。<u>鄭</u>注云。人之視己,他人視小人也。肺肝,小人之藏也。十目十手,謂天地神明昭布森列也。潤,謂光澤外著也。胖,舒泰也。<u>鄭</u>云:猶大也。○議曰:知‘格物致知’章不亡者,此章起句突兀,上不連致知,下不銜正心也。不誠無物,故先言誠意,包括意、心、身、家、國、天下,一歸之於誠意。繼引<u>淇奥</u>、<u>烈文</u>之詩,以明誠意之功,可以自修,可以化民,皆可以止於至善。繼引<u>康誥</u>等九文,又明誠意之功,自明而新民,以止於至善。繼引‘聽訟’語,又以明修身為本,以起下‘正心修身’之節。誠意,非徑入也;三綱領,非落倒也。經豈有誤哉?○‘十目十手’之義,先儒不言。惟<u>吴季子</u>之言云:‘暗室屋漏之中,幽深隱奥,一念將動,人孰知之?君子於此真見夫天地鬼神,昭布森列,臨之在上,質之在傍。’<u>曾子</u>之意,亶在是矣。○‘富潤屋、德潤身’者,誠於中而形於外也。然實心去惡,實心為善,以其去惡為善之故,得有潤身之德。若馳心於空寂之地,則無緣。有德行事,而后德之名立焉。○心界寬平,既正心矣;體氣舒泰,既修身矣。誠之為物,包括意、心、身三字,豈可以他章例之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>孔穎達</u>曰:總包萬慮謂之心,為情所意念謂之意。○<u>朱子</u>曰:心之所發。○<u>蔡清</u>曰:意者,心之萌也。○<u>鏞</u>案:自國而家而身而心,皆由外而達於内。今反云‘意者心之發、意者心之萌’,則又迴轉向外,作者之意必不如此。意者,心中之所隱度運用者也,故凡隱度者謂之意。<u>禮運</u>曰‘非意之也’。意者,隱也,中心之所隱念也,與思想志慮等字不同。蓮子其青心之最在内者謂之薏,亦可會意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘瞻彼<u>淇</u>奥,緑竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僩兮,赫兮喧兮。有斐君子,終不可諠兮。’如切如磋者,道學也。如琢如磨者,自修也。瑟兮僩兮者,恂慄也。赫兮喧兮者,威儀也。有斐君子,終不可諠兮者,道盛德至善,民之不能忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>義見<u>朱子</u>章句。○‘如切如磋,如琢如磨’,誠也;‘瑟兮僩兮,赫兮喧兮’,誠於中而形於外也。學以自修者,修身也;民不能忘者,化民也;盛德至善者,止於至善也。○議曰:知此節為‘誠意’章之繼者,既切而復磋之,既琢而復磨之,形容其至誠也。至誠積於中,而威儀著於外。積中所以自修也,著外所以化民也。誠之能成己成物,其至理在此,何得曰簡策有錯乎?至善者,至誠之所成也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>爾雅</u><u>釋訓</u>曰:如切如磋,道學也。如琢如磨,自修也。瑟兮僩兮,恂慄也。赫兮喧兮,威儀也。有斐君子,終不可諼兮,道盛德至善,民之不能忘也。○<u>鏞</u>案:<u>大學</u>明是<u>曾子</u>以後之書,而<u>爾雅</u>經文儼有此文,不可解也。<u>爾雅</u>多雜以<u>周</u>末諸儒之説,非盡<u>子夏</u>等所為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘於戲前王不忘!’君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利,此以没世不忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子,有位也;小人,小民也。君子以前王嘗賢賢而親親,故不忘;小人以前王嘗樂民之樂而利民之利,故不忘也。‘此以’者,猶言以此之故也。没世,猶言終身。○議曰:<u>朱子</u>以‘<u>淇奥</u>’節為明明德之止至善,以‘前王不忘’節為新民之止至善。然新民本是使民興孝、使民興弟,而<u>烈文</u>詩不言下民之孝弟,不可謂民之至善。雖以<u>朱子</u>之義言之,<u>朱子</u>以天下人之皆有以明其明德為新民,而<u>烈文</u>詩亦無此意,豈可曰新民之至善乎?今按<u>烈文</u>詩本文曰:‘不顯維德,百辟其刑之。於乎前王不忘!’‘不顯維德’者,明明德也;‘百辟其刑之’者,新民也;‘於乎前王不忘’者,止至善也。上節亦以至善為不忘。然則引<u>詩</u>二節,皆與三綱領照應。惟<u>淇奥</u>者,諸侯之詩也,屬於治國;<u>烈文</u>者,天子之詩也,屬於平天下。<u>中庸</u>之末亦引<u>烈文</u>詩以證‘篤恭而天下平’,與<u>大學</u>所引其義正同。故賢賢親親,樂樂利利,皆‘絜矩’章之所鋪敍,而此節約言之如是也。‘絜矩’章曰‘<u>楚國</u>惟善以為寶,<u>晉國</u>仁親以為寶’,此所謂‘賢其賢而親其親’也;又曰‘伐冰之家,不畜牛羊。百乘之家,不畜聚斂之臣。故國不以利為利,以義為利’,此所謂‘樂其樂而利其利’也。君子、小人之各得所願,非所以平天下乎?‘平天下’節其大義有二:一曰立賢以御君子,二曰散財以御小人。此章其綱領也。其必引此二詩以為誠意之極功,何也?大學者,胄子之學也。天子之太子將為天子,公卿、諸侯之太子將為公侯,此義在所講明,此之謂太學之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>朱子</u>曰:君子,謂後賢、後王;小人,謂後民也。○又曰:‘賢其賢’者,聞而知之,仰其德業之盛也;‘親其親’者,子孫保之,思其覆育之恩也;‘樂其樂’者,含哺鼓腹而安其樂也;‘利其利’者,耕田鑿井而享其利也。見<u>或問</u>。○<u>鏞</u>案:親親賢賢,<u>中庸</u>九經之大目也,豈惟<u>中庸</u>然矣?歷考群經,其言親親賢賢之義者,指不勝僂,皆是人主之德,豈有在下之族仰其君而親親,在下之臣仰其君而賢賢者?所未聞也。樂樂利利,<u>朱子</u>以康衢、擊壤之謡當之。然<u>孟子</u>曰‘王好色,與百姓同之’,此非樂民之樂者乎?<u>孟子</u>曰‘王好貨,與百姓同之’,此非利民之利者乎?<u>齊宣王</u>見<u>孟子</u>於<u>雪宫</u>,<u>孟子</u>曰:‘樂民之樂者,民亦樂其君之樂。’<u>邾文公</u>卜遷於<u>繹</u>,史曰:‘利於民而不利於君。’<u>文公</u>曰:‘苟利於民,孤之利也。民既利矣,孤必與焉。’遂遷於<u>繹</u>。<u>文</u>十三。樂民之樂,利民之利,非此其證乎?經云‘君子’者,於君子也;經云‘小人’者,於小人也。前王於君子、於小人有此盛德,以此之故,民不忘也。<u>范希文</u>‘後天下之樂而樂’,其樂亦謂<u>希文</u>樂民之所樂也,有他解乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>朱子</u>曰:既没世而人思慕之。○<u>吴季子</u>曰:後世之人,終其身而不忍忘。見<u>通考</u>。○<u>鏞</u>案:<u>朱子</u>之意,謂前王既没也。然没者,終也,盡也。‘没身不衰’者,終身不衰也;見<u>内則</u>。‘没齒無怨’者,盡平生而無怨也;見<u>論語</u>。‘没喪’者,終喪之三年也;見<u>坊記</u>。‘没階’者,盡階之三級也;見<u>論語</u>。‘没世而名不稱’者,終身而名不掦也。見余<u>論語説</u>。<u>越</u><u>句踐</u>歸耆老之子,曰:‘子歸没而父母之世。’見<u>吴語</u>。<u>韋</u>云:没,終也。没世,豈下世之謂乎?<u>吴</u>説宜從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘克明德。’<u>太甲</u>曰:‘顧諟天之明命。’<u>帝典</u>曰:‘克明峻德。’皆自明也。諟,音帝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克明德’者,<u>文王</u>能明其孝弟之德也。<u>太甲</u>,<u>商書</u>逸篇。顧,回視也。諟,審視也。人稟天命以生,逐物而忘本,故戒之令回顧也。峻德,亦孝弟也。為仁由己,故言三文皆自明之義。○議曰:<u>康誥</u>大義乃不孝不弟之戒,而首言<u>文王</u>克明德慎罰,則德者孝弟也。孩提之童無不(至)〔知〕<sup>[2]</sup>愛其親,則人之孝弟本天命也。<u>堯</u>‘克明峻德,以親九族’,則峻德者,孝弟也。胄子他日皆有成物化民之責,故戒之以自明,恐明明德於天下者不先自修而强人之明德也。<u>易</u>曰:‘君子以自昭明德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>鄭玄</u>曰:顧,念也。諟,猶正也。諟,或為題。○<u>梅</u>本<u>太甲</u>注曰:顧,常目在之。諟,是也。○<u>鏞</u>案:篆文諟、諦、<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209212/_54481__42894_(tp).jpg"">,本皆相通。諦者,審視也。故<u>顧野王</u><u>玉篇</u>亦云:‘諟者,審也,諦也。’顧之為常目,非<u>三倉</u>之所言,其義恐非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯</u>之<u>盤銘</u>曰:‘苟日新,日日新,又日新。’<u>康誥</u>曰:‘作新民。’<u>詩</u>曰:‘<u>周</u>雖舊邦,其命維新。’是故君子無所不用其極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盤,浴器。銘,辭,喻滌惡以自新也。作,興起也。新,弃舊也。民皆自新,則其國若新國然,故引<u>周</u>詩也。‘無所不用其極’者,將以止於至善。文上下相銜也。○議曰:明德之末引<u>堯</u>之峻德者,峻德將以親九族而章百姓,與下文之新民相銜也;新民之首引<u>湯</u>之日新者,日新乃自新之功,與上文之明德相銜也;新民之末言‘無所不用其極’者,用其極則為至善,與下文之至善相銜也;至善之首引‘邦畿’之詩者,‘維民所止’與上文之新民相銜也。綴文之巧有如是矣。<u>大學</u>、<u>中庸</u>皆文斷處意續,意斷處<sup>[3]</sup>,此之謂也。本東國之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>朱子</u>曰:鼓之舞之之謂作,謂振起其自新之民。○又曰:作興之,使之舍其舊而進乎新。見<u>或問</u>。○<u>蔡沈</u><u>書傳</u>云:作新斯民。○<u>鏞</u>案:作新者,連文也。<u>易</u>曰‘左右民’,<u>易</u>曰‘容保民’,<u>康誥</u>曰‘保乂民’,又曰‘康保民’,皆此文例也。經曰‘一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓’,又曰‘上老老而民興孝,上長長而民興弟’,興者,作新也。<u>康誥</u>‘作新民’之下繼之曰‘畢弃咎’,‘畢弃咎’者,滌舊而自新也。<u>孟子</u>引‘<u>周</u>雖舊邦,其命維新’之詩以戒<u>滕</u>君,曰:‘子亦以新子之國。’此經所引,亦謂民新則國新而已,非取受命興王之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘邦畿千里,維民所止。’<u>詩</u>云:‘緡蠻黄鳥,止於丘隅。’子曰:‘於止,知其所止,可以人而不如鳥乎!’<u>詩</u>云:‘穆穆<u>文王</u>,於緝熙敬止!’為人君,止於仁;為人臣,止於敬;為人子,止於孝;為人父,止於慈;與國人交,止於信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>畿者,限域也。王政至善,民以為樂土,故止於此千里之内,不願他遷也。丘隅,岑蔚之處,舊説云。於鳥為至善之地,鳥以為樂,故止而不思遷也。緝熙,繼明也。敬止,謂慎其所止也。○議曰:<u>商頌</u>言先王疆理之政,而美之曰‘維民所止’,則謂王政至善,民安於千里之限,而不願乎其外也。<u>緜蠻</u>之詩,舊説以為賢而微者不與乎乘車、飲食之榮,則黄鳥之止於丘隅,所以喻賢者之止於丘園,自安其至善之地,而不願乎其外也。引<u>詩</u>之法雖斷章取義,其詩本有斯義,故人得取之,若本無義,何所取矣?仁敬孝慈信五者,皆至善之題目。雖其所列錯落不整,亦可見經所云至善乃孝弟慈之諸德,非此諸德之外别有至善也。玄鳥、黄鳥,引物而比喻也;敬止、五止,據實而臚列也。○誠意而后止於至善,斯為‘誠意’章之繼也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>朱子</u>曰:敬止,言其無不敬而安所止也。○或問曰:‘子之説<u>詩</u>,以“敬止”之止為語助,於此又以為“所止”之義,何也?’<u>朱子</u>曰:‘古人引<u>詩</u>,斷章以明己意。’○<u>鏞</u>案:<u>周頌</u>曰‘念兹皇祖,陟降庭止。維予小子,夙夜敬止’,兩止字皆為語助,而‘庭’與‘敬’叶韻,又,‘不聰敬止’則與下‘光明’叶韻。故<u>朱子</u>於‘於緝熙敬止’亦以為語辭。而至於此經其義不通,故有引<u>詩</u>斷章之説。然‘於緝熙敬止’明與下‘有商孫子’句‘止’、‘子’叶韻,止字之非語辭,明矣。且引<u>詩</u>雖斷章取義,‘維清緝熙’之維不可取之為綱維之維,‘對越在天’之越不可取之為<u>吴</u><u>越</u>之越,‘敬止’之止,何以異是?<u>濂</u><u>洛</u>諸先生創為主敬之學,每遇敬字,執之太拘。而此經所重明在止字,敬其所止者,或恐吾之所止萬一非至善之地,則吾止非所當止,故敬之慎之也。無不敬而安所止,語脈無或破碎乎?<u>曲禮</u>所云‘毋不敬’者,禁不敬者,非無物不敬也。‘敬止’之解,□在<u>緇衣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>緇衣</u>篇:子曰,君子‘言必慮其所終,而行必稽其所敝,則民謹於言而慎於行’。<u>大雅</u>曰:‘穆穆<u>文王</u>,於緝熙敬止。’○<u>鏞</u>案:‘慮其所終、稽其所敝’者,敬其所止也。三句之文炯炯相照,‘敬止’之解於斯明矣。昔在<u>乾隆</u>辛亥冬,内降<u>毛詩條問</u>八百餘條,余於‘於緝熙敬止’之節引此以對之。又<u>襄</u>二十五年,<u>左傳</u>引<u>書</u>曰:‘慎始而敬終,〔終〕<sup>[4]</sup>以不困。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎!’無情者不得盡其辭。大畏民志,此謂知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>情者,真實無僞之懷也。辭者,訟獄自陳之言也,<u>吕刑</u>所謂‘單辭、兩辭’。大畏民志,誠意以修身之效也。本,謂身也。○議曰:<u>中庸</u>引<u>詩</u>曰‘奏假無言,時靡有争’,是故君子不賞而民勸,不怒而民威於鈇鉞。彼經先言潛昭屋漏之義,以明慎獨之誠,而繼引‘奏假’之詩;此經歷言誠意至善之義,而結之以‘聽訟’之節。其淵理妙旨,兩相照也。夫聽訟之於無訟,其相去遠矣,聽訟者,聲色以化民也;無訟者,‘予懷明德,不大聲以色’也。聖人顧諟慎獨,誠意以修身,百姓自然奏假,望而畏之,不敢陳其非真之言,此化民之極功也。原夫天下萬民,芸芸葱葱,不可家喻而户説,口争而舌競,故聖人之道,至誠篤恭,而天下自平,皆使無訟之義也。誠意修身之效極於此,故結之以此。此節上承誠意,下接修身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>鄭</u>曰:‘此謂知本’,本者,謂誠其意也。○<u>孔</u>曰:自‘瞻彼’至‘知本’,此廣明誠意之事。○<u>汝南</u><u>陳耀文</u><u>問辨録</u>云:注疏於前句‘此謂知本’云‘本,謂身也’,於後句‘此謂知本’云‘本,謂誠其意也’,此正相應處。○又曰:本末終始,原非條件,只因本字,遂謂之釋本末。然則又以何者釋終始耶?○又曰:‘<u>康誥</u>’以後,皆與誠意相引伸。<u>陳氏</u>三説,見<u>經傳稽疑</u><sup>[5]</sup>。。○<u>祁世培</u>云:<u>大學</u>兩‘此謂知本’,一是修身,一是誠意,然誠意正所以修身也。知者,知此而已。○<u>鏞</u>案:<u>鄭氏</u>以來,以修身為治平之本,以誠意為修身之本,兩個‘知本’作二層看。蓋以‘<u>康誥</u>’以下都以為‘誠意’一章,故其言如此。然古文順理達意而已,無分排對搭之法,不必‘誠意’章、‘正心’章相聯如貫珠然也。經文特以‘誠意’一段插之於最高之地者,誠意為物之終始,<u>中庸</u>文。以此修身,以此齊家,以此治平,故引<u>淇奥</u>、‘前王’二節以證斯義;誠意為物之終始,以此明德,以此親民,以此止善,故繼引<u>康誥</u>等九文以證斯義。然<u>康誥</u>等九文當别為一章,何必總之括之,都謂之‘誠意’章乎?況誠意不過乎修身,修身為化民之本,故終之以‘聽訟’一節。所謂‘知本’仍以修身為本,豈誠意之謂哉?身與民相對,而意與民不能相對。此節專是化民之意,則其所謂‘本’豈非身乎?自<u>鄭</u>以來皆拘矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">11377</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘庵’當作‘巖’,據<u>四書賸言</u>改。‘儁’,<u>四書賸言</u>作‘雋’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘至’當作‘知’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘意斷處’下當有脱文。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘終’脱,據<u>春秋左傳</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]<u>經傳稽疑</u>,據文義當作<u>經典稽疑</u>。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【大學公議三】	<!--R2022092120000294-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【大學公議三】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">所謂修身在正其心者,身有所忿懥,則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有所好樂,則不得其正;有所憂患,則不得其正。心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。此謂修身在正其心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修,治之使正也。忿,悁恨也。懥,心有跲躓也。心有此四病,則身不得其正,明正心即所以正身也。‘心不在’者,心不在所事也。視思明,聽思聰,而心不在,則不能察。百事皆然。○議曰:身心妙合,不可分言。正心即所以正身,無二層工夫也。<u>孔子</u>曰:‘其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。’<u>孔子</u>曰:‘苟正其身,於從政乎何有?不能正其身,如正人何?’<u>孔子</u>又謂<u>季康子</u>曰:正己而物正。<u>孟子</u>曰:‘其身正,天下歸之。’<u>梅氏</u><u>君牙</u>猶云:‘爾身克正,罔敢不正。’‘身有所忿懥,則不得其正’,義理明白,合於群經,何為而改之也?有所忿懥,則辭氣暴戾,施措顛錯,而身不得其正;有所恐懼,則動於災禍,屈於威武,而身不得其正;有所好樂,則貪於貨財,溺於聲色,而身不得其正;有所憂患,則移於貧賤,陷於得失,而身不得其正。身失其正,則無以齊家,無以治國,故所戒在身。四‘有所’者,陷身失身之機穽。君子於此察之克之,以正其身也。○心有二病:一是有心之病,一是無心之病。有心者,人心為之主也;無心者,道心不能為之主也。二者似異,而其受病之源實同。敬以直内,察之以公私之分,則無此病矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>程子</u>曰:‘身有’之身,當作心。○<u>鏞</u>案:四‘有所’者,治心之事也;五‘之其’者,齊家之事也。若復以‘身有’之身改之為心,則<u>大學</u>一部遂無修身之節,真作補傳,乃成完書,不知先正何以不慮及此也。原來身心妙合,不可分二,故特下身字以為身心合一之鐵釘。今拔此釘,則<u>大學</u>無修身矣。忿懥、恐懼本發於心,雖不言心,文自條鬯;若加心字,語卻堆疊。然且正身即所以正人,若于是遂拔正身之節,則此下之齊家、治國都無根基,其所失非細也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>朱子</u>曰:忿懥,怒也。四者皆心之用,而人所不能無者。然一有之而不能察,則失其正矣。○或問:‘人之有心,本以應物,有所喜怒憂懼,便為不得其正。則必如槁木死灰,乃得其正邪?’曰:‘人心湛然虚明,鑑空衡平,以為一身之主者,固其真體之本然。喜怒憂懼隨感而應,感而中節,則為天下之達道。惟其事物之來有所不察,不能不與之俱往,則其喜怒憂懼必有動乎中者,而此心之用不得其正耳。’○<u>鏞</u>案:忿懥者,失中之怒也。以忿懥二字律之,則其下三情亦不是合理之恐懼、合理之憂患。<u>孔子</u>謂<u>司馬牛</u>曰‘君子不憂不懼’,又云:内省不疚,夫何憂何懼?此云‘憂懼’,正是君子之所不為。而所謂‘好樂’,亦是損者三樂之類,驕樂、佚游、宴樂等。豈可與<u>孔子</u>之發憤忘食、君子之戒慎恐懼、學者之樂節禮樂、<u>堯</u><u>舜</u>之憂不得人比而同之哉?喜怒哀樂原有二種,其中節者為一種,其不中節者為一種。凡公喜、公怒、公憂、公懼,其發本乎天命,故不為心病,亦不陷身,彌喜彌怒而不損其赤子之心,彌憂彌懼而不挫其浩然之氣;唯其喜怒憂懼之發於財色、禍福之私者,一波才動而全泓鼎沸,尺霧初起而長天漆黑,遂不免隨物亂動而身失其正,斯豈一種一類之物乎?明此而後此經之義乃可通透。而<u>朱子</u>於此不曾分别,直云‘四者人(心)之所不能無者’。誠若人心之為不能無,而一有之者必失其正,則是人心者失正為常理,將何以正之?<u>朱子</u>表章一個有字,一有之。讀之如‘有天下’之有,解作存留之意,又增以‘與之俱往’之説,然後始僅為不得其正之案,豈不崎嶇乎?忿懥等四情不歸於不合理之物,而戒之以四‘有所’,則槁木死灰乃保真體。心體如此,定非活人。況真體本然之説本出於<u>首楞嚴</u>,先聖論心,本無此語。總之,四情作於其心,害於其政;發於其政,害於其事,故曰‘身不得其正’。正與不正,驗於行事,不止於真體之昏明也。真體之湛然虚明,鑑空衡平,雖亦可貴,必其行事篤實,乃保本真。直把此物,求其空明,未有不内發心疾者。古聖人正己正物之學,檏實有據,不若是之幽虚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈答難〉 或問:忿懥等四情,子以為公私二種。如子之言,君子於一己之私都無此四情耶?○答曰:地位差高,可知此境。獨不見孩兒乎?奪其手弄之瓦,大忿焉;嚇以死虎之皮,大懼焉;投之五寸之旗,大樂焉;授以數字之文,大憂焉。自成人觀之,皆不足以一哂矣。君子之於愚人,其視喜怒憂懼也,亦猶是也。所遇雖同,其所以動其心者何得相同乎?故曰‘君子之所為,衆人固不知也’,豈可以忿懥等四情為人之所不能無者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>朱子</u>曰:心若不存,一身便無主宰。‘心不在’之解。○<u>蔡清</u>云:心奪於忿懥,不為我有。○<u>鏞</u>案:此存心之説也。存心之説起於<u>孟子</u>,今詳<u>孟子</u>所言,與先正所言其趣不同。<u>孟子</u>曰‘人之所以異於禽獸者幾希。君子存之,小人去之<sup>[1]</sup>’,又曰‘操則存,舍則亡’。其云‘存之’者,謂道心微弱,故存其將亡以自别於禽獸而已,非謂心體善走,故捉留之腔子之内也。先儒看得有差,遂有静存默存諸法。静存默存,固亦有味,以時提掇,有補夕惕之工。但此經之心不在,必非此説。讀書心在書,發射心在射,方視心在視,方聽心在聽,方食心在食,此之謂心在。非謂心在腔子之内,乃可云心在也。<u>大戴禮</u>曰‘目不能兩視而明,耳不能兩聽而聰’,蓋以心在此形,不能兼在彼形;心在此聲,不能兼在彼聲,故不兩察也。若有人著意點檢此心,捉住腔子中,于以視兩色、聽兩聲,其不能兩察,仍與不點檢時毫髮不差。若點檢、捉住之工更緊更密,則雖單視一物,亦必不明;單聽一聲,亦必不聰。何者?心在腔子内,不在其所視聽也。<u>孔子</u>曰:‘端衣、玄〔裳〕、冕〔而乘路〕者,志不在於食葷;斬衰、蕳履、〔杖而歠粥〕者,志不在於飲食。<sup>[2]</sup>’見<u>大戴禮</u><u>哀公問</u>。志不在者,心不在也。由是言之,經之所戒,豈在於腔子内乎?○<u>易</u>曰‘敬以直内’,然敬者,有所向之名。無所向,亦無所敬矣。視文字而專心於字畫,則敬也;聽言語而專心於語脈,則敬也。推之萬事,莫不皆然。若收視息聽,瞑目凝神,棲心於空寂之地,而命之曰‘敬以直内’,則所差遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂齊其家在修其身者,人之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣!故諺有之曰:‘人莫知其子之惡,莫知其苗之碩。’此謂身不修不可以齊其家。辟,音僻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊,平等也。<u>説文</u>云:禾麥吐穗上平也。辟,猶偏也。敖惰,謂不禮也。惰,慢也。‘苗之碩’一句,因上句而遂言之。○議曰:<u>中庸</u>曰‘同其好惡,所以勸親親也’,‘親親’者,齊家也。齊家之法,無以逾於同其好惡,此聖人知要之言也。有五子焉,於其季而偏愛之;有五婦焉,於其仲而偏惡之;有諸父焉,畏其貴而慢其皂;有諸僕焉,憐其甲而恝其乙;有諸臣焉,有所禮有所不禮,則失其平等極矣。我之所以御家人者失其平等,則家人胥怨胥詈,暗涕潛訕,亦不能整齊輯睦。斯其所以一辟字為齊家之深戒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>鄭</u>曰:辟,讀為譬。○<u>朱子</u>曰:舊音、舊説,以上章例之而不合,以下文逆之而不通。見<u>或問</u>。○<u>陸子静</u>曰:以比量為取譬者,一家之中,誰當愛敬?自二親漸殺,或過或不及,絜量比度,然且有倫常之變,親愛不終者。至於賤惡傲惰,則宜用與否,隨施隨譬。故好不劇好,惡不劇惡,惟能譬者始知之。天下有幾,諺言可驗也。○<u>毛</u>曰:下章曰‘所藏乎身不恕,而能喻諸人’,喻,亦譬也。至‘平天下’,則直以絜矩、好惡申明譬字。此與<u>中庸</u>忠恕‘成己、成物’相為表裏,即<u>曾子</u>‘一貫’、<u>子貢</u>‘終身行’、<u>孟子</u>‘强恕’,聖道聖學皆從此出。若解作僻字,則無一可通。是一家九族,公然有可賤、可惡二等人,無理極矣。然且親愛畏敬,無可分屬。第據二親,則愛之與敬方懼不足,何有過情?若傲惰賤惡,則即此已過,安得义僻?如謂僻是下章‘辟則為天下僇矣’之僻,則彼是乖僻、頗僻,好人所惡,惡人所好,為放流一種,安得引例?<u>唐</u>國子石經五辟字,皆是譬字。○<u>鏞</u>案:譬者,比也,比物以喻人也。家翁愛季子,比物以自喻曰:‘均吾子也,其伯仲不可殊也。’此之其所親愛而譬也。家翁敬叔父,比物以自喻曰:‘均諸父也,其伯仲不可殊也。’此之其所畏敬而譬也。昔者吾友多主此説。然此説於‘賤惡’、‘敖惰’二節不能吻合,且與下諺不能聯貫,不成文理,當從<u>朱子</u>之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈答難〉 或問曰:譬者,絜矩之術也,故<u>孔子</u>曰:‘能近取譬,可謂仁之方也已。’<u>雍也</u>末。我愛我子,能近取譬,則知兄之愛其子;我敬我舅,能近取譬,則知弟之敬其舅。有侄可惡,能近取譬,則平其惡;有賓可傲,能近取譬,則降其傲。‘齊’、‘治’、‘平’三章皆是絜矩之義,舊説豈可易乎?○答曰:‘五辟’取譬,皆鉏鋙不合,豈本旨乎?經曰‘人之其所親愛而辟焉’,經曰‘人莫知其子之惡’,兩人字皆衆人也。‘五辟’者,衆人之病也。如子之言,則衆人皆能近取譬,衆人皆自知仁術,聖人立教贅矣。<u>子貢</u>曰:‘我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人。’子曰:‘<u>賜</u>也,非爾所及。’衆人之所皆能,而<u>子貢</u>弗能,非過貶乎?如子之説,則此章之下一半經宜先言,而繼之曰‘故君子之其所親愛而譬焉,之其所賤惡而譬焉’,以為救病之術。今也不然,先言‘五辟’,備説衆人之病,繼言偏私之害,‘天下鮮矣’節。繼言偏私之譏,‘諺曰’節。以明‘五辟’之義。讀闢為譬,豈可通乎?後儒輕窕,凡<u>漢</u><u>宋</u>之異釋者,必欲違<u>宋</u>而從<u>漢</u>,雖義理明白,聖起不易,而必欲啄毁求疵,以成其拗曲之説,豈公論乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>朱子</u>曰,‘敖(惰)之為凶德也’,以‘無所不敖爾。若因人之可敖而敖之’,則‘事理〔之〕當然’。‘夫子取瑟而歌,<u>孟子</u>隱几而卧。’<sup>[3]</sup>見<u>或問</u>。○<u>鏞</u>案:御家之道,有罪則教之罰之而已。賤惡、敖惰皆非至德,何待辟焉而後為咎?經所言者,於其一家之中偏愛一人,此之其所親愛而僻也;於其一家之中偏惡一人,此之其所賤惡而僻也。偏敬一老,於其他醜者而慢焉;偏慢一兄,於其屬同者而敬焉,皆偏僻之為病也。親愛、畏敬之為吉德,賤惡、敖惰之為凶德,何擇焉?<u>朱子</u>以敖惰為當然之理,亦恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>朱子</u>曰:‘溺愛者不明,貪得者無厭’,‘家之所以不齊也’。○<u>盧玉溪</u>云:子之惡,苗之碩,皆就家而言。○<u>鏞</u>案:古諺所戒在於以私滅公,而經之所取只在上句而已。貪得之戒,恐非本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂治國必先齊其家者,其家不可教而能教人者無之。故君子不出家而成教於國,孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使衆也。<u>康誥</u>曰:‘如保赤子。’心誠求之,雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>保,抱養也。本作呆,象左右護幼子。如保赤子,至誠也。治國牧民,其事至難,惟誠則得之,如新婦善養子。○議曰:孝弟慈,大學之教也。身治孝弟慈,以御于家邦,不必别求他德,惟此孝弟慈推而用之耳。其中慈德所以牧民者,故繼引<u>康誥</u>,為國之所重在牧民也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>朱子</u>曰,孝弟‘不失者鮮,惟保赤子罕有失者,故特即人所易曉者以示訓,〔亦〕與<u>孟子</u>〔言‘見〕孺子入井’之(喻)〔意〕同’。<sup>[4]</sup><u>胡雲峯</u>之意亦然。又曰:保赤子,慈於家也;如保赤子,慈於國也。‘保赤子’是慈,‘如保赤子’是使民<sup>[5]</sup>。○<u>鏞</u>案:<u>朱子</u>上説謂舉一反三也,然‘如保赤子’不可以喻事君、事長,此義恐非也。下説雖若精密,亦恐難通。何也?在家慈子,既進於國,以此使衆,為‘如保赤子’之象,則此正是學養子而嫁者。經文上下,角弓反張,何以通矣?‘<u>康誥</u>’以下别為一節,以明至誠之無所不能,以為牧民者之戒而已,不可連上文慈字説。○‘孝弟慈’一節,謂推此道可以為國也;‘<u>康誥</u>’一節,謂不推此道亦可以為國也。至誠則可以成物,又何待於推矣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>孝經</u>子曰:君子之事親孝,故忠可移於君;事兄悌,故順可移於長。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂,其機如此。此謂一言僨事,一人定國。<u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁,而民從之;<u>桀</u><u>紂</u>帥天下以暴,而民從之;其所令反其所好,而民不從。是故君子有諸己而後求諸人,無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。故治國在齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上節明明德也,此節新民也。興者,作新之意。一家,君之家也。一人,君也。貪者,讓之反。戾者,仁之反。機,一動而萬動者也。即弩牙。帥,身道也。仁者,人倫之明德,乃孝弟慈之總名也。有諸己,謂孝弟慈之德有諸己也。無諸己,謂不孝、不弟、不慈之惡無諸己也。所藏乎身,謂懷諸内以待用者也。恕者,絜矩之道,所以謂孝弟慈以成仁者也。‘强恕而行,求仁莫近焉。’喻,曉也。○<u>許東陽</u>云:仁讓必一家方能一國化,貪戾只一人便能一國亂。至於僨事,又只在人之一言。以此見為善難、為惡易,不可忽如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>朱子</u>曰:有善於己,然後可以責人之善;無惡於己,然後可以正人之惡。皆推己以及人,所謂恕也。○<u>鏞</u>案:恕有二種,一是推恕,一是容恕。其在古經,止有推恕,本無容恕。<u>朱子</u>所言者,蓋容恕也。<u>中庸</u>曰‘施諸己而不願,亦勿施於人’,此推恕也;<u>子貢</u>曰‘我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人’,此推恕也;此經曰‘所惡於上,毋以使下。所惡於下,毋以事上’,此推恕也;<u>孔子</u>曰‘己所不欲,勿施於人’,此推恕也。推恕者,所以自修也,故<u>孟子</u>曰:‘强恕而行,求仁莫近焉。’謂人與人之交際,惟推恕為要法也。先聖言恕,皆是此義。若所謂容恕者,<u>楚辭</u>曰‘恕己以量人’,<u>趙世家</u>曰‘老臣自恕’,<u>後漢書</u><u>劉寬傳</u>曰‘温仁多恕’,此容恕也。推恕、容恕,雖若相近,其差千里。推恕者,主於自修,所以行己之善也;容恕者,主於治人,所以寬人之惡也,斯豈一樣之物乎?乃若此經之言,求諸人、非諸人,即推恕之倒言者,非直推恕也。先聖之所謂恕者,求諸人而後有諸己,非諸人而後無諸己;此經之所謂恕者,有諸己而後求諸人,無諸己而後非諸人,表裏本末不换倒乎?然其所戒在於推恕,而不在於容恕。今人於此誤讀而誤推之,則將曰:同浴者不可譏倮,同盜者不可譏穿。以我之心度他人之心,怡然相容,莫相非議。即其弊將物我相安,狃於為惡而不相匡正,斯豈先聖之本意乎?經所言者,謂將欲化民必先自修,將欲自修必先藏恕。恕者,絜矩之道也。絜矩,則我有孝弟,乃可以求諸民;絜矩,則我無不孝,乃可以非諸民。理雖相通,言必有序。今直以求諸人、非諸人為恕,則表裏本末即地换倒。故曰‘求諸人、非諸人,推恕之倒言者’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>朱子</u>曰:<u>伊川</u>云‘恕字須兼忠字説’,蓋忠是盡己,盡己而後為恕。今人不理會忠而徒為恕,其弊只是姑息。<u>張子韶</u><u>中庸解</u>云‘聖人因己之難克,而知天下皆可恕之人’,即是論之因我不會做,皆使天下之人不做,如此則相為懈怠而已。此言最害理。見<u>心經</u>。○<u>鏞</u>案:<u>程</u><u>朱</u>之説,已知此矣。惟忠恕者實心行恕也,不可作兩頭説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>家語</u>曰:君子有三恕。有君不能事,有臣而求其使,非恕也;有親不能孝,有子而求其報,非恕也;有兄不能敬,有弟而求其順,非恕也。○<u>鏞</u>案:<u>中庸</u>曰‘所求乎臣,以事君未能也;所求乎子,以事父未能也<sup>[6]</sup>;所求乎弟,以事兄未能也’,正與<u>家語</u>本末换倒。而<u>家語</u>所言,乃求諸人、非諸人,非推恕之倒言者乎?○恕之為物,本所以自治,而倒言之,則或近於治人。若遂於此認恕為治人之物,則大謬,斯故明辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 或曰:所藏乎身,心也;自其口出,言也。○<u>鏞</u>案:<u>易</u>曰‘藏器於身,待時而動’,‘所藏乎身’,謂所懷之道,非謂心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘桃之夭夭,其葉蓁蓁;之子于歸,宜其家人。’宜其家人,而後可以教國人。<u>詩</u>云:‘宜兄宜弟。’宜兄宜弟,而後可以教國人。<u>詩</u>云:‘其儀不忒,正是四國。’其為父子兄弟足法,而后民法之也。此謂治國在齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>宜者,和順之意。<u>毛</u>傳云。‘宜其家人’者,和順其家人也。‘宜兄宜弟’者,和順其兄弟也。儀者,人所法之象也。忒,差也。其為人父、為人子、為人兄弟之德皆止於至善,足令人法之,然後民法之也。○議曰:此家齊而后國治也。為人子足令人法之者,止於孝也;為人父足令人法之者,止於慈也;為人兄弟足令人法之者,弟也。治國之法亦明德以新民,則意、心、身不可為明德之條目於斯明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂平天下在治其國者,上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>老老,謂天子養耆老也;長長,謂世子齒于學也;恤孤,謂天子饗孤子也。此三禮,皆太學之所有事也。孤者,幼而無父之稱。不倍,謂不偝死者,撫其遺孤也。○議曰:自修之孝弟慈已言於上節,不必再言。此節之孝弟慈,皆老民之老,長民之長,慈民之幼,而使民興起自新,各自為孝弟慈也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>朱子</u>曰:老老,所謂‘老吾老’也。○<u>鏞</u>案:天子、諸侯之自養其親,其可曰老老乎?天子之於臣民不序長幼,其可曰長長乎?老老、長長明係太學之禮,經所云‘太學之道,在明明德’,其正解只在此節。今以此節為自修之孝弟慈,則孝弟慈三德仍與太學無涉,此書不得為太學之書,此道不得為太學之道。先聖先王處胄子於太學,教胄子以老老、長長之禮,示萬民以老老、長長之法,使嗣世之為人君者身先孝弟以率天下,使當世之為臣民者興於孝弟咸歸大化。其大經大法亦皆湮晦而不章,其失不小。今人讀此經,不知斯義,所謂買櫝而還珠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>王制</u>曰:凡養老,<u>有虞氏</u>以燕禮,<u>夏后氏</u>以饗禮,<u>殷</u>人以食禮,<u>周</u>人修而兼用之。五十養於鄉,六十養於國,七十養於學。○又曰:<u>有虞氏</u>養國老於上庠,養庶老於下庠。<u>夏后氏</u>養國老於東序,養庶老於左學。<u>周</u>人養國老於東膠,養庶老於虞庠。虞庠,在國之西郊。又云:<u>有虞氏</u>深衣而養老,<u>夏后氏</u>燕衣而養老,<u>殷</u>人縞衣而養老,<u>周</u>人玄衣而養老。○<u>文王世子</u>曰:‘天子視學’,‘適東序’,‘遂設三老、五更、群老之席位焉。適饌省醴,養老之珍具,遂發咏焉。退,修之以孝養也。反,登歌<u>清廟</u>。既歌而語’,‘言父子、君臣、長幼之道,合德音之致。禮之大者也’。○又曰:凡祭與養老,乞言合語之禮,皆小(學)〔樂〕<sup>[7]</sup>正詔之於東序。○又曰:凡大合樂,必遂養老。○<u>禮運</u>曰:三公在朝,三老在學。○<u>内則</u>曰凡養老,五帝憲,三王有乞言。○<u>樂記</u>曰:食三老、五更於大學。○<u>祭義</u>曰:祀乎明堂,所以教諸侯之孝也。食三老、五更於太學,天子袒而割牲,執醬而饋,執爵而酳,冕而總干,所以教諸侯之弟也。是故鄉里有齒,而老窮不遺,强不犯弱,衆不暴寡,此由太學來也。○<u>大戴禮</u>曰:天子春秋入學,坐國老執醬而親饋之,所以明有孝也。<u>保傅</u>篇。○<u>鏞</u>案:此太學老老之禮也。國老者,公卿大夫七十而致仕,老於鄉里者也。<u>季孫</u>用田賦,稱<u>孔子</u>為國老是也。見<u>國語</u>。庶老者,士庶之老者也。<u>禮疏</u><u>熊氏</u>稱養老之禮,其目有四:三老、五更,一也;死事者之父祖,二也;公卿致仕之老,三也;庶人之老,四也。一歲之間,凡七行之。其義皆非也。養老只有二等,三老、五更原是公卿之老,死事者父祖當屬庶人之老。一曰國老,養於太學;二曰庶老,養於虞庠,如斯而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>文王世子</u>曰:行一物而三善皆得者,惟世子而已,其齒於學之謂也。故世子齒於學,國人觀之曰:‘將君我而與我齒讓,何也?’曰:‘有父在則禮然。’然而衆知父子之道矣。其二曰:‘將君我而與我齒讓,何也?’曰:‘有君在則禮然。’然而衆著於君臣之義也。其三曰:‘將君我而與我齒讓,何也?’曰:‘長長也。’然而衆知長幼之節矣。父子、君臣、長幼之道得而國治。○<u>大戴禮</u>引<u>學禮</u>曰:帝入東學,上親而貴仁,則親疏有序矣。帝入南學,上齒而貴信,則長幼有差矣。帝入西學,上賢而貴德,則聖智在位矣。帝入北學,上貴而尊爵,則貴賤有等矣。帝入太學,承師問道,則德智長而理道得矣。<u>保傅</u>篇,又見<u>書大傳</u>。○<u>鏞</u>案:此太學長長之禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>郊特牲</u>曰:春饗孤子,秋食耆老,其義一也。注云:孤子,死事者之子孫。○<u>月令</u>云:‘仲春養幼少,存諸孤’,‘仲秋養衰老,授几杖’。○<u>大戴禮</u>曰:‘司徒典春’,‘朝孤子八人,以成春事’;‘司空司冬’,‘息國老六人,以成冬事’。<u>千乘</u>篇。○<u>文王世子</u>曰:‘天子視學’節,‘登歌<u>清廟</u>’,‘下管<u>象</u><u>武</u><sup>[8]</sup>’。‘有司告以樂闋,王乃命群吏曰:“反,養老幼於東序。”終之以仁也。’○<u>毛詩</u><u>靈台</u>疏云:‘辟雍,大射養孤之處’,‘靈台,望氣之觀’。○<u>韓詩外傳</u>云:事老養孤以(代)〔化〕<sup>[9]</sup>民,升賢賞功以勸善。○<u>後漢書</u>云,‘<u>中元</u>元年,初建三雍’,<u>顯宗</u>‘親行其禮’。尊養‘三老<u>李躬</u>’,‘五更<u>桓榮</u>’,命有司尊‘耆耄,恤幼孤’。○<u>鏞</u>案:此大學恤孤之禮也。辟雍養孤,既有明文,而<u>郊特牲</u>春饗秋食,文既雙舉,則明其禮皆行於學宫。乃<u>文王世子</u>明有‘養老幼東序’之文,<u>孔</u>疏備言其義,則養老恤孤皆是學宫之禮,明矣。<u>陳澔</u>説云:<u>王石樑</u>塗去幼字,妄矣。<u>王制</u>‘興學’之條云:‘司徒養耆老以致孝,恤孤獨以逮不足。’或亦鄉學之法也。總之,上老老者,太學之養老也;上長長者,太學之序齒也;上恤孤者,太學之饗孤也。此三大禮,為太學興孝、興弟、興慈之本。若去此三禮,則經所云‘大學之道’,不知何道;經所云‘明明德於天下’,不知何德。余所謂買櫝還珠,非敢為過實之言也。行此禮,所以明此德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>周禮</u><u>地官</u>‘司門’云:以其財養死政(者)<sup>[10]</sup>之老與其孤。疏云:老,死國事之父祖也;孤,其子也。○<u>地官</u>‘遺人’云:門關之委積,以養老孤。○<u>天官</u>‘外饔’云:邦饗耆老、孤子,則掌其割亨之事。注云:孤子者,死王事者之子。○疏云:耆老,死事者之父祖,兼有國老、庶老。○<u>天官</u>‘酒正’云:饗耆老、孤子,皆共其酒。○<u>地官</u>‘槀人’云:若饗耆老、孤子、士庶子,共其食。疏云:耆老,謂死王事者之父;孤子,謂死王事者之子。○<u>夏官</u>‘羅氏’云:‘中春,羅春鳥’,‘以養國老’。○<u>鏞</u>案:外饔所掌,卿大夫之孤也;橐人所掌,士庶子之孤也。總之,養老饗孤,皆於太學行之,有司皆就太學共其所職而已。○又按:庶人之老不應就養於學宫,蓋惟死事者之父祖為庶老耳。○又案,先王恤孤之法,其死事者之孤,公養之;其凡民之孤,勸民以養之。‘大司徒’云‘以保息六養萬民。一曰慈幼,二曰養老’,慈幼者,恤孤也。<u>鄭</u>注云:産子三人與之母,二人與之餼。○<u>鄭</u>注忽以<u>越</u><u>句踐</u>之法釋慈幼,其義非也。<u>汲冢周書</u>云:‘立勤人以職孤,立正長以順幼。’<u>管子</u>云:‘國都皆有掌孤之職。養一孤者,一子無征。’<u>韓詩外傳</u>云:‘民有能敬長憐孤者,告于其君,得乘飾車駢馬。’皆恤孤之法也。其饗於學宫者,惟死事之孤得與是恩,凡民勿然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>哀</u>二十七年<u>左傳</u>云:<u>齊</u>師將興,代<u>晋</u>也。<u>陳成子</u>屬孤子,三日朝。<u>杜</u>云:屬〔會〕<sup>[11]</sup>死事者之子,使朝三日,以禮之。設乘車兩馬,係五邑焉。召<u>顔涿聚</u>之子<u>晉</u>曰:‘<u>隰</u>之役,而父死焉。以國之多難,未女恤也。’○<u>吴語</u>云:<u>越</u>王曰,‘<u>越國</u>之中,死者吾葬之,老其老,慈其幼,長其孤。’○<u>漢書</u><u>百官公卿表</u>云:取從軍死事(者)<sup>[12]</sup>之子孫養羽林,官教以五兵,號曰羽林孤兒。○<u>唐書</u><u>李翰傳</u><u>張巡功狀表</u>云:聖王<sup>[13]</sup>褒死難之士,養(老)〔死〕<sup>[14]</sup>事之孤。○<u>鏞</u>案:恤孤之法,有典章、有事實如此,而今之為國者不知此禮。昔<u>越</u>王<u>句踐</u>大徇於軍,召有耆老而無昆弟者命之曰:‘子有父母耆老,子為我死,子之父母將轉於溝壑。’見<u>吴語</u>。養老恤孤,皆此義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>孔子</u>曰:君子篤於親,則民興於仁;故舊不遺,則民不偷。<u>泰伯</u>篇。○<u>坊記</u>曰:朝廷敬老,而<sup>[15]</sup>民作孝。○<u>大戴禮</u><u>孔子</u>曰:上敬老則下益孝,上順齒則下益悌,上樂施則下益諒。<u>主言</u>篇。○<u>祭義</u>,子曰:立愛自親始,教民睦也;立敬自長始,教民順也。○<u>揚子</u><u>法言</u>云:老人老,孤人孤。○<u>大戴禮</u>曰:恭老恤孤不忘(貧)〔賓〕<sup>[16]</sup>旅,<u>冉求</u>之行也。<u>衛將軍</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>坊記</u>子云:‘利禄,先死者而後生者,則民不偝;先亡者而後存者,則民可以託。’‘以此坊民,民猶偝死而號無告。’○<u>鏞</u>案:‘民不倍’者,不偝其故舊之死者也,豈不偝其長上之謂乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是以君子有絜矩之道也。所惡於上,毋以使下;所惡於下,毋以事上;所惡於前,毋以先後;所惡於後,毋以從前;所惡於右,毋以交於左;所惡於左,毋以交於右:此之謂絜矩之道。先,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜,以繩約物,以度其大小也;矩者,直角之尺,所以正方也。以我之孝弟慈,知民之亦皆願孝弟慈,於是就太學行三禮,養老、序齒、饗孤,三禮也。而民果興孝弟慈。是故知我之所好,人亦好之。行絜矩之道,即恕也。毋以先後,謂勿以此事居人前也;謂後輩人之先輩。毋以從前,謂勿以此事居人後也。○議曰:人生斯世,其萬善萬惡皆起於人與人之相接。人與人之相接而盡其本分,斯謂之仁。仁者,二人也。事父孝曰仁,子與父二人也;事兄悌曰仁,弟與兄二人也;育子慈曰仁,父與子二人也。君臣二人也,夫婦二人也,長幼二人也,民牧二人也。仁親、仁民,莫非仁也。乃聖人之言曰:‘强恕而行,求仁莫近焉。’恕者,仁之道也。<u>子貢</u>問:‘一言而有<sup>[17]</sup>可以終身行之者乎?’<u>孔子</u>曰:‘其恕乎!’門人問‘一貫’之旨,<u>曾子</u>曰:‘夫子之道,忠恕而已。’一恕字以貫上下,以貫前後,以貫左右。但曰‘己所不欲,勿施於人’,其為道至簡至約,只一恕字,而放之則彌乎六合。六合,正方,可絜之以矩也。人慢我父,我則惡之,故太學養老之禮以敬人父,而民果興孝;人侮我兄,我則惡之,故太學序齒之禮以敬人兄,而民果興弟。是故君子有絜矩之道也。<u>襄</u>二十四年<u>左傳</u>云:恕,思以明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>鄭</u>云:絜,猶結也,(絜)〔挈〕<sup>[18]</sup>也。○<u>朱子</u>曰:絜,度也。<u>莊子</u><u>人間世</u>云:‘<u>匠石</u>見社櫟樹,其大蔽牛,絜之百圍。’注云:絜,圍束也。是將一物圍束以為之則也。<u>賈誼</u><u>過秦論</u>云:‘度長絜大,比(量權)〔權量〕<sup>[19]</sup>力。’見<u>或問</u>。○<u>鏞</u>案:絜矩者,絜之以矩也。上下四方絜之以恕,皆人與人之交際也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>朱子</u>曰:推以度物,使彼我之間各(則)〔得〕分願,則上下四旁均齊方正,而天下平矣。○又曰:矩者,心也。我心所欲,即他人所欲。我欲孝弟慈,必使他人皆如我之孝弟慈。<u>饒</u>云:匠以矩為矩,君子以心為矩。○<u>鏞</u>案:矩者,直角之尺也。凡方正之器必有六面,其稜角面體或斜,或曲突,或陷。惟絜之以矩,可以正之。絜其上稜,知其有斜曲,則遂以此矩去絜下稜,平其斜曲;絜其下面,知其有凹突,則遂以此矩去絜上面,平其凹突。前後左右,莫不皆然。於是乎六合平正,得為方正之器。吾人之强恕以求仁也,其法亦然。以心為矩,以絜六合之交際,齊其不齊,平其不平,於是乎心與身皆正矣。正己以正物,此平天下之要法也。絜本□度之名,其以為矩度之名者,假借也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>毛</u>曰:天下之數,出於圜方。圜出於方,方出於矩。平矩以正繩,仰矩以望高,覆矩以測深,卧矩以知遠,環矩以為圜,合矩以為方。則一言矩,而上下前後左右舉是矣。絜者,絜此而已,絜至此而得至善矣。○<u>鏞</u>案:矩者,正方之器也。凡方物必六合,故絜之以矩。<u>毛</u>説似精以實粗也。絜矩略如反隅,舉一隅反三隅者,謂於屋之四角,以其一角推其所未見之三角也。但矩在我心,隅在物體,是其異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>朱子</u>曰:一有私意存乎其間,則一膜之外便為胡越,雖欲絜矩,不能通矣。若<u>趙由</u>之為守則易尉,而為尉則陵守;<u>史記</u><u>酷吏傳</u>。<u>王肅</u>之方於事上,而好人佞己,推其所由,蓋出於此。見<u>或問</u>。○<u>鏞</u>案:<u>朱子</u>以一私字為不能推恕之本,其義明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>祭統</u>云:所不安於上,則不以使下;所惡於下,則不以事上。非諸人,行諸己,非教之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘樂只君子,民之父母。’民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母。<u>詩</u>云:‘節彼南山,維石巖巖。赫赫<u>師尹</u>,民具爾瞻。’有國者不可以不慎,辟則為天下僇矣。<u>詩</u>云:‘<u>殷</u>之未喪師,克配上帝。儀監於<u>殷</u>,峻命不易。’道得衆則得國,失衆則失國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此立賢之戒也。民之所好,謂賢德之人;民之所惡,謂奸邪之人。師者,帥也。尹者,正也。<u>師尹</u>之職,所以帥民而正民也。引此詩者,言百官為民所瞻,用人不可不慎也。辟,僻也。僻於親愛而姦邪進,僻於賤惡而賢德黜,如是則違民之好惡,其禍必至於失衆,故其終戒之以失國。○議曰:為國者,其大政有二:一曰用人,二曰理財。大凡人生斯世,其大欲有二:一曰貴,二曰富。在上者,其所欲在貴;在下者,其所欲在富。唯其舉用之際,其賢愚邪正之升降黜陟不違於衆心;其征斂之日,賦税財賄之出納收發不違於衆心,則物情平允,邦國以安。如其不然,災禍立至。故自古以來,朝廷之治亂得失恆起於立賢,野人之苦樂恩怨恆起於斂財。雖百度庶工,千頭萬緒,而静究厥趣,則朝野所争,唯此而已。聖人知其然也,故用人則賢其賢而親其親,以待君子;理財則樂其樂而利其利,以待小人。盛德至善之使民不忘,其要在此。此節重言復言,丁寧申戒,皆此義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>皋陶</u>曰:‘都!在知人,在安民。’<u>禹</u>曰:‘吁!咸若時,唯帝其難之。知人則哲,能官人。安民則惠,黎民懷之。能哲而惠,何憂乎<u>驩兜</u>?’○<u>鏞</u>案:<u>皋陶謨</u>一篇乃<u>大學</u>之淵源,千聖相傳之旨始於此<u>謨</u>,終於<u>大學</u>,不可不察也。上云‘慎厥身修’,‘惇敍九族,庶明勵翼,邇可遠在兹’者,<u>大學</u>之修身、齊家、治國而平天下也;此云知人之哲、安民之惠,即<u>大學</u>此章之兩大義也;下云三德、六德、九德之辨,即官人之法;下云艱食、鮮食、乃粒之奏,即惠民之績。上下二千年之遠,而其言若合符契,斯豈非治平之宗旨乎?為天下國家者,盍亦深思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有上此有財,有財此有用。德者本也,財者末也。外本内末,争民施奪。是故財聚則民散,財散則民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出。<u>康誥</u>曰:‘惟命不于常。’道善則得之,不善則失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此散財之戒也。先慎乎德,孝弟慈也。德教既行,乃得民也。有人,謂得衆;有土,謂得國。<u>朱子</u>云。争民施奪,謂與民相争,强施而强奪之,如今社倉然也。其終戒之以失國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>朱子</u>曰:争鬥其民,而施之以劫奪之教。○<u>鏞</u>案:辭理或不能通活。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>易大傳</u>曰:何以聚人?曰財。○<u>國語</u>曰:王人者,將以導利而布之上下者也。故財聚於上,則民散於下矣;財散於下,則民歸於上矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>鄭</u>曰:君有逆命,則民有逆辭;上貪於利,則下人侵畔。‘言悖、貨悖’注也。○<u>朱子</u>曰:得其旨矣。見<u>或問</u>。○<u>鏞</u>案:言悖、貨悖,本是當時俗語,此經所取,‘貨悖’句而已。以其為至理之名言,故並引二句。<u>鄭氏</u>‘逆命、逆辭’之解,拘矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚書</u>曰:‘<u>楚國</u>無以為寶,惟善以為寶。’<u>舅犯</u>曰:‘亡人無以為寶,仁親以為寶。’<u>秦誓</u>曰:‘若有一个臣,斷斷兮無他技,其心休休焉,其如有容焉,人之有技,若己有之,人之彦聖,其心好之,不啻若自其口出,實能容之,以能保我子孫黎民,尚亦有利哉。人之有技,媢疾以惡之,人〔之〕彦聖,而違之俾不通,實不能容,以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉。’唯仁人放流之,迸諸四夷,不與同中國。此謂仁人為能愛人,能惡人。見賢而不能舉,舉而不能先,命也;見不善而不能退,退而不能遠,過也。好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,災必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此立賢之戒也,承上理財而言,故以寶為言。意斷處文續。<u>楚書</u>,賢賢之義也;<u>舅犯</u>之言,親親之義也。賢賢親親,所以為至善也。彦,美士也。聖,通明也。心好之甚於口譽,故曰不啻也。見賢而不能先舉,或其人時有未至,故曰命也。謂不進賢猶有辭,不退惡無可諉也。好人之所惡,愛姦邪也;惡人之所好,厭賢德也。其終戒之以失國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>毛</u>曰:一个臣,<u>尚書</u>作‘一介臣’。介、个通字。<u>左傳</u><u>襄</u>八年‘不使一个行李’,注‘个,一本作介’可驗。蓋个與個同,<u>荀子</u>‘負〔服〕<sup>[20]</sup>矢五十個’,<u>國語</u>‘一个負矢,將百群皆奔’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>盧玉溪</u>云:不啻若自其口出,好善有誠,而口不足以盡其心也。○<u>鏞</u>案:一解云‘彦聖,謂嘉言也’,彦者,言也。聖者,聲也。故曰‘其心好之,不啻若自其口出’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>鄭</u>曰:命,當作慢。○<u>程子</u>曰:命,當作怠。○<u>朱子</u>曰:未詳孰是。命、慢聲相近,近是。○<u>鏞</u>案:<u>孟子</u>曰,‘智之於賢者也,命也。有性焉,君子不謂命也。’<u>盡心</u>下。經旨若曰:‘人之承受大任,若有天命。見賢而不能先舉,尚可諉之於命,見不善而不能遠退,將亦何辭而文之乎?不得不自任其過也。’承上‘放流’之文,故以退不善為重也。古經不宜輕改,曰慢曰怠,將何徵乎?<u>大學</u>改三字,親、身、命三字。恐皆當以不改為善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生財有大道,生之者衆,食之者寡,為之者疾,用之者舒,則財恆足矣。仁者以財發身,不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫財非其財者也。<u>孟獻子</u>曰:‘畜馬乘不察於雞豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣,寧有盜臣。’此謂國不以利為利,以義為利也。長國家而務財用者,必自小人矣。彼為善之,句。小人之使為國家,災害並至,雖有善者,亦無如之何矣!此謂國不以利為利,以義為利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此散財之戒也。有大道,承上文也。意斷處文續。其事不終,謂忠愛無終也。府庫,民之府庫也。藏富於民,皆君之財也。‘<u>孟獻子</u>’一節義見章句。長國家,為長官於國家也。如所云達官之長。彼為善之,謂彼小人自以為善理財也。其終戒之以失國。○議曰:‘樂只君子’以下,其微言妙義間見層出,雖若多端,大約只是四節:第一節立賢之戒,終之以失國;第二節散財之戒,終之以失國;第三節申言立賢之戒,終之以失國;第四節申言散財之戒,終之以失國,四節而已。惟其上下節承接之際,或接之以語脈,如得衆得國、有人有土。或接之以章法,如<u>康誥</u>、<u>楚書</u>。或接之以文例,如‘君子有大道、生財有大道’。故學者未易尋索。其作文之妙乃至是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>吴季子</u>曰:好行小惠,以干百姓之譽,而非出於至誠者,事久論定,人知其心,則愛戴之情弛矣,是以不終。○<u>鏞</u>案:不必如是説。<u>孟子</u>曰‘未有仁而遺其親者,未有義而后其君者’,即此句之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>朱子</u>曰:府庫之財,無悖出之患也。○<u>鏞</u>案:府庫,民之府庫也。<u>荀息</u>之言曰‘取之中府’,‘藏之外府’,<u>公羊</u><u>僖</u>二年。語意相類,亦藏富於民也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>朱子</u>曰:‘食君之禄而享民之奉,不當復與之争,此<u>公儀子</u>所以拔園葵、去織婦,而<u>董子</u>因有“與之齒者去其角,傅之翼者兩其足”之喻,皆絜矩之義也。’‘昔<u>孔子</u>以<u>臧文仲</u>之妾織蒲而直斥其不仁,以<u>冉求</u>聚斂於<u>季氏</u>而欲鳴鼓以聲其罪’,‘其意亦可見矣’。見<u>或問</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考訂〉 <u>鄭</u>曰:彼,君也。君將欲以仁義善其政。‘彼為善之’注。○<u>朱子</u>曰:‘彼為善之’,‘上下疑有闕文誤字’。○<u>金仁山</u>改之云:彼為不善之小人。○<u>顧麟士</u>曰:彼反以小人為善,則下使字亦屬君,似從俗也。○<u>鏞</u>案:<u>顧</u>説最長,然訓彼為君,亦非也。彼為善之者,彼小人自以為善之也。彼雖自以為善如此,小人使為國家,則災害並至也。未見其為闕文。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14079</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘君子存之,小人去之’,<u>孟子</u>作‘庶民去之,君子存之’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>大戴禮記</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>大學章句大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘民’,<u>朱子語類</u>作‘衆’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘所求乎臣,以事君未能也;所求乎子,以事父未能也’,<u>中庸</u>作‘所求乎子,以事父未能也;所求乎臣,以事君未能也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘學’當作‘樂’,據<u>禮記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘<u>武</u>’,<u>禮記</u>作‘舞<u>大武</u>’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘代’當作‘化’,據<u>韓詩外傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘者’衍,據<u>周禮</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘會’脱,據<u>春秋左傳注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘者’衍,據<u>漢書</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘王’,<u>新唐書</u>作‘主’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘老’當作‘死’,據<u>新唐書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘而’,<u>禮記</u>作‘則’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘貧’當作‘賓’,據<u>大戴禮記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘一言而有’,<u>論語</u>作‘有一言而’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘絜’當作‘挈’,據<u>禮記注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘量權’當作‘權量’,據<u>過秦論</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘服’脱,據<u>荀子</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCyhuAk8kRUIDOXs2gttWc8y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX82iGId%2BJNUaUlBrV0NEXxl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大學公議二】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學講義	<!--R2022092120000295-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學講義</u>作者<u>丁若鏞</u>,生平事迹見<u>大學公議</u>題解。本書是<u>美庸</u>擔任抄啓文臣時在<u>熙政堂</u>就<u>大學</u>對<u>正祖</u>講經的内容記録。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>乾隆</u>己酉春,余忝甲科,即被内閣抄啓。四月,上御<u>熙政堂</u>,召抄啓諸臣講<u>大學</u>,歸而録之如左。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">129</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕丁若鏞;尹選波;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC8kqEIndk6ryLyZyKOUeBhi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8cvon1yubbvPH1%2BQdubsim"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大學公議三】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC71jDCj67qH8nJ1egjTgZQi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8cvon1yubbvPH1%2BQdubsim"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【朱子序】</em></a></a></div></div>"
【朱子序】	<!--R2022092120000296-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【朱子序】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">上曰:‘小學謂何?大學謂何?’臣對曰:‘童子之學,其節文小,止於灑掃、文字之末,故曰小學;大人之學,其功用大,至於修齊治平之極,故曰大學也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘小學、大學是學宫之名耶,抑學問之名耶?’臣對曰:‘小學、大學之所以分,雖由學問體用之大小,而<u>序</u>亦云幾歲入小學、幾歲入大學,則此是學宫之名也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘必也十五歲入大學,則若年至十四而小學之工猶未長進,亦當按歲而升之耶?抑將考業而留之耶?不可躐等而徑入,則其將至老死長在小學耶?如之何其可也?’臣對曰:‘<u>孔子</u>曰“十有五而志學,三十而立”,此亦概言其為學之次第大率如是也。君子之進德修業,隨其才品之高下,工夫之勤慢,造詣以殊。若其踐歷之工,不可超躐,豈宜一切以年紀為準,較争於一二歲之間乎?十五歲入大學之法,亦恐如<u>孔子</u>之概言者矣。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">344</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC870N%2BRB%2Ff7QFA%2F8W7z9BvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FYZiBHdv7q3csTBrn5rNWB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學講義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCmosML7kd%2BgpR0lJvye1U2i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BHFiZVV7ANNnefHEU5XvFa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a></div></div>"
【傳七章】	<!--R2022092120000297-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">弘文館提學<u>徐有鄰</u>曰:‘忿懥、好樂自我發,使之有無,是誠在我。若恐懼、憂患,是自外至者,我惡能使之無此而心得其正耶?’<u>鏞</u>曰:‘忿懥等四情,其所以發之理初無異致,其所以節制之工又豈異道乎?蓋挑我忿,動我懼,蕩我好,撓我憂,是自外至者;挑而忍,動而毅,蕩而恬,撓而和,是在我者,又惡能使我不能免此而心不得其正耶?皆在我矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有鄰</u>曰:‘忿懥等四情於喜怒等七情,可以分排而了當耶?’<u>鏞</u>曰:‘分排之法,乃傅會之所以起,通儒恥之。然苟欲分排,則忿懥、恐懼自有所屬。好樂似屬喜愛,憂患似屬哀惡,欲則六情之所聽命,似無所不當矣。然分四屬七,終是苟且,不可為定論也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有鄰</u>曰:‘<u>程子</u>曰“身當作心”,果何所據而如是質言耶?’<u>鏞</u>曰:‘此章即修身而先正心者也,下章即修身而後齊家者也,則修身一事當於是兩章求之。而此章之四“有所”者,只是正心工夫;下章之五“之其”者,已是齊家工夫,則修身一事便若中間消落。今若以舊本之身字為非錯誤,則忿懼憂樂為察心之工,而兼為修身之根基,且可以下文為印證。蓋“心不在”者,帖四“有所”;視聽食者,帖“身不正”也。’今案:末段誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有鄰</u>曰:‘章句中“一有”之有字何義?’<u>鏞</u>曰:‘是留宿在里之意。若以念頭發起為解,則之字恐無當矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有鄰</u>曰:‘欲動情勝,則所行必皆失其正。今言“或不能不失其正”,或之下語,無乃弱乎?’<u>鏞</u>曰:‘是四情者,人之所不能無,而且在誠意之後,故如是宛轉為解也。’○今案:此對有誤。義見余<u>公議</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有鄰</u>曰:‘章句只釋忿懥,其餘三者皆無釋義,何也?’<u>鏞</u>曰:‘懥字稍僻,故釋之。他皆可以直解,故不釋也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有鄰</u>曰:‘此章以下皆以“修身在正心”、“齊家在修身”起説,而獨“誠意”章不曰“正心在誠意”,而特以“所謂誠其意者”起頭者,何義?’<u>鏞</u>曰:‘誠意不獨為正心之本,修齊治平,莫不以誠意二字成始成終。故説者或以為舊本“誠意”章在三綱領之前,直接經一章之後。可見其表出之意也。’以今本□之,文例誠可疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>奎章閣直提學<u>金憙</u>曰:‘正心是誠意以後之工,則誠意之人豈有忿懥等四情,而有此勉戒之語耶?’<u>鏞</u>曰:‘<u>大學</u>工夫雖有次第,豈如讀書者,先了上篇,次讀下篇;逮讀下篇,更無事於上篇者乎?誠者,物之終始,修己治人,徹頭徹尾,豈唯正心以誠?雖至平天下,亦只是一誠字靠將去也。“齊家”章所戒,即親愛而辟,踐惡而辟也。既正心者,宜無偏辟之病,而猶戒之如此。此章之戒忿懥,何以異是?’<u>東園</u>云:<u>朱子</u>曰,‘自格物至平天下,聖人亦是略分個先後與人看,不成做一件浄盡無餘,方做一件,如此何時做得成也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘食於人為重,則何以先言視聽耶?’<u>鏞</u>曰:‘君子之教人,常以多聞多見相勉,而未以多食相勸。“視思明,聽思聰”嘗聞之矣,未聞以“食思飽”勸人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘君子之教人以多聞多見者,以其視正事、聽嘉言也。此章之義,亦有此意耶?’<u>鏞</u>曰:‘此章則總論視聽之理,然人有恆言曰耳目口鼻,耳目固先於口矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘視不見、聽不聞時候,此心卻在那裏?’<u>鏞</u>曰:‘逐鹿者不見<u>泰山</u>,心在於鹿,故視而不見也;坐禪者不聞雷聲,心在於話頭,故聽而不聞也;聖人聞<u>韶</u>不知肉味,心在於<u>韶</u>音,故食而不知其味也。’<u>憙</u>曰:‘心無四“有所”之病,則此心卻在那裏?’<u>鏞</u>曰:‘心有忿懥等四情,則不得其正;心不在所視聽,則不見不聞。自是二事,恐不必相連説。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘心是何物?’<u>鏞</u>曰:‘有形之物,是吾内臟;無形之心,是吾本體,即所謂虚靈不昧者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘虚靈不昧者是何物?’<u>鏞</u>曰:‘是無形之體,是不屬血肉者,是能包括萬狀、妙悟萬理、能愛能惡者,是我生之初,天之所以賦於我者也。’東園曰:<u>大學</u>初不言性命,明德是孝弟慈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘忿懥則心不得其正,然則聖人無怒情乎?’<u>鏞</u>曰:‘聖人一怒而安天下之民,人而無七情,奚其為人也?必以義發者也。且章句雖曰“忿懥,怒也”,忿懥與怒立言差異。’<u>憙</u>曰:‘然則<u>朱子</u>錯解耶?’<u>鏞</u>曰:‘不然。釋名之法,有專有總。如云<u>江</u><u>漢</u>,水也,水則非<u>江</u><u>漢</u>;<u>恆</u><u>岱</u>,山也,山則非<u>恆</u><u>岱</u>;忿懥,怒也,怒則非忿懥。水山,其總稱也;<u>江</u><u>漢</u><u>恆</u><u>岱</u>,其專稱也,惡得謂<u>朱子</u>錯解也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘七情先喜而次怒,四情先怒而次懼,亦有意義而然耶?’<u>鏞</u>曰:‘七情次第,未有講究,而若此章,則語脈專在於心不正三字。蓋怱怱滚急之際,省察未到,邪情猋發,則心失其正。情之急發而難制者,莫如忿懥,而恐懼次之。其先後次第,灼有名義之可言矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘夫正者,邪之反。人心本善,率性而行,未有邪曲,則復安用正之也?’<u>鏞</u>曰:‘論性之説甚長,不可倉卒既也。<u>孟子</u>主性善,<u>荀卿</u>主性惡。以秉彝好德而言之,則<u>孟子</u>之訓固無以易之;驗諸行事,則<u>荀</u>説之所由發亦可以言之。蓋人莫不有四端,慕善恥惡,雖御人者能之。但人於行事,從善如登,從惡如崩,勢之難易,境之順逆,不啻明白。此<u>荀氏</u>之意也。<u>荀</u>説有弊,固醇儒之所恥道。而大抵人性必賴克復之工,庶免壞敗之害。“正心”之正字實有千匀之力,恐不當謂無邪可正也。’○今案:性者,人心之嗜好也,如蔬菜之嗜糞,如芙蕖之嗜水。人性嗜善,行善集義則茁壯,行惡負心則沮餒。先儒言性,皆非<u>孟子</u>之本旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘<u>大學</u>一部,只是敬字。則<u>朱子</u>之必於“正心”章始言敬字,何義?’<u>鏞</u>曰:‘敬字工夫本屬心上。敬以直内,則心斯正矣,所以於“正心”章必有此説也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2133</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC71jDCj67qH8nJ1egjTgZQi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fz3OEongJ5g1G8cdofyz0f"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【朱子序】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCufFSSv3Wh253cwQ5sipA9S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fz3OEongJ5g1G8cdofyz0f"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a></div></div>"
【傳八章】	<!--R2022092120000298-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>徐有鄰</u>曰:‘修身治國,皆無“其”一字,而獨於齊家下一“其”字,何也?’<u>鏞</u>曰:‘齊家是修己治人之初界,故下一“其”字,以表與物相接之意也。’<u>有鄰</u>曰:‘忿懥等四情,獨非與物相接而發耶?’<u>鏞</u>曰:‘其發也雖緣與物相接,其有也即是在我者,則與家之有人家、我家有間矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有鄰</u>曰:‘敖惰本來惡事,何待辟而後戒之?’<u>鏞</u>曰:‘敖惰,<u>朱子</u>以取瑟、隱几事明之,不可作懶惰意看也。懶者,即當為而不克行之稱也,於取瑟、隱几處下懶字不得。<u>陳北溪</u>云“惰只是懶於為禮”,未見妥當。至<u>胡雲峯</u>則曰“非為君子言”,是全與<u>朱子</u>説不同。然大凡看書,不可如是拘曲。敖惰雖與親愛等異例,但當以辟焉之敝留意體驗,恐不當曲解敖惰,謂非惡事。蓋傲慢為萬惡之根柢,纔著一些,萬德俱壞。隱几事固不必論,如取瑟事,是不屑之教,恐不當以敖惰看也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有鄰</u>曰:‘親字、愛字等兩字,皆有淺深之可分耶?’<u>鏞</u>曰:‘雖無淺深之可分,字義則固各不同。親是昵近之意,賤是鄙侮之意,固與愛惡有異矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有鄰</u>曰:‘敬是學者上乘工夫,而亦有弊,何也?’<u>鏞</u>曰:‘恭慎勇直,孰非美行?而其弊也,有勞葸亂絞之惡。敬亦何以異是也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有鄰</u>曰:‘既知其惡,則何以好之?’<u>鏞</u>曰:‘凡人莫不有長處,亦莫不有短處。以長處而好之,亦知其短處,固何傷乎?’<u>有鄰</u>曰:‘惡字直與善字相反,豈可但以短處言之乎?’<u>鏞</u>曰:‘此惡字與美字對説,則非與善相反之惡也,但當以尺朽、點瑕等疵類看之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有鄰</u>曰:‘“天下鮮矣”云者,無或近於無好人之云耶?’<u>鏞</u>曰:‘好惡得正者之難得,甚於好人之難得。鮮字之渾厚,異於無字之斷定,豈不大相不侔乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有鄰</u>曰:‘不善齊家之端有許多般,必以偏闢為戒者,何也?’<u>鏞</u>曰:‘齊家者,所以御衆也。御之不均不公,則怨起而争興,争興則難治,故必齊之。齊者,無長短厚薄、不均不公之謂也。辟字正與齊字相反相悖,若水火冰炭。“齊家”章之五個辟字,信乎至約而至要矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金憙</u>曰:‘“修身”章之論不正有四條,此章之論辟焉有五條。其四、其五,亦有所以歟?’<u>鏞</u>曰:‘四也,故四之;五也,故五之,恐未必有多寡等級之差而然矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘“莫知其苗之碩”,亦屬齊家邊事耶?’<u>鏞</u>曰:‘因明辟焉之意而引是諺,因引是諺而並説兩句。引諺之法本多如是,恐不必曲解為齊家邊事也。’<u>憙</u>曰:‘然則章句以溺愛不明、貪得無厭為家之所以不齊,何也?’<u>鏞</u>曰:‘作是諺者,未必為<u>大學</u>齊家而作也,則本義只在乎偏私之為害,章句則似以田苗為家中財貨而言之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘此章結語特稱“身不修不可以齊其家”,與上凡例不同,何也?’<u>鏞</u>曰:‘修身而齊家者,自明德入於新民之地界也。推己之德而將以治人,其表準軌範不可不慎,故特如是警人矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘章句釋人為衆人,此乃誠意以後之事,則誠意之事亦可謂之衆人歟?’<u>鏞</u>曰:‘誠意之工徹上徹下,不可以一番用工謂之了當。若其不然,則“正心”章以後之勉戒處,皆將以誠意以後疑之乎?一番用工於誠意者皆放恣無忌,以“從心所欲不逾矩”自處,而無復有戒慎、恐懼之工,則幾何不為異端邪道乎?大抵大學之道雖有本末先後,豈可今日誠意,明日正心,又明日修身齊家,纔了一工,此便忘憂,無復著手,如起屋,今日築基,明日豎柱者乎?統論其道,則有本末先後;條論其事,則當交修並進。此<u>朱子</u>所以釋人為衆人者也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1335</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCmosML7kd%2BgpR0lJvye1U2i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BvEnqO%2FmTOvsbvYKRr93f5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCZ99yvOKxsR%2B4i5P7fjwLwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BvEnqO%2FmTOvsbvYKRr93f5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a></div></div>"
【傳九章】	<!--R2022092120000299-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>金憙</u>曰:‘“如保赤子”,何謂也?’<u>鏞</u>曰:‘君尊而民卑,民之疾苦未可盡通於上也,比之赤子之不能自言,誠切至矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘孝弟慈中獨言慈道,何也?’<u>鏞</u>曰:‘三者之中,惟慈人所易有,故必因此立喻,而勉其孝弟。古人云“養子方知父母恩”,是喻於孝也;因孝而敬父母所生之子,是喻於弟也。’<u>憙</u>曰:‘如斯而已乎?’<u>鏞</u>曰:‘不唯是也,孝弟所以事君、事長也。此章是治國之道,則使衆底當緊,故必言慈道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐有鄰</u>曰:‘此云“孝者,所以事君也”,人子之為孝也,必欲事君而為之耶?’<u>鏞</u>曰:‘忠孝本無二致,移孝為忠,求忠於孝,豈可分而言之乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘悌亦屬仁耶?’<u>鏞</u>曰:‘當聞之“孝弟也者,其為仁之本”,可知悌亦屬仁矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘“<u>堯</u><u>舜</u>帥天下”之下忽言恕字,何也?’<u>鏞</u>曰:‘是推己及人之意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有鄰</u>曰:‘<u>堯</u><u>舜</u>帥仁,而四凶不從,不可曰盡從歟?’<u>鏞</u>曰:‘林葱之中不從者四,可謂盡從矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘“父子兄弟足法”,何謂也?’<u>鏞</u>曰:‘此有二説,一曰其為父為子為兄為弟之道足令人法之,然後民法之,一曰我之修身足令我父子兄弟法之。二説皆似得之。然上説帖孝弟慈,似尤妥當矣。’<u>有鄰</u>曰:‘父兄不可法子弟,下説非矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東園</u>云:下説大誤。不但父兄之不可法子弟解一足字不得,足字屬‘儀不忒’者,法字屬父子兄弟,不成文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘“未有學養子而後嫁”一句,所發明者何處?’<u>鏞</u>曰:‘“君子不出家而成教於國”,似可照應也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有鄰</u>曰:‘“所藏乎身”者何物?’<u>鏞</u>曰:‘此只是心字之注脚,如云“自其口出”,只是言字之注脚。<u>雲峯</u>、<u>新安</u>之直以忠字釋之者,恐不妥當。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有鄰</u>曰:‘“其機”之機字,何義?’<u>鏞</u>曰:‘直是“機栝”之機字。蓋機者,以一動動諸動者也。“一家仁一國興仁,一人貪戾一國作亂”,正與機動相似。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有鄰</u>曰:‘“一言僨事”,不已過歟?’<u>鏞</u>曰:‘“一言喪邦”,夫子有云,奚特僨事哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有鄰</u>曰:‘凶德極多,何必曰貪戾?’<u>鏞</u>曰:‘貪是讓之反,戾是仁之反。<u>饒氏</u>謂“仁屬孝,讓屬弟,貪戾者慈之反”,此説恐未精。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有鄰</u>曰:‘“此謂治國在齊其家”自當為結辭,則中間又曰“故治國在齊其家”者,何歟?’<u>鏞</u>曰:‘下段又引<u>詩</u>以咏嘆之,故如是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘“必先齊其家”,特加必字,何也?’<u>鏞</u>曰:‘至於治國,又非一身一家之比。必也先立其表準,故特下必字,以示其丁寧之意也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">952</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCufFSSv3Wh253cwQ5sipA9S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX83RtIkrKwTSLjUOAb%2FfdVT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCPSLIHF66VJ79Kuj08ofhwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX83RtIkrKwTSLjUOAb%2FfdVT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a></div></div>"
【傳十章】	<!--R2022092120000300-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【傳十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>金憙</u>曰:‘絜矩,何義?’<u>鏞</u>曰:‘此有二説,一曰以矩絜之,一曰絜而矩之。’<u>憙</u>曰:‘二説孰是?’<u>鏞</u>曰:‘注家皆作“度之以矩”看,然以語勢有可以明其不然者。凡計之以籌則曰籌計,量之以斗則曰斗量,不當曰計籌、量斗也。故<u>朱子</u><u>答江德功書</u>曰:“絜矩者,度物而得其方也,以下文求之可見。今曰“度物以矩”,則當為“矩絜”乃得其義矣。”據此則“度之以矩”之説<u>朱子</u>分明舉以為非,而後人猶執而不舍,誠惑矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘以上句例之,則當曰“上幼幼而民興慈”,今言“恤孤不倍”,何也?’<u>鏞</u>曰:‘孝弟必須感發而後興起,唯慈者不待教而能也,豈曰上行而下效乎?蓋幼人之幼,而孤者最可憐,上能恤此,則民興於是而不倍其故舊之已死者,而皆能恤孤。此幼幼之極致也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘不倍者,不倍於上也。不倍故舊之死者,有何可證?’<u>鏞</u>曰:‘<u>論語</u>曰“君子篤於親,則民興於孝;故舊不遺,則民不偷”,上句是興孝,下句是不倍也。又<u>坊記</u>曰“利禄先死者,則民不偝。以此坊民,民猶偝死而號無告”,此説亦符合不倍果是不偝故舊之死者也。彼不倍上者,與幼幼何干?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘上下固當於絜矩矣,前後左右何與於是?’<u>鏞</u>曰:‘矩者,方也。方形本有六面,奚特上下也?’<u>憙</u>曰:‘非謂是也。絜矩之道,上行下效而已,前後左右何謂也?’<u>鏞</u>曰:‘絜矩之上下,與“上行下效”之上下不同。若云同也,則踐天子而臨天下者無上矣,所惡於上者,何處乎?’<u>憙</u>曰:‘然則上下四方,何以看得?’<u>鏞</u>曰:‘此只是“己所不欲,勿施於人”,而投之所向,無適不然之意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有鄰</u>曰:‘先後,何謂也?’<u>鏞</u>曰:‘前者之於後者,皆先而為也。如先而遮攔之,先而掩覆之,皆是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有鄰</u>曰:‘從前,何謂也?’<u>鏞</u>曰:‘後者之於前者,皆從而為也。如從而排擠之,從而抱牽之,皆是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有鄰</u>曰:‘民之好惡未必皆得正,而從而好惡,無弊耶?’<u>鏞</u>曰:‘如省刑罰、薄賦斂,豈非可從乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東園</u>云:民之好惡得正,而後方可謂之好惡。民之好惡不得正而從之,是謂好人之所惡,惡人之所好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有鄰</u>曰:‘然則雖什一之税一切蠲減,民斯好之。而<u>孟子</u>之以<u>貊</u>為戒者,何歟?’<u>鏞</u>曰:‘出粟米以事上,亦吾民秉彝之天也。若謂什一並蠲而民斯好之,則待斯民不亦大薄乎?’○今案:民所好者,賢德之臣也;民所惡者,姦邪之臣也。問答俱未允。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘不曰得失天下,而曰得國失國者,何也?’<u>鏞</u>曰:‘國者,一王受命之稱,故創業者必云建國。又如國祚、國運之國,皆天子之所同稱也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘禮樂刑政,治天下之大經大法,而不少概見,只以理財用人立言者,何也?’<u>鏞</u>曰:‘治天下固不出於用人理財。舉賢則百官修職而朝廷安,豐産則萬姓樂生而野人安。朝野既治,禮樂自興,刑政自平,將誰與不治乎?且人主不能絜矩,皆由利心,故循己欲而不知有人,此所以專言財用也;人才用舍,最係人心向背,若能以公滅私,好惡從衆,則當於人心,此所以繼言用人也。’○今案:生民之所大欲,不出於富貴二物。君子之所大欲在貴,小人之所大欲在富。用人理財二事,所以馭此二情也。<u>東園</u>云:<u>易</u>曰‘何以守位?曰仁。何以聚(民)〔人〕<sup>[1]</sup>?曰財’,仁當作人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘親作新字,形相近;身作心,文勢固然。至於命作慢,則字形、文勢俱無近似,章句亦云“未詳孰是”。若以命字看,則果不成耶?’<u>鏞</u>曰:‘“知之於賢者”,“命也”。集注引<u>張子</u>曰:“<u>晏嬰</u>智矣,而不知<u>仲尼</u>,是非命耶?”此所謂君子而未仁者也。據此,則命字亦不為無理矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有鄰</u>曰:‘春耕秋斂,自有其時,何謂“為之者疾”?’<u>鏞</u>曰:‘惰農自安,不昏作勞,則異乎為之者疾。春耕秋斂之中,亦豈無早晩遲疾乎?’<u>東園</u>云:□茅□綯亦□農作而□備也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘此章本有分節,而亦有他般看得之道耶?’<u>鏞</u>曰:‘分節之法,本難得當,必欲穿鑿截斷,反使照應聯貫之旨晦而不顯。莫如渾全融會,熟讀詳味之,為有得也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>課講既畢,上特命諸試官與諸講員合同會坐,總抽一篇之旨,更相問難,一如私室講學之儀,猗其為盛舉也!余以傳六章而上未獲應講,故所發難止此,俾卒己業,斯以下不復參論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金憙</u>曰:‘“明明德於天下”有二説。是明天下人之明德耶,是明吾之明德於天下耶?’<u>金履喬</u>曰:‘謂之明天下人之明德,然後功用尤大矣。’<u>安廷善</u>曰:‘如是看,然後可謂之新民矣。’<u>鏞</u>曰:‘二説不可偏廢,蓋明吾之明德以明天下人之明德者也。’<u>金羲淳</u>曰:‘章句已言之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鏞</u>曰:‘工夫當先自在我,則格物何以在誠意之先?’<u>憙</u>曰:‘知先而行後,不格物何以致知乎?’<u>鏞</u>曰:‘<u>程子</u>曰“先立誠意以格之”,此言何謂耶?’<u>憙</u>曰:‘格致亦豈非在我者乎?’<u>鏞</u>曰:‘比之視物,吾目先明,然後方可辨物。格致恐不在誠意之先矣。’<u>憙</u>曰:‘先明吾目,則將瞋目而視之耶?我自有目,則物自可視矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履喬</u>曰:‘格物、物格,何以看得?’<u>憙</u>曰:‘暗中有物,硯在東,牀在西,秉燭而臨之,既分明看得,則物果各在其所。此<u>栗谷</u>語意也。’<u>鏞</u>曰:‘暗中有物,非燭莫視。是燭者,果非誠意乎?誠意之在後,終莫曉也。’<u>履喬</u>曰:‘燭固然矣,如鑑明而物自來照,則豈有疑乎?’<u>鏞</u>曰:‘鑑亦明,然後物來照矣。明此鑑時,豈無一段工夫耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鏞</u>曰:‘致知何以為誠意?’<u>交承憙</u>曰:‘是知行分界處。’<u>沈能迪</u>曰:‘致知、格物是兩件事耶?’<u>憙</u>曰:‘不可分而言之。’<u>鏞</u>曰:‘然則何謂物格而后知至耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鏞</u>曰:‘不晦何明,不舊何新,不詐何誠,不邪何正,不廢何修,不差何齊,不亂何治,不側何平?由是觀之,<u>大學</u>一部,似是克己復理之道。意、心、身、家、國、天下屬物,誠、正、修、齊、治、平屬事。物有本末,則修身為本。“本亂末治、此謂知本”等本末字,當是格物之解。知所先後,則第四節六個先字、第五節七個後字、知本、知至等知字,當是致知之解。“誠意”章起頭既是特例,而“心廣”之心字、“潤身”之身字已有正修意思。“<u>淇澳</u>”、“前王”二詩盛言自修之工,遂及治平之效。是或一回咏嘆,以誠意二字為成始成終之要者也。“三綱領”章下即著“聽訟”一節,而以“此謂知本”四字結之,蓋知本二字并包格致,本則是物,知則是知也。然則此或重言格致,以為<u>大學</u>前一半統結之辭者也。自“正心”章而下,既有前所論矣。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2475</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘民’當作‘人’,據<u>周易</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCZ99yvOKxsR%2B4i5P7fjwLwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9K8GRdHdMwqixhMumdkImJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCYt54RPhcS0hO9ou9HiyY2S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9K8GRdHdMwqixhMumdkImJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學講録</em></a></a></div></div>"
大學講録	<!--R2022092120000301-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學講録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學講録</u>作者<u>金虎運</u>(一七六八—一八一一),字<u>穉吉</u>,號<u>雨澗</u>,本貫<u>義城</u>,世居<u>安東</u>,有文名,名其宅院曰‘文學行懿’。一八〇四年中生員試,一八〇九年文科考試及第,補授承文院正字,但無意仕途,專心經學,尤通禮説。本書收録於<u>雨澗集</u>卷四,對三綱領重要性的解説尤為詳細。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>‘莫不與之以仁義禮智之性’,問:‘仁義禮智,何以知天必與之?’曰:‘據人所得,而可以知天與之意。得天之元以為仁,得天之亨以為禮,得天之利以為義,得天之貞以為智,這個非天與之而何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一有聰明’,‘一’字指一個恁地人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘繼天立極’,‘繼天’謂天有許多道理,而自做不得,惟聖人繼而成之;‘立極’謂為父子而極其親,為君臣而極其義,以至於長幼、夫婦、朋之友間無不極其道,以立天下標準云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十有五皆入大學,自天子之元子、衆子以至公卿大夫、元士之適子,而其庶子不與焉,此則當包在下文‘凡民俊秀’中耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘規模節目’,三綱領為規模,八條目為節目。明明德是格致誠正修之規模,而格致誠正修是明明德之節目也;止至善又是明德、新民之規模,而明德、新民是止至善之節目也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘補其闕略’,闕與略不同。補闕是傳五章,補略如‘誠意’章下補入‘格致説’之類。又如‘平天下’章下注,皆補略之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖賢之言與異端有若相近而大相遠者,如<u>補亡章</u>‘一朝豁然’,自是積累漸次以至衆理瀜徹之境,與<u>釋氏</u>一超頓悟自不同;<u>程子</u>‘以心使心’之云,只謂自作主宰,不使走作耳,又非如<u>釋氏</u>以心觀心之説。此類甚多,學者要當着眼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經‘明德’,或以明德為兼理氣言者,蓋理無無氣之理,氣無無理之氣,則明德固不可舍氣而專以理言。然直下兼字,則似未安。章句以‘虚靈不昧’釋明德,然明德若只是心,則經何不曰明心,而必曰明德也?既云明德,則恐理分數多了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘本體之明,有未嘗息’,人雖拘於氣稟,蔽於私慾,而其明命之流行於吾心者,正如源頭活水,何有少頃停息耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盡夫天理之極’,上文言‘事理之極’,而此曰‘天理之極’者,事理與天理只是一也,而以事之散殊處言,則是事理之極,萬物之名具一太極也;以理之總會處言,則是天理之極,萬物之統體一太極也。此萬殊之所以一本,一本之所以萬殊者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此三者,<u>大學</u>之綱領’,至善在明德、新民中,並列為綱領,如信在仁義禮智之中而並列為五常。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之欲明明德於天下者,先致其知’,傳文即敷衍經旨,而經言‘欲先’,傳文則直下在字者,經之言‘欲先’,以見其各有工夫也;傳文則其下將説工夫,故以在字承接。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知止’、‘物有’兩節,先輩以為‘致知’章錯簡,而老先生以為破正寢而補行廊,行廊誠輪奂矣,正寢之破缺,可乎?此正一分移易不得處。蓋經一章綱領條目,必先之以工夫,次之以功效,終之以結語。三綱領是工夫也,‘知止’以下是功效也,‘物有’以下乃上文兩節之結語也。八條目亦然,上一節是工夫,下一節是功效,‘自天子’以下是結語也。上下脈絡,節節相關,顛撲不破。乃知‘知止’、‘物有’兩節之為三綱領功效結語,而不可移易也明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘文理接續,血脈貫通’,文理接續,如‘克明德’、‘顧諟天之明命’、‘克明峻德’處是也;血脈貫通,如‘自新’字之接於‘自明’、‘用極’字之指‘至善’等處是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘顧諟天之明命’,遇事接物,此理隨處發見,如為人子常見得孝,為人父常見得慈,以至臣之於君常見得忠,與國人交常見得信,此所謂‘顧諟明命’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一朝豁然貫通’,與‘吾道一以貫之’之義不同。吾道一貫,以萬殊一本而言;豁然貫通,以衆理會通而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘即物而窮其理’,理無形象,就諸物而窮究,然後自見其義。即父子而窮慈孝之理,即君臣而窮仁敬之理,即兄弟而窮友愛之理,即朋友而窮敬信之理,以至萬事萬物各就地頭而理會者,是所謂‘即物而窮其理’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正修’章‘忿懥’等四者皆人所固有底,病處只在‘有所’二字上。<u>饒</u>注所謂‘忿者,怒之甚;懥者,恕之留’者,與章句之言相盭,殊不可曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳十章‘絜矩’之意,<u>朱子</u><u>答江德功書</u>謂‘度物得其方’,而此初年説,當釋以‘以矩絜之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘章内三言得失而語益加切’,<u>文王</u>詩得失,只以得國失國言。<u>康誥</u>詩得失,以善、不善言之,則已切矣,而又不言如何是善,如何是不善。至此節始就用心密切處,判善利、理欲之幾而言之,章句所謂‘三言得失而語益加切’者,蓋指此也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1744</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金虎運;尹選波;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCPSLIHF66VJ79Kuj08ofhwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9YOASZOmENZmHE16RPi%2FYI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【傳十章】</em></a></a><!----></div></div>"
大學講義條對	<!--R2022092120000302-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學講義條對</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學講義條對</u>作者<u>李羲發</u>(一七六八—一八五〇),初名<u>英發</u>,字<u>又文</u>,號<u>雲谷</u>,本貫<u>永川</u>。奎選時出名,曾任刑曹判書。對理氣説、中和論等頗有心得,參與<u>正祖</u>書筵條對,以學風謹嚴知名。本書收録於<u>雲谷集</u>卷三十二,是<u>雲谷</u>在奎章閣回答御製條問的記録,原有題下注‘條對本文缺’。(<u>洪順錫</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仰質 不言正心之工 以下三條對出<u>弘齋全書</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣竊惟‘正心’章不言正之工,而只言不得正之病,蓋物既格,知既至,意既誠,則到此地頭不必更言正心之工,纔祛其病,便可得正歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>批曰:辟者,正之反也,不辟則正在其中,何必别覓他般正心之工乎?且營為,助也;抛卻,忘也。正之之方,其不在於勿忘勿助乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仰質 絜矩<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣竊惟:‘絜矩’字最好禘看。譬如作一屋子,小學為基址,誠正為關捩,綱領為間架,條目為壁落,燦然為入德之門户,而要其規模指畫,只在乎一個心矩。此或不違於本旨否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>批曰:‘誠正為關捩、條目為壁落’云云,甚不可。誠正獨非條目中事耶?矩者如今曲尺相似,屋子之喻亦非矣。且小學何獨為絜矩之基址,而綱領何可曰絜矩之間架耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仰質 言心言用<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣竊惟心為三綱領之本,故<u>大學</u>皆從心上説,而未及乎事;全是用工地頭,故皆從用上説,而未及乎體。如是看,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>批曰:<u>大學</u>一書皆從動處説,爾所云言心而不及事、言用而不及體者,雖似近之,而事豈有無體之用乎?且如明德,心也,體也;新民,事也,用也。明德之中又有體用,明,體也;明之,用也。有心則有事,有體則有用,乃吾儒千聖相傳正法眼藏,而<u>子曾子</u>受諸夫子作為此書,以詔之萬世者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仰質 專言好惡<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>批曰:此論大體得之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">673</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李羲發;尹選波;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCYt54RPhcS0hO9ou9HiyY2S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9RduodasVe5rUqmHi4ruip"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學講録</em></a></a><!----></div></div>"
大學傳八章説	<!--R2022092120000303-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學傳八章説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學傳八章説</u>作者<u>金邁淳</u>(一七七六—一八四〇),字<u>德叟</u>,號<u>臺山</u>,本貫<u>安東</u>,<u>金昌翕</u>玄孫,一七九五年丙科及第,歷任兵曹、禮曹參判和<u>江華府</u>留守等職務。善文章,名列<u>麗</u><u>韓</u>十大家。繼承<u>洛</u>論家學,但支持<u>韓元震</u>的學説,學統上實際屬於<u>湖</u>論。本書收録於<u>臺山集</u>,强調大學傳八章的重要性,論説諸家異議,尤重‘齊家’一節。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>八條目,‘修身’以上,治己之事也;‘齊家’以下,治人之事也。家國天下雖有大小遠近之别,其為人己相接則一也。人與己相接也,徇私則拂公,專利則傷義,人不可得而治矣,故偏一字為大戒。偏之當戒,何事不然?而愛惡者,發於情而難制;財貨者,切於身而難舍,故用人、理財二事為戒偏之大目。二者不偏,思過半矣。統而論之,則不出絜矩二字。蓋欲推己度人,使之各得其分,而無彼此不均之患也,斯義也,傳十章言之備矣。而泝而求之,則經一章敍列條目也,不曰治家而曰齊家者,已是此義。何謂齊?所求乎子以事父,所求乎弟以事兄,以至為父子兄弟足法,則一家之上下左右無不均矣,此非絜矩之説乎?及至傳八章釋修身齊家也,首節五辟字即第十章<u>節南山</u>之‘辟’也,好惡二字即<u>南山有臺</u>之‘好惡’也。次節論家之不齊也,曰‘莫知其子之惡,莫知其苗之碩’,溺愛則偏於好惡,貪得則專於財貨。寵近昵而不知其奸,厚賦斂而不知其足,皆子惡、苗碩之推耳。此即第十章<u>秦誓</u>、<u>孟獻子</u>之説,而早已開端於此章者,以其為人與己相接之始而特提掇之,以示為道之無二而當戒之莫先也。經傳垂訓可謂深切著明,而<u>朱子</u>所謂‘若無統紀,(而)〔然〕文理接續,血脈貫通’者,於此亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊字之義明,然後所以施於家者有本有末,宜上宜下,無拂逆之患,有周遍之功矣。世人不明乎此,汎作整齊義看,故教子弟則不以身而以言,御僮僕則不以恩信而以鞭扑。如此,則所謂齊家者有末無本,而行多拂逆矣。既作整齊義看,故以此事偏屬家長,而為子弟者若不與焉,是以子之事父、弟之事兄不能以父兄之心為心,自行自止,各徇己私,家之不理,專責其長。如此,則所謂齊家者宜於上不宜於下,而道不周遍矣。道不周遍,行多拂逆,則一家之長幼老少無一人得其分願,而家不齊矣,雖欲强而整之,何可得也?此字義不明之過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳八章釋修身齊家而重在修身,故章末言家不齊之害以結上文;傳九章釋齊家治國而重在治國,故章首言家齊之效以起下文。至若齊家,實下手之方,兩章皆似無正解,要之為治人、教人之事,故讀者不能反之於身以務治教之本,而徒欲施之於人以舉治教之末,此學之不明而道之所以不行也。然試就第九章、第十章傳文與章句着眼細看,則齊家正解何嘗不分明説出哉?九章傳文曰‘孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使衆也’,章句釋之曰‘孝弟慈,所以修身而教於家者也’;十章傳文曰‘上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍’,章句釋之曰‘此三者上行下效,所謂家齊而國治也’。然則齊家實下手有出於孝弟慈之外,而正解有加此者乎?有身斯有家,有家斯有人,有人斯有上下。孝弟也者,身在人下者之事也;慈也者,身在人上者之事也。在人下而能孝能弟,則在上之父兄得其分願矣;在人上而能慈,則在下之卑幼得其分願矣。及其德成教行而一家化之,則為我子弟而在我下者,皆能化我孝弟,孝弟於我,而父母之在我上者,其安樂而順之矣。於是乎我之分願亦得,而治教之事畢矣,是之謂齊。齊之為言均也,均而不整者,未之有也。故‘齊家’之齊作均齊義看,則包整齊在中;作整齊義看,則包均齊不得。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1432</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金邁淳;尹選波;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCgqANVw4FEaQDgEca7%2BwgwC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8pWoQAuz6XGeESmuaxRGGZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學講義條對</em></a></a><!----></div></div>"
格致童子問	<!--R2022092120000304-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">格致童子問</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>格致童子問</u>作者<u>金邁淳</u>,生平事迹見<u>大學傳傳八章説</u>題解。本書收録於<u>臺山集</u>,通過問答的方式闡釋作者對格致的見解,遵從<u>朱子</u>學説。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>童子問曰:‘<u>大學</u>格物致知之義,聚訟嚾嚾,至今未定者,以<u>朱子</u>之盡去舊説而創立新訓也。舊説果十分不可從,新訓果十分可從歟?抑舊説容有可取,新訓容有可商,斟酌折衷,有可以息訟歸一之方歟?’曰:‘是不在多言,合新舊諸説而熟玩之,則決矣。雖然,請試言之。舊説有二,一則<u>鄭氏</u>説也,一則<u>温公</u>説也。<u>鄭氏</u>注曰:“知,謂知善惡吉凶之所終始也。格,來也。物,猶事也。其知於善深則來善物,於惡深則來惡物,言事緣人所好惡也。”詳其語意,蓋以為事之吉凶由於知之善惡,如“興戎出好”之云也。然則致知在先,格物在後,當曰“格物在致知”,而今曰“致知在格物”,不已倒歟?且如其言,則所謂知也,物也,通善惡吉凶而言之,如<u>韓子</u>所謂“道與德為虚位”也。此是論工夫處,猶或可以如是説也,下文“物格而后知至”乃是論功效處,亦可以如是説耶?善物來而善知至,則“而後意誠”四字猶或可以粗通也,惡物來而惡知至,亦可以意誠乎?若曰“致知在格物”通善惡言之,“物格而后知至”舍惡而專言善,則上下文緊緊承接,間不容髮,通言、專言何以分看?其説之不可從,審矣。<u>温公</u>之説則以格為扞御,以物為外物,謂扞格外物,而後能知至道。外物固有當扞者矣,經文只有一物字,何以知其為當扞之物耶?<u>朱子</u><u>或問</u>蓋已詳辨,而其曰“絶父子而後可以知孝慈,離君臣而後可以知仁敬”,“閉口枵腹然後可以得飲食之正,絶滅種類然後可以全夫婦之别”者,可謂竭盡而無餘藴。其説之不可從,又審矣。兩説既不可從,而格物致知之義終不可以不解,則將如何為説而可乎?<u>書</u>曰“格於文祖”、“祖考來格”、“不格姦”,古注皆訓為至。舍至字,更無可以訓格也。<u>樂記</u>曰“物至知知”,<u>易大傳</u>曰“知周乎萬物”,<u>孟子</u>曰“<u>堯</u><u>舜</u>之知而不徧物”,蓋知之與物,如目之於色,耳之於聲,相接而不能相離,故經傳多對舉為言。然則“致知”之知非“知周”之知,“格物”之物非“萬物”之物歟?事與物一耳。<u>鄭氏</u>全注雖不可從,“物,猶事也”四字説得字義亦自不錯也。物之為事物既無疑,而所謂物者,非徒然事物之謂也;所謂知之至物者,非徒然至彼事物之謂也。天壤之内,日用之間,凡稱名為事物者,莫不各有當然之法則,<u>詩</u>之“有物有則”是已。而理也者,法則之表德也,知而及此,謂之至物。而又凡以此至彼者,非能一超而頓詣也,必也由淺入深,自邇及遠,以至於更無去處,然後方可謂之至,是則所謂窮也。<u>易</u><u>説卦</u>傳曰:“窮理盡性,以至於命。”窮理二字,<u>孔子</u>蓋已言之。而窮而盡,盡而至,又豈非格至到極之明證乎?<u>中庸</u>“致中和”,<u>鄭</u>注曰“行之至也”,致之為推極之義,可知也。<u>季札</u>見舞<u>韶箾</u>者,曰“德至矣,盡矣”,<u>孟子</u>曰“聖人,人倫之至。欲為君盡君道,欲為臣盡臣道”,至之為盡義,又可知矣。於是集衆説而解之曰:“致,推極也。知,猶識也。推極吾之知識,欲其所知無不盡也。格,至也。物,猶事也。窮至事物之理,欲其極處無不到也。物格者,物理之極處無不到也。知至者,吾心之所知無不盡也。”其為説也,字字有來歷,字字有下落,準之經文而脗然不差,驗之事實而確然不易,雖欲不從,何可得也?今以窮理二字之添補於經文之外,或謂之衍語,或謂之虚義,紛然立説,敢肆詆譏者,殆兒童之見,而蚍蜉之撼也,本不足辨。而<u>明</u><u>清</u>以來,其説實繁,至於近日,益無顧憚。則不惟初學小子迷於向背三思之惑,耆宿亦或不免者,以其不能詳究本末而真知其得失之所在也。誠能一日用力,合新舊諸説而熟玩之,又就<u>朱子</u>注解之來歷,逐字逐句綜櫛而檃括之,則粗解文理者亦可以辨之有餘矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>童子曰:‘格物致知之當從<u>朱子</u>訓解,既聞命矣。經曰“物有本末”,<u>朱子</u>以明德、新民釋本末,則所謂物者,指明德、新民而言也。既以明德、新民為物,則意、心、身者,明德中物也;家、國、天下者,新民中物也。下文平、治、齊、修、正、誠即明新之條目,而天下、國、家、身、心、意之下結之以物字,則其為“物有本末”之物明甚。而<u>朱子</u>之釋之也,近舍經文本末之物,而遠舉天下衆物之物,非但迂而不切,有大軍遊騎之嫌,一章之内文同解異,得無自相矛盾歟?後儒紛紛,亦或無怪,安得一切非之乎?’曰:‘是説也,不為無見。如<u>方遜志</u>、<u>蔡虚齋</u>諸公及我東<u>李晦齋</u>先生析經為傳,欲廢<u>補亡</u>一章者,皆執此為話柄。愚於少時亦嘗積有憤悱,頗以其説為然矣,年來思之,終覺<u>朱子</u>之訓為不可易,而諸説未必然也。何者?聖經言語,規模開闊,意思活潑,似緩而實緊,似疏而實密,未嘗拘拘釘粘,切切照顧,如後世文人之為也。試以此意求之,則“物有本末,事有終始”云者,初非專指明德、新民而言也。汎論天下之物莫不有本末,天下之事莫不有終始,而明新之為本末,知得之為終始,自在其中矣。惟<u>朱子</u>看得此意,故只釋明新為本末、知得為終始而已,物字、事字,存而不論。及至下文“格物”之物對舉“致知”之知,則與上文本末之物對舉終始之事者,底蓋鑿枘,又自不同。而歷考經傳,凡與知對舉之物,何嘗不以天下萬物為言乎?“知周萬物、知不徧物”,前既已言之矣。<u>大舜</u>之“明庶”、<u>文王</u>之“識百”、權度之知物皆然,蓍龜之“遂知來物”,義例班班,莫非此物字正解。而舍此不言,卻將盈天盈地許多散殊之物,安排區處於意心、身、家、國、天下七字之内,惟恐上下字義之或異,前後注説之或差,不亦拘而欠活,欲緊密而反淺短乎?雖然,本末之物不出於天下萬物之範圍,而天下萬物之中,身心倫常、修己治人最為要切,故<u>朱子</u><u>或問</u>蓋嘗歷舉而備論之,曰:“以其切近者言之,則心之為物實主於身。其體則有仁義禮智之性,其用則有惻隱、羞惡、恭敬、是非之情。次而及於身之所具,則有口鼻、耳目、四肢之用。又次而及於身之所接,則有君臣、父子、夫婦、長幼、朋友之常,皆有當然之則。外而至於人,則人之理不異於己也。遠而及於物,則物之理不異於人也。”味其辭旨,周匝詳悉,綱領自在,條理不遺,何嘗以本末之物置之格物之外,如後人所疑耶?大抵解經之法,宗旨為本,句語為末。以此經言之,則本末之物與格物之物字樣相同者,句語之末也;本末之物概提明、新二物,以接兩節之脈絡,格物之物統指天下萬物,以示一章之根蒂,二物字同中有異、異中有同者,即其宗旨本義也。非<u>朱子</u>眼明手快,超人百倍,不能於一樣字中看有輕重,解有詳略,而卒不害其為同也。後來諸儒無<u>朱子</u>手眼,不察其宗旨所在,就句語之末得其依俙近似,可備一説者,自以為發前未發,而使<u>朱子</u>復起,安知不曰<u>昭陵</u>固已見之耶?愚之始疑其然,終信其不然,而斷然以<u>朱子</u>説為不可易者,以此也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>童子曰:‘二物字之同中有異,異中有同,今蒙辨示,固曉然矣。近日中州人<u>阮氏</u><u>元</u>有説曰:“<u>大學</u>從身心説到意知,已極心思之用矣,恐學者終求之於心學,而不驗之於行事也,故終顯之曰‘致知在格物’。物者,事也。格者,至也。事者,家國天下之事也。格物者,至止於事物之謂也。聖賢實踐之道也,凡家國天下五倫之事,無不當以身親至其處而履之,以至於至善也。”此言何如?’曰:‘<u>阮氏</u>之學異於<u>方</u><u>蔡</u>,意不在講學,專以攻<u>朱子</u>為能事雅致者也。欲攻<u>朱子</u>,先斥心性,欲斥心性,自許實事,乃其伎倆然也。邦域既殊,風氣不通,未知其實事成就果何如,而嘗見其所著<u>論仁説</u>,性命古訓蓋亦粗覰底藴而略有評騭矣。今此實踐之説,更不欲覼縷深辨,而姑即其淺近易曉處而論之。傳曰“修身在正其心”,言不正其心無以修其身也;曰“齊其家在修其身”,言不修其身無以齊其家也;曰“治國在齊其家”,言不齊其家無以治其國也。以此觀之,則凡言某事在某事者,下段事居先,上段事居後,必也,做下段事然後方可做上段事。然則“致知在格物”者,其例亦當如此。而今以格物為實踐,則家國天下、五倫行事之實至於格物,做得徹底,更無豪髮之未盡矣,所謂致知者又是何等事,而乃居其後耶?且經文明明言“物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平”,連用七個“而后”字,可見其次第階級,層層秩秩,不可以躐而致也。今以格物為無不身親履其處而止於至善,則纔一格物,意已誠,心已正,身已修,家已齊,國已治,天下已平矣,彼七個“而后”字又何其支離冗蔓,没着落之甚也?從古聖經無如許義理,亦無如許文字,愚不能知之矣。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3363</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金邁淳;尹選波;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnC7NgJQVaOzR%2BHDGsOCsHNxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BHljv%2FPfqPVaxoKl1gDRTB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學傳八章説</em></a></a><!----></div></div>"
答兒憲相大學問目	<!--R2022092120000305-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">答兒憲相大學問目</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>答兒憲相大學問目</u>作者<u>李漢膺</u>(一七七八—一八六四),字<u>仲模</u>,號<u>敬庵</u>,本貫<u>真寶</u>。幼志於學,無意仕途,一生專心經學研究,兼善書藝、音律、詩文,晚年致力於弟子培養。一八四九年七十二歲時薦任假監役,一八五七年八十歲時被任命為通政大夫檢知中樞府事,一八六〇年官至<u>敦寧府</u>都正。學統上遵從<u>退溪</u>學説,對四端七情説和心性理氣尤感興趣。現傳有文集<u>敬庵集</u>十三卷六册,本書收録於卷七,就兒子<u>李憲相</u>對<u>大學</u>的疑問給予答辯,涉及了<u>大學</u>的全部内容以及小注,關於明德和格物尤為詳細。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>首兩‘大學’,或異音讀,或同音讀,未知孰是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上‘<u>大學</u>’,書名;下‘大學’,學名。異音讀,各有所據。然學之所以得名,以是書故也,則同音讀亦無不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘智則心之神明’云云,恐未免認心為性之病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>之説雖似有病,然<u>孟子</u>曰‘智之實,知斯二者是也’,<u>通書</u>曰智曰知,<u>朱子</u>曰‘知覺,智之事’,又曰‘<u>上蔡</u>所謂知覺,正謂知寒暄、識飢飽之類。推而至於酬酢,亦是此知覺,無别物也’,解‘致知’之知字曰‘心之神明,妙衆理而宰萬物也’。觀此諸説,則可知心與智别無兩個知覺也。然則其所謂‘心之神明,所以’云云者,不可謂無所本。而況所以二字實指體而言也,則不當輕加論貶。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘王宫、國都以及閭巷,莫不有學’,‘學’是大小學校之學。閭巷亦皆有大學,不然,則天下之十五歲童子,安能盡聚於天子之大學乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王宫、國都、閭巷之學,皆兼大小而言也。按<u>大全</u><u>井田類説</u>曰:‘八歲入小學,學六甲、五行、書計之事,始知家室長幼之節。十五入大學,學先王禮樂,而知朝廷君臣之禮。其有秀異者移之於鄉學,鄉學之秀異者移之於國學。學於小學,諸侯歲貢小學之秀者於天子學;學於大學,其有秀者名曰造士。’以此推之,黨塾之間皆有小學、大學,視其才學之所就而漸升之,以至於天子之學。所謂‘次第節目之詳’云者,蓋兼此等而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德,以章句及小注<u>朱子</u>説觀之,似祗是心。而必合性情而言,故或以為心,或以為本心,或以為心性情渾,或以為心性情統稱。畢竟是何物?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德之義,所舉諸説皆可通,而本心之説稍勝矣。蓋合理氣、統性情者,心也。而專言其本體,則便是性,而無不同,故曰‘道心’,曰‘仁義之心’,曰‘良心’,曰‘仁,人心也’。<u>語類</u>曰‘虚靈自是心之本體’,<u>答程正思</u>曰‘此心有正而無邪’,<u>勉齋</u><u>答楊知仁書</u>曰‘明德不言性而言心,此但當答以心之明便是性之明,初非有二物,則直切簡徑。今觀所答,未免以心性為二物。<u>大學</u>所謂明德,則心便是性,性便是心。所答之病,既誤以心性為兩物,而又欲安排合併,故頗覺費力’云云,此則專言之心也。曰‘人心’,曰‘其心三月不違仁’,曰‘操則存,舍則亡’,<u>朱子</u><u>答朱飛卿</u>曰‘心有昏明清濁之别’,又曰‘謂性便是心,則不可謂心便是性’,此則對性而偏言之心也。然則明德雖是心,而只曰心,則無以見得於天之虚靈實體無不同;曰‘心性渾’,曰‘心,性情統稱’,則又無界分賓主之辨。此所以云‘本心之説稍勝於諸説中’者。而至於必合體用之義,則本注<u>朱子</u>説已盡之,不必更疑,而<u>新安</u><u>陳氏</u>所謂‘與心字釋“人之神明,所以具衆理而應萬事”、知字釋“心之神明,妙衆理而宰萬物”者互相發’者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有時而昏’,既為氣稟所拘、人欲所蔽,則‘有時’云,豈非歇後乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有時’云者,似歇後而非歇後也。蓋方言明德之得於天者初無不同,而其本體之明則未嘗息之義,則雖以氣拘欲蔽之故而不免有昏昧之時,此處主意專在‘未嘗息’三字,故於拘蔽、昏昧處略綽輕説過了,即以然字承接反之,文勢意脈不得不然矣。如是看則何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知止’一章以功效言之,然‘知止’即知明德、新民、止至善所在之處,‘有定’以下正是言效處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章以一章言,則‘知止’為綱領,而‘有定’以下為效驗。於‘有定’吐可見。以三綱領為工夫,則自‘知止’為功效,故章句曰:‘物格知至,則知所止矣。’<u>或問</u>云‘物格知至,是知所止’,亦以效驗言。若就章内分言之,則止就至善上説物格之效,定就知上説知止之效,静就心上説意誠之效,安就身上説心正之效,慮就事上説身修之效,得,明德、新民皆得止於至善,誠正修齊治平之效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物有本末’章章句‘此結上文兩節之意’,以他章例觀之,則當云‘結上文兩節之意,而又起下兩章’云云,而不然者,何也?蓋下兩章‘先后’字本此章‘知所先後’字故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德、新民、知止、能得之為當先當後,自成一部文義,而視承上接下之義較重,故特結而不暇於賺連下也。然<u>大學</u>一書,旁通曲推之義,無乎不在,則<u>盧玉溪</u>之説亦可謂善讀矣。學者依此致思焉,何妨之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條目皆言‘欲則先’云,而獨於‘致知’易以在字者,何也?若以為‘格物、致知非兩樣工夫,才明彼即曉此,非比上七條各有等級先後’云爾,則下章‘而后’之例還與七條同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條目中‘致知’獨言在之義,所説已得之。下章‘而后’之例還同他條,則<u>朱子</u>已言之。或問:‘“物格而后知至”一句,或謂物格而知便至,如此則與下文“而后”之例不同。’曰:‘看他文勢,只合與下文一般説。〔但〕且謂之物格,則不害其為一事一物〔在〕。到知(至),則雖萬物〔亦〕只一個〔知〕。故必理無不窮,然後知方可盡。今或問中卻少了他〔這〕意思。<sup>[1]</sup>’此正説破‘而后’之義,而但上下章意同語異之義未及辨破。細繹文勢,則‘先后’字雖同而實異。先則必有后,后則必有先,此則同矣。而先字有逆推之義,故等級著;后字有順就之義,故等級微。欲如此必先為彼,為彼而后如此,固不有順逆之異乎?是故雖以物我一理,非有兩樣物事之義,猶可渾同於七條之例矣。然則與上章各成義例,不必深致疑於不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物之義,反覆究之,終不能乳入。蓋既曰‘格,至也’,‘窮至事物之理,欲其極處無不到’,又曰‘物理之極處無不到’,又曰‘衆物之表裏精粗無不到’,又曰‘格,盡也’,‘窮盡事物之理到十分方是格物’,又曰‘事物之理各有以詣其極而無餘之謂也’。合此諸説而觀之,則格之一字包得至也、盡也、到也、極也四意,然後可以該括得,顧不煩縟而不切乎?且‘極處’吐上則以為厓、下則以為是為一説,上下皆為厓為一説;到字或以為我到,或以為理到,皆未知適從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物之義,<u>朱子</u>説雖多,合而觀之,其義益明,則何可謂煩而不切?夫一字含諸意者,傅演反覆者,自是注釋之體。必語單而文簡,然後方為切乎?況經文有上下順逆之異,則章句不能不變其語勢。或出於<u>或問</u>,或録於<u>語類</u>,非一時之言,則句語文勢何可盡同?而所以釋格字之義則未始不同也。<u>朱子</u>曰‘格物之説,<u>程子</u>説之詳矣。其所謂“格,至也,格物而至於極則物理盡”者,語句俱到。夫必即是物而以求其理,而不至夫物之極,則物之理有未窮,而吾之知有未盡,故必至其極而後已,所謂“格物而至於極則物之理盡”者也’,此可見<u>朱子</u>所述之意,而格物之義顧不切乎?至於上下‘極處’吐及我到、理到之義,<u>退陶</u>先生<u>與奇高峯書</u>曰:‘方其言格物也,則固是我窮至物理之極處;及其言物格也,則豈不可謂物理之極處隨吾所窮而無不到乎?’然則上‘極處’吐厓,下‘極處’吐是,可知;而到字,上則為我到,下則為理到,亦可決矣。然其後先輩多以<u>朱</u>門無理自到之言,故上下到字皆作到盡之義看,然吾意則不妨並與上到字皆作理到看。蓋格雖我格,而理則終是物理,其到也非物理而何?然何敢質言,當更玩繹耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>淇澳</u>’章章句云‘皆言其治之有緒而益致其精’,有緒與致精,通治骨角、玉石而言,故以‘皆言’二字總之。蓋既切而復磋,既琢而復磨者,以其次序而言則有緒也,以其漸工而言則致精也,與上兩皆字通貫一意。而小注以有緒屬之切磋,致精屬之琢磨,恐失本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有緒、致精之分屬切磋、琢磨,注説誠誤。<u>東陽</u><u>許氏</u>已有是説矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聽訟’章,聽訟、無訟是明德、新民之所以為本末也。章句所釋既合於經傳本意,而小注<u>朱子</u>説反以使無訟為末,所以使無訟為本,未知何意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聽訟之為末,使無訟之為本,傳文及章句無復疑晦。小注<u>朱子</u>説未知其意,則闕之可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠於中’之誠字,是專指小人之為不善而言乎?<u>饒雙峯</u>以為兼善惡者,其義何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人為惡之亦得誠名,雖若可疑,而誠者實也,為惡也實,則非誠而何?蓋上章言君子為善之誠,此章言小人為惡之誠,‘<u>曾子</u>曰’章兼善惡之不可掩而勸戒之,‘富潤屋’章言君子誠之效,而以誠申結之,四章互明而各有主。<u>饒氏</u>雖因‘此謂’二字而言,終非本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章兼存養省察之義,<u>雲峯</u><u>胡氏</u>言之,然終不若<u>中庸</u>之明白易見,願聞其詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章存養之説,<u>胡氏</u>説是也。<u>大學</u>無存養,先儒雖有是説,然夫存養,正心之謂也,非存養不可。心者虚靈而主於身,虚故易滯,靈故易動;易滯故易有物,易動故易失主,此所以心不正也。是故‘正心’章先言不能虚而不得其正之病,後言不能主而不得其正之病,使之審病而治病。省察,審病之法也;存養,治病之藥也。既審病則兼預防,既治病則兼效驗。蓋省察然後知其‘四有’,而使之不有;存養然後能自不動,而保其主宰。然則‘正心’一章之為存省之功,豈不明且著乎?況章句之察字、存字、敬字又丁寧而反覆,則又何疑焉?但無戒懼一節,故與<u>中庸</u>語有詳略,而意無欠闕。雖以存省先後言之,‘知止’章已言存省定静,即存養之意也;安慮,即省察之謂也。以此而言,經與傳皆言存省,何疑乎不若<u>中庸</u>之明白乎?但<u>曹南冥</u>以三綱領為開卷第一存養地,此則不敢知耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一有’之義,或曰‘一於有’,或曰‘一或有’。先輩論議多端,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一有’之一,<u>退陶</u>先生與<u>月川</u>辨論,以‘一番’之一為定。而近代<u>后山</u>翁則以‘一個’之一為勝。然反覆究之,終有疑晦。若作‘一於有’看,則稍通。蓋傳文之‘有所’,章句之‘欲動情勝’,非一番、一個之所能遽致也。且小注<u>朱子</u>諸説,如‘此心常常不平’,如‘所謂有所,〔則〕是〔被〕他為主於内<sup>[2]</sup>’,如‘事之未來先有個期待之心,已應過又留在心下不能忘。如今人多是才怒,雖有可喜事亦所不喜;才喜,雖有可怒事亦所不怒’,皆一於有之意,故云。然大賢之論如此,亦不敢質言,姑言所見如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或不能不失其正’,欲動情勝之後,不失其正者寡矣。或字終有可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段與上‘有時而昏’同一句法,<u>序</u>文中‘氣質之稟或不能齊’亦微有這意思。蓋訓詁之文專主委曲宛轉,而恐或偏滯,故文法例多如此,活看則似不至深疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘齊家’章結語‘此謂身不修’云云,視上下例,此獨反結。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修身’以上皆為明明德,而不出吾身上事。至於‘齊家’,始為新民事,而身為之本,故變其文體,必以工夫承經文結語而反結之,益致其身不可不修之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘治國’章易‘在’以必字,蓋自家而國,顯有大小、遠近之别,故著必字以加警耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此必字與上反結之意同。蓋自身而家,自家而國,關節每大,故輒加其丁寧之意,亦承經文結語分厚薄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘保赤子’章章句‘又明立教之本’云云,教者即國之事君、事長、使衆也,本是孝悌慈也,端是孝悌慈之端也。而<u>玉溪</u><u>盧氏</u>以明德為本,以明德之發見為端。蓋孝悌慈雖是明德中物事,然直以孝悌作明德看,則似欠界分,不幾於以孝悌謂仁之本之失乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧氏</u>之説所以如此者,其意蓋以‘識其端’之端直作孝悌慈看,則恐欠分曉,故以明德為本,以明德之發為孝悌慈之端。如是則端字下落似差勝。然傳文本無此意,只以孝悌慈為所以成教之本,則章句所謂‘立教之本’非孝悌慈而何?夫明德,體也;孝悌慈,用也。然孝悌慈對事君、事長、使衆,亦自為本。況方言用時,不應深一節而言體也。界分之説,看得頗精;謂仁之證,説得頗切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘治國’章主於化,‘平天下’章主於推,而亦有化推互發處,故<u>金仁山</u>之言如此,似不為無據。不然,兩章皆以孝悌慈為言,而治國之必以化,平天下之必以推,抑何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘治國’、‘平天下’兩章固有化推互言處,而各有攸主。蓋此章專是教道,若以身教者從之意,孝悌慈之教於家者乃所以國之事君、事長、使衆之道,非謂我推而民效也。觀‘所以’二字可知。如云此道理即為彼底道理也,故章句云‘國之所以事君、事長、使衆之道,不外乎此’云云,然則與上‘不出家’云云及下‘興仁、興讓’一串語脈也。‘有諸己’以下正文言恕,章句言推,然專以反躬盡己為主,便是忠,而異乎凡言推矣。以此言之,<u>金氏</u>之説未知其必然。治國以化,平天下以推之義,則<u>大學</u>一書,忠恕而已。忠者,明德之事;恕者,新民之事,忠然後可以恕。化者,推之本也。此可見用力之有序,本末之先後矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>各章皆有結語,而獨‘平天下’章無之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之獨無結,難以推究。然八條目皆有兩個意,自章首至章末,其意不變,故即以‘此謂’結上‘所謂’。此章則雖以‘所謂’起頭,然以‘是以’二字結上齊家治國之意,而起下絜矩,即以絜矩移‘平天下’上,單言之縱横反覆,皆是一意。則此一章特為平天下之道,而治國之意已隔遠矣。到此而曰‘所謂平天下在治其國’云爾,則可謂無著落矣,所以無結者以此耶?或平天下、治國雖有大小之異,而别無二道故耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5153</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李漢膺;尹選波;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXh7wvO%2F%2BRYCVCHt%2FpJyYAnCff4qw5F3gbyeCOdZGp5uKS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9MO08ZR7bUj4wXGK8FrpA2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">格致童子問</em></a></a><!----></div></div>"
大学卷三	<!--R2022092130000001-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大学卷三</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
韓國經學資料集成大學第六册	<!--R2022092130000002-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成大學第六册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
東儒大學解集評	<!--R2022092130000003-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">東儒大學解集評</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東儒大學解集評</u>作者<u>柳健休</u>(一七六八—一八三四),字<u>子强</u>,號<u>大埜</u>,本貫<u>完山</u>,出生於<u>柳氏</u>學術中心<u>安東</u><u>臨東</u><u>水谷</u>。受教於<u>東巖</u><u>柳長源</u>、<u>損齋</u><u>南漢朝</u>等門下,經學研究自成一家。本書收録於<u>東儒四書解集評</u>卷一至卷二,内容新穎豐富,收集了東儒關於大學的注説、章句和集注及小注,逐個制訂並整理了條目,是了解<u>朝鮮</u>先儒關於<u>大學</u>研究的重要資料。‘<u>東巖</u>曰’下是傳聞的内容,‘<u>健休</u>案’下是自己的見解,附記各條目後面。本書原在<u>大學講義</u>之後,為分册方便移至此處。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>章句大全</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>曰:<u>論</u><u>孟</u>是散記之書,惟<u>庸</u><u>學</u>二書鎔鑄成文,首尾關鎖,其章句至為精密。而自<u>秦</u><u>漢</u>以來,章句錯亂放失,至<u>朱子</u>始更定句讀,且補闕章,以為完書。以其重在章句,故曰章句。○<u>大全</u>之名非出於<u>朱子</u>,至<u>明</u>儒附注,然後始謂之<u>大全</u>。口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【 序 】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之大學<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘大學若是學名,則當以泰音。’<u>尤庵</u>曰:‘雖以為學名,而必讀為泰者,恐太泥。蓋學名大學者,本因大學之道而得之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與之以仁義禮智之性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>廬江講録</u>,問:‘道理之名目許多,而只言四德,奚以知性中只有個四者而已?’<u>大山</u>曰:‘夫天地之間只有一元之氣,而有陰有陽,則便有二者之名,即所謂健順者也。陰不驟屈,而有盛衰之漸;陽不驟伸,而有微著之分。則分而四之,有元亨利貞之名。人之生全得此理,而為仁義禮智之性。蓋都是一德,而萬事不出於是四者之外,如萬物許多而不出於四時之外。此所以德有四個名目,而指其一原處言之,則是固出於天之所與也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡</u><u>沈</u>注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:<u>胡</u><u>沈</u>説皆兼體用而言,辭異而旨同。○<u>農巖</u>曰:若如<u>胡</u><u>沈</u>之説,則是以理妙理、以理涵理,恐未安。○問:‘<u>或問</u>曰“知(即)〔則〕心之神明,妙衆理而宰萬物者也”,<u>胡</u>説蓋本於此。然彼言知覺之知,則謂之妙衆理可也;此言禮智之智,則智即理也,豈有别物可以妙理,而謂之智乎?<u>沈氏</u>涵天理之説,亦恐有病。’<u>大山</u>曰:‘妙字上著“所以”字,意思差别。<u>朱子</u>曰“所以知是非之理則智也”,據此,“所以妙衆理”謂之智,恐無不可。既曰“所以知是非之理”,則謂之“涵天理”亦恐無妨。’○問:‘<u>胡</u><u>沈</u>二説該盡<u>朱子</u>意否?’曰:‘<u>朱子</u>嘗曰“智字含兩義,如<u>易</u>之訓“貞”以正而固,<u>孟子</u>之“知斯二者(不)〔弗〕去是也”,乃是智之正訓。二家所解,只説得“正”與“知斯”之義,而欠了“固”與“不去”之意,未知其必得<u>朱子</u>之意。然心之神明妙衆理、宰萬物,乃<u>或問</u>中解致知之知,非所以訓智,故妙字上加所以二字。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天理之節文,人事之儀則。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>農巖</u>曰:嘗謂‘天理之節文,人事之儀則’本以訓禮樂之禮,非直訓性也。蓋<u>有子</u>之言專就行禮説,故<u>朱子</u>訓之如此。若直訓性,則須如<u>論語或問</u>‘敬之理’,<u>玉山講義</u>‘恭敬撙節底道理’,然後為本色訓説矣。<u>朱子</u>嘗論‘天理’一節義曰:‘天下有當然之理,但此理無形影,故作此禮文,畫出一個天理與人看,使有規矩可以憑據。’觀此語意,其非直訓性可見矣。<u>雲峯</u>不察,反以並舉於仁義之訓,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>妙衆理<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:妙字有自然合一,運用不測之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣質<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:氣如俗言氣運,質如俗言形質。人物稟生之初,氣以成質,有生之後,氣行於質之中。氣陽而質陰,氣以知,質以行。夫呼吸運動,氣也,聖人與衆人皆有之,聖人能知而衆人不能知,氣之清濁不同故也;耳目形體,質也,聖人與衆人皆有之,聖人能行而衆人不能行,質之粹駁不齊故也。○問:‘先儒以質或就行上説,或就形上説。’曰:‘質字之義固是以形質言,如<u>朱子</u>所謂“成<sup>[1]</sup>這模樣子底”也。然若止此而已,則人之體質形貌甚美而心性惡者,如<u>韓子</u>所謂“平脅曼膚,顔如渥丹”,美而狠者;又有體貌寢陋,如<u>鬷明</u>、<u>澹臺滅明</u>之倫,而性行美者,則不可以形質而斷此字之義明矣。故試以物喻之,人之有質,猶瓦之坯、木之樸。坯之形貌,有打造盡善,而土品適中,用無不宜者;有打造甚好,而土品或疏,或墳,或太剛,或太軟,不中用者;有形貌未善,而土品得宜,不疏,不墳,不太剛,不太軟,用亦不廢者。樸之形貌與木品亦然。然則人之質美質惡,不可以形貌定矣。但其為粹、為駁、為剛、為柔之品寓此形貌而為之質,故渾淪而稱之曰形質云耳。’○<u>約齋</u>曰:質有以形質言者,有以資質言者。形質可見,而資質不可見。蓋資質不離乎形質,而亦不雜乎形質。如此紙之潔浄,形質也;其潔浄底或剛或柔,資質也。又如木,其文理可見,形質也;折之或柔脆或燥剛,資質也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣質之稟不齊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘人之氣稟有清濁粹駁者,天地之氣亦有邪正之雜乎?’<u>退溪</u>曰:‘陰陽分而有順沴明暗之難齊,五行具而有多寡純雜之不一。以難齊之氣,不一之運,紛綸交錯,升降往來於兩間,或相制勝,或相違背,或相喜悦,或相攻奪,千變萬化,而成造化之功。夫以“天地之大德曰生”言之,雖不可謂有邪,以二五之難齊不一處言之,不能但有正而都無邪,亦勢所必至也。’○<u>農巖</u>曰:<u>了翁</u>所謂天氣地質者,語雖約而分説甚明,<u>朱夫子</u>又嘗以是舉似學者,則固不容異議也。天地本一氣也,而其輕清者為天,重濁者為地,此陰陽之分也。而人則天地陰陽之會,故一身之運動發用者為氣,而其凝定者為質。氣則本天而屬陽,質則本地而屬陰,其理固明矣。然又須知陰陽二者不能相無,氣固未嘗無陰,而質亦未嘗無陽,非各自截然為陰陽也。○<u>陶庵</u>曰:氣質之質字,便須看得輕輕。氣質與形質不同,形質之質一定而不可變,如短不得為長,小不得為大。氣質則可以用力變化,就其變化處分言之,則暗濁者清明,愁戚者和樂,此則屬氣;行步之疾者徐,言語之輕者重,此則屬質也。氣則輕清,質則重濁。所謂質者,固由氣而成,然氣質既分,所稟各殊。氣好而質或不好,質好者未必氣好;氣清者知勝,質厚者行勝。以此推之,皆可見。○問:‘氣質有不齊,而性何以亦有不齊?’<u>東巖</u>曰:‘譬如水一也,而以瓦器盛之,則暗昧不瀅;以玉壺貯之,則澄明徹照;以斜器盛之,則水亦斜;以平器盛之,則水亦平。又如風一也,而吹諸狹谷,則或激之,或觸之,而為惡風;吹諸廣野,則無所激,無所觸,而為順風。因其氣之不齊,而性亦不齊者,曷足怪哉!’口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君師<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朴氏</u><u>琮</u>曰:古之聖人,一人兼君師之職;後世人君未必皆有聖德,故君師之職分而二之。此云君師,蓋言一人而兼之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>説<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘聰明睿智,應上氣質不齊;能盡其性,應上知而全之,蓋盡性自兼知行故也。若與窮理對言,則專屬行。<u>陳氏</u>説恐不可從。’<u>尤庵</u>曰:‘學者之知而全之,聖人之能盡其性,雖有淺深之不同,然其知行之相資則未嘗不同,不可以知别屬於盡性之外而别為二事也。然專言盡性,則盡性兼知行;若以盡性窮理,則盡性專屬行。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伏羲</u>、<u>神農</u>、<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朴氏</u><u>琮</u>曰:<u>黄帝</u>之後,<u>帝堯</u>之前,有<u>少昊</u>、<u>顓頊</u>、<u>帝嚳</u>三聖人。而只言<u>伏羲</u>、<u>神農</u>、<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>,<u>易</u><u>繫辭</u>下傳曰‘古者<u>包犧氏</u>之王天下也’云云,‘<u>包犧氏</u>殁,<u>神農氏</u>作’云云,‘<u>神農氏</u>殁,<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>氏作’云云。<u>朱子</u>之説蓋本於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>繼天立極<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:此即‘皇建其有極’之意,與<u>太極圖説</u>不同。然<u>朱先生</u>於太極以為‘此理至極而謂之極’,今極窮源而論之,則‘立極’之極亦一太極而已。○<u>東巖</u>曰:繼,如<u>中庸</u>‘善繼人之志’之繼;極,如<u>太極圖説</u>‘立人極’之極。聖人之代天理物,猶子之繼父述事,故曰繼天;聖人之中立於天下,而四方歸仰取則,猶標之中立而四面取準,故曰立極。口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>司徒、典樂<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朴氏</u><u>琮</u>曰:教人之職,始見於<u>舜典</u>。司徒教百姓,小學之所由始也;典樂專教胄子,大學之所由始也。○<u>農巖</u>曰:司徒主治彝倫,故其教通乎百姓;典樂主養德性,故其教止於胄子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>次第、節目<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:次第如先小學,次大學;節目如小學灑掃應對,大學窮理正心之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>躬行心得<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>序</u>中並言知行,而此不及知。’<u>尤庵</u>曰:‘躬行心得,包格物致知在其中,何謂言行不及知耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>日用彝倫之外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:道體雖極高遠,而實本於彝倫工夫;雖極廣大,而不外乎日用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無不學止職分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:八歲皆入小學,則可謂無不學矣;用天因地,謹身節用,以養父母,則可謂職分矣。聖人之意,豈以大人之事責之於人人乎?<u>張子</u>所謂‘以衆人望人則易從’,亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>俛焉以盡其力。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明齋</u>曰:俛者,俯首之謂。今人不勤於事者,必頻頻舉首,左右顧望;勤者則直俯首專心,不念他事。蓋俛字是形容勉字之義也。○<u>柳景範</u>曰:俛焉盡力,如今小兒水戰相似,不退一步,不走旁邊,直俯首向前,期於必勝而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>弟子職</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>弟子職</u>見於<u>管子</u>書,固非<u>孔子</u>之所誦而傳者,似不可一例論之於<u>曲禮</u>諸書。’<u>南溪</u>曰:‘此是大概説。<u>弟子職</u>雖在<u>管子</u>中,必是古昔先民之遺訓,非<u>管子</u>所得專者,然則雖曰“誦而傳之”亦可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>外有止節目之詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:明明德是格、致、誠、正、修之規模,新民是齊、治、平之規模,止至善又是明新之規模也。<u>輯注</u>中<u>東陽</u><u>許氏</u>説非是。○問:‘<u>許東陽</u>以平天下為規模,以上七條為節目。先儒辨之曰:“天下,末也,用也;修身,本也,體也。以末與用為規模,以本與體為節目,恐無是理。”此説何如?’<u>東巖</u>曰:‘某向來所見亦如此,質之<u>湖上</u>先生,始亦不以為謬。及見<u>語類</u>有曰“如‘明明德於天下’是大規模,其中格物、致知、誠意、正心、修身、齊家等便是次序”,然則<u>東陽</u>説恐不可非之。’○問:‘規模言外,節目言内,何也?’曰:‘喻諸屋子,柱豎、梁横為大間架,為壁、為户是小製作,非外面無壁户,内面無柱梁,而壁户必在柱梁之間。則謂柱梁為外,謂壁户為内,亦可也。規模之為外,節目之為内,亦猶是耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作為傳義<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:傳十章雖是門人所記,然既是<u>曾子</u>之意,則是亦<u>曾子</u>之言,故<u>序</u>文直稱<u>曾氏</u>作為傳義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:<u>朱子</u>友人以夫子稱<u>朱子</u>,<u>朱子</u>曰:‘古者不擇賢否而通稱,故<u>季氏</u>、<u>叔孫</u>亦得是稱,猶夫人、夫夫之類耳。至<u>孔子</u>門人以夫子稱之,然後夫子之號不敢稱於他人者,為其嫌也。’<u>程氏</u>釋<u>易傳</u>曰:‘夫者,剛立之稱。’是男子之美稱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顧其為書止輯之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“顧其為書猶頗放失”,是謂<u>程子</u>所為之書猶頗放錯亡失,故采輯其放錯之簡,别為次第,又附己意而作<u>補亡章</u>也。’<u>尤庵</u>曰:‘<u>大學</u>之書猶頗放失,故采取<u>程子</u>之説而輯之。於<u>大學</u>且自補其闕略,以為完書也。若以為<u>程子</u>之書猶頗放失,故還採<u>程子</u>之説而補輯云,則不幾於以口吃口之云乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>間亦竊附己意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:間字是間隙之意,其意與‘中間’同。<u>韻會</u>訓‘間,隙者,兩出平,去聲’。○<u>拙齋</u>曰:‘間嘗竊取’之間字,諺解以‘近間’釋之。此間字當作去聲讀,若作平聲看,以‘近間’為釋,則語偏而意不活。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補其闕略<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金氏</u><u>楺</u>曰:‘明德’章‘顧諟天之明命’為工夫,‘新民’章‘日日新’為工夫,‘止於至善’章‘為人君止於仁’五者為工夫。‘本末’章無説工夫處,故章句特以‘我之明德既明,自然有以畏服民之心志’補其闕義。‘致知’章‘因其已知而益窮之’者為工夫,‘誠意’章‘慎獨’為工夫。‘正心修身’章亦無説工夫處,故章句又以‘敬以直之’補其闕義。自‘齊家’以下是推正心説,故不復詳焉,然自有所謂恕、所謂絜矩之道者存焉。○<u>東巖</u>曰:致知為<u>大學</u>發軔之工,而闕其傳,故補之於‘本末’章之下。‘誠意’章上不連致知,下不連正心,故‘誠意’、‘正心’兩章之下皆言其承上接下之義,是補其略也。口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>國家化民<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>大學</u>是學者修己治人之書,而<u>序</u>文結語卻先言國家化民成俗,何也?’<u>東巖</u>曰:‘<u>大學</u>是古者大學教人之法,豈非國家化民成俗之事乎?故<u>序</u>文先言建學設教之法,繼之以俛焉盡力,而末又結之以此。’口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【讀　法】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>讀法</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南溪</u>曰:<u>讀法</u>分作九段,而各有主意。首段兼論他書,二段言必先統讀經傳,三段始言讀之之法,四段又言讀此要務實,五段言己用工,六段言作注解,七段言讀章句,八段言讀之之效,九段終言解之之意。○<u>朴氏</u><u>琮</u>曰:<u>朱子</u>取<u>程子</u>説為<u>論孟讀法</u>。<u>永樂</u>諸儒編<u>大全</u>時,倣<u>論孟讀法</u>,取<u>語類</u>中論<u>學</u><u>庸</u>諸説為<u>學庸讀法</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【篇　題】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔氏</u>之遺書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>曰:其文則<u>曾子</u>之所述,<u>曾</u>門之所記,而其言則<u>孔子</u>之雅言,其意亦<u>孔子</u>之遺意,故曰‘<u>孔氏</u>遺書’。口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>入德之門<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>約齋</u>曰:由格致誠正而入於德,故謂之門。此德字與‘明德’之德字微不同,彼以得於天者言,此以得於學者言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論</u><u>孟</u>次之止不差。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>廬江講録</u>:<u>論</u><u>孟</u>之書,隨事問答,難見要領。惟<u>大學</u>一書,規模詳密,間架明白。須先讀此書,以立大體;次讀<u>語</u><u>孟</u>,以為修治壁落之地,此<u>語</u><u>孟</u>之書所以次乎<u>大學</u>之書也。學者苟能循此序而盡力焉,庶幾不迷於路逕矣。○<u>東巖</u>曰:‘<u>論</u><u>孟</u>次之’,或曰<u>論</u><u>孟</u>猶處其次,或曰先讀<u>大學</u>,後讀<u>語</u><u>孟</u>。愚意則當兼看。‘由是而學’,或曰由<u>大學</u>八條之序而學,或曰由先<u>大學</u>,後<u>語</u><u>孟</u>之序而學。此亦當兼取。口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>取道至徑<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>寒坪</u>曰:韻書‘徑,小道,徑直也’。此當以直字義看,方與差字相對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【經】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>曰:合心性而總名之曰明德。○<u>金氏</u><u>直卿</u>曰:此心未發之前,其寂然不動而洞徹光明;此心既發之後,其感而遂通而無所差謬者,其名為明德。若只舉心一邊言之,則只可謂之心,不可名之曰明德。○<u>霽山</u>曰:言心則性情固攝在其中,然本體之虚靈者固心也,有時昏蔽者亦心也,豈可以心當明德乎?必於虚靈之中萬理明瑩無時而昏昧,然後可謂之明德;必如章句所謂‘人之所得乎天’以下二十字,然後可以為明德之訓。故愚嘗竊謂明德不可專以心言,亦不可偏以性言。○<u>同異考</u>:明德只是心,謂之心則有異,謂之明德則無異者,何哉?蓋心猶鏡也,明德猶鏡之光明也。專言鏡,則鐵之精粗有不同矣;指言其光明,則光明無不同矣。○<u>廬江講録</u>:明德只是形容心之體段性情,如名之表德也。○<u>東巖</u>曰:心與明德雖非二物,而謂之心則並舉氣稟而人不能同,故乃謂之明德。明德云者,是就理氣合處只指其光明,而不及其氣稟也,是以天下之人皆同此明德而無彼此之異。然則心與明德,其名目意象亦有些不同處矣。惟其如是,故章句之解明德二字,必先言所得乎天,而後始言虚靈不昧。所謂‘所得乎天’者,是以理為主而言者也;所謂‘虚靈不昧’者,兼理與氣而言者也。以分數言,則理多而氣寡;以體段言,則有善而無惡,謂之主理而言。○<u>槐潭</u>曰:明德,心性本然之體。聖人則不待明之之功而自明,衆人則不能無蔽,故加明之之功,然後可以復其初也。然則衆人之昏蔽而猶謂之明德,何也?今有白玉於此,偶被溷濁而不能無汙,然其本質則自如,果以溷濁之故而不謂之白玉耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德、新民<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:此章首曰‘大學之道,在明明德’者,言己之由學以明其德也。繼之曰‘在新民’者,言推己學以及民,使之亦新其德也。二者皆帶學者義,作一串説。○<u>尤庵</u>曰:明明德、新民,二者名異而實同。明明德是新己德也,新民是明民德也。此所謂體用一原,顯微無間也。○問:‘明德、新民先後,無輕重否?’<u>大山</u>曰:‘明德、新民既有内外之分,則亦不能無本末輕重之差。但心體具衆理而貫萬事,所謂新民亦明德中事,當存體達用,不可專内而忽外也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止至善<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>西厓</u>曰:<u>大學</u>一部,都在於一止字。<u>易</u>曰:‘終萬物,始萬物,莫盛(於)〔乎〕<u>艮</u>。’<u>艮</u>者,止也,與‘事有終始’之義一也。○<u>朴氏</u><u>琮</u>曰:<u>箕子</u>‘建極’之極,<u>子思</u>‘中庸’之中,<u>程子</u>所謂‘義理精微之極’,<u>朱子</u>所謂‘恰好處’,皆至善之謂也。合此數説而觀之,至善之義可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新民中止至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金氏</u><u>叔涵</u>曰:或曰‘新民中止至善以我之所以新之者言,如政教之得其當,便是止至善’,<u>載海</u>以為不然。何也?新之者我,而新者民也。必使其民各致其知,各定其心,以至於盡夫天理之極而無一毫人欲,則此民之所以止至善。使民止至善,豈非新民之謂乎?然則己也要止於此,民也要止於此,至善之為明德、新民之標的者,然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之所得乎天止應萬事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:<u>朱先生</u>嘗説學者先識得字義,然後因從此尋個義理。夫德之為言得也,<u>朱先生</u>將説德字,故先言得字;明是虚靈不昧之義,將言明字,故先言虚靈不昧。其精當縝密,非常情所及也。然非直以得字釋德字也,其得於天而有於己者謂之德爾。虚靈不昧,心也;具衆理,性也;應萬事,情也。悉舉心性情,然後方謂之明德全體也。○<u>金直卿</u>問:‘或人有單提心字而訓明德。’余曰:‘如此則章句何以曰“明德者,人之所得乎天,而虚靈不昧,以具衆理而應萬事”云耶?’曰:‘所謂“虚靈不昧,具衆理而應萬事”不是明德,只“虚靈不昧”是明德,“具衆理、應萬事”是明德中事也。’余曰:‘不然。蓋天之所以賦於人者謂之命,人之所以受於天者謂之性。感於物而動,則其隨所感而發見者謂之情;盛貯此性,運用此情,而主於一身者,謂之心。而心是氣之極精爽處,故本體自然虚靈,其虚靈不昧、炯然洞然者謂之明。心該動静,統性情,故心之未發而性之純善,既發而情之中節者,謂之德;先儒以未發為心之體,以已發為心之用;又以中為性之德,和為情之德。指虚靈不昧與純善中節者,謂之明德。若只言虚靈不昧,而不言具衆理、應萬事,則不備;只言具衆理、應萬事,而不言虚靈不昧,則不是。必須兼説而兩下,然後方得。故曰“明德者,虚靈不昧,具衆理而應萬事”者也。今只把虚靈不昩以為明德,而不言具衆理、應萬事,則是只言其明而不言其德,未免落一邊去也。又按<u>通書</u>曰:“德,愛曰仁,宜曰義,理曰禮,通曰知,守曰信。”則所謂仁義禮智信者,即未發之性也;愛宜理通守者,即既發之情也。既説性情體用,而以德之一字冠於其上統而言之,蓋德者是兼此五者之體用,而只是那善底五者。體用之外,别無討德處。故<u>朱子</u>曰:“德(者)兼性情而言也。”今若舍此性情二者,而只以心一邊為明德,則是明德之外又别有性情體用之德,豈不為錯之甚耶?’曰:‘心如器,性如器中之水,情如水之自器中瀉出者也。只言虚靈而不言性情,則是無水之空器也;只言性情而不言虚靈,則是水無盛貯之處也。是三者缺一,則終成義理不得,豈得謂之明德乎?故曰:明德者,心性情之總名也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚靈<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南溪</u>曰:<u>趙氏</u>曰‘虚靈,心之體;知覺,心之用。蓋心之既發只當以知覺主之,不可復説虚靈也,故<u>大學章句</u>説明德處只曰“虚靈不昧”,<u>中庸序</u>論人心、道心處亦只曰“所以為知覺者不同”’,此甚分曉。○<u>農巖</u>曰:<u>朱子</u><u>答林德久書</u>曰‘知覺正是氣之虚靈處’,今人以虚靈二字分屬理氣,非<u>朱子</u>之本意。○<u>大山</u>曰:先儒言虚靈,如‘心兮本虚,應物無迹’,如‘此心之靈’‘足以管乎天下之理’,皆以虚靈二字兼體用言。○虚靈自是合理氣底物事,然對理而言,則又以氣之精爽言。○問:‘“虚靈不昧”是主氣而言。’<u>東巖</u>曰:‘若以“具衆理”對“虚靈不昧”言,則似可以“虚靈不昧”全屬之氣。然“具衆理”與“虚靈不昧”不必作對待説,“虚靈不昧”以上是正説,“明德具衆理”以下是舉明德之體用而言之。如此看,則“虚靈不昧”自是兼理氣,不必專屬之氣矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心屬火<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘人稟五行之氣而為五臟矣,五行之序,木實包之,則宜乎肝木統五臟,而今以心統之者,何也?’<u>尤庵</u>曰:‘五行之分配五臟,以氣而言也。若夫五行之理,則具於心,心是虚明底物故也。凡物莫不具五行,肺肝腎脾雖亦有五行,而是蔽塞底物,只是硬頑而已。惟心是虚明底物,故能具五者之理矣。五行、五臟之相配與五行之理具於一心自為兩説,不可牽合為一,節節生病也。’○問:‘五性是五行之理,五行屬乎五臟,則宜乎五臟各統一性。而今以五性皆統乎心者,何也?’<u>南溪</u>曰:‘<u>朱子</u>曰“(金木水火土)〔水火木金土〕各一其性,則為仁義禮智〔信〕之理,〔而〕五行各專其一,人則兼備此性而無不善”<sup>[2]</sup>,蓋人之有五臟,猶天之有五行。仁義禮智固所謂其神也,但仁者,天地之心,而心者,人之主。<u>周子</u>所謂‘惟人也得其秀而最靈。形既生矣,神發知矣’,<u>邵子</u>所謂‘天地之大(悟)〔寤〕在夏,人之神〔則〕存乎心’,又曰‘神統於心,氣統於腎,形統於首。形氣交而神主〔乎〕其中,三才之道(者是)也’。<sup>[3]</sup>原其血氣形體之稟,初亦不異於肺肝腎脾之四臟,而其所以虚靈知覺、具衆理而應萬事,為一身之主宰者,專在於心。正此條所謂“心屬火,光明發動”者也。’○<u>東巖</u>曰:五性是五行之理也。以五者各一其性之義觀之,則仁當屬肝,義當屬肺,禮當屬心,智當屬腎,信當屬脾。而今以五性皆屬乎心,何也?蓋五行之生雖曰各一其性,而五行又各具五行之理,則不獨心具五性,肝肺脾腎莫不皆然。而但以受形之不同,而有通塞之分。肺肝腎只是一片血肉耳,無些虚處,可以具得衆理。脾雖稍虚,而日受水谷葷腥之氣,如何得清明?惟心之為物,位乎一身之中,而竅圓向上,平正瀅潔,其方寸之虚便能包藏許多道理,而光明發動,酬應萬變。虚故具衆理,光明發動故屬火。正如人物之生同稟健順五常之性,而物則受氣偏窒或横或逆,而不能全乎健順五常之德。人則頭圓向上,足方履地,平正端直,以受天地之正氣,故有以全其健順五常之性,而為萬物之最靈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚者心之寂,靈者心之感。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>曰:虚者心之知處,雖未感物,靈固自若,不可曰‘靈者心之感’。<u>尤庵</u>曰:虚是能受底,靈是能感底,而<u>盧氏</u>直以靈為感,故<u>栗谷</u>非之。○問:‘虚者,瀅然虚明之謂;寂者,寂然不動之謂。寂只管静時氣象,虚則通乎動静。文字雖相近,而意味氣象大煞不同,恐不可牽而合之。’<u>尤庵</u>曰:‘心若紛華波動,則豈得為虚乎?蓋<u>易</u>曰“無思也,無為也,寂然不動”,<u>程子</u>曰心“有指體而言者,寂然不動是也”,於心體言寂者,不但<u>盧氏</u>而已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兼言氣稟人欲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>約齋</u>曰:<u>序</u>則只舉氣質之稟,釋‘止至善’則只舉人欲之私,此則兼舉氣與欲言之。蓋自降生之初直下看時,人之賢愚由於氣稟之不齊;自事為之散於日用者看時,只是人欲與天理消長而已;就當人分上細究其為害於明德者看時,或氣拘,或物蔽,二者交相為害而言,固各有所當也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有時而昏止未嘗息。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘衆人既有是氣稟物慾之累,則固已昏蔽汙染之久矣,安有有時而昏哉?’<u>南溪</u>曰:‘“有時而昏”云者,實承上文“所得乎天而虚靈不昧”説下來,故曰“為氣稟所拘,人欲所蔽”,“有時而昏”。蓋言明德本明,而時或暫昏之意也。’○<u>農巖</u>曰:此言明德人所同得而往往有昏昧者,以其氣稟、物慾拘蔽而然耳,非謂氣拘、物蔽之後或昏或不昏也。‘正心’章‘或不能不失其正’正與此語意一般。○<u>約齋</u>曰:昏時疑於息,然必有闖發之時,是為未嘗息。乃人心、天理生生不息之機,非指其昏處為未嘗息。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>因其所發而遂明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>農巖</u>曰:正指示學者下手用工夫處,格、致、誠、正、修之工固當包在其中矣。○問:‘人性本善,莫不有明德時時發見於日用之間,因其發處而接續光明之,自復其本然之明矣。故“苟日新”章句曰“因其已新者”,“作新民”章句曰“振起其自新”,<u>補亡章</u>又曰“因其已知之理而益窮之”,<u>孟子</u>所謂“擴而充之”,此皆因所發而遂明之之義也。’<u>大山</u>曰:‘大概是當如此用工,但所因<sup>[4]</sup><u>補亡章</u>恐未盡然。窮理多端,或有因萌露者而推極之,然亦有因前日已知者而加推致之工,不必盡待其所發而明之也。’○<u>東巖</u>曰:遂字煞有力。蓋善端之發甚微,而苟或因循怠緩,則纔發而復昏矣,必也如有所發則即便着力擴充而光明之也。口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既自明其明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>約齋</u>曰:新民必有明德為之本,故特下此一句,與‘新民’章首引<u>湯</u><u>盤</u>同意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止於是而不遷止皆當止於至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘上文止字訓詁既曰“必至於是而不遷”,則於此段止字何不以至字言耶?蓋直訓止字,則舉工夫之終始而備言之。若其論處直説大文之意,故以止字義為重,而重復言之耶?’<u>南溪</u>曰:‘“皆當止於至善”之止,不但<u>大全</u>、<u>通解</u>、<u>輯釋</u>皆作至字,<u>張氏</u><u>師魯</u>以為此至字應上文“必至於是而不遷”之至,其義亦明矣。第念此乃統論三綱大義處,未必全用初訓,然則今章句恐是。’○<u>柳叔遠</u>問:‘按<u>大全</u>、<u>經筵講義</u>及<u>儀禮通解</u>皆作“至於至善”,<u>張氏</u><u>師魯</u>以為“此至字應上文‘必至於是而不遷’之至”,據此則恐作至字為是。然竊以章句反復而觀之,則上文是只釋止字之義,故必舉工夫之始終而備言之;此段則是歷敍明明德、新民、止於至善而總結之,故直用經文而無所變改,義固各有當也。今考<u>唐</u>本、鄉本皆作止,豈容皆誤耶?’<u>大山</u>曰:‘不遷二字包在止字裏面,曰“止於是而不遷”,則恐重疊剩了,故疑當從<u>儀禮講義</u>作至為是。<u>唐</u>、鄉板本以其音同,而安知非傳寫之誤耶?然不敢保其必然。依見成本看讀,亦慎重之意,不敢以來説為非也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天理事理<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>曰:章句釋‘至善’處以事理言,是天理之在事者也,以人欲對舉處則言天理,文字雖異,而義則一也。○<u>農巖</u>曰:章句釋‘止至善’云‘事理當然之極’,其下卻云‘天理之極’,此非有他意也。下文只為釋明明德、新民、止至善之義,明明德、新民便是事,故不復云事理而云天理。蓋明新之中各有個天理,則所謂事理也。今若云明德、新民盡夫事理之極,則竟成何等語耶?至於上文專釋‘止至善’處,則固不得遺卻事字,此其言之所以異也。<u>吴氏</u>云云,<u>栗谷</u>非之,是矣。但以為與人欲相對説,故不曰事理而曰天理,則其於<u>朱子</u>立言之旨似亦同為未察耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“知止”之止,與“止於”之止同意否?’<u>朴氏</u><u>琮</u>曰:‘“止於”之止字連説至善,則只為至而不遷之義;“知止”之止字單言止,則止字包至善在其中也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有定<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朴氏</u><u>琮</u>曰:静安慮得皆曰能,而獨於定曰有,何也?<u>語類</u>云:‘物格知至,則天下事事物物皆知有個定理。’蓋物格知至之前於物理皆無定見,物格知至之後所止各有定理,對無定説,故不得不曰有定。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能静<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘能静,即<u>中庸</u>“未發”之義。’<u>尤庵</u>曰:‘静者,對動而言。章句曰“静謂心不妄動”,則當其不動時是亦未發也,是亦狀性之德也。但加一妄字,略與汎言之静有異。’○<u>槐潭</u>曰:言静則或疑於寂然不動,故特下不妄動三字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能安<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:<u>朱先生</u>曰‘緊要<sup>[5]</sup>在能字’,蓋此中若無能字,則所謂静者非真静,所謂安者非真安。必須真得其静,真得其安,然後始可謂之能静、能安。下‘能慮’同。○問:‘“静而后能安”是能得之前,則所謂安者是安於何處?’<u>大山</u>曰:‘非謂既得而安。蓋物格知至,其心既定,故其身亦隨所處而安。如今當難處之事者,知識不明,心志不定,手忙足亂,其身便不安。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能慮<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>曰:‘能慮’之慮字,兼思、處兩字之意,而重在處字上,故章句以處為定。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止止能得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:定静安是知止、能得之間功效次第相因而見者。在誠意,則知誠意之所止而得意誠,三者在中間;在正心,則知正心之所止而得心正,三者又在中間。其在修齊治平,每件皆在其中間。○問:‘以知行言,則知止屬知,能得屬行。而<u>語類</u>曰:“知止至能得,是説知至意誠中間事。”何也?’<u>大山</u>曰:‘<u>語類</u>之意,蓋謂知至意誠是大階級,知止能得乃其中間小節次。知至則知止而定静安慮,至於能得則意誠矣。’○<u>廬江講録</u>:定是知得盡,則無歧貳迷錯之患,而志自然定;志既定,則無撓奪眩惑之累,而心自静;心既静,則無狂駭懾慟之憂,而身便安。知止而至於安,然後有事務到面前,始去稱量輕重,酬酢萬變,為慮得是事為之得其至善者。蓋自知止至於安是格致之極工,而誠正齊平皆慮而後得,初非明德、新民之外别有此一段工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定静安慮得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘定静安是格致用工之積久而一朝脱然貫通,則心之體用光明即物格知至,如明鏡止水,所謂灑然處乎?慮是及其事物之來處之精審,而彼此之理無一不合,如符莫差,所謂對同勘破,而意誠以下六事皆可用而得止乎?’<u>退溪</u>曰:‘看得是。’○<u>朴氏</u><u>泰初</u>曰:小注<u>朱子</u>曰‘定静安慮得五字是功效次第’,‘纔知止,自然相因而見’,此大綱説。<u>朱子</u>嘗曰‘定静安皆容易進,能慮、能得最是難進處’<sup>[6]</sup>,又曰‘定静安大抵皆相類,只是〔就〕一級中間細分耳’。由是觀之,定静安是纔知止自然相因而見,至於能慮則臨事更有些用力者,恐不能無别。<u>朱子</u>又曰‘多是〔至〕安處住了。〔安而后〕能慮,非<u>顔子</u>不能’<sup>[7]</sup>,此以極工而言耳,不可泥看。然定静安已是十分真知,而猶於慮得處卻不容易,則此可見知行難易之不侔矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所處而安<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南溪</u>曰:所處而安,猶言隨遇而安。<u>或問</u>曰‘心既〔能〕静,則無所擇於地而能安’,可見矣。○問:‘章句“安,謂所處而安”,小注“安,就身上説”。’<u>大山</u>曰:‘知止之至,則志定心静而身安。蓋所知明澈,胸次灑落,氣象由内而達外,未便説到行處也。如今人心無定見,則疑惑眩瞀,手足耳目亦無所措,亦見其身之不安處也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所處而安、處事精詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>曰:‘所處而安、處事精詳’,兩處字不同,上處字是地處之義,下處字是區處之義。地處者,言其知之有定,而心安於所當止之處也;區處者,言其事到手頭,區處裁度而極其精也。口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定字訓釋不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>或問</u>訓定字曰“能知所止,〔則〕方寸之間事事物物皆有定理”,章句曰“知之,則志有定向”,所訓不同,何也?’<u>退溪</u>曰:‘<u>或問</u>則汎言物各有定理,章句則須言得字之旨,故曰“志有定向”,互相發也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>安慮以上屬知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘能安雖就身上説,不及於行事,故屬之知耶?’<u>尤庵</u>曰:‘不但能安屬知,雖至於能慮亦屬知,須至於得然後方始屬行也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物有本末,事有終始。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晦齋</u>曰:以其本於天者而言謂之物,以其作於人者而言謂之事。對言則物是物,事是事,獨言物則兼事在其中。如君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友,物也;君臣之義、父子之親、夫婦之别、昆弟之愛、朋友之信,物之理著於事者也。五者之理,存乎心者,本也;著於事者,末也。<u>健休</u>按:<u>晦齋</u>先生以此一節為‘格致’傳,故其説與經文本義不合,覽者詳之。○<u>槐潭</u>曰:物有對待之義,故先言本而後言末,猶先乾後坤;事有周復之理,故先言終而後言始,猶先陰後陽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止為始,能得為終。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘知止、能得,其間雖有定静安慮之云,循環無端,渾為一事,乃曰“知止為始,能得為終”,何也?’<u>大山</u>曰:‘知止者,物格知至,而知夫至善之所在也;能得者,誠正齊治,而行到至善之地位也。定静安慮之云,即知止之功效證驗,而為能得之基本機括。知止者,即<u>易</u>所謂“知至至之”,<u>孟子</u>所謂“始條理者,知之事也”;能得者,即<u>易</u>所謂“知終終之”,<u>孟子</u>所謂“終條理者,聖之事也”。蓋取一事之中分其首尾,而為始終。來諭謂“渾為一事”,則不見知行之分;“循環無端”,則似無首尾之限,恐非本文之意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之欲明明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朴氏</u><u>琮</u>曰:八條之首特言古者,何也?聖賢之言,必稱古昔。上言三綱領,大學之道,至此而又言古者,蓋稱古昔先王明明德、新民者以實之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明明德於天下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>農巖</u>曰:舊讀<u>大學</u>‘古之欲明明德於天下’一段,每疑章句、<u>或問</u>義稍不同。章句‘使天下之人皆有以明其明德’,似以經文‘明德’為天下人之明德,而明之者人也;<u>或問</u>‘新民之事亦在明德之<sup>[8]</sup>中’,又似以經文‘明德’為一己之明德,而明之者我也。二説不同,則遂意章句是正,意<u>或問</u>當自為一説矣。近始細推之,章句亦<u>或問</u>之意。蓋經文之意本説明吾之明德於天下,章句所謂‘使天下之人皆有以明其明德’者,非直以是為經文‘明德’之訓也,亦曰‘使天下之人皆有以明其明德,即為明吾明德於天下’云爾。推此而例之家國,使一家之人皆有以明其明德,則是為明吾明德於一家也;使一國之人皆有以明其明德,則是為明吾明德於一國也。然則章句與<u>或問</u>其義本無不同,而人自不察耳。○問:‘八條之序,格致為先,而必逆推言之者,何也?’<u>東巖</u>曰:‘明明德,體也;新民,用也。固不可有用無體,亦不可有體無用。而人不知體用之不可偏廢,則如<u>管</u><u>商</u>之不明其明德,而徒欲新其民者有之;如<u>老</u>佛之不屑於新民,而自謂明其德者有之。故必逆推而先言平天下,以見夫學者向往歸宿之地。而必以格致為下手用工之始,蓋謂必自格致而至於平天下,然後方是體全用備而不陷於異端矣。’○問:‘不曰“欲平天下者先治其國”,而必曰“欲明明德於天下者”,何也?’曰:‘上文分明德、新民為兩項工夫,則或恐人不知新民之為明德中事,故又合而言之,以明其天下之大、事物之夥,而其理莫不該括於吾人性分之内,則曰治曰平,莫非明吾明德之事也。<u>或問</u>所謂“析之極其精而不亂、合之盡其大而無餘”者,説得明且盡矣。’口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致知在格物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:事物之理,循其本而論之,固莫非至善。然有善斯有惡,有是斯有非,亦必然之故也。故凡格物窮理,所以講明其是非善惡而去取之耳。此<u>上蔡</u>所以以求是論格物也。○<u>栗谷</u>曰:格字有窮、至兩義,‘格物’之格,窮底意多;‘物格’之格,至底意多。窮之義在格之前,而格之義在窮之後,窮與至乃一時事,才窮便是至,不可分先後。必欲分之,則如此矣。文脈各有所主,意自不同。○<u>愚伏</u>曰:<u>陽明</u>於<u>大學</u>‘致知’中間插卻良之一字,以為致吾心良知之天理於事事物物,則事事物物皆得其正矣。若如其説,則是為格物在致知、知至而后物格矣。○問:‘<u>朱子</u>解格字之義,或以極字言之,或以至字言之,或以窮字言之,抑有淺深否?’<u>南溪</u>曰:‘<u>或問</u>曰“格者,極至之謂”,正所以單釋“格,至也”之義,而其下亦必以窮之而至其極為言,此可見其極出於至,至出於窮。所謂“格,至也”,“格者,極至之謂”,兩皆不得不本於窮字也。’○<u>桐湖</u>曰:‘格物’之格,以窮而至物者言;‘物格’之格,以物之自到者言。其所主而言之者雖有工夫、功效之别,而曰至曰到,其為格之義則一也。○問:‘八條目皆言欲則先云,而獨於格物易在字。’<u>大山</u>曰:‘誠正以下七件事,各有等級,各有次第,先了得一事後方治得一事,故家先齊然後國可治,意先誠然後心可正。若致知格物,則初非兩樣物事,物我一理,纔明彼即曉此,未有物既格而知未至者,故易“先”以在字。若曰先格其物,則是物格而後方尋討個知至來也,烏可乎哉!’○<u>東巖</u>曰:‘致知在格物’,此則格、致只是一事;又曰‘物格而后知至’,此則又是兩件事,似若牴牾。然先看在字,後看‘而后’字,意自曉然。蓋格物時知自然至,非是既格物而又致知,故曰‘致知在格物’;至於收功時則須物之理盡,然後其知乃至,不能無先後之序,故曰‘物格而后知至’。○不曰窮理而曰格物者,以理無形而物有形也。無形者難曉而有形者易知,故必使學者因有形之物而窮無形之理,蓋以理外無物、物外無理故也。大抵<u>孔</u>門教人,每每如是。如<u>顔子</u>問仁,而<u>孔子</u>答以‘復禮’者,亦以其仁無形影而禮有據依故也。是以學者格致工夫,必見此物而后窮此物之理,臨此事而后窮此事之理。如君在於此,則窮所以敬之理;父在於此,則窮所以孝之理,不可懸空究索。口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心發。附性發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘性發為情時,其能發者心也,則心未嘗不發,而所主者性也,故曰性發。心發為意時,非情之外别起一心,只就其中更起思量,而所主者心也,故曰心發。’<u>大山</u>曰:‘所論略有條緒,更涵泳之,當自見矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無自欺<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>曰:毋者,禁止之辭;無者,絶無之謂。傳言‘毋自欺’者,是言工夫也;此言‘無自欺’者,是言功效也,此所以變‘毋’言‘無’也。‘無’字當着眼看。口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>推極吾之知識,欲其所知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>桐湖</u>曰:‘推極吾之知識’,此知字就吾之已知者而言,即<u>補亡章</u>所謂‘因其已知’之知也;‘所知無不盡’,此知字就知之所推廣者而言,即<u>補亡章</u>所謂‘知至’之知也。然兩個知字只以其已知與益知之别矣。然則‘推吾知’之知字,即盡所知之端緒;‘盡所知’之知字,即推吾知之推廣者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葛庵</u>曰:‘物理之極處無不到’、‘衆物之表裏精粗無不到’,此到字非自彼到此之義,乃理到、情到、造得到之到,蓋與盡字義同。言格物而至夫物之極,則物之理到,盡無餘矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物、物格<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>曰:格物、物格之旨,每以為上下格字不容有二義。上格字,是使物之理到盡之謂也;下格字,是物之已到盡之謂也。反覆考究,始知上下格字略有賓主之分,而其義則又未嘗不同。蓋格字在物字上,則是人格物也;物字在格字上,則是物理格也。故<u>程子</u>曰:‘格物而至於物,則物理格。’此意尤分明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格而后知至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>曰:物格、知至,只是一事。以物理言之,則謂之物格,謂事物之理各詣其極也;以吾心言之,則謂之知至,為吾心隨所詣而無不盡也。○物格者,物理盡明而無有餘藴,是物理至於極處也,是主物而言也;知至者,物之理盡明而無餘,然後吾之知亦隨而至於極處矣,是主知而言也。○<u>金希元</u>問:‘“物格”云者,物之理到極處耶,吾之知到極處耶?’曰:‘物理到極處也。若吾之知到極處,則是知至,非物格也。物格、知至只是一事,以物理言之,謂之物格;以吾心言之,謂之知至。’又問:‘物理元在極處,豈必待人格物而後乃到極處乎?’曰:‘此固然。比如暗室中,册在架上,衣在桁上,箱在壁下。緣黑暗不能見物,不可謂册、衣、箱不在某處也。及人取燈以照見,則方見册在架、衣在桁、箱在壁下矣。理本在極處,非待格物始到極處也。理非自解到極處,吾之知有明暗,故理有至未至也。’○<u>葛庵</u>曰:<u>栗谷</u>前段語極分曉,後段所謂‘理本在極處,非待格物始到極處也。吾之知有明暗,故理有至未至也’者,反若由知至至於物格,此已失先後之序。所謂‘比如暗室中’云云,揆之物格知至之義,殊不親切,初無漸次經由之實,便有霎時頓悟底意思,其於‘格物而至於物,則物理盡’之義何所當也?其答<u>沙溪</u>‘物理元在極處’云云之問,當曰:‘天下之物莫不有理,而一物之中又各有精粗表裏,固不可輒言物理在於極處,又不是待人窮格而後有以格之也。當因其已知之理而漸次窮格,以致積累之工。如一物有十分道理,若只窮到四五分,便不是格,須是推得到十分地頭方是格。’如此,然後為有貫通之妙。今曰‘如物之在暗室中者,緣黑暗不能見,及其取燈照之,然後乃見物之元在某處’云,則殊非<u>程子</u>所謂‘今日格一物,明日格一物’,<u>朱子</u>所謂‘因其已知之理而益窮之,以求至乎其極’之旨,正墜<u>象山</u>所謂‘若隨事精察<sup>[9]</sup>,則精神易弊。不若但求之心,心明則無不照’之失。雖欲不謂之不親切,而有頓悟底意思,何可得也?‘理本在極處’之説,似本於<u>饒氏</u>説。然<u>饒氏</u>本謂格物之道當由粗入精,各詣其極之謂,與‘物理元在極處’之説語意自不同。○問:‘凡所以格物窮理者,乃此心之知之所為。理既不能自解到極處,則其至未至,豈不由心之明不明乎?’曰:‘若單説知至,則或可如此説。既曰“物格而后知至”,則言之先後恐不當如是也。且理雖在物,用實在心。夫誰曰格物窮理不由此心之知也?夫用吾之知以格物,猶用吾之足以適國,物格而吾之知盡,路窮而吾之行至。其盡其至,豈非心之知、足之力哉!然而必曰“物格而知盡”、“路窮而行至”者,其語勢自當如是也。夫人心之靈莫不有知,天下之物莫不有理。學者之始,固當推吾之知,窮物之理。然及其終也,亦必物理之極處無不到,然後吾心之體用無不明,故<u>朱子</u>曰“惟於理有未窮,故其知有不盡”。其與<u>栗谷</u>所謂“吾心之知有明暗,故理有至未至”者,其先後之序果何如也?’○問:‘知至二字,以小注“知無不到之謂”及<u>語類</u>“無所不知”等語觀之,則分明是到字義。而章句直以至字訓盡字,何也?<u>語類</u>所謂“合作切至之至”,與章句、<u>或問</u>及諸家注脚皆不同。’<u>大山</u>曰:‘以十分言之,從一二分至十分則知之盡,故言“格物致知”則用窮至之義,而言“物格知至”則取到、盡之義,蓋以始終功效而語意有别耳。無不到之到,亦非自此至彼之謂,如言情到、理到、懇到之到,謂到之盡也。切至之至,蓋當時稱停之際有此兩義。<u>補亡傳</u>初作“分别取舍無不切”,以為醖釀誠意意思;後改以“全體大用無不明”,則是舍切字而用盡意矣。’○<u>纂注增補</u>:按,<u>大全</u><u>答黄商伯</u>曰:‘經文“物格”猶可以一事言,知至則指吾心所可知處,不容更有未盡矣。’<u>答汪長孺</u>曰:‘一物之理格,〔即〕一事之知至,〔固〕無在此在彼。’二書所論知至不同。而章句釋‘物格知至曰’:‘物理之極處無不到,而吾心之所知無不盡。’又曰:‘衆物之表裏精粗無不到,而吾心之全體大用無不明。’據此則當以前説為正,然後説亦不可廢。蓋前説以格致之盡其分而言,後説以格致之一事而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致知格物、物格知至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:古人用字,各就所安。致知二字,若於下文曰‘知致’,則文勢、義理皆不當,必改曰‘知至’,然後明白穩當。今窮至二字亦然。蓋格物主人而言,物格主物而言。若於物便下窮字,則物豈有自窮至之理乎?○致知、格物本是一事,故曰‘致知在格物’,此以工夫而言也。至論功效,則必須物之理各詣其極,然後吾心之知亦隨而無不至矣。其立言之義不得不如是也。譬如磨鏡,掃去塵垢是明鏡之事,不是既掃塵垢,而又别有明之之方也,此‘致知格物’之説也。然必須塵垢盡去,然後此鏡之體盡明,此‘物格而后知至’之説也。然則‘物格而后知至’者,所重在格至二字。物格者,垢去之謂也;知至者,鏡明之謂也。○<u>金氏</u><u>直卿</u>曰:格物者,蓋言事物皆有一理,我當就此事物反復推尋以窮其理,至於極處,使無一物之不到其極也;物格,言我既窮其理而至於極處,則理之在於事物者亦皆有以詣其極,而更無去處也。故<u>程子</u>曰:‘格,至也。凡有一物,必有一理,窮而至之,所謂格物者也。’<u>朱子</u>曰:‘物格者,事物之理各有以詣其極而無餘之謂也。’詳味<u>程子</u>所謂‘窮而至之’,<u>朱子</u>所謂‘各詣其極’八個字,可見格物者是我格物之理而至於理之極處也,物格者是物皆本具一極,格而至之,則其本具之極便各自詣其極處矣。此與致知、知至,誠意、意誠,正心、心正,修身、身修之類,其文義亦皆一例也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知至而后意誠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:物未格時,意固難誠。然此事當更互用工,則相資相益而漸進。不可謂吾未格物,未暇誠意,須了格物然後方做誠意工夫也。○<u>川沙</u>曰:‘物格而后知至,知至而后意誠’,固其序也,然非物格了然後始做誠意工夫,誠意則不復格物也。且自格物,且自誠意,知既盡則好惡益真切而無雜矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正心誠意<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>心經釋疑</u>:性,心之體也,其敷施發用者,情也。因其情之發而經營計度,主張要如此者,意也。然情是自然發出底,無可施功處;意是商量運用者,可容人力,故不言誠情而只言誠意。○問:‘誠意者,實其向善背惡之心;正心者,正其本,清其源,以達其用。誠意只言動時工夫,正心兼動静在其中。’<u>南溪</u>曰:‘章句既曰“心之用”,則恐不可謂兼動静。蓋誠意是就一念初發處用工夫,正心是就四“有所”、三“不在”病痛處用工夫,其偏正廣狹自不當並論而致疑也。’○<u>金氏</u><u>直卿</u>曰:或曰‘情先有而無不善,意後有而便有善不善,故古人不曰誠情而曰誠意’。愚謂心能統性,而性不能統心;意能運情,而情不能運意。故性無所作為,而心則有所作為焉;意可僞為,而情不可以僞為焉。此古昔聖賢所以不曰正性而曰正心,不曰誠情而曰誠意者也。且情是理乘氣而發出恁地底,意是緣是情而主張要恁地底。理乘氣而發出恁地,故情有不掩於氣而直出者,有掩於氣而横出者;緣是情而主張恁地,故意主於善則善,主於惡則惡。今欲於發出恁地處便要審察其幾而不使至於横出,則必自其主張恁地處用力而致其誠實無僞之功,方始有得,而不陷於惡,故曰誠意而不曰誠情。豈以情先有而無不善,意後有而有善惡故云爾哉!○<u>農巖</u>曰:心有邪正而性無邪正,故聖人言正心而不言正性;意可僞而情不可容僞,故聖人言誠意而不言誠情。意者,所以運用此情者也。善情則必十分擴充之,惡情則必十分決去之,所謂誠意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心性情意<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:心是合理氣、統性情底物事,故非但意為心之發,情之發亦心所為也。理無形影,而盛貯該載於心者,性也;性無形影,而因心以敷施發用者,情也;因情之發而經營計度,主張要如彼、主張要如此者,意也。先儒以情是自然發出,故謂之性發;意是要主張如此,故謂之心發,各就其重處言之。惟<u>孟子</u>知此意,故曰‘惻隱之心,仁之端’。惻隱,情,而謂之心者,情因心而發故也。○如見入井而惻隱自然發出,見喜事而喜自然發出,是情也;當惻隱而主張要經營拯救,當喜情而主張要處底喜事,是意也。○<u>尤庵</u>曰:性發為情,心發為意。然性之發亦可謂之意,心之發亦可謂之情。蓋意之善者不從性發,則從何以有此善乎?故曰‘無性外之物也’。情之發亦是心中所具者,故謂之心之發亦可也,故曰‘心,性情者也’。譬之心,器也,性,器中之水也,情是此水之瀉出者也。此水之瀉出即此器之傾瀉也,故謂之水之瀉出可也,謂之器之瀉出亦可也。故<u>朱先生</u>以性發、心發分情意,而又嘗曰‘心所發為情’。○性是無作為底物,心是運用底物,情是不知不覺闖然出來,不由人商量底物,意是計較謀為底物。故<u>胡氏</u>以情屬性,以意屬心,此則不為不是,而但其下所謂‘性發為情,其初無有不善’云者為未是。蓋情雖發於性,而直出者為善,傍出者為惡,何得謂情無不善也?○問:‘性發為情,心發為意,則心與性相對兩邊,各自出來乎?’<u>東巖</u>曰:‘心性豈有兩發,但情先動而意後發耳。’口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意可得而實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>曰:知雖已至,而又須有工夫,方可以意誠;意雖已誠,而又須有工夫,始可以心正。非知至而意自誠,意誠而心自正也,故必着‘可得(以)〔而〕’三字,其義密矣。口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修身以上明明德之事’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>曰:‘大學之道’一節是言三綱領工夫,‘知止而后’一節是言功效,其下一節言工夫、功效,‘古之欲明明德’一節是言八條目工夫,‘物格而后知至’一節是言功效,其下兩節申説工夫、功效。三綱、八條雖若有兩樣工夫、别件功效,而其實一也,故於此合而言之。口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆以修身為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘何不言誠意,而曰修身?’<u>退溪</u>曰:‘以八目次第言之,則正心、修身固皆以誠意為之首也。以家、國、天下對身而言,則心與意皆在一身之内,故特以修身言之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三綱、八目,工夫、功效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>曰:<u>退溪</u>先生<u>答李仲久書</u>曰‘三綱有工夫、功效而有結,八條目亦有工夫、功效而有結’,今以是説推之,則三句為工夫,而定静安慮得為功效;‘欲明明德’以下為工夫,而‘物格’以下為功效。今<u>思翁</u>之論曰:‘誠意、意誠為一條,正心、心正為一條,上一條為工夫,下一條為功效。逐條如此,節次相承。如是而分數均停,位置不亂。’此恐其不然也。蓋以心正為效驗則然矣,而又以正心同謂之效驗,則是以工夫為效驗也;既以心正為上一條之功效,而又以為下一條之工夫,則是以效驗為工夫也。若如是説,則定静安慮得亦可如是看了,而定為能静之工夫,静為能安之工夫耶?大抵工夫、功效之説雖有許多般樣,而要其歸則不過曰着力處為工夫,而收殺處為功效而已。今或着力處反為功效,而收殺處反為工夫,則吾恐其名實之不相副,而位置之不得其所也。今就八目兩節而論之,‘欲明明德’以下是言工夫之次第先後者也,更不可以功效言之;‘物格’以下是言功效之相因而見者也,又不可以工夫言之也。格物與物格相對為工夫、功效,致知與知至相對為工夫、功效,逐層如此,節次互配,則分數豈不均停,位置豈不井井耶?是以<u>退溪</u>又嘗曰:‘有人自此歷行郡邑至京師,猶格物致知之工夫也。已歷郡邑,已至京師,猶物格知至之功效也。’斯豈非分明斷案耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>之言止<u>曾子</u>之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:經一章,<u>三代</u>之法,<u>孔子</u>誦而傳之,故曰言;傳十章,<u>孔子</u>之言,<u>曾子</u>講明之,故曰意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【 傳 】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>深淺始終<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沈氏</u><u>明仲</u>曰:深淺始終,或以為通十章求之,或以為各就一章之内求之,二説當通看。蓋自格物至平天下,事業愈廣,地位愈高,自為淺深始終。然傳文每一章,自淺而言深,自始而至終,莫不有條理。○<u>東巖</u>曰:如‘明明德’章,‘克明德’是汎言學者之必須克明其明德也,是淺也;‘顧諟明命’是言明明德者下手用工之方也,其義固深於上節矣;‘克明峻德’是言明明德之極功,是又深於上節矣。下手用工便是始也,極工便是終也。而其下諸章莫不皆然,其旨精且密矣。口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今不盡釋<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:解書太煩,則恐或反累正意,故釋之不盡,令學者深思而自得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳首章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘聖人之德本自光明,何待於克明乎?’<u>退溪</u>曰:‘天道不已,<u>文王</u>純亦不已。蓋雖聖人,少間或怠,則其所以明之之工不能接續,便是作狂,故兢兢業業,無少間斷。此以克明二字加於<u>帝堯</u>、<u>文王</u>者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顧諟天之明命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東岡</u>曰:顧諟工夫,須於敬字上著力。○天之明命,是天理賦於我者,仁義禮智是也。此理只在方寸間,無事時渾然在中,湛然清明,遇事時隨處發見。須是隨時隨處提撕省察,念念不忘,常目在前。○<u>東巖</u>曰:上文既言學者之必明其德,而其明之之方則又必如<u>太甲</u>所言‘顧諟天之明命’,然後方可以克明而復其初也。‘顧諟’云者,非謂一個物事凝在眼前,可以常常顧視也,只是就日用處審察其天則,未能則求行,已能則持守而已。如手容恭、足容重,則恭與重便是天則,而恭之重之者即是顧諟也;如事親孝、事君忠,則孝與忠便是天則,而為孝為忠者即是顧諟也。口授。○<u>金氏</u><u>日章</u>曰:天命流行於日用事物之間,莫不各有昭顯一定之則。學者於此常目在之,手容則常目其恭之理而必恭焉,足容則常目其重之理而必重焉,事事皆然,此顧諟之道也。静中工夫,有難摸捉,無可據依,故古者聖賢未嘗言,只教人動處用工。然善推之,則所謂惺惺主人冥漠中照管,即静時顧諟工夫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克明峻德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘峻字是言德之本體,非我所自為大,則其義似與“克明德”無甚異,而諸儒皆以此段為功效,何也?’<u>農巖</u>曰:‘極其全體之大而無不明,此之謂“克明峻德”,非<u>康誥</u>汎言明德者比,故先儒云然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明命、明德之辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘在天為命,在人為德。命與德非兩件物,顧與明非兩段工夫。’<u>大山</u>曰:‘“在天為命,在人為德”,此言非不是也,然各就天人分上言,則可如此分開説。此章方論自明己德,而引天之明命,即合天命、己德而一之者也,故章句曰“天之所以與我,而我之所以為德者也”。今曰以天而言則曰命,而不可曰德,而以章句為證,蓋取此兩句,以“天之所〔以〕與我”者屬天命,“而我之所以為德”卻是推演為説,而不屬於上句也。<u>或問</u>曰:“人受天地之中以生,故人之明德非他也,即天之所以命我而至善之所(在)〔存〕<sup>[10]</sup>也。”蓋取明德上特言其所自來耳。能明己德,則即此是顧明命,而非天命、己德對立而分客主也。’○<u>語類</u>曰:‘天即人,人即天。人之始生,得於天也。既生此人,則天又在人矣。凡語言、動作、視聽,皆天也。’是則命與德雖以天人與受而異其名,然只是一物,非有兩段。故就自家日用動静之際加提撕省察之工,則是所謂明明德者,而乃所以顧明命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟日新。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>約齋</u>曰:‘苟’是勇猛奮迅、篤實懇功做去之意,若存若亡、或作或撤者,皆不足謂之苟,即上章‘克明德’之事也。‘日日’即常常接續之意,即上章‘顧諟’之事也。‘又日新’是徹底用力以成其終之意,即上章‘克明峻德’之事也。將言新民,而以上三者為之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名其器。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘所謂“名其器”者,是指其器而名稱之也,如名其盤曰沐浴之盤是也。若只以此意看,則於自警之意頗似不足。蓋古有一字通用兩意者,此“名”字以“銘”字之意看否?’<u>南溪</u>曰:‘器本無銘,既曰銘之,則自警之意已在其中矣。如<u>武王</u>銘席曰“安樂必敬,無行可悔”,銘盤曰“見爾前,慮爾後”之類,各因其器名而表之,是其義也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作新民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:傳文自齊治以下,則動化與推去必相持而並行。此章所引<u>盤銘</u>,是動化之本也;所謂民自新,是動化之效也;所謂振起之,是推去之事也,此為新民一大張本。而第九章‘率天下以仁’及第十章‘上老老、長長’,皆承<u>盤銘</u>之意者也;九章‘民從之’及十章‘民興孝、興悌’,皆承民自新之意者也;九章‘求諸人、非諸人’及十章‘絜矩’之道,皆承振起之意者也。此則前後始終,血脈貫通之實矣。若於此但言君之自新,而遽以‘作新其民’言,則便無九章、十章民從、民興之意,而但有求諸、非諸、絜矩之事矣,血脈便不貫通矣。○<u>尚書</u>本注則以作新二字合而言之,此必以‘作’屬君,以‘新’屬民者,竊恐有意義。此承上章‘克明峻德’而言,既是人君克明峻德,如<u>堯</u>之為,則民豈無觀感而自新者乎?因其自新而振作之,又如<u>孟子</u>所引<u>放勳</u>曰‘又從而振德之’云爾。不然,則<u>朱先生</u>豈不知以作新合而釋之之為簡便,而必為此分屬之支煩耶?○問:‘作新二字并包上新民之新字意,而章句分作新二字,以作字為振作之作,以新字為自新之新。’<u>南溪</u>曰:‘章句作字中實包新字義,其與<u>或問</u>文異者,詳略之義也。至如<u>書傳</u>,<u>九峯</u>之意與師門少異,不可知其必訓新字為自新者。<u>仁山</u>謂“<u>商</u>民歸<u>周</u>,為自新之民”,及<u>東陽</u>所謂“才善心發見,便是自新之機”,兩説較明矣。’○問:‘君處九重之内,何以知四海之内億兆之民自新之時而振作之?’<u>大山</u>曰:‘天下之心一也,故行一善政,聞一善言,則莫不有感發興起之端,便是自新之幾。聖人因而鼓舞振作之,何可家喻而户説耶?’○<u>廬江講録</u>,先生問:‘方説新民,而謂之“作新民”,則作字為新字意否?’<u>埦</u>對曰:‘言作其自新者耳。使民全無自新之意,則雖有上之人鼓作之方,而有唤醒不起者矣。然使民能自新者,亦在上之人自新而已。夫人心莫不皆同,而上有自新之德,則其觀感薰襲,興起其同然之善心者,有不能自已者矣。’曰:‘固是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其命維新。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陶庵</u>曰:天命無形象可見,只驗於民而已矣。民之維新亦本之於君,君新而民亦新,則天命從而新矣。‘天視自我民視,天聽自我民聽’,其理固如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於緝熙敬止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陶庵</u>曰:此章歸重在止。然緝熙是工夫,敬止是功效,要敬止先須緝熙,要他熙又先須用緝底工夫。熙是明明德之明字意思,緝是日新又新底意思,然則緝字最為緊重,又如敬是一篇骨子。○<u>南塘</u>曰:<u>朱子</u>言‘敬之一字為<u>大學</u>一篇之大旨’,而經傳中無明言敬字,惟‘至善’傳敬止之敬字包下文仁敬孝慈信衆善而言。且止之一字實包八目,而敬是所以止之道,則敬之為一篇大旨者可見,而傳未嘗不言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬止、止於敬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:‘敬止’之敬,是統言者也;‘止於敬’之敬,是以一偏言者也。且人臣之敬,如<u>孟子</u>所謂‘非<u>堯</u><u>舜</u>不陳’,固是敬君之大者,然如<u>鄉黨</u>中‘色勃、足躩’,亦豈非敬乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先君臣,後父子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南溪</u>曰:<u>文正</u>詩之所以先君臣而後父子者,蓋必先就<u>文王</u>身上言。先君,身為諸侯也;次臣,事天子也;次子,事<u>王季</u>、<u>太任</u>也;次父,慈<u>武王</u>也。○問:‘君臣之事係是新民,父子之事係是明明德,其言<u>文王</u>之德,而有此本末之倒,何也?’曰:‘此段乃聖人之止於至善,固為明明德事。如復以新民在其中為言以該之,恐或得之,不可就五者以明明德、新民分之也。’○<u>朴氏</u><u>琮</u>曰:此詩因<u>文王</u>而作,是在上者,所以先言君也;子之事親難於父之慈子,故孝先於慈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與國人交<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>曰:不曰‘與朋友交’而曰‘與國人交’者,以其所交者不但朋友而已。口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>究其精微之藴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>廬江講録</u>,問:‘藴字有深味。臣之於君,父之於子,只曰敬曰慈。敬固有阿諛,慈或有姑息,須仔細究窮,真知其敬中有面折廷争之道,慈中有勸善責義之道。若不究得其藴,亦或易陷於不是之地矣。’先生曰:‘固是,然且不徒指其變處。敬中有許多名目,孝中有許多節次,莫非學者所究格處。’○<u>花林講録</u>:好生不殺民固是仁,而以生道殺民亦是仁也;趍走承順固是敬,而陳善閉邪亦是敬也;養志色養固是孝,而有過幾諫亦是孝也。慈信莫不然。學者就其中窮盡得裏面許多般樣,方可謂究其精微之藴也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>推類以盡其餘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>曰:推事君之類,則如民之於邑宰,奴之於家主,與夫凡為上者,皆是也。推事親之類,則如‘老吾老以及人之老’是也。○<u>花林講録</u>:一家之長,是有君道者也;在下者,是有臣道者也。師有父道,而弟子有子道。推類觀之,莫不如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如切止自修。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>曰:‘如切如磋’屬知,‘如琢如磨’屬行者,詩意未必如此,特以治骨、治玉之有難易,猶知行之有難易,故斷章取義而分屬。口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盛德至善<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朴氏</u><u>琮</u>曰:得於心身者,謂之盛德;極乎義理者,謂之至善。只言盛德而不足,又言至善,固非對待説,亦非一串説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淇澳</u>引興<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朴氏</u><u>琮</u>曰:<u>大學</u>凡引<u>詩</u>者十二,皆斷章取義,而‘<u>淇澳</u>’一節則引用全章,並其六義而取之,故章句特言之。九章‘<u>桃夭</u>’節亦倣此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前王不忘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此言新民之事,而必稱前王者,何也?’<u>陶庵</u>曰:‘能使没世而不忘者,是新民至善之極也。没世而猶不忘,則當時新民之盛可知也。“賢其賢而親其親,樂其樂而利其利”,此四句可見前王修齊治平之實。蓋其賢也,故後人賢之,是則修身也;親也,故後人親之,是則齊家也。至於上安下順,安居樂業,非平治之效乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>咏嘆淫泆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:咏嘆淫泆,正形容不得,須玩味熟讀,方見得真切意味。不須問人,亦非人所能對也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通論<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>廬江講録</u>:‘惟民所止’,汎言萬物有所當止之處。使民而入幽谷、處江海,則是非物所止之處也。‘黄鳥’章蓋以鳥亦知其當止之地,而明人之不可不知其所當止也,至<u>文王</u>詩始説人所當止之理。<u>淇澳</u>詩、<u>烈文</u>篇,蓋取其工夫、效驗之極反復紬繹,使人興起。<u>朱子</u>所謂‘其味深長’者,當着眼看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聽訟止知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:經文‘物有本末’注曰‘明德為本,新民為末’,‘聽訟’章正釋此經之文。所謂‘我之明德既明’者,是明明德也;‘自然有以畏服民之心志’,‘訟不待聽而自無’者,是新民也;其下又結之曰‘觀於此言,可以知本末之先後矣’,此則申言明德、新民之為本末,以釋‘知所先後’之意。<u>或問</u>亦與章句無異,其曰‘己德既明’者,所謂明德也;‘民德自新’者,所謂新民也,此亦以明德、新民為本末者,亦十分明白。而惟其下文有‘其亦未矣’之文,故讀者多執此,以為使民無訟是本也,聽訟是末也。竊恐此末字非本末之末,乃微末之末。其上文曰‘或不能然,而欲區區於分争辯訟之間’云者,是實抑退之辭,豈可與論於‘物有本末’之義哉!○<u>鄭氏</u><u>景田</u>曰:傳者之意本以聽訟、無訟為本末,而聽訟、無訟之本末即明德、新民之本末也。故章句釋之以為‘己之明德能止於至善,則民有所感化而自新,故訟不待聽而自無,是則知本之效也。若欲以區區聽訟為新民之功,則抑末也’云云。注説只據本文語句而汎言此是明德之事,此是新民之事而已,非直以明德、新民為此章之本末也。○<u>陶庵</u>曰:聽訟、無訟雖有淺深,皆屬民,是末也,本字當於‘使無訟’使字上見出也。‘無情’以下釋<u>孔子</u>之言,而‘無情者不得盡其辭’又是末也,‘大畏民志’又是本也。知本二字亦極其精妙。既言知本,則知末在其中矣。且單舉本字,又是重本之意。○<u>清臺</u>曰:<u>權方叔</u>言‘<u>大學</u>“本末”章如磨中之木’,此言最善名狀,蓋學無本末則學不成,磨中無木則磨不成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此謂知本’,<u>程子</u>曰:‘衍文也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金直卿</u>問:‘“本末”、“格致”兩章皆言“此謂知本”,<u>程子</u>序次<u>大學</u>,則以“本末”章“此謂知本”四字為衍文。而今<u>朱子</u>於“格致”章“此謂知本”四字下言“<u>程子</u>曰衍文”,夫引<u>程子</u>之言而反與<u>程子</u>所指而言處不同,何也?’<u>南溪</u>曰:‘兩“知本”之中,上句雖為<u>伊川</u>所删,而其義自當與“大畏民志”相屬,故存之亦<u>明道</u>改正之義也;下句雖為<u>伊川</u>所存,而既非再結聽訟之文,又無並結物格之義,則不得已以所删上句之語移係於下句之次。蓋<u>伊川</u>之意只在於嫌其重復,則或上或下,似無甚異者,故乃依斷章取義之例而處之如此。此<u>朱子</u>之活法也。’<u>健休</u>按:<u>或問</u>所謂‘<u>程子</u>上句之所删’云者,分明是‘知之至也’之上句。而今曰<u>程子</u>以‘本末’章‘知本’為衍文,未知何所據也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>窮其理<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>花林講録</u>:即父子而窮慈孝之理,即君臣而窮仁敬之理,即耳目而窮聰明之理,即手足而窮恭重之理,是所謂‘即物而窮其理’。即物二字最宜着眼。蓋理無形影,不就物上求之,則鮮不至於馳心虚無之域矣。○窮,猶極也,蓋不必已到盡處方可謂之極也。夫致知之始便要到盡處而推將去者,亦可謂之極。古人未嘗以究索之義釋窮字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>莫不有知<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:物理本具吾心,然非生知之聖,無格之之工,則物何自而詣其極乎?物詣其極,然後吾之心亦隨之而豁然貫通矣。○<u>朴氏</u><u>泰初</u>曰:‘莫不有知’之知,舉知之全體而言。蓋本心之靈於天下之理固無不知,而氣稟所拘,不能無昏蔽,是以有格之之工。而及其知至時節,方能復其本體之全矣。○問:‘“人心之靈莫不有知”之知,一説以為是知也,徒知表也、粗也,恐未必然。章内凡言知者,皆汎言識知而已。況是知也,與“天下之物莫不有理”之理相對,則是理也,亦但謂表也、粗也,而不及於裏與精耶?’<u>大山</u>曰:‘“莫不有知”之知即經文“致知”之知。<u>或問</u>所謂“心之神明,妙衆理而宰萬物者也”,人心莫不有知,而惟其“理有未窮,故知有不盡”。蓋此知字與理字分主客而對言之耳,固非知表識粗之謂,而又非兼精與裏之謂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>莫不有知止因其已知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:所謂‘因其已知’者,蓋因格物而已知之知也;所謂‘莫不有知’者,即知覺之知也,兩知字自不同。蓋以此知覺之知而知事物之理,既有所知,然後因其已知之知而益窮之也。○<u>金氏</u><u>直卿</u>曰:上知字言人心之靈本來有知覺運用也,下知字言此心本有之知覺,纔知得一事一物之理,則因此已知之知而益窮之,至於無不窮、無不知也。然則此所謂‘因其已知’者,非謂因其本有之知覺也,乃因此已窮之物理推而益窮也,上下知字意味自别。而小注曰‘已知,即上文“人心之靈莫不有知”之知’,似失<u>朱子</u>本旨矣。○<u>朴泰初</u>問:‘莫不有知,本體之全也;已知,則些少汎知者也。小注説似欠精密。’<u>南溪</u>曰:‘人之生,以義理則愛親敬兄,以形氣則知寒覺暖,雖或至愚之人,不容全無知覺。此所謂“已知之理”,而實原於“莫不有知”之義。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>表裏精粗<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:<u>朱先生</u>曰,‘表者,人物之所共由;裏者,吾心之所獨得。’所共由,如父之慈、子之孝,以事而言也;所獨得,即父慈子孝之理,脗然會於心者也。○<u>大山</u>曰:凡物莫不各有所當然與所以然。所當然者,就事物上説,理之表也、粗也;所以然者,就本體上説,理之精也、裏也。故<u>朱子</u>曰‘理固有精粗表裏’,<u>或問</u>中亦曰‘一物之中,莫不〔有以〕見其所當然而不容已,與其所以然而不可易〔者,必其〕表裏精粗無〔所〕不盡’<sup>[11]</sup>也,何嘗有理無表裏精粗底意思哉!○問:‘<u>盧氏</u>謂“衆理之體即吾心之體,衆理之用即吾心之用”,此語欠精。裏也,精也,理之體,而具乎此者乃心之體;表也,粗也,理之用,而行乎此者乃心之用。心與理有道器之别,安可合而為一乎?’曰:‘所疑亦有理。然心與理,細看略有分别,而混融包涵,無間隔,無分段。<u>玉溪</u>説亦有意味,恐不可卒然打破也。’○<u>花林講録</u>:‘理無精粗本末’之説,蓋曰理之本體無聲無臭,散在萬物,不以精粗本末而有間。如精義入神自有個理,灑掃應對亦有個理,不以精細而有理,不以粗淺而無理。若精若粗,各有一理,豈有精粗本末之可言也?凡此等處,各就地頭理會,自見其義,不必合為一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>全體大用<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘方言致知,而遽以大用言之,何也?’<u>東巖</u>曰:‘<u>朱先生</u>曰,“體用元不相離,如人行坐,坐則此身全坐,便是體;行則此身<sup>[12]</sup>全行,便是用。”蓋自“誠意”以至於“平天下”,莫非所當致知者,則固不得不舉體用之全而言之也。’口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通論<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朴氏</u><u>泰初</u>曰:此章首言本體之全,中言用功之事,終言體用之極功。一以示致知之工,只因全體中零知覺而推之;一以示知至然後方始復其全體,而又非工夫有加於本分也。○問:‘此章“至其極”以上言格物致知,“豁然”以下言物格知至。他章則皆以工夫言,而獨此章並工夫、功效言,何也?’<u>大山</u>曰:‘傳文或專言用工,或兼言功效,或有專説病處,蓋不必同,而均之為發明其義。如第六章之“德潤身、心廣體胖”,是説意誠之效;第九章之“興仁、興讓”,是説家齊國治之效,又豈可謂不並及功效耶?’○<u>南塘</u>曰:此章大義以至理二字為對立關鍵。章首以‘致吾之知在窮其理’起頭,而其下節節相承,曰‘莫不有知、莫不有理’,曰‘理有未窮,知有(未)〔不〕盡’,而以‘因其已知之理’一句合之,則‘已知’之知即‘知有未盡’之知也,‘知有未盡’之知即‘莫不有知’之知也,‘莫不有知’之知即‘致吾之知’之知也。一章内凡言知字,未見有不同也。或以‘莫不有知’之知、‘因其已知’之知兩知字分為體用,而字義有不同,則恐未可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格致’章未嘗亡辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>董公</u>嘗以<u>大學</u>經中自“知止而后有定”至“則近道矣”兩節為“格物致知”之傳,<u>黄氏</u>亦取之。是果能得<u>朱子</u>之所未得者歟?’<u>陽村</u>曰:‘所謂知止者,物格知至以後之效,而格物致知者,大學最初用力之地也。諸傳自“誠意”章以下皆以工夫而言,不應於此遽先以效言之也。所謂能得者,明明德、新民皆得所止之事,不應遽及於“致知”之傳也。且以此節為“致知”之傳,則“聽訟”章又無所着落矣。<u>朱子</u>於此豈不處之審哉!’○問:‘“格致”章,<u>朱子</u>以<u>程子</u>之意補之。其後<u>王魯齋</u>、<u>方正學</u>以為“格物致知”章未嘗亡,以經文中“知止”、“物有本末”二節當之。<u>李晦齋</u>之見亦同,但以“物有本末”置之於“知止”之先,而終之於“聽訟”,如何?’<u>退溪</u>曰:‘諸儒之説有不可從者三焉。經文三綱領有工夫、功效而有結,八條目亦有工夫、功效而有結。若如諸説,則三綱領獨無功效與結,“止於至善”之下即係之以“古之欲明明德”云爾,語意急促,理趣闕略,一也。傳之諸例,有言工夫而及功效者,或只言病處以見用工之地者,未有徒言功效而不及工夫者。今“知止”一節但為知止之效,“物有本末”一節通結上文,而未見有釋格物致知之義。至如“聽訟”章,亦言修己治人之有本末耳,尤不關於格致。今强引以為“格物致知”之傳,初無格物之工,又無致知之義,二也。綱領、條目之中雖無本末之云,然此二字一見於綱領之結猶未足,再見於條目之結者,誠以學者於此不知其有本有末,則其於修己治人之道皆失其先後之序、輕重之倫,倒行而逆施之,故丁寧致意如此。傳者至此亦特舉二字而釋之,則所謂先後、始終、厚薄皆在其中矣。今以綱目中無二字而謂不當傳以釋之,可謂不思之甚,三也。諸儒徒見此數節中有知止、知先後、知本等語意,謂可移之以為“格致”之傳,更不思數節之文本無格致之意。未見補傳之益,適得破經之罪,其可乎哉?今有巨室於此,正寢輪奂無闕,而廊廡有一缺處。大匠見之,作而補修,材良制美,少無可議。其後有世所謂良工者過之,恥其一無措手於此室也,於是强生意智,拆壞其所補處,撤取正寢數架材木來,圖欲補完其所補處,更不計正寢之材初非廊廡之材也。圖完處不見其完,而寢室則已成敗屋矣。此所謂非徒無益,而又害之者也。然人情大率好立異趨新,後至之工皆不究大匠之神算,而一向讚嘆和附於世所謂良工之所為,悲夫!’○<u>西厓</u>曰:‘“格致”章未嘗亡’,余嘗反復經文,而知其不然也。夫所謂‘物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣’者,非但結上文,正以起下文。所謂先者,指‘先治其國’以下六個先字;所謂後者,指‘物格而后知止’以下七個后字;所謂本末,亦下文‘自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本’。其語意貫通,增減一字不得。今若摘去此二節,則便覺下文先後、本末字,語意歇後。徒欲補傳文之缺,而不知經文之渾然天成者,終不可移易也。○<u>葛庵</u>曰:以‘格致’章未嘗亡,先生謂為不然,其意善矣,但其所以非之者恐未盡。蓋不言格物致知之義,非所引二款語可盡;又不言殘缺經文,使有疏漏闕略之弊。直以為‘先後、本末字非但結上文,正以起下文六個先字、七個后字,其本末字亦然’,是説也,雖出於<u>玉溪</u><u>盧氏</u>傍通曲推之遺意,然所謂當先、當後者,本謂明明德、新民與知止能得也。蓋此一節通結上文兩節之意,各成一段,文義自不相蒙,何必賺連下文,强為一説乎?借曰承上接下之意寓在其中,豈可據此以為不得移易結文之證左乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠其意<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南塘</u>曰:誠意,意字乃為善去惡之意也,是好底字。若兼善惡,則善固可實,惡亦可實乎?好善惡惡,情也;好而欲得,惡而欲去者,意也。惡如惡惡臭而決去之,好如好好色而必得之,是誠意也。○問:‘誠意之意,是善是惡?’<u>陶庵</u>曰:‘意是緣情計較底,有公有私,有善有惡。今若汎言意字,則多含私底意思。而此曰“誠其意”云爾,則是意乃好善惡惡之意也,只當看作善。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>毋自欺<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鶴峯</u>曰:毋自欺三字,須終身佩服。為善去惡,一有不誠則皆自欺也。○<u>大山</u>曰:誠意是好善惡惡,十分真實,徹表徹裏,無一毫不盡,方是自慊處。正是自欺之對。若知善之可好而有不要必得之意於中,知惡之可惡而有不必決去之意於中,則是其裏面密切之地未免於虚僞不實,而其外面所為之善不過徇外而為人耳。此非有心於容着護吝,而其意固已不誠矣。自此而禁止遏絶,不容其少有不實。此是毋自欺。此心法精微,工夫緊切處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自欺<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>廬江講録</u>,<u>權支國</u>問:‘“自欺”云者,非不為善去惡,而特其中心有不能深悦深惡者,便是自欺。’先生曰:‘説得未甚差誤,但説意字未分明。外雖為善去惡,而心之所發不能無挽之於中、拒之於外之意,則心與物便判而為二。夫“毋自欺”者,是誠意之工,須帶意字説去方得。’○<u>大山</u>曰:人知好善惡惡,而不能十分好惡,則是外面雖曰好之惡之,而其中心有不好不惡者存焉。表裏二致,心與事不相應,便是自欺也。○<u>花林講録</u>:此自欺有三層説。麤底自欺,如閒居小人之類是也。精底自欺,如九分好善,一分不好善;九分惡惡,一分不惡惡是也。最精底自欺,雖十分好善,十分惡惡,而此心微有也不妨之意,致胸中不快足是也。○<u>約齋</u>曰:自欺,若論其粗處,則為惡於閒居、藏惡於心術者是也;若論其細處,則直是與自慊只争絲毫間。知得十分盡處,行到十分盡頭,而裏面有一毫意思欠吝處,這便是自欺。去之則為自慊,而君子之所由,以心廣體胖也;留之則為自欺,而小人之所由,以為惡於閒居也。○外面如此,而裏面不如此,固為自欺。然若又論其極細,則不待如此顯然為二,直是裏面雖如此,而或未能痛快真實,則這便是自欺。章句‘務決去’、‘求必得’兩句,内欠決與必底意思,則便是自欺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如惡惡臭,如好好色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:人之心發於形氣者,則不學而自知,不勉而自能,好惡所在,表裏如一。故才見好色,即知其好而心誠好之;才聞惡臭,即知其惡而心誠惡之。至於義理則不然,不學則不知,不勉則不能。其行於外者未必誠於内,故見善而不知善者有之,知善而心不好者有之;見不善而不知惡者有之,知惡而心不惡者有之。故借彼表裏如一之好惡,以勸學者之毋自欺。蓋聖賢之學,本諸心而貫事物,故好善則不但心好之,必遂其善於行事,如好好色而求必得之;惡惡則不但心惡之,必去其惡於行事,如惡惡臭而務決去之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自慊<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘自慊只是好善惡惡出於真實,表裏如一,快樂充滿,蓋形容胸次之無慊愧欠缺。第觀<u>或問</u>“欲以快乎〔己之〕目、足乎〔己之〕鼻”<sup>[13]</sup>及<u>語類</u>“快足〔我之〕<sup>[14]</sup>志願”等語,則快足二字專在於去之、得之之上,而其於表裏如一、快樂充滿之意不無差殊。’<u>大山</u>曰:‘自慊正與毋自欺相對,只就心之發處實不實上體得。表裏如一,胸次無慊愧,固是自慊,然真實去之、得之方能如此。只是一時事,無先後,無分段,統同是自慊底事,恐無差殊也。’○<u>東巖</u>曰:自慊,<u>朱先生</u>或以工夫言,或以功效言,蓋工夫、功效之際接處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必慎其獨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>敬堂</u>曰:為學不主於謹獨,則皆僞也。<u>中庸</u>成德之事,故只言慎獨;<u>大學</u>學者之事,故特加必字。古之聖賢必自謹獨做起,可想。○<u>廬江講録</u>:慎獨如防水,至其既蕩,則難可御也。故推言其最初發源處,以為防塞之道也。○問:‘慎獨與毋自欺一事否?’曰:‘獨者是念慮初動處,須從這處下工夫,使此意之發無毫髮不誠。能慎於此,則便是毋自欺,便是誠意,故先儒曰“慎獨,誠意之助”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自修之首<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>廬江講録</u>:自字極有力。<u>大學</u>是為己之學也,故頻説自字。如自明、自欺、自慊,無非帶自字説去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好善惡惡止為善去惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:好善惡惡,就意上説;為善去惡,就誠上説,然只是一時事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言欲自修<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>槐潭</u>曰:不曰‘欲誠意者’云云而曰‘欲自修’者,以‘誠意’一條卻包正修以下工夫故也。然則‘自修’云者,非徒指‘誠意’一條,包正心、修身等工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆務決去而求必得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:<u>庸學指南</u>曰‘“皆務決去而求必得之”,謂惡惡不如惡惡臭,好善不如好好色,此則務決去;惡惡必如惡惡臭,好善必如好好色,必欲如此,此所謂求必得之,故言皆也’,此説緣皆字撰出來。然上文初無‘惡惡不能如惡惡臭,好善不能如好好色’之云,何得以‘皆務決去’為去此兩事耶?須當以務決去為去惡,求必得為得善,乃為分明。其所以下皆字者,言每於善惡皆當如此云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>徇外而為人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>廬江講録</u>,先生問:‘自欺二字,只意之所發有未實。其獨知之處雖有挽之拒之,而未説到見於外,則“徇外為人”無乃太過耶?’<u>埦</u>對曰:‘所為者雖是善,所去者雖是惡,而其意之所發些有不實,便心與事為二,其所為之事遂為外飾,此便是徇外。徇外即是為人。’曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以審其幾<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:情之發動而善惡於是乎分者,謂之幾;意之經營而是非於是乎異者,亦謂之幾,不可以幾字之同而以情與意合而為一也。○問:‘幾是實與不實之幾,非善惡之幾。而小注<u>朱子</u>曰“便有善惡”,如何?’<u>陶庵</u>曰:‘所謂實不實,弃卻惡邊,只就善邊説了。夫好善惡惡,則其意固已善矣。然其好之不能十分好之,惡之不能十分惡之,則便是不實也。不實固易流於惡,而直謂之惡則不可。<u>朱子</u>之言本<u>通書</u>“幾善惡”注説,而非論此章者也。大抵善惡之幾着緩,實不實之幾較緊。’○<u>南塘</u>曰:<u>周子</u>所謂‘幾善惡’者,以情之初動,善惡所由分之幾也;章句所謂‘審其幾’者,以意之經營,實與不實所由分之幾也,意自不同。<u>陳氏</u>合而論之,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鑄私錢,做官會。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:<u>宋</u>時貨有會子,如今楮貨之類,亦官造,禁民私造。其私造者與私鑄錢同罪,故曰‘大故無狀小人’。大故,猶大段也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賺連<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:賺,買物失實也。又曰重買物,謂物本輕而誤以重價買之也。自欺之惡在心術精微處,比輕物;閒居之惡是無狀小人,比重價。言今人誤將‘自欺’連下文‘無狀小人’一例看,故認自欺亦作大段無狀之惡看了,如人誤把輕物認為重價而買之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如見其肺肝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>曰:陰為不善者,雖欲掩其不善,而人之視我之不善,實若人之自視其肺肝,則何益之有哉!<u>明齋</u>曰:<u>栗谷</u>之論恐未安。○<u>牛溪</u>曰:‘如見其肺肝’,指小人之肺肝。人之視小人者,不但視其外面作僞而已,亦看得在内之肺肝也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠於中<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此誠字專以惡之實於中者言,<u>饒氏</u>所謂“兼善惡説”者,恐未穩。’<u>尤庵</u>曰:‘<u>饒氏</u>所説皆言惡一邊,而以“兼善”結之,所疑誠然。’○<u>葛庵</u>曰:汎言之,則‘誠於中,形於外’固兼善惡言之。然若此處所言誠字,則專指惡之實於中者言之。○問:‘小人誠於中,誠亦有不好底否?’<u>大山</u>曰:‘誠只是真實底心。小人雖不能為善,而為惡之心真實於中,則其何誠如之?但非天理自然之誠耳。故<u>朱子</u>曰:“自其天理〔之大體〕觀之,則其為善也誠虚矣;自其〔人欲之〕私分觀之,則實為是惡,〔而〕安得不謂之誠哉!<sup>[15]</sup>”<u>饒雙峯</u>將此誠字以為兼善惡説,則失本文正意矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上下‘慎獨’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朴氏</u><u>琮</u>曰:上下‘慎獨’皆以心言。始言毋自欺之事,而推上一步,論其幾微處;此言小人之事,而亦推上一步,論其幾微處,未見其有異也。先儒或以下獨字謂身所獨,未見其必如是耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽村</u>曰:諸傳既皆<u>曾子</u>之言,獨於‘十目’一節特加‘<u>曾子</u>曰’者,諸傳皆是直釋經文之意,而惟此一節,<u>曾子</u>因慎獨之言而特發本章言外之意以警門人,故門人亦特稱‘<u>曾子</u>曰’以表之。○<u>尤庵</u>曰:傳十章皆<u>曾子</u>釋經之辭,而此‘十目’一節則非傳文,而特嘗稱誦以戒門人者,自不干於釋經,故别加‘<u>曾子</u>’字。觀本注所謂引字則可知矣。<u>陽村</u>之意蓋曰‘<u>曾子</u>於傳文中特誦此説以戒門人,故如是’,恐與本注引字之意相違也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其嚴乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:嚴字,指其幽隱不可掩之幾,非此心嚴畏之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善惡之不可掩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>廬江講録</u>,先生問:‘此章句本以明上文之意,然上文只説小人之惡,何以對説善?’<u>埦</u>對曰:‘恐<u>朱子</u>以義推演説。’曰:‘大抵天下之理,善與惡而已。前章明善惡之分,此章首言君子好善惡惡之實,次言小人陽善陰惡之罪,而結之以此,故兼言善惡耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心廣體胖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金日章</u>問:‘察之精切而善惡之分判,為之誠實而自欺之萌祛,其效至於心廣而體胖,則更有下章“四有”、“五辟”許多病痛,何也?蓋“誠意”一章為自修之首,而為正心修身之本意極其誠,則心正身修之本已在於此,故“誠意”末段極言心廣體胖之效,而<u>或問</u>亦曰“内外昭融,表裏澄澈”,“心無不正,身無不修”。然非謂恃此而不着正修之工。’<u>大山</u>曰:‘疑得、解得皆好。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必誠其意<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:有此工夫則必有此效應,故不可以不着誠意工夫也。然此四字畢竟是工夫意思,非包含功效在這裏也,故<u>或問</u>中並與慎獨對言於用工夫處。○問:‘此章首以“所謂誠其意”發端,而章末以“必誠其意”結之,此是一章之結語,不但為“富潤屋”一節結語。’曰:‘“富潤屋”一節即是承上文言誠意之效驗,而結之以“故必誠其意”,則固是通結一章之旨耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’獨作一傳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘每傳皆連兩事而言,獨“誠意”章單舉一事而言,無“知至而後意誠”之意,故<u>朱子</u>於此特推演經文之意,别為一注,付之章後,曰“承上章而通考之”,又於“正心”章後曰“亦承上章”云云。此兩章雖不連言“格致而后意誠”、“意誠而后心正”之事,然<u>朱子</u>注説足以據經文之言,發傳者之旨。而<u>饒氏</u>乃為此“知行二事不連”之説,及“誠意不特為正心之要”之説,此似未免失其本旨也。’<u>南溪</u>曰:‘所諭以經文及<u>朱子</u>説辨<u>饒氏</u>之誤者,甚晢然。夫經文之意既然,而傳者以“誠意”為别章者,<u>大學</u>一篇若推其要,則惟知行二字耳。誠意以下既有許多工夫,格物又與致知相配,然舉此兩章而知行之大體已立,彼此相資,首尾相應,故傳者特以“誠意”為别章,以及於格致,而互致其重也。’○<u>大山</u>曰:誠意是自修之首,故特為一章。如曰‘欲誠其意先致其知’,則知行異科,不可夾雜説;若曰‘正其心在誠其意’,則誠意,天德王道之要,不可與正心局定説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通論<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南塘</u>曰:‘致知’以下八事,無非人事上不可闕底真切工夫。而就八事中又求其總會頭顱至要工夫,則又莫先於致知、誠意。蓋聖學工夫不過為善去惡而已,而知得善惡分明,然後方可有下手處,此致知之所以為大也;至於為善去惡,則又只在於誠意,此誠意之所以為重也。以正心修身言,則察得‘四有’、‘五辟’之病者,致知之功也;克去其病而不使少留者,誠意之事也。至於孝悌慈之識其端者,知也;推廣之者,誠意也。絜矩之推而度物以知人心之所同者,知也;公其好惡而盡其絜矩之道者,誠意也。此聖學工夫無非致知、誠意為始終也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正心<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘先儒或於“正心”章欲兼體用看,然聖賢論心多從用處説,如此章之義,用得其正而體便自正,則有何嫌於不備也?竊觀立傳之意,自此章以下輒以二事貼帶為目。如‘修身在正其心’之類。故“正心”章雖言正心事,而必取其近於修身者明之,故以接物上言之;“修身”章雖言修身事,而必取其近於齊家者明之,故以待人上言之。然則此章之不言戒懼工夫,其語勢自不得不爾也。’<u>南溪</u>曰:‘傳文所謂“正其心、心有所、心不在”等心字,皆從經文“先正其心”中出來。經文章句曰‘心者,身之所主也’,乃以全體言。此章言心之病痛,如四“有所”、三“不在”,皆在用上。而至其首尾關涉,如所謂“修身在正其心”、“此謂修身在正其心”。則當與經文統動静之義無異云爾,蓋與來諭“用得其正而體便自正”者大概相符。今若欲以首節章句連有用字之故,仍謂<u>大學</u>一篇終無静處工夫,則意味恐亦太偏。’<u>健休</u>按:誠意是就心之發處用工,正心是就心之用處用工,發與用若無差别。然發之為言,但指其發於心而未著於事者;用之為言,兼指其發於心而已著於事者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有所<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朴氏</u><u>琮</u>曰:<u>孔氏</u>疏曰‘“有所忿懥則不得其正”,言因怒而違於正也。所以然者或不察而不當於理,則失其正也’,<u>朱子</u>章句蓋全用此意。<u>語類</u>以‘有所’作病痛看者,自是未定之論。若以傳文之‘有所’及章句之‘有之’皆作病痛看,則多有説不去處。至於<u>或問</u>問答,又益分明。○<u>南塘</u>曰:四‘有所’,心之妄動而本體不存者也;四‘不得其正’,妄動之害事而用之所行不能不失其正者也。‘正心’云者,即去其妄動,存其本體。而本體既存,則用之所行亦能得其正矣。蓋才着‘有所’便失其正,而章句以‘不得其正’為用之所行者,蓋以下文參之而知其必然也。下文所謂‘不在’即‘有所’之致也,‘三不’即用之不得其正之甚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忿懥、恐懼、好樂、憂患。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>釋疑</u>:四者就七情而得其三,惟無所謂憂患者,然亦非在七情之外也。○問:‘忿懼、好憂、喜怒、哀樂,同一情也。然不曰怒而曰忿懥,不曰喜而曰好樂,似皆有係戀偏着底意。’<u>大山</u>曰:‘此等處恐只合大概看,不必拘泥。<u>金仁山</u>亦有説如此,見<u>心經附注</u>,然亦自備一説,不是本文正意。章句既曰“四者心之用,人所不能無者”,而以“一有之而不察”為不得其正之病,信如來諭,則不必下有所二字,而病固在八字重復處耳。<u>語類</u>數條正破此疑,今謾録去。’○<u>約齋</u>曰:喜怒、憂懼於七情占其四,然其實兼包在裏許。蓋樂與愛是喜之屬,惡是怒之屬,哀是憂患之屬,而欲則無不在焉故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不得其正<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:誠意是分别善惡之事。意既誠,則雖有善無惡,然其所謂善者發不以時,或膠滯於事,過則不得其正。此所以意既誠之後猶有心不正之病也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人所不能無。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>釋疑</u>:不能無者,天理之正也。纔涉於有所,則已流於人欲之私矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一有之<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>釋疑</u>:一有之,少有之也。蓋心體虚明,如明鏡止水,喜怒憂懼之來如浮云之過去,不可使少有之也。‘一有之’云,見於他書者非一。<u>中庸</u>二十章注曰‘一有不誠,則人欲間之’,又曰‘一有不誠,則是九者皆為虚文’,是皆少有之義也。○問:‘“一有”之一,<u>退溪</u>以“四者之一”釋之,<u>沙溪</u>以“少有”之一釋之,未知孰是?’<u>明齋</u>曰:‘<u>退溪</u>所釋於文義有欠,當以<u>沙溪</u>“少有”之訓為正。’○<u>約齋</u>曰:聞之<u>湖上</u>曰,<u>退溪</u>先生以‘一有’之一作四者之一,有字作‘有一於中’意看。其敍説義理處充足圓活,不容更議。然無奈上文‘人所不能無’云已説有之之義,然字以下即説病痛,而繼之以不察之病。若此一句又只是謾説‘有一’之義,則與上文‘不能無’之義重疊,而然字亦無着落矣。愚意‘一’只是‘一番’之一,有字當依經文作‘有所’之意看。蓋‘有之’之云,其語勢已帶得病痛,不比‘有一于此、有一于中’之只是謾説有而已。○<u>九思堂</u>曰:傳文四者之下輒各言不得其正,蓋有一於此則心已不正,不待四者之俱有矣。聚衆説而反復之,終覺<u>溪訓</u>為穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲動情勝止或不能不失其正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>愚伏</u>曰:此欲字非私欲之欲,只是心有所向之意,正如<u>孟子</u>‘養心莫善於寡欲’之欲。蓋已透得誠僞關到此地位,豈有私慾惡念為心害之患?此章之意,但欲隨感隨應,不與俱往,常令心中無一物耳。○<u>尤庵</u>曰:自致知誠意之後,工夫漸密,故於此又承之以或字。此實因致知誠意而言如有如此者,則或有如此之意爾,非直為欲動情勝而言也。○<u>葛庵</u>曰:喜怒憂懼四者未來而預先勞擾者,是期待之病也;四者方至而有所依着者,偏係之病也;四者已過而猶自戀着者,留滯之病也。四者有一於此,則心不虚静,欲動情勝,此乃有心之病也。○問:‘<u>栗谷</u>於<u>聖學輯要録</u>此章而删去或字,如何?’<u>農巖</u>曰:‘<u>栗谷</u>看文字,失之促迫。<u>朱子</u>之意,非謂欲動情勝之後其用或正或不正,蓋曰“此四者人心之所固有,本無不正,而若不察,則至於欲動情勝,而或不能不失其正”云爾。此或字正承上文“所不能無”説下來,而語意甚宛轉不迫。今不深考而遽疑,則過矣。’○問:‘欲既動,情既勝,則用之所行專然非正,而着或字,何也?’<u>大山</u>曰:‘此承上文“四者心之用,人所不能無”而言,其意蓋曰“有之而不察,至於欲動情勝,則其所謂心之用而不能無者,或有不得其正者矣”。<u>易大傳</u>“過此以往,未之或知也”,<u>論語</u>“古者民有三疾,今也或是之無也”,與此同一句法,恐不必疑也。’○問:‘欲者,人所不能無者,而病生於動處;情者,亦人所不能無者,而病生於勝處否?’<u>東巖</u>曰:‘<u>朱子</u>解此云“人心本是湛然虚明”,“事過便當依前恁地虚方得。若事未來先有一個忿懥等在這裏,及忿懥之事到來又以這心相與衮合,便失其正”云云。今來諭所云欲與情,即是忿懥等之留在這裏者也;動與勝,即是以這心相與衮合者也,恐不可謂到得動處、勝處然後方成病痛也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心不在<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:心在軀殻内,或云在視聽上,竊謂當通看。蓋心在軀殻内,方能在視聽上,乃主於内,應於外,非兩在也。若心不在軀殻,則未有能在視聽上之理,心已逐物,而不能主宰故也。故<u>明道</u>先生曰:‘與其是内而非外,不若内外之兩忘也。’細玩本意及章句‘心有不在’之説,此乃直指心失主宰之時而言其病耳,初非戒人不能操心而致此病也。故章句只以‘心有不存,則無以檢其身’直解正字意,而繼之曰‘是以君子必察乎此,而敬以直之’,然後云云。至是方推本文言外之意,使人加省察操存之功,以求免夫心失主宰之病。章句之精審如此,不可徑以不着意操存之説解之也。○問:‘此心寂然不動之時,只是在軀殻内也;感而遂通之時,亦只是在軀殻内也。’<u>大山</u>曰:‘然。心之應事,比如主人坐在房室,酬應外事,何嘗此心出逐物去乎?今夫目之視物,徧燭衆物,瞳睛卻只在此。’○<u>約齋</u>曰:‘有所’是有心之病,‘不在’是無心之病,然其實‘不在’之病實‘有所’所致。蓋有所偏係時心已不在,只是就心而言則為‘有所’,就身而言則為‘不在’,非有二也。‘有所’可以包‘不在’,而‘不在’不能包‘有所’。如正盛怒時,雖視聽食當前也不覺,是即心不在焉。喜憂懼皆然。若心之有胡亂走作及或昏昧時,只可謂之‘不在’,不可謂之‘有所’。常存二字,是静時工夫,兼説在裏許。○問:‘章句“心不在”,<u>退溪</u>以為直解正文之意,不可帶操存意看。然則何不曰“心有不在”云耶?’<u>東巖</u>曰:‘章句不曰“心有不在”而曰“心有不存”者,蓋慮後人誤看在字,如<u>徽庵</u>之云也。存者,存在腔子裏之謂。這存字恐當着眼看。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不得其正,心不在。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>廬江講録</u>,問:‘“不得其正”與“心不在焉”,此是兩個病痛。不得其正,是就心裏有不正;心不在焉,是物為引去。’<u>大山</u>曰:‘所從而言之差有地頭,然其實留他物在心裏,故為不在,只一病相因耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之體無不正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:按,<u>朱公遷</u>曰:‘伯兄<u>克履</u>云<u>大學</u>經言正心,是兼體用言;傳言所以正心之道,是專以用言,蓋制於外所以養其中。’<u>雲峯</u><u>胡氏</u>則曰:‘在正其心,此正字説正之之工夫,蓋謂心之用或有不正,不可不正之也;不得其正,此正字是説心之體本無不正,而人自失之者也。’<u>羅整庵</u><u>困知記</u>又謂:‘此章所謂“不得其正”似指心體而言,章句以為“用之所行不能不失其正”,乃第二節事,似於心體上欠卻數語。蓋“心不在”以下方是説應用之失。’<u>胡</u><u>羅</u>二説異於<u>朱</u>説者如此。愚謂人心未發之前,體之不偏,固可謂之正;已發之後,用之各當,獨不可謂之正乎?故章句以用説‘不得其正’之正字,<u>朱克履</u>所謂‘專以用言’者,正得其意。<u>胡氏</u>説有精彩警發人處,然傳者之意未必然也。○<u>南塘</u>曰:<u>胡</u>説多謬,以‘正其、其正’分體用者尤謬,全然與傳文之旨相反矣。蓋‘正心’云者,直内之謂也,故章句曰‘敬以直之,然後此心常存’,又以‘直内’字代下‘正心’字,而曰‘無以直内而修身也’。正心之為直内,豈不十分分明乎?直内,則四者之妄動者滅息,而本體之處静者復存矣。然則‘正其’云者,正所以存養心體之工,而反謂之正其心之用,不亦謬乎?‘不得其正’者,謂四者之妄動為主於心,而本體之虚明者不存,故其用之所發不得其正,至如下文所云‘不見、不聞、不知味’之甚也,故章句曰‘其用之所行,不能不失其正’,又曰‘心有不存,則無以檢其身’。然則‘其正’云者,正指用之不得其正,而反謂不得其體之正,又豈不謬哉!蓋心一有所係累而本體不存,則用之所行亦失其正矣,此傳者之義也。反此而言之,則去其係累而存其本體,則用之所行亦得其正者,乃正心之事也。故章句對證命藥,乃以敬直為言,而不復言其求正於用處,其意不啻明矣。奈何前後讀者求其所以正心者每求之於正其用,而不知反之於存其體。<u>胡氏</u>雖知兼體為言,而其所以為説又如此反戾,誠可怪嘆也已。○<u>大山</u>曰:‘正其心、不得其正’之正,<u>朱氏</u>以經傳分體用,而來諭欲並傳文兼體用看,然愚意又欲並經文皆作用看。何者?<u>孔</u>門之教皆就用處下工,未嘗説及未發之體,<u>大學</u>誠意、正心亦是動處用工,發而中節,各當其則,則其本體不待正而自正矣。故章句勿論,經傳皆以用言之。而<u>或問</u>始極本窮源而論虚明之體,恐不可謂經傳皆兼體用言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心有所、心不在。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南溪</u>曰:‘不在’之病本因‘有所’之病,然必更端而言心者,上文‘有所’之心將言心不正之病,下文‘不在’之心將言身不修之病,不得不並舉而言心也。觀<u>或問</u>於‘心不在’一段再舉‘此心之靈’為説,可推而知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必察乎此而敬以直之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>退溪</u>曰“‘此’字指不在之病”,<u>栗谷</u>曰“‘此’字指心而言”。’<u>愚伏</u>曰:‘“此”字正指上文。若謂指心而言,則恐太逼拶。’○問:‘不察其病,無以施正心之工;不有敬直,無以盡正心之道。’<u>南溪</u>曰:‘傳者之意,初非不知察字之義為切於正心也,只是<u>大學</u>工夫,其大概已盡於“誠意”一章,到“正心修身”,但得去其害於心身而已,故言其病而不言其功,意蓋如此。<u>朱子</u>猶恐學者不能於此有所明知而深體之,乃以察字添入章句中。然此本與第六章章句“審其幾”之審字一體。及於此章曰“不能察”,又曰“必察乎此”,又曰“密察此心之存否”,蓋不能察者,始言其病也;必察者,中言其用工也;密察者,終言其重之在此也。至於“敬以直之”之云,則又説出本文未言之意以補之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>密察此心之存否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘誠意從善惡上説,故比之正心則粗底也;正心從期待留滯上説,故比之誠意則精底也。誠正精粗本末有别,而章下所論並舉誠正,故特以密字更為一層説,以示工夫精粗自别,此蓋對誠意而言也。若曰歸重於三“不在”而有此説,則本文章句何不言密字工夫耶?’<u>南溪</u>曰:‘密字謂歸重於三“不在”者,以此章下不舉“有所”之病,而專舉“不在”一邊故也。章句上下凡下三察字,其例正同,而獨於此處特加一密字,亦是歸重之意,恐非專為誠意對説而發也。’○<u>大山</u>曰:‘察其存否’者,就四‘有所’、三‘不在’處精察其有留滯流注之病耳。所謂‘敬以直之’亦就動處用工,非如<u>中庸</u>戒懼存養於未發之前也。○<u>東巖</u>曰:按,<u>大全</u><u>與石子重論心説</u>曰‘今人着個察識字,便有個尋求捕捉之意’,‘流於<u>釋氏</u>之説’,此卻云密察此心之存否,何也?<u>朱子</u>嘗曰‘已發之處,以心之本體權度審其心之所發,恐有輕重長短之差耳’,‘若欲以所發之心别求心之本體,則無此理’耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通論<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘無自欺、慎其獨,既誠其意,則正心修身,似無所病。而今以“四有”、“五辟”為正修之工夫者,何歟?’<u>退溪</u>曰:‘誠意雖着十分工夫,然豈謂意苟一誠,更不加工,而心自正、身自修乎?日用應接之間,斯須不戒,毫髮不省,即陷於偏私,而身心顛倒,誠意之功已為間斷,故以“四有”、“五辟”逐段連屬説來。蓋“四有”,心有偏私處;“五辟”,身有僻私處,此<u>大學</u>工夫為緊急最切者也。’○<u>敬堂</u>曰:誠意以後有善無惡,正心修身則就善中微有錯處更加修正之功。○問:‘傳之七章、八章,只言心不正、身不修、家不齊之意而已,一未嘗言正心修身齊家之工夫、功效,何也?’<u>尤庵</u>曰:‘<u>朱先生</u>曰,“到得正心時節,已是煞好了”,“最是誠意時節,正是分别善惡最要着力”,“若透<sup>[16]</sup>得這關過,已是煞好了。到正心,又怕於好上偏去。如水已是淘去了濁,十分清了,又怕於清裏面有波浪動蕩處”。看此説,則到正心處更無淘濁工夫,只怕波浪動蕩而已。省察其四個有、五個辟,是只怕波浪動蕩之謂。’○‘正心修身’章只言其病,不言治病之藥,<u>朱子</u>蓋嘗言學問之道曰‘人能知其心不在,則其心已在’。能知其病者,此正是治病之藥也。○問:‘<u>饒氏</u>曰“正心修身之要已具於‘誠意’章”,恐未安。’曰:‘<u>饒氏</u>微有樂渾全、惡剖析之病。然“誠意”章既再言慎獨,而<u>程子</u>曰,天德王道,“其要只在慎獨”。據此則慎獨之工不但在於此章,雖在於“平天下”章亦可也。’○問:‘“正心修身”、“修身齊家”二章未嘗言工夫、功效,無或以其工夫則已見於“誠意”章,而功效則又下見於“治國平天下”章故耶?’<u>南溪</u>曰:‘誠意、正心、修身俱是行一邊事,而誠意為之本,工夫、功效條理燦然。是以學者苟透得此關,而後方成君子路上人,其間雖不免有些病痛,決不至如誠意以前矣。惟其如此,故“正心”、“修身”兩章皆承此章而言,使學者各只察其病痛,如四“有所”、三“不在”、五“辟焉”、二“莫知”之類而已。此其立義所以不與上下諸章同者也。’○<u>大山</u>曰:誠意,則已有善而無惡。四情、五則,亦理之所有而不能無者,但恐其有過不及之差,為留滯偏辟之病,非為誠意之後猶必有此病,亦不可謂意之已誠而不加檢省之工也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五辟<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“五辟”源委在於心,心既正,則似無此辟,而云然者,何也?’<u>南溪</u>曰:‘上章既曰“但知誠意而不能密察此心之存否,則又無以直内而修身也”,此章之意亦然。<u>或問</u>所謂“非謂此心一正,則身不待檢而自修”者,固已明矣。’○問:‘“親愛”以下五者亦不離於心,而<u>朱子</u>以為身與物接,何也?’<u>陶庵</u>曰:‘心為一身之主而作萬事之綱,則心何嘗離身,身何嘗離心而言乎?如“正心”章説忿懥、恐懼等,這般亦非不是事為上發見,而顧其名目都是心之用,而畢竟裏面意思多;“修身”章説親愛、賤惡等,這般亦非不是自心上出來,而顧其名目都是身上事,而畢竟外面意思多。此其所以分别之意也。’○<u>尤庵</u>曰:聖賢無此五者之蔽,故注曰‘人,謂衆人也’。雖衆人,亦不至每每必有此病,故<u>或問</u>云‘非以為一與事接〔而〕必有所偏’也。○<u>大山</u>曰:‘五辟’就常人易辟而難修處使學者知所戒而加察焉,非謂心正之人猶有此病也。又不可謂此心既正,則應事接物聽其自為,而自然全無所偏也。○問:‘修身為本,故此章特説偏之為害於天下國家,無所處而得其當,不但齊家為然。故“平天下”章曰“辟則為天下僇”,似與五辟字相應。’曰:‘“五辟”只就身與物接上説,下文二“莫知”方是説到家不齊上耳。修身處有偏辟之病,其害固及於家國天下,然謂此章含包國與天下,則恐非傳者之意也。’○<u>約齋</u>曰:‘五辟’雖是説身不修之病,其實心不正而然。蓋有所親愛,故不見其可惡;畏敬、哀矜屬親愛。有所賤惡,故不見其可愛,敖惰屬賤惡。所以生出二‘莫知’之病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好惡結‘五辟’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>廬江講録</u>,先生問:‘親愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰,有此五者之目,而末段只言好惡而兼之,五者包在這裏否?’<u>埦</u>對曰:‘親愛、畏敬、哀矜三者是好之之目,賤惡、敖惰是惡之之目,好惡二字盡之。’曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人,謂衆人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘上章言“心有所”,則包君子、衆人之辭也;下章言“之其所”,則只言衆人之辭也。蓋正心之工最細密,雖誠意之君子,於此四者或不免有偏係之失,故包言君子而使之密察。至於修身,則意誠心正而工夫已精,其於五者鮮有至於辟私之患,故獨言衆人以曉君子而使之加察耶?’<u>南溪</u>曰:‘七章章句曰“四者皆心之用而人所不能無”,此人字與下文“衆人”無異。蓋<u>大學</u>條目工夫,傳者本放在衆人公共底説,則行之首、行之極,必如“誠意”、“平天下”章始及君子也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:敖惰之説,<u>胡氏</u>謂為衆人言者,是也,故章首以人之一字為言。而<u>朱子</u>解之亦曰‘人,謂衆人’,又曰‘常人之情惟其所向而不加察’,可見其本非為君子言也。然其説衆人病處正所以曉君子,使之知病矯偏以致之於中道,故敖惰二字亦不可不就君子而論其所處之如何也。蓋由衆人言之,雖曰因人可敖,亦曰情所宜有,猶未免於帶累凶德者,以其陷於一偏故也。在君子,則因其人平平,而我略於為禮,乃事理當然之則也,亦灑然無一點帶累向一邊底意思,而其渾厚懇惻、中正和平氣象依然自在。<u>朱子</u>所以援取瑟、隱几為證者,非實謂<u>孔</u><u>孟</u>為敖惰,謂敖惰之在聖賢做處如是而已爾。然則何嫌於同歸敖惰,何慮學者之敖物輕世乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>莫知<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南塘</u>曰:誠意而後有浮念,非是大段走作,只是微有閒思滯念未盡消磨,亦是害事。正心而後有偏念,亦非是大段偏僻,只是微有所偏,如罰一人過與一杖,賞一人過與一錢,亦是偏而害中也。蓋‘正心’章極言‘有所’之害,至於視不見、聽不聞、食不知味;‘修身’章極言‘辟焉’之害,至溺愛不明、貪得無厭者,非是謂誠意、正心後猶必有如此病,蓋纔有一浮念、一偏念而不知察焉,則其害必至於此云爾,與<u>尚書</u>‘惟聖罔念作狂’之意同。○<u>約齋</u>曰:貪得者,只見其不足;溺愛者,只見其可愛,蓋‘有所’之病為主而然。如有所忿懥者,雖喜事來也忿懥;有所好樂者,雖憂事至不覺其可憂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂止齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:<u>陽村</u><u>入學圖説</u>云‘此承經文反結’云云,經文即‘其本亂而末治者否矣’,此語本此意也。蓋修身即躬行,齊家即推行。若不躬行,何以能推行?此以躬行對推行言,有翻轉活法,此反結所以有力焉。不修則不可齊,以見必修然後可齊。○<u>花林講録</u>:八條目皆正結,而此獨反結者,此是身與家際接處,故特變其文體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修身’章不言孝弟慈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金氏</u><u>叔涵</u>曰:‘修身’章雖不言孝弟慈,然孝弟慈之意已悉具於此。親愛之不辟,孝不在其中乎?畏敬之不辟,弟不在其中乎?哀矜之不辟,慈不在其中乎?孝弟慈之名又必於‘齊治’章發之者,恐亦不為無義。何者?孝弟慈,即至善之目也;修身者,身行此三者也;齊家者,家行此三者也;治國平天下者,使國與天下行此三者也。然則孝弟慈之於修齊治平等皆所當言,而必於此焉發之者,無乃為上以接修身,下以接平天下故耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通論誠正修。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘正心是存養之工,修身是省察之工。知“有所忿懥”等而心不得其正,則必敬以直之以求其未發之不偏,所謂存養也;知“之其所親愛”等而辟焉而身不修,則必加察焉以求其已發之不偏,所謂省察也。’<u>存齋</u>曰:‘敬以直内,固是存養之工;知有所忿懥等而察之者,非省察之事乎?之其所辟焉而加察焉者,固是省察之事;而齊明盛服、非禮勿動者,非持敬之方歟?故外不方則不足以存其心,心不存則亦無以檢其身,此内外存養之法也。大凡人心動而後善惡形焉,<u>大學</u>之教常因動而加工,只言省察而未及乎存養之説。<u>朱子</u>乃以“敬以直之”者為存心之要而指示其用工之地,所以發言外之意而補經文之闕也。讀者不深察焉,因謂之正心是存養而修身是省察,則其可乎?且夫省察者無所不在,省察於方發之初,而禁止其自欺,則真無惡,實有善,而意得其誠矣;省察於本源之地,而不容其期待係滯之病,收斂其放逸流蕩之心,則虚静明直,而心得其正矣;省察於處事之際,而克去其偏勝之私,則事皆中節,而身得其修矣。故章句於誠意則曰“審其幾”,於正心則曰“一有之而不能察,則欲動情勝”,於修身則曰“不加察焉,則陷於一偏”。然則自誠意至於修身,無非省察之事。獨指修身為省察,則不無滲漏之病也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治國必先齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘傳文章首發語皆以在字,而此章獨著必字,何也?’<u>大山</u>曰:‘曾見先輩説,自家而國體面闊大,故變着必字以致精彩。然愚意此等字不必大段尋究,閒費氣力也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其家不可教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>曰:<u>李敬子</u>問‘“其家不可教”,竊疑可字當為能字’,<u>朱子</u>答曰:‘彼之不可教,我之不能教也。可之與能,彼此之辭也。若作“家不能教”,則不辭矣。’竊詳‘不辭’之意,蓋謂此章是‘齊家治國’之章,若作‘不能教’,則是修身齊家之事也,故不曰‘不能教’,而必曰‘不可教’。其家人之不可教,即是家不齊之驗也。下文‘教人’之云,方是説向治國之事者,故着能字,此意尤更分明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>成教於國<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:‘不出家而成教於國’,如<u>易</u>所謂‘君子居〔其〕室,(而)其〔出〕言善,則千里之外應之’<sup>[17]</sup>之意。或云治國不出於齊家之意,恐不然。○<u>廬江講録</u>,問:‘孝弟慈,是推吾之孝弟慈,亦使民孝弟慈否?’曰:‘恐不然。夫孝弟慈行於家,則民當觀感效則,成教於國矣,故小注曰:“此道理皆是我家裏做成了,天下人看着自能如此,不是我推之國。”正如下章“上老老而民興孝”,皆是這道理。看章句“不外乎此”一句,可見意味。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如保赤子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:古之人君,視民如傷,若保赤子。夫父母愛子之心,無所不至,如遇其疾病飢寒,則哀傷惻怛,不啻在己,提抱撫摩,誠求不遠,飲食而飼哺之,藥物而救療之。如此,蓋其深愛之情所當然也。○<u>陶庵</u>曰:孝悌則人鮮保守,惟慈則罕有失之者。此因其所明而曉之,即納約自牗之意也。且治國之事使衆為重,所以特言慈。兩義兼備亦好。○<u>廬江講録</u>:心誠求之,看章句解釋之意,則‘保赤子’是其端也,如字是推廣之意。夫赤子無知,使心誠求之,雖不中不遠。況彼百姓有知覺、能言語,其求之之難不如彼之甚也。此必識其端於赤子而求之,推以至於民,則於治國不難矣。○問:‘“如保”一節,是推行耶,動化耶?’<u>東巖</u>曰:‘此即是推,然只言其推行底道理而已,卻未説到推行於事為上也。蓋謂以愛子之心愛民而謂之如,則其施固有先後輕重矣。’口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>識其端而推廣之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘孝者,事君之端;悌者,事長之端;慈者,使衆之端。識其端推廣者,蓋曰推其孝而事君,推其悌而事長,推其慈而使衆。或曰如此則不合於“不出家而成教於國”之義,蓋曰識其本心發見之端而推廣其孝悌慈也。’<u>東巖</u>曰:‘前説大概得之,而句語之間猶似有未盡。蓋章句本字指孝悌慈而言,端字指孝弟慈之發見處而言,推字指使衆等事而言也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如保赤子’節,章句與<u>或問</u>不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘本字指孝弟慈也,端字指孝弟慈之發見處也,推字指使衆等事而言也。<u>或問</u>曰:“傳之言此,蓋以明夫使衆之道不過自其慈幼者而推之,而慈幼之心又非外鑠而有待於强為也。事君之孝、事長之悌,亦何異於此哉!”’<u>南溪</u>曰:‘章句初本云“慈幼之心不從外得,推以使衆,亦猶是也”,後因<u>汪德輔</u>疑而質之,故<u>朱子</u>改之。而<u>或問</u>未及改,乃其主意與章句以孝悌慈通言立教之本者不同焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>求諸人、非諸人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“有諸己、無諸己”等語是修身底事,而反説於治國者,何也?’<u>陶庵</u>曰:‘齊家治國非别般事,只是將修身推去。且此章此段非只説修身,“所令反其所好”,這一句是説好惡之不誠實,是則向誠意邊去也;“有諸己、無諸己”,這一句是説好惡之無偏係,此則正心工夫自在其中。蓋自誠意以下至修身、齊家、治國,皆具於此章。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所藏乎身不恕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:九章言恕,曰‘有諸己、無諸己’、‘所藏乎身不恕’,皆以自治為主而言也。十章言恕,曰‘所惡於上下、前後、左右’勿施也,曰‘民之所好好之,民之所惡惡之’,曰‘貨悖而入,亦悖而出’,曰‘以義為利’,皆眷眷於愛人,以其及人為主可知也。○<u>約齋</u>曰:恕之道二,愛人、治人,這個各有首有尾。愛人之恕,每患其不足於尾,故必以及人為主,如下章及<u>中庸</u>‘施己不願,勿施於人’之類是也;治人之恕,每患其不足於首,故必以反己為主,如此章及<u>中庸</u>‘君子〔之〕道四,<u>丘</u>未能一’之類是也。一則主於推,一則主於反,一推一反,而天下之能事畢矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>喻諸人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>約齋</u>曰:喻字,非言語曉喻之謂。蓋其躬行默化,彼此心通,不待發於聱色、見於政教,而自相肯可之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故治國在齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陶庵</u>曰:故字,所以結上文而起下文之例,即闔而不遂之意也。此傳若無引<u>詩</u>以下三段,便覺無神采。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>宜其家人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>尤庵</u>謂“宜其家人,非專指婦人而言。若曰專指婦人,則正<u>朱子</u>所譏論二<u>南</u>者不本於<u>文王</u>”。此説如何?’<u>東巖</u>曰:‘此雖指婦人而言,而君子之齊家者即此可見。正如二<u>南</u>詩雖不言<u>文王</u>,而<u>文王</u>所以齊家治國之效於此可驗矣。蓋婦人之于歸者便能宜其家人,則其君子所以齊家者為何如哉!’口授。○問:‘詩之本意則以為婦人之于歸能宜其一家之人,於此引之則斷章取義,以家人為婦人而宜之耶?或曰婦人能宜其家衆者,是乃君子之“刑于寡妻”也。此説固好。’曰:‘此章三引<u>詩</u>,同一語法。蓋首言“宜其家人”,次言“宜兄宜弟”,次言“其儀不忒”,足法於人。若曰家長宜其家人、宜兄宜弟、其儀不忒而足法於人,則方為修身齊家之事,而未足為家齊國治之效也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>父子兄弟足法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘或問“父可以法子乎”,曰“如<u>舜</u>之底豫,非法子乎”。<u>易</u>亦曰“有子,考无咎”。’<u>大山</u>曰:‘竊謂首言宜其家人,次言宜兄宜弟,此言宜其父子兄弟而足以示法於國人也,此家齊而國治之效。今曰父子兄弟足法乎己,則方為修身齊家之事,而未足為功效之極也。’○此三引<u>詩</u>,皆咏嘆家齊國治之效,若於末章乃言己之威儀全無差忒,則方為修身之驗,而遽以家齊國治承之,則語意似急促。鄙意言父子兄弟各安其位,足以示法於人,則其修身感化之效在不言之中矣。二説皆有先儒之論,各有所據。○<u>廬江講録</u>,先生問:‘父子兄弟足法,是何意?’<u>下枝</u>翁曰:‘治國者之儀不忒,則其父子兄弟皆法其治國之人耳。莫有二義否?’曰:‘尋常看得不如此。夫儀字,非“威儀可象”之儀,當訓“儀則”之儀。吾之化至於家齊,其為家人父子者皆足法於他人,然後民法之也,非指其父子兄弟法我而言耳。’曰:‘誠然。但儀字是指其治國者之儀,儀之不忒是修身,父子兄弟足法是家齊,民法之是國治。此儀字恐不必訓“則”。’曰:‘<u>屏谷</u>嘗有是説。然愚意自引<u>桃夭</u>詩至<u>蓼蕭</u>詩,皆重復言詩以釋之。既曰“宜其家人,而後教國人”,又曰“宜兄宜弟,而後可以教國人”,此章雖不重言詩句,其引詩之意則大概一例。夫儀之不忒,指其家裏儀則皆足以取法者言;民法之,是釋“正是四國”之意,則訓以“儀則”,恐無不可。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三引<u>詩</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>約齋</u>曰:上文言治國在齊家之道,至矣,備矣。而復引此三詩於下者,誠以家之不齊每由於婦人之難化,次由於兄弟之失。二者皆無不宜,則可見家之能齊,而其為父子兄弟者皆足法矣。吾之父子兄弟足法於人,則其儀之不忒為何如哉!宜其民皆法之,而有正是四國之功也。○問:‘此章三引<u>詩</u>,而<u>桃夭</u>則並引興,<u>蓼蕭</u>、<u>鳲鳩</u>則不引興,何也?’<u>東巖</u>曰:‘所興之辭有足以感發興起,則並引之。且其所引詩句之上、興辭之下更有他事,而無所發明於傳文,則不可以欲引興辭而並引他辭也,又不可截去他辭而獨引興辭也。’口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝弟慈<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>約齋</u>曰:上章言孝弟慈,此亦言孝弟慈者,蓋身與物接時其所處者,自我以上皆屬孝,自我以下皆屬慈,中屬弟。能是三者,而推之於天下,則無一夫一物之不與被其澤者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民不倍<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>廬江講録</u>:‘民不倍’一句非與上二句不同,特以人未失慈愛之天,固不待興起而後慈,故變文説去。<u>九思</u>翁曰:一説‘不倍,不倍反其上’,恐不是。○<u>東巖</u>曰:恤孤之義,以上文例之,當曰‘上幼幼’,而乃曰‘恤孤’,何也?蓋孝弟雖人所同有,而能盡其道者蓋寡。惟慈幼一事,不學而能之,所難者特恤孤一事耳,是以不曰‘幼幼’而曰‘恤孤’也。然此非推行於國也,但於一家之内孤者恤之,而民便興起,不倍其上之所為,而亦能恤孤也。○倍者,本是加倍之義,而往往與違背之義通用,此所以有‘倍,與背同’之訓也。字書背字有輩、佩兩音,而有‘肩背’之背讀作輩,‘違背’之背則皆讀作佩。然則從佩字讀,恐亦不悖於音訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>艮齋</u>曰:先師曰,‘屋子有屋子之體用,規矩有規矩之體用。圓樣方樣,規矩之體;為圓為方,規矩之用也。’然則就方者,木也,矩之用也;所以為方者,矩也,矩之體也。均平者,天下,此心之用也;所以均平者,心也,此心之體也。木非矩不得就其方,矩非木不得施其方也。天下非心,則何以能平;心非天下,則何以盡其施乎?故正木者,必先以矩度之,而繩之墨之,然後必施其切磋之功;平治者,必先以老老、長長、幼幼之心度彼興與不倍之心,然後施其孝弟慈之道,則天下安有不平者乎?○<u>霽山</u>曰:諺解及<u>陶山釋義</u>皆以‘以矩絜之’解之。近者趙玉川因<u>朱子</u><u>答江德功書</u>所謂‘絜矩者,度物而得其方也’,‘今曰度物以矩,則當云<sup>[18]</sup>矩絜’,以為絜矩者,謂絜而方之也,諺解、<u>釋義</u>皆非是。<u>振谷</u><u>李丈</u>從而和之。獨<u>李密</u>翁以為不然,以<u>朱子</u><u>答周舜弼書</u>所謂‘絜矩二字文義,蓋謂度之以矩而取其方’者為證。兩書皆出<u>朱子</u>,而其所解釋相反如此,未知兩書先後如何,何説為定論爾。<u>晉兒</u>以<u>玉川</u>説為得本意,且云章句、<u>或問</u>皆不明言以矩度之,而所謂上下、四方、長短、廣狹彼此如一而無不方者,皆釋矩之義。余以為以文字語勢言之,則<u>江書</u>為是,而<u>玉川</u>、<u>振谷</u>之見得矣;以義理論之,則<u>答周書</u>為有力,而諺解、<u>釋義</u>及<u>密翁</u>之説精矣。何者?矩,即今之曲尺也。以曲尺而度物為方,然後所度之物得其方矣。不曰以曲尺,而但曰度之而方云爾,則所謂度之者果何器也,所度之物又將何所準而方正也?且矩,所以為方之器,若以矩字直為方字之義,則古人用字恐不如此之乖角。然則<u>答周書</u>似為晩年定論。○<u>大山</u>曰:矩,所以為方者,只是借工人為方之器,以明人之以心度物亦如工之以矩度物云爾。○夫矩,所以為方,而不可便把方為矩。正如天之為圓,而不可便指圓為天矣。○<u>約齋</u>曰:此章之‘絜矩’,與<u>中庸</u>之‘施己不願,勿施於人’,通同只一個恕。但<u>中庸</u>是兩股説,此則是三股説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>老老、老吾老。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>農巖</u>曰:老老之義似不難曉,而必如是解之者,恐人或以此二字作老人之老説,故須與分别。<u>語類</u><u>陳才卿</u>嘗如此看,先生極言其誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>各得分願<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陶庵</u>曰:分,是上之於下當有禮底道理,下之於上當有忠底道理。願,是上要下忠,下要上禮之類是也。○<u>約齋</u>曰:孝是子之分,而其願在於孝;慈是父母之分,而其願在於慈。弟亦然。用天因地,以養父母,是庶人之分,而其願在於此;謹身節用,以奉宗廟,是卿大夫之分,而其願亦在此。推之天下,莫不皆然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>單言惡<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘絜矩之道,只言所惡,而未及好,何也?’<u>陶庵</u>曰:‘人之不能絜矩,多在己之所惡。是故<u>孔子</u>曰“己所不欲,勿施於人”,亦此意也。言惡則好亦在其中矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩、好惡<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:絜矩,好惡之義。竊以為統言則絜矩,切言則好惡,故於‘絜矩之道也’下即以‘所惡於上’云云覆解之。其下以‘樂、節、<u>殷</u>’三者結絜矩之意,而‘樂只’之詩經文釋之曰‘民之所好好之,民之所惡惡之’,而‘節彼’注曰‘好惡(循)〔徇〕於一己之偏’。至‘<u>秦誓</u>、惟、見、好’一節是專言用人之道,而<u>朱子</u>曰‘“斷斷”是能絜矩,“媢嫉”者是不能絜矩,“仁人放流之”是大能絜矩,“好人所惡、惡人所好”是大不能絜矩’,又曰‘絜矩如自家安樂,便思他人安樂’,又曰‘此特言其好惡財用之類當絜矩,事事亦當絜矩’,又曰‘此章從絜矩上來。蓋財者,人之所同好也,而我欲專其利,則民有不得其好者矣’。<sup>[19]</sup>據此,則絜矩與好惡何嘗有二義哉!特好惡二字於人之賢否尤切,故注説如此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上下四旁止無不方。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>九思堂</u>曰:長短以上下言,廣狹以四方言。章句之意,蓋謂上下、前後、左右均齊方正,無有偏倚不相同處。如上長則下亦長,上短則下亦短,左廣則右亦廣,左狹則右亦狹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>同有是心而興起。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>廬江講録</u>,問:‘同有是心而興起,當以絜矩之效驗看。’曰:‘不然。夫上章既説人心之同,此章説絜之以矩,使上下四旁無不方矣,則彼人心之同者,又豈有一夫之不獲哉!然則“彼同有是心而興起者”一節,更回頭指上章凡人心之如彼耳。至“(其無)〔豈有〕一夫之不獲”處,方是説效驗。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>動化推行<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>曰:興孝、興弟、不倍者,動化也;絜矩者,推行也。動化者,根本也;推行者,枝葉也。須有本根,方有枝葉,故將言推行而先言動化也。苟非動化,則雖欲推行,得乎?口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能存此心<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>曰:存此心者,蓋言其存此‘峻命不易’等警戒之心而已,與‘正修’章‘此心常存’不同。口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三引<u>詩</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>廬江講録</u>,問:‘三引<u>詩</u>在絜矩之下,是取何義?’曰:‘天下國家之不能平治,每由於好惡、財用之不得其道。故引此三詩,先明好惡之得其道,次明好惡偏僻之害,又引<u>文王</u>詩以結之,明國之得失都在衆之得失耳。此以好惡明絜矩之道也。下文更説財用,以明其能絜矩與不能者之得失也。此其次第條理有不可紊者矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有財此有用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>曰:無德而有財,則悖入悖出而不為吾用。惟有德有財而後方為吾用,故曰‘有財此有用’。口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>財用、用人不外於絜矩、好惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此一章大意,以章句言之,首一節汎言君子有絜矩之道,二節言絜矩之方,三節、四節總言能好惡,五節言得失,六節至十一節論財用,十二節又申言得失,“<u>楚書</u>”、“<u>舅犯</u>”二節承上起下之端,“<u>秦誓</u>”以下四節論用人,“是故”一節又申言得失,而語益切至,“生財”以下五節又申論財用,而末二節則兼言用人。蓋先言絜矩,次言好惡,又於財用每云能絜矩、不能絜矩,於用人每云能好惡、不能好惡。至“好人所惡”一節下注曰“自<u>秦誓</u>至此”云云,據此好惡專以用人言,絜矩專以財用言,然終不若以好惡二字包財用、用人二者之為縝密也。’<u>尤庵</u>曰:‘<u>南山有臺</u>、<u>節南山</u>,皆以絜矩二字包好惡二字。自“<u>秦誓</u>”至“好人之所惡”,注曰“以明上文所引<u>南山有臺</u>、<u>節南山</u>之意”云,則是於財用、用人皆有絜矩、好惡之意矣。何以言於財用偏言絜矩,於用人偏言好惡耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意益深切<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>廬江講録</u>,先生問:‘引<u>康誥</u>章言得失在善不善,而章句之言“益深切”,何也?’<u>埦</u>對曰:‘上文結之以<u>文王</u>詩一絶,汎言得衆為得國之道。而只言其得衆而已,則<u>秦皇</u>、<u>隋帝</u>非不得衆以得國,而特未善。故至此章更就身上説,此所以益親切。’曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>楚書</u>’、‘<u>舅犯</u>’兩節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘二段何以入於用人、用財之中間耶?’<u>陶庵</u>曰:‘所以承上而起下也。善即有德之人,仁即愛親底事。言寶字,以應上用財;言善字,以應下用人;言仁親,以為下段仁義之張本也。’○<u>廬江講録</u>:引<u>楚書</u>、<u>舅犯</u>之言,固是明内末外本之意,竊意此無非承上接下之要。‘惟善以為寶’,承上‘善則得之’之意。‘仁親以為寶’,是固説愛親,然亦屬愛人一邊。此所以起下文<u>秦誓</u>之辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其心好之止自其口出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:人有好彦聖之誠,則固形於言語之間矣。其中心之所好,則又有甚於口之所言,此如所謂‘好善有誠’云爾。○<u>廬江講録</u>,先生問:‘不啻若自其口出。’<u>金<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_49613__60090_(tp).jpg""></u>對曰:‘愛之之心誠實於中,稱美之辭亹亹於口。而好善無窮,口舌有限,口不能以盡吾心誠愛之意也。’○<u>東巖</u>曰:‘<u>明</u>儒謂“一介臣”兼指能容與媢嫉之人,此説甚好。蓋有人於此,察其容貌之間,則休休焉如有寬容之量,而審其行事之際,則有此能容、不能容之别耳。’<u>金景厚</u>問:‘誠於中則形於外,曷嘗有其心媢嫉而容貌休休者耶?’曰:‘人固有似是而非者,看其貌則若斷斷休休,而考其事則實非斷斷休休者。’<u>健休</u>按:首言‘若有’,又曰‘如有’,此皆疑辭。而至‘實能容、實不能容’,然後方是決語也。‘實能容、不能容’之容字皆關鎖得‘如有容’之容字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>唯仁人放流之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>廬江講録</u>,先生問:‘仁是惻怛慈愛之理,常恐人之或害。以仁人而反放逐人,何也?’<u>埦</u>對曰:‘夫暴虐媢嫉之人有所容受而不之放逐,則是不獨為流於姑息,不足以盡人之用,抑將使惡人肆其凶惡媢嫉之心,使彦聖之人而有所不通者矣。彼容護媢嫉者既不足為真仁,而仁之流行又不能及於彦聖之人,則烏得為仁人哉!此其所以惟仁者而後能惡人矣。’曰:‘然。’○<u>約齋</u>曰:前言彦聖、媢嫉兩樣人,以示用舍之所趨,而此以‘仁人’承之;下文財用,亦言生衆食寡、為疾用舒,以示生財之道,而即以‘仁者’繼之,蓋必無私心,然後用舍當於理、財用同於衆。其旨深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>拂人之性<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陶庵</u>曰:<u>大學</u>一書,性字始見於此,而人多以帶來過去説,作歇後看。此有大不然者。蓋理本善,性即理也,有善而無惡,此所謂明德之至善也。然而氣有清濁,故情有好惡,而善惡分焉。好善而惡惡者,乃天下之至情,而其或有好其所當惡,惡其所當好,是情之不善者也。學者用工,莫要於察其情之善惡,而使好惡各得其正,是為復其性也。性字雖始見於此,而苗脈則實自‘誠意’章來。既曰‘如惡惡臭,如好好色’,則善之當好、惡之當惡,其原於本性可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子有大道止以失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘道者,絜矩之道也。絜矩即恕也,無忠做恕不出來,故曰“忠信以得之”耶?’<u>大山</u>曰:‘道即絜矩之道,<u>胡雲峯</u>有此説。然章句言修己治人之術,則包忠恕體用而言。蓋“發己自盡”固為做恕之本,而“循物無違”則是忠之發而為信也。今以信字亦為做恕之本,恐或未然。’○又問:‘忠與信並為做恕之本,以<u>陳北溪</u>“忠信為絜矩之本”一語觀之,亦可知矣。下誨以信字為恕,而不可為做恕之本,恐有商量。’曰:‘鄙説果謬。蓋信字發於行事上,與忠之專就盡己上説雖有表裏之分,而與推己及物意思、工夫全然不同。就及物處事事靠實而無違焉,即所謂信也。’○問:‘得之者,得此大道也;失之者,失此大道也。蓋章句釋“大道”曰“修己治人之術”,則此便是善底,不應以失之者為大道也。’<u>東巖</u>曰:‘三得失當一例解,如以此節之言得失為得此大道、失此大道,則初言得失亦可曰峻命之得失,再言得失亦可曰命之得失歟?愚則以為曰“峻命不易”,曰“惟命不于常”,曰“君子有大道”,只是提起話頭以起下文,其“語益加切”則初不在此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>發己自盡止為信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>曰:‘他書皆取<u>伊川</u>所解“盡己之謂忠,以實之謂信”,而於此獨取<u>明道</u>此語,何也?’<u>健休</u>對曰:‘細觀“發己、循物”四字,似指忠信之著於外者言,蓋以此是“平天下”章故也。而正解忠信之義,則<u>明道</u>此訓終不如<u>伊川</u>之訓,故他書舍此而取彼耳。’或問:‘忠是存乎中者,信是著於外者,惡得謂忠信俱指其著於外耶?’<u>健休</u>曰:‘中心為忠,則忠自是存乎中者。而此以中心之所發者而言,故曰“發己自盡”。既謂之發,則亦何害為著於外耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三言得失<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南塘</u>曰:<u>文王</u>詩以得衆、失衆為得失之由,<u>康誥</u>以善不善為得失之由,‘君子有大道’以忠信、驕泰為得失之由。<u>文王</u>詩得失以國言,而其由在人;<u>康誥</u>得失以天命言,而其由在己;‘君子有大道’得失以在己之道言,而其由在心。○<u>大山</u>曰:初言得失以在人者言,<u>秦皇</u>、<u>隋帝</u>之以詐力得衆者或能之矣;中言善不善,則就自家行事上言,已切矣,然<u>桓</u><u>文</u>之假借仁義者猶能之矣;終言忠信、驕泰,則就用心密切處判善利、理欲之幾而言,章句‘語益加切’者,蓋謂此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生財<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:民之所依者莫切於財,利之所欲者莫大於財。故將以利終篇,而先言生財之道,以别義利之分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上好仁下好義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>廬江講録</u>,問:‘上行下效,如“上老老而民興孝”,則上好仁,民亦當好仁。而此言上好仁而下好義,何也?’曰:‘理一也,惟其所居之位不同,故所止之善各異。理之在上為仁,而在民為義。民效在上者之仁,而便能好義,則非在下者見上之仁而更就别處做義來也。’○<u>約齋</u>曰:只是一個悃愊,在上唤做仁,在下唤做義,不是兩樣道理。外本内末者、財聚者、貨悖而入者、以身發財者,常汲汲於聚財,而財終不可聚,所謂求利未得而害已隨之者也;先慎乎德者、財散者、以財發身者、上好仁者,常汲汲於散財,而財亦隨而聚,所謂不求利而自無不利者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟獻子</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘<u>獻子</u>嘗師<u>子思</u>’,今按傳文是<u>曾子</u>門人之所記,則<u>子思</u>亦<u>曾子</u>門人也,安得以<u>子思</u>門人之説為傳文乎?此必無之理也。無乃<u>孟獻子</u>有兩人耶?當時諸侯疊謚者甚多,<u>孟氏</u>之有兩<u>獻子</u>,不是必無之理也。<u>孟子</u>中<u>公明儀</u>凡四見,<u>栗谷</u>亦疑有兩人也。○<u>后山</u>曰:<u>獻子</u>使其子學於夫子,則‘師<u>子思</u>’之云恐失勘。○<u>東巖</u>曰:夫子嘗稱<u>孟莊子</u>之孝,而<u>莊子</u>實為<u>獻子</u>之子,<u>獻子</u>去<u>孔子</u>時已遠,‘師<u>子思</u>’之云,未知何據。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總論<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晦齋</u>曰:古昔聖人教人之法有綱有目,<u>孔子</u>講而明之以授其徒,<u>曾子</u>述之以傳於世,其淵源所自亦可考矣。<u>虞書</u>曰‘克明峻德,以親九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,協和萬邦。黎民於變時雍’,又曰‘人心惟危,道心惟微。惟精惟一,允執厥中’,<u>大學</u>一篇之旨蓋本於此。其曰‘明峻德’以至於‘黎民於變’者,明德、新民之至也;其曰‘惟精惟一’者,明明德之事也;其曰‘允執厥中’者,明明德之止於至善,而新民之止於至善亦由於此也。以八條目言之,‘明峻德’者,修身以上之事也;‘親九族’者,齊家之事也;‘平章百姓’以至於‘協和萬邦’者,治國平天下之事也。八條目中正心二字實自<u>虞書</u>中來,其曰‘格致誠正’,‘精一’之謂也。前後聖人盡性立教之規合如符節,炳如日星,無可疑者。可見<u>孔子</u>祖述<u>堯</u><u>舜</u>之道,而<u>曾子</u>之所傳實源於此也。○問:‘<u>大學</u>一篇,修己治人,體用該載。絜矩、財用、用人,便是制度文章之事。’<u>退溪</u>曰:‘<u>大學</u>修己治人、體用該載,則固然矣。以絜矩、財用、用人為制度文章之事,則恐未然也。夫絜矩之用雖至廣,然只是就因心度物,得其均齊方正處言,固非制度文章之謂。至於財用、用人,亦不過説有天下者於此等事,如此則善而得,如彼則不善而失,或勸或戒,皆推廣絜矩之義而已,何嘗有一句説及制度文章事耶?何謂制度文章?如一部<u>周官</u>所記許多法制,又如經禮三百、曲禮三千,文質損益與凡政教號令,皆是也。當時<u>顔淵</u>所問乃問治天下之法,非論學也,故<u>孔子</u>就四代禮樂,斟酌文質之宜,立萬世常行之法,畫一以告之,隱然有<u>周公</u>制禮作樂底意思。若<u>大學</u>方教人以修己治人之學,舍存心出治之本而遽及於此,則不幾於倒置而不切於受用乎?故愚謂此亦有待而發也。若以其見於用處而可謂之制度文章,則又有不然者。夫子嘗曰:“道千乘之國,敬事而信,節用而愛人,使民以時。”夫以敬為本而有四者之事,豈不是兼該於體用?然而<u>龜山</u>以為此特論其所存而已,未及乎為政也。然則愚以<u>大學</u>一書為存心出治之本,而未及乎制度文章者,豈為無稽之言乎?為邦之本具於“平天下”章,然欲逐指此章之説為制度文章損益皆備,則是猶制衡而不為星子,曰關石和鈞已具於此,其可乎?’○<u>大學</u>一書以修身為本,乃端本清源以為出治之地而已。故治國本於孝弟慈,以及於仁讓忠恕之屬;平天下亦本於三者,眷眷於審好惡、外財用、謹用人、辨義利之類。中以‘先慎乎德’統之,而貫之以絜矩之道,蓋不如是則本源之地為私為僻,利欲蔽錮,德不崇而矩不方,仁賢伏而媢嫉昌,雖有禮樂刑政,誰與而行諸?故言此而遺彼也。○<u>大學</u>雖有以極其規模之大,然以言乎其知,則就事物而言窮格;以言乎其行,則由誠意、正心、修身而後推之於家國而達之於天下。其教之有序而學之務實也如此,其論治也猶不過存心出治之本而已,未及乎文章制度之際,如夫子之告<u>顔淵</u>,何也?損益四代,為百王大法,惟<u>顔子</u>可得而聞之爾。至於<u>大學</u>,乃為天下立通法,豈可誣天下之英才,而概於為學之初躐等而告之耶?○<u>大學</u>一書,<u>朱子</u>以為行程節次。然論其用處,則各有緊要。明明德在‘顧諟明命’,新民在‘日新又新’,止至善在‘切磋琢磨、緝熙敬止’,此三綱領緊要處。至於格物致知在‘因其已知而益窮之,以求至乎其極’,誠意在‘無自欺、慎其獨’,正心修身在察‘四有’、存‘三不’,修身齊家在察‘五僻’、去‘二偏’,齊家治國在孝弟慈、仁讓忠恕,治國平天下在絜矩,此八條目緊要處也。○<u>尤庵</u>曰:<u>大學</u>一書,皆主於心而為言。如‘格致’章云‘人心之靈’,‘誠意’章云‘心之所發’,‘修身’章所謂‘知其惡、知其美’及二‘莫知’亦皆指心而言,‘治國’章‘心誠求之’,‘平天下’章‘所好、所惡’,‘其心好惡之’。自初至尾,一主於心,而其間略有身與家國天下親疏大小之異,故心之所施者隨而有長短闊狹之不同,而其實一以貫之。○<u>屏谷</u>曰:<u>大學</u>本末、始終如棋盤,三綱八目如棋子,‘知所先後’是運用底。○<u>清臺</u>曰:傳之各章末各有結語,而獨‘止至善’、‘平天下’兩章無之。竊意所以有結語者,乃結上文、生下文之意也。‘止至善’章乃三綱領之終,更無生下文之事,故至於‘前王不忘’,言新民之極效,而無結語。‘平天下’章是八條目之終,故亦然。<u>健休</u>問:‘<u>大山</u>先生嘗校<u>清臺集</u>,删此,何也?’<u>東巖</u>先生曰:‘蓋以兩章之所以無結語者,特以見意味之無窮而已,非以其無生下文之事也。此語恐未精。’○<u>櫟泉</u>曰:絜矩之道只在用人、用財,而治財之本又在得人。既得其人,則禮樂刑政自無不舉,正<u>中庸</u>所謂‘為政在人’者,故章内略之,而惟以孝弟慈三者為新民之大目。然自新之目亦不外此。此<u>文王</u>自新之極工不過曰止孝、止敬,新民之至善不過曰親賢、樂利。蓋自新固所以愛己也,新民固所以愛人也,然其新之、愛之自有歸趣。治天下以孝弟者,豈非所以新民乎?○問:‘“絜矩”章次第節脈,從<u>雲峯</u>説,分八節看否?’<u>大山</u>曰:‘<u>程子</u>、<u>朱子</u>皆以此章分好惡、義利兩段,一言之不足,故交互申言,以致丁寧之意。玩章句、<u>或問</u>,可得正意。<u>雲峯</u>説少異<u>朱子</u>意旨,可更考之。’○國與天下固一理,然有大小、遠近、親疏之分,其感化之遲速、措處之難易有不同者,而言之有詳略耳。○看<u>大學</u>時,先須取三綱八目,大體規模,有許多間架,有幾個等級,然後卻回頭就其中尋得下手孔穴。如格致,因其已知而窮之,以求至乎其極;如誠正,則無自欺,慎其獨,去‘四有’,存‘三不’,皆是着緊用力處。不可只守格致誠正修齊等行程節次,便認作到頭處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>庸</u><u>學</u>同異<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:<u>中庸</u>述以明道,故以道言;<u>大學</u>學以成德,故以德言。○<u>大學</u>言心不言性,<u>中庸</u>言性不言心。蓋自其稟於天而言謂之性,自其存諸人而言謂之心。<u>大學</u>雖不言性,而所謂‘明德’,非性而何?<u>中庸</u>雖不言心,而所謂‘戒懼、慎獨’,非心而何?○<u>大學</u>不言戒懼,故<u>朱子</u>於‘正心’章注亦只舉察字,以直解本文正意。惟於‘視不見’注始拈出存字、敬字而言之,以救無心之病,而戒懼之功隱然在不言中耳。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>前念後事之説意亦如此,蓋未嘗云‘正心’章説戒懼也。今直以‘正心’章當戒懼,非也。○無戒懼之功,何以明明德?此則然矣。故<u>朱子</u>説古人涵養本源於小學者已至矣,所以大學直以格致為先。又患後世之不能然,則以敬字補小學之闕工,今亦只當依此而用工。又當知<u>大學</u>雖不言戒懼,而有曰顧諟,曰敬止,則其中兼戒懼之意;有曰定,曰静,雖是知止之效,而静時工夫亦不外是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">49464</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘成’,<u>朱子語類</u>作‘是’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]上兩句引文據<u>皇極經世書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘因’,據文義似當作‘引’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘緊要’,<u>朱子語類</u>作‘要緊’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語出自<u>晦庵集</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引語據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘明德之’,<u>四書或問</u>作‘其’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘精察’,<u>朱子語類</u>作‘討論’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘在’當作‘存’,據<u>四書或問</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此句引語據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘身’,<u>朱子語類</u>作‘體’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此句引語據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘我之’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]此段引文據<u>四書或問</u>校。‘則實為是惡’,<u>四書或問</u>作‘則其為惡也何實如之’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘透’,<u>朱子語類</u>作‘打’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]此句引語據<u>周易</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘云’,<u>晦庵集</u>作‘為’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]上四句引語出自<u>朱子語類</u>,有節略。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕柳健休;尹選波;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jRCwVa9uwmpu8dz9ngkvHOS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9JOjtODGkK%2BL5L945LC142"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學章句圖</em></a></a></div></div>"
大學章句圖	<!--R2022092130000004-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學章句圖</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學章句圖</u>作者<u>朴慶家</u>(一七七九—一八四一),號<u>鶴陽</u>,本貫<u>高靈</u>。幼志於學,專心性理。三十八歲建<u>鶴陽齋</u>,終生致力於講學授業。本書收録於<u>鶴陽集</u>卷八,是為便於理解經文的綱領和條目以及傳文的内容而繪製的圖示。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_6_63937__49871_447(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_6_63937__49871_448(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_6_63937__49871_449-450(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_6_63937__49871_451(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_6_63937__49871_452(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_6_63937__49871_453(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_6_63937__49871_454(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_6_63937__49871_455(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_6_63937__49871_456(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_6_63937__49871_457(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_6_63937__49871_458(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_6_63937__49871_459(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_6_63937__49871_460(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_6_63937__49871_461(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_6_63937__49871_462(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_6_63937__49871_463(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_6_63937__49871_464(tp).jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">134</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕朴慶家;尹選波;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jat2I8eCSE2zExD0tq%2Biczi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9sT1QimrYrak9CwBv57NqZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學雜録</em></a></a></div></div>"
大學雜録	<!--R2022092130000005-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學雜録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學雜録</u>作者<u>朴慶家</u>,生平事迹見<u>大學章句圖</u>題解。本書收録於<u>鶴陽集</u>卷八,對<u>大學</u>經傳、<u>朱</u><u>序</u>、章句、小注中的字句提出自己的觀點。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學序説</u>‘一有聰明睿知能盡其性’,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘聰明睿知,生知之聖也,與“知其性”相應;能盡其性,安行之聖也,與“全之”相應。’此説恐未知必然。蓋聰明睿知,就其氣稟不齊之中指出極清極粹者,則此句與‘氣質之稟不齊’相應;能盡其性,此引<u>中庸</u>之語,而其章句曰‘天命之在我者,察之由之’,察之便是知之意也,由之便是行之意也,此句似與‘知其性而全之’相應。以文勢考之,常人不能無氣稟之拘,故不能知其性而全其性也。唯聖人能得其氣質之美,故不思而得,而能盡知其性也;不勉而中,而能盡行其性也。若以盡性就安行上主説,則於知行上恐未完備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序説</u>‘躬行心得’,<u>新安</u><u>陳氏</u>小注:‘躬行仁義禮智之道,心得仁義禮智之德。’以文勢語脈考之,上下文方説來小學、大學之教,中間不必將仁義禮智插入來。竊嘗以躬行小學、大學之道,心得小學、大學之德看得,則於文勢語意接續,脈絡貫通。然仁義禮智既是小學、大學之本原,而小學、大學之教亦初不外於是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘補其闕略’,小注曰:‘謂補傳之第五章。’此説恐但釋闕字,於略字義似有滲漏。蓋闕是全缺之意,略是未盡之意。‘格致’章下補其所全亡者,似是補闕之謂也;‘誠正’章下擴其所未發者,似是補略之謂也。若專指第五章,則略字没下落處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經文所謂‘明德’者,本然之心性情也;章句所謂‘氣稟所拘’者,氣質之心性情也。蓋本然之心性情者譬諸火,則火之光明者,心也;所以光明而包得燭千燭萬之理者,性也;發散光明而照管萬物者,情也。氣質所拘者,如以帷幕隔了火之光明,則燭物之理便被他遮蔽,而照之萬物,自有黑暗不明處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句所謂‘明德者,人之所得乎天,而虚靈不昧,以具衆理而應萬事’,下節‘氣稟所拘’應‘虚’,‘人欲所蔽’應‘靈’,‘有時而昏’應‘不昧’。又心與德差異,德只是理,心是氣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句曰‘大人之學’,所謂大人,有三等義。自小學對看,則十五以上便是大人也;以治平言之,則在上之君子便是大人也;以無其位而有其德者言之,則在下之君子便是大人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句所謂‘文理接續,血脈貫通’,‘文理’是木之有文理,‘血脈’是人之有血脈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳文所謂‘自欺’者,十分好善,有一分不好底意;十分惡惡,有一分不惡底意,則其一分不好不惡者潛滋暗長於一念之間,而畢竟都壞了九分好惡之心。向來九分用工夫處徒費弩力,而未見其成功也,是則反為自家所欺也。此欺字只是‘見欺’之欺。‘自欺’云者,非我見欺於人也,乃我自見欺於我者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句訓慊字‘快也,足也’,惡惡而至於蕩滌消瀜,則是快於心者也;好善而至於曠胖盎粹,則是足於心者也。必去惡然後可以為善,則訓快字必先之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句所謂‘敬以直之’者,當視而心存於視,當聽而心存於聽,當食而心存於食,便是直字之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>就發處用工夫,故專説已發,而未發之意當於‘正心’章看得。蓋忿懥、恐懼等四者未來而不迎,方來而畢照,既過而不留,未來時固是未發,而既過後亦便是未發時節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳文章末皆依經文以結語,如‘此謂修身在正其心’、‘此謂治國在齊其家’之類。獨於‘修身齊家’章特曰‘此謂身不修不可以齊其家’,必反辭以結之者,蓋修齊是行與推行過接關子,最是學者用力處,故所以深警之,使之必於此着念也。此與經文‘本亂末否’之意相應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳文‘齊治’章首特着一個先字者,亦以使學者致意於是也,亦應經文‘所厚者薄,所薄者厚,未之有也’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘齊治’章不釋仁讓之興字,‘治平’乃釋孝弟之興字者,似是‘齊治’章重在齊家,故略於治國,而不釋興字;‘治平’章重在治國,故方説破此興字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳文所謂‘不倍’字有二義,一則不倍其君上恤孤之意,一則不倍其孤之意。二意皆通,而下意於本文差直截。上之於下亦用倍字,如‘倍其功臣’之類是已。然則長者之於幼亦可稱之以不倍之意,可推而知之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳文所謂‘是故君子有大道’者,看‘是故’二字,似是承上文説。蓋發己自盡為忠,則上文‘若己有之、其心好之’之類似是忠之事;徇物無違為信,則上文‘仁人能愛人、惡人’似是信之事。驕者矜高,則矜夸而自高者必有見賢不能舉之病;泰者侈肆,則侈欲而肆志者必有好惡拂人性之弊矣。以此推之,此四個字恐與‘<u>秦誓</u>’以下四節之意暗相照應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳中所引<u>淇澳</u>、<u>桃夭</u>、<u>節南山</u>三詩,皆是興也。而章句於<u>淇澳</u>、<u>桃夭</u>二詩必着‘興也’者,以其所引有咏嘆之意也;獨於<u>節南山</u>不言‘興也’者,以其所引非咏嘆之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳文‘治平’章末只曰‘此謂國不以利為利,以義為利’,而不曰‘此謂平天下在治其國’者,何也?蓋古者天子之王天下也,其制畿内千里為天子之國。自畿以外分建諸侯,以為一千八百國。分而言之,則國自為一國也;合而言之,則統衆國而為天下也。天子以絜矩之道能治其國,則一千八百之諸侯皆法其道而各治其國,凡一千八百國莫不皆治,則天下便各自然平了。以此推之,則治國之道便是平天下之道也。是故只義利以結治國之意,則所謂平天下初不外於是矣。且心與身、身與家、家與國,自是兩個對立底物事,故為彼者在於為此。而至若國與天下,國之外更不别有天下也,天下之外更不别有所謂國也。故才言治國,而平天下之意可推而知矣,所以與它章結語之例不同。如格物、致知只是一事,故<u>朱子</u>於<u>補亡章</u>末不曰‘知至在物格’,而必曰‘此謂物格,此謂知之至也’。其結語之例不可一定而論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>釋性之四德曰:‘仁是個温和慈愛底道理,義是個斷制裁割底道理,禮是個恭敬撙節底道理,智是個分别是非底道理。’蓋慈愛、恭敬、斷制、分别便是情也,‘底道理’三字只是性也。性之本體無形象,無方所,不可以名言,只就其情之發處驗得來。由其慈愛之端而推其所以慈愛之理,則仁之性也;由其恭敬之端而推其所以恭敬之理,則禮之性也;由其斷制之端而推其所以斷制之理,則義之性也;由其分别之端而推其所以分别之理,則智之性也。此四者,非實有是四塊之物磊磈於心中,又其界限非如牆壁遮攔,但於混然一理之中識得個意思。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>釋性本之禮,引<u>論語集注</u>釋‘<u>有子</u>曰禮之用’之禮字,而曰‘天理之節文,人事之儀則’,此則先王制禮之禮,非性本之禮也。性只渾然天理而已,謂之‘所以節文、儀則之理’則可,直謂之‘節文、儀則’則似不的當。又曰‘兼體用’,才説用,便是情,又安得謂之性哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘心者,氣之精爽。’夫心之虚靈知覺,只是精爽之氣也。若分虚靈便屬理看,恐未知必然。<u>大學章句</u>曰‘虚靈不昧,具衆理、應萬事’,既認虚靈為理,而又别將它衆理來具於此理之中,則理便有兩個,而把一個理為主宰,一個理為稟賦,以理理,有若屋上之屋,架上之架爾。且心之理便是性,性理之外又豈有心理哉?天生萬物,氣以成形,而理亦賦焉。氣有偏正之殊,故心有昏明之異,而所以有人與物之異。惟其本然之理,則只是人與物之所同得者也,但由其心有昏明,故其理有全不全之異耳。今若指心為理,則理之所賦又豈有人物之異哉?夫如是,則彼禽獸之冥頑無知者,亦可謂虚靈耶?草木之全塞不通者,亦可謂虚靈耶?是以<u>朱子</u>曰:‘靈處只是心,不是性。性只是理。’又曰:‘能覺者,氣之靈。’看此兩説,虚靈理氣之説固不待辨説而自明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂知覺者,知是個識其所當然,覺是悟其所以然。識其所當然,如夫子四十不惑時節;悟其所以然,五十知天命時節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰,四端七情,‘横貫過了’。所謂横貫者,所以明四個之端各自有七個之情也。就惻隱之端言之,則方見孺子入井時便有欲救之心,而傍有人救之則喜,不救則怒。當其未救前,懼其死,或未及救,則哀其死。且以羞惡之端言之,則方其受爾汝之時,其心實欲人不以爾汝稱我。而人不以是稱之則喜,若以是稱之則怒。當其未稱時,懼其或稱,而及其稱時,必惡其稱之類。以此推去,辭讓、是非無不皆然,每於一端之頭尾,自然便横卻個七情也。蓋四端譬如四時,七情譬如六氣。春便有六氣,而夏便有六氣,以至於秋冬,莫不各有六氣。則四時六氣,亦自是横貫過去者也。於此驗得,則横貫之意似當如是看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天地儲精,得五行之秀者為人,而秀氣之精爽為心,心之體即仁義禮智之性也。凡此四德,譬諸人身上説來,則仁只是生氣之流行於形體者也;禮只是百骸九竅之各有節次者,<u>記</u>所謂‘禮也者,體也’;義只是百骸之長短廣狹,九竅之大小多寡,各適其宜也;智只是如目則收斂其視之理,耳則收斂其聽之理之類也。且以草木譬之,則其生理發動處便是仁,其花葉繁榮處便是禮,其收斂成實處便是義,其實既成,而其中又含蓄得生理處便是智。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自稟賦之初而言,則天理公共,初未嘗有人物之不同。二五凝聚,不能無偏正之各異,是則理同而氣異者也。自有生之後而言之,則氣雖有偏正,而同此二五之氣,故氣相近;理雖曰公共,而既有昏明之異,故理相遠。是則氣同而理異者也。蓋理只是一個天理也,曷嘗有同異之可論?而惟其本然之性墮在氣質之中,則始之同者變而為異也。氣既有偏正之分矣,又曷嘗有異者之便同?而惟其知覺運動既無人物之異,則始之異者或有所同也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3618</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕朴慶家;尹選波;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6j8FxvNioK8UXO573jq%2BPddy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FBdU445GSYi%2BXj28UprMrN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學隨得録</em></a></a></div></div>"
大學隨得録	<!--R2022092130000006-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學隨得録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學隨得録</u>作者<u>鄭裕昆</u>(一七八二—一八六五),字<u>德夫</u>,號<u>晚悟</u>,本貫<u>迎日</u>。絶意科舉,專心經學,在<u>南窩</u><u>鄭東弼</u>和<u>默軒</u><u>李萬運</u>等門下修學。晚年隱居<u>慈川</u>,堂號<u>晚悟</u>,致力於培養後學。著有<u>隨得録</u>、<u>喜怒亦有理發論</u>及關於四書的許多文章。現傳有文集<u>晚悟集</u>十四卷七册。<u>隨得録</u>是關於<u>論語</u>、<u>大學</u>、<u>中庸</u>、<u>心經</u>的著作,本書是其中的<u>大學</u>部分,收録於<u>晚悟集</u>卷五,對<u>大學</u>内容及小注都有論及,關於‘心’的説明尤其集中,大體遵從<u>退溪</u>學説。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>柳東巖</u>答人<u>序</u>文‘氣質之稟,或不能齊’之問曰:‘氣之始只是湛一清明之物事,而及其分而為陰陽,又分而為五行,或順或逆,或生或克,或旺或衰,紛綸騰倒,類萬不齊,人之稟得固不能皆同。蓋不惟人也,觀萬物之各一其性,則陰陽五行之性本自不同,其造物之際,或全或偏,或多或少,而所稟自不得不然矣。然陰陽始生之初,淳濃之氣多而駁雜之氣少,故善人多惡人少。而大地之生久矣,運行交錯,磨戛騰倒,遊氣多生而清淳之氣少,故惡人多而善人少。古今氣稟之不同,亦理數之自爾也。’然其曰‘氣之始只是湛一清明之物事,而及其分而為陰陽’云者,疑若陰陽之先有湛一清明之氣,而後乃分而為陰陽也。蓋陰陽未生之前只是渾然一太極而已,故<u>周子</u><u>太極圖</u>太極陰陽兩圈之間無湛一清明之地位。則今此湛一清明之物事,太極當之乎?太極動静之間,謂為有這物事耶?太極動而生陽,陽之氣為天;静而生陰,陰之氣為地,故曰‘分陰分陽,兩儀立焉’者,主太極而發明天地之所以生亦陰與陽而已。<u>朱子</u><u>答李孝述</u>‘氣之始,有清無濁,有美無惡’之問曰:‘氣之始固無不善,然騰倒到今日,〔則〕其雜也久矣。但其運行交錯’,‘美惡卻各自有會處,此上智下愚之所以分也。’<u>張子</u>曰:‘湛一,氣之本也;攻取,氣之欲也。’此諸説皆就陰陽上論,而<u>張子</u>則又就人生以後説陰陽五行之為鼻口攻取之性。而此心未感之前亦只是渾然一太極而已,陰陽未分,湛一清明之物事於何見得?姑記所疑,以為異日講討之資。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>異端,即其時<u>老</u>佛之學,而<u>程子</u>所憂彌近理而大亂真者也。彼亦曰‘克祛物慾,主敬存心’,而實與吾家門法不啻千里之遠。彼所謂敬,非所謂主一也。絶去事物,惟以虚無為宗,寂滅為心,其法似高矣,而蔑弃天常,掃卻人事,其何能修道行己、開物成務乎?是乃所謂無實,而<u>程</u><u>朱</u>以來深憂而痛辟之者也,學者可不知所辨哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德是心是性?曰:直謂之心不可,只謂之性亦不可。人得天地之中以生,而咸具萬理者,性也;該載此性而敷施發用者,心也。於是乎合心與性,而有明德之號。章句所謂‘虚靈不昧’,明也;‘具衆理、應萬事’,德也,而即其心與性之妙也。只於此潛心體得,則明德體用咸備,無復餘藴,而瞭然於心目之間矣。然曰心、曰性、曰明德,所言之地頭各異,不可無分而混並為説耳。然明德,人所同得乎天而本自明泂,必須學而明之,何也?天地之化,莫不以陰陽五行化生萬物。而其為氣也,迭旺迭衰,騰倒交錯,故其所化生不能無偏駁之不齊。是以拘於氣稟,蔽於物慾,使本明之德昏而不明。苟能講學明理,克祛物慾,變化氣質,本體之明依然自在,不是將明德自外來鑠我也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知止’至‘能得’,<u>柳東巖</u>曰:‘此於誠正修齊治平無處不然。如今適京師者坐討行程,自家前路過本府,逾<u>鳥嶺</u>,渡<u>漢江</u>,從南大門入。分明知得,則此志有定向矣;志定,則心無疑惑,故静;心静,則此身亦隨而安矣。慮是發行之際又更審一審者也,得是行而到京師者也。’此善喻也,然竊疑‘更審一審’恐不必屬於發行之際。何者?‘知止’下五節皆是知止之效,則今以行道之説喻之,行程已討,定向分明,則發行之際有何更審之端?審其文義,此慮字只有略綽提省之意,屬之發行之後。蓋‘意誠’以下得所止之功效次序大略如此,然各項上亦不能無細密功夫。蓋雖知已至,而誠意不容無事;意雖誠,而正心不容無事。修齊治平,莫不皆然。則如行道之人,道里步數、山川方位計算已熟,無容更加思慮。而但登程行去之時,不可一任脚行而全不提省,此<u>朱子</u>所謂‘行步時心在行步’者也。若不略綽提省,不覺之間,安知不舍去<u>鳥嶺</u>之路,而横走<u>秋風嶺</u>乎?然則慮便是能得上細密功程,即心在行步,不枉一步者也。以此言之,發行以前已至於安,則發行之際無所事慮,登程以後則不可都無事為言可也。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物、致知雖為一項事,而經文不曰‘物格而知至’,而曰‘物格而后知至’,則語意已為兩段,故章句釋之曰:‘物格者,物理之極處無不到也。知至者,吾心之所知無不盡也。’以此觀之,自有賓主、彼此之别。而<u>退溪</u>先生於上節章句‘窮至事物之理,欲其極處無不到’看作吾心窮究到,上下節‘極處’吐皆讀厓為是,而力主心到之説,屢數千言,始若莫可轉回矣。後得<u>奇高峯</u>引<u>朱子</u>言證明之,而立改從之。學者當於大君子虚受之度十分體得乎心,然後隨分得成就,可庶幾耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳文篇題‘今不盡釋’,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘<u>朱子</u>其不可不知者未嘗不釋也。學者於其所釋者熟讀精思,則其不釋者自當得之。’蓋此‘不盡釋’者,但不為轉輾相貫解説,然意思自然連屬,其味無窮。學者必須自得於心,然後會見有向望愛悦之境,此<u>朱子</u>所以有‘讀書窮理,自得為善’之語也。蓋<u>朱子</u>一生苦心憂斯學之墜緒,於聖經賢傳無不集注解釋者,蓋以經傳之旨義簡奥,後世之才稟不古,要使學者為省力用功之地。而若其精微之藴,非論説之可盡,又非容易涉獵之所可透者。而今之學者讀聖賢書,一覽注釋,便以為經義不過止此,不欲窮究到底,故元無體得於心而有以實踐於身,雖或有言論髣髴,而只是口耳而止,皆由於讀書不能窮至其義理而馴致為己物,其何能所就與古人比哉!或曰‘<u>朱子</u>釋經後,能言性命仁義者不為不多,其真實心得者還為鮮也’,是言誠妄發,然亦可為學者省念之一端也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳三章章句‘究其精微之藴’,或言:‘以孝一事言之,自昏定晨省至於聽於無聲、視於無形,便是孝之精微。’此言也粗。蓋自昏定晨省以至聽於無聲、視於無形,亦可為精微,然只就事上説,何足以發明章句所言之理也?夫孝之極致,通於神明,光於四海,而其理無聲無臭,非言語之所可形容。仁敬慈信,莫不皆然矣。故但曰‘究其精微之藴’,又曰‘推類以盡其餘’者,意味無窮。藴字與<u>春秋傳</u>‘芟夷藴崇’之藴同,而韻詁‘底也、内也’,是豈但事上言者乎?<u>朱子</u>曰:‘所謂孝弟,雖只是此一事,然須見得天下義理表裏通透,則此孝弟方是活物。〔如其〕不然,〔便〕只是個死底孝弟。雖〔能〕持守終身,不致失墜,〔亦不免〕但為鄉曲(間)〔之〕常人、婦女之檢柙而已,何足道哉!<sup>[1]</sup>’蓋聖人所謂入孝出弟,言雖至近,而意實深遠。如殺一獸不辜,斷一樹不時,謂之不孝。則今此精微之意,其可易言哉!推是而窮其極致,通神明、光四海,之其間微藴,凡天下事物無不備具,而萬善畢舉矣,豈但止於視無形、聽無聲,而可以推類以盡事物之理,而知其所止乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>補亡章</u>小注,問:‘用之微妙,是心之用否?’<u>朱子</u>曰:‘理必有用,何必又説心之用乎?’蓋<u>朱子</u>嘗謂理無情,則理之有用,何以見得?曰:人稟此理而為心,理若無用,此心何從而有用?<u>詩</u>曰:‘天生烝民,有物有則。’則者,理也。天下事物莫不各有當行之道,而皆備於吾方寸之中,隨處自達,無往不利,總是此理之用也。此乃所以為全體大用,不用安排毫末,而實行乎萬物之表者也。然無可睹可聞,則苟非見道分明,其能知之乎?<u>詩</u>曰:‘鳶飛戾天,魚躍於淵。’<u>子思子</u>釋之曰:‘言其上下察也。’其飛其躍,非自能之,必有使之然者,此可見理之用如此其費,廣而流動,充滿昭著於天地之間。此理雖曰無情,不可以死物看也。人心之妙用,外此何求?聖人體之而峻極於天,凡天下之事物,無有精粗細大,莫不該載經綸於一心之妙矣,焉有天人之别而心與理為二用哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠於中,形於外’之誠字,訓之以‘真實无妄’,未知如何?蓋閒居小人非不知善之當為、惡之當不為,而但義理不勝利欲之心,甘為不善於獨處之地者。不用安排强之,便是非心實於中。然見君子而必欲掩之,則二心相乘,兩皆非真實无妄。注疏但曰‘誠心為之’,只是不强之意也。一處有<u>朱子</u>曰‘便是惡之真實无妄者’,未知必<u>朱子</u>之言耶?姑記所疑,以俟曉會。小注<u>饒雙峯</u>‘此誠字兼善惡之説’,<u>柳東巖</u>非之,然<u>饒</u>説亦似有理。蓋上節只言誠意工夫,而未説到功效矣,此節開示不誠意之效驗,深明夫誠之不可揜者如此,則此誠字通上下看,未為不可耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章‘不得其正’之病在‘有所’二字。章句‘一有’之有字,前輩多賺連本文‘有所’意看得病痛。<u>退溪</u>先生以為不然,<u>答趙月川書</u>略曰‘“人所不能無”以上方論其理而已,未説到心與物接處,而遽以偏重云云,非但語意急促,亦只徑説得不察而不得其正者一邊,更不容能察而得其正者占地位了’,似非先生平日語意之圓活,以此為疑。及看<u>或問</u>説此章處云‘惟其事物之來有所不察,應之既或不能無失,且又<sup>[2]</sup>不能不與俱往,則其喜怒憂懼必有動乎中者,而此心之用始有不得其正者耳’,又曰‘非以為一與事接而必有所偏’。<u>心經刊補</u>取先生説以證之,然按注又補之曰‘既言“四者人所不能無”,而然字乃反語之辭,則自然字以下作病痛看,恐於文理為順。一有之,恐是“有所”之病。“一”字訓“一者、一番”,俱無妨’,愚見不能無疑於此。‘一有之’者,似不過應上句‘不能無’之意也。平看説下,則然字反語之意自在於‘不能察’之上,何必於‘一有’字作病痛看,然後文理為順耶?若於‘一有’上已自病痛來也,當曰‘一有之則欲動情勝’云云,無所不足,何必加三言為剩耶?按注意不可曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之體本静而正,只是渾然一太極而已。其用亦固無不正也,但為氣稟物慾之累,其發也或不得其正。然本體之正依然自在,故去其累蔽,則遂復其初,如鏡之磨去垢蔽,則本體自明。而或引<u>柳東巖</u>‘心之本體固未嘗不正,然若用處不正,則體隨而偏。如水本是清底,被泥土汩了,遂失其本清底’之説,以為心之本體亦已不正。此言不然。<u>朱子</u>嘗曰:‘心不得其中,非心失其中,氣習昏之耳。<sup>[3]</sup>’此論心之本體而言也。若心之本體已為亡失,則學者積累工夫而欲反之正,若無田地何土水之喻,甚是明白。然泥汩之中,其清之本性固自若,故去泥土則水自清耳,故<u>程子</u>曰‘不是將清來换卻濁底’。所謂水之清者,性善之謂也。性善非心之本體而何?然天下之義理無窮,先賢之所言各有攸當,學者當隨處活看,而體驗認取,則自有會通之日,不可局定一邊,而强為解説也。然目之官司視,而有蔽於物而不能視者,不可謂之失明。猶可醫治,則本明之體固自若也。若司視之官亡遯,目子雖存,而明不可復還者,方可謂之失明也。人心亦然,若内臟風訌,虚靈知覺喪盡無餘,親戚不知,水火不分者,直是狂癲失心之人。不然而為利欲所蔽者,即是目之有蔽而不明者也,謂之本體有失,恐不為太重耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有言‘“心不在”之病,因“有所”病而至於此,只是一串病也。蓋私情勝而偏於此者,有時不能照管於彼,而隨遇捷應’,竊疑似不必如此説。蓋‘有所’之病,格致工夫未至之過也;‘不在’之病,存養工夫不深之致也。天下事物莫不各有當然之則,能窮至其理而有非私情之所可間,則隨遇應之,自無偏勝之患,此則重在知見邊也。自非生知安行之姿,不深於存養之功,則誘奪於物,而天飛淵淪,東唤西走,又或事退物休,則此心昏頽息滅,便作枯木死灰,雖非‘有所’之證,而亦有此三不省之境界矣。二者受病之原似略不同,學者潛心體究,認得工夫節度,兩進而不可偏廢,然後持守有定也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘視而不見,聽而不聞,是心不受。’<u>朱子</u>曰:‘不必以心不受言。視聽,耳目從乎聲色;聞見,聲色接於耳目。<sup>[4]</sup>’蓋以耳目之官只主視聽而已,安有聲色於前而無視聽之理也?有聲色於前,則耳目不使而自從乎聲色之地,而但心不在焉,故不辨其聲色之為何物,此乃聲色之不接於耳目也。以此為心不受,可乎?若謂之心不受,則此心在而遏制也,即<u>顔淵</u>之‘四勿’是也。方論‘心不在’之病,而受不受正不暇言也。此言盡精且密。視聽與聞見字義不同,視聽未瑩,聞見分明。細心求之,意味了然可得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘五辟’為病,非專屬氣質,而本自帶病而來,人性之所固有者,故莫不各有當然之則,然常人之情,每致私意夾雜而為病。必須於事物之來不計逆順常變,而放開心氣,公直寬平,從容尋討義理之所在而應之,則自無倚著之患。<u>孟子</u>所謂‘乃若其情,則可以為善’也,<u>朱子</u>所謂‘非情能病之’也。然五者之中,敖惰似不待辟而後為不善物。章句謂‘五者在人,本有當然之則’,然則聖人亦有敖惰乎?<u>孔子</u>之取瑟而歌、<u>孟子</u>之隱几而卧便是云。然於其不與之中而庶幾其遷善改過之意,則未嘗不存焉,故曰是亦聖人不屑之教誨也。<u>朱子</u>嘗曰:‘本有一等人,上不至於可親愛畏敬,下不至於〔可〕<sup>[5]</sup>賤惡哀矜,使人視之汎然不入念慮者耳。’然於此猶恐其有偏為戒,則豈直惡忽而忘之哉!彼<u>孺悲</u>、<u>齊</u>客,若恥見絶於君子,悔責自新而來,<u>孔</u><u>孟</u>必樂與之為善終,豈能拒之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條目皆正結,而傳八章獨為反結,<u>柳東巖</u>曰:‘此是明德、新民際接處,特變其文體。蓋以未有己不正而能正人者,故特反其辭以示丁寧之意也。’又曰:‘下章特加“必先”字,先輩以為家國有大小之别,故作傳者猛著精采處。’<u>大山</u>言:‘偶然變文。’愚竊以為<u>大學</u>一部,自成一團文字,首尾相應,血脈貫通,第八章之反結,第九章之變例,實作者用意處也。蓋此書即平治天下之事也,天下之事物未有無本而有末,故<u>周子</u>曰:‘治天下,有本身之謂也;治天下,有則家之謂也。’今欲將此一身為天下之標準,而家不能齊,則他何所信服而歸化哉?以此揆之,此二節實為平天下之大本也。<u>周子</u>又曰:‘家難而天下易,家親而天下疏。’<u>朱子</u>釋之曰:‘親者難處,疏者易裁。然不先其難,亦未有能推諸易者也。’以‘家國大小之别而猛著精采’云者,蓋以人情易忽於小,而其處之也實難,故尤加著念之意也,似得傳文本旨,而與<u>東巖</u>‘以示丁寧’之意同。<u>大山</u>‘偶然變文’之論,所未敢釋然於中也。後世論治道者,或有以<u>齊桓</u>、<u>唐宗</u>為言,豈不太陋而專昧治體者乎?<u>孟子</u>曰:‘<u>仲尼</u>之門,五尺之童,羞稱五霸。<sup>[6]</sup>’彼加刃而撫背,驅一時於姑息苟且之場者,惡可得以言治也?況<u>齊桓</u>内嬖六人,而終致尸未冷而亂作;<u>唐宗</u>納侍宫女,賊殺兄長,而終致<u>武曌</u>亂祚,宗室殆盡,實由家道不正,其本亂故也。然則傳者必於八、九兩章不用諸傳之例,而特反其語、變其文者,恐似非徒然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘發己自盡為忠,循物無違為信’,<u>朱子</u>嘗謂此語尚晦,不若<u>伊川</u>説。章句舍彼取此者,蓋<u>伊川</u>説‘盡己之謂忠,以實之謂信’者,只釋忠信之義明盡,而未涉乎物也;‘發己自盡、循物無違’,通物我為訓,於絜矩之義為襯貼故耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘三言得失,而語益加切’,初言得失,而不言所以得失;中言得失,以善不善言之,而又不言如何是善,如何是不善也;至此節始就用心密切處判善理、利欲之幾而言之,此所謂‘語益加切’也。蓋此書貫通修身至平天下,許大功德事業,只在乎一人用心之如何耳。然善不善之由不止驕泰,而此必舉驕泰為戒者,為天下主者享有無對之富貴,思天下無復加於我者,則此病易生,為人君者最可懼耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章末無結語,<u>柳東巖</u>曰:‘此章只以用人、理財二事言絜矩之道,後面更有禮樂刑政多少事在,故無結語耶。’竊惟此説亦有意義。然愚意則自修身而至平天下,其間齊家治國許多道理、楷模、規範,莫不畢舉,以此措之天下,無有欠闕。如禮樂刑政等事,莫是自包在用人、理財得其中正之裏乎?蓋心而身,身而家,家而國,猶有内外、人己、親疏之别,故其終必結語以申丁寧之意也;國而天下,便是一串事體,一項道理,似不必結語而申明之耶。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6347</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘且又’,<u>四書或問</u>作‘又且’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文<u>晦庵集</u>作‘性不得其中’,‘但為人失其性而氣習昏之,故有不中,而非性之不得其中也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文<u>晦庵集</u>作‘聲色接於耳目,見聞也,視聽則耳目從乎聲色矣,不論心受與不受也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘可’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語出自<u>孟子集注</u>,為<u>董子</u>言。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕鄭裕昆;尹選波;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學劄疑	<!--R2022092130000007-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學劄疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學劄疑</u>作者<u>宋洪直</u>(一七八三—一八三五),號<u>書巢</u>,本貫<u>冶爐</u>。本書收録於<u>書巢集</u>卷五,是把<u>大學</u>的中心内容和需要强調的内容在各章分别標列,類以先儒學説,特别是<u>或問</u>、<u>語類</u>。也提出了對物格注解的懸吐改進的意見,大體采用了<u>權陽村</u>的學説。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>云‘<u>序</u>文當分六節’,蓋謂自‘<u>大學</u>’止‘法也’為一節,‘天降’止‘復其性’為一節,‘<u>伏羲</u>’止‘所能及也’為一節,‘<u>周</u>之衰’止‘發其意’為一節,‘<u>孟子</u>没’止‘壞亂極’為一節,‘天運’止終篇。為一節。然第一節為此<u>序</u>之綱領,下五節蓋推衍首節之意而發揮之。蓋第四節以上蓋言教人之法,以下蓋言<u>大學</u>之書,而要之又都只三綱領之意。其曰‘仁義禮智之性’,即所謂明德也;‘以復其性’,即明明德也;‘<u>三代</u>’以下,即新民。而結之曰‘又(蓋)〔皆〕本之人君躬行心得之餘’,則乃自明己德而為新民之本也;‘治隆於上,俗美於下’,則乃明明德、新民、止至善之效也。若夫知行二字之義,則周流貫徹於一篇之旨,而天下之治亂、道統之斷續經緯乎其中,淵乎微矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學之道。<u>許氏</u>謂,這道字如‘深造之以道’之道。此説恐未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫道固亦訓方,然方於道較細密。三綱領乃<u>大學</u>之一個大道理,而至於八條目,則乃其修為之方也。且先之曰‘大學之道’,而結之曰‘即近道矣’,兩道字相照應,若如<u>許</u>説,則‘近道’之道不可訓方乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三在字要令界分分明,而貫串‘大學’之學字意在。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚靈不昧。無物故虚,神明妙故靈,虚靈故不昧。<u>盧氏</u>云:‘虚者,心之寂;靈者,心之感。’夫虚靈皆心之體,則靈者乃所以感之妙,今直以寂感對言,則無乃犯乃用上地界乎?章句之三個當字,二個必字,‘遂明之’之遂字,當諦看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止而后有定。<u>朱子</u>曰‘定以理言,故〔曰〕有’云云。然則章句所謂‘志有定向’之定字,似當與止字貼看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>語類</u>,<u>陳子安</u>問:‘知止能得,其間有工夫否?’曰‘定静安慮得,是工效節次,不是工夫節目,才知止便相因而見’云,而又曰‘能慮,非<u>顔子</u>不能’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物有本末’云云。　蓋既曰明明德、止至善、知止而后、止能得,則其本末終始之序固已井井。而又結之以如此者,要使尤更分明,以戒倒行逆施之弊。凡結語之文,皆致其丁寧之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之欲明明德’云云。　先儒云‘逆推是教人用力。必遡流末源然后為有力,故先言逆,欲人之知所先’,此固然矣。然亦所以外極規模之大,而内盡節目之詳之意也。蓋以三綱對八條目,則綱為規模,而條為節目。然若單舉條目而言,則‘明明德於天下’又條目之規模,亦猶明明德為綱領之綱領也。故逆言天下者,所以先示大學之極處,旋次去做。而下個欲字,有必至不容已之□□□。先字有必當要如此之意。苟使順推為説,則欲字、先字更下不得,而直曰‘格物致知、誠意正心’云云,非但語勢欠了精采骨力,其示學者用工之意亦似懶而不屬。此逆推之所以為有力。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物格’注　‘物理之極處’吐,或厓或<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_51146__49871_(tp).jpg"">,我東先儒各以其意讀之。至<u>退陶</u>始云<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_51146__49871_(tp).jpg"">,亦晩年所定也。然其所以<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_51146__49871_(tp).jpg"">之意,必當備見於當時往復書札,而無從考究,自愧聞見之寡陋。妄意格物、致知雖非兩項工夫,亦略分條件,各占地頭。然則云<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_51146__49871_(tp).jpg"">者,乃明其與‘知至’之句分别對待之義乎?<u>申路峯</u>嘗讀厓,而至於‘功效’注則讀<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_51146__49871_(tp).jpg"">亦無妨云云。先生初年亦是之,蓋以<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_51146__49871_(tp).jpg"">、厓分工夫、功效,然此則恐未然。竊謂‘工夫’注上句説工夫,下句説功效,上句所謂‘推極吾之’以下是也,下句所謂‘欲其物理’以下是也,其意蓋曰‘所以為此工夫者,欲其有此功效’云爾。然則厓吐是則俱當厓,<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_51146__49871_(tp).jpg"">吐是則俱當<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_51146__49871_(tp).jpg"">可也,何可分而二之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文只云‘止於至善’,而不言所以用工之方,故即承之曰‘知止’云云,蓋示人以最初下手地耳,所以<u>朱子</u>於<u>陳子安</u>之問有‘知止處便是工夫’之訓也。但綱領注及<u>或問</u>中有所謂‘必止於是’,而‘皆當止於至善’,‘求〔得〕<sup>[1]</sup>夫至善’云云等語,然亦非謂止至善為工夫。蓋以必字、當字、求字加於止字之上,然後方有用工之意。若單舉止至善三字,則何可全屬之工夫耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>云‘經一章蓋<u>孔子</u>之言’,<u>或問</u>云‘或古昔先民之言,故言“蓋”,不敢質’云云。今按<u>陽村</u><u>圖説</u>乃云:‘夫子傷時之嘆,累稱古以言之,如曰“古之愚也直”、“古之學者為己”之類。此經亦曰“古之欲”云云,言古以嘆今之不然也。夫子之前未有聖人不得位者,則言古嘆今,正吾夫子之事,是足為證以為<u>孔子</u>之言。’此説極可喜。然更思之,恐不足證以為必然。若如是説,則得位行道之聖人顧不當言古耶?<u>伊尹</u>有‘(昔)〔古〕<sup>[2]</sup><u>有夏</u>先后’之言,<u>周公</u>有‘古先哲王’之訓。夫以<u>三代</u>之隆,而聖人之心未嘗自足,故其箴訓誥命之際多援古以勉之,何必有傷時之嘆然後乃稱古耶?若明是<u>孔子</u>之言,而引<u>語</u>中數句來,以解此經古之一字之義,曰‘此亦嘆今之不然’云爾則可。今無他明文,而只以這二字必曰<u>孔子</u>之言,則恐鑿矣。然先輩讀書用意之深,亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>之意’云云,意字之意可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文理、血脈、深淺、始終,不當界分四件乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德’章之諸明字,‘新民’章之諸新字之類,是文理接屬處;‘自明’之與‘日新’、‘其極’之與‘所止’之類,皆是上下相承,是血脈貫通處;‘克明德’之於‘克明峻德’、‘苟日新’之於‘其命維新’,自有深淺始終之序,直至篇終皆類此。而不言這個是文理血脈之貫通,那個是深淺始終之精密,故云‘不盡釋’。<u>朱子</u>嘗曰‘人謂某説<u>大學</u>不略説,使人自致思。此事大不然,止愈詳愈有味’云云,而今不盡釋者,何也?<u>溪訓</u>曰‘解盡太煩,則恐或有反累正意。故釋之不盡,令學者深思而自得之’云云。竊疑‘不盡釋’者,蓋謂在所可釋者而不盡之云爾,正使盡釋,豈有太煩反累之慮乎?且於經一章有不曰‘不盡釋’,而特於傳十章而云云者,亦豈無意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克明峻德。　<u>溪訓</u>曰‘德,峻矣,而更下“克明”,此<u>堯</u>之明德所以止於至善’云云。　又曰:‘德既至於極處,而“誠意”小注公罪、私罪之説,何謂也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物曰格,知曰致,意曰誠,心曰正之類,見得下字精當。而獨‘修身’之修字意終不曉解,或修字為切於去‘五辟’之義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘(有)〔自〕天子’一節,順結逆推工夫;‘其本亂’一節,反結順推功效。夫逆推而順結者,以見逆之本於順,而照顧六個先字;順推而反結者,以戒順之流於反,而緊得七個後字,而亦所以申結綱領之結也。且夫修身為明德之終條,齊家為新民之始條,而包括上下諸條,故此兩節拈出身與家結之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡雲峯</u>云‘綱領第一節三句工夫,第二節五句功效’云云,<u>權陽村</u><u>入學圖</u>論此甚分曉,而以第三節為‘兼功效而結之’云云。二説皆可疑。竊意一節上二句工夫,‘止至善’功效;二節‘知止’工夫,下四句功效;三節‘知所先後’工夫,則‘近道矣’功效,而統結之。條目第一節工夫,二節功效,三節工夫,四節功效,而分結之。蓋綱領兼統説,故節節蓋兼功效,而結之以一節;條目分析説,故節節蓋分功效,而分結之以兩節。夫以明新對‘止於’,則止非明新之功效乎?以能得對知止,則知非能得之工夫乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆自明也。　這自字包得經文結語之意,及‘誠意’章諸自字之張本耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟日新。　苟字固訓誠,然又字之意也已包含在。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作新民。　不言上之所以新民,而言自新之民,蓋已自新則民亦新,所謂‘老老而興孝’之類。可見經文‘在新民’之要只在作字上,而作之之道當就絜矩看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無所不用其極。　都是三綱領之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘止至善’傳。　<u>玄鳥</u>、<u>緜蠻</u>二詩,先釋經文之‘知止’一句。<u>文王</u>詩方釋‘止於至善’,而下兩節包含八條之意。詠嘆淫液,自有淵永不盡之味,令人有感發興起之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>緝熙敬止。　竊意<u>大學</u>中只有一敬字,而見於‘止至善’之傳。蓋止至善包括綱領條目,為<u>大學</u>之體要也,故特言敬字於此章。而<u>朱夫子</u>釋之曰‘無不敬’,可謂一言以蔽之矣。　先儒云‘敬字為<u>大學</u>之大旨’,<u>或問</u>中首言敬字,亦安知不本於此乎?　先儒云‘<u>中庸</u>之誠字見於十六章,上包下括,為<u>中庸</u>之樞紐’,愚敢於<u>大學</u>之敬字亦云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或謂引<u>詩</u>之本意為取止字來,不必深看這敬字,此固然矣。然非敬不能止至善,若只取止字高釋之,則古經之言止字處且多,何必於<u>文王</u>詩乎?正以止字上有敬字為有力,故特引之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聽訟’章。　天下之政,莫大於聽訟。夫訟出於争,争出一曲一直。曲者不敢盡其辭,則斯無訟矣。無訟則百姓親睦,而天下平矣。然所以致此者,本於能明其明德故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章兼釋經文末二節,亦猶‘止’章之兼釋‘知止’一節。蓋傳例凡經文之自立條件,别占地分,則各傳以釋之;上下相承,一意異文,則同章以統之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>間嘗竊取<u>程子</u>之意。　<u>程子</u>之言,備録於<u>或問</u>中。蓋自‘所謂致知’止‘其知有不盡也’推説用工之張本,而‘是以’以下則全用<u>程子</u>意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘<u>補亡章</u>何不效其文體?’<u>朱子</u>曰:‘亦嘗效而為之,竟不能成。’　竊疑此非<u>朱子</u>之不能也。蓋文以時異,‘致知’一段乃<u>大學</u>之最初門路,而<u>程子</u>諸子、<u>司馬</u>、<u>陸氏</u>之賢,猶不免差了這一關,則固非初學之容易解到處,所以補傳之文要令明白平易,使學者易知,則安得不異於本傳簡古之文法乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’章。　只毋自欺三字釋誠意之義已足,而更説‘惡惡臭、好好色’,所以覆解‘毋自欺’之實也。自慊則毋自欺之極盡處,慎獨則毋自欺之幾微處。蓋慎者,誠之本;獨者,意之萌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘自欺云者’云云。　或疑似不切於釋欺字意。竊謂欺生於不實,而自欺之者未不知其不實也,知其不實而且為之耳。然則‘知為善以去惡,而心之所發有不實’云者,正切於釋欺字之意。‘知為善’云云者,蓋誠意是致知以後事,而傳不連説,故章句特言之,而中着一而字,可見承上起下之意。未實二字方釋欺字意,蓋欺何嘗有實乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘務決去,求必得’,決字、必字乃誠之之工。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小人閒居’云云。　<u>饒氏</u>云:‘“誠於中,形於外”,此誠字兼善惡説。’竊謂此段不應混説善惡,此必全指惡之誠於中,所謂‘形於外’者,亦言其厭然之情狀也。以其惡之誠於中,故見於外者厭然。厭然,故人視之如見其肺肝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>曰’云云。　此稱‘<u>曾子</u>曰’者,他皆<u>曾子</u>之意,而此獨<u>曾子</u>之所自言也。蓋誠意乃<u>大學</u>最緊要處,又<u>曾子</u>之學以誠為宗,所以於此特言之以警學者。竊疑門人亦緣此語而記其言外之意,以為‘小人閒居’之一節,而末乃引之以明之也。　<u>陽村</u>曰云云,惟此一節,<u>曾子</u>因慎獨之言而特發本章言外之意以警之,故門人特稱‘<u>曾子</u>曰’。　妄意<u>曾子</u>平日之教經也,援引<u>詩</u><u>書</u>及其用工之方,以解三綱八目之旨,舉似門人,而門人記其大意,敷衍以傳之耳,不應十章皆為<u>曾子</u>之言。故<u>朱夫子</u>不曰‘<u>曾子</u>之言’,而曰‘<u>曾子</u>之意’。至於此章特稱‘<u>曾子</u>曰’者,蓋誠意是緊要處,又<u>曾子</u>之學以誠為宗,所以於此特言之,以為一副格目,警策門人,故門人特稱‘<u>曾子</u>曰’以表之。　‘小人閒居’一節,亦疑門人只緣此語記其言外之意而推廣之,末乃引之以明其意耳。　章句‘善惡之不可掩’,此善字亦似指詐之善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>富潤屋止。　蓋此章曰毋自欺、曰自慊、曰慎獨、曰心廣體胖,皆就君子為己者勉之;曰厭然、曰人之視己、曰形於外,皆就小人為己者戒之,然則意之誠不誠都在為己與為人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂修身’云云。　章句‘忿懥,怒也’,<u>饒氏</u>曰:‘忿者,怒之甚;懥者,怒之留。’竊謂忿懥,心之用也。當忿懥而忿懥,不可謂不得其正,特‘有所’為之病耳。今以‘怒之甚、怒之留’釋忿懥字,則是不待‘有所’,而才忿懥已不得其正。正使忿懥字之義本是如此,於此則恐不可恁地説,蓋為上面有‘有所’字故耳。所以<u>朱子</u>只平説‘忿懥,怒也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰云云,‘曰正其、曰其正,自分體用’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今以章句及<u>或問</u>中語推之,則兩其字皆就用上説,蓋為四者皆心之用故也。然則曰正其、曰其正,恐非分體用,特分其工夫、功效耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心不在焉’云云。　<u>饒氏</u>曰云云,‘言此,而不言所以正心修身者,已具於“誠意”章故也’云云,此説亦可疑。蓋不能誠意,固不可以正修,然三者畢竟是各様工夫,為一項工夫不成。既誠意了,便至於正心修身,亦豈容把來毋自欺、慎獨等事,可當察‘四有’、去‘五辟’之工耶?竊意此章雖不言所以正心修身之工,然既言其所以不正不修之病,則其所以正修之工自具於不言之中。恐不可以其不言之故,而遂攙‘誠意’章衮説了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之其所’云云。　章句‘人,謂衆人’,按<u>溪訓</u>曰‘章首以人之一字為言,而注亦曰“人,謂衆人”,又曰“常人之情”云云,可見其本非為君子言。然其説衆人病處,正所以戒君子,使之知病矯偏,以致之於中道’云云。<u>鼎谷</u>嘗云‘此在正心之後,不應遽有五者之辟。然亦不成此心已正,身不待檢而自修,故舉衆人之病以戒夫五者之間,或因所重而陷於一偏矣。至於“正心”章之不言衆人字,未知何義。然以“五辟”比之“四有”,則其病差異,雖誠意君子容或有不免故耶’云,‘以“五辟”比之’以下,未知何如。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘身不修不可以齊其家’、‘治國必先齊其家’云云。　變文之義,<u>陽村</u>謂承經文‘其本亂’之一節而言,此説看看儘好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>成教於國。　成字當諦看。下‘所以’字應上成字意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>康誥</u>曰’云云。　注‘立教之本,不假强為,在識其端而推廣之’,<u>金仁山</u>云:‘立教之本,説孝悌慈;不假强為,説未有學養子;識其端而推廣之,説心誠求之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節是句句相發明。‘心誠求之’一句,是發明‘保赤子’之意;‘未有學養子’一句,是發明‘心誠求之’意。而章句‘不假强為’四字,乃釋此一節。‘識其端而推廣之’,恐是<u>朱子</u>發明言外之意。不然,則‘推廣’字莫是釋‘如保’之意否?蓋此段雖不及推上説,然既引‘如保赤子’,則亦似不應無一言以釋之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>中<u>韋齋</u>所謂‘有諸己不必求諸人,以為非諸人而有諸己則不可也’之説,不能解其意,伏乞示破。仁、讓、貪、戾、恕等字,已為‘平天下’章之張本。仁字是‘唯仁人為能放流’、‘仁者以財發身’之仁之張本,讓字是散財得民、不畜雞豚等之意,貪是‘外本内末’之意,戾是媢嫉違之之意,恕為絜矩之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘亦可見人心之所同’。　這一句最切,乃絜矩之所以生。　<u>胡雲峯</u>云‘規、矩皆法度之器,而此獨曰矩者,規圓矩方,圓者動而方者止,即是“止至善”之止’云云。竊意圓者渾淪,周旋無有限分;方者斬截,整齊限節分明。此章所以獨取矩者,正以其上下四旁一齊方正而不相侵越。章句所謂‘使彼我之間各得分願’,這分字是‘職分、界分’之分,如不可以事上者使下、使下者事上,前後左右莫不皆然,所以能方。今以‘方者止’為‘止至善’之止,説得深巧,無乃非傳者之本意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>又以此章分八節似亦多了一節,蓋‘是以有絜矩’、‘此之謂絜矩’,恐不必分兩節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>朱子</u>曰’云云。　‘上下、前後、左右做九個人來看便見’,言上下、左右、前後之間每參了我一人看否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧氏</u>以為‘<u>孟獻子</u>曾師<u>子思</u>’云云。　按:<u>論語</u>、<u>禮記</u>等書<u>孔子</u>稱<u>孟獻子</u>處多,<u>盧氏</u>云云者,未知何所據。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>妄意此章細分則為七節,統論大旨則當分四節。作七節看,則自篇首至‘此之謂絜矩之道’為首節,下六節當從<u>胡氏</u>説;作四大節,則‘此之謂絜矩之道’為一節,自<u>南山有臺</u>詩至<u>文王</u>詩為一節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大抵此章一節密一節去。首節説個絜矩二字,立得題目。而次節遂引三詩,汎論這是能絜矩底,那是不能底,結之曰‘得衆得國,失衆失國’,説得闊了,以為一篇之統領。三節以‘是故’承之,而始提出德字財字為絜矩之眼目,而下文備言之,以明這為民之好惡處,這為殉於一己處,又結之曰‘善則得之,不善則失之’,蓋言得衆、失衆之由於善不善也。‘<u>楚書</u>’以下本就財上説來,卻接用人説去。凡其承上起下之際,立文命意未嘗特地突起,而漸次相屬,正如魚鱗之附着然。蓋民之日用莫切於財,而財之聚散都在於人,故‘<u>秦誓</u>’以下遂言用人公私之極,以明如此則為民父母,如彼則為天下僇,而又結之曰‘忠信以得之,驕泰以失之’,亦言善不善之又由於此也。蓋至此而絜矩之義至矣。然而亦又只説處財取人之大意,而不及乎理財用人之當務,故下文遂合二節而總論之,直窮到底,而申言‘以義為利’一句以結之,與上三得失之結暗相貫通。蓋惟忠信不驕泰者為能以義為利,而善不善、得失衆皆決於此云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘情是發出恁地,意是主張要恁地’云云。　<u>退溪</u><u>天命圖説</u>曰‘意者夾其情而左右之’云云。竊疑四端七情雖有理氣之分,同是直出恁地底,故皆謂之情。而其所發源處自不同,故或純善而無惡,或有中節不中節。而其所以發得來則皆心為之也,就其所以要恁地,則皆意為之也。然情何為而發出恁地,意何為而主張要恁地?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘但為氣稟所拘,止因其所發’云云,這幾句只緣‘明明德’之上明字推説來。聖賢之説,每就發處指示之。然所發多端,此所謂發,四端也;實其心之所發,意也;已發之和,七情也。原其所以發得來,則又皆心為之也。雖曰心為之,而其所發處又自不同,故或純善而無惡,或有中節不中節。然同是直出恁地底,故四、七皆謂之情。至於意,則合理氣而發者,故夾其情而左右之,而能主張要恁地。所以<u>大學</u>之‘誠意’為明明德之最肯綮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊謂理發為端,氣發為情。緣他是單出底,故卻分個四、七件數,而又只管發出恁地。　合理氣,其發為意。故無所不包,而又卻能主張要恁地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣質之稟。　氣是甚麽,質是甚麽?如何而稟其清,如何而稟其濁?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6771</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘得’脱,據<u>四書或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘昔’當作‘古’,據<u>尚書</u>改。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕宋洪直;尹選波;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jDZ3CItD8dVdKAyN1pJV53y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8n%2BagYMtKx3nwamitNLMDu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學大旨</em></a></a></div></div>"
大學大旨	<!--R2022092130000008-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學大旨</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學大旨</u>作者<u>李晦慶</u>(一七八四—一八六六),字<u>敍九</u>,號<u>鶴南</u>,本貫<u>慶州</u>。幼年起就在<u>壺谷</u><u>柳範休</u>門下修學直至一八二三年業師去世。他絶意仕途,放弃科舉,終生專心學問。本書收録於<u>鶴南集</u>卷五,選取<u>大學</u>各章疑難和有争議的章節予以説明並闡明要點。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上缺。二章‘盤之有銘’以下,言<u>盤銘</u>致戒之所以也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所刻之辭以下,言德與身、明與潔之之同,而對言利欲、塵垢之去其昏且汙也。下又言<u>成湯</u>、<u>伊尹</u>、<u>太甲</u>日新之功,<u>武王</u>、<u>太公</u>丹書之戒,蓋聞<u>湯</u>之風而興起者也。其引<u>盤銘</u>,自其新民之本言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>之‘作新民’,<u>武王</u>所以鼓舞<u>商</u>民之汙俗而作興之,以去舊染而進乎新也。<u>孔氏</u>小序以此為<u>成王</u>、<u>周公</u>之書,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>之言以下,言邦雖舊而命則新。蓋民視於君,天視聽於民故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂‘君子’以下,結所引<u>詩</u><u>書</u>,求至自新新民之極者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三章<u>玄鳥</u>詩,明物各有所止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>緜蠻</u>詩,言民當知所當止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>詩,引聖人之止以明至善之所在。蓋不加毫末於是,亦不待知所止而得之也。下文又言天下後世取法者之緝熙敬止之功,是亦<u>文王</u>而已;又明‘敬止’之止字,引<u>詩</u>斷章之意,與夫訓誥中推類以通之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>復引<u>淇澳</u>詩者,上言止至善之理備矣,然其所求之之方、得之之驗則未之及,故於此詳言工夫之始終表裏。蓋盛德,身之所得;至善,理之所極者。而切磋琢磨皆其從淺入深之工,求至明明德之至善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>烈文</u>詩言前王親賢樂利、没世不忘,新民之至善無以加矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二節所係之不從二家,以其文義之不屬也,且以‘盛德至善’推之而知屬乎此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四章‘聽訟’,以傳之結語考之,則其為釋‘本末’之義可知;以經之本文乘之,則其當屬於此可見矣。二家之説有未安者,故不得以從也。下又言‘聽訟、無訟’,明德、新民、本末所當之由,傳者釋經之意然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其不論夫終始者,蓋取其大略。然此下有闕文,又安知非並失之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此謂知本’,其一為‘聽訟’章之結語,一為衍文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此謂知之至也’,考之經文,知屬之經後者之不然矣;觀於‘聽訟’章,知再結者之不然矣。以文義與下文句法與傳之例推之,而知其釋‘知至’,而其為結語與闕文無疑矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格致’章字義之不明,闕文之無語序可尋,<u>程子</u>之言必合於經義。<u>朱子</u>之言不盡出於<u>程子</u>者,其下兩條、九條、五條之説與夫<u>董子</u>、<u>文言</u>、<u>庸</u>、<u>學</u>之訓盡之矣。其不盡出於<u>程子</u>者,論其旨趣要歸,不合者鮮矣。至如下文存體窮理、動静交養、積久貫通之妙,又非見聞思慮之可及。而<u>延平</u>之説,其亦可謂反覆詳備矣;<u>程</u>門諸子之説,猶有所未盡者,非<u>朱夫子</u>,其孰能辨之?近世名卿之言,已不詳其字義矣,況於其精義乎?惟理之是察,而知己之可克者,初無外物之可惡也,乃欲捍而拒之者,豈知最初用功之地者哉?不然,則世皆以博物洽聞為格致之學,殊不知循外夸多者實不覈其表裏真妄,而與反身窮理者相去遠矣。此正為己為人之所以分,奚趐薰猶冰炭之相反哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六章之誠意,乃因上所明而反躬實踐之初頭也,死生人鬼之關,善惡利欲之十分界至也。於此不力,雖使遍知人之所知,好惡取舍之間自覺其不慊者,皆自欺也。以下五條無一實心做去,則<u>中庸</u>所謂‘不誠無物’者,非是之謂歟?然則<u>大學</u>言誠處,此章為一篇樞紐;<u>中庸</u>言誠處,二十章為一篇之樞紐也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正心,半截之功得於誠意。能存是心而不失鑑衡之體用焉,則<u>孔子</u>所謂‘操存’、<u>孟子</u>所謂‘求放心’是也。八章修身由正心而得,而身上之五辟亦必待檢而得其修,則比如檃栝之於揉曲正方也。若不正方而揉曲,則將焉用檃栝哉!其功之不可闕如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至如敖惰,亦恆情也。因其可敖而敖之,則凶德非在我者。鑑之照媸,何損於明哉?然非先有心於‘五辟’而猶不敢肆則同也,何乃獨疑傲為凶德哉?若言其陷於一偏者,則雖親愛畏敬亦為凶德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>有言以下,言母之慈子出於至誠,上之使民非如赤子之不能自言,而以無慈愛之實,故於此有不察耳。傳之言此以下,言慈幼之心非外鑠而强為,則事君之孝、事長之悌亦何異哉!既舉其細,則大者可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁讓言家以下,言善必積而成,惡雖小而可懼者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章本言以下,推本先成於己,而有以求諸人、非諸人,則重在責成於己,而緩於責人。然若徒拱手以竢其自化,則條教法令、賞善罰惡烏可已乎?乃以己之未能有善、未能去惡,遂不非人之惡,而為終身可行之恕,則是苟然姑息之謂也,曷若是心之必嘗窮理以正之,而推此以及人哉!今乃以不肖之身為標準,一以姑息待之,皆如己之不肖,而淪胥以陷之,則是乃大亂之道,而豈終身可行之恕哉?近世名卿之言,乃欲由此以入聖賢之域,亦似近厚而實誤矣。只可以言下章愛人之事,而不合於<u>中庸</u>‘以人治人’之説。則一以及人為主,一以自治為主者,所當深察而明辨也。<u>漢光武</u>謂<u>郅惲</u>為‘善恕己量主’者,豈非一字之義有所不明,而遂使臣失責難陳善之道,後遭竉衰廢易之禍者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既結上文而復三引<u>詩</u>,非能於其所論之外别有所發明也,反覆吟咏之間,意味深長,義理通暢,使人心融神會而手舞足蹈者,引<u>詩</u>之助也。惟是之取,則<u>詩</u>之為用皆可以是求之矣。三詩之序,亦非‘刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦’之意也耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章復以孝悌慈為言,何也?三者人道之大端,衆心之所同得者也。家國天下,其道不過如此。但前章已推而人化也,此章不惟化之,而又有以處之也。上不有以唱之,下無以興起,然興起而不察其心,則失其所處之道,而無以遂興起之善端也,於此有絜矩之道。夫為天下國家所以處心制事者,一出於如上所云,則天下之欲為孝悌不倍者皆得以自盡其心,而無不均之嘆矣,天下豈有不平者乎?然君子有此,亦豈自外至而强為之哉!亦由格致以通天下之志,誠正以勝一己之私,而能以一人之心為千萬人之心故也。不然,一膜胡越,而<u>趙由</u>、<u>王肅</u>之易尉好佞,<u>桀</u>、<u>紂</u>、<u>盗跖</u>所為之事,亦將何所不至哉!大哉,絜矩之道,先賢訓義之功也!不取太史<u>范公</u>之訓,則諸儒之强訓以絜,孰得以正之?不取<u>程子</u>之訓,則格物之為捍格之義,孰得以排之?不觀此篇恕字所論之意,則愛流於姑息之禍,孰得以救之?苟知一字之誤注甚於<u>本草</u>之害,則一字之救正,亦知其功配於<u>禹</u>之抑洪水而<u>孔子</u>之作<u>春秋</u>矣。然於道不知所向,則亦孰知斯言之稱情也哉?讀者於此必知是矩之成於自治而公於及物,則夫子所謂‘終身可行’,<u>程子</u>所謂‘充拓得去’,與夫忠恕兩言之如形與影者,自當見其如脱一模,而參之以下諸條問答,皆可以一言以蔽之矣。噫!絜之於家國天下,雖有遠近之殊,而是矩則一也。試嘗歷言之,如下兩詩所引結之以得衆、失衆者,與夫有德有人、有土有財之結之以善則得之、不善則失之者;又如所引<u>秦誓</u>好善、不好善之結之以忠信、驕泰者,以至生財之道、發身發財之仁不仁;所引<u>孟獻子</u>之不以利為利、以義為利之由於用人,<u>桑羊</u>、<u>孔僅</u>輩之所以敗國,<u>陸</u><u>吕</u>二公之所以深得此章之指者,何莫非有國有家者之所當鑑戒,而必欲取法於絜矩者哉!<u>程子</u>之於此章多所更定者,好惡義理之界辨也;<u>朱子</u>之獨以舊文為正者,蓋取夫二義之相循層出,而致其丁寧之意也。<u>朱子</u>答問命義止此,而近又讀<u>晦齋</u><u>李先生</u><u>大學補遺</u>,至末章仁説處亦以見絜矩者之一心貫通,融液周遍於天下,而無一事之非仁,無一物之不被也。章内言仁處一一渾成,一矩觀之,則<u>孟子</u>所謂‘舉斯心加諸彼’者,亦豈有他哉!於此見前聖之功為大,而非遇後賢之相傳,則亦莫能因其語而得其心也。善治之道莫尚於此,而惜乎士無以明夫善治之道也歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嗚呼!<u>朱子</u>一生用功,專在<u>大學</u>一部,而其答問反復之詳且明也如是,則傳文篇題所謂‘熟讀詳味,久當見之’者盡釋之於此矣,敢不敬歟?昔嘗受讀此書於<u>壺谷</u>門下,時雖未領其要,而至於喫緊説與處,未嘗不三致意焉。及此晩暮,愈益愛讀,如飲食裘葛,而但恨精力實難舉誦全卷,故乃敢擸掇命意大旨為一小册,時省而通念,諷誦而反復之,庶幾有補於朝聞之萬一云。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3081</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李晦慶;尹選波;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學辨疑	<!--R2022092130000009-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學辨疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學辨疑</u>作者<u>柳懿睦</u>(一七八五—一八三三),字<u>彝好</u>,號<u>守軒</u>,本貫<u>豐山</u>。先祖遷至<u>安東</u>並世居於此。<u>守軒</u>早年就一心向學,尤重<u>朱子</u>和<u>退溪</u>。修學<u>立齋</u><u>鄭宗魯</u>門下,終生專心性理學。同<u>損齋</u><u>南漢朝</u>、<u>主一齋</u><u>康敏淳</u>交遊,有許多經義研究的交流。著述有<u>陶山聖學十圖</u>、<u>中庸管見</u>等文章。本書收録於<u>守軒集</u>卷七,選取<u>大學</u>經傳句節,論説先儒諸家學説並闡明自己的見解。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>懿睦</u>年已晩而學無成,每恨孤陋無聞,不足以開發志意。丙寅冬,試取<u>大學</u>書早晩閒看,有若寸鉤釣鰲,尺木登天,自知初不干我事,然有疑輒記,隨得劄録,庶或有萬一之裨益。而至於前輩所論,不問醇疵,苟有以發明於是書之義者,亦依其説而擇取之,以寓日夕乾惕之意云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>大旨在敬字,<u>李先生</u>以‘至善’章‘緝熙敬止’、‘正心’章‘敬以直之’證而明之。愚謂敬字之為<u>大學</u>大旨者,恐在‘至善’章。蓋至善是説事理當然之極處,故於此特説敬字,以該一部之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫不與之以仁義禮智之性’,<u>胡雲峯</u>謂智字未有明釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚按:<u>朱子</u>釋四德之訓非一,而其釋智字有曰‘智者,别之理’,又曰‘知覺,知之事也’,合此二説而觀之,未有不明。而<u>雲峯</u>乃取‘心之神明,所以妙衆理、宰萬物’之語以補之,今取其説而論之。神明即氣也,而所以者即神明也,這有認氣為理之病。既以神明為智,而又曰‘妙衆理’云云,則這又非以理妙理之病也耶?曾觀<u>韓元震</u>所録曰‘所謂衆理者,即吾心所具之理,而妙之而運用者在神明。今以智為所以妙者,則智亦吾心所具之理也,安得有反自妙之理耶?“所以”字貼神明看則為認氣為理,作智字看則為以理妙理’云云,説得甚分明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衆技之流。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>流字,或云流輩,或云派流。今按‘派流’為勝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊附己意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此句與‘竊取<u>程子</u>之意’若相左。近閲<u>韓</u><u>録</u>,頗以注脚為非,蓋曰‘采輯放失、補其闕略,當作兩項看。“放失”云者,謂本有是説而中經放失,故采其舊而輯之,如補亡章、正錯簡之類是也;“闕略”云者,謂本無是説而未免闕略,故附己意而補亡之,如“誠意”、“正心”章下注言誠意之在致知、正心之在誠意,“正心”章句言敬字之類是也。若<u>補亡章</u>,本有是傳而中經亡失,則非闕略之謂。且<u>朱子</u>所補不過采取傳文舊旨及<u>程子</u>之意而輯之,則非“竊附己意”之謂也。<u>補亡章</u>既明言竊取<u>程子</u>之意,則安得以“附己意’之説當之”云云。今按:所論‘誠意’、‘正心’章直以闕略歸之,似未免輕遽。然其言極明白説出,愚欲從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淳熙</u>己酉二月。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>中庸序</u>加春字於‘三月’上,<u>大學</u>無之。<u>愚山</u>丈席以此語學者曰:‘<u>中庸</u>是説中和底,春字屬中和義,故於此特言春字。’愚謂此非大關文義,且似下字之偶爾,此等處活看恐無妨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>,<u>孔氏</u>之遺書○而初學入德之門。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹按先祖<u>謙庵</u>先生分句讀法曰:‘讀者,文似斷而意未斷。連讀下文者,於文似斷處直點圓圈於當中;文義並斷絶處,横點圓圈於右邊。今人不分直中、横邊,渾謂之句者,非是。’愚平日亦不識句讀之如何,只以絶句為句讀,今看得不然,逐處理會。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子程子</u>曰:‘<u>大學</u>,<u>孔氏</u>之遺書。’<u>朱子</u>又曰:‘<u>孔子</u>之言,而<u>曾子</u>述之。其傳十章,即<u>曾子</u>之意,而門人記之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有問‘<u>程子</u>何以知其為<u>孔氏</u>之遺書?<u>朱子</u>何以知其<u>孔子</u>之言,必<u>曾子</u>述之?又何以知其<u>曾子</u>之意,其門人記之耶’,妄答以為:<u>晉</u>之象曰‘自昭明德’,<u>蠱</u>之象曰‘振民育德’,明德、新民之説已著於十翼之中,則此經之為<u>孔氏</u>遺書及<u>孔子</u>之言者,足為一證。<u>權陽村</u>又以‘古之’二字謂夫子稱古以發明之,則今雖未必其的然,而亦為證案之一助也。至於‘<u>曾子</u>述之’一段,當此之時,<u>顔子</u>早卒,能述此言者,非<u>曾子</u>不能。若乃‘門人記之’一段,則考諸‘誠意’章‘<u>曾子</u>曰’三字,亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>庶乎其不差。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有問‘<u>程子</u>此言只曰“不差”,似無欠,而必以庶乎二字加之者何’,妄謂:<u>禮</u>曰‘毋質言<sup>[1]</sup>’,蓋君子出言,必以遜順為貴。直曰‘不差’雖曰無欠,而必曰‘庶乎’者,可以驗言辭退約底氣象。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒氏率多以心字訓明德。今按:‘致知’章曰‘人心之靈莫不有知’,又曰‘吾心之全體大用’,‘誠意’章曰‘心廣體胖’,‘正心’章曰‘心不在焉’,以此觀之,心之訓明德,不至大端乖剌。致知、誠意、正心,皆明明德之目。<u>金霽山</u><u>答鄭箎叜書</u>曰‘本體之虚靈者固心也,而有時而昏蔽者亦心也,豈可直以心當明德乎?必於虚靈之中,萬理明瑩,無時昏昧,然後可謂之明德;必如章句所謂“人之所得乎天”以下二十字,然後可以為明德之訓。愚嘗竊謂明德不可專以心言,亦不可偏以性言。<u>孟子</u>所謂良心、本心、仁義之心,此即<u>大學</u>明德之謂也’云云。此説甚合,恐當從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚靈二字<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前輩所論甚紛然,<u>韓元震</u>以為專屬氣,<u>李高城</u><u>栻</u>亦謂惟人得氣之秀,故其精爽最虚靈,又曰:‘虚靈者,氣也;所以虚靈者,理也。’<u>金沙溪</u><u>釋義</u>亦云:‘人所以虚靈,以得氣之正且通也。’惟<u>權拙修齋</u>以為不然,曰:‘凡人物之所以生,理與氣合。而惟人得氣之正,故是理通而無所塞;物得氣之偏,故是理塞而無所知。人心之所以虚靈者,理不為氣蔽而然也;物之不得虚靈者,理為氣所蔽而然也。不但物為然,人之智愚賢不肖亦如此。賢智之人稟氣清明,故理無毫髮所蔽,而極其虚靈;愚不肖之稟氣不清明,故理有些所蔽,而不甚虚靈。物雖全塞,而氣有些不蔽處,則理之一路稍明,如螻蟻之君臣、虎狼之父子是也。’又引<u>北溪</u>‘虚主理,靈兼氣’之説,及<u>李先生</u>‘氣安能自靈,緣與理合,所以能靈’之説,打破主氣之弊,力排而極言之。<u>金九思</u>亦以混合之妙為言。愚平日讀此,亦主張氣字太過,以為虚靈若兼理字看,則其下何更言‘具衆理’乎?今合衆説而觀之,終覺<u>拙修</u>説為穩。人之一心,惟理故虚,以理合氣故靈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣稟所拘<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:本然之性、氣質之性,非有二個性。只於虚靈不昧處而單言其理,則為本然之性;於氣稟不齊處而兼言理氣,則為氣質之性,其實則氣一理一而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>因其所發而遂明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹按:此一句包得動静工夫。蓋氣稟物慾,因其講學明理之工而介然之覺,本體洞然,則須是就這些覺處,便致知充廣將去。於此可見静存上工夫,不必專以動時為言。人多不然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆當止於至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓元震</u>以今板行本止字為至字之誤。按<u>大全</u><u>講義</u>皆以至字書之,章句止字之釋亦曰‘至於是’云云,則<u>韓</u>語或不過謬否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事理、天理<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事理者,釋至善之意,故以理之散在事物者而言;天理者,總上面所釋之義,推原其得於天者,故曰天理。舉天理二字,而事理包在其中矣。小注一本萬殊之説,<u>李栗谷</u>已辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>權陽村</u>以知止為‘物格知止以後之效’,自為説以告學者,又以此成圖。今按:‘以後’字有悖於章句‘物格知至,則知所止’之語。<u>李先生</u><u>聖學第四圖</u>改之曰‘明德、新民,知至善所在之效’云者,其意可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定静安在物格知至之後,意誠以下未然之前,慮則在意誠以下六事將然之際。此<u>李學述</u>稟於<u>朱子</u>,而<u>朱子</u>答以解中似有此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今按:物格知至者,知止也;意誠以下六事,能得也。細考三者次序,正在其中間。慮<sup>[2]</sup>知止、能得之間,工夫、功效次第相因。而見在誠意,則知誠意之所止而得意誠,三者在其中間;在正心,則知正心之所止而得心正,三者又在其中間。其在修齊治平,每件皆在中間云。是知知止、能得隨處呈見,相為始終,而定静安三者又隨處在其中間。古人索義之精微於此可見,而義理之無窮者尤著矣。第<u>溪訓</u>慮字未有明指處,今補之曰‘知誠意所止,而見得所止,合當意誠;知正心之所止,而見得所止,合當心正’,庶乎其不差矣。<u>屏谷</u>以慮為知行際接處,説得甚好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆有以明其明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>以明己之明德為體,以新天下之民使之皆明其明德為用。愚謂<u>陳氏</u>之説大概善矣,然而明明德於天下者便是明己之明德。若論其體用,則明明德之在己者為體,明明德之及人者為用。蓋平天下者即吾明明德中一事,而在己與人同一明明德也。<u>或問</u>所謂‘極其體用之全’云者,恐指此而言。若如<u>陳</u>説,則乃首節明德、新民分體用之意,非此段合明德、新民為明明德體用之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘意者,心之所發’,<u>雲峯</u><u>胡氏</u>謂意有善不善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚按:意固有善不善,而以此章論之,則其曰不善,恐非本旨。蓋‘誠意’之意是為善去惡之意,而章句亦主善一邊説,故曰實其心、曰實用其力、曰實於中,許多實字,今皆可考。若如<u>胡</u>説,則善固可實,其不善處亦為可實耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格物’注:物理之極處<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_51146__49871_(tp).jpg"">吐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曾與<u>海里</u><u>金丈</u><u>熙奮</u>。往復數次,已為承款。而鄙所引<u>答奇明彦書</u>‘極處<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_51146__49871_(tp).jpg"">無不到’,<u>金丈</u>謂與<u>敬堂</u>、<u>葛庵</u>、<u>大山</u>‘理到、情到、懇到、造得到’之説吐同而旨異。蓋嘗從容玩索,終未詳何謂。豈‘無不到’之到字,<u>溪訓</u>以至字言,後來諸先生以盡字言之故耶?<u>溪訓</u>亦言無所不盡,更别無疑。<u>權清臺</u>亦論此段,有曰‘<u>補亡章</u>“因其已知之理而益窮之,以求至乎其極”,所以釋格物’,而末又曰‘“衆理之表裏精粗無不到”,以釋格物’云者,尤是理到之論。○<u>新安</u><u>陳氏</u>以格物為知之始,致知為知之極,甚是可疑。意誠以下各有條次,猶可分始終,至於格致,則一截事,烏乎其可也?格物為工夫,物格為功效,已有<u>溪訓</u>。而<u>九思</u>翁以‘物格而后知至’又分工夫與功效,詳在<u>答柳叔遠書</u>。以此觀之,上面<u>陳氏</u>説儘亦可取耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致知之不曰欲致,格物之不曰先格,小注曰‘親切故’云云。親切者,以其一截事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今按:如是則‘物格而后知至’何分先後而言?嘗看<u>柳安邊</u>丈<u>範休</u>以科作論,此而歸之於文勢之不得不如是。妄謂以工夫言,則不可分先後;以功效言,則似有次序之可論。蓋窮格事物時,其所以格之之工便是致知之術;至於物格一段,則必須物格而后乃所以為知至。若但曰物格、曰知至,而不着‘而后’字於其間,則不特義例之不合,將使物格與知至不能相關,而其所以知至者又不得物格之效矣,其可乎哉?<u>海里</u><u>金丈</u><u>熙奮</u>。論‘格物’章注,自釋誠意至末端欲字下皆説功效。愚初亦為然,近頗覺其差失。蓋細考先儒所論,皆以此節為工夫説去。章句之凡言‘欲其’字者,皆説工夫意,則其言自慊而毋自欺、所知無不盡等語,謂之工夫之極處則可也,若直以效驗稱之,則似未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一切皆以修身為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘一切皆以修身為本,而齊家以下之效不期而必矣。’愚按:章句‘舉此而措之’云者,是就工夫説推行底道理,未可遽以效驗言之也。○第三節但言本末,而未及本末之所在,故言此以明修身為本,則齊治平之為末可知。而事是本末上事,則終始亦自在其中矣。用<u>屏谷</u>語。<u>屏翁</u>以‘其本亂’為物之本末失其先后,以‘所厚者薄’為事之終始失其先后,須虚心諦看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>結文<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晦翁</u>謂<u>曾子</u>引<u>孔子</u>之言以結之,<u>栗谷</u>以為‘經文既是夫子之言,則又引夫子之言以結,其可疑’云。今按:若如<u>補遺</u>説,則經文末段加‘子曰’字,無甚可疑。而<u>栗</u>説又如此,更當細玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今不盡釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>余與<u>金丈</u><u>熙奮</u>。論此,以後來諸儒有所云云者為不盡釋處,<u>金丈</u>亦不以為非。今按:不盡釋處非但傳文為然,經文亦然。前輩所論不勝其紛紜,何<u>朱先生</u>不於經文言不盡釋,而必以傳文為不盡釋也?蓋嘗妄論上文所謂接續貫通、深淺始終云者,便是不盡釋之張本。若言其接續貫通,則<u>康誥</u>之‘克明德’言明明德之事,<u>太甲</u>之‘顧諟明命’言明明德之方,<u>帝典</u>之‘克明峻德’言明明德之效,此可見接續貫通,而章句不言接續貫通之妙。若言其深淺始終,則<u>康誥</u>為淺而<u>帝典</u>為深,<u>康誥</u>為始而<u>帝典</u>為終,此可見深淺始終,而章句不言深淺始終之妙。以此觀之,不盡釋之義益章章明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顧諟天之明命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德’注曰‘人之所得乎天’,此云‘我之所以為德’,蓋所得乎天者即明命也,所以為德者即明德也。‘明德’章句之必言天字者,推原之論也;此章句之必言德字者,該理之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟日新。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹按:新字自上章‘自明’之明字來,而細看苟字,亦有包舉上章之意。章句‘名其器’之‘名’字,<u>韓</u><u>録</u>以為‘<u>大全</u>作銘字,據下“銘其盤”之語’,恐是。又曰:‘<u>禮記</u>説銘字義,皆以名釋之,故此以名釋銘。又<u>儀禮通解</u>載<u>大學章句</u>亦作名,蓋名言是器以自戒云。’今按:兩説并存似好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作新民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一時賢<u>宋</u>。論此,謂:‘此一句包下文齊治平之事,而“治平”章興仁、興讓、興孝、興悌皆上行下效,民之所自新者,故傳者於此承上<u>盤銘</u>而言民之自新,以為下文之張本。’愚謂此説甚新奇。然‘新民’一章皆言自新底道理,故於此引<u>康誥</u>,以明其自新既至而興其自新之民,以示新民之方,不必躐引‘治平’章以為證也。未知如何?○更按:時賢説亦自好,不必務加詆斥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至善,兼釋知止、能得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>以<u>緜蠻</u>詩以上屬知止,<u>文王</u>詩以下屬能得。後來諸儒之見亦多如是。愚按:<u>文王</u>詩以上當屬知止,<u>淇澳</u>詩以下當屬能得。蓋<u>文王</u>詩自<u>文王</u>言之,則固為能得之事;自傳者而言之,則引聖人之止以指學者之所當止也,故章句曰‘知其所止而無疑’云云。然則<u>文王</u>詩之為知止者,豈非明甚乎?<u>淇澳</u>詩以下,則依<u>新安</u><u>陳氏</u>説,學與自修,言明明德所以得止至善之由;恂栗威儀、盛德至善,言其得止至善之實。又添以<u>臨川</u><u>吴氏</u>説,自‘瑟僩’以下為明明德得止於至善之極,以發新民之端;自<u>烈文</u>以下為新民得止於至善之極,以著明明德之效。如此則<u>淇澳</u>以下之為能得者,又豈不較然乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>詩君先於臣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾在海</u>底論孝先於慈既訖,<u>金在約</u>又問:‘君先於臣,時緣紛擾,未暇究索。今看得亦無别意,只是就<u>文王</u>一身上言之。蓋<u>文王</u>,君也,而後又服事<u>殷</u>,乃臣也。其所以先君後臣,或以此歟?然此等處本非大旨,不必曲為解説,反有損於大體也。’孝先於慈,已為勘破於<u>金丈</u>,故不復録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治之有緒而益致其精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘切與琢是治之有端緒,磋與磨是益致其精細’,今按:有緒者,有次第之謂也;益致(其)〔者〕<sup>[3]</sup>,因前功之謂也。先切而後磋,先琢而後磨,此所以治之有緒也;既切既琢,宜若可已,而復磋復磨,治之不已,此所以益致其精也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>烈文</u>’章小注<u>仁山</u><u>金氏</u>以‘象其賢’釋‘親其親’之意,是大悖於本傳之義,無或記者之誤耶?末一節三字恐偶失照管。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知本<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚謂此章應經文末一節,而只言本末,不及終始者,<u>或問</u>已言之。然其所以不言終始者,亦以經文末二節申言第三節之本末,而不及於終始之義也。然言本末,則終始亦本末上事。而章句又云‘知本末之先後’,則終始二字之意又在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>莫不因其已知之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹按:知者,即‘已知’之知也;致者,致其已知之理也。已知者,如知覺、良知之知是也。○此章以知、理二字對舉而論之,曰‘致吾之知’,曰‘窮其理’,曰‘莫不有知’,曰‘莫不有理’,曰‘惟於理’,曰‘其知有不盡’,末乃總而言之曰‘因其已知之理’云云。今按:‘已知’之知即‘知有不盡’之知也,‘知有不盡’之知即‘莫不有知’之知也,‘其不有知’之知即‘致吾之知’之知也。其立言之妙,亦可見矣。理,物理也。‘求至乎’以上,格物致知也;‘求至乎’以下,物格知至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>表裏精粗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生集<u>金而精問目</u>曰:‘表與裏、精及粗處,皆有理乎?’答曰:‘近是。’愚謂小注<u>雙峯</u>説亦説出極好,當參玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>毋自欺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經文‘誠意’注曰‘無自欺’,此云‘毋自欺’,毋與無之别,曾與<u>金丈</u>論之,分屬工夫、功效看。更按<u>九思集</u>皆就工夫上説,蓋曰‘工夫極至處’云。○經文注‘自慊’在‘無自欺’之上,‘誠意’章‘毋自欺’在‘自慊’之上。蓋毋自欺然後方可自慊,此‘誠意’章所以言誠意之工夫也;若經文注,則自慊於實其心之意尤襯,故在‘無自欺’之先。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自修之首。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首字,包得誠正修三節工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自欺云者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必着云字於‘自欺’之下者,想必有義,而不可臆説,當更細玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>審其幾焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周子</u>謂‘幾善惡’,此幾字與章句之‘幾’不同。蓋<u>周子</u>所謂幾者,指情之初動,善惡所由分之幾也;章句所謂幾者,指意之經營,實與不實所由分之幾也,意自不同。小注<u>新安</u><u>陳氏</u>合而言之,深所未曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慎其獨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>姜公</u><u>奎焕</u>論‘誠意’章曰:‘第一節、二節皆言慎獨,而第一節言善,第二節言惡,第三節兼言善惡之不可掩,而總結上文兩節,故章句言“(因)〔引〕此以明上文之意”。上文,通指上文兩節而言。至末節方言誠意功效,通結一章之義。’其説甚好。○上節之獨,下節之獨,兩獨字本無不同。其曰‘心所獨、身所獨’云者,特以閒居之獨有别於心所獨之獨也。詳見先生<u>答李宏仲書</u>可考。<u>饒氏</u>以‘閒居為不善’為自欺,今按自欺是工夫極細處,閒居為不善是大段無狀底人,<u>饒氏</u>説可疑。○<u>饒氏</u>又謂‘知行畢竟是二事,當各自用力’云云,愚謂‘各自用力’四字恐合商量。若是各自用力,則經文何以曰‘欲誠其意,先致其知’,又何以曰‘知至而后意誠’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠於中<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’章第二節小注<u>饒氏</u>以‘誠於中’之誠字為兼善惡説,第四節小注<u>三山</u>、<u>新安</u>兩<u>陳</u>則看作惡之誠於中。愚按:‘<u>曾子</u>曰’一節當兼善惡看,其他依兩<u>陳</u>説看去,似好。<u>大山集</u>亦論此段,當參商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正心修身<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>曰‘懥者,怒之留’,今按:忿懥,怒也;有所,即留也。若如<u>饒</u>説,以懥字為怒之留,則於‘有所’字便是疊説。據章句‘人所不能無’之語,亦不相應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一有之,<u>李先生</u>訓四者之一,<u>大山</u>翁訓一番、一個之意,兩説并存似無妨。而據諺解釋‘所有’之語<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/9+37+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/12+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/26+34+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/6+41(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/16+53+9(tp).jpg"">,<u>大山</u>説為勝。<u>九思</u>謂‘有一於此,則心已不正,不待四者之俱有’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或不能’之或字,<u>金丈</u>引<u>或問</u>始字以發明。後見<u>韓</u><u>録</u>亦如此説去,當從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在正其心,<u>胡氏</u>謂正其心之用;不得其正,謂説心之體。謹按:<u>韓元震</u><u>録</u>曰‘正心云者,直内之謂也,故章句曰“敬以直之,然後此心常存”。又以“直内”字代下“正心”字而言曰“無以直内而修身也”。正心之為直内,豈不十分分明乎?直内,則四者之妄動者滅息,而本體之虚静者復存矣。然則“正其”云者,正其所以存養心體之功,而反謂之正其心之用,不亦謬乎?“不得其正”者,謂四者之妄動為主於心,而本體之虚明者不存,故其用之所發不得其正,至有如下文所云“不見不聞、不知其味”之甚也。故章句曰“其用之所行,不能不失其正”,又曰“心有不存,則無以檢其身”。然則“不得其正”云者,正指用之不得其正,而反謂之不得其體之正,豈不謬哉’云云。後看<u>屏谷</u>説亦論此,曰‘心之本體上固有正之之工,然<u>大學</u>工夫皆從動處説,故“正心”章亦皆以心之用為主。正其用,亦所以正其體也。下文“心不存”一節似為不能存養者説,而章句猶先言必察,繼之敬直者,蓋此意。<u>胡氏</u>説恐自無病,不必費力分疏’云云。愚謂二説并存,察其是非之歸,為恰好的事。大抵<u>韓</u>説多以詆斥先輩為主,揆以樂取之道,恐有害。<u>屏翁</u>説氣象渾然的當,<u>心經釋疑</u>可考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>涵溪</u><u>鄭丈</u><u>碩達</u><u>與李密庵書</u>曰‘<u>大學</u>不言静時工夫,豈聖人教人每於動處用功,故闕而不言耶?<u>胡雲峯</u>以“正心”一條為有存養省察工夫。所謂存養者,指静時耶?章句曰“君子必察乎此而敬以直之”,又曰“不能密察此心之存否”,<u>雲峯</u>之説似本於此。而但傳文所言忿懥、視聽等語皆就已發後論之,則指以静時工夫者,抑何也’云云。愚妄謂静時工夫,據此‘有所’二字可見。有,言有之,如<u>書</u>所謂‘有其善’之有。蓋是四者皆人所不能無,而此言有,則蓋言當務之時而有之者也。去其不當有而反之於無,則本體自存而静,豈不恰為未發時事乎?是故學者於此細究其所以為省察底工夫,則其所謂存養者已在統包中,惟在仔細玩繹。先省察,後存養,蓋亦用工必動處為貴之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有問‘“誠意”章章首何不言誠意之在致知,“正心”章首何不言正心之在誠意’,妄引古書以對云:是緣格致兩目合為一事故也。凡曰欲如此在如此者,其命意重在下句,故其下必先釋下句之意,以發上句之義。格致是一事,纔格其物,即致其知。故傳之釋格物,已釋致知之意盡矣,故其下釋誠意不得言誠意之在致知,而復釋致知之事。誠意既别為一傳,而釋其意已盡,故其釋正心又不得言正心在誠意,而復釋誠意之事。此‘誠意’章所以單舉誠意,而其又不以正心起頭者。蓋誠意是自修之首,而非如他目之帶説過去矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五辟<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚嘗以‘五辟’分屬四端,親愛、哀矜、惻隱之心,仁之端也;賤惡、敖惰、羞惡之心,義之端也;畏敬、恭敬之心,禮之端也;好而知其惡,惡而知其美,是非之心,智之端也。其立言之序雖有先後之不同,而其傳受之法可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有問‘前章言察字又言敬字,此章只言察字而不及敬字者,何’,妄謂:‘有所’之病雖加察矣,而不加敬則所謂‘有所’者不可徒察而可得其正也。‘五辟’之病,則據章句加察二字亦可約之以趨於中矣。○更按:此章察字,其工至此,無以加矣。前章曰‘一有之而不能察’,此察字,初發省察之意;又曰‘必察’,此察字,言固欲察之也;又曰‘密察’,此察字,不啻‘必察’之察矣。凡所以省察於有心無心之病,如此其至。又於‘五辟’上承許多察字,而又曰‘加察’云云,則其所察之者可謂無餘藴矣。或言‘誠意’章已統説正修之事,故至‘正修’章不言治病之方云者,大概然矣。而據章句察字、敬字,其所以治病之方者亦已略備矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>謂‘或疑敖惰不當有’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按先生<u>答李叔獻書</u>曰:‘敖惰之説,<u>胡氏</u>“為衆人言”者,是也。故章首以人之一字為言,而<u>朱子</u>解之亦曰“人,謂衆人”,又曰“常人之情,惟其所向而不加察”,可見其本非為君子言也。然其説衆人病處,正所以曉君子,使之知病矯偏,以致之於中道,故亦不可不就君子而論其所處之如何也。蓋由衆人言之,雖曰因人可敖,亦曰惰所宜有,猶未免於凶者,以其陷於一偏故也。在君子則因其平平,而我略於為禮,乃事理當然之則也,亦灑然無一點帶累向一邊底意思,而其渾厚懇惻、中正和平氣象依然自在。<u>朱子</u>所以援取瑟、隱几為證者,非實謂敖惰也,謂敖惰之在聖賢做處如是而已爾。然則何嫌於同歸敖惰,亦何慮學者之敖物輕世乎?’後來<u>韓元震</u>又非之,曰:‘敖惰之於人,猶其有親愛等情。若以敖惰為非君子之所當有,則親愛等情亦宜非君子之所有也。親愛等若君子所不能無,則敖惰之必有又可知矣。傳文歷舉五者之情,何嘗分别其某情是君子底,某情是常人底耶?且章句“衆人”之人本兼君子而言,非專指不學之人也。“常人”之人始别於君子,蓋以君子則必能加察,而常人則不能故也。’今按:二説并存,以竢知者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>識其端而推廣之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚按:‘正心’以下至此章及下章,無非致知誠意。蓋‘正心修身’章察其‘四有’、‘五辟’之病者,知也;克去其病而不使少留者,誠意之事也。至於孝悌慈之識其端者,知也;推廣之者,誠意也。絜矩之推以廣物,以知人心所同者,知也;公其好惡,盡其絜矩之道者,誠意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民不倍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一時賢曰:‘民不倍上之意,而亦恤孤也。’<u>李密庵</u>亦謂不倍恤孤之意。獨<u>李公</u><u>大游</u>作不倍於上看。今按:上面二説并存無妨,下面一説終未免偏了。○不曰幼幼而曰恤孤,蓋慈己之幼,人之所易,而恤人之孤為難,故言恤孤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絜矩之道’一句,諸先進論説紛紜不一,蓋諺解及<u>陶山釋義</u>皆‘以矩絜之’,矩又　絜<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_21121_+_51639_+_57562_(tp).jpg"">。後人皆依此解去,無致疑者。向時<u>趙玉川</u>令公考出<u>朱子大全</u>中<u>答江德功書</u>所謂‘絜矩者,度物而得其方也’,‘今曰度物以矩(絜之)<sup>[4]</sup>,則當為矩絜,乃得其意’之説為證,案曰:‘諺及<u>釋義</u>非是。’<u>顧齋</u><u>李公</u>從而和之,為選士發問目中並及此意。獨<u>李密</u>翁不以為然,又拈得<u>朱子</u><u>答周舜弼書</u>所謂絜矩‘二字文義,蓋謂度之以矩而取其方’者以為證。<u>霽山</u><u>金公</u>亦曰:‘矩即今之曲尺也。以曲尺而度物為方,然後所度之物得其方矣。不曰以曲尺,而但曰“度之以方”云爾,則所謂度之者果何器耶?所度之物又將何所準而方正也?且矩,所以為方之器,若以矩字直為方字之義,則古人用字恐不必如此之乖角,況<u>大學</u>文字平易明白,無一句一字難詰者乎?然則<u>周舜弼書</u>似為晩年定論。’<u>屏谷</u><u>權公</u>又曰‘<u>江德功書</u>與本章注解不無異同,又與小注“矩,心也”等説不啻相左,或有初晩之别耶’云云。<u>清臺</u><u>權公</u>亦卞之曰‘從本釋,則是以矩比於本心也;從<u>趙</u>説,則是以矩為之方也。而細看本章集注有曰“矩,所以為方”,則是乃曲尺也;有曰“因其所同”,則是乃本心也。此所以借曲尺譬本心也。下文注曰“所操者約,而所及者廣”,小注曰“矩者,心也”,此又大段分曉’云云。噫!<u>玉川</u>公所以起疑者,亦是精詣之見。而當時諸公各自為説,今閲衆論而參商,執兩端而究覈,其所見不既富且多乎?絜矩是恕,不曰恕而曰絜矩,<u>屏翁</u>云:‘“治國”章曰“所藏乎身不恕”,此六字,包得八條目。藏字含格致誠正意,恕字含齊治平意。又見修身為本,有無盡力量。蓋所藏乎身者不均齊方正,則其所謂恕亦姑息而已,故於此變恕言絜矩。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>豐原</u><u>趙領相</u><u>顯命</u>。論‘<u>大學</u>傳文好惡、絜矩為一章頭腦,而章句所釋不然,以絜矩作一章宗旨,以好惡、財貨雙行對説,分作絜矩之條目。用人則單取好惡,拖長一脚,以與傳文之意不啻矛盾’云云。<u>李顧齋</u>謂‘“絜矩”章一篇精神全在十個好惡字。其言財用、言得失、言善、言仁、言忠信、言義利處,雖不明言好惡,而好惡之意玲瓏穿穴,無處不到。所謂絜矩者無他,只推廣此好惡之心而已,故章句及<u>或問</u>段段舉絜矩字,以好惡、財貨分作條目也。’又曰:‘好惡、絜矩,迭為終始,間出疊見,有處非剩,無處非欠,又何有拖長一脚之嫌乎?’○<u>豐原</u>又謂‘大文以好惡二字作一大旨,其下以財用、用人二段備員説去。而章句以絜矩屬財用,好惡屬用人,似失本文之義’云云。<u>顧齋</u>〔以〕<sup>[5]</sup>為‘“絜矩”字於財用為穩,“好惡”字於用人為着題故也。然絜矩是好惡意思,好惡是絜矩歸宿,故篇首以絜矩發端,其下以好惡釋絜矩之意,又引<u>詩</u>申明好惡之義。而章句卻抛好惡字,换以絜矩字,是知好惡、絜矩四字是一串意思。由此而推,則大文本旨初非離了絜矩而别出好惡字,審矣’,又引章末‘此章之義’止‘意也’凡二十四字以明之。○<u>豐原</u>又謂‘傳文以好惡作一章大題目,而<u>南山</u>兩詩好惡之意通貫於一章,中間拈出財貨、用人等事作條目,發明同好惡之意。而章句言財貨條不一及好惡字,至下用人條始言好惡。章句之釋自與傳文不同’云云。<u>顧齋</u>謂:‘或問於<u>朱子</u>曰:“絜矩以好惡、財用、媢疾為言,何也?”答曰:“若是絜矩底人,必思許多財物滿得好時,民必患之,便是不絜矩;媢疾彦聖者,不舉著他,使失其所,是侵害善人,便是不絜矩。不特好惡財用之類,事事亦當絜矩。”<sup>[6]</sup><u>朱子</u>因以好惡分作條目,以明絜矩之義。<u>陳北溪</u>曰:“公其好惡而能絜矩,亦以好惡作條目説。”<u>胡雲峯</u>曰:“右三節二<u>南山</u>、<u>文王</u>篇。就好惡言絜矩。”<u>朱</u>訓既八字打開,二氏説又如此,由是觀之,絜矩為一篇大題目,而好惡、財貨、驕泰、義利之屬,無非所以發明絜矩之義也。故言財用處,章句加又之一字,其意若曰<u>南山</u>兩詩既以好惡明絜矩,“先謹乎德”以下復以財貨明絜矩。至<u>秦誓</u>以下言用人處再言好惡之事,而更加申字以承接<u>南山</u>兩詩之意。脈絡相連,前後照應。’以下缺。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10489</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘毋質言’,<u>禮記</u>作‘毋身質言語’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘慮’,似衍字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘其’當作‘者’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘絜之’衍,據<u>晦庵集</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘以’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文出自<u>朱子語類</u>,有節略。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕柳懿睦;尹選波;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jDZ3CItD8dVdKAyN1pJV53y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FS47s%2FXNNIeS9%2F7qVbXR5%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學大旨</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學辨疑	<!--R2022092130000010-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學辨疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">附:大學補遺辨疑<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學辨疑</u>作者<u>崔象龍</u>(一七八六—一八四九),字<u>德容</u>,號<u>鳳村</u>,本貫<u>慶州</u>。幼年修學於<u>漆室</u><u>崔華鎮</u>門下,研習<u>心經</u>、性理學,之後師從<u>立齋</u><u>鄭宗魯</u>,一八二二年三十七歲時司馬試合格,但無意仕途,專心治學,晚年致力於培養後學和著述。與<u>梅山</u><u>洪直弼</u>交遊並分享經義研究所得,著述有<u>經書八圖</u>、<u>四書辨疑</u>、<u>啓蒙劄疑</u>、<u>程朱書辨疑</u>、<u>小學贅疑</u>等文章。現傳有文集<u>鳳村集</u>二十二卷十一册,本書收録於卷十一至卷十二,是<u>四書辨疑</u>的<u>大學</u>部分,特點是把<u>大學</u>經傳及小注做成條目,整理先儒學説,並給予評價。篇末介紹<u>晦齋</u><u>大學章句補遺</u>,並遵從他的學説,提出自己關於<u>陽村</u>、<u>栗谷</u>、<u>屏谷</u>、<u>南塘</u>等先儒的學説的意見。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論</u><u>孟</u><u>庸</u>三書皆以書問目,而此篇面稟,質於函席,故不佞劄録之言多,先師答問之訓少。且此篇為學問之本原,而義理無窮,故雜引先儒之説以證之。且<u>晦齋</u><u>大學補遺</u>可謂發前人所未發者矣,所以不揆僭易,並敢條辨于篇末云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>權陽村</u>、<u>李栗谷</u>、<u>權屏谷</u>、<u>韓南塘</u>諸先生皆有圖以明之,而愚則只取敬為大旨之義,不得不少異於諸先生,所摹恐亦有互相發明者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【序　文】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之大學<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:大學之大,以書言則只取大人之意,而對小學言,故如字讀可也。至於稱學宫,則不得不加極尊之義,如<u>周</u>之<u>大伯</u>、<u>大王</u>,皆音泰爾。是以<u>大山</u>曰:‘雖以宫言之,對言小學處則如字讀可也。’　誨曰:是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天降生民止仁義禮智之性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>南塘</u>以此性之主人言而不言物為性不同之證,此論甚得。然大學,學者事,故主人而言;如<u>中庸</u>,教者事,故兼人物言性。而其下又曰‘人知己之有性’云,則亦不兼言物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>釋仁義禮智四字,皆以道理二字結之。蓋以此性字指其降生之原頭,故專以體釋之耶?　誨曰:是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:<u>雲峯</u><u>胡氏</u>釋智字曰‘心之神明,所以妙衆理而宰萬物’,先言神明二字,已非智之本體。且云‘妙衆理’者,有以理妙理之嫌。且妙字不獨合言於智。至於<u>沈氏</u>所謂‘涵天理動静之機,具人事是非之鑑’者,尤不成義理。動静之機、是非之鑑,氣也,器也。而又曰涵之、具之,則是非認氣為理者耶?後見<u>南塘</u><u>記</u>亦如此,而引<u>朱子</u>説以釋之曰:‘仁,愛之理,心之德;義,宜之理,心之制;禮,敬之理,心之矩;智,别之理,心之覺;後又以通字代覺字。信,實之理,心之无妄。’　按:此説皆本乎<u>朱子</u>,而合於釋仁字之義。但先言理次言心者,為先偏言後專言,似未安。恐當先言心之德,次言愛之理。義禮智信倣此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>‘妙衆理’之妙字,<u>退溪</u>以自然合一、體。運用不測用。釋之。然<u>胡氏</u>之意以妙衆理為體,宰萬物為用,則<u>退溪</u>之兼體用釋妙字,恐相齟齬。且宰字以宰割、宰制之義言之可也,若以主宰之義看之,則四性皆可言矣,奚獨言於智乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:<u>答沈明仲</u>。仁義禮智,非性體而何?愛與制制,當作‘宜’。事、儀則,非情用而何?與鄙説合。專言也自有體用,偏言也自有體用。<u>大山</u>説亦如此。此仁義禮智相對,則以偏言者釋之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣質之稟或不能齊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>陳氏</u>以清濁粹駁分屬氣質,而以知屬氣,以全屬質。<u>退溪</u>説亦如之。而<u>南塘</u>曰:‘分屬似涉破碎。<u>大學或問</u>曰“所賦之質,清者智而濁者愚”,此以質該氣矣;<u>大全</u>曰“氣之異者,粹駁之不齊”,此以氣該質。氣、質固一物,而其分則有虚實。故單言一字,則未嘗不相包;對言,則又可以分屬。’　按:<u>南塘</u>説甚備,而清濁粹駁之分屬恐無破碎之病。至於知、全二字之分屬,真涉破碎。氣清而質不粹,則可以知乎?質粹而氣不清,則可以全乎?<u>陶庵</u>氣質、形質有異之訓,恐分析太甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>答‘單言氣質,不言人欲’之問曰:‘此與<u>或問</u>語各有詳略耳。’　按:此就性上説,故單言氣質;‘明德’注就德上説,故兼言人欲。性原頭,德稟受。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陶庵</u>曰:‘“或不能”之或字,對上“莫不”二字説,輕輕看過為好。’　按:<u>朱子</u>之用或字,多出於辭不迫切之意。如<u>大學</u>‘正心’章注所謂‘或不能不失其正’,<u>魯論</u>‘質勝文勝’章注釋史字曰‘多聞習事,〔而〕誠或不足’。此言氣質之稟,固當曰‘皆不能齊’,而必曰‘或不能齊’者,恐皆忠信不迫切之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一有聰明睿智能盡其性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聰明睿智,固當兼理氣看。然聖人之所以能聰明睿智,以氣質之至清粹也。此四字當從氣上看。<u>中庸</u>注亦曰:‘聰明睿智,生知之質。’質指極清粹之氣也。且以<u>序</u>文言之,先言氣稟之不齊,而乃言知性而全之,則此先言聰明睿智,而繼言能盡其性者,<u>朱子</u>之意蓋以氣上説。後看<u>尤庵</u>説如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣魄、才德<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:魄即質也,而言質則主言形體也,言魄則指質之精爽而言也。是以<u>退溪</u>曰:‘魄是陰之靈,能持載守得定,故凡人所以能享守福禄,擔當事業。止且凡藏神魂、有聰明、記往事之類,皆在於魄也。’正合<u>朱夫子</u>此注之意。又按:才德二字,對氣魄言,則恐是主理而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>繼天立極<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:繼天命、立人極,雖兼言在下之聖,未為不可。而繼之、立之之道莫備於在上之聖,故<u>庸、學序</u>皆於在上之聖下此四字。至於<u>孔子</u>,則以‘繼往聖’言之者,恐以是歟?　誨曰:見得是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此又學校<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘此’字,應上‘此<u>伏羲</u>’之‘此’字,故‘此’字下着‘又’字。蓋言此則<u>伏羲</u>所以云云也,此又<u>三代</u>之所以云云也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人君躬行止彝倫之外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陶庵</u>以‘躬行心得’屬明明德,以‘日用彝倫’屬新民。　按:民之日用,應君之躬行;民之彝倫,即君之心得。而躬行心得,是學問上日用彝倫也;民之日用,即日用而不自知者也。‘餘’字是推及為教之意。蓋大學之道必兼治道,而治道莫備於人君,故必言人君之躬行心得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知其性分之止以盡其力。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘<u>陳氏</u>以“知性分、職分”為知之事,以“俛焉盡力”為行之事,<u>大山</u>説亦如之,似不然。此知字非知行之知,而汎汎説去,如“知所先後”之知也。知性分之所固有,是知也;知職分之所當為,是行也。“各俛盡力”云者兼知行,而各俛之盡之也。若以“俛焉盡力”獨謂之行,則各字之義何其無味也。’至精哉,此釋也!<u>胡氏</u>以此説為下之學,與上‘人君躬行’相發明矣夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>時則有若<u>孔子</u>之聖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>經筵講義</u>:‘始疑以“聰明睿智”言“出於其間”,“<u>程氏</u>兩夫子”又言“出”,而獨於夫子不言“出”,似汎。然終結之以“時則有若”四字,尤切於一出字。’此論甚得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曲禮</u>、<u>少儀</u>止<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>齊氏</u>以此數篇謂作於<u>春秋</u>時,而<u>南塘</u>曰:‘此諸篇有作於<u>孔子</u>之前,有作於<u>孔子</u>之時,而其中所載皆<u>孔子</u>傳誦中説也。止蓋曰先王之法,支流餘裔可見者有此諸篇云爾,非謂<u>孔子</u>見諸篇而誦傳云爾。’<u>南塘</u>説甚善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>外有以極其規模止節目之詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此内外字,不可截作内外兩件對看也。八條只是三綱之所由分,而如人家之一寢兩廡為三也,就其三而數間則為八也。但三屋從外見,八間就内數,故斯有内外之稱,其實非八條外有三綱也。是以規模既言大,則節目當言細,而必下詳字者,蓋以節目即就規模而詳盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>朱子</u>、<u>陳</u>、<u>許</u>皆以三綱釋規模,<u>語類</u>則以明德、新民為節目,以止至善為規模,又與<u>或問</u>所謂“明德者又三言之綱領”者不同。’<u>尤庵</u>答曰‘以言<u>大學</u>之全體則三綱為規模,以三綱言之則止至善為綱,止未見其可疑。止規模云者,造器之樣子也。小注<u>吴氏</u>所謂標的,亦樣子之義’云云。按:此規模,但以三綱領言之可也,不必以綱中之綱以釋此規模。且<u>或問</u>之以明德為綱,<u>語類</u>之以至善為綱,言雖不同,義各有當。以明德為綱,如五性之以仁為綱;以至善為綱,如五性之以信為綱。是以愚嘗謂明德之為綱,是統新、止二事而首其位而為綱,如五性之仁,如春為四時綱,元為萬善長;至善之為綱,是隨明、新二事而虚其位而為綱,如五性之信,如五行之土,隨四時而寄旺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾氏</u>之傳獨得其宗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>中庸序</u>並言<u>顔氏</u>,此獨言<u>曾子</u>者,蓋傳字兼受於師、傳於後二義。<u>中庸序</u>只指其受於師,故並言<u>顔氏</u>;<u>大學</u>則兼指其傳於後,故惟<u>曾子</u>而已。況<u>大學</u>,<u>曾子</u>書乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作為傳義,是文之義例。以發其意。是<u>孔子</u>心意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>異端虚無寂滅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:記誦詞章,失於事之粗,故言於小學;虚無寂滅,失於道之精,故言於大學。虚無以形狀言,寂滅以事言。然虚無即寂滅也,故佛經以滅言道者多。<u>陳氏</u>之以虚無、寂滅分屬於<u>老</u>佛者,何所據也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尊信此篇而表章之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚謂<u>程子</u>之有功於後學者不一,而表章<u>庸</u><u>學</u>之功居其半矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顧其為書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:<u>大學</u>之書,猶頗放失,故採<u>程子</u>之説而輯之。止若以為<u>程子</u>之説猶頗放失,故還採<u>程子</u>之説而補輯云,則不幾於以口吃口之云乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>采而輯之止補其闕略。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南塘</u>曰:‘補其闕略,小注以為<u>補亡章</u>,此甚不然。采輯放失、補其闕略,自當為兩項事。放失云者,本有是説而中經放失也;闕略云者,本無是説而未免失略也。本有是而放失,故採其舊而輯之,如補亡章、正錯簡之類是也;本無是而闕略,故附己意而補之,如“誠正”章章下注止之類是也。止<u>補亡章</u>明言竊取<u>程子</u>之意,則安得以附己意之説當之哉?’先師嘗斥小注之説曰‘補其闕是<u>補亡章</u>,補其略是“誠正”章章下注’,愚篤信之。今見<u>南塘</u>説,尤極精白。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>國家化民止治人之方。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:大學之道便兼平治之道,故人君與學者皆當學之,而重國家之意先於勸學者,故先言國家歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此<u>序</u>分六節,止復其初是也。　按:<u>陳氏</u>説甚精,而亦有未盡者。竊惟六節云者,蓋數其節以一治一亂之意。而自‘<u>大學</u>之書’至‘全之也’,言始同而終異,一節;自‘一有聰明’止‘所由設也’,言變異而反同,一節;自‘<u>三代</u>之隆’止‘所能及也’,言治統之傳,一節;‘及<u>周</u>之衰’止‘以發其意’,言道統之傳,一節;自‘<u>孟子</u>之没’止‘壞亂極’,言治統、道統俱廢,一節;‘天運循環’以下,言治、道統之俱興,一節。由是觀之,則<u>陳</u>説所謂第一節合下復其性,則恐有違於一亂一治自為一節之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【篇　題】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔氏</u>之遺書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>大學</u>出於<u>孔子</u>,而傳於<u>曾子</u>,則當曰‘<u>孔子</u>之遺書’,亦當曰‘<u>孔子</u>、<u>曾子</u>之遺書’,而必曰‘<u>孔氏</u>之遺書’,何也?　誨曰:氏字所包者廣,言氏則門人在其中,如學佛者皆謂之佛氏,學<u>墨</u>者皆謂之<u>墨氏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【經一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學之道<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此道字,<u>許氏</u>以修為之方言之,如何?　誨曰:此道字是道理之道,而三個在字方是修為之方。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明明德<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:明德是本然之心。明德固是心,然言心,則心有善惡;言明德,則一毫未盡於本然之體用者,不足謂明德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚靈不昧止<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘虚靈不昧,只指五行秀氣之精爽。人之稟此明德,專由於氣之清明,故<u>或問</u>曰“得其正且通者為人”。正通二字,即此虚靈之意也。先儒以虚靈分屬理氣,似不然。’或曰:‘<u>退溪</u>嘗言虚亦不可不謂之氣,而其下因以虚言理,何可以虚言氣乎?’愚答曰:‘<u>退溪</u>蓋汎論理虚之説以答人也,非釋此章虚靈而指理曰虚也。’問:‘以虚為理,而與下文“具衆理”為以理具理之嫌,則以虚靈為氣,而與“氣稟所拘”之氣,莫無以氣拘氣之嫌耶?’曰:‘虚靈是氣之本然也,氣稟是氣之墮在形質者也。氣無二氣,而以稟賦之故而有清濁之異,則雖曰氣稟所拘,而豈有以氣拘氣之嫌乎?’又按,<u>尤庵</u>、<u>南塘</u>兩先生皆曰:‘虚靈不昧,心也;具衆理,性也;應萬事,情也。’此説蓋本於<u>朱子</u>所謂‘虚靈不昧便是心,止説明德意已足’之訓。然竊惟虚靈不昧只明秀氣清明之精爽,而兼具理應事,然後方曰心,方曰德也。觀‘不昧’下一以字,‘萬事’下一者字,則可知以之而如此者方是德、方是心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘心屬火’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭景由</u>問:‘五行之序,木實包之,則宜乎肝木統五臟。而今以心統之者,何也?’<u>尤庵</u>答曰:‘五行之分屬五臟,以氣而言也。若夫五行之理,則具於心,心虚靈底故也。止肝肺脾腎雖有五行,而是閉塞底物,只是硬頑而已。唯心是虚靈之物,能具五性之理矣。五行、五臟之相配,與五行之理具於一心,自為兩説,不可牽合為一節。’　按:‘五行之屬五臟,以氣言之’之説,發明甚當,而何不言火氣屬心之故也?五行之中,虚且明者為火,故屬乎心虚明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘明德固是心也,則子何以明德謂兼理氣,而於心專以氣言也?’曰:‘心即德,德即心。而言心,則以方寸之成形者得名,而理自具於其中也;言德,則兼其方寸中所具之理而得名也。是以<u>朱夫子</u>釋明德,而先言得於天。則得於天者,其非兼理氣言之者耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言明明德、新民皆當止於至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此止字,<u>南塘</u>以為至字之誤,蓋以兼至與不遷而為止字義也。此言甚精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盡夫天理止人欲之私。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘在己之德固可如是,在人之德何以如是也?’<u>南塘</u>曰:‘自我新民之道如此云爾,非謂民德之新必皆如此。’　按:此説甚好。而‘必其有以’四字,恐亦有必當如是之意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>曰:‘以事理言,則是天理之在事者;以人欲對舉,則言天理。’　按:先生説固是,但汎釋至善,故曰事理;釋明新之工,故曰天理。則曰事、曰天,恐有淺深之殊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘以明明德、新民對言止至善,則止至善為重。’　按:此説未安。止至善只言明明德之做到恰盡,則雖以明德對至善,而畢竟明德為重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>芝山</u>以仁謂至善,恐未然。仁固善也,而言仁則是性之德,言性則是仁之德,豈以性之仁當之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止而后有定。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰:‘定以理言,故曰有;静以心言,故曰能。’　按:‘以理言’之理即<u>或問</u>‘事有定理’之理。而纔知止,理自明,而無工夫之意,故曰有。静安亦無工夫,而稍有操存之意,故曰能。<u>朱子</u>之意,其以是歟?　按:能慮之慮固屬乎知,而到能得方是行。然是慮字已發於行事,而於行思過半矣,是以章句以‘處事精詳’釋之。然既曰處事,則已涉了行底事也。<u>朱子</u>曰:‘安而能慮,非<u>顔子</u>不能。’蓋以慮是由知趨行之關,故如是太重説。<u>黄勉齋</u>所謂‘慮者,得所止之始’者,恐亦有此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘定而能静,止寂然不動;安而能慮,感而遂通。’　按:定是志有定向,則向字已涉了已發;静是心不妄動,則只言不妄動也,非謂寂不動也。定、安二字,只是知止后心志不移動之效,非就寂然不動上原頭未發而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物有本末,事有終始。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘本末先本,終始先終。’<u>南塘</u>曰:‘物以本為重,事以終為重。止欲使學者臨事見其終之為重,而必先志乎其終。止<u>陶庵</u>曰:“以輕重為序,一説也;止猶貞則復元之意,一説也。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必自慊而無自欺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:毋自欺,以工夫言,則著毋字;以功效言,則著無字。此言逆推工夫處,而亦著無字者,蓋以‘欲其’二字已言工夫矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>胡氏</u>曰:‘性發為情,心發為意。’止<u>退溪</u>曰:止‘非但意為心之發,情之發亦心所為也。止先儒以情是自然發出,故謂之性發;意是主張要如此,故謂之心發,各就其重處言之。’<u>尤庵</u>曰:‘性之發亦可謂之意,乍看似可疑,而意之善者不從性而發,則從何以有此善乎?止心之發亦可謂之情,止<u>孟子</u>曰:“惻隱之心,仁之端。”止中間下一心字。’<u>胡氏</u>之分析似不免有病。然以心發對性發,則不得不以意為心發,以情為性發;以情字對意字,則不得不言情於性,言意於心也。何者?性是無為底物,而情亦闖然直出,不待人為也;心是知覺運動之物,而意是主張經營,稍涉人為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲其極處無不到。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陶庵</u>曰:‘此句之義,當以物理無不到極處看了,蓋與上句“所知無不盡”對説。若以心到物理之極處看了,則知至、物格渾然無分别。’止按:此到字,非用力自此至彼之謂也,只是自然見到,如所謂理到、獨到之到,而又如<u>魯論</u>‘我欲仁,斯仁至’之至,非仁自彼而至此也。然則此到字定如<u>陶庵</u>所謂‘物理無不到極處’也,非謂理自此而到彼也。先輩或泥看此到字,有我到、心到之説。<u>退溪</u>曰:止‘雖曰極處是,而其所謂到者,依舊只是窮其至極處耳,非謂極處自至於我也。’止又曰:‘窮到極處,固心也,我也。然説著心到、我到,便有病。只當云“窮到極處”可也。’‘極處’下吐,<u>退溪</u>謂或厓或是,皆無不通。而吾所謂是者,謂衆理之極處無一不到之處也。則理依然自在事物,而吾之窮究,無一不到處耳。<u>栗谷</u>曰:‘或厓或是,俱無不可。止然厓讀於處字為順,而於之字逕庭;是讀於之字為順,而於處字逕庭。止鄙以厓讀為勝者,蓋以之字虚,處字實,與其主虚字而為是,無寧主實字而為厓也。’　按:此到字,非用力、行到之到,而乃是自然窮到之謂。故不言於工夫,特言於功效。則是讀似勝於厓讀矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰:‘格物是零細説,致知是全體説。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:格物、致知不是截然為兩件事,而特以格物是事事物物各得窮至之謂,而只格一物,不害為格物,故曰‘零細説’;致知是推極知識之謂,而只知一理,不足為致知,故曰‘全體説’。然言‘衆物之表裏精粗無不到’,則格物上亦可言全體;格一物而知一理,則致知上亦可言零細,恐不可泥看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>釋‘致知’之知曰:‘心之神明,妙衆理而宰萬物者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此知字專主知覺之發,故<u>朱子</u>又以運用言妙字,宰制釋宰字,則妙字、宰字皆以用言也。以用言,故先言心之神明。神明,即氣也。<u>胡雲峯</u>引<u>朱子</u>所釋致知之義,加‘所以’二字而釋性之智,則蓋不知妙字、宰字皆以用言也。又不知以用言,故必言神明之氣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格而后知至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘此句吐當曰尼,蓋以格致二者與下六者截作兩件工夫也。是以上節言工夫處,亦曰“欲誠其意者先致其知尼”者,此也。’<u>栗谷</u>曰:‘格字有窮、至兩意。格物之格,窮字意多;物格之格,只是至字意。’　按:此訓甚精。而但格物之(至)〔格〕<sup>[1]</sup>字已該窮字意,〔故〕<sup>[2]</sup>曰‘格,至也’;物格之格只是自能得到之謂,故曰‘無不到也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修身以上,明明德止齊家以下,新民。止<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此四句承上所釋格致誠正而説下來,則專主此一節以釋之,而特曰修身齊家,則實該上工夫一節。小注所謂‘包括上一節’者,此也。獨於修齊二條言明新二者者,所以明八條不出三綱之意。蓋以舉功效釋明新,莫如舉工夫釋明新,而其釋此節之意則自在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格知至,則知所止矣。止皆得所止之序。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此四句只明八條之格致,即上所謂‘知所止’也;八條之誠正以下,即上所謂‘得所止’也。如是看,則知至、知止只是一事。而<u>權屏谷</u>、<u>李大山</u>皆以‘知所止’為物格知至之效,恐不能無疑。既曰‘知之至’,則知所止然後方可謂知之至也。若以知止謂知至以後之效,則知之未及知止者,亦可謂知之至耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘意不誠,如犯私罪;心不正,如犯公罪’。　按:此言最善名狀。私是己所獨知而犯之,則其罪也惡也;公是公共光明之地而犯之,則其罪也過也。私罪似輕而實重,公罪似重而實輕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金九思</u>曰:‘物格而后知至,非謂物格是格物之效,是謂知至為物格之效。’下倣此。　按:此説恐未然。以后之一字言之,則似知至為物格之效,意誠為知至之效。而此后字,蓋言格物而得物格之效,然後可得知至之效;致知而得知至之效,然後可得意誠之效云爾。若以此后字看作下一條為上一條之效,則物既格則知自至矣,固可曰知至為物格之效;而若曰意誠是知至之效,則其可曰知既至則意自誠乎?是以<u>朱夫子</u>章句曰:‘知既盡,則意可得而實矣。’‘可得(以)〔而〕’三字,有用工夫、致功效之意。此愚所謂節節各有效,不可連上接作效也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其本亂而末治者否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上一節結八條之意已足,而又説出此節者,蓋只言修身為本,而不言本亂末不治,則無以示治人之必由乎治己也;只言修身為本、本亂末治,而不言所厚所薄,則是詳於明德而略於新民也。大學之道,明新為對待。惟此厚薄二句所以申明新民之事,而與上‘修身為本’為對待者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>陳新安</u>以齊家之齊謂正倫理,以所厚之厚謂篤恩義。　按:此説似精,而分析太甚。此厚字非專指家主於厚之謂也,但對國而等厚薄耳。若以此厚字對齊字説去,而謂有正倫篤恩之别,則齊家之齊,不篤恩而何以齊乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文理接續,血脈貫通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:文理指文字之義也,血脈指旨意而言。文理如首章‘自明’之自字接二章‘自新’之自,二章‘用極’之極字接三章‘至善’之至字。血脈是明之、新之、止之之旨相貫。以其文理接續,故血脈貫通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今不盡釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南塘</u>謂:‘指文理接續止至為精密而言。’　按:此説甚得。若逐章文字之義,則章句未嘗不盡釋也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳首章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘克明德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:克字,章句只言能,而<u>或問</u>則曰‘致其克之之功’。蓋章句則釋<u>康誥</u>之文而言<u>文王</u>之克明,故只訓能;<u>或問</u>則兼以勉學者之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太甲</u>曰:‘顧諟天之明命。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:明德固可兼理氣言,而明命專以理言,故釋明德則曰‘虚靈不昧’,而釋明命則曰‘光明不昧’。蓋指是德之原於天而曰命,故謂之理;指是命之稟於人而曰德,故謂之兼理氣,則豈以專言理、兼理氣之别而截作二物看乎?　按:顧諟之工,其兼動静也明矣。章句曰‘常目在之’,則是常字與<u>中庸</u>‘戒懼’章注‘常戒懼’之常字同是兼動静言也。<u>盧玉溪</u>、<u>許東陽</u>皆兼動静説,而惟<u>朱克履</u>曰:‘傳言所以用心之道,專以用言。’<u>退溪</u>曰:‘正得其意。’又引‘正心’章章句曰‘用之所行或失其正’,<u>或問</u>曰此心之用‘不得其正’,乃以‘正其心、得其正’之正字皆謂之以用言,而不言體也。<u>尤庵</u>亦曰:‘<u>講義</u>曰“心之本體,可致其虚而無不正”,<u>或問</u>曰“心之本體,物不能動,而無不正”,此則似指體而言矣。章句曰“欲動情勝止是主用而言”,<u>講義</u>與<u>或問</u>與章句各是一義。<u>朱子</u>曰,惟<u>子思</u>説未發之中,“<u>孔</u><u>孟</u>教人,多從發處説”。據此,經傳本意皆主於用,<u>講義</u>、<u>或問</u>恐是推本而言。止未發之體,恐不可以正不正為言。’　按:<u>朱子</u>所謂‘<u>孔</u><u>孟</u>教人多從動處説’既是不易之定論,況大學因小學涵養之功而為初學入德之工,則其工夫專在於用之動,而不在於體之静,較然矣。<u>李</u><u>宋</u>兩先生之論,深得乎經傳之本意。然動静之相須,如理氣之相須;言動而静在其中,如言理而氣在其中。今<u>大學</u>之工雖專以動言,而静未嘗不在,故傳首章‘顧諟’之義,‘正心’章‘得其正’之正,皆兼静一邊意思,故<u>講義</u>與<u>或問</u>丁寧以體用動静對待説去。章句則雖主用而釋之,而釋‘顧諟’曰‘常目在之’,則掉了静一邊,而謂之常在,可乎?‘正心’章章句釋‘心不在焉’則曰‘敬以直之、此心常存’,掉了静一邊,而其可曰敬以直、心常存乎?章句與<u>或問</u>未嘗無静底意,所謂未發之體不可以正不正為言者,恐亦如何。若言正之之工,則雖不可言於體,而若以中正之正言之,則中庸之中兼未發,而<u>程子</u>曰‘中者,天下之正道’,此非體之以正言者耶?噫!大學,學者事,而為最初工夫,故專以用言。然明明德之工未嘗不本於静,故傳文之顧諟是明明德,而有兼動静之意;正心是明明德之極工,而心在二字有兼動静之意,恐此義為不可廢之一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>帝典</u>曰:‘克明峻德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:峻德,以言<u>堯</u>之德,則指此德本體之大。而傳文引取之意,有擴充弘大之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>湯之<u>盤銘</u>止誠能一日。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘一日’,即小注所謂‘為學入頭處’。<u>或問</u>曰‘一(朝)〔旦〕存養省察之工’,‘去其前日利欲之昏’,則此‘一日’是始下手之一日。而或者以‘一日克己復禮’、‘一朝豁然貫通’之説證之,恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘作新民。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:<u>康誥</u>本文以‘作新其民’為言,而今此章句以新為民之自新者,蓋以<u>大學</u>新民之道已在於明德,而<u>盤銘</u>之自新已是新民之本,則纔説自新民便自新,以此新字作民之自新,然後可以見明德即所以新民,而上行下效之捷於影響也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:‘止<u>庸</u><u>學</u>二書,始終無不照應。止蓋傳文自“齊治”以下,則動化與推去必相待而並行也。此章所引<u>盤銘</u>是動化之本也,所謂民自新是動化之效也,所謂振起之,推去之事也。此為新民一大張本。而第九章“率天下以仁”,第十章“上老老、長長”皆承<u>盤銘</u>之意者也。九章“民從之”,十章“興孝、興悌”是承民自新之意也。九章“求諸人、非諸人”,十章絜矩之道,皆承按:承,恐當作‘應’。謂之承,則恐非傳之本意。應是自然照應。上承字皆然。振起之意者也。此見前後始終血脈貫通之實。若於此但言君之自新,而遽以“作新其民”為言,則便無九章、十章民從、民興之意,而有求諸、非諸、絜矩之事矣。’每讀至此,必誦良工心獨苦之語矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>曰‘<u>周</u>雖舊邦’,注:能新其德,止始受天命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此新字非革其舊之謂也。<u>文王</u>之德,何嘗待新之之工乎?只是對‘舊邦’之舊字而言新字,帶始字意。不曰‘新受天命’,而曰‘始受天命’者,蓋以天命之於<u>周</u>自<u>太王</u>已基,而其大受天下則自<u>文王</u>始也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子無所不用其極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>盧玉溪</u>曰:‘止至善、用其極,二義互相發。止則不紛紛擾擾,用則非枯木死灰。’<u>沙溪</u><u>辨疑</u>明止、用分言之誤,<u>南塘</u><u>記</u>曰:‘<u>盧氏</u>説不免語病。然止、用二字義差别,止以已得言,用以用力言。’　經筵對曰:‘無所不三字即皆欲之對,用與止字對,極字與至善對。’鄙見則其極二字已兼止字意,而用是用力之謂,蓋言自新、新民,皆用力於止於至善也。故章句‘皆欲’之欲字即用字意,而其下言‘止於善’。<u>或問</u>始言‘極,即至善之云’,而繼言‘用其極者,求其止於是而已’。求字即用字意,而其下言‘止於是’。則此非用是欲字、求字之意,而其極已含止之義者耶?蓋一個極字只是至之意,而未及言善,則善之至固可曰極也,工夫之至亦可曰極也。然則以此極字兼止字説去者,何害於義理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘緜蠻’,止於止,知其所止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>或問</u>曰:‘鳥於其欲止之時,猶知其當止之處。’先儒因此而曰:‘上止字以時言,下止字以處言。’然兼時分、地頭而汎言止在之義,恐無妨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:緝是時分工夫,熙是地頭工夫,敬該時分地頭。　誨曰:固是。然非緝則不得為熙,非熙則無所事緝,又豈截作兩項事乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰:‘緝熙是工夫,敬止是功效。’　按:以緝熙對敬止,則固有工夫、功效之别。而若單言敬止之敬,則不可專以功效言。故章句釋之以‘無不敬而安所止’,則無不敬三字豈非兼工夫説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>節齋</u><u>蔡氏</u>曰‘緝熙敬止,所以為止至善之本’云云。　或問:‘緝熙是止至善工夫,敬即止至善。若以敬止為止至善之本,則以止為止之本,似失傳文與章句之意。’<u>尤庵</u>答曰:‘來説得之。’　按:<u>蔡氏</u>之説,蓋以緝熙敬止為止至善之大綱,以仁敬孝慈信為止至善之條目,則‘本’字當作綱字意看,而非謂止至善之外别有敬止之工為其本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為人臣止於敬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰忠而曰敬,<u>陶庵</u>曰:‘忠有許多般,如順令無違,只是婦寺之道。必如<u>孟子</u>所謂“陳善閉邪、非仁義不敢陳”,止是則所謂敬也。故敬乃忠之大者耳。’　按:忠主心言,敬主事言,而至善是事理之當然,則與其主心而言忠,恐莫如主事言敬而忠在其中之為愈也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與國人交止於信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此交字,分明是朋友交契之交,而謂之與國人交者,蓋以<u>文王</u>,王者也,謂之國人則分嚴,而謂之朋友則名亂;謂之國人則大公,而謂之朋友則偏私,所以不曰朋友必曰國人。而至於交之一字,只是施朋友之道,故必以信言之。先儒乃以交鄰國、交際臣民之義言之,其説不通矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>極其精微止盡其餘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:精微之藴,<u>或問</u>曰,‘得其名而不得其所以名,則仁或流於姑息,敬或墮於阿諛,孝或陷父,慈或敗子’,信‘為<u>尾生</u>、<u>白公</u>之為’。小注<u>蔡氏</u>説亦如此,恐未盡精微之意。言仁,而修己以敬、篤恭而天下平,其非仁之精微乎?言孝,而斷一樹、殺一獸不以其時非孝,則此非孝之精微乎?‘推類’之類,小注以夫婦長幼言之,固是。然有位而尊者,君之類;年高而尊者,父之類;位卑者,臣之類;幼少者,子之類。如是看似全備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘瞻彼<u>淇</u>澳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章之兩引<u>詩</u>,雖主詠嘆餘意而發,然實與諸章一例言工夫、功效矣。首章之‘克明、顧諟’是工夫,而‘峻德’是功效;第二章之‘自新、作新’是工夫,而‘命新’是功效。此章若只言三詩,而不引<u>淇澳</u>、<u>烈文</u>,則有工夫而闕功效。　誨曰:見得是。然<u>文王</u>之五個止已説止之意已盡,則又引此兩詩者,豈非兼詠嘆言外之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>猗猗,美盛貌。興也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此引<u>詩</u>特言‘興也’二字,蓋以起興之句而又兼詠嘆之義故也,是以第九章<u>桃夭</u>詩又釋‘興也’二字。至於<u>節南山</u>,則非取起興詠嘆之意,故闕‘興也’二字,又不言‘詠嘆’二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治之有緒而益致其精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注以切琢為治有緒,以磋磨為益致精,<u>南塘</u>非之曰:‘有緒、致精皆兼切磋琢磨。止有緒,有次第之謂也;益致,因前功之謂也。’　按:此緒字是端緒之謂也。切磋是始條理,故以端言;琢磨是終條理,故以致精言。<u>朱子</u>之意亦如此。<u>南塘</u>以此緒字看作次序之意,恐似未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>赫喧,宣著盛大。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>饒氏</u>以宣著屬赫,以盛大屬喧。然<u>詩</u>曰‘赫赫<u>宗周</u>’,是盛大之意。喧字從宣,喧亦宣著之意,恐一字各兼四字之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德容表裏之盛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>既以瑟僩謂嚴敬之存乎中,則小注之以恂慄謂德也、裏也,以威儀謂容也、表也。然恂慄二字已兼表裏而言,故章句瑟僩二字皆以‘嚴密貌、武毅貌’釋之。至於恂慄,雖不曰‘戰懼貌’,而戰戰慄慄字恐皆兼内外之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>淇澳</u>詩只言明德之止至善,而結之以民不忘者,猶<u>盤銘</u>之自新已為民自新之本也。且此章之‘民不忘’已是新民,然不若前王之没世不忘為深且遠,故又引<u>烈文</u>以明新民之極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賢其賢而親其親。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:‘人有愛慕之心,惟賢者為篤,故賢賢為先。’愚謂賢賢,公也,親親,私也。單言賢則包親,單言親而不能包賢。此其所以先賢賢歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>玉溪</u><u>盧氏</u>五節之説似甚精密,且以第三節<u>文王</u>詩謂所止之事。<u>南塘</u>曰:‘此節以<u>文王</u>言之,則為得止。而傳者引之,蓋借<u>文王</u>之所止示學者之所當止,則為知止之事。’因舉章句‘學者止知其所止’之訓而以證之。然傳文引<u>詩</u>之意,蓋以<u>文王</u>之得止明學者之得止也。<u>朱子</u><u>講義</u>亦以此節為得止之事。而<u>南塘</u>直以為知止之事,並<u>講義</u>謂初、晩之異,恐未安。且以傳者之意言之,<u>玄鳥</u>詩言物各有所止,第二節言知止,第三節言得止。然後引<u>淇澳</u>詩,以言明德之知止、能得;次引<u>烈文</u>詩,以言新民之知止、能得。如此,方見<u>淇澳</u>、<u>烈文</u>之為詠嘆淫泆之義。若以<u>文王</u>詩以上屬知止,<u>淇澳</u>詩以下屬能得,則止仁等五個止,其非人之得止,而‘<u>淇澳</u>’章道學二字非知止之事耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:敬為一篇之大旨,而必言於此章,然後可以貫十章之義。且上二章皆有結語,而此章之無結語者,蓋以此章上該二章,而下不連於八條,不必致接續貫通之義,此其所以無結語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘聽訟’。止<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南塘</u>曰:‘小注“使無訟為本,聽訟為末”者,與章句説不同,恐是記録之誤。’<u>尤庵</u>曰:‘經文注曰“明德為本,新民為末”,此“聽訟”章正釋此經之文,故本注曰云云。結之曰“觀於此言”云云,此則申言明德、新民之為本末,明白無疑矣。且<u>或問答辭</u>曰:“己德既明者,所謂明德;民德自新者,所謂新民。”此亦以明新為本末者,十分明白。而惟其下文有“亦末”之文,故讀者以為使無訟是本,聽訟是末也。竊恐此末字非本末之末,乃微末之義也。’　按:此章之釋本末,<u>朱子</u>與諸儒説若是明白,而亦有可疑者。首章以明字而釋明德,二章之引新字,三章之引止字,皆引經文本文。而此引‘聽訟’之訓,本無本末之説,特以‘知本’之一本字謂釋本末,甚孤而且疏,此愚所謂必有闕文。且<u>晦齋</u>之以此節為經文結語者,其説有二。而愚則謂‘知本’之本字與‘修身為本、本亂末治’之本,以類相承。恐亦為一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此謂知本’,<u>程子</u>曰‘衍文’,而愚則曰‘知本二字,物格字之誤結’。豈有單言‘知之至’之理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>間嘗竊取止因其已知之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:小注所謂‘已知,即上“莫不有知”之知’者,固是。然‘莫不有知’之知雖指知覺之發而言,而是未接物時本有之知也。‘已知’之知,是已接物後應用之知覺也。<u>沙溪</u><u>辨疑</u>直以‘有知’為體,‘已知’為用,似未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>盧玉溪</u>曰‘明明德之端在是矣’,<u>尤庵</u>答人問曰:‘明德,兼知行而言也。今此章只言知之事,未及言誠正修,故云端。<u>中庸</u>“明善”,亦是誠身之端。’　按:格致是明明德中一事,而為之始,則端字得矣。若<u>中庸</u>之‘明善’與‘誠身’對言,端字恐輕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以求至乎其極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此極字兼格致二事,故經文章句曰‘致,推極也’,又曰‘欲其極處’。大抵格致二者,言工夫則二而一,故經文曰‘致知在格物’,而此云‘求至其極’者,合格致為一事也;言功效則一而二,故經文曰‘物格而后知至’,而此云‘衆物表裏精粗’,對言‘吾心全體大用’者,分格致為二事也。若是乎<u>補亡</u>之吻於經文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衆物之表裏精粗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:理有表裏精粗云者,表與裏、精與粗處皆有理也,理豈有表裏精粗乎?此有<u>退溪</u>定論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一(朝)〔旦〕豁然貫通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:一朝豁然貫通,與<u>釋氏</u>一超頓悟似同而實異。夫<u>釋氏</u>之所謂頓悟覺圓者,面壁入定,初不用工於萬殊處,而只把原頭依俙近似者,以為是無位真人,自謂悟覺,故其所悟者歸於虚無。若吾儒,則今日格一物,明日格一物,日日格格,窮至百千萬物,無不洞悉,而至於此理即彼理、彼萬即此一之境,則不待一朝之終矣。如<u>曾子</u>之真積力久,不知幾時,而及聞夫子一貫之告,則曰唯之對特一瞬也,豈至一朝也哉!愚嘗以是作一絶曰:格一物而知一理,窮至千萬積年時。及夫斂萬歸於一,<u>晦父</u>一朝尚且遲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂物格,此謂知之至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章之言工夫,則一事也;言功效,則二事也。以‘此謂’二字兩言之者,正是分而為二之義也。<u>盧氏</u>看作合而為一之義,恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>裴克紹</u>問:‘他章皆合二章以結,而此章分而結之,何也?’曰:‘以功效結,故分而言。’又問:‘他章皆以工夫結之,而此以功效結之,何也?’曰:‘一章當知一邊工夫,故章内兼功效言,而結之以功效。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠其意者毋自欺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小注<u>陳氏</u>、<u>胡氏</u>、<u>許氏</u>皆以自欺謂誠之反。自欺固非誠,然毋自欺工夫極精微。為善去惡之心欠了分數為自欺,則誠之欠分數是自欺也。若曰誠之反,則是毋狀小人,豈自欺之謂哉?三儒説恐欠自欺之極致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如惡惡臭,如好好色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘如惡’上脱惡惡二字,‘如好’上脱好善二字,<u>陶庵</u>曰:‘兩個如字中已含善惡意思。’　按:上句意字已言去惡為善之意,則不必更下‘惡惡、好善’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此之謂自慊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:自慊二字,嘗觀奎章閣問答兼工夫、功效,<u>朱子</u>曰:‘自慊,是合下好惡時便是要自慊了,不是做得善了方能自慊。’此以工夫而言也。又曰:‘毋自欺是誠意,自慊是意誠。’此以功效而言也。　經筵答如是。而鄙見則工夫也,非功效也。此章‘自欺’至下節‘慎獨’皆言工夫,而末節‘心廣體胖’方言其效,則此節不宜徑言功效。既言‘如惡惡臭,如好好色’,而繼言‘此之謂自慊’,則如惡、如好是工夫,而指此而謂‘此之謂’,則傳者之意已以工夫言也。章句快足二字似近於功效,而工夫之無牽滯、無欠缺者自可謂快足,故以快足於己對言苟且徇外,則章句又以工夫言也。但<u>朱子</u>所謂‘毋自欺為誠意,自慊是意誠’之訓,不知出於何書。傳文與章句之意既如此,恐不可以是謂功效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘以審其幾’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小注<u>陳氏</u>以<u>周子</u>‘幾善惡’釋之,而<u>南塘</u>曰:‘<u>周子</u>所謂“幾善惡”者,情之初動,善惡所由分之幾也;章句所謂“審其幾”者,以意之經營,實與不實所由分之幾也,意自不同。<u>陳氏</u>合以論之,誤矣。止一念初動者,情也,而善惡於是焉分,則情之幾也;止善思其擴充,惡思其絶去者,意也,而好善惡惡又有實與不實,則意之幾也。’　按:<u>南塘</u>説極精極密,若言其動之微、分之始之意則同,但察之之工似有分殊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人閒居為不善,止如見其肺肝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>曰‘若人之自視肺肝’,<u>牛溪</u>曰‘人之視小人,不但視其外面,亦看得其在内之肺肝’。<u>陶庵</u>從<u>牛溪</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠於中,形於外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此誠字分明指惡一邊,而<u>饒氏</u>謂兼善惡者,宜諸儒非之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰‘十目所視’止章句曰‘其善惡之不可掩’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此善惡是指上文閒居小人陽善陰惡之善惡也,非君子之真善也。或曰:‘此章首一節言善一邊,次一節言惡一邊,而此一節結上兩節,則是指君子善、小人惡而言也。’愚答曰:‘此一節分明是但戒小人,故章句只曰“以明上文”,而不曰“以明上文兩節”,此一證也。且章句之一個其字,必指其人而言,則此云“其善惡”之其字,分明指上小人而言也。此二證也。且嚴畏二字,以戒人之意言之,則惡之不可掩,固可嚴畏;而善之不可掩,何畏之有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>富潤屋,德潤身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:八條皆有工夫、功效,則‘誠意’章當以意誠言效,而必以心廣體胖言其功效者,蓋以心正身修皆由於意之誠故也。然結之以‘心廣體胖’而已,則於誠意之工夫、功效似闕一節,故結之以‘必誠其意’。可見傳者之意密矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下‘心體之明’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此體字是體段之體,非體用之體。若曰體用之體,則心體之明四字只釋一知字矣。全體大用合而為知,則此體字,豈掉了用一邊而單言體乎?或曰:‘此體字即體用之體,而下句“所發”即用也。’此則不然。致知工夫已兼理之體用,而誠意是用之所發也。先儒未嘗有致知為體,誠意為用之論也。或曰:‘此體字是體用之體,而明字方始兼體用也。’此又不然。明者,知之德也。既言體之明,則只是體之明也,夫豈用之明乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>進德之基<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:先儒以進於德、進其德二義反覆辨争,而以進其德為是。然以管見言之,進於德即所以進其德也。雖曰進於德,而非謂德在彼,我在此,自此而進彼也;雖曰進其德,而非謂德自進於彼也。今夫誠正修皆德也,而自誠意而進於正心,自正心而進於修身,是所謂進德,則雖曰進於德,而不是自意而進於心,自心而進於身也。若以進於德謂之自此至彼,則所謂入德、據德,不可謂入於德、據於德乎?　按:‘誠意’章之自為一傳,<u>饒氏</u>説極好。傳者非不知誠意之由於致知,正心之由於誠意,而大抵知行二事也,誠意總要也。傳所以不連上下者,非分而二之,使不相關涉也,只以示知行之分與為總括諸章之義而已。<u>饒氏</u>説不過如此。<u>南塘</u>乃引經文連續説去之訓,與章下<u>朱夫子</u>承接之釋,而深言<u>饒</u>説之非。若以<u>饒氏</u>為非,則誠意獨傳之意求之於何?傳十章血脈貫通,故首章之自字貫通於‘自新’,二章之極字貫通於‘至善’,七章之視、聽、食貫通於‘修身’,八章之知子、苗貫通於‘齊家’,九章之率天下、正四國貫通於‘平天下’。而第五章結語‘此謂知之至也’者,上不貫通於誠底意。‘誠意’章結語既以心廣體胖四字示正心修身之皆由於誠意,而末乃結之以‘必誠其意’,以示誠意之不可單連於正心之義。若是乎,傳者之意自合於<u>饒氏</u>説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘慎獨是誠意之一事耶?慎獨盡誠意義耶?慎獨工夫在於獨,誠意工夫兼獨與不獨,則慎獨似為誠意之一事也。’愚答曰:‘慎獨一事盡誠意意已足矣,何得以一事目之耶?但以慎獨對誠意,則慎獨較密,誠意較大。故上言自慊、閒居之工,則結之以慎獨;下言心體廣胖之效,則結之以誠意。然則慎獨不可曰“誠意之一事”,亦不可曰“慎獨都只是誠意”,只當曰“慎獨是誠意之要”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂修身止不得其正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小注<u>胡氏</u>以‘正其’之正為用,‘其正’之正為體。而<u>退溪</u>曰:‘<u>朱公遷</u>曰,“伯兄<u>克履</u>云<u>大學</u>經言正心,是兼體用言;傳言所以正心之道,是專以用言”。<u>程徽庵</u>曰:“章句曰‘用之所行或失其正’,<u>或問</u>曰此心之用‘不得其正’,未嘗言體之不正也。”止某謂<u>朱克履</u>所謂專以用言者,正得其意。’愚嘗稟於先師曰:‘<u>大學</u>工夫主動,故<u>朱子</u>、<u>退溪</u>之訓如此。然<u>或問</u>先言鑑空衡平之體,繼言鑑衡之用,則言用之得正,而體之得正在其中。’先師曰:‘是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南塘</u>曰:‘<u>大學</u>主静工夫惟在此章,按:主字恐未安。據有所二字可見。蓋是四者皆人之所不能無,而此言有則為病者,蓋言當無之時而有之也。去其不當有者,而返之於無。’　按:去其不當有者,則當有而不能無者在矣,其可曰返之於無乎?小注<u>程子</u>答無此數者之問曰:‘非是謂無,只是不以此動其心。’<u>真氏</u>又曰:‘四者乃心之用,非惟不能無,亦不可無。但無事之時,不要先有此四者。’<u>南塘</u>以‘返乎無’説‘有所’之義,恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或者謂<u>大學</u>無静工夫。　按:<u>大學</u>專無静時工夫,未安,故愚以第二章‘顧諟明命’、‘正心’章‘心在’二節謂兼静時工夫。然<u>大學</u>,初學事也,工夫主乎動,故静時境界惟此二者而已。至於正心工夫,則正其、其正皆主乎動,故章句與<u>或問</u>皆以用言之。然統言正心極工,則心在二字,傳者之意已兼乎静。故章句又説出存之一字與敬直二字,以示兼動静之意;<u>或問</u>又引<u>孔子</u>‘操則存’、<u>孟子</u>‘求放心’以結之,操存、求放,其非兼動静乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忿懥,怒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>饒氏</u>曰:‘忿者,恕之甚;懥者,怒之留。’　按:<u>心經附注</u><u>仁山</u><u>金氏</u>曰‘忿而曰忿懥,懼而曰恐懼,好而曰好樂,憂而曰憂患,即其重疊之辭,則是情之所勝’云。若以疊辭謂情之勝,則<u>中庸</u>之恐懼不睹,<u>文王</u>之作<u>易</u>憂患,其可曰情之勝乎?若爾,則<u>朱夫子</u>豈以一怒字釋忿懥二字,而又謂之人所不能無耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一有之而不能察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘一有之意,<u>退溪</u>説為是。言四者有一之謂也。今若以“有之”二字為“有所”之義,則“不能察”三字文義倒置。’<u>尤庵</u>曰:‘有所云者,謂心有四者而留滯不化之病也。若指此而謂不可有之,則無此四者然後乃得性情之正耶?<u>退溪</u>之意決不如此,常以為記録之誤也。’　按:若曰‘四者有一’,則是謂四者當無也,何不曰‘有一’,而特曰‘一有’乎?‘一有之不能察’六字只釋有所二字,則‘一有’云者,只言一番有之也。一字、有字,皆帶得‘有所’之病。而‘不能察’三字,言不察其所有之病,而致不正之患。<u>陶庵</u>曰:‘一,猶言小也,暫也。’　按:小、暫之訓,與一番之意恐無異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲動情勝而止或不能不失其正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此欲字非人欲、物慾也,乃<u>詩序</u>所謂‘性之欲也’之欲字,非病也。動字,將為病也。或問:‘欲動情勝,則其用之所行皆失其正,而曰“或不能”,輕輕寬緩説去,何也?’曰:‘此云“其用”之用,非指欲動情勝後用也,指上“心之用”之用而言。此心之用初無失其正者,而或因欲動情勝不能不失其正云爾。如是看,則或字似不輕緩。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>陳氏</u>曰:‘察者,察乎理也。’　按:<u>陳氏</u>之意,蓋謂察其當理與不當理之意。而直謂之‘察乎理’,則是致知也,何得言誠意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南塘</u>曰:‘汎言心之係於物,大概有此三者。此章“四有”,即期待、留滯之病也;下章“五辟”,即應事偏重之病也,不可並為此章之心病。若曰因其應事偏重而有此繫累留滯之病,則可矣,若直指“有所”之病而謂應事偏重,則恐不可也。’　按:<u>南塘</u>以正心為静時工夫,故以‘有所’不為應事偏重。而以正心為動時工夫,則應事偏重都是‘有所’之病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心不在焉’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“有所”與“心在”同異。’<u>陶庵</u>曰:‘有四者之累則心不在,不在便是不正,恐非二病。’　按:有心、無心,固是一病。然‘有所’專主動,‘心在’兼動静,故章句與<u>或問</u>上節則專以用言,此節則‘敬直’、‘常存’二句皆兼動静釋之。此不可不察也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必察乎此<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>云:‘“此”字當通看“是以”以上十字之意。’<u>栗谷</u>云:‘只着一心字看。’<u>陶庵</u>曰:‘<u>栗谷</u>説較似緊切。’　按:‘此’字恐當如<u>退溪</u>説。蓋言必察其心不存則身不檢之驗,而遂敬以直之,兩下存養、省察工夫也。敬直二字,已兼省察、存養。若如<u>栗谷</u>説,則是察字為省察之工,而敬直之工專為存養矣。恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬以直之<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此敬直之工,與<u>易</u>‘敬以直内’小異。以‘直内’對言‘方外’,則固可曰專言静,而若單言‘敬以直之’,則是兼動静也。察也,或疑必察,即省察也。敬直,即存養也。章下‘密察’,即省察也;直内,即存養也。　按:‘密察’雖是省察,而心之存即兼動静也,直内是存省之效也。　按:<u>饒氏</u>以‘正修’章之不言所以正所以修者,謂已具於‘誠意’章故也。然此説似未瀅。正修之工固皆由於誠意,故‘誠意’章已言心廣體胖,然言其工夫,則節次少異。若曰正修之工已具於‘誠意’章,則其將曰‘意已誠矣,無待乎正之修之’耶?但誠意工夫難,正修工夫易。譬之治病,誠意,拔病根也;正修,調元氣也。拔病根,則不得不言其病,而又指其藥。至於調元氣,則只戒其虚實而已,不必言救治之藥。言‘有所’而不有所是藥,言‘心不在’而心在是藥,言‘五辟’而不辟是藥,是其所以正、所以修已言於本章之中矣。其曰已具於‘誠意’章者,恐不然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陶庵</u>曰:‘家與身畢竟是二物,而又不可以相離者,故特以兩其字對説,以明其相關之義。’　按:齊家是推行之始,而對國有厚薄先後之别,故經文言末治而繼言家之所厚,下章言治國而言其家之教,而以其字對人字説。然則此其字,亦非以己家對人家之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之其所親愛而辟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘必下人字,如何?’<u>陶庵</u>曰:‘只言“之所”,則語脈無錯落,不成文理。’　按:人字指衆人而言,明五者之辟,衆人之所易致也。故章句曰衆人,又曰常人。　按:‘五辟’之先親愛,先儒以人情之最易偏,如四‘有所’,忿懥之最易發為言。然以淺見言之,就齊家上説故也。家主親愛,而齊者,救其辟之意也。是以<u>或問</u>直以閨門之内恩常掩義為言,且下文又以‘莫知子惡’言之也。若以最易偏言之,則‘五辟’之賤惡即‘四有’之忿懥也,可不為先乎?　按:小注<u>胡氏</u>曰‘敖惰,非為君子言,乃為衆人之言’,<u>胡氏</u>説未安。<u>或問</u>深言敖惰之非凶德,蓋以傳者之意已與親愛等四者一體言之之故也。宜乎<u>退溪</u>、<u>沙溪</u>兩先生之駁正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘諺有之’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉上舍</u>曰:‘“莫知苗碩”,已為“平天下”章“理財”之張本。若是興體,則當先言苗碩,如“富潤屋”之先於“德潤身”也。’愚答曰:‘甚好,甚好。’而竊念人家之不齊每由於貪財,則當次於溺愛矣。後見<u>陶庵</u>説亦如此,而又言‘五辟’之辟為‘辟則為天下戮<sup>[3]</sup>’之張本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南塘</u>曰:止‘正心,<u>中庸</u>致中之事也;誠意修身,<u>中庸</u>致和之事也。<u>庸</u><u>學</u>表裏之旨可見矣。’　按:主静之説已悉於上,而若以正心為兼動静,則何害於<u>庸</u><u>學</u>表裏之義乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此謂身不修’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:‘<u>權陽村</u><u>入學圖説</u>云“此承經文反結”云云,經文,即其“本亂而末治者否矣”。蓋修身即躬行,齊家即推行。若不躬行,何以能推行?此以躬行對推行言,有翻轉活法,此反結所以有力焉。不修則不可齊,以見必修然後可齊。’　按:<u>退溪</u>‘反結有力’之訓極好。大凡語法,反結切於正結,故<u>朱夫子</u>章句亦多反結之例。況此修身,八條之總要,齊家推行之初頭,於此反結,豈不有意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>饒氏</u>又以慎獨一事當正修之工,而‘四有’、‘五辟’皆以慎獨為治病之要,恐似未然。誠意固為正修之基,則慎獨固貫通於正修之工。然誠意是善惡方萌之幾,故慎獨為要。意已誠而心不正、身不修,是為善上小差失,而無論獨與不獨,為心身接物之病也,是以<u>朱子</u>諭以‘官街上差了路’,又曰意不誠是‘犯私罪’,心不正是‘犯公罪’。官街上是獨處乎?公罪是獨時乎?愚故曰:‘慎獨固為正修之本領,而若專為正修工夫,則不但有偏於正修之十分界至也,其於三節目工夫便同無星之秤,莫無未安矣乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂治國’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陶庵</u>曰:‘齊家即新民之始,故以“必先”二字緊重下語,以示治人者當先自近始。’　按:家近而國遠,家親而國疏,非若誠正修齊之相切近與國天下之無界限,故經文已以厚薄二字别家國分殊。<u>陶庵</u>説甚是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>而能教人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此人字是他人之人。若對己而言,則家人亦人也,豈對家而言乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孝者,所以事君’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>汪長孺</u>問目以孝弟慈屬上之人,以所以事君、事長、使衆屬國人,<u>朱子</u>以為甚善。而<u>南塘</u>甚言其非,曰:‘觀傳文所以(三)〔二〕字,則可知推孝以事君等事皆是一人事,非孝者是一人,推而事君是一人。’又曰:‘孝弟慈,吾之所以行於家者也;事君長、使衆,吾之行於國者也。’又曰‘此章含推化兩意,一節、二節言推,三節言化,四節内“<u>堯</u><u>舜</u>”一段言化,“君子”一段言推,三引<u>詩</u>兼言推化。然與下章對言,則下章絜矩為推,此章上行下效為化’云云。　按:此一節只言動化,其曰‘不出家成教於國’者,是上行下效;而其曰‘孝者,所以事君’者,蓋言君子之孝即國人所以事君也。弟慈放此。如此,則自合於傳者説化之意。故章句特下然而二字、國之一字,以明上之孝即國人所以事君弟慈放此。之意。則是章句之意,已與<u>汪長孺</u>之問、小注‘動化為本’之訓合。而今<u>南塘</u>反以三者作推底意,而謂是一人事,則不但有違於章句之意,又違於‘動化為本’之意。章句所謂‘家齊於上,教成於下’者,上下二字可見孝屬上,事君屬下。且不曰成教而曰教成,是皆動化之效。而乃以是為推者,甚未安。竊惟<u>朱夫子</u>‘動化’之訓,蓋言身修而人自化也。推者,自身而家而國而推及之謂,則可知首一節都是化也,第二節以下都是推也,而但‘<u>堯</u><u>舜</u>帥天下’一段為化。然三引<u>詩</u>分明是身而家而國之意,則<u>朱子</u>所謂‘全説推’也,謂之化可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>身修則家可教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此一句上以接修身為本之意,下以起動化之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘如保赤子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上文言孝弟慈,而此獨言慈,<u>朱子</u>與<u>胡氏</u>皆以人所罕失、人所易曉言之,甚得傳者之意。然鄙見則‘治’、‘平’兩章皆治民之事,而治民上惟慈最當,故下章亦首言孝弟慈,而其下只引<u>南山</u>詩‘民之父母’,可知從治民上説,故特言慈耳。嘗稟于先師,答曰:‘甚好。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>識其端而推廣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此端字,<u>盧氏</u>以明德之發見言之,<u>陶庵</u>以慈之端言之。若如此,兩説則是己心之端,而非民心之端也。若曰己心之端,則就教民上説,而恐不可曰‘識其端’也。察傳文‘誠求’二字,則蓋言求之於赤子而識其飢飽之端,求之於民而識其好惡之端。如是看,則端是民心之端,而我識而推之,如<u>中庸</u>所謂‘以人治人’。未知如何?　按:此節言貪戾僨事,而合而謂之‘教成於國’,竊見傳文中言善而必以惡對言者,蓋戒惡勸善之意也。雖對言惡,而不害於主善之義,故下節以<u>桀</u><u>紂</u>對言<u>堯</u><u>舜</u>,而章句只謂‘承一人定國而言’。下章以驕泰對忠信,而總謂之君子大道者,其以是歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>饒氏</u>曰:‘仁屬孝,讓屬弟,貪戾者慈之反。’<u>盧氏</u>曰:‘貪則不讓,戾則不仁。’　按:此分屬甚精。然仁之一字已兼孝弟慈三者,而讓,禮也,是為國以禮之意。禮是仁之著也。至於貪戾二字,是上章‘貪得’之貪,而為下章貪財之惡矣,不必如是分屬也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>興仁讓言一家,作亂言一人,僨事言一言,定國言一人,先儒皆以善惡難易言之,傳文中此類亦多。若以定國對仁讓,則定國較淺,故有一家、一人之别;以僨事對作亂,則僨事較輕,故有一人、一言之分。此又不可不察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有諸己而后非諸人’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘是修身底事,而反説於治國者何?’<u>陶庵</u>曰:‘齊家、治國非别般事,只是將修身推去。止看<u>大學</u>比如擊蛇,擊首則尾應,擊尾則首應。’　按:求諸人、非諸人,是已涉治國上説也。若專以修身言,則何假於求諸人、非諸人?此在<u>或問</u>中,而<u>陶庵</u>説似欠此義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所藏乎身不恕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>方氏</u>曰:‘此章是如治己之心,以治人之恕;“絜矩”章是如愛己之心,以愛人之恕。’　按:<u>方氏</u>此説本於<u>或問</u><u>朱子</u>之説。蓋此章之開端一教字,而‘定國’之定字,‘帥天下’之帥字,‘求諸人、非諸人’之語,與‘宜家、宜兄’之宜字,‘足法’之法字,皆是治底意也。下章之開端絜矩二字,而繼以六個‘所惡毋以施之’之意,又繼以‘民之父母’,又繼以財用之得民,則一章都是愛底意也。此<u>朱子</u>所以以此章為治,以下章為愛。然主言治處未嘗無愛,主言愛處未嘗無治。此章之‘如保赤子’,其非治中之愛乎?下章之‘放流媢嫉、不畜聚斂’,其非愛中之治乎?　按:<u>或問</u>曰‘恕字之旨,以如心為義’,‘<u>大學</u>之傳,最後兩章始及於此’。　按:恕字之始發於‘治’、‘平’二章,蓋以推而及人之故,<u>朱子</u>之訓果如是。而愚恐仁字之始發於‘治’、‘平’二章者,亦以治民之道莫大乎仁,而仁者,恕之本也,應上‘為人君止於仁’之意。仁恕之始言於下章,恐一義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘桃之夭夭’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘夭夭’是樹之少好貌,如‘棘心夭夭’之夭也。嘗觀<u>曹芝山</u><u>童子問答</u>古詩‘認桃無緑葉,辨杏有青條’之詠梅詩。句,以夭夭謂花,則誤矣。若以夭夭為花,則所謂‘灼灼其華’者,其可曰花與華同發耶?先師曰:‘見得是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其為父子兄弟足法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:‘此言此身為父子兄弟之足法,然後民法之也。’　按:此句始謂為我之父子兄弟者足法,然後民法之也。諺解之釋亦如此。今<u>大山</u>説如此,是身修而國治,而正合‘其儀不忒,正是四國’之意也,是動化也。小注<u>盧氏</u>説,意亦如此。然愚見則是家齊而國治,而為推底意也。前兩詩皆以推言,而此一節獨以化言乎?　更按:二説相須,不可廢一。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>篇中‘帥天下、正四國’,與下章接續貫通。已見於上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂平天下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:老老、長長、恤孤,章句既以‘老吾老’釋之,<u>朱子</u>亦以‘齊家’當之,則三者固可專以家言之。而既不直曰孝弟慈,而曰老老、長長、恤孤,則已含及人老長幼之意也。若以此三者一如上章孝弟慈看,則兩章首章之例若是無分耶?上章孝弟慈主乎身,而為齊家之本;此章老長幼主乎家,而包及國之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上恤孤而民不倍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘不倍者,蓋言民不倍上恤孤之意,而渠亦恤孤也。如是看,其效大,而如上興孝弟同例矣。若曰不倍上恤孤之澤而已,則其效只在於孤之不忘其君。此不但其效少,而與上興孝弟之效違其例矣。’後見<u>尤庵</u>説亦如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘人心之所同’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章絜矩為一章大旨,好惡為絜矩大旨,同字為好惡大旨。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>以‘不逾矩’為矩之體,‘絜矩’為矩之用,似未然。兩矩字皆以用言,而不逾是安行也,絜者勉行也,是以<u>朱夫子</u>皆釋之以‘所以為方’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所惡上’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>經筵講義</u>,問:‘專言惡一邊之意。’對曰‘人之不能絜矩,多在於惡。止<u>孔子</u>曰:“己所不欲,勿施於人。”止然而好惡之機,未始相離。纔不以所惡加於人,則好在其中’云云。又問:‘平天下,天子之事。天子之尊無復有上,則“所惡於上”一句將為虚設耶?’對曰:止‘<u>朱子</u>以“上之無禮”解之者,對上下四方而言也,不可以天子無上來插看。’　按:此兩節之對甚好。而至於下節之對,則恐當曰‘絜矩之道不但為天子發’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或言此節之言惡不言好,曰‘上節老老、長長、恤孤是言所好’云,此説未然。老老、長長、恤孤已兼好惡,而此全言惡者,蓋以絜矩,恕也,而恕莫急於所惡。故<u>論語</u>、<u>中庸</u>言恕,皆言‘所不欲’者,此也。且此章所惡已包所好,如<u>經筵問答</u>,故下節又對言好惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩之義,<u>朱子</u><u>答江德功書</u>曰:‘絜矩者,度物而得其方也。’此言絜而矩之也。<u>答周舜弼書</u>曰:‘度之以矩,得其方耳。’此言以矩絜之也。二書初晩之異,諸儒辨之。然章句與<u>或問</u>是<u>朱子</u>最後定論,則可知‘絜而矩之’之意斷不可從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子先慎乎德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:首言絜矩而次言好惡者,以絜矩之道在於好惡也;言好惡而次言財用者,以好惡之事,財用為大也;將言財用而先言慎德者,以先德之財,能絜矩也。傳者之意密矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德者,本也。　按:上文既言財用,而即繼言財之為末者,蓋以為治之不可無者,財也;常情之最易偏者,財也。以其不可無而又成其偏,故此言有財用,而繼言財末、財聚之戒;下文又言生財有大道,而繼言不仁發財;章末又言府庫之財,而繼言聚斂務財之戒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是故言悖’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:是故二字,恐當衍。上節既言是故,而此又言是故,似無意味。且<u>或問</u>釋此二條,而只言一故字以結之,可知此‘是故’之為衍也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>康誥</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>玉溪</u>曰:‘此所謂善,即“止至善”之善。’　按:善則一也,而言‘止至善’則是在事理之善也,此善即我已止之善也。況此得失較上得失尤切,則此非指心所得之善耶?上得失結好惡之絜矩,此得失結財用上絜矩,下得失言用人上絜矩,而其中亦有血脈貫通之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>秦誓</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上容字就心上説,如<u>中庸</u>‘足以有容’之容。以心之得言,故以如字形容之。下容字就接物上説,如容衆、容物之容,故以能字決之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘尚亦有利’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘尚亦’是庶幾之意,‘殆哉’是決之之辭,亦可見善之效難、惡之效易之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘唯仁人’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>大學</u>仁字凡六見,而無如此仁之為全體,故章句以‘至公無私’四字釋之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好人之所惡’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此因就用人上説,則此好惡亦從好善人、惡惡人言,似可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>拂人之性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>大學</u>性字始見於此,而亦就好惡上性之發處言,故章句不釋性字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是故君子有大道’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚嘗問:‘是故二字是結首節以下否?結<u>秦誓</u>以下否?’誨曰:‘“忠信”是“斷斷臣”以下之好惡得其實也,“驕泰”是“媢嫉”以下之好惡反其實也。此非結<u>秦誓</u>以下者耶?’愚稟曰:‘此君子,指平天下者也;此大道,即絜矩之道也;此得失字,又因上<u>文王</u>、<u>康誥</u>而言。則以此“是故”字謂結一篇,然後可明忠信之為大道。’誨曰:‘君之言似好。然<u>秦誓</u>以下就用人上説好惡之極,則於此説大道,説忠信,而自貫通於絜矩之道一篇之旨矣,奚損於此道之為大乎?且以文理言之,上文有三“是故”,皆已結上文。而自<u>秦誓</u>又發用人之端,決之以此句;下文又以生財發更端,而結之以兩個此謂二字。“此謂”即“是故”之意也,傳者之意如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句道‘謂居其位而修己治人之術’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此道字,小注以‘大學之道’言之,固是。然此道字,章句以術字釋之,則術是治人之方法也;大學之道,道字是道理修為,兼内外而言也,所指略有别。是以一篇之中六個道字皆無訓釋,而至此道字以術釋之,意固有在矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>發己自盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南塘</u>曰:‘小注<u>朱子</u>嘗以<u>伊川</u>語為穩當,而章句卻用<u>明道</u>語者,蓋以“發己、循物”之訓於此章絜矩之指更加襯切。’　按:絜矩是恕之事,則不曰忠恕而必曰忠信者,蓋言恕則推而及物之意也,言信則實理在己之物也。<u>北溪</u>所謂‘忠信,絜矩之本也’,極言絜矩之得失,而豈不推本言信乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>驕者矜高。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:驕則不忠,泰則非信。忠、信雖有盡己、循物之别,而盡己即所以無違,則忠、信不是二德。驕、泰雖有矜高、侈肆之别,而矜高即所以侈奢,則驕、泰不是二病。嘗聞<u>李一叜</u>云:‘忠信,所以得其大道;驕泰,所以失其大道。’此説與鄙見合。且如是看,方與上兩言得失同為以此得彼之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者以財發身’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上言生財有道,而此言‘以財發身’者,非謂不節財用也,由上用之者舒而自能得民,而有人此有財矣。不仁者之發財,財從而悖出,則是悖生財之道也。如是看,方與下一節通上一節為生財之道之義矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未有上好仁止未有好義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上句對言仁義,而下句單言好義者,或曰‘言好義則好仁在其中,省文也’,或曰‘義者仁之用,而言用體自見,故下文單言義而仁在其中矣’。兩説皆未安。下句‘其事’之事是指君之事也,君事之終專由於下之好義,則豈不單言好義乎?下之好義豈不本於上之好仁耶?‘府庫財’既指君之財,則事亦當指君國之事也,故<u>或問</u>曰:‘下好義則事有終矣,事有終則為君者安富尊榮,而府庫之財可長保矣。’特言為君者而不言為下者者,其非事之專指上者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不以利為利,以義為利。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>或問</u>既以義和之利言之,<u>退溪</u>亦曰‘事事物物合義順便者,是謂利也,非如利欲之利’云云,則義之為利,固當如是看。然以文法言之,而參之以<u>論語</u>‘利仁、欲仁’之訓,則雖以利欲言之,恐不害義理。蓋言不以利欲為利欲,而以義為利欲,則如<u>論語</u>釋‘利仁’之利曰‘深知篤好而必欲得之也’,其不切於必欲取義之意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘長國家’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:篇終以‘小人’結之者,蓋以治平之道先於去惡,故以<u>文王</u>詩結<u>南山有臺</u>、<u>節南山</u>二節,以悖入悖出結‘先慎乎德’以下,以‘拂人性’、‘災逮身’結‘<u>秦誓</u>’以下,皆申申於惡惡上,蓋戒惡而後可以進善也。不但治人如此,治己亦如此,故‘誠意’章‘惡惡’先於‘好好’,而又申言閒居小人,‘正心’章又結之以‘心不在’,‘修齊’章又結之以‘溺愛貪得’者,皆以戒惡為急務也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>雲峯</u><u>胡氏</u>分此章為八節,然以管見言,則統論為五節,細分為十節。蓋上三節明絜矩之道,而為一節;自<u>南山</u>詩至<u>文王</u>詩,以好惡而明絜矩,為一節;自‘先慎乎德’至‘<u>舅犯</u>’,以財用而明絜矩,為一節;自‘<u>秦誓</u>’至‘君子有大道’,以用人而明絜矩,為一節;自‘生財’至終篇,兼理財用人而明絜矩,為一節。此統論之五節也。首五節之分為三節,從<u>胡氏</u>説,自‘先慎’止‘悖出’,以財貨而當為一節;<u>康誥</u>之‘得失’承上起下,當自為一節。若‘<u>楚書</u>、<u>舅犯</u>’之為一節,‘<u>秦誓</u>’止‘災逮之’為一節,‘君子有大道’之為一節,亦當從<u>胡氏</u>説。自‘生財’至‘府庫財’,申言財用絜矩,為一節;‘<u>孟獻子</u>’以下,兼言財用用人,為一節,此細分之十節也。嘗以是仰質於先師,得蒙許可。<u>南塘</u>曰:‘首二節共為一節,止<u>南山有臺</u>以下三節為一節,止“君子先慎乎德”以下六節為一節,止“<u>楚書</u>”、“<u>舅犯</u>”二節共為一節,止“<u>秦誓</u>”以下五節共為一節,止“生財有大道”至終篇共為一節。’　按:<u>南塘</u>之分六節與鄙見同,而但以<u>楚書</u>、<u>舅犯</u>别為一節小異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之無結語,愚嘗有一説焉。蓋‘正修’章言正又言修,故曰結之以‘修身在正心’;‘修齊’章言修又言齊,故結之以‘家不齊在身不修’。‘齊治’章又如此。而至於末章,則始以絜矩,終以絜矩,未嘗分國與天下之别、治與平之間,然則打成一片之章何以分别作二事,而曰‘此謂平天下在治其國’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>親賢樂利<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘親賢樂利’指下之親之賢之、樂之利之,而上之為親賢樂利自在其中,各得其所。恐亦兼君子小人而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>綱領旨趣<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:前四章只言明新止之意,故曰旨趣;後六章節節言工夫,故曰工夫。然旨趣中也有工夫,工夫中也有旨趣。　誨曰:是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不可以其近而忽之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>結<u>大學</u>之平易切近,則曰‘不可近而忽’;結<u>中庸</u>之不顯高遠,則曰‘非此德之外别有是三者’,其抑引就中之意深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【附大學補遺辨疑】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>晦齋</u><u>大學補遺</u>,其互易變通以完經傳者雖異於<u>朱子</u>,而不害於義理,大有發明於綱條之旨趣工夫。故<u>盧蘇齋</u>曰‘奉之如神明’,<u>退溪</u>於先生<u>行狀</u>中曰‘可以見先生精詣獨得之妙’。以<u>正宗</u>大王高明之學,亦曰‘先正之於<u>大學</u>,可謂善學<u>朱子</u>’。此正<u>方正學</u>所謂‘異於<u>朱子</u>而不乖乎道,固<u>朱子</u>之所取也’。但<u>退溪</u>異日有‘三不可從’之訓,又有‘正寢廊廡圖完反敗’之喻,故後之人徒知其立論之有異於<u>朱子</u>,而不知其義理之有合於<u>朱子</u>也。敢以管見條辨如左。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>補遺</u>以<u>虞書</u>“明峻德”至“允執厥中”分屬三綱領,無或近於牽合耶?’曰:‘不然。愚未見<u>補遺</u>時,已謂<u>大學</u>之首明新止三者淵源於<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>三代</u>之書也。<u>虞書</u>之云云,既如先生之分屬,而<u>湯誥</u>、<u>伊訓</u>之昭德、成德,<u>召誥</u>之敬德、<u>康誥</u>之克明德、作新民,先儒以此二句謂<u>大學</u>宗旨。至於<u>無逸</u>、<u>立政</u>等篇,無不申申於明德、新民,而至善在其中。則夫子承<u>三代</u>之後,明大學之道,而豈無淵源之所自乎?先生之取義於<u>虞書</u>,愚無間然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>董</u><u>葉</u><u>王</u><u>方</u>諸先生,皆引此兩節以補“格致”之傳,而皆以知止、能得為首物,有本末為次。而今先生易置之,何也?’曰:‘此義已詳於<u>補遺</u>。而格物既先於致知,則“物有本末”先於“知止”,然後工夫得其序矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘先生以“物有本末”先於“知止”者,即合於<u>蔡</u><u>蒙引</u>,而獨於“聽訟”一節不從其説,乃移置於經文之末,何也?且經文,<u>孔子</u>之言,而以“子曰”結之,可乎?且聽訟、使無訟是新民之事,而置之經文之末,則經文於綱條之下只以“修身為本”一句言明德,以“本亂末治”、“所厚、所薄”、“聽訟、無訟”等語言之,則何略於明而詳於新也?’曰:‘先生定論在於“本末”當無傳,而以傳為九章,且此一條又不合於格致之工,則不當在於諸傳之中也。且傳文是<u>曾子</u>之書,而亦引“<u>曾子</u>曰”一節,則引夫子平日之言而結夫子經一章之末,何嫌於文法與義理乎?所以<u>伊川</u>改正亦以此一節置之經文之末,意固有在也。且經文之“修身為本”一句釋明德已足,且“本亂末治”兼修身也,“使無訟”亦明德之效,是豈略於明而詳於新哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>補遺</u>曰“傳義所以發揮三綱八條之意,不應其間别為一章,‘聽訟’章。以釋經文結語‘本末’之意”,又曰“移此兩節為‘格致’章之文,其意之所包甚廣,無欠於經文,有補於傳義”云云。此兩節可見先生超然獨得之妙,有異於<u>朱子</u>,而反為<u>朱子</u>所取者矣。然其釋本末終始也,不從<u>朱夫子</u>本末終始之訓,而引許多經傳中物物事事之本末始終為言者,何也?’曰:‘以此一節為結首兩節,則固當以明新、知得釋本末始終。而若移此為“格致”之傳,則格萬物而窮萬理者是其工也。若只以明新、知得釋之,則義偏而不通矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘先生以慮得為格致之效,能得之合於知,既符於<u>子思</u>所謂“思之不得弗措”,<u>孟子</u>所謂“思則得之”之訓,以得屬知,尤切於以得屬行。而至以<u>虞書</u>“執中”之中謂“至善”之善,引<u>中庸</u>“得一善、擇善、明善”以證之,其訓雖甚妙契,而“一善、擇善”之善果是“至善”之善耶?’曰:‘善無二善。然善而曰至,則是善之做得十分恰好者也。只曰擇善、明善,則善或有未到極至處,而擇之明之,做得恰好,至善也。然此善即彼善,先生之引經取諭,豈不襯切乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>退溪</u>曰,止“諸儒之説,有不可從者三焉。經文三綱領有工夫,有功效,而有結;八條目亦有工夫,有功效,而有結。若如諸説,則三綱獨無功效與結。‘止於至善’之下即繼以‘古之欲明明德’云爾,則語意急促,理趣闕略,一也。傳之諸例,有言工夫而及功效者,或有只言病處以見用工之地者,未有徒言功效而不及他者。今‘知止’一節但為致知之效,‘物有本末’一節通結上文,而未見有釋格物致知之義。至如‘聽訟’章亦言修己治人之有本末,尤不關於格致,今强引以為‘格致’之傳,初無格物之功,又無致知之義,二也。綱領條目中雖無本末之云,然此二字一見於綱領之結,止再見於條目之結者,誠以學者於此不知有本有末,則其於修己治人之道皆失其先後之序、輕重之倫,而倒行而逆施,故丁寧致意如此。傳者亦特舉二字而釋之。止今以綱目中無二字而謂不當傳而釋之,可謂不思之甚,三也”,又曰“今有巨室於此,正寢輪奂無闕,廊廡有一缺處。大匠見之,作而補修,材良制美。止有世所謂良工者,止强生意智,拆壞所補處,拆取正寢數架材來,圖欲補完其所壞處。更不計正寢之材初非廊廡之材也,圖完處不見其完,而寢屋則已成敗屋矣”云云。<u>退溪</u>以何許大眼目、正見解,而有三不可之辨,又有正寢廊廡之諭,則子之篤信<u>補遺</u>者,雖合於<u>晦齋</u>,而違於<u>退溪</u>,莫無未安於心乎?且<u>權陽村</u>曰“格物為窮理之事,於此兩節文勢可審而知之”,繼而曰“此兩節不應為‘格致’之傳”。<u>權屏谷</u>亦曰“<u>晦齋</u>既祛經文二節,則此傳無歸屬,故因以為經文結語”。然<u>朱子</u>必置於此以為“本末”傳者,心有精義,恐難易議。又以工夫功效之序言移易之非,子獨何所見而固執若是?’愚於是蹶然而起曰:‘子之證<u>退溪</u>,猶<u>退溪</u>之證<u>朱子</u>,則誠惶恐,不敢更辨。然詳<u>補遺</u>之意,見<u>退溪</u>之辨,則<u>退溪</u>辨與<u>補遺</u>相左者多,此愚所以尋常致疑而不能解惑也。後見<u>晦齋</u>之孫<u>上盧蘇齋書</u>曰“<u>退溪</u>初年未見先祖更定之書,而偶聞人之誤傳,便有此論也。止晩得先祖更定之書,然後服其用意之深,所見之卓,欲作一書以發明前日傳聞之誤,而奄遭梁木之壞”云云。竊惟<u>補遺</u>之首“物有本末”,次“知止能得”,而為“格致”傳,置“聽訟”於經文之末者,既異於<u>王魯齋</u>之只以知止、聽訟為傳,而特闕“物有本末”一節之意;又異於<u>董氏</u>之先“知止”,次“物有”,次“聽訟”以為傳之意。而<u>退溪</u>乃合論而同斥之,是與<u>補遺</u>相左者也。且<u>補遺</u>之意以“知所先後”與“知止”為格致之工,以慮得為格致之效,而乃謂之徒言功效而不及他,是又與<u>補遺</u>相左者也。由是觀之,<u>晦齋</u>孫所謂“<u>退溪</u>晩見先祖更定之書而悔悟,欲作書發明”之説,未知其若是丁寧,而其所謂“<u>退溪</u>初年未得見先祖更定之書,而聞誤傳有此論”之説,不可謂無所據也。且<u>補遺</u>以“古之欲明明德”即繼於“止於至善”之下,而<u>退溪</u>以八條有功效,有結語,而三綱無功效,無結語,謂語意急促,理趨闕略,言之固是。然八條目所以釋三綱領,而八條之結即所以結三綱,則以八條繼三綱,而反為連續之語意也,但結於八條目,而不害為完備之理趨也。此正所謂以急促看則急促,以不急促看則不急促也。且詳<u>補遺</u>之意,則工夫、功效若是詳備,而<u>退溪</u>以無格物之功、致知之意斥之,是<u>退溪</u>未及見先生更定之書也。且本末二字既詳盡於經文之末,而又以“聽訟”章“此謂知本”結之,則既申申言之矣。謂之當有傳,可也;謂之當無傳,亦可也。<u>補遺</u>所謂“不應其間别為一章,以釋經文結語本末之意”云者,是害於義理耶,背於文理耶?且以正寢廊廡之諭言之,愚亦有一説焉。蓋<u>大學</u>之舊本多舛,猶失舊制之屋子也。此兩節之在經文中者,猶本以廊廡之材偶移為正寢之材,而有而固為補,無而不為缺者也。<u>朱子</u>之因置經文,而更為補亡,猶大匠之因舊貫於正寢,而補新材於廊廡也;<u>晦齋</u>之移此兩節以傳格致,猶大匠之索廊廡之本材補廊廡之缺處,而正寢則自無欠缺處也,尚何不完而成敗屋之有哉?愚之此論,似貳於<u>退溪</u>之論。然<u>退溪</u>之論既出於<u>補遺</u>未更定之日,則異於<u>退溪</u>,乃所以發明<u>退溪</u>也。<u>晦齋</u><u>補遺</u>之意,既出於合於義理,反為<u>朱子</u>所取,故不嫌於異於<u>朱子</u>,則愚亦豈嫌於異於<u>退溪</u>始見之論,而不敢説合義理之説乎?且<u>權陽村</u>則以時世言之,未及見先生<u>補遺</u>,而只見<u>王</u><u>董</u>之論,故始言“窮理之事,於此兩節文勢可尋而知之”,而又疑於“知止”之上又别有闕文云,則是不知“物有本末”為知止之首也。其終曰“此兩節不為‘格致’傳”者,不亦宜乎?且<u>權屏谷</u>所謂“<u>晦齋</u>即祛經文二節,則‘聽訟’一傳無歸屬,故引以為經文結語”,此論恐未然。“聽訟”之置經文結語,其義意多矣。以<u>孔子</u>之語而結<u>孔子</u>之經,合矣;聽訟、使無訟是新民之極,則為綱條之結語,得矣。申申於本末字,而結之以“此謂知本”,亦甚然矣,何可曰“無意味、無理趨,而徒以無所歸屬,故强引為經文結語”乎?其論以工夫、功效言之,不當為“格致”傳者,亦同於<u>退溪</u>。而又曰“<u>晦齋</u>定論與<u>董</u>、<u>王</u>、<u>黄</u>、<u>宋</u>、<u>方</u>、<u>蔡</u>諸公之見暗合”,此又不知<u>補遺</u>之意有别於<u>王</u><u>董</u>等之見也。又曰“<u>晦齋</u><u>補遺</u>之言粹然,無非至論。如<u>程</u>傳,於本義或不無逕庭,而亦莫非義理之極”,<u>屏谷</u>此一説極當,極好。以若是之見而終有不信服之意者,無乃以異於<u>朱</u><u>李</u>二先生之論為重,而不究其異處自有同者耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>補遺</u>之意詳盡,無可疑。然“知所先後”與“知止能得”皆致知之事,而無格物之工,且結語只言“此謂知之至也”,而不言“此謂物格”者,何也?’曰:‘格致二者不可截作兩個工夫,故<u>朱夫子</u>於<u>補亡章</u>言格物則只言“即物窮理”,而其下所謂“因其已知益窮至極”等語皆從致知上説。只言“物有本末”、“知所先後”,而格物之工在其中矣,烏可曰闕格物乎?且結語之無“此謂格物”四字者,恐亦以言知至則物格在其中故耶?<u>朱子</u><u>補亡章</u>是己意補入,故補入四字。而先生既因本文為傳,則不敢添入四字。愚故曰“此謂知本”四字,<u>程子</u>謂之衍文,然知本二字是物格二字之誤。況<u>大學</u>一部無衍文,而多誤字如新之為親,心之為身,慢之為命,‘彼為善之’之類。者乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘先生以“治”、“平”二章之仁為治平之本,仁果是治平之本,則先儒只以恕為絜矩之本,以絜矩為治平之本,何也?’曰:‘先儒以絜矩之矩為仁,愚亦以為然,故於<u>辨疑</u>中敢曰“矩者仁也,絜之是恕也”。先生之訓,豈不甚當乎?然仁兼體用,而<u>大學</u>只就用上説,則其仁即是恕也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">27552</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘至’當作‘格’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘故’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘戮’,<u>大學章句</u>作‘僇’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕崔象龍;尹選波;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jlVJRhHDptzkT4W4ujowj3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9o2n9cqxCYoMMuf%2BH2Ha1n"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學辨疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jFdlAsNz6wuzEbvkt72BXpC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9o2n9cqxCYoMMuf%2BH2Ha1n"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學疑義</em></a></a></div></div>"
大學疑義	<!--R2022092130000011-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學疑義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學疑義</u>作者<u>崔孝述</u>(一七八六—一八七〇),字<u>穉善</u>,號<u>止軒</u>,本貫<u>月城</u>。先後修學於<u>漆室</u><u>崔華鎮</u>、<u>立齋</u><u>鄭宗魯</u>門下,鑽研四書、<u>心經</u>及<u>濂</u><u>洛</u>諸書,領會了<u>退溪</u>、<u>大山</u>的切要處,以進修觀省為根本。終生專心研究性理學,通<u>周易</u>。晚年受薦舉擔任<u>莊陵</u>參奉、<u>敦寧府</u>都正。曾在<u>柳湖社</u>招收儒生,論講<u>中庸</u>。<u>朴珪壽</u>對其經學水平評價很高。本書收録於<u>止軒集</u>卷八,對<u>大學</u>各章的重要條目提出了自己的見解。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>‘明德’似以心言,而先輩未嘗直謂之心,蓋心固理氣之合,而必舉德者,以心之理言也。<u>陳北溪</u>曰:‘明德是人生所得於天,本來光明之理具於心者。’<u>黄勉齋</u>曰:‘心之能為性情主宰者,以其虚靈知覺也;此心之理炯然不昧,亦以其虚靈知覺也。心之能為主宰者,是<u>謝氏</u>惺惺法,能敬便如此。此心之理炯然不昧,如<u>大學</u>所謂明德,須是物格知至方能如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首章修己及人,則德業之本末也;二節由知為行,則功效之始終也。蓋人所得於天者本是至善,然學者必能知而得之,方是明而新焉。而自本及末,自始為終,循序漸進,乃至至善,故三節以‘知所先後’結之。及於四節之條列,則又逆推其所始以至於致知格物,而與上文‘物有’之物字、‘知所’之知字語意相連,‘知所先後’之‘先後’字與下文逆推之先字、順數之後字又相照應。其為丁寧示人之意,至深切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物理之極處無不到’,到字,<u>退溪</u>以無所不到、無所不盡為訓,則到字雖帶盡意,而未可全舍本意故耳。<u>大山</u>曰:‘格物則用窮至意,物格則用到盡意,謂到之盡也。’竊謂所到者盡處,則以盡意看雖合,而未嘗專舍本字意。蓋‘極處’之極字狀物理已盡,其下著‘無不’二字,包物理已盡。到字之係於其下,略帶本字意,然後不為架疊耳。‘物理之極處’吐,或云當作厓吐。而<u>退溪</u>曰是吐為是,蓋謂我知與物理對言。譬如讀册而册盡,行路而路盡,雖人之讀與行,而自物而言,不害為册盡路盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>條目結語與綱領結語相符。‘修身為本’云者,正結之,與‘物有本末’一條相應,而本末著於此;‘本亂末否’云者,反結之,與‘知所先後’一條相照,而先後著於此。正結而又反結者,其丁寧之意切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經一章章下述字、記字相换,雖似無妨,而述字是纂其言、終其事之意也,惟<u>曾子</u>可以當之,故屬之<u>曾子</u>;其傳十章命意精密,又<u>曾子</u>能知此,故以記字屬之門人。而皆歸重於<u>曾子</u>,以實其傳道之事乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德’章末‘峻德’,即明德之極也。‘新民’章末節章句言‘新其德以及於民’,則即明明德於天下,而新民之極也,故曰‘君子無所不用其極’,而極即至善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三章<u>文王</u>詩,章句‘無不敬’云云,敬者,一心之主宰而萬事之綱領也。此章實所以兼知行、括始終,則不必每章言敬,而一篇工夫無非敬也。<u>文王</u>之止至善固學者之準極,而至下節詳言工夫之淺深、效驗之始終,怳然若指諸掌焉。夫傳三章末繼以<u>淇澳</u>詩者,如經文‘止至善’下繼以‘知止能得’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淇澳</u>詩繼於<u>文王</u>詩‘敬止’之後,故恂慄在於贊美盛德之中,而敬是成始成終之工也。自學者而言,則先以恂慄,而嚴敬存乎中,然後切磋琢磨可得而致矣,宣著盛大可得而盡矣。<u>或問</u>則以嚴敬釋恂慄,而章句以戰懼釋恂慄者,戰懼乃嚴敬之實也。切磋,知之始終,而為始條理之事;琢磨,行之始終,而為終條理之事也。始終條理盡其事,而後篤恭之妙至於宣著盛大,而天下平,德於斯盛矣。一篇之中,此一章最為詳備。蓋止至善為一篇之綱領,故其言如此,學者所當熟玩也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>補亡章</u>只舉其要者,以其義已備於<u>或問</u>故也。以心之靈對物之理,而即物而窮其理,則不流於虚無之弊矣。因其已知而益窮之,則<u>中庸</u>所謂‘致曲’,<u>論語</u>所謂‘温故知新’,而<u>饒氏</u>所謂‘自粗而精,精而又精,透一重又透一重’者,可謂盡矣。古人之因論學而知詩,論詩而知學者,亦豈非因其已知乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六章‘誠意’章句云‘誠其意者,自修之首’云,則此意字乃為善去惡之意也。使其為善去惡無一毫欠缺,而到十分盡頭,方是實底意,故以好好色、惡惡臭為譬。蓋天德王道,其要只在謹獨,所以舉心身而言其效也。人鬼之分專在此關,而欺字、慊字上必加自字,善惡無非自我,而不干他人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠其意者,即無自欺之謂,而再言謹獨,一節言好善惡惡之必自慊,而欲其謹獨,則無自欺之極也;二節言陽善陰惡之不可掩,而欲其謹獨,則戒自欺之極也。三節申不可掩之戒,四節明能自慊之效。由不能自慊於心,而終陷於不可掩之罪。然先嚴其不可掩之戒,終至於能自慊之域。誠其意三字之首言於一節,終言於四節者,其皆深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七章已過誠意關,審於善惡之分,然但恐為物所動,未免於偏,故一節言四‘有所’,二節言三‘不在’,其不在於此者,以有所於彼矣。兩端説,只是一串證情。章句所云‘必察乎此而敬以直之’者,乃正心之良方。聖門之教每於動處加工,故一章之意皆在於正其用,用既正則體自正矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’、‘正心’兩章無連上意,不同於其下諸章者,儻以知是心之靈,意是心之發,皆心之裏許,而無待於連綴故耶?然以工夫言之,知既明然後意可實,而致知者又不可不誠意;意既實然後心可正,而誠意者又不可不正心。其相因相須如此,必如<u>朱子</u>之補傳,然後脈絡連通而始終貫徹矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>章句初云:‘慈幼之心非從外得,推以使衆,亦猶是也。’後因<u>汪德輔</u>稟質,章句則改之,<u>或問</u>則未及改。其所云‘立教之本’,蓋舉三者,而其意圓滿,固不可偏指慈之一端而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修身為天下國家之本,故十章亦舉孝悌慈,而先言家國以及於天下。以身而言,則家國天下皆推化也;自人而言,則家國之近者動化,而天下之遠者推化也。然<u>虞</u><u>芮</u>入<u>周</u>之境見讓畔,而以其田為閒田,則遠者亦有動化也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或謂十章以好惡、財用為二節目。竊謂好惡為大旨,而財用、用人為二節目。<u>文王</u>詩以上概言好惡之道,‘先謹乎德’以下以財用言,<u>秦誓</u>以下以用人言,‘生財’以下兼財用、用人言,以明好惡之實事。夫以好惡言之,好善惡惡是本心之發,而或不能然者,心不實而蔽於私也。六章實好惡也,八章公好惡也,十章推好惡也。好惡一也,而實好惡為之本,則公好惡、推好惡皆一串貫來,而十分盡善耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊治平皆自近及遠,而家國有等級之殊,國天下有廣狹之異,然其道只是孝悌慈,自修而教者也,皆恕之事。而九章之言‘有諸己、無諸己’,以自治為主;十章之言‘所惡勿施、以義為利’,以愛人為主,皆舉其難而勉之耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2513</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕崔孝述;尹選波;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jVI7759xL4ssLbd3lQXVNmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bnfdxl8G4DkLAMev%2FRv1vo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學辨疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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東川大學講録	<!--R2022092130000012-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">東川大學講録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東川大學講録</u>作者<u>崔孝述</u>,生平事迹見<u>大學疑義</u>題解。本書收録於<u>止軒集</u>卷九,是丙寅年在<u>東川</u>的講學記録。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>許研</u>問:氣質之稟或不能齊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>清粹者,全其本然之體;濁駁者,是氣質之偏,故所以不齊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:規模節目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之欲明明德於天下’云云是規模之大,其下條列是節目之詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:補其闕略。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>闕者,如‘格致’補亡章也;略者,如‘誠’、‘正’兩章章下所補也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡錫玄</u>問:<u>大學</u>,<u>曾子</u>所受於<u>孔子</u>,則不言‘<u>孔子</u>之遺書’,而曰‘<u>孔氏</u>之遺書’,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此書成於<u>孔</u>門弟子,故汎稱<u>孔氏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔性奎</u>問:‘知止而后有定’,定字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定者,定向之謂。吾心先知所止,然後無疑貳之端,而方有定向。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔云泰</u>問:‘物有本末,事有終始’,未知物與事同異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以天理而横説,故曰物;以人道而豎説,故曰事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔昇述</u>問:‘物理之極處無不到’,未知極處是已知所到否,物理所到否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物理到處,如行路而路盡,讀册而册盡,行與讀雖是人也,而自路與册而言,則不害為册盡、路盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔可述</u>問:<u>孔子</u>之言,<u>曾子</u>之意,記、述字不同,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>述是纂其言、終其事底意,記是記録底意。述字解見<u>退溪集</u><u>西銘講義</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊弼禹</u>問:明命、明德之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天所與曰明命,人所得曰明德。而人所得者即天所與也,雖曰德、曰命,而其實一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:‘克明德’、‘克明峻德’之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰,<u>帝典</u>‘言成德之事而極其大,與<u>康誥</u>之言略有淺深<sup>[1]</sup>’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>柳敏河</u>問:作新民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作新雖是禮樂教化之所致,而上文日日自新為動化之本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:<u>序</u>曰‘八歲入小學,及其十有五年則入大學’,<u>王制</u>曰‘使公卿之大子,大夫、元士之適子,十有三年始入小學,二十入大學’<sup>[2]</sup>,入學年兩説不同,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>入學年數,<u>三代</u>各不同,而<u>朱子</u>於<u>序</u>文引<u>白虎通</u>為斷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:<u>程子</u>曰‘為學次第者,獨賴此篇之存,而<u>論</u><u>孟</u>次之’云云,而不及<u>中庸</u>,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:<u>中庸</u>是聖門傳授極致之言,非初學之所易聞,故未遽及之。而豈不又以為<u>論</u><u>孟</u>既通,然後可以及此乎?<sup>[3]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:經一章,<u>孔子</u>之言,<u>曾子</u>述之;傳十章,<u>曾子</u>之意,門人記之也。<u>孔子</u>之言,<u>曾子</u>之意,<u>朱子</u>何所據而知其必然也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:正經辭略而理備,言近而指遠,非聖人不能及也。傳文或因<u>曾子</u>之言,而又與<u>中庸</u>、<u>孟子</u>相合,知其成於<u>曾氏</u>門人之手,而<u>子思</u>以授<u>孟子</u>,無疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孫廷誾</u>問:<u>補亡章</u>‘莫不因其已知之理而益窮之’,既為已知,則益窮者復何事?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘已知’之知是良知也,‘益窮其知’是推致而造其極也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>裴大奎</u>問:<u>大學</u>‘謹獨’、<u>中庸</u>‘謹獨’,同歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>同是謹獨,而<u>中庸</u>言體道之要,<u>大學</u>言用功之切。故<u>大學</u>加必字,有較緊底意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李敦秀</u>問:‘有所’之病,有妨於方應之平施。而未來之期,易致偏重;已往之留,易致不在。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>勿留、勿期,固當致意,而方應時,尤當審察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔璿教</u>問:身不修不可以齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修身齊家,經傳皆反結而極言,蓋躬行、推行,必至至善方有其應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐永坤</u>問:所藏乎身不恕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節以自治為主,而有善於己、無惡於己為宗旨,所以結語如此其切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孫廷岳</u>問:上文兼言孝悌慈,而下文單言慈。<u>朱子</u>曰‘舉細而孝悌在其中’,當以此為準。此章主意專在治平,而治平之道不外慈衆,故單言慈歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慈固切於治平,然孝悌獨非治平之道歟?惟其慈子之心人所易保,故言慈而推廣之,是納約自牖之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>都錫壎</u>問:四‘有所’是有心之病,三‘不在’是無心之病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有所於彼,故不在於此,直是一個病痛。章句所以言‘敬直’於其下者,是統説了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李以璧</u>問:<u>胡氏</u>曰‘<u>論語</u>不逾之矩在聖人方寸中,是體;<u>大學</u>絜矩之矩於人己交接處見之,是用’云云,‘從心所欲’非用歟?‘所以為方’者不在方寸中歟?願聞分體用之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>之矩,就自己成德上説,重在體;<u>大學</u>之矩,就新民上説,推家國以及天下,重在用。<u>胡氏</u>以明德、新民分體用者,是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:‘不逾矩’直是仁,而絜矩到至善亦可謂仁歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>堯</u><u>舜</u>率天下以仁’,則仁為絜矩之至善處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>都鎮馨</u>問:‘誠於中,形於外’,夫小人之誠雖非天理自然之誠,然其為惡之心真實於中,則亦誠耳。此誠字專指小人之誠於惡而言,則不可兼看於君子之誠否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠中’之誠當兼善惡説,然係於‘小人見肺肝’之下,則是惡之實中形外。至下節‘心廣體胖’,方是善之實中形外。先儒説如是耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:‘治國’章曰‘孝者,所以事君’,‘平天下’章曰‘生財有大道’。格物致知之時不言孝,而始言於治國;齊家治國之日,不言財,而特言於平天下者,其義何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝悌是仁之一事,則仁,體也;孝悌,用也。‘格致’章全體大用無不該矣,財用之言於平天下者,經界是天下公共,則家國在其中矣,非有差等,則不必先言於家國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔榮述</u>問:明吾明德,止於至善,不過是五倫而已。及其釋至善之目,則只言仁敬孝慈信,而遺卻夫婦、長幼,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大倫之目闕其二焉,然苟推類以盡其餘,則夫婦、長幼皆在其中,而無不得其所止矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡正植</u>問:‘誠其意’,意字雖似汎言之發,然承上‘知至’而言,則乃是好善惡惡底意,故但欲實用其力於好善惡惡之地耳。次節‘小人’,即不能實用力而流於惡者也。末節‘心廣體胖’,乃是用力之效,故結語曰‘必誠其意’。首末意字,如是看如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>似然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔命憲</u>問:人之明德本自光明,而但為氣拘欲蔽,有時而昏,則其本體之明於昏處亦有之否,於發處始有之否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>水因淤泥而濁,然清之則本體露。其本體之明,不可謂昏處無而發處有,特於發處見其端耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:首章章句‘明德、新民,皆當止於至善之地而不遷’,既言止而又言不遷,似是重復説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:‘三綱領有工夫、功效而有結。’此一節是止至善工夫上説,未必不勉而得。止則依上節同作至字無妨。<u>星湖</u>依<u>唐</u>本説,不為無義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔命憙</u>問:首章章句曰‘因其所發而遂明之’,<u>補亡章</u>曰‘因其已知而益窮之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所發之明,如惻隱、羞惡之類;已知之理,即無不知愛親、敬兄之類,皆因其端而推致之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>都鎮坤</u>問:傳首章釋明德則曰‘虚靈不昧’,釋明命則曰‘光明不昧’。命與德本非兩件,而有虚靈、光明之不同,何也?虚靈以心言,光明以理言,故耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>合天人而言其理,則曰光明;以人所得而言其德,則曰虚靈也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:二章鼓舞二字皆屬乎在下之民,而兩個之字屬乎在上之君。蓋如鼓如舞者,民也;使之鼓舞者,君也。或者以鼓屬上,以舞屬下。此説未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之字便是使字意。鼓舞字,章句一例言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:三章為君為臣,則先君後臣;而為子為父,則先子後父。或者曰‘以<u>文王</u>所當之時為先後’,或者曰‘以輕重為序,以仁對敬仁為重,以孝對慈孝為重’云爾,則二説皆何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒謂歷舉<u>文王</u>所止之至善,而初無先後之分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:‘修身’章‘一有之而不能察’,<u>月川</u>以為一於有之,<u>退陶</u>先生以為一者有之。蓋一於有之,則病在於一;一者有之,則病在於有,何所的從歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>近世先輩作小有意看,與<u>溪訓</u>一者有之意大概相近。而若<u>月川</u>‘一於有之’説,説病重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:至於欲動情勝,其用之所行皆失其正,必曰‘或不能不失其正’,或字之義恐難曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上節‘四者皆心之用,人所不能無者’看,則或字似無可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:病在‘有所’,則是恐懼不必為病。而<u>中庸</u>之‘恐懼’,<u>大易</u>之‘恐懼’,貌狀似不同,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>‘恐懼’就外來恐懼地頭言,<u>中庸</u>‘恐懼’是常存敬畏之意,不為昏昧而已,<u>大易</u>‘恐懼’亦是常常修省之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朴致奎</u>問:敬者,<u>大學</u>一書之樞紐。而敬一字始見於‘至善’章,再見於‘正心’章章句,或以為言敬太約。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬字始見於‘至善’章,而至善為明新之綱領;再見於‘正心’章章句,而心為一身之主,萬化之本。其見於二章,實為一書宗旨,豈謂太約乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:‘修身齊家’末言‘身不修不可以齊其家’,‘治國’章首言‘其家不可教而能教人者無之’,諸章之中獨此二節反結,何也?抑經文末段‘本末、厚薄’以身與家對言而反結,故此章亦倣此歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二章反結與經文相應,其言誠是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>郭鍾泰</u>問:‘作新民’既引<u>康誥</u>之語,則當以所引本文同釋。而<u>康誥</u>言作之新之,<u>大學</u>言作其自新之民,是為尋常疑晦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>非自新之民,故作新並屬於君上;<u>大學</u>已自新之民,故作新分屬於君民,所以二書之異釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:仁讓言一家,貪戾言一人,正國言一人,僨事言一言。蓋興起難而覆墜易,故以一人對一家,以一言對一人否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善由積成,而自近及遠,故言一家;惡不待積,而禍幾立至,故言一言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孫遠皡</u>問:‘無所不用其極’,以上章‘克明峻德’為自新之極,此章‘其命維新’為新民之極,故章句曰‘自新、新民,皆欲止於至善’耶?但舉本章始終而言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句釋以‘自新、新民’,則以本章始終看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>柳應文</u>問:聽訟、使無訟分本末,而竊念自我言,則德為本,而聽為末;自新民而言,則使無為本,而無訟為末。如是言之,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘使無訟’之使即明德之所使,則使無為本,無訟為末。而既無訟,則聽不足言,不必再分本未。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:‘格致’章再言‘此謂’,他章則單言,其起頭同而結語異,何也?他章以工夫結,而格致以功效結故耶?或知行别而然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致知之工,格物是也,是二而一,故曰‘致知在格物’。物理到而吾知至,有内外之辨,是一而二,故雙舉以結之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>都正浩</u>問:‘平天下’章章句‘三言得失,語益加切’,初言得國失國,次言善則得之,不善則失之,次言忠信為善之本,驕惰為不善之由,此所以‘三言得失,語益加切’者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説得是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔完述</u>問:<u>陳北溪</u>曰‘明德,本來光明之理具於心者’,然則明德二字當以理看。然章句曰‘虚靈不昧’,則虚靈者非心乎?又曰‘具理應事’,則具理是性,應事是情,性情者非心乎?然<u>朱子</u>言‘明德便是心’,而未嘗直謂心,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u>曰‘此心之理炯然不昧’,蓋言心中所具之理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:閒居不善,即無狀小人。而人之視己如見其肺肝,則下文十手十目之嚴已包於其中,而無以加矣,復以<u>曾子</u>之言申明其義,何歟?況此一節本非<u>曾子</u>命傳之言,而門人以平日所嘗言者插入於命傳之外者,亦有深意否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意是人鬼關頭,<u>曾子</u>益致力處,故發於平日酬酢。而門人引明其嚴畏之意,莫非<u>曾子</u>之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金鎮奎</u>問:‘重以為戒’之重字以深重、嚴重之義看,蓋以重字下有‘去聲’故也。上段言實與不實,故曰‘必謹其獨’;此段言誠於中,形於外,故曰‘必謹其獨’。此申戒其獨知、獨處之際,丁寧告戒。章句‘所以重以為戒’,只釋重疊之意,恐可驗矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>重字似作申字義看,然注曰‘去聲’,尤合文義。蓋首節但説自欺,此節言人不可欺,豈非重戒者乎?‘如見肺肝’,即戒之之辭;‘必慎其獨’,即勉之之辭。若以謹獨而為申戒,則其下更曰謹獨,豈非贅賸乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:‘安而后能慮’之慮字,若作思慮看,與知止無别,故章句曰‘處事精詳’,特言其臨事時又須研幾深密處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知既有定,心静身安,所以能慮。而慮字,既知將行,對同磨勘之義。必須研幾審處,方能得所止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:‘治國’章謂之動化,‘平天下’謂之推化。蓋此章既言動化,實非推化,則章句舊本‘推以使衆’,<u>朱子</u>改之固當。但今本所謂‘推廣’之推字,終似未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立教之本即明德,而其端乃孝悌慈。心誠求之,則推廣其孝悌慈於家者可以盡矣,故下節以‘一家仁讓,一國興仁讓’承之矣。所謂推廣者,只欲自盡己分上事,姑未説到推化地頭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:絜矩之義,皆以‘絜之以矩’解之。而近來先輩或作‘絜而矩之’者,蓋疑其上下四方均齊方正而然也。章句謂‘矩,所以為方也’,是乃為方之具,非已方之謂也。<u>朱子</u><u>答周舜弼書</u>曰:‘絜矩二字文義,蓋謂其度之以矩而取其方。’此可以為正歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句曰:‘矩,所以為方也。’<u>大山</u>曰:‘不可便把方為矩,正與天之為圓,而不可便指圓為天,只是借工人為方之器言。’然則矩乃心之矩也。<u>朱子</u><u>答江德功書</u>雖有‘絜而方’之語,然自是餘意。<u>答周舜弼書</u>與章句合。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孫遠熙</u>問:<u>程子</u>曰‘<u>大學</u>,<u>孔氏</u>之遺書,而初學入德之門’,章句曰‘大學者,大人之學也’。同一‘大學’,而初學、大人之不同其稱,何歟?一則曰‘大學’,一則曰‘大學者’,者字之著不著,亦有别義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本末該貫,表裏洞徹,乃大人之學也;間架分明,路脈端的,乃初學之門也。者字有無,非有異義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:<u>朱子</u>曰‘止至善,包明德、新民’,又曰‘明德中也有至善,新民中也有至善’。然則止至善已包明德、新民,不是明德、新民之外别立綱領者而曰三綱領。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德、新民必止至善,然後方盡明新之實,故止至善並立為綱領。先儒説止至善是綱領中綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:‘視而不見,聽而不聞’,視與見、聽與聞之字義差有别焉歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>視聽,耳目接於聲色也;見聞,聲色著於耳目也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔命德</u>問:‘絜矩’章,或以好惡、財用為二節目。然以好惡為絜矩材料,而以財用、用人為二節目,似為得當。‘<u>文王</u>’以上統言好惡,‘先謹乎德’以下言財用,‘<u>秦誓</u>’以下言用人,‘生財’以下合言財用、用人。如是看如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒説多如是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:‘<u>秦誓</u>’章言好惡,而次節曰‘惟仁者能愛人,能惡人’,此‘誠意’章‘自慊’者也;三節言‘見賢不能舉、退不善不能遠’,即‘誠意’章好惡未實者也;四節言‘好人所惡、惡人所好’,即‘誠意’章小人為不善者也。與‘誠意’章節節相應,故章句言‘好惡公私之極’,此所以王道亦在謹獨。而五節言忠信、驕泰之得失,忠信即自慊也。如此看如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論大概近之。而此則治平者之事耳,匹士只就‘誠意’本章沉潛反覆,為正修之要。惟是切己研究,進實工,除實病,方為實得耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:<u>大學</u>敬為主,而言誠意之誠;<u>中庸</u>誠為主,而言戒懼之敬。誠意之誠,是用敬之工也;戒懼之敬,是進誠之階也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>是學者事,故主説下學之敬。然知止、得止,則是上達地頭。<u>中庸</u>是教者事,故主説上達之誠。然指示路脈,故示下學處詳密。大抵主敬之工,進乎天道自然之誠。而<u>程子</u>言天地之道猶舉主宰之敬,蓋誠則敬不足言,而敬未嘗不在於其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:仁讓應上文孝悌而言,仁是孝也,讓是悌也。貪戾對上節仁讓而言,貪,讓之反也;戾,仁之反也。如是看如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁讓應孝悌’云云,似然。而言仁則慈又在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡準道</u>問:<u>補亡章</u>‘衆物之表裏精粗’,夫物之所當然者,就事物上説,理之表也粗也;所以然者,就本體上説,理之裏也精也。凡物之理,莫不有表裏精粗,而<u>朱子</u>言‘理無精粗’,又言‘初不可以内外精粗而論’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一物之中,莫不有所當然、所以然,是理有精粗表裏也。物之成質者固有為表為裏為精為粗,而此理之無乎不在者,其非理無表裏精粗也耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李秀輔</u>問:好惡之矩,能與不能常相對言,而不能之戒為重。‘先謹乎德’以下,言能者一節,而戒不能者三節。‘<u>秦誓</u>’以下,能與不能合言於一節,而其下戒不能者二節。蓋能者知其理,故言其理而已;不能者反覆丁寧,然後可以能改。如此看如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能與不能互相對説,而不能之戒較多。説得是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>裴貞祚</u>問:絜矩,蓋恕之異名也。恕字上難見均齊方正影子,故借矩為喻。此‘君子欲立立人,欲達達人’之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲立立人,欲達達人’是仁上説,絜矩是恕上説,有仁恕之别。然充其恕則仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:格致工夫自是一項事,故經文曰‘致如在格物’,所以明等級、先後之不可分。然至下節‘物格’,則特言‘而後’二字,有若先後次第,何也?工夫言則為一件事,而功效言則為兩件事歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致知在格物,而未有理盡格而知未至者,猶言如此故如此。‘而後’二字,不可同下文深看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔貞述</u>問:兼好惡,然後可以盡絜矩之道。而‘絜矩’章單言所惡,而不言所好,何也?竊意好之境順而易,惡之境逆而難,故人之不能絜矩多在於己之所惡。<u>孔子</u>曰‘己所不欲,勿施於人’,則所好之施於人在其中。此一節通好惡看,無妨否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所言是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔命坤</u>問:物格知至以下是順數效驗,已有<u>朱</u><u>退</u>説,不啻明白。然<u>九思</u>翁各以一節細分工效,以知至為意誠之工夫,而意誠為知至之功效;意誠為心正之工夫,而心正為意誠之功效,餘皆倣此。如是看,無害經文之旨,而亦為一説否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>以為當從正義,皆以功效看。<u>九思</u>説,是一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔浹</u>問:<u>中庸</u>戒懼、謹獨,兼言動静工夫;而<u>大學</u>‘誠意’專言慎獨,遺卻静一邊。静之不可不養,猶動之不可不察,則<u>大學</u>之言動而不言静,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心既敬以直之,則已往不留,未來勿期,本體静虚,鑑空衡平,自有静虚境界矣,況經文已言定静之效乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:<u>補亡章</u>‘豁然’以下極言知至之效,而‘誠意’章猶有‘自欺’之戒;心廣體胖,已極誠意之效,而‘正心’章猶有‘有所’、‘不在’之戒。夫知已至而意不誠者有之,意已誠而心不正者有之否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意,則審其幾之善惡;正心,則察其心之存否;齊家,則察其行之當否。隨其地頭,皆有工夫,何地不用工夫?且非謂格致之後方是誠正,既是誠正,不復格致也。隨地用工,自相循環,豈可專尚一節,而不念地頭之不同乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔志述</u>問:絜矩是恕之異名,齊家、治國無所不用其道,而獨於‘平天下’言之,何歟?家國小而天下大,故特以推廣之意,而獨言於‘平天下’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩是推化之道,故言之於‘平天下’,而無不該。然家國非無推化,而猶是動化之地,獨‘平天下’專為推化故歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔命愚</u>問:‘物格知至’以下,皆言已然之功效,故以<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_21121_+_60896_(tp).jpg"">為吐。而章句言‘知既盡,則意可得而實矣;意既實,則心可得而正矣’,‘可得’二字,蓋謂既知至而不廢誠意之工,既意誠而不廢正心之工也,有繼用工底意,與吐意不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>立齋</u>所訓如是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:忿好憂懼,人所不能無者,而才有偏係,心不得正,故章句以然字作反語之辭,以‘一有之’三字釋‘有所’之病。而<u>退陶</u>先生以‘有之’作無病看,以‘不能察’始作病看,與章句之意小異,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有之’者,已非事既已、我如故者,而成病於隨事不察,故以‘不能察’為病。<u>大山</u>以然字以下屬於病者,非有異於<u>溪訓</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孫廷夏</u>問:‘富潤屋’,章句‘如此’之此字,指上節潤身、廣胖而言也;‘言此’之此字,指下節‘必誠其意’而言也。一説以‘言此’之此通看於上下節,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心廣體胖’下著故字,而言必誠其意;章句‘如此’下著故字,而言‘此以結’云云。下‘此’字似指誠其意而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔芝述</u>問:‘惟其所向而不加察焉’,妄謂‘五辟’之病專由於不加察焉。而先輩或以向字謂已是病,幸乞批誨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘於〔此〕五者一有所向,則失其好惡之平。’然則‘所向’字已是病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔錫教</u>問:‘治國’以動化言,‘平天下’以推化言,或以遠近之别而有動推之異歟?九章專言動化,而第二節之‘如保赤子’、第四節之‘求諸人、非諸人’乃就推化上説,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自君而言,則家國天下皆推化也;自民而言,則家國之近猶有薰炙感動之化,然亦豈無法制教令、賞罰勸懲之道,而拱手以俟其自化耶?所以動化之地亦不無推化之意也。至於天下之遠者,專待推化而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡炳樞</u>問:<u>桃夭</u>詩章句‘之子,指女子之嫁者而言也’,特以女子之嫁者而釋齊家之義,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>妻道無成,故<u>周南</u>諸詩之主后妃言者,實為<u>文王</u>家齊之效。則<u>桃夭</u>之主言女子者,豈非為<u>文王</u>民者家齊之效耶?<u>易</u><u>家人</u>卦‘利女貞’注曰:‘夫正者,身正也;女正者,家正也。女正,則男正可知也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7473</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘與<u>康誥</u>之言略有淺深’,<u>或問</u>作‘其言之淺深亦略有序矣’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語出自<u>禮記</u><u>王制</u>正義。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文出自<u>四書或問</u>,有節略。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕崔孝述;尹選波;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jFdlAsNz6wuzEbvkt72BXpC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BlsuHEVBZaddeaMR0siq6j"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學疑義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6j%2FTXRyemgFfelh%2BbGJy%2BDOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BlsuHEVBZaddeaMR0siq6j"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學辨證説</em></a></a></div></div>"
大學辨證説	<!--R2022092130000013-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學辨證説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學辨證説</u>作者<u>李圭景</u>,生於一七八八,卒年不詳,字<u>伯揆</u>,號<u>五洲</u>、<u>嘯雲居士</u>,本貫<u>全州</u>。終生未仕,繼承祖父<u>李德懋</u>開創的實學,成為<u>朝鮮</u>後期實學的代表。涉獵廣博,對<u>中</u><u>韓</u>關於天文、曆數、地理、歷史、文學等領域名物進行了多方面考證。本書收録於<u>五洲衍文長箋散稿</u>,臚列<u>李光地</u>、<u>李紱</u>、<u>陸隴其</u>、<u>毛奇齡</u>及<u>李珥</u>、<u>李滉</u>、<u>李彦迪</u>、<u>盧守慎</u>等人對於<u>大學</u>釋義和章次的看法。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>,<u>禮記</u>四十九篇中第四十二篇也。舊以<u>易</u>、<u>詩</u>、<u>書</u>、<u>春秋</u>、<u>禮記</u>為五經,<u>易</u>、<u>詩</u>、<u>書</u>、<u>春秋</u>、<u>禮記</u>、<u>樂記</u>為六經,<u>易</u>、<u>詩</u>、<u>書</u>、<u>周禮</u>、<u>禮記</u>、<u>儀禮</u>、<u>春秋</u>三篇為九經,<u>易</u>、<u>詩</u>、<u>書</u>、<u>春秋</u>三<u>傳</u>、<u>禮記</u>、<u>周禮</u>、<u>儀禮</u>、<u>論語</u>、<u>爾雅</u>、<u>孝經</u>、<u>孟子</u>為十三經。又有以<u>春秋</u>諸經為大經,<u>孟子</u>、<u>論語</u>、<u>大學</u>、<u>中庸</u>、<u>孝經</u>為小經,則<u>大</u><u>中</u><u>論</u><u>孟</u>在<u>漢</u><u>唐</u>已單行。而<u>宋仁宗</u><u>天聖</u>八年曾以<u>大學</u>賜新第<u>王拱辰</u>等,<u>韓文公</u><u>原道</u>獨標‘誠意’,在<u>唐</u>世已專行其書可驗。<u>大學</u>舊亦稱為<u>子思</u>作,見<u>鄭端簡</u><u>古言</u>。與<u>唐氏</u>奏疏有曰:‘<u>虞松</u>校刻石經,於<u>魏</u><u>表</u>引<u>漢</u><u>賈逵</u>之言曰:“<u>孔伋</u>窮居於<u>宋</u>,懼先聖之學不明而帝王之道墜,故作<u>大學</u>以經之,<u>中庸</u>以緯之。”’則亦指為<u>子思</u>之書。第<u>鄭</u>注不言,而<u>孔氏</u>正義未明指,則可以傳疑者。<u>鄭</u>注<u>孔</u>疏不及章節,但以‘<u>大學</u>〔之〕道’起至‘止於信’一截,‘子曰聽訟’起至末為一截,此亦不得已為署注之地,與兩分章不同,故不具鈔。<u>四明</u><u>黄潤玉</u>曰:‘<u>大學</u>一書,六經之名例也。’近世<u>穆堂</u><u>李紱</u>、<u>三魚堂</u><u>陸隴其</u>俱有所論次,而煩碎未可采,惟<u>李榕村</u><u>光地</u><u>大學説</u>醇正可取,其説曰:‘大道因<u>明道</u>、<u>伊川</u>、<u>紫陽</u>三夫子各有更定,故羣議至今不息。<u>方遜志</u>采<u>元</u>儒之論,以“知止”兩節合下“聽訟”一節為釋格物致知之義,而去<u>朱子</u>補傳,謂傳原未失而錯經文中,不必補也。<u>蔡虚齋</u>、<u>林次厓</u>是之,而又升“物有本末”一節於“知止”之上。<u>王姚江</u>則俱非之,而有古本之復。<u>姚江</u>之言曰:“<u>大學</u>只是誠意,誠意之主便是至善;<u>中庸</u>只是誠身,誠身之主便是至誠。”愚謂<u>王氏</u>此言,雖<u>曾</u><u>思</u>復生,必有取焉。然他言説不能發明此指,而多為溷亂。其言明德新民也,則以親民為明德功夫;其言致知誠意也,則以格物為誠意功夫。夫以格物為誠意功夫,似乎未悖也;然以為善去惡為格物,則謬矣。其謬之謬者,曰“無善無惡,心之體”。此則於聖門傳授全失,宜乎其學大弊而不可支也。愚謂<u>大學</u>初無經傳,乃一篇首尾文字,與<u>中庸</u>之比耳。“明德”三章,古人為學綱領也;“知止”一條者,古人功夫次第也。“知止”與下“知止”不同,蓋知所望慕歸向而已。所引<u>孔子</u>“人不如鳥”之歎,可知“知止”者,開端淺切之事也。“知止,則志有定向”,所謂‘立志以端其本’。至於能静,則心不為物動;能安,則心不為物危,此則又有以繼其志而持乎其志也。能慮,即下之格物致知;能得,即下之誠意,而有以得乎明德、新民、止至善之實也。此兩節,自小學入大學之規模節次,一書之指要也。“物有本末”至“知之至也”,自此以下所援引皆古本次序。以能慮言也。繼小學有事,故知止定静不詳。凡物則有本末矣,凡事則有終始矣,循其本末終始而先後之,大學之道也。然必於本末始終先後,乃可以近道。何謂知本?一知本之謂也。蓋家國天下,末也;身者,本也。本亂則末亂,厚者薄則無所不薄。能知乎此之謂知本,謂知之至也。“所謂誠其意者”至“此謂知本”,以能得言也。誠意者,誠身之要也。意者,心之所主也。心主於為善,然而存之不固,發之不果不確,是無實也。欲善者,本心之明,今而無實,非自欺而何?惟君子慎獨以誠意,誠意以誠身,則心正身修而明德明矣,故曰“德潤身、心廣體胖”也。夫‘誠則形,形則著,著則明,明則動’,故引<u>淇澳</u>以證其表裏之符,暉光之盛,感人之深,終之以“盛德至善,民不能忘”,則明德、新民、至善三者皆總之矣。自明者,以誠明之;新民者,以誠新之;仁敬孝慈信各止其所,以誠(之止)〔止之〕<sup>[1]</sup>也。無訟,民之新也。使民無訟,明明德於天下之極也。無情不盡其辭,蓋民不自欺。大畏厥志,則民自有指視之嚴而謹其獨也。誠之效至於如此,故復結之以“知本”,與上章相應。蓋知本而後能務之,此欲誠其意所以先致其知也。自釋正心修身以至終篇,不過著其展轉相關之效,以見一誠之盡乎修己治人之要而已。喜怒哀樂之不得其正與夫心〔不〕<sup>[2]</sup>在者,不誠也;好惡之辟,亦不誠也;“所令反其所好”以及“拂人之性”,亦不誠也。或曰:“子之説於經意似矣,然<u>程</u><u>朱</u>以窮理盡格物致知,蓋其重也。今第以知本當之,可乎?”曰:“夫窮理而至於知本,然後其理窮;致知而至於知本,然後其知至。”曰:“<u>朱子</u>謂正心修身自有功夫,而今但以誠意概之,可乎?”曰:“不獨身心,家國天下亦可以誠意概之矣。”曰:“異於夫子章次,奈何?”曰:“章次異矣,而義不異,而文同於古,疑<u>朱子</u>未之棄也。”又竊謂如是以説經,頗為不費辭而理明,且使<u>姚江</u>之徒無所容其喙矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛西河</u>自為墓志銘曰:<u>嵩陽</u>廟市一僧<u>高笠</u>,取<u>大學</u>一本教余曰:‘少受學於<u>義州</u><u>賀凌臺</u>先生,為<u>醫閭</u>先生孫。<u>凌臺</u>授<u>禮記</u><u>大學</u>,泣曰:“儒者無實學,於今八百年矣。<u>大學</u>不云‘一是皆以修身為本’乎,身統心意,而後家國天下。高談性命,而略於事為,其弊也近乎忘身;就事物以求心性,究之事物無一得,而坐失心性,其弊也過於有身。”夫格物者,量本末,本諸身也。<u>黎立武</u>曰:“格物者,格‘物有本末’之物。”<u>倉頡篇</u>:“格,量度也。”但度其本之在耳。致知者,審先後,以身先之也。致知,致“知所先後”之知也。故古本曰“一是皆以修身為本”,即接曰“此謂知本,此謂知之至也”。誠意則辨理欲而明善以誠其身。<u>易</u>曰“閑邪(從)〔存〕<sup>[3]</sup>其誠”,誠即善,不誠即邪。故誠意者但分别理欲,為誠身之本。正心則驗存亡,而心存則身存,心亡則身亡,修身全在存心。<u>孔子</u>“操則存”,<u>孟子</u>“求放心”,皆在乎此。但正心而曰存心者,以心不在焉為不正,則存則正心矣。心在事物,則存乎此者勿移於彼;心無事物,則存乎中者勿馳於外,久之則心有主而無所違矣。乃於以修身則有裨於家國天下之學而修之,凡<u>詩</u><u>書</u>六藝、經術經濟,無所不修,故為體用兼備之學,此<u>大學</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李穆堂</u><u>紱</u><u>大學考</u>:<u>大學</u>自<u>孔氏</u>以來,<u>漢</u>注<u>唐</u>疏,守而弗失,列在學官,刻之碑版,未有言其缺失者。考注疏所載古本,自‘大學之道’至‘其所厚者薄而其所薄者厚,未之有也’之下,即接以‘此謂知本,此謂知之至也’。蓋格物者,即格其有本末之物;致知者,即致其知先後之知。既由天下國家逆泝之身心意知以知所先,又由格致誠正修順推之家國天下以知所後,猶恐學〔者〕<sup>[4]</sup>疑格致誠正與修身各為一事也,而總言之曰‘自天子至於庶人,一是皆以修身為本’。本既明而後由本推之末,由所厚推之所薄,故曰‘此謂知本、此謂知之至也’。至此則格物致知之義已反覆深切。明白曉暢而無餘矣,烏有殘缺?知修身之本,則修身亟矣,而心為身之主,意為心之發,修身之功必自誠意始,故即斷之以‘所謂誠其意者’。至‘必誠其意’之誠,則德能潤身而心廣體胖,故繼之以<u>淇澳</u>之詩,而一一訓而釋之。切磋琢磨者,誠其意而明其德也;瑟僩赫喧者,德明身潤,止於至善,而民不能忘也。君自明其德,民可以不能忘,蓋自明其德者,必明其德於天下,以親其民,使君子賢其賢親其親,小人樂其樂利其利,而後明德親民之至善止焉。故繼引<u>烈文</u>之詩,實之以賢親樂利,以釋民不能忘之由,曰‘此以没世不忘’。明德必由於自明,明德必用乎其極,繼之以‘<u>康誥</u>’三節,言自明也;又繼之以‘<u>盤銘</u>’三節,言用極也。烏在<sup>[5]</sup>,至善是也;無所不用其極,止至善是也。至善各有所當止,故繼之以‘邦畿’之詩;止不可以不知,故繼之以<u>黄鳥</u>之詩,而體之<u>孔子</u>之言。既知止,不得以不得止,故繼之以<u>文王</u>之詩,而實之以仁敬孝慈信之義。蓋意誠則德明、民親而止於至善,如此如聽訟<sup>[6]</sup>。然必己之意誠而後民之意誠,故繼之以<u>孔子</u>‘聽訟’之言,而結之以‘此謂知本’,首尾完足,一氣渾融,未嘗有缺。<u>孔氏</u>正義<u>大學</u>篇目之下即注云‘明德所由,先從誠意為始’,是千古相傳之聖經,誠意之前别無窮究事物之理以為格物之學矣。舍本末之物,棄先後之知,而别求吾心之知於天下事物之理,欲其極處無不到,而後謂之物格,物其果可窮乎?必物之極處無不到,而後謂之物格,而後可以知至,終身無物格知至之時,即終身無誠意之日矣。天地之大,萬物之廣,及其至也,聖人亦有所不知焉,不害其為物格而後知至也。<u>堯</u><u>舜</u>之知而不徧物,急先務也。何謂急先務也?知所先後是也。舍<u>堯</u><u>舜</u>先務之知,而欲入<u>大學</u>之士,求知於<u>堯</u><u>舜</u>所不能徧之物,其可得乎?<u>有明</u>之初,以四書用以取士,徒知奉功令、竊科舉,其濡染耳目者唯塾士之訓,概未嘗有<u>大學</u>之實學,即<u>漢</u><u>唐</u>注疏亦束而不觀,而<u>孔氏</u>之遺書世乃不得而知之。其‘所謂修身’以下,古本與<u>朱子</u>章句並同,惟删去分章為傳諸語可復古本云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸三魚</u><u>隴其</u><u>大學答問</u>,或問:‘<u>春秋</u>載“夏五、<u>郭公</u>、<u>紀子伯</u>、甲戌己丑”之類,疑未嘗輒加增損。<u>論語</u>曰:“君子於其所不知,蓋闕如也。”至<u>宋</u>代,儒者多以己意别訂經文,二<u>程</u>改<u>大學</u>,<u>朱子</u>作<u>孝經刊誤</u>。<u>仲尼</u>不敢改<u>魯</u>史,而<u>程</u><u>朱</u>敢改<u>孝經</u>、<u>大學</u>,可乎?’曰:‘<u>春秋</u>,紀事之書,不可以臆斷;<u>孝經</u>、<u>大學</u>,言理之書,則可以類推。或傳疑,或更定,固各有其道也。’曰:‘<u>漢</u>儒校經,首禁私易。即<u>禮記</u>記“<u>子貢</u>問樂”一章,明知錯簡而仍其故,未嘗敢擅為移動,但注於其下。校經不(常)〔當〕如是耶?’曰:‘<u>朱子</u>何嘗不如是。<u>大學</u>雖經更定,而仍一一注其下,曰舊本在某處,此即<u>漢</u>儒之意也。’曰:‘然則<u>程</u><u>朱</u>以後諸儒重定<u>孝經</u>、<u>大學</u>者多矣,亦有可取者乎?’曰‘有<u>程</u><u>朱</u>之學則可,無<u>程</u><u>朱</u>之學,則武斷而已’云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此中原諸儒之所論,豈至於此哉?甲乙互争,終無湊泊,<u>大學</u>一書反作聚訟之案,可不懼哉?今取讀<u>大學</u>時參考者,<u>大學</u>古本、<u>元</u><u>林起宗</u><u>大學圖</u>、<u>金</u><u>潘迪</u><u>大學述解</u>、<u>元</u><u>胡炳</u><u>大學指掌圖</u>、<u>皇明</u><u>朱升</u><u>大學旁注</u>、<u>顧涇陽</u><u>大學通考</u>、<u>丘濬</u><u>大學衍義</u>、<u>黨湛</u><u>大學正譜</u>。此外應有諸儒所述,而但記其所見聞,故若是未備,俟考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我東先儒亦於<u>大學</u>有補遺改定之舉,又於<u>大學</u>多着力,有<u>發明</u>、<u>演義</u>諸書,故收録以證辨焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹案<u>栗谷李先生年譜</u>曰:先生著<u>大學補遺議</u>。<u>晦齋</u>著<u>大學補遺</u>,以‘聽訟’一節還置經文之末,以經文第二節、三節移置‘格物’之章,又以‘能安’之安與<u>孟子</u>‘居之安’之安義同,以‘能慮’之慮為思,以仁為治國平天下之本,而以<u>朱子</u>為未盡。至是先生著<u>議</u>辨之,蓋以深明<u>程</u><u>朱</u>之旨,凡五條。<u>晦成龍</u>序。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晦齋</u><u>大學章句補遺</u>曰:<u>晦齋</u>先生聞中朝大儒得<u>大學</u>闕文於篇中,更著章句,欲見而未得,乃以臆見取經文中‘物有本末’、‘知止而後’二節以為‘格(格)物’之文,又以‘聽訟’一節乃作<u>程子</u>所定,移置於經文之中,名曰<u>大學章句補遺</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧蘇齋</u><u>守慎</u><u>改定大學</u>。近世<u>中國</u>諸大儒以為‘格物致知’傳未嘗闕,錯簡之未盡釐正者耳,遂歸經文‘知止’以下至‘則近道矣’以上四十二字於‘聽訟’之後,為傳四章,以釋格物致知。<u>盧守慎</u>編其説,名之曰<u>改定大學</u>,先之兩<u>程</u>改正,次之以<u>黄慈</u><u>禮記元本序</u>,又次之以<u>朱子</u>‘聽訟’以上章句,又次之以<u>董文靖</u>易置章句,<u>蔡虚齋</u><u>蒙引</u>,<u>都穆</u><u>紀談</u>,以便考覽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u><u>答李仲久别紙</u>曰:所諭今獻彙言以<u>大學</u>‘知止’數節有‘格物致知’章之錯簡,所引先儒諸説備矣。曩見<u>陽村</u><u>入學圖説</u>有此説,續見<u>宋史</u><u>王魯齋本傳</u>亦有此説,近又見<u>李玉山</u>先生論此甚力,心每疑之。來諭謂中朝儒士讀書識見之出人丂丂也。然諸儒之説有不可以從者三焉。經文三綱領有工夫功效而有結,八條目亦有工夫功效而有結。若如諸説,則三綱獨無功效與結,‘止於至善’之下即係以‘古之欲明明德’云爾,語意急促,理趣闕略。一也。傳之諸例有曰工夫而及功效者,或只言病處以見用工之地者,未有徒言功效而不及它者。今‘知止’一節但為知止之效,‘物有本末’一節通結上文,而未見有釋格物致知之義。至如‘聽訟’章,亦言修己治人之有本末耳,尤不關於格致。今强引以為格物致知之傳,初無格物之功,又無格致之義。二也。綱領條目之下雖無本末之云,然此二字一見綱領之結猶未足,再見於條目之結者,誠以學者於此不知其有本有末,則其於修己治人之道皆失其先後之序、輕重之倫,倒行逆施,故丁寧致意如此。傳者至此亦特舉二字而釋之,則所謂先後終始厚薄皆在其中矣。今以綱目中無二字而不當傳以釋之,可謂不思之甚。三也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晦齋</u><u>續大學或問</u>,<u>盧蘇齋</u>跋曰:<u>晦齋</u>既成<u>補遺大學</u>,記其論辨之意,名曰<u>續大學或問</u>,凡六條。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>復有參考者,<u>曹好益</u><u>大學童子問</u>一卷、<u>金河西</u><u>大學經筵講義</u>、<u>李縡</u><u>大學講説</u>一卷、<u>柳崇祖</u><u>大學箴</u>一卷、<u>李石享</u><u>大學衍義輯略</u>二十卷、<u>正廟</u>命閣臣校<u>大學類義</u>十卷。我王考<u>炯庵</u>公著<u>大學補圖</u>而未卒業,自<u>大學傳統之圖</u>至<u>傳六章圖</u>,餘皆未竟焉,不肖孫<u>圭景</u>將欲續補。此外未知有幾種,以俟後日隨得隨補。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>一書,自<u>宋</u>之今,左牽右掣,是非莫定。既有<u>程</u><u>朱</u>宗旨,則何事乎異説之紛紜也?亦參注疏可也。我東儒家有青山<u>大學</u>之説,然後生固陋,未曉其義也,更無就質處可□□□□□□也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5250</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘之止’當作‘止之’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘不’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘從’當作‘存’,據<u>周易</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘者’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句疑有脱誤。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句疑有脱誤。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李圭景;尹選波;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jYngFgyy9fu3aawmLk%2FKj%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Ff%2BBTXXiNUvB6dEVIWdbhI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">東川大學講録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學經義	<!--R2022092130000014-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學經義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學經義</u>作者<u>李章贊</u>(一七九四—一八六〇),字<u>襄叔</u>,號<u>薌隱</u>,本貫<u>韓山</u>。修學於<u>宋穉圭</u>門下,終生研究性理學和經史,通<u>周易</u>。本書收録於<u>薌隱集</u>卷四,主要論説<u>大學</u>的重要内容,對字詞的作用也相當重視。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大學之道’,道,猶路也。門與路,皆天下古今所共由之名,故謂入德之門。門亦有所入之次序,故‘格致’為夢覺關,‘誠意’為人鬼關。‘平天下’章末言‘以義為利’,義者,人之正路也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言三綱領之後,以明德為本;言八條目之後,以修身為本。而皆言其本之當復,此三綱八條之間所以有釋本末之傳也。<u>陳獻章</u>乃以釋本未之傳,疑其為‘格致’之章,而敢斥<u>朱子</u>之<u>補亡章</u>,此無足可論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格知至雖單屬知止,知止、有定,此二者恐是並論物格知止。蓋定者,定理之謂也。而章句謂‘志有定向’,則推極吾之知識,而至於知其定理。‘志有定向’者,果非物格知至之謂耶?静之訓曰‘心不妄動’,而不妄乃真實底道理,則當是屬於誠意。安謂所處而安,慮謂處事精詳。則處之安者,乃處己之道也,當屬正心、修身;處之事者,乃處人之道也,當屬齊家、治國、平天下,而能得又是兼總八條矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘明德以心統性情而言之,則乃理之所在,氣質有拘也,氣質有清濁粹駁之不同,明德之有分殊可知。特聖人不加毫末而萬善足焉,賢人略有捄弊,用力而後乃復其初,凡人則當因其善端之發見,而百倍其功而得之,即困知勉行也云。此説如何?’余曰:‘近世儒者固多有如此説去,見<u>華山集</u>。而余則謂不必如此説。明德但為氣質所拘,物慾所蔽,有時而昏,然其本體之明則不可以分殊論也。人之不善,水之在山,豈理也哉?明德之本然者,人人皆同。故曰:學者當因其所發而遂明之,以復其初。復者,應上明字;初字,應明德二字。則可知聖分賢愚之同一明德,而無分殊之可言矣。若謂分殊,則衆人雖明其明德,明德有限,必無前進之望矣。其將不明吾之明德,而借他人之明德而明之乎?旦“應萬事”之下既有氣質所拘之語,則可知明德之非兼氣質言之者矣。以氣質而拘於氣質者,豈非説不去者耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意為自修之首,則何以居於八條之第三也?蓋誠其意者,不知標的,則無下工處。如異流之學,固非無誠,然<u>楊</u><u>墨</u>學仁義而差,故其流至於無父無君;<u>老</u>佛以虚無為心,故其道終歸於無實。惟吾儒則以格致為始,故其效至於治國平天下。此格致之所以為初頭工夫,而誠意之居中者,所以明其真實无妄,始終如一之意也。如修身為本,而居於第五條者,豈非以格致誠正之功效為家國天下之準則耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六個欲與先字,當活看。若以平天下為心而為格致之工,則其所以格致之者必不能精密,而反有見卵思晨、見彈思炙之失矣。七個‘而后’字亦有互相連續之意。若曰吾已格致誠正,但當以修齊治平為事,不復以格致誠正為工,則卻是如得魚忘筌、得免忘蹄,而便非温故知新之道。<u>朱子</u>論‘知止能得,如耕而種而耘而斂’,此語亦當活看。種時何嘗耕,耘時何嘗種,斂時何嘗耘?然則耕種耘斂之喻,恐是只言次序當如此而已。學者必以下學而上達,既已上達,則又不可不以下學為念。學而至於修齊治平者,豈嘗於格致誠正上工夫全然無事乎?且格致者,固未嘗遽以平天下為心,而既已格致,則平天下之道便是在此矣。其所以逆推順推之者,無非以本末先後言之者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知止’、‘物格’、‘學養子’,此三言之下‘而後’之後字皆作后;如‘事有先後’、‘無以先後’、‘所惡於後’,此三後字皆以本字言之。蓋以本文考之,后與後迥然有别,后者,繼前之辭;後者,先之對也。他書則雖繼前之辭,皆用後字,而惟<u>戴記</u>則其於繼前之辭皆用后字,<u>大學</u>出於<u>戴記</u>故也。今人以再娶之妻謂后配,以無後、繼後、為父後之後亦代以后字,此乃繼前之義,則其取諸此歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虚靈不昧,具衆理、應萬事’,此三節先儒雖有心也、性也、情也之語,余則謂此三言間不容髮,蓋虚靈不昧則便已是具衆理,具衆理則便已有應萬事之妙。且此節以體用言之,虚靈不昧為體,則具衆理為用;具衆理為體,則應萬事為用。以理氣言之,以理具理,自是説不去者也。且虚靈不昧乃氣也,則虚靈不昧具衆理,當屬氣一邊。而有是理故有是氣,有是氣故有是理;理外無氣,氣外無理,兼理氣言之可也。至於應萬事,則當屬理一邊,而氣亦在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所得乎天’一句,<u>塘翁</u>以為<u>子思</u>所言‘天命謂性’、<u>孟子</u>所言‘知性知天’,皆本於天而言之,獨於<u>大學</u>無之,故章句特言‘得乎天’三字以補之。然傳之首章‘顧諟天之明命’,注曰‘命,即天之所以與我,而我之所以為德者’,則明德之得乎天者,其説已載於<u>曾子</u>之傳矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修身以上屬於明德,齊家以下屬於新民,則止至善之綱雖若無所屬之條目,然物格知止為知止,意誠以下為能得,則八目又是兼統乎止至善。此可見止至善為明新之標的。而明德注曰‘具衆理、應萬事’,蓋格致者,窮理之謂也,而明德之中具衆理,故可以為格致之工;應萬事,故可以做誠正修齊治平之事。此可見明明德為綱領中之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在己之明德即人之明德,則新民之道未嘗不在於明明德,家國天下,衆所通行之道,亦未嘗不在於格致之初,則齊治平三者亦不可專屬於終條理。是其内外本末交相涵養之妙,有不可不知者矣。然則文理接續、血脈貫通,非獨傳文為然,此書全部皆然矣。固是言之,學者之内外本未交相涵養,然後可以進道,如吾身之氣血經脈周流無滯,然後可以無病。心術之不正,心腹之受病,已無可言,而一時言行之偶有妄發,豈不為吾心之害乎?外體皮膚之或有所傷,亦不為吾身之病乎?然一時之過,可以悛改;皮膚之病,可以醫治。則為學者之以修身為本,治病者之以補元為先,可知矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2233</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李章贊;尹選波;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6j%2FTXRyemgFfelh%2BbGJy%2BDOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9hcnzVfTYQrIuVAsPWtPLo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學辨證説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jFy4hWGs0S41WLpOqSoAdZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9hcnzVfTYQrIuVAsPWtPLo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學經傳記疑</em></a></a></div></div>"
大學經傳記疑	<!--R2022092130000015-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學經傳記疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學經傳記疑</u>作者<u>沈奎澤</u>(一八一二—一八七一),字<u>穉文</u>,號<u>西湖</u>,本貫<u>青松</u>,先後在<u>剛齋</u><u>宋穉圭</u>、<u>老洲</u><u>吴熙常</u>、<u>梅山</u><u>洪直弼</u>等人門下修學,與<u>南履穆</u>、<u>俞薪焕</u>、<u>姜溍</u>等人交遊,研習學問,是<u>嶺</u>南<u>善山</u>地方的代表學者。早年放弃科舉,埋首經傳,經史子集無不涉獵。學統上追隨<u>退溪</u>,四端七情説上追隨<u>栗谷</u>;在崇正僻邪、内憂外夷之義上追隨<u>尤庵</u>,不傾向於<u>湖</u><u>洛</u>任何一方,堅持自己的學説。本書收録於<u>西湖集</u>卷十七,改進了自己關於<u>大學</u>各章疑問部分的見解,特别强調了四書、<u>心經</u>、<u>近思録</u>和<u>程</u><u>朱</u>之書。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德是心之虚靈不昩,而包性情在其中者也。蓋言心而不言性,則卻欠了許多道理,而不足為萬事之根本;言性而不言心,則又無以發揮運用,而不能為一身之主宰。故必曰明德,而後是心靈底,是性實底,和成一團,無欠缺不備之患耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定静安,只是知止上熟了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格致以明理盡心,誠正以踐其實,齊治平以推其行。<u>大學</u>一部,如斯而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經文八條目皆着先字,而傳文釋八條换着在字,且‘修齊’章結語、‘齊治’章起辭又變文言之者,何歟?蓋經文之皆着先字,以其八條之各有工夫,而有先後也,言不先乎此,則無以及乎彼矣;傳文之换着在字,以其八事之一理相貫,而無彼此也,言能盡乎此,則可盡乎彼矣。至於‘修齊’章是本末之所由分,故亦反其語而結之,以應經文‘其本亂’之句;‘齊治’章是厚薄之所由分,故亦變其文而起之,以應經文‘所厚者’之句,以明其本與厚之不可不先,而末與薄之在所當後也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經傳之引<u>詩</u>,皆斷章取義。而至於‘<u>淇澳</u>’章兼引‘緑竹猗猗’,‘<u>桃夭</u>’章兼引‘桃之夭夭’,與他章引<u>詩</u>之義例不同,而於章句特以‘興也’釋之者,何歟?凡引<u>詩</u>者,皆有詠嘆興起之意,而至此兩詩,則其意尤為深切。蓋傳三章論止至善之道,至於<u>文王</u>詩已無餘藴,而又引此詩反復詠嘆其至善之效,故兼引其興辭;傳九章論齊治之道,至於‘<u>堯</u><u>舜</u>’句可謂竭盡,而又引此詩反復詠嘆其齊治之效,故亦兼引其興辭。蓋必如此,而後使讀者自然有感發興起之意,不知手之舞足之蹈,而詩之為助大矣,此所以與他章引<u>詩</u>之例不同者也。故‘至善’章章句曰‘此兩節詠嘆淫泆,其味深長’,‘齊家’章章句曰‘此三引<u>詩</u>,皆詠嘆上文之事’。<u>朱先生</u>於此兩章所引之詩皆以詠嘆為言,而特言‘興也’者,其意蓋可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格致誠正修是盡己之忠也,齊治平是推己之恕也,是故於‘平’、‘治’兩章始言恕與絜矩之道,則前章之為忠推可知矣。<u>曾子</u>曰:‘夫子之道,忠恕而已。’於此亦可驗其信然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫好惡者,人情之所同然,而明德之所發見者也。故<u>大學</u>一篇自始至終,而必以此為言。蓋格致者,所以辨其所當好惡也。誠意之謹獨,就心之幾微處,欲其致好惡之實也;正心之忿懥等四者,就心之應事處,欲其極好惡之正也;修身之親愛等五者,就身之接人處,欲其推好惡之公也。夫如是,則好惡之在己者無一毫之不實,接人者無一毫之不正,而己可得以修矣;好惡之及於天下者無一毫之不公,而人可得以治矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’章之好惡,‘正心’章之忿懥等四者,‘修身’章之親愛等五者,皆心之用而明德之發見者也;‘治平’章之孝悌慈三者,蓋明德之實著于彝倫者也。於此數者能盡其道,則可以修己,可以治人;不能盡其道,則己且不得以修,況可以治人乎哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知止’之止實承上‘止至善’之止,而分而為兩節,以其有物事之别也;‘物格’之物實承上‘格物’之物,而分而為兩節,以其有逆順之别也;‘其本’之本實承上‘為本’之本,而分而為兩節,以其有正反之别也。此一章連而又斷,斷而實連也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘近道’之道,先儒皆以為與‘大學之道’字不同。然細推其文勢之起結,則兩個道字未見其有異也。此章始以‘大學之道’起頭,而歷敍物之本末,事之終始,因以此一節結之,則始以道字,終以道字,關鎖得甚妙。此可見聖賢文字至精至密、置水不漏處,何以為上下道字有不同者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>就用功處而觀,則格物之理即所以致吾之知,而無彼此之殊,故曰‘因其已知之理而益窮之,以求至乎其極’,此則合物與知而為一也;就成功處而觀,則理還他理,知還他知,而有物我之别,故曰‘衆物之表裏精粗無不到,而吾心之全體大用無不明’,此則分物與我而為二也。一合一分,各隨其地頭,而下語之不同耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>閒居為不善,曰自欺之驗;心廣體胖,是自慊之效。君子知此,則其可不審幾而謹獨乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意是最緊要處,君子、小人於此焉分。過此地位,則病痛稍輕,故下兩章只輕輕説破其餘證,而不若此章之説得重耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心體上當言存亡,不當言偏正。蓋‘正心’章之‘不得其正’,是指用而言也;‘心不在焉’,是指體而言也。用不得正則體隨而亡,體有不存則用失其正,故二者相因為病。而正心之道,不過正其用而存其體耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之本體湛然虚明,其未感物也,如鑑空衡平,何嘗有不正?但為氣稟、物慾之所累,而失其本體,故用之所行鮮有不失其正者耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人以目視而心不在焉,則熟視而不見<u>泰山</u>;人以耳聽而心不在焉,則静聽而不聞雷霆;人以口食而心不在焉,則啖肉而不知其味。然則心者,果非一身之主宰乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>家國天下雖有厚薄、大小之别,而其理則未嘗不一。是以<u>大學</u>以孝悌慈三者通為齊治平之道,而治平之規模張本已具於齊家之中。如‘齊家’章‘莫知其子之惡’,是偏於好惡之私,而為‘平天下’章論好惡之張本也;‘莫知其苗之碩’,是專其財用之欲,而為‘平天下’章論財用之張本也。蓋在家而溺愛,則在天下而必不能公其好惡矣;在家而貪得,則在天下而亦必獨專其財用矣。所以欲治平者必以齊家為先,而欲齊家者又不可不本於修身也。且‘平天下’章‘辟則為天下戮<sup>[1]</sup>’之辟,分明自‘五辟’之辟。而辟之一字,為害最甚,故於修齊治平之中皆以此為戒耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳七章言心不正之病,而注以為‘或不能不失’;傳八章言身不修之病,而注以為‘必陷於一偏’。‘四有’、‘五辟’,均之為病,而或字、必字之緩急不同,何也?蓋‘四有’是汎論其理之如此,‘五辟’是實有其事之如此。將言‘四有’,而先一心字,則心是通指君子而言,而四個則字又是將然之辭;將言‘五辟’,而加一人字,則人是偏指衆人而言,而五個焉字又是已然之辭。將然之辭緩轉而不迫,已然之辭決定其必然。故<u>朱子</u>於其文勢之緩轉處則以或字釋之,言其心或有如此之失也;其文勢之決定處則以必字釋之,言其人必陷如此之患也,此其所以兩章注解之緩急不同者。然而若非<u>朱先生</u>之文理密察,亦何以隨其文勢之輕重緊歇,而下語之稱停如此也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳九章言興仁興讓,而此興字則不釋之,傳十章言興孝興悌,而此興字則釋之者,何也?蓋上章是汎言其理之如此,而其意虚;下章是真有其事之如此,而其意實。兩個興字虚實不同,故不釋於彼而釋於此耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章義,竊意此一章緊要在絜矩二字,而以好惡、財用二者為用。此絜矩之地,二者之中,又包得用人之道。蓋自‘上老老’至‘所惡於上’,汎論平天下有絜矩之道;自‘節彼南山’至‘<u>殷</u>之未喪師’,論好惡之絜矩與不能絜矩也;自‘先慎乎德’至‘<u>舅犯</u>’,論財用之絜矩與不能絜矩也;自‘<u>秦誓</u>’至‘君子有大道’,復申上文好惡之餘意,而包説用人之道,故章句曰:‘自<u>秦誓</u>至此,又皆申言好惡公私之極,以明上文所引<u>南山有臺</u>、<u>節南山</u>之意。’自‘生財有大道’至‘長國家’,復申上文財用之餘意,而終言用人之事,故章句曰‘此因有土有財而言,以明足國之道在乎務本而節用’,‘自此以至終篇,皆一意也’,章下注總斷之曰‘此章之意,務在與民同好惡而不專其利,皆推廣絜矩之義也’。據此,則此章之旨果不出乎好惡、財用之絜矩與不能絜矩,而用人之事亦包在其中矣。蓋為人君上者,不惟己之不偏其好惡,亦恐在位者媢疾彦聖而害及黎庶;不惟己之不專其貨利,亦恐在位者聚斂民財而禍延家國。故傳者於此反復推詳,以明好惡與財用之不可不絜矩也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之内凡三言得失,蓋始言得失以國言,而其由在得衆、失衆;中言得失以天命言,而其由在善不善;終言得失以大道言,而其由在忠信、驕泰。得衆、失衆是就人而言也,善不善是就己而言也,忠信、驕泰是就心而言也,此章句所謂‘語益加切’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩是求仁之方,而能盡絜矩者,即是仁者。故於好惡、財用之末,皆必以仁者為説,如‘仁人能放流之’、‘仁者以財發身’之類是也。蓋惟仁者而後能公之好惡,而不循己私;知同於我,而不專其利矣。‘至善’傳所謂‘為人君止於仁’者,不其然乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>平天下之要,不過與民同好惡,不專其利而已。而‘至善’傳君子之親賢,是同其好惡之效也;小人之樂利,是不專其利之效也。此章下注所謂‘能如是,則親賢樂利各得其所,而天下無不平’者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3429</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘戮’,<u>大學章句</u>作‘僇’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕沈奎澤;尹選波;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jDyKcopw2NcCOteopH3kifi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8hQSS1mc3fbOxt80cLIck7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學經義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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韓國經學資料集成大學第七册	<!--R2022092130000016-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成大學第七册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
大學講義	<!--R2022092130000017-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學講義</u>作者<u>朴時默</u>(一八一四—一八七五),字<u>輝道</u>,號<u>雲岡</u>,本貫<u>密陽</u>。無意仕途,追贈左承宣。受學於主理派學者之一的<u>柳致明</u>、<u>朴泰輔</u>門下,擁護<u>退溪</u>學説,致力於學問和後學培養,刊行<u>雲岡集</u>七卷三册。本書收録於<u>雲岡集</u>卷六,是對<u>大學</u>本文、<u>朱子</u><u>序</u>及章句中的十三條問題的回答,指出<u>孔</u><u>孟</u>只論説了本然之性,而<u>朱子</u>闡明了不同的人具有清濁粹駁差異的氣質之性,提高了<u>宋</u>代儒學的地位。(<u>黄義洌</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>:‘氣質之稟或不能齊。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣質之稟對本然之性而言,本然之性則人與<u>堯</u><u>舜</u>初無異同,惟氣質則不能無清濁粹駁之分,此所以不能相齊也。然非<u>朱子</u>實見得,烏能有是言耶?蓋<u>孔子</u>嘗言‘性相近也’,此兼言氣質也;<u>孟子</u>嘗道性善,此專指本然之性而言也。至<u>有宋</u>諸儒氏輩出,始有本然、氣質之辨,於學者極有力。<u>吕東萊</u>性褊急,有不如意便打破家事,因病中久看<u>論語</u>,至‘躬自厚而薄責於人’,忽然覺意思一時平了,此可謂變化氣質法。學者苟能實下工夫,觸類而長之,何患乎氣質之不齊耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>篇題<u>子程子</u>曰:‘<u>大學</u>,<u>孔氏</u>之遺書,〔而〕初學入德之門也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>入室必有門,入學必有<u>大學</u>。蓋此書説得為學次第極其分明,可循序而進也。‘門’字儘可思量。古人十五便入大學,所以謂之初學。然今人才既不逮,又失教方,至白首猶不識門路者,與初學何異?某每讀至此,輒不覺惕然而起省也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大學之道,在明明德’云云,章句曰:‘此三者,<u>大學</u>之綱領也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舉一篇累數百言,而其要不出乎‘明明德、新民、止至善’三者。舉此三者而萬善皆備,如綱舉而目張,領絜而裘順,此其所以謂三綱領也。然明明〔德〕、新民皆當止於至善,則止至善又為綱領之表準。下文‘格、致、誠、正、修’五者,以明明德為綱領也;‘齊、治、平’三者,以新民為綱領也。然不先明明德何以新民?然則明明德又為新民之綱領,讀者不可不知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止〔而〕后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能慮,慮而后能得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>某嘗讀書,有以知此義。既知其當讀,則志自有定向。志既有定,則心自静一,而無撓聒之患。心既静一,則身之所處自安,而無閒漫追逐之妨。身既安矣,則俯讀仰思,不為思慮所奪,故能慮。能慮則昔所疑晦者,今皆迎刃而解,脱然有得。此果非定静安慮得之有序耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物有本末,事有終始。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明明、新民,其重在本;知止、能得,其重在終,此固不待言矣。然其始也不能知止,其終也亦何能有得耶?學者當優遊涵泳,務令大義條暢,不可剽竊文字,無益於身心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘克明德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克字最好看。經單言‘明明德’者,是汎指大學之道。在此,傳方言用工之方,故首引<u>康誥</u>‘克明德’三字,而其要在克字上。下引<u>帝典</u>文,亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘作新民。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>某妄欲解此義曰:‘民<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+34+26(tp).jpg"">　作<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+52(tp).jpg"">　新<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/6+47(tp).jpg"">。’如此則於釋‘新民’為有力。然章句既明言‘振起其自新之民’,則有不敢肆然立異者,輒復沿其意而言之曰:‘不待<u>文王</u>而興者,豪傑之士也。苟非豪傑之士,則必待<u>文王</u>而興。為上者可不自新其德,使民亦得自新,而又為之旌淑褒善,以盡其鼓舞振作之道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>曰:‘<u>周</u>雖舊邦,其命維新。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此等處當活看。讀者只知<u>文王</u>有此新民之極功,而不知儒者亦自有新民一段,則何益於自家?如<u>孔子</u>雖不得其位,而猶且為生民立極,為萬世開太平,使天下後世各得自新,而後王慕德報祀之典至今冞隆,則亦豈非新民之極功耶?是不可以不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎!’止此謂知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此就‘聽訟’一段以發明知本之意。學者須要知得事事物物皆有本末,不可舍本而趨末,方始有得。又要知聖人所以能‘使無實之人不得盡其虚誕之辭’者,又要知所謂‘大畏民志’者,非强令民畏懼而不敢為惡也,民自心悦誠服,儼然望而畏之方得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’章獨作一傳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之不屬上下,先儒言之備矣,何敢更煩瞽説。但學者只看他不屬上下,將他質問師友,着在口耳,以資綴緝纂組,更不向自家身心上點檢得誠意所以果為自修之首,此為大病。苟能實下工夫,久之自見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心有所忿懥,則不得其正’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忿懥、恐懼、好樂、憂患四者,雖聖賢亦不能無。<u>孔子</u>‘發憤忘食’,又曰‘仁者樂山、智者樂水’,<u>子思</u>曰‘君子恐懼乎其所不聞’,<u>孟子</u>曰‘君子有終身之憂’,豈可一例歸之於不正耶?但常人有是四者,既不能當理,又不能遣諸胸中。有怒於室而色於市者,有耽看鳥而錯應人者,或畏勢怵禍而專以諂媚取容,或迫於憂患而不能以理自勝,若此者,皆不得其正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諺曰:‘莫知其子之惡。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘溺愛者不明’,章句固言之矣。某妄有一説曰:‘溺愛者失其所以愛之之道,何者?今人徒知愛子,而不知所以教之,有過失輒掩護之曰“是尚幼”,甚者或甘受詬駡,曰氣岸可觀。及長,益扞格不入規矩,則乃加以猛聲厲色,疾之如仇敵,此果可謂愛乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上老老而民興孝,上恤孤而民不倍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>老老、長長、恤孤,指上躬行處言;興孝、興悌、不倍,指民感效處言。民不能自行,惟上所令,苟上不能躬行而欲民之感效,難矣。然讀者看他為平天下而言,乃汎看過,不知取驗於身家,恐非所謂善學者也。<u>孟子</u>曰‘人(各)〔人〕親其親、長其長而天下平’,此便含絜矩之意在其中;又曰‘天下之本在國,國之本在家,家之本在身’,儘乎其<u>孔氏</u>的脈也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2057</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕朴時默;毛雙民著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jFy4hWGs0S41WLpOqSoAdZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Z46OWsevVu%2BS%2BPb0OMXJG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學經傳記疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jzZi6qiCuJjg27eHMd%2FWK7y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Z46OWsevVu%2BS%2BPb0OMXJG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學劄疑</em></a></a></div></div>"
大學劄疑	<!--R2022092130000018-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學劄疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學劄疑</u>作者<u>李泰宇</u>(一八二〇—一八八二),字<u>士亨</u>,號<u>五愛堂</u>,本貫<u>全州</u>,<u>孝寧大君</u>的後孫。‘五愛’即愛君、愛親、愛兄弟、愛民、愛物之意。晚年曾以蔭補任嘉善大夫。本書收録於<u>五愛堂遺集</u>卷二<u>雜著</u>,提出疑問並予以解説,共有五十八個條目。(<u>黄義洌</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>程子</u>’上加一‘子’字,何也?<u>程子</u>發明<u>大學</u>之意而有功於<u>大學</u>,故特加‘子’字而表稱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔氏</u>之遺書’,何不言‘<u>孔子</u>’,而曰‘<u>孔氏</u>’也?此書乃<u>孔</u>門之記述,而非<u>孔子</u>之自述也。經一章蓋<u>孔子</u>之言而<u>曾子</u>述之,傳十章是<u>曾子</u>之意而門人記之,故不直稱‘<u>孔子</u>’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘入德之門’,蓋德是明德,門是格致誠正修也。人皆物欲昏蔽,如門有閉而不知入,故必須用工祛其昏,復其初,則德自明,門自開,而入自知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>論</u><u>孟</u>次之’,何不言<u>中庸</u>?蓋<u>大學</u>首尾該綱目具盡,初學入德無如<u>大學</u>,而<u>論</u><u>孟</u>是日用平常之理。而<u>中庸</u>則天人之理、性命之奥,費隱顯晦,非初學所可遽語及也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>篇題言‘初學’,章句言‘大人之學’,明為學次序,故必言初學;自小學而入大學,故對小子而言大人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不云心、不云性、不云情,而云明德,何也?明德是心、性、情之總名,不可偏稱,故合心性情、體用而云明德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句所謂‘虚靈’,心也;‘具衆理’,性也;‘應萬事’,情也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句曰:‘虚靈不昧,以具衆理。’虚靈是氣耶,理耶?虚靈是氣也,所以虚靈者乃理也,不可以虚靈即為理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虚靈不昧’是兼知覺否?<u>朱子</u><u>答林德久書</u>曰:心之‘知覺(只)〔正〕<sup>[1]</sup>是氣之虚靈處’,虚靈是未發底知覺矣,然則‘虚靈’二字包知覺言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘因其所發而遂(發)明之’,何不言明之之工夫也?明之之工夫於<u>或問</u>已言之,先之以格致,所以因其所發以啓其明之之端也,次之以誠正修,所以因其明之之端而反之於身,以致其明之之實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句何不釋三‘在’字也?章句所謂‘當因其所發、當推以及人、當止於至善’,此三個‘當’字所以釋三‘在’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定静安則自可能得,又何言慮也?定静安則就心上説,慮乃處事上説,雖有能得,於處事非慮可能得乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定静等五者有等次否?定静安慮只是知止能得,其間脈絡條理則乃一級中細分言,故<u>或問</u>云:‘既知所止則必得所止也,非謂其間等級之越相迥遠也。<sup>[2]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘慮而後能得’之慮字與<u>孟子</u>‘思則得之’之思字同否?思慮未嘗不同,而慮有商量裁度底意,思有研索尋求底意,且慮深而思淺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物則先本後末,事則先終後始,何也?物貴有本,故先本後末;事貴成終,故先終後始。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本末、終始可分言否?明德、新民,兩物而内外相對,故曰本末;知止、能得,一事而首尾相因,故曰終始。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘近道’之近字,‘知所先後’則進為有序,至於道也不遠,故曰近。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之欲明明德’,‘古’字之意。言明明德於天下者,是古人已行之事,而今人所當勉勵者。聖人之言,每(當)〔常〕<sup>[3]</sup>引古而勉今,如<u>尚書</u>‘曰若稽古’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句云‘無自欺’,‘誠意’章云‘毋自欺’,‘無’與‘毋’有二意否?蓋毋者,禁止之辭;無者,真治之辭。先儒多以‘毋’以工(工)〔夫〕<sup>[4]</sup>言,‘無’以功效言。然章句所謂‘欲其必自慊’而後有‘無自欺’,則‘毋’與‘〔無〕<sup>[5]</sup>’互相發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物物格之而致知耶?格一物而衆理皆通耶?難可曰物物格而致知,亦難可曰格一物而衆理皆通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格物’之格字、‘物格’之格字同否?蓋格物者,我欲窮物理之極處;物格者,物理之極處隨所窮而自有到。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>工夫則必逆推,功效則必順推者,工夫則先就其極難處而用工,故必逆推;功效則先後有序,次第入到,故必順推。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逆推之六個‘先’字應‘知所先’,順(逆)〔推〕<sup>[6]</sup>之七個‘後’字應‘知所後’耶?逆推之先字以工夫言,順推之後字以功效言,則不必分知先知後矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘皆以修身為本’,以工夫言則格致似為本,格致則只是工夫之一頭地,而‘修身’二字上以包格致誠正之工,下以對家國天下之大,是八條目中最要,故以此為本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下注‘蓋<u>孔子</u>之言’、‘則<u>曾子</u>之意’,‘蓋、則’二字有深義否?經一章未必皆<u>孔子</u>之言,而或是引古聖之語也。傳十章丁寧是<u>曾子</u>之意,而<u>曾子</u>乃述經文餘意。‘蓋’字疑辭,‘則’字決語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘顧諟天之明命’,命何以‘常目在之也’?命則雖非有形迹可見,然日用常行事莫非命之所寓,則是實跬步頃刻不敢放舍者,非‘常目在之’之處耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>釋‘新民’而首言<u>盤銘</u>末言命新,何也?蓋推己之新而及於新民之新,自民之新而致命之新,則日新為新民之本,命新為新民之效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>命一也,而上言‘明’此言‘新’,何也?上命字以天理言,此命字以氣數言,天理之明、氣數之新自不同,故上‘明’下‘新’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘止至善’章始言敬字,蓋明明新極平天下,欲其止於至善,非敬莫做,故始言敬。而敬為學之緊要也,止善實綱條之準則也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘止於敬’,何不以忠言?敬兼忠直而廣,忠是近於承順而狹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先言子,後言父,何也?孝重慈輕,故先言子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘明德’而言‘盛德’,德則一,而明德以本體言,盛德以極至言。明其明德以止於至善,非盛德耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘止至善’章無結語,止至善為明德新民之歸趣,故與他章不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聽訟’釋本末,‘明德’、‘新民’為本末,而‘明’、‘新’既有二傳,則又何别立‘本末’傳也?蓋此節‘本末’主言明新,而兼舉經文末身家之本末,夫傳者所以申釋經文之義也。經文‘物有本末’在三綱之後,‘本亂末治’在八條之後,故‘明’、‘新’、‘止’三傳之後别立‘本末’傳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章不釋終始而只釋本末。<u>或問</u>曰‘古人釋經取其大略’,而未必屑屑,又曰‘此章〔之〕下有闕文’,‘安知〔其〕非本有(之)而並失之(耶)〔也〕’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物者,當何物先格之也?世間日用之事無非當格,而亦有先後緩急之序。今日格今日行之事,明日格明日行之事;應事接物,隨遇隨格,則自然貫通,便到乎理之本原處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘豁然貫通’是‘全體大用無不明’,則此時亦意誠、心正、身修耶?致知,知之事也;誠正修,行之事也。用工而至於真積之久,知得一二分,行得一二分,則自然貫通,而意誠心正身修亦未嘗不得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意者心之所發,則何誠意先而正心後也?心之本體則常是中正,而其所發處有不實則不得其正,故正心之工夫必以誠其意為先,觀於‘誠意’章而可得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘毋自欺’,何不言毋欺人也?自欺其心,則欺人之心者在所必致;毋欺其心,則毋欺其人者亦所必致,故聖人之設教也必以己為先。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必言臭色,何也?臭色者,自人之有知覺不待教之而自知也,是誠從實心做出來也。至於惡惡好善,則必須用工夫,然後可以知惡惡好善,故以誠心好惡者喻之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先惡惡後好好,惡惡難好好易,聖人之設教用工也,常先諸難而後諸易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘必慎其獨’,<u>中庸</u>無必字。<u>大學</u>是學者用工之事,<u>中庸</u>是教者成德之事,故無必字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>幽獨之中有十目十手也,十手十目雖不在幽獨之中,而善惡之著顯不下於十手十目之指視,則此其所以莫見乎隱、莫顯乎微之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>曰’三字始出於此節,何也?此節<u>曾子</u>所嘗垂訓於門人之語,而門人自引也,不如諸章之述<u>曾子</u>之意,故獨加‘<u>曾子</u>曰’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>獨於‘誠意’、‘正心’章有章下注,何也?‘誠意’章不言‘誠意在致知’,‘正心’章不言‘正心在誠意’者,有嫌於知行之分二而不相連續,故此兩章特加章下注,補其闕略,而明其血脈之貫通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒言致知是夢覺關,誠意是人鬼關。知不致則昏黑自失,如愚人之説夢;知既致則豁然光明,如大夢之始覺。意不誠則意自昏而為鬼,意既誠則心自正而為人。關者,‘關限’之關。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正其心’之心似指用而言。心之本體則澹然虚明,而其用則有或未正,故正之之工不當施之於本體上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忿懥等四者與<u>中庸</u>喜怒哀樂不同耶?彼主性之發,此主心之用,何也?夫性者,心之體也;情者,心之用也。性之發即心之用。彼主中節之和,故曰性之發;此言有所偏之病,故曰心之用。忿懥非怒惡,好樂非喜愛,懼非恐懼,哀非憂患耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不正’與‘不在’同否?‘不正、不在’,其病則未嘗不同,然心不正則專失義理,心不在則專昧知見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>視與見、聽與聞同否?視聽屬乎耳目,見聞屬乎心,故先儒之言曰:‘耳目從乎聲色者曰視聽,聲色從乎耳目者曰見聞。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘視而、聽而’,<u>中庸</u>曰‘視之而、聽之而’,此不言‘之’字。此主學者事,徒視徒聽,故不着‘之’字;彼主教者事,緊視緊聽,故必著‘之’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修齊’章首特以兩其字對舉,何也?身與家是人我之相對而不相離,故特以兩‘其’字對舉;而身家國與天下只是各一物事,故以一‘其’字連説。‘身不修不可以齊其家’,獨於此反結,何也?經文末言‘本亂末治’而以一‘否’字反結,本,身也;末,家也。自身而家是人己之際接,功效之推行,而尤為用力處,故應上經文反結之意而又反結之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如保赤子’,章句曰‘立教之本’,本只在於慈耶?慈者人所固有之心,所以難失,故推其保赤子之慈以明孝悌之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘帥天下以仁、帥天下以暴’,民之從仁可也,何以從暴?民猶草上之風也,惟上所令。而<u>堯</u><u>舜</u>之時,民皆<u>堯</u><u>舜</u>之心;<u>桀</u><u>紂</u>之時,民皆<u>桀</u><u>紂</u>之行,非此之謂耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治國言<u>堯</u><u>舜</u>可也,而並引<u>桀</u><u>紂</u>,何也?善者可效,惡者可戒,上文言仁讓貪戾以明治亂之迹,故此言<u>堯</u><u>舜</u>、<u>桀</u><u>紂</u>以實之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諸章引<u>詩</u>不言興比,而獨於‘<u>淇澳</u>’、‘<u>桃夭</u>’兩章言興,何也?諸章引<u>詩</u>只引其斷章,而此兩章則引其全文,故並言其興也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不倍’之倍字即倍畔之意耶,違背之意耶?以本章之意看,則作違背恐合,而民之興慈不是恤孤之心耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩不言規,蓋規圓而矩方,矩則隅稜之有可以止防,規則動行之無所定向。絜矩之意,欲其新民之止於至善而不遷也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘先慎乎德’至‘生財有大道’,專舉財用上説。蓋財者人人所欲,而生命之源也。絜矩之道,常因其所欲而度絜,則欲平天下者,未嘗不以財用説舉矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者愛之理’,而能放流,何也?仁者包乎義禮知信四者,故當愛則愛之,當惡則惡之,便是至公無私,而不違乎愛之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諸章不言性,而至此始言拂人性,何也?<u>大學</u>一篇無非性情之理,而難可觸處拈出者,性理無形容可言,至此章則一篇之終末,而功效之極至處,故别出性字統結以上不言之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絜矩’章無結辭,絜矩即八條目之最歸重,而更無餘發處,此一章自為此一章之結辭。結辭者,豈不為結上章之語以起下章之義耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4123</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘只’當作‘正’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>四書或問</u>作‘既真知所止,則其必得所止,固已不甚相遠’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘當’當作‘常’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘工’當作‘夫’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘無’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘逆’當作‘推’,據文義改。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李泰宇;毛雙民著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學經義	<!--R2022092130000019-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學經義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學經義</u>作者<u>朴文一</u>(一八二二—一八九四),字<u>大殊</u>,少字<u>公郁</u>,號<u>懲庵</u>、<u>雲齋</u>或<u>雲庵</u>,本貫<u>密陽</u>。在主理派學者<u>華西</u><u>李恒老</u>門下修學,是西北地方<u>遯庵</u>之後以學問與德行聞名的大儒。曾授都事、執義等職,均辭不就。一生隱居<u>平安道</u><u>泰川</u>,致力於經學研究與著述和培養後學。現傳有<u>雲庵集</u>十三卷十二册,卷九<u>經義</u>是關於四書和小學等章句的解釋。本書是其中的<u>大學</u>部分,共有十四個條目,對‘本末、始終’尤其重視。(<u>黄義洌</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使之治而教之,以復其性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋天之生民,既與之以性,則是天下之民已自有性,復有何復與不復之可論也與哉?曰:‘性固自有,而氣質則不能無異。其清粹者固不患於盡性,至於濁駁者,為其有蔽隔,其不能知且全之也必矣。天於此若一任其所為而不復有所照檢,則是所命者無所歸宿成就,而民亦鑿於性矣,此所以不得不使其盡性者治且教之,有以復性焉。蓋不治則困於飢寒,不足以遂其生也;不教則役於物欲,不足以盡其道也。故遂其生則衣食足,而教有所施焉;盡其道則義理得,而性有所復焉。若飢寒無聊,則救死不贍,何暇受其教焉?暖飽不教,則近於禽獸,性何復焉?’曰:‘氣稟亦天之所賦也,既性則賦善,而卻於氣質何不均為清粹,而使之或濁或駁,何也?’曰:‘性即理也,理則無形無迹,故可保其為純善而無惡矣。至於氣質,則便涉形器焉。天下之物,才涉形器,則不容無高下美惡之分焉。譬如造筆許多柄,自不免有優劣,而實非造筆者之故為也。天非不欲氣質之盡美,而其奈不能何!所謂“天地之大〔也〕,人猶有所憾”者是也。且如天既生之,而不能自教,必待盡性者然後始教之,則亦非天之故為如是也。蓋天之能處只在乎生,而至於能言告之,則卻見讓於盡性者之諄諄然也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此篇者,則因<u>小學</u>之成功止盡其節目之詳者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>語</u><u>孟</u>等書,自占一家,其始終本末一切該盡,而不復有待於他書矣。至於<u>大學</u>,則實與<u>小學</u>相為表裏,故雖有大小之異,而其工夫次第則卻是一貫而不容有間焉。譬如百尺之木,根枝自别而實相連也。故聖人之述此篇也,亦權以<u>小學</u>已成之功定為<u>大學</u>。前一項效驗始以<u>大學</u>將然之法立為<u>小學</u>,後一項工夫使始終本末有所相須而不或分異,其吃緊為人之意為可知矣。然其所著之法非極其内外而言之,則亦無以明白。故必先以三綱領統為規模,而形容乎道體之大焉;復以八條目分為節目,而開示乎工夫之細焉。為學之法赫然昭明,無復有憾於此矣夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於今可見古人為學次第者,獨賴此篇之存。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘於今’之今,即<u>伊川</u>見在之時也,而上距<u>三代</u>之古者,蓋千有餘年矣,耳目無以逮其久遠,條例無以詳其沿革,而所以摭往古、驗事迹者,只不過為六籍而已也。然則學者之所以汲汲然窮尋依倣,欲有以服膺踐履者,其孰如古人之為學次第也?然而考諸六籍,則<u>易</u>以道陰陽,<u>書</u>以載政事,<u>詩</u>以序歌樂,<u>禮</u>以詳節文,<u>周官</u>班爵位,<u>春秋</u>嚴筆削而已,未有以見其直指全體之所在也。故今之學者千載之下得以見為學次第如昨之詳,而不可他求者,獨賴此一篇之得以有傳也。何以知其然也?蓋先三綱以統論體用,後八條以細論工夫,而格(知)〔致〕<sup>[1]</sup>則窮理以審其是非也,誠意則反求而實其善惡也,正心則自持而察其存否也,修身則接物而戒其偏辟也,齊家則以其身修者而推諸家也,治國則以其家齊者而施諸國也,至於平天下,則亦不過推廣此道而不使有一夫之不獲矣。蓋原其本則始於格致之微,極其功則終於治平之大,而本末該備,先後詳明,而一字一句加減不得矣。此為學者之所當必乎由是,而他經所不及者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其本體之明則有未嘗息者止以復其初也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本體之明,即天之明命,而人所得以為德者也,至善至極,本不可以息滅者也。但昏愚頑率之氣有以拘之於始,聲色臭味之欲有以蔽之於後,為之摧頽臧賊,蔑以加矣,是以固不免乎有時之昏矣。然其本然之明則固根於心而依舊自若矣,譬如鑑為塵昏,而其光初無所傷也。是以其明也自然發見於日用動静,而莫之能禦也。如赤子入井則惻隱乎心,有所不善則羞惡乎心,過乎廟墟則恭畏乎心,其所以藹然隨感而露者,不容毫髮入僞於其間也。故學者日用之間存養乎静,則體有以立焉;省察乎動,則用有以行焉。天之明命,事之至善,浩浩潑潑,無往不然,所謂‘鳶飛魚躍,觸處朗然’是也。於是乎詳審乎思慮之微而推極其知,致力乎事為之著而擴充其行,則拘者變、蔽者通,而厥初之明為可不遠復矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有以盡夫天理之極,而無一毫人欲之私也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫既曰明德新民,則要當有以盡乎天理,而無復人欲之私矣,而必曰云云,何也?曰:‘否。明德云者,只若曰明夫己之所得;新民者,亦若曰新民之所為也。己之所得有何準的,民之所為有何標榜乎?故明德乎哉,而不止於至善,則<u>老</u>佛之寂滅亦可謂天理乎?新民乎哉,而不止於至善,則<u>申</u><u>韓</u>之刻薄亦可謂無人欲乎?且天理也亦有極與不極,人欲也有盡與不盡焉。其所明所新,政使合乎天理而無人欲之私者。苟不有以盡其極而盡乎無,則亦不可謂之至善也。故明德者,必要以天理為主而盡其極,方得為明德之至善也,不爾則其明也,明其所明而非吾所謂德也;新民者,亦須無私欲而必盡其一毫浄然克去,然後方得謂新民之至善,不爾則其新也,新其所新而非吾所謂新也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子務本,本既立焉,則末可得以一致矣。身是家國天下之本也,齊家者不以為本,則無以盡孝弟;治國者不以為本,則無以盡致澤;為天下者不以為本,則無以盡絜矩。此謂‘所操〔者〕約,而所(被)〔及〕者廣’也。天子庶人,貴賤雖殊,其所以修齊治平之責則一也。或者不是之本,則為上者曷據而做雍熙之治,為下者曷據而效承宣之責也哉?是以未論貴賤,一切先務於此。而格致所以窮物之理而極吾身之所識也,誠正所以慊於善惡而定吾身之所主也,親愛之辟所以致吾身之不偏也。身得以修,則本既立矣,家國天下不過舉此而措之也。然修身,一篇要訣也,聖人於此三致意焉。‘物有本末’之本固指明德,而實修身也。此段及下段‘其本’之本即同一語脈也。此三段固皆為結語,而上段既曰‘知所先後’云云,則固已為務本之意,而於此再疊一意者,無乃聖人吃緊為人之意,獨不有在於‘修身’二字上乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其本亂而末治者否矣止未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本譬則根也,末譬則枝也。天下之物,根盛而枝茂則尚矣,枝茂而根盛則蔑矣。厚,猶言隆也;薄,猶言殺也。天下之物隆轉而為殺則可也,殺轉而為隆則不可也,故以身對家國天下,則身為本,而家國天下為其末也。然則身有不修而求家國天下之平,則是本亂而欲末之治也,其可得乎?以家而對國天下,則家厚而國天下在所薄也。然則家有不齊而求國天下之治,則是薄於厚而欲薄之厚也,其可得乎?故曰‘欲齊其家者先修其身’,蓋先治其本,則末之不治不足憂矣,反是則為失先後,而無往不亂也;又曰‘欲治其國者先齊其家’,蓋所厚者厚,則薄之不厚亦不必憂矣,反是則為逆施者,而亦無所不薄矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太甲</u>曰:‘顧諟天之明命。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘明德者,不過自修之謂也,只求諸人事則足矣,又何天命為也哉?’曰:‘天命云者,亦非絶乎人流而指其玄妙者也,只就事物上求其所當然而已也。聖人以其由於理之自然而不容人僞,故曰明命;以其出於理之當然而得於吾心,故曰明德。然則明德未始不為明命,明命未始不為明德,但其所指而為言者稍有地頭之别也,此明德者所以顧諟天命者也。此個命也,具諸吾心而本自光明,體具衆理,用應萬事,而不患不足者也。性而有之,合下便聖,更有甚事?顧乃昏濁塵駁有以拘乎氣,聲色臭味有以誘乎欲,故本然之明不免乎蔽且昏矣。夫顧者,固常目之謂也。然明命不過一個道理之會於吾心而散為萬事者也,不成是有形象可以目擊者也,又豈容有常目在之者也?只是學者於日用間常存此心,有以見得此個道理無往而不光明,則為得之矣。故無事時静以存之,則清明在躬而理固渾然;有事時動以省之,則自然道理隨處分明,是非邪正固有不可得以掩諱者也。此謂“天威不違顔咫尺”者也。一思慮一動作不敢自由,而一聽其所為,則真積力久,不患乎德之為不明矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有斐君子,如切如磋止有斐君子,終不可諠兮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有斐君子’,言<u>衛武公</u>之德斐然有文,如下文所言也。以言乎學,則其所以講習討論者循序漸進,不躐不畫,自粗而至於精,譬如治骨角者之始乎切而終乎磋焉;以言乎自修,則真積力行,勿忘勿助,自頑而至於温,譬如治玉石者之先乎琢而後乎磨焉。是以物理昭晢而知無不燭,德性堅定而行無不純矣。其所以存乎中者為恂慄之德,而瑟乎其嚴密,僩乎其武毅焉。所以見乎外者為可象之威儀,而赫乎其宣著,喧乎其盛大焉。德容表裏之盛如是其有斐也,民所嘆美而終不忘者,不亦宜乎!然如切故能如磋,如磋故能如琢,如琢故能如磨,如磨故能瑟兮,瑟兮故能僩兮,僩兮故能赫兮,赫兮故能喧兮,此進取者之所以不容不循其序也。然切而不磋則學未為至善,琢而不磨則自修者未為至善,瑟而不僩則德未為至善,赫而不喧則威儀未為至善。故不切則磋無所施,不磋則切亦無所就;不瑟則僩無所施,不僩則瑟亦無所就;不赫則喧無所施,不喧則赫亦無所就。故為學必如治骨角者之切磋,然後始為至善,否則非學也;自修必如治玉石者之琢磨,然後始為至善,否則非自修也;恂慄者必具瑟僩之德,然後始為至善,否則非恂慄也;威儀者必備赫喧之盛,然後始為至善,否則非威儀也。嗚呼,此<u>衛武</u>之德所以有斐而非他人所幾及,故民所終不能忘也夫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘聽訟,吾猶人也’止此謂知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章蓋釋‘本末’二字之義。而竊看注家説,則或曰‘聽訟末也,無訟本也’,或曰‘聽訟、無訟之本末即明德、新民之本末也’,要亦理致之説也。然本末即明德、新民,而所謂聽訟、無訟初不過新民上一事也。若復以聽訟、無訟為釋本末,則是以末明本也,無乃未妥乎?且若曰聽訟、無訟之本末即明德、新民之本末也,是依舊以聽訟、無訟為本末,而又有以本於明德也,無乃義理横決,而不得於言乎?夫此章緊義固在於‘無訟’一句上,然猶屬皮殼也,其裏面緊意則實有在乎‘大畏民志’一句上。蓋所以大畏民志者,即明德也,而所謂本也。故集注未嘗復以聽訟、無訟為説,而直曰‘聖人〔能〕使無實之人不敢盡其〔虚誕之〕辭。蓋我之明德既明,自然有以畏服民之心志’云云。以此推之,傳者之意其或以聽訟、無訟為本末,有如注家説乎?抑亦復以明德、新民為本末,而要使讀者有以曉然有得於言外乎?故集注不直曰‘此謂本末’,而只曰‘可以知本末’云云。所謂‘可以知’三字要非吃緊活看處乎?然則傳者不以明德直下開釋,何也?經既曰‘物有本末’,則本之為明德審矣,故只此略釋,以明其所當先後之意則足矣。然苟不審究而得其本義,則所謂‘聽訟’、‘無訟’兩句的然有表裏之勢,使之乍看,孰不認為本末也?故<u>朱子</u>亦曰‘無訟,在我之事,本也’云云,蓋初年説也。然則注家説亦自裾己見,而不為致詳於集注故也夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是以大學始教止無不明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫人心之靈皆知也,天下之物皆理也,以此之知即物而窮其理,則何患乎知之不盡乎?然則窮理盡知乃<u>大學</u>開卷第一義也,必於入學之初,使學者即凡天下之物,不拘難易精粗,莫不隨其知量淺深而漸次研磨,因略致詳,推晦變明,待此一理之昭詳而不復可窮處,然後復討一理而窮之。以是為例,而積累幾許年工夫,畢竟一朝限滿力到而有所豁然貫通,則所謂物之巨細、心之體用,了了灼灼,而不待燭照數計矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂誠其意者止君子必慎其獨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意乃自修者之最初切要用功處也,故先儒至有以人鬼關為諭焉。學者必要於此痛快下功,方始有入頭處也。經所謂誠意者,謂有以實其心之所發而已也。傳之者要有以反復明釋,則蓋誠者,欺之反也,故又從而語之,曰所謂誠意無他,只不過禁止其自欺之謂也已。然則何處見得他毋自欺之實處乎?惟是惡臭觸鼻則天下之人斯惡之實,好色着眼則斯好之實,而不容復有欺詐之意於其間矣。故引而發之曰,自修者,實於惡惡而務決去之必如惡臭然,實於為善而求必得之有如好色然,則此於好惡之實可謂快且足矣,復何自欺之可論乎?然意者,莫隱莫微,而己所獨知處也。其實與不實,人不及知之,而己所自由,故人所易以放過,而自欺之弊恒在斯矣。故君子之不可及者,其惟人之不見乎?故必也於此戰兢自持,不害有愆,屋漏之奥而十目明視,方寸之微而上帝儼臨,一息之頃而不敢不存,一毫之細而不敢不省,故終始惟一而能保其慎獨誠意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其家不可教而能教人者無之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫國之本在家,故其教也,亦推本於家而已,不可别作兩項道理也。蓋天下道理畢竟本立然後可得以推之者,亦依本然後始為實理,不爾則非吾所謂推也。是以教人者無他,只以其所以教諸家者推諸國而已。故<u>孔子</u>曰‘事親孝故忠可移於君,事兄弟故順可移於長,居家理故治可移於官’者,此之謂也。若曰别有道理,則非聖人所以教人之法也。然則欲以教人者必先教其家,而父子兄弟足法,然後教人之本始立焉。苟其本之立焉,則所謂教人,特舉此而措之而已。<u>瞽瞍</u>底豫,則何患乎父子之不定;寡妻刑于,則何患乎<u>江</u><u>漢</u>之不化;<u>麟趾</u>瑞作,則何患乎<u>騶虞</u>之不應也哉?不幸教諸家者或有不足,而有意於教人,則是無皮而覓毛,無麪而作不託者也。蓋不孝者惡得以移忠於君,不弟者惡得以移弟於長,不理者惡得以移治於官乎哉?此灼然易見之理而不可誣也。饒使人也或有不教於家而能教人者,則必也取必於<u>申</u><u>韓</u><u>管</u><u>商</u>之末,而非聖人所謂教人者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>唯仁人放流之,迸諸四夷,不與同中國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫惡惡,人之同心也,而唯仁人然後為能盡其惡惡之道也。若有媢疾之人於此,則必也人皆曰可罪焉。然自家心法苟不能至公而無私,則雖云可罪,而又一心以為人之媢疾容或無怪,而使我當之不能不爾,彼何深罪云爾,則又何放流之有哉?若夫仁人則不然,其為心也鑑空衡平,持之也不惑乎邪正,用之也不偏乎好惡。故見有此等媢疾者,則必也疾之深,絶之痛,有如冰炭蕕薰之不相容,而放諸荒夷,以禦魑魅魍魎之不遑,以其獨盡惡惡之道故也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5482</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘知’當作‘致’,據文義改。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕朴文一;毛雙民著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jzZi6qiCuJjg27eHMd%2FWK7y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B6BiWD1x54m%2F%2FIsLVtcTOT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學劄疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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答兒子大學疑義	<!--R2022092130000020-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">答兒子大學疑義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>答兒子大學疑義</u>作者<u>金鍾善</u>(一八二三—一九〇二),字<u>公積</u>,號<u>勤齋</u>,本貫<u>金海</u>。始從<u>遜谷</u><u>李公</u>學習,<u>李公</u>去世後入<u>屯塢</u><u>林宗七</u>門下,繼承了<u>農巖</u><u>金昌協</u>、<u>松巖</u><u>李載亨</u>、<u>龜巖</u><u>李元培</u>、<u>屯塢</u><u>林宗七</u>延續而下的純正學統。官至司憲府執義和司諫院司諫。本書收録於<u>勤齋集</u>卷六。<u>勤齋</u>長子<u>道淳</u>從<u>素山</u><u>李文獻</u>受學,後為博士,本書似以其為對象的論説。(<u>黄義洌</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬為一心之主宰,萬事之根基,三綱八條無非事者,故曰一篇之要旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>雖云‘教之以禮樂、射御、書數之文’,<u>或問</u>則曰:‘自盡乎六藝之習。<sup>[1]</sup>’<u>番氏</u>小注説,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格者,主物而言,吾之功既至,則物之理盡明,無有餘藴,是乃物理至於極處也,<u>尤翁</u>所謂‘非物自至,我既格之,物無餘理也’。知至者,主知而言,物之理盡明,則吾之知亦隨而至於極處,<u>補亡章</u>所云‘吾心之全體大用無不明’是也。‘物到、心到’云者,未知為如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>是明道之書,明道之功在人;<u>中庸</u>是傳道之書,傳道之要先明所自來,故下語有三在、三謂之異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘致知’之知字訓以‘猶識也’者,此知字與智通用,疑後人誤分故也。<u>三淵</u>説可考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>是為人而説,故<u>序</u>言人不及物;<u>或問</u>推説造化發育之原,故並舉人物之生意耳。豈物之所能與於人道之<u>大學</u>哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘明德、新民便是節目,止於至善便是規模之大。’<u>陳</u><u>許</u>二氏之不遵<u>朱子</u>而别立説,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三綱領,三而二,二而一。我受於天而處在方寸中,光明照徹,無一欠闕,是曰明德,仁義禮智是已。惻隱羞惡,其發見也;事親從兄,其實用也。此德本明,不待明之而自明,然氣質所牢囿,物欲所妨奪,不能不有時而昏覺者,乃能磨之挑之以復其天,是所謂明明德。我德既明,而見人為己欲所汩,為之惻然,欲有以新之,然不可使知之,故使由之,不出乎規矩之内,亦如我革舊之法,期於挑復,此其新民也。自新、新民初非人力所能為,自有本定當然之則,由其田地至其極,是曰止於至善。名目雖三,而明德、新民俱止至善,則只是二件而已。推本而求之,自明德以至新民、至善,則其實一也,故曰三而二,二而一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>釋‘至善’云‘事理當然之極’,其下卻云‘天理之極’者,下文只為釋明明德、新民、止至善之義。明明德、新民便是事,故不復云‘事理’,而云‘天理’。蓋明、新二事之中各有個天理,即所謂事理也。今若云明明德、新民盡夫事理之極云,則竟成何等語耶?至於上文專釋‘至善’處,則固不得遺卻事字。<u>農老</u>之言明白恪實,可遵而恪守耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定以理言,静以心言,安以身言。自家見得事事物物皆有定理,則此心便能静。既静則外物不能動,隨所寓而安,在貧賤、在富貴,無處不安。既安而事物之曲折不可不慮,故安後有慮。然静安慮是自己所可為,故下‘能’字。惟於定下‘有’字者,非己所能故也。初不知所止之地,則不能得所止,故以知、得為終始。<u>朱子</u>之意正如此,蓋五字只是功效次第。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣稟之拘、物欲之蔽,均是病也,安有輕重?氣質雖美,省察克治之功或間,則四面之來,不勝其攻。故章句以‘常存敬畏’釋之,常字極有味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經一章是<u>孔子</u>書,傳十章<u>子思</u>述<u>曾子</u>之意。<u>大學</u>一篇實祖孫所述,故不曰‘<u>孔子</u>’而曰‘<u>孔氏</u>’歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>經文凡七節,而有前經後經之别。凡人之道,修己治人而已,故首言三綱領以立其修治之道,而其所用功不可不致其極,故下‘至善’字結之。用功自有節,故次言知止、能得。知止,知其所修治之道之所止之地也;得者,得其所以修治之事之所當止也。然或失其序,則紛紜錯謬,無以至道,故次言本末、先後。蓋明德、新民,兩物而内外相應,故曰本末;知止、能得,一事而首尾相因,故曰終始。果能知此則其進有序而至於道,是以以‘近道’結之,是經中之經也。其用功必有條理,故次言八目,以言第一節致功之道,使之逆推而明之;次言所以得之之事,使之循序而進之,以釋第二節之義;終言修治本末先後之分,以申第三節之指,是經中之傳也。若其不曰‘欲平天下’而曰‘欲明明德於天下’者,詳見<u>或問</u>。蓋云<u>大學</u>工夫規模不但自明其德而已,欲使天下之人皆有以明其明德也,一有不能明其明德者,則吾之明德便欠了,故於天下上特加‘明明德’字,以明其規模之大。不曰‘欲致其知先格物’而曰‘在格物’者,學者工夫莫先於致知,致知之要亶在格物,則其所最切在此,不當以‘欲、先’字隨例歇下,故變言‘在’以緊句法,而欲使學者知發軔之在此,而尤不可不用其極也。<u>朱夫子</u>雅言:‘欲與先字差慢〔得些子〕,在字〔又〕緊得些子。’又曰:‘到致知格物處便親切,故曰致知在格物。<sup>[2]</sup>’是為斷案也。大抵後經之先而又先,是倒説前經之三在也;後經之后而又后,是豎説前經之四能也;治亂厚薄,是照管前經之本末始終也。且‘明明德’三字分言於前後經,有析合之别。前段所言,以其賓主對待而言之,以明‘明明德’實為三言之綱領;後段所言,舉其體用以見夫天下雖大,而吾心之體無不該,事物雖多,而吾心之用無不貫也。凡此二百五字,析之極精,合之盡大,亭亭當當,振水不漏,顛撲不破,所以<u>朱夫子</u>有‘辭約而理備,言近而指遠,非聖人不能及也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龜巖</u>曰:‘不曰“誠意在致知”者,蓋緣誠意之獨作一傳也。其自由夫八目之序,固以格物為先,而格之之要則在於誠意,故<u>程子</u>曰“但立誠意以格之”。且“知至”後三條皆屬自修,而誠意獨為自修之首,其功又不止於正心,故特表出自為一傳,而上不連“致知”之傳,下不兼“正心”之章,以示誠意之獨為知行底關鍵。’按:以八條之序究之,格致居先而誠意在後,為證固然矣。然以在後之目居先,作為做去之要,得無未安乎?且此章之上有闕文,安知其非本有‘在致其知’四字,而並或失之歟?以章句後段低三字立説‘經曰欲誠其意’以下百八字者參之,得非補其未備者歟?又<u>朱子</u>答人問曰,<u>程子</u>‘此誠字説較淺’,‘只是確定其志,樸實頭<sup>[3]</sup>做工夫’。此與經文自不同。此條依<u>正宗</u>大王御意立説焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至善’章敍明明德之極至,故舉五目以明<u>文王</u>之無不止於至善。此章以治人為主,治人以愛為先,故只言孝弟慈。以此推類而擴之,五者在其中。此義<u>或問</u>詳言之,而以‘舉其細慈。則大孝。者可知’結之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盛德’以身之所得而言,‘至善’以身之極致而言耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘皆當止於至善之地而不遷’之止字,<u>農巖</u>曰:‘此止字本作至字,而誤作止。以上文“止者,必至於是而不遷”者觀之,其誤可知。’先生説明白無餘,當恪守耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠於中,形於外’,乃惡之真實,非善之真實也。若把作善之誠於中、形於外,則不成道理。故<u>朱子</u>曰:‘此便是惡底真實無妄。’其詳見於<u>中庸或問</u>第二十章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱夫子</u>嘗言,‘到得正心時節,已是煞好了’,‘最是誠意時節,正(使)〔是〕分别善惡,最要着力’,‘若打得這關過,已是煞好了。到正心時,又怕於好上偏去’。如水‘已是淘去了濁,十分清了,又怕於清裏面有波浪動蕩處’。看來四個有、五個辟是省察波浪動蕩之工歟?以是推之,‘修身齊家’章義亦然耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條何莫非從心做出?但正心是萌芽上理會,修身以下等事各就地頭上理會。而修身實明德之功到極至之地,而從此發新民之事。修身之工或少欠缺,則不可以齊治平,故結之曰‘此謂身不修不可以齊其家’,此其少變文法處。九章之曰‘故治國在齊其家’者,特結上文而已。付三詩然後始下‘此謂治國在齊其家’,實為結尾語。先儒有云:‘“平天下”章推廣絜矩之道,而能事畢矣,故無結辭。’此則不然,終篇低三字補入‘親賢樂利各得其所’,實結尾辭,如‘誠意’末例也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘治國’章言<u>堯</u><u>舜</u>治人之道者,平天下之本在治國,故以見平天下之漸也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁讓不成積於家,不能化於國。為惡之害,捷於影響。才出一人,易亂一國。故又以<u>堯</u><u>舜</u>之仁、<u>桀</u><u>紂</u>之不仁對舉,而終之以恕。恕字以‘如心’為義,蓋曰‘以治己之心治人,愛己之心愛人’云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘治國’章既言興孝興弟之意,此章再舉之者,治國平天下雖無二道,但其施設之際不可謂無異術也。不曰‘慈幼’而曰‘恤孤’,孤為四窮之一而無告者,故特言之歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第九章‘必先’之必字與‘誠意’章‘必慎、必誠’字例也,蓋下字之法於着緊處下着緊字,誠意居修己之中為人鬼關,齊家在新民之首為治人之端倪,其功尤着緊,故特下着緊字。必者,定辭也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3313</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>四書或問</u>作‘自盡乎洒掃應對進退之間,禮樂、射御、書數之習’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語出自<u>朱子語類</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘頭’,<u>朱子語類</u>作‘去’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金鍾善;毛雙民著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學答目	<!--R2022092130000021-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學答目</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學答目</u>作者<u>吴衡弼</u>(一八二六—一九〇四),字<u>景殷</u>,號<u>訥庵</u>,本貫<u>海州</u>。始在<u>立軒</u><u>韓運聖</u>門下修學,<u>立軒</u>薦入<u>肅齋</u><u>趙秉惪</u>門下受學數十年。<u>立軒</u>和<u>肅齋</u>都是<u>梅山</u><u>洪直弼</u>的門徒。<u>訥庵</u>的傍祖之一是<u>尤庵</u><u>宋時烈</u>的門徒,曾建影堂安放<u>尤庵</u>畫像。<u>訥庵</u>在影堂毁壞時把<u>尤庵</u>畫像移到家裏,九年不忘朔望參禮。本書收録於<u>訥庵集</u>卷四,解説内容幾乎與丁酉一八九七年成均館頒問的條目相同,關於‘絜矩’的解説尤為詳細,引用<u>肅齋</u>學説分析反駁<u>朱子</u>學説。(<u>黄義洌</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【序　文】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘繼天立極’者,聖人以天之生萬物、育萬物之至理至道,為之治萬民、教萬民,配天代天而立標準者,是‘繼天立極’之妙也。‘充塞’者,如井之充、川之塞,而不通不行之意也。‘充’指仁而言,‘塞’指義而言。‘充塞’與下文‘否塞’似同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘采而輯之’者,輯其舊本錯簡者也;‘補其闕略’者,補其五章‘格致’失亡者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【篇　題】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子程子</u>’之上子字,後學宗師先儒之稱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為學次第’,此格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下者也,見於<u>小學</u><u>廣敬身</u>二十六章集説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘由是’之‘是’字,觀於‘獨賴此篇之存’一句,則似指<u>大學</u>而言。又以經一章<u>或問</u>末‘<u>論</u><u>孟</u>猶處其次’之意參看,則亦恐專指<u>大學</u>也。且<u>小學</u><u>廣敬身</u>二十六章集説是指<u>大學</u>而言也,且<u>讀法</u>‘<u>大學</u>(為)〔作〕間架,〔卻〕以他書填補去’。今且‘是’字雖專指<u>大學</u>無妨,雖兼<u>論</u><u>孟</u>看亦無妨,愚謂此非大義所繫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【經一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德不可謂合心性而名之也,心性尤不可謂具於明德也,明德亦不可謂一是心性也。知覺尤不可謂是明德也,知覺屬明德者也,知覺是氣也,而又氣之妙用者也。耳目鼻口亦言具於明德者,似可也,父子君臣上何獨具明德也?衆人亦所得乎天而虚靈不昧也。明德固欲詳言,而所見各異,則奈何?曰:是明德,心也;虚靈,心之體也;具衆理,性也;應萬事,情也。觀於‘具衆理而應萬事’者,則性情具於明德者亦可知也。八條目之綱領三綱領,三綱領之綱領明德,明德之綱領‘敬’一字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明新上以其有‘大學之道’四字,故各下‘在’一字以立其三綱領也。大學之道一字即法也,且至善分言綱領,故特加一‘在’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚靈二字當以氣看是也。<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰:‘虚靈知覺不能不囿於氣。’<u>心經</u>小注。虚靈知覺是氣,而又曰囿於氣,驟看似可疑。蓋虚靈知覺即氣之精英,‘囿於氣’之氣即氣質,雖同是氣,有精粗之辨。此説甚精。<u>吴寧齋</u>曰:‘人心、氣機同是氣,而有精粗之辨。’故<u>感興</u>詩曰:‘人心妙不測,出入乘氣機。’<u>蔡氏</u>‘靈覺囿於氣’之説蓋原於此。具應不待精究細分,而自所當分也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物、致知只是一件事,故不曰‘欲致其知者先格其物’,而曰‘致知在格物’。且格物只是一段工夫,故曰‘致知在格物’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫情意二者,性發而為情,心發而為意也。性發為情,其初無有不善,故不曰‘誠情’;心發為意,便有善有不善,故曰‘誠意’,情意之别只此也。情當加明之之功,是體統説也;意不可不加誠之之功,是從念頭説也。意亦有善有不善,故‘誠其意’下‘毋自欺’三字,當曰誠意者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘八條目’章句既曰‘使天下之人皆有以明其明德也’,平治修齊正五個事不釋而自在其中矣。誠意與格致是學者之緊切兩個關,且自修之首,故只細釋誠意、格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經文‘正心’兼體用而言工夫也。傳文‘正心’之正字言正之之工夫,心之用也;‘不得其正’之正字,心之體也,此則分體用也。此章‘正心’與<u>中庸</u>‘戒懼’恐是不同,而以工夫之意言之則似同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修身齊家、格物致知者,以逆推工夫言之;身修家齊、物格知至者,以順數功效次第言之。故此章句必置功效之下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經一章内别尋一部<u>大學</u>,則當自首節‘在明明德、新民、至善’止末節‘物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣’者可也。觀此則以經一章當分前後經,而似看三綱領為前經,八條目為後經。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳　文】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳文不盡釋之旨,則‘修身’章末反辭及‘家齊’章‘如保赤子,心誠求之,雖不中不遠矣’及‘所藏乎身不恕’之類,乃其‘不盡釋’之處歟?經與傳皆有精義眼字,則即明、新、止及格、致、誠、正、修、齊、治、平承上起下者,乃其節節句句索得眼字精義處歟?惟熟讀詳味者方可以見得,惟深思推究者方可以索得。此數者只在自家默契,而不敢妄詳乃爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此篇言心,故專言人;<u>中庸</u>言性,故兼言物也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節‘新民’者,即自新之民也。上之人提撕警發,又從而新其自新之民,如擊鼓然,自然能使人蹈舞踊躍,故‘鼓之舞之之謂作’也。‘作’字是前節‘新’字意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠於中,形於外’,誠於善也;下文‘十目所視,十手所指’,誠於惡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章四‘有所’章句‘欲動情勝’之情與下章五‘之其’章句‘常人之情’一也。‘情勝’之情已有偏,故分屬修齊‘五辟’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’、‘正心’兩傳獨有章下章句,發明‘其序不可亂而功不可闕’,故承上起下也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七章章句‘一有之而不能察’之察字,以下四察字,細考其地頭,則漸加一層也。‘敬(而)〔以〕直之’四字,别有精義。敬者主一無適之謂也,‘敬(而)〔以〕直之,然後此心常存而身無不修也’。先儒以下文‘心不在焉’四字譬之以<u>杜</u>詩‘仰面貪看鳥,回頭錯應人’之二句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此傳之結必反其辭者,以反其經文‘其本亂而末治者否矣’之辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘家齊於上,而教成於下’者,教自我家裏,而天下看著自能如是。此感而化之也,效而化之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文既引孝悌慈三事者,先教其家也。一家之中有父母兄長子弟僕隸,故並言三事也。下文只言慈一字,保天下之民‘如保赤子’,故單言一事也,是識其端而推廣之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絜矩’章第一節言‘有絜矩之道也’,老老興孝,長長興悌,恤孤不倍,上行下效,家齊國治,推以度物,上下四方均齊方正,天下平者,此絜矩治道綱與目是以有之之義也。第二節言‘此之謂絜矩之道也’,惡上毋以使下,惡下毋以事上,惡前毋以先後,惡後毋以從前,惡右毋以交左,惡左毋以交右,長短廣狹,彼此如一,無不方者,此絜矩治道綱與目謂之之義也。第三節得國失國就好惡言絜矩者,此絜矩治道綱與目‘自不能已’之義也。第四節‘善則得之,不善則失之’就財用言絜矩者,此絜矩治道綱與目‘丁寧深切’之義也。第五節‘惟善為寶、仁親為寶’者,此絜矩治道綱與目内外本末之義也。第六節若有一介臣,人之有技,人之彦聖,其心好之,以能保我子孫黎民;人之有技,人之彦聖,惡之違之,不能保我子孫黎民;好人之所惡,惡人之所好者,此絜矩治道綱與目就用人言好惡之義也。第七節‘必忠信以得之,驕泰以失之’者,此絜矩治道綱與目‘有大道’之義也。第八節生者衆,食者寡,為者疾,用者舒,仁者發身,不仁者發財,上好仁下好義,不畜聚斂臣,務財用,必自小人,不以利為利,以義為利者,此絜矩治道綱與目‘親賢樂利各得其所,而天下平’之(之)義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章絜矩之道當在於第二節也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩當以‘絜之以矩’則是也,若以‘絜而矩之’則非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘四旁’之旁字即矩也,矩即心也,‘絜之以矩’則當合於章句所釋之方也。若‘絜而矩之’,則矩字恐似落下矣。是所難者,學者之所當問而亦反為先問,欲使學者益窮究也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絜矩’之義,<u>朱子大全</u><u>答江德功書</u>曰:‘度物而得其方也。’四十四卷<u>湖南</u>本五十一板。<u>答周舜弼書</u>曰:‘度之以矩而取其方(也)〔耳〕。’五十卷<u>湖南</u>本五十一板。先師嘗曰:‘此二説不同,而其初晩亦不可考。’然矩字直作方義,似未穩貼。<u>周書</u>似是定論,蓋以矩而度上度下、度前度後、度左度右,使彼此相去均一平直,則方正之形成矣。<u>鹿門</u>説如此,而<u>老洲</u>説亦以<u>周書</u>為合於章句矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章,<u>雲峯</u><u>胡氏</u>既以八節分也,愚恐以六節分看也:上文‘有絜矩’下文‘謂絜矩’者為一節,‘得衆則得國,失衆則失國’者為一節,是與民同好惡也;‘(惟)〔道〕善則得之,不善則失之’者為一節,是與民同好惡,不專其利也;‘必忠信以得之,驕泰以失之’者為一節,是亦與民同好惡,不專其利也;<u>楚書</u>下‘惟善以為寶’與‘仁親以為寶’二者為一節,是‘不外本〔而〕内末之意’也;自‘生財有大道’至終篇者為一節,是亦與民同好惡,不專其利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章末無結語,不可無疑處。然終篇上下文‘不以利為利,以義為利也’者,似為結辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>一篇歸宿當在於經文‘物有本末,事有終始’也。用工當自經文與傳文八條目格致誠意而始也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人以棗核喻<u>中庸</u>,可謂理勝;古人以肉菜喻之以<u>大學</u>,或可以的當否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚素以窮鄉蔑學,受學於<u>文敬公</u><u>肅齋</u><u>趙先生</u>門下,而從事者數十年矣。<u>庸</u><u>學</u>之説略聞於先師,而罔克盡記,有多臆料,未免為包籠説耳。若執事先生高明,欲試其多士問學之淺深,既有下問,故謹以上答焉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3394</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕吴衡弼;毛雙民著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學説	<!--R2022092130000022-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學説</u>作者<u>申鍾浩</u>(一八二七—一九〇六),字<u>達元</u>,號<u>泗隱</u>,本貫<u>寧海</u>。開始在族叔<u>泉齋</u><u>申弼欽</u>門下修學,<u>定齋</u><u>柳致明</u>在<u>高山</u>設講時即前往游學。本書是未竟稿,收録於<u>泗隱集</u>卷二,共二十三個條目,是對<u>朱</u><u>序</u>、篇題及經傳的解説,在解説氣質不齊時把稟賦之氣分屬五行。本篇篇名為編者擬加。(<u>黄義洌</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫不與之以仁義禮智之性。’説者云:‘因惻隱羞惡之發,而知天之必與是性。’固是如此,然亦可以通看。蓋理氣元不相離,既以水火金木等氣稟賦人,則可知並與是理耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣質不齊。推原氣之本,則亦只是湛一清明之物事,而分而為陰陽,又分而為五行,或生或克,或順或逆,或旺或衰,紛綸騰倒,有萬不齊,人之稟得固不能皆同。是以稟木氣多者過於仁厚,稟金氣多者過於剛果,稟火氣多者過於發揚,稟水氣多者過於流循,此氣稟之有不齊也。質字極是難看,<u>朱子</u>曰:‘質是成這模樣(子)〔了〕<sup>[1]</sup>底。’如今染絲,其色形則相似,而其染也有善染不善染者,是質有美惡之不齊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知其性之所有而全之。’性是無形之物事,何以知其所有而全之?蓋人莫不有惻隱、羞惡、辭讓、是非四者之心,由其惻隱可以知性之有是仁,由其辭讓可以知性之有是禮,由其羞惡可以知性之有是義,由其是非可以知性之有是智。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>言:‘“聰明睿智”應“知其性”,“能盡其性”應“全之”。<sup>[2]</sup>’然‘能盡’自兼生知安行,‘聰明睿智’恐是言生質之美,而應上‘氣質不齊’一句耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘繼天立極。’天卻自做不得,必待聖人修道立教。則‘繼’是<u>西銘</u>‘善繼志’之繼,‘極’是<u>太極圖説</u>‘立人極’之極。<u>庸、學序</u>文皆以‘繼天立極’為言,其立言之旨深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫不有學。’須看<u>序</u>文上下關鎖處。上言莫不與性,是言天降之初莫不有性,而氣質不齊,故必須用治教之法;此言‘莫不有學’,是言<u>三代</u>之隆莫不有學,而後世衰替,故必須有<u>大學</u>書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘皆入小學、皆入大學’。國學自有大小學,鄉學自有大小學。王公子弟則入國學之小學,而庶人之子弟則入鄉學之小學。大學亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘禮樂、射御、書數之習。’所謂習,非徒學其文,是習其事,則<u>齊氏</u>‘不過使曉其名物’之説,恐説得偏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人君躬行心得之餘。’上言君師治教,而此單舉人君者,蓋以<u>三代</u>之前,人君皆兼師道也,故下文謂<u>孔子</u>‘不得君師之位’。以今觀之,<u>孔子</u>似是得師位,而云然者,可見君師之非二位也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先輩説‘而此篇者’指經文而言,下文‘尊信此篇’兼指經傳。蓋以此下有‘<u>曾氏</u>之傳獨得其宗,而作為傳義’之文,故云然。然原其立言之意,恐不應‘此篇’二字前後有異。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘規模、節目’。<u>陳新安</u>則以三綱八條分言之,以三綱為規模,以八條為節目。<u>許東陽</u>則以八條分言之,以平天下為規模之大,以上七條為節目之詳。<u>語類</u><u>道夫</u>記則以三綱分言之,以明新為節目,止至善為規模。當從何説?曰:此則在分言之如何。先儒之非<u>許</u>説,恐未必是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘作為傳義。’言<u>曾子</u>門人記<u>曾子</u>之意,作為傳義云爾。小注‘<u>曾子</u>方有今<u>大學</u>〔之〕傳’之説恐誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘於是<u>河南</u><u>程氏</u>兩夫子出。’<u>宋</u>五星聚奎後五十餘年丁巳<u>周濂溪</u>生,又十六年壬申<u>程明道</u>生,癸酉<u>伊川</u>生。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘補其闕略。’如第五章之補亡,‘誠正’章下之添補,‘正心’章章句之拈入敬字,並在其中矣。若如小注説,但以<u>補亡章</u>當之,則豈不偏哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>淳熙</u>己酉二月甲子。’<u>淳熙</u>,<u>孝宗</u>年號。己酉二月,即<u>孝宗</u>禪位於<u>光宗</u>,而<u>光宗</u>即位之月也。先生己酉正月除秘書閣修撰,<u>光宗</u>即位,仍舊(職)〔直〕<sup>[3]</sup>寶文閣,降詔奬論,以為‘寵卿以爵,不若全卿名節之為尤美也’。時年六十。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>新安</u><u>朱某</u>序。’按先生<u>行狀</u>云‘<u>徽州</u><u>婺源縣</u><u>永平鄉</u><u>松巖里</u>’,蓋<u>徽州</u>屬<u>江東</u>,而<u>晉</u>時為<u>新安</u>,故稱<u>新安</u>之人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>序</u>非<u>大學</u>之<u>序</u>也,是<u>朱子</u>分章析句而序其章句所以作之意也,故曰<u>大學章句序</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>篇題‘<u>子程子</u>’。上子字乃後學宗師先儒之稱,如<u>子思子</u>、<u>子沈子</u>之例。<u>程子</u>於<u>庸</u><u>學</u>尤有功焉,故二書篇題加着子字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為學次第’,指三綱八條而言。六籍之中未有若此書之規模節目,而<u>論</u><u>孟</u>猶處其次,則學之者舍是書何以哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德者,心之表德也。蓋明德者,人之所(德)〔得〕乎天而主於身,統性情,合理氣,虚靈洞澈,光明純粹,而名之曰‘明德’。必於德字上加之以明字,然後方可以形容得盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止至善不外明新之事,而明新而不止於至善則不足為綱領,故特加‘在’字以並立為三綱領也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚靈二字恐當兼理氣看,不可專以氣看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘具、應’有能、所之分。<u>朱子</u>有曰:‘所覺者心之理也,能覺者氣之靈也。’‘具衆理’是所覺者也,‘應萬事’是能覺者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘誠情’而曰‘誠意’,性發為情,初無有不善,即當加明之之功;心發為意,便有善不善,不可不加誠之之功。則欲正其心者,可不先誠其意乎?<u>朱子</u>曰‘情是發出恁地,意是主張要恁地’,‘情如舟車,意如人〔去〕使那舟車’。觀此則情意之别可見。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1980</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘子’當作‘了’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語出自<u>大學章句大全</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘職’當作‘直’,據<u>宋史</u>改。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕申鍾浩;毛雙民著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jFUsNAecHxjav1ZG7PMucey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ZkQTZmpt2y9%2BPLNJjqg4O"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學答目</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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對大學問目	<!--R2022092130000023-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">對大學問目</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>對大學問目</u>作者<u>徐基德</u>(一八三二—一九〇四),號<u>石南居士</u>,又號<u>風來軒主人</u>,本貫<u>達城</u>,屢赴鄉試和會試,一八八二年五十一歲時中生員試,其他事迹及卒年無考,似對經義造詣頗深,現傳有<u>石南居士私稿</u>十八卷十八册。本書收録於<u>私稿</u>,是對成均館長<u>徐相鳳</u>頒問條目的回答。本書記載頒問是在一八九六年(丙申年)冬,還有頒問在一八九七年(丁酉年)的記載,未知孰是。末附<u>願問</u>條,提出自己的疑問。(<u>黄義洌</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘繼天立極’之妙可以詳言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天能生人而不能教人,故有聖人者出而為君師。則聖人,能言之天也,以能言之天代不言之天而立標準以教人。標準者,建教於上而取法於下,所謂立極之妙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惑世誣民’之説,不曰‘壞仁滅義’而曰‘充塞仁義’,何者謂之充?何者謂之塞?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>充是徧滿底意,謂惑誣之説徧滿於天下也;塞是窒壅底意,謂窒之壅之,使仁義之道莫之行也。若曰壞滅,則是天下更無仁義種子。彼焉能無之哉,只自充滿而窒塞之而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘采而輯之’指何而言?‘補其闕略’指何而言?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>采輯者,舊有而今逸,故采舊聞而輯之,如補亡傳、正錯簡之類是也;闕略者,本無也,故附己意而補之,如‘誠意’、‘正心’二章章下句語是也。句語中‘亡’字果非舊有今無之謂乎?此注之載於闕略之下,恐未精見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子程子</u>’之上子字何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此後學之尊師先儒之稱,誠如集注所引<u>子沈子</u>之例。而<u>栗谷</u>論<u>小學篇題</u>‘<u>子思子</u>’之子字曰:‘名不如字,字不如子。’此指下子字而言也。蓋下子字既是尊之之稱,而又加上子字,則是尤尊之之辭,如<u>朱子</u>所云‘丈丈’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為學次第。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>指格、致、誠、正、修、齊等節目而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘由是’之‘是’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此‘是’字指<u>大學</u>書而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德’是何物何樣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘“虚靈不昧”説明德意已足,更説“具、應”,包體用在其中。<sup>[1]</sup>’<u>饒氏</u>曰,明德,‘理之得於心’。<u>農巖</u>曰:‘明德本指心,而性情在其中。有主性而言者,有主心性而言者,則於文義賓主不無少差。’<u>南塘</u>曰:‘明德,心統性情之名。虚靈不昧,心也;具衆理,性也;應萬事,情也。而具之應之,皆屬虚靈,則自有賓主。’今以先賢論參觀之,則<u>朱子</u>之不曰性情而曰體用,亦主心而言;<u>南塘</u>之‘皆屬虚靈’,亦主心而言。以<u>朱子</u>‘意已足’三字斷之,而指言何物?則其必曰心矣乎。蓋虚靈不昧,心也,而心之全體大用為明德,則明德具於心,烏可曰心具於明德乎?知覺亦屬心,則以明德謂之心之理則可,謂之心之氣則不可。<u>尤庵</u>曰:‘心有以氣言,有以理言,其曰以理言者即明德也。’耳目而有聰明之德,口鼻而有臭味之德,則奚獨於君臣父子上有明德哉!何物?如鑑空水止。何樣?如日到中天。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止善不外乎明新之事,何又特下一‘在’字以立三綱領耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止善雖不外乎明新,而明新非止善則無準的歸宿處,故期欲使明新止於至善。然則此‘在’字視上二‘在’字尤為緊切。綱領雖三,而其理一串貫來。徒以三‘在’字為綱領看,則淺之見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚靈當分理氣看?專以氣看?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘知覺正是氣之虚靈。’又曰:‘虚靈不昧便是心。’<u>農巖</u>曰:‘<u>朱子</u>以虚靈屬氣,則屬理看非<u>朱子</u>本意。’<u>南塘</u>曰:‘虚靈,氣也;虚靈之所具,理也。’然則心亦氣也,專屬氣看恐宜。若兼理看,則不幾於以理具理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘具、應’有能、所之分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘能、所’二字本出禪語,<u>朱子</u>曰:‘所覺者心之理’,‘能覺者氣之靈’。<u>栗谷</u>曰:‘非氣不能發,非理無所發。’<u>南塘</u>曰:‘道為所而教為能。若以教為道,是認能為所。’此能、所之所以分也。若以體用言,則具與所為體,應與能為用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘欲致其知者先格其物’而曰‘致知在格物’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格致只是一事,不可以先後言。但格物便是致知,則‘欲、先’二字慢而不緊,故特下‘在’字,以示緊着之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘誠情’而曰‘誠意’,情意之别可詳言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>曰:‘情者心之感而動,意者心有所計較,情既發而商量運用者也。意可以僞為,而情不可以僞為,故有誠意而無誠情。’又曰:‘志者意之定,意者志之未定,其先後不可一概論。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條目中章句只釋誠意、格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>一書,傳文之體必承上起下,頭尾相應。而‘誠意’章則自為一傳,表出於八條之首,故無致知帶尾之句。‘正心’章則直以修身起頭,而無誠意帶尾之句。故於‘誠意’章下特釋格致之意以補之,於‘正心’章下特釋誠意之旨以補之,以明包上下、接頭尾之義,所謂‘脈絡貫通’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此問條‘格致’字反在‘誠意’下,或未照檢而然耶?‘格致’章舊有傳文,而今放失,故引<u>程子</u>意以補傳文者,則不可與‘誠意’章章句比而同之。且此章之為補亡而作,雖蒙士皆知,有何勤問哉?丁寧是‘正心’字,未及照檢,而誤以‘格致’字書之者然,故猥以‘正心’章换‘格致’而對之,恐未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經與傳‘正心’體用之分與兼,又與<u>中庸</u>戒懼同異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正者,正其不正之謂也。今以單正字分體用而言,則經文中‘先正’之正字用也,而‘正後’之正字體也;傳文中‘其正’之正字體也,而‘在正’之正字用也,此經傳之互相發明而體用之分與兼也。<u>胡氏</u>‘正其、其正’之説,<u>南塘</u>非之,此指心之體、心之用而辨之,不言正之體、正之用也。蓋正心者,正之也;心正者,自正也。若總論經傳而曰正心云爾,則合體用而正之,然後心之全體大用皆得其正,此又兼而分也。<u>中庸</u>之戒懼主敬,<u>大學</u>之正心主誠,誠敬一也,欲正其心者,可不從戒懼上着工乎?未發時存養工夫,非誠敬無下手處。此二書所以相為表裏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘修身齊家’而曰‘身修家齊’,不曰‘格物致知’而曰‘物格知至’。而此章句之必置功效之下,亦有精義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有工夫則有功效,道之必然也。‘格、致、修、齊’四字置上而言者,工夫也;置下而言者,功效也。然則就功效上言之者,可不置之於功效之下乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>之體用間架、知行經緯,於經一章内詳言。且於經一章内别尋一部<u>大學</u>,則當自何止何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以綱領言,則明德為體,新民為用,止善體用之準的。以條目言,則自‘物格’至‘身修’,新民之體立焉,即明德之成也;自‘家齊’至‘天下平’,明德之用行焉,即新民之推也。此體用之間架。天下之事,知之然後行之。然知而不行徒知,行而不知徒行。八條中,格致,知之事;誠正修,行之事;齊治平,行之推。行以知為先,知以行為重。此知行之經緯。經一章便是一部<u>大學</u>,若别尋則非大學之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳文不盡釋之旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人教人,必使學者欲其自得之,故或開端以示微意,引而不發,若<u>周子</u>令尋<u>仲尼</u>、<u>顔子</u>所樂是已。<u>大學</u>一書所引傳文可謂盡釋無餘藴,然其至精至微之妙,有不可以言語文字盡之,故特以‘不盡釋’三字結之,蓋欲學者自得於言意之表也。夫是書也,夫子之未盡意<u>曾子</u>述之,<u>曾子</u>之未盡意<u>子思</u>記之,<u>子思</u>之未盡意<u>孟子</u>推明之,<u>孟子</u>以後<u>程子</u>表章之,<u>程子</u>之未盡意<u>朱子</u>補之。則釋之已盡,而猶曰未盡者,隱然有厚望於後之心學者歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經與傳皆有精義眼字,乃其血脈貫通也。果於節節句句索得眼字精義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>眼者,人之一身之精義也。以一身之精義索得一篇之精義,則非具眼者不能。今以常目之所在,略得其彷彿。字則如經文中明字、止字,誠、正字;傳文‘明德’章之自字,‘新民’章之鼓舞字、極字,‘止善’章之藴字、餘字、味字,‘致知’章之三窮字,‘誠意’章之六實字、幾字,嚴、畏字,‘正心’章之三察字、一敬字,‘修身’章之五辟字、一察字,‘治國’章之機字、恕字,‘天下’章之矩字,慎德字,義利、好恶、得失字,皆俗眼之釘而未透入底真骨子,請質於大眼目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>釋明德則專言人,<u>中庸</u>釋性道則兼言物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德主心學言,故專言人;性道合理氣言,故兼言物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新民只有‘鼓之舞之’一事,何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>擊鼓者必起而警覺之,為舞者必振而踴躍之。警覺焉,則前之昏聵者必聳其聽;踴躍焉,則昔之懦慢者必動其容。然則‘鼓舞’二字善形容去舊從新之意。新字之釋,只此一言而盡之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠於中,發於外’,兼指善恶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一字而兩言者有之,然獨誠字不可。誠字而兩言之,則經文‘誠意’之誠字亦兼兩意歟?蓋誠之為言實也,小人不能誠其意,只有恶念實於中,而終不可掩,則實於中者豈不形於外乎?此誠字當以實字看可也。<u>饒氏</u>之説恐非的論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四有’、‘五辟’均是情,分屬修齊,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修身、齊家,心之用也;‘四有’、‘五辟’,亦心之用。則心之用均是情也,豈不合屬於修齊乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’、‘正心’兩傳獨有章下章句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠、正為三綱八條之基本。<u>朱子</u>曰:‘格致是夢覺關,誠正是人鬼關。過此二關,做去便易。<sup>[2]</sup>’此學者之工夫最是吃緊切要處,故特揭章句於二章下以示用力之加察。雖以文義言之,‘誠意’章首不言‘在致知’字,‘正心’章首不言‘在誠意’字,故於兩章下各言致也、誠也之意以補之。見上‘只釋誠致’條。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七、八章四察字精義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上二察字以正心言,而一則省其心之善恶,一則審其心之存否;下二察字以謹獨言,而一則添密字仔細看正心處,一則添加字反覆看修身处。蓋四察字,<u>朱子</u>所以推廣丁寧之意,使學者有所着工處,而下二察字尤切至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敬以直之’精義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬之一字為心學之終始,而經文無見焉,此<u>或問</u>所以提出一敬字以貫綱條者也。蓋正心修身必以敬為主,然後可以直内而檢外。此最緊切處工夫,故發明<u>程子</u>之意而特言於此,以足一篇未發之意,誠萬世學者之要法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此傳之結必反其辭與經文相照者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修、齊’二字是人己之分,而工夫功效著見处,則焉有不修己而能治人者乎?是以此章兩節皆以不修不齊反説之,而又結之以反辭,欲使學者反復而加察,以警其不修己者不可以治人之意也。雖以文義言之,上既曰不修不齊,而下直曰修之齊之,是豈結辭乎?此所以始之反説,而終亦反結也。經文末章亦以身與家反結之,而此章之結又相照應,則綱與條可謂一串貫來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘家齊於上,而教成於下’,化與推。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教是推廣底意,成是化底意。教於家而齊於上者,推及於國;教於國而成於下者,自皆效則。則推者自此至彼也,化者上行下效也。推故皆化,化故能推,非化推不行,非推化不廣。然則‘教成’二字當兼化推看耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上言孝悌慈三事,下只言慈一事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>釋此章之義曰:‘孝悌之道與慈幼之心無異<sup>[3]</sup>,既舉其細,〔則〕大者可知。’然慈者幼幼之義也,孝弟之道已具於幼子之良知,則慈一字包得上文孝弟二字,又何必歷言?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩之道在第一節?在第二節?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第一節矩之體立,第二節矩之用行。觀於‘是以有、此之謂’六字,可知其道之俱在。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天下’章當分幾節看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當以二節看。然以好恶為綱一節,以理財用人為目二節。章内義利字得失字間見層出者,並屬之目二節,而以綱一節絜之於矩字中。巨細畢舉,綱條不紊,而天下之事各止其止矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩當以‘絜之矩以’看,‘絜以矩之’看?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>矩者,制方之器。而<u>朱子</u>釋之曰‘度上之心,度下之心,而上下四方均平齊整’云,則以度之以矩而言也。蓋矩之者,使之不違於矩也;以矩者,欲其自合於矩也。然則上看恐勝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章無結語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治、平一事也,<u>朱子</u>曰,治國以下則‘廣博而周遍’,‘本末(為)〔實〕一物,首尾(為)〔實〕一身’。如此則包大小,合遠邇,國與天下不可分言。上章既結以治國,則此章之又結,不幾贅乎?此所以有起辭而無結語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>一篇歸宿在何事何物?用工自何始?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>歸宿以事言則在治平,以物言則在絜矩,至善之極處。用工自誠正,明德之本原。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人以<u>中庸</u>喻棗核,<u>大學</u>則喻以何物?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>棗核之為物,兩頭尖而小,中腹圓而大,此足為始一中萬末復一之喻乎?不幾近於指形為理,認器為道乎?竊有一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>棗,一小小果子也,雖然有至理寓焉,其為物也,有核而無肉,則是有體而無用也;有肉而無核,則是有用而無體也。<u>中庸</u>之為道是有體而有用,則古人之獨取<u>中庸</u>之體而喻之棗核,何也?抑以為<u>中庸</u>之道本有體而無用歟?又以為棗之為物本有核而無肉歟?又以為棗之核具體用而兼取<u>中庸</u>之體用歟?噫!愚将以<u>大學</u>一書完<u>中庸</u>體用之道,又以棗之核傅之肉,可乎?<u>大學</u>之為道,亦有體而有用也。今取<u>大學</u>之用以喻之棗肉,則於是乎<u>中庸</u>之體、<u>大學</u>之用合成為一個道理,而棗之核之體、肉之用亦合成為一完物,<u>中庸</u>、<u>大學</u>本具之體用亦使古今人皆可曉然也。<u>玉溪</u>氏所謂<u>中庸</u>、<u>大學</u>相為表裏者,此之謂乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>中庸</u>以棗核喻之,則<u>大學</u>以梅花喻之,可乎?梅之為花,其萼之圍鋪於外而有第次者,三綱領之立體用也;其蕊之列抽於内而有分别者,八條目之敍先後也。外鋪之萼相接跗於其本者,明德之統三綱八條而為之原也;内抽之蕊有秀振於其間者,修身之包誠正齊治而居於中也。天下之花何限,而獨取梅花者,以先春得氣之物,為初學入德之象也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【附願問條】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>文小注<u>朱子</u>釋仁義禮皆兼體用而言,獨知字未有明釋。<u>胡氏</u>之補説,以理妙理也。<u>南塘</u>曰:‘知者,心之通,别之理。’<u>農巖</u>亦曰:‘心之貞,别之理。’未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首章三‘在’字都不可汎看了。<u>虞書</u>曰:‘在,察也。<sup>[4]</sup>’明德而不察焉,則易於未克明;新民而不察焉,則易於未克新;止善而不察焉,則易於未克止,此所以各下一在字。如此看,則三在字亦照應下傳文中四察字,而綱與目一串貫來。此可以備一説乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所問凡例條中‘經禮’之經字與權字相對,‘利益’之利字與義字相對,愚請以當今事釋言之,而無誅可乎?夫起復是何等變禮乎?非身佩輕重、手握安危者不可。然必須上之人切於救時,至誠勉出,然後不得已以義斷恩,抑經從權,此人臣先公後私之分義也,是以歷代鮮有之。如<u>唐</u>之<u>張九齡</u>,<u>宋</u>之<u>富弼</u>,我朝之<u>尹梧陰</u>、<u>李五峯</u>數三大臣而已。今之從宦者無論大小,不待勉出而自出,不待强起而自起,或在外聞喪而終喪不哭,或帶職遇喪而經葬仍銜,或束閣喪衰而在家不服。貪冒者既以為常,擬除者亦不為怪,彝倫斁絶,廉防壞滅。若以忠孝二字斷之,則此輩皆無父無君之類,不可與列於朝籍,況抗禮於明倫之堂,而擡顔講聖賢書,揚眉揖方正士,真夫子所訓‘安則為之’也。此之謂守經而行權者乎?達權而反經者乎?經字之受汙,未有如今日也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫義字是何等大道乎?<u>孟子</u>曰:‘未有義而後其君。’<u>易</u>曰:‘立人之道曰仁與義。’今之在朝之人名為好官,而一無格君修内之策,而專以賣國逃身為能事;在野之士名為義兵,而一無敵愾死事之計,專以劫財肥己為長策,此之謂以義為利者乎?以利為義者乎?義字之受病,未有如今日也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>開廣聰明果在刊布上乎?夫透得‘經權’字,辨得‘義利’字,使經義二字刊在於人人心肝中,上自朝廷,下及民庶,則此開廣聰明之本也。若只於刊布册子上求之,則書自書也,不幾於捨本而務末乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5760</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語出自<u>北溪大全集</u>,為<u>陳淳</u>語,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文<u>朱子語類</u>作‘格物是夢覺關,誠意是善惡關,過得此二關,上面工夫卻一節易如一節了’,‘又曰誠意是人鬼關’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語出自<u>四書或問</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語出自<u>尚書</u><u>孔安國</u>注。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕徐基德;毛雙民著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6j5H14gfmNyAK7Wbm5JB%2BPpS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FK5M3HLJQIQCxKyntUNs6F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學説	<!--R2022092130000024-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學説</u>作者<u>柳重教</u>(一八三二—一八九三),字<u>穉程</u>,號<u>省齋</u>,謚號<u>文簡</u>,本貫<u>高興</u>。始受學於<u>華西</u><u>李恒老</u>門下,後入<u>重庵</u><u>金平默</u>門下。一八七六年授繕工監監役、持平等職,皆未就,隱居治學,卒贈提學。年輕時隨<u>華西</u>主張主理説,晚年擁護‘心即氣’説,即把心性分為形而上和形而下,指出性命是形而上,其外的一般性理作用是形而下,表面標榜主理,實質上是支持<u>韓元震</u>的<u>湖</u>論。一八八一年斥邪衛正之論争中與<u>金平默</u>一起主張保守舊法、斥洋斥<u>倭</u>。二十一歲時遵<u>華西</u>命修訂<u>宋元華東史合編綱目</u>,三十六歲時編集<u>華西雅言</u>。著有<u>太極圖説大指</u>、<u>小大學説</u>、<u>三綱五常説</u>、<u>三書衍義</u>、<u>河圖洛書説</u>、<u>易説</u>、<u>人物性同異辨</u>等書。現傳有<u>省齋集</u>四十六卷二十六册,本書收録於卷二十四<u>講説雜稿</u>,闡述<u>學</u><u>庸</u>的表裏關係,指出人和禽獸只是明和暗的區别。(<u>黄義洌</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>篇首特舉‘大學之道’為言者,明其異於小學之教,以警告人也。小學只是行事處用工,此言‘明明德’,乃就本源全體上理會;小學只是自治,此言‘新民’,乃兼治人;小學只是三分坯墣,此言‘止於至善’,乃要十分盡頭。此三言者,即其所以異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明明德’一言,本之<u>帝典</u>‘克明峻德’之語,乃萬世人道之標準,而聖門教學之宗旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明明德’當作三節工夫,先理會明德元是何樣物,次理會中間不明是緣何委折,次理會今欲明之當作如何工程。節節如是,反己着實,方是不負聖人立教之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德’者非他也,天明之麗乎人者也。維皇上帝,明明在上,日月光華,品物流形。維人之生,乃得其氣之正且通者,而心又是神明之會,故大明之體特於此盡露其全爾,此其所以能參天地、長萬物也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>就人一身上大分其等位,則性與氣二者而已,明德當屬之性矣。又就一心上細分其區域,則有心有性有情,明德實主乎心,而性與情在其中矣。至以心與德分言之,則心者心也,明德者心之德美也,不可直以心為明德也。又只以德專言之,則心之德美可名者非一端,所謂明德者,特舉其統體光輝之盛而目之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句曰:‘明德者,人之所得乎天,而虚靈不昧,以具衆理而應萬事者也。’蓋此德之明是人之所獨,而非物之所得與,故曰‘人之所得’;是天之所命,而非人之所能為,故曰‘所得乎天’。其為明也,特就一心上發露其光輝,故曰‘虚靈不昧’;其為體也,粲然無一理之不備,故曰‘具衆理’;其為用也,洞然無一事之不達,故曰‘應萬事’。言‘具衆理’,則見所謂明者是實底明,而與<u>老氏</u>之虚無者不同矣;言‘應萬事’,則見所謂明者是活底明,而與<u>釋氏</u>之寂滅者不同矣。又細玩之,則一經十傳,三綱八條,許多道理,許多物事,舉已根極乎其中,而明之一言包括無外。蓋微<u>朱子</u>之文理密察而妙乎釋經者,或不能及此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>與<u>中庸</u>相為表裏。<u>中庸</u>一部只要人致中致和,中者性之德,而和者情之德也;<u>大學</u>一部只要人明其明德,明者心之德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人與禽獸只争一個明與闇而已,聖人、賢人、衆人,又隨其明之盡與不盡而名焉耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人、賢人、衆人同得此德之明,而有盡與不盡之異者,以其氣稟之有所拘,物欲之有所蔽也。氣稟與物欲相為終始,論根柢之固而變化之難,則氣稟之拘為甚;論歧路之闊而陷溺之易,則物欲之蔽為尤。所謂明明德者,非謂於明德本體有所修為,只是去此二者之累,則德自明耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下代風氣之所拘甚於氣稟,學術之所蔽甚於物欲。氣稟之拘,隨人各殊,故得以相正;風氣之拘,舉世大同,故無由自悟。物欲之蔽,自處惟輕,故害德尚淺;學術之蔽,自恃甚重,故亂德為大。是以明明德亦有古今難易之殊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德雖在深拘厚蔽之中,而其本體之明則有未嘗息。蓋衆人於日用動静之間,其知覺運用粗有向背,視彼禽獸終是懸殊,此其本明之體隔得重蔽透漏光輝處。譬則風雨晦暝之朝,人物猶辨形貌,即是太陽在上之驗也。若夫平朝未與物接之時,或因事感發之餘,自覺胸次介然清明,分外發省,便是此德真體發見之端。譬則久雨之餘,雲陰解駁,日輪乘隙呈露,光景可愛,因此展拓得去,則便可到光被四表,格於上下,而無不足,忽忽放過,則旋復迷暗矣。聖人設教,先之以小學之工,蓋欲人涵養本源,消磨拘蔽,使此德之明漸次透露也;繼之以大學之事,又欲人因此德發見之端,而節次加工擴而充之,以復其本體之全也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>但明得一個明德根着在肚裏,以此去事親便是孝,以此去育子便是慈,去在卿相之位便是<u>舜</u>之所以事<u>堯</u>,去在大君之位便是<u>堯</u>之所以治民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明明德、新民對分則是二事,統言則新民亦所以明吾德也。蓋以仁,則君子之自明其德者,見衆人之同稟此德,而自安暴棄,豈不惻然思有以開之哉?以義,則我天民之先覺者,以先覺覺後覺,以先知覺後知,此自是天職之不敢違者也。推吾仁,行吾義,則是明德全體内事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大明明於上而庶物日新於下,明德明於上而庶民日新於下,其理一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明明德、新民皆事目也,止於至善即行此二事之準的也。蓋天下之人自非大愚無狀,則於其固有之德必有所明處。既有所明,則於其所與接之人亦必有所新處,特隨其分數而高下不齊耳。若不立至善之準的而求止焉,則只令天下之人各行其資稟所得足矣,焉用大學之教為哉?天下之理有大分焉,有細分焉。善與惡,大分也,於善之中又細推到十分至極、無一毫虧欠,則謂之至善,是乃天理本然之正也。一出乎此即是人欲之所累,而非復本然之正也。先立明新之目,終之以至善之準的,蓋為學者定志也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止者,必至於是而不遷之謂也。知至善之地而力行以至之為難,既至矣而又能安而不遷為尤難。以聖門諸子言之,如<u>冉有</u>之以力不足而自畫,則不求至者也,無可言;<u>子路</u>、<u>子貢</u>之徒日月至焉,即屢至而屢遷者也;若<u>顔淵</u>則為庶幾矣,而亦不能無違於數月之間。求其允蹈止而不遷之實者,自<u>孔子</u>以下無幾人焉。以天下之所無,望天下之至衆,必不成之事也。然則<u>大學</u>‘止至善’之教不幾於虚設乎?曰:何為其然也?人品之大小雖有萬不齊,而其志之所向須一而不二。是以聖人設教,先揭天命之所當然,大中至正、一定不易之理以示人,使天下萬世億兆之衆俯首鞠躬,向前進步,寧氣盡力竭而斃於中道,不敢算前計後,而少貶其志。譬之大射之場,巧力萬殊,其拙工有終日而不獲一中者,而其志之所在則正鵠而已。若使命射之,初元不設正鵠,則將何以一衆志而觀其德乎?此<u>大學</u>之至義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明新之極功在乎至善,至善之要歸在乎止。止之一言,固無以尚之矣,然求所以得此者,又必由知而致之。故復設第二節,以明知止而後能得之意也。蓋<u>唐</u>、<u>虞</u>、<u>三代</u>六經諸篇言道言德言行事者多矣,而表章一知字以為第一機要自<u>孔</u>門始,此學之所以得名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知’是一面道理,‘止’又有至而不遷兩面道理。以<u>中庸</u>言,則至善,即所謂中也;知,即智之事也;至,仁之事也;不遷,勇之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定静安慮是知止、能得中間所經歷處。定以志向而言,静以心體而言,皆知止之效;安就所處之地而言,慮對所遇之事而言,皆能得之漸。以事之至不至而言,則定静安皆在事未至之前,惟慮在事方至之時;以知行而言,則四者皆在知行之間,而定静屬知邊,安慮屬行邊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定静安慮四者,定與慮為最要。定者,先事而定志也,萬事之根基也;慮者,臨事而研幾也,萬事之機括也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘能得’一言,無着力踐履之迹者,以其意已盡於止節止字。此節專為知止而設,故於其終也只曰‘能得’,而不復言止之之工。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物有本末,事有終始。’物者,物也;事者,所以處此物也。<u>釋</u>家所謂能、所能之分是也。‘物有本末’,横説也;‘事有終始’,豎説也。横之豎之,順其序則治,逆其序則亂,天下之常理也,故曰‘知所先後,則近道矣’。此在本章固只是承結上文之辭,然執其辭而潛繹之,則意味深廣,受用不盡,雖自專為一章名訓可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知所先後’,此知字當兼知行看,於其所當先而先之,於其所當後而後之,此方是‘知所先後’,與傳三章‘於止,知其所止’之知同意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既言‘明德、新民’,又言‘知止、能得’,又結之以‘知所先後’,則<u>大學</u>設教至矣盡矣,而復繼之以下文者,何也?必稱古昔,所以實前言也;加詳節目,所以盡底藴也。逆推一上明,用力之有所本也;順推一下明,成功之有其序也。蓋此章前三節即經中之經也,後四節乃經中之傳也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條目主明明德、新民而言之,則修身以上屬明明德,齊家以下屬新民,而明德五目具知止、能得之事,新民三目無知止之事,蒙上文也。主知止、能得而言之,則物格、知至屬知止,意誠以下屬能得,而能得六目有明新之分,知止二目無明新之分,包下文也。<u>語類</u>曰:‘致知、格物是窮此理,誠意、正心、修身是體此理,齊家、治國、平天下〔只〕是推此理,要做三節看。’按:以明德、新民分言,則窮此理、體此理屬明德,推此理屬新民;以知止、能得分言,則窮此理屬知止,體此理、推此理屬能得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格、致、誠、正、修、齊、治、平八字下得極適當,各有妙致。物在外,知在我,物有萬樣,知則一本。格,至也,言逐物窮究,各有以詣其極也;致,推極也,言由一本而展拓之,以盡其本然之量也。知之所明既十分廣大,則意之所發又須十分填實,不爾則所明者是虚境也。誠即實之謂也,意既實,則心之全體斯可以整理矣。正言體極其中,而用極其當也。修身就德行上説,修如治脯之工,裁過補不及,而無欹斜偏側之處也。家則非一人也,患在參差而不一,故思有以齊之;國則物衆矣,患在雜亂而不理,故思有以治之。天下者,人之盡;平,即治之極功也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條目開頭舉格致二字,格,窮而至之也;致,推而極之也,皆應上文‘止於至善’之意也。推此則曰誠、曰正、曰修、曰齊、曰治、曰平,亦隨其分數各要到十分盡頭,無半上落下之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逆推六‘先’字,應上文‘知所先’之先;順推七‘後’字,應上文‘知所後’之後。‘先後’二字,大抵是一章之綱紀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之欲明明德於天下’,不曰‘欲平天下’,又不曰‘欲明天下人之明德’,而曰‘欲明明德於天下’者,平天下而使人人明明德,即所以明吾德於天下也。言‘明明德於天下’,則推己以及人,舉本以該末,理直而語順矣;若以‘欲平天下’、‘欲明天下人之明德’做頭説,則是<u>管</u><u>商</u>輩舍己為人之見,非所以語君子之立心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之欲明明德於天下者’,二帝三王皆是也。而於其中有可舉實迹以明之者,惟<u>堯</u>為最著。‘克明峻德’而至於‘黎民於變時雍’,即所謂‘明明德於天下也’;‘百姓昭明’,國之治也;‘九族既睦’,家之齊也;‘允恭克讓’,身之修也;曰欽曰明,意誠心正也;曰文曰思,物格知至也。故曰:<u>堯典</u>,<u>大學</u>之祖宗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之本在國,國之本在家,家之本在身,身之本在心,此五節階級甚明,夫人皆能言之。惟於心字上頭更立‘意’、‘知’兩節,此為難曉。蓋意與知皆心之用,不可説心之本在意,意之本在知。至若‘致知在格物’,又忽然攬取外物在知字前面,皆非聖人不能鋪舒如此。心者身之所主,而家國天下之所由而理亂者也。知與意皆心之用,而知則心之所以照燭萬理者,意則心之所以營為萬事者,猶物之有兩脚也。知極其明,意極其實,然後心之全體可得而正,而身修家齊國治而天下平矣。所謂格物,即致知之工實下手處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條目準的在‘明明德於天下’一句,主本在心,機要在知與意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>者,君子自修之道也,而其起端在格物,其要終在成物。收來放去,内外相須之理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物致知是知止之事,而知與物相對合内外。意誠以下皆能得之事,而意、心、身三者與家國天下三者相對合内外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>綱領雖三言,而實則二事也,以止至善不在明新之外也;其條目雖八言,而實則七事也,以格物之外非别有致知一事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本’,古者大學,天子之元子、衆子以至公卿、大夫、元士之適子與凡民之俊秀咸在焉,故於此普告之而警之也。修己治人,本末先後,<u>大學</u>之大義也。故上列三綱領,既舉此而明之,至此敍八條目,又申言而結之。蓋先其本者,為己之學也;急於末者,為人之學也。為己者,其終也至於成物;為人者,其終也至於喪己。斯義也,自天子達於庶人,故曰‘壹是皆以修身為本’。至若修身者又以致知為先,則猶是小分,故終始之説上一言之,而下不再舉焉,統於重而略之也。傳文只説‘本末’一章,而不及終始之説,其義亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文只言以修身為本,而其下文反結之也,又益之以‘所厚、所薄’之語,何也?大學之道,蓋以治平為極功,而治平之事,其立本既在乎身,而其造端又在乎家。故必並言而結之,其旨密矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>於經一章之下繫之曰:‘蓋<u>孔子</u>之言,而<u>曾子</u>述之。’‘蓋’之為言疑之也,意其或出於古昔先民之言也。然凡言古者,所以傷今之不然也。今曰‘古之欲明明德於天下’,則可知在王迹已熄之後也。且其為言,反復曲盡,惓惓有憂患之意,此殆衰世聖人之言乎?然則其於<u>序</u>文又斷以為<u>孔子</u>之所誦而不復存疑者,豈以此歟?又曰:‘其傳十章,則<u>曾子</u>之意而門人記之也。’此以傳文或引<u>曾子</u>之言,而其意又多與<u>中庸</u>、<u>孟子</u>合者也。然其門人記之者之為誰某,則無可徵焉。今考其言,辭約而理暢,指深而慮遠,常意其必出於大賢以上得聖門嫡傳者之手,而非<u>樂正子</u>、<u>公明宣</u>之徒所能及也。近得見行<u>鄭性堂</u><u>赫臣文集</u>,讀之有云:‘<u>東漢</u><u>賈逵</u>之書言<u>子思</u>居<u>宋</u>作<u>大學</u>,居<u>衛</u>作<u>中庸</u>。’而吾東<u>退溪</u>先生又引重於其<u>類言</u>之篇。夫<u>漢</u>儒去古未遠,其言必有所據,可信而無疑也。若如其言,則所謂經一章亦是<u>子思</u>之所自作,抑或誦夫子之言以為經而作傳以繼之,亦不害其為所作也。但<u>朱子</u>之學,博極羣書,無有隱漏,而<u>賈氏</u>之言獨未嘗一過其目,豈聖賢心迹之顯晦於世,亦自有其時也歟?姑謹識其説,以俟知者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>舊本漫無經傳之分,且多錯簡。<u>朱子</u>既表章經一章,又分析傳十章。其於錯簡則凡再下手,而各得其所。其一移置‘<u>淇澳</u>’、‘<u>烈文</u>’二節於‘至善’章之末,此以‘盛德至善’等語而知其當如是也。其一移置‘致知’、‘誠意’二章於‘正心’章之上,此以經文八條之序而知其當如是也。就其中又因‘知本’之疊出,而知其為衍文;因‘知至’之結語,而知其有闕文。蓋視二<u>程夫子</u>所定本,全然不犯手勢,而得見大樂之還魂。始讀者於此不可不一講也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳凡十章,前四章釋經文三綱領,皆引經傳成語而統言之,使學者先體其大意,而有所立焉;後六章釋經文八條目,乃直舉學者進修擴充之節度而細述之,使之俛焉循序以盡其力也。蓋前四章傳中之經,後六章傳中之傳也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳首章釋明明德,首引<u>文王</u>之‘克明德’,總言以起端也;終引<u>帝堯</u>之‘克明峻德’,言成德之事也。惟第二節揭示<u>成湯</u>‘顧諟天之明命’語,乃見明德之本體及明之之實工也。蓋言天則見吾之德非吾私物,其大原出於天也;言明命則見其統體光輝,赫然無内外,而又見其託付嚴重,不可以失墜也。經一章章句釋明德‘人之所得乎天’一節,蓋本此為説而加釋其體用也。‘顧諟’云者,言敬守此物,常目在之,不敢須臾之或忘,而毫釐之或蔽也。聖門為學,有統體工夫,有細目工夫。統體工夫者,居敬以立其本是也;細目工夫,其事雖多,大分則致知、力行兩端而已。以<u>大學</u>明明德之事言之,此章所言‘顧諟天之明命’乃居敬立本之工也;後諸章所列格物、致知、誠意、正心、修身,即致知力行之工也。始學者先從事於小學之教,以收其放心,養其良知良能,以為大學之基址。及其進乎大學,而從事於明明德,則又恭敬奉持其統體以為之本,然後節次用工於其細目,則其於為學次第庶幾不差。而<u>或問</u>編首所言敬為成始成終之道者,可即此而見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或言:‘天之明命,始學者欲常目在之,當作如何貌象?’曰:‘<u>朱子</u>嘗言“有得於天而光明正大者,謂之明德”。“光明正大”四字最善名狀,要於心無所繫時自體認之,可以見得,即此便是明命統體真面目也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我先師<u>華西</u>先生嘗訓學徒曰:‘天生斯人,莫不付之以一個光明物事,人常奉持而著之心胸之間猶懼失墜到地,汝輩直是空身掉臂而行,可謂慢天之大者。’此言深得此章顧諟明命之意,敬誦之以告來人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言成德之事而必舉<u>帝典</u>者,示萬世之標準也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳二章釋新民,先之以自新之説,即上章明明德之事也。人得天之明命以為之德,而又不能無氣質物欲之所滓穢,故必加滌濯之工,以革舊而來新,若沐浴者之自潔其身焉,然後乃可以復其本然之明,而其用工則又必因一朝奮然有以自新而‘日日新,又日新’,接續之不已也。經一章章句所謂‘因其所發而遂明之’者,亦本此而言也。<u>湯</u>之於其德,蓋所謂反之者也。故既常顧諟明命以致存養之工,而又用力於省察克治之事。其銘器以自警者,乃如此也。<u>朱子</u>於<u>或問</u>之編敍列<u>湯</u>之諸行以明日新之實,而卒乃斷之以‘聖敬日躋’一言,無以加約矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新有潔浄純粹之意焉,由洗滌刮劘之工而致之者也;有生息活動之意焉,由提撕警覺之工而得之者也。一‘新’字已盡之矣,而加之以四‘日’字,此可以見其所新者有繼續不已之實,又有愈益將進之妙。學者宜深味而善體之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>日新之謂盛德,天人無二致也。天地無私可去,故其發育萬物以除舊布新為日新;人心有氣質物欲之累,故君子之自治治人以去惡遷善為日新。上下合同,日新又新,乾乾不息,如猛火之烈烈,如大河之滚滚,所以為德之盛也。此理一有息焉,則天地不得為天地,而人不得為人矣。此聖門為學終始之要義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘作新民’,<u>武王</u>告<u>康叔</u>之言,原其語意,蓋曰作新其舊染汙俗之民而已。<u>朱子</u>於此乃釋之以‘振起其自新之民’,深得作傳者引用之意也。蓋自明其德者,既因其已新者而日日新之,又日新之,則其於民也,亦必待其有所感發而自新焉,然後又從而鼓舞振作之,使之亦有以日新又新也。吾之德不能使民有感發,而遽欲施之以治教,則民必不從矣;其施治教也,又不能鼓舞振作,而强欲以法拘之,則民亦不化矣。以天地之化言,則春日載陽,草木句萌,天之所以使萬物自新也;鼓之以雷霆,潤之以風雨,即其所以興起萬物而使之日新也。蓋亦新民者不易之大法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>周</u>雖舊邦,其命維新’,言自新新民之極功也。蓋天人物我,本同一體,學而不至於通天人、合物我,不足以為學也。上章言天以德與我,而我不敢不顧諟,感之自天,而應之自我也;此言我以德新民,而天亦為之眷命,感之自我,而應之自天也。<u>中庸</u>首言‘天命之謂性’,而繼之以君子戒懼慎獨之事;下言大德者之必受命,而引<u>詩</u>而明之曰‘嘉樂君子,憲憲令德。宜民宜人,受禄於天。保佑命之,自天申之’,意政相發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳三章釋‘止至善’,首言‘物各有所當止之處’,次言‘人當知所當止之處’,蓋先舉止之端而反復之,以引起下文之意也。至第三節始表出<u>文王</u>‘於緝熙敬止’一言,而釋之以五者之目,乃聖人所止之至善也。蓋言緝熙,則見明德之存乎心者未嘗間斷,而無所掩蔽也。敬即其統體主宰之妙,而所以能止其止之本也。仁敬孝慈信,言在國在家,為上為下,於親於疏,無所止而非至善,此一本之所以萬殊也。嗚呼,無以尚之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘顧諟天之明命’,言常存天理之本然,而不敢頃刻之或失也;‘苟日新,日日新,又日新’,言日去人欲之所累,而不令毫髮之或留也;‘於緝熙敬止’,乃見此心主宰之妙,即所以存天理去人欲而成始成終者也。此<u>大學</u>三大訓也,萬世學者所宜‘高山仰止,景行行止’,‘俛焉日有孳孳,斃而後已’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬止五事,聖人至善之德,所以自成於己而成教於民者也。然其自成也,但見其渾然而不見其用工之迹,故繼引<u>淇澳</u>之詩而列之四目以示其端緒;其成教也,只見其可法而不見其及民之實,故又引<u>烈文</u>之詩而列之四目以明其應驗,其眷眷為人之意亦至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘菉竹猗猗’,因所見之一物以興日新又新之意;切磋琢磨,藉百工攻業之事以明日新又新之功也。‘如切如磋’者,求知所止之事也;‘如琢如磨’者,求得所止之事也;‘瑟兮僩兮’,言敬之止乎内者極其嚴密也;‘赫兮暄兮’,言敬之止乎外者極其盛大也。此其為盛德至善乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之‘賢其賢’,以公義言也,‘親其親’,以至情言也;小人之‘樂其樂’,言大體之得其養也,‘利其利’,言小體之得其養也。<u>金仁山</u>云:‘樂其樂者,風清俗美,上安下順,樂其遺化也;利其利者,分井受廛,安居樂業,沐其餘澤也。’此言分别樂利最善。凡人愛好尊尚,蓋有飾外而為之,至於不能忘,則不可强也。<u>淇澳</u>、<u>烈文</u>言至德厚澤皆以不忘為言,可見其入人之深且久矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如切如磋,格物致知也;如琢如磨,誠意正心也;瑟僩赫喧,身修之謂也;親其親,盡倫於家之驗也;賢其賢,成教於國之應也;樂其樂、利其利,與民同好,不專其利,使天下無一夫不得其所而致然也。此見綱領之中已含條目之細也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳四章釋明明德、新民、本末、先後,以聽訟無訟為言者,特舉易明之一端耳。惟天生民有欲,欲動情勝,利害相攻,則訟作焉。為民主者所以息訟之道有三等:有不務其德而力制其民者,此本末之倒置也,若<u>季康子</u>之殺無道以就有道是也;有訟既作矣,而明斷以折之者,此未嘗不修其本,但止於此而已,則亦不可謂知所先後矣,若<u>子路</u>之片言折獄是也;惟大明其德,民所畏服,訟不待聽而自無,若吾夫子,乃為知本之大者也。<u>中庸</u>篇末極言盛德化民之妙曰:‘君子不賞而民勸,不怒而民威於鈇鉞。’又曰:‘聲色之於以化民,末也。’知聲色化民之為末,則知使無訟者之為大,知本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>釋‘使無訟’之由謂‘無情者不得盡其辭’,且就淺近處言之,非窮本之論也。夫子之得邦家者,道之以德,齊之以禮,使民革其面,化其心,競相揖遜推讓之不暇矣,豈有所謂無情者内懷虚誕之辭,畏夫子而不敢盡耶?<u>中庸</u>所稱‘篤恭而天下平’,庶幾其盡之矣。上三章列<u>帝堯</u>、<u>商湯</u>、<u>周文</u>、<u>衛武</u>睿聖羣哲辟之事,於此乃引吾夫子之事以繼之,所以明其揆一也歟?此或不無微意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此謂知本’一句,不特一章之結語,推其意則實通貫上三章而無不在。蓋言明德而必本之於天命,言新民而必本之於自新,言止至善而必本之於敬之一言,是皆知本之論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知本之義大矣哉!經一章前三節既結之以‘物有本末’之説,後四節重結之‘以修身為本’之説。傳前四章之末‘此謂知本’一句為斷案,後六章之末‘德者本也’一句為要旨,知本之義大矣哉!<u>孟子</u>曰:‘人有恒言,天下國家。天下之本在國,國之本在家,家之本在身。’<u>朱子</u>論學問之道,常以立志為大本;其論天下之事,必以正君心為大本,是皆有所受之也。傳後六章皆細論條目工夫,而‘致知’、‘誠意’兩章作對作第一關,‘四有’、‘五辟’兩章作對作第二關,‘治國’、‘平天下’兩章作對作第三關。其立文亦隨而少異,讀者宜察之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物致知是<u>大學</u>八條之工初開端處,而傳文闕此一章歷千有餘年,得<u>程</u><u>朱</u>二夫子發其義,補其文,始復為完書。此萬世道學晦明之關,學者宜盡心焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>補傳</u>只用注體,不效傳文者,不但效之不能成,亦謹嚴之體固當爾也。首言‘竊取<u>程子</u>之意以補之’,明其有所受而不敢自專也;‘所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也’,此一節略倣他傳起語,正釋經文本句也;‘人心之靈莫不有知,而天下之物莫不有理’,此一節推原説心知物理之本體也;‘惟於理有未窮,故其知有不盡’,此一節言知之不盡由理之未窮,不可不格物以致知之意也;‘必使學者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之,以求至乎其極’,此一節言格物致知之工程也;‘至於用力之久,而一朝豁然貫通焉,則衆物之表裏精粗無不到,而吾心之全體大用無不明矣’,此一節言格物致知之功效也;‘此謂物格,此謂知之至也’,此一節亦略倣他傳結語也。其必兩言而結之者,下句既有舊文成語,不敢毁改而别添上一句也。其辭謹而不放,其意約而不遺,指陳極致而不出經文之意,據守成法而不掩自得之妙,真造化之文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲致吾之知,在即物而窮其理’,蓋天之生物,物必有理。而其於人也,莫不賦之以心之知。苟非知之至,無以處物而盡其理;欲其知之至,又必即物而窮其理,此是簡白易直之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人心之靈莫不有知,天下之物莫不有理。’‘心雖主乎一身,而其體之虚靈足以管乎天下之理;理雖散在萬物,而其用之微妙實不外乎一人之心。’此二句出<u>或問</u>。此是<u>朱子</u>特見的確處,平生論學,其大致要歸悉本於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知之於理,猶視之於色,聽之於聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於理有未窮,故其知有不盡。知有兩般:聖人之知,知無不明,故理無不燭;衆人之知,理有未窮,故知有不盡。<u>陸</u><u>王</u>二氏教人只管説尊德性、致良知,而不事即物窮理,是以聖人之事望衆人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之有知須先有以養之,後有以致之。養知莫先於居敬持志,如傳首所列顧諟明命、日新又新、緝熙敬止三大訓,皆此事也。致知必在乎即物窮理,此章所言‘即凡天下之物,因其已知之理而益窮之,以求至乎其極’者,即其節度也。<u>朱子</u>於<u>或問</u>又合而言之曰:存此心‘於端莊静一之中,以為窮理之本’,窮此理‘於學問思辨之際,以致盡心之工’。蓋不易之理也。彼俗儒之舍本逐末,異學之樂簡厭煩者,豈足以與語於此哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘即凡天下之物’,蓋言精粗巨細無揀擇也。道之在天下也,體無不涵,故無一物可淺知者;君子之於天下也,用無不周,故無一物合少得者。是以經只言格物,不言所格者是何等物,此<u>大學</u>規模之大也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物之工,於物固無揀擇取舍,而其緩急先後之分,則又不可不知。<u>孟子</u>言:‘知者無不知也,當務之為急。’又言:‘<u>舜</u>明於庶物,察於人倫。’明與察不能無差殊也。<u>程子</u>既言‘物必有理,皆所當窮’,而又謂‘格物莫若察之於身,其得之尤切’;既言‘千蹊萬徑皆可以適國’,而又戒‘大軍之遊騎,出太遠而無所歸’。此蓋本經言外之意也,故傳文不及之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>察之念慮,未若考之事為之為著;考之事為,未若察之念慮之為密。仰而觀乎天地之化,其契悟益深;俯而求乎聖賢之言,其受用尤切。是皆格物之工所當用力之地也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格者,詣其極之謂也。詣其極者,心有所因而進焉。故曰‘因其已知之理而益窮之’,此是釋經要妙處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>集釋本傳小注所載即是。言此‘已知’即上文‘莫不有知’之知,此恐未然。上言‘有知’,就人心上總言固有之知;此言‘已知’,就一物上的指所明之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以一事言,則因一頭所明處以漸而入,透得一重,又透一重;以二事言,則因前事所明者以類而推,通得一事,又通一事。如水之漸物,如火之燃物。此所謂‘因其已知之理而益窮之’也。喜高躐進、强探力索者,勞而無得,得亦不為己有。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>窮理之事,學問思辨四者即其目也,特思之為主爾。學與問皆求之於外也,而學以聚之,問以擇之;思與辨皆求之於己也,而思以得之,辨以明之。四者交致其力,不得不措,則所謂‘窮之以求,至乎其極’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學問思辨,思最為難,故曰‘慎思之’。<u>朱子</u>嘗論學易之法曰:‘毋寬以略,毋密以窮,毋固而可,毋必而通。平易從容,自表而裏,及其貫之,萬事一理。’又嘗曰:‘勞心以必求,不若遜志(以)〔而〕自得。’所謂慎思者蓋如此也。是故格物得其法,則非徒理明,心亦得其所養;苟失其法,則求理未得,反喪其志,切可戒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡即物窮理,將以得是物當然之則也,因所當然以求其所以然,既得所以然,則益見其當然而不可易,如斯而已矣。一出乎此,則<u>程子</u>所謂‘汎然以觀萬物之理’,非<u>大學</u>之學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>窮理而未至乎其極,則猶掘井而不及泉,鑽燧而不得火,惡用窮理為哉?然掘井而不及泉,止為棄井;鑽燧而不得火,止為棄燧。窮理而不至乎其極,則不惟自棄前功,其為害又有不可勝言者。何也?理之為體,潔浄純粹,要妙精微,差之毫釐,繆以千里,求之而不得其真,則所得者皆偏見也、私智也。或執一而廢百,或半上而落下,又或彌近理而大亂真。以是而措之於事,其繆豈特千里而已哉?然其求之也,固已弊精神,靡歲月,故内必懷自恃之心。自傍人觀之,其曲成義理又有非衆凡之所及,故莫敢非議,而亦或有為其所誤者,誠天下之危道也。然則窮理而未到夫極者,果可以占便而苟安乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘即凡天下之物’,一言見範圍極其大;‘因其已知之理’,一言見端倪極其的;‘而益窮之’,一言見工程極其密;‘以求至乎其極’,一言見準的極其正。四者闕一,非格物之學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物之工,其貫乎前後而不可遺者,敬也。上所言‘居敬持志以為窮理之本’者,此先事之敬也;方其即物而求理也,又能虚心遜志,不徐不亟,然後能從容周旋於曲折萬變之中,此當事之敬也;及其求之而有得也,又能奉持而著之心胸之間,常常涵泳而温繹之,然後能故中生新,左右逢原,不爾則雖得之即隨手消散,而無湊泊處,此後事之敬也。故曰‘未有能致知而不在敬’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘用力之久,而一朝豁然貫通焉。’夫萬物各具一理,萬理同出一源,隨事造極,真積力久,則會有貫通之應。但一朝而豁然,其得之若驚,無或近於異學家頓悟話頭耶?曰:彼則面壁而坐待頓悟,是無實之虚境也;我則積久用力,而一朝豁然,乃蓄極而通之常理也,何嫌其相近耶?夫所謂貫通者,非道之實體有前後塞通之理,特吾知識之厚蔽者至此始得開釋也。獨不觀夫春江冰釋之候乎?方其閉塞而成冬也,冰之堅腹者若厚地然,及其春晷舒長,日以烜之,風以磨之,厚者薄,薄者穿,朝異而晡不同。若夫決裂解散,澄江一面,豁然呈露者,乃一夕之事也。其形亦猶是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘衆物之表裏精粗無不到’,言物格也。物理之由,前日鑽研而得者十七八,及其貫通之後,不待考索,而自然呈露者十二三。始也見物而不見理,今焉見理而不見物。所謂‘無不到’,蓋言竭盡而無不到耳。若謂物理來到我胸中,則恐失本文之指。‘到’非自到之到,只是至到之意。觀<u>朱子</u><u>答曹元可書</u>‘吾之知識無不精切而至到’之語可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾心之全體大用無不明’,言知至也。‘吾心之全體大用’,即明德之具衆理、應萬事者。但明明德之明兼知行而言,此所謂明主乎知而言,此為不同耳。蓋<u>大學</u>之工至此已占得過半境界。譬之創業之事,既統一天下,大闢土疆,通道於九夷八蠻矣,自此以往只有建官設職,興禮樂,行教化,以養民物而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>於<u>補傳</u>之首既自言‘竊取<u>程子</u>之意’,而於<u>或問</u>則卻謂其言‘不盡出於<u>程子</u>’。今考傳文,何者是取<u>程子</u>之意,何者是不出於<u>程子</u>邪?曰:以格物為即物窮理,而謂即凡天下之物莫不窮之,以求至乎其極,及其用力之久而有豁然貫通之應,是皆承取<u>程子</u>之意也。若夫‘人心之靈莫不有知,天下之物莫不有理’,知與物必内外相對,分劈説下,其訓致知必以推極為言,而至論用力之方,必言因其已知之理,是則<u>程子</u>之所未發而<u>朱子</u>發之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物致知之學,蓋自<u>孟子</u>之没而失其傳焉。<u>漢</u>儒注釋既不省為何語,<u>鄭</u>注曰:知謂知善惡吉凶之所終始也。格,來也;物,猶事也。其知於善深則來善物,於惡深則來惡物,言事緣人所好惡也。而<u>唐</u>之大儒如<u>韓文公</u>者,其引説八條直截去此二句,為無本之<u>大學</u>。至<u>宋</u><u>司馬温公</u>始復解説其旨,而其云‘捍禦外物’者,反有以害乎大學之道。向非我<u>程</u><u>朱</u>二夫子洞見源委,發明昭晢,則悠悠千載,幾乎七聖之皆迷矣。奈之何<u>陸</u><u>王</u>之徒相繼而起,塗天下之耳目,使已明之日星薄蝕而復晦也,其言以學問思辨為甚於自暴自棄,以即物求理擬之於洪水猛獸之禍。嗚呼,何其慘也!蓋二氏之説不闢之廓如,則格致之學無由而明;格致之學不明,則大學之道無由而行;大學之道不行,則人類之入於禽獸,天地之入於長夜者,將無術而可救矣。凡為聖人之徒者,不可以不深念之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠其意者,自修之首也。’舉<u>大學</u>之全體,則格物致知為<u>大學</u>之始教;就以學與自修分言,則誠意為自修之首,要之二者皆大關要也。初學入德者,於此而不致力焉,則向後無着手處矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>專言‘誠其意’,則可知是據有意自修,從事為善去惡者而言,特患不能十分真實爾。若其意於善惡大界分全未有向背,則當先言為善去惡之事,不應遽言其誠與不誠也。下文‘好惡’二字亦承此語勢,故不言所惡何事,而可知是惡惡;不言所好何事,而可知是好善。不爾則‘如惡惡臭,如好好色’,不幾於歇後語乎?大抵大學教人比小學占地稍高,其始教以致知,亦是據略有已知之理而言,若全然没覺人,又何所因而施推致之工耶?到得誠意,又是致知以後事,其責之益高矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意之工只争一個自慊與自欺,自欺之意最難名狀。<u>朱子</u>嘗言‘自欺只是自欠了分數’,此是切至之訓。蓋意之所發能十分充實,便自快適,即是自慊;才有一二分苟且撑拄彌縫處,便是欠分,即是自欺。慊有快、足兩意。苟且是快之反,欠分是足之反。<u>語類</u>論自欺語條頗有異同,而<u>南塘</u>以<u>僩</u>録所記‘自欠了分數’者為合章句正訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人詩云‘浮雲欺白日’<sup>[1]</sup>,政是會得欺字意。人心本體,元自光明如白日。忽起苟簡不誠實之念,<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_55994__53970_(tp).jpg"">昧自家心體,即是自欺;又作為虚妄不誠實之事,<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_55994__53970_(tp).jpg"">昧他人耳目,便是欺人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡言欺者,皆據已知之理而言,若全未有知,則説欺字不着。又因表裏不相符而得名,若自表及裏索性作惡時,亦不唤做欺矣。自欺與欺人,表裏不相符,只一般。但自欺敗闕在内面,欺人罪過在外面。如讀書者心或不到,便成備員讀;哭喪者哀或未至,便成循例哭,此等是自欺。如元不曾做業者,對師友作讀書樣;元不曾執喪者,為鄉鄰作慟哭狀,此等是欺人。自欺雖君子分上有時或不免有此,欺人直是無狀人事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自欺之受病,其由有三:一曰知之有未至,如虎能傷人,人孰不知,而其懼之終未若傷於虎者之真切是也;二曰性氣之淡薄,如曾傷於虎者閲時稍久,亦或恬然是也;三曰物欲之牽引,如傷虎未幾日,見懸賞以誘之,輒復萌逐虎之念是也。此當各隨其病而醫之,不可徒守一毋字而能去之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好惡者,意之大端也。人之一心思慮謀為,凡百運用,皆意也,而語其大端,則好與惡而已,故言誠意必舉此二端也。然此二端語其所施之地,則又不外乎道理、情欲兩事。在道理,則其善者可好,而不善者可惡;在情欲,則其美者可好,而不美者可惡。然常人之好惡,在彼則不待着力而本無不誠,在此則雖自勉强而恒患不誠。故惡惡如惡惡臭而務決去之,好善如好好色而求必得之,則其所以自修者,必極天理之純粹,而無一毫人欲之累矣,斯可謂自慊而毋自欺也。<u>中庸</u>體道之工,<u>大學</u>入德之方,皆以慎獨為要,然其所指則微有不同。<u>中庸</u>慎獨專就一念初動處言之,故曰由謹獨而精之,以至於應物之處;<u>大學</u>慎獨汎就意之所發兼初終言之,故言‘如惡惡臭、如好好色’,‘如惡惡臭、如好好色’是正應物時事也。<u>中庸</u>慎獨,防微杜漸之意,政是審幾之要務;<u>大學</u>慎獨,内省不疚之意,即是為己之實事也。然則<u>朱子</u>於<u>大學章句</u>亦言審幾,何也?曰:就一念上分始終,則其初動處可以當幾矣;通始終,以意之在内者與事之在外者對分,則其在内者亦可以幾言矣。然若論其本分,則其在内而又在始初者,即其正當地頭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小人閒居為不善’,此章本説慎獨君子之事,其地位已高矣,而乃言小人無恒之情狀如此其致詳,何也?欲其痛懲而深警之也。蓋閒居為不善,無所不至,則是其不善不但存之於其心,亦已形之於其迹矣;見君子厭然揜其不善而著其善,則是不但自欺其心,又靦然作欺人之事矣,無恒之甚也。然‘人之視己,如見其肺肝然’,則是不惟喪失其羞惡之天性,並與其欺人之私欲而不得遂焉,豈不可哀也哉!所謂‘誠於中,形於外’,其所指又廣。夫小人之作惡於閒居者必形於外乃如此,則君子之苟焉自欺於心中者亦豈不終為人所覰破耶?況彼之所以無恒至此者,原其所自,亦由一念真妄之間,則此苟焉以自欺者,不早加猛省之工,其流而陷入於此亦不難。‘此君子所以重以為戒,而必慎其獨也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>重言‘君子必慎其獨’,而繼之以‘十目所視,十手所指’之語,所視所指即指所獨之地而言也。連三節諷詠一下,則可見其深趣也。蓋己所獨知之地,小人則以為人所不知而無復忌憚,君子則以為‘十目所視,十手所指’而尤加慎焉。夫莫嚴於天,而天已臨之矣;莫畏於鬼神,而鬼神已瞰之矣。皎如白日者是人心之靈,而吾心已自知之矣,是豈特十目十手而已哉?況幾之動於内者微如毫芒,而迹之形於外者捷於影響。十目之所視,十手之所指,其終可掩耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富潤屋,德潤身’,德者,意誠之謂也。意誠於中而身潤於外,自然之應也。心廣者,身潤之漸也,體胖即身潤之謂也。心廣,如<u>周茂叔</u>襟懷灑落,如光風霽月之類是也;體胖,即<u>孟子</u>所謂‘睟然見於面,盎於背,施於四體,四體不言而喻’也。蓋德實於中而無所愧怍焉,則其所以潤身者,必由心廣而致體胖,其序則然也。如富之潤屋者,必堂室軒廠於内,而後屋宇豐美於外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人之得肆於幽獨者,宜其體之常舒泰矣,而反有厭然消沮之態;君子之畏謹於幽獨者,宜其體之常斂縮矣,而乃有心廣體胖之樂。無他,曲直之勢也,虚實之致也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>窮理而至於豁然貫通,慎獨而至於心廣體胖,皆吾一心上窮通相因之理也。過此以往,得天機為多,居之安,資之深,有不能自已之勢矣。未到夫此,皆揣摩也,勉强也,奚足恃之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’一章,天理人欲交戰之關,君子小人剖判之界也。故始終三言必而丁寧之,學者宜聰聽之哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>嘗言,君子立心當‘正大光明,疏暢通達’,‘磊磊落落’,‘如青天白日,如高山大川,如雷霆之為威而雨露之為澤,如龍虎之為猛而麟鳳之為祥’,是皆打過誠意關以後氣象也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意既誠矣,則心豈有不正,而復加正之之工乎?曰:意者心之所發也,心則其體用之大全也。誠者欲其一於善也,正則於善之中又無偏倚過不及也。如<u>曾子</u>之喪其親,七日水漿不入口,其誠於哀戚孰加焉?然<u>子思</u>以為過焉,則是亦不得其正也。嘗驗之日用相接之人,其誠意之肫摯者嘗有偏繫之病,修己者寧可自恃而少忽哉!古語云‘正曲為直、正直為正’,正曲謂矯揉曲物而使之直也,正直謂安置此直物而得其正也。誠意者,其惟正曲之事乎?正心者,其惟正直之事乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章四‘有所’是體因用而累也,四‘不得其正’是用因體而差也。此是<u>華西</u>先生之言,不可改也。但心之體用有以未發已發大分者,有就已發處以存乎中與應乎外者分言者,此所謂體用當兼兩意看。蓋平居未有事時,‘有所’四者則無以立未發之體,而為已發之根基;及其正應物時,‘有所’四者則無以立虚中之體,而為應外之權度。所以其用之所行或過或不及,而每不得其正也。前後説此章之指者,以為言用而不言體者,固欠偏淺。而其言體用者,又或專以未發已發當之,而不知以中外為説,亦未得為周悉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心本兼體用之物也,其言正不正皆當兼體用,而章句於‘不得其正’一句特以用之所行言之,何也?上文‘有所’之病既據體而言,則知下文‘不正’之害必在乎用也。若論正心之工,則當從本原上整理來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好樂發於仁,忿懥發乎義。恐懼,敬之屬,發乎禮;憂患,太陰之情,繫乎智之官也。然則其言之序如何?且以難易為差也。人情之易滯而難化者,惟忿懥為甚,恐懼次之,好樂憂患又次之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上言‘心有所’之病,下言‘心不在’之病,驟看則若相牴牾者。然蓋心之真體湛然虚明,常為一身之主,一有所偏繫,則此個真體忽已不在,而無以檢其身矣,其實非二病也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心不可有一物。眼中有物,則其視物也必不得其正;耳中有物,則其聽物也必不得其正;心中有物,則其應物也必不得其正。其理何以異焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>釋</u>家偈辭有云:‘秤頭不許蒼蠅坐,些子一傾失正平。’彼類入頭雖不正,然用意甚高,於聖門正心之法能從傍窺測得彷彿。造語若是精妙,似此之類,學者略取之以助發吾意,亦不妨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章、‘修身’章皆只言不正不修之病,而不别言治法。<u>朱子</u>於章句凡四提察字以着眼目,是即所以治之之法也。於‘正心’章則既言察,又繼之以‘敬以直之’一言,極有功力。蓋一主乎此,則所謂‘有所’、所謂‘不在’皆無事於言也。此是<u>大學</u>之工大本源,極精微處,學者宜盡心焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意即是誠之之事,正心則須用敬。蓋誠者實理,敬者所以存誠之方也。始求誠時須用敬以為之地,小學涵養之工是也;既入誠後須用敬以整理之,大學正心之事是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前古聖賢論治心之工,皆就情意發用處論中不中、正不正而已。其以喜怒哀樂之未發為發皆中節之本者,自<u>中庸</u>始發之;以有所忿懥恐懼好樂憂患為用不得其正之本者,獨見於<u>大學</u>。觀此等處,<u>賈氏</u>謂二書之同出一手者,益見其有理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘“子於是日哭,則不歌”,此非有所哀慼乎?’曰:‘不然,物之感乎外者有輕重,而心之應乎内者有長短。如見齊衰者而變色,其人過焉,則斯可以復常,以其所感者輕也;臨喪而哭,其哀盡是日猶在,以其所感者重也。然以是日為限,則可知是弔人之喪也。若是親戚之喪,則其哀有至三月五月而盡者,有至九月十二月而盡者。若是父母之喪,則至三年釋服,而猶有餘哀。七情皆有然者。譬如鐘,小撞則其聲筳止則止,大撞則筳止響騰,久而後止。其遲其速,莫不各有天然之限。未及其限,則是應事未了也,豈可謂事已過而以“有所”之累疑之乎?’曰:‘子在<u>齊</u>學<u>韶</u>,不知肉味,方其食不知味時,無乃心不在焉耶?’曰:‘心無一時兩用之道,而物有以大掩小之理。<u>韶</u>之為樂,盡美而盡善;肉之為味,至微而至輕。方其所樂之在此也,宜其所掩之在彼矣。於此益見聖人存心不他,無一毫苟處,乃反疑心之不在耶?設有人因學<u>韶</u>之樂而忘省親之禮,是則為心不在也。何哉?彼此俱重,不容有相掩也。又有人因“仰面貪看鳥”而不知食肉之味,是亦為心不在也,何哉?彼此俱輕,不足以相掩也。當掩而掩,不當掩而不掩,皆由吾心本然之則。“權,然後知輕重;度,然後知長短。物皆然,心為甚”,有志於正心之工者,政宜密察乎此也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修身’章‘人之其所親愛’,此人字準上章‘心有所忿懥’之文,則合着身字。但身不解親愛賤惡,其能親愛賤惡者心也。然若著心字,則又非所以説修身事,故著人字。人者指身言之,而心實為之主也。此是古人立文極精當處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>親愛,仁也;賤惡,義也;畏敬,禮也。哀矜屬智之宫,<u>董子</u>言:‘喜,春之答也;怒,秋之答也;樂,夏之答也;哀,冬之答也。’又<u>邵子</u><u>五行人體性情圖</u>亦以哀屬水。敖惰屬信之宫。<u>朱子</u>於<u>或問</u>以敖惰為其人未至於可親、未至於可賤、未至於可敬、未至於可哀,而視之汎然而已,故今處之中宫而屬信。此正<u>農巖</u>所謂相值於一宫者,而非脈絡之有所屬者也。備舉此五者而無所辟焉,則其所以修身者亦四亭八當矣。言‘之其所親愛而辟焉’,則非謂於不當親愛而親愛,特其所視愛者煞重耳。既於當親愛而親愛,則其煞重者宜若不足為病。但偏重於愛者,必為愛所蔽而不知其有惡,此為大害。賤惡以下皆然,故言‘好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣’。此二句蓋就上‘五辟’舉首二者而言其所蔽之害,以例其餘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四有’做病在本源,故貽害在外面,四‘不得其正’是也;‘五辟’做病在一偏,故貽害在對面,不知其惡、不知其美是也。視不見、聽不聞、食不知味,即不得其正之驗著於身者也;‘莫知其子之惡,莫知其苗之碩’,即不知美惡之驗著於家者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬以直内,則無‘四有’之病;義以方外,則無‘五辟’之害。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章忿懥恐懼等在心上説,視聽食就身上説;下章親愛賤惡等在身上説,‘其子、其苗’就家上説。視聽食與親愛賤惡同是身分内事,而視聽食只是言身之所用,親愛賤惡乃身之所應接人物處,漸次推説向家上去,立文極有階級,真若造化之施物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫知其子之惡,莫知其苗之碩’,凡家之所以不齊,其故雖多,舉其大則溺愛、貪得兩端耳。此雖諺語,意極精切,宜其見取於聖門也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘治國’章,首一節總言立教於家而後可以教國人之意,次一節言立教之本,次二節言行教之序。凡教者先有以興之,後有以帥之,乃所謂教也。‘一家仁,一國興仁’一節,興之也;‘<u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁’一節,帥之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如保赤子’一節,即夫上三教之中,特舉慈一端人所易曉者,以明立教之本也。凡事知之而後能得,學之而後有成。惟慈母之於幼子,未必的知其飢飽寒暖之時,而隨意處之,不遠乎中;未嘗早學其顧復乳哺之節,而臨時行之,無不得宜,無他,誠為之本也。推之於孝亦然,推之於弟亦然,廣之於事君事長使衆,何獨不然,‘故君子必誠其意’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓’,自然之應也,非有以教之也。彼‘一人貪戾’而‘一國作亂’,亦貪戾者之所不期也。仁以愛人而言,兼包上孝弟慈三德。讓則以物推與人之謂,所以配乎三德者也。戾者仁之反,貪者讓之反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡為家為國為天下,皆明人倫以立其道,理財用以濟其生,是其大端也。故傳三章總釋新民之至善曰:‘賢其賢而親其親,樂其樂而利其利。’賢賢親親,專言人倫;樂樂利利,對言人倫財用也。‘齊家’章首既專言親愛賤惡等,而其下又對言‘莫知其子之惡,莫知其苗之碩’;‘治國’章首既專言孝弟慈,而其下又對言仁與讓,戾與貪;‘平天下’章首既專言老老長長恤孤,而其下又對言理財與用人,人君用人亦人倫之大端。皆至意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘治國’章始言治亂興亡之機,以為下章三言得失之基,而又兼示成立覆墜難易緩急之勢如此,其警人益深切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁’,因民之所興作而又加之以導帥之政,所謂‘振起其自新之民也’。下文言‘所令’,言‘求諸人、非諸人’,言‘喻諸人’者,皆帥之之事也。令於民者不可反其所好,求諸人者必先有諸己,非諸人者必先無諸己,喻諸人者必藏身以可恕之道,即其所以帥之之要法也。民從之,謂從君之所令也。上言興者,聞在上者之風自然興作,而不知為之者也;此言從之者,因其所設教而俛焉以從之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章先言‘一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓’,而繼之以‘帥天下以仁’之説,蓋言人君見一國之人皆有善端之所發,而教之有法,使各因其材而咸得性情之正也。下章先言‘上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍’,而繼之以‘絜矩之道’,蓋言人君見天下之人皆有至情之所在,而處之有術,使各得其所,而同享人倫之樂也。此治國、平天下規模之所以不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章言教民之法,恕之一言是眼目;下章言處民之術,絜矩一言是體要。恕者,以善及人之謂也;絜矩者,以善及人而見人心之所同焉,然後因其所同,度物以方之之謂也。恕以心言,絜矩以法言,相為終始,而其道一致也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既結之曰‘故治國在齊其家’,又三引<u>詩</u>以諷詠之,見餘意之無盡也。傳文自五章以下歷敍八條之教,至此始引<u>詩</u>敷衍之,蓋以上諸章皆用功密切,故措辭亦簡嚴,惟兹家齊國治之交,則人事積累之極,而天機流通之始,故略加風神而鼓動之,莫非教也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘宜其家人,而後可以教國人’,‘宜兄宜弟,而後可以教國人’,此二節言我能教家人而後可以教國人也;‘其為父子兄弟足法,而後民法之’,此一節言家人皆法我,而後國人始法我也,反復以諷之也。‘教國人’云者,即上所謂‘帥天下以仁’也;‘民法之’云者,即上所謂‘民從之’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章當分四大節看。自章首至‘得衆則得國,失衆則失國’是一節。首言絜矩之端,次言絜矩之道,次言能絜矩與不能者之得失,終言得國失國之效以終之。此一節蓋包括下兩節之意。自‘先慎乎德’至‘仁親以為寶’是一節,專就財用上言能絜矩與不能者之得失。自引<u>秦誓</u>至‘忠信以得之,驕泰以失之’是一節,專就用人上言能絜矩與不能者之得失。自‘生財有大道’至終是一節,先言財用而後兼用人,乃合尖上兩節之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>平天下者,新民之事,終條理處也。蓋先道之以德,後處之以政,使一天之下億兆之衆各得分願,均平如一,而無高低淺深去處也。其術則曰絜矩而已,絜言以己度物而識其情也,矩言處物如己而得其方也。不曰方而曰矩,何也?矩者,方之至也。言絜矩而必舉上下前後左右為言,何也?凡物一面正平者謂之平,其前後左右四面齊正則謂之平方,並上下為六面而六面齊正則謂之立方。立方者,方之盡也,方之盡而平之道無以復加矣。言新民之事直窮到此,無可復加而後已,可見仁者之用心也。夫如是故曰‘無所不用其極’,曰‘止於至善’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩二字,<u>朱子</u>嘗訓作‘絜而矩之’之意,又訓作‘絜之以矩’之意,其言兩出於<u>大全</u>、<u>語類</u>,及修章句,乃用前説立文。章句‘君子當因其所同’一句即承上興孝、興弟、不倍而言;‘推以度物’一句正釋絜字意,‘使彼我’以下至‘均齊方正而天下平’乃釋矩字意也。蓋以本句文義求之,作‘絜之以矩’終似不順。以全章語脈考之,此章主意在處置斯民,使之得所。而此只云‘絜之以矩’,則纔是以己度人之方,而不及度人後處置之事,或欠未備。且細玩覆解六言,可知‘絜矩’字内面有均齊方正意。若專是以己度人之云,則何必屑屑然備舉此六言,而後乃言‘此之謂絜矩之道’耶?以此推之,可見其取舍精義之攸在也。<u>大全</u><u>答江德功書</u>曰:‘絜矩者,度物而得其方也,以下文求之可見。今曰度物以矩,則當為矩絜,乃得其義矣。’此書在己亥以前。又<u>語類</u><u>泳</u>録云:‘絜,度也;矩,所以為方也。方者,如用曲尺為方者也。’‘上面人既自有孝弟,下面民亦有孝弟。只要使之自遂其孝弟之心於〔其〕下,便是絜矩。若拂其良心,重賦横斂以取之,使他不得自遂其心,便是不方。左右前後皆然。’此是記戊午所聞。又<u>節</u>録云:‘且如自家有一丈地,左家有一丈地,右家有一丈地。左家侵〔著〕我五尺地是不矩,我必去訟他,取我五尺(地)<sup>[2]</sup>;我若侵着右家五尺地,亦是不矩,合當還右家。’此記癸丑以後所聞。按:此三條皆主‘絜而矩之’之意,而一是初年説,二是晩年説。<u>泳</u>録乃據章句定本而言之,可知是最後説。○<u>大全</u><u>答周舜弼書</u>曰:‘絜矩二字文義,蓋謂度之以矩而取其方耳。’此書在乙卯以後。又<u>語類</u><u>人傑</u>録云:‘所謂絜矩者,矩者心也,我心之所欲即他人之所欲也。’此記庚子以後所聞。又<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>録云,‘絜,度也’<sup>[3]</sup>,‘不是真把那矩去量度,只是自家心裏暗度那個長那個短’。此記庚戌以後所聞。按:此三條皆主‘絜之以矩’之意,亦兼初晩之論,而其晩者亦在上條<u>泳</u>録之前,可知是反復商量未定時語耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩之道必因人好惡之情而施之,故言絜矩之道必舉六惡字為説。蓋言‘所惡於上,毋以使下’,則所好於上,必以使下可知;言‘所惡於下,毋以事上’,則所好於下,必以事上可知也。下文‘民之所好好之,民之所惡惡之’及‘辟則為天下戮<sup>[4]</sup>’,實承此一節六言而反復推明之也。‘好惡’二字發端於‘誠意’章,敷衍於‘四有’章好樂忿懥之屬,‘五辟’章親愛賤惡之屬,斂束於前章‘反其所好,而民不從’之一言,而為此章絜矩之骨子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好惡’兩言通貫一章之始終,其單言者不為偏,備言者不為多,不言者不為闕。如首言‘所惡於上、所惡於下’,而所好在其中矣;終言‘上好仁、下好義’,而所惡在其中矣。於用人則重言好惡,於財用則不一及之,而其為好惡之實未始不一也。蓋‘財散則民聚’,即上以所好使下,而下以所好事上也;‘財聚則民散’,即上以所惡使下,而下以所惡事上也。故<u>朱子</u>於章句言‘財者人之所同欲’,‘欲’之為言,固兼好利惡害之謂也。又<u>語類</u>言財用之好惡,非一二處矣。吾故曰作傳者於財用偶不及好惡,而好惡之理未為闕也。<u>語類</u>云:‘財者人之所好,自是不可獨占。’又云:‘財者人之所同好,而我欲專其利,則民有不得其所好者。’又云:‘説“民之父母”、“所好、所惡”,皆是要與民同利一事。’又云:‘如<u>桑弘羊</u>聚許多財以奉<u>武帝</u>之好,若是絜矩底人,必思許多財物必是侵過着民底,滿得我好,民必惡。’○<u>尤翁</u>言:‘財用用人皆有絜矩好惡之意,何以言於用人偏言好惡邪?’又云:‘特“好惡”二字於人之習否尤切,故注説如此耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>於此章章句既以好惡財用兩端相循言之,其與門人講説則乃以財用與用人作對説,<u>答范叔應書</u>,載在章下小注。而後來諸儒皆兩從其説。蓋以文句則好惡財用間見層出,釋經之體固應爾也。至以裏面意脈求之,則上言好惡固統説好惡以包括下文,下言好惡則專舉賢邪兩端備言用舍之極致,非汎説好惡也。此<u>講説</u>之所以特以用人目之,而與財用作對也。至若末節所言以好惡財用分言,則當專屬之財用。以用人與財用對説,則諸儒合而言之之論亦不可廢也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章首言‘上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍’,而繼之曰‘是以君子有絜矩之道’,然則所謂絜矩之道不過使民各遂其孝弟慈之情而已。蓋上章論治國,主言教民之道,故始終皆以孝弟慈之道為説;此章論平天下,承上章教已成而言,故章首一舉孝弟慈之端,而下文不復提説,只言處置斯民各得其所之道。‘財聚則民散,財散則民聚’,民聚者,得其所之謂也;民散者,失其所之謂也。休休之善人能保我黎民,媢嫉之小人不能保我黎民。民之見保,得其所之謂也;其不見保,失其所之謂也。慎斯二者,使斯民無一夫之不得其所,則彼同有孝弟慈之心而興起焉者,自然各遂其情願而無憾矣。此此章所藴第一要義也。苟其不然,而止以保活民命為心,則是霸者褊淺之政,豈足以語聖人大學之道哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云:“樂只君子,民之父母。”’此與上章‘如保赤子’相表裏。在治國之始,而我視民如子,則至平天下之成功,而民以我為父母,感應之理然也。‘不中不遠’指何而言?赤子之所好惡也。‘民之所好好之,民之所惡惡之’,何由知民之好惡而好惡之,非心誠求之而能之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云:“節彼南山,維石巖巖,赫赫<u>師尹</u>,民具爾瞻。”’天地間崇高莫大乎位,君子中天下而立,定四海之民,必由此而得之,其須臾而為天下戮,亦由此而致之,其機不亦嚴乎?一心之上,公私之間而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳二章説新民之極功而曰‘其命維新’,至此章又重言‘峻命不易’、‘惟命不于常’,文雖不屬,而意實相應也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子先慎乎德’一句乃一章之眼目也。作傳者敍八條之教,至此平天下之事而揭此一句,蓋綴全篇之大意也。故章句特言‘德即所謂明德也’,所以提示人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>歷敍有德有人有土有財有用,而一言斷之曰‘德者本也,財者末也’,告之以天然之定理也;繼之曰‘外本内末,争民施奪’,警之以義也。為民父母將以理民也,今乃施之以争奪之教,其於義為何如也?既而曰‘財聚則民散,財散則民聚’,曉之以利害也。君之有國以其有民也,民既散矣,誰與為君乎?此利害之較然者也。然庸暗之甚者,其心以為民雖散而財則聚,尚足以濟一身之欲矣。故又曰‘貨悖而入者,亦悖而出’,言民既散,則財之聚者亦隨而散矣。然不止曰散,而曰‘悖而出’,則是財出之日並與其一身而將不得保矣。然則為人上而苦欲聚斂,其意果安在也哉?語至此無以加切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚書</u>、<u>舅犯</u>、<u>秦誓</u>,此三引書恰恰一意也。而上二引終上節德財本末之意,下一引起下節賢邪用舍之端,其承接處泯然無罅縫矣。蓋此章之言凡三更端:一則承上‘不可不慎’而言‘先慎乎德’,一則承上‘君子有大道’而言‘生財有大道’,於此則承上‘惟善以為寶、仁親以為寶’而言一介臣尚亦有利。此雖小節,亦可以觀立文者用意嚴密處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賢者之利益於國,其端不一,而莫大乎容人之善;小人之不利於國,其端不一,而莫大乎媢人之賢。舉此二者以示賢邪之極,可謂言而得其要矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有誠一之德而能容人之善,則雖無他技,其澤足以優於天下。苟無其德,而惟技之是尚,則其害亦反是。此德與技本末之分也。後之用人者,不可以不慎也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰‘惡利口之覆邦家者’,言其言有餘而誠不足也。彼休休之君子,見人之彦聖,其心好之不啻若自其口出,此所謂誠有餘而言不足者也,宜乎其能保我子孫黎民。此亦用人者之一明鑑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇東坡</u>嘗讀‘<u>秦誓</u>’此段,言前一人似<u>房玄齡</u>,後一人似<u>李林甫</u>,可見其所感之深矣。然以吾觀之,<u>林甫</u>之惡擬後一人而有餘,<u>房公</u>之賢或未足以盡前一人之美也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰‘放流之’,又曰‘屏諸四夷’,又曰‘不與同中國’,惡惡之深,不覺其辭之蔓也。上文對舉賢邪之極,而此獨言疾惡之道如是之甚,何也?亦衰世之意也。抑君子之深惡妨賢之人而力去之,如此政以其愛賢之無已,而思有以保安之也,故又繼之曰‘惟仁人能愛人,能惡人’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘能愛人,能惡人’,盡其性者之所以興其邦也;‘好人之所惡,惡人之所好’,拂人性者之所以喪其邦也。舉賢而不能先,退不善而不能遠,處二者之間,宜可以致中治矣。而<u>郭公</u>以此之道亦不免於亡,何也?曰:舉賢而不能先,則賢者未嘗試其用矣;退邪而不能遠,則邪者未嘗絶其惡矣,其於國之亡也何救焉?況邪之與賢,如水火冰炭之不相入。賢者將進而未進,適足以見忌於小人;邪者將退而未退,尚足以貽毒於君子。相持傾軋之際,正不期消而日消,邪不期長而日長,消之盡而長之極,則國欲苟存,其可得乎?歷觀往牒,蹈<u>郭公</u>之覆轍者,迹相接也,而後車猶不之戒,吁,亦悲夫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先言賢邪兩端之極,後言好惡三等之差,而卒乃斷之曰‘是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之’,忠信驕泰之於兩端三等何所當乎?曰:以賢邪言,則‘人之有技,若己有之,人之彦聖,其心好之,不啻若自其口出’,非忠信之事乎?‘人之有技,媢疾而惡之,人之彦聖,而違之俾不通’,非驕泰之事乎?以好惡言,則為賢遠邪,必至於‘放流之,屏諸四夷,不與同中國’,非忠信者之用情乎?‘好人之所惡,惡人之所好’,而無忌憚,非驕泰者之用心乎?‘見賢而不能舉,舉而不能先;見不善而不能退,退而不能遠’,本其心則非出於驕泰,觀其行則難入於忠信,此則只可曰慢,只可曰過。慢與過,忠信驕泰之間者也。蓋忠信兩言,約之則誠而已。此篇於自修之首則曰‘必誠其意’,於立教之始則曰‘心誠求之’,至此又總言君子居其位修己治人之大道,曰‘必忠信以得之’,此可以見聖人開示之深意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生財有大道,生之者衆,食之者寡,為之者疾,用之者舒,則財恒足矣’,此言何謂也?曰:衆寡以人言,疾舒以事言。生與為,財之所由來也;食與用,財之所從往也。使往來而適相等,猶足以免欠縮之虞,況來常有餘而往常不盡,則財有餘裕,曷可勝言耶?古者三年耕餘一年之食,而國恒有三年之蓄,用此術也。且勤者人之生理也,儉者物之本質也。因天地自然之性,循事物易直之路,則無崎嶇險巇之憂,而有盛大富有之樂,故曰‘生財有大道’。胡為乎捨此不由,而納身於邪歧曲逕之中,顛倒本末,反易内外,斂怨以為德,敗家亡國而不知反也?甚矣,人之易迷而難開也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘生財有大道’以下數節,皆反本之辭也。‘仁者以財發身’,言内本而外末也;‘未有上好仁而下不好義者’,言‘有德此有人’也。向言‘財聚則民散’,宜其民雖散而財猶聚矣;繼言‘貨悖而入,亦悖而出’,則終見民與財之兩失也。此言‘以財發身’,宜其身雖顯而財或喪矣;繼言‘未有府庫財非其財者’,則乃見身與財之兩全也。反覆曉告,無復餘藴矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁矣哉,<u>獻子</u>也!言‘畜馬乘不察於雞豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚斂之臣’,此固得長民者之本情矣。至曰‘與其有聚斂之臣,寧有盜臣’,如此者不惟曰民長,雖謂之真父母可也。夫父母之於幼子,茹剛而哺柔,處濕而推燥,寧勞己之體,不忍貽子之苦,此何異焉?為人君者能有此心,而後可以得民得國,而克享峻命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>獻子</u>言‘不畜聚斂之臣’,主卿大夫家而言也。下文因而廣之曰‘長國家而務財用者,必自小人矣’,主國君言也。然此所言小人,亦主務財一事而言。下文又再廣之曰‘小人之使為國家,災害並至’,蓋小人之於國君,其始進也,固以貨利為階,而及其使為國家而得志焉,則所作用豈具貨利一事而已哉?三綱淪,四維堕,而天地為之閉矣,故曰‘災害並至,雖有善者,亦無如之何矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本末内外,理財之大義也;賢邪進退,用人之大義也。故上文既各為一節而專言之,然以類而分之,則未有賢而不内本者,故‘仁者必以財發身’;未有邪而不内末者,故‘長國家而務財用者,必自小人’。此末節所以合言而終之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章凡四大節,三言得失以結之。始言得失者國也,再言得失者命也,三言得失者道也,語益加切矣。言國之得失則曰得衆失衆,言命之得失則曰善不善,言道之得失則曰忠信驕泰,意亦隨而加密矣。然則末節獨不言得失,何也?言至於三,無以復加矣。抑有一焉,三言得失,一言蔽之則曰‘善則得之’而已。末節乃言‘雖有善者,亦無如之何矣’,聖人無不可為之時,亦不輕絶物,胡為遽出此言也,其意不亦戚乎?百世之下讀此而不愓然汗下者,無人心者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘國不以利為利,以義為利’,此一言者,<u>大學</u>之決案也。一篇之終,學者所注目而屬意處,故特於此重言以著之,以垂萬世。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">23435</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘浮雲欺白日’未見。<u>古詩十九首</u>有‘浮云蔽白日’,<u>韓愈</u><u>齷齪</u>詩云‘秋陰欺白日’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘地’衍,據<u>朱子語類</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘絜,度也’據<u>朱子語類</u>當為<u>泳</u>録。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘戮’,<u>大學章句</u>作‘僇’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕柳重教;毛雙民著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jbeEGTu4%2FRbKIW2zPCPwUnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FJwqJK87m1qw6qP65aoNtU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">對大學問目</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jD1kYqzf%2BAsOcf9WHsoM83C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FJwqJK87m1qw6qP65aoNtU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學問答</em></a></a></div></div>"
大學問答	<!--R2022092130000025-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學問答</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學問答</u>作者<u>金永三</u>(一八三四—一九〇六),字<u>允五</u>,號<u>丹邱</u>,本貫<u>康津</u>。受學於族祖<u>龜溪公</u>,無意科舉,潛心聖賢經典。通達心性、理氣之説後,與<u>艮齋</u><u>田愚</u>進行過論辯。晚年時同族弟<u>春雨堂</u><u>金永相</u>每天展開討論,遠近學者聆聽者衆多。甲午年‘東學革命’以扶道斥邪為己任,撰<u>戒喻文</u>。本書收録於<u>丹邱遺稿</u>卷二<u>雜著</u><u>經義問答</u>,以問答形式論説從一八九七年成均館頒問條目中選取的主要問題。(<u>黄義洌</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘繼天立極’之妙可以詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天生民而賦性,故聖立極而設教,則此非‘繼天立極’之妙耶?天生人物,賦與許多道理,而天不能自做,待聖人為君師,是故<u>帝堯</u>命<u>契</u>以司徒而五倫乃明,<u>帝舜</u>命<u>夔</u>以典樂而八音克諧。司徒之職,統教百姓也;典樂之官,專教胄子也。況夫天地之性情,非人則不能體而參之;天地之功用,非人則不能察而法之矣。龍馬出<u>河</u>而<u>伏羲</u>畫卦,開物而成務;神龜出<u>洛</u>而<u>大禹</u>範疇,立政而敍倫。修道立教而裁成天地之道也,教化百姓而輔相天地之宜也,‘繼天立極’之妙為如何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德是何物耶?有曰合心性之名,則是心性具於明德耶?明德一是心性耶?有曰知覺是明德,則謂其理歟氣歟?耳目口鼻亦具明德耶?父子君臣上獨具明德耶?明德之為何物何樣,可以體認而明言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心統性情而光明正大者是謂明德,則明德之為何物何樣可知。天以明命與我,而我得明德於天,湛然純粹,虚靈不昧。而明德之所具者性也,明德之所發者情也。性是心之體,而寂然不動之中,衆理具焉;情是心之用,而感而遂通之際,萬事應焉。具衆理,果非德之全體未發者乎?應萬事,亦非德之大用已發者乎?未發而炯然不眛,則心之體自明矣;已發而品節不差,則心之用自明矣。然則心之體自明果不如鑑之空明乎?心之用自明亦不如鑑之燭照乎?若夫知覺是明德之説,以其知覺而直謂之明德,則未知其可矣。而知覺明德理氣之説不待多辨矣。耳目口鼻,身之所具也;父子君臣,身之所接也。吾之明德已明,然後其於耳目鼻口各盡其當然之則,其於父子君臣各盡其當然之理,則在一身而明德明於一身矣,在一國而明德明於一國矣。<u>朱夫子</u><u>明明德</u>詩曰:‘蕩除泥滓泉斯潔,拭拂塵埃鏡乃明。’然則首所云‘心統性情,光明正大’者,果非何物何樣之體認明言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘誠情’而曰‘誠意’,何歟?情意之别可詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>情無僞為,而意有僞為,故不曰‘誠情’而必曰‘誠意’。情是性之發而無虚僞也,意是心之發而有虚僞也。闖然發出而無所施工者,情也;商量運用而有所施工者,意也。<u>朱夫子</u>所謂‘情如舟車,意如人〔去〕<sup>[1]</sup>使那舟車’者,最精詳也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘修身齊家’而〔曰〕<sup>[2]</sup>‘身修家齊’,不曰‘格物致知’而曰‘物格知至’者,亦有精義歟?此章句必置功效之下,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>但言其功效而不言其工夫,修身齊家、格物致知是工夫也,身修家齊、物格知至是功效也。上節曰‘欲齊其家先修其身’者,逆推工夫也;下節曰‘物格而后知至’者,順推功效也。章句之必置功效之下者,不足多辨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>之體用間架、知行經緯,於經一章可以詳言。而且於經一章内别尋<u>大學</u>,則當自何而止何可歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以明德視新民,則明德為體,新民為用;而以三綱視八條,則三綱為體,八條為用矣。三綱為大間架,八條為小間架。而大間架之中有小間架,小間架之中有大間架。而言其準則,則果不在於止至善耶?格物致知是知也,誠正修齊是行也,三綱為經而八條為緯。而知以知其三綱八條,行以行其三綱八條,則體用間架、知行經緯,推此可知。而經一章一部<u>大學</u>,其非自明明德而止於至善耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經與傳皆有精義眼字,乃其血脈貫通也,果於節節句句索得眼字精義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今觀經一章,以明、新、止三字為一篇綱領。而有曰‘自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本’,‘本’之一字,上以結本末之本,下以開本末之本。而上而格致誠正之工夫在於一身也,下而修齊治平之功效係於一身也。<u>帝堯</u>之光四表,格上下,果非修身之功效乎?<u>帝舜</u>之闢四門,達四聰,亦非修身之功效乎?六個先字,欲如此者,必先如此也;七個后字,既如此者,必后如此也。必先如此而承其‘知所先后’之先字,必后如此而引其‘知所先后’之后字,則此皆血脈貫通處。而以此推究,則經一章節節句句索得精義眼字也,傳十章節節句句索得精義眼字也,復何屋上加屋哉?‘加’疑‘架’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’、‘正心’兩傳獨有章下注,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>承上章致知而言其誠意,承上章誠意而言其正心修身,則兩傳之獨有章下注者可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此傳之結必反其辭,何歟?經文無相照者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>引經文之反結而結此傳以反辭,此傳之身字,經文之‘本’字也,此傳之家字,經文之‘所厚’字也,則豈無經傳之相照耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上既引孝弟慈三事,而此只言慈一事者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舉其不失之天而觸其有失之天,故不言孝弟而特言慈字。孝弟慈皆人心之天,而孝弟則或有失之矣,惟慈則皆不失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章絜矩之道在第一節耶,在第二節耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第一節始起絜矩之道,而第二節詳説絜矩之道。上節之‘是以有’云者,始起之也;下節之‘此之謂’云者,詳説之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章當分幾節耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已有<u>胡氏</u>之論,當分八節看。首節為第一節,而言孝弟慈之‘上行下效,捷於影響’,平天下有絜矩之道也;‘所惡於上,毋以使下’為第二節,而言人己之心本無間焉,以此度彼,‘此之謂絜矩之道’也;‘<u>殷</u>之未喪師’為三節,而就好惡言絜矩,人心天命之得失在於人君之絜矩與否也;‘唯命不於常’為四節,而就財用言絜矩,而好惡不能絜矩,則任己自私不能平天下,財用不能絜矩,則瘠民肥己不能平天下矣;‘<u>舅犯</u>曰亡人無以為寶’為五節,而連上文善與不善,結上文財用,起下文用人也;‘好人之所惡’為六節,而就用人言好惡,提出仁一字,言君子求仁,小人不仁,蓋絜矩,恕之事,而恕所以行仁,故特以仁結之也;‘是故君子有大道’為七節,而不分言好惡財用之絜矩,但言君子有大道,而言忠信得之,驕泰失之,明吾心天理之幾也;‘長國家務財用’為八節,言生財大道亦絜矩之道也。絜矩者,推恕行仁之要道也。在好惡而不能絜矩,則媢疾之人也;在財用而不能絜矩,則聚斂之臣也;在用人而不能絜矩,則不能進君子退小人,而必有災必逮身之蔽,又有災害並至之禍,而安能平天下乎?然則平天下之道不過好惡用財用人,而能以絜矩之道舉而措之,則平天下其如視諸掌矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章無結語,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只言平天下之道,而該括治其國之道,則獨無結語者可知。天下、國家,地有遠近之殊,而以平以治,道無治平之異也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2582</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘去’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘曰’脱,據文義補。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金永三;毛雙民著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jsU5rTkvOoV9wiqFNkvkjlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BOQFQS16UlEXf0oKcDwRr8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jVRSWgD8XUswxz4PMbJ52xC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BOQFQS16UlEXf0oKcDwRr8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學問對</em></a></a></div></div>"
大學問對	<!--R2022092130000026-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學問對</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學問對</u>作者<u>洪智修</u>(一八三五—一八九七),字<u>而貞</u>,號<u>栗山</u>,本貫<u>缶溪</u>。從族兄<u>三畏齋</u><u>洪璧修</u>受學,無意仕途。師從<u>溪堂</u><u>柳疇睦</u>習<u>庸</u><u>學</u>,後轉投<u>性齋</u><u>許傳</u>門下修學。本書收録於<u>栗山集</u>卷三,論説了一八九七年(丁酉年)成均館頒問的條目,説明用語及其選擇,提出文章體系和分節的問題,很多解説擺脱了傳統的觀點。(<u>黄義洌</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘繼天立極’之妙可以詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>中庸</u>首章所謂‘率性、修道’,非繼立之事耶?天道之常,人得而為性,則所以三綱五常之有定理,皆聖人立極之妙也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惑世誣民’之説,謂之‘壞仁滅義’可也,謂之‘充塞’者,或無商量歟?何者謂之‘充’,何者謂之‘塞’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文不可如是鑿看,苟可言之,則‘充’滿實之意,‘塞’閉防之意。夫以妖言詭説充滿其私欲之腔窠,聰明知覺閉塞其仁義之路脈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘采而輯之’者指何而言?‘補其闕略’者指何而言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>更考經文,别為序次,是所謂‘采而輯之’者也;‘補其闕略’如所謂‘致知’補亡及章句推廣之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子程子</u>’之上子字何意歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子字本後學尊稱先師之義,而至於重大之論,復加上子字者,特大功而極其尊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為學次第’指何而言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其條目次序自格致至治平者,其不為為學次第者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘由是’之是,指何而言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘由是’之是,必<u>大學</u>全書而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德是何物也?有曰合心性之名,則是心性具於明德耶?明德一是心性耶?有曰知覺是明德,則謂其理歟,氣歟?耳目口鼻亦具明德耶?君臣父子上獨具明德耶?明德之何物何樣,可以體認而明言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德是理氣妙合之名,<u>朱夫子</u>解之曰‘虚靈不昧,以具衆理而應萬事’,則是固統言心性情矣,更何有别件明德耶?大率言之,則虚靈不昧者明也,得於吾心者德也,言得於天而為吾心德者也。然則耳目口鼻雖形氣之所受,而不能無各自亦賦之理,但加以精一克復之工,則耳目鼻口之官何嘗外之哉?於君臣父子地亦行吾所受之明德而已。為物為樣,不待加辨而自明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止至善不外明新之事,而何又特加一在字以立三〔綱〕<sup>[1]</sup>領耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之理過與不及皆非至善,明德雖善,過與不及則不足為至善也,知止而止乃為至善。今此<u>大學</u>首章‘止至善’上加一在字以立三綱,尤為至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚靈二字當分理氣看乎,抑專以氣看乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳北溪</u>以虚靈為理與氣合,而然<u>朱夫子</u>答<u>林德久</u>之問只以虚靈屬氣。合看來氣固能虚靈,所以虚靈卻待理而然,非氣能獨自虚靈也。<u>北溪</u>之説雖與<u>朱子</u>不同,然參看可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘欲致其知先格其物’〔而〕<sup>[2]</sup>曰‘致知在格物’,何也?不曰‘誠情’而曰‘誠意’,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物致知如形影之隨,非格物之外復有致知也,故加一‘在’字以别之。情者有感而發者也,意者心之所之也,其做工當實其心之所之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條目,章句只釋誠意與格致,何意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意、格致,八條中一大關鍵。大率其知之不至處,惡必藏焉;意之未誠處,便隨坑落塹。章句之特加此釋,豈非益加詳審耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經文‘正心’、傳文‘正心’,或有體用之分歟?抑兼體用而言歟?‘正心’與<u>中庸</u>‘戒懼’同歟,異歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心何分體用?心之體自是正底,所以不正者,常由於動,動處無失,則其體自正。蓋‘正心’云者雖以動言,而收斂之工都歸於静處。或謂傳之‘正心’説用而不説體者,無據矣。‘戒懼’與‘正心’皆兼動静説,則<u>中庸</u>‘戒懼’即<u>大學</u>之‘正心’,<u>大學</u>‘正心’即<u>中庸</u>之‘戒懼’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘修身齊家’而曰‘身修家齊’,不曰‘格物致知’而曰‘物格知至’者,亦有精義歟?此章句必置功效之下,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逆推工夫次第而曰修身齊家、格物致知,順推工夫效驗而曰身修家齊、物格知至。格物即致知之事,故曰‘致知在格物’;理格而後吾之知分明,故曰‘物格而知至’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>之體用間架、知行經緯,於經一章可以詳言。且於經一章内别審一部<u>大學</u>,則當自何而止何可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在三綱則明德為體,新民為用,止至善為明新之表的。統而言之則三綱為體,八目為用。語知行則修身以上知之事也,修身以下行之事也。經一章内若别審一部<u>大學</u>,則自‘古之〔欲〕明明’止‘天下平’兩節足以觀一部<u>大學</u>之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳文不盡釋之旨,或能意會耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如釋‘明德’則不言其所以淺之義,‘峻德’則不言其所以深之義,又不言承上起下之意在某字也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經與傳皆有精義眼字,乃其血脈貫通也。果於節節句句索得精義眼字耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如經文則‘止至善’下啓‘知至’,‘能得’下啓‘本末、先後’,下皆倣此。傳文眼字血脈則首章末‘自明’之明字起下新字,終之以‘用其極’,極字起下止字。眼字之義大概如斯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此篇釋明德則專言人,<u>中庸</u>釋性道則兼言物,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道之大原,人物所同,故<u>中庸</u>兼言物;虚靈不昧,人所獨得,故此篇單言人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新民只有‘鼓之舞之’之一事,何義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如人舞者,必鼓之然後興起其舞之之心。新民之道亦猶是也。若説作新之具,禮樂刑政等自在其中。大抵<u>大學</u>一部只就明德上説,非就政事上説,故止此一事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠於中,形於外’,非指善與惡者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當以<u>饒氏</u>兼善惡,從之可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四有’、‘五辟’均是情也,分屬修齊,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>國之本在家,家之本在身,修其身者必先正其心。蓋心之所以不正者,以此‘四有’也,去此病則身修矣;家之所以不齊者,以此‘五辟’也,去此病則家齊矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’、‘正心’兩傳獨有章下章句,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意是善惡關頭,故尤加用意,而特有章下章句。正心,既誠意者不知更有正心之工,而恐不能實用其力,故亦有章下章句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七章注‘一有之而不能察’之察,‘必察乎此’之察,‘不能密察’之察,八章注‘不加察’之察,四察字皆有精義歟?‘敬(而)〔以〕直之’四字,或無精義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>工夫之關鍵莫要乎謹獨,謹獨之妙莫要乎察。此四察字皆自謹獨中來者,實有精義,而敬為體。察者敬之用,敬者察之體也。省察存養,皆敬之事也,則‘敬(而)〔以〕直之’四個字豈無精義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此傳之結乃反其辭,何也?經文無相照者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於此正説則甚無發明,且欠緊束,故結之曰‘身不修不可以齊其家’,應經文末‘其本亂而末治者否也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘家齊於上而教成於下’,是化耶,推耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此行恕之事也,以推看似可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上既引孝弟慈三事,而此只言慈一事,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝弟,人鮮保守,所不變者慈也。自其明處教之,故特言慈,如納約自牖之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章絜矩之道在第一節耶,第二節耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第一節開端也,第二節行之義也。觀‘是以’二字,則在第二節看可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩當以‘絜之以矩’看耶?抑以‘絜而矩之’看耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>矩,曲尺也。夫造器者安有不用曲尺而以制方正乎?若棄尺先度,則不過暫時臆料,何能定法度之器也。今以矩喻心者,其於天下之事,以吾身之所處,絜其上下、四方、長短、廣狹、親疏、遠近、貧富、賢愚之間,禮樂刑政之施,使之均齊方正,則將以心絜之耶,以絜心之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章當分幾節看耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絜矩’一節,自‘<u>節南山</u>’至‘失國’一節,自‘先慎乎德’至‘悖出’一節,自‘<u>康誥</u>’至‘以為寶’一節,自‘<u>秦誓</u>’至‘驕泰以失’一節,自‘生財’至‘<u>孟獻子</u>’章一節,‘務財用’為一節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>一篇歸宿在何事何物耶?其用功當自何始耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以義利財用為歸宿,工夫當自好惡始。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人以棗核喻<u>中庸</u>矣,<u>大學</u>當以何物喻之可的當耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>,古人以筐網喻之,恐似善譬也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章無結語耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大人之量,包乎天地之外,雖至博施濟衆,猶有不滿底心在,真大學之道乎!此無結語者,亦<u>堯</u><u>舜</u>病諸之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既讀盡<u>大學</u>,而一部<u>大學</u>有似瞭然於胸中者,請學之,又演其説而示之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下段‘請學’之喻,‘演説’之教,恐是不敢當之謙辭。竊伏惟先生道術德望聞於萬國之交,遐土腐生恨不得灑掃於門下。蓄疑成痼,徒自咎紙筏而已。見今以傳道之書,大人之學,節節難疑,詢及芻蕘,尤可見大君子衛道之心,學問之誠,位愈高而心愈下,德深卲而禮深恭,將欲盡括天下之善矣。吾輩園林之流,敢不鼓舞哉!抑有一言仰質者,近日萬國交和,而三綱不振,新政累下,而舊瘼未殄,野無不闢,地無遺利,而民無恒産。國欲為治而四窮不問,世謂太平而呼庚者過半,在上君子寧或有以利為利之心哉!末之不治,是曷故也?抑聖人之欺余哉?敢請明誨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘傳文不盡釋之意’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先賢未釋之旨,不敢妄語。設若言之,則明德流行於十傳之用,絜矩潛周於三綱之體,隱然可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘經與傳有精義眼字’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大概眼字深淺,則經文眼字皆發明於傳文矣,不必多辨。而若‘明明德’章始言‘克明德’,中言‘天之明命’,終言‘峻德’,是自淺至深者也。且‘新民’章始言‘日新’,終言‘用其極’,極字亦承上起下之眼字矣。章章如是看為得,復何多辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【南皋丈無極道心説辨】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皇天有太極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>卻似太極自皇天來,與<u>中庸</u>‘上天之載,無聲無臭’異矣。‘載’字上分〔明〕<sup>[3]</sup>有天自太極來底意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人有道心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘人莫不有是形,故雖上智不能無人心;亦莫不有是性,故雖下愚不能無道心。’然則何獨聖人有道心乎?<u>季通</u>之言曰:‘人心如船,道心如柂。’此善喻也。如使道心專離人心,則所謂道心者不幾於無船之柂乎?愚見以聖人主道心則可,謂聖人有道心則未也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>太極本無極止道心本無為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>圖説</u>首言‘無極而太極’至‘五行一陰陽’也,明其二五之合一;而曰‘一太極’,明其此理之沖漠無朕;而曰‘太極本無極’以照應首句,可謂攧撲不破,添減不得者也。今無此而捏做句語,互隻相須者,其或無弊歟?至後生輩安於簡便,認得‘無為’二字為道心,遂謂無極之極功,則恐其流不至於一超頓悟而卧於無極之野乎?至於道心形既生矣,不能無人心,則聖人固有精一允執之功,故<u>伊訓</u>曰:‘惟聖罔念作狂。<sup>[4]</sup>’大抵涵養於未發之中,克念於將發之幾,然後人心之危者可得以安,道心之微者可得以著矣。然則有為也,豈無為乎?無為者,誠敬到極,誠敬則道心工夫。功效自然之應,非道心之本無為而能致無為之化者也。妄意立有為之志,下有為之工,然後能得無為之效矣。豈若<u>老子</u>所謂‘我無為而民自化’者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>萬物各具無極之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無極、太極本無二物,然先儒解無極二字曰:‘上天之載,無聲無臭。’解太極二字曰:‘造化之樞紐,品彙之根柢。’固已斷案明白。而<u>朱夫子</u>亦曰:‘無極者無形(也),太極者有理也。’至言萬物各具之理則下太極字,益不備盡歟?何從無形者以立論乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道心虚靈,應物無迹者,無為之化。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘心兮本虚,應物無迹。’竊論之:應物無迹者,奚獨道心,人心為尤甚。忽焉在彼,忽焉在此,冰火之寒熱,朝晝之好惡,皆是應物無迹者也。今将言聖神功化之極,而所喻止此,不其大欠歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>結曰:‘大哉聖人之道心也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仔細看之,則或似聖人别有聖人之道心,衆人自有衆人之道心。然則天下義理惡有歸一之論哉?<u>孟子</u>曰:‘人皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>。’<u>顔淵</u>曰:‘有為者亦若是。’是皆道心上説也。<u>子産</u>曰:‘人心如面。’此則私心也。私心固有萬不同,至如道心,則雖在下愚,其全體大用何間於聖人。但為氣稟所拘,人欲所蔽,不能充拓得去,故自有分量之霄壤歟。○愚之此論非敢自是,顧此義理築底處,大頭腦處,不可不辨質歸正,無誤後學。故不揣狂妄,敢言及此,倘不為道眼揮斥否?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4372</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘綱’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘而’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘明’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語出自<u>尚書</u><u>多方</u>篇。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕洪智修;毛雙民著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jD1kYqzf%2BAsOcf9WHsoM83C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FiPvr6%2B5qKm2sE2BoS2dbW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學問答</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6j7J9h%2FVD1LIFASI53H7W0Xy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FiPvr6%2B5qKm2sE2BoS2dbW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學講義</em></a></a></div></div>"
大學講義	<!--R2022092130000027-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學講義</u>作者<u>李翊九</u>(一八三八—一九一二),字<u>能伯</u>,號<u>恒齋</u>、<u>西皋散人</u>,本貫<u>驪州</u>,出生於<u>密陽</u>。尊慕同宗先學<u>星湖</u><u>李瀷</u>的學風,拜近畿學派的嫡傳<u>性齋</u><u>許傳</u>為師,常同<u>嶺</u>南名碩<u>定軒</u><u>李鍾祥</u>、<u>止軒</u><u>崔孝述</u>、<u>肯庵</u><u>李敦禹</u>、<u>慎庵</u><u>李晚慤</u>、<u>溪堂</u><u>柳疇睦</u>等交遊研學,於<u>學</u><u>庸</u>用力尤多。著述有<u>窮理説</u>、<u>誠身説</u>、<u>絜矩説</u>上下等,<u>讀史劄記</u>四册也很有影響。本書收録於<u>恒齋集</u>卷三,是對<u>大學</u>全文内容的研究整理,哲學思辨中富有經世致用的實學精神。(<u>黄義洌</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【窮理説】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>之書有三綱領八條目,而八條之中必以格物致知為先者,何也?蓋吾儒之學,知行二者而已,而未有知未至而行之盡者也。然則欲從事於誠正修齊之功者,安得不先窮物之理而極吾之知哉?夫天下之物莫不有理,而其全體具於吾心,如舟宜於水,車宜於陸,牛宜於耕,馬宜於乘,此理之粗而見於外者也;乾所以健,坤所以順,子所以孝,臣所以忠,此理之精而藴於裏者也。必須一一體認,因其所已知而窮其所未究,先知其所當然,而後及其所以然,由是而窮之又窮,終至於豁然貫通焉,則心與理一,無一物之不格,無一知之不至矣。譬如人之行遠,必知所出之門,所由之路,然後可以行得。若不知所出所由,則雖欲進一步,何可得也?是故如夫子之多識,<u>顔淵</u>之博文,<u>大易</u>之‘精義入神’,<u>思</u>傳之學問思辨,皆所以致知而示學者之門路也。此窮理所以為八條之首歟?然<u>子程子</u>曰‘未有致知而不在敬者’,蓋不以敬為主,則心無主宰,雖欲窮格,而眩幻茫渺,或認利為義,或認末為本,必無端的測知之路矣。要當涵養主一,使此心之全體常存不昩,然後凡天下之萬事萬物自然隨遇隨見,觸處洞然。蓋窮理居敬互相發焉,窮理則居敬工夫日益進,居敬則窮理工夫日益密,其實初非有兩事也。苟能因此而循序漸進,無不實用其力,則可以盡誠意正心修身之工矣,可以致齊家治國平天下之效矣。所謂明德新民之止於至善者,至此而殆無遺功矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【誠身説】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>中庸</u>曰:‘誠身有道,不明乎善,不誠乎身矣。’明善即<u>大學</u>所謂致知,而誠身即兼<u>大學</u>所謂誠意正心修身而言也。<u>大學</u>曰:‘知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修。’蓋若曰即物而窮之,真知至善之所在而反求諸身,所存所發皆能真實而無妄也。故曰惡惡如惡惡臭,好善如好好色。只要必自慊而無自欺,然後有以察夫‘四有’之偏而思所以去之,有以審夫‘五辟’之過而求所以約之。則曰誠曰正曰修,無毫髮之不盡,而誠身二字真可以一言蔽矣。<u>孟子</u>曰:‘萬物皆備於我,反身而誠,樂莫大焉。’蓋言天下當然之理無一不具於吾身,苟能自反,而所備之理無一不實,則其於吾身果無欠缺,而吾心之樂亦何以加焉。夫意是心之發,而心是身之主,則又當以正心二字為徹上徹下之工夫。然苟非謹之於幽獨隱微之幾,以禁夫苟且欺僞之萌,則所謂‘四有’、‘五辟’之類各有所偏向,而有不能察,心何以得其正,身何以得其修哉?惟其所發既實,自然心廣體胖,如忿怒憂樂皆得其當,而視聽飲食之節亦無不實矣。此即所謂誠身,蓋為學之極致也。先儒云學主於誠身,則無往而不致其極,内則順乎親,外則信乎友,上可以得君,下可以得民。其亦<u>大學</u>所謂齊家治國平天下之效也歟?誠身二字,<u>子思</u>既言之,<u>孟子</u>又言之,皆本於<u>大學</u>誠、正、修三者,則三聖之所以單傳密付,於此而可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【絜矩説　上】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>余讀<u>大學</u>傳十章至絜矩二字,有以知平天下之果有要道,而聖人之不我欺也。章句訓‘絜’為‘度’,訓‘矩’為‘為方之器’。匠之為方,必度之以矩,猶君子治天下必度之以心也。度之如何?夫心之向背,人我無間,如民之興孝興悌同一心也,我之欲禮欲忠同一心也,公好惡、樂貨利同一心也,親君子、遠小人同一心也。君子知其然,故推以度之,使彼我之間各得分願之所同,上下四旁俾無長廣之爾殊,則治平之效何莫不由於絜矩也哉。視民猶己而為民父母者,是絜矩於好惡也;内本外末而與民同欲者,是絜矩於財貨也。是故或使之趨利避害以副其願,或為之輕徭薄斂以厚其生,正所謂‘他人有心,余忖度之’者也。或好惡循一己之偏,財利專一人之欲,此不能絜矩之所以失也,君子不由也。至如媢疾之人,聚斂之臣,皆仁人之所必斥絶,則其為除民之害、遂民之欲者,既無以加矣,此絜矩之所以為大,而天下之平自有不期然而然矣。不然,以輿地之廣,兆民之衆,安能一一歸仁,如影之隨形,臂之使指哉?余於此反覆詳玩,知其為恕之事,而仁之方也。誠能恕以推之,仁以及之,以此絜彼,如矩之無不方,則我亦人也,人亦我也,感應之理,實是如此。<u>朱夫子</u>所云操約及廣為平天下之要道者,豈不信哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【絜矩説　下】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘所惡於上,無以使下’,猶曰‘己所不欲,勿施於人’也。既以所不欲勿施於人,則以所欲必施於人又可知矣。夫人之所欲者,孝悌不倍,而所不欲者,無禮與不忠也;所欲者,父母之愛,而所不欲者,<u>師尹</u>之辟也;所欲者,財散民聚,而所不欲者,財聚民散也;所欲者,休休有容,而所不欲者,媢疾而違者也。於是乎行孝悌之教,而去無禮不忠之心;施子視之仁,而斥循私專利之習;盡生財之道,而除外本内末之政;進有容之臣,而逐防賢病國之人,則豈非施其所好而勿施其所惡者歟?絜矩之道,斯其備矣。然就其中最所好者,莫如進君子;最所惡者,莫如用小人。何也?夫君子進則彝倫明,仁愛均,賦斂薄,彦聖盈朝,凡人情之所好舉盡之矣。則於斯時也,民之歡欣鼓舞以副其願,何可既也。小人用則傲姦生,偏私勝,聚斂虐,仁賢見黜,凡人情之所不好者舉盡之矣。則於斯時也,民之嘆息愁怨以拂其性者,何可量也。余嘗因此而考古訂今,凡天下國家之治亂,何莫不由輔相之賢不肖?而至於一人之身,亦以用舍之當否,致有治亂之判異。如<u>齊桓公</u>相<u>管仲</u>而治,繼用三豎而亂;<u>唐玄宗</u>相<u>姚</u><u>宋</u>而治,繼用<u>李林甫</u>、<u>楊國忠</u>而亂;<u>宋神宗</u>相<u>文</u><u>富</u>而治,繼用<u>王安石</u>、<u>吕惠卿</u>而亂。其治也,躋民於仁壽,則是能絜矩於前也;其亂也,陷民於塗炭,則是不能絜矩於後也。然而時君世主終不能任賢勿貳者,何也?由不能窮理正心以為之本耳。夫知有所不明,心有所不正,則自然忠邪莫辨,好惡易偏,安能有望於絜矩之道哉?余故曰:絜矩之道當以親賢退不肖為第一義,而親賢退不肖要在乎明知正心而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【大學講義】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學之道,在明明德,在新民,在止於至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>之綱領雖是三言,而其實只是兩事。蓋明明德是修己之事,新民是治人之事,而若夫止至善,則只言明明德、新民皆當止於至善之意,非謂明新之外别有所止之善也。然明明德非止於至善,則所以修於己者安於小成,而未盡乎明之之功;新民非止於至善,則所以治於人者狃於近利,而未盡乎新之之效。必也二者之止於是而不遷,然後極盡天理、遏絶人欲,凡所以明己德而新民德者各極其善,而無毫髮之不盡矣。此止至善所以列於三綱領而不可闕一者也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在天曰明命,在人曰明德,此即<u>朱子</u>所謂‘天之未始不為人,而人之未始不為天’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句釋‘明德’曰:‘虚靈不昩,以具衆理而應萬事。’竊意虚靈不昩,心也;具衆理,性也;應萬事,情也。虚而具衆理者,體也;靈而應萬事者,用也。則明德者,兼身心性情包體用而得名者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德固人之所本有,然形氣之累亦人之所不能無。故物之誘於外者得而蔽之,而此德之明日漸昏暗,其所謂虚靈洞徹、光明正大者或幾乎泯矣。然其本體之得於天者,則種種發見於日用之間,而終無息滅之理。學者於此有以盡夫明之之功,然後本體復明,而得止於至善之地也。然則明之如何?亦曰格物致知以廣其知,誠意正心修身以篤其行。知之至而行之修,則向之昏者覺,蔽者開,而所謂明明德之效於是著矣。譬如鏡之蒙塵垢,其明雖昏,而磨之則復明也;珠之沈泥沙,其光雖晦,而拭之則復光也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之虚靈,性之本善,妙合而為此德,此吾之所受於天而人亦未始有異於己也。但氣稟有清濁,物欲有淺深,故不能無先知後知之别。夫天之生斯民也,將以先知覺後知。今吾既有以明之,而何可使斯民不有以明之乎?是以君子因彼之所固有,而推吾之所已明,使之觀感興起,亦如吾之所以自明,而舊染之汙咸與維新,是乃所謂新民而得止於至善者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句釋‘至善’曰:‘事理當然之極。’<u>或問</u>曰:‘義理精微之極。’蓋‘事理’以理之在於物者言也,‘義理’以理之具於心者言也。然事理之當然者,未有不本於心;義理之精微者,未有不當於事,則其言之互相發,而其實則一而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止而后有定止慮而后能得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之志向不定由不知所止,而今既知所當止,則不東以西,不貳以二,而斯有定矣;心之不静由志之無定,而今既有定向,則不為物遷,不為欲動,而斯能静矣;身之不安由心之不静,而今既能静,則素位而行,無慕乎外,而斯能安矣;身之不安則事有所不慮,而今既能安,則從容於應接之際,詳審於怱遽之地,而斯能慮矣;事之不慮則必不得所止,而今既能慮,則於天下之事皆有以察其所當然,究其所以然,而斯能得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德新民以己與人而言,故曰物;知止能得以知與行而言,故曰事。以己對人而言,則豈非己為本而人為末乎?以知對得而言,則豈非知為始而得為終乎?苟能知本是所先而末是所後,始之當先而終之當後,則斯可謂進道有序,而道不遠於人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之欲明明德於天下者止致知在格物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘欲平治天下’,而曰‘明明德於天下’者,承首節三綱領而言也。首節既以明、新、止三言為<u>大學</u>之綱領,此節又以格、致等八事為<u>大學</u>之條目。若但言平天下而不言明明德,則無以見八事之未始不本於明明德,而亦無以見夫綱舉目張、遞相接續之妙矣。況明己之明德,而推以新民,使之皆有以明其明德,則所謂如誠如正如修如齊者,無不真知實得,而為平天下之至善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節‘欲’與‘先’字,謂如欲如此,必先如此,此工夫之逆推者也;下節‘而后’字,謂如此,然后乃能如此,此功效之順推者也,與第三節‘知所先後’相應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>篇首之明明德與新民對言,則以明明德為體,以新民為用。而至於此段平天下,復以明明德言之,則即此明德之中體用具焉。<u>或問</u>所謂‘天下雖大,〔而〕吾心之體無不該’者,即明德之虚而具衆理者也;‘事物雖多,〔而〕吾心之用無不貫’者,即明德之靈而應萬事者也。此非極體用之全者耶?然所謂新民者,亦不過推己及人,使之皆有以明其明德,則此雖一言以舉之,而與篇首之對言者殆無以異矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格而后知至止國治而后天下平。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物必有理,理所當格,格之又格,致吾之知,至於久而后有覺,則物格而知至矣。知既至,則真知善之可好,真知惡之可惡,而意不得不誠矣;意既誠,則透乎善惡之關,察乎情欲之私,而心不得不正矣;心既正,則愛惡有當然之則,應接無偏向之失,而身不得不修矣。此則明明德之得止於至善者也。身者家之本,未有本立而不能推者。故身既修,則父父子子夫夫婦婦兄兄弟弟各得其所,而家不得不齊矣;家既齊,則孝可移於事君,悌可移於事長,慈可移於使衆,而國不得不治矣;國既治,則吾心之推化愈廣,民情之興起愈衆,所以有絜矩之道,而天下無不得其平矣。此則新民之得止於至善者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上節曰‘致知在格物’,此以致、格為一事;此節曰‘物格而后知至’,此以格、至為兩層。蓋以工夫而言,則格物即致知,非格物之外别有致知之工,此所以只着在字而明致、格之無爾殊也;以功效而言,則物自物,知自知,物之理無不到,然後吾之知有貫通之效,此所以必着‘而后’字而明格、至之有所間也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條之中特揭出修身為本者,以為修身獨可以包上下七條。蓋格物致知誠意正心者,所以為修身之本;而齊家治國平天下者,即修身所推之效也。所以自天子至於庶人之俊秀,貴賤雖殊,而其以此為本則一而已矣。<u>中庸</u>‘九經’章凡四言修身,而章句以修身為九經之本者,亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其本亂而末治者否止所薄者厚,未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本立則末亦治,所厚者厚,則所薄者亦隨而厚。猶曰身修則家國天下可得以治,家齊則國與天下可推而化,此必然之理也。然則身不修而可以治國家者否矣,家不齊而可以厚國天下者未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>之德與天為一,無拘於氣質,無蔽於物欲,故乃能全其本明而得夫五止之至善,此非衆人之所可企及。然此德之明亦人之所同有,而不免於有時而昏,則凡所以撥其昏而復其明者,必當百倍其功,不明不措,則庶乎遏絶其私欲,變化其氣質,而有以復得其本體之明。是則所謂人皆可以為<u>文王</u>者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顧諟天之明命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明命只是明德,特以天所賦故曰命,人所得故曰德,而其實一而已。此凡三引<u>書</u>,而中間特揭出命字,以見上下德字之原於天命;而又提顧字,以見上下明字即顧諟之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天命流行之機,即明德發見之所,而天下之萬理萬事無不具焉。如君仁臣敬父慈子孝之性,明德之體所以立;惻隱羞惡辭讓是非之情,明德之用所以行也。理本如此,而人之知而察之者鮮矣,所以汩於私欲而不能自明。學者於此誠知得此個道理光明不昩,存養於寂然不動之時,省察於感而遂通之際,使此道理有若常在目前。而念兹在兹,無造次顛沛之違,存之又存,有參前倚衡之見,則天之與我而我之為德者,蓋將無時而不明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克明峻德。’皆自明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>之‘克明’是言明德,<u>太甲</u>之‘顧諟’亦曰明命,則可以見此個物事本只光明。<u>帝典</u>所謂‘克明峻德’,蓋亦言明德之極其大者爾,非外此而别有峻德也。自明云者,蓋專以明己之德為言,而未及言明明德於天下者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟日新,日日新,又日新。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>身有塵垢之汙,猶知沐浴澡雪以求其潔。況心為利欲之昏,而可不存養省察以致其新之之功乎?此<u>盤銘</u>所為作,而以為舊染之不可不新,甚於塵垢之不可不去也。故言一日之間,苟能舍其舊而自新,則自當繼此而日新又新,無須臾之間斷,無毫末之放過矣。觀於苟一字,有以見實用力於其始;而又一字,亦以見連續用工於其終也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明明德、新民相為表裏而不相離。‘明明德’章蓋言自明己德,而經又曰‘明明德於天下’,則此以明民之德為言也;‘新民’章將言新民之德,而首曰‘日日新,又日新’,則此以新己之德為言也。此可見明新之一以貫之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章正釋新民之事,而首以新己之德為言者,蓋己為本,而民為末,亦先本後末之意。又況所新在民而所以新之在己,故己之德有不新,則民無所觀感而得新矣。然則釋新民者,安得不以自新為先乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作新民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此新字又以民之自新而言。蓋天之明命,有生之所同得,則今復遷善去惡、舍舊從新之機,固亦民之所自有也。為人上者苟能迎其機而鼓舞之,則民必振奮踊躍而日進乎新,此為新民之至善,而不待乎聲色號令之所及也,故曰工夫專在作字上。作,即新之之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>周</u>雖舊邦,其命維新。’是故君子無所不用其極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天命之新宜若不切於釋新民,而原其所以新命者,則由其君之自新能用其極也。自新既用其極,則推吾之所已新而作之振之,因民之所欲新而導之迪之,則此豈非新民之用其極者耶?新民既用其極,則民之所與天所與也,民之所佑天所佑也。此所以邦雖舊而命維新,則又豈非自新新民成效之極者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘邦畿千里,維民所止。’‘緜蠻黄鳥,止於丘隅。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王畿,民所當止之處;丘隅,鳥所當止之處。以況至善,人所當止之地也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章正釋止至善之事,而此兩節引<u>詩</u>只以民之止畿、鳥之止隅假借形容。至下文引<u>文王</u>詩,然後始言‘五止’之實,以見聖人之止無非至善,是亦<u>詩</u>之比而興,興而賦之意也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘穆穆<u>文王</u>,於緝熙敬止。’止與國人交,止於信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>緝熙,猶言連續光明。緝熙則敬,敬則止於止也。<u>朱子</u>謂‘緝熙是工夫,敬止是功效’者,正此意也。‘敬止’之止指全體而言,‘五止’之止指一事而言,然其止於至善則一也。或曰‘敬止是敬貫乎止之中’,或曰‘敬自敬、止自止’,恐未然,惟曰‘敬而止’似乎無病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁敬孝慈信自有許多般,若不隨處而止所止,則未必皆至善,故章句勉學者以‘究其精微之藴’。大倫有五,而如夫婦之止於别,兄弟之止於友,猶未免闕焉,故章句教學者以‘推類以盡其餘’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有斐君子,如切如磋,如琢如磨’止民之不能忘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治骨角者切而不磋未善也,必切之既成形矣,而復磋之至於滑澤,然後為治骨角之至善也;治玉石者琢而不磨未善也,必琢之既有緒矣,而復磨之至於精細,然後為治玉石之至善也。君子之為學亦然,學矣而復講習討論以求其益精者,所以求知夫至善之所止也;修矣而復省察克治以求其益密者,所以求得夫至善而止之也。至若恂慄之存乎中者,如臨如履;威儀之著於外者,可畏可象,則此又其止於至善之驗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章專釋至善,而以盛德、至善並稱者,蓋此言明明德之止於至善故也。盛德只是明德,但以其充盛宣著者而言,故曰盛,非明德之外别有盛德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘於戲前王不忘’止此以没世不忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>承上節明明德之止於至善,民之不能忘,而又言後賢後民之親賢樂利,至於没世而不忘。此則新民之止於至善,而有以見平天下之效矣。是以‘平天下’章章句亦曰:‘親賢樂利各得其所,而天下平。’則豈不以新民之得所止者,未始非平天下之極功乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘聽訟,吾猶人也。’止此謂知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以使無訟為本,聽訟為末,則然矣。觀於<u>語類</u>及<u>或問</u>可知也。若曰使無訟屬之明德,聽訟屬之新民,則似未然。蓋聖人之所以自明者止於至善,故能有以大服民志,而不敢盡其辭。民服而不盡其辭,故訟不待聽而自無。民不盡其辭而訟自無,則民已新矣,又何待聽訟而求新民之效乎?然則只此‘使無訟’三字便見其由明德以致新民,而有以知夫明德為新民之本也。若夫聽訟、無訟之本末,則與明德為本、新民為末者,又有所不同。是故<u>或問</u>曰‘己德(已)〔既〕明,而民德自新,〔則〕得其本之明效’,此以明德新民並屬於本也。其下又曰‘欲區區於分争辨訟以求新民’,‘其亦末矣’,是末字顯有貶薄底意,此何足以當新民為末之道乎?只曰知本而不及末,或者亦以是歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致知在格物止吾心之全體大用無不明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物無不格,然後知無不盡,此致知所以必在乎隨事觀理也。格之道如何?夫有是物則必有是理。自吾身而言,則身之主宰曰心,喜怒哀樂之未發曰性、已發曰情之類;以人倫而言,則君道止於仁,臣道止於敬,父道止於慈,子道止於孝之類;以天地鬼神而言,則乾之德曰健,坤之德曰順,鬼者陰之靈,神者陽之靈之類;以草木鳥獸而言,則草尚風則偃,本從繩則正,戾於天曰鳶,躍於淵曰魚之類,何莫非此理之所寓哉!學者於此一一格之,或讀書而講明義理,或應事而辨其當否,積累既多,則於天下之萬事萬物皆有以究其精微之極,而吾心所知自然無不盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物致知為<u>大學</u>之最初用力,則格致之前宜無所用工夫,而實不然也。格物致知要當以敬為先,蓋能敬則主一而無非僻之干,惺惺而無昏昧之患,此所以物可格而知可致也。如其不然,而一向放倒,若存若亡,則亦何以究物理之精粗,而明吾心之體用哉?故<u>或問</u>引<u>程子</u>之言曰:‘涵養須用敬,進學則在致知。’又曰:‘未有能致知而不在敬者。’<u>朱子</u>亦曰小學‘使之習於誠敬,則所以收其放心、養其德性者至矣’。此皆所以涵養本原為格致之本,則格致以前安得無持敬之功為之主宰也哉?<u>胡氏</u>所謂‘立志以定其本,居敬以持其志’,‘而知乃可精’者,亦先敬後知之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘若一事上窮不得,且别窮一事,或先其易者,或先其難者,各隨人淺深。’與<u>延平</u>所謂‘待此一事融釋脱落’,然後‘别窮一事’者不同,每以為疑。今按<u>退溪</u>先生<u>與栗谷書</u>論及此事而曰:‘所窮之事或值盤錯,非力索可通,或吾性偶闇於此,難强以燭破,且當置此一事,别就他事上窮得,窮來窮去,自然心地漸明,時復拈向之窮不得底細意紬繹,與已窮得底參驗照勘,不知不覺地並前未窮底一時相發悟解,是乃窮理之活法。若<u>延平</u>説,即窮理恒規當如是,意味尤為淵永,與<u>程子</u>説自不相妨。’其所以發明兩説者,無所餘藴,而為後學之指南矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂誠其意者,無自欺也止故君子必慎其獨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知不至則意不誠,此所以欲誠意必先致知也。知之至則真知善之可好而好之,真知惡之可惡而惡之。又能致謹於幽獨之中,此所謂必自慊而無自欺也,此所謂誠其意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠其意者,言心之所發只要真實而已,自欺則未能實其心之所發,此誠意之反也。然所謂自欺非必便謂之惡,蓋知善之可好與惡之可惡而不能有以致其好惡之實,故不免於苟焉而自欺。必也如好好色而無一毫之不實,如惡惡臭而無一毫之不真,然後方是快足於己,此則誠意之效也。蓋誠者只是實,好好色、惡惡臭是人心之實然,故於此引之,欲令實好實惡,期至於自慊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之毋自欺而必自慊者,專在慎獨上用工。蓋羣居而慎,人情之例,然而至於獨知之地,則人人致慎者鮮矣。必當於此用方,精察乎隱微之奥,致謹乎念慮之萌,務要決去而必得,則心之所發自然無有不實,此則慎獨之效然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人閒居為不善止故君子必慎其獨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>閒居為不善,見君子而掩之,則是有羞惡之心而未必欲為惡者也。其意蓋若曰‘微小之過,為之何害’,厥或曰‘今雖為此,而後必不然’。此所謂不能用力而苟焉以自欺者也。若此不已,而惡之微者漸至於著,後之繼者復踵於前,則其亦終於小人而已矣。然猶能知惡不可為,故陰之所為陽欲掩之,内之所藏外欲諱之,則其為自欺欺人甚矣。而殊不知幽而亦著,獨而亦顯,人之視己早已如見其肺肝矣,亦何益哉!大抵此段工夫最宜著力,當念慮之萌,幾微之際,着實澄省,‘勿以善小而不為,勿以惡小而為之’,至於幽獨得肆之地,尤加敬慎。此君子自修之實,而為誠身之本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十目所視,十手所指,其嚴乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文既言如見其肺肝,而此又言十目十手之所指視,意益嚴切,甚言幽獨之不可不慎也。如<u>漢書</u><sup>[1]</sup><u>楊震</u>辭<u>王密</u>所饋金曰:‘天知神知我知子知,何謂無知?’其可謂深契此章之旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>富潤屋,德潤身,心廣體胖,故君子必誠其意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘十目、十手’言小人之纔有是惡,人必知之,所以防自欺之意;‘潤屋、潤身’言君子之實有是善,外必形焉,所以見自慊之意。意誠而至於自慊,則心之廣大,體之舒泰,自有不期然而然者。此又見誠意為正心修身之端也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心有所忿懥、恐懼、好樂、憂患,則不得其正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心本無不正,而或不得其正者,以有四者之為主,而心反為所累故也。心之體固寂然不動,而心之用則感而遂通。故方其感也,不能無喜怒憂懼之發,而但不可‘有所’。‘有所’云者,先有四者之根留滯於内,忿只管忿,好只管好,懼只管懼,憂只管憂,或期待於未來之前,或偏重於方應之時,或係戀於既往之後,如此而心安得得其正哉?然則正之之道亦在乎無事則存養,有感則省察。其當怒而怒,當好而好,勿為欲之所動;可懼而懼,可憂而憂,勿為情之所勝。其來也順應,其去也不留,則本體之虚静者自正,而妙用之流行者亦無不正矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心正雖是八目之一,而其實則八目無一不統於心。蓋物者心之所具也,知者心之神明也,意者心之所發也,身者心之所主也,家國天下亦莫非心之所推化,則‘正心’之心指心之全體而言也。今以此章之‘不得其正’者謂之言用而不言體,則不然也。喜怒憂懼之動雖在於用,而原其有所之根,則未始不由於本體之失養耳。若章句所謂用失其正者,蓋亦就動處説,而其所由以動則固已自不動處來。此所以體用之不相離,而有則皆有,無則皆無者也。今若曰正心工夫只是正其心之用,而於本體上全不交涉,則恐非傳者之意。況章句之察字固所以察夫動,而所謂敬而直内者,又非所以培養本原者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四‘有所’就心有所偏係而言,不見聞就身無所檢束而言。惟敬而直内,然後心無所係,而可得以正矣;身有所檢,而可得以修矣。傳文只言不正不修之病,而不及於正之修之之工,故章句拈出敬字以足之,亦可謂摭前聖之所未發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊其家在修其身者止惡而知其美者鮮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七章八章大意略同,但‘四有’以心與事接而言,‘五辟’以身與事接而言,此其所以異也。或疑此兩章不言修齊之實,而只言病痛,蓋身之不修以有‘五辟’故耳。苟能精察明辨,須於易偏難克處克將去,使五者之在我者各循當然之則,而無偏倚不中之失,則此非所謂修身之實乎?好而知其惡,惡而知其美,至於子之惡、苗之碩無不了然目前,無溺愛貪得之病,則此非所謂齊家之實乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不辟於親愛、畏敬、哀矜,則好而知其惡矣;不辟於賤惡、敖惰,則惡而知其美矣。故察其向而毋至於偏倚,公其心而無間於好惡者,此身之所以修而家之所以齊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝者所以事君,弟者所以事長,慈者所以使衆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝悌慈,所以修身而教於家者,而於治國乎?發之者推本而言,所以明夫國之治本乎家,而家之齊本乎身也。故身修則家可教矣,家可教則教成於國矣。況在家而孝,即在國而忠於君者也;在家而悌,即在國而敬於長者也;在家而慈,即在國而惠於衆者也,則此可見治國之道不外乎教於家者也。<u>朱子</u>所謂‘事君事長使衆之道,皆是我家裏做成,使天下人視傚,皆能如此’<sup>[2]</sup>者,即家齊而教成於國之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如保赤子。’心誠求之止未有學養子而后嫁者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如保赤子’是言使民如保赤子,即上節所謂‘慈者所以使衆’者也。由此推之,則當曰事君如愛其親,事長如敬其兄,孝悌慈豈有二道哉?但獨言保子者,蓋孝悌或不能盡其道,而慈者未有不心誠求之,故特舉其慈之易曉者言之,而孝悌之在其中可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以赤子之不能自言,而至誠求之,猶能得其意之彷彿,而不至於大相遠。況乎民之自言,則豈有誠求而不中之理。是宜煦濡拊摩,使有以遂其分願。而又立教而原其本,使之各孝其親,各悌其長,各慈其幼,而亦不假强之使必為,在識夫善端之發見而推之而已,豈待學而後為之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一家仁,一國興仁止一人定國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一國興仁’如‘不仁者遠’是已,‘一國興讓’如‘其下皆讓’是已,‘一國作亂’如下章‘争民施奪’是已。蓋君之仁讓有以感之,則民亦仁讓;君之貪戾有以倡之,則民亦作亂。善惡雖殊,其發動之機則一也。機者,弩矢之所由以發動者也。機之在物,不撥不動,纔撥輒動。為人君者可不審於此機,思有以感發其善端,杜絶其亂萌哉?‘僨事、定國’,亦言貪戾則僨事,仁讓則定國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁止而能喻諸人者,未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u><u>舜</u>之民從仁,<u>桀</u><u>紂</u>之民從暴,視其上之所好而從之也。夫有條教法令以禁人之惡、勸人之善者,有國之所必然。而但己有惡而無善,則民亦為惡而不為善,蓋從其所好而不從其所令也。必也有善於己,然後方能責人之善,而人必從善;無惡於己,然後方能正人之惡,而人必去惡。是所謂所藏乎身之恕也。所藏乎身者不恕,而徒欲喻人,則是猶濁其源而求流之清,曲其表而求景之直,必無是理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上節‘興仁、興讓’主教化而言,言上倡而下自化之也;此節‘求諸人、非諸人’主推行而言,言下之從有待於上之推也。因民之有感化之機,而又能推吾所有與民共由者,治國之道然也。然吾之所以治之無可推之實,則民亦不之從,故又言其所以推必本於藏身之恕也。藏身之恕,即有諸己無諸己而可以求人非人者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三引<u>詩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三引<u>詩</u>,<u>朱子</u>取反覆詠嘆之間,使人心融神會,手舞足蹈。然三詩先言家人兄弟者,自家而教國人者也;次言‘正是四國’者,正家而國人法之者也,亦所以明章首‘不出家而成教’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上老老而止民不倍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前章既言孝悌慈,而此又申言之者,有以見齊治平之一以貫之也。蓋此三者雖齊治中事,而天下之人心未始不同於家國,則欲平天下者,舍三者何以哉?但天下之視家國,疆域加遠,視聽易隔,有非感化之所能盡,故必因人心之所同而得夫絜矩之道,然後有以遂其孝悌不倍之心,而天下無不平矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜,以索圍物,而知其大小之謂也;矩,所以為方,而俗呼曲尺者也。君子之以心度人,猶匠之以矩度材。匠之度材也,較此量彼,截長補短,務要方正。君子之度人也,知我之心即人之心,知人之心亦我之心。於是商度彼我,各得分願,此所以上下四方無不均方者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩二字兼包了明明德、新民、止至善。夫老老、長長、恤孤,所以得於心而修於身者也,明明德之事也;興孝、興悌、不倍,所以行於上而化於下者也,新民之事也。量度彼己,各得分願,以至上下四方無不方正,則所謂明明德、新民皆止於至善者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所惡於上,無以使下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所惡毋以’與夫子所謂‘施諸己而不願,亦勿施於人’一般,則絜矩亦忠恕之事也。或疑絜矩是單言恕,而未及乎忠。曰:恕之不離忠,如枝葉之不離本根,既曰‘所惡於上,毋以使下’,則當以所好於上者使之;‘所惡於下,無以事上’,則當以所好於下者事之,前後左右無不皆然。則此非言恕而忠在其中者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂只君子,民之父母。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子以己之好惡知民之好惡,知其所好者飽暖安樂,則必為之分田制産,教之樹藝,使足以仰事俯育;知其所惡者飢困流離,則亦為之輕徭薄斂,勞來不怠,使得以安土樂業。此猶父母之愛其子也,夫然後民亦愛戴其上,平居則有先公後私之心,有事則秉死難敵愾之心,亦豈不猶子之於父母哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有國者不可不慎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慎之一字,有國之要道。凡為人上者,發號施令,必曰‘此於民便乎,不便乎’;分土制貢,必曰‘此於民病乎,不病乎’。當事而慎如此,其至則自然絜矩,而民將父母之矣。若一切反是,而果於行私,不顧生民之利病;敢於徇己,有負輿人之瞻仰,則其不能絜矩明矣,安能免天下之大戮乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得衆則得國,失衆則失國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人心之向背,國天下之所由而得喪也。是故與民同好惡,則斯得民矣,而國以之興;不與民同好惡,則斯失民矣,而國以之亡。為人君者可不知峻命之不易,而思所以絜矩哉?如朝覲謳歌,<u>舜</u><u>禹</u>之所以得民而受<u>唐</u><u>虞</u>之禪,此則得衆得國之驗也;害喪崩角,<u>桀</u><u>紂</u>之所以失民而為<u>湯</u><u>武</u>而驅,此則失衆失國之驗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子先慎乎德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先慎乎德’,猶言首先致謹於明德。先字有推本底意,慎字是不敢放過底意。蓋君子既謹於自明己德以及天下,則自然億兆願戴,故曰有人;有人則自然成邑成都,故曰有土;有土則不可無貢賦,故曰有財;有財則不可無經費,故曰有用。曰人曰土曰財曰用,未始不原於德,則本末之所在可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>外本内末,争民施奪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>財者,有國之所經用而不可闕者,然但不可外本而内末耳。夫喪德而專利,亡身而殖貨,天下之大患。而時君世主恬然不悟,以為當然,於是乎有頭會箕斂者焉,有賣官鬻獄者焉,有鹽鐵舟車之征焉,有墊陌間架之税焉,有青苗放息之法焉,有舊欠帶徵之例焉。生民之塗炭已極,而又有聚斂之臣富埒公室,掊克之吏圖占私貯,浚民肥己,殆無遺利,則民亦效尤,起而為盜,萑苻之警、緑林之鬧相繼,天下嗷嗷,民散而財亦耗。原其所由,何莫非外本内末之致耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>財聚則民散,財散則民聚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此與<u>損</u><u>益</u>之‘損下益上’、‘損上益下’大略相同。蓋聚財貨以益上,則民必離散而損其户矣;散財貨以損上,則民必生聚而增其數矣,此必然之理也。夫民者邦之本,財者民之心,心傷則本必摇。古之賢君知其如此,故寧散財以聚民,而不聚財以散民,所以得民心而固邦本也。況<u>有子</u>之言曰:‘百姓足,君孰與不足?’然則財之在民猶在國也,又何必强之使聚於上,而致民之散於下哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>貨悖而入者,亦悖而出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘悖入而固守,則恐無害。’曰:‘悖入者,暴斂强奪之謂也。民怨天怒,必無守得之理。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟命不于常。’善則得之,不善則失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此善字即首章‘至善’之善。善則能絜矩,故所以得人心而得天命;不善則不能絜矩,故所以失人心而失天命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚國</u>‘惟善以為寶’,亡人‘仁親以為寶’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寶者,財也,末也;善人、仁親,德也,本也。不外本而内末者,絜矩之道然也。夫<u>楚</u>之白珩,<u>晉</u>之垂棘,世稱絶寶也。然彼兩國之君不以為寶,而惟善人、仁親以為寶,則亦可謂知所寶矣。<u>齊威王</u>以四臣為寶,而異於人之寶者,亦此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之有技,若己有之。人之彦聖,其心好之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好賢樂善當於其心休休處看。休休者,廣大寬舒之謂。惟其廣大寬舒,故如有容焉。如有容焉,故於人之有技彦聖,不翅若己有而口出,其能保子孫黎民,不亦宜乎?若一切反是,而媢疾而違之,則由其心之偏私淺狹,不能休休故耳,其何以保子孫黎民哉?然則有容者,天下之所同好也;媢疾者,天下之所共惡也。誠能進其有容而放其媢疾,則所謂公天下之好惡,而為絜矩之大者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟仁人放流之,迸諸四夷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>中庸</u>曰:‘寬裕温柔,足以有容也。’則仁人之於小人,宜若包荒匿瑕,使之革心從善。而必曰‘迸諸四夷’者,得無疾之之甚耶?蓋媢疾之人徇私滅公,為衆惡之首,而非仁之所能化也。此而不去,則有技者無以進,彦聖者無以通,而流禍之遠,及於後世。此仁人之所深惡痛絶,而惡小人所以容天下之才,絶小人所以來天下之善,斯不亦寬裕有容者乎?且仁包四德,而義為仁之斷制。則所謂深惡痛絶者,此又仁者之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見賢而不能舉,見不善而不能退。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節當與‘誠意’章參看。蓋見賢而不能舉,見不善而不能退,亦由誠意之未至耳。意苟誠矣,則好善如好好色,惡惡如惡惡臭,而必至於自慊。今夫好賢惡不善,雖與自修之好惡有些不同,然推己之好惡以及於人,則為善而求必得者,必將見賢而先舉矣;去惡而務決去者,亦將見不善而遠退矣。惟其意之不誠,故不能真知賢之可好,而不免於不先舉之慢也。不能真知不善之可惡,而不免於不遠退之過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好人之所惡,惡人之所好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好善惡惡,人之本性如此,即<u>孟子</u>所謂性善者也。若小人,則陷於私欲,喪其本然之善。是以好其所當惡,惡其所當好,於人好惡之常性大相乖戾,其為不仁甚矣,災安得不及乎哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡雲峯</u>曰:‘此“道”字即章首“絜矩之道”也。’或曰:‘此“道”字不是絜矩之道,絜矩之道從心推出,及民之事也,“君子大道”舉修己治人之全而言。’又曰:‘因上文好惡之公私,而以大道為平天下絜矩之道,則是無與於修己矣。’今按:‘修身’章曰‘人之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉’,則公其好惡正所以修身也,身既修則自然絜矩而治人矣。今曰‘無與於修己’,而遂以大道為非絜矩之道,可乎?<u>雲峯</u>之言可謂親切,而後儒之分析穿鑿者過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三言得失,自外而及内,由粗而入細。國之得失以其在人者言之,命之得失以其在己者言之,道之得失以其在心者言之。在心之忠信驕泰,即天理存亡之幾也。所謂‘語益加切’者,豈不信然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生財有大道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此‘大道’只就生財上大道而言,即上文君子大道中之一事也。大道,猶言正理。以正理生財,如下四者之為,而非必外本内末,務為聚斂之術也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生之者衆’,如務本重農、通商惠工,俾無一民之惰遊是也;‘食之者寡’,如官有定員,禄有常額,俾無一人之素餐是也;‘為之者疾’,如‘三之日於耜,四之日舉趾’,俾無失時之嘆是也;‘用之者舒’,如平時則節用,凶歲則殺禮,俾無濫觴之弊是也。此四者,古聖王理財之大道也。若後世之暴君汙吏,不務出此,而惟知專利,加賦而用愈絀,苛斂而國愈貧,良可悲夫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未有府庫財非其財者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>府庫之非其財者何限,如<u>商紂</u>實<u>鹿臺</u>之財,而<u>武王</u>散之;<u>新莽</u>專王田之利,而<u>世祖</u>藉之;<u>靈帝</u>輸<u>西園</u>之藏,而<u>董卓</u>據之;<u>德宗</u>豐<u>瓊林</u>之積,而<u>朱泚</u>竊之。此由上不好仁,下不好義,而其事不終者也,財安得為其財乎?唯上好仁則下好義,下好義則事有終,事有終則自然生之衆為之疾,而貨利恒足,食之寡用之舒,而經費無闕,府庫之財可長保而無悖出之患矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與其有聚斂之臣,寧有盜臣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘寧有盜臣’,甚言聚斂臣之不可有也。聚斂之臣浚膏血以媚上,而害及於民;盜臣竊府庫以營私,而害不及於民。仁人之心寧損上而不忍損下,寧瘠己而不忍瘠民,此所以盜臣固不可有,而斂聚之臣尤不可有也。不有聚斂之臣,則自然以義為利,而盡絜矩之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以義為利。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以義為利,非但義之所在自無不利,猶言為利必以義也。如生之衆,食之寡,為之疾,用之舒,皆所以以義為利者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>長國家而務財用者,必自小人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>易大傳</u>‘何以聚人?曰財’,<u>洪範</u>,貨居八政之一,則財亦未始非經國之大政。然長國家者,但不當專務於此。專務此者,即所謂孳孳為利之徒也。以若為利之徒而使為國家,必將暴賦苛斂,民無所措手足矣。災安得不逮,害安得不痼?如此則後雖用君子,亦已晩矣,將何補於敗亡哉?此君子所以不以利為利,而以絜矩為務者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章章首三句是説齊治中事,而至下句絜矩二字方是説平天下之道,繼以‘所惡、無以’六句釋絜矩之義,蓋所以推之天下無一夫之不獲矣。其下引<u>南山有臺</u>、<u>節南山</u>之詩,是就好惡公私上言其能絜矩與不能者之得失,而又以<u>文王</u>詩結上文兩節之意。其曰‘得衆得國’,應‘民之父母’之意;‘失衆失國’,應‘為天下戮’之意也。自‘先謹乎德’以下就財用上言絜矩,凡於本末聚散無不反覆申言,而又引<u>康誥</u>結上文五節之意。其曰‘善則得之’者,内本外末者也;‘不善則失之’者,財聚民散者也。其引<u>楚書</u>、<u>舅犯</u>言不寶財寶而惟善人仁親以為寶,所以明不外本而内末之意也。其引<u>秦誓</u>以下四節,是就用人上言絜矩。其所以申明好惡公私之别者極矣。而又言忠信、驕泰以結之,蓋忠信、驕泰就心上推出,而公私之所由分也。自‘生財’以下五節重言財用,以明以義為利之能絜矩,以利為利之不能絜矩。末乃言聚斂小人之不能絜矩,則此又於用人上重致戒焉,其丁寧之意至深切矣。夫以天下之大,兆民之衆,有非感化之所能得,故必以己之好惡知人之好惡,以人之好惡為己之好惡,以致夫絜矩之道。而絜矩之大者,又在於理財用人兩事。為人君者,苟能公其好惡,而其理財也,唯是用人也。唯是則<u>唐</u><u>虞</u>之都俞,<u>殷</u><u>周</u>之助徹,可舉而措之耳,其於平天下也何有哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14609</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>漢書</u>當作<u>後漢書</u>,下文所引出自<u>後漢書</u><u>楊震傳</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語出自<u>朱子語類</u>,有節略。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李翊九;毛雙民著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jVRSWgD8XUswxz4PMbJ52xC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BXcPg0GK0F8zWdkag3iEoQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學問對</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jArV1jiziAPMehSMgpsTzLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BXcPg0GK0F8zWdkag3iEoQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學記疑</em></a></a></div></div>"
大學記疑	<!--R2022092130000028-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學記疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學記疑</u>作者<u>田愚</u>(一八四一—一九二二),初名<u>慶倫</u>,字<u>子明</u>,號<u>艮齋</u>,别號<u>畏庵</u>、<u>臼山居士</u>、<u>泰華山人</u>、<u>華遯病夫</u>,本貫<u>潭陽</u>,出生於<u>全州府</u><u>青石里</u>,<u>高麗</u>末期名賢<u>田禄生</u>的後裔。十四歲隨父遷<u>漢城</u>準備科舉,二十歲時讀<u>退溪文集</u>有所領悟而鑽研性理學,二十一歲時遵父囑入<u>洛</u>論派權威<u>鼓山</u><u>全齋</u><u>任憲晦</u>門下,同門有<u>尹致中</u>、<u>徐廷淳</u>等人。一八八二年以遺逸薦任繕工監監役、掌令、<u>順興</u>府使、中樞院贊議等職,均辭不就。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>艮齋</u>一生目睹身受了國家衰亡與社會巨變的無數事件,如二十六歲時的‘丙寅洋擾’(一八六六年)、三十三歲時的‘辛未洋擾’(一八七一年)、三十六歲時的‘開港’(一八七六年)、四十二歲時的‘甲申政變’(一八八二年)、五十四歲時的‘甲午更張’(一八九四年)、五十五歲時的‘乙未事變’和<u>斷發令</u>(一八九五年)、六十五歲時的<u>乙巳勒約</u>(一九〇五年)、七十歲時的‘庚戌國恥’(一九一〇年)、七十九歲時的‘三一獨立萬歲運動’和‘儒林團<u>巴里</u>長書事件’(一九一九年)等,吞忍亡國之羞辱而度過一生。<u>韓</u><u>日</u>合並時,‘乘桴渡海’,一九〇八年遷居<u>扶安</u>近海的<u>往嶝島</u>,一九一二年定居於<u>界火島</u>並改稱<u>繼華島</u>,‘潔身自靖’,改號<u>華遯病夫</u>,遯迹以終身,以‘萬劫終歸<u>韓國</u>土,一生竊附<u>孔</u>門人’之聯自勉,致力講學著述,斷絶俗務,遺囑<u>倭</u>寇不滅不刊文集。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>政治上,<u>艮齋</u>痛感當代儒者治學態度,指斥‘師心自用,不復本於性’與‘從衆為主,而不復求諸道’之弊。主張‘斥邪衛正’論,舉薦内聖修養道學之人,施行攘夷之策,依照聖人之法教化百姓,解決社會危機。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學術上,<u>艮齋</u>繼承從<u>金昌協</u>、<u>金元行</u>、<u>朴胤源</u>、<u>洪直弼</u>、<u>任憲晦</u>延續下來的老論學統,信奉<u>李珥</u>和<u>宋時烈</u>的思想,堅持<u>畿湖</u>學派之立場,信奉‘性即理’,擁護主理説,但未疏忽氣,從源頭和流行兩方面來理解把握,兩者不能分開,被譽為集性理學之大成的最後巨儒。認為中華文化足以體現其理氣心性,據中華禮制而定華夷之分。積極展開批判當時的主流思潮‘心主理’的大論戰,面對衆多批判,撰<u>性師心弟辨</u>,其弟子<u>崔秉心</u>(一八七四—一九五七)也寫了<u>性師心弟辨辨</u>和<u>性師心弟再辨</u>(一九一九年),來駁斥當時的主流思潮‘心主理’論。一九一八年撰<u>兩家心性尊卑説</u>,以表明‘心主理’論是以‘本心之學’為其中心理論,而其‘性主理’論則是‘本天之學’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其文集有三種刊本,即<u>晉州</u>本、<u>龍洞</u>本、<u>華島</u>手訂本,一九八四年彙編為<u>艮齋先生全集</u>;八十二歲以後的著述編為<u>艮齋私稿</u>。代表性論著為批判<u>朝鮮</u>末期性理學家<u>華西</u>、<u>蘆沙</u>、<u>寒州</u>學説的<u>蘆華異同辨</u>、<u>蘆寒異同辨</u>以及性理學專著<u>朱子大全標疑</u>、<u>五賢粹言</u>、<u>海上散筆</u>等篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書收録於<u>艮齋私稿</u>卷四十一,引用諸家注釋,辨析了多處疑難。(<u>黄義洌</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【序】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天以上帝言,性以太極言。民之心即在天之帝,民之性即在天之太極,更無兩樣。此義須看得確定,不可移易。此心字當以‘心君’之心看,若單言心則有時乎為惡,此又不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>開首便言性,此見聖人之教以性為本,不似<u>釋</u>之主心,<u>老</u>之主氣。<u>小學題辭</u>首言性字,凡經傳皆性字為主。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知性而全之者雖是心,然氣質不同,故不能皆知而全之。然則氣之昏者明之,亂者治之,而後心得其正,而可以盡性矣。近世諸家或深斥明氣,或自言氣上無修為。如此則雖欲不任氣,不可得矣,人有任氣而心正性盡者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聰明睿知’雖對‘氣質不齊’説,然聖人氣質清粹,而其心聰明睿知,故<u>中庸</u>注指為‘生知之質’也。‘能盡其性’兼知全言,而心之功用也,近世諸家或指聰明睿知為理,或指誠能盡性之能為形而上之道,皆似説不行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘氣質之稟’云云,二五之始生皆善且美矣,及其騰倒之久,遂生出許多雜糅,此固<u>朱子</u>之訓。然其本然底不壞,亦<u>朱子</u>之所許也。然則‘不齊’云者,以游氣之雜糅者言;‘本然’云者,指善美之不壞者言也。故人物之生,雖受游氣之雜糅者,其本然之不壞者自在其中矣。此學者修氣之功,只在發用上下手。若未發之時,則本然之善美者自在,而未嘗用事,故先賢變化矯治之教未有及於至静之中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘繼天立極’,天以上帝言,極以標準言,而標準即太極也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>適子,此通所生所立言。<u>家禮</u>‘斬衰’章注云‘父為適子’,當為後者。<u>大全</u><u>林栗</u>問<u>西銘</u>‘宗子如何是適長子’,<u>朱子</u>曰:‘此〔正〕以繼禰之宗為喻爾。’彼此適子都一般。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>窮理正心,窮是心之功夫,理是心之仁義。心之與理雖同一地頭,亦各一貌相。論體段則必欲其有辨,論工夫則必欲其會一。心性無辨則為認心為性之見,心性不一則亦歸於恃心自用之病矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曲禮</u>、<u>少儀</u>,<u>朱子</u><u>答潘恭叔書</u>論‘坐如尸,立如齊’引<u>劉原父</u><u>敞</u>。説云‘此<u>大戴記</u><u>曾子事(親)〔父母〕</u><sup>[1]</sup>篇之辭’云云,後儒以<u>曲禮</u>、<u>少儀</u>等書為夫子所誦,偶未及檢考到此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘規模之大’,此句須以‘明明德於天下’當之,不可單舉三綱言,觀<u>或問</u>舉體用之全而一言之可見。又考<u>語類</u>云‘明明德於天下’是就‘大規模上説起’,<u>僩</u>録。‘明明德於天下〔只〕是〔且〕説個規模如此’,<u>道夫</u>録。‘明明德於天下是大規模,其中格物、致知、誠意、正心、修身、齊家等〔便〕是次序’。<u>淳</u>録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘竊附己意’,<u>毛奇齡</u>云:‘既曰“附己意”,又曰“取<u>程</u>意”,不知竟誰意?’余謂不盡用<u>程子</u>之言,見<u>大全</u><u>答鄭子上書</u>。而只取其意,故曰‘竊取<u>程</u>意’;至其補闕,則只用己意為之,見<u>答孫敬甫書</u>。故曰‘竊附己意’。然取<u>程</u>意而補闕略是己意,<u>序</u>文大綱説補闕章,子細説兩皆是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘補其闕略’,<u>南塘</u>以六、七章章下注當之,此明是一時未審之失,而<u>湖</u>中後輩多主其説。今按章句云:‘此句之上别有闕文,此特其結語。’此一句即略字意。又云:‘取<u>程</u>意以補之。’此非補闕略之明據乎?此<u>宋晦卿</u>之言,而説得的確可信者也。又考<u>或問</u>云:‘愚之所以補乎本傳闕文之意。’<u>講義</u>亦曰五章今亡其辭,‘然而尚賴<u>程氏</u>之言,有可以補其亡者’。又考<u>語類</u>有三問:一曰‘“格物”章補文處’,二曰‘所補“致知”章’,三曰‘<u>補亡</u>“心之分别取舍無不切”’。初本。<u>大全</u><u>周舜弼問目</u>云‘<u>補亡</u>之章謂用力之久,而一朝廓然貫通’云云,<u>答鄭子上書</u>云‘<u>補亡</u>不能盡用<u>程子</u>之言,故略説破亦無深意也’,<u>答宋深之書</u>云<u>大學</u>‘格物無傳為有闕文,章句已詳言之’,<u>答孫敬甫書</u>曰‘所擬格物一條<u>劄疑</u><u>敬甫</u>擬作<u>補亡章</u>。亦似傷冗。頃時,蓋嘗欲效此體以補其闕而不能就,故只用己意為之’,先生之自言如是之多,而<u>南塘</u>之解如彼,竊有所未曉也。至於六、七章章下注即<u>或問</u>所謂‘次第相承,首尾為一’、‘後此皆然,今不復重出’者也。是皆經文之意。而獨‘誠意’一章不連上下章,故特發之,非所謂‘補其闕略’也。如必主<u>南塘</u>説,則<u>渼湖</u>所論又不可不思也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>以<u>序</u>文分六節,<u>許氏</u>分三節,<u>蔡氏</u>、<u>汪氏</u>分四節,<u>屏溪</u>、<u>老洲</u>分六節,而其段落又各不同,恐不必屑屑分節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【經一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德,章句所釋與<u>或問</u>‘致知’之知、<u>孟子</u>‘盡心’之心、<u>大全</u><u>潘書</u>之‘知覺’大概相似,然則當以心字為正義。如必以為性、以為理,則致知作致性致理,盡心作盡性盡理,知覺作性理,四窒八礙,無説可通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之所得乎天’下,如曰‘純粹至善’則是性也,曰‘清濁粹駁’則是氣質也,曰‘妍醜長短’則是形色也。今曰‘虚靈不昧’,又曰‘光明正大’,則明德非主心而何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>論明明德曰‘明只是提撕’,又論顧諟明命再三言提撕,夫性理可提撕乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>又曰‘人之明德即天之明命’,又曰‘今人會説話行動’,‘皆是天之明命’,道心惟微‘也是天之明命’。以此定明德、明命正義,然後如將性字、理字論明德、明命處,又當以德命所具所發之理看。如言形色天性,氣即性,器即道,青黄碧緑是太極,亦何不可?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>,問:‘明德〔便〕是仁義禮智之性否?’曰:‘便是。’<u>劉圻父</u>説‘明德便是性’,曰:‘不是如此,心與性自有分别。’按:‘便是’是相近之辭,‘不是’是判别之辭。凡<u>朱子</u>説中以性理言明德處,皆當以此意看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u>説中,如云‘德即理也’,又云‘心之明便是性之明,初非有二物’,又云‘<u>大學</u>所解明德,則心便是性,性便是心也’,又云‘此心之理炯然不昧’,此類皆可疑。<u>朱子</u>於性則謂人與物同,於明德則謂人與物異,<u>勉齋</u>不别白於此,而汎曰明德即性;且心之與性有有覺無為之分,而為儒<u>釋</u>之歧貳處,豈可但曰心便是性,性便是心乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知覺‘是氣之虚靈處’,<u>答林德久書</u>。心之虚靈知覺‘原於性命’,<u>中庸序</u>。‘靈處只是心,不是性’,<u>語類</u><u>淳</u>録。‘禪家以虚靈為性,無具理以下事’<sup>[2]</sup>,<u>僩</u>録戊午以後所聞。此類豈可一切指為無甚綱領時説話乎?<u>華西</u>以<u>朱子</u>將心性作物則為無甚綱領時説話。此當以靈字正義看。其餘,<u>太極</u>解靈字以‘不失其性’而得人極之名,<u>通書</u>解靈字以人心為主,而著太極字於心靈之間。此與<u>講義</u>以虚靈洞澈,萬理粲然,有以應變而不昧者為明德者類例相近,<u>退</u><u>栗</u><u>尤</u><u>農</u>亦皆以靈為氣。如此處又不患無可通之理。今<u>柳</u><u>李</u>二家既認心為理為性,故被自尊之心所指揮,而不覺至於畔棄前賢之科歟?<u>柳</u>後來改見,其與<u>金氏</u>往復書云:‘神明、虚靈、知覺皆唤做太極時,其時其名之不正,言之不順,顧當如何哉?’然其説又時有出入處,未可謂快棄舊見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u><u>僩</u>録:‘禪家〔則〕但以“虚靈不昧”〔者〕為性,而無“〔以〕具衆理”以下之事。’若以虚靈為理,則禪家所見倒是直截,而章句反添蛇足耶?豈虚靈雖理,而竟是虧欠,須以具衆理者補填歟?且虚靈,禪家以為性,而近世心學諸家以為理,欲以自别於禪,豈性與理有兩般歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘具衆理’,前儒有以為性,然謂理具於心者方是性,今此‘具衆理’卻是主心説。觀<u>大全</u><u>盡心説</u>云心則‘具是理者也’,<u>答潘謙之書</u>云‘心之知覺〔即〕所以具此理’者,可見。<u>栗谷語録</u>曰‘具衆理指心言,而乃指性未穩’,此尤分曉。凡讀心性理氣文字最要審定賓主,不然只成儱侗去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘應萬事’,前儒有單做情者,然愚見凡思慮意見經濟功業之類,亦當包在此句中。<u>嶺</u>儒謂事物至,則性之知覺應之。性之知覺與異學何所别乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>講義</u>曰:‘方寸之間虚靈洞澈,萬理粲然,有以應乎事物之變而不昧(者),是所謂明德者也。人之所以為人而異於禽獸者以此。’此以虚靈做頭,不昧結尾,以理事夾帶在其間,則明德主心不其明乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧氏</u>‘明德只是本心’一句,<u>栗谷</u>紅批之。愚謂本心是有思慮知覺才能運用者,以‘止於至善’、‘依乎中庸’、‘能盡性’、‘能弘道’之類言之,本心當於止、依、盡、弘上看得,不當直唤做善、庸、性、道,文義自明白,奈何近世諸家乃有本心明德是理之説,絶不可曉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘因其所發而遂明之’,此發字當通動静看,動時之發發動,静時之發發露。<u>大全</u><u>李繼善問目</u>論‘或問因其所發’云:‘此心或昭著於燕閒静一之時,自注如<u>孟子</u>言平朝之氣。或發見於事物感動之際。’自注如<u>孟子</u>言惻隱之心。<u>朱子</u>答曰:‘所論甚精。’<u>語類</u><u>子蒙</u>録或問‘明明德是於静中本心發見,學者因其發見處從而窮究之’,曰:‘不特是静,雖動中亦發見。’只此二條便見發字當通動静看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至善’以理之極處言,‘止’以心之能處言。若曰心是理,則理能止於理,此誰曉得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘安’是精神閒暇而心之靈照自生,無勞攘之象,非與危殆對説。章句所釋似是隨吾身所處而心得其安之意。<u>語類</u><u>道夫</u>録言‘心下恬然,無復不安’,此語極精。又考<u>語類</u>‘安是就身上説’,<u>大全</u><u>李敬子問目</u>亦言‘心静則此身無適而不安’,<u>朱子</u>答謂‘得之’。此似體常舒泰,然恐未若直作心安之為更親貼也。‘體常舒泰’未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>云:‘或謂静與安皆以心言,非也’,‘<u>或問</u>分明謂“無所擇於地而能安”,小注分明謂“安以身言”’。吾意<u>蔡氏</u>此説似當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘慮,謂處事精詳’,前輩疑‘處’是‘慮’之誤,然<u>尤庵</u>云:‘慮雖處事而商量財處之意,故亦當屬知。’又考<u>朱子</u><u>答李敬子書</u>曰:‘知是閒時知得,慮是到手後須要處置得是。’按:‘處置得是’固是行,‘要處置得是’尚屬知邊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘則近道矣’,<u>陶庵</u>云:‘上文道字,方法之謂也。此道字實似不可一例看。’愚按:方法亦竟是理之當然,不甚異也。<u>金仁山</u>云:‘所謂大學之道者,謂大人所以為學之理也。’<u>孟子</u>‘行法俟命’注‘法’亦以當然之理釋之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>二程粹言</u>‘格猶窮也,物猶理也,若曰窮其理云爾’,<u>程子</u>它日又言‘格,至也。格物而至於物則物理盡’,此‘至於物’與‘窮其理’者似稍異。然格物是格夫物,非格於物也,讀者須以前説立為正義,則他如‘至於物’、‘詣其極’、‘至乎其極’之類,皆可以通貫而無疑矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非惟‘物格’格字無來至、往至之義矣,‘知至’至字亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知,猶識也’,與良知、知覺異。<u>語類</u>有‘致得良知’語,而與<u>陽明</u>指良知為理者迥别;<u>大全</u>有‘致得本然之知’語,然此則對<u>永嘉</u>博雜之知而指點本然知識,非如<u>陽明</u>之見也。而<u>盧寧忠</u>引為良知之説,謬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>:‘知則心之神明,妙衆理而宰萬物者。’前儒多以知覺、良知看。然今以心驗之,人之知識何嘗不精彩,何嘗不光明,亦何嘗不足於妙衆理,何嘗不能於宰萬物也,奈何棄卻章句知識之正訓,而必欲主<u>語類</u>知覺之論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格字,無論格物、物格,都只是極盡之義,了無來至、往至之意。‘極處無不到’一句五個字總只言極盡之義。‘至乎其極’、‘詣其極’皆倣此。<u>語類</u><u>賀孫</u>録曰:‘格物者,格,盡也,須是窮盡事物之理。’<u>恪</u>録曰:‘物格是要得外面無不盡,裏面亦清徹無不盡。’知此則知章句之‘至、到’等字皆不須多言而曉徹矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正心原兼動静言。<u>或問</u>云‘身之主則心也,一有不得其本然之正’云云,‘本然之正’四字豈可單就用上説?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘格物莫先於五品。’又曰:‘如〔今〕説格物,只晨起開目時便有四件在這裏,不用外尋仁義禮智是也。’區區竊意此四性、五品,人皆有分,思之無不可知之理,勉之無不可知之理,知之之明,知之之極,則亦聖人也。如以四性為玄妙不可窮之物,五品為粗淺不足為之事,則此俗學異端所以與道背而馳者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經文後四節有以為<u>曾子</u>之言者,不知何據。<u>朱子</u>於章句、<u>或問</u>、<u>講義</u>、<u>語類</u>見<u>讀法</u>。皆以經一章總為<u>孔</u>言<u>曾</u>述,今若翻案,置此等訓説於何地?如某集所謂‘<u>孔子</u>不應自言而自解之’云,則<u>朱子</u>平生精思豈不見及此,而必待後人之言耶?前經、後經出於<u>語類</u>,前章、後章出於<u>講義</u>,然未可以此而分做<u>孔</u><u>曾</u>之言也。又有以‘<u>孔子</u>之言而<u>曾子</u>述之’兩句為證者,此又不然。然則傳文‘<u>曾子</u>之意’止於幾章,而幾章以下為門人記之耶?<u>論語</u>注‘<u>孔子</u>述時人之言’,人言即<u>孔</u>述,<u>孔</u>述即人言,非有兩截可分。<u>孟子</u>注‘<u>孟子</u>述<u>胡齕</u>之語’亦然。<u>論語</u>‘逸民’章‘<u>柳下惠</u>’、‘<u>虞仲</u>’兩節,<u>鄭氏</u>皆言‘一謂’字俱是記者述夫子之言,夫子之言、記者之述只是一事。<u>翟氏</u><u>灝</u><u>四書考異</u>曰:‘<u>韓詩外傳</u>,<u>孔子</u>謂<u>子路</u>曰:“大德不逾閑,小德出入可也。”此本<u>孔子</u>言而<u>子夏</u>述之也。’竊謂後儒此等議論非惟於經旨無補,反增學者疑眩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳首章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克明德’,克字,<u>語類</u>、<u>或問</u>皆與章句微不同,尋常疑之。今見<u>蒙引</u>云:‘章句是後來所修〔改〕,其説〔又〕較平實。<sup>[3]</sup>’得此説始快。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘顧諟’當兼静存動察看,則明德章句‘因其所發’可單就動時看乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天之明命’誠有以理言處,<u>書傳</u>。惟章句則卻以虚靈以具理應事者言,讀者當各隨地頭看,如此則可免多少牽强罣礙之病矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明命’最宜明覈,<u>朱子</u>説固多有指此為理處,然此特從其所具者言也。何以言之?<u>朱子</u>以明命為即是明德,章句、<u>講義</u>皆同。而訓明德之説與訓心之説無毫髮之異,謂‘盡心’注。則謂明德、明命皆是無形無朕、無覺無為之理,得否?蓋明德、明命,俱是虚靈以具理應事者也。若夫天命之性,乃明德、明命所具之理,但可曰是天所命之理而具於虚靈之心者,照‘道不可離’章句。不可直唤做虚靈以具理應事底。蓋明命、明德是‘人能弘道’之人,天命之性是‘非道弘人’之道。此可一言以決之,不可多為説而亂之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晩村</u><u>吕氏</u>以性與明德、命與明命為只是一件,此雖欲辨斥禪佛而有是云云,然要之性與命單言理,明德與明命以虚靈之心為主,而理則包在其中。觀<u>庸學章句</u>分明如此説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰‘德之本明’,又曰‘明德常明’。此如易之曰‘性之本明’,曰‘明性常明’,則與<u>釋氏</u>之説何别?性,人物所同;明德,人物所異。此性與德之大界分,分明不可混淆處,説者多忘卻此理,而但從渾淪處去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>云:‘新民工夫,自新居半。’<u>或問</u>説:‘新民兼化之、處之二事,自新是化之也。故傳者釋齊治平俱離不得此身,良有以也。’止此。余謂此説甚是,看經文‘以修身為本’一句已含此意。故吾儒以修得該心理之身為學本,不似異端俗學舍身而言心,竟歸於略實而落空也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子‘自新新民,皆欲止於至善’,君子以心言,至善以太極言。使所謂心者自認為極,不復以理為極而止之,是異學本心之見,非聖門本性之教也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘此章專釋新民,而原本明德,推及至善。理雖通而賓主不可紊,故應從新民轉出極。’此似與章句少異。然凡讀書者於‘賓主不可紊’之云,最宜留神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u><u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_45797__60883_(tp).jpg""></u>録以‘緝熙’為工夫,此與<u>或問</u>‘心無所蔽,故連續光明’<sup>[4]</sup>之説異,恐<u>語類</u>為未定之説。<u>蔡氏</u>亦嘗云然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心有所覺謂之人’,此<u>上蔡</u>認心為性之説,而流而為<u>象山</u>之禪也。今以仁為明德,則明德有覺之心,豈不為<u>謝</u><u>陸</u>之論而為<u>朱子</u>之所闢乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘於緝熙敬止’,此敬字與‘止於敬’之敬異,蓋此能而彼所也。聖人之德,敬為之主,故雖至小無甚關繫底事,亦無所不用其敬。言<u>堯</u><u>舜</u><u>湯</u><u>文</u>之德者,無不以敬為主也。如<u>殷紂</u>之謂敬無益,<u>蘇軾</u>之欲破敬字,<u>毛奇齡</u>之指敬為毒者,可謂自賊其性者也。自賊是心自賊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕氏</u>言:‘人倫中境界人各不同,則所以為仁敬孝慈信亦變化無定,惟聖人能就不同處曲折以造人倫之至,而仁敬孝慈信形焉,天下後世可奉以為規矩,乃所謂至善。注中“究精微之藴”與“推類盡餘意”,正可深長思。’止此。此一段,學聖人者宜默玩而深味之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盛德至善,民不能忘’,<u>朱子</u>謂‘此言聖人之事’。見<u>答江德功書</u>。既曰事,則非直是理也。蓋經文‘明德’是指體段言,‘至善’是指至理言,固無聖凡之分;傳文‘盛德’是就明明德上言其所成之大,‘至善’是就止至善上言其所得之極,此所謂聖人之事,非賢者之所及也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼注</u>云:‘自修,自字不輕。自家身心何可不自家修理。’余謂自意、自心、自身,句。自家心誠之、正之、修之,是謂‘自修’。凡言自明、自愜,皆謂自心自為之,若只説做自家,義稍晦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘穆穆’、‘<u>淇</u>澳’兩節,<u>劉氏</u>謂:‘不重<u>文王</u>,只借<u>詩</u>以歷指所當止之處。下節另提明明德止至善以勉人,不宜與<u>文王</u>牽紐,亦不宜呆貼<u>武公</u>。’此説極是。<u>顧麟士</u>貼<u>文王</u>、<u>武公</u>之説,<u>吕氏</u>駁之曰:‘章内五引<u>詩</u>,皆借<u>詩</u>語發明止至善道理耳。’<u>顧氏</u>本於<u>吴季子</u>主<u>武公</u>之云而誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢其賢’,下賢字指先王盛德言;‘親其親’,下親字指先王遺恩言。<u>蔡</u>説得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民不能忘’,是當時之民不忘其德;‘前王不忘’,是後世之民不忘其澤。此有前人所分,當從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘淫泆’,‘泆’當依<u>樂記</u>作‘液’,嘗見<u>肅齋</u>如此説。蓋<u>樂記</u>注‘詠嘆,長聲而嘆也;淫液,聲音〔之〕連延流液不絶之貌’。字典‘淫泆’皆訓‘溢’。未審是<u>朱子</u>自造語,非必引<u>樂記</u>文耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明</u>人有云:‘五引<u>詩</u>是文章家亂體也,<u>中庸</u>末篇亦是此法。或疑<u>中庸</u>亂於末篇,<u>大學</u>亂於第三篇,何也?曰:“止至善”正是<u>大學</u>末篇,何言第三篇也,豈以“平天下”章為末篇耶?八條目不過零碎説個三綱領耳,<u>大學</u>正當以“止至善”一傳為末篇。當時作者原有深意,人自不察耳。’止此。未知此説果得作者本意,而聊記之以備一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聽訟’章,章句、<u>或問</u>皆以明新分本末,小注<u>朱子</u>‘聽訟為末’之説疑是記誤,蓋‘聽訟’句原是帶説,不宜重看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘致吾之知’,<u>鄧氏</u>專以良知言。此人淵源為誰,而特取<u>陽明</u>平生所主張之語以揭之。<u>吕榮公</u><u>大學解</u>、<u>朱子語類</u>亦有以良知言者,然依章句‘知識’之解,則凡知覺、良知不待言而自在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘全體大用’,<u>陳氏</u>説:‘未襯,須以知之體用言。此義<u>朱子</u>於<u>孟子</u>“盡心”章<u>或問</u>發之,云“今窮理而貫通,以至於可以無所不知,則固盡其無所不統之體、無所不周之用矣”。’以此意看,方得<u>補傳</u>原指。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人心之靈莫不有知’,此知字,前輩有以知覺看者,愚意殊未然。<u>朱子大全</u><u>答游誠之書</u>既曰‘以敬為主’,則不待致覺而無不覺矣;又曰‘<u>孔子</u>只言“克己復禮”而不言致覺用敬’,此可見知覺之不可以言推致也。<u>語類</u><u>道夫</u>録,問:‘知如何宰物?’曰:‘無所知覺不足以宰制萬物。’此似是記誤。蓋知識何嘗非妙理宰物者,而必曰知覺耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘衆物之表裏精粗’,<u>金而精</u>問:‘表與裏、精與粗處皆有理云乎?理亦有表裏精粗,如氣之粹濁、物之皮骨而言乎?’<u>退翁</u>答云:‘前説是,後説非是。’愚嘗如是看,比見<u>老洲</u><u>答吴士遠書</u>云:‘所當然,理之表也粗也;所以然,理之裏也精也。<u>朱子</u>謂理無精粗者,蓋曰物之成質者可以精粗言,理之無迹者不可以精粗言云爾。與此不同,當各就所就而體究。’止此。此説恐是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>身有不檢該内外言<sup>[5]</sup>故修之,心有不直故正之,意有不實故誠之,知有不盡故致之。此皆因病而藥之。至於理,則原自極至,無些子欠缺,故但須窮而知之。此見理為天下之大本,非身心意知之所可比而同之。故聖學以窮理知天為先務。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠其意’意字,<u>劉念臺</u>以為心之主宰,而謂<u>朱</u>注誤。然則將以好惡為主宰耶?又謂‘禁止之辭’是盟心伎倆,而終不能無自欺。如此則傳文毋字改作無字,其説方通;且作‘無自欺’,則是意已誠矣,何謂‘誠其意’?只見其論徒高而意實塞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心之所發有未實’,此句以心體之,惟當以靈覺指心字。若如心氣質無辨而曰氣質所發,心理無辨而曰理之所發、性之所發、道之所發、太極之所發,皆不成説話。請諸家洗心浄慮以自體會,然後要明白説出‘昨非今是’四字來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自欺,是心之所發欺心之所知也。蓋心有為善去惡之知,而為善去惡之意有未實,故曰‘自欺’也。或謂意欺,其意謬甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知到五分而心之所發能實五分,則雖未可謂之意誠,亦不可直叫做自欺。如以知未盡明而意未極誠者皆謂之自欺,則聖門諸子安有不自欺者?要當致知誠意各致其功,隨其所知而實其所知,不可使心之所發有不滿所知之量也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以審其幾’,它處‘幾’字以善惡言,此處似當以實不實之幾者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠於中’,此句先賢有兼善惡看,而重在惡邊,竊意但當以惡言。<u>朱子</u>於<u>中庸</u>二十章<u>或問</u>明言‘其為惡也何實如之,而安得不謂之誠’,小注又明言‘此〔便〕是惡底真實無妄’,此等須領取其立言大義,不可拘於字義也。<u>語類</u><u>德明</u>録舉<u>范濟美</u>戲謂<u>胡文定</u>曰:‘公〔卻〕是至誠為惡。’此段正論<u>或問</u>‘為惡也何實如之’之云也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>’節章句‘上文’或謂指上文兩節,蓋以獨之當慎而有是云也,然非章句凡例。蓋首章、末章章句皆云‘結上文兩節之意’,而獨此章不然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心無愧怍則廣大寬平,而體常舒泰’,只是意誠之驗,非可以包得正心修身。況<u>饒氏</u>所謂‘心正身修之驗’尤説得大逕快。蓋心廣而尚有‘四有’之累,體胖而尚有‘五辟’之失。此等不反之於己分,只求之於文字,故雖前儒亦未免有此疏脱也。有疑<u>或問</u>謂‘内外昭融,表裏浄澈,而心無不正,身無不修’。據此則<u>饒</u>説恐無病,此宜細勘。若如<u>饒</u>説,則明明德條目,格物、致知、誠意三者足矣,何必又立正心、修身二目乎?<u>朱子</u>嘗曰:‘格物誠意都已鍊成,到得正心修身都易了。<sup>[6]</sup>’<u>吕晩村</u>亦言正修之本皆已在此,故<u>或問</u>帶言云云,豈謂意一誠則便自有心正身修之驗耶?或謂意誠則心正,<u>朱子</u>以為不然,而曰:‘意雖誠了,又不可不正其心。’六、七章章下注又已子細説明如何,人自不察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前儒有言:‘<u>大學</u>四者之情兼善惡。’此説更合商量。今見有悖類犯親、賊臣賣國,則心有忿懥;見有盜賊入室、豺狼當塗,則心有恐懼;見有書籍好者、山水佳處,則心有好樂;見有至親疾苦、生靈飢困,則心有憂患。此皆出於性,而聖凡所同。吾故曰無此情者非人也,但得應之斟量合宜,心得其正矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一有’,‘一’字<u>退翁</u>以為四者之一,然此是少纔或暫之意。<u>朱子</u>文字‘一有’兩字甚多,如曰使<u>周公</u>‘之心一有出於自私’,<u>詩</u><u>破斧</u>章傳。‘一有所為則非需也’,<u>需</u>大本義。‘心一有偏’,‘其不可掩者如此’,<u>論語</u>‘<u>孟莊子</u>孝’章<u>或問</u>。‘一有計利之心’,<u>孟子</u>‘枉尺’章集注。‘一有不得其本然之正’,<u>大學講義</u>‘明明德於天下’節。‘一有未厚’,‘天子庶人’節。‘念慮之間一有不實’,亦<u>講義</u>‘誠意’章。‘天下之本在是,一有不正’,<u>庚子封事</u>。‘一有所妨乎此、一有所礙乎此’,<u>戊申封事</u>。‘日用之間,須臾之頃,持守(之)工〔夫〕一有不至’<sup>[7]</sup>。<u>中庸或問</u>。此諸‘一’字皆少纔或暫之意,非衆中有一之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章人多認做用上理會,緣注中有‘用失其正’句而然。然體之不正已從‘有所’時根著,及遇事應酬時便發標證,故下節注另出‘敬以直之’一句,使人該體用用工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正心工夫似當通貫動静,蓋遇忿懥之事則當小心謹畏,不使少有偏重之失,四者之事豈有終日迭至,無少間隙之理;事過後又當小心謹畏,不使少有留滯之累,而要得胸中潔浄安穩,皆敬功一也克己。<u>朱子</u>且言,若待發後克,‘不亦晩乎?未發時也須致其精明’云云。況欲正心者惡可但於動時加察,而静時茫然無敬存之功乎?<u>朱子</u>又言‘四者只要從無處發出’,又言‘使此心如太虚’,此兩句‘無處’與‘如太虚’,豈非指静境乎?因傳者言用不言體,而遂不用静功,豈非疏漏之甚乎?若必如此,則章句‘敬以直内’亦單就用上看乎?<u>方氏</u>‘中虚而有主宰’、<u>蔡氏</u><u>大學</u>‘正心兼動静’兩説,亦皆得傳者之意。此等切須向己心上體認,勿徒作文字順口讀過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南塘</u>據章句‘敬以直之’為静時功夫,此又似矯枉而過直也。又云:‘去妄動存本體,因此專屬之存養,與省察作對。’<u>近齋</u>取此説,而<u>老洲</u>不以為然,每曰:‘<u>大學</u>正心兼體用而主用,<u>中庸</u>戒懼統動静而主静。’以<u>南塘</u>説為非傳文本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲動情勝’似是輕輕地繫累之失,而<u>汪氏</u>據此句而曰:‘此非人欲而何?’更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘顧諟明命’是通寂感、該本末而言,正修之兼動静又奚疑乎?<u>饒氏</u>所云‘静存動察皆是顧’,<u>栗翁</u>所云‘<u>孟子</u>“存養”通貫動静而言,即誠意正心之謂’,皆説得分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句或字,先賢多疑之。曾聞<u>全齋</u>先師言:‘“欲動情勝”者必皆失正,而由“不能無者”言,故謂之或失,然未嘗不必失也。’此解分曉。愚竊謂或字頂‘人所不能無’而言,‘不能不失’正<sup>[8]</sup>‘有之不察’而言,則‘或不能不’四字少一字不得,筆法極精密。<u>尤翁</u>之謂輕輕看過者,似未及細勘。<u>貞山</u>或<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/6+37(tp).jpg"">之云亦然。<u>農巖</u>所論最精明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>輯要</u>‘正心’章載此注而或字删出,蓋深疑其未安而然也。然此章按説云:‘此心本體虚明而感物而動,此是心之用。惟其氣拘欲蔽,本體不立,故其用或失其正。’此對本然之用而言,故其立文如是耳,豈謂氣拘欲蔽之後其用有或失或得云耶?以此觀之,删出章句中或字,決是未及照管處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心在於忿懥、恐懼、好樂、憂患之中,<u>或問</u>所謂‘仰面貪看鳥’正指此。則便不在腔子裏為主,所以‘視而不見,聽而不聞,食而不知其昧’。<u>或問</u>所謂‘回頭錯應人’正指此。此見於<u>金仁山</u><u>大學疏義</u>,而其説深得傳文之意。頃有一朋友謂心不在非緣忿懥等,恐未免麤看了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖致知誠意之後,所謂心者不可以不正也。蓋心是身之所主,身為心之所役,心不自敬,則一身百體無不自用,而心反為之役矣。心為身役,則身如何自修?此所以誠意以後又有正心一段工夫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>‘檢字當不得修字’,此語甚精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正心、心正若作正理、理正看,理如何有不正之失,而又必待正之之功而後正耶?謂心即理,全説不通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘親愛’五者,余始單就家人説,自餘外人可以例推。後見<u>翼注</u>云:‘是汎言身與物接,而家人在其中。’新説及時文俱徑作家人。<u>困勉録</u>以汎言者為是。最後又得<u>語類</u>一條云:‘親愛畏敬以下説凡接人皆如此,不特是一家之人。’始覺舊見雖若緊切,而讀書規模卻似太狹窄矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敖惰,前人所駁<u>雲峯</u>説已明詳。又記<u>徐居甫</u>疑‘敖惰’不當有,<u>朱先生</u>教云:‘讀書不可泥,且當看〔其〕大意。縱此語未穩,亦一兩字失耳。讀書專留意小處,失其本領所在,最不可。’先生此語,學者宜守之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘衆人’二字,前此因官街差路之説,而謂不及聖人之君子皆為衆人。今觀<u>汪長洲</u>所論‘<u>翼注</u>謂誠意正心之人亦在其中,全失<u>朱子</u>意’,及駁正<u>魏莊渠</u>‘“之其所”説得輕,大偏已去,防有小偏’一段,自悟前見粗疏。蓋不知子惡苗碩,君子決無此等大偏處,傳者欲極言身不修之弊以垂戒教人,故舉此以為言,非謂誠意正心之人亦有此病也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>謂:‘那事不從心上做〔出〕<sup>[9]</sup>來,如修身,如絜矩,都是心做得出。’止此。竊謂此是心之作用善處,雖是善處,然作用則作用也。近世一種學家謂心即是理,然則理亦有作用,與<u>朱子</u>理無造作判然别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八章結語,<u>黄洵饒</u>言‘此獨反結者,修身是明明德工夫緊要處’,<u>深無知</u>云‘反結尤為吃緊,正謂“壹是皆以修身為本”,故結法如此’,<u>權陽村</u>言‘反結應經文“本亂末治否”之意’,<u>農巖</u>言‘此乃明新之交,故特變其文’,<u>陸三魚</u>言‘反結正結,文法雖不同,其實只一樣’。余謂<u>黄</u><u>深</u>二説是一意,其餘各是一意,總不如<u>劉眉峯</u>云‘因上只説身不修,未説家不齊,不可接入齊家正面,故因上文作反結’者為襯貼於傳文本指也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意以後,正心、修身、齊家等各自有工夫,<u>饒雙峯</u>卻謂‘意苟誠矣,忿懥親愛等皆必謹獨而不失其正,不流於辟’<sup>[10]</sup>,恐未安。且七章八章章句之察字在心之有所、情之所向上用功,與六章審其意之實不實審字所指各别,<u>饒氏</u>一併混説,宜其為<u>陸</u><u>汪</u>所駁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝弟慈是君子修身之行‘不出家’者,所以事君事長使衆是‘成教於國’也。此等章句後本特舉國字言之,文理自是如此。<u>明</u><u>清</u>間儒者多以孝弟慈與事君事長使衆並屬君子説,殊非傳文本旨。<u>汪長洲</u>辨論詳且明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如保赤子’,<u>蒙引</u>、<u>存疑</u>皆云‘如字輕看’,<u>辨疑</u>亦云‘不須著意看’,而小注<u>朱子</u>云‘“如保赤子”,慈於國’。蓋未定説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其家不可教’,章句舊本云‘孝弟慈推之於國’云云,‘<u>康誥</u>’,<u>或問</u>舊本云‘推保赤子之心以使衆’云云。此與<u>語類</u><u>泳</u>録‘不是我推之於國’者乙卯所聞。○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>與<u>蓋卿</u>録同。異矣。<u>汪長孺</u>並舉以問曰‘能孝於父,則人化其孝而知所以事君’云云,‘孝弟慈,人之本心有是三者’,‘但舉慈幼一端以見其理之實同’,非‘推慈幼之心以使衆也’云云,此頗致疑於舊本之説。<u>朱子</u>答謂:‘此説甚善,某亦疑所解〔有〕未安〔者〕,得此甚快。〔而〕此間諸〔朋〕友説多未合,更俟商確。<sup>[11]</sup>’<u>汪長洲</u>引此答問以為:‘意者其後商確既定,故章句則改為今本,而<u>或問</u>終未及改定歟?’止此。今考<u>或問</u>云:‘使衆之道不過自〔其〕慈幼者而推之。’視舊本雖略有改字,而與<u>語類</u>只説動化未説到推者終有不同者,不得不歸於未定説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁讓’節小注<u>朱子</u>曰:‘“一家仁”以上是推其家以治國。’此恐是未定説。<u>朱子</u>他日又言,‘孝者所以事君’云云,‘此道理皆是我家裏做成了,天下人看着自能如此,不是我推之〔於〕國’。此是<u>朱子</u>六十六歲語。<u>泳</u>録。○其前年<u>蓋卿</u>録云,問:‘不出家而成教於國,不待推也。’<u>朱子</u>曰,‘不必言不待推。玩其文義,亦未嘗有此意’,只是身修於家‘而教自成於國爾’。小注所收多未精核,往往使學者起争端。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝弟慈裏俱有仁讓,有恩以相愛,仁也;有禮以相接,讓也。此<u>存疑</u>所載,其説甚好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有諸己’節小注<u>朱子</u>言:‘身是齊治平之本,治平<sup>[12]</sup>自是相關,豈可截然不相入。’嘗看此語,當深體之。繼檢<u>吴因之</u>云:‘傳文言家處必根著身,言身處必含著家,當併做一項事,而對國一項言之,非特此章為然。自家齊恐當乙。以至平天下,總不離身,蓋身乃萬化之原也。’<u>吴氏</u>此説極有關繫,蓋經文‘自天子以至庶人,〔壹是〕皆以修身為本。其本亂而末治者否矣’兩語已自説得有萬斤之力也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有諸己、無諸己’,‘有、無’皆貼首節孝弟慈説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不恕不慈,或作非字解,誤。蓋謂無忠則不可恕,不恕謂不可恕也。<u>朱子</u>云:‘若不忠,便無本領了,更把甚麽去(接)〔及〕<sup>[13]</sup>物?’此所謂不可恕,未知不可如此説否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>云:‘恕字實指忠,忠是恕之藏乎身者,借恕以言忠。’此直以恕為忠,語似欠曲折,未知知何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>劉氏</u>曰:‘恕字即指上二句。己如是,因教民如是,纔是推己,纔是恕。不恕者,己本無而求諸人,己本有而非諸人也。’此又以不恕為不行恕也。然則‘藏乎身’句似未襯貼。<u>劉氏</u>云:‘藏,猶存也,不必深看。’<u>備旨</u>亦用此説,宜加講質。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其為父子兄弟足法’,是謂君子善教家,使一家之為父子兄弟者,皆足為人之法。如此則君子之為父子兄弟而為法於人,不須言而自在其中矣。<u>蒙引</u>、<u>淺説</u>、<u>存疑</u>皆以君子一身言,惟<u>困勉録</u>兼君子與君子之家言,而曰:‘如此説方全。’然但言兼説,則君子與君子之家兩平無輕重。<u>汪長洲</u>謂<u>困勉</u>説亦是,但須從君子之身説到家,不可將身家平列。此又似身重家輕。然細觀傳文,恐專主君子之家言,而君子之為父子兄弟而為法於人是前日已然之事,似當為客一邊。<u>語類</u>有問‘齊家治國之道,斷然是父子兄弟足法,而後人法之。然<u>堯</u><u>舜</u>不能化其子’,<u>周公</u>‘不能和其兄弟’,此豈謂<u>堯</u><u>舜</u>之為父、<u>周公</u>之為兄為弟不足法乎?只是疑<u>堯</u><u>舜</u>家裏為子者不足法,<u>周公</u>家裏為兄為弟者不足法。故<u>朱子</u>答辭只曰‘聖人是論其常,<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>周公</u><sup>[14]</sup>是處其變’,而不言<u>堯</u><u>舜</u>之為父,<u>周公</u>之為兄為弟,無損其為足法,則<u>朱子</u>亦認傳文主君子之家而言者。未知不然否,俟當質問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>矩者,天下之至方者也。以至方之器絜之,則其所就必至方矣。章句‘所同’,矩也;‘度物’,絜也;‘均齊方正’,效也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六‘所惡’,矩也;六‘無以’,絜也。絜矩二字之義,傳者自解如此,則何必以它義亂其本指哉,況<u>朱子</u>以下諸賢無不以矩為心乎?<u>大全</u><u>答江德功書</u>‘度物而得其方’之説,前輩或認為定論,然其下書卻云‘以己之心度物之心’,則豈非‘以矩度物’之謂乎?此似是改定者。蓋嘗考之<u>老洲</u><u>答梅山書</u>曰:‘若汎以度物而得其方為絜矩,則所謂矩者太歇後,將何以盡同耶?故此矩者必以明德看,可見其通貫一篇首尾,而中間條目工夫之節節以明德為主之物也。’<u>老洲</u>説止此。又考<u>大全</u><u>答周舜弼書</u>則曰,絜矩文義‘謂度之以矩而(得)〔取〕<sup>[15]</sup>其方耳’。此書首云‘當此歲寒’云云,<u>尤翁</u><u>劄疑</u>載<u>退翁</u>説云僞學黨起故云然,則此書作於<u>朱子</u>六十五歲,的是晩年定論也。<u>舜弼</u>復問‘絜矩之道,推己度物而求所以處之之方,故於上下左右前後之際皆不以己之所惡者施諸彼而已’,<u>朱子</u>答謂‘説得條暢’。此皆與章句‘因其所同,推以度物’之意正相符。若指章句‘均齊方正’為矩,則此乃絜矩之效。諺釋當曰‘絜<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/16+53+9(tp).jpg""> 矩<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+52(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/17+35+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/9+0+9(tp).jpg""> 道’,此似不詞矣。○附<u>朱子</u>以下諸説。<u>語類</u><u>人傑</u>録云:‘矩者心也。’<u>賀孫</u>録云,絜矩,‘以己之心度人之心’。<u>僩</u>録云,人心‘之同如此’,所以‘用推絜矩之心以平天下’。<u>過齋</u>云:平字以矩字承結,均齊方正即是平。先説恐未然。今以<u>僩</u>録觀之,平字在絜矩後一步,非平即是矩也。<u>賀孫</u>録云:‘以己之心度人之心,使皆得其平<sup>[16]</sup>。’<u>德明</u>録云:‘俗語所(云)〔謂〕“將心比心”,如此則得其平。’<u>淳</u>録云,‘以左心交於右之心’云云,‘君子既知人都有此心,所以有絜矩之道’。以上皆以心為矩。<u>饒雙峯</u>云:‘匠之度物以矩為矩,君子度物以心為矩。’<u>胡雲峯</u>云,矩者,‘人心天理當然之則也’。<u>陸三魚</u>云,‘<u>朱子</u>、<u>雙峯</u>皆謂矩者心也’,‘所謂心者原指義理之心’。又云:‘此矩字只是明德之至善,絜字方是新民之至善。’<u>蔡虚齋</u>云:‘所惡於上是矩,毋以使下是絜矩。<sup>[17]</sup>’<u>吴季子</u>云:‘絜矩則知衆心與己同。’又云:‘舉天下之方無出於矩,君子以此矩而絜之。’<u>汪長洲</u>云:‘“上老老”三句,此言家國之矩之一也。由此可見國與天下之矩無有異矣。’<u>劉眉峯</u>云:‘矩字就君心上説,不可只當心字看。從格物誠正後方有這個矩,以矩絜物纔可使物物皆方。’某氏<u>翼注</u>云:‘慎德即矩之所以立,但未説到絜之耳。’<u>栗谷</u>於<u>輯要</u>‘絜矩之道’章‘因其所同’下親注云:‘所同者心,心乃矩也。’<u>老洲</u>云:‘心是矩,以己心為準則,然後可以絜之,而無不同矣。<u>朱</u>書雖有兩説,當取其近於章句者。’他餘諸賢説未及徧考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰‘絜<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/6+0+35(tp).jpg""> 矩<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/26+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+0+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/9+0+9(tp).jpg""> 道’,此以‘所惡於上’章句‘以此度下之心’觀之,似當云矩<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/26+37(tp).jpg""> 絜<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/9+0+9(tp).jpg""> 道,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好之、惡之’,不可尋常看。要為人上者宜反覆周察,無一毫與民之好惡異處,方是能絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不可不慎’,‘慎’非汎汎謹慎,正慎其所好惡。君民好惡纔有一事差互,便小心謹慎,不敢有忽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>殷</u>之未喪師<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+35+9(tp).jpg"">,克配上帝<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/26+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/26+47(tp).jpg"">’,如此讀然後‘未喪師’中包喪師意,方與下‘得衆〔得〕國’、‘失衆失國’之釋相應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘存此心’,<u>劉氏</u>謂:‘存此鑑得失之心。數句正傳者引<u>詩</u>而言此之意,不可輕看。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文‘不可不慎’主好惡言,此言‘先慎乎德’總包格致誠正修而言。慎德是有天德絜矩方可語王道,後世人君欲治天下而不本道德,卻將權謀為主,噫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼注</u>云:‘德不但生財,凡絜矩、公好惡、以至人土財用皆生於德。若説“德為財之本”便不完,但説要務先圖,似亦不透“本”字。’此説極佳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得國由於得衆,得衆由於公好惡不專利,公好惡不專利又由於以德為内。此人君一心所以為天下之大本,而心所以為本又以止於至善為準,此聖學所以本天而不本心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟命不于常’,為人上者要知得此意甚可懼。古人云:‘二則字有倏忽轉移之意,此為後王之戒深矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善不善,<u>翼注</u>兼德與政説,而<u>或問</u>單言‘有德而有人’,然政善包在有德内。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以能保我子孫’,曾聞<u>徐孤青</u>作一句讀,而未敢信及。今見<u>困勉録</u>曰:‘<u>説統</u>云“以子孫”<sup>[18]</sup>作句,“黎民”帶下讀,以伯國重子孫也。<u>蒙引</u>、<u>存疑</u>、<u>淺説</u>、<u>翼注</u>皆主此。或云保子孫、保黎民均重對説,而以“尚亦有利”總承,主此為正。’<u>困勉録</u>止此。<u>秦</u>雖伯國,而傳者引之以釋聖經,則純乎王道矣。<u>張彦陵</u>説謬甚,而諸家主之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘放流之’用<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/6+0+35(tp).jpg"">辭為得,據<u>或問</u>當如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>困勉録</u>曰:‘慢兼懈怠、忽略、懦弱三意’,‘非遲慢之意’<sup>[19]</sup>。此説得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>云,‘君子有大道’云云,‘“平天下”〔一〕<sup>[20]</sup>章其事如此廣闊,然緊要處只在這些子。其粗説不過如此,若細説則如“操則存”、“克己復禮”等語皆是也’。止此。今世俗以學者之操存克復等為無關於政術,雖學者,其意見往往亦只如此,此大誤也。蓋治天下者豈有放心不敬、肆欲妄行而可以居位而治民乎?是知平日之敬與克己是治平之要道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴季子</u>曰:‘卒章深以聚斂為戒,使它人言此則但知財之不可聚,而不知財之不可無,議論激而趨於一偏,天下後世始病其難行矣。聖賢則不然,既闢徇財之非,則必曉之以生財之道。蓋民生日用有不容一日闕者,使聖賢為國亦不能以捨此。顧自有生財之道,非若暴君汙吏浚民以生耳。’<u>吴氏</u>此一段所論平正周徧,而使後世之為人上者讀而味之,體而行之,則天下國家豈有不治平者乎?曾見<u>倭</u>人<u>伊藤維禎</u>謂<u>大學</u>非聖人之書,以其言財耳。正為不識此理,而為一偏之論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者以財發身’兩句,分明是兼心與事言之,<u>蒙引</u>卻謂仁者不仁者都從心上説,覺得偏滯。宜乎<u>陸氏</u>始雖誤取,而後乃駁之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未有上好仁’節,<u>吴季子</u>所論甚的當,為國大臣者宜寫一通以進御也。非惟人君所當鑑戒,雖鄉黨之人亦宜取之以為治家之用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以義為利’一句,自天子至於庶人皆當用之。士子未出之時,必先辨義利兩字以為向背取舍之幾;其出而事君也,又豈有他道哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘彼為善之’,<u>鄭氏</u>云:‘彼,君也。君將欲以仁義善其政。’<u>程子</u>曰:‘彼為不善之小人。’<u>金仁山</u>用之,恐皆未穩。惟<u>劉葆采</u>以為‘彼人君不察,而反為善之’,此似得之。<u>孟子集注</u><u>林氏</u>曰:‘今之大夫宜得罪於今之諸侯,而非惟莫之罪,乃反以為良臣而厚禮之。<sup>[21]</sup>’此與<u>或問</u>所引<u>吕公</u>之言相合。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">15966</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘親’當作‘父母’,據<u>大戴禮記</u>、<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語出自<u>朱子語類</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>四書蒙引</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘該内外言’,據文義當作小字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語出自<u>朱子語類</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引語據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘正’,據文義當作‘頂’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘出’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此句引語出自<u>大學章句大全</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘治平’,<u>大學章句大全</u>作‘治國平天下’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘接’當作‘及’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]<u>周公</u>,<u>朱子語類</u>無此兩字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘得’當作‘取’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘使皆得其平’,<u>朱子語類</u>作‘使皆得以自盡其興起之善心’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]此句引語出自<u>四書蒙引</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘<u>説統</u>云以子孫’,<u>四書講義困勉錄</u>作‘<u>張彦陵</u>曰“以能保我子孫”’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘非遲慢之意’,<u>四書講義困勉錄</u>作‘不是遲慢之謂’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘一’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]此句引語有節略。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕田愚;毛雙民著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6j7J9h%2FVD1LIFASI53H7W0Xy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9KLQssPCRKtu4KsoSD05jd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學講義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jnZaHPtciYYQfDHRBssTtXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9KLQssPCRKtu4KsoSD05jd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學對條</em></a></a></div></div>"
大學對條	<!--R2022092130000029-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學對條</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學對條</u>作者<u>洪在英</u>(一八四二—一九〇五),字<u>而潤</u>,號<u>芝坡</u>,本貫<u>南陽</u>。受學於<u>澗齋</u><u>李先生</u>門下,無意仕途。晚年在<u>咸鏡道</u><u>鏡城</u>、<u>富寧</u>等地開門授徒。本書收録於<u>芝坡集</u>卷二,是一八九七年(丁酉年)成均館頒問的問目,説明用語概念及其選擇、章節劃分等問題。(<u>黄義洌</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【序　文】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘繼天立極’之妙可以詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:天以陰陽五行化生萬物,四時維序,生長斂藏之功成,事事物物各遂其宜,其發育造化之妙不可概言矣。然天既不言,無諄諄然命之,故聖人代天工而體天道,定中和而建人極焉。設官立教,垂萬古綱常之大法,開百世標準之大道,莫不以因其有以開發之也,故曰聖人之與化工同其妙也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惑世誣民’之説,謂之‘壞仁滅義’可也,‘充塞’者或無商量耶?何者謂之‘充’,何者謂之‘塞’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:異端衆技之惑百世。誣萬民者,豈可謂之‘壞仁滅義’而已哉?如云‘壞仁滅義’,則是自壞其仁,自滅其義也,為害固淺鮮矣。蓋充者充斥之意也,塞者窒塞之意也。其措辭之間,嚴切之旨可見矣。弊源一開,舉世横奔,其不可謂之充乎?邪説明起,吾道沮喪,其不可謂之塞乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘采而輯之’者指何而言?‘補其闕略’者指何而言乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:采輯者,采其前言而輯之,<u>朱子</u>多因<u>程子</u>之言而輯之也。經文與傳文之中字之訛誤、章句之錯簡者多所更定者,抑指此而言歟?補其闕略者,抑指其第五章之‘閒嘗竊取’與<u>或問</u>等説而言歟?不敢質言耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【篇　題】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子程子</u>’之上子字何意歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:<u>程子</u>生於<u>秦</u>火、六朝、五代昏亂之後,上承千四百年已絶之緒,使聖道燦然復明於世,其有功於斯文,而後學宗師之者,不其然乎?故<u>序</u>曰‘<u>河南</u><u>程氏</u>兩夫子出’焉,然則以夫子之子字加於上歟?本注云<u>公羊傳</u><u>子沈子</u>之例者,特以此例言之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為學次第’,指何以言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:上云‘初學入德之門’,下云‘<u>論</u><u>孟</u>次之’,此篇當為為學之初始也。況此書綱領條目,其次第節目之詳者云歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘由是’之是,指何而言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:學者當先讀<u>大學</u>,次讀<u>論</u><u>孟</u>,必由是道而讀之,則庶無躐騰之患也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【經一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德是何物耶?有曰合心性之名,則是心性具於明德耶?明德一是心性耶?有曰知覺是明德,則謂其理歟,氣歟?耳目口鼻亦其明德耶?父子君臣上獨具明德耶?明德是何物何樣,可以體認而明言之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:明德即天理本然之良善也,五常四端之良知良能皆具吾方寸之間,不加毫末,而萬善足焉。語其體則至虚至靈也,語其用則能知能覺也,故曰‘虚靈不昧’,‘具衆理而應萬事者也’。然而明德為心性之具則可,明德一是心性則不可;謂其理則可,謂其氣則不可,何也?心為一身之主,五常全德,隨感而應者,理也,非氣也。耳目口鼻即形氣之既分,而外物之所交也,謂之明德則不可。既曰全德,則何獨具於君臣父子上耶?有云明德如一把火,將去照物,則所燭者無不明之矣,但為氣品所拘,物欲所蔽,而或不能全其天也。蓋明德如鑑之未塵,其所照也,妍蚩莫逃,毫髮不差了,亦不容私意焉,然則其體樣可知也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止至善不外明新之事,又何特加一在字以立三綱領耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:三綱領之各加在字,最為有味,而止至善之上一在字尤為有力焉。何也?明德新民之道皆在於止至善之地也,如曰止至善而已,則是蒙上文也,不可謂之綱領矣。以此一在字加其勸勉之意焉,正所謂百尺竿頭,更着一步也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚靈二字,當分理氣看乎?抑專以氣看乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:虚者心之理也,靈者心之氣也,故<u>陳北溪</u>曰:‘人得天地之理,又得天地之氣,合理與氣<sup>[1]</sup>,所以(為)虚靈(也)。’然則不可專以理看也,亦不可專以氣看也,當以合理氣看乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘具、應’有能、所之分,此可精究而細分耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:心性者理之本然,故自然而虚靈也。蓋我之有能知能覺者,虚靈之所發也;有所知所覺者,視之所以也。然則能知能覺者,具理而然也;所知所覺者,應事而然也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘欲致其知者先致其物’,而〔曰〕<sup>[2]</sup>‘致知在格物’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:條目、工夫、功效,皆以推行之道。故下章則順推,自格致始,意而心,心而身,身而家,家而國,國而天下,其功效極其廣也;此章則逆推,自天下至格致,則格致者最為親切工夫,故更不用上文句法,特以一在字,又緊得此二字也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘誠情’而曰‘誠意’,何歟?情意之别可詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:意者心上一念之發也,情者性之隨感而動也。情意之所發自有心性之分,而<u>張子</u>曰‘心統性情’,然則誠其心之所發而性情自無不誠矣,豈不曰誠意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條目,章句只釋誠意與格致,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:誠意者,居於條目之中,總括諸條之工夫也;格致者,居條目之始發端,窮理之本源也。然則章句之釋特舉其重者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經文‘正心’,傳文‘正心’,或有體用之分歟,抑兼體用而言歟?‘正心’與<u>中庸</u>‘戒懼’同歟,異歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:經之‘正心’則逆推為體,順推為用也;傳之‘正心’則正其心為體,不得其正為用也。此篇之‘正心’與<u>中庸</u>之戒懼存養之工則同也,此篇之‘正心’即明德之事也,<u>中庸</u>之‘戒懼’修道之事也,然則或有道與德之異也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘修身齊家’而曰‘身修家齊’,不曰‘格物致知’〔而〕<sup>[3]</sup>曰‘物格知至’者,亦有精義歟?此章句之必置功效之下,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:前後二字即逆與順之分也,先為逆,後為順也。此其順推則文勢語意之固然也,精義更不敢言。又此章八條之推逆與順已盡章句之在其下,又何疑乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>之體用間架、知行經緯,於經一章可以詳言歟?且於經一章内别尋一部<u>大學</u>,則當自何而止何可耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:綱領者,一經之大體也;條目者,一經之大用也;間架者,條目之謂也,如人屋子之有間架也。明德者,‘生知’之知也;格致者,‘學知’之知也;新民至善者,‘安行’之行也;誠意以下三條,‘利行’之行也。以知為經,以行為緯。一部<u>大學</u>者,自‘明明德’至‘則近道矣’,古人謂經中之經,當以此而為一部耶?不敢質言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳　文】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不盡釋’之旨,或能意會耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:先賢‘不盡釋’之旨,以後生蒙學妄生異論,以自陷於僭越之誅乎?不敢,不敢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經與傳皆有精義眼者,乃其血脈貫通也,果於節節句句索得精義眼字耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:‘明明德’之明者以<u>康誥</u>下四明字釋之,‘新民’之新字以<u>湯</u><u>盤銘</u>下五新字釋之,‘止至善’之止字以<u>商頌</u>下十二止字釋之。綱領之三在字以格物上一在字承之,而固為傳文諸條之開結句許多在字之張本也。第二節結句本末二字以下文‘本亂末否’承之,而因為傳文‘本末’之釋也。‘平天下’章德本財末,終之先後二字,提起下文六個先字、七個後字,而亦為傳中二三‘先後’字伸之,以‘平天下’章所惡先後終之。又‘物有、事有’二有字以下文‘未之有’承之,傳中‘四有’等語申之,以‘平天下’章‘有德、有人、有土、有用’與其下幾十有字終之。經傳之句句字字脈相貫穿而照應者概可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此篇釋明德則專言人,<u>中庸</u>釋性道則兼言物,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:明德者,人性之所固有而物之所不能有也,故專言人也;性道之性即理也,理無人物之分,故兼言物歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新民只有‘鼓之舞之’一事,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:樂能感人,故自不禁其動盪。性,静也。新民振起之者,如鼓舞之動盪而振德之,故云歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠於中,形於外’,非兼指善與惡者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:既云誠,則似無不善也,然而此句誠字則蓋兼指上文小人與下文君子歟?<u>胡雲峯</u>云:‘誠者善惡關也,言誠則為善,不誠則為惡也。’蓋為此歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四有’、‘五辟’均是情也,分屬於修齊,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:‘四有’者,情之私欲而發於内者,故最切於正心工夫也。修身在正其心,則屬於修身者,不其然乎?‘五辟’者,情之偏私而見於外者,故最切於修身工夫也。齊家在修其身,則屬於齊家者,不其然乎?二條工夫各以其所親切者也,況‘四有’皆治己之戒也,‘五辟’皆施於人之戒也。正心者治己也,齊家者施人而然歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’、‘正心’兩傳獨有章下章句,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:誠意正心者,修身之切要,而治平之道皆由此,則工夫之最所吃緊處也,故以此加詳焉。<u>胡雲峯</u>曰:‘存養省察之工於是乎備,觀於章下章句之三察、三存字可知矣。’以此而然歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七章注‘一有之而不能察’之察、‘必察乎此’之察、‘不能密察’之察、八章注‘不加察’之察,四察字皆有精義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:能察者,察於已然;必察者,察於將然;密察者,熟察之意也,皆為省察之工,而存養之義包乎其中。加察者,詳察之義也,謹獨之義包乎其中也。蓋存養者,正心之親切也;謹獨者,修身之親切也。原其本,則由於上文‘慎其獨’而發歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敬(而)〔以〕直之’四字,或無精義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:敬者直内之良方,而方外之義自然響應也。故<u>陳新安</u>曰:‘以足<u>大學</u>本文未言之意,提出正心之要法。’是可謂精義也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此傳之結必反其辭,何歟?與經文無相照者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:閨門之内,義不勝恩,情愛私昵,尤人所難克,故身所以不修,家所以不齊也。經之末節‘其本亂而末治者否’、‘所厚者薄’、‘所薄者厚’,為反結之相照耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘家齊於上,而教成於下’者,是化耶,推耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:化者,自身教而動化也;推者,推此道而擴充也。此是家齊之教,而下之人自然觀感而化,則似是推而不可謂之推也,當謂之化歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上既言孝悌慈三事,此只言慈一事者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:三事者,性之天也。然而常人之性或不能全其孝悌之天也,獨能全其慈愛之天。故特舉其易曉易知者,而只言慈一事歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章‘絜矩之道’當在第一節耶,第二節耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:絜矩者,推以度物,人己無間也,然則絜矩之道當在第二節耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩者,當以‘絜之以矩’看耶,‘絜而矩之’看耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:以聖人之心度量事物之宜,無不吻合也,然則當以‘絜之以矩’看耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章當分幾節看耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:先賢定論既為八節,則恐不可違越也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章無結語,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:絜矩治平之道,而語甚詳備,然而大旨則利財用人而已。大凡國之治亂興喪,關於用人之善惡、貨財之義利,故撮其旨以善惡義利結而終之,豈可曰元無結語耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>一篇歸宿在何事何物耶?其用工當自何始耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:明德之功至於平天下,則德之至明也。然則當以‘平天下’章為歸宿,而絜矩者又為歸宿之物耶?誠意者,正心之本也,條目之要也,用工當自誠意始耶?不敢强對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人以棗核論<u>中庸</u>矣,<u>大學</u>則當以何物喻之可的當耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:<u>中庸</u>棗核之喻既聞命矣,而<u>大學</u>則古人或云屋子也。以條目為間架故耶?不敢質言耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【演　説】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹按:此篇明德者,衆理之會而萬善之長也。天之所以予我,而我之所以為德,則亦我之一天也。當自自明日新其德,益推其光大,以至於天下平,則德莫盛於明德也,故三綱之一大綱也。止於至善則又為明德新民之標準也,雖以<u>大舜</u>之至善、吾夫子之至德語之,則了不外乎至善之地也。吁,亦盛矣!格致者,六經之所未發而此篇發之,精義之妙,可為明德之功用,而精微之極致也,宜乎八條之始也。又誠意一條,總上下諸條之要,以為入德之基也。誠之功效,參天地、贊化育,則學者捨是而何以來道哉?傳之所發乎好好惡惡,實理之所在也。‘四有’、‘五辟’皆是聖門之深戒,而其自欺者尤為可懼也。古人以外面銀内面鐵為之喻,則豈不慎哉!至於孝悌慈三事,人道之備也。篇之終絜矩之道,則本諸忠恕,而修齊治平兼備其中也。近自身之上下四方均齊平正,遠而至於四海九州之外無不吻合,則此可謂治道之要領,而明德新民之事至是而備也。又以善惡義利反結綱領止至善之意,非但首末照應,而尤有精義也歟。大凡天下之事,雖千緒萬端,統而言之,則聊不過善惡義利而已。觀於<u>孟子</u>‘<u>舜</u><u>跖</u>’章可知矣。雞鳴而起,一念之善雖云不多,語其歸則終於<u>舜</u>之大善也;雞鳴而起,一念之惡亦云不多,語其歸則終至於<u>跖</u>之大惡。是可謂毫釐之差,千里之謬者也。學者於此善惡義利之間毫分釐析,去惡而向善,捨利而就義,則斯可為背<u>跖</u>向<u>舜</u>之道,而窮理格致之工也,亦可謂明德之事也。況明德者,吾心之全德也,豈暇外求之哉?當使此心常為靈臺惺惺之主人,慎獨誠正之工又隨時而提撕警覺之,則庶乎其入德之萬一乎?吁,謹對。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4717</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘合理與氣’,<u>大學章句大全</u>作‘理與氣合’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘曰’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘而’脱,據文義補。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕洪在英;毛雙民著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jArV1jiziAPMehSMgpsTzLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8WMfvV%2F7ut5hrkikEStvg%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學記疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jkt96pSWMHg9z09GAPndLWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8WMfvV%2F7ut5hrkikEStvg%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學經義</em></a></a></div></div>"
大學經義	<!--R2022092130000030-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學經義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學經義</u>作者<u>李嶔</u>(一八四二—一九二八),字<u>峙穆</u>,號<u>桂陽</u>,本貫<u>原州</u>。晚年歷任成均館博士。本書是<u>桂陽遺稿</u>卷七<u>經義</u>的<u>大學</u>部分,内容是一八九七年(丁酉年)成均館頒問的問目。(<u>黄義洌</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘繼天立極’之妙可以詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>皋陶謨</u>曰:‘天工,人其代之。’<u>箕子</u><u>範</u>曰:‘皇建其有極。’此所謂‘繼天立極’者也。夫天只生得許多人物,與你許多道理,然天卻自做不得,所以必得聖人為之修道立教以教化百姓,所謂‘裁成輔相’者也。極者,標準之稱,標正於此,則影直於彼矣。蓋人之所性同得乎天者,而亦有清濁粹駁之别,則四海之廣,兆民之衆,孰能率而歸正以復厥初耶?‘壹有聰明睿知能盡其性’如<u>羲</u><u>農</u><u>堯</u><u>舜</u>者,則命之以君師之位,天所不言而代言之,天所不行而代行之。天有陰陽之德則繼之以健順之德,天有元亨利貞之道則繼之以仁義禮智之道。無偏無黨,建立標準,為天下萬世之法者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惑世誣民’之説,謂之‘壞仁滅義’可也,謂之‘充塞’者,或無商量歟?何者謂之‘充’,何者謂之‘塞’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惑者眩亂也,誣者欺詐也,壞者毁敗也,滅者絶盡也。充,滿也;塞,閉也。凡此降衷之性,乃仁義之根而人所同得秉彝者也。或有惑誣之者,而亦有革其汙染以復厥初者,則譬如雲開霧捲,日月有復明之時矣。雖在懷襄昏墊之世,而<u>禹</u>斧一鑿,則天成地平,聲教迄四之功可立而待也。故仁義終非可壞可滅之物也,此所以商量斟酌而待他拓充開塞之語也。但充滿天下、眩亂斯世者,虚無寂滅之教也;塞閉化源、欺詐斯民者,權術功技之流也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德是何物耶?有曰合心性之名,則是心性具於明德耶?明德一是心性耶?有曰知覺是明德,則謂其理歟,氣歟?耳目鼻口亦具明德耶?父子君臣上獨具明德耶?明德之何物何樣,可以體認而言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虚靈不昧’者,明之體也;‘具衆理、應萬事’者,德之用也。主乎人身者謂之心,受乎天命者謂之性。然則謂之明德具於心性,則可也;謂之心性具於明德,則可乎?心包性情,而性生於心,情出乎性,則雖謂之明德一是心性,亦可也。人生得天地之理,又得天地之氣,虚靈知覺為明德,則理與氣合而言之,非禮勿視聽,惡惡臭,慎言語,則耳目鼻口獨不具明德乎?兄弟之愛,夫婦之别,朋友之信,長幼之序,以至乎物,則不折方長,不忍觳觫,解網改祝,盥水避蟻,凡天下事物日用當行者,皆明德也,奚獨父子君臣上為具明德耶?明德者,心屬火而有得於天,光明發動底物也。譬之寶鑑,虚猶鑑之空,明猶鑑之照,光輝所觸,妍媸莫逃底樣子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘誠情’而〔曰〕<sup>[1]</sup>‘誠意’者,何歟?情意之别可詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>情者性之所發也,意者心之所發也。情是發出恁地,意是主張要恁地。情如舟車,意如人使那舟車。是故性發為情,其初無有不善,即當加夫明之之工,是則以體統説也;心發為意,便有善不善,不可不加夫誠之之工,是則從念頭説也。此所以不曰‘誠情’而曰‘誠意’歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條目,章句只釋誠意與格致,何意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條之極工在於治平之事也,<u>朱夫子</u>必詳於誠意格致而略於治平者,何也?蓋八者以心為主,自天下而約之以至於身,無不統於一心;自意而推之以至於萬事萬物,無不管於一心。曰格曰致曰誠,皆正心上工夫也;修齊治平,皆自正心中流出者也。格物為知之始,致知為知之極,誠意為行之始。蓋不知則不能行,既知則又不可不行也。知行者推行之本,推行者知行之驗,不待勉强而直到至善之地矣。譬之舟子整船舉帆,則順流下江,次第事矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經文‘正心’,傳文‘正心’,或有體用之分歟,抑兼體用而言歟?‘正心’與<u>中庸</u>‘戒懼’同歟,異歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若曰‘先正其心’,若曰‘在正其心’,則先字體也,在字用也。今只云‘正心’,則經之‘正心’,傳之‘正心’,皆一也。正者,光明瀅澈,無所偏倚,則用也;心者,所得乎天而為身主宰,則體也,得非兼體用而言歟?<u>朱夫子</u>釋<u>中庸</u>‘戒懼’曰:‘君子之心常存敬畏,雖不見聞,亦不敢忽,所以存天理之本然,而不使離於須臾之頃。’所謂君子之心即此‘正心’之心也,將無同乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘修身齊家’而曰‘身修家齊’,不曰‘格物致知’而曰‘物格知至’者,亦有精義。此章句之必置功效之下,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修身齊家、格物致知,逆推而做工夫處也;身修家齊、物格知至,順推而得功效處也,此章句之必置功效之下者。順推功效在後字,則先逆後順,使夫學者不敢輕進,漸得所止之序也。其旨微矣,其慮遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>之體用間架、知行經緯,經一章可以詳言。且經一章内别尋一部<u>大學</u>,則當自何而止何可耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>體用自有間架,知行互為經緯,則明德體也,新民用也,至善知也,在止行也。此則間架經緯於三綱領者也。格物致知為體為知,誠意正心修身為用為行,齊家治國平天下為推行而兼體用,物格知至意誠心正身修為工夫而兼體知,家齊國治天下平為功效而兼用行。然則格致誠正修齊治平,間架也;推行功效,經緯也,此則間架經緯於八條目者也。且於經一章内别尋一部<u>大學</u>,則本乎明明德,做去格致之工,而求得至善之所在,及到格物致知之地,已知至善之所在;次做誠正修身之工,求得止至善之事,及到意誠心正身修之地,已得止至善之序;次做齊家治國平天下之工,推行新民之事,而求得止至善之事,及到家齊國治天下平之地,於新民之事得止至善之序。‘知止’為始,於明明德新民上知至善所在之效矣。既知之,則志有定向,而静不妄動,安於所處,而慮事精詳。自‘知止’至‘能得’,脈絡貫通,而‘能得’為終,於明明德新民上皆得止於至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新民只有‘鼓之舞之’一事,何義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作新民之事不一其條,而只以鼓之舞之四字釋之者,<u>易</u>曰‘鼓之舞之以盡神’,蓋擊鼓則使人自然跳舞之謂也。人固有此善才善心,故上之人因其改過遷善之機而時時提撕警覺,使之觀感,各自興於同然之善心而不能自已者也。若乃絜矩而興仁興讓,則鼓舞中事也,然則鼓之舞之四字畫出振作之象者也。<u>擊壤歌</u>、<u>康衢謡</u>亦於變時雍之民也,皆自<u>放勳</u>鼓舞中出來者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠於中,形於外’,非兼指善與惡者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠於為善便是君子,誠於為惡便是小人。心廣體胖者,君子為善之驗;陰戚陽蕩者,小人為惡之狀。自欺與欺人常相因,始焉自欺,終焉欺人,此為誠於中形於外者。此誠字是兼善惡説,蓋誠意為善惡關,過得此關方是君子,過不得此關乃是小人也。末章‘長國家而務財用’之小人,即此‘閒居為不善’之小人也。噫,厥初之性,曷嘗與君子異哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四有’、‘五辟’均是情也,分屬修齊,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忿懥、恐懼、好樂、憂患,四者皆心之用,而人所不能無者,此便是私意塞在胸中,遂失其正,自在我者言之,故屬‘修身’章首;親愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰,五者在人本有當然之則,惟其所向不察,則必陷於一偏,自常人之情言之,故屬‘家齊’章首也。必推吾之明德以及於人,而無一毫物累之私,然後身修而家齊矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七章注‘一有之而不能察’之察、‘必察乎此’之察、‘不能密察’之察,八章注‘不加察’之察,四察字皆有精義耶?‘敬(而)〔以〕直之’四字或無精義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不能察’之察精義在能字,‘必察乎此’之察精義在必字,‘不能密察’之察精義在密字,‘不加察’之察精義在加字。欲誠意正心者,非存察之工不能,故七章言‘一有之而不能察’云者,蓋曰忿懥、恐懼、好樂、憂患四者之中有一於此而不能察,則‘欲動情勝’,易失其正,故使存此心求以正之也。‘必察乎此’,‘此’字指心不存而言也,必使心有主宰,而心正身修也。‘不能密察’云者,意誠則能存是心以檢其身,然但知誠意而不能密察此心之存否,則無以直内而修身矣,故下密字以勉之。其得正者,如<u>顔子</u>之不遷怒,<u>大舜</u>之雷雨不迷,<u>關雎</u>樂而不淫,<u>文王</u>囚<u>羑</u>,<u>孔子</u>畏<u>匡</u>之類。八章言‘不加察’云者,親愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰五者之中,常人之情,惟其所向而不加察焉,則必陷於一偏而身不修矣,加字即百尺竿頭進一步者也。其不偏者,如<u>堯</u><u>舜</u>不與<u>朱</u><u>均</u>,<u>孟子</u>與<u>匡章</u>游,<u>伊尹</u>放<u>太甲</u>,<u>舜</u>誅四凶,<u>孔子</u>取瑟而歌,<u>孟子</u>隱几而卧之類也已。上四察字可謂至矣,而一言以蔽之,曰‘敬(而)〔以〕直之’四字。常要此心在這裏,直上直下,無纖毫委曲,則何事於察乎?<u>朱夫子</u>擴本文未發之意,提出正心要法處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>一篇歸宿在何事何物耶?其用工當自何始耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物有本末,事有終始’,而於明明德新民上皆得‘止於至善’,則能得為終,此其歸宿處也。大抵道之浩浩,將何處下手?學者做工之至要者,不過明善誠身而已。明善即致知也,誠身即力行也。致知所以明萬理於心,而使之無所疑也;力行所以復萬善於己,而使之無不備焉。知不致則真是真非莫辨,而後何所從適也;行不力則雖精義入神,亦徒為空言矣。此第五章之明善、第六章之誠身為至切至要之處,則正所謂‘初學入德之門也’,其用工當自此始。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人以棗核喻<u>中庸</u>矣,<u>大學</u>則當以何物喻之可的當耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>棗,赤心果也。其核之為物也,在中則未發也,剥之則已發也。兩端鋭而相似,中間凸而圓大。且碩大之果不見食,終有復生之理,則理與氣通,循環不已者也。夫赤心者,中庸之道,而不偏不倚,無過不及之義也。端鋭中凸者,始言一理,中散萬事,末復一理之象也。取譬<u>中庸</u>者,誠切喻而的當矣。蓋<u>子思</u>得<u>曾子</u>道統之嫡傳,而<u>中庸</u>、<u>大學</u>實相表裏之書也。<u>大學</u>之明德即<u>中庸</u>之率性,<u>大學</u>之誠正即<u>中庸</u>之戒懼,<u>大學</u>之修身慎獨即<u>中庸</u>之誠身慎獨,<u>大學</u>之絜矩即<u>中庸</u>之九經也。至於<u>大學</u>‘平天下’章末曰‘此謂國不以利為利,以義為利’,利義者,人心道心之謂也。義者即明德之謂也,明德即<u>中庸</u>天命之性,而所謂‘上天之載,無聲無臭’者也,然則其末復合為一理之義的當而著明矣。請復以棗核喻<u>大學</u>則何如?然而率爾之對,恐無免鶻圇吞棗之譏也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3809</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘曰’脱,據文義補。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李嶔;毛雙民著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jnZaHPtciYYQfDHRBssTtXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FH7%2B%2FLNFUCO5%2FlB1WHl9CL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學對條</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學劄記	<!--R2022092130000031-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學劄記</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學劄記</u>作者<u>安泰國</u>(一八四三—一九一三),字<u>舜卿</u>,號<u>暘谷</u>,本貫<u>順興</u>。三十四歲從<u>仁山</u><u>蘇先生</u>受學,對<u>庸</u><u>學</u>頗有造詣。本書收録於<u>暘谷集</u>,有許多關於明德的論議。(<u>黄義洌</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>讀法</u>‘不用某許多工夫,亦看某底不出’之句,皆以<u>朱子</u>多用工夫於此書,故看人之所不見為言。是豈本義乎?若如是,則‘不用聖賢許多工夫’之‘聖賢’非凡稱,‘聖賢’專指<u>孔子</u>、<u>曾子</u>而言,豈其<u>孔子</u>、<u>曾子</u>多用工於此書而居<u>朱子</u>之上乎?<u>孔子</u>之時安有此書乎?其義蓋曰‘聖賢、<u>朱子</u>許多之工夫皆置之,只就此書中經傳注説看之,聖賢、<u>朱子</u>之為學淺深亦可知’之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>篇題‘由是而學焉’者,非謂學是書也,由是書而學為學之次第也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經文第一節之‘明德’主性主心,其論不一。而主性者非無心也,性為之主而心為次也;主心者非無性也,心為之主而性為次也。兩説皆未盡。以體用而偏全,則主性者為失;以理氣而分屬,則主心者為失,此所謂胥失也。然主性而遺用者,其違也小;主心而遺理者,其違也遠。若有主氣之意而稱心,則反不如主性之為理也。蓋人受天地之中為一身之大本,而萬事皆由此出。學者於此處不用工則已,既欲用工,皆以理性為原頭之準則而尋向上去,則明德之以氣為主,以理為賓,無乃未安?而前聖垂後之文字,皆以復其性為教人之雅言,而<u>孟子</u>之遏欲存理,<u>論語</u>之‘克己復禮’,<u>中庸</u>之戒懼慎獨,無非復其性之真訣也。則獨於此書以復其心為教人之大法,必無是理也。本文傳首章曰‘顧諟天之明命’,明命即明德之稱,而分明是性也。<u>小學題辭</u>説<u>大學</u>條曰:‘明命赫然,罔有内外。’此明命亦明德之稱,而分明是性也。<u>或問</u>曰:‘此德之明日益昏昧,而此心之靈,其所知者不過情欲利害之私而已。’此德即明德之稱,而與心對舉而言,則分明是性也。<u>序</u>文者,序其成書之主義也。而其言初頭曰‘莫不與之以仁義禮智之性’云,則此非章句所謂‘所得乎天,而虚靈不昧’者乎?其下曰‘氣質之稟或不能齊,是以不能皆有以知其性之所有而全之也’云,則此非章句所謂‘氣稟所拘,人欲所蔽,則有時而昏’者乎?其下曰‘一有聰明睿智能盡其性’云,則此非‘自明己德’者乎?其下曰‘使之治而教之,以復其性’云,則此非‘使天下之人皆有以明其明德’者乎?句句性字與明德相呼應,則明德豈可曰主心乎?<u>中庸</u>之‘鬼神’與<u>大學</u>之‘明德’面貌相似,鬼神者天之明德也,明德者人之鬼神也。鬼神之精爽運用,為之者雖氣也,然‘鬼神’章主義則極贊其理之著顯,而氣不與焉;明德之光輝燦爛,為之者雖心也,然此章主義則極贊其性之妙用,而心不與焉。<u>大學</u>之主心抑有説焉。若以<u>中庸</u>相比而言,曰<u>中庸</u>主理説,<u>大學</u>主心説云爾,則其言適當。而<u>中庸</u>歸重於命性道教,故謂之主理也;<u>大學</u>歸重於格致誠正,故謂之主心也,豈可以此而並明德為主心乎?注中虚靈不昧四字,釋明德之辭,而看性看心俱亦可,故有此之惑。然明德之虚靈就性上説真静之體段,而人人之所同者也;知覺之虚靈就心上説感動之苗脈,而不能無差殊者也。明德虚靈、知覺虚靈非有兩個虚靈,一虚靈中各有指處。<u>孟子</u>‘盡心’章‘盡心’之‘心’與‘明德’注解若同,然所以單以訓義自别。以鼓風板喻之,則板有生風之理,人有運動之氣。以板為理,以人為氣,然後譬喻適當也。心能運性而性不能運心,人能運板而板不能運人。非性,情無所發;非心,情不能發。非板,風無所發;非人,風不能發。若就其上贊其德,則心雖應物運情,原其所以,有明命之德;人雖弄脚生風,原其所自,有機栝之板。明德是仁義禮智之全德,而人之所以異於禽獸者也。人則氣全底,故理全了;物則氣偏底,故理偏了。此所謂各正性命,而人物之性所以異也。有人物同得天稟之理,則物亦具仁義禮智之全性云,而以<u>中庸</u>首章章句之説發明之。此但知天之稟賦同一,而不知人物之所受有異也。章句本義,謂之理同則可,謂之性同則不可。‘氣以成形,而理亦賦焉’者,人亦賦此理,物亦賦此理之謂也。因各得其所賦之理以為健順五常之德者,人做人之性,物做物之性之謂也。‘各得’二字可見。人則稟氣清通,故統合此理所具之全體,以為四德兼備之性;物則稟氣偏塞,故只合此理所具之一體,以為一德之性。虎狼之仁,蜂蟻之義之類。觀<u>朱子</u>之言,則亦可以類推矣。<u>朱子</u>曰‘氣之異者粹駁之不齊,理之異者偏全之或異’,‘各一其性則為仁義禮智信之理,而五行各專其一,(其)人則兼備此性’云,則非但五行各專其一,凡氣之偏塞者無不各專其一,此人物之性所以異也。而雖專其一,亦五常中一德,謂之五常之德,有何不可?<u>吴老洲</u>曰‘牛之順,馬之健,自有當然之則’者,雖着於形氣,有是健順之異,顧其理則自無間於本然。<u>中庸</u>率性之道,亦不離乎氣而為言。一理之包元亨利貞,猶水之有四德也。水有寒泠之德,有潤濕之德,有虚明之德,有就下之德。然濯熱者之取水也,所得在寒泠之德,而餘三德不與焉。氣偏者之性偏,何異於此?然則此理非偏,物之所性也偏;此水非偏,人之所取也偏。且人之氣稟或有清濁之殊,而亦云性不同,則大不可。雖有昏濁者,猶得氣之全,故理之向合者,全理之注氣處是性也。然不學無識之人妄談性理,自是己見,豈非具眼者所嗤乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第六節‘自天子以至於庶人’者,歷言家國天下也。家國天下既已歷言,則正心以上亦在修身中。其義止曰齊家以下皆以修身以上為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第七節‘其本亂而末治者否矣’者,只言自新新民之終始也。‘所厚者薄,所薄者厚’,是乃又言家國之終始也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳文第一章第二節‘天之明命’者,非謂在天之明命,在人之德目之以天之明命也。既以明命目之,則明德為性,於此可據。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至善’章第三節先孝後慈,先重之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第四節‘學’謂窮知到至善之次第工夫,‘自修’謂力行到至善之次第工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>唯此‘聽訟’一章移置於經文之下,不為無據。‘此謂知本’之句舊本元在經文之下,而與‘聽訟’節之結語同,由此知其‘聽訟’節為‘此謂知本’之闕文,故採入於經文之下,而嫌其語複本在‘此謂知本’之句,以為衍文,則<u>程子</u>之意不為無據也。且以經文論之,既為分上下經,而下經乃上經之傳也,此所謂經中之傳也。以上下經相對而看,則節節照應而有當也。下經之第一節、第二節乃上經第一節、第二節之傳文也,第三節乃‘物有本末’句之傳文也,第四節乃‘事有終始’之傳文也。然則‘聽訟’一節乃‘知所先後,則近道’句之傳文也。而上經上兩節,<u>孔子</u>誦傳古之大學之道也;末節‘物有本末,事有終始’之句為其結語,而歷言上二節也;‘知所先後,即近道’之一句,乃<u>孔子</u>之意思也,故<u>曾子</u>述下經也,於此句之傳表而别之,文格與上節不同,特加‘此謂’二字於其末,此亦<u>程子</u>採入之一據也。下經若無‘聽訟’之節,則<u>曾子</u>獨不述<u>孔子</u>之意思乎?<u>曾子</u>之門人又傳述傳十章,亦學<u>曾子</u>之述法,於<u>曾子</u>意之處節節下‘所謂’、‘此謂’之言。然則‘聽訟’節之一‘此謂’唤起傳文許多之‘所謂’、‘此謂’也。且以舊本論之,<u>鄭</u>本之較正也應考。錯簡之兩册,而一册則‘聽訟’節簡皆為漏落,最末‘此謂知本’之句獨存而在於經文之下;一册則此一節錯入他章之間,而上下完全。故<u>鄭氏</u>採輯之時不知‘聽訟’節為‘此謂知本’之闕文,而只此一句依舊置經文之下也。<u>程子</u>改正之時,看此句之無意味,始知有闕文而採入也。若不言舊本,則學者必疑‘此謂知本’句之疊出,故略言之,以備參考。然玩索妄有如是之意思,故姑記之,以資窮理之端焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘致知’章注‘别有闕文’者,非惟知至之闕文,又有物格之闕文,故曰‘别有’。‘特其結語’者,兩結語中特存一結語之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意之義,真知亦難。有人於此,知盜之壞鄰之墻而不肯告矣,主人覺之,而但不知鄰人所知也。明日將築墻,得其鄰人與家人共為墻役,則家人欲築之意真實在為主防盜,鄰人欲築之意苟且循外有為人之目。築墻雖若同,而意則自别。誠與不誠,如是而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二節‘如見其肺肝’者,小人之肺肝明矣。於誠中形外之句可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章第一節注‘一有’之‘一’字,一任底意,但聽其忿懥恐懼之謂也。下章注‘唯其所向’亦可考。其下‘欲動’者,氣溢而無統之謂也;‘情勝’者,五分忿懥之地,忿懥過五分也。能知‘欲動情勝’之義,則‘一有’之義知之不難矣。其下‘用之所行’者,指事而營為之發於心者也。恐懼在心,則雖不尊,猶生自伏之心耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二節‘心不在焉,視而不見’者,謂前事在心,則錯應此事也。上節心有忿懥不得其正者,謂當事鑿情,則用失其正也。忿懥恐懼即<u>中庸</u>所謂人心也。忿懥必聽令於道,然後得正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修身’章第一節五辟字只就處身上看。於其親愛有善,則喜貌過於中;有不善,怒貌不及於中。於其賤惡反是。故陷於一偏,而身不修矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二節只就處人上看。於其子溺愛,故不知其惡,而以為善;於其苗貪得,故不知其碩,而以為不足。如是則觀化者為惡為貪,而不能齊矣。惡謂處身無道,貪謂用財不均。自修教人,審此二者而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘治國’章‘不出家而成教於國’,<u>辨疑</u>所云,恐不合本旨。謹按:本文主義,推家之孝弟慈之事為國之事君事長使衆之道,而以是教國人之謂也。非謂我教家為孝弟,則國人雖不教自能忠君敬長也。下節‘如保赤子’,其非教國人使衆之下手處乎?舉一使衆,則事君事長亦在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓’者,指齊家而言。一人之家無溺愛之弊,則一國之家亦知為仁矣;一人之家無貪得之蔽,則一國之家亦知為讓矣。然則家之所以不齊者,惟在於愛惡不明,取與不均也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>堯</u><u>舜</u>率天下以仁,而民從之’者,指治國而言。上而為君者能推家為國,而又以是率天下,則下而為民者亦效而從之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3783</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕安泰國;毛雙民著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jkt96pSWMHg9z09GAPndLWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8bOnf%2FTmlLCrTcohkBbBA9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學經義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jnNQpd8Ho9ctvnN7RfRaLKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8bOnf%2FTmlLCrTcohkBbBA9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學問答</em></a></a></div></div>"
大學問答	<!--R2022092130000032-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學問答</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學問答</u>作者<u>安泰國</u>,生平事迹見<u>大學劄記</u>題解。本書收録於<u>暘谷集</u>卷三至四,是一八九七年(丁酉年)對成均館頒問的條目和自己添加條目的回答。(<u>黄義洌</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>時有泮長問題,故其立文如是,而又多有添付。下<u>中庸問答</u>同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【序　文】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天降生民’之不曰‘下民’而曰‘生民’者,生字最為親貼。纔生既有是性,而向後許多事皆從生字上流出來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或不能齊’之或字,‘或’是非正面之稱,或如此或如彼,駁雜各殊,層等非一之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一有’之‘一’字,首出無倫之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘繼天立極’云云,天既命之,則人君之治教億兆者,其非繼天之事乎?極是泝上地盡頭之名,下流多般事,不言而自在矣。在上盡性之性,其非下文‘復其性’之源頭之極乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫不有學’之學是宫名,‘皆入小學大學’之學是學名,閭巷小大學無各宫之故也。且下文‘大小之節’之‘大小’二字因上文之辭,而未可以學宫看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘夫以學校之設’以下兩句觀之,則上文‘莫不有學’之下以<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_21121_+_60896_(tp).jpg"">為吐,似好耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此古昔盛時’之‘古昔’二字雖若疊語,自昨以前皆謂之昔,則二字各有着意而有對乎?今之昔之意或其照應乎下文‘<u>宋</u>德隆盛’之諸句與其下‘非後世之所能及’者,亦有意思焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“惑世誣民”,謂之“壞仁滅義”可也,而謂之“充塞”’云云,大抵諸書因文下字,用各不同。而<u>大學</u>宗旨惟是‘明明德’一句,則雖惑世誣民,明德之本體固自在,但蔽塞其發出之路而已,豈可曰壞也,況復滅乎?‘何謂之“充”,何謂之“塞”’云云,此則非有别義,充彼之物,塞此之路。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘既又為’之既字,人或疑之,意者‘次其簡編’不在於表章之後,故下既字以示表章一時事。一説對下文‘采輯’之句而下既字,此言亦好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古者大學教人之法’一句皆與<u>序</u>首‘大學所以教人之法’同義看,豈不謬哉?<u>序</u>首大學謂學宫,而學與宫為兩件物,故下‘所以’字;此則謂學名,而即為教人之事,而為一件物,故無‘所以’字。蔽一曰世多不知所字之用,故有如是説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘采而輯之’云云,采其淆雜失次者,以類輯合之也。大以言之,則傳文前四章采(采)〔之〕<sup>[1]</sup>於‘誠意’章下,置之經文之下,而輯合為綱領;傳文‘致知’、‘誠意’兩章采之於‘<u>淇澳</u>’節之上,置之‘正心’章之上,而輯合為條目傳文。小以言之,則‘止於信’以上采之於‘没世不忘’之下,而置之上;<u>淇澳</u>詩以下采之於‘誠意’章下,而置之下,輯合為釋‘至善’之一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘補其闕略’云云,‘格致’一章補其闕也,‘誠’、‘正’兩章章下注補其略也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未必無’之必字有疑。下文‘小補云爾’者是謙辭也,而必字是決辭,則有若相左,以無字作句看似好耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘己酉二月’之不用春字,亦有微意。<u>小學</u>則授之童蒙,故書其别號;<u>大學</u>則稍為成就,故書名而不備。<u>中庸</u>則讀者能成重器,加敬待之,故兼下春字以備文焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>文分作三節看為好,‘<u>大學</u>之書’止‘教人之法’為一節,而書與法備具,為一<u>序</u>之綱領;自‘蓋自天降生民’止‘非後世之所能及也’為一節,一‘法’字之始終具焉;自‘及<u>周</u>之衰’以下為一節,一‘書’字之始終具焉,然則下兩節為分目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【篇　題】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“<u>子程子</u>”之上子字’云云,未見證左,不敢質言。然上子字美之辭,下子字尊之辭。美故親之,尊故敬之。於<u>論語</u>‘我<u>老彭</u>’之我字或可影推否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“為學次第”指何’云云,指八條目之次第。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“由是”之“是”指何’云云,由是書而學八條目之次第。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘庶乎其不差’之‘庶乎’者,知之分明,則行必在即八九分近之之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【經一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德是何物耶?有曰合心性之名,則是心性具於明德耶,明德一是心性耶’云云,難言哉,明德之為物也!雖以先儒之言觀之,或主性,或主心,或合心性,其論不一,豈可容易開喙者哉?姑信己見,妄為之説。明德是是心之具是理者,地頭是心而兼統性情之貌像也。譬之他物,如火之在燈燈籠也。中者,火不在中則無所生光,燈不潔白則無以致明。以此求之,則明德之為物庶可形容之矣。若因主心之語而單指靈覺之心以為明德,則反不若主性之為愈而無弊矣。若曰心性具於明德云,則明德為軀殼,心性為在裏之物,是不可。若曰明德一心性云,則雖若近之,但合心性而無賓主之别,是亦有病。必如<u>渼湖</u>所謂此心之具此理者,然後可以識明德體段之如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有曰知覺是明德,則謂之理歟,謂之氣歟’云云。知覺是明德之用,而非理則無所發,非氣則不能發,是亦合理氣者也。‘耳目口鼻父子君臣亦其明德’云云,此非謂耳目之類,君父之上各自有明德在外,萬物之理皆備於一明德之中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘止至善不外明新之事,而又何加在字以立三綱領’云云。止至善雖不外明新事,善之中亦有許多層等。十分,至善之地。但至八九分,未及一二分,則一二分不及處,惡必伏焉。此乃以止至善為一綱領,而結局明新者也。所謂‘十項事,九事知之,一事不知,猶之可也;一項事,九分知之,一分不知,不可’者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虚靈二字當分理氣看乎,抑專以氣看乎’云云。虚靈二字説明德意已足,具無形底性,故曰虚;發妙用底端,故曰靈。具之、發之,氣也;性也、端也,理也,合理氣而得名者也。且‘虚靈不昧,以具衆理〔而〕應萬事’皆與<u>孟子</u>‘盡心’章注同意看,豈不謬哉?‘所以’、單‘以’之異,歸趣迥别。‘所以’者,以此虚靈之器盛彼理事之謂也;單‘以’者,盛彼理事然後為此虚靈器之謂也。此所謂心者,性情之統名者也。然則‘正心’章‘有所忿懥’之分體用,‘修身’章‘之其所親愛而辟焉’之分心身,皆從所字上看得來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二一節未嘗無疑,而先儒諸説未有明言之者,可嘆也!只以上經論之,第三節‘物有本末,事有終始’二句分屬於上兩節。而明德新民無非事也,所主在於為學地頭次第,故以‘物有本末’結之;知止能得非無地頭也,所主在於為學用工次第,故以‘事有終始’結之。上節為物,下節為事,結語之昭在者也。且以本節文言之,上節之三在字,此節之四能字,地頭工夫之對舉者也。而以當下小注觀之,則定静安慮是功效次第,不是工夫節目,豈不相左者乎?況復‘物有本末’汎言其序,而至於‘事有終始’則先言終字,以示着工之有力乎?故下經結辭‘其本亂而末治者否矣’之反結亦‘事有終始’之一例也。大抵工夫功效之説,後賢於下經先後二字有會而得之者,非不好也,然豈可專掩其原文之正義乎?且以下經論之,‘欲明明德於天下者,先治其國’,故於治國上欲下工,則治國之道又在齊家。治國上無一毫下工,而又上其家。層層移步,舉皆如是,無一用工,而至於格物。而乃至下節,然後先下工於格至,次下工於誠正,豈可曰上為工夫而下為功效乎?但欲下而先上,故謂之工夫;先上而後下,故謂之功效,用工之事實在於下節。又以上下文對頭而看,則上經為經中之經,下經為經中之傳。而但‘物有本末’一節,下經分為兩節,而的的對舉者也。下經第一節乃是解上經第一節者,而‘修身以上,明明德之事也;齊家以下,新民之事也’。則三綱領是八條目之統合者也,八條目是三綱領之條分者也。面貌如一,趣味符合也。至於此節則不然,下經第二節雖解此節之文,注中未有分屬明快之言,末學淺見,豈可容易曉得乎?‘知至’之歸屬於上文‘知止’之句,則對頭分明,且置勿論,而其下意誠心正歸屬於何句也?身修家齊歸屬於何句乎?下文注中‘意誠以下,皆得所止之序’云者,此其分屬之語,而舉皆未曉。‘意誠以下諸條皆有知止能得’云,是豈注説之本義乎?且上下文皆為功效,而當下小注之言‘定静安相去不遠’云,則下文之誠正修何者是不遠者乎?又曰‘安就身上説’云,則下文之身修事,心正後即為之;此節之能得事,身安後方為之者,何也?工夫之上下文面貌為一,而合散相須;功效之上下文面貌各殊,而合散無分者,何也?如是求之,則百爾思之,未見其合一之妙也。蓋原文‘物格’之物,本非八條目皆謂之物也,物是在外目見之物,身家國天下上相接之物是也。而上頭知意心三者,外物措處之方,其本在心,故先於心上次第用工之地頭也。然則知止能得只在修齊以下之事,而誠正上着不得。如是看,而以上下文合之,則有可言者。此文之‘能静’之静以誠意看,‘能安’之安以正心看,‘能慮’之慮以修齊致平看,則義趣相合,合散有指。而此則但言能得之始終,而不言身家國天下,則其非統合者乎?‘能安’之安,<u>栗谷</u>亦以主心看,或有如是意否?然則誠正與静安對舉,而只是心上一脈相連之路,故相去不遠,致效差易;修齊治平與慮得對舉,而此乃身與物接之事,故地頭與心差遠,而致效有難,於此尤加謹焉。身之所行從心乎?否乎?察之又察,視聽言動,無不中禮,則此所謂能得,此所謂修齊治平也。且以注中句法推之,有可言者。‘安,謂所處而安’一句,若主身而言,則必着身字,與上下句志、心、事三字齊頭並立可也。而不為此者,此句與上句同一心上界分故也。意者身上云者,以‘所處’二字指身而安,則心也,身之所處,心無不安之謂也。後人不察,以安並謂之身,而又奪於小注與<u>或問</u>之説,未能致思,而有如是言耶?然由來先儒無一議及者,此為可疑者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不曰“欲致其知先格其物”而曰“致知在格物”’云云。至此而變其文體者,以示知行有大界分,而以知為首故也。不曰‘格其物’者,‘其’是指自家之辭,以上七條皆屬自家,而至於物則不然,物是天下自在之物,非自家之所有也。或曰物是在外者,故於此變文,此言亦有理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不曰“誠情”而曰“誠意”’云云。情是感物驀出者也,意是緣情計較者也。情豈有不誠而下誠之之工乎?惟意則計較思量者,故有誠不誠之發。而所發者不誠,則革其所發而反其誠也。注中‘意者心之〔所〕發’云,則既知其措處之地,而欲行之心有真實苟且之二歧焉,此非心之發乎?於此情字着不得。竊欲實證之,就一事而詳説焉。人有大勳勞於我者,我必酬功而予之以金。而其心若以為於此姑重賞之,以望他人之效忠,則是利己之心為誠實,而酬功之心為虚僞也;若顧彼人之思報,又慮他人之謗己而予之,則是為人之心為内重,而酬功之心為外輕也;雖無此二者之病,若難於行事之違理,内有不足而外能循道,則所行為苟且,而傳文所謂‘自欺也’。此三者酬功之心皆為不誠也。能像想其為我之忠,多事之艱難,累日之困悴,無不銘之於肺,而以此所予之金未足為酬功之萬一,則所發為快足,而表裏如一矣。此則無一毫私意雜於其間,而所謂誠意者也。以此推之,則何事不然?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘八條目,章句只釋誠意、格致’云云。‘正心’之正别無解釋,故不釋。然既釋心字,則正心以上皆為之釋。不及修齊,而只釋正心以上者,正心以上皆心上無形之地,若不詳釋之,無以透得而下工,故地頭與用工逐條明言之;修齊以下皆事上,十目所睹,則雖不詳言,而以本文求之庶可曉得,故置之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其下‘欲其極處無不到’云者,非物之到心也,又非心之到物也,物之理詣其極之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘經傳兩“正心”或有體用歟,兼體用歟’云云。兩‘正心’面貌如一,各有體用。然此體用與性情之體用不同。性情之體用,理為體而發為用,動静異地;此‘正心’則體用俱是發後,静境界着不得。但‘心不在焉,視而不見’者,可見上頭有戒慎之工。然此非當局之静動上體用,於傳文注中‘欲動情勝,而其用之所行’之句可見。‘欲動情勝’為體,‘用之所行’為用。曾聞一人於<u>宋龜峯</u>恐懼,而徒跣下階迎拜云。此下階之心出於恐懼之中,則恐懼為體,下階為用。然則體用俱非動上乎?此所謂‘有所恐懼,則不得其正’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>中庸</u>之‘戒懼’,<u>大學</u>之‘正心’,動静不同,故<u>栗谷</u>曰:‘戒懼,正心之屬。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修身齊家、物格意誠,兩注俱在“功效”章下’云云。若分上下節,則各為半片語,必合之然後文法始成,故並言於兩節盡舉之下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第六節‘自天子以至庶人’云者,天子之平天下,諸侯之治國,士庶人之齊家,皆以修身為本之謂也。上句既已詳説,則下句之修身者亦並舉正心以上可知,故注中‘正心以上,皆所以修身也’,此其為‘物有本末’之傳文也。注中‘舉此而措之’者有二義,而言舉斯心加諸彼之義為重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第七節‘其本亂而末治者否矣’云者,‘亂’是無格致誠正之次第也。以本末厚薄地頭之詳言推之,則亂之一字亦歷舉格致誠正可知也,此其為‘事有終始’之傳文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>大學</u>體用間架、知行經緯,一章可以詳言之’云云。體用為物,知行為事。首節及第三節之‘物有本末’句,又第四節與第六節,屬乎體用間架;第二節及第三節之‘事有終始’句,又第五節與第七節,屬乎知行經緯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘且經一章别尋一部<u>大學</u>則自何止何’云云。上下經分為兩部<u>大學</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳　文】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘傳文不盡釋之旨,或能意會否’云云。所引經傳,以時代觀之,則錯雜無序,此所謂‘若無統紀’者也;以語意觀之,則地頭之本末,事功之始終,次第條理,先後分明,此所謂‘文理接續,血脈貫通’者也。注中只釋本文之義,而不言某節為某地頭,某節為事功,則此所謂‘今不盡釋’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此篇釋明明德則專言人,<u>中庸</u>釋性道則兼言物,何也’云云。<u>大學</u>、<u>中庸</u>立文命義,本自不同,<u>大學</u>以明德新民而立言,故其化止於人;<u>中庸</u>述精一執中而立言,故其化及於萬物。<u>大學</u>以明己之德為主,而其用推之於人;<u>中庸</u>以執物之中為主,而其理反求諸身。<u>大學</u>以身對民,故以本末言之;<u>中庸</u>以心對事,故以德行稱之。<u>大學</u>容貌所接,故其應止於人;<u>中庸</u>明睿所照,故其應無所不及。然則<u>中庸</u>極高至精,上<u>大學</u>一等,故專用力於心,施及萬物,此所謂德益高而業益廣者也。以此數者觀之,則<u>中庸</u>之兼言物可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘新民只有鼓舞一事,何義’云云。至新民始有動之之化。教民之道,豈在制度言語之末,以身先之,而風動其心也。譬之為樂,我能善歌,則鼓者舞者不勝其興動之心,不待請言而自為鼓舞也。然而新民豈惟此一節而已,下節亦主新民而言,若統結明新,則注中‘其德’下當着而字而分之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>釋‘至善’章引<u>詩</u>處謂‘<u>詩</u>云’,上章引<u>詩</u>處謂‘<u>詩</u>曰’者,詩之文與義皆引者謂之‘曰’,文同而義異者謂之‘云’。‘於緝熙敬止’之止,詩為虚字,此為骨字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘子既釋曰、云之異指,則他書中“曰”字之有無,亦可得聞乎?’予曰:‘何謂也?’或曰:‘<u>論語</u><u>八佾</u>篇謂“<u>孔子</u>謂<u>季氏</u>,八佾舞於庭”云,則“<u>季氏</u>”下當有“曰”字而删之者,似是<u>季氏</u>不在而<u>孔子</u>自言之處。然有不然者,又於<u>子罕</u>篇謂“子謂<u>顔淵</u>,曰‘惜乎!吾見其進也,未見其止也’”云,則此亦自言之地而有“曰”字者,何也?’予曰:‘“曰”字之有無,無關於其人之在不在,而論述自家意思,然後乃下“曰”字;若只言其人之事,則無之。於<u>顔淵</u>則“惜乎”、“吾見其”、“未見”之語,皆述我之意之辭,故下“曰”字;於<u>季氏</u>則只言其人所為之事,故無之。其注中或説以容忍釋忍字,若以容忍看,則是亦述我之意,當下“曰”字。予於四書中間或有透見得前人所未論處,“是故”、單“故”之分,“是故”、“是以”之分,兩句間“然後”、“而後”之分,或單“然”、單“而”之分,語之餘“也”字之下不下,發言處“曰”字之着不着,<u>大學</u>注<u>文王</u>篇之“<u>文王</u>”下“之”字之入不入,數者耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘黄鳥’節注稱‘<u>孔子</u>’,‘聽訟’節注稱‘夫子’者,上文則與<u>詩</u>對頭,故稱‘<u>孔子</u>’,下文則獨稱<u>孔子</u>,故稱‘夫子’。然則夫子尊之之稱,<u>孔子</u>與他凡常之稱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘前王不忘’之下‘賢其賢而親其親’之句未嘗無疑,小注‘<u>文</u><u>武</u>之德,萬世尊仰之,故“賢其賢”;<u>后稷</u>之德,子孫宗之,故“親其親”’<sup>[2]</sup>云,則是豈章句所謂‘無一物不得其所’之意乎?愚竊以謂由前王尊賢之故,而後賢亦得其尊;由前王親親之故,而後王亦得其親。此所謂‘各得其所’,‘愈久而不忘’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聽訟’章之移置於經文之下者,是<u>程子</u>之本,而亦有意思焉。上經結辭,下經只釋上二句。而‘知所先後’一句未之見釋,以此當之。然而其文體與經文不侔矣。<u>朱子</u>之移置於此者,釋本末以結上三章,又以示下諸章之為事有終始者也。然則小注中<u>盧氏</u>之兼看本末終始於此者,恐誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知至’章注‘别有闕文’、‘特其結語’之别、特二字,以他例考之,則為衍文。然惟此闕文與他有異,知至闕文外又有物格闕文,故曰‘别有闕文’;‘物格’、‘知至’兩結語中特存一結語,故曰‘特其結語耳’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格致’一章雖有<u>補亡章</u>,於心未可曉詳。蓋格物者,窮其物之如何者;致知者,欲其處之得宜者,小注所謂‘道理恰好處’是也,<u>中庸</u>‘誠身’下小注所謂‘致知以處其義’者是也。<u>漢太祖</u>之封徹侯也,使<u>張良</u>自擇三萬户云,則於此亦有格致之可言者。兵法以説我也,<u>鴻門</u>之圖事也,棧道之燒絶也,勸<u>信</u>以入<u>蜀</u>也,前箸之請借也,<u>雞山</u>之吹簫也,無不窮究。則雖無汗馬戮力之事,有助於得天下者,其功實倍於汗馬,故使之自擇三萬户。則窮究事功,非無用知也。此知同入於格物之中,只以自擇為知至,方有行境界,而此所謂至善也。若自擇一款專然置之,只就窮究上並看格致,指<u>張良</u>事為格物,指<u>太祖</u>知而為致知,則豈可謂至善,有何行境界,而下誠之之工乎?<u>或問</u>中以‘或論古今人物,别其是非’,‘應接事物,處其當否’為窮理,淺見則於此二項事,上二句作格物看,下二句作致知看為好耳。如是看,則自擇者雖從窮究事功中知得來,然知至上亦有略爾工<sup>[3]</sup>,格至分為兩地頭,八條目面貌如一矣。以<u>補亡章</u>則亦可以如是看,而以<u>或問</u>則不然,此所謂<u>或問</u>不如章句者乎?然豈敢曰自是也,有如是意思,故姑記之以備參考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物致知,兩地頭看似好耳,有一於此。一童子來言,有賓在某處而與主丈為相知者,而將至主丈家食午飯云。主人告其内曰知我之人來云,粥飯間午食留念。又一兒來言,主丈家來賓與主丈姻婭親切者云。主人又告於内曰來賓與我姻親云,如或作粥,更炊午飯。又一兒來言,來賓與主丈先府君為竹馬高友云。主人又告於内曰來賓與先親執友云,則當殺雞具酒而待之。如是説去云云,則既聞父之執友云者,格物之至於極處也;又曉殺雞具酒者,致知之至於盡處也。誠意之誠與不誠,不在於知父執,而只在於殺雞之地。内有不肯之意,而外合彼賓之待,則是雖有其事,而不誠其心也;不顧彼客之合與不合,只念父執之同志契好而設此雞酒,則是表裏如一,所謂誠意者也。然則此之謂纔明彼即曉此也,此所謂物之理詣其極,而吾之知無不盡者也。或在傍言:‘格物之本義,獨自窮究於心上之謂,豈待他人之有告也?’對曰:‘格物之用雖多,自窮之地、漸漸覺悟之形何異於人之有告也?’然我東諸賢未有如是言者,可疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘閒嘗竊取’之‘閒’字以‘間補’二字對舉而看,則‘間’是傳中闕文處也,譬之衣服空缺之間,以他布補之也。謂<u>曾</u>傳闕文處,以<u>程子</u>之意補之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’章好善惡惡雖若各項事,以注中‘為善以去惡’之以字觀之,則兼在一事上明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“誠”、“正”兩章獨有章下注,何也’云云。以下諸章觀之,則章章合兩章而立文,而惟此二章無上文受效而獨立,故<u>朱子</u>補其略者。然抑有説焉。若曰‘所謂誠意在致其知’云,則與他章同例,而無以為行之首,故特立獨傳也;若曰‘正心在誠其意’云,則上文‘誠於中,形於外’、‘富潤屋,德潤身’之句,語義不相蒙。既有次第先後,則正心亦為誠意之效,然其實兩效並注於修身也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小人閒居’下‘慎其獨’之獨字多以閒居之獨看之,愚竊以為心上獨也,於上句‘誠於中,形於外’可見。下文‘十目所視,十手所指’亦指心上也,掩然用心處看得其閒居之不善。此章主義為心上界分故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章‘有所’之病多以前事之留在心者看之,是豈本義乎?蓋意誠則既無私欲之間於其間者,善之中亦有過不及五分忿懥之地,忿懥過五分,則此所以‘不得其正’者。蓋‘有所’之所字以體用相對而言,人皆不察,以前後相對看,豈不誤哉?此則當事上‘有所’之病,下文‘心不在焉’乃是前事之留在也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“四有”、“五辟”均是情也,分屬於修齊,何也’云云。‘四有’分明是心上也,‘五辟’豈可曰心上乎?察者雖心也,而所察之物有心身之分。既察心上‘四有’之病,又察身上‘五辟’之病,豈以察者為心之故,而並‘辟’作情看乎?注中‘之,猶於也’,則之、所二字庶可曉得,於心之所親愛者身有辟焉之意也。有人於此,見其平生憎惡之人,則其疾視之目不待心之欲憎之發而自然為白眼,則此亦不期然而然者。此皆為精察處,此所謂‘之其所賤惡而辟焉’者也。注中‘常人之情’云者,是察者之情,非‘五辟’之情。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世皆不知所字之用,故以‘之其所親愛而辟焉’之句把作‘之其親愛而辟焉’之語,而以‘親愛之心辟焉’看之,可嘆也已!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七章注三察字、下章注一察字無别義,但察字主察者而言,審字主所察之物而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘直内’之直,既往之事不留於心,則無所偏倚,而心體自直。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘八章之反結’云云。至於齊家則有人我之分,而用工易忽,為地有難,故於此有力立言,全篇皆反辭,故結亦如之。若照應經文,則以其‘本亂而末治者否矣’當之。然下經末節之反結實由‘事有終始’之傳文故也,非謂身家有難易故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>九章‘不出家’之出字,教國之道出於家之意。先賢雖以不出門户言之,未能遽信。注中‘不外乎此’者釋‘不出’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如保赤子’以下三節互相照應,而有難推之藴義微旨。首節以一慈而兼包孝弟,第二節以孝弟而兼包慈,末一節以一仁而並包孝弟慈也。首節之‘如保赤子’以治國而言,‘保赤子’以齊家而言,‘心誠求之’以修身而言。國君一人能修身,而包得齊治之道者也,此則兼家國而言。第二節則一家能孝弟而得齊,則一國之家皆效而亦得齊也。此則專以家言,與上節‘保赤子’相呼應。末節之‘率天下以仁’者,一仁字有涵畜義。為君者能推家道,以孝事老,以慈恤孤,則家國皆從之也。此專以國言,與上節‘如保赤子’相呼應。下文恕字亦有意思焉,我先為恕而後教人以恕,則恕反為忠,注中‘又承上文’之又字可見。上節以齊家言,此節以治國言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘“治國”章何以有再結,而下結之“此謂”二字易置於上結處則何如?’曰:‘不可。子不知作書者序列之趣味,故有此説也。蓋上文“一家仁,一國興仁”者,我之一家得齊,則一國之家皆化而得齊之謂也。雖一國為之,此屬齊家。“<u>堯</u><u>舜</u>率天下以仁,而民從之”者,舉世皆未曉其義,只言<u>堯</u><u>舜</u>以仁推教,而天下之民皆為仁云,是豈作書者之本義乎?愚見則此節“以仁”之仁與上節“一家仁”之仁同一苗脈,而“率天下以仁”者,待天下之人移用齊家之道,見人之老則推家之孝而事之,見人之長則推家之弟而敬之,然則“(以)〔而〕民從之”之民字與經文“新民”之民同。而君與家人與國人推家為國之道,於此始行之。此則一國之人皆以家及國,而與經文家齊國治之語指趣不同,故結辭只結上兩節意,曰“故治國在齊其家”。至於下結則三引<u>詩</u>,蓋曰家人父子兄弟能推孝弟慈而行於國,然後國人亦得以教之之謂。而與經文齊治同一意思,故曰“此謂治國在齊其家”。然則“此謂”二字移易不得也。傳文不盡釋處,於此亦可見。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之三引<u>詩</u>者,至於國則所施者廣,而王化不洽則無以致其遠,故引<u>詩</u>興動其(其)<sup>[4]</sup>化也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十章首節‘上老老而民興孝’主家而言,‘上長長而民興弟’兼家國而言,‘上恤孤而民不倍’主國而言。此自家及國之意,然上下句乃是互看也。以恤孤而看老老,則及人之老在其中;以老老而看恤孤,則幼吾幼在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“絜矩之道”在第一節耶,第二節耶’云云。第一節則因人心之所同而占出絜矩道之名,第二節則上下、四旁、長短、廣狹欲其如一,制為矩尺而詳示絜矩道之法,然則‘絜矩之道’始行於第三節以後矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩之釋,‘絜之以矩’看為好,主意在絜之處故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是以君子有絜矩’之‘是以’二字,他節則如此處多用故字,‘故君子必慎其獨’、‘故君子不出家’之類是也。然則用故字處主意在故字上,用‘是以’處主義在‘是以’下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其下節‘交於左、交於右’,兩於字,此則左右同一地頭,而交字既互用,故小變文法,於字亦互用而别之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>節南山</u>注,此亦興也,而不言‘興也’者,考之上文,引<u>淇澳</u>、<u>桃夭</u>處,乃於此書亦為興,故如<u>詩</u>之例而亦言‘興也’,此節則下文反言之,無興之之義,故删之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>殷</u>之未喪師’注‘<u>詩</u><u>文王</u>篇’之王字下無之字者,上文‘<u>周</u>雖舊邦’、‘穆穆<u>文王</u>’兩引<u>詩</u>皆為<u>文王</u>之事,而作篇名之篇,故曰‘<u>文王</u>之篇’,此編但在<u>文王</u>篇,而非得名之篇,故無之字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟命不于常’注‘因上文引<u>文王</u>’者,以下文‘好人之所惡’節、‘君子有大道’節兩注考之,則下字各不同。此節之有文字而無所字者,詩文與下文並因之意也。‘好人’注文、所字並有之者,文者,皆是<u>大學</u>之文,即因詩下結辭也,此則但明下結語之義也。下節注有所字而無文字者,但因<u>文王</u>、<u>康誥</u>之文,而其下結辭則不入焉。又下注‘丁寧反覆’云者,以末節注相考,則無反覆二字。末節則重言處,故無‘反覆’;此節則申言處,故有之。申字,義同而文異者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見賢而不能舉’注慢、怠二字,小注‘命、慢聲相近’云,則愚謂命、怠字相近也,下‘心’變為右‘卩’。經文首節注‘親,當作新’、‘正心’章注‘身,當作心’之下有加圈,此注‘未詳孰是’下無之者,上文則若不加圈,其下注之釋為<u>程子</u>言,而且倒着處,故圈之;此注則其下有<u>朱子</u>斷言,而又無倒着之嫌,故連書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章無結語者,治國之義初見於首節,而其下則更無平天下在治其國之意思故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章當分四節看。上二節説出絜矩之法也,為一節;第三節至第十節以明絜矩與不能者之得失也,為一節;第十一節至十八節申明絜矩得失之意也,為一節;第十九節至終篇申明上文‘先慎乎德’以下五節也,為一節。然則申明處以財别為一節者,上為綱而下為目也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人以棗核喻<u>中庸</u>者,想必中為廣大,兩頭尖小之意也。<u>大學</u>則以吹角譬之,似為近之。一書之有經傳詳略,猶吹角之上下異體而有大小也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10130</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘采’當作‘之’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語出自<u>大學章句大全</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此處疑有文字脱誤。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘其’衍,據文義删。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕安泰國;毛雙民著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jBLKVHWw6WrKrvTC91dRW4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F6E6jijeDaXx51Tse9y5ez"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學劄記</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jUGpdTONJ1BKGVTlKJqL%2BnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F6E6jijeDaXx51Tse9y5ez"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學答問</em></a></a></div></div>"
大學答問	<!--R2022092130000033-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學答問</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學答問</u>作者<u>郭鍾錫</u>(一八四六—一九一九),字<u>鳴遠</u>,號<u>俛宇</u>、<u>幼石</u>,本貫<u>玄風</u>。屬於<u>嶺</u>南主理學派,家學深厚,二十一歲時撰<u>晦窩三圖</u>,顯露出追隨<u>晦庵</u>、<u>晦軒</u>、<u>晦齋</u>,崇尚道學之立場,並通過<u>四端十情經緯圖</u>勾勒出其性理説的理論體系。二十五歲時拜見<u>寒洲</u><u>李震相</u>,並呈交詢問性理學基本問題的<u>贄疑録</u>,<u>寒洲</u>答覆二十個條目,對他十分認可,遂有師生之分。後批判<u>農巖</u><u>金昌協</u><u>性情經緯説</u>與<u>葛庵</u><u>李玄逸</u><u>理氣經緯説</u>,且將<u>朝鮮</u>時期‘四七論争’分為‘四端十情’,確立<u>四端十情經緯説</u>。對<u>嶺</u>南學派中批判<u>寒洲</u>心即理説不同於<u>退溪</u>的論者,他則徹底擁護業師的立場,指出是論者混淆<u>寒洲</u>的心即理説與<u>王陽明</u>的心即理説而産生的誤解,明確揭示<u>王陽明</u>對‘心’的立場終究指向‘氣’,因此其心即氣根本不同於<u>寒洲</u>的心即理説。<u>俛宇</u>的這種立場日後更具體化,<u>理訣</u>、<u>釋性</u>、<u>心出入集説</u>、<u>釋知覺</u>、<u>四七雜記</u>、<u>心性雜記</u>等篇將其論争點更加系統化理論化。曾授<u>比安</u>縣監、秘書院丞等,不就。五十四歲時他不得不任議政府參贊、弘文館經筵官、侍講院書筵官等職。‘庚戌國恥’後改名為<u>鋾</u>,隱居於<u>居昌</u><u>茶田</u>,興建<u>仁齋</u>、<u>如齋</u>講學所,致力於講學與著述。七十四歲時由於送往<u>巴黎</u>和平會議的獨立請願書事件而入獄。<u>俛宇</u>著述豐富,文集有一百八十卷之多,特别是經學、禮説、性理、義理等方面的論議散見在許多書簡中。所以宿儒<u>朗軒</u><u>朴雨喜</u>抽出<u>俛宇文集</u>書簡中關於經學的短篇論議,校正編次,删汰重複,由<u>俛宇</u>弟子<u>重齋</u><u>金榥</u>校閲,編寫了<u>茶田經義答問</u>。其中卷一至卷五是<u>大學答問</u>,涉及<u>大學</u>的很多問題。(<u>黄義洌</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【總　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之為學如建厦屋,先將小學厚築根基,<u>大學</u>是一個屋子,更以<u>論</u><u>孟</u>填補窗壁,蓋以<u>中庸</u>,然後八窗玲瓏,一身安静。然人之建此屋也,必有在我之一心權度精切不差,然後可以不煩繩墨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>之屋只是立得間架體勢甚闊,梁棟粗完耳,到<u>語</u><u>孟</u>方始填補間架,如塈茨丹雘,功無不完,牀席什物,用無不具,奚止窗壁而已。<u>中庸</u>則别無事在,只是屋成後自然真妙處,不可以蓋屋為喻。‘權度精切’是知至後事,建屋之始,烏能遽語此?如人無家,不得不火急作屋。必待其知見之盡,大匠之妙,然後方始去做,則無或晩不及事耶?答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來喻曰‘凡人為屋,必以尋引丈尺裁度其棟梁間架耳,苟無一心之權度精切,不能成此屋矣。建屋之始烏能無權度’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>之屋凡八間,而格、致者八之二也,權度精切是物格知至者之事。今曰權度精切,然後方建此屋,則格物致知反在於八間之外矣,不其差乎?匠之建屋,其始也,亦不能苟美而苟完矣,必從師取友學規矩之妙,一試再試,習繩墨之技,豎得了許多屋子,然後方可以語大匠之能。若待精切而始為之,則吾恐精切之無日,而終身不成一架屋矣。幸細入思量,如何?若曰<u>大學</u>之屋先立第一第二間則可,今曰物格知至,然後方可建<u>大學</u>之屋,則恐涉語病。○同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒有云:‘<u>大學</u>,學者事,而教在其中,於新民可見;<u>中庸</u>,教者事,而學在其中,於知仁勇可見。’其説如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知仁勇之獨為學者事,何意?<u>鍾</u>嘗謂<u>庸</u><u>學</u>二書自教者言則皆為教者事,自學者言則皆為學者事。蓋<u>大學</u>之三綱八條,何莫非古者教人之法乎?<u>中庸</u>之戒懼謹獨、明善誠身、下學上達,何莫非古人為己之學乎?今之談<u>庸</u><u>學</u>者動不動便説教學二字,此卻何干於心身事?答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>中亦有如<u>中庸</u>所謂‘鳶飛魚躍’、‘大德小德’者否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘顧諟明命’有‘上下察’底意思,‘峻德’有‘敦化’底意,‘止於仁、止於敬、止於孝慈信’有‘川流’底意。然不必將彼此計校排比,到<u>大學</u>之成,則自當見<u>中庸</u>之一致。答<u>朴敬一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>將言教學本意,故不得不先言人性之善;<u>中庸</u>將推明道統之傳授,故不待不先言人心道心之首見於經者耳。‘敬’固一部之綱領,而不必逐章下得敬字然後方然也。如明德之顧諟、至善之敬止、誠意之慎獨、正心之心在,以至平天下之慎德,何莫非敬底事耶?答<u>崔衡權</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>之書自<u>朱夫子</u>一定章句之後,文理接續,血脈貫通,一篇之旨,章章著明矣。而<u>晦齋</u><u>李先生</u>更作補遺,以經文第二段、第三段迻置於傳三章之後而為格致之釋,以傳四章迻置於經文之末,此説果如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此已經<u>退陶</u>勘論第當,謹守而體會之爾。答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語</u><u>孟</u>言‘集注’,<u>庸</u><u>學</u>言‘章句’,皆是訓解之謂。而或云<u>語</u><u>孟</u>隨語集録,故謂之‘集注’;<u>庸</u><u>學</u>分章析句,故謂之‘章句’。然獨<u>孟子</u>篇首每書‘<u>梁惠王章句</u>’等例,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或説得之。<u>孟子</u>每篇之分為上下自<u>朱子</u>始,故必於篇名之下而書以章句。答<u>鄭鶴一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【 序 】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>文中許多‘大學’字,是大學宫與,<u>大學</u>書與?且‘大’字音讀當如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>首第一‘<u>大學</u>’字是書名,第二‘大學’字是宫名,其下‘皆入大學’是宫名,‘以著<u>大學</u>’又是學術之名。蓋書名宫名無不因乎學術之大小而名之也。大之音,無論書名宫名,只當讀如字。答<u>曹道亨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>之書既是古人之教法,則至<u>曾子</u>而始述者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>書</u><u>禮</u><u>樂</u>莫非所教之書也,而其法不出乎格、致、誠、正、修、齊、治、平等次第節目。到<u>孔</u>門只是録其法意合為一通,以詔後世。蓋為教法已廢,而懼其無傳故也。答<u>李漢若</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>是<u>孔氏</u>之遺書,而<u>序</u>首不言此,遽曰‘大學所以教人之法’,何也?恐若曰‘<u>大學</u>之書,<u>孔氏</u>之遺書,而古之大學所以教人之法’,則何如?<u>大學</u>即是道,何不曰‘教人之道’,而曰‘法’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>文體例與篇題不同,只以大意為重,而不汲汲於訓詁之間,開端起語固不當以‘<u>孔氏</u>之遺書’為急也。書固載道,而若謂書即道,則豈成説話?只是修道之方法。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>大學</u>一書始於<u>孔子</u>之時,則<u>三代</u>以前曾無此書可知矣。無書而何得教人以格、致、誠、正、修、齊、治、平之事也?<u>序</u>首曰‘古之大學所以教人之法’,古者只個法而已,都無著法之書耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>安得無書,如<u>詩</u><u>書</u><u>禮</u><u>樂</u>、<u>易</u><u>象</u>之類,皆是也。到<u>孔子</u>時方推其遺法,著為綱條,如此齊整。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此書即<u>三代</u>學宫教人之法,其時則未有此書,而只有此法否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖未有此書,亦自有<u>三墳</u>、<u>五典</u>之書。答<u>馬聖皡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋字莫是慨嘆之義否?不曰‘天生烝民’,而言‘天降生民’,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋’只是大凡之謂,上句既直就<u>大學</u>當體上説了,此将换文立節從本源説下來,故須着大凡之辭。此文字過接處,不當以慨嘆意看。此自生民第一初説下而以及於君師,故取<u>詩</u>所謂‘厥初生民’,<u>書</u>所謂‘天降下民,作之君,作之師’之語參合而成文。到烝民時節,則人之生亦已久矣,殊非厥初貌樣。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義禮智則天之理也,既與人以此理,則在天又何有元亨利貞也?天則理,理何以理而賦人也?天之所以與之者,人之所以受之者,皆在於那時節?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盈天地都是理,理無空闕,初非賦於人而闕於天也。如水中生魚,鯉肚鱖肚莫不得此水,水之在江海,固自若也。同一天理而有主宰之妙,有散殊之分。元亨利貞其散殊也,帝則其主宰也。理之以理,主宰與散殊之異也。所以者,散殊也;以之者,主宰也。天與人受,何嘗如傾囷以與粟、承筐以受幣哉!天理流行,人得之以生,自天生而謂之與,自人得而謂之受耳。父母構精之際,便是天與人受之始,纔凝一點血,便賦得一點之理,纔成一片臟,便賦得一片之理,逐時逐節以至四肢百體之完,莫非天與人受底時節。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性只是一團,若舉仁而言,則無事於言義;舉義而言,則無事於言仁否?然則於其仁發也,義禮智亦為惻隱;義發也,仁禮智亦為羞惡否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一團之中自有條理,其未發也,四德具全,而其渾然不偏者仁也,粲然不亂者禮也,斂然不撓者義也,炯然不昧者智也;其發也,猥情迭用,而其藹然發見者仁也,燁然昭著者禮也,截然斷制者義也,瞭然辨别者智也。静則俱静,動則俱動。故主仁而言則有仁之義、仁之禮、仁之智;主義而言則有義之仁、義之禮、義之智。主禮智言亦然。惻隱固仁之端,而惻隱之中節者禮也,惻隱得果決者義也,知其當惻隱者智也;羞惡固義之端,而羞惡之至公者仁也,羞惡之中節者禮也,知其當羞惡者智也。辭讓是非亦然。是以言性有偏言時,有專言時。偏言則仁義禮智各是一事,專言則舉其一而可該四德。其發也,亦各有所主之端,莫不貫通於一串。然若謂舉仁而無事於言義,舉義而無事於言仁,義禮智亦為惻隱,仁禮智亦為羞惡,則恐太儱侗。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>中庸</u>只言天命之性,而<u>大學序</u>言性加之以‘仁義禮智’四字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以仁義禮智言性始於<u>孟子</u>,而<u>朱子</u>之序此書也,初非相準於<u>中庸</u>,只因<u>孟子</u>見成之語,而備舉此性之件數,以明經首所謂明德者,其本然之體即此性之四德也。章句所謂‘所得乎天’而‘具衆理’,所謂‘天之所以與我,而我之所以為德者’,即此所謂天降民而‘與之以仁義禮智之性’者也。答<u>卞舜左</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天降生民,既與之以仁義禮智之性,則此時不可以言氣質之性歟?既曰生民,則恐或兼指氣質而言之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此只言天命之性,尚未説到氣質也。民之生也固已有氣質,而但所指而言者在性不在氣質,則於此何必攙説客意也。到不能皆有以知之全之處,方可言氣質之性。答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘仁義禮智,性之四德。’又曰:‘仁者,心之德。’一仁字而有心之德、性之德,何歟?心與性不可以分看耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性是本體之心,故性之德便是心之德。然性為分殊,而心為統體,故仁之曰心之德,專言者也;曰性之德,偏言者也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生民之初各與之以四性,然性之純善者乃見於四端之發後。只於性上看,則固不得以見其渾然粲然者之為善。然則性之為善,以其已發者而推之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性安得以可見耶?未發之時無所做錯,其善可知,沖漠無朕則渾然也,萬理咸備則粲然也。善固在是,而知其善之信然者,則自其已發而推之益驗。答<u>馬聖皡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁包禮、義包智之義,可得以詳聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>專言性則仁為一太極而已,分而為二則仁義為對立之關鍵,而陰陽之象也。禮只是仁之著,智只是義之藏。如語一歲而舉春秋,則冬夏在其中矣。夏只是春之著,冬只是秋之藏。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在天為理,在人為性,而渾然一體,包乎萬善,不可指名,而仁義禮智乃人性之綱,故曰‘莫不與之以仁義禮智之性’歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在天曰元亨利貞,已是粲然有條理之名,不止是渾然而已也。答<u>李馨遠</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>言心而不言性,而<u>序</u>文卻言性;<u>中庸</u>言性而不言心,而<u>序</u>文卻言心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>主為學,學之用工專在於主宰之心,而既言明德本體,則性在其中矣;<u>中庸</u>主明理,理之大原莫實於天命之性,而既言中和體用,則心在其中矣。<u>序</u>之言人心道心,將以明中字之相傳,而初非有意於説心以補其所不言也;言仁義禮智之性,所以明教學之復其本性,而亦非有意於説性以充其闕漏也。答<u>李漢若</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>中庸</u>不出心字,故<u>序</u>言心詳;<u>大學</u>不出性字,故<u>序</u>言性詳。’<u>雲峯</u>此説得不淺薄歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>看得是。答<u>裴汝鸞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>洪梅山</u>曰:‘<u>大學</u>為明明德,故主心,而其書則為學也,為學者所以復性,故<u>序</u>文説性;<u>中庸</u>為窮性命,故主性,而其書則明道也,明道者所以傳心,故<u>序</u>文説心。’此言儘好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂‘<u>大學</u>為、<u>中庸</u>為’者,非<u>大學</u>、<u>中庸</u>之書也耶?所謂‘其書則’者,又何書也?此其為言欲巧而反拙者也。竊謂<u>學序</u>將言設教之本意,故須先説天性之善、氣質之不齊,以見人之不可以不教也,初非有意於説性也;<u>庸序</u>將言中字來歷,故先引着‘執中’之訓,而致詳於人道心精一之工也,初非有意於説心也。若謂書主心而序言性,書主性而序言心,則是乃東西相閃之戲也,豈因書説理之文乎?答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理與氣固不可孤立單行,然亦不可無先後之别。而<u>庸</u>首言‘氣以成形’,‘理亦賦焉’;此篇亦曰‘天降生民’,‘與之以仁義禮智之性’,何也?蓋不先言氣則理無安頓處,而亦無形迹可見,故必先言氣歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>中庸章句</u>既云‘天以陰陽五行’,則天即理也,陰陽五行氣也,其為先言理自若也。此<u>序</u>先言仁義禮智之性,而繼言氣質之稟亦然。答<u>鄭鶴一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>釋仁義禮智以道理字言之,此蓋指其降生之原頭,故專以體言之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道理字是該體用説,且<u>朱子</u>此説初非訓釋此<u>序</u>,特編輯者采録於此。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義禮智皆是心之德,而<u>朱子</u>特釋仁曰‘心之德’,何也?<u>胡雲峯</u>曰,仁義禮智‘皆兼體用’。體用何以分?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆心之德也,而仁為統四者而全德,故必於此而有是釋也。蓋仁者生理也,人得天地之生理以為心,無生理則無此心,義禮智亦無所施矣。是以仁為一心之全德也。<u>朱子</u>之釋四性也,仁曰心之德,體也;愛之理,用也。義曰心之制,體也;事之宜,用也。禮曰天理之節文,體也;人事之儀則,用也。獨智未有明釋。然未發而知覺不昧者,體也;已發而知覺不差者,用也。答<u>金方叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義禮智四者皆有體用,則於臨事接物之際何者為體,何者為用也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人性中本自有慈愛底道理,此仁之體也;及其遇父子等事,即此慈愛底理便感動了為慈為愛,此仁之用也。義禮智莫不皆然。體則性而用則情也,臨事接物固是大用之流行,而旋復以本體權度之者,此心之妙也,主宰之該體用者也。此處極精細,益加玩索如何?答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>釋仁曰‘心之德,愛之理’,釋義曰‘心之制,事之宜’,釋禮曰‘天理之節文,人事之儀則’。<u>胡雲峯</u>云‘皆兼體用’。此恐不然。蓋‘心之德’云者,心統四德,故專言之也。‘心之制’即是‘事之宜’也,謂有内外之别則可,豈可以‘心之制’便謂之體乎?‘天理之節文’是以理言,‘人事之儀則’是以事言,曷可分體用乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心之德’以全體言,‘愛之理’以一端言。而愛其用也,理其體也,心與愛不妨作體用看。天理有自然之節文者為之體,人事之因其節文而儀則之者亦何妨於為用也。‘心之制’、‘事之宜’既有内外之别,則亦可以體用分。今謂‘心之制’即是‘事之宜’,則恐欠分際。答<u>鄭鶴一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘明德’章句參看,則仁義禮智,静而具衆理,動而應萬事,只此性情而已,又别有心字之名,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>分動静而言則有性情之二名,合動静而言則只一個心而已。心貫動静,故為一身之主宰,則心之為名卻大於性情。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學序</u>,小注<u>胡氏</u>、<u>沈氏</u>之説智字似是説心之知,未可謂釋智字。抑知覺者智之事也,則心之知、性之智其釋同歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之知、性之智非謂兩樣理,固可通看。然但智以體言,知則該體用。<u>胡氏</u>所謂‘妙衆理、宰萬物’正合於知字之訓,<u>沈氏</u>所謂‘涵、具’云云不妨作智之釋。然終不若曰‘心之妙,别之理’也。答<u>李泰攸</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:‘(人)〔心〕<sup>[1]</sup>之神明,所以妙衆理而宰萬物。’這妙字是統底意否?與妙合、妙用意同否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>妙字是自然存主,不測運用之意,與統字煞不同。妙用、妙合之妙俱是一意。答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡雲峯</u>曰:‘智則心之神明,所以妙衆理。’神明屬乎氣,則性中何嘗有氣?智亦吾心所具之理也,則安得反自妙理也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>神是此理靈妙不測之謂,明是此理炯澈不昧之謂,恐未可以神明便屬之氣也。智為一心之專德,而以一理而妙衆理,自是此理之本相也。若云以氣而妙理,則豈成説乎?如仁之於父子,知其當愛;義之於君臣,知其當敬,這皆非智之妙衆理者歟?答<u>裴汝鸞</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之知、性之智雖曰非有兩樣理,然心之知乃知覺之知,即智之事,似不可認知覺為性之智。所謂‘心之神明,所以妙衆理而宰萬物’者,即<u>或問</u>所釋知覺之知。而<u>胡氏</u>取以釋智字,則‘心之神明’四字已非性之面目,而所以妙之宰之云云,亦非性之體段也。未發之前只有能知覺之理,而未有所知覺之事,則論性之智何可曰‘所以妙衆理而宰萬物’也?伏乞更下明教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心該體用而貫動静,性則單指其體之静底,此其分也。知與智亦然,初非二物也。心之神明及曰妙曰宰,縱非性字面目,然須看‘所以’字。蓋能知覺之理便是性也,而即所知覺之所以然也。<u>張子</u>謂‘合性與知覺有心之名’,而<u>朱子</u>駁之曰‘(恰)〔便〕似性外别有知覺了’。此意卻可細入商也。答<u>李亨夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人云智包在義,此説如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之人言性有專言時,有分言時,有偏言時。偏言則仁義禮智四個各是一個,而專言則仁為一心之全德,義禮智包在其中;分言則仁與義對立為關鍵,而禮只是仁之著,智只是義之藏。故禮包在仁,智包在義。蓋道理本自活絡,理一之中分未嘗不殊,分殊之處理未嘗不一其實。理與分非二物也,一與殊非異時也,惟在人分合看。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u>謂:‘智者,心之神明,所以妙衆理而宰萬物者也。’其釋知字與<u>朱子</u>之釋‘明德’相應,然則智可謂之統性情者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知覺為一心之妙理,而其實乃智之德也。從性言則曰智,從心言則曰知;言智則單指體,言知則兼體用,此心性之别也。謂知妙性情則可,不當云智統性情也。此處極精細,益加玩索如何?同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理,天也;氣質,地也。人生於天地之間,故有性與氣質否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以氣質分天地,則天氣而地質。理則天地之本體也,天氣地質合而成人,而理亦無不在焉。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五行各有氣質,當如何分?陰陽亦可各分氣質否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>水之波浪滚滚,形也;而其或强或弱,縈迴深淺,質也;或清或濁,氣也。火之光焰勃勃,形也;而其或尖或圓,摇漾不定,質也;或明或暗,氣也。木之松柏槐柳,其形也;而其曲直柔韌者,質也;蓊鬱和暖者,氣也。金之金銀銅鐵,形也;而方正剛重者,質也;凄凉慘刻者,氣也。土之平原高阜,形也;而其厚薄沃磽者,質也;沖瀜醖藉者,氣也。陰陽者,氣之名也,立乎有質之先,則此不可言質。及乎五行之成質,則陰陽便具於五行,人物之成質,則陰陽便具乎人物,於是而可言陰陽之質。大抵剛也粹也通也正也,陽之質也;柔也駁也塞也偏也,陰之質也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性在内,氣質在外否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣質有形迹可見,而性為其裏面妙理,無迹可見,故有分内外言時。然其實氣質所具,理亦無不具,初非理在内而獨占一處,氣質在外而各有境限也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘氣以成形’,就上面而言則視聽言似同為一行,而耳目同在上,口何獨在下也?且鼻何在中,耳目則皆何以二,口則何獨一,鼻則何以一而二其穴也?耳目口鼻皆通乎内,而其視聽言嗅則各相不通,何也?且就下體而言,則股肱皆何以二,手足指皆何以五,腹何肉而背何骨,四肢百體皆何前頭有毛,而手足有爪,何歟?且就其内而五臟之次等可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此恰似策家發問,如欲詳陳,無已太煩。雖使强為之説,説者未必中理,聽者未必解惑,亦何益焉。姑略言之。目,火竅也;耳,金竅也;鼻,木竅也;口,水竅也;舌,土竅也。耳目之居上,火金之精光上騰故也;口舌之在下,水土之滓脚下沉故也;鼻之處中,木之根乎下而達乎上也。原其始生之氣,則天一生水,地二生火,故口一而目二也;天三生木,地四生金,故鼻之一柱二竅,三之象也,耳之二郭二竅,四之象也。氣通而形局,故氣息相通,而視聽言嗅不相通氣息者,氣之用也;視聽言嗅者,形之用也。股肱之二,陰陽之象也;指之五,五行之象也。背隆而多骨者,北方之山高而石多也;腹闊而厚肉者,南方之水聚而土厚也。百體之在前者,天地之化致用於南,而北為不用之地也;毛髮之最盛於頭上者,木乘火而上榮也;爪之鎮於指端者,金從水而下凝也。内焉而為五臟,則心為火藏,肺為金藏而居上,亦猶耳目之居上也;脾為土藏,腎為水藏而在下,亦猶口舌之在下也;肝為木藏而處中,亦猶鼻之處中也。雖然,此皆臆度,更商之可也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上古之初,氣之輕清者上浮而為天,重濁者下沉而為地。其為天為地之後,上浮者下沉者各為何物也?抑風雲飛鳥走獸草木是皆此氣之所産歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣有消息,故前日之浮沉者有時而消,今日之浮沉者卻陸續去補它。若夫風雲鳥獸之屬,又是緯氣之散出者,非經氣之浮沉者也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣質大抵皆殊,而言‘或不能齊’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖不能皆同,而亦或有相同者,則安得以‘皆殊’直截之哉?言性則曰‘莫不’,言氣質則曰‘或不’,‘莫不’者一定之辭也,‘或不’者未定之辭也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣質是如何辨了?<u>語類</u>云:‘氣是那初稟底,質是成底模樣<sup>[2]</sup>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>均是氣也,而氣陽而質陰。昏明清濁,疾徐高下,氣也;剛柔强弱,輕重厚薄,質也。氣為知之資,質為行之資。<u>語類</u>所云是形質之質。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>均與以仁義禮智之性,而又稟之以氣質之不齊,是皆得於天者,而君子以為變化氣質。氣質之濁駁者,能抑氣循理勉勉做去,則可期於君子之域否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理是當然之名,故無不善。氣則有迹之物也,物有迹則自有清濁粹駁之不齊,而結聚成形,隨其值亦自不齊耳。天非有意於揀别而分俵之也。縱得於天,而此自是屈伸升降、消息開闔而變化不一者,故人可以用力以變化之。如水之濁者,淘其泥沙則可使之澄清;鐵之柔者,劑其鍛淬則可使之剛利也。苟能勉勉於循理抑氣之功,則何患其不到得君子之域耶?答<u>馬聖皡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天降生民,性無不同,而氣有清濁者,何歟?性則天與之,而氣則非天所稟者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性即理也,而理則無形無朕,純粹至善而已。氣有陰陽,而有形有迹,升降往來,陽明而陰暗,陽清而陰濁,是其自然之勢也。均是天也,而天不容私智於其間,亦任其自然而已。答<u>文尚伯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先輩謂性非氣則無所寄,氣非性則無所成。又曰氣積為質而性具焉。性固是天與,而氣亦天稟之者,則曰不能盡其所有而全之,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖是同得於天,而理無不全,氣有偏蔽,故理為氣揜而有不能盡其全。答<u>李馨遠</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>均是氣也,均是質也,而有清濁粹駁之不齊,何也?且氣質稟於天者,則在天亦有清濁粹駁之分乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣有陰陽,陽清而陰濁,陽粹而陰駁,陽中有陰,陰中有陽,推盪消息,萬變不齊,此氣之本色也。在天之氣,寧有異於在人乎?答<u>金方叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與性稟氣俱是天也,何性無賢不肖之殊,而氣有清濁也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天即理也,理無不善,故理之賦於人而為性亦無不善;理之動静而氣生焉,陽清而陰濁,騰倒萬變,故其賦於人而為氣為質亦不能無清濁粹駁之别。是皆自然而然,天非有意也。答<u>鄭周相</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性是以氣者也,何乃自制於氣,任其濁而致其惡也?性若以之,雖濁駁之氣質,使不得致其惡而事事合理矣,何患氣質之濁駁乎?非性氣不能自作為,則性豈以氣為惡也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心性雖一理,而性則至静,心能運用,故主宰之妙在心不在性。以氣者心也,非性也。然而心亦理也,則理之至靈而至善者,其反為氣質所拘,而或不能知不能全,果何哉?蓋氣之濁則蔽錮了這理,理之靈無自以呈露,是以或不能知。如太陽之明為雲陰所遮,不得照徹也。質之駁則掀盪了這理,理之善無自以管攝,是以不能全。如<u>造父</u>之為悍馬所馱,不能範驅也。若一任其蔽錮掀盪則已矣,畢竟是理能以氣者,故居敬涵養以潛消其濁,執義矯揉以漸磨其駁。日復一日,進進不怠,以至真積力久,則彼濁而駁者次第融釋於不知不覺之頃,而仍化為清粹矣。理之以氣者,畢竟如此。仁聖之君如遇<u>飛廉</u>、<u>惡來</u>、<u>董卓</u>、<u>曹操</u>之臣盈於朝,則決難以此致咸熙之績,而不能不往往為其所牽掣矣。其鋤治廓清之功,有非一朝可辦,亦當以漸而化,期以歲月,然後方見朝著清明,惟吾所以而無不順矣。性豈有心於為惡哉?到氣强時不免為其所驅迫爾,氣若無性,則亦做出惡不得。如炸藥之得火而殺人也,藥雖善炸,無火則何自而炸哉?答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>解<u>大學序</u>文曰:‘知屬氣,全屬質。’其意蓋曰氣屬陽,陽清明,故知近之;質屬陰,陰凝定,故全近之。粗看似精,然以愚看則質形殼也,所謂塊然血肉是也。今以塊然血肉之質而欲責其全其心中所具之理,非惟不能以全之,亦恐工夫之無處捉摸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>質有形質姿質之别,不必以<u>陳</u>説為非。答<u>李致善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘氣質之稟或不能齊’,以氣言之則在天,亦可謂有清濁歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天之氣本自清明,然騰倒之久,則亦不能無濁暗底。答<u>鄭鶴一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>新安</u>説知性全性皆氣質之所為,而性不得自由。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣清則理徹而知明,濁則理蔽而知不透,非氣之自知也;質粹則理順而行安,駁則理拘而行不馴,非質之自行也。畢竟是理之自為主,氣質特為之資而已。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聰明睿智’,質之粹者也;‘能盡其性’,氣之清者否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聰明,氣清而知透也;能盡其性,質粹而行全也。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聰明睿智’之智是果‘良知’之知,‘能盡其性’之能是果‘良能’之能歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>良知良能者,本然之知能,人人所同;睿智、能盡,知能之極功,聖人所獨有。大小之差,而亦非兩個知能也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>文‘聰明睿智’之智與‘禮智’之智是同是别?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只是一個智,而一以心言,專言之智也;一以性言,偏言之智也。答<u>梁成玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聰明睿智’是就氣質清粹處看,且智字與五性之智同歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聰明,耳目之德也;睿智,心之德也。而稟得那清粹底,則這個德無所蔽障,故便若聖人之獨得,然其實則其本然之妙,聖衆者無異也,特隨氣質而有分數耳。睿智以心之全德言,性之智乃心之一端。雖非二物,而所就以言,有大小之别。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>所云‘盡其性’與<u>孟子</u>所謂‘盡心’有異乎?蓋心統性情,則盡心者固已盡性歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盡心以知言,盡性兼知行言。心主知覺,性主道理故也。而心統性,故盡心者知其性也,盡性者亦知之無不明也。答<u>蘇智淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能盡其性者必命為君師,此以常理言也。蓋天未嘗諄諄然有命,其視其聽必由於民,民心之所歸即天心之所命也。<u>三代</u>以上風氣醇樸,其民淳實無僞,而惟德之從,故聖人必得君師之位。<u>三代</u>而下風氣漸次淆漓,而民之詐力並興,惟勢是趨,故聖賢有窮而在下者。然其能得民心而膺天命者,亦未嘗非當時之稍有仁心仁聞者也。其於不可常之中而天心之有常者,亦略可見矣。答<u>林德炫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘能盡其性’之盡字,盡知之謂歟,盡行之謂歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘能盡其性’本於<u>中庸</u>,而章句謂‘知之無不明、處之無不當’,則其兼知行言可知。但如<u>易大傳</u>及此<u>序</u>與窮理及聰明睿智作對説,則行字意較重。答<u>黄乃初</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>文中縷縷言經傳所不詳之性字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性也者,明德之本體也。格致,知性也;誠正修,養性復性之事也。經傳則只就工夫上説個名目,<u>序</u>文更就上指示本體,使人人知所以盡其在我之固有者爾。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>曰:‘“聰明睿智”,生知之聖也,與“知其性”相應;“能盡其性”,安行之聖也,與“全之”相應。’知其性者氣也,全之者質也,然則‘聰明睿智’一切歸之於氣可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聰明睿智’之本體則聖凡皆同,而氣質有拘,則妙用不得徹,於是乎有聖凡之别。是以惟氣極清、質極粹者方可以盡聰明睿智之實,非以聰明睿智便謂之氣也。答<u>金方叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳新安</u>曰:‘“聰明睿智”,生知之聖也,與“知其性”相應;“能盡其性”,安行之聖,與“全之”相應。’蓋‘聰明睿智’就氣稟不齊中指出極粹者,則此句似與氣稟不齊相應;‘能盡其性’,此引<u>中庸</u>之語,而其章句曰‘天命之在我者察之由之’,察之便是知之意,由之便是行之意,此句似與‘知其性而全之’相應。常人不能無氣稟之拘,故不能知其性而全之。惟聖人得其氣質之美,故不思而得,而能盡知其性也;不勉而中,而能盡行其性也。若以盡性專就安行上説,則恐未備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論頗精明,然<u>陳</u>説亦不甚妨。蓋聰明睿智,生知之資,本<u>朱子</u>説也。單説盡性,則兼知行看,如<u>中庸章句</u>為得;而對窮理説,則此屬行,今以對生知之資,則不得不屬之安行。答<u>裴汝鸞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學序</u>‘天必命之以為億兆之君師’,小注<u>朱子</u>曰:‘只是才生得一個恁地人,定是為君師。<sup>[3]</sup>’夫天之生人,皆與之以仁義禮智,而當無所厚薄矣,豈曾别生一個人預料為君師耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣質不齊之中,生得一個聰明睿智底人,決定是合為君師者。此乃天命之自然,亦非預料而準備者。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聰明睿智莫如<u>孔子</u>,而不得君師之位,何也?如以氣數言,則<u>夏</u><u>殷</u><u>周</u>之末均是衰候,<u>湯</u><u>武</u>則得之,<u>孔子</u>則不得者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>之所言理之常也,至於氣稟之異,則稟得那高底氣者尊而貴,<u>湯</u><u>武</u>是也;稟得那低底氣者下而賤,<u>孔</u><u>顔</u>是也。<u>夏</u><u>殷</u>之末,以當代看固當衰候,而以一元看,則猶是真元未全漓之時也,稟清粹者便稟得高且厚底。而挨到<u>周</u>衰,氣便不全,清粹所鍾,僅生得夫子之聖,而卻值那低薄之氣,<u>顔子</u>則又值那短底,造化之無全功,抑已久矣。嗟夫!答<u>李漢若</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教亦君之事,而於君何兼言師也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君主治,師主教,而統看則一人而兼君師矣,分看則<u>羲</u><u>農</u><u>黄</u><u>堯</u><u>舜</u>,治之君也,司徒、典樂,教之師也。<u>大學</u>是教人之法,則教可以不言師乎?答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘繼天’之意何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天與民以性,而君使民復其性,便是繼天之志,如子之繼父志也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言‘繼天立極’而只舉五聖,何也?此與<u>中庸序</u>‘繼天立極’其義同歟?此繼字以<u>西銘</u>‘善繼其志’之繼間看如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上古神聖之設教始於此五聖,而略可見,故首舉之。<u>三代</u>則教法詳備,故别言於下。而其‘繼天立極’之義未嘗不該貫,餘皆得之。答<u>朴殷弼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘繼天立極’者,繼天命立人極歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天為萬物之極,而聖人繼天道而立萬事之極,猶<u>啓</u>之敬承繼<u>禹</u>之道也,謂之繼天道則可,命字稍未妥。答<u>韓性剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘立極’即所謂‘皇建其有極’者否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是。答<u>卞可元</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘繼天立極’,是於天何者為立極?於君何者為立極?於一身何者為立極?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以元生,以亨長,以利收,以貞藏,天之立極也;以仁愛,以義惡,以禮讓,以智知,人之立極也。天人之極一理也,君民之極一道也,但以所處而異其用。答<u>馬聖皡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘繼天立極’,繼天之太極而立皇極歟?在君何者為極?在民何者為極?在一人之身何者為極?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>極者標準之名,四方八面之所視以取則者也。天固為萬物之標準,而聖人之於天,猶子之繼父之志,立極於此,而為天下萬物之所取則也。立極即<u>中庸</u>所謂‘道立’也,以心言則為心極,而在君曰皇極,在民曰民極,非有二極也。答<u>鄭周相</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘繼天立極’,<u>薛文清</u>謂繼天之志立人之極。何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>薛氏</u>説恐得之,蓋聖神之繼天,猶子之繼父也。答<u>李泰攸</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>司徒、典樂始見於<u>舜典</u>,而<u>序</u>並舉<u>羲</u>、<u>農</u>、<u>黄帝</u>。竊意上古有龍官、雲官、鳥官之文,則<u>唐</u><u>虞</u>之前已有此官職否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>司徒、典樂只據見於經者言之,然龍雲之世亦必有主教之官。答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>司徒、典樂皆是官也,而於司徒則曰職,於典樂則曰官,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>官以所司言,職以所事言。官必有職,對舉之互文也。答<u>金方叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>司徒、典樂之設,似已為法,而注曰‘時教已立’,‘教之法未備’;禮樂、射御、書數之文,似已為書,而注曰時有‘教法,未有書’者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有法而未備爾,非謂無法也。<u>周</u>有六藝之文書,而特未有今<u>小學</u>之書也。答<u>文尚伯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古者教人之法’,於六藝樂尤親切,此典樂之官所由設也。今則樂之廢也久,所以人材難成也歟?古之樂教之法今不可得以復也,只當使小子朝夕歌咏,手舞足蹈,陶養性情,發舒精神,其或庶幾歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂教之廢,可恨,然歌舞無節則適所以蕩其志也。此須經一番制作,更新教法,方可議此,不宜徑行苟且,反害其德性也。特於容色思慮之間,恒不失其清明和樂之意,這便是樂底本原。答<u>李泰攸</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>司徒之名何謂也?司徒、典樂之設也,小學之教可觀矣,大學之教何在哉?二者皆<u>堯</u><u>舜</u>之職官也,只説<u>堯</u><u>舜</u>之教而不言<u>伏羲</u>、<u>神農</u>、<u>黄帝</u>之教,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>徒,衆也。統教萬民,故謂之司徒。司徒之教小學也,典樂之教大學也。<u>伏羲</u>時以龍紀官,而<u>應龍氏</u>司徒也;<u>黄帝</u>時以雲紀官,而<u>縉雲氏</u>司徒也。則<u>神農</u>之官雖未聞,亦不應無此職矣。<u>黄帝</u>作<u>雲門</u>,則典樂之官不應不設。<u>羲</u><u>農</u>之樂未聞,然亦不應無大學之教矣。此只據見於經者言之,故舉<u>堯</u><u>舜</u>時職官以該之。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>方言設大小學宫,而言王宫,何也?設教全為復性,故司徒先敷五教。而<u>三代</u>小學先教灑掃、應對、進退,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>記</u>曰:‘大學在公宫南。’此云王宫,據此也。灑掃、應對、進退皆五教中細節而近者也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>入小大學必以八歲、十五歲為限,何也?或不可以前後否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八歲而齒齔,十五而成童矣,故立此中制,以為入學之節。若其秀才夙成者前乎此,不必禁也;下等晩就者後乎此,亦所不拒也。<u>内則</u>之‘十年就外’,<u>尚書大傳</u>十三歲、十八歲之云,可見無一定之防。答<u>李漢若</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小學之教,事而已,雖使八歲入,無所不能。<u>大學</u>是理也,理者至密至奥,十五童子何以克盡其妙?<u>朱子</u>之以十五年為定,恐似太早。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理有表裏精粗,十五而講表粗底道理,以漸至於裏而精者,非欲極性命於一年之中也。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注入學年數互有不同,<u>朱子</u>以<u>白虎通</u>為斷,何意?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教之貴乎早,故斷以八歲。答<u>馬聖皡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>白虎通</u>曰:‘十五入大學。’此太子之禮。<u>書大傳</u>曰:‘二十入大學。’而<u>朱子</u>獨以<u>白虎通</u>為斷,抑以下段説天子之元子故而然歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如是看亦得。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六藝之全雖非小兒所能一一盡究者,然其中易知易行者亦自有許多可習,豈容八歲至十五只曉名物而已也?小注<u>齊氏</u>説可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊氏</u>亦謂非能盡究,則不是謂全不習也。答<u>卞可元</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>中‘公卿、大夫、元士之適子皆入’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公卿、大夫、元士之適子皆有承家拂君之責,故莫不入大學。衆子則與凡民同,必俊秀然後方入。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公卿、大夫、元士言適子,而不及言衆子,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衆子則無承家理衆之責,必俊秀然後方入大學,與凡民等,故不别言。答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此又學校’應上文‘此<u>伏羲</u>’云云,故下又字否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘躬行心得’,小注<u>陳新安</u>曰:‘躬行仁義禮智之道,心得仁義禮智之德。’推之文勢,方説來小學大學之教,則恐不若曰‘躬行小學大學之道,心得小學大學之理’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見得精。答<u>裴汝鸞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性分之所固有’,性字下加分字,何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義禮智四者是性之分數也,性有此分數,故其見於職者亦有所當為之分數。此言性分,所以明職分之所本也。答<u>朴殷弼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性分’之分、‘職分’之分,同歟,異歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>分者,分數也。性有仁義禮智之分,職有孝敬忠悌之分,俱是吾分内底,故同謂之分。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性分指明德而言,職分指新民而言,故<u>或問</u>言明德則曰‘非有所作為於性分之外’,言治國則曰‘無一事而非吾職之所當為’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>看得確。答<u>李德夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當世之人‘無不有以知其性分之所固有,職分之所當為’,則<u>堯</u><u>舜</u>之時而有四凶,何歟?竊意氣稟之昏愚者,雖聖人在上治而教之,亦不能復其性歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>所言亦只是大綱説,非必謂無一人不復性也。有萬之衆焉,而四個之凶而已者,豈不可謂‘無不有以’耶?雖極昏愚,苟有志於從教,則固無不可變者。如其自暴棄者,則聖人亦無如之何,惟誅竄之而已。大凡人須自肯為方可有為,自不肯為者,教無所及。答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>之衰,賢聖之君奈何不作也?若云天地氣運之衰故爾,則生<u>孔子</u>何以聰明睿智也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣運衰,故<u>孔子</u>猶不得其全盛之氣。蓋氣有高低長短、清濁美惡,而稟得那高者貴,低者賤,長者壽,短者夭,清者知,濁者愚,美者賢,惡者不肖。如<u>堯</u><u>舜</u><u>文</u><u>武</u>得天地全盛之氣,故賢知壽貴一齊都具了。到<u>孔子</u>時,天地之氣衰歇了,人之稟得卻不能全,<u>孔子</u>只稟得那清美底,而卻得那低底,<u>顔子</u>又得那短底。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>雖不得君位,豈可謂不得師位?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既云君師之位,則上而<u>羲</u><u>農</u><u>堯</u><u>舜</u>之為君,下而司徒、典樂之為職,方是公天下之師位也。若夫子之私相講明於請學之徒者,則有師道而無師位。答<u>卞舜左</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>孔子</u>之大聖,天不命之以君師之位,何哉?<u>陳氏</u>以氣之盛衰釋之,烏在天命之為貴乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所命者理之常也,而氣有時變焉者,亦命之適然也。不以氣變而失其常理,則<u>孔子</u>之為大聖,畢竟是天命之為主處。答<u>馬聖皡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>師長之命亦曰詔,然在此則取先王之法而傳之,故言詔耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詔字之定為君命,<u>秦</u>法也,以前卻不然。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曲禮</u>、<u>少儀</u>上如何下‘若’字,似近乎過去説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此未必是<u>孔子</u>誦傳,故只下得疑似之辭。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曲禮</u>、<u>少儀</u>、<u>内則</u>、<u>弟子職</u>諸篇,果<u>孔子</u>之所誦而傳之者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>戴記</u>多<u>漢</u>儒傅會,而獨<u>曲禮</u>、<u>少儀</u>、<u>内則</u>三篇粹然無雜,決是<u>三代</u>遺文,而似經<u>孔氏</u>之傳誦,保無訛謬也。<u>弟子職</u>雖載於<u>管子</u>,而其文辭之簡整,理趣之純正,視<u>管子</u>諸篇不啻若珉玉之别。意其為先王之世<u>小學</u>之遺文,而<u>管子</u>誦而載之也。抑或是<u>孔子</u>之誦傳,而後人自用手分,附贅於<u>管子</u>篇末歟。答<u>李泰攸</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曲禮</u>、<u>少儀</u>、<u>内則</u>、<u>弟子職</u>諸篇固是小學之事,然非<u>孔子</u>之所誦傳,而非若<u>大學</u>之成書,故曰‘支流餘裔’歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此等諸篇想亦由聖人所誦傳,而記出於後人之手,又非當時之全書,故曰‘支流餘裔’。答<u>鄭鶴一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>支流餘裔四字各從字義分為四者看,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>似謂分支之流,垂餘之裔耳。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小學之成功。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行得盡小學之事,德性堅定,便是小學之成功。答<u>鄭鶴一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘外有以極其規模之大’,‘規模’是甚底?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明明德於天下為一副大規模。答<u>梁成玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>注‘“規模之大”指三綱領,“節目之詳”指八條目’,與<u>朱子</u>所謂‘先識得外面一個規模如此大了,〔而〕内做工夫以實之’者似不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳</u>説亦通,然只當以明明德於天下為一個大規模,卻将格致以下許多節目詳密做工以實之,始得。答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘規模之大’指三綱領,‘節目之詳’指八條目,則綱為外,目為内,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>規模者匡郭也,節目則匡郭中許多界限也。自外看則統是一匡郭,就内分則各有界限,是以謂之外内。但須以‘明明德於天下’為大規模看。答<u>朴殷弼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘外有以極其規模之大、内有以盡其節目之詳’,<u>陳氏</u>、<u>許氏</u>皆謂内是條目,外是綱領。綱領條目何以分外内言之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>節目乃規模中所包者,故此可作内外看,然内外初非二事。蓋‘明明德於天下’為一副大規模,而格致以至治平皆是他裏面節目。<u>陳</u><u>許</u>氏之以綱條分,恐亦未精。答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>規模、節目,<u>許東陽</u>以三綱八條對言之,又獨以平天下為上七條之規模,於義得無妨歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明明德於天下’為一副大規模,格、致、誠、正、修、齊、治、平為其裏面節目,如此看方貼於外極大、内盡詳之意。答<u>鄭鶴一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘明德、新民便是節目,止於至善便是規模。’而<u>陳新安</u>以三綱八目分之,抑<u>朱子</u>是就三綱中分析,<u>東陽</u>是統綱條論歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟在所見如何,然終不若以<u>僩</u>録所謂‘明明德於天下’為‘大規模’,與<u>或問</u>之旨合。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋莫不聞其説’,夫子之教門人,宜莫不以是,而但無明證可據,故蓋字之為疑辭也。繼以曰‘<u>曾氏</u>之傳獨得其宗’,則‘獨’是據實而説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是。答<u>李馨遠</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘獨得其宗’之宗,‘宗旨’之宗歟,‘宗統’之宗歟?傳是門人所作,而此以<u>曾子</u>所作言之,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>宗旨、宗統,其意一也。既曰‘<u>曾氏</u>之傳’,則該門人在其中。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘作為傳義以發其意’者,<u>曾子</u>發明<u>孔子</u>之意也。而章句言‘傳十章則<u>曾子</u>之意而門人記之’,似有異同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>亦曰‘<u>曾氏</u>之傳’,氏字並該門人而言。答<u>文尚伯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子不修學校之政,故有俗儒之習,異端之教,其他之弊爾。其‘不得聞大道之要’可自責也,乃歸其責於下俗之不美,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學校之政不修,教化陵夷,風俗頽敗’,上已説盡矣。及其久也,則異端百家便自盈滿於天地之間,人人為其所誣惑,在上之人亦習聞其説而樂為其道者也。當此之時,其學校之不修,而大道之不明,豈非這流輩罪過乎?不教之責,責之誰人乎?答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以俗儒之習屬小學,異端之教屬大學,何意?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>記誦文字之粗淺,故配之小學;張皇心法之幽眇,故配之大學。答<u>朴殷弼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>老</u>佛何以謂虚無寂滅?且<u>胡氏</u>云:‘此之虚,虚而有;彼之虚,虚而無。此之寂,寂而感;彼之寂,寂而滅。’蓋‘此’者指吾道,而何以謂‘虚而有、寂而感’也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>老氏</u>謂天下之物本皆空虚無有矣,以實有者謂非至道;佛氏則厭此身生老病死之苦,務欲斷除六用而歸於寂滅。吾道則不然,此理之妙,無聲無臭,可謂虚矣。而父子、君臣、夫婦、禮樂、刑政之天敍天秩,莫非至實。此心之體,寂然不動,而事物之至,感而遂通。目視耳聽,手足動静,莫不有則,此所謂‘虚而有、寂而感’者也。答<u>蘇智淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虚無寂滅’,儒之虚寂與<u>釋</u><u>老</u>不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至虚而涵萬有者,此理之本相也;寂然而能感通者,此心之體用也。彼則以氣之無形者為虚,而以有物有事者為幻妄,以心之應物者為客用,而欲一切掃空,成就得枯木死灰,此其所以不同也。答<u>權允朝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其間’,或謂是<u>孟子</u>没後,<u>宋</u>德隆盛之前。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>俗儒異端之間。答<u>朴奎陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大道’猶言‘正道’否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道無二致,然方言<u>大學</u>處,大字尤緊。答<u>曹道亨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡為君者,莫非天命。自<u>周</u>衰以來,至於<u>五季</u>,許多庸暗者何達而為君也?<u>周</u>之衰也,<u>孔子</u>生而雖處下位,傳道於世。<u>秦</u><u>漢</u>以來,天何不生聰明睿智者以明斯道也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天何嘗切切然用意,諄諄然有命哉?只是自然之中有主宰之妙耳。庸暗之達而為君,只緣它稟氣之高低,而任其自然。其於興亡之際,未嘗不以善惡仁暴之輕重多寡而為去就焉,則是乃主宰之一定者也。<u>秦</u><u>漢</u>以來,正當天地氣數駁雜之會,無緣生出得聰明睿智者,然天莫不與人以聰明睿智之本,則人自是做不力,非天命之有間也。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兩<u>程</u>生於<u>宋</u>德隆盛時,則<u>孔子</u>生於<u>周</u>衰,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>宋</u>德隆盛’云云,視<u>五季</u>言也。‘於是’云云,謂<u>程子</u>之出適會斯時,非謂由治教而陶鑄得<u>程子</u>出也。<u>孔子</u>之生於衰<u>周</u>,正所謂不待<u>文王</u>而興者,所謂不教而善者也。答<u>李漢若</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周子</u>之無一言於<u>大學</u>,何也?‘接乎<u>孟氏</u>之傳’云云,在此篇主義不得不然,在文勢亦然。然自<u>孟子</u>至<u>程子</u>,其間卻有無人傳道之嫌,奈何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周子</u>只是自為書,不曾為六經作解,故<u>庸</u><u>學</u>無一言爾。<u>序</u>只論<u>庸</u><u>學</u>書之終始,故不提<u>周子</u>,非為<u>周子</u>之無與於道統也。自今人看,則誠似有黜抑之嫌,大賢心下自是白直,文字亦順理寫出,不似今人之礙前掣後。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是書有經傳,蓋以其聖賢之别,而聖賢何以有經傳之别?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之言為萬世之常法,故曰經。賢人則述聖人之意以傳之,故曰傳。答<u>蘇智淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘與有聞’者,謂相傳之道歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即古者教人之法,聖經賢傳之旨也。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>之次簡編、發歸趣而猶有放失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所次簡編,兩<u>程子</u>猶有異同,則以<u>朱子</u>視之,覺其猶有放失者,亦無怪爾也。蓋<u>程子</u>則表章之,發其趣,大體已正矣。<u>朱子</u>則又就上研究得極苦,費了一生精力,故透見得前人所未到處。答<u>卞舜左</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘采輯’指<u>程</u>書之放失而采輯之謂歟?‘補闕’指傳文之闕略而補之之謂歟?補闕亦取<u>程子</u>意,則兼指<u>程</u>書而謂歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂<u>程子</u>雖已次其編,而諸章錯簡猶有放逸而失其所處,故采之於彼而輯之於此。‘格致’之傳有闕,‘誠意’、‘正心’章之不連上似略,故為之補足。其曰‘取<u>程</u>意’者,謂論格致諸説也。答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>放失、闕略,所指不同否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>放失似指諸章錯簡,闕似指第五章,略似指諸章之發其歸趣而未及注解者。補闕則立‘格致’之傳,補略則有章句之書。答<u>朴奎陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何者為放失?何者為闕略?<u>朱子</u>之補之指何而言?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>錯簡之放於彼而失於此者也。傳五章之本有而闕脱,六章之不聯‘格致’,七章之不聯‘誠意’,不言敬字,皆當詳而反略者。<u>朱子</u>之補亡及補其意於章句者可考也。答<u>梁成玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或以‘采而輯之’謂<u>補亡章</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘采輯’謂正其錯簡,采之彼而輯於此也。答<u>朴殷弼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘補其闕略’,小注謂第五章,<u>渼湖</u>亦謂‘此謂知之至也’一句是略也,此句外所闕文即闕也。<u>陶庵</u>則曰:‘采輯如<u>補亡章</u>取<u>程子</u>意也,補闕略即“誠”、“正”二章下添補之語也。’恐<u>渼</u>説為是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此謂知之至也’一句是闕餘之存得本文者,本文之存安得謂之略也耶?文之可詳而略之者方謂之略,意實原有而文不備舉,故謂之略也。采輯是指放失,則是謂諸章錯簡之自此放彼而失其故處者,采之於彼而輯之於此也。補闕即第五章,補略即‘誠’、‘正’章下語。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>補亡章</u>謂‘閒嘗竊取<u>程子</u>之意以補之’,而<u>序</u>曰‘間亦竊附己意’,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>闕是第五章,而大意則取<u>程子</u>,如‘莫不有知’、‘因其已知益窮’,乃自家意也。略是第六、七章章下之類,皆用自家意。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第五章既謂‘竊取<u>程子</u>之意’,<u>序</u>文謂‘竊附己意’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格致之旨固取<u>程子</u>之意,而補亡之事出自己意耳。且‘闕略’二字自是兩項事,小注專指第五章,恐誤。答<u>曹道亨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先修身後及國家,而此文國家化民成俗之先於學者修己,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此書是王者教人之法,故先言國家化民。其言學者則固已云修己治人,不失先後。答<u>李漢若</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>注<u>序</u>文分為六節,‘蓋自天降生民’為一節,‘<u>三代</u>之隆’為二節,‘時則有若’為三節,‘自是以來’為四節,‘天運循環’為五節,‘<u>熹</u>之不敏’為六節否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説似得,然<u>陳氏</u>之分六節,終不若<u>許白雲</u>之作三大節,而每節分作兩段看。答<u>曹道亨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學序</u>文分六節,<u>新安</u>本説固未及見其詳,而以意推之,來説似得之。然六節之分恐不若<u>許白雲</u>之作三大節,而每節又作兩段看者矣。蓋自篇首至‘非後世之所能及’同是為古昔盛時治教休明一大節,而但五帝立教之始也,<u>三代</u>設教之備也。自‘及<u>周</u>之衰’至‘壞亂極矣’同是為教化陵夷,世道晦塞一大節,而但聖人之窮而在下,教移誦傳而變之始也,異端之紛然雜出,教底滅熄而變之極也。自‘天運循環’至於篇終同是為修明<u>大學</u>書一大節,而但<u>程氏</u>之表章次發修教之始也,<u>朱子</u>之采輯附補修教之完也。如是推之,段落似亭當。而<u>南塘</u>所謂一節之中又有幾節之可分者,自是讀書例課,非可以立定幾段,各專一局看。答<u>李致維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>大學序</u>下喻以為當依<u>白雲</u>説’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自<u>序</u>首止‘後世之所能及’為<u>大學</u>教立一大節,而<u>羲</u><u>農</u>以上教之原也,<u>三代</u>以下教之節也。自‘及<u>周</u>之衰’止‘壞亂極矣’為<u>大學</u>教廢一大節,而夫子誦傳,教移於下也;異端百家,教絶於世也。自‘天運循環’以下為<u>大學</u>教修一大節,而<u>程子</u>之表章修教之始也,<u>朱子</u>之輯補修教之完也。如此看似足,然此非大義所係,何必深究。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒謂<u>大學序</u>當分六節看,今試推之,首三句是一節,自‘蓋自天降’至‘所由設也’為二節,自‘<u>三代</u>之隆’至‘以盡其力’為三節,自‘古昔盛時’至‘以發其意’為四節,自‘及<u>孟子</u>没’至‘壞亂極矣’為五節,自‘天運循環’至篇末為六節。不知然否?因竊意<u>中庸序</u>亦可作三節看。自篇首至‘加於此哉’為一節,言危微精一之心法。自‘自是以來’至‘大亂真矣’為二節,言聖賢傳統之次序。自‘然而尚幸’至篇末為三節,言<u>程子</u>舉<u>中庸</u>而續往緒、斥異端之功,與夫己所以折衷衆説而作章句之意。如是看,可合於文義否乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文之分節已有前人云云,然此自是作文曲折,不關做工夫節度,初學不須向這般去處苦費商量。如<u>學序</u>之知性、復性,<u>庸序</u>之精一、執中,正是着眼處。答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>文之作兩節看甚得,而其曰‘大學之法在於人、載於書’,則稍似未暢,匹似<u>三代</u>以上之有法而無書也。恐改之曰‘<u>三代</u>以上大學之法實行於世,<u>孔子</u>以後大學之法不得行於世,而徒載於書’云云,如何?答<u>文養吾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【讀　法】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>讀法</u>八又曰<sup>[4]</sup>,有言語之次序,而各以類聚否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>果有這意思。答<u>朴泰陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今人半年要讀多少書’是戒人貪多也,‘半年方得<u>大學</u><sup>[5]</sup>看’則是見<u>伊川</u>後半年也。兩義不同,而乃援而為證,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此與<u>近思録</u>所載<u>和靖</u>事似不同,然觀此則恐彼處偶多一後字,而彼此只是一意。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘填教他實’一則删著字,與<u>語類</u>不同,豈引用而自為一文者歟?然則著字連誠意讀何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>讀法</u>及小注之節取<u>語類</u>,往往由意裁撰,失其本意者甚多,此等處只可從<u>語類</u>看似正。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>讀法</u>:‘不用某許多工夫,亦看某底不出。’先夫子曰:‘此<u>朱子</u>重以自許而勉人之辭。’今當釋之曰<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/9+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+34+35(tp).jpg"">　許多工夫<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/26+34+26(tp).jpg"">　用<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/18+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/16+53+9(tp).jpg"">,<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/20+6+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+47+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/12+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/9+47+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/1+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/20+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/9+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+48(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/9+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/17+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/16+35+17(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+47+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/1+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/20+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+37(tp).jpg"">,言不能看出某所看也否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂‘某底’指章句及<u>或問</u>而言,所謂‘聖賢底’指經一傳十章而言,言不用我許多工夫,則看不出我章句、<u>或問</u>之意云‘<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/20+6+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+47+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/9+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+34+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/1+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/20+34+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/12+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/9+49(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/17+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/16+35+17(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+47+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/17+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/26+47(tp).jpg"">’。答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>解未詳者於<u>或問</u>中詳之,今謂之‘不盡釋’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>中所詳之者,歸趣之緊要、編正之本意耳。章句之‘不盡釋’者,指文理血脈深淺始終之至為精密者而云。答<u>曹道亨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘某解書不合太多’云云,其意若曰某之凡解書雖不以太多為合當,而若於<u>大學</u>則如下所云,故不得不多歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段出於<u>語類</u>,而引載於此者,卻截去上下,故其意不暢。<u>朱子</u>此語以為學者之但看章句及<u>或問</u>,而不自致思,故若悔其太多致詳,遂令學者容易看過云。答<u>夫伯深</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所以致得學者看得容易了’,是易曉之意否,易忽之謂否?與<u>語類</u>亦似有異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不大段費力之謂也,雖與<u>語類</u>異,而只如此節取已自意足。答<u>朴泰陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【篇　題】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子字何以為宗師之稱?宗師莫如<u>孔</u><u>孟</u>,而不曰‘子孔子’、‘子孟子’,特於<u>程子</u>,何意?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子是男子之美稱,五等爵之一也,以是為宗師之稱,所以尊之也。<u>孔子</u>則只稱‘子曰’已是極尊,自餘則不敢混稱‘子曰’。故<u>公羊</u>有<u>子沈子</u>之例,上子字猶‘子曰’之‘子’,下子字如<u>孔子</u>、<u>孟子</u>之通稱也。<u>孟子</u>之時無此也,<u>程子</u>於<u>庸</u><u>學</u>二書有表章之功,故<u>朱子</u>之為章句也,依<u>子沈子</u>之例特加此稱。答<u>李漢若</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘<u>大學</u>,<u>孔氏</u>之遺書。’<u>賈逵</u>曰:‘<u>子思</u>作<u>大學</u>。’又<u>朱子</u>曰‘經,<u>孔子</u>之言而<u>曾子</u>述之。傳則<u>曾子</u>之意門人記之’<sup>[6]</sup>云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘<u>孔氏</u>’則所該廣,門人及後承皆在其中。經則夫子之言而<u>曾子</u>述之,傳則<u>曾子</u>之意而<u>子思</u>記之。<u>賈氏</u>及<u>程</u><u>朱</u>子説,實相足而無相反也。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>之謂‘<u>孔氏</u>遺書’,以經一章之為非<u>孔子</u>不能言,而傳十章雖出於<u>曾</u>門,皆<u>曾子</u>之所嘗得於<u>孔子</u>而教其門人者,有如此定法,故門人傳其意而記述者,則固不害為統稱<u>孔氏</u>之書也。況<u>曾子</u>之門能述此意者無如<u>子思</u>,是以<u>賈逵</u>之言曰:‘<u>子思</u>居於<u>宋</u>作<u>中庸</u>以經之,作<u>大學</u>以緯之。’其必有所據而云爾。答<u>鄭國卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>篇題所稱<u>孔氏</u>,或謂古人於學問淵源處舉‘氏’。然則經一章注何不曰<u>孔氏</u>而曰<u>孔子</u>,抑‘氏’與‘子’本無别義,而可互舉也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其稱‘氏’者,該夫子及其徒而言;稱‘子’者,單指夫子。答<u>裴汝鸞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>賈逵</u>以<u>大學</u>為<u>子思</u>作,故<u>程子</u>謂<u>大學</u>為<u>孔氏</u>之書,而<u>序</u>文及章句皆以<u>曾氏</u>、<u>曾</u>門為言,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>謂‘<u>孔氏</u>遺書’者,意其為<u>孔子</u>之誦傳而門人之續述故也,非必為<u>子思</u>而云也。<u>賈氏</u>説未有的證,故<u>朱子</u>於此不明言<u>子思</u>,而只稱<u>曾氏</u>、<u>曾</u>門,然<u>曾氏</u>之徒,非<u>子思</u>,其誰記此。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格致誠正為入德之門,齊治平則為德之施,而<u>程子</u>之舉全篇而曰‘入德之門’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對新民言,則明明德止為格致誠正修之綱領。然就明德而專言,則新民之齊治平莫不該於是德之中,所謂‘明明德於天下者’然也。德之施亦只是德也。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>以<u>大學</u>為入德之門,<u>朱子</u>以<u>論語</u>首篇為入道之門,道與德,孰為重?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>是明明德始終,故謂之入德;<u>學而</u>篇是言務本事,而本立而道生,故謂之入道。道以當行言,德以實得言,非有輕重。答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德者,得乎天而足乎己,不待求之外。而今謂之入德,何也?德之所以為門,將如何看?<u>論語集注</u>‘積德之基’又何意?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德固有本然之得,而中間卻因氣拘欲蔽而失之,則德不在我矣,是以行道而有得,亦謂之德。此謂入德,自行道上言也。及其既入,則便只是復其本然之得而已,自格致以至治平,一關又一關,不可躐越。猶入室者之自外一門而漸歷一門,其入有序也,初非以德為門也。<u>學而</u>篇多務本之意,故謂‘積德之基’,亦非以德為基也。答<u>李漢若</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>自格物至治平皆是成德之事,而曰‘初學入德’,何也?且德固是得於己者,初不待求於外,而曰‘入德’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條皆就工夫上説,正是學者事,學焉而到知至、意誠、心正、身修方可謂成德。德固本得,而氣拘物蔽,便若吾身之逸出於德外。及其就學而下明之之工,則自格致以至誠正修,漸復其本然之德,有若將身鑽入德裏去。此與‘不違仁’、‘日月至焉’之有内外賓主之辨相似。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>云:‘<u>大學</u>,初學入德之門。’而<u>朱子</u>以為大人之學,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以進學次序言則曰初學,以為學規模言則曰大學。大人者,對小子之稱;初學者,對成德之稱。入德而至於成德,這便是大人;初學之學,亦只是大人之學,非有兩段。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>所謂‘為學次第’,恐只是先讀<u>大學</u>之次第,而或曰指八條目。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>後賢讀書之次第,何與於古人為學之次第耶?觀於‘獨賴’字可見。或説得之。答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為學次第’,<u>陳氏</u>謂格、致、誠、正、修、齊、治、平先後之序。或曰‘為學次第’,如讀<u>大學</u>去讀<u>論</u><u>孟</u>是也,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條為學之序,自上古而已然也,<u>學</u><u>語</u><u>孟</u><u>庸</u>讀之先後,乃後賢之意起也,或説恐非是。所謂‘可見古人’之古即‘古之欲明明德於天下’之古,此時無<u>大學</u>、<u>語</u>、<u>孟</u>之書矣。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為學次第’謂格、致、誠、正、修、齊、治、平,而與<u>序</u>文所謂‘次第’者不同歟?<u>論語</u>可當古之小學,而今曰‘次之’者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>文次第則兼指那小、大學之序,與此單指明新八條之序者微不同。‘<u>論</u><u>孟</u>次之’之云,非謂讀書之次,謂可見古人為學之序者莫詳於<u>大學</u>,其次則又莫如<u>論</u><u>孟</u>也。蓋<u>論</u><u>孟</u>隨事問答,略見博約明誠之有序,而零瑣輯録,不成統紀,未曾如此書之編得齊整,故為之次。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為學次第,獨賴此篇之存’,且言<u>論</u><u>孟</u>而不言<u>中庸</u>,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>既曰‘於今可見’,則<u>秦</u>火焚蕩之餘,幸得見古人為學之序者,賴此篇之存云爾。<u>論</u><u>孟</u>所傳固亦有。此是格致事,彼是誠正事;此是修身事,彼是齊家治平事。而散漫不統於一串,故無以見其次第之詳。至如<u>中庸</u>,則是明道之極致,而非論為學之序者。答<u>李漢若</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>謂要人先讀<u>大學</u>,次<u>論語</u>,次<u>孟子</u>,次<u>中庸</u>。<u>程子</u>亦令初學者讀是書,而‘<u>論</u><u>孟</u>次之’,不及乎<u>中庸</u>者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>只説古人為學次第之可見者獨有此篇,其次<u>論</u><u>孟</u>亦可見云,非為讀者而第次之也。<u>中庸</u>則贊道高妙,猝難理會,故不及説耳。到<u>朱子</u>方是説讀書次第,為後人立一個法程,故並舉<u>中庸</u>。所主而言者不同,故於<u>中庸</u>有言不言之分。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘由是而學’是指<u>大學</u>而言,由<u>大學</u>讀他書,能知此是格致事,此是誠正事云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是指三綱八條之次第而言。蓋世或有自以為明其明德而不屑於新民者,有不務明其明德而遽從事於新民者,有全昧於格致之旨而用力於誠意者,有不修其身而欲齊治家國者,皆不由此<u>大學</u>之次第而差焉者也,故曰‘由是而學焉則不差’,學字是做工夫之謂。答<u>文性天</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘由是而學’謂由此三綱八條之序,則其先後次第庶乎不差云爾。‘為學次第’之次與‘<u>論</u><u>孟</u>次之’之次自不同,一指<u>大學</u>中工夫次第而言,一指先讀<u>大學</u>次讀<u>論</u><u>孟</u>而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>似得之。然‘次之’之次亦非謂讀書之次,乃謂可見古人為學之序者,莫如<u>大學</u>,而<u>論</u><u>孟</u>猶在其次也。答<u>李德夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【經 】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>經一章,<u>語類</u>有前後經之説,故或者以上三節為<u>孔子</u>之言,下四節為<u>曾子</u>之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>云云,只謂經之前段後段也,非分為兩經也。或説妄恐為之鑿。答<u>權允朝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大學之道’即<u>中庸</u>所謂率性之道,而明德新民即所謂率性者歟?<u>朱子</u>於經文二道字不釋,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此道字兼所由及方法之意,所該者廣,不待釋而可知矣。<u>中庸</u>則單就性發處名其所由之理也,明德包<u>中庸</u>之性道,新民則屬教字事。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大學之道’,道字如‘君子深造之以道’之道。<u>許東陽</u>此説如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明、新、止三字是以工夫言,故這道字以修為之方言之,恐無可疑。然而修為之方亦只是當然之理,非有二樣。如<u>序</u>文所謂‘教人之法’與<u>孟子</u>所謂‘君子行法’之法只是一串意思。答<u>曹晦仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大學之道’,此道字以修為之方看如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>固有此説,然只平看作當然之道,與下文‘近道’作一串解,恐無妨。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大學之道’,道字<u>許氏</u>以方法釋之,而章句不别立訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀章句之不别立訓,則似只是道理之當然者,而與下文‘近道’之道一般爾。至傳十章‘君子有大道’方始以方術釋之。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大學之道’,這道字只是方法之謂否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒多作如是觀,然經首既揭此一道字,下文又曰‘則近道’,而章句不曾别釋,則兩個道字似只是一般。蓋明明德、新民、止至善三事皆是當然之路,不比小學灑掃、應對等之為講習底方法。答<u>邊允宅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>綜要</u>之直以明德當心體者,終覺未穩。蓋經傳中言德字處,其面貌意味皆與心字頓别。内焉而仁義禮智,外焉而忠孝敬慈,皆德也。如<u>皋謨</u>之‘九德’,<u>箕疇</u>之‘三德’,<u>周官</u>之‘六德’,<u>中庸</u>之‘三達德’,多從行而有得、成而有裕處説,俱不可以心字句斷,此可疑者一也。雖以<u>大學</u>言之,自格物至修身並屬明明德事,而今曰‘明德,心也’,則明明德工夫止於正心,而修身不得與焉,此可疑者二也。明明德作明心看,則明心之云只可當格致事,如<u>補亡章</u>所謂‘吾心之全體大用無不明’,第六章章下所謂‘心體之明有所未盡’、‘或已明而不謹乎此’者皆是也,<u>好學論</u>所謂‘先明諸心’亦然,此可疑者三也。<u>大學</u>中德字皆指明德而言,而‘克明峻德’不可曰‘克明峻心’,‘盛德至善’不可曰‘盛心至善’,‘有德此有人’不可曰‘有心此有人’,章句中‘入德之門’不可曰‘入心之門’,‘進德之基’不可曰‘進心之基’,此可疑者四也。明德果是心之别名,則經文開端何不直曰明心以對新民為簡潔而明白,乃别立一名,與諸經中峻德、達德、懿德、大德之稱混於疑似也?此可疑者五也。轉輾思惟,疑不勝枚。蓋謂明德之本體是心之本體則固當,若曰明德即心也,則恐不能無名言之失。幸另入商量,仔細見教。頃對<u>黎翁</u>,略説及此。<u>黎翁</u>曰:‘修身亦豈心外事乎?如此則凡天下百度萬行皆可作心之别名,不亦汎而無當乎?’與<u>李啓道</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黎丈</u>及<u>膠翁</u>歲底俱以書來詰明德之緣何不做心體看。然<u>黎丈</u>則曰:‘人之所得乎天,非義理之心而何?’‘之心’二字已覺多了。<u>膠兄</u>則曰:‘德之明處非心之本體而何?’一處字又似現化添入了。皆恐與經文本面若不稱停,未審盛意竟如何。答<u>李啓道</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見喻<u>明德論辨</u>,何等直載,快人意思。<u>鍾</u>於年來竊有所致思於是,自以為寡過者,蓋曰理曰氣,畢竟是騖虚投荒,不易貼己。‘天生烝民’,‘好是懿德’,則父慈而子孝,手恭而足重,乃是德之實也。‘親親而仁民,仁民而愛物’,皆是德之施也。所謂明德者,究竟在這般處明之之工亦要如此而已。格致誠正俱莫非成就這件,此正<u>朱子</u>所謂‘德(者)〔則〕行道而有得於心者也’。聖人立言,不曰明心明理,而必以明明德為名者,其寄意深重可知也。苟於此體認而加工焉,則其曰心曰性曰理曰氣之争自當次第融釋,不必作把弄想像之奇耳。自有此見,凡於少年後生之問明德何事者,輒應之曰事親孝、事君忠、手容恭、足容重便是;問如何而顧諟明命,輒應之曰視思明、聽思聰、子欲孝、父欲慈便是。雖聽之者漠然不上心,姑自喜其有所持循而不至於漭蕩爾。不審盛意正以為如何?答<u>許后山</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鍾</u>於曩時亦嘗以明德直謂之心,守之甚篤。年來反復尋繹,忽疑夫明德果是心也,則經文何不直曰明心,而必曰明明德,以混於諸所稱峻德、懿德、大德、達德之名也?傳文何不曰欲正其德而曰正其心,不曰德正而後身修而必曰心正?即此而心德之别抑已思過半矣。因以究之,則明德之言實本於<u>帝典</u>、<u>康誥</u>,而‘明峻德以親九族’不可云‘明心以親九族’,‘明德慎罰’不可云‘明心慎罰’。因以考諸經訓,所言德字只是道理實得之通稱,初非心字之别名,奚獨於<u>大學</u>之首創立此名以與正心之心相掣礙乎?竊以為明德者是道理之得於天者,而在物為物之德,在知為知之德,在意為意之德,在心為心之德,在身為身之德。故格、致、誠、正、修五者俱是為明明德事,而不獨正心一目可當了明明德也。若以其本體言,則性之仁義禮智是已。今曰明德之本體是心之本體則可,若謂明德即心也,則修身不可為明明德乎?以德言德,則曰心曰性曰情曰行皆是德也。而以心言德,則性體情用猶在所該,而事親孝、事君忠、手容恭、足容重之著於實行者,已自不及該矣。如又以此而更難之,曰忠孝恭重豈心外事乎云爾,則凡天下百度萬行皆将唤做心之别名,懿德便是心,達德便是心,道理名目無一非心也。曾謂聖人立言一直如是儱個顢頇乎?章句‘入德之門’是謂入心之門乎?‘進德之基’是謂進心之基乎?<u>補亡傳</u>所謂‘吾心之全體大用無不明’便是明德之全體大用無不明矣,明明德工夫即格致而足矣乎?夫以心則為虚靈之德,以性則為仁義之德,以情則為愛敬之德,以行則為忠孝之德,於手則為恭之德,於足則為重之德,於耳目則為聰明之德,此便是明命之流行而無間者也。今以一心字句斷,雖其若簡潔可喜,而統之則籠罩,析之則虧闕。百爾思惟,以心當德,恐不若以德該心之為周全而平穩也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德義更究極否?章句固以心性情釋之,而應萬事處已該了百行之實,不必以明德只作心之本體而已也。觀於所謂有時而昏,本體未息之云,則其昏者大用之不行也,未息者本體之得於天者也。這本體對用而言,只指那仁義禮智之為心之本體者而已,初非兼大用做本體也。然則明德之本體即心之本體也,不可謂明德為心之本體也,蓋明德該體用故也。今此編<u>理學綜要</u>。以心之本體對心之妙用,兩下引證,不用相混。将明德只做本體,則妙用之知覺虚靈不可謂之明德耶?況此編諸章皆有心字作眼目,獨於此文不見心字,而便謂明德字即是心字,則非直名言之差異,亦且義例之不純矣。下喻又謂忠孝恭重是零碎底道理,然除卻這般道理,更於何處别求渾全底道理,以當明德之實也?民彝物則,這便是得於天而為吾實德者,致知所以知此也,誠意所以實此也,正心所以存此也,修身所以行此也,豈必以正心獨看作明明德而足也。與<u>許后山</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德屢蒙指誨,敢不奉領。然私心所疑,則亦不敢不更質以畢教也。蓋盛誨必以章句為證,然<u>鍾</u>之愚亦以為章句之果單指此心,則何不曰‘明德者義理之心’,然後繼之以‘人之所得’云云。<u>語類</u>亦歷言心性命名義,而更别云‘有得於天而光明正大者’曰明德也。竊意夫虚靈不昧,心之德也;具衆理,性之德也;應萬事,情意志行之德也。其曰本體者,虚靈也,具衆理也;其曰所發者,情意志之應萬事也;其曰遂明、以復初者,行而實得於己,為應萬事之究竟處也。<u>鍾</u>何嘗謂心非明德哉?只謂心之本得亦明德也,行之實得亦明德也,如此然後自格致暨正修皆可為明明德事。今盛誨以忠孝恭重為零瑣底道理,不肯許明德之號,單執他本體之得於天者,得無反近於下喻所謂秤之無星、尺之無寸者耶?捨忠孝恭重而為明德,則所謂明德者将用之於何處?義理之心固明德也,而義理之行獨非明德否?<u>孟子</u>所謂人心之所同然者,亦指他在物之理處物之義爾,初非如<u>陽明</u>之絶棄事物,而謂此心即理也。此於然字上着眼,當見明德之不遺於理義,而不止於空執得無錢之索而已也。且狼仁蜂義不可曰此非義理之心也,則盛誨所謂人所獨得而物則不與者,無或太絶物否?<u>鍾</u>則謂義理之心,人與物均得,而特人全而物偏。明德者,人之所獨而非物可語者也。蓋明德之實非獨指本得於天者,而兼指其行道而實得於己者故也。從古經訓中如有将德字單作心者,則<u>鍾</u>之惑庶可解矣,未審有證援否。明德為體、正心為用,綱領言體、條目言用之喻亦恐分裂太甚。苟其或然,則德為未發,心為已發,德為具衆理,心為應萬事,又惡在其明德之便是心也。答<u>許后山</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德義屢回垂教,今且有<u>致受</u>評訂,固應瞽見甚差,敢不拜手以承領。但數柱益頻,視蝨增久,猝未能擺舊惑而開新知,當徐徐細繹,俟其透解爾。然前後盛教,亦恐有不能盡乎人言之意者。蓋<u>鍾</u>何嘗謂心非明德哉,只謂不可以明德單指作心也。語明德之本體,則心之虚靈具仁義禮智之性者是已;語明德之大用,則愛敬忠孝聰明恭重之德無所不該。天下許多事何嘗有不是心做底,特所就立名各有地頭,不可徒以此心之為總腦主宰,故而便謂萬事皆心也、百行皆心也。‘欽’為<u>堯典</u>之綱要,而不可曰欽即心也;‘誠’為<u>思</u>傳之樞紐,而不可曰誠即心也。只當各究其名義,而會一於心法,然後斯可為分合俱暢,周全而絶滲漏矣。今於明德只欲守虚靈之本體,而不要使忠孝恭重等涉於其間,則所謂虚靈者,果何所為者也?<u>致受</u>謂德固一般,而加一個明字意思便别。考諸經傳,未嘗有曰明德,而<u>大學</u>首創是名,為萬世心學之宗。然<u>帝典</u>、<u>康誥</u>之德果非明德,則傳者何取而混引也?又謂事物散在之德獨於明字不襯貼,然天下果有德焉而不明者乎?耳不聰目不明,手不恭足不重,而果無闕於明德乎?又以修身上凡可以德稱便是明命之流行無間者,謂莽蕩無交涉,茫然不知四到時節。然<u>朱子</u>何故云‘今人會説話行動,凡百皆是天之明命’乎?且<u>致受</u>之於此文,以明命為心之宰乎,以顧諟為宰乎?如以顧諟為宰,則明命流行無間於頃刻者,又何患乎無所宰也。且既云便是心,又云不可直謂之心,愚未知此説果何為也。如其心也,當直謂之心,如非心之可名也,當不得謂便是心也。抑明德者在非心非不心之間矣乎?且以綱言德、目言心喻例於專言偏言之仁,然專言時亦曰仁,偏言時亦曰仁,何曾於專言而别立一名之仁,偏言而方始下仁字,俄頃之間變幻名字,如明德正心之為哉?此皆不能無疑於迷滯之胸者也。望以此告<u>致受</u>,更得一語見教。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見誨以明德義甚悉,且有<u>致受</u>再次書責。然愚昧終未豁然,蓋鄙意則以得乎天、得乎己者通謂之明德,而盛教則單以義理之心當之。苟然矣,則章句只可云‘明德者,義理之心也’而足矣,夫何故終吝着一個心字而不肯説出,為此吞吐諱秘之辭也?盛教且以人物義理之心之有無堅作明德之證,然<u>鍾</u>以為明德與義理之心為言些不同。明德者,萬善實得之總稱也,非物之所可與。義理之心則凡有一端善情皆可以通唤,而人與物特有偏全之殊耳。軒下卻混而一之,以<u>鍾</u>為人與物明德同得者,其亦有未察乎鄙意者矣。狼蜂雞犬猴馬之事,<u>鍾</u>前書只云此皆義理之心也,曷嘗云明德之同得者耶?性之固然而感於人事者,非義理之心而何?此則恐盛辨亦有所跲也。古經言德固許多樣,而其實皆一般也。以其光明不昧而謂明德,以其粹美至善而謂懿德,以其全體高大而謂峻德,以其公共通得而謂達德,德豈有二哉?特隨所言而贊譽之者異其稱也。今以心之虚靈、性之仁義、情之愛敬、行之忠孝、百體之聰明恭重統而一之以當明德之大全者,固何欠於德,而必欲剥去它忠孝以下道理,謂之零碎不足取,單剔了虚靈之本體,樂其為潔浄自在者,不幾於守虚靈之神識而昧天理之真者哉?天之明命即我之明德也,而<u>朱先生</u>何得云凡人會説話行動皆是明命也?是則以忠信恭重亦為明德也審矣。盛教且以明、新、止屬心,明德、民、至善屬理,而譏鄙説為認明德為零碎底道理,何也?既以上明字為心,而旋以明德單指作心者,又何也?道心而言德,<u>鍾</u>未曾有是也。前後盛教種種有執言,然竊恐訊囚而不原其情,則囚者不其冤乎?大概互悉於今<u>答致受書</u>中,可參覈而更教之焉。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德義曏已覆白,是在鑑擇而卒教之,然且願不須太苦心於名目上,早去明之之處實用工,則德之為德可得以認取矣。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德云云去益難合,<u>鍾</u>之説不透可知矣,只當權行倚閣,姑從事於格致誠正修之方,涵泳體驗,俟其徐解而已。於是乎尤覺夫義理之微,不可以口舌搏取也。但<u>鍾</u>之私意以為,天生爾為人子便與個孝底道理,天生爾為人臣便與個忠底道理,天生爾兩隻手便與個恭底道理,天生爾兩隻足便與個重底道理,以至兄弟夫婦耳目百體莫不皆然。這即所謂天之明命者也,物之則者也,秉彝之懿德者也,而心之虚靈亦在其中爾。今以忠孝恭重等為零碎底道理,而謂此不足以當明德之實,只欲於心字上强加得‘義理之’三字,以為不易之定訓,則所謂義理者亦甚孤單,而且未知忠孝恭重之外更有何樣義理也,是不幾於守虚靈之識而昧天理之真乎?泝本而言則曰得乎天,就身而言則曰得乎己,得天得己,豈有二物耶?為忠為孝固行道事,而曰忠曰孝便是德之名也。此<u>鍾</u>之終不能無疑於下誨者然也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德義理心之説,自謂愚者之一得,若以情也、行也、物也、身也等便謂之明德,則不成説。觀於章句虚靈不昧四字可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此只是從前屢教中云云‘明德,心也’四個字而已,一向是大綱渾淪説,更無甚親切發明於所以然之端,且不曾将前後鄙説一一剖析,指出他大害事之故,而漫道是不成説,如此而安能解愚昧膠滯之惑也耶?此殆軒下平日長於大體之圓融,持以優遊自怡,而猶欠卻昭詳細膩之實者也。夫物也、知也、意也、心也、身也五者,果非明德之條目乎?物之名、知之名、意之名、心之名、身之名固不可謂明德,而物之德、知之德、意之德、心之德、身之德豈非明德之實乎?正猶家國天下固不可直謂之民,而家之民、國之民、天下之民果非民之實乎?今不以家國天下之民作民之統實,而乃就三者之中揀取其一以為民即國也,果成説乎?此是粗通句讀、粗解文理、粗事記述者便知其説不去,而豈料軒下高明灑落,而尚此濡吝不化於是也耶!義理之心豈不是明德哉?但謂於經文正意有所不備爾。且天下之義理固莫不貫通於一,然亦自有地頭名目之不容相混者,而各於其間有以此該彼處,有以彼該此處,是以只此一個道理。而古人制字各有名目,各占地頭,正當於言心處作心字看,言德處作德字看,不可概謂同一道理,而便欲漫然而不擇也。此不曰心,而既曰明德,則自當以德而該心,不宜以心而該德也。且心身性情蓋皆物事之名也,德則其美善之實稱也。心非德也,而心之虚靈其德也;身非德也,而身之聰明恭重其德也;性情非德也,而性情之仁義忠信其德也。以德為心,其不幾於指健順為天地、認孝弟為<u>堯</u><u>舜</u>乎?從古經訓中如有一處将德字做心字變名,幸勿惜為之示破也。章句之‘虚靈不昧’正含了‘致知’之知、‘正心’之正,‘具衆理’含‘格物’之物,‘應萬事’含‘誠意’之意、‘修身’之身,纖悉該括,靡有罅漏。至若<u>語類</u>所載,隨人應答,或以性言,或以情與行言,尤可見此德之不專於一心字而已也。未審盛意其終以為不然否?縱其終以為不然,具以明德謂道理之實得者,則無異也。第當就道理上直下明之之工,看他畢竟之同也不同,如何?然而軒下則将專就一心上明之,可謂簡潔要妙,而省得許多力矣。<u>鍾</u>則将不免就物上明之,就知意上明之,就心身上明之。零瑣煩擾,其若之何,是則可憂耳。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>義理之心豈不是明德,但曰物曰知曰意曰心曰身之理實得於我者,總謂之明德,不必以一心字專占了。蓋心固為衆德之會,而在<u>大學</u>則以德為綱,而以心為目,自當以德而該心,與身與物與知與意矣,不可以一目而當大綱。觀文字眼目各異,是難以口舌强之同也。來教謂‘抱恨九泉’,讀之怵惕,然亦不敢以信不及者而遽相唯阿。伏願門下之明此德也,毋徒曰正其心而已,亦惟格物以致其知,誠其意修其身,不可闕其一也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德’章句‘人之所得乎天’,<u>鍾</u>亦嘗謂明德者全體大用之謂,非物之所得與也。近看<u>語類</u>中有曰:‘所謂明明德者,是就濁水中揩拭此珠也。’物亦有是理,如寶珠落在至汙濁處,然亦間有些明處就上面,便自不昧。如虎狼之父子、蜂蟻之君臣、豺獺之報本、雎鳩之有别是也。於此而見古人之不以物之至賤而全棄之,猶於其一點明處不靳於其稱許以明德也。然則<u>大學</u>經首揭着‘大學之道’四字,自是就人上説,非要萬物之一於此學,故章句釋明德亦只就人上説,而謂‘人之所得’,恐非謂物之都無得於此德也。狼仁蜂義,雖其偏而不全,既曰仁義,則不可謂非德,亦不可不謂得之於天也。<u>鍾</u>方自疑於前見之太刻,而意古人之公平周遍不至如此,惶恐愧忸,不敢有隱,幸賜之明辨而祛其惑焉。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德者,人之所得乎天,而虚靈不昧,以具衆理而應萬事者也。’明德是單指理否,兼指氣否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鍾</u>近以明德之不宜單指作心有所云云,方為<u>許丈人</u>退而<u>金友</u><u>致受</u>所訶斥,然其疑尚未釋也。蓋謂德者萬善實得之統稱,而物、知、意、心、身為明德之條目,則凡物之德、知之德、意之德、心之德、身之德皆是明德也。内而心之知覺、性之仁義、情之愛敬,外而子之孝、臣之忠、手之恭、足之重、視之明、聽之聰,乃明德之全體也。這皆是道理之實得於己者,則盡此道理者方是為明明德人。此等處只當論道理,恐不必攙卻氣。蓋氣為道義之配,而不可賺氣為道義耳,則其於德也亦然,德只是道義之實得於己者也。虚靈不昧,太極全體之至虚而最靈者也,衆理則理之散殊而為萬事之則者也。氣之為德,恐從古經訓中未曾有此意在。答<u>李器汝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德一款則不敢無伸覆者。<u>鍾</u>之曾以主心而言者謂之不明者,正以其氣拘物蔽之心亦不可不謂之心,如<u>鰲山</u>説故耳。心之為物,理氣合成,鄙所謂心亦理者,以其主宰者理故也,非謂其純乎是理而都没了氣也。此心之中既不能無氣,則或恐其雜氣而言明德,故謂之曰就心中單指理,單指理則即心之本體也。然而心無體,以性為體,心之本體亦性而已矣。夫性者,明德之體也;心者,明德之用也。<u>朱夫子</u>以虚靈不昧四字謂之‘説明德義已足’者,以心統性情而言也。然而其本然之體段則固何嘗不主性而言之哉?有曰‘天之所以與我便是明命,我所得以為性者便是明德’,這個物本自光明,此非明德之主性而言者乎?有曰‘見孺子入井而怵惕,見非義而羞惡,皆明德之發見也’,怵惕羞惡是仁義之發見也,而謂之曰‘明德之發見’,則明德果不主性而言耶?有曰‘惟人之生乃得其氣之正且通者,而其性為最貴,故方寸之間虚靈洞徹,萬理咸備,觀於故之一字可知其虚靈洞徹之由於性也’,性為最貴,故虚靈洞徹,則此亦非明德之主性而言者耶?有曰‘此德之明,日益昏昧,而此心之靈,其所知者不過情欲利害之私而已’,既説此德而更説此心,則所謂此德之明者果不指性而言耶?有曰‘虚靈自是心之本體’,心之本體其非性耶?<u>陳新安</u>之言曰‘“克明峻德”是盡己之性’,‘克明’字貼盡字,‘峻德’字貼性字,則明德果非性耶?然而明德之訓不可曰明德即性也,亦不可曰明德即心也,特其主宰之妙在於心,故言心則真體大用包括得盡。而其所以主宰者則理也,是以不曰即心而指性,而必曰就心中單指理。蓋以理字之具應周遍,而非若性字之立定故也。以心則為主宰之理,以性則為大本之理,以情則為達道之理,莫非理也。故明德不必主心而言,亦不必單舉性字而言,只得曰就心中單指理,然後似為穩全。至如‘感者心之體,應者心之用’之説,驟看似甚可駭,然徐以究之,自當見其下字之旨矣。若曰‘感是心之體,應是心之用’,則固有病矣。既曰感者應者,則語意自别。不得不以諺解道之曰:感<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/9+0+9(tp).jpg""> 者<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/9+0+9(tp).jpg""> 心<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+34+35(tp).jpg""> 體<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+50(tp).jpg"">,應<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/9+0+9(tp).jpg""> 者<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/9+0+9(tp).jpg""> 心<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+34+35(tp).jpg""> 用<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/9+35(tp).jpg"">。如是則可見性感而為情,情應而為達道矣。凡之看得者必曰感<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/26+0+9(tp).jpg""> 者<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/9+0+9(tp).jpg""> 心<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+34+35(tp).jpg""> 體<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+50(tp).jpg"">,應<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/26+0+9(tp).jpg""> 者<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/9+0+9(tp).jpg""> 心<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+34+35(tp).jpg""> 用<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/9+35(tp).jpg"">。如此則者字都無力矣,但失性之真體哉,亦於情字上説得舛。不以感者謂心之體,而直以感為心之體,則感非性之名也;不以應者謂心之用,而直以應為心之用,則應非情之名也。天地固方者圓者,而不可以方圓為天地也;太極固静者動者,而不可以動静為太極也;性情固感者應者,而不可以感應為性情也。須細究之,如何?且以寂感言,則感字已包得了應字意。<u>大易</u>所謂‘寂然不動,感而遂通天下之故’是也。鄙所謂以寂、感言,則體寂而用感者,良以此也。以感、應言,則感字自拖帶了寂字來。<u>程子</u>所謂‘天地之間只有感與應而已’者是也。鄙所謂‘以感應言,則體感而用應’者,良以此也。且此心之炯然不動為寂字地頭,事至隨現為感字地頭,接物品節為應字地頭,寂、感、應三字豈不各有地頭哉?若謂之各為體用,則甚不可,更思之如何?答<u>鄭厚允</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>近以<u>綜要</u>書明德以當心之本體者,恐有商量,嘗一再叩稟於<u>黎翁</u>,屢被訶叱,然愚滯尚未釋然也,未審老兄已聞知否,何惜一見教也。蓋<u>綜要</u>本編凡引以為大文者,皆得一個心字作眼目,而獨此文無此,此於編書義例已或不純。且此編以心之本體、心之妙用對待分類,而明德之該體用者,偏屬於本體而不及於妙用,亦或未甚妥。且知之德、意之德、心之德、身之德莫非德也,豈獨以心為明德,而修身實德亦或不及該哉?與<u>金致受</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德之義,吾兄既與<u>黎丈</u>一印,近又<u>直夫</u>、<u>敬夫</u>二君並貽書詰責,此不特為十朋之龜而已也,<u>鍾</u>之疑可稽而決矣。奈鈍根愈滯,終未有恍然者,請更一回稟質以卒承教,可乎?蓋明德之指作本心已久矣多矣,而無異辭者也,亦慣聽於師門而所承信者也。特以年來直據經文讀來讀去,忽疑夫作文之法,古人當不異於今人也。明德之為心之徽稱,前此無有,而今卻自我創始。指心為明德,更無訓詁以注之,其孰能曉解哉?況於八條之文既云‘明明德於天下’,而旋云‘先正其心’,則心與德之分終不可諱也。仍更歷考德字來歷於羣經,其面貌意味皆與心字頓别,非直聲響之殊而已也。蓋德者萬善實得之總稱,而心之虚靈、性之仁義、情之愛敬、行之忠孝、百體之聰明恭重莫非德也,而粲然瑩然,光明照徹,是則所謂明德之全體也。其曰物曰知曰意曰心曰身,皆屬乎明德,而曰格曰致曰誠曰正曰修,皆明之之事也。德為三綱之總,而心為八條之一者,非故為小了此心也。誠以明命赫然,罔有内外,而將心對身猶有内外之别,則莫若該心身於此德,而修身為明明德之究竟也。心既正矣,而身又不可不修,如以明德為心,則心正而明明德之能事畢矣,又何贅於修身也。於此而曰心為一身之主宰,修身豈心外事乎?不特修身,將新民亦心也,止至善亦心也,<u>書</u>之五品九疇皆心也,<u>庸</u>之性道教皆心也。天下之萬理萬善,皆將以一心字句斷了否?此<u>鍾</u>所以於此明德只看作道理之實得於己者,而體用始終無所不該,心身性行無所不包爾,不欲以一心字諦破也。<u>鍾</u>何嘗謂心非明德哉,但謂明德之不宜單指作心耳。章句之釋亦煞有精義,‘虚靈不昧’貼‘致知’之知,人心之靈莫不有知。‘具衆理’貼‘格物’之物,人性之仁義禮智,物則之忠孝恭重。‘應萬事’貼‘誠意’之意、‘正心’之心、‘修身’之身,情之和,行之善。統同混併,不嫌其辭之繁剩者,誠以此也。苟其不然,則宜若曰‘明德者,人之本心所得乎天,而虚靈不昧者也’,已是簡當而易曉也,而奈何不肯提出他本心二字,有若鴛繡之秘金針;‘具衆’以下又支蔓不收,殆近畫蛇之添足也耶?其謂‘“虚靈不昧”説明德義已足’者,就此心本體上指示明德之本體也。此<u>鍾</u>之所謂明德之本體即心之本體也,非以明德直謂之心也。虚靈者,心之德也,粲然光明,絶無些子黯黵者,内外百體之德也,豈獨虚靈者為明德,而光明者不可為明德耶?得乎天便是得乎己者也,行道有得亦只是得乎天者也,豈合劈成二物,彼此殊得耶?且行道二字固屬明之之工,而纔説有得便是明德。來喻之以行道有得混併作明之之義,不亦異乎?盛辨曰‘雖不可直謂心之别名,而其專指統體之心,恐無疑也’,既不可直謂,而又可以專指者,何其眩幻俄頃,不可捉摸如是也。<u>鍾</u>所云‘非心非不心’之譏可得以全辭耶?近世心訣不明,以明德為單氣者有之,兼氣者有之,亦緣明德之每訓為心故也。若知德字之為道理實得,而心、身、性、行皆其所該,則心之為德自當會非氣所可干也。今以鄙説之專言道理者,而謂其弊之同歸於為氣左袒者,<u>鍾</u>誠不知所以為罪也。且如言‘明明德’,‘明德’是道理也,而上明字乃此心主管底。如言‘顧諟天之明命’,‘明命’是道理也,而‘顧諟’乃此心主管底。餘如格物誠意正心修身,皆一樣也。明者每欲以此心之主管主宰看作明德,是則以明與顧諟、格、誠、正、修為明德也,立論之際得無徑快之致疏脱耶?幸於清明之暇權倚閣慣熟底意義,公平地誦經文一回,順他作解,勿以一毫人意參錯,然後試看從古羣經果有以心訓德者否也。<u>鍾</u>亦徐加十思,聊與明者同其歸也。答<u>金致受</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德之義屢蒙提誨,敢不十回致思,第有一毫信未及處,亦不敢掩閉以自閟也。尊信<u>朱子</u>,誠至當矣。<u>朱子</u>之於明德為説甚博,曰‘虚靈不昧是心’,曰‘良心便是明德’,此以心言也。或問:‘明德〔便〕是仁義禮智之性否?’曰:‘便是。’此以性言也。問:‘仁義禮智是性,明德是主於心而言。’曰:‘這個道理在心裏光明照徹,無一毫不明。’此則合心性言也。曰:‘明德未嘗息,時時發見於日用之間,如見非義而羞惡,見孺子入井而惻隱,見尊賢而恭敬,見善事而嘆慕,皆明德之發見。’此則以情言也。曰:‘明德謂得〔之〕於己,至明而不昧者也。如父子則有親,君臣則有義,夫婦則有别,長幼則有序,朋友則有信,初未嘗差也。’此則以道言也。曰:‘明德也,且就切近易見處理會’,‘如出必是告,反必是面,昏定晨省必是昏定晨省,這易見。徐行後長者謂之弟,疾行先長者謂之不弟,這也易見,有甚不分明’。此則以行言也。曰:‘只這知其不明而欲明之者便是明德。’此則以知意言也。曰:‘天之賦於人物者謂之命,人與物受之者謂之性,主於一身者謂之心,有得於天而光明正大者謂之明德。’或問:‘其體虚靈’,‘其用鑑照’,‘是説心説德’?曰:‘心德皆在其中。’此則言命與性與心與德之所指以為名者略有别也。此蓋<u>朱子</u>之隨問應可,因一事提示,以見明德之所包者甚廣也。其曰:‘明德是我得之於天,而方寸中光明底物事,統而言之,仁義禮智;以其發見而言之,如惻隱羞惡之類;以其見於實用而言之,如事親從兄是也。如此等德,本不待自家明之。’此一節最是周遍纖悉,為論明德之大全,而與章句相表裏者也。已上諸般云云,皆包括而無遺矣。此<u>鍾</u>之所歷稽而取決於此者也。其論天之明命亦然,曰:‘“顧諟天之明命”,無他,求其放心而已。’此以心言也。曰:‘在天為命,在人為性。’此以性言也。曰:‘天之始初命我,如事親孝,事君忠,便有許多條貫。’曰:‘子常見得孝,父常見得慈,與國人交常見得信。’此則以道言也。曰:‘凡言語<sup>[7]</sup>動作視聽皆天也,只今説話,天便在這裏。’曰:‘足容重至色容莊,皆是天理付與自家。’此則以行言也。而其曰:‘而今人會説話行動,凡百皆是天之明命,“人心惟危,道心惟微”也是天之明命。’此則合内外言之,而有以見明德者之不止於心而内者而已也。<u>朱子</u>嘗曰:‘身對心而言,則心正是内能如此,身修是内外都盡。’高明之與<u>鍾</u>,其為尊信<u>朱子</u>則均矣。而但高明偏信他説心處,而自餘云云一併掉棄,<u>鍾</u>則合衆説而做全體要作據信之資,而尚不敢斷定耳。前書所云‘自我創始’,據<u>孔子</u>言也。蓋<u>孔子</u>以前曾未有叫心作明德者,而今於<u>大學</u>之首創立此名,更無訓詁,則後世何人能有推測他不言之面目否?雖使吾兄作文於今日,必當曰明心,而不應曰明明德。如其曰明明德,亦應有一二字以注之,明其為心之别稱也,就此心本體上指示明德之本體。鄙説果有層節之嫌否?然而這上字恐不必大段看,蓋古人之語有曰性上見得心,情上見得心,曷嘗謂性情上面更有一層之心乎?有曰理上説太極,心上説太極,曷嘗謂理心上面别有一層太極乎?此與‘形而上下’之‘上’煞有别,可默諒也。明德本體即心之本體,則一本體爾,惡在為二本也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德之義,又此慇懃諭警兩至,非仁兄,孰愛於無狀至是哉!所可疑者,<u>鍾</u>前後未嘗有明德非心之語,但謂明德之不只是心耳。其曰‘心之虚靈、性之仁義、情之愛敬、行之忠孝、百體之聰明恭重莫非德也’者,何嘗掉棄這心哉!盛諭往往以非心二字為執言,竊恐此非君子原情定罪之公案。章句則總大綱説,<u>語類</u>是商量□許多底。章句之旨因<u>語類</u>而益明,況章句之旨若謂明德之只是心,則‘人之所得乎天’處何故終靳出一個心字乎?‘心者身之所主’處何故不説‘此即所謂明德也’乎?‘便是良心’四字,<u>鍾</u>前書首引之,而今責之以掉了本根,又曰‘明德全體豈合衆説而可做之物耶’。<u>鍾</u>非以説話為全體也,謂以所説底道理為之全體也。<u>鍾</u>不閒於綴文,不自知其辭跲然,在弘量無亦近於抉摘以深文乎?來諭又謂德之加貼明字自<u>孔子</u>始,然<u>詩</u>曰‘予懷明德’,<u>書</u>曰‘明德惟馨’、曰‘克慎明德’,<u>左</u><u>國</u>中許多‘明德’,皆昔人之所常言,惡在其自<u>孔子</u>始也?況此所謂‘明明德’實本於<u>書</u>之曰‘克明峻德’、曰‘克明德’,此所謂‘明明德於天下’實原於<u>書</u>之曰‘敷大德於天下’、曰‘德明惟明’者,來歷分明,證據不爽者乎?昔人之所常言而統論者,今以為心之别名,則是乃因陳語而創新義也,其無訓詁而可明耶?況乎以物、知、意、心、身為明德之條目,而謂明德單指心,非直道理之不周匝,聖門為文若是乎體例之疏漏否?來喻曰‘萬善百行總之五性,五性統會底心也。所謂情也、行也、道也,自可以該舉矣’,盛意止如是,則<u>鍾</u>亦不必争也,天下無心外之物、心外之事矣。則凡九經百家一言一字皆當曰此便是心也,是則天下太平,萬壽無疆矣,何事乎密察而明辨之哉!然而道理有合説時,有分説時,不可以一概求也。蓋心是體段之定名,德是實善之通稱。主心而言,則百德皆管攝乎是矣;主德而言,則心之德、身之德、性之德、情之德亦該括乎是矣。此既云明德,正當主德而言,須於上明字上看取此心主宰之會,而曰格曰致曰誠曰正曰修,皆是物也。推而至於曰齊曰治曰平,莫非是物也。其為統會者,其不在是乎?心之本體即道理也,明德之本體即亦道理也。故<u>鍾</u>謂明德之本體即心之本體,則本體一也,如何唤作兩本體,又何掩閉之有。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>‘明明德’與‘新民’作對,如曰修己云爾,是以修身為明德之究竟,而‘自天子以至庶人,壹是〔皆〕以修身為本’者也。章句所謂‘明德為本’者,亦此也。心雖主乎一身,而将心對身,不能無内外之别。故既曰正心,而又曰修身,則一心字之不當得明德,略可見矣。德者,道理之有得於己者也,在物為物之德,在知為知之德,在意為意之德,在心為心之德,在身為身之德。故格致誠正修均之為明明德事,而德性德行皆在所該矣。但以其本體言,則只是仁義禮智之性,故謂心之本體即明德之本體則可,若曰明德即心也,則恐不能無眇忽之殊耳。來喻謂德之明處非心之本體而何,然<u>鍾</u>則謂德之本明底乃其本體也,其明處則在知為知,在意為意,在身為身,而不當以本體論也。且<u>綜要</u>此篇之所取以為大文者,必得一個心字作了眼目,獨於此文無此眼目,而姑取之,則義例不純,亦恐非編書之律令也。望與<u>剛兄</u>反復,期有以從長磨勘,而毋以<u>鍾</u>私智獨見而任他作過,如何如何?第未知從古經訓中果曾有以德為心者否?亦望一一摘示,用牗迷闇。答<u>尹忠汝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德之名,竊恐所包甚廣。心之本體固明德也,其大用亦明德也,百度萬行之實得於己者亦明德也。今以心之本體單做了明德,則明德不其偏乎?愚故曰明德之本體即心之本體也,即章句所謂‘其本體之明有未嘗息’者也。來喻且以知覺為心與明德之别,然知覺亦自是智之德也,何為而不與於明德也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德之義古今辯者聚訟若也,我非堂上,何能瞭其曲直哉!但<u>鍾</u>則以拙法求之,曰明明德為格物致知誠意正心修身之綱,新民為齊家治國平天下之綱,則物、知、意、心、身之德是即所明之明德也,家國天下之民是即所新之民也。然則内而心性之仁義禮智,外而情意之孝悌忠信、身體之聰明恭重是明德之本體大用光明周遍者,而即所謂‘虚靈不昧,〔以〕具衆理〔而〕應萬事者也’。德之為言,道理之實得於己之謂也,非氣得之名也。雖其不離於氣,而所指之實則在理而不在於氣矣。是以氣有濁駁而理為所拘,則明德之用有時而昏。然用之不徹非本體之銷泐也,所謂‘本體之明有未嘗息’者也。本體大用均之為明德,則豈必專以本體當明德而已哉!謂明德之本體亦得,謂本體即明德亦得,謂明德之大用亦得,謂大用即明德亦得。然此惟致力於明之之工而已,不患不知明德之為甚物事也。只把一個是字認作明德,一念一動惟是是期,則其不為明明德之實事否?麤談以對精義,明者當一笑也。答<u>李公允</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德主心而言則為不明,合心性而言則為不粹。何謂不明?心者性情之統名,而氣在其中者也,主心而言明德,則指性歟,指氣歟?何謂不粹?既謂之合心性,則性即理也,而以心專屬氣矣,心果是氣,而明德是拖帶氣者歟?來喻所謂‘苟無是氣則理無所寓,苟無是心則性無掛搭處,故論理者必即氣而言,論性者必即心而言’者,猶不免以心屬氣之弊。理與氣固是對物,而心與性果是對物歟?且以理氣對心性,則性即理也,心不專屬於氣乎?‘無氣則理無所寓,無心則性無所掛搭’者,固然矣。而理氣猶可二之,心性決不可判而二之。性亦理也,心亦理也,無此性則無以為此心矣,無此心則無以為此性矣。若夫血凝肉聚、圓外竅中,遠志茯神以補之、黄連貝母以瀉之之心,即醫家之所謂心也,非吾所謂心也。此等心,雖死人,不朽之前豈可無之?心與性若果如理氣之可以對待而説,則兄何不曰心即氣也,而何必曰兼言氣也?心能統性,氣果能統理乎?以心為統名而兼理氣看了,則兄所謂‘即心而’指性者得矣。以心為一物,而對性字看了,則當直曰明德直性也,何必加‘即心而’三字乎?蓋此心中有理有氣,而就其中不犯氣、單指理而謂之明德,即亦性而已矣。然贊其得於天而光明正大者,故不曰性而曰明德,其明者又非涉於影象底物,只是來喻所謂渾然之中有燦然之可指者而已。或者謂就氣中單指理,此亦以心為氣者,奚足辨。蓋心與性謂之有分别則可,謂之心自一物,性自一物,如理氣之可以對排則不可。答<u>鄭厚允</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明德説</u>普遍正當,令人敬服。如使<u>黎翁</u>、<u>約友</u>所以曉人者早如是,<u>鍾</u>之愚亦可以自省矣,敢不思所以濯舊而來新哉!第念古經用字雖道理融貫,而亦各有攸當,不可移易。是以凡使心與德字,皆語趣迥别,不直面貌聲響之殊而已也。心者一身主宰之名也,德者萬善實得之總稱也。<u>大學</u>之心為八條之一,而德為三綱之總者,必有精義斟酌於其間,恐不是漫漶混同而二名於一物也。如以心之為萬理總會,故而遂謂德為心,則非惟德也,是将曰道即心也,行即心也,才能功業皆即心也,五倫九疇皆即心也,天下果有心外底道理乎?雖然,地頭部分言各有當,隨文立義,毫釐必辨,不可概以一心字句斷了也。夫或然矣,則聖人之於經首何不直曰‘明心’,而必曰‘明明德’,創得個無前底心之别名,而與‘正心’之心異其稱謂,使人難曉也?來喻謂峻德、懿德、達德皆是心也,然使<u>帝典</u>曰‘克明心以親九族’,<u>詩</u>曰‘天生烝民,好是心’,<u>中庸</u>曰‘知仁勇三者天下之心也’,其果成説乎?況<u>大學</u>中諸德字決定是一個明德,而經曰‘欲明心於天下’,傳曰‘有心此有人’,章句曰‘入心之門’、曰‘進心之基’,果得乎?<u>鍾</u>之迂滯,恒不能釋然。於是所以直據右經,歷考德字意義,然後知其為萬善實得之總稱。而物之德、知之德、意之德、心之德、身之德,皆明德也,而格致誠正修為明之之方也。明者於此幸為之空蕩了傳來習慣,誠就公地上豎看一迴,如或鄙見之若有可取,則轉與<u>敬夫</u>、<u>子敬</u>諸君再行爛漫,以達於<u>黎</u><u>約</u>二丈可矣。如其畢竟是心焉而已矣,則亦宜曰新民是心也,至善是心也,毋徒曰明德之是心而止也。<u>鍾</u>竊恐其心字之或狹小也。答<u>宋直夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德之以心言,孰云不可?但以經文立言之例求之,明德為物、知、意、心、身之總,民為家國天下之總。則論明德者當並合物、知、意、心、身之德而謂之明德,論民者當並合家國天下之民而謂之民,方是於經文正意無滲漏矣。此<u>鍾</u>所以敢為新語而庶幾無大誤者也。手足恭重、耳目聰明雖非明德之全體,而亦自是此身之德也。身之德獨不得與於明德,則修身之身為明德之條目,何歟?況<u>朱子</u>以耳目之所以視聽者並言於虚靈,則其意亦未嘗遺此也。是以其論顧諟明命曰‘而今人會説話行動,凡百皆是天之明命’,此則又豈不大煞分明乎?德者萬善之總稱,而表裏精粗無不備具,心之德、身之德,其實非二致也。而但於此經之旨,與其單拈心以當明德,不若該物、知、意、心、身五者之目而統謂之明德也。答<u>河叔亨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德之是理是氣,亦只是説話不濟事,只當用力於明之之工。明之如何?所謂窮理正心修身者是已。是皆所以求復乎天理之本然者而已矣。到這地位,自可以認此德之是理是氣否也。且世豈有離氣獨立之理也,但所指者在理,則不宜並氣而謂之理也。虚靈不昧,汎言固兼理氣,而以之言明德,則只是言此心本然之妙而已。答<u>河道若</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德固為學之最初下手處,然欲明其明德者,不過曰格物致知誠意正心修身而已。物之德、知之德、意之德、心之德、身之德,皆是明德也。德者,道理之實得於己之稱,如仁義禮智、忠孝悌慈、聰明誠敬等是已,合内外,該體用,不可專以一事名,故不曰明心明性,而曰明明德。固非外心性而别有德,故謂明德是心亦得,是性亦得,然猶非即事正名之稱。謂之心,則正心為明明德之一事,何也?謂之性,則草木禽獸亦皆有此明德否?本體固明德也,而大用亦明德也。天之明命,罔有内外,微而一念一情之發著,而一言一動之作,何莫非明命流行處耶?鄙意則恒以為德字只作德字看,不必以他來字换卻,而他來字之旨意命脈總在裏許。區區此説向人道不止一再,人皆褎然以哂,略不上念,今亦何可希合於賢者耶,惟不敢隱其愚而已,且望賢者之惟致力於明之之工而已也。答<u>宋瑞仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所詢明德,前人為説紛紛,然<u>鋾</u>亦不知其何所執也。但<u>大學</u>立言以物、知、意、心、身為明德之條目,則明德者,物、知、意、心、身之總名也。所謂物者,非謂物之理乎?所謂知者,非性之智之理而為心之妙者乎?所謂意者非心之用,而所謂心者非性體而情用者乎?所謂身者,非視明聽聰、手恭足重者之為性之則而心之所宰乎?是皆天理之得於己而不雜乎氣稟棼揉者也。故以天之明命為我之所以為德者,明命不雜乎氣,則得此而為德者,其亦不可以雜氣言審矣。然則曰心曰性曰理皆可指作明德,而所謂氣者則不與焉。其曰心者,非並氣而稱之,所謂良心、本心者是已;其曰性者,非偏静以求之,所謂‘天命之謂性、率性之謂道’者是已。若其虚靈洞徹者,自是理之本狀如此。以其無形而曰虚,以其至妙而曰靈,以其無所不通而曰洞徹。氣則實而頑而局,惟其有時而能虚靈洞徹者,乃理之所妙而為其所攝,若月魄之朔日也。氣安得自做虚靈洞徹,而人人皆同哉?愚昧之臆度如是而已。答<u>申義浩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物無明德’,<u>黎翁</u>説恐不可易。<u>朱先生</u>其不曰人之所以異於禽獸者在此乎?德固一理,而健順五常之德以人物之各得而言,各得者已不能無偏全多寡之異,明德者是指全體大用之光明洞徹者言。物之偏得它健順五常,而或全塞不通,或纔通一路者,安足以當明德之名耶?章句‘人之所得’四字可着眼也。答<u>河采五</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德者,心之本體。<u>子敬</u>曰:‘明德者是本心之德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德之以一心字句斷,前輩相傳如此,而終恐未圓。蓋<u>大學</u>明明德乃格物、致知、誠意、正心、修身之綱領也。曰格曰致曰誠曰正曰修是上明字事也,曰物曰知曰意曰心曰身乃明德之目。然則總物之德、知之德、意之德、心之德、身之德而謂之明德審矣,豈容單挑個心字以當之乎?若爾,則明明德之工止於正心而足矣,更何贅於修身也。章句‘虚靈不昧’貼心字、知字,人心之靈莫不有知。‘具衆理’貼物字,如父子,物也,而有慈孝之理;耳目,物也,而有聰明之理。‘應萬事’貼意、心、身字,意之好惡,心之忿恐好憂,身之所親所賤所畏所矜所敖,皆是應接萬事處。周全無闕。如此而今之君子必欲以一心字為正訓,何也?答<u>文性天</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊覸<u>答許南黎書</u>曰:‘事親孝,事君忠,手容恭,足容重,便是明德。’恐此似為明之之工,不可為明德。蓋為孝則仁之理,即此而明為忠則義之理。即此而明焉,則這忠孝不為明之之工,而這仁義不為明德耶?且<u>大學</u>是理,則於綱領何不明言其理,使知其所以為孝為忠,而只言其事為也?以明德為忠孝恭重,則竊恐此篇與<u>小學</u>若無别,小子之惑滋甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德之本體固是仁義禮智之性,而苟不於躬行處有得,所謂德者非吾有也。為忠為孝為恭為重固明之之事,而忠孝恭重之實得於己者便是德也。理非别物,只事物之當然者便是。今人説明德喜從無形影處想像摸索,卻不去道理實處着心躬行,畢竟是干我甚事。聖人之終身所行不出乎小學,但知得透則行得别。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德之是心是理,來説甚確,而但以<u>陶庵</u>、<u>南塘</u>並為證援,恐所證之異於所言矣。<u>湖</u><u>洛</u>言心皆以氣當之,而其所謂明德者,不過為至精極粹之氣,離個理不得者而已,曷嘗有單指理説明德處乎?<u>程子</u>曰:‘明明德,明此理也。’此語已極簡當無餘藴,而<u>朱子</u>之於章句、<u>或問</u>、<u>大全</u>、<u>語類</u>一未曾有和氣作德之語,相傳的訣,不翅昭晢,而<u>盧玉溪</u>本心之説尤的確無罅漏。奈何主氣之家要奪本心二字勒歸之於氣邊,而揜晦了<u>玉溪</u>雅意。苟如是,則<u>玉溪</u>當曰:‘天地之中,太極是已。天之命我,此也;我之明德,此也。’止此。太極亦當做氣看耶?其為非常醜差自可見矣。至若虚靈二字,<u>朱子</u>既謂是心之本體,則心之本體之非氣,而虚靈還可屬氣耶?虚,所以狀此理之無形;靈,所以贊此理之至妙,豈氣之所能加損於此也?來喻謂‘所以能靈底是氣’。‘所以能’三字俱是理字面目,下語之間恐失稱停。須曰‘靈底是理,靈之底是氣’。如何如何。答<u>李致維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德之是心是性、是理是氣’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心性之外更别無德,而所謂德者只是理而已矣,經傳中豈曾有以氣為德者耶?但不曰心不曰性,而必曰明德者,心兼理氣而德純於理,性指本體而德該體用故也。德者,天理之得於己而為萬善之總稱者也,如<u>詩</u><u>書</u><u>易</u>及<u>左</u><u>國</u>諸書,這二字為古人恒稱,而似不專指一個地頭而言。就此書則為物、知、意、心、身之總稱,而不必專以一心字當之,如民字之為家國天下之總稱也。以是推之,則來示所引諸説皆可通融,但以虚靈為指氣言則大不可。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德,心也,而或以理言,或以氣言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從古經訓中曾有以氣為德者否?德者,道理之得於身心者也。<u>朱子</u>曰:‘自天之所命謂之明命’,‘得之於己謂之明德,只是一個道理’。又曰:‘這〔個〕道理在心裏,光明照徹,無一毫不明。’又曰:‘明德是自家心中具許多道理’,‘本是個明底物事’。又曰:‘便是心中許多道理光明鑑照,毫髮不差。’<u>陳北溪</u>曰:‘明德者,是人生所得於天,本來光明之理。’<u>盧玉溪</u>曰:‘天地之中,太極是已。天之命我,此也;我之明德,此也。’觀此諸説,可知其相傳之旨也。心固理氣之合,而言明德則單指其本體之理也。近世心是氣之説盛行,而遂至並明德做氣看,竊所怪嘆。答<u>李庇卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或人所謂明德無一分氣者,其話頭莽撞,若不可為準,然其意所在則恐可以活看而歸於爛漫也。蓋尊喻亦曰明德固理也,則理是理而已,曷嘗有一分二分之氣雜於其體,而為不純底理耶?但明德,理也,而亦不離乎氣,如性之即理,而未嘗離氣而獨立也。太極之純理,而未嘗懸空自在於陰陽之外也。大凡理氣不可相無,而各就其名位,而指其體段,則雖其不離,而亦不混雜,理自理、氣自氣爾。盛喻所謂理氣妙合而直指明德,則是於氣中别無一物者,可謂見得確、説得到矣,恐與或人之所云云者畢竟無異致也。如何如何。答<u>文德卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或謂明德是氣清理透處有這般名目,而中人以下無明德,此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂中人以下不能全明德之大用則可,謂之無明德則是乃<u>荀子</u>性惡之説也,此何足與辨。本體之明,生下便得,豈待透露而後立名耶?答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德未粹,此誰説也?寡陋未曾聞,亦未曉其意。蓋明德本體,聖凡之所同也。今若有未粹底,則人人各有定分,其何能明之而同歸於<u>堯</u><u>舜</u>也。答<u>成而聖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>奇蘆沙</u><u>明德説</u>甘露來牟之喻,所主而言者在理歟,在氣歟,合理氣歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘆沙</u>之學以理為主,其於明德也想不作主氣説。而甘露來牟之喻卻似以氣之極精者當之,尋常未曉。抑因<u>朱子</u>所謂心者氣之精爽之訓,而欲其於精爽處認得理歟?答<u>李子明</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德或曰心,或曰性,或曰理,或曰氣,論之者不一。然德者,行道而有得於心之謂也。數者之云恐不可以當之,何者為的訓也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德是人之所得乎天之本然之德也,若心若性,皆在所該,理則其總名也,氣不可為德也。蓋物、知、意、心、身是為明德之條目,則物之德、知之德、意之德、心之德、身之德自是明德也。如父慈子孝、耳聰目明、仁義禮智、愛恭宜别,皆本來之得於天者也。所謂行道而有得者,則又是明明德以後事。雖非二德,而所指之地頭自别。答<u>姜順儒</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德是統合心性情為名,而<u>語類</u>單指謂仁義禮智之性,何也?抑指其本體而言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>似然。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘不習<u>小學</u>,則無以收其放心,養其德性。’此德字與明德字,其義同歟?<u>小學</u>之涵養德性非明明德之事歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德則一也,<u>小學</u>之涵養只在事上,<u>大學</u>之明明通該知行心身。答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德與道心非判然二物,然明德以此理之得乎天者言,道心以此心之覺於理者言;明德統指全體大用,道心單指發用處。蓋各有攸當而不可混也。答<u>林德炫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德之是理是氣,其説之紛紜相角亦已久矣。苟其實用力於明之之功、體認之久,自當實見得明德之為甚物事。惟其不事於明之之功,而專求之紙面,多少字搬來搬去於唇吻之上,要作夸己嚇人之資,故喧競日滋,而明德實體為虚器於紙上矣,君子盍自反焉?來諭以章句所謂虚靈不昧者為認明德為氣者之所由起,然夫所謂虚者非謂此理之無形者乎?所謂靈者非謂此理之神妙不測者乎?所謂不昧者非謂此理之光明照徹者乎?理與氣合方成個虚靈,然理為主,而氣為之資助而已,則惡得以虚靈不昧之訓而謂明德為氣乎?曰虚曰靈,固有兼理氣説時,然論明德則虚靈宜單指理看,如<u>程子</u>所謂‘道太虚’,<u>周子</u>所謂‘匪靈(不)〔弗〕瑩’,皆一義也。<u>朱先生</u>之論明德,何嘗有一言指作氣者乎?更僕而數之不暇悉矣,今難一一枚陳。即來諭所據‘天之明命,我之所以為德者’一言,而已足為三百篇之‘思無邪’矣,畢竟斷之曰明德之是理而不是氣,明甚。答<u>夫伯深</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德是道理之得於我者,蓋天之明命赫然流行,而其賦於人則在心為虚靈之妙,在性為仁義之實,在情為愛宜之用,在行為忠孝之道,這莫非明命之流行,而明德之終始也。但以本體言,則性而已。故或問:‘明德〔便〕是仁義禮智之性否?’<u>朱子</u>曰:‘便是。’於此可見明德之實在理不在氣也。至若<u>或問</u>之從氣上説下者,要以見生人生物之殊,而其最貴者乃性也。虚靈洞徹,萬理咸備者,乃明德之本體也,初非和氣為貴,而和氣作明德也。珠在清水方為明德,則濁水之珠不可謂明德耶?章句何得曰‘本體之明未當息’也耶?天下之光明昭明莫如道理,盛喻以‘以理言明為未備’者,無乃未之思耶?其曰‘氣之通故理得明’者,又似認明字為明之之明。若其本體之明,豈以拘蔽而有息也?答<u>李子明</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德者,人物之所同得者耶’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句曰‘人之所得乎天’,這人字當着眼看。答<u>李焕五</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德之單理兼氣,果難見得分明。然先就大文上理會,則明者只是燦然有條理之謂,不是如火氣之明;而德者是道理之實得於己者,則似不可雜氣而言。更将章句來看,則虚靈二字最為兼氣之證。而<u>朱子</u>又曰:‘虚靈自是心之本體。’本體即理也,則<u>朱子</u>語意似發明此虚靈之單指理而言也。<u>陳北溪</u>理氣云云是汎論,‘虚靈知覺’四字非為此章發,而抑誤取載此歟?然而以<u>何北山</u>所撰<u>魯齋箴</u>中‘虚靈知覺是謂明德’之説參考,則俄者所見卻甚謬,且‘應萬事’三字當兼氣看,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論鑿鑿可喜。虚靈知覺之謂明德,亦不必兼氣看,蓋虚靈自是心之本體,而知覺亦是智之德專一心者也。應萬事、處此理,固乘氣致用,而其應者乃理也,非氣也。如鏡資乎水銀而照物,然其照者鏡也,非水銀也。答<u>裴汝鸞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘明德’而必曰‘明明德’,不曰‘新人’而必曰‘新民’,何歟?齊家亦是新民之事,則家人其可謂民乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只云‘明德’,則無以見德之本明,故德字上更加明字。為治平大人設,故必曰‘新民’,而家人之為吾所新者,無害於同為民。民是人生之總稱,家人國人天下之人均之在‘天降生民’之列。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虚靈不昧四字説明德義已足’,則虚靈不昧只是理也。然該載此理者,心也;主宰乎此心者,理也。則主心而言明德,固為未瑩,而舍心而説明德,亦似不當;主心而言虚靈,固為未明,而舍心而説虚靈,亦似失之。具字之二義,誠如來喻,而細看之,則於其有異之中可見其不相外之旨矣。涵具云者,以此涵彼之謂也;備具云者,彼備於此之謂也。以此涵彼,則彼備於此矣;彼備於此,則此涵彼可見矣。兄意則既以虚靈不昧為理,而其下復曰‘具衆理’,則似有以理具理之嫌,而恐其不得不歸虚靈於氣一邊,如世儒之説,故强為此説。然此惑不難破矣。虚靈不昧,理也,而以此理而具衆理,正如衡之有星,尺之有寸,太極之涵萬理也。此有一言明證,<u>大全</u>曰:‘性是太極渾然之體,本不可以名字言,但其中含具萬理。’此具字果非涵具之具,而亦非以理具理之驗耶?若如兄意,則言衆理之備於此也,然則其文勢似當曰‘衆理具而應萬事’,然後為穩,何故乃反颺具字在上,有倒逆不順之勢也?心統性情,而性立乎體之陰,情行乎用之陽。以寂感言,則體寂而用感;以感應言,則體感而用應。來喻所謂感者心之感,應者性之發者,乃以心性分體用,而亦不免心性對待之嫌矣。以愚意揆之,感者心之體也,而體即是性也;應者心之用也,而用即是情也。心統性情,豈不較著乎?答<u>鄭厚允</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德以為理,則章句云‘具衆理’,似有以理具理之嫌;以為氣,則章句之云‘氣稟所拘’者,又似以氣拘氣。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德是衆理之總稱,衆理則其分殊也。一理渾然而含具萬理之粲然者,如尺之有寸,衡之有星矣。若道是氣,則氣稟之外更安有别氣耶?答<u>馬聖皡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德者萬善統會之稱,以心言則心是明德,以性言則性亦明德。情之中節,事之合宜,莫非明德。德字所包廣,性字所指實,差有立言之殊,然謂有兩樣則不可。<u>中庸</u>從大原豎説,故揭命性為首;<u>大學</u>就為學上直指其當然,故揭明德以示其明之之端。答<u>李亨夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德之以理言,非<u>黎翁</u>創説也,先儒固已説盡無餘藴,而特後儒從而做許多樣觀,以致近世之紛紜耳。<u>朱子</u>曰:‘明德〔便〕是(這)仁義禮智之性。’又曰,‘明命’者,‘天之所以與我而我之所以為德’。凡如此類,不可勝記,而章句所謂‘虚靈不昧’亦以理言也,‘虚’所以狀此理之無形也,‘靈’所以贊此理之至妙也,‘不昧’則言此理之光明也。蓋‘虚靈’汎言則固有兼氣説時,而就明德上説則乃單指理者也。‘具衆理’之云雖若有以理具理之嫌,然<u>朱子</u>嘗曰:‘性是太極渾然之體’,‘但其中含具萬理’。夫性與太極皆即理也,而猶曰含具萬理,則此非以理具理之證乎?以一理而具衆理,自是此理之全體妙用也。如衡之有星,尺之有寸,不可誣也。<u>或問</u>所謂‘正通’云云,乃推本言人生稟賦之資也,非指此為明德也;其下所謂‘虚靈洞徹,萬理咸備’者,乃明德之實也。不審盛意更以為如何?答<u>李士郁</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德者,道理之得於己者之名稱也。言明德而曰‘所得乎天’,則可知其所得之為道理也。德固資氣而為之田地,然不可並氣而指謂明德也,是以其下便曰‘氣稟所拘’,則亦可以見此德之非氣也。其發也雖資氣而發,然不可兼指氣為明德之發也。正猶人君之乘車馬而出門者,不可並指車馬而謂君之出也。新民之止於至善只是使民無訟,而無一夫一婦不獲被其澤爾。<u>烈文</u>詩所引‘前王不忘’,乃新民之至善,而不過以親賢樂利為證是也,非謂使天下之人人皆有以盡性道,如聖人之至也。但其為民者,則既感發興起於作新之化,而八歲以上無不入學矣。其於日用之間亦當隨其分量情界,而莫不有當然之則,這便是至善也,如子孝弟悌夫義婦順皆是也,何患乎不知至善之所在乎?復初之道亦别無方法,即所謂格致誠正修乃其道也。<u>朱子</u>之以虚靈為心之本體,單就理上説,而初非賺氣為言者;而<u>北溪</u>之謂合理氣,非必以本體言也,乃統言心之體段,理為主而氣為資者也。汎説時亦可如此看。答<u>崔衡權</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德是統體用者,而新民則明德之推及者也。<u>沈番昜</u>云‘體在明德,用在新民’者,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>單説德字則德自有體用,而對人己言,則在己者為體,及物者為用,隨所言皆得。答<u>馬聖皡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言心則合理氣,而言明德則氣不得與,蓋有時而昏者,為氣所昏也。明德何嘗有不明時節耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言心則合理氣,故有時而昏;言明德則氣不與,故本體之明未嘗息也。鄙説則直指其根因,盛論則就證勢上看。答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德,心性情之統名,然具之應之皆屬虚靈,則明德主心言。嘗疑虚靈<u>朱子</u>以理與氣合言,而此之虚靈單指理,則氣不得管攝耶?且道既言‘具衆理’,則以理具理,果有是理耶?<u>蘆沙</u>嘗言:‘如以目視目。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物、知、意、心、身為明德之條目,則物、知、意、心、身之德便是明德,如家國天下為民之條目,而家國天下之民便是民也。德者萬善之總稱,而心為萬善之主宰總會,故章句以‘虚靈不昧’釋之。然其實則衆德之光明純粹皆在所該矣。虚靈之合理氣言者,以虚靈之發用必資乎氣之清澈故也。然專指其本然之妙,則所謂道太虚,所謂太極至靈者是已。明德是道理之實得於己者,非謂氣之得者,則此言虚靈不須兼氣看。<u>朱子</u>曰:‘虚靈自是心之本體’,‘豈有形象’。此則又豈不大煞分明否?雖其以理言,而理未嘗離氣也。則氣之為資者,不言而自在矣。但謂氣之管攝則忒重了,管攝是主宰之義。以理具理,以一理而具衆理也。理無形而神妙活絡,故理具理、理宰理皆無所妨。形有體而拘於局,故目視目不得,<u>蘆沙</u>説恐在可商。<u>朱子</u>嘗曰:‘性是太極渾然之體,但其中含具萬理。’此亦可以性為氣否?若謂虚靈是氣,則下云‘氣稟所拘’是以氣拘氣,真是不成説也。答<u>曹晦仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説者曰明德是性是心是理是氣,誰為得明德之本意耶?虚靈不昧乃明德之本體,然靈者氣也,明德之本體亦有氣乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是性是心是理只是一物,固為明德之實體,而氣雖昏濁,其實體則無損也。明德而兼言氣,則衆人之氣拘者是無明德也,可乎?靈者言此理之神妙不測也,汎言則靈可以帶氣言,而言明德則氣不須説。<u>朱子</u>所謂‘人心太極之至靈’<sup>[8]</sup>是也。答<u>金方叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德’注<u>陳北溪</u>謂‘理與氣合,所以虚靈’。明德當合氣看否?<u>盧玉溪</u>以虚靈分寂感,<u>庸序</u>注以虚靈對知覺,分體用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德之是理是氣,論者紛然,而口舌之争竟何補於己分乎?今只去用明明德工夫,格物致知以明理,誠意正心以存理,修身以循理,手容必恭,足容必重,事親必孝,事長必弟,則所謂明德者方始為自己之實得,而亦當知其本體之所得乎天者是理是氣否也。‘理與氣合,所以虚靈’,<u>朱子</u>説也,而小注誤作<u>北溪</u>説。蓋虚靈者,此理之無形無朕而神妙不測者也,氣為之資助焉,而非氣之自虚靈也。正猶鏡合水銀而明,然明者鏡也,非水銀也。<u>玉溪</u>之以虚靈分寂感,<u>勿齋</u>之以虚靈知覺分體用者,恐皆未穩。蓋人之心於其寂也亦不是罔然侗然,而自有神識之炯然而不昧者,則其寂也未嘗不靈;於其感也雖喜怒迭作,而其理之沖漠者固自若也,則其感也未嘗不虚静。而知覺不昧者,虚靈之體也;動而知覺不差者,虚靈之用也。答<u>卞舜左</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德’訓詁,一説曰‘所得乎天’一句的指明德之來歷,‘虚靈不昧’所以釋明字,‘具衆理、應萬事’所以釋德字;一説曰虚靈不昧四字釋明德意已盡,‘具衆理、應萬事’是説虚靈不昧之體用,乃注脚。此不知何者為得。明德理歟,兼氣歟,心歟,性歟?虚靈二字專説理否,抑不能無氣歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兩説俱可通,恐不必論得失。德者只是道理之實得於己者,而明則贊美之辭,其本體則只是性也,其大用則無所不該,如物、知、意、心、身之道理實得皆是也。統而言之,則心之全德也,氣雖拘蔽,而是未嘗息,則德之非氣可知矣。但稟氣清粹則德之發見無所蔽隔,然亦不可便認清粹以為明德也。虚靈固有兼氣説時,然就明德上言,則是專以理言也。理之沖漠而無形,虚也;神妙而不測,靈也。雖其資氣以出入不測,然其靈者理也,非氣也。答<u>梁成玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德是人人之所同得,而便是仁義禮智之性也,但為氣拘物蔽,有時而昏。然如一團火煨在灰裏,而撥開便明,故<u>朱子</u>曰:‘其本體之明則有未嘗息。’今若曰但就氣清理徹處方可言之,而氣拘物蔽處不可言之,則<u>朱子</u>説豈非衍文?下於聖人者亦可謂無心性情。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説得正。答<u>裴汝鸞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>答明德是心是性之問曰:‘心與性自有分别,靈底是心,實底是性。’靈是何意?實是何意?分屬心性若是。又曰:‘性便是那理,心便是盛貯該載、敷施發用底。’盛貯是何意?該載是何意?敷施是何意?發用是何意?而既曰‘性便是那理’,而又曰‘心便是盛貯敷施底’,則其意無乃有心不專是理之義乎?又看<u>朱子</u>所謂‘靈處只是心,不是性。性只是理’之語,尤不勝訝惑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>靈是神明不測之謂,而貫動静説了;實是神明不測者之實體,仁義禮智是也。單指静底性是靈之理,而其静也存主含藏,其動也宣布發揮者,此心主宰之妙也。蓋性只是寂然底,而但有其理而已,未盡乎不測之妙。心卻静中有動,動中有静,神妙無方,故謂靈只是心,性只是理,非謂心之靈不是理,性之理不能靈也。<u>朱子</u>當曰心者‘虚靈知覺之性’,又曰‘最靈(者),純粹至善之性’,此則又将心性含一説。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大凡人性皆善,而心與情不能無善惡之殊。章句之釋明德,當先言性而後心情,何乃先言心而包性情?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德該體用,性只是體一邊。釋明德而先言性,恐已偏了,況心之合性情而兼體用者自是明德當體,不容不先言之乎?以明德言,則非徒性本善,心亦本善,情亦本善。以末流言,則非徒心與情之有不善,惡亦不可不謂之性。蓋心性情初非三個物事,只是一理,而指其静者為性,指其動者為情,指其貫動静而主宰者謂之心,隨其所指而分别出三個名字。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>不言性字,何也?章句釋明德不直言性,而只曰‘具衆理’者,義别有在耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>只論用工處,非若<u>中庸</u>之為贊道而作,故其於性情名義初不斷斷焉。<u>序</u>文之説出性字,所以補其不備而指示其原頭也。章句明德之釋亦非有意於性情之名目,則只言其明德之實狀,而性情便不外是矣。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德’章句‘虚靈’是心之本體,此謂凡物之所以然也;‘具衆理’者性之體,此乃體用之體,均是理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之本體該體用而言,性之體則單指真情之體而言。均是理也,而心為理一,性為分殊。如智之德專一心曰知,知為心之妙理,而以仁而愛,以義而惡,以禮而謙,以智而藏,此其本然之虚靈,該動静而無不貫者也。凡物之所以然,乃性也。答<u>文尚善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盡心’集注、‘明德’章句之一串貫來,前輩説固然,而<u>鍾</u>妄謂<u>朱先生</u>於此,其立言下字微有分别。蓋‘所以’二字為説理之三昧,而‘所’其本體也,‘以’其妙用也。貼下‘所以’字,則先釋‘以’而後釋‘所’,由妙用而推上歸重於本體也;析下‘所以’字,則先釋‘所’而後釋‘以’,自本體而推下展廣於大用也。‘盡心’集注雖説到‘應萬事’,而畢竟‘所’字之釋管歸在最後,此當以本體為重;‘明德’章句‘所’字之釋止於‘得乎天’,此言其本體也,‘以’字之釋承‘不昧’之次,而‘應萬事’之釋展開在最後,此言其大用也。雖其命意之不甚相遠,而亦恐毫釐之不可不别。設使彼此之無同異,亦只是<u>鍾</u>之所謂明德之本體即心之本體者也,不可以此而謂心與德便無别也。<u>朱先生</u>嘗以心為天理之全體,又云‘性者天理之全體’,豈可因此語句之同而便謂心性之都無别耶?答<u>韓希寧</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚靈二字是單指理歟,兼指氣歟,指性歟,指心歟?虚與靈當連看耶,分看耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虚靈’固是理與氣合者,而<u>釋氏</u>之所言者氣也,吾儒之所言者理也,儒<u>釋</u>之别正在此處。明德者,道理之實得於己者也。則理雖不離乎氣,而所指以言者在理不在氣。然則此所謂‘虚靈’正以明此理之沖漠而無形、神妙而不測爾,於此何必拖氣看乎?虚靈者心也,而其體則性,其用則情,連看分看,未知何謂?世或有虚理靈氣之論,其有疑於是耶?愚不敢臆對。答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚靈之所以虚靈,即理之然也。而<u>陳北溪</u>特謂‘理與氣合’,得無病乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>緊説則虚靈果固理也,而普説則虚靈亦可兼氣言。蓋理也者,虚靈之主也;氣也者,虚靈之資也。<u>北溪</u>説未可全非也,但就明德上説,則‘虚靈不昧’只可單做理看。<u>永樂</u>諸儒編輯之時,尋常引<u>北溪</u>説在此。答<u>曹衡七</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心之為物,虚靈知覺’,但如何是虚?如何是靈?如何是知覺?許多道理具吾方寸之間而光明也,故曰虚靈;衆萬之理在於事物,而推吾之知以知,故曰知覺耶?然則虚靈故為知覺,所以為知覺者乃虚靈也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚,所以狀此理之無形也;靈,所以贊此理之至妙也。知覺者,智之德專一心者也。虚靈者,知覺之貌狀也;非真有貌狀。知覺者,虚靈之體段也。未發而炯然含藏,已發而了然辨别者,此知覺之該體用也。推吾之知以知之者,只説其用一邊,未説到本體耳。先輩亦或曰‘虚靈故知覺,非知覺故虚靈’,然此與虚靈為體、知覺為用者所争幾何?界辨似有餘而反涉破碎,恐不可從。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>云‘虚靈不昧四字説明德意足矣’,<u>黄氏</u>以虚靈與具理應事分屬明與德,似與章句相左。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>單言‘虚靈不昧’則‘具衆理、應萬事’已該其中,故四字而説明德已足矣。並言‘具衆理、應萬事’,則‘虚靈不昧’只言其光明洞徹之狀,而‘具衆理、應萬事’方指其實,故可以明與德分屬之也。<u>黄氏</u>説正與章句合,而先輩或有駁之者,竊所未喻。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德’小注云:‘天之賦謂命,人受之謂性,主於身謂心。<sup>[9]</sup>’明德非三者之外,而更云‘有得於天’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有得於天而光明正大’,統指始終而言;命也、性也、心也,各就地頭而言。明德則該此三者,而百行之善亦莫不備具。答<u>韓性剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既云得是理為健順五常之性,得是氣為魂魄五臟之身,小注云‘健是稟得〔那〕陽之氣,順是稟得〔那〕陰之氣,五常〔是〕稟得五行之理’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得陽之氣則斯有陽之理,得陰之氣則斯有陰之理,得五行之氣則斯有五行之理。健是陽之理,順是陰之理,五常是五行之理。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>北溪</u>曰:‘虚靈洞徹,蓋理與氣合而有此妙用。’此與虚靈自是心之本體者異。又曰:‘非可專指氣。’此説其非指氣為主乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本體妙用只是一事理之如此,虚靈洞徹亦以合乎氣而致其不測之妙也,非並氣為妙用也。‘非可專指氣’,世人多認氣作妙用看,故言不可專指,蓋謂理為主,而合乎氣耳。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心屬火’之心,似是指血肉之心。所謂‘神明之舍’者,是血肉之心包得道理心歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>屬火指心之氣也,血肉則心之舍也。氣運於血肉之舍,而理寓於氣。神明則是理之乘氣,動静而不測底。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心者性之郛郭’,心之包性猶城郭之包人民耶?<u>真西山</u>所謂‘圓外竅中者心之形體’,‘有此形體方包得此理’者,亦此否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>郛郭以統會底言,性以條理底言,此則不必以形體看。蓋‘性者道之形體’亦是假説,非以性為真有形體也。<u>真氏</u>説無可疑,但恐非<u>邵子</u>本意。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本體之明亦是未發之時,則指本然之理。然既曰體云,則安有無氣之體乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理之體固不離於氣,而猶非待氣而為體也。蓋有形之體局於一方,無形之體則包涵萬理;有形之用器於一能,無形之用通達萬變。理之為真體妙用,豈形氣之所可擬哉?答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德是人之得天理為性情者’一句,語意懇到,足以警世儒之雜氣以言德者。然而不可曰明德即心也,蓋物、知、意、心、身總為明德之目故也。<u>北溪</u>之以合理氣言虚靈者,大體説也。就合焉之中而直指其本體則理也。答<u>崔雲舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄氏</u>以虚靈為明,具衆應萬為德者,不為差慢否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只云理氣合而虚靈,未見其分屬,蓋理是虚靈之主,氣是虚靈之資。答<u>韓性剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄氏</u>曰:‘虚靈不昧,明也;具衆理、應萬事,德也。’<u>朱子</u>既云‘只虚靈不昧四字説明德意已足’,且虚明洞徹,明德之體段,非於虚明洞徹之外更有萬理咸備之實。而今乃分别明與德,以虚靈不昧只屬之一明字,恐未妥當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先輩亦多以<u>黄</u>説為非,然單説虚靈不昧,則固可為明德之實狀,而對説具理應事則又不妨如此看。凡説道理貴乎活絡分合,不必膠黏一邊。答<u>裴汝鸞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚靈自是心之本體,非我所能盡。盡字,<u>語類</u>作虚字,而人多於此牽强説去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠然。答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u>謂‘明猶鑑之照’。鑑之照者琉璃也,而以之照者水銀也;心之用者氣也,而以之用者理也。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鑑之體本自虚明,心之體本自虚靈。鑑之明無間於照不照,心之靈無間於用不用。<u>玉溪</u>之以明謂照已是偏了,盛説之以照為琉璃,以以之照為水銀,尤不成説。琉璃者鑑之質也,水銀者鑑之資也,虚明者鑑之妙也,而其照者乃虚明之用也,以之者便是虚明之妙也。心之本體妙用皆當以理看,氣特為之資耳。若謂理體氣用,則心為兩截。答<u>韓性剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄氏</u>以‘具衆理’為‘德之全體未發者’,未發之時渾然一理,而今曰‘具衆理’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>渾然之一亦非儱侗無分之謂,沖漠之中萬理固已森然矣。答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧玉溪</u>以寂感二字分虚靈,恐是虚理靈氣之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>感之者氣也,而所感者乃理也,則恐不可指感為氣。但将寂感分屬虚靈,則固似未妥。蓋此心之真體妙用,寂未嘗不靈,感未嘗不虚。答<u>裴汝鸞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德之以氣言者,吾詰之曰:‘其為氣稟所拘,乃以氣拘氣耶?’彼曰:‘明德以理看,則其謂具衆理,乃以理具理耶?’吾答曰:‘虚靈不昧乃所以形容此理之本相,而虚中所具之理乃其實體,初非以氣<sup>[10]</sup>具理之謂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>甚是。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明明德與止至善恐非二事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德是理之實得於吾身者,至善是理之各具於事物者。其明之、止之之工雖非二事,而所指之實則不能無别。答<u>鄭周相</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明明德為綱領之大綱領,故舉天下以該之,見天下雖廣,而皆是吾分内爾。既言工夫,又言功效,蓋以明先後之不可躐也,非為止至善而設也,然知所止、得所止已具於其中矣。答<u>崔雲舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>示及<u>裴丈</u>説,未見其必如是也。夫以<u>太極圖</u>之説理説氣,而遂謂之曰<u>濂翁</u>亦未嘗不言及<u>大學</u>云爾,則凡諸<u>三墳</u>、<u>五典</u>、<u>八索</u>、<u>九丘</u>,前聖賢千言萬語,無往而不與理氣相值者,皆可以為<u>大學</u>之注脚而足矣,不亦太漭蕩没畦畛之甚矣乎!況明德本非雜氣而可言者,則今以太極二五滚説明德者,亦恐其釋焉之不精也。答<u>劉舜思</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>於<u>庸序</u>則曰‘虚靈知覺’,此章句則曰‘虚靈不昧’,彼以心之體用而言,此以心之全體而言。小注<u>盧氏</u>謂‘虚者心之寂,靈者心之感’,此乃兼體用言,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知覺乃不昧之實,非有二物也。而彼從人心道心之發於知覺者言,故下‘知覺’字;此以釋明德,故下‘不昧’字。皆兼體用説,而體用之合便是全體也。<u>盧氏</u>之以虚靈分體用,則恐涉破碎,蓋虚靈無間於體用也。答<u>卞可元</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘具衆理’是天理,是事理?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在天曰天理,而性是天理之賦於人者也。事理則是天理之散在萬事者也,莫非天理,而但有一本萬殊之分爾。此所謂‘具衆理’者即在人底天理,而性之具忠孝弟慈等許多道理也,所以為‘應萬事’之本也。衆理是天理之分殊底。答<u>卞舜左</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘初學入德之門’,<u>朱子</u>則曰‘大人之學’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自格致而始節次做去,故曰‘初學之門’;學之究竟是明明德於天下者,故曰‘大人之學’。答<u>馬聖皡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明之’之明字包含格物致知字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格、致、誠、正、修五字俱是‘明之’之明,奚獨於格致云也。答<u>曹道亨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有時而昏則是明之時多,昏之時少也。常人為氣欲之蔽,無時不昏,何以得有時而明也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以德言則其實明時多,而昏時少也。常人之昏多而明少者,氣為之拘,而德不得自由故也。雖其昏極,而猶知其非,便是明處。答<u>鄭鶴一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘因其所發’,發字當以理發看歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德之發,非理發耶?答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新民之意似使民去舊惡復舊善,而章句獨以去舊為一定之訓,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句云‘去舊染’,何嘗止云去舊乎?且舊染則可以新之,善則依舊自在,曷嘗新之乎?答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至善非在明新之外,而並列為三綱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明新有分數,而不可以其分數之未盡謂非明新。至善則又是明新之充分底,雖非在於明新之外,而不可不另立一目於明新之外,為明新之標的也。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至於是’,‘是’字是汎説,非專指而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是。答<u>曹晦仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德新民皆當止於至善’,止字<u>大全講義</u>作至字,恐當以此為正。若作止字,則下不當復言‘不遷’矣,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人為文亦多有此等申複説以致其丁寜之意者,如下所云‘盡夫天理之極而無人欲之私’,亦非盡天理之外更有無人欲事也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天理之極’是萬物統體一太極,‘事理當然之極’是萬物各具一太極。<u>吴新安</u>此説如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在事之理便是得於天之理,各具者亦天理也,<u>吴氏</u>説恐强分了。但上云事理,此云天理,以見事理之即天理,而照應上萬事衆理得乎天之意。所謂至善,即明德之極至處也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至於是而不遷’,‘不遷’是釋止字義,而其下言‘止於至善之地而不遷’,説‘止’者又説‘不遷’字,似疊,無乃‘止於’之止字是至字之誤耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘止於至善之地而不遷’,<u>大全講義</u>正作至字。然單釋止字,則至字為是;通説止至善,則止字為緊,蓋乍止而旋遷,非其定止也。既止於此則更不他遷,始可謂真止矣。答<u>李和仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物理極處便是至善,至善者,道理恰好之稱,則與中之無過不及固是一樣。答<u>林德炫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧玉溪</u>曰:‘天地之中,太極是已。天之命我,此也;我之明德,此也;謂之至善,亦此也。’以此推究,則<u>王陽明</u>所謂至善是心之本體者,恐得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至善是事理當然之極,則萬物之各具一太極也。若便以為心之本體,則是乃以事理為心體也。蓋<u>陽明</u>之學深憚於即事物以窮理,以為天下無心外之事、心外之理,專務乎反觀於心,故其言如此,其謂心即理者亦以此。答<u>裴汝鸞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至善,上言事理之極,下言天理之極。言事言天,只是一般看否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事之至善便是天理之極。上是正釋,下是對人欲言,故更下天字。答<u>鄭鶴一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至善之單言處只曰‘事理當然之極’,到明德新民之止處必曰‘盡夫天理之極,而無一毫人欲之私’,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事理當然之極’即‘至善’字之當下訓詁也,其合明新而總結之也。‘天理之極’照應上段‘所得乎天、具衆理、應萬事’,以見它事理當然之極便是天理之極也。‘人欲之私’照應上段‘氣稟所拘,人欲所蔽’及‘舊染之汙’,以見它一毫未盡去,則猶不可謂當然之極而遽止也。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事理當然之極處便非天理極處耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理是上‘具衆理’之理,而事是‘應萬事’之事,天是‘所得乎天’之天也。理固一也,而分言之者,蓋照應上文以見在事之理即得乎天之理也。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>極之為言,究竟至極不可有加之謂,與<u>禮</u>所謂‘民極’、<u>詩</u>所謂‘四方之極’一義也,故曰‘至善,猶言太極也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至善之極只是極至之義,使用之虚字也;‘太極、民極、四方之極’皆是樞紐標準之名,而定體之實字也,畢竟是不同。答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至善’之‘至’視‘中庸’之‘中’似有過底意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至善者,事理恰好之稱。中之無過不及便是恰好之地,纔過了中則便非恰好,不可謂之至善也。答<u>鄭周相</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知止’節中何者屬於行?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>到得字地位方可以言行,慮字則是知行之交際處也。<u>許白雲</u>以慮、得並屬之行,竊恐欠瑩。答<u>曹衡七</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知止而後有定’似是言知其至善之所在,則事事物物皆有定理,而章句言‘志有定向’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>蓋謂事物之有定理,然恐不若章句之以志言也。蓋事物自有定理,何待人之知止然後方有也。況‘知止’之止字是所當止之地,則這便是事物之定理也。知定理而後有定理,果成説乎?答<u>李和仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知止’一節,以為定静安與誠正修相近云矣,其後得<u>洲上</u>先生機字之説,乃心深自服。近看<u>朱</u>書,有曰‘章句〔以〕<sup>[11]</sup>物格、知至為知止,意誠以下為得所止’。知止云者固物格知至,而‘意誠以下’只云‘得所止’而去其序字,似甚無味,似是意誠心正各得其所止也。然明德之功至於身修,新民之化及於天下平,然後可謂得止其至善之所在也,故以皆、序二字包之也,似不可以此一節各關於八條也。且以<u>朱先生</u>‘定静安是未有事時胸次灑然’之説觀之,則不可以誠正修對論明矣。然<u>洲上</u>翁機字之論,似不無微意云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所引諸説皆與盛見一意。蓋格致屬知止,意誠以下屬能得。今章句之曰‘所止之序’,謂其‘意誠而后心正,心正而后身修’,次第有序,而其為能得則一也。所發之無一毫不實,是意誠之止至善也;所存之無些子偏滯,是心正之止至善也。是各有至善之當止,非必專以身修及天下平獨當得明新之至善也。定静安則只是知止之功效,而行得之機必兆於知至,故即其知止之效而可以見誠正修齊之機也。此先師所以有云云。兹承盛喻吻契,方可恃之無恐耶。‘胸次灑然’亦只是知止之效,此與心静身安之説初不相妨,亦不可以定静安便認以為誠正修也。望更加熟複體察,如何?答<u>姜佐明</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止如何便不能得?下文‘知所先後則近道’,‘近’,近似之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止則便可能得,然其間功效次第自然相因,而見此所以有定静安慮之云,初非有别樣工夫由此而到彼也。道也者,當行之路也。知之而尚不及於行,故曰‘近道’,‘近’祇是不遠之意。答<u>權極瑞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定静安慮四者可分知行否?凡於此六者,格致誠正修齊治平當如何看?既各言綱領條目,而更有此六事,何也?知止、有定、能静、能安、能慮、能得之時節,今可詳聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止屬知,能得屬行,而定静安慮四者,知之效而行之幾也。格致即知止也,誠正以下皆屬能得。然更以其意類而細分之,則定者意誠之幾也,静者心正之幾也,安者身修之幾也,慮者家齊之幾也,得則治平之幾也。於綱條之間設此知行相沿之效,以上承‘至善’而下起‘知所先後’之義。準備着明明德於天下者,須以格致為明善之要也。知止如射者之先見夫標的之所在也,既知標的所在,則志專在的,而更無志東志西之不定矣,此有定也。既不志東志西,則心便静帖,而無恍惚疑懼之擾矣,此能静也。既無恍惚疑懼之擾,則容體舒安,自無翹跂盱睨之勞矣,此能安也。既安矣,持弓搭矢,徐復審詳而後發,此能慮也。既審而發,便得中的,此能得也。略略有次序,而又不可太分時節。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定静安慮是工夫,是功效?且定曰‘有’,静安慮得則皆曰‘能’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是知止之效。定則指志之所向處,故曰‘有’;静安以下則直就心身上言其效,故曰‘能’。答<u>朴殷弼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知定静安慮皆屬知,而得字獨屬行歟?慮是處事精詳,則恐近於行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止屬知,能得屬行。定静安慮,知之效而行之機也。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定静安慮只是就知止上説個效驗,未便到能得後事,不可直以此為誠正修齊之驗也。但知是知其當行,行是行其所知者。故知止之至,則即此而有能得之幾。志有定向,意誠之幾也。心不妄動,心正之幾也。所處而安,身修之幾也。處事精詳,家齊國治天下平之幾也。今遽以定静安慮便作得止之序,其不類於見卵而求時夜乎?答<u>文養吾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定静安非用力處,而四個能字莫無用力意否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定故其效能静,静故其效能安,皆就功效上言其能爾,非謂工夫也,則似非用力之意。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定以理言,静以心言,安就身上説。愚意則當以‘知止’之止字言理,安亦就心上説,心安然後身可得以安,不到能得地位,恐不可謂身安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>亦以事有定理言之,與章句不同,今只可從章句看。止字之以理言,盛見甚精。心静便是心安,静而後安不得不屬之身安,心雖静而身若不安,則慮不能精,得不能止其所止。答<u>裴汝鸞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定是以理言。<u>子敬</u>曰:‘知未至,則這理未定於吾心;知至,則這理始定於吾心,而志有定向矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>固以理定為言,然終恐不若章句之‘志有定向’。蓋‘知止’之止字已是理之定處,知此理之定處則吾之志有定向矣。如此看方與下静安慮得為一串地。答<u>文性天</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>安是就身上説,則日用事物之間明見有定理,而中心寧静。此身為人子,則安於子之地;為人臣,則安於臣之地否?<u>饒氏</u>謂‘在事未至之前’,宴安無事之處,人孰不自安其身乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論得之。但事未至而躁動不寧者往往多此,故事到面前不能處之精詳,<u>饒</u>説未可全非。答<u>韓性剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至於是而不遷’只是止字之訓詁也,慮之精詳只是臨事審一審,求其所止之地也,非既至而慮其他遷也。能得則是得其所止,得止則固不遷矣。然不遷非得字之正釋也,豈可至此而始云也。定静安慮只是知、得中間功效,意思自然相因底,又非若‘志學’以至‘從心’之煞有高下也。答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有定’之訓,章句與<u>或問</u>不同,小注<u>陳氏</u>説恐亦牽合,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>不只曰‘事物有定理’,而必曰‘方寸之間,事物有定理’,則乃章句‘志有定向’之義也。<u>陳氏</u>所謂‘此心光明,見得事物皆有定理’者,亦只是一義,恐不可謂牽合。答<u>邊允宅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>處事即〔得〕<sup>[12]</sup>其所止,而若如<u>或問</u>所謂‘從容閒暇,事至物來,有以揆之’,則蒼黄急遽之際,何由而能得歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>處事者,處其當止之地也,非便是得止也。事雖蒼黄急遽,而心身之静安,其從容閒暇,固自若也。惟其從容閒暇,故能揆慮而得其當也。心若隨事而蒼黄急遽,則何能處之精詳而得其當止乎?答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘定以理言,静以心言,安就身上説。’其意蓋曰‘既知所止,則事皆有定理;理既有定,則此心能静;心既能静,則身有所處’云爾。有定是物格也,能静是心正也,能安是身修也,能慮、能得是治平也否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘定以理言’固<u>或問</u>説,然恐不若章句之‘志有定向’也。蓋事有定理已該於知止中也,此一節只從知止、能得兩事上立言,而定静安慮乃其知止之自然功效,非有層節之顯有先後也。知止固是物格知至,而意誠以至於天下平皆能得也,不可以能静、能安便謂心正身修也。但既已知止,則其功效之驗於知上者,略有能得之幾。志有定向,意誠之幾也;心不妄動,心正之幾也;所處而安,身修之幾也;處事精詳,家齊之幾也;得其所止,治平之幾也。如此看如何?答<u>李德夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“安而後能慮”,非<u>顔子</u>不能〔之〕。去得字地位〔雖〕甚近,然只是難進。’然則這得字地位除是<u>孔子</u>乃可當之否?何得、慮二者之若是陡頓?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>就一事上言,則<u>冉</u><u>閔</u>以下諸子亦各有能慮、能得處。而統全體而言,則慮非<u>顔子</u>不能,得是<u>孔子</u>乃可當之。蓋慮是研幾精審,猶有意也;到得,則不勉而中矣,正猶‘大可為也,化不可為也’。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡雲峯</u>云:‘定静,事未來,而此心之寂然不動;安慮,事方來,而此心之感而遂通。<sup>[13]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>錯認這静字做未發看,故有此説,與章句‘心不妄動’之意不合。答<u>曹晦仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二節專以至善為言,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至善為明新之準的,故舉要以括之。答<u>蘇智淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善惡是非已别於格致之關,氣質可變化於定静安三字之間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>變化氣質要在正心上。答<u>曹道亨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物固猶事,而明德、新民何謂物,知止、能得何謂事也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>單言物,則包事在中,而對事言物,則物有定體,事則其作為也。德在己,民是人,故屬之物;知止為知,能得為行,故屬之事。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘物有本末’,而不曰‘事有始終’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物貴有本,事貴成終。答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物有本末’,小注<u>玉溪</u>説‘“物有本末”結第一節,“事有終始”結第二節’,‘知所先後’‘再總結兩節’。如是分析,似涉穿鑿破碎。其云‘先後’字不特結上,亦以起下者,甚好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句言‘明德為本,新民為末’,則可知‘物有本末’之結第一節也;言‘知止為始,能得為終’,則可知‘事有終始’之結第二節也;言‘本始所先,末終所後’,則可知‘知所先後’之為總結兩節也。<u>盧氏</u>説正得章句意,何以謂穿鑿耶?‘先後’字之不特結上,亦以起下,信然。答<u>李泰仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>言‘先其始後其終<sup>[14]</sup>’,而經倒言終始,以其鮮終故歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三綱則明德為重,故曰本末;五事則所止為重,而知之為始者專為其所終,故必曰終始,以見止字之為主材也歟。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>條目則以行結之,而綱領則以知結之,何也?今尚不曾行,而但知其所先後而已者,何為而‘則近道’也?此‘道’即上所謂‘大學之道’歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>綱領既兼知行説,而将以起八條用工,先從格致始,故以‘知所先後’結之;條目亦既兼知行説,而畢竟歸重在推行上,故以修身為本,家國天下之厚薄結之。聖人之文,其妙如此。苟知其所當先後者,則便可依此用工,故謂之近道也,猶<u>程子</u>所云‘庶乎不差’者也。道便是大學之道。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下文六七先后字,皆承此文先後字,而‘后’之變‘後’,抑有異義否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>後、后字,以‘前後’之後則相通,而為上聲;‘後之’之後則為去聲,單使後字而不用后字。此文‘先後’字是先之後之之義,與下文‘而后’之后不同。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事有終始’似統指明新格致等事,而<u>朱子</u>之釋之以‘知止、能得’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一節<u>朱子</u>以為總結上兩節,故以物屬德與民,以事屬知與得。答<u>馬聖皡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道是日用常行,則不外乎知事物終始先後等事,此不曰‘知道’而曰‘近’,何也?其章句云明德本新民末,若以事物分言,則新民之新字乃事也,而通言新民為末,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道固不離乎常行,而但知之而已,則未便是至於道也,故曰‘近道’,蓋将因其知而行之故也。如曰‘知道’,則是但以知為重,而無勉人踐行之意矣。章句以明德新民為物,知止能得為事,何嘗以末為事乎?但此一節所以起下文八條先後,則物、知、意、心、身、家、國、天下,物也;格、致、誠、正、修、齊、治、平,事也。而章句以明、新、知、得分物事,竊嘗疑之。答<u>鄭周相</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘近道’,果如<u>仁山</u>所云‘未行於道’,則上文兩節皆知之事歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句所謂結上兩節,以本末終始先後而言;<u>仁山</u>所謂‘未行於道’,單就‘知所’二字上明近道之意也,言各有攸當。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲明明德於天下’上必加‘古之’二字,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當時則無大學之教矣,故必稱古昔以證之。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下、國、家、身、心之遞次為本則然矣,意、知、物之於心亦可謂遞次為本否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意是心之思量底,所謂心之官也。知是心之神明而意之本材也。物理則又心之涵具底,而為知之實也。其為關重緊要與為之本者,無大相異也。昔人雖不明言其妙,然政好潛思而究其至,不宜草草忽略過。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘古之欲平天下者’,而必以‘明明德於天下’為言,何歟?且於綱領言明德新民,而於條目何更言明明德也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>遽只云‘欲平天下’,則或疑其平之之無所本也,故必曰‘明明德於天下’,以見明明德之為一篇大規模,而八條皆其節目,不但為修身以上之綱領也。‘平天下’之章屢言‘先慎乎德’、‘有德此有人’、‘德者本也’者,實皆推明此意者也。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲明明德於天下’云者,<u>陳氏</u><u>大學</u>體用之説是矣,而<u>玉溪</u>心之體用之説非歟?‘古之’云云,或謂<u>孔子</u>思古傷今,不得位而行道,故有此嘆,然否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳</u>説亦甚好,然自為一説則可矣,如欲以此為<u>或問</u>本意,則恐不若<u>盧</u>説之精矣。蓋<u>或問</u>既曰‘極其體用之全,而一言以舉之,以見夫天下雖大,而吾心之體無不該;事物雖多,而吾心之用無不貫’云云,則其所謂體用者,果非就心上説者乎?對言明、新,則明德也有明德之體用,新民也有新民之體用,明、新猶若二物。而今曰‘明明德於天下’,則明、新便為一事,吾心之具衆理者,明、新之體也;吾心之應萬事者,明、新之用也。所謂‘極其全而一言以舉’者,於此可見。夫子既取先王之法誦而傳之,安得不以古立言乎?傷今之説恐太深。答<u>曹衡七</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明明德於天下’似是明己之明德於天下,而章句指為天下人之明其明德,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使天下之人明其明德,乃所以明己之明德也,須深看這使字。答<u>李仲洛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊嘗聞章句釋‘明明德於天下’之辭,恐與經文面目不同,可得聞其詳歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經文本意似為平均天下,亦只是推明吾明德之事,故其文曰‘欲明明德於天下’,此以明德屬自己上。而章句卻釋之曰‘使天下之人皆有以明其明德’,此以明德就天下人説也。苟如其説,則經之為文何不曰‘古之欲明天下之明德者’也?此誠可疑,恐只當作明吾之明德於天下意看,則使天下皆明其德之意自在其中。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條皆着‘先’字,而獨於格致着‘在’字者,以格致之不可分作兩件。然則傳所謂‘修身在正心’、‘齊家在修身’等‘在’字當如何看?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知與物有彼此,而致知之方在乎格物;身與心有内外,而修身之本在乎正心;家與身有人己之别,而家之本在身;家與國有親疏之分,而國之本在家。故其言在者,無異例耳。但經則循序説,故正下先字;傳則推本説,故緊下在字。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條工夫皆逆推説,而獨曰‘致知在格物’者,何耶?如云一事,則<u>朱子</u><u>讀法</u>‘知之所以至,卻先須格物’者,亦未可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>譬如<u>秦</u>之欲闢地而伐六國,當曰闢地在伐國,蓋闢地之道非有外於伐國也;自地之既闢而言,則必曰地之所以闢卻先須伐國,蓋因已闢而推其所得之由也。答<u>文尚伯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>工夫則逆次説,功效則順次説,何也?其先逆而後順,亦何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>由末而推本,以見用工之急先務,故逆;自始而達終,以見責效之不可徑,故順。順説功效,亦所以戒用工之不可躐等也。先逆後順,正以其先功後效,而文勢自爾。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲正其心者,先誠其意’,以先小後大看,則文可接續。而以先本後末之義推之,則‘意者心之所發也’,意本於心,豈有本不正而末可得而實者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意雖心之所發,而乃此心主宰處。心之正不正,專由於意之誠不誠。以此言,則雖謂意為心之本,亦無不可。蓋<u>大學</u>所言之心,乃指忿懥恐懼等情為心之用者,而意之誠實者為之基本。此終篇章句所謂‘誠身之本’,‘不可以其近而忽之’者也。答<u>鄭周相</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘心無體,以性為體。’無體則無用矣,然則情意俱是性之發。而今云‘性發為情、心發為意’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心無體’者,謂心非有一個體於性之外也,性即是心之體也,而性之發而為情為意,皆是心之用也。其曰‘性發為情、心發為意’者,又就其中指其意象之相類者而分配為説。蓋性有仁義禮智,而情之愛惡讓知皆有苗脈之不可亂,故以情為性發;心有主宰之妙,而意是商量計度底,故以意為心發。然其實則情乃已發之心,而意之商度亦性之理之分别裁制底,初非判然作兩路。答<u>邊允宅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘意者,心之所發也’,其發也既無不誠,則又何待於正心工夫?其未發則自是性也,惡可為有不正者而正之也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>實於好善而有好之偏而不得其正者,實於惡惡而有惡之過而不得其正者,則意已誠矣,而又不可以不正心也。正心者,正其已發之心也,如忿懥、恐懼、好樂、憂患皆是也。所謂心之用也,於是而有不正者,則察而正之。性則心之體也,而用不正則體不立,用得其正則體不偏矣。答<u>蘇智淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意是情也,而情發於性矣,不曰‘性之發’而曰‘心之發’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性情意志皆心也,而性發為情,因情而計較為意,意之趨向得定為志,此則其發用之脈絡然也。然就其苗脈而論,則情之愛發於性之仁,情之恭發於性之禮,情之宜别發於性之義智,各有條理可指,故必曰‘情者性之發’;意則無頭面,可指以為一事,愛恭也有此計較,宜别也有此計較,凡情所在莫不有此,正是心之主宰致用處,故必曰‘意者心之發’。蓋以其意思苗脈而分屬之,初非心性之發元有兩歧也。答<u>金方叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心為性情之統名,而性為心之體,情為心之用,體用一理也。但情之發於形氣者,指其氣機之較重而謂之氣發。然由大本而順推,則這便是理之發於氣邊者,非謂氣之直發也。蓋性發為情,性即理也,則性發安得為氣發耶?答<u>李亨夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意者心之所發,情者性之所發,則意不可謂性之發,而情不可謂心之發乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心性非二物,其發豈有兩歧乎?性發為情,情機轉而為意,而性、情、意皆心也。但心有主宰之義,而意是計較商量底,故從心而言心之發;性有五常之體,而情是端緒直發底,故從性而言性之發。此乃從其意類之相近而為言者,初非意之不由於性,而情之不該於心也。答<u>李仲洛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意是心之所發,則專就氣發上看;情是性之所發,則似就理上看。而<u>退溪</u>謂七情氣發,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以所發之實而言,則情意皆理發也;以所發之機而言,則情意也有理發,也有氣發。<u>退溪</u>七情氣發以人心之情為言也,若<u>中圖</u>七情,則謂與四端不異。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句謂‘意者心之發’,以性、情、意之次序參看,於此則情為心,而性不可為心歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性情皆心也,而情只是性之動,故曰‘情是性之發’;意緣情起,然乃是心之計較處,故曰‘意者心之發’。<u>大學</u>八條不言性情,而只言心意,将心對意,心為體,意為用,故以‘意者心之發’釋之,這心字已該性情了。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格致誠正為學者下手脚之事,而所謂先難者其如是否?静、慮得為聖人從心欲之地,而所謂後獲者其如是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格致也自有先難後獲,誠正也自有先難後獲。修齊治平,向下皆然。定静安慮只是為致知、誠意中間事,而意誠以下便是得字地位,不當如是混滚説,更仔細着眼如何?答<u>曹道亨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物致知,所以求至善之所在,而定静安三字可見其為誠意正心之已過關也。能慮、能得則不待致知而物來不亂,自然有從心所欲不逾矩之意否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定静安慮只是致知、誠意中間事,而苟欲於八條上看取他意類之相照者,則定為意誠之機,静為心正之機,安為身修之機,慮為家齊之機,得為治平之機。又欲以聖賢階級言之,則志有定向,<u>季路</u>、<u>原憲</u>皆是也;心不妄動,<u>仲弓</u>、<u>子騫</u>可以當之;所處而安,<u>曾子</u>、<u>子思</u>方可云;安而能慮,非<u>顔子</u>不能;慮而能得,非<u>孔子</u>不可語。請以此推看如何?雖然,此皆微意之可作一套者,初非正意之不可易者,姑緩之何妨。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致知之後當有立志工夫,而其誠意乃所以由乎立志者,則立志之上固大矣,今卻闕而不言,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立志當在格致之前,<u>程子</u>所謂‘立誠意以格之’者是也。物格知至,則便知止而志有定向矣。志斯立矣,而意之所以誠也,非别有工夫於格致誠之外,故不别立條,而卻於知止有定處略略地帶説過。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知與識有别否?何不曰‘知即識’,而曰‘知猶識也’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知’或作‘知之’之知,故恐其相混也,釋之曰猶‘神識’之識也。他知字則與識字不相猶,而如‘知止’、‘知所’之知是也。此知則相猶,故不曰‘即’而曰‘猶’。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知猶識也’,識取深知之意耶?<u>金農巖</u>謂凡經書知字多智字,故特訓之如此,以别‘仁智’之知,此説恐過鑿。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐當依<u>農巖</u>説看。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如何格物祇曰‘致知在格物’,又曰‘物格而后知至’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非於格物之外别有致知之工,故曰‘致知在格物’;物理無不到,然後吾心之知方無不至,故曰‘物格而后知至’。此工夫功效之别也。答<u>權極瑞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物者,窮至事物之理,欲其極處無不到也,理在於後;物格者,衆物之表裏精粗無不到也,理在於前。此則似有工夫之次第。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>方其格物,知與理猶有彼此;及其物格,便是知與理一。初非知之徑前而理落在後,亦非理之先詣而知隨後到也。格物便是致知,則工夫非有兩樣,焉有次第。答<u>卞舜左</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘致知(者),理在物,而推吾之知以知之也;知至(者),理雖在物,而吾心之知已得其極也。’看此,則致字、至字既有次第間殊也。蓋此二節有順逆相反,而文體意趣則一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>工夫則推極,故曰‘致’;功效則已到,故曰‘至’。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘格物,十事格得九事通透,一事未通透,不(害)〔妨〕;一事只格得九分,一分不(通)透,最不可。<sup>[15]</sup>’愚意則一分之理即一事之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十事則各是别事,未通透事不敢行,故無害;十分則一事之首尾也,既做此事而未透一分,則九分之做便被他一分壞了,豈不是大害?答<u>裴汝鸞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳新安</u>曰:‘格物為知之始,致知為知之極;誠意為行之始,正修<sup>[16]</sup>為行之極;齊家為推行之始,治平<sup>[17]</sup>為推行之極。不知則不能行,既知又不可不行。誠正修,行之身也;齊治平,行之家國〔與〕天下也。’恐此説最為明白,然格致之不言‘知之心’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳</u>説固明白,然以格物、致知分知之始極者,果何如?想因致字之訓‘推極’而有此説。然推極其知,初不外乎格物,則将以何者為始,而何者為極也?‘知之心’之云,亦恐未妥。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六個先、七個后字次第功效非有先後等級,與知止功效之五個后字同否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條功效顯有先後之序,六事功效則是自然相因而見,恐有緊慢之别。答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>八條,其要只在格致,格致之工非徒爾也,必有妙法。夫事物在外,明德在内,推極彼物之理以明在我之明德,則凡遇一事一物必反而思之曰:‘此物之理在吾明德中否,不在乎否?’如此求之,念念存省,是之謂格致歟?天下之道理無窮,在外之事物亦無限,何能物物事事討盡這個理以明明德也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘萬物皆備於我’,事物之理即吾心之理也。明得物理盡時,便是吾心之德無不明者也,初豈强分内外,謂‘在我乎,不在我乎’,然後攙他入來,将外做内,而存省之也。格物窮理亦非物物而格之,事事而窮之,因其所知隨事益窮,積集久之,自當一理融貫,引伸而觸長矣。格致之要惟在切己體認,若事父母如何是養其志、樂其心,如何是視於無形、聽於無聲,以至君臣、夫婦、長幼、朋友,莫不皆然。如足容重,如何是躩如也,如何是蹜蹜如有循,如何是緩步疾趨之異節。以至手容、頭容、口容、目容莫不皆然,必求其所當然而不容已者,與其所以然而不可易者。此為真個學問,若其悠汎不急之物,不害為馬肝。未審盛意如何?答<u>成聖與</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格物’之格,窮究之意;‘物格’之格,來到之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>亦曰:‘“格物”之格,窮字意多;“物格”之格,至字意多。’答<u>權允朝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>工夫莫難於格物窮理,而大學之教以此為始,何歟?竊觀經文,致知在格物之後,然苟非吾心之虚靈知覺,則何以即物而窮其理也?以此言之,莫是知先物歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即事而窮其是非,便是格物窮理也,何嘗有窈冥難測、漭蕩難窮之理乎?人心之靈固莫不有知,而若其推致而詣極,則須用格物,格物便所以致知,非先格物而後致知也。答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物者,窮至事物之理也。理是無形而無可據依,故不曰‘窮理’而曰‘格物’,欲人加工於實體也。章句訓‘物,猶事也’,尤更吃緊,要人就日用行事處窮其理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>看得甚切,望依此用工。答<u>李仲洛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致字本有推極之義,而格只有至義,本無窮字意,故只曰‘格,至也’。單指至字,而窮至、到至之意隨所言而自該於其中,非有兩般義也。下文‘知至’之至,以章句‘無不盡’之意推之,則似為極盡之意。然至字有極意而本無盡意,亦只是到盡之義,故以‘無不盡’釋之,非以‘盡’訓‘至’也。這至字恐亦只如<u>文言</u>所謂‘知至至之’之至。答<u>文養吾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句云‘實其心之所發’,欲其必自慊。蓋君子雖有所發之善,其心則固不足以自滿,惡有快然自足之意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非謂有自滿自足之心,蓋人有一不善之念,反而覺之,則其心恒不快而如有所缺。今既所發之善無一毫之不實,則心下自平泰矣,此所謂快足也。如<u>孔</u><u>顔</u>之樂,何嘗是欣欣自好之謂哉?答<u>馬聖皡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘因其所發、實其心之所發’,<u>胡氏</u>以上‘所發’為性發,下‘所發’為心發,性發心發,各有異乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德是衆理之具,故從性言;意是心之計度底,故從心言。然性乃心之體,初非二物,則其發亦豈有兩路耶?答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘毋自欺’,以工夫言則着毋字,以功效言則着無字。此言工夫處,而亦着無字者,蓋以‘欲其’二字已言工夫故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言為是工夫者,欲其得此功效也。所云‘實其心之所發’是就工夫處説,‘欲其’二字只是轉接之辭。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>只云‘各誠其意,各正其心’以至修身親長,而不及格致,何也?<u>陳氏</u>以‘民可使由,不可使知’證之,然則彼民之不能格致而能明其德,可得乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之於天下也,須立個大規模,如己立立人、己達達人是已。故<u>序</u>文則因立學設教之事而曰‘當世之人無不學,無不知其性分之所固有,職分之所當為者’,而‘盡其力’,此固聖人設法之本意也。然而林林億兆,安得人人為窮理盡性之大人者乎?故<u>或問</u>因明明德於天下之義推説其效,而只曰‘各誠其意’以至於親親長長,更不言格致,良以可由而不可使知也。然而其所謂各誠、各正、各修者,亦豈能如聖人之真實無妄,發皆中節,周旋中禮之謂乎?亦只是大概言爾。上行下效,仁讓孝弟之興,蓋有不期然而然者,此便是明明德於天下。不可以其凡庶之不能明物察倫、欽明文思如<u>堯</u><u>舜</u>焉,而謂其民之不新也。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲其極處’、‘物理之極處’,‘處’吐厓、伊,當何從?‘到’是物理之到吾心乎,心之用到物乎?<u>大山</u>謂只是情到、理到之到,亦難通曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退陶</u>以讀作伊為定論。‘到’不必作自此到彼意看,只是詣其極之謂。<u>大山</u>説亦此意。答<u>柳震國</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰‘物理之極處’吐,對主伊者曰‘此極處伊将到何物’云爾,則語窮;又對主厓者曰‘此極處厓何物來到’云爾,則亦語窮。大扺厓讀於處字順,而於之字逕庭;伊讀於之字順,而於處字逕庭。鄙意之以厓讀者,以之字虚、處字實,與其主虚寧主實故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘到’非自此到彼之謂,則主伊讀豈有将到何物之疑乎?處者,地頭之稱也,表裏精粗即其地頭也。裏而精者即所謂極處也,萬理精詣便是極處之無不到也。處字之為實,固自如也。理之極處亦便是理也,如其主厓讀,則物理自到極處,是於此理之外别有極處也,之字當删去乃得,奚但虚而已乎?且當曰‘物理無不到於極處’乃得,何故云‘物理之極處無不到’乎?<u>朱子</u>為文決不如是聱拙。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘無不到’只是事物之理詣其極而無餘之謂,則心到物、理到心之云豈不謬乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此到字猶精到、懇到之到,來説甚善。答<u>曹衡七</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未有不知天下之物理,而物理得以格焉者,則物格似在知至之後,而今反在先,何歟?此‘而后’與第二節之‘而后’抑有異否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以吾固有之知去格物理,此時固已有知,而理有未格,故知尚未至。及夫物理既格,然後吾之所知無不詣其極。苟有一理未格,則是吾之知尚有未至也。故曰‘物格而后知至’,‘而后’字豈有異?答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊治平之本在修身,而修身之要在格致誠正,然格致之要在何事?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格致之要又在乎敬,蓋未有怠惰昏肆而可以致知者。然敬是成始終而徹上下者,故不可别立一目,於格致之前已於小學中涵養得來。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘物格者,物理之極處無不到也’,‘到’是物理耶,是吾心耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只是物理之精到而無遺餘之謂,非自彼到此之謂。答<u>文尚伯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物理之極處無不到’,<u>退陶</u>先生以為理到,然理本無情意無計度,安能自至於極處?且物理本具於心,何到來之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物理雖本具乎心,而心為氣蔽,知有未透,則心與理便成彼此,心自心,理自理。及其格之而知至,則天下之理炯然呈露,有若自彼而到此,故謂之理到。如明鏡之照物,而物來畢照,謂之物到亦可矣。理雖無情意,而其隨遇發見,亦自有至神之妙。心之感而理無不應,此所謂‘其用之微妙,實不外乎一人之心’者也。此處極精細,非麤心麤説所可語其妙也。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物理之極處無不到’,是理到極處否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物理自有個極處,若曰理到極處,則是将理與極處二之也,恐其未矣也。理之極處即至善之所在也,物格知至即知止之謂也,而<u>或問</u>所謂‘方寸之間,事事物物皆有定理’者是也。答<u>李庇卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物理本具於吾心,而但為氣欲拘蔽而不能徹。及夫窮格而推明之,則事物之理自表而裏,自粗而精,次第呈露,而有若自外而到來。章句所謂‘欲其極處無不到’,又謂‘物理之極處無不到’,<u>補亡章</u>所謂‘衆物之表裏精粗無不到’,皆謂物理之極處來到也,何嘗有物理到於極處底意乎?所謂極處即物理之至善處,非别有地頭於物理之外也。今曰‘物理到於極處’,則物理與極處其非兩般耶?<u>或問</u>所謂‘物之理各有以詣其極’,亦不足為盛説之證。蓋既曰‘物之理’,而繼曰‘其極’,則一其字便指物之理。其極者,物理之極也;詣其極者,言其自表而至裏,自粗而至精也,即所謂‘物理之極處無不到’也,豈物理到於極處之謂乎?立言之際,眇忽之殊,而旨歸迥别,是不可一例籠罩而得也。曰‘格物’,則是吾心之窮至物理也;曰‘物格’,則是物理之來到吾心也。<u>鋾</u>何嘗以物格為心之到物耶?賢者恐錯看而枉詰之也。但雖曰心到而非逐物於外也,雖曰物到而非自外而入心也。<u>朱子</u>所謂‘心雖主乎一身,而其體之虚靈足以管乎天下之理;理雖散在萬物,而其用之微妙實不外乎一人之心’者,説得到極精處,此意不可不認取也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:‘物理之極處無不到,只是物理自到極處。物理如册子,窮理如人看册子。自始至末則是雖在人看盡,而自册言之則亦曰册盡。’又曰:‘<u>退溪</u>所謂物自到者,恐異於<u>朱子</u>之説。<u>朱子</u>之意則以為理之為物,無情意無造作。所謂無不到者,非自此至彼詣極也,只是人之格也至此盡處,則此物之理更無可格之餘地也。<u>退溪</u>之説不然,理之體雖無情意造作,而其用之妙則發見而無不到。其意以為理之用是活物,故能隨人心而自此至彼云爾。夫體用一源,顯微無間,豈有體無造作而用有造作哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>册子是塊定底物事,人看以目,目自在人,雖使看盡册盡,而册在彼目在此,終不可融貫為一。縱曰册盡,寧可曰册到乎?心與理雖有在我在物之分,俱是無形底,俱是活物,本來貫通,不可以内外論。特其為氣所蔽隔,便成彼此,纔一撥開,便即貫通。謂之心到,而初非自此而到彼也;謂之理到,而亦非自彼而到此也。其泯然契會,神妙疾速,到頭便是。故<u>李子</u>曰:‘是理之發見者,隨人心所至而無所不到,無所不盡。’又曰:‘隨寓發見而無不到者,此理至神之用也,何嘗有自此至彼之意乎?惟其虚而無形,活而不滯,故融貫會合,而可以言不到之到矣。若其局定不動,若册子之於人目,則終是彼在彼、此在此,相望而不相會,見表而不見裏而已,安得云無不到乎?’<u>李子</u>只言理之發見、用之至神而已,何嘗云用有造作哉?發見之至神者,理之妙用也;造作之有形者,氣之麤迹也。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘<u>退溪</u>謂“理之用既不外人心,故可到格處”云,則當其格物也,以此心窮此不外之理乎?抑以其心與不外之理窮其在物之理乎?若曰以此心窮其不外之理,則以心窮心無異於以口齕口;若曰以其不外之理而窮其在物之理,則以理窮理,亦不成説話。’又曰:‘<u>退溪</u>之意若曰以此理之用窮在物之理,則此理之用又誰窮之耶?若曰只窮在物之理,則是於此物之理得其體而失其用矣,非所以窮盡精粗内外之義也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其用實不外乎人心’,<u>朱子</u>説也,繼之曰‘理雖在物而用實在心也’。蓋謂在父有當慈之理,在子有當孝之理,而因其固有之理推明得慈卻如何得,孝卻如何得,這便是用實在心也。然而心體之虚靈合下具得天下之理,慈孝之理亦非在於心外也。此<u>程子</u>所謂心與理一,而人不能會之為一者也。若識其本來貫通之妙,則亦将無以心窮心、以理窮理之疑矣。以此心之知覺窮此心當孝當慈之理,以此心具衆之理窮事物各具之理者,又何至於以口齕口之類也。理雖在物,而用實在心,則理之用隨吾所知而無不到耳。知之所窮理便會到,更焉有又誰窮之疑耶?體用一源,顯微無間,前已自説,而更有此得其體而失其用之駁,何也?蓋其以心為氣,故恒有疑於一理貫通之妙,而又不省乎<u>朱子</u>所謂‘初不可以内外精粗而論’之意也。<u>郭友仁</u>問‘何謂妙衆理’,<u>朱子</u>曰:‘大凡道理皆是我自有之物,非從外得。所謂知者便只是知得我底道理,非是以我之知去知彼道理也。’同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘格物是零細説,致知是全體説。’然‘衆物之表裏精粗無不到’,則格物上亦可言全體;格一物而知一理,則致知上亦可言零細。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逐物而格之,故謂是零細;一事之知便是全體之知,而致又是推極説,故謂是全體。‘表裏精粗無不到’,則物格之極功非格物之謂也;格一物而知一理,是知至之一事,非致知之謂也。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物物格之心到物到,先儒亦有争,然此不必以有形者之彼此來往相比併而致難也。心之知無所不周而不離於方寸,物之理各有極處而亦具於吾心,俱是無形底物事,渾然而融貫者,而但為氣拘物蔽而不相照徹,若有彼此之間隔。及夫格之而貫通焉,則又有若自彼至此、自此至彼之為,故自物而言謂之物到可也,自心而言謂之心到亦可也,而其實則本來融貫者之復其初也。<u>孟子</u>曰:‘盡其心者,知其性也。’不可以盡心謂心到性,而知性為物到心也。來示又以物理之到我為不可,然忘形而會意,則如此為説亦何不可之有?答<u>文養吾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格説,先輩果有心到物到之争,而皆因章句‘無不到’之語而發也,非以格物物格分心到物到也。其釋格物二字之意止於‘窮至事物之理’,而繼以‘欲其極處無不到’者,乃謂欲其物理之極處無不到也。上下章句只是一樣語勢,安有一彼一此之分乎?小注之曰‘吾心之知已得其極’者,乃所以釋‘知至’也。<u>或問</u>之曰‘其用實不外〔乎〕一人之心’者,乃謂物理之到非自外來底,即此心所管之理呈露於本地也,豈心到之謂乎?凡看書,各隨本文審其歸趣,不宜攙彼混此,轉成葛藤,幸更詳究之。答<u>洪舜教</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格致之旨為説蓋甚難,然<u>朱子</u>所謂‘心雖主乎一身,而其體之虚靈足以管乎天下之理;理雖散在萬物,而其用之微妙實不外乎一人之心’者,已是道得着無餘矣。彼專守虚靈之體而不屑乎事物之理者,固已收入陰界,墮空淪寂,而莫之行也。其又專心於形式之粗,役智於事機之繁,而不加夫操存省察之工於真切之地,廓其虚靈之本體者,則其將流遯詭怪,苛刻窒礙,而有所不通矣。聖人固曰‘致知在格物’,而亦曰‘明於庶物,察於人倫’,其緩急輕重已有在矣。故曰:‘能盡其性則能盡人之性,能盡人之性則能盡物之性。’又曰:‘盡其心者知其性也,知其性則知天矣。’來喻云云已覺精到,曷容改評。答<u>李公允</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋物格之日便是吾之知至之日,則是一件事,而特為兩條,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>工夫則只是一事,而地頭則不能無别。在物則曰物格,在知則曰知至,而不可以物為知,以知為物,則固不可合為一條。答<u>蘇智淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知至而后意誠,意誠而后心正’,是有次序之謂也。若於窮理格物之時,其心摇漾不定,其意苟且不實,而可能窮格之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意誠心正已是大端,工夫到處,知之未至,固不可得矣。若其先立着一副誠心,要有以真知此理,先斷了一副邪心,要有以直求此道者,則固在乎格致之前矣。然此猶麤底誠正,到知既至,然後所發無不實,而其用無不正,方是極細膩底誠正。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知行二者貴於並進,故知至而後又不可不誠其意,意誠而後又不可不正其心。章句云:‘知既盡則意可得而實,意既實則心可得而正矣。’‘可得’二字頗有退待之意。若爾,則謂知已至、意已誠,則不必加功而自爾意誠心正耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰‘退待’而又曰‘不必加功而自爾’者,得無矛盾否?‘可得’之云,初非退待之意,亦非不必加功而自爾之意也。正謂知已盡則可加功而得意誠,意既實則可加功而得心正耳。纔知得一事分明,便要一事誠實,這便是知行並進處。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>謂‘新民之事也’以上以綱領工夫結條目工夫,‘得所止之序也’以上以綱領效驗結條目效驗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐當曰‘以條目工夫證綱領工夫、以條目效驗證綱領效驗’。<u>東巖</u>説似錯了。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘意可得(以)〔而〕實、心可得(以)〔而〕正’,是功效上複言工夫歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雲峯</u>説亦自好,然章句之曰‘既’曰‘可’者,蓋以知未盡則意不可得實,意未實則心不可得正,而既盡方可實,既實方可正也。答<u>曹衡七</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘皆得所止之序’,這皆字指意誠以下六條而言,而所謂序者指六條工夫之序不可亂者也。格物致知四字已盡了知止之事矣,豈可更着皆字,有若於格致之外更有許多條目乎?來説恐偶失照勘。答<u>文養吾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>之序則先致知而後誠意,其等有不可躐者。而<u>朱子</u>曰:‘物未格時意亦當用誠。’然則誠敬者,徹上徹下之工。而<u>程子</u>所謂‘思慮不誠<sup>[18]</sup>,(則)〔或〕思一事未了,他事如麻又生。’此亦物格前意誠之意耶?兩個誠字似有淺深。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論得之,詳見<u>大學或問</u>論格致條。答<u>黄乃初</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘壹’與‘一’其義同歟,異歟?‘壹是’也不可作‘一是’,‘一切’也不可作‘壹切’歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘壹’與‘一’無異義,古文‘一’皆作‘壹’。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>經一章末以修身為結,若使意不誠心不正,則不可以修其身。而特以修身為本者,上以包格致誠正,下以推齊治平,故以此言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説得之。答<u>李舜舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其本亂’,愚意則亂字當為句,諺解似偶欠照管了。答<u>崔雲舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘本亂末治’一句已於修己治人之道説得盡矣,以厚薄一句複説,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>家國又有厚薄之别。世或有不齊其家而徑屑屑於治國者,故更此申戒。答<u>朴殷弼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上既言‘壹是皆以修身為本’,而下節繼言‘其本亂而末治者否矣’足矣,又何起‘所厚者’,而重及於‘所薄者’也?蓋此兩段意體相同,而獨句讀之有異,何也?竊恐‘亂’字當為句,‘而’字屬‘末治’讀,與下段一例。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既以修身為本,而兼及於其末。末者,家國天下也。而若只將一末字勘了,則又恐其混同無節,而失親疏遠邇之序,故更言厚薄以别之。亂字為句,尊見甚精。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六個先字是逆推工夫,而其下‘自天子’一節乃順言而正結之;七個后字是順推功效,而其下‘其本亂’一節乃逆言而反結之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>工夫則順結之以勸其務本,功效則逆結之以戒其躐次歟。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>綱領則以本末先後結之,條目則以本末厚薄結之。又曰明德為修身之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言本末厚薄,猶上言本末終始也。先後字則結上而包下,本也始也厚也之當先,末也終也薄也之當後,皆在所該矣。‘明德為修身之本’,恐語意未妥。答<u>文性天</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>經一章,<u>孔子</u>言而<u>曾子</u>述之;傳十章,<u>曾子</u>意門人記之。言固可述,意何由記?得莫非<u>曾子</u>意?而‘十目、十手’之特揭‘<u>曾子</u>曰’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為門人者觀於平日教之之方,則<u>曾子</u>之意可知矣。既得其意,則何不能記之有?‘十目、十手’則<u>曾子</u>之所嘗言者,非特意而已,故表揭之。答<u>權汝賡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>傳之非<u>曾子</u>自著,以第六章之特引‘<u>曾子</u>曰’一節而知之也。門人之記其意者,蓋得之於平日受教之次第也。<u>賈逵</u>謂‘<u>子思</u>居於<u>宋</u>作<u>中庸</u>以經之,作<u>大學</u>以緯之’,蓋<u>曾</u>門之能記此者,惟<u>子思</u>可以當之,故云爾。然而説無的據,則不敢質言,故<u>朱先生</u>於此以蓋字設疑辭,而只稱門人而已也。答<u>安俊明</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今於經傳中無可見言意之别,而何以知<u>孔子</u>之言,何以知<u>曾子</u>之意也?<u>孔子</u>之言而不作,<u>曾子</u>之意而不言,果何歟?且既有此意,則何不親作傳文?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經文非聖人不能作,而既無‘子曰’字,則其為夫子之所言而<u>曾子</u>之所述者,可推知也。然無明證,故以蓋字致疑辭。傳文則以第六章之有‘<u>曾子</u>曰’字,而決知其<u>曾</u>門人之所著。而又知其此一節之獨為<u>曾子</u>言,而他皆平日所得於<u>曾子</u>之意者也。夫子平日述而不作,故只誦先王之法而傳於<u>曾子</u>,<u>曾子</u>從以述之,且以其意授之門人而已,亦不必以自立文字為貴也。及<u>子思</u>之世,去聖遠而教法益陵夷,異端又紛起矣,於是著<u>中庸</u>以經之,傳<u>大學</u>以緯之,此不得已也,聖人豈貴為文哉?答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>門人以其平日教習之有序而知<u>曾子</u>之意如此矣。古之學者親炙於聖門,潛心體會,能識聖人之意於言語之外者,有若是矣。其傳六章有‘<u>曾子</u>曰’一節,可知其全篇之非<u>曾子</u>著也。<u>朱先生</u>特以理推之耳。答<u>李亨夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經一章下小注有云‘蓋(是)〔字〕疑辭,則(是)〔字〕決辭’<sup>[19]</sup>。觀此則經一章不可斷然謂<u>孔子</u>之言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經一章非<u>孔子</u>不能言也,以理推之則無疑,故定為<u>孔子</u>之言;以迹考之則無證,故係之以疑辭。‘謙退不敢質言’者,豈其果疑而然耶?傳十章則據第六章之‘<u>曾子</u>曰’三字斷然見明證,故言‘則’以決之。古人之於説經,一字不放過者有如此。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敢問:<u>大學</u>,‘古之大學所以教人之法也’,聖王制法未始無書,況大學之教乎?<u>朱子</u>斷以經一章為<u>孔子</u>之言,傳十章為<u>曾子</u>之意,‘本末’之别為一章,俱未可曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>書</u><u>禮</u><u>樂</u>皆古聖王教人之書也,而就其中莫不由格致誠正而以達於修齊治平。到<u>孔子</u>時,教法廢弛,而學者昧方,失序躐等,異説浸興,故為之誦先王之遺法,以詔萬世,而冀其不迷於循序漸進之節度,蓋非<u>曾子</u>亦莫得以領悟而傳習也。此<u>朱子</u>所以斷然以為<u>曾子</u>之述聖人言也。其傳十章,則以有‘<u>曾子</u>曰’一節而知<u>曾子</u>門人所記也。‘本末’一章誠如所疑,先儒亦多疑之,今此依章句理會用功,初不害事,姑倚閣而勿論。如何如何。答<u>權極瑞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘舊本’恐是古本,而或曰<u>鄭玄</u>本者,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若是<u>孔</u>門古本,則豈有錯簡,只是今<u>戴記</u>之本,謂<u>鄭玄</u>本者亦不是。答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【 傳 】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘統紀’之義可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>統,大繩之貫紀者;紀又上屬乎統,而下綴衆目者。蓋此‘雜引經傳’不以年代先後拘,不以人品高下取舍,零零瑣瑣,有若衆目之不繫於統紀者然。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳文十章,雖‘文理接續,血脈貫通’,其中次序節目各有間架,亦不可使相參錯。而‘治國’、‘平天下’兩章未甚分曉,‘治國’則引<u>康誥</u>‘如保赤子’,‘平天下’則引<u>詩</u>‘民之父母’,所引之意别無差等。抑國與天下所治者雖有大小之分,而其為治之道則一歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大小之分而為道則一,亦得之。但‘如保赤子’則釋之以‘未有學養子而後嫁’,此見由家而始及於為國也;‘民之父母’則釋之以‘民之所好好之,所惡惡之’,此見絜矩之所及者已均齊方正矣,是為微别爾。答<u>黄乃初</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文理血脈,就全篇上統看,則那幾章有文理?那幾章有血脈?就每章上各看,則那章之文理血脈在那節上?那節之文理血脈在那句上也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前輩於此為説非一,<u>鍾</u>前以每章之上下文相接當文理之續,一篇之上下章相承當血脈之通。近年來覺得未是,蓋凡傳文云者,謂凡傳之十章皆各如是也,非謂總十傳而會一串也。‘深淺始終’只據每傳本章而言,則文理血脈亦當各求於本章可矣。‘文理接續’謂辭句之相連也,‘血脈貫通’謂旨義之相輸也。文理著外而可見,故比之辭句;血脈屬内而潛運,故比之旨義。試以首章言之,如‘克明’、‘顧明’,‘克明’、‘自明’,此辭句之相連;先言‘克明’,而又以‘顧諟’為克明之方,以至於極其峻,而總之曰‘皆所以自明也’者,此旨義之相輸也。諸章皆然,試求之如何?答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘文理、血脈’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如木之有文理,身之有血脈。章内之相續者,文理也;諸章之相貫者,血脈也。答<u>鄭鶴一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>接續不可言於血脈,貫通不可言於文理歟?獨傳文有接續貫通之妙,而經一章不然否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文理或縱或横,而實相接續。血脈則一樣通貫,辭句旨義亦然,恐不可互换。經一章亦然,但不曾‘雜引經傳’,故其接續貫通之妙不待言而可見。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逐章文字之義未嘗不盡釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂‘不盡釋’者,指貫通接續深淺始終之精密底。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳首章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克’與‘能’之别,‘克’有勉强之意,‘能’有順易之意。明德是人人固有之物,則明之當有順而無强。今不曰‘能明德’,而必曰‘克明德’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德雖固有,而亦不可任它不管,須是自去用力,方始為實有諸己者。用力而明之者,乃所以順其理之本然也,非用力而逆理也。‘克’兼‘能’意,而‘能’不得兼‘克’。‘克’字緊,‘能’字稍歇。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克明德’之克是‘克己’之克否?<u>書傳</u>訓此而謂‘務崇之之謂’,與此有異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克’只是能之謂,而比‘能’字為有力。‘克己’之克,則勝之也。‘崇’是<u>論語</u>‘崇德’之義,即所謂‘克明’者也。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顧諟明命何異於佛氏之觀心?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之一動一静,莫非天理之流行處。常常存省是顧諟之謂,非有物可見,如佛氏之反觀内照,而常見光爍爍地也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顧諟之明命非謂常目於在天之本原也。天命之本然者,未嘗不發見流行於吾身日用之間,人惟其不察也,是以昏蔽焉。如能常目於是,則命之得於我者無時不明矣。答<u>文養吾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘顧諟天之明命’,命無可見之形體,顧諟之方可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之一言一動一念莫非明命流行處,所謂‘維天之命,於穆不已’者,而<u>或問</u>所謂‘天未始不為人’、‘人未始不為天’<sup>[20]</sup>,即此也。戒慎恐懼便是顧諟之事。答<u>文尚伯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明命即明德之本原,<u>子敬</u>曰:‘如人受朝廷職命,顧君命是察職之事。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之一動一静這莫非明命流行處,只緣人認他作在我自由,不知是天命之常無間於食息,而界他本原一截付之天命而已,故放倒猖披,無所顧忌。<u>子敬</u>説正當着心理會。答<u>文性天</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明命者,天理流行,賦於人而為性者也,本非形象可視聽者也。今曰‘顧諟天之明命’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天理賦於人,而人之一動一静、一語一默、一坐一立莫非明命之流行處,所以顧諟者正在此處。此所謂無形而至形者也。答<u>金方叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天之明命’,上下都説‘明德’,而於此卻説‘明命’,‘德’與‘命’無别耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以見我所得之德即天之所命我者,我不可褻慢而墜失之也。自天而言則曰命,自人而言則曰德。答<u>朴殷弼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明命’乃‘明德’之本原也,傳首章所引先‘明德’而後‘明命’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德字為本章正面,豈容不先提。此云‘明命’,亦是就已得底顧諟於一念一動之間,非追究於當初在天之時。蓋人之一念一動,莫非明命之流行處。答<u>馬聖皡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明命之赫然者無間於性情,蓋性是命之稟定底,情是命之流行底。非惟性情,凡人之一語一默、一動一止,莫非明命發見處。答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賦人而後即謂之性,不可謂命。今猶曰命,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘維天之命,於穆不已’,天命之流行無時不貫通於吾人食息起居之間,自其稟得定而言則曰性,自其常常奉持所賴以為生者言則曰命。<u>劉子</u>所謂‘“人受天地之中以生,所謂命也”,其“有動作禮義威儀之則以定命”者,即顧諟明命之事也’。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説明明德之工,特引‘明命’以為言者,蓋明命赫然,罔有内外,廣其業在先明我德。知如此,則於明德上用力彌固,故言顧諟明命耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在我之德便是天之所命底,使德是我之私有者,則人或可慢易而不用力,此便是天之所命者,則人豈可怠棄而不敬承乎?讀此章者,方其讀<u>康誥</u>曰‘克明德’,猶意氣安閒,容體徐緩。及到此<u>太甲</u>曰‘顧諟天之明命’,便竦然若驚,儼乎若上帝鬼神之監臨於上下左右,而自不覺其神惺氣肅,四體齊遬。此聖人為文到此,着一番精采,令人有竦動得處。‘罔有内外,廣其業’云云,不須攙説。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天之明命’不是有形象者也,而<u>朱子</u>訓之曰‘常目在之’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡一舉手一投足,接一事應一物,莫非明命流行處。命雖無形,而因形而著,如何不‘常目在之’也。目非自目,目之者心也。答<u>蘇智淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句釋顧字曰‘常目在之’,初學者遽欲常目其明命,則恐涉於怳惚之界。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>足容必重,手容必恭,視必思明,聽必思聰,事親必孝,事君必忠,這便是顧諟明命處,非謂有一塊明命閃爍晃晃而着眼照顧也。答<u>裴汝鸞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘顧’之訓不曰‘回視’而曰‘常目在之’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在此文‘回視’之釋别無深意,故以‘常目在之’釋之。不拘乎字面,而因字而致意,此<u>朱先生</u>釋文之神法也。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘顧諟’之諟讀作‘審’,字義尤為詳密,而釋云‘今不必從’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金仁山</u>曰:‘訓“此”則所以指天理之在者愈專’,‘訓“審”則所以加省察之功者愈密’。止此。此章句之所以兼兩義。然上一説之為長,固諸書之已例也。且既曰‘顧諟’,則‘審’字義已在‘顧’上,‘諟’不若訓‘此’之為平穩,故小注家云云。答<u>曹道亨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明命是‘天之所以與我’者,明德是‘人之所得乎天’者也,‘與我’與‘得乎天’果有單理看、兼氣看之異耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠然。答<u>裴汝鸞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>頃年稟疑,妄以為明命是‘天之所與我’,明德是‘人之所得乎天’者,‘與我’與‘得天’有單理看、兼氣看之異耶?則批曰‘誠然’。及今更思,此等處苟不言氣則已,必欲拖氣看,則‘與我’與‘得乎天’恐一般。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄙意亦以為天與、人得不可作兩般看,故曾答之如此。但曰與曰得,所主在理。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>‘定’、‘静’及‘顧諟’等處謂可見未發底意像則可,便以此謂未發時工夫則不可。若又以此而謂明明德者都無未發時工夫,則亦不可。答<u>成而聖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳首章釋明明德,而第二節引‘明命’者,明命即明德之本,而末又結之以克明其大德。‘皆自明’之自,非但三王之自明,人當自去明了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自天看則明命為明德之本,而自人看則明命即明德也,此<u>朱子</u>所謂‘人未始不為天’者也。<u>朱子</u>又嘗曰:‘今人會説話行動,凡百皆是天之明命。“人心惟危,道心惟微”也是天之明命。’由此言之,所謂明命者,不必就上一步推原看,即當據吾身心上襯貼看,方得此文正意。‘皆自明’之云,因三王之自明而勉衆人之皆當自明。答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天之明命’,<u>或問</u>云:‘(是)其全體大用無時不發見於日用之間。<sup>[21]</sup>’明命是理也,其發見者非氣之使然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:‘天命之流行是天命之自流行,更安有使之者耶?’答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明命’注,<u>朱子</u>曰:‘如一〔件〕物在此,〔惟〕恐人偷去。<sup>[22]</sup>’未知如何?蓋明德人與我固有,而我若不盡其明之之實,是我無其德,而為人盡其性者之有矣,豈以一物之得失論性命之大原耶?‘偷去’字尤似未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我固有之而不能照管,則是自我亡失也。彼之盡其性者亦盡其自家之所固有者而已,初非拾取人亡失者而認為己有也。盛喻以‘偷去’字為未安,而<u>朱</u>説則以一物而取喻爾,非謂此性之被人偷去也。一如字意益明。答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德有大小否?<u>文王</u>之德不及於<u>堯</u>之峻否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自得於天者言之,則德無大小;自修於己者言之,則德安得無大小也?但此云‘克明德’、‘克明峻德’,但因本文引以證明德之始終而已,非謂<u>文王</u>之德不及於<u>堯</u>也。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>峻德與盛德如何辨了?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘峻’言其全體之大,‘盛’言其充實著見之美。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>峻德與明德有異乎?小注云:‘“明德”以此德本體之明(而)言,“峻德”以此德全體之大(而)言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘本體’以人人之所同者言,‘全體’以聖人之盡其德者言。本體之包萬理固大矣,而明者本相也;全體之無不照固明矣,而大者全稱也。答<u>蘇智淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘峻德’以此德全體之大言,‘明德’以此德本體之明言,全體、本體何别?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘本體’以本來之得於天者言,‘全體’則包百度萬行之實得者言。然明德、峻德,非有二也,以其光明不昧而謂之明,以其廣大無外而謂之峻。所謂本體者,實行乎全體之中。答<u>卞舜左</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首一節汎言明明德,第三節極言明德之成功,義各不同,而今同曰‘克明’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克’則同,而峻字别。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一章既釋明明德,而一不言明德為如何物事,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明命’字約而盡。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德、峻德之異抑以明德則人人所固有,而峻德則克明然後方可做名目歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是。答<u>裴汝鸞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘皆自明也’,此自字指誰耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>指上三節之人。答<u>朴殷弼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盤之有銘,於古亦多有否?若無有,則何必下‘<u>湯</u>之’二字?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武王</u>亦有<u>盤銘</u>。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>湯</u>之<u>盤銘</u>曰:“苟日新,日日新,又日新。”’若日日新之,則更焉有‘又日’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只是重言以致丁寧之意。答<u>文尚伯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘銘,名其器’,‘名’字<u>唐</u>本作‘銘’,此‘名’字恐是板本之誤。然按<u>禮記</u>説‘銘’之意皆以‘名’釋之,章句以‘名’釋之,蓋有所本。且<u>儀禮通解</u>載<u>大學章句</u>亦作‘名’,不應諸本皆誤,未知何所從?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘名’字是。答<u>曹晦仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盤銘</u>,章句‘名其器’之‘名’與<u>或問</u>‘刻銘’之語不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘名其器’,<u>大全</u><u>講義</u>直作‘銘其器’,章句或似誤。然<u>祭統</u>曰:‘銘者,自名也。’蓋因其器之名而刻辭以致戒,故‘銘’字从‘名’,章句之謂‘名其器’,恐有所本。答<u>邊允宅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟日新之時未必十分新了,至日新、又新,然後方可言極至之效歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此只説自新之工夫,尚未到功效處。答<u>朴殷弼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟,誠也’,是‘誠意’之誠。<u>子敬</u>曰:‘此苟字與<u>中庸</u>“果能此道”之果同義,不可賺連誠意之誠。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自新即自明之事,則格致誠正修皆在所該。‘苟’之為誠,恐不可謂有别於誠意之誠。但<u>程子</u>所謂‘立誠以格之’,誠亦在所包。答<u>文性天</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠能一日’是始下手之一日,或者以‘一日克己復禮’、‘一朝豁然貫通’之説證之,恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句曰:‘洗濯其心以去惡,如沐浴其身以去垢。’蓋身則有形而易垢,故可以沐浴。心則虚靈不昧,有善而無惡,與身不同,何以謂洗濯去惡也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本體之心固有善而無惡,心為氣蕩,其用之行不免有時而為惡。所謂洗濯,非洗濯其本體也,洗其客用之汙染者耳。洗之之方亦不過致知而明理,實其意而毋自欺,敬以存察,去‘四有’而檢‘三不’而已。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯</u>之‘日新’乃學於<u>仲虺</u>、<u>伊尹</u>之勸誥,而其曰‘德日新’、曰‘時乃日新’皆可引也,其獨引<u>盤銘</u>,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟日新,日日新,又日新’,其義之緊切,視彼兩言者果何如也?雜然並引,傳無此例。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯</u>之反而至於聖,可見於<u>盤銘</u>。而究其所以得此,<u>或問</u>則曰‘學於<u>伊尹</u>而〔有〕發焉’,<u>大學</u>小注<u>陳氏</u>曰‘自<u>仲虺</u>發之’,二説不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯</u>之至於聖已在革<u>夏</u>之前,其德之日新自其得<u>伊尹</u>之時而然矣,是所謂‘終始惟一,(是)〔時〕<sup>[23]</sup>乃日新’者也。<u>仲虺之誥</u>則乃在革<u>夏</u>之後,不可謂<u>湯</u>之日新至是而有所發也。<u>朱先生</u>於此煞有斟酌,故<u>或問</u>稱<u>湯</u>德處,歷引<u>虺誥</u>‘不邇聲色’等,而獨不提‘德日新’一句,畢竟以<u>伊尹</u>之所告於<u>太甲</u>者證<u>湯</u>之咸有一德,而謂之學於<u>尹</u>而發焉,其推究極亭當矣。<u>陳氏</u>云云恐失於不審,<u>盤銘</u>之作當在始得<u>伊尹</u>之時。答<u>邊允宅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此為‘新民’章首節,則何不言新民之事,引自新而言也?且日新又日新尚在明德工夫,則於新民莫無太遠否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止言自新,誠如所疑。然<u>湯</u><u>銘</u>日新實本於<u>虺誥</u>‘德日新,萬邦惟懷’之語。蓋苟日新則萬邦懷之,而日新又新則為邦當日益懷矣。此自新不止為新民之本,其日新又新實為新民之端,而起下文‘作新’之意以及於舊邦新命,而萬邦之懷新德極矣。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘作新民,言振起其自新之民’,則不欲自新者必不能振起耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚於此嘗屢疑之,‘作新’之新似當依<u>康誥</u>本文解去,而章句卻以民之自新釋之。然則‘<u>盤銘</u>’、‘<u>康誥</u>’兩節均為‘自新’之新,而一章之内都無‘新民’之新,此果何如?<u>或問</u>意卻似不爾,幸細究而教之也。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自新之民是躬行於上,而下自觀瞻感化,思欲改過遷善而自新乎?故不言新民工夫,而但言作其自新者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作字上可見新之之功,但以<u>或問</u>觀之,恐與<u>康誥</u>本意無異,而章句轉做民之自新,可疑。答<u>韓性剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>周</u>雖舊邦,其命維新’,邦命之新何以為自新新民之極也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下平非<u>大學</u>之極致邪?答<u>朴殷弼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其命維新’,夫在天之命何嘗有不新之時哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人事一新,則這可見天命之新處;人自染汙,則天之所命豈為之常新耶?‘栽者培之,傾者覆之’,天理之必然也。答<u>金方叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘能新其德’,此新字非革其舊之謂,<u>文王</u>之德何嘗待新之之工乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之聖焉,而自‘志學’以至‘從心’,亦自覺其有日進而不已者。<u>文王</u>之德亦何嘗自幼一成,而不待於日新耶?特不似餘人之極費力大革舊底。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>之德能新天命,而天命所在,人心所歸,何不直舉<u>武王</u>之事也?在<u>文王</u>之地猶可謂始受天命歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>邦民之新便是天命之新,<u>文王</u>雖未為天子,而天固命之以為億兆之君師矣。<u>武王</u>之為天子實因<u>文王</u>已新之命,不可以<u>文王</u>之終於<u>西伯</u>而謂未受命也。<u>文王</u>之世,天命尚有一分未絶於<u>殷</u>者,豈可徑舉<u>武王</u>之事?雖在<u>武王</u>之世,若<u>文王</u>在,則做得來當無迹,恐不似<u>武王</u>之太露。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新民底事亦在‘其命維新’之中,然言‘其命維新’則乃是新民之效,不但新民之成功。上章只言明德之成功,而不及言明德之效,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德至於峻便是明明德之效也,言明峻德則九族睦、百姓昭明、黎民時雍之意亦已在其言外,而為此章新民之伏綫,亦不可謂全不言明德之效。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二章結語之‘極’即下文‘至善’字,而至善猶言太極也。太極無形象可見,而想像至善之理,則太極亦可見其形體矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至善與太極非有二理,然所就以言者不同。至善是就事事上指言其道理之恰好處,太極是就一原上指言其道理之總會底。至善以地頭言,太極以體段言。太極不可以想像而求見,至善只是自去到得而已。答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下章將言新民者之止於至善,而此章遽言‘無所不用其極’,何也?抑‘是故’二字承上文‘其命維新’而言,而其自新新民之止於至善可知,故言‘君子無所不用其極’歟?此君子非只單指<u>文王</u>而言,汎指新天命者歟?章句之‘欲止於至善’,恐未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此則大概説自新新民之當止於至善,以起下章,到下章方詳言明新者之止至善節度耳。‘君子’通指自新新民之君子。君子之用其極者,以其欲止於至善故也,緣何有未穩之疑?答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二章結語章句‘自新新民,皆欲止於至善’,首章則傳文及章句無明德止至善之意,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二章之末必曰用極者,所以起下章之至善也,正猶首章之末自明二字起下自新之意也。文理接續之妙不得不如是爾。但首章之‘克明峻德’乃明德之至善。答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明明德,如<u>堯</u>之峻德則已止其極,而以下章<u>湯</u>之日新為止於至善,何也?日新無乃是做工夫地頭耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>峻德者,明之之極也,自新之極亦不外是。然但‘新民’章結語之極,所以起下章之至善,故章句於此合而言之。言自新者亦當止於至善,非以日新便謂之極也。答<u>韓性剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以民止邦畿明物各有所當止,而但引<u>詩</u>咏嘆,卻無説詩之辭,似欠取譬之例。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至善是明新之極致,故於此着一番精采。其引<u>詩</u>也,具比興賦三體。<u>玄鳥</u>之詩止言民止邦畿,而不言物各有所當止之地者,比也;<u>緜蠻</u>之詩既言鳥止丘隅,而固言‘可以人而不如鳥’者,興也;<u>文王</u>詩之直説敬止五事者,賦也。然後更引<u>淇澳</u>、<u>烈文</u>二詩以咏嘆之,此亦可見古人之作文妙處。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>邦畿為民所止之處,章句以物釋之,似非本文之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首引‘惟民所止’之邦畿,蓋比喻也,初非為民止而發,只是汎言凡物之不可無所止,故章句特下物字,正得本文之意。答<u>馬聖皡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟民所止’之止字訓以居字,與‘止至善’之止有異同否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從民所止而釋之,故如此。然至善之止,亦至此而居之不遷之謂。答<u>鄭鶴一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>緜蠻</u>詩‘子曰’以下既云是‘<u>孔子</u>説詩之辭’,則下文<u>文王</u>詩‘為人君、為人臣’等語,<u>淇澳</u>詩‘道學、自修’等語,皆是説詩之辭,而章句不及言者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳者自説則不必釋,此則一文而引<u>詩</u>、引‘子曰’,故以明‘子曰’之亦説詩耳。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>見黄鳥止丘隅之辭,而贊之以‘知其所止’。黄鳥若止於寒濱獨樹,則不可曰知止歟?只任羽而東西飛,隨其時而羽倦,即飛下而乍止焉,如是而已矣,乃云‘知其所止’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止於岑蔚是鳥之止至善也,而方可謂‘知其所止’也。苟其止於寒濱獨樹者,則是未得其至善之所也,曷嘗以‘知其所止’贊之乎?羽倦而止,止之由氣也;緜蠻而止,止之由性也。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上節之言‘惟民所止’,行也;下節之言‘知其所止’,知也。學者工夫當知在行先,而此則行先知後,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟民所止’汎言有當止之處,而未及乎知行也。惟其有當止之處,故必須知其所止而得止其止。<u>緜蠻</u>詩云云,得止也,知先行後,固自如此。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘於緝熙敬止’一句可包一部大義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>須逐句用工,然後方可言‘緝熙敬止’之包一部大義。答<u>權極瑞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘於緝熙敬止’之敬字包含此篇之意者歟?‘為人臣’不曰‘止於忠’而曰‘止於敬’,何也?且夫婦人倫之大者也,而闕之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至善為綱條之統會,則這敬字謂之包含一篇亦得,然作傳者恐未必有此意。陳善閉邪謂之敬,敬則忠在其中。<u>文王</u>固可曰為人夫,而不可曰為人婦,又難舉一而遺一,故姑不提起。然因其已言者,而其所未言者可以類推,兄弟之倫此亦不言。答<u>馬聖皡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘緝熙’是連續先明之謂,固兼知行,然不可以‘緝’與‘熙’分屬行與知也。‘敬’是此心主宰處,亦不可謂合知行言也。答<u>崔雲舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬者,主一無適之謂。敬止者,謂事君時一止於忠,事親時一止於孝歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得之。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詩中言止字者多,而獨舉‘緝熙敬止’之止置於‘止至善’之章,則是‘止’為歸重,而‘敬’是過去説。若引用於‘正心’之章,則‘敬’是一章緊要,而<u>朱子</u>不必加敬字於章句矣。何不置此詩於此章也,抑取<u>文王</u>之敬包得許多五者之目歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘止’固為歸重,而‘敬’為止之之要,豈可作過去説了。提敬字於‘至善’之章,便可見三綱八條之無所不用其敬,正心之‘敬以直之’已該於此矣。則到‘正心’章只戒其‘四有’、‘三不’,而敬便在是矣。故<u>朱子</u>於此因以發之爾,初非有加於傳之本意也。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>之敬包五者,此章之綱領也;仁包四者,是條目中綱領。恐不可偏廢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言為君之仁,則亦只是偏言之仁,不可以此包彼。答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>之德始於孝敬而終於仁慈信,則似可先言孝敬,而此云仁敬孝慈信,何耶?曰:孝者是仁之一事,而仁包敬孝慈信。且人道之行,君為之主,而君德之著見莫如發政施仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>,君也,故先言為君之仁。既言為君之仁,則不得不對説為臣之敬。自是文勢如此,何必苟苟排比,以硬定次第耶?仁包敬孝慈信,説得固好,然此文主意卻在於敬包五者,不在於仁包四德。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>一篇之義專主乎敬之一字,而觀經一章都不説出,乃於‘至善’章始引<u>文王</u>之敬,卻似歇後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>為書,本非有心於説出敬字,而書既成矣,究其大要不出乎敬云,非必逐章露出個敬字,然後方為大要也。至善乃三綱八條之準的,而特於此提起出這敬字,以見為一篇之總括,恐不可以歇後看。<u>朱先生</u>於‘正心’章句又帶補一敬字,以見心為萬事之根本,而敬為一心之主宰,其旨亦微矣。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>一書以敬為主,故<u>或問</u>揭敬一字為成始成終。然考之經文無一敬字,而至傳之三章始引<u>文王</u>之‘敬止’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘顧諟’、‘日新’,以至‘慎獨’、‘正心’,以至‘有國者之不可不慎’,莫非敬也,不必言言道個敬字,然後方可為敬也。‘至善’章是明新之準的,故於此提一敬字,要作一篇眼目。答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘敬止是功效’,蓋以‘緝熙’對‘敬止’,則固有功效之别。而若單言‘敬止’,則敬不可專以功效言,故章句釋之以‘無不敬’。‘無不敬’豈非兼工夫説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>似是。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳三章小注<u>蔡氏</u>謂‘敬止者,所以〔為〕止至善之本’,以止為止之本,似非傳文章句之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏</u>之意重在於敬字,特以本文之云‘敬止’,故連説之,初非單指止字為止之本也。答<u>卞可元</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止仁止敬,君先於臣,而止慈止孝,父後於子,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>,王者,故先言君;孝所以事父,故先於慈。答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者愛之理,君以愛民為主,而其愛尤廣於父子之愛,故仁不言父子而言於君耶?<u>孟子</u>曰:‘責難於君謂之恭,陳善閉邪謂之敬。’此獨言敬,何歟?忠包恭敬,而何不曰‘止於忠’也?君臣之際義為主,而今於此闕焉,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>這仁字不是就本體上説,即<u>孟子</u>所謂‘仁民’之仁也。單言敬則恭在其中,忠是實心,而敬則所以行此實心者也。君仁臣敬,皆義也,而既不可特言於君,又不可特言於臣。緊要所在,莫如仁敬。如父慈子孝皆親也,而於父於子不可獨云‘止於親’。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為人臣不曰忠而曰敬,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠有婦寺之忠,須是下敬字方該得真正底忠。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先言子孝,是孝重於慈故歟?臣當曰止於忠,而必言敬,敬無涉於君及父子乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先言孝則得之矣,忠只是盡己之謂,而敬則煞有事在,如<u>孟子</u>所謂‘陳善閉邪謂之敬’及非<u>堯</u><u>舜</u>不陳之為‘莫如我敬王’是也。忠而不敬則婦寺之忠也,為君為父為子莫不有敬,而仁慈孝為重。為臣固當忠,而敬為尤重。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>父子之愛同出一理,無分毫有異,而父曰慈、子曰孝,何也?父子天性之親,而或有不慈不孝者,何歟?況子之尤有甚焉者,又何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理一而分殊,故仁之發而有慈孝之别。慈是孳育之本心,故从兹从心;孝則从爻从子,爻者效也,子之所以效法乎親,而效力於事親之節者也。慈孝固性也,而氣稟之拘,私意之梏,性有時而不達矣。以理則慈孝皆順德也,循性而行,初無難易之别。以氣則自上而生下者順,自下而泝上者逆。任氣而自由,則慈固鮮失,而為孝者蓋寡矣。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘與國人交’之國字似無精義。雖只云與人交,何傷於‘止於信’之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>為國君,故其交也,必曰國人,以别於他人之交。答<u>馬聖皡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五倫未易化者婦人,每易失者兄弟,又造端天屬之親也。<u>詩</u>言<u>文王</u>之德曰‘刑于、至于’,而此不及之,只言交友之信,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>略舉君臣父子二大倫,而其餘可類推矣。又以見<u>文王</u>能新其國之盛,為下‘前王不忘’張本,故並言‘與國人交’。答<u>韓性剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此五止皆因<u>文王</u>可據之實迹而言。治<u>岐</u>之發政施仁,為君之仁也;率<u>商</u>之畔國以服事<u>紂</u>而無貳心,為臣之敬也;以<u>王季</u>為父而日三之朝,視膳之問,為子之孝也;以<u>武王</u>、<u>周公</u>為子,貽謨而使丕承,有作而使繼述,為父之慈也;善養老者而致大老之來,<u>虞</u><u>芮</u>質成而致<u>漢</u>南之來歸,皆‘與國人交’之信也。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作詩者能形容出<u>武公</u>之有切磋琢磨向裏底工夫,此非深得體行者,孰能如是?然則何没其詩人姓名乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人忠厚精詳,開口為説,便能曲盡人情。每讀<u>詩</u>,誠恨其姓名之不傳,然傳神寫照只在阿堵中,有得於是便是得其人,何待姓名之粗底乎?答<u>曹道亨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>切磋琢磨是學者勉强底事,<u>朱子</u>答或人問曰:‘聖人也不是插手掉臂做到那處。’似以切磋琢磨為聖人事。蓋聖人雖自有聖人底工夫,然安有如是勉强?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>説已明,無容更議。既曰‘聖人有聖人底工夫’,則聖人有聖人之切磋琢磨,學者有學者之切磋琢磨,豈必勉强之獨為切磋琢磨,而安利之不為切磋琢磨耶?答<u>邊允宅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德與盛德何别?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德’以本然言,衆人之所同也;‘盛德’以成德言,聖賢之所獨也。然所成之德亦只是本然底。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淇澳</u>之‘不忘’,以其道學、自修、恂慄、威儀之至善,而人自愛慕之也。此之謂新民之端則可,不可遽以為新民之至善也。答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從古學者之不到得聖人者,皆緣知之未盡,則知固難矣。<u>或問</u>以骨角之易屬知,玉石之難屬行,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知固難矣,而行為尤難,故有知及之而仁不能守者。亦曰‘非知之艱,行之惟艱’。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有斐君子,終不可諠兮’是<u>武公</u>所以新民之使然,而章句無一言及之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘終不可諠’正在他切磋、琢磨、瑟僩、赫喧之盛德至善處,則此是明明德事,尚不及新民上,章句釋其正意而已。但‘民之不能忘’五字即所以起下節之端,文理接續之妙,於此亦可見。答<u>曹道亨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘前王’、‘新民’、‘至善’指親賢樂利下四字,‘後世’、‘得其所’指親賢樂利上四字,説得通。答<u>文養吾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其賢、其親’,<u>李先生</u>以為‘前王之所賢者賢之,所親者親之’,又以為‘終非章句、<u>或問</u>之意’。然如是看,上下文勢一串貫下,極為穩當,不審如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄙見亦曾如此,又得師説,有以稍信,然語新不敢質。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之親賢,小人之樂利,即不忘先王之事,而曰‘此以不忘’,若不忘之所以然,何也?且親賢樂利同一話頭,而諺解異其釋,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其親其賢、其樂其利,非指先王歟?此非不忘之所以歟?諺釋果可疑。答<u>李亨夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此以没世不忘’口訣‘世’<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+48(tp).jpg"">讀,如何?今諺解未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀章句‘既没世’之言,則盛見似得。竊疑‘没世’之云,猶言終古終天之意,謂至於萬世之窮盡也,似當曰世<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/35(tp).jpg"">　没<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/8+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/26+37+1(tp).jpg"">。如作前王之身没,則恐似意短。答<u>曹晦仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>云:‘咏嘆言其詞,淫泆言其義。’而或曰:‘引<u>詩</u>而言者是咏嘆,並釋之重致意者是淫泆。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只可依<u>饒</u>説看。答<u>鄭鶴一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章及<u>桃夭</u>詩並言‘興也’,蓋欲其咏嘆興起也。<u>節南山</u>則無取於咏嘆興起,故闕‘興也’二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦恐得之。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>淇澳</u>’、‘<u>烈文</u>’二節,<u>程子</u>置之卒章,未知屬於何段之次?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二<u>程</u>所定,俱以此二節屬於‘為天下僇矣’之次。答<u>邊允宅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敬’為一篇大旨,而必言於此章,然後可以貫十章之義。且此章之無結語者,以其上該二章,而下不連於八條,故不必做接續之勢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦似得之,但新民之至善與下章‘必也無訟’、‘大畏民志’相接續。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳三章、十章之無結語,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至善者,三綱之極功也;治平者,八條之極功也。文勢到此試一番放開,而隱然以不結結之。重言‘不忘’以結之,則至善之著效普遠,而為君子者正宜無所不用其極矣;重言義利以結之,則治平之設戒森嚴,而長國家者必當有以先慎乎德矣。前後照應,自有機<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_34780__62387_(tp).jpg"">,古人作文之妙此亦可見。答<u>曹衡七</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至善’及‘平天下’章獨無結語,至善是明新之極致,則‘新民’章末之‘無所不用其極’便是‘至善’之結語。平天下與治國無二道,則‘治國’章末‘治國在齊其家’便是‘平天下’之結語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無所不用其極’所以結自新新民,而起下章至善之意者,非預意作‘至善’傳之結語也。‘民之不能忘也’,為明明德至善之結語;‘此以没世不忘也’,為新民至善之結語,不容於他求也。第十章則傳之終也,更無可起之端,故只以義利重結之,亦猶‘至善’章之以‘不忘’重結也。且第九章是齊家之傳,第十章是治平之合傳,恐不可以兩章分屬國與天下也。答<u>權允朝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>淇澳</u>’、‘<u>烈文</u>’、‘聽訟’三節可以釋明德,可以釋新民,何獨分釋於‘至善’、‘本末’兩章也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>可以釋明德而明德之至善,可以釋新民而新民之至善,故<u>淇澳</u>、<u>烈文</u>必在於‘至善’之章。聽訟猶人,新民之末;必使無訟,明德之本也。而‘知本’二字又是結語之丁寧,故‘聽訟’一節必在於‘本末’之章。寧可以拖東就西,迄無定段耶?且道‘明德’、‘新民’兩章今可容一語添足否?千亭當萬亭當。答<u>曹道亨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘本末’一章尤極難曉,蓋自經文看之,明德本也,新民末也。自‘聽訟’章看之,聽訟與使無訟皆是新民之事也。然則此一章只舉新民之事,而不言明德之本,何歟?如此看則恰似以新民為本耳。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一使字可見己德之明。答<u>梁成玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非綱非條,而‘本末’之别為一章,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳所以釋經也。經先言三綱而結以本末,明德為本,新民為末;因言八條而又結以本末,修身為本,家國天下為末,故傳於三綱之次八條之上别立‘本末’一章以串接之。蓋‘至善’章終便敍格致,則陡絶而不相連,故以新民者之至善起‘聽訟’、‘畏民’之語,重結明新本末之意,仍以‘知本’起‘格致’之傳,然後文理接續,而旨趣圓備矣。八條之終則又以德本財末申束之,<u>朱先生</u>於此煞費商量。答<u>權汝賡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘本末’一章與經文初無異義,而自來讀者皆以為此但言新民之事,而未説到明德,故集注特言明德以補之,殊不知本文未嘗不言明德。‘聽訟’末也,‘使無訟’以下本也。‘使’字正説明己德之意,其為説蓋曰先明己之德則民自畏服,而自無訟之可聽。若不明其德而先欲民之無訟,則抑末也,觀於<u>或問</u>可見。未知如此看如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得之。答<u>曹晦仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘本末’章以聽訟為末,則恐非‘末終所後’之‘末’,而與經意不合。今以‘使無訟’兼觀本末如何?我之明德既明,使民無訟是我之事,本也;民之薰炙漸染,各新其德,至於無訟,是民之化,其非末歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聽訟亦是新民之一事,則以聽訟為末,未見其有殊於經意也。試取<u>或問</u>看,如何?<u>唐堯</u>之世猶有‘吁咈’之事,豈可以我本之已先立而不聽其當聽之訟也。‘無訟’云者,只舉大分而言耳。○答<u>曹衡七</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聽訟’一節是事也,非物也,其為釋本末,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句蓋以明德新民當‘物有本末’,故如此爾。‘事有終始’則乃知止能得也,知止能得既非綱條,故不别立傳歟?然而竊疑經文所謂物者以綱言則曰德曰民,以條言則曰物曰知曰意曰心曰身曰家國天下是也;事者以綱言則曰明曰新,以條言則曰格致誠正修齊治平是也。物有本末,故其所事亦有終始。上以結綱領二節,下以起條目二節,似或周徧。而章句無此意,不敢創新。答<u>卞舜左</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘使無訟’為本,‘聽訟’為末。<u>子敬</u>曰:‘聽訟當不得新民,當曰“使無訟為本,無訟為末”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子敬</u>説亦有據於前人者,然觀此章語意,其曰‘聽訟,吾猶人’,非以聽訟為全不是也,但不可恃此以為新民之本也。<u>或問</u>亦以區區辨詰為末務,則聽訟雖非新民之本,而亦不可謂全非新民之事。蓋以<u>堯</u><u>舜</u>之至化,猶不能無訟,獄有訟,則自可聽矣。無訟是民新之效,恐不可謂新民之事。答<u>文性天</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳四章所謂本末指明德、新民而言,則不得盡辭。明德既明而為本矣,‘大畏民志’,此則新民,而為末矣。結句但云‘知本’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大畏民志’為本,不得盡辭為末,來喻恐倒説了。本是對末之稱,上已言之。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘使無訟’非明明德之驗歟?傳者之意若專在於末,則結之以‘此謂知本’,何也?答<u>文養吾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注以‘使無訟’為本,‘聽訟’為末,然傳文及章句則似以‘必也使’為本,‘無訟’為末。蓋‘訟之不待聽而自無’者,皆本於能明其德也,觀於此言,可以知本末之先後。<u>定齋</u>謂‘此為不能明德而遽欲新民者發’,此説如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳所謂‘聽訟,吾猶人’已是就末上説,章句所謂‘不異於人’亦是意也。若所謂‘訟不待聽而自無’者,以動化之極效而言,不可謂末也。<u>或問</u>亦謂‘區區於分争辨訟之間,以求新民之效,其亦末矣。’<u>定齋</u>云云亦只是一樣意。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u><u>舜</u>之治不能使天下無訟云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在我者盡‘使無訟’之道,則雖或有時而不能無訟,片言之斷,而民自聽順,若無訟然。且畏服非畏其威,乃畏其明也,有情實者豈不得盡其辭耶?答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只釋本末而不論終始,<u>或問</u>云:‘安知其〔非〕本有(是)而並失之’。然經文末二節申言第三節,而只舉本末,則傳只釋本末而不及終始,其意莫亦本於此否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦得之。答<u>曹晦仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“此謂知本”,<u>程子</u>曰衍文’,恐‘知本’二字是‘物格’之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前人亦有是説。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格致’章編次與<u>程子</u>所定不同,今曰‘取<u>程子</u>之意以補之’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>之意即<u>或問</u>中所引格致諸説也,非謂其簡編之序次也。詳考<u>或問</u>,如何?答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>補亡章</u>當作三節看。其‘知有不盡’以上為一節,是言致知在格物也;‘求至乎其極’以上為一節,是言格物以致知也;‘全體大用無不明’以上為一節,是言物格而知至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如此看甚得,然‘莫不有理’以上又作一節看,如何?答<u>文性天</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>補亡章</u>必言經傳所不言之窮理,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂格物,乃即物而究其理之謂也。<u>補亡</u>用章句之例,故必以窮理釋格物之義。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰‘格物是心到於物,物格是物到於心。如我去讀<u>大學</u>,是格物之謂也;既讀後,一部<u>大學</u>在於胸中,是物格之謂也’。以愚看之,格物者窮至其極,物格者理到極處。格物物格,譬行路而路盡,讀書而書盡。書與格雖待人讀之行之,而自物言之,不害為書自盡、路自盡也,以此謂物到於心。莫無未安否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論甚明,苟知此妙,則雖云心到於物,亦非自此到彼,逐物而在外也。答<u>梁成玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一物格而萬理通,既曰雖<u>顔子</u>未至此,則與聞一知十所異何居?一,數之始;十,數之終,則就一事上自始至終窮究徹底,所謂聞一知十也。萬理通者,必衆理之表裏精粗無不到之謂也。其所異或如此否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>似然。答<u>曹晦仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格致則學者始用工處也,此云‘衆物之表裏精粗無不到,而〔吾〕心之全體大用無不明’,然則格致之工非<u>大學</u>成始成終者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>方其格一物致一知,則固用工之始,而及其無不到無不明,則格致之極功也。蓋知必先於行,故以格致為入頭之始。雖到極功亦只是知之至,未便是行之成也。答<u>馬聖皡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘但於一事上窮盡,其他可以類推。’竊惟天下之事物無窮,而吾心之所知有限,以有限之知欲窮了無窮之物,則無乃有莽蕩扞格之患否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既得於理,則萬事萬物本此一理也。由理而推,故可以窮盡。知之有限者,理尚未透故也。心之鏡明,物來必照而已,亦何嘗切切然逐萬物而一一照之哉?惟明於是非之故,則天下之事千變萬化,皆可以識其真是之所在矣。答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物之方不曰即物而窮其理乎?物猶事也,臨事而求其是非之極,一事二事積集而貫通之,窮天下之故而達吾心之明者是也。不必於恍惚窈冥上枉費功力,眼前日用莫非格致實境,須先從平易切近處理會,自表而裏,由粗而精,久久不已,亦將有豁然昭曠之會矣。答<u>尹晉清</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格致之即事即物,自是千聖相傳之實,如日用事親從兄,處閨門、課子姪,外而至於接賓友應事物,莫不有當然之道理。隨處審究,必求其當然之則,而過之不可,不及亦不可。瞭然無疑,便可踐行,一一積集,久久融貫,自當有表裏精粗無不到、全體大用無不明底時節,何曾有别樣神奇可以徑悟而耽悦者哉?人道只在平常,纔説神奇二字,便墮在鬼家邪徑,出没眩惑,終不可與入於人道矣。請賢者之更加一思也。答<u>黄魯緒</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格致者,所以講求其日用當行之道爾,非求之於身外恍惚之域也。當行之節聖賢雖已説盡,自己之眼目不到,知解未透,則未有不以東為西,以似為真者。故所以汲汲於格致之工,不可以無意於實踐而徒事口耳者為可憎,而我從以厭倦於格致也,是不類於因噎而廢食者乎?答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心外無理,理外無物,格物即所以窮理,窮理即所以致知。而此理字自<u>皇犧</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>以來,傳授心法,而亘古亘今不泯而常存者也。學問之道只在窮理,而欲窮理又先須主敬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説得極善極善,真可謂善讀<u>大學</u>矣。奈之何今之為學不窮理而欲窮氣,不以理為心法而卻以氣為心法,不亦異乎?恨不以盛説提其耳也。‘學問之道’云云亦得,然但‘先須’字做病,蓋居敬窮理,如車兩輪,進必俱進,初非先居敬而後窮理,又不可先窮理而後居敬。<u>程子</u>所謂‘未有致知而不在敬者’,儘的論也。答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲窮理又先須主敬’,今改以‘又當主敬’何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得之。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧玉溪</u>謂:‘言窮理則易流於恍惚,言格物則一歸於真實。’恍惚之云,非但失理之情狀,亦不得乎格物本旨矣。蓋格物專為窮理設,而理外無物,物外無理,故即就所窮之地頭當下為言爾。且至虚而至實者理也,焉有恍惚不分明底道理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論極灑脱可喜,但<u>玉溪</u>亦非謂有恍惚底理也。若不言格物而只言窮理,則用工無依據,而懸空揣摸,其見識易流於恍惚云爾。‘易流’字極有稱停,世之高才明智往往陷於禪會者皆是也。近世學者開口便説理説氣,打向無形影去,都不肯就眼前平實處理會得來。竊恐<u>玉溪</u>有靈,當為之咄咄嗟惋於冥冥之中也。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>以讀書為格致始事,而<u>朱子</u>言文字講論於事物之後,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事物之理舉載於書中,故<u>程子</u>以讀書為先者,此也;<u>朱子</u>則方統説格致之事,而格之為言乃即事即物而窮其理之謂,故據正義而先言之,此則立言屬辭之次序也。答<u>韓性剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘窮萬物之理同出於一為格物,知萬物同出乎一為知至。’<u>吕與叔</u>此説似合於理,不知何所病而非之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>已詳之,而更有此疑,何也?答<u>曹晦仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>中‘心雖主乎一身’一句只説心之體,而遺卻個用;‘理雖散在萬物’一句只説理之用,而未説到體。何也?其或互文而並見耶?抑亦‘管乎天下之理’是用,‘理雖散在萬物’是體否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之存主為體,而實管天下之理以為體;理之散殊為用,而實賴一人之心以為用。此是互文以見也。若以‘管天下之理’為用,則亦當以‘不外一人之心’為體;若以‘散在萬物’為體,則亦當以‘主乎一身’為用。恐不須如此看。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巨細相涵,動静交養。’‘巨細’似是説理,‘動静’似是説心。而<u>玉溪</u>謂:‘巨屬心,細屬理;動是格物,静是主敬。<sup>[24]</sup>’如此則得無有内外精粗之甚耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u>説恐不可易,惟其相涵交養而豁然而貫通,渾然而一致,故無内外精粗之可言矣。若謂理與理相涵,心與心交養,則其為内外精粗而不可貫通一致者甚矣。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人心之靈莫不有知’,知字似指知覺之發處為言。而其末云‘吾心之全體大用無不明矣’,則其所謂體即指未發之智歟?小注云:‘衆理之體即吾心之體,衆理之用即吾心之用。’此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>這知字亦貫體用説,心之全體大用恐當依小注<u>陳氏</u>説看。‘心雖主乎一身,而其體之虚靈足以管乎天下之理;理雖散在萬物,而其用之微妙實不外乎一人之心’,則謂衆理之體用即吾心之體用,亦得。答<u>梁成玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫不有知’之知是‘知覺’之知歟,‘知識’之知耶?先儒謂‘知屬事,覺屬理’,則當屬知覺之知歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知覺’之知便是‘知識’之知,非有異義。故‘知覺’之釋曰‘知,謂識其事之所當然’。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知亦有未發已發歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未發而炯然不昧,已發而了然畢照。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘因其已知’之知與‘有知’之知似無别,而<u>尤庵</u>以為<u>程子</u>所謂以類推者也,不當‘有知’之知,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤</u>説未敢信,恐與<u>朱子</u>所謂‘知元自有’,‘這些知萌露’,‘因其端而推致’之意不合。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫不有知’之知是全體之知,‘因其已知’之知是一端之知。小注比而同之,未知是否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>固然,然一端之知亦是全體之用,非有兩個知也。答<u>曹晦仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u>云,知者‘乃萬理之統會,而萬事萬物之主宰’。此與具衆應萬有異否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知者,知覺之虚靈者,而心之妙理也。故未發而涵藏萬理,已發而宰制萬事,是亦明德之本然底。但明德之具應則統知行言,此則乃明德中一事。答<u>韓性剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧玉溪</u>‘衆理之體用即吾心之體用’<sup>[25]</sup>一言,未知如何?竊謂天之生物,初無二理,人之理不異於物,物之理不異於人。沖漠無朕者,即吾心之寂然不動,而所以為體也;生人生物者,即吾心之感而遂通,而所以為用者也。然氣稟拘之於前,物欲蔽之於後,是以於天下之理或有所不能窮也。必其窮究到底,無所窒礙,方見得彼之體用即吾之體用。君父者,物也,當仁當敬之理各在君父之身,然其仁之敬之則吾心為之用也;牛馬者,物也,可馳可耕之理各在牛馬之身,然其馳之耕之則吾心為之用也。以此推之,天下之物莫不皆然。此所以衆理之體用即吾心之體用,而<u>朱子</u>所謂‘心與理一’者,此也。然抑有一疑焉:格物者,窮至萬物之理也,萬物之理即吾心之理,則一物纔格,萬理自通,更何用積累功夫?知天之理則人之理從可得而知也,知人之理則物之理從可得而知也。所謂物格者,只是一時事,且或因此而只專求吾心不求衆物之理,而曰吾心之理云爾,則更何用格物工夫?此<u>釋氏</u>所以守昭昭靈靈之識而昧天理之真也,<u>陸氏</u>所以不以問學而只欲守德性也。<u>陽明</u>所以但致吾心之良知者,此也;<u>温公</u>所以能扞禦外物者,此也。因此一言,而其流之弊或不至於此邪?然衆物之理各自不同,則雖窮白首而格之,日亦不足矣。<u>延平</u>所謂‘灑然’,<u>程子</u>所謂‘推類而通其餘’,所謂‘豁然’、‘脱然’,<u>朱子</u>所謂‘一朝貫通’者,將何緣得到那境界?此<u>盧氏</u>之説,好也不好?請下一轉語以教之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論已盡其曲所。吾心之理亦自有分殊,豈容一物理到而萬理皆通耶?天人物我雖是一理,一焉之中亦不無分殊。因此而知彼,因彼而知此,亦自有分數次第,未可一頓便貫於一也。<u>盧氏</u>之意只是心與物一理貫通之謂,非如諸子之以物為外而專用工於内照也。<u>朱子</u>所謂‘心雖主乎一身,而其體之虚靈足以管乎天下之理;理雖散在萬物,而其用之微妙實不外乎一人之心’,只是此意。心具萬事之理,而心無著摸,故必即事而窮其理,乃可以盡心之理也,不可以心與物一理,而卻就心上求物理也。<u>盧</u>説豈曾有此意?答<u>曹晦仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以理單言,則固自有體用,即<u>退陶</u>所謂‘無情意無造作,此理本然之體隨寓發見,而無不到此理至神之用’是已;以心對言,則心為體而理為用,即<u>或問</u>所謂‘心雖主乎一身,而其體之虚靈足以管天下之理;理雖散在萬物,而其用之微妙實不外一人之心’是已。嘗以此問於<u>膠丈</u>,<u>膠丈</u>曰:‘主理言之,則理之體在物,而其用在心;主心言之,則理之體在心,而其用在物。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理自有理之體用,而實貫通乎人心;心自有心之體用,而實該括乎物理。初非此為體則彼為用,彼為體則此為用,更迭逃閃而不可捉摸也。<u>或問</u>所謂‘其體足管天下之理’者,是謂心之體該攝夫衆理之體也;‘其用不外一人之心’者,是謂理之用通貫乎吾心之用也。其體其用皆一串説,非對立而攬合之也。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖未至於聖,而亦有知足以知聖人者,則説出聖人之心法以曉告萬世之人,是亦聖人之徒也;不可以其未至於聖,而並疑其多言之未實也。學者所以自為者,則固當以‘言之不出,恥躬之不逮’為立志之要。知行固有輕重,然其行之不至者,畢竟是知有未真故也。答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以求至乎其極’,此極字兼格致二事,故經文章句曰:‘致,推極也。’又曰:‘欲其極處。’蓋以工夫言,則二而一,故經言‘致知在格物’,此云‘因其已知之理而求至其極’,合格致為一事也;以功效言,則一而二,故經言‘物格而后知至’,此以‘衆物之表裏精粗無不到’對‘吾心之全體大用無不明’,分格致為二事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説得通。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一朝豁然貫通’之語,莫嫌於禪家頓悟之説否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即天下之物而窮其理,用力之久,而有一朝之豁然者,衆理集而會於一也;彼之專務乎反觀其心,而一朝瞥見光爍爍地者,影象之虚見也。答<u>裴汝鸞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>表與裏、精與粗處皆有理也,理豈有表裏精粗乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理之顯見易知謂之表謂之粗,其微隱未易窮者謂之裏謂之精,亦何妨之有。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>表裏精粗,一説有曰:‘表者人物所共由,如父之慈子之孝,以事而言;裏者吾心所獨得,如父慈子孝之理脗然會於心者也。以此推之,精粗亦可知矣。’此説與<u>玉溪</u>體用之説略相似耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以大分言,則固自如此,然苟求其詳,則小注<u>雙峯</u>説已盡之矣。蓋雖就見在行事上説,而莫不有表有裏有精有粗,其所以然者,則又是全體之具表裏精粗之理者耳。<u>金仁山</u>部帙紙集之喻,<u>朱番昜</u><u>管</u><u>微</u><u>曾</u><u>舜</u>之論,類皆如此,細考之則可見。答<u>曹衡七</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>膠丈</u>曰:‘表裏精粗當屬物看。’表裏精粗無不有理,而理何可以表裏精粗目之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>單就理上看,則誠若無表裏精粗之可分者,而即物窮理,則在物之理隨物而有表裏精粗之别。或問‘既有〔個〕定理,如何又有表裏精粗’,<u>朱子</u>曰:‘理固自有表裏精粗,人見得亦自有高低淺深。’又曰:‘表者人物之所共由,裏者吾心之所獨得。表者如父慈子孝’,‘裏者乃〔是〕至隱至微至親至切切要處’。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊疑通天下只是一理,初無表裏精粗多寡偏全之可論。而<u>補亡章</u>云‘表裏精粗’,<u>或問</u>中如此説處無慮數十,此皆何謂?其意不過曰‘隨物之有表裏精粗而窮其理無不盡也’云爾,非真以為理有表裏精粗之不同。不審如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通天下只一理,理皆純善無惡之謂也。善焉之中而有見於外而易見底道理,有極於内而難窮底道理。如小注<u>饒氏</u>説是已,理一之中分未嘗不殊也。答<u>曹晦仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧氏</u>曰:‘表也粗也,理之用也;精也裏也,理之體也。’理者渾然無朕,何者為體,何者為用?此理指物歟,指心歟?精中有粗,粗中有精,體有精而無粗,用有粗而無精乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事物莫不各有當然之理,而其當然者又必有所以然之理。如子之當孝而孝,臣之當忠而忠,即理之用也。子何以當孝?以父之生我而恩深也,所以子不由不孝。臣何以當忠?以君之治我而義重也,所以臣不由不忠。此理之體也。推之萬事,莫不皆然。善窮理者,必即事即物而求其理,不專想像於渾然無朕之域。雖其在事在物而非由造作安排,則其為渾然無朕固自若也。此既以物之表裏精粗為理之體用,則是指在物之理也。然而心之為萬理總腦,亦不言其在所該也。理之體固不可謂有粗,而其用亦有至精密處,不可專謂之粗而已也。答<u>馬聖皡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>補亡章</u>‘衆物之表裏精粗’、‘吾心之全體大用’,<u>重庵</u>謂‘以理言則字字皆理也,以氣言則字字皆氣也’,此言何謂?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格致’章分明曰窮其理,不曾云窮其氣,則表裏精粗、全體大用恐不可攙氣看。此等處須直截剖析,不必為遷就説。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格致’章精粗以理言,而<u>論語</u>‘<u>子夏</u>門人’章注曰‘理無精粗’,兩説不同。<u>饒</u><u>盧</u>氏皆就一物上言表裏精粗,而不言此物是精,那物是粗。蓋至善之本一也,而亦有衆萬之散殊,恐不當專就一物上説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理有精粗者,以其微奥及顯現者言;理無精粗者,以其理本無形而言。蓋雖在灑掃應對之粗淺,而其理之所以然,則隱而莫之見也。<u>饒</u><u>盧</u>氏之就一物上究其表裏精粗,正所以明散殊之至理也,特舉一物以例其餘矣,非謂至善之專在此一物一事也。答<u>邊允宅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無不到’之到,即物理之到我胸中者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此到字猶精到、懇到之到,非自彼到此之謂。蓋事物之理本具於吾心,非從外襲而入來也,特為氣所昏有所不透,及工夫既到,理便在此,何嘗有彼此來到之勢乎?答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格物’章‘無不到’之到,曾以精到、懇到為言,反覆思量,此固至當。然經文章句‘物理之極處無不到’之到終涉至字義,不審如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精到、懇到之到亦只是至字義,而非若自此至彼之顯有界限。故曾以此到字謂亦與精到、懇到之到同,非直以此為精到、懇到也,幸更思之,如何。但傳文及章句俱是一樣到字,恐不可差殊觀。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>補亡章</u>云‘此謂物格,此謂知至’,至,此獨以功效言,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此為八條之開端,故提功效結之,以見知至至之、知終終之之究竟法。答<u>蘇智淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>‘格致’闕傳,不惟<u>晦齋</u>有是疑,如<u>魯齋</u><u>王公</u>是<u>朱</u>門嫡傳,而已發此義。誠以義理者天下之公,而不可以其一經前賢之勘而便自徑信也。然而苟不的見乎聖言之旨,而徒以一時之意見推移轉换,可東可西,而不得其亭當妥帖,則還不如只守大賢之定本,而尋繹體會,不害為入德之工也。是以<u>退陶</u>老先生以破正寢、補廊廡譏<u>晦(爺)〔齋〕</u>,蓋謹畏之至也,吾輩後生豈容更有辭説耶?來諭云云,足見積費苦思,不妨作一番講討。然若以是遽自為得,則人之議其後者,亦將不患無辭矣。蓋既欲援經而補傳,則‘知止而后有定’宜若為首節,以一止字上承‘止至善’之傳也;‘物有本末’宜若為第二節,言格物之當以切問近思為要也;‘聽訟’、‘知本’宜若為第三節,事理之是非曲直紛如聚訟,而吾所以折衷而别白之者,正如堂上人之照見堂下,彼不敢遯其情而做枝辭以瞞我也,<u>孟子</u>所謂‘知言’是也。此為得其本而為格致之極功也。‘無情’之情乃實字意也,起下‘誠意’之誠,且人之不敢欺起下‘毋自欺’之意,若可為文理之接續。然妄矣僭矣,何可言也。若如來諭以‘聽訟’置之‘齊治’之傳,則‘大畏民志’未見有齊家之驗,而‘其本亂’一節又無可插入於此傳之中,恐畫蛇之成而不須添足也。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格致’傳文之闕,<u>晦(爺)〔齋〕</u>採補,<u>退老</u>評駁,蓋皆各有意義。良以<u>大學</u>一書既不能無簡編之錯,而兩<u>程</u>大賢各有訂定而不相同,<u>朱先生</u>又從以更易之,而不害為尊信兩<u>程</u>,繼而有<u>魯齋</u><u>王公</u>實承<u>朱</u>門之緒,而乃謂格致之未嘗闕傳也,抽經補傳,著為成説,是亦豈故異於<u>朱子</u>哉?誠以義理之公而講明之不可不勤也。<u>晦齋</u>之為此,即亦<u>朱子</u>及<u>魯齋</u>之志也。而<u>退陶</u>之篤信<u>朱子</u>,亦出於尊畏之至誠也。今日後學亦當竭其究索而為之從違,不必執一而壓倒天下之口,以阻千世來者慎思明辨之功也。盛意更以為何?答<u>李大圭</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前者所論‘格致’章云云,特因盛諭而謂<u>魯齋</u>、<u>晦齋</u>之為是説也,非以求多於<u>朱子</u>,蓋欲各盡其所見也。大抵講學玩究,雖於聖賢父師之訓,必尋繹反覆,的見其無疑,然後始乃篤信而固執之,方為實得,不宜一例唯唯,外若尊信而中實黯黵也。今於此章亦須見得<u>朱子</u>之必為補亡、<u>退陶</u>之必從<u>朱子</u>者真的是如何,方見得<u>魯</u><u>晦</u>二先生之説為不必然也。亦不可以二先生為立異於<u>朱子</u>,而以啓<u>陽明</u>、<u>整庵</u>之流也。來諭大意甚正,而語頗傷快,恐宜在斟酌也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’章首之不承上起下,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以其為自修之首,誠身之本,故單提以立傳,以見不誠則所格致者皆虚幻,正修以下皆無所措。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳不言‘誠意在致知’如他章之例者,何也?傳之釋格物,已釋致知之意盡矣,故其下釋誠意不復言致知之義。誠意别為一傳,而釋其意已盡,故不復言正心之義,此其勢不得不然。然其釋誠意不以正心起頭者,蓋誠意則是自修之首,故特表而出之也。又有一説曰:知行畢竟是二事,故‘誠意’章不連致知為説。誠意正心皆屬行,然誠意非特為正心之要,以下諸條皆以是為要。二説皆如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兩説皆通。答<u>曹晦仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘意者,心之所發’,竊意格物致知之時,此心先已發焉。則意之誠不誠亦在於格物之上,苟非此心之誠實,則亦安能格致乎?以此觀之,謂誠意在致知之前,恐或無妨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>所謂‘立誠意以格之’,亦此意也。然而立誠意只是樸實用心,要究格這道理而已。格致然後誠意者,是已知得是非善惡分明,而要實其好善惡惡之心。<u>朱子</u>所謂‘只是一個誠,只争個緩頓’者也。答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條以誠意為本,而誠意之本又在立志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐當曰‘誠意之本在於知止,知止則志有定向,而意可得以實矣’。答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意是隱密處用功,是通表裏隱顯而為言。觀意字則似是如上説,而<u>語類</u>有三數處如下説,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>表與顯固好善惡惡矣,而其意之發未能真個十分,好之惡之便是自欺。誠其意者,用工於隱密,而要令隱密與表顯無間也。<u>語類</u>所謂‘表裏如一’謂裏面之當如表也,非謂用誠意之工於其表也。答<u>曹晦仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠其意’、‘誠於中’之誠有單言善、兼言惡之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兩誠字初無二意,而<u>饒氏</u>誤以‘誠於中’之‘誠’作兼善惡之誠,蓋因<u>中庸或問</u>而為此。然<u>朱先生</u>於<u>大學</u>累經修改,而其於章句、<u>或問</u>曾無此意。<u>庸或</u>云云,其尚在論未定之日,而不及於修改者乎?夫誠者,真實者也。小人之陰為不善而陽欲掩之者,其為不實大矣,安得謂之誠於中乎?傳文之意因小人之不誠而轉向君子上説,故章句其於小人也,則曰‘不能實用其力’,曰‘欲詐’,曰‘欲掩’,以見其不誠之甚;其於君子也,則直曰‘善之實於中而形於外者’,如此定論所在不可諱也。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>誠字與<u>中庸</u>異釋其義,何也?<u>中庸</u>專是説善一邊,故云‘真實無妄’;<u>大學</u>兼善惡説,故曰‘誠,實也’。蓋實於善、實於惡,善惡雖不同,而其以實心為之則一也。觀‘閒居’章誠字可見。不然,則與<u>中庸</u>異釋,抑有説否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一實字是誠字正釋,‘無妄’字所以覆解實字也。妄是虚僞之稱,閒居小人若是實心為惡,則章句何以曰‘非不知善之當為與惡之當去也’?須是道惡是合做底事而為之,然後方可謂實心為惡也。答<u>曹晦仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自欺之未説到粗處,來説果善。然<u>朱子</u>之於自欺有以欠分數言者,有以容着在言者。欠分數者,自欺之田地也;容着在者,自欺之形狀也。是以章句中‘心之所發有未實’以欠分數言,‘苟且〔以〕徇外而為人’以容着在言;‘不能實用其〔其〕力’以欠分數言,‘苟焉以自欺’以容着在言。來喻所謂‘十分好善猶有一分不好,十分惡惡猶有一分不惡’者,只説得欠分數一事,未説到容着在一邊耳。自欺便是欺天,而欺人則較麤。然欺人之弊實由於自欺之不禁,豈可曰欺人欺天非誠意地頭所當戒耶?以其為自修之首,故襯説自欺字。然<u>程子</u>曰,‘心也’,‘天也,一理也’,則欺心即欺天矣。章句謂‘實與不實〔蓋〕有他人所不及知’,則欺人之端已萌於此矣。答<u>李致維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六章‘毋自欺’,誠意之工夫;‘二如’,誠意之實;‘自慊’,誠意之效。<u>許東陽</u>説如此。然‘毋自欺’時便要‘二如’,‘毋自欺’處便為‘自慊’,到‘心廣體胖’方是其效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘毋自欺’是誠意,‘自慊’是意誠,‘二如’則要如處是誠意,既如處是意誠。如此看則<u>許</u>説亦不為無意。‘心廣體胖’只是自慊之極驗。答<u>曹衡七</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自欺説得細密,非指閒居小人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>朱子</u>容着在之意推之,則閒居小人亦是一樣。傳文首言‘自欺’,便接説‘閒居’一節,分明是自欺情狀。章句所謂‘苟且以徇外而為人’亦是此意,但有淺深之異。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之未能十分真實,小人之陽善陰惡,其為自欺雖有淺深大小之不同,然其苟且蓋庇之狀則其間不能以寸。此所以重戒其‘必慎其獨也’。答<u>文養吾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自欺,章句以‘知為善以去惡,而心之所發有未實’為言,<u>心經</u>附注以‘不知不覺自走去,不由自家使底’為言。此似知而故為,彼似不知而偶犯,有怙與眚之别,今當何從?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不知不覺’之云本所以釋<u>荀子</u>‘偷則自行’之義,而<u>朱先生</u>初為自欺之訓曰‘外為善而中實未能免於不善之雜’,<u>李敬子</u>欲改之曰‘外為善而中實容其不善之雜’。先生以為‘不是知得了容着在這裏,是不奈他何了’,‘只是自欠了分數’,因引<u>荀子</u>語而釋其義如此。次日卻曰‘昨夜思量,<u>敬子</u>之言自是’,‘某之言卻説〔即〕得那自欺之根,自欺卻是<u>敬子</u>容字’説得是。‘蓋知其為不善之雜,而又蓋庇以為之,此方是自欺’,某之説卻‘移了這位次了’。今之章句是改定者也。曰‘知為善以去惡’,曰‘苟且以徇外而為人’,可見其知得了容著在之為正意也。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>陳</u><u>胡</u><u>許</u>氏皆以自欺為誠之反。然‘毋自欺’工夫極精微,為善去惡之心欠了分數為自欺,則誠之欠分數是自欺也。若曰誠之反,則是無狀小人,豈自欺之謂哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欠分數者,自欺之根因也。須有容着在意思,方是自欺之情狀。欠分數雖與無狀小人有别,然即其欠處便是誠之反,小人之全欠分數亦是誠之反,其為自欺則一也,但有輕重之差别耳。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘毋自欺’注‘知為善以去惡,而心之所發有未實也’。方其為善去惡之時,未能十分做去,而惡幾微動,則恐不可便謂之自欺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知其當如此而意便不如此,知其當十分做此而意便有一二分不實,非自欺而何?答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自欺二字難曉。欺之為言欺其不知也,我可以欺人,不可以欺己。章句訓‘心之所發有未實’,我知其未實則不可謂自欺,不知其不實則是不知也,亦何可謂自欺?自慊,先儒皆以為毋自欺之效,恐未然。<u>朱子</u>曰:‘自慊是合下好惡時便是要自慊了,非謂做得善了方能自慊。’正與自欺相對。觀此則似未可便謂毋自欺之效,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欺之於所知,此欺之真贓也。不識不知只唤做不識不知,不可謂欺也。陽實而陰不實者,蓋欲欺人,而苟究其真贓,則乃所以自欺也。此處切宜加念。自慊之為功效,果有其説,而未敢謂必是。答<u>李敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>半知半不知及自欠了分數,俱是君子之自欺也。小人則無知無識,不可曰自欺歟?見君子掩不善,此豈無知識者也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>於自欺屢變其説,而終以容着在為定,即章句‘苟且以徇外而為人’之意也。此所謂自家所愛舍他不得者,自欺之病根也;自欠了分數者,自欺之張本也;而容護蓋庇,方是自欺之實狀也。君子小人之自欺雖有淺深精粗之分,然其為自欺則一也。閒居小人不可謂不知不識之人。答<u>崔仁卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>荀子</u>‘偷則自行’、<u>釋氏</u>‘流注想’皆是自欺否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此不能操存之病,恐非可擬於實不實之幾。而先生説如此,蓋於此時論猶未定也,須帶得章句所謂‘苟且以徇外而為人’底意思在,方可謂自欺。答<u>金而晦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>論‘自欺’章言‘鑄私錢做官會’,豈自欺之謂耶?鑄私做官是甚樣事,是欺人而非自欺故云爾耶?<u>劉棟</u>説‘不知卻道我知’,是亦似自欺,而<u>朱子</u>深非之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋</u>時會子亦錢貨之名,人之私自鑄錢而假稱官會者,是欺人之太無狀者也。<u>劉</u>所謂‘不知而卻道我知’,亦此類也。自欺者,君子一念之發固已善矣,而容有些子未實,便只此何妨之意是也。此處工夫極細,不曾如彼太無狀了。答<u>韓希寬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必先善而後惡,而此言惡惡之先於好好,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自學者用工言,則去惡急於為善。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’章‘惡惡臭、好好色’,聲色臭味之中獨舉臭色,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此以真情迫切者言,蓋惡臭之觸鼻,人莫不嚬蹙而呵嘘,不暇較計,不容安排。好色之合歡,人莫不情暱而心喜,不由勉强,不容簡惰,不比聲味之好惡稍緩淡了。答<u>崔仁卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘惡惡如惡惡臭,好善如好好色’,而但云‘如惡惡臭,如好好色’,何也?兩句只是形容誠字,故不别言善惡字乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所致之知即别其善惡而已,而到誠意只是誠實。此好善惡惡之意而已,則不待揭善惡字,而所好所惡之事已可知矣。答<u>安子精</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>謂‘天下之道二,善與惡而已’。道是當然之理,而今並言惡,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>這道字只是所行之謂,<u>孔子</u>亦曰:‘道二,仁與不仁而已矣。’答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>謂:‘合下好惡時便是要自慊了,非謂做得善了方能自慊。所謂誠其意便是要毋自欺,非是誠其意了方能不自欺也。’此一段下語極緊促,未詳其旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孫敬甫</u>以為好善如好好色,惡惡如惡惡臭,如此了然後自慊云。故<u>朱先生</u>非之,以為‘“如好好色,如惡惡臭”,只此便是自慊’,所以有此説云云。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淇澳</u>詩之‘咺’與‘諼’,‘並況晩反’,‘誠意’章之‘謙讀為慊,苦劫反’,亦恐皆誤。蓋韻書‘諼’與‘暖’同音,‘慊’與‘嗛’同音。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>咺,<u>唐韻</u>‘況晩切’,而<u>韻會</u>‘火遠切’。‘諼’與‘暖’,<u>廣韻</u>亦‘況晩切’,而<u>韻會</u>亦‘火遠切’。‘慊’之讀‘愜’,<u>或問</u>已有此意,而<u>韻會</u>亦有‘乞協切’者。嗛,<u>集韻</u>亦‘音愜’,<u>國語</u>‘夜半不嗛’注‘嗛,快也,苦劫反’。蓋字音之或彼或此,並有所據,不當以此為誤。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘皆務決去,而求必得之’二句,上一句惡惡之謂也,下一句好善之謂耶?一説好善不如好好色、惡惡不如惡惡臭之心皆務決去,而好善如好好色、惡惡如惡惡臭之心求必得之,此未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐上一説為是。皆字是<u>或問</u>所謂‘凡其心之所發’之意。善非一端,惡有萬狀,凡惡皆當決去,凡善皆當必得。答<u>曹晦仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘皆務決去,而求必得’,謂凡惡皆真惡之而務決去,凡善皆真好之而求必得。<u>或問</u>之意如此,來説恐未妥。答<u>文養吾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意固善惡之幾,而誠意之意則已是專在善一邊,而尚有實不實之幾也。審之於此,而欲其真如好好色惡惡臭,是之謂誠其意。答<u>李亨夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>幾是實不實之幾,實則為善,不實則將流於惡,説得警切。鄙人嘗謂纔有一毫不實底意,這便是惡。這幾字雖謂善惡幾,未為過也。答<u>文養吾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘審幾’之幾,實不實之幾也,<u>通書</u>所云乃善惡之幾也,微有不同。答<u>成而聖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>閒居小人亦是一樣,則<u>朱子</u>何以曰‘此處工夫極細,未便説到〔那〕粗處’,‘前後學者多説差了’?蓋緣賺連下文‘小人閒居’一段看了云也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳文上一節只露出自欺二字,不分粗細,到下文便以‘小人閒居’明之。其曰‘非不知善之常為〔與〕惡之當去’,而有此折拍者,乃自欺之情狀也。雖其極細者,其證亦不過如此。<u>朱子</u>云云,蓋與<u>沈莊仲</u>所論者,而其後更曰‘“閒居為不善”,便是惡惡不如惡惡臭’,見君子而‘著其善,便是好善不如好好色。只如此看,此一篇文義都貼實平易,坦然無許多屈曲,某舊説忒説闊了高了深了。然又自有一樣人如舊説者,(若)欲節去之又可惜,但終非本文之意’。觀此則定論所在可知矣。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自欺’是細微處,‘閒居為不善’是大段為惡底,其地位大煞不同。<u>語類</u>皆如此説,而最末卻都無分别言之。其曰‘“閒居為不善”便是惡惡不如惡惡臭,“厭然掩其不善”便是好善不如好好色’,且曰‘如此看文義貼實平易,坦然無屈曲’。<sup>[26]</sup><u>語類</u>此説果如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>僩</u>録在最晩戊午,不啻丁寧,恐當依此看。但與君子之自欺有精粗之别,然其為容着蓋庇之意則一也。答<u>曹晦仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或以為‘閒居為不善’是自欺之滋長,厭然掩惡是自欺,而著其善是欺人,與<u>饒氏</u>説誰長?上節説得君子心術之微,而八九分好惡,或不能一二分好惡者也。下節説得小人作僞之粗,而八九分不能好惡,而一二分亦不能者也。閒居不善,陰為惡而適害己,是無實惡之心也;厭然揜著,陽欲善而徒為人,是無實好之心也。統而言之則是自欺也,不自慊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘閒居不善’直是小人之無狀者,未可以自欺言,然自欺之極便當有是事。如<u>饒氏</u>説固亦可取,而或者之以厭然掩惡為自欺者,恐勘罪太晩,不若盛説之直截剖判,發其真贓耳。答<u>曹衡七</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘閒居’節下有曰‘自欺之情狀’,<u>范氏</u><u>茂明</u>亦以此為自欺。而<u>朱子</u>於自欺有欠分數之説,有不知不覺地陷於自欺之説,又謂不可賺卻下文閒居小人看,此蓋漸入微細之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生於自欺之義屢變其説,而其於章句亦不住修改。到戊午年中,與<u>沈莊仲</u>論此屢日,方始以閒居小人並謂之自欺。蓋其大故無狀雖與君子之微差有殊,然原其用心之根株,則徇外遮蓋恐人覰破,則都無彼此故也。此是最晩定論,詳見<u>語類</u>。答<u>金而晦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人之揜不善而著其善者,是能致知而知其善之當為也。天下安有知善而肯為惡者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知善之可好而惡之可惡,愚夫愚婦之同然也,小人而豈不知此乎?但謂之致知則未也。苟其致極,則自當知烏喙之不可食矣。且道知善而為惡者,古今滔滔是也,雖<u>桀</u><u>紂</u><u>跖</u><u>蹻</u>,豈不知自己所行之為惡乎?不知而作者其過小,知而猶蹈者其罪大。鄙人常自反焉,每患於知之而不能行甚可惶恐。賢者言之甚易,須自檢於一念一動一言之際。如何如何。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見君子而厭然,何嘗有為善之心耶?心不善而貌為善,尤其狡險者,是可善導之者耶?謂之‘何益’者,亦非拒他,欲其懲警而革心從善,以誠中而形外也。答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘閒居為不善’,不曰惡而曰不善者,知其不善而為之故歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如此看亦無妨。答<u>崔仁卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘厭然掩其不善’乃羞愧之誠心也。<u>朱子</u>曰:‘“掩其不善而著其善”,是為善不誠也。’然則小人之或有善,君子必以為不誠無可取否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>厭然已非真心,掩之欲君子之不非我也,著之欲君子之嘉我也。此狡黠之無狀者,非可以或有善論之也。若其一善之出於自然當然者,則雖小人,豈可並此而不録也。答<u>馬聖皡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>牛溪</u>曰:‘“誠意”章第二節“厭”,<u>鄭氏</u>讀為“黶”,<u>奎璧</u>本止此。而<u>古經音義</u>“黶,烏斬反,又烏覃反”。’今考韻書止有此二音,<u>永樂</u><u>大全</u>乃於‘黶’下添‘於簡反’三字,蓋<u>華</u>音侵、覃之終聲訛而與簡之終聲同,故傳襲如此。而其進添於元本,尤可怪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚以為此非聲之訛,乃字相似而訛也。簡字當是闇字之誤。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如見〔其〕肺肝’,<u>栗谷</u>謂若人之自視肺肝。雖若巧妙,終恐非正意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盛論似得。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’章‘小人〔閒居〕為不善’下‘此謂誠於中’,此誠字先儒之兼善惡説,或單指善言,恐皆失傳文本旨。此言為不善亦誠於中而後見於外者,觀下文章句‘善之實於中’意可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>中庸或問</u>亦引此而解之曰,小人之惡‘何實如之’云云。然誠者,天理之真實而無妄者也。小人之惡果可謂天理,而又果是無妄者耶?此恐為<u>朱先生</u>未定之論。至若此章章句,則乃先生之最晩絶筆也,當以此為信案耳。雖或以此誠字汎看作實字之意,章句乃曰:‘非不知善之當為與惡之當去也,但不能實用其力以至此耳。’既知善之當為,而乃不肯用力;既知惡之當去,而乃身親犯之,其心不實,莫此甚矣,烏在其所謂‘何實如之’也?必真知善之不當為,而惡之不可不為,實心專事於惡,動静幽顯,表裏如一,無些子善念以雜之,然後方可謂實於惡者。而傳文乃以閒居而無所不至,見君子而厭然揜著者為言,則其為不實大矣,安得旋謂之‘誠於中’者乎?況誠只是實理之無妄者,非汎然實字之比。故章句於此不曾曰惡之實於中云云,而至下文‘德潤身’處始乃曰‘善之實於中而形於外者如此’,以見上文所謂‘誠於中’者本自如此,其意不啻明白。然則傳文之意正因小人之不誠,以戒君子之必誠,而起下文‘德潤’之效驗也。豈明者未及細究而有此差異耶?今諺解吐作誠於中<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/16+53+9(tp).jpg"">,故今之讀者為其所牽,每每從為惡上説去,可嘆。須讀作誠於中<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/26+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/20+52(tp).jpg"">,如此則始可見因小人之不誠,而轉向君子上説。蓋曰彼之陰為不善而陽著其善者,乃不誠於中而欲其形於外也,果何益矣,須是誠於中<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/26+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/20+52(tp).jpg"">,言可形於外,是以君子必慎其獨,以致潤身之效云。〇答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>之‘誠於中’,<u>鍾</u>不敢僭易開喙,蓋有<u>朱</u>説之見於<u>中庸或問</u>及<u>語類</u>諸條者專就惡一邊説故也。尋常竊疑以為,誠者,天理之真實而無妄者也。是以<u>大學</u>此章欲其於一念纔發處,必體其天理之真,而無一豪邪僞以雜之者耳。若以小人之實於為惡者同謂之誠,則此章所謂誠其意者便是鏖糟汩董底名目,而其善其惡皆可謂誠意,夫何足為自修之首乎?況誠之為實也,是表裏如一,無所斑駁之稱也。今‘小人之陰為不善,而陽欲揜之’者,已非表裏之如一者。且其‘非不知善之當為’者,其中亦非十分都實者也,其為不實大矣,安得謂‘誠於中’者?仍念<u>子朱子</u>於此書章句屢經修改,至易簀而猶未已,故此章章句斷然以‘不能實’、‘欲詐為’等語以見小人之不誠。至下文‘德潤身’處乃曰‘善之實於中而形於外者如此’,以見上文所謂‘誠於中’者乃因小人之不誠,而起下文‘君子之必誠’也。章句之意正恐如此。而若<u>庸或</u>、<u>語類</u>之云,係是中年未定之論,而未及修改者。獨<u>旅軒</u>先生看此意甚的確,以此謂單指善者,<u>鍾</u>嘗專信之。世之觀者一直為諺解所拘,吐曰誠於中<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/16+53+9(tp).jpg"">。每患其不通。然以<u>鍾</u>而慮傳者之意,正謂彼小人之閒居為惡而外著其善,何益之有?惡不可揜,而善不足著也。必其誠於中,然後其善自形於外耳。吐當曰誠於中<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/26+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/20+52(tp).jpg"">。雖然,此説甚新,不足以取信於人,故<u>鍾</u>未嘗輕言之。今因尊諭之及,不免一塲分疏,賢座幸熟講而更賜評駁。如何如何。答<u>郭敬汝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠於中形於外’,此誠字分明指惡一邊。<u>饒氏</u>謂兼善惡,諸儒非之,宜矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此為惡底誠,固有<u>朱子</u>説。然惡可以誠言,則小人亦有誠意工夫,烏在君子之必誠其意也,又何貴於誠意也,尋常可疑。<u>旅軒</u>先生嘗以此誠字謂單指善邊説,恐其得誠字本旨也。‘小人之陰為不善,而陽欲揜之’,其為不誠大矣,安得謂之誠於中也。請更入思量。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠中形外似是兼善惡言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠於中’之誠,<u>旅軒</u>先生嘗作單指善言,竊恐得傳文本旨也。蓋羣經言誠未曾有指惡為誠者,良以誠是真實而無妄之稱也。況此‘誠意’章内便指惡為誠,則閒居小人亦足為誠意者矣,何貴乎君子之必誠其意也?<u>朱先生</u>於<u>中庸或問</u>及門人語録固多作惡底誠,而章句中卻無此意,想或屢經修改,而畢竟定作‘善之實於中而形於外’也。答<u>卞舜左</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠於中形於外’之誠字是專言善否,抑兼善惡説否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱先生</u>多以此為惡底誠,故章句初本‘何益之有哉’之下曰‘此惡之實於中而形於外者如此’,以對末節‘善之實於中而形於外者如此’,今本則無之。蓋先生之於‘誠意’章句至易簀前三四日猶不住修改,則意此時之自覺以惡為誠之為未安而删之也。如<u>中庸或問</u>之云未及改正,<u>語類</u>之門人所録皆在其前。故後儒不考乎修改之迹,而仍守惡誠之説。惡而為誠,則小人亦可曰誠意,烏在君子之必誠其意也?<u>饒氏</u>見其不可專歸於惡,始為兼善惡之説。然終恐不若<u>旅軒</u>之單以善看。如此則其口訣當曰誠於中<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/26+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/20+52(tp).jpg"">,謂小人之欲詐著其善而善不著也。答<u>梁成玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此謂誠於中’,為不善而積累不已,則亦豈非誠歟?看故字,則上句之指小人言可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然則小人亦有誠意工夫矣,烏在乎君子之必誠其意也?兩皆誠意,則此章之為自修之首、誠身之本者,亦甚汙雜,而不足以立訓矣,奈何?小人不誠於中,故所著者之善終不可詐矣。是故‘君子必慎其獨’,所以誠於中也。一故字正為誠中而起慎獨也。答<u>崔仁卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上下文‘慎獨’之獨字,或云有心所獨、身所獨之别,然竊恐‘閒居’是身所獨也,而上下‘慎獨’則似無别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世多以‘誠於中’指作‘閒居小人’,故以下文獨字賺連作閒居之獨,遂與上文之獨有身心之别,殊覺悶人。來喻儘看得精,甚善。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賺連’之釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賺者,以重價欺人以賣物也,故字書曰‘市物失實’也。是以見欺於人,亦曰為人所賺。‘賺連下文’只是‘誤連下文看’之謂。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上下‘慎其獨’當以身心分看,而<u>退陶</u>云下‘獨’當兼身心看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上下獨字只是一意,皆當兼身心看,而心為重,章句不再釋可見。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘慎獨’之上下獨字,俱就心上言否?‘重以為戒’之重,是‘輕重’之重否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無論心所念身所處繫,是人所不知而已。‘所獨知之地’則便是慎獨地頭,上下獨字俱是一個意思。重字雖作去聲讀,而亦只是再字之意。答<u>曹衡七</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第六章兩‘慎獨’,或謂是指心、指身之不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文就好惡上説慎獨,下文因閒居説慎獨,故論者有心身之分。然獨只是人所不知、己所獨知之謂,則其所慎固無心身之别。答<u>柳震國</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此只言慎獨而不及戒懼者,<u>大學</u>是初學地頭,故只於動處做工歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此是‘誠意’章,意是一念纔動處。答<u>鄭鶴一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意工夫兼獨與不獨,則慎獨只是誠意之一事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠’無間於隱現,然一念纔動是工夫極精微處,故慎獨為誠意之最關緊處,恐不當以一事目之。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上謹獨是人所不知而己所獨知,下謹獨人所不見而己所獨處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>獨處二字只是‘閒居’之訓語也,非所以釋慎獨之獨也。上下文俱曰‘君子必慎其獨’,則獨豈有兩樣耶?只言己所獨知,而獨處之意亦在其中。答<u>金而晦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖在稠人之中,才有一念萌動,這便是獨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下節‘慎獨’之慎字,或以為身所獨也,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以在‘閒居’節末,故有此説。然此乃重申上文之意而叮嚀之者也,只是一義,豈必心身之分也。答<u>安子精</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>曰’一節見於何書?觀章句‘引此’二字知其有自來矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只此便是的證,不必更求他書。非直此也,如‘至善’章之‘子曰’亦未見於他書,豈可以此而謂非引用耶?答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳十章既是<u>曾子</u>之言,則一編元無‘<u>曾子</u>曰’三字,而獨於傳六章稱‘<u>曾子</u>曰’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳十章<u>曾子</u>之意也,非言也,此一節獨其言也。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘十目、十手’,<u>曾子</u>似主為惡者言,而章句兼善惡説,何也?然而言‘可畏之甚’,則又專戒小人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善惡畢露,故幽獨不可不畏也。曰嚴曰畏,非謂惡露之可嚴畏也,正謂幽獨之不可慢忽也。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘十目所視,十手所指’,指其為閒居者言耶?抑指其為心所獨知之地而言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>結上兩節獨字之義。答<u>李敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言小人之無狀者,以見君子之纔有一念自欺,便與小人無别,此所謂‘嚴乎’者也?答<u>文養吾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>幽獨之中,善惡不可揜,通言其勢如此,非必專指小人也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘十目、十手’似專以惡不可揜而言,故以其‘嚴乎’結之。既知此為嚴,則善不可揜亦該之矣,故章句兼善惡言。以此推之,則上文‘誠於中’亦專以善言,而惡之形外亦不言而該之矣。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如此看似得。答<u>柳震國</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>之‘嚴乎’似為惡之可畏,而章句並言善,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>及章句蓋謂幽獨所為之不可掩也,所為者乃其為善為惡,故章句因並言之。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘善惡之不可揜’,此指上文小人陽善陰惡,非君子之真善也云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之為善於人之所不見,亦自不可揜。嚴畏之云,非謂善惡之可畏,只謂幽隱之不可揜為可畏耳,以證上文閒居揜著,惡之不可掩也;誠中形外,善之不可揜也。如此看恐不悖於傳者之意。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富潤屋’三字加‘德潤身’之上,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此猶<u>詩</u>之興也。答<u>朴殷弼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此當以誠意言功效,而必以‘心廣體胖’言者,蓋以心正身修皆由於意之誠故也。然於誠意之工夫功效似闕一截。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言‘心廣體胖’,與下章文理接續處。‘毋自欺、慎其獨’,已言誠意工夫無餘矣;‘心廣體胖’,此誠中形外之效,恐無所闕。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心廣體胖’言其不拘不迫,‘浩然之氣’言其至大至剛。所主而言者不同,然心正則氣自浩然。答<u>劉光珌</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言此以結之’,‘此’字指何而言?指誠意二字而言否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>指‘德潤身、心廣體胖’而言。答<u>曹晦仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經曰‘欲誠其意先致其知’,又曰‘知至而後意誠’。然愚意若從初頓無誠意工夫,致知也不得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>亦曰‘立誠意以格之’,然但始之誠意只是辦實心,欲知善惡之别而去惡而做善而已,尚未知善惡之為何樣。到物格知至,然後善惡之分瞭然,而心之所發方無不實。答<u>裴汝鸞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下‘心體之明’,此體字是‘體段’之體,非‘體用’之體云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘體段’之體該體用而言。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>力行難於致知,而云‘理明’則‘所發自然莫非真實’,無乃使學者徒務窮理而慢於力行,坐待自然真實之地耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知之真則意不由不誠,<u>大學</u>始教之汲汲於窮理,正欲其真知而實行也,豈可謂坐待耶?其或有知之而不屑行,行焉而不能安者,故曰知易而行難,以勉人必行其實,則知到極處亦大段難事。答<u>韓性剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下‘進德之基’或謂進於德之基,或謂進其德之基。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>易</u>曰‘忠信所以進德也’,忠信即誠也。章下説蓋本於此,謂誠為之基而積進了衆德。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自第七章至終篇並釋二事,獨五六章單釋格致、誠意,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明善之要,誠身之本,不可不特揭之。答<u>卞可元</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第五章、第六章在初學尤為當務之急,然則<u>程子</u>所謂‘初學入德之門’者非專指一部<u>大學</u>,而只舉此二章而言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只觀它急字與普平説‘入德之門’者,語意有緊歇。答<u>文尚伯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘正心’章以下皆並釋二條,何也?‘正心’章之不承誠意,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經文之曰‘欲’曰‘先’,可見用工之相須,故傳者必並釋之。但誠意是自修之首、萬善之基,故必標出而特揭之,上不聯格致,下不接正修耳。答<u>金方叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘意者,心之所發’,則正心似當在先。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂正心者,正其心之用也。心之用即忿懥恐懼等之情,而意則其一念纔動底,須於此審慎,然後忿懥恐懼之用方得其正,此所以誠意之先於正心。答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章‘正其心’之正,用也;‘不得其正’之正,體也否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正其’之正,工夫也;‘其正’之正,心之用也。而用正則體正矣,章句曰‘其用之所行,〔或〕不能不失其正’。答<u>崔仁卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正心是動時工夫乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心不在焉四字略可見静存底意思。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’之心,當兼體用看歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本章之旨就忿恐好憂上言,似專以用處言。然用正則體正,蓋心之體本無不正。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章心之本體固是正,而所以不正者,常由於用,故此章多指用處而言乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是。答<u>安子精</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忿懥、恐懼、好樂、憂患乃血氣之發也,而<u>孔子</u>之畏<u>匡</u>、<u>舜</u>之怒,<u>詩</u>所謂‘哀而不傷、樂而不淫’,義理之發耶?然則適其所當者為義理,過與不及者為血氣歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>同是情也,而發於己私則為血氣之情,發於大公則為理義之情。理以率氣,則情得其當;氣以汩理,則情有過不及。蓋己私而亦有得當者,大公而亦或有過不及者。答<u>馬聖皡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忿懥、恐懼、好樂、憂患皆由血氣而發者也,而章句云‘人所不能無’者,然則聖人且有之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衆人則一任血氣而不知察,聖人則義理流行於血氣上,無往而非善情也。此為不同,非聖人之無血氣也。答<u>金方叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>懥者忿之甚,懼者恐之極,樂者好之甚,患者憂之極歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一個字未見有其極,疊下兩個字,似有偏重底意。答<u>崔仁卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四‘不正’是心之動處,然看其‘有所’意,則乃事過後念未萌之時節,恐兼動静看否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>静時何得有四者之情耶?答<u>鄭鶴一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四‘有所’之云似只是怒甲不遷乙之意,而或以為‘有’字,有也,非有之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或説恐得之。這‘有’字如所謂‘汝心中有妓’之有。今以怒一事言之,凡遇可怒底事,所怒在事而不在於我,故怒之當其可而不為已甚,便是無怒。若其有怒而有所怒於心中,則便成貪看之鳥,而不能不遷怒於乙矣。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四‘有所’之病有次第否?且情有許多般,此只言四者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐無次第,只舉四者以例其餘。答<u>朴殷弼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有所’之病正以偏係之重而留滯不化也。遇事當應,應之以理,事畢便放下,淡然恬然,便若初未嘗有是事者。<u>程子</u>之見林木輒起計度,乃在於事畢之後,則豈不為有所之病乎?參前倚衡,以其方有所事也。立則方有事於立也,立必正方,立容德,立不蹕,乃篤敬之參於前也;在輿則方有事於在輿也,執綏而升,不内顧,不疾言,不親指,乃忠信之倚於衡也。知止之有定,凡事之豫立,皆窮理之明而無所疑於天下之故,力行之至而無所闕於日用之常,則事至而應,便能慮能得,不疚不跲爾。非常以此留着胸中,以為某事來吾當應之以某樣,這事來吾當應之以這方,安排等待,紛紛然頭緒之交據於方寸也。其戒心不在焉者,以其或逐物而去,主宰不立,而事至而不省也,非謂心在一物。如<u>涑水翁</u>之縛於中字,<u>張天祺</u>之寓於形像也,可默會之也。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有所’之病,留滯等待均爾,而惟其留滯故,卻有等待。以此言之,留滯為等待之根荄,其病反不重耶?然而其為留滯,亦由當事之時其情有所偏重也。偏重,故事過而不化,為留滯之病;留滯,故事未至而為等待之病。然則所當猛省者,亶在於當事之或有偏重,隨分而應,適可而止。則情歇氣息,方寸虚閒,自無彼二者之患矣。所云以一個理念着在心,恰似<u>温公</u>之念中字,只揀得好名目把持不舍,然其為中所縛、為理所縛,即亦不活而已矣。以此而欲制安排留滯之證,不幾於自縛在一樹而欲止其摇手頓足之苦者耶?更思之為佳。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心有所不得其正,若事繫祖先父兄而有忿懥憂患之至重,則豈可以小解小喜而得無有所哉?<u>舜</u>之‘而不足以解憂’,恐非‘有所’之憂耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當忿而忿,當憂而憂,不可以‘有所’論。<u>舜</u>之不得於親也,是當憂底時節,天下之許多好事豈足以解莫大之憂耶?君於此恝然無憂,則是謂心不在焉,而視不見,聽不聞者也,豈直心之不正而已哉!但<u>舜</u>非徒憂之而已也,惟竭力供職,祇載克諧,斯其為處憂之道也。事之繫祖先父兄者,亦當視其事之輕重緩急而為處忿處憂之道,不可專留在胸中,拂鬱悲愁,長時隕結,以亂我方寸而已。遇他事至,亦當平心以應之。答<u>鄭周相</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當喜而喜,當怒而怒,當憂懼而憂懼,便是心之正也。非謂寂然冥然,都無是四者,而後心方得正也。‘有所’者,偏繫留滯之謂,非纔有所感之謂也。四者固是情,而情乃心之用。蓋心者性情之統名,而性其體而情其用也。答<u>崔衡權</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論<u>大學</u>‘有所’之情,而謂好善怒不善,雖‘有所’無妨。此則大不然。當好而好,當怒而怒,事過而便湛然至虚而已,豈可留滯偏繫而不化哉!更思之為佳。答<u>權正夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>四情非必相準於<u>中庸</u>,而苟欲分配,則略有如來説。然忿之於怒,憂之於哀,亦有淺深。性之發便是心之用,而<u>中庸</u>從性説下,<u>大學</u>由意説去,故立言之序若少異。答<u>李亨夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>學</u>之恐懼只是七情之一,<u>庸</u>之恐懼是指未發前敬字氣象。答<u>劉光珌</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心不正之作祟,無如人欲。而此兩章只言喜怒哀懼愛惡,不言欲,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>感於物而動,性之欲也。則情雖萬般,其實皆一欲字耳。偏言欲則不過為衆情之一,不言則衆情皆是,而欲之所該者廣。答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有所忿懥,則不得其正’云云,其意似謂才有此四者之病,則心便不得其正。<u>或問</u>之意亦如此,而章句云‘或不能不失其正’,或字可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘皆心之用’,這皆字照上‘蓋是四者’之‘四’字;‘或不能不失’,這或字照上‘一有〔之而〕不〔能〕察’之‘一’字。章句下字極有斟酌,蓋不必四字之皆不察,而只於或忿或懼一有不察,則心之用或不得其正矣。不可以一不察,而遽謂心之用都不正也。答<u>李敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忿懥親愛等皆從七情中出來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆是七情事,然‘四有’之情己私上較占多,‘五辟’之情則是理發而微偏底。答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七章‘有所’注,<u>朱子</u>曰:‘如有所忿怒,因人有罪而撻之,纔了,其心便平。’終不若<u>程子</u>之論<u>顔子</u>不遷怒,‘如<u>舜</u>之誅四凶〔也〕,可怒在彼,己何與焉’者。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兩先生説别無異同,所謂‘因人有罪而撻之’者,即‘可怒在彼’者也;所謂‘其心便平’者,即‘己何與焉’者也。所謂‘己何與焉’者,非全然無怒之謂也,因其可怒而怒之,以其可怒之端不由於我。故怒之既了,不曾留滯,便自廓然無事,故不移於乙,不色於市耳。方其怒也,但不若血氣之暴厲而已,非無心於作怒也。答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁山</u><u>金氏</u>注忿懥、恐懼、好樂、憂患‘即其重疊之辭’云云。按章句,‘忿懥,怒也’。蓋四者心之用而不得其正者,以‘有所’故也,何待於重疊而認其情之勝乎?其説恐鑿。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁山</u>説恐得傳文本旨,不宜汎看。答<u>安子精</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一有’之‘一’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四者’之一。答<u>李敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章句‘一有’之‘一’,<u>退溪</u>以對‘四者’言。然詳味文義,則上既云‘人所不能無者’,或慮夫以其所不無者而一概有之,故云然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詳其文勢,‘一’字對‘蓋是四者’之‘四’,‘有’字對‘所不能無’之‘無’,‘或不能’之‘或’對‘皆心之用’之‘皆’。其下字命意極有斟酌,界辨森密,恐只當從<u>退陶</u>説。答<u>柳震國</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>説‘有所’之病有三:或事未來先有期待底心,或事已去又卻留在胸中,或應事之時意有偏重。<u>或問</u>與<u>雲峯</u>説亦皆如此。此果‘有所’之正意歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐當以方應事時偏繫者為‘有所’之正意。其留滯也,期待也,皆餘證之未化者。答<u>曹晦仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句以忿懥以下四者為心之用,‘而人所不能無者’。<u>程子</u>亦曰:‘只是不以此動其心。’竊意此心之虚靈莫不隨事應變,則方其忿懥、恐懼、好樂、憂患之時,恐不能無動於心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當應而應,動亦静也,‘動其心’之動,是掀蕩失措之謂。答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳文‘四有’字是留心之病,而章句‘一有’字是人所固有之有否?‘不察’即傳文‘有所’意否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前輩多如此説,然‘一有’之‘有’果是固有,則之字不亦贅乎?愚則曰:‘一有之’者,‘有所’之纔差者;‘而不能察’者,‘有所’之成焉者也。蓋‘一有之’便做病,而能察則病可已矣,只緣不能察以成就其病耳。且道‘四有’字豈專是留心之病,其實偏繫作祟故也。答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如論其偏繫之病,則人不可以無怒而忿懥,是怒之留也;人不可以無懼而恐懼,則懼之甚也云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忿懥恐懼四者,章句既謂‘人所不能無者’,則忿懥恐懼不做病,而‘有所’字方為病耳。所謂偏繫者,如有可怒之事,當怒得二三分,而卻為怒所使,致怒得七八分是也。方其怒也,怒之偏重,則事已而怒不化,自然有留滯之失。既已留滯,則又自然有期待之失。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘<u>孔子</u>之畏<u>匡</u>,<u>文王</u>之囚<u>羑里</u>,死生在前〔了〕,聖人元不動心,處之恬然。’方其畏也,果漠然無動否?纔説畏,則似非恬然底意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當畏而畏,畏得中節,不似衆人驚遑震慴,便是恬然處。答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>曰:‘察者,察乎理也。’蓋謂察其當理與否,而直謂之‘察乎理’,則是致知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>察其當理與否,便是察乎理也。此經文所謂慮字地頭,初非窮格尋究之謂也。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲動’之欲,是性之欲乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>似是。答<u>曹衡七</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程徽庵</u>非‘正心為静時工夫’之説,固不為無見。然其所云云亦未必盡是。其曰:‘未發之前氣未用事,心之本體不待正而後正。’此以聖人之心言之也,殆與<u>范氏</u>女‘心豈有出入’之説略同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正心安得無静時工夫?<u>徽庵</u>説未必盡是,然苟有真個未發,則未發便是中,中安有不正者乎?蓋或者以正心專欲作静時工夫,故<u>徽庵</u>説不得不如是耳。但心在腔子裏,方能在視聽上;不在腔子裏,安能在視聽上?<u>徽庵</u>未之思耳。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句所謂‘欲動情勝’,如何謂‘動’?如何謂‘勝’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>指其纔發而謂之動,指其漸熾而謂之勝。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲是情之一,而既云‘情勝’,又加‘欲動’者,情無不善,而為欲所動,故勝而失正歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對言則欲是情之一,而專言則衆情莫非欲也。<u>樂記</u>所謂‘(情)〔性〕<sup>[27]</sup>之欲’是也。‘欲動’只是平説,猶言感於物而動也,到‘情勝’處方是做病。答<u>韓性剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲動’字未做病,到‘情勝’處方做病。如<u>好學論</u>所謂‘觸其形而動其中’是欲動也,‘情既熾而益蕩’是情勝也。勝只是分外張王之意。答<u>文養吾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲動情勝’,則用之所行皆失其正,而今曰‘或不能’,如是輕輕説,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一有’之‘一’照應上截‘四者’之‘四’,‘或不’之‘或’照應上截‘皆心之用’之‘皆’。一有而不察,不必四者之皆失其正,故須下或字乃得。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或不能不失其正’,或字似無可疑,工夫過誠意則工夫已自純熟,故下或字輕輕。而<u>栗谷</u>以為衍,<u>沙溪</u>亦疑之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐非必謂誠意後純熟而鮮失也,章句既曰‘四者皆心之用,而人所不能無’,故到‘欲動情勝’處不得不曰‘用之所行,或不能不失其正’。這或字對上段皆字,而照應了‘一有’之‘一’字,綴文下字極有稱停。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或不能不失其正’,‘欲動情勝’則失其正必矣,何可曰‘或’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上既曰‘心之用,而人所不能無者’,故到此‘欲動情勝’處須曰‘用之所行,或不能不失其正’。相對為文,故所以‘或’之也,非謂‘欲動情勝’而或有得正者也。答<u>崔仁卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧氏</u>曰:‘人患不識其本心,惟虚故靈,纔失其虚,便失其靈。’此言儻無二歧之嫌否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未審如何而有二歧之疑。<u>鍾</u>常愛<u>盧氏</u>此説,以為非實有見不能道得此。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虚靈’所以狀心之體,如中之於性,和之於情,不容二之。<u>盧氏</u>以惟、故二字言之,似因彼有此,故前有仰質。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虚靈’果所以狀心體,而<u>盧氏</u>所謂‘惟虚故靈’乃合虚靈而一之也,非分而二之也。若將些私意填實了,則心便不靈。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本體之云通動静而言也,正之之工多從動上致力。若其至静之時,則體無不正,只有略略照管底節度而已。故傳文之意只從忿恐視聽上致戒。答<u>文養吾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>‘心不在’之在謂在軀殼内,尊説得之。蓋心在軀殼内,方能在事物上。惟其不在軀殼而專在事物上,故往往貪鳥而錯應耳。但此一句謂略帶存養意思則可,謂這便是存養之工則不可。所云‘一篇大旨不過“敬以直内,義以方外”八字’,亦説得通。然聖賢之書何者不然也,不必將此一語以遮蓋之,恐無益於精察明辨之功也。答<u>崔仁卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心在腔子裏,故方能在視聽上。不在視聽上,則其不在腔子裏必矣。<u>徽庵</u>云云,無乃以是歟?答<u>文養吾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章首節是説有心者之病,次節是説無心者之病。於有心無心之間,何以則為正心之方也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當事而存,靡他其適,未有思時,儼然若思,則可無無心之病;事至順應,無所偏繫,事過則已,無所留滯,則自無有心之病。然其實有心於此,故無心於彼,用有不正,則體有不存。‘四有’、‘三不’,其病實相因。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘存’是操而不放之謂,‘檢’是察而制之之謂,存其心所以檢其身也。章句之意只如此。而今以存心配接物,檢身配待人,恐枉分枝節。答<u>文養吾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳七章蓋釋正心修身,而第二節傳文曰‘心不在焉’,章句曰‘心有不存,則無以檢其身’。看此則雖有身不修之意,而心字意亦在其中。然而<u>饒氏</u>獨言此身不修者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忿懥恐懼等是説心不正,視不見、聽不聞是説身不修。故<u>饒氏</u>剖析作雙關説,非身之無資於心也。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳七章第一節既言心不正,而<u>饒氏</u>注謂此‘只是自身裏事’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四‘有所’是自己身上事,‘五辟’是待人接物上事,故<u>饒</u>説如此,非認心為身而然。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子必察乎此’,‘此’字,<u>退溪</u>云當統看;‘心有不存,則無以檢其身’,<u>栗谷</u>云:‘只看一心字。’誰得?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只看一心便是看心之不存,無以檢其身處。然以文勢求之,則<u>退溪</u>説終覺圓備。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敬以直之’與‘敬以直内’小異。以‘直内’對言‘方外’,則敬屬於静;單言‘敬以直之’,則是兼動静云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖曰‘直内’,而亦只是存心之謂,無間於動静。‘方外’則就事上言。此云‘敬以直之’,恐無異同。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘以敬直内則不直。’‘以敬’、‘敬以’之别可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以字在上則為用字意,在下則只是過接之辭。答<u>裴汝鸞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒皆謂<u>大學</u>言動而不言静,然‘心不在焉’一句似包静在其中,故章句言‘敬以直之、此心常存’。未知如此看如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳之本意非必在静時,而但要得心在,必須下涵養之工,故章句推本説敬直,以補傳文之略。答<u>李敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章言有心無心之病,而不言正心之方,苟無章句‘敬以直之’之訓,後學將無措手處。然所謂‘敬以直之’者,豈獨於正心為然,三綱八目皆以敬為主。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>嘗曰:‘(既)知〔得〕如此是病,(則)〔即便〕不如此(便)是藥。’此亦知有心無心之為病,則可知其不如此之便是藥矣。不如此之方,果非省察存養之敬乎?章句之云亦非白地撰出於傳文之義之外耳。三綱八目雜這敬不得,然敬者一心之主宰也,則敬之為工於正心尤所緊貼。答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四有’、‘三不’,<u>方蛟峯</u>分説有心無心之病。然<u>金農巖</u>謂心為四者所動,故失其正;動而失其正,故不能存主乎身,而有三者之患。此説甚明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有所’非有心也,即章句所謂‘不能察’而致此,則‘不能察’便是心不在也。不見、不聞、不知味亦只是上文‘不得其正’之意也,固是一項病痛。但上則單就心上説,下則兼就檢身處説。<u>農巖</u>説果精明,然人亦有無所忿懥恐懼之動而芒芒然‘心不在焉’者,此則不可以‘動失其正,故不能存主乎身’者一切同斷也,只是不能察故也。此章句所以再提察字於下文也。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心不在焉’,此際心在於何處?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心不在’有兩義。如心在於忿懥則不在於可喜之事,心在於好樂則不在於可怒之事,此一也;閒居忽忽不加提撕,不放逸流注,則必昏暈涔寂,此一也。心體固在於腔裏,而為氣所蒙蔽,不自省覺,便與‘不在’同。答<u>崔仁卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章句曰‘意誠則能存是心以檢其身’云,則‘誠意’章已有存檢之工,‘三不’章句又説存檢,其於逐節用工,似近重複。且意是心之用,則已言其發處之工,而‘正心’‘四有’又專以用之所行為言,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此恐明者之錯看也。章句曰‘意誠則真無惡而實有善矣’者,是説誠意之效也;曰‘所以能存是心’者,是説意既實,則心可得以正矣也;曰‘以檢其身’者,是説正心以修身也。其曰‘心有不存’,以‘心不在焉’言也;其曰‘無以檢身’,以‘視而不見,聽而不聞,食而不知其味’言也。兩説存檢並是一樣。盛喻‘誠意’章已有存檢之工,而謂有重複之嫌,何也?意之發微謹之於此,所以審其幾也;情之發著察之於此,所以達其用也。學者用工固多於發處著緊。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章下既以‘敬以直之’為言,則‘修身’章可以‘義以方之’為言否?既誠其意則心無不正,更何事於正之乎?正心修身只是一事,則各有條目,尤所難曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修齊治平皆‘義以方外’之事。意誠則固無惡矣,然實怒而或怒得偏重,實懼而或懼得過中,故又必有正心之工。心與身有内外之别,正修豈可作一事看。答<u>柳震國</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘察乎此而敬以直之’,正心亦豈無存養之工耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>於此補傳文不言之意曰‘敬以直之’,曰‘此心常存’,則存養之工在其中。答<u>崔仁卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敬以直内’與‘以敬直内’釋以訓解,則同是敬<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+34(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/26+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/21+46(tp).jpg"">,而曰‘以敬直内便不直’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘敬以’,則以只是敬之以也,敬<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+52(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/21+46(tp).jpg"">;曰‘以敬’,則别有一心以此敬也,敬<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+34(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/26+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/21+46(tp).jpg"">。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘能存是心以檢其身’,<u>膠丈</u>曰:‘誠意時也有此工,正心時也有此工。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>汎論則或可如此説,終非章句正意。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂‘密察此心之存否’者,則雖謂之以心察心亦可也。蓋心無形迹,其用不測,能自省而自操,敬之自做主宰,知之自能推極,皆此心之妙也。心之發有第一念第二念,間見而層出,則以第二念而察第一念之存亡得失,無害為心之自察也。非如<u>釋氏</u>之以緣景之心而觀真空之心,若以目而視目也。如何如何。答<u>盧禮叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不察此心之存否,遽以應物,則既不能無失矣;若不能不與俱往,則所謂喜怒憂懼又有動於中,而將窮理之不暇矣。然則正心之功似在格物之前,今乃在於誠意之後,何耶?格致誠正循環相照,或先或後,必如能慮能得而後已,‘誠意’章下特云‘其序不可亂’,何與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非惟正心也,誠意亦有如是。是義也,已於<u>或問</u>中所引<u>程先生</u>五條説盡之矣。自‘格物窮理,但立誠意以格之’,至‘以收其心而不放也’。<u>胡氏</u>所謂‘格之之道,必立志以定其本、居敬以持其志’者,亦此意也。然而此等時節誠敬字猶淺,不若知之既至,而意無不誠,心無不正者矣。知有不至,則意安得誠,而心安得正也耶?高明之所疑者,可謂親切矣,而獨不念小學工夫之已立得許多基本否?能慮能得之或先或後,未知何謂。答<u>曹道亨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’章、‘正心’章下獨為添注,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’章起頭不連格致,‘正心’章起頭不連誠意,故言此以補之,見‘其序不可亂而功不可闕’之意。答<u>文尚伯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘齊家’章首獨言‘齊其家’,‘其’字之特加,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修身齊家是人己交際、本末相接處,故以‘其家、其身’兩其字對言之。答<u>金方叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意既真實,則自當心正身修,而猶未免‘四有’、‘五辟’之失,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意是心之發,而誠是實也,如實心好善,實心惡惡,是意誠也。然見惡人之可怒而實心怒之,或過重而成有所之忿懥;見善人之可愛而實心愛之,或偏比而成辟焉之親愛。此所以意既誠,而猶或有心之不正、身之不修處也。答<u>卞舜左</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意誠則此心之所發已誠矣,復何有‘四有’、‘五辟’之病?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所發雖實,而猶不能無偏重處。答<u>李舜舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘五辟’之先親愛,先儒以人情之最易偏,如有所忿懥之最易發。然竊恐此就齊家上説,家以親愛為主,故先言此以救其辟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兩説相須乃備。蓋人情最易偏於親愛,故齊家者最先戒此。忿懥則易發而難制者,不待偏而可戒,故‘正心’章先言之。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤是其行之可鄙賤也,非以地位言。小人而不可惡,則‘如惡惡臭’之言欺我矣。聖人之惡不仁惡夫佞,豈皆失其當然者耶?敖惰只是簡淡之謂,如尋常悠汎之人無可愛無可敬無可惡無可矜,則待之簡淡而已者,豈不是當然之則耶?<u>孔子</u>取瑟、<u>孟子</u>隱几,皆是事也。答<u>李亨夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四有’、‘五辟’俱是情也,則情是心之用,豈必分身與心而異其情耶?但‘四有’之情,七情是也;‘五辟’之情,四端是也。七情則易熾,故戒之以心不得其正。而心既正矣,則身與物接,自無大故過惡,而只是善情之不能無少偏者,故拈四端而戒其辟焉。蓋意已誠則心之不正必無許多擾攘,故章句以‘一有之、或不能’等字輕輕地帶説過。而至於修齊之境,則地位煞高,故設戒愈嚴,謂之曰‘必陷於一偏’。正如登樓者之下層低平,猶可闊步,而將近最高,梯閣甚危,步履極艱,纔一傾跌,便墮地撲碎矣。若夫‘為天下僇’之辟,雖與此有小大輕重之别,然‘五辟’而不能察,則必至於為僇之辟。齊家而陷於一偏,則必至於為天下而好惡徇於一己之偏矣,其病實相因耳。敖惰之非便是凶德,來説固得之。而<u>雲峯</u>之專指衆人常人,果未可知。答<u>李致維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>到正修時節,地位已高,工夫已到。而傳之‘五辟’之人,章句以衆人、常人釋之,反不若上章之以君子為言,何也?抑此是人己大界限,故特舉衆人之所深病以警君子歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意為人鬼關,故以君子小人對言。而界判之到‘正修’章已在意誠以後,其所差錯正在官街上,非若小人之大故無狀者,故只輕輕以衆人之所易偏者而戒之,此可見地位之已高矣。人己界限之云,未見其必然。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八章‘五辟’之所以辟,亦心之病也。但指其失於施措處言之,故曰身否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注中<u>朱子</u>説‘心與物接、身與物接’之云已明矣。<u>錢氏</u>所謂‘四者只是自身裏事,五者<sup>[28]</sup>卻施於人’者,亦近之矣。<u>胡季時</u>曰:‘上章四者以其先有於中而言心與物接,不可先於此四者而有,故曰“有所”;此章五者以其已交於外而言身與物接,不可復於此五者而偏,故曰“之其所”。玩“有所”與“之其所”之辭,而心身内外之分可見矣。’止此。説得尤詳明,統看而更思之如何。答<u>曹衡七</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四有’不可言於身不修乎?‘五辟’亦不可言於心不正乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忿恐好憂是情之感於事,故言之於正心;親賤畏哀敖是情之接於人者,故言之於修身。蓋就其意類而立言,非判然不相干而然也。答<u>李敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’、‘修身’兩章但言心身之病,而不言治病之方,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既言如此是病,則不如此是治之之方。章句之提出一察字,乃審證劑藥之要訣也。答<u>金方叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘五辟’亦是心之病,而言於‘修身’章,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四‘有所’是心與事接時,‘五辟’是身與人接時,故各隨其所處而言。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊家是推行之始,而對國有厚薄先後之别,故經文言‘末治’,而繼言‘所厚’。下章言‘治國’,而言‘其家不可教’,以其字對人字説。此章其字亦非以己家對人家之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經文所謂‘其國、其家、其身、其心’,許多其字皆指自己而言,不待此章而始然。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四有’,章句曰‘或不能不失其正’;‘五辟’,章句曰‘必陷於一偏’。或、必二字有輕重,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此則因文勢而有異也,上則曰‘一有之而不〔能〕察’,故下或字;下則曰‘惟其所向而不〔加〕察’,故下必字。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學章句</u>於‘四有’則曰‘不能不失其正’,於‘五辟’則曰‘必陷於一偏’,如有輕重,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一有之’尚未做病,‘而不能察’則易流於不正,故曰‘或不能不失’;‘惟其所向’則已是有偏,而又‘不加察’則遂成其偏,故曰‘必陷於一偏’。蓋心之應物,其幾甚微;身之接物,其過已成,故設戒有輕重。答<u>裴汝鸞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫知子惡、莫知苗碩’,有何襯貼於修齊之義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文‘五辟’即身之不修,而‘莫知子惡’最是親愛之辟,‘莫知苗碩’則又其好樂之辟。而貪得無厭適以敗家,竊觀人家之不睦,每由於私其子而專其利。聖人於此特提出二者為戒,其旨深矣。答<u>盧聖登</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修齊’章結語不同於他章之例,而必逆言反結者,何也?且其‘人之其’、‘人莫知’等語專指待人而言者,亦何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章是人己之交際處,故兩其字以起之,兩不字以結之。自己及人,地位煞别,故設戒愈嚴。經末節之反結亦因此意也。人己之交,故多從待人上説去。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修身’章結語獨異於他者,承經文‘修身為本,其本亂而末治否矣’之語而然耶,抑作文之變例耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>反結以應經文者,固是作文之例,然身與家相接處設此反辭,以見身不可不修之意,是經傳之有深意,不可只作文之變例看。答<u>曹晦仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修齊之方莫難於處夫婦,而<u>大學</u>‘修齊’章不及夫婦之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘宜其家人’處已見‘刑于寡妻’之意,以此為治平之端,其設戒者至矣。答<u>文尚善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修身’章末言‘身不修不可以齊其家’,‘齊家’章首不言在字而言必字,亦是何意?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經言‘本亂而末治者否’,故傳文亦照此而反結之。家國之交,世或有捨近而務遠者,故揭‘必先’二字,以見其斷不可徑躐之意。答<u>文尚伯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或云‘齊其家在修其身’,‘其家’别明新之關限;‘治國必先齊其家’,‘必先’二字别家國之關限。以愚看似是文體之變换,非别有意於其間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或説不為無理,如盛見亦自平順無害。答<u>鄭鶴一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自身而家是經文所謂本末相對處,故着兩其字;自家而國是經文所謂厚薄交際處,故着‘必先’字。所以令人更審一審。答<u>崔衡權</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘治國’章獨下先字,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世或有不理於家而徑有意於治平者,故於此下‘必先’二字以警動之。既結而又三引<u>詩</u>以釋之,曰‘宜其家人,而后’,曰‘宜兄宜弟,而后’,曰‘父子兄弟足法,而后’,以深致意焉。三后字所以應一先字。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而能教人’,此人字是‘他人’之人。若對己而言則家人亦人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不出家’是身不出家之謂歟,抑不外乎家之意否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下一説似是。答<u>裴汝鸞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>九章事君、事長、使衆似指我之所以事君、事長、使衆,而看章句‘國之所以’云云,似指國人言。未知如何看為得?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘國之所以’,這國字非指國人也,只是對家而言。在國而事君、事長、使衆,乃在家而孝、而悌、而慈焉之道也。答<u>李敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘身修則家可教矣’,夫以<u>堯</u><u>舜</u>之聖不能化其子,<u>周公</u>之聖不能化其兄,何也?子之生也,得父母之氣以為氣,父母之氣正則子之氣亦正矣。<u>朱</u><u>均</u>受<u>堯</u><u>舜</u>之氣以生,而如是之愚,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>所謂‘下愚不移’,<u>程子</u>所謂‘自暴自棄,雖聖人與居不能化而入’者是也。<u>朱子</u>曰:‘人家後生只〔得〕自有意做好人,(方)〔便〕有可望。’此之謂也。父母之氣固正矣,而其交感之際,或值天地游氣之不好底,適相撞搭,則隨其分數之多寡,而能令所生者稟得或不好了。答<u>金方叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>九章第二節就齊家上言歟?指治國言否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以慈於家之道推明慈於國之方,固兼家國説,而所重則在治國上耳。答<u>曹衡七</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心誠求之’一節專為‘保赤子’説耳,未説到保民上,只是比也之意也。‘心誠求之’者,嬰兒不能言,而慈母至誠以求其所欲。兒飢念飯,而母便與乳;兒寒思衣,而母便加襁,則雖不的中其所欲,而亦不遠於其所欲矣。‘未有學養子而嫁者’,而皆不失保幼之道者,以其心誠求之故也。而況君子之於平日熟講了濟世安民之術者,苟用誠心以求之,則焉有不中之理乎?此章只説動化,下章方説推化。然章句之推廣二字,只是推慈而孝,推孝而弟,而孝可推於事君之忠,弟可推於事長之順,慈可推於使衆之仁之謂耳,自與‘推化’字有别。‘推廣’在己,‘推化’及人。所謂未説到推上者,非指它及人之推而云耶?答<u>李致維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心誠求之’注<u>朱子</u>曰:‘孝弟雖人所同有,能守而不失者鮮,惟保赤子罕有失者,故〔特〕即人所易曉者而示訓。’妄意恐此只是舉輕而示重,故先言慈而後言孝弟。下文興仁、興讓是孝弟之大驗也,故以<u>堯</u><u>舜</u>之仁明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>説恐不可易,舉輕示重之云似汎忽了。興仁、興讓云云説得甚暢。答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀下章興孝、興弟而不言興慈,則慈之不必深言可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慈則人人所罕失,故不待興起而只得不倍而已;孝弟則鮮能守者,故因上之老老長長而有所感發而興起爾。觀於此,則<u>朱</u>注之云尤為信然,豈明者未之細察耶?同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘齊家治國’章元文似無繳修身之意,而章句言‘身修則家可教’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝弟慈乃修身而施於家者,故章句因此而推本言之。答<u>李敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如保赤子’,<u>朱子</u>、<u>胡氏</u>皆以‘人所罕失’、‘人所易曉’言之。然竊謂治平皆保民之事,保民處慈字意最襯,故下章亦首言孝悌慈,而其下只引<u>南山有臺</u>詩‘民之父母’,此章之意無乃亦然?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説得可喜。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘齊家’第二節集注是統釋孝弟慈,抑單説慈耶?此蓋與<u>或問</u>初無異義,而<u>程林隱</u><u>大學章圖</u>云:‘此章章句後來改之,而<u>或問</u>未及改之。’不知何所據也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此只以‘心誠求之’以明上之人須於民之欲孝、欲弟、欲慈而不能自達處,當誠心以求之也,舉慈以例孝弟也。<u>朱子</u>以此章為未説到推上,而<u>或問</u>言自其慈幼者而推之,故<u>林隱</u>有此云云。蓋言使衆之道便是慈,而以誠求也,非謂自慈幼而推之以使衆也。答<u>曹晦仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>引<u>康誥</u>下章句‘立教之本’,<u>盧</u>注曰‘本者明德是已’,<u>金</u>注曰‘立教之本説孝弟慈’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁山</u>説較緊。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘立教之本’指何言?‘識其端’之端指何言?<u>盧玉溪</u>雖以明德為本,孝弟慈為端,似未然。以孝弟慈屬本,而慈字獨屬端,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u>説果似未妥,孝弟慈為本,而端則是民之所欲而不能自達者。如赤子之有所欲而不能自言者,其啼笑容止之間亦可以見其端之有著矣。為母與民上者,以至誠求之,則可以識其端而推廣之。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>九章,<u>直夫</u>以為章句明言‘推廣’,則不可謂全無推底工夫。此<u>尤庵</u>所謂‘通論則皆説化,而細分則其中有推底意思’者否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂未説到推上者,言不是我以齊家之道用力去推於治國也。<u>朱子</u>所謂‘“孝者所以事君,弟者所以事長,慈者所以使衆”,此道理皆〔是〕我家裏做成了,天下人看着自能如此,不是我推之於國’,<u>勉齋</u>所謂‘慈是人人自然有底,慈於家便能慈於國,故言“一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓”’,皆此意也。章句‘推廣’所以釋‘心誠求之’之意,非謂‘推廣’保赤子之心以及於愛民也,面目自不同。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第九章或以推為主,以化為主,何者為是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘且只説動化為功,未説到推上,後章方全是説推’,此已是分明。而<u>甘節</u>録卻有曰:‘推慈幼之心以使衆。’又曰:‘“一家仁”以上是推其家以治國。’此又與上説有異。然<u>節</u>録在癸丑,而<u>湯泳</u>乙卯録曰:‘“孝者所以事君,弟者所以事長,慈者所以使衆”,此道理皆是我家裏做成了,天下人看著自能如此,不是我推之於國。’此又與最上一説意同,定論所在可見矣。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁’,‘<u>桀</u><u>紂</u>帥天下以暴’,‘所令反其所好’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好仁而令民好暴,好暴而令民好仁,果得乎?答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>桀</u><u>紂</u>率天下以暴,而民從之’,然<u>桀</u><u>紂</u>之時民皆苦其暴虐,歸於<u>湯</u><u>武</u>,烏在其從之之意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘從之’非謂親附於其人也,言效他所行而皆為暴也。答<u>馬聖皡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘反其所好’單指<u>桀</u><u>紂</u>而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所好’之好只是通古今之凡為人上者言,非必指<u>堯</u><u>舜</u><u>桀</u><u>紂</u>也。雖<u>堯</u><u>舜</u>,我之好仁而令民使暴,則民豈肯從其令乎?但<u>堯</u><u>舜</u>決不為此耳。答<u>卞舜左</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有諸己而後求諸人,無諸己而後非諸人’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之聖人皆修己以安百姓,篤恭而天下平,自聖人以下不能無少憾。然九分忠可推出九分恕,七分忠可推出七分恕,隨其所藏而施有淺深耳。既知吾修之未足,則當汲汲自治,無所不修,以表率天下耳。若其朋友之相與,則又非有天下國家者之比。然其所責善,亦不敢以己之所闕然者而責於人爾。苟我之流歠而責人以毋齒決,則不惟自治不嚴,人亦豈肯觀感而聽信哉?若又待我之德立道成,必如<u>周公</u>、<u>孔子</u>,然後方可以責善,則<u>冉</u><u>閔</u>而下皆不能以切切而偲偲矣。此在所遇之有斟酌,不可以一概斷也。然學者立心,須當以‘有諸己而後求諸人,無諸己而後非諸人’為一副誓文。答<u>李子翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有諸己、無諸己’,此是修身底事,而乃言於治國處,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恕是及物之事,故此説恕字張本。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所藏乎身不恕’,<u>金</u>注曰:‘恕〔是〕指求諸人、非諸人者也。’然則下句‘喻諸人者’恐不是疊説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘喻諸人者’統指‘求諸人、非諸人’而言。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此又承上文“一人定國”而言’,此又字以明‘一言僨事,一人定國’之為古語云歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首節言孝弟慈立教之端,而次引<u>康誥</u>釋之,故章句曰‘又明’;上文言‘一人定國’,而此文則因而證釋之,故章句曰‘又承’。答<u>鄭鶴一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘治國在齊其家’以下别有三引<u>詩</u>,亦有意義否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此是及人之始,故既結而更引<u>詩</u>詠嘆以聳動人。答<u>文尚伯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>桃夭</u>’一節專言婦人事,家國治否獨關於婦人乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是節言‘之子’,次節言‘兄弟’,次節言‘四國’,所謂‘刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦’者也。蓋國之本在家,而家之政最難於夫婦居室之間,故聖人慎之。<u>堯</u>之將禪<u>舜</u>以天下,而釐降二女曰‘我其試哉’者,此也。答<u>裴汝鸞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淇澳</u>、<u>桃夭</u>二詩不言興而興可知,章句必提‘興也’,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此訓詁之通例也。竹之猗猗,桃之夭蓁,如不提‘興也’字,則此於止至善齊家治國果何所當也?傳者於此並引興辭者蓋有深意,而章句亦以‘興也’繫之,令人有屬目處。如<u>節南山</u>雖引興辭,而章句卻不言‘興也’,蓋謂其截然巖巖,高而可危,只可戒謹恐懼而已,非是為咏嘆興起之具也,故爾。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳九章‘其為父子兄弟足法’,是謂足取法於‘其儀不忒’之人耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其儀不忒’即足法之人也,言吾之所以為父為子為兄為弟之儀皆足以為法,然後民法之也。答<u>夫伯深</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父子兄弟足法’有二説:一則我足為法於父子兄弟,然後民法之;一則父子兄弟皆足為法於民,然後民法之。未知何説為長?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從甲説則我之為法於父兄,恐語意未穩;從乙説則父子兄弟之足法於人,而非己之足法也,恐亦非‘其儀不忒’之意也。竊以為我之在家而盡為父為子為兄為弟之儀,然後施之於國,而民以為法也。答<u>李敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其為父子兄弟足法’,一云凡家人之為父子兄弟者足取法於我,一云吾之所以為父為子為兄為弟者足為法於人。兩説孰長?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此文所謂‘其為父子兄弟足法’貼<u>詩</u>之‘其儀不忒’,所謂‘民法之’貼<u>詩</u>之‘正是四國’,‘其為’之‘其’即‘其儀’之其人也,其人即正四國之人也。我之所以為人父為人子為人兄為人弟者,各盡其道足以為法者,乃修身宜家而無差忒之儀者也。若曰家人之取法於我,則子弟之法我固然,父兄而法我,豈常事乎?設有<u>瞽瞍</u>之底豫於<u>舜</u>者,變也,非常也。聖人於此章平説處,豈宜説不常有之變?答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十章不曰‘幼幼、興慈’,而曰‘恤孤、不倍’,其亦有意否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>幼固當恤,而幼而無父者尤可恤也。幼幼淺,恤孤深。且人情未有不足於慈者,固不待興起,特於恤孤之地觀感而不倍焉而已。答<u>曹衡七</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>老老興孝、長長興弟、恤孤不倍是絜矩以前事,所謂‘家齊而國治也’。恤孤多以恤民之孤為言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>就‘治平’章説,則固是絜矩以前事,而就家齊國治上説則纔説及人便是絜矩,正在所看之如何耳。固是幼吾幼,而既云恤孤,則恤民之孤已在所該。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘興孝、興弟’之興,<u>陶庵</u>以為與上章興字虚實不同,故或釋或不釋。此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先輩於此多少為説,然皆未見其必然。<u>朱子</u>嘗論仁讓,亦曰:‘自家禮讓有以感之,故民亦如此興起。’烏在其兩個興字之有虚實也?愚意則謂上章是説動化,其曰興仁興讓只是推本而言其效爾,非真有得於際接而感興也;下章方説推化,老吾老長吾長,而將有以推及而裁處之,故民之觀感者親切際接,而興起其善心也,其曰興孝興弟,據見在言其狀爾。此所以不釋於上而釋於下歟。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘治國’章已極言孝弟之端,而重及於‘平天下’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u><u>舜</u>之道,孝弟而已矣,天下之人皆孝弟,則天下平。此所以重言複言而不已者也。答<u>馬聖皡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘齊治’章不釋仁讓之興字,‘治平’章乃釋孝悌之興字。抑以‘齊治’章重在齊家,故略於治國而不釋興字,‘治平’章重在治國,故方説破此興字歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>似然。答<u>裴汝鸞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳十章章句‘老老,所謂老吾老也’,如此則似指齊家者言,而‘恤孤’又似指治國者言。且‘興孝、興弟’以民之孝於親、悌於長者,而‘不倍’則以民之不倍於我者言之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>老老長長恤孤,恐皆謂老吾老以及人老,長吾長以及人長,幼吾幼以及人幼也。章句纔言‘老吾老’,而及人老之意已該其中矣。‘不倍’非謂不倍於我也,乃不倍我恤孤之心,而莫不恤其孤幼也。答<u>李應夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不倍’,一云不違上恤孤之心,一云不負其孤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡民之性未有不足於慈者,不待乎上之恤孤而有所興起矣。值上之人殘虐無度,使民不得慈其子,則於是乎有不能自盡而倍其常者矣。今在上者既盡於恤孤之道,則民得各子其子而不倍其常性之慈矣。興孝者,興於孝也;興弟者,興於弟也;不倍者,不倍於慈也。所云二説俱恐未允。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絜矩’之絜,釋以度字,諸家以量度義看。然考之<u>或問</u>,以索圍物度長絜大,則恐似以丈尺尺之之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄙意亦然。答<u>鄭鶴一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絜矩’或云‘絜之以矩’,或云‘絜而矩之’,當何從?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兩説皆有據於<u>朱先生</u>所答<u>周舜弼</u>、<u>江德功</u>二書,今未可知其孰為初晩也。然而‘絜之以矩’似不可謂‘絜矩’,如割之以刀,豈可曰‘割刀’耶?矩所以為方之具,而非便是方字義,則絜而方之不可曰‘絜而矩之’,尋常致疑而不敢篤信。竊謂絜矩二字皆是物名,絜,度索也,所以量長短者也;矩,曲尺也,所以裁方正者也。君子之於治平有絜之矩之之道焉,如‘所惡於上、所惡於下、所惡於前後左右’是絜之而量其長短也;‘毋以使下、毋以事上、毋以從前先後交於左右’是矩之而得其方正也。如此看似或可通。然為説甚新,豈敢自信,惟默會之可也。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絜矩’或云是‘絜之以矩’,或云是‘絜而矩之’。然度之以矩安得曰‘度矩’耶?此<u>朱子</u>所謂‘(須云)〔當為〕矩絜乃得’者也。矩是為方之具,而非便是方字,則度而方之安得曰‘度矩’耶?雖曰度方亦可作度其方之辭,非度而方之之文也。古人為文,恐不如是之迂晦而難明也。竊嘗究之,絜是丈索之度物厚薄廣狹者也,矩是曲尺之樣物裁其方正者也,二者俱器物之名也,而君子之於治天下有絜之矩之之道也,如裁衣者之尺之而又刀之也。以己之所惡而度人之所惡亦如是者,絜之之道也;毋以己之所惡而施之人者,矩之之道也。絜<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/16+53(tp).jpg""> 矩<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/9+0+9(tp).jpg""> 道<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/35(tp).jpg"">。惟其如此看,故亦意章句所謂‘絜,度也’,似是‘尺度’之度。然為説甚新,豈敢自信。答<u>鄭舜一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>洲上</u>云:‘推己度物之處,矩為體,絜為用;處物如己之處,絜為體,矩為用。’此説似得傳旨,而頃者盛意似别有説而不肯説出,未知竟如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作文之法,古人今人無以異也。上文只曰‘君子有絜矩之道’,而尚不説絜矩之為何樣,特以起下文。到下文方歷致‘所惡、毋以’底節度,而仍結之曰‘此之謂絜矩之道’,上起下結,只是一樣。絜矩其義其釋當無異同,豈於俄頃之間變换其端,判成彼此,令人不能曉哉?此<u>鍾</u>之所以尚信不及於師説也,而堅要作上下文之同釋者也。其釋之曰‘絜之以矩’、曰‘絜而矩之’,二説皆出於<u>朱子</u>,然‘絜之以矩’當云‘矩絜’,安得以‘絜矩’成文哉?今割之以刀者,成文曰‘割刀’,果成説乎?此則<u>朱子</u>之已經勘辨者,而諺解尚遵舊説,恐在可舍也。矩非方也,乃所以裁方之物也,絜而方之安得謂‘絜矩’也?設使矩便是方,絜方之云果能為絜而方之之文耶?古人為文,亦恐不至如是之艱屈也。文不順則語不通,語不通則理不明,此<u>鍾</u>所以亦不能無疑於二説之釋者也。竊謂絜是度索之圍物而量其大小厚薄寬狹者也,矩是曲尺之裁物而成其截然方正者也,二者俱是物名,而此為取譬之詞,言君子有絜之矩之之道也。絜之者,推己度物之謂也;矩之者,處物如己之謂也。下文‘所惡於上、所惡於下’云云,絜之之道也;‘毋以使下、毋以事上’云云,矩之之道也。而遂結之曰‘此之謂絜之矩之之道’也。如是看,然後恐文順而語通。如何如何?答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩,鄙説固新,不敢自是。尊諭所謂‘絜其矩’,亦或非新語耶?此章是處物之事,而矩是處物之具,本來在我,今不度於物而只度其本來在我之具,無乃只可為正心事耶?此恐與章句意不啻長短,而明者欲牽合之,此與鄙説之牽合於章句者可謂同浴而裸者矣。但恐是鄙説則入水而裸,盛見則臨水而裸,其遠近又何如也?仰庸兩<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_51647__47047_(tp).jpg"">,然更勿惜爛漫,則幸矣。答<u>尹忠汝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絜矩’之義,<u>鍾</u>尋常致疑而未質焉,蓋以<u>大全</u>答<u>周舜弼</u>、<u>江德功</u>兩書旨義差殊故也。但謂上下‘絜矩’只是一意,不當有别釋,則與盛意正同。若曰‘絜之以矩’,則<u>大全</u>所謂‘當(云)〔為〕矩絜’分外明白,以是不能無訝於今之諺解。蓋如割之以刀謂之‘割刀’,擊之以杖謂之‘擊杖’,豈古人為文如是翻倒耶?若曰絜而矩之,則又如來諭所謂‘矩非方也,乃所以為方’者,則豈容以為方者便認作方耶?<u>鍾</u>嘗私疑之曰:‘絜矩二字皆是物名。絜者,度索也,所以度長矩厚薄也;矩者,曲尺也,所以裁畫方正也。言君子之於平天下也,有絜之矩之之道焉。如“所惡於上、所惡於下”,絜之也;“毋以使下、毋以事上”,矩之也。章句如不欲無禮、不忠,絜之也;不敢以此使之、事之,矩之也。正猶裁衣者之尺之而刀之也,作室者之臬之而準之也。’敢因盛諭,不能以隱,望惟駁教。答<u>崔汝敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絜矩’之義引而不發,終不敢豁然。而‘絜之以矩’、‘絜而矩之’於<u>朱子</u>答<u>江德功</u>、<u>周舜弼</u>書釋之不同,而或以為是以有此之謂。兩處不同,未知如何?或言絜矩二字皆是物名。絜,度索也;矩,曲尺也。當釋之以‘絜之矩之’。此門下説,未審然否?然則章句之釋之也似不同,奈何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下一釋果是鄙説,若與章句不同,然其意則未嘗不準值也。蓋絜之以矩今曰‘絜矩’,則是猶割之以刀曰‘割刀’,擊之以杖曰‘擊杖’,此則不成文理。矩是為方之器,而初非方字之意,則絜而方之今曰‘絜而矩之’,此則全昧字義。況上文只説有此道而未及言其目,故下文歷言之而結之曰‘此之謂是道也’。則是乃一絜矩也,何由作兩般釋耶?鄙所謂絜之矩之者,猶裁衣之尺之刀之也,絜以度其長短,矩以裁其方正也。所惡於上於下於前於後,度之也;毋以使下事上先後從前,矩之也。答<u>李亨夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>‘絜矩’,<u>朱子</u><u>答周舜弼書</u>曰:‘二字(之)〔文〕<sup>[29]</sup>義,蓋謂度之以矩而取其方。’諺解從之。然矩固曰曲尺矣,其名義重在於曲而不在於尺,蓋以其曲而樣之於物畫成其方,非以此而尺其長短也。尺其長短,自有尋引丈尺之器,又奚多於矩也。今之工匠則刻分寸於矩以便於用,然乃後世之巧智耳,非古制器之本意也。矩既非度物之具,則度之以矩,己所用之非其器也。況絜之以矩為文曰‘絜矩’,如量之以斗將曰‘量斗’乎?割之以刀將曰‘割刀’乎?文不順則義有窒矣。是以<u>朱子</u><u>答江德功書</u>曰:‘今曰度物以矩,則當為“矩絜”乃得。’所以破前説也。諺解之猶遵前説,固未知謂何也。第以其<u>答江書</u>有曰:‘絜矩者,度物而得其方。’於是焉又以絜而方之為絜矩之正釋。然矩所以為方,非便是方也,則以矩為方不猶以權為輕重乎?況度而方之為文曰‘度方’,不其近於度其方之語乎?是二説者紛紜於近世,而<u>鍾</u>之愚獨竊疑之,而未敢袒左右也。蓋嘗考之,絜者,度索也,所以圍物而度其大小厚薄也。<u>或問</u>所引<u>莊周</u>之‘絜之百圍’,<u>賈氏</u>之‘度長絜大’是也,而今之量山量地亦用長索度其長短者也。矩則曲尺也,所以樣物而裁其方,俾無尖斜不整之失者也,<u>孟子</u>所謂‘不以規矩,不能成方圓’是也。二者皆物名也,而絜以度之得其長短,矩以裁之成其方正,此所謂‘絜矩之道’也,謂絜之而又矩之也,猶裁衣者之尺之而又刀之也,治木者之繩之而又準之也。絜是在我之心,矩是在我之則。而以此絜而絜之,知人之心未嘗異於吾之心矣;以此矩而矩之,得人之則無不同於吾之則矣。因此而更推求於<u>朱子</u>之説,其<u>答江書</u>之曰‘度物’是絜之之謂也,曰‘而得其方’者是矩之之謂也,而後之人錯看而為之辭耶?又其書曰絜矩‘蓋以己之心而度物之心,而為所以處之之道爾’。以己心度物者,以吾絜而絜之也;所以處之者,以吾矩而矩之也,是則又大煞分明矣。<u>周舜弼</u>曰:‘絜矩之道,推己度物,而求所以處之之方。’此與先生之答<u>江</u>者一樣語也,而先生許之以‘説得條暢’。然則其原書所謂‘度之以矩而取其方’,不應以一時之言而有彼此之殊也。無乃或‘度之’字自為句,而‘以矩而取其方’又自為一句耶?苟如是,其答<u>周</u>、答<u>江</u>初無二義也,觀者自二之耶?然則章句所謂‘絜,度也’者,非‘量度’之度,而乃‘丈度’之度耶?其曰‘因其所同,推以度物’者,絜之之謂也;曰‘使彼我之間各得分願’者,矩之之謂也。其曰‘不欲上之無禮於我,則必以此度下之心’,‘不欲下之不忠於我,則必以此度上之心’者,絜之之謂也;曰‘不敢以此無禮使之’,‘不敢以此不忠事之’者,矩之之謂也。其義又皆一樣於答彼也,特人之未之詳也。書<u>姜公溥</u><u>絜矩辨</u>後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩亦恕之事,宜無彼此。而但恕主於治己而動化,絜矩主於愛人而推化,故分兩章否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治己愛人云云,<u>方氏</u>雖有此説,然未見其必是也。絜矩只是恕之别名,然但恕是兩摺説,絜矩是三摺説。家齊國治而天下猶未平,則未足以盡絜矩之大,故到傳十章方始露出絜矩二字,特於第九章先提起一個恕字,以為‘絜矩’伏綫。細玩之,真覺七亭八當。答<u>曹衡七</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絜矩’為平天下之要道,而這二字不見於典謨等書,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>典謨中許多施措莫非絜矩之道,而絜矩二字始見於<u>大學</u>,正猶<u>羲</u><u>文</u>之<u>易</u>,<u>堯</u><u>舜</u>之心法,莫非太極之妙,而太極二字始名於<u>孔子</u>之訓。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩之道亦可施於家,而卻在治國平天下者,<u>朱子</u>云,到此‘是節次成了,方用得’。此説當如何看?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一家之治猶未足以盡絜矩之境界,自家而始之方用盡於治平。答<u>鄭鶴一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>平天下是仁熟者事,則仁者不待絜矩而天下自平。治國不言絜矩,而始言於此章,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>縱是仁熟者之治,亦不過於舉斯心加諸彼而已。此與‘夫子之道,忠恕而已’者可通看也。絜矩之境界甚廣,一國之治未足為均齊方正之極致,故至此而始言之。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂絜矩者,蓋本之於正心。而齊家治國皆是道也,而獨於‘平天下’章言之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩之功用蓋以上下四方無不方正為極致,故到‘平天下’始揭之,以見其所及之廣。蓋仁者之量以天地萬物為一體,不專以一家一國為分内而自足故也。答<u>金方叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絜矩之道’以好惡、公私、得失、財用,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以情則好惡為人人之同有,故自我接彼,好惡以公則得衆而得國,好惡以私則失衆而失國;以物則財用為人人之共欲,故以我度彼,我不敢專其利,而與民同之,此絜矩之要道也。此不獨為治平大人之所當用力底,須於初學入頭時便辦得此個意思不捨,方可語大人之學。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章以絜矩為綱,好惡為目,而又交互為言。於財用則言其能絜矩,於用人則言其能好惡與不能好惡,有若各有歸重者,何意?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>處得好惡亭當便是絜矩之道,無論理財與用人,能好惡則當有能絜矩之事,不能好惡則自有不能絜矩之失。傳文之‘民之所好好之,所惡惡之’及‘辟則為僇’之辟已引起財用底意,而更不提絜矩二字,特於章句推言之耳。以用人言之,有容而若己有者,非能絜矩者乎?媢嫉而俾不通者,非不能絜矩者乎?此一章自始至終無非説好惡事,而無非説絜矩之道。‘各有歸重’之云,愚昧未見。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不逾矩與絜矩,<u>胡雲峯</u>分體用言,而其喻心之制方者則一也。<u>朱子</u>則曰:‘矩者,心也。’專以心為言,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>矩者,制方之具也,心之體也;矩之者,制方之事也,心之用也,兩説未見有異同。但<u>胡</u>説以彼此分體用,竊恐未然。蓋彼之不逾矩已涉於用,此之絜矩亦非無體而徒矩之也。亦不必以不逾矩之矩較量比並於絜矩之矩,而巧下説詞,彼此援合也。讀書只合就本文上尋究正意,最忌左右挐攫,摘取一字之同,而敷衍捏成,自喜其新奇也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡雲峯</u>以不逾矩為矩之體,絜矩為矩之用,恐未然。兩矩字皆是用也,而不逾者安行也,絜者勉行也云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不逾矩之矩是指天理之準則,絜矩之矩以絜而方之看,故<u>胡</u>説如此。然此不必相對作説,只可各就本文正意看之。盛見亦恐不必然,蓋雖<u>堯</u><u>舜</u>之治天下,亦不外乎絜矩之道,未可專以勉行目之也。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘覆解’之義可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘覆’恐只是反覆之謂。凡事之既發於前者,又重審之,必謂之‘覆’。如獄案之覆檢,考士之覆試,皆是義也。答<u>李應夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絜矩’小注‘九〔個〕人’,當如何看?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘九’是‘七’字之誤,蓋上下前後左右六人,而我處其中為一人,則恰恰是七人。答<u>權汝賡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絜矩’注之‘九個人’,如來説亦通。然以一我而作三人,分處於上下前後左右之間,則祇堪作三樣直,一為豎直,一為縱直,一為横直,不相湊着,而無以見上下四方均齊方正之樣矣。恐不若只作七個人,以一我而處之六者之中,然後為正方而無缺也。‘九’字之誤,似無疑也。答<u>李斗七</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡雲峯</u>曰,只一矩字‘則所操者約’,加一絜字則‘所及者博’。恐當謂‘所操者約,絜矩之道;所及者博,絜矩之效’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>似當云:‘所操者約,絜矩之體;所及者廣,絜矩之用。’答<u>裴汝鸞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在家則主恩,故鮮有不恕;在國與天下則情疏而勢廣,易於忽遺,故至此而始言絜矩之道。答<u>文養吾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民之所好好之’,<u>許</u>注曰:‘民所好者,飽暖安樂。’然則民好飽暖安樂,則君亦好飽暖安樂耶?且<u>孟子</u>曰‘飽食暖衣’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人情莫不欲壽,三王生之而不傷;人情莫不欲富,三王厚之而不困;人情莫不欲安,三王扶之而不危,這便是民所好好之也。興仁、興讓、興孝、興弟果是安於暖飽而無教者耶?答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>節南山</u>亦是興也,而章句不提‘興也’二字,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淇澳</u>、<u>桃夭</u>是使人詠嘆而興起底,故傳並引興詞,而章句以‘興也’釋之;此章則雖引興辭,而截然巖巖,使人有高大危懼之意,故於此不須言‘興’。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有天下者,能存此心而不失’,‘此心’即謹慎之心也,承上文‘有國者不可不慎’而言。<u>子敬</u>曰:‘存此心而不失,固謹慎之意。而直以此心作謹慎之心,則卻是剩了,此心即與民同好惡之心。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此恐盛説為長。蓋上言‘不可不慎’,而此言‘峻命不易’,得衆、失衆之為可慎。下文遂曰‘是故君子先慎乎德’,須存此謹慎之心而不失,然後與民同好惡,自不能已矣。答<u>文性天</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不可不慎’,言其戒謹於好惡之或偏,而為天下僇也。慎德又其本也。答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章都是明明德於天下事,而‘是故君子’下獨言‘先慎乎德’,何也?若是推本之意,則齊家治國皆當言之,而必於此章,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明明德於天下’為<u>大學</u>究竟處,故不於‘家國’章而必至此言之,以照應經文之旨。孝弟慈皆德也,而絜矩是德之推。‘樂只君子’,有德者也;‘赫赫<u>師尹</u>’,失德者也。配帝、監<u>殷</u>,總上兩節。而得衆,有德者也;失衆,失德者也。於是着‘是故’二字而始表出德字以結上,而起下財字以立本末之别。古人作文儘有次序如此。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説到平天下,則德已明矣。而一有不謹,則無以保其明,故必曰‘先慎乎德’。<u>書</u>曰‘明王慎德’,亦此意也。君子,統指在位者而言之。答<u>劉光珌</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有土有財’之財字與‘財聚’之財同歟,異歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>財豈有異,但有聚斂與制節之不同耳。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘德者本也,財者末也。’德是明德,拈出德字而特舉財字以相對言,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>財者人之所以為命也,其重為如何?但不以德為本,則争民施奪而已,故必於此作本末説。答<u>朴殷弼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是故言悖’云云,上節既言‘是故’,而此又言‘是故’,似無意味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上則以財之聚散明民之聚散,此則以言之出入證貨之出入,意各有在。而其故則皆原於外本内末,故重言‘是故’以示丁寧之意。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>引<u>康誥</u>,下‘道善則得之,不善則失之’,此因財用而言;上文引<u>文王</u>詩,下‘得衆則得國,失衆則失國’,此因好惡而言。此兩段恐似不同。而章句曰‘因上文引<u>文王</u>詩之意而申言’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民之好惡多在於財用上,上之絜矩專在於推其好惡之情而已,則得失之善不善只是一串説。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>玉溪</u>曰:‘此所謂善,即止至善之善。’善固一也,而言止至善則是事理之善也,此善即我已止之善也,即心所得之善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事理之善即心所得之善,而我之所止者也。恐無異同。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>楚書</u>’、‘<u>舅犯</u>’二段何以入於用財、用人中間耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兩寶字貼財字,‘惟善、仁親’貼賢人。答<u>朴殷弼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘朝無幸位、量入為出’據在國者言,‘國無遊民、不奪農時’據及民者言。故<u>盧氏</u>説如此分屬亦自無妨。盛説則乃相須之義。答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>秦誓</u>謂‘斷斷’曰‘尚亦有利’,謂‘媢疾’曰‘殆哉’。斷斷之德必為民之父母,媢疾之禍將及天下之僇。善惡關頭如是嚴也,而只以利殆分之,下語何其緩且輕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘尚亦’之為庶幾辭,以上云‘無他技’,而徐徐地轉了話頭也。然而小人樂其樂而利其利,非民之父母而何?民具爾瞻而辟焉,非危殆而何?殆而不改,則為天下僇矣。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之生,莫非上帝之赤子也。賢者在位,一物不遺,使各得其所。今乃迸之四夷,使為夷狄禽獸,此豈君子仁民愛物之道乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此仁人之不得已也。彼自梗化,妨賢而病國,則雖欲愛之,其可得乎?放流而困苦之,亦所以冀其悔悟而遷改也。此可見君子之惡人亦所以愛人也。答<u>金方叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見賢而不能舉’,‘見不善而不能退’,是不過於常人之柔弱怠敖,而章句謂‘君子’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>猶能知其賢而愛之,知其不善而惡之,則已得其好惡之正矣,不足謂之君子乎?然而猶未能盡好惡之道,則不可謂成德之君子。答<u>蘇智淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘命’作‘慢’,取其緩而不切也。<u>程子</u>改作‘怠’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘命’、‘慢’取聲相近,然愚意則‘命’與‘怠’字相似而易訛,恐<u>程子</u>説為是。答<u>曹衡七</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘拂人之性’,性字始見於此,而只就好惡上言性之發處,故章句不釋性字否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳者非有意於論性,故章句亦不釋。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>性情字似當言於‘正心’章,而‘性’言於‘治平’章,‘情’言於‘本末’章,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此只是意到文成,未必有意於言性言情也。但情言其實,性言其好善惡惡之正,這般處正要着眼。答<u>朴敬一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>篇内性字始見於末章,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此只是隨文而發,初非為論性地也。然而好善而惡惡,人性之所同者,亦可見於此矣。答<u>南希敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章言在上君子者多,而‘君子有大道’之‘君子’獨指以位,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第一、第三節君子對民而言,第六節君子對人土而言,不待釋而可知為在上之君子也。獨此節君子以道之得失為言,有若以道學君子言之,故章句必以在位者明之。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修己,明德也;治人,新民也。而於經首道字曾不釋之,乃於‘大道’注之者,明此道字即‘大學之道’之道字歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經首之‘道’,恐只是道理之謂,故不必訓。此道字該忠信驕泰而言,故釋之以術字。而忠信驕泰皆發己接物之事,故以‘修己治人’言之。答<u>韓性剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠是盡己之謂,容或有盡己心而不合於道者;敬是存心不貳而謹畏祇栗,惟恐或違於道者也。能敬則忠在其中。答<u>林德炫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘忠信可勉’,而<u>程子</u>之答以‘誠敬’,何也?不以敬則忠信或至於間斷,故以誠字當忠信,而更加敬字否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或人之問以忠信,恐只是汎言。而既以致知作對,則不若舉誠正之方為貼實於<u>大學</u>之旨,故<u>程先生</u>便以誠敬二字替换之。誠敬即誠意正心之事。答<u>邊允宅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明道</u>解‘忠信’,<u>伊川</u>以為其義殆晦,改之為‘盡己之謂忠,以實之謂信’,<u>紫陽</u>因以為正論,凡解經皆以<u>伊川</u>當之。而及著<u>大學章句</u>,反取<u>明道</u>説,何也?蓋<u>大學</u>之書自格致誠正以至齊治平是修己治人之事,惟‘發己循物’四字可以盡‘絜矩’章忠信之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見得是。答<u>李致善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠信,<u>朱子</u>以<u>伊川</u>所訓為切,而‘平天下’章句反取<u>明道</u>語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩是恕之别名,恕是推己及物,故‘發己循物’之釋於此為切。<u>朱子</u>之因文消息,妙化不測,如此章句之‘修己治人’亦因絜矩而發。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>單釋‘忠信’字則<u>叔程</u>説簡而確,無容更多。而在<u>大學</u>,則就絜矩上立説,絜矩之道乃以己度物而處之得無虧闕者,故必取<u>伯程</u>説‘發己循物’以釋之。此又<u>朱先生</u>因文消息極費造化之手段也。答<u>劉舜和</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者以財發身’,然則是無乃以私惠買人歸己也歟?如是而惡得為仁者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不私其財而民自歸之,不期於發身而自發身矣。私惠買人,<u>莽</u><u>操</u>之術也,豈可比擬於此。答<u>蘇智淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章以好惡、財用、義利反復不厭以明絜矩與不能絜矩之義,若無統紀。然細觀之,則節節承上起下,文理接續。而但‘生財有大道’以下似不連屬上節,而上節‘忠信、驕泰’似為一章之結語,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此於<u>或問</u>已詳論之,只恁地看,亦自意味相屬,惟依此涵泳為善。結語則義利兩節其於事理文體俱不可移易,更思之如何?答<u>李應夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰‘<u>獻子</u>嘗師<u>子思</u>’云云,若為<u>子思</u>之門人,則<u>曾子</u>之門人安得引此而證之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>獻子</u>之卒已在<u>魯襄公</u>九年,夫子亦不及見矣。其子<u>莊子</u>之卒亦在夫子之時,則<u>盧氏</u>説失之未考也。答<u>文尚伯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧玉溪</u>云:‘“不以利為利,以義為利”,上所引就理上説’,‘下所引(統)〔就〕<sup>[30]</sup>利害上説’。愚意似未然。章句云:‘此一節深明以利為利之害,而重言以結之。’以此看恐不須如此分别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧</u>説恐不須駁,章句亦言以利為利之害。答<u>鄭鶴一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以義為利’者,明德之所以明也;‘以利為利’者,明德之所以昏也。‘以義為利’者,絜矩之所以推廣也;‘以利為利’者,絜矩之所以不行也。然則義利二字非止為一章之緊結,實所以結一篇之大意也。答<u>劉光珌</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>敬姜</u>之績只是為朝祭之服,<u>文仲</u>之妾織蒲則乃與民而争小利者也。答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>士之有冰而用夷槃,重君賜也。重在君賜,則非濫矣。酒漿謂酒人、漿人也,酒人掌酒,漿人掌醴,故曰‘酒漿之酒醴’。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘務財用必自小人’,此‘小人’與‘閒居小人’同邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>閒居小人,其出也必至於此。答<u>朴殷弼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘雖有善者,亦無如之何’,<u>盧玉溪</u>亦謂‘此時雖用君子亦晩矣’。若使人君悔悟其前日用人之非,而進用仁善之君子,則豈不驅災遠害,而庶幾有治平之效也?今以‘無如何’三字斷之者,無乃大迫乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亂本已成則不可救矣,譬如癰疽已膿,則誠難使之不潰,須待決裂而後方可以去惡肉而生新肌。答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之所同欲莫甚於財,故先言理財,王政之必以制民産為急是也。欲理財則必須與賢者制其宜,故用人次之。答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>篇終以‘小人’結之者,治平之道必審於去惡,故以<u>文王</u>詩繼‘<u>南山有臺</u>’、‘<u>節南山</u>’二節,以‘悖出、悖入’繼‘先慎乎德’,以下以拂人性繼‘<u>秦誓</u>’,以下皆申申於惡惡上,蓋戒惡而後可進於善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説得通。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳十章亦無結語,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下平而更無下回事矣,不必切切於結上而若將起下也。只以義利之分申戒之,為不結之結,乃所以總結而深結之也。答<u>李應夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經一章終以‘修身為本’,而傳十章章下<u>朱子</u>標出明善、誠身二件為一篇歸重,何也?抑<u>孔子</u>單舉功效,<u>朱子</u>兼工夫功效言之否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修身為本’對家國天下而言,‘誠身之本’則又以身對心意而言,工夫、功效不須論。答<u>柳晦敷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">乙卯初夏書於<u>沙月尼泗齋</u>　<u>朴雨喜</u></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">116397</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘人’當作‘心’,據<u>大學章句大全</u>改。<p></p></span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘成底模樣’,<u>朱子語類</u>作‘成這模樣了底’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語出自<u>大學章句大全</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘曰’下疑有脱文。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘<u>大學</u>’下,<u>讀大學法</u>有‘<u>西銘</u>’字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語出自<u>大學章句</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘言語’,<u>朱子語類</u>作‘語言’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此句引語出自<u>周元公集</u>,為<u>周敦頤</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此句引語出自<u>大學章句大全</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘氣’,據文義當作‘理’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘以’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘得’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此句引語出自<u>大學章句大全</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此句引語出自<u>晦庵集</u><u>答黄子耕書</u>,非<u>四書或問</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘正修’,<u>大學章句大全</u>作‘正心修身’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘治平’,<u>大學章句大全</u>作‘治國平天下’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘誠’,<u>二程遺書</u>作‘定’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]此句引語據<u>大學章句大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]此兩句引語出自<u>朱子語類</u>,非<u>四書或問</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]此句引語出自<u>朱子語類</u>,非<u>四書或問</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]‘是’當作‘時’,據<u>尚書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]此句引語出自<u>大學或問</u>小注,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[25]此句引語<u>大學章句大全</u>作‘衆理之體即吾心之體,衆理之用即吾心之用’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[26]上兩句引語出自<u>朱子語類</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[27]‘情’當作‘性’,據<u>禮記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[28]‘五者’,<u>大學章句大全</u>作‘此六者’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[29]‘之’當作‘文’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[30]‘統’當作‘就’,據<u>大學章句大全</u>改。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕郭鍾錫;毛雙民著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jnNQpd8Ho9ctvnN7RfRaLKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BfhLBAXFM8IGpvxbt4tMCs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學問答</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jU9mx%2FFzHkuCFmSRQZKhnNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BfhLBAXFM8IGpvxbt4tMCs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學經旨蒙解</em></a></a></div></div>"
韓國經學資料集成大學第八册	<!--R2022092130000034-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成大學第八册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
大學經旨蒙解	<!--R2022092130000035-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學經旨蒙解</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學經旨蒙解</u>作者<u>朴宗永</u>(一八〇四—一八七五),字<u>美汝</u>,號<u>松塢</u>,本貫<u>潘南</u>。<u>錦石</u><u>忠獻公</u>刑曹判書、禁衛大將<u>朴準源</u>之第五子,<u>純祖</u>之叔舅。<u>松塢</u>身處豪門而遠離俗世喧囂,畢生向學,善屬文,曾任<u>楊根</u>郡守及都正。死後六十年的一九三五年刊行<u>松塢遺稿</u>十一卷八册。其中<u>經旨蒙解</u>是對多部儒家經典進行解釋的著作,别編卷一<u>大學</u>部分共有十六條,主要對争議問題進行了比較深刻的論辯。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四端中,<u>朱子</u>不釋智字之義,此段見於<u>大學序</u>。<u>胡雲峯</u>注以為:<u>朱子</u>四書釋仁曰‘心之德,愛之理’,義曰‘心之制,事之宜’,禮曰‘天理之節文、人事之儀則’,皆兼體用,獨智字未有明釋。竊取<u>朱子</u>之意補之,曰‘智則心之神明,妙衆理而宰萬物’。愚意則此説恐似穿鑿矣。<u>朱子</u>雖不明釋智字,於其曰仁、曰義、曰禮之間,智未嘗不在也。蓋仁雖‘心之德’,義雖‘心之制’,禮雖‘天理之節文’,若其仁之所以行,義之所以斷,禮之所以立,皆智之用也。舉仁、義、禮三件事,則智之事自然包在其中,故不必别為明釋者耶。然而<u>朱子</u>釋性之四端曰‘智則是個分别是非底道理’,‘分别是非’四字釋智字義已足矣。觀此,則<u>朱子</u>未嘗不釋智字,<u>胡氏</u>説未知何所據也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>只言心而不言性,<u>中庸</u>只言性而不言心。心、性雖相近,豈可無區别耶?或云‘言心則性在其中,言性則心亦在〔其〕中’,其言雖似然矣,而若無所分别,則終有心性混看之弊矣。<u>朱子</u>曰:‘人與物受之者謂性,主於一身者謂〔之〕心。’心、性固自有界分,而亦各有體用矣。是以<u>朱子</u>於<u>大學序</u>則只言性,而不及於心;<u>中庸序</u>則只言心,而不及於性。似因慮學者有混看之弊,故以大傳之不言者言之於<u>序</u>文,示心性之各有體段而不相混,相為表裏而不各離。聖賢之微意概可見矣。然則心、性不可以統同看,明矣。心者,貯性之器也;性者,統於心之理也。<u>大學</u>、<u>中庸</u>之只言心、只言性之由,既無先儒的論,恐難以臆見揣端,而大抵<u>大學</u>首章首句言‘明德’,而明德之‘虚靈不昧’即是心,故首尾傳經十一章之内未嘗下一性字矣。若心、性二字混書,則學者或以‘明德’為性,而無以别‘明德’之主於言故然歟?<u>中庸</u>首章首句亦言‘性’,故上下三十三章之内,亦不下一心字,以明心、性之不可混看,如<u>大學</u>之例耶?又或<u>大學</u>是學者事也,<u>中庸</u>(及)〔乃〕<sup>[1]</sup>教者事也。為學之要,則身心最緊;設教之道,則性理為主。故<u>大學</u>之只言心,<u>中庸</u>之只言性,無乃以是耶?此等疑義,無明據之可言,故不敢强解。而蓋<u>朱子</u><u>序</u>文之意,則分言心性,必有所以也。<u>中庸序</u><u>胡雲峯</u>小注:‘<u>朱子</u>之言性言心,只稱其詳焉者,發其端而(末)〔未〕<sup>[2]</sup>有分析,愚嘗以是惑焉。’至於<u>大學</u>傳十章‘拂人之性’之性字與‘心性’之性,意義差殊,不足以此疑其大傳亦言性耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經一章‘知止而后有定’,奚獨於三綱中獨拈出‘止善’一句歟?愚意,明明德、新民、止至善雖是三綱,明德、新民之工皆當止於至善。則三綱之中,止善又為明德、新民之綱,故特舉‘知止’而發端歟?(安)〔定〕、静、安、慮、得五者,是功效次第,非工夫節目,而與知止對言,則知止為工夫。而又以知止對言明明德、新民,則明、新為工夫,止善為近功效耳。五者之中,定、静、安三字雖有淺深之效,相去不遠,與<u>中庸</u>之動、變、化相類。‘知止’以後皆能容易進去,慮、得二功最是難進,已有<u>朱子</u>‘挽弓難開’之諭。然則五者雖同是功效,而地位有遠近之殊,節次有難易之異耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之欲明明德’以下,六個欲字與先字,是言工夫節次而乃逆推工夫也;‘物格而后’以下七個后字,是言功效次第而乃順推功效也。欲與先字謂欲如此必先如此,逐節相應,各有兩段工夫。至於‘致知在格物’,獨以一‘在’字句斷,則‘欲、先’與‘在’字之義緊慢差殊,‘在’又緊得幾分矣。致知、格物固是一事,故不為分截兩段而言,謂物格則知至,非謂格物而又致知也。以工夫言,則格致不須分截;而以功效言,則不得不分截。故下段順推處,以‘物格而后知至’發端,以明功效自有先後之分耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條中,修身以上,明明德之事也;修身以下,新民之事也。自格致至修身,以工夫而言;自修身至平天下,以功效言。然則格、致、誠、正之工,欲其為修身者也;齊、治、平之效,自修身而做出者也。是以修身為八條最緊底工夫。故經稱‘自天子〔以〕至於庶人,皆以修身為本’。然而八條中,‘誠意’工夫尤為緊切。意苟誠矣,則其他七條無不做得好;意苟不誠,則許多病痛皆從此出,諸條隨皆破裂,無以著手,便有此一關。透過透不過之間,善惡、人鬼判焉。誠意之要即在於謹獨,故<u>程子</u>論天德、王道,皆以謹獨為主矣。三綱八條之外,别有釋‘本末’一章重之也。天下萬物皆有本而有末,天下萬事亦皆有本而有末。以三綱而言,則‘明明德’為本,而‘止至善’為末;就八條而論,則格物、致知為本,而平天下為末也。又將三綱、八條合而論之,則三綱為本,而八條為末也。又並將三綱、八條統而論之,則明明德為本,而平天下為末也。此皆汎言其本末者也。至於三綱、八條之外,則釋本末者,經一章末段以修身為本而總結之。蓋八條之中,修身最重,上以接格、致、誠、正之工,下以包齊、治、平之效故也。然則‘其本亂’之本字,即承上文‘修身為本’之本字而言,即指身也。天下之本在國,國之本在家,家之本在身。‘其本亂而末治者否矣’云者,其身不治,則家不得以治矣;吾身不正,則家不可以正矣,由家及國,由國及天下,節次推類,無不然矣。本末之於工夫、功效最為緊切,於身心家國最為樞要,不可闕遺者。故<u>孔子</u>特舉於經一章之末段,<u>曾子</u>又别為解釋,聖人之微旨可見矣。‘所厚’之厚字,謂家也。國與天下本非所薄,而自家視之則為薄。已有<u>陳氏</u>説,不必疊牀耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>釋‘明明德’章,上下皆説‘明德’,而中間獨説‘明命’,又言命而不言性,則似若性外别有命。此雖可疑,然而命與性固是一也。自天施與而言,則謂之命;自人稟受而言,則謂之性。名雖異,而理則同而然歟?<u>中庸</u>首章亦言‘天命之謂性’,在天謂命,在人謂性。獨於此章不言性,而只言命,似因<u>大學</u>本不言性故然歟?但大注<u>朱子</u>釋之曰:‘天之明命,即天之所以與我,而我所以為德者也。’不曰性而曰德,殊涉可疑。然而此章釋明德,故歸重於德而然歟?至於小注云‘我所得以為性者便是明德’,此尤可疑。明德既云‘虚靈不昧’,則恐是心,而謂之性者,何歟?此亦歸重明德也。故釋大文之明命,不得不以性字明天之所與、我之所得,而承接上下故然歟?觀於‘便是’二字,既非的定之辭,且性本統於心者,言性則心固包著,而釋‘明命’處,心字不為襯切故然歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘止至善’章:‘為人臣止於敬。’不曰忠而曰敬者,非謂敬勝於忠,而忠不如敬也。忠是竭力盡節之謂,則只道向這裏做將去,有偏了意。敬則包含多少節目,無處而不可,無事而不當。以禮貌言,則擎跪曲拳皆所以敬也;以道理言,則陳善閉邪,亦所以敬也。造次止於敬,顛沛止於敬,然後可以盡吾誠而格君心矣。然則吾之所止,敬無不在;而敬之所止,忠無不在。觀於<u>孟子</u>‘<u>齊</u>人莫如我敬王’,‘責難於君謂之恭,陳善閉邪謂之敬’可知,敬之於人臣,莫大者也。或言上節有‘緝熙敬止’之語,<u>文王</u>之三分有二,服事盡分,蓋出於‘緝熙敬止’之效,故承上文,不曰忠而曰敬。此乃泥於一偏之言耳。<u>文王</u>之‘敬止’,舉全體而言,奚獨‘為人臣止〔于〕敬’之敬也?於仁、於孝、於慈、於信,無往而非敬。然則人君之所止雖曰仁,而仁之所止乃敬也;人子之所止雖曰孝,而孝之所止亦敬也。推以至於為父而交人,雖曰止慈、止信,而慈、信之所止則壹是皆敬耳,豈如人臣止敬之專指一節言也。蓋仁、敬、孝、慈、信五者,乃其目之大者也。若究精微之藴,推類而盡其餘,則五者之外又有百千萬事,皆人所當止,而人所當敬。敬之於人,其要且重如此。所以<u>文王</u>緝熙之工,至於敬以止之,敬以止之而至於五者之無不當,五者之無不當而至於天下萬事之無不盡。‘於戲,前王不忘’,良有以也,惟宜熟讀而玩頤之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如切如磋,如琢如磨’者,切磋即是治骨角者,琢磨乃是治玉石者。以切磋譬之於道學,以琢磨喻之於自修者,恐無他疑義。切磋琢磨同是治也,而治骨角則稍易,治玉石則為難,故取以為譬者也。學與自修,俱是在我之工夫,而一串貫來,則宜無難易之分。而必以切磋之易喻之學,又以琢磨之難譬諸修者,蓋就知行而言也。學是‘講習討論之事’,故屬於知;修乃‘省察克治之功’,故屬於行。知行較則知易於行,而行難於知,所以有切磋琢(磋)〔磨〕<sup>[3]</sup>之分截為言,以明學與自修,皆得止於至善處也。切而不磋則未能到至善,琢而不磨則亦未到至善。切與琢是一事,而為始條理;磋與磨亦一事,而為終條理也。學與自修雖是一串事,而亦有始終工夫。既學之,又修之,欲其温習省察無所間斷,故以切磋磨琢之自易及難、漸治益精取喻,以釋‘明明德’者之‘止於(止)〔至〕善’實由進學自修之功,其意深切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘止至善’章之只以賢賢、親親為言,蓋因舉其大則小者自不遺矣。賢賢即指為國也,親親亦指為家也。由國而言,則賢賢為大;由家而言,則親親為重。故<u>中庸</u>‘九經’修身為本,而尊賢為修身之次,親親為尊賢之次。此其為天下國家之大經大法,先重後輕,秩然有序者也。然則君子之於治國治家,苟能賢其賢而親其親,則餘無不治矣。至於小人之事,蠢然無省,惟知耕鑿之為利,飽暖之為樂,故先就其所慕處而言,非謂耕鑿飽暖之外,至於孝悌仁義等事,一切昧然不知也。<u>孟子</u>曰:‘王者之民,皡皡如也。’人君苟行王政,分田制産,必使之仰事俯育;既富而教,亦使之磨任漸義,則民日遷善,而不自知其治效之廣大,終至於皡皡自得。所以<u>堯</u>民有擊壤之樂,而不識帝力者也。是以於小人之事,先道其樂利,則入孝出悌,親上死長之化,即是次第件事也。古聖人立言之趣,隱見微著,各有攸當,皆當熟讀而玩味耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>釋‘止至善’章,以至善之體用及節目工夫分以言之,見於章下小注<u>玉溪</u><u>盧氏</u>及<u>雙峯</u><u>饒氏</u>説,無容疊牀。而蓋‘至善’云者,指善之到極至處而言也。明德、新民,俱各有一段;至善,明德之到極至處,乃明德之至善也。新民之到極至處,亦新民之至善也。然則至善非别有體用,明德之‘止於至善’,即至善之體所以立也;新民之‘止於至善’,乃至善之用所以行也。若其至善之以仁敬孝慈信為節目,言聖人之止無非至善,而得其所止之事。仁敬孝慈等五者,乃其節目之大者。而舉其大,則其他細節目皆包在其中矣,如為人君止於仁。仁亦有幾多般,<u>文王</u>之視民如傷,必先鰥寡孤獨、罪人不孥之類,皆仁之事,而‘止於至善’者也。故必以此五者為至善之節目,而以學與自修為至善之工夫者。學是致知、格物之事,自修是誠意、正心、修身之事,皆屬於工夫。而欲其到極至處,故至善之必以學與自修為工夫者也歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>補亡章</u>五知字之同不同,與上段‘莫不有知’之知,與下段‘因其已知’之知,其義之同不同,未易分析。章句曰:‘知,猶識也。’‘知’與‘識’似微有不同,然而愚意知則雖略知之,亦可謂知,識則有深知之意。不曰‘知,識也’,而曰‘知,猶識也’,則‘知’與‘識’固自有不同者。至於五知字,似無不同。‘莫不有知’之知與‘因其已知’之知,小注<u>朱子</u>雖釋之曰‘已知’,即下文‘人心之靈莫不有知’之知,而似微有體用之不同。上文‘人心之靈’,即本然知覺之知,知之體也;下文‘因其已知’之知,即‘致知’之知,知之用也。然則上下知字或自有不同者存歟?未敢質言。而至若表裏精粗之分,<u>朱子</u>既釋之以‘表者,人物所共由;裏者,吾心所獨得’。天下物理,皆有表而有裏,有精而有粗。格物之道,先自其表而以求至乎其裏,先從其粗而以求盡乎其精。然裏之中又有裏,精之中又有精,透得一重,便有一重,欲其到得極至處,故曰‘表裏精粗無不到’也。蓋表者,人物所共由,如父之慈、子之孝,以事而言也;裏者,吾心所獨得,如慈孝之理,吻然會於心者也。以此推之,精粗可知。蓋‘表裏精粗無不到’,以格物為言也;‘全體大用無不明’,以知至為言也歟。此章知字之解説多矣,固未敢比而同之,而既有<u>朱子</u>訓釋,不必别生歧貳之論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’章之緊要用工處,專在於兩自字上。‘毋自欺’者,勿自欺其心於善惡之間也,此謂誠意之工;而誠意之本,乃在於致知,致吾之知,然後可以知善之當為、惡之當去。蓋聖學工夫,不過為善去惡,分明後方有下手處。故<u>朱子</u>曰‘致知者,誠意之本也;慎獨者,誠意之助也。致知,則意已誠七八分〔了〕,只是猶恐隱微處〔尚〕有些〔子〕未誠實〔處〕,故其要(只)在謹獨’<sup>[4]</sup>者,人所不知而己所獨知之地,乃以心言也,非謂身之獨居也。其幾尤微,在於一念之萌,善惡之所分而誠僞之欺判。君子必審其幾,取捨於方寸之内,存遏於俄頃之間,欲其表裏如一,真實无妄。然則誠意之工始於‘毋自欺’,善則實心為之,惡亦實心去之,其到底緊切如惡惡臭,如好好色,以至自快自足於心,無有一毫虧欠底意,亦無有苟且徇外之嘆,然後終之以慎獨之工,使‘毋自欺’,愈精愈熟,此乃誠意之極功也。蓋一篇精神緊捨於‘毋自欺’與‘自慊’之兩個自字,此自字與‘自修’之自相應。自欺者,誠之反,自修者不可如此;自慊者,誠之充,自修者必欲如此。愚謂故字承上二自字而生,下獨字蓋自欺與自慊,即‘人所不知而己所獨知’者。且此獨字對上自字,於此章深求自字義,則庶得其要領耳。至於此章之單釋誠意為至,蓋致知屬知,誠意屬行,知、行畢竟是二事,故所以不連致知為説。誠意、正心雖皆屬行,然誠意不特為正心之要,自修身至平天下,皆以此為要。若只連正心,則其意促狹。故不連正心説者,已見於章下小注<u>饒氏</u>説,讀者宜玩索焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’章獨書‘<u>曾子</u>曰’者,雖涉可疑,觀其歸趣,似非專為此章而發也。無或<u>曾子</u>之平日尋常説到者,門人作傳時引入,以照應上段‘如見肺肝’之語,故特加‘<u>曾子</u>曰’三字歟?此無的據,姑難質其必然。而若其‘十目所視,十手所指’者,非曰衆人所共視之地,衆人所共指之時也。蓋善惡之幾纔萌於吾心,而是非之形已判於吾意,則人雖不知,我已自知。其惶恐愧恧,與十目之所視、十手之所指無異。故人所不視,而十目之視已在於吾心;人所不指,而十手之指亦在於吾意。善惡之不可揜如此。夫為善於獨者,不求人知,而人自知之;為惡於獨者,惟恐人知,而人必知之。其‘嚴恭寅畏’,恒如十目之視、十手之指,然後庶免於‘不畏入畏’之訓。此與<u>中庸</u>之‘莫見乎隱,莫顯乎微’、‘戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞’,同其旨義者歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心修身’章‘有所’四者,此乃治心之最緊要去處,故未易為説。而以愚論之,當明其體用動静為存養省察之工,然後庶可以不失其正矣。<u>朱子</u>云:‘心之虚靈知覺,一而已矣。’虚靈即心之體,知覺乃心之用。一者,純一不雜,公明無私之謂也。心有知覺,故忿懥、恐懼、好樂、憂患等四者,隨事物而感動于内,固是如飢渴飲食之不能無者,則非謂有此而不得其正也。或慮欲動情勝累其本體,故當其平居無事也,不要先有此四者,未應物時湛然虚静,如鑒空衡平;到應物時了不差錯,喜怒憂懼,各當其事,恰好則止,無過中偏係之患,然後方得本心之正。觀於‘有所’二字,可認其不可先有此心於胸中,物來則順應,事去則虚静,不可期待其事物之來,而預先動心也;亦不可留滯於事物之過,而終致害心也。譬如待客之人,客至則接應,客去則安閒,不必於客未到時先有候待之意而繫吾心也,亦不必於客去之後尚有留連之意而累吾心也。蓋先有此心,便是私意,而無涵養之實;後存此心,亦係私意,而欠省察之工,故深戒之也。且四者俱為心害,而先以忿懥發端者,易發難制者莫如忿懥故也。人情固有多般,而只以四者為説者,撮緊而合要,不出好惡故也。<u>大學</u>一部,只是好惡兩件事。格物者,明其善之當好,惡之當惡也;誠意者,惡失其好惡之念也;正修要於應接之間,不偏其好惡也。齊、治、平亦不過推其好惡之公施於家、國、天下也。然則好惡之得其正,欲其心之正也。好惡者,是非之謂也。天下萬事,不外乎是非善惡兩段而已。故於此得其正,則應之萬物,發以為萬事,各當於理,吾心之全體大用無不正矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人身之修,固有多般,則‘修齊’章中必以親愛、賤惡、畏敬、哀矜、(教)〔敖〕惰五者為言,何也?章句云‘五者,在人本有當然之則’,然則皆是性分之所固有,如四端之隨感而動者也。五者等以言之,各有攸屬。親愛、哀矜即惻隱之心,屬於仁之端也;賤惡、敖惰即羞惡之心,屬於義之端也;畏敬乃恭敬之心,屬於禮之端也;好而知其惡,惡而知其美,乃是非之心,屬於智之端也。合以論之,則親愛、哀矜、畏敬,知其美,屬好;賤惡、敖惰,知其惡,屬惡。好惡實統四端,而親愛等五者之目雖各有其則,而實亦不出於好惡二者。故末段以‘好而知其惡,惡而知其美’終之者,良有以也。至於‘衆人皆未免有五辟之病’云者,非謂衆人皆有此病也,惟其所向而若不加察焉,則必陷於偏辟。故<u>朱子</u>云:‘皆是人合有底事。’如在官街上差了路,此謂官路雖平直,若不審察,一任其冥摘,則必有横走狄斜之嘆矣。然則雖衆人,察則不至於辟,而不察則至於辟,故戒之也。聖賢則無此五病,而雖衆人亦不至每每有此病,則何可以衆人而直斷皆有此五辟之病耶?五者之中,獨以親愛為先。敖惰非好事,而亦為並言者,此有<u>胡氏</u>説與<u>朱子</u>訓釋,不必疊牀。而蓋人情之易偏者,愛為尤甚,故先於五者。而況閨門之内,義不勝恩,則身之不修,家之不齊,其病痛皆在於此故耳。至於敖惰不當有之事,則人固疑此。而敖惰是賤惡之輕者,無論人與物,在彼平平,則在我自爾簡慢。簡慢即敖惰之謂也。此乃指情,而非指行也。大抵其身之修不修,專在於五者之辟不辟,又在於其心之正不正,何則?身以心為主,而心以意為機,故心正則自無親愛等辟焉之弊矣,意誠則亦無忿懥等不正之弊矣。是知正心為修身之本,誠意為正心之要。然或但知誠意而不能密察,則又無以直内而修身。故此章之一篇宗旨,專管於章句之‘加察’二字上,惟宜熟玩而精思耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正修’章則曰‘所謂修身在正其心’,‘修齊’章則曰‘所謂齊其家在修其身’,皆以‘在’字發端,而獨於傳九章曰‘所謂治國必先齊其家者’,立言不同,宜其人之致疑也。然‘欲’與‘先’字,既是經一章之本文,則傳七、八章之皆以‘在’字下語者,恐未照應。此章之以‘必先’二字發端,似是不忘經文之本旨也。或説以為經文結語有‘本末’、‘厚薄’之句語,故此章曰‘所謂治國必先齊其家者,其家不可教而能教人者無之’,此乃承接經文結語而然。此説恐似傅會。愚意則‘格致’以下八條目,雖皆接連互推之事,而最緊要處即在於修、齊兩段工夫,故不得不緊括下語。所以七章結語不曰‘齊其家在修其身’,如他章之例,而獨曰‘身不修不可以齊其家’,此亦下語緊匝,以示丁寧反覆之意也。故及其九章之發端也,特下‘必先’二字,以承接其結語也。至於孝弟慈三者,在家之道不外乎此。於此能盡其道,則移之於國,孝可以忠君,弟可以敬長,慈可以愛衆。此所以不出家而成教於國者也。然而成教於國者,非謂以孝、弟、慈之道推行於國也。君子能自修其身,以教一家之人,則身不出家庭,而表準矜式於一國,自然感化者也,猶<u>易</u>所謂‘君子居其室,而其言善,則千里之外應之’。據此則只是家裏做成了這般當行底道理,而非是我欲推之於國也明矣。但章首既言其孝、弟、慈三者,而下文只言慈道,曰‘如保赤子’者何也?此非謂慈勝於孝、弟也,欲其從人易曉處而開導之也。(皆)〔蓋〕<sup>[5]</sup>世降俗下,孝悌之天鮮有能保守者;獨慈愛之天,則無論賢愚猶不失之,故因其良知、良能之發見,而欲其推廣之者也。亦猶<u>易</u>所謂‘納(納)〔約〕<sup>[6]</sup>自牖’之義也。‘如保赤子’之如字,即推廣之意也。蓋言慈於國如慈於家,保其民如保其幼也。赤子雖有欲,而不能自言,故為母者以誠心求其所欲,飢渴而飲食之,寒燠而温涼之,雖不能盡得其心,要亦不甚相遠。此猶治國而莅民者,存心惻怛,曲盡人情,以誠求民之不能自達者,窮乏而(貶)〔賑〕濟之,(勢)〔勞〕苦而休息之<sup>[7]</sup>。凡他政令施措之際,所欲必與,所惡勿施,則雖不盡中民願,其遠者無幾矣。蓋立教之本只在反之於身,行之於家,盡孝弟之道,以為推廣焉而已,不必於三者之外别求他立教之道而教之。如閨門之内,不必别求他人之子而養之,學得養之之道理,然後始嫁也。是以章句釋之以‘立教之本,不假强為,在識其端而推廣之’者,果深切而著明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘齊治’章中仁讓何為以家言,貪戾何為以人言乎?意者此章乃明為善為惡難易之應也。從善之效其難如登,從惡之害其易如崩,故必一家仁讓,然後方能一國興起。只一人貪戾之害,足致一國作亂。善惡之機如影響,固人不可忽者。而至於一言僨事,則其機之微,又非一人之比。此正<u>論語</u>所謂‘一言足以喪邦’者也。<u>饒氏</u>説則仁讓是本上文孝弟而言,仁屬孝,讓屬弟,貪戾者慈之反。或謂貪是仁之反,戾是讓之反,以<u>饒</u>説為强覓。蓋上文既説孝、弟、慈之道,其下承之以仁讓、貪戾等語,故<u>饒</u>説之以貪戾為慈之反,亦或無怪。而此章既以一家一人為互對而言,則仁讓與貪戾似亦為互對矣。然則以貪為仁之反,以戾為讓之反者,其説亦或近之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所令反其所好,而民不從。’<u>堯</u><u>舜</u>豈有此事也。此一句雖在‘<u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁’、‘<u>桀</u><u>紂</u>帥天下以暴’之下,其歸重專係於<u>桀</u><u>紂</u>矣。<u>桀</u><u>紂</u>之所好者暴,而令民以行仁之事,則民之不從,固其宜也。而<u>堯</u><u>舜</u>所好者仁,而焉有令民以不仁之事乎?此必無之理,則即是就空説也。或謂與<u>堯</u><u>舜</u>通看無妨,非實有此事,此正所謂不以文害辭者也。此章雖釋齊、治,實具誠、正、修等諸般工夫矣。‘所令反其所好’一句,是説好惡之不誠,實乃誠意工夫也。‘有諸己’、‘無諸己’一句,是説好惡之無偏係,乃正心工夫也,而又宜兼看修身。‘<u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁,而民從之’,乃齊、治之效也。<u>大學</u>一篇,章雖不同,徹頭徹尾互相照應,善讀者自可默會矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絜矩’章,規矩皆法度之器,則何獨言‘矩’乎?蓋‘絜矩’云者,即是託物而喻道也。矩本制方之器,俗呼曲尺。匠欲為方器,則必以曲尺裁量絜度,然後可成器。器方者,矩方之效也;矩方者,器方之則也。若其矩與器(可)〔同〕<sup>[8]</sup>其方之由,即絜之之不失道也。譬則矩者心也,人心與我心同,故我心之所欲,人心亦欲之;我心之(欲)<sup>[9]</sup>不欲,人心亦不欲。其所以絜之者,臨事每存平恕,遇物必施公正,如我之所好者安樂,則便思他人亦欲安樂;我之所惡者勞苦,則必思他人亦不欲勞苦。施其好而勿施其惡,遺以安而勿遺其苦。終至於以我之行而感人之心,由我之善而化人之俗。我欲孝弟也,則使人亦如我之孝悌。立欲仁讓也,則使人亦效我之仁讓。自家而國,自國而天下,務盡均平。然則‘絜矩’二字固不出於正之義、恕之道也。<u>孔子</u>曰‘己所不欲,勿施於人’,此乃絜矩之謂也。大抵匠之度物,以矩為矩;君子之度人,以心為矩。方其度物也,錙銖不差,分寸不遠,上下四旁均齊方正,則成器之制不背矩矣;及其度人也,物我無間,好惡相同,前後左右隨處皆然,則從心之效不踰矩矣。因此究之,則絜矩之義雖似晦而實則明。至於規矩皆法度之器,而此獨言矩者,已有<u>胡氏</u>説。規圓矩方,圓者動而方者止,即是明德、新民、止至善之意也。此説儘好,不必架鑿耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9355</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘及’當作‘乃’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘末’當作‘未’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘磋’當作‘磨’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘皆’當作‘蓋’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘納’當作‘約’,據<u>周易</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘貶’當作‘賑’,‘勢’當作‘勞’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘可’當作‘同’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘欲’衍,據文義删。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕朴宗永;胡雙寶,魏清源著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jUGpdTONJ1BKGVTlKJqL%2BnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1IDNX63xcypCblnos%2FYVE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學答問</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jBlAaw%2FvuFO2yH%2FfSnv%2FVZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1IDNX63xcypCblnos%2FYVE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學或問</em></a></a></div></div>"
大學或問	<!--R2022092130000036-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學或問</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學或問</u>作者<u>朴文鎬</u>(一八四六—一九一八),字<u>景模</u>,號<u>壺山</u>或<u>楓山老樵</u>,本貫<u>寧海</u>,出生在<u>忠清道</u><u>懷仁郡</u><u>訥谷里</u>,十多歲入<u>峿堂</u><u>李象秀</u>門下修學,終生絶意仕途,專注講學著述。自撰墓碑刻文‘<u>楓山老樵</u><u>寧海</u><u>朴文鎬</u><u>景模</u>之墓’。遺作和著述有<u>四書集注詳説</u>、<u>四禮集儀</u>、<u>續集儀</u>、<u>七書諺解劄疑</u>、<u>考亭人物性考</u>、<u>考詩類考</u>、<u>經注同異考</u>、<u>集學語編</u>、<u>東史略</u>、<u>女小學</u>等。<u>七書注詳説</u>包括<u>四書集注詳説</u>、<u>詩集傳詳説</u>、<u>書集傳詳説</u>、<u>周易本義詳説</u>,書稿完成於一九〇四年,達十年之久,家人、族弟、族侄及門人皆參加撰述和校訂。七書所據版本以<u>南漢</u>版本為主,兼參<u>唐</u>本及俗本之善處。文集有<u>壺山集</u>七十八卷。本書收録於<u>壺山集</u>卷六十,是對<u>朱子</u>章句的論説。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經:‘明明德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>:天道流行,發育萬物,其所以為造化者,陰陽五行而已。而所謂陰陽五行者,又必有是理而後有是氣。及其生物,則又必因是氣之聚而後有是形。故人物之生,必得是理然後有以為健順、仁義、禮智之性;必得是氣然後有以為魂魄、五臟、百骸之身。<u>周子</u>所謂‘無極之真,二五之精,妙合而凝’者,正謂是也。然以其理而言之,則萬物一原,固無人物貴賤之殊;以其氣而言之,則得其正且通者為人,得其偏且塞者為物,是以或貴或賤而不能齊也。彼賤而為物者,既梏於形氣之偏塞,而無以充其本然之全矣。惟人之生,乃得其氣之正且通者,而其性為最貴,故其方寸之間,虚靈洞徹,萬理咸備。蓋其所以異於禽獸者,正在於此。而其所以可為<u>堯</u><u>舜</u>而能參天地以贊化育者,亦不外焉,是則所謂明德者也。然其通也,或不能無清濁之異;其正也,或不能無美惡之殊。故其所賦之質清者智而濁者愚,美者賢而惡者不肖。又有不能同者,必其上智大賢之資,乃能全其本體而無少不明;其有不及乎此,則其所謂明德者,已不能無蔽而失其全矣。況乎又以氣質有蔽之心,接乎事物無窮之變,則其目之欲色、耳之欲聲、口之欲味、鼻之欲臭、四肢之欲安佚,所以害乎其德者,又豈可勝言也哉?二者相因,反覆深固,是以此德之明,日益昏昧,而此心之靈,其所知者不過情欲利害之私而已。是則雖曰有人之形,而實何以遠於禽獸?雖曰可以為<u>堯</u><u>舜</u>而參天地,而亦不能有以自充矣。然而本明之體得之於天,終有不可得而昧者,是以雖其昏蔽之極,而介然之頃一有覺焉,則即此空隙之中,而其本體已洞然矣。是以聖人施教,既已養之於小學之中,而復開之以大學之道。其必先之以格物、致知之説者,所以使之即其所養之中,而因其所發以啓其明之之端也;繼之以誠意、正心、修身之目者,則又所以使之因其已明之端而反之於身,以致其明之之實也。夫既有以啓其明之之端,而又有以致其明之之實,則吾之所得於天而未嘗不明者,豈不超然無有氣質物欲之累,而復得其本體之全哉?是則所謂‘明明德’者,而非有所作為於性分之外也。然其所謂‘明德’者,又人人之所同得,而非有我之得私也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘以其理則萬物一原’云者,此以公共在天之理而言之,上文所謂‘天道流行’是也;‘氣正且通者,性為最貴’云者,此以各各在物之性而言之,上文所謂健順、仁義、禮智是也。‘然其通也’以下則又以人之氣質不齊之性言之,而物不及焉。夫物亦有物物不齊之性,而聖賢未嘗論辨者,其意蓋曰‘非吾人之所與知’云爾。又按:此云健順、仁義、禮智者,與<u>中庸章句</u>同意,覽者參考可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳:‘可以人而不如鳥乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>:鳥於其欲止之時,猶知其當止之處,豈可人為萬物之靈,而反不如鳥之能知所止而止之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此語雖若予鳥,而實所以奪之也,蓋激而進之之辭也。使人與鳥之性果同也,則<u>孔子</u>豈有此語哉?若乃‘萬物之靈’四字,則所以補本文言外之意者也。靈以心言,而性在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知至<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>,<u>程子</u>曰:‘凡有一物,必有一理,窮而至之,所謂格物者也。’‘今日〔而〕格一物(焉),明日又格一物(焉),積習既多,然後脱然有貫通處耳。’蓋‘萬物各具一理,而萬理同出一原,此所以可推而無不通也’。‘物我一理,纔明彼即曉此。語其大,天地之所以高厚;語其小,一草一木亦皆有理,不可不察。’‘愚嘗反覆考之,盈於天地之間者,皆物也。既有是物,則其所以為是物者,莫不各有當然之則。人之理不異於己,物之理不異於人,是乃上帝所降之衷,烝民所秉之彝,<u>劉子</u>所謂“天地之中”,夫子所謂“性與天道”,<u>子思</u>所謂“天命之性”,<u>孟子</u>所謂“仁義之心”,<u>程子</u>所謂“天然自有之中”,<u>張子</u>所謂“萬物之一原”,<u>邵子</u>所謂“道之形體”者。但其氣質有清濁、偏正之殊,物欲有淺深厚薄之異。是以人之與物,賢之與愚,相為懸絶而不能同耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此條之首論各具同出,極為明白。而‘愚嘗’以下則常夾寫人與己、物與人,故一例説去而未暇細分,讀者就其中以意分之可也。蓋其論一原處,當分人己之一原與人物之一原者。曰衷、曰中、曰性、曰所秉之彝、曰仁義之心,此以人己之一原言也;曰上帝所降、曰天、曰道、曰天道、曰天命,此以人物之一原言也。但字以下則又當分人物性之偏全與人性之氣質善惡者,此則不待枚指而可以易見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>門人雖曰祖其師説,然以愚考之,則恐其皆未足以及此也。蓋有以必窮萬物之理同出於一原為格物,知萬物同出乎一理為知至,如‘合内外之道,則天人、物我為一;通晝夜之道,則死生幽明為一;達哀樂好惡之情,則人與鳥獸、魚鼈為一;求屈伸、消長之變,則天地、山川為一’者似矣。然其欲必窮萬物之理,而專指外物,則於理之在己者有不明矣;但求衆物比類之同,而不究一物性情之異,則於理之精微者有不察矣。不欲其異,而不免乎四説之異;必欲其同,而未極乎一原之同,則徒有牽合之勞,而不睹貫通之妙矣。其於<u>程子</u>之説何如哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以此而參互於上節,則上節之意尤明白可見。蓋學者之論物性,只為明其在己者耳。若不切於己而汎論物性,則於己果有何益?比類衆物而不究性異,則於人果有何快哉!噫,樂渾全、惡分析之病,誠是古今之所同嘆也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2353</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕朴文鎬;胡雙寶,魏清源著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jU9mx%2FFzHkuCFmSRQZKhnNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX88ivTB9aBkquuvo7NRF0%2Bh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學經旨蒙解</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學章句詳説	<!--R2022092130000037-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學章句詳説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學章句詳説</u>作者<u>朴文鎬</u>,生平事迹見<u>大學或問</u>題解。本書是<u>七書注詳説</u>的<u>大學</u>部分,單行刊本,為著者五十七歲時編撰。廣汎引用諸家關於<u>朱子</u><u>大學章句</u>的注解並進行辨析,如<u>栗谷</u>、<u>沙溪</u>、<u>尤庵</u>、<u>南塘</u>等老論學統的見解或學説。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>七書注詳説序<sup>[1]</sup></strong><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘博學而詳説之,將以反説約也。’為學之道,不可以徑約,其始必要博而詳,詳焉而不厭其益詳。故七書之<u>朱子</u>注已詳矣,猶復為此者,所以益致其詳,而竊附於注家之有疏也。昔<u>朱子</u>之注諸經,又嘗為<u>論孟詳説</u>,即訓蒙口義也,而其義可推通於他經意,其視注文尤詳且明,惜其書不傳於後世。世之讀<u>朱子</u>注者,往往失其旨,蓋不知以意逆注,而恣為臆斷,則不免有己自己、注自注之病。又不知階注以達經,而致有經自經、注自注之失。初學者之不能發蒙,蓋坐是耳。余自少時竊有見於此,授家中子姪與夫他方來遊者,自有一副成規,事省而功有加焉。顧今既衰,神思日退,使一夕風燭奄及,則諸孫發蒙之方將無所藉手之地。用是為懼,遂筆之於書,以備家塾訓蒙之資,命之曰<u>七書注詳説</u>,竊以附於<u>朱子</u>之口義。若其僭妄之罪,不暇自逃矣。夫其次序,則先<u>語</u><u>孟</u>而後<u>學</u><u>庸</u>者,從注名為類例,而不盡依夫撰注與讀書之先後;繼以<u>詩</u><u>易</u>而終以<u>尚書</u>者,從注之全不全而為之進退,勢固有然者也。其凡例,則<u>永樂</u><u>大全</u>之切要者,各依本注而攙入;自歷代諸家以至我東先賢説之有所羽翼發明者,亦隨而采取;間又以瞽説補之,皆所以便於讀者之考閲也。其取舍,則<u>學</u><u>庸</u>之<u>讀法</u>,<u>詩</u><u>書</u>之<u>圖</u>,與<u>易説綱領</u>,雖載於<u>大全</u>,實非<u>朱子</u>注時事,故今姑不取;<u>語</u><u>孟</u>之<u>讀法</u>,<u>詩</u>之<u>綱領</u>與<u>序辨</u>,<u>書</u>之<u>序説</u>,是<u>朱子</u>之手筆,而<u>大全</u>之闕文,故今謹取載;<u>蔡氏</u>之<u>書序辨</u>,亦依<u>朱子</u>意為之者,故並收之,而皆無容己私於其間矣。其文字則一以<u>南漢</u>板本為主,而參以<u>唐</u>本與俗本,惟長是從,求其安而已矣。其句讀,則東本既不著,而見行諺解往往不依文勢,然此實非大義所繫。惟其釋義之間有失經旨與注意者,則初學先入之見常在於此,所繫又不輕,故今皆表而出之,使讀者有以擇之,是亦不得已者耳。斯役也,首尾歷十年始克脱藁,而四從弟<u>龍鎬</u>,兒子<u>洵行</u>、<u>洵衍</u>,門人<u>金兢淵</u>、<u>金濟焕</u>、<u>李觀珪</u>,姪子<u>洵道</u>、<u>洵衡</u>,族姪<u>洵濟</u>、<u>洵焕</u>,終始與於撰述校訂之事,所贊助居多。但其當考而未及考者尚有之,且雖屢經讎閲,掃塵無已時,謬誤者必多,皆不能無望於吾身後,與其事者又不可不知也。於是手寫為定本以藏諸箧笥,使後來幼孫輩取讀之日,能因其詳而求注文之約,又因注之詳而求經文之約,則余之晩年一段苦心將不至為徒勞之歸,而吾家讀書種子亦庶幾乎永有其傳云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>&lt;<p align=""right"">u&gt;光武甲辰上元之日<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>寧海</u><u>朴文鎬</u>　序</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>大學章句序詳説</strong><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:<u>庸</u><u>學</u>在<u>禮記</u>中只是一篇文字,<u>朱先生</u>既分章,又析句,仍著注説於其下,謂之章句。○按:章句,<u>庸</u><u>學</u>之注名,與<u>論</u><u>孟</u>注之名‘集注’者同。蓋就此一篇分其章,析其句,著注於其間,而仍以‘章句’名其注。○析句即定句絶也。○名注以‘章句’,前乎<u>朱子</u>已有<u>王逸</u><u>楚辭章句</u>云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>之書,此以書名言也。下文云‘此篇’,云‘其書’者,皆是也。古之大學此以學宫言也。下文‘皆入大學’及‘古者大學’同。所以教人之法也。此篇第一節。○此二句總提而起之,與<u>中庸序</u>首二句同。蓋自天降生民,此本推廣天地之初、生人之始而言,而亦當通凡古今人生之初者耳。○天降生民,言天降衷而生此民也。或云‘天降生此民’,又或云‘天降此生民’者,恐皆不然。則既莫不與之以仁義禮智之性矣。<u>朱子</u>曰:性是道理之在我者耳。凡此四者,具於人心,乃是性之本然。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>六經</u>言性,自<u>書</u>‘上帝降衷於下民,若有恒性’始,此謂天降生民,與之以性,亦本<u>書</u>之意而言。○按:此云教人、云生民,而不及物,是專就人性上説也。以之與<u>中庸</u>首章注參看,則可知<u>庸</u>注之萬物為帶説耳。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>朱子</u>四書釋仁義禮,皆兼體用言,智字未有明釋。智,則心之神明,所以妙衆理而宰萬物者也。<u>番陽</u><u>沈氏</u>云:智者,函天理動静之機,具人事是非之鑒。○<u>農巖</u>曰:‘智’之訓,<u>雲峯</u>、<u>番陽</u>説未明,是‘以理妙理,以理函理’也。若云‘别之理,心之貞’,則似無病矣。○按:<u>雲峯</u>説是。<u>或問</u>‘致知’,平聲知字之訓也,而今取作去聲智字之訓,果誤矣。雖然,貞字恐亦合更商也。然其氣質之稟,<u>退溪</u>曰:呼吸、運動,氣也;耳目、形體,質也。氣陽而質陰也。或不能齊。或字有商量。○不及物欲者,氣稟足以該物欲也。蓋稟清者不蔽於物欲,稟濁者為物欲所蔽耳。是以不能皆有以知其性之所有而全之也。‘有以’二字有商量。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:性之所有,即仁義禮智也。性無智愚、賢不肖之殊,惟氣有清濁,清者能知而濁者不能知;質有粹駁,粹者能全而駁者不能全。知性之所有屬知,全性之所有屬行。知行二者,該盡一部<u>大學</u>意。一有<u>沙溪</u>曰:當以‘或有’意看。聰明睿智能盡其性者,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:是就清濁、粹駁不齊中指出極清極粹者言之。聰明睿智,生知之聖也,與知性相應;能盡其性,安行之聖也,與‘全之’相應。常人必先知其性,方可望全其性,故於中下一而字;聖人不待知而方全,故只平説。○<u>農巖</u>曰:‘聰明睿智’應上‘氣質不齊’句;‘能盡其性’應上‘知而全之’句。○<u>尤庵</u>曰:以盡性對窮理,則盡性屬行;若專言盡性,則兼知行。出於其間,生人之間。則天必命之以為億兆之君師,使之治而教之,以復其性。<u>朱子</u>曰,‘天卻自做不得,所以必得聖人以教化百姓。’<u>孔子</u>‘雖不為帝王’,然‘做出許多事,以教天下後世,是亦天命也’。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:君以治之,師以教之,變化其氣質,復還其本性。以上四個性字須融貫看透。○又曰:此<u>序</u>分六節,精義尤在第二節,曰‘知其性之所有而全之’,曰‘教之以復其初’是也。<u>朱子</u>論學,必以‘復性初’為綱領要歸。<u>論語</u>首注學字曰‘人性皆善、明善復初’;<u>小學題辭</u>曰‘人性之綱,乃復其初’;此書首釋‘明明德’亦曰‘遂明之以復其初’;與此<u>序</u>凡四致意焉。學者欲知性之所有,在格物致知;欲復全其性之所有,在誠意、正心、修身以力於行而已。○按:<u>陳氏</u>以明德為性者,恐得之。○<u>尤庵</u>曰:<u>中庸</u>無心字,故<u>序</u>言心特詳;<u>大學</u>只於用人理財處略言性,而非言性之本體,故<u>序</u>言性特詳。<u>朱子</u>為人之意切矣。○性字,此<u>序</u>之骨子。此<u>伏羲</u>、<u>神農</u>、<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>所以繼天立極,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:代天立標準。○此以身教也,指<u>羲</u>、<u>農</u>、<u>黄帝</u>。而司徒之職、典樂之官見<u>書</u><u>舜典</u>。所由設也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:司徒統教百姓,典樂專教胄子。○此以官教也,指<u>堯</u><u>舜</u>。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:上文説其理,此實之以其事。此時教已立,而教之法未備,學之名未聞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>三代</u>之隆,其法寢備,然後王宫、國都以及閭巷莫不有學。天子之子入王宫之學,公卿大夫之子入國都之學,庶人子弟入閭巷之學。人生照‘生民’之生字。八歲,則自王天子。公句。以下至於庶人之子弟,非必俊秀。皆入小學,八歲入小學,出<u>白虎通</u>。○<u>尚書大傳</u>曰:十三入小學。而教之以灑掃、並去聲。應對、進退之節,見<u>論語</u><u>子張</u>。○<u>番陽</u><u>齊氏</u>曰:三者言節,有品節存焉。禮、樂、射、御、書、數之文。見<u>周禮</u>大司徒。○<u>番陽</u><u>齊氏</u>曰:六者非八歲以上者所能盡究其事,故言文。文者,名物之謂也,非其事也。○按:<u>論語</u>‘遊藝’注以文與法分言之,而此概言文者,統於禮樂也,抑射、御、書、數亦皆有其文云。及其十有又通。五年,則自天子之元子、衆子,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:元子繼世有天下,衆子建為諸侯。以至公卿大夫元士上士。之適音的。子,與凡民之俊秀,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:凡民,惟賢者得入,不比小學無貴賤賢愚皆得入也。○按:天子則勿論元衆,公以下惟適子,而凡民又惟俊秀。此貴賤之教也。皆入大學,十五入大學,出<u>白虎通</u>。○<u>尚書大傳</u>曰:二十入大學。而教之以窮理、格致。正心、修己、誠、正、修。治人之道。齊、治、平。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:窮理,知之事;正心以下,行之事。<u>三代</u>有小學、大學之教法,而未有書也。此又學校音效,下並同。之教、大小之節所以分也,此句收上文‘寢備’句。○‘此、所’二字照應上節末‘此、所’二字文勢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫音扶。以學校之設,其廣如此,教之之術,其次第節目之詳又如此,此又申論上文學、教二事。此下又收歸於上節君師、生民兩項。而其所以為教,則又皆本之人君躬行心得之餘,照君師。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:言君身為立教之本,即所謂億兆君師、繼天立極者也。躬行仁義禮智之道,而有得於心也。不待求之民生日用彝倫之外,照‘生民’。○彝倫即所謂‘降衷’者也。是以當世之人王至庶人。無不學。照上文二‘皆入’。其學焉者,無不有以知其性分去聲,下同。之所固有,照上‘彝倫’。職分之所當為,照上‘躬行’。蓋職莫大於為君。而各俛音免。焉以盡其力。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:性分固有,即仁義禮智,是理,是體;職分當為如子孝、臣忠之類,是事,是用。知性分、職分是知之事,俛焉、盡力是行之事,與前‘知性之所有而全之’相照應。此古昔盛時,所以治去聲,下並同。隆於上,又照上‘躬行’句。俗美於下,又照上‘彝倫’句。而非後世之所能及也。此收上文‘<u>三代</u>之隆’句。○‘此、所’二字又照應上節末句文勢。○此<u>序</u>六節之末,二也字、二矣字、一焉字、一云字,此其分斷界限之字眼云。○此為第二節。○‘後世’句引起下節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>及<u>周</u>之衰,仍蒙上節<u>三代</u>而言。賢聖之君不作,學校之政不修,教化陵夷,風俗頽敗。四句事皆相因。時則有若<u>孔子</u>之聖,而不得君師之位,照上‘君師’。以行其政教。一切與上二節相反。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:當天地氣運衰時。於是獨取先王<u>三代</u>。之法,誦而傳之,以詔告教。後世。若<u>曲禮</u>、<u>少去聲。儀</u>、<u>内則</u>、並<u>禮記</u>篇名。<u>弟子職</u><u>管子</u>篇名。諸篇,固小學之支流餘裔,餘制反。○<u>番陽</u><u>齊氏</u>曰:支流,水之旁出;餘裔,衣裾之末也。四篇作於<u>春秋</u>時,<u>三代</u>小學之全法,僅存其一二,故曰支餘。○按:<u>小學</u>經蓋亡矣,此四篇非<u>孔氏</u>之正經,故云支餘耳。而此篇者,指經一章。則因小學之成功,以著大學之明法。此以大學之道而言,下文‘過於<u>大學</u>’同。外有以極其規模之大,而内有以盡其節目之詳者也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘規模之大’,指三綱領;‘節目之詳’,指八條。自<u>孔子</u>時方有<u>大學</u>一章之經。○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:獨以八條看之,則平天下為規模,上七條為節目。須七條節節做工夫,至於極功。八條即三綱中事也。○按:<u>陳氏</u>以‘大、詳’字為説,<u>許氏</u>以‘外、内’字為説。合兩説,其義方備。三千之徒,蓋莫不聞其説,而<u>曾氏</u>之傳獨得其宗,<u>曾子</u>作經一章。於是作為傳去聲。義<u>曾子</u>門人作傳十章。○義字帶説。以發其意。<u>大全</u>曰:發明<u>孔子</u>之意。及<u>孟子</u>没,不舉<u>子思</u>者,蓋既曰<u>曾子</u>門人作傳,則<u>子思</u>乃門人之尤者,雖不舉猶舉也。而其傳泯焉,則其書雖存而知者鮮上聲。矣。此為第三節。○‘民鮮’句引起下節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自是以來,俗儒記誦<u>朱子</u>曰:訓詁。詞章之習,訓詁,<u>漢</u>學;詞章,<u>唐</u>學。其功倍於小學盡平生之力。而無用;<u>朱子</u>曰:德業事功,無以逮古人。異端虚無寂滅之教,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>老氏</u>虚無,佛氏寂滅。其高過於<u>大學</u>而無實。<u>朱子</u>曰:吾儒〔必〕讀書,逐一就事物上(理會)〔窮〕(道)理,(異端便都掃了)〔彼乃一切掃去〕,(只恁地空寂便道事都了)〔而空空寂寂然,乃謂事已了〕,若將些子事付之,便都没奈何。<sup>[2]</sup>其他權謀術數,一切音竊。以就功名之説,與夫音扶。百家衆技之流,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:權術謂<u>管</u><u>商</u>等百家衆技,如九流等是也。所以惑世誣民,充塞仁義者,見<u>孟子</u><u>滕文公</u>。又紛然雜出乎其間。俗儒異端之間。○以上分四品言之,而害正學莫甚於異端,故特言<u>大學</u>於彼。使其君子仕者。不幸而不得聞大道之要,其小人並蒙上使字。○庶人。不幸而不得蒙至治之澤。晦盲眉庚反。否音鄙。塞,<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:如月之晦,目之盲,言不明;如氣之否,川之塞,言不行。反覆音福。沈痼,音固。○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:‘反覆’是展轉,愈深而不可主底意;‘沈’如物没於水而不可浮,‘痼’如病著於身而不可愈。以及五季之衰,<u>大全</u>曰:<u>梁</u><u>唐</u><u>晉</u><u>漢</u><u>周</u>五代季世。而壞亂極矣!<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:惑世誣民,使斯民昏而不能知;充塞仁義,使斯民壅而不能行。晦盲,全無能知者;否塞,全無能行者,所以為壞亂之極也。大道之要,是<u>大學</u>書中所載者;至治之澤,是自<u>大學</u>中流出者。上之人無能知此<u>大學</u>,故君子‘不得聞大道之要’;上之人無能行此<u>大學</u>,故小人‘不得蒙至治之澤’。○此為第四節。○‘亂極’句引起下節<u>宋</u>之治教,而遂歸重於二<u>程</u>,因以自任。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天運循環,如循環,言反於故處也。無往不復,出<u>易</u><u>泰</u>卦。○復,反也。‘無’字釋於‘復’字。<u>宋</u>德隆盛,治教休明,於是<u>河南</u><u>程子</u>所居之地。<u>程氏</u>兩夫子出,<u>尤庵</u>曰:<u>濂溪</u>雖繼絶學,無言及<u>庸</u><u>學</u>,故<u>序</u>不及。○按:<u>孟子</u>注末亦不及<u>濂溪</u>。而有以接乎<u>孟氏</u>之傳,以其人而曰‘子’,以其傳而曰‘氏’。實始尊信此篇而表章之,既,又為去聲。之次其簡編,發其歸趣,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:始拔<u>大學</u>於<u>戴記</u>之中而尊信之,又整頓其錯亂之簡而發揮之。但未成書耳。○按:二<u>程</u>皆有<u>大學</u>改正本,蓋改正簡編,即所以發其歸趣也。‘發’字上有‘以’字義。○表章,言拔出而别行,以表明之也。○‘既’字自為一句。○未成書謂未及注釋為一部文字。然後古者大學教人之法,<u>大全</u>曰:收拾<u>序</u>文起句。聖經經一章。賢傳去聲。○傳十章。之指,粲然復去聲。明於世。此三句總收第三、第四節。雖以<u>熹</u>之不敏,亦幸私淑二字出<u>孟子</u><u>離婁</u>。而與去聲。有聞焉。<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:不得為<u>程子</u>之徒而私善於三傳之<u>李氏</u>。○與聞<u>程子</u>次簡編、發歸趣之<u>大學</u>。○此為第五節。○‘雖’、‘亦’句引起下節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顧其為書,亦指<u>程子</u>次簡編、發歸趣之<u>大學</u>,以下文猶字而可知也。猶頗放失。<u>南塘</u>曰:放失者,本有此而中經放失也。輯放失,指整錯簡、補亡章而言。○按:整錯簡,本<u>程子</u>之事,而亦有未及盡整者耳。雖然,當以補亡章為主,以下文采字而可知也。放失,謂失亡也,此二字又見<u>詩</u><u>商頌</u>篇題,可參考。是以忘其指己。固陋,采而輯之,<u>尤庵</u>曰:采<u>程子</u>説,輯之於<u>大學</u>也。○按:<u>補亡章</u>所云‘竊取<u>程子</u>之意以補之’者,此也。采即取也,輯即補也。間亦猶言‘時或’。竊附己意,補其闕略,<u>南塘</u>曰:闕略者,本無此而未免闕略也。補闕略,指‘誠意’、‘正心’章下注及‘正心’章注敬字而言,讀者只為‘闕略’下小注所誤,未免錯看。○按:<u>南塘</u>此説深得<u>朱子</u>之意,而迥出諸儒之見。蓋此是<u>大學章句序</u>也,將言其本事,而補亡係是經文事。且<u>程子</u>意,故先特言之,然後及於章句本事,而以‘以俟後之君子’承之,與<u>庸序</u>‘定著章句一篇,以俟後之君子’若合符節,豈有題命<u>章句序</u>而文没入題事之理乎?諸經注序,凡他序文,莫不皆然,有可旁照也。蓋此二句盡蔽此書之章句,而‘誠’、‘正’章下注之補闕略尤其大者,故執此為説以推其他,精眼者自能察之也。或曰:二章下注一個敬字,亦云狹矣。‘補其’之‘其’字,非指<u>大學</u>也,乃指<u>程子</u>也。章句是<u>程子</u>之所未及,遑故謂之‘闕略’?其稱‘附’、稱‘補’者,主整錯補亡而自謙之辭。更詳之。且以<u>庸序</u>並舉<u>或問</u>、<u>輯略</u>事推之,<u>大學或問</u>之事亦當統於此二句中耳。以俟後之君子,極知僭逾,無所逃罪,然於國家化民成俗之意,學者修己治如字。人之方,舉修治以該窮正。○<u>大全</u>曰:‘修己治人’四字,包盡<u>大學</u>體用綱目。○此四句總收上諸節。則未必無小補云。此為第六節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淳熙</u><u>孝宗</u>年號。乙酉二月甲子,<u>新安</u><u>朱子</u>之本鄉。<u>朱熹</u>序。按:此是<u>朱子</u>六十歲時也。蓋<u>朱子</u>著述,自庚寅始撰<u>家禮</u>,壬辰編<u>語、孟精義</u>,撰<u>綱目</u>、<u>名臣録</u>,解<u>西銘</u>,癸巳解<u>太極圖説</u>,乙未編<u>近思録</u>,丁酉撰<u>語、孟集注</u>、<u>或問</u>、<u>易本義</u>、<u>詩集傳</u>,丙午撰<u>易學啓蒙</u>,丁未編<u>小學</u>。乙酉序<u>庸、學章句</u>,蓋二書之成久矣,修改不輟,至是以穩愜於心而始序之。二書又各有<u>或問</u>,而<u>中庸</u>又有<u>輯略</u>。至庚申易簀前三日,又改‘誠意’章注,蓋尤致意於<u>大學</u>一書云。○按:<u>讀大學法</u>,不著撰人,必是<u>大全</u>時所輯也,然則例當不書。而既無大書可附,故因作大書如<u>周易綱領</u>之類云。○‘皆雜説在裏許’,言他書皆汎及散出之説也,莫不盡該於<u>大學</u>一書之中。○‘逐句看去’,言從頭而讀也。去字下有然字意。○‘只將’以下,即教人底一説也。○‘自見’,言上所稱五‘如何’者可以自知耳。○‘須是知新’,猶曰‘如欲知新’。○‘道理解新’,言文義之解釋,異於舊也。○‘意思長長地新’,與<u>論語序説</u>‘但覺意味深長’之語相類。○‘見許多’之見字,釋於‘自不得’下。○‘正好熟看’,句絶。○‘見<u>伊川</u>半年’,此與其本文之意有異。蓋斷章取義,故‘半年’下去‘後’字耳。本文見<u>近思録</u>。○‘要人讀此是如何’,言使人讀此書者是何故也。○‘凡讀書’,蓋以讀<u>大學</u>而言也,觀於下文‘他書’一語有可知耳。蓋他書規模不周備,故欲著多工夫而不可得也。○‘方是’,猶言‘方可’。○‘填教他實著’,言自我填之,使<u>大學</u>實也。○‘看來看去’,言正經、章句、<u>或問</u>盡看也。○‘看某底不出’,言欲見我之意而不可得也。○‘<u>大學</u>解’指章句,‘本文’指章句之文。○我解此書,章句已足矣,不當復多言。只為學者準備其疑問之端,而又著<u>或問</u>,使其更無可疑,故致有學者不為究思容易看過之弊也。此節三反,皆抑揚<u>或問</u>,其語勢與<u>孟子序説</u>‘<u>楊</u><u>墨</u>行,正道廢’一節四反者略相類。○‘只説’之説字,‘不略’之不字,皆釋於‘致思’下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>大學章句詳説</strong><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大,舊音泰,今讀如字。此八字本書名下注,而今移置于此,且加圈於下而别之。<u>中庸</u>篇題首有此例。○<u>子程子</u><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:上子字,倣<u>公羊傳</u>注‘<u>子沈子</u>’之例,乃後學宗師先儒之稱。○首句‘伯子’,‘次之’以上‘叔子’,‘學者’以下‘伯子’。曰:‘<u>大學</u>,<u>孔氏</u>之遺書。亦不言<u>曾子</u>述之。而初學大人初學。入德之門也。’於今可見古人為學次第者,獨賴此篇之存,而<u>論</u><u>孟</u>次之。學者必由是而學焉,‘是’字指<u>大學</u>也。<u>小學</u>注可考。若云指<u>大學</u>、<u>論</u><u>孟</u>,則上下句非一時之説,不可牽合看。則庶乎其不差矣。有次第,故不差。○<u>朱子</u>曰:先讀<u>大學</u>,以定其規模;次讀<u>論語</u>,以立其根本;次讀<u>孟子</u>,以觀其發越;次讀<u>中庸</u>,以求古人之微妙。○<u>新定</u><u>邵氏</u>曰:他書言平天下本於治國,治國本於齊家,齊家本于修身,修身本於正心者,有矣。若夫推正心之本於誠意,誠意之本於致知,致知之本於格物,則他書未之言,六籍之中惟此篇而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>叔子。曰:‘“親”當作“新”’。此本正文下音訓,而今姑依<u>大全</u>本移置於此。○<u>朱子</u>曰:以傳文考之則有據。○此之‘新’誤作‘親’,猶<u>書</u><u>金縢</u>之‘親’誤作‘新’。○<u>庸</u><u>學</u>注加圈,只於字訓處有之,與<u>語</u><u>孟</u>不同。蓋章下無所事圈故也。○大學者,大人之學也。經文之首‘大學’二字,非以大學之宫言,亦非以<u>大學</u>之書言也。大學之道,言大人為學之道也。<u>序</u>文中‘大學之明法’與‘過於大學’之二‘大學’與此‘大學’同。明,上‘明’。明之也。人為明之。明德者,本明之德。人通聖凡言。之所所字義貫至‘者也’。得乎天,而此而字為上下段性心之界分。虚靈不昧,以具衆理而此而字又就下段中作體用之界分。應萬事者也。<u>黄氏</u>曰:‘虚靈不昧’,明也;‘具衆理’、‘應萬事’,德也。‘具衆理’,德之全體,未發者也;‘應萬事’,德之大用,已發者也。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:虚,猶鑒之空;明,猶鑒之照;不昧,申言其明也。虚則明存於中,靈則明應於外。惟虚,故‘具衆理’;惟靈,故‘應萬事’。○<u>朱子</u>曰:禪家但以虚靈不昧者為性,而無‘以具衆理’以下之事。○又曰:明德便是仁義禮智之性。○<u>栗谷</u>曰:明德,心、性、情之總稱。○<u>尤庵</u>曰:或人有捨性、情二字,而單提心字訓明德,其意以所謂虚靈不昧者為釋明德之意,故有此説。而不知所謂明德,是心、性、情之總名也。○<u>農巖</u>曰:明德本指心,而性、情在其中,細玩章句可見。今或有謂主性而言,又有謂兼心性而言,則似不察於文義賓主之分矣。○<u>南塘</u>曰:明德本合心、性言之,而重在於性。觀于傳文‘明命’之語及<u>或問</u>論明德處,則可見也。<u>朱子</u>之論明德,皆主於性善。○<u>巍巖</u>曰:明德是心。○<u>屏溪</u>曰:明德是性。○<u>南溪</u>曰:得乎天者,性也。○<u>尤庵</u>曰:德,得也。將説德字,故先言得字。<u>和叔</u>説未安。○按:<u>南溪</u>説亦覺有理。若以‘得乎天’三字謂非指性,則‘明德’訓中更無可討其合心性為説處,而其末之‘復其初’三字,亦涉突兀無來歷矣。蓋‘得乎天’、‘復其初’,是始終呼應之辭也。凡諸經注言‘得乎天、復其初’者,多指性言。若心,則未有以‘得乎天、復其初’言之者。而<u>孟子</u>‘犬、牛’、‘所性’二注以‘得於天’訓‘性’,‘盡心’注以‘神明’、‘具’、‘應’訓‘心’。○‘明德’之訓正指心,而必本於性。但言性處短,只為三字,而言心處長至為十二字者,於性自著不得許多字故也。以其所指,而<u>農巖</u>謂之心為主;以其所本,而<u>南塘</u>謂之重在性,兩説皆得之。而又由是一轉,則心性偏主之論起矣。蓋主心之論常以虚靈具應之正襯於‘明德’二字為説,殊不察‘得乎天’三字之亦更襯焉耳。德者,得也,而莫明於天之明命。明命,即性善也。○<u>論語</u>首章訓學字處,全用此書首二句之意。其曰明性善,即此所謂‘明明德’也。蓋本明者,性也;明之者,心也。以心明性,於事為順。且性則純善,心有善惡。而明德是純善無惡底物事,則謂之性,不亦宜乎?明德心性偏主之論,固皆有違于<u>栗</u><u>尤</u>二先生之意,而與其偏主心,不若偏主性之為無弊,若主心則心純善之弊有不可言矣。夫心,氣也;性,理也。而德是理之名,非氣之名,故謂仁為心之德,仁非理與性乎?且行道而有得於心謂之德,不便以心為德,則德之為理,不亦審乎?○章句於訓‘德’以‘所、者、也’三字始之終之,滚成一句文勢,而又以而字界之於性心之間,其釋處又常兼言性心,而歸其宿於‘復其初’一句,所以終‘得乎天’一句之意也,訓與釋可謂盛水不漏矣。○<u>塘翁</u>亦嘗以為明德主心言,而包性情在其中。又直云‘明德只是心’,而今此重在性之説是其最後定論,當從之。○<u>栗谷</u>曰:‘具衆理’指言心,而小注乃指性,未穩矣。○按:<u>雲峯</u>説果誤。<u>栗翁</u>非之,是矣。蓋具之應之,亦以心言,不可分屬於性情也明矣。今人若因<u>雲峯</u>此説而謂明德為心、性、情總稱,則亦恐失<u>栗翁</u>之意。蓋明德之訓,合心性言之而情在其中。曰‘得乎天’,性也;曰‘虚靈’、‘具’、‘應’,心也。<u>南塘</u>所云‘合心性言之’者,蓋謂是耳。○‘得乎天’專指性理,‘衆理’兼指事物之理。○小注<u>北溪</u>‘理與氣合,所以虚靈’之説果未瑩,<u>栗</u><u>尤</u>諸先生皆斥其非,而亦不言所以虚靈之故。竊嘗思之,心之能虚靈,蓋以性之所宅故也。天以至善之理賦與吾人也,其所安頓之物自能虚靈,為一身之主。假使此理而寓於腎,則腎必虚靈;寓於肺,則肺必虚靈。而今寓於心,故心自能虚靈,此其本事也。若乃心屬火,故虚靈者,終是以彼喻此也,非其本事也,則只可備其一義而已。如以火論之,火之能先明,以其為炎上之理所寓故也,此其本事也。若乃火屬南、屬夏故光明者,是其以彼喻此之一義而已。雖然,火之為物,外則光明,内實虚暗,此又與心不同。況一心内所具之五常,又各自分屬五行者耶?但為氣稟所拘,人欲所蔽,<u>新安</u><u>吴氏</u>曰:氣稟拘之,有生之初;物欲蔽之,有生之後。則有時而昏。心之罪也。然其本體之明,<u>朱子</u>曰:本明之體,得之於天。則有未嘗息者。性固自若也。故學者當因其指性,上下二其字倣此。所發,<u>朱子</u>曰:如見孺子入井而怵惕,見賢人而恭敬。雖至惡之人,亦時有善念之發。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:有時而昏説心,本體之明説性,所發説情。而遂明之,<u>朱子</u>曰:接續明之。○此又心之功也。以復其初也。得乎天,故未嘗息;未嘗息,故復其初。○明德,性也;明明德者,心也;欲明明德者,情也;欲明明德於天下,先治其國者,意也。新者,革其舊之謂也,言既自明其明德,承明德而釋之。又當推以及人,此又與<u>論語</u>次節注‘及人’同,尤可驗<u>論語</u>、<u>大學</u>之相為表裏也。使之亦有以去上聲。其舊染之汙也。使字有力。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>書</u><u>胤征</u>云‘舊染汙俗,咸與惟新’,章句本此,以釋新民。○<u>尤庵</u>曰:明、新二字,名異而實同。明明德,是新己德也;新民,是明民德也。止者,必止於是<u>沙溪</u>曰:是字汎説。或以至善看,非是。而不遷之意。<u>朱子</u>曰:未至其地,則必求其至。既至其地,則不當遷動而之他也。至善,則事理當然之極也。‘當然’訓善,‘極’訓至。○<u>朱子</u>曰:至善,只是恰好處。○<u>栗谷</u>曰:至善,太極之異名,而明德之本體也。言明明德、新民,合明明德、新民而釋之。皆當止於至善之地而不遷。<u>朱子</u>曰:明德中也有至善,新民中也有至善,皆要到那極處。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:明德,以理之得於心者言;至善,以理之見於事者言。以明明德對新民,則明明德為主;以明明德、新民對止至善,則止至善為重。蓋必其有以盡夫音扶。天理之極,而無一毫人欲之私也。又申釋‘止至善’之義,而‘天理’照上‘明德’訓中‘得乎天’,‘人欲’照‘明德’釋中‘人欲’。○<u>新安</u><u>吴氏</u>曰:自散在事物者而言,則曰事理,是理之萬殊處,一物各具一太極也;自人心得於天者而言,則曰天理,是理之一本處,萬物統體一太極也。○<u>栗谷</u>曰:得之於天而有本然一定之則者,至善之體,而吾心統體之太極也;見於日用之間而各有本然一定之則者,至善之用,而事事物物各具之太極也。此三者,大學之綱領也。此句又總括言之。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:如網之有綱,綱舉則目張;如裘之有領,領挈而裘順。○<u>朱子</u>曰:‘明明德、新民、止至善’八字,已括盡一篇之意。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:明明德是格、致、誠、正、修之綱領,新民是齊、治、平之綱領。○<u>尤庵</u>曰:止至善為明明德、新民之綱領。○按:三綱領之至善,如五常之信。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:此節三句説工夫,下節五句説功效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能慮,慮而后能得。‘后’與‘後’同。後倣此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止者,所當止之地,即至善之所在也。<u>大全</u>曰:此止字接上文止字説下來。○注並及‘至善’釋之。知之,蒙上止字而省之。○<u>朱子</u>曰:知事物所當止之理。則志欲行之志。有定向。添向字。静,謂心不妄動;安,謂所處上聲。下同。而安;<u>朱子</u>曰;無所擇於地而能安。○又曰:定、静、安相去不遠,但有淺深耳。定以理言,故曰有;静以心言,故曰能。静就心上説,安就身上説。○<u>栗谷</u>曰:‘所處而安’雖似指身,實是所知之安耳。○又曰:<u>孟子</u>‘居之安’,合知行而言。<u>晦齋</u>合而一之,恐未安。慮謂處事精詳;<u>栗谷</u>曰:<u>晦齋</u>以‘慮’為思,不應於物格知至之後乃更有思底工夫也。先賢以慮處於知行之間,而謂之臨事更致精詳,恐是不易之論也。○<u>尤庵</u>曰:‘處’是裁制量度之意。○<u>雲坪</u>曰:處字是慮字之誤。○按:<u>語類</u>亦有曰‘慮者思之精審’,然還取本字以訓其義,注例所罕,當以章句為正。○<u>南塘</u>曰:定、静、安、慮,皆當屬心説。得,謂得其所止。添止字,以照首句。○<u>朱子</u>曰;‘知止’如射者之於的,‘得止’是已中其的。○又曰:定、静、安、慮、得五者,是功效次第,不是工夫節目。○又曰:定、静、安皆容易進,慮、得,此最難進。安而後能慮,非<u>顔子</u>不能之。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:曰知曰得,止之兩端。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:定、静、安,在事未至之前,慮是事方至之際,四者乃‘知止’所以至‘能得’之脈絡。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:明德、新民,所以得止於至善,其緊要在知止上。蓋於事事物物皆知其所當止之理,即物格而知至也。下文致知、知至之知字已張本於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德為本,新民為末。<u>朱子</u>曰:以己之一物,對天下之萬物,便有内外。知止為始,能得為終。知與得皆事而必有序。本始所先,末終所後。‘知所先後’一句總上二句。此此節三句。結上文兩節之意。<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:‘物有本末’結第一節,‘事有終始’結第二節,‘知所先後,則近道矣’兩句再總結兩節。一先字起下六先字,一後字起下七後字,不特結上兩節,亦所以起下文兩節之意。○按:總結上兩節而歸其重於一知字,此知字亦所以上結‘知止’而下起‘致知’。○<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:不曰‘此是大學之道’,而曰‘近道’,蓋方是見得當行之路在面前,而未行於道上,所以只曰‘近’。○按:此道字與篇首道字相為呼應。○<u>栗谷</u>曰:<u>晦齋</u>以‘知止’、‘物有’兩節移置於‘格物’章,文義似順,而無乃窮理工夫有所遺漏乎?○按:以此二節作‘格致’傳,則有不待‘補亡’,故云‘似順’;只及致知而不及格物,故云‘工夫有所遺漏’。夫於彼已如此,而若於此,則八條目之末亦有結語,不應於三綱領之下而獨無耳。○按:<u>明道</u>改正本以‘<u>康誥</u>’至‘止於信’置此間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。治,平聲。後倣此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治之音,欲與下節相形,故特著‘平聲’。○知亦平聲,後倣此。○‘古’如傳文所云,<u>堯</u>、<u>湯</u>、<u>文王</u>之世。‘明明德於天下者’,使天下之人皆有以明其各指己。明德也。天下之人,其心各不同,而所得之性善則同。故先覺者使之皆能明其固有之明德也。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:本當云欲平天下,今乃言‘明明德於天下’者,新天下之民,使之皆明其明德,則天下無不平矣。‘明明德’一言,又為綱領中綱領。○按:必以‘明明德’言之者,是綱領、條目間相承之線脈也,以見八條是三綱之目也。○<u>新安</u><u>黄氏</u>曰:由此推之,則治國是明明德於一國也,齊家是明明德於一家也。心者,身之所主也。誠,實也。意者,心之所發也。實其心之所發,<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>中庸</u>言誠身,是兼誠意、正心、修身而言,謂身之所為者實;此言誠意,是欲心之所發者實。章句凡兩言‘所發’,‘因其所發而遂明之’,性發而為情也;‘實其心之所發’,心發而為意也。<u>朱子</u>嘗曰:‘情如舟車,意如人使舟車。’然此性發為情,其初無有不善,即當加明之之功;心發為意,便有善不善,不可不加誠之之功。○<u>栗谷</u>曰:性發為情,心發為意。意各有在,非分心性為二處,而後人遂以情義為二歧。欲其必自慊苦劫反。而無自欺也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘必自慊’本作‘一於善’。庚申三月辛酉,<u>文公</u>絶筆所更定,甲子易簀。‘一於善’似是歇後語,不若‘必自慊’對‘無自欺’,以傳語釋經語,痛快該備,跌撲不破。○<u>渼湖</u>曰:此無字與‘誠意’章之毋字不同,此以極功言,彼以工夫言。致,推極也。<u>朱子</u>曰:如‘喪致乎哀’之致,言推之而至於盡也。○<u>南塘</u>曰:‘推極’之極,以用力言;‘極處’之極,以地頭言。小注以‘極處’解‘推極’,誤矣。知,猶識也。<u>農巖</u>曰:‘致知’之知,非難曉而特訓,以别于‘仁智’之知。推極吾之知識,欲其所知無不盡也。<u>南塘</u>曰:‘致知’之知,舉全體言;‘所知’之知,逐事而言。○<u>朱子</u>曰:致知是全體説,格物是零碎説。○又曰:致知以心言,格物以理言。○又曰:物理窮得愈多,則我之知愈廣。其實只是一理,纔明彼即曉此。○<u>尤庵</u>曰:致知、格物只是一事,如磨鏡者掃去塵垢,是所謂磨鏡也。物格者,垢去之謂也;知至者,鏡明之謂也。格,至也。<u>朱子</u>曰:如‘格于文祖’之格,言窮之而至其極也。○<u>栗谷</u>曰:‘格物’之格,窮字意多;‘物格’之格,至字意多。○<u>農巖</u>曰:方格物也,用力雖在我,而格字之義,則亦只是物理到極處,非我到極處也。格物、物格兩格字,何曾有二義乎?如平天下,用力雖在我,而平字之義則只是天下均齊,非吾身均齊也。○按:此乃似二而實一者也。格物、物格處若果有兩義,則經文當改其一字,如‘致知’、‘知至’之改‘致’為‘至’。而今不然,其為‘至’之一義,固自若也。物,猶事也。<u>朱子</u>曰:對言則事是事,物是物,獨言物則兼事在其中。○按:‘物,猶事也’者,即小注<u>朱子</u>所云‘物謂事物也’之意也,故下文並舉事、物釋之。如<u>孟子</u>‘萬物皆備’注亦兼言事物云。窮至事物之理,至,猶極也。欲其極處無不到也。此到字即上文‘格,至也’之至字義也。○此注三‘欲其’以下皆取用下節意誠、知至、物格之意,故下節物格、知至之釋,仍用此注語。○<u>栗谷</u>曰:格物者,人窮物之理,使之至於盡處也;物格者,物之理已至於盡處,更無可窮之餘地也。○按:諺釋‘格物’處當用使字意,而今不然,恐欠詳。○<u>尤庵</u>曰:格物主人而言,物格主物而言。○<u>朱子</u>曰:人多把這道理作一個懸空底物。<u>大學</u>不説窮理,只説格物,便是要人就事物上理會。○又曰:‘明明德於天下’以上,皆有等級節次,到‘致知格物’處便襯切。致知,則便在格物上。欲與先字,若慢,故不曰‘致知者先格其物’,只曰‘致知在格物’,在字又緊得些子。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:此在字與章首三在字相應。大學綱領所在,莫先于明明德。而明明德工夫所在,又莫先於格物。○按:他皆兩事相因,故下欲、先二字;格致則只是一事,故下在字。雖然,到下節又隨他例下後字。至‘修、齊、治、平’之傳,又承此在字而用六在字。蓋亦互用,而前後十在字參看可也。此八者,大學之條目也。與三綱領注末句相照應。○<u>朱子</u>曰:綱領之條目也。○又曰:致格是窮此理,誠、正、修是體此理,齊、治、平是推此理。○又曰:格物是夢覺關,誠意是人鬼關。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:八者以心為主,格、致、誠皆正心上工夫,修、齊、治、平皆自正心中流出。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:格物,知之始;致知,知之極。誠意,行之始;正修,行之極。齊家,推行之始;治平,推行之極。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:此一節就八目逆推工夫,後一節就八目順推功效。○按:逆推如之<u>越</u>者必由<u>吴</u>,之<u>吴</u>者必由<u>齊</u>也;順推如自<u>齊</u>而<u>吴</u>而<u>越</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。治,去聲。後倣此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格者,物理即上注事物之理。之極處無不到也。<u>尤庵</u>曰:<u>退溪</u>常以為‘物格’,人格之而至於其極。末年大悟其非,以為物理到其極處;又以為理非死物,故能自此至彼云。則又失矣。蓋雖非活物,何害於詣其極乎?如人行路,而路之盡處,則曰路已盡矣,路豈活物而然耶?如人看册子盡,而自册言之,則曰册盡,册豈活物耶?○又曰:物理之極處,嘗聞于<u>文元</u>先生,<u>栗谷</u>以為或厓讀,或伊讀,俱無不可。然厓讀於處字為順,而於之字逕庭,曰‘此極處何物來到’云爾,則語窮;伊讀於之字為順,而於處字逕庭,曰‘此極處將到何處’云爾,則亦語窮。鄙意兩無所主,而略以厓讀為勝。蓋之字虚,處字實,與其主虚字,寧主實字。○按:此讀恐當以經文‘物格’而斷之。<u>退溪</u>始亦主厓,而晚乃從伊。夫章句所以釋經文也,則於此宜無異同,且‘物理之’、‘吾心之’兩之字,文勢改易不得。而處字雖是地頭,其歸重在極字,不在處字。處字只是帶過説,與‘活潑地’之地字相近,恐當從之字文勢為主。凡到文勢天然處,其字義虚實又不暇論矣。知至者,吾心之所知無不盡也。<u>南塘</u>曰:致字推極之義,於用功上為重,而於成功處説不足。故其言成功處,改‘致’為‘至’,而曰‘知至’。○<u>朱子</u>曰:須要無所不知,乃為至耳。知既盡,則意可得而實矣。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:可、得二字,蓋謂知此理既盡,然後意可得而實,非謂知已至則不必如誠意之切也。然不曰知既盡然後實其意者,蓋知行二者貴於並進,但略分先後,非必了一事無餘,然後又了一事,是當會於言意之表也。○<u>朱子</u>曰:知至意誠,是聖凡關。意既實,則心可得而正矣。只釋誠正,以例其下四事。修身以上,明明德之事也;齊家以下,上、下謂事之先後,非謂文之上下也。新民之事也。照明明德、新民。○<u>大全</u>曰:此四句包括上一節。物格知至,則知所止矣。意誠以下,此下字通指文與事。則皆得所止之序也。二止字照‘止至善’。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此四句包括此一節也。是二節可見三綱之統八目,而八目之隸三綱矣。○得字釋於序字,或云釋於止字。蓋‘知所止’、‘得所止’正相對應,而意誠以下頭項多,故又有‘之序’二字更詳之。○上四句以八目合於明明德、新民而論逆推工夫,下四句又以八目合於止至善而論順推功效。<u>陳氏</u>於下四句之下二句亦合明、新而言,恐合更詳。其論皆字者又似穿鑿,蓋意誠以下頭項多,故著皆字以該之,未必遠指明明德、新民耳。○‘知所止’,知之事也;‘得所止’,行之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:雖在匹夫之賤,天之明命,有生之所同得,所以<u>堯</u><u>舜</u>君民者,‘未嘗不在其分内也’。壹是,一切音砌。也。正心以上,皆所以修身也;齊家以下,則舉此<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此字指修身。而措一作‘錯’。之耳。舉而措之,出<u>易</u><u>繋辭</u>。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:此一段於八者之中揭出一個總要處。蓋天下之本在國,國之本在家,家之本在身。前兩段是詳説之,此一段是反説約也。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:單提修身,而上包正誠、致格之工夫,下包齊、治、平之效驗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其本亂而末治者否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本,謂身也。<u>大全</u>曰:接上文本字。○<u>朱子</u>曰;天下、國家為末。○按:此節照應上‘物有本末’節。蓋八目之修身與三綱之明明德相同,故皆以本言之。○言身不修而能齊、治、平者,無矣。所厚,謂家也。<u>三山</u><u>陳氏</u>曰:國、天下,本非所薄,自家視之,則為薄也。○言薄於家者,必不能厚於國、天下也。所字下皆有當字意。○<u>朱子</u>曰:<u>孟子</u>言‘無所不薄’,其言本於此。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:前言齊正,倫理也;此言厚篤,恩義也。<u>書</u>謂‘惇敍九族’,‘敍’即‘齊’之意,‘惇’即‘厚’之意。此兩節結上文兩節之意。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:前節於工夫中拈出修身,正結;後節於功效中拈出身與家,反結。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:上節與此節上一句教人以修身為要,下句教人以齊家為要。<u>周子</u>曰‘治天下,有本身之謂也;治天下,有道家之謂也’,得此意矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右經一章,蓋<u>孔子</u>之言,而<u>曾子</u>述之。凡二百五字<sup>[3]</sup>。其傳去聲。下並同。十章,則<u>曾子</u>之意,而門人記之也。<u>朱子</u>曰:<u>子思</u>以授<u>孟子</u>。○<u>大全</u>曰:蓋,疑辭;則,決辭。○‘言’較重,‘意’較輕。○經傳記述之事,當在於篇題而在此者,以其無明文也,故於篇題概以‘<u>孔氏</u>之遺書’冠之,而特詳著於經傳之間,以承上而生下云。舊本頗有錯簡,今因<u>程子</u>叔子。所定,二<u>程</u>皆有<u>大學</u>改正本,而章句取用<u>伊川</u>本。而更考經文,别彼列反。為序次如左。按:<u>伊川</u>本‘未之有也’下有‘子曰聽訟’至‘知之至也’,而章句依經文舊本移置于後,故云然。凡一千五百四十六字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡傳文,雜引經傳,若無統紀,然文理接續,血脈貫通,深淺始終,至為精密。熟讀詳味,久當見之,知之。今不盡釋也。於此一提以該十章。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:傳十章,<u>朱子</u>有不盡釋者。然其不可不知者,未嘗不釋也。學者於其所釋者熟讀精思,則其不盡釋者自當得之矣。○按:‘誠’、‘正’、‘修’三傳以外,凡引用古經傳,其例大概相同。與<u>西銘</u>引古事之例相近,讀者當自見矣。○此注似當在書末而在此者,所以附於記傳之説之下也。舊著圈,今依<u>大全</u>,低一字書之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>康誥</u>曰:‘克明德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>,<u>周書</u>。篇名。克,能也。<u>朱子</u>曰:克字雖訓能,然比能字有力。惟<u>文王</u>真個會底,他人不能也。○<u>西山</u><u>真氏</u>曰:切要在克字。○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:德字包明德字。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:本文云‘克明德,慎罰’,此只取上三字。下文引<u>大甲</u>亦去‘先王’字,皆引經之活法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大甲</u>曰:‘顧諟天之明命。’大,讀作泰。諟,古是字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大甲</u>,<u>商書</u>。篇名。顧,謂常目在之也。<u>朱子</u>曰:如一物在此,惟恐人偷去,兩眼常覰在此。○常目,則必明之。諟,猶此也。<u>大全</u>曰:從古是字之説。或曰審也。<u>大全</u>曰:<u>廣韻</u>注也,今不必從。天之明命,即天之所以與我,而我之所以為德者也。<u>朱子</u>曰:人之明德非他也,即天之所以命我,而至善之所存也。○又曰:天之所以與我,便是明命;我所得以為性者,便是明德。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:自我之得乎天者言,曰明德;自天之與我者言,曰明命。名雖異,而理則一。○按:此注即字所以照顧首節注‘得乎天’三字而言,以見明德、明命,其義一也。常目在之,蒙上‘明命’之訓。○<u>朱子</u>曰:只要念念不忘,不是有一物可見其形象。則無時不明矣。遂復其初。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>康誥</u>、<u>帝典</u>,皆釋上明字,明德之本體則未嘗説破,惟以天之明命言之。明命,即明德之本原。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>帝典</u>曰:‘克明峻德。’峻,<u>書</u>作‘俊’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>帝典</u>,<u>堯典</u>,<u>虞書</u>。篇名,<u>堯典</u>而又通稱<u>帝典</u>。峻,大也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:明德,以此德本體之明言;峻德,以此德全體之大言,一也。德之全體,本無限量,‘克明’之,是盡己之性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆自明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>結所引<u>書</u>,結字釋於此,或云釋於意字。○書字下又有‘所引<u>書</u>’三字之意。皆言自明己德之意。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:引三<u>書</u>,取其辭意,不以人、代之先後論,後凡引<u>詩</u><u>書</u>皆當以此例之。○<u>朱子</u>曰:三者固皆自明之事,然<u>帝典</u>專言成德之事,而極其大焉。言之淺深,亦略有序矣。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:自字使人警省,‘克明德’是自明之始事,‘克明峻德’是自明之終事。‘顧諟明命’句在中間,是自明工夫。引三<u>書</u>而斷以一言,文理一脈之精密如此。○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:自字有力,須是自去明之方可。○<u>臨川</u><u>吴氏</u>曰:‘自明’二字結上文明德之傳,而起下章<u>盤銘</u>自新之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之首章,釋明明德。首節略下明字,次節以顧代明,以命代德,三節又以峻代明。合而觀之,其義方備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此此章。通下三章第三章。至‘止於信’,舊本誤在‘没世不忘’之下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>湯</u>之<u>盤銘</u>曰:‘苟日新,日日新,又日新。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盤,沐浴之盤也。銘,名其器以自警之辭也。<u>尤庵</u>曰:嘗見<u>重峯</u>校正<u>朱子大全</u><u>大學講義</u>册頭有曰:‘<u>唐</u>本作“銘”。’當以此為正。○<u>南塘</u>曰:<u>韻書</u>‘銘,名也’,謂即其器而名言其義,作‘名’字似是。○<u>朱子</u>曰:古之聖賢於其常用之器,各因其事而刻銘以致戒焉。<u>武王</u>于几席、觴豆、刀劍、户牖,莫不銘。蓋聞<u>湯</u>之風而興起。苟,誠也。<u>大全</u>曰:<u>論語</u>‘苟志於仁’亦訓誠。<u>湯</u>以人之洗濯其心以去上聲。下同。惡,此其正意,故先以冠之。如沐浴其身以去垢。盤,只是借喻也。故銘其盤,言誠能一日有以滌其舊染之汙而自新,照顧經文‘新民’注而言。○<u>朱子</u>曰:緊要在苟字。首句是為學入頭處,誠能‘日新’,則下兩句工夫方能接續做去。○又曰:存養省察,以去其利欲之昏。則當因其已新者,與經文注‘因其所發’之語意同。而日二日。日三日。新之,又日四日,以後至於積久。新之,銘必有韻,本文三新字,蓋自相為韻。不可略有間去聲。斷徒玩反。也。就言外補此句。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘德日新’,<u>仲虺</u>發之,<u>湯</u>采之為此銘。<u>伊尹</u>又本之,以告<u>太甲</u>曰:‘時乃日新。’○<u>朱子</u>曰:是為自新之至,而新民之端也。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:所新雖在民,作而新之之機實在我,故自新為新民之本,所以釋新民先言自新。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘作新民。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鼓之舞之出<u>易</u><u>繋辭</u>。之謂作,言振起其自新之民也。自字兼欲字意。○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:以新民為自新之民。蓋民心皆有此善,纔善心發見,便是自新之機。因其欲新而鼓舞之。作字是前新字意。○<u>陳氏</u>曰:自新之民已能改過遷善,又從而鼓舞振作之,使之舋舋不能自已,是作其自新之民也。此正新民用工夫處。○按:斯民我作之新之,是<u>書</u>本義,而章句釋作一串事者,所以歸重於新民也。與下節注‘能新其德以及於民’八字同意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>曰:‘<u>周</u>雖舊邦,其命維新。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>大雅</u><u>文王</u>之篇,言<u>周</u>國雖舊,<u>朱子</u>曰:<u>后稷</u>以來千餘年。至於<u>文王</u>,能新其德以及於民,<u>大全</u>曰:此是推本説。而始受天命也。<u>大全</u>曰:始字貼新字。○<u>朱子</u>曰:君德既新,則民德必新。民德既新,則天命亦新。是新民之極,和天命也新。○<u>北溪</u><u>陳氏</u>曰:三節有次第,<u>盤銘</u>言新民之本,<u>康誥</u>言新民之事,<u>詩</u>言新民成效之極。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:明命以理言,新命以位言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子無所不用其極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自新、新民,皆欲止於至善也。<u>朱子</u>曰:此結上文<u>詩</u><u>書</u>之意。<u>盤銘</u>,自新也;<u>康誥</u>,新民也;<u>詩</u>,自新新民之極也。‘極’即‘至善’之云也。‘用其極’者,求其止於是也。○‘君子’,指<u>湯</u>、<u>文王</u>。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:‘止至善’、‘用其極’,二義互相發。‘止’則不紛紛擾擾,‘用’則非槁木死灰。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:章首‘日新’所以承上章‘明明德’之意,章末‘用極’所以開下章‘止至善’之端,文理血脈貫通,此亦可見。○<u>臨川</u><u>吴氏</u>曰:‘用其極’結上文自新、新民之義,而起下章‘所止’之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之二章,釋新民。<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:章内五新字皆非‘新民’之新。<u>盤銘</u>以自新言,<u>康誥</u>以民之自新言,<u>詩</u>以天命之新言,然新民之意卻於中可見。○首節、三節皆略民字,次節以‘作’代‘新’,而所言新字則非吾新之也,亦合而觀之,其義方備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>詩</u>云:‘邦畿千里,惟民所止。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟,<u>詩</u>作‘維’。此恐傳寫之誤。<u>詩</u><u>商頌</u><u>玄鳥</u>之篇。邦畿,王者之都也。止,居也。言物各有所當止之處也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:以民所止之處比事物各有所當止之處,且汎説止字。○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:事有至善之理,人當止之也。○按:此章之末無總結者,故各就所引之下而釋其意;此節獨無釋語者,以本文已明白,不待申説故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘緡蠻黄鳥,止於丘隅。’子曰:‘於止,知其所止,可以人而不如鳥乎?’緡,<u>詩</u>作‘緜’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>小雅</u><u>緜蠻</u>之篇。緜蠻,鳥聲。丘隅,岑鋤珍反。蔚紆胃反。之處。<u>北溪</u><u>陳氏</u>曰:丘之一角,山岑高而木森蔚處。‘子曰’以下,<u>孔子</u>説<u>詩</u>之辭。説字釋於<u>詩</u>。○‘於止,知其所止’,謂鳥得所止也。上止字汎言,下止字指地而言也。言人當知所當止之處也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此比人當知所止,重在知字。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:此傳不特釋‘止至善’,並‘知止’至‘能得’皆釋之,故曰‘知其所止’,而章句於下文亦以‘知其所止’與‘得之之由’言之。○按:三節注皆歸宿於‘止至善’之意。而上注之有字,此注之知字,下注之安字,亦有次序。○<u>臨川</u><u>吴氏</u>曰:此節承上文‘物各有所止’之意,以明‘人當知所止’之義,而起下文實指‘人所當止者’之説,蓋發‘止至善’之端也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘穆穆<u>文王</u>,於緝煕敬止。’為人君,止於仁;為人臣,止於敬;為人子,止於孝;為人父,止于慈;與國人交,止於信。‘於緝’之於,音烏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>文王</u>之篇,‘<u>大雅</u>’二字蒙上章注。穆穆,深遠之意。<u>大全</u>曰:以德容言。於,嘆美辭。緝,繼續也。煕,光明也。敬止,言其無不敬三字出<u>禮記</u><u>曲禮</u>。○<u>西山</u><u>真氏</u>曰:‘敬止’之敬,舉全體言;‘止於敬’,專指敬君言,敬之一事也。而安所止也。而字當如以字看。○得所止而安之。○<u>朱子</u>曰:‘緝煕’是工夫,‘敬止’是功效。○又曰:‘敬止’之止,<u>詩</u>為語辭,而於此斷章,借辭以明己意,未取本文之義。引此而言聖人指<u>文王</u>也,亦汎指也。之止,無非至善。注於此始説出‘至善’字者,蓋以上二節只為喻意,而此節乃其正意故也。五者乃其目之大者也。<u>節齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘緝煕敬止’為‘止至善’之本,‘仁敬孝慈信’為‘止至善’之目。○為人臣,指服事<u>殷</u>。○交,猶相與也。學者於此究其五者。精微之藴,委粉、於問二反。而又推類以盡其餘,則於天下之事,皆有以知其所止主學者言,故又變安言知。而無疑矣。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘學者’以下,推廣傳文言外之意。○<u>南塘</u>曰:‘<u>文王</u>’以上,以知止言;<u>淇澳</u>以下,以能得言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘瞻彼<u>淇</u>澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僩兮,赫兮喧兮。有斐君子,終不可諠兮。’‘如切如磋’者,道學也,‘如琢如磨’者,自修也;‘瑟兮僩兮’者,恂慄也;‘赫兮喧兮’者,威儀也;‘有斐君子,終不可諠兮’者,道盛德至善,民之不能忘也。澳,於六反。菉,<u>詩</u>作‘緑’。猗,叶韻,音阿。僩,下版反。喧,<u>詩</u>作‘咺’;諠,<u>詩</u>作‘諼’,並況晚反。恂,<u>鄭氏</u>讀作峻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>衛風</u><u>淇澳</u>之篇。<u>淇</u>,水名。澳,隈烏回反。也。猗猗,美盛貌,興去聲。也。並指‘瞻彼’至‘猗猗’。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:借<u>淇</u>竹起興,以美<u>衛武公</u>有文之君子。○按:<u>緜蠻</u>則所引止於所興,故注不言‘興也’;<u>節南山</u>則注釋並取其高大之義,故亦不言‘興也’;<u>淇澳</u>、<u>桃夭</u>則初無取義於所興,故特曰‘興也’。章句之精切如此。或曰‘此二詩係是詠嘆,故特言“興也”’云爾,則<u>烈文</u>何不引興,<u>詩</u><u>蓼蕭</u>、<u>鳲鳩</u>何不並引其所興乎?且<u>論語</u>‘唐棣’注之‘興也’,是亦取詠嘆耶?凡<u>詩</u>,勿論比、賦,何莫非詠嘆乎?蓋<u>詩</u>之六義,其起語而無取義者謂之興,故引<u>詩</u>而無取義者,從而注之曰‘興也’云。斐,文貌。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘有斐’是説做成君子之人,其初自切磋琢磨中來。切以刀鋸,音據。琢以椎直迴反。○按:<u>詩</u>注作‘槌’,蓋刊鑿之具也。鑿,鑽物之器。皆裁物使成形質也。磋以鑢音慮。○刮物之器。鐋,他浪反。○平而滑之之器。磨以沙石,皆治物使其滑澤也。以上錯訓,此下順釋。治骨角者,既切而復去聲。下同。磋之;治玉石者,既琢而復磨之。皆言其治之有緒,而益致其精也。此二句又錯取其意而申釋之。○<u>大全</u>曰:切琢是治之有端緒,磋磨是益致其精細。瑟,嚴密之貌。<u>朱子</u>曰:就心言只是不粗疏。僩,武毅之貌。<u>大全</u>曰:不怠弛也。赫喧,宣著盛大之貌。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘宣著’釋赫字,‘盛大’釋喧字。諠,<u>詩</u>音況元反。忘也。道,言也。並指二道字。學,謂講習討論之事。自修者,省悉井反。察克治之功。<u>朱子</u>曰:骨角脈理可尋,切磋之功易;玉石渾全堅確,琢磨之功難,所以為學問、自修之别。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:學所以致知,知視行為易;自修所以力行,行視知為難。恂慄,戰懼也。<u>蛟峯</u><u>方氏</u>曰:兢業戒懼。威,可畏也。儀,可象也。<u>左傳</u>曰:有威而可畏謂之威,有儀而可象謂之儀。引<u>詩</u>而釋之,‘道’、‘學’以下是釋<u>詩</u>意也。以明<u>大全</u>曰:此明字謂發明。明明德者未必指<u>武公</u>。之止於至善。此句總提。○注於此又並説‘明明德’。○<u>朱子</u>曰:上言止至善之理備矣,然其求之之方與得之之驗則未之及。故又引此以明之。道學自修,道字帶過説。言其所以得之之由。<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:切磋,知至善之所止;琢磨,得至善之所止。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:與經文‘能得’相照應。恂慄、威儀,言其德容表裏之盛。<u>大全</u>曰:恂慄在裏,德也;威儀見於外,容也。卒乃指其實,<u>大全</u>曰:謂盛德至善。○三言‘至善’,而‘盛德’只是帶説。蓋此節以道學自修、恂慄、威儀陪盛德、至善,又以盛德陪至善,至善是實之實,而此一節之主也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:理在事物,則為至善;體此理而有所得,則為威儀。蓋德得於稟賦之初,盛得於踐履之後。而嘆美之也。嘆美,指民之不能忘。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:民不能為明德、新民、得止至善之端,下文方極言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘於戲!前王不忘。’君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利,此以没世不忘也。於戲,音烏呼。樂,音洛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>周頌</u><u>烈文</u>之一無之字。篇。於戲,嘆辭。前王,謂<u>文</u><u>武</u>也。君子,謂其後賢後王。依本文賢親之序,而先言後賢。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:後賢,賢其賢;後王,親其親。下賢、親二字指前王之身。○<u>朱子</u>曰:賢其賢,仰其德業之盛;親其親,思其覆育之恩。小人,謂後民也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:下樂、利二字指前王之澤,四其字皆指前王。此言前王所以新民者此者字非指人也。止於至善,此句總提。○注於此又並説新民。○此節雖無‘至善’字,然既因上節‘至善’、‘不忘’而申説其不忘之事,則至善二字已該其中,故注概以‘至善’言之。能使天下後世‘天下’二字帶説。無一物不得其所。使其賢之、親之、樂之、利之。所以此以。既没世前王已没。而人思慕之,愈久而不忘也。<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:此兩節相表裏。上節即此節之本原,此節即上節之效驗。然則新民之至善,豈在明明德、至善之外哉!此兩節,詠嘆淫泆,音逸。○四字出<u>禮記</u><u>樂記</u>。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘詠嘆’言其詞,‘淫泆’言其意味溢乎言詞之外也。○注雖分明德、新民言,而其為釋‘止至善’則同焉。今人或認此二節初無釋義,只取詠嘆之意,則誤矣。詠嘆乃其餘意,故於注末言之耳。其味深長,當熟玩之。蒙前節注‘學者’而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之三章,釋止於至善。<u>朱子</u>曰:前三節説‘止’,中一節説‘至善’,<u>烈文</u>又詠嘆‘至善’之意。○按:此節十止字,一‘至善’字,亦合而觀之,其義方備。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:一節言物各有所當止之處,二節以知止之事言,三節以得所止之事言,四節言至善之體所以立,五節言至善之用所以行。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘明德’、‘新民’兩章,釋得甚略。此章所釋仁、敬等條目既詳,學、修等工夫又備,可見經首三句重在此一句上矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章内自引<u>淇澳</u>詩以下,舊本誤在‘誠意’章下。按:<u>明道</u>改正本,則此二節並下‘聽訟’節在‘平天下’章‘天下僇矣’、‘<u>詩</u>云<u>殷</u>之’之間。○<u>朱子</u>曰;<u>鄭</u><u>程</u>二家所繫,文意不屬;以‘盛德至善’、‘没世不忘’推之,則知其當屬乎此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎?’無情者不得盡其辭,大畏民志,此謂知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>猶人,不異於人也。詳見<u>論語</u>‘文,莫吾猶人’注。情,實也。引夫子之言,見<u>論語</u><u>顔淵</u>。而言聖人能使無實之人,不敢盡其虚誕之辭。非理健訟者,不能售其欺誣之姦計。蓋不待其盡言而覺其姦。蓋我之明德既明,<u>大全</u>曰:此推本言之,明明德為本,乃傳者言外之意。自然有以畏服民之心志,<u>大全</u>曰:此即新民。○使民志畏服而無訟也,使之者即我之明德也。故訟不待聽而自無也。倒釋以便驗之。觀於此言,夫子之言。可以知本末之先後矣。添‘末之先後’四字。○本當先而末當後。○以無訟、使無訟之本末,明明明德、新民之本末,而傳文舉重以該輕,故不言末字。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:無訟可聽方為新民之至善。使民無訟,惟明明德者能之。聽訟、使無訟之本末先後,即明德、新民之本末先後也。○<u>朱子</u>曰;使民無訟,在我之事本也。此所以聽訟為末。○<u>沙溪</u>曰:小注曰‘明明德為本’,又曰‘此即新民’。此與下小注<u>朱子</u>所謂‘使民無訟,本也;聽訟為末’似不同,更詳之。○<u>農巖</u>曰:聽訟與無訟皆新民之事,但聽訟是無其本而從事於末者也,無訟是其本既立而末從之者也。以此觀之,本末之意明矣。細玩章句,此意了然。若小注<u>朱子</u>説,終有所未合矣。傳所以釋經也,豈有經傳所言本末,其義各異之理乎?○按:物有本末,注分明以明德為本、新民為末言之,故<u>農巖</u>云然耳。○<u>朱子</u>曰:不論終始者,古人釋經取其大略。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之四章,釋本末。<u>朱子</u>曰:以傳之結語考之,其為釋本末之義可知矣。○按:自此以下,諸傳之末皆以‘此謂’二字結之。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:知本之當先,則知末之當後矣。○蓋曰‘此謂知本末’,故注常並言末字。○經文於三綱、八條之末,皆斤斤於本末。其所指各異,而三綱之本末尤其大者,故注以此當之,且特立一章,曰‘釋本末’。若曰本末初不與於三、八云者,則三、八之名豈非<u>朱子</u>所定乎?是奚翅如已見之<u>昭陵</u>而已?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章舊本誤在‘止於信’下。<u>朱子</u>曰:以經之本文乘之,則其當屬於此可見矣。○<u>栗谷</u>曰:<u>晦齋</u>以‘聽訟’章移置經文之末。‘聽訟’一章之别為釋本末,尋常未知其極,當置之經文之末,恐為得宜。但經一章,<u>朱子</u>則以為<u>孔子</u>之言,<u>晦齋</u>則以為<u>曾子</u>之書,未知何據。若是<u>曾子</u>之言,則以‘子曰’結之宜矣。若是<u>孔子</u>之言,不應更稱‘子曰’也。○按:移置經文之末,<u>伊川</u>本已如是。但並有下文‘此謂知之至也’六字者為異耳。蓋以傳文之有‘<u>曾子</u>曰’者推之,經文之有‘子曰’亦其例也。或是引用<u>論語</u>而别之耳。雖然,三、八之間又置‘本末’一傳,既無悖於經文,而有益於學者,恐不必移置耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○此謂知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>叔子。曰:衍亦作羨。文也。<u>朱子</u>曰:以其複出,而他無所繫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂知之至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此句之上别有闕文,<u>朱子</u>曰:以傳之例推之,而知其有闕文。○下所補即其闕文也。此特其結語耳。<u>朱子</u>曰:以句法推之而知其為結語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之五章,蓋釋格物致知之義。<u>朱子</u>曰:以文義與下文推之,而知其釋知至也。而今亡矣,上以句言曰闕,此以章言曰亡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章舊本通下章,誤在經文之下。<u>明道</u>改正本同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>間<u>沙溪</u>曰:<u>韻會</u>‘時日也’,與中間之間不類。○按:間,猶近日也,與<u>序</u>文‘間亦’之‘間’當參看。嘗竊取<u>程子</u>之意<u>朱子</u>曰:<u>程子</u>曰‘學莫先於致知’,又曰‘<u>大學</u>之序,先致知而後誠意’,皆言格物致知當先而不可後之意。此所補雖不盡用<u>程子</u>之言,然其指趣要歸則不合者鮮矣。以補之曰:‘所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也。此二句先總提而説破。○<u>朱子</u>曰:即入事物之中而究其理。○又曰:或説‘格物,扞禦外物’,是無君無父之教也。蓋人心之靈莫不有知,<u>朱子</u>曰:足以管天下之理。而天下之物,莫不有理。此二句説可為之具。○<u>朱子</u>曰;<u>程子</u>曰‘凡有一物,必有一理’,又曰‘萬物各具一理,萬理同出一原’,又曰‘一草一木亦皆有理’。○按:萬事各有一理,亦如萬物。惟於理有未窮,不為也,故其知有不盡也。不能也。○此二句説不學之病。是以<u>大學</u>始教,必使學者即凡天下之物,莫不因其已知之理<u>大全</u>曰:‘已知’,即上文‘人心之靈莫不有知’之知。○<u>尤庵</u>曰:‘莫不有知’即人心中知覺之知也,‘已知’即格物已知之知也。兩知字所指不同。○<u>農巖</u>曰:兩知字未見其有異。○按:<u>或問</u>云‘因其所知之理’,蓋‘莫不有知’,是萬事統體之知也;‘因其所已知’,是一事端緒之知也。○此與前注‘因其所發’、‘因其已新’之語勢同。而益窮之,<u>朱子</u>曰:因其端而推致之。<u>孟子</u>所謂‘擴而克之’,便是致字意思。以求至乎其極。此五句主教者立法而言。至於用力之久,而一旦豁然貫通焉,此二句主學者自力而言。○<u>朱子</u>曰:<u>程子</u>曰‘積累多後脱然有悟處’。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:久字、‘一旦’字相應。則衆物之表裏精粗諺音誤。無不到,<u>朱子</u>曰:表者,人物所共由;裏者,吾心所獨得。○又曰;博文是表,約禮是裏。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:如為子必孝,為臣必忠,是顯然易見之理,所謂表也;其間節文之精微曲折是裏也。精粗亦然。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:表也、粗也,理之用也;裏也、精也,理之體也。○<u>栗谷</u>曰:<u>玉溪</u>説誤。在禽獸糞壤之理,則表亦粗,裏亦粗。凡物不可以表裏精粗分體用而二之也。○<u>沙溪</u>曰:先賢理無精粗之説,本謂無精無粗皆有理也;<u>栗谷</u>之意則以為理在精則表裏皆精,在粗則表裏皆粗。言各有當。而吾心之全體大用<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘全體’即‘具衆理’者,‘大用’即‘應萬事’者。○按:上文<u>尤翁</u>所論兩知字,亦有體用意。無不明矣。此二句説格致之功效。此謂物格,此謂知之至也。’<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:物格、知至雖二事,而實一事,故結之曰‘此謂物格,此謂知之至也’。○<u>朱子</u>曰:所補第五章亦嘗效其文體而為之,竟不能成。○<u>尤庵</u>曰:非不能也,蓋不為也。若使<u>朱子</u>捨本然理明義正之文章而强效之,則豈不為<u>叔敖</u>之<u>優孟</u>耶?○按:文有古今風氣之殊,有難强效,故起結則用傳文,本體與本語中間則用注體。蓋用注體然後言可盡而人易曉。使其强效古奥,又從而自注其下,則豈可曰聖人之誠心與直道哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○所謂誠其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙,故君子必慎其獨也。惡、好,上字皆去聲。謙讀為慊,苦劫反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂’二字照應經文,後倣此。蓋傳首之‘所謂’,傳末之‘此謂’,其例一也。誠其意者,<u>同春</u>曰:<u>孤青</u>曰‘善惡之意’,<u>沙溪</u>曰‘好惡之意’,<u>沙溪</u>説為是。○按:以注意求之,似當為為善去惡之意。自修之首也。照‘<u>淇澳</u>’章‘自修’,謂力行之始也。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:誠、正、修,皆自修之事,而誠意居其始。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:惟‘誠意’獨作一傳,然已兼正心、修身而言。章末曰潤身、曰心廣,提出身、心二字,意已可見。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:心之正不正,身之修不修,只判於意之誠不誠。雖專釋誠意,而所以正、修之要,實在於此。故下二章言心不正、身不修之病,而不言所以治病之方,以已具於此章故也。毋者,禁止之辭;‘自欺’云者,知為善以去上聲,下並同。惡,<u>大全</u>曰:此知字帶從上章‘致知’之知字來。○<u>南塘</u>曰:以字不必泥看。而心之所發有未實也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘毋自欺’三字釋‘誠意’二字,自字與意字相應,欺字與誠字相反。○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:誠意是致知以後事,故曰‘知為善以去惡,而心之所發有未實’。○<u>朱子</u>曰:自欺是半知半不知底人。不知不識只唤做不知不識,不唤做自欺。○又曰:無狀小人,豈自欺之謂耶?此處工夫極細,前後學者緣賺連下文‘小人閒居’節看了,所以説差了。○又曰:九分義理雜了一分私意,便是自欺。到厭然掩著之時,又其甚者。○又曰:緣不奈他何,所以容著在這裏。自欺只是自欠了分數。○<u>南塘</u>曰:知不至,自欺之根;欠分數,自欺之事。‘容著在自欺’,第二節事;‘閒居為不善’,自欺後段事;‘不奈他何’,自欺前段事。○按:章句此二句已為章下注張本,讀者宜參看。謙,<u>朱子</u>曰:‘謙’與‘愜’同。○按:諺音誤,音訓可考。蓋諺解時知察下節厭字音訓,而不知察此謙音可異也。然<u>孟子</u>‘浩然’章音訓則又以口簞反居先,更在詳之耳。快也,足也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:為快字説不盡,又添足字。快而且足,方是自謙。○<u>朱子</u>曰:<u>孟子</u>訓‘慊’,滿足意多,<u>大學</u>訓快意多。○又曰:‘誠意’章在兩個自字上用功。自謙與自欺相對,誠、僞之所由分也。獨者,人所不知而己所獨知之地也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘地’即‘處’也。此獨字指心所獨知而言,非指身所獨居而言。○<u>退溪</u>曰:兩獨字,今人誤看<u>陳</u>説,而有身心之分。某亦曩從其説,近方覺其未然。○<u>尤庵</u>曰:下文有‘閒居獨處’之言,故於此先為此説,以明兩獨字之不同。○按:傳文兩獨字皆以心言。<u>陳氏</u>所謂指身,只以下節注首獨字而言耳。言欲自修者,知為善以去其惡,則當實用其力,實其心之所發。而禁止其自欺,使其惡惡則如惡惡臭,好善則如好好色,皆務決去,惡,臭。而求必得之。好色。○決、必二字陪奉他實字,甚有力。○<u>朱子</u>曰:‘好好色’,真欲以快乎己之目,初非為人而好之也;‘惡惡臭’,真欲以足乎己之鼻,初非為人而惡之也。○按:目期於<u>子都</u>,鼻掩於不絜,即其事也。○<u>北溪</u><u>陳氏</u>曰:‘好好色’、‘惡惡臭’,是就人情分曉處譬之。以自快足于己,<u>朱子</u>曰:‘毋自欺’是誠意,‘自慊’是意誠。不可徒苟且自欺。以徇外而為去聲。人也。<u>大全</u>曰:不求自愜,便是為人。然其實與不實,蓋有他人所不及知而己獨知之者,故必謹之于此<u>大全</u>曰:指獨字。以審其幾焉。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:念頭初萌動,善惡、誠僞所由分之幾微處。○<u>朱子</u>曰:是欲動不動之間。○<u>徽庵</u><u>程氏</u>曰:‘慎’不但訓‘謹’,兼有‘審’之意。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:此章用功之要在謹獨。能於獨處致謹,方是誠意。○<u>朱子</u>曰:此云‘必慎其獨’者,欲其自慊也;下云‘必慎其獨’者,防其自欺也。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:獨字便是自字,便是意字。所以<u>中庸</u>論誠,首尾言慎獨;此論誠意,亦兩言慎獨。○<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:戒懼與謹獨是兩項地頭。戒懼是自家不睹不聞之時,存誠養性氣象如此;謹獨是衆人不聞不睹之際,存誠工夫如此。<u>中庸</u>兼已發未發説,故動息皆有養;<u>大學</u>只就意之所發説,故只防他罅漏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人閒居為不善,無所不至,見君子而後厭然,揜其不善,而著其善。人之視己,如見其肺肝然,則何益矣。此謂誠於中,形於外,故君子必慎其獨也。閒音閑。厭,<u>鄭氏</u>讀為黶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>大全</u>本有‘於簡反’三字於音訓末,諺音因以致誤。‘簡’或‘闞’與‘減’之訛。閒居,獨處上聲。也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:身所獨居,與上文‘己所獨知’之‘獨’不同。○按:此以身之所行事言。厭然,消沮上聲。閉藏之貌。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:四字形容小人見君子羞愧遮障之情狀。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:黶字有黑暗遮閉之意。此言小人陰為不善,而陽欲揜掩同。之,<u>大全</u>曰:閒居為陰,見君子為陽。則是此也。非不知善之當為與惡之當去上聲。也,但不能實用其力並照上節注。以至此耳。‘此’字指陰為陽揜。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:無上節‘毋自欺’、‘必自謙’之工夫,則流弊之極,必將至此。然欲揜其惡而卒不可揜,欲詐為善而卒不可詐,<u>牛溪</u>曰:人之視小人,不但視其外面作僞而已,亦看得在内之肺肝。○<u>栗谷</u>曰:人之自視其肺肝。○按:<u>牛溪</u>説終似平順,且上文二其、一己字皆自他人而目小人之辭,恐不可異同看。則亦何益之有哉!以‘此謂’二字觀之,‘誠於中,形於外’必是古語。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:此誠字是兼善惡説。○<u>沙溪</u>曰:誠中形外,此雖兼善惡,而語意重在惡邊。○按:以末節注‘善之實中〔而〕形〔於〕外’之語觀之,此節之為惡邊言可知矣。此君子所以重去聲。以為戒,而必謹其獨也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:上一節君子必先言慎其獨,至此又重以小人為戒,而尤必慎其獨。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:前章未分君子、小人,此章分别君子、小人甚嚴。蓋誠意為善惡關,過得此關,方是君子;過不得此關,猶是小人,他日為國家害必矣。末章小人,即此小人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘十目所視,十手所指,其嚴乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>引此以明上文之意,先總提。○<u>尤庵</u>曰:傳十章皆<u>曾子</u>釋經之辭,而此一節非所以釋經,特嘗稱謂以戒門人者,故門人記此十傳時因以插入,而加<u>曾子</u>字,觀此注引字可知矣。<u>退溪</u>以為<u>曾子</u>於傳文中特謂此説以戒門人,故門人特加‘<u>曾子</u>曰’,恐與引字意相違。○按:傳十章,<u>曾子</u>之意而門人記之。既曰其意,則十傳之文未必皆為<u>曾子</u>之言。惟此一節,<u>曾子</u>平日必有成言,故特稱‘<u>曾子</u>曰’耳。言雖幽獨之中,而其善惡之不可揜並照上注。如此,承上節視字而並及於‘指’,作為韻語爾,以致丁寧之意。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:實理無隱顯之間,人不知己獨知之地,即十目視、十手指之地也。○按:或能掩於一時,而後世之手、目終莫能掩。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>中庸</u>‘莫見乎隱,莫顯乎微’,蓋本諸此。可畏之甚也。畏字所以終上節‘何益’之意,而上注戒字,蓋從此嚴字來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>富潤屋,德潤身,心廣體胖,故君子必誠其意。胖,步丹反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>胖,安舒也,言富則能潤屋矣,德則能潤身矣。<u>三山</u><u>陳氏</u>曰:潤,猶華澤也。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:借‘富潤屋’以起‘德潤身’。德如<u>孟子</u>‘仁義禮智根於心’,‘潤身’如生色睟面盎背也。下文‘心廣體胖’乃申言之。○按:此二句如<u>詩</u>之興體,故注用則、矣字釋之。故心無愧怍,則廣大寬平,而體常舒泰,則、而二字若互换,則本文之義當尤明切,或傳寫之錯歟?德之潤身者然也。添此句以見此四字是上三字之注脚也。○<u>朱子</u>曰:是説意誠之驗。蓋善之實於中而形於外者如此,<u>朱子</u>曰:‘小人閒居’以下形容自欺之情狀,‘心廣體胖’形容自慊之意。故又言此以結之。<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:前兩言‘必慎其獨’,此申言‘必誠其意’。三言必字,示人可謂真切。○按:上二‘必慎’只為此一‘必誠’設。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之六章,釋誠意。姑依傳者之意,而云釋誠意。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:傳釋八事,每連兩章言,獨此章單舉誠意。蓋知至、意誠固是相因,然致知屬知,誠意屬行,知、行畢竟是二事,當各自用力,所以不連致知説。正心、誠意雖皆屬行,然誠意不特為正心之要,修身至平天下,皆以此為要。若只連正心説,則其意促狹。○<u>南塘</u>曰:‘誠意’章不用承上起下之例,故<u>朱子</u>於‘誠’、‘正’兩章下特為立説,以明承起之意。○按:<u>序</u>所云‘補其闕略’即此也。‘誠意’章下注猶曰‘誠意在致知也’,所以補釋‘致知誠意’一傳之闕也;‘正心’章下注猶曰‘正心在誠意也’,所以補釋‘誠意正心’一傳之闕也。○<u>渼湖</u>曰:若如<u>塘</u>説,則<u>大學</u>一篇是合下未成書也,可乎哉?‘格致’、‘誠意’兩章不用承上起下之例者,以格致為明善之要,誠身為自修之首,故特立為一傳以表出之耳。○按:此當以闕略論,不必以未成書論。若論此書之未成,則宜無有大於錯亡二事,皆係傳文事,而不能無待於後人之整且補耳。今此傳固不害為自成一篇以備一義,而若以經文繩之,奚翅未成乎?且‘格致’章雖上無所承,其兩事夾釋,一如他傳之例,只與末章之下無所起同焉,則烏可謂之特為傳乎?夫傳所以釋經,而經乃<u>孔子</u>之言,<u>曾子</u>之筆也。經文丁寧,言欲誠先致,欲正先誠,誠而後正,知而後誠。八事十四用,間不容一髮,故傳者於‘修’、‘齊’、‘治’、‘平’章皆依經釋之,固不可謂<u>魏徵</u>之不見<u>昭陵</u>。而至於此章,乃又以己意改易正例,以其上則不承‘致知’,以其下則不起‘正心’,以當分二章者而約為一章,其突兀甚矣,其闕略多矣。<u>朱子</u>之注此書也,寧違後人立傳之一義,不敢没<u>孔子</u>立經之正意,故各注章下特補其事,而皆云承上,可謂至明白矣。而後人或不察<u>朱子</u>之意,猶依阿傳者而穿鑿為説,則<u>饒氏</u>實啓之也。惟<u>南塘</u>洞見<u>朱子</u>之意,特表出之,故愚常以為知<u>孔子</u>之心者莫如<u>朱子</u>,知<u>朱子</u>之心者莫如<u>南塘</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經曰:‘欲誠其意,先致其知。’又曰:‘知至而后意誠。’先以經文冠之,以見傳文之不及致知者為違經旨耳。蓋心體之明有所未盡,照‘格致’章。則其指心。所發必有不能實用其力,而苟焉以自欺者。照‘誠意’注。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此言知不至則意不誠。○<u>朱子</u>曰:此又傳文之所未發,而其理已具於經,不可以不察也。○以上重在‘致知’上,所以釋經文‘欲誠其意,先致其知’之義也。然或已明蒙上‘心體’。而不謹乎此,指心所發。則其所明又非己有,而無以為進德之基。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此言知至後又不可不誠其意。蓋誠意者,進德之基本也。○以上重在‘誠意’上,所以釋經文‘知至而後意誠’之義也。然字所以界上下之文也。故此章之指,必承上章‘格致’章。而通考之,然後有以見其用力之始終,傳者致使‘致知’無終,而‘誠意’無始也。其序不可亂須看亂字。亂序之責,當誰任耶!而功不可闕惟其功不可闕,所以文不可闕,又安可不補其闕略乎?如此云。於此詳言,故下章章下注又蒙此注而略言之,讀者參看可也。此書除末章以外,初無章下注,特于此二章有之,是亦補亡也,其功與‘格致’章足以鼎足,讀者宜明目致察焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○所謂修身在正其心者,身有所忿懥,則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有所好樂,則不得其正;有所憂患,則不得其正。忿,弗粉反。懥,勑值反。好、樂,並去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>叔子。曰:‘身有’之身當作心。此本在音訓‘忿,弗’之上,而今姑依<u>大全</u>本移置於此。○‘心’之為‘身’,蓋因其上有‘修身’字致誤,而<u>程子</u>正之。○經文本作‘欲修其身,先正其心’,而此云‘修身在正其心者’,蓋因乎經文末‘致知在格物’之文勢耳。後三章倣此。忿懥,怒也。蓋是四者皆心之用,而人所不能無者。<u>西山</u><u>真氏</u>曰:非惟不能無,亦不可無。○<u>尤庵</u>曰:<u>退溪</u>以‘所不能無者’為天理之正。此語有病。其合於天理者則正也,若皆為天理之正,則章句何以有不察之戒耶?○<u>朱子</u>曰:憂患恐懼是自外來,須要我有道理處之。然一有之<u>朱子</u>曰:四者只要從無處發出,不可先有在心。下須看‘有所’二字。如人有罪,忿怒撻之纔了,其心便平,是不有。若此心常常不平,便是有。○<u>南塘</u>曰:‘有所’者,留著不去之謂也。○<u>沙溪</u>曰:‘一有’者,少有也;‘有之’,即訓‘有所’之義也。○<u>尤庵</u>曰:‘一’是些小之意。○<u>退溪</u>曰:‘一有’之‘一’,即四者之一也。非專一、主一之義也。‘有’即事物之來,有可喜可怒者也。‘有之’二字非訓‘有所’之義也。○按:‘有之’之‘之’非虚字,乃所以陪他有字也,則其為釋,有所審矣。若如<u>退溪</u>意,則本文當作‘有一’,且之字可衍也。以其有之字,故此‘一有’與<u>序</u>文之‘一有’不同。但‘一’字則同耳。有字若如<u>退溪</u>者,則與其上句‘不能無’三字有齟齬之嫌。諺釋有字甚是。○<u>朱子</u>曰:心纔繫於物,便為所動。所以繫於物者有三事:未來先有期待之心,已過又留在心下不能忘,正應事時意有偏重。○按:心有諸病,而傳者姑舉其留在一病言之耳。而不能察,<u>三山</u><u>陳氏</u>曰:章句緊要説一察字。蓋因下文‘心不在’一句發出。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘察’之一字,乃<u>朱子</u>推廣傳文之意,使學者有下手處耳。則欲動情勝,<u>沙溪</u>曰:此欲字,<u>愚伏</u>以為非私欲之欲,只是心有所向之意。恐不然。自‘一有之’,已為受病之源,至‘欲動情勝’,則為心之病甚矣。而其用之所行,用者,行之始;行者,用之成。或不能不失其正矣。錯釋以便文。○<u>農巖</u>曰:此或字,<u>栗</u><u>沙</u>諸賢皆以為疑。竊所未喻。○按:此或字似是與上一字照應而言之耳。○<u>農巖</u>曰:正心只是動處工夫。○<u>尤庵</u>曰:正心,經傳本義皆主於用,章句分明指用言,而<u>講義</u>、<u>或問</u>似指體,恐是推本之言也。○<u>沙溪</u>曰:古人論心,多從用處説。正其心者,正其心之用也。用得其正,則心之體亦隨而正。<u>雲峯</u>以‘正其’、‘其正’分屬體用,與章句不同。○<u>愚伏</u>曰:<u>雲峯</u>説雖與<u>朱子</u>説微有不同,亦自好,不必深排。○<u>西山</u><u>真氏</u>曰:<u>大學</u>之‘恐懼’,即是俗語‘恐怖’之類,與<u>中庸</u>‘恐懼’不同。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:或疑<u>中庸</u>首章言‘存養省察’,<u>大學</u>‘誠意’言‘省察’而欠‘存養’。殊不知此章正自有‘存養省察’工夫,宜仔細看章句之二察字、四存字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心有不存,<u>朱子</u>曰:一身無主宰。○<u>退溪</u>曰:‘心在’,或云軀殼内,或云存視聽上,當通看。則無以檢其身。此句總釋本文三句。○<u>南塘</u>曰:‘心不在’,即上文‘有所’之致也。‘三不’即上文‘不得其正’之事。蓋重釋上文之意。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:四‘不得其正’,言心不正也。‘視不見’以下言身不修也。聲色臭味,事物之粗者,已不能見,況義理之精者乎?傳者之意,蓋借粗以明精耳。○<u>農巖</u>曰:<u>或問</u>所引<u>杜</u>詩‘仰面貪看鳥’,‘四有’之譬也;‘回頭錯應人’,‘三不’之譬也。蓋‘有所’與‘不在’相因,而非二事,不容分截,如<u>方氏</u>説也。○按:傳文起結皆兼舉身心,而章中不及身字,故‘三不’注直以‘身不修’釋之,以補傳文未足之意;‘無以檢其身’一句釋‘三不’義已足,是以以下又論其救弊之事,此其治病之藥也。是以君子必察乎此<u>退溪</u>曰:指‘不在’之病處。而敬以直之,出<u>易</u><u>坤</u><u>文言</u>。然後此心常存而身無不修也。<u>尤庵</u>曰:此章只言其病,不言治病之藥。<u>朱子</u>嘗曰:‘人能知其心不在,則心已在;能知其病,此治病之藥也。’<u>饒氏</u>謂已具于‘誠意’章,故‘不言’云者,微有樂渾全惡剖析之病也。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>朱子</u>於此又下一察字,且曰‘敬以直之’以足本文未言之意,提出正心之要法,以示萬世學者。○按:<u>南塘</u>以此注敬字為補闕略之一事,讀者詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂修身在正其心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句無文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之七章,釋正心修身。此雖夾釋正心、修身,而其主意則常在於正心。後三章倣此。○凡章首之‘所謂’,章末之‘此謂’,是呼應之辭也。而‘誠意’章之用故字,以其起語之異於他例,故結語亦與稱之。‘齊家’章之並用‘故’與‘此謂’者,以其重結也。‘平’章之有呼無應,蓋以書末而變其例也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦承上章‘誠意’章。以起下章。‘修齊’章。○照上章章下注而著亦字。注首當有云‘經曰“欲正其心,先誠其意”,又曰“意誠而后心正”’,而無者,蓋蒙上章注而省之。然其意則已該於‘亦承上章’四字中耳。蓋意誠則真無惡而實有善矣,照‘誠意’章惡、好二句。所以能存是心無惡有善之心。以檢其身。依上文注而並及修身。蓋此注稍變于上章注之例,故注首並以起下文冠之耳。○<u>朱子</u>曰:意誠然後心得其正,自有先後。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:蓋其序之不可亂者。○以上重在誠意上,所以釋經文‘欲正其心,先誠其意’之義也。然或但知誠意,而不能密察此心之存否,是亦意未誠之事也。則又無以直内正心。而修身也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此言誠意,又不可不正其心,乃其功之不可缺者。○以上重在正心上,所以釋經文‘意誠而后心正’之意也。○注末無通考之説,蓋蒙上章章下注而省之耳。○此注添一‘修身’,有似乎夾釋三事,然只是帶説耳,其主意則在於意誠、心正。且上之蓋字、中之‘然或’字、上下之兩個則字,一依上章注之例,有同符節,<u>南塘</u>之云不亦信乎?○一無圈。自此以下並以舊文為正。自傳首章至此,章句之事多端。一曰正錯簡,二曰補‘格致’章,三曰補‘致誠’章之意,四曰補‘誠正’章之意。<u>朱子</u>之功,於是乎不在<u>曾子</u>下矣。過此以往,則依本文訓釋,事可稍省云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○所謂齊其家在修其身者,人之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣。辟,讀為僻。‘惡而’之惡,敖、好,並去聲。鮮,上聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人,謂衆人。下節人字同。○此章之首人字與上章之首次心字同例,其變‘身’言‘人’者,所以廣其事也。之,猶於也。以文勢則猶於也,以文意則猶往也,故<u>語類</u>又云‘之,猶往也’。辟,猶偏也。<u>朱子</u>曰:古注‘辟,音譬’,窒礙不通,只是辟字。況此篇自有僻字,‘辟則為天下僇’是也。五者,在人此人字通衆人、君子言。本有當然之則。<u>朱子</u>曰:敖惰只是闊略過去,因人之可敖而敖之,則是事理之當然也。德未至於可敬,惡未至於可賤,則視之汎然如當人而已。又其下者,則夫子之‘取瑟而歌’,<u>孟子</u>之‘隱几而卧’,因其自取而敖之,安得謂之凶德哉。○<u>退溪</u>曰:<u>雲峯</u>説是也。然其説衆人病處,正所以曉君子,使之知病矯偏也。○<u>沙溪</u>曰:<u>胡氏</u>説全不合傳文本義。敖惰亦人之常情所有也,乃心之用而本有當然之則,與下文溺愛、貪得之人大不同矣。○<u>朱子</u>曰:忿懥等是心與物接時事,親愛等是身與物接時事,上下章立文命意大抵相似。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:心與物接,惟怒最易發而難制,故前章先忿懥;身與事接,惟愛最易偏,故此章先親愛。至引‘諺曰’,只是説愛之偏處,身不修家不齊之深病,皆在於此。然常人即上‘衆人’。之情,惟其所向按:<u>或問</u>云‘於此五者,一有所向’,既取於義,又取往義。而此注則既以‘於’訓之,又以‘向’釋之,蓋亦兩取,如<u>或問</u>云。而不加察焉,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:察字,<u>興國</u>本作‘察’,他本作‘審’者非也。則必陷於一偏而身不修矣。補此句。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:好而知惡,是親愛之不偏;惡而知美,是賤惡之不偏。○<u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰:親愛、畏敬、哀矜,指所愛之人有此三等;賤惡、敖情,指所惡之人有此二等,而下文相照應如此。○按:末三句只舉好惡結之者,<u>熊</u>説得之。且下三事偏而已,更無可以對説反論者,故不復言耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故諺有之曰:人莫知其子之惡,莫知其苗之碩。諺,音彦。碩,叶韻,時若反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>碩字必著叶音,如‘<u>淇澳</u>’節之‘猗’音者,蓋以古之俗語必有韻,如<u>詩</u>之體故也。諺,俗語也。溺愛者不明,上句。貪得者無厭,平聲。○下句。○上節末自‘五辟’而約之為愛惡,此節又自愛惡而約之,單説溺愛,遂及貪得,而貪得是亦愛之屬也。偏愛之害甚矣哉。是則偏之為害,承上節。而家之所以不齊也。補此句。○此章二節,上言身不修,下言家不齊,一如上章二節之上言心不正,下言身不修也。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:惟其身不修,故家不齊,當看兩故字。莫知子惡,姑舉家之一端言。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:子惡苗碩,皆就家而言。○<u>錢氏</u>曰:上章四‘有所’,此章‘五辟’,皆心之病。但上四者只是自身裏事,此五者卻施於人,即處家之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂身不修不可以齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句無文。○此與<u>孟子</u>首章結語同,所謂逆收也。且經文有逆推、順推兩節,而傳則皆用逆推之文,惟於此用順推文,以備其一例。又與逆推節末‘致知在格物’一句之變文者相近云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之八章,釋修身齊家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○所謂治國必先齊其家者,其家不可教而能教人者,無之。故君子不出家而成教於國:孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使衆也。弟,去聲。長,上聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此獨言‘必’者,蓋以結處再言在字,故於此特變其文,與‘誠意’章結處獨言必字者同例云。○人,通國人言。身修,則家可教矣。<u>大全</u>曰:因家不可教,而推家所以可教之由,實自修身始。○<u>吴氏</u>曰:注並修身言之,推本之論也。○按:‘治’、‘平’章注並及齊家者,亦放此。而修身尤為一切貴賤之所本,故‘正心’章下注及此注皆推而言之,蓋傳文言外之意,而此章之可字微有推本底意。○<u>朱子</u>曰:彼之不可教,即我之不能教也。‘可’與‘能’,彼此之詞也。○<u>沙溪</u>曰:身雖不出家庭,而標準之立,風聲之動,自然感化一國。○<u>尤庵</u>曰:類<u>易</u>所謂‘君子居其室,出其言,善則千里之外應之’之意。孝、弟、慈,所以修身而教於家者也。<u>朱子</u>曰:三者便是上面成教之目。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:三者,人倫之大綱,舉此可該其餘矣。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:獨舉三者,蓋從齊家上説。事君、事長、使衆,方從治國上説。然而國之所以事君、事長、使衆之道,不外乎此。<u>大全</u>曰:指孝、弟、慈。此所以家齊於上而教成於下也。上、下字主君而言,蓋從下節‘一人’二字來也。若主君言,則孝事君、慈使衆等事不是教也,乃皆本事也,如<u>文王</u>之兼仁、敬、孝、慈、信也。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:修身以上皆是學之事,齊家、治國方是教之事,所以此章首拈出‘教’之一字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰‘如保赤子’,心誠求之,雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也。中,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此引<u>書</u>而釋之,‘心誠’以下是釋<u>書</u>意也。又承上節。明立教之本不假强上聲。為,在識其端而推廣之耳。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘立教之本’,總言孝、弟、慈。傳引<u>書</u>只言慈、幼,章句乃總三者言之。蓋因慈之良知、良能而知孝、弟之良知、良能皆不假强為,只在識其端之發見處而從此推廣去耳。○<u>栗谷</u>曰:小注諸説中,<u>新安</u>為是。○<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:此段章句本章首教字,三者俱作‘教’説,不作推説。‘不假强為’説‘未有學養子而後嫁’,‘識端推廣’説‘心誠求之’。○<u>三山</u><u>陳氏</u>曰:‘不中不遠’者,愛出於誠,彼己不隔。○按:養子之法,不出‘誠求’二字,而自能知之,故云‘未有學’‘而後嫁’。○<u>朱子</u>曰:<u>程子</u>有言‘赤子未能自言其意,為母者慈愛之心出於至誠’。凡所以求其意者,不至大相遠,豈特學而後能哉?若民則非如赤子之不能自言,而使之者未能無失於其心,以本無慈愛之實耳。○又曰:孝、弟雖人所同有,能不失者鮮。惟保赤子罕有失者,故即人所易曉者以示訓。○又曰:‘保赤子’,慈於家也;‘如保赤子’,慈於國也。‘保赤子’是慈,‘如保赤子’是使衆。○<u>愚伏</u>曰:或云‘如保赤子’一段專為保赤子而言,引<u>書</u>全句,並存如字,如字不須著意看。或説太曲。○按:此節承上節末句言之,而其義迭相賓主。蓋主慈而觀,則如字虚;主使衆而觀,則如字實。或説是主慈者也,似亦備其一義耳。○<u>朱子</u>曰:傳之言此,蓋以明使衆之道不過自其慈幼者而推之也。事君之孝、事長之弟,亦何以異於此哉?舉其細,則大者可知矣。○<u>沙溪</u>曰:<u>盧氏</u>説乃<u>或問</u>之意也。章句之意,則‘本’指孝、弟、慈也;‘端’,指孝、弟、慈之端也。○按:‘識其端而推廣’,<u>朱子</u>初説以為識其端而推廣孝、弟、慈矣。後來改之,以為識其孝、弟、慈之端而推廣之耳。<u>或問</u>未及改之。○<u>栗谷</u>曰:小注<u>朱子</u>説此‘只説動化為本,未説到推上,後方全是説推’,此説是通論一章,而誤在此。○<u>沙溪</u>曰:此説疑當在‘一家仁’節下。○<u>朱子</u>曰:以上是推其家以治國,‘一家仁’以下是人自化之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂,其機如此。此謂一言僨事,一人定國。僨,音奮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一人,謂君也。‘家’與‘言’,亦皆以君言。機,發動所由也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:機,弩牙,矢之發動所由。譬仁讓之興,其機由一家;悖亂之作,其機由一人。故總斷云‘其機如此’。○<u>朱子</u>曰:仁讓言家,貪戾言人。何也?善必積而後成,惡雖小而可懼。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:貪則不让,戾則不仁。僨,覆音福。敗也。<u>沙溪</u>曰:‘一言僨事,一人定國’,出<u>國語</u>。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:觀‘此謂’二字,可見引以證上文。○按:此書中‘此謂’,或於蒙上文處用之,或於引古語處用之。其兼之者,‘聽訟’章是也。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘一言僨事’,結‘作亂’句;‘一人定國’,結‘興仁、讓’句。○<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:‘定國’言‘一人’,總一身而論;‘僨事’言‘一言’,則不過片言之間,善惡功效之難易尤可懼耳。此言教成於國承首節。之效。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:仁、讓,本上文孝、弟而言。仁屬孝,讓屬弟,上言不出家成教於國底道理,此言不出家成教於國底效驗。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:一家仁讓而一國仁讓,家齊而國治也;一人貪戾而一國作亂,身不修則家國即不齊不治也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁,而民從之;<u>桀</u><u>紂</u>帥天下以暴,而民從之;其所令反其所好,而民不從。是故君子有諸己而後求諸人,無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。好,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>帥,入聲。此又承上文‘一人定國’而言。<u>堯</u>與<u>舜</u>皆‘一人’也。主言<u>堯</u><u>舜</u>定國而並及<u>桀</u><u>紂</u>之僨事。○亦承仁、戾而言,暴即戾也。有善於己,添善字。○<u>朱子</u>曰:‘有諸己’,説修身是齊治平之本。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:此章自‘一人貪戾’以下,皆歸重人主之身。然後可以責人之善。望人之亦為善。無惡於己,添惡字。然後可以正人之惡。非之所以正之也。皆推己以及人,所謂恕也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:有善無惡於己,盡己之忠也;推己以責人正人,由忠以為恕也。○<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:‘藏乎身’,自其盡己處言之;‘所藏乎身不恕’,反上文也,謂所藏於己者,未有可推以及人。○<u>栗谷</u>曰:恕字實指忠字。忠是恕之藏乎身者,借恕而言忠。○<u>朱子</u>曰:恕字之義,本以如心而得,故可以施之於人,而不可以施之於己。○‘不恕’猶言不可恕,如首節‘不可教’之意耳。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:恕有首有尾,忠是恕之首。此章要人於修己上下工夫,重在首;下章要人於及人處下工夫,重在尾。兩章互相發明。○<u>蛟峯</u><u>方氏</u>曰:此章是如治己之心以治人之恕,下章是如愛己之心以愛人之恕。不如是,則所令反其亦指君。所好,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:如好暴而令以仁,所令與所好反矣。○按:好仁而令以暴,此必無之事也,乃知此句主好暴者言之耳。而民不從矣。此注從其善否之類,而錯舉釋之。喻,曉也。喻之使從己。○此節二‘天下’字,已為下章張本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故治國在齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通結上文。此章正義在以上,而此下則詠嘆其餘意耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘桃之夭夭,其葉蓁蓁;之子于歸,宜其家人。’宜其家人,而後可以教國人。夭,平聲。蓁,音溱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>周南</u><u>桃夭</u>之篇。夭夭,少去聲。好貌。蓁蓁,美盛貌。與‘猗猗’之訓同。興去聲。也。指‘桃之’二句也。當與‘<u>淇澳</u>’注參看。之子,猶言是子。此指‘之子’。指女子之嫁者而言也。婦人謂嫁曰歸。宜,猶善也。猶和也。○<u>尤庵</u>曰:<u>雲峯</u>亦以‘刑寡’為言,則非專指婦人而言。專指婦人,則正<u>朱子</u>所譏‘論二<u>南</u>者不本于<u>文王</u>之身’者也,可乎哉?○<u>農巖</u>曰:詩雖本為婦人作,此書引之,恐是斷章取義。兩個‘宜其家人’皆以君子之齊家者而言,何曾矛盾哉?○按:以下文只舉‘宜其家人’者觀之,則‘之子于歸’一句只是帶引耳。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:‘可以教國人’應‘其家不可教而能教人者,無之’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘宜兄宜弟。’宜兄宜弟,而後可以教國人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>小雅</u><u>蓼音六。蕭</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘其儀不忒,正是四國。’其為父子兄弟足法,而后民法之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>曹風</u><u>鳲音尸。鳩</u>篇。<u>沙溪</u>曰:儀,<u>詩</u>注‘威儀也’。<u>直解</u>云‘禮儀也’,其釋不是。忒,差也。‘其為父子兄弟’者,諺讀得之。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘足法’,家齊而可以示法於人也。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:‘足法’,儀不忒也。‘法之’,國正也。教國人是治國之事,‘民法之’是國治之事。○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:三引<u>詩</u>,自内以至外。婦人最難化,故為首,而兄弟次之,總一家言者又次之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂治國在齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此三引<u>詩</u>,皆以詠嘆上文之事,‘<u>堯</u><u>舜</u>’以上四節。○<u>三山</u><u>陳氏</u>曰:古人凡辭有盡而意無窮者,多援<u>詩</u>以吟詠其餘意。而又結之如此。再結,是十傳中所獨之例也。其味深長,最宜潛玩。當與第三章末注參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之九章,釋齊家治國。自此以下二章,皆兩事相參言之。視‘正’、‘修’二傳之例又自别已。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:此章言治國甚略,言齊家甚詳,所以明齊家之道即治國之道也。○按:‘<u>堯</u><u>舜</u>’節雖若專説治國,而又本於身言之。○<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:自修身而齊治平有二道,一是化,一是推。化者,自身教之而化也;推者,推此道而廣充之也,此一章並含兩意。章首至‘成教於國’是化,三‘所以’是推,‘如保赤子’繼‘慈者’‘使衆’而言,是推,‘一家仁’一節是化,‘帥天下’一節是化,‘有諸己’一節繼‘所令反所好’而言,是推,三引<u>詩</u>是化。非化則推不行,非推則化不周。○<u>栗谷</u>曰:<u>仁山</u>説亦似矣。但<u>朱子</u>論此章曰‘只説動化為本’,未説到推。蓋第十章方説推,此章只是躬行化下之説。○<u>沙溪</u>曰:但‘如保赤子’一説,未知<u>朱子</u>亦以化看否?章句云‘識其端而推廣之’,更詳之。○按:<u>沙溪</u>嘗以<u>朱子</u>説為當在‘一家仁’下,而今又以其上之‘如保赤子’為推,其義未詳。○<u>農巖</u>曰:‘如保赤子’,<u>或問</u>雖若以推言之,章句則專以‘立教之本’為言。只言孝、弟、慈之道,不過因其良心發見之端而推廣之,不待勉强云耳,非以孝、弟、慈推及於人之謂也。至於‘求諸人’,雖似於推,其意亦專在於反己自修,不可以推言也。<u>栗谷</u>説似為得之。○<u>尤庵</u>曰:通論則似皆説化,而細分則其中亦有推底。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○所謂平天下在治其國者,上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍,是以君子有絜矩之道也。長,上聲。弟,去聲。倍,與背同。絜,胡結反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恤,諺音誤。老老,所謂‘老吾老’也。見<u>孟子</u><u>梁惠王</u>。興,謂有所感發而興起也。孤者,幼而無父之稱。見<u>孟子</u><u>梁惠王</u>。絜,度入聲,下同。也。<u>朱子</u>曰:<u>莊子</u>所謂‘絜之百圍’,<u>賈子</u>所謂‘度長絜大’者也。前此諸儒强訓以‘挈’,殊無意謂。先友<u>范太史</u>獨以此言之,而後其理可得而通也。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:絜者,以索圍物而知其大小也。矩,所以為方也。<u>大全</u>曰:俗呼曲尺,此借以為喻。言此三者,上行下效,捷於影響,所謂家齊推本而言家齊。而國治也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘上行’謂老老、長長、恤孤,‘下效’謂興孝、興弟、不倍。此即上章孝、弟、慈,所以‘不出家而成教於國’者。章句接上章説下來。○‘上’,即‘一人’也。興孝、興弟與興仁、興讓同意。‘不倍’以上復説上文之事,以引起絜矩之説。○<u>朱子</u>曰:三者,人道之大端,衆心之所同得者也,家、國、天下雖有大小之殊,然其道不過如此而已。○<u>農巖</u>曰:不曰‘興慈’而曰‘不倍’者,恐無深意。○按:‘不倍’非謂不倍其君也,蓋言不倍於慈之道也云。亦可以見人心之所同,大略同也,與‘性之皆同’又有間。而不可使有一夫之不獲矣。‘一夫不獲’,出<u>書</u><u>説命</u>。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:人同欲遂其孝、弟、慈之心,便當平其教而處之,不可使一夫之不倍其所也。○先補説心字以釋上三句之意,然後乃釋‘絜矩’。是以君子必當因其所同,再言人之所同,以緊接於絜矩。推以度物,<u>大全</u>曰:物即人也。○此句正釋絜字。使彼民也。我之間,各得分去聲。願,此句釋‘絜而矩之’之事。則上下四旁取後下節語。均齊方正,此二句釋‘矩之’而為矩之事。○<u>朱子</u>曰:‘是以’二字是接續上文,猶言‘君子為是之故,所以有絜矩之道’。○按:‘為是之故’即為心同之故也。○<u>朱子</u>曰:絜矩是説到政事上。○<u>南塘</u>曰:<u>朱子</u><u>答江德功書</u>曰‘絜矩度物而得其方也’,今曰‘度物以矩’,則當為矩絜。<u>江書</u>之意以絜字為工夫,矩字為成效,則‘所惡’、‘毋以’僅釋絜字義,無‘矩’所釋語矣。矩在絜後,則方絜之時,用何物而絜之耶?<u>江書</u>一時偶失之。○按:<u>江書</u>是<u>朱子</u>晚年定論,是謂‘絜而矩之’也。‘絜而矩之’雖兼用功與成效言,然之字終有用力感,意又不如‘絜則為矩’之截然分屬於功與效耳。是故上下‘絜矩’注及<u>或問</u>皆著則字於其間,則字以上釋絜字,則字以下釋矩字,視<u>江書</u>尤為明切。但讀者被諺釋所先入,遂不察章句、<u>或問</u>、<u>江書</u>之意。<u>南塘</u>至以方絜用何物為疑,殊不知以心絜之也。心即在我本然之矩,如<u>孟子</u>注所云‘本然之權度’也。非是謂既絜後所成者,在事物無形之矩也。心與矩自是兩事,故注先就傳文上三句中説出所同之吾心,然後次言推而絜之,乃及成矩之事,又何患於無可絜之物乎?至於下節‘所惡’句,是心之同也,‘毋以’句是絜而成矩也。<u>南塘</u>於此恐偶未深考耳。而天下平矣。補此句。○由‘絜矩’二字約而言之,則‘平’一字可以當之。○<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:首三句是化,‘絜矩’是推。○<u>朱子</u>曰:孝、弟、慈,上行下效之事,上章已言之矣。此章再舉者,乃欲引起下文‘絜矩’也。此一章首尾皆以絜矩之意推之,未嘗復言躬行化下之説。○又曰:仁者不待絜矩,絜矩是恕者之事。○又曰:‘是以君子有絜矩之道也’,此句方是引起絜矩事,下面方説絜矩,而結之云‘此之謂絜矩之道’。○按:‘是以有’、‘此之謂’,是呼應之辭。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:此章當分為八節。右第一節,言所以有絜矩之道。不踰矩、絜矩只是一個矩字,但不踰矩之矩,渾然在聖人方寸中,是矩之體;絜矩之矩於人己交接之際見之,是矩之用。規矩皆法度之器,此獨曰矩者,規圓矩方,圓者動而方者止,不踰矩即是明德之止至善,絜矩即是新民之止至善。○<u>農巖</u>曰:<u>雲峯</u>分為八節,本出<u>朱子</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所惡於上,毋以使下;所惡於下,毋以事上。所惡於前,毋以先後;所惡於後,毋以從前。所惡於右,毋以交於左;所惡於左,毋以交於右。此之謂絜矩之道。惡、先,並去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此覆音福。解反覆釋之。上文‘絜矩’二字之義。先總提。○上只説出絜矩之名,至此乃言其事。如不欲‘所惡’非必是‘憎之’之義,故以‘不欲’釋之。上之無禮於我,君、親,皆上也。○補‘無禮’字。則必以此度入聲,下同。下之心,補度、心字。而亦不敢以此無禮所受於上者。使之。<u>朱子</u>曰:緊要在無、以字上。不欲下之不忠於我,則必以此度上之心,而亦不敢以此不忠事之。<u>朱子</u>曰:<u>中庸</u>‘所求乎子以事父末能’,亦此意。但<u>中庸</u>言其所好,此言其所惡。至於前後<u>朱子</u>曰:如交代官。○‘先後’謂先之而施於其後者,‘從前’謂從之而施於其前者。左右,<u>朱子</u>曰:如東西鄰。○先、後有序,故分言先、後二字;左、右則無分,故皆以‘交’言之。無不皆然,以上釋‘絜之’之事。則身之所處,上聲。<u>朱子</u>曰;自家在中央。上下、四旁、<u>大全</u>曰:前後左右為四旁,四旁即四方也。○<u>朱子</u>曰:我不欲人之加諸我,吾亦欲無加諸人,只是兩人。絜矩則是三人。長短、廣狹,彼此如一,<u>朱子</u>曰:一畔長,一畔短,不是絜矩。而無不方矣。以上釋成矩之事。彼同有是心而興起焉者,又豈有一夫之不獲哉?‘一夫不獲’,出<u>書</u><u>説命</u>。○承上節注而畢其意。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:有此絜矩之道以處之,則始焉興起其孝、弟、不倍之心者,今果得以遂其心矣。所操平聲。者約,而所及者廣,<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:只一矩字,此心‘所操者約’;加一絜字,此心‘所及者廣’。○按:<u>雲峯</u>蓋亦以‘絜之以矩’之意言之,恐不然。‘約’謂以本然之矩絜之也,‘廣’謂上下四旁之皆為矩也。此平天下之要道也。補此句,與上節注末同。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:以上之使我者使下而不以事上,以下之事我者事上而不以使下,則上下之分殊矣,前後之分亦然。是理一之中又有分殊者存,此所以異於<u>墨氏</u>之兼愛、佛法之平等也。故章内之意,皆自此而推之。此二句總提一章。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:下文節節提綴能絜矩與不能絜矩者之得與失,皆是自此一節而推廣之。○按:此句與章下注皆推言絜矩,正相為呼應,其間注凡五提‘絜矩’。<u>朱子</u>曰:絜矩是前章所謂恕者也。恕必以忠為本。<u>程子</u>言忠恕如形影,欲去其一而不可得。○又曰:絜矩之大者在於財。財者,人之所同好也,所以後面只説財。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:右第二節言‘此之謂絜矩之道’,須看‘是以有’、‘此之謂’六字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘樂只君子,民之父母。’民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母。樂,音洛。只,音紙。好、惡,並去聲,下並同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>小雅</u><u>南山有臺</u>之篇。只,語助辭。君子,指君。言能絜矩一提‘絜矩’。而以民心為己心,承上節惡字而並言‘好’。○<u>朱子</u>曰:‘所好’與之、聚之,‘所惡’不以施焉。則是愛民如子,‘此之謂’三字承上節末文勢而來。而民愛之如父母矣。<u>大全</u>曰:此言能絜矩之效。○補此句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘節彼南山,維石巖巖。赫赫<u>師尹</u>,民具爾瞻。’有國者不可以不慎,辟則為天下僇矣。節,讀為截。辟,讀為僻。僇,與戮同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>小雅</u><u>節南山</u>之篇。節,截嶻通。然,高大貌。赫赫,顯盛貌。<u>師尹</u>,<u>周太師</u><u>尹氏</u>也。具,俱也。辟,偏也。蒙前章注而去猶字。言在上者,太師位在百僚上。○如南山之高大。人所瞻仰,不可不謹,若不能絜矩,二提‘絜矩’。而好惡徇於一己之偏,承上節補好、惡字。則身弑國亡,出<u>孟子</u><u>離婁</u>。為天下之大戮矣。天下共誅之,是大戮也。○<u>大全</u>曰:此言不能絜矩之禍,與上節正相反。○上下節言君,此節言相,蓋以平天下見君、相之貴故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘<u>殷</u>之未喪師,克配上帝;儀監于<u>殷</u>,峻命不易。’道得衆則得國,失衆則失國。喪,去聲。儀,<u>詩</u>作‘宜’。峻,<u>詩</u>作‘駿’。易,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>文王</u>篇‘<u>大雅</u>’二字蒙前章注。師,衆也。喪師,即失衆也。‘未喪師’,本為<u>紂</u>之喪師而言,故末句並及失衆。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:未喪師,先王之得人心也。配,對也。配上帝,言其為天下君,而對乎上帝也。與上帝為敵偶也。主言<u>紂</u>之不能然也。監,視也。即‘<u>殷</u>監不遠,在<u>夏〔后</u>之〕<sup>[4]</sup>世’之意。謂宜監<u>紂</u>之失國,以為戒也。峻,大也。不易,言難保也。主言<u>紂</u>,故只言難保,而不言難得。道,言也。引<u>詩</u>而言此,指末二句。以結上文兩節之意。<u>朱子</u>曰:能絜矩則民父母之而得衆得國,不能絜矩則為天下僇而失衆失國。有天下者,能存此心而不失,以得衆得國、失衆失國存於心而不忘。或曰即上注所同之心推廣者,及以民心為心者,恐太闊矣。則所以絜矩三提‘絜矩’。而與民同欲者,所好好之,所惡惡之。自不能已矣。有字以下又歸重於上一節之意而申論之。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:存此而不失,明德之體所以立;絜矩而與民同欲,明德之用所以行。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:右第三節就好惡言絜矩。好、惡二字已見‘誠’、‘修’二章。‘誠意’章是好惡其在己者,‘修身’章推之以好惡其在人者,此章又推之以好惡天下之人者也。‘修身’章言不能慎獨,則好惡之辟不足以齊其家;此章言不能絜矩,則好惡之辟不足以平天下。所謂血脈貫通者,又於此見之。○<u>沙溪</u>曰:<u>雲峯</u>説牽合。○人情之所好莫如財,故‘好惡’節之下遂説出財字。蓋得衆之道在乎足財,<u>孟子</u>‘制産而王’亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先慎一作謹。乎德’,承上文‘不可不謹’而言,德即所謂明德。照經首。○<u>朱子</u>曰:所以謹之,亦曰格致誠正以修其身而已。有人謂得衆,有土謂得國,<u>大全</u>曰:應上文‘得衆則得國’。有國則不患無財用矣。財是土地所出者。○按:<u>饒氏</u>以為‘此’猶‘斯’也者,得之。斯字有則字義,注中一則字所以該四此字也。○<u>栗谷</u>曰:<u>柳眉嚴</u>云‘用,器用也’,不是。○按:即後節‘用之者舒’之用。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此章言財用始於此。財用本於明德而有之,非私有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德者,本也;財者,末也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本上文而言。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:有德而後有人、有土,有土而後方有財。可見德為本而財為末矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>外本内末,争民施奪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人君以德為外,以財為内,猶言後義而先利。則是争鬥其民,使民鬥也。而施之以劫奪之教也。添教字。○‘争民施奪’一句,古人之語,奥簡。蓋財者,人之所同欲,照前節注。不能絜矩,四提‘絜矩’。而欲專之,<u>三山</u><u>陳氏</u>曰:上欲專之則不均平,便是不能絜矩。則民亦起而争奪矣。<u>朱子</u>曰:民效尤相攘奪。○蓋字以下申論本文二句之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故財聚則民散,財散則民聚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘外本内末’故財聚,‘争民施奪’故民散。承上節而釋上句。反是則有德而有人矣。承前節而釋下句。○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:散財不是上之人把財與人,只取於民有制。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出。悖,布内反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>悖,逆也。此以言之出入,明貨之出入也。<u>三山</u><u>陳氏</u>曰:言與貨,其出入雖不同,其為不可悖,一也。自‘先慎一作謹。乎德’以下至此,又因財貨以明能絜矩五提‘絜矩’。與不能者之得失也。總五節而論之,本文凡三言‘是故’字,正相照應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘惟命不于常。’道善則得之,不善則失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道,言也。因上文引<u>文王</u>詩之意而申言之,<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:‘命不于常’,即‘峻命不易’之意。善則得、不善則失,即得國、失國之意。善,即‘止至善’之善。其丁寧反覆音福。之意益深切矣。<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:此引書以結前五節之意。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:右第四節,就財用言絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚書</u>曰:<u>楚國</u>無以為寶,惟善以為寶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚書</u>,<u>楚語</u>。<u>國語</u>。○<u>三山</u><u>陳氏</u>曰:<u>楚</u>史官所記之策書。○<u>古括</u><u>鄭氏</u>曰:<u>楚昭王</u>時書。言不寶金玉以<u>國語</u>考之,蓋指白珩。而寶善人也。添人字。○以<u>國語</u>考之,蓋指<u>觀射父</u>、左史<u>倚相</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舅犯</u>曰:亡人無以為寶,仁親以為寶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舅犯</u>,<u>晉文公</u>舅<u>狐偃</u>字<u>子犯</u>。九字一句。○云‘<u>舅犯</u>’者,是<u>晉</u>人之辭。亡人,<u>文公</u><u>大全</u>曰:名<u>重耳</u>。時為公子,未為君時。出亡在外也。出亡,故稱亡人。仁,愛也。此仁字輕説。事見音現。<u>檀弓</u>。<u>禮記</u>。○以<u>檀弓</u>考之,上寶字蓋指國也,‘親’即<u>獻公</u>也。○<u>古括</u><u>鄭氏</u>曰:時<u>文公</u>亡在<u>翟</u>,<u>獻公</u>薨,<u>秦穆公</u>使人吊之,勸之復國,<u>犯</u>為之對此辭。此兩節又明不外本而内末前節。之意。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:右第五節,當連上文善與不善看,兩寶字結上文財用、善仁,又起下文之意。蓋第三節言好惡,第四節言財用,此則兼財用、好惡言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>秦誓</u>曰:‘若有一个臣,斷斷兮無他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之,人之彦聖,其心好之,不啻若自其口出,寔能容之,以能保我子孫黎民,尚亦有利哉。人之有技,媢疾以惡之,人之彦聖,而違之俾不通,寔不能容,以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉。’个,古賀反,<u>書</u>作介。斷,丁亂反。媢音冒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>个,諺音誤。<u>秦誓</u>,<u>周書</u>。‘若有一个臣’一句,當並蒙下一‘人’,蓋‘利、殆’兩‘人’,其各為‘一个臣’均焉。斷斷,誠一之貌。<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:斷斷無他技,德有餘而才不足也。○<u>南塘</u>曰:‘有容’二字即‘休休’之訓詁,故不更訓。○按:<u>栗谷</u>諺解上焉字不句絶,<u>南塘</u>蓋得其意。○<u>沙溪</u>曰:一个臣、休休、有容,<u>玉溪</u>説非本文之意。○<u>農巖</u>曰:<u>方氏</u>説未然也。彦,美士也。聖,通明也。<u>三山</u><u>陳氏</u>曰:聖字專言則為衆善之極,對衆善而言則止於通明之一端。○<u>沙溪</u>曰:心之所好,甚於口之所言。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:口不足以盡其心也。前言‘如有容’,此言‘寔能容’,二句相應。○寔,實也。容,謂容賢也。‘人之’至‘口出’,是‘有容’之注脚,而又以‘寔能容’收之。○<u>穆公</u>自我也。○<u>沙溪</u>曰:<u>孤青</u>以‘保我子孫’為句,不是。尚,庶幾也。<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:人君用此人,其有益於人國可知。媢,忌也。違,拂戾也。‘俾不通’,蓋‘違之’之注脚。○不能容賢。殆,危也。<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:此專言為政者好惡之公私,‘利哉’以上言能絜矩,而以公心好人;以下言不能絜矩,而以私心惡人。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:人君能好有容者而用之,惡媢疾者而舍之,是又絜矩之大者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>唯仁人放流之,迸諸四夷,不與同中國。此謂唯仁人為能愛人,能惡人。迸,讀為屏,古字通用。屏,必正反,除也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>迸,猶逐也。言有此媢疾之人,妨賢不能容。而病國,治。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:承上節下一截而言。則仁人仁君。必深惡而痛絶之,以其至公無私,四字釋仁字。故能得好惡之正如此也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:引<u>論語</u><u>孔子</u>之言,故以‘此謂’冠之,乃引援古語之例。○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:惡人既去,則善人方得道。又以仁人總結之,言能絜矩者也。○‘此謂’以下申結上三句惡人之事而並及愛人,舉承上節而起下節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見賢而不能舉,舉而不能先,命也;見不善而不能退,退而不能遠,過也。遠,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先,去聲。命,<u>鄭氏</u>蓋引用<u>禮記</u><u>大學</u>篇注。云‘當作慢’,<u>大全</u>曰‘命、慢聲相近’,近是。<u>程子</u>叔子。云‘當作怠’,命、怠字,相似者也。未詳孰是。此亦本在音訓‘遠去’上,今姑依<u>大全</u>本移置於此。○若此者,知所愛惡矣,舉、退。而未能盡愛惡之道,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:舉不先,未盡愛之道;退不遠,未盡惡之道。○<u>朱子</u>曰:先是早底意,是不能速用。○遠字照上節‘四夷’。○見而不舉、不退,又其下者也,不足言,故注略之。蓋君子而未仁者也。照上節仁字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,菑必逮夫身。菑,古災字。夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>拂,逆也。好善而惡惡,如字。人之性也。先論文上意。至於拂人之性,則不仁之甚者也。照前節仁字。○以‘不’視‘未’已有間,而‘甚’又尤辭也。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:‘菑必逮〔夫〕身’,‘為天下僇’,是也。自<u>秦誓</u>至此,又皆以申言好惡公私之極,以明上文所引<u>南山有臺</u>、<u>節南山</u>之意。<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:‘<u>秦誓</u>’節見君子小人之分,次節言用舍之能盡其道者,又次節言用舍之不盡其道者,此節言用舍之全失其道者。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:右第六節,就用人言。<u>大學</u>於此提出仁字,而章句又以‘未仁’、‘不仁’言之,蓋絜矩是恕之事,恕所以行仁,故特以仁結之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子,以位言之。<u>大全</u>曰:治國平天下之君子。○上文三‘君子’皆兼德、位言之,而此節之得失專以位言,故特訓之。道,謂居其位因上位字。而修己治人之術。<u>大全</u>曰:道即大學之道。修己,明明德之事;治人,新民之事。○按:謂之大學之道者,以一書言也;謂之絜矩之幾者,以一事言也。若以一節言,則當指忠信。‘忠信’釋‘大道’,得字應‘君子’。‘驕泰以失之’一句,只是因‘忠信得之’而帶過並及耳。蓋下節‘有大道’之下即以其事釋之,則上下‘有大道’之文勢不宜異,而況注中‘修己’襯‘發己’、‘治人’襯‘循物’者乎?發己自盡為忠,循物無違謂信。主忠而曰為,主人則曰謂。○<u>朱子</u>曰:發於己心而自盡,循於物理而不背;忠是信之本,信是忠之發。<u>伊川</u>見<u>明道</u>此語尚晦,故更云‘盡己之謂忠’,以實之謂信’,便更穩當。○<u>農巖</u>曰:<u>論語</u>注用<u>伊川</u>訓,於此著<u>明道</u>訓,欲使學者參互以盡其義。驕者矜高,泰者侈肆。此因上所引<u>文王</u>、得衆,得國。<u>康誥</u>善則得之。之意而言,章内三言得失,而語益加切,蓋至此而天理存亡之幾決矣。<u>朱子</u>曰:終之以忠信、驕泰,是就心上説出得失之由以決之。忠信乃天理之所以存,驕泰乃天理之所以亡。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:右第七節,不分言好惡與財用之絜矩,但言‘有大道’。此道字即章首‘絜矩之道’也。前兩言得失,人心天命存亡之幾也;此言得失,吾心天理存亡之幾也。章句此幾字當與‘誠意’章幾字參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生財有大道,生之者衆,食之者寡,為之者疾,用之者舒,則財恒足矣。恒,胡登反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕氏</u><u>大全</u>曰:<u>藍田</u>。曰:國無遊民,則生者衆矣;朝音潮。無幸位,無才而得禄。則食者寡矣;不奪農時,則為之疾矣;量入為出,則用之舒矣。主人而曰‘者’,主事而曰‘之’。本文兼言,而注分言。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:疾謂速,舒謂緩。愚按:此因有土、有財前節。而言,以明足國之道在乎務本而節用,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:務本謂生者衆、為者疾,所以開財之源也;節用謂食者寡、用者舒,所以節財之流也。非必外本内末前節。而後財可聚也。<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:國無遊民而不奪農時,民之財所以足;朝無幸位而量入為出,國之財所以足。○<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:傳之四語,萬世理財之大法也。自此以至終篇,皆一意也。生財有道之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者以財發身,不仁者以身發財。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>發,猶起也。仁者散財以得民,<u>朱子</u>曰:以其效言爾,非謂仁者真有以財發身之意。○得民則得位得名,是起身也。不仁者亡身以殖貨。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:財散民聚,此以財發身;財聚民散,此以身發財。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:六節言仁人,此節言仁者,皆因絜矩而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未有上好仁而下不好義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫財非其財者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上好仁承上節仁字。以愛其下,則下好義以忠其上。添愛、忠字。○<u>朱子</u>曰:只是一個道理,在上便唤做仁,在下便唤做義。○本文此句是自五仁字為四義字之承接樞紐也。仁為體而義為用,故以義字終乎天下之事。所以事必有終,其事,指君之事,所包者廣。而此章本主言財,故下句又説還本事。而府庫之財無悖出照前節。之患也。<u>朱子</u>曰:此以財發身之效。○末句亦蒙上句之‘好義’,以注中而字而可知也。雖然,所蒙‘好義’者二事,實皆蒙‘上好仁’云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟獻子</u>曰:‘畜馬乘不察於雞豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚斂之臣,與其有聚斂之臣,寧有盜臣。’此謂國不以利為利,以義為利也。畜,許六反。乘、斂,並去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟獻子</u>,<u>魯</u>之賢大夫<u>仲孫蔑</u>也。畜馬乘,乘,四匹也。士初試為大夫者也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:大夫以上乃得乘四馬。下云‘伐冰之家’,是卿大夫,今别云‘畜馬乘’,故知士初試為大夫。○不曰不畜,而曰‘不察’,蒙上畜字也。或曰非謂全不畜也,但不致察耳。伐冰之家,卿大夫以上,上聲。○至於公。喪祭用冰者也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>左傳</u>云‘大夫命婦喪浴用冰’,<u>禮記</u>云‘士不用冰’,故知卿大夫也。○<u>朱子</u>曰:與民争利便是不絜矩。此<u>公儀子</u>所以‘拔園葵去織婦’也。百乘之家,有采音菜。地者也。<u>大全</u>曰:臣之食邑也。君子寧亡己之財,而不忍傷民之力,故寧有盜臣,<u>朱子</u>曰:竊君之府庫以自私,而禍不及下。而不畜聚斂之臣。倒釋以便文。○‘聚斂之臣’與‘馬’、‘牛羊’概言‘畜’,其賤之之意嚴矣。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:此段大意在‘不畜聚斂之臣’,見用人與理財相關。‘此謂’以下,釋<u>獻子</u>之言也。此書凡有十‘此謂’,或指上文,或指古語。惟此節之‘此謂’只是‘此言’之意,觀於注可知也。<u>玉溪</u>並作古語看,恐未然。且<u>獻子</u>在<u>孔子</u>以前世,何從而師<u>子思</u>乎?<u>尤翁</u>嘗疑<u>孟獻子</u>有兩人云。○<u>朱子</u>曰:<u>孟子</u>分别義利之意,其傳蓋出於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>長國家而務財用者,必自小人矣。彼為善之,小人之使為國家,菑害並至。雖有善者,亦無如之何矣。此謂國不以利為利,以義為利也。長,上聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘彼為善之’,此句上下疑有闕文誤字。此亦本在音訓‘上聲’下,今姑依<u>大全</u>本移置於此。○按:<u>伊川</u>改正本曰‘一本云“彼為不善之小人,使之為國家”’,而章句不取。蓋既言小人,則更不消言為不善故耳。諺解衍之,恐得。○長於國家,謂君也。自,由也。言由小人導之也。此一節深明以利為利之害,釋‘何矣’以上。○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:菑如水旱蝗疫,害如寇賊變亂。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:此時雖用君子亦晚矣,無救於禍。而重去聲。言以結之,上下節末句相為呼應。○此節之‘此謂’照上節言,而又與上節之‘此謂’微不同。其丁寧之意切矣。須看<u>康誥</u>‘忠信’及此注三切字。○此章多言財利,恐啓以利為利之弊,故至末特言義字以救之。四個義字足以奪章中十一財字、一貨字、四寶字、七利字云。○<u>玉溪</u><u>盧氏</u>曰:‘生財有大道’以後四節,前兩節自君身言,後兩節自君之用人言。進君子、退小人是絜矩之要道,故必以此終焉,乃<u>大學</u>反本窮源之意。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:右第八節生財大道亦即絜矩之道,用人亦當取其絜矩也。義利之辨,<u>大學</u>之書以此終,<u>孟子</u>之書以此始。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之十章,釋治國平天下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之義,務在與民同好惡而不專其利,皆推廣絜矩之意也。<u>朱子</u>曰:此章不過好惡、義利兩端而已。○<u>陳氏</u>曰:又要其歸,則不出於絜矩而已。能如是,同好惡不專利。則親賢樂利,取前五節四事,以襯用人理財二事。○<u>朱子</u>曰:此章專言財用,繼言用人。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘先慎’以下説理財,‘<u>秦誓</u>’以下説用人,‘生財’以下又説理財。二事反覆言之,末後又説‘務財用’‘必自小人’,則理財用人又只是一事。○<u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰:後乃合而言之,其實能用人,則能理財不過一道而已。各得其所,出<u>論語</u><u>子罕</u>。而天下平矣。與首節注末句相為呼應。○此章文長,讀者未易領會,故特為章下注,以提其要,與‘誠’、‘正’兩章下注之補闕略,其例又不同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡傳十章。前四章統論綱領照‘明明德’注。指趣,三綱領之指趣。後六章細論條目照‘古之欲明明德’注。工夫。八條目之工夫。○以上總論十章,此下又摘出兩章而歸重焉。其第五章乃明善之要,此章雖亡,尚有結語一句,可考其為明善之要,況有<u>朱子</u>所補者耶?第六章乃誠身之本,<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:明善、誠身,<u>中庸</u>言之,<u>孟子</u>亦言之,其説元自<u>大學</u>致知、誠意來。章句之末舉此二者,以見<u>曾</u>、<u>思</u>、<u>孟</u>三子之相授受。○<u>節齋</u><u>蔡氏</u>曰:明善即致知也,誠身即力行也。在初學應篇題之‘初學’。尤為當務之急,四字出<u>孟子</u><u>盡心</u>。讀者不可以其近而忽之也。此則傳下注也,亦特例也,與篇題相對,以提一書之要而終之者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">43656</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]據題解介紹,為閲讀方便,避免參見翻檢之煩,依文例複製<u>論語集注詳説</u>卷首之<u>七書注詳説序</u>於此。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>四書集義精要</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]章句原有注文作楷體小字。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘后’、‘之’脱,據<u>詩</u><u>大雅</u><u>蕩</u>補。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕朴文鎬;胡雙寶,魏清源著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學講説	<!--R2022092130000038-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學講説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學講説</u>作者<u>朴海量</u>(一八五〇—一八八六),字<u>道謙</u>,號<u>聿修齋</u>,本貫<u>順天</u>。屬於<u>尤庵</u>學統,修學於<u>蘆沙</u><u>奇正鎮</u>、<u>鼓山</u><u>任憲晦</u>門下。恭侍<u>勉庵</u><u>崔益鉉</u>,在<u>勉庵</u>流配<u>黑山島</u>時不畏路險去探訪;還拜訪了被流放到<u>智島</u>的<u>重庵</u><u>金平默</u>,並得贈<u>聿修齋</u>之堂號。現存著述有<u>聿修齋遺稿</u>六卷三册,本書收録於卷五,全書采用條目問答的形式,按<u>大學章句</u>的順序逐條展開講論。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>‘傳十章,〔則〕<u>曾子</u>之意而門人記之’云;而<u>序</u>文小注‘<u>曾子</u>方有今<u>大學</u>之傳’。二説不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小注是<u>明</u>儒所入,果疏脱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>文所謂‘<u>曾氏</u>之傳’,‘之傳’分明是自<u>曾氏</u>而傳之之意。而或曰此傳字專以所受於<u>孔子</u>者而言,自<u>曾子</u>而傳于<u>思</u>,<u>孟</u>未暇及云。此説如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:傳字固‘受於<u>孔子</u>’之謂,而<u>曾氏</u>則如曰<u>曾</u>門,兼<u>曾子</u>及其門徒而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>文‘使其君子不幸而不得聞大道之要,其小人不幸而不得蒙至治之澤’,君子、小人,似以位言之。而<u>雲峯</u><u>胡氏</u>注‘上之人無能知此<u>大學</u>,故君子不得聞大道之要;上之人無能行此<u>大學</u>,故小人不得蒙至治之澤’云,又似不以位言之。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>雲峯</u>説歸柄於在上之人,而君子、小人以位言,未始異於<u>序</u>文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>讀法</u>曰:‘某解書不合太多,又先準備學者為他(説)〔設〕<sup>[1]</sup>疑説了。’‘不合太多’,乞賜懸吐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:某伊。解書厓。不合太多,午。又先準備學者為也。為他(説)〔設〕疑説了。為奴羅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經曰:‘知止而后有定。’夫本心之明德明之又明,以復其全體,則自身及天下莫不有吾德之全效,是即所當止而不遷之地也,故承上文止字又著知字,曰‘知止’。是‘知止’如射之有正鵠,以正鵠為準而省括于度也。‘知止’二字以為學初頭下手處耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘知止’亦非容易事。章句曰:‘物格知至,則知所止矣。’豈可曰初頭下手處耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知所先後則近道矣。’既知所先後,則明德、新民、知止、能得自然昭明,可謂至矣。而曰‘近’,何義也?知字要在工夫上,故云近耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:知所先後而直謂之道,則得所先後當云何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之欲明明德於天下者,先治其國。’或曰:不曰欲明明德於天下,而必著古字者,蓋以二帝三王為證言也。是先字即上文先字,欲字即上文‘知所’工夫也。此説如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:二帝三王為證,其意好。○欲字原於人情之不容無者,非必工夫而然也。曰‘知所’工夫者,語生而義礙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物格而後知至。’上文既曰‘致知在格物’,固無先後之可言。而又著後字,物無格則知無至之意也。變‘致’言‘至’,至字有間於致字耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘物格’如啖蔗,‘知至’如啖蔗而知蔗味,此所謂有先後處無先後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。’自天子之身以至庶人之身,皆以修為本,則明德明於天下矣。是本字即上節所謂‘本始所先’之義也。‘自天子’三字照‘古之’二字,‘至庶人’三字照‘明明德於天下’一句耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:極言修身之為萬事本領,而及于庶人,豈若所論之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其本亂而末治者否矣,其所厚者薄而其所薄者厚,未之有也。’此明其‘知所先後’之義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:自初所言者,本、末二字,忽添厚、薄者,可謂無滲漏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:明德即<u>中庸</u>天命之實體也,格致、誠正即率性之工夫也,修齊治平即修道之功效也,新民即‘費隱’章以下之萬事也,至善即中和位育之極致也。此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此節所論大概則然,而看<u>大學</u>時但知天下有<u>大學</u>一書可也,不必傍引為説。且率性非有工夫,率性謂道,天不變道亦不變,豈待人工夫而謂道耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘傳十章,則<u>曾子</u>之意而門人記之也’,言不出則意何知乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:未嘗從頭至尾説破如此,故曰‘<u>曾子</u>之意’。其平生教人之地,其意向歸宿,豈有不可知者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳首章曰‘克明德’。明德者,吾之‘所得於天’而全體本明,苟非真知本明而實用其力,則不能克明。蓋克字專心用力而能之,其義嚴刻;能字有才而能之,其義平順,以故<u>朱子</u>小注‘此克字雖訓能,然比能字有力’云耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此段明字是‘明明德’之上明字,下明字未嘗露出。而所論以下明字言之,何耶?明其德大是難事,故不曰‘能’而曰‘克’,此非克字有力而然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳二章曰:‘<u>康誥</u>曰作新民。’<u>康誥</u>本文則解以‘作新其民’,而此章解以‘作乎新民’,何也?夫新則化也,作則推也,盡其自新之道,則民自然感化,而上之人又推而振起之,故于此如是解之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:雖曰三綱領,而<u>大學</u>本意,新民只在自新中,無别般事。傳二章首節自新既如此,則民之自新可知,故以新字屬民之自新,在上之人鼓舞振作之而已。若<u>康誥</u>本文,則方在舊染汙俗之中,安有自新之民乎?是以‘作新’二字都歸在上之人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:傳三章所引<u>淇澳</u>詩,斷自‘有斐君子’以下可矣,而並引‘<u>淇澳</u>’二句者,借詩人之興以起‘止至善’之義也。未知何如。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>詩</u>之興起,最好唤醒人。<u>退溪</u>所謂‘非歇後看則非’,歇後正在此等處。今人眼目滯于辭句,不知辭句上面有一段沖融意思,故有此云云。且猗猗之竹何關於‘止至善’之義也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云:“於戲,前王不忘。”君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利,此以没世不忘也。’蓋於字用於言之其盡善盡美,不可以言語形容處也。是以<u>堯</u>之‘時雍’,<u>文王</u>之‘德容’,皆用於字。而此詩又加一字曰‘於戲’,尤有恰好意味,故因以引用,形容至善功效。而末乃以‘利其利’結之。蓋利,天地之所以生物者也,故<u>易</u>曰:‘利物足以和義。’君子之明德、新民,乃所以體天利物也,故功效使民利其利,而令聞廣譽,非特止於一時,乃至於没世不忘也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:於字説好,戲字卻未必然,是今世所用之乎字也。‘樂利’只是‘親賢’之對舉。曰‘結之’者,看得利字過重。利字重,則親賢、樂利皆輕耶?蓋結字大旨玉振之謂,非可用於對舉綴文處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>曰:“十目所視,十手所指,其嚴乎!”’夫傳十章,<u>曾子</u>意。而此<u>曾子</u>之言,故特加<u>曾子</u>二字。而‘十目’、‘十手’,語其多則宜稱千萬,而特用十字者,自一至十數之成故耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘莫壽乎殤子,而彭祖為夭’,若欲盡其多,則千萬不足以盡之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂修身在正其心者,心有所忿懥,則不得其正;有所恐懼;則不得其正;有所好樂,則不得其正;有所憂患,則不得其正。’意者發於内,而有善不善之幾而已。心之四病,形於事而著外者也。當忿而忿,當懼而懼,當好而好,當憂而憂,初不在我者,雖聖人猶有不得免焉,但心一於是而不覺其偏,則心不正矣。故意雖已實,亦必益勉於持心,使不偏著,然後身可得而修。故章下注‘但知誠意,而不能密察此心之存否,則又無以直内而修身’云耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:幾字之用於意,特臨時借用耳。若言其本旨,則幾而後有發,發而有計校商量,此之謂意。意豈可謂幾耶?意有未誠,則亦將形於事而著外。以形、著二字當正心,則恐未然。十目、十手非形著乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。’‘心不在焉’,非謂此心都走了别處也,若忿懥、恐懼、好樂、憂患一於心,則心體偏蔽,不能酬應萬事,故於視、聽、飲食不見、不聞、不知味,是上下文一病。而<u>蛟峯</u><u>方氏</u>注‘上一節説有心者之病,“心不在焉”一節説無心者之病’云,果何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘仰面耽看鳥,回頭錯應人’,兩節是一病,大體則然。而人之病痛許多般樣,亦或有都無住著而然者,<u>方</u>説不妨置之一邊作一説耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聽訟’一節付經文無妨,既有先儒之説,果何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:文體恐未然,然而亦何可必也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’傳不儳致知、正心而獨為一傳。這意字地位至微無象,而為人鬼善惡之關;誠字工夫‘惟精惟一’,而為‘位天地’、‘育萬物’之體。於至微至精處一有慢忽者,終不可得乎修齊治平之道,以是獨為一傳,必使學者尤有真實用力之義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:欲分第次,則誠意不得不后於格致,而其實八條之總統。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂齊其家在修其身者,人之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,〔之其所畏敬而辟焉〕,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣。’此‘五辟’比上章‘四病’又大著矣。四病發於心而形於事,五辟發於事而施於政,是自己御人之初也。是故不曰齊家在修其身,而特曰‘齊其家’,是其字比他較重,尤有用力意。而好知惡,惡知美,即能絜矩不能絜矩之根本。惟恕者能之,此所謂‘仁人〔為〕能愛人,能惡人’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:别無可言,下語或未精耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故諺有之曰:人莫知其子之惡。’此特‘諺有之’云者,蓋警起‘天下鮮矣’一句之義也。既‘天下鮮矣’,故俚諺常談如此云,以證鮮字耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:如此看無妨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此謂身不修不可以齊其家。’不曰齊家在修其身,而特曰‘身不修不可以齊其家’者,由己及人,頭故倒翻,口氣拉成丁寧之義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘倒翻’、‘口氣’四字説得有力。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂治國必先齊其家。’不曰治國在齊其家,而以著‘必先’二字者,齊家、治國之間尤有先後次序,故經文七個先字已是精神,而此特因用‘而’又加必字,切其丁寧曉人之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>三代</u>以後,孰不欲治國?而不知先齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一家仁,一國興仁;一家讓;一國興讓;一人貪戾,一國作亂。’仁、讓皆以一家一國對言,而獨於貪戾以一人一國對言。何也?仁、讓自身及家,而後成教於國,而貪戾雖孽於一身,而亂作於國。貪戾之害反速於仁讓之效,故如是云耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:亦善善長而惡惡短之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既以‘治國在齊其家’結之,而又三引<u>詩</u>詠嘆之,重結以‘此謂治國在齊其家’。齊家非獨君子一身之修,而己必賢,妻配德,而後成其家國功業,是以首引‘之子于歸,宜其家人’;兄弟既翕,然後家道乃全,故次引‘宜兄宜弟’;既為妻子好合,兄弟和樂,則教成於國,故末引‘正是四國’;而身為本,故並引‘其儀不忒’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:第三引<u>詩</u>重在‘其儀不忒’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章‘上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍’。‘老老’、‘長長’之下皆言‘興孝’、‘興弟’,而‘恤孤’下不曰興慈,而但言‘不倍’。蓋慈者人皆能之,而非可興者,故‘治國’章以‘如保赤子’明之,曰‘未有學養子而後嫁者也’。是故不曰興慈而只言‘不倍’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:生父豈有孤兒乎?他人之孤猶恤,則其仁愛又加一層。‘慈者人皆能之’云者亦然,‘如保赤子’所指自别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之彦聖,其心好之,不啻若自其口出,寔能容之,以能保我子孫黎民,尚亦有利哉。’見彦聖而不啻口稱其善而已,中心好之,如好好色,則有利,誠是無疑,而‘尚亦’云者何也?‘一介臣’‘無他技’,而只好‘人之彦聖’,故如是言耶?抑<u>秦穆公</u>之功業止於霸,故如是言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:抑字以上好,以下削之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未有上好仁而下不好義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫財非其財者也。’夫平天下既以絜矩為大道,而凡為君上者不能絜矩,皆由於財内德外,故以德、財二字反覆曉人。而上好仁而下好義,以德為財,能絜矩者也。仁不遺親,義不後君,而事得其終,明德明於天下矣。盡天下皆吾財也,此之謂‘未有府庫財非其財者’,而其效善仁為寶之極處耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:平鋪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此謂國不以利為利,以義為利也。’能恕則盡仁,而特言義者,在我之仁為體,而在下之義,仁之效。而上下四旁咸得其宜,故以義為利耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:義是利之的對。蓋裁制事物,非義則利也。仁未有與利對者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:<u>曾</u>門之作傳,引聖經證旨無患不足,而乃引<u>楚</u>、<u>晉</u>、<u>秦</u>及<u>孟獻子</u>,以為當時列國君、大夫近取自反之資。此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>陽貨</u>曰‘為仁不富’,聖門之不以人廢言如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以傳之七、八、九章結末之義觀之,則‘平天下’章末宜乎結之以‘平天下在治其國’之辭,而獨闕何也?治國、平天下自是一事,故如是耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:似當如此看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:首章章句云‘明德者’‘以具衆理’、‘應萬事’,其以明德主理為言,則此是以理具理也,何可當乎?此説如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:明德是得於天之本心,具衆理者非本心而何?無端生出理氣之説,葛上生葛,吾所未喻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊家治平,其根基於修身上立得,盡舉而措之,則非絜矩不可以修身也。修身及家不言絜矩,而必於平天下標立名目,何也?以平天下為絜矩之極功而然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此矩何處得來?得於格物致知。此矩何能立得?立於誠意、正心。至齊家、治平,只是絜得己之矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹和靖</u>見<u>伊川</u>半年方得<u>大學</u>、<u>西銘</u>看。以<u>近思録</u>語勢觀之,則若半年始得而看之;以<u>大學讀法</u>語勢觀之,則又若半年讀了<u>大學</u>、<u>西銘</u>。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:讀了<u>大學</u>、<u>西銘</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>中庸</u>篇内不言心,<u>序</u>以人心、道心為言;<u>大學</u>篇内不言性,<u>序</u>以使復其性為言。何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:曩者<u>咸陽</u><u>禹君</u>書問:‘此語當從<u>雲峯</u>説耶?’吾答云:今人之説心説性,乃心性之皮殼也,如口説大棗,而不知棗之甘酸。<u>中庸</u>、<u>大學</u>之説心、性,乃心、性之骨子也。<u>中庸</u>開端第一義説中、和二字,心之全體大用盡之矣,此非説心耶?<u>大學</u>八條工夫,首先格物致知,欲知性也;次以誠意,欲復性也。此非説性耶?<u>序</u>文之言心言性,一從經文之旨趣而然也。<u>雲峯</u>謂<u>中庸</u>不言心,<u>大學</u>不言性者,無乃習見今人皮殼語,以心、性字之不露出,謂之不言耶?答<u>禹</u>説話今不記首尾,其大意如此。未知吾説何如。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5054</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘説’當作‘設’,據<u>朱子語類</u>改。下同。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕朴海量;胡雙寶,魏清源著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jllS2B8r%2B038631Elx1oDdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B3aGvDJ%2BAUl%2F93KXVXDSe6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學章句詳説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學序問答	<!--R2022092130000039-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學序問答</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學序問答</u>作者<u>崔濟泰</u>(一八五〇—一九〇七),字<u>而仰</u>,號<u>松窩</u>,本貫<u>全州</u>,出生成長於家族世居之<u>晉州</u><u>南浦</u>。早期在<u>蘆沙</u><u>奇正鎮</u>門下修學,學問多繼承自<u>懋實</u>。刊行<u>松窩集</u>四卷二册,本書收録於卷三,對<u>朱</u><u>序</u>的重要概念予以解説,並録<u>明湖</u>、<u>老柏</u>兩人的見解以為參照。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所以教人之法<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所以’字欲説破教字裏面事,而先著此二字,如下文‘與之以性’、‘氣質不齊’,天必命‘復其性’,此非所以教耶?‘天降生民’之天,以形體而言歟?以主宰而言歟?合形體與主宰而言歟?曰:外形體則亦無主宰之可言者,當以合形體與主宰而看。然夫子曰‘形而上者謂之道,形而下者謂之器’,但就一形字别其上下、道器之分,則即其形體之天而可得其主宰之實矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所以’字,凡於有根據推展説去處用之。下面諸般説,固是説破一教字耳。凡言‘天’處,豈嘗有外主宰而專言形體也?<u>明湖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所以’字,<u>舜卿</u>所謂‘有根據推展説去處用之’者,得之‘天降’。天字指主宰而言,將形體字作對看,卻是汩亂了。凡曰道、曰理、曰性,曷嘗有離形體者?聖賢卻不言耳。至於分開處,聖人始説出‘而上’、‘而下’,而皆就一形字以明之,則非若後世把道、器作對看之説也。<u>老柏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天降生民*<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>曰‘天生烝民’,此曰‘天降生民’。‘生’與‘降’無或意疊歟?曰:此降字自‘上帝降衷’來,蓋為下文説性張本。‘生’與‘降’自當有辨。以‘物’與‘則’言之,則何者是物,何者是則?曰:民是物,性是則。然則‘性’與‘則’之分又何以看得?曰:性非無分之物,曰仁、曰義、曰禮、曰智,則此是性分;而當仁處仁,當義處義,此非則乎?於其分而則斯在矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天生烝民’之生,即是降字義;而‘生民’之生,恐是動忽之謂耳。‘則’是仁義禮智之各有其分而當則底,非分外别有則也。若曰當仁而仁,當義而義,則是已循其則之謂,語或未精於其分。而‘則斯在矣’一句恐得之。<u>明湖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性字*<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性字必从心从生,何?天之生物之理,具於吾心而為性,此是天人合一處。春生之理,何以為仁?秋殺之理,何以為義?夏長之理,何以為禮?冬藏之理,何以為智?曰:於其惻隱而知仁之為春,於其羞惡而知義之為秋,辭讓是非之為夏為冬亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性只是心之生理,故其為字必从心从生。蓋天命之賦於人也,性處即是心,心處即是性,豈必别有心而後具天之理而為性也?因知盛喻之原於先儒之説,而恐與先儒之意或有差也。先儒自賦與上説,則主天而言;自稟受上説,則主人而言,蓋天人一理。今曰天人合一處,無或有天人二本之嫌也耶?若春夏秋冬之喻,則温然發育底是仁,春非這理乎?截然斷制底是義,秋非這理乎?禮是仁之著,智是義之藏。夏非春之藏乎?冬非秋之藏乎?<u>湖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>全字*<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘全之’之全字,不待勉强,而生以全者耶?曰:‘知其’知字,致知也;全字,力行而得全也。蓋統言鮮有如此之人,而下段説起‘能盡其性’者,以證有如此之人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘说起能盡其性以徵’云云,恐未省文理。蓋人為氣質所拘,不能自全其性,故天必命能盡者,使之治教而復其性云爾。知、全字恐非為勉力字。若人皆不為氣質所蔽,則即便聰明睿智,自能全其性,豈待勉力耶?勉力是治教以後事。<u>湖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>全字自氣稟不齊中説出來者,然就那‘知其性之所有而全’之一字言之,則‘知其性’知字,是生稟上自然之知,汎説也。知之、行之皆在‘全之’二字裏面。下文‘能盡其性’,盡字是知之至、行之極也。<u>柏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聰明睿智*<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心有睿智,故耳目聰明,則睿智似不屬氣邊,而於此連舉,何?曰:睿智似指心而言,心則該真妄。心能睿智者,能盡性。然則心之能睿能智者,非氣而何?曰:豈非性有睿智,故能盡其性耶?如鏡之能照管萬物者,乃明徹故也。無明徹之理,則何異於磚石也?有明徹之理,故有明徹之氣。若石,則本不具明徹之理,雖千琢百磨,欲明徹,得乎?然明徹之理乘明徹之氣,能照管得。然則鏡謂之氣耶?謂之理耶?曰:能照物,故謂之鏡,則鏡非理而何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之睿智,耳目之聰明,是聯對説,豈可曰心有睿智,故耳目聰明耶?聰明、睿智謂之理,則氣質駁濁者亦有此聰明、睿智耶?<u>朱子</u>固有以耳目為物,聰明為德,則似不屬氣邊説。然聰明、睿智是理之透照處,以耳目之麤形言其的然之妙實,故究其原而曰德也耶?然此<u>序</u>所言,豈非氣上説所發也歟?至若鏡與石之證,似矣,而亦不然。鏡固是有照之理,故其氣也明徹;石無照之理,故其氣也麤頑。推本説則當如此言之,然既有道器之分,則豈可以器直謂之理也?以鏡言,則鏡是物也。明徹是氣,其照也是理。今謂鏡為理,真所謂不辨物則也。‘性有睿智,故能盡其性’一句,專不成説,豈以性盡性,如以目視目耶?<u>湖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心是物也,而睿智其德也;耳目,物也,而聰明其德也,皆即形以明之也。其為睿智、為聰明,皆氣為質而理之著也。<u>舜卿</u>之説大概近之,而似有以睿智、聰明專屬氣分上看底意思。若是,則睿智之外别有心之德,聰明之外别有耳目之德耶?仁義禮智非心之德乎?曰:仁義禮智亦非外睿智而别有者也,就睿智中界破而言之為四德,舉終始而總言之則睿智也。故<u>朱子</u>曰:‘智者,心之全德。’又曰:‘知覺乃智之事。智與睿知,其實只是一事。’此處極難言,非猝乍可辨,當久久細思之。<u>柏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知性之所有而全之*<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上段言‘知性之所有而全之’,蓋兼知行而言。下段止言‘能盡其性’,此則既有聰明睿智,故不必用工於致知而然耶?曰:上段以用工者而言,下段以此徵彼而舉成功者而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰‘聰明睿智’,則知不必言。以此徵彼之喻,或可為氣質清濁之徵也耶?<u>湖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天必命’之命*<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天必命’之命字與‘天命之謂性’命字同耶?與‘莫不與’之與字若何?曰:如‘父命子食’云,則此‘食’即謂之父命可也。與字上自有命字之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天命’之命,萬古常然。此命字或有然處,或有不然處。此為不同,然其實一而已。<u>湖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以理言之,則盡性者之為君師,亦萬古常然者,而其有不然者,氣數之變耳。<u>柏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>復其性*<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖聖人,何可人人得以使之復其性也?曰:‘復性’二字,<u>大學</u>一部之意盡之。一遵大學之道,則誰不復性?‘立極’即‘止於至善’之意耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟‘凡民之俊秀’者可以入大學。‘止於至善’,則為四方之表準,此為‘立極’,然不外此<u>序</u>而亦有‘立極’之意。能盡其性,非耶?蓋‘止於至善’是‘能盡其性’。<u>湖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性則一也,其分不同。‘凡民之俊秀入大學’,固可謂‘復其性’。其不能入大學而歸之農商者,謂不能‘復其性’可乎?隨其所處而盡其分,則是亦復性也。孝一也,而<u>孔子</u>言孝,自天子至庶民,其為孝不同,以分之殊也。其分雖殊,其為孝一也。‘“立極”即“止於至善”之意’,是不成説。<u>舜卿</u>從而為之説,不亦苟乎?<u>柏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>窮理、正心*<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意工夫最緊,而此只言‘窮理、正心’,而不言誠意,何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以工夫次第言,則誠意固緊,而此只舉其大體説。<u>湖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意是致曲工夫,正心是全體工夫,則於省文總要處言正心,何須疑乎?<u>柏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此字、又字*<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此又’此字當以上段‘此<u>伏羲</u>’此字一般看耶?‘又皆’又字與上文‘此又’又字似不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諸般‘此’字,愚未見其不同。諸般‘又’字,皆是語意之轉緊處。如曰‘不惟如此,又必如此’也。<u>湖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此又’又字應上文‘此<u>伏羲</u>、<u>神農</u>’云云而言也。<u>柏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>餘字*<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心得之餘’,餘字終未另别。蓋性分事本非如富人之財用有餘也,但因彼之所固有使之自新而已,豈付畀增益也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>餘非以道理謂有餘,乃工夫積驗於己,而有依據之謂,如曰‘有餘師’之餘。<u>湖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>餘非有餘,是‘緒餘’之餘,有後字意,而不可作後字看。<u>柏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>分字*<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘職分’之分非是‘因性分’之分耶?蓋無處無分,無事無分,分字上可以見理之有條理準則也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段所喻,恐見得是。<u>湖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>俛字*<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>俛字與‘盡力’字似無異,而必於‘盡力’上下俛字,是勉之之意歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘俛’是進前不顧之貌。<u>湖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此字*<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>序</u>中諸般此字,固提綴上文之意。而惟‘此古昔’此字,無乃還是包‘此<u>伏羲</u>’‘此’,又兩節事歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此古昔盛時’一節,固是總結説。<u>湖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>高字*<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其高’高字,似當以難字對看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂之錙銖天地,窮深極微,不其高哉!<u>湖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天運循環*<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>時言‘天運循環’,而<u>孔子</u>時何不言‘天運循環’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在<u>三代</u>時,<u>孔子</u>而不得君師之位,是氣數之變也。五季之後,則千五百年長夜之餘,出一大賢,發明先聖先王之道,未必非天運循環。然‘天運循環’一句,其意湊著在‘<u>宋</u>德隆盛’一句。<u>湖</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3307</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]標有*的標題為編者所擬。下同。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕崔濟泰;胡雙寶,魏清源著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jvJErgEqhw%2FAIFpJfq9NrGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9znKaTaTJq3QwjikwKH1HW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學講説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jBMyRaTGhE%2By6QGW14NY37S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9znKaTaTJq3QwjikwKH1HW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學問目</em></a></a></div></div>"
大學問目	<!--R2022092130000040-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學問目</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學問目</u>作者<u>申箕善</u>(一八五一—一九〇九),字<u>言汝</u>,號<u>陽園</u>,本貫<u>平山</u>,出生在<u>漢城</u>,三歲時隨父移居<u>忠清道</u><u>全義</u>生活,十四歲回<u>漢城</u>,受學於族叔<u>申應朝</u>。十六歲拜<u>鼓山</u><u>任憲晦</u>為師,又拜<u>剛齋</u><u>宋穉圭</u>為師。二十六歲文科及第,與開化派<u>金玉筠</u>等來往密切。作為承旨參與‘甲申政變’,流配<u>全羅道</u><u>吕島</u>九年之久。‘甲午更張’解配,任學部大臣、法部大臣等職。著述有記録<u>鼓山</u>與弟子問答的<u>師友問答</u>、<u>明剛問答</u>,關於‘甲申政變’鞫庭答辯内容的<u>丙丁日記</u>,關於‘三南’義兵的報告<u>奉使日記</u>,以及闡明儒學思想體系的<u>儒學經緯</u>等。文集有<u>陽園遺集</u>,本書收録於卷十六,對<u>大學章句</u>的二十二個問題予以解釋和辨析。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰<u>孔子</u>而曰<u>孔氏</u>,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經一章蓋夫子之言,傳十章乃<u>曾子</u>門徒之所記也,不專是<u>孔子</u>之書也,故只稱‘<u>孔氏</u>之遺書’。氏者,門族之稱,猶言<u>老氏</u>、<u>釋氏</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰入道之門,而曰‘入德之門’者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道者,日用當行之道也;德者,行道而有得於心也。入德比入道語更襯切。況<u>大學</u>一部是明明德之書乎!又曰:竊謂道者,理之散在事物者之謂也;德者,理之得於心者之謂也。入道謂入此正道也,入德謂得此實德也。入道猶在外而無得於内也,入德者是從外而有得於内也。如小學‘灑掃應對’之節,是雖能體之於身,而未必能得之於心也。此可謂入道之門,而未可謂入德矣。此篇格致、誠正之功,是已能體之於身而又能反之於心也。此可謂入德之門,而入道固不足論矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>論</u><u>孟</u>次之’,則聖賢之言亦有優劣歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論</u><u>孟</u>雖皆聖賢之言而精微所在處,然隨事問答,難見要領。<u>大學</u>則專為學者入德次第,而發大其綱領,而詳其條目,文理接續而脈胳貫通。學者必先乎此而定其規模,然後後乎彼而填其間架。其所以先此後彼者,以其工夫有緩急耳,豈以其優劣而言耶?故曰‘不先乎<u>大學</u>則無以提絜綱領而盡<u>語</u><u>孟</u>之精微’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如何是‘古人為學次第’?三綱領、八條目,即其次第也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為學須有次第,而<u>大學</u>乃其書也,先知而後行,先修己而後治人;先意而後心,先家而後國。其難易、緩急之次第甚明白也。故曰‘古人為學次第’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘必由是而學焉’,則宜其斷然不差矣。何為而下‘庶乎’字歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>田子明</u>曰:此聖賢言語慎重之道也,如<u>中庸序</u>文所謂<u>‘堯</u>之一言,必如是而後可庶幾’之庶也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德是心歟,性歟?屬之理歟,屬之氣歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德者,心之本體,而性所藴蓄者也,氣之精爽而理所掛搭者也。單指其名目而言,則心也、氣也;並指其所具者而言,則合理氣、統心性之名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至善是明德、新民之標的,則止至善非明德、新民以外事也。經文三下在字,若三件事,而章句遂以為三綱領者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止於至善,固非明德、新民以外事也。然若不以止至善標為别目,則安于小成、狃於近利者,豈肯下人一己百之功,求至於十分盡頭乎?此經文所以下三在字,章句所以為三綱領者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>工夫,知行而已,如三綱領又如何分知行歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三綱領皆有知行。格致是明德、新民之知也,誠、正、修是明德之行也,齊、治、平是新民之行也,知止是知之止至善也,能得是行之止至善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虚靈不昧’四字,説明德意己足。此説是乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虚靈不昧’四字説明德意已足,此説果善。<u>朱子</u>所以下‘以具衆理而應萬事者也’十個字於其下者,蓋恐人把‘虚靈不昧’為閒底物事看,故乃爾也。若論其體段,則此四字足以當之。具衆理、應萬事,則特其功用猶言效驗,非專指用處而言也。耳。‘虚靈不昧’而不能具衆理、應萬事者否矣,不‘虚靈不昧’而能具理應事者,未之有也。又安得於‘虚靈不昧’之外,復求所以具衆理、應萬事者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘虚靈不昧’四字説明德意己足者,本<u>陳北溪</u>説也,<u>栗谷</u>駁之,<u>汪長洲</u>證之,可按而知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或言:具衆理,性也;應萬事,情也。此説是乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>具衆理者心之體,而其所具者性也;應萬事者心之用,而其所應者情也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣稟之拘如何?人欲之蔽如何?拘與蔽不可互换歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣有清濁,質有粹駁,濁者愚而駁者不肖,此所謂氣稟之拘也。人莫不有視聽言動威儀之則,亦莫不有聲色臭味安佚之欲。然其則難見,其欲易動。惟其欲之是從而不知其則之所在,則其目之欲色、耳之欲聲、口之欲味、鼻之欲臭、四肢之欲安佚,所以害夫其性者可得而數計哉?此所謂物欲之蔽也。氣稟之拘拘之於前,物欲之蔽蔽之於後,言各有當也,拘與蔽安可互换哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘因其所發而遂明之’,則是為已發工夫。然則<u>大學</u>將無所謂未發工夫歟?未發時工夫,存養是已,‘正心’一章豈不是存養之方歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘因其所發’雖以已發而言,而所謂‘遂明之’者,通已發、未發而言者也。如誠意屬省察,正心屬存養,然正心又不全是存養之工矣。如視不見、聽不聞、食不知味之時,若無個省察之工,則又焉能覺其心之不在而‘敬以直之’耶?蓋誠意、正心,横看則誠意是無惡念,正心是無閒思;豎看則誠意是動察,正心是静存。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>釋‘至善’曰‘事理當然之極’,而下文則曰‘盡夫天理之極’者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文只稱天理,則此理不知在於何處;下文只稱事理,則非與人欲相對之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止能得當有分數歟?知止當是何地位?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止、能得俱是大充積之謂大。地位,不可謂有分數。然畢竟是知先於行,故亦不可謂無分數。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所處而安’,謂身之所處也。然則静是心静,而安為身安歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所處屬身,安屬心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘處事精詳’,<u>栗谷</u>以為慮事精詳。何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘處事’之處字,亦慮字意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物與事如何分?明德、新民獨不可為事歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事之名目曰物,事之工夫曰事。明德、新民乃其名目也,故以為物。若夫其所以明之、新之者,則乃是工夫也,如知止、能得是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:專言則物兼事、事兼物,對言則物自物、事自事。明德、新民,人與己對言之,故謂之物。知止能得,即明之、新之之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明明德於天下’,章句云‘使天下之人皆有以明其明德也’,然則經文何不曰明天下之明德歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明明德於天下’之與‘明天下之明德’,其意一致,似無可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘明天下之明德’,乃所以明吾明德於天下也。經文正言本旨,章句推説歸趣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘齊家’之齊是均齊之義歟?抑整齊之義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此齊字兼兩義,而當以‘均齊’為主。觀傳文可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致知格物,何不曰欲致其知先格其物歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物所以致吾知也,物格則此心之所知已無不盡矣。二字更無次第。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘壹是皆以修身為本’,結工夫節也;‘末治者否矣’、‘所薄者厚,未之有也’,結功效節也。或只舉修身,或並舉齊家,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>身家之分較重,家國之分較輕,此其一也;上節言其準的本領,下節言其功效次第,此其二也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:説工夫處只以修身為主,身者,家、國、天下之本也;説收功處兼舉薄厚之分,以其人所易忽也。從古以來,善治之不興,未有不由於家之不齊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘否矣’,曰‘未之有也’,豈亦言有淺深歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以其文義考之,則不見其有淺深;而以其本旨身家、家國之分、之輕重。觀之,則‘否矣’之深於‘未之有也’,無或怪也已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘否矣’,表詮也;‘未之有’,遮詮也。本亂而末不治,人所易曉,故只下‘否矣’字;所厚者薄而所薄者不能厚,人所易忽,故特下‘未之有’字,使人不敢疑於或有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上<u>大學</u>經一章問目,敢次第隨答,未知其果合於先生之見也,還竊不勝悚猥之至。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2810</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕申箕善;胡雙寶,魏清源著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jyF4EJKmJFsKN9U%2BXYF1cyC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8rQK%2F4Y9gNCdk%2FKW3iQApK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學序問答</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jixTycLvlyJaiPz7faUwqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8rQK%2F4Y9gNCdk%2FKW3iQApK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學釋義</em></a></a></div></div>"
大學釋義	<!--R2022092130000041-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學釋義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學釋義</u>作者<u>許炯</u>(一八五三—一八八六),字<u>用汝</u>,號<u>錦湖</u>,本貫<u>河陽</u>,世居<u>龍潭縣</u><u>顔川面</u><u>舟項村</u>,幼年即勤奮學習,年三十四殀逝,現傳有詩文集<u>錦湖集</u>十卷。本書收録於卷三,解答與<u>大學章句</u>相關的問題,如<u>學</u><u>庸</u>為什麽不像<u>論</u><u>孟</u>一樣叫‘集注’而叫‘章句’等。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>庸</u><u>學</u>何以不稱‘集注’而稱‘章句’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>庸</u><u>學</u>二書,首尾相關,先後有次,以其混在<u>禮記</u>中,故章句也多錯,重在整頓章句,而名之曰章句也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序</u>中‘古之大學’及‘皆入大學’及‘大學教人之法’大字,‘舊讀泰,今讀如字’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:學校曰大學,大音泰。是國學所教之法,故舊音讀泰。<u>朱子</u>乃以大人之學釋之,故今讀如字。然學之名依舊讀作泰,恐當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫不與之以仁、義、禮、智之性’,何以知天必與之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:據人所知,可以知天與之矣。得天之元以為仁,得天之亨以為禮,得天之利以為義,得天之貞以為智,這個非天與之而何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣質之稟或不能齊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>推原氣之本,則只是湛然清明底物事。而及其分而為陰陽,又分而為五行,或生或克,或順或逆,或旺或衰,紛綸騰倒,有萬不齊。人之稟得固不能皆同,是以稟木氣多者過於仁厚,稟金氣多者過於剛果,稟火氣多者過於發揚,稟水氣多者過於流徇。質字,此是極難看。<u>朱子</u>曰:‘質是成模樣子底。如今染絲,其色形則相似,而及其染也,有善染者,有不善染者,是其質有美惡。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不能皆有以知其性之所有而全之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性是無形底物事,何以知其所有而全之?蓋人莫不有惻隱、羞惡、辭讓、是非四者之心。由其惻隱可以知性之有是仁,由其羞惡可以知性之有是義,由其辭讓可以知性之有是禮,由其是非可以知性之有是智。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聰明睿智<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖是聖人資質本來如此,而持敬工夫到,則‘聰明睿智’亦由是出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天必命之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非天諄諄然命之,只觀人心歸之可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>繼天立極<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天有許多道理,而自做不得,惟聖人繼而成之,如孝子之善繼人之志。為父子而極其親,為君臣而極其義,以至於長幼、夫婦、朋友之間無不極其道,而為萬方標準云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八歲入小學,十五入大學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尚書</u>所言年數,與<u>白虎通</u>不同。<u>熊氏</u>以為<u>朱子</u>獨以<u>白虎通</u>為斷,恐不必如此説。自八歲至十五皆可入小學,自十五至二十皆可入大學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮樂、射御、書數之文<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋非徒學其文,是習其事也。<u>齊氏</u>‘不過使曉其名物’之説,恐偏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>元士之適子。問:元士之衆子何以不言?其以衆子無他日君民之責,故與凡民同否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>俛焉以盡其力<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>俛字,先輩以比今之小兒水戰,是刺著頭極力向前意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>支流餘裔<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是言如木之支,如水之流,如食之餘,如衣之裔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>而此篇者<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此指經文言,下文‘尊信此篇’則兼指經、傳而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>外有以極其規模之大,而内有以盡其節目之詳者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此如架一個屋子相似,外面大體是規模之大,裏面細間架是節目之詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾氏</u>之傳獨得其宗,於是作為傳義,以發其意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言<u>曾氏</u>門人記<u>曾氏</u>之意,作為傳義云爾。小注‘<u>曾子</u>方有今<u>大學</u>傳’之説,恐誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何謂傳義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:作傳以發其意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘作為傳義’,不曰傳文而曰傳義,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:文以文字言,義以指義言。篇題以文字之雜引而言,故曰傳文;<u>序</u>則以解釋經義而言,故曰傳義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尊信此篇而表章之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尊之如父母,信之如神明,表而出之,章而顯之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顧其為書。問:‘其’指<u>程子</u>編次之本言否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:是。言<u>大學</u>既經<u>程子</u>所定,而猶有放失也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補其闕略。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>闕與略不同。補闕是傳五章,補略如‘誠意’章下補入格致説之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學章句大全</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大全者,指小注言。説見<u>增訂</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔氏</u>之遺書’,不曰<u>孔子</u>之書,而曰‘<u>孔氏</u>之遺書’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是謂<u>孔氏</u>所傳之遺書也,通<u>曾</u>、<u>思</u>、<u>孟</u>在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以明德為兼理氣,可疑。蓋天下無無理之氣,無無氣之理。明德固不可舍氣而專以理言,然直下兼字,則似未安,恐理分數多了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚靈不昧。問:虚是指理,靈是指氣言否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:不然,‘虚靈’二字皆是兼理氣説。蓋靈者氣也,所以為靈者理也。虚之所以兼氣者,如耳之竅虚,豈非氣耶?凡可見者,氣也;不可見者,理也。虚固可見者也,而不可見之理在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本體之明有未嘗息者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人雖拘於氣稟,蔽於私欲,而其明命之流行吾心者,正如源頭活水,何嘗有少頃停息耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止者,必至於是而不遷之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止者兼兩義,既至而又不遷,然後方可謂‘止’。凡事結殺處皆有兩義,如‘貞’之正而固也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆當止於至善之地不遷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子大全</u><u>經筵講義</u>:‘止字作至字。’朋友多以為依<u>講義</u>讀為可,余獨為上文‘必至於是’是止字訓釋,故必舉工夫之始終而備言之。此段則是歷敍明明德、新民、止於至善而總結之,故直用經文而無所變改,作止字讀恐是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盡夫天理之極。問:上文曰‘事理之極’,而此曰‘天理之極’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此是人欲對舉處,故變事言天。小注一本萬殊説,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無一毫人欲之私。問:既言‘盡夫天理之極’,則天理極處便無人欲,又何言‘無人欲之私’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:天理、人欲對舉言之,尤見語意完備。學者只合‘存天理’,而不當言‘遏人欲’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此三者<u>大學</u>之綱領。問:至善只在明德、新民中,並列為綱領,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此如信在仁義禮智之中,而並列為五常也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知止’、‘能得’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此於八條中無目不然。如今人適京師,宿所行程,從某至某,分明知得,則此志有定向矣。志定則心無疑貳,故静。心静則此身亦隨而安矣。慮是發行之際,又更審一審者也。得是行而到京師者也。又曰:慮字似是效驗之次第相因而見者。到能安後自然能慮,然以<u>大全</u>、<u>語類</u>諸書考之,但言定、静、安,而不並言慮字,似不可謂能安而自然能慮,慮是事著手頭,詳之又詳察也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志有定向<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:方寸之間,事事物物皆有定理,與此似而不同。然其實事事物物皆有定理,故志有定向。又<u>明</u>儒<u>蔡氏</u>曰:‘方寸之間,非志而何?’此説卻好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>處事精詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慮兼思、處兩義,而畢竟處字意多,故曰‘處事精詳’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事有終始。不曰‘始終’,而曰‘終始’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:終字在下,則無以見終而復始之意,故曰‘終始’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知所先後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:小注<u>盧氏</u>説不可曉。此後字與下文七個后字不同,‘後’是有用力意,‘后’有不用功自順意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之欲明明德於天下者’止‘先致其知’。問:不先從格致説,而起必以‘明明德於天下’冠之,而卻倒説下文來者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此可見儒者之學,必先以‘明明德於天下’立得大底間架。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經言知、先字,傳文則在字,何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經之言欲、先,以見其各有工夫也;傳文則其下已説工夫,故以在字承接過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明明德於天下’以上皆有次第等級,而若致知,則便在格物上,只是一理,故只言在字。而下文云‘物格而后知至’,則先後之序判然矣。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以工夫言,則格物致知只是一事;以效驗言,則‘物格而后知至’略不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物。問:不曰‘窮理’而曰‘格物’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:只言‘窮理’,則是懸空説,故曰‘格物’。物是理之所寓,而有據依下手處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲其必自慊<sup>[1]</sup>而無自欺也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳文曰‘毋自欺’,而此變‘毋’言‘無’者,彼以工夫言,此以功效言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物理之極處無不到。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>到字只是盡字之義,如精到、懇到之到,不可看作自此到彼之義。處字下吐當曰<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/35(tp).jpg"">,若曰<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_50891__42679_(tp).jpg"">,則是我至於物之極。非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格而后知至<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自工夫言,則格物即是致知之事,故曰‘致知在格物’;自功效言,則物之理格而後吾之知至,故曰‘物格而後知至’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘知致’,而曰‘知至’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘致’是用力字,説效驗處言工夫,恐不當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意可得而實,心可得而正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可得’二字當著眼看,不可謂知既至則意自誠,而又必下誠意工夫也;不可謂意既誠則心自正,而又必下正心工夫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>饒氏</u>曰‘逆推工夫、順推功效’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物是工夫,而物格是功效也;致知是工夫,而知至是功效也。誠意以下工夫、功效,皆當如此看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>深淺始終<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以傳首章觀之,‘克明德’為始、為淺,‘顧諟明命’、‘克明峻德’為終、為深。此下諸章無不皆然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顧諟天之明命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘顧諟明命,如子常見得孝,父常見得慈,與國人常見得信。’此言最實,於學者工夫有據依。而見漏於小注中,可恨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘峻德’章下小注‘本體’、‘全體’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘本體’是言所受於天之德,‘全體’是就此德體段之大而言,如人之一身,四肢百骸,一毛髮無欠缺便是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名其器<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一本‘名’作‘銘’,蓋‘名’與‘銘’通用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其命維新。問:新民之極何以得天命也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:己德與民德、與天命只是一理,是故己德新則民德新,民德新則天命新。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>究其精微之藴。問:究其精微之藴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:傳文汎言仁、敬、孝、慈、信之目,五者裏面儘有許多般樣。如好生不殺民固是仁,而以生道殺民亦仁也;趨走承順固是敬,而陳善閉邪亦敬也;養志色養固是孝,而有過幾諫亦孝也。慈、信莫不皆然。學者就其中窮盡得裏面許多般樣,方可究其精微之藴也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又推類以盡其餘。問:傳文言君臣、父子之倫,而不及夫婦之别、長幼之序,故云然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:不獨如此。一家之長有是君道者也,在下者有是臣道者也。師有父道,而弟子有子道。推此觀之,莫不如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賢其賢而親其親<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢其賢’是賢先王之德,‘親其親’是親先王之恩。<u>或問</u>以‘仰其德業之盛’釋‘賢其賢’,以‘思其覆育之恩’釋‘親其親’,義可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詠嘆淫泆<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此指兩節辭意而言,非謂讀者‘詠嘆淫泆’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不可謂‘使無訟’是本,本即‘明明德’是也。釋‘本末’曰:既有‘本末’章,似當有‘終始’章。<u>或問</u>云:‘安知其本有而並失之耶?’今當依此説。然終始之意於條目中無處不在,不必别立傳耳。如中朝<u>王魯齋</u>、我<u>李晦齋</u>先生皆有疑於此。以‘本末’章為‘格致’傳,老先生極言其不可。今考<u>文集</u>可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>程子</u>云‘衍文’云者,本指上文末‘此謂知本’四字,蓋上章舊在‘止於信’下,故此四字無下落處。<u>朱子</u>既以此為‘本末’章,則此四字甚有力,故移而置之此章章句也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即物而窮其理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:在手足窮其恭重之理,是所以即、窮二字最宜着看。蓋理無形影,不就物上求之,則鮮不至於馳心虚無之域。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於理有未窮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>窮字只是窮盡、窮極之義,如圖窮、途窮之窮。若以‘窮索’解之,便是涉於致知界分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衆物之表裏精粗無不到。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>朱子</u>言‘理無精粗本末’,而言此者詳於小注中,<u>雙峯</u>説可驗。理之本體無聲臭,散在萬物,不以精粗本末而有間。如精義入神,自有個理;灑掃應對,亦皆有理。凡此等處,理會自見其義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾心之全體大用無不明。問:此就知止言,則只言全體可也;兼舉大用言者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:昔<u>朱</u>門人問‘全體大用’之義,<u>朱子</u>曰;‘體、用元不相離,如人行坐,坐則此身全坐,行則此身全行。’此言不可捨‘用’而獨言‘體’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂物格,此謂知之至也。問:不曰‘此謂致知在格物’,而曰‘此謂物格,此謂知之至也’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:知行工夫各有間架,此下方立‘誠意’傳,不連致知説,故於此舉功效以結之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂誠其意者<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意是自修之首而最緊要工夫,故上不連致知,下不連正心,亦作傳者深意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自欺<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此有三層説。粗底自欺,如閒居小人之類是也;精底自欺,如九分好善一分不好善,九分惡惡一分不惡惡是也;最精底自欺,雖十分好善,十分惡惡,而此心微有也不妨之意,致胸中不快足是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自慊<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:是意誠之效。<u>朱子</u>云:‘合下好惡時便是要自慊了,非是做得善了方能自慊。’看此,恐不得專作效驗看。然<u>語類</u>一處説‘自慊是意誠之效’,此卻互言之。要之,自慊是工夫極盡與效驗際接處耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>徇<sup>[2]</sup>外而為人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:些有不實,便心與事為二,遂為外飾,便是徇外。徇外便是為人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知為善以去惡<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰為善去惡,而中下一以字,可見去惡是為善中事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如見其肺肝然<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>以為‘陰為不善,雖欲掩之,而人之視我之不善,若人之自視肺肝,則何益之有’云云,此説不可曉,人豈有自視肺肝者乎?<u>牛溪</u>非之,是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠於中,形於外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此誠字只是實字,便是惡底真實無妄。<u>雙峯</u>兼善惡説,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>閒居、獨處<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世儒或誤看小注<u>陳氏</u>説,以上節‘慎其獨’為心所獨,以此節‘慎其獨’為身所獨,殊不成説。蓋<u>定字</u>此説是分别‘閒居’與‘獨知’之不同,非上下節‘慎其獨’之獨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>心經講録</u>以為<u>曾子</u>所嘗警戒者,故特加‘<u>曾子</u>曰’為萬世之警策。恐不必如此説。只是<u>曾子</u>之説見於他書,而傳引之,故有此三字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心廣體胖。問:此當釋曰心廣則體胖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:心寬、體胖俱是意誠之效,蓋言‘内而心廣、外而體胖’云爾,恐不必就中又分作兩層説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心不得其正。問:心之本體亦不得其正否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:心之本體固未嘗不正,然若用處不正,則體隨而偏。如水本是清底,被泥土汩了,遂失其本清底。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一有之。問:‘一’字之義有作‘一編’之一,有作四者之一,當何所適從?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:只合作‘一番’之一,甚好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲動情勝。問:欲動是接物之際,情勝是應事之時否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:人多如此説,然欲動、情勝皆就此心未接物時言。蓋有是四者而不能察焉,則心下雖無一事,而欲動情勝於裏面也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或不能不失其正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:先輩多以正心工夫已過誠意關,雖或有失,而其病較輕,所以着或字。此固有意義,然或字只是輕看字,如‘或是之無’之或,‘未(知)〔之〕<sup>[3]</sup>或知’之或,未必於或字上生意味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心不在焉。問:此是心在視聽上否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:心在軀殼中,則心在視聽上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心有不存。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>變‘在’言‘存’,微有工夫意思在耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必察乎此<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>察其心不在之病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>密察此心之存否。問:此與<u>釋氏</u>觀心之説何以異?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>朱子</u><u>答黄商伯書</u>‘已發之處,以心之本體權度審其心之所發,恐其有長短輕重之差耳’,此云察心,只是如此。若<u>釋氏</u>,則以已發之心反觀心之本體,大謬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四‘有所’、三‘不在’,多以兩項病看云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>固是兩項病痛,然若細推之,則亦不害為一項病痛。蓋有有心之病,故心有偏繋而有視不見、聽不聞、食不知味之患耳。然因此而謂此為條目,彼為統言,則恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之其所敖惰<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:讀者多以為疑。然大抵本有一等人,上不至於可親愛畏敬,下不至於可賤惡哀矜,令人視之汎然不入思慮者,其待之自然簡慢,是亦天理之不能無者耳。<u>或問</u>以<u>孔子</u>取瑟而歌、<u>孟子</u>隱几而卧當之,可考見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>身不修不可以齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條目皆正結,而此獨反結者,此是身與家際接處,故特變其文體。又曰:反結之説出於<u>黄氏</u><u>附纂</u>及<u>陽村</u><u>圖説</u>。蓋此章為躬行、推行之際接處,故翻轉其語,使讀者更着精彩耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必先齊其家<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:先輩以為家國有大小之别,故特加先字,是作傳者猛着精彩處。又曰:此是偶然變文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其家不可教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>昔<u>李敬子</u>問:‘可字當作能字。’<u>朱子</u>曰:‘彼之不可教,我之不能教也。’‘可’之與‘能’,彼此之辭也。若作‘家不能教’,則不詞矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此引書而釋之’止‘推廣之耳’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句舊本曰:‘此言慈幼之心非由外得,推以使衆,亦猶是也。’後因<u>汪德輔</u>問,改以今本。小注第二條説是用舊本意,學者詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>而能喻諸人者,未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>喻者,非言諭、曉諭之謂。其躬行嘿化,彼此心通,不待發於聲色、見於政教而自相肯可之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其儀不忒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘儀’是‘儀則’之儀,言其家裏儀則皆足取法而民法之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘上恤孤而民不倍’,以上文例之,則當曰‘上幼幼而民興慈’,而此曰云云者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋孝弟人所固有,而能盡其則者蓋寡,唯慈幼事不學而能之,所難者特恤孤耳。‘不倍’云者,謂共不倍於恤孤之事,非謂不倍上也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當釋曰:以矩絜之。<u>朱子大全</u><u>答江德功書</u>‘度物得其方’之説是初年未定之論,而先儒多主張其説,是未可曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又:‘絜矩’二字,自齊家時已不容少緩云者,誠然矣。然是言亦有次第,門内治務在正倫理,篤恩義,故‘齊家’章只戒其偏係之失。其家已齊,事皆可法,而後可以推以治國,故‘治國’章始漸漸説推。然猶不能遽説絜矩,而多就動化上説。其國已治,民知興起,而後可以推己度物,舉此加彼,而平天下。此絜矩所以始見卒章也。此意已見<u>或問</u>中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所惡於上’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不言好,而只言惡者,蓋以好是順境,惡是逆境。古人多就逆境為訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有天下者,能存此心〔而〕不失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>存此警戒心,與<u>孟子</u>‘存心’不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟仁人放流之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:上章既先言好善有容之人,則此不言從容此等之人事,而只言放逐媢疾之人者,何也?蓋以惡人去則善人進,如學者工夫,為善先去惡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子以位言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:君子皆以位言之也。古人有德則必有位,後世因以為有德者之稱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>發己自盡為忠,循物無違為信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:言出乎己者無一毫之不盡也,是謂發己;循物無違云者,如這物事黄便是道黄,黑便是道黑。<u>朱子</u>嘗謂‘此語尚晦,不若<u>伊川</u>説’,而章句舍彼取此者,以此語於絜矩之意為襯貼故耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三言得失,語益加切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:或以‘<u>文王</u>詩’節得失為民心,以‘<u>康誥</u>’節得失為天命,以此節得失為天道。蓋民心、天命、天道,恐不必以得失説盡。蓋初言得失,只是大綱説,而不言所以得所以失;中言得失,以善不善言之,則已切矣,而又不言如何是善,如何是不善也;至此節始就用心密處判善利、理欲之幾而言之,章句所謂‘語益加切’者,蓋指此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未有好義其事不終者也。問:‘上好仁則下好義’,此謂終其事者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:上既好仁,則下必好義,事無不成。如<u>文王</u>好仁,故‘經始<u>靈臺</u>’,‘庶民子來’,‘不日成之’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘彼為善之’,以章句所謂‘闕文’,是善字上脱不字;所謂‘誤字’,即惡字誤作善字。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:先儒嘗以此為‘誠意’章‘(兩)〔而〕著其善’之小人,非有闕文、誤字,其説亦不為無據。然此等處非大義所繋,只從章句‘闕文’可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:章末無結語,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此只以用人、理財二事言絜矩之道,後面更有禮樂刑政多少事在,故無結語耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>末章分節。問:‘絜矩’章次第分節從<u>雲峯</u>説,分八節看否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>程子</u>、<u>朱子</u>皆以此章分‘好惡’、‘義利’兩段,言之不足,故交好申言,以致丁寧之意。玩章句、<u>或問</u>可得正意,<u>雲峯</u>少異<u>朱</u>門意旨,可更考。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6891</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘必自慊’,今本<u>四書章句集注</u>作‘一於善’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘徇’,<u>大學章句</u>作‘殉’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘知’當作‘之’,據<u>周易</u>改。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕許炯;胡雙寶,魏清源著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學問答	<!--R2022092130000042-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學問答</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學問答</u>作者<u>張世瀞</u>(一八五九—一九三一),字<u>静叟</u>,號<u>卓立齋</u>,本貫<u>仁同</u>,出生在祖上流配並定居的<u>平安道</u><u>龍川</u><u>蓮塘里</u>。五歲啓蒙,在<u>白履斌</u>、<u>李文緝</u>門下修學。當地同遊修學者有<u>庸庵</u><u>林寘民</u>、<u>温堂</u><u>白三圭</u>、<u>隱求</u><u>康柱國</u>、<u>寒松</u><u>朴睿鎮</u>等。一九〇一年,在<u>价川</u><u>石溪</u>拜<u>毅庵</u><u>柳麟錫</u>為師,得師手書‘卓立齋’堂號。追隨<u>毅庵</u>在<u>石溪</u>開設講堂,直到一九一〇年<u>毅庵</u>亡命海外。學術上繼承了<u>毅庵</u>順承下來的學統,屬於華西學派。本書有三十條問答,收録於<u>卓立齋集</u>卷三。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘繼天立極’之妙,可以詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>繼天立極,即代天立法之謂也。蓋天生許多人物,卻自做不得,故必得聖人為君師,使之治而教之,此大學之所以立也。人之與人,性雖同善,而氣稟有萬不齊。獨聖人稟得許多氣魄才德,為人物之所儀則,如立標於此,而影直於彼也。於是建官設教,使民各盡其性分之所當為,父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦,無一不得其所。一國如一人,天下為一家,以至飛潛走伏,各遂其性。熙熙然,皡皡然,莫知其孰使之。然則其位育之妙,有不可得以言語形容者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘采而輯之’者指何而言,‘補其闕略’者指何而言乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘補傳之第五章’之説,蓋未可信也。舊有是而放失者謂之采輯,則豈非補亡章錯簡乎?本無是而闕略者謂之補之,則抑非‘誠意’、‘正心’章章下注乎?蓋<u>補亡章</u>竊取<u>程子</u>之意,則不可謂附己意;‘誠’、‘正’章章下注<u>朱子</u>自補,則其非‘附己意’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為學次第’指何而言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為學次第’,即指八條而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘由是’之‘是’指何而言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是’指<u>大學</u>而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德是何物耶?有曰合心性之名,則是心性具於明德耶?明德一是心性耶?有曰知覺是明德,則謂其理歟?耳目鼻口亦具明德耶?父子、君臣上獨具明德耶?明德之何物何樣,可以體認而明言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>有曰:‘明徳是我之得於天而方寸中光明底物事,統而言之,仁義禮智;以其發見而言之,如惻隱、羞惡之類。’又曰;‘這個道理在心裏,光明照徹,無一毫不明。’執此數語,參究乎章句‘人之所得(於)〔乎〕天,〔而〕虚靈不味,以具衆理應萬事’之訓,則明德只是心中所具之性而已。自其得於天者而言,故曰德;自其光明照徹者而言,故曰明德。内便有仁義禮智四者,故曰具;這個道理隨感而動,故曰應。然則章句只舉體、用而言之也,今曰‘合心性之名’,則恐非<u>朱子</u>之本意。且謂‘心性具於明德’,則其以明德為心性之郛郭乎?‘明德一是心性’,則抑亦心性合為明德之體段耶?且曰‘知覺是明德’,則有似禪家‘作用是性’之語,其非專以氣當之者乎?耳目鼻口各有明德之一,則何可謂父子、君臣上獨具明德耶?明德元非有物有形者,則不可指言何物何樣。而必欲體認而明言之,則上所云‘心中所具仁義禮智之性’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止至善不外明新之事,何又特加一在字,以立三綱領耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止至善雖不外明新之事,然明新而未至於止至善,則不足以為明新矣,此止至善所以為明新之標的。而以明新對止至善,則止至善為重也。然則其與上兩句並加在字以立三綱領者,其非聖人示學者以‘無所不用其極’之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虚靈’二字當分理氣看乎,抑專以氣看乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟理也,故虚;惟氣也,故靈。若專以氣看,則與論氣不論性之説一般矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>具、應有能、所之分,此可精究而細分耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自其本然全具者而言,故曰‘所’;自其隨感而動者而言,故曰‘能’。蓋所字是本來如是底意,能字有會去運用之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘欲致其知者先格其物’,而曰‘致知在格物’,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲誠其意’以上皆有等級,而到致知格物處便襯切,更不容説得欲與先字,故下在字以别之。蓋格、致本非兩事,以吾之知格彼之理,而纔明彼即曉此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘誠情’,而曰‘誠意’,何歟?情、意之别可詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>情是自然發動底,本無虚僞,故著不得誠之之工,則烏可曰‘誠情’乎!意是一念思量底,真妄始分,故始可用誠之之工,則曷不曰‘誠意’耶?<u>朱子</u>曰:‘情如舟車,意如人去使那舟車一般。’觀於此言,可以知情、意之别矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條目,章句只釋誠意與格致,何意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠字與格字,古人多錯看了,或以為不欺之謂誠,或以為扞格之謂格致。而況格致與誠意是知行之始,大學中最初用工處,若不於此特下訓釋,則後學安知誠意之為實其心之所以發,格致之為窮至事物之理之義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經文正心、傳文正心或有體用之分歟,抑兼體用而言歟?正心與<u>中庸</u>戒懼同歟,異歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經傳正心皆兼體用言也,何者?‘正其’之正字,即指其心之用也,則其非由體而達用之妙乎?‘其正’之正字,是指其心之體也,則亦非因用而明體之功乎?正心工夫主乎省察而持敬於内,戒懼工夫主乎存養而實貫始終,則豈有兩般之義耶?但不同之義在‘恐懼’二字上,<u>學</u>是恐怖之意,<u>庸</u>是敬畏之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘修身齊家’,而曰‘身修家齊’;不曰‘格物致知’,而曰‘物格知至’者,亦有精義。此章句之必置功效之下,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若曰‘修身齊家’而不曰‘身修家齊’,若曰‘格物致知’而不曰‘物格知至’,則亦只是上節做功之意,不見其收功之有先後之意也。蓋修身齊家之功既到,而後身修家齊之效方纔到;格物致知之功既到,而後物格知至之效方纔到,則兹豈非精義所在耶?修身以上、齊家以下兩句,章句雖置之後節之下,而<u>或問</u>即置前節之下。以是觀之,<u>朱子</u>之意其無乃以此兩節兼作反覆看,不必專分功效看之之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>之體用、間架、知行,經緯于經一章,可以詳言。且于經一章内别尋一部<u>大學</u>,則當自何而止何可耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明新為體,而體亦有間架;八目為用,而用各有間架。格致、誠意為知行之經,知止、能得為知行之緯。經一章内一部<u>大學</u>,可對於三綱八條兩節也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳文‘不盡釋’之旨,或能意會歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘文理血脈,深淺始終’之妙,只於此處統説一過,而更不見於章句。其‘不盡釋’之意,知在是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經與傳皆有精義眼字,乃其血脈貫通也。果于節節句句索得眼字精義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德、新民、止至善七字為一篇之眼字,第二節‘知止’二字上承‘止於至善’,下起‘知所先後’、‘本末’節,‘先後’二字起下文六個先字、七個后字,此等字其非血脈貫通處耶?以是推之,則經傳節節句句皆有眼字可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此篇釋明德,則單言人;<u>中庸</u>釋性道,則兼言物,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>言明德,則全就人身上提起,故<u>朱子</u>亦隨他本經意單言人;<u>中庸</u>言性道,則兼就人物上説去,故章句亦貼他本文義兼物。蓋明德與性道雖是一理,然所得於天之全體光明者必謂之明德,則非人之所獨乎?所受於天之實理公共者總謂之性道,則非人物之所同乎?單言、兼言之意,於此可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘新民’只有‘鼓之舞之’之一事,何義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我既有自新之德,而彼亦有自新之理,故我只是歆動他,使之有以觀瞻興起,如擊鼓,使自然蹈舞不能自已,則此豈聲色號令之所可及哉?故工夫全在作字上而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠於中,形於外’,非兼指善與惡者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠中、形外本無善惡之殊,而此節緊指小人揜著之情狀,故注重惡一邊説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四有’、‘五辟’,均是情也,分屬修、齊,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修齊工夫,自致知、誠意來,總會於正心上。蓋意雖已誠,又不可不正其心,而‘四有’、‘五辟’非是全然不好底,只是多少偏病常在胸中,推盪未盡者耳。於此不能察焉,則無以存養其本體之正矣。曰:然則俱屬之修身可也,何為分屬於齊家耶?曰:‘四有’俱是自家心裏事,則其非屬之修身乎?‘五辟’皆為接物待人上事,則曷不屬之齊家耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’、‘正心’兩傳獨有章下章句,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’獨為一章,而首句不言‘在致其知’,故于章下特揭‘心體〔之〕明’、‘進德〔之〕基’之語,以補傳者未備之意;‘正心’統言修身,而章首不言‘在誠其意’,故于章下又著‘檢其身’、‘察此心’之句,以廣本文未發之旨。即<u>序</u>文所謂‘補其闕略’者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七章注‘一有之而不能察’之察、‘必察乎此’之察、‘不能密察’之察、八章注‘不加察’之察,四察字皆有精義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七章注中三個察字,一是察忿懥等病,一是察心之不存,一是察心之存否也;八章注一個察字,是心既正而又察‘五辟’之有無。則四察字無非精義,而為正心上徹頭徹尾底工夫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敬以直之’四字,或無精義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬者,聖學之所以成始成終者也。故<u>朱子</u>特於‘正心’章末下此四字,以實兩章章句所言四察字,以足<u>大學</u>本文未言之意,提出正心之要法以示學者,其義精矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此傳之結,必反其辭,何歟?與經文無相照者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修身是明明德工夫盡處,與新民分本末界限,故傳者特取經文‘其本亂末治者否’之義,一例反結,兩相照應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘家齊於上,而教成於下’者,是化耶,推耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝、弟、慈三者,皆是我家裏做成了,他人看著自然感化如此。此只説動化為本,未説到推。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上既引孝、弟、慈三事,而此只言慈一事,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文既總言孝、弟、慈為動化之本,故此只拈出慈一事,以明孝、弟之道也。觀<u>朱子</u>所云‘特即人所易曉者以示訓’數語,則其義益明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章,絜矩之道在第一節耶,第二節耶?絜矩當以‘絜之以矩’看耶,抑以‘絜而矩之’看耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩之道則在第一節,絜矩之義則在第二節也。‘矩’元自正、修、齊、治上做成來底,‘絜’到平天下方用之者,則必先有矩而後用而絜之之義明矣。若云‘絜而矩之’,則是先有絜之道,然後方有矩矣。先儒曰‘語句從矩出道,語意為道指矩’,亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章當分幾節看耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章<u>胡雲峯</u>雖分八節,今以章内之義推之,當如<u>許東陽</u>之意作四節看。自章首至‘失衆失國’為第一節,自‘是故君子’至‘不善則失之’為第二節,自‘<u>楚書</u>’至‘驕泰以失之’為第三節,自‘生財’至篇終為第四節矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章無結語,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何以謂之無結語也?傳者立言自有活法。前面數章或正結,或反結,或通結,至此章節次極大,言語頗多,不可以一句結之,故逐節結之,而末節又以義、利二字重言之,以結盡一章之旨,關鎖得甚密,亦與經文三結語同義矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>一篇,歸宿在何事、何物耶?其用功當自何始耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>歸宿在絜矩、止於至善,用工當自格致、誠意始。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3903</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕張世瀞;胡雙寶,魏清源著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jixTycLvlyJaiPz7faUwqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BPkpDw8scZiwGTslhiQsQQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學釋義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jHdGCdXx%2FvkCz50JYTd8oSS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BPkpDw8scZiwGTslhiQsQQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學記疑</em></a></a></div></div>"
大學記疑	<!--R2022092130000043-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學記疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學記疑</u>作者<u>姜銓</u>(一八五九—一九二八),初名<u>仁燮</u>,字<u>衡中</u>、<u>善若</u>,號<u>主静窩</u>、<u>象湖</u>,本貫<u>晉州</u>,成長於<u>咸鏡道</u><u>洪原</u>地區。拜近世儒派<u>思山</u>先生嫡統<u>蘆山</u><u>張先生</u>為師,致力<u>學</u><u>庸</u>。本書分為上下二册,收録於<u>象湖遺稿</u>。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【篇　題】<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子程子</u>,上下子字皆宗師之義也,然上子字是‘可以為子’之子也,或以<u>子思子</u>實之。<u>子思</u>乃<u>述聖公</u>之字也,且<u>陳氏</u>以<u>子沈子</u>例之,恐未然。愚意則<u>程子</u>生<u>孟子</u>後千四百年之下,能續夫不傳之緒,亹乎稱‘子’。而其間<u>荀</u>、<u>揚</u>、<u>韓</u>、<u>董</u>,皆名世稱子之人,則亦不可以數子例之,故加‘可以為子’之子字上别之。後之稱<u>子朱子</u>者,恐亦如此。○<u>孔氏</u>,作<u>孔</u>門看可也。或有以<u>子思</u>看者,以其‘傳十章,門人記之’故也。若以<u>子思</u>看,則<u>程子</u>所謂<u>大學</u>者,只謂傳十章耶?且於書鮮有稱<u>子思</u>為<u>孔氏</u>底文。○不曰入道,而曰‘入德’,<u>大學</u>是明德之書,德是行道有得於心,而視於道尤襯切。○‘為學次第’,指格致、誠正、修齊、治平言。○‘<u>論</u><u>孟</u>次之’,以‘為學次第’言,則<u>論</u><u>孟</u>之書猶居其次,非謂先讀<u>大學</u>,次讀<u>論</u><u>孟</u>,又非謂<u>論</u><u>孟</u>之書不如<u>大學</u>。○‘由是’之‘是’,指<u>大學</u>。○‘庶乎’,或以為‘<u>大學</u>只間架而未填補’,此語極有味,然未知<u>程子</u>之意正如此,只以謙辭看似好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【經一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大學之道’,道字,修為之方,如言‘大學之法’也,然法即道也。<u>朱子</u>有訓‘法,天理之當然’,<u>孟子</u>‘行法以俟命’注。<u>備旨</u>曰‘理之當然’。此與‘當行之路’之道不甚相遠,見下‘近道’之道知之矣。○‘明德’是人得心統性情於天者。○明、新二字皆兼知行。○‘親’之作‘新’,雖多諸説之可觀,考下傳文,則不待諸説而自明矣。○‘至善’是事理之恰好處,即‘無過不及’之義。明、新之止至善,即‘精一執中’之義。○‘明德’,<u>栗谷</u>曰‘合心性之名’。<u>老洲</u>曰‘合心性而心為主’,視前説為密。然是因前説細分之,非有見兩先生之優劣矣。○‘明德’,訓告之義,<u>演義</u>有一説:‘虚靈不昧’,明之訓也;‘具衆理、應萬事’,德之訓也。蓋‘所得乎天’,明德之來歷也。所具之理,性也;而能具之者,心也。因事感應者,情也;而能應之者,心也。具衆,心之體也;應萬,心之用也。愚所深取。○注:‘拘’是生初拘,‘蔽’是生後蔽。○‘因其所發而遂明之’,<u>金圃隱</u>曰‘<u>大學</u>一書,皆是已發工夫’,語極有味。故<u>朱子</u>於‘正心’章句補之曰:‘敬以直之,然後此心常存。’又於其章下注曰:‘不能密察此心之存否,則又無以直内而修身也。’為其四‘有所’、三‘不在’之病,不曾做得存養工夫也。○‘三者,<u>大學</u>之綱領’,明德是格致誠正修之綱領,新民是齊治平之綱領,止至善又明、新之綱領。夫明、新待至善而止,至善不以明、新而有加損。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止者,物格知至之謂也,知明、新之止至善。明德、新民,體、用;知止、能得,知、行。○明德、新民,工夫;知止、能得,功效。○於‘定’獨曰‘有’者,指事理當然言。○定以志言、静以心言、安以身言、慮以事言、得以行言,皆各以至善言。○以知之效言,則静、安、慮、得,總貫於定;以行之效言,則定、静、安、慮,皆結於得。○自定(知)〔至〕<sup>[2]</sup>得,皆功效中能事也。然‘能慮’略有工夫底意。慮是情發意轉志定後事,是方將妙合至善處,而猶行顧知、知顧行而裁之也。○注‘處事’,<u>栗谷</u>曰:處字恐似作慮,然處字亦慮字意多。可見往哲之字字研究去。○<u>玉溜</u>曰:<u>大學</u>有二間架,明、新以體用為間架,知、得以知行為間架。明、新為經,知、得為緯。二節,<u>大學</u>之綱領。而下節以本末始終結之,已成一部<u>大學</u>矣。間架、經緯之説,後學亦合看得。○‘物有’、‘格物’,兩物字有偏正之義。‘物有’之物,人己相對;‘格物’之物,兼言事物。○‘終始’倒序者,先儒多以慎終言之,儘有意味。蓋能得為明、新之終,而明、新未至能得,則不斷明新故耶?然又未知作文之意正如此。○‘知所’之知,與‘知止’之知有淺深。此在‘知止’前之知。○<u>朱子</u>曰:明、新兩物人與己。而内、外相對,人、己相對。故曰本末知得,一事學問事為。而首尾相因,自定至得,脈絡相因。故曰終始。○知所先後,<u>盧玉溪</u>:起下六‘先’、七‘後’之義。先儒或謬之,以其此則本始末終之先後,而彼則工夫功效之次第也。然明、新非工夫乎,知、得非功效乎?但以明、新、知、得分本末終始,屬之先後,則略有矛盾底意。然似不可執此而謬之也。照應是<u>大學</u>之文妙。○近道,只見得大學之道,而未及行。道字,説見上‘明德’條。○先儒言:經一章首三節,經之經;後四節,經之傳,是深取之。夫‘古之’節,釋明、新條目;‘知止’節,釋知、得次第;‘自天’兩節,釋本末先後,可見聖人文法之妙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之’之古字,是懷古傷今,而又挽古勉今之意。○‘古之欲明明德’,既言首三節,而挽古以實之也。○不曰‘欲平天下’,而曰‘明明德於天下’者,可見明、新非兩事,而又見明德,人人所同得也。○‘欲正其心者,先誠其意’,是心反制於意,何也?心有善惡之闖發,而意能較計商量而造作者也。○不曰‘欲致其知者先格其物’者,格物以理言,致知以心言。吾心之所欲知即在物之理,而知與物無先後,故下在字别之。○<u>王陽明</u>以格物為扞禦外物,以致知為致其良知。此説大謬。<u>朱子</u>於<u>或問</u>已辨之,先儒又多辨之,繁不能載,學者當一番參考,而知其謬。○注‘必自慊而無自欺’,初本‘一於善而無自欺’,晚年改定。此三字可見誠意之工,在自己獨知之地也。○‘知,猶識也。’<u>農巖</u>曰:‘經書知字多是智字,而恐作智字看故也。’<u>老洲</u>曰:‘恐認以知覺之知故也。’愚:知與識有淺深,識視知較深也。○‘欲其極處無不到’,我之知無不盡,則物理之極處無不自到於我也。○<u>朱子</u>曰:致知,夢覺關;誠意,人鬼關。大學工夫須要透得兩個關,若透得過這關了,明德工夫已過半矣。○<u>栗谷</u>曰:‘格物’之格,窮底意多;‘物格’之格,至底意多。譬之治玉,‘格物’之格,猶治琢而成形質也;‘物格’之格,猶既磨而加潤澤也。兩節逆順皆倣此。○注‘意可得’、‘心可得’,兩得字皆能得之得也。○注‘修身’以下四句,指上節逆推工夫;‘物格’以下四句,指此節順推功效。○上逆推節,即上明、新、止之工夫也;此順推節,即上知、得之功效也。可見古人為學次第之如何耳。○‘自天子’一節,結上逆推節,以工夫看;‘其本亂’一節,結上順推節,以功效看。注‘庶人’,只是‘凡民俊秀者’。所謂結上文兩節之意者,此也。○補注上結‘本末’帶‘終始’,此結‘本末’帶‘厚薄’,正是血脈流通處。○既正結而又反結者,必欲‘以修身為本’,而又欲以‘身不可以不修’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳題曰‘文理’,以文勢之見於外者言;‘血脈’,以義諦之充於内者言。○‘今不盡釋’,指‘文理接續,血脈贯通,深淺始終,至為精密’處言。苟熟讀而味之,章章起結有見其精密者在也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳首章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克明德’,‘德’者,人所同也;‘克明’者,<u>文王</u>所獨也。○‘顧諟’,只是敬而已。<u>湯</u>之‘聖敬日躋’,即其‘顧諟’意。○‘顧諟’内有静存動察底意,不可以大學只是已發工夫而歇者也。○‘明命’以人之稟受言,‘明德’以天之賦與言。然則明命即明德之本源,其實一也。在天謂元亨利貞,在人謂仁義禮智,亦此意也。○‘明德’以本體言,‘峻德’以全體言。○‘自明’,雖贊三聖,亦須勉人。自家學問是豈專靠天資,又豈容易傍貸哉?且‘自明’與下章‘自新’相應,正是血脈貫通處。○此章釋‘明明德’而引<u>康誥</u>,以示夫子明德之説有所自矣。然恐人之不知德為出於天,故引<u>太甲</u>‘天命’之語。又恐不知德極其大,故引<u>帝典</u>‘峻德’之語。○<u>康誥</u>之言‘明之’之事,<u>太甲</u>實其‘明之’之方,<u>帝典</u>極言‘明之’之效,謂之‘文理血脈、深淺始終’之意,略可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>湯</u>之<u>盤銘</u>’,猶<u>武王</u>之几席、觴豆、杖屨等之皆各有銘也。○‘苟日新’,苟字最有味。果能‘日日新’之,‘又日新’之,則其提撕省察之功固無一息之間斷。德之自新,庸有極乎?○三個新字皆<u>湯</u>之自新,然學者須關合新民之旨,既自新,便新民。○‘作新民’,何以作之?井田、學校乃其作之之方,禮樂刑政又其作之之術。○‘作新民’,<u>書傳</u>‘新乎民’,而<u>或問</u>亦然,惟章句作‘自新之民’,是蓋有初晚之見矣,當以章句為主。○‘其命’之命,此氣數之命,與‘顧諟明命’之命不同。○天命之新,何以知之?‘天聽自我民聽,天視自我民視。’○‘其極’,極字即‘至善’。此節非贊君子,責君子也。○此章起以‘苟日新’者,承上‘明明德’之意;結以‘無所不用其極’者,起下‘止至善’之意。其謂‘文理接續’者,然也。首節是新民之端,二節是新民之事,三節乃新民之極功。其謂‘深淺始終,至為精密’者,又可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘邦畿’作至善看。此節所重在‘邦畿’,而不在‘民止’也。○<u>詩</u>曰、<u>詩</u>云,先儒以直指、借引分釋,亦後學供答之一資。○‘邦畿’,王者之都,而禮樂文物所萃之地,故農皆欲耕,商皆欲藏也。觀此,則凡事莫不有至善之理,人之止至善當如是也。○章句物字,把作明、新看。○‘於止’之止以時言,‘所止’之止以地言。○‘知其所止’,知字從上節止字出也,故上注曰‘物各有所當止’,此注曰‘人當知所當止’。兩‘所當止’,著力看之。○注‘丘隅’,‘岑蔚’者,岑高森蔚,網羅弓矢所不到處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>説<u>詩</u>,非贊黄鳥,是警世人。○‘敬止’之敬,全體之敬;‘止於敬’之敬,一事之敬。○‘敬止’之止,統言之止;‘止於仁、敬’數止,一事之止。○先君後臣,仁重於敬;先子後父,孝難於慈。○不曰忠而曰敬,忠只是順合無違,而敬則陳善閉邪故也。○注‘推類以盡其餘’,以其舉五倫而不及夫婦、長幼也。○穆穆,深遠。<u>老洲</u>曰:‘淺近之反也。’○五‘止’,有在明德邊,有在新民邊。而其明新,俱是止至善。○此節舉<u>文王</u>之止至善,使學者欲知其所當止也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘切磋’,治骨角之事,而其功易,故屬乎知,而以學問言;‘琢磨’,治玉石之事,而其功難,故屬乎行,而以自修言。○‘道學’,以格、致言;‘自修’,以誠、正、修言。○‘道學’、‘自修’,是求止之功;‘恂慄’、‘威儀’,是得止之效。○明德得於稟賦之初,盛德得於踐履之後。○‘盛德不忘’,以德之感人言,未説到澤之及人。○注‘講習討論’,知之事也,始條理之謂;‘省察克治’,行之事也,終條理之謂。且‘省察克治’分屬之,則‘省察’指誠意,‘克治’指正心、修身。○注獨言‘與也’,别有詠嘆之意,而又舉全文故也。下<u>桃夭</u>詩亦然。○此節言明明德之止至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○下‘賢、親、樂、利’,是前王新民之止至善處;上‘賢、親、樂、利’,是後賢後民沐其餘澤處。○上節‘不忘’,謂佩服其德;此節‘不忘’,謂仰戴其德。○注‘前王’只曰‘<u>文</u><u>武</u>’,而不舉<u>堯</u><u>舜</u>者,<u>詩</u>既<u>周頌</u>故也。○上注‘得之之由’之得,此注‘無一物不得’之得,皆‘能得’之得也。○此節言新民之止至善。○‘至善’章兼釋知止、能得。<u>文王</u>詩以上釋知止,<u>淇澳</u>詩以下釋能得。夫<u>文王</u>詩在<u>文王</u>言,則為能得;而在傳文言,則引而指學者之知所止也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本末,<u>論語</u>以‘聽訟’、‘使無訟’分之,然只於‘使無訟’三字看之。‘使’,本也;‘無訟’,末也。夫民之無訟者,民德之新也;所以使無訟者,己德之明也。以是用功,則其所先後從可知矣。○‘無情’句申‘無訟’意,‘大畏’句申使字意。○不曰‘民心’,而曰‘民志’,從其辭曲直所起處説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之移置於此,‘此謂知本’之為衍文,先儒説有可考者多。○<u>程子</u>,<u>明道</u>也。<u>程子</u>之意,格物窮理,但立‘誠意’等九條也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【補亡章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫不有知’之知,知之原也,指靈覺全體言;‘因其已知’之知,知之端也,指小學涵養言。此章六個知字,善看則同中自有異,異中自有同,畢竟皆歸於經文‘致知’之知也。○‘無不明’之明,但以知言;‘明明德’之明,兼知行言。此以功效言,彼以工夫言。○‘表裏精粗’,皆以理之大小、淺深言。○格物,非格一物而通萬理,又非盡格天下之物。但今日格一物,明日格一物,則其所以推類而通者居多矣。蓋萬物各具一理,萬理同出一原故也。○格致之要,皆當窮極至善之所在,如子止孝,父止慈。雖孝雖慈,而微有差失,便非至善。○格致次第,先求之四端,次求之五倫,又求之於<u>詩</u><u>書</u><u>禮</u><u>樂</u>、古今人物及天地鬼神,而至於一草一木,皆求所以止至善也。○此章分四端看。首二句釋‘致知在格物’之義,次六句推格致之由,次五句詳格致之工,次四句言格致之效。首末四句只是起結之例。○小注,或問:‘<u>補傳</u>,何不效其文體?’<u>朱子</u>曰:‘亦嘗效之,而竟不成。’此答人之問,不得不然。蓋<u>朱子</u>之補傳,但欲理明而已,豈肯規規於文體,如文章家輩流哉?○此章明善之要專屬知,下章誠身之本始屬行,亦‘文理接續’之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意,只是無自欺而已,欺是誠之反也。○先惡後善,必先以去惡,方可以道善,如‘克己’之先於‘復禮’,‘閉邪’之先於‘存誠’。○不舉善惡而卻言‘如惡惡臭如好好色’者,此形容誠字,而又兩如字包在善與惡之意也。故‘惡惡’、‘好好’,只是其意,而‘如惡’、‘如好’,方是誠意矣。○<u>中庸</u>兼言戒懼,而此單言‘謹獨’者,<u>中庸</u>是明道,故總言未發之體用工夫也;此則誠意,故只就已發工夫緊切處言也。○‘自慊’視以‘毋自欺’,則似是功效看。然玩‘此之謂’三字,則此誠意人,如上所云也,當以工看,不當以效看。○注‘審其幾’,幾字是善惡關頭,公私界分。○此節禁自欺,下節禁欺人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘如見其肺肝’,<u>栗谷</u>以己之肺肝看,而後賢多取之,然恐非正意。蓋<u>孔子</u>觀其貌于‘人焉廋哉’之人也。○‘誠於中’是實惡主於中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘<u>曾子</u>曰’三字是警醒後學意,誠意最是大學之緊要,故舉<u>曾子</u>平生用力處實之,非徒警上節惡之實於中而形於外,又以證下文‘善之實於中而形於外’。○十目十手,惡亦視指,善亦視指。然尤在惡一邊看之,故舉‘其嚴乎’三字畏之。○上注‘獨處’之獨,以地言;此注‘幽獨’之獨,以心言。○‘潤屋’不作比喻看,只是帶潤身言也。彼富者之畜財且能潤屋,況誠意人蓄德,能粹盎而潤身者乎?○‘心廣體胖’句,卻見正心修身之漸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘誠意’獨為一章,而上不連‘致知’,下不續‘正心’者,知行有界分,而又正、修、齊、治、平皆以誠意為要故也。○‘誠’、‘正’兩章獨有章下注者,恐後學以‘誠意’獨為一章,以為無干涉於‘致知’、‘正心’兩章,而或失其用功之序也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經文‘正心’兼體用言,傳則只就用釋。然心之用不得其正,則本體安能得正乎?有見體上看者,存須要看四‘有所’下便繼三‘不在’也。○四‘有所’是有心之病也,誠意之工已盡,惡則不足言矣。然誠意工夫做得太猛,則此心之用亦或有四者之偏也。於此不察焉,則易至於‘欲動情勝’,而不得其正。故‘有所’云爾也,非如誠意時善惡闖發、猛省苛察之謂也,看章句一有字、或字則可知矣。○三‘不在’是無心之病也。誠意之後,正心工夫不甚費力,故有此無心之病。然又察得容易,故只言病,而不言藥也。纔知心之不在,則便心在也,非其察得之容易者耶?‘視’、‘聽’、‘食’三句,是舉粗而見精矣。在事物之粗猶然,況在義理之精乎?○章句‘敬直’指存養言,‘必察’指省察言。雖是誠意之後,又或不知存心之方,則‘無以檢其身’,故特下‘敬直’二字,以補傳文未言之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘齊其家’,獨添其字,此乃明、新界分,身、家又是二物,則恐以為不相關而欲相離故也。○‘親’居五教之首,舉‘五辟’宜其先言親也。○<u>朱子</u>曰:‘此與上章大概差錯處,不在人欲上。’蓋‘四有’、‘五辟’,人所合有。而誠意之後,只是使四者不可有,五者不可偏而已。然正、修工夫須分直内方外,又卻極難。○不言治病,誠意之工貫徹乎‘正’、‘修’兩章故也。然不知敬則無以施誠之之功,故<u>朱子</u>於前章章句以‘敬’補之,而推及乎此章,詳味章句‘加察’二字,則‘敬’可知矣。○誠意而正心者,謹乎動而存乎中;正心而修身者,存乎中而檢於外。是其為動静相須、内外交養者也。○此章與<u>孟子</u>四端參看,親愛、哀矜是惻隱之仁,賤惡、敖惰是羞惡之義,畏敬是辭讓之禮,知其美惡是是非之智也。○親愛、哀矜、畏敬屬于好,賤惡、敖惰屬於惡。賤惡、敖惰雖是凶德,人不可無賤之敖之之人。○‘誠意’章好惡實其好惡,此章好惡公其好惡也。○上‘莫知’是知其惡之反,下‘莫知’是知其美之反。○兩‘莫知’引以證好惡之偏,可見其身不修則家不齊也。章句‘所以’二字貼‘身不修’意。○‘人’訓‘衆人’,兩節人字皆然。先儒雖有多般説,然愚意五者之偏雖過之不大者,於誠正君子則非細過也。纔陷於偏,則便同衆人,故警之,欲以為天下鮮矣之人。○此章‘好惡’為‘平天下’章‘同其好惡’、‘不專其利’之張本。○此章反結。<u>權陽村</u>以為應經文‘其本亂而末治者否矣’之意,似是然矣。觀下章首節‘其家不可教’二句,亦似應‘所厚者薄’二句,可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章首獨曰‘必先’者,明德工夫盡於修身,而齊家為新民之始故也。○此章‘君子’指‘有國’言。○或問:格、致、誠、正、修,無非孝、弟、慈等事,而特表出於此者,何也?曰:善看則經文末一厚字已包在孝、弟、慈之義。而又不云於‘至善’傳,<u>文王</u>詩于此特連璧言者,乃於立教之首以示後學人頭處故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘保赤子’,指母之慈子言;‘如保赤子’,指君之愛民言。○‘心誠求之’,母以誠心度赤子之欲。○‘<u>康誥</u>’節獨言慈,因人易曉之一端而明之。夫孝、弟鮮有能,而慈則鮮不能故爾。○注‘立教之本’,兼孝、弟、慈而言。○‘識其端而推廣之’,是推慈而使衆,非由慈而到孝、弟也。然則推孝以事君,推弟以事長。○仁讓是孝、弟、慈之綱目。讓在仁中,而對舉之不平,故下節單舉仁。○於仁言家,於貪言人,與善則難,效亂則易。貪是讓之反,戾是仁之反。○‘僨事’應‘作亂’,‘定國’應‘興仁’。○上節言立教之本,此節言教成之效。○注‘機,發動所由也’。凡仁讓貪戾之應,其神速如矢之赴的,瞬息不住也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘帥天下以仁’,仁是孝、弟、慈之恰好處,帥是躬行倡率意。○‘以仁’承上‘一家仁’言,而曰‘民從之’,則可見非但興仁之意。○‘以暴’亦承‘一人貪戾’言。暴是孝、弟、慈之反。○‘所令反其所好’,只就<u>桀</u><u>紂</u>邊説。蓋君暴而令民仁則誠有之,而豈有君仁而令民暴之理哉?○‘有諸己’指‘家仁’言,‘求諸人’指‘興仁’言,‘無諸己’應‘貪戾’言,‘非諸人’應‘作亂’言。○‘不恕’應‘反其所好’,‘未能喻人’應‘民不從’。○‘恕’之一字乃成教之要,而又‘平天下’章絜矩之血脈也。○‘故治國’故字,先儒拘下三詩,有云‘結上開下,闔而勿遂’之意。然故字每有結上意多,開下意少,不若就章句‘通結’二字,看得治國者在乎修身而齊其家之為安也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>詩</u>本夫人宜於家人,而傳則家長宜其家人。‘至善’傳‘敬止’之取義亦如是矣。後世著述家换骨奪胎法,蓋出於此。○‘其儀不忒,正是四國。’只管修身、治國意,却欠齊家意,故須補出‘父子、兄弟足法’句。○宜家人,仁也;宜兄弟,讓也;正四國,貪戾之反。○三詩亦詠嘆之辭,而皆以‘而後’二字回轉而難之。注所謂深長之味,不在是耶?三‘而後’字又應章首‘必先’二字。○引三詩諷詠,而天下之未易化者家人,故先之;人情之最易失者兄弟,故次之。三詩之序,即‘刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦’之意也。○此章有推、化二義,須從先儒説次第究之。○末節只以結三詩看,惟修身君子能宜家人,能宜兄弟,能正四國。此即<u>詩</u>而釋經也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章孝、弟、慈,承上章孝、弟、慈來也,便見平天下本於齊家之意。○於孝、弟、慈,慈獨曰‘恤孤不倍’者,慈己之幼易,恤人之孤難。而其曰不倍者,亦如上之恤孤也。○上章曰興仁、興讓,此章曰興孝、興弟,而此獨釋‘興’者,<u>寒泉</u>曰:‘上章興字就道上説,虚;此章就事上説,實。’○矩者,即匠之曲尺,而借以喻心之理也。天下古今,人同一心,心同一理,以己之心度人之心,猶匠之以矩度物,故曰絜矩之道也。下文公好惡、理財、用人,皆在其中。○絜矩,<u>朱子</u><u>與周舜弼書</u>‘以矩絜之’,晚年之見也;<u>與江德(公)〔功〕</u><sup>[3]</sup>書‘絜之以矩’,初年之見也。先儒皆以晚見為定。○絜矩,只言惡而不言好者,惡是逆境,好是順境,惡難而好易故也。然所惡勿施,則所好可施,故下文並舉好惡證之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘此之謂民之父母’,非贊之,乃規之。‘此之謂’,口氣是喝醒在位之人,謂如此方是為民父母。○‘民具爾瞻’,瞻字有畏慎蝟起意。○‘樂只’詩,言能絜矩而同好惡之意;<u>節南山</u>詩,言不能絜矩而不同好惡之意。○上帝,指天也;‘未喪師、克配’,則既喪師未克配可知。○‘峻命不易’之命,即天命也。纔講‘得衆’、‘失衆’,便見其不易也。○‘<u>殷</u>之’一節結上二節,而以國得失合言其好惡之同不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘先慎乎德’一句,包在<u>大學</u>一部也。其所先慎者,非格、致、誠、正等事耶?詳味先字,則不亦有新民等事耶?○民所好惡,莫急於財用;矩所難絜,多由於財用,故上言好惡,而乃繼‘先慎’節。○‘德潤身’,德字亦明德,而特釋於此者,誠意即明德中事,不須别釋,此則新民之事故也。<u>寒泉</u>説。○人土財用,雖皆外物,連講四個‘此有’,則不似自外至者也。夫四者,平天下人原有之物。而苟慎德絜矩,則便有此;不爾,則便無此。○本末是平天下之本末,只舉德財,而人、土、用包在其中。○民散、民聚,以民心向背言。○‘外本’節與上‘有德’反,‘財聚’節與上‘有人、有土’反,‘言悖’節與上‘有財、有用’反,歷歷見慎德、絜矩之得失。○上‘争奪’,但以民相奪言;此‘悖出’,方以民奪君言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘惟命不于常’之命,亦天命也。纔講下‘得’、‘失’二句,便見其不常。○善不善,就政事上説。○此‘<u>康誥</u>’節,又以命之得失總上五節而結之。○<u>楚書</u>之‘無以為寶’,不以白珩為寶;<u>舅犯</u>之‘無以為寶’,不以得國為寶。○惟善,指人之善言;仁親,指父之喪言。一則輕玉而重善,一則輕國而重親。○<u>楚</u><u>圉</u>、<u>晉</u><u>犯</u>俱是霸佐人也,然其言有重本輕末,故采入於‘平天下’章,可見聖賢之不廢言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘一介臣’,指大臣言。以‘一介’言者,其斷斷、休休人,不易得故也。○‘斷斷’謂樸實於外,‘休休’謂純粹於内。○‘有技’屬於才,‘彦聖’屬於德。然此聖字以通明一端言。○‘媢疾’者忌其所長而已,‘惡’則並與其人而憎之;‘違’者不行其言而已,‘不通’則並沮其事而敗之。○前‘有技’以下容賢而利國,大能絜矩也;後‘有技’以下妨賢而病國,大不能絜矩也。○<u>百里奚</u>、<u>蹇叔</u>之才,不特為霸佐規模,故聖人附<u>秦誓</u>於<u>商書</u>之末,以垂訓萬世。○‘<u>秦誓</u>’一節為下三節人君用人好惡之張本,而又絜矩之大者。○‘仁人’是大能絜矩之人。○‘放’是安置一方,‘流’是遣去不返。○此言‘能惡’而先言‘能好’者,‘能惡’由‘能愛’故也。○此節言大能絜矩也。○‘賢’是容賢利國之人,‘不善’是妨賢病國之人。○不曰‘不賢’,而曰‘不善’者,先儒謂賢以全體言,不善以一事言。舉賢當以全體,而不善則雖一事遠之。○四能字與上二能字對照。○此節言未能盡絜矩也。○病賢妨國,人皆惡之,而反好之;容賢利國,人皆好之,而反惡之。此人天理人心已亡矣,故曰‘拂人性’云云。○‘性’是好善惡惡之本性,<u>孟子</u>‘性善’,蓋本於此。○‘逮夫身’,身字對上‘子孫黎民’言。菑不啻於子孫黎民,竟逮於身,言其禍尤酷。○上節‘不先’、‘不遠’,猶知好惡,故以‘慢’、‘過’警之;此節反好、反惡,不近人情,故以菑身懼之。○上注言‘未仁’,此注言‘不仁’,兩仁字貼上大文‘仁人’出來。夫仁人即絜矩之人,絜矩即恕之事。恕所以行仁,故於小不恕釋曰‘君子而未仁者’,大不恕曰‘不仁之甚者’也。○此節言大不能絜矩也。○‘是故’二字總承上兩‘得失’來。○‘大道’即絜矩之道。絜矩是恕,故注訓之以‘修己治人’。不曰‘治人之道’,而曰‘術’者,言所行之方也。○‘忠信’即誠意也。誠意為絜矩之本。○‘驕泰’,忠信之反。○‘忠信’、‘驕泰’,俱以心言,故注曰‘語益加切’。○‘得之’、‘失之’,以大道得失言。○釋‘忠信’,不從<u>伊川</u>‘盡己以實’,而從<u>明道</u>‘發己循物’者,己、物二字與‘修己治人’之己、人二字相對故也。○此章内三言得失,而始以國,次以命,終以道,正見國之得失在乎命,命之得失在乎道,而又見歸本之訓也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘大道’言生財正大之道,即上‘大道’中之一事,而對聚斂小術言,故曰大。○‘生’、‘食’、‘為’、‘用’四句,即其大道;而‘財恒足’一句,其效也。其謂‘恒足’,不計豐凶言。○注‘務本’指‘生衆’、‘為疾’,‘節用’指‘食寡’、‘用舒’。○‘務本’之本,指農者之本,與‘外本’之本不同也。○前言財用之失,而此復言生財者,財於國家之需用不可一日無也。觀<u>洪範</u>之敍政首‘食貨’,夫子之告政先‘足食’,而知之矣。且當時列國征斂無經,費出無節,生民之害莫此為甚,故特言生財正大之道,以示‘務本’、‘節用’為平天下之要道,而又垂訓於萬世也。○此節又言‘不專其利’之意。○仁者,即慎德、忠信之人。○仁者能絜矩而同好惡,故其生財也亦以大道而不以聚斂,不仁者反是。○此節亦即財而言其效。○‘上好仁’,‘下好義’,可見君臣上下同好惡之意。○其事、其財皆指在上者言。○此節申言‘以財發身’之意,而亦可見仁者散財,而未嘗無財也。○獨於‘百乘之家’言‘聚斂之臣’者,以其有采地厚(捧)〔俸〕<sup>[4]</sup>,而又用家臣聚斂而害民。○<u>公儀子</u>有‘拔園葵、去織婦’之事,<u>董子</u>因有‘齒角不並’<sup>[5]</sup>等之喻,即此三段絜矩之善形,而<u>或問</u>詳之。○<u>獻子</u>言有家,而傳者言有國,可見家、國、天下,一理也。○注<u>孟獻子</u>不曰‘孟’而曰‘仲’,<u>孟氏</u>,庶長也,不敢與<u>莊公</u>同伯仲叔季之次也。○小注<u>盧玉溪</u>曰‘<u>孟獻子</u>嘗師<u>子思</u>’云,而<u>孟獻子</u>與<u>叔梁紇</u>同時人,曷嘗師<u>子思</u>?○上二節專言‘以義為利’,而此節亦恐人君為聚斂小人所誤,故引之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>大學</u>末節首揭‘長國家’三字,正見‘民父母’、‘民具瞻’之責有所在也。○‘小人’即‘聚斂之臣’。○‘彼為善之’,<u>備旨</u>曰:‘“彼”指“長國家”者,言外之之辭;“善之”,反以小人為良臣。’當從之。或以不從<u>朱子</u>之訓為咎,其從<u>朱子</u>訓者亦在‘闕、誤’處耶?夫人君不先慎德,則必不知生財之道,又安知小人之務悦財用者,為外本内末也耶?故以聚斂小人反為納其忠而嘉其能也。其文勢、文義並不甚牴牾,豈可固守‘闕、誤’先訓而不從乎?○‘雖有善者’之善與上‘善之’之善相對,彼所謂善是好人之所惡之人,此所謂善即人之所好之人。○‘亦無如之何’,言罪貫於天,天菑即至;怨結於人,人害又至,誰能挽回其天運、和解其人心乎?○‘以義為利’之利,即<u>易</u>所謂‘利者,義之和’之利。<u>程子</u>曰:‘義之所安,即利之所在。’○義者,包在上‘忠信’二字。○上‘此謂’以義理言,下‘此謂’以利害言。○此節反承上節,極言聚斂之禍,使長國家者知其務絜矩,而不務財用也。○‘平天下’章不言禮樂刑政,<u>大學</u>專就心上説,而理財、用人亦皆以心言,<u>論語</u>‘道千乘之國’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○此章無結語,<u>老洲</u>以為生龍活虎之法也。愚以為‘吾治已足,則非聖人’之意也。○‘此章之義,務在與民同好惡而不專其利。’蓋‘同好惡’與下‘親、賢’相照;‘不專其利’與‘樂、利’相對。夫‘親、賢、樂、利’,即平天下之極功也。○‘絜矩’二字包盡<u>大學</u>一篇之意。‘格致’明此矩,‘誠’、‘正’、‘修’正此矩,‘齊’、‘治’、‘平’推此矩,而獨於‘平天下’章言之者,乃絜矩之極功也。夫絜矩是求仁之方,而為平天下之極功,何哉?絜矩是恕之事,而恕則公,公則仁,仁則‘從心所欲不踰矩’,而絜不可用矣。故絜矩不獨為<u>大學</u>之意,<u>論語</u>之‘能近取譬’,<u>中庸</u>之‘勿施於人’,<u>孟子</u>之‘强恕而行’,皆其義矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○前四章‘論綱領’,故曰‘旨趣’;後六章‘論條目’,故曰‘工<sup>[6]</sup>夫’。然綱領中亦有見工夫,條目中亦有見旨趣。<u>南溪</u>説可考。○‘明善’、‘誠身’,即<u>中庸</u>之語,而引之者,明善即格致事;誠身,自誠意至修身事。可見<u>曾子</u>、<u>子思</u>相傳之意,而又見<u>庸</u><u>學</u>相為表裏之意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">11276</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此級標題為編者所加。各題下酌分段落。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘知’當作‘至’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘公’當作‘功’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘捧’當作‘俸’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘齒角不並’,出<u>春秋繁露</u><u>度制</u>:‘天不重與,有角不得有上齒。故已有大者,不得有小者,天數也。’</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘工’,<u>大學章句</u>作‘功’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕姜銓;胡雙寶,魏清源著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jp22CGbpdwAxrXm07Bm23Ii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9LZgaqcaOkqwxnh7fXO49J"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學問答</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jHt68xp0zUWCcTIxOfwRwaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9LZgaqcaOkqwxnh7fXO49J"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學講義</em></a></a></div></div>"
大學講義	<!--R2022092130000044-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學講義</u>作者<u>李炳憙</u>(一八五九—一九三六),字<u>景晦</u>、<u>應晦</u>,號<u>省軒</u>,本貫<u>驪州</u>,出生於<u>慶尚道</u><u>密陽府</u><u>丹陽面</u><u>武陵洞</u>,是<u>恒齋</u><u>李翊九</u>長子,後移居<u>府北面</u><u>退老里</u>。致力於歷史研究,執筆綱目體<u>朝鮮史綱目</u>,以<u>朝鮮</u>歷史為中心,涉及了<u>中國</u>、<u>日本</u>及<u>歐</u><u>美</u>各國歷史。尊慕<u>星湖</u>之學,整理刊行<u>星湖</u>遺稿<u>星湖集</u>。本書收録於<u>省軒集</u>卷十,在<u>朱</u>注基礎上闡述自己對<u>大學</u>經義的見解。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【序 】<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>莫不與之以仁義禮智之性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>釋仁曰‘心之德,愛之理’,義曰‘心之制,事之宜’,禮曰‘天理之節文,人事之儀則’,獨智字未有明釋。<u>胡氏</u>補之曰:‘智則心之神明,所以妙衆理而宰萬物者也。’愚亦曰:‘智者,心之覺,别之理。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自天子之元子、衆子,以至公、卿、大夫、元士之適子,與凡民之俊秀,皆入大學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天子之子,則適庶皆入。公、卿以下,則衆子不與,所以别貴賤也。惟賢則不拘於此,言‘凡民之俊秀’,則衆子之俊秀可知已。然而‘不率教’者,則雖貴而有‘屏之遠方,終身不齒’之律;才德可尚,則雖賤而有‘升之司徒’、‘升(之)〔諸〕司馬’之文,此又所以别賢愚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>窮理、正心、修己、治人之道<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此八字包括八條之義。‘窮理’謂格致也,‘正心’兼誠、正而言也,‘修己’謂修身也,‘治人’謂齊治平也。然略而言之,則‘修身’以上皆修己之事也,‘齊家’以下皆治人之事也,故末段只舉‘修己治人’四個字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自是以來俗儒止紛然雜出乎其間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一節承上文而言‘教化’之‘陵夷’。其曰‘記誦詞章’,則非躬行心得之餘也;其曰‘虚無寂滅’,則‘求之〔民生〕日用彝倫之外’也。是以其工雖倍,而終不免於猩鸚之能言而已;其論雖高,而亦不過乎稂莠之似苗而已,豈非正學之蓁蕪乎?至若‘權謀術數’之士,如<u>管</u><u>商</u><u>申</u><u>韓</u>之類是也。其功不無獲禽之多,而不知其詭遇之為可恥也。百家衆技之流,如天文、地理、兵、農、醫、卜之類是也,亦王官之一守,而民生之所不可闕。然一或不出於正,則欺詐誕妄,離真去道,亦終歸於惑誣、充塞之科矣。吾黨君子盍各慎之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【經一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明明德<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天所賦曰明命,人所得曰明德。德是合理氣、包體用底物事,其未發也,虚明洞徹,萬理具備,無所欠闕者,明德之體,而即<u>中庸</u>所謂‘天下之大本’也;其已發也,光明歷落,事事物物各得其宜者,明德之用,而即<u>中庸</u>所謂‘天下之達道’也。然而不曰性、不曰心,而曰明德者,非心性之外别有明德也,特以性則雖善無惡,而言性不言氣則不備;心則兼理氣,而卻又有善有惡,故就他理氣滚合中指出性之善底,心之靈底,名之曰明德。蓋欲學者體認光明正大、虚靈純粹之本體,而知所擴充之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止至善<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘至善’之善字與‘性善’之善字何如?曰:所指不同。‘性善’之善,重在善字;‘至善’之善,重在至字。蓋‘至善’猶言極好處推極到十分地頭,更無去處之謂,如<u>舜</u>之所以事君,臣道之‘止於至善’也;<u>堯</u>之所以治民,君道之‘止於至善’也,推類而莫不皆然。但此極好底善固非在於性分之外,則‘性善’之善,體也;‘至善’之善,用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句:虚靈不昧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉溪</u><u>盧氏</u>以虚、靈二字分屬寂、感。然寂時何嘗不靈,而感時何嘗不虚乎?譬之於鑒之空明也,物之未照時,固可謂空,而不可謂不明;物之來照時,固可謂明,而亦不可謂不空也。若先有一物著在鏡中,則又安能照得物也?照物不照物,鑒之空明固自如也。若静時冥頑不靈,動時紛擾不虚,則是心之病也,豈心之本體哉?‘虚靈不昧’四字,只是言心之形狀,不可以體用看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣稟、人欲<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘氣稟所拘,人欲所蔽’,雖是兩項病痛,然二者亦相因。如剛惡者,縱情肆欲而無所忌憚;柔惡者,溺於情欲而昏迷忘返。大凡為氣所拘,故為欲所蔽。然人欲愈熾,則氣之濁者愈濁,質之駁者愈駁,轉輾相須,如‘意、必、固、我’之相生。譬如人之元氣,虚則疾病乘之,疾病乘之則元氣愈虚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止而後有定止能得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止者,吾所當止之處。以至善為吾所止,如鳥之於林,魚之於水也。知者,識得從這一路去。既識路頭,則吾之志有所定向矣。志既有定向,則不惑於歧路,不迷於捷逕,而吾心確然不動矣。心既静而不妄動,則雖風波危舟,而吾能安之;‘<u>周</u>道如砥’,而吾亦安之,不擇夷險而隨寓而安矣。夫心既不妄動於外誘,身又不擇地而能安,則自然無怱遽錯雜之患。而其行也,必能事事精審,步步安詳,深厲淺揭,皆得其宜。而行行之際,忽不自知其至於所當止之處也。此謂能慮,此謂能得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致知在格物<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之神明,本自有知,其所以妙衆理而宰萬物者,原備於我矣。然不因吾之所知而推極之,則所知者或非真知,而往往有認賊為子,認紫為朱之弊矣;又或有矜其小知,而穿鑿葛藤之患矣。然其所以推極之者,又非馳心空虚,以求識其窈冥玄妙之謂也。必須於事物上理會,先識其所當然者,又識其所以然者。蓋所當然者,物之則也,如君之仁、臣之敬、父之慈、子之孝,與夫耳之聰、目之明之類是也;所以然者,物之理也。如君何故仁?君者,所以代天理民者也,理民莫先於愛民,而愛者仁之用也。天之所以作之君者,為其仁足以愛民也。然其仁愛之道又有許多曲折,必須窮得盡十分盡頭,然後又格一物。至於格之愈多,則吾知日廣,而積之之久,必有豁然貫通者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘性發而為情,心發而為意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性發為情,理為主,故純善無惡;心發為意,氣用事,故有善有惡。章句兩個‘所發’者,所指不同。然其實非心外有性,而情與意各自分門出來也。蓋心之未發而渾然者謂之性,心之已發而藹然者謂之情,情之有計較商量者謂之意,兼未發、已發而統性、情、意者謂之心。然則心者,性、情、意之總名也;性者,心之體也;情、意者,心之用也。原其體則無不善,指其用則不但意有善惡,而情亦有善惡。蓋纔發則氣便干涉,而已非性之本體故也,故<u>周子</u>曰:‘幾善惡。’但幾之動有直出旁出之分,而非如<u>胡子</u>同體異用之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格而後知至止天下平。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上節六個先字,此節七個后字,承上文‘知所先後’句説下來。於此可見工夫之不可以躐等而進也,又可見功效之不可以不耕而穫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節‘而後’字與‘知止’節‘而後’字不同。蓋‘知止’節言功效之次第,此節言工夫之等級。觀章句‘可得’二字,則節節有工夫可知矣。然<u>雙峯</u>所謂‘功效’亦在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自天子以至於庶人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自天子之元子、衆子以及庶人之俊秀,皆入太學,故言大學之道而結之曰‘自天子以至於庶人’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修身,成己之終也;齊家,治人之始也。故末二節表出‘身’與‘家’而總結之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳首章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顧諟天之明命<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>存養於未發之前而方寸之間,此理之湛然虚明者,静時顧也;省察於已發之際而事物之上,此理之昭晰呈露者,動時顧也。動静無違而無時不顧,顯微無間而無處不顧,是所謂‘常目在之’。然不曰吾之明德,而曰‘天之明命’者,見天之未嘗離乎人。而‘顧諟’二字亦有對越、敬畏底意。<u>詩</u>曰:‘上帝臨汝,(毋)〔無〕貳爾心。’又曰:‘昊天曰明,及爾出(往)〔王〕。昊天曰(明)〔旦〕,及爾遊衍。<sup>[2]</sup>’言毋不敬也。然則‘顧諟’二字是明之之工夫,而‘敬’一字又顧之之方法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克明峻德<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德是名此德之光明,峻德是狀此德之高大。然不有以名之,亦無以見其大。譬如物只照得一面,如何見其大也?必須去其昏蔽,内外洞徹,然後方見其大也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一節舉<u>堯</u>之明德,以見明明德之止於至善也。以上三節皆自修之事,而未及乎新民之意。然己之明德既止於至善,則可以及乎人矣。故<u>堯典</u>下之繼之曰‘以親九族,九族既睦’者,即明德之明於一家也;‘平章百姓,百姓昭明’者,即明德之明於一國也;‘協和萬方<sup>[3]</sup>’、‘光被四表’者,即明德之明於天下也。然則終之以<u>堯典</u>者,是明德之極功,而亦所以起下章新民之端也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯</u>之<u>盤銘</u>曰‘苟日新止又日新’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見沐浴澡濯之具,而知吾德之當新,是亦即物窮格之一端。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言‘明德’,則下個克字;言‘日新’,則下個苟字。此兩字於工夫上極有力,蓋克字有勇往奮發底意,苟字有真實確固底意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節三新字,緊要在第一句。‘苟日新’,是大段用力處;‘日日新,又日新’,不過因其已新者而新之又新也。所謂下面工夫一節易如一節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作新民<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節‘新民’,是民之自新也;‘作’者,是上之所以使之新者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>許氏</u>曰:‘因其欲新而鼓舞之,此謂作之於民之自新之前也。’<u>陳氏</u>曰:‘民已改過遷善,又從而振作之,此謂作之於民之自新之後也。’二説皆欠了一邊,必合看方始完備。蓋此德雖民所同得,然上之人不有以開發其端而振作之,則無以觀感聳動而自新矣;雖已遷善改過,捨舊就新,而上之人不有以激勵其終而振作之,則無以日新又新而止善矣。故昔聖人之匡直輔翼,使自得之,是作新之始條理也;又從而振德之,是作新之終條理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其命維新<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此命字與上章‘明命’之命不同。‘明命’以理言,‘命新’以氣數言。然<u>文王</u>能明其明命以及於民,民亦‘儀刑<u>文王</u>’,以自明其明命。故天之所以降命,而命之所以維新也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子無所不用其極<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第一節言自新工夫之極,第二節言新民政化之極,第三節言命新功效之極。故總結之曰‘無所不用其極’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘邦畿千里,維<sup>[4]</sup>民所止’,章句‘物各有所當止之處’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有物有則’,則者,所當止之處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>緜蠻黄鳥,止于止可以人而不如鳥乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文以‘邦畿’之為‘民所止’,明至善之為事物所止。故此節之義若曰,人為事物之主,豈可以不知止於至善乎?人而不知止於至善,反不如鳥之止于岑蔚之處為識其所止也。故下文説破至善之目,使人知其所止而止之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>穆穆<u>文王</u>,於緝熙敬止止止於信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文言人當知所當止,故此節言所當止者。其目有五:曰仁、曰敬、曰孝、曰慈、曰信。此人倫之大綱,而人所不容不知者也,亦所不得不止者也。然不知其止之之道,亦無以止於所止,故引<u>文王</u>之‘緝熙敬止’以發之。‘緝’是日新之不已也,‘熙’是明德之克明也,皆所以自新而自明也。以<u>文王</u>之聖而工夫之亹亹如此其不已,故其功效至於‘無不敬而安所(至)〔止〕也’。‘無不敬’,則敬之貫於五者之中可知也;‘安所止’,則五者之止亦非勉强而止之也。此聖人之止於至善,而學者之標準也。章句言‘學者於此’誠能究之於五者之内,以盡‘其精微之藴’,推之於五者之外,觸類而長之,‘則於天下之事’無不知其至善之所在而止之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑<u>朱子</u>以敬止為功效之説,<u>性齋</u>曰‘功效指止字,而不指敬字’云云。愚意不然,‘無不敬’猶言動容周旋中禮。敬是禮之大者,故有曰‘翼翼’,是敬之存於中也;有曰‘穆穆’,是敬之著於外也。皆不期然而然,故曰功效。然工夫由敬字上做得成,故有這樣功效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先君臣而後父子,何也?或謂<u>文王</u>是在上者,故先言君道;或謂君臣之道較廣,故先言君臣,皆説得欠明。惟<u>星湖</u>曰‘<u>大學</u>一書緊要在工夫,故必先難而後易。父子天屬,君臣義合,故仁敬難於慈孝。子先于父,亦以孝難於慈’云云。此説甚好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>瑟僩、赫喧<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之嚴密者多齷齪,而欠了剛毅;武毅者多粗疏,而欠了精密。既嚴密而又武毅,言德之不偏也;既宣著而又盛大,言儀之不忒也,皆學問自修之驗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句:自修者,省察克治之功。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>於<u>或問</u>論自新之功則曰‘存養省察’,此言自修之功則曰‘省察克治’,何也?蓋此章以‘琢磨’比自修,則‘克治’字於‘琢磨’字較襯貼得緊。璞之麤厲者琢去之,猶氣質之偏者克將去也;瑕疵之掩瑜者磨去之,猶物欲之蔽者澄治之也。故章句言‘克治’,而不言‘存養’。然‘恂慄’是嚴敬之存於中,則非‘存養’而何?‘日新’節亦日滌去舊汙,則非‘克治’而何?然則此章言‘克治’而‘存養’在其中矣,‘日新’章言‘存養’而‘克治’亦在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子賢其賢而親其親<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子,兼位德而言;小人,指小民也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:假如前王無德可稱,則後王之為其子孫者不親其親乎?曰:非也。此謂前王之澤入人者深,故‘人之思慕’‘愈久而不忘也’。大抵人之情久則忘,忘則疏。而惟有德者則久而不忘,不忘故愈親之也。子孫之於祖考,其親之之心雖不以賢否而有間,然亦有恩之推不去者,如‘幽’‘厲’之謚,雖孝子慈孫不能改也。其心豈不欲一朝改之?而但不可以親之之私恩廢萬世之公義,此豈非欲親親而不得者乎?又如‘七世之廟,可以觀德’。子孫之心豈不欲百世祀其先王哉?但祖有功,宗有德,而無功德者不得逾於七世之制,則豈非欲親親而不得者乎?然聖賢立言之意,豈教人獨親其有功德之親,而不親其無功德之親哉?如此之類當活看,而不可以辭害義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章兼釋知止、能得,而<u>玉溪</u><u>盧氏</u>謂第二節釋知止,第三節釋能得。然詳章句及<u>或問</u>之義,則恐當謂第二節、第三節釋知止,第四節、第五節釋能得也。蓋第一節言物各有止,故第二節言人當知止。第二節言人當知止,故第三節言止之之目,使人知所當止者如此。此五止字雖聖人之得止,然引<u>詩</u>之本意,則指示學者欲其知所止也,故章句曰‘學者於此究其精微之藴’云云,觀此則可知釋知止也。第四節言明德之得止而發新民之端,第五節言新民之得止而著明德之效。然明德之得止者,由於學與自修也;新民之得止者,由於盛德至善也。故恂慄、威儀,明德得止之效也;賢賢、親親、樂樂、利利,新民得止之效也。其文理之接續,血脈之貫通有如此者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳四章、傳五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰聽訟止此謂知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章承上文新民之止善,而又於新民中特舉聽訟之一事以明一事之本末,<u>饒氏</u>所謂‘舉輕以明重’是也,非説到大本上也。蓋本者,有一事之各一其本者,有萬殊之總一其本者。以此書總而言之,則明德為本,新民為末;分而言之,則明德中有明德之本末,新民中有新民之本末;以此章言之,則聽訟是新民之一事,而聽訟中亦自有本末。故<u>朱子</u>於<u>語類</u>分明以‘使無訟’為本,以‘聽訟’為末;於章句則推原其本,而言明德之所以為‘大畏民志’之本,‘大畏民志’即新民之事也。然則<u>語類</u>就新民一事上分本末而言也,章句就明德、新民對待處分本末而言也。諸家不察此意,互相争辨。或以無訟為本,聽訟為末,此有見於新民之本末,然無訟字上去卻使字,非<u>語類</u>之本意也;或以使無訟為本,無訟為末,其意蓋謂以無訟為新民,使無訟為明德,然使無訟豈明德乎?愚見則使無訟是新民也,所以使無訟是明德也,豈可滚合説耶?或又以使無訟為末,所以使無訟為本,此則有見於明德、新民之為本末,然亦非傳之本意也。傳只言新民中一事之本末,故使無訟、聽訟自為本末。若以使無訟為末,則傳只言其末,而不言其本也,何以謂之‘知本’云爾耶?諸説各據一偏,不容不辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【補亡章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂致知在格物者止無不明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章當分四節看。第一節釋經文,言欲推極吾之知識,當於事物上窮究其理也。第二節推本其原而申明之,言人莫不本有知,物莫不本有理,然知之不至者,物有未格也。第三節言工夫,其曰‘莫不因其已知之理’,即<u>孟子</u>所謂‘知皆擴〔而〕充’之意也;其曰‘益窮之以求至乎其極’,即<u>中庸</u>所謂‘不明’、‘不措’之意也。第四節言功效,其曰‘衆物之表裏精粗無不到’,即<u>孟子</u>所謂知性者也;其曰‘吾心之全體大用無不明’,即<u>孟子</u>所謂盡心者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即凡天下之物<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此物字所該甚廣,如太極性命之原、陰陽造化之端、耳目百骸之則、人倫日用之常、風雨霜露之變、草木昆蟲之微、古今治亂之由、人物賢否之實、醫卜衆技之流,無一不在其中。然初學之士,如何逐一理會也?須從切於吾身而不容不知者細細推究,逐次以及於他,則其工夫庶不滲漏,而吾之知必有貫通之日矣。若不問緩急先後,而便謂天下萬物皆吾所當知,方且勞心於一草一木之間,則非惟日之不足,工夫亦汗漫而不切實矣,此所謂不知本也。故釋‘本末’一章,不得不先於‘格致’之傳也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:格致之前有甚工夫?曰:<u>朱子</u>於<u>或問</u>以涵養本源為格致之本,然必須兩下用工。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂誠其意者,毋自欺止慎其獨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經曰‘知至而後意誠’,到得‘知至’時節,見識極高,宜無大段惡念。然既知善之當為,則當如飢之食、渴之飲,即今便下手,更不等待,方可謂之實心好善。既是實心好之,如何不快足於心?此‘自慊’之謂也。如或見善而有些少趑趄意思,則這便是不誠處,便是自欺之謂也。又如見惡當如畏虎一般,望望然去之,惟恐害己,此所謂實心惡惡也。如或一邊有畏底意,一邊又謂這個畜生豈必傷我哉?此雖與‘袒裼暴虎’有間,然已非實心畏虎者也。既知虎之可畏,又有不必畏底意,非自欺而何?蓋意之實與不實,間不容髮。纔有一毫未實處,雖不可便謂之惡,已是惡之幾矣。故君子必慎于此而審其幾。幾者,動之微,他人所不知而己所獨知之地也,於此必慎則他無不慎,可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此誠字與<u>中庸</u>誠字不同。<u>中庸</u>誠字是誠之全體,兼誠、正、修而言也;此誠字是誠之一端,單指心所發處説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句:審其幾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意者,心之所發,纔到發出處,善惡已分矣。到此地頭,非大段用力,決難伏這個强敵。故章句推上一步,説出幾字。幾者,動之微,是欲動未動之處。必欲學者於此審之,蓋禁之於將萌之始者易於力,制之於已發之後者難為功。然此處工夫極細密,非眼明手快亦不能。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意工夫亦有淺深、高下之不同。自‘知至而後’言,則地頭已高,工夫極細,此時意已誠了八九分,雖有一二分未誠者,斷不肯向不善上去矣。然隱微之間,一念或肆,則向之八九分實者並歸虚矣。故君子無所不謹,而尤謹其獨也。自初學言,則欲為善而不無私意以為之間,欲為惡則又必有羞惡之心,此由知之不明也,然不可謂吾知未至而不用誠之之功也。大學工夫雖以知為先,然必須知行並進,非謂知既盡而後方去誠意也。故知得一分,則用一分誠之之功;知得二分,則用二分誠之之功。到得知至時節,誠之之分數雖未及知之之分數,而不誠者已無幾矣,故經曰‘知至而後意誠’。其誠者非自誠也,必誠之而誠也。然則知至之後固不可不誠意,而格致之時亦不可不誠意也。此工夫之所以有高下淺深,然由誠意於格致之始,故所以意誠於知至之後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人閒居為不善止慎其獨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言小人之情狀,以明虚假之善不能掩真實之惡。豈惟惡不可掩哉?其羞惡之良心,亦有不可掩者。其羞惡之故則雖不善,而其能羞惡之者是善之幾也。誠能因是幾而感發自新,恥己之不善而務決去之,見人之實善而求必得之,人十己百而實用其力,則今日之小人不難為後日之君子。然惟其乍發之良心,不能勝其積不善之力,故恥之而不能改,掩之而不得掩。嗚呼!其誰欺?終於自欺而已。此君子所以深以為戒而必謹其獨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此誠字指惡之實而言。誠字本不可以惡言,然亦猶道之有邪正,德之有吉凶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十目所視,十手所指,其嚴乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>幽獨之中,莫曰不睹,十目所視矣;隱微之間,莫曰無知,十手所指矣。言其實之不可揜如此可畏之甚。然君子之心,則豈必畏人之知與不知乎?纔畏人知而不為惡,則非實心惡惡者也;纔欲人知而為善,則非實心為善者也。此所以‘謹獨’二字為誠意之要旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心廣體胖<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言善之誠中形外。心廣,誠於中者也;體胖,形於外者也。廣、胖二字是意誠之效,而亦所以為下二章‘正’、‘修’之張本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>謂此章上不連致知説者,以知行之各異也;下不連正心説者,以其不獨為正心之要也。此一説也。上章既合致知為一傳而釋之無餘,則此章不可曰‘誠意在致知’,而更釋致知之事也;此章既自為一傳,而釋之無餘,則下章亦不可曰‘正心在誠意’,而復釋誠意之事也。此又一説也。未知孰是,然後説較長。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修身在正其心者止不得其正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正者,無所偏倚之謂,纔有所偏倚則不正矣。如可怒而怒,是心之正而怒;而至於藏怒遷怒,則倚於怒之一偏而不得其正矣。可畏而畏,是心之正而畏;而至於畏首畏尾,則倚於畏之一偏而不得其正矣。好其所當好,是心之正;而如好色、好貨,則好之偏而失其正矣。患其所當患,是心之正;而如患得患失,則患之偏而失其正矣。意誠之後宜無是四者之不得其正,然一念之間或有照管不及,則‘欲動情勝’而必至於此。故曰:‘惟聖罔念,作狂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忿懥是忿其已然之事,是事已過而尚有留滯之心也。恐懼好惡是目下事,是方應事而或有偏重之心也。憂患是憂其將然之事,是事未來而先有將迎之心也。皆心之病也,故不得其正。然事應既已,我則如故,則可以無留滯之心也;物來順應,不物於物,則可以無偏重之心也;莫非命也,順受其正,則可以無將迎之心也。此又處之之得其正者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句:一有之而不能察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四者皆心之用而人之所當有者,然當其當有時所不可無者也,當其當無時所不可有者也,一直有之則不可也。故章句不曰有,而曰‘有之’。著一之字於有字之下,可見非所當有而人自有之者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心不在焉,視而止其味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上節言心不可以有所偏繋也,此節言身不可以無所主宰也。心無偏繋,則七情無不中節矣;身有主宰,則百體無不從令矣。蓋身之所主者,心也;心之所感者,情也。情之用得其正,則心之體無不正矣;心之體無不正,則身之主無時不存,而視聽食飲無不得正矣。然則此章説有説無,雖若二事,然其實一串説來也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章工夫雖主省察於喜怒憂懼已發之後,然尤當存養於聲色臭味未接之前。蓋存養者,戒懼乎不觀不聞之謂也;省察者,提防於欲動情勝之謂也。由不能戒懼於不睹不聞之時,故心之體無以主乎身,而至於視而不見、聽而不聞、食而不知其味矣。由不能提防於欲動情勝之際,故心之用無以中其節,而至於忿而不得其正,好而不得其正,憂懼而不得其正矣。然則省察之功雖不可不密,而存養之功尤不可不深也。此與<u>中庸</u>首章實相貫穿。而此不言慎獨,然上章已言之也;此不言戒懼,然章句亦發之也。‘敬以直之’云者,即戒懼之事也。然<u>中庸</u>,教者事,故言道之體用而使之如此也;此篇,學者事,故言心之病痛而使勿如此也。此其所以異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚者心之體,然不可中無主而虚也;動者心之用,然不可外有誘而動也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意誠,心之所發處實;心正,則心之體用無不正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u>曰:‘意欲實而心本虚。’此語本無病,而近世儒者有斥之曰‘心非全虚,中有主則何嘗不實’云云。愚按:<u>程子</u>之‘中有主則實’云者,以外誘不入而言也。外誘不入,則何嘗不虚乎?<u>程子</u>之‘中有主則虚’云者,獨不足據耶?且有主則實者,豈真有一物充塞於其中耶?若爾,則<u>程子</u>於<u>視箴</u>何故曰‘心兮本虚’云耶?<u>朱子</u>何故曰‘至虚’、曰‘虚靈’云云也?<u>程</u><u>朱</u>之説亦可謂之誤耶?<u>雲峯</u>曰:‘事之方來,念之方萌,是省察時節;前念已過,後來未來,是存養時節。’此語亦甚精密。而或又斥之曰‘以存省分屬動静,誤矣’。愚謂單言存養,則存養固可謂兼動静;然以存養對省察,則存養分明是静時工夫,省察分明是動時工夫,何可不分屬乎?且謂存養兼動静則可矣,然省察亦可謂兼静時工夫乎?省察者,恐念慮之有差而察之也。未發之前,省察個甚麽?<u>延平</u>先生使學者觀未發前氣象,欲其體驗之也,非省察之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u>曰:‘此章不言治病之方,已具于“誠意”章故也。’或又斥之曰‘章句言察字、敬字、存字,何嘗無治病之方’云云。<u>雙峯</u>何嘗曰‘章句不言治病之方’云爾耶?正為原文不言治病之方,故章句推廣傳者之意而備言之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u>曰‘聲色臭味事物之粗而易見者已不能見,況義理之精者乎’云云。或又斥之曰‘視不見,非必並色而不見,只不見色中之義理;聽不聞,非必並聲而不聞,只不聞聲中之義理;食不知味,非必並味而不知,只不知味中之義理’云云。噫!此是何等文理乎!蓋此節言‘心不在’之病,而只舉粗者以明之,未便説到精處,<u>雙峯</u>之説恐未可非也。此類甚多,不可枚舉,然只取此章之明白易見者四條辨析如右,學者勿為其説所誤可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂齊其家在止鮮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經曰‘修身為本’。蓋格致所以知修身之道也,誠正所以踐修身之實也,齊治平所以推其修於己者以及人耳。故曰:‘天下之本在國,國之本在家,家之本在身。而身之所主者心也,心之所發者意也。’知所以誠意,而意既誠則足以潤身,而動作威儀皆可則也;知所以正心,而心既存則足以檢身,而視聽飲食皆有節也。然則修身之傳雖繫於正心之下,而修身之功實在於正心以上也。然修之之道必須内外交盡,然後方可以止於至善。既修於内,則又可以及乎外矣,故此章推出去接物上理會。此‘明明德’之地盡頭而‘新民’之交界處也,然身與物接之時,好惡之情最人所易偏者,故先言親愛,而次言賤惡。親愛者,於吾有所好之彝性也;賤惡者,於彼有可惡之實也。其次天下之達尊有三:齒一、爵一、德一,皆吾所畏敬者也。其次天下之窮民有四:鰥、寡、孤、獨,顛連而無告者,皆吾所哀矜者也。其次無位無德、不親不惡,望之也無足可畏也,即之也無足可敬也,則雖不期敖惰而自有敖惰者耳。其接之之道各有攸當,然非大公至正者,亦鮮能不陷於一偏而止於至善,故以五辟字丁寧反覆以致戒焉,其示學者切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>偏者,正之反也。此章五辟字,從上章四‘不正’而來。蓋心與物接之時纔不得其正,則身與物接之之時必不得其正矣。然偏與正只在一念之動,而動之之初,其機甚微,苟不精察而克治之,則心不正、身不修而家不齊矣。故上章章句曰‘一有之而不能察’‘則’云云,此章章句曰‘惟其所向而不知察焉’‘則’云云,兩個察字所以指示學者尤為深切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故諺有之曰止其苗之碩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教子者,家之先務;稼穡者,家之本業。然一有所偏,則其不長其惡而助苗長者幾希矣。此家之所以不齊,由於身之不修也;身之所以不修,由於情之有偏也。偏之為害,豈淺淺哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:孝、悌、慈是修身之實而齊家之道也,何不言之於此章,而必言之於下章也?曰:三者是人心之所同,然而行於家而教於國者莫先於此,故必下章言之。然其實三者已包於此章‘親愛、畏敬’四個字内矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘正心’章言‘四有’、‘三不’之病,‘修身’章言‘五辟’之病,而不言治病之方,何也?這許多病雖發作於正、修時節,然其病之根則未始不由於意之不誠,故‘誠意’章備言治病之方,而下二章不言之。然其實説病處便是藥,<u>朱子</u>所謂‘既知如此是病,便不如此是藥’。觀此説,則其治之之方亦可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章章句一敬字,治‘四有’、‘三不’、‘五辟’病之第一方法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂治國必先齊其家者止成教於國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以身教者從,故身修而後家可教矣。蓋身者,一家之標準也;家者,一國之標準也。故因吾一身之能孝、弟、慈,而一家之人莫不效之,是教成於一家也;因吾一家之能孝、弟、慈,而一國之人莫不從之,此教成於一國也。此三者,吾之所以自修,而亦人人之所固有者,故初非家諭而户曉之,然人自觀感而自不能不化也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝者所以事君也止所以使衆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此三以字非推此及彼之謂也,蓋所以明事親與事君只是一個道理,事兄與事長只是一個道理,慈幼與使衆只是一個道理,能孝則必能事君也,能弟則必能事長也,能慈則必能使衆也。此個道理,人與我所同然者也。然人或不能者,由不能誠心求之也,故下文引<u>書</u>以明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰如保赤子止嫁者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此承上文慈字而言使衆之道,所以舉一以明其二也。蓋赤子之意至難得者,然苟以慈愛之誠心求之,則其飢飽、寒暖之候無不知,雖或有不中者,不至大相遠矣。況衆心之難知,未必如赤子心之難求,而不能得之者何也?惟不能‘心誠求之’之故也。故為人上者,求民之心誠能如慈母之求赤子心之為,則無不可矣。其心之出於至誠者,豈學而後能哉?觀此則不惟使衆之道為然,事君、事長亦在乎‘心誠求之’而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一家仁,一國興仁止一人定國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u>謂‘仁屬孝,讓屬弟;貪戾,慈之反’,然愚意恐不必分屬也。仁者,愛之體;讓者,禮之端。自孝、弟、慈之主於愛而言,則曰仁;自孝、弟、慈之主於禮而言,則曰讓,其實一也。貪則争利,是讓之反;戾則悖理,是仁之反,皆不能於孝、弟、慈者也。蓋上好仁,則民莫不好仁,故‘一家仁,一國興仁’也;上好禮,則民莫不好禮,故‘一家讓,一國興讓’也。此言善之機如此也。一人貪,則上下征利,而國之不亂者,未之有也。戾則上下乖隔,而國之不亂者,亦未之有也。此言惡之機如此也。其機之在人者,如矢之在弩,纔有所觸著,則便隨而應,治亂、興亡之效,捷於影響。嗚呼!上之人可不‘往省括于度則釋’哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝、弟、慈皆仁之事,讓是仁之一端,故下節只以仁對暴而言。不言讓,蓋仁包讓故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁而民從之止未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上三節皆言動化之事,此節方始説推。然此節亦上言化,下言推。‘<u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁,而民從之’,是化之事,聖人何待於推?<u>程子</u>所謂‘以己及物,仁也’,仁是自然而然;‘推己及物,恕也’,恕是用力推出去,然後方可以及物耳。然未到聖人地位,只得推己及物而已。故下文言‘有諸己而後求諸人,無諸己而後非諸人’。此推己之事,而學者求仁之功也。<u>朱子</u>曰:‘仁與恕只争個自然與不自然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金仁山</u>、<u>陳新安</u>皆以‘有諸己’、‘無諸己’為忠,‘求諸人’、‘非諸人’為恕。或謂分忠、恕貼人、己,非也;‘及人’之中皆要有盡己之忠,豈‘求人’、‘非人’時可不盡心乎?愚按:此説似是而非。蓋忠,體也;恕,用也。用未嘗離乎體,體未嘗離乎用。然體自體,用自用。言用處,不可謂體;言體處,不可謂用。推本言之,則恕是及人之忠,忠是在己之恕。然忠之推而及人處只唤做恕,不可謂之忠也;恕之本乎盡己處只唤做忠,不可謂之恕也。命名之際,自有界限,豈可混淪説過耶?此書修身以上盡己之忠也,齊家以下皆及人之恕也。如齊家時身未嘗不修,然謂此為齊家事,彼為修身事,有何不可哉?今有人謂齊家為齊家,則彼必曰齊家中要有修身事,豈齊家時可不修身乎云?則此豈成説耶?或説大率類此,不容不辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此章首節只言孝、弟、慈,而不言夫婦之道;末段三引<u>詩</u>,先言之子,而後言兄弟、父子,何也?曰:首節言自家而教於國者,而教之之目,只舉其大者以該其餘也。且説動化之本,而人之觀感而易化者,莫如此三者。蓋三者人心之所同然,而教成之所由也,故首節只言孝、弟、慈,而不言夫婦之道也。末段三引<u>詩</u>,明治國在先齊其家,而齊家之道必先其難者。蓋夫婦以義合者也,比於天屬之親索性為難,且女子之性偏而未易化,故末段先言之子,後言兄弟、父子,所以自難而易也,其義各有攸當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絜矩之道<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>矩者,為方之器,今之曲尺是也。其為器也自方,故能度物使之方也。人之情莫不有好惡,然君子之心特其得好惡之正者耳。故以己之好惡度人之好惡,猶以矩之自方度物之方也。然物不能自方也,必待矩而後方也。人不能自遂其好惡之願也,必待上之人推己之心而施其所好,勿施其所惡,然後莫不各得其分願,而上下四方無有不平者矣,此絜矩之道也。權,然後知輕重;度,然後知長短;矩,然後知好惡而有以推之也。此矩是人我所共有底本然之矩也,然必格致而後此矩之理明,誠正修而後此矩之德全,齊治平而後此矩之道行。修身以上明明德之事,即此矩之體也;齊家以下新民之事,即此矩之用也。體,所謂忠之盡己者也;用,所謂恕之及人者也。於己無不盡,而於人無不及,則此又矩之上於至善者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所惡於上(無)〔毋〕以使下止絜矩之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上節言孝、弟、慈,是人心之所好者,故此節只以所惡者明之。上之無禮於我,即己心之所惡,而己又以此使下,則亦下之人之所惡也。故以己心之所惡,度下之心之所惡,而勿施之也。下之不忠於我,即己心之所惡,而己又以此事上,則亦上之人之所惡也。故以己心之所惡,度上之心之所惡,而勿施之也。至於前後左右,無不推此心而行之,則上下四方豈有不均齊方正,而天下有不平者哉?此‘絜矩’二字所以為‘平天下之要道’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言以己推人,而知人之好惡;以人反己,而為己之好惡也。大凡人之所好惡者有二,如好善惡惡之類,是人情之所固有,而所謂原於性命之正者也;如好生惡死、好佚樂、惡飢寒之類,亦人心之所不能無,而所謂生於形氣之私者也。雖均是好惡,而其原於性命之正者,則有以興起而使之推廣之也;其生於形氣之私者,則有以節制而使之得其正也,此教之之事也。民莫不欲孝、欲弟、欲慈,而或仰不足以具甘旨,俯不足以救凍餒,則無以遂其所好者矣。民莫不惡其不仁、不義、非禮,而或苛暴驅之於上,飢寒迫切於内,則無以止其所惡矣,此又不得不養之之事也。故設為庠序學校以教之者,所以廣其好善惡惡之心也;制其田里、財産以養之者,順其好生、惡死、好佚樂、惡飢寒之心也。教之而無不得其好惡之正,養之而無不遂其好惡之願,則國無不治,而天下無不平矣,豈不可謂‘民之父母’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>赫赫<u>師尹</u>,民具爾瞻止為天下僇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上節之君子,以衆心之好惡為己之好惡者也;此節之<u>師尹</u>,以一己之好惡拂民之好惡者也。衆心之好惡,好惡之公者也,公則為‘民之父母’矣;一己之好惡,好惡之偏者也,偏則‘為天下僇’矣。為人上者而可不謹其好惡哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得衆則得國,失衆則失國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>承上文兩節而言同其好惡之公,則得衆而得國矣,此能絜矩之效也;偏於好惡之私,則失衆而失國矣,此不能絜矩之禍也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子先慎乎德止此有用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此慎字兼格、致、誠、正、修而言,是明明德之工夫也。四有字是明明德之功效也,然此‘有’謂不求而自有之也。纔有求之之意而修德,則便是計功謀利之私,而非君子之所先也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德者,所以教民也;財者,所以養民也。平天下之道不越乎教與養二事。然得衆得國,靡不由乎德;失衆失國,鮮不由乎財。故下文以内本外末之意反覆致戒焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>外本内末,争民施奪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一人貪戾,一國作亂’,争奪是亂之階也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>財聚則民散,財散則民聚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為富不仁’,故‘財聚則民散’;‘為仁不富’,故‘財散則民聚’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以德為本,則二者無悖出、悖入之患。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:惟命不于常。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此命字與上之‘駿命’之命,皆從‘新民’章‘命新’之命字而來。蓋平天下者,新民之終事,而絜矩又平天下之要道也。能絜矩而與民同好惡,則天命維新,而邦亦永年矣;不能絜矩,而不與民同好惡,則‘天命靡常’,而危亡無日矣。然則天命之常不常,只在民心之向背;而民心之向背,又在絜矩之能與不能耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u>以<u>康誥</u>與<u>文王</u>詩各有結上文之意,故分好惡、財用為兩節。然其實財用亦就好惡上説,如輕徭薄賦,散財以聚民,是民之所好也;(培)〔掊〕克厚斂,聚財以散民,是民之所惡也。惟在上之人施其所好,勿施其所惡而已。大抵一章文字,皆是施其所好,勿施其所惡底意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚書</u>、<u>舅犯</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子不以人廢言,故特借其言以明不外本内末之意而已,非以二國之事為可法也。按<u>春秋傳</u>,左史<u>倚相</u>仕於弑逆之朝,不足為善人也;<u>楚子</u>知<u>倚相</u>之為良史而不能用,卒有<u>乾谿</u>之禍,是不以善為寶也;亡人之返國,<u>懷公</u>不免<u>高梁</u>之死,且<u>秦</u>女五人,<u>懷嬴</u>與焉,惡在其‘仁親以為寶’也。其不足取法也明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>秦誓</u>曰若有一个臣止亦曰殆哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此承上文以善為寶而言。於此有一人焉,雖無他技之能,而有好善之量,‘人之有技,若己有之’,則不以物我而有間;其心好之,不啻己出,則又可見表裏之無貳,是真能好善者也。故用之則不惟其身享福,而用者之子孫黎民亦蒙其利也。又有一人焉,人之有技則媢疾之,人之彦聖則拂戾之,此即第六章‘閒居為不善’之小人。然向則猶知善之可為與不善之可恥,今則全無忌憚,蓋惡之習熟而已成者也。故用之則不惟菑及其身,而用之者子孫黎民並受其禍也。上之人可不謹其好惡,而知所用舍之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>休休,廣大寬平底意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟仁人放流之止能愛人,能惡人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上言好善,所謂如好好色者也;此言惡惡,所謂如惡惡臭者也。然好善則斯惡惡矣,故曰能愛人、能惡人。或疑休休有容之人,似欠了剛正嫉惡。曰:不然,真知好惡,只是見理明耳。見理明則用心公,用心公則臨事果決,而其於賞善罰惡,自然無一毫苟且之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上節好善是天姿渾厚底人,似<u>孔子</u>所謂好仁者;此節惡惡是天姿剛毅底人,似<u>孔子</u>所謂惡不仁者。然好仁、惡不仁就自修上説,好善、惡惡就用人上説,此其所以不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見賢而不能舉止不能遠,過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知所愛惡者是公心,而未能盡愛惡之道,則又私意為之間也。故章句曰‘君子而未仁者也’,此君子非成德之君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,當理而無私心之謂。纔有一毫私意,則便是未仁者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好人之所惡,惡人之所好止菑必逮夫身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好善、惡惡是人之秉彝也。自失其性,故反其所好惡,而至於‘拂人之性’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上四節,皆就用人上説好惡。<u>秦誓</u>之上一段言好善之君子,是好其所當好者也;下一段言妬賢之小人,是惡其所不當惡者也。其下三節又就好惡上分三等人。‘能愛人、能惡人’,是好惡之得其正者也,非純‘天理之公’,而無‘人欲之私’者不能,故曰仁人;其次,‘見善不能舉’,‘見不善不能退’,是好惡之未盡其道者也,蓋半公半私底人,故曰‘君子而未仁者也’;又其次,‘好人之所惡,惡人之所好’,其好惡之反其常者也,滅‘天理之公’,而循‘人欲之私’者,故曰‘不仁之甚者也’。當看章句三節仁字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言修己治人之道,必忠信而後可以得之,纔驕泰則無不失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人不忠信,則中無誠心,而好惡皆不以實。故言此以結之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此章專言絜矩之道,而絜矩是恕之事,不言恕而只言忠信,何也?曰:絜矩便是恕,則固不必言恕。而忠信是恕之本,故於此言之。蓋主於己者不忠信,則無以推而及物耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠信自為體用,則恕在忠信之内;以忠信對恕而言,則忠信為恕之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>單言恕字,則忠信亦在其中。蓋推己及物是恕,而自其發己自盡而言則謂之忠,自其及物以實而言則謂之信。又如心為恕,則如己自盡之心而盡乎人是忠也,如己以實之心而循乎物是信也。三者言雖殊,而理則一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生財有大道止財恒足矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大道’,猶言正大底道理。‘生之者衆’,‘為之者疾’,則所以理財者備矣;‘食之者寡’,‘用之者舒’,則所以節財者至矣,何患乎財之不足?若外此而復有足國之道,則皆邪道也、亂道也,有國者不可以不戒者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自此至終篇,申言財用之道,以結上文。蓋財者所以‘利用厚生’,而‘自天子以至於庶人’,誠‘不可一日無’者也。‘任土作貢’,别壤成賦,則事君者不可無財也;生死葬祭,務盡其誠,則事親者不可無財也;有無相資,賙窮恤貧,則所以鄉黨、朋友之不可無財也;陳牲列幣,玉帛交錯,則所以郊廟朝廷之不可無財也。尊賢重禄,非財無以勸百官也;餼廩稱事,非財無以勸百工也。‘三里之城,七里之郭’,非財則不可以守之也;九年之水,七年之旱,無財則不可以濟之也。此所以<u>舜</u>命百官,播穀為先;<u>洪範</u>八政,食貨居首,有國有家者不可以不重。然苟不務本節用,而但‘以利為利’,則生之者有限,求之者無厭,雖以九州之大,四海之廣,以供一人,而終無以充其欲矣。於是乎掊克聚斂之臣日進,而蠹國害民之政日甚,以至征關市者有之矣,搉酒鹽者有之矣,税間架者有之矣,行青苗者有之矣。凡所以聚財於上者靡有餘力,而不知民之思亂於下者已衆矣,卒有非常之變,則向之所以斂之厚而蓄之廣者,適所以資寇兵而齎盜糧者也,又可得以安坐而享其利哉?故此章先言有財之由,而繼言聚財之害;既言財散之利,而又言貨悖之戒;申言生財之道,而末言務財之禍。其丁寧反覆之義至深切矣,欲平天下者可不監于兹哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者以財發身,不仁者以身發財。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>易</u>‘損上益下’曰<u>益</u>,此損己之財而益己之身者也;‘損下益上’曰<u>損</u>,此損己之身而益己之財者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未有上好仁而下不好義止非其財者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上之於下主愛,故曰仁;下之於上主敬,故曰義。上仁下義,則事必得宜,故有終也。事有終則百姓足而君足,故府庫之財無悖出之患也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟獻子</u>曰畜馬乘止以義為利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此引<u>獻子</u>之言,以明下之好義。‘不察雞豚’,士之‘不以利為利’也;‘不畜牛羊’,卿大夫之‘不以利為利’也;‘不畜聚斂之臣’,有民社者之‘不以利為利’也。蓋義利不並行,纔出於利,則便入於義。卿大夫以下好義如此,則一國莫不好義。一國莫不好義,則遠慕近悦,而天下又從而歸義矣。此皆君仁之效也。‘與其有聚斂之臣,寧有盜臣’,深惡而痛絶之之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>長國家而務財用者,必自小人矣止以義為利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此‘小人’即上文‘聚斂之臣’,而即<u>秦誓</u>所謂媢疾有技者也。大抵小人之情狀雖千態萬緒,然最可惡者必謀利以固己寵,妬賢以杜言路,然後可以得志耳。如此之人必‘放流之,迸諸四夷,不與同中國’,然後菑孽不作,而國可治,天下可平矣。不然,而使之為政,則必‘好人之所惡,惡人之所好’;而其終也,不惟菑及其身,必害于而家、而國矣。‘雖有善人’,其如之何?嗚呼!為人君者,可不辨之早而痛斥之哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂國不以利為利,以義為利。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上節既以此戒之,末節又重言以結之,其丁寧警發之意可謂深切矣。蓋義利之端始於一念之微,而其發諸心,則天理、人欲於此焉分矣;行諸身,則君子、小人於此焉判矣;施諸家國與天下也,則治亂、存亡於此焉決矣。嗚呼!此可以為天下萬世為人君者深戒。然學者亦當格致而辨之明之,誠正而存之遏之,修身而又正其義,不謀其利。則其窮也,可以獨善其身;其達也,亦足以兼善天下矣。此傳者之深意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此兩節言財用,而又明用人之不可不慎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章首言絜矩之道,絜矩所以與民同好惡,故繼言好惡;所好之當施,所惡之勿施,莫如財用,故繼言財用之好惡;理財又在用人,故繼言用人之好惡。末復申言財用,而最末二節又就財用上明用人之利害,無非所以明絜矩之道也。且其天命得失之由、人情公私之别、本末之内外、義理之利害,靡不畢備於一章之内。後之為人君者,由此而行之,則其於平天下何有哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">16179</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此級標題為編者所加。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>毛詩正義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘方’,<u>尚書</u><u>堯典</u>作‘邦’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘維’,一作‘惟’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李炳憙;胡雙寶,魏清源著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jHdGCdXx%2FvkCz50JYTd8oSS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BprMhqu1wGgX5QIn49h04E"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學記疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jJOlejFn%2BL46jNEzhFi9RXS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BprMhqu1wGgX5QIn49h04E"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學問答</em></a></a></div></div>"
大學問答	<!--R2022092130000045-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學問答</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學問答</u>作者<u>申泰龍</u>(一八六二—一八九八),字<u>仲雲</u>,號<u>道陽</u>,本貫<u>平山</u>,出生於<u>慶尚道</u><u>密陽</u><u>三綱里</u>。早年放棄科舉,專心學問,問學<u>高靈</u><u>李種杞</u>,隱居<u>道理山</u>,伐薪為生,按照‘安貧、樂道、事天、立命’四箋潛心修學,年三十七惜殀。現傳有<u>道陽集</u>二册,本書收録於卷三,共有二十八個問答條目。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘惑世誣民’之説,謂之壞仁滅義,可也;謂之充塞者,或無商量歟?何者謂之充,何者謂之塞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>程子</u>嘗論‘天不為<u>堯</u>存,不為<u>桀</u>亡’。仁義是在人心之天,雖被誣惑,終壞滅他不得。況此是九流等雜技,比之<u>老</u>佛異端,其為害又淺者耶!‘充’謂充滿,‘塞’謂防塞,言邪説充滿而防塞仁義,使不得流行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘采而輯之’者指何而言?‘補其闕略’者指何而言乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘采而輯之’是因<u>程子</u>所定,而更考經文,正次舊本錯簡,以輯成今本者也。‘補其闕略’,小注以傳之第五章當之。然彼曰‘竊取<u>程子</u>之意’,此曰‘竊附己意’,則恐是一半<u>程</u>意一半己意,參互以補之。‘闕’與‘略’,細看來亦當有别。補闕是指第五章,補略似指‘誠’、‘正’兩章下所論‘知既至矣,又須誠其意;意既誠矣,又不可不正心’之意者。此即所謂功不可闕者,而足以補經傳中略而未發之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子程子</u>’之上子字,何意歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:下子字已是宗師先儒之例稱,上子字又是加尊之特稱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘為學次第’指何而言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:指<u>大學</u>八條之序而言者也。其下雖言‘<u>論</u><u>孟</u>次之’,然此言讀書次第,不是‘為學次第’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘由是’之‘是’,指何而言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:同上。蓋言由讀<u>大學</u>卻去讀<u>論</u><u>孟</u>,則方見得此是格致事,此是誠正修事,此是齊治平事,學自然平實而不差。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:明德是何物?有曰合心性之名,則是心性具於明德耶?明德一是心性耶?有曰知覺是明德,則謂其理歟,氣歟?耳目口鼻亦具明德耶?父子、君臣上獨具明德耶?明德之何物何樣,可以體認而明言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:明德是合理氣、統性情、具於心而主乎身。以言其天所賦,則曰明命;以言其人所得,則曰明德。故章句釋之曰:‘人之所得乎天,而虚靈不昧。’其曰‘所得乎天’,訓德字;其曰‘虚靈不昧’,訓明字。此兩句也已解他了了分明,而其下復以‘具衆理’、‘應萬事’足之。具衆理,性也;應萬事,情也。於是乎明德之全體妙用該括無餘矣。然而不曰性、不曰心而曰明德者,蓋性不雜乎氣,而此卻兼氣;心又有善有惡,而此則純乎善者也。故就他理氣滚合中拈出性之善底、心之靈底,名之曰明德,以其光明洞徹,物無所不照,理無所不具也。然則耳目口鼻之則,父子、君臣之倫,亦豈非明德中所具者耶?雖然,耳目口鼻非明德也,耳目之所以聰明,口鼻之所以能别臭味,即明德之所發而為用也;父子、君臣非明德也,父子之仁,君臣之義,即明德之所原而為體也。若曰何物何樣,則明德本無形質之模狀,而先儒或以明鏡、寶珠取喻,亦可謂精切而善形容矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:止至善不外明、新之事,何又特加一在字以立三綱領耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此正猶八條目内格物、致知是一件事,而分作兩條目也。蓋致知之緊要在格物,明新之緊要尤在於止至善,故彼為八條之一,而此亦在三綱之一也。若曰止至善不外明、新之事,而不可在綱領,則新民亦不外於明其明德,而何以在綱領耶?此不待贅説而明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘虚靈’二字當分理氣看乎,抑專以氣看乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘虚’似可言理,‘靈’似可言氣。然無理以乘之,則氣便是死物,那動得靈?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不曰‘欲致其知者先格其物’,而曰‘致知在格物’者,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:知與物固有彼此之分,而無先後之可言,所以格得他物者,卻只是致吾之知也。格得物一分時,致得知一分,自是一時事、一件工夫,目二而實一,不比上諸條之各自為一件,而有先後之例也。故不用上許多字句例,而特以‘致知在格物’五字結之。語約意約,添減一字不得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不曰‘誠情’而曰‘誠意’,何歟?情意之别可詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:心統性情,情與意若可以互言。然見於經,而立言下字,各有攸當。今詳經文,曰‘正心’,曰‘誠意’,使不曰‘正心’而曰‘正性’,亦可乎?知‘正心’之不可作‘正性’,則‘誠意’之不可作‘誠情’可知。<u>朱子</u>曰‘情是發出恁地,意則主張要恁地’,‘情如舟車,意如人〔去〕<sup>[1]</sup>使那舟車一般’。蓋性發為情,而其初無有不善;心發為意,則便有善有不善。情之流為不善,意使之然也。情意雖一般,而其主張運用則實在於意。故誠其意,則情無流於不善。詳<u>朱子</u>及<u>雲峯</u>之説則可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:八條目,章句只釋誠意與格致,何意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘格致’章傳既亡失,而其為義亦他書之所未及者也,蓋慮世之學者或不知格致之為何物工夫,故於此特加詳焉;‘誠意’章雖見於傳,而既曰正心,又曰誠意,意是心之發,而承在致知下,乃其極密密用功夫地,慮學者或昧於心意之别,而不知所以下手也,故於此預發端而釋之。且誠意與格致必對舉聯屬説,功夫於是乎不孤單。此三條是<u>大學</u>過半功夫,其餘正心以下至平天下,其名目為義,自可顯然易知,且詳見於傳文,故章句不及之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:經文正心,傳文正心,或有體用之分歟,抑兼體用而言歟?正心與<u>中庸</u>‘戒懼’同歟,異歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:經文正心與傳文正心不可分此體彼用,而正心工夫本自兼體用。<u>中庸</u>‘戒懼’只是敬底工夫,而‘正心’章句所謂‘敬以直之’,非‘戒懼’之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>大學</u>之體用、間架、知行、經緯,於經一章可以詳言。且於經一章内别尋一部<u>大學</u>,則當自何而止何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:明明德是體,新民是用,此是大間架。八條目是小間架。格、致、誠、正、修是明明德,齊、治、平是新民。知止、定静、安慮、能得,是止至善間架。而‘知止’,知也,即格物致知是也;‘能得’,行也,即誠意以下是也。體經則用緯,知經則行緯,此固在經之一部<u>大學</u>,而傳文則只發揮出經一章之義而已也。今承‘别尋’云云之示,愚所未曉,而不敢對。而必欲曲循而强辨之,自章首‘大學之道’云云至第三節‘知所先後,則近道矣’之句而當止,此是一書之綱領,而體用、本末、知行、始終,無不該括。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:傳文‘不盡釋’之旨,或能意會歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:章句所盡釋,自是字訓句解,逐節逐章大旨之不可不知者。若其所引經傳,‘文理接續,血脈貫通,深淺始終,至為精密’處,果有不盡釋者矣。且如就傳首章所引三<u>書</u>而觀之,首言明明德之始事,次言明明德之不息工夫,終言明明德之極功。一節深於一節,而結之以‘皆自明也’一句。此是一章内文脈接貫、始終精密者也。繼而第二章所引<u>盤銘</u>言自新也,固新民之本也;<u>康誥</u>即言新民之事也;<u>文王</u>詩言新受天命也,乃新民之效也。是其本末之相資,天人之相應,深淺始終自有不勝其密者。而第其首節之自新,即上章之自明也,又可見兩章之同一血脈。而‘苟日新’以下三新字,其實則明明德也,其文則卻不换新民之本新字面目,此又傳之者文法之妙處。至第三章承上章‘君子無所不用其極’之下而為‘止至善’章,此已是血脈貫通者。若其章内五引<u>詩</u>,始‘言物各有所當止之處’,次‘言人當知所當止之處’;至第三節遂及於止至善之五大目,曰仁、曰敬、曰孝、曰慈、曰信,而於下兩節又分明明德、新民,極言盛德大業之止於至善。是又文脈之貫接、始終之深淺,自可瞭然矣。通上二章而觀之,‘明明德’、‘新民’章但輕輕地略提説了,至此章方始極言德業之實、功效之至,而庶無餘藴。此可見一章深於一章,而三綱領文理血脈,始終貫通,至精至密,又如何哉?此其所謂‘熟讀詳味,久當見之’者。篇内之意當以此例之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:經與傳皆有精義眼字,乃其‘血脈貫通’也,果于節節句句索得眼字精義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:姑舉三綱、八條而明之,各其上一字是精義眼字,如明明德之上明字、新民之新字、止至善之止字是也。八條亦當例之。且如<u>湯</u>之<u>盤銘</u>,一節三句,‘苟日新’苟字是精眼,‘日日新’下日字是精眼,‘又日新’又字是精眼。且以兩字論之,‘誠意’之‘慎獨’,‘平天下’之‘絜矩’,乃其二章中精義眼字。經傳中皆當以此求之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此篇釋明德,則專言人;<u>中庸</u>釋性道,則兼言物,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:天命之性,雖人物所同得,然但氣有偏正、通塞之異,故有人與物之分。物固氣昏,自不得通了所賦之理。惟人氣清,故所賦之全體盡露而為一心之德,炯然方寸,萬理畢具,寂感妙運,體用都全,藴之為仁義禮智之德,行之為父子君臣之則。此所謂明德,而人之所以為萬物之靈也。是豈物之所得而與有者哉?然人之中又自有氣稟、清濁之不齊,故有知愚、聖凡之别。聖人一疵不存,與明德為一,故不待明之而自明;衆人汩於氣,蔽於欲,故所謂明德者有時而不能不昏。此聖人所以有修道之教,而‘欲明明德於天下’也。物雖昏塞,然但因其所良知,而亦自有一條路明處,如雞司晨、犬司夜、牛耕、馬乘之類,此是物各付物處。由此觀之,明德之專言人性,道之兼言物,又何疑哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:新民只有‘鼓之舞之’之一事,何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此是新民之綱,其目詳于‘治國平天下’章,故此得以略之。然‘作新民’一句意思自好,章句將‘鼓之舞之’四字釋一作字,尤好,翫味之令人有聳動處,可以想見先王至治中民,如時雨作而萬物勃然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘誠於中,形於外’,非兼指善與惡者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘誠於中,形於外’,指善亦可,指惡亦可。然此在‘小人為不善’之下,此曰‘誠於中’,是誠於惡也;上文‘誠其意’,是君子之誠其善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘四有’、‘五辟’均是情也,分屬‘修’、‘齊’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘四有’是心與物接時事,‘五辟’是身與物接時事。分屬於‘正’、‘修’章,不亦宜乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘誠意’、‘正心’兩傳獨有章下章句,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:八條目内,格致固最初大關棙,而既是自家所補,言盡理得,無所事於章下論説。其次誠意、正心乃是兩項下工夫極精密地,苟或昧此,則此心之體用,無以周流,而上無以承受致知之實,下無以資為修身之本矣。故於此兩傳章下特加詳焉,此瞽説所以以<u>序</u>文補略當此者也。其餘則‘治’、‘平’章下略論一章大義,蓋彼是終條理,而為<u>大學</u>功用之極致也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:七章注‘一有之而不能察’之察、‘必察乎此’之察、‘不能密察’之察,八章注‘不加察’之察,四察字皆有精義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:凡學之目有三,曰省察、曰克治、曰存養。今詳章句中四察字,‘不能察’、‘不加察’兩察字,是察情之偏正,所以為克治事也;‘必察乎此’、‘不能密察’兩察字,是察心之存否,所以為存養事也,此兩察字較尤密而細。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘敬以直之’四字,或無精義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>易</u><u>坤</u><u>文言</u>曰‘直,其正也’,‘君子敬以直内’。夫子固以‘正’訓‘直’矣。故章句必以‘敬以直之’四字解‘正心’字,而章下再提‘直内’二字,極精切無餘藴。然則‘敬以直内’四字真正心之要訣,有以開拭學者萬世心目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此傳之結必反其辭,何歟?與經文無相照者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此結所謂‘身不修不可以齊其家’,即經文‘身修而後家齊’之反辭。蓋凡論説,必一正一反,盡其曲折之詳,而滋味自長。然此亦互文之法,前後章之結,自當以此例互之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘家齊於上而教成於下’者,是化耶,推耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘教成於下’者,是下自然觀感,與‘平天下’章‘興孝’、‘興弟’同是化處,到得絜矩方是推。下文‘興仁’、‘興讓’是‘教成於下’者。‘所令反其所好’以下一節皆是推,即恕之意,而為下章絜矩張本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:上既言孝、弟、慈三事,此只言慈一事,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:詳小注諸條,説向兩邊去。一是説孝、弟、慈,雖人所同有,孝、弟容有失者,獨其‘保赤子’之慈罕有失者,故引<u>書</u>而釋慈之良知、良能,以明孝弟之天亦猶是也,‘在識其端而推廣之’;一是説此承上文‘慈者所以使衆也’一句而伸之。‘保赤子’,慈也;‘如保赤子’,使衆也。赤子之所欲,惟慈母誠求之;民之所欲,惟仁君誠求之,不中、不遠一也。此是兩邊説。蓋前説包涵孝、弟,圓甚;後説特詳於使衆,民惟邦本而王者之所天,此義亦自不可廢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘平天下’章,絜矩之道在第一節耶,第二節耶?絜矩當以‘絜之以矩’看耶,抑以‘絜而矩之’看耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:絜矩之道,即第二節所云是已。第一節是絜矩之所由,‘上老老’以下三句於以見人心之所同。為是之故,而有下節所云絜矩之道也。‘絜矩’二字義釋作‘絜之以矩’看,甚當。若作‘絜而矩之’看,則矩是在外之方,而不見得所以使外方之者,實以吾心所固有之矩而推度之也。在心者,矩之體;在外者,矩之用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘平天下’章當分幾節看?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>胡雲峯</u>已有八節之分,考之小注可詳。古人成説,孰敢歧貳?然竊以<u>胡</u>説更考傳文及章句,其間細密果有如<u>胡</u>説者。而第疑八節之分,似太支繁。妄以瞽見,就其中或合二為一,或損上益下,定為六節。按:<u>胡</u>説以章首二節各自為一節,而提出傳文中‘是以有’、‘此之謂’六字,以證上是絜矩之所由,下是絜矩之實事,此固然也。而合之為一節,又不害其為絜矩,此是一章之綱領節也。所引‘<u>康誥</u>’云云一條,在<u>胡</u>説則上附乎‘先慎乎德’以下言財用諸條而為一節,下文<u>楚書</u>、<u>舅犯</u>二條又自合為一節。然今詳<u>康誥</u>條‘善’、‘不善’之云,不見其襯貼乎上文財用諸條,而與下文‘惟善’、‘仁親’等語,其為比類,尤見襯的,故移<u>康誥</u>條屬之下節,雖略左右之,而其為上下二節固自若也。‘是故君子有大道’云云一條,又似不應自為一節,當合上節‘<u>秦誓</u>’以下通為一節。詳傳文自‘<u>秦誓</u>’至‘菑必逮夫身’,極言好惡公私之極;下即繼之曰‘是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之’,‘是故’二字即承上之辭,而忠信、驕泰,非公私之極而何?此愚所以不能無疑於<u>胡氏</u>所分,而有此三數節犯手之罪。其餘一從<u>胡</u>説之例。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘平天下’章無結語,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:章末重言‘以義為利’之結,所包極闊,即‘惟善為寶’之意。而平天下在治其國之實事也,為人君者苟或不知義之為利,則鮮不至外本内末,而内無以存天理、遏人欲,而身不得修;外無以進君子、退小人,而國不得其治矣。況<u>周</u>衰,<u>五霸</u>先詐力,<u>管</u><u>商</u>專富强,天下惟知有利,而不知王天下之本於仁義者耶?此傳之作,在於其時。然則‘以義為利’四字,固切中救時濟衆之藥石,而萬世治平之實又不越乎此,何謂無結語也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>大學</u>一篇,歸宿在何事何物耶?其用工當自何始耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:歸宿在‘止於至善’。<u>論語</u>之仁,<u>孟子</u>之性善,<u>中庸</u>之誠,同一物事。其用工當自格致始,<u>補傳</u>所謂‘因其已知之理而益窮之’,又其格致中下手之始。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5623</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘去’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕申泰龍;胡雙寶,魏清源著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jHt68xp0zUWCcTIxOfwRwaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FOodFBYjilYH9rMaiAAn1s"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學講義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jDILy1AFVdydLoz1faNOW3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FOodFBYjilYH9rMaiAAn1s"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學發問條對</em></a></a></div></div>"
大學發問條對	<!--R2022092130000046-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學發問條對</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學發問條對</u>作者<u>宋鎬完</u>(一八六三—一九一八),字<u>愚若</u>,號<u>毅齋</u>,本貫<u>恩津</u>。出生於先祖徙居的<u>慶尚道</u><u>三嘉</u><u>並木</u><u>昭昭里</u>。三十六歲時在<u>俛宇</u><u>郭鍾錫</u>門下學習心學、<u>近思録</u>等,並向<u>西山</u><u>金興洛</u>請教虚靈知覺,綜合融會當時<u>嶺</u>南學派大家<u>俛宇</u>、<u>西山</u>兩門學説。遺稿有<u>毅齋集</u>八卷四册,本書收録於卷五<u>雜著</u>,包括十九個條目的問答。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天降生民,莫不與之以仁義禮智之性’,則其於物也,不與以此性歟?謂之不與,則天何厚於人而薄於物也?謂之均與,則物之不能盡乎人之道,何歟?人物之性,謂之同歟,則建學立師之教,何獨於人也?謂之異歟,則性得於天,天理亦有不同歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盈於兩間,沖漠無眹者,莫非是理也。是故天之生萬物也,莫不與之以是理。在天曰理,在物曰性。均與之理,而人得正而通,物得偏而塞,誠若有厚薄,然天何嘗有意於其間哉?蓋因其器而賦是理焉,猶天子分太倉米也。其持斗斛者,與之以斗斛;其持筐篚者,與之以筐篚。其他甕畚及盆簣,莫不皆然,天子何嘗有私於一視之下哉?是以自其降稟之初而言,則人與物無以異;而自其稟受之後而言,則人有人之性,物有物之性。人之性全而大,故萬理畢具,當仁而仁,當義而義,當禮智而禮智,凡他日用事物之當然者,莫不隨感而發,人道於是乎立矣。物之性偏而小,故或全塞不通,或通一路。虎狼之仁,蜂蟻之義,乃其偏小之驗也,非比人之全得。物之不能盡乎人道者,此也。今舉一瓢之水、一勺之水而言之,均是水,而其大小之不同,由器之有大小不同。人性物性之同不同,即此可知矣。人具五性,或為氣稟所拘,則此性有時而昏,故建學立師而教之,使之復其本然之初,率而行之於萬事者也。物則冥頑無知者,何足與論於立師之教也?人物之性,均是天理,而其偏全大小之不同,自是不容無者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣質之不齊,而不能知性、全性。則其知其全,皆氣質之所為,而性不得自由矣,烏在乎性之為貴也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不能知,不能全,為氣質所拘而然。其知其全乃在於明善復性,烏可曰性不得自由?亦非有所作為於性分之外,非性貴而何?天之生萬民也,會清粹之氣者,因其氣而賦是理焉;會濁駁之氣者,亦因其氣而賦是性焉。氣可變也,理不可變也。理固為氣之主,氣不過資具。君子於是變化其氣質,使濁者為清,駁者為粹,則性之本體自然呈露,是乃所謂性之為貴也。夫理氣之相須而不相離者,如君臣之不相離,理為君而氣為臣。君者,出令者也;臣者,行君之令者也。氣不過聽命之物也,則其知其全皆聽命於性,而為役於性者也,烏可不謂之性貴乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聰明睿智<sup>[1]</sup>’之智,‘仁義禮智’之智,一歟,二歟?<u>中庸章句</u>以‘聰明睿智’之智為生知之質,質亦有智歟?且道學知、困知之質,則無此‘聰明睿智’歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮智’、‘睿智’之智,一而非二。人之生也,咸具四性,盡其性而能者,乃聰明睿智也。<u>中庸</u>之以‘聰明睿智’為生知之質者,非謂質有智也。質乃生知之資具,其質美粹,然後可以生知;質若濁駁,則智不透徹,雖欲生知,得乎?學知、困知,初非無聰明睿智也,蓋緣其質之駁雜,聰明睿智有時而昏矣。學之至,則聰明睿智復其本然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>異端之教既曰‘虚無寂滅’,則卒歸於卑下而已矣,謂之其‘高過於<u>大學</u>’,何歟?且道虚無則寂滅,寂滅則虚無,似非兩樣,而説者以此分<u>老</u>佛,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>異端之於吾道,每每相及。彼之所謂高者,吾之所謂卑下者也;吾之所謂高者,彼之所謂卑下者也。吾道之教不過曰日用事物當然者也,自天子以至庶人,莫不自格致誠正以至於修身、齊家、治平,自始而及終,自近而及遠,自卑而登高。異端則不然,以吾之日用事物謂之卑下而不為,遽從事於懸空玄妙之理,騖於虚遠,而卒歸之於無實。此其所謂‘高過於<u>大學</u>’也。虚無寂滅,似非兩樣。然<u>老子</u>以天下萬物謂之虚,而都掃了,歸之於無;佛者淪於空空寂寂,而歸之於滅。此其所以分屬於<u>老</u>佛,而言各有攸當者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>權謀術數,固非君子之所貴。而<u>三代</u>以下,聖人之道不明不行矣。當暴<u>秦</u>、賊<u>隋</u>及五季昏極之際,既不得聖人以匡救一世,則權謀者之起而撥亂就功,亦自是不能無者。而一切歸之以‘惑世誣民、充塞仁義’,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>三代</u>盛時,聖人迭興,大學之道焕然明於世,民皆知仁義之所在,故無權謀者之惑誣充塞之端。世遠教弛,五伯之徒專尚功利,然猶可以假仁借義。及至於暴<u>秦</u>、賊<u>隋</u>,則壞亂極矣,天下貿貿焉莫知所向,人類滅矣,於是權謀者起而撥亂就功。其所以撥亂就功者,實乃所以啓亂也。何者?以權謀起,而其所以亡之者亦權謀也,是以權謀攻權謀者也。是以或二世而亡,或合而復分。此行仁義、辟邪説為己任者,長吁遠嘆者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大學之道’,這道字果是方法之謂歟?下文‘(即)〔則〕近道’,亦是即近於方法之謂歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兩個道字俱是道理之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止至善,非别有在於明、新之外者,而列之為三綱,何也?至善者,善之極致也。蓋善矣而猶有未盡者也,<u>或問</u>以‘自謂明其明德而不屑於新民者,不務明其明德而遽從事於新民者’,謂‘是不能至善者’,則縱其未至而猶不害於為善歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至善乃事理當然之極,則似不外於明德之‘具衆理’、‘應萬事’,而别為一綱,誠若可疑。然明之之未盡,則便不是事理之極,故明德、新民、止於至善自為一綱,使明、新者知其所當止也。蓋鄉人之檢押,佛<u>老</u>之治心,有似於明明德,而非當然之極也;<u>管</u><u>商</u>之功利,<u>申</u><u>韓</u>之刑名,有似於新民,而非當然之極也。故特别立至善一綱,然後明、新方為恰好底名目。<u>或問</u>之説似指此等而言也。彼之所謂為善者,反有害於為善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>謂賦於人物謂之命,人物受之謂之性,主於身謂之心,有得於天而光明正大謂之明德。四者固是一理,而特其地頭有别,故如是分言。然則非命、非性、非心之外,明德地頭果指何處歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德之本是命也,而命在天。而明德是人所得,明德之體段是性,而性單屬静,而明德貫動静。明德之位,心也,而心兼理氣,而明德但指理。虚靈不昧、具衆理、應萬事,非明德地頭乎?明德者,所得乎天而虚靈洞徹,為萬善之總稱。先輩以明德為心者多矣,或以兼理氣言之,甚者至於以氣之清粹者言之,紛紜交錯而無歸者。凡道理名目各有攸當,道曰道,德曰德,性曰性,心曰心,皆就本字上認取正意該其餘,不必於古人之言道處我卻以德當之,言德處我卻以性、以心當之也。其地頭即理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有定’之定,章句以志言,<u>或問</u>以理言,抑有同理否?‘安而’‘能慮’,<u>顔子</u>當之,則<u>曾</u><u>思</u>以下‘處事’之不能‘精詳’歟?‘慮而〔後〕能得’,<u>孔子</u>當之,則<u>顔子</u>之‘得善’、‘服膺’不足謂‘得’歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>、章句以志、以理各言之,驟而看之,似若有同異。然此志之所向,即此理之所在也,曷嘗有同異於其間哉?<u>顔子</u>未嘗無‘能得’,有時而得,不能全也,故不能當‘能得’,而舉其能慮之全者以當之。<u>曾</u><u>思</u>以下亦豈無‘能慮’?但恐有時而不能慮之全也。如<u>曾子</u>受<u>季孫</u>之簣,<u>孟子</u>之英氣害事處,便不是‘處事精詳’處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之本在國,國之本在家,家之本在身,身之本在心。則正心者先誠意,誠意者先致知,亦可曰心之本在意,意之本在知歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正心者之先誠意,誠意者之先致知,非曰心之本在意,意之本在知也。其心之所以正,乃由於意之誠;意之所以誠,亦由於知之至。蓋其‘必先’之意,專在乎誠字、致字之間,不在於心字、知字上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物理之極處無不到’,<u>退陶</u>以為理到。然理本不外於物,而物理本具于心,何到來之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>到字之意,非物理自外來到之謂也。物格,則此心所具之理即在此矣,與<u>論語</u>‘斯仁至矣’之語意相似。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顧者,有時卻顧之謂,而曰‘常目在之’,何也?明命是天理之流行而尚未到人分上底,不顧在己之性,而卻懸空想像於在天之命,無乃是不切於己乎?若曰顧命即所以顧性,則性無形而不可見。<u>釋氏</u>之‘常見德性’,<u>吕</u><u>楊</u>氏之求中、體,不亦類是歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此顧字作‘有時卻顧’,則工夫有間斷矣。恐人作此意看,故以‘常目在之’釋之。此之見,義理之實見,見於無形;彼之見,影像之空見,見以有物。此真妄之分也。天理之流行者謂之命,人受之謂之性。天命者,明德之本原也。顧者,不忘之謂也,明之之工夫也。言命,則德在其中;言德,則命在其中。君子於是存養省察,常念其德之自天與我者。存養者,静時顧也;省察者,動時顧也。‘坐如尸’,坐時顧也;‘立如齊’,立時顧也。如此而常常不忘,則道理之光明正大者如在目前,外物不可以蔽昏矣。明明德之工,莫善於‘顧諟’之為切也。若以明命謂在天而未到人分上,遠之而不顧,則是命與德為二,亦不知明德之所自出,而無由而明之矣。<u>釋氏</u>之‘常見德性’云者,以德性為一塊物形而常見也。此何可與吾之所謂‘顧命’者同日語哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘作新民’,祇依<u>康誥</u>本意,正合於‘新民’之新。而章句必以民之自新為言,何也?然則君子之所以新民者,但能鼓舞其自新者,而若其方在汙染之中者,則不能使之感發而興起歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之教人,不過因人之所固有者而警發之也。因其自新之心以警發之,則己不勞焉而人自以新,雖在染汙之中,皆革其染汙,而自然感發興起矣。‘作新民’之作字,乃是新字之意,則‘作新民’亦是新其民、自新之意。若不因民之自新而新之,别做一樣新民之法,則徒勞吾身心,而民不能以新,其可乎哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竹之猗猗,無與於明德之工;‘桃之夭夭’,無與於齊家之實。而此必並引其興辭,何歟?‘節彼南山’亦引興辭,而章句獨不言興,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竹與桃固無與於明德、齊家。然蓋此兩章之並引<u>詩</u>者,上既結之,而言有盡而意無窮,故引<u>詩</u>而詠嘆而興起焉。非但為<u>詩</u>之興辭,兼為<u>大學</u>之興也。‘節彼南山’以山之積石喻在位之高危,而取以為戒,故不言興也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治骨角屬知,治玉石屬行,謂有難易之别。然從古賢人之不到得聖智者,皆緣知之不盡也。如<u>曾子</u>之未聞‘一貫’也,其行非不篤矣,但知之未盡也,則知之難於行如是矣。而今謂知易而行難,得乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人生知安行,固無知行難易。然常人則論先後,知為先;論輕重,行為重;有知行難易之别。此<u>大學</u>所以以治骨角屬知,以治玉石屬行也。<u>書</u>曰:‘非知之艰,行之惟艰。’此書是古人之法則,欲使學者既知工夫之次第節度,必使行之為貴。知而不行,則雖知千知萬,徒勞無益,而反不如不知之為愈也。<u>曾子</u>之聞‘一貫’,乃是工夫極至處。聞一貫而即行,無所欠闕,其難易非所論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或以‘聽訟’為末,‘使民無訟’為本;或以‘無訟’為末,‘使’為本。孰為得本指?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘聽訟’為末、‘使無訟’為本,雖出於先儒之説,然恐不若以‘使’為本、‘無訟’為末之單的也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知在于吾心,理在于物。然則在吾之知不可謂之理,而在物之理是懵然而無知者歟?人心之靈,以其得氣之正通也,則心乃氣之用也。以吾氣而知物理,則主宰之妙,其不在氣歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心具衆理,在吾之知與在物之理貫通為一,此所以格物以致其知也。然則知不可不謂之理,理不是懵然無知者。靈是心之本體,知是心之妙用,氣何能靈?亦何能知?心得氣之正通以為資具而能知、能靈,主宰之妙在理而不在氣,斷可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾心之全體大用無不明’,則是明德之全體大用無不明也。格致祇是明之之端,而便謂之‘無不明’,則明明德之功祇於物格知至而已足否?且道心之全體,是合血肉、精氣、性情之謂耶?所謂大用,是不數灑掃應對等小小節度歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格致雖曰明之之端,而就一事而窮一事之理,就一物而窮一物之理,用力之久,在吾之德無不明,然後可以誠意,可以正心、修身。‘無不明’,格致工夫之極至處,一有不明,則惡可以誠意、正心、修身乎?故於此特著‘無不明’三字,以見下章之誠、正、修在格致之無不明也。豈可謂‘明明德之功祇於物格知至而已足’哉?心之全體,指衆理而言。血肉、精氣亦是心,然血肉者不過升降之舍,精氣者不過盛理之具而已。言大用,則灑掃應對等小小節度皆在其内,舉大以見小也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>嘗曰:‘涵養須用敬,進學則在致知。’知不關於涵養,而敬無須於進學歟?且涵養時學不進,進學時無涵養之工歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:涵養本原,思索義理,須、(用)〔在〕<sup>[2]</sup>齊頭做,方能互相發。看此則可知‘知、敬’之相關。又曰:‘窮理則居敬工夫日進,居敬則窮理工夫日密。’此則可見其相長之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘理雖散在萬物,而其用之微妙不外乎一人之心。’又曰:‘理雖在物,而用實在心。’然則物理有體而無用,以人心為用歟?體、用本非二物也,而體在物,用在人,則不幾二物歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心者,萬理之總會底,自有體用。<u>朱子</u>不曰‘其體之虚靈足以管乎天下之理’乎?對舉之互文也,且體用一源,豈是二物乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4962</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘智’,<u>大學章句序</u>作‘智’,<u>中庸</u>作知。下文同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘用’當作‘在’,據<u>朱子語類</u>‘下須字、在字便是皆要齊頭著力’之文改。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕宋鎬完;胡雙寶,魏清源著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學衍義劄録	<!--R2022092130000047-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學衍義劄録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學衍義劄録</u>作者<u>金秉宗</u>(一八七一—一九三一),字<u>翰宗</u>,號<u>警庵</u>、<u>秀山</u>,本貫<u>義城</u>,出生於儒學學術中心地區<u>安東府</u>東部<u>芝澧里</u>。幼年隨曾祖<u>芝廬公</u>習學,二十歲時拜<u>西山</u><u>金興洛</u>為師,繼承從<u>退溪</u>延續下來的<u>西山</u>學統。遺稿<u>秀山集</u>九卷五册,本書收録於卷五,是一九二三年夏天在研讀<u>大學衍義</u>時抄録重要條目的基礎上,加上<u>朱子</u>等人的觀點進行比較分析而成編,並繪製了<u>衍義</u>編目之圖。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><u>西山</u></u><u>真先生</u>,當<u>宋</u>朝僞禁之後,私淑<u>朱</u>門,倡明正學。見後來諸賢推之以繇<u>考亭</u>而泝<u>濂</u><u>洛</u>、<u>洙</u><u>泗</u>之源,何其韙哉!其所纂述,如<u>心經</u>一書,直與四子<u>近思</u>相表裏。而此篇者,又萬世人主之龜鑒也。推衍<u>大學</u>綱條之義,附陳歷代治亂之迹,庸替芹曝,上徹經幄,自<u>理</u>皇本朝,固已採納崇獎,而以及我東國列聖,屢以此書進講。嗚乎!天不欲平治天下,曾不得有所施措建立,而其道未始不見行於無窮也。癸亥夏,借得全帙于<u>申</u>表弟<u>必熙</u>所。廬居無聊中,翻閲數過,仍竊慨夫偏邦晚生,想望<u>學易齋</u>中屏處編輯之日,漠乎有曠世之感。而追念我朝講筵盛制,又已屬<u>杞</u><u>宋</u>禮樂。若是乎治具之無補於一千年事也!拊卷太息之餘,謹依<u>自序</u>中編目為圖如左,而附於下旁。既又見引用經傳處,解釋意義間,有與本文相左者,兹乃逐條抄録,輒以<u>朱</u>訓對照,使其得失自見,非敢疵抉於先賢成説,而竊效當日尊信<u>考亭</u>之意云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_419(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王曰:‘來!汝<u>説</u>。台小子舊學于<u>甘盤</u>,既乃遯于荒野,入宅於<u>河</u>。自<u>河</u>徂<u>亳</u>,暨闕終罔顯。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>真氏</u>曰:‘<u>高宗</u>學于<u>甘盤</u>,學未大成,而<u>甘盤</u>遯歸荒野,自<u>河</u>而<u>亳</u>,不知所終。<u>高宗</u>茫然無所於學。既得<u>傅説</u>,遂命之以續<u>甘盤</u>之業爾。’謹按:<u>書傳</u>言,<u>高宗</u>自言遷徙不常,歷敍其廢學之因也。蓋<u>高宗</u>與<u>甘盤</u>遯荒事,未得以考。然<u>無逸</u>言<u>高宗</u>‘舊勞於外’,與此相應。且以文義考之,<u>書傳</u>似是正意。<u>東坡</u>嘗如<u>真氏</u>説,而<u>朱子</u>已辨之,倘未及照管歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟斆學半,念終始典於學,厥德修罔覺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>真氏</u>曰:‘斆之與學,各居其半。我之所教,僅能半之。<u>高宗</u>於此尤當自力,〔必〕<sup>[1]</sup>也。’謹按:<u>書傳</u>言,教人居學之半。‘道積’‘厥躬’者,體之立;斆,學於人者。用之行,兼體用,合内外,而後聖學可全也。始之自學,學也;終之教人,亦學也。一念終始,常在於學,無少間斷,則德之所修,有不知其然而然者矣。今觀<u>真氏</u>之意,以‘斆’為<u>傅説</u>之所教,以‘學’為<u>高宗</u>之‘自力’,即<u>書傳</u>或者之説,而<u>蔡氏</u>已斥之新巧矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟皇上帝,降衷於下民。若有恒性,克綏厥猷〔惟〕<sup>[2]</sup>後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>真氏</u>曰:‘衷,即中也。’‘自天所降而言,則謂之衷;自人所受而言,則謂之性,非有二也。然天之降於人者,初無知愚之間,而人之受於天者,清濁純駁,隨其所稟有不同焉。必賴君師之作,順其有常之性而開迪之。<u>舜</u>之徽五典、<u>周</u>之教六德、六行,皆其事也。性本至善,因而教焉,是之為順。若其本惡而强教以善,則是逆之而非順之也。’謹按:<u>真氏</u>所謂‘人之受於天者,清濁純駁,隨其所稟有不同焉’者,恐欠卻些子。於此攙入一氣字,方可該備。且其説‘若有恒性’一句,已屬下文‘克綏厥猷’,而作人君修為之事,與<u>蔡氏</u>所謂‘順其自然固有常性’者大相徑庭。<u>書傳翼注</u>中<u>陳氏</u>説似得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟此<u>王季</u>,因心則友,則友其兄,則篤其慶,載錫之光。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>真氏</u>曰:‘<u>王季</u>之友,<u>太伯</u>也。蓋因其心之本然,非以其(遜)〔讓〕<sup>[3]</sup>己而後友之也。’‘如<u>漢顯宗</u>以<u>東海王</u><u>彊</u>遜己而友之,<u>唐明皇</u>以<u>宋</u><u>王成器</u>遜己而友之。’‘其友雖同,而所以友則異。’謹按:<u>真氏</u>此説,説出<u>朱子</u>注説之外之意,而亦可自備一説。然恐終不如<u>詩傳翼注</u>中<u>豐城</u><u>朱氏</u>所謂‘<u>王季</u>之友,難之也,故詩人所以再三詠嘆之’者,為得其本旨也。且‘載錫之光’,<u>朱子</u>以為與其兄以讓德之光,而<u>真氏</u>則曰‘閨門之内,敬順休洽,固産祥隤祉之基也,故厚其慶而錫之光’。若汎以<u>王季</u>之‘受禄於天’言之,未知為何如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之所以異於禽獸者幾希,庶民去之,君子存之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>真氏</u>曰:‘人之與物相去遠矣,而<u>孟子</u>以為幾希者,蓋人物均有一心。然人能存,而物不能存,所不同者,惟此而已。’謹按,<u>朱子</u>言:‘人物之生,同得天地之理以為性,同得天地之氣以為形。其不同者,獨人於其間得形氣之正而能有以全其性為小異耳。’‘人物之所以分,實在於此。衆人不知此而去之,則名雖為人,而實無以異於禽獸;君子知此而存之,是以戰兢惕厲,而卒能有以全其所受之正也。’其意蓋平説人物之同得理氣為性、為形,惟其有偏全、多寡為少異。而<u>真氏</u>以能存與不能存為人物之所以異,恐失本旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>商</u>之孫子,其麗不億。上帝既命,侯于<u>周</u>服。侯服于<u>周</u>,天命靡常。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>真氏</u>曰:‘以<u>商</u>之孫子而為<u>周</u>之諸侯;以<u>殷</u>之美士而奔走<u>周</u>廟之祭,天命何常之有哉?’謹按:‘侯服于<u>周</u>’,<u>詩傳</u>作‘侯,維也’。蓋<u>商</u>之孫子,其數不止於億。然以上帝之命,集于<u>文王</u>,而今皆維服于<u>周</u>矣。章下又言:‘天命既絶于<u>商</u>,則不唯誅罰其身,又使其子孫亦來臣服于<u>周</u>也。’而<u>真氏</u>説如此,無或失<u>朱子</u>之旨與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不仁者可與言哉?’‘不仁而可與言,則何亡國、敗家之有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>真氏</u>曰:‘<u>武帝</u>垂老,而能聽<u>田千秋</u>,故<u>漢</u>不至於亂;<u>德宗</u>播遷,而能聽<u>陸贄</u>,故<u>唐</u>不至於亡。信乎,不仁而可與言,猶可以存其國也。’謹按:‘不仁而可與言,則何亡國敗家之有’云者,似是甚言不仁者之不可與言。而<u>真氏</u>必求不仁而可與言者以實之,恐亦失於新巧矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>攻乎異端,斯害也已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>真氏</u>曰:‘<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周公</u>之學,君子當盡心焉。若舍此而專治乎異端,豈不有害耶?’謹按:‘舍此而專治乎’云者,語意恐欠别白,無乃説‘專治’之義,或失與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>皋陶</u>曰:‘亦行有九德’,‘彰闕有常,吉哉’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>真氏</u>曰:‘人君能顯用有常之士,則為國之福。故曰“彰闕有常,吉哉”。’謹按:<u>書傳</u>言:‘彰,著也。有是九<sup>[4]</sup>德著之於身,而又始終有常,其吉士矣哉。’二説亦相差互,而細考本文上言九德,次言三德,次言六德,至‘翕受敷施’,而方以人君用人言之,恐當從<u>蔡氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀近臣以其所為主,觀遠臣以其所主。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>真氏</u>曰:‘近臣而賢,必能舉遠臣之賢者;遠臣而賢,亦必有近臣之賢者以舉之。故觀其所舉之賢否,則近臣之為人可知;觀其舉者之賢否,則遠臣之為人可知。’謹按:<u>孟子</u>本文專以舍主言,故<u>朱子</u>釋之曰:‘主謂舍於其家,以之為主人也。’而<u>真氏</u>乃以舉主言之,恐失本旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>内無怨女,外無曠夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>真氏</u>曰:‘當時宫中無怨女,民間無曠夫。’謹按:<u>孟子</u>言無怨、曠者,<u>太王</u>好色而能推己之心以及於民也。蓋内、外字似俱以民間男女言。而此云爾者,豈<u>衍義</u>書是進御文字,故益致其丁寧之意與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有敦瓜苦,烝在栗薪。自我不見,於今三年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>真氏</u>曰:‘顧見苦瓜繋於薪上,因感其夫匏繋於外,我之不見,今三年矣。’謹按:<u>詩傳</u>言‘因見苦瓜繋於栗薪之上,而我之不見此,亦已三年矣。栗、瓜,皆微物也,見之而喜,則其行久矣,而感深可知矣’云云。而<u>真氏</u>以家人之不見其夫當之,其亦異乎<u>朱子</u>之旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>女心傷悲,殆及公子同歸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注曰:‘女常悲春,欲如貴公子之早嫁也。’謹按,<u>詩傳</u>言:‘貴(族)〔家〕大(家)〔族〕<sup>[5]</sup>連姻公室者,亦無不力於蠶桑之務,故其許嫁之女預以將及公子同歸,而遠其父母為悲也。’今此注説,未知出於<u>真氏</u>或後來諸家,而不惟與<u>朱子</u>之旨相背馳,殊甚淺露無意味,讀者當知所去取也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顧諟天之明命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>真氏</u>曰:‘夫天之明命,至可畏也。常人視之,邈乎幽顯之隔;聖人視之,瞭然心目之間。故常常瞻顧而不敢斯須間斷,惟恐己之所為少咈天意,則明命去之。’謹按,<u>書傳</u>言:‘明命者,上天顯然之理而命之我者,在天為明命,在人為明德。’‘<u>成湯</u>常目在是’,‘故“天視<sup>[6]</sup>其德,用集大命。”’<u>大學</u>亦云:‘天之明命,即天之所以與我,而我之所以為德者也。’<u>朱子</u>、<u>蔡氏</u>俱以明德言之,而<u>真氏</u>説直訓以‘天命靡常’之命之意,豈本文主旨固如彼,而此特借引以為帝王敬天之事,故就其重處言,而有所遷就與?不敢詳也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘耗斁下土,寕丁我躬。’‘旱既太甚,則不可推。’‘昊天上帝,寧俾我遯。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>真氏</u>曰:‘與其耗敗下土,民受其害,寧使我躬當之?’又曰:‘致旱之由不可推知。’又曰:‘寧使我遯而去位,以謝罪於天。’謹按:此上一節即<u>詩傳</u>‘或説’,而下二節亦與本訓有異。讀者當參考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夜氣箴</u>,‘盍觀夫(大)冬之為氣乎?木歸其根,蟄(壞)〔坯〕其封,凝然寂然,不見兆朕,而造化發育之妙,實肧胎乎其中。蓋闔者,闢之基;貞者,元之本,而<u>艮</u>所以為物之始終。夫一晝一夜者,三百六旬之積,故冬為四時之夜,而夜乃一日之冬。天壤之間,羣物俱闃,窈乎如未判之鴻濛。維人之身,嚮晦宴息,亦當以造物〔而〕為宗。必齋其心,必肅其躬,不敢弛然自放於牀笫之上,使慢易非僻得以賊吾之衷。雖終日乾乾,靡容一息之間斷,而昏冥易忽之際,尤當致戒慎之功。蓋安其身,所以為朝聽晝訪之地,而夜氣深厚,則仁義之心亦浩乎其不窮。本既立矣,而又致察於事物周旋之頃,敬義夾持,動静交養,則人欲無隙之可入,天理皦乎其昭融。<sup>[7]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>真氏</u>曰;‘物欲之害,夜為最甚,故其説以夜為本,若異於<u>孟子</u>、<u>朱子</u>者,然亦未嘗不互相發也。’謹按:<u>箴</u>説之與<u>孟子</u>本文之義有異者,<u>真氏</u>已自言之矣。而<u>坤</u><u>復</u>之間,固造化發育之根柢;昏暗之中,又是人欲得肆之地,學者之所尤宜著力。然<u>程子</u>以<u>孟子</u>發此夜氣之説為極有力者,蓋人之患常在於旦晝之所為牿亡其良心,而惟夜間未與物接之時,其氣清明,理義之端闖然以發。因其發而善養焉,則如山木之牿亡於斧斤、牛羊者,為日夜之息,雨露之潤,而有萌孽之生也。學者苟能知此,而於旦晝擾攘之餘,嚮晦宴息,虚閒恬愉,神清意定,以養其湛然虚明之氣,則善端之發,自有所謂‘樂則生,生則惡可已’者,而正合‘必有事焉’,‘勿正、勿助’之自來家法矣。因此霎時光景,操存充養,乃所以指示學者做工夫時分地頭,故曰‘極有力’。而今此<u>箴</u>始言天地化育之妙,則汎而不切;終言牀笫戒慎之工,則迫而不活,殊非<u>孟</u>、<u>程</u>、<u>朱</u>氏吃緊為人之意,而又不如<u>陳茂卿</u><u>夙夜箴</u>之圓活周備也。其將以‘不愧衾,夕惕若’之意自備一説,而恐不必蒙以夜氣之目也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡此飲酒,或醉或否。既立之監,或佐之史。彼醉不臧,不醉反恥。式勿從謂,(毋)〔無〕俾大怠。匪言勿言,匪由勿語。由醉之言,俾出童羖。三爵不識,矧敢多又。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>真氏</u>以此詩為<u>衛武公</u>刺<u>幽王</u>,而曰‘末章傳者多異辭,而先儒<u>劉彝</u>説如此’云,其略曰:‘<u>幽王</u>飲酒,立監命史,俾臨視巡省,在會之人罔得(不)〔弗〕醉。衆醉而〔淫亂邪惡〕,百醜興焉。〔而〕王用為娱,不醉者反恥而罰之。戒史監勿言,〔幸〕其昏迷大怠。厥有醉劇而匪可以言者,則褒而美之,勿言其非。匪道之人常常延納,勿語於外。有敢道及醉人之非者,罰以童羖。是以預其燕飲者,心知其非,而口不敢言;又恥〔於〕其身亦為淫亂,故三爵之後昏昏然〔醉矣〕,不識不知矣,矧敢多飲而又寤哉?<sup>[8]</sup>’謹按:<u>朱子</u>於此詩章下列<u>序</u><u>毛氏</u>、<u>韓氏</u>之説,而曰:‘今按此詩〔意〕與<u>大雅</u><u>抑</u>戒相類,必<u>武公</u>自悔之作。當從<u>韓</u>義。’其傳末章則曰:‘言飲酒者或醉或不醉,故既立監而佐之以史,則彼醉者所為不善而不自知,使不醉者反為羞愧也,安得從而告之,使勿至於大怠乎?告之若曰所不當言者勿言,所不當從者勿語。醉而妄言,則將罰以童羖矣。飲至三爵,已昏然無所記,況敢又多飲乎?’蓋<u>朱子</u>之去取<u>序</u>説不啻精審,而其為訓釋又豈不平易明白乎?今<u>真氏</u>於其大旨必從<u>毛</u>義,未知何所見。而大旨既異,則訓義自可不同矣。然其所自為説,首言‘傳者多異辭’,則必會衆説而折衷之矣。末又言‘<u>吕祖謙</u>謂<u>彝</u>于此章多牽强忿激’云云,非不知<u>劉</u>説之穿鑿棘險,而一切與<u>朱</u>訓相反者,倘亦有所為而然與?殊可疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>會且歸矣,無庶予子憎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>真氏</u>曰:‘羣臣之會於朝者,亦欲歸而治其家事。庶幾及時而退,無憎予與子也。’謹按,<u>詩傳</u>言:‘羣臣之會於朝者,俟君不出,將散而歸矣。無乃以我之故,而並以子為憎乎?’今<u>真氏</u>説有異同,讀者詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有扁斯石,履之卑兮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>真氏</u>曰:‘乘石,履之以登車,用之卑者也。嬖妾下人,其用猶此。’謹按:<u>詩傳</u>言‘有扁然而卑之石,則履之者亦卑矣。如妾之賤,則寵之者亦賤矣’。二説亦異,必有能辨之者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右<u>衍義</u>書諸條文義,考校同異之際,有或妄自取舍者,然殊犯不韙之誅。況天下之義理無窮,苟非大頭顱、大肯綮處,雖先儒定見,容其有少出入差殊互耶?第見此書出於擯斥憂愛之誠,而仰備帷幄箴儆之資,故撥亂救弊之意較多,而或遜於涵育渾全氣象,是則衰世之意也。予以所聞<u>春秋</u>大義,最其一生腔血,而<u>理宗</u>又南渡後有為之君也,方此投進經國大書,則御戎之策,討復之義,當揭為一篇目,而不少概見,庸詎非誦讀論世者之惑耶?必有微意在焉,而恨無由仰質也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5146</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘必’脱,據<u>大學衍義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘惟’脱,據<u>尚書</u><u>湯誥</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘遜’當作‘讓’,據<u>大學衍義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘有是九’,<u>書經大全</u>作‘成’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語據<u>詩傳大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘視’,<u>尚書</u>作‘監’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>大學衍義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文節略較多,個别字詞據<u>大學衍義</u>校。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金秉宗;胡雙寶,魏清源著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學答問示朴化實	<!--R2022092130000048-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學答問示朴化實</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學答問示朴化實</u>作者<u>金鳳焕</u>(一八七三—一九一五),字<u>君翼</u>,號<u>晦峯</u>,本貫<u>蔚山</u>,出生於<u>全羅道</u><u>長城</u><u>華坪里</u>,師從<u>勉庵</u><u>崔益鉉</u>。一九〇〇年在政府整理田政時被委任為量務委員,後任農商工務主事和惠民院主事等。針對内憂外患的時局上奏交鄰經邦之策,遭時輩抵制,遂回鄉講學於<u>三湖書塾</u>。<u>乙巳勒約</u>簽訂後,因患病未參加<u>崔益鉉</u>的舉義,但參與了<u>松沙</u><u>奇宇萬</u>的舉義謀畫。亡國四年後含恨去世。著述有<u>大學答問</u>、<u>中庸答問</u>和<u>中庸究義</u>等,都是他在<u>三湖書塾</u>講學的記録,本篇是對弟子<u>朴厚燁</u>詢問的回答,收録於<u>晦峯集</u>卷二<u>雜録</u>。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘繼天立極’之妙,可以詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘繼’是‘繼志’之繼,‘極’是‘人極’之極。天即理也,不違乎理者為繼天;極是法也,不愆乎法者為立極也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惑世誣民’之説,謂之壞仁滅義可也,謂之充塞,則何者謂之充,何者謂之塞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>壞滅二字,專無更生之理;充塞二字終有開通之義,故不曰壞滅,而謂之充塞。蓋充如器之充也,抽其充,則器可開;塞如川之塞也,決其塞則川必流矣。聖賢文義之釋,何嘗無商量而有一字之瑕疵?壞滅與充塞之不同,不翅鹿馬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘采而輯之’者指何而言,‘補其闕略’者指何而言乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今因<u>程子</u>所定,而更考經文,别為序次’者,非‘采而輯之’乎?‘竊取<u>程子</u>之意而補之’者,非‘補闕略歟’?或以闕、略分指<u>補亡</u>與‘誠正’章章下注,然恐不必然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為學次第’,指何而言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為學次第’,先儒多謂八條之第次。而愚意以下文‘<u>論</u><u>孟</u>次之’觀之,則乃讀書之次第也。<u>或問</u>中引<u>程子</u>語云:‘<u>大學</u>,學者之先務也,<u>論</u><u>孟</u>猶處其次。’篇題所云亦此意也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘由是’之‘是’,指何而言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賴此篇之存,而<u>論</u><u>孟</u>次之,必由是以學焉,即庶乎其入德而成德之不差矣。若單指<u>大學</u>,則必曰‘由此’,而不曰‘由是’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經一章,‘明德’是何物?有曰合心性之名,則是心性具於明德耶?明德一是心性耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德,心之本體也。雖有合心性之名,主意在心,故下文‘誠’、‘正’二章亦專説心。而心,能檢性者也。明德一是心之虚靈洞澈、光明純粹者之為名,則實非二件物也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止至善不外明、新之事,何又特加一在字以立三綱領耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止至善雖不外明、新之事,然許多般明、新不能真切於止至善一個地頭,故特加在字,以為一篇之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虚靈’二字,當分理氣看乎,抑專以氣看乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳北溪</u>合理氣而言,<u>朱夫子</u>專屬氣而言。二説雖殊,氣固能虚靈,而所以虚靈者卻理也,則似不可以分理氣而看。且於理氣若言合,則理氣真若二物而合,故<u>栗谷</u>駁之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘具’、‘應’有能、所之分,此可精究而細分耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘具衆理’,德之全體未發者也;‘應萬事’,德之大用已發者也。虚,故能具;而靈,故能應,則具、應譬如鑒之空、鑒之照也。明德之體用,可以究分於斯也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘欲致其知者先格其物’,而曰‘致知在格物’,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物者,即所以致知,而非格物之外復有致知,故著下一在字以明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘誠情’,而曰‘誠意’,何歟?情、意之别可詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘性發為情,心發為意。’<u>大學</u>,明明德之書,故不曰‘誠情’而曰‘誠意’者,蓋先實其所發,而後正其本耶。情、意之别,性是心之理也,情是心之動也,情動後緣情計較者,意也。然<u>朱子</u>之言,意有所在,非直論心性也。或誤認此意分心、性為有二用,分情、意為有二歧,故<u>栗谷</u>甚苦之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八條目,章句只釋誠意與格致,何意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意為自修之首,格致為入頭之要,故特為之釋,而其餘自在其中歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經與傳皆有精義眼者,乃其‘血脈貫通’也,果於節節句句索得眼字精義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳則取<u>程子</u>之言‘學莫先於致知’,經是承上章而言,重在致知,則精義眼字都在於‘致知’二字。愚之見妄謂如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此篇釋明德,則專言人;<u>中庸</u>釋性道,則兼言物,何歟?‘作新民’,只有‘鼓之舞之’之一事,何義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德只為具於人、明於人,故專言人也;<u>中庸</u>性道之教,人與物所同,故兼言物而釋之也。凡新民,如教人舞必先鼓之,然後興起其舞之之心,故‘作’之義盡於此一事耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠於中,形於外’,非兼指善與惡者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠於中,形於外’,<u>張旅軒</u>雖云‘主善而言之’,然此因小人事而言之,單主惡而看之恐可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四有’、‘五辟’,均是情也,分屬‘修’、‘齊’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四‘有所’只就心上説,故但言‘不得其正’;五‘之其所’就接人上説,故直下‘而辟焉’。分屬於‘修’、‘齊’,其有可疑乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’、‘正心’兩傳獨有章下章句,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’即自修之首,獨為一章,故有章下注,連屬致知之意;‘正心’亦承‘誠意’之意,故章下有‘亦承’二字,以連屬‘誠意’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七章注‘一有之而不能察’之察、‘必察乎此’之察、‘不能密察’之察,八章注‘不加察’之察,四察字皆有精義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不能察’之察,‘必察乎此’之察字,於能字、必字稍有緩急不同之義,而‘不能密察’之察,‘不加察’之察,於密字、加字稍有淺深不同之義。愚意於此四字可見聖賢下字之精妙云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敬(而)〔以〕直之’四字,或無精義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大文既言無心之病,則聖人垂戒之辭也。君子察乎此而‘敬(而)〔以〕直之’,然後無無心之病,而心得存矣。此<u>朱夫子</u>標出四字正心之要法,以開示乎萬世學者者,豈可謂無精義也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之結,必反其辭,何歟?與經文無相照者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修身為明明德之極功,而家、國、天下之本。此為明、新相交之際,故承上經文而反結,則奚可曰無相照耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘家齊於上而教成於下’者,是化耶,推耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>化者,自身教而動化之也;推者,推此道而擴充之也。蓋其於教也,非化則推不行,非推則化不周也。此即非一推一化耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上既引孝、弟、慈三事,而此只言慈一事,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上言孝、弟、慈三者,乃明德之大目,人倫之大綱,舉此則可該其餘。而此只言一慈者,蓋孝、弟,人鮮保守,而惟慈則罕有失者,而不教而知之。故於此指出養子之端,因其人人所明而曉之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’章絜矩之道在第一節耶,第二節耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在第一節,而上下、前後、左右無非絜矩之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絜矩’,當以‘絜之以矩’看耶,抑以‘絜而矩之’看耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絜矩’當以‘絜之以矩’看也。君子之矩以心為本,即以己之心絜人之心,而不違度者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫<u>庸</u><u>學</u>,乃<u>孔</u>門傳授心法,而<u>曾子</u>、<u>子思</u>傳之述之,以詔後世。<u>秦</u><u>漢</u>以降,幸有二<u>程子</u>、<u>朱子</u>得此書而闡明大原,使後之學者不失其路脈,功不在<u>禹</u>下也。道既吾東,聖王作興,賢士輩出,尊信此書,庶幾復睹<u>三代</u>之盛矣。世級降,衆人好怪,有或歧異者,無乃吾徒講學不明也歟?何幸朝廷頌<u>周宣</u>、<u>殷</u><u>武</u>之德,國子長以<u>庸</u><u>學</u>問目,頒下士林而取士云,抑文具而已乎?雖然,精白之士,亦可因此而有所講究,則幸矣。余在<u>三湖</u>之塾,<u>朴雅</u><u>厚燁</u>,猥將此問要余以條答,遂忘僭率,掇取諸賢之説,而竊添己意以授之云。○<u>中庸</u>一書講究有年,先儒之異同,妄竊取舍,而或附己見之一得編之,而名<u>究義</u>,亦授之童蒙。僭逾無所逃罪,亦或為講論之一助也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right""><u>金鳳焕</u>題於<u>三湖書塾</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聞變奮筆</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2731</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金鳳焕;胡雙寶,魏清源著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jqBpnS6dtLbBQBglOzflbeC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B0B44WhOON9EMo%2BS%2BjIYpj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學衍義劄録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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讀沙溪先生大學劄疑	<!--R2022092130000049-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">讀沙溪先生大學劄疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>讀沙溪先生大學劄疑</u>作者<u>李鍾弘</u>(一八七九—一九三六),字<u>道唯</u>,號<u>毅齋</u>,本貫<u>驪州</u>,生長於<u>慶尚道</u><u>固城</u><u>新溪</u>。受教於<u>老柏軒</u><u>鄭載圭</u>門下,熱衷學問,著作有<u>毅齋集</u>八卷四册,還有<u>彙儀</u>、<u>廟儀</u>、<u>女小學</u>等著述。本書以<u>沙溪</u><u>金長生</u>對<u>大學</u>幾個特定問題的解釋為中心,與<u>退溪</u>和<u>栗谷</u>等人的觀點相比較,並表達了自己的見解,收録於<u>毅齋集</u>卷六。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【經一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘在明明德’,小注<u>陳氏</u>曰:‘人生得天地之理,又得天地之氣。理與氣合,所以虚靈。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>曰:理氣元不相離,非有合也。○<u>沙溪</u>曰:理氣元不相離,混融無間。若如<u>陳氏</u>之説,則人物未生時,理氣元不相合,至始生時,得天地之理,又得天地之氣,與之相合而生,如陰陽男女相合而生人物,其可乎?<u>栗谷</u>先生非之之意,必以此也。且人物之生,同得天地之理氣,而今單舉人曰‘得理氣而虚靈’云,則禽獸草木之蔽塞,獨不得理氣而然乎?同得理氣,而理為氣掩,故蔽且塞矣。<u>陳氏</u>之語無非有病。○愚按:理氣雖混融無間,元不相離,而亦非一物也。故<u>朱子</u>有分而言者,‘必得是理,然後有以為健順仁義禮智之性;必得是氣,然後有以為魂魄五臟百(體)〔骸〕<sup>[1]</sup>之身’,又曰‘理與氣合而成性’,是也;有合而言者,‘推之於前,不見其始之合;引之於後,不見其終之離’,是也。若以分開底説梗作合一底説,則必鑿枘之不相合矣。<u>陳</u>説恐無大病,而但‘又得’之又字,似有時日之分。<u>栗谷</u>之斥之者,或以是歟?且人物同得天地之理氣,而單舉人者,非禽獸草木不得天地之理氣也。此釋虚靈,而虚靈人所獨得,故於人特言之,恐不必以是為病也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知止而后有定’注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>曰:所謂‘志有定向’者,是非明白,向善而背惡也。‘静,謂心不妄動’者,是非既定,不為他歧所動,心常寧静也。‘安,謂所處而安’者,正我權度,有以應事,隨時隨處無不泰然也。‘慮,謂處事精詳’者,事物到來,更須研幾審處也。‘得,謂得其所止’者,行之而得止於至善也。○愚按:‘正我權度,有以應事,隨時隨處無不泰然’,恐侵過慮字分界也。‘所處而安’者,心既寧静,身自裕安,日用之間從容閒暇,而未説到應事時也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物、物格<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘物格云者,是物理到極處耶,吾之知到極處耶?’<u>栗谷</u>曰:‘物理到極處也。若曰吾之知到極處,則是知至,非物格也。物格、知至,只是一事。以物理言之,謂之物格;以吾心言之,謂之知至,非二事也。’又問:‘物理元在極處,豈必待人格物後乃到極處乎?’曰:‘此問固然。譬如暗室中册在架上,衣在桁上,箱在壁下,緣黑暗不能見物,不可謂之册、衣、箱在某處也。及人取燈以照見,則方見册、衣、箱各在其處分明,然後乃可謂之册在架、衣在桁、箱在壁下矣。理本在極處,非待格物始到極處也。理非自解到極處,吾之知有明暗,故理有至未至也。’○愚嘗以格物、物格為我窮到物、物到我之意看,及讀<u>或問</u>‘物格者事物之理,各有以詣其極而無餘’之説,反復參究,得其影響。而又讀<u>栗谷</u>之言,明白剴切,令人有披雲見天也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聽訟’注‘我之明德既明’,小注‘明明德為本’;‘自然有以畏服民之心志’,小注‘此即新民’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>曰:此與下小注‘<u>朱子</u>所謂使民無訟本也,聽訟為末’似不同。○愚按:以使無訟為本,則聽訟為末;以明明德為本,則畏服民心,是新民為末也。二説相須為備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘因其已知’,小注:知,即上文‘人心之靈莫不有知’之知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>曰:‘人心之靈莫不有知’之知,即本然之知,知之體也;‘因其已知’之知,即‘致知’之知,知之用也。<u>朱子</u>之意,以為致知之方,因其所已知者推以致之,以及其所未知者,而極其至也。上下知字自不同。小注説可疑。○愚按:<u>或問</u>曰‘因其所知之理推而究之’,則‘已知’之知非知之用也,蓋其本體上已知之知也。小注説恐是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【傳七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修身<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>曰:古人論心,多從用處説。此所謂正心者,正其心之用也。用得其正,則心之體亦隨而正也。○愚按:集注以正心之用為言,<u>或問</u>以正心之體為言。此集注、<u>或問</u>之互相發明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:一有之而不能察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:‘一有之而不能察’,‘一’即四者之一也,‘有’即事物之來有可喜可怒者也。蓋一有可喜可怒之事物而不加察焉,以至於‘欲動情勝’,而此心之用始有所繋累而不得其正也。‘有之’二字非訓‘有所’之義者也。○<u>沙溪</u>曰:‘一有之’者,‘小有之’云也。蓋心體虚明如明鏡止水,喜怒哀樂之來如浮雲之過空,不可使少有之也。‘有之’即訓‘有所’之義也,言四者於人皆所不能無者。然‘少有之’而不能致察於其間,則‘欲動情勝’,不得其正也。‘一有之’云者,見於他書者非一。<u>中庸</u>二十章注‘一有不誠,則人欲間之’,又曰‘一有不誠,則是九者,皆為虚文’,二十五章注曰‘人之心一有不實,則雖有所為,亦如無有’,<u>或問</u>又曰‘一有不至,則所謂不可離’者云云,是四者皆少有之義也。惟<u>大學序</u>曰‘一有聰明睿智〔能〕盡其性’之説,為近於<u>退溪</u>之意。然以上四説之意推之,亦作幸意看似是。○愚按:‘一有之’者,即訓‘有所’之意也,看作‘少有’者甚是。而但見於他書之‘一有’二字,以是為例者,恐非也。‘一有之’,之字是著力處,與汎言‘一有’字大相徑庭也。<u>沙溪</u>不著眼於‘一’之字,而支離牽合,可疑。<u>中庸</u>、<u>大學</u>之只言‘一有’處作‘如有’看之,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:欲動情勝止或不能失其正矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰若截自‘欲動情勝’止,語意略同。○愚按:<u>序</u>‘氣質之稟,或不能齊’者,亦此類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如保赤子<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林隱</u><u>程氏</u>‘章圖’止‘與<u>或問</u>有異’。○愚按:<u>或問</u>言慈之端,只訓本節也;集注並言孝、弟、慈三者之端,統訓一章。<u>或問</u>是集注之注脚。如此類者亦多,何謂<u>朱子</u>改集注而未改<u>或問</u>也?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2276</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘體’當作‘骸’,據<u>四書或問</u>改。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李鍾弘;胡雙寶,魏清源著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6ji%2BjnYEPQW6ECp2nRCTtD%2BC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BzMSrSyDXdP8rAoi2%2FUfAY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學答問示朴化實</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學劄疑	<!--R2022092130000050-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學劄疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學劄疑</u>作者<u>許容九</u>(一八八二—一九〇八),字<u>敬夫</u>,號<u>玉山</u>,本貫<u>金海</u>,出生於<u>晉州</u><u>勝山村</u>。自幼好學,熟誦<u>大學</u>。因居處面對<u>玉峯</u>故名<u>玉山書堂</u>,在此讀書、講學。年二十七病殀。現傳有<u>玉山雜稿</u>五卷二册,本書收録於卷五,選取文中問題並予以解答。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u><u>學而</u>篇曰‘入道之門,積德之基’,而此曰‘入德之門’。蓋對言道、德,則道者,當然之理;德者,行道而有得於心也。單言德,則道在其中。且此篇首以明德為言,則此德字從明德中來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘由是而學’,‘是’字非兼指<u>論</u><u>孟</u>而言,專指<u>大學</u>一篇也。‘為學次第’,亦恐專指<u>大學</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘章句“人之所得乎天”,“得乎天”一句是專釋德字乎?’曰:‘此一句是統言明德,而非專釋德字也。其下以‘具理’、‘應事’二句釋德字。然得字苗脈,從“明德”德字而來。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“虚靈不昧”是理是氣?’曰:‘虚靈處是氣,虚靈底是理。’‘底、處當如何分别?’曰:‘底字單言,則為語辭;與處字對言,則有所以之意。譬之燭火,燭火是氣,光焰是虚靈,膏油是理。氣非理則不能虚靈,燭火非膏油則不能光焰,此有<u>朱子</u>説可據。或言膏油是氣,燭火是理,恐不然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小注“心屬火”。五性是五行之理,而五行屬乎五臟,則宜乎五臟各具一性。而今以五性皆統於心者,何也?’曰:‘分而言之,則五臟各具一性;合而言之,則五性皆統乎心也。蓋肝屬木,肺屬金,脾屬土,腎屬水,心屬火,則五行之理屬乎五臟。然五臟之精英聚而為心,則其所主者心也。然則五性之統乎心者可知耳。五臟各具一性,然不害為統乎心也。雖統乎心,而亦不害為五臟之各具一性也。若曰五臟雖亦有五行,而無五者之理,則是有無理獨立之氣,而理無掛搭處也,其可乎?’‘然則“心屬火”之“心”,與<u>張子</u>所謂“心統性情”之“心”亦有異乎?’曰:‘屬火之心,如醫家所謂“未敷蓮花”,<u>朱子</u>所言“<u>建陽</u>衙舍”<sup>[1]</sup>也。統性情之心是吾儒所謂“主一身,宰萬化”者也。然心是光明底物,則乃緣他屬火而然也。其實則一而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>曰:‘人生得天地之理,又得天地之氣。理與氣合,所以虚靈。’此説未見其有病,而<u>栗谷</u>駁之曰:‘理氣元不相離,非有合也。’蓋<u>栗谷</u>之意,恐人以為人物未生時理氣相離,卻待生人物之時始有合,故如此發明之,非以<u>陳</u>説為不可而然歟?曰:‘説得甚精。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄氏</u>曰:‘“虚靈不昧”,明也;“具衆理”、“應萬事”,德也。’<u>朱子</u>曰‘虚靈不昧’‘四字説明德意已足,更説“具衆理”、“應萬事”,包體用在其中’<sup>[2]</sup>。<u>黄</u>説與此不同,如何?曰:‘凡文有汎説義理者,有直釋文義者。<u>朱子</u>説是汎説者也,<u>黄氏</u>説是直釋者也。汎説則“虚靈不昧”四字已足,“虚靈”二字亦足,“虚”之一字亦足。直釋則“虚靈不昧”釋明字,“具衆理”以下釋德字,不可誣也。若曰“虚靈不昧”四字真是已足,則下文“具理、應事”一句是贅矣。章句體制何嘗有一字餘欠乎?<u>黄氏</u>説真實的當,恐得<u>朱子</u>之意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧氏</u>曰:‘虚者心之寂,靈者心之感。’<u>盧</u>説如何?曰:‘其曰寂者,是未發底;感者,是已發底。豈虚而無已發之理,靈而無未發之理哉?且虚、靈本是一物,不可分别看。蓋虚靈者只是狀心之體段耳,不可以某事為虚、某事為靈也。若已發之時靈而不虚,未發之時虚而不靈,一虚一靈,自相隔絶,則是豈古人下字之義乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:‘“有時而昏”,又是説心本體之明,又是説性所發,又説情。’<u>胡</u>説如何?曰:‘此三句皆以明德言也,明德者,心包性情之名。豈可以心、性、情分屬乎?“有時而昏”固指虚靈而言,然心隨昏亦在乎其中;“本體之明”亦指虚靈而言,然性之本明亦不外乎其中也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘止者,必至於是而不遷’,‘是’字是指‘至善’而言歟,抑汎説歟?曰:‘此只釋止字之意,非至善之謂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至善,則事理當然之極。’不曰‘物理’而曰‘事理’者,何也?曰:‘對言事物,則事是事,物是物;獨言事,則物亦在其中。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘皆當止於至善之地而不遷。’‘止’,<u>講義</u>作‘至’。蓋止、至字音雖同,而意實異,何從曰‘止者是不遷之意’也?此若作‘止’,則下不當復言‘不遷’矣。<u>講義</u>是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有以盡夫天理之極’,上文釋‘至善’則曰‘事理之極’,而此曰‘天理之極’者,何也?曰:‘<u>吴氏</u>所謂“自散在事物者而言,則曰事理,是理之萬殊處,一物各具一太極也;自人心得於天者而言,則曰天理,是理之一本處,萬物統體一太極也。然一實萬分,故曰事理;會萬為一,則曰天理。一理而已”,<u>栗谷</u>所謂“釋至善處以事理言,是天理之在事者也;以人物對舉,則言天理。文字雖異,而義則一也”之説,備矣。’‘然則<u>栗谷</u>説與<u>吴</u>説不同者,何也?’‘<u>吴氏</u>所言“萬殊事理、一本天理”者,是析之極其精而不亂者也;其曰“一理而已”與夫<u>栗谷</u>之説,則是合之盡其大而無餘者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事有終始’,先言‘終’而後言‘始’者,何也?曰:‘古文多有“終始”字,此或文勢之有如此者,不必深看。或以為人許多有始而無終,故先言終;又以為先始後終,則終而已矣,其云“終始”者,猶“貞復元”之義。其説皆鑿矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知所先後,則近道矣。’‘大學之道’道字猶言方法,而此‘近道’之道字則説道之全體耶?曰:‘兩道字皆指全體而言,豈可有彼此之别耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之欲明明德於天下’,‘明明德’之上加‘古之’二字,何也?曰:‘上文統言明德、新民,而於此復言古之能如此者以實之也。蓋古人立言類多如此,故“<u>孟子</u>道性善”,而“必稱<u>堯</u><u>舜</u>”也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句:‘知,猶識也。’<u>金農巖</u>曰:‘致知之知,其義非難曉,而特訓云“猶識也”,此恐以别於仁知之知也。<u>朱子</u>恐人以此知字作智字看,故特訓之如此。’<u>李陶庵</u>云:‘知與識差有間。知,知覺也,其意淺;識,知識也,其意深。恐人淺看,故曰“猶識也”。’孰得?曰:‘<u>朱先生</u>之時,論格致者蓋多為幽深阻絶,無父無君之教,使學者眩瞀迷惑,不知格致之工在乎身心之中、日用之間,而别欲求之於怳惚艱難、詖淫邪遁之科,以亂古人之實學。故先生以<u>程子</u>養知窮理之説發明於<u>或問</u>,而章句特曰“知,猶識也;格,至也;物,猶事也”,使學者去其高遠難行之務實,下切近至要之學,上以合聖門之旨,下以救萬世之弊者也,豈如兩説之所云哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物理之極處無不到’,是理能自到其極處?是心到物理之極處?曰:‘天下無心外之理,亦無理外之心也。若窮至事物,則理可到矣。豈有心不能到而理能自到之理耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天之明命’,傳以‘明命’釋‘明德’。明命者,所謂‘天命之謂性’,所謂‘惟皇’‘降衷’,所謂‘民受天地之中’者也。此乃所謂性者,而乃以釋夫明德。則所謂明德者,只將做性字看耶?曰:‘明德做性字看也得,然亦不可只做性字看。何也?以其有虚靈不昧之體用耳。蓋傳者釋明德,引明命為説,其意蓋推本明德之所由來,非直以明命為明德也。明德、明命,其理雖一,在天、在人,地位迥别,不可以明命之故唤明德做性也。章句與<u>或問</u>其説甚精,曰“我之所以為德”,曰“人之未始不為天”。看“所以為”三字、“未始不”三字,其意略綽可見矣。若以為明命之外别有明德,則固非矣;若以明命為便是明德,則是天人無别,章句之言亦贅矣。此在讀者自得之,不可以口舌辨也。近世為明德純理之説者,必證此為案。然<u>朱</u>門以來至我東諸先生,未嘗以明德作單理字,豈其未考傳文哉?況傳文之義,豈嘗以明德為單理乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邵氏</u>曰:‘日日沐浴,恐未必然。<u>内則</u>篇記子事父母不過“五日燂湯請浴,三日具沐”而已。斯銘也,其殆刻之盥類之盤歟?’<u>邵氏</u>引<u>内則</u>‘五日請浴、三日具沐’之説,以明日日不沐浴之意,而且以沐浴之盤為盥類之盤,似得章句之旨。曰:‘章句既曰“沐浴之盤”,則盥類之説與章句相背。而至於日日沐浴未必然之説,則恐未然。<u>或問</u>有曰“一日沐浴,而日日沐浴,又無日而不沐浴”,其“日日沐浴”之義無乃詳悉乎?且如<u>邵</u>説,則雖今日沐浴以去其塵垢之汙,而明日塵垢之集將復有如前日之汙矣。章句之義豈五日浴、三日沐,有所間斷耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句;‘銘,名其器。’名,<u>講義</u>作‘銘’。<u>儀禮通解</u>中<u>大學章句</u>作‘名’,何從?曰:‘銘字有兩義,刻鏤一也,名言一也。蓋以名訓銘,雖無不可,而襯切不如刻鏤之謂也。且據下文“銘其盤”之語可知矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>真氏</u>曰:‘心者,神明之舍。’或以為‘舍,止也,息也,言神明所會也。若作家舍看,則是血肉之心,非神明之心’,不識如何?曰:‘<u>真氏</u>所謂神明之舍者,是推地盤而言,非以止息而言也。古人以無形底譬有形底,多如此。如<u>邵子</u>所謂“心者,性之郛郭”,<u>程子</u>所謂“心如穀種”者是也。或者不究古人取喻之意,徒恐人認心做血肉看,生出許多意見,其亦誤矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為人子止於孝,為人父止于慈。’先言子後言父者,何也?曰:‘此等次第不必深看。<u>中庸</u>論達道亦與<u>孟子</u>不同。<u>尤庵</u>説亦如此。或以為孝重於慈,故先子後父,亦通看。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘穆穆,深遠之意’。‘深遠之意’何居?曰:‘幽深玄遠,不淺不近之謂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利。’‘賢其’、‘親其’兩其字指‘前王’而言,‘樂其、利其’之‘其’似指‘後民’而言。曰:‘四其字皆指“前王”而言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聽訟’章‘本末’當如何分别?曰:‘章句“蓋我之明德”以下至“訟不待聽而自無”,皆言明德之效,本也;不明其明德而專欲聽訟者,末也。故<u>朱子</u>曰:“使民無訟,本也;聽訟,末也。”意可見矣。小注以明德既明為明明德,畏服民志為新民,非<u>朱子</u>之旨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>補亡章</u>‘已知’之知,‘莫不有知’之知,兩知字有異義耶?曰:‘“已知”之知雖未盡知,而猶不能無一段之知也;“有知”之知,即知覺之知也。蓋以此知覺之知而知事物之理,即有所知,然後因此已知之理而益窮之。小注所謂“已知”之知即“有知”之知者,便不是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盧氏</u>曰:‘表也,粗也,理之用也;裏也,精也,理之體也。’<u>盧</u>説如何?曰:‘表裏精粗,凡物皆有。如以孝言之,則養志、養體是表,養中許多條理是裏。又如“從父之命”是粗,“三諫號泣”是精,皆以理言也。如以一孝字言之,寫得成孝字,是表;所以寫得底,是裏;其音是粗,其旨是精。四者一不知,則是不知孝字者也。<u>盧氏</u>以表裏精粗分體用,是猶<u>中庸</u>費隱之云也,而於本章全體大用之云亦合矣,不可輕也。<u>栗谷</u>非之,不敢知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘衆理之體即吾心之體,衆理之用即吾心之用。’理則散在萬物,心則主乎一身。理自有理之體用,心自有心之體用。今曰‘衆理之體即吾心之體,衆理之用即吾心之用’,其故何也?曰:‘人與物,其理本同,如仁、敬、慈、孝,是衆理之體用。而吾心之體用亦不外是。蓋專以心言,則心雖自有虚靈知覺之體用,然虚靈者所以管攝萬理者也,知覺者所以運用萬事者也。外萬事萬理而别求虚靈知覺之體用,則是騎驢而覓驢也。<u>釋氏</u>不知如此,守昭昭靈靈之識,不究萬事萬物之理,則心理、體用判為二道,終不可與入<u>堯</u><u>舜</u>之道也。由此則心與理一,由彼則心與理二。此儒<u>釋</u>之分,<u>朱</u><u>陸</u>之異,不可以不辨也。’曰:‘<u>朱子</u>曰“心體虚靈,足以管乎天下之理。理用微妙,實不外乎一人之心”,如此立説,豈不簡精?今曰衆理之體用即吾心之體用,與<u>朱子</u>説得無不同乎?<u>朱子</u>説是就衆理之中主乎心而言者也,<u>盧</u>説是就吾心之中主乎理而言者也。蓋就衆理之中主心而言,則所以見心主乎理,理管乎心,心為萬事萬物之主宰也。就吾心之中主理而言,則所以見心不外理,理不外心,心為萬事萬物之總會也。<u>朱子</u>言其主宰,而所主宰者亦是衆物之理。<u>盧氏</u>言其總會,而能總會者不過主宰之心也。兩説各有攸當,而亦未嘗不一也。曰衆理之體用,即吾心之體用者,其情境、色相不知如何。’曰:‘自理而言,則吾之理即人之理,人之理即物之理,吾與人物無彼此之殊;自氣而言之,則我自是我,而不可為人,人自是人,而不可為物,我與人物固不能為一也。然以其理之同,故以吾一人立乎天地萬物之中。能使天地萬物位育者,其法蓋以天地萬物之體為吾之體,天地萬物之用為吾之用也,如<u>子思</u>所謂“盡人盡物”,<u>孟子</u>所謂“萬物備我”者。聖賢千言萬語皆如此,此我之所以獨貴於物,而心之所以獨貴於我也。<u>大學</u>始教以格物為説,蓋以此耳。<u>盧</u>説終始,竊恐不過如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如惡惡臭’、‘如好好色’,是情是意?曰:‘情是直出底,意是緣情計較底。“惡惡臭”、“好好色”,是情;“如惡惡臭”,“如好好色”,是意。’‘然則不曰惡惡如惡惡臭,好善如好好色,而但云“如惡惡臭”、“如好好色”者,何也?’曰:‘知惡惡、好善是格致之事,章句所謂“知為善以去惡”者也,故於此不復特言耳。若曰這兩句只是形容誠字,而兩個如字已含善惡意思,則似模糊矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘皆務決去而求必得之’,惡惡不能‘如惡惡臭’,好善不能‘如好好色’之心,則‘皆務決去’;而惡惡‘如惡惡臭’,好善‘如好好色’之心,則‘求必得之’。看一皆字,豈不明白乎?曰:‘此説巧則巧矣,而似非章句之旨。蓋惡則“皆務決去”,而善則“求必得之”。<u>退溪</u>説亦如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>曰十目所視。’於此特加‘<u>曾子</u>曰’者,何也?曰:‘傳十章,皆<u>曾氏</u>門人發明<u>曾子</u>之意而記之,非<u>曾子</u>之言也。此一節是<u>曾子</u>之言,故别加“<u>曾子</u>曰”三字。觀章句“引此”之引字,則可知矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘善惡之不可揜’。‘<u>曾子</u>曰’一節似專指惡而言,而章句兼言善者,何也?此善字抑亦承上文‘著其善’而言耶?曰:‘“著其善”,詐為善者也;善不可揜,實為善者也,豈可比而同之乎?蓋傳文第一節言善,第二節言惡,此一節則無言善惡,以承上文惡之“誠於中、形於外”,而起下文“善之實於中、形於外”也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂修身在正其心。’正心工夫只是動,抑兼動静?曰:‘傳文則專言動,章句、<u>或問</u>則兼動静而言。其曰“敬以直之”,“湛然虚明,如鑒〔之空〕,如衡〔之平〕<sup>[3]</sup>”者是也。<u>序</u>所謂“補其闕略”者,恐指此而言。’○在字從經文‘致知在格物’之在字來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心有所忿懥。’<u>語類</u>云:‘今不〔是〕就静中動將去,卻是就第二重動上動將去,如忿懥、好樂之類。’是‘忿懥’一重,‘有所’一重耶?曰:‘忿是一重,懥是一重;好是一重,樂是一重。若曰“忿懥”是一重,“有所”是一重,則是“有所”之外别有“忿懥”也,豈可以忿懥、有所分為二重耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘一有’之‘一’,是‘些少’之意?是四者之一?曰:‘此卻是“一向”之一,如云“一向有之”。<u>朱子</u>曰:“〔今〕人多〔是〕纔(怒)〔忿懥〕,雖有(可)〔當〕喜事,亦所不喜;纔喜,雖有(可)〔當〕怒事,亦不復怒。<sup>[4]</sup>”蓋是人怒心常存,故不能喜;喜心常存,故不能怒也。“一有”之義定如此。而些少、四一之説,則只就一邊説去。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或不能不失其正。’此與‘或不能齊’語意一串貫來,不曰‘必不能不失其正’,而加之以或字者,何耶?曰:‘或字有兩義,許多意一也,些少意一也。此等處當以許多意看。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂齊其家’,於此獨添其字者,何也?曰:‘恐無義意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不出家而成教於國。’<u>沙溪</u>曰:‘君子身不出家庭,而一國之人自然感化。’此説如何?曰:‘此言治國之道不外乎齊家,觀於章句可知矣。<u>沙翁</u>説不能無疑。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句:‘又明立教之本不假强為,在識其端而推廣之耳。’<u>林隱</u><u>程氏</u>以為‘立教之本’,本者,孝、弟、慈也;‘識其端’,端者,亦孝、弟、慈也。此即<u>朱子</u>後來改正者,而<u>或問</u>則未及改也。此其為説亦有所據耶?曰:‘不然也。今以<u>或問</u>考之,而未見其有合也。以文義推之,而亦未見其必然也。蓋章句所云“立教之本”、“識其端”者,以慈之本、慈之端見之,則與<u>或問</u>中立説命意者互相吻合,而無一毫之不合也。且以<u>朱先生</u>所言“孝、弟雖人所同有,而不失者鮮;惟保赤子罕有失者,故特即人所易曉以示訓”者考之,則此段之義亦可知矣。雖使<u>朱子</u>改正章句如<u>程氏</u>之説,與<u>或問</u>初無不合矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘幼幼’,而曰‘恤孤’者,何也?曰:‘慈己之幼,人之所易;恤人之孤,人之所難也。故<u>孟子</u>言推,則自其易者;此章言化,則先言難者。“孤”指一家之孤,<u>南塘</u>説亦如此。若曰“孤者,赤子之屬;恤者,如保之義”,則恐非章句之旨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句:‘興,謂有所感發而興起也。’上章‘一國興仁’章句不釋興字,而釋於此者,何也?曰:‘上章興字言教成於國之效,是已然之迹,故不釋;此章興字言上行下效之道,是方然之事,故釋之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘節彼南山,維石巖巖。’‘<u>淇澳</u>’、‘<u>桃夭</u>’章句皆以‘興也’二字言之,而此則不言,何也?曰:‘興者,是感發興起之辭也。蓋<u>桃夭</u>、<u>淇澳</u>是詠嘆之事,故加“興也”二字;而此節則是就事直書者也,故不言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子先慎乎德。’六章‘德潤身’,三章‘道盛德’,章句皆不釋德字,而獨於此釋之以明德,何也?曰:‘道盛德、德潤身,是明明德之事也,故不釋;此則新民之事也,故釋之以明德。蓋古人釋經之體例也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子有大道。’此道字與經文‘大學之道’之道、‘則近道’之道别無異義,而章句釋之曰‘居其位而修己治人之術’者,何也?曰:‘經文兩道字是汎言道之如此也,此道字明言其行事之實也,故章句以居位、修治之説釋之也。觀於傳文“得失”二字則可知矣。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6955</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘<u>建陽</u>衙舍’,見<u>御纂朱子全書</u>。問:‘先生嘗言,心不是這一塊。<u>義剛</u>竊謂滿體皆心也,此特其樞紐耳。’曰:‘不然。此非心也,乃心之神明升降之舍。人有病心者,乃其舍不寧也。凡五臟皆然,心豈無?運用須常在軀殼之内,譬如此<u>建陽</u>知縣,須常在衙裏,始管得這一縣也。’<u>義剛</u>曰:‘然則<u>程子</u>言“心要在腔子裏”,謂當在舍之内而不當在舍之外耶?’曰:‘不必如此。若言心不可在脚上,又不可在手上,只得在這些子上也。’</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語出自<u>陳淳</u><u>北溪大全集</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]引文有節略,‘之空’、‘之平’據<u>或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕許容九;胡雙寶,魏清源著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jXkSYQcv6sskU9he6zQa5Zy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FeIzzVoIHep5%2Fd%2BF%2F%2BidjR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">讀沙溪先生大學劄疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6juZFsus4W%2FabwXN504ca6Gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FeIzzVoIHep5%2Fd%2BF%2F%2BidjR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學劄録</em></a></a></div></div>"
大學劄録	<!--R2022092130000051-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學劄録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學劄録</u>作者<u>梁會甲</u>(一八八四—一九六一),本名<u>會己</u>,字<u>元淑</u>,號<u>正齋</u>,本貫<u>濟州</u>,出生於<u>全羅道</u><u>和順郡</u><u>梨陽面</u><u>草坊里</u>,<u>中宗</u>朝名賢<u>學圃</u><u>梁彭孫</u>後裔。幼承父祖訓導,專注學業,十九歲科舉合格。感於世衰而專心向學,拜<u>松沙</u><u>奇宇萬</u>門下。有<u>正齋集</u>十六卷六册,本書收録於卷六<u>雜著</u>,主要探索聖學源流。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘得於天而光明正大者,謂之明德。’以虚靈為心之本體。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘章句釋明德以心言。明德,所以得於天之明命,而我之所以為德,故皆以明言。心該體用,虚靈體也,應萬事用也,明之者心也。何分屬性情乎?’<u>陳北溪</u>‘理與氣合’四字,儱侗不分明。<u>玉溪</u><u>盧氏</u>‘靈者心之感’五字,亦些有病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘平天下’而曰‘明明德於天下’者,明德為開卷第一義,為平天下之綱領,為其本而所先也。治國為平天下之先,齊家為治國之先,推本而説,語勢如此。或曰:‘直曰平天下,則綱與條不相連續;使天下之人皆明其德,則天下自平,其語勢輕重自别。’不言新民者,言齊、治、平,新民之義自在矣。若明明德,則格、致、誠、正雖皆明明德事,而明德為綱領中綱領也。至善在明、新中,而亦行於八條中。蓋‘欲明明德於天下’,則‘先治其國’。而治國不能至善,則何以及於天下乎?‘欲治其國’,則‘先齊其家’。而齊家不能至善,則何以及於國乎?是故傳三章引<u>文王</u>止至善之目,而曰‘止於孝’、‘止於慈’,齊家而止至善也;其曰‘止於信’,治國而止至善也;其曰‘止於仁’、‘止於敬’,明明德而止於至善也。是故復引<u>淇澳</u>詩而詠嘆之,發明其所以求之之方與其得之之驗。言講學曰‘如切如磋’,言修身曰‘如琢如磨’。嚴敬之存於中,則曰‘恂慄’;輝光之著於外,則曰‘威儀’。而卒之以‘盛德至善’,民不可忘,又引<u>烈文</u>詩而重言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>初學下手之方無如<u>大學或問</u>,而<u>或問</u>首先以小大學言。小學為學,事親事長也;大學就上而講究委曲,事親、事長是如何也。是故先讀小學,收放心,養德性。所謂放心者,如心之邪思妄念,耳目之姦聲亂色,手足之動以非禮,皆截斷不續也。所謂養德性者,如仁義禮智信,本皆在心。全備者,使之持守堅定也。是故小學工夫為大學之基本,而進以察夫義理,措諸事業也。然則幼而學夫灑掃應對之節,長而進乎明德、新民、止於止善,是大學之基本,小學之成功也。雖初學之士,觀此則可以知下手之方矣。然小學之法不傳,而初學之士漠然無下手之方。故<u>伊川</u>始補一敬字,以‘主一’‘無適’、‘整齊嚴肅’言用力之方,發明格物之道,而小學之教尚無以及焉者。<u>朱子</u>採古法之宜於今者為書,而曰:‘不幸過時而後學者,由乎敬而涵養本源,以盡小學之工,開發進修,而致夫大學之道,何詎不倍有其功乎。’此學者所當服膺體行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>以‘敬’為聖學成始成終者,須是心專一而不以他念雜之,即主一無適,而外面許多義理皆為我有矣。主一者,不二不三;無適者,不東不西不南不北,此也。<u>程子</u>‘心便一’、‘無非僻’,<u>謝氏</u>惺惺法,<u>尹氏</u>‘其心收斂,不容一物’,莫非發明其義。而一心之主,萬事之本,此也。由是格致,盡事物之理,尊德性,道問學,所謂涵養窮格;而開發聰明,誠意正心,以至修身齊家、治國以及平天下,所謂修己而安,百姓篤恭而天下平者,未始一日離乎敬。而小學之賴此而始,大學之賴此而終,此也。然則方其未知也,敬以知之;知之也,敬以守之。可知心為一身之主宰,而百體從其所令;敬為一心之主宰,而千聖所傳之學皆不外是矣。天道流行,發育萬物者,陰陽五行而已;人物之所以生者,理氣而已。一原之理,人物皆同;偏全之性,人物各不同。同者,天命賦與之初,只是一般故爾;不同者,二五之氣,清濁粹駁,各自有異故爾。健順仁義禮知之性稟其理,魂魄、五臟、百骸之身得其氣。人得正通而為最貴,物得偏塞而為至微。然知寒覺暖,好生惡死,趨利避害,其氣有同此二五者,而有同五常之理。人以其最貴,故推仁義禮智之性,而事親以孝,事君以忠,賓主賢否,皆有以知之。物以其至微,故虎狼之父子,只是他(人)〔仁〕<sup>[1]</sup>上一點子明;蜂蟻之君臣,只是他義上一點子明,其餘更不能推去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟人得其秀而最靈。’方寸之間,虚靈洞澈,萬理咸備,是所謂明德。以其得於天,而本體自明,終有不可得以昧者。其用之發於外,則萬事無不貫,而無一理不行於其事之中。然惟聖賢乃能全其體而無所不明,下此者雖得其正通,而清濁各異、美惡相殊、智愚賢不肖,如<u>孟子</u>所謂‘或相千萬’。而氣質有蔽於心,物欲有交於外,聲色臭味、計較利害之私為其德之害者,内外交攻于日用之間,則其所得於天者失其本明,而違禽獸不遠矣。夫性如水,心如盛水之器,明德如一顆明珠之在器中。苟能潔其器,清其水,揩拭明珠,則本體之未嘗息者如塵去而鏡明矣,是所謂‘復其初’。故加一明字,而曰明明德,上明字是學者用工夫處。格致,因所發而啓其明之之端也;誠、正、修,因其已明之端而反之於身,以致其明之之實也。是知明德為性分中事,而其明之之工乃心内事也。<u>朱子</u>曰:‘天下雖大,而吾心之體無不該;事物雖多,而吾心之用無不貫。’<u>陳氏</u>曰:‘體具於方寸之間,萬理無所不備,而無一物出乎是理之外;用發於方寸之間,萬事無不貫,而無一理不行於其事之中。’此心之所以為妙也。首章小注<u>朱子</u>答‘明德是心是性’問曰‘心與性自有分别,以心統性情為精密’,此以明德為心也。<u>孟子</u><u>盡心</u>章集注曰:‘心者,人之神明所以具衆理、應萬事。’此可為一證矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>衰,大學之道不明。如<u>管仲</u>之徒,自謂能明其德,而不屑於新民;如佛<u>老</u>,略知明、新,而不求止於至善;如<u>王通</u>,於自己分上修飾,其論為治本末亦有條理,甚有志斯世,而規模淺窄,不曾就本源上著工不徹,皆<u>朱子</u>所嘆。然<u>孔子</u>誦傳,<u>曾子</u>、<u>孟子</u>雖明於身,而三聖人已不能行於世。<u>程</u><u>朱</u>倡明,猶是明、新道理廓然於下,而治平之策不講於上。雖有道德之士,擯斥而不用,用之而不聽其言,言之而不究其義,雖政教法度以為新民,如<u>管仲</u>者,無由以見。於是為學之士,類不免詞章家懸空文具而已。雖以<u>韓子</u>豪傑之士,引<u>大學</u>為<u>原道</u>語,而遺卻格致之目;以<u>蘇氏</u>文章之盛,舉<u>中庸</u>不獲於上,而不説明善誠身之要,世安有‘無所不用其極’之君子乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上節以明德為本,下節以修身為本。綱目之本,各有所主。然明德、修身為<u>大學</u>之本,<u>饒氏</u>以前兩(端)〔段〕為詳説,此一段為反説約,是已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘意者心之所發’,不曰‘心發而為意’;又言‘情是發出恁地’,不言‘性發而為情’。直曰心發、性發,則似乎心、性互有作用。然意能運情,情不能運意;心能檢性,性不知檢其心。故曰心統性情、包性情、主性情。然性無不善,而由氣質而不善;明德本明,而由氣稟而不明。‘虚靈不昧’,非性之體;‘渾然’‘全具’,非心之妙。‘情是發出’,而有中節不中節;德之本明,而有明不明。復性之善,明德之復,皆心之為。故曰主、曰包,言其統也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>主心而言,故言誠意;<u>中庸</u>主性而言,故言中和。明明德,精一工夫也;致中,復性工夫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>於經文之下曰:‘經一章,蓋<u>孔子</u>之言。’自<u>曾子</u>以上,非<u>孔子</u>無人誦傳。然此不見於經,故曰‘蓋’。蓋,疑辭也。‘傳十章(即)〔則〕<u>曾子</u>之意’,(即)〔則〕,決辭也。何以知<u>曾子</u>之意也?傳六章‘<u>曾子</u>曰’三字,是其眼目,他非<u>曾子</u>語可知。非<u>曾子</u>言,則門人記其意可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德、新民、止至善,必引聖人實事以徵之,傳者之意深矣。又結之以‘無所不用其極’,引起止至善,而關鎖得十分盡頭處。然生知安行者無迹可見,<u>衛武</u>之學問自修,是學者易見得其蹊逕處,故引以發之。但其盛德至善,<u>武公</u>未必能盡於是,特因上文聖人實事而明之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘閒嘗竊取<u>程子</u>之意’,觀<u>大學大全</u>難知曲折,及見<u>或問</u>方知之矣。<u>温公</u>曰:‘格,猶捍禦。能捍禦外物,而後能知至道。’<u>孔周翰</u>推其説曰:‘捍,去外物之誘,而本然之性自明。’<u>朱子</u>辨之以‘物則之道未嘗相離,如是則絶父子、君臣而後可以知孝、慈、仁、敬也。外物之誘莫甚於飲食男女之欲,推其本則人之所當有而不能無也。不即物窮原,徒惡物誘,欲一切去之,則閉口枵腹,滅絶種類,然後可以得飲食之正、全夫婦之别。雖裔戎無君無父之教,不能克其説,況聖人大中至正之道,而以此亂之哉’<sup>[2]</sup>。<u>陸象山</u>不取<u>伊川</u>格物之説,以為隨事討論,精神易弊,不若但求之心,心明則無不照。<u>朱子</u>以近世佛學,詖淫邪遁之尤者,斥其欲移之以亂古人明德、新民之實學,其亦誤矣。夫<u>程夫子</u>斥二家之非、推明<u>大學</u>、接夫先聖之統者,固不在於明格致主敬之論。而表章<u>大學</u>之功,此其一端也耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’、‘修身’二章,言心不正、身不修之病,不言治病之藥,<u>饒氏</u>謂已具於‘誠意’章。蓋誠意為自修之首也,<u>盧翁</u>所謂正、修、齊之總領關鍵,非指誠意也耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心為一身之主,而湛然虚明,體也;隨感而應,用也。所感有不正,則所發有偏。然動之微,機也。發而有計較商量,則意也。故誠意者必審其幾,於此不審,則必不免有忿懥四者之失。四者,情也,而曰心之用,<u>盧翁</u>謂緊綴‘正心’之心字是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心不在’,視聽則‘不見’、‘不聞’。‘敬以直之’,‘此心常存’,為主於一身也。然身不修在心不正,故言‘修身在正其心’而結之。下章二‘莫知’,乃身不修而家不齊,故反言。而言‘身不修不可以齊其家’而結之,身與家稍有分殊,故翻文以警切之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠意是修身之本。意誠心正,則引衆人之事而救其偏,然後可以齊家,故言五者之病。然則親愛、畏敬、哀矜,好之而辟;賤惡、敖惰,惡之而辟。一家之親亦有好惡,則何可齊之乎?‘天下鮮矣’,汎言天下人皆多如此,故君子必謹乎此,而先之以齊家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝、弟、慈是修身之實,格致以知之,誠正以行之,方可以修身而齊家。‘成教於國’者,具於身可推之天下而絜矩矣。‘如保赤子’,又以慈言使衆之道也。赤子未能自言,欲惡而毋能。不學而中之不遠,故<u>孟子</u>言為政曰:‘所欲與之(就)〔聚之〕,所惡勿施爾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>之化及於南國,‘<u>虞</u><u>芮</u>質闕成’,仁讓之興也;‘<u>鹿臺</u>之財、<u>鉅橋</u>之粟’,不能以禮為國也;‘我生不有命在天’,‘一言僨事’也;‘萬邦<sup>[3]</sup>有罪,在予一人’,‘一人定國’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章主自治而言,下章以及人而言。又有言以忠恕為首尾,此‘有諸己’重在首,下章‘無以使下’重在尾。首尾相接,其意相須。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故治國在齊其家。’齊家為治國之本,故曰‘故’以結上起下。三引<u>詩</u>,又結之曰‘此謂治國在齊其家’。蓋家人離,必起於婦人,恩不能終,易失於兄弟。而既宜之,則四國正矣,‘可以教國人’。‘民法之’以上一句,皆齊家之事。‘其儀不忒’,最為家國之法,而下足字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>庚午在<u>澹對軒</u>,晝檢書,夜講論。<u>栗溪</u>曰:‘神字或以氣看,或以理看,請各下一轉語。’余曰:‘神者,理之妙用,而氣之為資焉者也。’<u>果齋</u>曰:‘<u>小學題辭集注</u>“藹然,謂衆盛貌”,恐未為襯貼,如何下説可得當也?’余曰:‘藹然,油然發生之意。四端各隨所感而發,故曰“衆盛貌”。何不襯貼乎?’<u>隱求</u>曰:‘湛然虚明,是甚底?’余曰:‘湛然虚明,只是此心本體昭著者。’<u>果齋</u>曰:‘有問“惺惺”義於<u>許南黎</u>者,答曰:“晨起試看滿天星月。”吾輩各下一言。’滿堂皆以此例言。余曰:‘惺惺只是此心之不昧。若以星明之瑩然者言,若晴景、沐浴、日昇等語,皆心之不到處,以此時為惺惺,則雨時、暮時更何如也?常惺惺唤起,無時不然也。’余曰:‘“愛之欲其生,惡之欲其死”,例以二人看;“既欲其生,又欲其死”,以一人看。上句是汎論,下句言其反覆無常,是惑之甚也。上言不達於命,下言愛惡無定。’<u>松山</u>曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>余曰:‘葬前不曰神帛,而〔曰〕魂帛;葬後不曰魂主,而曰神主,何也?人死則魂升魄降。未葬,體魄在殯,故對魄而曰魂帛;既葬,魄已葬矣,屈中有伸,有洋洋感格底意,故曰神主。傍題奉祀,所以明此,而示永世勿替。’<u>隱求</u>曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>隱求</u>見<u>嶺</u>友相長,謂余曰:‘吾輩從此朝暮講解,收桑榆之景。’余曰:‘余有此心久矣。以君過謙為恨,今見吻然。’未一年,旅死歸葬。惜哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>余在數十年亂離中,可謂‘生於憂患’,而未嘗一日生怠惰之心。以<u>淵翁</u>訓大人語‘日用之間,戰兢做去,常常顧省而不敢忘’,此可為吾家訓矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>風泉録</u>三卷,署以家藏。<u>聖學源流</u>十卷,署以家傳。皆以此時編成,不敢視人,以取濫分之譏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑<u>退陶</u>作<u>聖學十圖</u>,<u>石潭</u>編<u>聖學輯要</u>,為進御,皆為大賢之事。後生末學何敢為<u>聖學源流</u>也?聞甚惶恐不安。然<u>武夷</u><u>熊氏</u>以<u>堯典</u>為‘聖學源流’,既以<u>堯典</u>為首,故以此篇題,或不為罪否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:吾子孫有知文者出,而觀之<u>聖學源流</u>中可知學問之本,<u>風泉録</u>中可見節義之事,有以知其所以奮發,而庶可興起做工夫也。是以坐此朝人夕獸、草薙禽獮、血雨膏火之日,用三餘之工,手鈔十年乃成,竊欲與高明者定取舍之分,而後如可有取,痛加洗櫛。而以吾則心力不逮而老且病矣,以人則山河間之而無與商矣,奈何?然敝帚千金,自手滅棄,亦所不忍。嗚呼!日暮道遠,至痛在心,别有大於此者多,何可盡言哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5175</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘人’當作‘仁’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文出自<u>四書或問</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘邦’,<u>尚書</u><u>湯誥</u>作‘方’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕梁會甲;胡雙寶,魏清源著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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大學講解	<!--R2022092130000052-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學講解</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學講解</u>作者<u>李承福</u>(一八八六—一九六一),字<u>德叟</u>,號<u>良谷</u>,本貫<u>光山</u>,生長於<u>綾州</u><u>仁良</u>(今<u>和順郡</u>)地區。早期在<u>鄭日新</u>門下修學,師生日日就<u>大學</u>論議;又向<u>俛宇</u><u>郭鍾錫</u>請教,同<u>晦峯</u><u>河謙鎮</u>、<u>重齋</u><u>金榥</u>等交遊溝通,對性理學很有研究。現傳有<u>良谷遺稿</u>六卷,本書收録於卷一<u>雜著</u>。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>章旨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>孔子</u>明先王立學教人之法。‘大學’二字是一章之旨。聖人立教,既教養之於小學之中,復開以大學之道。其道何在乎?一在明明德,一在新民,一在(至)〔止〕於至善。通經文七節,前三節言綱領,而推其先後結之,示人以知序;後四節言條目,而要其本而結之,示人以知要。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>己之德本明也,而昏於氣稟物欲。故當因其所發,以加學問之功,使拘者以正,蔽者以開,而復其本然之初焉。此大人有體之學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新民<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民之德本新也,而汙於習俗。故又當推吾之所明者,立(立)法垂教,使之革其舊而自新焉。此大人有用之學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止於至善<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德、新民,各有當然之極,不可苟且便了。必當使己德無一毫不明,民德無一人不新,到恰好之當地位而後己焉。此大人體用會極之學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:明德要充廣其明,是横説;繼續其明,是豎説。新民是養在内,卻垂教不重養;至善是無過不及所在,與‘安小成、狃近功’對看。明德是存天德説,下文格、致、誠、正、修之綱領;新民是行王道説,又齊、治、平之綱領;止於至善,是兩造其極説,又八者逐條之綱領。三綱只是平敍,而先後已寓。然‘止於至善’句正以明、新各造其極,而還宜深一層方合三綱領,融會貫通,洞徹乎明、新之止者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止於至善<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知本格致來,此推至善之所由止,兼明、新在内,重知字。到知止時是物格知止也。然定而能静,則事未來,而此心之‘寂然不動’者不失;安而能慮,則事方來,而此心之‘感而遂通’者不差。只一心字之妙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止者,緊靠著明、新事理上説,非艮止、寂然之謂。此止字以實理言,與上止字以工夫言者不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有定<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一有字領下四能字。‘定’以理言,故曰‘有’。惟理是主,是非眩他不得之謂也。注‘向’者,言所向有定也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能静<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>静非‘人生而静’之静,只在動中看出。注‘不(忘)〔妄〕’二字可玩。静兼内外,如今人看書,自家既不起疑,即人有異説,亦不能動我,且尚就知邊説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能安<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>安以身之處境言。若以心言,便與静無别。安字對勞言,不對危。然但只就知止時見得真確,而心不紛馳,則身不躁(忘)〔妄〕耳。故静、安實貼心、身,不必過下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慮得<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慮是臨時又研審一番。能得跟知止,固不畢承慮字,然亦不待應用圓滿時方究竟。故以得字承慮字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此節雖分知志、心身所處之事,自知止即得止,中間定、静、安、慮之驗,是自然相因妙處。然此又皆一定中能事也。知以啓明之端,行以致明之實,都明乎至善,以志、以身、以心、以事皆如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物有’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上兩節只渾説,此節指出次序。‘物有本末’句以結首節,‘事有終始’句結次節,‘知所先後’總結,示人知序。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物有<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物字以人、己形體言,指上明德、新民。本是根本,末是稍末。指出必明德方可新民,即亦非物有本末者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事有<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事字以作為言,指上‘知止、能得’。‘終’是究竟,‘始’是發端。指出必知止方纔能得,即亦非事有其終始者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知所先後<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知字以用功不紊言,先字指本始言,後字指(本)〔末〕<sup>[1]</sup>終。本與始所該先,末與終所該後。若時得次第,則進為有序,以至於大學之道不遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:合而觀之,則明德、新民皆性中物也;知止、能得,皆分内事也。物則得之於有生之初,人人加減不得,而無不同之理也;事則作為於有生之後,人人淺深,亦自有用力不同之功焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>綱領固不外三綱領,而此舉其中條目者有八焉。不觀古人乎?古人自知天下本屬新民,而顧其新民不出明明德之外,故曰齊治亦是明明德於國與家耳。天下與國均同,明明德但推之使自有遠近之分、親疏之異。其在欲修先正,均此是明明德,但其工夫用力則必不求之人而已。欲正先誠亦此意,而是乃明德之發、明德之存也。致知是明德全體説,格物是此理零研説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明明德於天下<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德雖屬我,我在天下内,方是使天下皆明其明德。觀下節只收‘天下平’可見。然<u>或問</u>又加‘自明其德’一句在使字上,不可不知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先治其國<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治字,我去治之意也。治國等合傳文看,有立標準、胥教化二意,即傳文‘所令’、‘所好’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先齊其家<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊,亦我齊之意也。齊家有篤恩義、正倫理二意,即傳文‘仁讓’、‘教家’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先修其身<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修,是檢制之意也,有慎舉動、公好惡二意。傳文即指‘視、聽’,指‘親、愛’等是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先正其心<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心,統性情,兼動静者也。正心者,敬以直内立體,虚以應物孚通是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先誠其意<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意者,一念善惡分路之始也。然不可以心意分動静,意乃是心發。作惡做事底,乃有心之動也。‘誠’是去妄存真也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先致其知<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知者,心神明,妙衆理,宰萬物,明德發竅處。蓋良知是原有的,必因所已知推之,至於無所不知,不以一隙明自止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致知在格物<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物在外而理具於心,心在内而理始於物。知與物無先後,故曰‘在’。然凡物必有當然之則與所以然之故,二意俱到,方是格。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此節八條雖示古人為學之次第,通虚講,勿預透,所以要先之故平天下而曰明明德,正見新民不過使人各明其德而已,家與身皆自明其則而已。但心與意,初分看,意似稍後於心,然〔心〕<sup>[2]</sup>之出入皆由意主斷焉。何者?意,心之金,陰偶而二,内應外度,只主發動者也。心之主宰妙處賴意亦此也。雖正心似先,其發動必由乎意。故意必生之(可)<sup>[3]</sup>,心之思所以成其仁;意必長之,心之思所以成其禮;意必成之,〔心之〕<sup>[4]</sup>思所以成其義;意必遂之,心之思所以成其智。此意之内而公且誠者也。所以意者,又必〔於〕<sup>[5]</sup>鼻之嗅芳,必於目之美色,必於耳之清聲,必於口之腴味,必於體之安居。此意之外而私且不誠者也。意者,又金之利也。金生土中,陽陰分焉,尚剛而貴斷。能斷則尚道理而抑形氣,道乃一焉。斷者義也,一者誠也。意誠時則心得其正,心體得全,心之仁義禮智信之性於天可復矣。故誠意先於正心者,此也。然意誠者,自成之理也;正心者,情、性、意、志、思又各依元本,無相逾越。心之無方,體者在中,渾然純善者能復。故但言誠意,一關之最緊者,而餘不言者在中焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物格’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節覆解以明上意,則與上節俱説工夫。‘而後’二字正形出必當先意,逐有用功。前節既一層工夫,此節方可加一層工夫。又看注‘可得’二字可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格是遂<sup>[6]</sup>事事理會過了。到‘知至’則一原貫通,故曰‘而’。後字較急,然自皆有所先,而其功之相因可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知至<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於事物之理窮究到極處,則但其逐個而後各有工夫。然須看吾心無所虧蔽而知已至,亦可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意誠<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知其至,則真妄分明,發念都是真實。好善、惡惡一念不欺,意可得誠如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心正<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意誠,則妄念既去,中無所累,而心體正,不偏邪,渾然在中,不落方所,非如情欲之各向一邊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>身修<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心主極不偏,能有以檢制此身;身不妄為,不能累物,有以儀型萬為。其大類有五,曰體有容、氣有度、事有則、心有法<sup>[7]</sup>,是皆自然之中焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>家齊<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>家齊是家人肅然齊一。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>國治<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>國治即‘百姓昭明’意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下平<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即亦‘萬邦’‘協和’意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此節覆解上節,必先意,見得先一層須極其致,後一層亦極其至。是故看注分知止、得止,言最精。若泥<u>饒氏</u>‘順推’、‘效驗’等説,將‘而後’二字滑口説去,則中間不必逐節用功,又就傳文諸説俱無處著落。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自天’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>條目雖有八(舛)〔件〕<sup>[8]</sup>,約之則格致誠正不過為修身而説也,齊治均平亦言只是自修身而推也。信乎以理,則修身包格(到)〔致〕<sup>[9]</sup>誠正在内。‘為本’,是為家國天下之本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自天子<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自,由也。天子是至尊貴者,至於庶人,中間包卿大夫及士在内。庶人是凡人,然則不特俊秀,凡民有家皆在中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修身為本<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為本’是為天下國家之本也,而格致誠正已該在内。蓋約言之為修身,又精言之為明明德。此節對照上‘物有本末’、明明為本之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:修身為本,不特天子有平治之責者,庶民無國與天下者既有家焉,亦可言為本也。況以理看之,天地曾不以貴賤自有限隔區區者矣,則物與我皆當有為本之責均矣。今以吾一身接天下之萬體,其本吾一體也,故必立乎其體。其體所以立之,亦只循天下自然共公之中焉,安有私乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其本’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>反言以重結之。夫不治必始于家,方及於國與天下。若不能修身,是本先亂了,卻要家齊國治天下平,無是理矣。如以家對國與天下言,則家親在所當厚也;國與天下疏,而在所必薄也。若於家反不得齊,是所厚者薄也。其於國與天下之薄者厚,未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其本亂<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>指‘身不修’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>而末治者否矣<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘末’指家國天下,‘治’即齊治平,‘否’是無是理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其所厚者薄<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是家不齊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其所薄者厚<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所薄,指國與天下;厚,即治、平意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未之’,即決言其無意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:經文既言三綱領,此之不足,又言八條目,又中間及末節有總結,伸餘意未盡意,又重結反結。可見明德之不必作一定説也明矣。仍更考經文,明明德冒三綱領,又冒八條目,且曰明德為本,及至本亂厚薄處,皆明德也。然則明德之面貌意味,皆與心字頓别,非直聲嚮之殊而已。蓋德字,萬善實得之通稱,而心之虚靈、性之仁義、情之愛敬、行之忠孝,百體之聰明恭重,莫非德也。而粲然瑩然,光明照徹,是則所謂明德之全體也;其曰物、曰知、曰意、曰心、曰身,皆屬乎明德。而曰格、曰致、曰誠、曰正、曰修,皆明明之事也。德為三綱之總,而心為八條之一者,非故為小了此心也。誠以明命赫然,罔有内外,而將心對身猶有内外之别,則莫若該心身於此德,而修身為明明德之究竟也。故經文言:自天子〔以〕至〔於〕庶人,壹是皆(為)〔以〕修身為本。心既正矣,而身又不可不修。如以明德為心,則心正而明明德之能事畢矣,又何贅于修身也?於此而曰‘心為一身之主宰’,修身豈心外事乎?不特修身,將新民亦心也,止至善亦心也,<u>書</u>之五品、九疇皆心也,<u>庸</u>之性、道、教皆心也,天下之萬物皆將以心字句斷了否?此歷考羣經,所以於此明明德只看作道理之實得於己者,而體用、始終無所不該,心、身、性、行無所不包爾。此不可以一心字諦破明德也,然何嘗謂心非明德哉?但為明德之不宜單指作心耳。章句之釋亦然,有精義,‘虚靈不昧’貼‘致知’之知,人心之靈莫不有知。‘具衆理’貼‘格物’之物,人性之仁義禮智,物則之忠孝恭重。‘應萬事’貼‘誠意’之意、‘正心’之心、‘修身’之身,情之和,行之善。統同混并,不嫌其辭之繁剩者,誠以此也。苟其不然,宜若曰‘明德者,人之本心,所得乎天而虚靈不昧者也’,已是簡當而易曉也,而奈何不肯提出他‘本心’二字,而反為支蔓此乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明德’全旨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此正解大人之學在明明德,以見夫子言有所自也。三聖俱是現成模樣耳,只就此人,亦不靠天恣。<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_45500__47082_(tp).jpg"">思用下學問之功云爾,必不止證於古有所自也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>康誥</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人恒有為氣拘物蔽,以致昏昧不明其本有之德者。蓋德之所明覺,有與氣稟、物欲常為勝負,故於此對下‘克明’,二字相連,欲能明克字工夫説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>太甲</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天既予我,而明命,人之所以為德者。忽玩其所付,而自不知日躋之功在近,則必不免馳騖於外,故以顧視明命言之,亦俛不他顧之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>帝典</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人皆被私欲狹小,故惟不見德之在人,全體本極高大也,所以又下‘克明’二字,可以進至能見德無限量。此三引<u>書</u>,皆非小小酌意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘皆自’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘皆’,指三<u>書</u>説也。自明,謂三<u>書</u>所言是自明己德之事,其歸學者當法之意在言外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:曰明德、曰明命、曰峻德,是釋一德字也。德,本實善之統稱,明德是説不昏昧,明命是説源頭出,峻德是説全體之盛。‘皆自明’是説工夫。其節節只平敍,亦有指意相互,此也。皆字,總承三<u>書</u>,見千聖相傳,只是一脈者也。自字甚重,雖贊嘆至三聖人,反有言外,亦須得勉厲後人意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘新民’全旨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此明德於天下事。首説自新是新民之本,次説新民是新民之功,終説新命是新民之驗,末則説‘其極’字以責成君子意。章内五新字,非‘新民’之新,然新民卻於此見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>湯</u>之’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此立新之本,考古而得之。<u>湯</u>自銘於盤,欲其接於目而警於心。自新志氣既誠,確於始矣,而非但一日如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘作新’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此迎新之初。<u>商</u>民舊日雖不善,今欲從新向化,汝當迎其機而振作之,使樂於為善可焉。<u>武</u>之‘作新’如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>周</u>雖’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此致新之效,又新民不止此。<u>周</u>自<u>后稷</u>來,皆為侯國。<u>文王</u>能新其德以及民,受天眷顧,邦雖舊,命則新也。<u>文王</u>之‘新命’如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此結出勉人意。由<u>湯</u>、<u>武</u>、<u>文王</u>觀之,是皆所以用其極者也,後之君子可不法之以為新哉!是故凡有新民之責,君子新己德以新民,新民以新命為極也。德必‘無所不用其極’如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章以自新為新民之本。自新是修身,新民是治國。然則雖不言齊家於新民之前者,抑以齊家也已包新民中之意歟?曰:此方明三綱領故也。纔言明德,則必含物、知、意、心、身也;纔言新民,則亦含家、國、天下也。然齊家即身之所厚者也,國與天下,身之所薄者也。既言修身,則家必隨含於身修之邊,故下文八條之釋,便云所謂‘齊其家者,其家不可教而能教人者無之’。然則此章之齊家,若欲不漏言之,亦已含自新看之,亦‘先’、‘厚’之善也。又‘新民’章本重在綱領,固其條目不必逐言者也。看詳下文,則雖以‘平天下’章有以心之驕泰、忠信論其得失,雖以‘治國’章必著‘心誠’二字,或詳或略,無失乎井井,亦復無怪其必得簡潔綱領故耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘邦畿’章旨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂止至善,考古有<u>詩</u>云‘邦畿千里,維民所止’。蓋邦畿不啻居天下之中也,一則曰千里,則廣大而所止不應失於狹隘;一則居天下之中,而四方民皆歸止正中,亦不失僻陋。此可以喻言物各有至善之所當止處也。物之至,即亦人心之‘邦畿’。人自聽止,廣胖敍泰,小無狹隘之患,又倖陂,亦何憂乎僻陋乎?故於首節引<u>詩</u>釋止至善,而明德、新民及知止、能得意皆在中,而借‘邦畿’字重‘至善’意也。次節借‘黄鳥’而出知字。三節正言至善當止,舉<u>文</u>‘敬止’為法。四節分言明、新、止善之實。通章釁郤不得,微意無窮,玩注‘詠嘆淫泆’之語可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘邦畿’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘邦畿’喻‘至善’。注物字即經文‘物有本末’之物字。‘國’一樣。然則‘物各有所當止’句,宜以兼明、新兩意;‘維民所止’之止字,即居住之説,喻言其當於至善、於不待督而人自能止,如若居住之自安焉可也。隱然口氣露出此理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>綿蠻</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此承上節。看注‘人當知’三字,承上‘所當止’三字,指出知字於此而與經文‘知止’、‘能得’之説對無互異。然但與下節‘於止’字略有别。蓋下節之‘於止’之以時言,此所止以地言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘穆穆’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此視引<u>文王</u>做介‘止至善’樣子。但‘穆穆’字以德言,‘緝熙’字以心言。敬字兼内外常變言也。然詩辭既合就<u>文王</u>説,則亦可以敬字曰在心,止字曰在事。‘敬止’之實,乃五者之綱。此與經文‘知止、能得’俱足為功效也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘瞻彼’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此以‘瞻彼’之詩,形明德、止至善之實。詩之‘有斐’之‘君子’,其用功之精密既如云云,而其曰‘切磋’者,今之道學也,即知之謂也;其曰‘琢磨’者,今之自修也,即行之謂也。○然則明德之止至善者,講習以窮之,討論以辨之,學而知之,必其至精也,是亦今窮理也;省察以防之,克治以去之,修而行之,必其行蓋至密也,亦今遏欲也。蓋天理、人欲分效,知行兩得,其治有序。雖然,既如此又如此,尤為蓋精,而竟混兩喻為一物了也。故‘宜’,宜其在吾心察識;‘瑟兮僩兮’者,必根學修來,而為是盛德於内也;又外有‘赫喧’者,必根‘瑟’、‘僩’來,而為是盛德於外也。夫‘瑟’、‘僩’者,‘恂慄’也,而即德也;‘赫’、‘喧’者,威儀也,而即容也。此所謂内而内焉者,一至善也;外面外焉者,善也。其理之見於事者極至微,而雖分體用,俱名盛德,修在至善,亦至善終不外‘恂慄’、‘威儀’,其原由於修學合承亦可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘於戲’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此以新民止於至善言之,然不見其有工夫説也。但按注‘能使’二字,似亦隱然見明德之所在,此可玩前王所以新之者也。是以此章上節‘不忘’,民以同然之心,自然感仰而佩其德;此‘不忘’,後人以蒙澤,猶且思慕感戴而不勝其恩。然嘉言懿行,舊章成憲,賢之有師道也;建國分對,創業垂統,親之有父道也。風清俗美,樂其有安享,指其太平之福也,即教道之化也;耕田鑿井,資有衣食,指其里之利也,是養生之遂也。蓋此節雖詠嘆新民之止至善,其要重只不過乎發上‘賢、親、樂、利’四字也;其治,欲人沐其餘澤至善。此其大略,雖不苛細,所以後世猶唱嘆傳神。非聖人務本,焉能及此乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聖人許多言語,都是硬將人制縛。劃許多工夫,若見得了,許多道理都是天生、自然、鐵定底道理,更易分毫不得。而今讀‘邦畿’全章,節節句句溯推以上,順推以下,信口所説,便若這裏得加減無容者,固若一定。然是個一夫坯模,譬若買契一樣,自家無逐段子耕去時,必不見交錯。疑似艱難處,只見火綱之坯模平直而已,何由得其緼未盡言者乎?當工夫方就裏面旋旋細以事之詳略言,理會一(舛)〔件〕又一(舛)〔件〕<sup>[10]</sup>;以理之淺深言,理會一重又一重。只管理會,須有極盡時日,盡者見理也。然此知止、能得,雖做十分,又理便無了者,此心在内,事在外,而又天下變理無窮故也。雖曰無窮,天下之理舉一可通十,先就其胸中無私蔽,然後庶能包宇宙,大無不該,小無不燭,以心為主宰萬事故也。雖生不見甚奇怪,莫盛者善惡,非是屬目,亦可推也。此心規既至,當事測規,事必無違者,皆内外一理故也,聖人明德、新民、止至善之其急在心恒,於自家心得許多道理,一定之不易,如鐵定也者,能不惑萬變如此云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聽訟’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章釋經所謂‘物有本末’之義,獨引<u>孔子</u>之言,以言訟者明之。夫民之新,得就民心上看之。民必自新,無如化僞為誠,無復以虚詞相尚故也。民志之畏,畏天理、畏良心外無他,時自以曲直兩忘,自然無訟。但‘無訟’二字亦是證民新上説也。至此方言見末,乃以明德為本也。然則己德必明,然後民德新,其本末不較然乎?用功先後從可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聽訟’節旨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聽訟,吾猶人也’,是辭、色、氣、耳、目之聽也之謂也;‘必也使無訟’,是斷然其潛孚默化,在乎明德内之謂也;‘無情者不得盡辭’,是獄訟不待督而自無之謂也;‘大畏民志’,是不特無訟一端也,於無訟上已見明德全量,已有及民之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章文勢非即以聽訟謂為末也。言此連讀下句‘必也使無訟’,而以‘使無訟’之使字指為本之續接詞也,‘必也’字亦見意不在彼也。方至下句‘無情者不得盡其辭’兩句,然後始形分解在末字。而此見‘使無訟’使字正有所推來焉,不然與經文所謂‘物有本’者不無齟齬之患。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>補傳</u>全旨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章凡十八句,分四段。‘言欲’二句,釋‘致知在格物’之義;‘人心’六句,推格物、致知之由;‘是以’六句,言格物、致知之功;‘至於用力’四句,言格物、致知之效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>補傳</u>句旨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾之知’,是心發見良知也;‘窮其理’,即物中之理也;‘人心之靈莫不有知’,是言人心本然全體之知也;‘未窮’及‘未盡’,是未考究到物理接盡處,尚不能滿所知本然之量之謂也;‘因其已知之理’,是指吾心衆理之固有之已發言也;‘求至乎其極’,是言物理之盡極處言也;‘豁然貫通’,是指言方寸開豁通達,物理之或表而大綱、裏而節目或精而細微,粗而淺近,見無不到之謂也;‘全體大用’,是吾心‘具衆理’之全體,‘應萬事’之大用,亦通其故而無不明之謂也。此章句句專屬知而明善之要云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章六個知字工夫到乎‘全體大用無不明’之後,反覆義理肯綮,輒一個‘全體大用’四字外無别。然所謂‘全體大用’者,即是人固有之心,而向且昏蔽,今復明之矣。是‘信’,人人同有之心也。蓋此心者,稟得氣、血、肉三者之合也。而心之氣行乎地,地之火,心之血,得乎天一之水。故‘知’居應用之宫,而‘敬’為一心之主宰也;‘智’為終始之位,而‘知’為一心之妙理也。心之肉成乎(成乎)<sup>[11]</sup>五十之土也。然則‘信’居總會之地,而為一心之實德也。心之所以妙衆理而宰萬化者,知與敬之為,而此所以水火之相濟,而<u>坎</u><u>離</u>之為易之功用者然也。夫其然,故曰禮者仁之著,而禮之德專一心,曰敬也;智者義之藏,而智之德專一心,曰知也。若論其本位,則敬當屬仁禮邊,智當屬義智邊;而若其交濟之妙,則亦反以智屬於仁禮,敬屬於義智者有之,亦此心主宰妙處。如土在火金之間,而與<u>易</u>中四中、四隅卦之自然正變换類合之不窮者暗合焉。故人心敬固是惺惺而燁然者也,而其活然不澀,則資乎水也;知固是涵渟而沛然者也,而其炯然不昧,則資乎火也。此正人心知、敬之相資,與天地水火之交濟而不相射之妙同一理也。然則人心出入莫知其鄉者,固皆自然理也。而苟皆信土所化,則信以仁而愛,信以禮而讓,信以義而惡,信以智而知,此亦信之所以通酬酢萬變之主也。故不忠信,事皆無實。不是此敬固無實,知固無實,所謂天理之當然準則者,皆亦無實也。然釋心之所謂心,自以為無時不虚也。將事物之來,只為反求察識於此心之虚靈而已,且曰‘不必規規致察於事物之理也’,不曾欲明其心以窮理為先,心之所發皆無有準則。所謂‘敍、秩、命、討’者,自不知其為何物事也。心固虚靈,而其準則亶不在於天理之當然者也,則亦此何主宰之妙?主宰者事乎?亦知内外之殊也。其識心見心,固以虚靈為至,而專以此反照于此心,無事則擎豎而已,遇事則運般自由而已。其於‘敍、秩、命、討’之當然者,各不照管。此為不見天理而專認此心以為主宰之誤也。然實不識心體,雖云心生萬法,而實心外有法,故無以立天下之大本,而内外之道不備也。聖門所謂心,則天敍、天秩、天命、天討,惻隱、羞惡、辭讓、是非不該備,而無心外法。<u>孟子</u>曰:‘盡其心者,知其性也。知其性,則知天〔矣〕。存其〔心〕,養其性,所以事天也。’天人、性命豈有二理哉?此章六個知字,其或以工夫,其或以功效,其結以‘全體大用無不明’之極者,亦見其此心之境界包天地、貫古今之義。故聖門之學以格致為入德之初,其功實與天地參贊焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’章全旨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首節釋誠意之方在戒欺、求慊,二節是戒言不慎獨之弊,三節即勸明獨之當慎,末節是指能慎獨之驗,而結其當誠意也。然此章與‘正心’固相因也,而其不言正心之在誠意者,蓋誠,自修之首也,直貫‘平天下’。若只連‘正心’,無以見其功之廣大,故‘誠意’為單傳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘毋自欺’四句,分層要切。既以‘毋自欺’釋‘誠意’,又以‘如惡’二句申‘自欺’,又以‘自慊’申‘如惡’二句,然後一句之‘毋自欺’三字便了得真面。然自欺是我自瞞,不是瞞人;自慊是我自快足,不干别人。蓋自欺有四樣,一掩覆於外,一苟且自慢,一有為而為,一始勤終怠。然其欺與不欺,在於慎獨。實用力地獨,是獨處時。接人時,初發念時,正應事時,俱有獨。知,認作形聲未接者。且獨與幾字有别,幾時念頭初發,善惡分途處;獨即初發,炯然不昧者,己獨知處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小人’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説不慎獨之弊,以見君子必慎之故也,不是鑒小人而後慎獨焉。‘人之視己’,即上君子,‘己’即小人也。‘如見其肺肝’,是見透他心裏事也。‘誠於中’,此誠字作‘是有’字看,與‘誠意’之誠字稍異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘十目’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言‘(終)〔卒〕不可掩’,以見其當慎也。‘所視’之所字,即一念偶動之所也,所字煞有意味。善惡本無中立,故纔出於善,便入於惡,正可畏之所也。況‘所視’如此,真森嚴處也,俞見不可不慎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富潤’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此見意誠而形外之氣象也。上三節總言誠意、慎獨,此則結言能慎獨之驗也,即明德。雖曰誠意後尚有工夫,然大段已明,故以德字與之‘潤’,而與‘著’對‘暴於外’。則正、修、齊、治、平之脈相貫於此,實自修之首也明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:誠字意,自誠之理也。意則不可私任理而已。蓋人生天地,聖人參贊化育之功,不與違天地而自立者,意即無私故也。自夫天地一定,吾之氣固一天地之氣。然吾所以外形氣内,心理不可(不可)<sup>[12]</sup>分二途矣。而二者有則俱有,無則俱無,則二字亦皆天理也。然危、微之分不可無也,則其能一者,主理也。何者?静而性,智主而宰,涵藏四根,觸物而别,有曰智覺也;動而情,仁主而宰,暢達四端,隨物而生,有曰感通也;升而志,禮主而宰,宣著四位,燭境而秩,有曰神明也;降而義,智主而宰,分判四體,審幾而斷,有曰權度也;中而心,動静升降,主宰無方,有曰虚靈,真體妙用也。雖然,曰智覺、曰感通、曰神明、曰權度、曰虚靈云者,蓋若無吾則名不搭立焉。吾之五部纔立,肝膽木而魂生,肺心火而神生,腎胞金而魄生,腸膀水而精生,脾胃土而靈生。魂與神動而升,魄與精静而降。於是魂暢達而仁感通,曰情之真也;神顯發而禮神明,曰志之真也;魄確定而義權度,曰意之真也;精幽藏而智知覺,曰性之真也。一動一静,一升一降,中通四德而虚靈,曰心之真也。五者發真則理明,理明誠而天人一也。五者合,而若造化之妙,不過乎形氣上發。雖曰魂呼而〔神〕<sup>[13]</sup>嘘,魄吸而精吞,靈以息之;魂立而神行,魂坐而精卧,靈以動之;魂吼而神鳴,魂禁而精默,靈而語之,亦只是形、氣而已。蓋論水火,是活體也,此自神與精之能離形而自動;木金體確也,此自魂與魄每依形而在。神與精迭相升降,升而悟則神用事,引精上升,雖有酬酢記憶,此都是形氣也;降而寐則精用事,引神下降,雖有沉默昏冥,此都是形氣也。但有魂魄相將,一呼一吸,一轉一側,而靈不能通於心理,則天理日益危也。故凡物也,雖曰形非神不彩,猶可曰德非神則不明;雖曰物非魄不能實,猶可曰道非魄不能堅;雖曰事非魄不確,猶可曰智非魄不成。天下萬成固繋乎火金之間,而土以通之。此所以聖門入德之必分知行。當舉志、火。思、土。意金。三字,宜也,而合以一意字作咽喉把關,而一慎字捉緊焉。意是人心之金也,隅而二,而主斷焉。蓋金之利生於土中,陽陰分焉,其用尚剛而貴斷。能斷者,火土合而金利改也,故能斷則尚道理而抑形氣。道理屬陽而在上,木火土頭。尚之也;形氣質習屬陰而在下,金水火頭。抑之也。<u>堯</u><u>舜</u>傳心,先説出‘人、道’‘危、微’之分。<u>孟子</u>一篇,‘存天理,遏人欲’,皆所以斷之也。若無此一界,陽陰無分,善惡、人獸混矣。此理之在天地可分,非讎敵必分,所以收功。人之於内理外物,必夫功意誠者。終以‘可不慎乎’,道合内外而一焉。一者,誠也,誠則成矣,成則仁義禮智信之性,於天者萬物萬事之形,於地者亘天地而有常。<u>孔</u>門之發明此義,亦大矣哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’、‘修身’章全旨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’章獨傳,自此章以下合傳。蓋心、身在誠意後,自不大差,可謂與誠意合有的事也,然只是逐節用功,亦為有誠意而心未正者,發之故也。但‘正’、‘修’之合傳,即亦正心、修身只重在心之‘虚靈’二字。人心本虚,故靈也。上節‘有所’,便由不虚,故貼於‘心不正’;次節之‘無以檢’,便由不靈,故貼於‘身不修’。不虚故不靈,虚亦心,靈亦心。所以身、心無二理,正、修無二功,不能不合傳。而曰‘修身在正心’者,其用正結如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此釋經文‘所謂修身在正其心者’也。蓋心是主宰一身,心體至虚,原著不得一物,如著在一邊‘有所’,則為心所累。心之用‘不得其正’,然則不正全在用上説。然用失而體亦失,況在外所以養内也?‘當正心’兼體用看,‘恐懼’以臨事時言,‘憂患’以未事時言,‘忿懥’等疊字皆有過當意,正是注中‘欲動情勝’處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心不’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不在’者,外馳於‘忿懥’等,而不在虚靈之舍也。此節只要見心身相關意,即以‘有所’與‘不在’,弊寔相因,自分有心無心不得相承之旨。‘視而不見’三句,有借粗而明精。蓋誠意後工夫,正心亦著力極難,反不言義理之精,只就粗者言之更妙。章句下個‘察’者,是省察於知行;‘敬’是存養於動静,方可曰精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此謂’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此謂’二字雖承上兩節,不泥上節。按:此‘正’字指工夫説,工夫本無動静,其當重,固在動察邊,而暗合静存。在内正者,察之於方動之時,而‘敬以直之’於存。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此心,妙性情之實正而已。元無不正,須於此先看得去了許多病根最襯切味處,始可言正。然方可就分開處道其機,則有正不正之殊。蓋心之機,横看其善惡未判,滔滔為夷狄、禽獸之歸者,皆何有乎?放心故也。豎看其善惡已判,雖以<u>孟子</u>之所謂‘鐘鼓、苑囿、游觀之樂,〔與夫〕好勇、好色、好貨之心,皆天理之所有,而人情之所不能無者’也,<u>心經</u>小注之曰‘飲食男女之欲,<u>堯</u><u>舜</u>與<u>桀</u>同’者,即一亦存心故也。然則<u>中庸</u>之謂達道者,皆豎看此心之實相也者。有以蓋就横看處中理中節,即為天理之就情機上道。其中則自本而直下,乃為理發均也。何者?其氣發中節,畢竟是所乘之理為之主故也。然則<u>大學</u>之格致,<u>中庸</u>窮理,皆緣人心之情實而推原於天理之氣化者。舉論若合之妙,則乃如<u>易</u>中<u>坤</u>之諸卦不能無陽,而其陽者皆十月微陽之推也;<u>乾</u>之諸卦不能無陰,而其陰者皆四月微陰之推也。<u>坤</u>之諸卦若<u>姤</u>、<u>遯</u>、<u>否</u>、〔<u>觀</u>〕<sup>[14]</sup>、<u>剥</u>是也,而<u>姤</u>一陰而五陽,<u>遯</u>二陰而四陽,<u>否</u>三陰而三陽,<u>觀</u>四陰而二陽,<u>剥</u>五陰而一陽,何莫非自然此心之收斂舍藏,而知覺不寐底時節也?<u>乾</u>之諸卦,若<u>復</u>、<u>臨</u>、<u>泰</u>、<u>壯</u>、<u>夬</u>是也,而<u>復</u>一陽而五陰,<u>臨</u>二陽而四陰,<u>泰</u>三陽(四)〔三〕<sup>[15]</sup>陰,<u>壯</u>四陽而二陰,<u>夬</u>五陽而一陰,何莫非自然此心之流行應接,而品節不差底時節也?然人心之動静,頃刻靡常,一日之内百起百滅。雖曰其與天地之氣化,差有遲速之不同,然其漸次有序,則初不異也。心之妙性情,正當天地交泰之位;意之收志行,則恰當天地反否之,然則於此可觀一心之妙矣。其若一、三、五,二、四、六諸女之陰質陽位、陽質陰位者,其配搭各有義,然皆誠之機,動之萌也。此亦人心之檢動之妙也。夫志則動之果也,情則動之順也。此豈容安排之有者乎?心得其正時,可觀人心之妙與天道之自然本無二途者,此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修身’章全旨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首節詳‘身之不修’,次節證‘身之不修’在言外,末節用反結。<u>賀孫</u>録<u>朱子</u>曰:‘正心、修身,今看〔此段〕<sup>[16]</sup>大概差錯處,皆未在人欲上,這個皆是人合有底事。’蓋上章‘忿懥’等是心與物接,卻專指此心地頭過則上説。同是一情,但忿懥等工夫,要在不正,情之本也;親愛等工夫要在偏僻,情之見也。情之見於運用,已有思慮作為,所以屬之於修身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節五句,見常情之易偏,而蓋偏徇於情。則如於其骨肉為所親愛,或不制以義理於其卑汙;為所賤惡,或不復加之以寬厚於其尊長;為所畏敬,或過於屈抑於困苦;為所哀矜,或流於姑息於其平常;不妨傲惰,或遂至驕肆。夫親愛、畏敬、哀矜,好之屬也,豈其中盡無惡乎?賤惡、傲惰,惡之屬也,豈其中盡無美乎?言(僻)〔辟〕字内便有不知意,故末三句即捲上意詠嘆之矣。知字只當察字看,與‘致知’之知字不同。‘誠意’章‘好、惡’欲其實,故此章‘好、惡’欲其公。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故諺’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此緊承上節,引諺語以證好惡之偏而身不修也。‘身不修’而有‘家不齊’焉。‘莫知其子’句,姑舉家之一端言之也。不曰人不知,而便曰‘莫知’,直有護短與過望意。‘莫知〔其〕子之惡’,以與惡一例。‘莫知〔其〕苗之碩’,即亦不知其美也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此謂’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此承上反結,以既不修則不必問家之不齊若何,而便見此自不可齊家意。‘不可’二字屬在齊家者身上説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘修身’、‘齊家’章便多小事不説,卻説‘親愛’等五者,何謂乎?仔細看來,身之所以不修者,無不是被這五者壞了故也。蓋自‘正心’章以下,最是章章相接處説破。凡皆如是,故此章説亦如是看得。此自外來者,必不能以動其中;自内出者,必不至於溺於彼。正這個言,皆是相接好處。若單説不能無病,又專就孤行説,於其指義適足晦。今以偏言修身者,概論其一端。人有其體,曰頭容正、脚容平、臂容直、背容方、腹容圓。以吾一體可接天下萬體,固皆先立其本者也。人有其氣,曰氣欲和、色欲莊、聲欲静、味欲深、儀欲一。以吾一氣之正,可正天下萬物之氣者,先正其本宜也。人有其事,曰動必直、視必明、聽必聰、言必平、思必睿。以吾一身之可以能天地所未能,而獨靈於萬物,顧乃贊化育之本也。人有其職,曰職思勤、取思廉、用思儉、分思公,能克天職而為物靈者,亦因其自然之中吾能定之於先者也。人有此心,曰仁以愛、禮以敬、義以忠、智以恕、信以誠,人之所以為天地之心者,其道本於此德而先之者也。天下萬物,為須逐一令記得孰非。這樣多少事,豈非吾之可修之自然也乎?雖然,如此説,本非接人接物處了盡勝勘得到也。則此章之説,義理之密相貼綴中間一大著無窮曲當之妙乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘齊治’章全旨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通章重‘不出家’,而‘成教’尤重。然則異於修身以上皆學之事也,但是教之事。故首節都明此意,次‘孝者’二節,教國不外家,推言‘不出家而成教’之原;次‘仁讓’二節,言教家方可教國,正言‘不出家而成教’之實;次‘故治國’一節承上章來結;盡後只引三<u>詩</u>詠嘆而又結之。此章雖言齊治,然曰孝弟慈、曰仁讓、曰帥,見教之機在於身;曰誠、曰好、曰恕,見教之機在於心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節‘成教’句,須提家國一理之言,下面方是成教之目,此句包一章之義。然‘孝者’等句解作三層看,我之下有臣,臣事上有君、有長;臣使下有衆、有幼,俱屬君子身上説。所以國人觀感,非是人口知言理,不來是效也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>康誥</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>且是孝弟慈之理,本於人心之固有而‘不假强為’也。即慈幼一端言之,並例孝弟在中,所以能通於國者,不外一誠字。只承‘保赤子’説‘誠求’,兼好惡。既求於心之誠,求自然能中。注‘識其端而推廣之’,是本文言外意。端者,自其發然之初言;推廣,不是推之於事君、事長、使衆,只曰孝成個孝,弟成個弟,慈成個慈,充滿其本然之量云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一家’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節言家齊而國自化。仁讓,仁即孝弟慈之藹然處,讓即孝弟慈之秩然處。而讓又仁中之遜順也。然一機字不發於彼,而發於我也。看注‘所由’字,可見‘貪戾’是‘仁、讓’之反,‘作亂’是‘不仁、不讓’之甚。‘定國’,‘興仁、讓’句,折衷此節,主教成説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>堯</u><u>舜</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此承上‘一人定國’,而明<u>堯</u><u>舜</u>句重,<u>桀</u><u>紂</u>句輕。‘民從’在於一人又一人所以感應者,心本于藏,但要恕以先之耳。蓋治國有化、有推兩端,上‘一家’四句是化之,此‘有諸’二句是推之。又此章之恕,卻‘興仁、興讓’固已上行下效之亦為推之之本。恕字與下章‘絜矩’不同,彼重‘及人’,此重‘推己’。上‘心誠求之’,此出一恕字。此‘恕’自上誠字來。蓋無‘忠’做,則‘恕’不出也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故治’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>由上文觀之,可見孝弟慈之成教於家者,理不做强為。而教家之道即教國之道,一人之興于國,孝機必本諸修身。而能教其家,斯能教其國,皆不出經文‘治國在齊其家’説。然故字總上文結之,而齊家上須補修身,意在故字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>桃夭</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此則齊治之理。<u>詩</u>嘗言之,<u>桃夭</u>有美女子之賢,以既被<u>文王</u>后妃之化矣。蓋天下之有未易化者,婦人齊家,而看此女子于歸之時,有以宜其一家之人。夫為君者,必使一家之尊卑長幼無不和好,而後當以教國人,使亦‘宜其家人’有如此也,而後以明‘必先’之旨。然齊治蓋一理,故不曰教,而曰‘可以教(天下)〔國人〕’。兩‘而後’亦同。又不曰使民法,而言‘民法之’。此與上藏恕喻民之意相發明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘宜兄’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蓼蕭</u>,天子以燕諸侯之歌也。蓋人情之最易失者,兄弟齊家。而況侯(五)〔王〕繼世而立,多疑忌其兄弟,則當有相警戒乎此也。君子在國,弟善其兄,兄善其弟。夫為君者,必盡友恭之道,使一家兄弟相宜,而後可以教國人。使亦有如此,宜貼在齊治,而君子之重亦在能修也。‘教國人’句,是教一國之兄弟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其(宜)〔儀〕’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鳲鳩</u>,美君子之詩也。蓋人君儀有威而不差忒,便能表正四國。可見其上言‘刑〔於〕寡妻,至〔於〕兄弟,以御〔於〕家邦’之意,由吾身足為民表之正也。為父必慈,為子必孝,為兄弟必恭友,足為法家人者,所謂‘其儀不忒’。且言是動容中禮,亦不忒也。上言教,此言法,身與家國,法之一定為足此也,外此不待他求也。儀字,作威儀也,引來卻重刑法,則刑法必不可忒。然此節重觀感而法之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:孝弟慈,性之見於行也,皆出於自然之理,而人人所同得行者也。孝以事君,弟以事長,慈以使衆,其道亦不出家,而推之天下國家,必無‘一夫不獲’之道焉。故推諸父子之親而親焉,曰祖孫、曾祖孫、外祖孫、旁祖孫,百代而父子焉,其孝慈一也;推諸兄弟之序而序焉,曰從兄弟、族兄弟、外兄弟、宗戚兄弟,百世而兄弟,其友弟一也;推諸君臣之義而義焉,曰大君陪臣、官民、將卒、主僕,百職而君臣焉,其義忠一也。父,生之主也;君,成之主也。推諸君父,以夫婦而别焉,兼生成。曰父母、子女、兄姊、娣弟、舅婦、姑婿、嫂叔、姨婭,萬性而男女焉,其為同而别一也;推諸君父之生我心、成我行,以師友而誠焉,曰先師後生、聖師衆生、業師學徒、先知後覺,以至萬生而師友焉,其為誠一也。是故調其吃著,節其動息,保其疾患,時其業作,諭以道義,所以生其身,慈之事也。子能體此,所以為孝。旨暖以養口體,婉怡以順心志,榮禄以尊位居,形氣以存没,道德以顯生,育所以報其生,孝之事也。父有其子,次父之慈而兄以友焉,次子之孝而弟以悌焉,子所以常本其始也。立之位禄,秩之因禮,明其賞刑,盡其器能,化以道德,所以生其禄,義之事也。建邦域,敍品秩,制典章,弘功業,興教化,有國者皆有之,實生民之始。臣既知此,所以為忠。盡力以供職務,盡禮以承恩命,盡分以奉典憲,盡命以共存亡,盡道以成君德,所以報其義,忠之事也。國有其民,(此)〔以〕<sup>[17]</sup>君之義而夫以和焉,以臣之忠而婦以貞,為民所以當成其終也。貞是忠之終也。陰性善蔽,家室之不正,每由婦人之不忠,忠而極於貞,則至矣盡矣。恩慈以育其才後,慈能當極其恩。慈以生發之小,加挫折則反塞。禮樂以化其質,揖讓進退之序,詠歌舞蹈之樂。科程以成其體,條目時干,科程立則學者體幹自立。講論以遂其性,講論義理,辨其是非,日久涵習,其性自生。觀善規過,損益輔益,與之同此中德,所以生其心、成其事也。愛物敬人,律己明理,自誠其德,為天地立心。其教後進,方誠然後可矣。父以慈之,君以義之,子以孝之,弟以悌之,臣以法之,婦以貞之,心以承之,所以相生相成,以終以始,天下之大事,畢備于此焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平治’章全旨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通章重‘絜矩’二字。首二節言平天下在絜矩,‘樂只’二節言‘絜矩之道’在公好惡,‘<u>殷</u>之’一節言得失以結之,‘先慎’五節言公好惡在理財,‘<u>康誥</u>’一節再言得失以結之,‘<u>楚(誓)〔書〕</u>’、‘<u>舅犯</u>’、‘<u>秦誓</u>’三節言公好惡在用人,‘唯〔仁〕人’三節言好惡常性,人心天命去留之故,‘大道’節言天理存亡之機,三言得失,總上以結之。‘生財’以下五節言理財之目,而深戒用聚斂之臣,總之推廣絜矩之意。蓋絜矩是王道也,有天德後可行王道。故絜矩源頭在慎德來,又本忠信來。慎德即‘慎獨’也,忠即誠意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平天下’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節不言教化政事,只引起人心所同以見必絜矩然後可平天〔下〕意。蓋政煩賦重,不能仰事俯育,雖曰有政事,徒然無益耳。按:常解國人之心不異於家,則知天下人之心不異於國。度彼我間同欲之願,即上孝弟慈也。凡有此願處,以老老、長長、幼幼,不惟有絜矩著落,兼易有化,各隨分自盡,而無不均也。‘是以’二字甚有精神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所惡’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節六個‘所惡’字,是解矩字之義;六個‘(無)〔毋〕以’字,是解絜字之義。然此節只是虚講其絜矩〔規〕<sup>[18]</sup>模,未説到平天下,故注繼以‘彼同有是’二句。按:人情,順則相忘,逆則易覺,此皆自然之理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘樂只’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是絜矩也,能之則為父,不能則為(平)<sup>[19]</sup>天下僇。蓋言君子能以人心為己心,如飽暖安(迭)〔逸〕<sup>[20]</sup>,民之所好也,則因己所好而好之,以使之必遂;飢寒勞苦,民所惡也,則因己所惡而惡之,以使之必去。是君子于民,真‘心誠求之’,以其愛之如子,故民亦愛之必如父母也。‘誠意’章好惡,一誠無僞也;此好惡,一公無私也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘節彼’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此辟字須發出不度民之義。又見‘不能絜矩’,下理財用人俱要以此意會之也。<u>詩</u>本刺臣,而此亦意在責君,故以著‘有國者’三字為釋。‘不可〔以〕不慎’,有望益重則責益深意。慎字所該甚廣,凡澄好惡之源,廣好惡之用,謂好惡不可偏也。不、辟字,僇字,頓醒不能絜矩意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>殷</u>之’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此總上二節,其得失以在民心者結之也。注‘道,言也’,還是釋<u>詩</u>本文,結上意。按:‘配上帝’,<u>詩</u>注以德言,此以位,然意亦相通。‘儀’作宜字,蓋未喪、既喪,命之去留遂分,必有至遠不爽之意,故説出兩則字,以見其無常者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先慎’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此提出慎德為絜矩根源。君子必格致而啓其慎之端,誠正而致其慎之寔。慎德之功盡而絜矩之本立矣,慎德則有德。然則人、土、財、用,著在下人,所歸有土,則任土作貢,所出不窮,此有財矣。有財則因入為出,所需不匱,此有用矣。此理之自然也。四者源乎天下所有,必有德者有之矣。有人必歸之,有土必保之,使之不失,不啻只在用不匱,亦當慎於德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘德者’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此於德、人、土、財、用上分輕重來。若不先慎,民私其財矣。慎德自然有財用,是德者,國之大本也;財用必由乎慎德,是財者,國之末務也。德之本正對財,財之末正對德。慎德要在戒嗜慾,嚴戒,幾在不為利欲汙染上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘外本’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若以德為外而不知謹之,以財為内而必欲專之,則民見上之横征暴斂,亦皆效尤,相争相奪。是亦民本不要争奪,而上教之如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘財聚’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此承上‘争奪’來,重上句。‘財聚’,是藏之於國;‘民散’,謂離心解體。‘財散’是不專之於上,‘民聚’只是歸心。蓋財聚處正(正)<sup>[21]</sup>與‘有人、有土’反看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言悖’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此承上‘民散’(在)〔來〕<sup>[22]</sup>,重下二句。上争奪,但以民自争奪言也;此‘悖出’,方以民争奪君言也,正與‘有財、有用’反看。‘民散’在争奪之後,‘悖入’又在‘民散’之後,有三層看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>康誥</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言善由慎德,不善由外本。蓋民心聚散由德善否,天命得失亦由民心聚散,民心聚散亦由君心。故此節得失以君心言,然善不善俱兼德與政説。又兩之字指命言,兩則字正見不常意。而又玩矣字,但在失處見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>楚書</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此與下節皆引書,以明不‘外本内末’意。蓋<u>楚</u>之<u>王孫圉</u>、<u>晉</u><u>舅犯</u>者,而霸者,以其言則可採。輕(百)〔白〕<sup>[23]</sup>珩,寶善人,不寶得國,仁親為寶,況乎平天下者,可内末哉?兩寶字結上‘土、財、用’。‘惟善’、‘仁親’又起下用人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>秦誓</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言其特財當絜矩哉,用人又當慎意。凡人材分兩種,一就外貌上言,樸實,斷斷。不自有能,無他教。淡然無欲,粹然至善,其心休休。又能就度量上言,如有容,人心才能,視之若己,必欲盡顯其才;‘人之彦聖’,是好出於心,非徒虚慕,又不但如其口所稱揚,是極好之。真‘能保我子孫黎民’,能圖治理教化,尚亦有利天下之人也。一是妒忌人技,病仇人能,並其人違沮抑之,有技,媢疾。使不上達,以並沮其事而敗之。不通。較之媢疾,以惡尤甚。真不能容,兼上才德。必不‘能保我子孫黎民’,‘殆哉’之人也。<u>秦誓</u>所言,意指<u>蹇叔</u>。傳者以為平天下以慎擇相,引之分明以<u>伊</u>、<u>周</u>品地垂訓後人也,不止取霸者規模意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘唯仁’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>容賢利國,所當好也;妨賢病國,所當惡也。唯仁人能主絜矩者,能惡其所當惡之人(之人)<sup>[24]</sup>。而惡曰‘能惡’,是‘能惡’以成其‘能愛’也。故去小人固所以進君子,絶小人尤所以安君子,‘能愛’正在‘能惡’上。即此惡人之一端,見其好惡之得正,甚活妙。按:仁人不蔽于私,故明足以别賢好;不撓于欲,故斷足以神舉錯,是又仁人之知勇處。此節兼公斷意。‘放、迸’是斷而公,反下‘命、過’;能字是公而斷,反下‘拂性’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見賢’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此雖不蔽于私,而究竟撓于私,故不能極其公。四‘不能’字正與上節二能字對照。若明知其可好也,而不能舉用,即舉用而又遲疑延緩,不能及早用之,是以怠忽之心待賢人,非命而何?慢有四,或以名器慎重,故為遲回;或以迂闊難行,不宜今世;或拘於資格之升;或儲為後人之用。若明知其可惡也,而不能退黜,即退而又優柔容隱,不能迸逐遠方,是以姑息之心待惡人,非過而何?過有四,或天性仁弱,不免優容;或鄰其誰信,不即付法;或已成朋黨而難動;或稍加稍奪為伏幸。是誰‘見賢’、‘見不善’?此好惡介於公私之間,而不能絜矩者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好人’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至若妨賢之人,人所共惡也,卻喜其便己之私而好之;容賢之人,人所共好也,卻嫌其拂己之欲而惡之。是謂拂人人好惡之本性,菑害必及其身矣。身字對‘子孫黎民’,以見禍之尤酷。‘有臺’節言好惡之公,‘節南’節言好惡所該甚廣。此就用人上申言好惡、公私之極,蓋用人所關尤大也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大道’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫理財而必慎德,用人而必仁人,可見人心、天命之得失,未有不自君心失其幾也。是以君子有絜矩之大道,必忠以盡己而不欺,信以循物而無違,真心寔意與天下相通。蓋驕焉而矜誇自尊,泰焉而縱侈自恣,則天下疾苦漠不關心。故能盡己心則皆循物理,不盡己心則不盡物理。然須只一理而有分外内也,俱屬心上,則蓋當推己度彼之政任彼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>别説:此則特‘無忠做恕不出’之謂也。此可以兩以字上可觀焉,故曰得失者輕,而兩以字重。又前言則得失已盡,而此則言其所以得失者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生財’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫德固為本也,財固為末也。則猶言末字,便正貼大道,而與‘夫道’有同‘一也’<sup>[25]</sup>‘大道’字對,與聚斂小術、取鄰聚民、失鄰失民的者不同也。財亦國家所最急要,其所以生財自有大道。蓋財皆産于地,必嚴禁游惰,凡農工商賈,使各有常,是‘生之者衆’;俸皆出於必,裁革冗費,使不至耗食,是‘食之者寡’;農事各有時候,興作必待農隙,使民及時力作,是‘為之者疾’;用度當有定規,所出數必量所入之數,是‘用之者(敍)〔舒〕’。蓋生、衆、為疾,以開財之源;食寡、用舒,以節財之流,則國家之財永無不足之患矣。此人道生財生體,而天理之當然,人生之職守,外此則皆小數而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者内本外末。慎德忠信之人散財,只是不聚斂。仁字於利害上,見利不自專,且有富不以富自安。勞民所以生財者,民財也。勞民生財,君子用大道恒足。公好公惡之仁,民不見欺,天下所以歸心,曰是‘散財’也。故不欺民而自尊,仁之力也。安處崇高之位,曰‘發身’也。不仁者反是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未有’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此申上‘以財發身’意。三‘未有’決其必然意,‘上好仁’指君言,兩‘好義’就民心忠君言,‘其事’是君之事,‘終’,成就意,‘其財’是指君府庫言,見無悖出之患意,總末句,指其效。此大道來看重。<u>翼注</u>釋:‘力出於民者且不自愛,(況)〔矧〕財出於君,敢生覬覦〔乎〕<sup>[26]</sup>?’此言其妙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟獻</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節就並上見利之不當專,引<u>獻子</u>言,重在‘不畜聚斂之臣’。又究至‘盜臣’句,是盜府庫財者。蓋盜臣止傷己之財,而聚斂之臣傷民命者也。以<u>獻子</u>之言,〔豈〕<sup>[27]</sup>獨為有家如此,有國必以<u>獻子</u>為法。意況人主卒悖義趨利者,聚斂小人誤之。則觀‘與其’二句再致丁寧,亦是微意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘長國’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此申明‘以利為利’之害,以見‘聚斂之臣’決不可畜。提出‘長國家’三字,便見父母俱瞻之責也。‘自’者,咎小人倡道侈心之過也;曰‘使’者,咎人主假借大柄之過也。君之侈心,必自小人倡道;小人之為國,必是人主借柄。‘彼為善之’一句,凡自小人欲借此於進,倡當國之説,以授其所好也。彼人君不察,而反為善之,不知小人使治國家專事聚斂,將失人心,必于天怒,勢應至于天(畜)〔菑〕<sup>[28]</sup>人害,紛紛然莫之禁矣。‘菑’是天變,饑饉之類;‘害’是人害,賊盜兵亂之類。及乎此時,雖有一善人起而救之,勢重難返,亦無救其救<sup>[29]</sup>利之害。此國不可‘以利為利’,而必‘以義為利’也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">19190</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘本’當作‘末’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘心’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘可’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘心之’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘於’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘遂’,據文義當作‘逐’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此處疑脱三字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘舛’當作‘件’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘到’當作‘致’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘舛’當作‘件’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘成乎’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘不可’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘神’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘<u>觀</u>’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘四’當作‘三’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘此段’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘此’當作‘以’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘規’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘平’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘迭’當作‘逸’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘正’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]‘在’當作‘來’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]‘百’當作‘白’,據<u>國語</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]‘之人’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[25]參見<u>孟子</u>‘夫道一而已矣’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[26]此句引語據<u>四書講義困勉録</u>所引校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[27]‘豈’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[28]‘畜’當作‘菑’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[29]‘救’,當為‘求’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李承福;胡雙寶,魏清源著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6juZFsus4W%2FabwXN504ca6Gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FmDBEWoER0NPuztZUhToDh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學劄録</em></a></a><!----></div></div>"
大學摭義	<!--R2022092130000053-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學摭義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學摭義</u>作者<u>金文鈺</u>(一九〇一—一九六〇),字<u>聖玉</u>,號<u>曉堂</u>,本貫<u>光山</u>,出生於<u>光州</u><u>角化洞</u>。少時赴<u>陝川</u>,入<u>老柏軒</u><u>鄭載圭</u>弟子<u>栗溪</u><u>鄭琦</u>門下修學。二十歲時移居<u>全羅道</u><u>求禮</u>地區,中年隱居<u>和順郡</u><u>南面</u><u>節洞</u>,終生著述講學,在<u>湖南</u>地區維繫舊學命脈。<u>曉堂集</u>十六卷九册由門人編撰刊行,本書收録於卷六<u>雜著</u>,以<u>大學</u>經文為中心,選擇條目予以辨析,對字義、結構呼應有細緻的分析。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學序</u>‘則既’二字何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘則’有因則之意,‘既’是已然之謂。蓋言其與生俱生也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘則既’字與‘蓋自’字相照應,猶曰人性與生俱有云耳,非謂四肢百體次次俱足,然後四者之性徐徐來賦也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>訓‘致知’知字曰:知者,心之神明,所以妙衆理而宰萬物。<u>胡雲峯</u>解‘禮智’智字,亦以此當之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘以智知曰知覺,智之事曰智之用’,曰‘彼謂知覺者,可以見仁之包乎智’,未嘗離智而言知覺,今難悉舉。然則以知之妙衆理、宰萬物訓智字,何病之有?況添‘所以’二字,又見其智為知覺之標本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之知,統惻隱、羞惡、辭讓、是非,而其用周而圓;性之智,對惻隱、羞惡、辭讓,而自為是非之情,其用專而方。引彼訓此,如訓仁義禮之例,則為未穩。<u>農巖</u>‘别之理、心之貞’之説,於理亦得之矣。既不以‘心之元、心之利’訓仁義,則以貞訓智,恐亦未穩。若改貞為知,而曰‘心之知、别之理’,則似無病矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘氣質之〔稟〕或不能齊。’蓋天之所以降生民,不過陰陽五行而已。性即這個理,氣質即這個氣,皆天之所命也。而理之所賦,何一同而無異?氣之所稟,何參差而不齊?其曲折甚難曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理是陰陽五行之本然,所謂太極也。太極之生是氣也,亦祇是一氣。而是氣之流行有進退消長,分而為二,是之謂一元之氣。此兩儀之所以立而亘萬古,而循環不窮者也。其轉運之際,或升或降,或直或横,變幻無常。驗之四時,温涼寒暑,節度之不差者,元氣也;一日之間,氣候不齊,變幻無常者,游氣之雜也。人物之生,皆游氣之所稟,<u>張子</u>‘磨中出’之喻是也。驗之人身,氣脈之流通於全體者,元氣也;胖舒蹶趨之隨遇而不齊者,游氣也。是氣之所動所應之事雖不善,而心之本體固未嘗息也。所稟之氣雖濁駁,而其理之本然未嘗變也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘氣質之稟’有萬各異,而曰‘或不能齊’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>方説性無不與,而因及於氣質之不齊,故下或字,此主同而説異。語勢寬緩處,一或字自有萬殊之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一有’‘一’字,莫是些少之意?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一有’字,先賢亦以些少之意看。鄙意則<u>朱子</u>文字言‘一有’處甚多,多是‘如有’之意,不必於此獨異其解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聰明睿智’專就氣質上言云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以所稟之清粹,故能聰明睿智。就氣質上言何害?故<u>朱子</u>於<u>中庸</u>‘聰明睿智’注曰:‘生知之質。’聰明屬耳目,睿智屬心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>睿與智有異云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>睿者,靈竅通徹底;智者,自然知覺底。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘睿智’之智、‘禮智’之智同異云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘睿智’之智,心之自然知覺底,能妙衆理而宰萬物;‘禮智’之智,四德之一也,其發只管是非。驟看外面,則宜若不同,而究其實,則心性非二歧,體用非兩件事。‘禮智’之智乃是知覺之體,而偏言則只管是非,全言則能發出四德,涵藏四德,始萬物,終萬物。然則兩智字别無異同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘繼天立極’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘繼天’,汎言則天有其理而無能為,聖人代而為之,所謂繼天之所不能者也。以文義言,則繼上文‘天所命’看為相貼。‘極’與‘皇建極’同義,標端影直,四方八面都來取則。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>司徒、典樂,<u>伏羲</u>、<u>神農</u>所未設云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>書契以後教民之法次第漸備,<u>羲</u><u>農</u>之時,豈無教法?但設官立學,無所考矣。以見於經者言之,故特以司徒、典樂總括之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘公卿大夫之衆子獨不入’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王制</u>注曰:‘天子之子則適庶皆與,諸侯以下則庶子不與者,隆殺之别也。’然則公卿大夫元士之衆子,自不得入於歷數之中,而在凡民之列,苟為俊秀,則何獨不入也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘書數之文’,<u>齊氏</u>曰‘文,名物’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘節’、‘文’二字分屬於上下句,文是文章、文質。蓋六藝固非八歲以上者所能行,而其中易知易行者,無非可習。十年之内,豈可只曉名物而不習一事乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文通言天下之人皆入小學,而大學則一一數舉,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小學則天下之人無不教,大學則惟為有天下、國家之責者設也,其入有定數,故一一歷數之,文勢不得不然。蓋<u>三代</u>時無賢愚貴賤皆入小學,而及其稍長,其不可教者歸之於農,士農於此分矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其所以為教’下數句語,是一<u>序</u>中大筋骨處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>看得甚善。<u>孟氏</u>以後失其傳,只是失此也;<u>程子</u>所以接其統,只是接此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>躬行,行也;心得,知也。凡言知行,必先知而後行。此云爾者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以工夫言,則先知而後行也;以成德言,知行一致,無先後之可言。‘躬行心得’,猶言行道而有得於心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性分以得於心者言,職分以著於事者言,有是性分方有是職分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>不得君師之位’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文‘天必命之’,道其常也;<u>孔子</u>之不得位,氣數之變也。然<u>孔子</u>雖窮而在下,以言為教法,做出許多事來教天下萬世,正<u>邵子</u>所謂‘以萬世為土<sup>[1]</sup>’者也。是亦天命之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘支流餘裔’,先儒謂‘木之支、水之流、食之餘、衣之裔’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>支流,水之旁流而出者也;餘裔,衣裾之末也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>合三綱八條而言,綱為模,條為目;以三綱言,則至善為模,而明新為目;以八條言,則平天下為模,而上七條為目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘記誦詞章’是近小,而就事上説,故對小學言之;‘異端’‘寂滅’是高遠,而就教法上説,故對大學言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘百家衆技之流’亦有生民之不可闕者,而曰‘惑世誣民’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘百家衆技之流’,農是厚生之本,不可一日闕者;若無學校正德之事,而專務厚生,則飽暖逸居,亦禽獸之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>表章之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>於<u>戴記</u>中表出<u>大學</u>之混泯者,自為一書而著明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘治亂無常’止‘云云’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天有陰陽動静,故時有消長盛衰,如四時之有寒暑,一日之有晝夜是也。横説則氣之運變也,豎説則莫非理之常行也。治日常少,亂日常多,亦由乎天之陰陽。陽數奇而陰數偶,陰常多而陽常少。故人之生也,亦善者常少,惡者常多。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘采’、‘輯’,輯何説?‘補’、‘闕’,補何説之闕略也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>采輯,采輯<u>程</u>説也;補闕,補<u>程</u>説之闕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>云‘此<u>序</u>當分六節’,何以分看?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘蓋自天降生民’至於‘所由設也’為一節,自‘<u>三代</u>之隆’至於‘所能及’為二節,自‘及<u>周</u>之衰’至於‘知者鮮矣’為三節,自‘自是以來’至於‘壞亂極矣’為四節,自‘天運循環’至於‘與有聞焉’為五節,自‘顧其為書’至於‘小補云’為六節。一節言性與立教之意,二節言<u>三代</u>之教,三節言<u>孔</u>門之教,四節言異端之弊,五節言<u>程子</u>表章之意,末節言自家作章句之意。以是分節矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【讀法要領】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一篇中千萬語,有歸宿處,曰要;有關繫處,曰領。<u>孟子</u>説仁義,<u>孔子</u>答‘克己復禮’云云,<u>語</u><u>孟</u>中有許多説,而特舉二者,以其為二書之大端故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世多以前頭做經文看,然於鄙意則未瑩。讀第一句時,第二句為前頭;讀一節時,第二節為前頭。不必做經文看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學,大人之學也。而<u>程子</u>云‘初學’,何也?抑大人之學‘初學’云歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>似然,而語欠曲折。統説學之初,終則是大人之學也。言進學次第,則必由是而入,故曰‘初學入德之門’。然不可專以年長者看,是有大人之責者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>大學</u>闕立志一著’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘知止而後有定’乎?定,其‘志有定向’,謂‘不言立志’,可乎?且志不可以徒立,致知所以立志也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道字,先儒姑以方法言之,然階徑之説恐較緊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德以氣看者,昧卻大本矣。以性看者是矣,而猶倚一偏以心看者得矣。而心有真妄邪正,明德則真而無妄,正而不邪,概謂之心可乎?惟得於天之本心,統性情之體用者,是明德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德,本心之異名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘或者’言心、言理為舛錯,則抑以明德謂非心非理,而别為一物者歟?若是,則即是舛錯之尤者。<u>朱子</u>所謂‘光明正大’,皆指其得於天者。得於天者甚個?即傳所謂‘天之明命’,在乎人者耳。明命之總會底是心,燦條底是理,舍心與理而别討個明德,吾未之聞也。神明之體段,本自光明,何待‘推極’?體用之妙,自是一物,何合之有?此皆不得於辭者也。得其氣之正且通,故其心為最靈,而萬理咸備,此固明德之正釋也。然氣即其地盤,理即其本體,其必明德所主者,在理而不在氣。譬之於飯鍮器盛玉食,而飯之為名乃指玉食,非和鍮器統謂之飯也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘止至善’只是明、新之極處,别無專管底事。而與明、新並列為三綱,何也?抑以學者雖欲明德、新民而不知‘止於至善’之地,則安於小成,狃於近利,不能成己成物?苟求明、新之‘止於至善’,則亦非自然而然,更有一層地頭,必大加用力,然後可以得‘止’,此自做一項工夫。然則止至善乃明、新之標端也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説得是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三在字似非尋常無筋骨字,而章句與<u>或問</u>都無明釋,何也?抑章句‘當因、又當、皆當’三當字,是在字之解歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經指示其所在,皆是吾所當為之地。章句是勉人之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虚靈’底是理,‘虚靈’處是氣。是八字打開要法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未發而炯然不昧者,虚靈之體,存乎中也;已發而燦然有條者,虚靈之用,著乎外也。或以‘虚靈’分體用看,故及之。言‘虚靈’各兼體用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寂,未嘗不靈;感,未嘗不虚。具者,應之隱;應者,具之著。<u>玉溪</u>曰:惟虚,故‘具衆理’;惟靈,故‘應萬事’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虚,言其無形;靈,言其實事;不昧,乃申言其德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖至惡之人,見孺子入井,則必惕然救之,是乃本體之不息者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘因其所發而遂明之。’蓋一端發時,全體盡發。雖全體盡發,豈有纔發便復之理乎?介然之頃,霎時之明,必須下接續光明之功,方可復初。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣稟拘之,有生之初;人欲蔽之,已生之後也。人欲之蔽,有以其氣稟拘之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘纔知止〔自然〕<sup>[2]</sup>相因而見’,又曰‘安而〔後〕<sup>[3]</sup>能慮’‘是難進處’,‘非<u>顔子</u>不能之’,二説相牴捂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定、静、安,其間别無層節;慮,則又臨事研幾審處方得,卻是加一層説。‘有’以理言,‘能’以心言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲明明德’上必著‘古之’二字,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此有兩項意。一言古以嘆今之不然也,一言古之實有此人以實之。如<u>孟子</u>‘言必稱<u>堯</u><u>舜</u>’之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘致知在格物’,與上文例不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致知、格物只是一事,故特言在字。然吾意在、先字亦可互看。下傳文所謂某‘在’,某在字即此在字也;下文‘物格而后知至’,後字即此先字義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲其極處無不到’,到於何處?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物理自到極處。此處頗精微,固所難言。姑以文勢看之,意誠,意自誠也;心正,心自正也,修齊治平皆然,物格之為物理之自到無疑矣。蓋理自有用,至妙至神,苟能窮之,則理自至乎其極也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>初作‘一於善’,而又改作‘自慊’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋誠意者已過格致關頭,心體已明所發,豈有不善哉?故以‘自慊’改之。‘自慊’對‘自欺’而言,一分不自慊,便是自欺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修身以上’止‘新民之事也’,不曰‘身修家齊’,而曰‘修身齊家’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修身’以下四句釋‘欲明明德’一節,故依本節文字而曰修身、曰齊家;‘物格’以下四句釋‘物格而後’一節,故依本節文字,而曰‘物格’、曰‘知至’。其排作合説者,以順逆一致故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘格物是零細説,致知是全體説。’格、致只是一事,零細説則俱零細,全體説則俱全體,必分别言之,何也?就一事上言,則一分物格,知亦一分;至十分物格,知亦十分。至此,是纔明彼即曉此。只是一事,而統言萬物,則物有所萬殊,各具其理,是零細。知是吾一身之主,以吾一身之知,窮得萬物之理,是全體説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此兩節結上文兩節。蓋只此下節之結已足矣。上節雖無之,恐非闕也。且此兩節統結上兩節耶?上節結上文上一節,下一節結上文下一節耶?上節則正結,下節則反結,亦何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格致誠正,所以修身也;齊治平,亦自修身而推之。然則條目雖多,本領在修身上,特書一節,不其然乎?兩節所結,各有攸當。上文上一節明明德為八條之總領,而逆推之;此以修身為八條之總括,而順結之。上文下一節言八條之功效而順推之,此以本末、厚薄反結之。然則各自分結看,明矣。蓋此書以傳附經,章章相照,節節相應,不可以混淪儱侗看也。反結於正結為尤切,此聖人所以致意處。上節之正結,如傳文‘修身在正其心’之類也;下節二句之反結,如傳文‘身不修不可以齊其家’,‘其家不可教而能教人者,無之’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克明德’克字,<u>朱子</u>云‘雖訓能,比能字有力’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克’非‘能’無以訓。但‘能’與‘克’文義一般,而聲響頓異。若只作‘能明德’,吾意便都弱了。故克字比‘能’有力,且克字有勝底意。凡勝任者,能也;不勝任者,不能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德大是難事,故不曰‘能’,而曰‘克’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>日用之間自有本心發見者,就他發驗得明命之赫然在我矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘顧諟天命。’此節云‘明命’者,言工夫而及明德之所由來,乃明德之注脚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此三節自有淺深,<u>康誥</u>言德之當明,<u>太甲</u>言明之之工,<u>帝典</u>言全體之極大也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘皆自明’自字。<u>陶庵</u>曰:‘明德,明己之德也;新民,新民之德也。’此自字對民字而看,由傳者之本意。而在學者分上看,得‘為仁由己,由人乎哉’之意,則襯切甚善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟日新’苟字。<u>朱子</u>言‘是為學入頭處’,苟字景象如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一有覺悟,全體洞然。如行路之人昏然而去,觸於一處,忽然驚覺,則眼見天地日月,精神灑然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰‘苟日新,日日新’,則接續之意已足矣,而又加‘日日新’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>重言複言,以示丁寧反覆之意。此是聖人為人苦心處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘名其器’‘名’字,先儒論説不一。<u>韓南塘</u>曰:‘銘之為言,名言之謂也。名言是器以自警云爾。若作銘字,則以銘訓銘,似非訓誥之體。’愚意,<u>塘</u>説似是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德、新民只是一串事。<u>盤銘</u>言自新也,<u>康誥</u>言新民也,<u>文王</u>詩言自新、新民之極。此血脈貫通處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玄鳥</u>引民之所止,而明物之所當止;<u>緜蠻</u>引物之所止,而明人當知所當止,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物,各物字非必人物對舉的字,汎言天下之物也。且引<u>詩</u>之意在一止字,不在民字。言‘邦畿’、‘民所止’,以明‘至善,物所止’也。下一節言人當知止,而先言鳥之知止者,以明‘鳥亦然,況以人’之意,皆勉人者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於君臣則次第言,於父子則先言子,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒有曰:‘凡人皆先為子,而後為父也。’然吾意以為不然,以道理言,則孝重於慈故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君臣不言禮與忠,而言仁敬,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>專論君使臣,則莫切於禮;汎言為君,則莫切於仁。仁之所施者廣,禮亦在仁之裏面。敬字裏面已包忠在,忠是盡己之謂,敬則兼‘陳善閉邪’底事,<u>孟子</u>所謂‘莫如我敬王’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘精微之藴’云云,如孝則一也,而孝之道有許多般,必須極其藴微,乃可成也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第一節言物各有當止之處也。第二節承上文,言人之所當止也。第三節承上文,的指止之所在也,此知止而能得也,止至善之釋至此已盡矣。第四節言明明德之止於至善之極,而末句發新民之止於至善之端也。第五節言新民之得止於至善之極也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大概得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘本末’章,或曰‘使無訟為本,聽訟為末’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或説然矣,而‘使無訟’一句内已該本末。使之者,本也;無訟,末也。使民畏服,其德已明故也。‘無情者不得盡〔其〕辭’,民之自新,於此可見本末之序也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘因其已知之理而益窮’云云,不幾致知在格物前耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘已知’之知乃‘莫不有知’之知也。知元自有,故纔要理會,這些知便萌露。本無知,則只是枯木死灰焉。能格個物,但其知有所不盡,故因其端而推致其極耳。今日格一物,明日格一物,真積力久,則一旦豁然貫通天下之理,乃積久之效也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>纔能格致,‘而吾心之全體大用無不明’,則誠意以下不待用力而至歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘全體大用無不明’,專就知上言也,此明字與‘明明德’之明字兼知行者不同。汎言則知行一致,言工夫次第則先知而後行。於知須用十分工夫,於行須用十分工夫方是。若謂知既盡而不力於行,則所知又非己有。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’之意,‘兼善惡’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>汎言‘意’,則是緣情計較底,固有善、有惡;而誠其意云,則此是好善、惡惡也,恐專做善邊看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>汎言善惡,則有善而後有惡;以工夫言,則必先去其惡,而後有以好善。如治水先止其濁,清便自在;磨鏡先去其垢,則明便自如。勉人之意切矣。先言‘惡惡臭’,故及之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘慎獨’與下文‘獨處’,<u>陳氏</u>分屬心身,愚意未瑩。身心之所指各有不同,而兩獨字皆兼二者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘皆務決去,而求必得之’,分屬惡惡、好善耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>説概如來喻,然恐非章句本旨。皆字通内外而包惡惡、好善之意,如好善,一二分不好之心拒之於内,則務去其不好者,而求必得十分好底;惡惡,一二分未惡之心挽之於内,則亦務去惡,而求必得十分惡底。愚嘗得於師門者蓋如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘陰惡陽善比陰善陽惡,何者較勝’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>陰善陽惡比於陰惡陽善,可謂稍勝。而隨物移遷,漸流於惡,則相去恐不甚相遠。此蓋由見理之不明,立志之不篤,用力之不實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心廣體胖’即‘自慊’也,是意誠之驗也。且心廣乃心正也,體胖乃身修也。於此可見誠意之為正心、修身之要,而又起下章之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’章上不屬‘致知’,下不屬‘正心’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致知是知,誠意是行。自‘正心’至‘平天下’,其知皆由於致知,其行皆由於誠意。若以‘致知’屬於‘誠意’,則致知似若專為誠意而設;屬於‘正心’,則誠意亦若專為正心而設。故誠意自為一章,此傳者之深意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正者,心也;使之正者,心也。然則以心正心’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心非有二,但已發處以本體之權度審察其所發,以正其差失耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有所’二字,何字為病?<u>艾翁</u>曰:‘有字非病,所字為病。’亦有所據。而<u>朱子</u>説終若易曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有所’二字皆病也,此有明證。<u>朱子</u>曰:‘須看“有所”二字。“有所憂患”,“憂患”是合當有。若因此一事而留在胸中,便是有。“有所忿懥”,因人之有罪而撻之,纔撻了,其心便平,是不有。若此心常又不平,便是有。恐懼、好惡亦然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四‘有所’言用之偏繫也,三‘不在’言體之不立也。偏繫之病有三,未應先有,已應留在,正應偏重,皆用之,所以不得其正也。體之所以不立,只是此心不自作主宰,故章句言‘敬以直之’。敬,便是此心自作主宰。心不主宰,而隨物而動,必有‘有所’之病。於物既‘有所’,則於己必不在。有所、不在,只是一病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只是一病,而必兩言之,以其有體用之分也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或不能不失其正’,或字似是語勢寬緩處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上文‘不能無’觀之,則語寬緩者似矣。而透了二關,君子焉有每動必失者乎?故‘或’之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲動情勝’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此欲字,所謂感於物而動性之欲也。已過格致、誠意者,豈有私欲之動哉?病在‘情勝’勝字。欲動以感物者而言,勝以應物者而言。非所感者不正,而應之或過,則失其正矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正心’章言用而不言體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章言心之病而多失於用,故不言體。然‘心不在’一節,乃體上病痛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>三‘入’,皆離‘敬’不得。而獨于‘正’、‘修’章句表言敬者,蓋以正修工夫尤極關重,若轉一步去,則便是治人頭界云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠意’章言工夫,而‘正心’、‘修身’兩章不言工夫。蓋兩章因上章工夫而言,故只説病痛。然章句‘不能察’、‘必察’、‘密察’、‘不加察’,四察字是工夫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修身’章汎言人字云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠正之君子豈有是哉,惟衆人有病,故下人字。而凡衆人恒病,君子必察焉,故言之於此,使君子省察於應接之際。蓋君子道益進而戒益深,德愈崇而謹愈至,不以衆人之恒病而少忽之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>身與心一,是自家物事,初不相離也。家與身則畢竟是二物,故特下兩其字以别之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“敖惰”豈謂當然之則’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>因其可敖而敖之,亦非當然之則乎?<u>或問</u>以<u>孔子</u>‘取瑟而歌’、<u>孟子</u>‘隱几而卧’言之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘齊家’、‘治國’兩章起、結語,與他章别異,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修身’以上皆自修之事,是一事而次第相因。至於‘齊家’以下,則新民之事,人己相對立,自有等級,故别為致意,又照應經一章‘其本亂而末治者否矣’之意。經文致意處,傳亦致意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孝弟慈,是修身之實事,而不言上章,必言之於此’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝弟慈雖是修身之實事,而行之之地乃人己對立處,故於‘齊’、‘治’始言之。且‘修身’章雖不露出此三字,然三字之意則自在焉,曰‘親愛’,曰‘畏敬’,曰‘莫知其子惡’。‘其’,三字地頭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘上言“孝弟慈”,而於此單舉“慈”’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝弟慈是道理之重者,然〔孝弟〕<sup>[4]</sup>能保守而不失者鮮矣,惟慈則‘不假强為’,罕有失者,此因其易曉者以示訓。且治國之事,‘使衆’為多,故特言‘慈’。兩義相須乃備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“猗竹、夭桃”何關於<u>大學</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘緑竹’、‘夭桃’只是起下句之辭,興也。必引之者,使讀者詠嘆之間有所興起也。<u>節南山</u>文體亦興也,其意則比<u>師尹</u>之勢位崇高也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既結而又結之,意味自然深長,皆取好唤醒人處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“絜矩”二字,或以為“絜而矩之”,或以為“絜之以矩”’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大抵‘絜矩’二字,章句之意已含兩義,曰:‘因其所同,推(而)〔以〕度物’,‘其所同’,何也?心也,即矩也。以人己之所同者推之,此‘絜之以矩’之意也。‘推以度物’者,絜之謂也;‘上下四(方)〔旁〕均齊方正’者,矩之意也。見於他書者亦多此類,未敢質言其何者為定論。然絜矩是行恕之異名,‘絜之以矩’,恐是傳文正義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以齊家言,則善積而後成;以家齊而國治言,則如影之隨表,響之隨鼓,其機之速如此。蓋成於己者難,而感於人易。感應之妙其神矣乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘興慈’而曰‘不倍’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>老老、長長,皆吾老、吾長也而已。既生存,則孤非吾孤也,乃民之孤也,不得不與上文變例。慈己之幼易,恤人之孤難。他人之孤猶恤,則其仁慈又加一層。且慈者,人無賢愚,鮮有失者。上章所謂‘未有學養子’者,亦為此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民之父母’,照應上‘赤子’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘好惡’,行天下之公也;‘誠意’,所以實其好惡之發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘矩字’止‘突立名目’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此矩字,非惟自修身上得之,已根於格致誠正。窮物理,致吾知,便是知得此矩者也;‘誠其意’、‘正其心’,便是立得此矩者也;至於修身,便是守此矩者也;齊家以下便是行此矩者也。然則雖不言矩字,意實包在,只是一串貫來,但於此標立名目,特以治國平天下所推者廣故也。且全篇之總括,盡於此章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘治國’章‘所藏乎身不恕’,一恕字起下章‘絜矩’二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德即所謂明德,於此特言明德,何也?特言明德,以明新民之本於明德,經曰‘欲明明德於天下者’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘尚亦有利’,若有此等人便當有利,而謂之尚,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘從善如登,從惡如崩。’雖善人,一念之差,便能敗善而從惡,不可若是其幾也,故聖賢於為善邊事不敢斷言。觀於<u>中庸序</u>‘庶幾也’可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘拂人之性’,性字云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>一部,段段所言皆是復性之事,不可以不言性字為疑也,真所謂‘數車無車’者也。此性字非有意而言也,只是語勢翻覆處自然露出來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘忠信’之釋,<u>朱子</u>謂<u>明道</u>説尚晦,而於此用之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>汎言‘忠信’字義,則<u>伊川</u>説為正釋;就交際上説,則<u>明道</u>説為緊,故於此章用<u>明道</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘長國家’長字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:‘古書有“長國家”三字,而其正以長益解之。’蓋‘長益’云則似貼下句,然未敢質言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘他章略言之,而此章特詳且盡’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德、新民不止於至善,則不足以語明、新,故既備言止至善之理,而又引二詩分言明、新之止至善,而‘詠嘆淫泆’之,使讀者有所興感者矣。以此章言之,則修齊治平只是一道,然至國與天下,則用人、用財自有許多件事,易至差失,故不可不致詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>終篇結之以‘義’、‘利’二者,此最一篇中大關頭。三綱、八條能得與否,其機如此。此<u>孔</u>門傳受之旨訣,不可以汎看。故<u>朱子</u>曰:‘義利之辨,乃儒者第一義。’又引<u>張子</u><u>敬夫</u>之言,表章於<u>或問</u>,當密察而深省之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳文皆有結語,而獨於天下無之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘治’、‘平’雖分為兩章,其實只是一事。‘治國’章結語即是‘平天下’章結語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言<u>中庸</u>之明善、誠身以明結之,亦可見<u>大學</u>、<u>中庸</u>之相為表裏。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9257</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘土’,<u>五禮通考</u>作‘王’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘自然’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘後’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘孝弟’脱,據文義補。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金文鈺;胡雙寶,魏清源著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6j%2FXcx4mv3iCfCi74R7fZQUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8EFwJ%2BF%2FoDo9kWILJLCnab"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學講解</em></a></a><!----></div></div>"
大學考正	<!--R2022092130000054-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學考正</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學考正</u>作者<u>沈大允</u>,詳細生平無考,可能與<u>萬姓大同譜</u>和<u>韓國系行譜</u>裏的<u>沈大允</u>為同一人。後書末載‘壬寅七月,余年三十有七歲矣’,約為一八四二年,則生年當為一八〇六年。據此,<u>沈大允</u>應出身於本貫為<u>青松</u><u>沈氏</u>的西人系名門世家,是<u>海東樂府</u>作者<u>沈光世</u>的第九代裔孫;其<u>高祖</u><u>壽賢</u>(一六六三—一七三六)<u>英祖</u>朝曾任領議政;其父<u>完倫</u>;其妻<u>李厚榮</u>。生活在<u>仁祖</u>朝,嘗應科舉,未曾入仕,終生致力經學。著述很多,除奎章閣收藏有其<u>論語</u>注釋外,還有<u>書經蔡傳辨正</u>四册、<u>詩經集傳辨正</u>六册、<u>禮記正解</u>十二册、<u>全史</u>五十八册、<u>周易</u>五册、<u>中庸訓義</u>與<u>大學考正</u>即<u>庸學</u>合一册、<u>春秋四傳續傳</u>三册、<u>春秋四傳注疏抄選</u>十册等手寫稿遺著。本書按條目揭示<u>大學</u>本文,還有字義和語法考訂等。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘親’當作‘新’。○克己為仁,新民化俗,俱止於至善。明德者,道心也。得正則為四德,故曰明德,人之所固稟於天者而又明之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能慮,慮而后能得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>静,專一而不擾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰‘克明德’,<u>太甲</u>曰‘顧諟天之明命’,<u>帝典</u>曰‘克明峻德’,皆自明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顧,常目在之也;諟,是也;峻,大也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯</u>之<u>盤銘</u>曰:‘苟日新,日日新,又日新。’<u>康誥</u>曰:‘作新民。’<u>詩</u>曰:‘<u>周</u>雖舊邦,其命維新。’是故君子無所不用其極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盤,沐浴之器;作,振起也。‘無所不用其極’,言自新、新民,皆止於至善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘邦畿千里,維民所止。’<u>詩</u>云:‘緜蠻黄鳥,止於丘隅。’子曰:‘於止,知其所止,可以人而不如鳥乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘穆穆<u>文王</u>,於緝熙敬止。’為人君,止於仁;為人臣,止於敬;為人子,止於孝;為人父,止于慈。與國人交,止於信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於,嘆美辭;緝,續也;熙,光明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>身為本,物為末。知止為始,能得為終。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知。致知在格物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格,以精神會之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不能利其身,而能利天下者,無之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘聽訟,吾猶人也。必也,使無訟乎!’無情者不得盡其辭。大畏民志,此謂知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>身正而不令以從。以身教者從,以言教者訟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂致知在格物者,人之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所傲惰而辟焉。故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣。故諺有之曰:‘人莫知其子之惡,莫知其苗之碩。’是以君子有絜矩之道也,所惡於上,無以使下;所惡於下,毋以事上;所惡於前,毋以先後;所惡於後,毋以從前;所惡於右,毋以交於左;所惡於左,毋以交於右。此之謂絜矩之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此即恕也。此下當有忠恕之詩,<u>伐柯</u>之引,而今亡之。絜矩,以一隅反三隅也;矩,方而四隅也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂知之至也。‘此’上當有‘此謂物格’四字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格致者,以我之情通物之情也;忠恕者,以我之好惡推施于人也。生人之道止于此而已矣,君子之道豈有他哉?絜矩者,比物而格理也,凡人之不能為善者,皆由其蔽于私辟而不能公正耳;忠恕者,大公至善之道也,所以全其性之利者也,必先去其蔽,而乃可行也。<u>易</u>云‘惟君子為能通天下之志’,醫書以血脈不通、痛養不知為不仁。忠恕者所以通人情而施仁也,所以去其私辟而致知也。子曰:‘吾道一以貫之。’格致,知之也;忠恕,行之也,其實一也。其説詳見<u>周易</u>。○<u>朱子</u>為格致之説曰,‘即凡天下之物’而‘窮其理’,則‘一旦豁然貫通’,而‘衆物之表裏精粗’無不畢至。辨曰:凡天下之事,皆有要領,得其要領,然後條目可尋也。不知要領,而逐於條目,勞而無功。格致者,為學之要領也,人道之要領也。今曰‘即凡天下之物’而‘窮其理’,何無要領耶?天下萬物,人間萬事,物物而格之,事事而致之,凡得幾何而老死耶?既昧要領,則其所得者又復不真也,竟何益耶?且微<u>朱子</u>言之,天下之人孰不欲即物而窮理哉?顧患不知其要領,是以無所著力焉。今不告之以要領,而乃曰‘即天下之物’而‘窮其理’,是亦教人門路者,曰汎行天下之路,而汎入天下之門也,果成何説耶?忠恕者,為學之要領也,人道之要領也。<u>中庸</u>言道之全體,則決不遺其要領,而獨詳其條目也。其曰‘道不遠人’,又曰‘忠恕,違道不遠’,由是以觀,聖人之道即人道也。忠恕為道之要領也,昭然可知矣。其引<u>詩</u><u>伐柯</u>以明以己推人,即格物絜矩之謂也。何<u>朱氏</u>之棄經之明文而妄意穿鑿耶?夫天下之事,必以漸致之,未有一舉而了之者也。其有暴成者,乃變異也。寧有‘一旦豁然貫通’,而衆物畢明耶?‘即物而窮〔其〕理’,一爾復一,積少而致多而已矣,何以一舉盡之耶?夫子生知,宜其豁然貫通於初學之年也。既已豁然貫通,則無事於復學也。而十五至七十,進序有漸,‘老〔之〕將至’而‘發憤忘食’者又何歟?<u>朱氏</u>之妄,固無足辨者也。<u>朱氏</u>有恒言曰:性與誠敬,萬理俱存,去其蔽而自足。今曰‘即凡天下之物’而‘窮其理’,又何乖戾耶?是道與學相左也。道在是而學在彼,道不學而學非道,異乎修道之教也夫!無乎中而妄言者,固未有一定者也。此之關係甚大,故辨之。其餘不可勝辨,故但削去之而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂誠其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙,故君子必慎其獨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘誠意在致知’者,云雖致知,亦以誠意行之。誠非因致知而生者,而致知而力行,則誠自生也。前言誠意者先致知者,乃知止之謂也。知止與知所著力,同為致知也。‘謙’與‘慊’同,快也,足也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人閒居為不善,無所不至。見君子而后厭然,揜其不善而著其善。人之視己,如見其肺肝然,則何益矣。此謂誠於中,形於外,故君子必慎其獨也。<u>曾子</u>曰:‘十目所視,十手所指,其嚴乎?’富潤屋,德潤身,心廣體胖,故君子必誠其意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘厭’同‘闇’。不曰‘正心在誠意’云者,不可便以誠為正也。雖為邪,亦有誠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂修身在正其心者,身有所忿懥,則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有所好樂,則不得其正;有所憂患,則不得其正。心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。<u>顔淵</u>問仁,子曰:‘非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。’此謂修身在正其心。此引在石經古本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘身’當作‘心’。‘正’之為言正也,直也;直,值也。此即<u>中庸</u>‘喜怒哀樂之未發謂之中’也。致知、誠意、正心三者,通貫始終者也。自修身以下,施行之序也。昭之於内,而施之於外。忠恕以去其辟,治心而去偏氣,皆克己之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂齊其家在修其身者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此下有脱簡,今以意補之:所謂齊其家在修其身者,<u>易</u>曰:‘惟君子為能通天下之志。’善畜牧者,知牛馬之性,而無所逆拂;善製器者,因材木之宜,而各適其用。君子明通人情而順導之,不强以其所不能。故人説而信之,服而化之。事親孝,事兄悌,使下慈,父母順之,兄弟、妻子從之,九族親睦。子曰:‘君子無不敬也。’敬身為大,自見者明,自勝者强,自修者治。<u>后羿</u>善射,<u>造父</u>善御,求諸己而不責於人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子有諸己而后求諸人,無諸己而后非諸人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>己則不能而責於人,非恕也;己則為之而禁於人,非恕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。此謂身不修不可以齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂治國必先齊其家者,其家不可教而能教人者,無之。故君子不出家而成教於國。孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使衆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以此知齊家以孝弟,故移而施之國也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘如保赤子。’心誠求之,雖不中不遠矣。未有學養子以后嫁者也。一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂。其機如此。此謂一言僨事,一人定國。故治國在齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘桃之夭夭,其葉蓁蓁。之子于歸,宜其家人。’宜其家人,而后可以教國人。<u>詩</u>云:‘宜兄宜弟。’宜兄宜弟,而后可以教國人。<u>詩</u>云:‘其儀不忒,正是四國。’其為父子兄弟足法,而后民法之也。此謂治國在齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂平天下在治其國者,上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍。<u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁,而民從之;<u>桀</u><u>紂</u>帥天下以暴,而民從之。其所令反其所好,而民不從。<u>詩</u>云:‘樂只君子,民之父母。’民之所好好之,民之所惡惡之。此之謂民之父母。好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,菑必逮夫身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘節彼南山,維石巖巖。赫赫<u>師尹</u>,民具爾贍。’有國者不可以不慎,辟則為天下(戮)〔僇〕矣。<u>詩</u>云:‘<u>殷</u>之未喪師,克配上帝。宜監于<u>殷</u>,峻命不易。’道得衆則得國,失衆則失國。<u>康誥</u>曰:‘惟命不于常。’道善則得之,不善則失之矣。是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>節,截然高大貌。具,俱也。辟,偏也。儀,宜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚書</u>曰:‘<u>楚國</u>無以為寶,惟善以為寶。’<u>舅犯</u>曰:‘亡人無以為寶,仁親以為寶。’<u>秦誓</u>曰:‘若有一介臣,斷斷兮無他技,其心休休焉,其如有容焉,人之有技,若己有之,人之彦聖,其心好之,不啻若自其口出,寔能容之,以能保我子孫黎民,尚亦有利哉。人之有技,媢嫉以惡之;人之彦聖,而違之俾不通,寔不能容,以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉!惟仁人放流之,迸諸四夷,不與同中國。此謂惟仁人為能愛人、能惡人。見賢而不能舉,舉而不能先,命也;見不善而不能退,退而不能遠,過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>命,當作‘慢’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用。德者,本也;財者,末也。外本内末,争民施奪,是故財聚則民散,財散則民聚。是故言悖而出者,亦悖而入。貨悖而入,亦悖而出。生財有大(者)道,生之者衆,食之者寡,為之者疾,用之者舒,則財恒足矣。仁者以財發身,不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫財非其財者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者用財以成其身之利,不仁者亡身以求其財之豐也。財之在民,猶在府庫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟獻子</u>曰:‘畜馬乘不察於雞豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣,寧有盜臣。’此謂國不以利為利,以義為利也。長國家而務財用者,必自小人矣。彼為善之,小人之使為國家,菑害並至。雖有善者,亦無如之何矣。此謂國不以利為利,以義為利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘彼為善之’一句,衍文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘瞻彼<u>淇</u>澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僩兮,赫兮喧兮。有斐君子,終不可諠兮。’‘如切如磋’者,道學也;‘如琢如磨’者,自修也;‘瑟兮僩兮’者,恂慄也;‘赫兮喧兮’者,威儀也;‘有斐君子,終不可諠兮’者,道盛德至善,民之不能忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>澳,隈也;猗猗,美盛也。刀切、鑿琢,鑢鐋以磋,沙石以磨。治骨角者,切而磋之;治玉石,琢而磨之。瑟,密也。僩,武威也。赫喧,宣著振震也。道,言也。恂慄,畏懼敬憚也。<u>易</u>云‘威如之吉,易而既備’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘於戲,前王不忘。’君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利,此以没世不忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賢賢,義也。親親,仁也。樂樂、利利,性也。君子以道成性,小人信性而行也。○<u>大學</u>與<u>中庸</u>相為表裏。<u>中庸</u>已論道之終始體用,而獨不著其次序,故復著<u>大學</u>以足之,然後聖人之道燦然可考,更無餘藴矣。且二書無一言相襲,以是知不出於一人之手,則必作於同席之人矣。又<u>大學</u>皆<u>中庸</u>之未及者,以是知<u>中庸</u>先作,而<u>大學</u>出後矣。其言皆著著中窾,可據而的也,非如無實而强言,浮浪枝疑者也。嗚呼!以為聖人有他乎哉?无他也!古者文之諧韻者曰章,<u>朱氏</u>為<u>庸</u><u>學</u>章句者,非是也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4574</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕沈大允;胡雙寶,魏清源著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jFOAcYv6K2%2FxAstTPYrr8Cy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8hrYdc4s4doXzhcBzg4IFq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學摭義</em></a></a><!----></div></div>"
大學集解	<!--R2022092130000055-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學集解</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">〔韓〕佚名 著<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學集解</u>作者不詳,現收藏於<u>成均館大學校</u>圖書館,上有‘<u>昌山</u><u>曹信</u>’藏書印,一九五九年由<u>曹健承</u>寄贈。收藏者是<u>昌寧</u><u>曹氏</u>,但是否與著者為同一人還有待考證。内容是整理關於<u>大學章句</u>的注解,並引用<u>栗谷</u>、<u>沙溪</u>、<u>尤庵</u>、<u>同春</u>、<u>南塘</u>諸家學説,屬於<u>尤庵</u>、<u>南塘</u>的學統。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【 序 】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁義禮智之性’,小注<u>胡雲峯</u>説:‘智則心之神明,所以妙衆理而宰萬物。’<u>農巖</u>曰:<u>雲峯</u>之釋智字,恰似説心之智覺,不可正訓智字。蓋‘神明’字既不著於智字,而妙字、宰字又不免以理妙理。<u>沈番陽</u>説:‘智者,涵天理動静之機,具人事是非之鑒。’涵、具二字亦然。而機字又非所以説天理也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○氣質之稟。<u>尤庵</u>曰:單言氣質而不言人欲者,語各有詳略也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○或不能齊。或字對上文‘莫不’字而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○一有。<u>沙溪</u>曰:當以少有、幸有、或有意看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注<u>陳新安</u>説‘“聰明睿智”,生知之聖,與“知其性”相應;“能盡其性”,安行之聖,與“全之”相應’云云。而或人問當以‘聰明睿知’應上‘氣質不齊’一句,‘能盡其性’應上‘知而全之’一句,<u>陳</u>説恐非是。<u>農巖</u>曰:來説得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>尤庵</u>曰:專言盡性,則兼知行;若以盡性對窮理,則盡性專屬行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘書數之文’,小注<u>齊氏</u>説:‘文者,名物之謂,非其事也。’<u>沙溪</u>曰:‘文字與上“節”字相對,似是“節文”之“文”。’又曰:‘似是“文章”、“文質”之“文”。’<u>尤庵</u>曰:‘六藝雖非小兒一一可行之事,而其中易知行者無非可習,豈可十五年間只曉名物,不習一事乎?’<u>農巖</u>曰:‘名物之説恐未然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>齊氏</u>説‘教之中’。<u>尤庵</u>曰:對和而言,則中是未發之中,不可言之於度數之節也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○元士之適子。<u>尤庵</u>曰:元士之衆子,當以凡民論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○躬行心得。<u>尤庵</u>曰:格致包在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○各俛焉。<u>沙溪</u>曰:‘<u>語類</u>“俛”“乃刺著頭只管做將去”。’<u>表記</u>注:‘無他之意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘規模之大’,<u>許氏</u>説:‘以三綱為規模,又以平天下為規模。’<u>尤庵</u>曰:<u>朱子</u>以止至善為明德、新民之標準,則明德、新民猶不足為‘規模之大’,況平天下乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾氏</u>之傳。<u>貞山</u>曰:氏字當兼<u>曾子</u>門人看,如<u>老氏</u>、佛氏之氏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>河南</u><u>程氏</u>。<u>尤庵</u>曰:不言<u>周子</u>者,<u>周子</u>雖繼絶學,而無言及<u>庸</u><u>學</u>之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○放失。<u>貞山</u>曰:放,謂逸也,指‘格致’章之亡也。失,謂錯也,指傳文編次之錯簡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○采而輯之。<u>貞山</u>曰:采<u>程子</u>言而輯之於<u>大學</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○篇題。自‘<u>程子</u>’止‘門也’,<u>明道</u>説;‘於今’以下,<u>伊川</u>説。‘由是’之是字,指<u>大學</u>而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【經一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德。<u>栗谷</u>曰:‘心、性、情之總稱。’<u>沙溪</u>、<u>尤庵</u>説亦同。而<u>農巖</u>曰:‘明德本指心,而性情在其中。今云兼心、性、情,似不察賓主之别矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>南塘</u>初年謂明德有分數,引<u>栗谷</u>‘虚靈有分數’之説以證。‘虚靈有分數’之説,<u>鹿門</u>引<u>擊蒙要訣</u>‘心之虚靈,不拘稟受’八字,以明記録之誤。<u>貞山</u>曰:‘虚靈分數之説,以氣(筫)〔稟〕所拘後言。’中年乙卯。以後<u>答屏溪書</u>,攻‘從無分數’之説曰:‘<u>朱子</u>曰“明德,心之本體”,<u>語類</u>。既曰本體,則不可言分數。’又曰:‘明德可以包性言,不可以對性言;心可以包性言,亦可以對性言。包性言者,不可以言善惡;對性言者,可以言善惡。’<u>屏溪</u>曰:‘明德便是性。’<u>巍巖</u>曰:‘便是心。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>渼陰</u><u>答問</u>曰:<u>中庸</u>命、性,章句通人物訓之;而<u>大學</u>明德,章句只舉人所得者。明德惟人所受,而物不得與也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>陳北溪</u>説:‘人生得天地之理,又得天地之氣,理與氣合,所以虚靈。’<u>栗谷</u>駁之曰:‘理氣元不相離,非有合也。’<u>愚伏</u>曰:‘理氣本非一物,<u>栗谷</u>必以理氣為一物,恐記録有誤也。<u>農巖</u>曰“既得天地之理,又得天地之氣”,曰“又”終似有病。’然理與氣合,則似不必深非,要之活看可也。但其以虚靈為理與氣合而然,則似全非<u>朱子</u>意。<u>朱子</u>全以虚靈屬氣,觀<u>大全</u><u>林德久</u>問答可見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>黄氏</u>説:‘虚靈不昧,明也。’<u>農巖</u>曰:‘未然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>盧玉溪</u>説:‘明德只是本心。虚者,心之寂;靈者,心之感。’<u>栗谷</u>於‘明德只是本心’句,紅批之;而於‘靈是心之感’句,黑抹之。蓋虚靈俱是未發時也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○有時而昏。<u>農巖</u>曰:此言明德人所同得,而往往有昏昧者,以其氣稟、物欲交蔽而然耳,非謂氣拘欲蔽之後或昏或不昏也。‘正心’章‘或不能不失其正’與此語意一般,<u>朱先生</u>文字例多如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>雲峯</u>説:‘曰有時而昏,是説心;本體之明,是説性。’而<u>尤庵</u>曰:‘本體之明,是指虚靈不昧處而言也,何嘗主性字耶!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘在新民’吐,<u>貞山</u>謂作<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/6+0+35(tp).jpg"">讀,無妨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>高峯</u>以止至善只屬於行處,又以明明德謂非窮理盡性,而<u>栗谷</u>以止至善為知行之俱到極處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>牛溪</u>以中為體,至善為用,又以‘時中’之中為率性之道。而<u>栗谷</u>答曰:‘至善,太極之異名,而明德之本體也。得之於天而有本然一定之則者,至善之體,而乃吾心統體之太極也;見於日用之間而各有本然一定(則之)〔之則〕<sup>[1]</sup>者,至善之用,而乃事事物物各具之太極也。至善之體,則未發之中,而天命之性也;至善之用,即事物上自有之中,而率性之道也。止至善者,即“時中”之“中”,而修道之教也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>尤庵</u>曰:止至善為明德、新民之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句‘止於是而不遷’。<u>沙溪</u>曰:是字是汎説,或以至善看,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>吴新安</u>‘事理、天理分别’之説,<u>栗谷</u>曰:‘鑿矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘知止而後有定’與‘物有本末’兩節,<u>晦齋</u>移置於‘格致’章。而<u>栗谷</u>著<u>晦齋大學補遺後議</u>曰:‘此兩節置之“格物”之章,文義似順,而弟未知其必然否也。凡窮理者,窮其所當然與其所以然,而表裏精粗無所不盡,則本末先後在其中矣。若窮其本末先後而已,則無乃窮理工夫有所遺漏乎?至於‘知止’一節,只言其效而已。只言其效之如此,則學者雖欲由經文而格物致知,實不得其下手處矣,不如<u>程</u><u>朱</u>兩先生之為詳盡而有工程可進也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>栗谷</u><u>上退溪書</u>曰:‘<u>朱子</u>曰“定、静、安,雖分節次,皆容易進”,“安而後能慮,慮而後能得”,最是難進處,“安而後能慮”,非<u>顔子</u>不能。”何歟?’<u>退溪</u>答曰:‘自其粗者言之,中人以下猶可勉進;自其精之極致言之,非大賢以上固有所不能。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>栗谷</u>曰:‘所處而安’,雖似指身,實是所知之安耳,未及於行也。若<u>孟子</u>所謂‘居之安’,乃深造自得之效,合知行而言,不止於知一邊。兩處安字雖似相近,而輕重不同。<u>晦齋</u>合而一之,恐未安。又以‘慮’為‘思’,雖不大悖,但‘思’是格物之路,不應於物格知至之後,乃更有思底工夫也。先賢以‘慮’處於知行之間而謂之‘臨事更致精詳’,恐是不易之論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句‘處事精詳’。<u>沙溪</u>曰:‘“所處而安”之“處”,<u>韻會</u>:“留也,定也。”“處事精詳”之“處”,<u>韻會</u>:“制也。又分别處置也。”’<u>尤庵</u>曰:‘處是商量忖度之義也。’<u>雲坪</u>曰:‘處字分明是慮字之誤。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>栗谷</u>曰:‘明其德者,體也;新民德者,用也。“明明德於天下”者,合體用而言之。’<u>農巖</u>曰:‘以體用言,恐非<u>朱子</u>意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○致知在格物。<u>栗谷</u><u>上退溪書</u>引<u>司馬温公</u>‘事物之理,舉集目前,可者學之’之説,曰:‘理本至善,何嘗有不可?蓋<u>温公</u>以“格物”之“格”為扞禦意看,故其言如是。’<u>退溪</u>曰:‘事物之理,循其本而論之,莫非至善。然有善必有惡,有是必有非,亦當然之故,此<u>上蔡</u>所以求是為物格者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句‘欲其必自慊而無自欺也’。<u>渼湖</u>曰:此無字與‘誠意’章‘毋自欺’之‘毋’不同,此以極功言,彼以工夫言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>胡雲峯</u>説‘性發而為情,心發為意’云云。<u>栗谷</u>曰:‘<u>雲峯</u>説未瑩。蓋性發為情,未必皆善。’又曰:‘性發為情,心發為意。意各有在,非分心、性為二用。而後人遂以情、意為歧。’詳在<u>全書</u>中。<u>農巖</u>曰:‘<u>雲峯</u>又以明之、誠之分為兩事,則誠意之功,其在明明德之外乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○第五節章句‘物理之極處無不到’之義。<u>栗谷</u>答<u>沙溪</u>之問曰:‘物格云者,是物理到極處也。若曰吾之知到極處,則是知至,非物格也。信矣,信矣!’<u>沙溪</u>又問:‘物理元在極處,豈必待人格物後,乃到極處耶?’曰:‘此問固然。’仍以暗室中<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_50891__59608__52939__30707_(tp).jpg"">衣箱之説喻之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【 傳 】<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳首章　<u>雙峯</u>釋顧字之義曰:‘其静也,聽於無聲,視於無形。’<u>栗谷</u>曰:‘非静中氣象也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳二章　章句‘名其器’,<u>尤庵</u>曰:‘名,<u>唐</u>本作“銘”,恐當以此為正。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○作新民。<u>尤庵</u>曰:‘<u>朱子</u>必以作字、新字分作兩截看者,其意可見。’又曰:‘人君自新其德,日新又新,則民必有觀感而興起者矣。此之謂民之自新也。又以禮、樂、政、令鼓舞而作興之,此之謂振起之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>瞻彼<u>淇</u>澳。<u>貞山</u>曰:傳文引興<u>詩</u>者甚多,而如<u>緜蠻</u>、<u>(截)〔節〕南山</u>等詩,其所興切於所引,故並引興體而不言興也。其他則所興不切於所引,故絶去興體,而只引當句,觀於一篇内可知矣。至若<u>淇澳</u>、<u>桃夭</u>二詩,其所興固不切於所引,而其必並引興體者,蓋‘至善’章上三節釋止至善意已足,而下三節亦所以詠嘆者也。‘治國’章上五節釋齊治意已盡,而下三節亦所以詠嘆者也。<u>詩</u>之興起甚緊於詠嘆之意,故傳文並引興體,而章句亦曰‘興也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句‘鑢<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_50414__57315__55250_(tp).jpg"">’。<u>沙溪</u>曰:鑢,<u>四聲通解</u>:‘磨剉銅鐵之器也。’<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_50414__57315__55250_(tp).jpg"">恐是鐋字,<u>四聲通解</u>:‘鐋,鑢鐋。’疑今俗所用邊鐋也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第四章‘聽訟’。<u>晦齋</u>移置經文之末,<u>栗谷</u>曰:‘聽訟’一章之别為釋本末,尋常未知其極當。置之經文之末,恐為得宜。但經一章,<u>朱子</u>則以為<u>孔子</u>之言,<u>晦齋</u>則以為<u>曾子</u>之言,未知何據。若是<u>曾子</u>之言,則以‘子曰’結之宜矣;若是<u>孔子</u>之言,則不應更稱‘子曰’。未知何如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句曰‘我之明德既明’,小注曰:‘明明德為本。’章句曰‘自然有以畏服民之心志’,小注曰:‘此即新民。’<u>沙溪</u>曰:‘此與下小注<u>朱子</u>所謂“使民無訟”本、“聽訟”為末似不同,更詳之。’<u>農巖</u>曰:‘聽訟與無訟皆新民之事,但聽訟是無其本而從事於末者也,無訟是其本既立而末從之者也。以此觀之,本末之意明矣。細玩章句,此意了然。若小注<u>朱子</u>説,終有所未合矣。傳所以釋經也,豈有經傳所云本末,其義為異之理乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳五章<u>補亡</u>。　間字。<u>沙溪</u>曰:間,<u>韻會</u>‘時日也’,<u>通考</u>云‘<u>補傳</u>“閒嘗”,<u>或問</u>“間獨”,與“中間”之“間”不類”’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○竊取<u>程子</u>之意。<u>貞山</u>曰:取<u>程子</u>所論格致之意也,非謂<u>程子</u>有補亡之意取之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注‘即物如即事、即景’。<u>貞山</u>曰:恐不然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘因其已知之理’小注:‘已知’之知,即上文‘莫不有知’之知。<u>沙溪</u>曰:‘<u>朱子</u>之意以為因其已知者推以致之,以及其所未知者,而極其至也。’<u>尤庵</u>曰:‘已知,即格物已知之知也;“莫不有知”,即人心中知覺之也。兩知字所指自不同。’<u>農巖</u>曰:‘兩知字似未見其有異。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○衆物之表裏精粗。<u>玉溪</u>説:‘表也,粗也,理之用也;裏也,精也,理之體也。’<u>栗谷</u>駁之曰:‘在禽獸糞壤之理,則表亦粗。凡物不可以表裏精粗分體用二之也。’或曰:‘<u>栗谷</u>之説然矣,而似與先賢理無精粗之説不同,如何?’<u>沙溪</u>答之曰:‘理無精粗云者,本謂無(情)〔精〕<sup>[3]</sup>無粗皆有理也。若<u>栗谷</u>之意,則以為理在精,則表裏皆精也;在粗,則表裏皆粗云爾。言各有當也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳六章　凡例。<u>渼陰</u>曰:‘八條目,傳文皆承上起下,而獨於“格致”、“誠意”兩章不用其例者,以格致為明善之要,誠意為自修之首,故特立為一(為一)<sup>[4]</sup>傳,以表出之耳。’<u>南塘</u>曰:‘<u>序</u>文曰“補其闕略”,略者,指“誠意”章之不用承上起下之例。故<u>朱子</u>於“誠意”、“正心”兩章下特為立説,以明承上起下之意,此所謂補略者也。’<u>渼湖</u>曰:‘若如<u>南塘</u>説,則<u>大學</u>一篇是合下未成書也,可乎哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○所謂誠其意者。<u>孤青</u>曰:‘善惡之意。’<u>沙溪</u>曰:‘好惡之意。’<u>同春</u>於經筵論此義,而以<u>沙溪</u>説為是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○自欺。<u>三淵</u>引<u>語類</u>中兩端説,而論列甚張皇矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句‘己所獨知之地’,小注<u>陳新安</u>説:‘此獨字指心所獨知而言,非身所獨居而言。’<u>栗谷</u>墨抹之。<u>尤庵</u>曰:‘下文有“閒居、獨處”之言,故於此先為此説,以明兩獨字之不同,非有他意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○人之視己如見其肺肝。<u>栗谷</u>、<u>牛溪</u>、<u>渼湖</u>、<u>櫟泉</u>,説各有不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>曰。<u>退溪</u>曰:‘此一節<u>曾子</u>所嘗誦戒之辭,故門人特加“<u>曾子</u>曰”三字,以為萬世(二)〔之〕<sup>[5]</sup>警策。’<u>尤庵</u>曰:‘此注恐未安。蓋此傳十章,蓋<u>曾子</u>釋經之辭。而此一節非所以釋經,所嘗别以詔於門人者。故門人記此十傳之時,因以插入於此耳。觀本注一引字可知矣。苟以今注,<u>退溪</u>注。則<u>曾子</u>於傳文中誦戒此節,故特加三字也。竊恐未安。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>同春</u>於經筵曰‘誠於中,形於外,十目所視等語,似兼指善惡,而臣師<u>金</u><u>沙溪</u>常以兼善惡為不可曉。此雖兼指善惡,而語意重在惡邊’云云。○<u>栗谷</u>答<u>沙溪</u>問曰:‘誠意是真為善而實去惡之謂也。正心是心無偏繋、期待、留滯,且不起浮念之謂也。正心最難,如<u>司馬温公</u>誠意而每為念慮所攪擾,是不得正心也。雖然,若真誠意,則去正心不遠。所謂真誠意者,格物致知,理明心開而誠其意之謂也。以此言之,<u>温公</u>致知不精,不能到得真誠意境界也。’<u>同春</u>於經筵舉此説,而‘<u>温公</u>’下曰‘一生用力在於誠意而’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有所。<u>貞山</u>曰:‘“有所”之病有三,一則未來期待,一則應過留在,一則應事偏重。’<u>雙峯</u>説:‘忿者怒之甚,懥者怒之留。’<u>貞山</u>曰:‘<u>饒</u>説有病。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句‘四者,皆心之用而人所不能無者’。<u>退溪</u>曰:‘飢食渴飲,非獨衆人為然,雖上智亦不能無。然所不能無者,天理之正也,纔涉於“有所”,則已流於人欲之私矣。’<u>尤庵</u>曰:‘飢食渴飲,此正所謂人心也。<u>退溪</u>每以七情為人心,故於此亦以人心釋七情矣,所不能無者,天理之正也。此語亦有病。夫七情者,人所不能無,而其合於天,則天理之正也。若以不能無皆為天理之正,則章句何以有‘不能察’之戒耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句‘一有之而不能察’。<u>退溪</u>曰:‘一,則四者之一也;有,即事物之來有可喜可怒者也。“有之”二字非訓“有所”之義也。’<u>沙溪</u>曰:‘一有之者,少有之云也。蓋心體虚明,如明鏡止水,喜怒憂懼之來,如浮雲過空,不可使少有之也。“有之”即訓“有所”之義也,言四者皆人所不能無者,然少有之而不能察,則欲動情勝,不得其正也。一有之云,見於他書者多。<u>中庸</u>二十章注“一有不誠”兩處,二十五章注“人(心)之〔心〕一有不實”,<u>或問</u>“一有不至”,皆少有之意。惟<u>大學序</u>“一有聰明”為近於<u>退溪</u>之説,然亦作幸意看似是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句‘欲動情勝’。<u>愚伏</u>曰:‘此欲字非“私欲”之“欲”,只是心有所向之意。正如<u>孟子</u>“養心莫(如)〔善於〕寡欲”之“欲”一般。’<u>沙溪</u>曰‘不然。“寡欲”之“欲”不可無,“欲動情勝”之“欲”不可有,不可比而同之。自“一有之”而已為受病之源,至於“欲動情勝”之後,則為心之病甚矣’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句‘或不能不失其正’。<u>沙溪</u>曰‘“或”字未詳’,<u>栗谷</u>亦曰‘果可疑’,而<u>尤庵</u>曰:‘“或”當輕輕看過,恐不必重説。’又曰:‘致知、誠意之後,工夫漸密,故於此承之以或字。蓋引致知、誠意而言,非直為“欲動情勝”而言也。’<u>農巖</u>曰:‘蓋此四者是人心之用,本無不正。而“或不能不失其正”者,特以其“有之而不能察”,以至於“欲動情勝”云耳。豈有“欲動情勝”之後,亦有正不正之可論乎?’<u>貞山</u>曰:‘諺釋作“或<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/6+37(tp).jpg"">”看,則可知其必“不能不失”之意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注<u>朱子</u>説‘意有善惡之殊’。<u>農巖</u>曰:意有善惡,以誠不誠而言耳。如此説亦不妨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注<u>胡雲峯</u>説:‘在正其心,此正字是説正之之工夫;不得其正,此正字是説心之體。曰正其,曰其正,自分體用。’<u>沙溪</u>曰:‘古人論心多從用處説,此所謂“正其心”者,正其心之用也。用得其正,則心之體亦隨而正也。<u>胡氏</u>以“正其、其正”分屬體用,與<u>朱子</u>集注、<u>或問</u>不同。’<u>愚伏</u>曰:‘<u>雲峯</u>説(誰)〔雖〕<sup>[6]</sup>與<u>朱子</u>説微有不同,亦自儘好,不必深排。’<u>谿谷</u>曰:‘正心必兼體用。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘心不在焉’,小注<u>方氏</u>説曰‘上一節説心有私主之病,此節説心無存主之病’云云。<u>農巖</u>曰:‘心為四者所動,故失其正。動而失其正,故不能存主乎其身,而有“三不”之患,此其首尾相因,終始相成,不容有所分截也。’又曰:‘<u>或問</u>所引<u>杜</u>詩“仰面貪看鳥”,“四有”之譬也;“回頭錯應人”,“三不”之譬也。蓋“有所”與“不在”相因,而非二事,故只如此取譬,語意已足。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句‘必察乎此’。<u>退溪</u>曰‘“此”字指不在之病處’,<u>栗谷</u>曰‘指心而言’,<u>愚伏</u>曰‘正指上文。若謂指心而言,則恐太逼拶’,<u>谿谷</u>曰‘<u>退溪</u>説恐是’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句‘敬以直之’。<u>貞山</u>:似有兼得静時工夫意思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○此謂修身在正其心。兼言静,專言動,此當通章首‘所謂修身在正其心’之‘正心’看。<u>尤庵</u>曰:‘章句專言動,<u>或問</u>兼言静。’又曰:‘<u>講義</u>曰“心之本體可致其虚而無不正矣”,<u>或問</u>曰“心之本體,物不能動,而無不正矣”,此則似指體而言。至於章句曰“欲動情勝,而用之所行或不能不失其正”,分明指用而言。<u>朱子</u>嘗曰:“<u>孔</u><u>孟</u>教人多從發處説。”據此則經、傳本意皆主於用,而<u>講義</u>、<u>或問</u>恐是推本而言也。’又曰:‘自“明明德”章至“平天下”章,大概皆各言其事之工夫、功效,而獨“正心修身”與“修身齊家”二章,卻只言心不正身不修、身不修家不齊之意,而一未嘗言正心、修身、齊家之工夫、功效者,<u>朱先生</u>曰:“到得心正時節,已是煞好了;最是誠意時節,正是分别善惡最要著力處。若打得此關過,已是煞好了。到正心又怕於好上偏去,如水已淘去了濁,十分清了,又怕於清裏面有波浪動蕩處。看此説則正心處更無淘濁工夫,只怕波浪動蕩而已。”省察其四個“有”,五個“辟”,是只怕“波浪動蕩”之謂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注<u>雙峯</u>説曰:‘不言所以正心、修身者,已具於“誠意”章故也。’<u>尤庵</u>曰:‘正心修身’章只言其病,不言治病之藥,<u>朱子</u>嘗言學問之道曰:‘人能知其心不在,則其心已在,能知其病,此治病之藥也。’<u>饒氏</u>謂已具於‘誠’章云者,微有樂渾全、惡剖析之病。第三節正結上經文修身為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○傳八章　‘敖惰’,小注<u>雲峯</u>説曰‘或疑不當有,而殊不知本文人字乃為衆人言’云云。<u>退溪</u><u>答栗谷書</u>曰:‘<u>胡氏</u>説是也。故章句亦曰“人,謂衆人”,又曰“常人之情,惟其所向而不加(察)〔審〕”,可見其本非謂君子而言也。然其説衆人病處,正所以曉君子使之知病矯偏也。’<u>沙溪</u>曰:‘<u>胡氏</u>之言全不合傳文本意也。敖惰,亦人之常情所有也。君子則有之而不辟,辟焉者,乃衆人也,常人也。<u>朱子</u>以取瑟、隱几著之於<u>或問</u>,乃心之用而本有當然之則者也,與下文“溺愛、貪得”之人大不同矣。’<u>尤庵</u>説亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○此謂身不修不可以齊其家。反結,應經文‘本亂末治否矣’之意。<u>楊村</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○不出家而成教於國。或曰‘治國之道,不出齊家之道’,<u>沙溪</u>曰:‘不然。君子在上若能修身以正一家之人,則身雖不出家庭,而標準之立、風聲之動,自然感化一國耳。’<u>尤庵</u>曰:‘類<u>易</u>所謂“君子居其室,出其言善,則千里之外應之”之意。’<u>農巖</u>説大體同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如保赤子。或云:‘此一段專為保赤子而言,引<u>書</u>全句,故並存如字,不須著意看。’<u>愚伏</u>曰:‘或説太曲。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句‘立教之本’,小注<u>盧氏</u>説曰:‘引<u>書</u>即慈之道以明孝弟之道也。“立教之本”,本者,明德是已;“在識其端”,端者,明德之發見於孝弟慈是也。’<u>沙溪</u>曰:‘<u>盧氏</u>説乃<u>或問</u>之意也。章句之意則“立教之本”,本者指孝弟慈也;“在識其端”,端者,指(者)<sup>[7]</sup>孝弟慈之端也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句‘在識其端’。<u>朱子</u>初説以為識其端而推廣孝弟矣,後引<u>汪長孺</u>問答,以為識其孝弟慈三端而推廣之耳。<u>程林隱</u><u>四書章圖</u>曰:‘此節集注,<u>朱子</u>後來改之,<u>或問</u>未及改之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注<u>朱子</u>説‘此且只説動化為本,未説到推上,後方全是説推’。<u>栗谷</u>曰:‘此説是通論一章,而誤引在此。’<u>沙溪</u>曰:‘此説疑當在“一家仁”節下。’<u>尤庵</u>曰:‘通論似皆説化,而細分則其中亦有推底。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注<u>陳新安</u>説‘總言孝弟慈’。<u>栗谷</u>於小注中獨取此説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘一家仁’節,小注<u>饒氏</u>説:‘仁屬孝,讓屬弟,貪戾是慈之反。’<u>盧氏</u>説:‘貪則不讓,戾則不仁。’<u>農巖</u>曰:<u>饒</u>説未是,當從<u>玉溪</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○一言僨事,一人定國。<u>沙溪</u>曰:此出<u>國語</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○所藏乎身不恕。<u>栗谷</u>曰:恕字實指忠字。忠是恕之藏乎身者,借恕字而言忠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○其儀不忒。<u>沙溪</u>曰:儀,<u>詩</u>注云‘威儀也’,<u>直解</u><u>皇明</u>翰林院進講時所作也。云‘禮儀也’,其釋不是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○父子兄弟足法。<u>貞山</u>曰:謂足法於己,觀於<u>語類</u>可知。諺解釋當曰<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/12+46+12(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/5+53+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/17+34+1(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+0+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+41(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘此謂治國在齊其家’,小注<u>金仁山</u>説曰:‘自章首至“成教於國”一節是説化,三“所以”是説推,“如保赤子”是推;“一家仁”以下一節是化,“帥天下”一節是化,“有諸己”一節是推,三引<u>詩</u>是化。’<u>栗谷</u>曰:‘<u>仁山</u>説亦似矣。但<u>朱子</u>論此章曰“只説動化為本,未説到推”。蓋第十章方説推,第九章只是躬行化下之説。<u>沙溪</u>説亦然,而但曰“如保赤子”一節,未知<u>朱子</u>亦以化看否?章句云“在識其端而推廣之”,更詳之。’<u>農巖</u>曰:‘“如保赤子”,<u>或問</u>雖若以推言之,章句則專以“立教之本”為言。所謂“識其端推廣之”者,亦只言孝弟慈之道,不過因其良心發見之端而推廣之,不待勉强云耳,非以孝弟慈推及於人之謂也。至於“求諸人”,雖似於推,其意亦專在於反己自修,不可以推言也。<u>栗谷</u>説似為得之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注<u>雲峯</u>説‘此三引<u>詩</u>,首以婦人之宜家人,而繼以宜兄弟’云云。<u>尤庵</u>曰:‘<u>胡氏</u>亦以刑寡為言,則非專指婦人。而專指婦人,則正<u>朱子</u>所譏論二<u>南</u>者不本于<u>文王</u>之身者也,可乎哉?’<u>農巖</u>曰:‘詩雖本為婦人作,此書引之恐是斷章取義。兩個“宜其家人”,皆以君子之齊其家者言,何曾矛盾?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳十章　恤孤。<u>貞山</u>曰:恤人之孤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○民不倍。不曰興、慈而不倍者,<u>農巖</u>曰:‘恐無深意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○絜矩。<u>貞山</u>:‘絜矩,諺釋“當曰絜<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/24+52(tp).jpg"">　矩<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/9+0+9(tp).jpg"">　道。”蓋<u>朱子</u>初年作“度物以矩”説,而晚年<u>答江德功書</u>曰:“若曰度物以矩,則當曰矩絜,何以曰絜矩乎?”當以晚年説為正。’章句‘矩所以為方也’下小注:‘矩者制方之器,俗呼曲尺。’<u>貞山</u>曰:‘此注恐誤。果爾,則章句方字下當有者字或“之器”等字。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句‘必當因其所同’。<u>栗谷</u>曰:‘所同者,心也,即矩也。’<u>貞山</u>曰:‘自“必當”止“推以度物”釋潔字,自“使彼我”止“均齊方正”釋矩字。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注<u>朱子</u>説‘矩者,心也’。<u>貞山</u>曰:皆<u>朱子</u>初年説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○小注<u>胡雲峯</u>所謂‘此章當分為八節’之説。<u>農巖</u>謂本出<u>朱子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘<u>殷</u>之未喪師’,小注<u>雲峯</u>‘好惡’云云。<u>沙溪</u>謂‘牽合’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○有財此有用。<u>柳眉巖</u>曰:‘用,器用也。’<u>栗谷</u>曰:‘不是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘惟命不于常’,章句‘丁寧’。<u>沙溪</u>曰:丁寧與叮嚀通。<u>四聲通解</u>謂‘囑咐諄複也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○如有一介臣。<u>玉溪</u>説:‘一介,挺然獨立,無朋黨之謂;斷斷無他技,德有餘而才不足;休休二字,其意深長,有淡然無欲之意,又有粹然至善之意。’<u>沙溪</u>曰:‘非本文之意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○其如有容。<u>直解</u>云:‘容受得人,無有甚麽物可比的度量。’<u>玉溪</u>説亦然。<u>沙溪</u>曰:‘不是。’<u>方蛟峯</u>説:‘其,疑辭。’<u>農巖</u>曰:‘<u>方</u>説未然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○其心好之,不啻若自其口出。<u>沙溪</u>曰:心之所好,甚於口之所言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○保我子孫黎民。<u>孤青</u>以‘保我子孫’為句,<u>沙溪</u>曰:‘不是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○見賢而不能舉,舉而不能先,命也。或曰命當作舍,其意若曰舉賢不先猶舍置也,蓋命與舍字相似而致誤。又古人文字多叶韻,舍與過叶韻云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○章句‘君子而未仁’。<u>雙峯</u>‘如<u>漢元帝</u>’云云,<u>沙溪</u>曰:‘如<u>元帝</u>者,豈可謂之君子乎?未詳。’<u>愚伏</u>曰:‘君子豈無淺深乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘<u>孟獻子</u>’章句曰‘<u>仲孫蔑</u>也’。<u>沙溪</u>曰:三家皆<u>魯桓公</u>庶子,初以<u>仲</u>、<u>叔</u>、<u>季</u>為氏,其後加孫字,公子之子稱‘公孫’也。改仲為孟者,庶子自為孟仲,不敢與<u>莊公</u>為序也。<u>杜預</u>作公。缺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【卷末藏書印文字】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">檀紀四二九二年□月二五<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曹健承</u>　　</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9320</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘則之’當作‘之則’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此標題為編者所加,原稿章序有未標或名稱不一處,保留原貌。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘情’當作‘精’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘為一’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘二’當作‘之’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘誰’當作‘雖’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘者’衍,據文義删。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">胡雙寶,魏清源點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6je0IQKu5QQXnSM7Tc2pZMdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX92YfljAs7gmfKiU8Fuz9Vi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學考正</em></a></a><!----></div></div>"
大學章圖	<!--R2022092130000056-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">大學章圖</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">〔韓〕佚名　著<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學章圖</u>作者不詳,本書手寫稿一册現收藏於<u>奎章閣</u>,書上藏書印有‘侍講院春坊藏’字樣,極有可能是東宫對世子進行課講時所用書籍,文筆精煉,筆迹俊秀,將<u>大學章句</u>内容全部予以圖示分析,推測是參照綜合了<u>圖解</u>内容。首先引用<u>大學</u>本文,在本文旁邊以夾批形式對句子結構、含義等進行旁注,然後將内容進行提煉,列出體系化的圖表。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三綱領】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明德、新民、止善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八條目】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學之道,一章骨子。<sup>[1]</sup>在明明德,盡己性。在新民,盡人性。在止於至善。人己之性詣其極。是論<u>大學</u>綱領,以見道理之大。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_686(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_687(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止而后有定。心知至善,重看此下知至之驗,相因而見。定而后能静,心向至善,心凝至善。静而后能安,心依至善。安而后能慮,心研至善。慮而后能得。得止至善。此節論<u>大學</u>之旨,以見心學之妙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_688(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物有本末,結首節序。事由有。終始,結次節序。知所先後,有進為工夫。即近道矣。循序幾道。合上二節而結言其序。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_689(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之欲明明德於天下者,先治其國;遠本于近。欲治其國者,先齊其家;疏本于親。欲齊其家者,先修其身;内本于己。欲修其身者,先正其心;外本于内。欲正其心者,先誠其意;寂本于感。欲誠其意者,先致其知;誠本于明。致知在格物。盡心由于窮理。此言<u>大學</u>之條目,總之則為止至善之條目,分明與首節應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_691(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格而后知至,此覆言條目之意,分明與次節應,亦要以明明德貫。知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_692(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自天子以至於庶人,包公卿大夫士。壹是皆以修身為本。包格物、致知、誠正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○其本亂而末治者身不修。否矣,家國天下。其所厚者薄,家之親。而其所薄者厚,天下國人之疏。未之有也。此兩節總是條目中,而結言其本與三節應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右经一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_693(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_694_53971_(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_694_62423_(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘克明德。’明德,得於己言。○<u>大甲</u>曰:‘顧諟天之明命。’自明德本原言。○<u>帝典</u>曰:‘克明峻德。’自明德統體言。○皆自明也。有等。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之首章,釋明明德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_695(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯</u>之<u>盤銘</u>曰:‘苟日新,實用力。日日新,日新有省察之功,而新民之體立。又日新。’無間斷。○<u>康誥</u>曰:‘作新民。’作新有化處之術,而新民之用行。○<u>詩</u>曰:‘<u>周</u>雖舊邦,新命有造極之義,而新民之功極。其命維新。’重新命,内含新德及民意。○是故緊承三節來,指新民者,重新民過至善。君子無所不用其極。此結言以勉人,使不失新民之大旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之二章,釋新民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_696(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:與下俱備詞寓意,一以起下。‘邦畿千里,言物各有所止之處,含明、新,重止字。惟民所止。’居止。○<u>詩</u>云:‘緜蠻黄鳥,止於丘隅。’子曰:‘於止,丘隅。知其所止,棲止。可以人寓警人意。而不如鳥乎?’言人當知止之處,重知字。○<u>詩</u>云:‘穆穆<u>文王</u>,於緝熙敬止。’實解至止善之義。穆穆句輕。此以成德言,下即其敬止之大者言。為人君,止於仁;兼恩威。為人臣,止於敬;兼忠愛。為人子,止於孝;無志事。為人父,止于慈;兼創垂。與國人交,止於信。兼心與事。此引<u>文王</u>之得所止,以示人當止之則也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_698(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘瞻彼<u>淇</u>澳,菉竹猗猗。有斐君子,指<u>衛武公</u>。如切如磋,如琢如磨。瑟兮僩兮,赫兮喧兮。有斐君子,終不可諠兮。’如切如磋者,以下釋詩。道學也;知。如琢如磨者,二句求止至善之方。自修也;行。瑟兮僩兮者,德。恂慄也;二句得止至善之驗。赫兮喧兮者,威儀也;容。有斐君子,終不可諠兮者,四句止至善之應,本知行内説來,申指當時,包天下國家,感其德,不能忘。道盛德至善,民之不能忘也。此節言明德止至善之實。不可諠乎,分上引<u>詩</u>,下什<u>詩</u>之意,分求至止之方、從止之驗、能止之應,當作三段看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_700(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘於戲,前王不忘。’君子賢其賢而親釋道統。其親,治統。小人樂其樂指太平。而利其利,指田里。此以没世不忘也。指後世君子、小人被其澤不忍忘。此節言新民、止至善之實不忘,分上引<u>詩</u>言人之不忘,下什〔<u>詩</u>〕<sup>[2]</sup>所以不能忘之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之三章,釋止於至善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_701(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:此句輕,上重。‘聽訟,吾猶人也,必也申無訟,民之新,末也。使無訟乎?’申使字即德之明,本也。無情者不得盡其辭。無訟乎,分上引聖人尚德之論,下申其為知本之治,重本字注中‘本末’、‘先後’。大畏民志,此謂<u>曾子</u>自結。知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之四章,釋本末。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_702(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂知本。衍文。○此謂知之至也。干文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之五章,蓋釋格物、致知之義,而今亡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>閒嘗竊取<u>程子</u>之意以補之曰:所謂致(至)〔知〕在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也。此二句釋致、格之義。蓋人心之靈莫不有知,而天下之物莫不有理。惟於理有未窮,故其知有不盡也。六句推格致之由。是以<u>大學</u>始教,必使學者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之,以求至乎其極。五句詳格致之功。至於用力之久,而一旦豁然貫通焉,則衆物之表裏精粗無不到,而吾心之全體大用無不明矣。三句言格致之效。此謂格物,此謂知之至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_705(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_706(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右致知格物之故。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂誠其意根‘格致’來。者,此下四句釋誠意之文,當連看。毋自欺也,如惡惡臭,如好好色,二句正‘毋自欺’。此之謂自慊,‘毋自欺’之極致,示用工之要,欺慊之機。故君子必慎其獨也。工夫全然在謹獨上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人閒居為不善,對君子看,根‘不慎獨’來,二句見惡誠于中。無所不至。見君子慎獨者。而後厭然,揜其不善欺人。而著其善。人之視己‘見君子’二句,見惡形于外。如見其肺肝然,則何益矣?自欺。此謂誠于中形于外,<u>曾子</u>自言,非引語,單就惡邊。故重以小人為戒。君子必慎其獨也。此引小人,明獨之不可不慎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:此引<u>曾子</u>之言,以申明‘小人’節意,益見其獨之慎也。‘十目所視,十手所指,與上節總一意。其嚴乎!’以‘不可掩’見其可畏。富潤屋,德潤身,心廣體胖,潤身之驗,串看。故結君子括一章意。君子必誠其意。此總結上文,上是誠意之驗,下是結意之當誠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之六章,釋誠意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_708-709(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂修身在正其心者,心有所忿懥,繋于怒。則不得其正;偏。有所恐懼,繋于畏。則不得其正;偏。有所好樂,繋于喜。,則不得其正;偏。有所憂患,繋于憂。則不得其正。偏。推心之不正,以見身之不修之由。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心不在焉,承上起下。馳於外者,則身無所檢,亦舉日用最近者以見例。視而不見,聽而不聞,食而不知其味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂修身指經文。在正其心。當先字重察用上。【夾注】　疑有誤。結上兩節,二句作一氣,與上文相應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之七章,釋正心修身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_711(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂齊其家在修其身者:人之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故諺有之曰:‘人莫知其子之惡,莫知其苗之碩。’○此謂身不修不可以齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之八章,釋修身齊家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_713(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂治國必先齊其家者:其家不可教而能教人者,無之。故君子不出家而成教于國;孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使衆也。○<u>康誥</u>曰:‘如保赤子。’心誠求之,雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也。○一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂,其機如此。此謂一言僨事,一人定國。○<u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁,而民從之;<u>桀</u><u>紂</u>帥天下以暴,而民從之;其所令反其所好,而民不從。是故君子有諸己而後求諸人,無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。○故治國在齊其家。○<u>詩</u>云:‘桃之夭夭,其葉蓁蓁。之子于歸,宜其家人。’宜其家人,而后可以教國人。○<u>詩</u>云:‘宜兄宜弟。’宜兄宜弟,而后可以教國人。○<u>詩</u>云:‘其儀不忒,正是四國。’其為父子、兄弟足法,而後民法之也。此謂治國在齊其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之九章,釋齊家治國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_717(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂平天下在治其國者,上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍,是以君子有絜矩之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所惡於上,毋以使下;所惡於下,毋以事上;所惡於前,毋以先後;所惡於後,毋以從前;所惡於右,毋以交於左;所惡於左,毋以交於右,此之謂絜矩之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_719(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘樂只君子,民之父母。’民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母。○<u>詩</u>云:‘節彼南山,維石巖巖。赫赫<u>師尹</u>,民具爾瞻。’有國者不可以不慎。辟則為天下僇矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘<u>殷</u>之未喪師,克配上帝。儀監于<u>殷</u>,峻命不易。’道得衆則得國,失衆則失國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_721(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德者本也。財者末也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>外本内末,争民施奪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故財聚則民散,財散則民聚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康誥</u>曰:‘惟命不于常。’道善則得之,不善則失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚書</u>曰:‘<u>楚國</u>無以為寶,惟善以為寶。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舅犯</u>曰:‘亡人無以為寶,仁親以為寶。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_724(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>秦誓</u>曰:‘若有一个臣,斷斷兮無他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之;人之彦聖,其心好之;不啻若自其口出,寔能容之,以能保我子孫黎民,尚亦有利哉。人之有技,媢疾以惡之;人之彦聖,而違之俾不通,寔不能容,以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>唯仁人放流之,迸諸四夷,不與同中國。此謂唯仁人為能愛人,能惡人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見賢而不能舉,舉而不能先,命也;見不善而不能退,退而不能遠,過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,菑必逮夫身。○是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_727(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生財有大道:生之者衆,食之者寡;為之者疾,用之者舒,則財恒足矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者以財發身,不仁者以身發財。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未有上好仁而下不好義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫財非其財者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟獻子</u>曰:‘畜馬乘不察於雞豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣,寧有盜臣。此謂國不以利為利,以義為利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>長國家而務財用者,必自小人矣。彼為善之。小人之使為國家,菑害並至。雖有善者,亦無如之何矣。此謂國不以利為利,以義為利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右傳之十章,釋治國平天下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_730(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_731(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209213/_62388__42961__44988__51635_8_52144__49871_732(tp).jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3884</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]楷體小字為其上文句的旁注夾批。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘<u>詩</u>’脱,據上文補。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">胡雙寶,魏清源點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.大学卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXi%2F2dfW5KJOs%2Bl1LszkvL6jEbyrk4aOZgxOBVVPnyjSCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BmVmbqing1qBhzqvb6TZk6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">大學集解</em></a></a><!----></div></div>"
【論語卷一】	<!--R2022092140000001-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【論語卷一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【韓國經學資料集成論語第一册】	<!--R2022092140000002-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【韓國經學資料集成論語第一册】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">15</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
論語釋義	<!--R2022092140000003-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語釋義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論語釋義作者<u>李滉</u>(一五〇一—一五七〇),初名<u>瑞鴻</u>,字<u>景浩</u>、<u>季浩</u>,號<u>退溪</u>、<u>陶翁</u>、<u>退陶</u>,本貫<u>真寶</u>,出生於<u>安東</u><u>禮安縣</u><u>陶山面</u><u>温溪里</u>。六歲學千字文,十二歲學論語,二十歲遊太學,三十三歲考中<u>慶尚道</u>鄉舉第一名。<u>中宗</u>時文科及第,任承文院副正字,歷任户曹佐郎、禮曹判書、藝文館檢閲、成均館司成、弘文館校理、<u>公州</u>判官、典翰官。‘乙巳士禍’之後,多次以體弱年老上書請退。後自求外放,歷任<u>丹陽</u>、<u>豐基</u>郡守。晚年退隱故鄉<u>養真庵</u>,建<u>陶山書堂</u>,專心教育和著述,去世後此地設立<u>陶山書院</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>篤學精思,德慧雙修,教澤廣遠,尤能‘集大成於群儒,上以繼絶緒,下以開來學,使<u>孔</u><u>孟</u><u>程</u><u>朱</u>之道焕然復明於世’,享譽於海内外學林,發展了<u>朱子</u>哲學,繼承<u>王陽明</u>的學説,創立<u>嶺</u>南學派,發展成爲影響巨大的<u>退溪</u>學統,成爲<u>朝鮮</u>的儒學泰斗和學術巨峯,被稱爲‘<u>朝鮮</u>之<u>朱子</u>’、‘東方百世之師’。在<u>朝鮮</u><u>朱子</u>學史上與<u>李珥</u>一起被稱爲後<u>朱子</u>學‘雙璧’,他們之間圍繞‘四七理氣論辯’、性情善惡及人心道心等問題的論争,引起了長達三百年之久的學派論辯公案。其思想對<u>日本</u><u>朱子</u>學的發展也産生了一定的影響。門人弟子輩出,配享書院、祠宇者多達七十四人,如<u>趙穆</u>、<u>李德弘</u>、<u>鄭逑</u>、<u>柳成龍</u>、<u>金誠一</u>、<u>李玄逸</u>、<u>李象靖</u>、<u>李震相</u>等著名<u>朝鮮</u>學者不是出自其門下,就是繼承其學系。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>任大提學時,編寫戊辰六條疏和聖學十圖。聖學十圖和心無體用辯,將聖人的學問内容整理、歸結爲圖和學説,强調對心性要從根源上致力於道義生活。聖學十圖與‘四端七情説’一起成爲<u>退溪</u>一生學問的結晶,也是<u>退溪</u>學的精髓和特色所在。主要著作還有朱子書節要、心經釋義、宋季元明理學通録、啓蒙傳疑、四端七情論及退溪全集六十八卷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在哲學上,既反對<u>徐敬德</u>爲代表的唯物主義,又排斥佛教和<u>王陽明</u>的主觀唯心主義,崇信<u>朱熹</u>的客觀唯心主義。其朱子書節要爲初學者之門徑。紹承<u>朱熹</u>理本論思想,以‘理’爲哲學的最高範疇,在理氣關係上肯定理主氣從,並將理氣關係推導到人的性情關係,從而提出了在<u>朝鮮</u>哲學史上著名的‘四七理氣論辯’,把<u>朱熹</u>‘四端是理之發,七情是氣之發’的命題,闡發爲‘四則理發而氣隨之,七則氣發而理乘之’的命題。他認爲‘理’是世界的本原和主宰,如果没有‘理’,便没有天地和人類萬物,一切都將不存在。他承襲<u>朱熹</u>的未有天地之前畢竟先有一個‘理’,未有君臣已先有君臣之‘理’,未有父子已先有父子之‘理’的觀點,將‘理’看作爲超自然、超時空的精神本體,而自然界以及整個人類社會則是由‘理’派生的,不過是‘理’的表現而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>反對<u>王陽明</u>的‘知行合一’説,信奉<u>朱熹</u>的‘先知後行’説。但他又認爲人有兩種人性,即‘本然之性’和‘氣質之性’。由‘氣質’的‘清濁’與‘粹駁’而有‘上智’、‘中人’、‘下愚’之分,即‘天理’、‘知行’相兼的人屬於‘上智’;‘知足而行不足’的人則爲‘中人’;‘知昧行惡’的人是‘下愚’。同時認爲人們雖然具有‘氣質’之差距,但經過個人的不斷讀書和修養,差距可以縮小,亦能達到聖人的境地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對於‘正德、利用、厚生’,<u>退溪</u>認爲‘利用、厚生’爲先,實現正德應該實踐爲己之學:‘爲己之學,以道理爲吾人之所當知,德行爲吾人之所當行,近裏著工,期在心得而躬行者’,視爲己之學爲君子之學,‘君子之學,爲己而已。所謂爲己者,即<u>張敬夫</u>所謂無所爲而然也。如深山茂林之中,有一蘭草,終日薰香,而不自知其爲香,正合於君子爲己之義’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六十歲時開始參與<u>奇大升</u>的‘四七論辯’,强調‘天理’與‘人欲’的對立,要求人們放棄‘人欲’,服從‘天理’。在他看來,‘四端、七情’與‘天理、人欲’有所不同。‘四端’就是‘天理’,‘七情’却不盡同於‘人欲’。因爲‘七情’包括爲善爲惡兩種可能,而‘人欲’則一定是‘惡’的。‘天理’和‘人欲’是完全對立而不可並存的。讀書、修養的目的就是革盡‘人欲’,盡復‘天理’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論語釋義是四書釋義中的一篇,一六〇九年(<u>宣祖</u>四十一年)在<u>陶山書院</u>刊行。内容是摘出論語本文有疑問和難於理解的字、詞、命題,部分采用中文解説,部分采用諺解解説,或中文、諺解並用,確保經典解讀的正確。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1707</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李滉;〔韓〕金真喆;〔韓〕,朴志勳;〔韓〕朴志勳;王敏著;韓文校訂;韓文覆校;中文校訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYRCwVa9uwmpu8dz9ngkvHOS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX88yAbDq6%2FdxV9Skn4KbJty"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序】<sup>①</sup></em></a></a></div></div>"
【序】<sup>①</sup>	<!--R2022092140000004-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序】<sup>①</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""159"" height=""452"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.58b63f.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""37"" height=""246"" src=""/crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.58b639.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYat2I8eCSE2zExD0tq%2Biczi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FLn5jzNQPFtBk56Uv4ief3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092140000005-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""249"" height=""399"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.58b648.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""574"" height=""468"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.58b64d.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""382"" height=""475"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.58b653.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY8FxvNioK8UXO573jq%2BPddy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BISLjcc3Pj58vFnwHi3Fv9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a></div></div>"
【為政】	<!--R2022092140000006-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""115"" height=""477"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.598d0f.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""586"" height=""472"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.598d13.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""577"" height=""476"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.598d19.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""479"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.598d1d.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""548"" height=""474"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.598d22.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY7KATKywM8JLWLyuKAS%2FbmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8UykxopUyP7X40ydB%2Bz17J"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a></div></div>"
【八佾】	<!--R2022092140000007-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""517"" height=""474"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.598d32.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""572"" height=""475"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.598d38.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""578"" height=""478"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.598d3c.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""541"" height=""477"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.598d41.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYDZ3CItD8dVdKAyN1pJV53y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fdnr14zCDttNrt1J74e8at"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a></div></div>"
【里仁】	<!--R2022092140000008-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""506"" height=""468"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.598d50.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""565"" height=""480"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.598d55.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""583"" height=""474"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.598d59.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY7KATKywM8JLWLyuKAS%2FbmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F2Emp3zJsymmmvmqM4LIhD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYlVJRhHDptzkT4W4ujowj3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F2Emp3zJsymmmvmqM4LIhD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a></div></div>"
【公冶長】	<!--R2022092140000009-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""500"" height=""467"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.598d69.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""559"" height=""466"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.598d6d.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""579"" height=""475"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.598d72.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""372"" height=""474"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.598d76.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYDZ3CItD8dVdKAyN1pJV53y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FndjMJtePDCYPd8nNtSTC%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYVI7759xL4ssLbd3lQXVNmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FndjMJtePDCYPd8nNtSTC%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a></div></div>"
【雍也】	<!--R2022092140000010-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""148"" height=""464"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599198.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""575"" height=""474"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5991a0.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""568"" height=""470"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5991a4.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""566"" height=""478"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5991a9.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""162"" height=""456"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5991ac.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYlVJRhHDptzkT4W4ujowj3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FV9wVrqijmpIlQz9zFFKSG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYFdlAsNz6wuzEbvkt72BXpC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FV9wVrqijmpIlQz9zFFKSG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a></div></div>"
【述而】	<!--R2022092140000011-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""365"" height=""479"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5991bc.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""556"" height=""471"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5991c2.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""573"" height=""476"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5991c5.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""566"" height=""467"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5991ca.jpg""></p><img align=""absmiddle"" width=""41"" height=""329"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5991cd.jpg""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYVI7759xL4ssLbd3lQXVNmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FQRfG6lhe5RkP5FRtEPsfJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYYngFgyy9fu3aawmLk%2FKj%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FQRfG6lhe5RkP5FRtEPsfJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a></div></div>"
【泰伯】	<!--R2022092140000012-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""479"" height=""462"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5991db.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""572"" height=""474"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599204.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""297"" height=""454"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599207.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYFdlAsNz6wuzEbvkt72BXpC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F5SBKGdoY381G%2BUKoIlJzK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY%2FTXRyemgFfelh%2BbGJy%2BDOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F5SBKGdoY381G%2BUKoIlJzK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092140000013-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""219"" height=""477"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599214.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""562"" height=""471"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599218.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""125"" height=""417"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59921b.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYYngFgyy9fu3aawmLk%2FKj%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9UuIkROsq50%2B%2BGDRfYDj51"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYDyKcopw2NcCOteopH3kifi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9UuIkROsq50%2B%2BGDRfYDj51"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a></div></div>"
【鄉黨】	<!--R2022092140000014-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""376"" height=""472"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59922b.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""544"" height=""466"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59922f.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""551"" height=""469"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599232.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""196"" height=""470"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599237.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY%2FTXRyemgFfelh%2BbGJy%2BDOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FEWV%2FFlVaQaA%2B0dIRHTt8n"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYFy4hWGs0S41WLpOqSoAdZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FEWV%2FFlVaQaA%2B0dIRHTt8n"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a></div></div>"
【先進】	<!--R2022092140000015-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""324"" height=""460"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599245.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""554"" height=""467"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599249.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYDyKcopw2NcCOteopH3kifi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTZ7BPVTxNEuAXVGnlLxh%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY7kMA4l%2BENfuhk7T9vQnGQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTZ7BPVTxNEuAXVGnlLxh%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a></div></div>"
【顔淵】	<!--R2022092140000016-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""514"" height=""469"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599258.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""478"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59925d.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""165"" height=""455"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599262.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYFy4hWGs0S41WLpOqSoAdZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tpshshjlpAqfx3XklYNeq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYaNIN7efRQvvHQlD1T%2BP3HC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tpshshjlpAqfx3XklYNeq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a></div></div>"
【子路】	<!--R2022092140000017-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""355"" height=""475"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599291.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""568"" height=""479"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599295.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""560"" height=""474"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59929a.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY7kMA4l%2BENfuhk7T9vQnGQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BM5RAopjiGkGE%2BRJSm8N0X"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYzZi6qiCuJjg27eHMd%2FWK7y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BM5RAopjiGkGE%2BRJSm8N0X"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a></div></div>"
【憲問】	<!--R2022092140000018-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""507"" height=""471"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5992a8.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""573"" height=""468"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5992ad.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYaNIN7efRQvvHQlD1T%2BP3HC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FbC8B6OEsfybbz0NAJf6cx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYnjtwuKYD5%2FYPFEjrNuye3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FbC8B6OEsfybbz0NAJf6cx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公】	<!--R2022092140000019-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""497"" height=""477"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5992ba.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""555"" height=""476"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5992be.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""434"" height=""472"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5992c1.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYzZi6qiCuJjg27eHMd%2FWK7y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B5R6lcIn%2FX4H5uUHclmxVF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYKwmbum%2FdIqkLf1fahUj6Ty5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B5R6lcIn%2FX4H5uUHclmxVF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a></div></div>"
【季氏】	<!--R2022092140000020-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""82"" height=""467"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5992cd.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""581"" height=""465"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5992d2.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""553"" height=""474"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5992d5.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYnjtwuKYD5%2FYPFEjrNuye3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8SZfImDy5V5K%2BO2VVhO0tb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYFUsNAecHxjav1ZG7PMucey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8SZfImDy5V5K%2BO2VVhO0tb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a></div></div>"
【陽貨】	<!--R2022092140000021-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""501"" height=""466"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5992e5.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""573"" height=""471"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5992e9.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""572"" height=""472"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5992ef.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""567"" height=""468"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5992f3.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""423"" height=""472"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5992f9.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""26"" height=""175"" src=""/crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599361.jpg""></mg></span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""35"" height=""156"" src=""/crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59936a.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYKwmbum%2FdIqkLf1fahUj6Ty5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8HNUE0G1cxloZyPCgUxRCt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY5H14gfmNyAK7Wbm5JB%2BPpS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8HNUE0G1cxloZyPCgUxRCt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a></div></div>"
【微子】	<!--R2022092140000022-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""99"" height=""278"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59931d.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""567"" height=""473"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599320.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""114"" height=""400"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599324.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYFUsNAecHxjav1ZG7PMucey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BziYtzOKo2D8vIEemQgoSN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYbeEGTu4%2FRbKIW2zPCPwUnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BziYtzOKo2D8vIEemQgoSN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a></div></div>"
【子張】	<!--R2022092140000023-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""427"" height=""474"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599331.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""561"" height=""475"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599336.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""563"" height=""469"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59933b.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""137"" height=""470"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59933f.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY5H14gfmNyAK7Wbm5JB%2BPpS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FKt8tKtx1Tx7zYnplg3WHd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYsU5rTkvOoV9wiqFNkvkjlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FKt8tKtx1Tx7zYnplg3WHd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a></div></div>"
【堯曰】	<!--R2022092140000024-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""359"" height=""462"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59934d.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYbeEGTu4%2FRbKIW2zPCPwUnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1aNYDMNPSliFHjUq464yQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYD1kYqzf%2BAsOcf9WHsoM83C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1aNYDMNPSliFHjUq464yQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語釋義</em></a></a></div></div>"
論語釋義	<!--R2022092140000025-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語釋義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論語釋義作者<u>李珥</u>(一五三六—一五八四),字<u>叔獻</u>,號<u>栗谷</u>,本貫<u>德水</u>,出生於<u>江原道</u><u>北坪村</u>(被稱爲<u>烏竹軒</u>)外祖家裏。聰穎過人,八九歲能詩文,十三歲初試進士合格,以聖賢自期。十九歲時母親<u>師任堂</u><u>申氏</u>去世,入<u>金剛山</u>研習佛道,二十歲下山,作自警文,再歸儒學,二十三歲時前往<u>禮安</u><u>陶山</u>向<u>退溪</u>求教,求道之心更堅。是年冬,應考别試科,以天道策狀元及第,名揚國内外。二十九歲時,考取文科殿試狀元,任户曹佐郎,後歷任司諫院正言、吏曹佐郎、弘文館校理、<u>清州</u>牧使、弘文館直提學、承政院右副承旨、<u>黄海道</u>觀察使、弘文館副提學、司諫院大司諫、司憲府大司憲、弘文館大提學以及户、吏、刑、兵四曹判書等。曾於鄰近<u>黄海道</u><u>海州</u>的石潭設立書堂講學,通經學,知時務,明事理,善經濟,以道學聞名於世。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>政治上宣導王道、仁政,主張社會改革,提出一系列革新圖治的方案;哲學思想上與<u>李退溪</u>不同,雖然推崇<u>朱子</u>學,但不排斥<u>陽明</u>學,並對<u>老</u><u>莊</u>、佛教思想多有研究和吸納。具體到‘四七理氣論辯’上,既批評<u>李退溪</u>的理本論,反對<u>退溪</u>‘四端是理之發,七情是氣之發’的‘理氣互發’説,又不同意<u>徐敬德</u>的氣一元論,提出了‘四端七情’都是氣包理、‘氣發而理乘之’的觀點。特别重視内聖外王之道,强調經世致用、經國治民,立足於‘民惟邦本,本固邦寧’的民權思想,提出務實、時宜、變法更張、抗戰便民的經世策略,使其成爲<u>朝鮮</u>實學思想的嚆矢。其學説發展成爲以主氣爲特徵的<u>畿湖</u>學派,且門人弟子輩出,尤以<u>金長生</u>、<u>宋時烈</u>爲最。著述收録於栗谷全書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書收録於四書釋義卷四,内容是摘出論語本文有疑問和難於理解的字、詞、命題,采用諺解解説,確保經典解讀的正確。與通行本諺解的區别見於栗谷四書諺解。<u>栗谷</u>在<u>宣祖</u>初年接到删正四書小注的王命,承擔詳定經書諺解的工作,栗谷四書諺解大概就是在那時完成的。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">800</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李珥;〔韓〕金真喆,〔韓〕朴志勳;〔韓〕朴志勳;王敏著;韓文校訂;韓文覆校;中文校訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYsU5rTkvOoV9wiqFNkvkjlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B3xnhn5ERQLoIhE43MZ26H"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYVRSWgD8XUswxz4PMbJ52xC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B3xnhn5ERQLoIhE43MZ26H"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】<sup>①</sup></em></a></a></div></div>"
【學而】<sup>①</sup>	<!--R2022092140000026-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】<sup>①</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""451"" height=""366"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599445.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""571"" height=""371"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599449.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""517"" height=""413"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59946d.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""566"" height=""347"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59947b.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""542"" height=""301"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599481.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""26"" height=""236"" src=""/crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59943f.jpg""></mg></span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""29"" height=""178"" src=""/crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599476.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYD1kYqzf%2BAsOcf9WHsoM83C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BXh%2FyMn5uPqZS2WT%2F7%2BTiv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語釋義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY7J9h%2FVD1LIFASI53H7W0Xy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BXh%2FyMn5uPqZS2WT%2F7%2BTiv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a></div></div>"
【為政】	<!--R2022092140000027-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""503"" height=""361"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5994ac.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""508"" height=""404"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5994b2.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""556"" height=""416"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5994b5.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""519"" height=""321"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5994cd.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""566"" height=""336"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5994d1.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""294"" height=""332"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5994d8.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""32"" height=""142"" src=""/crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5994bf.jpg""></mg></span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""28"" height=""133"" src=""/crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5994c8.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYVRSWgD8XUswxz4PMbJ52xC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9UbevSqRVXFJdc9p7cXlXc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】<sup>①</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYArV1jiziAPMehSMgpsTzLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9UbevSqRVXFJdc9p7cXlXc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a></div></div>"
【八佾】	<!--R2022092140000028-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""220"" height=""255"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599502.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""566"" height=""388"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599506.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""572"" height=""327"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59950d.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""504"" height=""427"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599511.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""565"" height=""466"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599520.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""564"" height=""422"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599525.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""500"" height=""394"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59952b.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""556"" height=""451"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59952f.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""288"" height=""335"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59953e.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""26"" height=""161"" src=""/crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599519.jpg""></mg></span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""33"" height=""180"" src=""/crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599536.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY7J9h%2FVD1LIFASI53H7W0Xy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8qIeO3N3bi73j93cyxhvT9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYnZaHPtciYYQfDHRBssTtXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8qIeO3N3bi73j93cyxhvT9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a></div></div>"
【里仁】	<!--R2022092140000029-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""249"" height=""250"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59954e.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""495"" height=""362"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599553.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""575"" height=""464"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59956b.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""568"" height=""340"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59956e.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""564"" height=""436"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599577.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""106"" height=""282"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59957a.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""35"" height=""180"" src=""/crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59955a.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYArV1jiziAPMehSMgpsTzLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tXfI9voKJt31Q4SaOsi3%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYkt96pSWMHg9z09GAPndLWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tXfI9voKJt31Q4SaOsi3%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a></div></div>"
【公冶長】	<!--R2022092140000030-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""419"" height=""336"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59958a.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""563"" height=""341"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59958f.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""583"" height=""370"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599593.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""574"" height=""382"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5995b4.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""530"" height=""405"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5995b7.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""499"" height=""432"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5995d5.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""493"" height=""384"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5995d8.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""194"" height=""360"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599604.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""31"" height=""181"" src=""/crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5995bf.jpg""></mg></span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""32"" height=""267"" src=""/crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5995c9.jpg""></mg></span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""33"" height=""135"" src=""/crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5995d0.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYnZaHPtciYYQfDHRBssTtXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9yAhlRVoRrMFuVzXbK%2B7lL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYBLKVHWw6WrKrvTC91dRW4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9yAhlRVoRrMFuVzXbK%2B7lL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a></div></div>"
【雍也】	<!--R2022092140000031-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""326"" height=""257"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599614.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""568"" height=""364"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59962d.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""563"" height=""418"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599633.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""558"" height=""401"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599636.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""578"" height=""442"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599655.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""523"" height=""316"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599658.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""571"" height=""422"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599670.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""524"" height=""387"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599674.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""32"" height=""271"" src=""/crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59965f.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYkt96pSWMHg9z09GAPndLWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bs4v4DdgFHy2sILqV4b1nO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYnNQpd8Ho9ctvnN7RfRaLKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bs4v4DdgFHy2sILqV4b1nO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a></div></div>"
【述而】	<!--R2022092140000032-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""505"" height=""385"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5996f6.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""575"" height=""469"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5996fa.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""565"" height=""469"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5996ff.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""562"" height=""474"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599711.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""571"" height=""422"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599718.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""510"" height=""425"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59971b.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""442"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59972a.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""114"" height=""260"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59972d.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""28"" height=""173"" src=""/crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599723.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYBLKVHWw6WrKrvTC91dRW4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FER%2BdWd%2B0%2FFoy3E02o%2FhVe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYUGpdTONJ1BKGVTlKJqL%2BnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FER%2BdWd%2B0%2FFoy3E02o%2FhVe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a></div></div>"
【泰伯】	<!--R2022092140000033-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""421"" height=""366"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59973f.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""573"" height=""336"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599753.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""567"" height=""432"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599766.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""559"" height=""448"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59976a.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""558"" height=""388"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59976e.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""567"" height=""401"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599773.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""333"" height=""429"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599776.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYnNQpd8Ho9ctvnN7RfRaLKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8JOQwNAWB7sJiYAXsfHuiI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYiI54oFX5pqiLzmFv84Touy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8JOQwNAWB7sJiYAXsfHuiI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092140000034-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""187"" height=""327"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599788.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""579"" height=""406"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5997a2.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""569"" height=""389"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5997a7.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""565"" height=""358"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5997c4.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""560"" height=""429"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5997c8.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""559"" height=""383"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5997cd.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""561"" height=""456"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5997e9.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""574"" height=""444"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5997ee.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""249"" height=""357"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5997f3.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYUGpdTONJ1BKGVTlKJqL%2BnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8pppMfbBmsyVs7mC72W6hN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYU9mx%2FFzHkuCFmSRQZKhnNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8pppMfbBmsyVs7mC72W6hN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a></div></div>"
【鄉黨】	<!--R2022092140000035-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""273"" height=""368"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599803.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""564"" height=""375"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599807.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""560"" height=""407"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59980c.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""587"" height=""381"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59981e.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""568"" height=""340"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599821.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""571"" height=""332"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59982a.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""563"" height=""424"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59982d.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""569"" height=""441"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599832.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""568"" height=""361"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599835.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""279"" height=""364"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59984f.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""30"" height=""185"" src=""/crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5998a6.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYiI54oFX5pqiLzmFv84Touy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX82ni6SK1POoy9DEn5DTxSj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYBlAaw%2FvuFO2yH%2FfSnv%2FVZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX82ni6SK1POoy9DEn5DTxSj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a></div></div>"
【先進】	<!--R2022092140000036-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""179"" height=""178"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59989f.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""564"" height=""326"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5998ad.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""506"" height=""436"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5998d3.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""555"" height=""395"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5998d6.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""575"" height=""413"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5998e3.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""555"" height=""474"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5998e6.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""569"" height=""402"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5998ec.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""554"" height=""467"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5998f0.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""557"" height=""367"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5998f5.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""399"" height=""347"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5998f8.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""28"" height=""150"" src=""/crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5998dd.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYU9mx%2FFzHkuCFmSRQZKhnNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ymeHZ16pEnbc8l5jeHNHm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYllS2B8r%2B038631Elx1oDdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ymeHZ16pEnbc8l5jeHNHm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a></div></div>"
【顔淵】	<!--R2022092140000037-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""136"" height=""283"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599909.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""564"" height=""354"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599913.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""419"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599919.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""566"" height=""386"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59994f.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""558"" height=""339"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599952.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""566"" height=""361"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599956.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""567"" height=""316"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599959.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""562"" height=""376"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59995e.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""563"" height=""472"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599961.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""306"" height=""390"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599967.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYBlAaw%2FvuFO2yH%2FfSnv%2FVZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FXpn0QV2Agvl%2B0kZ8hPOO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYvJErgEqhw%2FAIFpJfq9NrGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FueqDyDiHBsA4%2BQ1Ftzfr%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a></div></div>"
【子路】	<!--R2022092140000038-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""220"" height=""311"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599978.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""575"" height=""366"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.59997b.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""575"" height=""359"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5999af.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""558"" height=""418"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5999ba.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""513"" height=""358"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5999be.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""517"" height=""476"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5999c2.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""559"" height=""460"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5999db.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""559"" height=""358"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5999f1.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""564"" height=""368"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5999f6.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""558"" height=""352"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599a1e.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""569"" height=""429"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599a30.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""426"" height=""427"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599a3d.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""33"" height=""182"" src=""/crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5999c9.jpg""></mg></span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""38"" height=""239"" src=""/crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.5999d1.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYllS2B8r%2B038631Elx1oDdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX943SwcoO0oi%2BwnFoMmBGz6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYyF4EJKmJFsKN9U%2BXYF1cyC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX943SwcoO0oi%2BwnFoMmBGz6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a></div></div>"
【憲問】	<!--R2022092140000039-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""99"" height=""219"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599a68.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""573"" height=""347"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599a6e.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""577"" height=""325"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599a71.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""563"" height=""385"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599a77.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""558"" height=""461"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599a7a.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""514"" height=""384"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599a7f.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""563"" height=""435"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599a82.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""564"" height=""461"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599a93.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""563"" height=""342"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599a96.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""435"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599aa7.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""565"" height=""413"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599ad5.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""574"" height=""410"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599ada.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""115"" height=""321"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599add.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""36"" height=""184"" src=""/crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599a8b.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYvJErgEqhw%2FAIFpJfq9NrGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9E%2BHGJiqewOINT%2F02Y70l3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYBMyRaTGhE%2By6QGW14NY37S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9E%2BHGJiqewOINT%2F02Y70l3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公】	<!--R2022092140000040-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""415"" height=""297"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599b2d.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""578"" height=""379"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599b31.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""560"" height=""366"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599b36.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""566"" height=""464"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599b3b.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""563"" height=""428"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599b3e.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""569"" height=""449"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599b44.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""504"" height=""480"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599b48.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYyF4EJKmJFsKN9U%2BXYF1cyC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9SscDXT2D8RM%2FAyVol2izR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYixTycLvlyJaiPz7faUwqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9SscDXT2D8RM%2FAyVol2izR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a></div></div>"
【季氏】	<!--R2022092140000041-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""516"" height=""414"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599b5a.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""571"" height=""472"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599b5d.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""557"" height=""382"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599b78.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""559"" height=""404"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599b8c.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""573"" height=""386"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599b91.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""549"" height=""331"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599b96.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""576"" height=""390"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599ba2.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""558"" height=""347"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599ba5.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""75"" height=""393"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599baa.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYBMyRaTGhE%2By6QGW14NY37S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ZY1phnWD4Nxeb%2B5JdnE6h"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYp22CGbpdwAxrXm07Bm23Ii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9B8h2NhTnC4Ohh%2FxPJZjfT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a></div></div>"
【陽貨】	<!--R2022092140000042-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""438"" height=""446"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599bba.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""567"" height=""436"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599bbe.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""571"" height=""394"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599bc3.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""557"" height=""364"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599bc7.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""578"" height=""411"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599bcc.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""552"" height=""473"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599bd4.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""572"" height=""401"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599bd9.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""585"" height=""436"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599bdc.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""213"" height=""365"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599be2.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYixTycLvlyJaiPz7faUwqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX90NnwMkKaeyTgQqBPYB27b"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYHdGCdXx%2FvkCz50JYTd8oSS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX90NnwMkKaeyTgQqBPYB27b"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a></div></div>"
【微子】	<!--R2022092140000043-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""301"" height=""379"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599bf5.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""420"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599bf8.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""561"" height=""448"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599bfd.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""420"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599c00.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""325"" height=""310"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599c05.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYp22CGbpdwAxrXm07Bm23Ii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8hRlcLA%2BobZq0DPdHvjIsl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYHt68xp0zUWCcTIxOfwRwaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8hRlcLA%2BobZq0DPdHvjIsl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a></div></div>"
【子張】	<!--R2022092140000044-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""197"" height=""302"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599c12.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""560"" height=""332"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599c15.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""572"" height=""399"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599c1a.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""560"" height=""402"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599c1d.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""589"" height=""321"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599c22.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""558"" height=""390"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599c26.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""586"" height=""411"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599c2b.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""328"" height=""309"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599c2e.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYHdGCdXx%2FvkCz50JYTd8oSS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FsxOsVsSGs2sX5gVdxhhYw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYJOlejFn%2BL46jNEzhFi9RXS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FsxOsVsSGs2sX5gVdxhhYw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a></div></div>"
【堯曰】	<!--R2022092140000045-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""196"" height=""324"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599c43.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""566"" height=""291"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599c48.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""564"" height=""318"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599c4b.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""554"" height=""457"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599c50.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""434"" height=""378"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/r202209214_tm.txt.599c53.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYHt68xp0zUWCcTIxOfwRwaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX85C8rWy932Hq1FRf3V3Fq0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYDILy1AFVdydLoz1faNOW3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX85C8rWy932Hq1FRf3V3Fq0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語質疑</em></a></a></div></div>"
論語質疑	<!--R2022092140000046-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語質疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【题解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論語質疑作者<u>李德弘</u>(一五四一—一五九六),字<u>宏仲</u>,號<u>艮齋</u>,本貫<u>永川</u>,出生於<u>慶尚道</u><u>榮川</u><u>南村</u><u>九龍洞</u>。十九歲時師從<u>退溪</u>先生,情同父子。曾任集慶殿參奉、宗廟真長翊衛司副率、<u>永春</u>縣監等職,壬辰<u>倭</u>亂時由於在<u>義州</u>侍奉<u>宣祖</u>有功而被追贈為吏曹參判。著有古文前後集、論語注釋、中庸注釋、家禮注釋、心經注釋和四書質疑,以及自疑録、艮齋集和記録<u>退溪</u>言行的溪山記善録等。在易學、性理學及工藝技術方面都有很高造詣,他製作的渾天儀璇璣玉衡現收藏於<u>陶山書院</u>。本書收録於艮齋續集卷一,對論語的理解方向、字句疑難等二十一條逐一辨析,第一條照搬<u>退溪</u>的答書,大部分是自己的論説。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">303</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李德弘;李曉宇;劉尚榮著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYJOlejFn%2BL46jNEzhFi9RXS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FLbG865h%2F4FIyr7seb%2Frls"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYqBpnS6dtLbBQBglOzflbeC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FLbG865h%2F4FIyr7seb%2Frls"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大旨】<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
【大旨】<sup>[1]</sup>	<!--R2022092140000047-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【大旨】<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">退溪<u>李先生</u>答李德弘書曰:讀論語跨涉兩年,不無久於一書之病。恐或久而無得,則為病耳。論語大旨,或以為‘操存涵養’,<u>北溪</u>、<u>陽村</u>皆以‘仁’為言。雖皆大概近似,然此書乃出於一時門人雜記聖門師弟子問答、言行之類,裒集為之,其妙道精義,頭緒多端,何可以一二字判斷得下乎?<u>范氏</u>因<u>孔子</u>‘思無邪’蔽三百之詩,而以‘毋不敬’蔽三千三百之禮,詩固主勸懲,禮固主恭敬,此兩説皆非牽强也;<u>朱子</u>以‘誠’為中庸大旨者,<u>子思</u>作此書,始一理,中萬事,末復合一理,其主意本如此,故因而為説,亦非附會而云也。大學或問之首以‘敬’為小學、大學之本,蓋‘敬’固聖學之所成始成終者,非專以是為小、大學書之大旨也。今人徒見此數書有大旨、大要之説,於論語散記亦必以一二字求大旨,無乃近於牽强而附會耶?言仁處求仁之理,言義處求義之理,言孝悌忠信處求孝悌忠信之道,逐處研窮,逐事踐履,積久漸熟,以至於融通發見,則所謂大要、大旨者,將不待作意求索而自得之矣。不然,其於句讀、文義猶未窺藩籬,而先以一仁字包籠一部書,為其要旨,吾恐所得非真要旨,而反失正意,終無實得也。昔有人請<u>楊龜山</u>:‘當讀何書?’<u>龜山</u>曰:‘讀論語。’其人問:‘論語中何者為要切?’<u>龜山</u>曰:‘皆要切,但熟讀可也。’<u>朱子</u>每稱歎此語,以勸學者。又<u>襲蓋卿</u><u>朱</u>門人也。嘗言:‘向於<u>長沙</u>郡齋隨諸生聽講,或問:“向蒙見教,讀書須要涵泳。因看孟子千言萬語,只是説心。七篇之書如是看,是涵泳工夫否?”先生曰:“某説涵泳,只要仔細尋繹,令胸中有所得爾。如吾友説,又襯貼一件意思,硬要差排,看書豈是如此?”’自今觀之,七篇之書固多説心,然而非説心處亦多有之。此人必欲以心之一字包籠孟子一書,又以涵泳二字準擬為言,故<u>朱子</u>斥之。來喻所云,無乃有類於此人所見乎?<u>南軒</u>類聚言仁説者,正欲於言仁處求仁,非以是為論語大旨也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">769</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此標題為編者所加。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYDILy1AFVdydLoz1faNOW3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9VhE0SwE4d%2FKDyUgHPc1gx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語質疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYi%2BjnYEPQW6ECp2nRCTtD%2BC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9VhE0SwE4d%2FKDyUgHPc1gx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【世家】</em></a></a></div></div>"
【世家】	<!--R2022092140000048-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【世家】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">委吏<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>司委之吏。積穀之名,多曰委,小曰積,音兹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>司職<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>司畜之官。職與樴同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使<u>仲由</u>為<u>季氏</u>宰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子欲以義理感激三子之心,故使<u>仲由</u>為<u>季氏</u>宰,而<u>季氏</u>先堕其城,此聖人過化之效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>廬於冢六年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今人疑<u>子貢</u>為非禮,恐不然。蓋<u>子貢</u>愛慕聖人無窮,故因住密邇先師,未忍便歸。安有徑情直行,而更喪三年之理乎?但不見於先儒之説,不可質。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">156</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYqBpnS6dtLbBQBglOzflbeC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ISujpc6vnU8qJykKo%2BKju"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大旨】<sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYXkSYQcv6sskU9he6zQa5Zy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ISujpc6vnU8qJykKo%2BKju"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092140000049-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">入道之門<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學言‘德’,而道在其中;論語言‘道’,而德在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逆而難<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我有善而人知,在理為順;人不知,在理為逆。處逆易至於愠,故其不愠難。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程</u><u>謝</u><u>尹</u>諸説不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或有所見稍異處,或有各是發明一義而同歸一理處,難以一概斷也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道生<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道,指凡事之道,仁道居其一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛理、心德<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛,言其用;理,遡言其體。心之德即其全體。孟子則論性之體,故訓‘仁’先體而後用;論語則言仁之用,故先用而後體,如言性情、情性之類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謙退<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言謙遜、退託也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>順德<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此德字非心德之德,乃汎稱之德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德有本<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德非性之德,乃德行之德,即行道而有得於心之德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曷嘗有孝悌來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來,不必釋。語録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致飾止悦人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致飾於外,則心已馳於外,而務以悦人,則本心全不在,何以為仁?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>守約<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>約對博而言。知欲其博,行欲其約。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>制度<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘制’有裁斷、檢正、禁止之義。‘度’即禮之度數,天子八、諸侯六、大夫四、士二之類是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>暇日<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非暇全日也。一日之内小有餘暇,皆是暇日。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>成法<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖賢成法,凡聖賢垂世立教者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其流<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>流,猶言末流也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不誠<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠,即實心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂告<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與忠告之意有間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>親炙<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>炙,之石切,炮也。炮,字書曰:‘裹物燒也。’俗通云‘赭’,非也。炮肉曰‘炙’,之夜反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>儀刑<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>儀,威儀也;刑,法度也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮之為體<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>體,非體用之體,即形體之體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>離<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>睽離也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不可行均矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言過嚴與過和,均於不行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦可宗<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>宗,猶尊字之意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">545</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYi%2BjnYEPQW6ECp2nRCTtD%2BC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fbe0mDHa2HgZPuo5izr2ab"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【世家】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYD5Rcs2krlo77yt8sZ9B6US5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fbe0mDHa2HgZPuo5izr2ab"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a></div></div>"
【為政】	<!--R2022092140000050-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">北辰<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡曰辰者,天壤無星之處。日月相會之所曰‘十二辰’,日月每月一會。辰,本音申。十二辰中,辰與申同音,故讀曰‘真’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>守、處、務<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>守,心上説;處,身上説;務,事上説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>思無邪<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>思,即情也。無邪,即正也。言情之正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若此之明<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此,即‘思無邪’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>念<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>从今从心,言今心之所在也,故曰‘念兹在兹’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當然之故<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故,所以然之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無所違逆<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無違逆於理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>成章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡文理成就有可觀者謂之章。以水言之,既盈其坎,或大或小,或圓或方,或深或淺,或止或波,皆章也。學之成章,亦可以此類推知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>優游<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>優者,寬裕不迫之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舊説<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢</u><u>唐</u>之儒訓魯論者。多不知何人之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>承順<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>承,猶藉字之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>退而省<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>延平</u>先生説以退為夫子退也,<u>朱子</u>初從其説,故小注<u>朱</u>説有與<u>延平</u>同者。其後改之,故曰‘非夫子退(也),乃<u>顔子</u>退也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行其所為<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言所為之意在為己,則無所為而行之,其意固善也;若求知於人而為之,則其意不善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>察<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>察與審意大同小異。察字包審,而辨之之意多;審字包察,而謹之之意多。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>才、藝<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>才,才能之謂;藝,六藝之藝。不可渾看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>近理<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>佛者之説玄虚而似是,故溺者多;<u>楊</u><u>墨</u>之説淺近而無理,故惑者少,故曰‘其害尤甚’。<u>程子</u>曰:彼與吾句句同、事事同,然而不同。<u>朱先生</u>引此説曰:‘吾嘗見佛者之書,果若此。如欲專治,必陷於其中。譬如深淵在彼,溺則必死,不可不避。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>駸駸<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>馬前進也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其餘<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>闕其所疑,而慎言其所不疑之事;闕其所殆,而慎行其所不殆之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至情<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>猶言衆人常情。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居敬<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公羊傳曰‘君子以居敬為大<sup>[1]</sup>’,所以明心之德也。君子能居敬以明其心,則如鑑照物,妍媸莫遯其形。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所勸<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>勸,即民自勸勉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>任載<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>載其任之車。任,如今之卜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夏</u>禮<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮字兼損益意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三統<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>統,即絲之總結頭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夏</u>尚止尚文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠,主心上説;質,主體上説;文,主采上説。蓋當時未有此名字,而後人理會見得如此。天地氣數,自然浸盛,故以<u>周</u>觀<u>殷</u>,<u>殷</u>樸於<u>周</u>;以<u>殷</u>觀<u>夏</u>,<u>夏</u>樸於<u>殷</u>,而凡百制度至<u>周</u>極備。故<u>夏</u>曰忠,<u>殷</u>曰質,<u>周</u>曰文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘律曆志’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>律,十二律。曆,曆數也。記<u>漢</u>一代律曆之書也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讖緯<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讖,言讖、詩讖之類。緯,其人自以此書為聖經之緯書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘壓勝’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>秦</u>時東遊壓氣之類,鎮壓以勝其氣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>風角<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>角,謂風之所自。以風之角為卜之兆,故曰‘風角占’,<u>漢</u>時<u>張角</u>教授此術。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">949</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘君子’句不見於公羊傳。論語集注大全有言‘“大居敬”法公羊傳“君子大居正”之文,以居敬為大’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYXkSYQcv6sskU9he6zQa5Zy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8OXzf241c6epnj%2Fkf509Qj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYuZFsus4W%2FabwXN504ca6Gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8OXzf241c6epnj%2Fkf509Qj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a></div></div>"
【八佾】	<!--R2022092140000051-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">後素功<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>功,成素之功也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘血膋’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>膋,音聊,腸之脂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天即理<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在天之理即在我之理,天人物我靡有二致,故此心小違於理,則便得罪於天也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉射<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>儀禮篇名,<u>周公</u>所作。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>特羊<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>特,獨也。大牢用牛、羊、豕,此獨用羊,故曰特。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立社<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>社,土神。土生萬物,大有功於生民,故自上至下皆得而祭之。予不知立社之本意而妄對也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>局<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>器局也。韻會:‘局外有垠堮周限,故謂人才為幹局也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>封而植之<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>封,兩國之境。植,立標以别之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>韶武<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>堯</u>有大章,<u>湯</u>有頀,而獨稱韶武,何歟?’曰:‘<u>舜</u>以聖紹聖,治化光於<u>堯</u>,故獨舉韶而稱其盡善;<u>湯</u>之數<u>桀</u>恭,<u>武王</u>之數<u>紂</u>傲,其德有間,故獨舉武而稱其未盡善。’○<u>湯</u>優於<u>武</u>,朱子語類有此説。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">289</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYD5Rcs2krlo77yt8sZ9B6US5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BYNXd4gu0BjTBduGDLd%2FPl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY%2FXcx4mv3iCfCi74R7fZQUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BYNXd4gu0BjTBduGDLd%2FPl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a></div></div>"
【里仁】	<!--R2022092140000052-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">處樂<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂,即逸樂之樂,非真樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所理<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理,謂治也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>斯不亡<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>斯,虚字,非指心與理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>安仁止則二。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>安仁,心即仁,仁即心,即所謂一;利仁,心與仁猶有間,故曰二。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>過舉<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舉,猶舉事之舉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不以其道得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前道字是好底道,後道字是不好底道。貧賤不以其道,<u>黄氏</u>所謂‘博弈鬥狠、奢侈淫肆之類,皆所以取貧賤之道’,‘無此等事而為水火、盜賊詿誤,陷於刑戮〔之類〕<sup>[1]</sup>,以致貧賤’是也。今人不察此意,直作貧賤當不去看。然則雖鬥狠而得貧賤,猶不去乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無時無處<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>時,謂終食之間。處,謂造次顛沛之際。‘時’直説,‘處’横説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲之則是<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是,即仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘我欲仁,斯仁至矣’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘志氣以力而言乎?’曰:‘凡用力於仁,志與氣而已。志不篤,則氣亦怠。苟志之能至,氣安有不至者乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟得聞之<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聞’義所包甚闊,如<u>曾子</u>聞一貫,<u>子貢</u>聞性與天道,皆可謂得聞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生順<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本於西銘‘存吾順事,没吾寧也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆實理<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆字所包亦闊,凡天下事事物物皆是實理。若盡知其理而信之,則可謂聞道矣。信字與<u>漆雕開</u>‘斯未信’之‘信’同義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無適<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“無適、無莫”是體,“義之與比”是用否?’曰:‘“無適、無莫”非言全體也,就全體中發而應用處言也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讓以心言<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讓,是謙遜之心,由於中而應於外者。故曰:‘以心言,一以貫之。’問:‘小注曰“一即體,貫即用”者,何歟?’曰:‘朱子語類曰,“一體貫用譬如貫錢,一即所貫之絲,貫即錢也”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無餘法<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>釋‘而已矣’三字。若以學者忠恕言之,則不可謂無餘法。此借學者忠恕言聖人之忠恕,故曰‘無餘法’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見志<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志,父母之志。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">649</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘之類’脱,據論語集注大全補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYuZFsus4W%2FabwXN504ca6Gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2Fiv6Em1%2Bf9q8N%2BqhUGP79"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYFOAcYv6K2%2FxAstTPYrr8Cy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2Fiv6Em1%2Bf9q8N%2BqhUGP79"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a></div></div>"
【公冶長】	<!--R2022092140000053-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">縲紲<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>縲,音尼。俗云‘縲’,非也。反切雖曰‘力追’,然追字吾亦不曰累而曰尼。縲與追二字俱見於支韻,可知縲字尼音也。若‘累’云,則固不在於‘支’字無疑也。此時俗音韻之不能分辨處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兄之子<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兄,即<u>孟皮</u>。問:‘<u>叔梁紇</u>與<u>顔氏</u>禱於<u>尼丘</u>。既有子,則何以禱之?’曰:‘家語云:<u>紇</u>喪妻,而晩得<u>顔氏</u>。以此推之,雖有子於先妻,而嫌無子於<u>顔氏</u>,故禱之歟。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>全體而不息<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當從<u>陳</u><u>饒</u>説看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已見大意<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>開</u>已見大意,則疑已到信處?’曰:‘見大意豈可謂便到信處?必須足目俱到,如<u>顔子</u>所見“卓爾”、<u>曾子</u>聞“一貫”,方始信。此<u>開</u>未到處。大意,即源頭處。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敝賦<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為他邦人言,故曰‘敝賦’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>利害止怨悔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“利害”,其身之利害;“怨悔”,為<u>崔子</u>而怨悔乎?’曰:‘怨悔亦以其身之事言之,謂悔恨也。“<u>夷</u><u>齊</u>怨乎”之“怨”,亦悔也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無私心<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無私心,仁之一端,非全體也。<u>孔子</u>於<u>仲弓</u>諸子未許者,即仁之全體也。三仁、<u>夷</u>、<u>齊</u>、<u>子文</u>、<u>文子</u>或許或不許者,仁之一端也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟難<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋<u>子文</u>、<u>文子</u>之事皆苟難,而<u>子張</u>亦悦於苟難底人,故以此疑其人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>羈靮止猶是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如以安之待老者而不以施少者,以懷之施少者而不以待老者,此以御馬不以制牛之譬也。人皆知老者安之、少者懷之人所當為,而不知安之、懷之底道理所生由於老者、少者,此知羈靮之作在人,不知羈靮之生由馬之譬也。惟如此,故聖人物各付物。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">554</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY%2FXcx4mv3iCfCi74R7fZQUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BGV6RzkObUx43oEjuBAetP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYe0IQKu5QQXnSM7Tc2pZMdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BGV6RzkObUx43oEjuBAetP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a></div></div>"
【雍也】	<!--R2022092140000054-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">要直<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>要約而直也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>多一簡<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘多’與‘剩’同,有餘也。一簡字,即‘居簡’之‘簡’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慊<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>音歉,上聲。恨也,少也。小注言‘不足於心’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>儲精<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>儲,即太極圖説所謂‘妙合而凝’之義。精,所謂‘二五之精’。言精而‘無極之真’在其中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性鑿<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/20+1+34+26(tp).jpg""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>情之鑿其性,猶鑿之鑿物也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>哀懼<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子思</u>曰“哀樂”,而此着懼字,何歟?’曰:‘此本禮記語,適各舉而言。然着懼字似尤備其餘。’問:‘<u>曾子</u>亦與此乎?’曰:‘<u>曾子</u>以後進而年少,必不與也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>循循<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>循之為義,如緣物又有次序貌,言直從仁而不違也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>幾非在我<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即‘大可為也,化不可為也’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>轇轕紛沓<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>轇轕,交加也。沓,雜亂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂處<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘樂處’以地言,‘所樂’以事言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>局藝<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>局,拘而止也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀法<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>法,如今大明律、大典之類。古之鄉人以時行讀法禮,故人皆知法制也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>切問近思<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>近,猶類也。如言孝處求弟之道,言忠處求信之道是也。切<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/23+35(tp).jpg"">　問<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/16+53(tp).jpg"">　近<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/24+34(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/26+37(tp).jpg"">　思<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/6+47(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不憚所難為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先其事之所難為而不憚,則後其效之所得在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從簡<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>簡,略也。遺王道之委曲節文,而徑情直行,故曰‘從簡’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>緩急<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使夫子見用而施為,則於<u>齊</u>必先禮教信義,變其功利誇詐之習,而後漸及於先王之道;於<u>魯</u>則先修舉廢墜,以復先王之道。先者為急,後者為緩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聘君<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>劉勉之</u>隱居時,君以幣聘之而終不起,故云聘君與徵君之義同。今人不知此意,□翁皆稱聘君,非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>汗漫<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無所依據之貌。<u>莊子</u>指空中曰‘汗漫’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>己欲立<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立字、達字,<u>朱子</u>謂兼麤細説。麤細,猶言精粗也。蓋此二字就事為之粗處説亦得,就義理之精處説亦得,只如本注上段<u>朱子</u>兼内外説處甚分曉。中庸‘律天時、襲水土’,小注内外、本末之説與此同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>認得<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>認,辨而識之也。得,語辭。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">663</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYFOAcYv6K2%2FxAstTPYrr8Cy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Foatw%2FR4fu58dYJ9mlwJt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYEbyrk4aOZgxOBVVPnyjSCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Foatw%2FR4fu58dYJ9mlwJt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a></div></div>"
【述而】	<!--R2022092140000055-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">大戴禮<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>戴德</u>所作。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>折衷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>折半而取其中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>脡<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>脯之條也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>命不足道<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>命,即天命。不待決於命而後□□。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若是我<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘若是’二字近虚,<u>馬遷</u>之文焰也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名物<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之物有名者,皆謂之名物。今之籩、豆、簠、簋皆是名物也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>俯就<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>俯而就其所可及者告之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>體道<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘體’即骨子,言幹於道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不保<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如俗云證保之保,信也,任也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">142</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYe0IQKu5QQXnSM7Tc2pZMdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9WUKh02o3KjySzvIIYUig6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYbc%2BUohtAW2TVculIDmJFci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9WUKh02o3KjySzvIIYUig6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a></div></div>"
【泰伯】	<!--R2022092140000056-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">難處<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>父子兄弟之間所處,有難於處君臣之間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先後<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>指禮字。<u>程子</u>言‘一個序’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不校<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如横逆之來,直受之而不報也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>百里<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>國之大者,如<u>齊</u><u>魯</u>是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>會、束<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>會與束指人之體骸支節之間,肉理叢聚、筋骨結絡處而言也。行禮習熟,則會與束牢固不懈弛也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>唱、和<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如今之歌曲,一人先發便是唱,衆人隨續之便是和也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>消融<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>融,亦消也。與昭融不同。昭融即明之盛者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>采色<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂器及歌舞人服飾之采色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>卒章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>未删之前,此篇上當有樂譜,如投壺、魯鼓、薛鼓之類,而此為卒章。既删之後,此特為風始。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>準則<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>準,‘水準’之‘準’,言平等也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>劉侍讀</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋</u>人,名<u>敞</u>。<u>慶曆</u>間舉進士,累官知制誥,奉使<u>契丹</u>。及還,知<u>揚州</u>,有惠政。徙<u>(鄲)〔鄆〕州</u><sup>[1]</sup>,道不拾遺。遷翰林侍讀學士,侍<u>英宗</u>講讀,每指事據經,因以諷諫。學問淵深,為文尤贍敏,有集行於世。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐</u><u>虞</u>止於斯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言<u>唐</u><u>虞</u>之際,盛於<u>周</u>時也。‘斯’指<u>周</u>也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">382</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘鄲’當作‘鄆’,據宋史改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYEbyrk4aOZgxOBVVPnyjSCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9yR9Xka43jV0h%2BNtExFdrV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY%2BtYWlRZ33Sr25wc5N1JOhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9yR9Xka43jV0h%2BNtExFdrV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092140000057-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">命之理<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>命即天命之命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>空空<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘空空’不可作自虚説。<u>朱子</u>答門人問曰:‘聖人不以其無所有而略之。’‘無所有’即解‘空空’二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>語上、遺下<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘上下、理物之意?’曰:‘易曰“形而上者謂之道,形而下者謂之器”,此以道與器為兩端也;“天下(萬)〔之〕物莫不有理”,此以物與理為兩端也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文明<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>易乾卦之辭。禮樂、文章焕然昭著,故曰‘文明’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>枲著<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>枲,音施,以麻作牛衣之物。著,音底,言置也,置枲於衣裏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>郁李<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>山櫻。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">202</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYbc%2BUohtAW2TVculIDmJFci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FAq4rstOwF4C1%2FRA06vvy6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYnIEKMxVpn5ZXjRH4Lj5qRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FAq4rstOwF4C1%2FRA06vvy6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a></div></div>"
【鄉黨】	<!--R2022092140000058-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">拘拘<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有繫累、勉强之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>緣物<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬其所尊,足不高舉。如人濟徒杠時,恐或墜落,足徇杠木,略不舉踵之狀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衣以裼裘<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言裏着裘,而其上加單衣以裼,其色同裘,欲其内外相稱也。但<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>謂‘中衣外裘’已為可疑,又云‘緇衣蓋裘之上,必用布衣為裼’,此説不可曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>深衣<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>深邃之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>要半下,齊倍要。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>要譬於下齊則狹,故曰‘半於下面齊也’;齊譬於要則闊,故曰‘倍於上面要也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吉月<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>月朔更新,取吉祥之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聶而切<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聶,肉之大片,即牒也。先牒而後切之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>胙<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>胙與祚同,侑食後凡祭物皆受而嘗者受福之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>肺<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五臟之浮虚者,氣之出入者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁君惠<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁,即愛也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>石經<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢靈帝</u>時病經籍既經<u>秦</u>火,多出於口授,襲謬踵訛,莫適所從,使<u>蔡邕</u>正其舛錯,刻之於石,立於<u>鴻都門</u>外。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">306</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY%2BtYWlRZ33Sr25wc5N1JOhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F2RjPI77j494C2KHUiQy5S"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY%2F8id4qoJJWZN7iPdczrX8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F2RjPI77j494C2KHUiQy5S"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a></div></div>"
【先進】	<!--R2022092140000059-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">窮乏得我<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言為彼窮乏者感得恩意於我而為之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>原始、反終<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>始,即稟賦之初;終,即氣散之日。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>約之於義理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>約,斂束也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>方六七十<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四方皆六七十里也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>祓除<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>祓,音拂,本除惡祭名。又潔也,除也,拂除不祥也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>悠然<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>深遠自得之貌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>規規<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>韻會:規,求計也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>優柔厭飫<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>優柔與優游同。厭飫是滿足之意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">136</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYnIEKMxVpn5ZXjRH4Lj5qRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8BsAGIHvGW%2FMaD3dIPtNUa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYGV9E8BJCXWixbBqTNMtXNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8BsAGIHvGW%2FMaD3dIPtNUa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a></div></div>"
【顔淵】	<!--R2022092140000060-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">歸,猶與也<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與,猶許也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>復禮之機<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>機,發動所由也。能‘勿’,則勝私復禮;不能‘勿’,則不能勝私復禮,是以‘勿’為之機也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>閑邪<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>閑,止馬出入之木。言防閑其邪心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>守之於為<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志士不能誠之於微動,故至於當為而能察守之,使不流於惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>習與止同歸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性,指氣質之性。諸性去習之,久而與性倶化,則賢亦聖矣。此説不是。蓋我之習熟,與性俱成,則與聖賢之事同歸矣,及其成功則一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>膚受<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>膚,即愬者之膚。言愬人者以己切身之事愬之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>剥牀以膚<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>剥,刻割也。牀,卧牀也。古人坐卧必於牀上。自牀足漸剥至牀板則近膚,故曰‘切近災’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>同溝共井<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>同溝,孟子所謂‘貢法’;共井,孟子所謂‘助法’,<u>周</u>之徹法蓋如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又逐畝<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公田之外,又逐其私畝,計取其一,為什而取二矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>軍國之須<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘須’與‘需’通用也,待也。二字各有二義,如昏需、喪需之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>征斂無藝<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>藝,準也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自克<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克,猶克己之克也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自牧<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>牧,養也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>取善輔仁<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>取人之善,以輔吾仁也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">386</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY%2F8id4qoJJWZN7iPdczrX8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BkJbJOoTVu8SyuNUUeG1sB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYHrlBgJnX%2FmlGfkkIjQGrmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BkJbJOoTVu8SyuNUUeG1sB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a></div></div>"
【子路】	<!--R2022092140000061-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">尊師重傅<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教之以道曰師,付之以德義曰傅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如幾如式<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>幾,期也;式,法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>直在其中<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>直是一個是處。父子之間恩重於義,不以義害其恩,此所謂‘直在其中’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有所不為<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此孟子之辭,引之以釋‘行己有恥’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>中道<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>中於道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夷考止不掩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夷,平也;齊,等也。其言高矣,以其所行與所言齊等而考之,則行低而言高,故不相掩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>懇到<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>到,至也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">155</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYGV9E8BJCXWixbBqTNMtXNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9nKdefhpgun8BIIDFigfz9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY0CNO8BUb09fAS1oo0KStIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9nKdefhpgun8BIIDFigfz9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a></div></div>"
【憲問】	<!--R2022092140000062-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">改紀其政<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>紀,綱之小者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>管仲</u>、<u>子産</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘通鑑論曰,“德勝才謂之君子,才勝德謂之小人”。然則<u>管仲</u>為小人,而<u>子産</u>為君子乎?’曰:‘此概論二人才德分數多寡,非以此分二人為君子、小人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舊約<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>約,與朋友相結信之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋不復止之固。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使<u>子路</u>有前日聞斯行之之勇,則聞夫子成人之論,必奮發直前以為己任而行之惟恐不及。今以夫子之言為太高不可及,而自退託於其次曰:‘今之成人〔者〕何必然?’似以其次者為己終身誦法之事,故云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聲勢相倚<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言<u>陳氏</u>倚三家以張其聲勢,三家亦倚<u>陳氏</u>以張其聲勢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>究汙<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>究,窮盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為己<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘學者盜名之罪,出於有為人之心?’曰:‘此説甚當,然學而欲盜名,亦不足謂之學矣。<u>南冥</u>不分其人之誠僞而概欲訶止之,此雖憤世疾邪之心,其言亦有病耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>栖栖<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不得志,到處彷徨之貌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此特以‘<u>孔子</u>曰’稱之者,尊<u>微生</u>有齒德之故。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛憎取舍<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘於其所怨,何以有愛?’曰:‘如<u>唐</u><u>李光弼</u>、<u>郭子儀</u>平時相怨不合,當公事則解仇而共濟。蓋雖有私怨而愛其才也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下學止言表。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘何以意在言表乎?’曰:‘下學人事處可以言傳,上達天理之妙不可以言狀,只是力久功深而自上達耳,故曰“意在言表”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>殆以為<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>殆,庶幾也。謙若不敢知之之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮達<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>達,謂足於此而通於彼也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>體信達順<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>體其信而達其順,猶致中和之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事天饗帝<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天以形體言,尊之之意為多,故祭於郊而以始祖配之;帝以主宰言,親之之意為多,故祭於明堂而以<u>文王</u>配之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">582</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYHrlBgJnX%2FmlGfkkIjQGrmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tib9neIsMYtF4FYcmWmgU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY72I%2B81Wa1UIBm9RAr6uFNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tib9neIsMYtF4FYcmWmgU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公】	<!--R2022092140000063-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">鞭辟<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘辟’與‘驅辟’同,言鞭驅放散之心而近裏。裏,即腔子裏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明得盡<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明屬知,知之明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>渾化卻<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言查滓渾化而無也。查滓渾化,乃行之之效。卻,語助辭。俗讀‘卻與天地’云,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>實理止得非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言得之於心者與不得於心者不同也。窮理而極其至,實見得是非不可易處也。然<u>程子</u>此言有小可疑,所謂‘實理’是言理之自然誠實處,其下乃曰‘實理者,實見得是,實見得非’,則是以人所見得言之,上下不相應。<u>朱子</u>嘗疑之,以為是記者之誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一個是<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是,即是非之是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夏小正<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>記<u>夏</u>時月令之書也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>等威<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>等,等級;威,儀制。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>祭服之冠<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人服其服必以其冠,故有祭服亦有祭冠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有旒<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>旒,貫玉垂下之絲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>法外意<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>告禮樂而以‘放<u>鄭</u>聲,遠佞人’繼之,此非<u>三代</u>為治之法,故曰‘法外意’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>義者制事<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>義根於心,而制事者如利刃在身,件件剖兩片去者,故為制事之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心能止弘人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人與心有運用,能作為;性與道無運用,無作為。故<u>張子</u>解<u>孔子</u>此言曰:‘心之虚靈知覺可以能盡性命之理。’蓋心之所能即人所能也。性理之自然無為,不能檢制夫心之出入變化。蓋性不奈心何,道不奈人何也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">450</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY0CNO8BUb09fAS1oo0KStIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B7fdknhwIKmOBUS63%2BA%2Fa8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYg9TRgIJHqrkzwnzF4UIYKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B7fdknhwIKmOBUS63%2BA%2Fa8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a></div></div>"
【季氏】	<!--R2022092140000064-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">齊論<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>人所記之論語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禄<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禄,猶言威福之福。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不存者寡<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>存以理言。不存者寡,則存者多矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦祗以異<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>異,異於人也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">55</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY72I%2B81Wa1UIBm9RAr6uFNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8LBJ13PVk0Qg2en1fXk%2BFF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYUvuxzYvVL7JhHJAUzcAUIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8LBJ13PVk0Qg2en1fXk%2BFF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a></div></div>"
【陽貨】	<!--R2022092140000065-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">性兼氣質<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性非有二,只是不雜乎氣質而言,則為本然之性;就氣質而言,則為氣質之性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>倚仗<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仗,猶倚也。人倚仗我也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前後文體不相似。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此文體相似處,季氏篇多有之。集注已别以季氏為齊論矣。其他魯論中絶無此等文體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其緒餘<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘緒’與‘餘’同。‘其’字指詩而言。資,猶助也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總屬<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總,總領;屬,卒□。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無實盜名<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無實’釋‘内荏’,‘盜名’釋‘色厲’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>柞、楢、檀<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>柞,即櫟也。楢,雜木。檀,紫丹香木也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>受以成布<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘受’如交代也,言粗布與成布相交代也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>要絰<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絰之為言實也。表孝子哀痛之實也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">231</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYg9TRgIJHqrkzwnzF4UIYKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8BLWbxAPc14YXcRT4e9rZx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYRxu3oA6azBaSibXQXQ6P7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8BLWbxAPc14YXcRT4e9rZx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a></div></div>"
【微子】	<!--R2022092140000066-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">福州<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在<u>福建路</u>,古<u>閩</u>地也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意義<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意,即其人之意;義,凡理之宜者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>裸以為飾<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>裸體上略有衣飾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>接引之意<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於<u>接輿</u>欲與之言,於<u>沮</u><u>溺</u>惜其不喻己意,於荷蓧使<u>子路</u>反見之,皆接引之意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">85</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYUvuxzYvVL7JhHJAUzcAUIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9krlZXBtXDcZwu%2FeUY5NaE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYQe%2BijwR9nWOlHc%2BePRzYDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9krlZXBtXDcZwu%2FeUY5NaE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a></div></div>"
【子張】	<!--R2022092140000067-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">合理<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡物之是底即是理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>形而上、形而下<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見易録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學其末而本便在此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非謂灑掃應對之末是天理本源,但學其灑掃應對之末,而天理本源在此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>可及其餘<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在學則仕為之餘,在仕則學為之餘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖而止知者<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖是極至之地位,而有不可知之妙,即神也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">115</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYRxu3oA6azBaSibXQXQ6P7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BMSEmtr2yUjFdFbjCzIcO1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYmmYEe2lrCt%2FVp0eatUu3Li5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BMSEmtr2yUjFdFbjCzIcO1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語辨疑</em></a></a></div></div>"
論語辨疑	<!--R2022092140000068-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語辨疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論語辨疑作者<u>金長生</u>(一五四八—一六三一),字<u>希元</u>,號<u>沙溪</u>,本貫<u>光山</u>。出自<u>栗谷</u><u>李珥</u>門下,曾受教於<u>龜峯</u><u>宋翼弼</u>。對禮學造詣尤深,也培養了很多學者,形成了以西人系為中心的<u>畿湖</u>學派。本欲專注學問而不入仕,但因學行優秀受到薦舉,官至刑曹參判。其經書辨疑整理了儒家基本經傳的疑難問題,本書即是其中的論語部分,摘出本文及集注中有疑問的句子,以<u>朱子</u>集注為根據,追泝各學説起源,提出自己的見解,对集注疑滞之处多有辨訂。對<u>中國</u>學者的學説也有援引,但主要參照<u>退溪</u>和<u>栗谷</u>的經解。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">261</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金長生;李曉宇;劉尚榮著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYQe%2BijwR9nWOlHc%2BePRzYDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FzCBiJzli2J8XilsNBP1Oa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYV2JroU6bSNrstWVw4RZ6ay5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FzCBiJzli2J8XilsNBP1Oa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【世家】</em></a></a></div></div>"
【世家】	<!--R2022092140000069-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【世家】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">乃敍書傳、禮記。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今世所行禮記乃<u>漢</u>儒<u>戴聖</u>所編集,<u>孔子</u>所敍則失而不傳也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">38</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYmmYEe2lrCt%2FVp0eatUu3Li5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX93%2F79ZvBlvXFhZK2EPw4lE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語辨疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYkxV2Ryye9%2BbH51IflY2Wfy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX93%2F79ZvBlvXFhZK2EPw4lE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【讀法】</em></a></a></div></div>"
【讀法】	<!--R2022092140000070-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【讀法】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問王。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王,他本作玉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不會讀書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>會,猶能也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">25</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYV2JroU6bSNrstWVw4RZ6ay5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9QB%2F9NI9BFY%2FnqhReNEu9R"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【世家】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYAVitebQs6Wm4RC0MvVjbDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9QB%2F9NI9BFY%2FnqhReNEu9R"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092140000071-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘其為仁之本’,注:‘曷嘗有孝悌來。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來字,<u>栗谷</u>云:語辭,如莊子有‘以語我來’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鮮矣仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此仁字世人多作仁人看,非是。<u>朱子</u>曰:‘人多解作尚有些個仁,便粘滯,咬不斷了。子細看,巧言令色,心皆逐物於外,大體是無仁了。縱有些個仁,亦成甚麽!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘弟子入則孝’,注:‘<u>程子</u>曰“為弟子之職”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二程全書‘為’上有‘凡’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有所不行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>云:禮不行。○<u>景任</u>曰:承上文言如此而又有所不可行,猶言不可為也。恐非謂禮不行,詳味下文可見。○愚以<u>退溪</u>之説為疑,<u>景任</u>之言與鄙意合。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如切如磋’,注:‘雖有得焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:<u>子貢</u>隨事知戒,然未見其於全體用功有自得處也,及聞夫子之言,知義理之無窮而有所自得也。然雖有得焉,而未可遽以所知自足也,故引是詩以明之。○<u>景任</u>曰:無諂、無驕乃<u>子貢</u>之所已能而自足者,聞夫子之言,始知上面又有樂、好禮一層,乃知凡天下之事,其義理無窮,雖有所得而未可自足也。所謂‘有所得’實指無諂、無驕,但因此而悟凡事之皆然,故曰‘告往而知來’。○按:<u>朱子</u>曰,‘無諂、無驕是他實做到這裏’,‘聖人知其已是實了’,‘始道上面〔更有個〕<sup>[1]</sup>樂與好禮,便豁然曉得義理無窮。學問不可少得而遽已也。’據此,則所謂有得者,汎指學問中義理而言,非指無諂、無驕也。<u>鄭</u>説恐不然。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">543</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘更有個’脱,據朱子語類補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYkxV2Ryye9%2BbH51IflY2Wfy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9tKTXVOKN39EgAWQ7y8apz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【讀法】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYivA%2FPbcDVJlwyEF1FgMkYi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9tKTXVOKN39EgAWQ7y8apz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a></div></div>"
【為政】	<!--R2022092140000072-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘北辰’,小注<u>朱子</u>曰:‘雖動不覺,如射糖盤子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘射糖盤’,未詳<sup>[1]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘詩三百’,注:‘求其直指全體。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:‘直指則非微婉,全體則非一事。直指故明,全體故盡。’此以直指、全體雙舉分言之。或言‘直指其全體’。二説孰是?○<u>景任</u>曰:‘直指全體’本謂直指其全體也,<u>勉齋</u>特分解説以明其義,非欲使人讀為‘直指’與‘全體’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>退而省其私。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰:‘此夫子退而省察<u>顔子</u>之私也。’又曰:‘退非夫子退,乃<u>顔子</u>退也。’恐當以前説為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>攻乎異端。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>語類,<u>朱子</u>曰:攻者,是講習之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小車無軏’,注:‘鉤衡以駕馬者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>周禮注:‘衡,謂兩軛之間。’轅,説文:‘輈也。’詩詁曰:‘車前曲木上勾衡者,謂之輈。’亦曰:‘轅從軫,稍曲而上至衡,則居衡之上,向下勾之。’衡即轅端横木以駕馬。輈,説文:‘轅也。’<u>毛</u>云:‘輈,上勾衡者。’<u>孔</u>疏云:‘輈,上曲(而)勾衡。輈,轅也。衡〔者〕,軛也。轅從軫,以前稍曲而上至衡,則居衡之上,而向下勾之。衡則横居輈下,如屋之梁〔然〕,〔故謂之梁〕輈。<sup>[2]</sup>’○<u>退溪</u>曰:‘輗者,轅之末端所横木也。軛者,所以縛於輗而駕牛者也。軏者,轅之末端上曲處也。衡者,所以鉤持軏而駕馬者也。’大抵輗、軏、軛、衡四者皆就轅末設為駕牛馬之物,但今之車制雖有轅而非古制,何以的知四物之制也?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">578</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘射糖盤’是宋代流行的一種博戲。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據毛詩注疏校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYAVitebQs6Wm4RC0MvVjbDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9LlwlL9ZKa2v%2FtXDMQ6Uav"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYtgYXEEl6prFZB3hZHe4hBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9LlwlL9ZKa2v%2FtXDMQ6Uav"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a></div></div>"
【八佾】	<!--R2022092140000073-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘與其媚於奥’,注:‘略如祭宗廟之儀。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通解續地示‘祭五祀’:‘凡祭五祀於廟,用特牲,有主有尸,皆先設席於奥。祀户之禮,南面設主於户内之西,乃制脾及腎為俎,奠於主北;又設盛於俎西,祭黍稷、祭肉、祭醴,皆三。祭肉,脾一,腎再。既祭,徹之,更陳鼎俎,設饌於筵前,迎尸,略如祭宗廟之儀<sup>[1]</sup>。’○疏曰云云,‘更陳鼎俎,設饌於筵前’者,謂既祭黍稷、祭肉醴之後,徹去俎之與盛,更陳列鼎俎,設其饌食於初設奥之筵前。其時主已移於筵上,主人出户迎尸。尸入,即筵而坐。但宗廟之祭,尸入之後始祭籩、豆及黍、稷、醴,其祭户之禮已於西祭黍、祭肉、祭醴。今迎尸而入,則應坐而饌食,不更祭黍稷、祭肉、祭醴。故云‘略如祭宗廟之儀’。祭户所以先設席於奥,乃設饌筵迎尸皆在奥者,就尊之處也。中間設主祭黍、祭肉、祭醴户西者,就户處也。其餘五祀所祭,設主皆就其處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三歸’,小注:‘自傷於民。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘<u>仲</u>以民之疑己而築此臺,以自傷痛於民。’或曰:‘恐<u>桓公</u>之疑己,築臺而傷害於民,以見民之不附己。’未知孰是。然以‘焉得儉’之意推之,則後説恐長。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">494</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文出自孔壁所出逸禮中霤禮。儀禮經傳通解續立祀引此文,非出地示。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYivA%2FPbcDVJlwyEF1FgMkYi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8nxA%2FSbXrmozHI8Sp7g5Mh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYULiLD5xzgPXw88Emn%2FsSSi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8nxA%2FSbXrmozHI8Sp7g5Mh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a></div></div>"
【里仁】	<!--R2022092140000074-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">富與貴不以其道得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>釋上下兩‘得之’,下皆著則字意看,恐未然。蓋此章之意以為,人於富貴苟不以其道得之則不處,於貧賤雖不以其道得之亦不去也。上下意自不同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">82</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYtgYXEEl6prFZB3hZHe4hBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fijuz2p8bd7b7aIu9dOFNf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYyvsMHNZK1qkFGKO4Y00HfC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fijuz2p8bd7b7aIu9dOFNf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a></div></div>"
【公冶長】	<!--R2022092140000075-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">巧言、令色、足恭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>足,諺解作入聲音,非也。<u>朱子</u>曰:‘足,去聲讀,求足乎恭也,是加添之意。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">50</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYULiLD5xzgPXw88Emn%2FsSSi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9jrf%2BQeQcB5VhJktHxf2Iy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYOXp3lntr54GFOq%2BgwqO2iy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9jrf%2BQeQcB5VhJktHxf2Iy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a></div></div>"
【雍也】	<!--R2022092140000076-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">伯牛有疾,子問之,自牖執其手,曰:‘亡之,命矣夫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:亡,即有亡之亡,非死亡之亡。注‘此人不應有此疾’,正解‘亡之’兩字。○漢書<u>宣帝</u>引此文與<u>楚王</u>書曰:‘蔑之,命矣夫!’<sup>[1]</sup>○直解曰:‘亡’作無字看,之字指疾言。○愚意亡乃死亡之亡。若如上三説,則集注必有‘亡、無通’之訓矣。蓋‘此人不應有此疾’一段是解‘命矣夫’之文,非解‘亡之’兩字也。<u>栗谷</u>先生亦以存亡之亡看,更商之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘北牖。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>牖,恐牗字之誤。牗,即墉字,儀禮:‘北牆謂之墉。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">243</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]成帝,據漢書宣元六王傳當作宣帝。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYyvsMHNZK1qkFGKO4Y00HfC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FSDEQmr49unFFtFIZCZRr8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYdXKZx4jThpwns75oq2hyzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FSDEQmr49unFFtFIZCZRr8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a></div></div>"
【泰伯】	<!--R2022092140000077-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘仁以為己任’,注:‘一息尚存。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一息尚存’為句。或者以‘尚存’連‘此志’讀,甚誤。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">47</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYOXp3lntr54GFOq%2BgwqO2iy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9hAjcPjF4TYve1vMD%2Byu%2Fl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYBnSXY9En%2Bh8i93PHOPhyJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9hAjcPjF4TYve1vMD%2Byu%2Fl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092140000078-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘太宰知我’,注:‘非所以率人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>率,韻會通作‘律’。小注<u>朱子</u>曰:‘夫子以多能不可以律人。’當以律讀率。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">56</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYdXKZx4jThpwns75oq2hyzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FvhcN23SFD2vtxx1XJm2az"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYU46TvpqlOTvvzhf2LqXgFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FvhcN23SFD2vtxx1XJm2az"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a></div></div>"
【鄉黨】	<!--R2022092140000079-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">賓不顧矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説見小學辨疑。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">16</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYBnSXY9En%2Bh8i93PHOPhyJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9tcbdWmIJWK%2BjcBsDA1pLF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYMK7BAMdFMtnyzzoPXSIKoy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9tcbdWmIJWK%2BjcBsDA1pLF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a></div></div>"
【顔淵】	<!--R2022092140000080-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">愛之欲其生,惡之欲其死。既欲其生,又欲其死,是惑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所愛之人欲其生,所惡之人欲其死,是惑也。前日所欲生之人,今日又欲其死;前日所欲死之人,今日又欲其生,是惑之甚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無宿諾’,注:‘使(子)<u>〔季〕路</u>要我。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>要、邀通。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">112</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYU46TvpqlOTvvzhf2LqXgFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FE8d4hS6je7ewrs5HhITm%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYeDbM7JzV6sI9Uc45RHqfPC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FE8d4hS6je7ewrs5HhITm%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a></div></div>"
【子路】	<!--R2022092140000081-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">居處恭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>處,上聲。見小學辨疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘南人有言’,注:‘雖賤役,尤<sup>[1]</sup>不可以無常。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尤,當作冘,古猶字也。冘字誤作尤,非一。不佞於筵中進講時以此意啓達,未蒙印可。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">99</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘尤’,論語集注作‘猶’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYMK7BAMdFMtnyzzoPXSIKoy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BcRILS4GnKCVEFHFubWfMr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYD%2Fd5u0bVHdIv9B6TZoZBLS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BcRILS4GnKCVEFHFubWfMr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a></div></div>"
【憲問】	<!--R2022092140000082-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>公叔文子</u>’,注:‘<u>公孫枝</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>枝,左傳及禮記皆作‘拔’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">33</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYeDbM7JzV6sI9Uc45RHqfPC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BqiZWjLFR7SJHXFUYodaGF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYvbFdS0oe71FkUqif4up%2FIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BqiZWjLFR7SJHXFUYodaGF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a></div></div>"
【季氏】	<!--R2022092140000083-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘蕭牆’,注:‘屏也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>屏,韻會謂之‘樹’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">26</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYD%2Fd5u0bVHdIv9B6TZoZBLS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bey5fqcPW%2BWzGPR%2F0Eftu4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYvosokmesVVr8w8SnSMD0nS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bey5fqcPW%2BWzGPR%2F0Eftu4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a></div></div>"
【陽貨】	<!--R2022092140000084-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘鄉原,德之賊’注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>俗本‘與愿’之‘愿’誤作‘原’,‘原愨’之‘原’誤作‘愿’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>予</u>也有三年之愛於其父母乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>直解曰:‘三年之愛指懷抱言。今<u>宰予</u>也是父母的子,卻也有三年之愛於其父母乎?有三年之愛於其父母而喪不三年,爾是何心?’○<u>栗谷</u>以‘喪三年’為言,愚意不然,以‘懷抱三年’定之。今考直解,與鄙見相符,未知是否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>賜</u>也亦惡有乎’,注<u>楊氏</u>曰:‘<u>子貢</u>之有是心也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂‘有是心’者,似指‘仁者無不愛,則君子疑若無惡’而言也。或謂以其所惡三者而言也。下説為勝。○<u>景任</u>曰:前説是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">238</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYvbFdS0oe71FkUqif4up%2FIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8RsMwjxFeCUf5mHsg0qLFI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYzvVkJA8GbTKOm25kXAwAFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8RsMwjxFeCUf5mHsg0qLFI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a></div></div>"
【微子】	<!--R2022092140000085-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">微子去之,<u>箕子</u>為之奴,<u>比干</u>諫而死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>史記<u>微子</u>先去,<u>比干</u>乃諫而死,<u>箕子</u>為奴。<u>朱子</u>曰:‘史記三子之事與夫子此言“<u>微子</u>去之,<u>箕子</u>為奴,<u>比干</u>諫死”先後不同者,史所書者事之實,此以事之難易先後耳。’愚按,小學<u>箕子</u>為先,<u>比干</u>次之,<u>微子</u>又次之。與上二説先後又不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘五穀不分’,注:‘猶言不辨菽麥。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不辨菽麥’雖出於左傳,而意則不同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">164</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYvosokmesVVr8w8SnSMD0nS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8UdkqMInRmUyhtcSNYYbFP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYFVVvzZxmtSPCxqnzErLorC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8UdkqMInRmUyhtcSNYYbFP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a></div></div>"
【子張】	<!--R2022092140000086-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘博學而篤志’,注:‘了此便是徹上徹下之道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>解以‘此’為句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>多見其不知量也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>多,音義與‘祇’同。諺解誤以如字釋。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">63</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYzvVkJA8GbTKOm25kXAwAFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BHDTr2u8uyew5YDzNA0x46"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYtsbM%2BMjPVX5k2UNlzrL2gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BHDTr2u8uyew5YDzNA0x46"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a></div></div>"
【堯曰】	<!--R2022092140000087-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">百姓有過,在予一人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此與上文‘萬方有罪,罪在朕躬’之意同。蓋是反躬自責之言,而書注曰:‘過,責也。今民皆有責於我,謂我不正<u>商</u>罪。’與此各是一意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘興滅國,繼絶世’,注:‘釋<u>箕子</u>之囚,復<u>商容</u>之位。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以禮記考之,則釋<u>箕子</u>之囚,使之行<u>商國</u>之容,不變其舊也。武成云:封<u>比干</u>之墓,式<u>商容</u>之閭。此其時賢者也。兩説不可合一看也。詳見禮記辨疑。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">168</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYFVVvzZxmtSPCxqnzErLorC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F6cJHnDMa8W%2B6P3bUC3rvI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYgkUsxH%2FAkGqHs%2B4farDAxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F6cJHnDMa8W%2B6P3bUC3rvI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄録</em></a></a></div></div>"
論語劄録	<!--R2022092140000088-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語劄録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論語劄録作者<u>金守訒</u>(一五六三—一六二六),字<u>君慎</u>,號<u>九峯</u>,本貫<u>慶州</u>,生於<u>慶尚南道</u>之<u>密陽</u>。師從<u>寒岡</u><u>鄭逑</u>先生,<u>光海君</u>時期是成均館太學生。一六一四年,<u>光海君</u>殺幼弟<u>永昌大君</u>,<u>九峯</u>孤身進殿上疏,仗義執言,未被理會,遂辭官歸鄉。癸亥‘反正’後重返成均館,直至病逝。本書收録於九峯集卷一,起於學而,止於述而,不分篇章,似為<u>九峯</u>研習論語集注大全之劄記。雖嫌墨守先儒成説,論學一本<u>朱子</u>,然亦間有精到獨創之論,如‘攻乎異端’、‘<u>漆雕開</u>不仕’、‘子不語怪力亂神’等條目的解釋,皆前人所未及。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫學,專言之則兼知行。學與習對説,則學屬知,習屬行;學是知行之知,習是知行之行。首章學字是開卷第一義,故訓釋特詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學之不已’與本文學字少異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>‘坐如尸、立如齊’,小注<u>陳氏</u>謂:時字與時時之意有異,<u>朱子</u>采之以備一説。蓋<u>謝氏</u>特借坐立以明時時之意,非止指行處。如云俯而讀是讀時習,仰而思是思時習,觸類旁通,則餘可例矣。<u>朱子</u>采之以示學者下工之地,不見有備一説之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>喜、怒、樂三者皆情也。情約而中節則性得矣。所謂‘復其初’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>成德之士,理明於内而無一毫人欲之私,故不見知而不愠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其為人也孝悌,鮮好犯上,不好作亂,已有本立道生底意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘本,猶根也’,釋之以應生字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巧言令色非必索性小人,一有飾外徇人之心,則已害本心之德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色’與‘剛毅木訥’相反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>專言‘鮮’,則絶無可知。上章先言‘鮮’,繼言‘未之有也’,則鮮字只為少義。此則只言一鮮字,可知其絶無之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三省’工夫皆從接人處用功,而其道則乃是忠、信、傳習,為己切要之事,可見道無内外精粗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>日用工夫不止此三者,而獨以此三者為省察之要者,省者,己自省察之謂。夫為人謀而心有一分之未盡,則非所謂忠也;與朋友交而理有一毫之不實,則非所謂信也;傳而習之不能如<u>顔子</u>之燕居獨處而發明夫子之道,則非所以為傳習之工矣。凡此皆己所獨知,而人不能與者,故尤以此為省察之要。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道千乘之國’為當時諸侯不能行此而發。<u>楊氏</u>之言直解經文,而<u>程子</u>發出‘當時諸侯果能此’之意,故居<u>楊氏</u>之先。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三省’章:‘以實之謂信。’‘謹而信’:‘信者,言之有實。’蓋單言‘信’,則信兼言行;信與謹對,則謹屬行而信屬言,各有攸當也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以字不必釋,而以字或為虚字,此以字用暇日學文為有力,故特釋之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>之意,以為人能行此四者,雖未學,問其事則學也,如何必讀書然後為學之意。故<u>吴氏</u>以為有弊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自治不勇,則惡日長。’勇字象男子之出頭,惡字象本心之有亞。苟不能出頭勇往,則本心之上生千頭萬緒之心矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>喪致其哀而又必盡其禮,祭致其敬而又必盡其誠,所以為厚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之盛德光輝不止此五者,而<u>子貢</u>特以時君之所可見者言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘凡言道者,皆謂事物當然之理,人之所共由者也。’不釋‘有道’而單釋道字者,謂此有道之人知此當然之理,則非索隱之道也;行此共由之路,則非行怪之道也。苟能就而正焉,可無差入之弊矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學釋切、磋、琢、磨言:‘治骨角者,既切而復磋之。治玉石者,既琢而復磨之。’論語切、琢下加一之字者,大學以切磋為一事,磨琢為一事,故只以兩‘之’字貫之;論語以切琢為一事,磋磨為一事,故復以兩‘之’字間之。集注不輕下一字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘德之為言得也。’行道而有得於心也,先行道而後得於心,貼‘為政以德’而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天之樞。’辰為天之樞,德為政之樞。辰無為而天運,德無為而政行,暗包此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘得其情性之正。’先言情,主思字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘示人之意亦深切。’‘思無邪’直論詩之大旨,故於‘示人’下下亦字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不惑是事上知,故著明字;知命是理上知,故著精字。‘知之之至’是兼事理,故又加一之字繳上兩節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘法度之器’釋矩字,盡矣。而又言‘所以為方’者,欲即用,用即義,義所以為方,又至於不逾矩,則一定不易,更無去處。以方字釋矩字已包此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>釋‘無違’不曰‘不違於禮’,而曰‘不背於理’。理是禮之本體,禮是理之節文。觀以禮字可見理之本體如此,若曰‘不違於禮’,則失之急矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>父母愛子,可憂者甚多,疾是憂之最輕者。人子體此,而能於其輕者而謹之重,於疾者自不容不謹矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注專言不敬之害,故只以一警字繳之。<u>胡氏</u>兼言愛逾於敬,故以警發二字繳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>問孝,夫子不曰子弟而曰弟子,不曰父兄而曰先生,蓋父母與師服勤則無異,而深愛則不同。<u>子夏</u>之事親盡其服勤之職,而或少於深愛,故夫子以是警發之。<u>程子</u>所謂‘能直義’者正釋此義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘發’字與‘不違’字相對,‘不愚’與‘如愚’相對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所以行其所為’與‘所從來’相似而實不然。‘所從來’就意上觀其由來,‘所以行’就事上觀其歸宿。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>攻異端者可謂‘能言距<u>楊</u><u>墨</u>者’,而曰‘斯害也已’,蓋專往治他,則如攻木者專治其木,而是亦木工而已;攻金者專治其金,而是亦金工而已矣。攻異端者專治異端,而是亦易為異端而已矣,其害尤甚,故集注又下一甚字。<u>程子</u>曰:若欲窮其説而去取之,則已化為佛矣。亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無自欺之蔽’應‘不知為不知’,‘亦不害其為知’應‘知之為知’。蓋人於所不知者亦以為知,則欲以欺人者反欺其本心之明,而其暗昧不明之弊侵占知一邊已多,則害於知亦不少矣。苟能以知為知,以不知為不知,則知、不知之間界限截然,知之為知固自若,而又能知其不知,則是亦為知矣,又必不安於不知,而益求其知,則其所以為知者豈有窮乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>之失在於騖外徇名,故告之以反己自修之事。騖外徇名者必有疑殆之名,故告之‘闕疑、闕殆’,乃所以捄其失也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>書所云非獨孝,而曰‘書云孝乎’者,蓋政者只是推廣此心而已。自孝而推於友,自友而推於一家,正是為政之事。夫子將言為政,故先舉一孝字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之不仕,集注何以知為<u>定公</u>初年事耶?蓋<u>定公</u>以後則夫子非不欲仕,乃不得仕耳。詳味‘是亦為政’語意,則可見不欲仕之意,故斷以為<u>定公</u>初年。考見世家,則<u>定公</u>初年,<u>陽貨</u>作亂,而夫子不仕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>之問‘十世可知’,正是好古務奇之病。夫子告之因往推來,乃所以救其高奇之病。集注‘非若〔後世〕讖緯術數之學’,微發此義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘八佾’章有春秋懲討之意,其辭嚴,其義重,故特稱‘<u>孔子</u>’。<u>范氏</u>説主容忍,<u>謝氏</u>説主敢忍。<u>范氏</u>先論樂舞,以及<u>季氏</u>,故<u>范</u>説在前。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八佾、雍徹,陪臣之大變。<u>程子</u>以為因襲之弊,蓋<u>魯</u>得重祭,得用八佾、雍徹於羣公之廟,三家祀<u>桓公</u>又用八佾、雍徹於三家之廟。僭亂之罪固三家之所犯,而因襲之勢亦有以使之也。夫子之罪<u>季氏</u>、三家,執迹而誅之也;<u>程子</u>之責<u>成王</u>、<u>伯禽</u>,原本而論之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>游氏</u>以為‘其(於)〔如〕禮樂何哉’,<u>熊氏</u>以為兼體用言。蓋<u>游氏</u>之説本於人心,心該體用,舉人心而禮樂之體用在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘時方逐末,而<u>放</u>有志於本,故大其問。’蓋人之棄本逐末,只緣他所見者小也。大<u>林放</u>之問本,而歎時之意可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>黄氏</u>、<u>饒氏</u>、<u>胡氏</u>皆以為‘本’有本原之本,有本初之本。夫子不告之以禮之大本,而以禮之本始,蓋<u>放</u>所問者然也。然而‘寧戚’之訓已包本原底意,聖人之言渾然具足者如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不如諸夏之亡。’<u>程子</u>以為臣僭亂無上下之分,<u>尹氏</u>以為君不能盡其道。<u>朱子</u>取<u>程子</u>之説。直解經文者以此章居‘雍徹’、‘<u>泰</u>旅’之下,夫子之訓有為而發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘八佾’章注言‘僭用’,合兩字為一意,應在忍字;‘雍徹’章注言‘僭而用’,重在用字,以應取字;‘旅於<u>泰山</u>’章注言‘祭之僭’,專主僭字,以應救字,集注下字皆有著落。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>冉有</u>從<u>季氏</u>’,從字蓋本於缺,然則從之者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先以粉地為質,而後施五采,猶人有美質,然後可加文飾。’下又言‘禮必以忠信為質,猶繪事必以粉素為先’,先後字、文質字錯落照映。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘曰:禮後乎?’禮字以儀文言。集注不釋者,禮必以忠信為質,可見此禮字以儀文而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子删詩書、贊易、正禮樂。詩書易則皆傳於後,而禮樂則不傳。意者夫子述而不作,於詩、書、易則既皆據古傳述。及於禮樂,則蓋欲損益<u>三代</u>之制,垂訓於百王。而但以<u>夏</u><u>殷</u>之無徵,不欲當作者之事,終不得著之訓典。其所考正者,不過儀文之差誤、聲樂之訛舛而已。此所以重發歎於<u>杞</u><u>宋</u>之文獻也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問禘之説,而夫子答以‘不知’,又曰:‘知其説者之於天下也,其如示諸掌乎!’苟不知禘之義,則何以知知禘者之治天下之明且易也?夫子自謙而不得自掩。惜乎,或人之不能再問也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>媚,親順也。親順於此,則必有違逆於彼,已包下文‘逆理’底意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王孫賈</u>見<u>孔子</u>周流天下,意謂欲媚時君,故<u>孔子</u>以‘無所禱’答之,以不可求媚之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘文’非靡然逐末之文,乃焕然具備之文。夫子從<u>周</u>而必稱其文之郁郁,則所取於<u>周</u>者,文而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬謹為禮之本,則每事問不害其為知禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>射有禮射、武射。‘禮射不主皮’,鄉射禮文。夫子引之而去一禮字,以古者時平,不事武射,故射皆禮射,而無禮射之名矣。<u>周</u>末兵争專尚武射,故引此以歎之,又以見禮廢之由。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以禮以忠,君臣各盡其道而已。<u>尹氏</u>以為君以禮則臣必忠,又責之在上者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘思無邪’,注言‘情性’;‘樂而不淫,哀而不傷’,注言‘性情’。蓋思者,情之始發,而無邪者其用也;樂也、哀也,情之已成,而不淫、不傷,能不失乎本然之則,則正也,和也,乃性之體也。先情而後性者,緣情而識性也;先性而後情者,審性以約情也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古者立社,各樹其土之所宜木’,‘非取義於木’。而社是土神,則以土之所宜名其社者,非取義而何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘器小’之訓,蓋為當時不知王霸之辨者發。或人之意亦如<u>公孫丑</u>推尊<u>管</u><u>晏</u>之意,故夫子歎‘<u>管仲</u>之器小’以發之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注釋‘器小’而言其‘不能正身修德’,以包下文奢僭之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘樂其可知。’當時音樂廢壞,而聖人聰明睿知,必有可按而知者,故曰‘其可知’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八佾皆記禮樂之事,而‘封人請見’亦在此編記者,或取於見賢之禮歟?蓋未見而自言不見絶於賢者,既見而歎天下之無道,則其慕德尊聖之意異於<u>互鄉</u>見、<u>師冕</u>見之禮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性者,所性而有,故於天下亦曰有;反者,失而復,故於天下亦曰得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾何以’,以字當釋。而‘寬、敬、哀’皆着一以字,故更不釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不仁者之於約與樂,不可一日處。而聖人必言其久者,不但待人之恕,要於久而後乃見其不可之驗。故集注以濫與淫釋之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘於富貴則不處,於貧賤則不去’,是遏人欲底工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>貪富貴、厭貧賤,則失其本心,故為‘自離其仁’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子所以為君子,以其仁也。故好仁、惡不仁皆成德之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自離其仁’承上章‘失其本心’而言,‘成德之事’承上章‘君子去仁,惡乎成名’而言。集注之打成一片如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋有之矣,我未之見也。’聖人之言,無乃示人以難而長其懦乎?蓋用力而力不足者,惟用力者知之。用力之深,自有欲罷不能者矣。力或不足,而非其人之罪也。聖人此言所以開為仁之路,激自棄之心,而又以罪不用力而以不足自畫者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聞,非耳聞也,乃心悟而深得之謂。天下之物有形者粗,無形者精,有形者見而知之,無形者聞而後知之,故以深知為聞。聽箴曰性、曰知,亦此義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志高明者不墮於卑陋,内守篤者不没乎外。合二説觀之,道之體段可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子之於天下’,以見‘無適不然’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘禮之實’釋讓字,不必更釋禮字而可知其為禮之文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人立為位。‘所以立’,立字從位字來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘真積’,<u>荀子</u>本語真誠之積。集注截取二字,蓋積真為誠,誠則一矣。<u>曾子</u>真實用功而未達其體之一,故不曰誠積而曰真積。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>之言當作四節看:第一節只言忠恕二字,學者事也;第二節言此章之忠恕,聖人事也;第三節言天道之忠恕;第四節言聖人所以告<u>曾子</u>、<u>曾子</u>所以告門人之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘思齊’字輕,‘内自省’字重,如易傳‘改過’字重,‘遷善’字輕。故集注以冀字釋思字,恐字釋省字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三年無改。’首篇主觀人而言,故兼舉觀志、觀行;此篇主孝而言,故只言三年無改。<u>胡氏</u>以為<u>曾子</u>門人所記者,亦此類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘恥躬之不逮。’躬雖指行而言,然躬者乃言行之所出也。言不顧行,行不掩言,皆躬之罪也。夫人伸為身,屈為躬。不能屈身以從事,則徒言無實,而可恥之甚矣。不言行而言躬者,示人力行之要也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鄰,猶親也。’親字蓋本於繫辭‘有親則可久’,‘可久則賢人之德’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君臣,上下也,煩瀆則辱及之;朋友,等也,煩瀆則疏而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子以‘君子’許<u>子賤</u>,以‘器’許<u>子貢</u>。以‘君子不器’之訓觀之,則二子之為人可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子賤</u>未及乎成德君子,而具君子之體者。<u>子貢</u>未及乎不器,而蓋亦器之美者。由<u>子賤</u>之君子而至於成德則易,由<u>子貢</u>之器而至於不器則難。<u>子賤</u>通,<u>子貢</u>局。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘屢憎於人。’‘時人以佞為賢’者,蓋以利口之人工於媚悦,而人皆悦之,或人不知而以為賢。然無實之言久而自窮,憎惡必深,故夫子以驗於屢者曉之,非對或人言者。則利口之亂德,豈必待屢憎而後知其可惡哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者所以局於小成者,只是所見者小,而急於自用耳。<u>子路</u>、<u>子貢</u>、<u>冉有</u>之屬皆未免此,惟<u>開</u>不然,故聖人説之。聖人所不能知而<u>開</u>自知之,其志甚篤,其見甚明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>發浮海之歎,而繼之以‘無所取材’之訓,正與在<u>陳</u>之時‘歸而裁之’之意同。聖人之憂時傷世,而終不能忘世也如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明於知人者多暗於自知,故夫子以‘與<u>回</u>孰愈’問<u>子貢</u>。<u>子貢</u>之對,知己知人,十分明澈,故夫子深契而重許之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘晝寢’不必釋,而諸儒或有以畫寢為釋者,故特釋之。<u>胡氏</u>‘居然而倦’四字,正道着晝寢人志氣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘慾,多嗜慾也。’嗜字淺,慾字深;嗜在外,慾在内。夫偏好之謂嗜,耳目鼻口之欲皆嗜之類也。欲制其慾,先從其嗜好處克始則易為力。先儒訓説多連二字為義,所以示人用力之要也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有志、無志’易解。志剛而意柔,志公而意私,能立其志則不為私意所掩,而能伸於萬物之上。志學、志道、志仁等志字皆是。此志字其意甚重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只言其‘有聞’,而不言其‘聞道、聞善’。聞而能行固可貴,而所行未必盡出於義矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>徒知食焉不避之為義,而不知食<u>輒</u>之禄為非義。則記<u>子路</u>之行而但稱其有聞者,可謂善觀<u>子路</u>矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子産</u>有君子之道,其目有四,而只是兩事,敬本乎恭,義行於惠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘作虚器’,謂藏龜而刻山畫藻。既非敬鬼神之道,又非重卜筮之義,勞費民力而作此無益之事,故謂之虚器。<u>張氏</u>謂‘有其器,無其位’者,似非本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子文</u>雖不得為仁,然終是他姿質好,勝似<u>文子</u>。集注於<u>子文</u>則曰‘但許其忠’,於<u>文子</u>則曰‘特許其清’;於<u>子文</u>則曰‘未許其仁’,於<u>文子</u>則曰‘不許其仁’,微有抑揚之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘彼此交盡。’<u>子文</u>之忠厚似<u>仲弓</u>,政事似三子,而作不順,而施不當,則心不能無私,甚於四子;<u>文子</u>之怨欲不行似<u>憲</u>,而身不正,而心不能無累,則理有所虧欠,又甚於<u>憲</u>。忠或近於三仁之至誠,而全體則虧矣;清或近於<u>夷</u><u>齊</u>之遜餓,而本心則亡矣。以四子及<u>憲</u>而觀乎二子,則仁道之難可見,而‘焉得’之訓比‘不知’之語為斷矣;以二子而觀乎三仁、<u>夷</u>、<u>齊</u>,則仁體之大可識,而‘未知、焉得’之訓猶有稱停,而‘有仁、得仁’之訓蓋非輕許矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘私意起而反惑。’自古有志者或不免失身、失節,反不如一節之士成就一個好處,大抵三思為祟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘斐然成章。’夫子之取狂簡以此,欲歸而裁之者亦以此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不念舊惡。’非純於天理者,不能於此見<u>夷</u><u>齊</u>之仁處。<u>微生高</u>非直者,乃是沽直者。人來乞醢,謂其家必有。故恥其實告而被不直之名,諱無而乞鄰以與之,欲遂其直而反害其直。存心一差,其害如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘二者之可恥,有甚於穿窬。’夫非有而取之曰盜。足恭者欲取人之悦我,匿怨者欲釋人之防我,用心與盜何異?然而穿窬之盜在外,二者之盜在内,故更甚於穿窬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>之事地位甚高,‘車馬輕裘,與朋友共’者,好意氣底人皆可能,‘敝之無憾’,非克祛私吝心不能也。敝字、憾字非難解之字,而集注特釋此二字者,欲使人用意看了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>訟於外者氣勝,訟於内者理勝。易訟再言‘不克訟’,而坎陽氣掩於理,故僅得‘无眚’。乾剛純乎天理,故‘安貞而吉’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>雍</u>也’章三‘可’字各有淺深。‘可使’是汎言可,合‘可也’則僅可之意,到‘不亦可乎’乃是‘當其可’之‘可’,言各有攸當也。‘可也簡’可見聖人之善善長而所短自見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無法度’應‘不煩、不擾’。蓋無法度則民必煩擾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然’者,只是然其言之義,與<u>賜</u><u>點</u>‘吾與’之意不同。<u>仲弓</u>心未喻夫子之意,而言能契夫子之旨,故以然字許之。與字深,然字淺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不遷怒’,病不在怒而在遷;‘不貳過’,失已在過而尤在貳。論心術則貳過為重,做工夫則不遷為先。蓋七情中易暴而難制者,惟怒為甚,故人能不遷其怒,則喜懼哀樂易得中節,而過自少矣。好學論推原人物之生而及於理氣,亦主言不遷怒故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子華</u>使<u>齊</u>,而<u>冉子</u>請粟。想<u>冉子</u>之意以<u>子華</u>有老母,而夫子使之適<u>齊</u>,其義有未當者,故為之請粟。請益煩瀆而不已,夫子之與釜與庾,所以示不當與,則於義固無害也。故<u>程子</u>推原其使<u>齊</u>而斷之以義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其心三月不違仁。’必言心者,蓋事不違仁者或有之,如<u>管仲</u>之仁是也。心不違仁者,惟無私欲者能之,<u>顔子</u>是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘能造其域’,<u>陳氏</u>以為造仁之域。仁不可以地位言,蓋謂不違仁之域也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>之欲罷不能,正是‘幾非在我者’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>之問從政,蓋問其才,故夫子亦告之以三子之才。論其所存,則三子恐有所欠。觀於‘具臣’之訓可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>閔子</u>之辭<u>費</u>宰,婉而直,真有德者之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不啻犬彘。’<u>沮</u>、<u>溺</u>、荷蓧之意非<u>閔子</u>本意,故<u>朱子</u>以為説得麤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自牖執其手。’集注以為不敢當南面之禮,而不入其室。蓋<u>漢</u>儒以有疾為癩,則必以自牗執手傅會於夫子‘慎疾’之義,故<u>朱子</u>引此以釋之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不以貧窶累其心而改其所樂。’雖(蔬)〔疏〕食飲水不能改其樂,便見守化之分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉求</u>聞夫子‘不改其樂’之歎而發‘力不足’之言,則蓋亦知<u>顔子</u>之樂用力之深,既竭其才而得之;於己則以不足自解,知而不為,便是畫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武城</u>,<u>魯</u>下邑。夫子於<u>子游</u>之為宰,既問其‘得人’,又聞其弦誦而嘉之。<u>子游</u>蓋不仕大夫之門而仕於<u>魯</u>,故夫子喜之如此,蓋亦眷眷不忘世之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲上人者是私己,無欲上人者是克己。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>祝鮀</u>、<u>宋朝</u>皆仕於<u>衛</u>者。此歎蓋夫子在<u>衛</u>時發,與‘未見好德如好色’之歎同意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘野,野人。’本於‘先進於禮樂,野人’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之生也直’,必得是理然後有是物。‘罔之生也幸而免’,所得之理既盡,則是物亦盡而無有,而所以生者亦幸耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘務民之義’,民亦人也,而謂之民者,以百姓日用之常對鬼神幽遠之理。人兼上下,民即百姓也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於‘知’言‘務’,故注言‘知者之事’;於‘仁’言‘先’,故注言‘仁者之心’。仁存乎心,知著乎事。下文‘達於事理、安於義理’亦此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊</u>一變、<u>魯</u>一變。’夫子周流天下,天下萬國政之美惡、俗之醇疵無不該括,變移施措之具森然於胸中而不得試,故發此歎。推之列國,盡如<u>齊</u><u>魯</u>矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>疑仁者之陷害,而夫子告之以君子之不可陷罔。好仁之弊或至於愚,而君子之成德必曉此理,故以‘君子’答之。仁之成德固是君子,君子之成德亦豈不仁?只為<u>宰我</u>不能分曉,故告之以此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子見<u>南子</u>,則<u>子路</u>不悦;欲往<u>佛肸</u>,則<u>子路</u>舉昔者所聞以質之。夫子於<u>南子</u>則稱天以矢之,於<u>佛肸</u>則以‘不磷、不緇’曉之,其為惡人則一,而夫子之訓有詳略之不同。詳味語意,‘天厭’則是<u>子路</u>初見夫子時,識見未到,難曉以理;‘不磷、不緇’則<u>子路</u>學識已高,可以理曉,故以正道之。觀其不悦與昔者之語,可見其學識之高下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>,勇者也,堅於約信,聞夫子之矢言,雖未遽曉其理,而必深信以求之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注於‘己欲立’則曰‘以己及人’,於‘近取譬’則曰‘推其所欲,便見仁恕之分’,於‘仁之心’而曰‘於此觀之’,於‘恕之事’而曰‘於此勉焉’,便是體段工夫之分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下文集注三‘欲’字,即上文兩‘欲’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊比<u>老彭</u>,蓋夫子不自聖之意,而不自知其謙則愈見其聖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘德之不修’,謙己而又兼誨人,故集注以‘況學者’結之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘身老則衰’,存道以理,行道以氣,理無盛衰而氣有衰盛,故‘老則衰’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志道以下皆是存心之事,而致知在其間。必知所往,然後心有所之;必擇善,然後可以執守;必省察,然後可以不違仁。游焉適焉,皆所以涵養窮格,則雖不言知而知在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘行道而得於心<sup>[1]</sup>’,道,即‘志道’之‘道’。志而後行,行而後得,次序然也,與為政注‘行道’字義少異。彼以政言,而此以學言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>謂‘游藝,無之亦可’。詳味‘涵泳從容,忽不自知’等語意,則游藝亦不可輕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘束脩’與‘憤悱’,記者以類而意實相貫。夫不啓、不悱、不復則疑於無誨,而所以無誨者,欲使之能憤、能悱而能反隅,則實未嘗無誨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人能憤悱則告之,‘不以三隅反’,則不能憤悱者也。兩節雖相對,而亦當通看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘哭,(為)〔謂〕弔哭。’若非弔哭,則必是親戚、朋友之喪,無先哭後歌之理。哭字非難解之字而解之,以此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>‘行三軍’之問,不能無固必,而亦無計較前卻之意,決非後世之士所及。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘千乘之國,可使治其賦’,而‘行三軍’則以‘暴虎馮河’不許,蓋治賦則以<u>子路</u>之才言,敬事成謀則以行軍之本言。集注才字、要字當細看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富而可求’必有有為而言,所以集注就中人以下言‘有命’、言‘在天’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富’下著一‘而’字,可見富本非可求之物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘齋<sup>[2]</sup>、戰、疾’,不言祭而言齋者,戰與疾非恒有之事,臨事而當致其謹;祭則必須前期致謹,方可以盡誠格神。臨祭而慎,則亦無及矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夷</u><u>齊</u>之遜國固遠絶於<u>輒</u>,<u>子貢</u>亦知之。而使二子少有怨悔之心,則<u>輒</u>之據國猶有可諉。蓋<u>伯夷</u>之尊父命,固異於<u>輒</u>之拒父,而生悔於世適之當立,則<u>輒</u>之於<u>衛</u>,獨非當立之世適乎?<u>叔齊</u>之重天倫,既不肯以弟而先兄,則亦異於<u>輒</u>之先父,而生悔於父命之當承,則<u>輒</u>之於<u>衛</u>,獨非有所承乎?<u>冉有</u>、<u>子貢</u>非不知二子遜國之高,而猶未知心術隱微處,故有疑於<u>輒</u>之當與也。及聞‘求仁得仁’之訓,知二子之脱然無少怨悔,然後知<u>輒</u>之得罪於聖門無疑矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘渾然天理、處之泰然’,可見聖人、<u>顔子</u>所樂之分。渾然則自然,泰然則猶有勉行底意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性與天道非在詩、書、執禮之外,故使學者‘默而識之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一憤一樂,循環代至,無少間斷,‘純亦不已’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注俛字,鞠躬力行之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好古、敏求’,當與首章‘信而好古’通看。蓋不信則不好,不好則不求。亦或有信而不知好,好而不知求者,二義相因,示人之意深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘怪、力、亂、神。’神非怪也,而好神者易流於怪;力非亂也,而好勇者必及於亂。又皆非日用常行之事,故以一怪字冠之。四者類以從之則為兩,總而會之則為一。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘彼二人、是二人’。三人同行,一善一惡,則善惡猶在外,故曰彼;從其善而改其惡,則善惡已在於我,故曰是,語勢有賓主之分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是<u>丘</u>也。’夫子之身即道也。道雖無形,而夫子之動静云為皆在於此,則此便是道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>申言有恒之義而不説恒,只説不恒,所謂只言病處以為用工之地者,與直説恒者尤有力。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聞、見’固不可泥看,但事之善者聞即從之,不暇待乎見也。識則必須見而存之,以備參考而取舍之也。‘聞’比‘見’差虚,‘從’比‘識’為急。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘雖未能實知其理’,如聞人之善於事親,則力行去學他,事君、事長莫不皆然。如此者雖做得是,而尚未窮到理之極處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘潔,修治也。’人之不潔由其心之不善,童子之進見聖人,其心已向於善,則固可謂修治其身矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳</u>司敗之問‘知禮’,蓋亦<u>葉公</u>證羊之流。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章‘文,行,忠,信’,‘文’即學文;‘文,莫吾猶人’,以‘文’為言辭。蓋只以行對説,則文為學文;此又加一躬字,則文是言辭。第四篇曰‘言之不出,恥躬之不逮’。可見躬字對言字而説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘夫子其聖矣!’則夫子辭之而以學不厭、教不倦自處。或人稱夫子聖且仁,則夫子亦以此辭之,而以為字代學字。蓋為字力行之事,兼言仁,故曰為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘云爾已矣’者,自謙之辭,而亦可見其‘純一不雜’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有諸’,夫子問理之當否。而<u>子路</u>對以禱之有無,故更以‘禱久’曉之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>智足以知聖而善言德行者,非止<u>曾子</u>。而十字之中説盡聖人氣象無餘,非至精密者不能。故<u>程子</u>以為<u>曾子</u>所記。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9332</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]集注初本‘行道而有得於心也’,定本作‘得於心而不失也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘齋’,論語集注作‘齊’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金守訒;李曉宇;劉尚榮著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYtsbM%2BMjPVX5k2UNlzrL2gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fb9OqNg5SwjN65oHC64yK%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY4ur0JN%2FielHBGNNmwR8VDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fb9OqNg5SwjN65oHC64yK%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語雜著</em></a></a></div></div>"
論語雜著	<!--R2022092140000089-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語雜著</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論語雜著作者<u>鄭經世</u>(一五六三—一六三三),字<u>景任</u>,號<u>愚伏</u>,又號<u>一默</u>、<u>菏渠</u>,本貫<u>晉州</u>,出生在<u>慶尚北道</u><u>尚州</u>。文科及第,歷任吏曹判書、大提學等。<u>愚伏</u>是<u>西厓</u><u>柳成龍</u>最出色的門人,著述有愚伏集。本書共有七條,針對本文中疑難句節,引用先儒觀點,陳述一己之得,辨論異説内容,尤重<u>退溪</u>和<u>栗谷</u>學説。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有所不行’,<u>退溪</u>曰:‘禮不行。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>承上文言如此,而又有所不可行者。不可行猶言不可為也,恐非謂‘禮不行’,詳味下文可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘雖有得焉’,<u>子貢</u>雖得聞夫子‘貧而樂、富而好禮’之教,未可遽自足,故引是詩以明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無諂、無驕乃<u>子貢</u>之所已能而自足者也,聞夫子之言,始知上面又有樂、好禮一層,乃知凡天下之事,其義理無窮,雖有所得而未可自足也。所謂‘有所得’實指無諂、無驕,但因此而悟凡事之皆然,故曰‘告往而知來’。此義極分明,所論誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘直指全體’,<u>勉齋</u>曰:‘直指則非微婉,全體則非一事。’或云‘直指其全體’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘直指全體’本謂直指其全體也。<u>勉齋</u>特(引)〔分〕<sup>[1]</sup>解説以明其義,非欲使人讀為‘直指’與‘全體’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘略如祭宗廟之(義)〔儀〕’,祭五祀各於其所,又遷主於奥以祭之。如宗廟之祭,各於其廟祭之,大祫則遷各廟之主及祧主祫祭於太祖之廟,故云略如其儀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論恐不然,請更考禮經。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘亡之命矣夫’,<u>退溪</u>曰:‘亡,即有亡之亡。’<u>栗谷</u>以存亡之亡看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亡,史記又作‘滅’,恐皆是‘無’義。若作死亡之義,則之字不貼,且古文無以蔑、滅作死義者。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>之有是心也’,所謂‘有是心’者,似指‘仁者無不愛,疑若無惡’而言也。或曰:‘以其所惡三者而言也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前説是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">710</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘引’當作‘分’,據金長生論語辨疑改。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕鄭經世;李曉宇;劉尚榮著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYgkUsxH%2FAkGqHs%2B4farDAxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8mObIX9HUBG4CFYuqj22b3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYF68lyiRAhn39DBD4udG2Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8mObIX9HUBG4CFYuqj22b3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語啓事</em></a></a></div></div>"
論語啓事	<!--R2022092140000090-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語啓事</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論語啓事作者<u>李廷龜</u>(一五六四—一六三五),字<u>聖徵</u>,號<u>月沙</u>,本貫<u>延安</u>,<u>樗軒</u><u>李石亨</u>曾孫,師從<u>月汀</u><u>尹根壽</u>。<u>宣祖</u>時文科及第,進入承文院,歷任大提學、兵曹判書、禮曹判書和右議政、左議政等職。在壬辰<u>倭</u>亂中常常出使<u>明</u>朝,一六二〇年(<u>萬曆</u>四十八年)赴<u>明</u>朝‘辯誣’,作為陳奏副使向<u>明</u>朝呈辯誣奏,導致兵部主事<u>丁應泰</u>罷官。工文章,被認為是正統士大夫文學的典範,與<u>申欽</u>、<u>張維</u>、<u>李植</u>並稱‘<u>漢</u>文四大家’,有‘文章華國’之譽。著有月沙集,本書收録於卷二十六,是向世子進講的書筵講義,包括‘子曰先之勞之’、‘<u>管仲</u>九合諸侯一匡天下’、‘耻惡衣惡食’三章,旁徵博引,堪稱詳備;一、三講後有答王世子問。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">317</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李廷龜;李曉宇;劉尚榮著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY4ur0JN%2FielHBGNNmwR8VDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ryvsql7VsDkNBVShn5Xsb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語雜著</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYgGHZ7878bVBZjv0zquFBjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ryvsql7VsDkNBVShn5Xsb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子曰先之勞之章】</em></a></a></div></div>"
【子曰先之勞之章】	<!--R2022092140000091-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子曰先之勞之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">曰:此章之義,人君體念處最多。‘先之勞之’,即躬率以正之義。<u>堯</u><u>舜</u>率天下以仁,民從之;<u>桀</u><u>紂</u>率天下以暴,民亦從之。上行下效,捷於影響,所謂‘子率以正,孰敢不正’,‘以佚道使民,雖勞不怨’也。‘先之勞之’四字,其意深長,宜體念。且次章曰‘先有司’者,人君御萬機之煩,許多事務,豈可親莅?當委之有司,責以成績,使百工效職,羣策畢舉,可也。若以察察為明,下侵臣職,則非但日亦不足,事體豈可如是?其流之弊,終至於<u>始皇</u>衡石程書、<u>唐文宗</u>衛士傳餐,徒勞精神,有害無益,只取衰亡而已。人君得賢才而委任之,則各職其職,紀綱立而萬事成矣。此所謂佚於任賢者也。且‘赦小過’者,人無過失固為好矣,但人非大聖,不能無過,人之賢邪不在於小過之有無。人君欲察臣下,當觀立心行事、出處大節而已。世之粉飾名迹、修治邊幅,求免過差於簿書、期會之間,細行曲謹、悻悻自好者,臨大節、處大義鮮不敗露本心,失身陷國焉。若君子,雖於小節細務不免疏漏,而臨大節、處大義,人所不及者多焉。人君若但取無過之人,而苛責其小過,則人臣救罪之不暇,何能展其志業乎?此尤深省處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世子問:‘“毋倦”者,何事無倦云乎?’對曰:‘此章則<u>孔子</u>為<u>子路</u>而有此言也。<u>子路</u>勇於有為而不能持久,故聞“先之勞之”之教而猶未瑩然,若加聞他義,乃有“請益”之言。<u>孔子</u>喻之以“無倦”者,只此持久足以為政之意也。聖人勉人之意深矣,人能無倦,則何事不可做?人君始雖力行善政,勇於有為,而志氣怠惰,安於小成,不慎厥終者多,所謂“其進鋭者其退速”也,可不深念哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世子問:‘“人各親其親,然後不獨親其親”,此何義也?’對曰:‘此本出禮記,蓋云使人各舉其所知所親之賢才,則我不獨親其所親也。此即公天下之心也。注曰“只在公私之間”,此真明白説破。“人各親其親”者是私也,公私界限不過一念毫忽之間,而推而極之,則可至於興邦、喪邦,可不惕然戒之哉!’又曰:‘今日下問之教,皆洽當善問之語。問“毋倦”者尤是好意思。前日筵中,臣請以酬酢講官矣。人君為學必資講劘,今日下問之處,固是可疑當問處矣。雖明白易曉處,亦當審問,相與講明討論,其於開導聖聰、補益聖學為如何哉!待臣僚當如家人、父子,使情意交孚,未有阻隔。雖其已知而猶益審問,所謂治之已盡而益致其精者也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">934</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYF68lyiRAhn39DBD4udG2Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9TSQLebkJPfzhmj77qj%2B4f"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語啓事</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYNAVa449PkMmtORWLqTuMsy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9TSQLebkJPfzhmj77qj%2B4f"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【管仲九合諸侯一匡天下章】</em></a></a></div></div>"
【管仲九合諸侯一匡天下章】	<!--R2022092140000092-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【管仲九合諸侯一匡天下章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">曰:此章許<u>管仲</u>以仁者,取其尊<u>周</u>室、攘夷狄,利澤及人之功足以為仁也。聖人論人有過中求無過、功能掩過,故謂之仁,非謂其純善之仁也。且<u>子路</u>謂之‘未仁’,<u>子貢</u>疑其‘非仁’,故<u>孔子</u>恐二子之深罪<u>管仲</u>,並没其及人之功,遂許其仁。若二子問‘<u>管仲</u>仁乎’,則<u>孔子</u>必不深許其仁,而並論不死<u>子糾</u>之過矣。夫仁,雖<u>顔子</u>僅能三月不違,<u>管仲</u>特霸者之佐,烏得謂之仁?只許其利澤及人之功,足以為仁也。且<u>管仲</u>平生假仁而行霸,其所為不能一出於正。所著管子之書有曰‘内政寓軍令’,諸篇皆外假仁政而内實寓軍政也。但先儒謂管子非<u>仲</u>之所著也,<u>戰國</u>人傅會之書也,云<u>仲</u>專<u>齊國</u>之政,政事必多,且有三歸之溺,何暇著書?以此先儒謂之非其所著也。又曰:古人論<u>管仲</u>多矣,事君大節如是,可疑。<u>程子</u>謂‘<u>桓公</u>,兄也。<u>子糾</u>,弟也’,不死亦不害仁;先儒謂<u>仲</u>之於<u>子糾</u>,傅也,非臣也,實諸臣也,始之不諫<u>子糾</u>之争,非也,<u>桓公</u>既入國,則<u>仲</u>不必死也云云,此皆惜<u>管仲</u>之功而護之之辭也。臣之意,無論兄弟,既已委質為臣,則惟所在致死焉,可也。雖師傅,亦豈非臣也?人臣之義當以<u>召忽</u>為正。但不死而能致尊<u>周</u>室、正天下之大功,故聖人許之以仁也。此不可不詳察處也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">496</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYgGHZ7878bVBZjv0zquFBjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8f757nXQBEEp%2BcwsuXIUpN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子曰先之勞之章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYDt5ivnuCUAKQq3Az5oOVNC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8f757nXQBEEp%2BcwsuXIUpN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【恥惡衣惡食章】</em></a></a></div></div>"
【恥惡衣惡食章】	<!--R2022092140000093-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【恥惡衣惡食章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">曰:此章雖似汎言學者立心工夫,而聖人之言無所不包,人君立志之大本亦實在此。蓋物欲,人所不能無者,惟能克去己私,使天理常明,物欲退聽,然後志可立而學可進矣。苟或拘於外累,則衣食之念得以動其心,甚至於象箸、玉杯、酒池、肉林,奢靡遊畋之害,無不基於‘恥惡衣惡食’之一念。恥惡衣惡食,不獨學者之病也,人君尤當深戒也。故古之聖王菲衣惡食,卑服即田功,皆從不以衣食動其心而致。然此章之旨豈非人君之所當體念者乎?又曰:人之不為外物所累,不在於他,惟在於學問;學問之道無他,講明義理而已。邸下學業長進,日講書筵,但聞宫僚之言,開筵講讀之際酬酢甚罕云。講學之道不在於文義、口讀,要在於講明義理。前章所謂‘法語之言’,雖從而不但面從;‘巽與之言’,雖悦而必須尋繹,此宜深戒處也。講讀之際,一有所疑,則開説講問,使之體認心會,不但面從而已。雖所已解處,亦須反覆尋繹,使之洞釋無遺藴,乃有進益。臣下之進言亦須審察法語與巽言。法語則受而改之,不但面從;巽語則從而悦之,又必尋繹微意,此乃人君受言之道也。又曰:天理人欲之辨,非深邃微妙、高遠難行之事。人於每日平朝未與物接之時,此心之所之,在於學問,在於善事,則即天理也;在於衣食,在於逸遊,則即人欲也。人須於此常加惺惺省察,勿使此心走作。日日如是,則天理常明,物欲自不能累。清明在躬,查滓消融,只在於人之一心,義理公私之辨,不難知也。可不體念哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世子問:‘<u>子路</u>長處如何?’曰:‘<u>子路</u>好勇,故勇於為善;喜聞過,有聞未之能行,猶恐有聞,此皆<u>子路</u>之長處也。惟其剛果,故能勇於為善,勇於改過。<u>程子</u>謂<u>子路</u>“百世師”,豈不信然乎?但為人矜伐,故一聞<u>孔子</u>推奬之語,而便有自喜自足之心,欲終身誦之,不復求進於道。此是工夫粗疏處。故<u>孔子</u>一揚一抑,與其所已能,勉其所不及。聖人教人之旨深矣!’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">755</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYNAVa449PkMmtORWLqTuMsy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BwX%2BSUFYS%2BC38YDJPI4ZB6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【管仲九合諸侯一匡天下章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYiA07yzBJQRv20dt8ikyTxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BwX%2BSUFYS%2BC38YDJPI4ZB6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄録</em></a></a></div></div>"
論語劄録	<!--R2022092140000094-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語劄録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論語劄録作者<u>朴知誡</u>(一五七三—一六三五),字<u>仁之</u>,號<u>潛冶</u>,本貫<u>咸陽</u>。一生過着學者的生活,作為隱士而薦為王子師傅,後被任命為持平、承旨等職,均辭不就。禮説與<u>沙溪</u><u>金長生</u>相異。著述有潛冶集、近思録疑義、周易乾坤卦説等。本書收録於潛冶集卷十,是把部分章節的大注、小注及圈注的諸家見解與本文聯繫起來解説,共有十五條。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">188</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕朴知誡;李曉宇;劉尚榮著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYDt5ivnuCUAKQq3Az5oOVNC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Tsw%2B1aNuHhZugbY5CpLCG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【恥惡衣惡食章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYnSeVQ2BdTvrWHle4WMAN1i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Tsw%2B1aNuHhZugbY5CpLCG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092140000095-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敬事信’等五事,集注云‘反復相因’。其所以上因乎下、下因乎上之義,可易見也,獨其中‘愛人’之因乎‘節用’,則未曉其義。節用儲財,蓋為人之道也。愛人之心,豈待節用而生也?若以為政言之,則愛人之政可因節用而立矣。此章則不然,特以存心者言之,而其説若是,何也?曰:是固有是理也。蓋凡心者,出入無定處,習於善則善,習於惡則惡,習於作矢則唯恐不傷人,習於作函則惟恐傷人,習於愛人則其心必愛人,習於惡人則其心必惡人,心之向背,惟在所習之如何。<u>齊宣王</u>以羊易牛,<u>孟子</u>以為為仁之法之巧者,蓋以其所見易其所不見也。天地好生之心何間於見與不見?而以其所見易其所不見之所以為為仁之法者,惟欲心之習於好生而已。心之所習惟在視聽言動,而視為最切。既見殺生,則惡殺之心已發,順之則習於好生,遏之則習於忍殺,此其以羊易牛之所以為為仁之法也。豈獨於愛物也為然,其所以仁民者亦莫不然。節以制度、不傷財、不害民,則是心亦習於不害民,而愛民之心可以因此而得矣。此其所以愛民之必因乎節用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十三章】<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰:‘見尊長而拜,禮也。我卻不拜,被詰問則無以答,這便是為人所恥辱。’此説與<u>有子</u>及集注之意不同。集注曰:‘致恭而中其節,則能遠恥辱。’此説非謂不拜尊長之類也,蓋謂恭於人而不至於過恭之失。過恭則卑屈,終必以妾婦之意自畜,是其所以為恥辱也。若謂不拜尊長之類,則何以曰‘致恭’,而<u>有子</u>亦何以下一恭字耶?以致恭二字觀之,此説蓋為過恭者設,其不謂‘不及於恭’者可見。大概三説皆以在我之因小成大言之。所謂恥辱者,我之所以可恥可辱之道也。若以人之詰問為恥辱,則是自外至也,非在我者也。<u>朱子</u>又曰:‘不當拜而拜之,可恥可辱者在我。’是固當然,而亦無因小成大之意。<u>朱子</u>此兩説不可曉。因小成大謂何?曰:約信之不近於義為小失,而因此終至於失信,則其失大矣;致恭之不近於禮為小過,而因此終至於以妾婦之道自畜,則其為恥辱大矣;所依之失其親為小害,而因此終至於宗失其親,則其為害大矣。以此三者之例推之,則知其恥辱之為妾婦之道自畜也。既為過恭之禮,則人將以妾婦之道待我,我安得而辭?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘所謂義理無窮,不是説樂與好禮。’又曰:‘<u>子貢</u>舉詩之意,不是專以此為樂與好禮也<sup>[2]</sup>。’此兩説皆是一意,而語有工拙,其以記者之故也歟?以後説觀之,則切磋琢磨之工夫包得樂與好禮,而樂與好禮乃是義理中一事;以前説觀之,樂與好禮乃與切磋琢磨為異事,而義理無窮之外别有一端事也,此則失其本旨。蓋此二説之工拙有若此者,惟以其一專字之有無也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1093</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此章原稿誤作第十二章。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘樂與好禮也’,朱子語類作‘貧而樂、富而好禮底工夫’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYiA07yzBJQRv20dt8ikyTxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FxESR3GcnVO%2BeEp%2BGVegDs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYRleTdHsEUkjh%2BZEPzpIZzi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FxESR3GcnVO%2BeEp%2BGVegDs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a></div></div>"
【為政】	<!--R2022092140000096-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志學’章圈注<u>胡氏</u>‘不可躐等’之説與<u>程子</u>‘成章後達’之説皆是進就之工程也;‘不可半道廢’之説與<u>程子</u>‘勉進後人’之説皆是勸勉之意。而集注既載<u>程</u>説,又存<u>胡</u>説,何也?曰:<u>程</u>説為未學者言,<u>胡</u>説為已學者説,二説自不同也。為未學者言,故先之以勸勉之意,而後示以進就之工程;為已學者言,故先之以進就之工程,而後示以勸勉之意。譬之登<u>太山</u>則必先勉志乎登<u>太山</u>之巔,然後可尋其登<u>太山</u>之路;既志乎<u>太山</u>之巔而又能登道者,則必知道路之所由,可得終至乎<u>太山</u>之巔矣。<u>程</u><u>胡</u>二説之意所以不同也。必載<u>程</u><u>胡</u>兩説,然後<u>孔子</u>之所以為未學、已學者之意闡明無隱。而且其<u>太山</u>巔之所在,則未學、已學者皆所當知也,故復以<u>胡氏</u>‘本心瑩然’之説列於二説之間,此則學者之表的也。其所以勸勉學者於進就工程者,唯在於此。而能知此二者之所在,然後可能從事於進就工程,而欲罷不能,終止<u>太山</u>之巔矣。聖人之言只有一意,而學者之所以法者有二,此所謂‘中道而立,能者從之’。或謂雖有未學、已學之别,而及其勸勉之意,則同一意也。其為進就工程,則同一工程也,何可折以為二?曰:於其未學者,則但云‘成章而達’,而不言所以成章之由;於其已學者,則就其成章裏面下手用工地而言其所繇以成章之道,此所以不可混説也。且其勸勉未學者,則<u>孔子</u>所謂‘雖覆一簣,進,吾(進)〔往〕’之意也;勸勉已學者,則所謂‘功虧一簣’之意也,亦豈可混説哉?或曰:聖人於其三四十之前學未有立而有所疑惑耶?曰:聖人與人同耳,亦或有學知、利行之事,衆人亦或有生知、安行之事。問禮、問官之類,聖人之學知者也;見孺子入井而惻隱之心發於中者,衆人之安行處也。但聖人萬理洞然,而容或有一物之遺焉;衆人雖有一理之了然,而萬理昏塞,此則人與聖人之别也。人與聖人之别只是多寡而已,初無異等隔絶之事也,其所以為學者,何有異於人哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘問孝’四章之説,雖是隨其才之高下而告之,然其為説,其於孝道之表裏、本末無所不備,此等處必其記者之意歟?‘無違’之説就外面事上説,‘父母憂疾’之説就心身裏面説。‘不敬’之説言其敬,敬者,事親之道所繇立也;‘色難’之説言其愛,愛者,事親之道所繇根柢者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘心之官〔則〕思’,故釋‘不思’曰‘不求諸心’;學之為言效也,效其所為,乃是行事也,故釋‘不學’曰‘不習其事’。習其事有兩般:博文,知上事也;約禮,行上事也。斯二者無非習其事。求諸心亦可從兩般做,須於博文上思索其理,乃可致知。而約禮上亦不可專廢思索之工,若無思索之工,則所謂行不著,習不察,而終無以上達天理。是以思之為任本為一項,而周流乎兩事之中,此乃一以貫之也。雖然,其所以致其思者,乃出於效先覺之所為,則思亦可謂之學也。故<u>程子</u>曰:‘博學、審問、慎思、明辨、篤行,五者廢其一,非學也。’大抵學之一字,合而言之則無所不包,分而言之則求諸心為思,習其事為學。就習其事中又分而言之,則博文為學,約禮為行,唯觀所見為如何耳。是以單言學,則無所不包;以思對學而言,則學專為習其事;以行對學而言,則學專為博文,不可混觀。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1251</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYnSeVQ2BdTvrWHle4WMAN1i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ROCm1GPzyfWPVHqVd8Jti"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYncRYzCfnzEnVMuwwcOKGZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ROCm1GPzyfWPVHqVd8Jti"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a></div></div>"
【里仁】	<!--R2022092140000097-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘公而不正則好惡未能當理,正而不公則’云云,此説甚可疑也。正而不公者有矣,公而不正者未之有也。蓋凡公者,無私心之謂也。所謂私心,非獨偏私阿比之稱,凡所以好惡取舍,若有一毫不循天賦公共之理,則便是一己之私也。心既公而無私,則焉有好惡之不正者乎?集注之意亦謂公無私則好惡自正,而未有若是之意也。雖然,學者專用力於無私心,而於其好惡事物之理有所忽遺焉,則只能去其偏私阿比之情而已,其所以好惡也,雖自謂無不正,而不知是非之所在,不自覺其好惡之不正也。是以凡百用工之方,於其本末、體用必可齊頭做,乃能縝密無滲漏處。而‘公正’二字人多連看,則或有忽遺於好惡上工夫。故<u>朱子</u>惟是之憂,説是道也,而記者誤焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘吾道一以貫之。’<u>朱子</u>曰:‘人之〔所以〕為學,心與理而已。’心即一本也,理即萬殊也。古聖人垂教之説,無非一與萬而已。從事於小學,而存此心於端莊静一之中者,從一上做工也;從事於格致,而窮衆理之妙者,從萬上做工也。此則中庸所謂‘尊德性而道問學’也。所謂誠意、正心,從一上之工也;治國、平天下,從萬上之工也。此則所謂成己、成物也,所謂‘夫子之道,忠恕而已’者也,所謂‘反身而誠,强恕而行’也。若其‘博文’云者,道問學之事,而尊德性之工已為之本;‘約禮’云者,成己之事,而成物之道乃為之用也。然其博文則以道問學為主,約禮則以成己為主,故博文乃萬殊上工,而約禮之約有一貫意也。以此數説觀之,自一而萬,自萬而一,復自一而為萬,乃聖人之學也。一本萬殊,兩儀之象也。知上行上皆有此兩端,知覺不昧之在心曰‘知上之一本’,明燭事物之理曰‘知上之萬殊’;一心之渾然在中曰‘行上之一本’,躬行踐履之在事物曰‘行上之萬殊’,所謂忠恕是也。做忠之工曰存心,曰主敬,曰誠是也。所謂恕者,近自一身出入起居之間,遠至治國平天下,凡所以行事者,無非恕也。雖然,行事之近者、小者、切於吾身者,亦所以做忠工夫也。夫心無迹而事有形,無迹者無可下手處,有形者有可依據做工。故知行二者之做工,皆於事物萬殊上,而萬殊之事物浩浩茫茫,人之一心不可遍到。萬殊常要在腔子裏而已,故必於身所接之事主一而無適然,則身所居之位,乃心所在之地也。是以心上工夫,惟在切近於身者而已。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">926</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYRleTdHsEUkjh%2BZEPzpIZzi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BTpgoam4%2BKVNjWO8vnMnN%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYLqIDdWUVnn5dCAK%2BSg0UkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BTpgoam4%2BKVNjWO8vnMnN%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a></div></div>"
【雍也】	<!--R2022092140000098-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第二十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>問知、問仁。圈注<u>程</u>説説知偏而説仁全,<u>吕</u>説説知全而説仁偏。此所以兼採兩説,各取其全,非徒取其互相發明而已。雖然,其説之全者略,偏者詳,而詳略又不同,兩説之不可相無有如是夫。集注之意至精至密,不可間隙,於此可見。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">116</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYncRYzCfnzEnVMuwwcOKGZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BfMdRu1UCfPgJvZhQJx4UD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYQyfpyZhOdL0xSqMB4FUYji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BfMdRu1UCfPgJvZhQJx4UD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a></div></div>"
【述而】	<!--R2022092140000099-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問,‘<u>孔子</u>聞韶’,‘不知肉味。殆亦固滯不化,當食又不免心不在焉之病,若何’?<u>朱子</u>曰:‘“主一無適”是學者之功,聖人行事不可以是求之。’此説殆不可曉。學之為言效也,學者之所為無非效聖人之所為、聖人之所行,若不專一其心,則學者何必用力於‘主一無適’之功乎?蓋聖人之心一而不貳,故學者效其一曰‘主一’,效其不貳曰‘無適’。聖人之心豈有異於‘主一無適’之功乎?<u>孔子</u>聞韶,不知肉味,其亦‘主一無適’之極至歟。夫所謂‘主一無適’者,以心使心之謂也。若使其心主於肉味,而聞韶之心奪其主,則是不能主一者矣。今<u>孔子</u>既以其心使主於聞韶,而無適於肉味,是則聖人不待用力,而自然主一而無適者也。凡遇一事,心在於是,當食而心在於食,當聞韶而心在於聞韶者,此固<u>程</u><u>朱</u>教人‘主一無適’之常法也。然其間亦豈無輕重緩急之别乎?急其重者,而既已專一其心,則心不可貳參;緩其輕者,而心不在是者固所當然,又何病乎?且其所謂‘固滯不化’者,蓋其偏重一物,雖欲捨焉而不能釋然之謂也,非謂輕重有别之稱也。<u>孔子</u>是時學韶而未熟,則其所重且急,固不可以平居敬身之常法準之也。<u>朱子</u>之意蓋其謂此,而記者之差竟至亂道,所謂‘當時親炙未為全幸,而生先生之後〔者〕未為不幸’者,其謂此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄勉齋</u>謂第二篇末章之意‘非其類而對言之’,蓋嘗未知其所以對言之故也。及讀‘子曰“(某)〔<u>丘</u>〕之禱久矣”’,始知民義、鬼神乃為一類也。天地間正鬼乃是天之所以造化於萬物之迹也,人之禮義乃是人之所以儀形造化之迹也。天之鬼神,人之禮義,雖有幽明之殊,而實是一理者也。明有失於禮義,則幽有怫於鬼神之理焉。怫於鬼神之理,則是逆天之造化者也。吾人之生,莫不因天之化而有是生焉,焉有逆天之造化而可以為生者哉!<u>孔子</u>既無失義,無所怫於鬼神之理焉,故曰‘(某)〔<u>丘</u>〕之禱久矣’。雖然,聖人既務民義,而又必有祭祀事神之禮焉,則幽明雖曰一理,亦是二道,故亦有無失於義而未免横夭者。是則出於氣數之或然,而鬼神之失其正理者也。是以前聖制為祈禱之禮焉,非獨為悔過遷善也。然猶<u>孔子</u>言其無所事禱之意者,蓋以君子之心惟務在我之道而已,死生夭壽非可貳其心者也。<u>張子</u>曰:‘道則責成於己’,‘養則付命於天’。夭壽亦當付命於天也,豈可以己之夭壽而責正於鬼神也?雖出於鬼神之失正,而乃是天之所命也,惟當順受而已。無所逃而待烹,<u>申生</u>其恭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子温、厲、威、不猛。集注曰:‘聖人陰陽合德。’以陰陽之體而言,則陰柔而陽剛。柔者,温也;剛者,威也。以陰陽之用而言,則温和者陽也,嚴威者陰也,而厲與不猛乃其陰不至於偏,陽不至於過,而根陽根陰之象也。‘恭而安’者,乃在陰陽之中,而温與威之德莫不待是而生。其猶中庸‘高明、博厚’之於‘悠遠’乎?若以此三者分配三才,則陰陽配天地,恭而安者配人之道也。小注‘或問’之説則大有所不合,而<u>朱夫子</u>答辭曰:‘此説推得亦好。’殆未可曉也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1192</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYLqIDdWUVnn5dCAK%2BSg0UkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Scn%2FURjPy0P3TLUMlkLAS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYAmiqQ05CnsOZ1TJG%2BFx8jC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Scn%2FURjPy0P3TLUMlkLAS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a></div></div>"
【泰伯】	<!--R2022092140000100-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天生蒸<sup>[1]</sup>民,有物有則。’上章言保全身體之道,是則從‘有物’上説;下章言‘所貴乎道者三’,是則從‘有則’上説。物者,粗迹也;則者,精處也。若不能保其粗,則況能保其精者乎?所以戰戰兢兢、臨淵履冰之意,獨及於身體上説也。大概<u>曾子</u>將死,拳拳之説不出乎二者,其為一生工夫專在守身,蓋可想矣。身之為物至切而近,天下國家之本惟在於是。推是而施之天下,則<u>孔子</u>所謂富、庶、教是也。庶者,保身體之推也;教者,三貴之推也。焉有失其身而能濟天下者乎?至於心,則其為物雖在於身,而其為則則無所不包,小而籩豆器數,大而博施濟衆之功亦在其中,比諸身則稍不切矣。所以<u>曾子</u>既嘗為大學之書以傳心法,而於其將死尤所拳拳則惟在於身,可謂得其要矣。且夫三貴非獨操存之效,亦當以是省察於身也。集注舊説未免有偏,故並言二者以改舊説,而<u>程</u>説言其省察之工,<u>尹</u>説言其操存之工,以反復乎二者之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或謂上章<u>范</u>説‘虧其行’之行字,蓋指下章三貴等説也。曰:不然也。行字與‘道德’之道字無異,所包甚大。而三貴之説乃是道中之一事,非指行之全體。若言行之全體,則存心養性是也,故曰:‘存心養性,履其事也。’履其事非行乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">512</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘蒸’,詩經作‘烝’,孟子引作‘蒸’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYQyfpyZhOdL0xSqMB4FUYji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BVRFdkf%2BRdwxSpLZwTv5Ia"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY58JbG9577Rl46i%2BCBrjHjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BVRFdkf%2BRdwxSpLZwTv5Ia"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092140000101-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子罕言利與命與仁’者,皆是慮其初學者妄意躐等,而怠於積小之功也。言利則其於處事上率多不務義,而先以利為心者矣;言命則其於格物致知也不究其當然之則,而先求所以然之故,未免於説玄説妙之病矣;言仁則其於力行也妄意高深,而有所不屑於日用事物卑小之類矣。下章所云‘執射、執御’之意,其亦因此罕言仁之説而類記之也歟?<u>孔子</u>於此三者,猶恐學者積小之功或有所不足也,蓋以入道之方惟在此三者而已。小注<u>朱子</u>之説曰:‘命有以理而言者,有以氣而言者,人之所以壽夭窮達是氣也,氣數不可盡委之而至於廢人事,故罕言之也<sup>[1]</sup>。’此説異於集注之意。集注引<u>程</u>説曰‘命之理微’,既謂之‘微’,則此與‘五十知天命’之命字一意。蓋以其理之微,故必待五十而知也。然則專指理而言,非謂兼氣者也。氣數之賦於人,人之壽夭窮達已然之迹,則此其理之甚著者,烏足謂之微哉?且使初學專有志於求道,而不以利害窮達動其心志者,必先知有命而付命於天,然後庶可能焉。若不知命,則見利必趨,見害必避,奔走於利禄之場自不暇焉,焉其得專志於求道乎?夫子接引初學,亦必以是為先,是豈與仁道比並而罕言之者哉?若謂前知壽夭窮達於未然之先者,則此乃術數之學也,與醫學、農圃之小技一類。夫子未嘗留心於此,其與學者想必絶口不言,豈特罕言之而已哉?惟其事物所以然之故乃是天之所命,<u>子貢</u>所謂‘天道’是也,自<u>子貢</u>以下所不得聞,此其罕言者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十章】<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>所謂‘博我以文,約我以禮’,與前篇<u>孔子</u>所謂‘博學於文,約之以禮’不同。蓋‘博學於文’者,只能下學於文而已;所謂‘博我’者,下學而上達乎所以然之理也。所謂‘約之以禮’者,只能行禮於身,而未能得之於心,與<u>原憲</u>所謂‘克、伐、怨、欲不行’之行字意思一般。故集注曰‘其動必以禮’,蓋言其獨於静時行禮而已。若其所謂‘約我’者,行禮而又能有得於心,動必以禮,而又能不動而敬,表裏動静一皆純乎天理,而未有人欲之萌。故集注引<u>侯氏</u>之説曰:‘約我以禮,克己復禮也’,‘博我以文,致知格物也’。若如‘博學於文’之意,則不可以‘致知格物’稱之也;‘約之以禮’之意,則不可以‘克己復禮’稱之也。致知格物,克己復禮,乃是知仁之已到極處,其於道也體得已盡之言也。若可以是二者稱之者,則<u>孔子</u>想必不以不畔道言之也。所謂‘(不)〔弗〕畔矣夫’者,未及乎體道,而但不畔於道而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十九章】<sup>[3]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢</u>儒反經合道之説,語無病而意則非矣;<u>程子</u>所謂‘權只是經’者,旨則善矣,而語不能無病。小注<u>朱</u>説蓋言其然,而不詳言其所以然之故。若以<u>朱子</u>之意詳説其理,則凡權者必須反經。如男女授受不親,道之經也,嫂溺援嫂亦是道之經也,二者之輕重不等,捨輕就重,乃是道義之當然也,援嫂以手,則反於授受不親之經,而合乎捨輕就重之道。此其反經合道之説所以無病也。<u>程子</u>之意,以為援嫂以手雖失授受不親之經,而亦不離乎嫂溺援嫂之經,而謂之‘權只是經也’。然則此説只舉嫂溺援嫂之經,而遺其授受不親之經矣。以其嫂溺援嫂之經言之,則援嫂以手之權固可謂之經也;以其授受不親之經言之,則援嫂以手豈非反經者乎?是以權者以一則反經,以一則合經,但以權為經者乃其一偏之説也。雖然,世衰道微,不知道之為道,<u>漢</u>儒雖曰‘反經合道’,而遂以權變、權術謂之合道,則是既為反經,又不能合經,既失於授受不親之經,而又有失於嫂溺援嫂之經也。彼此兩失,反不若專以權為經者矣。斯蓋出於道字闊遠,人所難知故也。然則若何而論可無二者之弊也?若曰反乎經之小,合乎經之大,則斯可矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1469</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此章原稿誤作第九章。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此章原稿誤作第二十八章。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYAmiqQ05CnsOZ1TJG%2BFx8jC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9iKmrL1vLA9BvqgEjnhjN0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYIVoO%2FBytdWC8P1YwDNSDPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9iKmrL1vLA9BvqgEjnhjN0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a></div></div>"
【顔淵】	<!--R2022092140000102-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱夫子</u>曰:‘看文字須得骨子。諸公且道動箴那個緊要?’答曰:‘“順理則裕”。’曰:‘要連“從欲惟危”,都是。’<sup>[1]</sup>此説雖謂兩句都是緊要,然兩句之中‘從欲惟危’之句尤為緊要處。故言箴之説亦多詳於此意。蓋其所謂‘吉凶榮辱,惟其所召’即此兩句之意,而曰凶曰辱,乃其‘從欲惟危’之意也,必須復詳言凶之道曰‘傷易、傷煩’,詳言辱之道曰‘己肆、出悖’,則所當緊重致力處,據此可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘兵食’章圈注,‘人情、民德’之説引而不發,若以他説言之,大學序曰:天降生民,與之以仁義之性,一有能盡其性,則天必命為億兆之君師,使之治而教之。書曰:‘奉若天道,建邦設都,樹后王君公,惟以亂民。’以此二説觀之,則所以為政之意,惟在民德而已,非為其他也。雖然,必先順人情,然後可以遂民之德。欲遂民德,則必先於順人情。故圈注至於‘人情、民德’比並言之,則其所以必先兵食者,只為民信之而已。苟無民信,則雖足兵食,尚焉用之?此<u>孔子</u>所以去兵食而存信也。<u>孔</u><u>朱</u>兩夫子於此雖不詳言其所以然,而所以然之理已見於文義。其以‘足兵、足食’四字比並言之,而又以‘民信之’三字别而言之,是歸重於民信也,不待<u>子貢</u>之善問,然後可知其去兵食也。圈注初以‘人情、民德’比並言之,而末後獨以民德專主言之,則雖不待大學序説及書之所言,而亦可知其義矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">572</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文出自朱子語類,有節略。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY58JbG9577Rl46i%2BCBrjHjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2ByFL8qVi9aZWhhjyvmKoEo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY2KG2qyMn7El8juiZFc1xOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2ByFL8qVi9aZWhhjyvmKoEo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語雜著</em></a></a></div></div>"
論語雜著	<!--R2022092140000103-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語雜著</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論語雜著作者<u>趙翼</u>(一五七九—一六五五),字<u>飛卿</u>,號<u>浦渚</u>,又號<u>存齋</u>,謚號<u>文孝</u>,本貫<u>豐壤</u>。師從<u>退溪</u>學統的外祖父<u>月汀</u><u>尹根壽</u>,屬於西人系學統,精通禮學,與<u>張維</u>、<u>崔鳴吉</u>、<u>李時白</u>等交厚。一六〇二年<u>宣祖</u>時别試文科中及第,授任兵曹佐郎,在<u>仁祖</u>反正後任過右議政和左議政,積極主張大同法的施行。現傳有浦渚集、書經淺説、易象概略等。本書收録於浦渚集卷十八,是對‘<u>顔淵</u>問仁’章的辨析,主題是仁、克己復禮、‘四勿’的解説。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>問仁。子曰:‘克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,人心天理本然之體也;(門)〔問〕<sup>[1]</sup>仁者,問如何而為仁也。蓋仁,人所固有,惟失之,故求以存之也。己,私欲也。天理與私欲對,私欲勝則天理亡,故欲存天理惟在克己。然不曰‘克己斯為仁’,而必曰‘克己復禮’而後為仁者,蓋仁是天理之全體,禮則全體中節文也,凡事物當然者是也。二者實一理,而全體浩浩,何可下手?其可下手處,惟在於事為之間。故為仁之功必克己以復於禮,而後為仁也。蓋凡日用之間,動静百為,無不各有當然之理,即是節文,即是禮也。人惟為私欲所蔽,故不能循夫理,而其當然者廢矣。誠能於日用事為之間皆勝其私欲,一循夫理,至於動静百為無非理也,則此理之全體無所虧欠,而斯為仁矣。故克己斯復禮,復禮斯為仁矣。一日克復,天下歸仁,集注謂‘極言其效之甚速而至大也’。夫甚速言‘一日’,至大言‘天下’。蓋真能克復,則事事皆合於理,無有違理者。故人即與之,雖一日之間皆與之,而與之者天下皆然也。‘為仁由己,而由人乎哉?’集注謂‘見其機之在我而無難也’。夫為之由己而不由人,即是其機在我也。惟其在我,故無難也。蓋在人者,其從違果否有不可必,故難也。此則為否在己,非人所與,苟自克之,無不能克,豈不易乎?夫‘克復’,為仁之方也;‘天下歸仁’,為仁之效也;‘由己’,其為之之機也。既於其方使知所以用力,而又語其效以勸之,又語其機以勉之,斯所謂善誘也與?集注又謂:‘日日克之,不以為難,則私欲浄盡,天理流行,仁不可勝用矣。’此又總言此一段之意,而所謂‘日日克之’者,又發其言外之意,而推克己工夫極密。蓋克之之功若有間斷,則是有時而不克也,不可謂克之而終無浄盡之期矣。故必日日克之,無有間斷,乃是真能克之而至於浄盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>曰:‘請問其目。’子曰:‘非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。’<u>顔淵</u>曰:‘<u>回</u>雖不敏,請事斯語矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非禮’謂其與理違者也。與理違者即是私欲,故克己之功惟在禁其非禮也。視聽言動,人之一身運用盡乎此四者矣,故克己之目惟於此四者之發皆禁其與理違者也。違理者去,斯合於理,誠能於此四者之發皆去其非理,則其一身運用無非天理之正矣。故只能克己,便自復禮而為仁矣。集注謂:‘<u>顔(子)〔淵〕</u>聞夫子之言,則於天理人欲之際已判然矣,故不復有所疑問,而直請其條目也。’蓋<u>顔子</u>於克復之理言下輒解,已自曉然無疑,而又知其用功當有條目,故直請其目,而夫子果告以是四者也。又曰:‘“勿”是人心之所以為主,而勝私復禮之機也。’勿,即克也。其克之之機惟在己心耳,故上文云‘為仁由己’。此‘人心為主’即本上文‘由己’之意,而推出勿之機要也。蓋非禮之萌,必此心為主宰,乃能制之;若心不能主宰,則從而流焉,誰得治之?然則所以‘勿’,專在心之能主宰耳;欲事乎‘勿’,惟在此心自奮勵也。又曰:‘請事斯語,<u>顔子</u>默識其理,又自知其力有以勝之,故直以為己任而不疑也。’<u>顔子</u>於四勿之理又言下輒解,而又自顧其力可以勝之,故直請事之也。蓋以其明睿之資,又致博文之功,至於‘聞一而知十’,故其聞夫子之言,嘿識心融,洞然無疑。而其知識至此,故力量自到,其於勝私如奮<u>烏獲</u>之力而摧枯拉朽也。夫夫子所告門人為仁之方亦多矣,然未有如此迫切者也。此則直攻其私欲,不遺餘力,如攘除寇亂,為一鼓登城,盡鋭撲滅之計,其迫切甚矣。蓋<u>舜</u>之授<u>禹</u>以人心、道心對言,此以己與禮對言。<u>舜</u><u>禹</u><u>孔</u><u>顔</u>授受千載而一揆,然則此乃聖學心術第一正法也,故夫子不以告他弟子,而惟以告<u>顔子</u>也。至言其目,又盡舉一身所運用者無所遺漏,使其用功無不到之處,其全盡又如此。而集注所釋又極其要妙,句句皆有味。此蓋<u>孔子</u>所盡意以告<u>顔子</u>,而<u>朱子</u>所盡意解釋者也,學者所當盡力焉者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1770</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘門’當作‘問’,據文義改。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕趙翼;李曉宇;劉尚榮著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYIVoO%2FBytdWC8P1YwDNSDPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8xnK7Fs%2FNu5NBHBNWW2UBz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYRRHzDSJssOtPEeTZBIhvIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8xnK7Fs%2FNu5NBHBNWW2UBz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語答問</em></a></a></div></div>"
論語答問	<!--R2022092140000104-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語答問</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論語答問作者<u>李惟泰</u>(一六〇七—一六八四),字<u>泰之</u>,號<u>草廬</u>,謚號<u>文敬</u>,本貫<u>慶州</u>,師從<u>旅軒</u><u>張顯光</u>與<u>沙溪</u><u>金長生</u>、<u>慎獨齋</u><u>金集</u>父子,工文章,以禮學聞名。雖與<u>宋時烈</u>等同出<u>金氏</u>門下,但後因持論不同而分道揚鑣。曾受薦舉為遺逸,在<u>仁祖</u>至<u>肅宗</u>初年歷任世子師傅、贊善、吏曹參議、大司憲等職。<u>孝宗</u>時受重用而與<u>宋時烈</u>、<u>宋浚吉</u>等人參與北伐計劃,於第二次服喪禮訟(<u>肅宗</u>一年)時,站在老論陣營而受到尹<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/_40423__44223__30707_(tp).jpg"">等南人系的反擊,結果被流放至<u>寧邊</u>達五年,晚年與<u>宋時烈</u>因學術分歧而導致絶交。被追贈為吏曹判書,著作有草廬集。本書收録於四書答問,前問後答,按章序提出相關問題並進行解答,也有關於人名、官號等細節事項以及注解的疑問,有簡單解説也有詳細論議。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">336</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李惟泰;李曉宇;劉尚榮著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY2KG2qyMn7El8juiZFc1xOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8TbMRwPMZ%2FjZjFeRGO3Lz4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語雜著</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYY0limA7czNH9EhFvAAcFli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8TbMRwPMZ%2FjZjFeRGO3Lz4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説】</em></a></a></div></div>"
【序説】	<!--R2022092140000105-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序説】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:論語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>柳宗元</u>曰,諸儒皆以論語<u>孔子</u>弟子所記,不然也。吾意<u>孔子</u>弟子嘗雜記其言,而卒成其書者,<u>曾子</u>弟子<u>樂正子春</u>、<u>子思</u>之徒也。<sup>[1]</sup>○<u>程子</u>曰:‘論語之書成於<u>有子</u>、<u>曾子</u>之門人。’<u>朱子</u>曰:‘<u>程子</u>之説蓋出於<u>柳宗元</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:論語二十篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〔答〕<sup>[2]</sup>:或嘗問於余曰,‘今之論語,其魯論語耶?’答曰:‘今論語二十篇正合於<u>何氏</u>所論魯論語之篇數。然鄉黨‘雖疏食’注‘魯論“瓜”作“必”’,又季氏篇題曰‘此篇〔或〕以為齊論’。其非魯論明矣。<u>朱子</u>曰:‘釋文文字有不同者,豈<u>何氏</u>亦若<u>鄭</u>注,就魯論篇章而又雜以齊古之文歟?<sup>[3]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:論語大旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘論語以何為要?’<u>程子</u>曰:‘要在知仁,<u>孔子</u>説仁處最宜玩味。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>叔梁紇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>叔梁</u>,字;<u>紇</u>,名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:序説書傳、禮記。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:非今見行者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>何氏</u>曰‘問王’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘王’,他本作‘玉’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>程子</u>曰‘讀了’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:了,語辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>程子</u>曰‘不會讀書’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:語録解‘會’,‘能也,解也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘集注添一字不得,減一字不得’,‘不多一個字,不少一個字’。又曰:‘集注如秤上稱來無異,不高些,不低些。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:集注兩説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘集注有兩存者,何者為長?’<u>朱子</u>曰:‘二説皆通,故並存之。然必有一説合得聖人之本意,但不可曉<sup>[4]</sup>爾。’又曰:‘大率兩説,前一説勝。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:集注或用者字,或用謂字,或用猶字,或直言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘其輕重之意如何?’<u>朱子</u>曰:‘者,謂是恁地;直言者,直訓如此;猶云者,猶是如此。<sup>[5]</sup>’○<u>胡氏</u>曰:某,某也,正訓也;某,猶某也,無正訓,借彼以明此也;某之為言某也,前無訓釋,特發此以明其義也;為言,謂其説如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:集注章末用圈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,章末用圈而列諸家之説者,或文外之意而於正文有所發明,不容略去;或通論一章之意,反覆其説,切要而不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:集注<u>程子</u>、<u>尹和靖</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘論語中,<u>程先生</u>及<u>和靖</u>説只於本文添一兩字,甚平淡,然意味深長。’又曰:‘<u>尹氏</u>語言最實。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:集注<u>謝氏</u>、<u>楊氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘<u>謝氏</u>説多過,不如<u>楊氏</u>説最實。’<u>朱子</u>曰:‘<u>謝氏</u>説十分有九分過處,其間亦有一分〔説得〕<sup>[6]</sup>恰好處,豈可先立定説?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:論語之書,其辭近,其指遠;辭有盡,指無窮。有盡者可索之於訓詁,無窮者要當會之以神。譬諸觀人,昔日識其面,今日識其心,在我則改容更貌矣,人則猶故也。坐是故難讀。蓋不學操縵不能安弦,不學博依不能安詩,不學襍雜字。服不能安禮,惟近似者易入也。彼其道高深博厚不可涯涘也如此,儻以童心淺智窺之,豈不大有徑庭乎?方其脅肩諂笑、以言餂人者讀之,謂‘巧言令色’寧病仁?未能素貧賤,而恥惡衣惡食者讀之,豈知‘飯疏’‘飲水,曲肱而枕之’未妨吾樂?注心於利末,得已不已,而有顛冥之患者讀之,孰知不義之富貴真如浮雲?誨爾諄諄,聽我藐藐者讀之,孰知<u>回</u>‘不惰’、<u>師</u>‘書紳’為至誠服膺?過此而往,益高益深,可勝數哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1293</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文出自柳宗元論語辯,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘答’脱,據本書體例補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語出自論語集注大全,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘曉’,朱子語類作‘知’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文出自朱子語類,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘説得’脱,據朱子語類補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYRRHzDSJssOtPEeTZBIhvIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX85GmzEVvs45m9RVb0OZpNq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語答問</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY%2BptUuIMr4RLpeNmPuBkKkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX85GmzEVvs45m9RVb0OZpNq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092140000106-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:學而篇名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,取篇首兩字為别,初無意義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:篇題‘入道之門,積德之基’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:門言入,基言積。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:子曰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:士冠禮注,‘子,男子之美稱。’疏:‘古者稱師曰子。’○或曰:子,爵名,如某公、某侯之類,蓋尊稱也。未知是否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:學而時習之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,此是論語第一句,字字皆有味,無一字無下落。學之為言效也,以己有所未知未能,而效夫知者能者,以求其知能之謂也。而字承上起下之辭也。時者,無時而不然也。習者,重複温習也。之者,指其所知之理、所能之事而言也。<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,學之一字,實兼致知、力行而言。○或問:‘學有大小,此所謂學者,其大學耶?’曰:‘不然也。學而習,習而説,凡學皆然,不以大小而有間也。’或問。○又曰:學而至乎聖人之事,<u>伊川</u>先生所謂儒者之學是也。蓋<u>伊川</u>先生之意曰:‘今之學者有三,詞章之學也,訓詁之學也,儒者之學也。欲通道,則舍儒者之學不可。’<u>尹侍講</u>所謂‘學者,所以學為人也’,學而至於聖人,亦不過盡為人之道而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:而。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>馮氏</u>曰,凡曰而者,上下二義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:先師曰,此時字,日時之時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:習。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或嘗問於余曰,‘學是知,習是行耶?’答曰:‘不然。學兼知行,習亦兼知行。<u>朱子</u>曰:“知自有知底學,自有知底習;行自有行底學,自有行底習。”’○或問:‘<u>程子</u>之於“習”有兩義,何也?’<u>朱子</u>曰:‘重複思繹者,以知者言也;所學在我者,以能者言也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘學之為言’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:為言,謂其説如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘人性皆善’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:易曰,‘一陰一陽之謂道,繼之者善〔也〕,成之者性〔也〕。’<u>朱子</u>曰:‘易<sup>[2]</sup>言“繼善”是指未生之前,孟子言“性善”是指已生之後。雖曰已生,其本體初不相離也。’詩曰:‘天生蒸<sup>[3]</sup>民有物有則。民之秉彝,好是懿德。’<u>朱子</u>曰:‘有耳目則有聰明之德,有父子則有慈孝之心,是民所秉執之常性也。’孟子曰:‘人皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>。’<u>朱子</u>曰:‘性者,人所稟於天以生之理也,渾然至善,未嘗有惡,人與<u>堯</u><u>舜</u>初無少異。’○問:人性皆善,物之性亦善乎?曰:皆善也。<u>延平</u>答<u>朱子</u>之問曰:‘來諭以謂“仁是心之正理,能發、能用(二)〔底一〕個端緒。如胎育包涵其中,生氣無不純備,而流動發生,自然之機又無頃刻停息,憤盈發泄,觸處貫通,體用相循,初無間斷”,此説〔推擴得〕甚好。但又云:“人之所以為人而異乎禽獸者,以是而已。若犬之性、牛之性,則不得而與焉。”〔若如〕此説,恐有礙。蓋天地中所生物本源則〔一〕,雖禽獸草木,生理亦無頃刻停息間斷者。但人得其秀而最靈,五常中和之氣所聚,禽獸得其偏而已,此其所以異也。若謂流動發生、自然之機,與夫無頃刻停息間斷,即禽獸之體亦自如此。若以為此理惟人獨得之,即恐推測體認處未精,於他處便有差也。<sup>[4]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘明善而復其初’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>陳氏</u>曰,明善者,明本性之善,以知言也;復其初者,復全本性之善,以行言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注<u>程子</u>曰‘時復思繹’,又曰‘將以行之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>陳氏</u>曰,‘采<u>程子</u>二説,以見學習當兼知行〔言〕<sup>[5]</sup>也。’按:學與習雖非二事,然此二條皆專以習而言也。‘時復思繹’則習於知也,‘將以行之’則時習於行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘坐時習、立時習’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>陳氏</u>曰,其言時字,〔亦〕與時時〔之〕意異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘有朋自遠方’,注:‘以善及人,而信從者衆。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,(此)〔纔〕九字〔爾〕,〔而〕無一字之虚設也<sup>[6]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘人不知而不愠’,注‘<u>尹氏</u>曰’下‘<u>程子</u>曰’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,先<u>尹氏</u>而後<u>程子</u>,只是順正文解下來,非有高下去取也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘不見是而無悶’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此一句易説,而集注引之也。<u>朱子</u>曰:‘古人〔之〕引經,亦吾説已立而資(吾)〔彼〕以為助耳,非初無所主而籍彼以立也<sup>[7]</sup>。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘學之為效,何也?’<u>朱子</u>曰:‘以己之未知而效夫知者以求其知,以己之未能而效夫能者以求其能,皆學之事也。’‘蓋人而不學,則無以知其所當知之理,無以能其所當能之事,固若冥行而已矣。然學矣而不習,則表裏扞格,而無以致其學之之道;習矣而不時,則工夫間斷,而無以成其習之之功。是其胸中雖欲勉焉以自進,亦且枯燥生澀而無可嗜之味,危殆杌隉而無可即之安矣。故既學矣,又必時時習之,則其心與理相涵而所知者益精,身與事相安而所能者益固,從容於朝夕俯仰之中。凡其所學而知且能者,必皆有以自得於心而不能以語諸人者,是其中心油然悦懌之味,雖芻豢之甘於口,亦不足以喻其美矣。此學之始也。’或問,下同。○或問:‘以善及人,而信從者衆,若何而樂耶?’<u>朱子</u>曰:‘理義,人心之所同然,非有我之得私也。向也吾獨得之,雖足以為説矣,然以之告人而人莫之信,以之率人而人莫之從,則是獨擅乎此理,而舉世倀倀,不得於其心之所同也。是猶十人同食,一人既飽,而九人不下咽。則吾之所説雖深,亦曷為而能達於外耶?今吾之學,所以得於己者,既足以及人,人之信而從者又如此其衆也,則將皆有以得其心之所同然者,而吾之所得不獨為一己之私矣。夫我之善有以及於彼,彼之善有以得乎我。吾之所知者,彼亦從而知之也;吾之所能者,彼亦從而能之也。則其歡忻交通,宣揚發暢,雖宫商相宣,律吕諧和,亦不足以方其樂矣。是學之中也。’○或問:‘人不知(以)〔而〕不愠,何以為君子也?’<u>朱子</u>曰:‘常人之情,人不知而不能不愠者,有待於外也。若聖門之學,則以為己而已,本非為是以求人之知也。人知之、人不知之,亦何加損於我哉?然人雖或聞此矣,而信之有不篤,養之有不厚,守之有不固,則居之不安,而臨事未必果能真不動也。今也人不見知而處之泰然,且略無纖芥含怒不平之意,非盛德之君子,其孰能之?自是日進而不已焉,則不怨不尤,下學上達,雖至於聖人可也。此學之終也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君子務本’,注:‘凡事專用力於根本。’‘<u>程子</u>曰:“德有本”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:按,務本,<u>朱子</u>以凡事言,<u>程子</u>專以德言,語意微有不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘或問:“孝弟為仁之本,〔此是〕由孝弟可以至仁否?”曰:“非也。”’所謂非者,以至字為非耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>説仁不可言至,蓋仁以理言,初無形狀、限域之可言。<u>程子</u>以至為非,是也。然或人之問以為孝弟是仁之本,故並與其上下二句而皆非之,觀其所答之辭可知也。○或曰:仁豈不可言至?只由孝弟至仁云則不可。孝弟在仁之中,而今言由孝弟至仁,則是仁與孝弟為兩物相對也,以為不可云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>朱子</u>曰‘仁不可言至’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>子思</u>曰,‘仁者,人也。’<u>朱子</u>曰:‘具此生理,自然便有惻怛慈愛之意。’又曰:‘〔其〕一體之中,即無絲毫欠剩;〔其〕一氣之運,亦無頃刻停息,所謂仁也。’由是觀之,仁不可以至言也。蓋仁之全體具於一身之中,其用發見於事親、從兄之間,其孝弟盡處便是仁也。如言‘惻隱之心,仁也’,仁是體,惻隱是用。其不可謂由用而至於體也,明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘孝弟來’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:來,語辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘仁何以為愛之理也?’<u>朱子</u>曰:‘人稟五行之秀以生,故其為心也,未發則具仁義禮智信之性以為之體,已發則有惻隱、羞惡、恭敬、是非、誠實之情以為之用。蓋木神曰仁,則愛之理也,而其發為惻隱;火神曰禮,則敬之理也,而其發為恭敬;金神曰義,則宜之理也,而其發為羞惡;水神曰智,則别之理也,而其發為是非;土神曰信,則實有之理也,而其發為忠信。是皆天理之固然,人心之所以為妙也。仁之所以為愛之理,於此其可推矣。’或曰:‘然則<u>程子</u>以孝弟為行仁之本,而又曰“論性則以仁為孝弟之本”,何也?’曰:‘仁之為性,愛之理也。其見於用則事親、從兄、仁民、愛物,皆其為之之事也。此論性而以仁為孝弟之本者,然也。但親者我之所自出,兄者同出而先我,故事親而孝,從兄而弟,乃愛之先見而尤切。人苟能之,則必有不好犯上作亂之效。若君子以此為務而力行之,至於行成而德立,則自親親而仁民,自仁民而愛物,其愛有(等差)〔差等〕,其施有漸次,而為仁之道生生而不窮矣,又豈特不好犯上作亂而已哉?此孝弟所以為行仁之本也。’曰:‘然則所謂性中只有仁義禮智而無孝弟者,又何耶?’曰:‘此亦以為自性而言,則始有四者之名,而未有孝弟之目耳,非謂孝弟之理不本於性而生於外也。’曰:‘然則君子之務孝弟,特以為為仁之地也耶?’曰:‘不然。(天之所以與我仁也)〔仁者,天之所以與我〕而不可不為之理也;孝弟者,天之所以命我而不能不然之事也。但人為物誘而忘其所(得)〔受〕乎天者,故於其不能不然者,或忽焉而不之務。於此不務,則於其所不可不為者,亦無所本而不能以自行矣。故<u>有子</u>以孝弟為〔為〕仁之本,蓋以為是皆吾心之所固有,吾事之所必然。但其理有本末之殊,而為之有先後之序,必此本先立,而後其末乃有自而生耳,非謂本欲為彼而姑先借此以為之地〔也〕。大率聖賢之言若此類者甚衆,皆以是説求之,則不失其立言之旨矣。’曰:‘然則義禮智信為之亦有本耶?’曰:‘有。’請問之。曰:‘亦孝弟而已矣,但以愛親而言,則為仁之本也;其順乎親,則為義之本也;其敬乎親,則為禮之本也;其知此者,則為知之本也;其誠此者,則為信之本也。蓋人之所為五常百行之本,無不在於此。<u>孟子</u>之論仁義智禮樂之實者,正為是爾。此其所以為至德要道也歟?’<sup>[8]</sup>或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>有子</u>、<u>曾子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>楊氏</u>曰,‘此書首記<u>孔子</u>之言,而以二子之言次之,蓋其尊之亞於夫子’,‘至於<u>閔損</u>、<u>冉求</u>亦或稱子,則因其門人所記,而失之不革歟’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:鮮矣仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘巧言令色,心皆逐物於外,大體是無仁了。’<u>朱子</u>又曰:‘所謂鮮矣仁者,蓋〔曰〕如是之人少有仁者〔之〕云耳,非謂如是之人其仁少也。’‘夫人心本皆仁,雖或賊之,而豈可以多少論哉?’或問。按:<u>朱子</u>二説不同,當更詳之。○<u>朱子</u>曰:<u>吕</u><u>謝</u>氏‘所引若多端者,然一言以蔽之,亦曰為己為人〔之不同〕而已。蓋意誠在於為己,則容貌詞氣之間,無非持養用力之地。一有意於為人而求其説己,則心失其正而鮮仁矣。故夫子告<u>顔淵</u>以克己復禮之目,不過視聽言動之間;而<u>曾子</u>所言“君子所貴乎道”者,亦在於容、色、辭氣三者而已。所謂遜以出之、情信辭巧者,但不欲其直情徑行以招悖入之患而已。至於詩人所謂“令儀令色”者,則大賢成德,能遠暴慢之效;鄉黨之所記“恂恂、怡怡”者,則聖人盛德之至,動容周旋,中禮之妙也。若夫小人訐以為直,色厲内荏,則雖若與為巧令者不同,然覈其矯情飾僞之心,則實巧令之尤者耳。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘三省吾身’,注:‘盡己之謂忠,以實之謂信。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:按,此<u>程叔子</u>之言也。<u>程伯子</u>云:‘發己自盡謂忠,循物無違謂信。’大學章句、論語集注各采其説。<u>勿齋</u><u>程氏</u>謂‘叔子之言為切’,然論語或問曰伯子之言‘加密’云。○或問:‘<u>程子</u>謂“忠信者,以人言之,要之則實理”者,何也?’<u>朱子</u>曰:‘夫信之為信,實有之理也。凡性之所謂仁義禮智,皆實有而無妄者,信也,所謂實理者是也。其見於用,則出於心而自盡者謂之忠,以循物而無違者謂之信。而凡四端之發皆必以是為主焉,所謂“以人言之”是也。蓋五行之氣各居乎一方而王一時,惟土無不在,故居中央而分王於四季。是乃天理之本然,而人之所稟以生者莫不象之。此人之所以克肖天地,而為萬物之靈也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘道千乘’,注‘論其所存、反覆相因’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所存,謂心也;相因,下因乎上,上因乎下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:賢賢易色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,古人以德、色相為消長。<u>謝氏</u>以‘如好色’為‘易色’,非是。中庸亦以遠色為勸賢之事。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘賢人之賢,而易其好色之心,好善有誠也’,<u>孟子</u>曰:‘好色,人之所(同)欲(也)。’大學曰:‘誠其意者,如好好色。’若賢賢而如好色之心,則是謂好善有誠耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>於‘賢賢易色’,既曰‘遠色勸賢之事’,則集注之意亦當以遠色看。蓋以好色之心移之於賢賢,則是謂‘好善有誠’云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘必其務學之至,雖或以為未嘗為學’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:按,<u>子夏</u>之意以為有能如是之人,則是生質之美也,苟非生質之美,則必是已學者也。故設或以為未嘗為學,我則謂之已學云爾。注所謂‘必其務學之至’者,正意也;‘雖或以為未嘗為學’者,設辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘抑揚太過’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘雖曰未學’是抑也,‘吾必謂之學’是揚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘無友不如己者’,謂人莫己若,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:非此之謂也。<u>朱子</u>曰:‘人之賢否優劣隱之於心,則有準則,非彼我好惡之私所能蔽也。故學者之心雖不敢輕謂人不如己,然至於接人待物之際,或親或疏,或高或下,亦有不容以分别為嫌者。故於齒德之殊絶者,則尊而師之;於賢於己者,則尚而友之;其不若己者,雖不當就而求之以為吾友,然亦必有矜而容之、勉而進之。是皆理勢之自然,非我之敢為自滿,而亦未嘗輕以絶人也。彼賢於我者,其視我者亦若是耳。且世之陋者之所以樂以不若己者為友者,其故亦可知已。蓋樂於縱恣,故憚直諒者之正己,而不敢親;安於淺陋,故忌多聞者之少己,而不肯問。至於凡庸(醜)〔嵬〕瑣之流,則喜其(臨己)〔可臨〕而足以為高<sup>[9]</sup>;便僻佞柔之徒,則説其下己而足以自肆也。夫其所以定取舍者如是,是以賢智日遠,而所與居者無非廝役徒隸之人,雖有美才良質亦且忽不自知,而墮於小人之歸矣。是則聖人安得不一言以警之?然亦曷嘗使之輕為自滿,而謂“人莫己若”也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章下注‘賢者〔亦〕未必樂告以善道’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此道字與‘忠告而善道’之‘道’不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:夫子至於是邦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰‘非〔其〕居<u>魯</u>時矣’。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:夫子之求之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘夫子未嘗求聞諸侯之政,而<u>子貢</u>有“夫子求之”之説,何也?’<u>朱子</u>曰:‘此就<u>子禽</u>之言,借其求字而反言之,以明夫子之未嘗求。如<u>孟子</u>之言<u>伊尹</u>以<u>堯</u><u>舜</u>之道要<u>湯</u>也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章下注‘親炙’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>退溪</u>曰,炙字有二音,肉之方燔,之石切,‘親炙、熏炙’皆從是音;已燔,之夜切,‘膾炙、嗜<u>秦</u>人之炙’皆從是音。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章下注‘蓋見聖人之儀刑而樂告之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>胡氏</u>曰,凡人未見聖,若不克見;既見聖,亦不克由聖。彼既語夫子以政矣,未聞一君舉國以聽其所為,然是亦可以為之兆也。而聖人一言不契則委而去之,未嘗屑就者,濟時行道之心雖篤,而未嘗屈道以信身也。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:三年無改於父之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>問於<u>延平</u>曰,‘<u>東坡</u>謂可改者不待三年。<u>熹</u>以為使父之道有不幸不可不即改者,亦當隱忍遷就,於義理之中使事體漸正,而人不見其改之之迹。則雖不待三年,而謂之無改可也。此可見孝子之心。’答曰:‘所謂道者,是猶可以通行者也。三年之中,日月易過,若稍稍有不愜意處即率意改之,則孝子之心何在?<u>東坡</u>之語有所激而然,是亦有意也。事只有個可與不可而已,若大段有害處自應即改,何疑?恐不必言“隱忍遷就”,使人“不見其改之之迹”。此意雖未有害,恐處心如此,即駸駸然所失卻多。’延平答問。○<u>朱子</u>曰:‘為人子者本以守父之道,不忍有改為之心。至有所遇之不同,則隨其輕重而以義制之耳’,‘其不可改(者)則終身不改,固不待言;其不可以待三年者,則又非常之變,亦不可以預言矣。善讀者推類而求之,或終身不改,或三年而改,或甚不得已則不待三年而改’,‘但不忍之心則不可無耳’。或問。○<u>西山</u><u>真氏</u>曰:自人君而言,則<u>武</u>繼<u>文</u>志,則終身無改;<u>宣</u>承<u>厲</u>之烈,則不待三年而改。若可繼雖不若<u>文</u>,而當改又不如<u>厲</u>,則所謂‘三年無改’者也。○按:此義明,則天下無不孝之人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注<u>尹氏</u>曰‘孝子之心有所不忍’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,<u>尹氏</u>説得孝子之心,未説得事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注<u>游氏</u>曰‘在所當改而可以未改’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰<u>游氏</u>‘於事理上説得聖人語意出’,又曰‘“三年無改”是半上落下之事’。○按:<u>游氏</u>説與<u>朱子</u>此説同義,蓋謂事在終所當改,而今姑不必遽改者耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:先王之道斯為美。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,所謂‘斯為美’者,皆指禮與和而言。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:有所不行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:先師曰,‘有所不行’,猶言不可為也。<u>程子</u>語意略同。○或曰:上文斯字指禮與和而言,則此亦謂禮與和有所不行云爾,未知然否?○<u>延平</u>曰:禮之道雖以和為貴,然必須體其源流之所自來而節文之,則不失矣。若小大由之,而無隆殺之辨,知和而和,於節文不明,是皆不可行,則禮之體用失矣。○按:<u>延平</u>亦曰‘是皆不可行’,則或説‘禮與和不行’云者似是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘非復禮之本然’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:復,扶又反。或以復禮看,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘禮勝則離’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:按,此段全用正文,而只添‘禮勝則離、樂勝則流’八字,<u>朱子</u>所謂<u>程子</u>説‘於本文添一兩字’,而‘意味深長’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘食無求飽’,注:‘<u>楊</u><u>墨</u>學仁義而差者也,其流至於無父無君。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:按,<u>楊</u><u>墨</u>學仁義,則雖有差,而似不至於大假。然以其不學,故其流如此云爾。○或曰:<u>楊</u><u>墨</u>之至於無父無君,非不學之致,乃異端之故也。當云不就正於有道,故其學如此云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:貧而無諂,富而無驕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,<u>子貢</u>‘以其志之所存與其學之所至,庶乎其不諂不驕者,故以質之夫子而審其淺深也’。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:貧而樂,富而好禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>蘇氏</u>曰,‘磋者,切之至者也;磨者,琢之詳者也。切之可矣,而復磋之;琢之可矣,而復磨之。君子之學也,欲其見可而不止也’,‘<u>子貢</u>言“貧而無諂,富而無驕”,此之〔所〕謂可者。蓋貧則防其諂也,富(則)〔而〕防其驕也,紛紛乎自防之不給。<u>〔孔〕子</u>曰:“貧而樂,富而好禮。”夫貧而樂,雖欲諂不可得也;富而好禮,雖欲驕不可得也’,‘然未可以為至也。自是而上,見可而不止,則必有至焉者矣’。<u>胡氏</u>非之曰:‘貧而樂,非<u>顔子</u>不能;富而好禮,非<u>周公</u>不能。夫子所以誘掖<u>子貢</u>者高矣,猶以為未至,則孰可以為至者耶?’<u>朱子</u>曰:‘<u>胡</u>説當矣。’<sup>[10]</sup>或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘如切如磋’,注:‘又知義理之無窮。’蓋‘貧而無諂,富而無驕’,如切如琢也;‘貧而樂,富而好禮’,如磋如磨也,是所謂義理之無窮耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:非也。<u>朱子</u>曰:‘所謂“義理無窮”,不是説樂與好禮,自是説切磋琢磨,精而益精耳。’<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:‘須是見〔得〕切磋琢磨在無諂無驕、樂與好禮之外,方曉得所已言、所未言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘雖有得焉,而未可遽自足’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:按,<u>子貢</u>以其志之所存與其學之所至,有以及乎其無諂無驕者,故自以為得矣。今聞夫子樂、好禮之言,又知義理之無窮也,雖有得焉而未可遽以為自足也。蓋謂事理皆合如此,非專謂貧富一事也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7324</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文出自晦庵集,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘易’下,朱子語類有‘大傳’兩字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘蒸’,詩經作‘烝’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據延平答問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘言’脱,據論語集注大全補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引語據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此句引語據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據四書或問校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYY0limA7czNH9EhFvAAcFli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BOsSM0YO7yhq%2FzRAFf9onA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【為政】	<!--R2022092140000107-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘為政以德’,德政二事耶?以德而施之於政,則無為而天下歸之,刑罰則無所於用耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘德與政非兩事,只是以德為本。’又曰:‘不是把德去為政,是自家有這德,人自歸仰’,‘不必泥以字,只是為政、有德相似’。又曰:‘非是不用刑罰、號令,但以德先之耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘北辰’,注:‘北極,天之樞也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,樞有五星,其前一明者,太子;其二最明者,帝座;其後不甚明者,極星也。惟此一處不動也。<sup>[1]</sup>○又曰:北辰非北斗也。又曰:或以北極居中不移,似以‘居其所’為有德之譬,恐未然。詳聖人之意,但以為有德然後能無為而天下歸之,如北辰之不動而衆星共之耳,非以北辰為有居中之德也。<sup>[2]</sup>或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘思無邪’,注:‘直指全體。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>黄氏</u>曰,直指則非微婉,全體則非一事。直指故明,全體故盡。○按:此説以‘直指全體’分為二義,先師以為非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:道之以德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:按,<u>朱子</u>曰:‘“道之以德”是躬行其實以為民先。’蓋自家有這德,則人自觀感而興起矣,此正有合於引導先之之義。然上文‘道之以政’注<u>朱子</u>又曰:‘先之以法制禁令。’此則非所以躬行者也。所謂道者,若不相似,奈何?蓋政以見於事者言之,德以在於心者言之,然其所以先之、率之之意,則不害為同耶。且所謂以德者,恐與上章‘為政以德’之意同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:五十而知天命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>延平</u>曰,知之者,須是知得個模樣形體如何<sup>[3]</sup>。延平答問。○或問:‘聖人生而知之,其必十有五而後志於學,何也?’<u>朱子</u>曰:‘<u>程子</u>以為夫子立法以勉進後人之辭,是也。’曰:‘所謂立者,何也?’曰:‘自志(於)〔乎〕學,積十五年進修、持守之功,而其所立之地確然堅固,物莫能摇也。’或問。○曰:‘所謂不惑者,何也?’曰:‘既立矣,加以十年玩索涵養之功,而知見明徹,無所滯礙也,蓋於事物之理、幾微之際、毫釐之辨無不判然於胸中(矣)。’○曰:‘所謂知天命者,何也?’曰:‘無所疑惑而充積十年,所知益精,所見益徹,而至於是也。蓋天道運行,賦與萬物莫非至善無妄之理而不已焉,是則所謂天命者也。物之所得,是(謂之)〔之謂〕性;性之所具,是(謂之)〔之謂〕理。其名雖殊,其實則一而已。故學至於不惑而又進焉,則理無不窮,性無不盡,而有以知此矣。’曰:‘然則<u>程子</u>之直以窮理、盡性言之,何也?’曰:‘<u>程子</u>之意,蓋以理也、性也、命也初非二物而有是言耳。夫三者固非二物,然隨其在而言,則亦不能無小分别。蓋理以事别,性以人殊,命則天道之全,而性之所以為性,理之所以為理者也。自天命而觀之,則性理云者,小德之川流;自性理而觀之,則天命云者,大德之敦化也。故自窮理盡性而知天命,雖非有漸次階級之可言,然其為先後則亦不能無眇忽之間也。亦猶不惑之與不動心,雖其相去不能以髮,然以此訓彼,則有所未可耳。以<u>孟子</u>知性則知天者驗之,益明白矣。’○曰:‘有窮達之命,有賦與萬物之命,則命有二乎?’曰:‘命一也。但聖賢之言,有以其理而言者,有以其氣而言者。以理言者,此章之云是也;以氣言者,“窮達有命”云者是也。讀者各隨其語意而推之,則各得其當而不亂矣。’○曰:‘所謂耳順,何也?’曰:‘自知天命又加十年,若用力、若不用力,而自至於此,蓋其德盛仁熟而幾於化也。<u>程子</u>所謂“不思而得”者,引據尤精。其曰滯於迹者,豈以其猶必耳有所聞,然後心有所通,為未免滯於有形之累,而不若從心所欲,不自逾矩之渾然無迹也乎!’○曰:‘“從心所欲不逾矩”,何也?’曰:‘此聖人大而化之,心與理一,渾然無私欲之間而然也。自耳順及此,十年之間無所用力,而從容自到,如春融(冬)〔凍〕釋,蓋有莫知其所以然而然者。此聖人之德之至,而聖人之道所以為終也。’<sup>[4]</sup>或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孟懿子</u>問孝。子曰:“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。”’何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘三家僭禮,其於夫子之三言者,其有考乎?’<u>朱子</u>曰:‘<u>魯</u>之三家殯設撥,則其葬也僭而不以禮矣;以雍徹,則其祭也僭而不以禮矣。其(生事)〔事生〕<sup>[5]</sup>之僭雖不可考,然亦可想而知矣。嗚呼!彼為是者,其心豈不以為是足以尊榮其親,而為莫大之孝夫?豈知一違於禮,則反置其親於僭叛不臣之域,而自陷於莫大之不孝哉!夫子因其問孝,而知其有愛親之心,故以此告之,庶其有所惑發而能自改也。雖然,聖人亦豈務為險語以中人之隱而脅之以遷善哉?亦循理而言,而物情事變自有所不得遯焉爾。嗚呼!此其所以為聖人之言也歟!’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孟武伯</u>問孝’,注‘舊説’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:凡言舊説,皆謂<u>鄭</u>注也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘色難’,注‘告<u>懿子</u>,告衆人者也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,<u>程子</u>以告<u>懿子</u>者為告衆人之言,蓋以其所包之廣,而未及乎<u>孟氏</u>之僭禮也。雖於其事有所未合,然直以理而觀之,則聖人此言固亦無所施而不可也。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:退而省其私,亦足以發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘“亦足以發”是聽得夫子説話,便能發明於日用躬行之間。此夫子退而省察<u>顔子</u>之私如此。’又曰:‘退非夫子退,乃<u>顔子</u>(之)退也。發,啓發也。’二説不同。○按:<u>程子</u>之説‘私’有三義。<u>朱子</u>曰:‘其以私為自得為中心者亦密矣,但以燕私言之,則尤足以見其隱顯一致之實耳。’是以燕私為定。故集注‘私,謂燕居獨處。’<u>程子</u>於‘退省’二字意亦不同,前説以為<u>孔子</u>省之,後説以為<u>顔子</u>自省。<u>朱子</u>曰:‘當以前説為正。’<u>程子</u>‘發’字之義亦不同,(一)以為開發者二,以為發明者〔一〕。<u>朱子</u>曰:‘恐當以一説為正也。蓋若以為<u>顔子</u>退省乃有發明,則是無違之時,初未了了也。以為“開發”,則未知其以為<u>顔子</u>心有開發(耶),以為<u>孔子</u>發之耶?若曰<u>顔子</u>心有開發,則當云亦可謂能有所開發,而不當云亦足以發;若以為<u>孔子</u>發之如憤、悱、啓、發之云,則雖於文義可通,而其語意乃若以<u>顔子</u>為僅可開發,而視他人為全不足教者。恐聖人之辭氣不如是之驕倨而忽易也。’<sup>[6]</sup>或問。○按:集注采用<u>延平</u>之説,曰:‘見其日用動静語默之間,皆足以發明夫子之道。’是以<u>顔子</u>發明為定也。然語意非若<u>朱子</u>所謂不違之時初未了了,退省其私乃有發明也。又按:退字,集注曰‘退省其私’,似以為夫子退也。俗解謂<u>顔子</u>退而夫子省也,先師謂當從夫子退之説云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘聖人體段’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>問於<u>延平</u>曰,‘體段二字,莫只是言個模樣否?’曰:‘然。’延平答問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘觀其所由’,注‘或曰:“由,行也。〔謂〕所以行其所為者也。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:愚謂‘由’,從也,言觀其意之所從來也,此集注之正意也。‘由,行也’,觀其事之所以行也。此或者之説也,義各不同。<u>尤庵</u>曰:‘“所以行其所為者”,則其“所以”二字與上文“意之所從來者”同意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘觀其所由,察其所安’,其所由、所安亦兼君子小人而言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:非也。視其所以,已辨其善惡矣。惡,則更無可觀。其所由、所安,專為為善者而言之耳。○<u>蘇氏</u>曰:‘見其所為者誠善矣,則未知所自為之者果善乎?所自為之者果善矣,則未知〔其〕能久而安之乎?惡亦如之。至於久而安之,則其為善惡也決矣。’<u>謝氏</u>曰:‘兼君子小人而言。’<u>朱子</u>曰:‘非此章之本旨。’或問。○按:集注以為所為雖善,此專以善言。<u>蘇氏</u>以為惡亦如之,<u>謝氏</u>以為兼小人而言,故<u>朱子</u>以為非此章之本旨歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:温故而知新。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘就温故中見得這道理。’又曰:‘昔<u>程子</u>晩而自言:“吾年二十時,解釋經義與今無異,然其意味,則今之視昔為不同矣。”此温故知新之大者。’○或問:‘學必温故而後可知新乎?抑温故者必貴於知新乎?豈為師之道亦足於此而已乎?’<u>朱子</u>曰:‘故者,昔之所已得者也;新者,今之所始得者也。昔之所得雖曰既為吾有,然不時加反復尋繹之功,亦未免廢忘荒落之患,而無所據以知新矣。然徒能温故而不能索其義理之所以然者,則見聞雖富,誦説雖勤,而口耳文字之外,略無毫髮意見,譬若無源之水,其出有窮,亦將何以授業、解惑而待學者無已之求哉!學記所謂“記問<sup>[7]</sup>之學,不足以為人師”者,正謂此耳。若能尋繹其所已得者,而每有得於其所未得者焉,則譬諸觀人,昨日識其面,而今日識其心矣。於以為師,其庶矣乎!夫子之言所謂“可”云者,正所以明夫未至此者不足以為師,非以為能如是而為師有餘也。’或問。○<u>朱子</u>又曰‘日知其所亡,月無忘其所能’,與‘温故知新’意卻不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘攻乎異端’,注:‘專治而欲精之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,<u>程子</u>、<u>范</u>、<u>尹</u>之言正矣。自<u>張子</u>、<u>吕</u>、<u>謝</u>、<u>楊</u>、<u>周氏</u>皆誤以‘攻’為攻擊之攻,〔而〕其所以為説者,亦不同也。○按:治字蓋謂理會也。<u>朱子</u>曰:‘不惟不可專治,便去理會他不得。’<u>程子</u>曰:‘當如淫聲美色以遠之。’據此亦可見‘攻’非攻擊之意也。語類:‘攻者〔是〕講習之謂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘不爾’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:爾,猶言如此也。○<u>朱子</u>曰:<u>張子</u>之言若有是<u>孔</u>非<u>孟</u>之意,與其平日之言行有大不相似者,蓋不可曉。然謂<u>孔子</u>不闢異端,則其考之亦不詳矣。當時所謂異端固未有以見其為誰氏,姑以<u>楊</u><u>墨</u>論之。如<u>墨氏</u>之無父,則悖德悖禮之訓固以深闢之矣;<u>楊氏</u>之無君,則潔身亂倫之戒又已深闢之矣。若以好辯為<u>孟子</u>之疵,則彼世俗之毁譽,又豈君子之所屑意哉?若<u>吕氏</u>之所以為説者則善矣,然亦非也。蓋不務反經,而徒與之角其無涯之辨,固所以自輕<sup>[8]</sup>。然熟視異端之害而不一言以正之,則亦何以祛習俗之弊,而反之於經哉?蓋正道、異端如水火之相勝,彼盛則此衰,此强則彼弱。反經固所當務,而不可以徒反;異端固不必辨,然亦有不可不辨者。熟觀<u>孟子</u>所答<u>公都子</u>好辨之問者,則可見矣。或問。○按:<u>張子</u>以攻字為攻擊之攻,故其説如此,<u>朱子</u>明辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>子張</u>學干禄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>延平</u>曰,古人干禄之意,非後世之干禄也。蓋胸中有所藴,亦欲發泄而見諸事(也)〔爾〕。延平答問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:多聞闕疑,慎言其餘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問詳之。<u>朱子</u>曰:‘人之處己接物莫大於言行,而聞見者所以為言與行之資也。然積之不多,則孤陋卑(賤)〔淺〕,無以參驗而知所疑殆;知而不闕,則(茫)〔冒〕昧苟且,無所依據而流於繆妄。能闕疑殆,則庶幾矣。顧於其餘,遂以為已信已安而無事於謹,則言行之間物我交戾,而尤悔之積有不能免,是將無以行乎州里,尚何禄之可干哉?誠反是而觀之,則夫子之所以告<u>子張</u>者,其意亦可知矣。然自寡聞見而積之多,多聞見而擇之審,擇之審而猶曰謹其餘焉,則其反身亦切矣。而聖人之訓猶曰謹之以寡尤悔而已,蓋未敢以為絶無也。聖人之於言行之際其重之如此,而推本所從,有始有卒又如此,學者亦可以盡心矣。’曰:‘然則是果何以得禄耶?聖人教人,(直)〔真〕使以是求禄耶?’曰:‘先王之世,教民以德行道藝而賓興之,故士能謹其言行,則有得禄之道。然聖人之意,則以為君子亦修其在我者而已,其得與不得非所計也,故曰“禄在其中”,如曰仁在其中、樂在其中、直在其中、餒在其中,皆本為此而反得彼之辭也,豈真教之以是而求禄哉?嗚呼!<u>三代</u>之時,先王之法行於上者既如彼,聖人之教行於下者又如此,是雖欲人材之不成,風俗之不厚,蓋亦不可得矣。正使士之不賢者或不免於外慕,有司之不明者或不足以得人。然其所以相求者蓋猶出於修身謹行之意,一得其人,則其法固萬世不易之良法也。豈若後世專以詞藝取人,而不考其言行之素,使士之賢者猶不免急於彼而緩於此,有司之良者每恨無以必得行藝才業之人,而其不賢且良者則固皆以為當然而不之怪也。然則人材風俗之所成就,又安得不愧於(上古)〔古上〕之人,亦何重於此而不之革哉!’<sup>[9]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:繼<u>周</u>者,雖百世可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘夫子之言,以<u>三代</u>之事言之可矣,若以繼<u>周</u>者言之,則<u>秦</u>之不能因<u>周</u>之禮而損益之矣,<u>漢</u>繼<u>秦</u>而反因<u>秦</u>禮以為損益,然則夫子之言其不驗乎?’<u>朱子</u>曰:‘不然也。<u>秦</u>滅先王之法,<u>漢</u>懲亡<u>秦</u>之禍,皆非欲因其禮而損益之者。然其所謂君臣、父子、夫婦之實,則<u>秦</u>不能有以甚異乎<u>周</u>,而<u>漢</u>亦不能有以甚異乎<u>秦</u>也。至於<u>秦</u>之罷侯置守,廢德任刑,<u>漢</u>之苛解,與民休息,亦皆損有餘補不足,其勢有不得〔而〕不然者,然卒亦不能變其所因之大體也。推之萬世,亦莫不然,雖昏狂乖亂之極不能出此,但其得失有多少之差耳。然則夫子之言豈可謂之不驗乎?’或問。○問:‘<u>秦</u>之廢德任刑,其勢有不得不然者。然則勢之所在,德有時而可廢耶?’曰:‘非此之謂也。<u>秦</u>君既無先王之德可以化民者,則廢德任刑,因時損益,其勢有不得不爾。蓋其語意所主,在於<u>秦</u>之無德,亦不能變其所因而已,非以廢德任刑為損益之當然。不以辭害意可也。’○<u>吴氏</u>曰:凡稱‘可知’者,若曰其大略不能甚異也。三綱五常,天下之達道,<u>夏</u>以是而為<u>夏</u>,<u>商</u>以是而為<u>商</u>,<u>周</u>以是而為<u>周</u>。<u>商</u>雖不期於因<u>夏</u>,而必至於因<u>夏</u>;<u>周</u>雖不期於因<u>商</u>,而必至於因<u>商</u>。世異事殊,不過就其已行、已成之間,或少損以裁其過,或少益以救其不及,而皆不能易其大體。前乎<u>夏</u>者固不能甚異於<u>夏</u>,則後乎<u>周</u>者亦豈能甚異於<u>周</u>哉?雖千萬世,其不能外乎此者,必矣。或問。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5219</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文出自朱子語類,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文出自四書或問,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語出自朱子語類。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]以上六段引文出自四書或問,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘生事’當作‘事生’,據四書或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘問’,四書或問作‘誦’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘輕’,四書或問作‘苦’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據四書或問校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY%2BptUuIMr4RLpeNmPuBkKkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F5Y6Eg%2BYSgk324JbLRB9D5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【八佾】	<!--R2022092140000108-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:八佾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:左傳<u>衆仲</u>曰,夫舞,所以節八音而行八風,故自八以下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘是可忍’,注‘或曰:忍,容忍也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘或以“忍”為容忍之忍,聖人辭氣,豈容如<sup>[1]</sup>是之迫哉?’<u>朱子</u>曰:‘未必然也。然<u>胡氏</u>曰:“聖人量同天地,以恕待人,惟於亂臣賊子則治之甚嚴,其法備於春秋,所以扶大倫立人紀也。”若以此説通之,則亦無可疑者,但恐本意未必然耳。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:問禮之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,<u>范氏</u>、<u>楊氏</u>以儉戚為禮之本,失之耳。考之夫子之所論,則四者均在去取之間,而儉戚為差愈耳,似未嘗直以二者遂為本也。其告<u>林放</u>,豈欲其因吾去(就)〔取〕<sup>[2]</sup>之意,而有以默識夫本之所在也歟?’或問。○按:集注與或問不同。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:‘“本”之説有二。(者)〔其〕一曰仁義禮智根於心,則性者禮之本也,故曰中者天下之大本;〔其〕一曰禮之初也,凡物有本末,初為本,終為末,所謂禮始諸飲食者是也。’按:集注取後説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘大哉問’,注:‘得其本,則禮之全體無不在其中矣。’所謂全體者,是謂本耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:全體兼本末、體用而言。此蓋言得其本,則禮之文質皆在其中云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘夷狄之有君’,注<u>程子</u>曰:‘夷狄且有君長。’所謂有君者,謂夷狄之國素有君長耶,謂夷狄之君有君長之道者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>南軒</u><u>張氏</u>曰,‘夷狄雖政教所不加,然亦必有君長以〔統〕<sup>[3]</sup>莅之,然後可立也。’此言素有君長之意也。<u>程子</u>之言疑亦如此。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘今居中國,去人倫,反夷狄之不如。’蓋謂<u>孔子</u>之時諸夏僭亂,又有甚於夷狄也,此言且有君長之道也。竊謂二説相須,其義恐備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>夏</u>禮吾能言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘<u>孔子</u>所言之禮,今有存者幾乎?’<u>朱子</u>曰:<u>胡氏</u>有言,‘先儒言<u>孔子</u>嘗定禮樂,今以此章之旨觀之,則<u>三代</u>之禮,<u>孔子</u>欲為一書而不果成也。至於樂則與詩相須,故樂正而雅頌各得其所,然亦無全書矣。’疑其説之或然也。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘既灌而往’,往者,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:往者,降神之後也。注所謂‘當此之時、自此以後’,皆指降神而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘<u>周公</u>其衰’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:言<u>周公</u>之禮衰也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘或問禘之説’,注:‘理無不明,誠無不格。’小注之説多端,未易曉,奈何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:諸説多矣,然<u>朱子</u>所謂‘祖考與己身未相遼絶,祭禮亦自易理會。始祖大段闊遠,難盡感格之道。又推其所自出而祀之,苟非察理之精微、盡誠之極至,安能與於此?故知此則治天下不難也。此尚明得,何況其他?此尚感得,何況其他’,當以此説為正。○<u>張敬夫</u>曰:‘禮者,天所秩也。禘之為禮,惟天子得用之,而諸侯不得用,蓋理之所當然也。天下萬事,莫不皆然,所當得為者,天之所為也。知此説者,則於治天下也不難,亦曰循其理而已矣。’<u>朱子</u>曰:‘自為一義,亦有可觀。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:吾從<u>周</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘<u>周</u>禮大備,後世無以加者。以夫子所以告<u>顔淵</u>者推之,則固將有不盡從者,而亦不得為無以加矣。’<u>朱子</u>曰:‘大抵聖人不得其位,固當從時王之禮。而<u>周</u>禮之盛,又非有所謬戾而不可從也。設使夫子得位有作焉,竊意其從二代之禮,固不能多於從<u>周</u>也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:事君盡禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>胡氏</u>曰,聖人事君盡禮,非自賢以駭俗、内交以媚君也,亦曰畏天命、畏大人而已矣。以<u>子思</u>、<u>孟子</u>之言觀之,則聖賢之分可見矣。然(即)〔仰〕遵夫子,則作中和之德;師法二子,則强〔卑〕弱之志。(二)〔學〕者審己所(聞)〔闕〕,擇而從之可也。<sup>[4]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君使臣以禮’注<u>尹氏</u>之説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:與<u>吕氏</u>説不同,然<u>朱子</u>兩存之,當參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘關雎’,注:‘識其性情之正。’此所謂‘性情’,<u>文王</u>之性情耶,詩人之性情耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:恐是詩人之性情也。<u>朱子</u>曰:‘此詩是宫中人作,所以形容到寤寐、反側,外人做不到此。樂止於琴瑟鍾鼓,是不淫也;憂止於展轉反側,是不傷也,此是得性情之正。’此所謂‘性情’,似指<u>文王</u>之性情。然或問:‘“樂而不淫,哀而不傷”是詩人性情如此?’<u>朱子</u>曰:‘是有那性情,方有那詞氣聲音。’<u>胡氏</u>所謂‘樂不淫、哀不傷是詩人性情之正’是也。蓋詩人性情之正,故能形容其<u>文王</u>憂止於展轉反側,樂止於琴瑟鍾鼓,而不傷不淫也。然則<u>朱子</u>上説性情,亦當以詩人看歟?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1705</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘容如’,四書或問作‘其若’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘就’當作‘取’,據四書或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘統’脱,據論語集注大全補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據四書集義精要校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【里仁】	<!--R2022092140000109-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘惟仁者能好人,能惡人’,仁者亦有惡乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:有是説也。<u>朱子</u>曰:仁固公矣,而主於愛。故仁者於物之當好者,則欣然悦而好之;有所不得不惡者,則惻然不得已而惡之。是以好惡各當<sup>[1]</sup>其物,而愛之理未嘗不行乎好惡之間也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘得其公正’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,公者,心之平也;正者,理之得也。○<u>延平</u>曰:仁者當理而無私心也<sup>[2]</sup>。○按:集注‘無私心’,所謂公也;‘好惡當於理’,所謂正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘苟志於仁’,注:‘未必無過舉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所失雖小,有心則為惡;所失雖大,無心則為過。但志於仁而已。則雖有無心之過,而有心之惡則無之歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不以其道得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:按,有得富貴之道焉,有得貧賤之道焉。不以其道得之,所以不當得而得之者,其得一也,而其事則異也。○<u>朱子</u>曰:衆人固欲富貴矣,然立位以行道,亦君子之所欲也;衆人固惡貧賤矣,然身困而道否,亦君子之所惡也。欲富貴而惡貧賤,人之常情,君子小人未嘗不同。君子所以異於人者,特以非義而得富貴則不處,不幸而得貧賤則不去耳。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:君子無終食之間違仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘終食、造次、顛沛,言每進而加密’,‘終食猶是無事之時,造次則異於閒暇,顛沛則又異於造次矣’。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘好仁者無以尚之’,注:‘其所以為仁者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:言惡不仁者之所以自為仁也。蓋惡不仁者不但惡之而已,其所以為仁者如此云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘觀過,斯知仁’,集注詳矣。然先儒或有以他義看者,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘人能自觀其過,則知其所以觀此者即吾之仁。〔是説〕如何?’<u>朱子</u>曰:‘(世有為)此説(者)最為新奇而可喜,吾亦嘗聞而悦之矣。然嘗以質之於師,而曰不然;既又驗諸行事之實,而後知其果不然也。蓋方其無事之時不務涵飬本原,而必欲求過以為觀省之資;及其觀之之際則又不務速改其過,而徒欲籍之以為知仁之地,是(豈不)〔既〕失其所以求仁之方矣。且其觀之而欲知觀者之為仁也,方寸之地、俄頃之間,有過者焉、有觀者焉、有知者焉,更相攫拏、迭相排逐、煩擾猝迫、應接不下,蓋不勝其險薄狂怪,而於仁之意味愈不得其彷彿(也)。’<sup>[3]</sup>或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘朝聞道’,注<u>程子</u>曰:‘皆實理也。’無上事而曰‘皆實理’者,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:蓋天地之間,無一事無一物而非實理,故云‘皆’也。<u>漆雕開</u>曰:‘吾斯之未能信。’<u>朱子</u>釋之曰:‘斯,指此理而言。’語意略同。<u>朱子</u>又曰:‘斯之一字甚大,有所指而言。如事君忠,事父孝,皆是這個道理<sup>[4]</sup>。’又曰:‘斯只是這許多道理見於日用之間,君臣父子仁義忠孝之理。’<u>程子</u>之言恐亦猶是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘無適、無莫’,注:‘無道以主之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:語意與‘無道以照之’略同,言無有道以主之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘果有所倚乎’,義以主之,則謂之無所倚,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:倚,偏着也,與主字義不同。蓋‘無適、無莫’,則似若無主而實有主也;‘義之與比’,則似若有倚而實無倚也。吾儒、異端之分其在於此乎?蓋此倚字恐出於中庸‘夫焉有所倚’之‘倚’歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:能以禮讓為國乎,何有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,禮之繁文末節,當世所尚,皆時人所易行者;至於辭讓之心,則禮意之實,而人所憚為。故言能以禮讓為國而先民,則其為國也不難;若不能以禮讓為國,而徒相與從事乎繁文末節之間,則亦無以為禮耳。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不患無位’,注:‘可以見知之實。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:謂可以見知於人之實也,蓋我有可知之實,則人將自知之,所謂求其在我而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:子曰‘<u>參</u>乎’!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,以史記考〔之〕,則夫子卒時<u>曾子</u>之年才二十九〔耳〕,其聞道之早,蓋如此可畏也哉。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘子出,門人問。’此門人,<u>孔子</u>門人耶?<u>曾子</u>門人耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>孔子</u>門人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘汎應’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:汎,廣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘盡己之謂忠,推己之謂恕’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:學者之忠恕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘夫子之一理渾然而汎應曲當’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘一理渾然’,聖人之忠。所謂忠者,體也。‘汎應曲當’,聖人之恕。所謂恕者,用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘天地之至誠無息,而萬物各得其所’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘至誠無息’,天地之忠也;‘萬物各得其所’,天地之恕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘固無餘法,而亦無待於推’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,固無餘法,便是〔那〕竭盡無餘之謂。○<u>輔氏</u>曰:固無餘法,自然而然,莫之為而為。○按:凡曰‘而已矣’者,竭盡而無餘之辭也。<u>曾子</u>曰:‘夫子之道,忠恕而已矣。’則所謂忠恕者,至矣,盡矣,不可以有加矣,此外更無餘法。而所謂忠恕者,非如學者之忠恕也,故曰‘亦無待於推矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘借學者盡己、推己之目以著明之,欲人之易曉’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>問於<u>延平</u>曰,‘<u>曾子</u>之學’,‘其於聖人之日用觀省而服習之’,‘惟未能即此以見夫道之全體’,‘故夫子以“一以貫之”之語告之’,‘<u>曾子</u>於是默會其旨,故門人有問而以忠恕告之,蓋以夫子之道不離乎日用之間,自其盡己而言則謂之忠,自其及物而言則謂之恕,莫非道之全體,雖變化萬殊’,‘而所以貫之者,未嘗不一也。然則夫子所以告<u>曾子</u>,<u>曾子</u>所以告其門人,豈有異旨哉?而或者以為忠恕未足以盡一貫之道,<u>曾子</u>姑以違道不遠者告其門人,使知入道之端,恐未盡<u>曾子</u>之意也’。<u>延平</u>曰:‘<u>伊川</u>先生有言曰:“‘維天之命,於穆不已’,忠也;‘乾道變化,各正性命’,恕也。”體會於一人之身,不過只是盡己及物之心而已。<u>曾子</u>於日用處,夫子自有以見之,恐其未覺此〔亦〕是一貫之理,故卒然問曰:“<u>參</u>乎!吾道一以貫之。”<u>曾子</u>於是領會而有得焉,輒應之曰:“唯。”’‘至於答門人之問,只是發其心耳,豈有二耶?若以謂聖人“一以貫之”之道,其精微非門人之問所可告,姑以忠恕答之,恐聖賢之心不如是之支也。’延平答問。○或問:‘注所謂“借學者盡己、推己之目”者,與延平答問之意同耶?’余答曰:‘同。蓋“一貫”云者,有以通學者聖人天地之忠恕而言之。則所謂“借”者,非謂借彼喻此也。特以門人之所易曉者而告之,即此而推之,以至乎聖人天地之忠恕,亦無二道,則其旨豁如而無疑矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注<u>程子</u>曰‘推己及(人)〔物〕,恕也,違道不遠是也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:學者之忠恕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘忠者天道,恕者人道’,‘動以天’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:聖人之忠恕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注,‘維天之命,於穆不已’,‘乾道變化,各正性命’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:天地之忠恕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此章之旨隱奥,注説雖多,初學亦未易領會。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>程子</u>詳矣,然其説各出,使人難看,未若或問中論一章之義而通為一説,明且備也。○或問:‘一貫之旨,夫子不俟<u>曾子</u>之問而呼以告之,<u>曾子</u>無所問辨而唯焉以對,何也?’<u>朱子</u>曰:‘<u>曾子</u>之學主於誠身,其於聖人一言一行之際,蓋無不詳視審記而力行也。至是,則其積之久、行之熟,日用之間所以應物處事者,各有條理而無不盡矣。所未達者,特未知反求其本,而得夫衆理之所自來,然其下學之功亦至,而將有以上達矣。夫子於此,蓋得之眉睫之間也,故不俟其問而呼以告之。若曰吾之所謂道者,雖有精粗、小大、内外、本末之殊,然其所以為<sup>[5]</sup>道者,則一而已矣。<u>曾子</u>之心於是豁然,而有以得夫衆理之所自來,故無所復疑而直應曰“唯”。蓋不惟無待於問辨,而亦不容有所稱贊也。<u>孟子</u>所謂君子之教“有如時雨化之者”,正謂此爾。’或問,下同。○曰:‘<u>曾子</u>於門人之問而以忠恕告之,何也?’曰:‘夫子之告<u>曾子</u>也,門人莫不聞之矣。然獨<u>曾子</u>為能默契其旨,而他人不與,是以因夫子之出而問焉爾。然彼未及究夫衆目之殊,則所謂一者,亦將安所措哉?使<u>曾子</u>而非有以實得乎此,則必重以己意推繹聖言,而反益其惑矣。今乃不然,而直以忠恕告之,則雖未嘗誦言一貫之旨,而所以發明其實者,蓋無餘藴。其曰“而已矣”者’,‘萬理一貫,更無他説之辭’,‘蓋盡己為忠,道之體也;推己為恕,道之用也。忠為恕體,是以分殊而理未嘗不一;恕為忠用,是以理一而分未嘗不殊。此聖人之道,所以同歸殊塗,一致百慮,而無不備、無不通也。以是為言,正欲使門人不求之空言怳惚之中,而考諸聖人用心行事之實,有以默識而加勉强之功焉爾’。○曰:‘然則中庸所謂“違道不遠”者,何也?’曰:‘<u>曾子</u>之言忠恕,自聖人之心而言也;中庸(之)所指,則學者勉行之事爾,其理雖同,其分則異。<u>程子</u>所以有動以天、降一等之辨也。’又曰:‘<u>程子</u>發明<u>曾子</u>之意極精微矣,蓋欲學者默而識之也。而其論中庸之旨,以為下學上達、掠下教人,則欲學者勉而進之爾。蓋致知、力行不可偏廢,故其言每如此。’○曰:‘其所謂“下學上達”之義者,何也?’曰:‘此(所)謂中庸之言,欲學者之下學乎忠恕,而上達乎道也。若此章之云,則聖人之事,而非有等級之可言矣。’○曰:‘天地亦盡己之心而推以及物乎?’曰:‘此以天道著人事,取其理之屬乎是者而分之耳。若天之自然而無外,則又何必己之盡而有待乎推以及物耶?亦曰其本體之流行者,在人則謂之忠;由是而生物者,在人則謂之恕耳。’○曰:<u>程子</u>以‘聖人之忠恕為動以天,而賢人之忠恕為動以人矣,而又以忠為天道,恕為人道,何耶?且盡己、推己均有涉乎人為,又何以有天人之分耶?’曰:‘彼以聖賢而分也,此以内外而分也。盡己雖涉乎人為,然為之在己而非有接於物也。縱横錯綜,見其並行而不相悖者焉,則於此無所疑矣。’○曰:‘<u>程伯子</u>以推己為恕,為違道不遠之事。而叔子以釋<u>曾子</u>之言,何也?’曰:‘恕之所以得名,本以其推己而言也。伯子特以聖人之恕為無待乎推,是以屬之學者之事;叔子則以為聖人之恕亦不過此,但其所以推之,自有不同耳。二説雖異,蓋不害其為同也。’○曰:或謂‘忠恕非所以言聖人,而欲易忠以誠,易恕以仁,其亦可乎?’曰:‘聖人之忠,則固誠之發也;聖人之恕,則固仁之施也。然曰忠曰恕,則見體用相因之意;曰誠曰仁,則皆該貫全體之謂,而無以見夫體用之分矣。’又曰:‘忠固誠之屬也,然以自然用力之或異,則固不能無别於其間。故<u>程子</u>曰“一心之謂誠,盡己之謂忠”,則其辨亦已明矣。且所謂忠者,亦曰盡己之心而已矣,未遽及乎人也。’又曰:‘<u>孔子</u>之所謂一貫者,非曰貫彼我而一之也,亦曰其所以酬酢應變者,雖千變萬化,而未嘗不一也。’○按:忠者,一也;恕者,一所以貫乎事物之間者也。一者,理而已。其所以貫,則是理之行乎事物之間,而無不通也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:君子喻於義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘均是人也,或為君子而喻於義,或為小人而喻於利,何也?且<u>程子</u>、<u>楊</u><u>周</u>氏以為深喻而後篤好,<u>范氏</u>以為好之而後喻焉,其不同何也?’<u>朱子</u>曰:‘論其所稟則有清濁之不同,論其所習則有高卑之或異’,‘故有先喻之而好愈篤者,有先好之而喻愈深者,不可以一例拘也。要知君子小人之分,則不可易矣’。或問,下同。○或曰:‘對義言之,則利固<sup>[6]</sup>不善;對害言之,則利非不善矣。君子之所為,固非欲其不利,何獨以喻利為小人乎?’曰:‘<u>胡氏</u>言之悉矣。<u>胡氏</u>曰:“義固所以利也,易所謂‘利者義之和’者是也。然自利為之,則反致不奪不饜之害;自義為之,則蒙就義之利而遠於利之害矣。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘事父母幾諫’,‘又敬不違’,是不違父母之志否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答曰:非也。<u>朱子</u>曰:‘<u>侯氏</u>所謂‘不違幾諫之初心’者得之。’或問。○又曰:‘上不違微諫之意’,‘下不違欲諫之心’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:以約失之者鮮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,所謂失之者,本謂事之失而已,<u>謝氏</u>乃以不外馳以失道;約,本謂斂束簡省而已,<u>尹氏</u>乃以約之以禮。則皆未安。或問。○按:<u>朱子</u>以失道約禮為未安,非謂集注二氏之説為非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:欲訥言敏行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>胡氏</u>曰,言而能訥,畜德則固,喻人則信,謀事則密,不訥者反是;行而能敏,遷善則速,改過則勇,應務則給,不敏者反是。夫敏與訥〔雖〕若出於天資,然可習也。言煩以訥矯之,行緩以敏勵之,由我而已。不自變其氣質,學豈有功哉!或問。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4690</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘當’,四書或問作‘得’,西山讀書記引作‘當’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語出自朱子語類。延平答問作‘當理而無私心即仁矣’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]以上兩句引語出自朱子語類,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘為’,四書或問作‘謂’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘固’,四書或問作‘為’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYzatnLCymjIKzRX4qVY%2FsLC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8R8G6AF4SsaLJHV5FlKWAu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公冶長】	<!--R2022092140000110-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:以其子妻之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:諸説多矣,<u>朱子</u>皆不取,只<u>胡氏</u>説有補於後世昏姻之失,故或問載之,可考。○<u>胡氏</u>曰:聖人之於昏姻,參度彼己如是之審,所以能保終而無弊也。後世或以富貴結,或以急難合,或憑媒妁兩美之言,或因意氣一時之諾,初未嘗深知二人之性行也。雖然,壻猶易見,女最難知。人多謹於擇壻,不能慎於擇女。逮德下衰,又惟財色是迷,而不思家之隆替自内助始也。可勝歎哉!或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>賜</u>也何如。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,<u>程子</u>、‘<u>范氏</u>皆以<u>子貢</u>為自矜自賢,〔則〕恐未必然。〔亦〕見夫子之稱<u>子賤</u>,而意其或可以庶幾焉耳’。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:瑚璉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘<u>程子</u>以器為尚飾之物,恐非本意’,‘夫子所以稱<u>子貢</u>者,正以其用而已。瑚璉之飾則盛矣,然不言他器之華靡者,則所取者乃在乎宗廟貴器為重也’。或問。○又曰:<u>子貢</u>,器之貴者,‘與賤器不同。然可貴而不可賤,宜於宗廟朝廷,而不可退處,此<u>子貢</u>之偏處’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘焉用佞’,注:‘全體〔而〕不息。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰,如<u>真</u><u>蔡</u>之説,則仁之體本自渾全;如<u>陳</u><u>饒</u>之説,則是以人全體之愚。玩<u>朱子</u>之意,‘仁道至大’是説仁全體,‘而不息’者是説仁者之人。蓋仁只是人之本心,所貴乎仁者,於此心本體無一毫之虧欠,又無一息之間斷也。○按:此體字與<u>程子</u>所謂‘體仁’之‘體’同義。<u>朱子</u>曰:‘體仁與<sup>[1]</sup>體物相似,人在那仁裏做骨子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘斯之未能信’,注:‘斯,指此理而言。’所謂‘此理’者,為仕之理耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:非也,小注可考。蓋日用之間無他理也,故凡事物之理皆謂之此理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注<u>程子</u>曰,‘已見大意’,‘見道分明’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,人惟不見其大者,故安於小(成);惟見之不明,故若存若亡。一出一入,而不自知其所至之淺深也。今<u>開</u>之不安於小如此,則非見乎〔其〕大者不能矣。卒然之間,一言之對,若目有所見而手有所指者,且其驗於身又如此其切而不容自欺也,則見道之分明,又為如何!然曰‘見大意’,則於其細微容或有所未盡;曰‘見道分明’,則固未必見其反身而誠也。<sup>[2]</sup>○或問,‘<u>程子</u>又以<u>開</u>與<u>曾點</u>並稱’,二子孰賢?曰:‘論其資稟之誠愨,則<u>開</u>優於<u>點</u>;語其見趣超詣,脱然無毫髮之累,則<u>點</u>賢於<u>開</u>。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:乘桴浮於海。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘<u>謝氏</u>以浮海為設言,〔亦〕非是。’‘夫子之言,正為憂則違之,不得已而去耳,豈憤世〔過中〕<sup>[3]</sup>之謂哉!又謂“聖人豈終乘桴浮海”者,亦未然也。<u>逄萌</u>、<u>管寧</u>遭<u>漢</u>之亂,皆嘗浮海而居夷矣。使夫子而甚不獲己焉,則其浮而去也,豈終為虚言哉!但度其未至於是,所以雖有此歎,而卒不行也。<u>子路</u>則不能度於此而遽喜焉,所以有“無所取材”之譏也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>由</u>也治賦,<u>求</u>也為宰,<u>赤</u>也束帶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘<u>范氏</u>深譏三子,並與其材而不之取,過也。治賦、為宰、與賓客言,皆有國家者所不可廢之事,雖當隆盛之時,仕天子之朝,亦豈能(無一)〔一無〕事於此,而直以從容風議為高哉!’‘蓋<u>元祐</u>議論意趣多類此,此所以墮於一偏之見,既不足以(救)〔維〕當時之弊,而又反啓後來之禍也。’<sup>[4]</sup>或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>宰予</u>晝寢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,諸家多以朽木糞牆為譬其質惡者,〔亦〕不然也。若其質之本然,則亦哀矜之而已矣,豈當若是切責之乎?或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:夫子之言性與天道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,<u>程子</u>、<u>張子</u>、<u>吕氏</u>以為聖人未嘗不言性命,但其旨淵奥,學者非自得之,則雖聞而不喻也。此説善矣。然考之論語之書,則聖人之言性命者蓋鮮焉,故門人又記之曰:‘子罕言利與命與仁。’竊恐<u>子貢</u>之本意亦不過於如此也。<u>范氏</u>以為聖人教人各因其材,性與天道實未嘗以語<u>子貢</u>,則亦近矣。但不察乎罕言之旨,而以為聖人之教有屏人附耳而後及之者,則誤矣。抑如<u>子貢</u>者,夫子嘗告以‘一以貫之’矣,又告以‘天何言哉’矣,又告之以‘知我其天’矣,則固不可謂未嘗以告之。<u>謝氏</u>、<u>楊氏</u>以為性命之微,聖人未嘗言,而每著見於文章之中,要在學者默識而自得之,則亦誤矣。使聖人果絶口而未嘗言也,則學者何以知夫性與天道之目,而求所以自得之?若其曉然號於衆曰:‘吾有所謂性與天道者在乎不言之中,而欲學者之自得。’則其言之已甚,而又駸駸乎佛<u>老</u>之意矣,安得謂之未嘗言而不可聞哉?或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔文子</u>何以謂之文也’,注‘謚法’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,先王之制,‘謚以尊名,節以一惠’。故人生雖有衆善,及其死,則但取其一以為謚,而不盡舉其餘也。以是推之,則其為人或不能無善惡之雜者,獨舉其善而遺其惡,是亦謚法之所許也。蓋聖人忠孝之意,所以為其子孫之地,與銘器者稱美而不稱惡同旨。唯其無善之可稱,而純於惡焉,則名之曰幽厲有不能已耳。或問,下同。○<u>吴氏</u>曰:<u>孔圉</u>之行如此,然<u>孔子</u>責人以恕,居其國不非其大夫,又戒<u>子貢</u>以方人,故止以所長語<sup>[5]</sup>之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘<u>疾</u>弟<u>遺</u>’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>遺</u>,名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘經天緯地’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:經是直底,緯是横底。日月、星辰、風雨、霜露,天文也;山嶽、河海、草木、花卉,地文也。聖人經緯之,所以裁成輔相也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘子謂<u>子産</u>’,注‘都鄙有章’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:都鄙,國都及邊鄙也。有章,有章程條法也。有服,貴賤衣冠,各有制度也。封,疆也。洫,溝也。廬,舍也。九夫為井,使五家相保。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:令尹<u>子文</u>、<u>陳文子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,諸説各有發明,然似皆未得其所安。獨<u>程子</u>之言則至矣,而亦或有未備者焉,請得推其意而極論之。蓋<u>子文</u>之質近於好仁者,<u>文子</u>之質近於惡不仁者,而其事皆卓然,非常人之所能及也。<u>子張</u>之行有難能者,故疑以為仁而問之。而<u>孔子</u>則以為是亦忠、清而已,至於仁則未知其何以得之也。蓋仁者,心之德而天之理也,自非至誠盡性,通貫全體,如天地一元之氣,化育流行,無少間息,不足以名之。今<u>子文</u>仕於<u>蠻荆</u>,執其政柄至於再三,既不能革其僭王之號,又不能止其猾夏之心,至於滅<u>弦</u>伐<u>隋</u>之事,至乃以身為之而不知其為罪;<u>文子</u>立於淫亂之朝,既不能正君以禦亂,又不能先事而潔身,至於簒弑之禍已作,又不能上告天子,下請方伯,以討其賊,去國三年,又無故而自還復,與亂臣共事。此二人者,平日之所為止於如此,其不得為仁也明矣。若據<u>子張</u>之問,就其一節而論之,則<u>子文</u>‘三仕’未知其所以行者何説,‘三已’未知其所以止者何為,‘告新令尹’則又未知所以言者何事,而所謂無喜愠者,又特不見於色而已,亦安知其心之果無喜愠耶?至於<u>文子</u>,則其去國之時,未知其果能脱然而無所累於心耶?抑其恐畏躁迫,特出於不得已而有所未能忘懷也?是又皆未足以見其有合於仁者之意。則指其事實而言之,不過命之以忠、清而無以加矣,若之何而可輕以仁許之耶?然聖人之言,辭不迫切而意已獨至,雖不輕許而亦不輕絶也。學者因其言而反以求之,則於仁之理與人之所以得是名者,庶幾其默識乎?或問。○或問:‘<u>程子</u>以為二子之事,聖人為之,亦曰忠、清而已,何也?’<u>朱子</u>曰:‘其事則謂之忠、清誠有不可易者。若聖人之心,豈有一事之非仁哉?但遂以忠、清為仁則不可耳。’曰:‘然則<u>夷</u><u>齊</u>、三仁之見許於夫子,何也?’曰:‘此三仁者,考事察言以求其心,則其中洞然無復一毫私欲之累,其亦異乎二子之為矣。’○<u>楊氏</u>‘以<u>比干</u>、<u>伯夷</u>為仁,而謂仁不可以迹論,則其意蓋曰<u>比干</u>、<u>伯夷</u>之仁在心,<u>子文</u>、<u>文子</u>之事在迹,故雖相似而不得為仁耳。然<u>比干</u>、<u>伯夷</u>之所以為仁,正以推迹之曲折,以知其心之隱微而得之耳。若欲舍迹而(推)〔惟〕<sup>[6]</sup>心之論,則所謂心者又何所因而可見乎?’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>寗武子</u>’,注‘沈晦’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:非謂沈晦以退藏也。小注當考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘子在<u>陳</u>曰“歸歟”’,此章與孟子不同,是各為一説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>程子</u>有是説,而<u>朱子</u>曰:‘以孟子之説考之,恐其或未然也。蓋孟子所謂“進取”,即此所謂“斐然成章”者也;孟子所謂“不忘其初”,即此所謂“不知所以裁之”也,特所傳聞之有異辭爾,豈得彼為一説,而此又自為一説耶?’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>微生高</u>直。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘有謂直非中庸之行,<u>微生</u>之事,夫子蓋美之者。然乎?’<u>朱子</u>曰:‘為是説者,新則新矣,然即其言以觀之,有以知其無正大之情也。夫醯非難得之物,或乞於我,而我無之,則直答以無而已,彼將去而求之他人,豈患其不得哉?設其有急難之用,而不知可得之處,則告之可也,求之而不得焉,則往助其求可也。今<u>微生高</u>之乞諸鄰也,必不告以求者之意;其與之也,必不告以得之之所。其掠美行私,左右異態如此,夫子尚何美之云哉!善乎<u>沂國</u><u>王文正</u>公之言曰:“恩欲己出,怨使誰當?”至哉斯言,其亦異乎<u>微生</u>之用心矣。且直之為言,在昔聖賢未有以為非美德者,特惡其直而失於絞訐而已。今概以直為非中庸之行,吾不知其何所取(尚)為斯言耶。然則斯人之所謂中庸者,乃<u>胡廣</u>之中庸,而非<u>子思</u>之中庸〔必〕也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘老者安之,朋友信之,少者懷之’,注‘羈靮’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:馬牛,譬老者、朋友、少者也;羈靮穿鼻,譬安之、信之、懷之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘夫子安仁,<u>顔淵</u>不違仁,<u>子路</u>求仁’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>張敬夫</u>曰,人之不仁,病於有己,故雖衣服車馬之間,此意未嘗不存焉。<u>子路</u>蓋欲其無私於事物之間者,其志可謂篤,而用工亦實矣;至於<u>顔子</u>,則幾於廓然大公而無物我之間矣,然猶所謂‘誠之者,人之道’也;至於<u>孔子</u>,則純乎天矣,物各付物,止於其分而無不得焉,此‘誠者,天之道’也。然而學者有志於求仁,則<u>子路</u>之事亦不可忽。要當如此用力,然後<u>顔子</u>之事可以馴致。若慕高遠而忽卑近,則亦妄意躐等,終身無所成就而已耳。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘十室之邑,必有忠信’,注:‘忠信如聖人,生質之美。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,<u>程子</u>之意到而語勢少戾。其曰‘忠信,質也’,猶曰‘所謂忠信,以其生質而言耳’;‘語生質則不異於人’,猶曰‘語生質,則人之忠信固有與聖人同者(爾)〔耳〕’。今其語不分明,似以為聖人之質全與衆人無異者,則失之矣。<u>范</u><u>吕</u>皆以為聖人必待學而知,蓋不悟此為設辭以勉人學之意也。且夫子之言亦曰‘必有忠信如<u>丘</u>者’耳,非謂事事皆如己也。<u>吕氏</u>遂亦以忠信為聖人之質,則又誤矣。若使果有聖人之質,自無不學之理,正使初無文字師友之傳,亦不害其獨知先覺也。或問。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4045</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘與’,朱子語類作‘如’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘過中’脱,據四書或問補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘語’,四書或問作‘稱’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘推’當作‘惟’,據四書或問改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【雍也】	<!--R2022092140000111-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘<u>雍</u>也可使南面’,注:‘有人君之度。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘“有人君之度”,何以知其然耶?’<u>朱子</u>曰:‘這又無稽考<sup>[1]</sup>。以前篇“不佞”之譏、後章“居敬行簡”之對而有以知其然也。’又曰:‘“南面”而不曰“為政”,則疑其主於德而言也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:居敬而行簡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,大率夫子之意,但言其人之可,而以其簡者明其所以可。雖不正言其居簡之失,而所謂可者,固有未盡善之意矣。<u>仲弓</u>乃能默契聖人之微旨,而分别其居敬、居簡之不同,夫子所以深許之。或問,下同。○曰:‘居敬、居簡之不同,何也?’曰:‘持身以敬,則心不放逸而義理著明,故其所以見於事者,自然操得其要,而無煩擾之患。若所以處身者既務於簡,而所以行之者又一切以簡為事,則是義理準則既不素明於内,而紀綱法度又無所持循於外也。太簡之弊,將有不可勝言者矣。<u>程子</u>之言蓋已曲盡其旨,熟考而深思之可也。’○<u>謝氏</u>〔似〕以居敬為舉其大,居簡為略其細,〔疑〕亦未安。夫君子無衆寡、無(大小)〔小大〕、無敢慢敬,豈獨為舉其大哉!且居敬而行簡者,自然理得而不煩之謂,亦非有所略也。有所略,則與不事事者〔無以〕異矣。○居簡行簡,‘<u>程子</u>以為不簡,何也?’曰:‘<u>程子</u>以其有心於簡而言耳。然内無道揆,外無法守,苟以無事於一時可也,久則蠱弊生〔焉〕,將不勝其多事矣。’<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘今也則亡’,注:‘深惜之,又以見真好學者之難得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:蓋‘深惜之’者,謂‘今也則亡’也;‘真好學者之難得’者,謂‘未聞好學者也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不貳過’,<u>程子</u>、<u>張子</u>之説如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,愚嘗聞之師矣。曰:‘<u>程子</u>〔云〕“不貳過”者,念慮小差,隨即冰釋,不復形於心術之間;若如<u>張子</u><sup>[3]</sup>之言,則是心常有過,而直遏閉之使不形於事爾。(亦)何足以為<u>顔子</u>乎?蓋其所論過字則是,而所以為不貳者則非。學者不可不審而别之也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘學以至乎聖人之道也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:道者,方法之謂,言學以至乎聖人底法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘其性鑿矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此性字指本然之性也。性固自若也,豈被人鑿了?然語意與天理滅、心德亡同,皆自其人自絶於天理而言之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>子華</u>與之粟五秉,<u>原思</u>與之粟九百。聖人不拒其請,不責其辭,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘<u>楊氏</u>深譏世之君子以嗇與為吝、寡取為廉者’,善矣,抑其大意有未安者。‘蓋聖人以義制事,雖極謹嚴,而其宏裕寬大、優暇廉退之意,又未嘗不行乎其間也。故雖以富為不當繼,而不直拒<u>冉子</u>之請;雖以禄為當受,而不責<u>原憲</u>之辭,且又教(人)以及人,而不曰以為私積也。若徒知彼之説而不察乎此,則其流之弊,將使實吝者得託於一介不與之説以蓋其陋,實貪者得託於受<u>堯</u>天下之説以便其私,至於輕財重義、清苦廉遜之人則必衆疾而共排之,以為是皆不近人情而欺世以盜名者。此其為害,且將舉一世而溺之(汙穢)〔穢汙〕沉濁之中,不但(如有)〔有如〕所譏之〔者〕紛紛(者)而已也。故愚嘗竊以為學者未得中行,不幸而過,寧與毋吝,寧介(無)〔毋〕貪,則庶其不失聖人之意’。<sup>[4]</sup>或問。○<u>曾氏</u>曰,或問:‘<u>冉求</u>之請,夫子不與,可乎?’曰:‘請而不與則固,與而不至於傷惠則可矣。’○<u>胡氏</u>曰:<u>冉子</u>為其母請,聖人所以重違而少與之也。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘犂牛之子’,注:‘不係於世類,尚矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:字書‘尚,曾也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘三月不違仁’,‘日月至焉’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問於<u>朱子</u>曰,‘其以三月期,何也?’曰:‘<u>顔子</u>之於仁,熟矣,然以其猶有待於不違而後一也,是以至於逾時之久,而或不無念慮之差焉。然其復不遠,則其心之本然者又未嘗有所失也。向使天假之年,大而化之,則其心與仁無待於不違而常一,而又豈復可以三月期哉!’曰:‘“日月至焉”者,何也?’曰:‘此言諸子從事於仁,或能終日而不失,或能終月而不失也。’或問。○<u>延平</u>曰:‘日月至焉氣象’,‘某之意只謂能存養者積久亦可至此。若比<sup>[5]</sup>之不違氣象,又迥然别也。今之學者雖能存飬,知有此理,然旦晝之間一有懈焉,遇事應接舉處不覺打發機械,即離間而差矣。唯存養熟,道理明,習氣漸爾消鑠,道理油然而生,然後可進,亦不易也。來諭以謂能存飬者無時不在,不止日月至焉。若如此時,卻似輕看了也,如何’?延平答問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘内外賓主’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小注二説不同。然所謂仁,譬之則屋也,‘三月不違’者,常在内,雖間或有出時,便是主也;‘日月至焉’者,常在外,雖間或有入時,便是賓也者。尤似分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘心不違仁’。仁,人心也,心與仁宜一矣。而曰‘心不違仁’,則心之與仁又若二物焉,奈何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,<u>孟子</u>之言非以仁訓心也,蓋以仁為心之德也。人有是心,則有是德矣,然私欲亂之,則或有是心而不能有是德,此衆人之心所以每至於違仁也;克己復禮,私欲不萌,則即是心而是德存焉,此<u>顔子</u>之心所以不違於仁也。故所謂違仁者,非有兩物而相去也;所謂不違者,非有兩物而相依也。深體而默識於言意之表,則庶乎其得之矣。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘幾非在我者’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘非在我’者,謂自家着力不得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>仲由</u>可使從政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>胡氏</u>曰,<u>求</u>為<u>季氏</u>宰久矣,此問從政,謂可使為大夫否也。蓋宰有家事而已,大夫則與聞國政也。然<u>康子</u>卒不能與三子同升諸公,此<u>魯</u>之所以卒不競。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>伯牛</u>有疾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:先儒以為癩。<u>朱子</u>曰:‘以淮南子而言耳,其信否則不可知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘亡之’,或曰:‘謂必死也。注所謂“蓋與之永訣”是也。’或曰:‘亡、無同,注所謂“不應有此疾”是也。’二説孰是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:下説是諺解也,然上説恐是。○<u>漢</u>史李將軍傳曰‘恐亡之<sup>[6]</sup>’,亦謂死也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘以德行稱’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:以德行稱,而亞於<u>顔</u><u>閔</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不改其樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問<u>顔</u>樂之説。<u>朱子</u>曰:‘<u>程子</u>言之詳矣,然其言皆若有所指者,而卒不正言以實之,所謂“引而不發,躍如也”,學者所宜(深)〔詳〕味也。’<u>范氏</u>‘富貴能憂之説,則亦得乎言外之意也。<u>吕氏</u>以理義悦心言之,〔尤〕非所以語<u>顔子</u>者。<u>謝氏</u>心不與物交之説,求<u>顔子</u>用心所在而不可得之説,則又〔流而〕入於佛<u>老</u>之門者耳。獨<u>楊氏</u>之説,為庶幾乎<u>程子</u>者耳。’‘<u>程子</u>蓋曰<u>顔子</u>之心無少私欲,天理渾然,是以日用動静之間,從容自得,而無適不樂,不待以道為可樂然後樂也。’<u>王信伯</u>‘又以為心上一毫不留,若有心樂道則有着矣,道亦無可樂,莊子所謂‘至樂無樂’是也。以是為説,則又流於異端之學,而不若樂道之雖淺而猶有據也。彼其及門升堂親受音旨,而其差失〔有〕若此者,而況於後世之傳聞者哉!’<sup>[7]</sup>或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘汝為君子儒’,小注<u>輔氏</u>曰:‘此〔必〕<u>子夏</u>始見時事。’則其曰‘切問近思’者,必在其後乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:然。<u>洪氏</u>曰:讀論語者,必先知其言之先後。若‘<u>參</u>也魯’,必先於‘一唯’之對也;‘片言折獄’,必後於‘<u>由</u>之行詐’〔也〕;<u>子張</u>‘未仁’,必先於‘能行五者’也;<u>子夏</u>‘切問近思’,必後於‘小人儒’也。門人所記,初無次序,不可以不考也。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>澹臺滅明</u>‘非公事’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘“不在其位,不謀其政”,然則<u>滅明</u>之所謂公事〔者〕,何事也?’<u>朱子</u>曰:‘以士民之分言之,則凡飲(酒)〔射〕讀法而(郡)〔羣〕至於有司者,公事也;以邑宰之知己而訪問焉,則凡一邑之間利病休戚之所關,而當以告於有司者,亦公事也。以是而至其室,亦何嫌之有?且既曰“得人”矣,則安知其不已受署而為之屬乎?去古既遠,風俗之變不可知,固有不可以懸料而盡知者。然大意(其)〔斷〕無煦濡媚悦之私,則亦可見矣。’<sup>[8]</sup>或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:人之生也直。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,<u>程伯子</u>之言,約而盡矣。蓋上生字為‘始生’之‘生’,下生字為‘生存’之‘生’,雖若不同,而意實相足。蓋〔曰〕天之生是人也,實理自然,初無委曲,彼乃不能順是,而猶能保其(生)〔終〕焉,是其免特幸而已矣。<sup>[9]</sup>○<u>蘇氏</u>曰:罔,不直也。天之生物必直,其曲必有故,非生之理也。木之曲也,或抑之;水之曲也,或礙之。水不礙、木不抑,未嘗不直也,凡物皆然,而況人乎?故生之理直,不直而生者幸也,非正也。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:務民之義,敬鬼神而遠之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘人道之所宜,近而易知也,非達於事理,則必忽而不務,而反務其所不當務者矣;鬼神之理,幽而難測也,非達於事理,則其昧者必至於慢,惑者必至於瀆矣。誠能專用其力於人道之〔所宜而〕易知者,而不昧不惑於鬼神之難測者,則是所謂智也。’或問:‘所謂鬼神者,非祀典之正耶?〔則〕聖人使人敬之,何也?〔若〕以為祀典之正耶?則又使人遠之,何也?’曰:‘聖人所謂鬼神,無不正也。其曰遠者,以其處幽,故嚴之而不瀆耳。若其非正,則聖人豈復謂之鬼神哉?在上則明禮以正之,在下則守義以絶之,固不使人敬而遠之,亦不使人褻而慢之也。’<sup>[10]</sup>或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘先難後獲’,問仁而夫子告之以此,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,為是事者必有是效,是亦天理之自然也。然或先計其效而後為其事,則其事雖公,而意則私,雖有成功,亦利仁之事而已。若夫仁者,先為其事,不計其效,惟循天理之自然,而無欲利之私心也。<u>董子</u>所謂“仁人者,正其(義)〔誼〕不謀其利,明其道不計其功”,正謂此意爾。然正(義)〔誼〕未嘗不利,明道豈必無功?但不自(先)〔夫〕功利者而為之耳。<sup>[11]</sup>或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘知者樂水’,注:‘動静以體言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘<u>程子</u>謂樂水、樂山與夫動静皆言其體,而<u>吕氏</u>又以體用分之,如何?’<u>朱子</u>曰:‘<u>程子</u>所謂體者,體段之云耳,非有體用之分也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>齊</u>一變’,注‘誇詐’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:字書‘誇,大也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘從簡尚功之治,<u>太公</u>之遺法變易盡矣’。史記曰:‘<u>太公</u>之封於<u>齊</u>也,為從簡尚功之治。’今曰變易,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>桓公</u>不立卒伍,不脩甲兵,作内政而寄軍令,亦可謂之從簡;<u>桓公</u>令官長期而書伐,蓋期年報功亦可謂之尚功,而此非<u>周</u>制云,則<u>桓公</u>之治固有異於<u>太公</u>之法矣。然則<u>程子</u>所謂從簡、尚功者,非出於<u>太公</u>之説,而文字偶與之相類歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘施為緩急’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其所施為,在<u>魯</u>有當緩者,有當急者;在<u>齊</u>亦有當緩者,有當急者。○<u>朱子</u>曰:以地言之,則<u>齊</u>險而<u>魯</u>平;以財言之,則<u>齊</u>厚而<u>魯</u>薄;以勢言之,則<u>齊</u>强而<u>魯</u>弱;以俗言之,則<u>齊</u>尚誇詐而<u>魯</u>習禮義,蓋其風氣本不同矣。而<u>太公</u>治<u>齊</u>,尊賢尚功;<u>伯禽</u>治<u>魯</u>,尊尊親親,其治化又不同矣。<u>齊</u>自<u>桓公</u>、<u>管仲</u>不無變亂<u>太公</u>之法,而益趣於薄;<u>魯</u>則雖曰衰弱廢墜,而其規模氣象,猶有<u>周公</u>之遺意,則其舊俗之變,又不同也。是以自其本而言之,則雖<u>太公</u>之盛時,已必一變而後可以至於<u>周公</u>、<u>伯禽</u>之王道;自其末而言之,則<u>齊</u>俗益壞之後,又必一變而後可以及<u>魯</u>之衰也。然當是時,非夫子之得邦家,亦孰能成此一變之功哉?或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:觚不觚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:上‘觚’指其器,下‘觚’語其制。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘井有人焉’,‘不可陷’。若往視,而井實有人,則如之何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>蘇氏</u>曰,拯溺,仁者之所必為也;殺其身無益於人,仁者之所必不為也。惟君父在險,則臣子有從之之道,然猶挾其具,不徒從也,事迫而無具,雖徒從可也。其餘則使人拯之,要以窮力所至而已。<u>朱子</u>曰:<u>蘇氏</u>之説,所以處於輕重緩急之間者密矣。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘子見<u>南子</u>’,夫子曷為而不辭也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘<u>南子</u>之行則醜矣,然其願見,蓋亦有善意焉。且(<u>南子</u>雖妾,<u>靈公</u>)〔<u>衛</u>君〕既以為夫人,而己將仕於其國,則所謂禮從宜、使從俗者,其亦有所不得已(焉)者矣。又況聖人道隆德盛,雖磨而不磷,雖涅而不緇,亦何為拘拘譾譾於此,而避一見之嫌乎?’或曰:‘<u>子路</u>之不悦也,不告以可見之理而誓之,何也?’曰:‘<u>曾氏</u>之言得之矣。<u>曾氏</u>曰:“見<u>南子</u>過物,〔子〕之行,<u>子路</u>不悦,非(若)常談所能曉,故誓之如此。”’<sup>[12]</sup>或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘中庸之為德’,注‘正道、定理’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:正,謂不偏;定,謂不易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:必也聖乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘“博施”、“濟衆”、“必也聖乎”,此言必聖人而後能之乎?’<u>朱子</u>曰:‘不然,此正謂雖聖人亦有所不能爾。“必也聖乎”蓋以起下文<u>堯</u><u>舜</u>“病諸”之意,猶曰“必也射乎”而後言射之有争也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:欲立立人,欲達達人,仁也;能近取譬,恕也。其所以為仁恕之别,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,凡己之欲即以及人,不待推以譬彼而後施之者,仁也;以己之欲譬之於人,知其亦必欲此而後施之者,恕也。此其從容勉强固有淺深之不同,然其實不出乎常人一念之間,學者亦反求諸己而足矣。豈必博施濟衆,務為聖人之所不能者,然後得之乎?或問。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5078</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文出自朱子語類。四書或問‘曰’後接下‘以前’句。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]以上四段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘張子’,四書或問作‘韓子’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘比’,延平答問作‘此’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘恐亡之’見史記李將軍列傳,漢書李廣蘇建傳因之。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文據四書或問校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYVl9jdmiXYltgaJqktO5cMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8mId7ij9YxBbsQvKlOrsu6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【述而】	<!--R2022092140000112-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘述而不作’,注‘大戴禮’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小戴禮,<u>戴聖</u>所作,是今見行禮記也。大戴禮是<u>戴德</u>所作也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘折衷’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:韻會,‘衷,陟隆切。’折衷,斷其中也。○<u>蘇氏</u>曰:自生民以來,至於<u>孔子</u>,作者略備矣,特未有折衷者耳,故述而不作。○<u>朱子</u>曰:猶不敢當折衷之名,而自託於傳述,此則聖人之謙辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不復夢見<u>周公</u>’,注<u>程子</u>曰‘寤寐’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘<u>程子</u>以為初實未嘗夢也,如何?’<u>朱子</u>曰:‘<u>孔子</u>自言不夢之久,則其前固嘗夢之矣。<u>程子</u>之意,蓋嫌於因思而夢者,故為此説。其為意則精矣,然恐非夫子所言之本意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注<u>程子</u>曰‘存道者心’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:存道者心也,無老少之異;行道者身也,老則衰也。○按,<u>朱子</u>曰:‘不是<u>孔子</u>衰,是時世衰。’當參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:夢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>胡氏</u>曰,心(空)〔為〕萬物之至靈,非但藏往,固能知來。凡天地古今之所有,無一外乎此者,無明晦、古今、遠邇、通塞之間,此人之所以有夢,夢之所以多變也。然聖人誠存,賢人存誠,則其夢治;若夫思慮紛擾,(精神)〔神情〕不定,則所夢雜亂,或正或邪,亦與旦晝之所為等爾。善學者既謹其言動,而又必驗諸夢寐之間。<sup>[1]</sup>或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:志道、據德、依仁、游藝,可得聞其詳耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘道為義理之總名,何也?’<u>朱子</u>曰:‘道以人所共由而得名,若父子之仁、君臣之義者是也。’〔曰〕:‘德者,己之所自得,何也?’曰:‘若為父子而得(夫)〔乎〕仁,為君臣而得(夫)〔乎〕義者是也。’〔曰〕:‘其志之、據之何也?’曰:‘潛心在是,而期於必至者,志也;既已得之,而謹守不失者,據也。’〔曰〕:‘不違仁者,奈何?’曰:‘吾於<u>顔子</u>之事既言之矣。’問:‘六藝之目,與所以游之之説。’曰:‘五禮:吉、凶、賓、軍、嘉也。六樂:雲門、咸池、大韶、大夏、大濩、大武也。五射:白矢、參連、剡注、襄尺、井儀也。五御:鳴和鸞、逐水曲、過君表、舞交衢、逐禽左也。六書:象形、會意、轉注、處事、假借、諧聲也。九數:方田、粟米、差分、少廣、商功、均輸、方程、贏不足、旁要也。按:<u>栗谷</u>集注小學詳之,可考。是其名物度數皆有至理存焉,又皆人所日用而不可無者。游心於此,則可以盡乎物理,周於世用,而其雍容涵泳之間,非辟之心亦無自而入之也。蓋志、據、依、游,人心之所必有而不能無者也;道、德、仁、藝,人心所當志、據、依、游之地,而不可易者也。以先後之次言之,則志道而後德可據,據德而後仁可依,依仁而後藝可游;以疏密之等言之,則志道者未如德之可據,據德者未若仁之可依,依仁之密乎内,又未盡乎游藝之周於外也。詳味聖人此語,而以身體之,則其進為之序,先後疏密,皆可循序以進,而日用之間,心思動作,無復毫髮之隙漏矣。’<sup>[2]</sup>或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘自行束脩’,注:‘同具此理。’此理,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>漆雕開</u>曰‘吾斯之未能信’。<u>朱子</u>曰:‘斯,指此理而言。’蓋天地之間,有物皆有此理也。故凡言理者,謂之此理也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:從吾所好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>張子</u>曰,‘所謂好者,義是也。’集注‘安於義理而已矣’者亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:可求、不可求。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,<u>程子</u>可求、不可求皆決於義,<u>謝</u><u>楊</u>可求、不可求皆決於命,〔至於〕<u>張子</u>、<u>尹</u>、<u>吕</u>則(可以)〔以可〕求者為義,而不可求者為命,三説不同。○或問:‘聖人言義而不言命,則奈何〔其言此也〕?’曰:‘言義而不言命者,聖賢之事也。其或為人言,則隨其高下而設教有不同者,豈可以一律拘之哉!故此章之意亦為中人而發耳。如曰“死生有命,富貴在天”、“求之有道,得之有命”者,夫豈皆不言命乎?〔<u>魏國</u>〕<u>韓忠獻</u>公<sup>[3]</sup>有言:“貴賤貧富,自有定分。枉道以求,徒喪所守。”蓋得此章之意。中人以下,其於義理有未能安者,以是曉之,庶其易知而有信耳。’<sup>[4]</sup>或問,下同。○<u>蘇氏</u>曰:凡物之可求者,求則得之,不求則不得也,仁義是也,故曰:‘仁遠乎哉!我欲仁,斯仁至矣。’若富貴,則有求而不得者,有不求而得者,是不可求也,故曰:‘富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之;如不可求,從吾所好。’聖人之於利,未嘗有意於求也,豈問其可不可哉?然將教人以勿求,則人猶有可得之心,特迫於聖人而止,迫於聖人而止,則亦有時而作矣。故告之以不可求者,以為高其閈閡,固其扃鐍,不如開門發篋而示之以無有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:三月不知肉味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>蘇氏</u>曰,<u>孔子</u>之於樂,習其音,知其數,得其志,知其人。其於<u>文王</u>也,見其穆然而深思,見其高望而遠志,見其黯然而黑,頎然而長。其於<u>舜</u>也可知,是以三月不知肉味。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘入曰“<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>何人也”?’‘怨乎?’夫子以<u>夷</u><u>齊</u>為賢,則其不為<u>衛</u>君之意明矣,而<u>子貢</u>復有‘怨乎’之問,至聞‘得仁’之語,然後知夫子之不為,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,<u>夷</u><u>齊</u>之賢,天下孰不知之?<u>子貢</u>蓋不待夫子之言而知之矣。然意二子雖賢,而其所為或出激發過中之行,而不能無感慨不平之心。則<u>衛</u>君之争,猶未為甚得罪於天理也,故問‘怨乎’以審其趣。而夫子告之如此,則<u>子貢</u>曉然知夫二子之為是,非其激發之私,而無纖芥之憾矣。持是以<sup>[5]</sup>燭乎<u>衛</u>君父子之間,其得罪於天理而見絶於聖人,尚何疑哉?此其所以必再問而後知所決也。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:飯疏食飲水。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,聖人之心,無時不樂,如元氣流行天地之間,無一處之不到,無一時之或息也,豈以貧富貴賤之異〔而〕有所輕重於其間哉!夫子言此,蓋即當時所處以明其樂之未嘗不在乎此,而無所慕於彼耳。且曰‘亦在其中’,則與<u>顔子</u>之‘不改’者又有間矣。必曰不義而富貴視如浮雲,則是以義得之者視之,亦無以異於疏食飲水,而其樂亦無以加爾。記者列此以繼<u>衛</u>君之事,其亦不無意乎!或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:學易,可以無大過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘<u>程氏</u>學易無大過之云,何也?’<u>朱子</u>曰:‘此以為聖人之未學易也不應嘗有大過,其既學易也不應猶有小過,而為是説矣。然以文勢考之,恐不如此。蓋既曰謙辭,則又何所言而不可耶?’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘子所雅言’,注:‘書以道政事。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:道,言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:發憤忘食,樂以忘憂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘忘食、忘憂是逐事上説,一憤、一樂,循環代至,非謂終身只此一憤、一樂也。’又曰,‘聖人未必有未得之事’,‘聖人之謙辭’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:天生德於予。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘<u>孔子</u>何以知天之生德於己也?’<u>朱子</u>曰:‘天之生我,而使之氣質清明,義理昭著,則是生德於我矣,豈其不自知(也)哉?’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>桓魋</u>其如予何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘<u>程子</u>之説’,‘其意若曰“天之生德於我者如此,其死生禍福固有不偶然者矣,使<u>桓魋</u>得以害己,是(違)〔亦〕天也,〔而〕豈<u>桓魋</u>之所能為哉”’,‘則善矣’,‘而其論’‘為不自必之意,則予未能不疑也’<sup>[6]</sup>。或問:‘子之有疑於<u>程子</u>之言,何也?’曰:‘聖賢之臨患難,有為不自必之辭者,有為自必之辭者,隨事而發,固有所不同也。為不自必之辭,<u>孔子</u>之於<u>公伯寮</u>、<u>孟子</u>之於<u>臧倉</u>是也;其為自必之辭,則<u>孔子</u>之於<u>桓魋</u>、<u>匡</u>人是也。’‘以文<sup>[7]</sup>考之,則<u>寮</u><u>倉</u><sup>[8]</sup>之為譖愬,利害不過廢興行止之間,其説之行世固有是理矣,聖賢豈得而自必哉!至於<u>桓魋</u>、<u>匡</u>人直欲加害於<u>孔子</u>,則聖人固有以知其決無是理也,故<u>孔子</u>皆以自必之辭處之。言各有當,不可以此而廢彼也。’曰:‘聖人之自必如此,而又微服以過<u>宋</u>,何也?’曰:‘<u>程子</u>論之詳矣。然按史記,<u>孔子</u>適<u>宋</u>,與弟子習禮大樹之下。<u>桓魋</u>伐其樹,<u>孔子</u>去之。弟子曰:“可以速矣!”子曰:“天生德於予,<u>桓魋</u>其如予何?”遂之<u>鄭</u>。疑<u>孔子</u>既遭伐樹之厄,遂微服而去之,弟子欲其速行,而<u>孔子</u>告以此語也。蓋聖人雖知其不能害己,然避患亦未嘗不深;避患雖深,而處之亦未嘗不閒暇也。所謂並行而不悖者,學者宜深玩於斯焉。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘以我為隱乎’,注‘天象’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:天象,日月星辰也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:文、行、忠、信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,<u>范氏</u>所引‘行有餘力’以上云云者,乃為子為弟之常事;四教之云,又自學文以後而言也。然要其歸宿,卒亦不外乎為子為弟之常事〔而言〕<sup>[9]</sup>也。但能博學於文,而又約之以禮,則行日益脩而忠信日益篤耳。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:善人,吾不得而見之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>曾氏</u>曰,當夫子時,聖人固不可得而見,豈無君子、善人、有恒者乎?而夫子云然者,蓋其人少而思見之也。及其見,(而)〔則〕又悦而進之,曰‘君子哉若人’。凡此類,當得意而忘言。善人,明乎善者也;有恒,雖未明乎善,亦必有一節終身不易者。若本無一長而為有之狀,未能充實而為盈之狀,貧約而為泰之狀,此亦妄人而已矣。<u>孟子</u>所謂‘雨集溝澮皆盈,其涸可立而待也’,烏能久乎?或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘釣而不綱’,注<u>洪氏</u>曰:‘如獵較是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:按,獵較,以孟子注説觀之,未有<u>孔子</u>貧賤不得已之意。<u>洪氏</u>之説或别有義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘可見仁人之本心’。然則本心可見於不綱不宿,而不可見於釣射耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,君子於物,愛之而已,食以時,用以禮,既足以盡吾心矣,‘<u>張敬夫</u>所論亦佳’。<u>張敬夫</u>曰:‘聖人之心,天地生物之心也。其親親而仁民,仁民而愛物,皆是心之發也。然於物也,有祭祀之需,有奉養賓客之用,則其取之也有不得免焉。於是取之有時,用之有節,若夫子之不絶流、不射宿,皆仁之至義之盡,而天理之公也。使夫子之得邦家,則王政行焉,鳥獸魚鱉咸若矣。若夫窮口腹以暴天物者,則固人欲之私也。而異端之教遂至於禁殺茹蔬,殞身飼獸,而於其天性之親、人倫之愛,反恝然其無情也,則亦豈得為天理之公哉!故<u>梁武</u>之不以血食祀宗廟,與<u>商紂</u>之暴殄天物,事雖不同,然其咈天理以致亂亡,則一而已矣。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不保其往。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:先師曰,保,證保之保。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘非許其既退而為不善也’。初學有未易曉者,奈何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此非隱奥而難知也,所以釋其‘不與其退’之意曰‘但許其進而來見耳,非許其既退而為不善也’。蓋以為此人雖退而為不善,然不可逆其將來,則其所以許其進者,但取其來見之意也,非所以並與其退而為不善者許之云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘與人歌’,注:‘謙遜審密,不掩人善。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘所謂聖人謙遜審密<sup>[10]</sup>,不掩人善,何以言之也?’<u>朱子</u>曰:‘聖人天縱多能,其於小藝不待取於人而後足,而必欲得其詳如此,其謙遜審慎可知也。然若不俟其曲終而遽和之,則亦幾於伐己之能,以掩彼之善。故必俟其曲終,以盡見其首尾節奏之善,然後使人復歌而始和之,則既不失其與人取善之意,而又不掩其善也。然此亦聖人動容周旋自然中禮處,非有意於為之也。抑又見其從容不迫,不輕信而易悦之意。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子路</u>請禱。’其禱之有理可聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘行禱五祀,著於禮經,今<u>子路</u>請之而夫子不從,何也?’<u>朱子</u>曰,‘以理言之,則聖人之言盡矣’,‘以事言之,則禱者臣子至情切迫之所為,非病者〔之〕所與聞也。病而與聞乎禱,則是不安其死而諂於鬼神,以苟須臾之生。君子豈為是哉’!曰:‘然則聖人之言乃不及此,而且以為無事於禱,何也?’曰:‘是蓋有難言者,然以理言,則既兼舉之矣。蓋祈禱卜筮之屬皆聖人之所作,至於夫子而後教人一決諸理,而不屑屑於冥漠不可知之間,其所以建立人極之功於是為備,觀諸易之十翼亦可見矣。’或問。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4546</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據四書或問校。‘咸池’,四書或問作‘大咸’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]韓琦封魏國公,謚忠獻。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]以上兩段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘以’,四書或問作‘心’,四書集義精要、論語集注大全引作‘心以’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘文’,四書或問作‘事’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘倉’,四書或問作‘臧’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘而言’脱,據四書或問補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘密’,四書或問作‘慎’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【泰伯】	<!--R2022092140000113-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:<u>泰伯</u>,其可謂至德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:吴越春秋,<u>古公</u>三子,長曰<u>泰伯</u>,次曰<u>仲雍</u>,一名<u>虞仲</u>,少曰<u>季歷</u>。<u>古公</u>曰:‘興王業者,其在<u>昌</u>乎?’<u>泰伯</u>、<u>仲雍</u>託名採藥於<u>衡山</u>,遂之<u>荆</u><u>蠻</u>,斷髮文身,因其俗為夷狄之服,示不可用。<u>古公</u>卒,歸赴喪,畢,還<u>荆</u><u>蠻</u>,國民君事之,自號為<u>勾吴</u>。<u>古公</u>病將卒,令<u>季歷</u>讓國於<u>泰伯</u>,而三讓不受。○<u>蘇黄門</u>曰:<u>子貢</u>言<u>泰伯</u>端委以治<u>吴</u>,則固未嘗斷髮文身也。或問,下同。○或問,‘<u>太王</u>有〔廢長〕立少之意,非禮也,<u>泰伯</u>又探其邪志而成之,至於父死不赴、傷毁髮膚,皆非賢者之事’,‘不合於中庸之德矣’。<u>朱子</u>曰,‘<u>太王</u>之欲立賢子聖孫,為其道足以濟天下,非有愛憎〔之間〕、利欲之私也。是以<u>泰伯</u>去之不為狷,<u>王季</u>受之不為貪’,不赴、毁傷不為不孝。‘處君臣父子之變而不失乎中庸,〔此〕所以為至德也’。<sup>[1]</sup>又曰:<u>泰伯</u>固為至德,然恐非<u>文王</u>之倫也。使其德業果與<u>文王</u>不異,則<u>太王</u>之欲立<u>季歷</u>乃邪心矣。○集注:以<u>泰伯</u>之德當<u>商</u><u>周</u>之際,固足以朝諸侯有天下矣,乃棄不取,而又泯其迹焉,則其德之至極為如何哉!蓋其心即<u>夷</u><u>齊</u>叩馬之心,而事之難處有甚焉者。○按,吴越春秋:<u>泰伯</u>‘斷髮文身’。<u>蘇黄門</u>引<u>子貢</u>之言曰:‘端委以治<u>吴</u>,未嘗断髮文身。’此則兩説不同也。吴越春秋:‘<u>古公</u>卒,<u>泰伯</u>歸赴喪。’<u>朱子</u>以為‘不赴不為不孝’,此則兩説又不同也。<u>朱子</u>曰:‘<u>泰伯</u>非<u>文王</u>之倫也,使其德業果與〔<u>文王</u>〕<sup>[2]</sup>不異,則<u>太王</u>之欲立<u>季歷</u>乃邪心矣。’又曰:‘當<u>商</u><u>周</u>之際,固足以朝諸侯有天下。’此則<u>朱子</u>前後之説又似不同也,將何所適從耶?竊謂<u>泰伯</u>所遭,不可以常道論也。既曰示其不可用,則何事而不為耶?斷髮不斷髮,赴喪不赴喪,不足深辨也。至於其德之高下,則<u>孔子</u>曰‘可謂至矣’,不可以有加矣,固足以朝諸侯有天下,而其心即<u>夷</u><u>齊</u>叩馬之心,故<u>太王</u>遂欲傳位<u>季歷</u>以及<u>文王</u>耳。<u>泰伯</u>之事以此斷之,然後無所相妨,而三讓之德尤著明矣。然則當以集注為正。○又按,<u>蘇黄門</u>曰:‘<u>漢</u><u>東海王</u>以天下授<u>顯宗</u>,<u>唐</u><u>宋王</u><u>成器</u>以天下授<u>玄宗</u>,皆兄弟終身無間言,何必斷髮文身哉!’<u>朱子</u>曰:‘以<u>漢</u><u>唐</u>二事例之,則〔亦〕未足以盡聖賢之心也。蓋使<u>王季</u>之心但如<u>顯宗</u>、<u>玄宗</u>則可,若有<u>叔齊</u>之(心)〔義〕,則亦不能以一朝居矣。使<u>泰伯</u>而不有以深自絶焉,則亦何以必致國於<u>王季</u>而安其位哉!然<u>顯宗</u>、<u>玄宗</u>之心,其厚薄又自不同也。’<sup>[3]</sup>或問。○<u>朱子</u>曰:若論其志,則<u>文王</u>固高於<u>武王</u>,而<u>泰伯</u>所處又高<u>文王</u>;若論其事,則<u>泰伯</u>、<u>文王</u>、<u>武王</u>皆處聖人之不得已,而<u>泰伯</u>為獨全其心,表裏無憾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>曾子</u>啓手足。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘<u>楊氏</u>以易簀為死生無變於己’,‘不其至乎’。<u>朱子</u>曰:‘昔<u>晁詹事</u>嘗問此義於<u>程子</u>,<u>程子</u>曰:“禮也。”<u>晁</u>曰:“今人蔽於<u>老</u>佛之説,則不謂之禮,而謂之達矣。”<u>程子</u>然之。不知<u>楊氏</u>於此,其果以禮為重乎?以達為重乎?是未知也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君子所貴乎道者三’,注:‘道之全體固無不該。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:言道之全體在於籩豆、器數之間云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注<u>程子</u>曰‘動容貌,舉一身而言周旋中禮,暴慢斯遠’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此作效驗説。動、正、出之義亦與<u>朱子</u>説不同。○或問於<u>朱子</u>曰:‘(集注)舊〔解〕以三者為“修身之驗,為政之本。非其平日莊敬誠實存省之功積之有素,則不能也”,〔專〕是做效驗説,如(是)〔此〕則動、正、出三字只是閒字;〔後來〕改本以“驗”為“要”,“非其”以下改為“學者所當操存省察,而不可有造次顛沛之違者也”,如此則工夫卻在動、正、出三字。<sup>[4]</sup>’曰,‘這三字雖不是做工夫底字,然便是做工夫處’,作效驗似有病,故改之。按:所謂‘不是做工夫’者,指動、正、出三字也;所謂‘便是做工夫處’,指‘遠暴慢、近信、遠鄙倍’也。又按:小注及或問諸説不可盡録。或曰:‘“動容貌、正顔色、出辭氣、籩豆之事”,凡日用事物,精粗本末,莫不有當然之理,是故謂之道也。君子於其間所貴者三:蓋動容貌而斯遠暴慢者為貴也,正顔色之斯近信者為貴也,出辭氣而斯遠鄙倍者為貴也云。’此説果合於本章之旨,而不違乎<u>朱子</u>之意耶?○‘暴慢’有兩義,‘鄙倍’亦有兩義。<u>朱子</u>曰:暴,剛者之過;慢,柔者之過。又曰:議論‘有淺(陋)〔近〕<sup>[5]</sup>者,此是鄙;又有説得甚高,而實背於理者,此是倍。’○或問:‘道無精粗本末之間,今以籩豆為末節,而獨貴乎此,何也?’<u>朱子</u>曰:‘夫謂道無本末者,非無本末也,有本末而一以貫之之謂也。一以貫之而未嘗無本末也,則本在於上,末在於下,其分守固不同矣。故君子所貴,貴乎其本而已,苟所以本於身者不足遠邪而去僞,則屑屑於儀章器數之末,亦何為哉?’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:以能問於不能。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘能矣而問於不能,多矣而問於寡,不幾於巧僞以近名乎?’<u>朱子</u>曰:‘愚嘗聞之師〔矣〕,曰:“<u>顔子</u>深知義理之無窮,惟恐一善之不盡,故雖能而肯問於不能,雖多而肯問於寡,以求盡乎義理之無窮者而已,非挾其能而故問也。但自他人觀之,則見其如此耳。”或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘仁以為己任’,注:‘一息尚存。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:言喘息未絶也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘興於詩,立於禮,成於樂’之序,可得聞其詳耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘古者之教,十年學幼儀;十三學樂、誦詩、舞勺,成童舞象;二十始學禮,舞大夏。今夫子之言,其序如此,乃與教之先後不同,何也?’<u>朱子</u>曰:‘詩者,樂之章也,故必學樂後誦詩;所謂樂者,蓋琴瑟壎篪,樂之一物,以漸習之,而節夫詩之音律者也。然詩本於人之情性,有美刺諷喻之旨,其言近而易曉,而從容詠歎之間,所以漸漬感動於人者,又為易入,故學之所得,必先於此,而有以發起其仁義之良心也。至於禮,則有節文度數之詳,其經至於三百,其儀至於三千,其初若甚難强者,故其未學詩也,先已學幼儀矣。蓋禮之小者,自為童子而不可闕焉者也,至於成人然後及其大者。又必服習之久而有得焉,然後内有以固其肌膚之會,筋骸之束,而德性之守得以堅定而不移;外有以行於鄉黨州閭之間,達於宗廟朝廷之上,而其酬酢之際得以正固而不亂也。至於樂,則聲音之高下、舞蹈之疾徐,尤不可以旦暮而精,其所以養其耳目、和其心志,使人淪肌浹髓而安於仁義禮智之實,又有非思勉之所及者,必其甚安且久,然後有以成其德焉,所以學之最早,而其見效反在詩、禮之後也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘立於禮’,注:‘固人肌膚之會,筋骸之束。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小注<u>胡氏</u>説與禮記注不同,然<u>胡</u>説似是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘民可使由之’,注謂‘民可使之由於是理之當然,而不能使之知其所以然’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,理之所當然者,所謂民之秉彝、百姓所日用者也,聖人之為禮樂刑政,皆所以使民由之也。其所以然則莫不原於天命之性,雖學者有未易得聞者,而況於庶民乎?其曰‘不可使知之’,蓋不能使之知,非不使之知也。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:好勇疾貧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>胡氏</u>曰,‘好勇而不疾貧,則不肯為亂;疾貧而不好勇,則不能為亂。自古亂民,皆其材力出衆而迫於飢寒者也。為人上者,其可不思制其産、厚其生乎?抑學者不幸而勇,勇又不幸而貧,苟無道以持之,自行一不義,取非其有,日長月滋,其不流於亂〔也〕幾希矣!此又學者所當自警也。’<u>朱子</u>曰:‘<u>胡氏</u>上句小異,然亦可取。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>周公</u>之才之美,使驕且吝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>張敬夫</u>曰,‘<u>周公</u>以叔父之尊,位上宰,握大權,勳烈如此其光也,而方且握髮吐哺,惟恐失天下之賢才,思兼三王,坐而待旦,夫豈有絲毫驕吝存於其間哉!’<u>朱子</u>曰:‘<u>敬夫</u>論<u>周公</u>事亦善。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不在其位,不謀其政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:有<u>胡氏</u>之論,亦其一事。<u>胡氏</u>曰:‘<u>東漢</u>季年,黨錮禍起。<u>潁川</u><u>杜密</u>去官家居,每謁守令,多所請託。而同郡<u>劉勝</u>亦自<u>蜀</u>還,閉門掃軌。太守<u>王昱</u>見<u>杜密</u>,獨稱<u>季陵</u>清高以箴之。<u>密</u>謂<u>昱</u>曰:“<u>劉勝</u>位為大夫,見禮上賓,知善不薦,見惡不論,隱情惜己,自同寒蟬,乃罪人也。今<u>密</u>志義力行之賢,糾違道失節之士,使明府賞罰得中,令聞休(暢)〔揚〕<sup>[6]</sup>,不亦萬分<sup>[7]</sup>之一乎?”<u>昱</u>乃慚服。以愚觀之,<u>昱</u>從善服義,固不可訾。若<u>密</u>之為,是代<u>昱</u>行事也。不在其位,而謀其政者,大概如此。黨錮諸賢多陷此失,可不戒哉!’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘唯<u>堯</u>則之’,注:‘則,〔猶〕準也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:孟子注,‘則,法也。’當以此注‘準也’參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘予有亂臣十人’,注:‘子無臣母之義。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:後世此義不明,至謂母后為其子當服君服,斬衰三年,其弊又至於不忍言之地,不可不明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>禹</u>菲飲食、卑宫室、惡衣服。有以為<u>鯀</u>見殛死,故心常痛之,不忍享其奉也。此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:有其説也。<u>胡氏</u>曰,‘<u>禹</u>為天子有常奉矣,然以<u>鯀</u>功不就而殛死,故心常痛之,而不忍享其奉也’,聖人愛親如此,‘然而不棄天下者,不敢以一家之私而害天下之公也。若<u>王裒</u>、<u>嵇紹</u>,終身不仕可也’。<u>朱子</u>曰:‘<u>禹</u>之儉勤乃其常德,未必專為是也。然<u>胡氏</u>之説<sup>[8]</sup>其意亦深矣。’或問。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3611</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]文王脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據朱子語類校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘陋’當作‘近’,據朱子語類改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘暢’當作‘揚’,據後漢書黨錮列傳改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘分’,四書或問無此字,後漢書黨錮列傳有此字。胡氏引後漢書黨錮列傳,文字多有不同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘胡氏之説’為作者行文需要所補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYuAHJPrIUbYegkErewIPYHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9A7fqlFQWBYGpMje8g6vH2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYgnxLs3JUr%2F1Ndj%2BkdUFGBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9A7fqlFQWBYGpMje8g6vH2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092140000114-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:子罕言利與命與仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,利者義之和也,惟合於義則利自至,若多言利則人不知義,而反害於利矣;命者天之(全)〔令〕<sup>[1]</sup>也,然人當修己以俟之然後可以立命,若多言命則人事不脩,而反害於命矣;仁者性之德也,然〔必〕忠信篤敬、克己復禮然後能至,若多言仁則學者憑虚躐等,而反害於仁矣。三者皆理之正,聖人所不能不言,而其憂深慮遠,則又不可以多言也,故罕言而已。或問。○<u>輔氏</u>曰:‘義者天理之公〔也〕,利者人欲之私〔也〕。天理人欲不兩立,計於彼則害於此矣。’按:<u>輔氏</u>説與<u>朱子</u>説不同,蓋罕言者不是不言,特罕言之耳。若是人欲之私,則聖人當痛絶之,不但罕言而已。○或問:‘夫子罕言者,乃“放於利而行”之“利”,若“利用出入”,乃義之所安處。’<u>朱子</u>曰:‘“利用出入”之“利”亦不可去尋討。尋討著便是“放於利”之“利”。’又曰:‘“元亨利貞”之“利”亦不可計較,計較著(則)〔即〕害義。’按:此數説,則所謂‘利者,民生所不可無’者也。乾之四德曰‘利’,書之三事曰‘利’,豈不是天理之正哉!惟其以利為心則有害。故<u>朱子</u>又曰:‘利心生於物我之相形,人欲之私也。’然則人之為害不在於利,而在於計利也。集注曰:‘計利則害義。’計字極有力。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘拜下,禮也’,注<u>程子</u>曰:‘事之無害於義者,從俗可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:按,子曰:‘吾從衆。’<u>程子</u>曰:‘事之無害於義,從俗可也。’是足以為萬世法也。以儀禮言之,一部聖經,節目具備,從今舉行,似無餘憾矣。然而古今異宜,故<u>朱子</u>家禮序曰:‘宫廬器服之制,出入起居之節,皆已不宜於世。’某之愚病焉。昔<u>周公</u>仰而思者,蓋亦為此也。有以考乎家禮之書,則行事節次,儀禮、書儀或有異同,而俱不害乎義理,則多從書儀,蓋欲不咈乎人情,而無所駭於俗見也。然則今俗亦可從,而古禮固有所不必行者矣。是故參酌損益,與時宜之,乃可以成一代之規模,而行之無弊矣。雖然,事之無害於義,可以從俗,則有害者不可從也。在我者,苟無道而照之,則孰為無害?孰為有害?孰為可從?孰為不可從?取舍之極,無所定於其中,而其所制作,不可為法於天下矣。故<u>朱子</u>曰:‘盛德者為之。’<u>叔孫通</u>不知學,故制禮全襲<u>秦</u>,故而未免‘枉死市’之譏,是其驗也。凡為天下國家立法定制皆然,不但是禮之節文而已。後世不識時宜而欲復古道者,不可不知此義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘子絶四’,四者説,其詳如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,無意者,渾然天理,不任私意〔也〕;無必者,隨事順理,不先期必也;無固者,過而不留,無所凝滯也;無我者,大同於物,不私一身也。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:天之未喪斯文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>程子</u>曰,聖人德盛,與天為一,出此等語自不覺耳。○<u>朱子</u>曰:亦謂夫與天為一而不覺其言之若此則可,以為聖人有心以天自處而為是言則不可。讀者不〔當〕以辭害義可也。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘固天縱之’,或有以此四字為句者,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此説似是。蓋謂固天縱之耳,將聖而又多能也云爾。考或問中有‘天縱多能’之語,其所謂天縱者,非止謂‘將聖’而兼包‘多能’之義明矣。俗解以‘固天縱之將聖’為句,恐非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘言又以兼之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘言又’二字當作句,蓋謂<u>子貢</u>言又字以明兼之之義云爾。‘言又’二字見他書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>顔淵</u>喟然嘆’,小注<u>張南軒</u>曰:‘瞻之在前,〔則〕若不及;忽焉在後,則又過之。蓋得其中〔者〕為難也。’此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,章首四言,正是<u>顔子</u>見得聖人之道真實高妙,而(若)〔苦〕<sup>[2]</sup>未端的處。<u>南軒</u><sup>[3]</sup>以瞻在前、忽在後為過不及,恐其未然。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘欲罷不能’,注<u>胡氏</u>曰:‘見夫子所立之卓然。’小注<u>朱子</u>曰:‘酬酢萬變處’,‘看得確定親切,不似向來無捉摸處,不是高堅前後之外,别有所謂卓爾者也’。一則以為見道之親切處,一則以為見夫子所立,則二説不同,奈何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或曰,‘道即夫子,夫子亦道。’以‘所立卓爾’而謂之道、謂之夫子,不害為同也。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘子疾病’,‘無寧死於二三子’,注:‘無寧,寧也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:寧,安也。言死於二三子之手無寧乎。俗解寧字以寧儉、寧戚之類為釋,恐非是。○或曰:以‘與其死於臣之手’對看,則此寧字即寧儉、寧戚之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:子疾病,如使不閒,家臣遂以奉終耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>胡氏</u>曰,‘此必夫子失司寇之後、未致其事之前也。若夢奠,則<u>子路</u>死於<u>衛</u>久矣。大夫老而致(仕)〔事〕,(後)〔而〕得〔復〕從其列。無家臣者,無禄故也。<u>孔子</u>初未嘗知為臣之事,而曰“吾誰欺”者,引咎歸己以深責<u>子路</u>也。’或曰:‘如使夫子疾病不閒,非禮之臣遂以奉終,豈不仰累聖德乎?’曰:‘夫子儻至大故,耳目所接有異,必遂正之矣。聖人病則不能無,若其方寸,決不(可)以病而懵也。’<sup>[4]</sup>或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘子欲居九夷’,九夷,或以為<u>朝鮮</u>,是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,<u>邢氏</u>以為九夷蓋<u>玄菟</u>、<u>樂浪</u>、<u>高麗</u>之屬。而<u>胡氏</u>亦曰:‘君子指<u>箕子</u>也。<u>箕子</u>居於<u>遼東</u>九夷之地,其教條風俗,至<u>漢</u>猶存。夫子之時,又當純固。’此説蓋出於<u>班固</u>,然恐非聖人之本意也。或問。○按:<u>朱子</u>雖曰‘非聖人之本意’,然<u>邢</u><u>胡</u>氏、<u>班固</u>之説亦有據,故<u>朱子</u>又載之於或問中。夫子欲居之地,亦安知非我<u>朝鮮</u>耶?此説我國尤不可不傳也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:何陋之有。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰,‘<u>箕子</u>封於<u>朝鮮</u>,東夷之地也,何陋之有?’與<u>邢氏</u>、<u>胡氏</u>説同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘子在川上’,注:‘天運而不已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>陳氏</u>曰,‘天之運,日月寒暑之往來,水之流,萬物之生,皆自然不息者’,水流‘蓋其一端耳’。○按:天運不已,謂‘天行健’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘與道為體’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:體,形體也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:好德如好色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>胡氏</u>曰,‘好德而好色,是好德而未能深也。不好色而不好德焉,則其不好色亦何所就也。〔是故〕色者,人之所好,好而難疏;德亦人所同好,好而難親。知其病而痛藥之,不使稂莠得害嘉穀,則志氣清明而獨立乎萬物之表矣。’<u>朱子</u>曰:‘<u>胡氏</u>詳矣。’或問。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2387</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘全’當作‘令’,據四書或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘若’當作‘苦’,據四書或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]南軒,四書或問作程子。作者以朱子語答此問,故改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據四書或問校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYUZssmEL5THq5Nf56mlZqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Qiwt2UhqqccpHtRUBZPFu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【鄉黨】	<!--R2022092140000115-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:衣前後,襜如。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>洪氏</u>曰,非心平、體正、敏給、安詳不能爾。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:賓不顧矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:儀禮聘禮亦有‘賓不顧’之文,<u>鄭氏</u>以為‘於此君可以反路寢’。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:攝齊升堂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘升堂攝齊,則手無所執歟?’<u>朱子</u>曰:‘古者君臣所執五玉、三帛、二生、一死,皆以為贄而已。笏則止用以指畫記事而已,不執之以為儀也。<u>宇文</u><u>周</u>復古,乃不脩贄而執笏,於是攝齊鞠躬之禮廢,升堂而蹴齊者多矣。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君子不以紺緅飾。’此章之首以‘君子’發言之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>吴氏</u>曰,此篇雖雜出弟子所記,至纂集而成,必出一人之手,故自篇首稱之,皆蒙上所言以見之也。獨於此章之首又以‘君子’發之,不知何謂。蓋既謂之‘君子’,則不得獨為夫子之事,豈自此之後皆<u>三代</u>典禮而夫子行之,不得獨稱夫子耶?又不知‘食不厭精’以下,亦<u>三代</u>之禮耶?彼宗廟朝廷聘享之禮,<u>三代</u>行之有異於夫子者,故獨稱夫子也耶?愚竊有疑之。○<u>朱子</u>曰,<u>吴氏</u>之説‘亦有可疑者,姑存其説可也’。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注,‘齊服也’,‘飾練服也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>張氏</u>曰,紺緅不以飾,别嫌疑而重喪祭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘飾,領緣也’。或曰‘領之緣也’,或曰‘領與緣也’,孰是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:詩鄭風‘青青子衿’,注:‘青青,純绿之色。衿,領也。’唐風‘朱襮’,注:‘繡黼領而丹朱純也。’<u>孔氏</u>曰:‘素以為衣,丹朱為緣,繡黼為領。’蓋領與緣二物,皆衣之飾也。此所謂領緣以二物看,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘緇衣’,注:‘衣以裼裘。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:按,裘之上加單衣而裼,則以見裘之美。所謂裼裘者,非裼其裘也,裼衣而見裘,故曰裼裘歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘吉月’,注:‘雜記曲禮。’或疑禮記篇名,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:非也,謂雜記其委曲之禮云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘變食’,注:‘不茹葷。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:韻會,‘茹,人余切,食菜曰茹。葷,許云切,臭菜也。’又他書曰:‘凡飲食之有臭者皆謂葷。’當考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:唯酒無量。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:無定量也,非謂無限量也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不多食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>栗谷</u>以為薑不多食,蓋醫書有是説也。然<u>朱子</u>以此兩句分為二節,恐不可違也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不宿肉’,注:‘胙肉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:韻會,‘胙,存故切,福肉也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘雖疏食菜羹,瓜祭’,注<u>陸氏</u>曰:‘魯論瓜作必。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,今之論語,以<u>何氏</u>所敍篇數考之,則信為魯論矣。但據釋文,則其文字或有不同者,如‘必’為‘瓜’之類。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘瓜字本齊論。’<u>朱子</u>又曰:‘<u>陸氏</u>蓋於諸家注中得之耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘鄉人儺’,注‘方相氏’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:軒轅本記云,‘帝周流時,元妃<u>嫘祖</u>死於道,因置方相。’方相,猶言放想。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:朝服。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘朝服,何也?’<u>朱子</u>曰:‘大夫朝服以祭,於禮亦有文也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不問馬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,退朝聞之,一時之〔間〕<sup>[1]</sup>急於問人,故未及問馬爾,然亦豈終不問哉?蓋必將有以告者矣。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘賜生必畜之’,注:‘仁君之惠。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:仁,猶愛也、恩也。以君之惠,故仁之而不殺也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘侍食於君’,注‘授祭’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:授王所祭之物,或曰‘肺脊也’,或曰‘每種各出少許’。授,猶獻也。○或曰:授祭,謂授王以所祭之物,如昏禮,贊者移黍近前使之祭也,非但肺脊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:君命召,不俟駕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:士之未仕,雖其國君召之亦不當往。但致仕之後,或召而往,則異他國之君耳。○<u>朱子</u>曰:<u>楊氏</u>之説以為<u>孟子</u>不得於<u>齊</u>則無適不可,故有不為臣之義,非<u>孟子</u>之意也。<u>孟子</u>固曰“在國曰市井之臣,在野曰草莽之臣”矣,則固無適而不為臣,但不傳贄而仕於其朝,則不得同於在位之臣耳。且天下雖定於一,而君子之進退辭受固未嘗不有義也,豈曰率土莫非其臣,無召而必往哉!<sup>[2]</sup>或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘有盛饌’,注:‘敬主人之禮。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:鄉飲酒義注,‘飲主人酒而入口,所以成主人之禮。’又曰:‘敬主人之物。’語意與此‘敬主人之禮’者略同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1526</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘間’脱,據四書或問補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文出自四書或問,文字次序有所調整。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【先進】	<!--R2022092140000116-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:<u>季康子</u>問,<u>孔子</u>對曰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>胡氏</u>曰,‘記言之例,君問則稱<u>孔子</u>以對,尊君也。大夫之問亦然,則非禮矣。蓋稱氏以異乎門人,而去對以降於國君者乎!’或問。按:此稱‘<u>孔子</u>對曰’者,記者之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>顔淵</u>死’,或以為先於<u>伯魚</u>,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:以家語所記弟子之年考之,則<u>顔子</u>之死先於<u>伯魚</u>。<u>王肅</u>曰:‘年數錯誤。’或問<sup>[1]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>顔淵</u>死,子哭之慟’,或曰:哭者,夫子往哭其喪也。何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:以從者之言觀之,或説似是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘門人欲厚葬之。’此門人,<u>顔子</u>門人耶?<u>孔子</u>門人耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘<u>邢</u>疏以門人為<u>顔淵</u>之弟子,然乎?’<u>朱子</u>曰:‘<u>顔淵</u>早死,未必開門授徒也。<u>范氏</u>以為夫子之門人也,近是。’或問。○<u>朱子</u>又曰:‘門人,謂<u>回</u>之門人。’○按:前後兩説不同,恐當以後説為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘問事鬼神’,注:‘不知此乃所以〔深〕告之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:不知,謂或人不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>由</u>也,不得其死然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:然者,未定之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘仍舊貫’,然則極弊而後改作耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:非也,有是説也。<u>楊氏</u>欲使天下之事皆至於極弊而後圖之。<u>朱子</u>曰:‘其害尤甚。豈懲於<u>熙</u><u>豐</u>新政之禍,而矯枉過直,以至於斯乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘過猶不及’,注:‘愚不肖之不及。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:非指<u>子夏</u>為愚不肖也,引中庸賢知、愚不肖之説,特以明夫‘過猶不及’之旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:為之聚斂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘<u>冉求</u>學於夫子,於門弟子中亦可謂明達者。今乃為<u>季氏</u>聚斂,何耶?’曰:‘<u>冉求</u>之失不待於聚斂而後見,自其仕於<u>季氏</u>則已失之矣。蓋當是之時,達官重任皆為公族之世官,其下則尺地一民皆非國君之有。士唯不仕則已,仕則未有不仕於大夫者,<u>冉求</u>於此,豈亦習於衰世之風而不自知其非歟?然使其仕於<u>季氏</u>而能勸之,黜其强僭而忠於公室,則庶乎小貞之吉矣。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘非吾徒也’,注:‘己絶之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:己,謂夫子也。○或曰:‘己’以‘既’字意看似勝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>師</u>也辟’,注:‘便辟也,謂習於容止。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:便,習也。辟,容止也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>子張</u>問善人之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,此文簡奥,有不可知者。今考衆説而反之於心,惟<u>張子</u>及<u>程子</u>循途守轍之説為善。○按:集注所謂‘不必踐舊迹而自不為惡’者,言質美也;所謂‘亦不能入聖人之室’者,言未學也。竊以謂<u>子張</u>問善人之道,子云其為善也不踐舊迹而不為惡,又不能自入於聖人之室云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘論篤是與’,論篤者為色莊乎,是與者為色莊乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘論篤之説,<u>程子</u>兩義不同,如何?’<u>朱子</u>曰:‘是亦皆通,然以“是”字〔文勢〕<sup>[2]</sup>推之,疑前説得之為多。’○按:<u>程子</u>兩説,今皆不可考,然一説疑以論篤為色莊也,一説疑以是與為色莊歟?然以今集注之説觀之,蓋謂以其言論篤實而與之,則未知以論篤為君子者而與之乎,以論篤為色莊者而與之乎?‘言不可以言貌取人也。’小注曰:‘言,指論字;貌,指色字。’<u>饒氏</u>又曰:‘上言論篤,下以論篤分君子與色莊。’按:此皆以論篤為色莊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:子在,<u>回</u>何敢死?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘<u>程子</u>之言<u>顔淵</u>親在,不得為夫子死者如何?’<u>朱子</u>曰:‘疑記録之或誤’,‘遺書所記此條之説’,‘大抵相死之説為多,亦可以考其意之所歸矣。此類學者尤當精考,蓋大義所係,不容於誤也。<u>胡氏</u>亦嘗論之,乃<u>程子</u>之遺意’。或問,下同。○或曰:‘<u>顔淵</u>若死於夫子之難,其如<u>顔路</u>何?’<u>胡氏</u>曰:‘<u>程子</u>嘗言之矣。閭巷之人,辭親遠適,則同患難,有相死之理,況朋友乎?況弟子之於師乎?其可不可,當未行而預斷,不可臨難而始謀也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:弑父與君,亦不從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>胡氏</u>曰,‘亂臣賊子欲動其惡,其不從者未有能全其身者也。然則夫子此言,是以死難不可奪之節許二子矣。況使<u>季氏</u>先聞此言,則邪謀亂心豈不潛消於冥冥之中乎?’<u>張敬夫</u>曰:‘弑父與君,不必<u>由</u><u>求</u>而知不從。然世之順從者,其始也惟利之徇而已矣,未遽有悖逆(作亂)<sup>[3]</sup>之心也。履霜堅冰之不戒,馴習蹉跌以至於從人而弑逆者多矣,此二子所以賢歟!’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:何必讀書,然後為學?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘<u>子路</u>非謂不學而可以為政,但謂為學不必讀書耳。’又曰:‘<u>三代</u>以上,六經雖未具,然以書禮考之,則<u>舜</u>之教胄子,敷五典,與夫<u>成周</u>鄉官樂正之法,其所以優游涵飬,而誘掖夫未成之才者,蓋有道矣。豈遽使之從事於民人<sup>[4]</sup>社稷之間,以試其未能操刀之手,而不慮夫美錦之傷乎?’‘<u>三代</u>而下既有書矣,則事物終始、古今得失、脩己治人之術皆聚於此,好學者豈可以不之讀而遽自用乎?’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>點</u>,爾何如’,注‘規規’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:莊子注‘蹇淺貌’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘<u>曾點</u>已見大意’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰‘他見得個大綱意思’。○或問:‘何以言<u>曾點</u>之見道無疑,心不累事,而氣象從容,志尚高遠也?’<u>朱子</u>曰:‘方三子之競言所志也,<u>點</u>獨鼓瑟於其間,漠然若無所聞。及夫子問之,然後瑟音少間,乃徐舍瑟而起對焉,而悠然遜避,若終不肯見所為者。及夫子慰而安之,然後不得已而發其言焉。而其志之所存,又未嘗少出其位,蓋澹然若將終身焉者,此其氣象之雍容閒暇、志尚之清明高遠為何如?而非其見道之分明,心不累事,則亦何以至於此耶?’曰:‘何以言其“直與天地萬物”“各得其所”也?’曰:‘夫暮春之日,生物暢茂之時也;“春服既成”,人體和適之侯也;“冠者五六人,童子六七人”,長少有序而和也;<u>沂水</u>、舞雩,<u>魯國</u>之勝處也;既浴而風,又詠而歸,樂而得其所也。夫以所居之位而言,(故)其樂雖若止於一身,然以其心而論之,則固藹然天地生物之心。聖人對時育物之事也,夫又安有物我内外之間哉!<u>程子</u>以為“與聖人之志同,便是<u>堯</u><u>舜</u>氣象”者,正謂此耳。’或曰:‘<u>謝氏</u>以為<u>曾皙</u>胸中無一毫事,<u>列子</u>馭風之事近之。其説然乎?’曰:‘聖賢之心,所以異於佛<u>老</u>者,正以無意、必、固、我之累,而所謂天地生物之心對時育物之事者,未始一息之停也。若但曰曠然無所倚着而不察乎此,則亦何以異於虚無寂滅之學,而豈聖人之事哉!’或問。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2368</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文不見四書或問。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘文勢’脱,據四書或問補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘作亂’衍,據四書或問删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘民人’,四書或問作‘人民’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYzX3%2FlAPYgU%2FY3iOU5fTBMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9kcAnmST0SrTw6%2Fn9Kjl3L"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYRnEH1gmZyqqGDqbq%2B1Rdjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9kcAnmST0SrTw6%2Fn9Kjl3L"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a></div></div>"
【顔淵】	<!--R2022092140000117-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘復禮’,注:‘復全於我。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:復,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘天下之人皆與其仁’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>伊川</u>云‘稱其仁’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘克將去’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:將,進也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘請問其目’,注:‘是人心之所以為主,而勝私復禮之機也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:是,指勿字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘私勝’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:勝私而私勝,語意與格物而物格同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章下注聽箴‘知誘物化’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:知為物所誘而化也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章下注動箴‘知幾、勵行’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘動’兼内外而言:‘知幾’謂思於内,‘勵行’謂行於外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章下注‘習與性成,聖賢同歸’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘習與性成’出商書,此性字,氣質之性也;‘聖賢同歸’,言與聖賢同歸也。<u>蔡氏</u>言‘聖性之也,謂哲人;賢習之也,謂志士。及其成功一也,故曰同歸’者,恐非是。○或問:‘<u>顔淵</u>問仁,而夫子告之以此,何也?’<u>朱子</u>曰:‘人受天地之中以生,以仁義禮智之性具於其心。仁雖專主以愛,而實為心體之全德;禮則專主於敬,而心之所以為規矩者也。然人有是身,則耳目口體之間,不能無私欲之累,以違於禮而害夫仁。人而不仁,則自其一身莫適為主,而事物之間顛倒錯亂,益無所不至矣。此聖門之學所以汲汲於求仁,而<u>顔子</u>之問,夫子特以“克己復禮”告之,蓋欲克去有己之私欲,而復於規矩之本然,則夫本心之全德將不離乎此而無不盡也。然人但患於不為耳,誠能一旦用力於此,則本心之全德在我,而天下之善將無不由是而出。天下雖大,亦孰有不與其仁者乎?然己者,人欲之私也;禮者,天理之公也。一心之中二者不容並立,而其相去之間不能以毫髮,出乎此則入乎彼,出於彼則入於此矣。是其克與不克,復與不復,如手反覆,如臂屈伸。誠欲為之,其機固亦在我而已,夫豈他人之所以得與哉!<u>顔氏</u>之質幾於聖人,故其問仁,夫子告之為獨要切而詳盡耳。’曰:‘然則<u>顔子</u>請問其目,而夫子告以四勿之云,何也?’曰:‘<u>顔子</u>聞夫子“克己復禮”之言,蓋已洞然默識仁之為體矣。然夫所謂克己復禮者,必有條目而後可以從事於其間也,故復問以審之,而夫子復以此告之也。蓋禮為心之規矩,而其用無所不在。以身而言,則視聽言動四者足以該之矣。四者之間,由粗而精,由小而大,所當為者皆禮也,所不當為者皆非禮也。禮即天之理也,非禮則己之私也。於是四者謹而察之,知其非禮,則勿以止焉,則是克己之私而復於禮矣。且非禮而勿視聽者,防其自外入而動於内者也;非禮而勿言動者,謹其自内出而接於外者也。内外交進,為仁之功不遺餘力矣。<u>顔子</u>於是請事斯語而力行之,所以“三月不違”,而卒進乎聖人之域也。然熟味聖言以求<u>顔子</u>之所用力,其幾特在勿與不勿之間而已。自是而反則為天理,自是而流則為人欲,自是而克念則為聖,自是而罔念則為狂。特毫髮之間耳,學者可不謹其所操哉?’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>仲弓</u>問仁’,注:‘使以自考。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:考,驗也,以内外之無怨有怨,可以考驗我之能敬恕與否也。○<u>朱子</u>曰:‘脩己以敬,則私意無所萌矣;推己以恕,則私意無所施矣。如是,則天(地)〔理〕<sup>[1]</sup>流行,内外一致,而仁在我矣。至於在邦在家無怨惡於我者,則是敬恕之功,而仁之效也。夫為仁非以求是效也,而並言之,蓋將使之以是自考耳。然<u>顔子</u>有王佐之才,故以“天下歸仁”言之;<u>仲弓</u>可邦君佐之任,故以臨民及物、在邦在家之事告之,亦各有當也。’曰:‘弟子之問多矣,獨二子有請事之對,何也?’曰:‘二子蓋度其能踐是言而後對,記者亦以其能充是對而記之也。’曰:‘諸説如何?’曰:‘<u>程子</u>至矣,但“無怨”之説恐未安。<u>張子</u>亦然。<u>吕氏</u>則固以怨為人之怨己矣。<u>楊氏</u>所謂“<u>仲弓</u>由是守之,可以為仁而已”者,若有少之之意焉。夫聖人之言貫徹上下,其所以告人踐修之法,猶大匠之規矩、<u>羿</u>之彀率也,功力之至不至則在其人耳。過則聖,及則賢,不及則亦不失於令名,非先以是為限約之也。使<u>仲弓</u>因是言也而盡其力焉,至於從容〔自得〕<sup>[2]</sup>而敬恕之名亡,亦何害其為聖,豈必克己復禮之云,然後為可充也哉!’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君子敬而無失’,注:‘意圓而語滯。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:意圓似非病也,語滯為病也,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子貢</u>問政,“足食,足兵,民信”’之説,其詳何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘制其田里,薄其賦斂,使民有常産而不失其時,則倉廪實而足食矣;比其什伍,時其簡教,使民有勇而知方,則戎備飭而足於兵矣。有是二者,則民以信事其上,而無欺詐離叛之心,所謂民信之者也。’曰:‘然則兵之可去,何也?’曰:‘食足而民信,則民親其上,死其長,如子弟之衛父兄,手足之捍頭目,可使制挺以撻<u>秦</u><u>楚</u>之堅甲利兵矣。故必不得已而去,則兵或可無也。’曰:‘食之可去,何也?’曰:‘以序言之,則食為先;以理言之,則信為重。蓋死生常理,人之所必不免者。若民無信,則失其所以為民者,而無以立乎天地之間。是以必有以使民寧無食以死,而不失其尊君親上之心,則其政之所以得民心而善民俗者,可得而言矣。其(信)〔大〕<sup>[3]</sup>義則諸説皆得之,而<u>程子</u>為尤至。唯<u>吕氏</u>以“去食無信為均死,而不若守信”者,則恐非聖人之意。蓋不得已而去之者,則去信所以求不死也。今以均死而後不為不信,則固已不免乎謀計之私矣。若使其去食者死,而不去信者則又將若何而處之乎?’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>棘子成</u>之言與夫子之答<u>林放</u>何異,而<u>子貢</u>非之若是,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘夫子之言,權衡審密,而詞氣和平,蓋未始以文為可盡去也。若<u>子成</u>,則詞氣矯激,而取舍則過中矣,其流之弊,將必至於棄禮滅法,如<u>西晋</u>君子之為者,故<u>子貢</u>惜其言之失而力正之也。’曰:‘何以言<u>子貢</u>之言有弊也?’曰:‘<u>子成</u>之説偏矣。而<u>子貢</u>於文質之間又一視之,而無本末輕重緩急之差焉,則又矯<u>子成</u>之失而過中者也。蓋立言之難如此,自非聖人,孰能無所偏倚而常適其平也哉?’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘盍徹乎’,徹何以足用耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘<u>哀公</u>之用不足,非不足也,什取其二,不歸於公室而歸於三家也。’<u>朱子</u>曰:‘以春秋傳考之,是亦然矣。’曰:‘然則雖徹而何補於<u>哀公</u>之不足耶?’曰:‘徹法行,則自一夫百畝,等而上之,士、大夫、卿各有差等,以至於君,什卿禄之制皆可以次第而舉。蓋不惟野人之井地均,而君子之穀禄亦平矣。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章下注‘征斂無藝’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:藝,字書:類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:愛之欲其生。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘愛之欲其生,惡之欲其死’,此言吾所愛之人則欲其生,吾所惡之人則欲其死,是兩人也。‘既欲其生,又欲其死’,此言既愛之時則欲其生,又惡之時則欲其死,是一人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子張</u>問政’,注<u>程子</u>曰:‘<u>子張</u>少仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:少仁者,謂少仁心也,語意與‘鮮矣仁’同。然<u>朱子</u>曰:‘人心本皆仁,雖或賊之,而豈可以多少論哉?’竊謂<u>程子</u>之説以心之用而言,<u>朱子</u>之説以心之體而言歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:在邦必達,在家必達。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,其在邦也,事上則獲於上,治民則得乎民;其在家也,父母安其孝,兄弟悦其友。凡吾之見於行者莫不通達而無所繋礙焉,斯可以謂之達矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘卑以自牧’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:自牧,謂自居也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘忠告而善道之,不可則止’,注:‘以數而見疏,則自辱矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:止者,恐非謂絶其人也。忠告而不見從,則不復告也。然<u>朱子</u>以數而見疏為自辱,則雖不復告,而其所以親之之意猶未衰也。然見不善而不為之告,無復詳勉懇到之意,則其於朋友之道何如耶?蓋友也者,友其德也。盡其心而告之,善其説而道之,如此而猶不知改,則其為人可知矣,處之以知舊之間則或可也,又以稱之曰朋友則恐未也。然其所以不改者,亦在乎事之輕重如何,若重則亦絶之而已,如何?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2984</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘地’當作‘理’,據四書或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘自得’脱,據四書或問補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘信’當作‘大’,據四書或問改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYwF3wz2%2FVaBVUtRlPg%2Feo3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BEUISQlolcicnMhvMP9EBT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子路】	<!--R2022092140000118-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:<u>子路</u>、<u>仲弓</u>為<u>季氏</u>宰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>吴氏</u>曰,<u>仲弓</u>、<u>子貢</u>、<u>子路</u>、<u>冉有</u>皆事<u>季氏</u>。<u>仲弓</u>、<u>子貢</u>,〔夫子〕<sup>[1]</sup>未嘗責之,<u>季路</u>之責,又不若<u>冉有</u>之甚,此可以見其優劣矣。惜乎四子不能如<u>閔子</u>之辭,而<u>閔子</u>又不若<u>顔子</u>之賢,而<u>康子</u>不得以知也。嗟乎!若<u>淵</u><u>騫</u>者,<u>孔</u>門之超絶者乎!或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:先有司。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:言衆職之事,使有司先為之也。此先字與上章‘先之’之義不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:赦小過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>蘇氏</u>曰,惟庸人與姦人為無小過,<u>張禹</u>、<u>胡廣</u>、<u>李林甫</u>、<u>盧杞</u>是也。若小過不赦,則賢者避罪不暇,而此等人出矣。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:焉知賢才而舉之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>晁氏</u>曰,是時<u>魯</u>之侵官濫刑,賢才廢棄,皆<u>季氏</u>之為也。<u>仲弓</u>正乎<u>季氏</u>,<u>季氏</u>正乎<u>魯</u>君,則其為治也何有?<u>仲弓</u>不患有司之難為先、小過之未可赦,獨患賢才之不知,<u>仲弓</u>真可以南面哉!或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:必也正名乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或曰,‘夫子果仕<u>衛</u>,必以父子大倫明告<u>出公</u>,使自為去就,而後立<u>郢</u>之事可議也。’<u>朱子</u>曰:‘此説得之,但聖人之權〔必〕有非常情測度者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:禮樂不興,則刑罰不中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,<u>謝</u><u>楊</u>氏以為禮樂不興則無教,而廉恥和睦之風衰,故刑罰不中。亦非也。此方自為政者之身言之,至於‘民無所措手足’然後主於民而言耳。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章下注<u>胡氏</u>曰‘<u>子路</u>事<u>輒</u>不去,卒死其難’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:以常情言之,<u>蒯聵</u>之入也,<u>子路</u>不可與於拒父之難。然<u>朱子</u>以為<u>輒</u>之臣以避位之意告<u>輒</u>,而<u>輒</u>不從,則無如之何。蓋其已仕於<u>輒</u>,則有各為其主之義矣。嘗以是義而求之,夫子但惜<u>子路</u>之死,而未嘗一言及於與難之非。<u>胡氏</u>以‘食<u>輒</u>之食為非義’,亦不以不避其難為非。<u>朱子</u>之義,此亦可見耶?此義關係大倫,不可不講而明之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:子適<u>衛</u>,曰:‘庶矣哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>曾氏</u>曰,<u>孟子</u>曰‘雞鳴(犬)〔狗〕<sup>[2]</sup>吠相聞,而達乎四境,而<u>齊</u>有其民矣’,‘行仁政而王,莫之能禦也’。適<u>衛</u>‘庶矣’之言,殆謂是與?然人之聞其言也,必以(謂)〔為〕<sup>[3]</sup>常談而置之,置之則無用之言(爾)〔耳〕。<u>冉有</u>獨能再問以究其説,然後有所發明。庶而不富,則無以聚人;富而不教,則近於禽獸。至於教之,則不可以有加矣。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:父為子隱,子為父隱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問父子相隱之説。<u>朱子</u>曰:‘<u>邢氏</u>引律“大功以上得相容隱,告言父祖者入十惡”,以為得此意,善乎其推言之也。’曰:‘諸説如何?’〔曰〕<sup>[4]</sup>:‘<u>范氏</u>推廣言之甚善。至於本章之指,則<u>楊氏</u>之説本乎情,<u>謝</u><u>侯</u>氏、<u>尹氏</u>之説本乎理,有所不同也。今試以身處之,則所謂情者,可體而易見;所謂理者,近於汎而不切。然徒徇夫易見之近情,而不要之以至正之公理,則人情之或邪或正初無準則,若之何其必順此而皆可以為直也邪?苟順其情而皆可謂之直,則<u>霍光</u>之夫婦相隱可以為直,而<u>周公</u>之兄弟、<u>石碏</u>之父子皆咈其情而反陷於曲矣,而可乎哉?’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:居處恭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或曰,<u>栗谷</u>以為居於處也,蓋與‘執事敬,與人忠’文理當不異故也。然則‘處’當為處所之處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘人而無恒’,注:‘尤不可以無常。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:尤,疑冘字。冘,古猶字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不占而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,諸家之説,曰易所不占者,一也;曰不待占而必凶可知者,二也;曰無常不可測度者,三也;曰巫醫不誠,用之者必凶禍(者),四也;曰不玩其占者,五也;曰無常之人,占決亦無據,六也。是皆有所不通,而‘不玩其占’之説為庶幾焉。然亦未敢信其必然,故姑闕之。或曰:自為一章,亦無來歷,不知其何所指也。或問。○<u>陳氏</u>曰:‘不占,如易所謂“(不)〔未〕占有孚”,言無常取羞,不待占筮而信然矣。’按此則<u>朱子</u>第二之説最有據,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:君子和而不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,君子之和者,乃以其同寅協恭,而無乖争忌克之意;其不同者,乃以其守正循理,而無阿諛黨比之風。若小人則反是焉。此二者外雖相似,而内實相反,乃君子小人情狀之隱微,自古至今如出一軌,非聖人不能究極而發明之也。且以本朝諸公論之,<u>韓</u><u>富</u><u>范</u>公上前論議不同,或至失色,而未嘗失和氣;<u>王</u><u>吕</u><u>章</u><u>曾</u><u>蔡</u>氏,父子兄弟同惡相濟,而其隙也無所不至焉。(而)〔此〕亦足以驗聖言之不可易矣。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:善人教民七年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>吴氏</u>曰,‘白虎通曰“教民者,皆里中之老而有道德者,為右師,教里中之子弟以道藝、孝弟、行義”,“朝則坐於閭門,弟子皆出就農,復罷。(亦)〔示〕<sup>[5]</sup>如之”。“若既成歲<sup>[6]</sup>,皆入教學,立春而就事”,“故無不教之民”。非謂教之戰也。然(則)〔而〕三時務農,一時講武,則金鼓旗物之用、坐作進退之節,亦有所教矣。’<u>朱子</u>曰:教民之説,<u>吴氏</u>詳矣。或問。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1888</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘夫子’脱,據四書或問補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘犬’當作‘狗’,據孟子、四書或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘謂’當作‘為’,據四書或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘曰’脱,據四書或問補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘亦’當作‘示’,據白虎通義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘成歲’,白虎通義作‘收藏’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【憲問】	<!--R2022092140000119-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:<u>憲</u>問恥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,<u>原憲</u>甘<sup>[1]</sup>貧守道,其志卓然,能有不為者也。其為此問,固知邦無道而枉道得禄之為恥矣,特欲質諸夫子以言其志耳。夫子深知其然,而亦知其學之未足以有為也,則恐其或當有道之時,雖無枉道之羞,而未免於素餐之愧,故以是而並告之,使因其所已知而推之,以及其所未及知者,庶乎其有以廣其業而益充其所為(爾)〔耳〕。吾聞諸師者如此,而<u>胡氏</u>亦云,故獨以是言之。或乃以謂夫子之意止於無道得禄之可恥,以<u>憲</u>能安貧而告之。然則是徒以其已能者而瀆告焉,豈所以進於日新耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘可以為難矣’,注<u>程子</u>曰:‘惜乎<u>憲</u>之不能再問。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘<u>程子</u>以為聖人開示之深,而<u>原憲</u>不能再問。敢問使<u>憲</u>也而再問,夫子告之宜奈何?’<u>朱子</u>曰:‘聖人未發之言<sup>[2]</sup>,孰能測之?然以<u>程子</u>之意而言,則四者之不行,亦制其末而不行於外爾,若其本則固著之〔於〕心而不能去也。譬之木焉,不去其根,則萌蘖之生自不能已。制而不行,日力亦不給矣。且雖或能制之,終身不見於外,而其鬱屈不平之意乃日鬥進於胸中,則夫所謂仁者,亦且殫殘弊害而不能以自存矣。必也絶其萌芽,蹙其根本,不使少有毫髮留於心念之間,則於仁也其庶幾乎!嗚呼,非<u>程子</u>之學之至,何足以及此!然以為學者苟不能深省而力行之,則亦徒為無當之大言而已,故雖發之,而亦有所不敢盡其言者,其旨深矣。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:危言、言孫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>洪氏</u>曰,危非矯激也,直道而已;孫非阿諛也,遠害而已。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:為命,<u>裨諶</u>草創之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>洪氏</u>曰,<u>鄭</u>,小國也,能慎重其辭命,而信任於賢者如此。為天下者辭命宜亦重矣,而反輕之;討論潤色宜益衆也,而獨任於一官,何哉?且古之賢者求辭命之善爾,不有其己也。故<u>世叔</u>討論而<u>裨諶</u>不以為歉,<u>子産</u>潤色而<u>子羽</u>不以為羞。後世為命者反是,〔此〕辭命所以有愧於古也。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘問<u>管仲</u>。曰:“人也。”’注:‘猶言此人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘此人’,指<u>管仲</u>也,言<u>桓公</u>奪<u>伯氏</u>之邑以與<u>管仲</u>,而<u>伯氏</u>無怨言。蓋<u>管仲</u>之為人也如此云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:貧而無怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>張敬夫</u>曰,富而無驕,不矜於外物者能之;至於貧而無怨,非内有所守者不能也。或謂世固有處貧賤而無失,至於一朝<sup>[3]</sup>處富貴之地,則失其本心,然則難易之論有時而不然耶?此蓋未知夫無怨之味也。所謂處貧賤而無失者,特未見其失於外耳,又烏能保其中之無怨耶?蓋一毫有所不平於其中,皆為怨也。故貧而無諂易,貧而無怨難,無怨則進於樂矣。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘今之成人’,注<u>胡氏</u>曰:‘“今之成人”以下,乃<u>子路</u>之言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>胡氏</u>曰,此<u>子路</u>之所已能也。夫子方進〔<u>子路</u>〕<sup>[4]</sup>於成人之域,豈又取其已能者而重奬之哉?蓋<u>子路</u>晩節末路,不復聞斯行之之志,而有終身誦之之堅,是以自(明)〔鳴〕<sup>[5]</sup>其善而為此固非之辭耳。或問。○按:‘聞斯行之’,‘終身誦之’,皆<u>子路</u>之事也。今聞夫子之言而未之能行,乃思其次,則是不復聞斯行之之勇也。此三者乃<u>子路</u>之所已能,蓋自許其能而不復求進,是有終身誦之之固也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>公叔文子</u>’,注:‘<u>公孫枝</u><sup>[6]</sup>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:枝,拔字之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不要君’,注:‘春秋誅意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:誅意,誅其將心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>齊桓公</u>正而不譎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:按,聖人無他辭,而只曰‘正而不譎’,後人何所據而知<u>桓公</u>之不正耶?<u>孟子</u>曰:‘五伯,三王之罪人也。’可見<u>孟子</u>之功於是為大也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>管仲</u>非仁者與?’‘不能死,又相之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,<u>荀卿</u>嘗謂<u>桓公</u>殺(弟)〔兄〕以争國,〔而其言固出於<u>薄昭</u>之前矣,蓋未可以此證其必〕然,但以公、穀春秋所書之文為據,而參以此章之言斷之可也。蓋聖人之於人,有功則稱其功,有罪則數其罪,雜而兼舉之。既不以罪掩其功,亦不以功掩其罪也。今於<u>管仲</u>,但稱其功不言其罪,則可見不死之無害〔於義〕,而<u>桓公</u>、<u>子糾</u>之長少亦從以明矣。<sup>[7]</sup>或問,下同。○<u>程子</u>謂‘若使<u>管仲</u>所事者正,而不死其難,後則雖有大功,聖人豈復稱之’。<u>朱子</u>曰:‘愚恐記者之失也。蓋曰不與其事<u>桓公</u>則可,曰不稱其功則不可。’按:此言功自功、罪自罪。聖人論人公平正大,無復一毫私意參錯於其間。苟有功,則雖有罪不以相掩云爾。○<u>程子</u>曰:‘<u>仲</u>(既)〔始〕與之同謀,遂與之同死,可也。’<u>朱子</u>曰:‘<u>召忽</u>之失在於輔<u>子糾</u>以争國,而不在於死;<u>管仲</u>之得在於九合之功,而不在於不死。’按:此二説同一義也。○<u>楊氏</u>以<u>忽</u>之死為傷勇,<u>仲</u>之不死為徙義,而夫子與<u>仲</u>之不死,則<u>朱子</u>以為非聖人之意也。夫子特以<u>忽</u>之功無足稱,而其死不為過;<u>仲</u>之不死未害義,而其功有足襃爾,固非(予)〔與〕<sup>[8]</sup><u>仲</u>之生而貶<u>忽</u>之死也。按:觀於是説,可見聖人稱量輕重,毫釐不差,而此章之旨豁如也。○<u>朱子</u>曰,<u>范氏</u>‘以九合為仁之大,以死節為義之小,是謀利計功之言,其害理甚矣。若聖人之心果出於此,則“行一不義、殺一不辜而得天下”,亦何憚而不為之乎’?按:後世有以殺身為小節者,<u>范氏</u>亦為此説耶?<u>朱子</u>並與其謀利計功而斥之,其有功於學者立心之正也,大矣!○<u>朱子</u>曰:‘<u>謝氏</u>以“<u>管仲</u>於<u>子糾</u>,君臣之義未正,故可以不死”,亦非也。夫<u>管仲</u>之可以不死者<sup>[9]</sup>,正以<u>小白</u>兄而<u>子糾</u>弟耳。若使<u>糾</u>兄而當立,則<u>齊國</u>之士,君臣之義,無所逃矣。況如<u>管仲</u>策命委質,親北面而君之,安得幸其未得入國而死,乃託於君臣之義未正而不死其難哉?’按:太子在儲位,而君臣之分已定矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:被髮左衽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,當是〔之〕時,<u>楚</u>之勢駸駸可畏,治之少緩,則中國皆為夷狄。故曰:‘微<u>管仲</u>,吾其被髮左衽矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:子言<u>衛靈公</u>之無道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>以<u>靈公</u>為豪傑,蓋謂用人善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘之三子告’,注<u>程子</u>曰:<u>左氏</u>記‘以<u>魯</u>之衆,加<u>齊</u>之半’,非<u>孔子</u>之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>程子</u>以為‘勝<u>齊</u>,<u>孔子</u>之餘事也’。<u>朱子</u>曰:<u>左氏</u>所記蓋當時傳聞之誤,而<u>程子</u>門人記其師説,又不能盡其意之曲折耳。<u>程子</u>之意以為,夫子告<u>魯</u>,明君臣之義,而其為計,則必請其君以上告天子,下告方伯,舉天下之兵以誅之。彼雖衆强,奚以為哉?按:<u>朱子</u>説發明<u>程子</u>之意,可謂至矣。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注<u>胡氏</u>曰‘先發後聞’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘先發後聞’,謂<u>魯</u>也,非謂<u>孔子</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:勿欺也,而犯之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>張敬夫</u>曰,盡誠而不欺,犯顔而納忠,事君之義大要盡〔是〕矣。然‘勿欺’,其本也。勿欺矣,誠信充積,(一)〔必〕不得已,有時而犯之,則有以感動也。若忠信有所不足,則於事君之道為未盡,而徒以犯顔為事,亦鮮味矣。如内交、要譽、惡其聲之類,一毫之萌,皆為欺也。以<u>子路</u>之剛强,懼其果於犯焉,故告之以勿欺為主焉。<sup>[10]</sup>或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不在其位、不出其位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,大旨雖同,而語意所包有廣狹之異。‘不在其位’專指在官者而言,‘不出其位’則汎論其理。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:恥其言而過其行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:恥其言者,常若有愧而不及其行也;過其行者,常(若)〔欲〕勉强而使有餘於言也。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:驥不稱其力。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,<u>范</u><u>吕</u>氏以才受乎天、德繋乎習,則不可謂之知德矣。人受天地之中以生,是德也固已根於其性之所有,特人不能皆生知而安行,故賴學以成之耳,非因學而後有也,豈可以德<sup>[11]</sup>專繫乎習而不受乎天哉?若以氣稟而言,則才之與德,皆有自然勉强之差,又不得專以才為天賦、德為人為也。<u>司馬公</u>論<u>智伯</u>,以金與竹為才,以鎔範矯揉為德,其失正與此同。至於<u>蘇氏</u>之書,又以才難强而德易勉,其失之端不過如此,而其末流遂至於貴才而賤德,則其失亦甚,而其為天下後世之禍也益深矣。○又曰:聖人之意,特以驥雖有力,而所稱者則以其德,而不以其力耳。若君子則非無用於才也,<u>周公</u>之多才藝,夫子之多能鄙事,豈非才乎?特所以為<u>周公</u>、<u>孔子</u>者,則不以才稱,而以德稱耳。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:以德報怨,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘以德報怨,亦可謂忠且厚矣,而夫子不之許,何哉?’<u>朱子</u>曰:‘是亦私意之所為,而非天理之正也。夫有怨有德,人情之所不能忘,而所以報之各有所當,亦天理之不能已也。顧德有大小,皆所當報,而怨則有公私曲直之不同。故聖人之教,使人以直報怨,以德報德。以直云者,不以私害公,不以曲勝直,當報則報,不當則止,一視天理之當然,而不(以)〔為〕己之私意所罔耳。是則雖曰報怨,而豈害其為公平忠厚哉!然而聖人終不使人忘怨而没其報復之名者,亦以見夫君父之讎有不得不報者,而伸夫忠臣孝子之心耳。若(如)或人言,則以報怨為薄,而必矯焉以避其名,故於其所怨而反報之以德,是則誠若忠且厚矣,而於其所德又將何以報之耶?若等而上之,每欲益致其厚,則以德之上無復可加;若但如所以報怨者而已,則是所以報德者僅適其平,而所以報怨者反厚於德,且雖君父之讎亦將有時而忘之也。是豈不亦逆人情、悖天理之甚也哉!’或曰:‘然則君父之讎亦有當報、不當報之别乎?’曰:‘周禮有之,“殺人而義者”,“令勿讎,讎之則死”。此不當報者也。春秋傳曰:“父不受誅,子復讎可也。”此當報者也。當報而報,不當報而止,是即所謂直也。<u>周公</u>之法、<u>孔子</u>之言若合符節,於此可見聖人之心矣。’○或又問曰:‘<u>楊氏</u>所謂小加委曲如<u>庾公之斯</u>者,如何?’曰:‘此意善矣,而亦有所未盡也。蓋天下之事有公義、有私恩,二者常相得焉,則盡其道而不為私可也。不幸而或至於相妨,則權重輕而處之,使公義行於上而私恩伸於下,然後可耳。若小加委曲而害夫天下之公焉,則亦君子之所不敢為也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘知我者其天乎’,注:‘無以甚異於人而致其知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>黄氏</u>曰,‘常人之情,置事於淺近,索理於渺茫,足以惑人之耳目而以為能,此所以人知之也。聖人渾然天理,窮通榮辱、用舍予奪,皆理之所不〔能〕無者,順而受之,又何怨尤之(道)〔有〕?人事〔之〕中便是天理,又何必捨人事而求之於渺茫哉?’‘然天理流行,而聖人與之無間〔如此〕,所以人不知而天知也。’<sup>[12]</sup>按:<u>黄氏</u>之説足以發明集注之義,蓋其曰‘索理於渺茫’云者,即章句所謂‘甚異於人’也;其曰‘足以惑人之耳目而以為能,此所以人知之’云者,即章句所謂‘致其知’也;其曰‘人事之中便是天理’,‘天理流行,聖人與之無間’云者,即章句所謂‘其中自有天獨知之之妙’也。○或問:‘不怨不尤,下學上達,何以人莫知之<sup>[13]</sup>而天偏知之也?’<u>朱子</u>曰:‘其不怨不尤也,則不責之人而責之己;其下學人事也,則又不求之遠而求之近。此固無與於人而不駭於俗矣,人亦何自而知〔之〕耶?及其上達而與天為一,則又有非人之所及知者,而獨於天理之相關耳,此所以人莫之知而天獨知之也。’或問,下同。○又問:‘<u>程子</u>以為“下學人事,便是上達天理”,何耶?’曰:‘學者學夫人事,形而下者也;而其事之理則固天之理也,形而上者也。學是事而通其理,即夫形而下者而得其形而上者焉,非達理而何哉?’曰:‘然則<u>謝氏</u>以為下學人理,而上達天理者,何如?’曰:‘既曰理矣,則無天人之(理)〔異〕<sup>[14]</sup>,不待其學於此而通於彼也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:道之將行也與?命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,<u>子路</u>非王佐之才,家臣非卿相之任,其為用舍無足言矣。而<u>孔子</u>以道之興廢繋焉,何也?〔曰〕<sup>[15]</sup>:此隳三都、出藏甲之時也,道之興廢〔故〕於是乎在耳。或問,下同。○或問:‘<u>侯氏</u>以命為天理,何也?’曰:‘命者,天理流行,(付)〔賦於〕<sup>[16]</sup>萬物之謂也。然其形而上者謂之理,形而下者謂之氣。自其理之體而言之,則元亨利貞之德具於一時而萬古不易;自其氣之運而言之,則消息盈虚之變如循環之無端而不可窮也。萬物受命於天以生,而得其理之體,故仁義禮智之德根於心而為性;其既生也,則隨其氣之運,故廢興厚薄之變唯所遇而莫逃。此章之所謂命,蓋指氣之所運為言,而<u>侯氏</u>以天理釋之,則於二者之分亦不察矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:賢者避世。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘<u>程伯子</u>以事之大小言,<u>張子</u>以人之高下言,二説之不同,奈何?’<u>朱子</u>曰:‘以古聖賢之迹與隨時之義考之,則<u>程子</u>得之。而<u>張子</u>又謂“聖賢於此,迹相似而心不同”,則亦兼以其時與事言之,而不專主於人之優劣也。但避世之士,或志量宏大而不屑一國之事,或智識明達以灼見天下之幾,飄然事物之外以没其身而不悔。此則僅能避地,避人之士<sup>[17]</sup>,猶頗有意於當世者,或有時而不能為耳。故<u>程叔子</u>所謂“遠照”,而<u>謝氏</u>、<u>楊氏</u>又皆發明其説,亦為有理。至<u>尹氏</u>之論避世,以舉世不見知為説,則是見棄於人,無所自容而後去,其避之之權初不在我,而窮迫不得已之意反甚於避地之人矣,豈其然哉!’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:晨門曰‘是知其不可而為之者與’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘晨門所謂“知其不可”者,時之不可(也);<u>孔子</u>所謂“無不可”者,己之無不可也。’‘夫以夫子之聖,雖極亂之世,君苟<sup>[18]</sup>用之,則易危為安,轉禍為福,亦反覆手耳。豈知其不可為而冒昧以苟為之哉!’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘修己以敬’,注:‘體信達順。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:當考本文。蓋言體其信而所達者順也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘事天饗帝’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:天以形體言,帝以主宰言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:安人、安百姓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘<u>謝氏</u>以安人、安百姓為擴而大之,<u>楊氏</u>以為推而至於天下平然後為至,<u>尹氏</u>以為推而及物,皆若近是而實有可議者。蓋所謂“修己以敬”者,語雖至約,而所以齊家、治國、平天下之本,舉積諸此。<u>子路</u>不喻而少其言,於是告以安人、安百姓之説。蓋言修己以敬而極其至,則心平氣和,静虚動直,而所施為無不自然,各當其理,是以其治之所及者,羣黎百姓莫不各得其安也,是皆本於“修己以敬”之一言。然所謂敬者,非若四端之善,始然、始達而可擴。由敬而安人、安百姓,非若由格物致知以至於正身及物,有待夫節節推之也;非若老老幼幼,由己及物,而待(夫)〔乎〕舉斯心以加諸彼也,亦謂其功效之自然及物者為然耳。’曰:‘然則夫子之言,豈其略無大小遠近之差乎?’曰:‘“修己以敬”,貫徹上下,包舉遠近,而統言之也。“安人、安百姓”,則因<u>子路</u>之問,而以其功效之及物者言也。然曰“安人”,則修己之餘而敬之至也;“安百姓”,則修己之極而安人之盡也。是雖若有(疑)<sup>[19]</sup>小大遠近之差,然皆不離於“修己以敬”〔之〕一言,而非有待擴之而後大、推之而後遠也。’曰:‘<u>程子</u>所謂學至<u>堯</u><u>舜</u>則自有<u>堯</u><u>舜</u>之事,何也?’曰:‘是以為修己以安人,而及於百姓,必有政事之施焉。而夫子之言若此,則疑若修己於此而徑可及人者。蓋舉其本而繫其末,以為施為之廣狹皆隨其根本之淺深,而初無所待於外也。’又問<sup>[20]</sup>,<u>胡氏</u>曰:‘可願莫如善,敬立則百善從;宜遠莫如邪,敬立則百邪息。敬也者,存心之要法,檢身之切務歟?欲持敬者奈何?曰:君子有言,主一之謂敬,無適之謂一。如執大圭,如奉盤水,如雷霆之在上也,如淵谷之在下也,如師保之在前也,如鬼神之在左右也。是則持敬之道也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>原壤</u>夷俟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘<u>程子</u>何以知其非<u>莊周</u>之流也?’<u>朱子</u>曰:‘使其為<u>莊周</u>之流,則夫子必將以理曉之,不但直數其罪而已也。’集注:‘蓋<u>老氏</u>之流,自放於禮法之外。’兩説各出。或問。○<u>朱子</u>曰:‘<u>范</u>、<u>尹氏</u>皆以為<u>壤</u>非可言諭者,故叩其脛而深責之。亦不然也。禮:“六十杖於鄉,七十杖於國。”此蓋<u>孔子</u>自<u>衛</u>反<u>魯</u>之後,曳杖而出,而適見<u>壤</u>之夷俟也,因數其失,遂以所曳之杖微擊其脛,使斂其足而不踞耳。豈其不可以言諭,而反可奮然運挺以敺之哉?’又曰:‘<u>胡氏</u>以為<u>原壤</u>之喪母而歌也,<u>孔子</u>為(不)〔弗〕聞者矣,今乃責其夷俟,何舍其重而責其輕也?蓋數其母死而歌,則<u>壤</u>當絶;叩其箕踞之脛,則<u>壤</u>猶為故人耳。盛德中禮,見乎周旋,此亦可見。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>闕黨</u>童子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘家語記<u>叔仲會</u>少<u>孔子</u>五十歲,與<u>孔璇</u>年相比,每孺子之,執筆記事於夫子,二人迭侍左右。所謂<u>闕黨</u>(小)〔童〕<sup>[21]</sup>子,豈即斯人也歟?’‘孺子之’,猶漢書所謂‘<u>吕后</u>兒子畜之’。或問。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6602</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘甘’,四書或問作‘安’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘言’,四書或問無此字,西山讀書記、論語集編、近思録集注作‘旨’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘朝’,四書或問作‘旦’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘子路’脱,據四書或問補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘明’當作‘鳴’,據四書或問改。論語集編、西山讀書記引作‘名’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘枝’,論語集注作‘拔’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘予’當作‘與’,據四書或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此句引語四書或問作‘夫仲之所以不死者’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘德’,四書或問作‘其’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文據論語集注大全校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘知之’,四書或問作‘之知’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘理’當作‘異’,據四書或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘曰’脱,四書或問前此為或問朱子之語,後此為朱子答語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘付’當作‘賦於’,據四書或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]此句引語四書集義精要作‘次則僅能避地,若避人之士’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘苟’,四書或問作‘果’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘疑’衍,據四書或問删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]此下非問答,乃胡氏所論。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘小’當作‘童’,據四書或問改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYkqFu0cDItbInjTr1%2BvMEDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9F8tQ0NltYxS2OmHaoZ7m1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYiFZtRXWVjVevTKDtBDWJRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9F8tQ0NltYxS2OmHaoZ7m1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公】	<!--R2022092140000120-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:<u>衛靈公</u>問陳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘<u>靈公</u>問陳,而夫子遽行,何也?’<u>朱子</u>曰:‘為國以禮,戰陳之事非人君所〔宜〕<sup>[1]</sup>問也。況<u>靈公</u>無道,夫子固知之矣,特以其禮際之善,庶幾可與言者,是以往來於<u>衛</u>,為日最久,而所以啓告之者亦已詳矣。乃於夫子之言一無所入,至是而猶問陳焉,則其志可知矣,故對以“未學”而去之。然不徒曰未學而已,猶以“俎豆之事”告之,則夫子之去,蓋亦未有必然之意也。使<u>靈公</u>於此有以發悟於心而改事焉,則夫子之行,孰謂其不可留哉?故史記又云:“明日與<u>孔子</u>語,見飛雁,仰視之,色不在<u>孔子</u>,<u>孔子</u>遂行。”則是夫子之行,又以禮際之不善而決,不專於問陳一事也。夫子既行,而<u>靈公</u>卒,<u>衛國</u>大亂。俎豆之對,其旨遠哉!’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:俎豆之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:俎豆固有司之事,此<u>孔子</u>之謙辭。然君子之於禮,亦未有舍俎豆而禮行者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章下注‘當行而行’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘當行而行’,謂‘明日遂行’也;‘處困而亨’,謂‘君子固窮’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>賜</u>也,以予為多學?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘聖人生知,不待多學。<u>子貢</u>以己觀夫子,故以為亦多學也。夫子以一貫告之,此雖聖人之事,然因己以告<u>子貢</u>,使知夫學者雖不可以不多學,然亦有所謂“一以貫之”然後為至耳。蓋<u>子貢</u>之學固博矣,然意其特於一事一物之中,各有以知其理之當然,而未能知夫萬理之為一,而廓然無所不通也。若是者,雖有以知夫衆理之所在,而汎然莫為之統,其處事接物之間有以處其所嘗學者,而於其所未嘗學者則不能有以通也。故其聞一則止能知二,非以億而言則亦不能以屢中,而其不中者亦多矣。聖人以此告之,使之知所謂衆理者,本一理也,以是而貫通之,則天下事物之多,皆不外乎是,而無不通矣。’曰:‘<u>子貢</u>之聞是言也,亦將何所致力而能一以貫之耶?’曰:‘<u>子貢</u>之學至是,其於衆理之萬殊者固已深知而洞曉矣,其所欠者(獨)〔猶〕未知是萬之為一耳。故夫子當其可告而告之,彼其聞之,則亦脱然喻向者之萬殊為今日之一致而無疑耳。豈容至是而復用力以求其所謂一,而夫子亦豈不待其可告(以)〔而〕浪語之哉!其於<u>曾子</u>亦以其隨事力行之已熟而告之,使之知此所行無非一理,而<u>曾子</u>以忠恕言之。其所謂忠者,則一也;所謂恕者,則一(也),所以貫乎事物之間者也。(然)此章之旨蓋亦如此,而<u>子貢</u>未能有以明之。然所謂一者,則理而已,其所謂貫,則是理之行乎事物之間而無不通者也。其所指而言者雖或不同,然豈有二致哉?’<sup>[2]</sup>或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:恭己正南面。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或曰,‘恭己之為聖人敬德之容,何也?’<u>朱子</u>曰:‘純敬不已,無事乎操修,自外觀之,見其恭己而已爾。’‘其無為而治之道,何也?’曰:‘若是者,不言而信,不怒而威,有不知其所以然者也。’曰:‘以書傳考之,<u>舜</u>之為治,朝覲、巡狩、封山、濬川、舉元凱、誅四凶,非無事也,此其曰“無為而治”者,何耶?’曰:‘即書而考之,則<u>舜</u>之所以為治之迹,皆在攝政二十八載之間;及其踐天子位,則書之所載,不過命九官十二牧而已,其後無他事也。雖書之所記簡古稀闊,然亦足以見當時之無事也。’曰:‘若是,則其治也,乃時事之適然,而非恭己之效也,奈何?’曰:‘因其時事之適然也,而<u>舜</u>又恭己以臨之,是以其治益以長久而不替也。若後世之君,當無事之時,而不知聖人恭己之道,則必怠惰放肆,宴安鴆毒,而其所謂無事者,乃所以為禍亂多事之媒也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:見其參於前。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘<u>程子</u>於此無所解釋,而微發明其意。或借其語以明學問之大概,故承其説者多所謬誤。如此章問答,行字之意’,‘<u>范</u>、<u>謝</u>、<u>楊</u>氏’‘皆以為身不行道之行,非也。<u>范</u>説道無往而不可,所見無非道之云,亦虚矣’,‘<u>謝氏</u>焄蒿悽愴之説’,‘與<u>楊氏</u>語雖不同,而意實相似也。若以為别有一物,恍恍惚惚,似有形象而往來乎心目之間,蓋源於<u>程子</u>所謂“所見何事”者。然本文之意,不過若曰坐則見<u>堯</u>於牆,食則見<u>堯</u>於羹耳。<u>程子</u>亦姑欲以此發學者之疑,而以“何事”言之,則固未離乎忠信篤敬之間,而其意初不若是之怪誕駭人也。今曰“忘之不可,不忘不可”,既出入乎<u>老</u>佛之間;其曰“正心誠意,必有事焉而勿正,心不下帶而道存”者,亦但為頃刻之間,頓整精神,檢攝念慮,以搏取其所謂似有形象者耳。是亦出於近世異端之餘論,豈大學、孟子與此章之本意哉?<u>尹氏</u>比諸説最為平實。然“拳拳服膺”之説以言其所以至於見其參前倚衡者則可,直以是為參前倚衡之事則不可。蓋拳拳服膺者,不忘乎忠信篤敬也;參前倚衡,則服膺之熟而自不能忘乎是耳。抑夫子此言正欲發明忠信篤敬,必積累久遠而後有成功,非可以一朝一夕僥倖倉卒而冀其效也,其旨深矣’。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘鞭辟’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:鞭,鞭督也。辟,驅辟也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘渾化卻與天地同體’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘渾化卻’為句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:直哉<u>史魚</u>!君子哉<u>蘧伯玉</u>!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,學者‘當知<u>伯玉</u>所以如此,蓋其德性深厚,循理而行,自然中節,初非規規然務為緘默,而預為可以卷懷之計也’。‘<u>謝氏</u>所謂愛君者,善矣,然專以明哲保身為説,則亦有所未盡也。夫君子之出處,一於義而已,初非有計較利害之心也。然一不中節,而失於激訐之過,則在己固為未合於義;且雖曰愛君,而或反陷其君以殺臣之罪。其所以不敢過於為直,亦不專為保身計也。<u>侯氏</u>謂<u>史魚</u>知直而不知權。<u>史魚</u>之事,於君臣之正亦或小失之,非獨不知權而已也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:殺身成仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,仁者心之德,而萬理具焉。一有不合於理,則心不能安,而害其德矣。順此理而不違,則身雖可殺,而此心之全,此理之正,浩然充塞天地之間,夫孰得而亡之哉?○或問:<u>侯氏</u>‘謂殺身成仁,義也,非仁也。奈何?’曰:‘仁義體一而用殊,故君子之於事,有以仁決者,有以義決者。以仁決者,此章之言是也;以義決者,<u>孟子</u>論“欲有甚於生,惡有甚於死”是也。蓋仁人不以所惡傷所好之體,義士不以所賤易所貴之宜。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘實理得之於心自别’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘自别’,謂自别於他人也。或謂辨别是非,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:工欲善其事,必先利其器。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,欲為仁而先親仁賢,猶工欲善其事而先利器。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:行<u>夏</u>之時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘陽氣雖始於黄鍾,而其月為建子’,‘歷丑轉寅,而三陽始備’。‘聖人以是為生物之始,改歲之端。’‘至於<u>商</u><u>周</u>,始征伐定有天下,於是更其正朔,定為一代之制,以新天下之耳目,而有三統之説。然以言乎天,則生物之功未著;以言乎(人)〔地〕,則改歲之義不明。而凡四時五行之序皆不得中正,此<u>孔子</u>所以(論考)〔考論〕三王之制,而必行<u>夏</u>之時也。’<sup>[3]</sup>或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘初昏建寅’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:寅,寅方。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘人生於寅’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:寅,寅會。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘三辰’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:辰,十二辰之辰。三辰,子丑寅也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘人正’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:正,是正朔之正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘令之善’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:令,謂月令也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:乘<u>殷</u>之輅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘<u>周</u>輅為過侈,何也?’<u>朱子</u>曰:‘夫輅者,身之所乘,足之所履,其為用也賤矣;運行震動,任重致遠,其為物也亦勞矣。且一器而工聚焉,則其為費也廣矣;賤用而貴飾之,則不稱物;勞而華飾之,則易壞;費廣而又增費之,則傷財。<u>周</u>輅之所以為過侈歟?’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:服<u>周</u>之冕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘<u>周</u>冕之不為侈,奈何?’<u>朱子</u>曰:‘加之首,則體嚴而用約;詳其制,則等辨而分明。此<u>周</u>冕所以雖文而不為過也。<u>夏</u><u>商</u>之制雖不可考,然意其必有未備者矣。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:人無遠慮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,或以事之遠近而言,或以地之遠近而言,合而觀之則盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:羣居終日。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,君子‘將以講道學、進德業也。今終日之間言不及義,則放辟(奢)〔邪〕侈之心滋;好行小慧,則行險僥倖之機熟,皆非所以存飬善心而為造道〔入德〕之資也。其自暴自棄至於如此,聖人得不為之深憂哉?“難矣哉”者,憂其不入於道德,而將罹於患害之微辭也。’<sup>[4]</sup>或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:誰毁誰譽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘毁譽之説,奈何?’<u>朱子</u>曰:毁者,惡未著而遽毁之;譽者,善未顯而亟稱之也;試者,將然之辭。聖人之心正大光明,‘稱物平施,無毫髮之差,故於人之善惡稱之未嘗少有過其實者。然以欲人之善也,故但有試而知其賢,則善雖未顯,已進而譽之矣;不欲人之惡也,故惡之未著者,雖有以決知其不善,而卒未嘗遽詆之也。此所以言譽而不及毁,蓋非若後世所謂恥言人過而全無黑白者。但有先襃之善,而無預詆之惡,是則聖人之心耳。’曰:‘若有譽而無毁,則聖人之心為有所倚矣。’曰:‘有譽無毁,是乃善善速、惡惡緩之意,正書所謂“與其殺不辜,寧失不經”,“罪疑惟輕,功疑惟重”,春秋傳所謂“善善長,惡惡短”,<u>孔子</u>“樂道人之善、惡稱人之惡”之意,而仁包五常、元包四德之發見證驗也。聖人之心雖至公至平,無私好惡,然此意則未嘗不存,是乃天地生物之心也。若以是為有倚,而以夫恝然無情者為至,則恐其高者入於<u>老</u>佛荒唐之説,而下者流於<u>申</u><u>商</u>慘酷之科矣。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:巧言亂德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>楊氏</u>所論巧言為他人之言者得之。蓋不知彼言之巧而我聽之,則是我以巧言自亂其德也。<u>范</u><u>謝</u>氏以為自為巧言能亂己德,是務外而略内之失也。且巧言之人何德之可亂,而巧言之害又何止於亂德而已乎!若以亂德而言,則其所以亂之者,又不特巧言而已也。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:衆惡之必察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>張敬夫</u>曰,天下之善惡,有如白黑之易明者,衆之好惡固所同也。至於事若善而其情則有害,事若不善而其情或可取,此衆人之所惑,而君子之所察也。如<u>孟子</u>於<u>仲子</u>、<u>匡章</u>是已。故衆人之好惡,君子必察焉,取於衆而察於獨,理斯無蔽矣。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:人能弘道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,人即道之所在,道即所以為人之理,不可殊觀。但人有知思,則可以大其所有之理;道無方體,則豈能大其所託之人哉?或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:謀道不謀食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>胡氏</u>曰,聖人之教,小以成小,大以成大,各因其才而發達之。謀食、憂貧,識(致)〔趣〕<sup>[5]</sup>之最下者,亦必誘掖使不淪陷於卑陋也。言雖平常,意則高遠矣。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:知及之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘大抵此章之意,發明内外本末之序極為完備,而其要以仁為重。仁能守之,則大本已立,雖臨民不以莊,動民不以禮,亦其支節之小失耳。然亦不可不自警省,以求盡善而全其德也。’或曰:‘<u>程子</u>、<u>范氏</u>皆以此章兼臨政處己而言,何也?’曰:‘知及仁守,為學之事也;莊莅禮動,為政之事也。然為學者雖未及乎為政,至於接物處家之際,亦非莊莅禮動不能也;為政者雖不專於為學,然非智識之明,而持守之固,則亦無以為臨政之地矣。此章之旨,説者所以兩言之也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:君子不可小知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>吴氏</u>曰,方<u>舜</u>之耕稼時,視之猶人也,一旦受<u>堯</u>之天下,若素有之。小人有立談之間而其材可知者,至委以國,則未有不敗。○<u>張敬夫</u>曰:君子而小知,則不盡於用;小人而大受,則必敗於事,此其為任賢使能之異也與?或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:民之於仁甚於水火。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘凡民之情,以仁為難,故畏之甚於水火,蓋其蹈水火而死者有之,而畏仁莫肯為也。故夫子言水火能害人,而仁不傷人,所以教民為仁也。’按:此説與集注之意微有不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:當仁不讓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,弟子之於師,每事必讓而不敢先者也。至於以仁為己任,則當自勉而勇為之,不可以有讓也。蓋仁者,己之所有而自為之,非奪諸彼而先之也,何讓之有?所謂不讓者,則猶<u>程子</u>所謂‘不可將第一等事讓與别人做’者,其事則所謂<u>顔子</u>曰‘<u>舜</u>何人也,予何人也,有為者亦若是’者是已。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:貞而不諒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問貞、諒之别,<u>朱子</u>曰:‘處義既精,不期固而自固者,貞也;不擇邪正,惟知必信而不易者,諒也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:有教無類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>南軒</u><u>張氏</u>曰,人所稟之質雖有不同,然善惡之類未有一定而不可變者。蓋均是人也,原其降衷,何嘗不善<sup>[6]</sup>,‘故聖人有教焉,所以反之於善也。教之行,愚者可使之明,柔者可使之强,豈有氣類之不可變者乎?然<u>堯</u>之子不肖,<u>舜</u>之子亦不肖,則氣類又若有異,何也?蓋氣有可反之理,人有能反之道,而教有善反之功,其卒莫能反者,則以其自暴自棄而已也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:道不同,不相為謀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,三仁所處不同,而未嘗不相為謀也。蓋歸苟同矣,則何害其為謀哉!雖或有如<u>伯夷</u>之於<u>太公</u>者,然非如君子小人決無一事之可相為謀者也。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>師冕</u>見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>張敬夫</u>曰,道無往而不存,聖人之動静語默,無往而非道,蓋各止於其所而已。<u>師冕</u>之見,及階則告之階,及席則告之席,既坐則歷告之以在坐者,蓋待瞽者之道當然耳。<u>子張</u>窺竊而有問焉,夫子以為固相師之道,辭則近而意亦無不盡矣。事事物物,莫不有其道,蓋所當然者,天之所為也。夫以一日之間,起居則有起居之道,飲食則有飲食之道,見是人則有待是人之道,遇是事則有處是事之道。道不可須臾離也,一失所宜,則有廢是道矣。是故君子戰兢自持,‘顛沛必於是,造次必於是’,(惟)懼其失之也。夫惟天下之至誠,‘一以貫之’,〔道之〕所在如影之隨形,蓋無往而非是也。<sup>[7]</sup>○<u>朱子</u>曰:<u>侯氏</u>以為聖人之仁者尤善。但聖人之意,告之階席者,慮其不見而或至於覆跌;告之以在坐之人者,恐其不知所為而抑鬱無聊也,不專為不使至於有過而已,然使不至於有過固亦在其中也。或問。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5263</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘宜’脱,據四書或問補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘致’當作‘趣’,據四書或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘人所’至此,癸巳論語解原文、四書或問及此書所引文字不同,因不影響大意,不予出校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據四書或問校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【季氏】	<!--R2022092140000121-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘<u>季氏</u>將伐<u>顓臾</u>’,注‘附庸’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:孟子注,‘不能自達於天子,因大國以姓名通,謂之附庸。’庸,功也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:危而不持,顛而不扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:亦以瞽者之相而言歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不患寡而患不均。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘所謂均無貧、和無寡、安無倾者,奈何?’<u>朱子</u>曰:‘是時<u>季氏</u>據<u>魯</u>之半,而公室無尺地一民之勢,不均甚矣。不均,則臣疑其君,而以貧為憂矣;憂貧而求富不已,則君疑其臣,而至於不和矣;不和,則臣益自疑,而常懼於衆少矣;憂寡而求衆愈甚,則君益疑,而至於不安矣。以臣亢君而不安至此,則雖欲長保其祭祀而無倾危之患,其可得哉?必也痛自貶損,以復於諸侯千乘、大夫百乘之制,則均而不患於貧矣;君臣輯睦,則和而不患於寡矣;子孫長久,世守職業,則安而不至於倾矣。此在當時蓋有難顯言者,故夫子微辭以告之,語雖略而意則詳也。’○<u>蘇氏</u>曰:上富而下貧,則不均矣;君臣相忌,則不和矣;民不信其上,則不安矣。有無相通則謂之均,君臣相悦謂之和,上下相保謂之安。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>季孫</u>之憂,在蕭牆之内。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:按<u>蘇氏</u>曰,‘公患三<u>桓</u>之侈也,而欲以<u>越</u>去之,故“吾恐<u>季孫</u>之憂,不在<u>顓臾</u>,而在蕭牆之内也”。’<u>朱子</u>曰:‘不然’,‘蕭牆之禍亦本汎言,非預知<u>哀公</u>以<u>越</u>伐<u>魯</u>之事也’。然集注取其説,何也?欲以<u>越</u>去之之事則同,而<u>蘇氏</u>直謂蕭牆之内也,集注謂内變將作其後,<u>哀公</u>果欲云云,語意自别。○舊説以蕭牆之憂為<u>陽虎</u>之難,非是。<u>蘇氏</u>曰:‘<u>定公</u>九年,<u>陽虎</u>欲殺<u>桓子</u>,不克而奔<u>齊</u>。<u>定公</u>二十九年,<u>子路</u>為<u>季氏</u>宰。<u>哀公</u>十一年,<u>冉求</u>為<u>季氏</u>宰。則伐<u>顓臾</u>非<u>陽虎</u>出奔之前。<sup>[1]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:禄之去公室。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘<u>田常</u>、三<u>晋</u>何以不失?’<u>朱子</u>曰:‘<u>孔子</u>(之)〔所〕言常理也,(如)〔猶〕書之言“惠迪吉,從逆凶”,易之言積善餘慶、不善餘殃者也。氣數舛戾則當然,而不然者多矣,孰得以齊之?但儒者〔之〕所守,則亦知有常理而已〔矣〕,其成敗得失有非所計者。是以雖世故反覆,百千萬變,而在我者未嘗失其守也。況<u>田常</u>、三<u>晋</u>傳世亦皆不過五六,而<u>胡氏</u>又以後世纂奪之迹考之,則如<u>王莽</u>、<u>司馬懿</u>、<u>高歡</u>、<u>楊堅</u>、五胡十國、<u>南朝</u>四姓、五代八氏,皆得之非道,或止其身,或及其子孫,遠不過四五傳而極矣,惟<u>晋</u>祚為差永,而史謂<u>元帝</u><u>牛</u>姓,猶<u>吕政</u>之紹<u>嬴</u>統也。以此論之,則所謂常理者,又未嘗不驗也。天定勝人,其此之謂歟?’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:益者三友。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘三友之説,盡於集注而已乎?’<u>朱子</u>曰:‘是亦釋其文之正意云爾。若推而言之,則是<sup>[2]</sup>三者之於人,皆有薰陶漸漬之益焉,皆有嚴憚畏謹<sup>[3]</sup>之益焉,皆有興起慕效之益焉,不但如彼之所言而已也。’曰:‘損者之友,其相反奈何?’曰:‘便辟則無責善<sup>[4]</sup>之誠矣,善柔則無固守之節矣,便佞則無貫通之實矣。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:益者三樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問‘三樂之益’,<u>朱子</u>曰:‘君子之於禮樂也,講明不置則存之熟,是非不謬則守之正。存之熟,則内有以飬其莊敬和樂之實;守之正,則外有以善其威儀節奏之文。與夫道人善,而悦慕勉强之意新;多賢友,而直諒多聞之士集。樂是三者而不已焉,雖欲不收其放心以進於善亦不可得矣,其為益豈不大哉!’‘損者之樂’,‘其相反奈何’?曰:‘驕樂,則不敬不和矣;佚遊,則忌人之善矣;宴樂,則憚親勝己也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘血氣未定’,注:‘聖人同於人者血氣,異於人者志氣。’血氣、志氣之别如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問於<u>朱子</u>曰,‘浩然之氣與血氣何如?’曰:‘只是一氣。義理附於其中,則為浩然之氣;不由義理而發,則只為血氣。然人所稟氣亦自不同:有稟得盛者,則為人强壯,隨分亦有立,使之做事,亦隨分做得出者;若稟得(衰)〔弱〕者,則委靡巽懦,而不解有所立作。惟是(惟)養成浩然之氣,則〔卻〕與天地為一,更無限量。’<sup>[5]</sup>○或問:‘何以言氣之配義與道也?’<u>朱子</u>曰:‘道,體也;義,用也,皆理也,形而上者也。氣也者,器也,形而下者也。以本體言之,則有是理而後有是氣,而理之所以行又因〔必〕氣以為質也;以人言之,則必明道集義然後能生浩然之氣,而義與道〔也〕又因是氣而後得以行焉。蓋三者雖有上下、體用之殊,然其渾合而無間也乃如此。苟〔為〕不知所以飬〔焉〕而有以害之,則理自理,氣自氣,其浩然而充者且(將有)〔為〕慊然之餒矣。或略知道義之為貴,而欲(持)〔恃〕之(而)〔以〕有為,亦且散漫蕭索而不能以自振矣。’<sup>[6]</sup>又曰:‘氣只是一個氣,便浩然之氣,也只是這個氣,但只是以道義充養起來。(乃)〔及〕<sup>[7]</sup>養得浩然,卻又能配〔助〕<sup>[8]</sup>義與道也。’又曰:‘人之血氣固有强弱,然而志氣則無時而衰,苟常持得這志,縱血氣衰極也不由他。’或問<sup>[9]</sup>。○按:<u>朱子</u>曰‘浩然之氣’與血氣‘只是一氣’,則血氣與志氣之非二氣者可知也。<u>孟子</u>曰‘志壹則動氣’,<u>朱子</u>釋之曰:‘志之所向專一,則氣固從之。’此所謂志氣也。又按:集注<u>朱子</u>之意以為以理勝氣則不為血氣所使也,<u>范氏</u>之意以為以志帥氣則不為血氣所動也。二説雖若不同,然志之所向亦理而已,則不害其為同歟!大學‘知止有定’,章句曰:‘志有定向。’或問以為理定,亦猶是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:生而知之者上也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘氣質有是四等者,何也?’<u>朱子</u>曰:‘人之生也,氣質之稟清明純粹,絶無查滓,則於天地之性無所間隔,而凡義理之當然,有不待學而了然於胸中者,所謂生而知之,聖人也。其不及此者,則以昏明、清濁、正偏、純駁之多少勝負為差。其或得於清明純粹而不能無少查滓者,則雖未免乎小有間隔,而其間易達,其礙易通,故於其所未通者必知學以通之,而其學也則亦無不達矣,所謂學而知之,大賢也;或得於昏濁偏駁之多,而不能無少清明純粹者,則必其窒塞不通然後知學,其學又未必無不通也,所謂困而學之,衆人也;至於昏濁偏駁之甚,而無復少有清明純粹之氣,則雖有不通,而懵然莫覺,以為當然,終不知學以求其通也,此則下民而已矣。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:君子有九思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘人當隨事而思,若無事而思,則是妄想。’<u>朱子</u>曰:‘若閒時不思量義理,則臨事而思已無及。若只塊然守自家個軀殼,直(到)〔至〕有事方思,閒時卻莫思量,這卻甚易,只守此一句足矣。聖人説千千萬萬,在這裏何用?事事須先理會,知得了方做得行得。何故中庸卻不先説“篤行之”,卻先説“博學之,審問之,謹思之,明辨之?”大學何故不先便説“正心、誠意”,卻先説“致知”?是如何?’又曰:‘九思固各專其一,然隨其所當思而思焉,則亦汎然而無統矣。苟能以敬義為主,戒懼(謹)〔慎〕獨而無頃刻之失,然後為能隨其所當思而思之也。亦善。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘不存焉者寡矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:出孟子。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2841</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文出自蘇軾三桓陪臣,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘是’,四書或問無此字,西山讀書記所引有此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘畏謹’,四書或問作‘敬畏’,西山讀書記引作‘畏謹’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘責善’,四書或問作‘友善’,西山讀書記引作‘責善’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據朱子語類校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘乃’當作‘及’,據朱子語類改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘助’脱,據朱子語類補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘或問於朱子’、‘又曰氣’、‘又曰人’云云出自朱子語類,‘或問何以’云云出自四書或問。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYiFZtRXWVjVevTKDtBDWJRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BJAnGwz3p8vrdQVXTqF%2BQp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【陽貨】	<!--R2022092140000122-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:<u>陽貨</u>欲見<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘<u>程子</u>、<u>尹氏</u>以為夫子遜辭避禍。<u>謝</u><u>楊</u>氏以為非苟然諾而無所詘。若是不同,何也?’<u>朱子</u>曰:‘觀夫子所以告<u>微生畝</u>,與夫辨<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>之語,則聖人之自言,未嘗不正其理而明辨之也。至於告<u>陽貨</u>則隨其所問,應答如響,而略無自明之意,則亦見<u>陽貨</u>之暴有不足告,而姑遜辭以答之。然味其旨,則亦無非義理之正與其心中之實然者,則是初亦未嘗詘也。’或問,下同。○<u>張敬夫</u>曰:聖人之待惡人,言雖遜而理未嘗枉。若他人遜言則或至於害理,直理則或至於犯害<sup>[1]</sup>。惟聖人則從容酬酢,而自然中道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘<u>陽貨</u>之欲見<u>孔子</u>’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此見字如字讀,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:性相近。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘此言氣質之性者,何也?’<u>朱子</u>曰:‘<u>張子</u>有言,“形而後有氣質之性,善反之則天地之性存焉,故氣質之性,君子有弗性者焉。”蓋天地之所以生物者,理也;其生物者,氣與質也。人物得是氣質以成形,而其理之在是者則謂之性。然所謂氣質者,有偏正、純駁、昏明、厚薄之不齊,故性之在是者其為品亦不一,所謂氣質之性者也。<u>告子</u>所謂生之謂性,<u>程子</u>所謂生質之性、所稟之性,所謂才者,皆謂是也。然其本然之理則純粹至善而已,所謂天地之性者也。<u>孟子</u>所謂性善,<u>程子</u>所謂性之本,所謂極本窮原之性,皆謂此者也。若夫子此章論性而以相近而言,則固指其氣質而言之矣。’或問,下同。○曰:‘其習而相遠,何也?’曰:‘自其常者而言之,則性之善者習於善而日進乎高明,性之惡者習於惡而日流乎汙下;自其變者而言之,則性之善者或習於惡而失其善,性之惡者或習於善而失其惡也。凡是四者,始皆相近而終則遠矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘何相近之有’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘性相近是氣質之性,若本然之性則一般,無相近。’蓋言一也,不可以相近言云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:上知與下愚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘上智下愚之品不同如此,則何謂相近耶?’<u>朱子</u>曰:‘其品固相絶矣,然〔其〕稟生之初則亦未嘗不相近也,但就其相近之中又自有遠近之殊,而此為甚(近)〔遠〕耳。’<sup>[2]</sup>曰:‘其不移也,則終不以習而有所變耶?’曰:‘其習於善而日進乎高明,習於惡而日流乎汙下者,固皆亦有之,但善者不習於惡而失其善,惡者不習於善而失其惡耳。’曰:‘然則終不可移也耶?’曰:‘以聖人之言觀之,則曰不移而已,不曰不可移也。以<u>程子</u>之言考之,則以其不肯移而後終不可移耳。蓋聖人之言,本皆以氣質之稟而言,其品第未及乎不肯不可之辨也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:聞弦歌之聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,禮樂之用通乎上下,無小大之殊。一身有一身之禮樂,一家有一家之禮樂,一邑有一邑之禮樂,以至推之天下,則有天下之禮樂。亦隨其大小而致其用焉耳,不必其功大名顯而後施之也。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>公山弗擾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>蘇氏</u>曰,<u>孔子</u>之不助畔人,天下〔之〕所知也。畔而召<u>孔子</u>,其志必不在於惡矣。故<u>孔子</u>因其有善心而收之,使不自絶而已。<u>弗擾</u>之不能為<u>東周</u>亦明矣,然而用<u>孔子</u>,則有可以為<u>東周</u>之道。故子欲往者,以其有是道也;卒不往者,知其必不能也。○<u>張敬夫</u>辨<u>謝氏</u>之失曰:<u>弗擾</u>不稟命於君而叛其大夫,逆也。欲以是克亂,是以亂易亂,而又加甚爾。後世亂臣賊子所以借虚名而為篡奪之計者,多(也)〔出〕<sup>[3]</sup>於此。夫子豈以是而欲往耶?或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>子路</u>曰‘昔者<u>由</u>也聞諸夫子’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>張敬夫</u>曰,‘<u>子路</u>蓋不悦<u>公山</u>之召矣,及此而復有言者,則以中心所疑,雖聞聖人之言,而自反終未能安,故問以辨之而不敢釋,亦可謂善學矣。然其不悦者,蓋以己觀聖人,而未知以聖人觀聖人耳。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:女為周南、召南。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘二南何以為詩之首篇也?’<u>朱子</u>曰:‘周南之詩言<u>文王</u>后妃閨門之化,召南之詩言諸侯之國夫人、大夫妻,被<u>文王</u>后妃之化而成德之事。蓋<u>文王</u>治<u>岐</u>而化行於<u>江</u><u>漢</u>之域,自北而南,故其樂章以南名之。用之鄉人,用之邦國,以教天下後世誠意、正心、修身、齊家之道,蓋詩之正風也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:禮云、樂云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,樂記所謂‘天高地下,萬物散殊,而禮制行矣;流而不息,合同而化,而樂行焉’者,正謂此也。詳味而深體之,則於禮樂之本,其庶幾乎?或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘苟患失之,無所不至。’<u>蘇氏</u>曰:‘鄙夫止於營私,其害至於亡國。<u>李斯</u>之立<u>胡亥</u>,<u>張禹</u>之立<u>王氏</u>,其謀皆始〔於〕患失。故<u>孔子</u>深畏之,曰“無所不至”者,言其必至於亡國也。’何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>蘇</u>説‘無所不至’與集注不同,然亦自為一義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:民有三疾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,肆、廉、直三字皆具美惡二意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:予欲無言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,<u>吕氏</u>以為‘德孚於人,故不言而信’〔者〕,亦非夫子之意。若如其説,則是<u>孔子</u>以為德孚於人,而欲不言以信之也,其廣己而造大如此,聖人氣象其必不然矣。○<u>楊氏</u>以為<u>子貢</u>能言,而理有言之不能論者,故夫子以是發之。夫謂夫子固以是發<u>子貢</u>者,信矣,然理之實形於事物之間,而其論不必得於言説之際,蓋無不可論之理也。聖人於此但以<u>子貢</u>專求之於言語之間,而不察諸踐履事為之實,故言此以發之,以見夫言之所論者其實在此,而非以為<u>子貢</u>能言,而於此有所不能論也。故因<u>子貢</u>之未喻,而復以四時行、百物生曉之。夫(子)〔天〕之不言而四時行、百物生者,特不待言而理自著(而)〔耳〕,豈言不能論之謂耶?且其所引以為説者,如曰‘默而成之’、‘不言而信’、‘天道至教’、‘聖人至德’,夫豈言不能論之謂耶?且必以為理有不可論者,是亦<u>老</u>佛之意耳。夫既曰理矣,則仁義禮智,君臣父子之間,無不可言者。特以為專求之言,而不察其實,則為不可。而其實則又有不待言而顯者耳,夫豈以為日用彝倫之外,别有一物,恍恍惚惚,迥脱根塵,而不能以言論耶?必由是説,近則失其文義而不可尋繹,遠則乖於天理而流於異端,不可以不深察也。○<u>尹氏</u>謂聖人與天地同德,故以是發<u>子貢</u>,亦非也。夫聖人固與天地同德矣,然非自以為己與天地同德,而欲以無言自表也。恐其意不至如是之差,(而)〔特〕其辭有未達而陷於此耳。<sup>[4]</sup>或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘食夫稻’,注:‘受以成布。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:成布,稍細成布也。喪服注:‘受,猶承也。’○受服者,重服而除以輕服受之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:三年之愛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或曰,‘愛,恩愛也,子三年在父母懷之愛也。’或曰:‘子三年在父母之懷,而愛父母之心也。’蓋嘗考乎<u>朱子</u>之説,曰:‘人之有三年之愛於父母,蓋心之不能(自)已者。’以此觀之,下説似勝。○或問:‘諸家之説,有謂<u>宰我</u>之問,蓋聞禮家至親(斷期)〔期斷〕之言,故以質之夫子,非自執喪而欲短之也,如何?’<u>朱子</u>曰:‘此蓋以<u>宰我</u>為聖人之徒,不應問此,而欲為之文其過也,其意則忠且厚矣。然三年之喪生於人心,非由外至,而禮家固亦已有加隆之説矣。設使<u>宰我</u>實聞期斷之説,而不能察其是非,盡其曲折,則其愛親之薄亦可知矣,雖非自短其喪,然其情亦何以異耶?’○〔曰〕:‘又有以<u>宰我</u>為不察理,不知仁,而不知愛親之道者,信乎?’曰:‘是其意若曰<u>予</u>非不愛親也,特不察理而不知其道也;非不仁也,特不知仁也,是亦為(<u>予</u>)〔之〕文其過之言耳。然人之有三年之愛於父母,蓋心之不能已者,而非有難明之理也。是其存焉則為仁,失之則為不仁,其間蓋不容髮。而其存不存,又不待於知之後能勉也,亦係於吾心之厚薄如何耳。<u>宰我</u>食稻衣錦,自以為安,則其無愛親之心可見,而夫子所以斥之者亦明矣。説者乃欲曲為之諱,而〔未〕減其不仁不孝之罪,是以其説徒為辭費,而不足以掩其實也。’○〔曰〕:‘或謂<u>宰我</u>非不知短喪之為薄,直以有疑,故不敢自隱於夫子。只此無隱,便是聖人(作)〔誠〕處,如何?’曰:‘言<u>宰我</u>之心雖薄,而其不敢自隱者猶有聖門氣象,可也;謂之“無隱”而直以“聖人(作)〔誠〕處”許之,則又激於世俗矯情飾詐之私,而不自知其言之過矣。然此章正意在於問喪,而喪之主於哀者,又非自外而至。今不論此,而摘其旁支細瑣之説,以為已死之人文(其)不可贖之過,亦何益哉?’<sup>[5]</sup>或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:惡稱人之惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,稱人之惡,在己則長浮淺刻薄之心,於人則絶勸勉愧恥之意。是以君子樂道人之善,聞人之過如聞父母之名,耳可聞而口不可道也。居下流而訕上,使人尊君親上之誼薄,悖逆作亂之釁萌,是以君子造辟而言,詭辭而出,居是邦不非其大夫。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>賜</u>也亦有惡乎’,注:‘<u>子貢</u>之有是心也,故問焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘有是心’者,謂有惡心也。‘問焉’者,章首所謂‘君子亦有惡乎’也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3375</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘犯害’,四書或問作‘危言’,論語集編作‘犯害’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘也’當作‘出’,據四書或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]以上三段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]以上四段引文據四書或問校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYn%2BUGIUU%2BJlOeW2fhRF3zGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FeIkaK6wKKezdR2ts9c7o"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【微子】	<!--R2022092140000123-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:<u>殷</u>有三仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>問於<u>延平</u>曰,<u>尹和靖</u>‘曰,“無所擇於利害,而為所當為,惟仁者能之”。<u>熹</u>未見<u>微子</u>當去、<u>箕子</u>當囚、<u>比干</u>當死,端的不可易處,不知使三人者易地而處又(如何)〔何如〕。<u>東坡</u>云:“<u>箕子</u>嘗欲立<u>微子</u>,<u>帝乙</u>不從而立<u>紂</u>,故<u>箕子</u>告<u>微子</u>曰:我舊云刻子,王子不出,我乃顛隮。是以二子或去或囚,蓋居可疑之地,雖諫不見聽,故不復諫。<u>比干</u>則無所嫌,故諫而死。”<u>胡明仲</u>非之曰:“如此是避嫌疑、度利害也,以此論仁,不亦遠乎?”<u>熹</u>按:此破<u>東坡</u>之説甚善,但<u>明仲</u>自解乃云:“<u>微子</u>,<u>殷</u>王元子,以存宗祀為重,而〔非〕背國也;<u>比干</u>,三孤,以義弼君,以存人臣之義,而非要君也;<u>箕子</u>,天畀九疇以存皇極之法,為天而非貪生也。”<u>熹</u>恐此説亦未盡善,如<u>箕子</u>一節尤無意思,不知三(仁)〔人〕者端的當為處,當(如何)〔何如〕以求之?’<u>延平</u>先生曰:‘三人各以力量竭力而為之,非有所擇,此求仁得仁者也。<u>微子</u>義當去,<u>箕子</u>囚奴,偶不死爾,<u>比干</u>即以死諫,庶幾感悟,存祀、九疇皆後來事,初無(一)〔此〕念也。後來適然爾,豈可相合看,致仁人之心不瑩徹耶?仁只是理,初無彼此之辨,當理而無私心即仁矣。<u>胡明仲</u>破<u>東坡</u>之説可矣,然所説三人後來事相牽,何異<u>介甫</u>之説三仁?恐如此政是病處,昏了仁字,不可不察。’<sup>[1]</sup>延平答問。○或問:‘三子之心同出於至誠惻怛則可見矣,抑何以知其處之各適其可也?’<u>朱子</u>曰:‘<u>微子</u>,<u>帝乙</u>元子,當以先王宗祀為重,義當早去,又決知<u>紂</u>之不可諫也,故遂去之而不以為嫌。<u>比干</u>,少師,義當力諫,雖知其不可諫,而不可已也,故遂以諫死而不以為悔。<u>箕子</u>見<u>比干</u>之死,則知己之不可諫,且不忍復死以累其上也;見<u>微子</u>之去,則知己之不必去,且不忍復去以背其君也,故佯狂為奴而不以為辱。此可以見三仁之所當為,易地皆然矣。或以為<u>箕子</u>以天畀九疇未傳而不敢死,則其為説迂矣。同謂之仁者,以其皆無私而各當理也。無私,故得心之體而無違;當理,故得心之用而不失。此其所以全心之德而謂之仁歟?’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>柳下惠</u>三黜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘<u>柳下惠</u>仕而屢黜,黜而復仕,至於三黜,而又不去焉,何也?’<u>朱子</u>曰:‘進不隱賢,必以其道,不以三公易其介,所以屢黜而至於三也;降志辱身,援而止之而止,雖袒裼裸裎於我側不以為浼,所以黜而復仕,既三黜遂不去也。’或曰:‘<u>惠</u>知直道之必黜而不去,然則其將枉道以事人乎?’曰:‘不然也。<u>惠</u>之意若曰,我但能直道事人,則固不必去<u>魯</u>而適他國矣;若能枉道以事人,則亦不必去<u>魯</u>而適他國也。其言汎然若無所指,蓋和者之氣象如此,而其意則固自信其不能枉道而事人矣。是以三黜之後雖不屑去,然亦意其遂不復仕,故<u>孔子</u>得以列之於逸民之目。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>季桓子</u>受之,三日不朝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:按,<u>齊</u>人陳女樂於城南,君臣共往見之,皆不朝。然當時辭受之權盡出於<u>季氏</u>,故曰‘<u>季桓子</u>受之’。○或問:‘史記載<u>孔子</u>之去<u>魯</u>也,有“彼婦之口,可以出走”之歌。今<u>尹氏</u>直以為知<u>魯</u>之君相無敬賢之心而去,何耶?’<u>朱子</u>曰:‘<u>齊</u>人之謀,固欲以是沮<u>孔子</u>矣。蓋欲以女子為間於<u>魯</u>之君臣,使之先有以熒惑其耳目,感移其心志,遂乘間而進説,以沮敗其所為,甚則或遂中以不測之禍,而不慮<u>孔子</u>之覺之早去之速也。然<u>孔子</u>之覺之也,直以其無敬賢之心,知其不足與有為耳。而其禍之將至者,則固亦不外乎此也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:辟人之士。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,<u>楊氏</u>以為<u>孔子</u>‘非辟人者,而以“鳥獸不可同羣”為夫子自辨其不辟人之辭,則失之。夫子去<u>魯</u>適<u>衛</u>,去<u>衛</u>適<u>陳</u>,至於微服而過<u>宋</u>以避<u>桓魋</u>之難,則固不免於辟人矣。<u>桀溺</u>既以辟世自處,故譏<u>孔子</u>之不能辟世而徒辟人也。然辟人者,特以義去就而未嘗遂與人絶;若辟世則遂與人絶,直與鳥獸同羣矣。故夫子所謂“鳥獸不可與同羣”者,乃所以譏<u>桀溺</u>之(果於)<sup>[2]</sup>辟世而與人絶耳,非以自解其不辟人也。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:四體不勤,五穀不分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:指<u>子路</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:孰為夫子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:借其‘子見夫子’之語而反譏之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:道之不行,已知之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘知道之不行〔矣〕,而徒仕可乎?’<u>朱子</u>曰:‘仕所以行義也,義則有可不可矣。義合而從,則道固不患於不行;不合而去,則道雖不行,而義亦未嘗廢也。是以君子雖知道之不行,而未嘗不仕;然亦未嘗懷私徇禄,而苟一時之安也。由此觀之,道義之未嘗相離也,亦可見矣。’或問。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1745</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據延平答問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘果於’衍,據四書或問删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYkH0yhp5fgEKzLXBZ6uGrMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Ffb0GIcYzNQFRBeAMCgzUx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a><a 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【子張】	<!--R2022092140000124-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:執德不弘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘弘之為寬廣,奈何?’<u>朱子</u>曰:‘此以人之量而言也。蓋人之所以體道者存乎德,而其所以執德者存乎量。量有大小之不同,故人之所以執德,有弘而有不弘也。夫總羣言、該衆理而不自以為博,兼百善、具衆美而不自以為得,知足以周萬物,而於天下之事有不深察,才足以濟衆務,而於天下之事有不屑為,恢恢乎其胸中常若有餘地焉,此非其量之大,則其所以執德者孰能如是之寬廣而不迫哉?易所謂“寬以居之”,而<u>曾子</u>所謂可以任天下之重者,正謂此耳。其量之小者,一善之得則先為主,而若不可以有所容;一事之當則喜自負,而若不可以有所加。小有知,則必欲用其知;小有才,則必欲試其才,所謂執德不弘者蓋如此。雖其所守之固若不可奪,然亦安能為有亡哉?’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>子夏</u>之門人問交。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘二子之言各有所偏’,‘折以聖人之中道,則初學大略當如<u>子夏</u>之言,然於不可者亦疏之而已,拒之則害乎交際之道;成德大略當如<u>子張</u>之説,然於其有大故者亦不得(以)〔而〕不絶也。以是處之,其庶幾乎’。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:雖小道必有可觀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘何以言小道之為農圃醫卜技巧之屬也?’<u>朱子</u>曰:‘小者,對大之名。正心修身以治人,道之大者也;專一家之業以治於人,道之小者也。然是皆用於世而不可無者,其始固皆聖人之作,而各有一物之理焉,是以必有可觀也。然能於此者或不能於彼,而皆不可以達於君子之大道,是以“致遠恐泥”,而“君子不為也”。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘月無忘其所能’與‘温故’同耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,温故者,慮其遺忘而温習之(也);無忘所能,則其見之之明,守之之固,無待於温習而自不能忘(也)〔矣〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:博學而篤志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘心不外馳而事皆有益者,何也?’<u>朱子</u>曰:‘<u>程伯子</u>之言,心不外馳之謂也;叔子之言,事皆有益之謂也。心不外馳,則仁之體無不存;事皆有益,則仁之用無不得矣。’曰:‘兩<u>程子</u>所謂“近思”,其義亦若有不同者,奈何?’曰:‘是亦如其前説之殊也。伯子之意,蓋曰思之以不遠乎己耳;叔子所謂“類推”者,則以思之有序為近也。伯子固亦得其本者,然不參以類推之説,則將有捐事棄物,專以反思默造為功,而不自知其陷於異端者。是則二子之説雖殊,要之不可以偏廢也。’曰:‘如子之言,凡言在其中者,皆為求此而得彼之辭,則此四者亦不為求仁之事耶?’曰:‘四者之效雖卒歸於得仁,而其言則講學之事,初未有求仁之意也。聖賢之言,求仁必本於實踐,而非空言之所可與,然於講學之間能如<u>子夏</u>之云,則於吾之心有所制而不放,於事之理有所當而不差矣。志於講學而可以為仁,亦何害其為求此而得彼哉!’曰:‘視聽言動之必以禮,居處、執事之必恭且敬,與人之必以忠,亦其理之所當為,而非有求仁之意也,則亦可以為求此而得彼乎?’曰:‘吾固嘗言之矣。彼以履踐之實事而告夫問仁之言,此以講習為言而非本有求仁之心也,蓋亦不得而同之矣。’或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘要思得之了此’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:了此,<u>朱子</u>所謂‘見得個仁底道理’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘區以别矣’,注:‘區,猶類也。’小注<u>馮氏</u>曰:‘區,立域也。’何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>馮氏</u>以為各分區域而植藝之,與集注義不同。○<u>朱子</u>答李伯諫書曰:‘所謂不欲學者躐等者,乃是天理本然,非是聖人安排教如此,譬諸草木區以别矣。’所謂‘立地成佛者,正如將小樹來噴一口水,便要他立地干雲蔽日,豈有是理。’按:此説尤分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:焉可誣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘<u>子夏</u>所謂“焉可誣”者,專自教者而言。’<u>蘇氏</u>以師生相欺為説,亦其有疵。‘然教者既欺其徒,則受教者以欺應之,亦必然之理也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘灑掃應對便是形而上’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問,‘<u>程子</u>所謂“灑掃應對,便是形而上”之事。’<u>朱子</u>曰:‘灑掃應對,所以習夫形而下之事;然精義入神,所以究夫形而上之理〔也〕。(此)其事之大小固不同矣,然以理言,則未嘗有大小之間而無不在也。<u>程子</u>之言意蓋如此,但方舉灑掃應對之一端,未及乎精義入神之云〔者〕,而通以理無大小結之,故其辭若有所不足,而意亦難明耳。徐繹其緒而以是説通之,則其辭備而意可得矣。抑<u>程子</u>之意,正謂理無大小,故君子之學不可不由其序以盡夫小者、近者,而後可以進夫遠者、大者耳,故曰其要只在慎獨,此甚言小之不可忽也。而説者反以為理無大小,故學者即是小者而可以並舉其大,則失之遠矣。其曰“便是”云者,亦曰不離乎是耳,非即以此為形而上者也。’○曰:‘既以為理無大小,而又以為教人有序,何也?’曰:‘無大小者,理也;有序者,事也。正以理無大小而無不在,是以教人者不可以不由其序而有所遺也。蓋由其序,則事之本末巨細無不各得其理,而理之無大小者莫不隨其所在而無所遺;不由其序而舍近求遠,處下窺高,則不惟其所妄意者不可得,而理之全體固已虧於切近細微之中矣。此所以理無大小,而教人者尤欲必由其序也,<u>子游</u>之説蓋失於此。故不知理之無大小,則以灑掃應對為末而無本;不知教人之有序,故於門人小子而欲直教之精義入神之事,以盡夫形而上者之全體也。<u>子夏</u>與<u>程子</u>此條之説,蓋直以其有序者言之,然其所以有序而不可易者,則又必以<u>程子</u>先彼諸説推之,而後得其説也。’○〔曰〕:‘其〔然〕、所以然之説,奈何?’曰:‘灑掃應對之事,其然也,形而下者也;灑掃應對之理,所以然也,形而上者也。自形而下者而言,則灑掃應對之與精義入神,本末精粗,不可同日而語矣;自夫形而上者言之,則初未嘗以其事之不同,而有餘於此不足於彼也。’○曰:‘其曰物有本末而本末不可分者,何也?’曰:‘有本末者,其然之事也;不可分者,以其悉具所以然之理也。’○〔曰〕:‘舞射以下三條之説,若皆以即此便為聖人之事,何也?’曰:‘亦言其理之在是,而由是可以至於彼,苟習焉而察,而又勉焉以造其極,則不俟改塗而聖可至爾。豈曰一灑掃、一應對之不失其節,而遂可直以聖人自居也哉?’○又曰:<u>謝</u>説原本‘於<u>程子</u>之意,而失之遠矣。夫下學而極其道固上達矣,然此方論下學之始,未遽及夫極其道而上達之意也;上達固非師之所能與,然此方論為師教人之序,未遽及夫師無與焉之妙也。不吝之心一也,而一金、天下,則其捐之有難易之殊;不懼之心一也,而平地、高臺,則其習之有先後之序。必如<u>謝氏</u>之説,將使學者先獲而後難,不安於下學,而妄意於上達,且謂為學之道盡於灑掃應對進退之間,而無復格物、致知、修身、齊家之事也。其與<u>子夏</u>、<u>程子</u>之意正相反矣。’○曰:‘<u>程子</u>亦嘗以理無大小,而灑掃應對、精義入神者不異,何以異於<u>謝氏</u>之意,而以為相反,何也?’曰:‘<u>程子</u>所謂“必有所以然”者,以為同出於理之自然也;<u>謝氏</u>以“必正心誠意而後能”者,則以為同出於心之使然也。<u>程子</u>所謂慎獨者,則不敢忽其小者,以求其理之所當;<u>謝氏</u>獨以着心為言,則又如其論<u>顔子</u>克己、<u>曾子</u>貫道之説,初不問理之是非,而唯吾心之所欲為也。然此其失之小者耳。<u>程子</u>雖以理無大小為言,然其意則以明夫小不謹則將害其大,小不盡則不可以進於大,而欲使人謹其小者以馴致其大者耳。如<u>謝氏</u>之云,則反使人恃其小者以自大,而謂夫大者之真不過如此。此豈非相反之尤者哉?’<sup>[1]</sup>或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:仕而優則學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘仕優則學,為已仕者言也。蓋時必有仕而不學如<u>原伯魯</u>者,故有是言。學優而仕,為未仕者言也。蓋未有以明乎修己治人之道,則未可以仕耳。<u>子産</u>於<u>子皮</u>有製錦之譏,而夫子亦悦<u>漆雕開</u>之對,惡<u>子路</u>之佞’,‘其意亦猶是耳’。‘此章以先後之次推之,其本意蓋如此,而推其餘意,則又以明夫仕未優而學,則不免有背公徇私之失;學已優而不仕,則亦未免有愛身忘物之累。當時恐或兼有此意。’或問。○或曰:‘<u>子夏</u>之言似為時而發,其言雖反覆相因,而各有所指。或以為仕而有餘則又學,學而有餘則又仕,如此則其序當云“學而優則仕,仕而優則學”。今反之,則知非相因之辭也。’<u>朱子</u>曰:‘舊亦(常)〔嘗〕<sup>[2]</sup>疑兩句失序顛倒,今云各有所指,甚佳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:人未有自致者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,蓋<u>曾子</u>之意,本以通論常物之大情,而非立教喻人之語也。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>文</u><u>武</u>之道在人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,此所謂人,謂<u>老聃</u>、<u>萇弘</u>、<u>郯子</u>、<u>師襄</u>之儔耳。若入太廟而每事問焉,則廟之祝史亦其一師也。<u>楊</u><u>侯</u>之説有過之者。若曰道無適而非,惟所取而得,則又何時墜地,且何必賢者識其大,不賢者識其小,而後得師耶?大率近世學者習於<u>老</u>佛之言,皆有厭薄事實、貪騖高遠之意,故其説常如此,不可以不戒也。然彼所謂無適而非者,亦豈離於文章禮樂之間哉?但<u>子貢</u>本意,則正指其事實而言,不如是之空虚怳惚無所據。<sup>[3]</sup>或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不知量也’,注:‘不自知其分量(也)。’小注<u>陳氏</u>曰:<u>州仇</u>不自知其分量,宜其不足以知聖人之分量也。何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>仲尼</u>日月無得而逾,而<u>武叔</u>欲毁之,是不自知其分量也,此集注之意也;日月至高,未見其有分量,<u>陳氏</u>聖人分量之説,恐是集注言外之意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3555</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]以上七段引文據四書或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘常’當作‘嘗’,據晦庵集改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文出自四書或問,文字次序有所調整。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYhB6tERQdiLOfdjZqPGooOi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9aR1v2v86P1zZkdhCMsSCT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYXMwrK%2BexyxwwWEs8mpfjji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9aR1v2v86P1zZkdhCMsSCT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a></div></div>"
【堯曰】	<!--R2022092140000125-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:<u>堯</u>曰‘天之曆數在爾躬’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,帝王相承,其次第之數若曆之歲月日時,亦有先後之序也。然聖人所以知其序之屬於此人,則以其人之德知之,非若讖緯之説,徒以其姓名見於圖録而為言也。或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:允執其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,聖賢所言‘中’有二義。大本云者,喜怒哀樂未發之時之理,其氣象如此也;時中<sup>[1]</sup>云者,理之在事而無過不及之地也。此曰‘允執其中’,蓋以其在事者而言,若天下之大本,則不可得而執矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:五美惠而不費。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>謝氏</u>曰,以府庫之財與人,則惠而費矣,又安得人人而給〔之〕?〔惟〕因四時之和,因原濕之利,因五方之財,以阜物而厚生,使民不饑不寒,何費之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:勞而不怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>謝氏</u>曰,勞人以力所不堪,則不免於怨。擇可勞而勞〔之〕,以佚道使民,惟喜康共,不常厥邑,可也;其究安宅,百堵皆作,可也。如此則又何怨之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:欲而不貪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>胡氏</u>曰,在人上者,人欲為多,不能窒之,則其貪無時而已。惟反是心以欲仁,則求諸己而必得,何物足以累其心,夫何貪?或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:泰而不驕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>胡氏</u>曰,泰者,安舒自得之謂,近於驕矣。然君子之心一主於敬,不以彼之衆寡小大而二其心,則其自處未嘗不安,而何驕之有?或問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:威而不猛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,威而不猛,非作威也,蓋作威而欲人之畏己,則必至於猛。正其衣冠,尊其瞻視,以自修而已矣,非欲人之畏己也,然百姓望其容貌顔色之儼然而知其不可慢也,則何猛之有哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:四惡不教而殺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>謝氏</u>曰,古者以五戒先,後刑罰,所以警昏愚、懲怠慢也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不戒視成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>謝氏</u>曰,戒之既至,然後可責成矣。不先戒之,彼且烏知先後緩急之所在,遽以視成,不亦暴乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:慢令致期。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>謝氏</u>曰,令嚴者,欲其不犯,聚衆以誓之,垂象以曉之,讀法以諭之。上自慢其令而欲下之嚴,其可得乎?如是而致期焉,期而不至則罪之,是罔民也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:出納之吝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>楊氏</u>曰,非其義也,一介不以與人而不為吝;義在可與,而惟出納之吝,在有司則為善,在為上則為惡。天下之事亦惟當其可而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不知命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>范氏</u>以命為天之所賦。<u>朱子</u>曰:‘命固天理之所賦也,然有指理而言者,有指氣而言者。’此與‘五十知天命’不同,‘知天命’謂指其理之所自來,此‘不知命’是説死生、壽夭、貧賤、富貴之命。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">928</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘時中’,四書或問作‘中庸’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYqn3qh%2FEdIMnqgVvgRU6LBi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2ByQMvwvHqoIkDQJRq7CoBx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYAoA24Mmscy%2Bfg2sIz4CZwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2ByQMvwvHqoIkDQJRq7CoBx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">讀論語</em></a></a></div></div>"
讀論語	<!--R2022092140000126-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">讀論語</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀論語作者<u>李榘</u>(一六一三—一六五四),字<u>大方</u>,號<u>活齋</u>,本貫<u>全州</u>,出生在<u>忠州</u>。讀<u>明</u><u>文清公</u><u>薛瑄</u>之文,深有所悟,遂專習<u>朱子</u>及<u>退溪</u>之書。一六三六年(丙子年),國王<u>李倧</u>降<u>清</u>,<u>李榘</u>耻之,遂辭官隱居於<u>尚州</u>之<u>山陽村</u>,鑽研辨釋<u>朝鮮</u>學者之理氣文章。後朝廷求言,曾上奏十條以應之。本書收録於活齋集卷四,解論語七條疑難之處,所引之書有論語集注、四書或問、<u>韓愈</u>原道及<u>明太祖</u>語録等。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夷</u>清<u>惠</u>和,<u>賜</u>也瑚璉,皆不得為不器君子。到此地頭者,非<u>顔</u><u>曾</u>以上則難矣!或曰:‘<u>子貢</u>則然矣,<u>伯夷</u>聖之清,<u>柳下惠</u>聖之和,既以聖稱之,則反不得為君子耶?’曰:‘否。非以<u>夷</u><u>惠</u>為非君子也,但以其偏全之異耳。雖得個十分清,得個十分和,所到已至那聖界,而只是清不可為和、和不可為清,終不免在於一邊了,所謂得聖人之一端者也。若所謂不器者,雖未得透徹盡頭,要之聖人之體段已具,無所不周,隨時得中,惟其所遇,<u>禹</u><u>稷</u><u>顔</u><u>曾</u>,易地皆然,所以為成德也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>中國,禮樂之所出,而既失君臣之義,則反不及夷狄之猶有上下之分也。故<u>孔子</u>之作春秋,中國而用夷狄則夷狄之,夷狄而進中國則中國之,蓋嘗深傷而至痛之也。<u>明祖</u>之意有曰‘<u>孔子</u>尊中國、抑夷狄。夷狄雖有君,不及於諸夏之亡也;諸夏雖無君,猶勝於夷狄之有也’云云。此亦痛快,然而竊恐非本意也。聖人之心大公至正,何嘗如此窄説將去?若如此説,則中國而夷狄者無以懲之,夷狄而中國者亦無以勸之,況尊之抑之初不在此。雖中國也,而用夷狄則貶之,乃所以益抑夷狄也;雖夷狄也,而進中國則許之,乃所以益尊中國也。此乃春秋大手段活法也。此段<u>韓愈</u>原道所引語意亦與<u>太祖</u>同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>雍</u>也仁而不佞’章。<u>朱子</u>曰‘仁道至大,非全體而不息者不足以當之’云云,<u>雲峯</u>所説極為分曉,但深考諸説,則<u>真</u><u>蔡</u><u>陳</u><u>饒</u>之説不可相無。何也?蓋仁之道合下渾然全備,流行無間,此所以為至大也。惟其如是,故學者必全體之、不息之,然後方可以盡人之道,而居仁之位也云爾。<u>顔子</u>‘三月不違仁’,全體之,故不違;不息之,故三月。‘得其一端’者,非全體也;‘日月至焉’者,非不息也。此段是説為仁者之全體而不息者,而仁之全體不息之田地已兼於此中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>在陋巷。<u>顔路</u>甘旨有闕,<u>顔子</u>豈能無憂?曰:養之以萬鍾,於人子之心方可快足,而既不幸而陋巷簞瓢,則亦隨其力分之所極,而盡其誠孝耳。此亦天理之所當然,其所樂初不以此而加減也。此正<u>朱夫子</u>所謂‘此重則彼自輕,别無方法,〔别無〕<sup>[1]</sup>意思’者也。所謂樂者,非若常人之喜喜得得、為物所動者也,只是私欲浄盡,天理渾然,廣大寬平,無所係累云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子於是日哭,則不歌。’餘哀未忘,自不能歌也。<u>程子</u>所謂‘歌則不哭’者,則先有可歌之慶,而更有可哭之喪,則其為哀痛出於至誠惻恒,豈能自已乎?曰:<u>程子</u>之意本不如此,不可如此硬説。蓋一日之間,吉凶不容相襲,若其至親有服之喪,則雖於宴樂之日哭泣悲傷,自有所不能不爾者。此<u>陳氏</u>所謂‘是日歌,或遇當哭,哀不能已’者也。<u>程子</u>之事則不然,陳賀朝廷之大慶,往弔大夫之私禮,雖今日不往,明日亦可弔,則亦何必未及羔裘之退,遽就素服之禮乎?<u>程夫子</u>用意宛轉,舉動從容,非粗疏劇戲之<u>子瞻</u>所可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:<u>朱子</u>曰‘禱者,臣子為君父述其悔過遷善之意,以解謝鬼神之譴怒。無其理則不必禱,有之,聖人未嘗有過,無善可遷’云云。然則臣子之禱之者,是以君父為有過罪而得鬼神之譴怒耶?曰:不然。臣子之心出於至誠惻怛,無所不用其極,或冀神明之陰佑,設辭祈訢之意自爾如此耳,非必以君父為有此罪過也。然而人之生死禍福初不盡係於鬼神。要之,極其誠孝自有感應之理也,不可專以禱為必然也,亦不可直以禱為不然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘天放縱他作聖得恁地,限量他愚、不肖,增進一分不得’云云。天性本善,豈有放縱於聖而聖,限量於愚而愚底道理乎?然則<u>桀</u><u>紂</u>乃其本分,而人皆不可以為<u>堯</u><u>舜</u>耶?曰:是大不然。天性雖同,而氣稟或異,<u>堯</u><u>舜</u>、<u>桀</u><u>紂</u>之所同者,此性也;所異者,此氣稟也。氣稟之極清粹而無所拘者,一循乎天性,所謂放縱他作聖,誰能禦之?氣稟之極昏駁而為所拘者遂汩其天性,所謂限量他愚、不肖,不能進也。然‘惟上智與下愚不移’者恁地,若他不能盡恁地,故以變化氣質為貴也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1714</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘别無’脱,據晦庵集補。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李榘;李曉宇;劉尚榮著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYXMwrK%2BexyxwwWEs8mpfjji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FzdyObS8jjr9nJqf%2FccnSA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYMWKLEwwmdwxz8wFr5Ky1Zi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FzdyObS8jjr9nJqf%2FccnSA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語雜録</em></a></a></div></div>"
論語雜録	<!--R2022092140000127-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語雜録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論語雜録作者<u>吴益升</u>(一六二〇—一六七九),字<u>順之</u>,號<u>松峯</u>,本貫<u>寶成</u>。受學於<u>同春</u><u>宋俊吉</u>和<u>尤庵</u><u>宋時烈</u>門下。家世寒微,終身不仕。但學問刻苦,以學者稱,隱居講學,清貧以終。本書收録於松峯遺稿卷四,圍繞論語的一些大目多個角度論述了仁,探讨儒者处世之道,如‘仁者安仁,知者利仁’,‘<u>顔淵</u>問仁’,‘<u>仲弓</u>問仁’,‘<u>殷</u>之三仁’等。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>里仁篇:‘仁者安仁,知者利仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有就自然上言者,有就用工上言者。天理渾然,私欲浄盡,表裏無間,隨處合理,有如目視而耳聽、手持而足行,非有所存而仁之體自爾不亡,非有所理而仁之用自爾不亂,自然當理,無適不然者,安仁也;見理分明,通達無滯,深知是仁之所利,故其於仁也誠心篤好,必欲得之,譬如行者之赴家,食者之求飽,必有所存而無違於動静之際,必有所理而常存於日用之間,無為利誘,不易所守者,利仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘安仁’即自然底也,‘利仁’即篤好底也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,人之所同得於天之理也。仁不外乎人,人不外乎仁。仁者、知者於仁也,初無淺深之異,而但其氣質之稟或有不齊者,有不勉而能者,有用力而能者。安仁,則成德者也;利仁,則進德者也。安與利只是一間,而夫子猶且分而言之,蓋欲使學者循序漸進也。夫子嘗曰:‘仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣。’苟能用力而至於安之地,則其成功一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子罕篇:‘利與命與仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>徇欲而害義者,利也,固非君子之所宜道者;微妙而難知者,命也,亦不可以輕語者。仁則吾所固有也,初非遠人之理,實有自家之德。其體也,統四性而至大;其道也,包萬善而至弘。則學者於斯雖可求其端,而難可以盡其體也;雖可尋其緒,而難可以會其理也。此夫子所以罕言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,本心之德而切己之物也。理至正,而非若私利之害義;道至近,而非若命數之隱微。則是仁也,固日用之當行,而為聖門之必稱也。然仁之體極大而無處不在,仁之理極廣而無物不有,固非初學之所究而言語之可形。則聖人之於仁,心所獨得而難以語人者也,知雖能及而未易出口者也。此所以同委於命數之難言,而罕發者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋仁之一字,<u>孔</u>門之體要也。門人之所嘗問者莫不在此,夫子之所嘗答者莫不在此。則夫子於仁何嘗不言,而亦未嘗言其體也;何嘗不言,而亦未嘗言其理也。若為仁之方、切己之工,申申説與,多所啓發,故曰‘能近取譬,可謂仁之方也’,又曰‘切問近思,仁在其中矣’。於此求之,不患學者之無聞,而可見用力之有地矣,學者所宜活看而着力也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顔淵篇<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明公私理欲之分,察視聽言動之間,決去己私而不使之少留,反復天理而不使之少蔽,如斷根柢一劍兩辦,若開雲霧便見青天者,<u>顔子</u>克復之工也。持操存省察之工,謹行己及物之道,莊敬自修,猶恐其或忽,交修内外,猶恐其有過,如嚴扃關俾守不失,若淘泥沙求見清泉者,<u>仲弓</u>敬恕之事也。其氣像有剛明温粹之殊,其力量有運化持守之異,故或剛健而發動,或静重而嚴謹,或奮發向前有風行雷厲之象,或收斂自守有地厚山峙之意。剛明運化者,有似乎乾道之强健也;温粹持静者,有似乎坤道之重厚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>乾者,健也、動也;坤者,順也、静也。截然分别、決盡私欲者,<u>顔子</u>之所以剛果而合謂之乾也;循循做去、謹以自持者,<u>仲弓</u>之所以静重而合謂之坤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若以<u>朱子</u>之取譬言之,則<u>顔淵</u>之勇是遇敵進步,與之撕殺者也;<u>仲弓</u>之學是堅壁深溝,截斷路頭者也。克復之工是一服良劑,打疊病根者也;敬恕之事是漸漸服藥,消磨這病者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>憲問篇:‘危行言遜。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之處亂邦,穀可恥,而危言激世則未免於禍,亦豈明哲之道乎?所謂言遜者,非阿諛苟容之謂也。<u>南容</u>謹於言行,而夫子於<u>陽貨</u>,隨問隨答,遜而不辨。君子處變自有其道,<u>吴氏</u>曰:‘言遜者,非失其正也,特少置委曲。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衛靈公篇:‘君子不可小知止可小知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之器量有淺深,才德有大小。淺者不可變而深也,小者未易改而大也。然君子器之廣、德之盛,不局於卑近而能致乎遠大,非若小人之泥於近而遺其大,偏於乂而小其道也。但其細微之節、卑小之行,自無異於衆人,而無所施其異行。故觀之於特立之地,則若是其巍然;而求之於微小之事,則固無可稱者也。是以才全德備雖君子之道,而大體既正,則小事之未盡,不害為君子矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘大節既定,小節有差,亦無所害。’<u>朱子</u>曰:‘小處糊塗,大處不糊塗。’<u>饒雙峯</u>曰:‘君子於小事上或有拙處,小人於小事上亦有長處,所以不可以一節觀之也。’此言極有味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>陽貨篇<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘<u>孔子</u>於<u>弗擾</u>、<u>佛肸</u>欲往者,何也?’曰:聖人視天下猶一家,心未嘗忘,故之<u>陳</u>、之<u>蔡</u>,或冀時君之可與有為。而適當<u>佛肸</u>之輩有回愆尊聖之心,則以夫子眷眷世道之弘度,豈可無欲往之心哉?若夫子果於忘世而獨善其身,則其不幾於荷蕢之徒乎?此與‘欲居九夷’之意,皆歎道之不行而假設者耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>微子篇<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>殷</u>之三仁俱以王室之至親,悶宗國之淪喪,回遑惻怛,哀怨恳誠。則其心也、其事也,均出於忠君憂國之誠,而不咈乎天理人心之正。故夫子論<u>商</u>家社稷之臣,而姑以仁道之大許三子之忠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>雖有求仁得仁之德,其身則逸民之徒也,其道則自守之事也,不入於國家之危亂,無與於王室之休戚。可以謂聖人之清,而不可謂社稷之忠也,可以謂百世之師,而不可謂衛國之臣也。夫子特主為國而言,故<u>夷</u><u>齊</u>所以不列於三仁之稱也,非以<u>夷</u><u>齊</u>之仁不及於三仁也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2108</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕吴益升;李曉宇;劉尚榮著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYAoA24Mmscy%2Bfg2sIz4CZwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F4Y3UFXyN2QWuNadsViHki"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">讀論語</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYDx9ZyafKzYEN5hE1HsBsqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F4Y3UFXyN2QWuNadsViHki"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語思辨録</em></a></a></div></div>"
論語思辨録	<!--R2022092140000128-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語思辨録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論語思辨録作者<u>朴世堂</u>(一六二九—一七〇三),字<u>季肯</u>,號<u>西溪</u>、<u>樵叟</u>,少號<u>潛叟</u>,謚號<u>文節</u>,本貫<u>潘南</u>。十歲受學,‘既長,淹貫書籍而必探賾其義,窮解乃止’。一六六〇年冬增廣甲科第一名,十一月例授成均館典籍,做過修撰,官經三司,及於吏曹判書,曾作為冬至使書狀官出使<u>清</u>朝。<u>顯宗</u>大王九年‘罷職,遂歸於<u>揚州</u><u>水落山</u><u>石泉洞</u>而居焉’。此後兩三年間雖曾中途短暫出仕,旋再歸隱,凡國君召徵‘皆不赴’,從此耕讀於家,專研學問。編有山林經濟、穡經等,以為關係民生,不能不加以留意,是開創博物學學風的實學者。經傳訓釋多與<u>朱子</u>之説不合,為當時學界所不容。政治上屬於少論,七十五歲在耆老所擔任判中樞府事時受政敵詆毁,因批判<u>朱子</u>學被看作‘斯文賊亂’,罷官流配,途中死於<u>玉果</u>。著述有大學思辨録、新注道德經、南華經删補、中庸思辨録、尚書思辨録,後學將其作品集為西溪全書,並附年譜等資料。思辨録是一六八八年著者在六十歲時編寫的,内容是對四書内容的辨析,見解不乏獨創,對<u>朱子</u>注解多有批判,與尹<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/_40423__44223__30707_(tp).jpg"">中庸注解並稱為反<u>程</u><u>朱</u>學的注釋力作。本書是論語部分的内容,關於‘不撤薑食,不多食’和‘傷人乎,不問馬’的見解最為著名,並指出濫用性和天道概念對學風的損害。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">535</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕朴世堂;李曉宇;劉尚榮著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYMWKLEwwmdwxz8wFr5Ky1Zi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BmE9Oab2OKijqdBYASIlA8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語雜録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYsc49XRMujeqq947HoPS9AS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BmE9Oab2OKijqdBYASIlA8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而第一】</em></a></a></div></div>"
【學而第一】	<!--R2022092140000129-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而第一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡十六章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘學而時習之,不亦説乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人從師讀書質問,講究求知、行己、處物之方,是謂之學。既得其方,又須熟習、理明、功到,其心説喜,若荒嬉者安得有此乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學’雖可訓為‘效’,但只言效,則恐於傳受、講質之義或有未備。<u>上蔡</u>之説雖巧,殊非<u>孔子</u>本旨。‘坐如尸,立如齊’,此只莊敬自修,不可取作學習之一事。<u>朱子</u>謂‘<u>伊川</u>之説專在思索,<u>上蔡</u>之説專於力行,似皆偏了’,今觀<u>伊川</u>後説,固不專思索,而若如<u>上蔡</u>,其失恐不但在偏而已。蓋論釋經義,只當深明立言本意,不當汎濫旁出如此也。<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有朋自遠方來,不亦樂乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子恥獨善其身,則朋來之樂可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人不知而不愠,不亦君子乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>謂‘樂由説而後得,非樂不足以語君子’,<u>朱子</u>亦曰‘惟樂後方能進步,不樂則何道以為君子’,及其所云‘德之所以成,亦(由)〔曰〕學之正、習之熟、説之深,而不已焉’,亦本此説。蓋皆推極之言,然皆在夫子所言之外,恐妨讀者反生疑晦耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘巧言令色,鮮矣仁!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠信所以為仁,巧言令色遠於忠信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘道千乘之國,敬事而信,節用而愛人,使民以時。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>徒知節用而不能愛人,其敝為吝;既能節用又能愛人,推其所節,可以有濟,所以為貴。○‘敬’訓以‘主一無適’,此但敬之一事,恐未盡其義。敬只是謹,戰戰兢兢,臨深履薄,即此為敬。戰兢則自無他適,若但主一而無戰兢之意,豈得為敬?○<u>龜山</u>謂‘此特論其所存而已,未及為政’,其説甚疏。夫敬事、節用、使民,非政而何?政有外於此三者乎?<u>胡氏</u>又謂‘凡此數者,又皆以敬為主’,<u>朱子</u>又推釋其義。竊謂敬固無事而可闕,然學者於聖人之言,必先求所以言之旨,虚心遜志以深體之,然後方有所得。以敬為主,恐非此章之本旨,不如各致其義所得為深也。若先自立標準,盡驅經義納於其中,恐未可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘弟子入則孝,出則弟,謹而信,汎愛衆,而親仁。行有餘力,則以學文。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事無不謹,必能信之為貴;人無不愛,必親仁之是急。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘君子不重則不威,學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不重,則外不能畏服乎人,内不能堅固其所守,此君子所以貴重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子禽</u>問於<u>子貢</u>曰:‘夫子至於是邦也,必聞其政,求之與,抑與之與?’<u>子貢</u>曰:‘夫子温、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也,其諸異乎人之求之與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>謂‘德容如是,故時君敬信’,<u>謝氏</u>謂‘觀於聖人威儀之間,亦可以進德’,<u>南軒</u>謂‘蓋見聖人之儀刑而樂告之’。據此三説,温、良、恭、儉、讓似只為容儀之著乎外者。然<u>子貢</u>之意但謂聖人有此五德之實,故人自信服耳。上三説亦謂聖人德充於内而符見於外者如此,非直謂温、良、恭、儉、讓但是外面事,然其説未備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>有子</u>曰:‘信近於義,言可復也;恭近於禮遠恥辱也;因不失其親,亦可宗也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非義之信,踐行也難;非禮之恭,恥辱斯甚。因,猶‘因<u>景監</u>’之‘因’,苟所因不擇可親之人,則雖其由此得志,其成效粗有可稱,其本汙賤,人所卑下。必其所因者得其可親,然後正己好德之實,為可宗也。○<u>朱子</u>謂因勢敵,宗彼尊,又謂‘須於其初審其可親者,從而主之’,恐未然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘君子食無求飽,居無求安,敏於事而慎於言,就有道而正焉,可謂好學也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不求安飽,志之篤;敏事慎言,行之力。此非好學者不能,猶必就正有道,然後真可謂之好學。不然非但言行得失無以自考,而易流於頗僻,是其安於小成,不求進益,雖欲謂之好學,不可得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘不患人之不己知,患不知人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不己知’與‘不知人’,此内外之辨也。學者但當務内,不當務外。○人不知己,病在人;己不知人,病在己,故不憂彼而憂此也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1496</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]論語思辨録引用四書章句集注、四書或問、朱子語類、論語集注大全,多有節略,不影響大意之處不予出校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYDx9ZyafKzYEN5hE1HsBsqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FbdMCbVUYep%2Br8hWx2nnQU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語思辨録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYjVQLEBlVrPTh2OmsXbgLCC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FbdMCbVUYep%2Br8hWx2nnQU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政第二】</em></a></a></div></div>"
【為政第二】	<!--R2022092140000130-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政第二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十四章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘為政以德,譬如北辰,居其所而衆星共之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章所稱諸説,皆以為無為而人服之之義,恐未然。唯<u>朱子</u>所謂‘德修於己而天下歸之’,<u>范氏</u>所謂‘所務者至寡而能服衆’,似合本旨,但皆不免以無為為歸。蓋‘為政以德’,先自治也,正己以正人,所以天下歸服;‘北辰居其所’,自治之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘詩三百,一言以蔽之,曰思無邪。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘思無邪’明是指詩而言之,非言其用之使人如此,或者之問亦知疑之,而<u>朱子</u>又答以‘是要讀詩者思無邪’。此蓋無他,只以為詩雜善惡,不當以此一言而蔽,故更就一轉,謂此非謂詩,謂讀者爾。然此章之指終恐不如此,蓋三百篇之言雖有善惡之雜,一皆出於情之所發,而無修飾虚僞之辭,即所謂‘思無邪’者也。<u>程子</u>曰:‘思無邪者,誠也。’可謂得其意矣。説者又亂之,至謂‘此論誠,非論詩’,不已謬乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊,整齊之也;格,當從一説訓‘正’,是政刑治乎人,德禮修之己。無躬行觀感之效,所以民知畏法而不恥不善;有躬行觀感之效,所以民恥不善而克由夫正。以德則有恥,以禮則能格。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘吾十有五而志於學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修己治人,非學不得,故君子務學,聖之所以為聖亦在於此。而已立則利害不能遷,不惑則疑似不能亂,知天命則能盡乎理,耳順則從外入者不忤,不逾矩則從内出者不悖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘吾與<u>回</u>言終日,不違如愚。退而省其私,亦足以發。<u>回</u>也不愚。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾與<u>回</u>言’當為一句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘視其所以,觀其所由,察其所安。人焉廋哉?人焉廋哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所以、所由、所安,皆必有善、不善,觀人者苟能於此加意,其情必可得,雖有巧者不能隱也。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>謂:‘既為小人,何必復觀其所由?所由〔既〕未善,何必復察其所安?’夫聖人察人如此之密,而後儒乃反如此之疏耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘温故而知新,可以為師矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>己不好學,人不可教也。○注:‘言學能時習舊聞,而每有新得。’又云‘時時温習,〔覺〕<sup>[1]</sup>滋味深長,自有新得’。蓋謂就温故而能知新得,所以有記問之學無得於心之説。義固美矣,但此‘温故’正所謂月無忘其所已得,‘知新’正所謂日知其所未能。故常不忘,新日有獲,其好學之篤,亦足以為人師矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘學而不思則罔,思而不學則殆。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從師讀書,即是學;存心窮理,即是思。學而不致思,則空空而無所得,故曰罔;致思而不學,則或易流於邪,故曰殆。○注謂‘不習其事,故危而不安’。若訓‘學’為‘習’,‘學而時習’又當如何解説?其曰‘危而不安’,亦不甚晰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘攻乎異端,斯害也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>謂:攻,專治也。專治異端,為害甚矣。注從之。或謂:攻,伐也。已,止也。攻伐異端,害可以止。二説不同,而皆病於淺陋。夫治異端而為害與伐異端而害止,不待費説,愚夫猶知,聖人何為於此?且孰有知其為異端而欲專治之者乎?夫子嘗曰‘人而不仁,疾之已甚,亂也’,愚意恐此章之義亦如此。雖異端,而若攻擊之太過,則或反為害也,然亦不敢自信其必然耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘<u>由</u>!誨女知之乎?知之為知之,不知為不知,是知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡人之病,在於以不知為知。以不知為知,故無由而可知,此天下之通弊也。苟自知其不知,則必慊然愧、懣然憤,竭其心之力,必求有以知之。此夫子誨<u>由</u>之意也。○今人讀書,自以為知,及欲以授人,便解説不出,此亦不知其不知之一驗也。天下之事莫不類是,<u>趙括</u>亦不自知其不知而以為知,故卒有<u>長平</u>之敗。人能於知之與不知之間使界分明白,方寸不迷,則進學之功豈有量哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子張</u>學干禄。子曰:‘多聞闕疑,慎言其餘,則寡尤;多見闕殆,慎行其餘,則寡悔。言寡尤,行寡悔,禄在其中矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之旨亦與前章同,疑、殆即其所不知也,闕之則不敢以不知者而為知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>季康子</u>問:‘使民敬、忠以勸,如之何?’子曰:‘臨之以莊則敬,孝慈則忠,舉善而教不能則勸。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上不慢則民知敬,上用誠則民知忠,上好義則民知勸。躬率之效亦猶影之隨形、響之報聲也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇或謂<u>孔子</u>曰:‘子奚不為政?’子曰:‘書云,“孝乎惟孝、友于兄弟,施於有政”。是亦為政,奚其為為政?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘奚其為為政’,言何必為此為政也。居家而修孝友之道,此亦一政也,不必治民事君以從政也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘人而無信,不知其可也。大車無輗,小車無軏,其何以行之哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之無信者,不過欲以詐負而成其一時之私,此直投人之不疑其不信耳,固不可人人而每欺之。則雖以求行,不亦難乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子張</u>問:‘十世可知也?’子曰:‘<u>殷</u>因於<u>夏</u>禮,所損益,可知也;<u>周</u>因於<u>殷</u>禮,所損益,可知也;其或繼<u>周</u>者,雖百世可知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>因舊禮而損益其過不及,此聖人治世之法也;明於既往以驗於今,此聖人知來之法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘非其鬼而祭之,諂也。見義不為,無勇也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:‘一則不當為而為,一則當為而不為。’可謂正得聖人之意矣。夫不當為而為者,妄希非分;當為而不為者,不盡其分。妄希非分,貪也;不盡其分,懦也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2012</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘覺’脱,據朱子語類補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYsc49XRMujeqq947HoPS9AS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F2E%2FO9s3s8FarvErKvhYIP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而第一】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYqRdqlnKEQz3agCkzlbU8Ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F2E%2FO9s3s8FarvErKvhYIP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾第三】</em></a></a></div></div>"
【八佾第三】	<!--R2022092140000131-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾第三】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十六章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者禮樂之實,無實則不成禮樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>季氏</u>旅於<u>泰山</u>。子謂<u>冉有</u>曰:‘女弗能救與?’對曰:‘不能。’子曰:‘嗚呼!曾謂<u>泰山</u>不如<u>林放</u>乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林放</u>之於禮,欲識其本,則必能遠乎非禮矣,況於明神有不如者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘君子無所争,必也射乎!揖讓而升,下而飲。其争也君子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>射尚勝,是争也,而顧其所以求勝者,常在正己反身之間而已。又進退之間雍容揖遜如此,則豈不為君子之事乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子夏</u>問曰:‘“巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢兮。”何謂也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注謂‘有此倩盼之美質,而又加以華采之飾’,説者曰詩無此句意,但下文‘素以為絢’中涵此意,竊恐其未然也。詳詩意,蓋以為既有此巧笑之倩,又何其美目之盼也,是如潔素之物而加之采絢之飾也,此乃極贊其容之美而反覆之之辭耳。若曰倩盼是質,華采乃言外之意,則文斷不成。雖云‘素以為絢’中涵此意,只見其牽强梯綴爾,安在其義明也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇或問禘之説。子曰:‘不知也。知其説者之於天下也,其如示諸斯乎!’指其掌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禘固以報本追遠為本,而其序長幼、貴賤、親疏、賢不肖,使各得其所者,先王治天下之法其要盡在於此,故云然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>王孫賈</u>問曰:‘與其媚於奧,寧媚於竈,何謂也?’子曰:‘不然,獲罪於天,無所禱也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五祀疑竈最賤,故有此説也。○注:‘天即理也。’恐不如‘天之所以為天者,理而已’一句為語完義備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>哀公</u>問社於<u>宰我</u>。<u>宰我</u>對曰:‘<u>夏后氏</u>以松,<u>殷</u>人以柏,<u>周</u>人以栗,曰使民戰栗。’子聞之曰:‘成事不説,遂事不諫,既往不咎。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注以‘遂’為‘事雖未成,而勢不能已者’,然則成、遂、往為語無次第,理卻未安,而其曰説、曰諫、曰咎明有輕重先後之分,不可紊也。竊意成是謂事之垂成者,遂是謂事之已成者。如云成遂、未遂、民遂其生等語,皆非未成之義,讀者宜審之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">743</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYjVQLEBlVrPTh2OmsXbgLCC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9d1cHbKZgJad5EYvWTDbw%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政第二】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYORe6AYxUUs6tsSFRloFFIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9d1cHbKZgJad5EYvWTDbw%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁第四】</em></a></a></div></div>"
【里仁第四】	<!--R2022092140000132-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁第四】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十六章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘里仁為美。擇不處仁,焉得知?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之義恐當以<u>孟子</u>為斷。<u>朱子</u>謂聖人本語只是擇居,又引古人居必擇鄉為證,終恐不然。蓋‘里仁為美’是説擇居,‘擇不處仁’是説擇術。夫子之意蓋以為人能知擇居仁里以薰善遠惡,此猶足以為美,況擇身所處而不居於仁乎?里之仁與身之仁,其輕重緩急固不可一日論,則但知擇彼不知擇此者,安得為知也?此篇自此至第七章皆言求仁之方,其義類甚明,記者之意亦非偶然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘不仁者不可以久處約,不可以長處樂。仁者安仁,知者利仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居之若素有,行之若自然者,安之也;求之唯恐不得,得之唯恐或失者,利之也。○<u>謝氏</u>謂‘知者謂之有所見則可,謂之有所得則未可’,恐失之。若使知者而果無得於仁,則是終於不仁而已,豈得謂之知乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘惟仁者能好人,能惡人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者能好仁、惡不仁,故其於人也,亦能得好惡之當也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤是人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>富貴不處,貧賤不去者,以君子捨仁則無以成其名,故君子之於仁無終食之違,雖至造次顛沛之間猶必於是。此章之旨蓋如此。富貴貧賤不處不去,是就實事而言,以下是釋君子所以如此者,為其不可須臾去仁之故也,是乃反覆極言以明上文之意。注謂‘君子不去乎仁,不但富貴、貧賤、取舍之間而已’,又謂‘自富貴、貧賤、取舍之間,以至於終食、造次、顛沛之頃,無時無處而不用其力’,至分作取舍、存養兩段。若謂君子之於為仁,其工夫疏密有此幾等,恐未然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘我未見好仁者,惡不仁者。好仁者,無以尚之;惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者。蓋有之矣,我未之見也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無以尚之’,言其所好者無過於此,蓋有之矣。‘我未之見’,言蓋亦有此等人矣,而我顧獨未之見也耶,是亦反覆上文以明其必無也。辭雖似緩,意甚截然,非真疑其或有之而偶未見也。○注謂:‘人之氣質不同,故疑亦有此昏弱之甚,欲進而不能者,但我偶未之見耳。蓋不敢終以為易,而又歎?人之莫肯用力於仁。’又云:‘有一般人,其初用力非不切至,到中間自是欲進不能。所謂“力不足者,中道而廢”,正是説此等人。這般人亦未之見,可見用力於仁者之難得也。’又云:‘仁之成德,雖難其人,然學者苟能實用其力,則亦無不可至之理。但用力而不至者,今亦未見其人焉。’詳此似謂<u>孔子</u>不但有歎於未見好仁、惡不仁,雖至中道而廢者亦歎其未得見,以為此比不肯一日用力者猶有可取,而今亦難得也。此甚可疑。上文既謂人患不用力耳,苟能用力,力無不足,故下文又反覆之曰‘果有力不足者乎?無此也’。其曰‘我未見’,曰‘我未之見’,皆明其必無而深絶之之辭。若前既言苟能用力於仁則力無不足,後又歎雖用力而不足者亦且難得,聖人之言無乃有未可,必而不免使後學沮於為仁而自足於中廢耶?夫所謂‘力不足者,中道而廢’,是言力不足者之形耳,非謂為仁而力固有不足也。孟子:‘仁<sup>[1]</sup>豈以不勝為患哉?弗為耳。’夫子之意豈異於此哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘君子之於天下也,無適也,無莫也,義之與比。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>適、莫是意之所設,可、不可是義之所在。可者為之,不可者不為之,即所謂‘義之與比’也。蓋言君子常存至公,於凡天下之事不以其私意而嚮背,唯視理之可否而從之耳。○<u>謝氏</u>以適莫為可不可,遂有‘無可無不可,苟無道以主之’説。是則謂於事之可否無所裁制,直以私意而行之也。其説雖美,而其指則失之矣。雖然,世蓋有自謂心無適、莫而實悖於義,外以媚人,内以自私,以行其龍斷者矣,垂之以為戒則亦可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此以小人之懷土、懷惠明君子之懷德、懷刑。君子所勤者在德,小人所安者在土;君子所憂者在刑,小人所樂者在惠。德與土己之所有,刑與惠上之所施,君子、小人所存不同有如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘能以禮讓為國乎?何有?不能以禮讓為國,如禮何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮讓者,禮節遜讓也。以禮讓為國,則國不難治;不以禮讓為國,則禮且亡矣,國其可治乎?○注訓‘讓’為‘禮之實’,曰:‘有禮之實以為國,〔則何難之有〕,不然,則禮文雖具,亦且無如之何。’義甚艱,恐非本章之旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘<u>參</u>乎!吾道一以貫之。’<u>曾子</u>曰:‘唯。’子出。門人問曰:‘何謂也?’<u>曾子</u>曰:‘夫子之道,忠恕而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一者,即忠恕是也。天之生物,莫不有情,亦莫不有事。情有萬殊,事有萬變。自人之一身而言,内則父子,外則君臣,近則男女、長幼、朋友,遠則戎狄蠻夷,微則草木鳥獸,其情各異,其事靡常,然莫非吾身之所當任。而使各得其所者,聖人所以行之者,唯此忠恕而已。夫忠以盡己,恕以體物。雖萬物殊情,萬事殊變,即可以順其情而適其變,沛然而無所壅矣。此天下之要道,聖人之大法,故曰‘吾道一以貫之’。<u>曾子</u>既能深喻,而又以詔夫後學,使知夫子之道,初不出於至近至著,然推其極致,其能使天地位而萬物育者,亦不外於此也。○先儒説‘一貫’太深,若於忠恕之上更有極高極妙、人所不測者,恐未然。其曰‘聖人之心,渾然一理’,曰‘夫子之一理渾然’,亦未免為可疑。謂聖人之心明乎天理則可也,豈可曰夫子之一理也,其分忠恕?一天一人,亦恐未安。且如‘乾道變化’,豈與‘於穆不已’有間?我盡其道,彼正其性,即為忠耳。何謂恕也?於穆之天,物無正其性者乎?然則所謂於穆者即何事歟?夫忠者,盡己之心於人也,故傳曰‘與人忠乎’,豈有無物而自為忠者乎?此等説皆私心所惑,故著之以竢罪我者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘事父母幾諫。見志不從,又敬不違,勞而不怨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不違,言不違其意也。父母所為雖不得其善,亦不可徒守直理,遽怫其意,待其悦而後可復諫也。○<u>朱子</u>説不違有上下云云,恐未然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘古者言之不出,恥躬之不逮也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦先行其言而後從之之意,下二十四章同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2374</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘仁’,孟子集注作‘人’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： 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【公冶長第五】	<!--R2022092140000133-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長第五】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十七章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子謂<u>公冶長</u>:‘可妻也。雖在縲紲之中,非其罪也。’以其子妻之。子謂<u>南容</u>:‘邦有道,不廢;邦無道,免於刑戮。’以其兄之子妻之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公冶長</u>、<u>南容</u>之事,非果有如或人所謂者。<u>程子</u>以為‘年之長幼、時之先後皆(未)〔不〕可知’,可謂得矣。然厚兄薄己,常理之所然,此固不係於避嫌。聖人不應以己之女才,而必求配其才,兄之女不才,而必求配其不才,用是以為至公也。又謂‘凡人避嫌者,皆内不足’,‘賢者且不為,況聖人乎’,此又恐未得為至論。夫行不由臬,嫌於尊卑也;援受不親,嫌於男女也。經訓所載别嫌遠疑之道不一其端,豈可自謂□公而徑行不顧也?今有無燭而夜入嫂室者,曰避嫌非賢者事,則何如也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子貢</u>問曰:‘<u>賜</u>也何如?’子曰:‘女器也。’曰:‘何器也?’曰:‘瑚璉也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>之問,既未有以明其為一時之言,則直以兩章相比之故,而遂謂其見<u>孔子</u>許<u>子賤</u>而以己為問,恐未可也。況<u>子賤</u>之賢不及<u>子貢</u>,彼為不器,而此顧未至於不器,尤未敢信也。‘君子不器’雖夫子所嘗云,亦各一時之言耳,豈可以上下兩章有曰君子、曰器,而便完作等級説也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇或曰:‘<u>雍</u>也仁而不佞。’子曰:‘焉用佞?禦人以口給,屢憎於人。不知其仁,焉用佞?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注以‘禦’為‘猶應答’,恐未安。禦,拒也。佞人恃其利口,飾非以拒人,所以數見憎於人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子使<u>漆雕開</u>仕。對曰:‘吾斯之未能信。’子説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘斯’謂仕。夫子使<u>開</u>仕,<u>開</u>自言己之才其可仕而勝其任者未能自信。蓋其内不自欺,外無所慕,誠篤如此,故夫子説之。○注謂:‘斯,指此理而言。〔信〕,謂真知其如此,而無毫髮之疑也。’夫於天下事物之理無毫髮之疑者是聖人之事,恐非<u>開</u>之所能及,遽以此自期,不亦過乎?聖人不應徒喜其大言以長虚僞也。<u>程子</u>亦謂‘<u>漆雕開</u>已見大意’,與<u>曾點</u>並稱,蓋以二子皆知先内而後外,為見聖門為學大意故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子謂<u>子貢</u>曰:‘女與<u>回</u>也孰愈?’對曰:‘<u>賜</u>也何敢望<u>回</u>。<u>回</u>也聞一以知十,<u>賜</u>也聞一以知二。’子曰:‘弗如也!吾與女弗如也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>謂‘<u>子貢</u>方入,夫子問,以觀其自知之如何’,又謂‘此其所以終聞性與天道’,恐不宜牽合湊定之如此。先儒於論語中為説甚多,類此皆未安。若非於理十分無疑,不如只明所言之義,使其意味綽然,何必徒侈辭説以悦人目也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子貢</u>曰:‘我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人。’子曰:‘<u>賜</u>也,非爾所及也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>此言正是恕耳,非為仁也。<u>程</u><u>朱</u>兩先生皆以此為仁,竊所未喻。‘我不欲人之加諸我,吾亦欲無加諸人’,‘施諸己而不願,亦勿施於人’,雖文有少異,而意則實同,皆推己及人之事也,又豈可以此為非恕也。<u>朱子</u>又謂:‘此仁者之事,不待勉强。’夫亦‘欲無’云者,非勉强而何?又謂:‘無者自然而然,勿者禁止之謂,此所以為仁恕之别。’‘無’固為自然而然矣,‘欲無’亦豈可謂自然而然乎?‘欲無’之與‘勿’,其義之異,愚不敢知也。恐此但以<u>子貢</u>之賢豈不能及恕,唯未及於仁耳,遂斷以為仁。然恕未可易而言,能恕斯為仁矣。故<u>子貢</u>問仁,子曰:‘能近取譬,可謂仁之方也已。’<u>賜</u>之所問在仁,而夫子之所教在恕,則<u>子貢</u>之未能盡乎恕亦可見矣。而其言欲以此自許,故夫子退之,使知反己而自省也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子貢</u>曰:‘夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊嘗有所深疑者。<u>子貢</u>言‘夫子之言性與天道,不可得而聞也’,<u>朱子</u>釋之曰:‘性者,人所受之天理;天道者,天理自然之本體,其實一理也。’‘夫子罕言之,而學者有不得聞〔者〕。蓋聖門教不躐等(也)。’由是觀之,則理之全體固深遠難知,故三千之徒得聞者無幾。今為初學入德之説,而論格致之方曰:‘一朝豁然貫通,則衆物之表裏精粗無不到,而吾心之全體大用無不明,然後意可得而誠,心可得而正。’夫誠意正心固初學之所急就,此一物理若未明,知有未至,則意不可得誠,心不可得正;格致之功誠不容少忽,若其一貫萬理,物之精粗,心之體用,無毫髮之未盡者,又豈初學之所可得而能也?待此功到,然後求其得意誠、心正,則學者將有至死而不得一事之誠其意、正其心者,又恐無此事。然則補亡一章,無亦與此章所云其意相反,而徒未免為躐等之歸歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子貢</u>問曰:‘<u>孔文子</u>何以謂之文也?’子曰:‘敏而好學,不恥下問,是以謂之文也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敏,注謂‘性敏’,似以敏悟為義。論語中言敏者甚多,未嘗有此義,皆作勤敏之義,恐此亦謂勤敏好學。其‘不恥下問’,亦敏而好學之故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子謂<u>子産</u>:‘有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其養民也惠,其使民也義。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴氏</u>之意非以<u>文仲</u>賢於<u>子産</u>,蓋為‘以一言蓋一人’者發耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>季文子</u>三思而後行。子聞之,曰:‘再,斯可矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>多思者善疑而患不斷,私意撓之也。聖人豈不貴思,而必曰‘再,斯可矣’,其旨深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘<u>寗武子</u>邦有道則知,邦無道則愚。其知可及也,其愚不可及也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>謂<u>成公</u>失國,<u>武子</u>盡心竭力,不避艱險,皆智巧之士所不肯為。聖人豈以盡心其君不避艱險為愚而不可及耶?<u>武子</u>雖有此事,而夫子之所稱者恐意不如此。<u>程子</u>曰:‘邦無道能沉晦以免患,故曰不可及也。’斯為得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子在<u>陳</u>曰:‘歸與!歸與!吾黨之小子狂簡,斐然成章,不知所以裁之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>譬如布帛之能成章矣,而不知裁正以求合乎度而適其用,是以欲歸而正之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>不念舊惡,怨是用希。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言二子之於人,雖以舊嘗為惡而所深疾者,及其能改過遷善,則其好之也若素未嘗為惡者。此所謂不念舊惡如二子者,可謂真得好惡之正,於此見其存心之至公也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>顔淵</u>、<u>季路</u>侍。子曰:‘盍各言爾志?’<u>子路</u>曰:‘願車馬、衣輕裘、與朋友共。敝之而無憾。’<u>顔淵</u>曰:‘願無伐善,無施勞。’<u>子路</u>曰:‘願聞子之志。’子曰:‘老者安之,朋友信之,少者懷之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>朱子</u>説伐善施勞,其義既無甚異,而訓‘施’為‘張大’,亦似費力,恐不如<u>程子</u>説。然此但言不矜己之所自能,不加人以所不堪,所謂知同於人。及‘非己所欲’,是尋索推究之辭,<u>顔子</u>之言本不見其有此意耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2367</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYORe6AYxUUs6tsSFRloFFIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX82IFhT1ycx5sbvIn0yicQ9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁第四】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 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【雍也第六】	<!--R2022092140000134-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也第六】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十八章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘<u>雍</u>也可使南面。’<u>仲弓</u>問<u>子桑伯子</u>,子曰:‘可也簡。’<u>仲弓</u>曰:‘居敬而行簡,以臨其民,不亦可乎?居簡而行簡,無乃太簡乎?’子曰:‘<u>雍</u>之言然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注以‘居’為‘自處’,恐未安。居敬行簡是存之以敬而行之以簡,非謂自處與臨民乃有敬簡之别也。<u>程子</u>言:‘内主於敬而簡,則為要直;内存乎簡而簡,則為疏略。’此為得之,亦未見其必為敬中有簡意。至其所謂居敬則‘所行自簡’者,誠若有此,然又豈可以此為未足,而乃謂自處則當以敬,臨民則當以簡耶?夫專主敬為言,固未免少異於居敬行簡之意,以敬與簡而分自治、治人,亦未得為深合本旨,而實妨於學。存心以敬而行事以簡,寧有自治、治人之異耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>哀公</u>問:‘弟子孰為好學?’<u>孔子</u>對曰:‘有<u>顔回</u>者好學,不遷怒,不貳過。不幸短命死矣!今也則亡,未聞好學者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>遷怒不止怒甲移乙。今有甲於一事失誤,吾可怒者在此一事而已,而怒甲之意未已,凡甲所為,每生憎惡,此即所謂遷怒。移乙之不可,人所易知;憎甲之不可,知者或鮮。<u>顔子</u>之不可及,其在斯乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子華</u>使於<u>齊</u>,<u>冉子</u>為其母請粟。子曰:‘與之釡。’請益。曰:‘與之庾。’<u>冉子</u>與之粟五秉。子曰:‘<u>赤</u>之適<u>齊</u>也,乘肥馬,衣輕裘。吾聞之也,君子周急不繼富。’<u>原思</u>為之宰,與之粟九百,辭。子曰:‘毋!以與爾鄰里鄉黨乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之於人,其當與與不當與盡乎其理。如此曲意以求悦、聚財而不知散者,皆可以愧。譏<u>微生高</u>之不得為直,意亦如是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘<u>回</u>也,其心三月不遠仁,其餘則日月至焉而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>日月至者,疑謂其或一日至,或一月至。○注言‘日一至、月一至’,雖以曰‘不違’、曰‘至’,其辭不同,而其於仁恐太無安泊處。今且以三月與日月觀之,亦當有久速次第之可言,不應大概相絶如此,況所謂日一至者是為每日一至,月一至者是為每月一至耶?此又不可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>冉求</u>曰:‘非不説子之道,力不足也。’子曰:‘力不足者,中道而廢,今女畫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘力不足者,中道而廢’,是但言力不足者之状耳,非謂人果有真説於道而力顧不及,不免中道而廢者也。<u>朱子</u>謂‘是好學而不能進之人’,終為可疑。<u>孔子</u>曰:‘有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者(也)。’<u>孟子</u>曰:‘夫仁豈人所不能耶?患不為耳!’中庸曰,行乎中庸,‘半塗而廢,吾(不)〔弗〕能已矣’。聖賢豈以急於誘導而强為爽實之言耶?○<u>胡氏</u>謂夫子稱<u>回</u>而<u>求</u>聞之,故有是言,亦病附會。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子謂<u>子夏</u>曰:‘女為君子儒,無為小人儒。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子、小人非必以義利公私而言,蓋恐其自安於小成而不求為遠大之業,亦猶上章‘今女畫’之意。故記者從其類,然其所以異者,一則力能之而心不肯,一則知未及而行不達。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘人之生也直,罔之生也幸而免。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人而罔則固無可生之道,而亦或有得免刑戮者,徒以幸耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘知之者不如好之者,好之者不如樂之者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之旨當以<u>南軒</u>為得,<u>和靖</u>説知、好理殊疏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘中人以上,可以語上也;中人以下,不可以語上也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此聖門至訓,不徒語人當隨才之高下,人之自為亦當以躐等為戒。後世或與中下之人論説大道,馳騁性命,非但無益,適以誣之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>樊遲</u>問知。子曰:‘務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣。’問仁。曰:‘仁者先難而後獲,可謂仁矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先難後獲,如<u>子夏</u>所云‘先傳後倦’,<u>孟子</u>所云‘後義先利’。先,先之也;後,後之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘觚不觚,觚哉!觚哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>重言‘觚哉’,深傷之之辭。物不得其理,豈徒觚之可傷哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>宰我</u>問曰:‘仁者,雖告之曰“井有仁焉”,其從之也?’子曰:‘何為其然也?君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有仁’之‘仁’恐從舊為是,曰‘當作人’者非。先儒見‘井有仁’舛理可怪,遂疑其字誤。然<u>宰我</u>設難正在於此,觀其問答之辭曰告、曰從、曰陷、曰罔,即可知非字誤,但察之未及耳。夫井中有人,則吾所以救之者,唯當隨力視便,期於相濟而已,在我而無可從之理,告我者無陷罔之端,<u>宰我</u>固不當以是為問,夫子亦不當答之如是也。蓋<u>宰我</u>心憂為仁而或害於身,故曰:‘仁者急於為仁如此,設令告之以仁在井中,其將從於仁而入井乎?’夫子謂井非可入,仁非井有,君子察理明,處義審,於人所言容有受欺而為之逝,必不見罔而輒自陷也。夫殺身成仁,義之所當;從仁入井,理之所否。而<u>宰我</u>以此為問,可見昏蔽懦退之甚。夫子之答如是者,使知仁者非徒以殺身之為貴,其所以殺身者,只為在於義而當死故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>庸,<u>程子</u>以為定理,<u>朱子</u>以為平常。竊謂庸是恒久之義。中者,精之謂也;庸者,一之謂也。以中庸首章言之,道是‘中’,不可離是‘庸’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子貢</u>曰:‘如有博施於民而能濟衆,何如?可謂仁乎?’子曰:‘何事於仁,必也聖乎!<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸!夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘必也聖乎!<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸!’<u>朱子</u>謂:‘乎者,疑而未定之辭。’又云:‘此兩句當連看。’釋其義曰:‘若必以為聖人能之(乎),則<u>堯</u><u>舜</u>亦尚以此為病。’又云:‘此正謂雖聖人亦有所不能。’愚竊以為‘何事於仁,必也聖乎’一反一覆,其意甚明,恐不宜屈折取義如此。又‘猶病’云者,先儒皆作‘猶所不能’之義,亦恐未是。‘猶病諸’,如云猶患之,蓋謂猶患其難能也,非謂<u>堯</u><u>舜</u>亦不能於此也。只如脩己以安百姓,謂為<u>堯</u><u>舜</u>之所不能,可乎?蓋<u>孔子</u>之意謂若此兩者,雖<u>堯</u><u>舜</u>之聖亦不敢以為易,而常患其難也。<u>程子</u>亦以‘病’為不能,故有‘養有不贍’、‘治有不及’之云。然聖人未必為此務大之論耳。‘己欲立而立人,己欲達而達人’,謂己先欲立而後以立人,己先欲達而後以達人。蓋己不能立,無以立人;己不能達,無以逹人。譬如家非畜財,不可以振人之困。夫如是也,故必先自修而後可以化人,必先自學而後可以教人。如此者皆正己以正人,無待於取譬仁者之事也。<u>朱子</u>謂凡己之欲即以及人,不待推而譬彼而後施之者,仁也;以己之欲譬之於人,知其亦必欲此而後施之者,恕也。夫凡己之欲即以及人者,非有他也,知人所欲亦同於我故爾,此安可曰非譬、非推也?二者雖語有簡徑、煩悉之不同,其義則一也。今欲分析於此,詎不窈眇而難詳乎?然則以己及人者,以吾所有而及人也;推己及人者,推吾所欲而及人也。此為仁恕之辨,有不待多言而自明者矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2492</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY86p0kVV49EHbYFKLsuDBWS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BIrem8qVG1ev5V2K2D5QOH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長第五】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" 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【述而第七】	<!--R2022092140000135-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而第七】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡三十七章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘默而識之,學而不厭,誨人不倦,何有於我哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>默而識、學不厭,亦温故知新之事,如此則可以為人師矣。又能誨人而不倦,非德之盛不能,故聖人謙而不居。<u>子貢</u>以此為仁且知而為聖之事,可謂知言矣。○注:三者非聖人之極至。不厭、不倦,非聖人恐不能盡此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘志於道,據於德,依於仁,游於藝。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>釋‘依仁’曰:‘志於道’方是要去做,‘據於德’卻有可據底地位。此是就事上逐件理會,若不依於仁,則不到那事時,此心便没頓放處。此章下集注中前後諸説亦皆此意,而此一段尤為可疑。<u>孔子</u>論仁未有不就事而言者,論語所載班班可見,安有所謂‘不到那事時’?為仁,工夫也。‘依於仁’一語,未有以灼見夫子之意,固難於為説。蓋既曰‘志道、據德’,則疑若仁在其中;而今又言‘依於仁’,是則為道德之上更有一事,所以難其説也。然向所謂道與德初非有二致,只以其所從言之有異,故曰道、曰德、曰志、曰據,然則仁非别為一事,著矣。仁與道、德既不得為二致,則所謂‘依於仁’者豈不有次第之可言者乎?蓋‘志於道’者,求之之謂也;‘據於德’者,執之之謂也;‘依於仁’者,行之之謂也。求之曰道、執之曰德、行之曰仁,直所從言之有異耳,其實則一也。是乃天理之至公,人事之至當。既求而執之矣,其行之也常不違於此,造次、顛沛而必於是焉,則為學之方至且盡矣,而猶必游於藝。君子於天下無一物不欲盡其道者,如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子謂<u>顔淵</u>曰:‘用之則行,舍之則藏,惟我與爾有是夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>謂:‘用舍無與於己,行藏安於所遇,命不足道也。’<u>朱子</u>為其説曰:常人行乃所願,藏非所欲。是自家命恁地,不得已,聖人無不得已底意,何消更言命。聖人説命,只為中人以下説。如將行、將廢,此為<u>景伯</u>説;得之不得,是為<u>彌子瑕</u>説。又云:中人以上便安於命,到聖人便不消言命矣。<u>尹氏</u>‘命不足道’一語,雖欲以明夫聖賢出處,隨其所遇,坦然自安,而少無怨尤,若其為説則未免淺陋。如<u>朱子</u>所云‘是自家命恁地’者亦甚未安,似非<u>孔</u><u>孟</u>論性命之旨。夫命者,即天之所為也,用則行,舍則藏,即所以循理而安命也。使舍之而不藏,是為不循理、不知命,安可曰‘命不足道’也?況其言曰‘安於所遇’,又焉有所遇而非命者?至於行乃所欲,藏非所欲,豈常人獨然,雖聖亦然。天下安有行而非欲、藏而是欲者?聖人獨非人情乎哉?其謂‘聖人無不得已底意’,是則然矣,若謂‘不消言命’則未可。將行將廢、得與不得,聖人明言是命,又皆聖人因其所自遇而有此言,今乃以為為他人説,無亦不可之甚乎?又中人以上謂之能畏天命則可,謂之安之則過,是唯如<u>孔</u><u>顔</u>而後能之。夫天之有命,一也,有安之者,有畏之者,有不循之者。安之者知天命者也,畏之者畏天命者也,若夫不循命者,不知命而逆之者也。此誠有等級之分矣,又安可曰‘命不消説’也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之。如不可求,從吾所好。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此與‘飯疏食飲水’一章同指,但彼則雖得之而不為,此則非求之而可得。一以明義,一以喻命,讀者反覆參互,尤見聖人之深意也。蓋所好而樂者既存於内,則外物之得、不得真如浮雲耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>葉公</u>問<u>孔子</u>於<u>子路</u>,<u>子路</u>不對。子曰:‘女奚不曰,其為人也,發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注言‘以是二者俛焉’者,雖引表記<u>孔子</u>之言以明止此之外更無他慕,而未免乎微有勉强之意,恐非所以形容聖人至大之德、無窮之趣。蓋彼釋‘高山仰止,景行行止’之意,故有‘俛焉’之云,若以此而釋‘樂以忘憂’,則便少浩浩之意。此兩語義雖相近,而指各有在,恐不可以同之也。又‘全體至極’云者亦似未安,此章意指未有以見及全體處。<u>饒氏</u>謂憤與樂‘兩邊各造其極’,夫憤與樂,何至言是全體也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘我非生而知之者,好古,敏以求之者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>謂:生而可知者義理,若禮樂名物,古今事變,必待學而後有以驗其實。斯誠有之。然若曰<u>孔子</u>所求者只在於此,則恐未可。<u>朱子</u>謂:‘聖人是生知而學者。然其所謂學,豈若常人之學也?聞一知十,不足以盡之。’後人於凡聖人自言學處以此而觀之,則庶乎其可以得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者,是<u>丘</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>訓‘與’為‘猶(亦)〔示〕’,恐未安。‘與’是‘共之’之意,言我之所行無不與二三子而共之,若是則無所隱於爾者亦可見矣。蓋門人以聖人之道神妙不測,常疑其或有不以提詔於羣弟子者,故夫子告之如此,使知道之至者不在日用動静之外,唯當默識而深體之,則自可得矣。其所以開示之意,可謂丁寧而深切矣。雖然,聖人之行本非為欲示人而為之也。○<u>程子</u>謂:‘聖人之教,常俯而就之如此。’夫聖人之行固未嘗為弟子之不及而俯就之,亦未嘗以此為粗迹之可及而令且學之。蓋聖人語默動静初非有大異於人者,但常人不能盡其理,而聖人能盡其理。常人所以為常人、聖所以為聖,正在於此。使當時門人皆能深察而力追不已,極其仰鑽之功,則其至於欲罷不能者,豈獨<u>顔子</u>一人而止哉?○門人親炙冀及而知其高遠,則聖人俯就之教將在何處?且必如<u>顔子</u>,然後方可言冀及而知其高遠,以謂他人則恐未可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘聖人,吾不得而見之矣;得見君子者,斯可矣。’子曰:‘善人,吾不得而見之矣;得見有恒者,斯可矣。亡而為有,虚而為盈,約而為泰,難乎有恒矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u>及<u>朱子</u>以上二者為學,下二者為質,然恐未必如此。蓋上二者言德之所成,下二者言心之所存也。如二先生言,善與有恒何以必見其為不學也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子釣而不綱,弋不射宿。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>綱,當作網字之誤也。既言釣,則其不用綱可知。綱固所以挈網,然謂網為綱,他書所無,不應獨至此書有此僻語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘蓋有不知而作之者,我無是也。多聞擇其善者而從之,多見而識之,知之次也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於此可見知之之難也。博其聞見,擇焉識焉,唯善是從,雖未及乎燭理之明,而其於致知之道為不遠矣,故曰‘知之次也’。聞者言也,見者行也,此皆謂古今人言行之可法者。其曰‘擇善’者,謂擇其尤善,如云‘闕殆、闕疑、慎行其餘’,亦擇從之義,與此章意同。注意以為聞見俱存善惡,恐未然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>互鄉</u>難與言,童子見,門人惑。子曰:‘與其進也,不與其退也,唯何甚!人潔己以進,與其潔也,不保其往也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人潔’至‘往也’十四字,當在‘與其進也’之前。○注云‘固不能保其前日之善惡’,義不甚晰。又云‘許其進而來見,非許其既退而為不善也’,釋進、退二字亦恐未安。‘往’只是謂舊惡,不可混言善惡,進、退與‘進鋭、退速’之義同,非謂來為進、謂去為退也。此章蓋言人舊雖為惡,而今能潔己自新以進於善,唯當與今日之能潔,不當保舊惡之不改。但是與今日之能進,又非與後日之更退也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之言每如此,欲仁而仁斯至,則其未見用力而力不足者可知。注云‘反而求之,即此而在,夫豈遠哉’,然則仁真不遠矣,又何以云‘自是欲進不能’,云‘中道而廢’也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>陳</u>司敗問:‘<u>昭公</u>知禮乎?’<u>孔子</u>曰:‘知禮。’<u>孔子</u>退,揖<u>巫馬期</u>而進之,曰:‘吾聞君子不黨,君子亦黨乎?君取於<u>吴</u>為同姓,謂之<u>吴孟子</u>。君而知禮,孰不知禮?’<u>巫馬期</u>以告。子曰:‘<u>丘</u>也幸,苟有過,人必知之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴氏</u>謂:‘夫子之盛德,無所不可。’夫‘無所不可’者,雖如彼而亦可,雖如此而亦可之謂也。對以‘知禮’,受以為過,其又有兩端,可、不可之分,而顧在夫子則無所處而不宜耶?夫是二者皆義理之至當,非以無所不可而為之也。又其言曰‘初若不知<u>孟子</u>之事’者,甚謬。使聖人而若有此意,是以不知而自解也,安在其‘受而為過’也?彼陽受過而陰自解者,凡人且羞,況以聖人而為之哉?乃曰‘可以為萬世法’,疏矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子與人歌而善,必使反之,而後和之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此但以歌既終而喜其善,復使反之,竢其又終而後始和之。而<u>朱子</u>以為‘不於初歌便和,恐混雜他,不盡其意’,又曰:不待曲終而遽和,幾於揜人之善,故必竢其曲終,以盡見其首尾節奏之善,然後又使復歌,而始和之。此又似謂和人歌者必同聲並發,如舞之有對,故於初歌而不和者其意如此,及待復歌方始和之。上注既言‘必使復歌者,欲得其詳’,此正謂初聞人歌而見其善,欲更得其詳而使復歌,合於‘歌而善必反之’之指,今又云如此,是則欲得其詳者在於初歌,而未嘗在於復歌也,前後之言得不矛盾耶?自<u>虞</u>廷賡歌至<u>左氏</u>所記列國賓主賦詩之類,皆一先一後,而後者之歌必答先者之意,其事甚明,<u>孔子</u>之與人歌豈獨異於是哉?向若使其混雜而歌,安有所謂答其意者也?豈後代俗變,其和歌者實如<u>朱子</u>所云,故未免於據今而意古耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘文,莫吾猶人也。躬行君子,則吾未之有得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其能猶人,尚且自疑而不敢必,況於過人乎?注‘言不能過人’,既未有以推發未盡之義,唯覺意味之反淺耳。<u>謝氏</u>謂‘文雖聖人,無不與人同’,此但言文易行難,欲人之後其易而先其難耳。聖人之文豈真與人同哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘若聖與仁,則吾豈敢?抑為之不厭,誨人不倦,則可謂云爾已矣。’<u>公西華</u>曰:‘正唯弟子不能學也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為,猶言學也。注云:‘為之,謂為仁聖之道。誨人,亦謂以此教人。’又云:‘不厭、不倦,非己有之則不能。’<u>晁氏</u>所謂‘苟辭之而已,則將使聖與仁為虚器,而人終莫能至矣。故必以為不厭、誨不倦自處’,<u>朱子</u>蓋本此説。然夫子既自以仁聖為不敢矣,若又自謂為此不厭、誨此不倦,己既有之,人復可教,使聖與仁免為虚器,則亦無嫌於薄辭而厚居,虚讓而實取乎?此章正與‘聖則吾豈敢’、‘我學不厭而教不倦’同意,但此謂‘學’為‘為’,故先儒為説乃如是。夫所謂學亦豈有他事,究其歸,莫非所以求仁而作聖。然方其言學,豈皆曰是學聖、學仁也?經傳言學者多率泥此義,得不拘强而少趣乎?觀乎此而讀‘為之不厭’,則可知向説之太泥也。蓋<u>賜</u><u>赤</u>之所嘆在於不厭、不倦,非以其所為所學與所以教誨人者有獨異焉。執此一端,尤見‘為’與‘誨人’所同,而唯不厭、不倦為不可及也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子疾病,<u>子路</u>請禱。子曰:‘有諸?’<u>子路</u>對曰:‘有之。誄曰:“禱爾於上下神祇。”’子曰:‘<u>丘</u>之禱久矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有諸’,蓋問以古有此事乎,故<u>子路</u>對以‘有之’,因舉誄辭。若夫子所問者乃理之有否,則其對不應如是。注恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘奢則不孫,儉則固。與其不孫也,寧固。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>奢者常逾分,所以為不遜;儉者過自約,所以為固。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子温而厲,威而不猛,恭而安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温而厲,威而不猛’易説,‘恭而安’難説。至有謂嚴威儼肅、和順自然,失之甚矣。夫恭而無禮則勞,勞者不安,於此見聖人處己接物,恭謹不怠,而又未嘗不安重舒和、從容自得也。又先儒於此章分陰陽三才,其説甚多。如此讀書,如此論學,豈不徒繁辭語,而都無切近自為之實效,致誤後學耶?孰如姑且置彼,默思此三者是聖人如何而能如此,後人當如何而可學之也?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4244</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【泰伯第八】	<!--R2022092140000136-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯第八】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞。君子篤於親,則民興於仁;故舊不遺,則民不偷。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>但知恭之為恭,而無所執以自立,則僕僕之恭,寧不勞乎?<u>横渠</u>之説太强,<u>朱子</u>所以不敢取也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>曾子</u>有疾,召門弟子曰:‘啓予足!啓予手!詩云:“戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。”而今而後,吾知免夫!小子!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>啓手啓足,尚慮其或有一毫毁傷也。及視而知其無所傷毁,然後乃始自言平日敬慎其身凛凛然,常唯傷毁之是懼,至於今日而方知得免於此也。語畢而復呼門人,其深自幸其得全之意,千載之下亦可默而想也。注謂‘以其所保之全示門人,言其保之之難’,‘語畢而又呼之,以致丁寧,其警之也深矣’。啓手啓足但是思所自省爾,初非欲以示人,其又呼門人,亦不過使知自幸於得全之意爾,未見其在於警人。讀者苟能深味<u>曾子</u>之言,則當識其意之所存。若乃門人見<u>曾子</u>所言如此,皆知所以自警,則有之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>曾子</u>有疾,<u>孟敬子</u>問之。<u>曾子</u>言曰:‘鳥之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善。君子所貴乎道者三:動容貌,斯遠暴慢矣;正顔色,斯近信矣;出辭氣,斯遠鄙倍矣。籩豆之事,則有司存。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>之於<u>敬子</u>,先致丁寧,使知其言之可思,因言道之所貴不在於辨名物而識品節,唯克謹乎容貌、顔色、辭氣之間,無此三者之病而後可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>曾子</u>曰:‘以能問於不能,以多問於寡;有若無,實若虚,犯而不校,昔者吾友嘗從事於斯矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>好善無有已,故初不知己之果能果多,而唯恐一善之或遺,必以問人。及其問於人也,又未嘗有自挾之心,既有而似於無,既實而似於虚,所以人樂告以善;喜怒不以累,故其或横逆之來,有自反而無所校,所以恥遠於其身。<u>朱子</u>釋‘犯而不校’曰‘不見物我之有間’。‘犯而不校’若謂是物我無間,則於義甚妨,恐不如<u>謝氏</u>説。又云:‘有犯者<sup>[1]</sup>,如蚊虻過前,自不覺得,何暇與校耶?’與前説又甚不同,深所未喻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>曾子</u>曰:‘可以託六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節而不可奪也。君子人與?君子人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘託孤、寄命’,謂其忠信之可仗;‘臨大節而不可奪’,謂其强毅之有立。夫强毅者,忠信之所以立也,兩者備,然後可以為君子。<u>朱子</u>以為託孤寄命,有才者能之。夫託寄小物尚擇其人,況託子與寄國乎?自古此事但問忠信,未嘗問才,<u>吴起</u>、<u>田文</u>之事可見。<u>起</u>之所不足者非才,顧不足於忠信故耳。如使有才者皆可以託寄大事,則世必無<u>操</u><u>懿</u>也。才如<u>操</u><u>懿</u>而終不可託寄者,將如何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>曾子</u>曰:‘士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁是德之大,其任重;行之而至死,其道遠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘民可使由之,不可使知之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>謂:‘不可使知之,謂凡民爾,學者固欲知之,〔但〕亦須積累涵泳,由之而熟,一日脱然,自有知處乃可,亦(不)〔非〕可使之强知也。’此與‘補亡’格致之説少異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘如有<u>周公</u>之才之美,使驕且吝,其餘不足觀也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>矜己為驕,凌人亦為驕;難於舍己為吝,嗇於與人亦為吝,兩者皆本心之失。本既失,雖才能之美其盛如此,亦末也,何足觀乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘三年學,不至於穀,不易得也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此夫子所以説<u>漆雕開</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘篤信好學,守死善道。危邦不入,亂邦不居。天下有道則見,無道則隱。邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>篤信者,嚮道之誠也;好學者,求道之力也;守死者,秉道之確也。善,猶為善之善。善道云者,善之道也。篤信此善道,好學此善道,守死此善道,為學終始乃全矣。危不入,亂不居,無道隱,能守之而不失也。邦無道,富且貴,則失其守矣。蓋有道而貧賤,則無好學之實;無道而富貴,則無守死之節。然此章下兩節之意皆以明守死之義。○注以‘善道’為‘善其道’,而遂不明言篤信、守死之所信、所守者果為何事,乃有愈信而愈不正,及<u>荆</u><u>聶</u>之死,徒死而已之説。夫以<u>荆</u><u>聶</u>為能守死,則信<u>老</u>佛者亦可謂能篤信,如此而後方合於愈信愈不正之義。由是以言,篤信守死善惡初不分,至好學善道始歸於正,然彼<u>荆</u><u>聶</u>且可謂能守死而不善其道矣。其信<u>老</u>佛而學<u>老</u>佛者,何以明其為能篤信而不好學也?若學異端不可謂好學,則信異端猶可為篤信耶?信之、學之,其事一也,信彼則學彼,信此則學此,天下未有信彼而學此者也,求以正之,其可得乎?且<u>荆</u><u>聶</u>、<u>比干</u>之死,其所守道則同,而特其為之有善有不善耶?抑所守之道其善、不善不同耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘學如不及,猶恐失之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為學孜孜,常如不及,尚恐失之,況不自力,其能有得乎?注謂‘為學,既如不及,其心猶恐或失’,蓋以為力既殫而心愈勤。又云:‘如此猶恐不獲,今卻只在此安坐。’前後説微有不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘巍巍乎!<u>舜</u><u>禹</u>之有天下也,而不與焉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與,干與也。不干與,言不以天下自私,無所累其心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘大哉<u>堯</u>之為君也!巍巍乎!唯天為大,唯<u>堯</u>則之。蕩蕩乎!民無能名焉。巍巍乎!其有成功也;焕乎,其有文章!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>則,<u>朱子</u>訓以‘準’。<u>尹氏</u>以‘法’為義,恐當從<u>尹氏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>舜</u>有臣五人而天下治。<u>武王</u>曰:‘予有亂臣十人。’<u>孔子</u>曰:‘才難,不其然乎?<u>唐</u><u>虞</u>之際,於斯為盛。有婦人焉,九人而已。三分天下有其二,以服事<u>殷</u>。<u>周</u>之德,其可謂至德也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注言‘才者,德之用’,恐不必,如此反傷辭繁而意淺也。‘三分’以下當從或説。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2117</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘有犯者’,朱子語類作‘人有小小觸犯處’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYFiNQ637Im6ikdJMmBogxbC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8F3TVfMnRC5zdGCm%2FJ%2BQ6b"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而第七】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子罕第九】	<!--R2022092140000137-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕第九】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡三十章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子絶四:毋意,毋必,毋固,毋我。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意者,心之所設,適莫是也。注訓為‘私意’,與‘毋意’云者其指微異。四者之病,由淺而入深也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇大宰問於<u>子貢</u>曰:‘夫子聖者與?何其多能也?’<u>子貢</u>曰:‘固天縱之將聖,又多能也。’子聞之,曰:‘大宰知我乎!吾少也賤,故多能鄙事。君子多乎哉?不多也。’<u>牢</u>曰:‘子云,“吾不試,故藝”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘固天縱之’當句,今以‘固天縱之將聖’為句者,誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘吾有知乎哉?無知也。有鄙夫問於我,空空如也,我叩其兩端而竭焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>叩,猶‘叩馬’之‘叩’,言執也。兩端者,是非、可否、得失之類是也。於此而罄盡者,欲其易曉。聖人雖於鄙夫必用其誠,不以其愚而棄之者如此也。先儒以兩端為終始、本末、上下、精粗,恐未然。夫子於<u>游</u><u>夏</u>之徒猶不以其所不能及者而告之,況如空空之鄙夫,而豈輕以精微語之哉?夫子嘗曰:‘中人以下,不可以語上。’執此可知向説之非。如<u>尹氏</u>之言,乃是言近指遠之義,尤非所謂叩兩端而竭焉者,乃曰‘如答<u>樊遲</u>之問仁知,兩端竭盡,無餘藴’,豈不舛哉?夫子之語<u>樊遲</u>,亦量其人之可及而告之而已,何嘗竭其深遠、精微之藴哉?然<u>遲</u>猶未喻,而問於<u>子夏</u>。<u>子夏</u>識到,所以能推其説,非聖人罄竭而發其藴也。○<u>程子</u>之言蓋為聖人多謙辭而發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘鳳鳥不至,<u>河</u>不出圖,吾已矣夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之義,當從<u>南軒</u>為是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>顔淵</u>喟然嘆曰:‘仰之彌高,鑽之彌堅;瞻之在前,忽焉在後。夫子循循然善誘人,博我以文,約我以禮。欲罷不能,既竭吾才,如有所立卓爾。雖欲從之,末由也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章<u>胡氏</u>以為‘<u>顔子</u>學既有得,故述其先難之故、後得之由,而歸功於聖人’。<u>朱子</u>用其説,故有云‘此<u>顔子</u>自言其學所至’,又云‘所見益親’,又云‘前日高、堅、前、後底看得確定,不似向來無捉摸處’,又云‘仰高、鑽堅、瞻前、忽後,此猶是見得未親切,“如有所立卓爾”,方是親切’,又云‘高、堅、前、後,始時之所見也;博、文、約、禮,中間用力之方也;“欲罷不能”以後,後來得力之效驗也’。竊嘗玩索文義,深有不然者。蓋此章凡有三節,其上一節乃<u>顔子</u>竭力求追聖人,見其終不可及,然後喟然而發此嘆也,仰高、鑽堅、瞻前、忽後,是就見前自狀其殫盡才力思以追之,而莫可如何之意;第二節是復從原初言夫子所以誘導己循循有序,既博之,又約之,求納之於道者如此,故使己悦之而不能自已也;第三節是又申言心既悦之不能自已,則殫盡才力求以追之,而終見其所立之卓然,非力可及也。皆所以反覆乎第一節仰彌高、鑽彌堅、瞻在前、忽在後之意。此章前後之義其實如此,豈仰、鑽、瞻、忽反在於博文、約禮之前也?嗚呼!非仰攀之何以見其彌高,非鑽刺之何以見其彌堅,非求追之何以見其在前,非反顧之何以見其在後?仰、鑽、瞻、忽正所謂‘竭吾才’也;彌高、彌堅、在前、在後,正所謂‘欲從末由’,其心殫力極而莫可如何之意。雖千載之遠,若在眼中,惡得謂見未親切也?蓋聖人體道之妙,<u>顔子</u>用力之深,悉見於第一節,其第三節但申此意而已,非有所加異也。而先儒之説不然,誠懼後學無以得其指義之歸云。○第三節謂以‘自言其學之所至’者,尤為未允。此章大意本歎聖人之道高大深妙,變化不測,己欲學之而終不可得,初不在於自言其學之所得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子貢</u>曰:‘有美玉於斯,韞匵而藏諸?求善賈而沽諸?’子曰:‘沽之哉!沽之哉!我待賈者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賈非善不足以知玉之美,故沽美玉必於善賈,然待賈來求玉則玉重,抱玉往求賈則玉輕。<u>卞和</u>之刖,玉輕故也。況自衒以求售,士之所恥,又豈以刖、不刖論哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子欲居九夷。或曰:‘陋,如之何!’子曰:‘君子居之,何陋之有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>箕子</u>變東夷之俗,使夫子而居夷,亦又何陋之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘出則事公卿,入則事父兄,喪事不敢不勉,不為酒困,何有於我哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道之至極在於能盡人倫而已,四者皆人事之至近,而聖人猶且慊然不敢自以為能。學者苟能深察乎此,則當有以識其緩急,而無騖遠不切之弊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子在川上,曰:‘逝者如斯夫!不舍晝夜。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章所歎,其指深矣!<u>孔子</u>之‘不知老之將至’,<u>曾子</u>之‘今而後知免’,德之大小雖殊,其心果有一息之暫舍乎?進而不止,積而不已,亦在我而已,初非不足於力也。其有不能者,皆為怠與欲所勝故也。○<u>程子</u>以為‘此見聖人之心,純亦不已’,蓋謂既純而又不已。然<u>程子</u>用此一語,與中庸之旨未免有小異。中庸所言,先引‘天命不已’,繼引‘<u>文王</u>德純’,終結之曰‘純亦不已’。蓋以<u>文王</u>之純亦猶天之不已,非謂既純而又不已也。夫曰純,是亦不已也;曰不已,是亦純也。未有不能純而能不已,亦未有未能不已而能純者,此固不可得以二之也。竊疑<u>程子</u>之意似取虞書精一之義,然二書意義各自有在,不可同之,況精一亦皆止為純之義耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘吾未見好德如好色者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使<u>靈公</u>苟有好德之心,必無此,故歎之。○‘好德如好色、賢賢易色’二語相近,賢但言人,德則兼人與己而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘譬如為山,未成一簣,止,吾止也;譬如平地,雖覆一簣,進,吾往也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章深明修身立德唯在於為與不為,其指痛切。夫未成一簣,非力不足也;方覆一簣,又非力有餘也。止者自止,進者自進。<u>予</u>畫<u>回</u>進,無非由己。學者苟能明知此事在吾而已,則豈不能奮然而力自勉乎?○注言:自强不息,中道而止,皆在我。由此以觀,其未有用力而力不足者,不已明歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘語之而不惰者,其<u>回</u>也與!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒皆以不惰為行之力,其意固善。抑竊以為此夫子以<u>回</u>於己所言,深解洞悟,心常悦樂,聽受之際,唯恐其未多而不見疑難倦惰之意,故特歎美之,以為一人而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子謂<u>顔淵</u>曰:‘惜乎!吾見其進也,未見其止也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>之於<u>顔回</u>,猶不言其德之已成,而歎其進而不止。後世學者稱其所賢,未嘗不曰已到極處;其自為又未嘗不曰早而失學,今後時矣,其亦異乎<u>孔子</u>之旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘苗而不秀者有矣夫!秀而不實者有矣夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不秀不實,芸而或怠也。不服田畝,又誰怨乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘法語之言,能無從乎?改之為貴。巽與之言,能無説乎?繹之為貴。説而不繹,從而不改,吾末如之何也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>繹,承也,謂承初意而成其善,如絲之有緒而能繹之也。法語所以正其失,改為貴;巽言所以導其善,繹為貴。唯不改、不繹,則安於舊惡而卒無遷善悔過之實,此雖聖人,無如之何也。○注謂:‘不繹,則不足以知其微意之所在。’聽言若不知其意,又何以有悦?又以<u>漢武</u>之於<u>汲黯</u>為‘從而不改’,<u>齊</u>王之於<u>孟子</u>為‘悦而不繹’。帳中可奏、外施仁義,固非一事,不可謂面從而不改。況既可其奏,則實用其言矣,又何可謂面從?面從云者,非當面而許之,退而反之之謂乎?<u>孟子</u>‘好色、好貨’之論,<u>齊王</u>未嘗有悦也,況初不喻無曠無怨、有積有裹之為善,則彼之所悦者何事也?不喻乎此,而徒以我好色、貨,古人亦好色、貨為悦,則是其所悦已反所言之意,又何緒之可尋?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘衣敝緼袍,與衣狐貉者立,而不恥者,其<u>由</u>也與?“不忮不求,何用不臧?”’<u>子路</u>終身誦之。子曰:‘是道也,何足以臧?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不恥敝緼,今人皆自以為可能,然見聖人獨許<u>子路</u>,如非其心實不忮求,未易言此也。求,謂有求於彼也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘歲寒,然後知松柏之後凋<sup>[1]</sup>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>松柏之茂一寒暑,君子之守一險夷。夷而就、險而避者,衆人也;暑而榮、寒而枯者,衆卉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘知者不惑,仁者不憂,勇者不懼。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物燭其理,心無所蔽,又何惑矣?德實乎己,行無不獲,又何憂矣?遵道由義,不愧不怍,又何懼矣?然非知無以成其仁,非仁無以致其勇。故能不惑,然後可以不憂;能不憂,然後可以不懼。○<u>朱子</u>謂:‘氣足以配道義,故不懼。’又云:‘今有見得道理分曉,而反懾怯者,氣不足也。’此於講明勇之一義甚妨,今不敢不辨。<u>孔子</u>曰:‘勇者不必仁,仁者必勇。’<u>曾子</u>曰:‘自反而縮,〔雖〕千萬人,吾往矣。’<u>孟子</u>曰:‘是集義所生者。’向如<u>朱子</u>之論,則雖有此道義,若無此氣,不能不懼。仁者何以必勇?‘自反而縮’者,何以輒往乎千萬人?道義雖積,何以得生是氣?是其為説將無與三聖之旨有間矣乎?謹據向説以明之。夫所謂‘見道理分曉,反懾怯者’,是真見得道理十分痛快、自信,猶且不免有此懾怯乎?所以懾怯者,抑何故歟?將不以心知道理如此,顧利害之端戰於脑中,而有未能勝焉故耶?其或無是而猶不能不懾者,愚未敢信也。夫<u>賁</u><u>育</u>之勇,自信乎其力也;君子之勇,自信乎其義也。力足以勝人尚能不懼,況義足以勝利害乎?若其存乎己者未能自信,利害之際意實躊躇。利之勝義,義之勝利,未決於方寸而事已狎至,且安得不懾乎?今有<u>賁</u><u>育</u>馳於衢塗,而嬰兒交乎其前,彼將視之若無。向使見道理者其視利害如嬰兒之交<u>賁</u><u>育</u>,必不以毫髮動其慮,又安有所謂懾怯也哉?○今有恒言曰:<u>賁</u><u>育</u>之猶豫,〔不如〕<sup>[2]</sup>童子之必至。如以其力,童子之與<u>賁</u><u>育</u>亦猶蚊虻之與<u>泰山</u>耳,豈可同日論哉?顧猶豫存乎得失,必至忘乎利害。存與忘,心之為也。志帥其氣而勇生焉,不已明乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘可與共學,未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>權者,於事之常變能酌量輕重之分,使適得其中而無偏失也。○<u>漢</u>儒以‘反經合道’為權,<u>程子</u>非之曰:‘權只是經。’<u>朱子</u>又謂‘<u>伊川</u>恐也未盡,<u>漢</u>儒此語亦未甚病’,是以有‘權與經亦當有辨’之論。又其言曰:‘經者道之常,權者道之變。’然則變固反乎常矣,權之反於經可見。夫<u>程子</u>所以不取於<u>漢</u>儒者,蓋為其所謂道非道之正,而其所謂權,譎詐而已。然此非其言之謬,乃其實之爽也。若以實爽而並絀其言,亦未免於過也。竊謂權者反經以全經者也,反其小而全其大,合乎道矣。夫經之名生於道,道可常而謂之經。君之為民經也,臣之事君亦經也。君不能為民,是常之變;臣不能事君,亦常之變。聖人知不可以兩全,則酌乎輕重,寧反於彼,必全於此,是以有<u>湯</u><u>武</u>之舉,所合者道也。夫婦之倫,經也;娶妻而告父母,亦經也。夫婦廢倫是常之變,娶妻不告亦常之變。聖人知不可以兩全,則酌乎輕重,寧反於彼,必全於此,是以有<u>舜</u>之事,所合者道也。避難而扶君,救溺而援嫂,其反者小而其全者大,其反者輕而其全者重,謂不合乎道,不可也。經、權、道三者如是,而後其義乃備也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇‘唐棣之華,偏其反而。豈不爾思?室是遠而。’子曰:‘未之思也,夫何遠之有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此詩蓋以華之翩翻興其‘思之’之勞,恐非無意義。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4119</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘凋’,論語集注作‘彫’。‘彫’、‘凋’通。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘不如’脱,據文義補。漢書蒯通傳曰:孟賁之狐疑,不如童子之必至。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYPqX2ev2T7tzJ8H9yf1A5BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BlL2dSFjQLc4ani%2BME0Pv5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯第八】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" 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【鄉黨第十】	<!--R2022092140000138-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨第十】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡十七章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇出,降一等,逞顔色,怡怡如也。没階趨(進),翼如也。復其位,踧踖如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘没階趨’當句,今俗‘趨’屬下句連‘翼’讀者,非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇執圭,鞠躬如也,如不勝。上如揖,下如授。勃如戰色,足蹜蹜,如有循。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘勃如戰色’,其色勃如而且戰也。注:‘戰而色懼也。’是則為既戰而且色,恐未然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇緇衣羔裘,素衣麑裘,黄衣狐裘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>謂:‘衣以裼裘,欲其相稱。’又曰:‘緇衣羔裘乃純用獸皮,而加裏衣。’<u>邢氏</u>謂:‘中衣外裘皆相稱也,〔緇〕衣〔羔〕裘之上必用布衣為裼<sup>[1]</sup>。’<u>胡氏</u>亦謂:‘古者衣裘,不欲其文之著,故必單衣以覆之,然欲其色之稱。玉藻所謂“羔裘緇衣以裼之”是也。’<u>朱子</u>之言與<u>邢</u><u>胡</u>不同,恐當從<u>邢</u><u>胡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇不撤薑食。不多食。祭於公,不宿肉。祭肉不出三日。出三日,不食之矣。食不語,寢不言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不多食’,先儒似以為總結上文,然恐此只言雖不撤薑食而亦不多也。若以為總結上文,則與‘雖多、無量’已不相貫。況飲食過多,人所共賤,豈待聖人而後能之乎?又豈待乎言也?‘不語、不言’,<u>朱子</u>又以為對人、獨居之異。此又恐是當食或不免有言,但不與人相語,至寢則雖言亦廢耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇厩焚。子退朝,曰:‘傷人乎?’不問馬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒皆以為恐傷人之意多,故未暇問馬,是得貴人賤畜之理。或人又謂‘傷人乎不’當為一句,蓋先問人而後問馬也。今以理求之,恐或説為得。蓋厩焚而問馬,人情之常而理亦當然,聖人先問人而後問馬,此可見恐傷人之意多,而人畜貴賤各當其理矣。若曰‘遂不問馬’則殆非人之常情,其於理亦未為盡。馬雖賤畜,君子固不忘弊帷之施,況於厩焚而不問其死生,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇升車,必正立執綏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘綏,挽以上車之索。’此一節蓋謂將上車必先正立執綏,然後方升也。後儒誤認為乘車執綏之義,遂有坐乘、立乘之説,殊不知乘與升義異。此言升,非言乘也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">757</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據論語集注大全校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYjGadsoMXMMZ0nMAd%2Bn3WZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9yBB8IbSseIQrehuax5X3P"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕第九】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYgcxBbYNQDeC0s3%2FeRsFhIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9yBB8IbSseIQrehuax5X3P"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進第十一】</em></a></a></div></div>"
【先進第十一】	<!--R2022092140000139-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進第十一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十五章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘先進於禮樂,野人也;後進於禮樂,君子也。如用之,則吾從先進。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言自今世俗而觀之,則先進為禮樂疑於野人,後進為禮樂疑於君子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>顔淵</u>死,<u>顔路</u>請子之車以為之椁。子曰:‘才不才,亦各言其子也。<u>鯉</u>也死,有棺而無椁。吾不徒行以為之椁。以吾從大夫之後,不可徒行也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大夫不可鬻車而徒行,其理易曉,故姑舉此以拒<u>顔路</u>之請。然<u>孔子</u>之意則初不在乎車之可鬻與否,直以有棺無椁,貧者之常,無而為有,實逆於理,故不欲助之以成其非禮。其言<u>鯉</u>死無椁者,蓋欲其葬<u>回</u>亦如葬<u>鯉</u>,而<u>路</u>顧未之喻也。必使葬有椁而後可,則雖不鬻車,亦當有以備之也。○<u>蘇氏</u>以為‘君子行禮,視吾之有無而已’,<u>胡氏</u>以為‘君子用財,視〔義〕之可否,豈獨視有無而已哉’。二説皆得。然用財而視可否,如<u>孔子</u>之於<u>公西華</u>、<u>原思</u>是也;行禮而視有無,如葬<u>鯉</u>、葬<u>回</u>是也。無而求諸人與鬻夫不當鬻而為之者,皆未可謂有也。且驂可以脱而復求,則是亦為有也;命車不可與人而鬻市,則是亦為無也。可否云者,謂夫有其財得用,而義顧有可、不可者耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>顔淵</u>死,門人欲厚葬之。子曰:‘不可。’門人厚葬之。子曰:‘<u>回</u>也視予猶父也,予不得視猶子也。非我也,夫二三子也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於此可見夫子不許<u>顔路</u>請車之本意,人視我猶父,而我不得視之如子,則幽明之痛當如何哉?深恨門人,言非己負<u>回</u>而然耳,其責之也切矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>季路</u>問事鬼神。子曰:‘未能事人,焉能事鬼?’‘敢問死。’曰:‘未知生,焉知死?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能事人然後能事鬼,能知生然後能知死,故答<u>子路</u>如此。蓋欲其先求事人,以事人者事鬼;先求知生,以知生者知死也。夫生則人,死則鬼,生而之死,人而之鬼,亦猶晝夜寒暑,其理一也。然生而為人,常也;死而為鬼,變也。常者,顯明而易盡;變者,幽昧而難詳。未有不能盡其常而能盡乎其變者也。顧死生人鬼,其理本一,但所異者常變。苟盡其常,變斯可推,故知生而能事人,則亦可以知死而能事鬼,不知由此,但求知死而事鬼,則終身而不得矣。此所以為似拒其問,而實深告之,<u>程子</u>之言可謂得其微旨矣。○<u>朱子</u>言‘人且從分明處理會’,‘如事君親盡誠敬之心,即移此心以事鬼神,則“祭如在,祭神如神在”’。此正合聖人之旨,但其所為死生之説别是一義,恐非此章問答本意。蓋<u>子路</u>問事鬼神,而夫子之答大似落落,<u>子路</u>未喻其旨而不敢難,故復問死,其意以為人死為鬼,知死之理則可以事鬼,而夫子之答又如是也,非如今所云云也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>魯</u>人為長府。<u>閔子騫</u>曰:‘仍舊貫,如之何?何必改作?’子曰:‘夫人不言,言必有中。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>府長,故曰‘長府’,蓋以舊府小,改作長府也。仍,就也;貫,屬也。仍舊貫,言仍就舊府貫屬以成之,如此則力省費少,不必改作新府,勞民而傷財也。夫子以其言之合乎理,故曰‘言必有中’。注訓‘貫’為‘事’,似謂仍存舊府,勿改而已。<u>南軒</u>之説亦如此,恐未然也。先儒蓋失長府之義,故遂訓‘貫’為‘事’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子貢</u>問:‘<u>師</u>與<u>商</u>也孰賢?’子曰:‘<u>師</u>也過,<u>商</u>也不及。’曰:‘然則<u>師</u>愈與?’子曰:‘過猶不及。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘好為苟難。’言好强為難能之事也。又云:‘賢知之過,雖若勝於愚不肖之不及。’此只説過、不及之義,非謂<u>師</u>賢而<u>商</u>愚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>季氏</u>富於<u>周公</u>,而<u>求</u>也為之聚斂而附益之。子曰:‘非吾徒也。小子鳴鼓而攻之,可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注謂:‘非吾徒,絶之也。’‘師嚴而友,親故已絶之,而猶使門人正之。’此但以<u>求</u>之所為如此,非吾黨之事也,故呼門人鳴鼓以討,使其知罪而改之也。非一或絶之,而一或規之也。‘非吾徒’以下意自相貫,且鳴鼓之舉亦非不嚴,恐不可分為兩截耳。○<u>孟子</u>引此云:‘君不行仁政而(為聚斂)〔富之〕,皆見棄於<u>孔子</u>者。’<u>朱子</u>據而為之説。然古人引經取義,意有在不可執一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘<u>回</u>也其庶乎,屢空。<u>賜</u>不受命,而貨殖焉,億則屢中。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘屢空’上下當有闕文。先儒直謂‘屢空’為安貧,但云‘屢空’,何以見其安貧也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子張</u>問善人之道。子曰:‘不踐迹,亦不入於室。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>踐迹,踐前人之迹,謂學也。蓋言善人雖有忠信,苟為不學,不知蹈先王之法度,則亦終固陋,無以入於室也。○<u>程子</u>謂‘雖不必踐舊迹而自不為惡’,<u>横渠</u>説亦同。然其曰‘雖曰不為惡’者,其意不見於本章之内,何以有此云也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘論篤是與,君子者乎?色莊者乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘不可以論篤遂與之,必觀其行事〔乃〕可也。’○言論篤而無其實,是但莊其色者耳,與之可乎?戒人以毋務空言,必務其實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子路</u>問:‘聞斯行諸?’子曰:‘有父兄在,如之何其聞斯行之?’<u>冉有</u>問:‘聞斯行諸?’子曰:‘聞斯行之。’<u>公西華</u>曰:‘<u>由</u>也問聞斯行諸,子曰“有父兄在”;<u>求</u>也問聞斯行諸,子曰“聞斯行之”。<u>赤</u>也惑,敢問。’子曰:‘<u>求</u>也退,故進之;<u>由</u>也兼人,故退之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兼,并也,言其勇於有為,其進可以并數人之功也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子畏於<u>匡</u>,<u>顔淵</u>後。子曰:‘吾以女為死矣。’曰:‘子在,<u>回</u>何敢死?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以夫子而疑<u>顔淵</u>之死,可見當時之危。然而於此知古之聖賢當患難、處死生,未嘗輕遽顛倒,必審乎其義也如此。使夫子不幸而遇難,當時死者豈獨一<u>回</u>哉?先儒以‘<u>回</u>之於夫子恩義兼盡,非他人之為師弟子者而已’,過矣;其‘幸而不死,則必復讎,不但已’,此不待言;若‘告天子,告方伯’,須細講其義,恐不可脱口大言。○或疑‘<u>顔路</u>在,<u>顔子</u>許人以死’,<u>朱子</u>謂:‘事至此,只得死。不許友以死,在未遇難之前乃可。如此處已遇難,卻如此説不得。’夫生三事一,所在致死,乃天地之常經,<u>王孫賈</u>之母尚知責其子,曾謂<u>顔子</u>不如一婦人乎?不許友以死,恐非所當論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子路</u>、<u>曾皙</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>侍坐。子曰:‘以吾一日長乎爾,毋吾以也。居則曰:“不吾知也!”如或知爾,則何以哉?’<u>子路</u>率爾而對曰:‘千乘之國,攝乎大國之間,加之以師旅,因之以饑饉;<u>由</u>也為之,比及三年,可使有勇,且知方也。’夫子哂之。‘<u>求</u>!爾何如?’對曰:‘方六七十,如五六十,<u>求</u>也為之,比及三年,可使足民。如其禮樂,以俟君子。’‘<u>赤</u>!爾何如?’對曰:‘非曰能之,願學焉。宗廟之事,如會同,端章甫,願為小相焉。’‘<u>點</u>!爾何如?’鼓瑟希,鏗爾,舍瑟而作。對曰:‘異乎三子者之撰。’子曰:‘何傷乎?亦各言其志也。’曰:‘莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎<u>沂</u>,風乎舞雩,詠而歸。’夫子喟然歎曰:‘吾與<u>點</u>也!’三子者出,<u>曾皙</u>後。<u>曾皙</u>曰:‘夫三子者之言何如?’子曰:‘亦各言其志也已矣。’曰:‘夫子何哂<u>由</u>也?’曰:‘為國以禮,其言不讓,是故哂之。’‘唯<u>求</u>則非邦也與?’‘安見方六七十如五六十而非邦也者?’‘唯<u>赤</u>則非邦也與?’‘宗廟會同,非諸侯而何?<u>赤</u>也為之小,孰能為之大?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言爾以吾有一日之長而憚乎,言今毋以有吾而難之,各盡言也。何以,猶言何為,謂無所遯其情也。鼓瑟希者,以三子方言志,故希其聲,恐亂於聽也。撰,注訓‘具’。字書:‘撰,述也。’此合訓‘述’,言己獨異三子所述之志也。<u>曾點</u>之志超然不累,獨立物表,而能盡人生之樂,非三子所可及。<u>朱子</u>言:‘即其所居,樂其日用,初無舍己(從)〔為〕人之意,而胸次悠然,與天地萬物上下同流。’可謂善乎言矣。<u>程子</u>謂‘<u>曾點</u>、<u>漆雕開</u>已見大意’,亦以其外輕而内重也。○<u>曾點</u>樂與人同,而所求又不在外,所以異於枯槁之士,而夫子與之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2880</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYOlARMW8%2BO21e4ZzthohJeS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BNrcAta1BM0cY6wclsTiYt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨第十】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【顔淵第十二】	<!--R2022092140000140-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵第十二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十四章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>仲弓</u>問仁。子曰:‘出門如見大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施於人。在邦無怨,在家無怨。’<u>仲弓</u>曰:‘<u>雍</u>雖不敏,請事斯語矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘出門如見大賓’,持己以莊也;‘使民如承大祭’,莅事以敬也;‘不欲勿施於人’,及物以恕也。内莊己,外敬事,又能推恕以及乎人,則仁之為道不外乎是,家邦無怨,齊治得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>司馬牛</u>問仁。子曰:‘仁者其言也訒。’曰:‘其言也訒,斯謂之仁(矣)〔已〕乎?’子曰:‘為之難,言之得無訒乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦猶先行其言,而後從之之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>司馬牛</u>問君子。子曰:‘君子不憂不懼。’曰:‘不憂不懼,斯謂之君子(矣)〔已〕乎?’子曰:‘内省不疚,〔夫〕何憂何懼?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>内不疚者,仁也。不疚故不憂,不憂故不懼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子張</u>問明。子曰:‘浸潤之譖,膚受之愬,不行焉,可謂明也已矣。浸潤之譖膚受之愬不行焉,可謂遠也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘訴己之冤’,非獨訴己之冤。如愬人欲害君及謗君,聽者不察而遽怒,此皆膚受之愬行也。<u>楊氏</u>謂‘遠(為)〔則〕明之至’,引書‘視遠惟明’,而<u>朱子</u>又以為‘不蔽於近’,二説各不同,然皆恐未當。遠既不得為至之義,而浸潤、膚受又非事之在遠,<u>楊氏</u>之説失之矣。二者能察,謂之‘不蔽於近’,則誠得之矣;謂‘遠’為‘不蔽於近’,則又不知何如。<u>朱子</u>之説亦不敢信其必得耳。竊以為‘遠’,遠之也,謂能遠譖愬也。明則察其姦,遠則絶其害,能使譖愬不行者,可謂之明,而又可謂之遠也。其或知之而不能遠者,則亦無取乎其明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子貢</u>問政。子曰:‘足食。足兵。民信之矣。’<u>子貢</u>曰:‘必不得已而去,於斯三者何先?’曰:‘去兵。’<u>子貢</u>曰:‘必不得已而去,於斯二者何先?’曰:‘去食。自古皆有死,民無信不立。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有食所以養生,有兵所以備患,足食、足兵則養生備患之道得矣。又當以恩信及民,使民信於我也。‘必不得已而去’,言為政者於此三者固不可闕一,然設或萬有不得已者,必去其一而後可,則當何先也?兵以備患,誠有國之所重,然視食與信則猶輕,故先去兵。食以養生,尤有生之所重,然視信則猶輕,故次去食。夫去食則死矣,是豈非人之大患?然死者人所不免而會一有焉者也,若其去信,則是失其所以為人,而無以立於天地之間。與其無以為人而立於天地之間,不如死爾。蓋<u>子貢</u>之問非謂其必有此事,欲審三者輕重緩急之分,而夫子知其意,故告之如是。由此觀之,兵、食者,生之所資,末也;信者,生之所由,本也。末可以去,本不可去也。○<u>朱子</u>謂‘只因足食、足兵而後民信,本是兩項事,<u>子貢</u>卻做三項事認’,故遂有‘倉廩實而武備修,然後教化行,而民信於我不離叛’及‘兵食足,而後吾之信可以孚於民’之説,恐失此章問答之指。夫為政者,先治兵、食,後行教化者,良以事有次第。如孟子先‘制民産’後‘驅而之善’之意,本亦如此。然驅善、制産自是兩義,固不能制之産而民便善,故曰‘謹庠序之教,而申之以孝弟之義’,曰‘以暇日修其孝弟忠信’。然則雖兵食既足之後,猶必待行其教化,然後民可以信於我。是必為三項事而後乃可,安可曰只因足食、足兵而後得民之信,此但可為兩項事而已也?若果如此言,倉廩武備既實既修,則教化自行,固無事於謹之、申之,而無待於暇日之修歟?此必不可得也。況此但曰:‘足食。足兵。民信之矣。’如<u>朱子</u>説,是當為足食、足兵則民斯信之之義爾,又何以見其間有所謂教化行之事耶?此既否也,則亦只為足食足兵則民斯信之之義而止耳。自古有國家者,能足食足兵而不見信於民者何限?<u>秦</u><u>隋</u>之事亦其明驗,且恩信之孚又未嘗待乎兵食之足,<u>太王</u>之去<u>邠</u>未可曰兵食既足,如<u>昭烈</u>之走<u>荆</u>南,顛沛窘急,無兵無食,然猶襁負而從之者百餘萬,信之孚民,又何有於食與兵之足不足歟?且使信之孚民專在於兵食之足,則其兵食俱去之後,信何從立而可孚於民?雖欲率其民而以死守之,恐不可得也。又其論‘去兵’之義曰:‘食足而信孚,則無兵而守固。’若使無兵而守亦自固,則固無事於足兵,此亦未免於失,況此初非為守固而去兵乎。又其論‘無信不立’之義曰:‘寧死而不失信於民,使民亦寧死而不失信於我。’夫子之意蓋但為上而發,甚言其不可失信於民,上苟寧死而不失其信,則下亦化之而著信於上,固不待上之使之。若曰‘使民而不失信於我’,則此恐非强策之所可得耳。○又曰:‘足食、足兵,有是二者則民以信事上,而無欺詐離叛之心,所謂民信之也。’又曰:‘若民無信,則失其所以為民而無以立,是以必有以使民寧無食以死而不失其尊君親上之心。’此又以‘民信之’為民皆效信於我之義,‘民無信不立’亦但為使其民不失信於我之義,理尤可疑。而向所云‘吾之信可孚於民’及‘寧死而不失信於民’者,為枝葉推演之義,豈其然哉?蓋夫子之本意,苟以為民之信之在於兵食之足,則以<u>子貢</u>之穎悟聰達,善得聖人之意,必不至於未喻其所謂而謬認作三事。假令<u>子貢</u>有未喻焉,而所問者失乎夫子之旨,則夫子亦何憚於明告之,而卒無一言,但就其問而答之也?此理甚明,無可疑者。而<u>朱子</u>之取義獨異,誠所未喻。其論信之一義又專歸之於民,夫不責上之信於民,而求民之信於上,在於聖人必無此訓。況為上者苟能先立吾信,則風草之化自有不期而致者,又何必捨本而求末耶?遂使後儒有所謂‘民信至此而後民有以全其信’之説,訛舛如此,可勝歎哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子張</u>問崇德、辨惑。子曰:‘主忠信,徙義,崇德也。愛之欲其生,惡之欲其死。既欲其生,又欲其死,是惑也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以愛惡而欲人之死生者,固不免於惑矣。此又言方其愛之之時則心欲其生,及其愛變為惡則又欲其死。於一人之身而既欲其生,復欲其死,豈不為惑之甚耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正本清源而至於無訟,則不但使無情者不得盡其辭而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子張</u>問政。子曰:‘居之無倦,行之以忠。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>存諸心者略無倦怠,發於事者必以忠恕,此亦猶前答<u>仲弓</u>問仁之旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>季康子</u>患盜,問於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>對曰:‘苟子之不欲,雖賞之不竊。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不欲,言非其心之所喜欲也。與下章‘欲善而民善’之‘欲’同意。蓋下之從上,唯在於心之所好,非賞罰所得以勸懲也。言此者所以深警之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子張</u>問:‘士何如斯可謂之達矣?’子曰:‘何哉,爾所謂達者?’<u>子張</u>對曰:‘在邦必聞,在家必聞。’子曰:‘是聞也,非達也。夫達也者,質直而好義,察言而觀色,慮以下人。在邦必達,在家必達。夫聞也者,色取仁而行違,居之不疑。在邦必聞,在家必聞。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>外雖為仁,而内實違之,顧以人之不知其僞也,而處之不疑,此所謂行僞而堅者也。由其飾僞求名,故名亦隨之。○注釋‘居之不疑’為‘自以為是而無所忌憚’,似未安。又云:‘色取仁而居不疑,只是粗瞞<sup>[1]</sup>將去,專以大意氣加人。<u>子張</u>平日是這般人。’夫子答<u>子張</u>之問蓋亦以砭其失,<u>子張</u>平日好高務外,雖有近於是者,然又豈至如所云?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>樊遲</u>從遊於舞雩之下,曰:‘敢問崇德,脩慝,辨惑。’子曰:‘善哉問!先事後得,非崇德與?攻其惡,無攻人之惡,非脩慝與?一朝之忿,忘其身,以及其親,非惑與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先事後得’亦與‘正誼不謀利,明道不計功’指同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>樊遲</u>問仁。子曰:‘愛人。’問知。子曰:‘知人。’<u>樊遲</u>未達。子曰:‘舉直錯諸枉,能使枉者直。’<u>樊遲</u>退,見<u>子夏</u>。曰:‘鄉也吾見於夫子而問知,子曰“舉直錯諸枉,能使枉者直”,何謂也?’<u>子夏</u>曰:‘富哉言乎!<u>舜</u>有天下,選於衆,舉<u>皋陶</u>,不仁者遠矣;<u>湯</u>有天下,選於衆,舉<u>伊尹</u>,不仁者遠矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘聖人之言因人而變化,踓若有淺近者,而其包含無所不盡。非若他人之言,語近則遺遠,語遠則不知近也。’愚以為聖人綜理至密,一言之義,而高下、輕重、深淺、遠近,無不畢有,隨其人而得之,非故為包含而然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子貢</u>問友。子曰:‘忠告而善道之,不可則止,無自辱焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善道之,謂以善道之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3081</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘瞞’,朱子語類作‘謾’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子路第十三】	<!--R2022092140000141-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路第十三】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡三十章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>仲弓</u>為<u>季氏</u>宰,問政。子曰:‘先有司,赦小過,舉賢才。’曰:‘焉知賢才而舉之?’曰:‘舉爾所知。爾所不知,人其舍諸?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘舉爾所知。爾所不知,人其舍諸。’於此見聖人之心公平廣大,誠信不疑。致其極,天下無遺才矣。後世之為人上者,既以人為賢而舉用,至其所薦引,或疑其植私黨,或慮其知不明,乃自以私人間之。此<u>程子</u>所謂‘喪邦之本’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子路</u>曰:‘<u>衛</u>君待子而為政,子將奚先?’子曰:‘必也正名乎!’<u>子路</u>曰:‘有是哉,子之迂也!奚其正?’子曰:‘野哉<u>由</u>也!君子於其所不知,蓋闕如也。名不正,則言不順;言不順,則事不成;事不成,則禮樂不興;禮樂不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無所措手足。故君子名之必可言也,言之必可行也。君子於其言,無所苟而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮樂者,所以節其事而樂其成。事之不成,禮樂之本亡矣。政不節而心不和,刑罰又安能以得中?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>樊遲</u>請學稼。子曰:‘吾不如老農。’請學為圃。曰:‘吾不如老圃。’<u>樊遲</u>出。子曰:‘小人哉,<u>樊須</u>也!上好禮,則民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服;上好信,則民莫敢不用情。夫如是,則四方之民襁負其子而至矣,焉用稼?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘小人,謂細民。’恐不然。<u>樊遲</u>雖問卑,豈可便呼作細民?此直以其意識之不遠,故斥以小人也。<u>楊氏</u>又謂:‘懼其終不喻,求老農、老圃而學,故復言之。’夫<u>樊遲</u>兩問而夫子皆拒之,<u>遲</u>雖陋,豈不知夫子之以其問為非,而乃求學於老農、圃耶?蓋<u>遲</u>之問此者,本欲慕<u>后稷</u>之事,則雖知夫子拒己,而亦未喻所以見拒之指,故發此以救其惑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子謂<u>衛</u>公子<u>荆</u>,‘善居室。始有,曰:“苟合矣。”少有,曰:“苟完矣。”富有,曰:“苟美矣。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘始有、少有、富有’,恐是言其自貧至富也;‘苟合、苟完、苟美’,則居室但稱其所有而不求侈也,故曰善。注謂:‘不以欲速盡美累其心。’又云:‘常人居室,不極其華麗,則牆傾壁倒,全不理會。’其義似未明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>冉子</u>退朝。子曰:‘何晏也?’對曰:‘有政。’子曰:‘其事也。如有政,雖不吾以,吾其與聞之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注以‘朝’為<u>季氏</u>之私朝,恐不然。蓋<u>冉有</u>從<u>季氏</u>於公朝而退,而夫子問之,故其對如此,而夫子之言又如此也。若<u>季氏</u>私於其家與其臣謀畫國事,則<u>冉有</u>必不敢以為政,而夫子亦必不以己之不得與聞為非舊法也。蓋<u>季氏</u>雖會於公朝,而其所與謀者唯家臣而已,不與同列共之,故夫子云然。使其果為私朝,則其所與謀雖是國事,固不可得名之為政。聖人不能正其擅政於家之失,而但恨其有政而己顧不得與聞,曰此事也,而非政也,則不亦辱之甚乎!【眉批】　以下抄本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>定公</u>問:‘一言而可以興邦,有諸?’<u>孔子</u>對曰:‘言不可以若是其幾也。人之言曰:“為君難,為臣不易。”如知為君之難也,不幾乎一言而興邦乎?’曰:‘一言而喪邦,有諸?’<u>孔子</u>對曰:‘言不可以若是其幾也。人之言曰:“予無樂乎為君,唯其言而莫予違也。”如其善而莫之違也,不亦善乎?如不善而莫之違也,不幾乎一言而喪邦乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不幾’之‘幾’與‘其幾’之‘幾’義恐不同,‘其幾’之‘幾’為期必之意,‘不幾’之‘幾’為殆近之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘不得中行而與之,必也狂狷乎!狂者進取,狷者有所不為也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘行,道也。’<u>南軒</u>謂:‘中行,中道行。’恐<u>南軒</u>為長也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘南人有言曰:“人而無恒,不可以作巫醫。”善夫!’‘不恒其德,或承之羞。’子曰:‘不占而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>謂不占故無常,<u>南軒</u>謂‘理之必然,不待占決而可知也’。亦當從<u>南軒</u>説。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1389</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYvDGO3%2Bxb3%2BSdrwJILIzdMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BQcRcW%2BveW42iWRofDOTFZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵第十二】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYf8uM8HNv2MEpJhFVfWOBBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BQcRcW%2BveW42iWRofDOTFZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問第十四】</em></a></a></div></div>"
【憲問第十四】	<!--R2022092140000142-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問第十四】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡四十七章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘邦有道,危言危行;邦無道,危行言孫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>危者,截然不可凌之貌。<u>朱子</u>引<u>洪氏</u>言云:‘危非矯激也,直道而已;孫非阿諛也,遠害而已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘有德者必有言,有言者不必有德;仁者必有勇,勇者不必有仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之義當以<u>尹氏</u>為得。有德、有言,同有是言;仁者、勇者,同有是勇。然有言者但其言之合理而已,未必果有是德;勇者但其勇之可尚而已,未必果有是仁。若彼便佞之言,本非同乎有德之言;血氣之勇,初亦異夫仁者之勇,則豈得並稱之也?如此則非但理有可疑,上下意義自不相承,而‘必有、不必有’亦無所係。夫子嘗曰‘聽言信行,於<u>予</u>改是’,然不當遂比<u>予</u>於便佞;夫子亦不許<u>子路</u>之仁,然不可全歸<u>由</u>以血氣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋有君子而亦失德者矣,未有小人而能有德者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘愛之,能勿勞乎?忠焉,能勿誨乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>父之愛子,欲勤於德;君之愛民,欲勤於生,皆所以勞之也。忠於友者必以善道,忠於君者必以正諫,皆所以誨之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘貧而無怨難,富而無驕易。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>貧至不堪其憂,則無怨難矣。故‘貧而無怨’譬則痛者之不呻吟,‘富而無驕’譬則樂者之不嘻笑。情之緩急異焉故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子問<u>公叔文子</u>於<u>公明賈</u>曰:‘信乎夫子不言、不笑、不取乎?’<u>公明賈</u>對曰:‘以告者過也。夫子時然後言,人不厭其言;樂然後笑,人不厭其笑;義然後取,人不厭其取。’子曰:‘其然,豈其然乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其然’者,疑之之辭;‘豈其然乎’者,斷之之辭。此始猶疑之,而終斷以為未然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>曾子</u>曰:‘君子思不出其位。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此蓋不惟以越分為戒,必思盡其職。思盡其職者常憂其職之不能盡,宜無出位之思也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子貢</u>方人。子曰:‘<u>賜</u>也賢乎哉?夫我則不暇。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢乎哉’者,譏之也,非襃之也。言汝果賢矣,能有餘力以方人矣,顧我則不暇於此,反其辭而深責之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>微生畝</u>謂<u>孔子</u>曰:‘<u>丘</u>何為是栖栖者與?無乃為佞乎?’<u>孔子</u>曰:‘非敢為佞也,疾固也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘栖栖’者,如鳥之屢遷而不定一棲也。蓋譏夫子歷聘諸侯,不能少安,如此豈亦唯求取媚於世,而無自守之節乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇或曰:‘以德報怨,何如?’子曰:‘何以報德?以直報怨,以德報德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>謂:‘當報而報,不當報而止,是所謂直也。’誠哉是言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘上好禮,則民易使也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民之易使,恭遜之風行焉故耳,不但以分定而已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>原壤</u>夷俟。子曰:‘幼而不孫弟,長而無述焉,老而不死,是為賊!’以杖叩其脛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夷,<u>胡氏</u>以為‘箕踞’,<u>朱子</u>以為‘蹲踞’,箕踞、蹲踞固當不同。夷義為平,平展其兩脚為箕踞,則<u>胡氏</u>之説恐得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>闕黨</u>童子將命。或問之曰:‘益者與?’子曰:‘吾見其居於位也,見其與先生並行也。非求益者也,欲速成者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>闕黨</u>疑為<u>闕里</u>,故童子得侍也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1100</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYex2z8Dv3CvZBYZylHwA%2FZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8axRG%2FyOn6H4QyqW%2BSObFC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路第十三】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYD%2BzCwtH7inMWQ03Vz0a3Ai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8axRG%2FyOn6H4QyqW%2BSObFC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公第十五】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公第十五】	<!--R2022092140000143-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公第十五】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡四十二章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子路</u>愠見曰:‘君子亦有窮乎?’子曰:‘君子固窮,小人窮斯濫矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愠見’有兩義:愠而見夫子,愠見於色,皆通。恐當以上説為是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘<u>由</u>!知德者鮮矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言人之‘知德者鮮’,乃君子所以不免於厄窮,蓋傷時歎世之意。呼<u>子路</u>以告之者,欲其知己之窮非行有所失而然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘無為而治者,其<u>舜</u>也與?夫何為哉,恭己正南面而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘恭己正南面’者,不以貴自居,而治己之嚴也。於此亦可見‘有天下而不與’之意矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘不曰“如之何如之何”者,吾末如之何也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如之何如之何’者,其心惕惕,常憂不及,曰日月逝矣,我將如之何如之何哉也。言人之為學自脩苟無此意,而唯安於故,則但見其日退,不足與有為,雖我將亦如之何哉?其警學者至深且切矣,可不知所懼乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘君子求諸己,小人求諸人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子於善則必自勉,於不善則必自訟,是求諸己也;小人於善則恐人不知,於不善則恐人之知,是求諸人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘君子矜而不争,羣而不黨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u>釋此甚得,但以‘群’為‘群居相與’,不如<u>朱子</u>‘和(而)〔以〕處衆’為合本旨耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘君子不以言舉人,不以人廢言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不以言舉人’,明也;‘不以人廢言’,公也。明則僞無所齒,公則善無所伏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,無益,不如學也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學不可無思。但或徒知思而不知學,則雖勞敝精神,極其知慮,及其得之,卒無以愈於就質先覺、取法成規;若其失也,則毫釐之差,易至千里之謬,卒入於隱怪者,或有之矣,可不懼乎?是故聖人以為嘗自驗之,知其無益而不如學也,蓋欲學者於思與學必兼致其功,非欲廢夫思也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘君子謀道不謀食。耕也,餒在其中矣;學也,禄在其中矣。君子憂道不憂貧。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子但盡分之所當為於其在内者,不求力之所難必於其在外者。耕本以求食,而然或受其餒;學本以為己,而未必不得禄。求而不得與不求而至,莫非命也。君子知在外者之有命焉,非力之可得、憂之能益,故憂此不憂彼也。蓋亦猶‘如不可求,從吾所好’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘君子不可小知,而可大受也;小人不可大受,而可小知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒皆以小知為以小能見知之義,恐未然。此但言君子或於小事有不能知者,而可以受大任矣;小人則不可以受大仕,而或於小事能知之也。蓋器有大小,罍固不能〔為〕<sup>[1]</sup>缾,缾終不能為罍。觀人而能不失乎此,則大小短長皆在吾所用之爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘君子貞而不諒。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u>言:‘貞則信在其中,但執小信而於義有蔽,則失其正而反害於信矣。’釋義甚明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘辭達而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辭求達其理、達其義,不止達其意而已矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1063</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘為’脱,據文義補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYf8uM8HNv2MEpJhFVfWOBBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8DjPXcgoS6jSexhoHtc12x"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問第十四】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYNXrycN%2B1UQzE33roBupMvC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8DjPXcgoS6jSexhoHtc12x"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏第十六】</em></a></a></div></div>"
【季氏第十六】	<!--R2022092140000144-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏第十六】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡十四章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>孔子</u>曰:‘禄之去公室,五世矣;政逮於大夫,四世矣;故夫三<u>桓</u>之子孫,微矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章言上失權而不能保社稷,此章言下竊柄而亦不能自安。臣竊君柄,其下效之,非所以為安也。故<u>魯</u>日以削,而三<u>桓</u>日以微矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>孔子</u>曰:‘君子有三戒:少之時,血氣未定,戒之在色;及其壯也,血氣方剛,戒之在鬥;及其老也,血氣既衰,戒之在得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>分血氣、志氣。人之氣一而已,又安有血氣、志氣之異?<u>孟子</u>曰:‘持其志,無暴其氣。’顧其養之有善、不善耳。<u>孔子</u>所謂戒之者,是持志養氣之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>孔子</u>曰:‘生而知之者,上也;學而知之者,次也;困而學之,又其次也;困而不學,民斯為下矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之言蓋專為困而不學者設也,非為論人之氣質也。聖人不為無益之言,又何為於論氣質也哉?夫窮則思反,困則求通,物之理、人之情也。如困而猶不知學以自求通焉,則斯乃民之最下,而不足與齒數也。言此所以深警人,使自知懼而必思進學也。〇<u>南軒</u>謂‘困而不學是自暴自棄,為下愚矣’,又曰‘中庸言“及其知之(則)一”者,言其終所至之同也;此有三等之分者,言其始所進之異也’,其説甚好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>齊景公</u>有馬千駟,死之日,民無德而稱焉。<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>餓於<u>首陽</u>之下,民到於今稱之。其斯之謂與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠不以富,亦祗以異’當在此章之首,如<u>程子</u>之言,然其上又當有‘詩云’二字,其下又當如<u>朱子</u>言有‘<u>孔子</u>曰’三字,如此後文義乃備。若如<u>胡氏</u>之説,則語意淺局。讀者苟反覆之,則當識之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">595</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYD%2BzCwtH7inMWQ03Vz0a3Ai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BAI8FVlD6eSV%2Faldbnt6KV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公第十五】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYeHlOX3GXY4s62%2BBEHFJdUS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BAI8FVlD6eSV%2Faldbnt6KV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨第十七】</em></a></a></div></div>"
【陽貨第十七】	<!--R2022092140000145-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨第十七】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十六章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子之<u>武城</u>,聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑,曰:‘割雞焉用牛刀?’<u>子游</u>對曰:‘昔者<u>偃</u>也聞諸夫子曰:“君子學道則愛人,小人學道則易使也。”’子曰:‘二三子!<u>偃</u>之言是也。前言戲之耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子學道而愛人,則愛人之實莫過於教之以道。<u>朱子</u><sup>[1]</sup>謂‘己欲立而立人,己欲達而達人’者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘禮云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鍾鼓云乎哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言禮樂之實不在玉帛鍾鼓之間也,盡其實而文稱之,則斯為彬彬矣。如文備而實喪,初不如實存而文去,此夫子所以謂‘與奢寧儉’,為得其本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘予欲無言。’<u>子貢</u>曰:‘子如不言,則小子何述焉?’子曰:‘天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者之患,常在於能言而不能行,其學聖人,亦不能深體於動作修為之間,但求諸言語之末,故夫子云‘欲無言’以深警之。述者,承以為法也。天固不言,然能運行四時以生百物,則道之實在此而不在彼也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>宰我</u>問:‘三年之喪,期已久矣。君子三年不為禮,禮必壞;三年不為樂,樂必崩。舊穀既没,新穀既升,鑽燧改火,期可已矣。’子曰:‘食夫稻,衣夫錦,於女安乎?’曰:‘安。’‘女安則為之!夫君子之居喪,食旨不甘,聞樂不樂,居處不安,故不為也。今女安,則為之!’<u>宰我</u>出。子曰:‘<u>予</u>之不仁也!子生三年,然後免於父母之懷。夫三年之喪,天下之通喪也。<u>予</u>也有三年之愛於其父母乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘女安則為之’,上下皆責之之辭,非上為絶辭而下為責辭也。既出而云云者,又非懼其真以為可安而遂行之。前已反覆喻之,而<u>宰我</u>終未覺悟其非,故其出之後,復對門人斥其不仁,因極言人情之所不忍於其親者,使其得聞而心有所感,遂自省悔也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘飽食終日,無所用心,難矣哉!不有博弈者乎,為之猶賢乎已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之生也,必有所為。人而無所為,則不得其所以為人,是天地之一棄物而已。博弈非賢,乃賢乎此爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘唯女子與小人為難養也,近之則不孫,遠之則怨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此小人亦非止僮僕之人,凡小人之情莫不如是也,以其不知義、不知分故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘年四十而見惡焉,其終也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以其有不善之實,故乃見惡於人,年至四十而猶不能改,則是以惡終而已。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">898</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘朱’,當為‘夫’之誤。‘己欲’句出論語雍也篇。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYNXrycN%2B1UQzE33roBupMvC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8VABz7RckN0w%2B1P%2BH4D1RU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏第十六】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYob0r9okNIq1rL6gGerzIJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8VABz7RckN0w%2B1P%2BH4D1RU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子第十八】</em></a></a></div></div>"
【微子第十八】	<!--R2022092140000146-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子第十八】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡十一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>微子</u>去之,<u>箕子</u>為之奴,<u>比干</u>諫而死。<u>孔子</u>曰:‘<u>殷</u>有三仁焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>方<u>紂</u>之為無道,諫不從而先去之者,<u>微子</u>也;諫而至於被殺者,<u>比干</u>也;諫而不從,佯狂為奴而為<u>紂</u>所囚者,<u>箕子</u>也,此皆各盡其義以求安於其心者也。<u>箕子</u>之不以去為知,不以死為義,亦其意必有所存,觀所謂‘自靖,人自獻於先王’者,其但自盡其義而不求必同者亦可見也。先儒謂<u>箕子</u>最難者,亦以其不去不死,委曲其間,為尤不易故也。況其與<u>微子</u>問答之語,痛怛懇惻,千載之下尚能動人,非仁者而能如是乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子路</u>從而後,遇丈人,以杖荷蓧。<u>子路</u>問曰:‘子見夫子乎?’丈人曰:‘四體不勤,五穀不分。孰為夫子?’植其杖而芸。<u>子路</u>拱而立。止<u>子路</u>宿牆,殺雞為黍而食之,見其二子焉。明日,<u>子路</u>行以告。子曰:‘隱者也。’使<u>子路</u>反見之。至則行矣。<u>子路</u>曰:‘不仕無義。長幼之節,不可廢也;君臣之義,如之何其廢之?欲潔其身,而亂大倫。君子之仕也,行其義也。道之不行,已知之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四體不勤,五穀不分’疑為譏<u>孔子</u>,言其惰而不事事,徒資口舌也。其意蓋以遭世亂不能隱居、妄干時君而不知道之終不可行為非,又不欲<u>子路</u>之知之也,故微其辭如此。而<u>子路</u>亦識其意也,觀下文<u>子路</u>之言,蓋亦所卞者在此,然未敢斷其必爾也。君子,謂<u>孔子</u>。言道之不可行則亦已知之矣,今之所為者,但求盡吾義也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">546</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYeHlOX3GXY4s62%2BBEHFJdUS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B33gNC3vCthhrDXIxnNu0%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨第十七】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY0nhARMMfeQO8fxHVXFZZUy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B33gNC3vCthhrDXIxnNu0%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張第十九】</em></a></a></div></div>"
【子張第十九】	<!--R2022092140000147-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張第十九】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十五章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子夏</u>之門人問交於<u>子張</u>。<u>子張</u>曰:‘<u>子夏</u>云何?’對曰:‘<u>子夏</u>曰,“可者與之,其不可者拒之”。’<u>子張</u>曰:‘異乎吾所聞:君子尊賢而容衆,嘉善而矜不能。我之大賢與,於人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此當以<u>子夏</u>之言為是,若<u>子張</u>,則病於好高而無實矣。夫子之所謂損友,非<u>子夏</u>之言當拒者耶?彼便辟柔佞,雖大賢,奚可受而容之乎?嘉善而矜不能者,豈斯之云歟?且我不賢而人得拒我,則人之不賢我之當拒也,著矣,<u>子張</u>之言於是疏矣。先儒以<u>子夏</u>為迫狹者,愚未敢取,若然,則廢聖人三損之義而後可也。夫既以損友為當遠,而又以<u>子夏</u>為迫狹者,理有矛盾,豈謂必不賢而後當遠損友,顧大賢則有不能歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子夏</u>曰:‘日知其所亡,月無忘其所能,可謂好學也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>此言,正與温故知新之意同。<u>朱子</u>謂不同,竊恐未然也。但<u>孔子</u>先言温故而後及知新,<u>子夏</u>先言知新而後及温故,意義緩急微有不同而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子夏</u>曰:‘小人之過也必文。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人為人而不□己,不憚為惡,而畏人之知其惡;不求為善,而欲人之稱其善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>子夏</u>曰:‘大德不逾閑,小德出入可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>此言,與夫子所云‘君子可大受而不可小知’,其意略似,但彼論觀人,此論為學。觀人則略其小短可也,為學則不可以細德不謹也。此<u>吴氏</u>所以謂‘不能無弊’,然與其察於細而失於大,寧立其大而遺其小也。○愚謂<u>子張</u>之病常在不務實,<u>子夏</u>之病常在局於小。今觀此篇所記二子之言,皆見其痛自刻治,刮磨舊習,一以益親,一以益拓,聖人陶鑄之功信如是哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>曾子</u>曰:‘吾聞諸夫子:人未有自致者也,必也親喪乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必情文俱盡,然後方可得謂‘自致’。若其過於哀而或失其中者,賢則有之,謂之‘自致’則未也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">696</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYob0r9okNIq1rL6gGerzIJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FLfxf8JBZKKd9u2LKXPKuL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子第十八】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYOPXx4qcLZwp%2Fw9RLTs3u3y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FLfxf8JBZKKd9u2LKXPKuL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰第二十】</em></a></a></div></div>"
【堯曰第二十】	<!--R2022092140000148-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰第二十】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡三章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>堯</u>曰:‘咨!爾<u>舜</u>!天之曆數在爾躬。允執其中。四海困窮,天禄永終。’<u>舜</u>亦以命<u>禹</u>。曰:‘予小子<u>履</u>,敢用玄牡,敢昭告於皇皇后帝:有罪不敢赦。帝臣不蔽,簡在帝心。朕躬有罪,無以萬方;萬方有罪,罪在朕躬。’<u>周</u>有大賚,善人是富。‘雖有周親,不如仁人。百姓有過,在予一人。’謹權量,審法度,修廢官,四方之政行焉。興滅國,繼絶世,舉逸民,天下之民歸心焉。所重:民、食、喪、祭。寬則得衆,信則民任焉,敏則有功,公則説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注言:‘<u>紂</u>至親雖多,不如<u>周</u>家之多仁人。’此蓋因書先言‘離德、同德’,而繼以‘雖有周親,不如仁人’,故所云如此。然自書所言之義論之,‘雖有周親,不如仁人’乃汎論事理,以明離心之不如同德,億兆之不敵十人,非謂億兆夷人皆為<u>紂</u>之至親,而不如<u>周</u>之有此十仁人也。此所引蓋亦承上文‘善人是富’,明所以富善人者,其意如此,非取較計<u>商</u><u>周</u>之得失也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">376</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY0nhARMMfeQO8fxHVXFZZUy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FCduMi%2B3bd98KPdsWyrvtS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張第十九】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYx8tXWjEaxQsBx1uytbuNjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FCduMi%2B3bd98KPdsWyrvtS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語或問精義通考 上</em></a></a></div></div>"
【韓國經學資料集成論語第二册】	<!--R2022092140000149-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【韓國經學資料集成論語第二册】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">15</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
論語或問精義通考 上	<!--R2022092140000150-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語或問精義通考 上</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論語或問精義通考作者<u>宋時烈</u>(一六〇七—一六八九),字<u>英甫</u>,號<u>尤庵</u>、<u>華陽洞主</u>,謚號<u>文正</u>,本貫<u>恩津</u>。受教於<u>金長生</u>、<u>金集</u>父子。<u>仁祖</u>十一年(一六三三年)二十七歲登科,奪生員試榜首,任<u>敬陵</u>參奉。旋拔<u>風林大君</u>(<u>孝宗</u>)師傅,深得信任,策劃北伐計劃。服喪問題發展為禮訟,政治上迂迴曲折,官至左議政、領中樞府事。終八十三歲之一生經歷從<u>宣祖</u>到<u>肅宗</u>共六代國王。一生任職時間總不過六年,其餘時間飼養家畜和講學。<u>仁祖</u>到<u>肅宗</u>期間被視為新進氣鋭的學者和政争中老論的領袖。作為業師宿儒,門下才俊衆多,後世視為承接<u>栗谷</u><u>李珥</u>學統而形成<u>畿湖</u>學派之主流的巨儒。其著作一七一七年被編為尤庵集二百一十五卷一百〇二册刊行,一七八七年被編為主題多樣、内容浩瀚的宋子大全刊行。一六八九年(<u>肅宗</u>十五年)正月<u>尤庵</u>對元子位號事上疏異議,<u>肅宗</u>震怒,流放<u>濟州島</u>,引發了老論在政壇被肅清的‘己巳换國’事件,朝廷被南人控制,老論中心人物<u>金壽恒</u>、<u>金壽與</u>、<u>金益動</u>、<u>朴泰輔</u>等被賜死,其他或被賜死,或被杖流者衆。<u>尤庵</u>三月抵達<u>濟州島</u>,五月押送<u>漢城</u>受鞠問,中途抵達<u>井邑</u>時接到賜死王命,結束了八十三年波瀾萬丈的生涯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一六八七年(丁卯年)<u>尤庵</u>門人左侍郎<u>李選</u>(字<u>擇之</u>,號<u>芝湖</u>、<u>小白山人</u>,<u>全州</u>人)作為冬至使出使<u>燕京</u>,在回國途中買到論孟精義,一了<u>尤庵</u>四十年心愿。與或問對照之下,方明白<u>朱子</u>取舍的權衡和尺度。當時<u>尤庵</u>已八十二歲,次年抵達<u>濟州島</u>之次月(閏三月)論孟或問精義通考全書編修告竣,並將勘正工作託付給弟子<u>權尚夏</u>。本書是其中的論語部分,編次與論語相同。(<u>崔根德</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">675</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕宋時烈;李會富;劉尚榮著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYOPXx4qcLZwp%2Fw9RLTs3u3y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX81KUGbglAf2iKxzjgKr%2FK9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰第二十】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY%2BBts9Z8iWHWOPGHAKXFhlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FOH5%2FE5BmvzqXhkCZkETE%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">目録</em></a></a></div></div>"
目録	<!--R2022092140000151-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">目録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">論孟或問精義通考序……………………………(三〇六)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論孟精義目録……………………………(三〇六)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論孟精義序……………………………(三〇七)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>黄仲昭書論孟或問後……………………………(三〇八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學　而……………………………(三〇九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為　政……………………………(三四三)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八　佾……………………………(三七一)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>里　仁……………………………(三九五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公冶長……………………………(四二一)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雍　也……………………………(四四六)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>述　而……………………………(四七八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>泰　伯……………………………(五〇八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子　罕……………………………(五二六)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉　黨……………………………(五四七)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先　進……………………………(五六二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顔　淵……………………………(五八二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子　路……………………………(六〇四)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>憲　問……………………………(六二二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衛靈公……………………………(六五三)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>季　氏……………………………(六七八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>陽　貨……………………………(六八七)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>微　子……………………………(七一〇)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子　張……………………………(七一九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>堯　曰……………………………(七三八)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">475</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYx8tXWjEaxQsBx1uytbuNjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FIB2%2BRkkZ48qx9P1XD1g%2FH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語或問精義通考 上</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY9r5k615AVl1Dr0gYKlv9Ri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FIB2%2BRkkZ48qx9P1XD1g%2FH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論孟或問精義通考序</em></a></a></div></div>"
論孟或問精義通考序	<!--R2022092140000152-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論孟或問精義通考序</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">論語或問,<u>朱先生</u>於<u>淳熙</u>丁酉歲與集注一並編定者也。集注則復加修删,益以精密。而或問則先生慮學者繳繞文義,轉而趨於薄,故未嘗出以示人矣。時有書肆人竊取而刊行者,先生亟請縣官追索其板子而不出。然其辨釋取舍於毫釐間者,實與集注互相發明。其有關於聖學也,大矣!我朝得或問書刊行久矣。然苟無精義,則未知或問所以論辨去取者是為何事,是如有稱而無輕重,有尺而無短長矣。余為是之病,求得精義者,殆四十餘年而終不能得焉。求諸<u>燕</u>市,則舌人每以徧求不得為解矣。歲在<u>崇禎</u>丁卯,左侍郎<u>李公</u><u>選</u>奉使於<u>燕</u>市,諸書肆而歸。其為斯文之幸,孰大焉!亟取而附諸或問逐條之下,使讀者便於通考。斯蓋中庸之書或問、輯略之凡例也。然後始知或問所謂‘某説之善矣’云者,如是故取之;所謂‘某説之可疑’云者,如是故舍之。其去取之權衡尺度,如指諸掌。正如春秋之經,必以傳為案者也。嗚呼!集注之書雖極其精密,然不以此書為之羽翼,則終未浹洽,如<u>程子</u>所病矣。苟能相説而解,浸浸濃郁,則可知先生纂集嘉惠之本意,而當時索板不出之心亦不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right""><u>崇禎</u>己巳四月二日　<u>德殷</u><u>宋時烈</u>　序</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">463</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY%2BBts9Z8iWHWOPGHAKXFhlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX80HhkXfuak6xej%2FDEEKkYm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">目録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYt4KuHUboUtUfMU855uxWSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX80HhkXfuak6xej%2FDEEKkYm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論孟精義目録</em></a></a></div></div>"
論孟精義目録	<!--R2022092140000153-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論孟精義目録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">明道先生<u>程氏</u>　名<u>顥</u>,字<u>伯淳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>先生<u>程氏</u>　名<u>頤</u>,字<u>正叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>横渠</u>先生<u>張氏</u>　名<u>載</u>,字<u>子厚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>成都</u><u>范氏</u>　<u>祖禹</u>,<u>淳夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>滎陽</u><u>吕氏</u>　<u>希哲</u>,<u>原明</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>藍田</u><u>吕氏</u>　<u>大臨</u>,<u>與叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>上蔡</u><u>謝氏</u>　<u>良佐</u>,<u>顯道</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>建安</u><u>游氏</u>　<u>酢</u>,<u>定夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>延平</u><u>楊氏</u>　<u>時</u>,<u>中立</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>河東</u><u>侯氏</u>　<u>仲良</u>,<u>師聖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>河南</u><u>尹氏</u>　<u>焞</u>,<u>彦明</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">133</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY9r5k615AVl1Dr0gYKlv9Ri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BCkZ9DPwrOquOQHLGaPmqM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論孟或問精義通考序</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYpDloghIGyyxeErzQPE97tS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BCkZ9DPwrOquOQHLGaPmqM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論孟精義序</em></a></a></div></div>"
論孟精義序	<!--R2022092140000154-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論孟精義序</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">論孟之書,學者所以求道之至要。古今為之説者,蓋已百有餘家。然自<u>秦</u><u>漢</u>以來,儒者類皆不足以與聞斯道之傳。其溺於卑近者,既得其言而不得其意;其騖於高遠者,則又支離踳駁,或乃並其言而失之,學者益以病焉。<u>宋</u>興百年,<u>河</u><u>洛</u>之间有二<u>程先生</u>者出,然後斯道之傳有繼。其於<u>孔子</u>、<u>孟子</u>之心,蓋異世而同符也。故其所以發明二書之説,言雖近而索之無窮,指雖遠而操之有要。使夫讀者非徒可以得其言,而又可以得其意;非徒可以得其意,而又可以並其所以進於此者而得之。其所以興起斯文、開悟後學,可謂至矣!間嘗蒐輯條疏,以附本章之次。既又取夫學之有同於先生者,與其有得於先生者,若<u>横渠</u><u>張公</u>,若<u>范氏</u>、二<u>吕氏</u>、<u>謝氏</u>、<u>游氏</u>、<u>楊氏</u>、<u>侯氏</u>、<u>尹氏</u>,凡九家之説以附益之,名曰論孟精義,以備觀省。而同志之士有欲從事於此者,亦不隱焉。抑嘗論之,論語之言無所不包,而其所以示人者,莫非操存涵養之要;七篇之指無所不究,而其所以示人者,類多體驗充擴之功。夫聖賢之分,其不同固如此。然而體用一源也,顯微無間也,是則非夫先生之學之至,其孰能知之?嗚呼,兹其所以奮乎百世絶學之後,而獨得夫千載不傳之緒也與!若<u>張公</u>之於先生,論其所至,竊意其猶<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>之於<u>孔子</u>。而一時及門之士,考其言行,則又未知其孰可以為<u>孔子</u>之<u>顔</u><u>曾</u>也。今録其言,非敢以為無少異於先生,而悉合乎聖賢之意,亦曰大者既同,則其淺深疏密、毫釐之間,正學者所宜盡心耳。至於近歲以來,學於先生之門人者,又或出其書焉,則意其源遠未分,醇醨異味而不敢載矣。或曰:‘然則凡説之行於世而不列於此者,皆無取己乎?’曰:‘不然也。<u>漢</u><u>魏</u>諸儒正音讀、通訓詁、考制度、辯名物,其功博矣。學者苟不先涉其流,則亦何以用力於此?而近世二三名家,與夫所謂學於先生之門人者,其考證推説亦或時有補於文義之間。學者有得於此而後觀焉,則亦何適而無得哉?特所以求夫聖賢之意者,則在此而不在彼爾。若夫外自託於<u>程氏</u>,而竊其近似之言以文異端之説者,則誠不可以入於學者之心。然以其荒幻浮夸足以欺世也,而流俗頗已鄉之矣,其為害豈淺淺哉?顧其語言氣象之間,則實有不難辯者。學者誠用力於此書而有得焉,則於其言雖欲讀之,亦且有所不暇矣。然則是書之作,其率爾之誚,雖不敢辭,至於明聖傳之統,成衆説之長,折流俗之謬,則竊亦妄意其庶幾焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right""><u>乾道</u>壬辰月正元日<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>朱熹</u>　謹書</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">952</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYt4KuHUboUtUfMU855uxWSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Biafry%2FZ9SJ1i1iVDrYjkm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論孟精義目録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYOp%2Fzei7JZA3eGzDw1ys1Ei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Biafry%2FZ9SJ1i1iVDrYjkm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">黄仲昭書論孟或問後<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
黄仲昭書論孟或問後<sup>[1]</sup>	<!--R2022092140000155-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">黄仲昭書論孟或問後<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">右論語或問二十卷、孟子或問十四卷,俱<u>文公</u><u>朱晦庵</u>先生之所著也。按,先生年譜云:‘<u>淳熙</u>丁酉六月,論孟集注、或問成。’考之先生文集,<u>乾道</u>壬辰,先生始著論孟集義。蓋蒐輯二<u>程先生</u>之説,條疏以附本章之次,又取<u>横渠</u>、<u>張子</u>、<u>范氏</u>、二<u>吕氏</u>、<u>謝氏</u>、<u>游氏</u>、<u>楊氏</u>、<u>侯氏</u>、<u>尹氏</u>,凡九家之説以附益之,名曰論孟精義,後更名集義。<u>淳熙</u>庚子,又以集義於諸先生之説尚或時有所脱遺,乃更加補塞,又得<u>毗陵</u><u>周氏</u>説四篇有半以附於本章,且更定其名曰要義。既而以為諸老先生之説,其於訓詁略而義理詳,本非為童子設也,故又著訓蒙口義,後更名詳説。至是,復約其精粹、發明本旨者為集注,又疏其所以去取之意为或問,即此編是已。其後,集注删改日益精密,而或問則不復釐正,其間去取或有不同,故不以行於世。然論者謂其辨析毫釐,互有發明,亦學者所當熟味也。<u>仲昭</u>承乏提督<u>江西</u>學政,始獲見於<u>東白</u><u>張太史</u>所,因竊慨念先生集諸儒之大成,承斯文之正统。要義一書實集注之本原宗祖也。後之學者樂集注之簡明,專誦讀之,而要義因以遂廢。<u>仲昭</u>嘗獲見其殘篇斷簡,心切敬愛,欲求其全書而不可得。今幸此編僅存,懼其久而亦湮没也,遂以授<u>南康</u><u>郭郡守</u><u>瑨</u>,俾鋟梓於<u>白鹿洞書院</u>,而並著先生述作之顛末以告後學。倘要義一書尚有存者,藏書君子幸不吝見示,而並刻以傳,庶有志於聖賢之學者得以參考詳玩,而<u>孔</u><u>孟</u>之旨因益以大明於世云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right""><u>弘治</u>癸丑三月辛卯<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>後學<u>莆陽</u><u>黄仲昭</u>　謹識</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">600</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此標題為編者所加。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYpDloghIGyyxeErzQPE97tS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FGcoQrFAhji6X4q5JPtpGY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論孟精義序</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYDtEqZnqnIwb1MSMZfQs%2BIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FGcoQrFAhji6X4q5JPtpGY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092140000156-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡十六章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【一章】<sup>*</sup><sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問<sup>[2]</sup>　學之為效,何也?曰:所謂學者,有所效於彼而求其成於我之謂也。以己之未知,而效夫知者以求其知;以己之未能,而效夫能者以求其能,皆學之事也。〇<sup>[3]</sup>曰:習之為‘鳥數飛’,何也?曰:説文文也。‘習’之字从羽从白,月令所謂‘鷹乃學習’是也。〇曰:學而時習,何以説也?曰:言人既學而知且能矣,而於其所知之理、所能之事,又以時反復而温繹之,如鳥之習飛然,則其所學者熟而中心悦懌也。蓋人而不學,則無以知其所當知之理,無以能其所當能之事,固若冥行而已矣。然學矣而不習,則表裏扞格而無以致其學之之道;習矣而不時,則工夫間斷而無以成其習之之功。是其胸中雖欲勉焉以自進,亦且枯燥生澀而無可嗜之味,危殆杌陧而無可即之安矣。故既學矣又必時習之,則其心與理相涵,而所知者益精;身與事相安,而所能者益固。從容於朝夕俯仰之中,凡其所學而知且能者,必皆有以自得於心而不能以語諸人者,是其中心油然悦懌之味,雖芻豢之甘於口,亦不足以喻其美矣。此學之始也。〇曰:以善及人而信從者衆,若何而樂耶?曰:理義,人心之所同,然非有我之得私也。向也吾獨得之,雖足以為説矣,然以之告人而人莫之信,以之率人而人莫之從,則是獨擅乎此理,而舉世倀倀不得於其心之所同也。是猶十人同食,一人既飽而九人不下咽,則吾之所説雖深,亦曷為而能達於外耶?今吾之學所以得於己者既足以及人,人之信而從者又如此其衆也,則將皆有以得其心之所同然者,而吾之所得不獨為一己之私矣。夫我之善有以及於彼,彼之心有以得乎我。吾之所知者,彼亦從而知之也;吾之所能者,彼亦從而能之也。則其歡忻交通,宣揚發暢,雖宫商相宣、律吕諧和,亦不足以方其樂矣。是學之中也。〇曰:人不知而不愠,何以為君子也?曰:常人之情,人不知而不能不愠者,有待於外也。若聖門之學,則以為己而已,本非為是以求人之知也。人知之、人不知之,亦何加損於我哉?然人雖或聞此矣,而信之有不篤,養之有不厚,守之有不固,則居之不安,而臨事未必果能真不動也。今也,人不見知而處之泰然,且略無纖芥含怒不平之意,非成德之君子,其孰能之?自是日進而不已焉,則不怨不尤,下學上達,雖至於聖人,可也。此學之終也。〇曰:學有大小,此所謂學者,其大學耶?曰:不然也。學而習,習而説,凡學皆然,不以大小而有間也。且灑掃應對之事,正門人小子所宜先也,聖人豈略之哉?曰:<u>程子</u>之於‘習’有兩義焉,何也?曰:‘(重)〔時〕復思繹’者,以知者言也;‘所學在我’者,以能者言也。學之為道,不越乎兩端矣。然諸説或概舉其凡而不指其目,或各指其一而不能相兼。惟<u>程子</u>則先後兩言皆指其目,而有相發之功焉。然諸説如<u>范</u><u>謝</u><u>楊</u><u>尹</u>,就其所指亦各有所發明。但<u>范氏</u>所引性習近遠及<u>伊尹</u>之言,則與此章文意為不類耳。〇曰:‘時習’之所以‘説’,諸説孰近?曰:夫習而熟,熟而説,脈胳貫通,最為精切,<u>程子</u>所謂浹洽者是已。而祖其説者,皆莫知以為言。其次則惟<u>范氏</u>之所謂串、<u>尹氏</u>之所謂自得者近之。然<u>范氏</u>本為知所以脩身治人而説,則不待習之串而已説矣。其後復引兑卦之象,乃有‘比於説而未正夫説’之説,則是所謂‘習而串’者,又未足以盡夫説也,其自為矛盾益甚矣。或以為德聚而説者,語意亦疏。或借‘理義悦心’之云以為説,則理義之可説,乃人心之同然,不待習而後得也。或借‘習矣不察’之云以為説,則察之與習已為二事,而其於説又不相關也。且凡並<sup>[4]</sup>緣假借,最釋經之大病。蓋或文句偶同而旨意實異,或志意略似而向背實殊,或反以彼之難而釋此之易,或强以彼之有而形此之無。使意已親者引之而反疏,義已明者引之而反暗,甚則彼此俱昧,而欲互以相明,如獐邊之鹿,鹿邊之獐,循環無端而卒無所決。其偶值文意之適同而無前數者之患,亦不免為倚重於人而取信於外,終不若出於吾之所親見而自言者之的確而真實也。至於<u>周氏</u>獨以習熟為言,則似矣。顧亦以為熟而察,察而説,則首尾衡決,氣脈不通,而不復有所發明也。豈其以習熟為常言,而習察有經據,故必借而雜之其間然後為慊耶?曰:<u>謝氏</u>‘朋來’之意如何?曰:不止其所而放乎言外以為高,此最<u>謝氏</u>之大弊也。〇曰:朋來之樂,奈何?曰:以為樂其可以取益,以為樂其相與講學,則我方資彼以為益,彼又安能自遠而來哉?以為樂其義理之不二,則是未能自信而藉外以為樂也。以為樂於才大而友遠,以為樂於充實輝光而聞譽有以致之,則是以此自幸而有驕吝之私也。至於知不講之為憂,則知講學以為樂,則正前所謂‘以彼之有形此之無’者。夫樂與不樂決於吾心可矣,豈待此而後判耶?惟以<u>程子</u>之言求之,然後見夫可樂之實耳。且其‘以善及人,而信從者衆’之云,纔九字爾,而無一字之虚設也,非見之明而驗之實,其孰能與於此?其次則<u>游氏</u>所謂成物者為近之,但必引‘三樂’以為言,則又堕於假借之病耳。〇曰:然則<u>程子</u>所謂‘不見是而無悶’者,非耶?且古人之言,必引詩書以為證,何哉?曰:<u>程子</u>所謂易語,非其立意之所恃,而古人之引經,亦吾説已立而資彼以為助耳,非初無所主而藉彼以立也。且又有一説焉,嘗讀<u>胡氏</u>春秋‘獲麟’之卒章,幾無一語之出於己,而讀者不覺其為他人之辭也。若此者又安得以假借而病之耶?曰:説、樂皆出於心,而<u>程子</u>有内外之辨,何也?曰:<u>程子</u>非以樂為在外也,以為積滿於中而發越乎外耳,説則方得於内而未能達乎外也。或不及此而反其言,則失之甚矣。〇曰:‘不愠’之説,孰為得之?曰:君子之學,固不求人之知,亦非有意於求人之不知也。然有實者人自知之,豈必有求知之心,然後人得以知之耶?此所謂人不知者,正以宜見知而或有不然者耳。而或者乃以聖人之事當之,則已過高而失之矣。至其為説,又謂上焉者存其德、脩其身,故人莫得而知之;下焉者為善以求知,而後人得以知焉,則亦疏且戾矣。且其以‘潛龍無悶’為聖人之德,有諸内而形諸外乃下焉者之事,則是乾之六爻,獨初九為盛德,至於九二之德博而化,則既少貶,而九五之萬物咸睹,反為下焉者之為矣。世豈有此理哉?有引<u>老聃</u>‘知我者希,則我〔者〕貴’以為説者,則又過高而有自私之病。夫君子固不求人之知,然豈有幸人之不知而自喜其身之貴者哉?異端之言大率如此,引者豈偶未之思與?又引<u>孔</u><u>顔</u>之樂以明此句之義,亦猶‘聖者能之’之云耳。又有謂‘不愠則其自待厚’者,又有謂‘安於命故不愠’者,皆非。夫君子之不愠,自見其無可愠耳,豈以自待之厚,與迫於不得已而後然哉?又有引‘不念舊惡’以明之者,則非其類。有以遺佚不怨,阨窮不憫當之,則亦已大高矣。又有以為既説且樂便能不愠者,則其説似亦大快,不若<u>程子</u>、<u>楊氏</u>為得之也。至論其所以然者,則<u>尹氏</u>尤為切。使人之始學,即知是説以立其心,則庶乎其無慕於外矣。〇曰:有信於始、中、終,為此章之説者,何如?曰:是其言之也約,未有以見其得失,然亦無所當於文義矣。〇曰:是諸先生‘君子’之説,<u>子程子</u>則不容議矣,敢<sup>[5]</sup>問餘説之大體得失何如?曰:是亦豈區區之所敢議?然嘗竊揣之,則其寬平正大者或失於未精,整峻嚴恪者或苦於未暢,通達奇偉者或有過高之病,醖藉敷腴者或有柔緩之失,而清和靡密者又未免牽合支離之患也。惟<u>周氏</u>敦厚易直,雖言不皆中,而頗有醲郁之風。<u>尹氏</u>平淡簡約,雖意有不周,而其精實之味為不可及耳。若<u>張子</u>之學,雖原於<u>程氏</u>,然其博學詳説,精思力行,而自得之功多矣。故凡其説皆深約嚴重,意味淵永,自成一家之言。雖或有賢知之過如<u>程子</u>之所譏者,然其大體非(諸)<sup>[6]</sup>人所能及也。〇曰:<u>謝</u><u>楊</u>之書,傳者不同,何也?曰:<u>謝氏</u>之書,今本出於<u>胡氏</u>,蓋其所裁定者,比舊為差約,然語脈亦有不貫處,顧無大害,不復追正爾。<u>楊氏</u>書乃其所自筆削,前後三本,今此乃其中本,然亦有改之而反不如舊者。如此章初本,末有‘承挺<sup>[7]</sup>’、‘貫蝨’兩句,文意自完。中本增之,則語涉空幻,而上下文意亦齟齬而不屬矣。後本改為‘持弓矢,審固正己而後發’,雖則稍就平實,又覺其辭意燥澀,又而未免齟齬之病,殊不可曉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘習,重習也。時復思繹,浹洽於中,則説也。’‘以善及人,而信從者衆,故可樂。’‘雖樂於及人,不見是而無悶,乃所謂君子。’又語録曰:‘所以學者將以行之也。時習之,則所學者在我,故説。習,如禽之習飛。’又曰:‘鷹乃學習之義。“<u>子路</u>有聞,未之能行,唯恐有聞。”説在心,樂主發散在外。’又曰:‘説先於樂者,樂由説而後得,然非樂不足以語君子。’○<u>范氏</u><sup>[8]</sup>曰:學先王之道,將以行之也。學而習之,知所以脩身,知所以治人,則説矣。習之言試也,易‘重險’之卦曰‘習坎’。水之於險也,必洊至而不已,然後能乘險而流焉,君子於難事也亦然,故其象曰:‘常德行,習教事。’夫必有常也而後能立。<u>孔子</u>習<u>周公</u>者也,<u>顔淵</u>習<u>孔子</u>者也,人君習<u>堯</u><u>舜</u>,是亦<u>堯</u><u>舜</u>而已矣。子曰:‘性相近也,習相遠也。’<u>伊尹</u>曰:‘習與性成。’學者之習,所<sup>[9]</sup>以反其性也。習之而串,則與性一矣。易曰‘兑,説也’,而兑之象‘以朋友講習’。朋友講習所以求道,故可説之。善莫善於講習。‘不亦説’者,比於説矣,猶未正夫説也。‘學而知之者,次也’,所以求為聖人。及其成功,則無習;無習,則亦無説矣。<u>孟子</u>曰:‘一鄉之善士,斯友一鄉之善士;一國之善士,斯友一國之善士;天下之善士,斯友天下之善士。’才小者所友近,才大者所友遠。君子之學,有同道者自遠而來,則亦可以樂矣。夫説自外至,樂由中出,故‘好之者不如樂之者’。習在己而有得於外,朋友在人而有得於内。君子之道,求為可充也,能如此者,其惟好學者乎!在<u>孔子</u>,則弟子自遠而至是也。君子不病人之不己知,小人惟恐人之不知也。潛龍之德,‘不見是而無悶’,‘君子依乎中庸,〔遯世〕不見知而不悔,惟聖者能之’。此皆藏其德而脩身者也。人莫得(以)〔而〕知之,是以道不行,時不遇,獨立乎世,未嘗有悶,斃而後已,亦無悔焉。下焉者為善而必蘄乎人知,有諸内必形諸外,未有不知者也。不知而愠,則不知於命,無以為君子。故人不知而不愠,斯可以為君子矣。○<u>吕氏</u>曰:信於始而不疑,故時習而不捨;信於中而有孚,故朋來乎遠方;信於終而不悔,故人不知而不愠。○<u>謝氏</u>曰:‘學而時習’者,無時而不習;‘坐如尸’,則坐時習也;‘立如齊’,則立時習也;‘造次必於是’,則造次時習也;‘顛沛必於是’,則顛沛時習也。如此,則德聚矣,能無説乎?‘有朋自遠方來’,非必同堂合席、專門同師,然後謂之朋也。考諸古人,先得我心之所同然;求之今人,信其與己之不異,皆朋也。能無樂乎?夫道同則相知,不同則不相知,師弟子之間猶有不相知者,況它人乎?是以‘一鄉之善士,斯得一鄉之善士;一國之善士,斯得一國之善士;天下之善士,斯得天下之善士’。‘知我者希,則我貴矣。’人不知而不愠,則其自待者厚,斯不亦君子乎?‘學而時習之’,所以自處也;‘有朋自遠方來’,同乎己者也;‘人不知’,異乎己者也;‘而不愠焉’,則幾於樂矣。論語一經,大抵不出此三者。‘飯疏食,飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。’<u>顔子</u>一簞食,一瓢飲,不改其樂,皆不愠之謂也。○<u>游氏</u>曰:‘理也,義也,人心之所同然也。學問之道無他,求其心所同然者而已。學而時習之,則心之所同然者得矣,此其所以説也。故曰“理義之説我心,猶芻豢之説我口”。今試以吾平居之學驗之,若時習於禮,則外貌無斯須不莊不敬;時習於樂,則中心無斯須不和不樂。無斯須不莊不敬,則慢易之心無自而入,而本心之敬得矣;無斯須不和不樂,則鄙詐之心無自而入,而本心之和得矣。時習之,則時有得矣;時有得矣,其為樂可勝計哉?流水之為物也,不盈科不行;君子之志於道也,不成章不達。故積於中者厚,然後發於外者廣;得於己者全,然後信於人者周。有朋自遠方來,則發於外者既已廣,信於人者既已周矣。非夫積厚於中,得全於己者,曷至是哉?此其所以樂也。<u>孟子</u>曰:“令聞廣譽施於身,所以不願人之文繡也。”夫聞譽施諸身,則“美在其中而暢於四支”,夫豈借美於外哉?惟不借美於外,則志願在我,而世之所可願者屏焉。其為樂也,烏可已耶?蓋君子非樂於朋來也,樂其聞譽有以致之也;非樂其聞譽也,樂其“美在其中而暢於四支”,有以致聞譽也。然求為可樂者,亦反諸身而已矣。“不知命,無以為君子也”。蓋不知命,則“行險以徼倖”,將無所不至,其趨於小人也,孰禦焉?尚何以為君子乎?若夫尊德樂義之士,囂囂自得,“不怨天,不尤人”,“遯世無悶,不見是而無悶”,非君子成德,孰能至於是哉?故曰:“人不知而不愠,不亦君子乎?”語成德也。不然,“不念舊惡,怨是用希”,與夫“遺佚而不怨,阨窮而不悶<sup>[10]</sup>”者,何以稱<u>夷</u><u>惠</u>?説也、樂也、君子也,言其義則然。若夫所以説、樂,所以為君子,則在於學者之心得。譬之飲食之美也,借使<u>易牙</u>日譽於前,而己不預饗焉,終不足以知味。’又曰:‘時習於禮,則外貌無斯須不莊不敬;時習於樂,則中心無斯須不和不樂。且將日進於理義之地矣,故説。内足以成己,外足以成物,君子所謂三樂者,内外兩得矣,故樂。學而至於樂,則在我者無憾矣。宜其令聞廣譽四馳也,而人有不知焉,是有命也。“不知命,無以為君子也。”今也,“人不知而不愠”,則非成德之士、安於義命者不能爾也,謂之君子。’○<u>楊氏</u>曰:<u>顔淵</u>‘請問其目’,學也;‘請事斯語’,則習矣。學而不習,徒學也。譬之學射而志於彀,則知所學矣。若夫承挺而目不瞬,貫蝨而懸不絶,由是而求盡其妙,非習不能也。習而察,故説。久而性成之,則説不足道也。‘有朋自遠方來’,學者以其類至也。合志同方,相與講學,故樂。夫<u>孔子</u>以學不講為憂,則講學之樂可知矣。朋來,人知之也。以人知而樂,不知而或愠,亦非君子矣。○<u>尹氏</u>曰:‘學而時習之’,無時而不習也。能有所自得,故説。‘有朋自遠方來’,其道同而信之也,故樂。學在己,不知在人,何愠之有?故曰君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　仁何以為‘愛之理’也?曰:人稟五行之秀以生,故其為心也,未發則具仁義禮智信之性以為之體,已發則有惻隱、羞惡、恭敬、是非、誠實之情以為之用。蓋木神曰仁,則愛之理也,而其發為惻隱;火神曰禮,則敬之理也,而其發為恭敬;金神曰義,則宜之理也,而其發為羞惡;水神曰智,則别之理也,而其發為是非;土神曰信,則實有之理也,而其發為忠信。是皆天理之固然,人心之所以為妙也。仁之所以為‘愛之理’,於此其可推矣。或曰:然則<u>程子</u>以孝弟為行仁之本,而又曰‘論性則以仁為孝弟之本’,何也?曰:仁之為性,愛之理也。其見於用,則事親從兄,仁民愛物,皆其為之之事。此‘論性而以仁為孝弟之本’者然也。但親者,我之所自出;兄者,同出而先我,故事親而孝,從兄而弟,乃愛之先見而尤切。人苟能之,則必有不好犯上作亂之效。若君子以此為務而力行之,至於行成而德立,則自‘親親而仁民’,自‘仁民而愛物’,其愛有差等,其施有漸次,而為仁之道生生而不窮矣,又豈特不好犯上作亂而已哉?此孝弟所以為行仁之本也。〇曰:然則所謂‘性中只有仁義禮智而無孝弟’者,又何耶?曰:此亦以為自性而言,則始有四者之名,而未有孝弟之目耳,非謂孝弟之理不本於性而生於外也。〇曰:然則君子之務孝弟,特以為為仁之地也耶?曰:不然。仁者,天之所以與我而不可不為之理也;孝弟者,天之所以命我而不能不然之事也。但人為物誘而忘其所受乎天者,故於其不能不然者或忽焉而不之務。於此不務,則於其所不可不為者,亦無所本而不能以自行矣,故<u>有子</u>以孝弟為為仁之本。蓋以為是皆吾心之所固有,吾事之所必然,但其理有本末之殊,而為之有先後之序,必此本先立而後其末乃有自而生耳。非謂本欲為彼,而姑先借此以為之地也。大率聖賢之言若此類者甚衆,皆以是説求之,則不失其立言之旨矣。〇曰:‘然則義禮智信,為之亦有本耶?’曰:‘有。’請問之。曰:‘亦孝弟而已矣。但以愛親而言,則為仁之本也;其順乎親,則為義之本也;其敬乎親,則為禮之本也;其知此者,則為智之本也;其誠此者,則為信之本也。蓋人之所為五常百行之本,無不在於此。孟子之論仁、義、禮智、禮、樂之實者,【眉批】　一本無上禮字。正為是爾。此其所以為至德要道也歟!’曰:諸家之説如何?曰:<u>范</u>説大概得之,但所引‘脩身、正心、誠意’者,為衍説耳。孝弟自為人道之大端,非以其可以誠意而先之也。且所謂誠意者,欲其造次顛沛之間,思慮隱微之際,必以誠實而無一毫自欺之心,又豈獨於孝弟一事為然哉?為是説者,既不察乎論語之文,又不考乎大學之意,其亦甚矣!<u>謝氏</u>則正與<u>程子</u>説中或人所問‘由孝弟可以至仁’者相似,而反乎<u>程子</u>之説者也。但其意不主乎為仁而主乎知仁。比之或説,其失益遠耳。蓋其平日論仁,嘗以活者為仁,死者為不仁。但能識此活物乃為知仁,而後可以加操存踐履之功;不能識此,則雖能躬行力踐,極於純熟,而終未足以為仁也。夫謂‘活者為仁,死者為不仁’可矣,必識此然後可以為仁,則其為説之誤也。其誤如此,故其於旁引四條者,皆有若‘不知仁,則但為某事而已’之説,而又以孝弟特為近仁而非仁也。夫四條者,皆所以求仁之術,謂之非仁猶可也。若孝弟,則固仁之發而最親者,如木之根、水之源,豈可謂根近木而非木,源近水而非水哉?其曰‘以事親從兄充之,則何往而非仁’,又以不好犯上作亂特為閭巷之人由而不知之事,必其深念自省,而有以察夫事親從兄之時之心,然後為知仁,皆此意也。夫曰‘由孝弟充之而後為仁’,則是孝弟非仁,必其識此活物而充之,然後為仁也。故又以為閭巷之人徒能謹於事親從兄,而不識其為活物,則終不可以入道。必其潛聽默伺於事親從兄之時,幸而得其所謂活物者,然後可以為知仁也。然直曰知仁,而不曰為仁,則又並與其擴充之云者而忘矣。必如其説,則是方其事親從兄之際,又以一心察此一心而求識夫活物,其所重者乃在乎活物而不在乎父兄。其所以事而從之,特以求夫活物,而初非以為吾事之當然也。此蓋源於佛學之餘習,而非聖門之本意。觀其論此,而<u>吕進伯</u>以為猶<u>釋氏</u>之所謂禪,彼乃欣然受之而不辭,則可見矣。又所謂‘人心之不僞,莫如事親從兄’者,亦非是。<u>有子</u>之意,乃論其當然之要,非論其僞不僞也。且若專以孝弟僞不為<sup>[11]</sup>,則五常百行豈皆出於人為之僞耶?曰:然則<u>程子</u>之論手足頑痹為不仁者,奈何?曰:是固所謂愛之理者,與<u>謝氏</u>活者之説相似,而其所以用力者不同,學者不可不察也。蓋人能事親而孝,從兄而弟,則是吾之所謂愛之理者,常存不息,而為仁之本於此乎在也;事親而不知所謂孝,從兄而不知所謂弟,則是吾之本心頑然不仁,而應乎事者皆不得其當,如手足之痹頑矣。仁與不仁,皆必責之踐履之實,非若<u>謝氏</u>反因孝弟以求活物,幸其瞥然見之,而遂以為得仁也。〇曰:<u>游氏</u>以下諸説得失,願卒聞之。〇曰:<u>游氏</u>説‘不好犯上作亂’者,得之;其論‘為仁之本’,則失<u>程子</u>之意矣。<u>楊氏</u>‘舉彼加此’之説,得之;其引‘有犯無隱’,則非本文之旨矣。其曰‘務本之一事’,蓋以‘務本’為汎言,而‘孝弟’為指其事耳。然曰‘一事’,則似有大務本而小孝弟之意,亦其言之小疵也。<u>周氏</u>‘進於道’者,不可曉,豈非猶有惑志於<u>老氏</u>‘失道而後德,失德而後仁’之説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:孝弟,本其所以生,乃為人之本。孝弟有不中理,或至於犯上,然亦鮮矣。<u>孟子</u>曰:‘孰不為事?事親,事之本也。孰不為守?守身,守之本也。’‘不失其身而能事其親’,乃誠孝也。推此可以知為仁之本。○<u>伊川</u>解曰:‘孝弟,順德也,故不〔好〕<sup>[12]</sup>犯上,豈復有逆理亂常之事?德有本,本立則其道充大。孝弟行於家,而後仁愛及於物,所謂“親親而仁民”也,故為仁以孝弟為本。論性,則以仁為孝弟之本。’或問:‘孝弟為仁之本,此是由孝弟可以至仁否?’曰:‘非也。謂行仁自孝弟始。孝弟者,是仁之一事,謂之行仁之本則可,謂是仁之本則不可。蓋仁是性也,孝弟是用也。性中只有個仁義禮智四者而已,曷嘗有孝弟來?然仁主於愛,愛莫大於愛親,故曰:“孝弟也者,其為仁之本與!”’又曰:‘敬親者不敢慢於人,愛親者不敢惡於人,便是孝弟。盡得仁,斯盡得孝弟;盡得孝弟,便是仁。’又問:‘“為仁”先從愛物推如何?’曰:‘“不愛其親而愛他人者,謂之悖德;不敬其親而敬他人者,謂之悖禮。”故君子“親親而仁民,仁民而愛物”。能親親,豈不能仁民?能仁民,豈不能愛物?仁民而推親親,<u>墨子</u>也。’○<u>范氏</u>曰:孝弟,則宜無犯上。然而曰鮮者,有至焉,有不至焉者也。至於好作亂,則未之有,決矣。子曰:‘教民親愛,莫善於孝;教民禮順,莫善於弟。’民知親愛禮順,則犯上宜鮮矣。道之有本,如木之有根,水之有源也。無本則無自而生焉。故君子為仁有道,在脩其身;脩身有道,在正其心;正心有道,在誠其意。誠意莫如孝弟,未有事父孝、事兄弟而不忠於君、不順於長、不愛於人者也。○<u>謝氏</u>曰:上章論為學之大體,此一節論求仁之方也。夫仁之為道,非唯舉之莫能勝,而行之莫能至,而語之亦難。其語愈博,其去仁愈遠。古人語此者多矣,然而終非仁也。如恭、寬、信、敏、惠為仁,若不知仁,則止知恭、寬、信、敏、惠而已;‘克己復禮為仁’,若不知仁,則止知克己復禮而已。‘出門如見大賓,使民如承大祭’,此特飾身而已,何以見其為仁?‘仁者,其言也訒’,此特慎言而已,何以見其為仁?<u>有子</u>之論仁,蓋亦如此爾。為孝弟者近仁,然而孝弟非仁也。可以論仁者莫如人心,人心之不僞者莫如事親從兄。<u>莊子</u>曰:‘子之事親,命也,不可解於心。’此可見其良心矣。至於從兄,則自有生以來良心之所未遠者。以事親從兄而充之,則何往而非仁也?夫事親從兄之心,‘行之而不著,習矣而不察,終身由之而不知’者,尚能不好犯上作亂,況於真積力久,擴而充之者乎?今夫出必告,反必面,冬温夏凊,昏定晨省,亦可以為孝矣,閭巷之人亦能之;長幼有序,徐行後長,亦可以為弟矣,閭巷之人亦能之。然而以閭巷之人為有道,不可也;以為終不可以入道,亦不可也。但孝弟可以為仁,可以入道,在念不念之間。蓋仁之道,古人猶難言之,其可言者止此而已。若實欲知仁,則在力行自省,察吾事親從兄時此心如之何。知此心,則知仁矣。○<u>游氏</u>曰:事親孝,故忠可移於君;事兄弟,故順可移於長。孝弟者,忠順之資也。其不足於忠順者寡矣,故孝弟之人鮮好犯上。至於不好犯上,則忠順足於己,而悖逆之氣不萌於中矣。若是者,其事君必如其親,憂國必如其家,愛民必如其子,固足以禦亂矣,曾何作亂之有?故曰‘不好犯上而好作亂者,未之有也’。木漸於上,水漸於下,有本者如是。故君子之道,亦務本而已矣。孝弟也者,‘置之而塞乎天地,溥之而擴乎四海’,入此者為仁,履此者為禮,宜此者為義,信此者為信,順此者為樂,兹非仁之本與?知孝弟為仁之本,則‘本立而道生’之説見矣。○<u>楊氏</u>曰:入以事其父兄,出以事其長上,‘舉斯心加諸彼而已’,無二道也。事親有隱而無犯,則孝弟之人,宜無犯上者;移之事君,有犯而無隱,則犯上蓋有不得已而然者。謂之好,則鮮矣。孝弟非仁之本,蓋為仁之本也。欲為仁,當務孝弟,此務本之一事耳。若師氏‘至德,以為道本’之類皆是。論語之書,竊意<u>有子</u>、<u>曾子</u>之門人共成之也。<u>孔子</u>没,<u>子夏</u>以<u>有若</u>似聖人,欲以所事<u>孔子</u>事之。羣弟子惟<u>曾子</u>為最少,而是書記其死。又惟二子獨稱子,餘無稱子者,則其尊之與夫子等,故首述二子之言繼夫子之後,為是故也。○<u>尹氏</u>曰:孝弟,順德也,順則宜無犯上。不好犯上矣,其好作亂者,未之有也。仁,性也。為仁之道由孝弟而生,故為仁者必本乎孝弟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　子於前章既以仁為‘愛之理’矣,於此又以為‘心之德’,何哉?曰:仁之道大,不可以一言而盡也。<u>程子</u>論乾四德,而曰:‘四德之元,猶五常之仁,偏言則一事,專言則包四者。’推此而言,則可見矣。蓋仁也者,五常之首也而包四者,惻隱之體也而貫四端。故仁之為義,偏言之,則曰愛之理,前章所言之類是也;專言之,則曰心之德,此章所言之類是也。其實愛之理,所以為心之德。是以聖門之學,必以求仁為要,而語其所以行之者,則必以孝弟為先;論其所以賊之者,則必以巧言令色為甚。記語者所以列此二章於首章之次,而其序又如此,欲學者知仁之為急,而識其所當務與其所可戒也。〇曰:夫子所謂鮮仁,<u>程子</u>乃以‘非仁’釋之,何也?曰:夫子之言,所謂‘辭不迫切而意已獨至’者也。<u>程子</u>則懼夫讀者之不察,而於巧言令色之中求少許之仁焉,是以推本聖人之意,直斷其不仁,以解害辭之惑也。説經如此,其可謂有功矣。而後之説者,猶紛紛然置曲説於其間,其亦不察也夫!曰:<u>范氏</u>之説如何?曰:聖人之意,所謂‘鮮矣仁’者,蓋曰如是之人少有仁者之云耳,非謂如是之人其仁少也。今曰‘有時而仁’,又曰‘其心未必不仁’,則失之矣。夫人心本皆仁,雖或賊之,而豈可以多少論哉?且曰‘有時’,則又不在乎心而在乎時矣。又曰‘為利而其心未必不仁’,則豈有其心為利,而猶得為仁者耶?是皆牽於‘鮮’之為‘少’,而不察乎聖言婉微之體,是以曲為之説而失之。觀夫<u>程子</u>之言,則可以見其得失矣。〇曰:<u>吕氏</u>之説,不亦善乎?曰:言固欲巧,而不可巧其言;色固欲令,而不可令其色。今曰‘欲巧、欲令’而不明此意,則已疏矣。且徒以脩之内外為别,而不知為己為人之有異,亦未足以定取舍之極也。蓋誠為己也,則脩於外者乃所以養其内,而不患本之不立;誠為人也,則其飾乎外者安得謂之脩?其為害又豈但本之不立而已哉?曰:<u>謝氏</u>之説,所引多端而不為判決。子以其意為如何也?曰:彼其所引若多端者,然一言以蔽之,亦曰為己為人之不同而已。蓋意誠在於為己,則容貌辭氣之間,無非持養用力之地;一有意於為人而求其説己,則心失其正而鮮仁矣。故夫子告<u>顔淵</u>以克己復禮之目,不過視聽言動之間,而<u>曾子</u>所言‘君子所貴乎道者’,亦在於容色辭氣四者而已。所謂‘遜以出之,情信詞巧’者,但不欲其直情徑行以招悖入之患而已。至於詩人所謂‘令儀、令色’者,則大賢成德,能遠暴慢之效;鄉黨之所記‘恂恂、怡怡’者,則聖人‘盛德之至’,‘動容周旋中禮’之妙也。若夫小人訐以為直,色厲内荏,則雖若與為巧令者不同,然覈其矯情飾僞之心,則實巧令之尤者耳。學者於<u>謝氏</u>之説,以是辨之,庶乎其得之也。但所謂‘出辭氣’者,則非<u>曾子</u>之意,請及其本章而論之。〇曰:<u>游</u><u>楊</u><u>周</u>氏之説如何?曰:<u>游氏</u>大抵不切,而其所謂誠、敬、僞、諂者,名義皆若未當。其曰‘不絶其為仁’者,則又若<u>范氏</u>之失而小不同也。<u>楊氏</u>所謂‘便儇、皎厲’者,其初本也,意本甚正,而其次本乃引表記以為説,則本末倒置,而非聖人之意矣。彼雖託於夫子之言,其流傳之有誤乎?喜援據而不擇是非,其累有如此者。且不察乎巧令之所以為巧令者,亦若<u>吕氏</u>之失。其曰‘非盡不仁’者,又若<u>范</u><u>游</u>之失,而復小不同也。蓋<u>范氏</u>乃以一人而言,<u>游氏</u>以二人惡有淺深而言,<u>楊氏</u>則直以善惡相對而言耳。若<u>周氏</u>者,其庶幾乎!然其曰‘違仁多矣’,似亦失<u>程子</u>本意,而‘狂者蕩,愚者詐’以下不可曉,豈其辭之未達者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘巧言令色,鮮矣仁’,謂非仁也。知巧言令色之非仁,則知仁矣。○<u>范氏</u>曰:‘巧言令色孔壬’,<u>堯</u><u>舜</u>畏之,以比<u>驩兜</u>、<u>有苗</u>,則宜曰‘不仁’而已,然而曰鮮者,則有時而仁也。夫巧言令色之人,亦為利而已,其心未必不仁也。人君邇之,必敗亂天下,其無以鮮而易之也。○<u>吕氏</u>曰:君子言非不欲巧,色非不欲令。蓋脩於外者,本有所不立;脩於内者,末足以兼之。○<u>謝氏</u>曰:仁雖難言,知其所以為仁者,亦可以知仁矣,若‘孝弟為仁之本’是也;知其遠於仁者,亦可以知仁矣,若‘巧言令色,鮮矣仁’是也。然巧言令色,知之亦難。禮曰‘情欲信,辭欲巧’,詩稱<u>仲山甫</u>之德曰‘令儀令色’。然禮所謂‘辭欲巧’,亦鮮仁乎?<u>仲山甫</u>之德,亦鮮仁乎?至於聖人所謂‘孫以出之’,辭亦巧矣;‘逞顔色,怡怡如也’,色亦令矣。豈以好其言語、善其顔色,直以為鮮仁也哉?至於小人,蓋嘗訐以為直矣,言何嘗巧?雖内荏而色厲,色何嘗令?然則何者為巧言?何者為令色?若能知出辭氣可遠鄙倍,則知之矣。此宜學深思而力索,不可以言語道也。○<u>游氏</u>曰:仁者,誠而已矣。無僞也,何有於巧言?仁者,敬而已矣。無諂也,何有於令色?巧言入於僞,令色歸於諂,其資與木訥反矣,宜其鮮於仁也。使斯人之志在於巧言令色而已,則<u>孔子</u>所謂‘朽木、糞牆’,<u>孟子</u>所謂‘鄉原終不可以入德’;使其人之志在於善而失其所習,則猶可以自反。此聖人所以不絶其為仁,而止言其鮮也。然則<u>仲尼</u>之惡令色也如此,而詩人以美<u>仲山甫</u>,何也?蓋詩人之所謂令色者,與<u>仲尼</u>之意異。善觀詩者,以意逆志可也。○<u>楊氏</u>曰:‘君子服其服,則文之以君子之容;有其容,則文之以君子之辭。容辭以文之,而實之以君子之德,雖或巧令,未為過也。故記曰“辭欲巧”,詩美<u>仲山甫</u>而以“令儀令色”稱之,則巧令非盡不仁也。然是之人務為容辭之文,而不實之以其德者多矣,故鮮矣仁。’又曰:‘便儇皎厲,其去道遠矣,焉得仁?’○<u>尹氏</u>曰:巧言令色而仁者,鮮矣。知巧言令色之非仁,則知仁矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>程子</u>所謂‘盡己之謂忠,以實之謂信’,何也?曰:盡己之心而無隱,所謂忠也,以其出乎内者而言也;以事之實而無違,所謂信也,以其驗乎外者而言也。然未有忠而不信,未有信而不出乎忠者也。故又曰:‘發己自盡謂忠,循物無違謂信,此表裏之謂也。’亦此之謂而加密焉爾。〇曰:<u>程子</u>又謂‘忠信者以人言之,要之則實理’者,何也?曰:前章五常之目已具此意矣,請復詳之。夫信之為信,實有之理也。凡性之所謂‘仁義禮智皆實有而無妄’者,信也,所謂實理者是也。其見於用,則出於心而自盡者謂之忠,以循物而無違者謂之信,而凡四端之發,皆必以是為主焉,所謂‘以人言之’是也。蓋五行之氣,各居乎一方而王一時,唯土無不在,故居中央而分王於四季。是乃天理之本然,而人之所稟以生者莫不象之,此人之所以克肖天地而為萬物之靈也。〇曰:‘傳不習乎’之説,不從<u>程子</u>、<u>范</u>、<u>尹</u>,而從<u>謝</u><u>楊</u><u>周</u>氏,何也?曰:以文義考之則然。且先‘忠信’而後‘傳習’,亦後章‘餘力學文’之義。或曰:諸説何如?曰:<u>謝</u>説‘九流皆出於聖’,此蓋襲<u>史遷</u>之誤。又謂‘謀而忠、交而信、傳而習為真知。道無二致,人己為一,而膠於無我’者,則過之。又謂‘謀非臨事而謀,信非踐言而信’,亦皆失於太高而非事實,少有餘味也。<u>游</u>説雖非<u>曾子</u>之事,然深有警於學者。但以處己接人,正心應物分而為二,則失之耳。蓋閒居獨處,固有所謂‘不動而敬、不言而信’者。今曰‘立行無不信’,則固以其循物無違者言之,而無不言不動之謂也。豈有接人之際,猶有不忠不信之累,而遽可謂之立行無不信、處己無可憾者乎?就使其立行之云,或出於一時立言之差,而失其本章之所謂,則誠内、形外初無二致。未有正心、處己無不忠信,至於内省一無可憾,接人之際反入於不忠不信而自不悟者也。至於正心誠意,則又初無專於内而不通乎外之限。且既曰‘無須臾忘’矣,則宜其動静語默,無一息之或違也。若應物之際又遽失念如違仁,則其所省正心誠意、無須臾忘者又安在耶?細考其説,似未免於<u>老</u><u>釋</u>之弊。惜乎,其篤於為己,而擇之不精以至此也。<u>楊氏</u>‘傳習’之説得之。至於違仁、違道之别,則吾有不知其説者矣。<u>周氏</u>‘内則見道於忠信,外則見道於傳習’,亦不可曉。豈其謂道别為一物而於此見之,亦如二章之失耶?且此章正為力行體道之實,亦不當以見道為説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘發己自盡謂忠,循物無違謂信,表裏之謂也。’又曰:‘傳不習乎,言不習而傳與人。’<u>伊川</u>解曰:‘<u>曾子</u>之三省,忠信而已。’又語録曰:‘盡己之謂忠,以實之謂信。忠信,内外也。’○<u>范氏</u>曰:<u>曾子</u>守約,動必反諸身。‘為人謀而不忠’者,有我與人故也;‘與朋友交而不信’者,誠意不至也;‘傳不習’者,講學不明也。夫治己者未至,則教人者不足,故<u>曾子</u>懼夫傳不習也。○<u>謝氏</u>曰:九流皆出於聖人,其後愈傳而愈失其真。如<u>子夏</u>之後,流為<u>莊周</u>,則去聖人遠矣。獨<u>曾子</u>之學,用心於内,故傳之無弊。其親炙而得之者,有<u>子思</u>。<u>子思</u>之學,中庸可見也。考中庸,則知<u>曾子</u>矣。聞而得之者,有<u>孟子</u>,考孟子之書,亦可以見<u>子思</u>矣。蓋其所學至真至正如此。惜乎,其嘉言善行不盡傳於世,如<u>孟子</u>所稱<u>曾子</u>之事,不載於論語者甚多,則其泯滅者有矣。今其幸存者,可不盡心乎?如此三者,未可以淺近論也。為人謀而忠、與人交而信、傳而習,非真知道無二致、人與己為一,其能如此乎?‘為人謀而忠’,非特臨事而謀,至於平居静慮,思所以處人者,一有不盡則非忠矣;‘與朋友交而信’,非特踐言而後信也,驩然有恩以相愛,粲然有文以相接,一有不盡,則非信矣。傳者得之於人,習者得之於我。傳而不習,則道自道、我自我,終不能相合而一矣。‘執柯伐柯,睨而視之,猶以為遠’者,以其二物故也。傳而不習,他人之道,我何與焉?何以異於‘執柯伐柯’也?惟習而熟,則道與我為一矣。凡此三者,幾於無我則能之,是學之至也。○<u>游氏</u>曰:考<u>曾子</u>之學,主於誠身,則其操心宜無不忠,其立行宜無不信,而處己者無憾矣。慮其所以接人者,或入於不忠不信而不自悟也,故日三省其身焉。省之如此其固,則有不善未嘗不知,知之未嘗復行者,庶乎可以跂及矣。然此特<u>曾子</u>之省身者而已,若夫學者之所省,又不止此。事親有不足於孝,事長有不足於敬歟?行或愧於心,而言或浮於行歟?慾有所未窒,而忿有所未懲歟?推是類而日省之,則<u>曾子</u>之誠身,庶乎可以跂及矣。古之人所謂‘夜以計過無憾而後即安’者,亦<u>曾子</u>之意。<u>曾子</u>於正心誠意之道,宜無須臾忘也。惟於應物之際,恐或失念而違仁,故日所省者三事而已。○<u>楊氏</u>曰:仁之於人,無彼己之異。謀之在人,猶在己也。謀之不忠,違仁遠矣。朋友之交,與君臣、父子同謂之達道,蓋人之大倫也。交而不信,違道遠矣;傳而不習,口耳之學也。君子之修身,其患孰大於是?故<u>曾子</u>之日省者如此。○<u>尹氏</u>曰:<u>曾子</u>之三省,誠而已。為人謀而不忠,與人交而不信,不習而傳於人,皆誠所未至也。<u>曾子</u>守約,故動必求諸身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　道之為治,何也?曰:道者,治之理也,以為政者之心而言也。〇曰:然則曷為不言治?曰:治者,政教號令之為治之事也。夫子之所言者,心也,非事也。若<u>范氏</u>以<u>魯</u>變至道為言,則其失既遠。至其卒章又以富之而未及夫教為言,則其自相矛盾又甚矣。<u>游氏</u>‘引養引恬’之説,似以‘道’為‘引導’之義,然與<u>孔氏</u>書傳不合,豈新義之云耶?然下文五者亦非引導之事,其説不得通矣。〇曰:‘千乘’之説,<u>包氏</u>、<u>馬氏</u>孰為得耶?曰:此義蓋嘗考之,疑<u>馬氏</u>為可據。蓋如<u>馬氏</u>之説,則八百家而出車一乘;如<u>包氏</u>之説,則八十家而出車一乘。凡車一乘,甲士步卒合七十五人,而馬牛、兵甲、糧糗、芻茭具焉,恐非八十家之力所能給也。然與荀子、王制之説不同,疑<u>孟子</u>未嘗盡見班爵分土之籍,特以傳聞言之,故不能無小誤。若王制,則固非<u>三代</u>古書,其亦無足據矣。〇曰:五者之目,諸説孰為得之?曰:<u>程子</u>、<u>張子</u>至矣。<u>楊氏</u>之説,曲折詳備。<u>周氏</u>以愛人為主,而四者為之先後,雖非本文之意,然其説亦善。<u>尹氏</u>‘後世不能先此’以下,蓋本二夫子之意,而其卒章尤切也。若<u>范氏</u>,則疏而不切。<u>謝氏</u>以<u>子路</u>‘何必讀書’之言為是,當於本章辨之。其曰‘古人得百里之地而君之,皆能以朝諸侯,有天下,則千乘之國亦足以用心’者,則又若以為小國寡民本不足治,特以其治之之道與天下同,而治之之效有如此者,然後勉而治之耳。蓋其素論常<sup>[13]</sup>有不屑卑近之意,是以其言多類此。若如其説,則其所以敬事而愛民者,亦豈出於誠心哉?曰:‘節用愛人’,<u>游</u><u>楊</u>之説不同,孰為得耶?曰:互相發明,而義各有當也。蓋<u>楊氏</u>之説,<u>胡氏</u>發明之為尤詳。<u>胡氏</u>曰:節用者,愛人之本也。然愛人者,其名覃<sup>[14]</sup>衆,故慕之而易道;節用者,其事切己,故憚之而難行。徒以愛人之名揚於衆,而不能以節用之實本諸己,則雖曰愛人,而人終不蒙其愛矣。而<u>游氏</u>所譏,則<u>申子</u>、<u>韓侯</u>‘弊<sup>[15]</sup>袴’之説耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘今之諸侯能如是,足以保其國矣。’又語録曰:‘有愛民之心,然而使民亦有不時處。此則至淺,言當時治千乘之國,果能此道,則亦可治矣。聖人之言雖至近,上下皆通。此三句若推其極,<u>堯</u><u>舜</u>之治亦不過此。若常人之言近時,便只是淺近去。’又曰:‘“敬事而信”以下事,論其所存,未及治具,故不及禮樂刑政。’○<u>張子</u><sup>[16]</sup>曰:道千乘之國,不及禮樂刑政,而言‘節用而愛人,使民以時’。言能如是則法行,不能如是則法不徒行。禮樂刑政,亦制數而已耳。○<u>范氏</u>曰,子曰:‘<u>齊</u>一變,至於<u>魯</u>;<u>魯</u>一變,至於道。’道千乘之國,變而至道也。敬事所以修己,敬則事無不立,信則民可使,節用則不乏,愛人則本固,使民以時則穀不可勝食、材不可勝用,五者治國之常法也,故曰道。此足以富之而已,教之則未也。禮記曰‘國家未道’,然則<u>魯</u>變至道,亦未至夫教也。○<u>謝氏</u>曰:學之為王者事久矣。<u>子路</u>曰:‘有民人焉,有社稷焉,何必讀書,然後為學?’此言是也。然夫子不與之者,特非所以待<u>子羔</u>也。<u>子貢</u>謂:‘夫子之得邦家者,所謂立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和。’夫子未嘗得邦家也,知其為邦家之道,則可以為天下國家矣。得志行乎中國,不得志行乎家人,其為道一也,況千乘乎?古人得百里之地而君之,皆可以一天下,朝諸侯,則千乘之國亦可以用心矣。‘敬事而信,節用而愛人,使民以時’,雖為天下,亦何獨不然?‘敬事而信’,敬而信也。‘節用’則能‘愛人’。‘使民以時’,民事不可緩也。○<u>游氏</u>曰:道之為言,未及治也,猶書所謂‘引養引恬’而已,<u>馬融</u>謂‘為之政教’者,近之矣。‘敬事而信’,德教以道之也;‘節用而愛人,使民以時’,政事以道之也。有德教以道之,則尊君親上之心篤;有政事以道之,則勸功樂事之意純。有國之道,何以加此?蓋敬朝覲之事,則君臣嚴;敬冠昏之事,則男女别;敬喪紀之事,則民知哀死而慎終;敬祭祀之事,則民知報本而追遠。事之所在,無所不用其敬焉,則民孰有不敬者哉?一號令之出也,一期會之時也,一賞罰之用也,一嚬笑之形也,無所不用其信焉,則民其有不信者哉?由是道而誠於心,則‘<u>有虞氏</u>未施信於民而民信之,<u>夏后氏</u>未施敬於民而民敬之’者,亦久於斯道而已。雖然,知敬事而已,未及乎信,則上慢而多欺,非所以治民<sup>[17]</sup>;知信而已,未及乎節用,則侈費而傷財,非所以裕國;知節用而已,未及於愛人,則將吝細而少恩,非所以厚下;知愛人而已,不知使民以時,則將輕用其力、輕奪其務,非所以養民。如<sup>[18]</sup>是五者而法度加焉,則治人之道足矣。當<u>孔子</u>時,斯道也將亡矣,故亟言之,使道之以道,則於法度乎何有?○<u>楊氏</u>曰:<u>滕文公</u>問為國。<u>孟子</u>曰:‘民事不可緩也。’蓋有土有民,無非事者。然而事不敬則下慢,敬而不信則下疑,下慢而疑則事不立矣。敬而信,以身先之也。易曰:‘節以制度,不傷財,不害民。’蓋侈用則傷財,傷財必至於害民,故‘愛人’必先於‘節用’。然使之不以其時,則力本者不獲自盡,雖有愛人之心,而人不被其澤矣。若‘春析夏因’、‘既蜡而不興功’之類,所謂時也。然此特道之而已,未及為政也。苟無是心,雖有政,不行焉,與<u>孟子</u>論王道之始同。○<u>尹氏</u>曰:敬其事,信於民,節用,愛人,不奪其時,以是五者道其國,可謂言近而易行矣。然推其極,雖<u>堯</u><u>舜</u>之道亦不過如是而已。後世不能先此,徒欲以刑政而為治者,其亦不知本矣。有志於南面者,其可以言近易行而忽諸?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　六章之説。曰:<u>程子</u>、<u>范</u>、<u>游</u>、<u>尹</u>氏得之。但<u>程子</u>‘本立而文自至’者,失之太快耳。所謂‘盡得孝弟,然後讀書’,亦曰盡夫為子為弟者平日所當為之事耳。非謂盡孝弟之道,如所謂‘孝弟之至’者,然後可以讀書也。若<u>謝氏</u>所謂‘盡孝弟之則,正謂孝弟之至’,而其言過矣。必若是而後學文,則豈復有學文之日乎?<u>范氏</u>以‘汎愛衆’為‘以所愛及所不愛’,<u>謝氏</u>以為‘充其無害人之心’,皆非是。此但為汎愛衆人,而無忿疾忮害之心。若<u>游氏</u>所謂‘處衆而汎愛衆人’者也,未嘗遽及此也。此所謂‘行有餘力’,但謂行此數事而有餘暇之力耳。而<u>游氏</u>去其力字,則亦若<u>謝氏</u>‘盡孝弟’之云矣。夫是數者,終身由之而常患於不足,又何如而為有餘乎?曰:他説如何?曰:<u>謝氏</u>以‘學文’為‘游於藝’,似亦太輕。<u>程子</u>以為讀書,則凡所以講乎先王之道以為脩己治人之方者,皆在其中矣,豈特‘游於藝’而已哉?<u>楊氏</u>以文學為餘事,意亦類此。至於專以推其所為説,蓋亦便於假借,而不悟其所包之有不盡也。<u>周氏</u>語意亦若繁冗,然自‘多識前言往行’以下則佳。若<u>游氏</u>之敷陳詳盡,有以深究後世棄本逐末之弊。而<u>蘇氏</u>之説,又有以正近世好高躐等之失,則尤讀者所宜詳味也。<u>蘇氏</u>曰:孝弟仁信,本也。‘行有餘力,則以學文’,此<u>孔子</u>所以教人也。蓋曰不賢者自是以寡過,而賢者自是以無所不至也,故曰‘下學而上達,雖<u>孔子</u>亦然’。今之教人者不亦異乎?引之極高,示之極深,未嘗養之於學、游之於藝也,而遽告之矣。教者未必能,而學者未必信,則亦妄相從而已。少而習之,長而行之,務以誕相勝也。風俗之壞,必自此始矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘行有餘力’者,當先立其本也。有所本而後學文。然則有本則文自至矣。○<u>伊川</u>解曰:‘為弟子之職,力有餘則學文。不修其職而先文,非為己之學也。’又語録曰:‘學文便是讀書。人生便知有父子兄弟,須先盡得孝弟,然後讀書,非謂以前不可讀書。’○<u>范氏</u>曰:此修身之大略也。入孝出弟,立身之本也。‘庸行之謹’,‘庸言之信’,以其所愛及其所不愛,衆則汎愛之,仁者則親之,以善為主也。夫子之教人,以德行為先,文學為後。學文者,行之餘事也。○<u>吕氏</u>曰:行謹而言信。○<u>謝氏</u>曰:此言學者當知所先後也。天下之人,愛親為易,盡孝為難;事長為易,盡弟為難。能盡孝弟,則能明人之大倫,又能‘庸言之信,庸行之謹’,充其無欲害人之心,而親仁以成己,則在我者立矣。至於‘行有餘力,則以學文’者,其‘游於藝’之謂乎?○<u>游氏</u>曰:入孝而出弟,身謹而言信,處衆而汎愛,則友而親仁,君子之務,此其本也。有所未能,則勉為之;有所未至,則力致之。待其有餘也,然後從事於文,則其文足以增美質矣。猶木之有本根也,然後枝葉為之芘覆。苟其無本,則枝葉安所附哉?夫文者,詩、書、禮、樂之謂也。詩者,言此情而已;書者,述此事而已;禮者,體此而已;樂者,樂此而已。使其孝不稱於宗族,其弟不稱於鄉黨,交遊不稱其信,醜夷不稱其和,仁賢不稱其智,則其文適足以滅質,其博適足以溺心,以為禽犢者有之,以資發塚者有之,託真以酬僞,飾姦言以濟利心者,往往而是也。然則無本而學文,蓋不若無文之愈也。是以聖人必待行有餘力,然後許之以學文。不然,固有所未暇也。後之君子,稍涉文義,則沾沾自喜,謂天下之美盡在於是,或訾其無行,則驁然不顧;或詆其不足,則忿疾如深讎,亦可謂失羞惡之心矣,烏知聖人之本末哉?○<u>楊氏</u>曰:自孝弟而達之於汎愛、親仁,蓋推其所為也。君子之所務者,本而已,學文乃其餘事。○<u>尹氏</u>曰:為弟為子之職,孝於親,弟於長,謹於行,信於言,汎愛乎衆而親仁人,此德行也。行之有餘力,則以學文。德行,本也;文藝,末也。故窮其本末,知所先後,可以入德矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　七章之説。曰:此章諸説,大旨略同,而<u>程子</u>、<u>游</u>、<u>尹</u>氏為優,惟‘賢賢易色’,當從舊説。蓋<u>孔子</u>兩言‘未見好德如好色’,而中庸亦以遠色為勸賢之事,則古人之言,其以德色相為消長也,舊矣。<u>范</u><u>謝</u>之説,於此為得。但<u>范氏</u>論‘好色、賢賢’之優劣,失之。而<u>謝氏</u>便以‘如好色’為‘易色’,亦非是。所謂‘如好色’者,特<u>孔子</u>責人之緩辭,非以為既好色而且好德也。<u>吕氏</u>謂:‘此所未學者,文耳。質具而文不足,非所患也。此意亦疏。<u>子夏</u>所謂未學,豈特文而已乎?質具而文不足,特比之以文滅質者為愈耳。以為非所患而止於是焉,則亦非聖門之所許矣。<u>子夏</u>蓋疾時人之不務本實而徒事空言,且以為是非學者不能耳。然其言抑揚之間,若有過中之弊,故<u>吴氏</u><sup>[19]</sup>病之,而<u>周氏</u>亦以為有激而言,蓋得之矣。<u>范氏</u>以‘本立、質美’言之,輕重之間似得其適,但語少倒耳。<u>吕氏</u>之説,乃因<u>子夏</u>之言而又過之者,讀者於此亦不可以不察也。<u>謝氏</u>所謂‘長幼必能有序,夫婦必能有别’者,既横溢而旁出;其曰<u>大舜</u>為法,聖人生知,則又失於過高矣。<u>楊氏</u>‘尊賢、親親’之説巧矣,然<u>子夏</u>之言未必有此意也。必若其言,則上章所言之序,又何説以通之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘致身’猶言‘致力’,乃委質也。○<u>伊川</u>解曰:‘見賢改色,有敬賢之誠也。事君、事親、與朋友〔交〕<sup>[20]</sup>,皆盡其誠,學求如是而已。’又語録曰:‘言見賢即變易顔色,愈加恭敬,好善有誠也。’○<u>范氏</u>曰:惡惡臭而好好色者,人之誠也。以好賢而易其好色之心,則善無以加矣。然而好賢者,未必誠好之也。賢賢者,誠心以為賢,此好之篤者也。事父母竭其力之所至,事君不敢有其身,故危難不避,而終之以信,此可學之資也。雖曰未學,必謂之學也。本立而質美故也。○<u>吕氏</u>曰:質具矣而文有不足,非所謂患也。所謂質者,誠而已矣。賢賢至於改色,好善有誠矣;事親不愛其力,孝有誠矣;事君不有其身,忠有誠矣;待朋友而不欺,交際有誠矣,四者先立乎誠。所未學者,文耳。○<u>謝氏</u>曰:‘賢賢易色’,‘如惡惡臭,如好好色’,天下之誠意無易於此。此‘好德如好色’,亦可謂好德之至也。‘事父母能竭其力’,共為子職而已;‘事君能致其身’,不敢有己而已;‘與朋友交言而有信’,在我者不欺矣。父子有親,君臣有義,朋友有信,能如此,則其長幼必能有序,夫婦必能有别矣。則<u>舜</u>所以為<u>舜</u>,其法可傳於天下者,其能外是乎?聖人,人倫之至也,此而曰未學,不得謂之不學也,其亦幾於生而知之者乎?○<u>游氏</u>曰:‘天下之達道五’,‘君臣也,父子也,夫婦也,昆弟也,朋友之交也’。先王之時,在上者舍是無以教,在下者舍是無以學,故<u>孟子</u>曰:‘學則<u>三代</u>共之,皆所以明人倫也。’今能‘賢賢易色,事父母能竭其力,事君能致其身,與朋友交言而有信’,則其於人倫厚矣。學之為道,何以加此?‘雖曰未學,吾必謂之學矣’,<u>仲尼</u>之門,<u>子夏</u>以文學名而其言如此,則知古之所謂學者在本而不在末,故學而篇大抵皆在於務本。○<u>楊氏</u>曰:事君親、交朋友,人倫之大者,學者明此而已。苟能是,雖曰未學,斯謂之學,可也。然先之以‘賢賢易色’者,蓋學本於致知,親賢所以致知也。故為天下有九經,而‘尊賢’在‘親親’之先,亦此意也。○<u>尹氏</u>曰:賢其賢,則敬賢之誠見於色,故曰易色。於其事君、事親、與朋友交,皆盡其誠,無所不用其極也。學者,學此者也。故雖未學,必謂之學矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　八章<u>張子</u>‘學則不固’之説,如何?曰:此蓋古注舊説,而<u>張子</u>從之,但文勢若有反戾而不安者。蓋曰‘不重則不威’,則當曰‘不學則固’;若曰‘學則不固’,則當曰‘重則有威’。且學之為功,又豈止於不固而已哉?<u>吕</u><u>楊</u>之説,蓋亦如此。而<u>楊氏</u>所謂‘可與權’者,則又過之。且以夫子之言推之,則學而後‘可與適道’,適道然後‘可與立、權’,豈易遽言也哉?曰:<u>范氏</u>‘忠信’之説如何?曰:是亦以内外為言,若<u>程子</u>之意者。但其以‘誠’訓‘忠’,則為未精耳。<u>程子</u>誠忠之辨,見於第七篇之二十四章,考之則可見其得失矣。〇曰:<u>吕氏</u>以‘主’為‘託’者如何?曰:觀上下文意,皆在己之事,恐其未應及此。且夫子所以對<u>樊遲</u>‘崇德’之問者亦云,而以‘徙義’繼之,則又如何而可通也?曰:<u>謝氏</u>以‘主忠信’為‘不言而信’,如何?曰:是亦過高而失之矣。然不獨此而已,凡其所謂忠信者皆然。蓋得於<u>程子</u>‘實理’之云,而於其所謂‘以人言之’者,則有所略而不察也。〇曰:<u>謝氏</u>所謂‘改過’之説,如何?曰:仁義者,心之正也;不仁不義者,行之失也。既不幸而陷於不仁不義矣,不知則已,既知之,則其可以憚改而不復於仁義之正乎?蓋其理有所不得,則其心有所不安,故不容憚改以自棄於小人之域耳,非曰知其無常而後改之也。且如<u>謝氏</u>之言,則善之與惡勢均體敵,而無賓主輕重之分,既可以忽然而為善,則亦可以暫時而為惡矣。蓋其意急於勸勉而誘人之改過,而不知其言之失於輕也。〇曰:<u>謝氏</u>所謂‘此章非論生知安行’,如何?曰:聖人之言,皆為學者而言也。若生知安行,則固無所待於聖人之言矣,豈獨此章而已哉?<u>謝氏</u>獨以此章為非論生知安行者,則其於他章宜其每每過高而失之也。且人之為過亦有淺深<sup>[21]</sup>,不必專以過而改為困而學之事,以其所引<u>顔淵</u>、<u>季路</u>之事觀之,亦自可見。蓋此章之説,惟<u>游氏</u>為無病,而<u>楊氏</u>‘取友改過’之説亦善,詳味之可見。〇曰:‘不如己’之説,<u>程子</u>、<u>周</u>、<u>尹</u>氏以為不忠信者,<u>楊氏</u>亦以為合志同方者,如何?曰:此蓋不欲自謂人不如己而生自滿之心。且慮夫必勝己者而後友之,則勝己者又將視我為不勝己而不吾友耳。其意已善矣,然考之不詳而慮之或過,則亦不得而不論也。蓋人之賢否優劣,隱之於心則有準則,非彼我好惡之私所能蔽也。故學者之心,雖不敢輕謂人不如己,然至於接人待物之際,或親或疏,或高或下,亦有不容以分别為嫌者。故於齒德之殊絶者,則尊而師之;於賢於己者,則尚而友之;其不若己者,雖不當就而求之以為吾友,然亦必有矜而容之,勉而進之。是皆理勢之自然,非我之敢為自滿,而亦未嘗輕以絶人也。彼賢於我者,其視我者亦若是耳,又何自棄我為哉?且世之陋者之所以樂以不若己者為友者,其故亦可知已。蓋樂於縱恣,故憚直諒者之正己而不敢親;安於淺陋,故忌多聞者之少己而不肯問。至於凡庸猥之流,則喜其臨己<sup>[22]</sup>而足以為高;便僻佞柔之徒,則説其下己而足以自肆也。夫其所以定取舍者如是,是以賢智日遠,而所與居者無非厮役徒隸之人,雖有美才良質,亦且忽不自知而堕於小人之歸矣。是則聖人安得不一言以警之,然亦曷嘗使之輕為自滿而謂人莫己若也?<u>蘇氏</u>之説,蓋得其略。<u>蘇氏</u>曰:世之陋者,樂以不己若者為友,則自足以日損,故以此戒之。是謂‘不以文害辭,不以辭害意’。如必勝己而後友,則勝己者亦不吾友矣。而<u>謝氏</u>所引<u>申顔</u>事亦甚善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:聖人言忠信多矣。人道唯在忠信,不誠則無物。且‘出入無時,莫知其鄉’者,人心也。若無忠信,豈復有物乎?○<u>伊川</u>解曰:‘不厚重則無威儀,所學不能安固。所主在於忠信,所親者必忠信。遷善不可不速,君子自脩之道當如是也。’又語録曰:‘君子不重則不威嚴,而學則亦不能堅固也。’○<u>張子</u>曰:將修己,必先厚重以自持。厚重知學,德乃進而不固矣。忠信進德,惟尚友而急賢。欲勝己者親,無如改過之不吝。○<u>范氏</u>曰:‘言重則有法,行重則有德,貌重則有威,〔好〕<sup>[23]</sup>重則有觀。動容周旋中禮者,盛德之至。君子所貴乎道者,正己而〔已〕,故‘不重則不威’;輕乎外者,必不能堅乎内,故‘學則不固’。為人而不重,未有不易其守也。忠者,誠也;信者,不欺也。君子之守,誠為大;其與人也,不欺為大。故心必以忠信為主,言必以忠信為主,行必以忠信為主。忠信,所以立本也。‘無友不如己’者,所以進德也。夫與賢於己者處,則自以為不足;與不如己者處,則自以為有餘。自以為不足,則日益;自以為有餘,則日損。過而憚改者,不能强為善也。<u>湯</u>改過不吝,則又賢於勿憚改者矣。此三者,修身之要也,自天子至於士,皆不可不務也。○<u>吕氏</u>曰:學則知類通達,故不至於蔽固。主,讀如‘於<u>衛</u>主<u>顔讎由</u>’之‘主’。主,所託也;友,所輔也;改過,所以自治。所託失人,則勢窮;所輔不如己,則德不進;所以自治不勇,則惡日長。○<u>謝氏</u>曰:‘此一段,當分為四事:自重、忠信、友如己、改過,學者闕一不可也。人孰有生而知之者乎?能學而知之、困而知之,亦善矣;孰有安而行之者乎?能利而行之、勉强而行之,亦善矣。此非論生知安行者也。自重、忠信、友如己者,學之事也;過而改,困之事也。“君子不重則不威,學則不固。”中庸曰:“齊明盛服,非禮不動,所以修身也。”齊明盛服,特威儀耳,何以見其修身乎?蓋為冠所以莊其首,為履所以重其足、所以防其躁也。古之君子必佩玉,進則揖,退則揚,周旋中規,折旋中矩,所以使非僻之心無自入也。夫容貌衣服之間,尚能移養如此,而況視聽言動能自重哉?學如之何而不固也?則其“儼然人望而畏之”,亦餘事耳。忠信,進德之本也,所謂“默而成之,不言而信,存乎德行”者也。儻不知此而欲進德,何異“絺兮綌兮而欲温,吸風飲露而欲飽”?無是理矣。夫人自非上智下愚皆可以為善、可以為不善,則其薰蒸陶冶,能無待於朋習乎?以<u>子貢</u>之賢,<u>孔子</u>猶戒以“事其大夫之賢者,友其士之仁者”。蓋事衰世之大夫,友薄俗之士,難與並為仁矣。自非聖人,孰能無過?惟其改之為貴。“<u>師</u>也過”,過也;<u>蘧伯玉</u>行年五十而知四十九之非,亦過也。但小人過於行事,君子過於情性耳。夫仁義何常之有?蹈之則為君子,捨之則為小人;不仁不義亦何常之有?循之則為小人,捨之則為君子。君子所以勿憚改者,蓋知其無常也;小人所以憚改者,蓋安於故常也。<u>顔回</u>,百世師也,而曰“不貳過”;<u>季路</u>,亦百世師也,“人告之以有過則喜”。<u>荀卿</u>嘗謂之鄙人,蓋亦有過矣,豈以嘗有過而害其為百世之師乎?知此,則知君子之過如日月之食焉,無損於明也。今人以嘗有過而自棄自暴,以為終不可以為善,遂至於文且飾者,亦愚矣。’又曰:‘<u>申顔</u>自謂不可一日無<u>侯無可</u>。或問其故,曰:“<u>無可</u>能攻人之過,一日不見,則不得聞吾過矣。”人不可與不勝己者處,鈍滯了人。’○<u>游氏</u>曰:‘正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之’,此君子之重而威(之)〔也〕。重而威,則德性尊矣,故君子日就,小人日遠。由是而學,其思之必精,其行之必篤,其問之必切,其聽之必專。入乎耳,著乎心,此德全而學固矣。反是,則言招憂,行招辱,貌招淫,好招辜,何威之有?道聽而塗説者有之,一心以為有鴻鵠將至者有之,何固之有?忠信,所以進德也。如甘之受和,白之受采,故善學者其心以忠信為主。不言則已,言而必忠信矣,故其言為德言;不行則已,行而必忠信也,故其行為德行。止而思,動而為,無時而不在是焉,則安往而非進德哉?故為仁不主於忠信,則仁必出於姑息;為義不主於忠信,則義必出於矯抗。操是心以往,則禮必出於足恭,智必出於行險,安往而非敗德哉?而何進德之有焉?譬之欲立數仞之牆,而浮埃聚沫以為基,亦没世不能立矣。故主忠信者,學者之要言也。<u>孟子</u>之論尚友也,以一鄉之善士為未足,而求之一國;以一國之善士為未足,而求之天下;以天下之善士為未足,而求之古人。‘無友不如己者’,尚友之道也。求得賢者尚而友之,則聞其所不聞,見其所不見,而德日起矣。此<u>仲尼</u>所以期<u>子夏</u>之日進也。<u>孔子</u>曰:‘過而能改,善莫大焉。’蓋能改一言之過,則一言善矣;能改一行之過,則一行善矣。若過而每不憚改者,其為善可勝計哉?然則君子之道,以威重為質,而以學成之;學之道,必以忠信為主,而以勝己者輔之。雖然,使其或吝於改過,則賢者未必樂告以善道,故以‘過則勿憚改’為終焉。○<u>楊氏</u>曰:‘正其衣冠,尊其瞻視’,自重之道也。‘儼然人望而畏之’,則有威矣。學然後可以與權,故不固。‘主忠信’,所以進德也;‘無友不如己者’,資以輔仁也。然過而憚改,雖有輔仁之友,無益矣。或問:‘“無友不如己者”,<u>商</u>也日進,以其好與勝己者處也。然我之不賢,人將拒我,如之何其拒友<sup>[24]</sup>也?’曰:‘所謂如己者,合志同方而已,不必勝己也。’○<u>尹氏</u>曰:不厚重則無威儀,無威儀則志不篤,志不篤則所學不能堅固。主於忠信,其忠信不如己者則勿友也。遷善貴速,故‘過則勿憚改’,君子自修當如是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　九章之説。曰:<u>程子</u>、<u>游氏</u>善矣。<u>范氏</u>‘慎字’之説非是,其曰使民勿倍勿忘,亦非也。君子之慎終追遠,乃吾事所當然,吾心之不可已者,豈為教民而後為之哉?若謂<u>曾子</u>之行,一於孝而及此,則為得之。<u>謝氏</u>之説,於‘歸厚’之義無所當。且‘歸’字之義,正謂民歸於厚耳。今曰‘己德歸厚’,似亦羨於文也。<u>楊氏</u>因‘歸厚’之文,而引‘惟民生厚,因物有遷’,以就夫‘反其生’之説,則亦巧矣。然詳<u>曾子</u>意,恐不如是之支也。<u>尹氏</u>蓋總<u>程子</u>之説,而改‘大’為‘事’,則失之矣。此外,又有<u>蘇氏</u>、<u>洪氏</u>之説亦可觀焉。<u>蘇氏</u>曰:‘略於喪祭,則背死忘生者衆而俗薄矣。’<u>洪氏</u>曰:‘<u>曾子</u>之學,以忠信孝弟為本,故其言如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘居喪盡禮,祭祀致誠,慎終追遠之大者也。凡事能慎於終,不忘於遠,足以化民,歸於厚德也。’又語録曰:‘慎終追遠,不止為喪祭。’○<u>范氏</u>曰:慎者,誠也。於終者,誠之如始,使民勿倍也;於遠者,追之如近,使民勿忘也。先王重喪祭,所以厚民德也。<u>曾子</u>之行一於孝,‘慎終追遠’者,孝之終。○<u>吕氏</u>曰:喪祭者,‘慎終追遠’之一端耳。○<u>謝氏</u>曰:養生不足以當大事,惟送死可以當大事,蓋人情之至極而不可以僞也。為之棺椁衣衾,為之春秋祭祀,聖人豈以强民哉?彼有感於狐狸之食、霜露之降,非為人而然也。以此處己,則己德歸厚矣;以此教民,則民德歸厚矣。○<u>游氏</u>曰:終者,人所易忽也,而慎之;遠者,人所易忘也,而追之,厚之道也。○<u>楊氏</u>曰:人少則慕父母,其生厚矣;有妻子則慕妻子,知好色則慕少艾,仕則慕君,‘因物有遷’也。至於終遠,猶且慎之而不忘,則‘民德歸厚’矣。歸者,‘反其生’之謂也。○<u>尹氏</u>曰:居喪盡禮,祭祀盡誠,‘慎終追遠’之事也。推而至於天下之事,皆能慎其終,不忘於遠,非惟己之德厚,化民亦歸於厚德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　夫子未嘗求聞諸侯之政,而<u>子貢</u>有‘夫子求之’之説,何也?曰:此就<u>子貢</u>之言,借其‘求’字而反言之,以明夫子之未嘗求,如<u>孟子</u>之言<u>伊尹</u>‘以<u>堯</u><u>舜</u>之道要<u>湯</u>’也。若謂夫子欲聞其政,而為是卑巽以求之,則失之矣。<u>楊氏</u>以為聖人求之在我,正謂此病。又謂‘暴慢侈泰,人所忌嫉,則雖欲求之而不可得’者,雖足以警夫如是之人,然其説之流,亦將有求容患失之恥,學者尤不可以不知也。<u>吕氏</u>真以為‘求而人與之’,則又甚矣。〇曰:它説之得失奈何?曰:<u>范氏</u>之説,皆非所以言聖人。<u>謝氏</u>以為此一節論學成而光輝著見,亦非本旨;以為因是足以見之,可也。其論聖人之容,夸張迫急,而於文義之間多不暇擇。如以‘温’為‘清和之發’之類,皆非是,細考之可見矣。又與<u>周氏</u>皆引‘吾其與聞之’為説,恐亦未然。此言‘至於是邦’,則非其居<u>魯</u>時矣。大抵此章説之善者,莫逾於<u>程子</u>,而<u>胡氏</u>亦有所發明也。<u>胡氏</u>曰:‘凡人未見聖,若不克見;既見聖,亦不克由聖。’彼既語夫子以政矣,未聞一君舉國以聽其所為。然是亦可以為之兆也,而聖人一言不契,則委而去之,未嘗屑就在濟時。行道之心雖篤,而未嘗屈道以信身也。曰:‘<u>程子</u>之訓五德,二説不同,如何?’曰:‘前説訓其體之言也,後説推其用與效之言也。<u>尹氏</u>雜而用之,已失其旨,又於“不侮、無欲”之下,各以也字係焉,其失愈甚矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘温、良、恭、儉、讓,盛德之光輝接於人者也。温,和厚也;良,易直也;恭,莊敬也;儉,節制也;讓,謙遜也。德容如是,是以諸侯敬而信之。’又語録曰:‘<u>子貢</u>善形容<u>孔子</u>德美,温以接物,良乃善心,恭則不侮,儉則無欲,讓則不好勝。至於是邦,必聞其政。’○<u>范氏</u>曰:‘温、良’,仁也;‘恭、儉、讓’,禮也。‘仁者愛人,有禮者敬人。愛人者人恒愛之,敬人者人恒敬之。’是以所居之國,必聞其政也。詩曰‘干禄豈弟’,又曰‘求福不回’。豈弟非以干禄,不回非以求福,然豈弟則干禄之道也,不回則求福之道也。夫子之求之也,其亦此之類也與?<u>子貢</u>之徒,各以其識知之淺深而觀夫子之德。其所以得政則由五者,雖<u>堯</u><u>舜</u>之聖,見於外者亦不過乎此。若<u>子貢</u>,則可謂善觀夫子矣。○<u>吕氏</u>曰:‘温、良、恭、儉、讓’,皆謙德也。人道惡盈而好謙,況聖人之謙乎?此所以求而人與之也。○<u>謝氏</u>曰:此一節論學之既成,德性内充,必有光輝著見乎外者。蓋誠之不可掩也,故以聖人儀形明之。蓋粗厲感慨,則必髮上衝冠;剛暴狠愎,則其容悻悻然;將有求者,必以喜隨人。如此者,不可勝計也。然則德至於聖人之地者,其必有聖人之容,如‘天子穆穆,諸侯皇皇’是也。聖人之容,非誾誾、非侃侃、非提提、非總總,柔不為物侮,剛不為物懼,其惟‘温、良、恭、儉、讓’足以名之乎!蓋清可為也而難於温,温者,清和之發也;和可為也而難於良,良者,易直之發也。本無侮人之心,貌如之何而不恭?本無侈泰之心,用如之何而不儉?本無競强之心,行如之何而不讓?至於此,則泰然矣、儼然矣。其泰然也,豈不如春?其儼然也,豈不如秋?豈不容止可觀?豈不威儀可象?豈不和樂?豈不莊敬?‘遠暴慢’不足道也,‘遠鄙倍’不足道也。夫容貌如此,諸弟子豈不能學而致之乎?蓋有忿懥之心者必不温,有忮剋之心者必不良,有欲上之心者必不恭,有驕人之意者必不儉,有物我之心者必不讓,則‘温、良、恭、儉、讓’,其惟聖人能之乎?今去聖人久矣,以此五者想(見)<sup>[25]</sup>其形容,猶能使人興起,而況於親炙之者乎?借令<u>魯</u><u>衛</u>之君雖甚庸且鄙,觀如此人也,獨能不驚且疑乎?獨能不親且敬乎?欲有為於一國者,其能不就而謀之乎?雖不為當時所用,猶為當時所敬;雖不吾以,吾其與聞之也。學者儻有心於聖人威儀之間,亦知所以進德矣。然則為<u>子貢</u>者,亦可謂善觀聖人矣,亦可謂善言德行矣。於此,豈獨知聖人哉?又將以知<u>子貢</u>矣。○<u>楊氏</u>曰:夫子以是五者得之,則求之在我耳,所以異乎人之求之者也。若夫暴慢侈泰,則人所忌嫉。雖欲求之,其可得乎?○<u>尹氏</u>曰:‘温、良、恭、儉、讓’,聖德之光輝接於人者也。温,和厚也;良,易直也;恭,則不侮也;儉,則無欲也;讓,謙順也。德容如是,是以諸侯欽而信之,至於是邦,必聞其政也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十一章之説。曰:‘觀志、觀行’,<u>范氏</u>以為子觀父之志行者,善矣。然以文勢觀之,恐不得如其説也。蓋觀志而能承之,觀行而能述之,乃可為孝。此特曰觀而已,恐未應遽以孝許之也。且以下文‘三年無改’者推之,則父之志行亦容或有未盡善者,正使實能承述,亦豈遽得以孝稱也哉?<u>謝</u><u>楊</u><u>周</u>氏蓋用舊説,而<u>晁氏</u>、<u>洪氏</u>之説亦當。<u>晁氏</u>曰:‘“三年無改於父之道”,此觀行之一節也。’<u>洪氏</u>曰:‘父没雖可以行其志,然改父之道於三年之中,則無愛親之心,而其行亦不足觀矣。’‘三年無改於父之道’,<u>程子</u>之説不明。<u>范</u><u>楊</u><u>周</u>氏為一説。<u>謝</u><u>游</u><u>尹</u>氏為一説而小不同。蓋<u>尹氏</u>得其用心之本,而<u>游氏</u>得其制事之宜,二説相須,為不可易。意者<u>程氏</u>亦若<u>尹氏</u>之云也,<u>謝氏</u>則過之矣。夫孝子居喪,思慕哀痛,則誠有不可堪者。然視不明、聽不聰、行不正、不知哀,君子病之。豈有三年之久,視其父之所為有不可不改者,顧乃恍然惘然,如醉眠夢魘而恬不知省,而可以為孝乎?<u>范</u><u>楊</u><u>周</u>氏之説,則所不改者,乃子道也,非父道也。若以‘於’字為言,則‘於’之為字,未見施之如此其重者。〇曰:必若<u>尹</u><u>游</u>之説,則夫子之言,得無有所不盡者乎?曰:為人子者,本以守父之道,不忍有改為之心,至有所遇之不同,則隨其輕重而以義制之耳。三年而改者,意其有為而言也;其不可改,則終身不改,固不待言;其不可以待三年者,則又非常之變,亦不可以預言矣。善讀者推類而求之,或終身不改,或三年而改,或甚不得已則不待三年而改,顧其所遇如何,但不忍之心則不可無耳。或曰:昔<u>謝方明</u>承代前人,不易其政。其必宜改,則以漸變之,使無迹可尋。為人子者,不幸而父之過有當必改者,以是為法,而隱忍遷就於義理之中,不亦可乎?曰:吾嘗聞之師矣,以為此其意則固善矣,然用心每每如此,即駸駸然所失卻多。必不得已,但當至誠哀痛以改之而已,何必隱忍遷就之云乎?至哉此言!足以儆學者用心之微矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:孝子居喪,志存守父在之道,不必主事而言也。○<u>范氏</u>曰:‘父在觀其志’,則能先意承志,諭之以道;‘父没觀其行’,則能繼志述事,顯揚其美;‘三年無改於父之道’,事死如事生,事亡如事存也。若其有過,父在則當争,父死則當改,不可以待三年也。○<u>謝氏</u>曰:有父兄在,如之何其聞斯行之?觀其志可也;立身行道,揚名於後世,孝之終也,觀其行可也。‘三年無改於父之道’,豈以為父之道不忍改與?蓋三年之間,賢者處之,則如白駒之過隙。當是時,皇皇然如有求而(不)〔弗〕得,望望然如有從而(不)〔弗〕及,坐則見親於牆,食則見親於羮,於父之道可改也、不可改也,亦遑恤乎?○<u>游氏</u>曰:‘三年無改於父之道’,若<u>堯</u><u>舜</u><u>文</u><u>武</u>之道,雖行萬世不可改也,何止三年?若<u>武帝</u>榷利之政,<u>德宗</u>宫市之事,<u>昭帝</u>、<u>順宗</u>不逾年而改之,天下後世不以為非者,何待三年?今言‘無改於父之道’,則在所當改而可以未改也。人君、士大夫皆當如此。居喪之制,有‘不言而事行者’,有‘言而後事行者’,有‘身自執事而後行者’,此尊卑之等也。如以為聽於冢宰為嫌於改父之道,則<u>孔子</u>所謂‘古之人皆然’者,豈為其父皆有可改之道乎?蓋哀恤之道當然。○<u>楊氏</u>曰:父在,人子有不得行其志者,故父没然後可以觀其行。‘出必告,反必面’、‘不遠遊,遊必有方’,若此類,皆於父之道也。君子不忍死其親,故三年猶不改是焉,可謂孝矣。○<u>尹氏</u>曰:父在觀其所志,父没觀其所行,三年無改於父之道。説者謂:‘如其道,雖終身無改可也;如其非道,何待三年?’然則‘三年無改於父之道’,孝子之心所不忍故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘小大由之’,諸説不同,而皆屬之下文,今獨從<u>程子</u>而屬之上文。何也?曰:以上文考之,既曰‘禮之用,和為貴’,則所謂‘斯為美’者,皆指禮與和而言也。今若以為由禮,則上固云‘和’,是豈得越‘和’而指‘禮’?且小大之事,正欲其一由於禮。豈有一由於禮而反至於不可行耶?若以為由和,則上之所謂和者,又未始離於禮也,亦不得遺禮而主和矣。且既曰由和而有不可行,則其曰‘不以禮節之,亦不可行’者,不亦重復之甚乎?若<u>楊氏</u>之意,則以‘小大由和,為不知和而和’者,與‘小大雖能知和而和,而不以禮節’者為兩説。等<sup>[26]</sup>其説,雖足以巧免重復之弊,然‘小大由之’一句,亦未見其必為由和也。故此章之説,惟<u>程子</u>為得之,而<u>范</u><u>周</u><u>尹</u>氏皆祖其説,蓋亦不可易也。〇曰:若如<u>范氏</u>之説,則遂以樂為禮之用,可乎?曰:樂記有之‘天高地下,萬物散殊,而禮制行矣。流而不息,合同而化,而樂興焉’,則其相為體用也,古有是言矣。〇曰:<u>謝氏</u>之説如何?曰:其論禮之有和者,善矣。蓋曰:‘禮之所以有是品節之詳者,皆出於人心自然之節。聖人制禮,特使人由是以中其節,而非以人之所不欲者强之也。故行之雖或甚苦,而自有不失其和。若不本於此,而徒勉强於儀貌之間,則是徒禮而無和矣。’此説蓋得之。但其曰‘為禮至於難從,則不若夷俟踞肆之愈’,則其抗激之弊,又有甚焉者耳。其論<u>季氏</u>之祭,為有禮而無和者,亦恐未然。詳禮家之説,正謂<u>季氏</u>之祭,舒肆不肅,故遲緩至此。及<u>子路</u>為宰,而‘室事交乎户,堂事交乎階’,室事者,祭時;堂事者,儐尸。則宗祝有司各供其事,而無前日之失。然則豈和不足之謂哉?請問<u>楊氏</u>之説。〇曰:本文之意,蓋曰‘禮之用,以和為貴’耳。今曰用和,則既失其句讀矣,又引‘履,和而至’以明以和為貴之義,恐亦非易意也。詳易之文蓋曰:‘履之為卦,君臣上下各履其位,而得其和者也。’‘和’則疑於‘夷易’,而非‘極至’之義。然各得其所而不亂焉,則是乃所以為至也。其下八卦之説,其例皆然,不應獨以‘和而至’為和,而後‘不可以有加’也。其下云云,則前已辨之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘“禮之用,和為貴”,恭而安,别而和,為可貴也。’又語録曰:‘禮勝則離,故“禮之用,和為貴,先王之道斯為美,小大由之”;樂勝則流,故“有所不行,知和而和,不以禮節之,亦不可行也”。禮以和為貴,故先王之道以此為美,而小大由之。然卻有所不行者,以知和而和,不以禮節之,故亦不可行也。’又曰:‘“禮之用,和為貴。”有不可行者,偏也。’又曰:‘知和而和,執辭不完。’○<u>范氏</u>曰:凡禮之體,主於敬,及其用,則以和為貴。先王為禮,非以强世,蓋欲天下皆可行,人情莫不安,此所以為美也。敬者,禮之所以立也;和者,樂之所由生也。有敬而無和,則禮勝;有和而無禮,則樂勝。樂勝則流,禮勝則離矣。知和之為美,而不以禮節之,則至於流,此其所以不可行也。故君子禮樂不可斯須去身。動而有節,則禮也;行而有和,則樂也。<u>有子</u>可謂達禮樂之本。○<u>謝氏</u>曰:禮樂之道,異用而同體,相反以相成。陰陽也、剛柔也、動静也、仁義也、文武也,莫不如是,何獨禮樂不然乎?<u>有子</u>知以和為貴,蓋有見於此也。知此,則知酒清而不敢飲,肉乾而不敢食,豈强勉以害飲食之性哉?一獻而百拜,几設不倚,豈强勉以害安逸之性哉?天下宜之,後世安之。自<u>唐</u>至<u>周</u>,數千載間,無苦心刻意,不與民共由,離所不安之患。父子益親,君臣益序,情性益厚,風俗益敦,得非以和為貴而致然也?先王之澤既衰,禮文不出於誠意而出於勉强,不出於循理而止於飾貌。從事於斯也,往往如<u>季氏</u>之祭,雖有强力之容、肅欽之心,跛倚以臨祭者多矣。禮家使人如此之難從,殆不若夷俟倨肆之愈也。至此,則和之禮喪矣。真儒既不得位,無制作之時,曲士又牽於世俗之習而莫能察其源也。或以為僞者有矣,或以為難以强世者有矣,或以為忠信之薄者有矣,要之,語末流而不及先王也,豈非‘過我門而不入我室’者歟?‘小大由之,有所不行’,恐其無辨也。聖人於一拜一揖,升降之間,猶有隆殺焉,又況小大乎?則其用和於下大夫者,必有異於上大夫矣。‘知和而和,不以禮節之’,蓋惡其瀆也。事君之辱,朋友之疏,豈不以數乎?家人之失節,豈不以婦子嘻嘻乎?知此,則知所節矣。聖人之和所以異於人之和者,知其有反而已。‘小大由之’,不以禮節之,故均於不可行也。○<u>楊氏</u>曰:禮以敬為本,進為文,進而不已則離,故以用和為貴。易曰:‘履,和而至。’至則不可以有加矣,故先王之道斯為美也。然小大皆由之,則有所不行焉。<u>孔子</u>與上大夫言,誾誾如也;與下大夫言,侃侃如也。(侃侃,和也)<sup>[27]</sup>。上下異施,則非小大由之也,此之謂‘知和而和’,然和而不以禮節之,則流矣,亦不可行也。○<u>尹氏</u>曰:禮之弊,則至於離;和之弊,則至於流。禮之用,以和為貴;先王之道,以斯為美。小大由之,然復有所不行者,蓋知和而和,不以禮節之,則失於流故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　所謂‘約信而合宜,則言必可踐’,何也?曰:人之約信,固欲其言之必踐也。然其始也,或不度其宜焉,則所言將有不可踐者矣。以為義有不可而遂不踐,則失其信;以為信之所在而必踐焉,則害於義,二者無一可也。若約信之始而又求其近於義焉,則其言無不可踐,而無二者之失矣。〇或曰:然則<u>葉公</u>所云‘復言非信’者,何耶?曰:此特為人之不顧義理,輕言而必復者發,以開其自新之路耳。若信之名,則正以復其言(而)得之也。今不警其言不近義之差於前,而責其復必其言之失於後,顧與信之所以得名者而亂之,則亦矯枉過其直矣。諸家乃引之以釋此句,以為信不近義,則言有不必復者,是乃使人不度於義而輕發其言,以開誕謾欺僞之習,其弊且將無所不至,非聖賢所以垂世立教之旨也。〇曰:為恭而中節,則能遠恥辱,何也?曰:致敬於人,固欲其遠於恥辱。然不合於節文,則或過或不及,皆所以自取恥辱。惟致恭而必求其近於禮焉,則其可遠恥辱也必矣。〇或曰:先儒又有以為恭而近禮,然後君子行之以遠恥辱。若非禮之恭,則寜身被困辱而不為也。其説何如?曰:此其意善矣,然亦非<u>有子</u>之意也。<u>有子</u>之意,本為謹其言行,以防後患於未然之前,所謂‘言必慮其所終,行必稽其所弊’者也。豈使人不戒於初,而徐計之於已然之後,崎嶇反側,如或者之言哉?〇曰:因是二者,因不失所親,則為可宗,何也?曰:信近義矣,恭近禮矣,而或失其所親焉,則亦不足尚也。故必因此而又得其所親,然後為可宗耳。<u>楊氏</u>之説蓋如此。且此章前有‘孝弟謹信而親仁’之説,‘厚重忠信而友勝己’之説,後又有‘不求安飽,敏行慎言而就正有道’之説,其與此章之意亦相表裏也。或曰:因,猶依也;宗,主也。言人欲有所依,必度其人之賢而後依之,則在我不失其所親,而彼亦可以為宗主矣。此説小異而亦可通,更思之可也。〇曰:諸説不同者非一,其得失奈何?曰:<u>程子</u>四説大率相似。其意蓋曰:‘為信而言終可復,則其信為近於義矣;為恭而能遠恥辱,則其恭為近於禮矣。因恭信而不失其近於禮義,則亦可宗矣。’此文義固亦可通,但語意曲折,似稍費力,而遠恥辱之意尤不分明。蓋其本意固以為不合禮而自恥辱者,然於文未有所見,則安知不有苟為卑巽以求免乎恥辱者,而冀其得近於禮者耶?此由不先求近乎禮義,而俟其言之終可復。且既遠乎恥辱,而後卜之,是以其説至於若是迂遠而難通也。<u>張子</u>‘信、恭’之説,已辨於前。‘可宗’之説,蓋亦類此。至引此章以蒙上章之義,則是將以‘復言、遠恥、可宗’為和,而‘不復言、不遠恥、不失所親’為禮也。夫‘遠恥、可宗’之為和,可也。若以‘復言’為和,而‘不復’為禮,則無乃反其類之甚乎?<u>吕氏</u>上二句本<u>張子</u>説,而下一句自為一義,則尤迂晦而不通矣。<u>謝氏</u>‘復’字之説,與上文‘信’字殊不相干;‘恭近禮而遠恥辱’之説,則得之矣。‘因不失其親’一句,與<u>吕氏</u>略相似,特‘可宗’之云為少異耳。<u>范</u><u>楊</u><u>周</u>氏大意皆得之,而皆不免於小失。蓋徒憂‘復言’之害義,而不察乎<u>有子</u>之言,意之所重乃在乎‘不復’之害信也。是以其大意雖若得之,而終未免近乎<u>張子</u>之説。至‘恭近於禮’之説,則皆得之,但<u>范</u><u>周</u>所引‘恭而無禮則勞’者為不切耳。<u>楊氏</u>推説兩句以及聖人,理固如此。然聖賢之言本為學者而發,自與聖人不同。若每事如此推説,則亦不勝其費於辭矣。末句之説,惟<u>楊氏</u>為得。<u>范氏</u>既不可曉,而<u>周氏</u>又因<u>程子</u>之言,前固已論之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:信本不及義,恭本不及禮。然信近於義,恭近於禮也。信近於義,以言可復也;恭近於禮,以遠恥辱也。因恭信而不失其所以親近於禮義,故亦可宗也。如言禮義雖不可得見,得見恭信者斯可矣。○<u>伊川</u>解曰:‘信能守約,恭能遠恥,近於禮義也。因不失於相近,亦可尚也。’又語録曰:‘信非義,近於義者,以其言可復爾;恭非禮,近於禮者,以其遠恥辱爾。信恭因不失近於禮義,亦可宗敬也。“親”亦訓“近”。’又曰:‘因其近禮義而不失其親,亦可宗也,況於盡禮義者乎?’○<u>張子</u>曰:君子寜言之不顧,不規規於非義之信;寜身被困辱,不徇人以失禮之恭;寜孤立無助,不失親於可賤之人。三者知和而能以禮節之也。上<u>有子</u>之言,文相屬而不蒙者。凡論語、孟子發明前文,義有未盡者,皆挈之。它皆放此。○<u>范氏</u>曰:信而無義則賊,故復言非信也;恭而無禮則勞,故不能遠恥辱也。信必近於義,故能成其信,故言不必信,皆可復也;恭必近禮,則能成其恭,故其恭不入於諂,而恥辱可遠也。君子所因者本,而立愛必自親始,親親必及人,故曰‘因不失其親’。聖人本末先後有序,君子必自修如此,而後能至焉。德有本,道有源,其學出於聖人,故可宗也。○<u>吕氏</u>曰:‘信’主‘復言’,然非義之信,有不必復其言;‘恭’主‘遠恥’,然非禮之恭,有不足遠其恥;親親主於有宗,然親失其等,有不足正其宗。義理之差,必至於此,不可不察。<u>尾生</u>復言,非義之信也;<u>夷王</u>下堂,非禮之恭也;<u>墨子</u>兼愛,不可宗之義也。○<u>謝氏</u>曰:復,當如‘復白圭’之‘復’。言至於使人可復,亦可謂善言矣。言而信,固已善也,而況於近義乎?信,則‘言之必可行’者是也;義,則言之中倫者是也。信且近義,則可以世為天下道矣,使後世多識者亦可以畜德矣。言至於如此,其有不可復者乎?不侮之謂恭,中節之謂禮。畏人而不敢侮人者有矣,未必中節;自愛而不敢侮人者有矣,未必中節也。何謂中節?擎跪曲拳,過位必趨,禮也,臣道矣,何恥辱之有?見父之執猶事父,年長以倍猶事父,禮也,子道也,何恥辱之有?勞則争先,行則必後,禮也,弟道也,何恥辱之有?何謂不中節?非所當致恭而致恭也。非所當致恭而致恭,施於在我之上者,猶妾婦之道也;施於在我之下者,是啓寵納侮之道也,其招恥辱必矣。因,親也,故‘姻睦’之‘姻’、‘婚姻’之‘姻’皆从因。推吾一視同仁之心,雖四海之内,皆兄弟也,此特可以謂之汎愛,不可以謂之親。何謂親?繫之以姓,綴之以食,内親也;甥舅姻媾之聯,外親也。若是者,生當有燕食之歡,死當有功衰之戚。所謂親者,豈他人可以擬倫也?推此而達之,亦有可親者乎?有之,其惟君乎,治我也;其惟師乎,教我也;其惟友乎,成我也。三者雖非天屬,亦可以親矣。捨此三者之外,亦有可親者乎?吾恐不免於諂賤也。既諂賤矣,豈謂所尊身之道?惟親不失其所親,然後為可宗也。信不食其言,恭以飾其身,親以與人同,自衆人觀之,亦可謂美行矣,然一入於非禮非義之地,適足以招恥辱、取不敬也。信乎,求道非難,欲免斯者,其惟學乎?蓋惟學可以明善。○<u>楊氏</u>曰:信不近義而復其言,是小人而已。以其近義,故可復。恭不近禮,則有恥辱之道焉。以其近禮,故能遠恥辱。若夫惟義所在,則言有不必復也。恭而安,則遠恥辱不足道也。信不失義,恭不悖禮,則交物之道至矣。又因不失其親焉,是亦可宗也。○<u>尹氏</u>曰:信非義也,以其言可復,則近於義;恭非禮也,以其遠恥辱,則近於禮。然則恭信於禮義為近者也。因其近,雖未足以盡禮義之本,亦不失其所宗尚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十四章之説。曰:<u>尹氏</u>最善,<u>范</u><u>吕</u><u>侯</u><u>周</u>氏説次之。但‘謹言’之説,<u>范</u><u>吕</u>皆以為恥恭<sup>[28]</sup>不逮之意,<u>侯氏</u>又但戒於多言,則未盡聖人之意。夫所以謹於言者,豈徒為是二者而已哉?<u>范氏</u>‘就有道’之説,似亦太輕。若論主善為師,固當如此,但非此章之旨耳。又引<u>孔文子</u>之好學以配<u>孔</u><u>顔</u>,而歎知學者之鮮,則其輕重亦不倫矣。若<u>文子</u>之所謂學,則亦豈難知哉?且‘好學、下問’自兩事,亦非以‘下問’而得為‘好學’也。<u>侯氏</u>以‘無’字為非禁止之辭,是矣。其曰‘與“不”字不同’,則‘不’字亦非禁止之辭也。疑或有誤字,不然則不可曉矣。<u>周氏</u>‘貪之本也’一句,未有所當,其他則皆善也。此外,則<u>胡氏</u>及<u>張敬夫</u>之説亦善。<u>胡氏</u>曰:食期飽,居期安,人之情也。而聖人之言如此,豈反人之情而强其所難?亦曰有志於學,則不當以此為念耳。食必求飽,居必求安,役役焉惟口體之奉而無所不至焉,其(分)〔去〕<sup>[29]</sup>於道也不亦遠乎?○<u>張敬夫</u>曰:世固有不循物欲而勉於言行者,然其所學毫釐之差,則其所謂敏者有非所當敏,而所謂慎者有非所當慎,其弊有不可勝言者矣。若<u>謝氏</u>之説,則過高甚矣。不求安飽,本文亦謂志其大者而不留情於此耳,未遽及乎<u>孔</u><u>顔</u><u>曾</u><u>孟</u>之事也。<u>孟子</u>五鼎,乃謂其喪祭之禮,非若<u>主父偃</u>所謂五鼎食也。其論敏慎,大意既不的當,而務為誇張隱秘,使人不可曉。然以其後改之説考之,則所謂敏者可見。又以其平日之言推之,則所謂謹者又不過曰‘出辭氣’而已耳。若但如此,則胡為其不直言之,而必為是枝蔓之辭乎?然夫子敏謹之云,恐亦未遽及此也。‘就有道而正焉’,亦方語夫學者求師取友之時耳。<u>顔</u><u>孟</u>之云,乃其終身事業之所就,豈遽責之於此時哉?<u>楊氏</u>引‘終日不違、求其放心’等語,以明不求安飽之説,亦大過矣。夫未得有道而正焉,則未知其何以為仁而志之如此其切;已能從事於仁如此其切,則又何為方且就正於人而考其是非哉?大凡此章本意,且為學者大概立志、修身、求師、取友而言,而諸公推之大過,以至於此,其亦誤矣。<u>孟子</u>所謂‘不敢不飽’者,乃<u>晉平公</u>食於<u>亥唐</u>之家,不敢以其尊貴而略賢者之禮耳,非<u>亥唐</u>之食而飽也。<u>楊氏</u>所引,似亦誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘敏於事’,勇於行也。○<u>范氏</u>曰:‘君子志於道,而不願乎其外,故食不求飽,居不求安。敏於事,行之如恐不及也;慎於言者,“恥躬之不逮也”。苟有道者,則就而正焉,故無常師。若此,可以為好學矣。學者,所以學為聖人也。論語記夫子之言“好學”如此。’又曰:‘“十室之邑,必有忠信如<u>丘</u>者焉,不如<u>丘</u>之好學”,此其自言也。其於門人,獨稱<u>顔子</u>好學,而<u>孔文子</u>不恥下問,亦謂之好學,則知學者鮮矣。’○<u>吕氏</u>曰:不志於私養,學所以專;不事於徒言,必見於行事,學所以實;所趨不謬於道,學所以正。學至於此,可謂好矣。○<u>謝氏</u>曰:‘此一節不可以事求,當以情性推之。蓋上世嘗有茹毛食腥者矣,及至聖人易之以烹飪,則食正欲其飽者也;嘗有陶復陶穴者矣,及至聖人易之以宫室,則居正欲其安也。此豈人之私智為哉?蓋聖人神而化之,使民宜之者也。何獨好學者無求飽、無求安?口之於味,四肢之於安逸,獨與人異乎?是不然。<u>孔</u><u>孟</u><u>曾</u><u>顔</u>,學者之師也。其事有可考者,如疏食、飲水、曲肱而枕之,與瓢飲、簞食、在陋巷,可謂不求飽且安乎?是不然。此無財不可以為悦者也,有財則為之矣。前以三鼎,死且易簀,可謂不求飽且安乎?此不得不可以為悦者也,使其從大夫之後,斯為之矣。然則聖賢所以過人者安在?謂聖賢有求安求飽之心,則不可也。敏非欲速之謂,聖人非欲速者也;敏非進取之謂,進取乃狂者之所為。夫欲速與進取,聖人既不為,及至衆人,無欲速則有遲鈍不及事之累,不入於狂則有不忘其初之患,於斯兩者之間,其惟敏乎?慎非簡默之謂,言及之而言,豈可簡邪?豈可默邪?慎非囁嚅之謂,與上大夫言而誾誾,在朝廷而便便,正欲其厲也。言及之而言,言而且厲,可謂慎乎!既一出於口,何慎之有?捨是數者之外,可以求慎言之理矣,然而難言也。“就有道而正焉”,非篤意於美身為切問近思之學者,不能如此也。蓋倚聖人之門牆,説巽言從法言者豈少哉?此未可謂‘就有道而正焉’者。未得之,欲罷不能;及聞之,語而不惰;既得之,拳拳服膺而勿失。其惟<u>顔氏</u>之子乎!有能從事於兹數者,蓋亦考其用心,考其行事,果何求哉?非好學而何當之?捨<u>顔氏</u>之子,不可以語此矣。當知自<u>孟子</u>以後,無復髣髴於此矣。’又曰:‘敏是得理之速。明理而行,不期而速,非是手忙脚亂。’○<u>楊氏</u>曰:‘君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。’則是心不可須臾離也。夫食而求飽,居而求安,亦常人之情也。雖賢者蓋有不敢不飽者,如<u>亥唐</u>是也,君子何容心哉?隨所遇而已。而志在於求飽與安,則違是遠矣。<u>孟子</u>曰:‘仁,人心也。’‘學問之道無他,求其放心而已矣。’則學者,學此者也。又能敏事而慎言,則内外進矣。然不知‘就有道而正焉’,則敏慎或失於狂簡不知所裁,亦未足為好學也。○<u>侯氏</u>曰:食欲飽也,求飽則志於飽;居欲安也,求安則志於安。志於飽,志於安,非學者也。‘學如不及,猶恐失之’,事不可不敏也;‘禦人以口給,屢憎於人,不知其仁,焉用佞’,言不可不慎也。學欲詣理,‘就有道而正焉’,求所以詣理而自信也。苟如是,非好學而何?‘無’字,非禁止之辭,與‘不’字不同。○<u>尹氏</u>曰:君子之學如此,可謂篤志力行者矣。然不取正於有道者,未免有差。如<u>楊</u><u>墨</u>者,學仁義而差者也,其流至於無父無君,謂之好學可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　何以知‘無諂無驕’之為<u>子貢</u>質其學也?曰:常人貧則必諂,富則必驕。今能若此,則可謂有志而能自强矣。<u>子貢</u>雖未免於貨殖,然以其志之所存,與其學之所至,庶乎其不諂不驕者,故以質之夫子而審其淺深也。〇曰:然則‘切磋、琢磨’之别,其詳可得聞乎?曰:古之工事不可考也。以今言之,則治骨角者切以刀,磋以鑢;治玉石者琢以錐鑿,而磨以沙石也。大抵切琢成形,磋磨入細。以理推之,古今當亦不相遠耳。〇曰:大學之傳亦引此詩,而以‘道學、自修’釋之。今諸家引為此章之説,而子不然,何也?曰:古人引詩,斷章取義,姑以發己之志而已,或疏或密,或同或異,不能齊也。彼傳所釋,蓋亦以精粗為言,然於詩文,則磋、琢二字有不協者。今必引以釋此,不亦拘之甚哉?〇曰:然則<u>蘇氏</u>之釋,亦若此矣。子剽其説而没其名,何耶?<u>蘇氏</u>曰:磋者,切之至者也;磨者,琢之詳者也。切之可矣,而復磋之;琢之可矣,而復磨之。君子之學也,欲其見可而不止也。往者,其已言者也;來者,其未言者也。<u>子貢</u>言‘貧而無諂,富而無驕’,此之所謂可者。蓋貧(則)〔而〕防其諂也,富(則)〔而〕防其驕也,紛紛乎自防之不及<sup>[30]</sup>。<u>孔子</u>曰‘貧而樂,富而好禮’,夫貧而樂,雖欲諂不可得也;富而好禮,雖欲驕亦不可得也。豈不賢於彼二言哉?然亦未可以為至也。自是而上,見可而不止,則必有至焉者矣。<u>子貢</u>得是二言而識其所未言者,故<u>孔子</u>予之。曰:<u>蘇氏</u>之説,於文意最為得之。吾之説誠不異乎彼矣,然其大旨則有不同焉者,故不得據以為説也。蓋彼謂樂而好禮未足為至,自是而不已,則是將有至焉者矣。而吾謂以貧富而為言,則至於樂與好禮而無以加矣。夫<u>蘇氏</u>之意,豈以為將有忘乎貧富者然後為至耶?此<u>老</u>佛之餘,而非<u>孔子</u>之意矣。故<u>胡氏</u>非之曰:‘貧而樂,非<u>顔子</u>不能;富而好禮,非<u>周公</u>不能。夫子所以誘掖<u>子貢</u>者高矣,猶以為未至,則孰可以為至者耶?’其説當矣。〇曰:諸説大旨則皆異乎子之云矣,其亦有可論者耶?曰:無諂無驕,<u>程叔子</u>以為能處其分,與伯子所論樂與好禮互相發明者,皆善矣。然以樂與好禮為隨貧富所治,叔子亦以為能自脩,則似皆未安也。夫好禮以為脩治可也,樂則豈脩治之謂耶?<u>周</u><u>尹</u>氏以為非自脩不能者,其説若可通矣,然於‘其斯之謂歟’者,又有所不協。<u>范</u><u>楊</u>氏與<u>周</u><u>尹</u>同,而以道學、自脩分屬樂與好禮而言,則又加密矣。然其所不協者,終亦不能以强協也。<u>謝氏</u>以問學成德為言,亦倣大學<u>程子</u>之意。乃必以‘成德’易夫‘自脩’,則固知夫貧樂之非自脩所及而避之也。其論問學成德之不同,則亦有未盡者。夫子之意,本但以無諂無驕僅為能處其分,而未有以進於道。若樂而好禮,則其造道入德之深,有非前人之所及耳。非必以接於人而後見者為不足,求於己而自得者為有餘也。況不諂之士,豈必皆出於人?而不驕之士,亦豈必皆出於吝哉?<u>周氏</u>之説,蓋必類夫<u>謝氏</u>‘物我’之云,然因人不為之説,則又益疏矣。至於告往知來,其説亦多不通。如<u>程子</u>説,則<u>子貢</u>第能咏嘆夫子之言,未有以見其知來者;如<u>范</u><u>楊</u><u>尹</u>氏説,則反若告往而知來者;如<u>謝氏</u>説,則<u>子貢</u>第能形容夫子所言之階級,亦未有以見其知來也。大抵此章諸説皆不得其文義,故説雖精而終有不合也。若<u>范氏</u>以為外有餘而内不足,故以無諂無驕為善,亦非是。使<u>子貢</u>而果不免於如此,則亦不足以知無諂無驕之為美者矣。<u>吕氏</u>之説,不見於語解,而見於文集,豈其少時未定之論也與?此外,則<u>曾氏</u>、<u>張敬夫</u>之説,亦有可觀者。<u>曾氏</u>曰:以貧故無諂,以富故無驕,貧富之道耳。樂非以貧,好禮非以富,出於情性而貧富不能解也。○<u>張敬夫</u>曰:安於無諂無驕而不知進學,固未足貴,而所謂‘無諂無驕’者,學者亦非可忽也。居貧而有一毫求之之意,居富而有一毫自恃之心,皆諂與驕也。此病未除,而曰吾樂與好禮,未之聞也。必也,無諂無驕,而後樂與好禮可得而進焉。又不可以不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘貧而能樂,富而能好禮,隨貧富所治當如此。<u>子貢</u>引切磋琢磨,蓋治之之謂也。若貧而言好禮,則至於卑;富而言樂,則至於驕。然貧而樂,非好禮不能;富而好禮,非樂不能。’又曰:‘貧不怨則諂,諂尤甚於怨,蓋守不固而有所為也。’○<u>伊川</u>解曰:‘貧而無諂,富而無驕’,能處其分也;樂與好禮,能自脩也;切磋琢磨,自脩各以其道也。告之以樂與好禮,而知自脩之道,知來者也。○<u>范氏</u>曰:切磋者,道學也;琢磨者,自脩也。‘貧而樂’,非志學者不能也;‘富而好禮者’,非自脩者不能也。<u>子貢</u>外有餘而内不足,故以‘貧無諂、富無驕’為問,蓋心所謂善矣。夫子進之,而其知又足以知來者,所謂‘聞一以知二’,其自知亦明矣。○<u>吕氏</u>曰,<u>孟子</u>曰:‘無(常)〔恒〕産而有(常)〔恒〕心者,惟士為能。’夫士苟能守其恒心,雖死生之際,可以無變,況貧富之間哉?有玉於斯,使之成器,必切磋琢磨之。工不同,而玉質未嘗變也。士之處於貧富亦猶是也,貧則以道自樂,富則以禮自好,皆欲吾身之入於善。雖貧富之異,而吾心未嘗動也。若夫無諂無驕,則其心亦有動矣。此<u>孔子</u>所以謂‘未若貧而樂、富而好禮之為美也’。○<u>謝氏</u>曰:此一節,論質美者當學以成之也。‘貧而無諂’者,無諂於人也;‘富而無驕’者,無驕於人也,此物我相對之稱也。貧而樂,貧而自樂也;富而好禮,富而自好禮者也。人亦何與於我哉?蓋‘一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死’,至於‘蹴爾而與之,乞人(之)不屑’,及其嗟來,雖謝也有所弗食。若斯人也,何嘗諂於人哉?觀其狷介之志,何時而能樂邪?此‘貧而無諂’直異於‘貧而樂’也。富者,怨之府,儻知所以損怨之術,亦何敢驕於人?滿而不溢,所以長守富也。能知所以守富之術,亦何敢驕於人?然其自愛之心,未免乎吝也。若斯人者,亦何時而中禮邪?此‘富而無驕’與‘富而好禮’直不同也。<u>子貢</u>聞一以知二者也,舉一隅而能以三隅反者也,故知有‘如切如磋,如琢如磨’之義。如切如磋,問學也;如琢如磨,成德也。語以‘貧而樂,富而好禮’,而知問學成德之事。善乎,<u>子貢</u>之達也!嗚呼,其亦異<u>高叟</u>之為詩矣!○<u>楊氏</u>曰:貧而樂,非有道學不能也;富而好禮,非知自脩不能也。故<u>子貢</u>以切磋琢磨言之,其知來矣。所謂‘聞一知二’者,有見於斯歟?○<u>尹氏</u>曰:貧能無諂,富能無驕,安分而已。至於‘貧而樂,富而好禮’,非自脩者不能也。切磋琢磨,自脩之謂也。告以樂與好禮,而能知自脩之道,‘告往知來’者也。<u>賜</u>也,能以意逆志而得之,故曰‘可與言詩也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十六章之説。曰:<u>尹氏</u>善矣。<u>范</u><u>楊</u>亦佳,但‘知人’之説,二家各得其一偏,而<u>范氏</u>‘未有不知’之云,<u>楊氏</u>‘求為可知’之説,則非此章之所指矣。<u>吕氏</u>‘充知有命’之説,皆非至論。<u>謝氏</u>之説,既非本文意,而又不免驕吝之私,亦猶其首章‘不愠’之云也。<u>侯</u><u>周</u>氏上句似<u>范氏</u>,下句似<u>吕</u><u>謝</u>,皆已辨於前矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:‘學以為己,非求人知也,故不患人不己知。然道積於中,則德見乎外,未有不知者也。若己不知人,則賢者不得以為師,善者不得以為友,何以進其德矣?故人有能而己不知,君子之所患也。○<u>吕氏</u>曰:‘不患人之不己知’,知,人知也。君子之學,自充其知爾。若人之不知,則亦有命而已矣。<u>孟子</u>曰:‘脩身以俟之,所以立命也。’○<u>謝氏</u>曰:天下之理,自下視高則難,自高視下則易,如七十子知夫子則難,夫子知七十子則易。人之所以相知,何有不然者?大人之視小人,如見肺肝;小人而窺君子,莫見畛域。以是觀之,知人者為大乎?人知者為大乎?盍亦急於知人乎?急於人知乎?此學者之患也。○<u>楊氏</u>曰:君子求為可知而已,人知、不知,無以加損焉,何患之有?不知人,則詖邪淫遯之辭足以妨道而亂德,其為患也孰甚?○<u>侯氏</u>曰:知人明哲之事,非學造精微者不能,故君子所患者,患學不造理、識不明達爾。人之不己知,非所患也。雖然,己既明哲而知人矣,豈有人不知哉?○<u>尹氏</u>曰:君子求在我者也,故‘不患人之不己知’。其不知人者,則是非邪正或不能辨,故以為患也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">36458</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]本書帶*的標題係點校者依文例添加。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘或問’二字既是論語或問之簡稱,又是引文文字,本書皆作書名處理。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]或問引文中問句‘曰’字前〇為編者所加。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘並’,論語或問作‘傍’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘敢’,論語或問作‘故’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘諸’衍,據論語或問删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘挺’,論語或問作‘蜩’,論語精義作‘挺’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]范氏、吕氏、謝氏、游氏、楊氏、尹氏等,論語精義皆無‘氏’字,下文保留原貌,不作校改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘所’,論語精義作‘將’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘悶’,孟子精義作‘憫’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘僞不為’,論語或問作‘為不僞’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘好’脱,據論語精義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘常’,論語或問作‘嘗’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘覃’,論語或問作‘覆’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘弊’,論語或問作‘敝’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]張子,論語精義作横渠。下文保留原貌,不作校改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]此句引語論語精義作‘則游移而無主,非所以服民’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘如’,論語精義作‘知’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]吴氏,論語或問作胡氏。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘交’脱,據論語精義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘淺深’,論語或問作‘深淺’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]‘臨己’,論語或問作‘可臨’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]‘好’脱,據論語精義、法言補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]‘友’,論語精義作‘人’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[25]‘見’衍,據論語精義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[26]‘等’,論語或問作‘如’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[27]‘侃侃,和也’衍,據論語精義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[28]‘恭’,論語或問作‘躬’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[29]‘分’當作‘去’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[30]‘及’,論語或問作‘給’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【為政】	<!--R2022092140000157-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十四章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　北辰之為樞,何也?曰:天圓而動,包乎地外;地方而静,處乎天中。故天之形半覆乎地上,半繞乎地下,而左旋不息。其樞紐不動之處,則在乎南北之端焉。謂之極者,猶屋脊之謂極也。然南極低入地三十六度,故周回七十二度常隱不見;北極高出地三十六度,故周回七十二度常見不隱。北極之星正在常見不隱七十二度之中,常居其所而不動。其旁則經星隨天左旋,日月五緯右轉,更迭隱見,皆若環繞而歸向之。知此,則知‘天樞’之説,而聖人所以取譬者亦可見矣。<u>謝氏</u>以為‘以其所建周於十二辰之舍’,則是北斗,非北辰也。〇曰:諸説如何?曰:<u>程子</u>、<u>張子</u>、<u>范</u>、<u>尹</u>得之。<u>吕氏</u>意亦謹嚴,但所以語夫德者則粗矣。<u>謝氏</u>由誤認北辰為北斗,故有‘無為而為、推吾所有’之説,甚失聖人取辟之本旨。<u>楊氏</u>所謂‘中心守正’,<u>周氏</u>所謂‘居中不移’,似皆便以‘居其所’為‘有德’之辟,亦恐未然。詳聖人之意,但以為有德然後能無為而天下歸之,如北辰之不動而衆星拱之耳,非以北辰為有居中之德也。二家又皆以中而不遷,有定次而不移,故謂之辰,亦恐非是。辰蓋天象之名耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>〔解〕<sup>[1]</sup>曰:為政以德,然後無為。○<u>張子</u>曰:為政不以德,人不附且勞。○<u>范氏</u>曰:人君欲天下之歸己,則莫若務德而已。為政以德,則不動而化,不言而信,無為而成,如北辰之居其所而衆星拱之。是故所守者至簡而能御煩,所處者至静而能制動,所務者至寡而能服衆也。○<u>吕氏</u>曰:為政以德,自治之道備,則不求於民而民歸之,故大人之政,正己而已。○<u>謝氏</u>曰:北辰,天之機也。以其居中,故謂之北極;以其所建周於十二辰之舍,故謂之北辰。於此見‘無為而為’矣,故‘為政以德’者如之。學以成己,政以成物,雖有内外之殊,及其時措之宜則一也。以德為政者,特推吾所有與民由之而已,故在我則不勞,在人則易從。苟為不爾,將弊弊然以物為事,而後能使民從己者,則是居陋巷、積仁義之君子。一旦中天下而立,未必能為<u>禹</u><u>稷</u>之事也。親其親,長其長,未必能平天下也。‘不出家而成教於國’,此語未必信也。○<u>楊氏</u>曰:‘政者,正也’,‘王中,心無為〔也〕,以守至正’,而天下從之,故譬如北辰。辰,極星也,居中故謂之極,中而不遷故謂之辰。○<u>尹氏</u>曰:為政以德,則不動而化,無為而治。人之歸之,如衆星之共北辰。為政苟不以德,則人不附且勞矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二章之義。曰:<u>程子</u>、<u>范氏</u>正矣。〇曰:或謂詩三百篇,雖有美惡怨刺之不同,然皆‘發乎情’而‘止乎禮義’者也。此其所以為‘思無邪’者歟?曰:此詩序之言也,然愚嘗竊有疑焉。夫變風<u>鄭</u><u>衛</u>之詩,發乎情則有矣,而其不止乎禮義者亦豈少哉?〇或曰:然則夫子删詩,何取於此而不之去也?曰:夫子之存之也,特以見夫一時之事、四方之俗,使讀者考焉以監其得失,而心得以卒歸於正焉爾,非盡以為合於禮義而使人法之也。〇曰:是亦安知其非當時賢者所作,以刺夫為此之人,故其言雖邪而義則不害其為正乎?曰:詩雖或主於譎諫,然其譏是人也,亦必優游含蓄,微示所以譏之之意,然後其人有以覺悟而懲創焉。若但探其隱匿【眉批】　匿,疑‘慝’。而播揚之,既無陳善閉邪之方,又無懇切諷諭之誠,則正恐未能有益於其人,而吾之言固已墮於媟慢刻薄之流,而先得罪於名教矣,夫子亦何取乎爾哉?〇曰:然則詩之不正者多矣,又可以‘思無邪’之一言而盡斷之耶?曰:吾固言之矣,聖人之意,固將使人考焉以監其得失,而心得以卒歸於正耳,非欲使人習焉而效其所為也。則其為義,夫亦豈不卒歸於‘思無邪’之一言耶?〇或又曰:然則‘思無邪’之一言者,其讀詩之法耶?曰:夫子所謂‘一言以蔽之’者,非謂是也。然誠能是也,則治心、脩身、讀書、窮理,無適而不可,又豈但讀詩之法而已哉?〇曰:諸説如何?曰:大旨則皆失之,而就其中又有甚可疑者。如<u>謝氏</u>專以‘先王之澤’為言,而其所引之詩,不過‘怨而不怒’之一端耳。其於夫子特舉‘思無邪’之一言,以警學者於思慮隱微之際者,亦太疏而不近矣。<u>楊氏</u>所以辨<u>蘇氏</u>者善矣,然謂詩皆出乎國史,則序詩者固已失之,而<u>楊氏</u>又因荆舒新義之説,以國史為國人之文勝者,則其失愈遠矣。其後所著三經義辨蓋嘗辨之,豈為此説之時其尚論有未定者歟?<u>周氏</u>專以美刺為言,其失近於<u>謝氏</u>。<u>尹氏</u>主於删詩而言,以為凡夫子之所取者,皆‘思無邪’之言也。是亦不考於詩而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘思無邪,誠也。’又曰:‘蔽,當也。詩三百篇,惟“思無邪”一言以當之。’○<u>范氏</u>曰:‘詩之義,主於正己而已,故一言可以蔽之,“思無邪”是也。學者必務知要,知要則能守約,守約則足以盡博矣。經禮三百,曲禮三千,亦可以一言蔽之,曰毋不敬。’又曰:‘王中,心無為也,以守至正。’○<u>謝氏</u>曰:詩者,民之情,性之正,出於先王之澤。先王之澤既熄,而詩遂亡。其流出於<u>楚</u><u>漢</u>,猶有<u>屈</u><u>宋</u><u>蘇</u><u>李</u>;<u>魏</u><u>晉</u><u>齊</u><u>梁</u>之間,猶有<u>鮑</u><u>謝</u><u>曹</u><u>劉</u>,孰謂當<u>春秋</u>之時而遽亡邪?蓋求其止乎禮義則無也。止乎禮義,非易其心而後語者不能,則‘思無邪’,可謂一言以蔽之矣。君子之於詩,非徒誦其言,亦將以考其情性;非特以考其情性,又將以考先王之澤。蓋法度禮樂雖亡,於此猶能並與其深微之意而傳之。故其為言,率皆樂而不淫,憂而不困,怨而不怒,哀而不愁。如緑衣,傷己之詩也,其言不過曰‘我思古人,俾無尤兮’。擊鼓,怨上之詩也,其言不過曰‘土國城漕,我獨南行’。至軍旅數起,大夫久役,止曰‘自貽伊阻’。役行無期,度思其危難以風焉,不過曰‘苟無飢渴’而已。若夫言天下之事,美聖德之形容,固不待言而可知也。其與愁憂思慮之作,孰能優游不迫也?<u>孔子</u>所以有取焉。作詩者如此,讀詩者可以邪心讀之乎?○<u>楊氏</u>曰:‘詩發於人情,止乎禮義,固惟“思無邪’一言足以蔽之。’或問<u>蘇子瞻</u>曰:‘有思皆邪也,無思則土木也。思無邪者<sup>[2]</sup>惟有思而無所思乎?如何?’曰:‘書曰“思曰睿,睿作聖”,<u>孔子</u>曰“君子有九思”,思可以作聖,而君子於貌言視聽必有思焉,而謂有思皆邪,可乎?繫辭曰:“易,無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故,非天下之至神,其孰能與於此?”夫自至神而下,蓋未能無思也。惟無思為足以感通天下之故,而謂無思土木可乎?此非窮神知化,未足與議也。詩三百出於國史,固未能不思而得,然而皆止於禮義也,其所思無邪而已。’○<u>尹氏</u>曰:詩三百篇,雖美惡怨刺之不同,其旨則可一言以蔽之,曰‘(詩)〔思〕<sup>[3]</sup>無邪’而已。夫子既删之,止乎禮義,動天地,感鬼神,莫近於詩,非正奚可哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三章之説。曰:<u>楊</u><u>侯</u><u>周</u>氏得之。但<u>楊</u>説以為‘有德禮,則刑政在其中’者,意則甚善,而微有異乎此章之意,不若<u>周氏</u>之得其本旨也。<u>侯氏</u>以‘道’為‘治’,於‘政’猶可通,於‘德’則無所當矣。<u>范</u><u>吕</u><u>謝</u><u>尹</u>氏皆以‘苟免’為言,殊失文意。蓋所謂免,正以其革面而不敢為,非真有以免於罪戾耳,豈冒犯不義以至於犯上作亂,而脱漏憲綱<sup>[4]</sup>以幸免於刑誅之謂哉?若以説專任政刑之弊,其流必至於此,則可矣。<u>吕氏</u>謂先治内以格其非心,亦非此章之意,蓋與<u>范氏</u>皆有廢置刑政而專任德禮之意。恐<u>董子</u>所謂‘承天意以從人事’者,亦不至如是之偏也。<u>謝氏</u>所謂‘先後、表裏’者,則庶幾得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘格,至也,至於善。’又曰:‘“有恥且格”,此謂庶民。士則“行己有恥”,不待上之命而然。’○<u>范氏</u>曰:政者,法度之事也。以法度率人,而齊之以刑,則苟免而無恥。無恥則無所不至,犯上作亂者有之矣。刑政之不足恃也如此。若夫先之以博愛,陳之以德義,道之以禮樂,示之以好惡,皆道德齊禮之事也。○<u>吕氏</u>曰:‘知本末先後,然後可以言治矣。德禮者,所以治内;政刑者,所以治外。治内者,先格人之非心,使之可以為君子,則政足以不煩,刑足以不用也。乃若一切任治外之法,則民將失其本心,不知有德禮之美,冒犯不義,無所不作,雖有格者,畏罪而已。’又曰:‘德禮者,先王之所以治内,而刑政所以治外。治内之教行,則人皆可以為君子,雖有政刑,非先務也;治外之法行,則不知為善之美,雖有本心,無從發也。故政刑之用,能使懦者畏,不能使强者革,此之謂失其本心。’○<u>謝氏</u>曰:道,所以勸之;齊,所以率之。政與德為先後,刑與禮為表裏。以欲【眉批】　‘以欲’,恐當從下‘欲以’而乙。善其心,故有德禮;欲以正其身,故有刑政。‘道之以德,齊之以禮’,雖刑措可也。雖無德與禮,而刑政猶存焉,故傷人倫之廢;至於並與刑政而亡,故哀刑政之苛。人倫廢,則君子至於犯義;刑政苛,則小人至於犯刑。君子犯義,是以無恥而苟免者多,況於小人乎?○<u>楊氏</u>曰:‘道之以政,齊之以刑’,則民知遠罪而已,故‘免而無恥’;‘道之以德,齊之以禮’,則民日遷善而不自知,故‘有恥且格’。夫禮樂刑政四達而不悖,則王道成矣。先王非不用刑政也,書曰‘德為<sup>[5]</sup>善政’,則以德為政也;‘<u>伯夷</u>降典,折民為刑’,則以禮用刑也。有德禮,則刑政在其中矣。兹其所以不悖歟?○<u>侯氏</u>曰:道,治也。以政治之,以刑齊之,霸者之事,非有以教之也。‘道之以德,齊之以禮’,則教之也。教之,則民日遷善而化矣,王者之政也,故‘有恥且格’。○<u>尹氏</u>曰:‘道之以政,齊之以刑’,則無教化矣,民雖苟免而無恥;‘道之以德,齊之以禮’,則教化存焉,所以有恥且格。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　大學之道,何道也?曰:格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下之道。其説具於大學之篇矣。〇曰:聖人生而知之,其必十有五而後志於學,何也?曰:<u>程子</u>以為夫子立法以勉進後人之辭是也。<u>楊</u><u>周</u><u>尹</u>氏蓋守其説,特<u>周氏</u>‘血氣’之説無所當,而所謂‘知所嚮’者為大輕耳。蓋其於此章通以血氣為言,而語皆輕。至於下文兩節,則意愈疏而言愈輕也。<u>張子</u>以為聖人之學真有次第,而自志學之年固已明道,因以為天已定而所以為天不窮譬之,則恐其理之不通也。蓋聖人生知安行,渾然天理,固不應年十有五乃志於學,其後不應又必累年而後一進也。若天之無窮,則自古至今,曷嘗見其加益而有所進哉?其不得引以為比,明矣。<u>謝氏</u>以為聖人為童子時,已知從心所欲不逾矩之妙,特行之未熟,故必由志學而漸進。蓋亦近乎<u>張子</u>之説。若如其言,則是聖人之所以為聖,固有徒生知而不能安行者,雖或不思而得,而未至於不勉而中也。然則所謂‘自誠而明’者,又何必聖人而後可以當之乎?其曰:生知,非‘物物而知之’,‘有所未知,亦當學而知之’,則<u>程子</u>嘗言之矣。然所未知者,不過指夫名器事物之間,非以為義理之本原亦待學而後知也。又曰:安行,非‘物物而安之’,‘有所未安,亦當學而安之’,則是聖人之義理、物欲,猶未免交戰乎胸中也,而可乎哉?至於<u>范氏</u>以為聖人有與人異者,而又有與人同者,則其説依阿兩可而不可曉矣。<u>吕氏</u>不言聖人學者之分,其意殆亦若<u>張子</u>之云。其以‘信有諸己’為‘志學’之説,則非孟子本文之意。意者其曰‘信知善之固有於我’云爾,此以學者言之則無不可,若以聖人言之則亦誤矣。〇曰:所謂立者,何也?曰:自志乎學,積十五年進脩持守之功,而其所立之地確然堅固,物莫能摇也。<u>程子</u>、<u>吕</u>、<u>謝</u>之説得之。至於<u>張子</u>、<u>范氏</u>必以禮言,則少拘矣。<u>張子</u>所謂‘器於禮以成性而非强立’之謂,則又必以為聖人之事而極其言之,過也。〇曰:所謂不惑者,何也?曰:既立矣,加以十年玩索涵養之功,而知見明徹,無所滯礙也。蓋於事物之理、幾微之際、毫釐之辨,無不判然於胸中,若<u>程子</u>、<u>張子</u>、<u>范</u>、<u>吕</u>、<u>謝</u>氏之説是也。但<u>范氏</u>引孟子‘不動心’為比,似亦小差。蓋曰不惑而後能不動心則可耳。〇曰:所謂天命者,何也?曰:無所疑惑而充積十年,所知益精,所見益徹,而至於是也。蓋天道運行,賦與萬物,莫非至善无妄之理而不已焉,是則所謂天命者也。物之所得,是之謂性;性之所具,是之謂理。其名雖殊,其實則一而已。故學至於不惑而又進焉,則理無不窮,性無不盡,而有以知此矣。〇曰:然則<u>程子</u>之直以‘窮理盡性’言之,何也?曰:<u>程子</u>之意,蓋以理也、性也、命也,初非二物,而有是言耳。夫三者固非二物,然隨其所在而言,則亦不能無小分别。蓋理以事别,性以人殊,命則天道之全而性之所以為性、理之所以為理者也。自天命者而觀之,則性理云者,小德之川流;自性者而觀之,則天命云者,大德之敦化也。故自窮理盡性而知天命,雖非有漸次階級之可言,然其為先後則亦不能無眇忽之間也。亦猶不惑之與不動心,雖其相去不能以髮,然以此訓彼則有所未可耳。<u>周氏</u>之説,蓋亦放此。然以孟子‘知性則知天’者驗之,前説益明白矣。〇曰:他説奈何?曰:<u>程子</u>所謂‘生而知之’者,當矣。若<u>張子</u>所謂‘(知)〔至〕<sup>[6]</sup>天之命’,則過也。<u>范氏</u>‘學易’之云,尤無所謂,吾於本章已略記所聞矣。<u>謝氏</u>所謂‘理之所自來,性之所自出’,又似以理性與命真為二物。其曰‘與之無間’,則又有<u>張子</u>‘至命’之嫌,而非知之所能及矣。其曰‘與道為二’者,猶此意也。<u>楊氏</u>所論‘世人皆知窮達有命,而信之不篤,乃其知之未至’者,得之矣。然又以為‘<u>孔子</u>所知殆不止此’,則未知其所止果何謂也?但以為窮達之命耶?則‘所知’云者又若别有所屬。以為賦受萬物之命耶?則與上文不相應。而但欲其信夫窮達之有命,則亦不待知此而後能也。〇曰:然則命有二乎?曰:命,一也。但聖賢之言,有以其理而言者,有以其氣而言者。以理言者,此章之云是也;以氣言者,‘窮達有命’云者是也。讀者各隨其語意而推之,則各得其當而不亂矣。〇曰:所謂耳順,何也?曰:其義則<u>程子</u>、<u>張子</u>言之詳矣,其序則自知天命又加十年,若用力、若不用力而自至於此。蓋其德盛仁熟而幾於化也。然<u>程子</u>之意主於貫通,<u>張子</u>之意主於神速,而<u>程子</u>最後一説又與<u>張子</u>相似,蓋義不害於兩通也。其曰‘不思而得’者,引據尤精。所謂‘滯於迹’者,豈以其猶必耳有所聞,然後心有所通,為未免滯於有形之累,而不若從心所欲不自逾矩之渾然無迹也乎?至<u>張子</u>後説所謂‘盡人物之性’者,則恐其未安也。<u>范氏</u>所言疏略,無以知其意之所指。若曰耳之所聞,無不有以别其是非可否之理,則可;若曰横<sup>[7]</sup>耳所聞,更無姦聲,則恐其言之過也。然誠有以别其是非可否之理焉,則謂之無姦聲亦可,但恐其或出於<u>列禦寇</u>、<u>莊周</u>之謂,則不可耳。<u>吕氏</u>、<u>周氏</u>蓋皆祖其師之初説。<u>謝氏</u>所謂‘内外兩忘’者,則又非儒者所當言也。〇曰:從心所欲不逾矩,何也?曰:此聖人大而化之,心與理一,渾然無私欲之間而然也。自耳順及此,十年之間,無所用力而從容自到,如春融凍釋,蓋有莫知其所以然而然者。此聖人之德之至,而聖人之道所以為終也。〇曰:‘從心’之‘從’,舊讀為縱,且至心字而句絶。諸先生之説皆如此,而今獨不然,何也?曰:經之本文作‘從’,而<u>陸氏</u>無别音,則舊固讀如本字爾。讀如縱者,乃近世習俗流傳之誤,而諸先生偶未察耳。以理言之,則有心於縱,亦豈聖人與天為一、從容中道之謂哉?<u>范氏</u>雖不以‘從心’為絶句,然其音讀亦不免於誤也。若其大義,則<u>程子</u>、<u>張子</u>固不害於得之。但<u>張子</u>兼‘不思不勉’而言,不若<u>程子</u>之分之為當耳。其論‘不夢<u>周公</u>’,迂回難通,殊不可曉。〇曰:諸説如何?曰:<u>范氏</u>之説殊無倫次,而‘養血氣、一其德、致命遂志’等語,尤不可曉,且與其下文所引<u>舜</u>、<u>孔子</u>事亦相反,不知其果何謂也?<u>吕</u><u>謝</u><u>楊</u>説皆善,但‘從’字之讀則皆失之耳。<u>程子</u>為五十知天命而未至命,七十然後至於命,何也?曰:‘至命’之云,言其與天為一而已。五十知命,誠有所未至也。然易大傳之言‘窮理盡性,以至於命’,則以易書所發之理言之,為言亦蒙上文‘窮、盡’之云而繫之耳,非指聖人所造之地也。然古今以為聖人之事者亦多,故<u>程子</u>因之,蓋不害於理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘“吾十有五而志於學”,聖人言己亦由學而至,所以勉進後人也。立,能自立於斯道也;不惑,則無所疑矣;知天命,窮理盡性也;耳順,所聞皆通也;縱心,則不勉而中矣。’又語録曰:‘<u>孔子</u>,生而知之者也。自十五以往事,皆學而知之者,所以教人也。三十有所立,四十能不惑,五十知天命而未至命,六十聞一知百、耳順心通也。凡人聞一言則滯於一言、一事則滯於一事,不能貫通。耳順者,聞言而喻,無所不通。七十縱心,然後至於命。’又曰:‘<u>孔子</u>之學,自十五至七十,進德直有許多節次者。聖人未必然,亦直且為學者立下一法,盈科而後進,不可差次,須是成章乃達。’又曰:‘十五而志於學,三十而立,四十而不惑,明善之徹矣。聖人不言誠之一節者,言不惑則自誠矣。五十而知天命,思而知之也。六十而耳順,耳者,在人之最末者也,至耳而順,則是不思而得也,然猶滯於迹焉。至於七十縱心所欲,不逾矩,則聖人之道終矣。此教之序也。’○<u>張子</u>曰:‘三十器於禮,非强立之謂也;四十精義致用,時措而不疑;五十窮理盡性,至天之命,然不可自謂之至,故曰知;六十盡人物之性,聲入心通;七十與天同德,不思不勉,從容中道。’又曰:‘常人之學,日益而莫自知也。<u>仲尼</u>行著習察,異於他人,故自十五至七十化,而知裁其進,德之盛者歟!’又曰:‘窮理盡性,然後至於命。盡人物之性,然後耳順,與天地參;無意、我、固、必,然後範圍天地之化,縱心而不逾矩。老而安死,然後不夢<u>周公</u>。’又曰:‘縱心莫如夢。夢見<u>周公</u>,志也;不夢,欲不逾矩也,不願乎外也,順之至也。老而安死,故曰“吾衰也久矣”。’○<u>范氏</u>曰:聖人生而知之,‘不勉而中,不思而得’,此所異於人也。自十五始志於學,至七十而縱心所欲,此與人同者也。三十而立者,既壯矣,非禮無以立。立於禮者,三十之事也。四十而天下之理得矣。不惑者,<u>孟子</u>所謂‘不動心’者也。五十而學易,窮理盡性,故知天命。六十而耳順者,耳之所聽無非道也。七十而縱心所欲,惟不逾矩也,是以能縱之。夫血氣有衰,而志氣無衰。<u>舜</u>耄期倦於勤者,其血氣衰也。志氣塞於天地者也,無時而衰。七十而從心所欲,所以養血氣也。君子困而致命遂志,而老則縱心所欲,皆所以一其德也。<u>舜</u>曰‘俾予從欲以治’,又曰‘予欲左右有民,汝翼;予欲宣力四方,汝為’,此<u>舜</u>之所欲也。‘老者安之,朋友信之,少者懷之’,<u>孔子</u>之所欲也。及夫時不用,道不行,則定禮樂,修春秋,此縱心所欲之大者也。蓋自七十以下,未與於此。若其逾矩,則何以為法乎?○<u>吕氏</u>曰:信有諸己,故志於學。‘富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈’,故立;酬酢萬變,用無不利,故不惑。六十,心知之虚,通貫乎全體。至七十,然後化。○<u>謝氏</u>曰:此一節,論道之精粗無二,時【眉批】　‘二時’之‘時’,恐特字。熟與不熟有差别耳。雖始於學,亦可以見聖人生而知之也。生而知之,特聖人之不居也。譬如飲食焉,始則知其可嗜,已而加烹飪焉,已而設匕箸焉,已而可於口,已而飽飫厭足,已而知嗜好與滋味兩相忘矣。雖始終不同,何嘗有二物哉?志於學,志於是也;不逾矩,不逾於是也,亦豈有二理哉?於其間有所謂立,則物莫能摇奪而正固矣;有所謂不惑,則規盡物理而無疑矣;有所謂知天命,則知理之所自來、性之所自出,與之無間矣;有所謂耳順,則内外兩忘矣。至於此,則酬酢事物之變,雖欲加意焉,不可得而益;雖欲不加意焉,不可得而損。心雖未嘗放,而非出於收;心雖未嘗思,然亦未嘗無思也。未嘗無思,故有所欲;未嘗放,故不逾矩。聖人於成童時,已知有此理。有志焉者,知其學,而後可以安且樂也。若見道不明,決無志學之理;未知以學為事,決無可立之理;未能立,決無不惑之理。心且不盡,性且不知,豈有知天命者乎?不知天命,則與道為二,決無耳順之理。然則不志於學者,舉廢之矣。或乃以謂聖人縱心之妙不學而能,益見其狂且妄也。今去聖人既遠,所以知道入德為尤難。蓋非知高明之難,而志乎學為難也。今天下之士,視聖人志學之事特以為淺近,又豈知何害其為生知乎?何害其為安行乎?聖人之於生知,豈物物而知之?聖人之於安行,豈物物而安之?有所未知,亦當學而知之;有所未安,亦當學而安之。下學而上達,正如是爾。學者儻能離經辨志,親師擇友,決知中道而不反,決知不為外物摇奪,決知不為異端誘怵,始可以當志學之名,始可以知聖人為童子時也。是可不謂難矣乎?未能如此,雖曰志乎學,吾必謂之未也。○<u>楊氏</u>曰:‘學始乎為士,終乎為聖人。自十五志學,積至於七十,則終乎為聖人矣。縱心而所欲不逾矩,則從容中道無事乎操也。<u>揚子</u>曰:“能常操而存者,其惟聖人乎!”非知聖人者也。夫以<u>孔子</u>之聖,其學不待十年而一進,而其言若此者,所謂以身教也。不以聖哲自居,庶乎學者知此則可勉而漸進也。’又曰:‘<u>孔子</u>固天縱之將聖也,其學宜不俟十年乃一進。蓋聖人以其身為天下法,故言之序如此。<u>顔淵</u>未至乎縱心,故“未達一間者也”。’又曰:‘世之學者,皆言窮達有命,特信之未篤。某竊謂其知之未至也。知之,斯信之矣。今告人曰“水火不可蹈”,人必信之,以其知之也。告人曰“富貴在天,不可求”,人亦必曰“然”,而未有信而不求者,以其知之不若蹈水火之著明也。孟子曰“莫之為而為者,天也;莫之致而至者,命也”,又曰“得之不得為有命”,世之後生晩學讀孟子者,皆知之矣。<u>孔子</u>曰“五十而知天命”,豈今之後學皆能知,<u>孔子</u>必至五十而後知耶?蓋<u>孔子</u>之所知,殆不止此也。’○<u>尹氏</u>曰:立,能自立於斯道也;不惑,則無所疑也;知命,窮理盡性也;耳順,所聞皆通也;縱心,則不勉而中也。<u>孔子</u>,生而知之者,而言十五至於七十成德之序如此,其亦勉進學者不躐等之。闕。<u>孟子</u>曰‘盈科而後進’、‘不成章不達’,亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三家僭禮,其於夫子之三言者其有考乎?曰:<u>魯</u>之三家,殯設撥,則其葬也,僭而不禮矣;以雍徹,則其祭也,僭而不禮矣。其事生之僭雖不可考,然亦可想而知矣。嗚呼!彼為是者,其心豈不以為是足以尊榮其親,而為莫大之孝?夫豈知一違於禮,則反置其親於僭叛不臣之域,而自陷於莫大之不孝哉?夫子因其問孝而知其有愛親之心,故以此告之,庶其有所感發而能自改也。雖然,聖人亦豈務為險語,以中人之隱而脅之以遷善哉?亦循理而言,而物情事變自有所不得遯焉(爾)〔耳〕。嗚呼,此其所以為聖人之言也歟?曰:諸説如何?曰:<u>程子</u>以告<u>懿子</u>者為告衆人之言,蓋以其所包之廣而未及乎<u>孟氏</u>之僭禮也。雖於其事有所未合,然直以理而觀之,則聖人此言固亦無所施而不可也。<u>范</u><u>尹</u>則以此章為箴<u>懿子</u>之失矣,然不得其事之實,而以其事君者推之,則亦疏矣。又以<u>懿子</u>‘力不能問’,而夫子復以告之。蓋亦或有此意,然不直告而因<u>樊遲</u>以及之,則亦無問一而告二之瀆矣。<u>吕氏</u>以仁言之,亦過高而傷贅。其言僭禮之意則善,而考之亦未詳也。<u>謝氏</u>通以性與天道並釋四章之意,亦高矣。然聖人之言,何者而非性與天道之發?不特此章為然也。其論葬祭以禮,遺事實而騖高遠,亦若其前篇所論‘朋來、忠信’之病也。又以<u>樊遲</u>‘非不知此’,特問之以‘質其目’者,其待<u>樊遲</u>似亦少過矣。以聖言之淵懿如此,而<u>樊遲</u>平日又非敏悟通達之才,亦何以知其非有所不知也耶?<u>楊氏</u>之言,為世之貧賤而愛親者言,則得之矣;以為夫子告<u>孟孫</u>之意,則恐其未然也。然亦可見以聖言所包之廣,而為<u>程</u>説之驗矣。<u>周氏</u>之説雖約,庶幾得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰,學記曰:‘力不能問,然後語之。’<u>孔子</u>告以‘無違’,而<u>孟懿子</u>不能復問,則將以不違君父之命為孝,此不可不告也,故因<u>樊遲</u>御以告之。<u>孟氏</u>,<u>魯</u>之世臣,其事君不以禮多矣,其孝宜盡此三者而已,故告之如此。○<u>吕氏</u>曰:孝者,仁之出也。不以仁之道事親,謂之孝可乎?<u>孟懿子</u>於<u>魯</u>,列於三家,而與逐<u>昭公</u>,其不仁甚矣。親之生也,以卿之禄不足養而竊君之禄;其没也,以卿之禮不足以奉喪祭而僭君之禮。雖曰厚其親,而非孝也。故<u>孔子</u>因其問孝,而對以‘無違’。夫能無違於禮,豈特孝而已哉?所謂‘我欲仁,斯仁至矣’。○<u>尹氏</u>曰:<u>孟懿子</u>問孝,答以‘無違’。<u>懿子</u>不能復問,故因<u>樊遲</u>御而告之。<u>孟氏</u>之於<u>魯</u>,事君不以禮者多矣,則其於事親可知矣,故戒之以禮。苟能盡此三者以事其親,足以為孝矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　六章之説。曰:此章惟<u>謝氏</u>之説切於人心,使學者知有所警省而用其力。若如諸説之意,則夫子於<u>武伯</u>之問,何不直告之曰‘不為不義以貽父母之憂,可謂孝矣’,而顧為是迂昧不切之語以告之,反若使之必致疾以憂其親,而後可以為孝者,是豈聖人平日教人敬身謹疾之意哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>孟武伯</u>弱公室而强私家,所以得免其身而保其族者,幸也。故告之如此。‘父母唯其疾之憂’,不憂其為不義也。不孝,則災及其親。子能不為父母之憂,則可謂孝矣。○<u>尹氏</u>曰:‘父母唯其疾之憂’者,疾病人所不免,其遺父母憂者,不得已也。如此疑。非義而遺其父母之憂,則不孝之大者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　父母至尊親,犬馬至卑賤。聖人之言,豈若是之不倫乎?曰:此設戒之言也,故特以其尊卑懸絶之甚者明之,所以深著夫能養而不敬者之罪耳。<u>謝氏</u>言之已詳,學者考之可也。<u>曾氏</u>引<u>孟子</u>‘愛而不敬,獸畜之也’,亦其明驗。諸説於此疏略。惟<u>范</u><u>尹</u>氏之説‘犬馬皆能有養’,則犬馬之有力於人,初無致養之意,恐聖言取譬必不若是其拙也。此殆欲避前説之嫌而遷就之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:此教弟子以孝也,故其言明而切。犬馬皆能有養,於人若不敬,無以異於犬馬,故養親以敬為大。孝經曰‘居則致其敬’,則孝以敬為先也。○<u>尹氏</u>曰:犬馬能養而不能敬。人之養親苟不能敬,無以異乎犬馬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘色難’之説不同,何也?曰:二説固不同矣。然務承順其親之色,則必有和氣婉容矣;有和氣婉容,則必承順顔色者矣。但以文義考之,則似當以<u>程子</u>、<u>楊</u>、<u>周</u>氏説為正,而<u>程子</u>後説則似有闕文誤字而不可解也。<u>謝氏</u>於服勞具饌,又皆以為孝焉,則亦似失立言之意矣。<u>楊</u><u>周</u>亦以二子之失為言,然不若<u>程子</u>之言為盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>(解)<sup>[8]</sup>曰:‘對<u>孟懿子</u>,告衆人者也;對<u>孟武伯</u>者,以<u>武伯</u>多可憂之事。<u>子游</u>能養,而或失於敬;<u>子夏</u>能直義,而或少温潤之色。各因其人材高下與其所失而教之也。’又曰:‘色難,形下面“有事服其勞”而言。服勞更淺。若謂諭父母於道,能養志,使父母説,卻與此辭不相合。然推其極時,養志如<u>曾子</u>、<u>大舜</u>可也。<u>曾元</u>是<u>曾子</u>之子,尚不<sup>[9]</sup>能,況餘人乎?’○<u>范氏</u>曰:色難者,養親之志為難也。能養其志,則能承其色矣。勞事,則代長者;酒食,則先長者。此所謂養口體也,不足以為孝。○<u>吕氏</u>曰:‘色難,養志者也;“有事弟子服其勞,有酒食先生饌”,養口體者也。’又曰:‘色難,先意承志之謂。’○<u>謝氏</u>曰:四人問孝不同,聖人語之各異。要之,非不同也。蓋親,天也,不以事天之道事其親者,不足以為孝子。聖人之言,天也,一言不足以該徧天理,不足以為聖言。既謂之天理矣,何淺深之有哉?<u>樊遲</u>、<u>游</u>、<u>夏</u>雖不在寢,疑。三<u>桓</u>子孫非志於聖學者,然其言有及於孝,亦不可不謂之切問也。聖人對之,舍性與天道,又烏得而言哉?何謂性與天道?則愛敬是也。‘生,事之以禮’,舍愛敬則不能也。‘父母唯其疾之憂’、‘有事弟子服其勞,有酒食先生饌’,愛也;不如‘犬馬皆能有養而不敬’,敬也。然則愛敬非‘生,事之以禮’乎?‘生,事之以禮’,聖賢語之詳矣,今不復道。‘死,葬之以禮’,非謂棺椁衣衾之美也,必誠信可矣。祭之以禮,非謂備九州之美味也,知不以仁者之粟祀,其親必不享也。則以仁者之粟祀其親,豈非以禮乎?何謂禮?順理之謂也。順理則無違矣。<u>樊遲</u>非茫然不知此,有問於聖人者,特欲質其目而已。父母唯其疾之憂,父母之愛其子,無所不至。惟其愛之,是以憂之也。以苟訾取危,是所憂也;以苟笑取辱,是所憂也。而況於好勇鬥狠乎?苟不念此,則親之不忘我者,有矣;我之所以不忘親者,未之有也。豈非不孝?豈非不順理?不順理,豈非違也?違則豈知‘生,事之以禮’哉?‘今之孝者是謂能養。至於犬馬,皆能有養。不敬,何以别乎’,此言愛而不敬也。禽荒者愛犬,乘肥者愛馬,與好好色同,亦愛之之至也,故特以犬馬語之。愛其親而不敬,猶不足以為孝。信乎,事親之猶事天也!色難,此非苟於從父之令,悦其顔色而已。至於有過,則下氣怡色以諫之;諫而不聽,則號泣以隨之。至於先意承志,喻父母於道,皆恐傷其色。有事弟子服其勞,必欲躬致其勞也;有酒食先生饌,欲將徹,必請所與也。○<u>楊氏</u>曰:不得,不可以為悦;無財,不可以為悦。得之為有財。<u>孟懿子</u>蓋得之而有財者,故告之如此。夫無財不可以為悦,則人子之於其親,生事葬祭,蓋有不得盡其禮者。然以其所以養,養之至也,雖啜菽飲水足以盡歡矣;以其所以葬,葬之至也,雖斂手足形為不薄矣;以其所以祭,祭之至也,雖澗溪沼沚之毛足以盡誠敬矣。反是,皆違也。<u>仲孫</u>謚<u>武</u>,非有柔嘉之德也,故以‘父母唯其疾之憂’告之,使無陵犯取禍以貽親憂也。<u>子游</u>、<u>子夏</u>皆在文學之科,蓋多文之士也。至敬無文,故以敬養、色難告之,欲其知本之為貴也。故孝子之有深愛者,必有和氣;有和氣者,必有愉色;有愉色者,必有婉容。嚴威儼恪,非所以事親也。所謂色難者如是。○<u>尹氏</u>曰:色難謂承順顔色為難,若<u>曾子</u>養志是也。先生,父兄也。服勞具食,若<u>曾元</u>養口體是也。曾是以為孝乎,言養口體未得為孝也。故<u>孟子</u>曰:‘事親若<u>曾子</u>〔者〕,可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　九章之説。曰:<u>程子</u>至矣。其以‘私’為‘自得’、為‘中心’者,亦密矣。但以燕私言之,則尤足以見其隱顯一致之實耳。然<u>程子</u>於退、省二字,意亦不同。前説以為<u>孔子</u>省之,而後説以為<u>顔子</u>之自省,恐當以前説為正。‘發’字之義亦然。蓋以為‘開發’者二,以為‘發明’者一,亦恐當以一説為正也。蓋若以為<u>顔子</u>退省乃有發明,則是無違之時初未了了也。以為‘開發’,則未知其以為<u>顔子</u>心有開發,以為<u>孔子</u>發之耶?若曰<u>顔子</u>心有開發,則當云‘亦可謂能有所開發’,而不當云‘亦足以發’。若以為<u>孔子</u>發之,如憤悱啓發之云,則雖於文義可通,而其語意乃若以<u>顔子</u>為僅可開發,而視他人為全不足教者,恐聖人之辭氣不如是之驕倨而忽易也。<u>范氏</u>專以<u>顔子</u>退與門人講論為説,蓋用古注,然亦狹矣。夫子所以省<u>顔子</u>之私者,豈獨其講論之云乎?<u>謝氏</u>‘不違’之説,以為觀書不如聽言之切,固有此理,然遂為觀書決不足以得聖賢深微之意,則聖人之立言垂教,又何望於後世聞而知之者?且不可復有其人矣。其論<u>顔子</u>之不違,不言其義理之契合,而專以‘神受’為説。不知方以耳聽,若之何而又以神者受之也?不言其氣稟之高明,而專以‘好篤、心虚’為言,則亦得其然而不得其所以然者矣。然‘好篤、心虚’之説,於學者猶有所益;‘神受’之云,則或能使馳騖恍惚而流於怪誕之域,其為害將有不可勝言者矣。<u>楊氏</u>‘教不陵節’云者,亦得之。然非聖人陰以告<u>顔子</u>,而不欲使衆人得聞之也。蓋或偶因其問答而詳言之,以至於終日耳。<u>謝</u><u>侯</u>氏皆以為聖人言此,欲以證其察之之詳而發門人之進。恐亦或有此意。<u>周氏</u>又以為欲門人觀<u>顔子</u>之朝夕者,尤善,而亦皆少偏。蓋雖聖人之於<u>顔子</u>,固有不待省而知者,然蓋必常有省焉,非全無事實而妄為此言以為教於門人也。<u>曾氏</u>、<u>胡氏</u>、<u>張敬夫</u>之説亦善。<u>曾氏</u>曰:‘入乎耳,著乎心,默而識之,故不違如愚;退而察其履踐,則布乎四體,形乎動静,故足以發。’<u>胡氏</u>曰:‘<u>顔子</u>之質鄰於生知,故聞夫子之言,心通默識,不復問辨,反如愚蒙之未達者。及侍坐而退,夫子察其燕私,則其視聽言動皆能以聖人所教隨用發見,然後知向之所謂愚者,乃所謂上智也。然聖人久矣知<u>顔子</u>之不愚矣,而必曰“退而省其私”之云者,所以見其非無證之空言。且以明進德之功,必由内外相符、隱顯一致,欲學者之慎其獨也。嗚呼!夫子與<u>回</u>言終日,則言多矣,而今存者無幾,可勝惜哉?’<u>張敬夫</u>曰:‘夫子之言,<u>顔子</u>皆能體之於日用之間,所以夫子退而省其私,而知其足以發明斯道,乃其“請事斯語”之驗也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>(解)曰:‘<u>回</u>於<u>孔子</u>之道無所不悦,故如愚;退而省其私,所自得亦足以開發矣,故曰不愚。’或問:‘“退而省其私,亦足以發”,如何?’曰:‘<u>孔子</u>退省其中心,亦足以開發也。蓋<u>顔子</u>見聖人之道無疑也。如“<u>參</u>乎,吾道一以貫之”,便理會得,曰唯。若其他門人,便須辨問也。’又曰:‘<u>孔子</u>門人,少有會問者,只有<u>顔子</u>能問,又卻終日如愚。’○<u>范氏</u>曰:<u>顔子</u>之性幾於聖人,於夫子之言無所不悦,默識而心通,不疑故不問,不問故無辨,終日不違如愚而已。及其退而與門人言,則門人之於<u>回</u>,不能如<u>回</u>之於夫子也,故有問而<u>回</u>之所應亦足以發,此所以知其不愚。於夫子則如愚,於其私則不愚,此<u>顔子</u>所以為不可及也。○<u>謝氏</u>曰:聖人之教雖多術,然莫善於答問。<u>孟子</u>嘗曰‘而況於親炙之者乎’,蓋言入心通,最為親且切也。然苟不至於不違之地,則與亡則書無以異也,疑。此<u>顔子</u>所以獨為好學。所謂不違者,蓋聲聞相通,雖以耳聽,而實以神受也。<u>顔子</u>於聖學之外,無一毫私意留於視聽言動之間,拳拳焉,孜孜焉,其好篤,其心虚,想起觀聖人之形容,猶將有得,況於聞聖人之言乎?則其不違也必矣。所謂‘退而省其私,然後知<u>回</u>也不愚’,聖人之意蓋不如此。聖人於眉睫之間,察<u>顔子</u>之形容,已知其不愚矣。為此言者,特以是證聖人察<u>顔子</u>之詳,非真實之言也。○<u>楊氏</u>曰:默而識之,故如愚。然<u>孔子</u>謂‘吾與<u>回</u>言終日’,則非止一二也。是書所載<u>顔淵</u>之言無幾,則<u>孔子</u>所與<u>回</u>言,羣弟子有不得而聞者矣。非聖人之教人凌節,而施也蓋如此。○<u>侯氏</u>曰:<u>顔子</u>具體而微,去聖人特未化耳。故聞聖人之言,默識而心通,無所不悦,所以終日不違如愚,頽然其順也。夫子‘退而省其私,亦足以發,<u>回</u>也不愚。’聖人固已知其不愚,矣【眉批】　矣,當作‘愚’。云爾者,有以發門人之進也。○<u>尹氏</u>曰:<u>回</u>之學,默識心通,何事於問辨?其於<u>孔子</u>之言無所不悦,故曰‘不違如愚’。退而省其私,亦足以發明其道,所以為不愚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十章之説。曰:唯<u>程子</u>得之。<u>范氏</u>之説則疏矣。人之易見者莫如行事,難知者莫如用心。今先視其用心,而後察其行事。且‘歸趣’之云,又迫夫所安者之地矣。今以‘歸趣’語‘所由’,而所安者乃特為‘所處之是非’,則其輕重淺深無一當其所者矣。<u>吕氏</u>亦疏,其以‘所由’為‘昔者所經由’者,則尤有所不通也。<u>謝氏</u>説似甚雜,然細考之,意亦貫通。但上二句恐有未當,而引‘何莫由斯道也’,殊不可曉,蓋已贅矣。‘所安’之云,則得之,然兼君子小人而言,亦似非此章之本旨。至曰‘小人何嘗一日不在於善’,則其進小人也亦驟矣。<u>楊氏</u>三句,大抵略似<u>謝</u>意。然引左氏之言以釋以字之義,而謂‘所以’為才,則其支離遷就,抑又甚矣。<u>周氏</u>亦然。<u>尹氏</u>則又似<u>范氏</u>説而小不同,然亦不必論矣。<u>蘇氏</u>説亦得之,但‘所安’之云,亦如<u>謝</u>説耳。<u>蘇氏</u>曰:見其所為者誠善矣,則未知其所自為之者果善乎?所自為之者果善矣,則未知其能久而安之乎?惡亦如之。至於久而安之,則其為善惡也決矣。小人有幸而中於善,君子有不幸而入於惡,然終不可以易其人者,所自為之者非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:所以,所為也;所由,所從也;所安,所處也。察其所處,則見其心之所存。在己者能知言窮理,則能以此察人如聖人也。○<u>伊川</u>曰:‘以,用也,所為也;由,所從之道也;所安,志意之所安所存也。’又曰:‘視其所以,觀人之大概;察其所安,心之所安也。’○<u>范氏</u>曰:‘視其所以’者,知其用心之邪正也;‘觀其所由’者,考其所行之歸趣也;‘察其所安’者,究其所處之是非也。以此三者取人,無所匿其情矣。夫達視之謂觀,詳視之謂察。夫在己者未至,則在人者亦難知。君子知己,然後知人。三者,知人之常道也。若夫大佞之似大賢,大姦之似大忠,則雖<u>帝堯</u>亦以知之為難。苟以為難,則易將至矣。豈可不以<u>堯</u>難之為法乎?○<u>吕氏</u>曰:所以,今所自歸;所由,昔所經由;所安,卒所歸宿。○<u>謝氏</u>曰:視其所以,視其行事也;觀其所由,觀其動作也;察其所安,察其情性也。君子小人雖行事不同,然豈有無因而然者?必有以也。視其所以,則可以觀其識。君子小人動作雖不同,然‘誰能出不由户,何莫由斯道也’,故道有君子小人,其所由則一也,於此則可以見人之德。君子而不仁者有矣,然而所安者仁;小人何嘗一日不在於善,然而所安者利。要其久,則可以知其所安矣,於此可以察人之誠。視其所以,以視其變事也;觀其所由,觀其常事也;察其所安,要之以久也。所以,在小人猶可以思慮為,亦可以勉强至。至於所由,則動作態度之間難乎勉强也;至其所安,則顔色之間必有發見者,尤所難勉强也。<u>曾子</u>曰‘十目所視,十手所指,其嚴乎’,言必見於外也。然非有德者不能以此道觀人,故惟君子視小人,如見其肺肝也。後世為九證十二流之别,其源亦出於此。然豈如聖人為簡且易也?○<u>楊氏</u>曰:春秋傳曰‘師能左右之曰以’,苟無濟用之才,則不能以也。人之所由有邪正,所至有遠近。視其所以,則知其才;觀其所由,則知其行;察其所安,則知其至。夫如是,尚能廋乎哉?○<u>尹氏</u>曰:‘視其所以’者,知其用心之邪正;‘觀其所由’者,考其所由之嚮背;‘察其所安’者,究其所處之是非。則人之情何所匿哉?重言之者,深明其不可匿也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　學必温故而後可知新乎?抑温故者必貴於知新乎?豈為師之道亦足於此而已乎?曰:故者,昔之所已得者也;新者,今之所始得者也。昔之所得,雖曰既為吾有,然不時加反復尋繹之功,則亦未免廢忘荒落之患,而無所據以知新矣。然徒能温故而不能索其義理之所以然者,則見聞雖富,誦説雖勤,而口耳文字之外略無毫髮意見,譬若無源之水,其出有窮,亦將何以授業解惑,而待學者無已之求哉?學記所謂‘記誦之學不足以為人師’者,正謂此耳。若能尋繹其所已得者,而每有得於其所未得者焉,則譬諸觀人,昨日識其面,而今日識其心矣。於以為師,其庶矣乎!夫子之言所謂可云者,正所以明夫未至此者不足以為師,非以為能如是而為師有餘也。且昔<u>程子</u>晩而自言:‘吾年二十時,解釋經義與今無異,然其意味,則今之視昔為不同矣。’此温故知新之大者。學者以是為的而深求之,則足以見夫義理之無窮,而亦將不暇於為師矣。<u>程子</u>惡夫氣象之狹而為斯言,‘可師’之説,美則美矣,其無乃非本文之意乎?至引<u>子夏</u>之言,則其文義亦有倒置而錯陳者,當於本章論之耳。<u>范</u><u>楊</u><u>周</u>氏説亦倣此。而<u>楊氏</u>又並夫子、<u>子思</u>之意而一之,則其牽合甚矣。<u>吕氏</u>據<u>程子</u>專以多聞為師之事,失之尤遠。審究其説,則記誦之學何為而不足以為師乎?<u>謝氏</u>過高不實,於此尤甚。至引‘高明、中庸、廣大、精微’以為極致,而不察其理。所謂分殊者,則亦誤矣。夫聖賢所以言之如是之詳者,正以為【眉批】　‘以為’之‘為’,<u>唐</u>本作‘謂’,恐為字是。學者各極其功而無所偏廢,則兩得之;概以為同而不察其異,則將有兩失之患耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘温故則不廢,知新則日益,斯言可師也。所謂“日知其所亡,月無忘其所能”也。’又語録曰:‘“温故而知新,可以為師”,只此一事,可師矣。如此等處,學者極要理會。若只指認温故知新便可為人師,則窄狹卻氣象也。’○<u>張子</u>曰:温故知新,‘多識前言往行,以蓄其德’,繹舊業而知新益,思昔未至而今至之,緣舊所聞見而察來,皆其義也。○<u>范氏</u>曰:‘温故而知新’者,進德修業而不已也。師者,人之所取以為益也。未有不自益而能益人者也。温故者,月無忘其所能;知新者,日知其所亡也。<u>揚雄</u>曰:‘其動也,日造其所無,而好其所新。’若此,則可以為師矣。○<u>吕氏</u>曰:師尚多聞,故‘温故〔而〕知新,可以為師矣’。○<u>謝氏</u>曰:新故之相因,特事變之不同。然自一德者觀之,莫知其異也。温故而知新,猶言‘極高明而道中庸,致廣大而盡精微’,則故與新非二致也。在温故,不害其為知新,則知新非進取之謂;在知新,不害其為温故,則温故非不忘其初之謂。能温故知新,豈徇物踐迹者之所為乎?故可以為師矣。與記問之學豈可同日而語哉?○<u>楊氏</u>曰:温故則月無忘其所能,知新則日知其所亡。<u>子夏</u>以為好學,而夫子以為‘可以為師矣’。此書所謂‘惟斆學半’也。○<u>尹氏</u>曰:温故則不廢,知新則日益,斯言可師也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十二章之説。曰:<u>程子</u>、<u>尹氏</u>得之矣。<u>范氏</u>大意亦善,其語意繁雜,其引形而上下之云,亦無所當於此章之意矣。且聖人教人,先盡其小者近者,而後進夫遠者大者,但君子不溺其心於是,而有以貫通之焉耳。若曰以道為本,而忘夫小者近者,則是離物以求道,而又為<u>子游</u>之譏<u>子夏</u>也。必以形而上下為言,則聖人亦豈教人以遺器而取道者哉?<u>游氏</u>意亦類此,而語涉<u>老</u><u>莊</u>,則尤虚汎而不實矣。<u>楊氏</u>引<u>揚雄</u>‘大器’之言以釋‘不器’之義,是徒喜其有據而不悟其施安<sup>[10]</sup>之失所也。彼規矩準繩,雖方圓平直之所自出,然亦各專其用而不能相通,豈不器之謂哉?<u>侯氏</u>所引,語自倒置,於大義若有所偏。蓋若曰‘不器,故不可小知而可大受’,則所包者廣而不專於一事。今直以‘不可小知而可大受’為‘不器’,則意專在是,而不盡乎不器之理矣。<u>周氏</u>之説,則亦支而無所當也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>(解)曰:君子不器,無所不施也。若一才一藝,則器也。○<u>范氏</u>曰:形而上者,道也;形而下者,器也。君子以道為本,故不入於形。器者,各適其用而不能通其變者也,故舟不可以行陸,車不可以行水。大德則工,小德則器。工者,所以制器也。夫子之門人,唯<u>顔淵</u>、<u>冉伯牛</u>、<u>仲弓</u>不可以器名之,自<u>子貢</u>以下皆器也。夫子之教人,志其大者遠者,而忘其小者近者,故曰‘君子不器’。○<u>游氏</u>曰:‘形而上者謂之道,形而下者謂之器。’君子,體夫道者也,故不器。不器,則能圓能方,能柔能剛,非執方者所與也。○<u>楊氏</u>曰:君子其猶規矩準繩乎?方圓平直之所自出,非一器可名也。○<u>侯氏</u>曰:君子不可小知而可大受,故不器。○<u>尹氏</u>曰:車不可以行水,舟不可以行陸,器之於用也如此。君子無施而不可,安得而器之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十三章之説。曰:<u>程子</u>凡三説而兩意,其首末兩説則一意也,中一説又自為一意,而其語有不可解者。以其所謂因<u>子貢</u>多言而發者推之,恐亦若<u>范</u><u>周</u>氏之説也歟?<u>范</u><u>周</u>之説也則當矣,而<u>周</u>尤明白。<u>謝氏</u>説中語意雜亂,尤不可曉。以其所謂‘(所)有雖不言而可喻’,及‘德諧頑嚚、能讓千乘之國’者推之,則為不待言而人信從之之意。以‘行其所言,言其所行’者推之,則又若<u>范</u><u>周</u>之説,則本文初無人信從之之云者,不知其何故重復言之,以至於繁而不殺如此也。今姑論而闕之,不敢以意斷也。<u>楊氏</u>疏矣,君子切己之事多矣,夫子曾不及之,而以此為説,何耶?且曰‘先行’而不言何人,固無以知其為他人矣。以為他人,則所謂‘其言’者又安得為己之言耶?蓋與其所引孟子文勢自有不同者,不得强取以為證也。且<u>子貢</u>之言語,乃善於辭令耳,初未嘗以言干世,如史氏之所記亡<u>吴</u>霸<u>越</u>之辨也,告之以此,亦何為哉?<u>尹氏</u>之説不明,豈亦<u>程子</u>中説之意歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘踐言則可信。’又語録曰:‘<u>子貢</u>問君子。<u>孔子</u>告以“先行其言而後從之”,而後可以為君子。因<u>子貢</u>多言而發之。’又曰:‘先行其言而後從之,謂觀人者。彼能先行其言,吾然後信之。’○<u>范氏</u>曰:君子言之必可行,行之必可言。故必先行之而後從之以言,則言不浮行而皆有實矣。‘<u>子路</u>有聞,未之能行,惟恐有聞’,此君子之事也。<u>子貢</u>之患,非言之艱而行之艱,故夫子以此告之。○<u>楊氏</u>曰:言將行其言也則從之,不行其言則去之,兹其為君子與?<u>子貢</u>在言語之科,故告之以此。○<u>尹氏</u>曰:先行其言而後從之,言顧行者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十四章之説。曰:<u>程子</u>之解善矣。但其曰‘周而不比、比故不周’,則語勢若不倫者。然‘周而不比、比而不周’者,本文之意也;‘比故不周’者,推其意而言之者也。<u>程子</u>之意,豈其以是互相發歟?諸家得失亦以是推之可也。一説以‘周’為‘周旋’,則亦以世俗之説發明‘徧及’之義耳。其周字固非若‘奉以周旋’之云,其語意又非委曲以成就一人之事,若<u>宗魯</u>所謂‘以周(氏)〔事〕<sup>[11]</sup>子’之‘周’也。<u>范氏</u>所引‘是與比周’,則正此之謂也。以為‘小人於不善亦周’,而同於‘徧及’之義,則非也。‘義之與比’,恐不為親比於人而言。然如易所謂‘外比於賢’,亦以理之所當親之,非有暱比之私,則固不害其為周徧之道也。今謂君子於善亦比,而同於阿黨之意,則又非矣。若<u>謝氏</u>、<u>張敬夫</u>之説,則皆足以明<u>程子</u>之意矣。<u>張敬夫</u>曰:君子内恕以及人,其於親疏、遠近、賢愚,處之無不得其分。蓋其心無不溥焉,所謂周也。若小人則有所偏繫而失其正,其所親暱皆私情也。周則不比,比則不周,天理人欲不並立也。曰:舊説以‘忠信’為‘周’,奈何?曰:‘忠信’非以訓‘周’也。忠信,則無彼此於人,周之道也。<u>楊氏</u>之説得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘“周”為“徧及”之義。君子道弘,周及於物而不偏比;小人偏比,故不能周。’又語録曰:‘“周”謂周旋,“不比”謂不相私比也。’○<u>范氏</u>曰:忠信為周,言其道之可以周徧也;阿黨為比,言相比附而已。君子唯忠信是與,周焉者,皆忠信也,不患無黨於天下,故周而不比;小人唯己之私,唯利之從,故比而不周。然君子於義亦比,子曰‘無適也,無莫也,義之與比’也;小人於不善亦周,傳曰‘頑嚚不友,是與比周’。君子與小人,晝夜陰陽,相反而已。○<u>吕氏</u>曰:周者以至公交物,比者以私意交物,故‘周’訓為‘徧’,又為‘忠信’;至公之交,以忠信也。○<u>謝氏</u>曰:‘天下之善,如仁智聖賢,皆有主名,特君子不可以一端論也。君子之道四,夫子所不居,則謂之聖人亦可。’又曰:‘君子而不仁者有矣,則謂之賢人亦可。要其所存所養,蓋喻於義而不懷惠,上達而非小知者也。其所存養者如此,試一想其為人,將何以目之乎?其必謂之君子可也。此等豈可以器名之乎?其所有雖不言而可喻,其所行固無係吝之私。以其不可以器名,故曰不器。<u>顔</u><u>閔</u>於聖人之一體未必優於<u>子夏</u>、<u>子游</u>、<u>子張</u>,然而具體也。<u>孟子</u>於清和〔任〕<sup>[12]</sup>未必過於<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>、<u>柳下惠</u>,然而不學三子也。知此者,可以識不器之理矣。以其不言而可喻,故曰“先行其言而後從之”。先行其言,行其所言也;而後從之,言其所行也。能至於德諧頑嚚,雖不言而人皆知其為孝;能讓千乘之國,雖不言而人皆知其為廉。則行至而言不至,何害其為君子?如不言而四時行,亦何害其為天乎?以其無係吝之私也,故曰“周而不比”。君子無私好也,無私惡也。無私惡,則何所親?無私好,則無所不親。如日月之光,豈擇地而後照乎?故為周而後可以不比也。彼係情於濡沫之間,謂惟予與汝者,乃兒女之事,壯士且不可為也,而謂君子為之乎?知此者,可以知君子不比而周也。’○<u>楊氏</u>曰:忠信,則無往而不周,故不比;比則暱於私矣,故不周。○<u>尹氏</u>曰:君子道大,周及於物而不偏比;小人偏比,故不能周。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘學思、罔殆’之辨,既曰昏且危矣,而又繫以‘無得、不安’之説,不已贅乎?曰:罔者,其心昏昧,雖安於所安,而無自得之見;殆者,其心危迫,雖得其所得,而無可即之安。此固兼夫内外始終而言,而後足以盡夫‘罔、殆’之義也。昏以心言,無得者,無得於理而卒於罔也;危以事言,不安者,不安於理而卒於殆也。考之精義,則<u>程子</u>、<u>范</u>、<u>謝</u>、<u>楊</u>、<u>尹</u>氏言之詳矣。但<u>程子</u>以殆為勞,未有所考。又以為無進故殆,於文義亦不切也。<u>范氏</u>則語多不瑩,而其章末亦有闕文。<u>謝氏</u>‘不可不兩進’者,賢於‘温故知新’之説遠矣。以‘思’為‘知及之’,亦似少過。彼其所以思者,正謂知有所未及耳。其引‘六言、六蔽’者,亦不相類。若<u>吕氏</u>以‘罔’為‘如網之無綱’,則失之矣。罔<sup>[13]</sup>之得名,正以其惑禽獸而取之,使之罔焉而無所覺耳。至<u>游氏</u>之説,則所謂思者,非以思夫義理之所在,特兀然癡,坐如釋子禪觀之為耳。以罔為不能為己而無實,殆為不足以涉事而不安,亦皆生於‘思’字之失,遂疑學非為己之事,思有遺物之蔽,而不悟聖人所謂學與思者初不在於是也。彼其親見先覺,得聞後學之所不聞,而差失有如此者,可不戒哉!<u>周氏</u>意雖正而語差冗,其間不能無失云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘學而不思則無得,力索而不問學則勞殆。’又語録曰:‘學而不思則無得,故罔;思而不學則無進,故殆。博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之,五者廢其一,非學也。’又曰:‘學原於思。’○<u>范氏</u>曰:學以治之,思以精之。學而不思則無得於内,故罔,罔之言亡也;思而不學則無得於外,故殆,殆之言危也。博學而多識,非不美也,然不能思以索之,則無以致其精,故罔而無得也;殫思研精以求微妙,非不善也,然不能學以聚之,則殆而不安,或過乎中,無以致其道。故‘博學而篤志,切問而近思’。學而思,則有得於内也。學則有治,思則有得,則無罔殆之過也。○<u>吕氏</u>曰:學而不思,如罔之無綱;思而不學,則不得其所安。罔,罔羅也;殆,危也,不安也。○<u>謝氏</u>曰:知崇則德益崇,下學則業益廣。崇德而廣業,雖非二體,然自其内外不合者觀之,不可以不兩進也。思,知之事也,欲其崇;學,習之事也,欲其畀。【眉批】　‘其畀’之‘畀’,恐當作‘卑’。能習矣,而不能思以精之,則有習矣而不察之病。民不可使知之,正謂是也;知及之,而不能學以聚之,則有窮大而失其所居之蔽。夫子語<u>季路</u>以‘六言、六蔽’,正謂此矣。○<u>游氏</u>曰:多識前言往行,而考古以驗今者,學也;耳目不交於物,而悉心以自求者,思也。思則知敬以直内,而中有主;學則知義以方外,而外有正。學而不思,則所學者不能以為己,故罔。罔者,反求諸己而無實也。思而不學,則所思者不足以涉事,故殆。殆者,應於事而不安也。○<u>楊氏</u>曰:不思則無以自得,故罔;不學則居之不安,故殆。○<u>尹氏</u>曰:學而不思,則罔然無所得;力索而不學,則勞而無所安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘攻乎異端’之説。曰:<u>程子</u>、<u>范</u>、<u>尹</u>之言正矣。自<u>張子</u>、<u>吕</u>、<u>謝</u>、<u>楊</u>、<u>周</u>氏,皆誤以攻為‘攻擊’之‘攻’,而其所以為説者亦不同也。曰:其不同奈何?曰:<u>張子</u>之言,若有是<u>孔</u>非<u>孟</u>之意,與其平日之言行有大不相似者,蓋不可曉。然謂<u>孔子</u>不闢異端,則其考之亦不詳矣。當時所謂異端,固未有以見其為誰氏。姑以<u>楊</u><u>墨</u>論之,如<u>墨氏</u>之無父,則悖德悖禮之訓,固以深闢之矣;<u>楊氏</u>之無君,則潔身亂倫之戒,又已深闢之矣。若以好辨為<u>孟子</u>之疵,則彼世俗之毁譽,又豈君子之所屑意哉?若<u>吕氏</u>之所以為説者則善矣,然亦非也。蓋不務反經而徒與之角其無涯之辨,固所以自苦,然熟視異端之害而不一言以正之,則亦何以祛習俗之弊而反之於經哉?蓋正道異端,如水火之相勝,彼盛則此衰,此强則彼弱。反經固所當務,而不可以徒反異端,固不必辯。然亦有不可不辨者,熟觀<u>孟子</u>所以答<u>公都子</u>好辯之問者,則可見矣。<u>謝氏</u>以夫子為不闢異端,則亦若<u>張子</u>之云也。然其所謂‘姑存而無害’者,吾恐聖人之憂天下、慮後世,不如是之淺且近也。謂其‘識吾之門牆,能以善意從我,則於異端不待言而判’者,其乖於事理益以甚矣。夫吾之所以闢之,正謂其不識吾之門牆而陷於彼之邪説耳。若既識於正而從我矣,則又何闢之云乎?<u>楊氏</u>‘歸斯受之’之説,亦正類此。<u>周氏</u>則又並與<u>子夏</u>、<u>孟子</u>之言而失其旨。是數説者,豈其猶有取乎<u>老</u>佛之言,故欲曲吾説以衛之,而不知其失聖人之本意以至於此耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:攻乎異端,則害於正。○<u>范氏</u>曰:攻者,專治之也,故木石金玉之工皆曰攻。<u>揚雄</u>曰:‘事雖曲而通諸聖,則由之。’異端,則曲而不通諸聖者也,若<u>楊朱</u>、<u>墨翟</u>是已。其率天下至於無父無君,豈不害哉?人君之學,苟不由<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周</u>、<u>孔</u>之道,皆異端也。○<u>吕氏</u>曰:君子反經而已矣。經正,斯無邪慝。今惡乎異端而以力攻之,適足以自敝而已。○<u>謝氏</u>曰:隱於小成,暗於大理,皆所謂異端。然當<u>定</u><u>哀</u>之時,去先王猶近,故其失亦未遠,姑存之則未甚害也。欲攻之則無徵,無徵則弗信,弗信則民弗從,其為害也莫大焉。恐其不免推波助瀾,縱風止燎也。故夫子於怪力亂神,特不語而已,無事於攻也。彼有一識吾之門牆,能以善意從我,則其於異端豈待吾言而判哉?若<u>孟子</u>之於<u>楊</u><u>墨</u>不得不辨,則異乎此。○<u>楊氏</u>曰:異端之學,歸斯受之可也,如追放豚則害矣。○<u>尹氏</u>曰:適<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>文王</u>為正道,非<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>文王</u>為他道,君子正而不他。苟攻乎異端,則害於政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十七章之説。曰:<u>程子</u>、<u>尹氏</u>之言實矣。其次則<u>范</u><u>楊</u>氏近之。但<u>范氏</u>所謂‘(强)〔小〕<sup>[14]</sup>其所知以為不知’者,求之<u>子路</u>平日之言,似無此事。又引‘<u>禹</u>之行水’為言,則讀‘是知’之‘知’為去聲,恐亦未安。且曰‘必由其誠’者,又與行其所無事之意初不相似也。<u>謝氏</u>之説則新矣,然尤非本文之意。其曰‘能充是非之心’者,似亦以‘知’為‘智’。然所謂‘充其是非之心’者,亦曰善善惡惡,不以毫髮之私而亂其真耳,豈此之謂哉?<u>周氏</u>無大得失,但直以‘知’為‘智’,不知其傳寫之誤耶?抑亦若<u>范</u><u>謝</u>之云也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:人苟恥其不知而不求問,是終不知也。以為不知而求之,則當知矣。故云‘是知也’。○<u>范氏</u>曰:<u>仲由</u>好勇,勇於學,則將强其所不知以為知,小其所知以為不知,故莫若必由其誠,則是知也。若<u>禹</u>之行水,行其所無事而已。凡人莫不有此患,有諸己而必信者鮮矣!豈獨<u>由</u>也哉?○<u>謝氏</u>曰:<u>子路</u>,勇於學者也。彼其閑於死生之際,蓋有大過人者,然舍故態而遊夫子之門,其為功不過數年之間,若是其速,則於道豈無强探力取之蔽乎?故特語之以此。知之為知之,可以知、不可以不知者也;不知為不知,不可知、不必知者也。如死生之説,鬼神之情狀,在衆人則以為不可知者矣,然而在學者,苟不知此,豈非闕歟?千歲之遠,六合之外,則衆人有以不知為愧者矣,在學者儻不知此,則亦何害於道?如此者,蓋非可以一言盡也,儻能别識於此,亦可謂知所存心矣,亦可謂能充是非之心矣,故曰‘是知也’。○<u>楊氏</u>曰:以不知為知,豈知也哉?<u>子路</u>以正名為迂,是以不知為知也,故語之如此。○<u>尹氏</u>曰:<u>仲由</u>好勇,蓋有强其所不知以為知者,故<u>孔子</u>誨之以此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>子張</u>學干禄,而夫子告之如此,何也?曰:人之處己接物,莫大於言行。而聞見者,所以為言與行之資也。然積之不多,則孤陋卑淺,無以參驗而知所疑殆;知而不闕,則冒昧苟且,無所依據而流於繆妄。能闕疑殆,則庶幾矣。顧於其餘,遂以為已信已安而無事於謹,則言行之間物我交戾,而尤悔之積有不能免,是將無以行乎州里,尚何禄之可干哉?誠反是而觀之,則夫子之所以告<u>子張</u>者,其意亦可知矣。然自寡聞見而積之多,多聞見而擇之審,擇之審而猶曰謹其餘焉,則其反身亦切矣。而聖人之訓猶曰僅足以寡尤悔而已,蓋未敢以為絶無也。聖人之於言行之際,其重之如此,而推本所從,有始有卒又如此,學者亦可以盡心矣。〇曰:然則是果何以得禄耶?聖人教人,真使以是求禄耶?曰:<u>程子</u>言之詳矣。蓋先王之世,教民以德行道藝而賓興之,故士能謹其言行,則有得禄之道。然聖人之意,則以為君子亦脩其在我者而已,其得與不得非所計也,故曰‘禄在其中’。如曰‘仁在其中、樂在其中、直在其中、餒在其中’,皆本為此而反得彼之辭也,豈真教之以是而求禄哉?嗚呼!<u>三代</u>之時,先王之法行於上者既如彼,聖人之教行於下者又如此,是雖欲人材之不成,風俗之不厚,蓋亦不可得矣。正使士之不賢者,或不免於外慕;有司之不明者,或不足以為得人。然其所以相求者,蓋猶出於脩身謹行之意,一得其人,則其法固萬世不易之良法也。豈若後世專以詞藝取人,而不考其言行之素,使士之賢者猶不免急於彼而緩於此,有司之良者每恨無以必得行藝才業之人,而其不賢且良者則固皆以為當然而不之怪也。然則人材風俗之所成就,又安得不愧於古上之人,亦何重於此而不之革哉?〇曰:諸説如何?曰:<u>程子</u>、<u>張子</u>、<u>范</u>、<u>吕</u>、<u>楊</u>氏得之。但<u>程子</u>所引‘謀道不謀食’者,恐於文義反類不通,當於本章辨之耳。<u>范氏</u>以‘脩身、干禄’為二事,則失聖人之意。而<u>楊氏</u>以<u>子張</u>為<u>琴張</u>,則亦考之不詳也。<u>謝氏</u>以‘見’為‘識見’之‘見’,‘尤’為‘自尤’之‘尤’,似皆未當。又謂‘寡尤、寡悔’為‘非特言滿天下無口過,行滿天下無怨惡也’而已,則其輕重倒置,殊不可曉。其論得禄之道,又有斷然取必之義,尤失聖人之深旨也。<u>游氏</u>‘尤’字之説,不若<u>程</u><u>張</u>之安。<u>周氏</u>‘餘’字之説,亦非是。<u>尹氏</u>因<u>程子</u>説,大概亦善,但<u>程子</u>之解略舉經文,例不必盡,<u>尹氏</u>不能補而因之,似便以‘闕疑殆’為‘謹言行’者,則於‘其餘’二字,意有所不盡矣,學者詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘多見而闕其不安者,寡悔之道也;君子行己能慎,得禄之道也。’又語録曰:‘尤,罪自外至者也;悔,理自内出者也。脩天爵則人爵至,禄在其中矣。<u>子張</u>學干禄,故告之以此,使定其心而不為利禄動。若<u>顔淵</u>,則不然矣。“君子謀道不謀食、學也禄在其中矣”,然學不必得禄,猶耕之不必得食,亦有“餒在其中矣”。君子知其如此,故“憂道不憂貧”,此所以告干禄者也。’又曰:‘“言寡尤,行寡悔,禄在其中矣”,此所以告<u>子張</u>也。若<u>顔</u><u>閔</u>則無此問,<u>孔子</u>告之亦不然。或疑如此亦有不得禄者,<u>孔子</u>蓋曰:“耕也餒在其中矣,唯理可為者為之而已矣。”’○<u>張子</u>曰:‘歸罪為尤,罪己為悔。言寡尤者,不以言得罪於人也;行寡悔者,“行有不慊於心,則餒矣”。’又曰:‘聞而不疑則傳言之,見而不殆則學行之,中人之德也;聞斯行,好學之徒也。見而識其善,而未果於行,愈於不知者耳。’○<u>范氏</u>曰:夫子之門人,<u>顔淵</u>、<u>閔子騫</u>皆不仕於大夫,<u>漆雕開</u>亦不欲仕也。<u>子張</u>以仕為急,故學干禄,而夫子告以慎其言行,修天爵而人爵從之矣。夫子循循然善誘人,故曰‘禄在其中矣’。苟能修身,亦不廢其干禄也。○<u>吕氏</u>曰:疑者所未達,殆者所未安。○<u>謝氏</u>曰:‘此<u>子張</u>以干禄之學問於夫子,而夫子語之以干禄之道也。或得之於往訓,或得之於益友,皆所謂聞也,彼豈欺我哉?然未能安於吾心,皆所謂疑,疑則勿言可也。“見”非“目見”之“見”,乃“識見”之“見”。見之不疑,然後行之不疑;於見有所未安者,不行可也。聞疑而言,見殆而行,人雖不我罪,我獨於心無慊乎?“尤”非人尤之,乃自尤也。多聞闕疑,可以無慎。’又曰:‘慎言其餘,多見闕殆,可以無慎。’又曰:‘慎行其餘,此皆有深意,其惟近思者可以得之乎?能至於此,非特言滿天下無口過,行滿天下無怨惡也。若汝如此,天下不用善則已,用善則人其舍汝乎?無天理則已,有天理則神之聽之其舍汝乎?此所以有必得禄之道也。’○<u>游氏</u>曰:行於己而為行,故慎行則寡悔,悔在心也;應於物而有言,故慎言則寡尤,尤在事也。易之言‘無悔’者,本諸心也,故於行己者言寡悔;言‘無尤’者,涉於事也,故於應物者言寡尤。咸、同人、復、大壯‘無悔’,賁、鼎、蹇、旅、大畜‘無尤’,非謂言可以有悔已。○<u>楊氏</u>曰:聞見之多,則知之未必盡也,不能無疑殆。疑而言之,殆而行之,不知闕其疑殆而慎其餘,則不無尤悔矣。積尤悔之多,則身之不能保,何禄之干乎?然學於聖人之門而問干禄,宜非所學也,故<u>孔子</u>以‘言、行寡尤、悔’告之,所以‘長善而救其失’,使知其求焉耳。詩曰‘干禄豈弟’,蓋是義也,然<u>子張</u>、<u>孔子</u>以為狂士,則多聞見而不能闕其疑殆,蓋有之矣,故其告之如此。○<u>尹氏</u>曰:臣聞歸罪為尤,罪己為悔。多聞而闕其所疑者,寡尤之道也;多見而闕其不安者,寡悔之道也。<u>子張</u>以仕為急,故夫子告以慎乎言行,修天爵而人爵從之故也。能慎言行,則禄在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十九章之説。曰:<u>程子</u>至矣。諸説大略無甚異,而<u>楊氏</u>語意尤相似,然曰‘當人心’,不若其曰得義者之有準則也。〇曰:當是時也,三家專<u>魯</u>,<u>哀公</u>豈得而擅舉錯之權哉?曰,<u>胡氏</u>有言:‘使公復問孰為枉直,而付舉錯之柄於夫子,必有所處矣。民心既服,公室自張,何至乞師於<u>越</u>而卒以旅死哉?’此言得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:舉錯得義,則民心服。○<u>范氏</u>曰:為國之道,唯患乎枉直之不察、是非之不辨也。舉君子而錯小人,則民服矣;舉小人而錯君子,則民不服矣。○<u>謝氏</u>曰:天下之道二,枉直而已;天下之情二,好惡而已。好直而惡枉,天下之至情。順其所好,人之所以服也;逆其所好,人之所以去也。然則為天下國家之道,特在於舉錯之間而已。故舉錯則同,治亂則異。然自古治日少而亂日多,彼其心豈固欲舉枉錯直以拂天下之心哉?蓋無道以照之,則自以為直、自以為枉者,亦多矣。○<u>楊氏</u>曰:舉錯當,人心則服矣。○<u>尹氏</u>曰:舉錯得義,則民心服也必矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十章之説。曰:諸説皆得之,而<u>楊氏</u>為密。但<u>范氏</u>以夫子為君大夫有問必以正對,為急於民而然。然夫子於他人之問,亦未嘗不以正對也,豈必急於民而後然哉?<u>謝氏</u>敬忠二義,文意不明,似有為政者自致其敬忠以率民之意,然與下句文勢不類,計亦不至若是之疏也。但得‘自養’之云,則過於本文之意而失之明矣。<u>周氏</u>問其説甚善,但以為使民勸於敬忠,則非文意耳。<u>尹氏</u>大意亦善,但語勢倒置,不免有病。<u>張敬夫</u>之説,其亦偶中其失者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>季康子</u>不能正身而欲民敬,不能孝慈而欲民忠,不舉善而教不能而欲民勸,不可得也。夫子於君大夫之問,未嘗不以正對者,急於民也。○<u>吕氏</u>曰:‘既孝且慈,上下交盡,此所以使民忠也。’又曰:‘孝以盡乎内,慈以盡乎外。交盡,忠之本也,故可使民忠。’○<u>謝氏</u>曰:敬忠以勸,雖<u>三代</u>之民何以加此?如<u>季氏</u>者,亦豈知此道真可以為天下國家也?彼其所問,蓋故家遺俗之所傳耳。三者皆情性所有,豈可以强為乎?敬無體也,惟莊可以聚之;忠固有也,惟孝慈可以居之;勸非强勉也,使知善之為善,蓋有不待詔而從之輕矣。此三者皆不可以僞為,善學者雖以此自養可也。民雖不可使知之,其能使不出於此道乎?然則所謂成己成物,有二致不可矣。後世徒以法度繩墨糾持人心者,亦多見其術之疏矣。○<u>楊氏</u>曰:有戲慢之色則人易之,故臨之以莊則敬。孝以身先之,慈以子畜之,則人知親上矣;善者舉之,不能者教之,則人樂於為善矣,故勸。○<u>侯氏</u>曰:莊非敬也,臨之以莊,孰不敬哉?孝慈非忠也,孝於親而慈於下,孰不為忠哉?善者舉而用之,不能者矜而教之,孰不勸哉?雖<u>堯</u><u>舜</u>之政,不出於斯而已。○<u>尹氏</u>曰:欲使民敬,當臨之以莊;欲使民忠,當先孝慈;欲使民勸,當舉善而教不能。未有不自己出而能化人者也。○<u>張敬夫</u>曰:此皆在我所當為,非為欲使民敬忠以勸而為之也。然能如是,則其應蓋有不期然而然者矣<sup>[15]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十一章之説。曰:引書之義,唯<u>程子</u>、<u>楊</u>、<u>侯</u>氏得之。但兼孝友而一言之,則恐非夫子專舉‘孝乎’而言之本意耳。<u>張子</u>以‘有政’為有政之人,<u>范</u><u>謝</u><u>尹</u>氏皆以為施之於家而有政,則非也。<u>謝氏</u>又讀‘孝乎’屬之下句,尤失之矣。是亦為政,夫子蓋曰:‘彼以是為可推以為政,則我之為是,是亦未嘗不為政耳。’<u>范</u><u>謝</u><u>尹</u>氏之説近之。<u>張子</u>、<u>楊</u>、<u>侯</u>、<u>周</u>氏皆謂真有為政之效,則失之矣。〇曰:聖人未嘗忘天下。今不為政而其言如此,將不為獨善之私耶?曰:聖人未嘗不欲仕,而亦不求仕也。況<u>定公</u>之初,<u>陽虎</u>用事,又非可仕之時也。然此意有難以告或人者,故特告之以此,而為政之本實不外焉,舉而措之,則愾【眉批】　愾,鄉本作‘幾’。乎天下矣。嗚呼,此所以為聖人之言歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:書之言孝,則曰:‘惟孝友於兄弟,則能施於有政。’○<u>范氏</u>曰:政者,正也,正身而已。未有不正身而可以正家,不正家而可以正國者也。故孝於父母,友於兄弟,施之於家而有政,是亦為政矣。豈必在位乃為政哉?○<u>謝氏</u>曰:‘孝乎惟孝,友於兄弟’,猶言父父子子、兄兄弟弟,此一家之政也;一國能如此,一國之政也;天下能如此,天下之政也。豈有二道哉?同是道也。一人用之,不見其聚而多;天下皆用之,不見其分而少。天下皆亂而己獨治,在獨善者處之,不害為太平;天下皆治而己未治,在任重者處之,猶以為不足。然則論政者果有物我之限哉?謂‘孝乎惟〔孝〕<sup>[16]</sup>,友於兄弟’,未足為政,豈知道者之言乎?○<u>楊氏</u>曰:為政者,自家推之國而已,此為政之本也。夫子之於是邦也,必聞其政。至於為政,則有不得而與焉,以行示之而已,是亦為政也,故其言如此。○<u>侯氏</u>曰:為仁自孝弟始,推孝弟之順施於有政,則天下可以平,何必民人社稷而後為政哉?聖人言而世為天下法,動而世為天下則,行而世為天下道,其為政孰禦焉?○<u>尹氏</u>曰:‘政者,正也’,正身而已。所以施於天下國家者,其為道一也。故孝友之施於家,是亦為政,奚必在位乃為政哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十二章之説。曰:<u>楊</u><u>尹</u>氏説為近之。諸説皆以‘有諸己’者為言,則非但不究此章之旨,又將並與<u>孟子</u>之意而失之矣。<u>游氏</u>以‘中有主’為言,亦非文義。夫言而有信,夫子固常言之矣,曷為其必舍此而務鑿焉以為深乎?且其曰大德小德所由以進之屬,皆欲就車取義,亦大泥矣。聖人之言,如天地之生萬物,豈若是其譾譾拘拘也?曰:然則<u>楊氏</u>以【眉批】　<u>唐</u>本‘<u>楊氏</u>’下有‘以’字,恐衍。‘倚衡’之説,亦因車而發耳而不病焉,何也?曰:是其意以言忠信者為主而蔓衍以及此耳,其所為説者初不主於此也。若‘進德’之云,則正其所專恃以為説者,亦不得同日而語矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:車無輗軏,則跬步不能進也;無信,則不可行於州閭鄉黨,而況其遠乎?故兵食可去,信不可去。匹夫不信,猶不知其可,而況於為天下國家,無信其可行乎?○<u>謝氏</u>曰:有諸己之謂信。人而無信,則無諸己矣。<u>孔</u><u>孟</u>論信如此。然自不學者觀之,亦莫知所謂有者有何物也,亦莫知所謂無者無何物也。今且以形性之近論之,聖人,人倫之至,雖不可以信言,然自其因性言之,亦可謂有是性;自其踐形言之,自可謂有是形。聖人固如此,然衆亦豈能舍是性?亦何嘗離是形?何以謂之無也?曰:視之不見,與無目同;聽之不聞,與無耳同。則雖謂之無是形,何不可之有?當其操欲害人之心,則幾於無惻隱;當其懷穿窬之心,則幾於無羞惡。則雖謂之無是性,亦何不可之有?天與之,而己不能有之,以至於此,求其有以異於遊魂為變者已希,【眉批】　‘已希’之‘已’,疑作幾。尚可以謂之人乎?世蓋有魍魉之論,惟斯人者可以當之,以言其非有非無也。‘大車無輗,小車無軏’,取譬實不遠矣。○<u>游氏</u>曰:‘人而無信,以輗軏為喻,何也?’曰:‘忠信所以進德,而義也、禮也以信成之。人而無信,則中無所主矣,以之為仁則蹩躠而已,以之為義則踶跂而已,為智則誣,為禮則僞,無所施而可也。輗軏,大車、小車所恃以行者也;而有信,則大德、小德所資以進也。故輪輿雖備而無輗軏,則有車之名而無運行之實;人而無信,則雖居之似忠信,行之似廉潔,終不可入<u>堯</u><u>舜</u>之道,故其喻如此。○<u>楊氏</u>曰:車無輗軏,則無以引重而致遠,人之於信猶是也,故立則見其參於前也,在輿則見其倚於衡也,夫然後行。舍是,則不行於州里,況天下乎?○<u>侯氏</u>曰:信者,有諸己也。信於仁則為仁,信於義則為義,信於禮則為禮,信於智則不鑿。不信,則無此四者,罔人而已,猶大車之無輗,小車之無軏,可行之哉?輗軏,車待以行者也。○<u>尹氏</u>曰:大車,謂平地任載之車。輗者,轅端横木,縛軛以駕牛者也。小車,謂田車、兵車、乘車。軏者,謂轅端上曲,鉤衡以駕馬者也。人而無信,如大車無輗,小車無軏,言不可行也如是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　何謂三綱?曰,按<u>邢</u>疏白虎通云:‘君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱。大者為綱,小者為紀,所以張理上下,整齊人道也。’○何謂五常?曰:仁義禮智信也。首篇詳矣。○何謂文質?曰:<u>夏</u>尚忠,<u>商</u>尚質,<u>周</u>尚文也。○何謂三統?曰:王者受命而改正朔,所以新民之視聽也。故<u>夏</u>以建寅之月為正,謂之人統;<u>商</u>以建丑之月為正,謂之地統;<u>周</u>以建子之月為正,謂之天統。<u>孔氏</u>以為<u>商湯</u>始改正朔,而<u>周</u>因之,<u>鄭氏</u>以為自古帝王皆然,蓋不可考。然以理求之,疑<u>孔氏</u>為得之也。〇曰:子於是既取夫<u>馬氏</u>之説矣,其下有曰‘物類相召,世數相生,其變有常,皆可預知’者,非<u>馬</u>説耶?何不録也?曰:以疏例考之,非<u>馬氏</u>也,是<u>何晏</u>不曉其文義而妄改易之耳。〇曰:何以知其不曉也?曰:<u>馬氏</u>之説雖約,然其義則可推而知也。蓋以所因為主,而御夫損益之變,故雖損益之無窮,而其不能甚異可知。今是説者乃遺其所因,而專以損益為言,則夫損益之變,又豈有常而可預知者耶?此雖其不察於文義之失,然迹其所由,殆亦源於祖尚浮虚,捐棄禮法,故其議論之際,不自知其逐末忘本而至於斯也。〇曰:夫子之言,以<u>三代</u>之事言之可矣。若以繼<u>周</u>者言之,則<u>秦</u>不能因<u>周</u>之禮而損益之矣,<u>漢</u>繼<u>秦</u>而反因<u>秦</u>禮以為損益,然則夫子之言,其不驗乎?曰:不然也。<u>秦</u>滅先王之法,<u>漢</u>懲亡<u>秦</u>之禍,皆非欲因其禮而損益之者。然其所謂君臣、父子、夫婦之實,則<u>秦</u>不能有以甚異乎<u>周</u>,而<u>漢</u>亦不能有以甚異乎<u>秦</u>也。至於<u>秦</u>之罷侯置守,廢德任刑;<u>漢</u>之苛解,與民休息,亦皆損有餘補不足,其勢有不得而不然者,然卒亦不能變其所因之大體也。推之萬世,亦莫不然。雖昏狂乖亂之極,不能出此,但其得失有多少之差耳。然則夫子之言,豈可謂之不驗乎?曰:然則諸家之説,皆不出此,何也?曰:<u>何晏</u>誤之也。然至於<u>胡氏</u>、<u>吴氏</u>而獨得之,則理之所在,亦有不可得而誤者矣。前此,<u>楊氏</u>略有此意,而其説不若二家之明且決也。<u>吴氏</u>曰:凡稱可知者,若曰其大略不能甚異也。三綱五常,天下之達道,<u>夏</u>以是而為<u>夏</u>,<u>商</u>以是而為<u>商</u>,<u>周</u>以是而為<u>周</u>。<u>商</u>雖不期於因<u>夏</u>,而必至於因<u>夏</u>;<u>周</u>雖不期於因<u>商</u>,而必至於因<u>商</u>。世異事殊,不過就其已行已成之間,或少損以裁其過,或少益以救其不及,而皆不能易其大體。前乎<u>夏</u>者固不能甚異於<u>夏</u>,則後乎<u>周</u>者亦豈能甚異於<u>周</u>哉?雖千萬世其不能外乎此者,必矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>(解)曰:‘<u>殷</u>因於<u>夏</u>禮,<u>周</u>因於<u>殷</u>禮,損益可知,默觀得者。須知三王之禮,與物不必同,自畫卦、垂衣裳,至<u>周</u>文方備,只為時也。若不是隨時,則一聖人出,百事皆做了,後來者没事,又非聖人知慮所不及,只有時不可也。’又曰:‘禮時為大,須當有損益。<u>夏</u><u>商</u>所因,損益可知,則能繼<u>周</u>者,亦必有所損益,如云“行<u>夏</u>之時”之類,可從則從之。’又曰:‘<u>秦</u>以暴虐焚詩書而亡,<u>漢</u>興鑑其弊,必尚寬德,崇經術之士,故儒者多。儒者多,雖未知聖人之學,然宗經師古,識義理者衆,故<u>王莽</u>之亂,多守節之士;<u>世祖</u>繼起,不得不褒尚名節,故<u>東漢</u>之士多名節。知名節而不知節之以禮,遂至於苦節,故當時苦節之士有視死如歸者。苦節既極,故<u>魏</u><u>晉</u>之士變為曠蕩,尚浮虚而無禮法。禮法既亡,與夷狄無異,故五胡亂華。夷狄之亂已甚,必有英雄出而平之,故<u>隋</u><u>唐</u>混一天下。<u>隋</u>不可謂一天下,第能驅除爾。<u>唐</u>有天下,如<u>貞觀</u>、<u>開元</u>雖號治平,然亦有夷狄之風,三綱不正,無父子、君臣、夫婦,其原始於<u>太宗</u>也,故其後世子弟皆不可使。<u>玄宗</u>纔使,<u>肅宗</u>便篡;<u>肅宗</u>纔使,<u>永王</u><u>璘</u>便反。君不君,臣不臣,故藩鎮不賓,權臣跋扈,陵夷有<u>五代</u>之亂。<u>漢</u>之治過於<u>唐</u>,<u>漢</u>大綱正,<u>唐</u>萬目舉,本朝大綱甚正,萬目亦未甚舉。’因問‘十世可知’,遂推此數端。○<u>范氏</u>曰:<u>夏</u><u>商</u>之禮,皆聖人之所作也。然而<u>商</u><u>周</u>繼之,必有所損益焉,所以適時之宜也。其或繼<u>周</u>者,亦必有所損益可知也。<u>三代</u>之禮,至<u>周</u>而備,後世雖有作者,亦無以加矣。故<u>孔子</u>曰‘吾從<u>周</u>’。雖有損益,亦不出乎<u>三代</u>而已。<u>揚雄</u>曰:‘繼<u>周</u>者未欲太平〔也〕,如欲太平〔也〕,舍之而用他道,亦無由至矣。’○<u>吕氏</u>曰,按:<u>殷</u><u>周</u>已見之迹,知理勢之必然,故可以推知百世。○<u>謝氏</u>曰:<u>子張</u>之意,以謂遠必有以驗乎近,亦可謂窮理之言也。然意則有盡,故聖人不〔以〕為然,亦不以為不然,直暢之以己意而已。聖人之意如何?以謂在我之前者,既以‘考諸三王而不謬’;在我之後者,又當‘百世以俟聖人而不惑’也。因革損益之理出於窮則變,而與民宜之,不謂纂<u>紂</u>之餘一無可因革,紹<u>堯</u>之後一無可損益,視其理之所在何如耳。於此可以見三王之用心矣。此聖人於因革損益之理可知也。繼<u>周</u>者或有以聖繼聖者乎?不可得而知也。或有以暴易暴者乎?不可得而知也。其知所以損益乎?不可得而知也。不知所以損益乎?不可得而知也。其惟可以證諸庶民,可以驗諸鬼神者,雖百世之遠,有聖人作,其必同乎?此其可知也。○<u>楊氏</u>曰:<u>三代</u>之禮相因而已,非盡革也,因時損益,救其偏弊而已。後之繼<u>周</u>者無以易此,故雖百世可知也。觀<u>孔子</u>對<u>顔淵</u>‘為邦’之問,其損益之理可知也。○<u>侯氏</u>曰:損過、益不及,雖百世可知也,奚止十世哉?<u>三代</u>之損益,不越斯而已。○<u>尹氏</u>曰:臣聞三王之禮不同,自畫卦、垂衣裳,至<u>周</u>方備,皆因時損益而然也。推之,則<u>商</u>因於<u>夏</u>,<u>周</u>因於<u>商</u>,從可知矣。後世若能知損益之道,雖百世亦由是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　見義不為,或以承上文而言之,何如?曰:此非相因之文。<u>范</u><u>吕</u><u>周</u>氏之説得之矣。<u>謝</u>亦以相因為言,且失之過,而其所論鬼神之意,則學者所宜深考也。<u>楊氏</u>謂‘見義不為,故餒而無勇’,則語倒而意亦支。<u>周氏</u>自‘朝夕惟義之知’以下,亦不免有此失也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:不當祭而祭之,諂乎鬼神也。時多非禮之祀,人情狃於習俗,知義之不可而不能止,蓋無勇耳。○<u>范氏</u>曰:非其鬼而祭之,則是非所事而事之也;見義不為者,所當為而不為也。夫可為而不為,與不可為而為,其失則均。故祭非其鬼者為諂,見義而不為是無勇也。○<u>吕氏</u>曰:諂生於過,無勇生於不及也。推是二端,以明過與不及之害。○<u>謝氏</u>曰:此一段立義雖異,而意則相循。陰陽交而有神,形氣離而有鬼,知此者為智,事此者為仁,惟仁智之合者,可以制祀典。祀典之意,可者使人格之,不使人致死之;不可者使人遠之,不使人致生之。致生之,故其鬼神;致死之,故其鬼不神。則鬼神之情狀,豈不昭昭乎?若夫不知不仁者,不足以與此,亦豈知鬼有不神者乎?而又當政教失、禮義廢之時,則非所祭而祭之者,宜其紛如也。聖人於此時,欲驟而語之則無證,欲秩之以禮則無位,其憂深思遠之所為,以謂儻能知所祭而祭之,則鬼神之禮未為不明於天下也,祀典猶不喪也。蓋鬼神之理不明於天下,原於非所祭而祭之,此其所以祈於不諂焉。知諂為可恥,而又能勇於不為,庶乎經正矣,故繼之以‘見義不為,無勇也’。仁且不武,蓋有如<u>公子家</u>者,則知及之而勇不能行者蓋有矣。然此之所謂見,亦豈真所謂見哉?使其如見所好,則豈不能如父母之愛赤子?使其如見所讎,則豈不能如鷹鸇之逐鳥雀?謂不能為,吾不信也。恂恂仁者,有如<u>吴祐</u>而能抗跋扈之威,此可見矣。又況於自反而縮者乎?○<u>楊氏</u>曰:非享親報本,皆祭非其鬼也。徼福於非其鬼,非諂而何?夫氣,集義所生也。見義不為,其氣餒矣,焉得勇?○<u>尹氏</u>曰,臣聞師<u>程頤</u>曰:‘不當祭而祭之,諂於鬼神也。時多非禮之祀,人情狃於習俗,知義之不可而不能止,蓋無勇耳。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">29551</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]解脱,據論語精義補,二程集論語解查有此節。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘思無邪者’,思無邪斋铭並敍作‘吾何自得道,其’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]詩當作‘思’,據明抄本論語經義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘綱’,論語或問作‘網’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘為’,尚書作‘惟’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘知’當作‘至’,據論語精義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘横’,論語或問作‘凡’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]解衍,據論語精義删,二程集論語解查無此節。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘不’,論語精義作‘未’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘施安’,論語或問作‘安頓’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘氏’當作‘事’,據春秋左傳改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘任’脱,據論語精義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘罔’,論語或問作‘網’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘强’當作‘小’,據論語精義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]此處所引張敬夫一節,論語精義無。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘孝’脱,據尚書補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYDtEqZnqnIwb1MSMZfQs%2BIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9hjFgk1oqlOMT7XWvbKuUF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY5pQx7ShYxWk%2FYrhH8eugHC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9hjFgk1oqlOMT7XWvbKuUF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a></div></div>"
【八佾】	<!--R2022092140000158-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十六章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　八佾,舊説有謂上下通以八人為佾者,何如?曰:是不可考矣。然以理義<sup>[1]</sup>求之,舞位必方,豈其佾少而人多如此哉?○曰:或以忍為‘容忍’之‘忍’,聖人辭氣豈其若是之迫哉?曰:未必然也。然<u>胡氏</u>曰:‘聖人量同天地,以恕待人,惟於亂臣賊子則治之甚嚴。其法備於春秋,所以扶大倫、立人紀也。’若以此説通之,則亦無可疑者,但恐本意未必然耳。〇曰:孰不可忍,<u>吕</u>説如何?曰:聖人方欲極言其僭叛不臣之心,不應反卻而譏其僭諸侯之小罪也。是與‘孰不知禮’之云,文義亦有不同者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:忍為是,則何所不能為也?○<u>范氏</u>曰:天子用八,諸侯用六,大夫四,士二。自上以下,降殺以兩而已。然兩之間,不可毫髮僭差,君臣上下非禮不定故也。陪臣而僭天子,乱莫大焉。<u>孔子</u>為政,先正禮樂,則<u>季氏</u>之罪不容於誅矣。○<u>吕氏</u>曰:陪臣忍僭天子,則降自天子,無所不可忍為。○<u>游氏</u>曰:人臣僭國君之禮,是無君也;陪臣僭天子之禮,是無王也。<u>季氏</u>以八佾舞,其心遂無王矣。是將拔本塞源,冠履倒施,滅天理而壞人倫矣。此而可忍,孰不可忍也?○<u>尹氏</u>曰:舞於禮有數,天子用八,諸侯用六,大夫用四,士二。陪臣而僭天子,亂莫甚焉。忍為是,則何所不能為也?<u>孔子</u>為政,禮樂在所先。<u>季氏</u>之罪,不容於誅矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二章之説。曰:此無異説。但<u>范氏</u>以為‘<u>成王</u>賜<u>魯</u>以王禮,惟得以祀<u>周公</u>’者,未有考。然以<u>魯</u>之郊祀觀之,則初不為<u>周公</u>之廟而設也,恐其説亦不得通矣。<u>謝氏</u>以為‘聖人所傷不在於禮樂’,語勢激切,有過乎事理之實者。又以兩章為有不仁不智之異,則亦似未安耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘<u>周公</u>之功固大矣,然皆臣子之分所當為,<u>魯</u>安得獨用天子禮樂?<u>成王</u>之賜,<u>伯禽</u>之受,皆非也。其因襲之弊,遂使<u>季氏</u>僭八佾,三家僭雍徹,故<u>仲尼</u>於此著之。○<u>范氏</u>曰:<u>成王</u>賜<u>魯</u>以天子禮樂,惟用以祀<u>周公</u>於太廟,非使<u>魯</u>君亦得而用之也。<u>周</u>衰,<u>魯</u>僭竊取而用之,習以為常。三家僭其君,故至於用天子之禮。其所由來,蓋有漸矣。夫子力未能誅也,則正言之而已。○<u>謝氏</u>曰:此一節,聖人所傷,意不在於僭禮樂,特論小人無忌憚也。無忌憚則不仁不知,何所不至?八佾舞於庭,不仁者之所為;以雍徹,不知者之所為。雍徹,義也,容有不知;八佾,數也,豈有不察?於汝安乎?亦可謂忍矣。君子於其所不當為,不敢須臾處,如負芒刺,不忍故也。而<u>季氏</u>則忍矣,推此心以往,則弑父與君,何所憚而不為?故曰‘孰不可忍也’。豈非不仁者之所為?樂之歌,非取其聲,取其義也。義與事稱,則名辨而實喻;義不稱事,則亦何以歌為哉?三家者,盍自省其亦有穆穆之容乎?其亦有相予肆祀<sup>[2]</sup>之辟公乎?有此,則可以雍徹矣。無是事而雍徹,辟如猿狙衣以<u>周公</u>之服,人不謂之<u>周公</u>;鳴鳩傅以沖天之翼,人不謂之焦明也。故曰‘奚取於三家之堂’。三家儻知此理,則奚肯以雍徹乎?豈非不知者之所為邪?○<u>楊氏</u>曰:舞用八佾,祭以雍徹,天子之禮也。而禮之於上下,猶冠履之不可易也。納冠於足,其可乎?舞八佾於<u>季氏</u>之庭,‘相維辟公,天子穆穆’,歌於三家之堂,則甚夫納冠於足也。雖庸人孺子亦知其不可,而<u>季氏</u>、三家忍為之,則肆為逆亂,無不可忍者,其為不仁甚矣。所謂‘人而不仁,如禮樂何’者,斯之謂歟?○<u>尹氏</u>曰:三家之僭,以雍徹祭。雍之詩曰‘相維辟公,天子穆穆’,三家之堂何有於此?其無忌憚也如是,故並其辭而記之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三章之説。曰:<u>程子</u>至矣。<u>張子</u>之意,以為不仁之人僭亂悖逆之心無所不至,然禮樂制數則有一定而不可易者,少有干犯,人必知之,故曰‘其如禮樂何’耳。此亦一意,然恐不若<u>程子</u>之安也。<u>范氏</u>雜用<u>程</u><u>張</u>之意,不知其何以通之。至以‘愛人、自愛’為言,則其所以語仁者又太淺矣。<u>吕氏</u>以下,皆祖<u>程</u>説,而<u>游氏</u>、<u>周氏</u>尤為詳盡。<u>謝氏</u>所謂‘以何為此’者,險怪極矣。而其所為<sup>[3]</sup>‘亦足以備禮、亦足以敦樂’者,反若緩而不切之辭,一何輕重之不倫也耶?至其所謂‘顛沛造次必於是,非仁者不能’,語亦倒置。<u>楊氏</u>不主於仁而主於禮樂,則徒見禮樂之盛非不仁者所能舉,而未見不仁者之所以不能與於禮樂之實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:仁者,天下之正理,失正理則無序而不和。○<u>范氏</u>曰:仁者愛人,必能自愛其身。事得其序謂之有禮,得其和謂之有樂。惟仁者外有其序,内有其和,則無不慊乎吾心矣。不仁之人不愛其身,而由於不正,則無禮樂,故曰‘如禮樂何’。若<u>季氏</u>之八佾、三家之雍徹,謂之有序有和,可乎?八佾,天子之舞也;雍,天子之詩也。雖僭之,而禮樂明甚,人末如之何。然則禮樂不可僭,而人自僭也。○<u>吕氏</u>曰:禮樂之情皆出於仁,不用禮樂則已,如用之,則不仁之人何所措手足乎?○<u>謝氏</u>曰:禮者,履此者也,知此則知禮矣;樂者,樂此者也,知此則知樂矣。未能造次顛沛由於是,以何為此?故曰‘如禮何’。未能不憂,以何為此?故曰‘如樂何’。造次顛沛由於是,非仁不能也,則仁亦足以備禮矣;不憂,非仁不能也,則仁亦足以敦樂矣。捨表不可求影,捨源不可求委,則禮樂決非不仁而能也。○<u>游氏</u>曰:人而不仁,則人心亡矣。以事父必不孝,其如父子之禮何?以事君必不忠,其如君臣之禮何?在宗廟之中,上下同聽之而和敬,彼且不敬,其如宗廟之樂何?在族黨之中,長幼同聽之而和順,彼且不順,其如族黨之樂何?是其為禮也必僞,而慢易之心入之矣,豈足以治躬?其為樂必淫,而鄙詐之心入之矣,豈足以治心?○<u>楊氏</u>曰:先王以禮樂合天地之化,故大人舉禮樂,天地將為昭焉。不仁之人,其如禮樂何?○<u>尹氏</u>曰:樂由天作,禮以地制,皆正理也。仁者,天下之正理。夫人而不仁,其如禮樂何?失正理,則無序而不和矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　四章之説。曰:<u>程子</u>、<u>張子</u>至矣。但<u>張子</u>‘易’字之説,恐未安。<u>范氏</u>引據訓釋之功,所發明於奢、易二字尤多,但遂以儉戚為禮之本,則失之耳。<u>謝</u><u>周</u><u>尹</u>氏皆祖<u>程</u>説,但<u>謝氏</u>‘情、性’之説為未當。禮之恭敬,喪之哀痛,夫亦非出於情耶,但得情之正而合乎性之理耳。若如其説,則是性善情惡而判然不可以相入也,而可乎?<u>周</u>與<u>謝氏</u>略同,但所引二事,則不若<u>謝</u>之<sup>[4]</sup>為得。而<u>謝氏</u>‘朝祥暮歌’之云,亦有所未盡耳。<u>尹氏</u>則約取<u>程</u>説而補其未備,最為有功。讀者以其説而參之<u>程子</u>則可見矣。<u>楊氏</u>直以儉戚為本者,似亦簡便。但考之夫子之所論,則四者均在去取<sup>[5]</sup>之間,而儉戚為差愈耳,似未嘗直以二者遂為本也。其告<u>林放</u>,豈欲其因吾去就之意,而有以默識夫本之所在也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘飾過則失實,故寧儉;喪主於哀,故寧戚。’又語録曰:‘禮者,理也,文也。理者,實也,本也。文者,華也,末也。理是一物,文是一物。文過則奢,實過則儉。奢自文所生,儉自實所出。故<u>林放</u>問禮之本,子曰:“禮,與其奢也,寧儉。”言儉近本也。’此與形影類矣,推此理,則甚有事也。又曰:‘奢自文生,文之過則為奢,不足則為儉。文者稱實而為飾,文對實已為兩物。奢又文之過,則去本遠矣。儉乃文不足,此所以為禮之本。’又曰:‘華多者少實,故“禮,與其奢也,寧儉”。’○<u>范氏</u>曰:夫祭,‘與其敬不足而禮有餘也,不若禮不足而敬有餘也’;喪,‘與其哀不足而禮有餘也,不若禮不足而哀有餘也’。禮失之奢,喪失之易,皆不能反本而隨其末,故曰:‘禮奢而備,不若儉而不足<sup>[6]</sup>之愈也;喪易而文,不若儉而不足之愈也。’儉者,物之質;戚者,心之誠,故為禮之本。知本則能隆禮,故大其問。○<u>謝氏</u>曰:當<u>定</u><u>哀</u>時,<u>文</u><u>武</u>之道未墜於地,人之目見耳聞、朝夕從事於禮者,猶不異於先王之文也,所以異者,特文至而實不至耳。文至而實不至,斯有勉强不誠之弊。<u>林放</u>獨能於頽波之中,習矣而察也,問禮之本,豈不曰先王之意至於如是而已乎?蓋不如此。聖人之於禮,不求之人而求之天,不稽之度數而稽之性情。又不如<u>老</u><u>莊</u>之徒,徒識其末節,遂以為忠信之薄,厭棄而絶滅之,故嘉其問而語其故。‘禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚。’論至理,則過猶不及;論品節,則質為近道。儉與戚去性為未遠,奢與易流於情矣,此洪荒之世所以猶愈於文滅質之時也。<u>晏子</u>於禮,嘗過儉矣,與難於為上之大夫所得孰多?<u>曾子</u>之執喪,嘗過戚矣,與朝祥而暮歌所得孰多?知此,則三千三百之儀,其致一也。○<u>楊氏</u>曰:禮始諸飲食,故汙樽而抔飲,為簠簋籩豆罍爵之飾,所以文之也,則其本儉而已;喪不可徑情而直行,為之衰麻哭踴之數,所以節之也,則其本戚而已。<u>周</u>衰,世方以文滅質,而<u>林放</u>能問禮之本,故夫子大〔之〕而告之以此。○<u>尹氏</u>曰:文勝則奢,質勝則儉。當是時也,禮有文勝之弊,<u>林放</u>問其本,<u>孔子</u>所以大之,故曰‘與其奢也,寧儉’。儉非中,然近於本也。喪以哀為實,故‘與其易也,寧戚’,亦近本之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　五章之説。曰:此義明白,但<u>范</u><u>吕</u>為不同。然臣之不可無君,猶人之不可無首也。植遺腹,朝委裘,蓋出於一時之不得已。然自有中國以來,其能如是而不亂者,蓋亦希矣。聖人豈以是為可常哉?<u>周氏</u>説似少異,而於文義有不通者,蓋特其辭之未瑩耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘夷狄且有君長,不如諸夏之僭亂,無上下之分也。’又語録曰:‘歎夷狄且有君,不如諸夏之亡也。’又曰:‘此<u>孔子</u>言當世大亂,無君之甚,若曰:“夷狄猶有君,不如諸夏之亡也。”’○<u>范氏</u>曰:天地定位而有君臣。所貴乎君臣者,有上下而禮義有所措也。夷狄雖有君而無禮無義,故不如諸夏之亡。夫非禮無以為國,有國而無禮,則亡為愈。若諸夏而無禮,則又夷狄之不如也。○<u>吕氏</u>曰:所貴於諸夏者,禮義存焉耳。植遺腹,朝委裘,而天下不亂者,蓋有禮義以維之,此夷狄所以不可□<sup>[7]</sup>也。○<u>謝氏</u>曰:天下豈有無君之國哉?夷狄與中國一也。至於論禮樂法度,□政之所加,□賦之所□<sup>[8]</sup>,此特其俗耳。中國<u>定</u><u>哀</u>之時,陪臣執國命,政在大夫,禮樂法度誰其尸之?安在其為君臣之義也?若夷狄之有君,令之必聽,驅之必從,其有如是乎?以是度之,不如夷狄之有君也。○<u>楊氏</u>曰:陪臣用天子禮樂,無君甚矣,故言夷狄不如,傷之也。○<u>尹氏</u>曰:<u>孔子</u>傷時之亂,曰:‘夷狄猶有君,不如諸夏之亡也。’亡非實亡,有而不能盡其道爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　六章之説。曰:諸説大概多同。惟<u>謝氏</u>‘祭則受福’之云,恐夫子當時之意未若是之巧曲而幽深也。<u>楊氏</u>所謂‘小貞吉’者,恐亦未有此意。<u>張敬夫</u>以為當<u>冉有</u>為宰之時,始有是事,故夫子欲其救之以為之兆。其説幾是。<u>楊氏</u>又謂‘<u>昭公</u>失此,卒至敗亡’,其説尤誤。<u>冉求</u>為宰,自<u>哀公</u>時也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>冉有</u>從<u>季氏</u>,夫子豈不知其不可告也?然而聖人不絶於人,盡己之心,安知<u>冉有</u>之不能救、<u>季氏</u>之不可諫也?既弗能正,則美<u>林放</u>以明<u>泰山</u>之不可誣,是亦教誨之道也。○<u>謝氏</u>曰:天子祭天地,諸侯祭山川,大夫祭五祀,士、庶人祭祖考,此其禮之文,非故為等殺以别尊卑,蓋有至理存焉。諸侯不得祭天地,大夫不得祭山川,亦猶士、庶人不敢以他人之祖禰而祭於己之宗廟也。而況祭則受福,非神福也,乃自福也。<u>季氏</u>之旅於<u>泰山</u>,不過求福而已。曾不知祭所當祭,福猶不自外至,況以陪臣旅於<u>泰山</u>乎?<u>泰山</u>雖欲福之,亦安得而福之?此祭祀之本意也。故曰:‘曾謂<u>泰山</u>不如<u>林放</u>乎?’○<u>楊氏</u>曰:諸侯祭名山之在境内者,則<u>泰山</u>,<u>魯</u>所祭也。<u>季氏</u>忍僭天子之禮樂矣,況其國君乎?旅<u>泰山</u>亦無足道者,而<u>孔子</u>欲救之,蓋當是時,政之在<u>季氏</u>久矣,非<u>魯</u>之君臣所能正也,故欲正其小者為之兆而已。易曰:‘屯其膏,小貞吉,大貞凶。’方屯難之時,膏澤不敷,權移於下,政非己出,人君之屯也;權移於下,而欲驟正之,取凶之道也,故‘大貞凶’。小貞吉,漸而正之也。<u>孔子</u>欲救旅<u>泰山</u>者,姑小貞之而已。其後<u>昭公</u>卒至敗亡,失此故也。然祭其非所當祭,則鬼神弗享矣。<u>林放</u>猶能問禮之本,況<u>泰山</u>乎?言此又以大<u>林放</u>之問也。然不以罪<u>冉有</u>,蓋<u>孔子</u>以為具臣矣,故不以是望之也。○<u>侯氏</u>曰:<u>泰山</u>非<u>季氏</u>所當祭也,僭侈為甚,故歎曰:‘曾謂<u>泰山</u>不如<u>林放</u>乎?’<u>林放</u>猶能問禮之本,<u>泰山</u>豈受非禮之祭乎?○<u>尹氏</u>曰:天子祭天地,諸侯祭山川。<u>季氏</u>陪臣,旅於<u>泰山</u>,可謂僭矣。<u>冉有</u>仕於<u>季氏</u>而不能救,故<u>孔子</u>歎之,謂<u>林放</u>猶能問禮之本,<u>泰山</u>豈復受非禮之祭也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　七章之説。曰:此章諸説各殊,而皆有未通者。如<u>程子</u>、<u>周</u>、<u>尹</u>皆以射為本無可争,則既不察乎衆人之情;<u>謝氏</u>又以射有似乎君子者言之,則又遠於文義矣。若然,則其下文曷為不遂以‘失諸正鵠,反求諸身’者言之,而必以揖遜之禮為言耶?惟<u>楊氏</u>以‘射宜有争,而君子不争’者近之,然直謂‘君子以射而不争’,則又未考乎‘其争也君子’之説也。‘揖讓而升,下而飲’之説,<u>程子</u>以‘下飲’為‘非下堂而飲’,則合乎大射之説矣。然謂但為‘離去射位而飲之’,則又不考乎‘下而復升’之説也。<u>張子</u>以為禮無‘讓下’之文是也,然謂亦無‘下飲’之(本)〔文〕<sup>[9]</sup>,則亦未考乎‘既下而復升’之説也。至謂‘自(疑)〔宜〕<sup>[10]</sup>下而請飲於勝’者,則亦無所據矣。<u>謝</u><u>周</u>氏從禮記<u>鄭</u>注之讀,至‘下’字而句絶,則既不足於辭,而其説之誤,<u>張子</u>又已辨之矣。其争也君子,<u>程子</u>、<u>楊</u>、<u>周</u>、<u>尹</u>氏皆以為言‘君子其争乎’者,文勢牽强不安。<u>張子</u>以為‘其争也’,争非【眉批】　上‘非’,精義作‘為’。謙遜,亦非文意。<u>謝氏</u>以為其不争也,乃所以争為君子,而引<u>老氏</u>之言以為證,則又陷於巧譎之私,而大失聖人之意矣。若<u>范氏</u>之説,則其首尾文義,既無一言之中,而又以是為君子之所争,則亦失之也。〇曰:然則子之所謂‘射之有争,而争也君子’,奈何?曰:君子恭敬退讓,不與人争。至於射,則皆欲中鵠以取勝也。然大射之儀,耦進三揖而後升堂。射畢又揖而降,‘勝者〔皆〕袒決遂,執張弓;不勝者〔皆〕襲,(脱)〔説〕決拾,卻左手,右加弛弓於其上,遂以執弣’。‘揖如(始)升射,及階,勝者先升,〔升〕堂少右。不勝者進,北面坐取豐上之觶,興;〔少退〕,立(飲)卒觶,〔進〕;坐奠於豐下,興,揖。〔不勝者〕先降。<sup>[11]</sup>’其雍容謙遜乃如是,是則雖曰有争,而其争也亦不失其為君子之道矣。此則注疏舊説,而諸家失之,是以徒為紛紛而其説愈不明耳。〇曰:此其猶曰‘君子而時中’者,何也?曰:是其所謂君子者,亦曰有君子之心云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘射者,正己而已,非有争也。其争也君子,言君子其争乎?’又語録曰:‘仁者如射,射而不中,不怨勝己者,反求諸己,豈有争者也?故曰“其争也君子”。’又曰:‘下而飲,非下堂而飲,離去射位而飲也。若下堂而飲,則辱之甚無此。’又曰:‘“君子無所争,必也射乎”,故曰“揖讓而升,下而飲,其争也君子”,言不争也。若曰:“其争也是君子乎?”’〇<u>張子</u>曰:‘君子無所争,彼伸則我屈知【眉批】　屈知二字,乙之則似通。也,彼屈則吾不伸而伸矣,又何争?’又曰:‘下而飲者,不勝者自下堂而受飲也。其争也,争為謙讓而已。’○<u>范氏</u>曰:君子謙以自牧,於人無所争。其於射,則勇於正己,故必求中;强於正人,故欲辭讓。揖遜而升者,先人後己也;下而飲,正己以率不正也。正己以禮,正人以義,此君子所争也。○<u>吕氏</u>曰:古之射禮,勝飲不勝。勝者之争,争於辭爵;不勝者之争,争於自下,故揖讓而升,相為讓而已;下而飲,非謂下堂,止謂自貶下而自飲。執弛弓,説決拾,皆自貶下之義。○<u>謝氏</u>曰:惟君子為能通天下之志,惟無所争然後可以見君子,惟射可以似君子。己有善,思與人同;人有善,若出諸己,每相忘於至足之地,何所事於争乎?方射之時,揖遜而升,揖遜而下,揖遜而飲,果何事於争乎?惟不争,故天下莫能與之争。至此,則所謂君子,其必我得之矣,故曰‘其争也君子’。○<u>楊氏</u>曰:君子無所争,必於射而後見。蓋射者,人所争故也。‘揖讓而升,下而飲,其争也君子乎’,蓋言其不争也。於射而不争,則無所争可知矣。○<u>尹氏</u>曰:射者正己而已,非争也。觀其揖遜而升,下而飲,君子其有争乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>子夏</u>所引之詩,蓋衛風碩人之篇。或以云‘素以為絢兮’一句云者,夫子删而去之也?曰:删詩者,去其不合於義理者耳。今此句之義,夫子方有取焉而反見删者,何哉?且碩人之詩四章,而章皆七句,不應此章獨多一句而見删,又不應因删此句而並及他章,例損一句以取齊也。蓋不可知其為何詩矣。〇曰:諸家之説如何?曰:舊説以素喻禮者,失之遠矣。<u>程子</u>始正其先後之序,則得之。然其曰‘質待禮、素待畫’者,不若<u>范</u><u>謝</u><u>楊</u>説之為協於文也。<u>周</u><u>尹</u>因之,蓋亦誤矣。<u>張子</u>之説迂滯難通,又以二‘素’字字同用異,而義不相害,亦無此理。且白之‘受采’見於禮書,最為明證,曷為舍此而必為異説以强通之耶?<u>范氏</u>以‘倩盼’為‘外有其容,内有其質’,而以‘素’為德之譬,‘絢’為容之譬。<u>謝氏</u>以為有素然後有倩盼之容,<u>周氏</u>以為有德而文之以婦容,亦皆非是。詩人之意,但謂既有倩盼之質,而又加以粉黛之飾;夫子之意,則以為必有是質,然後可加以飾耳。‘起予’之説,<u>程子</u>、<u>尹氏</u>語簡而意未明,然恐其亦若<u>楊</u><u>周</u>之説,以<u>子夏</u>為能發明夫子所言之意也,然則皆有所未安者。惟<u>謝</u>説近之,然其所以為説,亦有過高之弊。夫子本意,但謂<u>子夏</u>之言足以有感發我之心耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘美質待禮以成德,猶素待繪以成絢。<u>子夏</u>能喻,故曰起予。’又語録曰:‘素喻質,繪喻禮。凡繪,先施素地而後加采,如有美質而更文之以禮。’○<u>范氏</u>曰:‘巧笑倩兮,美目盼兮’,外有其容,内有其質也。素為之質譬,則德也;絢為之采譬,則容也。‘繪事後素’者,采為素之後也。記曰‘忠信之人,可以學禮’,故質為之先,禮為之後。凡學禮者,必先誠信而後可也。夫子之美<u>卜商</u>,以其‘知所先後,可與入德矣’。君子有本有文,有實有華,則可謂備矣。○<u>謝氏</u>曰:倩、盼,容也;素,質也;絢,飾也。容可以為飾,必曰‘素以為絢兮’,則碩人之容,其必有本矣,故繪畫之事如之。君子之於禮,亦何以異此?有不忠不信之人,而欲以<u>禹</u>行<u>舜</u>趨為禮,亦誤矣。‘起予者<u>商</u>也!始可與言詩已矣’。聖人於目見耳聞,無非妙道,而況論學之際,必有感於理而深發於性情者。若以<u>子夏</u>‘禮後’之問,謂聖人之知所未及足以起予,則非也。<u>子夏</u>之為詩,與<u>子貢</u>之‘告往知來’之意則一,然<u>賜</u>也因論學而知詩,<u>商</u>也因論詩而知學,故皆可與言詩矣。○<u>楊氏</u>曰:‘甘受和,白受采,忠信之人,可以學禮。苟無其質,禮不虚行’,此‘繪事後素’之説也。夫善教者,使人繼其志。<u>孔子</u>曰‘繪事後素’,而<u>子夏</u>曰‘禮後乎’,可謂能繼其志也。非得之於意,言之表者能之乎?<u>商</u><u>賜</u>皆可與言詩者以此。若夫玩心於章句之末,則其為詩也亦固而已矣。然‘繪事後素’,自<u>子夏</u>發之,故有‘起予’之言,亦教學相長之義也。○<u>尹氏</u>曰:美質待禮以成德,猶素待繪以成絢。<u>子夏</u>能喻,故曰起予。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　九章之説。曰:<u>程子</u>以‘徵’為‘成’,蓋從古注,其意則曰無以證成吾言云爾。吾能徵之,意其亦若集注之云乎?其以‘法度’釋獻字之義,蓋以‘獻’通為‘憲’也,其或有所考歟?今不能知,則姑存舊説焉,可也。<u>張子</u>蓋本中庸而言,但聖人作為,自然審重,非獨為此而後不言也。<u>范氏</u>專以‘無人’為言,則似並以文獻皆為指賢人者,恐亦未安。且謂‘夫子以二代之禮無人而不可行,然後從<u>周</u>’,亦非是。設使二代之後足證夫子之言,則夫子豈遂舍<u>周</u>禮而擅用二代之制乎?且中庸固曰‘今用之,吾從<u>周</u>’,蓋以有德無位而不敢作禮樂焉爾,豈以二代之無證而後從<u>周</u>也哉?<u>吕氏</u>則得之多矣。但夫子自謂‘吾能言之’,則於制度文為之實迹必有可以一二數者,非但能言其制作之意而已也。<u>楊氏</u>之説大抵支離,就其説中推之,固亦有可觀者,但出而觀於聖賢立言之本意,則往往無所當耳。〇曰:<u>孔子</u>所言之禮,今有存者幾乎?曰,<u>胡氏</u>有言:‘先儒言<u>孔子</u>嘗定禮樂,今以此章之旨觀之,則<u>三代</u>之禮,<u>孔子</u>欲為一書而不果成也。至於樂,則與詩相須,故樂正而雅頌各得其所,然亦無全書矣。’疑其説之或然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘<u>夏</u><u>商</u>之禮未盡亡也,而<u>杞</u><u>宋</u>之文籍法度不足稽<sup>[12]</sup>矣,故夫子不能成之。’〇<u>張子</u>曰:無證而言,取不信、啓詐妄之道也。<u>杞</u><u>宋</u>不足證吾言,則不言;<u>周</u>足徵,則從之。故‘無徵不信’,‘君子不言’。○<u>范氏</u>曰:‘<u>夏</u><u>商</u>之禮,<u>孔子</u>嘗學之矣。<u>杞</u><u>宋</u>,聖人之後,而文獻不足以成焉。易曰“神而明之,存乎其人”,苟無其人,雖聖人無與成之。夫以<u>禹</u><u>湯</u>之典法,<u>孔子</u>豈不欲用之哉?求之<u>杞</u><u>宋</u>不可得矣,此所以從<u>周</u>也。然則<u>周</u>有其人乎?’曰:‘<u>周</u>之禮也近,舉而措之天下無難矣,非若<u>夏</u><u>商</u>之遠故也。’○<u>吕氏</u>曰:徵,考據也。二代之禮,以<u>孔子</u>之學,亦止能言其制作之意爾。若求實迹以考據,必在<u>杞</u><u>宋</u>二國有史書可考、有賢者可訪,然後得之。由二者之不足,故無所考據。○<u>楊氏</u>曰:<u>三代</u>之禮相因,不能相無也,故<u>周</u>之文監乎二代而已。古之王者必立二王之後,非徒興滅繼絶而已,蓋使之承統先王,修其禮物,庶乎後世有考焉,則文獻足徵矣。<u>周</u>衰,<u>杞</u><u>宋</u>之君不能踐修厥猷,則文獻皆不足也。<u>孔子</u>雖能言之,而不能徵之矣。‘無徵不信,不信民(不)〔弗〕從’,則禮其可興乎?○<u>尹氏</u>曰:<u>夏</u><u>商</u>之禮未盡亡也,而<u>杞</u><u>宋</u>之文籍法度不足考證,故夫子不能正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　先儒禘禮之説多矣,獨取<u>趙氏</u>,何也?曰:先儒以禘為合祭於太廟,上極其祖之所自出,而下及毁廟、未毁廟之主;祫則合祭於太廟,而不及祖之所自出也。惟<u>趙伯循</u>引曾子問、春秋傳以明祫之為合,如諸儒之説;禘則直祭其祖之所自出,而以其祖配之,但設兩位而不及羣廟之主,為其尊遠不敢褻也。此説最為得之,而其具於春秋纂例者詳矣。○其曰鬱鬯者,何也?曰:禮家以為釀秬為酒,煮鬱金香草和之,其氣芬芳而條暢也。〇曰:<u>孔子</u>不欲觀之意,諸説不同,如何?曰:<u>程子</u>以僭禮言之,當矣。然不察乎‘失禮之中又失禮焉’之説,則是自其未灌之時已不足觀,不必言‘既灌而往’也。又以逆祀為言,則又異乎僭禮之説。然如<u>趙氏</u>,則禘祭本不合羣廟之主;必如舊説,則未有以見灌鬯設主之孰先孰後,亦恐其説之不通也。<u>謝</u><u>尹</u>從僭禮説,<u>范</u><u>周</u>從逆祀説,其得失於此可見矣。如<u>楊氏</u>,則方灌之時已不足觀,不必更言而往矣;如<u>吕氏</u>,則是既灌之後,薦獻禮節,又皆無實之繁文也,聖人之意其亦必不然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>吕氏</u>曰:<u>荀卿</u>言喪之‘未小斂也’、‘大昏之未發齊也’、祭祀之‘未納尸也’,正與此意合。禮,既灌然後迎牲迎尸,則未灌之前,其誠意交於神明者至矣;既灌而後,特人事耳,故有不必觀也。○<u>謝氏</u>曰:自‘<u>夏</u>禮,吾能言之’至‘吾不欲觀之’,此<u>孔子</u>論<u>三代</u>之禮。蓋<u>夏</u>之禮在<u>杞</u>,<u>商</u>之禮在<u>宋</u>,<u>周</u>之禮在<u>魯</u>。聖人嘗曰:‘我欲觀<u>夏</u>道,是故之<u>杞</u>,而不足徵也,吾得<u>夏</u>時焉;我欲觀<u>殷</u>道,是故之<u>宋</u>,而不足徵也,吾得坤乾焉。’又曰:‘我觀<u>周</u>道,<u>幽</u><u>厲</u>傷之,吾舍<u>魯</u>何適矣?’聖人考諸三王而不謬,於其禮何所疑?然而無徵則不信,不信則民弗從也。考之<u>杞</u><u>宋</u>已如彼,考之當今又如此。前世之禮,則文獻不足;<u>魯</u>之禮,則既灌而往,吾不欲觀之也。‘<u>魯</u>之郊禘,非禮也,<u>周公</u>其衰矣’,其意與此同。蓋祭之禮,或先求諸陽,或先求諸陰。若<u>商</u>人尚聲,臭味未成,樂三闋,然後出迎牲,此求諸陽也;<u>周</u>人尚臭,故灌以圭璋,用玉器,然後迎牲,此求諸陰也。然則灌者,其祭之始乎?既灌而往不欲觀,則一祭之間,舉可知矣。<u>魯</u>之郊禘如此,則<u>周</u>之禮又可見矣。○<u>楊氏</u>曰:‘祭以精意為主。灌用鬱鬯,貴氣臭而已。故祭有三重,而獻之屬莫重於灌,以精意尤在於是故也。灌而有不至,則其餘不足觀也已。’又曰:‘禮莫重於祭,祭莫重於灌。蓋求鬼神於幽陰之時未致其文,於此而能致誠以格鬼神,則自灌而往,其威儀度數足觀矣。若不既其實,而徒以繁文從事,何足觀乎?故<u>孔子</u>嘗曰“禘自既灌而往者,吾不欲觀之矣”,蓋歎時也。易曰“東鄰殺牛,不如西鄰之礿祭”,又曰“二簋可(以)用享”,其不貴物而貴誠如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十一章之説。曰:諸説皆善,而各得其一偏。蓋<u>吕氏</u>得其報本追遠之意,<u>游氏</u>得其仁孝誠敬之心,<u>程子</u>得其不王不禘之法,此皆其説之善者也。然<u>游氏</u>又兼郊社、禘嘗言之,其意雖廣,而於此章之旨則不若<u>程子</u>、<u>吕氏</u>之專也。<u>程子</u>又有‘逆祀’之説,然纔一言之,而僭禮之意尤備,則疑當以多者為正也。<u>謝氏</u>專以交神明之道言之,似非此章答問之本意。蓋或人之問未應及此,而指掌云者,又何以見其為交神明之道哉?其曰‘知鬼神之情狀,則能以神道設教而天下服’者,其失益遠矣。<u>游氏</u>所譏禮大義衆者,正<u>楊氏</u>所引祭統之説。<u>游氏</u>則既偏矣,而<u>楊氏</u>又以為其義有至賾者,而非度數之謂,則亦失所引記文之本意也。<u>周氏</u>以為中庸之言與此不同而各有所當,亦或未然。蓋其專以‘逆祀’為説,故覺此章義狹,而不若中庸之廣耳。然中庸實兼四祀而言,郊所以事天,社所以事地,禘所以追遠,嘗所以親親,故其義誠有廣於此章者。而此章發明追遠之意,則與中庸之意亦未始不同也。<u>張敬夫</u>將明<u>程子</u>之説,而又自為一義,亦有可觀,今附於此。<u>張敬夫</u>曰:禮者,天所秩也。禘之為禮,惟天子得用之,而諸侯不得用,蓋天理之所當(説)〔然〕<sup>[13]</sup>也。天下萬事莫不皆然,所當得為者,天之所為也。知此(然)〔説〕<sup>[14]</sup>者,則於治天下也不難,亦曰循其理而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘灌者,祭之始也。自灌以往皆不欲觀,蓋非一事之失也。先儒皆謂以<u>魯</u>逆祀而云,是固失禮之大者,其節文皆失也。天下之事,苟能使之中禮,則致治如示諸掌也。其曰不知者,不欲顯言之也。非止禘也,因禘失禮之甚而言爾。’又語録曰:‘禘自既灌而往不足觀,從首至末皆非也。知<u>孔子</u>不欲觀之説,則於天下知其萬事各正其名,則其治如示諸掌。’又曰:‘灌以降神,禘之始也。“既灌而往”者,自始至終皆無足觀,言<u>魯</u>祭之非禮也。不知者,蓋為<u>魯</u>諱。如自此事而正之,其於天下如指掌之易。’又曰,‘“<u>孔子</u>曰:‘其如示諸掌【眉批】　‘諸掌’之‘掌’,當作‘斯’。乎?’指其掌。”中庸便曰:“明乎郊社之禮、禘嘗之義,治國其如示諸掌乎!”蓋有疑<u>孔子</u>之語,中庸又指郊禘之義以發之。’又曰:‘禘者,<u>魯</u>僭天子之大祭也。灌者,祭之始也。以其僭上之祭,故聖人自始灌以往不欲觀之矣。“或問禘之説。子曰不知也”者,不欲斥言也。“知其説者之於天下也,其如示諸斯乎!指其掌”,此聖人言知此理者,其於治天下如指其掌,甚易明也。蓋名分正,則天下定矣。’○<u>范氏</u>曰:<u>魯</u>逆祭宗廟,亂禮之大者也,故不欲觀之。不以告人,而曰不知者,諱國惡也。苟知其説而正之,則由此以正天下之事,如指掌而已。<u>孔子</u>於<u>魯</u>,先簿正祭器。祭器且正之,而況於昭穆乎?正昭穆以正父子君臣,則人倫明,而王道從此始矣。聖人先正其本,後治其末也。○<u>吕氏</u>曰:禘者,禘其祖之所自出。其所以尊祖之意,莫重乎此。人本乎祖,天下之本皆從此出,雖聖人亦未易言之,故曰‘不知也’。不知者,不可盡知也。○<u>謝氏</u>曰:此皆因論禘而立文,禘嘗之義大矣。其昭穆之序、籩豆簠簋之列,非惟<u>孔子</u>知之,或人亦知之也。其問於夫子者,蓋求所謂交鬼神之道。交鬼神之道,豈止禘而已?郊社之義,從可知也。鬼神之情狀,聖人以為知,不可也;以為不知,亦不可也。謂之不知,其猶<u>孟子</u>養浩然之氣,而曰‘難言’也。‘“知其説者之於天下,其如示諸斯乎!”指其掌’,此告之以交鬼神之道也。知其説,則知鬼神之情狀矣;知鬼神之情狀,則能以神道設教而天下服矣,故曰:‘“之於天下也,其如示諸斯乎!”指其掌。’○<u>游氏</u>曰:祭祀之義,非精義不足以究其説,非體道不足以致其義。蓋惟聖人為能饗帝,為其盡人道而與帝同德;惟孝子為能饗親,為其盡子道而與親同心也。仁孝<sup>[15]</sup>之至,通乎神明,而神祇祖考安樂之,則於郊社之禮、禘嘗之義,始可以言明矣。夫如是,則於為天下國家也何有?宜乎衆人所不得聞也。故或問禘之説,<u>孔子</u>答之曰‘不知也’。其曰‘“知其説者之於天下,其如示諸斯乎!”指其掌’,則又以明其不可不知也。是禮也,中庸兼郊社禘嘗言之,其説亦當如此。古人之所謂‘通乎一,萬事畢’也,論語特因或人之問而發之,故止及禘之説耳。<u>成王</u>自謂‘予沖子夙夜毖祀’,蓋‘雝雝在宫,肅肅在廟’者,<u>文王</u>純德之容,而曾孫篤之,所以致太平也。若言禘大禮,其義衆,恐非其質也,恐與中庸意異。○<u>楊氏</u>曰:‘禘嘗之義大矣,治國之本也,不可不知也。明其義者,君也;能其事者,臣也。不明其義,君道不全;不能其事,為臣不全。’非或人可得而問也,故告之以‘不知’而已。其為義大,豈度數云乎哉?蓋有至賾存焉。知其説者,其於天下乎何有?○<u>尹氏</u>曰:<u>魯</u>用天子禮樂,蓋<u>成王</u>之賜、<u>伯禽</u>之受,皆非也,則<u>魯</u>之郊禘非禮也可知。是以自始及末,皆不欲觀之。知其説,則治天下其如示諸掌也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十二章之説。曰:諸説皆善,而<u>程子</u>至矣。但<u>范氏</u>有‘神非其鬼’之説,則失彼章之意。彼所謂其鬼者,通謂己之所得祀者耳,非專以先祖為言也。<u>謝氏</u>章首二句不可曉,疑有誤脱,其引<u>伯高</u>之事則甚善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘祭如在,祖宗也;祭神如神在,祭在外神也。祭先主於孝,祭神主於恭敬。’又問:‘祭起於聖人制作以教人否?’曰:‘非也。祭祀本天性,如豺、獺、鷹皆有祭,皆是天性,豈人而不如物乎?聖人因其性,裁成禮法以教人耳。○<u>范氏</u>曰:祭如在者,祭先也。神非其鬼,嫌於不同,故曰如在,皆不可欺也。君子七日戒、三日齋,必見其所祭者,誠之至也。是故郊則天神降,廟則人鬼享,皆由己以致之也。有其誠則有其神,無其誠則無其神,可不慎乎?‘吾不與祭,如不祭’者,誠為實,禮為虚也。○<u>謝氏</u>曰:祭如在,謂無一本‘無’作‘為’。尸者言;祭神如神在,謂見其所祭者而言。子曰:‘吾不與祭,如不祭。’昔<u>伯高</u>之喪,<u>孔子</u>之使者未至,<u>冉有</u>攝束帛乘馬而將之。聖人於賻贈之禮,猶曰‘徒使我不誠於<u>伯高</u>’,而況於祭乎?故曰‘吾不與祭,如不祭’。○<u>楊氏</u>曰:祭如在,事死如事生也。祭法曰‘山林、川谷、丘陵,能出雲,為風雨,見怪物,皆曰神’,‘天子祭百神,諸侯在其地則祭之’。所謂祭神也,夫齋必見其所祭者,故皆曰‘如在’;非盡其誠敬不能也,故<u>孔子</u>曰‘吾不與祭,如不祭’,以是故也。○<u>尹氏</u>曰:事死如事生,事神亦然。‘吾不與祭,如不祭’,誠有所不至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十三章之説。曰:<u>程子</u>以奥喻貴臣者,非是,其釋夫子之答辭,則諸家所不及也。<u>周氏</u>因其貴臣之説,誤矣。<u>范氏</u>以奥為祭之尊,户竈為祭之小,而以夫子特為不媚竈而已者,亦非是。<u>吕氏</u>之説得之為多,惜乎其未及考於奥竈之禮。<u>謝氏</u>‘於人無所媚’之語不可曉,其曰‘我寧媚於奥,直求福於天’者,亦非。<u>楊氏</u>直以媚竈為逆理,則是;以媚奥為順理,而復陷於<u>范氏</u>之失矣。聖人事君盡禮者,天理之公也。一有媚之之心,則流於人欲之私矣,豈聖人之所為哉?以為順理,誤矣。又以天為理之所自出,語亦未瑩,不若<u>胡氏</u>、<u>張氏</u>之為。得也。<u>胡氏</u>曰:天即理也。理無不在,在人則人心之昭昭者是也。○<u>張敬夫</u>曰:胸中所存,一有不直,則為獲罪於天矣。夫欲求媚,是不直之甚者也。斯言即禱祠而論之,而所以答其意者,亦無不盡也。曰:然則子之所論祀竈之禮,何所據而言也?曰:月令,夏三月其祀竈,而<u>鄭氏</u>之注云爾也。凡祭五祀:户、竈、門、行、中霤,皆先設席於奥,而設主奠俎於其所祭之處,乃設饌迎尸於奥,而<u>孔</u>疏以為逸禮‘中霤’之文,蓋<u>唐</u>初猶有其書,而今亡之也,亦可惜哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘奥喻貴臣,竈喻用事者。夫子知其意,故抑之云:“若獲罪於天,求媚何益也?”’又語録曰:‘獲罪於天,無所禱,何為媚奥?何為媚竈?’又曰:‘奥,尊者所居,喻富貴;竈,一家所切,喻當權。’○<u>范氏</u>曰:奥者,室神之主,祭之尊者也。庶士、庶人或立户,或立竈,祭之小者也。媚於竈者,小以至大也。夫人一不正其心,則獲罪於天,雖禱於神,無益也,何媚竈可以致其福乎?○<u>吕氏</u>曰:室西南隅謂之奥,尊者所居也。竈主飲食,家之所有事也。故以奥況人君,竈況執事。當<u>孔子</u>之時,天下之國皆執政用事,<u>王孫賈</u>所以勸<u>孔子</u>者,猶<u>彌子</u>云‘夫子主我,<u>衛</u>卿可得’之意也。<u>孔子</u>以為有命自天,若無義無命,是所謂獲罪於天也。○<u>謝氏</u>曰:知獲罪於天為無所禱,則知獲罪於人無所媚矣。<u>王孫賈</u>之意,不過使<u>孔子</u>媚己耳。在聖人之意,則曰:‘我寧媚於奥,直求福於天也。’其言則遜而不逼,止曰:‘不然。獲罪於天,無所禱也。’使<u>王孫賈</u>知此意,則不為無補;使<u>王孫賈</u>不知此意,則非以取禍。○<u>楊氏</u>曰:媚竈,非理也。逆天而動,則得罪於天矣。天者,理之所自出也。得罪於天,尚安所禱乎?<u>王孫賈</u>欲<u>孔子</u>之媚己也,而以斯言問之,故子告之如此,使知君子之所為有義有命也。○<u>尹氏</u>曰:<u>王孫賈</u>欲夫子媚於己,夫子知其意,故抑之曰:‘若獲罪於天,求媚何益?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十四章之説。曰:諸説惟<u>尹氏</u>得之。<u>范氏</u>以為‘時措之宜’當從<u>周</u>禮,<u>周氏</u>以為<u>周</u>禮大備,後世無以加者。以夫子所以告<u>顔淵</u>者推之,則固將有不盡從者,而亦不得為無以加矣。<u>謝氏</u>、<u>侯氏</u>以為不敢不從,則是以聖人心【眉批】　心,<u>唐</u>本或作‘之’。所不取而强從之也。且‘監於二代,郁郁乎文哉’之語,又將何所措乎?<u>楊氏</u>以為從其‘監於二代’之意而非從其文,則‘郁郁’之歎亦將無所施也。且立先代之後以統承先王,蓋未有知其所由始者,而<u>虞</u><u>夏</u>之際已見於書傳矣,豈獨<u>周</u>為然乎?大抵聖人不得其位,固當從時王之禮,而<u>周</u>禮之盛,又非有所繆戾而不可從也。設使夫子得位而有作焉,竊意其從二代之禮固不能多於從<u>周</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>唐</u><u>虞</u>官百,<u>夏</u><u>商</u>官倍,<u>周</u>三百焉。事之多小不同,<u>夏</u><u>商</u>如是而足矣,而<u>周</u>之禮則其文大備,時使之然也。聖人不能先時,亦不能違時,故記曰‘禮時為大’。夫子從<u>周</u>禮者,以時措之宜也。○<u>謝氏</u>曰:禮之文出於與時宜之。‘燔黍捭豚’與‘以燔、以炙’,‘陳其犠牲、備其鼎俎’;‘汙尊〔而〕抔飲’與‘玄酒在室,醴醆在户,粢醍在堂,澄酒在下’;‘蕢桴〔而〕土鼓’與‘列其琴瑟管磬鐘鼓’,文質雖不同,然有自來矣,故<u>周</u>監於二代,其文為備也。聖人有其德,無其位,特學之而已,於時王之禮不敢不從也,故中庸曰:‘吾説<u>夏</u>禮,<u>杞</u>不足徵也;吾學<u>殷</u>禮,<u>有宋</u>存焉;吾學<u>周</u>禮,今用之,吾從<u>周</u>。王天下有三重焉,其寡過矣乎!’使<u>孔子</u>有其位而制作禮樂,蓋將考<u>三代</u>之禮而損益焉。如乘<u>殷</u>之輅,豈必從<u>周</u>也?如以作俑者為不仁,為芻靈者為善,豈必從<u>周</u>也?蓋非天子不制度、不議禮、不考文也。○<u>楊氏</u>曰:<u>周</u>監於二代而損益之,其文備矣,故曰‘郁郁乎文哉’。吾從<u>周</u>者,從其監二代也。夫<u>周</u>立<u>夏</u><u>商</u>之後,使之統承先王,修其禮物,因時制宜,有可考者,然後雖聖人復起,無以易此也。○<u>侯氏</u>曰:<u>周</u>之禮樂,比二代為備。郁郁乎文哉,言其盛也;吾從<u>周</u>,不敢反古之道也。其損益固嘗告<u>顔淵</u>矣。○<u>尹氏</u>曰:<u>三代</u>禮文,至<u>周</u>大備。美其文而從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十五章之説。曰:<u>程子</u>至矣。<u>尹氏</u>發明,意尤詳備。<u>吕氏</u>、<u>周氏</u>之説,恐亦或有此意,然非其本也。<u>范氏</u>以‘立宗廟’為教民孝,則不本於有國者思念其親之誠心;以‘每事問’為敬鬼神,則又非聖人敬慎其事之本意。如<u>謝氏</u>之説,則是聖人本欲以是肆其詆訐於當時,既而又託於敬慎之説以文之也,其必不然矣。<u>楊氏</u>以籩豆之事夫子真所不知,恐亦未安。夫籩豆之事,特非有位者所當察於其間耳,豈謂可以初不識其名物,必待入廟而後問耶?<u>侯氏</u>蓋兼用【眉批】　用,<u>唐</u>本或作‘引’。<u>程子</u>、<u>吕氏</u>之意,然亦雜矣。〇曰:子何以知其為始仕時也?曰:以或人所稱<u>鄹</u>人之子者觀之,則其為少賤之時無疑矣。〇曰:繼此而復入,則將復問乎?曰:問而復問,則不誠矣。惟其所未見而未及問者,則固將必問焉。而其前所已問而今當行者,則亦必復問而後從事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:雖知亦問,欽慎之至也。○<u>范氏</u>曰:國以宗廟為本,所以教民孝也。鬼神,視之而不見,聽之而不聞,聖人尤盡其敬焉,故入太廟,每事問,慎重之至,則是禮也。○<u>吕氏</u>曰:禮雖有經,不能無變。所以問者,慮有所變,不可不知。問而知之,然後可以議禮之得失。禮所當問,非獨慎也。○<u>謝氏</u>曰:<u>孔子</u>考<u>三代</u>之禮,議時王之得失,於蜡則喟然而歎,禘則不欲觀,其於禮亦自任矣,豈其入太廟而疑之也?蓋雖從大夫之後,於禮之闕失有不得而正,欲有謀焉,其將誰可?於入太廟,姑與祝史語之也。每事問,祝史有知其失者,其能無動乎?使其無所知,其能無疑乎?由此將以問而辯之,或以告而改之,冀有補也。或人豈知我者?子寧與之辯哉?曰‘是禮也’,其意猶曰慎之至也。○<u>楊氏</u>曰:每事問,敬其事也,夫是之謂禮。蓋籩豆之事,則有司存,君子有不與知焉者。不知為不知,是乃所以為知也。○<u>侯氏</u>曰:‘子入太廟,每事問’,慎也。禮之得失,聖人亦欲知之,故每事問。○<u>尹氏</u>曰:禮者,敬而已矣。雖知亦問,慎之至也,其為敬莫大於是。謂之不知禮者,豈足以知<u>孔子</u>哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十六章之説。曰:<u>程子</u>三説,於文義皆有未暢者,<u>范</u><u>周</u><u>尹</u>氏因之,恐其考之未詳也。<u>張子</u>之説則善矣,然以為此乃‘為力不同科’之一事,則於文未有所見。<u>謝氏</u>以為‘或主皮或不主皮,以其力之不同’者,亦非是。儀禮之言射,固有此二類,然此專以其不主皮者而言耳。<u>楊氏</u>於此獨為得之,但專以容節<sup>[16]</sup>為言,而不主於中,則於義亦若有所遺也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:射求正諸己,主於容體,不專以中為善也,與為力而射者不同科,此古之道也。○<u>伊川</u>解曰:‘射有五善,不必專以主皮為功也。功力非一端,苟有可取,不必同科也,古者取善之周也。’又語録曰:‘為力,猶言“為功”。射有五善,為功不一,故曰“不同科”。所謂五善者,觀德行、别邪正、辨威儀云云。’〇<u>張子</u>曰:君子之射,以中為勝,不必以貫革為勝。侯以布,鵠以革,其不貫革而墜於地者,中鵠為可知矣,此‘為力不同科’之一也。○<u>范氏</u>曰:射求正諸己,故以觀德,不必以主皮為善,與為力而射者不同科也。若專取於中而無其德行,則是尚力而已,君子不貴也。詩云:‘不失其馳,舍矢如破。’若<u>王良</u>之御,‘為之範’者,不主皮之謂也;‘為之詭遇’者,為力之類也。○<u>謝氏</u>曰:容體比於禮,其節比於樂,中多者,得與於祭;容體不比於禮,其節不比於樂,中少者,不得與於祭。射而貫革,主皮也;射而不貫革,不主皮也。雖不主皮,然無害於中,則比於禮樂亦可見矣。主皮、不主皮,以其力之不同也。○<u>楊氏</u>曰:容節可以習而能,力不可以强而至,故‘射不主皮,為力不同科,古之道也’。言古之道,以正今之失。○<u>尹氏</u>曰:射有五善,不必專以主皮為功也。功力非一端,苟有可取,不必同科也,古者取善之周也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十七章之説。曰:此章之説皆無異義,但<u>范氏</u>‘小體、大體’之説無所當,而<u>周氏</u>‘疾之’之説非<u>子貢</u>之本意耳。若‘愛羊’之説,則<u>范氏</u>所謂省費者得之。或以為猶<u>齊宣王</u>之不忍於釁鍾之牛,亦不然也。<u>謝氏</u>曰:‘<u>三代</u>以後,文不足,不可以興斯道。’語亦未盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:事若無益而不可損、若無有而不可亡,存其名而實不去、睹其物而禮不廢者,告朔之餼羊是也。<u>子貢</u>知愛羊而不知愛禮,是養其小體而亡其大體也。故夫子誨之,使知禮之為重而費不可以苟省也。○<u>謝氏</u>曰:當是時,告朔之禮已亡,是以<u>子貢</u>欲去餼羊。禮之存亡,何與於一羊?聖人以為羊存則政舉,將有所考,譬猶以薪傳火也。是以<u>夏</u>之政雖衰,<u>禹</u>之禮未亡,故<u>湯</u>得而用之;<u>商</u>之政雖衰,<u>湯</u>之禮未亡,故<u>文</u><u>武</u>得而用之。夫子又安知不有王者作,將舉而措之天下乎?是以愛之。然而惜乎其終廢也。<u>三代</u>之後,雖有志之士以興斯道為己任者,終不可得,以其文不足故也。○<u>楊氏</u>曰:告朔,諸侯所以稟命於君親,禮之大者。<u>魯</u>不視朔,自<u>文公</u>始,故<u>子貢</u>欲去其餼羊也。夫餼羊存,則告朔之名未泯也,雖無稟命之實,不猶愈於其已乎?餼羊去,則禮隨而亡矣,<u>孔子</u>所以愛其禮也。○<u>侯氏</u>曰:羊存則禮存,羊亡則禮亡。禮之存亡固不在羊,亦其物也,故曰‘爾愛其羊,我愛其禮’。羊存,則後之習禮者舉之易故也。○<u>尹氏</u>曰:禮廢矣,羊存,猶得以識之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十八章之説。曰:諸説皆善。但<u>范氏</u>推説非本意。<u>謝氏</u>鄙薄<u>魯</u><u>衛</u>之君,而以為聖人為此,特以畏天命、畏大人而然,則亦不類聖人之心耳。又謂<u>孟子</u>參校彼我,未能合一,亦恐未然。<u>孟子</u>之所以不如<u>孔子</u>者,正為於理義有未合一耳。彼之與我,果若何以可合一乎?<u>尹氏</u>用<u>程子</u>説而加歎字,亦失其旨。<u>程子</u>推時人所以不知夫子之故,以為由其如此而已,非以夫子之言為歎此事而發也。集注所引<u>檗山</u>【眉批】　檗,集注、小注作‘三’,當考。<u>黄資政</u>説,最為得之,然亦本出<u>程子</u>之意。此外,則<u>胡氏</u>之説亦善。<u>胡氏</u>曰:聖人事君盡禮,非自賢以駭俗、内交以媚君也,亦曰‘畏天命、畏大人’而已矣。以<u>子思</u>、<u>孟子</u>之言觀之,則聖賢之分可見矣。然仰遵夫子,則作中和之德;師法二子,則强不弱之志。二者審己所聞,擇而從之可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>〔解〕曰:‘當時事上之禮簡也。’又語録曰:‘事君盡禮,在他人言之,必曰小人以為諂;聖人道洪,故止曰人以為諂。’或問:‘<u>孔子</u>盡禮,人以為諂。禮與諂異矣,諂何疑於盡禮?’曰:‘當時事君者,於禮不為盡也,故以譏聖人。非<u>孔子</u>而言,必曰小人以為諂也,<u>孔子</u>曰“人以為諂”而已。聖人之【眉批】　‘之’恐衍。道大德宏,故其言如此。’○<u>范氏</u>曰:事君不盡禮者,君有過必不犯,是以常為諂也;事君盡禮者,君有過必犯,是以不為諂也。○<u>謝氏</u>曰:觀鄉黨之所記,與‘拜下’之語,可以見夫子之盡禮於君也。<u>魯</u><u>衛</u>之君,以德則事我者也,亦何可當斯禮?然聖人所以必盡禮者,以其畏天命、畏大人故也。自其不知天命、不畏大人者觀之,宜以為諂矣。聖人且以我為有義,不可也;且以人為無義,不可也。曰“事君盡禮,人以為諂”云者,其言非怨非怒,直以待知者知此道也,不期於自明也。<u>孟子</u>,人嘗以為不敬<u>齊</u>王矣,其言曰:“我非<u>堯</u><u>舜</u>之道不敢以陳於王前,故<u>齊</u>人莫如我敬王也。”道則直矣,與夫子所謂“事君盡禮,人以為諂”,其立言則異,聖賢之分固如此。’又曰:‘<u>孔子</u>曰“事君盡禮,人以為諂”,當時諸國君相,怎生當得聖人恁地禮數?是他只管行禮,又不與你計較長短。與上大夫言,便誾誾如也;與下大夫言,便侃侃如也;冕者、瞽者,見之便作,過之便趨。蓋其德全盛,自然到此,不待勉强做出來,氣象與<u>孟子</u>渾别。<u>孟子</u>“説大人則藐之,勿視其巍巍然”,猶自參較彼我,未有合一底氣象。’○<u>楊氏</u>曰:如拜下之類,則拜上者寧不以為諂乎?○<u>尹氏</u>曰:歎當時事上之禮簡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十九章之説。曰:<u>范</u>説大概贊聖言之混成耳,然謂‘未嘗以私意鑿’,則凡君子之言皆然,蓋不待聖人而後然也。今曰非賢者所及,則過矣。其他則<u>吕</u><u>謝</u><u>侯</u>氏之説,以君臣各盡其道而言之,正也。<u>楊</u><u>周</u><u>尹</u>氏則為君而言之爾。若為臣而言,則曰:‘君之使臣雖不以禮,而臣之事君亦豈可以不忠也哉?’兩説之中,<u>吕氏</u>、<u>尹氏</u>各得其要,可以互相發明者也。至如<u>謝氏</u>所以為説,則是别有貴治賤、賤事貴之道,而無待於禮義,必為君臣而後始以禮義相與也,而可乎?<u>侯氏</u>仁敬之説,既無所當,至謂‘知禮知忠,則誠敬之道立而仁矣’,則語意尤不倫,而又幾於衍説也。‘<u>定公</u>’以下數語則善。<u>謝</u><u>楊</u>皆以飲食宴賜為使臣之禮,似亦未盡。夫君所以使臣者,一事一物何往而非禮之所在哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:聖人之言出於天理,而未嘗以私意鑿也。若天地之於萬物,大者與之大,小者與之小,此賢人所以不及也。○<u>吕氏</u>曰:使臣不患不忠,患禮之不至;事君不患無禮,患忠之不足。○<u>謝氏</u>曰:不能使臣以禮,謂之以貴治賤則可,非為君之道;不能事君以忠,謂之以賤事貴則可,非為臣之義。觀後世視之如土芥、畜之如犬馬,然後知<u>三代</u>之君以禮使其臣也。詩不云乎‘中心好之,曷飲食之’?此以禮使臣也。觀後世視之如國人、疾之如寇讎,然後知<u>三代</u>之臣以忠事其君矣。詩不云乎‘中心藏之,何日忘之’?此以忠事君也。○<u>楊氏</u>曰:鹿鳴,既飲食之,又實幣帛筐篚以將其厚意,然後忠臣嘉賓得盡其心焉。君使臣不以禮,則臣雖欲盡忠,不可得也。○<u>侯氏</u>曰:君使臣以禮,盡君道也;臣事君以忠,盡臣道也。為人君止於仁,為人臣止於敬。知禮知忠,則誠敬之道立而仁矣。<u>定公</u>問君使臣、臣事君,<u>孔子</u>對曰‘以禮、以忠’,君臣之道盡矣。聖人之言無精粗遠近,顧知之者如何爾。以禮盡忠,雖<u>堯</u><u>舜</u>不過如此。<u>伊川</u>先生曰‘聖人之言,其遠如天,其近如地’者,此也。○<u>尹氏</u>曰:君臣以義合者也,故君使臣以禮,則臣事君以忠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十章之説。曰:<u>程子</u>兩説,皆引詩大序之文以釋此章之義,而<u>謝</u><u>楊</u><u>周</u><u>吴</u>氏因之。以今觀之,序乃因夫子之言以為説,而不能無失其意者,不若其第三説之云者,與<u>范氏</u>直以詩之本文釋之之為當也。夫淫者,樂之過而失其正者也;傷者,哀之甚而害於和者也。今謂為淫其色傷於善,則亦失其義而贅於辭矣。然<u>范氏</u>專以聲和為言,似亦未究其本原者。<u>謝氏</u>雖引序文,而所以為説者,又涉乎<u>程子</u>之三説。<u>尹氏</u>又兼<u>范</u>説而言之,不知其何以通之也。<u>楊氏</u>引序文而不盡其意,似已覺夫淫色傷善者之失其義也。<u>游氏</u>既引序文,乃不用<u>程子</u>之説,而祖<u>鄭氏</u>、<u>王氏</u>之義,則又甚矣。<u>吕氏</u>所謂‘惻怛至誠’者,似亦未深考乎詩之文也。諸説多引‘發乎情,止乎禮義’者為言,以序考之,此言乃為變風而發,然已頗有可疑者,尤非所以論關雎也。<u>張敬夫</u>所論性情之際,亦有可觀,今附於此。<u>張</u>(<u>敬夫</u>)曰:哀樂,情之為也,而其理具於性。樂而至於淫,哀而至於傷,則流於情而汩其性也;樂而不淫,哀而不傷,發不逾節,則性情之正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:樂得淑女,以配君子,不淫其色,是樂而不淫;哀窈窕,思賢才,求之不得,輾轉反側,是哀而不傷。○<u>伊川</u>解曰:‘樂得淑女,非淫其色也;哀思之切,無傷善之心也。切於色,乃傷善也。’又語録曰:‘大凡樂必失之淫,哀必失之傷,淫傷則入於邪矣,惟關雎則止乎禮義,故如哀窈窕,思賢才,言哀則思之甚切,以常人言之,直入於邪始得,關雎則不然,故不至於傷,則其思也,亦異乎常人之思矣。’○<u>范氏</u>曰:此言其聲之和也。求之詩,則琴瑟鐘鼓,樂也;寤寐輾轉,哀也。樂者,□之事;哀者,□【眉批】　‘樂者’下當有淫字,‘哀者’下當有傷字。之事;淫者,樂之過;傷者,哀之深也。發而不中節則不和,不和則無以為關雎矣。○<u>吕氏</u>曰:哀謂惻怛至誠而已,如禮傳所謂‘無服之喪,内恕孔悲’也。○<u>謝氏</u>曰:樂得淑女,不淫其色;哀窈窕,思賢才,而無傷善之心焉,是關雎之義也。<u>孔子</u>於此,非特論關雎之義,因示天下以性情之正,而淫傷非性情之正也。樂而不淫,無惡於樂也;哀而不傷,無惡於哀也。關雎之義,‘發乎情,止乎禮義’,是以聖人有取焉。能知禮樂正反之節而善養其性情者,不過如此,與樂而淫、哀而傷,非特相近而不同也。惟深於道者,可以默而識之矣。○<u>游氏</u>曰:常情之哀樂皆出於私意,故其樂必淫於己,其哀必傷於人。關雎之樂在於得淑女,則異乎人之樂也,故不淫其色;其哀在於思賢才,則異乎人之哀也,故無傷善之心。先王之用心,憂樂以天下而已,故<u>太姒</u>所以宜為<u>文王</u>之配。○<u>楊氏</u>曰:樂得淑女而已,故不淫;哀窈窕、思賢才而已,故不傷。○<u>尹氏</u>曰:以詩考之,謂樂得淑女以配君子,憂在進賢,不淫其色,是樂而不淫也;哀窈窕,思賢才,而無傷善之心焉,是哀而不傷也。鐘鼓琴瑟,樂也;寤寐輾轉,哀也。然則樂不失於淫,哀不失於傷,其聲之和,‘發而皆中節’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　使民戰栗,或者以為<u>哀公</u>之言,信乎?曰:使是言果出於<u>哀公</u>,則當以‘公曰’發之,而夫子之責<u>宰予</u>亦不若是之迂且晦矣。曰:<u>蘇氏</u>以為公與<u>宰我</u>謀誅三<u>桓</u>,而為隱辭以相語,則固無嫌於晦矣。曰:吾聞之,昔嘗有以是問於<u>尹子</u>者,<u>尹子</u>艴然不答,既而曰:‘説經而欲新奇,則亦何所不至矣,此言可畏也哉?’故此章之旨,但當以<u>程子</u>、<u>張子</u>、<u>范</u>、<u>尹</u>為正。若<u>吕</u><u>謝</u><u>楊</u><u>侯</u><u>周</u>氏之説,則失之矣。然<u>程子</u>、<u>張子</u>皆以‘社’當為‘主’,蓋不可曉。而<u>楊氏</u>‘遂事既往’之云,其失為尤甚也。〇曰:<u>胡氏</u>以社為祭地之禮,然乎?曰:未可知也。然其言則有據矣,存而考之可也。<u>胡氏</u>曰:‘古者祭地於社,猶祀天於郊也,故泰誓曰‘郊社不修’。而<u>周公</u>祀于新邑,亦先用二牛于郊,後用大牢于社也。記曰:“天子將出,類于上帝,宜于社。”’【眉批】　五‘于’字,<u>唐</u>本皆作‘於’。‘于’字恐是。又曰:‘“郊所以明天道”,“社所以神地道”。周禮“以禋祀祀昊天上帝”,“以血祭祭社稷”,而别無地示之位;兩圭有邸,“舞雲門以祀天”;兩圭有邸,“舞咸池以祀地”,而别無祭社之説,則以‘郊’對‘社’可知矣。後世既立社,又立北郊,失之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘成事不説,遂事不諫,既往不咎’者,大概相似,重言者,所以深責之也。如今人嗟惜一事,未嘗不再三言之也。’又曰:‘“社”本“主”字,文誤也。’○<u>范氏</u>曰:明乎郊社之禮、禘嘗之義,治國其如指諸掌。君有問焉,則宜對以義,何取於木而又曰‘使民戰栗’?<u>孔子</u>深非<u>宰我</u>,戒以言之出不可不慎,其以此故歟?○<u>吕氏</u>曰:‘使民戰栗’者,<u>哀公</u>之言也。<u>哀公</u>為政,將以刑威民,故緣‘<u>周</u>人以栗’之説而為解,以傳會其意。<u>宰我</u>知松、柏、栗皆所以宜木,而非所取義,不為之辨,故<u>孔子</u>以三言責之。蓋<u>哀公</u>初有此意,尚在可救,不可便同‘成事、遂事’之比。○<u>謝氏</u>曰:各以其土之所宜木以為主,從古以然,故<u>宰我</u>因<u>哀公</u>之問,以<u>三代</u>所宜不同對之。<u>哀公</u>不知其意,而曰‘使民戰栗’,失之矣。<u>宰我</u>阿其意而不能辨之也。子聞之曰‘成事不説,遂事不諫,既往不咎’,言<u>哀公</u>此語非成事,尚可説也;非遂事,尚可諫也;非既往,何不可咎也?○<u>楊氏</u>曰:已成不及改,故不説。春秋傳曰‘大夫無遂事’,‘遂’言‘專’也。遂事非己所當與,故不諫。既往而咎,則責人無已矣,皆君子不為也。<u>哀公</u>問社,而<u>宰予</u>以所宜木對,<u>哀公</u>曰‘使民戰栗’,則失其旨矣,由是而使民,必有非其道者。然<u>哀公</u>之言非此三者之謂,<u>宰予</u>所宜救正也而莫之救,<u>孔子</u>是以言之以正<u>宰予</u>之失。○<u>侯氏</u>曰:社,<u>三代</u>各以其土之所宜木為之,故不一也。<u>哀公</u>問社於<u>宰我</u>,而<u>宰我</u>以松、柏、栗為對。<u>哀公</u>有意於刑威,故曰‘使民戰栗’。<u>宰我</u>不能正言其事。<u>哀公</u>之言未為成事、遂事與夫既往,<u>孔子</u>所以責其不説、不諫、不咎也。○<u>尹氏</u>曰:古者各以所宜木名其社,非取義於木。<u>宰我</u>不知而妄對,故夫子責之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>三歸</u>之為臺名,何也?曰:説苑有謂‘<u>管仲</u>築<u>三歸</u>之臺’,而<u>韓非</u>亦曰‘<u>桓公</u>使<u>管仲</u>有<u>三歸</u>之家’,是其證也。〇曰:舊説婦人謂嫁曰歸,‘三歸’云者,一娶三姓而備九女,如諸侯之制也。且雖臺名,安知其不以處是人而名之乎?曰:若此,則為僭上失禮,與塞門反坫同科矣。今夫子但以為不儉,則亦但為極臺觀之侈,而未至於僭也。〇曰:禮以大夫具官為僭,今<u>管氏</u>之官事不攝是也,而夫子以與<u>三歸</u>並稱,則亦安知其不為僭哉?曰:禮家之言若此者,皆不可據也。如曰‘家不藏龜’,則<u>臧文仲</u>之居蔡,〔亦〕僭禮而不仁矣,而夫子但譏其作虚器為不智,則禮家之説又可盡信也耶?凡此類者,折衷以夫子之言可也。〇曰:或人問器小而以為儉,則似矣;聞其不儉而遽以為知禮,何哉?曰:當是時也,世方尊<u>管仲</u>之功,而不敢議其失,故以為凡<u>管仲</u>之所為,則是禮之所存矣。又方文勝,故徒知儉而不及者之為非禮,而不知奢而過者之尤失禮也。〇曰:<u>謝</u><u>楊</u>之説如何?曰:夫子之小<u>管仲</u>,正以其用狹而量淺耳。用狹者,其本也;量淺者,其驗也。<u>揚雄氏</u>之言得其本,而所謂量淺者亦在其中矣,故諸説者多遵用之。而<u>程子</u>所謂‘器大則自知禮’,<u>尹氏</u>所謂‘器小可知’者,皆兼夫量淺者而論之也。<u>謝氏</u>有見於‘量淺’之説,而不究其所以淺,固失之矣。<u>楊氏</u>有見於用狹之意,而遂折夫量淺者,以為所謂器小者初不在此,則與<u>謝氏</u>之説胥失之也。蓋如<u>謝</u>説,則是當是時一狐裘三十年、豚肩不揜豆者,遂可為大器矣;如<u>楊</u>説,則是苟有王佐之才,則雖<u>三歸</u>、反坫而不害其為大器也,而可乎?故觀此章者,以<u>揚子</u>、<u>程子</u>之説為主,而以<u>范</u><u>周</u><u>尹</u>氏説輔之,則其意得矣。然<u>謝</u><u>楊</u>之説亦不可廢,擇其善者而取之可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>〔解〕曰:謂<u>管仲</u>器小,非止謂不知禮也。或問其知禮乎?故答以不知。器大則自知禮矣。○<u>范氏</u>曰,<u>揚雄</u>曰:‘大器其猶規矩準繩乎?先自治而後治人之謂大器。’大器則王者之事也。夫惟器小,是以有<u>三歸</u>、反坫。禮者,理也,臣無君之事,而僭君之禮,豈理也哉?○<u>謝氏</u>曰,<u>揚子</u>云:‘“<u>齊</u>得<u>夷吾</u>而霸,<u>仲尼</u>曰器小。請問大器。”曰:“大器其猶規矩準繩(歟)〔乎〕?先自治而後治人之謂大器。”’此説非是。<u>孔子</u>之意,直以<u>管仲</u>為不可大受也。<u>管仲</u>相<u>桓公</u>,霸諸侯,一匡天下,民受其賜,其功大矣。然君淫亦淫,君奢亦奢,則其得君而專國政,豈以天下為心哉?不過濟耳目之欲而已。曾不知有<u>三歸</u>、官事不攝、樹塞門與反坫,於汝何加焉?甚可鄙賤,猶兒女子得意於衣服稠衾之間,謂之小器不亦宜乎?夫子於<u>管仲</u>何誅焉?蓋欲指示學者,使知先立乎大者,然後可以語道矣。○<u>楊氏</u>曰:夫子大<u>管仲</u>之功而小其器。蓋非王佐之才,雖能合諸侯、匡天下,其器不足稱也已。正學不明,而王霸之略混為一塗。故聞<u>管仲</u>之器小,則疑以為儉;以<u>三歸</u>具官告之,則又疑其知禮,而不知其所謂器小者有不在是也。蓋世方以詭遇為功,而不知為之範,則不悟其小宜矣。○<u>尹氏</u>曰:奢而犯禮,其器之小可知。<u>揚子</u>曰‘先自治而後治人之謂大器’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十(二)〔三〕<sup>[17]</sup>章之説。曰:<u>程子</u>、<u>范氏</u>大意得之。‘翕、純、皦、繹’之義,則<u>謝氏</u>得之為多。<u>楊氏</u>‘純、繹’之義不當其物,‘皦如’之説則又過深矣。此方論樂之音節,豈當遽及此乎?<u>周氏</u>之説,蓋亦類此。<u>楊氏</u>又謂此<u>孔子</u>反<u>魯</u>,樂得其所之意,亦恐未然。味其語勢,蓋將正樂而語之之辭耳。<u>侯</u><u>尹</u>無大病,然細考之,其文義亦有未盡善者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>〔解〕曰:樂始翕如、純如、皦如,至於繹如,非通於樂者,孰能知之?○<u>范氏</u>曰:瞽矇司聽,而所知者音也,故語之如此。然因聲以求其義,則樂亦可知矣。聖人守其義而闡其文,究其始而要其終,故其本末皆不廢也。○<u>謝氏</u>曰:五音六律不具,不足以為樂。翕如,言其合也。五音合矣,清濁高下,如五味之相濟然後和,故曰從之純如也;合而和矣,欲其無相奪倫,故曰皦如也。所謂‘無相奪倫’者,豈宫自宫而商自商乎?不相反而相連,如貫珠可也,故曰繹如也以成。樂之聲音,盡於此而已。○<u>楊氏</u>曰:衆樂並作,故‘翕如’也;無相奪倫,‘從之,純如’也;可觀其深,故‘皦如’也;終始之緒不可亂,故‘繹如也,以成’。夫<u>魯</u>太師,<u>魯</u>之司樂者,宜知樂矣。而<u>孔子</u>告之者,蓋<u>周</u>衰禮壞樂亡,樂之不得其所久矣,夫子自<u>衛</u>反<u>魯</u>正之,至是始得其所焉,故語之。○<u>侯氏</u>曰:五音六律具而為樂。‘始作,翕如’,合也;‘從之,純如’,合而和也;合而和,則皦如明白,無相奪倫,故‘繹如(而)〔以〕成’也。樂至此,則盡美矣。○<u>尹氏</u>曰:樂始,則翕然而盛;其從也,純然而和,皦然而明;及其成也,繹然而不絶。非通於樂者,孰能知之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十四章之説,諸家皆以‘喪’為斯文之喪,子獨以為失位之喪,何也?曰:此<u>劉侍讀</u>之説,而<u>蘇氏</u>因之,得其旨矣。蓋封人亦曰‘何患於喪’而已,固未有以知其為斯文之喪。且當是時,夫子固無恙也,二三子又何患於斯文之喪乎?抑夫子之設教門人為日久矣,又何至是而始曰‘天將以夫子為木鐸’乎?然<u>蘇氏</u>以天使夫子東西南北,未嘗寧居,如木鐸之徇於道路,則亦恐未安也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:封人之於夫子,見而知之,其言如此,亦可謂善觀聖人矣。夫子所以語封人者不傳也,獨記封人之言,而其才之高下可知,亦可謂善論賢人矣。○<u>謝氏</u>曰:天下有道,聖人達而行有枝葉;天下無道,聖人窮而辭有枝葉,此<u>孔子</u>所以鳴道於衰<u>周</u>之時也。以木鐸振文教況之,不亦宜乎?封人之意以為,斯文微夫子,則後世其如折衷何?顧以道未喪於天下也,何必進而撫世哉?如封人可謂知夫子矣,故弟子特記之。○<u>楊氏</u>曰:斯文之興喪,天也。天下雖無道,而文實在兹,是天將以夫子為木鐸也。何患於喪乎?木鐸振文事故也。○<u>侯氏</u>曰:聖人不作,處士横議,道之不明不行也,天下疑其喪矣。封人見<u>孔子</u>,則知其道在是矣,故曰‘二三子何患於喪乎?天將以夫子為木鐸’,言興斯文者在夫子也。○<u>尹氏</u>曰:木鐸,施政教所振也,以況夫子,復何患於道喪乎?當是時也,<u>儀</u>封人尚能識之,而人君莫有用之者,則時之不幸也可知已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十五章之説。曰:<u>程子</u>第二説得之矣。<u>范氏</u>、<u>謝氏</u>各得一意,而發明之尤為詳備。<u>游氏</u>之説亦善,而於美、善二字,辨析尤有功。<u>周氏</u>以‘盡美’為德,則其説有不通者矣。〇曰:<u>程子</u>釋傳之説如何?曰:樂記有之,然<u>程子</u>蓋亦兼存之耳,非專以此為説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘一有傳之失者,故未盡善。’又語録曰:‘<u>成湯</u>放<u>桀</u>,惟有慚德,<u>武王</u>亦然,故未盡善。<u>堯</u><u>舜</u><u>湯</u><u>武</u>,其揆一也。征伐非其所欲,所遇之時然耳。’又曰:‘武未盡善,非是<u>武王</u>之樂未盡善,言當時傳<u>舜</u>之樂則盡善盡美,傳<u>武王</u>之樂則未盡善爾。’又曰:‘説者以征誅不及揖讓。曰:“迹故不及,然其聲音節奏亦有未盡善者。樂記曰‘有司失其傳也’,若非有司失其傳,則<u>武王</u>之志荒矣。<u>孔子</u>自<u>衛</u>反<u>魯</u>,然後樂正,雅頌各得其所,是知未正之前,不能無錯亂者。”’○<u>范氏</u>曰:韶與武,其德不同,其聲亦異也。樂所以象其德,德之所至,聖人不加損,亦不加益焉。<u>湯</u>有慚德,其自知明也。<u>武</u>雖欲為韶,亦不可得矣。其未盡善,亦<u>武王</u>之□□【眉批】　‘王之’下當有德美二字。也。○<u>謝氏</u>曰:揖遜之事,天與之,人與之。征誅之義,順乎天而應乎人也。聖人豈有二心哉?如冬日則飲湯,夏日則飲水,事故如此。征誅之義,固不如儀鳳之容。然聖人豈以我所遇之時不如<u>舜</u>而私自己哉?盡美與盡善,聖人之意,豈不曰<u>舜</u>與<u>武王</u>同道?○<u>游氏</u>曰:王者功成作樂,韶武之盡美,以其功言之也。如觀其成功,則二聖人之樂皆無餘美。乃若所遇之事所以致功者,<u>舜</u>以紹<u>堯</u>而為韶,<u>武</u>以滅<u>商</u>而為武,豈可同日而語哉?觀<u>成湯</u>之有慚德,則<u>武</u>之用心可知矣。故盡美者,其功也;未盡善者,其事也。猶之<u>周公</u>東征,四國是皇,是時<u>周</u>室幾再造矣,其功顧不大哉?至於致辟<u>管叔</u>於<u>商</u>,豈其所欲乎?武之未盡善,其事類如此矣。○<u>楊氏</u>曰:在<u>齊</u>聞韶,三月不知肉味。<u>顔淵</u>問為邦,則告以‘樂則韶舞’,則韶之盡美盡善可知矣。<u>武</u>之武,非聖人之所欲,故未盡善也。樂以象成,故形於聲容者如此。’又曰:‘<u>孟子</u>曰“天與賢則與賢,天與子則與子”,<u>唐</u><u>虞</u>禪,<u>夏</u><u>商</u><u>周</u>繼,皆天也。聖人何容心哉?奉天而已。<u>横渠</u>曰:“<u>舜</u>之孝,<u>武王</u>之武,聖人之不幸也。”征伐豈其所欲哉?不得已焉耳,故曰“未盡善也”。帝王之號亦因時而已,非有心迹之異也。’○<u>尹氏</u>曰:樂所以象德,故有其德者則有其聲,蓋不可以僞為故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　卒章之説,或以為何所觀,或以為何足觀,子獨以為無所觀其事之得失,何也?曰:此以其文意推而得之也。蓋在上則以其量而觀其大小,為禮則以其敬而觀其淺深,臨喪則以其哀而觀其厚薄。今既無其本矣,則雖欲觀之,其將何以觀之乎?彼曰‘何所觀、何足觀’者,雖於大義可通,然恐其未盡文義之曲折也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:居上以愛人為本,主於寬厚。禮主於敬,喪主於哀。不然,是無本也,何以觀乎?○<u>范氏</u>曰:居上,則所治者大,所御者衆,故不可不寬。寬者,為上之本也。為禮則敬、臨喪則哀者,理當然也。聖人之言,惟理而已矣。○<u>楊氏</u>曰:居上不寬,則無以容衆;為禮慢而不敬,臨喪易而不戚,皆失其本矣,尚何足觀之哉?○<u>尹氏</u>曰:居上主於寬,為禮主於敬,臨喪主於哀。不然,則無本矣,何所觀乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">23803</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘義’,論語或問作‘意’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘肆祀’,論語精義作‘祀事’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘為’,論語或問作‘謂’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘之’,論語或問作‘説’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘取’,論語或問作‘就’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘足’,論語或問作‘備’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此處闕字,論語精義作‘棄’,明抄本作‘偕’,和刻本作‘入’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘□政之所加,□賦之所□’,此處三個闕字,論語精義依次為‘刑’、‘財’、‘出’,明抄本作‘五’、‘七’、‘養’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘本’當作‘文’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘疑’當作‘宜’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此段引文據儀禮校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘稽’,論語精義作‘藉’,二程集論語解作‘證’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘説’當作‘然’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘然’當作‘説’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘仁孝’,論語精義作‘孝子’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘節’,論語或問作‘飾’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘二十二章’當作‘二十三章’,按八佾諸章編次改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYVgmFf97S8T4wZXD242TTwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FG6ar1x8y32g7oOvlfbUT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY6yW9SEwqpCqbJAYaZW7bfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FG6ar1x8y32g7oOvlfbUT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a></div></div>"
【里仁】	<!--R2022092140000159-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十六章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘里仁’之説,<u>孟子</u>嘗引以明擇術之意矣,今直以擇鄉言之,何也?曰:<u>鄭氏</u>、<u>程叔子</u>皆云爾矣。以文義考之,則擇云者,不復指言所擇,而特因上句以為文。恐聖人之本意止於如此,而<u>孟子</u>之言,姑借此以明彼耳。然<u>程子</u>之意,亦似以‘里’為人之擇里而居者,則又非文意也。<u>程伯子</u>、<u>張子</u>及<u>范</u><u>謝</u><u>楊</u>氏多從<u>孟子</u>,<u>吕</u><u>周</u><u>尹</u>氏又兼兩意,以‘里仁’為譬喻之言。<u>胡氏</u>又自為一説,義皆可通,但恐或非本文之意耳,讀者詳之。<u>胡氏</u>曰:里,居也。居仁如里,安仁者也;擇而處仁,利仁者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘里,居也。擇仁而處之為美。’又曰:‘里,仁之所止。’○<u>伊川</u>解曰:居以親仁為美。處不擇仁<sup>[1]</sup>,焉得為智?○<u>范氏</u>曰:<u>孟子</u>曰‘仁,人之安宅也’,亦若里而已矣。知仁之美,擇而處之,則是知矣,故仁則知在其中矣。身不處於仁,而謂之知,可乎?故不仁未有能知者也。○<u>吕氏</u>曰:所居之里有仁人焉,猶以為美。擇術以自處而不居於仁,則居仁之里者不如也。○<u>謝氏</u>曰:<u>孟子</u>因擇術之論,嘗引此矣,故繼之曰:‘夫仁,天之尊爵也,人之安宅也,莫之禦而不仁,是不知也。’今當以此論為證。○<u>楊氏</u>曰:不能知仁而弗去,焉得知?○<u>尹氏</u>曰:里居之間有仁者,猶以為美。處而不擇乎仁焉,焉得為知乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二章之説。曰:諸説皆善,然其細微之間,時猶有未安者。如約、樂之説,則<u>謝氏</u>之病為多。如以約為事,樂為情,而所性不存焉,惟體仁而盡性者為能無累於此。語意雖精,然細味之,似有性情不相管攝之意,而流於<u>老</u>佛之弊。其曰‘不仁者不知我之為我,而以物為我’,則又甚矣。聖人之意,但謂不仁者不能安於義理而固其所守耳,豈若是險怪而不平哉?<u>楊氏</u>於長、久二字則亦有功矣。然所謂‘未能敦仁’者,乃利而未安之事,非直不仁也。刻意厲行亦有志者之所為,豈不仁者之所及哉?若通下文之義,而曰未能安仁利仁,而徒出於一時意氣之所為而為之,其處約也,未必濫則可矣。<u>胡氏</u>於此發明似得其本旨者。<u>胡氏</u>曰:‘<u>舜</u>之飯糗茹草,若將終身。’衣袗衣,鼓琴,若固有之,此安仁者之久處約、長處樂也;<u>原憲</u>環堵,<u>閔損</u><u>汶</u>上,<u>魯</u>之<u>季文子</u>,<u>齊</u>之<u>晏平仲</u>,此利仁者之久處約、長處樂也。<u>侯氏</u>大意得之,而語多繁複。<u>周氏</u>其智自私之云,則亦疏矣。‘安仁、利仁’之説,<u>程子</u>發明亦切至矣。但若欲為而為之之類,看利仁者則太淺矣。若徒為名而已,則是豈其真知仁之為利者,而亦何足以得為仁之利哉?<u>范氏</u>所謂‘有諸己而體之’者,恐未足以明安仁之意。<u>吕氏</u>所謂‘向慕勉强’者,亦未及乎利仁也。以中庸達德、表記三仁之序考之可見矣。<u>謝氏</u>之説則善矣,然初不見利字之意,而於所以安仁者亦未親切。其它如曰‘樂天、畏天、由仁、行仁、生知、學知’者,皆不能有所發明,而(而)‘畏天、生知、學知’云者,語尤不類。<u>周氏</u>所謂自得者亦然。惟<u>尹氏</u>二説,雖約而皆不失其旨。所謂泰者亦以其事而言,非(如)〔與〕<sup>[2]</sup>驕為對者也。其語利仁,則文義為尤密矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘知者利仁,知者以仁為利而行之。至若欲有名而為之之類,皆是以為利也。’又曰:‘知者知仁為美,擇而行之,是利仁也。心有其仁,故曰利。’○<u>范氏</u>曰:‘久處樂而不淫,久處約而不移,惟仁者能之。不仁之人,樂則思驕,約則思濫,是以不可久處也。夫不虐惸獨,不畏高明,居逸樂而自久,處憂患而不困,二者未有能獨行者也。’又曰:‘仁者,人也,故安仁;知者,知也,故利仁。有諸己而體之曰安,知其善而為之曰利。安仁者,樂天者也;利仁者,畏天者也。’○<u>吕氏</u>曰:仁者仁在己,其仁乃吾分之所安;知者仁猶在外,其知為己利,向慕勉强而行之。○<u>謝氏</u>曰:‘約對利達,樂對憂愁。利達窮約存乎事,憂樂發乎情,所性不存焉。彼體仁而盡性者,於此豈有二心哉?約何與我事?久處約可也。樂何與我事?長處樂可也。然則不仁者蓋未知我之為我矣。我既喪矣,則以物為我;以物為我,能無欣厭乎哉?有所欣,故不可以久處約;有所厭,故不可以長處樂。’又曰:‘仁者,心無内外遠近精粗之間,非有所存而自不亡,非有所理而自不亂,如目視而耳聽,手持而足行也。知者謂之有所見則可,(謂之)<sup>[3]</sup>有所得則未可。有所存,斯不亡;有所理,斯不亂,未能無意也。安仁則一,利仁則二。安仁者,非<u>顔</u><u>閔</u>以上去聖人為不遠,不知此味也。諸子雖有卓越之才,謂之見道不惑則可,然未免於利之也。’○<u>楊氏</u>曰:‘安土敦乎仁,則無入而不自得;未能敦乎仁,蓋有刻意厲行者,其處約也未必盡濫,其處樂也未必盡淫,然而何可長也?’又曰:‘由仁而行,安之也;行仁,利之也。’○<u>侯氏</u>曰:‘不仁者,久處約則不能安貧,不能安貧則諂怨無所不至;長處樂則驕僭,驕僭則犯禮,而亦無所不至,皆亂之道也。“貧而樂,富而好禮者”,惟仁能之。’又曰:‘安仁,生而知之者也;利仁,學而知之者也。’○<u>尹氏</u>曰:‘泰而不驕,窮而不濫,惟仁者能之。’又曰:‘知仁之為美,擇而行之,利其仁也。心有其仁,是利之者,乃知者之事也。若仁者,則安於仁而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三章之説。曰:<u>程子</u>之言約而盡矣。公者,心之平也;正者,理之得也。一言之中,體用備矣。<u>范氏</u>‘敬修可願’之云,亦曰如是之人,仁者所好耳。然‘可願’之云,若與所好者相亂,亦其立言之疏也。<u>謝氏</u>‘本無好惡人之心’者,過矣。是非之心,人皆有之,而好惡之則又出於天賦之秉彝而不可易者,豈仁者而反無之哉?亦曰無私而當理焉可耳。<u>游氏</u>之説則善矣,但以仁者為‘宅心於大中至正之地’,則是仁者之心初不中正,而‘大中至正’云者,又自為一處,必以此心納於彼處而後得為無私也,而可乎?且‘宅心’之云,見於書者,與上文‘克知三有宅心’者宜為一説,今之説者疑已失之,然不過曰有以居是心而不為事物侵動耳,豈曰宅此心於一處哉?<u>楊氏</u>‘會物於一己’者,(曾)〔僧〕<sup>[4]</sup><u>肇</u>之言也。夫謂無私心而自無物我之間,可也。若有意會物,而又必於己焉,則是物我未忘,率彼以合乎此也,且物之與己又若之何而可會哉?此記佛者之言而較之,猶未得為極至之論,況<u>楊氏</u>以儒者而數稱之,則不可曉矣。<u>周氏</u>詳潤而不甚切。<u>尹氏</u>以公盡仁,又得<u>程子</u>之説而不得其意者也。〇曰:然則<u>游氏</u>所謂智而未仁則不足以與此,何如?曰:知及之矣,而不足以與此者,非謂懵然不知所好惡也。私意人欲一有介乎其中,則雖好惡之不差,而其輕重淺深之間,必不能無毫髮之偏者,此所以必仁者而後能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:得其公正也。○<u>范氏</u>曰:仁人之所好者必仁也,所惡者必不仁也,惟仁者能公天下之好惡。書曰‘敬修其可願’,仁者所好也;‘庶頑讒説’,仁者所惡也。○<u>謝氏</u>曰:仁者本無好惡人之心,不因人之順己而好之,好人之順理也;不因人之逆己而惡之,惡人之逆理也,故惟仁者為能好惡人。○<u>游氏</u>曰:好善而惡惡,天下之同情也。然好惡每失其實者,心有所繫而不能克己也。惟仁者宅心於大中至正之地而無私焉,故好惡非我,遵王之道路而已。知及之,仁或未足以守之,則不足以與此,故言惟仁者為能。○<u>楊氏</u>曰:‘會物於一己’,而後能公天下之好惡而不為私焉。○<u>尹氏</u>曰:仁之道公而已,所以好惡皆當於理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　四章之説。曰:<u>程子</u>、<u>楊</u>、<u>尹</u>得之矣。<u>范氏</u>之説,大重志於仁者,謂其有意乎此則可,以為己能如此則不可。<u>謝氏</u>以志仁為知仁,以去聲讀惡字,則又誤矣。蓋志仁則實有意於為仁,非但知之而已也。且上章適言‘惟仁者能好人,能惡人’,則仁人曷嘗無所好惡哉?今曰無惡,然則謂其獨有所好,可乎?故<u>胡氏</u>力排其説,以為‘貪無惡之美名,失仁人之公道,非知仁者’,蓋得之矣。然此又或有説焉。蓋仁固公矣,而主於愛,故仁者於物之當好者,則欣然悦而好之;有所不得不惡者,則惻然不得已而惡之,是以好惡各當其物,而愛之理未嘗不行乎好惡之間也。以此而觀,則<u>胡氏</u>之言其亦未免於偏與?〇曰:然則<u>謝氏</u>所謂‘惡人之惡如惡己之惡’者,如何?曰:此自覺其説之不安,而為是以補其闕耳。然其語意有不可曉者,今姑就其文而推之則易矣。曰:常人之情,惡己之惡必恕,惡人之惡必深,然以恕己之心恕人,則其惡之也必不至於已甚,所以謂之無惡可也。果如此言,則是不惟先昧己心,而又將不復以君子之道待天下之人也,以此為仁,不亦遠乎?不然,則意其文之或誤也。若曰惡己之惡如惡人之惡,則於理為庶幾矣,然與其上文不類,而亦非經之本意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:苟志於仁,則無不善也。○<u>范氏</u>曰:志於仁者,心以仁為主。以為君則愛人,以為臣則盡忠,以為父則慈,以為子則孝,無所往而不為善,何惡之有?○<u>謝氏</u>曰:苟志於仁矣,雖未能安仁,然不可不謂之知仁也。惟知仁,故能通天下之志,則於人何所惡也?容衆而矜不能可矣。世人見君子亦有惡,於此論不能無疑也,蓋亦未之思耳。盍亦察惡己之惡與惡人之惡不同,斯知之矣。使其惡人之惡如惡己之惡,則謂之無惡亦可也。○<u>楊氏</u>曰:苟志於仁,未必無過舉也,然而為惡則無矣。○<u>尹氏</u>曰:志於仁者,何不善之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　五章諸説如何?曰:衆人固欲富貴矣,然立位以行道,亦君子之所欲也;衆人固惡貧賤矣,然身困則道否,亦君子之所惡也。欲富貴而惡貧賤,人之常情,君子小人未嘗不同。君子所以異於人者,特以非義而得富貴則不處,不幸而得貧賤則不去耳。此舊説之意,而<u>范</u><u>謝</u><u>游</u><u>楊</u>氏皆用之。惟<u>程子</u>意異,而<u>侯</u><u>尹</u>氏獨守其説。愚嘗考之,以文義則舊説勝,以意味則<u>程子</u>深。然平心以觀,<u>程子</u>之説,於文義間有甚費力而卒不可通者,恐不若從舊之為安也。若<u>謝氏</u>所謂‘君子樂富貴而悲貧賤’者,則已卑而不及於理。若二章所謂‘何與我事’者,則又失於過高,而有所略於事也。<u>楊氏</u>所引<u>趙孟</u>之云,若以<u>孟子</u>之意言之,則非君子所以非道而得富貴則不處之意,但未知其復以<u>孟子</u>之説為如何?若必合於此文而言之,則吾恐其既失於此,而又叛於彼也。然其後本已刊去之,則亦豈自覺其所引之誤與?其曰去其所以得貧賤之道,則亦未安。蓋既曰君子,則固無得貧賤之道矣。設其有之,則修身改過者乃吾事之當然,初豈以是為去貧賤之計也哉?〇曰:然則君子而有非道以得富貴者,何也?曰:是亦一時不期而得之,非語其平日之素行也。蓋如‘<u>孔子</u>主我,<u>衛</u>卿可得’,‘行一不義,殺一不辜,而得天下’之類耳。〇曰:‘去仁’之説奈何?曰:<u>范氏</u>善矣。然所謂‘存乎不仁,則成不仁之名’者,非本文之正意也。若然,則又豈可謂去仁則無所成名乎?<u>謝氏</u>‘去仁實亡’之説亦善。但其他辭冗雜有不勝辨者,而又不足與辨也。若以‘去仁’以下二句繫之<u>范</u>説‘其名從之’之後,則兩長集矣。其他諸家之説,亦不親切,今皆不能復辨也。〇曰:子以為‘終食、造次、顛沛’,言每進而加密,何也?曰:<u>吴氏</u>嘗言之矣。終食猶是無事之時,造次則異於閒暇,顛沛則又異於造次矣。<u>吕氏</u>之説蓋亦類此,而其訓釋字義又加詳焉爾。〇曰:諸家之説如何?曰:<u>程子</u>至矣,<u>張子</u>推説亦善。<u>范氏</u>因‘可離非道’而生‘可違非仁’之説,其於彼此之文義皆不審矣。夫道以人所共由而得名,故<u>子思</u>有‘可離非道’之説。若仁,則違與不違在人而已,豈可謂‘可違非仁’哉?其下文以‘如是則可以謂之學’者,則尤未當矣。<u>謝氏</u>‘非有意於不違’之説,過矣,而其所謂‘身之所在,仁斯從之,如形聲之有影響’,則反析人與仁為二物而相隨者,其亦疏矣。至謂‘終食之間無放飯流歠’者,則得其實,與<u>周氏</u>‘食不知味’之説相表裏。雖經文本意,但謂無一食之頃,然以食時言之而指其實,則此亦為可據也。〇曰:或以飲食必祭為言,與此若無異者,而<u>游</u><u>楊</u>皆斥其陋,何也?曰:是其説有二焉。若曰祭而必敬則不違,仁之一事也,<u>游</u><u>楊</u>何譏焉?若但以其不忘本而加恩惠焉以為仁,則信乎其陋矣。然推本而言,則制禮者之於此,固亦其仁之發,但不可專以此為仁耳。〇曰:<u>侯氏</u>所謂‘仁不可離,在知不知之間’者,如何?曰:其病與<u>謝</u>同而又甚焉者也。‘知之非艱,行之惟艱’,孰謂知之而遂無間之可離哉?學者以是為心,吾恐其流於異端而無復操存踐履之功也。<u>周氏</u>語多未瑩,而卒曰‘學者宜知所謂是’,則小怪矣。<u>楊氏</u>雖亦有此意,而繼之‘曰仁而已矣’,則義有所歸而不為病也。〇曰:<u>尹氏</u>‘造次顛沛必於是’為‘純亦不已’者,如何?曰:此誦<u>程子</u>之言而失之者也。<u>程子</u>曰:‘純亦不已,天德也;造次顛沛必於是,三月不違仁之氣象也;又其次,則日月至焉。’蓋以‘純亦不已’為聖人之事,‘造次顛沛必於是’為<u>顔子</u>之事,‘日月至焉’為學者之事,凡三等也。<u>尹氏</u>通上兩等而一言之,其失也甚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘不以其道得去貧賤,如患得之。’又曰:‘須是無終食之間違仁,則道日益明矣。’○<u>伊川</u>解曰:‘去仁,則不得名君子矣。’又曰:‘終食間不違仁,得善勿失也。“道不可須臾離,可離非道”,言道也;“造次必於是,顛沛必於是”,言守道也。’又曰:‘無道而得富貴,其為可恥,人皆知之;而不處焉,惟特立者能之。’又曰:‘純亦不已,天德也;“造次必於是,顛沛必於是”,三月不違仁之氣象也;又其次,則日月至焉。’又曰:‘自下而達上,惟造次顛沛必於是。’○<u>范氏</u>曰:‘富貴,君子之所當得也;貧賤,小人之所當得也。為小人之所為而富且貴焉,為君子之所為而貧且賤焉,皆不以其道也。君子正其在己而聽其在天者,故非道而得富貴則不處,為仁而得貧賤亦不去也。’又曰:‘君子為善,不蘄乎名也。然而有其實,則其名從之。存乎仁則成仁之名,存乎不仁則成不仁之名,有諸内必形諸外,故去仁則無所成名。’又曰:‘中庸曰“道不可須臾離,可離非道也”;仁不可造次顛沛違,可違非仁也。夫如是,則可以謂之學矣。’○<u>吕氏</u>曰:造次者,苟且之時;顛沛者,急遽涉難之時也。造次謂所之所舍苟且而已,非常居;顛沛者,顛覆陷溺,迫遽涉難可知矣。○<u>謝氏</u>曰:有得富貴之道,有得貧賤之道。樂富貴而悲貧賤者,君子與小人同;至於不處不去,則小人與君子異。樂富貴而悲貧賤,欲也,所性不存焉。所欲不處,所惡不去,不以富貴貧賤異其心,惟仁者能之。’又曰:‘惟盡仁,然後有仁之名。君子者,仁之成名也。聖人特體仁之盡而得名之至,故非體仁不足以盡人道,去仁則實亡矣,故曰“惡乎成名”。’又曰:‘君子於仁,非有意於不違,特身之所在,仁斯從之,如形之與影,聲之於響也。觀終日之間無放飯、無流歠,則不違可知矣。豈特如此,至於造次匪常處,顛沛非所安,猶且必於是。蓋欲離於是,亦不可得也。’○<u>游氏</u>曰:‘富與貴,非其道得之,則君子不處,以有義也。君子,宜富貴者也,今至於貧賤,是不以其道得之也。然而不去者,以有命也。此皆為君子言之,故主<u>彌子瑕</u>而得卿,<u>孔子</u>不為也。’又曰:‘君子去仁,則君非君,子非子矣,安所成其名?’又曰:‘無終食之間違仁,言造次顛沛必依於仁,雖終食之頃不違也。如以飲食必有祭,則僧家出生皆可以為不違仁矣,此可驗其學不在己。’○<u>楊氏</u>曰:‘君子而得富貴,小人而得貧賤,此以其道而得之者也。得之不以其道,則“<u>趙孟</u>之所貴,<u>趙孟</u>能賤之”,故君子不處焉。然富貴貧賤皆天也,不以其道而得貧賤,君子不去焉;則以其道而得之者,固將去之矣。然則其去也,可必乎?’曰:‘君子之去貧賤,亦去其得之之道而已。得之之道去而猶不免焉,天也,君子何容心哉?’又曰:‘道二,仁與不仁而已。去仁何以成名?’又曰:‘道不可須臾離也,故無終食之間違仁。雖造次顛沛,亦必於是焉。然所謂是者,果安在(乎)〔哉〕?’曰:‘仁而已矣。世儒謂飲食必有祭為“無終食之間違仁”,此雖閭巷之人皆能之,何俟君子乎?所謂“造次顛沛必於是”,又何事也?其為説陋甚矣。<u>孔子</u>告<u>顔淵</u>曰“克己復禮為仁”,告<u>仲弓</u>曰“出門如見大賓,使民如承大祭”,知此則可與言仁矣。夫如是,則所謂“無終食之間違仁”者,可勉而至也。’○<u>侯氏</u>曰:‘富貴貧賤,其欲其惡,君子與小人同;其得之不以其道,則不處不去,君子與小人異。處之不以其道,雖禄以天下,弗顧也;去之不以其道,則簞食瓢飲,不改其樂矣。’又曰:‘仁不可離也,在知不知爾。若曰知也,何必終食之間哉?無間可違也。’○<u>尹氏</u>曰:‘富貴,人之所欲,所欲有甚於富貴者,仁是也,不以富貴而害仁,故曰“不以其道得之,不處也”。貧賤,人之所惡,所惡有甚於貧賤者,不仁是也,不以貧賤而樂不仁,故曰“不以其道得之,不去也”。’又曰:‘去仁,則不得名君子矣。’又曰:‘君子之於仁,純亦不已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　六章之説。曰:<u>程子</u>至矣。<u>張子</u>大意亦善,但以好惡為一人之事,則經文有二‘者’字,恐其本意或不然耳。<u>范氏</u>亦得之,而説‘其為仁矣’與<u>周</u><u>尹</u>氏皆自為一句,而不屬之下文,則恐於文義有不通者。此言之意蓋曰:‘惡不仁者,其所以為仁者,如下文所云耳。’<u>吕氏</u>‘無以尚之、不加其身、未見力不足者’,皆為勝物之事,則非克己為仁之意矣。<u>謝氏</u>所謂真好惡者亦善,但‘生知’之説太過,而‘無以尚之’一句未安,不若遂以真好惡者推之之為善耳。<u>楊</u><u>周</u>氏‘好仁’之説類<u>謝氏</u>,‘惡不仁’之説近<u>吕氏</u>。又<u>謝氏</u>所謂志、所謂此心,疑其指上文好惡者而言之。以為如是之人用力於仁,則無力不足之患也。然好仁而無以尚之,惡不仁而不加乎身,則用力於仁也久矣,恐不得復以此為説也。‘難易’之説則亦<u>程子</u>之意也。<u>楊氏</u>之失,前已辨之。其曰‘天下歸仁’者,則又失之大快矣。既以為仁由己,何力不足之有?而又有‘人嘗用力’以下之説,則又似真有力不足者,而特夫子未之見,亦不知其説之所定也。<u>尹氏</u>之説,則又<sup>[5]</sup>貿亂而無序,蓋不可得而通矣。但曰‘用力’以下之説,諸説不同,未有以屈其説,而集注所用<u>程子</u>之意,則‘未見’之云,與章之首尾兩未見者不類,而蓋有之矣。〇又曰:力不足者,而上繫於‘用力於仁’之文,疑亦未安,奈何?曰:是固嘗思之矣。如<u>范氏</u>説,則力不足者,為能用力於仁而其力不足以至於仁,而與畫焉者有間矣。夫子思其上者而不可得,故思其次,而歎其未見耳。此則‘未見’之云,與下文者不異矣。然聖人方疑未有用力於仁者,則且歎其未見此等之人,而未應遽歎夫未見其次之人。且其下文二句又止因<u>程</u>説,則又不免乎跨越之弊,此亦有所未能安者。<u>吕</u><u>謝</u><u>楊</u>説,前已辨之矣,而<u>周氏</u>力不足之説<sup>[6]</sup>,則同於<u>程子</u>,而以下文二句為蓋有力不足之人,但我未之見,所以深言必無用力而不足之人也。此則蓋有之矣,不必有所越而繫乎一句之前矣。然‘未見’之云,又未免其戾於前後之云也。是數説者,其前後得失如此,不可盡用。必不得已,則‘力不足’之云者從<u>范氏</u>,而下文二句從<u>周氏</u>之訓,以指夫力不足之人,用<u>程子</u>之意以不絶夫進善之路,其庶幾乎!然<u>程子</u>舊説未敢遽廢,姑存此意而熟考之可也。〇曰:子所謂‘無以尚之’者,何以言之也?曰:<u>李氏</u>之説然也。<u>李氏</u>曰:好仁好色,舉天下之物,未有以尚之者。有以尚之,則其好可移矣。〇曰:好仁者,不幾於安乎?曰:<u>謝氏</u>之説蓋然,然亦未也。<u>胡氏</u>以好仁為利之、惡不仁為强之者,得之矣。〇曰:為仁者亦用力乎?曰:<u>蘇氏</u>言之矣。<u>蘇氏</u>曰:仁之可好,甚於美色;不仁之可惡,甚於惡臭。而人終不知所趨避者,物欲蔽塞之也。解其蔽,達其塞,不用力可乎?故為仁【眉批】　為仁二字,<u>唐</u>本或作‘又’。曰自勝者强,又曰克己復禮為仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:欲仁,則仁斯至矣,不係乎力也。用力於仁者,固當<sup>[7]</sup>有之,己未嘗見爾,豈敢謂天下無仁者也?〇<u>張子</u>曰:‘惡不仁,故不善未嘗不知。徒好仁而不惡不仁,則習不察、行不著,是故徒善未必盡義,徒是未必盡仁;好仁而惡不仁,然後盡仁義之道。’又曰:‘好德如好色,好仁為甚矣。見過而内自訟,惡不仁而不使加乎其身,惡不仁為甚矣。學者不如是,不足以成其身。故<u>孔子</u>未見其人,必歎曰“已矣夫”,思之甚也。’○<u>范氏</u>曰:人莫不有仁,其為不仁者,由不能審其好惡故也。是以仁者常少,豈其性然哉?蓋不為也,非不能也。好仁者,是志於仁者也;惡不仁者,不以不仁加乎其身,是亦為仁矣。夫有好必有惡,然所惡必自外入而後見焉,好則仁在其心而已,故惡不仁者不若好仁者之為美也。力不足者,中道而廢;不為仁者,自畫而已,故鮮有能一日用其力者也。以天下之大,不可謂無人,故聖人以為有之而未見也。○<u>吕氏</u>曰:尚,讀如‘君子不欲多上人’之‘上’,謂加陵之也。好仁者天下無敵,故曰‘無以尚之’;惡不仁者劣於好仁者,不能天下無敵,故其效止可使不仁之不敢加陵其身而已。用力於仁雖有差等,皆有如是功效。人莫之敢抗,豈患力不足哉?○<u>謝氏</u>曰:如好好色,好仁者也;如惡惡臭,惡不仁者也。好惡如此,始可謂真好惡矣。使其出於天資,可不謂生而知之者乎?使其出於學問,可不謂行著習察之至乎?故未見其人也。好仁者,不出於所欲,而無所待於惡不仁也,則其於不仁,不待惡而不加諸其身矣,故曰‘無以尚之’。惡不仁者,愛身之人也。愛身之人出於愧恥,不仁惟恐其浼我也。恐不仁之浼我,則其於仁猶待於擇,固與好仁者有間矣,故止於不使不仁者加乎其身也。志至焉,氣次焉,使其操此心以往,則將天下之仁皆歸焉,故曰‘我未見力不足者’。此道甚易行,聖人不敢以難待天下之人也,故曰‘蓋有之矣’。然天下莫能行,聖人不敢以易待天下之人也,故曰‘我未之見也’。○<u>楊氏</u>曰:好仁,則天下歸仁焉,其孰能尚之?惡不仁,則不仁者遠矣,故不使加乎其身。‘為仁由己’,‘我欲仁,斯仁至矣’,何力不足之有?然人嘗用力於此矣,然後力有足有不足。世無用力者,則有力不足無以見,故曰‘蓋有之矣,我未之見也’。○<u>尹氏</u>曰:人能好仁,則何以尚之?苟能惡不仁,不使不仁加其身,是亦為仁矣。‘有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者’,言未見用力於仁者也。‘一日克己復禮,天下歸仁焉’,‘我欲仁,斯仁至矣’。不仁者,豈力所不足乎?蓋不為耳。<u>孔子</u>不欲謂無其人,故曰‘未之見也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　七章之説。曰:<u>程子</u>至矣。<u>尹氏</u>又推明之,亦盡矣。前乎此者,則有<u>劉氏</u>之説;後乎此者,又有<u>吴氏</u>之説焉。<u>劉侍讀</u>曰:<u>周公</u>使<u>管叔</u>監<u>殷</u>,而<u>管叔</u>以<u>殷</u>畔;<u>魯昭公</u>實不知禮,而<u>孔子</u>以為知禮,實過也。然<u>周公</u>愛其兄,<u>孔子</u>厚其君,是乃所以為仁也。<u>吴</u>説已見集注。而<u>楊氏</u>亦因之,但所引表記以為説者,則已支離矣。〇曰:諸説如何?曰:如<u>范氏</u>説,則宜曰責小人以恕則可以為仁,而不必言知仁矣;如<u>吕氏</u>説,則宜曰類族辨物則仁術弘,而又不必專於觀過矣;如<u>謝氏</u>之説,則但觀人之運動作為,而識其運動作為之所以然者,即可以知仁,而亦不必專於觀過矣。<u>范</u><u>吕</u>既疏,而<u>謝氏</u>之失為尤甚。蓋其論仁,每以活者為訓,知見為先,遂以此所謂知為彼之知,此所謂仁為彼之活而誤焉耳。〇曰:世有因<u>謝氏</u>之説而推之者,曰人能自觀其過,則知其所以觀此者即吾之仁,是説如何?曰:此説最為新奇而可喜,吾亦嘗聞而悦之矣。然嘗以質之於師,而曰不然,既又驗諸行事之實,而後知其果不然也。蓋方其無事之時,不務涵養本原,而必欲求過以為觀省之資;及其觀之之際,則又不務速改其過,而徒欲藉之以為知仁之地,是既失其所以求仁之方矣。且其觀之而欲知觀者之為仁也,方寸之地,俄頃之間,有過者焉,有觀者焉,有知者焉,更相攫拏,迭相排逐,煩擾猝迫,應接不暇,蓋不勝其險薄狂怪,而於仁之意味愈不得其仿佛。原其所以然者,蓋亦生於以覺為仁,而謂愛非仁之説耳。夫有是性,必有是情,故仁之愛、知之覺,猶水之寒、火之熱也。<u>程子</u>謂‘不可以愛為仁’,蓋曰不可以情為性,猶不可以寒為水而已。然其所謂‘以仁為愛體,愛為仁用’,則於其血脈之所係,未嘗不使之相為流通也。故於<u>有子</u>之言,以及此章之旨,未嘗不以愛為言,至於以‘覺’訓‘仁’,則蓋嘗明斥其非矣。今宗本<u>程氏</u>而不深考於此,乃直謂‘覺’為‘仁’,而深疾夫愛之説,則是謂熱為水,而惡言水之寒也。溺於新奇,而不自知其陷於異端,誠以是説推之,則庶乎其有改矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:人之過也,各於其類。君子常失於厚,小人常失於薄;君子過於愛,小人過於忍。○<u>范氏</u>曰:君子之過也以君子責,小人之過也以小人責。求備於君子而不大望小人,此為仁之道也。故責君子以厚,責小人以薄。君子可上,而責之薄則為不恭;小人可下,而責之厚則為不恕,非為仁之道也。○<u>吕氏</u>曰:仁道之大,貴於類族辨物以通天下之志。如不分其黨,持一法以平物,則物必有窮,仁術狹矣。君子有君子之過,小人有小人之過,各於其黨以觀其過,則物物得其所,而仁術弘矣。惟弘所以為仁,故因觀過然後知仁之所以然。功者人之所勉,過者非人之所欲為,故求其誠心,視功不若視過也。○<u>謝氏</u>曰:仁之道不易知。聖人於此,語以知仁之方。黨,偏蔽也,君子小人之注心處也。君子注心於義,小人注心於利。自其過中,皆可謂之過。既曰過,安可謂之仁?然於此特可以見仁矣。’又曰:‘<u>孟子</u>論性善,論之至也。性非不可為不善,但非性之至。如水之就下,摶擊之非不可上,但非水之性。人雖可以為不善,然善者依舊在,如觀過斯知仁。既是過,那得仁?然仁亦自在。○<u>楊氏</u>曰,記曰:‘仁有三,與仁同功而異情。與仁同功,其仁未可知也;與仁同過,然後其仁可知也。夫仁者安仁,知者利仁,畏罪者强仁。’所謂‘仁有三’,或安之,或利之,或强之,此之謂異情;及其成功一也,此之謂同功。與仁同功,則功一而已,故其仁未可知也。與仁同過,各於其黨觀之,則情異者見焉,則所謂三仁者從可知矣。○<u>尹氏</u>曰:君子失於厚,小人失於薄;君子過於愛,小人過於忍。各於其類觀之,仁不仁可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　朝聞夕死,得無近於<u>釋氏</u>之説乎?曰:吾之所謂道者,固非彼之所謂道矣。且聖人之意,又特主於聞道之重,而非若彼之恃此以死也。〇曰:何也?曰:吾之所謂道者,君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友當然之實理也。彼之所謂道,則以此為幻為妄而絶滅之,以求其所謂清浄寂滅者也。人事當然之實理,乃人之所以為人而不可以不聞者,故朝聞之而夕死亦可以無憾。若彼之所謂清浄寂滅者,則初無所效於人生之日用,其急於聞之者,特懼夫死之將至,而欲倚是以敵之耳。是以為吾之説者,行法俟命,而不求知死;為彼之説者,坐亡立脱,變見萬端,而卒無補於世教之萬分也。故<u>程子</u>於此,專以為實見理義重於生,與夫知所以為人者為説,其旨亦深切矣。但所謂‘不虚生死得是’者,意若小偏耳。<u>張子</u>前説大意與<u>程子</u>前説同,後改之説則幾於<u>釋氏</u>之云。而<u>吕氏</u>又祖其説,亦誤矣。<u>范</u>説既疏,而<u>謝氏</u>又不可曉,以意推之,其所謂道者,又若其論活者為仁之説也。故又以為不聞此而死,則謂生而死者,為吾身血氣之為;聞此而死,則知生而死者,乃道之出乎生、入乎死而無所復憂。若其果然,則與<u>釋氏</u>之言尤不能有以異矣。<u>楊氏</u>與<u>程子</u>皆引易簀之事,然其意則有不同者。<u>程子</u>之意,蓋以道之重於生,明正之安於死。言有夫子所言之志,而後能有<u>曾子</u>所處之事耳。非以聞道便為得正,亦非以聞道而得正者,便無餘事而可以死也。若<u>楊氏</u>既以聞道為得正,而又有無餘事之説焉,則是<u>曾子</u>將死而後始得聞夫所謂道者,既聞道而遽遂無餘事之可為也。是亦生於不虚生,死得正之偏,而與此條之説不得為同矣。<u>周氏</u>蓋亦‘生於不虚生’之云者,而其所以為説者,則賢於<u>楊氏</u>矣。<u>尹氏</u>誦<u>程子</u>之言,而以誠有所得者明夫實見實理之説,意義益明白矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:皆實理也。人知而信者為難。子曰:‘朝聞道,夕死可矣。’死生亦大矣,非知道者,豈以夕死為可乎?○<u>伊川</u>解曰:‘人不可以不知道。苟得聞道,雖死可也。’又語録曰:‘聞道,知所以為人也。夕死可矣,是不虚生也。’又曰:‘“朝聞道,夕死可矣”,死得是也。’又曰:‘苟有“朝聞道,夕死可矣”之志,則不肯一日安於所不安;何止一日,須臾不能。如<u>曾子</u>易簀,須要如此乃安。人不能若此者,只為不見實理。實理者,實見得是,實見得非。凡實理,得之於心自别。若耳聞口道者,心實不見;若見得,必不肯安於此。人之一身,儘有所不肯為,及至他事又不然。若士者,雖殺之使為穿窬,必不肯為,其他未必然。至若執卷者,莫不知説禮義,又如王公大人,皆能言軒冕外物,及其臨利害,則不知就義理,卻就富貴。如此者,只是説得,不實見得。及蹈水火,則人皆避之,是實見得。須是有“見不善如探湯”之心,則自然别。昔曾傷於虎者,它人語虎,則雖三尺童子,皆知虎之可畏,終不如曾經傷者,神色懾懼,至誠畏之,是實見得也。得之於心,是謂有得,不待勉强,學者則須勉强。古人有捐軀殞命者,若不實見得,則烏能如此?須是實見得生不重於義,生不安於死也。故有殺身成仁者,只是成就一個是而已。’又曰:‘老喜學者尤可愛。人少壯則自當勉强,至於老矣,志力須倦,又【眉批】　又,一本作‘只’。慮學之不能及,年數之不多,不曰“朝聞道,夕死”,可乎?學不多,年數之不足,不猶愈於終不聞乎?’○<u>范氏</u>曰:君子之學,惟患乎不聞道也。朝聞道,則夕死可矣。中庸曰‘率性之謂道’,君子之欲聞之也,必自慎獨始。舍是而曰道,未之或知也。○<u>吕氏</u>曰:聞道而死,死而不亡。○<u>謝氏</u>曰:死生,命也,何可不可之有?然不聞道,則以死生為在我;聞道,則以死生為在道。與其不聞道而生,孰若聞道而死?○<u>楊氏</u>曰:<u>曾子</u>曰‘吾何求哉?吾得正而斃焉,斯已矣’,言‘已矣’,則人之為人,至是無餘事也。故苟聞道而得正焉,雖夕死可矣,斯言於<u>曾子</u>見之。○<u>尹氏</u>曰:死生亦大矣,非誠有所得,寧以夕死為可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　恥惡衣惡食者,其為未免於求飽求安之累者乎?曰:此固然也。然求飽與安者,猶有以適乎口體之實也,此則非以其不可衣且食也,特以其不美於觀聽而自恧焉。若<u>謝氏</u>所謂‘食前方丈,則對容【眉批】　容,<u>唐</u>本作‘客’。泰然,疏食菜羮,則不能出諸其户’者,蓋其識趣卑凡,又在求飽與安者之下矣。志於道而猶不免乎是焉,則其志亦何足言哉?〇曰:諸説如何?曰:<u>程子</u>至矣,<u>范</u><u>尹</u>因之,而<u>范氏</u>又能有所發明者也。<u>謝氏</u>則别為一説,而意尤高遠。<u>楊氏</u>、<u>周氏</u>若皆以為不能忘情而有愠焉者,則吾已辨於前矣。然<u>周氏</u>所謂其志分者,覽者猶可以有取焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:志於道而心役乎外,何足與議也?○<u>范氏</u>曰:志於道者,重内而忘外;恥惡衣惡食者,未能忘外也。徇其外,則無得於内矣,夫豈足與議哉?夫子於門人,獨稱<u>子路</u>能之。若<u>子貢</u>,猶不免於外重而内輕也。○<u>謝氏</u>曰:道至大至變,不可以有窮量之心取也。恥惡衣惡食,未可以言大過,獨不可以入道,蓋其心與道直不相似耳。○<u>楊氏</u>曰:恥惡衣惡食,此務養小體者耳,烏足與議道?苟志於道而養其大者,則雖簞食瓢飲,衣敝緼袍,捉衿而肘見,樂亦在其中矣,何恥之有?○<u>尹氏</u>曰:役於外者,未足與議道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十章之説。曰:此章諸説多誤,蓋由音讀之學不明,以‘適’為‘子適<u>衛</u>’之‘適’之故也。惟<u>吕氏</u>以為‘主’,<u>謝氏</u>以為‘可’,似‘吾誰適從、誰適與謀’之‘適’。然<u>吕氏</u>之説不明,而‘義之與比’亦同衆説,誤為比於有義之人者。獨<u>謝氏</u>為不差,而其所論<u>老</u>佛之失,亦最為明白也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘君子之於天下,無必往也,無莫往也,惟義是親。’又曰:‘義之與比,親於其身為不善者,直是不入。’○<u>范氏</u>曰:君子之於天下,無心而已。無適,故無所就;無莫,故無所去。惟是之從,故不患無當於天下。凡為善者,皆其類也。○<u>吕氏</u>曰:適,主也;莫,無所主。君子之於天下,無所主,亦無所不主。所與親者,惟義而已。○<u>謝氏</u>曰:適,可也;莫,不可也。無可無不可,苟無道以主之,不幾於猖狂自恣乎?此佛<u>老</u>之學所以自謂心無所住而能應變,卒得罪於聖人者,此也。聖人之學不然,於無可無不可之間,有義存焉,則君子之心,果有所倚乎?○<u>楊氏</u>曰:君子無適莫,由天下之正路而已;小人由徑路,則有適莫矣,尚(何)<sup>[8]</sup>‘義之與比’哉?○<u>尹氏</u>曰:君子之於天下,惟義是親也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十一章之説,<u>程子</u>兩義不同,何所據而為取舍也?曰:以例求之,凡言君子小人而相須者,則君民之謂也,如‘愛人’與‘易使’之類是也;言君子小人而相反者,則善惡之謂也,如‘周比、和同’之類是也。以相反為言,而上下章又且多義利之説,則固當為善惡之類矣。況以君民為説,則其‘懷惠’之云,亦迂晦而不通矣。<u>尹氏</u>多本<u>程</u>説,而於此亦不之從,則又可見其亦有所未安矣。<u>謝氏</u>又自為一説,而以是四者皆為下懷其上之事,若曰‘君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利’云爾。但彼因‘前王不忘’之言而發,而此無所繫,則恐不得而同之耳。<u>楊氏</u>能言君子之不懷居矣,而未見懷德之意。以刑為體,出於<u>莊生</u>之書,援以釋此,亦未足以為據也。<u>周氏</u>蓋發明<u>程子</u>初説,然皆易‘懷’為‘安’,則‘安惠’云者,其説有不通矣。<u>尹氏</u>雖因<u>謝氏</u>之語,而實用<u>程子</u>第二説,是最為得旨。樂善惡不善,猶曰‘好仁惡不仁’也。必以刑為言,則猶<u>管仲</u>所謂‘畏威如疾’、<u>申公巫臣</u>所謂‘慎罰,務去之之謂’耳。大抵懷德之君子,不待懷刑而自安於善;懷土之小人,特欲全其所保,而未必有逐利貪得之心。其為善惡,亦各有淺深矣。此外,則<u>蘇氏</u>説亦佳,然必以利害為言,則終不近聖賢氣象也。<u>蘇氏</u>曰:懷,安也。君子安其所必安,小人之所安有不安者矣。德之可安也,固於土;法之可安也,久於惠。利在耳目之前而患在歲月之後者,小人不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘在上者志存於德,則民安其土;在上者志存於嚴刑,則民思仁厚者而歸之。’又語録曰:‘君子懷德,惟善之所在;小人懷土,惟事之所在。君子懷刑,惟法之所在;小人懷惠,惟利之所在。’○<u>張子</u>曰:安土,不懷居也。有為而重遷,無為而輕遷,皆懷居也。○<u>謝氏</u>曰:德與土,刑與惠,皆上所以得民心之道也。懷德懷土,懷刑懷惠,此親其上之心不同也。樂善故懷德,惡不善故懷刑,懷安故懷土,務苟得故懷惠。君子小人所向,於此分矣,學者不可不察也。○<u>楊氏</u>曰:君子安安而能遷,小人則懷居矣;君子以刑為體,小人則惟利之從矣。○<u>尹氏</u>曰:樂善惡不善,所以為君子;苟安務得,所以為小人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十二章之説。曰:<u>程子</u>至矣,<u>范氏</u>亦為得之,但其語多病,如乾之‘利物’為‘利之大’,‘放利而行’為‘利之小’,其比擬之不倫甚矣。夫利物之與自利,其為善惡,如陰陽水火之相反,豈特有小大之殊哉?若以‘乾道變化’對夫解衣推食者而言之,其可哉?<u>謝</u><u>楊</u><u>周</u>氏之説,是亦一道,但非本文之意。而<u>謝</u><u>周</u>氏又並所謂‘躬自厚而薄責人’者,失之耳。此外,則<u>晁氏</u>亦善。<u>晁氏</u>曰:依於義而行,則此既宜之,彼亦宜之,雖傷不怨;依於利而行,則專利於此,貽害於彼,不勝怨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:心存乎利,取怨之道也。蓋欲利於己,必損於人。○<u>范氏</u>曰:易‘乾始能以美利利天下’,又曰‘利物,足以和義’,此利之大也;‘放於利而行’,此利之小者也。君子惟欲利於人,小人惟欲利於己。利人不利己者,人亦利之;利己不利人者,人亦不利之,故君子常多助,小人常多怨。是以損上益下謂之益,損下益上謂之損,君子惟利天下乃所以自利也。○<u>謝氏</u>曰:此一節,非教人以遠利之道,蓋教人以遠怨之道也。怨之道,惟女子與小人則有之,至於君子,捨君親之外則無怨也。其所以待小人者,或惡怒之,或誅絶之,則可無所怨也;或待之以妄人,或談笑而道之,則可無所怨也。然則有怨心者,果何小哉?聖人於此特矜之,故教之以起怨之端,出於放於利而行也。‘求仁而得仁,又何怨’,‘不念舊惡,怨是用希’,‘躬自厚而薄責於人,則遠怨矣’,皆教之以遠怨之道也。○<u>楊氏</u>曰:正己而不求於人,則無怨;放於利而行,能不求乎哉?故多怨。○<u>尹氏</u>曰:心存於利,取怨之道也。蓋利於己,必害於人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十三章之説。曰:此章之旨,諸家皆不能盡善。今詳上句之説,則<u>范氏</u>得之;下句之説,則<u>李氏</u>得之。<u>李氏</u>曰:能以禮讓,然後能行禮;不能以禮讓,則雖禮文具在,亦且如之何哉?蓋以禮之繁文末節,當世所尚,皆時人所易行者,至於辭讓之心,則禮意之實而人所憚為。故言能以禮讓為國而先民,則其為國也不難;若不能以禮讓為國,而徒相與從事乎繁文末節之間,則亦無以為禮耳。至於句讀之間,諸説亦多不同,往往多至讓字為絶句,而以‘為國’者屬之下文,雖於上句為通,然施之下句則不通甚矣。要之,此但當為三句,而中句至‘國’(子)〔字〕<sup>[9]</sup>為絶乃安耳。<u>謝</u><u>楊</u><u>周</u>説皆失之。<u>謝氏</u>上句猶可通,而下句以‘如禮何’者為一身之禮,則無所據矣。且其上句之讀,與下句文勢正相戾,又與諸説不同也。<u>楊氏</u>、<u>周氏</u>以禮而讓之説,則巧曲而支離矣。<u>李氏</u>之讀,恐亦未免此病也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:禮者,為國之本。能以禮讓,復何加焉?不能以禮讓,將如禮何?無禮讓,則不可以為國也。○<u>范氏</u>曰:讓者,不争之道也。為國以禮讓,則民莫敢不敬。民莫敢不敬,何難治之有?不能以禮讓,則無以先民,故如禮何。為國而無禮,未有能立者也。○<u>謝氏</u>曰:在畎畝之中,事之可以與民共由者,以其成己、成物無二道也。能成己必能成物,不能成物,其不能成己可知矣。言能以禮讓治身,推此以往,則為國可知也;不能以禮讓為國,則一身之禮可知矣,故曰‘如禮何’。○<u>楊氏</u>曰:禮讓,謂以禮而讓也。先之以敬讓,而民不争,民至於不争,則於為國乎何有?‘<u>虞</u><u>芮</u>質厥成’,讓之道行故也;不以禮而讓,則諂瀆而民不敬;民不敬,則禮從而廢焉,尚如禮何哉?<u>子路</u>率爾而對,夫子哂之,為是故也。○<u>尹氏</u>曰:禮者,為國之本。能以禮讓,復何加焉?不能以禮,將如禮何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十四章之説。曰:<u>程子</u>、<u>范氏</u>皆以‘患無位’為患無位以行道,‘所以立’為身有所立,皆失其文義之所指矣。<u>謝氏</u>專以才稱其位為言,其文義則似矣,而君子之所以立乎其位者,固當以德為貴,不當專以才而為言也。‘畏名、喜名’之説,殊不近本文之意,而其所謂至論者,則過高甚矣。‘我貴’之説,首篇之首蓋已辨之,今不重出。且所謂‘求為可知’云者,正以為字為重,而<u>范</u><u>謝</u>語或遺之,亦大疏略矣。<u>楊氏</u>之説,顛倒重複,殊不可曉。此章之意,正為未有以立而患無位,未有可知而患不知者言耳。若有以立而有可知矣,則又何患之有哉?<u>周氏</u>無甚病,然語亦多不切也。〇曰:未有位而先求所以立乎其位,則先事而迎矣。人不己知而必求為可知,則是乃所以患乎人之莫己知也。聖人之言若此,奈何?曰:此亦對待之言,欲人之反求諸己耳。蓋所以立乎其位者,進於其道而已矣;所以為可知者,勉於其實而已矣。固非事事物物預為防擬,且為皎皎之行而必其可知也。若必以此為嫌,則將必如<u>謝氏</u>所謂至論者然後可,然則無乃反為過論也耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:君子求其在己者,故患身無所立,不患無位以行之;求為可知之行,不患人之不己知也。○<u>范氏</u>曰:位者,所處而行道也。人之所患,惟不能有立;有立,則不患無位以行之。知之在外,為可知在内。君子所患,内不足也。修其在内者,求可知之道也。夫有形必有影,有聲必有響,未有身立而無位、行修而不知者也。○<u>謝氏</u>曰:有才而位不稱,不害其為有實;有位而才不稱,適足以招羞,又況於‘雖得之,必失之’者乎?故君子患所以立,而不患無位也。名不難得也,有實者必畏;名不易得也,無實者必喜。然而畏名者無逃名之理,喜名者無得名之理,故君子求為可知,不患莫己知也。雖然,此論猶有求位、求可知之道,在至論則不然矣。才愈大而世愈難用,宜其無位也;道愈高而世愈難知,宜其莫我知也。難用而莫我知,斯我貴矣,夫復何求?至於此,不惟求位,實不患乎無位;不惟求可知,實不患乎莫己知也。○<u>楊氏</u>曰:有所立,則位之儻來,寄也,何足患哉?患所以立而已。苟有可知之實,則人知之亦囂囂,人不知亦囂囂,又何患焉?求為可知而已。○<u>尹氏</u>曰:君子求其在己者,故患身無所立,不患無位以行之;求為可知之行,不患人之不己知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘一貫’之旨,夫子不俟<u>曾子</u>之問而呼以告之,<u>曾子</u>無所問辨而‘唯’焉以對,何也?曰:<u>曾子</u>之學,主於誠身。其於聖人一言一行之際,蓋無不詳視審記而力行之也。至是,則其積之久,行之熟,日用之間,所以應物處事者,各有條理而無不盡矣。所未達者,特未知反求其本,而得夫衆理之所自來。然其下學之功亦至,而將有以上達矣。夫子於此,蓋得之眉睫之間也,故不俟其問而呼以告之。若曰吾之所謂道者,雖有精粗、小大、内外、本末之殊,然其所以為道者,則一而已矣。<u>曾子</u>之心,於是豁然而有以得夫衆理之所自來者,故無所復疑而直應曰‘唯’。蓋不惟無待於問辨,而亦不容有所稱贊也。<u>孟子</u>所謂‘君子之教,有如時雨化之’者,正謂此爾。然以史記考之,則夫子卒時,<u>曾子</u>之年纔二十有九耳,其聞道之早蓋如此,可畏也哉?〇曰:<u>曾子</u>於門人之問,而以‘忠恕’告之,何也?曰:夫子之告<u>曾子</u>也,門人莫不聞之矣,然獨<u>曾子</u>為能默契其旨,而他人不與,是以因夫子之出而問焉爾。然彼未及究夫衆目之殊,則所謂一者亦將安所措哉?使<u>曾子</u>而非有以實得乎此,則必重以己意推繹聖言,而反益其惑矣。今乃不然,而直以‘忠恕’告之,則雖未嘗誦言‘一貫’之旨,而所以發明其實者,蓋無餘藴。其曰‘而已矣’者,<u>邢氏</u>以為萬理一貫,更無他説之辭,亦得其文意者也。蓋盡己為忠,道之體也;推己為恕,道之用也。忠為恕體,是以分殊而理未嘗不一;恕為忠用,是以理一而分未嘗不殊,此聖人之道所以同歸殊塗,一致百慮而無不備、無不通也。以是為言,正欲使門人不求之空言恍惚之中,而考諸聖人用心行事之實,有以默識而加勉强之功焉爾。〇曰:然則中庸所謂‘違道不遠’者,何也?曰:<u>曾子</u>之言忠恕,自聖人之心而言也;中庸所指,則學者勉行之事爾。其理雖同,其分則異,<u>程子</u>所以有動以天降一等之辨也,學者第深考於其書,則有以别乎此矣。〇曰:<u>程子</u>以來,其門人為説者衆,而亦有不同者,何也?曰:<u>程子</u>發明<u>曾子</u>之意極精微矣,蓋欲學者默而識之也,而其論中庸之旨,以為下學上達,掠下教人,則欲學者勉而進之爾。蓋致知力行,不可偏廢,故其言每如此。至其門人之説,<u>謝氏</u>、<u>侯氏</u>專明<u>曾子</u>默識之意,<u>楊氏</u>、<u>尹氏</u>獨推中庸勉强之説,則各得其一偏而不能以相通矣。學者正當兼取而並觀之,則於夫子之心,<u>曾</u><u>程</u>之意,庶幾其有以得之矣。〇曰:其所謂‘下學上達’之義者,何也?曰:此謂中庸之言,欲學者之下學乎忠恕而上達乎道也。若此章之云,則聖人之事,而非有等級之可言矣。〇曰:兩<u>程子</u>之言忠【眉批】　‘忠’下,<u>唐</u>本有‘而’,恐衍。不異,而言恕有不同者,宜何從?曰:<u>侯氏</u>論之,其去取之意得矣。然其所以為説者,則語意支離而不及載於精義之書也。以今論之,則伯子之言,舉植而不及動,指氣而不及性,必若叔子之言,則庶乎耳。〇曰:然則天地亦盡己之心而推以及物乎?曰:此以天道著人事,取其理之屬乎是者而分之耳。若天之自然而無外,則又何必己之盡而有待乎推以及物耶?亦曰其本體之流行者,在人則謂之忠;由是而生物者,在人則謂之恕耳。〇曰:推<u>程子</u>‘動以天’之云者,則聖人之忠恕為動以天,而賢人之忠恕為動以人矣,而又以忠為天道,恕為人道,何耶?且盡己推己均有涉乎人為,又何以有天人之分耶?曰:彼以聖賢而分也,此以内外而分也。盡己雖涉乎人為,然為之在己而非有接乎物也。縱横錯綜,見其並行而不相悖者焉,則於此無所疑矣。〇曰:<u>程伯子</u>以‘推己為恕’為違道不遠之事,而叔子以釋<u>曾子</u>之言,何也?曰:恕之所以得名,本以其推己而言也。伯子特以聖人之恕為無待乎推,是以屬之學者之事;叔子則以為聖人之恕亦不過此,但其所以推之自有不同耳。二説雖異,蓋不害其為同也。〇曰:其引‘盡心知性’之云,何也?曰:是不可曉矣。以‘一本’之説驗之,其闕文耶?然並其‘一本’之説而論之,亦若未甚切於文義,而與其别章之解不同,蓋不可曉矣。〇曰:其曰‘沖漠無朕而萬象昭然’者,又似以理之本末上下而言,而與此章之旨不類,何耶?曰:此亦縱横錯綜之言也。蓋方其忠,而恕之理已具;及其恕,而忠之理未嘗不行乎其間也。體之於身,則内外物我之間,其亦不異乎此矣。〇曰:<u>程子</u>又言‘忠恕貫道,若它人言之則不可信,<u>曾子</u>言之則其盡也必矣’者,何也?曰:此疑記者之失也。蓋其意若曰:‘他人未盡忠恕而憶度以言,則其言雖或偶中,而其所以言者有不足信。’若<u>曾子</u>乃以其實見而言,則其必盡聖人之藴無疑也。今記録不明,乃似不知其言之是否而唯其人之信,若侏儒之觀優者,夫豈然哉?曰:其曰忠恕‘乃所以為一’,而繼之曰‘言仁義亦可’,何也?曰:是‘乃所以為一’,此言非<u>程子</u>不能言,而曰言仁義亦可者,亦非<u>程子</u>不敢言也。蓋以仁義言之,則仁之成己猶忠也,義之處物猶恕也,是亦‘所以為一’而已矣。〇曰:然則其不曰仁義,而必忠恕之云,何也?曰:<u>張子</u>言之詳矣。〇曰:<u>程子</u>之引‘君子之道四’者,如何?曰:是則小誤。以中庸之文推之,則此四者乃反其所以責人者為責己之事,非欲苟自恕而並恕人也。〇曰:或又以謂忠恕非所以言聖人,而欲易‘忠’以‘誠’,易‘恕’以‘仁’,其亦可乎?曰:聖人之忠,則固誠之發也;聖人之恕,則固仁之施也。然曰忠曰恕,則見體用相因之意;曰誠曰仁,則皆該貫全體之謂,而無以見夫體用之分矣。〇曰:諸説如何?曰:忠固誠之屬也,然以自然用力之或異,則固不能無分别於其間,故<u>程子</u>曰‘一心之謂誠,盡心之謂忠’,則其辨亦已明矣。且所謂忠者,亦曰盡己之心而已矣,未遽及乎人也。今<u>范氏</u>(曰)<sup>[10]</sup>‘忠則無不誠矣’,又曰‘忠則在己,恕則在人’,則其言皆無所當矣。夫忠恕之所以一貫,正以其出於自然之理而相為表裏也。今<u>吕氏</u>曰‘欲道之行於天下,非此不可’,而又以二者皆為待物之事,則其不察於此亦甚矣。夫聖門之學,升高自下,陟遐自邇,先博以文而後約之以禮,始於繁悉而終於簡易,固亦有其序而不可躐矣。夫子之所以告夫<u>曾子</u>、<u>子貢</u>者,正以其幾有以徧觀盡識乎此也。今<u>謝氏</u>乃謂夫子懼夫弟子之不能徧觀盡識,將無以入道,而告之以此,則是憂夫正塗之迂遠,而示之以捷徑之易入也。且夫所謂道者,固亦未嘗離夫事物之間,又安得謂其不可以入道而必告以一貫者而後可哉?其以‘流而不息、萬物散殊’言忠恕者,蓋推<u>程子</u>之意。然不言‘維天之命’,則無以見夫流而不息者之為體;不言‘乾道變化’,則無以見夫萬物散殊者之所自來也。其論盡心至性者,恐非<u>孟子</u>之意,今未暇辨。至其誦<u>程伯子</u>充擴<sup>[11]</sup>之語,則至矣。夫<u>孔子</u>之所謂一貫者,非曰貫彼我而一之也,亦曰其所以酬酢應變者,雖千變萬化而未嘗不一也。今<u>游氏</u>以‘天地一指、萬物一馬、至人無己’論之,則既失其旨矣,而又皆出乎異端之説,其擇焉而不精,亦甚矣哉?又謂忠恕未免乎違道,則又未察乎‘違道不遠’云者正以其自是而之道也。‘不遠’云爾,豈背道之謂哉?又謂恕為盡物,則恕其足以盡物矣,而恕之所以得名者,正自其未盡而足以盡者名之也。又謂反身而誠為一貫之事,亦非也。反身而誠,方謂反求諸身而萬理無不足耳,未及乎推以及物而無所不當之大也。又謂‘<u>仲尼</u>、<u>曾子</u>所以授受,門人有不得聞’者,亦非也。夫師弟子相與處於一堂之上,其可為呫囁耳語以私於一人哉?特學至者聞之而有得,其未至者雖聞而若(不)〔弗〕聞耳,故門人之問以‘何謂’為辭,則固聞其言而不曉其所謂者也。若初不聞,則又豈得而筆之於書耶?<u>楊</u><u>周</u><u>尹</u>氏之失,大概類此,而<u>侯氏</u>又以為<u>孔</u>、<u>顔</u>、<u>子思</u>、<u>孟子</u>地位不同,其為忠恕亦異,則亦有所未盡也。蓋以<u>孔</u><u>顔</u>之忠論之,則此説可也;若中庸所謂忠恕,則非<u>子思</u>之言,而<u>孔子</u>所為學者言之者也。且其告<u>子貢</u>、<u>仲弓</u>亦同,曰‘己所不欲,勿施於人’耳。豈可謂<u>孔子</u>之恕,猶有待於勿施哉?其曰‘天未嘗一歲誤萬物’者,其為譬亦不切矣,若曰一氣流行,元無間息,未嘗少有僞妄雜乎其間也,則得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘“維天之命,於穆不已”,不其忠乎?“天地變化,草木蕃”,不其恕乎?’又曰:‘以己及物,仁也;推己及物,恕也,違道不遠是也。忠恕一以貫之,忠者天道,恕者人道;忠者無妄,恕者所以行乎忠也;忠者體,恕者用,大本達道也。此與違道不遠異者,動以天耳。’一本作:‘以己及物謂之仁,推己及物謂之恕。忠者,无妄之謂也。忠,天道也;恕,人事也。忠為體,恕為用。忠恕違道不遠,非一以貫之忠恕也。’一作:‘忠恕一貫。忠者,天下大公之道,恕所以行之也。忠言其體,天道也;恕言其用,人道也。’又曰:‘忠恕兩字,要除一個除不得。’○<u>伊川</u>解曰:‘盡己之謂忠,推己之謂恕。忠,體也;恕,用也。<u>孟子</u>曰:“盡其心者,知其性也。”’一本此下云:知性則知天矣,知天一貫則道矣。又語録曰:‘“維天之命,於穆不已”,忠也;“乾道變化,各正性命”,恕也。’又曰:‘沖漠無朕,而萬象森然已具。未應不是先,已應不是後,如百尋之木,自本根至枝葉,皆是一貫。不可道上面一段事無形無兆,卻待人旋安排引入來教入塗轍。既是塗轍,卻只是一個塗轍。’又曰:‘聖人之教人,各因其才,故<u>孔子</u>曰“<u>參</u>乎!吾道一以貫之”,<u>曾子</u>曰“唯”。蓋惟<u>曾子</u>為能達此,<u>孔子</u>所以告之也。子出,門人問曰:“何謂也?”<u>曾子</u>曰:“夫子之道,忠恕而已矣。”<u>曾子</u>之告門人,猶夫子之告<u>曾子</u>也。忠恕違道不遠,斯下學上達之義,與“<u>堯</u><u>舜</u>之道,孝弟而已矣”同。世儒以為夫子之道高遠,而<u>曾子</u>未足以見之,所見者止於忠恕而已,則是<u>堯</u><u>舜</u>之道,<u>孟子</u>知之亦有所不盡,而止於孝弟也,夫豈知其旨哉?’又曰:‘<u>曾子</u>言“夫子之道,忠恕而已矣”,忠恕果可以一貫之乎?若使他人言之,便未足信,或未盡忠恕之道;<u>曾子</u>言之,必是盡也。中庸又言“忠恕違道不遠”,蓋恐人不喻,乃指而示之近,欲以喻人。’又曰:‘夫子之道,忠恕而已。盡己為忠,如心為恕,是乃所以為一也。言仁義亦可也。’或問:‘忠恕可以貫道否?’曰:‘忠恕固可以貫道。<u>子思</u>恐人難曉,故復於中庸降一等言之,曰“忠恕違道不遠”。忠恕只是體用,須要理會得。’又曰:‘中庸以<u>曾子</u>之言雖是如此,又恐人尚疑忠恕未可便為道,故曰“忠恕違道不遠。施諸己而不願,亦勿施於人”,此又掠下教人。’又問:‘恕字,學者可用功否?’曰:‘恕字甚大,然恕不可獨用,須得忠以為體,不忠何以能恕?看忠恕兩字,自見相為用處。<u>孔子</u>曰:“君子之道四,<u>丘</u>未能一焉。”恕甚難,故曰:“有一言而可以終身行之者,其恕乎!”’又曰:‘忠恕猶曰中庸,不可偏舉。’又曰:‘忠恕可以公平。造德則自忠恕,其致則公平。’問:‘“吾道一以貫之”,而曰“忠恕而已矣”,則所謂一者,便是仁否?’曰:‘固是。只這“一”字須是子細體認。“一”還多在忠上,多在恕上?’曰:‘多在恕上。’(曰)<sup>[12]</sup>:‘不然。多在忠上。纔忠便是一,恕即忠之用也。’又曰:‘人謂“盡己之謂忠,盡物之謂恕”。“盡己之謂忠”固是,“盡物之謂恕”則未盡。推己之謂恕,盡物之謂信。’○<u>范氏</u>曰:<u>曾子</u>守約,有受道之質,故夫子不待問而語之以道。<u>曾子</u>‘唯’而已,亦(不)〔弗〕疑矣,故無問辨。‘一以貫之’者,無二也。忠則無不誠也,恕則無不如己之心也。在己如在人曰忠,恕於人如在己曰恕。<u>堯</u>、<u>舜</u>、三王之治天下,惟忠恕而已矣。○<u>吕氏</u>曰:本末貫徹而不可不然者,忠恕而已。忠則待天下以誠,恕則與天下共利。道之所以行於天下者,非此不可。○<u>謝氏</u>曰:‘夫子明於庶物,察於人倫,無所成名。仁者見之,知其無不愛也;智者見之,知其無不知也。雖乘田、委吏之賤,會計當,牛羊茁壯長,非特克勤小物,抑亦見聖人多才多藝,蓋其道出於生而知之,亦能敏以求之也。羣弟子既不能徧觀而博識,雖竭其聰明才力,僅得其一體。有志於學,將以此入道,不亦難乎?宜其聖人語‘一以貫之’之理與<u>參</u>與<u>賜</u>也。蓋<u>曾子</u>之學,其本出於守約,夫子之意,謂惟斯人可以語此,故<u>曾子</u>聞之不復致疑於其間。何以見<u>曾子</u>得之而不疑?於忠恕之論可見也。忠恕之論,不難以訓詁解,特恐學者愈不識也。且當以天地之理觀之,忠譬則流而不息,恕譬則萬物散殊。知此,則可以知一貫之理矣。’或問曰:‘<u>孟子</u>言“盡其心者知其性”,如何是盡其心?’<u>謝子</u>曰:‘昔有人問<u>明道先生</u>曰:“如何斯可謂之恕心?”<u>明道</u>曰:“擴充得去,則為恕心。”“如何是充擴得去底氣象?”曰:“天地變化,草木蕃。”“充擴不去時如何?”曰:“天地閉,賢人隱。察此,可以見盡不盡矣。”’又問:‘忠恕之别。’曰:‘猶形影也,無忠做恕不出來。恕,如心而已。’○<u>游氏</u>曰:夫道一而已矣。天地一指也,萬物一馬也,無往而非一,此至人所以無己也,豈參彼己所能預哉?此忠恕所以違道,為其未能一以貫之也。雖然,忠所以盡己,恕所以盡物,則欲求入道者,宜莫近於此,此忠恕所以違道不遠也。子曰:‘<u>參</u>乎!吾道一以貫之。’<u>曾子</u>曰:‘唯。’使<u>曾子</u>之知不足以及此,則<u>仲尼</u>不以告,而<u>曾子</u>不自誣。今曰‘忠恕而已’者,所以告門人也。<u>孟子</u>曰‘萬物皆備於我矣,反身而誠,樂莫大焉’,此<u>仲尼</u>告<u>曾子</u>之道也;‘强恕而行,求仁莫近焉’,此<u>曾子</u>告門人之道也。然則<u>曾子</u>豈有隱於是耶?蓋門人智不足以及此,而强告之適足以滋其惑,使門人誠于忠恕,則於一道亦何遠之有?子曰‘吾與<u>回</u>言終日,不違如愚’,又曰‘語之而不惰’,又曰‘於吾言無所不説’,則其師資之際,朝夕相與言,而默契於道者,宜不少矣,而論語所載,止於問為仁、問為邦而已,則其所不載者,皆二三子所不得聞也。由此觀之,則<u>仲尼</u>、<u>曾子</u>所以授受者,門人所不得聞,而所以告門人者,不過忠恕而已。此<u>曾子</u>所以為善學而善教者也。○<u>楊氏</u>曰:<u>曾子</u>未嘗問,而夫子以是告之,蓋當其可也,故<u>曾子</u>曰‘唯’,則默而識之矣。‘子出,門人問’,蓋<u>曾子</u>之門人也,未足以語此,故告之曰‘夫子之道,忠恕而已矣’。忠恕固未足以盡道,然而違道不遠矣,由是而求之,則於‘一以貫之’,其庶矣乎!○或問:‘<u>侯子</u>忠恕之義。’<u>侯子</u>曰:‘“老者安之,朋友信之,少者懷之”,<u>孔子</u>之忠恕;“無伐善,無施勞”,<u>顔子</u>之忠恕;“施諸己而不願,亦勿施之人”,<u>子思</u>之忠恕;“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,<u>孟子</u>之忠恕。其地位至此,則説出如此話。<u>仲尼</u>與天地造化合,故别。’曰:‘<u>明道</u>曰“維天之命,於穆不已,不其忠乎?天地變化,草木蕃,不其恕乎?”<u>伊川</u>曰:“維天之命,於穆不己,忠也;乾道變化,各正性命,恕也。”何以言恕字不同?’<u>侯子</u>曰:‘<u>伊川</u>説得尤有功。天授萬物之謂命,春生之,冬藏之,歲歲如是,天未嘗一歲誤萬物也,可謂忠矣;萬物洪纖、高下、長短,各得其所欲,可謂恕矣。聖人這個道理直是坦易明白,後人只管去求玄求妙,愈高愈遠。’曰:‘<u>子思</u>言“忠恕違道不遠”,如何?’<u>侯子</u>曰:‘此是<u>子思</u>地位,<u>子思</u>之忠恕。“施諸己而不願,亦勿施諸人”,此已是違道。若聖人,則不待施諸己而不願,然後勿施諸人也。’曰:‘<u>曾子</u>言忠恕,而<u>子思</u>只發明恕字,何也?’<u>侯子</u>曰:‘無恕不見得忠,無忠做恕不出來。誠有是心之謂忠,見於功用之謂恕。’曰,‘<u>明道</u>有言:“忠恕二字,要除一個除不得”,正謂此與?’曰:‘然。’○<u>尹氏</u>曰:‘道無二也。一以貫之,天地萬物之理畢矣。<u>曾子</u>於聖人之門造道最深,夫子不待問而告,<u>曾子</u>聞之亦弗疑也,故“唯”而已。其答門人則曰:“忠恕者,盡己之謂忠,推己之謂恕。”然則忠恕果可以一貫乎?忠恕違道不遠者也。若夫<u>子貢</u>,以夫子多學而識之為然,始謂之曰“吾一以貫之”,則二子之學淺深可見也。’又曰:‘忠恕,一事也。主於内為忠,見於外為恕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　均是人也,或為君子而喻於義,或為小人而喻於利,何也?且<u>程子</u>、<u>楊</u>、<u>周</u>氏以為深喻而後篤好,<u>范氏</u>以為好之而後喻焉,其不同何也?曰:論其所稟則有清濁之不同,論其所習則有高卑之或異,蓋不可以一説定也。故有先喻之而好愈篤者,有先好之而喻愈深者,亦不可以一例拘也。要知君子小人之分則不可易矣。若<u>周氏</u>所謂‘其失在於用心之初’者,其切要之言歟?使非其用心之失,則雖所稟之不善,亦可以習而變矣。然喻字之義,惟<u>吕氏</u>之釋得之。蓋心解通達,則其幾微曲折無不盡矣。<u>程子</u>、<u>范</u>、<u>楊</u>、<u>周</u>氏大旨多善,然或推其前,或引其後,而正釋喻字之意殊少。<u>謝氏</u>則自待甚恕,而於君子小人之際,初亦未甚剖判,必其所喻之既分,然後從而名之,則其意與<u>周氏</u>正相反矣。〇曰:然則所謂‘君子小人之所喻’者,各為一事耶?將一事之中具此兩端,而各隨其人之所見也?曰:是皆有之,但君子深通於此,而小人酷曉於彼耳。〇曰:對‘義’言之,則‘利’為不善;對‘害’言之,則‘利’非不善矣。君子之所為,固非欲其不利,何獨以喻利為小人乎?曰:<u>胡氏</u>言之悉矣。<u>胡氏</u>曰:義固所以利也,易所謂‘利者,義之和’者是也。然自利為之,則反致不奪不饜之害;自義為之,則蒙就義之利而遠於利之害矣。<u>孟子</u>之告<u>梁</u>王意猶是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:君子之於義,小人之於利。惟其深喻,是以篤好。○<u>范氏</u>曰:君子存心於義,小人存心於利。義者,宜也,事得其宜,則利在其中矣。故君子惟曰義,不曰利,小人惟曰利,而不顧其宜與不宜也。君子之所見者大,小人之所見者小,故君子義足以兼利,小人專利而忘義也。○<u>吕氏</u>曰:喻者,聞見而心解通達者也。○<u>謝氏</u>曰:以天下為心者,雖有不善,亦義心也;求濟一身之欲者,雖有善,亦利心也。蓋其平日處心積慮如此。然喻於義則大,喻於利則小,此君子小人所以分也。○<u>楊氏</u>曰:君子有舍生而取義者。以利言之,則人之所欲無甚於生,所惡無甚於死,孰肯舍生而取義乎?蓋其所喻者義而已,不知利之為利故也。小人反是。○<u>尹氏</u>曰:惟其深喻,是以篤好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十七章諸説如何?曰:<u>謝氏</u>得之。<u>楊氏</u>、<u>周氏</u>皆引大學而言,則支離而無所當矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:見賢思齊,有為者亦若是;見不賢而内自省,蓋莫不在己。○<u>謝氏</u>曰:以明善之心觀道則難,以好惡之心觀賢不賢則易。審於知人,昧於自知,於賢不賢雖審,於我何加焉?故必當思齊而内自省也。好善之心切故能思齊,惡不善之心切故能内自省,亦可謂能近思矣。○<u>楊氏</u>曰:見賢思齊焉,則知所以道問學矣;見不賢而内自省,則知所以琢磨自修矣。夫如是,乃可以進德。○<u>尹氏</u>曰:見賢思齊之,見不賢而自省之,自修之道如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　諸家‘幾諫’之説,多以為見微而諫者,如何?曰:其説固善矣,然此章之語,乃内則之節文耳。以彼文考之,則正所謂‘下氣怡色,柔聲以諫’者,而曲禮亦有‘不顯諫’之文焉,則為證也亦明矣。且不以彼文推之,則下文‘又敬不違’,將為苟焉以從父之令者,而‘勞而不怨’,亦將無所屬於上文矣。〇曰:諸説固失之矣。其他文義亦有可論者乎?曰:<u>范氏</u>他説皆善,所引<u>曾子</u>之言亦佳,但恐其所以為説者,亦若‘見幾’之云耳。<u>謝</u><u>周</u><u>尹</u>氏他説則皆失之,而<u>楊氏</u>於‘勞而不怨’者遂略而不説,不知其意果以為何如也。<u>侯氏</u>所謂‘不違幾諫之初心’者,得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:幾諫者,見微而諫也。諫之於微,不待於著也。‘見志不從,又敬不違’者,悦則復諫也。古之忠臣孝子,將處君父於無過,則必諫其漸,至於有大過而諍,蓋不得已也。<u>曾子</u>曰‘微諫不倦,勞而不怨’,與此一也。○<u>吕氏</u>曰:見幾而諫,不至於犯,如‘先意承志,喻父母於道’之謂。○<u>謝氏</u>曰:以敬孝易,以愛孝難;以養口體易,以養志難。‘事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨’,以愛孝而養志之謂。幾諫,諫於其微也,則志不拂而易從〔之〕。又敬不違,此非從父之令,蓋必非得罪於鄉黨州閭者也。勞而不怨,竭其力而無以有己之謂。○<u>楊氏</u>曰:先意承志,喻父母以道。所謂幾諫也,幾而諫,則父母之過未形焉。見志不從,不敬而違之,則必至於責善而相夷矣,故‘又敬不違,勞而不怨’。若親之過大,蓋有諫而不從,則號泣而隨之者,雖欲不違,其可得乎?故曰‘父有争子,則身不陷於不義’。○<u>侯氏</u>曰:事君有顯諫者,有幾諫者。然而温柔忠厚者,其説多行;訐直强勁者,其説多忤。事君猶是,況事父乎?子之諫父,當先意承志,諫於幾微之先,則事濟説行,不傷父子之仁。至於事形而諫,雖號泣而隨之,亦末矣。易蠱之九三曰:‘幹父之蠱,小有悔,无大咎。’雖无大咎,非善事親者也。幾諫之時,若父母之志未從,則加誠加敬以感格之,故‘烝烝乂,不格姦’,<u>舜</u>之所以為功也。所謂‘又敬不違’者,加誠敬而不違幾諫之初心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十九章之説。曰:<u>范</u><u>謝</u>氏得之,其次則<u>侯氏</u>亦可觀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:夫子之教人,其於出入起居,莫不有法焉。所言者,常道也,匹夫匹婦之所能知能行,而聖人亦無以加焉,本於人心故也。子能以父母之心為心,則孝也。○<u>謝氏</u>曰:遠游與遊無方,雖其未足以貽親之憂,然親之思念不忘也。蓋不以親之心為心,非孝子也。○<u>侯氏</u>曰:夫為人子者,昏定晨省,承顔養志,朝夕不敢忘也。遠游與無方之遊,豈孝子之心哉?○<u>尹氏</u>曰:見幾而諫,又敬而順,無犯無隱者也。勞而不怨,遊必有方,皆孝子之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十章之説。曰:<u>胡氏</u>得之矣。<u>范氏</u>所謂‘各記所聞’者,或未必然也,後有重出者皆放此。<u>楊氏</u>‘於’字之説,已見於首篇矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:此夫子之所常言也,弟子各以所聞而記之,故又見於此。○<u>楊氏</u>曰:一跬步不敢忘父母,況敢為無方之遊乎?若此類皆於父之道,故又記‘三年無改’以見其義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十一章之説。曰:<u>侯</u><u>尹</u>得之,<u>楊</u><u>周</u>自為一説,亦通。<u>謝氏</u>則恐非聖人之本意,然事親者亦不可以不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>謝氏</u>曰:孝子之事親,雖於衣服飲食寢處,一日之間,猶在視其早晏寒暖之節,而況於年乎?則視年而為供養之齊量者,不可不知也。於此因以察其氣之强弱焉,使其年已老而氣則强,安得不喜?使其年未老而氣先衰,安得不懼?○<u>楊氏</u>曰:人子愛日之義也。○<u>侯氏</u>曰:喜其壽而懼其衰,人子之心也。○<u>尹氏</u>曰:知親之年,喜其壽,懼其衰也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十二章之説。曰:<u>范氏</u>、<u>周氏</u>得之,諸家亦無異説。惟<u>謝氏</u>為不同,恐非聖人之本意,然於學者亦足以有警也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:君子之於言也,不得已而後出之,非言之難而行之難。人惟其不行也,是以輕言之。言之如其所行,行之如其所言,則出諸其口必不易也。○<u>謝氏</u>曰:此非‘言顧行’之意。善言不出,必為善行;惡言不出,必為惡行。蓋積於中者既深,則發於外者不掩。言之不出,躬必逮矣。○<u>楊氏</u>曰:言出而行不掩焉,宜學者之所恥也。○<u>侯氏</u>曰:古之學者非獨言之,皆是實能踐履。未能踐履而言之,所以恥也。○<u>尹氏</u>曰:行不逮言,為可恥也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十三章之説。曰:<u>謝</u><u>尹</u>得之,但所謂失之者,本謂事之失而已,<u>謝氏</u>乃以為不外馳以失道;‘約’本謂斂束簡者而已,<u>尹氏</u>乃以為約之以禮,則皆未安。而<u>周氏</u>‘失之’之説,亦與<u>謝氏</u>相類也。<u>范</u><u>侯</u>皆以為‘儉約’之‘約’,恐聖人之意或不止此。<u>楊氏</u>之説,則太支離矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:奢則過禮,儉則不及於禮。惟奢儉則然,故約近於禮之本。以約失之也鮮,則是以奢失之者多矣。○<u>謝氏</u>曰:不侈然以自放之謂約,故無外馳之意。此雖未必中道,然於道不遠也。○<u>楊氏</u>曰:約言為之節,出入不逾大閑,則其失鮮矣。○<u>侯氏</u>曰:‘約近於禮,故失之鮮。’又曰:‘不必只儉約,凡事皆要約之以禮,然又要得中。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十四章之説。曰:此無異説。但<u>范氏</u>所謂‘人性固所有’者,未知其可。意豈以為氣質之稟有辯有訥,而自脩者則欲其訥而不欲其辯,即有以能行而不能言為君子之所貴,則其於義有所偏矣。能言而不能行者,固可賤矣,而君子亦何必取於不能言者而貴之耶?夫子之教<u>伯魚</u>、稱<u>公西赤</u>,又曷為不直使之為君子之所貴,而反出於其所賤之域耶?<u>謝氏</u>所論禮樂進反之意則善矣,但所謂‘在道不在物’者不可曉,豈以為禮樂在於情性而外玉帛鐘鼓之謂乎?然則未免有厭離事物,而必求道於杳冥昏默之間之意。其論訥言敏行者亦善矣,然所謂‘心亦可謂之不放’者,亦不免有卑言行而貴心術之病也。蓋訥言而敏行,雖足以制於外而養其中,然言訥則寡過,行敏則有功,亦非專為欲心之不放而為是也。<u>楊氏</u>所謂‘惡其取憎’者,失之尤甚。聖人之意,豈為是而戒人以寡言哉?其説之弊,使學者以此為心而不察乎理義之正,則必將有閹然媚世而為鄉原之為者矣。<u>周氏</u>無他發明,而<u>侯氏</u>尤疏闊,<u>尹氏</u>所謂‘君子之志’者,則語雖緩而意切矣。此外,則<u>胡氏</u>之説亦有補也。<u>胡氏</u>曰:言而能訥,畜德則固,喻人則信,謀事則密。不訥者反是。行而能敏,遷善則速,改過則勇,應務則(急)〔给〕<sup>[13]</sup>。不敏者反是。敏與訥雖若出於天資,然可習也。言煩以訥矯之,行緩以敏勵之,由我而已。不自變其氣質,學豈有功哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:訥與辯,皆人性固所有也。惟自修者,則欲訥於言而敏於行。行之而不能言,君子所貴也;言之而不能行,君子所賤也。○<u>謝氏</u>曰:禮主於減,養德者常以進為文;樂主於盈,養德者常以反為文。考於性情,亦可謂在道不在物矣。放言易,故言欲訥;力行難,故行欲敏。果能從事於斯,心亦可謂之不放矣。○<u>楊氏</u>曰:言欲訥,惡其以口給取憎也;行欲敏,敏則有功也。○<u>侯氏</u>曰:忠信徙義,求仁之方也。○<u>尹氏</u>曰:言欲訥而行欲敏,君子之志也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　德不孤,與易文言之意同否?曰:此汎言事理,凡有德者必不孤立,當有朋類聚來與為鄰。<u>程子</u>所謂‘事物莫不各以類聚、凡為善者以類應’之説是也。文言之云,則以釋爻辭‘大’字之意,蓋言其德之盛爾。<u>程子</u>所謂‘一德立而百善從之’、‘志於義理而心不安樂,只是德孤’者是也。至於所謂‘與物同,故不孤’,則於易文、此書之意皆不相似。其引易以説此書,又自與下文‘為善類應’者不合,蓋不可考。讀者擇其通者而從之,則‘類應’之説無以易矣。故<u>張子</u>、<u>范氏</u>亦同其説,而<u>周氏</u>兼而用之,前以‘德盛’為言,而後以‘類應’為説,於文義亦可通也。至於<u>謝</u><u>楊</u>皆以孤為‘孤特’之‘孤’,恐或近於<u>程子</u>‘物同’之説,然以易之本文求之,既有所不通,而其説之流,將必有不顧理之是非,唯欲其易知而有親者,恐亦未免乎同流合汙之弊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘事物莫不各以類聚,故德必有鄰。’又語録曰:‘“敬義立而德不孤”,與物同,故不孤也。’又曰:‘“敬以直内,義以方外,敬義立而德不孤”,與此“德不孤”一也。為善者以類應,自有朋自遠方來,充之至於塞乎天地,皆不孤也。’又曰:‘一德立,則百善從之。’又曰:‘今“志於義理而心不安樂”者,何也?此則正是剩一個助之長。雖則心操之則存,舍之則亡,然而持之太甚,便是必有事焉而正之也。亦須且恁去,如此者只是德孤。“德不孤,必有鄰”,到德盛後,自無窒礙,左右逢其原也。’○<u>范氏</u>曰,易曰:‘敬以直内,義以方外,敬義立而德不孤。’為善者各以其類聚,故君子務學,則有朋自遠方來,充其道至於塞乎天地,其可謂不孤矣。○<u>謝氏</u>曰:敬義立則易簡,而天下之理得,故能成己,又能成物。成己,德也;成物,業也。君子之德,以其簡易,故不孤;君子之業,以其易知易從,故必有鄰。有鄰,有親之謂。○<u>楊氏</u>曰:易知而有親,則不孤而有鄰矣。○<u>尹氏</u>曰:事物莫不各以其類應,故德必有鄰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　卒章之説。曰:諸説皆善。但<u>謝氏</u>所謂‘期於功之必成’者,以下文‘惟予與女以求助’之云者例推之,則為患失固寵之意耳。詳<u>子游</u>之言,本以警學者於幾微之際,不應遽指此等輩而言也。且若其言,則是乃所以綢繆固結而不可解,事君者何自而辱?而交友者亦何自而疏哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:數,煩數也。○<u>范氏</u>曰:數者,煩促以求合也。事君道合則服從,不可則去,難進而易退,則不辱矣;朋友忠告而善道之,不可則止,則不疏矣。君臣朋友皆以義相與,故其事同也。○<u>吕氏</u>曰:數,亟改也。事是君而不忠,又改事一君,至於數,則君不信,所以取辱。朋友亦然,至於數,亦不信,所以取疏也。○<u>謝氏</u>曰:君子之處世接物,豈特直情徑行而已?而況君臣朋友之際乎?故事君者必量而後入,全交者不盡人之歡,蓋恐其數也。諫行言聽,無不可也,而期於功之必成。事君數也,此不幾於<u>馮婦</u>之所為乎?忠告善道,無不可也,而惟予與汝以求助。朋友數也,此不幾於<u>竇</u><u>灌</u>之所為乎?兩者其理則一也,故相制也必取辱,相逼也必取疏。○<u>楊氏</u>曰:大臣以道事君,朋友忠告而善道之,宜皆不可則止也。苟至於數,斯辱疏矣。○<u>尹氏</u>曰:數,煩數也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">27003</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘處不擇仁’,論語精義作‘擇不處仁’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘如’當作‘與’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘謂之’衍,據論語精義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘曾’當作‘僧’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘又’,論語或問作‘尤’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘説’,論語或問作‘語’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘當’,論語精義作‘嘗’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘何’衍,據論語或問删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘子’當作‘字’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘曰’衍,據論語或問删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘充擴’,論語或問作‘擴充’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘曰’衍,據論語精義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘急’當作‘给’,據論語或問改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY5pQx7ShYxWk%2FYrhH8eugHC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FNt6nXflRhLymHzRtzc5sv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYIne6S2iKiEXHgI695L1iri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FNt6nXflRhLymHzRtzc5sv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a></div></div>"
【公冶長】	<!--R2022092140000160-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十七章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝</u>(氏)曰:此一篇大概多語當時之善士,及尚論古之人。然為君子者,當求諸己而已,何汲汲於斯乎?蓋知不足以知人,言不足以命物,則在我者可知矣。是故識此者為識道,語此者為語道,則於師弟之間,其可以已乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　首章之説。曰:<u>程子</u>至矣。<u>張子</u>‘不為非義’之説,亦得之。但以為設辭,則誤矣。<u>范氏</u>以為<u>孔子</u>欲妻以女而辨其非罪者,失之。然‘有罪無罪,在我而已’以下,亦足以警世俗簡賢附勢之私矣。<u>謝氏</u>以為‘聖人非私其子以為可託’,則過於人情,至於‘以智帥人’之説,則牽合甚矣。且夫子之於<u>公冶長</u>,特取其不為非義而已,豈遽及夫不為桎梏而死哉?苟如其言,則凡繫於縲紲而能以智免者,不問其有罪無罪,皆聖人所取矣,而可乎?<u>楊氏</u>‘不累室家’之説,正與<u>謝氏</u>相反,似又失之苟且而不及聖人之意,然施之今世,亦足以破夫過計求全之惑也。<u>周氏</u>論二子之優劣,則賢於<u>尹氏</u>之無所分别矣。<u>胡氏</u>所論後世婚姻之失,尤為有補。<u>胡氏</u>曰:聖人之於昏姻,參度彼己如是之審,所以能保終而無弊<sup>[1]</sup>也。後世或以富貴結,或以急難合,或憑媒妁兩美之言,或因意氣一時之諾,初未嘗深知二人之性行也。雖然,壻猶易見,女最難知,人多謹於擇壻,不能慎於擇女。逮德下衰,又惟財色是迷,而不思家之隆替自内助始也,可勝歎哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　或問:‘<u>孔子</u>以<u>公冶長</u>不及<u>南容</u>,故以兄之子妻<u>南容</u>,而以己之子妻<u>公冶長</u>,何也?’<u>伊川</u>曰:‘此亦是以己之私心看聖人也。凡人避嫌者,皆内不足也。聖人自至公,何更避嫌?凡嫁女,必量其材而求配。或兄之子不甚美,必擇其相稱者妻之;己之女美,必擇其材者妻之。理自如此,何更避嫌也?若<u>孔子</u>事,或是年相若,或時前後,皆不可知也。以<u>孔子</u>為避嫌,則大不是。如避嫌事,賢者且不為,況聖人乎?’○<u>張子</u>曰:‘雖在縲絏之中,非其罪也’,縱或不幸,不免困辱,必非其罪。雖不若<u>南容</u>之慎,知其不為非義也。○<u>范氏</u>曰:<u>公冶長</u>縶於縲絏時,人或疑之,<u>孔子</u>欲妻以子,故辨其非罪。聖人之言,無所苟也。有罪無罪,在我而已,自外至者,我何與焉?若非罪而得縲絏以為辱,則是有罪而得軒冕者亦可以為榮矣。○<u>謝氏</u>曰:以智帥人之謂夫。<u>公冶長</u>、<u>南容</u>智矣,聖人非私其子以為可託也,特以其人之行可以行道於家人矣。然則<u>公冶長</u>在縲絏之中,而可謂之智乎?非其罪而陷於刑戮,雖聖人有所不免,至於不為桎梏而死,可以知<u>長</u>之賢矣。<u>南容</u>,其言足以興,所以不廢;其默足以容,故免於刑戮,與智不如葵者異矣。○<u>楊氏</u>曰:‘聖人所以求於人者薄。可免於刑戮而不累其室家,皆可妻也。<u>公冶長</u>之賢,宜貶於<u>南容</u>矣,而以其子妻之,<u>南容</u>以其兄之子妻之,蓋或以其齒,或以其時先後,適當其可而已。世儒謂有處人處己之異,非知聖人者也。夫兄弟之子猶子也,處之有異焉,君子不為也,況於聖人乎?’又曰:‘<u>孔子</u>以其子妻<u>公冶長</u>,以其兄之子妻<u>南容</u>。<u>王元澤</u>曰:“君子之處其子與處其兄之子,固不同也。”’曰:‘兄弟之子猶子也,何擇乎?誠如所言,是聖人猶有私意也。聖人不容有私意,若二女之少長美惡必求其對,所妻先後未必同時,安在其厚於兄而薄於己耶?記此者特言如是二人,可託以女子之終身。且聖人為子擇配,不求其他,故可法也。’○<u>尹氏</u>曰:雖縲絏而非其罪,邦無道免於刑戮,皆能不陷於不義,非慎行者不能也。聖人至公而已,於事各有所當,視其子及兄之子,何所容心哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二章之説。曰:<u>范氏</u>得之,<u>謝</u><u>楊</u><u>周</u>氏亦善,而<u>胡氏</u>、<u>吴氏</u>亦有可取者。<u>胡氏</u>曰:‘家語云“<u>子賤</u>少<u>孔子</u>四十九歲,有才智仁愛,為<u>單父</u>宰,民不忍欺”。以年計之,<u>孔子</u>卒時,<u>子賤</u>方年二十餘歲。意其進師夫子,退從諸弟子遊,而切(差)〔磋〕<sup>[2]</sup>以成其德者,故夫子歎之如此。’<u>吴氏</u>曰:‘説苑云“<u>子賤</u>為<u>單父</u>宰,所父事者三人,所兄事者五人,所友者十一人,皆教<u>子賤</u>以治人之術”。’<u>程子</u>‘斯焉’之訓,有所未安。<u>侯氏</u>蓋用其意,則誤矣。但<u>范氏</u>推言<u>魯</u>有君子而不用,蓋以講筵開導及之,非經之正意也。<u>謝氏</u>以<u>魯</u>多君子為夫子之力,事理固當出此,然亦非此章之本旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:斯,助語,詩云‘恩斯勤斯’。○<u>范氏</u>曰:子曰‘十室之邑,必有忠信如<u>丘</u>者焉’,十室且不無人,況於<u>魯國</u>乎?夫子賢<u>子賤</u>,而知一國之有人。使<u>魯</u>無君子,則<u>子賤</u>何所取而學之?然則<u>魯</u>非無君子也,蓋有之而不用也。易曰‘天地閉,賢人隱’、‘小人道長,(則)君子道消’,世豈嘗無人乎?亂則隱,否則消也。○<u>謝氏</u>曰:語君子之名雖不一,然論其大體,皆具體而小成者也。當世衰道微之時,區區小國乃有此人,豈非見聞薰陶漸漬<sup>[3]</sup>之使然也?又豈天之降才獨多於此地耶?故曰‘<u>魯</u>無君子者,斯焉取斯’,以言其多助也。當是時,使天下皆如<u>魯</u>,雖王者不作,<u>文</u><u>武</u>之道其墜乎?此夫子之力也。使其得邦家者,其作人才當如何哉?○<u>楊氏</u>曰:君子取諸人以為善。<u>魯</u>多君子,故<u>子賤</u>有取而成德也。○<u>侯氏</u>曰:<u>子賤</u>之為君子也,<u>魯</u>人未嘗知之,故<u>孔子</u>曰‘<u>魯</u>無君子者,斯焉取斯’。○<u>尹氏</u>曰:因<u>子賤</u>之賢,知<u>魯</u>之多君子。若<u>魯</u>無君子,則<u>子賤</u>何所取法能若是耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三章之説。曰:<u>程子</u>以器為‘尚飾之物’,恐非本意。蓋器亦有不尚飾,如陶匏者,不得概以尚飾目之也。夫子所以稱<u>子貢</u>者,正以其可用而已。瑚璉之飾則盛矣,然不言他器之華靡者,則所取者乃在乎宗廟貴器為重也。若其後説所謂‘宗廟可觀之貴器’,則語意始不偏耳。至與<u>范氏</u>皆以<u>子貢</u>為自矜自賢,則恐未必然,亦見夫子之稱<u>子賤</u>,而意其或可以庶幾焉耳。<u>范氏</u>又直以器為不通乎變而<u>子貢</u>小之,恐當日答問之意亦未遽及此。蓋但本稱其可用之實,而今較其輕重,則誠與其稱<u>子賤</u>者有差等耳。<u>楊氏</u>説亦類此,而加以‘抑揚’之説,則又似<u>子貢</u>本能不器,而夫子故抑之;未能為宗廟之貴器,而夫子故揚之,恐其説尤有所未安也。<u>謝</u><u>周</u>二説相似,而<u>謝氏</u>甚焉。其曰‘能輝光,則何害為不器’,則今固未能不器矣,又安可遽以為小成乎?其曰‘何害為形而上者’,則夫形而上者,乃名理之辭,而非指其地位之稱,且又豈判然二物而可以去此而即彼乎?諸説惟<u>尹氏</u>最為平實,其説雖約而所得多矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘器者,尚飾之物。<u>子貢</u>文勝,故云器也。復問“何器也”,曰“瑚璉也”。瑚璉,貴器,飾之盛者。字皆从玉,見其飾之美。’又語録曰:‘<u>子貢</u>問“<u>賜</u>也,何如”,自矜其長,而<u>孔子</u>以瑚璉之器答之者,瑚璉可施於宗廟,如<u>子貢</u>之才,可使於四方,可使與賓客言也。’又曰:‘<u>子貢</u>之器,如宗廟之中可觀之貴器,故曰“瑚璉也”。’○<u>范氏</u>曰:<u>子貢</u>自賢其才,不能知己之所至,故問曰‘<u>賜</u>也,何如’。器者,各適其用而不能通乎變者也。<u>子貢</u>小之,又問。瑚璉則貴矣,未若君子之不器也。○<u>謝氏</u>曰:器者,成材之謂,學者充實時也,使其能輝光,何害其為不器?何害其為形而上者?<u>子貢</u>,聖門之達者,於道體無不窺見,設未能從容而安之,亦可不謂之小成乎?<u>孔子</u>以‘器’許之,猶後世以通達四體者謂之國器,未可執方論也。○<u>楊氏</u>曰:子謂<u>子賤</u>‘君子哉’,故<u>子貢</u>問‘<u>賜</u>也,何如’,曰‘汝器也’,則與君子之不器異矣,蓋抑其方人也。然瑚璉者,宗廟之器也。其器足為宗廟之用,則進乎君子不遠矣。聖人抑揚其詞如此,所以長善而救其失也。○<u>尹氏</u>曰:器,有用者也。瑚璉,宗廟之器。<u>子貢</u>雖未至於不器,然其器之貴者與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　四章之説。曰:<u>程子</u>之解善矣,其後説以為:仁則佞不害,惟不知仁則無所用佞者,恐未安也。大抵諸家皆不解此句之義,故其説多不通。<u>吕氏</u>‘口給’之訓甚善,但‘不仁而佞,不若仁而不佞’者,亦太緩於辭而徒贅其説矣,此其優劣又豈待較而知哉?<u>楊氏</u>以為佞者,畏君子之求諸非道而取憎,則以‘佞’為諂諛之意,此於<sup>[4]</sup>字義既已失之,又特畏人之憎己而不為諂諛,則其為諂諛也大矣,豈君子之心哉?前篇第二十四章亦已頗論之矣。<u>尹氏</u>直以<u>孔子</u>許<u>仲弓</u>之仁,亦不考於‘不知其仁’之句,而又並讀七字為句之失也。〇曰:<u>仲弓</u>以德行名,而子以為未能全體不息於仁,何也?曰:仁之難能,甚矣!以<u>顔子</u>之賢,僅能三月不違而已,則<u>仲弓</u>之未能全體而不息也,亦何疑哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘佞,辯才也,人有則多入於不善,故夫子言“焉用佞”。’又語録曰:‘苟仁矣,則口無擇言,言滿天下無口過,佞何害哉?若不知其仁,焉用佞也?’○<u>范氏</u>曰:佞,口才也,時人以為賢,故謂‘<u>雍</u>也,仁而不佞’。夫子亦惟好仁而惡佞。佞者不必能行也,仁者不必能言也,故佞則不仁,仁則不佞。多言而尚口者,取憎之道也。○<u>吕氏</u>曰:口給,無其實而取足於口也。仁而不佞則可,不仁而佞,不若仁而不佞。○<u>謝氏</u>曰:夫子嘗謂<u>仲弓</u>可使南面,想見其為人宜簡重矣。簡重則多默,故或人以為仁而不佞,疑其不足也。然不知默而識之,不言而信,存乎德行,則焉用佞?○<u>楊氏</u>曰:不有<u>祝鮀</u>之佞,難免於世,則世方以佞為悦矣,故或人以‘<u>雍</u>也,仁而不佞’為問。然佞足以悦流俗而已,君子而求諸非道,則為佞者乃所以取憎也。○<u>尹氏</u>曰:佞,口才也。<u>雍</u>也仁矣,或疑其不佞,故問焉。子謂:‘既仁矣,惡所用佞?’因言佞者禦人以口給,屢為人所憎,仁者安所用之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>漆雕開</u>未能自信,而<u>程子</u>以為‘已見大意、見道分明’,何也?曰:人惟不見其大者,故安於小;惟見之不明,故若存若亡,一出一入,而不自知其所至之淺深也。今<u>開</u>之不安於小如此,則非見乎其大者不能矣。卒然之間,一言之對,若目有所見而手有所指者,且其驗之於身,又如此其切而不容自欺也,則其見道之明,又為如何?然曰‘見大意’,則於其細微容或有所未盡;曰‘見道分明’,則固未必見其反身而誠也。〇曰:<u>程子</u>又以<u>開</u>與<u>曾點</u>並稱,敢問二子孰為賢乎?曰:論其資稟之誠愨,則<u>開</u>優於<u>點</u>;語其見趣超詣,脱然無毫髮之累,則<u>點</u>賢於<u>開</u>。然<u>開</u>之進則未已也。〇曰:諸説如何?曰:<u>程子</u>、<u>范</u>、<u>謝</u>得之,而<u>胡</u>語亦可取也。<u>胡氏</u>曰:<u>漆雕開</u>之言如此,蓋為己之心勝,而進道之志大也。若<u>楊氏</u>以‘不自欺’為‘進乎信’,則有躐等而過予之失;又以為<u>孔子</u>見其如此,而後使之仕,則又非事序矣。且既曰‘進乎信矣’,而又曰‘充之有未至者’,其與前章又若相矛盾也,蓋不可曉矣。〇曰:<u>程子</u>所謂‘道著信便是止’,何也?曰:此言學者當以<u>漆雕開</u>為法,而未可遽以信自許也。見之未明、守之未篤,而輕自許焉,則止於此而不能進矣。〇曰:其曰‘只是這個理,己上卻難言’者,豈此理之上,又有理之難言也?曰:不然也。徹上徹下,一理而已,故曰‘只是這個理’。但見之明,養之至,以至於德盛而仁熟焉,則其所獨到,有非言意之所及者,豈曰此理之上復有一理而不可言哉?<u>孟子</u>所謂‘能與人規矩,不能使人巧’者,意亦如此耳。〇曰:其以子使<u>開</u>仕為求禄,則似以<u>開</u>為未足乎仕者,又曰‘其仕有餘’,則又與前説若不同者,何也?曰:所謂求禄之仕,正以其於此有未信者,而明夫非若聖賢之達可行於天下而後行者也。然以其篤志如此,則夫子平日亦豈全不知其短長,而姑使之為餔啜計耶?使效一官,修一職,而無愧於其禄焉,則宜亦已有餘矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘即目所學便持。“吾斯之未能信”,道著信,便是止也。’又曰:‘子悦者,<u>漆雕開</u>已見大意,故説。’又曰:‘未能自信,不可以治人。<u>孔子</u>所以説<u>漆雕開</u>之對。’又曰:‘只是這個理,己上卻難言也。如言“吾斯之未能信”,皆是古人此理已明故也。’○<u>伊川</u>解〔曰〕<sup>[5]</sup>:‘“子使<u>漆雕開</u>仕”,使求禄也。對以己學且未能信。信謂自得,故夫子悦其篤志。’又語録曰,‘或問:“<u>漆雕開</u>未可仕,而<u>孔子</u>使之仕,何也?”“以其言觀之,其仕有餘矣;兼<u>孔子</u>道可以仕,必有實也。如<u>子路</u>志為千乘之國,<u>孔子</u>止曰“可使治其賦”;<u>冉有</u>志欲為邦,<u>孔子</u>止曰“可使為宰”。<u>由</u><u>求</u>之徒,豈止如此?<u>孔子</u>如此言之,便是優為之也’。○<u>范氏</u>曰:<u>漆雕開</u>學可以仕,故夫子使之仕。而<u>開</u>自以道未能信,則其於學也有進而無止,於仕也有難而無易,求諸内而不願乎其外,此夫子所以悦之也。○<u>謝氏</u>曰:<u>漆雕開</u>之學,他無可考,然聖人許其可以仕,必其才之已成者也。材或出於天資,聖人不敢以未信疑也。至於心術之微,則一毫不自得,不害其為未信,此聖人之所不能知,而<u>漆雕開</u>其自知之矣。其曰此之未信,其用心豈博而無統乎?其材可以仕,其器不安於小成,則他日所就,雖聖人其可量乎?不得不悦也。○<u>楊氏</u>曰:<u>漆雕開</u>未能信而不自欺,蓋進乎信矣,亦可以仕也,故<u>孔子</u>使之仕。然彼方自謂未能,則其充之必有未至者。學之為己如是,其孰能禦之?子之所以悦也。○<u>尹氏</u>曰:以〔己〕<sup>[6]</sup>學且未能信,奚可以仕?夫子悦其篤志也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　六章之説。曰:<u>程子</u>得之矣,但其曰‘譏無賢君’者,不若<u>吕氏</u>、<u>周氏</u>(不)〔之〕<sup>[7]</sup>為善也。然<u>吕氏</u>‘不忍絶中國、無所取材’之説則未安,不若<u>周氏</u>之完善矣。<u>程子</u>又於<u>佛肸</u>之召有‘示人以迹’之言,而引此章以為比。今<u>范氏</u>於此章亦因以為説焉,則恐其未必然也。夫道固無所往而不在,然直言其無所不在可也,亦何必故為是説,然後可以明之耶?既為是説以明之而卒不往,則又惡在其能明也?若曰自今觀之,可以見海之可浮、夷之可居、亂人之或可從,則可矣。以為聖人之言先有此意,則恐其不容有此安排計較之心也。<u>謝氏</u>以浮海為設言,亦非是。聖人欲稱<u>子路</u>之勇而可共患難,蓋一言而足矣,又何必迂回宛轉,曲為是説然後足以信之耶?且夫子之言,正為憂則違之,不得已而去耳,豈憤世過中之謂哉?又謂聖人豈終乘桴浮海者,亦未然也。<u>逄萌</u>、<u>管寧</u>遭<u>漢</u>之亂,皆嘗浮海而居夷矣,使夫子而甚不獲己焉,則其浮而去也,豈終為虚言哉?但度其未至於是,所以雖有此嘆而卒不行也。<u>子路</u>則不能度於此而遽喜焉,所以有‘無所取材’之譏也。‘好勇過我,無所取材’,正抑揚之辭也,未有<u>楊氏</u>所謂‘聖人之勇不可過’之意。然自今觀之,則亦可以為偏勝過中之戒矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘浮海居夷,譏天下無賢君也。<u>子路</u>勇於義,故謂其能從己。<u>子路</u>以為實欲浮海也,故喜夫子與己。夫子喜其勇,而謂其不能度量事理取材。裁,度也。材、裁通用。’又語録曰:‘材與裁同。言<u>由</u>但好勇過<u>孔子</u>,而不能裁度適於義也。’又曰:‘<u>孔子</u>欲乘桴浮海、居<u>九夷</u>,皆以天下無一賢君,道不行,故言及此爾。<u>子路</u>不知,便謂聖人行矣,故曰“無所取裁”,言其不能斟酌也。’○<u>范氏</u>曰:道無乎不在,無往而不可也,故曰‘雖蠻貊之邦行矣’,又曰‘欲居<u>九夷</u>’。然而<u>孔子</u>未必行、未必居焉,有可行可居之理,則必明之。<u>公山弗擾</u>、<u>佛肸</u>之召,欲往而卒不往者,明其可往而已。<u>仲由</u>好勇,故可以受此言。他人則不能不惑,無勇必多疑故也。<u>由</u>知夫子之可從、知海之可往,而不知不必往焉,此知進而不知退、能勇而不能怯也,故勇則誠過於夫子而無所取材。材之言裁也。無所取裁,故不能折中,此所以受教而不去也。○<u>吕氏</u>曰:浮海居夷,歎道不行而有是言。然卒不行者,不忍絶中國也。道不行而去,<u>子路</u>之所知;不忍絶中國,<u>子路</u>之所不知。<u>孔子</u>以<u>子路</u>勇於進退,故許同其行。然<u>子路</u>往而不返,不及知變,故不許其喜。‘無所取材’者,不適用也。○<u>謝氏</u>曰:<u>子路</u>在聖門,最為可與共患難者,故<u>孔子</u>稱之謂:‘我若為憤世過中之行,若人猶將從我而行也。’然聖人豈終乘桴浮於海者?<u>子路</u>不知其意,直以為然,此其好勇,寧不過也?○<u>楊氏</u>曰:乘桴浮於海,非果者不能從。‘<u>子路</u>聞之喜’,與‘率爾而對’一也,故退之。夫聖人之勇不可過,過則無所取裁矣。○<u>尹氏</u>曰:浮海居夷,譏天下無賢君以行其道。<u>子路</u>勇於從命,無所裁度也。臣聞師<u>程頤</u>曰:‘古者材與裁通用。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　七章之説。曰:諸説皆未有卓然不可易之論。<u>范氏</u>深譏三子,並與其材而不之取,過也。治賦、為宰、與賓客言,皆有國家者所不可廢之事。雖當隆盛之時,仕天子之朝,亦豈能一無事於此,而直以從容風議為高哉?此與前篇‘訥言’之説大率相似。蓋<u>元祐</u>議論意趣多類此,此所以墮於一偏之見,既不足以救當時之弊,而又反啓後來之禍也。又以三子為‘有願乎其外,固不足以為仁’,恐亦未然。三子之於仁,固亦勉焉,而未能至耳。<u>謝</u><u>侯</u>皆以‘仁’為‘覺’者,故皆以為三子之材之發為仁,而特未能有其全體。但<u>謝氏</u>引<u>子貢</u>問<u>管仲</u>及‘聖人語道,不若諸子之漫無統約’者,則未有以知其旨意之所在。而<u>侯氏</u>所謂‘觀其進退周旋,則其仁可知’者,尤可見其歸於‘覺’之説也。又謂夫子恐<u>武伯</u>不識仁,又謂‘<u>子路</u>盡仁而仁止於是’者,則其顧慮忖度,尤不近聖人之氣象也。其他如云‘使<u>武伯</u>知仁通上下,則知三子之仁,而可以知為仁之方’者,皆可疑。使聖人之意果出於此,則何為不直告以‘通上下’之云者,而為是溟涬滉漾之説以迷之耶?<u>楊氏</u>雜引論孟之言,旨意向背,亦不相入。如‘道二,仁與不仁而已矣’,此謂趨嚮善惡之分極於細微,而終於廣大之言也。‘君子而有不仁者’,此謂勉慕於仁而力有未至,未能無有毫髮之間斷者而言也。若以趨嚮之極而言,則雖曰未仁,不害其為小人;若以其毫髮間斷言之,則雖曰不仁,亦豈害其為君子哉?今曰‘君子固有不仁’者,而又謂不可正言其不仁,則亦自相戾矣。且聖人之言,豈其計畫籌度至於如此,然後出之哉?<u>周氏</u>亦以三子之事為非仁不能矣,又謂‘其器重道遠,而非三子之所及’,首尾衡決,蓋不可曉矣。至<u>尹氏</u>則幾矣,然所謂‘盡仁之道,斯謂之仁’者,亦不親切。讀者但以此篇四章之説通之,則其説曉然,不待辭費而決矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:三子學於<u>孔子</u>,而其材止於如此,是習衰世,仕於諸侯、大夫之事,而不能有以自樂者也,故不知其仁。夫仁惟克己復禮,無欲者能之,苟有願乎其外,則不足以為仁,故非三子所及。○<u>謝氏</u>曰:仁之為道,自其一體論之,三子不容無也;由全體觀之,三子不能當也。夫子既稱其材,而又曰‘不知其仁’,非以三子為不仁,特於此未可以觀仁也。使<u>孟武伯</u>能如<u>子貢</u>問<u>管仲</u>伯諸侯之事,則於仁不仁可易以斷矣。然千乘之國、百乘之家,可使治賦與為宰,與束帶立於朝、與賓客言,非仁者不能也。然而不以仁許之者,聖人之語道,非若諸子之漫無統約也。○<u>楊氏</u>曰:道二,仁與不仁而已,此君子小人之分也。然君子而不仁者有矣,未有小人而仁者也。<u>由</u><u>求</u><u>赤</u>之賢,雖曰未仁,未害為君子,故對<u>孟武伯</u>之問,曰‘不知’而已,不正言其不仁也。正言其不仁,是則小人而已矣。然觀三子自言其志,其力分亦止於是,故夫子所以處之者如此。○<u>侯氏</u>曰:<u>武伯</u>問三子之仁,而<u>孔子</u>答以治賦與為宰,固非仁者不能,然而束帶立於朝,與賓客言,若能觀其進退周旋,則其仁亦可知矣。而夫子言‘不知其仁’者,以<u>孟武伯</u>問<u>子路</u>仁乎,若夫子答以仁,則不惟使<u>武伯</u>不識仁,又以<u>子路</u>盡仁而仁止於是也。使<u>武伯</u>知仁者通上下而言,則知三子之仁,而可以知為仁之方也已。○<u>尹氏</u>曰:三子之才,則可知也。必也盡仁之道,斯可謂之仁,是以對曰‘不知其仁’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　八章之説。曰:諸説皆同,但惟<u>周氏</u>以‘與’為‘許’,他皆以‘與’為‘及’,恐未安耳。<u>程</u>説第四條‘不喻’以下,恐説之者誤,不若第三條語為完也。<u>范氏</u>以<u>子貢</u>為‘知足以知之,而仁不能及’者,非此章之意也。夫<u>子貢</u>之對而夫子與之者,正以其知不及而言耳,豈遽及夫仁哉?又謂<u>子貢</u>畫焉,亦無所據。<u>吕氏</u>論‘知十、知二’最善,<u>胡氏</u>又推明之,亦得其旨。<u>胡氏</u>曰:聞一知十,舉始知終,無不盡也。聞志學,則知從心不逾矩之妙;聞可欲之善,則知聖而不可知之神。此上智之資,生知之亞也。聞一知二者,序而進、類而達也。語以出告反面,而知昏定晨省;語以徐行後長,而知天顯克恭。此中人以上之資、學而知之之才也。<u>子貢</u>平日以己方<u>回</u>,見其不可企及,故稱之如此。<u>謝氏</u>以‘知十、知二’為材品之高下,而非造道入德之謂,故夫子與不如<u>回</u>者,亦以材言,而未害於其造道入德之實也。為是説者,新則新矣,其未免於過也歟!其他大抵皆祖<u>程子</u>説,亦無大得失也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘<u>子貢</u>喜方人,故問其與<u>回</u>孰愈,<u>子貢</u>既能自謂“何敢望<u>回</u>”,故云“吾與女弗如也”,所以勉其進也。’又語録曰:‘<u>子貢</u>常方人,故<u>孔子</u>答以不暇,而又問“與<u>回</u>也孰愈”,所以抑其方人也。’又曰:‘“聞一知十、聞一知二”,舉多少而言也。’〇曰“吾與女弗如也”,使<u>子貢</u>喻其言,知其勉己;不喻,亦可使慕之,皆有教也。’或問:‘“吾與女弗如也”,與“吾與<u>點</u>也”之“與”,如何?’曰:‘“與”字則一,用處不同。<u>孔子</u>以為“吾與女弗如也”,勉進學者之言。使<u>子貢</u>喻聖人之言,則知勉進己也;不喻其言,則以為雖聖人尚不可及,不能勉進,則謬矣。’又曰:‘<u>顔子</u>亦只能聞一知十,若到後來達理了,雖億萬亦可通。’又曰:‘<u>子貢</u>之知,亞於<u>顔子</u>,知至而未至之也。’○<u>范氏</u>曰:夫子之教人亦多術矣。使<u>子貢</u>知己之不如<u>顔子</u>,是亦教誨之也。夫<u>顔子</u>聞一以知十,<u>子貢</u>之知足以知之,而仁不能及也。<u>顔子</u>之於道也,進而不已,學而惟恐不及,是以幾於聖人。自<u>子貢</u>以下則畫焉,故其才有限也。○<u>吕氏</u>曰:知類通達,至極其數者,<u>顔子</u>也;凡物有對,舉其偏而知其對者,<u>子貢</u>也。○<u>謝氏</u>曰:聞一以知十,知明而好篤者能之,此<u>顔子</u>之才也,非語其造道成德之謂。在夫子之門,惟<u>賜</u>於此為近。然如<u>柴</u>之愚、<u>參</u>之魯,蓋不害於入德;如<u>賜</u>之達,未為優於入德。<u>回</u>雖聞一知十,而亦未肯以此自多於其間也。然則聖人之於此以謂不如<u>回</u>,何疑之有?若以此較有餘不足,則誤矣。○<u>楊氏</u>曰:<u>回</u><u>賜</u>之賢孰愈,<u>孔子</u>宜知之審矣,反以問<u>子貢</u>,蓋<u>子貢</u>之達,其徒鮮儷而好方人,故以<u>顔子</u>為問,蓋將以抑之,使望洋向若以知自勵也。至其自謂不敢望<u>回</u>,則曰‘吾與女弗如也’以悦之,皆聖人抑揚其詞而磨切之也。○<u>尹氏</u>曰,臣聞師<u>程頤</u>曰:‘<u>子貢</u>喜方人,故問其與<u>回</u>也孰愈。既曰“何敢望<u>回</u>”,而云“吾與女弗如”者,豈聖人真所不及哉?所以勉<u>子貢</u>進學也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>程子</u>、<u>謝</u>、<u>周</u>、<u>尹</u>氏‘晝寢’之説如何?曰:前乎此者,<u>劉侍讀</u>嘗言之矣,蓋以寢為‘寢室’之‘寢’,而非眠寢也。〇曰:然則然乎?曰:以其文義推之,恐其未必然也。況晝居於内,未有以見其必為邇聲色者,遽以耽惑責之,則其探人之私而發揚之,亦大不恕矣。故<u>范</u><u>楊</u>氏皆從舊説,蓋知當晝而寢,其怠惰自棄之罪為顯然而可責也。諸家多以‘朽木、糞牆’為譬其質惡者,亦不然也。若其質之本然,則亦哀矜之而已矣,豈當若是其切責之乎?聽言觀行,夫子亦設此以警學者耳,<u>謝</u><u>楊</u>以為誠然者,誤矣。<u>周氏</u>又以今昔為言,亦未得為通論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘人既耽惑,難以語學矣,因責其不踐平日之言。’又語録曰:‘<u>宰予</u>晝寢,<u>孔子</u>以其質惡,因是而言。又史記載<u>宰予</u>被殺,<u>孔子</u>羞之。常疑<u>田常</u>不敗,何緣被殺?若為<u>齊</u>君而死,是乃忠義,<u>孔子</u>何羞之有?及觀左氏,乃<u>闞止</u>為<u>陳常</u>所殺,亦字<u>子我</u>。謬誤如此。’又曰:‘强者易抑,<u>子路</u>是也;弱者難强,<u>宰我</u>是也。’○<u>范氏</u>曰:君子之於學,惟日孳孳,斃而後已,惟恐其不及也。<u>宰予</u>晝寢,自棄孰甚焉,故夫子深責之。‘朽木、糞牆’,言其質不美,不足以有成也。<u>宰予</u>以言見取於聖人,自其晝寢,而夫子始不信其言,以其華而無實,不足以有行也。雖聖人不以一人而待天下以不勤,蓋因<u>宰我</u>以誨(人)<sup>[8]</sup>也。○<u>謝氏</u>曰:剛為近仁,‘養心莫善於寡欲’。<u>予</u>也,聖門之高弟,則聰明過人者,語其淫溺,蓋以志昏而氣喪,尚可與入道乎?與<u>成湯</u>不邇聲色異矣,聖人始信之,終疑之,蓋聖人之道雖得於生知,至材全而知益明,猶有待於更事之多也,而況於學者?○<u>楊氏</u>曰:‘“朽木、糞牆”謂無質也,學者非自强不息,不足與語道,故責<u>宰予</u>以是。然謂“於<u>予</u>與何誅”者,豈以<u>予</u>為真不足誅邪?是亦不屑之教誨也。“於<u>予</u>與何誅”,是乃深誅之也。’又曰:‘有言不必有德,則聽言而信行,容有未盡者。然必待於<u>予</u>而後改,是蓋聖人於人之情僞有因是而後見者,豈特是而已哉?其應之也,能不憚改而已。○<u>尹氏</u>曰:<u>宰予</u>以言語稱於聖門,<u>孟子</u>亦曰‘善言德行’。於其對<u>哀公</u>問社,及問三年之喪,復於此,皆深責之。蓋能言而行不逮者矣。傳曰:‘晝居於内,問其疾可也。’故以‘朽木、糞牆’譬其質惡,難以語學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>申棖</u>之剛。曰:諸説皆善,而<u>蘇氏</u>亦有味。<u>蘇氏</u>曰:有志而未免於慾者,其志嘗屈於慾。惟無慾者,能以剛自遂。但<u>張子</u>、<u>范</u>、<u>蘇</u>、<u>楊</u>氏之説失之緩,不若<u>程子</u>、<u>謝</u>、<u>周</u>氏之言緊而切也。<u>范氏</u>‘無心’之説,已辨於前篇之十章矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘人有慾則無剛,剛則不屈於慾也。’又語録曰:‘甚矣,慾之害人也!人之為不善,慾誘之也。誘之而(不)〔弗〕知,則至於滅天理而不反。故目慾色,耳慾聲,以至鼻之於香、口之於味、四肢之於安佚皆然,此皆有以使之也。然則何以窒其欲?’曰:‘思而已矣。學者莫貴於思,惟思為能窒慾。’一本此下云:<u>曾子</u>之三省,窒慾之道也。又曰:‘凡人慾則不剛。至大至剛之氣,在養之可以至焉。’○<u>范氏</u>曰:剛者天德,惟無慾乃能之。神龍惟有慾,是以人得求其慾而制之,亦得而食之;聖人無慾,故天下萬物不能易也。無慾則能無心,無心則能至公,至公然後剛。<u>孟子</u>謂浩然之氣‘至大至剛,以直養而無害’,亦以慾之害氣也。○<u>謝氏</u>曰:剛與慾正相反也。能勝物之謂剛,故常伸於萬物之上;為物掩之謂慾,故常屈於萬物之下。自古有志者少,無志者多,不屈於名勢,則屈於貨色;不屈於威武,則屈於物我。要之,有意則有慾,有慾則不剛,宜乎夫子之未見也。<u>棖</u>也,其所慾不可知,其為人得非倖倖自好者乎?故或以剛疑之,然不知兹所以為慾乎!○<u>楊氏</u>曰:有慾必有徇於物,焉得剛?○<u>尹氏</u>曰:人有慾則無剛,剛則不屈於慾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十一章<u>程子</u>之説不同,何也?曰:第一條出於<u>程子</u>之手筆,其言最為的當。其他則傳録之間亦容有誤矣。〇曰:然則其語仁恕之别,奈何?曰:以‘無’言者,自然而不待禁止也;以‘勿’言者,禁止之辭、勉强之意也,此〔則〕仁與恕之辨也。<u>范氏</u>以下,皆失之也。唯<u>楊氏</u>則語太簡,而未有以知其意之所在也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘“我不欲人之加諸我,吾亦欲無加諸人”,仁也;“施諸己而不願,亦勿施於人”,恕也。恕或能勉之,仁則非<u>子貢</u>所及。’又語録曰:‘中庸所謂“施諸己而不願,亦勿施於人”,正解此兩句。然此兩句甚難行,故子曰“<u>賜</u>也,非爾所及也”。’又曰:‘“不欲人之加諸我”者,“施諸己而不願”者也;“無加諸人”者,“己所不欲,勿施於人”者也,此“無伐善、無施勞”者能之,故非<u>子貢</u>所及。’又曰:‘“我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人”,恕也,近於仁矣,故曰“非爾所及”。然未至於仁也,以其有欲字耳。’○<u>范氏</u>曰:君子修其在己者,其在人者,不能必也。己欲無加於人易,使人無加於己難。‘己所不欲,勿施於人’,則無加於人者矣。而欲人之無加於我,雖聖人不能也。<u>顔子</u>之行,犯而不校則已矣,豈能使人無犯乎?故非<u>子貢</u>所及也。○<u>謝氏</u>曰,<u>孔氏</u>注:‘言不能止人,使不加非義於己也。’○<u>楊氏</u>曰:惟仁者能之,非<u>子貢</u>所及也。○<u>尹氏</u>曰:無加諸人在己,欲人不加諸我在人。在己可必也,在人不可必也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘文章、性命’之説。曰:<u>程子</u>、<u>張子</u>、<u>吕氏</u>以為聖人未嘗不言性命,但其旨淵奥,學者非自得之,則雖聞而不喻也。此説善矣。然考之論語之書,則聖人之言性命者蓋鮮焉,故門人又記之曰:‘子罕言利與命與仁。’竊恐<u>子貢</u>之本意,亦不過於如此也。<u>范氏</u>以為聖人教人,各因其材,性與天道實未嘗以語<u>子貢</u>,則亦近矣。但不察乎‘罕言’之旨,而以為聖人之教有屏人附耳而後及之者,則誤矣。抑如<u>子貢</u>者,夫子嘗告以‘一以貫之’矣,又告以‘天何言哉’矣,又告之以‘知我其天’矣,則固不可謂未嘗以告之。<u>謝氏</u>、<u>楊氏</u>以為性命之微,聖人未嘗言,而每著見於文章之中,要在學者默識而自得之,則亦誤矣。使聖人果絶口而未嘗言也,則學者何以知夫性與天道之目,而求所以自得之?若其曉然號於衆曰‘吾有所謂性與天道者,在乎不言之中,而欲學者之自得’,則其言之已甚,而又駸駸乎佛<u>老</u>之意矣,安得謂之未嘗言而不可聞哉?<u>游氏</u>以性與天道為有精粗之别,而謂夫人論性之妙,則預於天道,而雖聖人有所不知,非但<u>子貢</u>不得聞也,則又甚焉。夫謂論性而預於天道,非但不成義理,而亦不成文辭。且聖人既不能知矣,又若何而能論之耶?亦不待辨説而知其不通矣。彼其親炙先覺之門,而一旦差誤至於如此,學者可不深切為戒而精思力行,以求盡其心傳之實耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰,<u>子貢</u>曰:‘夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也。’<u>子貢</u>蓋於是始有所得而歎之。以<u>子貢</u>之才,從夫子如此之久,方歎不可得而聞,亦可謂之鈍矣。觀其<u>孔子</u>没,築室於場,六年然後歸,則<u>子貢</u>之志亦可見矣。他人如<u>子貢</u>之才,六年中待作多少事,豈肯如此?○<u>伊川</u>解曰:‘此<u>子貢</u>聞夫子至論而歎美之言也。’又語録曰:‘性與天道,非自得之則不知,故曰“不可得而聞”。’又曰:‘性與天道,不可得而聞,要在默而識之也。’又曰:‘性與天道,<u>子貢</u>初未達此,後能達之,故發此歎辭,非謂<u>孔子</u>不言。其意又淵奥如此,人豈能易到?’又曰:‘惟<u>子貢</u>親達是理,故能為此歎美之辭,言衆人不得聞。’○<u>張子</u>曰:<u>子貢</u>謂夫子所言性與天道不可得而聞。既云‘夫子之言’,則是固常語之矣。聖門學者以仁為己任,不以苟知為得,必以了悟為聞,因有是説。○<u>范氏</u>曰,<u>孔子</u>稱<u>堯</u>曰:‘焕乎,其有文章!’文章者,德之見乎外者也。<u>子貢</u>之智足以知聖人,故其文章可得而聞也。夫子之於門人,各因其材之大小高下而教之。性與天道,則未嘗以語<u>子貢</u>。自<u>子貢</u>以上,則庶乎可得而聞也。然知其不可得聞,是其智足以及之,而仁未足以與此也。○<u>吕氏</u>曰:‘吾無隱乎爾’,與人為善也。學不躐等,非隱也,未可也。竭兩端於鄙夫,非躐等也,言近而指遠也。以微罪去,非隱情也,衆人自有所不識。性與天道,非不言也,弟子亦自有所不聞。○<u>謝氏</u>曰:夫子之文章,異乎人之所謂文章;夫子之言性與天道,異乎人之言性與天道;<u>子貢</u>之聽言,異乎人之聽言也。他人聞夫子之文章,止於文章而已;<u>子貢</u>聞夫子之文章,於其間知所謂性與天道。性與天道,夫子雖欲言之,又安得而言之,所以不可得而聞也。性與天道,使<u>子貢</u>智不足以知之,則安能語此?則夫子可不謂善言乎?<u>子貢</u>可不謂善聽乎?後世諸子言性與天道多矣,其言紛紛,使人彌不識者,亦異乎夫子之言矣。後世學者觀書,於章句之外,毫髮無所得也,亦異乎<u>子貢</u>之聞矣。○<u>游氏</u>曰,<u>孟子</u>曰:‘仁之於父子,義之於君臣,至聖之於天道,命也。有性焉,君子不謂命也。’論性之妙而與於天道,雖聖人有所不能知焉,況<u>子貢</u>乎?聞即是知,不得而聞者,可以與知之謂也;不可得而聞者,亦有所不能知之謂也。○<u>楊氏</u>曰:夫子之文章,與言性與天道,無二致焉。學者非默而識之,則不可得而聞也。<u>子貢</u>至是始與知焉,則將進乎此矣。’又曰:‘“天命之謂性,率性之謂道”,性、命、道三者一體而異名,初無二致也,故在天曰命,在人曰性,率性而行曰道,特所從言之異耳。所謂天道者,率性是也,豈遠乎哉?夫子之文章,乃所以言性與天道,非有二也,聞者自異耳。<u>子貢</u>至是始與知焉,則將進乎此矣。○<u>尹氏</u>曰:<u>子貢</u>於此始有所得,知性與天道,非如文章可得而易聞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>子路</u>‘恐聞’之説。曰:諸説皆得之,惟<u>謝氏</u>為異。蓋其説每以知為重而行為輕,故反以聖賢力行之意為知道之具,其亦誤矣。至於<u>吴氏</u>之説,則又可以補諸説之未備也。<u>吴氏</u>曰:<u>子路</u>勇矣,然一於敢行,不復置思,於其間有不能無失者,故夫子嘗以其兼人而退之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘<u>子路</u>果於行者,故有聞而未能行,惟恐復有所聞也。’又語録曰:‘人之所可畏者便做,是在觸理。【眉批】　觸,<u>唐</u>本作‘燭’。“<u>子路</u>有聞,未之能行,惟恐有聞”,聞見如登九層之臺。’○<u>范氏</u>曰:<u>子路</u>聞善,勇於必行。門人自以為弗及也,故著之。若<u>子路</u>,可謂能用其勇矣。○<u>謝氏</u>曰:未能行而恐有聞,蓋以聞為餘事矣。夫勇於有行,豈必以遷善改過為美歟?蓋道不如是,不足以有知也。蓋惟力行,然後可以知道。譬如目之於色,必待見而後知;口之於味,必待食而後知。未之能行,而曰‘吾知之矣’,此聞也,非知也。○<u>楊氏</u>曰:尊其所聞,恥躬之不逮也。非勇於為善,其孰能之?○<u>尹氏</u>曰:<u>子路</u>勇於行者,故有聞而未能行,惟恐復有聞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>孔圉</u>之得謚以‘文’,何也?曰:‘先王之制,謚以尊名,節以一惠’,故人生雖有衆善,及其死,則但取其一以為謚,而不盡舉其餘也。以是推之,則其為人或不能無善惡之雜者,獨舉其善而遺其惡,是亦謚法之所許也。蓋聖人忠孝之意,所以為其子孫之地與銘器者,稱美而不稱惡同旨。唯其無善之可稱而純於惡焉,則名之曰幽、厲,有不能已耳。〇曰:諸説如何?曰:<u>范氏</u>以敏為‘敏行’之‘敏’,不若<u>吕氏</u>以為‘不敏’之‘敏’者得之。<u>范氏</u>又引<u>舜</u>以為説,則過矣。<u>吕氏</u>所謂物相雜者,求之亦太過矣。其他諸説皆得其大意,而<u>吴氏</u>之説,義意尤備。<u>吴氏</u>曰:<u>孔圉</u>之行如此,然<u>孔子</u>責人以恕,居其國不非其大夫,又戒<u>子貢</u>以方人,故止以所長稱之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:敏則有功而能,好學則有進而無已。‘不恥下問’者,取於人以為善也,雖<u>舜</u>亦由此以為大。夫所謂文也者,必内有其質,外有其行,而後可以名之也。○<u>吕氏</u>曰:物相雜,故曰文。凡事之交錯,不守一偏,乃所以成文。敏者多不好學,居上者多恥下問。今<u>孔文子</u>不守一偏而交錯,乃謂之文。○<u>謝氏</u>曰:謚法固非一端,知<u>孔文子</u>之得名,豈非勤學好問者乎?故與經天緯地之文異矣。○<u>楊氏</u>曰:‘敏而好學,不恥下問’,故亦可謂之文,與<u>文王</u>之所以為文則異矣。○<u>侯氏</u>曰:敏而好學,不恥下問,是以謂之文矣。○<u>尹氏</u>曰:勤學好問為文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十五章之説。曰:<u>范氏</u>善矣,惟所謂‘陳善閉邪’者,恐<u>孔子</u>之意未必及此也。<u>謝氏</u>所謂‘難以一事言’,蓋至理當如此,而引<u>文王</u>事以明之者,亦過高矣。凡觀書者於此等處,正當反求諸己,而驗之踐履之間。惟愈近而愈卑,則其體之愈實。若但廣求證左<sup>[9]</sup>,推致高遠,則恐其無益於為己之實,而使為口耳之資也。至以<u>子産</u>為成人,則其許之亦大高矣。<u>尹氏</u>之失,蓋亦類此。惟<u>范氏</u>為得其輕重之宜耳。〇曰:是四事者,亦有序耶?曰:行己恭,則其事上非有容悦之私而能敬矣;惠於民,而後使之以義焉,則民雖勞而不怨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:使民義不害不能教愛,猶衆人之毋不害使之義。禮樂不興,<u>僑</u>之病歟!○<u>范氏</u>曰:夫子稱人之美,取其可以為後世法也。恭則不侮,敬所以陳善閉邪也,惠則足以使人,而又使之以義,民其有不從者乎?<u>子産</u>有此四者,合於君子之道,為政則未也。○<u>謝氏</u>曰:<u>子産</u>,古之成人也。其端己接物,故有本末。行己恭,事上敬,養民惠,使民義,難以一事語之。要之,至理當如此。以<u>文王</u>之至聖,不過於不敢侮鰥寡,有事君之小心,惠鮮鰥寡,不替義德,有是四者,蓋可以為君子矣。○<u>楊氏</u>曰:以惠養民而使之以義,雖不知為政,不害其為君子之道也。○<u>尹氏</u>曰:四者,人有一焉,得以為君子。<u>子産</u>兼之,故曰‘有君子之道四焉’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十六章之説。曰:<u>程子</u>至矣,<u>范</u><u>楊</u>亦為得之,蓋久而其敬不衰耳,非久而加敬也。<u>謝氏</u>意則善矣,然謂非有意於久交者,辭意俱病。又以‘盛德而有常者’語<u>晏嬰</u>,則恐其未足而當之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:人之交久則敬衰,久而能敬,所以為善與人交。○<u>范氏</u>曰:久而能敬,所以有常而不厭也。上交不諂,下交不瀆,君臣之相與亦當如是。有諂有瀆,則非敬也。若<u>平仲</u>,足以為法矣。○<u>謝氏</u>曰:<u>晏平仲</u>當<u>周</u>衰時,亦可謂賢大夫,其善固多矣。聖人於此特論其與人交一節而已。所謂‘久而敬之’,必德盛而有常者能之。蓋非有意於久交也,而德盛有常者自不狎侮矣。○<u>楊氏</u>曰:交之道久而益親,則翫習而敬弛焉,人之常情也,故以‘久而敬之’為善。○<u>尹氏</u>曰:交久則敬衰,久而能敬,所以為善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十七章之説。曰:<u>張子</u>、<u>楊氏</u>得之。若<u>程子</u>、<u>范</u>、<u>楊</u>、<u>尹</u>之説,則吾於‘<u>管氏</u>’之章已辨之矣。<u>程子</u>‘采地’之説,恐其或誤也。<u>謝氏</u>又謂‘<u>文仲</u>不知僭上害禮之事於我何益’,則是僭上失禮之事若為之而有益,則為之也,而可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘世謂<u>臧文仲</u>知,僭上失禮,安得為知?’又語録曰:‘蔡與采同,大夫有采地,而為山節藻棁之事,不知也。山節藻棁,諸侯之事也。’○<u>張子</u>曰:山節藻棁為藏龜之室,祀爰居之義,同歸於不知宜矣。○<u>范氏</u>曰:子曰‘知者不惑’,以其明於是非而取舍無疑也。蔡非其所居,山節藻棁非其所宜,胡為不明於是而處於非?不可以言知矣。夫僭禮者,非不知侈之為惡、儉之為美也,不能以義制欲,而犯義以從欲焉,故私心勝而明有所蔽也。○<u>謝氏</u>曰:<u>臧文仲</u>當時必以智稱,然不知為僭上害禮之事於我何益焉。蓋夫子開當時之惑,以為智者不如是也。○<u>楊氏</u>曰:以山節藻棁居蔡,是猶以己養養鳥也,焉得智?○<u>尹氏</u>曰:罪莫大於僭,知者為之乎?左傳稱<u>仲尼</u>謂<u>臧文仲</u>‘不知者三’,有曰‘作虚器’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十八章之説。曰:諸説各有發明,然似皆未得其所安,獨<u>程子</u>之言則至矣,而亦或有未備者焉,請得推其意而極論之。蓋<u>子文</u>之質近於好仁者,<u>文子</u>之質近於惡不仁者,而其事皆卓然,非常人之所能及也。<u>子張</u>之行有難能者,故疑以為仁而問之。而<u>孔子</u>則以為是亦忠清而已,至於仁,則未知其何以得之也。蓋仁者,心之德而天之理也。自非至誠盡性,通貫全體,如天地一元之氣,化育流行,無少間息,不足以明<sup>[10]</sup>之。今<u>子文</u>仕於<u>蠻</u><u>荆</u>,執其政柄,至於再三,既不能革其僭王之號,又不能止其猾夏之心,至於滅<u>弦</u>伐<u>隋</u>之事,至乃以身為之而不知其為罪。<u>文子</u>立於淫亂之朝,既不能正君以禦亂,又不能先事而潔身,至於篡弑之禍已作,又不能上告天子、下請方伯以討其賊;去國三年,又無故而自還,復與亂臣共事。此二人者,平日之所為止於如此,其不得為仁也明矣。若據<u>子張</u>之問,就其一節而論之,則<u>子文</u>三仕,未知其所以行者何説;三已,未知其所以止者何為,告新令尹,則又未知所以言者何事。而所謂無喜愠者,又特不見於色而已,亦安知其心之果無喜愠耶?至於<u>文子</u>,則其去國之時,未知其果能脱然而無所累於心耶?抑其恐畏躁迫,特出於不得已,而有所未能忘懷也?是又皆未足以見其有合於仁者之意,則指其事實而言之,不過命之以忠清而無以加矣,若之何而可輕以仁許之耶?然聖人之言,辭不迫切,而意已獨至,雖不輕許而亦不輕絶也。學者因其言而反以求之,則於仁之理與人之所以得是名者,庶幾其可默識乎?<u>程子</u>之意,大概恐出於此,但其謂夫子不信<u>子文</u>無愠之事,而獨指舊政告新為忠,則恐或未然也。〇曰,<u>程子</u>又謂:‘<u>子文</u>若果無喜愠,則何以知其非仁?’然則古者遯世之人,後世異端之學,蓋有能是者已,亦可遂以仁許之耶?曰,<u>程子</u>之意亦曰:‘若<u>子文</u>之心其至公無私果如此,則必有以盡心之德、全天之理,而五常百行無不貫通耳;若徒能心如木石,無所喜愠,而所為有不合於理者焉,則又何仁之可言哉?’曰:<u>程子</u>以為二子之事,聖人為之,亦曰忠清而已,何也?曰:其事則謂之忠清,誠有不可易者。若聖人之心,則豈有一事之非仁哉?但遂以忠清為仁則不可耳。〇曰:然則<u>夷</u><u>齊</u>、三仁之見許於夫子,何也?曰:此三仁者,考事察言以求其心,則其中洞然,無復一毫私欲之累,其亦異乎二子之為矣。故<u>程子</u>以為‘<u>比干</u>之忠,見得時便是仁’,亦此意也。〇曰:諸説之得失奈何?曰:人之仁與不仁,論其心如何耳。<u>范氏</u>以必有以及於天下然後為仁,何其言之戾邪?<u>比干</u>之忠、<u>伯夷</u>之清,固亦未能有以及於天下也,而況窮居一個<sup>[11]</sup>之士,終身何可以有望於仁也邪?<u>吕氏</u>以<u>子文</u>‘不知進退之義’,<u>文子</u>‘不知去就之義’。<u>文子</u>之失,又不專在於亂作而後去之一節也,且詳其意,似亦以不知似矣。然<u>子文</u>,<u>楚</u>之宗臣,無必退之義。知之云釋‘未知’之意,而未有以驗其必然也。使出於此,則其失又甚矣。<u>謝氏</u>又以二子為質厚之人,不待學問而自能入德,其忠其清固亦非仁不能,但不可遂以忠清為仁,如答<u>孟武伯</u>之意耳,前章辨之已詳,此不復重出也。<u>楊氏</u>以<u>文子</u>為事君人,而又謂其‘不為容悦’。孟子本文之意似不如此。所以謂之事君人者,正以其事是君則為容悦,而無所擇於義理也;若不為容悦,則又安得謂之事君人哉?且孟子所謂容悦,特謂求容於君、求悦於君耳。<u>楊氏</u>以釋<u>子文</u>之喜色,似以為容悦之貌者,於文義尤不通也。又以<u>比干</u>、<u>伯夷</u>為仁,而謂‘仁不可以迹論’,則其意蓋曰:‘<u>比干</u>、<u>伯夷</u>之仁在心,<u>子文</u>、<u>文子</u>之事在迹,故雖相似而不得為仁耳。’然<u>比干</u>、<u>伯夷</u>之所以為仁,正以推迹之曲折,以知其心之隱微而得之耳。若欲舍迹而惟心之論,則所謂心者又何所因而可見乎?<u>程子</u>之譏<u>文子</u>,正以心迹之不可判耳。<u>楊氏</u>蓋亦聞其説矣,而反為此論,何耶?且其為説與<u>范氏</u>之下者正相反,而其失則均,若銖較而寸度之,則恐反不若<u>范</u>説之為實也。<u>侯氏</u>所謂理之得者,可以言德,而非所以名仁之義。又且得於三者而獨不得於仁,豈又以仁為覺於是三者之云乎?至‘色有歉於心’以下,‘全體踐形’之説,則其意之所措殊不可知,以大概而觀之,則其遠於聖人之意,而出於强為一偏之説,亦可想而知矣。其論二子之所為,又直以為末事而不知為臣為仁之道。蓋以失夫‘未知’之説,而與上文‘全體、一事’之云者,了無繫屬,又不知其以何而為説也。至謂‘二子不知為仁之道,使聖人為之,亦只可謂之清忠’,則又以己之意附於<u>程子</u>之説,而不知其有不同者也。<u>程子</u>蓋謂聖人之行或有出於忠清者耳,夫豈以聖人為不知為仁之道,如<u>侯氏</u>之云哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘“令尹<u>子文</u>三仕為令尹,無喜色;三已之,無愠色”,其然,豈其然乎?人不能見其色則可矣,謂其無喜愠則非也。苟無喜愠,何以知其未仁也?夫子獨稱其舊政告新為忠,斯可見矣。’或問:‘令尹<u>子文</u>之忠、<u>陳文子</u>之清,使聖人為之,是仁否?’先生曰:‘不然。聖人為之,亦只是清忠也。’或問:‘令尹<u>子文</u>忠矣,<u>孔子</u>不許其仁,何也?’曰:‘此只是忠,不可謂之仁。若<u>比干</u>之忠,見得時便是仁也。’○<u>范氏</u>曰:令尹<u>子文</u>之忠、<u>陳文子</u>之清,皆未足為仁。仁者必有及於天下,非自足於一己而已也。若<u>比干</u>之忠、<u>伯夷</u>之清,乃可謂之仁矣。○<u>吕氏</u>曰:<u>子文</u>至於三仕三已,不知進退之義者也;<u>陳文子</u>至於<u>崔子</u>弑<u>齊</u>君而後去,是不知去就之義者也。不知進退、去就之義,不免於有懷。行至於有懷,雖曰清忠,而仁不足道也。○<u>謝氏</u>曰:<u>文</u><u>武</u>之澤入人也深,養人也久,故小子有造。人有士君子之行,則其遺風未熄之時,蓋有不待學問而入德者矣,況於令尹<u>子文</u>、<u>陳文子</u>一時之善士也。三仕無喜色、三已無愠色、舊政告新令尹,與棄馬十乘,違而之他邦,其立心高矣,故<u>子張</u>以仁疑之。然容有質厚者亦能之,是以夫子於仁不仁未可斷也。其曰‘未知,焉得仁’,非以二子為不仁,特恐<u>子張</u>識清忠而不識仁也。使<u>子張</u>知清忠之非仁,其於知仁也何有?○<u>楊氏</u>曰:三仕三已而無喜愠,舊令尹之政必以告新令尹,是事君人不為容悦而私於己者也,故可以為忠矣。不立於惡人之朝,棄十乘而違之,可以為清矣。忠清疑若可以為仁,故<u>子張</u>以是為問。然仁若<u>比干</u>、<u>伯夷</u>可也,降是寧足與此乎?蓋仁不可以迹論之故也。○<u>侯氏</u>曰:<u>子張</u>問令尹<u>子文</u>、<u>陳文子</u>仁矣乎,<u>孔子</u>對以清與忠,而曰‘未知,焉得仁’。蓋仁者,理之得也,得於義,得於禮,得於智者也。其色有歉於心,則不可謂之仁矣。以全體言之,惟踐形者可以謂之仁。其餘或以一事而名仁者亦有之,或言仁之功,或言近乎仁,或為仁之方,或為仁之術,皆非所謂盡仁者也。令尹<u>子文</u>相其僭號之君,而不知正其名;<u>陳文子</u>有馬十乘,亦<u>齊</u>之富大夫也,<u>崔子</u>弑<u>齊</u>君,而不能上告天子、下請方伯而討其賊。令尹徒以區區之忠而告其新,<u>文子</u>以孑孑之義而避其地,是皆不知為臣為仁之道也。雖使聖人為之,只可謂之清與忠而已,故夫子皆曰‘未知,焉得仁’,謂未知仁道也。無喜愠之色與棄馬而逃,皆末事也,何足為仁之道哉?○<u>尹氏</u>曰:觀二子之事,謂之忠清則可矣,仁則未知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十九章之説。曰:<u>程子</u>嘗以使<u>晉</u>之説則狹矣。且以傳考之,亦未見其再慮而當之實也。其謂‘思至於再則已審,三則私意起’者,則至矣。蓋天下之事,以義理斷之,則是非當否再思而已審;以私意揣之,則利害得喪萬變而無窮。思止於再者,欲人之以義制事,而不汩於利害之私也。且以<u>文子</u>言之,其每事三思,如使<u>晉</u>而求遭喪之禮以行,可謂審矣。然<u>宣公</u>弑立,則為之如<u>齊</u>納賂而請會,及公薨未葬,則又背之而逐其所任之臣,豈非思之之過而反牽於計較之私也與?〇曰:諸説如何?曰:此特為臨事之思耳。<u>范氏</u>通以學問求道之思為言,誤矣。<u>周公</u>仰而思之,亦為其有不合耳,若事理曉然者,又何待於如是耶?<u>謝氏</u>‘再思’之説善矣,然亦有所未盡。若因其説而益之曰‘始也,擇於可否之間,以為可也,徐思之,而果可焉則行,有不可焉則止;始也,擇於可否之間,以為不可也,徐思之,而果不可焉則止,有可焉則行’,則庶幾其全耳。若<u>楊氏</u>之説,則又略矣。若是,則皆為一思而已,何名為再哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘使<u>晉</u>時也,其再慮當矣,至於求遭喪之禮,則過矣。’又語録曰:‘為惡之人未嘗知有思,有思則為善矣。至於再則已審,三則惑矣。’又曰:‘再則定,三則私意起矣。’○<u>范氏</u>曰:思所以求通也,多則惑,故再思可矣,不必於至三。中庸曰‘有弗思,思之(不)〔弗〕得,弗措也’,聖人有不思而得者,有深思而得之者,不執一也。若<u>周公</u>仰而思之,夜而繼日,則不止於三也。<u>季文子</u>事事必三思而後行,故<u>孔子</u>以為過矣。○<u>謝氏</u>曰:天下之事,有是非利害,君子不能無擇也,是以再思。以為可也,徐思之,有未可焉,則止;以為不可也,徐思之,有可為,則行,此之謂再思。再思之外,猶有思焉,恐不免於妄也,必無中倫之理。有人聞<u>季文子</u>之風,能不悦乎?夫子所以解其惑而曰‘再,斯可矣’。○<u>楊氏</u>曰:事有可、不可兩者而已,故思止於再可也,三則惑矣。○<u>尹氏</u>曰:思至於再可也,至於三則惑。若<u>文子</u>使<u>晉</u>而求遭喪之禮以行,思之過者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十章之説。曰:<u>武子</u>之事,見於<u>左氏</u>之書者,可考矣。若曰邦無道而佯為喑默以免其身,則是無以異於<u>張禹</u>、<u>孔光</u>之徒,而夫子亦何取哉?大抵此章之説,皆不考其事實,故多失之。唯<u>程子</u>意圓而理備,若<u>張子</u>,則固以<u>武子</u>為喑默而罪之,<u>范</u><u>謝</u>則直以喑默為當然,而<u>謝氏</u>計較利害之間,幾有流於為我之意,則又甚矣。<u>楊氏</u>過高無實,則其失聖人之意又益遠云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:邦無道則能沈晦以免患,故曰‘不可及也’。亦有不當愚者,<u>比干</u>是也。○<u>范氏</u>曰:治則見,亂則隱,出處之迹也。知與愚本於其心,而有道則明之,無道則晦之,道隱乎心而迹著乎外,以免於亂邦之害,此所以為‘不可及也’。○<u>吕氏</u>曰:以聖人之行為不可及,則過於知,過也。○<u>謝氏</u>曰:邦有道則知,知也;邦無道則愚,大知也。邦無道而不愚,以隕身失族者,不絶於<u>春秋</u>之時,優游卒歲,惟<u>叔向</u>而已。至於此,然後知<u>武子</u>之愚不可及也。原其初心,豈欲先公後私歟?蓋才有所長,知有所短也。如<u>武子</u>者,<u>莊子</u>所謂‘才全而德不形者’乎?觀其無道而愚,則有道而知亦不得已矣。○<u>楊氏</u>曰:有‘知、愚’之名,則非行其所無事者。言‘不可及’,則過中道矣。○<u>尹氏</u>曰:邦無道而愚,蓋人之難能者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十一章之説。曰:<u>程子</u>之説善矣。然以孟子之説考之,恐其或未然也。蓋孟子所謂進取,即此所謂‘斐然成章’者也;孟子所謂‘不忘其初’,即此所謂‘不知所以裁之’者也。特所傳聞之有異辭爾,豈得彼為一説,而此又自為一説耶?<u>范</u><u>吕</u>‘成章’之説,亦與孟子不合。又如所謂‘不成章不達’者,亦豈立言之謂乎?但<u>范氏</u>似以為裁其性行之過,而<u>吕氏</u>似以為裁其立言之非,則<u>范氏</u>為長耳。<u>謝氏</u>大意近之,但其言多病耳。夫夫子之初心,固在於行道而不在於傳道,然豈其牢關固拒而不肯以一言稍發其秘乎?且其志雖在於行道,而得英材而教之,其樂初亦不相妨也。狂狷雖不中道,然以聖人教人不惓<sup>[12]</sup>之心,恐亦無厭而薄之之意也。況必若是而得邦家焉,則教不素明,材不素具,其亦將何以自輔而有為耶?其後所引孟子之文,亦非此章之意,蓋其以‘簡’為‘狷’之誤也。<u>吕氏</u>亦然,(而)〔則〕又有‘過、不及’之説,近於得之,而意有未備,亦非是,當於本章辨之耳。<u>楊氏</u>又‘私淑諸人’,恐孟子本文亦非教人之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘夫子之删詩書,使羣弟子編緝之也。’又語録曰:‘此言弟子狂簡,志大而行不掩,故率然能成章,不知所以裁之。是時<u>孔子</u>將反<u>魯</u>之時也。<u>仲尼</u>删詩書,作春秋,定禮樂。已前簡策甚多,如詩書皆千餘篇,豈是<u>仲尼</u>一人獨力能為之?蓋當時皆付諸弟子編集,然後删定。故<u>仲尼</u>周流四方,諸弟子編集已成章,但未知所以裁擇,故<u>仲尼</u>在<u>陳</u>思歸<u>魯</u>而裁正成書也,故曰“吾自<u>衛</u>反<u>魯</u>,然後樂正,雅頌各得其所”。’○<u>范氏</u>曰:狂者進取,簡則未能居敬也。若<u>琴張</u>、<u>曾皙</u>、<u>牧皮</u>者,是狂而已。‘不知所以裁之’,則不得其中。傳之於書,或誤天下後世,此夫子所以欲歸也。○<u>吕氏</u>曰:‘狂簡’當為‘狂狷’。狂者進取,進取則過;狷者有所不為,不為則不及。自非聖人,立言舉不能悉合乎中。雖未合乎中,固已雜然成章矣。成章則達矣,其中者尚矣,其不中者尚在裁以就中爾。道之不行也,既不得中行而取狂狷,又不得其行而卒歸乎立言,則聖人之不遇可知矣。○<u>謝氏</u>曰:夫子嘗曰‘如有用我者,吾其為東<u>周</u>乎’,則其傳於門人,非夫子初心也。當是時,雖得天下英才而教育之,所樂不存焉,而況狂狷乎?及其鳳鳥不至,知其卒不用也,不復夢見<u>周公</u>也,將以其道傳之門人,豈不曰‘吾舍此其於來世何?’此欲反<u>魯</u>時心也。當是時,雖不得中行,猶欲成就之,而況英才乎?此孟子所謂‘狂者又不可得’,又思其次也。○<u>楊氏</u>曰:道不行,則私淑諸人而已。○<u>尹氏</u>曰:<u>孔子</u>在<u>陳</u>,不得中道而與之,故思其次也。狂簡小子,於詩、書、禮、樂能成文章而不能裁者也,是以‘自<u>衛</u>反<u>魯</u>,然後樂正,雅頌各得其所’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>夷</u><u>齊</u>之有舊惡,何也?曰:<u>蘇氏</u>蓋嘗言之,然無所考,未敢斷以為必然也。<u>蘇氏</u>曰:<u>夷</u><u>齊</u>之事遠矣,傳失其辭。意其出也,父子之間,有間言焉,若<u>申生</u>之事與?不若是,則又何惡之可念哉?曰:其不念而怨希也,奈何?曰:<u>程子</u>之言詳矣。其於扣馬,蓋不決然以為無也,但以其諫辭為不可信耳。<u>范</u><u>吕</u>皆以怨為人怨,以文考之,恐亦未當。而<u>范氏</u>所謂‘樂天順理’,則太寬而不切。<u>吕氏</u>所謂‘清能遠怨’者,與此章所指亦無所合而適相反矣。<u>謝氏</u>始以横逆彎弓為言,而結之以攻人之惡,則文意殊不相類。<u>楊氏</u>則又直以‘公天下之善惡’為言,則全非此章之意矣。如是,則他人之惡何必深念?而又何以新舊之擇乎?所引‘所過者化’,亦非孟子本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>之節,至高峻也,然其居之以寬,故怨希,不然則不可以處世矣。’又語録曰:‘<u>伯夷</u>之清,若推其所為,須不容於世,必負石赴河乃已。然卻為它“不念舊惡”,氣象甚宏。’又曰:‘不念舊惡,此清者之量。’或問:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>叩馬而諫<u>武王</u>,義不食<u>周</u>粟,有之乎?’曰:‘叩馬則不可知,非<u>武王</u>誠有之也。<u>孟子</u>曰“<u>伯夷</u>隘”,只此便見隘處。君臣尊卑,天下之常理也。<u>伯夷</u>知常理,而不知聖人之變,故隘。不食<u>周</u>粟,只是不食他禄,非餓而不食也。至如史記所載諫辭,皆非也。<u>武王</u>伐<u>商</u>,即位已十一年矣,安得“父死不葬”之語?<u>韓退之</u>頌<u>伯夷</u>甚好,然只説得<u>伯夷</u>介處。要知<u>伯夷</u>之心,須是聖人語“不念舊惡,怨是用希”,説得<u>伯夷</u>心也。’或曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>不念舊惡,如何?’曰:‘觀其清處,其冠不正,便望望去之,則可謂隘矣。疑若有惡矣,然卻【眉批】　卻,<u>唐</u>本或作‘而’。能不念舊惡,故<u>孔子</u>特發明其情。<u>武王</u>伐<u>紂</u>,<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>知君臣之分,不知<u>武王</u>順天命誅獨夫。<u>石曼卿</u>有詩言<u>伯夷</u>‘恥居<u>湯</u><u>武</u>干戈地,來死<u>唐</u><u>虞</u>揖遜墟’,亦有是理。<u>首陽</u>乃在<u>河中府</u><u>虞卿</u>〔<u>虞鄉</u>〕<sup>[13]</sup>。’○<u>范氏</u>曰:<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>之美多矣,夫子稱此者,為其樂天順理,可以為法也。夫與人有惡而不忘,則志未平也。平之在己,己不念,則人亦不怨矣,是以怨之者希也。○<u>吕氏</u>曰:<u>夷</u><u>齊</u>,聖之清〔者〕,〔清〕則能遠乎怨<sup>[14]</sup>。不念舊惡,乃遠怨之義。○<u>謝氏</u>曰:君子於所親,當怨也,然猶不宿怨焉,而況於疏者乎?<u>越</u>人彎弓而射,我則談笑而道之,其待我(而)〔以〕横逆,曰:‘此亦妄人也已矣。’蓋於攻人之惡有所不暇,而況於念舊惡乎?能不念舊惡,則怨何自而生?○<u>楊氏</u>曰:公天下之善惡而不為私焉,則好惡不在我矣,何念舊惡之有?若<u>夷</u><u>齊</u>,蓋亦‘所過者化’也。○<u>尹氏</u>曰:<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>之節,可謂高峻。觀其清,而至於衣冠不正,則望望然去之,不亦隘矣,宜若無所容者。惟不念舊惡,其中宏裕,怨是用希也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘<u>微生</u>乞醯’之説。曰:<u>程子</u>、<u>范氏</u>之説至矣。<u>楊氏</u>亦為得之,則不察其幾而失之也。〇曰:或有謂‘直非中庸之行,<u>微生</u>之事,夫子蓋美之’者,然乎?曰:為是説者,新則新矣,然即其言以觀之,有以知其無正大之情也。夫醯非難得之物,或乞於我而我無之,則直答以無而已,彼將去而求之他人,豈患其不得哉?設其有急難之用,而不知可得之處,則告之可也;求之而不得焉,則往助其求可也。今<u>微生高</u>之乞諸鄰也,必不告以求者之意;其與之也,必不告以得之之所。其掠美行私、左右異態如此,夫子尚何美之云哉?善乎,<u>沂國</u><u>王文正公</u>之言曰:‘恩欲己出,怨使誰當?’至哉斯言!其亦異乎<u>微生</u>之用心矣。且直之為言,在昔聖賢未有以為非美德者,特惡其直而失於絞訐而已。今概以‘直’為非中庸之行,吾不知其何所取而為斯言耶?然則斯人之所謂中庸者,乃<u>胡廣</u>之中庸,而非<u>子思</u>之中庸必也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘君子敬以直内’,所枉雖小,而害則大。○<u>范氏</u>曰:是曰是、非曰非、有謂有、無謂無曰直。<u>微生</u>以直聞,而夫子因乞醯知其不直。夫害其所以養心者,豈在大哉?聖人於人,觀其取予一個<sup>[15]</sup>,而千駟之馬、萬鍾之禄,從可知也。故以<u>微</u>事斷之,所以教人不可不慎也。○<u>謝氏</u>曰:‘或乞醯焉,乞諸其鄰而與之’,不害其與人交也。若以周濟急難,亦何害其為直?然在當時之事,其設心恐不如是也。答問之間,親見其事,故語止於如此而意已傳矣。今未可以乞醯認為不直也。○<u>楊氏</u>曰:循理而行,無矯揉之私,則直矣。○<u>尹氏</u>曰:‘君子敬以直内。’若<u>微生高</u>,其枉雖小,害直為大。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>左丘明</u>,非傳春秋者耶?曰:未可知也。<u>啖</u>、<u>趙</u>、<u>陸氏</u>辨之於(篡)〔纂〕例<sup>[16]</sup>詳矣。<u>程子</u>蓋因其説,而<u>范</u><u>吕</u><u>楊</u>氏則固以為當世之人也。先友<u>鄧著作</u><u>名世</u>考之氏姓書曰:‘此人蓋<u>左丘</u>姓而<u>明</u>名,傳春秋者乃<u>左氏</u>耳。’<u>鄧</u>名<u>名世</u>,字<u>元至</u>云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:足恭,過恭也。<u>左丘明</u>,古之聞人。○<u>范氏</u>曰:‘巧言、令色、足恭’者,外為諂也;‘匿怨而友其人’者,内為詐也。言己與<u>丘明</u>同,所以顯<u>丘明</u>而率其不能者也。夫惟外不為諂,内不為詐,則不愧於天,不怍於人矣。○<u>吕氏</u>曰:二恥者,誠心之所不至,世不以為恥。惟<u>左丘明</u>者,與聖人同心,此<u>孔子</u>所以取之。‘巧言、令色、足恭’,謂外事於言色貌者也。○<u>謝氏</u>曰:‘巧言、令色、足恭’,‘匿怨而友其人’,推其類,其可恥有甚於穿窬也。<u>左丘明</u>恥〔之〕,則其所養可知矣。知恥在夫子何足言?欲使學者知立心以直而已。○<u>楊氏</u>曰:恥是四者,於<u>孔子</u>為不足道,而曰‘<u>丘</u>亦恥之’者,蓋示人以行,使學者知是四者之不可為,又以進<u>丘明</u>之善也。○<u>尹氏</u>曰:足恭,過恭也;巧言令色,外諂者也;匿怨而友其人,内詐者也。<u>左丘明</u>,古之聞人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十五章之指。曰:<u>程子</u>之言無餘藴矣,學者宜熟讀而深味之,不可但玩其文而已也。〇曰:然則其以<u>顔子</u>之心為出於有心,疑若以聖人為無心者,不亦淪於空寂之弊乎?曰:是其言心,亦若‘意’之云爾,且安知其非記録之或誤乎?〇曰:其言<u>孔</u><u>顔</u>天理性分之别而不及<u>子路</u>,以今觀之,亦有以補其闕耶?曰:吾意<u>子路</u>之言,其或志氣之發也歟?〇曰:其以<u>子路</u>為亞於浴<u>沂</u>者,何也?曰:取其胸懷灑落、無所繫累於物而言耳。<u>謝氏</u>每稱<u>子路</u>揀難割舍底,要不做便不做,以為真百世之師者,豈其有見於此歟?世之學者不察於此,輕以好勇議之,以為是特<u>賁</u><u>育</u>之倫耳,其亦誤矣。<u>張子</u>亦猶<u>程子</u>之意也。但‘三樂’之云,立語稍疏,而所謂‘合内外而成其仁’者,則亦善形容聖人之志者。<u>范氏</u>蓋祖述<u>程子</u>之意,但其所以論<u>子路</u>者則太卑矣,其亦未察於<u>程子</u>‘亞於浴<u>沂</u>’之論乎?若<u>吕氏</u>之語,則亦皆未足以明聖賢之意。<u>謝氏</u>以有志為‘至道之病’,而欲二子於不篤不捐之間有所省發,此正<u>老</u>佛之餘論也。又以夫子所言為非志而聊以答<u>子路</u>之問,則其言亦太容易矣。蓋其所論‘浴<u>沂</u>御風、何思何慮’之屬,每每如此,豈非有所發於玩物喪志之一言,而不知其反以至於斯乎?<u>陸子壽</u>嘗論此,以為如<u>謝氏</u>者未免為<u>程</u>門之醉人,蓋得之矣。學者不可以不戒也。其後説則差約矣,然其曰‘更不作用’者,亦猶此説之意也。<u>游氏</u>之説,則亦太支離矣,而於文義亦不通也。<u>楊氏</u>專以志之廣狹為言,則徒校其量,而未及實指其體也。又以二子皆為‘志於仁者之事’,則淺乎,其知二子,而於<u>顔氏</u>尤非所以名之也。<u>尹氏</u>獨超然謹誦師説,而無所增損於其間,夫豈其不能言哉?蓋必有默識於其言,而深知其不可易者矣。此外,則<u>張敬夫</u>廣推<u>程子</u>之説,其意亦善。<u>張</u>(氏)曰:人之不仁,病於有己,故雖衣服車馬之間,此意未嘗不存焉。<u>子路</u>蓋欲先去其私於事物之間者,其志可謂篤,而用工亦實矣。至於<u>顔子</u>,則幾於廓然大公而無物我之間矣,然猶所謂‘誠之者,人之道也’。至於<u>孔子</u>,則純乎天矣,物各付物,止於其分而無不得焉,此‘誠者,天之道也’。然而學者有志於求仁,則<u>子路</u>之事亦不可忽,要當如此用力,然後<u>顔子</u>之事可以馴致。若慕高遠而忽卑近,則亦妄意躐等,終身無所成就而已耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘<u>顔淵</u>、<u>季路</u>與夫子之言志,夫子安仁也,<u>顔淵</u>不違仁也,<u>季路</u>求仁也。’又語録曰:‘凡看論語,非只是要理會語言,要識得聖賢氣象。如夫子曰“盍各言爾志”,<u>子路</u>曰“願車馬、衣輕裘,與朋友共,敝之而無憾”,<u>顔淵</u>曰“願無伐善,無施勞”,<u>孔子</u>曰“老者安之,朋友信之,少者懷之”,觀此數句,便見得聖賢氣象大段不同。若讀此不見聖賢氣象,他處也難見。學者須要理會得聖賢氣象。’又曰:‘願無伐善,則不私矣;無施勞,則仁矣。<u>顔子</u>之志,亦可謂大而無以加矣。然以<u>孔子</u>之言觀之,則<u>顔子</u>之言出於有心也。至於“老者安之,朋友信之,少者懷之”,猶天地之化工,付與萬物而己不勞焉,此聖人之所為也。今夫羈靮以御馬而不以制牛,人皆知羈靮之作在乎人,而不知羈靮之生由於馬。聖人之化,亦猶是也。’又曰:‘<u>顔子</u>所言不及<u>孔子</u>。“無伐善,無施勞”,是他<u>顔子</u>性分上事;<u>孔子</u>言“老者安之,朋友信之,少者懷之”,是天理上事。’又曰:‘“老者安之,朋友信之,少者懷之”,乃天地之道也。’一作:老者則安之,朋友則與他信,少者則當懷之,乃天道也。又曰:‘<u>子路</u>、<u>顔淵</u>、<u>孔子</u>皆一意,但有小大之差,皆與物共者也。<u>顔子</u>不自私己,故“無伐善”;知同於人,故“無施勞”。若聖人,則如天地。’或問:‘“老者安之,朋友信之,少者懷之”,如何?’曰:‘此數句最好。觀<u>子路</u>、<u>顔淵</u>之言後,觀聖人之言,分明是天地氣象。’又曰:‘聖人即天地也。天地中何物不有?天地何嘗著心揀擇善惡?一切涵養覆載,但處之有道爾。若善者親之,不善者遠之,則物不與者多矣,安得為天地?故聖人之志,止欲“老者安之,朋友信之,少者懷之”。’又曰:‘<u>子路</u>曰“願車馬、衣輕裘,與朋友共,敝之而無憾”,此勇於義者,觀其志,豈可以勢利拘之哉?蓋亞於浴<u>沂</u>者也。<u>顔淵</u>“願無伐善,無施勞”,此仁矣,然尚未免於有為,蓋滯迹於此,不得不(已)〔爾〕也。子曰“老者安之,朋友信之,少者懷之”,此聖人之事;<u>顔子</u>,大賢之事也;<u>子路</u>,有志之事。’○<u>張子</u>曰:<u>仲由</u>樂善,故車馬、衣裘喜與賢者共敝;<u>顔子</u>樂道,故願無伐善、施勞;聖人樂天,故分内外而成其仁。○<u>范氏</u>曰:<u>子路</u>所願,志末也。<u>顔子</u>則幾矣,‘無伐善,無施勞’,仁者之事也。雖欲無之,而有我存焉。若夫子之言,則天地之功也,老者當安之,朋友當信之,少者當懷之,如萬物各正其性命,吾豈有心於其間哉?<u>堯</u><u>舜</u>之治天下,<u>禹</u>之行水,行其所無事而已。<u>程子</u>曰:‘羈靮以御馬不以制牛,人皆知羈靮之生乎人,而不知羈靮之生乎馬,聖人之教,亦若是而已。’○<u>吕氏</u>曰:<u>子路</u>喜功,與人共利;<u>顔子</u>為己,不倍於人;<u>孔子</u>體天,不言而信。○<u>謝氏</u>曰:‘門弟子所存,夫子蓋得於眉睫之間,不待問而可知。今於<u>由</u>與<u>回</u>而問之,非問之也,蓋教之也,欲省其切問近思者如何,又從而振德之也。志可以為善,亦不害其未化,故在學者則為切,論至道則為病。<u>由</u>與<u>回</u>,中人以上者也。夫子姑使之篤志乎?不可也。使之捐志乎?不可也。其曰“盍各言爾志”,則二人者於此可以省發矣,又安知兩人者不由是大有以啓迪其心與?“願車馬、衣輕裘,與朋友共,敝之而無憾”,此篤志者也;“願無伐善,無施勞”,篤志不足以言之也;“老者安之,朋友信之,少者懷之”,此非志也,聊以答<u>季路</u>之問而已。使<u>季路</u>聞此言也,則“願車馬、衣輕裘,與朋友共,敝之而無憾”之語,能無自小乎?使<u>顔子</u>聞此言也,則“願無伐善,無施勞”之語,能無樂其庶幾乎?’又曰:‘<u>子路</u>“願乘肥<sup>[17]</sup>馬、衣輕裘,與朋友共,敝之〔而〕無憾”,亦是要做好事底心。<u>顔子</u>早是參彼己。<u>孔子</u>便不然,老者合當養的便安之,少者不能立者便懷之,君君臣臣、父父子子,自然合做的道理,便是天之所為,更不作用。’○<u>游氏</u>曰:<u>孔子</u>之道,修於家,行於鄉,施於國,達於天下,亦不過使‘老者安之,朋友信之,少者懷之’而已。蓋使天下之為子者皆致其孝,然後老者莫不安之矣;使天下之為父者皆致其慈,然後少者莫不懷之矣;使天下之為朋友者皆先施之,然後朋友莫不信之矣,此所以為<u>孔子</u>之志。其辭雖若自抑,而非盛德之善治於人心者,亦不足以與此。○<u>楊氏</u>曰:<u>季路</u>之志,推之及於朋友而已;<u>顔淵</u>‘願無伐善,無施勞’,則裕乎此矣,皆志於仁者之事也,善推其所為而已;子曰‘老者安之,朋友信之,少者懷之’,是則仁矣,無事乎推也。○<u>尹氏</u>曰:夫子安仁,<u>顔淵</u>不違仁,<u>季路</u>求仁。臣聞師<u>程頤</u>曰:‘欲見聖賢氣象,當於此致意焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十六章之説。曰:<u>程子</u>至矣,<u>范</u><u>楊</u>亦善。但<u>尹氏</u>述<u>程</u>説而去其首句,則直以知過為非難者,其亦誤矣。<u>謝氏</u>以‘見其過’為見他人之過,則於文義有不通;以‘内自訟’為内省之比,則省之於訟,其用力亦不同矣。<u>張子</u>有言:‘人有過,則曰:“觀其黨否?疾己甚否?内自訟否?”’其意亦若<u>謝氏</u>,而‘觀其黨’則若<u>范氏</u>之説也,此恐亦未安也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:夫人能自知其過者鮮矣,然知過非難也,能自訟之為難<sup>[18]</sup>。自訟不置,能無改乎?○<u>范氏</u>曰:見其過而内自訟,則庶乎可以寡過矣,非好學者不能也,故曰‘已矣乎’。恐終不得見之,所以警夫不能補過者也。○<u>謝氏</u>曰:推惡惡之心以自攻其惡,則過不可勝改也。其惟能推好己之心好人者能之乎!○<u>楊氏</u>曰:小人之過必文,則能見其過而内自訟者鮮矣。已矣乎者,蓋甚言其未見也。○<u>尹氏</u>曰:知過非難,自訟為難。苟自訟不置,能無改乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　卒章之説。曰:<u>程子</u>之意到,而語勢少戾。其曰‘忠信,質也’,猶曰‘所謂忠信,以其生質而言耳’;‘語生質則不異於人’,猶曰‘語生質,則人之忠信固有與聖人同者耳’。今其語不分明,似以為聖人之質全與衆人無異者,則失之矣。<u>范</u><u>吕</u>皆以為聖人必待學而知,蓋不悟此為設辭,以勉人學之意也。且夫子之言亦曰‘必有忠信如<u>丘</u>者’耳,非謂事事皆(知)〔如〕<sup>[19]</sup>己也。<u>吕氏</u>遂亦以忠信為聖人之質,則又誤矣。若使果有聖人之質,自無不學之理,正使初無文字師友之傳,亦不害其獨知先覺也,其言‘自盡不欺’以下則善。<u>謝氏</u>‘忠信又如其前説’之云,其失甚明,今不復辨。如<u>楊氏</u>説,則亦人人皆有聖質,不待積十室而後或有之也,然其論‘夫子不以聖賢自居’以下則善。<u>尹氏</u>用<u>程子</u>説,而‘人誰無質’之云亦不免<u>吕</u><u>楊</u>之誤,其於<u>程子</u>之言,蓋有所未察者矣。<u>胡氏</u>之説,亦有所發明云。<u>胡氏</u>曰:十室之邑,尚有忠信如<u>孔子</u>者,況以天下之大,萬民之衆,千歲之遠,其可以學而入聖者宜亦多矣。然自<u>孟子</u>之後以至於今,讀書學問者不絶於世,而求如<u>曾</u><u>閔</u>者不能以一二數,則以不知<u>孔子</u>所好之學而好之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:忠信,質也。語生質則不異於人,人不若己之好學耳,所以勉人學也。○<u>范氏</u>曰:‘十室之邑必有忠信’者,不誣人也;‘不如<u>丘</u>之好學’者,不自誣也。忠信則己與人同,所以與人異者,惟好學也。聖人必學先王之道,然後能成,故稱己以勉人。苟能好學,則亦己而已矣,是以自名好學而不為矜也。○<u>吕氏</u>曰:所貴乎士,學而已矣。學之功可使愚者明,柔者剛。苟不志於學,雖聖人之質,不免為鄉人而已。自盡不欺,苟質厚者皆能之,故十室之邑必有。○<u>謝氏</u>曰:父父子子,兄兄弟弟,夏葛而冬裘,渴飲而飢食,皆所謂忠信也,其敢厚誣十室乎?然不明乎善,不誠其身矣。欲誠其身者,其惟好學乎?○<u>楊氏</u>曰:人之於聖人,非天之降材爾殊也,未有無其質也。雖十室之邑,必有忠信如<u>丘</u>者焉,不如聖人好學以成之耳。蓋夫子不以聖賢自居,而勉人以學。若此類,皆以身教之也。○<u>尹氏</u>曰:忠信,質也。人誰無質乎?於學則不如己之好焉,所以勉人云爾。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">26034</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘弊’,論語或問作‘蔽’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘差’當作‘磋’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘漬’,論語精義作‘積’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘此於’,論語或問作‘於此’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘曰’脱,據論語精義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘己’脱,據論語精義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘不’當作‘之’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘人’衍,據論語精義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘左’,論語或問作‘佐’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘明’,論語或問作‘名’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘個’,論語或問作‘介’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘惓’,論語或問作‘倦’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]虞卿當作虞鄉,據論語精義、宋史地理志改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此句引語據論語精義、蓝田吕氏遺著輯校二程集論語解校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘個’,論語精義作‘介’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]篡例當作纂例,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘乘肥’,論語精義作‘車’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘難’,二程集論語解作‘善’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘知’當作‘如’,據論語或問改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY6yW9SEwqpCqbJAYaZW7bfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX89Nk9s%2BYPoWyz0RUNVe4bd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYUR%2Bl6BZThtnIz4wU2nJIpi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX89Nk9s%2BYPoWyz0RUNVe4bd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a></div></div>"
【雍也】	<!--R2022092140000161-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十八章<sup>[1]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>仲弓</u>之有人君之度,何以知其然耶?曰:以前篇‘不佞’之譏、後章‘居敬行簡’之對,而有以知其然也。<u>謝氏</u>以為‘簡以臨之,莊以莅之’,蓋近之矣。然其深厚廣博宜在人上之意,則未之發也。〇曰:諸説如何?曰:‘才德’之云,足以兼<u>仲弓</u>之所長矣。然此曰南面,而不曰為政,則疑其主於德而言也。<u>范氏</u>之證,亦為得之。<u>謝</u><u>楊</u><sup>[2]</sup>遂以<u>仲弓</u>為仁,則亦未達乎前篇夫子所以對或人之文意耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:<u>仲弓</u>才德可使為政也。○<u>范氏</u>曰:<u>仲弓</u>可以為諸侯,故夫子與之言皆治國之事。論語可見矣。○<u>謝氏</u>曰:‘簡以臨之,莊以莅之’,為人上之道也。‘仁而不佞’,其才宜如此,故曰‘可使南面’。○<u>楊氏</u>曰:仁足以長人,然後能治其國家。<u>雍</u>也仁矣,故可使南面。○<u>尹氏</u>曰:‘南面’謂可以為政也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>子桑伯子</u>何人也?曰:<u>胡氏</u>以為<u>莊子</u>所稱<u>子桑户</u>,與<u>孟子反</u>、<u>子琴張</u>為友者,蓋<u>老氏</u>之流也。然家語亦云<u>孔子</u>見其不衣冠而處,則固略於禮法,如<u>莊生</u>之所稱矣。〇曰:夫子以<u>子桑伯子</u>為可,而又以簡稱之,何也?曰:<u>程子</u>之説得之矣。<u>謝氏</u>以為亦可南面,則恐失之。<u>游</u><u>楊</u>既不見<u>程子</u>‘未盡善’之意,<u>尹氏</u>又因‘未盡善’之説而專指其‘居敬’為言,若是,則不復得以‘可’為言矣。大率夫子之意,但言其人之可,而以其簡者明其所以可。雖不正言其居簡之失,而所謂可者,固有未盡善之(之)意矣。<u>仲弓</u>乃能默契聖人之微旨,而分别其居敬居簡之不同,夫子所以深許之也。〇曰:居敬居簡之不同,何也?曰:持身以敬,則心不放逸,而義理【眉批】　理,一本作‘禮’,恐誤。著明,故其所以見於事者,自然操得其要而無煩擾之患。若所以處身者既務於簡,而所以行之者又一切以簡為事,則是義理準則既不素明於内,而紀綱法度又無所持循於外也,大簡之弊將有不可勝言者矣。<u>程子</u>之言蓋已曲盡其旨,熟考而深思之可也。若<u>范氏</u>專以簡為臨民之道,則是居敬者無與乎臨民,而内外判矣。且<u>子桑伯子</u>之行簡,其於<u>堯</u><u>舜</u>之事又豈可同日而語哉?<u>謝氏</u>似以居敬為舉其大,居簡為略其細,疑亦未安。夫君子無衆寡、無小大、無敢慢,敬豈獨為舉其大哉?且‘居敬而行簡’者,自然理得而不煩之謂,亦非有所略也。有所略,則與不事事者無以異矣。<u>游氏</u>語若有未密者。<u>楊氏</u>‘簡而廉’之説,亦贅而且狭矣。〇曰:<u>仲弓</u>以居簡行簡為太簡,而<u>程子</u>以為不簡,何也?曰:<u>程子</u>以其有心於簡而言耳。然内無道揆,外無法守,苟以無事於一時可也,久則蠱弊生焉,將不勝其多事矣。〇曰:<u>范氏</u>之説如何?曰:此亦記一時之言耳,未必有相發明之意也。<u>謝氏</u>説蓋亦此意而辭差緩。然夫子之許<u>仲弓</u>以南面者,又非以其知此而許之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘内主於敬而簡,則為要直;内存乎簡,則為疏略。<u>仲弓</u>可謂知旨者。<u>子桑伯子</u>之簡雖可取,而未盡善,故夫子云可也。’又語録曰:‘“居敬而行簡”者,居敬則自然簡;“居簡而行簡”者,似乎簡矣,然乃所以不簡。蓋先有心於簡,則多卻一簡也。居敬則心中無物,是乃簡也。’又曰:‘敬則自虚静,不可把虚静來唤做敬。居敬則自然簡。居簡而行簡,卻是不簡,只是所居者已剩一簡字。’○<u>范氏</u>曰:易者乾德也,簡者坤德也。敬以直内,簡以臨人,故<u>堯</u><u>舜</u>修己以敬,而臨下以簡。<u>子桑伯子</u>其處己亦若待人,一之於簡而已。居敬而行簡,<u>堯</u><u>舜</u>之道也。故曰‘<u>雍</u>之言然’。○<u>吕氏</u>曰:此兩章相發明。子曰‘<u>雍</u>也,可使南面’,不見可使之迹,故以後章對<u>子桑伯子</u>之言為證。○<u>謝氏</u>曰:此<u>仲弓</u>聞夫子‘可使南面’之語,因以問<u>子桑伯子</u>可不可也,與夫子與<u>曾點</u>因問三子之言如之何之意同也。子曰‘可也簡’,其所以可,以其簡故也。‘居敬而行簡,以臨其民’,舉其大而略其細者也;‘居簡而行簡’,不事事者也。<u>仲弓</u>所知如此,其不可以南面乎?○<u>游氏</u>曰:<u>子桑伯子</u>之可也,以其簡。若主之以敬而行之,則簡為善。○<u>楊氏</u>曰:<u>子桑伯子</u>為聖人之所可者,以其簡也。夫‘主一之謂敬’,居敬,則其行自簡矣,故簡而廉;居簡而行簡,則大簡矣,非臨下之道也。○<u>尹氏</u>曰:以其居簡,故曰可也。中主於敬而行簡,不亦可乎?若居簡而行簡,則大簡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>韓子</u>‘不貳過’之説如何<sup>[3]</sup>?曰:愚嘗聞之師矣,曰:‘<u>程子</u>云不貳過者,念慮小差,隨即冰釋,不復形於心術之間。’若如<u>韓子</u>之言,則是心常有過而直遏閉之,使不形於事爾,亦何足以為<u>顔子</u>乎?蓋其所論過字則是,而所以為不貳者則非。學者不可不審而别之也。〇曰:此章諸説如何?曰:<u>程子</u>詳且盡矣。其曰‘微有差失,便能知之;纔知之,便更不萌作’者,尤善。<u>張子</u>之説,本皆與<u>程子</u>同,後乃易其‘遷怒’之説,則既非文義之所安,而又皆曰‘不使’焉,則亦恐非所以語<u>顔子</u>也。<u>范氏</u>所謂‘性不移於怒’者,理則善矣,而於文義有所未安。其曰‘知幾’,則亦猶<u>韓子</u>之説云爾。<u>謝氏</u>大意如曰‘不患有過,過不害其為改’,則檢身之意亦大疏矣。<u>游氏</u>‘不遷怒’之説,亦<u>程子</u>之意,而其論‘不貳過’,則猶<u>范氏</u>之云也。又以聖人寂然不動,故無過,然則謂凡有動者皆過也,而可乎?至以不遷、不貳為有正心、脩己之别,則説益以支矣。又概以能自强者語之,則於<u>顔子</u>之事亦無所當也。夫<u>顔子</u>之賢,‘利仁’蓋不足以言之,又何自强之有哉?所謂絶學,亦<u>老氏</u>之語。若聖人,則固不待學,然亦未嘗絶學也。<u>楊氏</u>‘求放心’之説,意亦善矣。然謂<u>顔子</u>之學止於如此,則恐未然。蓋<u>顔子</u>之不遷不貳,乃其終身好學之所就。未至於是,則雖欲勉學而力行之,政恐未易可至,豈能求放心而遽可至是哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘<u>顔子</u>之怒在物不在己,故不遷;有不善未嘗不知,知之未嘗復行,不貳過也。’又顔子所好何學論曰:‘聖人之門,其徒三千,獨稱<u>顔子</u>好學。夫詩、書、六藝,三千子非不習而通也。然則<u>顔子</u>所獨好者,何學也?學以至聖人之道也。聖人可學而至歟?’曰:‘然。’‘學之道如何?’曰:‘天地儲精,得五行之秀者為人。其本也,真而静;其未發也,五性具焉,曰仁義禮智信;形既生矣,外物觸其形而動於中矣,其中動而七情出焉,曰喜、怒、哀、樂<sup>[4]</sup>、愛、惡、欲。情既熾而益蕩,其性鑿矣。是故覺者約其情使合於中,正其心,養其性,故曰性其情;愚者則不知制之,縱其情而至於邪僻,梏其性而亡之,故曰情其性。凡學之道,正其心、養其性而已。中正而誠,則聖矣。君子之學,必先明諸心,知所養<sup>[5]</sup>,然後力行以求至,所謂‘自明而誠’也,故學必盡其心。盡其心,則知其性;知其性,反而誠之,聖人也,故洪範曰“思曰睿,睿作聖”。誠之之道,在乎信道篤。信道篤則行之果,行之果則守之固;仁義忠信不離乎心,造次必於是,顛沛必於是,出處語默必於是。久而弗失,則居之安,動容周旋中禮,而邪僻之心無自生矣。故<u>顔子</u>所事,則曰“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”。<u>仲尼</u>稱之,則曰“得一善,則拳拳服膺而勿失之矣”。又曰“不遷怒,不貳過”、“有不善未嘗不知,知之未嘗復行也”,此其好之篤,學之之道也,視聽言動皆禮矣。所異於聖人者,蓋聖人則不思而得,不勉而中,從容中道;<u>顔子</u>則必思而後得,必勉而後中,故曰“<u>顔子</u>之與聖人,相去一息”。<u>孟子</u>曰:“充實而有光輝之謂大,大而化之之謂聖,聖而不可知之謂神。”<u>顔子</u>之德,可謂充實而有輝光<sup>[6]</sup>矣。所未至者,守之也,非化之也。以其好學之心,假之以年,則不日而化矣,故<u>仲尼</u>曰“不幸短命死矣”,蓋傷其不得至於聖人也。所謂化之者,入於神而自然不思而得、不勉而中之謂也,<u>孔子</u>曰“七十而從心所欲,不逾矩”是也。’或曰:‘聖人生而知之者也,今謂可學而至,其有稽乎?’曰:‘然。<u>孟子</u>曰“<u>堯</u><u>舜</u>性之也,<u>湯</u><u>武</u>反之也”。性之者,生而知之者也;反之者,學而知之者也。’又曰:‘<u>孔子</u>則生而知也,<u>孟子</u>則學而知也。後人不達,以謂聖本生知,非學可至,而為學之道遂失。不求諸己而求諸外,以博聞强記,巧文麗辭為工,榮華其言,鮮有至於道者,則今之學,與<u>顔子</u>所好異矣。’又語録曰:‘喜怒在事,則理之當喜怒者也;不在血氣,則不遷。’又曰:【眉批】　‘又曰’下,恐脱不字。‘動乎血氣者,其怒不遷,若鑑之照物,妍媸在彼,隨物以應之。怒不在此,何遷之有?’又曰:‘小人之怒在己,君子之怒在物。小人之怒出於心,作於氣,形於身,以及於物,以至無所不怒,是所謂遷也;君子之怒,如<u>舜</u>之去四凶。’或問:‘不遷怒,何也?語録中有“怒甲不遷乙”之説,是否?’曰:‘是。’曰:‘若是則甚易,何須待<u>顔氏</u>而後能?’曰:‘只被説得粗了,諸君便道易。此莫是最難,須是理會得因何不遷怒,如<u>舜</u>誅四凶,怒在四凶,<u>舜</u>何與焉?蓋因人有可怒之事則怒之,聖人之心本無怒也。猶之鏡焉,好物來便見是好物,惡物來便見是惡物,鏡何嘗有好惡也?世之人固有怒於室而色於市者,此遷怒者也。當其怒能自反於義理之所歸,則雖或遷焉,蓋寡矣。<u>顔子</u>之好學,<u>孔子</u>所稱乃先乎此,學者可不勉乎?且怒一人,對那一人説話,能無怒色乎?有人能怒一人而不怒别人者,忍得如此,已是煞知義理。若聖人,則因物而未嘗有怒,豈不是難?君子役物,小人役於物。今見人有可喜可怒之事,自家著一分陪奉他,此亦勞矣。聖人之心如止水。’○<u>張子</u>曰:‘<u>顔子</u>於天下有不善未嘗不知,知之未嘗復行,故怒於人者不使遷乎其身,愧於己者不輒貳於後也。’又曰:‘怒於人者不使遷於己,慊於己者不使萌於再。’○<u>范氏</u>曰:不遷怒者,性不移於怒也。發而中節謂之和,故雖怒而不離於道,未嘗遷也。不貳過者,知幾也。學者所以學為聖人,非治心養性不能至也。夫子獨稱<u>顔淵</u>,他門弟子皆不與焉,然則知好學者鮮矣。○<u>吕氏</u>曰:為己之至,則好學不厭。人之有惡,己必怒之,不使可怒之惡反遷諸己,而為人之所怒,是謂不遷’;有不善未嘗不知,知之未嘗復行,是謂不貳過,皆為己之至者也。○<u>謝氏</u>曰:移此而之彼謂之遷,繼而副之謂之貳。古之人不貴不怒,蓋怒未必不中節,至於遷怒則必不中矣;不患有過,蓋過不害其為改,至於貳過則必不改矣。<u>顔子</u>不遷怒,不貳過,則其所好乃克己之學也。聖人之所以為聖,以其得天理而忘人欲;衆人之所以為衆人,以其滅天理而窮人欲。<u>顔子</u>之克己,其於聖人孰禦焉?是以謂之好學。‘今也則亡,未聞好學者也’,豈其所學止於見聞而已乎?○<u>游氏</u>曰:不遷怒者,怒適其可而止,無溢怒之氣也。傳所謂‘室於怒而市於色’者,遷其怒之甚者也。不遷怒,則發而中節矣。喜怒哀樂不可無也,每思要發皆中節之為難耳。<u>文</u><u>武</u>一怒而安天下之民,則何惡於怒哉?記曰:‘心有所忿懥,則不得其正。’今至於不遷怒,則於正心之學可謂自强矣。不貳過者,一念少差而覺之早,不復見之行事也。蓋惟聖人能寂然不動,故無過。<u>顔子</u>能非禮勿動而已,故或有不善,始萌於中而不及復行,是其過在心而行不貳焉,則於修身之學可謂自强矣。正心以修身,强而不息,此<u>孔子</u>所謂好學,而<u>顔子</u>所以三月不違仁也。若夫絶學者,則心無所於正,身無所於修,‘暖<sup>[7]</sup>然似春’,‘淒然似秋’,天德而已矣,此聖賢之辨也。○<u>楊氏</u>曰:‘學問之道無他,求其放心而已矣’,遷怒貳過者,皆放而不知求者也。<u>顔淵</u>克己復禮,則進斯道矣,兹其所以為好學也歟?如<u>子張</u>之賢,猶以干禄為問,强識為務,則其去聖學也遠矣。○<u>尹氏</u>曰:怒在物,不在己,故不遷;有不善未嘗不知,知之未嘗復行,故不貳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　四章之指<sup>[8]</sup>。曰:<u>程</u><u>張</u>備矣。若<u>范氏</u>‘循理’之云,則非所以語<u>孔子</u>。周急不繼富,乃義理之當然,亦無‘使人可繼’之意,至其後説則善。<u>吕</u>説亦善,但皆不見為使、為宰所以取與辭受之當然,非獨以富不富、貧不貧而言也。<u>謝氏</u>‘示人’之説,恐未嘗有此意,以<u>張子</u>之説觀之可見;‘禄秩’之説,亦恐未然,以<u>程子</u>之説觀之可見。<u>游氏</u>‘食功’之説支矣,而其於‘相賙’之説則得之。<u>楊氏</u>深譏世之君子‘以嗇與為吝,寡取為廉’者,其意則亦善矣,而其語有相戾之嫌。以文勢考之,若曰‘以嗇與為吝’,則其下宜曰‘多取為貪’;‘以寡取為廉’,則其上宜曰‘以多與為惠’,其文意乃相應耳。抑其大意亦頗有未安者。蓋聖人以義制事,雖極謹嚴,而其宏裕寬大、優暇廉退之意,又未嘗不行乎其間也。故雖以富為不當繼,而不直拒<u>冉子</u>之請;雖以禄為當受,而不責<u>原憲</u>之辭。且又教以及人,而不曰以為私積也。若徒知彼之説而不察乎此,則其流之弊,將使實吝者得託於‘一介不與’之説以蓋其陋,實貪者得託於‘受<u>堯</u>天下’之説以便其私。至於輕財重義、清苦廉遜之人,則必衆疾而共排之,以為是皆不近人情而欺世以盜名者。此其為害,且將舉一世而溺之汙穢沈濁之中,不但有如所譏之紛紛者而已也。故愚嘗竊以為學者未得中行,不幸而過,寧與毋吝,寧介(無)〔毋〕貪,則庶其不失聖人之意。<u>曾氏</u>蓋亦得此意者,其説當矣。<u>曾氏</u>曰,或問:‘<u>冉求</u>之請,夫子不與可乎?’曰:‘請而不與則固,與而不至於傷惠則可矣。’此外,則<u>胡氏</u>之説亦善。<u>胡氏</u>曰:<u>冉子</u>為其母請,聖人所以重違而少與之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘夫子之使<u>子華</u>,<u>子華</u>之為夫子使,義也。而<u>冉子</u>乃欲資之而為之請,夫子與之釜者,所以示不當與也。<u>求</u>不達而請益,則與之庾。<u>求</u>猶未達夫子之意,故自與之粟五秉,故夫子非其繼富。蓋<u>赤</u>苟至乏,則夫子必周之矣。<u>原思</u>為之宰,則與之粟九百,辭其多,故謂之曰“苟有餘,則分諸鄰里鄉黨”,蓋<u>思</u>之為宰有常禄也。’又語録曰:‘<u>冉有</u>為<u>子華</u>請粟則與之少,<u>原思</u>為之宰則與之多者,<u>原思</u>為宰,宰必受禄,自有常數,故不得辭;<u>子華</u>出使於<u>齊</u>,師使弟子,不當有所請,<u>冉子</u>請之自不是,故聖人與之少。他理會不得,又請益,再與之亦少。聖人寬容,不欲直拒他,然<u>冉子</u>終不喻也。’○<u>張子</u>曰:於斯二者可見聖人之用財矣<sup>[9]</sup>。○<u>范氏</u>曰:‘夫子之道,循理而已,故‘周急不繼富’以為天下之通義,使人可繼也。’又曰:‘取予者,義之端也。君子無所苟焉,可以與則與,可以無與則無與也。在<u>子華</u>則不與,非為吝也;在<u>原思</u>則當與,非妄施也。故雖多不得辭,義可以取,則鄰里鄉黨所當及也。推此以及天下,無不均之患矣。’○<u>吕氏</u>曰:富而與人分之,則廉者無辭於富。○<u>謝氏</u>曰:此聖人示人以辭受取舍之道也。君子之於辭受取舍之際,豈欲悦人之耳目哉?文【眉批】　文,一本作‘惟’,恐是。稱其情而已。故富有所不繼,豈以一己之私分害天下之公義哉?故禄有所不辭,與之釜、與之庾,意其禄秩所當得者如此。至於與之粟五秉,則繼富矣。繼富於肥馬輕裘之家,則其於所識窮乏者得我當如何也?此可以為侈觀而不可以為惠也。宰而受粟,義也;辭粟於為宰,則<u>舜</u><u>禹</u>之於天下何敢受也?此可以為自潔而不可以為義。要之,二者皆未免乎有意。至於無意者,則非所當與而不與非嗇,非所當辭而不辭非貪。○<u>游氏</u>曰:餼廩稱事,所以食功也。今<u>原思</u>為之宰而辭禄不受,則食功之義廢矣。蓋義所當得,則雖萬鍾不害其為廉。借使有餘,猶可以及鄰里【眉批】　‘及鄰里’,一本作‘及於’。鄉黨,蓋鄰里鄉黨有相賙之義。○<u>楊氏</u>曰:君子之於辭受取予之際,苟非其義,一介不以與諸人;苟以其道,<u>舜</u>受<u>堯</u>之天下不以為泰。而士或以嗇與為吝,寡取為廉者,皆不知此也。以<u>冉求</u>、<u>原思</u>之賢,猶不免是,況世之紛紛者乎?○<u>尹氏</u>曰:<u>赤</u>之適<u>齊</u>也,乘肥馬,衣輕裘,而<u>冉求</u>乃資之。與之釜者,所以示不當與也。<u>求</u>不達其意而請益,與之五秉,故夫子非之。’又曰:‘<u>原思</u>之辭常禄,使其苟有餘,則分諸鄰里鄉黨者,凡取予一適於義而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　五章之説。曰:<u>范</u><u>楊</u>之説當矣。<u>程子</u>欲去曰字,蓋嫌於與其子言而斥其父之惡,而欲用<u>子産</u>、<u>子賤</u>之例故爾。<u>蘇氏</u>以為此其論<u>仲弓</u>云爾,非與<u>仲弓</u>言也,此説得之矣。蓋以論語考之,其歎<u>顔淵</u>‘未見其止’,乃<u>顔淵</u>死後之言,而亦以‘謂、曰’起之,非必親與之言而後得用此例也。<u>張子</u>之説,蓋亦避<u>程子</u>之嫌。然果如此,則當就一物之身而取譬,不當以父子而言也。且凡祭祀之犧牲,通謂之用,今以‘勿用’為不用於大祀,而山川之次祀取之,則其説蓋勞而於義益無所當矣。而<u>吕氏</u>、<u>尹氏</u>皆祖之,不其誤與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:疑多曰字。角,始角也,可用時也。○<u>張子</u>曰:犂牛之子雖無全純,使其色騂且角,縱不為大祀所取,次祀、小祀終必取之。言大者苟立,人所不棄也。○<u>范氏</u>曰:以<u>瞽瞍</u>為父而有<u>舜</u>,以<u>鯀</u>為父而有<u>禹</u>,古之聖賢不係世類尚矣。子能改父之過,變惡以為美,則可謂孝矣。○<u>吕氏</u>曰:祭祀之牛,角繭栗,角握則用牛之子。可知牛色雖不純,但騂且角,猶可以用山川。蓋大者立,小者未純,猶未害也。○<u>謝氏</u>曰:此言人不繫其類也。牛色繫於氣稟如何,幾有不可變者。然犂牛之子有騂且角,雖欲勿用不可得者,可以人而不如乎?蓋人性異於是,聖與愚無定也,在念與不念耳。○<u>楊氏</u>曰:苟騂且角,雖犂牛之子,不廢也。人之有子猶是焉,故<u>堯</u>不以<u>瞽瞍</u>而廢<u>舜</u>,<u>舜</u>不以<u>鯀</u>而廢<u>禹</u>,聖人立賢無方如此。○<u>尹氏</u>曰,臣聞<u>張載</u>曰:‘犂牛之子,雖非純全,然使其騂色且角,縱不為大祀所取,次祀、小祀亦必取之。謂<u>仲弓</u>苟立其大者,人所不棄也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〔或問〕<sup>[10]</sup>　或曰:‘仁,人心也’,則心與仁宜一矣。而又曰‘心不違仁’,則心之與仁又若二物焉者,何也?曰:<u>孟子</u>之言非以‘仁’訓‘心’也,蓋以仁為心之德也,人有是心,則有是德矣。然私欲亂之,則或有是心而不能有是德,此衆人之心所以每至於違仁也。克己復禮,私欲不萌,則即是心而是德存焉,此<u>顔子</u>之心所以不違於仁也。故所謂違仁者,非有兩物而相去也;所謂不違者,非有兩物而相依也。深體而默識於言意之表,則庶乎其得之矣。〇曰:其以三月期,何也?曰:<u>顔子</u>之於仁熟矣,然以其猶有待於不違而後一也,是以至於逾時之久,而或不能無念慮之差焉。然其復不遠,則其心之本然者,又未嘗有所失也。向使天假之年,大而化之,則其心與仁無待於不違而常一,而又豈復可以三月期哉?〇曰:‘日月至焉’者,何也?曰:此言諸子從事於仁,或能終日而不失,或能終月而不失也。大抵此章之説,<u>程</u>、<u>張</u>、<u>侯</u>、<u>尹</u>得之為多,然<u>程子</u>之解以得善弗失言之,似與此章文意不協,未能識其何意也。其解‘日月至焉’者,則密矣。至其所改<u>周伯温</u>説,與夫‘所見規模、意味氣象’之云,則非其身親而實有之,亦豈能發明至此耶?<u>張子</u>‘内外賓主’之云,蓋曰‘不違’者仁在内而我為主也,‘日月至’者仁在外而我為客也。誠知此辨,【眉批】　此辨,大全、小注互,當從之。則其不安於客而求為主於内必矣,故曰‘使心意勉勉循循而不能已’,而其曰‘過此幾非在我者’,則豈以為用功至此而極矣,過此以往,則必德盛仁熟而自至,而非吾力之所能與也與?<u>范氏</u>無他異説。<u>吕氏</u>徒贊仁道之大,而不言其所以大,固為疏略。又謂‘賢人身之,可久而已’,是使凡身之者絶<sup>[11]</sup>望於不息,而終於可久之域也。其曰‘氣不能守’者,蓋將以明夫<u>顔子</u>之不能不違者,非出於本源之病。至謂必致養其氣而成性,然後能不繫所稟之盛衰,則其説反忘本以徇末,而非<u>顔子</u>之事矣。大抵持志養氣,内外夾持之功,在衆人則可謂云爾已矣,至於<u>顔子</u>之未達一間,則<u>程子</u>所謂‘直是峻絶,又大段着力不得’者,乃為得之,非可以常情測度也。其以自强不息者為大而化之之事,又以<u>顔子</u>為幾於賢人之德,則其於地位之淺深亦舛<sup>[12]</sup>矣。<u>游氏</u>以仁為人心,則仁之與心非二物矣。然曰‘不可須臾離’,而謂人心不可一日不依於仁,則心之與仁又為二物,而或相離或相依也。是其為説,亦自相矛盾而不可通矣。至以用力於仁為行仁,不違仁為以仁存心,而有内外難易之别,則其離内外判心迹,而倍其師説益甚矣。且以仁存心,亦豈不違仁之謂耶?<u>楊</u><u>侯</u>‘不遠而復’之説,蓋自其既違而旋復之際言之,雖無害於本文之意,然學者正當於其不違之際而體焉,乃可見其所以用功之意味耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘<u>回</u>三月不違仁,得一善則服膺(不)〔弗〕失。“其餘則日月至焉”,“至”謂心存於仁,非能至仁也。’又語録曰:‘三月言其久,過此則聖人也。“不違仁”是無纖毫私欲,少有私欲便是不仁。’一本注云:此段<u>周恭先</u>所録,乞改。先生曰:‘如此,是<u>頤</u>著書也?’<u>恭先</u>固請,先生遂親為改定此説。又曰:‘“日月至焉而已矣”,與久而不息者,所見規模雖略相似,其意味氣象迥然别,須潛心默識,玩索久之,庶幾自得。’又曰:‘“三月言其久,天道小變之節”。蓋言<u>顔子</u>經天道之變,而為仁如此,其終久於仁也。’又曰:‘“三月不違仁”,言其久也,然一本‘然’下有非字。成德事。’○<u>張子</u>曰:始學之要,當知‘三月不違’與‘日月至焉’内外賓主之辨,使心意勉勉循循而不能已,過此幾非在我者。○<u>范氏</u>曰:<u>回</u>之於仁,一時而不變,則其久可知。其餘則有時而至焉,不若<u>回</u>愈久而弗失也。夫子之於仁,慎其所以取與人者至矣。‘有能一日用其力於仁矣乎’,猶不得見焉。唯獨稱<u>顔子</u>三月不違,其可謂仁也已。○<u>吕氏</u>曰:‘仁之為德,兼容徧體,舉者莫能勝,行者莫能至。唯聖人性之,然後能不息;賢者身之,可久而已;其下隨其力為至之久近也。三月不違,可久也,以身之,而未能性之,故久則不能不懈。’又曰:‘君子之學,必致養其氣。養之功有緩有速,則氣之守有遠近,及其成性,則不繫所稟之盛衰。如<u>顔子</u>之所養,苟未成性,其於仁也至於三月,久之猶不能無違。非欲違之,氣有不能守也,則‘日月至焉’者,從何如【眉批】　何如,疑作‘可知’。矣。若夫‘從心所欲不逾矩’,則其義將與天始終,無有歲月之限,故“可久則賢人之德”。如聖人,則不可以久言。’又曰:‘大而化之,則氣與天地一,故其為德自强不息,至於悠久、博厚、高明,莫之能已也。其次則未至於化,必繫所稟所養之盛衰,故其為德或久或不久,勢使之然,非致養之功不能移也。如<u>顔子</u>所稟之厚,所養之勤,苟未至於化,雖與日月至焉者有間,然至於三月之久,其氣亦不能無衰,雖欲勉而不違仁,不可得也。非仁之有所不足守,蓋氣有不能任也。猶有力者,其力足以負百鈞而日行百里;力既竭矣,雖欲加以一鈞之重、一里之遠而力不勝矣。故君子之學,必致養其氣而成性,則不繫所稟之盛衰。所謂“從心所欲不逾矩”、“不勉而中,不思而得”者,安得違仁者哉?“可久,賢人之德”,<u>顔子</u>其幾矣。’○<u>謝氏</u>曰:<u>回</u>之為人,語其所知,雖出於學,然鄰【眉批】　鄰,一本作‘得’。於生知矣。語其成功,雖未至於從容,亦不可為勉强矣。‘三月不違仁’,仁熟矣,特未足以語聖也,亦未達一間之稱爾。三月,特以其久故也。古人‘三月無君則弔’,去國三月則復,詩人以‘一日不見,如三月兮’;夫子聞韶,‘三月不知肉味’,皆久之意。○<u>游氏</u>曰:‘仁,人心也’,不可須臾離也,猶飢之於食、渴之於飲,一日闕之,則必顛仆餓踣而殞命矣。人心一日不依於仁,則不足以為人焉。<u>仲尼</u>嘗歎曰:‘有能一日用其力於仁矣乎?’當時之人,不能一日用其力於行仁,又安得以仁存心三月之久如<u>顔子</u>哉?違者對依而言之,不違則心常依於仁矣。○<u>楊氏</u>曰:‘三月不違’,未能無違也。然而其復不遠,則與‘日月至焉’者異矣。記曰‘中心安仁者,天下一人而已’,蓋非聖人不足以與此;又曰‘有不善未嘗不知,知之未嘗復行’,則其不為【眉批】　為,恐作‘違’。可知矣。○<u>侯氏</u>曰:‘<u>顔子</u>“三月不違仁”,便是不遠而復也。過此則通天通地,無有間斷,便是聖人。<u>孔子</u>許<u>顔子</u>者,常【眉批】　常,一本作‘其’。在欲化未化之間。<u>顔子</u>所以自處,亦如是。’又曰:‘如天地一元之氣,化育流行,無纖毫間息,斯可謂之仁矣。’○<u>尹氏</u>曰:‘三月言其久。若聖人,則渾然無間斷矣。此<u>顔子</u>於聖人未達一間者也。‘日月至焉’,心存於仁而不久故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　七章之説。曰:<u>程子</u>之言至矣。<u>范氏</u>、<u>胡氏</u>亦庶幾矣。<u>胡氏</u>曰:<u>求</u>為<u>季氏</u>宰久矣,此問從政,謂可使為大夫否也?蓋宰有家事而已,大夫則與聞國政也。然<u>康子</u>卒不能與三子同升諸公,此<u>魯</u>之所以卒不競也。<u>吕氏</u>之訓,不甚親切,然亦無病。<u>謝氏</u>之云,則<u>季康子</u>未必有此意也。<u>楊氏</u>所引以釋‘果、達’之云者,非聖言之本意,考之本章可見。藝之為言,能其事之謂爾,亦不必拘以六藝之目也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:<u>季康子</u>問<u>仲由</u>、<u>子貢</u>、<u>冉有</u>其才可以從政乎?夫子答以各有所長。非惟三子者,人各有所長,能取其長,皆可用也。○<u>范氏</u>曰:<u>季康子</u>問弟子可用之才,夫子各以其才而告之。子謂<u>仲由</u>可使治千乘之國賦,<u>冉求</u>可使為百乘之宰。而<u>由</u>也自謂為千乘之國可使有勇,<u>求</u>也自謂可使足民,蓋二子之志止於如此,故曰果曰藝。及其相<u>季氏</u>也,為具臣而已矣。<u>子貢</u>之達,可以使四方,而貨殖為之病。三子者及聖人之門猶如此,臣是以知天下之才難也。○<u>吕氏</u>曰:果則有斷,達則不滯,藝則善裁,皆可使從政也。○<u>謝氏</u>曰:夫子嘗謂‘誦詩三百,授之以政,不達’,‘雖多,亦奚以為?’學者豈徒誦説云乎?故將事事而見於民物之間也,此豈優游不斷、無智不才者能之乎?果、達、藝,有一於此,然後足以從政也。三子,聖門學者,其性行或侃侃,或行行,於克己獨善,雖<u>季氏</u>猶知其有餘也,而特以從政問於夫子,蓋陋儒之所短正在乎此。○<u>楊氏</u>曰:片言可以折獄,以其果也;質直而好義,察言而觀色,慮以下人,然後謂之達;知禮樂射御書數,然後謂之藝。三者有一焉,則於從政乎何有?○<u>尹氏</u>曰:人各有所長,能取其所長,皆可用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　八章之説。曰:<u>程子</u>、<u>范氏</u>得之矣。<u>謝氏</u>之説粗厲感奮,若不近聖賢氣象者,而吾獨有取焉,亦以其足以立懦夫之志而已。<u>楊氏</u>‘惟<u>顔</u><u>閔</u>不仕’之説,原於<u>程子</u>而失之。<u>孔</u>門之不仕者,如<u>曾皙</u>、<u>漆雕開</u>之徒,必多有之,不但二子而已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:<u>仲尼</u>之門,能不仕大夫之家者,<u>閔子</u>、<u>曾子</u>數人而已。○<u>范氏</u>曰:<u>閔子</u>、<u>顔淵</u>之倫也,不仕於大夫,亦不仕於諸侯。以<u>仲弓</u>之賢,猶為<u>季氏</u>宰。若<u>顔</u><u>閔</u>者,夫子之得邦家,斯仕矣。○<u>謝氏</u>曰:學者能少知内外之分,皆可以樂道而忘人之勢。況<u>閔子騫</u>得聖人為之依歸,彼其視<u>季氏</u>不義之富貴,不啻如犬彘。又從而臣之,豈其心哉?在聖人有不然者,<u>公山弗擾</u>、<u>佛肸</u>,亂人也,召夫子,夫子欲應之。<u>季氏</u>雖不臣,夫豈不知我而欲以為宰也?<u>閔子</u>辭之,何也?蓋居亂邦、見惡人,在聖人則可,在他人則不可。所謂‘磨而不磷,涅而不緇’,蓋其變化莫測,人雖欲殺之亦不可得也,況得而汙之乎?自聖人而下,剛則必取禍,柔則必取辱。<u>閔子</u>豈不能早見而豫待之乎?如<u>由</u>也不得其死於<u>衛</u>,<u>求</u>也為<u>季氏</u>附益,夫豈二子本心哉?蓋既無先見之智,又無克亂之才故也。則<u>閔子</u>其賢矣乎?○<u>楊氏</u>曰:<u>孔子</u>之門,惟<u>顔淵</u>、<u>閔子</u>未嘗仕,蓋隱而未見也。樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,於二子見之矣。○<u>尹氏</u>曰:<u>仲尼</u>之門,不仕於大夫之家者,<u>閔子</u>、<u>曾子</u>數人而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>伯牛</u>之疾,先儒以為癩,信乎?曰:以淮南子而言耳,其信否則不可知也。〇其曰命者,何如也?曰:有生之初,氣質之稟,蓋有一定而不可易者,<u>孟子</u>所謂‘莫之致而至者’也,<u>范氏</u>、<u>楊氏</u>言之詳矣。然<u>范氏</u>引易而言,則不類,而又曰‘能盡人之道,則能窮理盡性以至於命’,則益錯亂而非其序矣。〇曰:不入其室而自牖執其手,何也?曰:舊注以為惡疾不欲見人,未必然也。<u>欒肇</u>以為:‘禮,病者居北牖。君視之,則遷南牖,欲令君入而南面也。’<u>孔子</u>視<u>伯牛</u>疾時,<u>伯牛</u>家以此禮尊<u>孔子</u>,而<u>孔子</u>不敢當,故不復入其室,止於牖下取其手而執之。理或然也。【眉批】　也,<u>唐</u>本作‘矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:夫子於<u>顔淵</u>之死、<u>冉伯牛</u>之死,皆曰命也。言天之命也,非人之所能為也。易曰‘窮理盡性以至於命’,能盡人之道則能窮理,窮理則能盡性,盡性則至於命,故<u>孟子</u>曰‘知命者不立乎巖牆之下,盡其道而死者’,天之所為,非人之所取也;立巖牆之下而死者,人之所取,非天之所為也。<u>顔淵</u>、<u>冉伯牛</u>,皆盡其道而死者,故曰命。○<u>謝氏</u>曰:疾者卧於牖下,屬纊以候氣絶之時,故<u>趙簡子</u>誓其衆曰:‘<u>畢萬</u>,匹夫也,七戰皆獲,死於牖下。’‘自牖執其手,曰亡之’,蓋夫子與之永訣之意。説者以為惡疾不欲人見,恐不然。善人之死,不必夭折然後謂之不幸,故曰:‘亡之,命矣夫!斯人也而有斯疾也!’○<u>楊氏</u>曰:不知慎疾,則其疾有以致之而至者,<u>伯牛</u>無是也,故曰‘命矣夫’。○<u>侯氏</u>曰:夫子嘗以德行稱<u>伯牛</u>矣,於其將亡也,宜其重惜之,故再歎曰:‘亡之,命矣夫!斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!’言非可愈之疾,亦不幸短命之意也。○<u>尹氏</u>曰:牖,牖下也。<u>包氏</u>謂‘有惡疾不欲人見’,恐其不然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>顔</u>樂之説。曰:<u>程子</u>之言詳矣,然其言皆若有所指者,而卒不正言以實之,所謂‘引而不發,躍如也’,學者所宜詳味也。若必正言以實之,則語滯而意不圓矣。<u>范氏</u>疏淺,類非所以語<u>顔子</u>,然其‘富貴能憂’之説,則亦得乎言外之意也。<u>吕氏</u>以‘理義悦心’言之,尤非所以語<u>顔子</u>者。<u>謝氏</u>‘心不與物交’之説、‘求<u>顔子</u>用心所在而不可得’之説,則又流而入於佛<u>老</u>【眉批】　佛<u>老</u>,<u>唐</u>本作‘<u>老</u>佛’。之門者耳。獨<u>楊氏</u>之説為庶幾乎<u>程子</u>者耳。〇曰:然則<u>程子</u>答<u>鮮于侁</u>之問,其意何也?曰,<u>程子</u>蓋曰:‘<u>顔子</u>之心無少私欲,天理渾然,是以日用動静之間從容自得,而無適不樂,不待以道為可樂然後樂也。’若<u>范氏</u>、<u>吕氏</u>之説,蓋皆未免乎<u>侁</u>之蔽。而<u>王公</u><u>信伯</u>論之,則又以為心上一毫不留,若有心樂道,則有着矣,道亦無可樂,<u>莊子</u>所謂‘至樂無樂’是也。以是為説,則又流於異端之學,而不若樂道之雖淺而猶有據也。彼其及門升堂,親受音旨,而其差失有若此者,而況於後世之傳聞者哉?<u>程子</u>所謂‘<u>顔子</u>之樂仁而已’者,則<u>胡氏</u>、<u>張氏</u>發明之尤詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘簞瓢陋巷非可樂,蓋自有其樂耳。有,一作‘樂’。“其”字當玩味,自有深意。’又曰:‘“樂莫大焉、樂亦在其中、不改其樂”,須知所樂者何事。’○<u>伊川</u>解曰:‘<u>顔子</u>之樂,非樂簞瓢陋巷也,不以貧窶累其心而改其所樂也,故夫子稱其賢。’或問:‘<u>顔子</u>在陋巷而不改其樂,與貧賤在陋巷,何以異?’先生曰:‘貧賤而在陋巷者,處富貴則失其本心。<u>顔子</u>在陋巷猶是,處富貴猶是。’又曰:‘仁者在己,何憂之有?凡不在己,逐物在外,皆憂也。“樂天知命,故不憂”,此之謂也。若<u>顔子</u>簞瓢,在他人則憂,而<u>顔子</u>獨樂者,仁而已。’<u>鮮于侁</u>問:‘<u>顔子</u>何以不改其樂?’曰:‘知其所樂,則知其不改。君謂其所樂者,何也?’曰:‘樂道而已。’曰:‘使<u>顔子</u>以道為可樂而樂之,則非<u>顔子</u>矣。’<u>侁</u>以語(<u>昆陵</u>)〔<u>毘陵</u>〕<sup>[13]</sup><u>鄒公</u><u>浩</u>,公曰:‘吾今始識<u>伊川</u>面。’又曰:‘天下有至樂,惟反身者得之,而極天下之欲者不與存焉。’又曰:‘<u>顔子</u>簞瓢非樂也,忘也。先生在講筵,嘗於文義之外反復推明,歸之人主。及當講此章,門人皆疑將何以為説。及講,既畢文義,乃復言曰:“陋巷之士,仁義在躬,忘其貧賤。人主崇高,奉養備極,苟不知學,安能不為富貴所移?且<u>顔子</u>,王佐之才也,而簞食瓢飲;<u>季氏</u>,<u>魯國</u>之蠹也,而富於<u>周公</u>。<u>魯</u>君用捨如此,非後世之監乎?”聞者歎服。’○<u>范氏</u>曰:<u>顔淵</u>之樂,一簞瓢<sup>[14]</sup>不損,雖得天下亦不加焉,其所學者道也。'‘富與貴是人之所欲也’,‘貧與賤是人之所惡也’,<u>顔子</u>豈樂夫陋巷哉?處貧賤而不變,則富貴亦不能移矣;夫處貧賤而能樂,則處富貴而能憂。博施濟衆,修己以安百姓,<u>堯</u><u>舜</u>猶以為病,此富貴之憂也。○<u>吕氏</u>曰:禮義悦心之至,不知貧賤富貴,何以吾之憂樂。疑<sup>[15]</sup>。○<u>謝氏</u>曰:有所欲,不得所欲則不樂。<u>回</u>也心不與物交,故無所欲。無不得其所欲,此所謂天下之至樂。於此將以求<u>顔子</u>之用心果何所在且不可得,而況改其樂歟?○<u>游氏</u>曰:非樂簞瓢陋巷也,不以貧窶動其心、改其樂也。知其所樂,則知其不改。○<u>楊氏</u>曰:居天下之廣居,其樂孰加焉?豈陋巷簞瓢之貧能改之哉?故夫子賢之。學者知<u>顔淵</u>之所以樂,則可與入德矣。○<u>尹氏</u>曰:簞瓢陋巷非有可樂,能不以衆人之所憂改其樂,故曰賢哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十一章之説。曰:<u>張子</u>、<u>吕</u>、<u>謝</u>、<u>楊</u>、<u>尹</u>之説皆得之,但<u>張子</u>以‘中道而廢’為<u>顔子</u>之事則過矣,又以<u>樂正子</u>為信道,亦非<u>孟子</u>‘有諸己’之意。<u>楊氏</u>引‘<u>求</u>也退,故進之’為説,亦非是。所謂‘今汝畫’者,乃責其不勉之辭,而非誘進之之意也。若<u>程子</u>、<u>范氏</u>之説,意則善矣,然以其説推之,則覺其三句止是一意,而徒然煩複,恐非聖言之本旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:<u>冉有</u>言‘非不説子之道,力不足也’,夫子告以為學為<sup>[16]</sup>己,未有力不足者,乃中道而自廢耳。所謂力不足者,今汝自止<sup>[17]</sup>,非力不足也。○<u>范氏</u>曰:<u>冉求</u>學於夫子不能有終,而患力之不足,此丘陵學山不至於山者也。<u>堯</u><u>舜</u>之道,行之則是,豈曰不可為哉?○<u>吕氏</u>曰:‘力不足者,中道而廢’,如不幸足廢,決不能行。<u>冉有</u>不行,非力不足也,自畫而已。○<u>謝氏</u>曰:欲為而不能為,是之謂‘力不足’;能為而不欲為,是之謂‘畫’。以‘畫’為‘力不足’,其亦未知用力與?使其知所以用力,豈有不足者?其亦未知夫子之道與?使其知説夫子之道,豈肯畫也?○<u>楊氏</u>曰:‘今女畫’,謂其非力不足也。蓋<u>求</u>也退,故<u>孔子</u>每進之如此。○<u>尹氏</u>曰:力不足者,必中道而廢。今<u>求</u>也非力不足也,自止之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十二章之説。曰:<u>程子</u>至矣,諸説皆不能出於其間,而<u>謝</u>説‘利非必殖貨’者,尤可以警學者用心之微也。<u>洪氏</u>之説亦善。<u>洪氏</u>曰:讀論語者,必先知其言之先後。若‘<u>參</u>也魯’,必先於一‘唯’之對也;‘片言折獄’,必後於<u>由</u>之行詐也;<u>子張</u>‘未仁’,必先於‘能行五者’也;‘切問近思’,必後於‘小人儒’也。門人所記初無次序,不可以不考也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:君子儒為己,小人儒為人。○<u>范氏</u>曰:君子儒學其内,小人儒徇其外;君子所治者本,小人所務者末。<u>子夏</u>聞夫子之道而樂,出見紛華盛麗而悦。夫子以其執德不弘、信道不篤,故以此戒之。○<u>謝氏</u>曰:志於義則大,是以謂之君子;志於利則小,是以謂之小人。君子小人之分,義與利之間也。然所謂利者,豈必殖貨財之謂?以私滅公,適己自便,凡可以害天理者,皆利也。<u>子夏</u>文學雖有餘,而意其遠者大者或昧焉,是以夫子語之以此。○<u>楊氏</u>曰:君子小人之分,(善)〔義〕<sup>[18]</sup>利之間而已。○<u>尹氏</u>曰:君子儒為己,小人儒為人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十三章之説。曰:<u>范</u><u>楊</u><u>謝</u>氏皆善,而其間不能無小得失也。‘行不由徑’,乃其所行之實事,非以設譬而已。但既有正塗,則自不當由徑,然亦必不至如<u>程子</u>所譏之迂耳。〇曰:‘不在其位,不謀其政’,然則<u>滅明</u>之所謂公事者,何事也?曰:以士民之分言之,則凡飲酒、讀法、而羣至乎有司者,公事也;以邑宰之知己而訪問焉,則凡一邑之間,利病休戚之所關,而當以告於有司者,亦公事也。以是而至其室,亦何嫌之有?且既曰得人矣,則安知其不已受署而為之屬乎?去古既遠,風俗之變不可知,固有不可以懸料而盡知者,然大意斷無煦濡媚説之私,則亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘“行不由徑”,動必從正道。’又語録:‘或問“徑是小路否”?曰:“只是不正當處。如履田疇之類,不必不由小路。昔一人因送葬回,被僕者引自一小路歸,已行數里,方覺不是,卻須要回就大路。若此非中理。若使小路便於往來,由之何害?”’○<u>范氏</u>曰:<u>武城</u>之為邑小,而未嘗無賢人焉。<u>子游</u>為<u>武城</u>,得其人,則治道斯已矣,故夫子先以得人為問。夫以<u>武城</u>猶不可以無人也,而況天下豈無其人哉?其可以無人而治乎?故舉<u>武城</u>,則天下可知矣。<u>澹臺滅明</u>以不至<u>偃</u>室為賢。天下之大,必有不召之臣,則君尊而國重矣。○<u>謝氏</u>曰:觀善人者,於小事猶足以知之,如觀水之瀾,可以知其有源也。‘行不由徑。非公事,未嘗至於<u>偃</u>之室’,亦可以知<u>滅明</u>之賢矣。‘行不由徑’,蓋其意無欲速;‘非公事,未嘗至於<u>偃</u>之室’,蓋其意不為煦濡以媚悦人。觀此,則<u>澹臺滅明</u>簡易正大之情可見矣。○<u>楊氏</u>曰:為政以人才為先,故<u>孔子</u>以得人為問。如<u>澹臺滅明</u>者,非直道而行、正己而不求於人,不能若是也。後世有不由徑者,人必以為迂;不至其室,人必以為簡。非<u>孔氏</u>之徒,其孰能知之以為得人乎?○<u>尹氏</u>曰:‘行不由徑’,動必從正道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>孟之反</u>何人也?曰:<u>胡氏</u>以為即<u>莊子</u>所謂<u>孟子反</u>,蓋聞<u>老氏</u>懦弱謙下之風而悦之者也。〇曰:諸説如何?曰:此本無異説,而諸家横出他意以汩之,殊不可曉。若<u>范氏</u>‘衆必有争、功必有矜’之説,夫讓而不伐,理之當然,非為有争有伐而後以是為美也。<u>謝氏</u>之説尤為過之,夫操無欲上人之心,固足以抑夫好勝之私矣,然人之私意多端,發見亦各不同,豈有但持此一行而便可必得大道之理?<u>孟之反</u>之行固為可法,然遂以為但師<u>孟之反</u>而可,則恐非夫子之意也。<u>范氏</u>於此復為得之,夫子之意如是而已。<u>吕氏</u>説亦費力,夫子所言未有加人一等之意也。<u>楊氏</u>之説尤失本旨,此言其不伐之美,豈論其功耶?以此為言,不但非夫子之意,亦非<u>孟之反</u>之意也。<u>尹氏</u>辭約意盡,優於衆説,若更以‘又’為‘乃’,則盡善矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:有功而不伐,唯<u>禹</u>能之。戰勝者以先為功,不勝者以後為功。凡衆必有争,故以讓為美;功必有矜,故以謙為美。夫子之於人,苟有善必稱焉,取其合於理者以教人。若<u>孟之反</u>,可以為法矣。○<u>吕氏</u>曰:人之不伐,能不自言而已;<u>孟之反</u>不伐,則以言以事自揜其功,加於人一等矣。○<u>謝氏</u>曰:人能操無欲上人心,人欲自滅,天理自明,大道其必得之矣。然不知學者,欲上人之心無時而忘,蓋亦未知所以擇術也。擇術之要,莫大於不伐。久之,則凡可以矜己夸人者,皆為餘事矣。‘奔而殿,將入門,策其馬曰:“非敢後也,馬不進也”’,則其於不伐亦誠矣。後之學者無志於學則已,有志於學,師<u>孟之反</u>可也。○<u>楊氏</u>曰:殿而後,而自謂馬不進,故夫子稱其不伐,則其功著矣。○<u>侯氏</u>曰:<u>孟之反</u>殿<u>魯</u>之師有功,而曰‘非敢後,馬不進也’,可謂不伐矣。○<u>尹氏</u>曰:師奔而殿,是難能也,又不有其功,故稱其不伐也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十五章,<u>程子</u>説與本文而字若有戾焉。曷若從<u>范氏</u>之説‘無<u>鮀</u>之佞而獨有<u>朝</u>之美’者為協於文耶?曰:巧言令色,衰世之所同好,不得而輕重於其間也。且其立言,猶書所謂‘無虐惸<sup>[19]</sup>獨而畏高明’者,聖人豈使人不虐惸獨而獨畏高明哉?○曰:諸説如何?曰:<u>謝氏</u>所謂‘善觀世之治亂’者,非聖人之本旨也。<u>楊氏</u>之説若以非巧言令色不足以避遊談之禍者,尤恐未然。遊談相傾,乃<u>戰國</u>時<sup>[20]</sup>事。夫子之時,未有是也。且夫子之言,本豈有此意哉?<u>侯氏</u>改字之説,則其不解甚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘無<u>祝鮀</u>之巧言與<u>宋朝</u>之令色,難乎免今之世,必見憎疾也。’又語録曰:‘佞,才辯也。不有<u>祝鮀</u>之佞與<u>宋朝</u>之美,難免今世之害矣。’又曰:‘<u>祝鮀</u>佞,所謂巧言;<u>宋朝</u>美,所謂令色。當衰世,非此難免。’○<u>范氏</u>曰:<u>祝鮀</u>口柔,<u>宋朝</u>面柔。有<u>朝</u>之令色,而無<u>鮀</u>之巧言,猶難免於當世,此疾時之好佞也。人君豈可不以佞為戒而遠之哉?○<u>吕氏</u>曰:惟巧言令色,可以免今世之患。○<u>謝氏</u>曰:蓋惡直醜正,衰世之風。善觀世之治亂者如此。○<u>楊氏</u>曰:世衰道微,遊談之士方以辯給相傾,非巧言令色以取容説,難乎其免矣,言此蓋傷之也。○<u>侯氏</u>曰:‘而’字疑為不字。○<u>尹氏</u>曰:無<u>鮀</u>之巧言與<u>朝</u>之令色,難免乎今之世,必見憎疾矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十六章之説。曰:諸先生之説,其理深矣,然以文義考之,則<u>洪氏</u>為得。〇曰:何也?曰:‘何莫’之云,猶曰‘何莫學夫詩’耳。若直以出不能不由户,譬夫行之不能不由道,則世之悖理犯義而不由於道者為不少矣,又何説以該之耶?<u>程子</u>之云終身由之而不知其道,亦嘗以為世又有不知而不能由者矣,何獨於此而不然耶?若<u>范氏</u>之説,則是賢人之行與衆人不異,特其知之為異耳,豈有此理哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:道不可須臾離也。事必由其道,猶出入之必由户也。○<u>范氏</u>曰:行必由道,如出入必由户。人皆知出必由户,而不知行必由道。蓋由之而不知者凡民也,知而由之者賢人也。知出必由户,則無穿窬由徑之行矣;知行必由道,則無非僻不正之心矣。○<u>吕氏</u>曰:出而不能不由户,則可行而非達道也哉?○<u>謝氏</u>曰:道之得名,以其人由之而不可離也。近在父子夫婦之間、視聽食息之際,果可以離人乎哉?自異端起,或搥提仁義,或絶滅倫類,然後人始疑道為虚無寂寞矣。○<u>楊氏</u>曰:道無適而非也,孰不由斯乎?猶之出必由户也,百姓日用而不知耳。○<u>尹氏</u>曰:道不可離,可離非道,猶出入必由户也。○<u>洪氏</u>曰:‘人知出必由户,而不知行必由道。非道遠人,人自遠爾<sup>[21]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十七章之説。曰:<u>謝氏</u>美矣。然聖人本言文質不可以相勝,而<u>謝氏</u>專以觀人為言,故其説雖高,而於文義首尾皆所不合。其引<u>子貢</u>文質之言,亦非是。且使學者無復矯揉損益之意,殆非聖人之本意也。得其旨者,其<u>楊氏</u>乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘君子之道,文質得其宜也。’又語録曰:‘史乃周官“府史胥徒”之“史”,管文籍之官也,故曰‘史掌官書以贊治’。文雖多而不知其意,文勝正如此也。’○<u>范氏</u>曰:凡史之事,皆文勝質者也。失其義,陳其數者,史也。國有史記,亦主於文而已,無取於質也。野人則曰:‘質而已矣,何以文為?’故野拎疑。史,文質之反也。庶人之在官者,亦曰史,則與野人異矣。不野不史,然後謂之君子。○<u>吕氏</u>曰:史者,治書之稱,治官府之文書曰史。即‘府史’之‘史’。善為辭説,亦曰史。即‘國史’之‘史’。○<u>謝氏</u>曰:禮不下庶人,故其容多僬僬;君子攝以威儀,故其容多濟濟。如曰‘質猶文也’,則其容僬僬,可以為君子矣;如曰‘文猶質也’,則其容濟濟,可以為君子矣。然而皆不君子者,蓋德不足,必無文質相稱之理。欲直情,則不免於野;欲修容,則不免於史。其惟君子,然後能文質彬彬乎!此發於自然,‘見於面,盎於背,施於四體’者也,此觀人之大要。○<u>楊氏</u>曰:‘文猶質也,質猶文也’,二者不可以相勝,故‘文質彬彬,然後君子’。然質之勝文,則有其質矣,猶之甘可以受和,白可以受采也。文勝而至於滅質,則其本亡矣,雖有文,將安施乎?然則與其史也,寧野。○<u>尹氏</u>曰:史,文勝而理不足也。唯君子文質得其宜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十八章之説。曰:<u>程伯子</u>之言,約而盡矣。蓋上生字為‘始生’之‘生’,下生字為‘生存’之‘生’,雖若不同,而意實相足。蓋曰:‘天之生是人也,實理自然,初無委曲,彼乃不能順是,而猶能保其生【眉批】　生,<u>唐</u>本作‘終’。焉,是其免特幸而已矣。’叔子之意當亦類此,而語不分明,似併以上生字為‘生存’之‘生’者,其於義理固亦可通,但於上句文義差不甚協耳。<u>張子</u>於兩‘生’字義,亦皆為‘生存’之‘生’,而又增入‘吉凶其<sup>[22]</sup>非正’之説,蓋欲以對下文‘幸免’為二事者,然於上句本文之意則無所當矣。<u>范</u>説‘人之性善,故其生直’者,合於<u>程伯子</u>之意矣,而其下文生字,皆以為‘生出’之‘生’,則與本文殊不合。不知其偶用此字而不計其同異耶,抑直以‘生直’之‘生’亦為‘生出’之‘生’也?大凡其説自‘罔,無(如)〔知〕<sup>[23]</sup>也’以下皆不可曉。吾聞<u>范公</u>莊敬誠實,而其訓説聖言散漫不謹乃至於此,亦不能識其何説也。<u>吕氏</u>‘足以免於世’之云,如<u>張子</u>之説。其以‘罔’為‘無常’,則於此章之意無所當矣。又疑‘如網’之下,少‘之無綱’三字,然亦未見其有‘無常’之意也。<u>謝氏</u>以順理為直,生為‘生存’之‘生’;<u>游氏</u>以循理為直,生為‘盡生之經’。其論直字略同,而生字小異,然以經之本文與<u>程伯子</u>之説推之,則皆有所未合。蓋生理本直,不待人順之而後得直之名。若至大至剛以直之,直亦氣之本然,不待人以直養之而後得此名也。‘生存’之‘生’已辨於前,‘盡生之經’則又所以能保其生存之道也,於經之文亦無所當矣。<u>楊氏</u>以生對死,則不類;以不益生、助長為直,則與‘本直’之云者益相遠矣。原聖賢之本意,豈若是其支蔓而無所切於日用之實乎?‘益生不祥’,本<u>老氏</u>語,吾不知其所謂,然其語意似為養生者發,與<u>孟子</u>‘助長’之云云殊不類,此又學者所宜别也。<u>尹氏</u>蓋發明<u>程伯子</u>之意,而語亦未瑩,然其賢於諸説遠矣。<u>蘇氏</u>之説亦近之。<u>蘇氏</u>曰:罔,不直也。天之生物必直,其曲必有故,非生之理也。木之曲也,或抑之;水之曲也,或礙之。水不礙,木不抑,未嘗不直也。凡物皆然,而況於人乎?故生之理直,不直而生者幸也,非正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:生理本直。罔,不直也,而亦生者,幸而免。○<u>伊川</u>解曰:人類之生,以直道也。欺罔而免者,幸耳。○<u>張子</u>曰:生直理順,則吉凶莫非正也;不直,其生者非幸福於回,則免難於苟也。○<u>范氏</u>曰:人之性善,故其生直。直,誠也;罔,無知也。生於鄙詐之心,非人道也。‘衣服在躬,而不知其名為罔’,愚之至也,此豈其性哉?不能明於善也。直則生明,罔則生暗,故‘學而不思則罔,思而不學則殆’。結繩以佃以漁亦曰罔,以禽魚無知而罔之也。罔則為惡將無不至,其能免者幸。○<u>吕氏</u>曰:凡人之生,直道而行,足以免於世;無常之人,其免也幸而已。罔如‘網’,無常者也。○<u>謝氏</u>曰:順理為直,天地神人之所共好也。人無一不慊於理義,則仰不愧,俯不怍,不見非於明,不見責於幽,其血氣亦將安佚恬愉,此其所以能生。於罔則不直,不直者,不惟内焦勞於血氣,亦天地神人之所共惡也,此其不死亦幸矣。○<u>游氏</u>曰:直者,循理之謂也。惟其循理,故能盡生之經,與‘直養’之‘直’同。至於姦罔,則去直也遠矣。○<u>楊氏</u>曰:人者,盡人道者也。不益生,不助長,故其生也直。不誠無物,則罔有死之道焉,其生也幸免而已。’又曰:‘“人之生也直”,是以君子無所往而不用直。直則心得其正矣,以乞醯證父為直,不得其正者也。古人於幼子嘗示無誑,所以養其直也有素矣。○<u>尹氏</u>曰:直,性也;罔,失性者也。幸而免,謂得免者幸也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十九章之説。曰:<u>程子</u>至矣。<u>范</u><u>吕</u><u>尹</u>氏亦得之,而<u>尹氏</u>為尤切於文意,但其以‘安’訓‘樂’,為未盡其宣揚發暢之意耳。<u>謝氏</u>過高,而<u>楊氏</u>以‘夫婦之愚可以與知’為知之者,則反以卑矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:篤信好學,未如自得之樂。造道者也。好之者如遊他人之園囿,樂之者則己物耳。然只能信道,亦是人之難能也。○<u>伊川</u>解曰:‘非有所得,安能樂之?’又語録曰:‘知之必好之,好之必求之,求之必得之,古人此個學是終身底事。果能造次顛沛必於是,豈有不得之理?’又曰:‘知之者,在彼而我知之也;好之者,雖篤而未能有之;至於樂之,則為己之所有。’○<u>范氏</u>曰:知之者,不如好之篤也;好之者,不如樂之深也。學至於樂之,而後可以語成矣。<u>孟子</u>曰:‘樂則生矣,生則惡可已也,故不知手之舞之、足之蹈之。’樂者,天下之至和也。○<u>吕氏</u>曰:知之則不惑,好之則勉,樂則不可已也。○<u>謝氏</u>曰:知有是理,未必為,故不如好之者;好之者,未必無所厭,故不如樂之者。至於樂,則無欣厭取捨,性於是矣。○<u>楊氏</u>曰:夫婦之愚,可以與知焉,則知之非難矣;知之而不能期月守者,好之不至也;好之矣,必心有得焉而後樂,此知、好、樂之辨也。○<u>尹氏</u>曰:知之者,知有是道也;好之者,好而未得也;樂之者,有所得而安之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十章之説。曰:<u>程子</u>至矣,後一説尤佳。<u>張子</u>之説則又備矣。<u>范氏</u>‘中人以下可以入於下愚’者,殊不可曉,其曰‘性善’以下,又有論性不論氣之弊。<u>謝</u><u>楊</u>又各得其一偏也。<u>楊氏</u>所引‘不失人言’,亦與<u>程子</u>不類,彼蓋汎言應世接物之事,此則專為引進學者而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:上知高遠之事,非中人以下所可告,蓋逾涯分也。○<u>伊川</u>解曰:‘才卑而語之高,安能入也?’又語録曰:‘“中人以上、中人以下”,此謂才也。然則中人以下者終於此而已乎?’曰:‘亦有可進之道也。’○<u>范氏</u>曰:中人以上可入於上智,故可以語上;中人以下可入於下愚,故不可以語上。人之性善,有可以語上,有不可以語上,由學與不學故也。○<u>謝氏</u>曰:此論上下之分,非不移之品,特語其操術淺深。蓋未足以及之者,語之無益。○<u>楊氏</u>曰:有中人上下者,氣稟異也。不失人言,唯知者能之。○<u>尹氏</u>曰:才卑而語之高,未有能喻者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>樊遲</u>問知,而夫子告之以‘務民之義,敬鬼神而遠之’,何也?曰:人道之所宜,近而易知也,非達於事理,則必忽而不務,而反務其所不當務者矣;鬼神之理,幽而難測也,非達於事理,則其昧者必至於慢,惑者必至於瀆矣。誠能專用其力於人道〔之〕所宜而易知者,而不昧不惑於鬼神之難測者,則是所謂智也。意者<u>樊遲</u>或有此病,故夫子以是警之與?○曰:所謂鬼神者,非祀典之正耶,則聖人使人敬之,何也?以【眉批】　‘以’字上<u>唐</u>本有若字。為祀典之正耶,則又使人遠之,何也?曰:聖人所謂鬼神,無不正也。其曰遠者,以其處幽,故嚴之而不瀆耳。若非其正,則聖人豈復謂之鬼神哉?在上則明禮以正之,在下則守義以絶之,固不使人敬而遠之,然亦不使人褻而慢之也。〇曰:問仁而夫子告之以‘先難後獲’,何也?曰:為是事者,必有是效,是亦天理之自然也。然或先計其效而後為其事,則其事雖公而意則私,雖有成功,亦利仁之事而已。若夫仁者,則先為其事,不計其效,惟循天理之自然,而無欲利之私心也。<u>董子</u>所謂‘仁人者,正其誼不謀其利,明其道不計其功’,正謂此意爾。然正誼未嘗不利,明道豈必無功,但不自夫功利者而為之耳。<u>樊遲</u>蓋有先獲之病,故夫子既告之以此。又嘗以‘先事後得’告之,其所以警之者至矣。〇曰:諸説如何?曰:<u>程子</u>之論‘先難後獲’者至矣。敬遠鬼神,第二、三、四説亦善,第一、第五説皆以非鬼神淫祀言之,則恐聖人所謂鬼神者,初不為此等也。若於此等猶致其敬,而於鬼神之正乃或親之而不能遠焉,則亦何以為知之事哉?以<u>臧文仲</u>‘祀爰居、作虚器’者質之,聖人之意可見矣。其釋‘務民之義’,以‘民’為‘人’者當矣,而其前三説似亦未安也。<u>范氏</u>以‘務民之義’為‘振<sup>[24]</sup>民’,已無所當;又以敬遠鬼神者為明民,則尤無謂矣。其論‘先難後獲’似亦未達<u>程子</u>之意,若先有心於育德,則豈後獲之謂哉?<u>吕氏</u>之説,庶幾其近之矣。<u>謝氏</u>‘以義為利’者,非此文之意;‘知鬼神之情狀’,又未見其所以敬而遠之之意,亦大漫矣;‘先難後獲’,意若可觀,而亦非<u>程子</u>之旨。其曰‘於此時可以見仁’者,則尤非夫子之意矣。學者之於仁,固欲其終身體之而不失,豈欲一時見之而遂已耶?<u>楊氏</u>以義、事而為二,猶有新學之餘習也與?其論鬼神之意,則固善矣。‘先難後獲’雖非<u>程子</u>之意,而‘在熟之’之云,則優於<u>謝氏</u>也。<u>尹氏</u>全用<u>程</u>説,無所復論。此外,則<u>蘇氏</u>、<u>曾氏</u>之説,亦可觀矣。<u>蘇氏</u>曰:‘<u>孔子</u>之言常中弟子之過,<u>樊遲</u>問崇德,<u>孔子</u>答以“先事後得”,則<u>須</u>也有苟得之意也與?其問智【眉批】　智,<u>唐</u>本作‘知’。也,曰“務民之義,敬鬼神而遠之”,教之以專修人事,而不求僥倖之福也;其問仁也,曰“仁者先難而後獲”,教之以修德進業,而不貪無故之利也。’<u>曾氏</u>曰:‘務民之義而不務利,敬鬼神而不近之,非明知不惑者不能也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘民之所宜者務之,所欲與之聚之,所惡勿施爾也。人之所以近鬼神而褻之者,蓋惑也,故有非其鬼而祭之,淫祀以求福,知者則敬而遠之。’又曰:‘先難,克己也。’又曰:‘“務民之義”,如<u>項梁</u>立<u>義帝</u>,謂從民望者是也。“敬鬼神而遠之”,所以不瀆也,知之事也;“先難後獲”、“先事後得”之義也,仁之事也。’○<u>伊川</u>解曰:‘能從百姓之所義者,知也;鬼神當敬也,親而求之,則非知也;以所難為先而不計所獲,仁也。’又語録曰:‘民亦人也。務人之義,知也。鬼神,不敬則是不知,不遠則至於瀆;敬而遠之,所以為知。’又曰:‘只此二句,説知亦盡。且人多敬鬼神者,只是惑。遠者又不能敬,能敬能遠,可謂知矣。’曰:‘知鬼神之道,然後能敬能遠否?’曰:‘亦未説到如此深遠處,且大綱説,當敬不惑也。’又問:‘今人奉佛,莫是惑否?’曰:‘是也。敬佛者惑,不敬佛者只是孟浪不信。’‘然則佛當敬乎?’曰:‘佛是胡人之賢知者,安可慢也?至如陰陽卜筮擇日之事,今人信者必惑,不信者亦是孟浪不信。如行忌太白之類,如太白在西方,不可西行。有人在東方居,不成都不得西向行?又卻初行日忌,次日便不忌,次日不成不衝太白也?如使太白為一人為之,則鬼神亦勞矣。如行遇風雨之類。大抵人多記其偶中者耳。’又曰:‘有為而作者,皆先獲也,如利仁是也。古人惟知為仁而已,今人皆先獲也。’○<u>范氏</u>曰:君子之所有事,惟振民育德而已。‘務民之義’,所以振民也;鬼神幽而難明,‘敬而遠之’,所以明民也;‘仁者先難而後獲’者,所以育德也。○<u>吕氏</u>曰:當務為急,不求所難知;力行所知,不憚所難為,此<u>樊遲</u>可進於知與仁之實。○<u>謝氏</u>曰:務民之義,知以義為利者也;敬鬼神而遠之,知鬼神之情狀也,兩者皆非淺近者所可窺,是以謂之知。難,如射之有志,若跣之視地;若臨深,若履薄,皆其心不易之謂。其心不易,其必有獲矣,於此時可以見仁焉。○<u>楊氏</u>曰:知者,知仁義而不去是也。<u>樊遲</u>學稼圃,民務之事而已,非義也。記曰‘之死而致死之’,知者不為也。又曰‘禮之近人情者,非其至’,蓋惡其褻也。幽明異域而致親焉,知者不為也,故問知以是告之。‘仁者其言也訒’,‘為之難,言之得無訒乎’,則不可易為也,在熟之而已。故問仁,以‘先難後獲’告之。○<u>尹氏</u>曰:能從百姓之所義者,知也;鬼神當欽者,親而求之,則非知也;以所難為先而不計其所獲,仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　仁知之説如何?曰:<u>程子</u>至矣。蓋夫子之意,正為仁者之於山,知者之於水,誠有喜而好之者,非但如之而已也,故<u>程子</u>以‘喜好’訓之,又以‘氣類相合’言之,則雖其他説之或略於此者,亦可以類推矣。<u>張子</u>乃謂‘特言其成德之後性相類耳,非謂仁知者必有所樂’,則失之矣。<u>程子</u>所謂‘仁者安其常’,亦言仁者之所以壽者以此,非以安常為壽也。以其所謂‘以静而壽、静則自壽’者觀之,則亦可見其意矣。<u>張子</u>無戕賊之説,蓋亦類此。古注、<u>范</u><u>游</u>氏説皆然,獨<u>張子</u>一説乃以壽為安静長久之象,則與<u>吕</u><u>謝</u><u>楊</u>氏之説皆若過高而失之矣。<u>謝氏</u>‘若夫’以下蕩而無止,不類儒者之言,所謂‘其樂有不存焉’者,文義亦不可曉也。〇曰:<u>程子</u>謂‘樂水樂山與夫動静,皆言其體’,而<u>吕氏</u>又以體用分之,如何?曰:<u>程子</u>所謂體者,體段之云耳,非有體用之分也。若其分之,則必易置<u>吕氏</u>之説而後可耳。〇曰:仁壽之説,諸家之得失則固然矣,然其失之淺深奈何?曰:<u>張子</u>之初蓋以仁或不壽而為是言耳,然於聖人之意猶未太遠也,及其論<u>顔子</u>之不壽而歸諸天,則不壽復有疑於此矣。謂‘澤及萬世’者,雖粗而猶有實;曰‘盡性而與天為一’,則論愈高而病愈深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘樂,喜好也。知者樂於運動,若水之流通;仁者樂於安静,如山之定止。知者得其樂,仁者安其常也。’又【眉批】　一本又字下有‘語録’二字。曰:‘樂水樂山與夫動静,皆言其體也。知者樂,凡運用處皆樂;仁者壽,以静而壽。仁可以兼知,知不可以兼仁。如人之身,統而言之則只謂之身,别而言之則有四肢。’又曰:‘知如水之流,仁如山之安。動静,仁知之體也。動則自樂,静則自壽。非體仁知之深者,不能如此形容之。’又曰:‘樂山樂水,氣類相合。’○<u>范氏</u>曰:知者運而不息,故樂水;仁者安於所止,故樂山。動則能和,故樂;静則能久,故壽。非深於仁知者,不能形容其德也。○<u>吕氏</u>曰:山水言其體,動静言其用,樂壽言其效。精義入神,庸非樂乎?澤及萬世,庸非壽乎?○<u>謝氏</u>曰:仁知合,謂之聖。自非聖人,仁知必有所偏,故其趨向各異,則其成功亦不同也。内有所感,斯外有所樂,此樂山樂水所以不同也。以其動,是以周【眉批】　周,一本作‘能’。行而不殆;以其静,是以獨立而不改。以其成物,是以動;以其成己,是以静。以得其用,故樂;以盡其性,故壽。若夫無樂也,無所不樂也。動亦静,静亦動,仁知不足以名之,蓋其所樂有不存焉者矣,況壽乎?○<u>游氏</u>曰:仁者安仁,得於所性之妙,不逐末,不忘本;不逐僞以喪真,不殘生以傷性;可以保身,可以養生,可以盡年,故享年享國,皆可長久。若<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>文王</u>,皆度越百歳是也。○<u>楊氏</u>曰:利之,故樂水;安之,故樂山。利故動,安故静。‘批大郤,導大窾’,物莫得而攖焉,故樂;静則復,則與天為一,【眉批】　‘復則’一句,文勢似脱誤,當考。故壽。○<u>尹氏</u>曰:知,動也,猶水之通流;仁,静也,猶山之安静。得其樂者,知也;得其常者,仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十三章之説。曰:以地言之,則<u>齊</u>險而<u>魯</u>平;以財言之,則<u>齊</u>厚而<u>魯</u>薄;以勢言之,則<u>齊</u>强而<u>魯</u>弱;以俗言之,則<u>齊</u>尚夸詐而<u>魯</u>習禮義。蓋其風氣本不同矣,而<u>太公</u>治<u>齊</u>,尊賢尚功;<u>伯禽</u>治<u>魯</u>,尊尊親親,其治化又不同矣。<u>齊</u>自<u>桓公</u>、<u>管仲</u>,不無變亂<u>太公</u>之法而益趨於薄;<u>魯</u>則雖日衰弱廢墜,而其規模氣象猶有<u>周公</u>之遺意,則其舊俗之變又不同也。是以自其本而言之,則雖<u>太公</u>之盛時,已必一變而後可以至於<u>周公</u>、<u>伯禽</u>之王道;自其末而言之,則<u>齊</u>俗益壞之後,又必一變而後可以及<u>魯</u>之衰也。然當是時,非夫子之得邦家,亦孰能成此一變之功哉?諸家於此,蓋各得其一端而遂據以為説,故雖為説之多而終不能無所遺也,而又有避嫌之病,益使其説不得不有所遺。如避<u>周公</u>、<u>太公</u>優劣之嫌,則曰非二公遺化之不同,而凡史書之言<u>太公</u>就封報政遲速者,皆舉而廢之。避<u>魯</u>以侯國而行王道之嫌,則曰:‘有王者起,而取法於<u>魯</u>,則王道翕然丕變。’此其説雖似美,然恐其不免於有意之私,而非聖言公平正實之本旨也。又或以為<u>齊</u>一變,可比於<u>魯</u>之治時者,亦非文義。若果其言出於此,則<u>魯</u>之治時,乃<u>周公</u>之政,即王道本末之大備也,又何待一變而後至道乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘夫子之時,<u>齊</u>强<u>魯</u>弱,孰不以為<u>齊</u>勝<u>魯</u>也?然<u>魯</u>猶存<u>周公</u>之法制,<u>齊</u>由<u>桓公</u>之霸,為從簡尚功之治,<u>太公</u>之遺法變易盡矣,故一變乃能至<u>魯</u>。<u>魯</u>則修廢舉墜而已,一變則至於先王之道也。’又語録曰:‘<u>齊</u>經<u>管仲</u>霸政之後,風俗尚權詐,急衣食。<u>魯</u>之風俗不如此,又<u>仲尼</u>居之,當時風俗亦甚美,至<u>漢</u>尚言<u>魯</u>之學天性。此只説風俗,若謂聖賢,則<u>周公</u>自不之<u>魯</u>,<u>太公</u>亦未嘗之<u>齊</u>。又謂<u>齊</u>經<u>田常</u>弑君,無君臣上下之分也,不然。’又曰:‘言<u>魯國</u>雖衰,而君臣父子之大倫猶在,愈於<u>齊國</u>,故可一變而至於道。’○<u>張子</u>曰:<u>魯</u>政之弊,御法者非其人而已。<u>齊</u>因<u>管仲</u>,遂並壞其法,故必再變而後至於道。○<u>范氏</u>曰:<u>齊</u><u>魯</u>有<u>太公</u>、<u>周公</u>之餘化,故其變也易。<u>齊</u>一變,可使如<u>魯</u>之治時也;<u>魯</u>一變,可使如<u>周公</u>之有道也。子曰:‘如有用我者,期月而已可也。’<u>魯</u>有<u>周公</u>之典法存焉,可舉而措之,一變而至道,非聖人之所難也。<u>孟子</u>‘以<u>齊</u>王,猶反手也’,況夫子之於<u>魯</u>乎?○<u>吕氏</u>曰:<u>齊</u>政雖修,未能用禮;<u>魯</u>秉<u>周</u>禮,故幾於道。○<u>謝氏</u>曰:<u>齊</u><u>魯</u>之異,非<u>周公</u>、<u>太公</u>遺化不同。<u>齊</u>自<u>管仲</u>之後,與<u>晉</u><u>楚</u>争霸,而不法先王隆禮義者多矣。至於<u>魯</u>獨以弱守國,故其氣骨有近於王道,而況<u>周公</u>之典籍猶在,人存而政舉,一變可以至於道矣。○<u>游氏</u>曰:<u>齊</u>雖强大,經<u>(威)〔桓〕公</u><sup>[25]</sup>一變而為霸,則王道不復存焉。<u>魯</u>雖削弱,而<u>周公</u>之法則猶在,有王者作,取法於<u>魯</u>,則<u>文</u><u>武</u>之道翕然丕變矣。○<u>楊氏</u>曰:<u>魯</u>雖失道,而<u>周公</u>之法猶存焉;<u>齊</u>更<u>管仲</u>,則其法並亡矣,故<u>齊</u>一變至於<u>魯</u>而已,<u>魯</u>一變則至道。○<u>尹氏</u>曰:<u>齊</u>自<u>管仲</u>用霸道,變亂<u>太公</u>之法盡矣;<u>魯</u>雖日廢墜,<u>周公</u>之法而尚有存者,未嘗變亂,故<u>齊</u>一變至於<u>魯</u>,<u>魯</u>一變至於道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十四章之説。曰:夫子之意,本為觚發,而推之則天下之物皆然也。上‘觚’指其器,下‘觚’語其制,‘觚哉,觚哉’,歎器之失其制也。諸家推而廣之,各得一意。但<u>楊氏</u>所謂正名者,與此事同而文意不類。蓋‘正名’之意,就實以正名;此章之旨,循名而責實。其事雖同,而不可以相明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘觚而失其形制,則非觚也。故君而失其君之道,則為君不君;臣而失其臣之職,則為虚位。’又語録曰:‘觚之為器,不得其法制則非觚也。舉一器而天下之物莫不皆然,天下之事亦猶是也。’○<u>范氏</u>曰:觚之為器,必有法焉;不合於法,則不觚,不觚則不足以為器矣,故曰觚哉。舉一器而天下莫不皆然,人而不德則不人,國而不治則不國矣。○<u>吕氏</u>曰:名失其實,非特在觚。○<u>謝氏</u>曰:觚之所以為觚者,以其合度也。器不合度,尚何觚之可名哉?猶學者一不中節,雖賢者猶為過之,則非禮之禮,非義之義;雖禮非禮也,雖義非義也。○<u>楊氏</u>曰:名者,人治之大,故<u>孔子</u>為<u>衛</u>以正名為先。觚而不觚,則何為哉?○<u>尹氏</u>曰:觚之不觚,不得為觚矣。猶為君必盡君道,為臣必盡臣道。推之事物亦如是而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>宰我</u>‘井有仁焉’之問,何也?曰:<u>孔氏</u>以為欲以極觀仁者憂樂之所至,是已。而<u>程子</u>所謂‘好仁不避難’、<u>范氏</u>所謂‘憂為仁之陷害’者,亦得之也。然諸家有以為井有仁人,當往救之者,則凡人墜井,亦所當救,不必仁人也。有以為仁人在井,當往從之者,則豈有仁人無故入井,而吾又何為從之哉?有以為赴井可以為仁者,則亦不待往而後知其詐也。惟以為入井救人可以為仁者為近之。若<u>吴氏</u>以為‘仁’當作‘人’者,則亦或有此理,而未敢以為必然也。〇曰:欺、罔之别,其詳復有可得而言者乎?曰:欺者,乘人之所不知而詐之也;罔者,掩人之所能知而愚之也。夫人之墜井,世有此理,而其有無則非君子所能必知,雖或未必真有,而可欺使往視之也;自入井中而可以救人,則其無是理也,蓋不待智者而知之矣,又安得以此罔之而使陷於井中哉?<u>孟子</u>之論<u>舜</u>、<u>子産</u>事亦引此語,以彼證之則明白矣。<u>程子</u>所謂‘陷以非其所履’,又為【眉批】　為,<u>唐</u>本作‘謂’。‘陷之於不知’,則不深考於文義之過。<u>范氏</u>以‘逝’為不見【眉批】　不見,據精義當作‘見不’。善而去,‘陷’謂陷於不義,則有人在井未為不善,而入井救人亦未為陷於不義也。大抵諸家之釋陷字,皆不為陷之於井之意,故其失至此。惟<u>吕氏</u>首尾大概得之,但所謂‘以施仁術’,為未協於文義。所謂‘不能自陷以行救’,則恐能字之下脱‘使之’二字也,而所謂‘欺以可救’,亦有所未安耳。<u>謝</u><u>楊</u>皆以‘逆詐、億不信’為言,固與此意有相似者,然<u>宰予</u>之問不為此發,觀於<u>孔</u><u>程</u><u>范</u>氏之説則可見矣。<u>謝氏</u>又謂仁者之心正不如是,而不言仁者之心竟為如何,卒又歎仁者之難知而已,無乃愈疑後人,使徒以知仁為事,而不務於為仁之實也乎?曰:往視而井實有人,則如之何?曰:<u>蘇氏</u>之説,所以處於輕重緩急之間者密矣。<u>蘇氏</u>曰:拯溺,仁者之所必為也;殺其身無益於人,仁者之所必不為也。惟君父在險,則臣子有從之之道,然猶<sup>[26]</sup>挾其具不徒從也。事迫而無具,雖徒從可也。其餘則使人拯之,要以窮力所至而已。曰:此外諸説之異同奈何?曰:<u>程子</u>。此下有闕文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰,‘<u>宰我</u>言:“如井有仁者,當下而從之否?”子曰:“君子可使之往,不可陷以非其所履;可欺以其方,難罔以非其道。”’又曰:‘言可使之往,不可陷以罔。’○<u>伊川</u>解曰,<u>宰我</u>問:‘仁者好仁不避難,雖告之以赴井為仁,亦從之乎?’夫子謂:‘不然。君子可使之有往,不可陷之於不知;可欺以其方,不可罔以非其道。’○<u>范氏</u>曰:<u>宰我</u>以為仁者唯善之從,或告之以井有仁焉,其將入井而從之與?夫子以為不然,君子可見不善則去,可逝而去也,而不可使為不義,入井則陷於非義也;可欺以其方,不可陷以非其道,如校人之欺<u>子産</u>是也。豈以井有仁而遂從之乎?<u>宰我</u>信道不篤,憂為仁陷害,而不知孝子仁人之於不義,雖君父之命亦不從也,豈得而罔之乎?○<u>吕氏</u>曰:‘井有仁焉’,猶言自投陷穽以施仁術也。己已自陷,仁將何施?當是時也,君子可往以思救,不能自陷以行救;可欺之以可救,不可罔之使必救。○<u>謝氏</u>曰:不可逝、不可欺,則是逆詐、億不信也;可陷、可罔,則是不知也。仁者之所為,正不如是。<u>宰我</u>親炙於聖人,尚疑仁者之用心,則信乎,仁者之難知也。○<u>楊氏</u>曰:君子之於人,不逆詐,不億不信,則疑若可陷也,故<u>宰我</u>以是問之。○<u>尹氏</u>曰,<u>宰我</u>問:‘仁者不避患難,雖告之以赴井為仁,亦從之乎?’夫子謂:‘不然。君子可使有往,不可陷以不知;可欺以其方,不可罔以非其道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>程子</u>以‘約之以禮’為‘約束’之意,而於<u>顔子</u>之歎,則又以‘約’為‘知要’,何也?曰:愚意二者之訓不異,其義亦同,皆為‘約束’之意。但在此章則為學者之分,而與<u>顔子</u>所至有不同耳。<u>程子</u>於此章之工夫次序、地位淺深,蓋深得之,獨論<u>顔子</u>之説,則鄙意有未安耳。推<u>孟子</u>‘説約’之云,是乃所謂知要者,而<u>顔子</u>之歎,則恐其指此也。〇曰:諸説如何?曰:<u>張子</u>以‘文’為禮之文,而謂‘理’為禮之理,【眉批】　<u>張</u>説,精義所載中無此説。似與<u>程子</u>兩説皆不同。<u>范</u><u>謝</u>則又以<u>程子</u>之論<u>顔子</u>者而施諸此矣,<u>謝氏</u>以學文為舉而措之之事,幾若<u>王氏</u>之徒為史官者,稱其罷相之後方恍然有所得者,其失甚矣。<u>吕氏</u>蓋宗<u>張子</u>之説,然謂學愈深則愈約,而以博文約禮皆人事之當然而非其至者,則是約禮之上又有愈深之約,人事之上又有天道之約。恐<u>張子</u>所謂至簡,所謂‘一歸於是’者,必不如是也。<u>楊</u>説似得<u>程子</u>之意,然曰‘趨於中’則太密,又曰‘不出於大防’則太疏也。蓋欲着意影帶形容禮字,而不知其重複之中反生此病也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:博學於文而不約之以禮,必至於汗漫。所謂‘約之以禮’者,能守禮而由於規矩也,未及知之也,止可以不畔道而已。‘多聞,擇其善者而從之,多見而識之,知之次也’,與此相近。<u>顔淵</u>曰‘博我以文,約我以禮,欲罷不能’,是已知之而進不止者也。○<u>伊川</u>解曰:‘博學而守禮,雖未知道,亦可以弗違畔於道矣。’或問曰:‘博我以文,約我以禮。’曰:‘此是<u>顔子</u>稱聖人最切當處。聖人教人只是如此,既博之以文,而後約之以禮,所謂‘博學而詳説之,將以反説約也’。博與約相對,聖人教人只此兩字。博是博學多識、多聞多見之謂,約是使之知要也。’又問:‘“君子博學於文,約之以禮”,與此同否?’曰:‘這個則是淺近説,言多見聞而能約束以禮,雖未能知道,庶幾可以弗畔於道。此言善人君子多識前言往行,而能不犯非禮者爾,非<u>顔子</u>所學於夫子之謂也。’又問:‘此莫是小成否?’曰:‘亦未是小成,去知道甚遠。如“多聞,擇其善者而從之,多見而識之,知之次也”。聞見與知之甚異,此只是聞見者也。’又曰:‘“君子博學於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫”,此非自得也,勉而能守也。“多聞,擇其善者而從之,多見而識之,知之次也”,以勉中人之學也。’○<u>張子</u>曰:博文約禮,由至著入至簡,故可使不得畔而去。○<u>范氏</u>曰,<u>揚雄</u>曰:‘多聞則守之以約,寡聞則無約也。’學文者莫不欲博,能約之以禮,則不至於流矣。夫如是,僅可以不畔於道而已。博學於文而不約之以禮,猶農夫之無疆場也,其不入於異端邪説者鮮矣。○<u>吕氏</u>曰:學貴造約,愈約愈深。博文約禮非其至者,然在人事莫非當務,故於道也雖未深造,亦可以弗畔於道。○<u>謝氏</u>曰:知博而不知約,則失於無統;知約而不知博,則失於無徵。由博而知約,猶知四旁而識中央也,故可以不畔。蓋此道舉而措之天下,則有不可窮之事業;反而求之一身,則有不可二之理義。由事業,故有文;由理義,故有禮。其禮雖一,然不由博而徑欲取約者,恐不免於邪遯也。○<u>楊氏</u>曰:博學於文,不知所以裁之,則或畔矣;約之以禮,所以裁之,趨於中而不出於大防,則弗畔矣。○<u>尹氏</u>曰:博學於文,約之以禮,亦可以不違畔於道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>孔子</u>之見<u>南子</u>,何也?曰,按史記:‘<u>孔子</u>至<u>衛</u>,<u>南子</u>使人謂<u>孔子</u>曰:“四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者,必見寡小君。寡小君願見。”<u>孔子</u>辭謝,不得已而見之也。’○曰:仕於其國而見其小君,禮與?曰:是於禮無所見。<u>穀梁子</u>以為大夫不見其夫人,而<u>何休</u>獨有‘郊迎執贄’之説,不知其何所考也?然禮家又謂<u>陽侯</u>殺<u>繆侯</u>而竊其夫人,故大饗廢夫人之禮而使人攝焉,則是大夫雖或有見小君之禮,疑亦久已不行於世,而<u>靈公</u>、<u>南子</u>特舉之爾。〇曰:<u>南子</u>既非正嫡,且以淫亂聞於諸侯,而是禮也又非當世之所常行者,則夫子曷為而不辭也?曰:<u>南子</u>之行則醜矣,然其願見,蓋亦有善意焉。且<u>衛</u>君既以為夫人,而己將仕於其國,則所謂‘禮從宜,使從俗’者,其亦有所不得已焉者矣。又況聖人道隆德盛,雖磨而不磷,雖涅而不緇,亦何為拘拘譾譾於此而避一見之嫌乎?○曰:矢之為誓,何也?曰:矢、誓聲相近,盤庚所謂矢言,亦憤激之言而近於誓者也。且所言之為誓辭也,其見於傳者多矣,若曰‘所不與舅氏同心者,有如白水’、‘所不與<u>崔</u><u>慶</u>者,有如上帝’,皆是也。〇曰:<u>邢氏</u>引<u>蔡謨</u>説,訓矢為陳,引<u>欒肇</u>説,讀否為‘泰否’之‘否’,如何?曰:<u>程子</u>、諸家多用此説,其義則美,顧其文義,若有所未安者,故<u>范氏</u>獨從舊説,而今亦遵用之也。〇曰:<u>子路</u>之不説也,不告以可見之理而誓之,何也?曰:<u>曾氏</u>言之得矣。<u>曾氏</u>曰:見<u>南子</u>,過物之行。<u>子路</u>不悦,非常談所能曉,故言之如此。○曰:<u>楊氏</u>‘包承小人’之説,然乎?曰:易之説亦猶云爾者,而<u>楊氏</u>獨屢言之。若使大人處否,而包承乎小人以得(享)〔亨〕<sup>[27]</sup>利,則亦不足以為大人矣。是説之行,將啓後世為苟容幸免之弊,懼非所以為訓也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘<u>南子</u>非正,<u>衛</u>君以為夫人,使見夫子,夫子雖不願見,安能拒之乎?<u>子路</u>以夫子之被强也,故不悦。夫子為陳不得已之故而謂之曰:“吾道之否塞如是。”蓋“天厭之”,猶“天喪予”也。’又語録曰:‘“子見<u>南子</u>,<u>子路</u>不悦”,以<u>孔子</u>本以見<u>衛</u>君行道,反以非禮見迫。歎曰:“予所否者,天厭之!天厭之!”否音乃“泰否”之“否”。’又曰:‘<u>孔子</u>之見<u>南子</u>,禮當見之也;<u>南子</u>之欲見<u>孔子</u>,亦其善心也。聖人豈得而拒之?<u>子路</u>不悦,故夫子矢之曰“予所以否塞者,天厭之!天厭之”,言使我至此者,天命也。矢,陳也。’又曰:‘經是邦,必見其寡小君,則<u>孔子</u>之見<u>南子</u>,禮也。然<u>子路</u>不悦,<u>孔子</u>何以不告之曰是禮也,而必曰“天厭之”乎?’曰:‘道之將興也與,使<u>孔子</u>而得志,則斯人者何所容也?否則安得不歸之“天厭之”哉?’又曰:‘見所不見。古者大饗,夫人有見賓之禮。<u>靈公</u>以妾為夫人,既以夫人處之,使<u>孔子</u>見,於是時豈得不見?’○<u>張子</u>曰:聖人於物無畔援,雖<u>佛肸</u>、<u>南子</u>苟以是心至,教之在我爾,不為已甚也如是。○<u>范氏</u>曰:古者仕於其國,必見小君,禮也。<u>南子</u>以不正聞於諸侯,夫子以事<u>衛</u>君,則禮當見之。既以為君,豈以略其禮哉?<u>子路</u>未達,故不悦。夫子以<u>子路</u>之野,不可以禮告也,直誓之而已,所以責之使深思也。‘予所否者’,有不合於禮,不由其道也;天厭之者,棄絶之也。○<u>吕氏</u>曰:道之不行,天實厭之,此聖人所以不遇。小君,禮所當見,<u>南子</u>無德,<u>子路</u>所以不悦。<u>孔子</u>以為使我不得賢小君而見之,天厭乎吾道也。矢,陳也。○<u>謝氏</u>曰:見<u>南子</u>,在當時君臣宣淫,豈以為非禮?在<u>子路</u>之意獨不然,直以為浼夫子,是以不説。<u>孟子</u>嘗謂夫子於<u>衛靈公</u>有際可之仕,至於此,則行道之意其亦已矣。故於<u>子路</u>不悦也,直其理而語之曰:‘我之所否者,非人也,天之所厭者,胡為不悦哉?樂天而已矣。’○<u>楊氏</u>曰:‘“子見<u>南子</u>”,包承者也,此大人處否而亨之道。<u>衛</u>人以為過吾國者必見吾寡小君,則<u>孔子</u>安得而不見?不見則亂羣矣。使<u>孔子</u>而得位,則以妾為妻者固將正之也。否而無可為之時,則天實厭之,人如之何哉?“<u>子路</u>不説”,包羞者也,蓋過乎中則失所謂包承者矣。’又曰:‘<u>南子</u>,<u>衛靈公</u>之妾。以妾為妻,五霸之所不容,況<u>孔子</u>而可以見之乎?<u>子路</u>所以不説也。然當是之時,窮為旅人,不得而正之者,天實厭之也。<u>孔子</u>而得位,固將正之也。然<u>衛</u>之人皆以為小君,而謂過吾國者必見吾寡小君,則<u>孔子</u>安得而不見之?否之時‘包承,小人吉’,此大人處否而亨之道也。○<u>尹氏</u>曰,臣聞師<u>程頤</u>曰:‘<u>南子</u>非正,而<u>衛</u>君以為夫人,使見夫子,夫子雖不願見,安能拒之乎?<u>子路</u>以夫子為被强也,故不悦。夫子為陳不得已之故而謂之曰:“吾道之否塞如是。蓋天厭之,猶天喪予也。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十八章<u>程子</u>二説自相為異,何也?曰:解之言正也,語録則或有記録之差焉。〇曰:諸説何如?曰:久字之意,則皆失之,然<u>謝</u><u>楊</u>氏所論‘至德、高明、中庸’之意皆善,但其以高明、中庸分體用,而謂高明猶所謂至者,則未安耳。其曰賢知者多賢字,其曰愚不肖者多不肖字,亦其小失也。<u>侯氏</u>蓋用<u>程子</u>‘識得則事事物物上皆天然有中’之説而失之,彼亦曰誠知此理,則事事物物皆有自然無過不及之地耳,豈曰‘吾之手舉足履無非中’乎?其論仁處亦多此類,甚矣其不精也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘中庸,天下之至理。德合中庸,可謂至矣。自世教衰,民不興於行,鮮有中庸之德也。’又語録曰:‘中庸之為德,民不可須臾離,民鮮有久行其道者也。’○<u>范氏</u>曰:中庸者,無過與不及而可常也。君子之行,不為過則為不及。夫惟過與不及,是以不可常,此道之所以不明不行也,故中庸為難。民言鮮能者,人皆有是德而鮮能也。明乎中庸之道,則人皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>矣。○<u>吕氏</u>曰:中庸者,經德達道,人所共有,人所常行;不能至者,不能久而已。○<u>謝氏</u>曰:中不可過,是以謂之至德;過可為也,中不可為,是以民鮮能久矣。○<u>楊氏</u>曰:‘夫道止於中而已矣,過乎中則為過,未至乎中則為不及也,故以中庸為至。“人皆曰予知,擇乎中庸而不能期月守也”,是鮮久矣。’或問:‘<u>孔子</u>曰“中庸之為德也,其至矣乎”,何也?’曰:‘至,所謂極也。極有屋之極,所處則至矣。下是為不及,上焉則為過。’或者曰:‘高明所以處己,中庸所以處人。如此,則是聖賢所以自待者常過,而以其所賤者事君親也,而可乎?然則如之何?’曰:‘高明則中庸也。高明者,中庸之體;中庸者,高明之用耳。高明亦猶所謂至也。’又曰:‘道止於中,而以出乎中則過,未至則不及,故唯中為至。夫中也者,道之至極,故中又謂之極。屋極亦謂之極,以其中而高故也。極高明而不道中庸,則賢智之過也;道中庸而不及乎高明,則愚不肖之不及也。世儒以高明、中庸析為二致,非知中庸者也。以為聖人以高明處己、中庸待人,則聖人處己常失之過,道終不明不行,與愚不肖無以異也。夫道若大路,行之則至,故<u>孟子</u>曰:“<u>堯</u><u>舜</u>之道,孝悌而已矣。”其為孝弟,乃在乎行止疾徐之間,非有甚高難能之事,皆夫婦之愚所與知者,雖<u>舜</u><u>顔</u>不能離此而為聖賢也,百姓特日用而不知耳。’○<u>候氏</u>曰:民不能識中,故鮮能久;若識得中,則手動足履無非中者,故能久矣。易之恒曰‘君子〔以〕立不易方’,恒,久也。聖人得中,故能常久而不易。○<u>尹氏</u>曰:中庸,天下之正理。德合乎中庸,可謂至矣。人知擇乎中庸而不能期月守也,故曰‘民鮮能久矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘博施濟衆,必也聖乎’,此言必聖人而後能之乎?曰:不然。此正謂雖聖人亦有所不能耳。必也聖乎,蓋以起下文<u>堯</u><u>舜</u>病諸之意,猶曰‘必也射乎’,而後言射之有争也。〇曰:仁、恕之别何也?曰:凡己之欲即以及人,不待推以譬彼而後施之者,仁也;以己之欲譬之於人,知其亦必欲此而後施之者,恕也。此其從容勉强,故有淺深之不同,然其實皆不出乎常人一念之間。學者亦反求諸己而足矣,豈必博施濟衆,務為聖人之所不能者,然後得之乎?○曰:此章之意,諸家孰為得之乎?曰:<u>程子</u>詳矣,然亦未免以博施濟衆不止於仁而為聖者之事,故其辨論仁聖之别雖詳,而<u>堯</u><u>舜</u>病諸之語反無所當。其答‘仁不足以盡之’一條,尤不可曉。蓋既不與其同於聖,既曰‘<u>堯</u><u>舜</u>不能’,而又曰‘能博施濟衆則是<u>堯</u>【眉批】　‘是<u>堯</u>’之‘<u>堯</u>’,據精義當作‘聖’。矣<sup>[28]</sup>’,然則<u>堯</u><u>舜</u>獨非聖耶?今以吾説通其文義,則彼之兩辨仁聖之别,固不害於貫通也,但‘仁在事不可為聖’一説,亦不可曉耳。其他如曰‘博施濟衆何干人【眉批】　人,<u>唐</u>本作‘仁’。’事,似亦太過。博施濟衆,實仁者之極功,但不可謂必如此而後得為仁耳。又如謂‘聖人之至仁,獨能體是心而已’,此類亦恐記者失之。至以博為厚者,則非此字義,且與前後數條之意亦不相類,而又出其手筆,則或恐其考之未詳也。<u>范氏</u>‘博施濟衆’之説得其文義,‘<u>伊尹</u>’以下則已緩而不切,‘<u>子貢</u>’以下則又遂失其本文之旨矣。<u>吕氏</u>分博施濟衆為仁聖之事,殊不可曉。‘<u>子貢</u>有志於仁’以下,則為得之。<u>謝氏</u>分别仁之功用、仁之得名者,善矣。然謂立人達人為仁之方而非仁,則蓋以為仁道發用著見之所也。此但以章句文義而言,已為失之,而能近取譬,乃聖人直指<u>子貢</u>用力為仁之術,非但使之知其所在而已也。<u>楊氏</u>所引<u>孔子</u>告<u>顔</u><u>冉</u>者亦要切矣,然與此章之旨不類。蓋仁之為仁雖無二致,然聖人所以示人求之之術亦各不同,不可一概論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘醫書以手足痿痹為不仁,此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體,莫非己也。認得為己,何所不至?若不屬己,自不與己相干,如手足不仁,氣已不貫,皆不屬己。故博施濟衆,乃聖人之功用。仁至難言,故止曰“己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已”。欲令如是觀仁,可以得仁之體。’又曰:‘“博施濟衆”云“必也聖乎”者,非謂仁不足以及此,博施濟衆乃功用也。’又曰:‘能近取譬,反身之謂也。’又曰:‘博施濟衆,非聖人不能,何於<sup>[29]</sup>仁事,故特曰:“夫仁者立人達人,能近取譬,可謂仁之方也已。使人求之自反,便見得也。雖然,聖人豈不盡仁?然教人不得如此指殺。”’又曰:‘以己及物,仁也;推己以及物,恕也,違道不遠是也。’○<u>伊川</u>解曰:‘博施,厚施也。博而及衆,<u>堯</u><u>舜</u>猶病其難也。聖人濟物之心無窮已也,惟患力不能及耳。聖人者,人倫之至,惟聖人能盡仁道。然仁可通上下而言,故曰:“何事於仁?必也聖乎!”’又曰:‘恕者,為仁之方也。’又語録曰:‘論語有二處説“<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸”。夫博施者,豈非聖人之所欲?然而五十乃衣帛,七十乃食肉者,聖人之心非不欲少者亦衣帛食肉也,然〔其〕所養有所不贍,此病施之不博也。濟衆者,豈非聖人之所欲?然而治不過九州者,聖人之心非不欲四海之外亦兼濟也,然所治有所不及,此病濟之不衆也。推此以求,“修己以安百姓”,則為病可知。苟以吾治已足,則便不是聖人。’又曰:‘博施濟衆,仁者無窮意。’又曰:‘聖則無大小,至於仁,兼上下大小而言之,博施濟衆亦仁也,愛人亦仁也。“<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸”者,猶難之也。博則廣而無極,衆則多而無窮。聖人必欲使天下無一人之惡,無一物不得其所,然亦不能,故曰病諸。“修己以安百姓”,亦猶是也。’或問:‘博施濟衆,何故仁不足以盡之?’曰:‘既謂之博施濟衆,則無盡也。<u>堯</u><u>舜</u>之治非不欲四海之外皆被其澤,遠近有間,勢或不能及也。以此觀之,能博施濟衆則是聖矣。’或問:‘<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸。’曰:‘聖人之心,何時而已?’又問:‘仁與聖何以異?’曰:‘人只見<u>孔子</u>言“何事於仁,必也聖乎”,便謂仁小而聖大。殊不知此言是<u>孔子</u>見<u>子貢</u>問博施濟衆問得來事大,故曰:“何止於仁,必也聖乎!”蓋仁可以通上下言之也,聖則其極也。聖人,人倫之至。倫,理也;至,極也。既通人理之極,更不可有加。若今人或一事是仁,亦可謂之仁,至於盡仁道,亦曰仁而已,此通上下言之也。如曰“若聖與仁,則吾豈敢”,此又卻是仁與聖俱大也。大抵盡人<sup>[30]</sup>道即是聖人,非聖人則不能盡仁道。’又曰:‘<u>孔子</u>語仁而曰“可謂仁之方也已”,何也?蓋若便以為仁,則反使不識仁,只以所言為仁也,故但言仁之方,則使自得之以為仁也。’又曰:‘方,術也。’又曰:‘方,道也。’又曰:‘“己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已。”博施而能濟衆,固仁也,而仁不足以盡之,故曰“必也聖乎”。’又曰:‘立人達人,為仁之方。“强恕、求仁莫近”,言得不濟事,亦須實見得近處。其理固不出乎公平,公平固在,用意更有淺深,只要自家各自體認得。’或問‘<u>子貢</u>曰“博施於民而能濟衆,可謂仁乎”,子曰“何事於仁,必也聖乎”,仁聖何别?’曰:‘此<u>子貢</u>未識仁,故測度而設問也。惟聖人為能盡仁,然仁在事不可以為聖。’又問:‘<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸,果乎?’曰:‘誠然也。聖惟恐所及不遠不廣,四海之治也,孰若兼四海之外亦治乎?是嘗以為病也。博施濟衆事大,故仁不足以名之。’又曰:‘聖乃仁之成德,謂仁為聖,譬由雕木為龍,木乃仁也,龍乃聖也,指木為龍,可乎?故博施濟衆乃聖之事,舉仁而言之,則“能近取譬”是也。’又曰:‘剛毅木訥,質之近乎仁也;力行,學之近乎仁也。若夫至仁,則天地為一身,而天地之間品物萬形為四肢百體。夫人豈有視四肢百體而不愛者哉?聖人之至仁,獨能體是心而已,曷嘗支離多端而求之自外乎?故‘能近取譬’者,<u>仲尼</u>所以示<u>子貢</u>為仁之方也。醫書謂手足風頑謂之四體不仁,為其疾痛不以累其心故也。夫手足在我,而疾痛不與知焉,非不仁而何?世之忍心無恩者,其自棄亦若是而已。’○<u>張子</u>曰:仁道有本,近譬諸身,推以及人乃其方也。必欲博施濟衆,擴之天下,施之無窮,必有聖人之才,能弘其道。○<u>范氏</u>曰:博施者,德無所不施也;濟衆者,人無所不濟也。普天之下,無幽遠不及,乃可為博施;億兆之衆,無一夫不獲,乃可為濟衆,此雖<u>堯</u><u>舜</u>亦病未能也。<u>伊尹</u>曰‘一夫不獲,時予之辜’,<u>孟子</u>以為聖之任,言能以天下之民為己任而思濟之也。夫自以為不足,則將有餘;<u>伊尹</u>任之,故以為辜;<u>堯</u><u>舜</u>性之,故以為病,此所以參於天地也。<u>子貢</u>疑此未盡於仁,而不知乃聖之事。夫學者以大為小,以小為大,皆未識夫仁者也。○<u>吕氏</u>曰:博施於民,仁之事;能濟衆,聖之事也。苟非其人,道不虚行。博施濟衆,乃聖人之事,<u>堯</u><u>舜</u>猶病,非<u>子貢</u>所及。<u>子貢</u>有志於仁,徒事高遠,未知其方。<u>孔子</u>教以於己取之,庶近而可入,是乃為仁之方,雖博施濟衆,亦由此進。○<u>謝氏</u>曰:博施濟衆,亦仁之功用,然仁之名不於此得也。<u>子貢</u>直以聖為仁,則非特不識仁,並於聖而不識也,故夫子語之曰‘必也聖乎’。又舉仁之方也,‘己欲立而立人,己欲達而達人’,亦非仁也,仁之方所而已。知方所,斯可以知仁,猶觀天地變化,草木蕃鮮,可以知天地之心矣。○<u>楊氏</u>曰:<u>堯</u><u>舜</u>之仁不徧愛,急親賢而已。以天下之廣,人物之衆,而欲博施而濟之,雖<u>堯</u><u>舜</u>不能不以為病也。君子之仁,豈謂是哉?觀<u>孔子</u>所以告其門人,其義可知矣,故<u>顔淵</u>問仁,則曰‘克己復禮為仁’;<u>仲弓</u>問仁,則曰‘出門如見大賓,使民如承大祭’,則所謂仁者,何事於博施濟衆乎?‘我欲仁,斯仁至矣’,故又告之以為仁之方,使知所趨也。由是而求之,斯得仁矣。○<u>尹氏</u>曰:五十者衣帛,七十者食肉,聖人非不欲少者衣帛食肉也,然於養有所不贍,若此之類,病其施之不能博也;聖人之治,非不欲四海之外皆被其澤,然其治不過九州,若此之類,病於濟之不能衆也。博施濟衆,<u>堯</u><u>舜</u>猶病其難,故曰:‘何事於仁,必也聖乎!’非仁小而聖大也,蓋仁可以通上下而言,聖則其極也。今有一事之仁,亦可謂之仁,至於盡仁之道,亦不過曰仁而已。盡仁之道,非聖不能,故曰‘必也聖乎’。推己之恕以及人,乃為仁之方也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">33130</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘凡二十八章’為論語原文,論語或問將第一章分作兩章,改作‘凡二十九章’,本書亦為二十九章。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]楊,論語或問作游。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘如何’,論語或問作‘何如’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘樂’,論語集注作‘懼’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘養’,論語集注作‘往’。又顔子所好何學論‘養’下有小注‘一作往’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘輝光’,論語精義、顔子所好何學論皆作‘光輝’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘暖’,莊子、論語精義作‘曖’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘指’,論語或問作‘旨’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此處所引張子一節,論語精義無。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]或問脱,據本書體例補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘絶’,論語或問作‘終’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘舛’,論語或問作‘乖’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]昆陵當作毘陵,據論語精義改。按:宋史鄒浩傳謂浩為‘常州晉陵人’。晉陵即毘陵古稱。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘瓢’,論語精義作‘食’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘疑’,論語精義作‘闕’。蓋此句有讹脱。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘為’,二程集論語解作‘由’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘今汝自止’,二程集論語解作‘乃中道而自廢耳’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘善’當作‘義’,據論語精義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘惸’,尚書作‘煢’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘時’,論語或問作‘之’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]此處所引洪氏一節,論語精義無,見於論語集注。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]‘其’,論語精義、張子全書作‘莫’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]‘如’當作‘知’,據論語精義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]‘振’,論語或問作‘賑’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[25]威公當作桓公,據論語精義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[26]‘然猶’,論語或問作‘猶然’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[27]‘享’當作‘亨’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[28]‘矣’,論語或問作舜。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[29]‘於’,論語精義作‘干’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[30]‘人’,論語精義作‘仁’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYIne6S2iKiEXHgI695L1iri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BR4Wi1ammyk%2FtUVAV%2Fy6Rx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY1Jcga5olE49PwvTYl5pPBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BR4Wi1ammyk%2FtUVAV%2Fy6Rx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a></div></div>"
【述而】	<!--R2022092140000162-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡三十七章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　首章之説。曰:<u>程子</u>之解善矣,語録之説則未安。然解之云,亦合之以<u>蘇氏</u>之説,然後為善。<u>蘇氏</u>曰:自生民以來,至於<u>孔子</u>,作者略備矣,特未有折衷者耳,故述而不作。然猶不敢當折衷之名,而自託於傳述,此則聖人之謙辭也。<u>謝氏</u>以其卑而恥之,故必侈其説以自高,其失聖人之意也遠矣。其論<u>老彭</u>,則與<u>尹氏</u>之説皆善。以為<u>老聃</u>、<u>彭祖</u>者,疑未然也。<u>楊氏</u>所論作春秋之意亦善。大抵此篇聖人之謙辭為多,疑以此類記之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘傳述而不作,信古而好之,自比於<u>老彭</u>也。’又語録曰:‘“述而不作”,聖人不得位,止能述而已。’○<u>范氏</u>曰:夫子之於六經,未嘗有作焉,皆述也。信聖人不欺後世,故能好古;不信,則不能好也。<u>堯</u><u>舜</u>稽古,亦述而已矣,亦信而已矣。‘竊比於我<u>老彭</u>’,所以尊古人,言不自我始也。人君豈可不以先王為法哉?○<u>吕氏</u>曰:<u>老聃</u>、<u>彭祖</u>,<u>殷</u><u>周</u>之老成人。二者皆<u>老</u><u>彭</u>之事,故<u>孔子</u>取之。○<u>謝氏</u>曰:事有述有作,至於道則無述作之殊;時有古有今,至於道則無古今之變。夫子謂二三子之意以為我既聖矣,恐其矜己而造異也。其義若曰:‘我何以異於人哉?亦述而不作,信以好古,竊自比於<u>老彭</u>耳。’<u>彭</u>之為人,不可考其誰何,要之必其則古昔稱先王以名世者。○<u>楊氏</u>曰:‘<u>孔子</u>於我、<u>老彭</u>不同道,而竊自比之者,“述而不作,信而好古”而已。然<u>孟子</u>曰“王者之迹熄而詩亡,詩亡然後春秋作”,然則<u>孔子</u>亦有作與?’曰:‘<u>春秋</u>之時,詩非盡亡也。黍離降而為國風,則雅之詩亡矣。雅亡則無政,春秋所為作也。故曰“春秋,天子之事”。前此未之有,謂之作者以是。然而其事則<u>齊桓</u>、<u>晉文</u>,其文則史,其義則竊取之,於是三者加損焉,蓋亦述之而已矣。’○<u>尹氏</u>曰:<u>老彭</u>,不可考也,蓋信古而傳述者也。<u>孔子</u>亦然,信古而傳述之,不敢當作者云耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘默識’二義,孰為得之?曰:不言而得其理者,不待問辨而無疑也;不言而存諸心者,拳拳服膺而弗失也。二義皆通,蓋皆聖人之所不居也,但未知當時立言之本意果何所指耳。然以得言者,<u>程子</u>、<u>范</u>、<u>尹</u>得之,而<u>楊氏</u>過高;以存言者,<u>吕氏</u>得之,而<u>謝氏</u>過高,又不可不審也。〇曰:‘何有於我’,諸説不明,而子又自為一説,奈何?曰:<u>謝</u><u>楊</u>不解,固無可説矣。諸説之中,<u>吕氏</u>為差(易)<sup>[1]</sup>了,然如其説,則當增‘此外復’字,然後文意乃足,恐聖人之言不如是之簡而晦也。聖人處此雖為自貶,然其辭氣抑揚之間,亦不當如此之夸。惟<u>程子</u>、<u>范</u>、<u>尹</u>共為一説,但言以身處之,自以為有,而不言文義之所以然者。推其所自,蓋皆出於古注所謂‘人無是行,我獨有之’者,是以但言其意,而不復釋其文義也。然以經文考之,則‘何’下當有人字,‘有’下當有‘此’字,乃得如其所説,而經固無之,則有所不通矣。就使果如其説,則聖人之所以處此者,乃其自貶之意,而其所以為言者,乃若自大之辭,與夫所謂‘不如<u>丘</u>之好學’,則可;‘謂云爾已矣’者,殊不相似也。故竊以為不若直以不居為言,則於文為順而無增加矯揉之煩,於理為通而無夸大激揚之弊。且第九篇十五章之言,意亦類此,讀者誠通玩之,倫類可見。然或者又疑二章所陳皆庸行之常,非聖人平日所不居之例,此則有未通者,姑闕焉以俟知者,其亦可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘默識而無厭倦者,有諸己者也。“何有於我哉”,勉人學當如是也。<u>子貢</u>曰“學不厭,智也;教不倦,仁也。仁且智,夫子既聖矣”,以仁智而言也。’又語録曰:‘默而識之,乃所謂學也,惟<u>顔子</u>能之,故<u>孔子</u>曰“吾與<u>回</u>言終日,不違如愚,退而省其私”,言<u>顔子</u>退而省其在己者,亦足以發此,故<u>仲尼</u>知其不愚,可謂善學者也。’○<u>范氏</u>曰:聖人之於言,皆不得已。‘默而識之’者,不言而喻也;學不厭,智也;教不倦,仁也,三者皆進德而不已,故夫子自以為有之。○<u>吕氏</u>曰:默識所以存諸心,學不厭所以成諸己,誨不倦所以成諸人,合内外物我之道也。我之道舍是三者,復何所有?○<u>謝氏</u>曰:識非‘知識’之‘識’,乃‘誌識’之‘識’。默而識之,猶曰默而不忘也。蓋人之於道,有所見所聞,或終身誦之者,可謂好矣,非默而識之;有書諸紳者矣,非默而識之,蓋己與道未免為二物也。至於默而識之,神與道契,譬猶以水投水,方且滿意自得,何暇發於言語之間哉?此道聽塗説,聖人不罪其掠美攘善,特哀其德之棄也。學不厭、誨不倦,<u>子貢</u>常論之矣。○<u>楊氏</u>曰:‘默而識之’,蓋有言意之所不能及者;‘學而不厭’,智也;‘誨人不倦’,仁也。仁且智,則既聖矣,是乃所以為夫子也。○<u>尹氏</u>曰:默識而心通,力學而日新,勤以教人,孰能若<u>孔子</u>者哉?則而效之,入德之序也;充而至之,則聖人矣。曰‘何有於我’,是以勉學者云耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三章之説。曰:<u>楊</u><u>尹</u>得之矣。<u>謝氏</u>以言道為易,而難於講學,則未知其所言者果何道<sup>[2]</sup>也?以四者為非顯過,則無乃又陷於自恕之失<sup>[3]</sup>耶?至謂此非聖人之自憂,則又尊聖人而恥其卑屈之過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:憂如是,則德日新矣。○<u>范氏</u>曰:德必修而後進,學必講而後明,徙義以崇德,改過以修慝,憂此四者,所以為人法也。○<u>謝氏</u>曰:見道易,惟修德然後可以得道;言道易,惟講學然後可以明道;聞義不能徙,與不聞同;不善不能改,則安於自棄矣,此四者自衆人觀之,亦豈為顯過哉?聖人則以為終於此而已,此非聖人之憂也與?孟子所謂‘飽食、暖衣、佚居而無教’、‘聖人有憂之’,其意同。○<u>楊氏</u>曰:德之不修,則無以誠身;學之不講,則無以明善;明乎善矣,而勇不足以行之,則難於進德矣,是宜憂也。○<u>尹氏</u>曰:德必修而後成,學必講而後明,見善能徙,改過不吝,此四者日新之要也。苟未能至之,聖人猶憂之,況學者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　四章之説。曰:<u>程子</u>至矣,然其語録一節,字義不精,不若其正解及<u>謝</u><u>楊</u>之説為愈也。而<u>楊氏</u>‘蓋其心廣體胖’以下,重複散緩,亦異乎<u>程子</u>、<u>謝氏</u>之云矣。<u>范氏</u>‘舒遲、和樂’之云則善,至以‘心體、和敬、内外’而言,則不識其何説矣。又曰‘所以進德而不已’,此又豈所以語大聖人之德哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘申申,和適之貌;夭夭,温裕之貌。’又語録曰:‘申申是和樂中有中正氣象,夭夭是舒泰氣象,此皆弟子善形容聖人處也。為申申字説不盡,故更著夭夭字。今人不怠惰放肆,必太嚴厲,嚴厲時著此四字不得,怠惰放肆時亦著此四字不得,除非聖人便自有中和之氣。’或問:‘人之燕居,形氣怠惰而心不慢,可否?’曰:‘安有箕踞而心不慢者?昔<u>吕與叔</u>來<u>緱氏</u>閒居中,某嘗窺之,必見其儼然危坐,可謂敦篤矣。學者須恭敬,不可令拘迫,拘迫則難久矣。’○<u>尹和靖</u>言:親見先生稱道<u>劉質夫</u>如此,非<u>吕與叔</u>也。○<u>范氏</u>曰:申申,舒遲也;夭夭,和樂也。申以言其體,夭以言其心。君子之行,惟敬與和而已,在外則敬,在内則和,此以進德而不已也。○<u>吕氏</u>曰:申申,舒而不至於倨;夭夭,屈而不失其和,皆温舒之貌。○<u>謝氏</u>曰:善觀聖人者,可以得之於儀形。蓋周旋中禮者,必其盛德之至,是以二三子無時不觀省於斯焉。燕居非鞠躬如不容之時,是以其容申申;非踧踖屏氣之時,是以其色夭夭,此之謂中節。○<u>楊氏</u>曰:申申,其容舒也;夭夭,其色愉也。燕居不為容色,故如是。蓋其心廣體胖,而形諸外者自爾也。○<u>尹氏</u>曰:申申,和適之貌;夭夭,温裕之貌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>孔子</u>不夢<u>周公</u>之説,<u>程子</u>以為初實未嘗夢也,如何?曰:<u>孔子</u>自言不夢之久,則其前固嘗夢之矣。<u>程子</u>之意,蓋嫌於因思而夢者,故為此説。其為義則精矣,然恐非夫子所言之本意也。〇曰:諸説如何?曰:<u>張子</u>之説有所未喻。<u>范氏</u>之意,蓋以為聖人因自覺其衰之久,而歎其將不得復夢見<u>周公</u>之事。其以夢非真夢,與<u>程子</u>略相似,而其為説實不同也。然夢見之云,乃若今人之戲語,聖人之言似不如是之不莊也。<u>謝氏</u>以為聖人誠不厭,健不息,故夢寐不忘<u>周公</u>之事。然而又曰‘然後無意於經世’,則是誠有時而厭,健有時而息也,而可乎哉?其以己無意於經世為天無意於斯文,則又推言聖人與天為一之意,亦横決而無所止矣。<u>楊氏</u>‘夢見不可復’以下,似<u>范</u>語而意又不同。蓋其正説自如本義,而辭有所不足,其下乃復以己意推而言之以及於此耳。此外,則<u>胡氏</u>説夢亦有可取者焉。<u>胡氏</u>曰:心為萬物之至靈,非但藏往,固能知來,凡天地古今之所有,無一外乎此者,無明晦、古今、遠邇、通塞之間,此人之所以有夢,夢之所以多變也。然聖人誠存,賢人存誠,則其夢治;若夫思慮紛擾,神精不定,則所夢雜亂,或正或邪,亦如旦晝之所為等爾。善學者既謹其言動,而又必驗諸夢寐之間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘夫子盛時,寤寐常存行<u>周公</u>之道;及其老也,志慮衰矣。存道者心,無老少之異;行道者身,老則衰矣,故<u>孔子</u>曰“吾衰也久矣”。’又語録曰:‘<u>孔子</u>初欲行<u>周公</u>之道,至夢寐不忘;及晩年不遇、哲人將萎之時,故自謂“不復夢見<u>周公</u>”。因此説夢便可致思,思聖人與衆人夢如何?夢是何物?<u>高宗</u>夢<u>傅説</u>如何?’曰:‘此誠意所感,故形於夢。’或曰:‘人心所繫著之事,則夜見於夢。所著事善,夜夢見之無害乎?’曰:‘雖是善事,心亦動也。凡事有兆朕入夢者,無害,捨此皆妄動。’曰:‘<u>孔子</u>夢見<u>周公</u>如何?’曰:‘此聖人存誠處也。聖人欲行<u>周公</u>之道,故雖一夢寐不忘<u>周公</u>;及既衰,知<u>周</u>道之不可行,不復夢見也。’或問:‘聖人固嘗夢見<u>周公</u>乎?’曰:‘否。<u>孔子</u>昔嘗夢寐間思<u>周公</u>,後不復思耳。若謂夢見<u>周公</u>,大段害事,即非聖人。’曰:‘聖人無夢乎?’曰:‘有。夫衆人日有所思,夜則成夢,或不思而夢,亦是舊習氣類相應。聖人夢異於此,<u>高宗</u>夢<u>傅説</u>,真有<u>傅説</u>在<u>傅巖</u>也。’○<u>張子</u>曰:無意、我、固、必,然後範圍天地之化,縱心<sup>[4]</sup>而不逾矩;老而安死,然後不夢<u>周公</u>。縱心莫如夢,見<u>周公</u>,志也;不夢,欲不逾矩也,不願乎外也,順之至也,老而安死也,故曰‘吾衰也久矣’。○<u>范氏</u>曰:‘吾衰者,老將至而道不行也。’又曰:‘<u>孔子</u>習<u>周公</u>,蓋常欲天下如<u>周公</u>之盛,復夢見猶不可得,而況於目睹之乎?閔時之不復興也。’○<u>謝氏</u>曰:聖人開物成務,誠不厭,健不息,不以愛身而自佚也,故<u>孔子</u>於東<u>周</u>之事,夢寐以之。及鳳鳥不至,<u>河</u>不出圖,然後無意於經世,則其不復夢見<u>周公</u>,不亦宜乎?然非聖人之私意,蓋天之無意於斯文也。何以知天之無意於斯文?觀聖人可也。豈惟以此知天心,聖人亦自考也,故於吾道之衰,不必言明王不興,特曰‘吾不復夢見<u>周公</u>’。○<u>楊氏</u>曰:方其盛時,思欲為<u>周公</u>之事,或形於夢寐。道不行,天下無可為者,夢見不可復,況欲以其身親為之乎?故曰‘甚矣吾衰也!久矣吾不復夢見<u>周公</u>’,則與盛時異矣。○<u>尹氏</u>曰:夫子有意於當世,常欲興<u>周公</u>之治。及其志不能就,以至於衰老,故歎曰‘不復夢見<u>周公</u>’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　道為義理之總名,何也?曰:道以人所共由而得名,若父子之仁、君臣之義者是也。〇曰:德者,己之所自得,何也?曰:若為父子而得夫仁、為君臣而得夫義者是也。〇曰:其志之、據之,何也?曰:潛心在是而期於必至者,志也;既已得之而謹守不失者,據也。〇曰:不違仁者,奈何?曰:吾於<u>顔子</u>之事既言之矣。〇敢問六藝之目,與所以‘游之’之説。曰:五禮,吉、凶、賓、軍、嘉也。六樂,雲門、大咸、大韶、大夏、大濩、大武也。五射,白矢、參連、剡注、襄尺、井儀也。五御,鳴和鸞、逐水曲、過君表、舞交衢、逐禽左也。六書,象形、會意、轉注、處事、假借、諧聲也。九數,方田、粟米、差分、少廣、商功、均輸、方程、嬴不足、旁要也。是其名物度數,皆有至理存焉,又皆人所日用而不可無者。游心於此,則可以盡乎物理,周於世用,而其雍容涵泳之間,非僻之心亦無自而入之也。蓋志、據、依、游,人心之所必有而不能無者也;道、德、仁、藝,人心所當志、據、依、游之地而不可易者也。以先後之次言之,則志道而後德可據,據德而後仁可依,依仁而後藝可游;以疏密之等言之,則志道者未如德之可據,據德者未若仁之可依,依仁之密乎内,又未盡乎游藝之周於外也。詳味聖人此語而以身體之,則其進為之序、先後疏密,皆可循序以進,而日用之間、心思動作無復毫髮之隙漏矣。〇曰:諸説如何?曰:<u>程子</u>、<u>張子</u>至矣,然其語意,類皆簡奥,未易遂曉。今請試論其旨意之大略。如曰學者當如是涵泳於其中者,統言一章之旨也;其曰兼内外而言之者,以上文言依仁止於所行,而為是語以發其未盡之意,明所行者非獨事為可見之行也。<u>張子</u>之意大略放此,而其‘得寸守寸,得尺守尺’之説,意味尤深,非躬行實踐之至,不能為是言也。其一説以為人能志道,則能求至其極而有所進,故所據之德不至於中道而止;依仁則大者有守,故小者可游而不失其和。和對理而言,則一張一弛之意也。其以藝為日為之分義者,亦指六藝而言,其皆日用之品節耳。‘涉而不有,過而不存’云者,亦言其當游於此,則心存乎此,去之則不專係念於此也。〇曰:諸説如何?曰:<u>程</u><u>張</u>至矣。<u>范氏</u>平實,而仁字之説未盡。<u>吕氏</u>簡約,而‘依’字之訓或疏。<u>謝氏</u>以‘志’為‘趨向’,亦曰其大概不倍乎此耳。以夫子三軍奪帥之言質之,則所謂志者,不應如是之輕且疏也。‘君子有時不善’之云,則縱而不謹,以啓自恕之門甚矣。戴天履地之譬,則幾矣,然未知其所謂道者果何物也?至於‘無藝不害為君子’之語,則又慢而不虔矣。<u>游氏</u>‘念念不忘’之説善矣,而以其下文所論推之,則所指以為道者,則恐其未免於<u>老</u>佛之餘也。志者,有思之主而有為之端也,若之何以無思無為當之?而無思無為又豈‘惟精、惟一’之謂耶?至以‘精、一’分管‘中、庸’,亦無是理。<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u>皆‘自誠而明’者,而‘允執厥中’乃‘時中’之‘中’也。今曰三聖執中皆志道之效,其亦不可曉矣。以據德為止其所而自得,亦於彼此文義皆有所不合。蓋此所謂‘據於德’者,守其所得之德耳,非以有所據而後有所得也。若易所謂‘止其所’者,亦曰止於其所當止之所而已,豈固守不同之謂哉?以‘依仁’為不違仁者,善矣。然謂‘不仁則皇皇然無所依’,則非文義也。蓋所以‘依於仁’者,正謂其未得於仁而欲其依於是耳,非謂既仁而後有所依也。且其依之,亦反諸乎身而去其不仁者而已,非若子之依父、妻之依夫,雖曰至尊至親而猶為兩物也。其曰‘據德以體道,依仁以成德’者,則亦得之。但其所謂道者既差,則其二者亦未有所附也。其論‘游於藝’以閑邪而守仁者,意亦甚善,然亦必以<u>張子</u>、<u>范氏</u>之説為正,然後可以及此。若但如<u>游</u>説而已,則是徒為是物以繫其心,而於日為之分義初無所當也,而可乎?<u>楊氏</u>大抵皆以其已然之效而言,而求其所以用力之地,則未之及也。<u>尹氏</u>則賢於諸説遠甚,其曰‘志道以致之’者尤為切當,但據德以行之者似稍疏耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘學者當如是游泳於其中。’又語録曰:‘志於道,凡物皆有理,精微要妙無窮,當志之耳。德者,得也,在己者可以據。依於仁者,凡所行必依著於仁,兼内外而言之也。○<u>張子</u>曰:‘志道則進,據者不止矣,依仁則小者可游而不失和矣。’又曰:‘藝者,日為之分義也。涉而不有,過而不存,故曰游。’○<u>范氏</u>曰:道不可須臾離也,故志之;德者,得於身也,故據之;仁者無不愛也,故依之;藝者可以廣業也,故游之。明於此四者,則可謂善學矣。○<u>吕氏</u>曰:志所存,據所執,依所行,游所養。○<u>謝氏</u>曰:志於道,志猶言趨向。闕。<sup>[5]</sup>非道。志道,譬則戴天,舉目無不在;據德,譬履地,有方所矣;依於仁,猶魚之依水,顛沛造次不離也;藝,無之不害為君子,有之不害為小人,故時出而習之。游如‘羈遊’之‘遊’。○<u>游氏</u>曰:志於道者,念念不忘於道也。念念不忘,則將有以宅心矣。宅心於道者,無思也,惟精也;無為也,惟一也。惟精則無偏,此道之大中;惟一則無變,此道之大常。<u>堯</u>授<u>舜</u>,<u>舜</u>授<u>禹</u>,至於‘允執厥中’,則志於道之效也。據於德者,止其所而自得也。自得於己,無待於外,則有以勝物,而其固萬物莫足以傾之;獨立不懼,而其守舉世莫得以易之,則所據之地可謂之。闕。<sup>[6]</sup>且久矣。<u>孟子</u>所謂‘富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈’,則據於德之效也。據於德,所以體道也。依於仁,出入、起居、視聽、食息,無時而違仁也。仁者,人也。人之成位乎天地之間,以其仁而已,不然則皇皇然無所依矣。猶之父者,子之天也,而子依之;夫者,妻之天也,而妻依之,不得而違也。君子依乎中庸,亦若是而已,為中庸之不可須臾離也。依者,違之反也。<u>顔子</u>三月不違仁,則依於仁之效也。依於仁,所以成德也。義,宜此者也;禮,體此者也;智,知此者也。故曰‘人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何’,是故君子依於仁而足矣,非謂倚一偏也。孰謂‘三月不違仁’而又不足於義乎?道者,天也,故言志;德者,地也,故言據;仁者,人也,故言依;至於游於藝,則所以閑邪也。蓋士志於道,苟未至於縱心,則必有息遊之學焉。傳曰‘張而不弛,<u>文</u><u>武</u>不能也’、‘不有博弈者乎?為之猶賢乎已’。夫博弈固惡矣,而其惡止於博弈。若飽食終日無所用心,則心之放逸,熱焦火而寒凝冰,何所不至哉?是以聖人寧取於博弈也。況六藝之正乎?故游於禮,所以防其躁也;游於樂,所以遵其和也;游於射,所以正内志而直外體也。御也、書也、數也,亦若是而已,是皆操心之術也。先王之時,自幼子常示無誑,六歲學方名,十年學幼儀,十三舞勺,成童舞象,以至於灑掃、應對、進退,無非學者,庸詎知大人不失赤子之心,不緣是而得乎?故游於藝,所以守仁也。本末内外交進而不遺,則於宅心而執厥中,亦何患於弗克哉?○<u>楊氏</u>曰:志於道,則心之所之無非道也;據於德,則所居而安者無非德也。依者,對違之稱。依於仁,則無違仁也。人之於游,則縱而至於放者有矣,故君子之游必於藝焉,所以閑其内也。夫道之不可須臾離也,蓋如是。○<u>尹氏</u>曰:志道以致之,據德以行之,依仁以居之,若夫藝,則游之而已。游者,涉而不有,過而不存。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　七章之説。曰:諸説無他異,惟<u>范氏</u>‘成人所以成己’者失之遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:夫子誨人不倦,苟能以禮見者,未嘗無誨焉。老子曰‘聖人不積,既以(與)〔為〕人,己愈有;既以(分)〔與〕人,己愈多<sup>[7]</sup>’,成人所以成己也。○<u>謝氏</u>曰:束脩不必用於見師,古人相見之禮皆然。言及我門者,苟以是心至,未嘗不教之。○<u>楊氏</u>曰:苟以是心至,斯受之而已,故不倦也。○<u>尹氏</u>曰:苟以禮來者,無不教也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　八章之説。曰:<u>程子</u>至矣。<u>范氏</u>亦庶幾焉,但所引孟子為未當耳。<u>吕氏</u>之訓釋有功,而<u>楊氏</u>引據亦有助也。<u>謝氏</u>‘一隅不識’者,奪之大過。‘復於王’之‘復’乃下告上之辭,引以為説,亦非是。〇曰:‘反’之為‘還以相證’,何也?曰:如易所謂‘原始反終’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘<u>孔子</u>教人,不憤不啓,不悱不發。蓋不待憤悱而發,則知之不能堅固;待憤悱而後發,則沛然矣。學者深思之,思而不得,然後為它説便好。若初學,卻須且為他説。不然,非獨他不曉,恐止人好問之心。’又曰:‘學要自得,古人教人,惟指其非,故曰“舉一隅不以三隅反,則不復也”。言三隅,舉其近。若夫“告諸往而知來”者,則其知已深遠矣。’又曰:‘語學者以所見未到之理,不惟所得不深徹,久將理來低看了。’○<u>伊川</u>解曰:‘不憤不啓,不悱不發’,待其誠至而後告也;‘舉一隅不以三隅反,則不復也’,既告之,必待其自得也。憤悱,誠意見於辭色也。○<u>范氏</u>曰:夫子之學,猶發憤忘食,則進也勇,悱則其慮也深,因而啓發之,則其人必自得矣。<u>孟子</u>曰‘君子之所以教者五,有如時雨化之者’,<u>顔子</u>是也;‘有成德者,有達才者,有答問者’,憤悱之類是也;‘有私淑艾者’,舉一隅之類是也。○<u>吕氏</u>曰:憤者不得於心,悱者不得於言。○<u>謝氏</u>曰:非不欲啓也,要之,不憤則不能啓;非不欲發也,要之,不悱則不能發,以其心不在焉故也。識一隅,必無不識三隅之理;不以三隅反,豈惟不能推類,蓋雖一隅亦不識矣,語之無益。‘復’如‘有復於王’之‘復’。○<u>楊氏</u>曰:善教人者,使人繼其志,欲其自得之,故如是。○<u>尹氏</u>曰:憤悱,誠意見於辭色者。待其誠至而後告之,告之必待其自得乃復告耳。‘以三隅反’者,通類之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　九章之説。曰:<u>程子</u>至矣。<u>謝</u>説亦善。<u>楊氏</u>舊本‘仁人有不忍’者,後改‘忍’為‘能’,蓋用<u>程子</u>之意。不忍、不能,語意之精粗蓋有間矣。然終不若<u>程</u>語之完且善也。<u>謝</u>説有病,聖人之心豈其若是之支哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:食甘美則飫飽,有喪者在側,豈能甘也?○<u>范氏</u>曰:此所‘依於仁’也,故聖人推其心以教人,所以使民相愛也。‘子於是日哭,則不歌’,哀樂不可以無常,無常非所以養心也。哭與歌不同,不惟恤人,亦所以自養也。○<u>謝氏</u>曰:於此可以見聖人情性之正也。能識聖人之情性,然後可以學道。未嘗飽,臨喪哀也;‘是日哭,則不歌’,哭非為生者故也。聖人哀樂中節,未有終日之間其哀不變者。使其終日之間其哀不變,亦過而不化矣。蓋其他感物而樂亦有之,特不歌耳。○<u>楊氏</u>曰:方匍匐救之,而飽食於其側,仁人不忍也。哭則不歌,哀樂不相襲也。○<u>尹氏</u>曰:臨喪哀也,故食未嘗飽;異哀樂也,故哭則不歌,於此見聖人忠厚之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十章之‘與’不為‘許與’之‘與’,何也?曰:若為‘許與’之‘與’,文義亦通。但以<u>子路</u>之問觀之,則所謂與者,正謂與之俱耳。〇曰:諸説如何?曰:<u>張</u><u>程</u>之説無以易矣。<u>范</u><u>謝</u>亦皆得之,但‘知物我之分’云者,恐非所以言聖人耳。<u>吕</u><u>楊</u>分别<u>孔</u><u>顔</u>不同處,亦有此意。蓋此章猶以物我對待而言,若<u>孔子</u>之仕、止、久、速,則其可否之幾,渾然在我而無與於物矣。此章之意,猶止以一己之從違而言。若<u>孔子</u>之天下文明,則風動神化,有不知其所以然者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:中庸之言,‘放之則彌六合,卷之則退藏於密’。<u>孔子</u>謂<u>顔淵</u>曰‘用之則行,舍之則藏’。‘君子所性,雖大行不加焉,雖窮居不損焉’,‘不為<u>堯</u>存,不為<u>桀</u>亡’者也。行藏何累於己?○<u>伊川</u>解曰:‘用舍無所預於己,安於所遇者也。’或曰:‘然則知命矣夫?’曰:‘安於遇者,命不足道也。君子知有命,故言必曰命,然而安之不以命。知求無益於得而不求者,非能不求者也。’○<u>張子</u>曰:‘“用則行,舍則藏,惟我與爾有是夫。”<u>顔子</u>龍德而隱,遯世不見知而不悔,與聖者同能。’又曰:‘“天下有道則見,無道則隱”,“君子疾没世而名不稱”,蓋士而懷居不可以為士,必也,去無道就有道。遇有道而貧且賤,君子恥之。舉天下無道,然後窮居獨善,不見知而不悔,中庸所謂“惟聖者能之”。<u>仲尼</u>所以獨許<u>顔淵</u>“惟我與爾有是夫”。’○<u>楊氏</u>曰:樂則行之,憂則違之,<u>孔</u><u>顔</u>之所同。天下文明,則<u>孔子</u>而已矣。○<u>伊川</u>解曰:<u>子路</u>自負其勇,謂夫子必與己,故夫子抑而教之。○<u>范氏</u>曰:<u>仲由</u>好勇,故以行三軍為問,意其必與己也。<u>由</u>之勇雖不至於暴虎馮河,然君子有勇而無義為亂,故其害上也又甚於匹夫矣,故每言必抑之,凡勇者皆不與也。‘臨事而懼,好謀而成’,此勇而能怯者也。○<u>吕氏</u>曰:‘用之則行,舍之則藏’,<u>孔</u><u>顔</u>所同也;‘可以仕則仕,可以止則止’,<u>孔子</u>所獨也。臨事而懼,則備必豫;好謀而成,則動不妄。○<u>謝氏</u>曰:聖人於行藏之間,無意、無必,其行非貪位,其藏非獨善,始可謂真知物我之分者也。至有欲心者,不用而求行,舍之而不藏,是以唯<u>回</u>可與於此。<u>子路</u>雖非貪夫位、慕夫禄而有利心也,然勇也能無固、必乎?至謂‘子行三軍則誰與’,其論益卑矣。夫子言‘臨事而懼,好謀而成’,特因其失而救之。不謀不成,不懼必敗,雖小事尚然,況於行三軍乎?心有所恐懼,則不得其正。在聖人豈有不正乎?蓋‘懼’特慎而不忽之謂。○<u>楊氏</u>曰:<u>子路</u>以<u>孔子</u>行藏與<u>顔氏</u>同,故問‘子行三軍則誰與’,意其與己也。然勇而無禮,非所以行三軍也,故<u>孔子</u>以是退之。○<u>尹氏</u>曰:用舍無與於己,行藏因其所遇,命不足道也。惟<u>顔子</u>幾於聖人,故亦能之。<u>子路</u>負其勇,謂‘子行三軍則誰與’,意<u>孔子</u>必以與己也,故抑之曰:‘搏虎而涉河,死而不悔,如是之勇,吾不與也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十一章之説。曰:<u>程子</u>可求不可求皆決於義,<u>謝</u><u>楊</u>可求不可求皆決於命,至於<u>張子</u>、<u>尹</u>、<u>吕</u>則以可求者為義,而不可求者為命,三説不同,然愚意以<u>謝</u><u>楊</u>之説為未安也。蓋此本設言以明富之不可求,故有‘執鞭’之説。若曰‘命可求則寧屈己以求之’,則是實有此意矣,豈聖人之心哉?〇曰:聖人言義而不言命,則奈何其言此也?曰:言義而不言命者,聖賢之事也。其或為人言,則隨其高下而設教有不同者,豈可以一律拘之哉?故此章之意亦為中人而發耳。如曰‘死生有命,富貴在天’、‘求之有道,得之有命’者,夫豈皆不言命乎?<u>魏國</u><u>韓忠獻公</u>有言‘貴賤貧富,自有定分。枉道以求,徒喪所守’,蓋得此章之意。中人以下,其於義理有未能安者,以是曉之,庶其易知而有信耳。<u>蘇氏</u>之説,蓋亦如此,其非<u>孟子</u>,則失其旨,而吾亦已辨之矣。<u>蘇氏</u>曰:凡物之可求者,求則得之,不求則不得也,仁義是也,故曰‘仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣’。若富貴,則有求而不得者,有不求而得者,是不可求也,故曰‘富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之;如不可求,從吾所好’。聖人之於利,未嘗有意於求也,豈問其可不可哉?然將教人以勿求,則人猶有可得之心,特迫於聖人而止;迫於聖人而止,則亦有時而作矣。故告之以不可求者,以為高其閈閎,固其扃鐍,不如開門發篋而示之以無有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:富貴,人之所欲也。苟於義可求,雖屈己可也;如義不可求,寧貧賤以守其志也。非樂於貧賤,義不可去也。○<u>張子</u>曰:‘富而可求,雖執鞭之士,吾亦為之’,不憚執卑以求富,求之有道也。然得乃有命,是求無益於得也。○<u>范氏</u>曰:富,人所欲也,聖人其欲貧而惡富哉?苟以道得之,雖執鞭之士可為也,而況其上者乎?如不以其道,則從志而已矣,可違道以求富也哉?○<u>吕氏</u>曰:居卑、居貧,君子有時而願為,惟得之有命,故無心於求。○<u>謝氏</u>曰:天下之人,徒能言富不可求,惟夫子真知其不可求也,是以從吾所好。○<u>楊氏</u>曰:君子非惡富貴而不求也,以其在天無可為之道也。○<u>尹氏</u>曰:可求者,義在我故也;非義,則在外者也,故從吾所好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十二章之説。曰:<u>尹</u>説得之,<u>曾氏</u>之説亦可觀焉。<u>曾氏</u>曰:鬼神恍惚,戰疾危殆,斯須不在焉,則失之矣。<u>謝</u><u>楊</u>説亦善,<u>楊氏</u>舊説引<u>孔子</u>事甚佳,而後復删去之。<u>范氏</u>‘正人’之説,語意最為疏闊,皆不可曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:三者,夫子所重慎。人之事為多矣,能察知所慎,善觀聖人矣。○<u>范氏</u>曰:慎齊,所以交神也;慎戰,所以正人也;慎疾,所以保身也。於齊也,不致其精誠,則無以交鬼神;於戰也,不能臨事而懼,則無以正人;以疢疾為小而不慎,則危身之道也。○<u>吕氏</u>曰:三者,神、人、己而已。事神之至,莫先於齊;用人之先,無慎於戰;養己之功,無過於疾。○<u>謝氏</u>曰:以誠敬維持之謂慎。齊所以交鬼神,誠則有,不誠則無。戰與疾,如臨深履薄,如何不慎?○<u>楊氏</u>曰:齊所以交鬼神,戰所以用民命,疾所以傷吾生。君子之所宜慎者,孰大於是?是故<u>孔子</u>齊必變食,‘必也臨事而懼,好謀而成’;<u>康子</u>饋藥,‘未達,不敢嘗’,蓋其慎之如此。○<u>尹氏</u>曰:齊交乎鬼神,戰決乎存亡,疾繫乎死生。夫子無所不慎,弟子識其大者記之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十三章之文,<u>程子</u>改‘三月’為音字,如何?曰:彼以一日聞樂,而三月忘味,聖人不當固滯如此故爾。然以史記考之,則習之三月而忘肉味也。既有音字,又自有‘三月’字,則非合分之誤矣,故<u>范氏</u>獨引史文為正,而其為説亦他説所不及,但以‘為樂’為‘學樂’,則未然耳。<u>蘇氏</u>説亦得之。<u>蘇氏</u>曰:<u>孔子</u>之於樂,習其音,知其數;得其志,知其人。其於<u>文王</u>也,見其穆然而深思,見其高望而遠志,見其黝然而黑,頎然而長,其於<u>舜</u>也可知,是以三月不知肉味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘“子在<u>齊</u>聞韶,三月不知肉味”,當食而聞,忘味之美也。“三月”乃音字誤分為二也。“不圖為樂之至於斯也”,歎其美也。作“三月”,則於義為不可。’聖人不當固滯如此<sup>[8]</sup>。又語録曰:‘“三月”本是音字,謂“在<u>齊</u>聞韶音”,音字分為“三月”,傳寫之誤也。聖人所過者化,不應忘味之久也。’又曰:‘聖人不凝滯於物。安有聞韶雖美,直至三月不知肉味者乎?“三月”字誤,當作音字。此聖人聞韶音之美,當食不知肉味,乃歎曰“不圖為樂之至於斯也”,門人因此記之。’○<u>范氏</u>曰:韶盡美又盡善,樂之無以加此也,故學之三月,不知肉味,誠之至,感之深也。夫子不意學樂至如是之美,故‘不圖為樂之至於斯也’。史記世家有學之二字<sup>[9]</sup>。○<u>謝氏</u>曰:‘三月不知肉味’,以意逆志讀之,方其感時,不知肉味也則宜,然三月之間,無一日之忘,則以幾於固矣。蓋志於累月之久,尚時有感於心者不忘,至於逾時則泊然矣。<u>程侍講</u>以‘三月’為音字。○<u>楊氏</u>曰:書曰‘蕭韶九成,鳳凰來儀’,蓋前古所無而後無繼者,則韶之盡善盡美可謂至矣。此夫子所以‘不圖樂之至於斯也’,故聞之不知肉味。<u>伊川</u>謂:‘在<u>齊</u>聞韶音,音字分而為“三月”,傳寫之誤也。聖人所過者化,不應忘味如是之久也。’○<u>尹氏</u>曰:子聞韶音,當食而忘肉之味,曰‘不圖為樂之至於斯’,歎其美也。臣聞師<u>程頤</u>曰:‘“三月”當作音字,傳寫之誤。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　夫子不為<u>衛</u>君之説。曰:<u>程子</u>、<u>尹氏</u>盡之矣,但<u>程子</u>並引諫伐之事,似非此章答問之本意耳。<u>謝氏</u>所引<u>王氏</u>之言誇而不實。<u>楊氏</u>於此最為留意,所引檀弓之説及以<u>蒯聵</u>處<u>伯夷</u>之地,皆得之矣。但以<u>郢</u>處<u>叔齊</u>之地而不及<u>輒</u>,則於文義之間,似失當年答問之本意也。至其卒章深詆善兄弟之讓而惡父子之争者,以為失旨,亦不可曉。蓋此章大體正此句,檀弓‘立孫’之説,乃其間小小曲折耳。二子之疑雖由此起,而夫子所斷則以其父子之争而絶之,初不復論此曲折也。至第二條,始以<u>聵</u><u>輒</u>父子當<u>夷</u><u>齊</u>兄弟之處,然則前此蓋牽於文勢之波流,而自失其所主之正意,悦於新説之有據而遂以舊義為無可,是以其言不能無小失耳。〇曰:夫子以<u>夷</u><u>齊</u>為賢,則其不為<u>衛</u>君之意明矣。而<u>子貢</u>復有‘怨乎’之問,至聞‘得仁’之語,然後知夫子之不為,何耶?曰:<u>夷</u><u>齊</u>之賢,天下孰不知之?<u>子貢</u>蓋不待夫子之言而知之矣。然意二子雖賢,而其所為或出激發過中之行,而不能無感慨不平之心,則<u>衛</u>君之争,猶未為甚得罪於天理也,故問‘怨乎’以審其趣。而夫子告之如此,則<u>子貢</u>之心曉然,知夫二子之為是,非其激發之私,而無纖芥之憾矣。持是心燭乎<u>衛</u>君父子之間,其得罪於天理而見絶於聖人,尚何疑哉?此其所以必再問而後知所決也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:夫子為<u>衛</u>君乎?問與<u>輒</u>否乎?仁人讓國而逃,諫伐而餓,終無怨悔,夫子以為賢,故知其不與<u>輒</u>也。○<u>謝氏</u>曰,<u>介甫</u>曰:‘塗之人小者知有財利,大者知有權勢,其上乃知有名而已。知有財利也,奪之則怨;知有權勢也,黜之則怨;知有名也,毁之則怨。<u>伯夷</u>不知有此三者,知求仁而已。求仁在我,其得之無所德,其不得之無所怨,故<u>孔子</u>曰:“求仁而得仁,又何怨乎?”夫財利、權勢、聲名,固民之欲也。先王因民之欲,而節文之以禮樂,欲民之仁也。然後世知財利之可以為侈,知權勢之可以為驕,知聲名之可以為夸,而莫知仁之可以安且樂也。自<u>子貢</u>之徒,於天下之理晰矣,尚疑<u>伯夷</u>之用心,則瞢瞢者豈足悲乎?’大意知察言而觀色,則當如此,非機巧也,與<u>趙廣漢</u>欲問馬先問牛意異。辭欲巧,亦學者窮理一事也。○<u>楊氏</u>曰:‘<u>衛</u>太子<u>蒯聵</u>得罪於<u>靈公</u>而奔<u>宋</u>,已而之<u>晉</u><u>趙氏</u>。<u>靈公</u>怨其出奔也,謂少子<u>郢</u>曰:“吾將立若為後。”<u>靈公</u>卒,夫人立<u>郢</u>為太子,曰:“此<u>靈公</u>命也。”<u>郢</u>曰:“有亡人之子<u>輒</u>在,不敢當。”於是<u>衛</u>人立<u>輒</u>為君。昔者<u>公儀仲子</u>之喪,舍其孫而立其子,<u>子游</u>問諸<u>孔子</u>,<u>孔子</u>曰:“否。立孫。”則世子亡而立嫡孫,禮也。然則<u>郢</u>之讓、<u>輒</u>之立,正也。<u>趙簡子</u>欲立<u>蒯聵</u>,而<u>衛</u>人以兵拒之,不得入。夫<u>蒯聵</u>得罪於<u>靈公</u>出奔,不宜有<u>衛</u>也。<u>衛</u>人以<u>輒</u>為君矣,則其拒之宜若可然,故<u>冉求</u>以為問。夫君子居是邦,不非其大夫,況其國君乎?居<u>衛</u>而問<u>衛</u>君,宜夫子之不告也,故<u>子貢</u>以<u>夷</u><u>齊</u>問之。夫<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>,<u>孤竹君</u>二子也。<u>伯夷</u>,兄也;<u>叔齊</u>,弟也。父欲立<u>叔齊</u>,而<u>叔齊</u>以<u>伯夷</u>為兄而讓之;<u>伯夷</u>以為父命也,不受而逃去,故國人立其中子,而夫子賢之。<u>子貢</u>以是知其不為<u>衛</u>君也。何以言之?蓋為臣而不命於其君,為子而不授於其父而有其國,義之所不與也。<u>伯夷</u>為兄,<u>叔齊</u>讓之,猶弗受也,況得罪於其父乎?則<u>蒯聵</u>不宜有<u>衛</u>明矣。夫人以<u>靈公</u>之命而立<u>郢</u>,受之可也,而以<u>輒</u>在為辭,其庶幾<u>叔齊</u>之義乎?然<u>輒</u>之立,以<u>蒯聵</u>嘗為世子故也。<u>蒯聵</u>未嘗為世子,則<u>郢</u>何辭焉?而<u>輒</u>亦何自而立耶?故春秋書“<u>趙鞅</u>帥師納<u>衛</u>世子<u>蒯聵</u>於<u>戚</u>”,書“世子”所以罪<u>輒</u>也。然則<u>蒯聵</u>之入,為<u>輒</u>者宜奈何?去位從之可也,拒之不可也。國人拒之而立<u>郢</u>,則其義兩得矣。説者以為善兄弟之讓,則惡父子之争可知。夫惡父子之争,雖庸夫愚婦知之矣,而謂<u>求</u><u>賜</u>之賢,必待問而後知耶?失其旨矣。’或問:‘夫子為<u>衛</u>君,<u>子貢</u>自以意對可也,何必更以<u>夷</u><u>齊</u>為問?’曰:‘向嘗解此一段,亦未盡。<u>聵</u>得罪先君,而<u>輒</u>乃先君之命,此其可疑。又與<u>夷</u><u>齊</u>事頗相類,故以問也。當是時,<u>聵</u>以父争,<u>輒</u>便合避位,國人擇宗室之賢者立之,乃善。’又問:‘<u>伯夷</u>當初若還,立時如何?’曰:‘<u>伯夷</u>不得罪於先君。’又問:‘<u>子路</u>事<u>孔悝</u>,死得是否?’曰:‘亦是。’‘若使<u>孔子</u>為之,則如之何?’曰:‘它當自有處也。’又問:‘方<u>聵</u>争之時,勸<u>輒</u>避位,不從則去之,如何?’曰:‘可。<u>子路</u>先以勸<u>孔悝</u>不可與其事,只是失之太遲。若使<u>子貢</u>問<u>衛</u>君,<u>孔子</u>必不答。居是邦,不非其大夫,況君乎?<u>聵</u><u>輒</u>事,史記兩處出,當以衛世家為正。○<u>尹氏</u>曰:<u>衛</u>君父子争國,<u>夷</u><u>齊</u>兄弟讓位,<u>孔子</u>賢<u>夷</u><u>齊</u>,則其不為<u>衛</u>君也可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十五章之説。曰:聖人之心無時不樂,如元氣流行天地之間,無一處之不到,無一時之或息也,豈以貧富貴賤之異而有所輕重於其間哉?夫子言此,蓋即當時所處,以明其樂之未嘗不在乎此,而無所慕於彼耳。且曰‘亦在其中’,則與<u>顔子</u>之不改者又有間矣。必曰‘不義而富貴視如浮雲’,則是以義得之者,視之亦無以異於疏食飲水,而其樂亦無以加爾。記者列此以繼<u>衛</u>君之事,其亦不無意乎?○曰:諸説如何?曰:<u>程子</u>至矣,然‘金革百萬’之語,又於<u>張子</u>説中見之,不知其何故也。以<u>太公</u>云者推之,‘金革百萬’之言始有所係,或本<u>張</u>説而誤入<u>程</u>語也耶?<u>范氏</u>説亦得之。<u>謝氏</u>‘無所樂’之云,則<u>老</u>佛之談耳。又謂‘聖人視義富貴亦如浮雲’,則亦過而失乎聖言之旨也。<u>楊氏</u>以‘天爵之貴、備萬物之富’為言,若將與世之富貴者校勝負,則既病矣,然必挾此而後樂,又非聖人無所不樂之意也。又謂聖人於不義之富貴,視其去來如浮雲之輕者,亦誤矣。聖人於此方言其視之之輕,未遽及其去來也。且聖人視之之輕,亦以自義理而觀之為不足道耳,非以<u>趙孟</u>能賤、來去無常而輕之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘樂亦在其中,須知所樂者何事?’又曰:‘百官萬務,金革百萬之衆,飲水曲肱,樂在其中。萬變皆在人,其實無一事。’○<u>伊川</u>解曰:雖疏食飲水,不能改其樂,故曰‘樂亦在其中’。非樂疏食飲水也。不義而富貴,視之輕如浮雲也。○<u>范氏</u>曰:夫子所樂,非疏食與水也。雖貧而未嘗不樂,夫道其有貧賤哉?以義而得之,行乎富貴;不義而得,則若浮雲。然無有也。○<u>謝氏</u>曰:非樂疏食飲水也,蓋疏食飲水不足以害其樂。然則夫子蓋無所樂也,無所樂,天下之至樂也。如此,則視義富義貴亦如浮雲,而況不義乎?○<u>楊氏</u>曰:天爵之貴,備萬之富,皆具於吾身,天下孰加焉?故雖飯疏食飲水,人所不堪者,樂亦在其中矣。<u>趙孟</u>之所貴,<u>趙孟</u>能賤之,則視其去來之輕,真如浮雲耳。學者能究其所樂,則不義之富貴於我乎何有?○<u>尹氏</u>曰:君子所樂者,非疏食飲水所能奪,故云‘樂在其中矣’。不義富貴,非所重<sup>[10]</sup>也,故曰‘如浮雲’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>程氏</u>‘學易無大過’之云,何也?曰:此以為聖人之未學易也,不應嘗有大過;其既學易也,不應猶有小過,而為是説矣。然以文勢考之,恐不如此。蓋既曰謙辭,則又何所言而不可耶?○曰:<u>范氏</u>以下如何?曰:<u>謝</u><u>尹</u>皆宗<u>程氏</u>者也,惟<u>范</u><u>楊</u>為小異,然<u>范氏</u>真以聖人為有過,則疑未然。<u>楊氏</u>説又過高而無實,至所論‘五十’字,則皆未知其誤而云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘此未贊易時言也。更加我數年,至五十以學易,易道無大過矣。古之傳易,如八索之類,皆過也,所以易道未明。聖人有作,則易道明矣。云學,云大過,皆謙辭。’又語録曰:‘“加我數年,五十以學易”,則年未五十也。<u>孔子</u>未發明易道之時,如八索之類,不能無謬亂;既贊易道以黜八索,則易之道可以無大過謬。言“學”與“大過”,皆謙辭也。’問:‘“加我數年,五十以學易,可以無大過”,不知聖人何因學易始能無過?’曰:‘先儒謂<u>孔子</u>學易後,可以無大過矣,比大故<sup>[11]</sup>失卻文意。聖人何嘗有過?如待學易後無大過,卻是未學易前嘗有大過也。又聖人如未嘗學易,何以知其可以無過?此蓋<u>孔子</u>時,學易者支離,易道不明。<u>仲尼</u>既修他經,唯易未嘗發明,故謂弟子曰“加我數年,五十以學易”。期之五十,然後贊易道而黜八索是也。’又曰:‘前此學易者甚衆,其説多過矣。聖人使弟子俟其贊易而後學之,其過鮮矣。’又曰:‘當<u>孔子</u>時,傳易者支離,故言五十則學易。言學者,謙辭。學易以無大過差。易之道,惟<u>孔子</u>無大過。’○<u>范氏</u>曰:‘夫子之為是言,蓋未五十也。五十而知天命,故可以學易;窮理盡性以至於命,故可以無大過。至於小過,則聖人不自必其無也。然則聖人有過乎?’曰:‘聖人與人同類,奚而無過也?<u>堯</u><u>舜</u>舍己從人,<u>舜</u>曰“予違,汝弼”,庸非過乎?夫惟過而能改,不遂其非,此所以為聖也,是故夫子以不善不能改為憂。其未學易,不敢自以為無大過也。’○<u>謝氏</u>曰:因是知正六藝非夫子初心,删詩、定書、贊易道以黜八索,皆其自<u>衛</u>反<u>魯</u>之後乎?然昔之説易其殽亂如八索者蓋多,待夫子贊而黜之,然後其道可以大明。‘可以(大無)〔無大〕過’,指易書之害正者言也。○<u>楊氏</u>曰:知性知天,然後可以言易;知易,然後可以無大過。蓋與天地不同相似,則斯為過矣;與易為一,然後無過。<u>孔子</u>之學易,宜不待五十,言此者,欲學者當其可而不躐等也。○<u>尹氏</u>曰:臣聞之師<u>程頤</u>曰,‘古之傳易,如八索之類,皆有過也,所以易道未明。聖人有作,易道明矣。曰大過,曰加我數年,皆謙之辭也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十七章之説。曰:<u>程子</u>之言自有不同。然其曰‘雅素’云者,得之矣;‘正音’之説,恐未必然。諸説大略皆通。<u>范</u><u>尹</u>雅字之訓甚善,‘執禮’之説恐不必然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘雅言,雅素所言也。至於性與天道,則<u>子貢</u>亦不可得而聞,蓋要在默而識之也。’又曰:‘詩書,統言;執禮,人所執别。’别,一作‘行’。○<u>伊川</u>解曰:‘世俗之言,失正者多矣,如<u>吴</u><u>楚</u>失於輕,<u>趙</u><u>魏</u>失於重。既通於衆,君子正其甚者,不能盡違也。惟於詩、書、執禮,則必正其言也。’又語録曰:‘雅,雅素所常言也。’○<u>范氏</u>曰:雅,正也。惟正可以為常,故雅亦常也。‘子所雅言’者,常言也。每言必以詩書明之,不然則執以禮。其所常言不出乎此,故曰‘皆雅言也’。○<u>謝氏</u>曰:詩、書、執禮,乃聖人之常言也。因記夫子談易之語,而以類記之。○<u>楊氏</u>曰:<u>孔子</u>自謂‘加我數年,五十以學易’,又曰‘春秋,天子之事’,故所雅言,詩、書、執禮而已。○<u>尹氏</u>曰:雅者,正也。惟正可以為常,故雅亦素也。雅言者,所常言也。<u>孔子</u>常言,必明以詩書,或執以禮,弟子因其語學易而類記。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十八章之説。曰:<u>程子</u>至矣,其次則<u>尹氏</u>得之。<u>蘇氏</u>蓋亦得之,而不能無病者也。〇曰:何也?聖人之自言,非惡其不讓,慮其非實而後為是含蓄之言也。盛德之至,横口所言,如天地之生物而不自知其功耳。〇曰:諸説如何?曰:<u>張子</u>一説,真以<u>孔子</u>為發憤而至於聖,蓋其平日所論如此,恐或未然。其一説論‘樂以忘憂’者,則盡乎人情矣。<u>范氏</u>分好學、好道二事,得無<u>老氏</u>損益之遺意耶?<u>謝氏</u>不悟其為聖人之謙辭,而欲引而極之於無我之事,其亦誤矣。且‘發憤忘食,樂以忘憂’,其主意要重在上字,今乃以‘濟欲、累物’反之,則未知其所主之安在也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:<u>葉公</u>不知<u>仲尼</u>,故問於<u>子路</u>。<u>子路</u>以其不知聖人也,故不對。發憤至於忘食,自樂能忘其憂,老將至而不知,好學之篤耳。聖人未嘗自居於聖人也,惟自謂其好學耳。○<u>范氏</u>曰:‘發憤忘食’者,好學也;‘樂以忘憂’者,好道也;‘不知老之將至’者,日不足也。此夫子終身之所行,故欲以語人也。○<u>謝氏</u>曰:‘發憤忘食’,非濟欲者;‘樂以忘憂’,非累物者;‘不知老之將至云爾’,不知年數之不足也。要其極,亦無我之事。○<u>楊氏</u>曰:<u>葉公</u>不足以知<u>孔子</u>,必有非所問而問,故<u>子路</u>不對。而<u>孔子</u>語之如此,必有因其所問而告之者,亦以發<u>子路</u>之知也。○<u>尹氏</u>曰:<u>子路</u>不對<u>葉公</u>,以形容之難也。<u>孔子</u>所以語之,蓋不自居其聖者而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>韓持國</u>謂<u>明道</u>曰:‘若有人明得了者,先生信乎?’先生曰:‘若有,則豈不信?蓋必有生知者,然未之見也。凡云為學者,皆為此以下論。<u>孟子</u>曰“盡心知性、存心養性”,便是至言也。’○<u>伊川</u>解曰:‘非自謂好學也,所以勸人學也。敏,速也,謂汲汲也。’又語録曰:‘生知,只是他生自知。理義者,不待學而知。縱使<u>孔子</u>是生知,亦何害於學?如問禮<u>老聃</u>,訪官名於<u>郯子</u>,何害為<u>孔子</u>?禮文官名,既欲知舊物,又不可望空撰得出,須是問他先知者始得。’又曰:‘生而知之、學而知之,才也。’或問:‘生而知之,要學否?’曰:‘生而知之,固不待學,然聖人必須學。’○<u>范氏</u>曰:中庸曰‘或生而知之,或學而知之,或困而知之,及其知之一也;或安而行之,或利而行之,或勉强而行之,及其成功一也’,此所謂中庸。無賢者之過、不肖者之不及也。夫子不自以為生知,而曰‘好古敏以求之’,所以道中庸也。夫‘生而知之’者,天也;‘學而知之’者,人也。聖人所以帥人者,學而已。其在天者,非所以教也。○<u>吕氏</u>曰:好古敏求,及其知之一也。<u>孔子</u>誠以致學之功,而齊生知之德。○<u>謝氏</u>曰:至於入聖域,則不論生知與學知之異。言‘我非生而知之’云爾,其言則不居聖,其意則不讓矣。○<u>楊氏</u>曰:<u>孔子</u>之聖,猶天之不可階而升也,門人如<u>顔淵</u>猶曰‘雖欲從之,末由也已’,故夫子自謂‘我非生而知之者,好古敏以求之者也’。蓋不以生知自居,而示人以學,使知所謂‘不可階而升’皆可學而至也。其循循善誘蓋如是。○<u>尹氏</u>曰:<u>孔子</u>以生知之聖,每云好學者,非為勉人也。蓋生而可知者,義理耳。若夫禮樂名物,必待學而後能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十章之説。曰<u>程子</u>、<u>謝</u>、<u>尹</u>得之矣。<u>范</u><u>楊</u>三字之説得之,而並以神為不正亂俗之事,則失之。<u>吕氏</u>三字之説皆病,而獨神字之説近之。但此乃鬼神,而直以為妙理,亦少過爾。若妙理之神,則聖人固未易言之,然不當列於此四者之間也。<u>游</u>説亦佳,而未免有所偏也。〇曰:<u>孔子</u>於春秋紀災變、戰伐、篡弑之事,於易禮論鬼神者尤詳。今曰不語四者,何也?曰:聖人平日之常言,蓋不及是。其不得已而及之,則於三者必有訓戒焉。於神則論其理,以曉當世之惑,非若世人之徒語而反以惑人也,然其及之也亦鮮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:怪異、勇力、悖亂、鬼神之事,皆不以語人也。○<u>范氏</u>曰:君子非正不言,其所言者,常道也,明庶物、察人倫而已。是四者不可以訓也。學者之言及此,則心術不得其正,未有不入於邪説者也。○<u>吕氏</u>曰:怪,不中也,如‘素隱行怪’之‘怪’,闕。力也。亂,不治;神,妙理也。語怪則道不中,語力則德不立,語亂則術不修,語神則聞者惑。○<u>謝氏</u>曰,<u>介甫</u>云:‘怪,非常也。’蓋聖人語常而不語怪,語德而不語力,語治而不語亂,語人而不語神。○<u>游氏</u>曰:夫子語治而不語亂,何也?君子樂道人之善,惡言人之惡,則語治而不語亂者,聖人之仁也。且語治而已,則是非美惡較然明矣,何必語亂而後可以為戒。○<u>楊氏</u>曰:怪、力、亂、神,敗常亂俗,故不語也。○<u>尹氏</u>曰:怪異、勇力、悖亂、鬼神之事,皆不語,恐惑人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十一章之説。曰:此無異論,獨<u>張子</u>所引<u>顔子</u>之説,乃正蒙所謂‘達善、達不善’者,恐非易大傳之本意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:見善從之者,以善為師也;見不善改之者,以不善為師也。三人行,必有善有不善在彼,而我皆得師焉,是以君子顛沛造次不離於道也,豈獨三人哉?君之於臣,今人之於古人,雖之夷狄,觀於鳥獸,入乎患難,皆可為師。○<u>謝氏</u>曰:善,吾師也;不善,亦吾師也。○<u>楊氏</u>曰:學者何常師之有?苟可以長善而救失,皆吾師也,故三人行,必有善可擇而從,不善者可省而改,是乃得師也。○<u>侯氏</u>曰:雖聖人,未嘗無師也,從之固吾師也,改之亦吾師故也。○<u>尹氏</u>曰:見賢思齊,見不賢而内自省,則善不善者皆我之師,進義其有窮乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>孔子</u>何以知天之生德於己也?曰:天之生我,而使之氣質清明,義理昭著,則是生德於我矣,豈其不自知哉?○曰:諸説如何?曰:<u>程子</u>之説固如此矣。但其連下文而言,則其意若曰:‘天之生德於我者如此,其死生禍福固有不偶然者矣。使<u>桓魋</u>得以害己,是亦天也,而豈<u>魋</u>之所能為哉?’夫其上句之説則善矣,而其所論下句為不自必之意,則予未能不疑也。<u>范氏</u>‘假手’之云,則下句蓋用<u>程</u>説,但其分别天命之殊,則有不可解者爾。<u>謝氏</u>以下,下句皆用<u>程</u>説。而<u>謝氏</u>所謂‘與天合德’者,恐非‘生德於予’之文意也。<u>尹氏</u>又以‘天其或者’為言,則是並與生德而不自必矣,於<u>孔子</u>、<u>程子</u>之意恐皆未有所合也。〇曰:子之有疑於<u>程子</u>之言,何也?曰:聖賢之臨患難,有為不自必之辭者,有為自必之辭者,隨事而發,固有所不同也。為不自必之辭,<u>孔子</u>之於<u>公伯寮</u>,<u>孟子</u>之於<u>臧倉</u>是也;其為自必之辭,則<u>孔子</u>之於<u>桓魋</u>、<u>匡</u>人是也。以文考之,則彼曰‘其如命何’,此曰‘其如予何’,固不同矣;以事考之,則<u>寮</u><u>倉</u>之為譖愬,利害不過廢興行止之間,其説之行世,固有是理矣,聖賢豈得而自必哉?至於<u>桓魋</u>、<u>匡</u>人直欲加害於<u>孔子</u>,則聖人固有以知其決無是理也,故<u>孔子</u>皆以自必之辭處之。言各有當,不可以此而廢彼也。〇曰:聖人之自必如此,而又微服以過<u>宋</u>,何也?曰:<u>程子</u>論之詳矣。然按史記:‘<u>孔子</u>適<u>宋</u>,與弟子習禮大樹之下,<u>桓魋</u>伐其樹,<u>孔子</u>去之,弟子曰:“可以速矣。”子曰:“天生德於予,<u>桓魋</u>其如予何?”遂之<u>鄭</u>。’疑<u>孔子</u>既遭伐樹之厄,遂微服而去之,弟子欲其速行,而<u>孔子</u>告以此語也。蓋聖人雖知其不能害己,然避患亦未嘗不深;避患雖深,而處之亦未嘗不閒暇也。所謂並行而不悖者,學者宜深玩於斯焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘人莫不知有命也,臨事而不懼者鮮矣。惟聖人為能安命。’又語録曰:‘“天生德於予”,便是命,聖人極斷置以理。’○<u>范氏</u>曰:人事備而後可言天,性道盡而後可以言至命。生德於己者,天也;假手於人者,命也。<u>桓魋</u>豈能違天乎?○<u>謝氏</u>曰:‘天生德於予’,是夫子與天合德矣。與天合德,則天且不違,況<u>桓魋</u>乎?然聖人不敢必其不我能害也,使其能為我害,亦天也,故曰‘其如予何’。○<u>楊氏</u>曰:使<u>孔子</u>不免於<u>桓魋</u>之難,是亦天也,<u>桓魋</u>其如予何哉?○<u>尹氏</u>曰:天其或者生德於予,則<u>宋</u>司馬其如我何?聖人安命故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘無隱’之説。曰:<u>程子</u>、<u>張子</u>、<u>范</u>、<u>吕</u>、<u>尹</u>氏之説得其實矣,<u>游氏</u>亦為得之。<u>謝</u><u>楊</u>氏為説雖同,然其所以為説者,則恐其過而流於<u>老</u>佛之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘<u>孔</u>(子)〔<u>孟</u>〕<sup>[12]</sup>之道一也,其教人則異,<u>孔子</u>常俯而就之,<u>孟子</u>則推而高之。<u>孔子</u>不俯就則人不親,<u>孟子</u>不推高則人不尊,聖賢之分也。二三子不能窺見聖人,故告之以“無隱”也。’又語録曰:‘聖人之道猶天,然門弟子親炙而冀及之,然後知其高且遠也。使誠若不可及,則趨向之心不幾於怠乎?故聖人之教常俯而就之,曰“吾無隱乎爾”、“我非生而知之者,好古敏以求之者也”,非獨使資質庸下者勉思企及,而才氣高邁者亦不敢躐易而進也。’○<u>范氏</u>曰:夫子之於人,無所不用其極,惟恐人以己為不可及而不學,故告二三子無隱,欲其皆如己也。○<u>吕氏</u>曰:聖人體道無隱,與天象昭然,莫非至教,常以示人,而人自不察。○<u>謝氏</u>曰:道在八荒之外,近在父子夫婦之間、視聽食息之際,雖聖人何得而隱哉?仰觀俯察,無往而不與二三子共之也,二三子特習矣而不察耳,故曰‘吾無隱乎爾’。若不與二三子共之,豈所謂天下之達道乎?○<u>游氏</u>曰:聖人語默動静,無非教者。其所以與二三子者,甚易知而易見也。惟其聽之者自不能見,則以為有隱耳。其曰‘是<u>丘</u>也’者,質諸己以實其言也,故曰‘天何言哉?四時行焉,百物生焉’。聖人亦天而已矣。<u>子貢</u>曰:‘夫子之言性與天道,不可得而聞也。’是性與天道,<u>仲尼</u>固嘗言之,曷嘗有甚高不可測之論,大而無當,不近人情乎?蓋亦不離於文章也,而學者自不能以心契,則或疑其未嘗言耳。<u>子貢</u>既聞道矣,故知夫子之未嘗不言也。‘<u>子路</u>問事鬼神。子曰:“未能事人,焉能事鬼?”敢問死。曰:“未知生,焉知死?”’蓋能盡人之道,則於事鬼神之道可以不學而能也;能知生之説,則於死之説可不問而知也。告人之道於是乎盡,孰謂夫子有隱於<u>由</u>乎?○<u>楊氏</u>曰:君子之道,不出乎百姓日用之間,夫何隱之有?而<u>由</u>之者自不知也,疑若有隱焉,故曰‘吾無行而不與二三子者,是<u>丘</u>也’。○<u>尹氏</u>曰:聖人作止語默,無非教也,恐弟子不能窺識,故曰‘無隱爾’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>程子</u>所謂誠忠、孚信之别奈何?曰:誠、忠,以體用而言也;孚、信,以内外而言也。<u>曾氏</u>曰‘忠者心不欺,信者言不妄’,其義亦通。〇曰:諸説如何?曰:<u>范氏</u>之意亦善,但所引‘行有餘力’以上云云者,乃為子為弟之常事。‘四教’之云,又自學文以後而言也,然要其歸宿,卒亦不外乎為子為弟之常事也。但能博學於文,而又約之以禮,則行日益修,而忠信日益篤耳。<u>謝氏</u>‘三事’之説亦善,但説有内外之殊,則亦不得不合用其力耳。<u>尹氏</u>之説,又若四事各為一門而不相須者,恐亦未免有病也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:教人以學文修行而存忠信也。忠信,本也。一心之謂誠,盡心之謂忠,存於中之謂孚,見於事之謂信。○<u>范氏</u>曰:學者之序,必主於忠信而後為能行。‘行有餘力,則以學文。’文行,外也;忠信,内也。教者必自外入,而文未嘗不先焉。文所以成始,亦所以成終也,故舉其成,則曰‘文行忠信’。○<u>謝氏</u>曰:教止於此四事,其實三事耳:文也,行也,忠信也。○<u>楊氏</u>曰:博之以文,約之以禮,立之以忠信,使知所以進德。教者之事,孰大於是?○<u>尹氏</u>曰:四者皆可以入德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十五章之説。曰:諸説皆善,獨<u>楊氏</u>為太支,然其末句之説亦善。此外,則<u>吴氏</u>、<u>曾氏</u>説亦得之。<u>吴氏</u>曰:‘君子,蓋有賢德而又有作用者,特不及聖人耳。若善人,則(粗)〔但〕<sup>[13]</sup>能嗣守成務,不至於為惡而已,非若君子之能有為也。’<u>曾氏</u>曰:‘當夫子時,聖人固不可得而見,豈無君子、善人、有恒者乎?而夫子云然者,蓋其人少而思見之也。及其見,則又悦而進之曰“君子哉若人”,凡此類,當得意而忘言。善人,明乎善者也;有恒,雖未明乎善,亦必有一節終身不易者。若本無一長而為有之狀,未能充實而為盈之狀,貧約而為泰之狀,此亦妄人而已矣。<u>孟子</u>所謂:“雨集,溝澮皆盈;其涸〔也〕,可立而待也。”烏能久乎?’○曰:無有、虚實、約泰之分奈何?曰:無,絶無也;虚,則未滿之名耳。二者兼内外、學之所至、事之所能而言。約之與泰,則貧富貴賤之稱耳。‘為’之云者,作為如是之形、作為如是之事者也。為之無以繼,則雖欲為有常不可得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:才德出衆謂之君子。善人,良善之人也;有常,雖無善而守其常分者也。若實無而為有,以虚而為盈,處約而為泰,則妄人也,難謂之有常矣。○<u>張子</u>曰:有常者,不貳其心;善人者,志於仁而無惡。○<u>范氏</u>曰:君子者,聖人之次也;有常者,善人之次也。善人不踐迹,亦不入於室,然則君子之次也。世衰亂,則無恒者多。亡而為有,故不學;虚而為盈,故不受;約而為泰,故無度,此所以不能有恒也。○<u>謝氏</u>曰:聖人大而且化,君子得聖人之體而未化,所以不見聖人,思見君子;善人不踐迹,可以制行,有恒者不越循法度,而不敢以亡而為有、虚而為盈、約而為泰耳,所以不見善人,思見有恒者。○<u>楊氏</u>曰:禮運自<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>、<u>成王</u>、<u>周公</u>,通謂之六君子,則君子者,聖賢之通稱也。對聖人之言,則君子其次也,故聖人不得而見之,得見君子斯可矣。然君子非仁無成名,仁聖皆<u>孔子</u>所不居也。有恒心,然後可與為善;‘苟無恒心,放僻邪侈,無不為已’,故善人不可得而見,思見有恒者。易曰‘恒,久也’,以亡為有,終亦必亡而已矣,何可久也?虚也、約也亦然,故曰‘難乎有恒矣’。○<u>尹氏</u>曰:猶言‘不得中行而與之’,思其次也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十六章之説。曰:此無他異,獨‘射宿’之義小有不同。蓋<u>謝</u><u>楊</u>得之為多。‘驚衆’之云,意似廣而實不切。‘暴物’之云,蓋取田不以禮之意,然其取義亦疏矣。<u>范氏</u>‘造次必於是’,<u>尹氏</u>‘操於心以往’,皆非所以言聖人。此外,則<u>張敬夫</u>所論亦佳。<u>張敬夫</u>曰:聖人之心,天地生物之心也。其‘親親而仁民,仁民而愛物’,皆是心之發也。然於物也,有祭祀之須,有奉養賓客之用,則其取之也,有不得免焉。於是取之有時,用之有節,若夫子之不絶流、不射宿,皆仁之至、義之盡而天理之公也。使夫子之得邦家,則王政行焉,鳥獸魚鼈咸若矣。若夫窮口腹以暴天物者,則固人欲之私也。而異端之教,遂至禁殺茹蔬、殞身飼獸,而於其天性之親、人倫之愛反恝然。其無情也,則亦豈得為天理之公哉?故<u>梁武</u>之不以血食祀宗廟,與<u>商紂</u>之暴殄天物,事雖不同,然其咈天理以致亂亡,則一而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:聖人之仁,不盡物,不驚衆也。○<u>范氏</u>曰:夫子之於釣弋,亦有仁心焉。此所謂‘造次必於是’也。若以小善為無益而弗為,是以小惡為無傷而無去也,故一物而不遺焉。○<u>謝氏</u>曰:<u>袁思正</u>説‘不綱者,惡其取物之多;不射宿者,不欲陰中物’。○<u>楊氏</u>曰:<u>魯</u>人獵較,<u>孔子</u>亦獵較,則釣弋有時而為之。然盡物取之,出其不意,亦聖人不為也。記此,餘固可知也。○<u>尹氏</u>曰:‘釣而不綱’,不欲盡物也;‘弋不射宿’,不欲暴物也。推是心以往,其大者可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十七章之説。曰:諸説大意略同,但文義各異,至句讀亦有不同者。然<u>程子</u>之説無以易矣,<u>尹氏</u>發明其意,亦為得之。<u>張子</u>之説略而義亦正。<u>楊氏</u>、<u>謝氏</u>、<u>胡氏</u>似<u>程子</u>而小不同。三家復自有小不同處,然皆不若<u>程子</u>之密也。<u>胡氏</u>曰:聖人生而知之,作無非理,故無不知而作之者。<u>孔子</u>不以生知自居,今乃自謂其‘無不知而作之’者,又以見聞擇識之知為次,則<u>孔子</u>之知乃生知也。夫不為妄作,在聖人為不足道,然味之,則無所不知,非聖人不能矣。若君子有所未知,則不作可也。多聞多見,耳目所受也;擇善去不善,致知之端也。從之,效於事為也;識之,記而不忘也。内外並進,利仁之事,雖異於生知,亦其次矣。至於<u>吕氏</u>則以‘知之’屬上句,其説以‘從之、識之、知之’三者為求道淺深之序,則固不得而從之。<u>范氏</u>在<u>楊</u><u>胡</u>之間,但以為聖人有所不知而闕之,則誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘不知而作,妄作也。聖人固無所不知也。在衆人,雖未能知之,若能多聞,擇善而從,多見而記識之,亦可以次於知之者也。’又語録曰:‘凡人作事皆不知,惟聖人無不知者。’○<u>張子</u>曰:‘世有不知而作之者,蓋鑿也、妄也,夫子所不取也,故曰“我無是也”。’又曰:‘見而識其善,而未果於行,愈於不知者耳。’○<u>范氏</u>曰:‘知之為知之,不知為不知’,聖人亦若是而已矣,故不知而妄作者,無有也。多聞而擇之,多見而識之,指學者以致知之道也。○<u>吕氏</u>曰:不知而作,不免乎狂。聞見之學,雖曰未達,而所行所知未悖於道。見者,目之所及;聞者,知所不見;從者,敏於行;識者,識之心而將行;知者,明之而已,亦不失於心。聞廣於見,從愈於識,識愈於知,此其序也。○<u>謝氏</u>曰:知者,心有所覺也,非聞見之所及。只於聞見能擇而從之識之,與心知殊異,故曰‘知之次也’。○<u>楊氏</u>曰:<u>孔子</u>述而不作,況有不知而作之者與?故曰‘我無是也’。夫致知在格物,物格而后知至,多聞多見未足以與此,故為知之次。夫不知而後有妄作,多聞能擇其善者而從之,多見能識之,雖未足以為知之至,然與夫不知而作者,蓋亦有間矣。○<u>尹氏</u>曰:事必知其道而後可作,蓋不知其道而作之者,妄也,故<u>孔子</u>曰‘我無是也’。雖未知其道,若能擇善者而從之,其不善者而改之,次欲知其道者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十八章之説。曰:諸説皆善,但<u>謝氏</u>為小異,然大意亦同耳。〇曰:不保其往,舊説‘往’謂往日之事,如何?曰:此於字義為得,但文勢差倒耳。若以錯簡推之,則自其潔己,而往日之不善亡矣,故不保其往日之不善,亦不與其退去而為非,取其今日潔己以進之心耳。如此,則似或本於中心之不能已者,而每出於有意計度之私也,夫豈然哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:<u>互鄉</u>之人習於不善,難與言善者也。今四方之俗有頑惡難治者,皆習使之然也。<u>互鄉</u>之童子來,而門人怪之。子曰:‘與其進也之志善,不與退而不善也。拒絶之,則太甚矣。人潔己而來,當與其潔也,豈保其往而不善乎?’聖人待物之弘也。○<u>范氏</u>曰:聖人嘉善而矜不能,<u>互鄉</u>之人,夫子猶欲與之而不拒也。<u>孟子</u>曰‘雖有惡人,齋戒沐浴,則可以事上帝’,上帝猶不絶也,而況於聖人乎?是以能改而新其德者,必與之進。雖惡人不絶也,而況於童子能以禮見者乎?○<u>謝氏</u>曰:童子委贄而退,蓋本無與先生長者抗禮之意,此門人所以惑也。然先生與之進則進,不與之進則退,庸何傷?蓋人苟有潔己之心以進,亦可與也,豈保其異日弗畔哉?○<u>楊氏</u>曰:‘可者與之,其不可者拒之’,蓋始學之事也。<u>子張</u>曰‘我之大賢與,於人何所不容’,則裕乎此矣,況<u>孔子</u>乎?<u>互鄉</u>難與言,童子見,在始學者不能不惑也。然人潔己以進,則與其潔。苟以是心至,斯受之矣,於<u>互鄉</u>又何擇焉?○<u>尹氏</u>曰:<u>互鄉</u>之人,習於不善,難與言善者也。童子見,門人惑,故夫子曰:‘與其進之志善,不與其退而不善也。若絶拒之,則已甚矣。人潔己以來,當與其潔也,安可保其往也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:為仁由己,欲之則至,未有力不足者也。○<u>范氏</u>曰:仁者,性之所有也。為仁由己,故不遠。欲之則至矣,行之則是也。不求之己而求之外,則遠矣。○<u>謝氏</u>曰:‘我未見力不足者’,我欲仁,仁自至矣。○<u>楊氏</u>曰:為仁由己,則‘我欲仁,斯仁至矣’。○<u>尹氏</u>曰:為仁由己,欲之則至,何遠之有哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘<u>陳</u>司敗問<u>昭公</u>知禮乎?夫子以知禮答之,而司敗以為黨,在所不答也。而復自云有過者,<u>巫馬期</u>約以復告也。’又語録曰:‘彼國人來問君知禮否,不成説不知禮也?如<u>陳</u>司敗數<u>昭公</u>失禮之事而問之,則有所不答,顧左右而言他。及<u>巫馬期</u>來告,正合不答。然<u>孔子</u>答之者,以<u>陳</u>司敗必候其反命,故須至答曰:“<u>丘</u>也幸,苟有過,人必知之。”’或問:‘注言“諱君之惡”,是否?’曰:‘是。’‘何以歸過於己?’曰:‘非是歸過於己,此事卻是<u>陳</u>司敗欲使<u>巫馬期</u>以取同姓之事去問是知禮不知禮,卻要回報言語也。聖人只有個不言而已。若説道我諱君之惡,不可也;又不成卻以取同姓為禮,亦不可;只可道“<u>丘</u>也幸,苟有過,人必知之”。’○<u>范氏</u>曰:天地定位,而有君臣、紀綱、人倫,故聖人謹之,以為民之防也。<u>昭公</u>之行不可揜也,在夫子則當諱,於<u>陳</u>司敗何有焉?夫子引為己過,所以存君臣也。○<u>吕氏</u>曰:此與‘以微罪行’同義。黨君之過小,彰君之惡其過大,乃所以為義。○<u>謝氏</u>曰:<u>陳</u>司敗汎問<u>昭公</u>知禮與不知禮,與<u>沈同</u>問<u>燕</u>可伐與不可伐於<u>孟子</u>同也。<u>孔子</u>豈敢對以不知禮?若復問取同姓為知禮與不知禮,則<u>孔子</u>當别有論。<u>陳</u>司敗不復問,直以為黨。聖人豈復辨以我為無過也?○<u>楊氏</u>曰:<u>陳</u>司敗問<u>昭公</u>知禮乎?子曰:‘知禮。’蓋居是邦而問其君,其對之宜如此也。司敗揖<u>巫馬期</u>而進之,謂<u>孔子</u>為黨。<u>巫馬期</u>以告者,司敗之意也,欲得<u>孔子</u>之言以反命,故<u>孔子</u>曰:‘<u>丘</u>也幸,苟有過,人必知之。’受其過而不辭。不爾,則無答可也。然夫子既自以為過,則<u>昭公</u>之不知禮,亦從可知矣。○<u>尹氏</u>曰:人問國君知禮否乎,對曰知禮者宜也。司敗以<u>孔子</u>為黨,而陳其事,在所不答也。而云‘<u>丘</u>也幸,苟有過,人必知之’者,以<u>巫馬期</u>請復命故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三十一章之説,所謂‘聖人謙遜審慎,不掩人善’,何以言之也?曰:聖人天縱多能,其於小藝不待取於人而後足,而必欲得其詳如此,其謙遜審慎可知也。然若不俟其曲終而遽和之,則亦幾於伐己之能以掩彼之善矣,故必俟其曲終,以盡見其首尾節奏之善,然後使人復歌而始和之,則既不失其與人取善之意,而又不掩其善也。然此亦聖人動容周旋、自然中禮處,非有意於為之也。抑又見其從容不迫、不輕信而易悦之意。〇曰:諸説如何?曰:<u>程子</u>以為善人之歌而遽和之,則己之所歌乃殘章耳,故必使反之而後和,則己之所歌亦全章也。此意亦善,但未見善字之意耳。他説則又並‘必使反之’之意而失之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:歌必全章也,與‘割不正,不食’、‘席不正,不坐’同也。○<u>范氏</u>曰:歌之善者猶樂之,而況於德之善,其有不勉而進之者乎?君子成人之美,凡皆如此也。○<u>吕氏</u>曰:‘使反之,而後和之’,亦與人為善之義。○<u>謝氏</u>曰:記聖人與人盡歡,非貌親也。○<u>楊氏</u>曰:反之而後和,所以繼其聲也。君子樂取諸人以為善者如此。○<u>尹氏</u>曰:此記<u>孔子</u>樂善與人同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三十二章之説。曰:<u>程子</u>之意善矣,然曰‘人於文皆曰吾勝人’,則莫字之上更有人字,下合更有曰字,文意乃足。又此句吾字設為衆人自稱之辭,而下句吾字乃為<u>孔子</u>之自稱,文勢亦不相屬也。如<u>范</u>説,則二‘吾’字不相戾矣。然其於文行之間無所輕重,則亦未得為至論。其曰‘進而不已’者又非所以言聖人也。<u>吕氏</u>莫字之訓善矣,其論文意大概亦皆得之,而辭或未瑩。至於‘此非謙辭’以下,則非此章之旨矣。<u>謝氏</u>為得之,但‘聖人雖不讓於文而猶人’之説,猶其論聽訟耳,亦未嘗自以為過人也。‘躬行君子’對‘文’而言,自有虚實、難易、緩急之殊,故不居以勉人,非必謂其可以入聖而後不敢當也。<u>楊氏</u>似<u>程</u>説,而下句語意不足,無以審其必然。<u>尹氏</u>上<u>范</u>下<u>程</u>,尤為疏闊矣。〇曰:然則奈何?曰:此其文義,集注備矣。若其所以然者,則未可以一言盡也。蓋於文,言其可以及人,足見其不難繼之意;言其不能過人,又見其不必工之意。且合而觀之,又見其雖不讓其能,而亦不失其謙也。於行,言其未之有得,則見其實之難焉,見其必以得為效焉,見其汲汲於此而不敢有毫髮自足之心焉。一言之中,而旨意反覆,更出互見,曲折淵永,至於如此,非聖人而能若是哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘常人於文飾則皆欲勝人,實行則未之見也。’又語録曰:‘人於文采,皆不曰吾猶人也,皆曰勝於人爾。至於躬行君子,則吾未見其人也。’又曰:‘文皆欲勝人,至躬行則未嘗得也。’○<u>范氏</u>曰:‘文,莫吾猶人也’,文不能勝人也;‘躬行君子,則吾未之有得’者,行未得為君子也。文不能勝人,行未得為君子,此所以進而不已也。中庸曰‘君子之道四,<u>丘</u>未能一焉’,責己所以勉人也。○<u>吕氏</u>曰:莫之為言,猶曰得不也。<u>孔子</u>自謂:‘我之文章得不與人同乎?’但躬行君子,自謂未得耳。此非謙辭,亦庸言庸行之至,聖人有所不能。○<u>謝氏</u>曰:文,雖聖人無不與人同,故不讓;能躬行君子,斯可以入聖,故不居。猶言‘君子道者三,我無能焉’。○<u>楊氏</u>曰:學者既其文而不孚其實,故躬行君子未之有得。○<u>尹氏</u>曰:子言‘文則吾莫能過人也,至於躬行君子,則未之見也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三十三章之説。曰:<u>程子</u>説<u>子華</u>之意,似以為雖夫子之誨人不倦,然己則未能學以承聖人之誨耳。如此,恐於文義有所不通。<u>張子</u>之説善矣。<u>范氏</u>專以‘不自聖、不當仁’為能聖且仁者,雖若近似<u>張子</u>之言,然其意本不同也。若不論其實而惟其所不敢當者則與之,則世人之不敢自聖當仁者多矣,果皆可以為聖且仁矣乎?又以不厭不倦分屬聖仁,亦非是。若孟子所引<u>子貢</u>之言,則可謂云爾矣。<u>謝氏</u>謂不厭不倦則聖且仁矣,亦未見其所以學、所以誨者果何如也。且自始學以至成德,其梯級有不若是其易以躐者,若之何而遽以仁聖之名加之乎?<u>楊氏</u>以功施於人為仁,殊不類其平日之言,蓋不可曉。又以弟子所不能學者,特在於有其實而不居其名之一事,其病亦若<u>范氏</u>之類也。<u>尹氏</u>最為得之,但不當雜取<u>子貢</u>之言,以亂此章之旨耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:夫子謙,自謂不敢當仁聖,然行之而不厭,以誨人而不倦。不厭不倦,非己有不能也。<u>公西華</u>見聖人之道遠,而誨人不倦,故歎曰‘正唯弟子不能學爾’。○<u>張子</u>曰:君子於仁聖,學不厭,誨不倦,且自謂不能,蓋所以為能也。○<u>范氏</u>曰:仁,聖之次也。聖人惟不自聖,故能聖;不敢當仁,故能仁。為之不厭,所以學於聖也;誨人不倦,所以志於仁也。夫子自言能此而已,蓋謙也。<u>公西華</u>以為二者乃所以為聖仁,故弟子不能學也。○<u>謝氏</u>曰:學不厭,教不倦,則聖且仁矣。故曰‘正唯弟子不能學也’。○<u>楊氏</u>曰:‘子曰“何事於仁?必也聖乎”,則仁與聖宜若相遠矣。’又曰:‘“若聖與仁,則吾豈敢”,則仁與聖皆<u>孔子</u>不敢居也。蓋仁者,通上下言之也。苟有功施於仁,皆可謂之仁,故雖<u>管仲</u>亦曰“如其仁”。語仁之至,非大人其能當之?若夫聖人,則人倫之至,無以尚之也。然<u>孔子</u>所不敢居者名而已,為之不厭,誨人不倦,則仁且智。夫子既聖矣,有其實而不居其名,正唯弟子之不能學也。○<u>尹氏</u>曰:盡仁道即聖也,唯聖人為能盡仁道。夫子自謙而不敢當,然行之而不厭,誨人而不倦,則知仁備矣,故<u>公西華</u>曰‘弟子所不能者,正以此耳’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　行禱五祀,著於禮經。今<u>子路</u>請之,而夫子不從,何也?曰:以理言之,則聖人之言盡矣,諸家之説當矣;以事言之,則禱者,臣子至情迫切之所為,非病者之所與聞也。病而與聞於禱,則是不安其死,而諂於鬼神以苟須臾之生,君子豈為是哉?○曰:然則聖人之言乃不及此,而直以為無事於禱,何也?曰:是蓋有難言者,然以理言,則既兼舉之矣。蓋祈禱卜筮之屬,皆聖人之所作。至於夫子而後教人一決諸理,而不屑屑於冥漠不可知之間,其所以建立人極之功於是為備,觀諸易之十翼亦可見矣。〇曰:諸説如何?曰:<u>孔氏</u>得之,但其語似有以此合彼,未能為一人之病,類非所以語聖人者。若<u>程子</u>則至矣。<u>范氏</u>‘恐其於禮未得’,則不考士喪禮之過者,又曰‘不與<sup>[14]</sup>其誠’,則非聖人之事,而其語意亦似重複不辭者。<u>謝氏</u>以為非夫子之不禱,乃語<u>子路</u>以禱之理,則又甚矣。據此文,實夫子之不禱,而詳味語意,又未嘗告<u>子路</u>以禱之理也。蓋其務為高奇,廢舊文而生新意,每每如此。至論鬼神之有無,則又其所聞於<u>程子</u>者,理則然矣,然非此章之意。今不擇其所當出,於凡曰鬼神者則舉而一施之,其亦誤矣。且言交鬼神之誠意則同,必有禱而後用之,今夫子未嘗禱,則又安得以此而言之耶?若曰聖人平日自然之誠,則又不當對鬼神而言也。<u>楊氏</u>合吉凶之論似矣,然所謂合吉凶者,言聖人之好善惡惡、賞善刑淫,如鬼神之禍福,無不合於理也,豈以一己之吉凶為言哉?<u>尹氏</u>合用<u>程子</u>之語善矣,而加以‘自求多福’之云,則非所以語聖人也。〇曰:子以禱非病者所自為,而<u>程子</u>以禱為悔過遷善,祈神之祐,何也?曰:禱雖臣子之禮,而其詞則固述其君父悔過遷善之詞,以解謝鬼神之譴怒也。夫子初無是也,則豈待至此而復有禱哉?諸説之外,<u>胡</u><u>張</u>二説亦為得之。<u>胡氏</u>曰:‘禱之為禮,非正禮也,而忠臣孝子切至之情有不可廢者,故聖人之立制,猶盟詛之類爾。然君子不自為也,惟君父則可,而又必於其鬼焉。若非其鬼,則是淫祀而已,又安取福乎?<u>子路</u>所謂‘上下神祇’者,殆非大夫之所得禱也。以此推之,後世祀典之失,又豈可勝言哉?’又曰:‘上下神祇,與人一理。夫子道參天地,誠貫幽顯,仰無所愧,俯無所怍,豈疾病而後禱哉?生而知之,安而行之,少而壯,壯而老,非日月至焉者,其何以如之?’<u>張敬夫</u>曰:‘聖人之心,天且不違,而況於鬼神乎?而獨曰“<u>丘</u>之禱久矣”,辭氣謙厚,所以發<u>子路</u>者深矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:夫子病,<u>子路</u>請禱。子曰:‘有是理乎?’<u>子路</u>以古人之誄對。夫禱者,悔過遷善以祈神之祐也。聖人未嘗有過,無善可遷,故曰‘<u>丘</u>之禱久矣’。○<u>范氏</u>曰:子之於父,臣之於君,有疾而禱,禮之常也。夫子仕於<u>魯</u>,恐其禮未得也,故問曰‘有諸’,<u>子路</u>以誄對。夫子因教以素行合於神明,不欺其誠,則是為禱,故曰‘<u>丘</u>之禱久矣’。○<u>謝氏</u>曰:此非夫子不禱,語<u>子路</u>以禱於鬼神之理也。鬼神可以誠意交,則禱之理有也;不可以誠意交,則禱之理無也。使其無,不禱可也;使其有,則夫子之誠意亦足矣,故曰‘<u>丘</u>之禱久矣’。○<u>楊氏</u>曰:聖人與鬼神合其吉凶,則其禱也久矣。○<u>尹氏</u>曰:禱者,悔過遷善,祈祐於神也。聖人未始有過,無所不善,自求多福而已,何事於禱?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三十五章、三十六章之説。曰:<u>程子</u>盡之矣。他説皆不能出其規模之内,而往往偏主於一事,細參考之,優劣深淺見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:奢儉皆失禮也,而奢之害大。○<u>范氏</u>曰:奢儉皆非禮之中也。與其失之奢,不若失之儉,儉猶得禮之本。不孫則争,争則亂之所由生也,故聖人戒之。○<u>謝氏</u>曰:儉特不可謂之中道,犯禁陵上之過則亡也。至於奢,則豈特過中而已?故曰不孫。○<u>楊氏</u>曰:奢則僭上,故不孫。不孫,亂之道也。儉不由禮,則固而已矣,然猶近本也。故與其不孫也,寧固。○<u>尹氏</u>曰:奢儉皆失中也,而奢之失為大。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:君子坦蕩蕩,心廣體胖。○<u>伊川</u>解曰:君子循理,故常舒泰;小人役於物,故多憂戚。○<u>范氏</u>曰:君子居易,故常泰;小人行險,故多懼。有諸内必形諸外,二者皆其心自取之也。夫子言君子小人必相反,所以使人辨之也。○<u>謝氏</u>曰:不憂不懼,所以坦蕩蕩;懷得失之心,所以長戚戚。○<u>楊氏</u>曰:居易俟命,故坦蕩蕩;放利而行,則既得之,又患失焉,故長戚戚也。○<u>尹氏</u>曰:君子循理,故常舒泰;小人役於物,故常憂戚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　卒章之説。曰:<u>程子</u>、<u>謝</u>、<u>尹</u>之説盡之矣。但所謂‘聖人之時’者,非是。所記<u>程</u><u>張</u>問答,語意尤精,至於所以推之,則不若前説之善矣。<u>范氏</u>以三者為德之脩,則非所以語聖人。<u>吕氏</u>不言三者之所以然而論其效,固已失之。而所論之效,又不切於本文之義也。<u>楊氏</u>所言皆非聖人之事,唯‘德盛’為庶幾。然以上下文推之,其為德也,亦或非其至者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘“子温而厲,威而不猛,恭而安”,德容之盛也。善哉,門人之能觀聖人也。’又語録曰:‘衆人安則不恭,恭則不安。’○<u>范氏</u>曰:温而厲,故不柔;威而不猛,故不暴;恭而安,故不勞。温也、威也、恭也,三者性之德;厲也、不猛也、安也,三者德之修,故能中和也。○<u>吕氏</u>曰:言温而厲,故孫出而可法;色威而不猛,故望之儼然,即之也温;貌恭而安,故動容周旋中禮。○<u>謝氏</u>曰:‘三事皆聖人之仁義禮智充溢於中,而睟面盎背而然。在他人,温則不厲,厲則不温;威則猛,不猛則不威;恭則不安,安則不恭。如<u>伯夷</u>、<u>柳下惠</u>之氣象,猶在兩偏。若<u>下惠</u>則温勝厲,若<u>伯夷</u>則厲勝温,其唯聖人之時,然後温而厲乎?威非作威,蓋德威也。心慢而貌恭,則雖恭而不安。’又語録曰:‘<u>横渠</u>嘗言“吾十五年學個恭而安不成”,<u>明道</u>曰“可知是學不成有多少病在”,<u>謝子</u>曰“凡恭謹必勉强不安肆,安肆必放縱不恭。恭如勿忘,安如勿助長,正當勿忘勿助長之間,須子細體認取”。’○<u>楊氏</u>曰:以直而温故厲,以德而威故不猛,由禮而恭故安,如是然後為盛德。○<u>尹氏</u>曰:聖人和順積中,英華發外,故‘温而厲,威而不猛,恭而安’。非善觀聖人者,不能形容至此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">28472</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘易’衍,據論語或問删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘道’,論語或問作‘如’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘失’,論語或問作‘説’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段‘縱心’,論語精義皆作‘從心’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]據明抄本論語精義,此處闕文為‘趨,向也。君子有時不善,然趨在道;小人非盡不善,然趨向’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]據明抄本論語精義,此處闕文為‘安’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引語據通行本老子校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此八字原稿為大字,據論語精義改为小字注文。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此九字原稿為大字,據論語精義改为小字注文。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘重’,論語精義作‘欲’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘比大故’,論語精義作‘此大過’,二程集河南程氏遺書作‘此大段’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘子’當作孟,據二程集論語解改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘粗’當作‘但’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘與’,論語精義作‘欺’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYUR%2Bl6BZThtnIz4wU2nJIpi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX95imkgheeJ4gGwjUODzY10"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【韓國經學資料集成論語第三册】	<!--R2022092140000163-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【韓國經學資料集成論語第三册】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">15</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
論語或問精義通考 下	<!--R2022092140000164-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語或問精義通考 下</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">59</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕宋時烈;李會富,朱璐,史懷剛,巴文澤,楊名,牛亞,宋寧寧;李會富;劉尚榮著;點校;統稿;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【泰伯】	<!--R2022092140000165-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　曰:何以言三讓之為固讓也?曰:古人辭讓,以三為節,一辭為禮辭,再辭為固辭,三辭為終辭,故古注至是但言三讓而不解其目也。今必求其事以實之,則亦無所據矣。〇曰:何以言其讓於隱微之中也?曰:<u>泰伯</u>之讓,無揖遜授受之迹,人但見其逃去不返而已,不知其讓也。知其讓者,見其讓國而已,而不知所以使<u>文</u><u>武</u>有天下者實由於此,則是以天下讓也。〇曰:其為至德,何也?曰:讓之為德既美矣,至於三,則其讓誠矣;以天下讓,則其所讓大矣。而又能隱晦其迹,使民無得而稱焉,則其讓也,非有為名之累矣。此其德所以為至極,而不可以有加也。〇曰:<u>太王</u>有廢長立少之意,非禮也。<u>泰伯</u>又探其邪志而成之,至於父死不赴、傷毁髮膚,皆非賢者之事,就使必於讓國而為之,則亦過而不合於中庸之德矣。其為至德,何耶?曰:<u>太王</u>之欲立賢子聖孫,為其道足以濟天下,而非有愛憎之間、利欲之私也,是以<u>泰伯</u>去之而不為狷,<u>王季</u>受之而不為貪,父死不赴、傷毁髮膚而不為不孝。蓋處君臣父子之變而不失乎中庸,此所以為至德也。其與<u>魯隱公</u>、<u>吴季子</u>之事蓋不同矣。〇曰:逃去可矣,何必斷髮文身哉?曰:先儒論之多矣。<u>蘇氏</u>以為讓國,盛德之事也,然存其實而取其名者,亂之所由起,故<u>泰伯</u>為此所以使名實俱亡而亂不作也。此以利害言之,固不足以論聖賢之心。而其弟<u>黄門</u>又曰:‘<u>子貢</u>言<u>泰伯</u>端委以治<u>吴</u>,則固未嘗斷髮文身也。且<u>漢</u><u>東海王</u>以天下授<u>顯宗</u>,<u>唐</u><u>宋王</u><u>成器</u>以天下授<u>玄宗</u>,皆兄弟終身無間言,何必斷髮文身哉?’此引<u>子貢</u>之言,則其事固有不可考者。然以<u>漢</u><u>唐</u>二事例之,則亦未足以盡聖賢之心也。蓋使<u>王季</u>之心但如<u>顯宗</u>、<u>玄宗</u>則可,若有<u>叔齊</u>之義,則亦不能以一朝居矣。使<u>泰伯</u>而不有以深自絶焉,則亦何以必致國於<u>王季</u>而安其位哉?然<u>顯宗</u>、<u>玄宗</u>之心,其厚薄又自不同也。〇曰:<u>程子</u>既曰‘<u>泰伯</u>知<u>王季</u>、<u>文王</u>必能開基成王業矣’,又曰‘不必革命,使<u>紂</u>賢,<u>文王</u>必為三公’,何也?曰:此亦推廣假設之辭耳。〇曰:<u>謝氏</u>以為<u>泰伯</u>亦能有天下,信乎?曰:<u>泰伯</u>固為至德,然恐非<u>文王</u>之倫也。使其德業果與<u>文王</u>不異,則<u>太王</u>之欲立<u>季歷</u>乃邪心矣。大率此為推本而言,<u>楊氏</u>之説得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:<u>泰伯</u>知<u>王季</u>之賢,必能開基成王業,故為天下而三讓之,言其公也。三讓者:不立,一也;逃之,二也;文身,三也。○<u>伊川</u>解曰:‘<u>泰伯</u>之讓,非為其弟也,為天下也。其事深遠,故民不能識而稱之,而聖人謂之至德。不立,一讓也;逃之,二讓也;文身,三讓也。’又語録曰:‘<u>泰伯</u>三以天下讓,立<u>季歷</u>,則<u>文王</u>道被天下,故<u>泰伯</u>以天下之故讓之也。不必革命,使<u>紂</u>賢,<u>文王</u>必為三公矣。’○<u>范氏</u>曰:生民以來,有欲必有争,故為國者,貴乎禮讓之道。達而天下和,是以<u>堯</u><u>舜</u>克讓,聖人尊之。<u>泰伯</u>三讓天下,而民莫能知之,非夫子後世無述焉,故稱其至德與<u>文王</u>同,而讓道之美無以加矣。○<u>謝氏</u>曰,<u>王元澤</u>曰:‘三以天下讓,好名者能之。惟民無得而稱焉,是以為至德。’<u>周</u>未有天下,而曰‘三以天下讓’,以彼其德,當<u>文王</u>與<u>紂</u>之事,亦可以朝諸侯有天下矣。○<u>楊氏</u>曰:<u>泰伯</u>亡如<u>荆</u><u>蠻</u>,以讓<u>季歷</u>,是時<u>周</u>未有天下也。然<u>文王</u>之興,本由<u>太王</u>,謂<u>泰伯</u>以天下讓者,蓋推本言之也。讓之於隱微之中,故民無得而稱焉。有讓之之實而無其名,兹其為至德也與!○<u>侯氏</u>曰:夫子之言至德者二,‘三分天下有其二,以服事<u>殷</u>’,<u>周</u>之德可謂至德也已矣;<u>泰伯</u>‘三以天下讓,民無得而稱焉’,其可謂至德也已矣。<u>泰伯</u>所謂至德,民實無得而稱故也。惟聖人能知<u>泰伯</u>之心。君之元子,貴也;逃焉,是不肖也;文身斷髮,夷之為也,而身親之。三者皆有害於名教也,<u>泰伯</u>犯之,皆得罪於君子者也,何德之可稱哉?又其讓也,非濟濟之相讓也,無一言及於讓,又無得而稱者也,其心則欲以天下之故而讓焉,謂之至德,非聖人孰知之?○<u>尹氏</u>曰:民無得而名之,夫子謂至德。臣師<u>程某</u>曰:‘<u>泰伯</u>三遜,不立,一也;逃之,二也;文身,三也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二章之説。曰:<u>程子</u>、<u>張子</u>至矣。<u>范</u><u>吕</u>亦得之。<u>謝氏</u>‘不就理’之云過於高,‘養德’之云偏於内。<u>楊氏</u>則辭費甚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘恭而無禮則不安,故勞;慎而無禮則多懼,故葸;勇而無禮則不順,故亂;直而無禮則好訐,故絞。’又曰:‘君子篤於親,則民興而樂於仁;故舊不遺,則民化而篤厚。’又語録曰:‘今學者敬而不見得又不安者,只是心生,亦是太以敬來做事得重,此“恭而無禮則勞”也。恭者,“私為恭”之“恭”也;禮者,非體之理,是自然底道理也。只恭而不為自然底道理,故勞而不自在也。須是恭而安,令容貌必端,言語必正者。非是道獨善其身,要人道如何。只是天理合如此,本無私意,只是個循理而已。’○<u>張子</u>曰:人道知所先後,則恭不勞、慎不葸、勇不亂、直不絞,民化而歸厚矣。○<u>范氏</u>曰:‘禮者,理也。恭、慎、勇、直,必中於理,則不過矣。恭而無禮,則己卑,故勞;慎而無禮,則多懼,故葸;勇而無禮,則犯上,故亂;直而無禮則訐,故絞。四者皆德也,苟無禮以節之則為害,治身者豈不以禮為急也?’又曰:‘立愛必自親始,人君善於父母,則民興於厚宗族,誤。則民興於仁。是以<u>堯</u>親睦九族,<u>舜</u>慎徽五典,<u>皋陶</u>曰“惇敍九族”,治道未有不先於此者矣。君子不遺故舊,豈獨私其人哉?所以使民德歸厚也。敬一人而天下無不悦,棄一人而天下莫不怨,治天下在知其要而已。’○<u>吕氏</u>曰:禮,所以節文也。恭無節文,則罷於接物;慎無節文,則畏而失我;勇無節文,則暴而上人;直無節文,則切而賊恩。○<u>謝氏</u>曰:‘性有所偏,才有所長,未免有我,則不止於當;不止於當,則為無禮,不就理故也。故有勞、葸、亂、絞之蔽。’又曰:‘在己養德亦如是,篤於親則仁心自興,故舊不遺則德自厚。’○<u>楊氏</u>曰:‘恭而安則不勞,慎而有節則不葸,勇於義則不亂,直而温則不絞。此成德也,非有禮以裁之,不足以與此,故無禮則反是。’又曰:‘篤於親,為人之本也,本立故民興仁;故舊不遺,推親之道也,推親親之道以及人,則民歸厚矣,故不偷。’○<u>尹氏</u>曰:‘禮者,節文之而已。恭而無禮則不安,故勞;慎而無禮則多懼,故葸;勇而無禮則不順,故亂;直而無禮則好訐,故絞。’又曰:‘君子篤於親,則民化而仁愛;不遺故舊,則民化而篤厚。上之所好,下必有甚焉者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三章之説如何?曰:<u>程子</u>、<u>范</u>、<u>謝</u>、<u>尹</u>氏皆善,<u>吕氏</u>所謂得禮者過之,而<u>楊氏</u>以啓手足為不虧其體,戒慎恐懼為不辱其身,則支矣。〇曰:其以易簀為死生無變於己者,諸説之所不及,不其至乎?曰:昔<u>晁詹事</u>嘗問此義於<u>程子</u>,<u>程子</u>曰:‘禮也。’<u>晁</u>曰:‘今人蔽於<u>老</u>佛之説,則不謂之禮而謂之達矣。’<u>程子</u>然之。不知<u>楊氏</u>於此,其果以禮為重乎?以達為重乎?是未可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:君子曰終,小人曰死。君子保其身以没,為終其事也,故<u>曾子</u>以全歸為免矣。○<u>范氏</u>曰:父母全而生之,子全而歸之,孝也,故<u>曾子</u>將死,以手足無毁,知免於不孝之罪。身體猶不可虧也,況虧其行以危辱其親乎?○<u>吕氏</u>曰:啓手足者,非特全其軀而已,以明德體亦無所傷。推易簀之事,可見其然。○<u>謝氏</u>曰:君子無時而不戒慎恐懼。○<u>楊氏</u>曰,祭義曰:‘父母全而生之,子全而歸之,可謂孝矣。不虧其體,不辱其身,可謂全矣。’啓手足,示不虧其體也;戰戰兢兢,如臨深淵、如履薄冰,示能戒慎恐懼,不辱其身也。夫如是,然後可謂能全而歸之,而人子之責免矣,兹其為孝也歟!觀<u>曾子</u>之啓手足與夫易簀之際,非死生無變於己,不足與語此。夫聖人之德,無加於孝,若<u>曾子</u>者,其庶幾乎!○<u>尹氏</u>曰:父母全而生之,子全而歸之。<u>曾子</u>臨終而啓手足,為是故也。其言曰:‘而今而後,吾知免夫!’及其易簀,則曰:‘吾得正而斃焉斯已矣。’非有得於道者,能如是乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>曾子</u>三言,其為脩身之驗,奈何?曰:此<u>程伯子</u>、<u>尹氏</u>之意也。夫不莊不敬,則其動容貌也非暴即慢;惟恭敬有素,則動容貌斯能遠暴慢矣。内無誠實,則其正顔色也色莊而已;惟誠實有素,則正顔色斯能近信矣。涵養不熟,則其出辭氣也必至鄙倍;惟涵養有素,則出辭氣斯能遠鄙倍矣。<u>曾氏</u>亦以為君子於是持養,既久而熟,晬面盎背,不待施設而自爾也,故皆以斯言之。此説當矣。〇曰:道無精粗本末之間。今以籩豆為末節而獨貴乎此,何也?曰:夫謂道無本末者,非無本末也,有本末而一以貫之之謂也。一以貫之而未嘗無本末也,則本在於上,末在於下,其分守固不同矣。故君子所貴,貴乎其本而已。苟所以本於身者不足遠邪而去僞,則屑屑於儀章器數之末,亦何為哉?曰:<u>程叔子</u>之説如何?曰:容貌莊敬,則可遠暴慢。養於中而言自順理者,得之矣。解中所論‘正顔色、出辭氣’二句,則與上句之例不同,而又各為一説,不知其何故也。〇曰:有為此章之説者,曰:‘道之所貴,有此三事:動容貌以遠暴慢也,正顔色以近誠信也,出辭氣以遠鄙倍也。動也、正也、出也,閑邪而收放心之術也。心少不存,則動之、正之、出之者誰歟?動容貌,矜莊以脩之也,心一矜莊,則輕忽夷易之態自不形於聲;正顔色,端儼以持【眉批】　持,一本作‘莊’。之也,心一端儼,則僞妄不情之事自不入於念;出辭氣,審度以發之也,心一審慎,則僻違背理之言自不道於口矣。’子以為何如?曰:此本<u>謝氏</u>之説也。然經文但曰動、曰正、曰出而已,其動之中否、正之真僞、出之得失,皆未可知也。所貴者,乃在其平日莊敬誠實、涵養有素,故其動能遠暴慢,其正能近信,其出能遠鄙倍耳。今乃以動為矜莊,出為審度,則其文義自無所當。又謂一矜莊便能遠暴慢,一端儼便能近信,一審度便能遠鄙倍,則是其所用其力者止於揚眉瞬目之際,而遽責其有睟面盎背之功,吾恐其無沈浸醲郁之風,而未免於浮躁急迫之病也。且一為端儼之色,安知其非色莊也耶?此又不但文義之疵而已,其始皆自<u>謝氏</u>失之,吾不得而不論也。〇曰:諸説如何?曰:<u>吕氏</u>以為三者皆道之正,<u>謝氏</u>亦云三者皆道者,皆非是。<u>楊氏</u>説將死而言善者得之,但以暴慢也、信也、鄙倍也,皆為人所以施於己者,似亦非是。而<u>胡氏</u>所考<u>曾子</u>之事,則善。<u>胡氏</u>曰:<u>曾子</u>之疾,見於此者二,而見於檀弓者一。愚嘗考其事之先後,竊意此章最先,前章次之,而易簀之事最在其後,乃垂絶時語也。當是時也,氣息奄奄僅在,而聲為律,身為度,心即理,理即心,其視死生猶晝夜然。夫豈異教坐亡幻語、不誠不敬者所可彷彿?學者誠能盡心於此,則可以不惑於彼也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:動容貌,舉一身而言也,周旋中禮,暴慢斯遠;正顔色則不妄,斯近信矣;出辭氣,正由中出,斯遠鄙倍。正身而不外求,故曰‘籩豆之事,則有司存’。○<u>伊川</u>解曰:‘不問而自言,故曰“言曰”。鳥畏死,故鳴哀;人將死,而其言出於誠也,故善。君子所貴者,慎之於身。言動之間,皆有法則。容貌莊敬,則可以遠暴慢;顔色正,則自知其信;辭氣之出,不使至於鄙倍。鄙謂偏僻,倍謂違拂義理。倍、背通用。<u>孟子</u>曰“師死而遂倍之”。籩豆之事,則有司存焉。政在修己,身正則官治。若乃事物器用之細,則有司存焉。’或問:‘出辭氣,莫是於言語上用工夫否?’曰:‘須是養於中,自然言語順理。今人自底事説得甚分明,若是生事,便説得蹇澀,但涵養久便得自然。若是慎言語不妄發,此卻可著力。’○<u>吕氏</u>曰:貌也、色也、言也,皆以道正之,則心正而身修矣。○<u>謝氏</u>曰:‘人之將死,無物我心,故其言善。人之應事,不過容貌、辭氣、顔色三事,特係所養如何耳。動也、正也、出也,君子自收處,故暴慢、鄙倍不生於心。遠,自遠也,信以實之謂也,與‘禮樂不斯須去身’之意同。<u>孟子</u>之養浩然之氣,蓋出於遠暴慢、鄙倍之學。’或問:‘“動容貌、正顔色、出辭氣”,先生嘗謂要緊在上三字,如下句是謂人説?謂己説?’曰:‘是謂己也。方動容貌,暴慢自然遠。’又問:‘下三句换得轉否?’正色曰:‘自然。動容貌,暴慢著不得,自然遠。正顔色,自然近信。信,有諸己之謂也,正顔色近之。出辭氣,遜以出之,修辭也,修辭立其誠也。修辭不是咬文嚼字,咬文嚼字卻是巧言。’<u>吴</u>本有,問:‘“是非禮勿言動否?”曰:“是。”’下注云:‘君子所貴乎道者三。三者,皆以道也。’凡二十四字。又曰:‘心者,何也?仁是已。仁者,何也?活者為仁,死者為不仁。今人身體麻痹,不知痛癢謂之不仁。桃杏之核,可種而生者,謂之桃仁、杏仁,言有生之意。推此,仁可見矣。學佛者知此,謂之見性,遂以為了,故終歸妄誕。聖門學者見此消息必加功焉,故曰“<u>回</u>雖不敏,請事斯語矣”、“<u>雍</u>雖不敏,請事斯語矣”。仁,“操則存,舍則亡”,故<u>曾子</u>曰“動容貌、正顔色、出辭氣”。出者,從此廣大心中流出也,以私意發言,豈出辭之謂乎?夫人一日間顔色容貌試自點檢,何嘗正?何嘗動?怠慢而已。若夫大而化之,合於自然,則正、動、出不足言矣。’○<u>楊氏</u>曰:生而善,天下之性也。其為不善,因物有遷耳。窮則反本,故其將死,其言也善,反本故也。夫動容貌,斯遠暴慢,若<u>曾子</u>之修容而閽人避之是也。戲慢不莊,則不足與立,故正顔色而後近信。然正顔色未必有諸己,故近信而已。修辭立誠,而剛大之氣形諸外,則鄙倍斯遠矣。<u>孟敬子</u>,<u>魯</u>之大夫,宜以道事其君,有司之事,非所宜與也,故告之。然其言此,必有以救其失也。○<u>尹氏</u>曰:養於中,則見於外。<u>曾子</u>蓋以修己為政之本,若乃事物器用之細,則有司存焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　能矣而問於不能,多矣而問於寡,不幾於巧僞以近名乎?曰:愚嘗聞之於師矣,曰:‘<u>顔子</u>深知義理之無窮,惟恐一善之不盡,故雖能而肯問於不能,雖多而肯問於寡,以求盡乎義理之無窮者而已,非挾其能而故問也。但自他人觀之,則見其如此耳。’<u>謝</u>説意蓋如此。而<u>洪氏</u>曰:‘吾固能矣,然豈不猶有所不能?彼固不能矣,然或不能於此而能於彼也;吾固多矣,然豈不猶有所闕?彼固寡矣,然或失於此而得於彼也,是以下問而不以為難。’亦此意也。〇曰:<u>楊氏</u>‘視天下無一物之非仁,夫誰與之校’,如何?曰:過矣。○其言‘<u>孟子</u>三自反,不如<u>顔子</u>之不校’,信乎?曰:<u>孟子</u>所言,學者反身修德之事。若<u>顔子</u>,則心理渾然,不待自反,物我一致,不見可校者也。二者優劣,固不待言而喻矣。然自學者觀之,則隨其所至之深淺而用力,各有所當,不可以此廢彼,而反陷於躐等之失也。〇曰:有謂‘犯而不校,非特自反,且有包之之意焉,有彼之之意焉,有愧之之意焉,莫非理也’,其説然乎?曰:夫犯而不校,固不待於自反。今曰‘非特自反’,則既失之矣。且其所謂包之者,驕也;彼之者,狹也;愧之者,薄也。是豈<u>顔子</u>之心哉?○<u>吴氏</u>曰:‘<u>子貢</u>多聞,故於<u>顔子</u>見其聞一知十;<u>曾子</u>力行,故又見其如此,信乎其優入聖域也。’如何?曰:即其言,足以見三子之氣象,亦善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘<u>顔子</u>能無我矣。’又語録曰:‘凡人有所計校者,皆私意也。<u>孟子</u>曰“惟仁者為能以大事小”,仁者欲人之善,矜人之惡,不計校小大强弱而事之,能保天下。犯而不校,亦樂天順理者也。’又曰:‘犯而不校,校則私,非樂天也。犯有當報者,則是循理而已。’又曰:‘彼之事是,吾當師之;彼之事非,吾又何校焉?是以君子未嘗校也。’或問:‘<u>顔子</u>勇否?’曰:‘孰勇於<u>顔子</u>?觀其言曰:“<u>舜</u>何人也?予何人也?有為者亦若是。”豈不是勇?又<u>曾子</u>稱之曰“有若無,實若虚,犯而不校”,先儒以為<u>顔子</u>是,豈不為大勇乎?’○<u>張子</u>曰:以能問不能,以多問寡,私淑艾以教人,隱而未見之仁也。○<u>范氏</u>曰:君子雖能,而自以為不能;雖多,而自以為寡;有若無,故不伐;實若虚,故能受。此<u>顔子</u>之好學也。唯聖人能進而不已,故曰日新;以虚受人,故曰日益。<u>顔子</u>潛心於聖人,其道如此。凡人犯而必校者,不能樂天也。人待我以横逆,則君子反求諸己,自修而已,<u>孟子</u>曰‘惟仁者為能以大事小’。犯而不校者,樂天順理也。○<u>謝氏</u>曰:‘以能問於不能,以多問於寡;有若無,實若虚’,不知有餘在我,不足在人。犯而不校,不必以得為在己,以失為在人,惟忘物我者能之。○<u>楊氏</u>曰:‘無伐善,故能若此。視天下無一物之非仁也,夫誰與之校?’又曰:‘<u>孟子</u>三自反,不如<u>顔子</u>之不校。’○<u>尹氏</u>曰:先儒以是為<u>顔淵</u>。觀其事,非幾於無我者不能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　六章<u>楊氏</u>之説,然乎?曰:<u>曾子</u>之稱此,正以其非君子不能,故設為答問之辭以審訂之耳。且<u>楊氏</u>又何以知此君子之未仁耶?此言一立,其流之弊,將有排死節而賤正直之意,非小失也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:節操如是,可謂君子矣。○<u>吕氏</u>曰:託六尺之孤,謂大臣輔幼主;寄百里之命,謂為諸侯。○<u>謝氏</u>曰:託六尺之孤,不止不食其言,使死者復生,生者不愧;寄百里之命,使其無流離餓莩之患,必其才有大過人者乃可。○<u>楊氏</u>曰:君子去仁,惡乎成名?惟仁人為足以盡君子之道。‘託六尺之孤,寄百里之命,臨大節而不可奪’,此忠義之士可及也。雖未足盡君子之道,亦可謂君子矣。故曰‘君子人與?君子人也’。忠,一作‘志’。○<u>尹氏</u>曰:三者其節操如此,故足以為君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　七章之説。曰:<u>程子</u>至矣。但毅字之訓,恐或未然。説文以謂有決者,近之矣。<u>謝</u>説如何?曰:謂<u>顔子</u>弘包其毅,<u>孟子</u>毅勝其弘,可也。自任以天下之重,為任重可矣,然亦未見道遠之意。蓋此二字,<u>曾子</u>已自釋之,學者涵泳其言,足以識其氣象,正不必别下語也。<u>楊氏</u>分别,最為有功,而或者病之,誤矣。但擴大作弘之事,若曰非弘則不能容納之,可也。<u>尹氏</u>疏矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘弘而不毅,則難立;毅而不弘,則無以居之,西銘言弘之道也。’又曰:‘“士不可以不弘毅,任重而道遠。”重擔子,須是硬脊梁漢方擔得。’○<u>伊川</u>曰:‘弘大剛毅,然後能勝重任而遠到。’又語録曰:‘弘,寬廣也;毅,奮然也。弘而不毅,則無規矩;毅而不弘,則隘陋。’○<u>謝氏</u>曰:<u>顔子</u>之德近弘,<u>孟子</u>之德近毅。任重道遠,自任以天下之重也。○<u>楊氏</u>曰:君子之學,求仁而已。仁之為器重,其為道遠。非弘,則不能擴大之,無以勝其重;非毅,則不能力行之,無以致其遠,故士不可不弘毅也以是夫。○<u>尹氏</u>曰:所養剛大,則能任重而致遠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　古者之教,十年學幼儀;十三學樂,誦詩,舞勺,成童舞象;二十始學禮,舞大夏。今夫子之言,其序如此,乃與教之先後不同,何也?曰:詩者,樂之章也,故必學樂而後誦詩。所謂樂者,蓋琴、瑟、塤、箎,樂之一物以漸習之,而節夫詩之音律者也。然詩本於人之情性,有美刺諷喻之旨,其言近而易曉,而從容詠嘆之間,所以漸漬感動於人者,又為易入,故學之所得,必先於此,而有以發起其仁義之良心也。至於禮,則有節文度數之詳,其經至於三百,其儀至於三千,其初若甚難强者,故其未學詩也,先已學幼儀矣。蓋禮之小者,自為童子而不可闕焉者也,至於成人,然後及其大者。又必服習之久而有得焉,然後内有以固其肌膚之會、筋骸之束,而德性之守得以堅定而不移,外有以行於鄉黨州閭之間,達於宗廟朝廷之上,而其酬酢之際得以正固而不亂也。至於樂,則聲音之高下、舞蹈之疾徐,尤不可以旦暮而精。其所以養其耳目、和其心志,使人淪肌浹髓而安於仁義禮智之實。又有非思勉之所及者,必其甚安且久,然後有以成其德焉,所以學之最早,而其見效反在詩、禮之後也。〇曰:諸説如何?曰:<u>程子</u>備矣。然其間亦有疏密緩急之異,詳味而審思焉可也。<u>謝氏</u>説亦得之。但立禮説,諸家多所未備。至於<u>楊氏</u>所謂樂非鐘鼓羽籥者,則過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘詩發於人情,止於禮義,言近而易知,故人之學興起於詩。禮者,人之模範,守禮所以立其身也。安之而和樂,德之成也。’又語録曰:‘興於詩者,吟咏情性,涵暢道德之中而歆動之,有“吾與<u>點</u>”之氣象。’又曰:‘詩興起人志意。’又曰:‘興於詩,立於禮,自然有著力處;成於樂,自然見無所用力處。’又曰:‘夫子言“興於詩”,觀其言是興起人善心,汪洋浩大,皆是此意。如言“秉心塞淵,騋牝三千”,須是塞淵,然後騋牝三千也。又如駉之詩,坰牧是賤事,其中卻言“思無邪”。“詩三百,一言以蔽之”者,在此一句。坰牧而必要思無邪者,蓋為非此則不能坰牧也。’又曰:‘學者之興起,莫先於詩,詩有美刺,歌誦之,以知善惡治亂廢興;禮者,所以立也,“不學禮,無以立”;樂者,所以成德也,“樂則生矣,生則惡可已也,惡可已,則不知手之舞之、足之蹈之”也。若夫“樂則安,安則久,久則天”,“天則不言而信,神則不怒而威”,至於如此,則又非手舞足蹈之事也。’又曰:‘天下有多少美才,只為道不明於天下,故不得有所成就。且古者興於詩,立於禮,成於樂,如今人怎生會得。古人於詩,如今人歌曲一般,雖閭巷草野童稚,皆習聞其説而曉其義,故能興起於詩。後世老師宿儒尚不能曉其義,怎生責得學者?是不得興於詩也。古禮既廢,人倫不明,以至治家皆無法度,是不得立於禮也。古人有歌詠以養其情性,聲音以養其耳目,舞蹈以養其血脈。今皆無之,是不得成於樂也。古之成材也易,今之成材也難。’又曰:‘教人未見意趣,必不樂學,且教之歌舞,如詩三百篇,皆古人作之。如關雎之類,正家之始,故用之鄉人,用之邦國,日使人聞之。此等詩其言簡奥,今人未易曉,别欲作詩,略言教童子灑掃應對事長之節令,朝夕歌之,似當有力。’又曰:‘古之學者,必先學詩書,則誦讀其善惡是非勸戒,有以起發其意,故曰興;人無禮,無以為規矩,則身無所處,故曰立,此禮之文也;中心斯須不和不樂,則鄙詐之心入之矣,不和樂則無所自得,故曰成,此樂之本也。古者玉不去身,無故不去琴瑟。自成童入學,四十而出仕,所以教養之者備矣。義理以養其心,禮以養其血氣,故才高者聖賢,下者亦為吉士,由養之至也。’○<u>范氏</u>曰:詩所以序人倫,故學者必興於詩;禮所以定民志,故無禮不立;樂所以和人心,故非樂不成。有序而後可興,有定而後可立,有和而後可成,治身以此,治天下國家亦以此。此其先後之次也。○<u>吕氏</u>曰:興則起好,立則不反,成則有生。諷誦善言,所以起好;莊敬日强,所以不反;沛然自得,手足舞蹈,所以有生。○<u>謝氏</u>曰:詩吟咏情性,能感動人之善心,使有所興發;禮則動必合義,使人知正位可立;樂則存養其善心,使義精仁熟,自和順於道德。○<u>游氏</u>曰:‘興於詩,言學詩者可以感發於善心也。如觀天保之詩,則君臣之義修矣;觀棠棣之詩,則兄弟之愛篤矣;觀伐木之詩,則朋友之交親矣;關雎、【眉批】　‘關雎’上似脱觀字。鵲巢之風,則夫婦之經正矣。昔<u>王裒</u>有至性,而弟子至於廢講蓼莪,則詩之興發善心,於此可見矣。如以考其言之文為興於詩,則所求於詩者外矣,非所謂可以興也。然則“不學詩,無以言”,何也?蓋詩之情出於温柔敦厚,而其言如之。言者,心聲也。不得其心,斯不得於言矣。<u>仲尼</u>之教<u>伯魚</u>,固將使之興於詩而得詩人之志也。得其心,斯得其所以言,而出言有章矣,豈徒考其文而已哉?詩之為言,發乎情也,其持心也厚,其望人也輕,其辭婉,其氣平,所謂人言也深,疑。要歸,必止乎禮義。有君臣之義焉,有父子之倫焉,和樂而不淫,怨誹而不解,所謂發言為詩,故可以化天下而師後世。學者苟得其用心,何患其不能言哉?’又曰:‘明乎<u>齊</u>之音者有勇,明乎<u>商</u>之音者有義,亦感發之意。’又曰:‘詩之文,蓋有後世老師宿儒所不能為,曾謂始學者而能之乎?’○<u>楊氏</u>曰:風以動之,故興;有禮則安,故立。夫樂也者,言而樂之是已,非行綴兆、興羽籥、作鐘鼓之謂也。‘樂則安,安則久’,久而至於神,天則不可有加矣,故成。成者,終始之辭也。○<u>尹氏</u>曰:三者學之序也,詩發乎情性,言近而易知,可以興起其志者也;禮著乎法度,防民之僞而教之中,可以立其身者也;樂,樂之也,‘樂則安,安則久’,久則可以成其德矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　子謂‘民可使之由於是理之當然,而不能使之知其所以然’者,何也?曰:理之所當然者,所謂‘民之秉彝、百姓所日用’者也。聖人之為禮樂刑政,皆所以使民由之也。其所以然,則莫不原於天命之性,雖學者有未易得聞者,而況於庶民乎?其曰‘不可使知之’,蓋不能使之知,非不使之知也,<u>程子</u>言之切矣。〇曰:<u>吕氏</u>之説如何?曰:此非聖言之本意,然亦頗中近世學者之病矣。〇曰:<u>謝氏</u>之説如何?曰:其意則善矣,然謂‘禮樂法度之外自有覺處’,則所未安,易‘外’以‘中’,其庶幾乎!○曰:<u>游氏</u>如何?曰:此其所謂道者,<u>老</u>佛之所謂道而已。若吾之所謂道者,則豈有搏噬毒螫薄惡之患哉?其説之病與前篇同,學者審擇可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:民難與慮始,故不可使知之。先王所以為治者,非有隱蔽,但民不足與知,非可以家至而日見也。○<u>伊川</u>解曰:民可使之由是道,不能使之皆知也。○又語録曰:‘“不可使知之”者,非民不足與知也,不能使之知耳。’或問:‘“民可使由之,不可使知之”,是聖人不使民知之否?’曰:‘非也。謂不可使知之也。蓋聖人設教,非不欲人家喻户曉、比屋可封也,不可故也,但能使天下由之耳。夫欲使人盡知之,此是聖人不能,故曰“不可使知之”。若曰聖人不使人知,豈聖人之心,是後世朝三暮四之術也。嘗與<u>謝景温</u>説此兩句,他道:“朝三暮四之術亦不可無,聖人亦有之。”此大故無義理説,聖人近人情處亦有,豈有為朝三暮四之術哉?’○<u>范氏</u>曰:君道天地也,民譬則物也。天無為,而萬物不知所以生;君無為,而民亦不知所以治。至於‘羣黎百姓,徧為爾德’而止矣。易曰‘聖人以神道設教,而天下服’,又曰‘神而化之,使民宜之’,皆‘可使由之,不可使知’之事也。○<u>吕氏</u>曰:不可使知,非以愚民。蓋知之不至,適以起機心而生惑志。○<u>謝氏</u>曰:禮樂法度,莫非妙道所存,蓋聖人與民共由也,民特不知耳。乃若學者,則於禮樂法度之外自有覺處,所謂知也。○<u>游氏</u>曰:夫先王豈以其術智籠天下之民而愚之哉?蓋道無方也,反(以)〔而〕觀之則無己,汎而觀之則無物。虎豹得之而猛噬,蛇虺得之而毒螫,厚者見之而為仁,薄者見之而為惡。觀<u>老子</u>之學變而為<u>申</u><u>韓</u>,則民不可使知之理可見矣。蓋其氣質或不良,而竊窺其端倪,則適足以逞其不肖之心而已,此小人之童觀所以无咎也。○<u>楊氏</u>曰:道者,民所日用,故可使由之;以其日用而不知,故不可使知之。世儒以謂民可使由之而已,不可使知之,務為智術,籠天下之愚而役之,失其旨矣。夫<u>商</u>盤、<u>周</u>誥,至敷心腹腎腸以告之,其委曲訓諭,無所不盡,則欲其知之也至矣,豈特使由之而已哉?為是説者,皆以文害辭、辭害意之過也。<u>孟子</u>之言,非止為説詩者而已。○<u>尹氏</u>曰:民可使之由是道,不能使之皆知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十章之説如何?曰:諸説皆善,但<u>張</u><u>吕</u>未通耳。<u>胡氏</u>上句小異,然亦可取。<u>胡氏</u>曰:好勇而不疾貧,則不肯為亂;疾貧而不好勇,則不能為亂。自古亂民,皆其材力出衆而迫於飢寒者也。為人上者,其可不思制其産、厚其生乎?抑學者不幸而勇,勇又不幸而貧,苟無道以持之,自行一不義、取非其有,日長月滋,其不流於亂也幾希矣!此又學者所當自警也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:人若不仁,君子當教養之。不盡教養而惟疾之甚,必至於亂。○<u>伊川</u>解曰:好勇而不安其分,與不仁而無所容,皆必為亂也。○<u>張子</u>曰:勇者不懼,死且不避,而反不安貧,則其勇將何施耶?不足稱也;仁者愛人,彼不仁而疾之深,其仁不足稱也,皆迷謬不思之甚,故<u>仲尼</u>率歸諸亂云。○<u>范氏</u>曰:君子義以為上,勇不可好也;貧者天之所命,不可疾也。好勇而不安命,未有不為非者也。天下之惡,唯自暴自棄者不可與善也。不仁之人,仁者必有哀矜之心而收教之,教之不改,則誅絶之,四凶是也;無哀矜之心,又未嘗教,而唯疾之,是使不仁之人不得自新以至於亂,古之人疾惡而激天下之亂皆是也。○<u>吕氏</u>曰:亂謂志意失其序也。好勇本以禦寇,疾貧則必自為寇;疾不仁本以為仁,已甚則流於不仁,皆失序也。○<u>謝氏</u>曰:好勇則宜小有才,至於疾貧,則必用其才;不仁為可矜,至於疾之已甚,則絶其勸勉愧恥之心矣,故必至於亂。○<u>楊氏</u>曰:好勇疾貧,其弊必至於攘奪;人而不仁,疾之已甚,必有不肖之心應之,皆亂之道也。○<u>尹氏</u>曰:好勇而不安其分,與不仁而無所容者,皆致亂之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘驕吝’之説。曰:<u>程子</u>至矣。諸説不同,然皆是足以有警。<u>張敬夫</u>論<u>周公</u>事亦善。<u>張敬夫</u>曰:<u>周公</u>以叔父之尊,位上宰,握大權,勳烈如此其光也,而方且握髮吐哺,惟恐失天下之賢才,思兼三王,坐以待旦,夫豈有絲毫驕吝存於其間哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘居富貴而驕吝,無德之甚也。雖才美,奚為?才美謂威儀技藝。’又語録曰:‘有<u>周公</u>之美,使驕且吝,餘不足觀已,甚言驕吝之不可也。若言雖有<u>周公</u>之德,則不可下驕吝二字。此言雖才如<u>周公</u>,有驕吝亦不可也。’或問:‘<u>横渠</u>言“大則不驕,化則不吝”,此語如何?’曰:‘若以“大而化之”解此,則未是然。“大則不驕”,此句卻有意思,人只為小,便驕也。“化則不吝”,化煞高,不吝未足以言之。驕與吝兩字正相對,驕是氣盈,吝是氣歉。’又曰:‘何謂吝?’曰:‘吝,嗇也。且觀嗇者,於財亦不足,於事亦不足,凡百皆有歉歉之色也。’○<u>范氏</u>曰:古之聖人才美者莫如<u>周公</u>,<u>周公</u>亦自謂多才多藝,不欺己也。驕則不取於人,吝則不以與人,故有司謹出納謂之吝。吝者,自小之道,不必財也。易曰‘同人于宗,吝’,易之言吝,皆以其未廣也。吝於財則不足,吝於德則有悔。驕則自廣以狹人,吝則自私而不以及人。驕與吝,損德之大者也,故其餘皆不足觀。以<u>周公</u>之才猶如此,況其下者乎?○<u>吕氏</u>曰:驕則不欲人共善,吝則不欲人共利,其志已入於不仁,雖才如<u>周公</u>,適以長其不善而已。○<u>謝氏</u>曰:不能忘我,故驕;不能忘物,故吝。有才而驕且吝者,功業蓋世容有之,然必無公天下之心,卒歸於小人。○<u>楊氏</u>曰:驕則高而危,吝則滿而溢,雖有<u>周公</u>才美,不足觀也已。若夫有<u>周公</u>之德業,則驕吝自亡,蓋才美之不足恃如此。○<u>尹氏</u>曰:其為人也驕吝,雖有才美如<u>周公</u>,亦不足觀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十二章之説。曰:此章文意難明,諸儒之説不一。<u>孔氏</u>、<u>范氏</u>以穀為善,惟<u>楊氏</u>以穀為禄。其以穀為善者,下句又皆不同。<u>孔氏</u>、<u>范氏</u>以為無不得乎善,言三年學則必無不得善者,誘人以學之意也。<u>程子</u>、<u>侯</u>、<u>尹</u>以為難得乎善,言三年學而猶不至乎善,則終不足以進於善,勉人汲汲於學之意也。<u>謝氏</u>引<u>王氏</u>之言,則以為三年學而不至乎善,明善非易得之物,勉學者自强之意也。愚按:此三説文義皆不甚通,惟<u>楊</u>説為近之,但訓釋有未備耳。蓋不易得者,嘆美之辭,若<u>楊</u>説而易‘至’以‘志’,頗足其訓釋以明之,則文意曉然矣。且上章論疾貧驕吝之失,下章記去就出處之方、在位謀政之事,亦一類也。若以穀為善,則<u>胡氏</u>之釋為善。<u>胡氏</u>曰:穀,善也,成也。爾雅曰‘信善為穀’,言善之成實也,今世方言亦以物之成實者為穀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:為學三年而不至於善,是不善學也。○<u>范氏</u>曰:穀者,善之實也。農播殖而得穀,然後為有得焉,故福謂之戩穀,禄位謂之方穀,皆以其實言之。三年學必有成功,不至於善,未之有也。人未有學三年者也,而曰我無得於善,此豈力不足哉,亦畫而已矣。故夫子以是觀之,不唯求道而已。治國亦然,未有求治三年而無得於治者也。○<u>謝氏</u>曰:<u>介甫</u>曰‘學者當知其難而自强不息’。○<u>楊氏</u>曰:雖<u>子張</u>之賢,猶以干禄為問,況其下者乎?則三年學不至於穀,宜不易得也。○<u>侯氏</u>曰:學所以率性而修道也,三年而不知善,則誠意不立,民斯為下矣,故曰‘不易得也’。○<u>尹氏</u>曰:三年學而不至於善,豈力不足哉?不能自强故也。不易得者,言難得乎善也。知其難而自强不息,則其至於善也必矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘篤信好學,守死善道’,何也?曰:此言人當篤於信道,而又好學以明乎善,然後能守死以善其道也。善道,猶‘工欲善其事’之‘善’,‘守死善道’言寧死而不為不善,以害其道也。〇曰:子所謂‘更相為用’,何也?曰:非篤信則不能好學,非守死則無以善道。然徒篤信而不能好學,徒守死而不足以善道,則又君子之所不取也。蓋能守死者,篤信之功,而能善道者,好學之力。然雖曰篤信而未能至死不變,則其信亦不篤矣;雖曰好學而不能推以善道,則其學亦無用矣。此四者之所以更相為用,而不可一有闕焉者也。〇曰:諸説如何?曰:皆得之,而<u>程子</u>所論‘篤信’之意,尤宜深味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘君子處身如是,知無道而富貴為可恥而不處,特立者能之。’又語録曰:‘今語小人曰不違道,則曰不違道,然卒違道;語君子曰不違道,則曰不違道,終不肯違道。譬如牲牢之味,君子曾嘗之,説與君子,君子須愛;説與小人,小人非不道好,只是無愛心,其實只是未知味。守死善道,人非不知,終不肯為者,只是知之淺,信之未篤。○<u>張子</u>曰:篤信不好學,不越為善人,信人而已。○<u>范氏</u>曰:篤信古人,則為好學;修身以俟死,期於得正而斃,所以善道,此士之素業也。危邦將亡,故不入;亂邦無紀綱,故不居,此士之去就也;有道則見,無道則隱,此士之出處也。邦有道則爵禄加於君子,故士恥貧賤;邦無道則爵禄加於小人,故士恥富貴。使士恥富貴,則其國豈不殆哉?○<u>謝氏</u>曰:舉世毁譽不為勸沮,‘篤信好學’者也;身可死,志不可移,‘守死善道’者也。愛其身,危邦不入;潔其身,亂邦不居;非王者興,則不仕。如斯人者,其當以大人處之乎?學者立志當如此。邦有道,君子彙征之時,故不仕則恥;邦無道,小人得志之時,故仕則恥。○<u>楊氏</u>曰:君子見危授命,則仕危邦無可去之義,不入可也,所謂‘量而後入’者蓋如是。亂邦未至於危,則去之可也。邦有道,貧且賤焉,恥也,故見;邦無道,富且貴焉,恥也,故隱。蓋邦有道而貧且賤,必以其道得之也;邦無道而富且貴,必不以其道得之也,故君子恥之。○<u>尹氏</u>曰:危邦不入,亂邦不居,則去之矣。或見或隱,皆適其時而已。唯篤信好學、守死善道者能之。若夫聖人,‘可以仕則仕,可以止則止’,‘可以速則速’,‘可以久則久’,其出處去就,有不待兆見者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十四章<u>范氏</u>之説,如何?曰:夫子之言無上下之異,但為不在此位,則不謀此政耳。<u>范氏</u>為人君言,故自上而下,然其意終不備。更當自下而推,如士不可侵大夫之職,以至於天子不可過於天道乃為備耳。然不止此,又當知左右前後彼此之間各有分守,皆不可以相逾,乃為大備而盡得聖人之意。<u>胡氏</u>所論亦其一事,今附於此。<u>胡氏</u>曰:<u>東漢</u>季年,黨錮禍起,<u>潁川</u><u>杜密</u>去官家居,每謁守令,多所請託,而同郡<u>劉勝</u>亦自<u>蜀</u>還,閉門掃軌。太守<u>王昱</u>見<u>杜密</u>,獨稱<u>季陵</u>清高以箴之。<u>密</u>謂<u>昱</u>曰:‘<u>劉勝</u>位為大夫,見禮上賓,知善不薦,見惡不論,隱情惜己,自同寒蟬,乃罪人也。今<u>密</u>舉志義力行之賢,糾違道失節之士,使明府賞罰得中,令聞休暢,不亦萬之一乎?’<u>昱</u>乃慚服。以愚觀之,<u>昱</u>從善服義,固不可訾,若<u>密</u>之為,是代<u>昱</u>行事也。不在其位而謀其政者,大概如此。黨錮諸賢多陷此失,可不戒哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:不在其位,則不任其事也。若君大夫問而告者,則有矣。○<u>范氏</u>曰:自天子至於士皆有位,在其位則謀其政者,職也。天子不可以治三公之職,三公不可以為卿大夫之事,卿大夫不可以侵士之官,故坐而論道,謂之三公;作而行之,謂之士大夫。至於抱關擊柝,無不各敬其事。如此,則天下之理得矣。○<u>謝氏</u>曰:止其所也。○<u>楊氏</u>曰:君子思不出其位。○<u>尹氏</u>曰:<u>曾子</u>以謂‘君子思不出其位’,知<u>孔子</u>之意者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十五章之説。曰:<u>程子</u>以夫子反<u>魯</u>為<u>定公</u>時,誤矣。又説<u>魯</u>樂既正,放棄舊工。以兩處文義考之,恐亦未然。<u>師摯</u>適<u>齊</u>,當用<u>張子</u>、<u>范氏</u>之説,但<u>張子</u>洋洋盈耳之義,為未安耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:亂,治也。<u>師摯</u>之始,關雎之樂,其聲洋洋盈耳哉,美之也。○<u>伊川</u>解曰:‘“<u>師摯</u>之始”,<u>定公</u>時,夫子自<u>衛</u>反<u>魯</u>時也。<u>哀公</u>之世,則<u>摯</u>適<u>齊</u>矣。’又語録曰:‘洋洋盈耳,美也。<u>孔子</u>反<u>魯</u>樂正,雅頌各得其所。其後自太師以下,入<u>河</u>蹈海,由樂正<u>魯</u>不用而放棄之也。’○<u>張子</u>曰:<u>師摯</u>之始,樂失其次,徒洋洋盈耳而已焉。夫子自<u>衛</u>反<u>魯</u>,一嘗治之,其後伶人賤工識樂之正。及<u>魯</u>益下衰,三<u>桓</u>僭妄,自太師以下,皆知散之四方,逾<u>河</u>蹈海以去亂。聖人俄傾之助,功化如此,用我者期月而可,豈虚語哉?○<u>范氏</u>曰:<u>周</u>道衰樂廢,太師<u>摯</u>始治。‘關雎之亂,洋洋乎盈耳哉’,美之也。治國以禮樂為急,若由此以正之,舉而措之無難矣,而不能終也,是以記之。○<u>謝氏</u>曰:<u>介甫</u>云‘亂,理也’,言中間樂廢而關雎之什有錯謬者,<u>師摯</u>始理之,故作之而美也。○<u>楊氏</u>曰:中正之音不作久矣,其亂自<u>師摯</u>始,故稱之。○<u>尹氏</u>曰:<u>師摯</u>,<u>魯</u>太師也。其初樂失其止,徒能洋洋盈耳而已。‘<u>孔子</u>自<u>衛</u>反<u>魯</u>,然後樂正,雅頌各得其所。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:狂則必直,侗則必愿,悾悾則必信,自當然也。而不然者,僞妄之甚也,不可得而知之也,謂非常理也。此以下,或問不論。○<u>范氏</u>曰:狂者進取則宜直,侗者無知則宜愿,悾悾者誠愨則宜信,此學之質也。反是則為無常,必有所陷溺其心,故曰‘吾不知之矣’。○<u>謝氏</u>曰:狂者既進取,復不循理;侗者既未有知,復不謹愿;悾悾既無實,復不信道,聖人亦末如之何也。○<u>楊氏</u>曰:狂則肆,故宜直;侗則無異適,故宜愿;悾悾則無險詖,故宜信。反是則失常矣,非所知也。○<u>尹氏</u>曰:進取者宜直而不直,無知者宜愿而不愿,誠愨者宜信而不信,反其常也,故曰‘吾不知之矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘博弈小數,不專心致志則不得,況學道而悠悠,安可得?<u>仲尼</u>言“終日不食,終夜不寢,以思,無益,不如學也”。’此以下,或問不論。又曰:‘“朝聞道,夕死可矣”,不知聖人有甚事迫切了乃如此,文意不難理會,須是求所以如此何如始得。聖人固是生知,猶云爾者,所以教人也。“學如不及,猶恐失之”,纔説姑待來日便不可也。’又曰:‘“學如不及,猶恐失之”,不得放過也。’○<u>范氏</u>曰:道不可須臾離也。君子造道,顛沛不違於仁。自天子至於士,未有不以學為急也。<u>揚雄</u>曰:‘學之為王者事,其已久矣。<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>汲汲,<u>仲尼</u>皇皇,其已久矣。’古之聖人,莫不以學為急也。天子不學,無以治天下;諸侯不學,無以治國;大夫不學,無以治家;士不學,無以治身。凡學者,學修身治人之事也。○<u>謝氏</u>曰:如追寇讎,如此其急,猶恐不及,故<u>子路</u>未之能行,惟恐有聞。○<u>楊氏</u>曰:學者日孜孜焉,常若不失,【眉批】　‘不失’之‘失’,一本作‘及’。猶恐失之,自謂至焉,其失遠矣。<u>顔淵</u>‘有若無,實若虚’,‘以能問於不能,以多問於寡’,正謂此也。○<u>尹氏</u>曰:學者常懷不及之心,猶恐失之。雖<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>、<u>仲尼</u>,猶皇皇汲汲,況其下者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘<u>舜</u><u>禹</u>之有天下而不與’,<u>程子</u>二説,一以為不與治,一以為不與求。諸説雖多,皆不出此,子之不同,何也?曰:如前説,則有宜為治矣;如後説,則有宜為得矣。今曰有而不與,則愚説雖陋,恐或得其文意也。<u>楊氏</u>此章用<u>莊生</u>語,語既不倫,遂不見其旨意之所在,然以卒章之説參之,則蓋亦如愚説云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:聖人之於天下事,自不合與,只順他天理,茂對時育萬物而已。○<u>伊川</u>解曰:<u>舜</u><u>禹</u>得天下,而己不與求。巍巍乎!其德之高也。○<u>范氏</u>曰:有天下而不與焉者,無心於天下,而天與之,人歸之也。夫有求天下之心,則不足以有天下,此<u>舜</u><u>禹</u>所以巍巍不可及也。<u>孟子</u>曰‘天下大悦而將歸己,視天下(之)悦而歸己猶草芥也,唯<u>舜</u>為然’,<u>禹</u>亦如是而已。○<u>吕氏</u>曰:<u>舜</u><u>禹</u>以天下為心,而無心於得喪。○<u>謝氏</u>曰:由匹夫而有天下,非<u>舜</u><u>禹</u>本心。‘不與’猶曰‘乃天下之天下,非我之天下’。○<u>楊氏</u>曰:聖人藏天下於天下,我何與焉?非會物於一己者,其誰能之?兹其為<u>舜</u><u>禹</u>也與!○<u>尹氏</u>曰:聖人無為而治者也。順乎天理,茂對時育萬物而已,此聖人所以巍巍乎不可及也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十九章之説。曰:諸説皆得之,而<u>程子</u>為尤盡。‘惟天為大,惟<u>堯</u>則之’,則<u>范氏</u>、<u>尹氏</u>為得之。<u>楊氏</u>説雖密,然氣象反狹,與本文氣象不相似也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:文章成功,有形象可見,只是極致事業。然所以成此事功者,即是聖也。○<u>伊川</u>解曰:大哉<u>堯</u>之為君也!巍巍乎,崇高其大與天同也;蕩蕩乎,其德之廣大不可得而名言也。其成功可見者則巍巍崇高,其文章則焕然至盛。○<u>范氏</u>曰:<u>孔子</u>贊易‘乾元’曰‘大哉’,稱<u>堯</u>亦曰‘大哉’。天運於上,無為而物成,<u>堯</u>亦如是矣。以堯典考之,明峻德以親九族,平章百姓,協和萬邦,命羲和,咨四岳,舉<u>舜</u>而授之天下,止於如此而已,可謂至簡也。然其高也不窮,其大也難名,其成功如四時寒暑之始終萬物,其文章如日月星辰之照臨天下,此為堯典而言也。○<u>謝氏</u>曰:盡天之道則大,民無能名則神。有内聖之德,必有外王之業,故有成功,有文章。○<u>楊氏</u>曰:天之為天,莫之為而為之也,而四時行焉,百物生焉。<u>堯</u>之為君也,夫何為哉?則天而已,故其惇五典也以天敍,庸五禮也以天秩,章有德也以天命,用五刑也以天討,皆天也。莫之為而為之者,而有巍巍之成功,焕乎之文章,亦若是而已矣。○<u>尹氏</u>曰:天道之大,無為而成。唯<u>堯</u>則之,以治天下,故民無得而名焉。所可名者,其功業文章,巍然焕然而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>舜</u>之臣衆矣,而獨稱五人,何也?曰:<u>舜</u>之天下所以治者,以此五人而已,故<u>孟子</u>亦獨稱之,他人不得而與也。〇曰:‘<u>唐</u><u>虞</u>之際,於斯為盛’,<u>孔</u><u>范</u>二説不同,何如?曰:<u>孔氏</u>於文義若不順,疑<u>范氏</u>之説得之也。〇曰:<u>文王</u>服事<u>商</u>則善矣,然以諸侯而有天下之大半,得為順乎?曰:<u>胡氏</u>嘗言之矣。<u>胡氏</u>曰:<u>孔子</u>稱<u>武王</u>、<u>周公</u>‘善繼人之志,善述人之事’,蓋<u>文王</u>受命作<u>周</u>,大統未集。<u>武王</u>嗣為<u>西伯</u>,又十一年,而<u>紂</u>益不悛,於是<u>武王</u>順天應人,繼志述事,一服戎衣,天下大定,此<u>文</u><u>武</u>之實也。而論者乃謂<u>文王</u>無意於伐<u>紂</u>,獨<u>武王</u>行之,此考之不詳也。夫<u>文王</u>之時,三分天下既有其二,以加倍之力,可取而不取,猶北面臣節,此<u>周</u>之德所以為至德也。言<u>周</u>則<u>文</u><u>武</u>兼舉矣。誠使<u>仲尼</u>有取<u>文</u>貶<u>武</u>之意,曷不曰<u>文王</u>之德以白之乎?誠使<u>文王</u>無廣<u>周</u>於天下之心,曷不專守分地而取其三分之二乎?聖人之動,莫非天理。當<u>文王</u>時,<u>商</u>曆未終,<u>文王</u>安得而取之?及<u>武王</u>時,受罪貫盈,<u>武王</u>安得而不取?向若<u>文王</u>享<u>堯</u><u>舜</u>之壽,則夫三分之一,亦不待<u>周</u>師而服矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘<u>舜</u>有臣五人,而<u>武王</u>有亂臣十人。以<u>唐</u><u>虞</u>之際方之,<u>周</u>為盛也。然又有婦人焉,惟九人耳,才之難得如此。婦人,<u>邑姜</u>也。’又曰:‘三分天下有其二,而尚服事於<u>殷</u>,可謂至德也。’又語録曰:‘<u>韓退之</u>作羑里操云“臣罪當誅兮,天王聖明”,道得<u>文王</u>心出來,此<u>文王</u>至德處也。’○<u>范氏</u>曰:‘<u>舜</u>之治天下,其道至簡也,任人而已。五人者,<u>禹</u>、<u>稷</u>、<u>契</u>、<u>皋陶</u>、<u>益</u>諸臣之類,<u>夔龍</u>、<u>伯夷</u>之屬,猶不與焉。<u>孟子</u>曰:“<u>堯</u><u>舜</u>之仁,不徧愛人,急親賢也。”得人而相之,則“恭己正南面而已”。夫天下之治亂,係賢人之用舍。五人既舉於朝,則“嘉言罔攸伏,野無遺賢”,此天下所以治也。’又曰:‘天下未嘗無才,才之大者為難。十人者同心同德,以濟天下,此為難也。<u>武王</u>之時,人才之多,比之前世,唯<u>唐</u><u>虞</u>為盛,<u>夏</u><u>商</u>有不及也。<u>周公</u>作君奭,自<u>成湯</u>至於<u>武丁</u>,其臣一二人。至於<u>文王</u>,則有<u>虢叔</u>、<u>閎夭</u>、<u>散宜生</u>、<u>泰顛</u>、<u>南宫适</u>。其後<u>武王</u>以四人成功,而<u>太公</u>、<u>周公</u>、<u>召公</u>、<u>畢公</u>、<u>康叔</u>猶不在焉,亦足以見其臣之多矣。不如是,不能有天下。’又曰:‘<u>孔子</u>曰“下之事上也,雖有庇民之大德,不敢有君民之心,仁之厚也”,“有君民之大德,有事君之小心,詩曰‘惟此<u>文王</u>,小心翼翼’”。<u>文王</u>之德,足以代<u>商</u>。天與之,人歸之,不取而事之,所以為至德也。古之聖人論德而不計功。<u>周</u>之盛獨稱<u>文王</u>者,<u>武王</u>之伐<u>商</u>革命,順乎天而應乎人而已,不足以與<u>文王</u>並也,<u>孔子</u>曰:“武盡美矣,未盡善也。”’○<u>吕氏</u>曰:至德者,樂天而已,故<u>泰伯</u>之讓,民無得稱;<u>文王</u>三分天下有其二,以服事<u>殷</u>,皆為至德。○<u>謝氏</u>曰:‘稱<u>舜</u>與<u>武王</u>之事,而歎天下之才難。才非世之所謂才也。’又曰:‘不蘄得民,而民自歸之。其勢可取而不取,為<u>商</u>之民與為吾民何以異?臣人與為人臣,亦何以異?故有君民之大德,有事君之小心。以<u>晉</u><u>魏</u>之事觀之,則<u>文王</u>之德之至也可見矣。’○<u>楊氏</u>曰:‘古之所謂才者,非明允、篤誠、齊聖、廣淵,不在此列。以<u>虞</u><u>周</u>之盛而才者止此,可不為難乎?然<u>舜</u>之時,所與亮天工者,二十有二人,而獨稱五臣者,蓋<u>舜</u>之初,天下猶未平,洪水横流,為之宣力四方者,五臣而已,<u>孟子</u>之所稱者是也。書之所命,乃在天下既平之後,故其命<u>益</u>曰“若予上下草木鳥獸”。言若,則非治之也,與烈山澤而焚之,禽獸逃匿異矣。其二十有二人,有不與五臣之列,亦其時焉耳。<u>武王</u>曰‘予有亂臣十人’,而書又曰“<u>武王</u>惟兹四人尚迪有禄”者,蓋四人自<u>虢叔</u>而下能“往來,兹迪彝教”,所未能往來者,蓋作而行事者也,故言此四人而已。若夫十亂,自<u>周</u>、<u>召</u>、<u>太公</u>、<u>畢公</u>、<u>榮公</u>,皆論道之官,與奔走往來者異矣,故不及也。’又曰:‘三分天下有其二而已,<u>紂</u>有一焉,則猶非獨夫也,雖德力皆足以勝之而猶服事焉,得時中之義也,兹其為至德也歟?’○<u>尹氏</u>曰:‘<u>舜</u>與<u>武王</u>有天下之其得人止如此,<u>孔子</u>歎其才難,謂才難得也。’又曰:‘三分天下,<u>周</u>有其二,而猶不失臣節,以服事<u>商</u>,此<u>文王</u>所以為至德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　溝洫之制。曰:見於周禮遂人、匠人之職詳矣。蓋<u>禹</u>既平水患,又治田間之水道,使無水旱之灾,所謂‘濬畎澮距川’是也。〇曰:<u>禹</u>之若是,何也?曰:<u>胡氏</u>嘗論之矣。然<u>禹</u>之儉勤,乃其常德,未必專為是也,然其意亦深矣。<u>胡氏</u>曰:<u>禹</u>為天子,有常奉矣,然以<u>鯀</u>功不就而殛死,故心常痛之,而不忍享其奉也。至豐享祀,華黻冕,則以奉其先也;盡力溝洫,則以終其事也。古之聖人,愛其親有深長之恩如此。然而不棄天下者,不敢以一家之私而害天下之公也。若<u>王裒</u>、<u>嵇紹</u>,則終身不仕可也。○曰:<u>孔子</u>之稱之,何也?曰:<u>洪氏</u>蓋有説焉。然夫子亦稱其實而已,未必真為此也。<u>洪氏</u>曰:衰<u>周</u>之時,禮失其本,而奢僭極矣。夫子蓋嘗救之,然而矯枉又不可以過正也,故稱<u>禹</u>為法焉,與<u>墨</u>者之宗<u>禹</u>異矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:言德純完,無可非間。○<u>范氏</u>曰:<u>禹</u>之德,惟儉與勤,有功而不伐,此其盛者也。菲食惡衣者,惡華也,至於祭祀黼冕,則有所用其美也;卑宫室者,惡榮也,至於溝洫,則有所用其力。勤而有所用其力,儉而有所用其美,此所以無間然者與!○<u>吕氏</u>曰:無間隙可言其失。○<u>謝氏</u>曰:‘間’如‘不間於其父母昆弟之言’之‘間’,猶言我無得而議之也。<u>禹</u>有天下,非樂享太平之奉己也。致孝乎鬼神而菲飲食,致美乎黼冕而惡衣服,盡力乎溝洫而卑宫室,則<u>禹</u>之於天下何與焉?○<u>楊氏</u>曰:薄於自奉,而所勤者民之事,所致飾者宗廟朝廷之禮,故能有天下而不與焉,夫何間然之有?○<u>尹氏</u>曰:<u>禹</u>之貴為天子,富有天下,其勤儉未嘗為己也。兩稱‘吾無間然’,深言其無得而間者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">18321</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY1Jcga5olE49PwvTYl5pPBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B3sNpZVi9JrqIrHqH8uTxh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYEGsU5CEBVvgwSo5BeJhUhy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B3sNpZVi9JrqIrHqH8uTxh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092140000166-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡三十章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　夫子之有罕言,何也?曰:利者,義之和也,惟合於義,則利自至;若多言利,則人不知義,而反害於利矣。命者,天之令也,然人當脩己以俟之,然後可以立命;若多言命,則人事不脩,而反害於命矣。仁者,性之德也,然必忠信篤敬,克己復禮,然後能至;若多言仁,則學者憑虚躐等,而反害於仁矣。三者皆理之正,聖人所不能不言,而其憂深慮遠,則又不可以多言也,故罕言而已。言利如易之‘利建侯、利有攸往’之類是已。〇曰:諸説如何?曰:<u>程子</u>、<u>張子</u>之言皆至矣。<u>范氏</u>亦得之,而以利為有二則非也。蓋利一而已,自義為之,則君子之為;自利為之,則小人之事也。<u>謝氏</u>疏而不切,<u>楊</u>説亦善,但所謂‘仁則未嘗言’者,不若<u>程子</u>之説,為<u>孔子</u>但罕言耳,豈未嘗言之謂哉?所論‘合而言之道也’,疑亦非<u>孟子</u>意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘計利則害義,命之理微,仁之道大,皆夫子所罕言也。’又語録曰:‘子罕言利,非使人去利而就害也,蓋人不當以利為心。易曰“利者,義之和”,以義而致利,斯可矣。罕言仁者,以其道大故也。論語一部,言仁豈少哉?蓋仁者大事,門人一一記録,盡平生所言如此,亦不為多也。’或問:‘“子罕言利與命與仁”,所謂利者何?’曰:‘不獨“財利”之“利”,凡有利心便不可。如作一事,須尋自家穩便處,皆利心也。聖人以義為利,義安處便為利。如<u>釋氏</u>之學,皆本於利,故便不是。’○<u>張子</u>曰:愛人以德,論於義者常多,故罕及於利。盡性者方能致命,未達之人,告之無益,故不以亟言。仁大難名,人未易及,故言之亦鮮。○<u>范氏</u>曰:利者,義之和也。其大者,如天地之於萬物也,無所不利,故言之也難。若小人所謂利,則君子所不言也。命者,窮理盡性,然後能至。仁之為器重,其為道遠。三者皆君子所力行,而不可以易言,學者未足以及此,則不以告也。○<u>謝氏</u>曰:必如言‘利用行師、利禦寇’,始可謂之言利。如‘莫之致而至者,命也’,始可謂之言命。如言‘近仁、仁之方’,始可謂之言仁。知此,則夫子於三者固罕言矣。○<u>楊氏</u>曰:‘知義而後可與言利,知性而後可與言命,盡心然後可與言仁。中人以上,乃可以與此,【眉批】　‘與此’之‘與’,一本作‘言’。故罕言也。然對問仁者多矣,亦曰罕言者,蓋子之所言,求仁之方而已,仁則未嘗言也。’問:‘<u>孔子</u>罕言仁,何也?’曰:‘<u>孔子</u>告諸弟子,只是言仁之方,蓋接之使從此來以至於仁。若仁之本體,則未嘗言。’又問:‘罕言利,是何等利?’曰:‘一般若“利用出入”之“利”皆是。’問:‘論語言仁處,何語最為親切?’曰:‘皆仁之方也。若正所謂仁,則未之嘗言也,故曰“子罕言利與命與仁”。要道得親切,惟<u>孟子</u>言“仁,人心也”,最為親切。’又曰:‘今學者將仁小卻,故不知求仁。<u>孔子</u>曰:“若聖與仁,則吾豈敢?”<u>孔子</u>尚不敢當,且罕言之,則仁之道不亦大乎?然則所謂“合而言之道也”,何如?’曰:‘由仁義行,非行仁義,所謂合也。’○<u>尹氏</u>曰:君子以義為利,計利則害義;窮理盡性,然後至於命;盡人道,然後至於仁。皆難言者也,故罕言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二章之指。曰:黨人之意,<u>程子</u>盡之矣。<u>尹氏</u>所謂‘慕聖人而不知’者,亦善。<u>范</u><u>吕</u>以黨人為知聖人者,非是。蓋‘無所成名’與‘無得而名’,語意之抑揚自不同也。但<u>孔子</u>答辭,如<u>程子</u>説,則亦微著黨人之不知己者,恐亦未安。但作自言吾將何執,【眉批】　據論語本文,‘何執’下恐脱一執字。御之意,乃安爾。蓋嘗執御,即能鄙事之意也。<u>楊氏</u>以為黨人不知<u>孔子</u>有一以貫之者,詳黨人語意所疑,未遽及此。執御成名,亦與‘子【眉批】　子,據精義當作‘予’。非多學’之意不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:常人之學,多以一長而得稱成名也。<u>達巷黨</u>人大夫子之博學,而怪其不以一善得名於世,蓋不知聖人也,故夫子聞之而謂門人曰:‘欲使我何所執?執御乎?執射乎?吾執御矣。’御,執之最下者。○<u>范氏</u>曰:無所不學曰博學。無得而名,無所成名。聖人之道無不通,故人無得而見焉。<u>達巷黨</u>人其名不傳,而知聖人如此,此見而知者也。<u>孔子</u>不敢居聖,故自名為執御。人稱其大,而己處其小,事之宜也。○<u>吕氏</u>曰:無所成名,聖也。不欲自居,故願名一藝。○<u>謝氏</u>曰:無不能,故不以名稱。<u>介甫</u>云‘謙而不敢執’。○<u>楊氏</u>曰:<u>達巷黨</u>人知<u>孔子</u>博學而已,不知有所謂一以貫之者,故子聞之,謂門弟子曰:‘吾何執?執御乎?執射乎?吾執御矣。’御,藝之末也。自謂執御成名,亦予非多學之意。○<u>尹氏</u>曰:聖人道全而德備,不可【眉批】　集注‘可’下有以字。偏長目之也。<u>達巷黨</u>人見<u>孔子</u>之大,意其所學者博,而疑其無所成名,謂不以一善得名於世,蓋慕聖人而不知者也,故<u>孔子</u>曰:‘欲使我何所執而得為名乎?然則吾將執御也。’御,藝之下者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三章之説,曰:<u>程子</u>、<u>范</u>、<u>尹</u>得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:麻冕用純,儉而無害,從衆可也。拜乎上,泰也。泰謂簡慢,事君不可泰也,寧違衆也。君子處世事之無害於義者,從俗可也;害於義,則不可從也。○<u>范氏</u>曰:衆人之所為,君子酌焉,或從之,或違之,唯其是而已矣。以衆為公義而舉從之,非也;以衆為流俗而舉違之,亦非也。聖人之道若權衡,輕重不可以銖兩欺,故純儉雖不及禮而可從,拜上則虧君臣之義,舉世行之,亦不可從也。○<u>謝氏</u>曰,<u>介甫</u>云:‘衆儉則從衆,衆泰則從禮,知禮之本故也。’○<u>楊氏</u>曰:禮從宜而已。純儉而宜,則不以違禮而異衆;拜上而泰,則不以同衆而廢禮。○<u>尹氏</u>曰:聖人處世,可見於此。蓋非有意於從違,合乎義而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　聖人從容中道,而有所絶、有所毋,何也?曰:‘絶’非‘屏絶’之‘絶’,蓋曰無之盡云爾。‘毋、無’古蓋通用,故論語作‘毋’而史記作‘無’。然經傳多以‘無’為有無之稱,‘毋’為禁止之辭,則當以史記為正。〇曰:四者之説,其詳奈何?曰:無意者,渾然天理,不任私意也;無必者,隨事順理,不先期必也;無固者,過而不留,無所凝滯也;無我者,大同於物,不私一身也。四者始於意而行於必,留於固而成於我。蓋‘意、必’常在事前,‘固、我’常在事後,而我復生意,循環不窮也。〇曰:<u>程子</u>之説固皆有深旨矣,獨所謂學者之始須絶四者,何也?曰:此本言聖人之事,而<u>程子</u>以為學者亦所當勉也。<u>張子</u>以為自始學至成德,竭兩端之教,其説亦然耳。〇曰:諸説如何?曰:<u>張子</u>前四條皆善,而所謂‘四者有一焉,則與天地不相似’,謂天理一貫,則無四者之鑿,其旨尤精。<u>范氏</u>‘意者,己之私也’以下,及<u>吕</u><u>楊</u>説,皆得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘任意之與私己,必行之與固執,各殊也。’又語録曰:‘意者,任意;必者,必行;固者,固執;我者,私己。’又曰:‘無自任私意,無必為,無固執,無有己。’又曰:‘敬則無己可克,學之始則須從“絶四”去。’又曰:‘君子之學,在于意、必、固、我既亡之後,而復于喜怒哀樂未發之前,則學之至也。’又曰:‘意、必、固、我既亡之後,必有事焉,此學者所宜盡心也。’又曰:‘不以己待物,而以物待物,是則無我。’又曰:‘至公無私,大同無我,雖渺然一身在天地之間,而與天地無以異也。夫何礙焉?佛氏厭苦根塵,則是自利而已矣。’又曰:‘毋意者,不妄意也;毋我者,循理不可守己也。’又曰:‘無私意、無必為、無固滯、無彼我,乃<u>曾子</u>所言也。’又曰:‘毋,非禁止之詞。聖人絶此四者,何用禁止?“意”與“我”相近,“固”與“必”相近,須要分别出不同處。“意”與志别,志是所存處,“意”是發動處,如先意承志,自别也。意發而當則是理也,發而不當是私意也。’問:‘聖人莫是任理而不任意否?’曰:‘然。’○<u>張子</u>曰:‘“絶四”之外,心可存處,蓋必有事焉,而聖不可知也。’又曰:‘不得已當為而為之,雖殺人,皆義也;有心為之,雖善,皆意也。正己而物正,大人也;正己而正物,猶不免有意之累也。有意為善,利之也,假之也;無意為善,性之也,由之也。有意在善且為未盡,況有意于未善耶?<u>仲尼</u>絶四,自始學至成德,竭兩端之教也。’又曰:‘“意”有私也,“必”有待也,“固”不化也,“我”有方也,四者有一焉,與天地不相似。’又曰:‘天理一貫,則無意、必、固、我之鑿。’又曰:‘意、必、固、我,一物存焉,非誠也;四者盡去,則直養而無害矣。’又曰:‘天地合德,日月合明,然後能無方體;無方體,然後能無我。’○<u>范氏</u>曰:是四者皆生於心。‘固’近於‘必’,‘我’近於‘意’。有‘意’則有‘我’,有‘必’則有‘固’。然而‘意’與‘必’主於外,‘固、我’主於内,此所以為四也。意者,己之私也,動於内而係於事,則有‘必’;‘必’則守而不移,故有‘固’;‘固’則不能忘己,故有‘我’。是三者皆出於‘意’,故‘意’為之先,此知聖人之精微者也。○<u>吕氏</u>曰:‘“意”則無義,“必”則無命,“固”則無時,“我”則無天。’又曰:‘<u>孔子</u>絶四者,皆私意也。一物存乎其中,則與天地不相似,亦與<u>孟子</u>異矣。’○<u>謝氏</u>曰:<u>孟子</u>謂‘必有事焉而勿正’,正即意也。‘必’如‘必信、必果’。‘固’則所過不化,‘我’則不能大同於物。<u>張先生</u>曰:‘四者有一焉,與天地為不相似。’○<u>楊氏</u>曰:毋意者,毋私意而已,若誠意,則不可無也;毋必,則惟義所在;無【眉批】　‘無’恐作‘毋’。固,則與時偕行;毋我,則道通為一。非智足以知聖人,詳視而默識之,不足以記此。○<u>尹氏</u>曰:聖人之絶四者,非止之之辭,蓋無之也。<u>張載</u>曰:‘四者或有一焉,則與天地不相似。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　五章之説。曰:<u>孔氏</u>、<u>馬氏</u>舊説蓋以‘將喪、未喪’相因,而為已決之辭也,精義諸説則以為相對而未定之辭也。從<u>馬氏</u>,則‘後死者’乃<u>孔子</u>之自名;從<u>程子</u>,則‘後死者’當從<u>吴氏</u>為後我而死者。言我若當死,則後人不得與聞斯道;我若未當死,則<u>匡</u>人無奈我何也。然以文義推之,恐當如<u>孔氏</u>、<u>馬氏</u>之説,七篇三十二章已詳言之矣。〇曰:<u>程子</u>‘聖人自做著天’之説,如何?曰:以文義考之,則固不然。以理而言,則亦謂夫與天為一,而不覺其言之若此,則可以為聖人有心以天自處而為是言,則不可。讀者不以辭害意可也。<u>馬氏</u>曰:<u>文王</u>既没,故<u>孔子</u>自謂後死者,言天若欲喪此文,則必不使我得與於此文;今我既得與於此文,則是天未欲喪此文也。天既未欲喪此文,則<u>匡</u>人其奈我何?言必不能違天害己也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘“夫天未欲平治天下也,如欲平治天下,當今之世,舍我其誰乎?”是有所受命之語,若<u>孔子</u>謂:“天之將喪斯文也,後死者不得與於斯文也;天之未喪斯文也,<u>匡</u>人其如予何?”喪乃我喪,未喪乃我未喪,我自做着天裏。聖賢之言,氣象自别。’<u>謝氏</u>所記云:於‘天之將喪斯文’下便言‘後死者不得與於斯文’,則文之興喪在<u>孔子</u>與天為一矣。蓋聖人德盛,與天為一,出此等語自不覺耳。<u>孟子</u>地位未到此,故曰:‘夫天未欲平治天下也,如欲平治天下,當今之世,舍我其誰?’聽天所命,未能合一。又曰:‘“<u>文王</u>既没,文不在兹乎”,此聖人極斷置以理。’又曰:‘“文不在兹乎”,文未嘗亡,唱道在<u>孔子</u>,聖人以為己任也。’又曰:‘<u>孔子</u>免<u>匡</u>人之圍,亦苟脱也。’○<u>范氏</u>曰:易困‘以致命遂志’,君子遇難則有所不慊,道不可詘,命可辟故也。聖人樂天知命,故不憂。如使惡人能害己,此則天也,非人也;若天命不害,人豈能違之乎?○<u>吕氏</u>曰:‘畏者,有戒心之謂。<u>孔子</u>自謂能傳<u>文王</u>之文章,文章者,前後聖之所修,道則出乎天而已。斯文在己,斯文得喪在天,<u>匡</u>人何與乎?’又曰:‘道有興有廢,文有得有喪。道出乎天,非聖人不興;無聖人,則廢而已,故<u>孔子</u>以道之廢興付諸命,以文之得喪任諸己。及<u>秦</u>滅學焚書,禮壞樂崩,數千百年莫之能復,殆天之喪斯文也。然道未嘗喪,苟有作者,斯文其復興乎!’○<u>謝氏</u>曰:<u>孔子</u>師<u>文王</u>,故曰‘文不在兹’。道之顯者謂之文。畏於<u>匡</u>,其死不死,夫子不敢必。然命有在我者,夫子猶自必也。喪斯文,天也;未喪斯文,亦天也。聖人,天之所不能違也,其言‘天之將喪斯文’,猶曰‘我之將喪斯文也,使後死者不得與於斯文’;‘天之未喪斯文’,猶曰‘我之未喪斯文也’,故曰:‘其如予何?’○<u>楊氏</u>曰:斯文之興喪,天也。文實在兹,人如之何哉?○<u>尹氏</u>曰:<u>文王</u>既没,而<u>文王</u>所以為文者,其道固未嘗亡也。<u>孔子</u>以為己任,故曰‘不在兹乎’。然則文之喪與未喪,皆末也,則<u>匡</u>人其如予何?君子之當患難,斷以理而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　何以言太宰或<u>吴</u>或<u>宋</u>也?曰:當時惟二國有是官也,<u>鄭氏</u>以為<u>吴</u>,而<u>邢</u>疏曰:‘左傳,<u>魯哀公</u>會於<u>橐皋</u>,<u>吴子</u>使太宰<u>嚭</u>請尋盟,公使<u>子貢</u>辭焉。’<u>子貢</u>又嘗適<u>吴</u>,此<u>鄭氏</u>所據也。<u>洪氏</u>曰:‘<u>宋</u>太宰也。列子稱<u>商</u>太宰見<u>孔子</u>曰:“<u>丘</u>,聖者與?”<u>宋</u>,<u>商</u>後,又都<u>商丘</u>是也。’二説不同,未知孰是,故兩存之。但列子多寓言,恐或不足據耳。〇曰:舊説訓‘將’為‘大’,今以為‘殆’,何也?曰:此<u>蘇氏</u>説也。‘將’固有訓‘大’者,然與此書前後文體不類,故從<u>蘇氏</u>説耳。〇曰:諸説如何?曰:諸説皆得之,而<u>范氏</u>為長。但論<u>孔子</u>自謂多能處,語有未備。<u>尹氏</u>謂‘所以為君子者,在明道而不在於多能,故太宰疑夫子果聖,則不應多能如此’者,亦非是。太宰豈知此理,正以多能為聖耳?<u>尹氏</u>蓋以己之心言之,而未嘗以太宰之心觀之也。然既曰聖人,則其多能必矣,如<u>尹氏</u>説亦有所偏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:功業不試,則人所見者藝而已。○<u>范氏</u>曰:夫子不自以為聖而自以為多能,謙也。聖人于天下之事無所不通,故<u>周公</u>亦自謂多才多藝。然而多能非所以率人也,故夫子自謂由於少賤又以不試。君子志其大者遠者,而遺其小者近者,故不必多。學者所患不得其本而求之末也,若人君之職,則當任人而治,恭己正南面,豈在乎多哉?○<u>謝氏</u>曰:多能不害為君子,然為君子不必多能。<u>孔子</u>以在下故多能,其意恐學者認多能為君子,故曰‘君子多乎哉?不多也’。○<u>楊氏</u>曰:多能非聖人之事,故<u>子貢</u>曰‘固天縱之將聖,又多能也’,多能乃其餘事耳。蓋有大人之事,有小人之事,君子所當務者,大人之事而已。鄙事宜非所能也,賤故多能鄙事。‘君子多乎哉?不多也’,繼以<u>牢</u>曰‘吾不試,故藝’,蓋申説也。○<u>侯氏</u>曰:‘夫子故嘗言“遊於藝”矣,<u>孔子</u>之多能藝也。<u>子貢</u>曰:“固天縱之將聖,又多能也。”藝,聖人之餘事,故夫子聞之,恐太宰以謂君子必多能,故曰:“太宰知我乎?吾少也賤,故多能鄙事。君子多乎哉?不多也。”’又曰:‘“吾不試,故藝”,亦聖人之教人,使知其所以多能以“不試,故藝”云爾。’○<u>尹氏</u>曰:君子固有多能者矣,而其所為君子者,在乎明道,不在乎多能也,故太宰疑之曰:‘子果聖人歟?其多能,何也?’故曰:‘太宰知我乎!吾之多能鄙事,蓋以少也賤故也。而所以為君子者,實不在乎多能。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘無知’之説。曰:<u>張子</u>之過,則<u>程子</u>言之矣。然<u>程子</u>之説,於文義亦不甚通也。惟以為謙辭,則無二者之嫌矣。‘空空’蓋指鄙夫而言,<u>張子</u>以為無知之意,文意隔絶,恐不然也。<u>范</u><u>尹</u>蓋從<u>程子</u>,<u>謝</u>意亦然。<u>楊氏</u>獨從<u>張子</u>‘無知’之説,而以‘空空’屬之鄙夫,蓋欲附其有挾之説耳,似亦非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘子曰“二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾”,“無知”之謂也。聖人之教人俯就之若此,猶恐衆人以為高遠而不親也。聖人之道,必降而自卑,不如此則人不親;賢人之言,則引而自高,不如此則道不尊,觀於<u>孔子</u>、<u>孟子</u>則可見矣。’又曰:‘“吾有知乎哉?無知也”者,盡以告人他無知也,與“吾無隱乎爾”同。’或問:‘<u>横渠</u>言聖人無知因問乃有知,如何?’曰:‘纔説無知,便不堪是。聖人當人不問時,與木石同也。’又曰:‘叩,就也;兩端,猶曰兩頭,謂終始告鄙夫也。<u>孔子</u>常俯就人,不就則人不親;<u>孟子</u>嘗高其説,不高則道不尊。’又曰:‘叩其兩端者,如<u>樊遲</u>問仁,子曰愛人;問知,子曰知人。舉其近者,衆人所知,極其高遠者,雖聖人亦如是矣。其與人言莫不皆然,終始兩端皆竭盡也。’○<u>張子</u>曰:‘有不知則有知,無不知則無知,是以鄙夫有問,<u>仲尼</u>叩兩端而空空。易無思無為,受命乃如響。’又曰:‘聖人一言盡天下之道。雖鄙夫有問,必叩兩端而告之。然問者隨才分各足,未必能兩端之盡也。’又曰:‘洪鐘未嘗有聲,由叩乃有聲;聖人未嘗有知,由問乃有知。’又曰:‘<u>仲尼</u>應問,雖叩兩端而竭,然言必因人為變化,所貴乎聖人之辭者,以其知變化也。’○<u>范氏</u>曰:聖人於賢愚,未嘗不竭其誠,故曰‘二三子以我為隱乎!吾無隱乎爾’。不唯門人如此,鄙夫之問亦必俯而就之,惟恐人苦其高遠而不親也。聖人與賢人言,推而下之,匹夫匹婦可與知焉;與不肖者言,推而上之,雖聖人亦無以加焉,是之謂兩端。<u>樊遲</u>問仁,子曰愛人;問知,子曰知人。仁者愛人,知者知人,此衆人所能知、所能行也。然而<u>舜</u>舉<u>皋陶</u>,<u>湯</u>舉<u>伊尹</u>,是亦愛人、知人而已矣。<u>孔子</u>之言,其下則<u>樊遲</u>可行,其高則<u>舜</u><u>湯</u>亦不過此。過此以往,無餘知矣。故曰‘叩其兩端而竭焉’。○<u>吕氏</u>曰:空空無知,有感必應,雖鄙夫有問,無不盡焉。○<u>謝氏</u>曰:不竭上下兩端,非聖人之言,故雖語下,形而上者亦無不盡。○<u>楊氏</u>曰:善待問者如撞鐘,鐘非有聲也,叩之則鳴。聖人之無知,因問而有知亦若是而已。‘有鄙夫問於我,空空如也,我叩其兩端而竭焉’,亦‘吾無隱乎爾’之意然。空空如也,故告之;若夫有挟而問,則在所不告矣。○<u>尹氏</u>曰:聖人之言,上下皆盡。即其近,則衆人皆可與知;極其至,則雖聖人亦無以加焉,是之謂兩端。如答<u>樊遲</u>之問仁知,兩端竭盡,無餘知矣。若夫語上而遺下,語理而遺物,豈聖人之言哉?雖鄙夫之問,亦竭兩端以告之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　八章之説。曰:諸説不相遠,但<u>謝氏</u>之説原於<u>柳子</u>貞符之論,聖人於天人相與之際,恐不若是其恝然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘“鳳鳥不至,<u>河</u>不出圖,吾已矣夫”者,嗜欲將至,有開必先也。’或曰:‘“鳳鳥不至,<u>河</u>不出圖”,不知符瑞之事果有之否?’曰:‘有之。國家將興,必有禎祥;人有喜事,氣見面目。聖人不貴祥瑞者,蓋因災而修德則無損,因祥而自恃則有害也。’○<u>張子</u>曰:鳳至圖出,文明之祥。<u>伏羲</u>、<u>舜</u>、<u>文</u>之瑞不至,則夫子之文章如【眉批】　如,集注作‘知’。其已矣。○<u>范氏</u>曰:天下有道,聖人在上,則鳳鳥至,<u>河</u>圖出。夫子閔天下生民不得其所,傷己不逢太平之時,故曰‘吾已矣’,言終不得見也。○<u>謝氏</u>曰:鳳鳥至,<u>河</u>圖出,是亦適然,雖明王之時,未必有也。其意止言明王不興而已。○<u>楊氏</u>曰:斯文不興,則<u>孔子</u>其已矣。○<u>尹氏</u>曰:天下有道,聖人在上,則鳳鳥至,<u>河</u>圖出。<u>孔子</u>傷天下無道,其不見<u>伏羲</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>之治也,故曰‘吾已矣夫’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　九章之説。曰:古注得之,<u>范氏</u>祖其説,但謂‘所以教民’之云者,非聖人自然中禮之謂。<u>楊氏</u>以凡此皆自盡而非為人者,亦得之,但謂所以廣愛敬者,復與此語相戾耳。至曰於‘瞽者,非以其不見而加敬焉’者,似先之過。蓋如其説,則聖人愛敬之誠心,何適不然?何獨於此三者而然耶?<u>尹氏</u>所謂‘不欺其不見’者,亦非是。夫見之必作,過之必趨,蓋實加敬焉,非但不欺而已。蓋不欺之名,由有欺而後得,聖人心本無欺,則其作其趨,固未有不欺之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:哀有喪者,所以教民恤窮也;敬有爵者,所以教民嚴上也;矜不成人者,所以教民慎獨也。凡天下之窮民,衆人所輕,聖人所重,是故<u>帝堯</u>不虐無告,不廢困窮;<u>文王</u>發政施仁,必先鰥寡孤獨。夫子見之必為之變,與<u>帝堯</u>、<u>文王</u>易地則皆然也。○<u>謝氏</u>曰,<u>元澤</u>曰:‘<u>孔子</u>於此有愛敬之道焉,冕衣裳,貴者之服。’○<u>楊氏</u>曰:於斯三者見之,雖少,必作;過之,必趨,所以廣愛敬也。瞽者,人所易以其不見也,聖人不以其不見而加敬焉。蓋其愛敬出於誠心,而暴慢之氣不設於身體,凡此皆自盡而已,非為人故也。○<u>侯氏</u>曰:聖人之道,明理是也。齊衰者、冕衣裳者與瞽者,敬之,理也,順理而已。○<u>尹氏</u>曰:哀有喪、尊有爵、不欺其不見,皆聖人之誠心,内外一者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>顔子</u>之嘆,諸家之説如何?曰:<u>程子</u>至矣。但章首四言,正是<u>顔子</u>得見聖人之道真實高妙而苦未端的處。今<u>程子</u>以瞻在前、忽在後為過不及,恐其未然。而約字之義未安,則前已辨之矣。‘得此義理’一條,尤為卓絶。然讀者亦當深造以道而自得之,一毫之差則入於<u>老</u>佛之門矣。<u>張子</u>之説亦精,但其辭艱奥,當熟味之乃可曉耳。‘高明、博厚’言博也,‘中’言約也,亦以知要而言也。其論‘極大、止中’亦然。<u>范氏</u>之説詳備正當。<u>吕氏</u>‘竭才而進’以下失之矣,且又以此章首尾皆為善誘之事,亦非也。所謂善誘,但博文約禮二事而已。<u>謝氏</u>謂‘求於所性之中’,似亦贅語。夫天下之事,莫非所性之内者,故聖人謂學但有為己為人之異,而無性内性外之殊也。<u>吴氏</u>之言,有曰‘所謂卓爾,亦在乎日用行事之間,非所謂窈冥昏默者’,此言得之矣。<u>謝氏</u>又以<u>張子</u>正容、謹節之學為外面,威儀非禮之本,故其學無傳之者,此亦不然。考諸<u>程子</u>之言,則正取其以禮教人,使人有所據,其所病者,乃在於‘清虚一大’之云,使人向别處走耳。<u>謝氏</u>之言,大率未免好高之弊也。<u>楊氏</u>‘所立卓爾’一句未安,他皆得之。<u>侯</u>説博、約二字甚善,諸家所不及,自‘<u>顔子</u>自得’下,則有不可曉者矣,豈以博文為感通天下之故而脱悟【眉批】　悟,<u>唐</u>本作‘守’。邪?此外,則<u>胡</u>説最為完備,但‘歸功聖人’一句未安。蓋此非有所歸功,但敍其所學之本末,而歎其未能遽至聖人之地耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘仰之彌高,鑽之彌堅’,則是深知道之無窮也。‘瞻之在前,忽焉在後’,他人去<u>孔子</u>甚遠,<u>顔子</u>瞻之只在前後,但不在中間耳。若<u>孔子</u>乃在其中焉,此未達一間也。○<u>伊川</u>曰:‘瞻之在前,不及也;忽焉在後,過也;如有所立卓爾,聖人之中也。’又曰:‘在前是不及,在後是過之,此過不及甚微,惟<u>顔子</u>自知,他人不與卓爾,是聖人立處。<u>顔子</u>見之,但未至耳。’又曰:‘<u>顔淵</u>歎<u>孔子</u>曰“仰之彌高,至末由也已”,此<u>顔子</u>所以善學<u>孔子</u>,而深知<u>孔子</u>者也。’或問:‘“博我以文,約我以禮”,如何?’曰:‘此是<u>顔子</u>稱聖人最切當處。聖人教人只是如此,既博之以文,而又約之以禮。所謂“博學而詳説之,將以反説約也”。博與約正相對,聖人教人只此兩字。博是博學多識、多聞多見之謂,約只是使之知要也。博學於文,約之以禮,雖未能知道,庶幾可以不畔於道。此言善人君子多識前言往行,而能不犯非禮者爾,非<u>顔子</u>所以學於<u>孔子</u>之謂也。’又曰:‘仰之彌高,見其高而未能至也;鑽之彌堅,測其堅而未能達也,此<u>顔子</u>知聖人之學而盡形容者也。’又曰:‘得此義理,有何事不盡?更有甚事出得?視世之功名事業,真譬如閑;疑。視世之仁義者,真煦煦孑孑,如匹夫匹婦之為諒也。目<sup>[1]</sup>視天來大事,處以此理,又曾何足論?若知得這個義理,便有進處;若不知得,則何緣仰高鑽堅、在前在後,竭吾才,則又見其卓爾乎?○<u>張子</u>曰:‘大中至正之極,文必能致其用,約必能感而通。未至於此,其視聖人恍惚前後不可為之象,此<u>顔子</u>之歎乎!’又曰:‘高明不可窮,博厚不可極,則中道不可識,蓋<u>顔子</u>之歎也。’又曰:‘極其大,然後中可求;止其中,而後大可有。’又曰:‘<u>顔氏</u>求龍德正中,未見其止,故擇中庸,得一善拳拳服膺,歎夫子之忽焉在後也。’○<u>范氏</u>曰:‘仰之彌高’,不可度也;‘鑽之彌堅’,不可至也;‘瞻之在前,忽焉在後’,不可測也,是四者言夫子之道。‘循循然善誘人’者,<u>顔子</u>以己之學所至而言也。見其善誘,故進而不已,學而能至也。‘博我以文,約我以禮’,亦<u>顔子</u>所學也。文欲其多,故博之;禮欲其簡,故約之。‘欲罷不能’者,見其可企而及之故也;‘既竭吾才’者,終不能至也;‘如有所立卓爾’,此<u>顔子</u>所不及也,<u>揚雄</u>所謂‘未達一間’者也。<u>宰我</u>以為夫子賢於<u>堯</u><u>舜</u>,<u>子貢</u>以謂自生民以來未有盛於夫子,非不尊聖人也。然而以己之所學而知夫子之高深,則未有如<u>顔子</u>,此所以幾于聖人者歟!○<u>吕氏</u>曰:高堅前後,恍惚不可為象,不可趨向。然夫子循循善誘,博文約禮,使有入德之塗。竭才而進,自以為至矣,則又卓焉者,如不可企而及之,此皆循循善誘者也。○<u>謝氏</u>曰:學然後知不足。仰高、鑽堅,瞻在前、忽在後,此理惟<u>顔子</u>知之。知不足而能自反,故曰“雖欲從之,末由也已”。則<u>回</u>之學豈徇外者乎?將以求於所性之中而已。’又曰:‘<u>顔子</u>學得親切,如<u>孟子</u>仰之彌高,鑽之彌堅,無限量也,以見聖人之道大;瞻之在前即不及,忽焉在後又蹉卻,以見聖人之道中。觀此一段,即知<u>顔子</u>看得極親切。博我以文,使知識廣;約我以禮,歸宿處也。<u>横渠</u>教人以禮為先,大要欲得正容謹節,其意謂世人汗漫無守,便當以禮為地,教他就上面做工夫。然其門人下稍頭溺於刑名度數之間,行得來困,無所見處,如吃木札相似,更没滋味,遂生厭倦,故其學無傳之者。<u>明道先生</u>則不然,先使學者有知識,卻從敬人。’○<u>楊氏</u>曰:<u>孔子</u>聖而不可知,非鑽仰所及,故瞻之在前、忽然在後,見其如有所立卓爾而已。謂之如,則非見之盡也,蓋自可欲之善充而至大,力行之積也。大而化之,則非力行可至,故‘雖欲從之,末由也已’。至是,非窮神知化,其孰能見之?故惟<u>顔淵</u>為足以及此,餘人不與也。○<u>侯氏</u>曰:博我以文,是致知格物;約我以禮,是克己復禮。<u>顔子</u>自得如此,<u>孔子</u>許之亦然,亦是感而遂通天下之故。約我以禮,此是<u>顔子</u>拳拳服膺而勿失之事,<u>孔子</u>則不勉而中,不須言約。○<u>尹氏</u>曰:‘仰之彌高’,不可及也;‘鑽之彌堅’,不可入也;‘瞻之在前,忽焉在後’,未得乎中而已。然非<u>顔子</u>則不能知之,以其雖有得而未得其止也,故欲罷不能。見其卓爾,欲從而末由也已,其未達一間與?○<u>胡氏</u>曰:無上事而喟然歎,此<u>顔子</u>學既有得,故述其先難之故、後得之由,而歸功於聖人也。高堅前後,語道體也;仰鑽瞻忽,未領其要也。惟夫子循循善誘,先博我以文,使我知古今,達事變,然後約我以禮,使我尊所聞,行所知。如行者之赴家,食者之求飽,是以欲罷不能,盡心盡力,不少休廢,然後見夫子所立之卓然,雖欲從之,末由也已,是蓋不怠所從,必求至乎卓立之地也。抑斯歎也,在其請事斯語之後,三月不違之時乎?<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十一章之説。曰:<u>范</u><u>楊</u>最善,<u>謝氏</u>所原<u>子路</u>之意,亦得之矣。則<u>胡氏</u>言之為詳,今附於此。<u>胡氏</u>曰:此必夫子失司寇之後,未致其事之前也。若夢奠,則<u>子路</u>死於<u>衛</u>久矣。大夫老而致仕,【眉批】　仕,他本作‘事’。而得復從其列。無家臣者,無禄故也。<u>孔子</u>初未嘗知為臣之事,而曰吾誰欺者,引咎歸己以深責<u>子路</u>也。○或曰:如使夫子疾病不問,非禮之臣遂以奉終,豈不仰累聖德乎?曰:夫子儻至大,故耳目所接有異,必遂正之矣。聖人病則不能無,若其方(才)〔寸〕<sup>[3]</sup>決不以病而懵也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>曾子</u>將死,起以易簀,曰:‘吾得正而斃焉,斯已矣。’<u>子路</u>欲尊夫子,而不知無臣不可為有臣,此由其心術之失也。夫心一不正,則將無所不至,是以陷於行詐,罪至欺天。君子之於言動,雖微不可不慎。夫子深懲<u>子路</u>,所以儆學者正其心也。○<u>謝氏</u>曰:<u>子路</u>之意實尊聖人,而未知所以尊也。使其實有臣,夫子猶不加焉,況無臣而為有臣乎?○<u>楊氏</u>曰:<u>孔子</u>之無臣,人之所知,不可欺也。無臣而為有臣,是欺天而已。天其可欺乎?蓋非知至而意誠,用智自私,不知行其所無事,往往自陷於行詐而莫之知也。其<u>子路</u>之謂乎?○<u>侯氏</u>曰:無臣而為有臣,欺孰甚焉?<u>孔子</u>所以言<u>子路</u>之詐也。○<u>尹氏</u>曰:<u>子路</u>以夫子嘗為大夫,故使門人行家臣之禮焉。<u>孔子</u>惡其不誠,故深責之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十二章之説。曰:<u>范</u>説至矣,但‘人君不致敬盡禮,則不足與有為’一句,非此之意耳。<u>謝氏</u>‘道大不容’之論,蓋原於史記,亦其好高之過。若<u>楊氏</u>所謂‘取賤之道’,則君子初不為此而後不行也,況聖人乎?<u>侯氏</u>説亦得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:君子未嘗不欲仕也,又惡不由其道。士之待禮,猶玉之待賈也。<u>孔子</u>、<u>孟子</u>周流天下,豈不欲行哉?然而人君不致敬盡禮,則不足與有為,故終身旅人而無所遇,此則天也。若<u>伊尹</u>之耕於野,<u>太公</u>、<u>伯夷</u>之居於海濱,世無<u>成湯</u>、<u>文王</u>,則亦終焉而已,未有枉道以從人,衒玉以求售也。<u>孔子</u>、<u>孟子</u>亦如是矣。○<u>謝氏</u>曰:聖人非懷其寶而迷其邦者,然其道大而不容也。<u>賜</u>也以為苟終於此而已,豈不猶韞玉乎?意其必有異乎人之求之者,一冀其道之行也。‘沽之哉?沽之哉’,言必於沽也;‘我待賈者也’,言非求也。○<u>楊氏</u>曰:君子藏器於身,待時而動,猶之有美玉於斯,韞櫝而不沽也,待賈而已矣。若夫求善賈而沽,則取賤之道,聖人不為也。○<u>侯氏</u>曰:如<u>子貢</u>此問,非知聖人者,必是<u>子貢</u>少年時。若後來對<u>叔孫武叔</u>之語,豈不知聖人是待賈者也?○<u>尹氏</u>曰:<u>子貢</u>以美玉喻夫子,故夫子謂我非不欲沽也。待其可也,自衒而求售則不可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘九夷’之説。曰:<u>邢</u>以為九夷蓋<u>玄菟</u>、<u>樂浪</u>、<u>高麗</u>之屬,而<u>胡氏</u>亦曰君子指<u>箕子</u>也。<u>箕子</u>居於<u>遼東</u>九夷之地,其教條風俗,至<u>漢</u>猶存。夫子之時,又當純固。此説蓋出於<u>班固</u>,然恐非聖人之本意也。若<u>洪氏</u>則又以為書有<u>淮夷</u>、<u>徐戎</u>,蓋<u>徐州</u>、<u>莒</u>、<u>魯</u>之間有東夷雜居中國者。亦未詳孰是也。○諸説如何?曰:<u>程子</u>所謂‘所居則化,何陋之有’者,聖人之事也,今精義失此語。<u>張子</u>所謂‘忠信篤敬,蠻貊可行’者,學者之事也。<u>范</u><u>尹</u>雜之,兩失其旨矣。<u>明道</u>乘桴之説,則已論之於第五篇矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:‘子欲居九夷,不遇於中國,庶遇於九夷,中國之陋為可知。’又曰:‘言忠信,行篤敬,雖蠻貊可行,何陋之有?’○<u>范氏</u>曰:‘言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣。’君子所居則化,道無内外,不擇地而處,則雖九夷可居也。夫子終不居之而以告人者,所以明道也。○<u>謝氏</u>曰:素夷狄,行乎夷狄。○<u>楊氏</u>曰:君子居之,則用夏變夷,何陋之有?○<u>尹氏</u>曰:言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦可行。‘君子所居則化,何陋之有’,是言也,亦乘桴浮海之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十四章之説。曰:<u>范</u><u>謝</u><u>游</u>失之,<u>楊</u><u>侯</u><u>尹</u>得之,其詳則<u>洪氏</u>又言之矣。<u>洪氏</u>曰:<u>季札</u>觀樂,以小雅為<u>周</u>衰,以大雅為<u>文王</u>,蓋以正變為小大也。是時王迹息而詩亡,其存者繆亂失次。<u>孔子</u>自<u>衛</u>反<u>魯</u>,復得之他國以歸,定著為三百五篇,於是雅頌各得其所。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:君子學至樂而成,廢<u>鄭</u>聲,則樂正而不淫,故雅頌各得其所,學至於此而能事畢矣。聖人有其位,則制禮作樂;無其位,則正雅頌而已矣。○<u>謝氏</u>曰:詩自未删之前,不止乎禮義者蓋多,如‘<u>師摯</u>之始、關雎之亂’可見矣。○<u>游氏</u>曰:‘雅頌各得其所,而不及禮與風,何也?’曰:‘有其德,無其位,不敢作禮樂焉,則禮樂非<u>孔子</u>之事。所謂“雅頌各得其所”者,因其舊而正之,非有所作也,故不及禮;關雎之亂,<u>師摯</u>固嘗治之矣,故不及風。’○<u>楊氏</u>曰:<u>周</u>之衰,禮樂雖壞亡,而<u>魯</u>猶足徵也,故自<u>衛</u>反<u>魯</u>而樂正,雅頌各得其所。○<u>侯氏</u>曰:<u>韓宣子</u>適<u>魯</u>,曰:‘<u>周</u>禮盡在<u>魯</u>矣。’<u>齊桓</u>問<u>高子</u>曰:‘<u>魯</u>可取乎?’曰:‘未可取也,猶秉<u>周</u>禮’。如是,則<u>周</u>之禮樂皆在<u>魯</u>矣,特殘缺不完耳。<u>孔子</u>周流天下,知道之卒不行也,於是反<u>魯</u>修廢補陋,然後樂正,雅頌各得其所。○<u>尹氏</u>曰:<u>魯哀公</u>之十年,<u>孔子</u>自<u>衛</u>歸<u>魯</u>,<u>孔子</u>删詩正樂,反<u>魯</u>之年而後治成也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十五章之説。曰:<u>程子</u>之意精矣,但失不以‘何有於我’為聖人之謙辭耳。<u>范</u><u>楊</u>亦然,<u>謝氏</u>則過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘喪事,人所不勉處;酒,人所困處。<u>孔子</u>於中間,處之得宜。’又曰:‘聖人愈自卑而道已高,賢人不高則道不尊,聖賢之分也,為酒困是也。’○<u>伊川</u>解曰:‘聖人之道如天然,與衆人之識甚殊邈也。門人弟子既親炙,而後益知其高遠。既若不可以及,則趨望之心怠矣,故聖人之教常俯而就之,為其莫能度也,至曰:“二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾。”’又曰:‘“吾有知乎哉?無知也”、“我非生而知之者”、“十室之邑,必有忠信如<u>丘</u>者焉”、“事上臨喪,不敢不勉”,君子之常行。不困于酒,尤其近也,而以己處之者,不獨使夫資之下者勉思企及,而才之高者亦不敢易乎近矣。’○<u>范氏</u>曰:出則事公卿者,盡其忠也;入則事父兄,盡其孝也;喪事不敢不勉者,書其敬也;不為酒困,疑。兼而不亂也,此四者夫子之常行,故以告人而自謂有之也。○<u>吕氏</u>曰:庸行之謹,是乃所以為難能。○<u>謝氏</u>曰:事公卿父兄、勉喪事,能盡事易,盡道難。如夫子事<u>魯</u><u>衛</u>之君,始可謂事公卿;如<u>曾</u><u>閔</u>者,始可謂事父兄。‘必誠必信,勿之有悔’,始可當大事;齊聖温克,始可謂不為酒困。○<u>楊氏</u>曰:爵、齒、德三者,天下之達尊。雖聖人不敢有其一而慢其二,故出必事其長上,況公卿乎?喪事不必在己,凡民有喪皆是也;凶事人所忌而遠,故在所勉;以禮飲酒者,始乎治,卒乎亂,故多為所困。聖人豈有異于人乎哉?<u>孔子</u>之為<u>孔子</u>,亦如是而已矣。○<u>尹氏</u>曰,臣聞師<u>頤</u>曰:‘聖人以身處之,所以俯就而教人也,使夫資之下者可以勉思而企及,其才之高者不敢忽乎近也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　川上之歎,<u>程子</u>所謂‘純亦不已’者,其果聖人之本意乎?曰:<u>程子</u>之言非以為聖人之意本如是也,亦曰非其心之如是,則無以見天理之如是耳。○其曰‘其要只在慎獨’者,何也?曰:言人欲體此道者,當如此也。蓋道無時而不然,唯慎其獨,則可以無所間斷而不虧真<sup>[4]</sup>體。〇曰:諸説如何?曰:<u>范</u><u>謝</u><u>尹</u>氏之説皆述其所聞者,而互有得失。<u>楊氏</u>‘不逝’之説則<u>老</u>佛之云,非聖人之意矣。〇曰:<u>荀子</u>稱<u>孔子</u>見大水必觀焉,而<u>孟子</u>論<u>仲尼</u>亟稱於水,特取有本之意。其與此意有以異乎?曰:此未必一時之言也。然<u>孟子</u>之言推其極,則亦<u>程子</u>意矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:子在川上曰‘逝者如斯夫!不舍晝夜’,自<u>漢</u>以來儒者皆不識此義,此見聖人之心純亦不已,此乃天德也,有天德便可語王道,其要只在慎獨。○<u>伊川</u>曰:‘“逝者如斯夫”,言道之往如此。往,一本作‘體’。這裏須是自見得。’<u>張繹</u>曰:‘此便是無窮。’曰:‘固是道無窮,然怎生一個“無窮”便道了卻他。’○<u>范氏</u>曰,<u>程頤</u>曰:‘此道體也,臣以為天運而不已,日往則月來,寒往則暑來,水流而不息,物生而不窮,皆與道為體,運乎晝夜,未嘗止也。是以君子自强不息以天,厚德載物以地,見大水必觀焉,以其似道故也。’○<u>謝氏</u>曰:已往者過,萬物莫不然,而其理可窺易見者莫如川流,是以聖人於此發以示之。○<u>楊氏</u>曰:人自幼壯以至老死,逝而不反,其猶川流不舍晝夜也。易曰‘品物流形’,‘流’言逝而不反也。知逝者如斯,則知有不逝者異乎此矣。○<u>尹氏</u>曰,臣聞師<u>程某</u>曰:‘此言道體也。天運而不已,日往則月來,寒往則暑來,水流而不息,物生而不窮,可窺而易見者莫如川流,君子法之,自强不息,及其至也,純亦不已焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十七章之説。曰:諸説皆善,而<u>胡氏</u>詳矣。<u>胡氏</u>曰:好德而好色,是好德而未能深也;不好色而不好德焉,則其不好色亦何所就也。是故,色者人之所好,好而難疏;德亦人所同好,好而難親。知其病而痛藥之,不使稂莠得害嘉穀,則志氣清明而獨立乎萬物之表矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:所謂誠其意者,(無)〔毋〕自欺也。‘如惡惡臭,如好好色。’好善如好色,惡惡如惡臭,此聖人之性也。以好色為好德之心,則可以入於聖人矣,故夫子未之見也。○<u>謝氏</u>曰:如好好色,誠也;好德如好色,斯誠好德矣,然民鮮能之。○<u>楊氏</u>曰:言好德之無誠心也,故大學曰‘所謂誠其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色’。如好好色,則有誠意矣。○<u>尹氏</u>曰:使好德如好色,惡不善如惡惡臭,何患乎學之不至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十八章之説。曰:諸説皆善,而其論‘吾止、吾往’者,皆不得其説。<u>楊氏</u>‘進止在我’之云,則得其文義矣,而於其大旨乃反失之。惟<u>胡氏</u>為盡善耳。<u>胡氏</u>曰:<u>顔淵</u>曰‘<u>舜</u>何人也,予何人也,有為者亦若是’,此吾往者也。<u>冉求</u>曰‘非不悦子之道,力不足也’,此吾止者也。其進其止,皆非他人所能與,此君子所以自强不息也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:為山平地,此<u>仲尼</u>所以惜<u>顔淵</u>進未止,且與<u>互鄉</u>之進也。○<u>范氏</u>曰:學者自强不息,則積少成多;中道而止,則前功皆棄。聖人欲人之進,不欲人之止。其進也,雖微必與之;其止也,雖大必棄之。<u>召公</u>戒<u>武王</u>曰:‘不矜細行,終累大德。為山九仞,功虧一簣。’君子不以善小而不為,不以惡小而為之,積小善必成大功,為小惡必累大德故也。○<u>謝氏</u>曰:進則不可量,止則已矣。學至於大人矣,然不求至於化,不害其為止。○<u>楊氏</u>曰:‘未成一簣,止,吾止’者,時止則止也;‘雖覆一簣,進,吾往’者,時行則行也,亦各當其可而已矣。○<u>尹氏</u>曰:為學者譬如為山,雖一簣之未至,猶未成也。<u>孟子</u>謂‘掘井九仞而不及泉,猶為棄井’,亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十九章之説。曰:<u>程子</u>、<u>范氏</u>得之,<u>吕</u>説未安,<u>謝</u>説不異,蓋又以不惰為領受之意也,亦失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:<u>顔子</u>之不惰者,敬也。○<u>伊川</u>曰:語之而敬,故不惰言好學也。○<u>范氏</u>曰:<u>回</u>聞夫子之言,心解而力行之,故語之不惰;他人或不解<u>孔子</u>之言,故語之有時而惰。<u>子路</u>終身誦之,未之能行,惟恐有聞;<u>子張</u>書諸紳,非不力行,非不受言也。然<u>孔子</u>獨稱<u>顔子</u>好學,語之而不惰者,惟<u>回</u>而已。蓋<u>顔子</u>聞言語,理一入于心,則斯須不去,造次顛沛未嘗違之。其聞夫子之言,如萬物得時雨之潤,發榮滋長,何有於惰,此門人所以不及也。○<u>吕氏</u>曰:惰則志不在而之他,不惰者專心致志而已。禮‘父母有疾’,‘言不惰’。蓋方憂親疾,所語者切務,不暇語他事也。○<u>謝氏</u>曰:不惰與不厭之意異,聲入而心不違,以神受之也。○<u>游氏</u>曰:上士聞道,勤而行之。<u>回</u>於夫子之言無所不説,非不惰而何?○<u>楊氏</u>曰:於<u>孔子</u>之言無不説故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十章之説。曰:止,特謂惰而不進耳。諸説以此為聖人之極致,以上下章意考之,恐不然也。然<u>張子</u>之言,自為一義,亦不可不深玩耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:‘中正然後能貫天下之道,此君子所以大居正也。蓋得正則得所止,得所止則可以弘而至于大。<u>樂正子</u>、<u>顔子</u>知欲仁矣。<u>樂正子</u>不致其學,足以為善人信人,志於仁無惡而已。<u>顔子</u>所<sup>[5]</sup>學不倦,合仁與智,具體聖人,獨未至於聖人之止耳。’又曰:‘學者中道而立,則有位以弘之;無中道而弘,則窮大而失其居。失其居,則無地以崇其德,與不及者同。此<u>顔子</u>所以克己研幾,必欲用其極也。未至聖人而不已,故<u>仲尼</u>賢其進,未得中而不居,故惜夫未見其止也。’○<u>謝氏</u>曰:吾見進,未見其止,<u>張先生</u>謂未得其中而不止。○<u>楊氏</u>曰:知至將以止之,則見其進矣;未至乎終之,故未見其止也。<u>顔淵</u>知至矣,未至乎終之而死,故<u>孔子</u>惜之也。○<u>尹氏</u>曰:語之而心解力行,造次顛沛未嘗違之,是不惰也。‘惜乎,吾見其進也,未見其所止’,<u>孔子</u>所以歎之云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十一章之説。曰:<u>范</u><u>侯</u><u>尹</u>氏得之,<u>謝氏</u>疏矣。<u>楊氏</u>乃為苗生義,而以<u>孟子</u><u>宋</u>人之譬言之,其支甚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:‘五穀之生,苗而不秀者有之,秀而不實者有之。人性質雖美而不能學,則如苗而不秀;雖學而不能成德,則如秀而不實。苗必至于實,然後可食;學必至于穀,然後為賢。萬物皆然,有生而不長,有長而不成者。人之學必求成就,不可如苗而不秀,秀而不實。○<u>謝氏</u>曰:如禮記‘耕而弗種、種而弗耨、耨而弗穫’之譬。○<u>楊氏</u>曰:勿忘勿助長,則苗斯秀,秀斯實矣。舍而不耘,或又揠之,則苗而不秀,秀而不實有矣。知此,其知所養矣。○<u>侯氏</u>曰:苗而不秀,質美而不學者也;秀而不實,學而不至於道者也,故申之以下文。○<u>尹氏</u>曰:五穀之生,苗而不秀者有之,秀而不實者有之,然苗必至於實,而後可。君子之於學亦然,是故惡夫畫也。<u>孟子</u>曰‘仁在乎熟之而已矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十二章之説。曰:<u>范</u><u>吕</u><u>尹</u>氏得之。<u>楊氏</u>‘聖人與人為善,又惡其怠而止’之説亦有功。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:凡人進德,必在于少之時,<u>舜</u>二十以孝聞,<u>顔子</u>十八,天下歸仁焉,此聖人所以畏後生也。若不能强學,至於四十五十而無聞焉,其終亦可知也,故不足畏矣。<u>揚子</u>曰:‘冬至及夜半以後者,近玄之象也;夏至及日中以後者,遠玄之象也。後生之學者,猶之冬至及夜半以後也;既壯而無聞焉,猶之夏至及日中以後也。’○<u>吕氏</u>曰:四十五十,血氣盈而將衰,好惡習而成性、善惡已定,幾不可易,故無聞者不足畏,見惡者至於終。○<u>謝氏</u>曰:聞道無先後,造道之極,斯塗之人可以並<u>堯</u><u>禹</u>,故曰‘焉知來者之不如今’。四十五十血氣向衰,猶不聞道,則終於此而已矣。○<u>楊氏</u>曰:有聞而後可進德,後生雖可畏,至四十五十而無聞,斯亦不足畏也已。蓋聖人與人為善,又惡其怠而止,故抑揚其詞如此。○<u>侯氏</u>曰:人皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>,有為者亦若是,故曰‘後生可畏’。至四十五十而無聞,如斯而已,故曰‘不足畏’。○<u>尹氏</u>曰:少而不勉,老而無聞,則亦已矣。自少而進者,安知其不至於極乎?是可畏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十三章之説。曰:<u>范</u><u>謝</u><u>楊</u><u>尹</u><sup>[6]</sup>得之,而<u>楊氏</u>為尤密。<u>胡氏</u>本<u>韓文公</u>、<u>宋貫之</u>、<u>蘇氏</u>之説,又别一意,然亦可觀。<u>胡氏</u>曰:法言者,<u>伊尹</u>所謂‘逆於汝心’者也,理不可拒,故勉而從之,然以其逆心也,故能改革者鮮矣;巽言者,<u>伊尹</u>所謂‘遜於汝志’者是也,情無所牾,故甘而悦之,然以其遜志也,故能尋繹者鮮矣。改則法言為有功,繹則巽言為無取,此身之脩壞、國之治亂之所由也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>齊景公</u>問政,<u>孔子</u>對曰‘君君,臣臣,父父,子子’,此法語之言也。<u>景公</u>知其禍而不圖之,此從而不改也。<u>齊宣王</u>欲毁明堂,<u>孟子</u>對曰‘欲行王政,則勿毁之’,此巽與之言也。王曰‘善哉言乎’,然而終不能行,此悦而不繹也。人君之患,在於有過而不改,聞善而不行,此<u>孔子</u>、<u>孟子</u>所以不能如之何也。○<u>謝氏</u>曰:以其巽言,故必説;以其法言,故必從。説而從,特入乎耳也。至説而繹,從而改,然後有諸己。聞人之言,將以裕己也,無以有諸。闕。○<u>楊氏</u>曰:法語之言,正言之也,若<u>孟子</u>論行王政之類是也;巽與之言,若<u>孟子</u>論好色好貨之類是也。語之而未達,拒之而不受,猶之可也。其終或喻焉,則尚庶幾乎其能改繹矣。其從之也、其悦之也而不改繹焉,是終不改繹也已,雖聖人其如何哉!○<u>侯氏</u>曰:法語之言,正也,聞正言者,必面從,君子則必改,小人則不能;巽與之言,順理而言也,聞順言者必悦,君子則思繹,小人則不能。説而不繹,從而不改,自棄自暴者也,雖聖人無如之何。○<u>尹氏</u>曰:法言者,正言之也;巽言者,婉而導之也。不背其言,不若遂改其事。喜説其説,不若尋繹其意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:此夫子所常言也,弟子各以所聞記之,故又見於此。此説或問不論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十五章之説。曰:<u>侯氏</u>得之,<u>楊氏</u>遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:人之身有形體,未必能為主。若有人為係虜將去,隨其所處,己有不得與也。惟心則三軍之衆不可奪也,若並心做主不得,更有甚?○<u>范氏</u>曰:力不能勝德,勇不能勝義,是以三軍之帥,衆可奪也;匹夫之志,雖萬乘之主有不能屈,況可得而奪之乎?<u>孟子</u>論<u>北宫黝</u>、<u>孟施舍</u>之養勇,以明君子之義。志士皆養其志,孰可得而奪之乎?○<u>謝氏</u>曰:我心匪石,不可轉也。惟不可奪,是以謂之志,可奪非志也。山岳可移,志不可移;死則可奪,志則不可奪。○<u>楊氏</u>曰:三軍之强,可以力而奪其帥;匹夫之志,道之以其心之所同,然後從之,不可以力而奪也。○<u>侯氏</u>曰:三軍之勇在人,故可奪其帥;匹夫之志在己,故不可奪。如可奪,則非志也,僞也。○<u>尹氏</u>曰:人有志,則孰能奪之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十六章之説。曰:<u>范</u><u>吕</u><u>尹</u>氏説皆得之,但<u>范氏</u>‘恥不若人疾惡之心’之語未安。<u>謝氏</u>之意亦佳,但‘不忘其初,幾於小成’二語,不知其所謂,後段語意亦偏。學者不見可欲,未嘗不加存養,豈必求見可欲,然後用其力邪?<u>楊氏</u>以不忮不求為脩德之事,而又曰非所以進於日新,則其語自反矣。夫脩德而不能日新,則亦何貴於脩德也邪?<u>曾氏</u>以為<u>子路</u>尚志而忘物,惟其不恥弊衣,故能車馬輕裘,與朋友共,弊之而無憾,此意亦善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:不僭不賊,其不忮不求之謂乎?○<u>范氏</u>曰:<u>子路</u>志於道,而不恥惡衣惡食,故夫子稱之。夫恥不若人,則有疾惡之心,是害且貪也。人能無貪欲之心,則何用為不善矣。然不忮不求,是不為不善而已,未足以為善也。<u>子路</u>之學,可與之進,夫子恐其自足如此,故勉而進之,使之至於上者也。聖人之教人,若權衡然,輕者抑之,重者損之。<u>子路</u>自足於此,故抑之;未足於彼,故加之,所以引之而至道也。○<u>吕氏</u>曰:貧與富交,强者必忮,弱者必求。○<u>謝氏</u>曰:‘恥惡衣惡食,學道者之病,善心不存,蓋生於此。<u>由</u>也,衣敝緼袍,與衣狐貉者立而不恥,其志過人遠甚,則忮害貪求之心夫何所施也?故曰:“不忮不求,何用不臧?”未至于此,有改過遷善之心者聞此言也,終身誦之,猶為不忘其初;已造乎此,猶終身誦之,則幾於小成者。’又曰:‘<u>子路</u>衣敝緼袍,與衣狐貉者立而不恥,許大<u>子路</u>,<u>孔子</u>卻只稱其如此,只為他心下無事。此等事打疊得過,不怕此心因事出來。正好著工夫,不見可欲,卻無下工夫處。’○<u>楊氏</u>曰:‘非志於道,而不以惡食惡衣為恥,何以與此?’又曰:‘能懲忿則不忮,窒欲則不求。夫如是,何不臧之有?然此脩德之事而已,而<u>子路</u>終身誦之,則畫矣,非所以自進於日新也。子曰“是道也,何足以臧”,蓋激之使進也。’○<u>侯氏</u>曰:<u>子路</u>勇於進而志於道,不恥惡衣惡食,故夫子稱之。忮,害也;求,貪也。志於道則仁也,故無貪求之心以害其仁,無所用而不臧。<u>子路</u>樂善,故終身誦之。<u>孔子</u>又恐其膠固而不通,故曰‘是道也,何足以臧’。蓋為不忮不求未足以盡善道故也。○<u>尹氏</u>曰:衣敝緼袍,與衣美服者立而不以為恥者,有守者之所能也,故<u>孔子</u>善之。<u>子路</u>誦不忮不求之言,以為至善,故<u>孔子</u>又曰‘何足以臧’,所以進之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十七章之説。曰:<u>范</u><u>謝</u>得之。<u>謝</u>説舊本有‘欲學者必周於德’一句,最能發明此章之意,後本削之,不識其何意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:歲寒然後知松柏,世亂然後知君子。小人之在治世與君子無異,然則何以别之?人君惟先正心,則邪正是非交乎前,而不可以誠實欺。聽其言,觀其行,察其臨利害,遇事變,則君子小人之情見矣。○<u>謝氏</u>曰:士窮見節義,世亂則識忠臣矣。○<u>楊氏</u>曰:非險夷之異,無以見君子之操。○<u>侯氏</u>曰:君子節義,久而益堅,無他,見善明故也。<u>尹氏</u>曰‘臨利害,然後知所守’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十八章之説。曰:<u>謝氏</u>得之,但辭氣少和平耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>王彦霖</u>問:‘道者一心也。有曰仁者不憂,有曰智者不惑,有曰勇者不懼,何也?’<u>明道</u>曰:‘此名其德耳,其理則一也。得此道而不憂者,仁之事也。因其不憂,故曰此仁也。智、勇亦然。豈可反以不憂謂之智,不惑謂之仁乎?凡名其德,千百皆然,但此三者,達德之大也。’○<u>伊川</u>曰:仁者不憂,智者不惑,勇者不懼,德之序也;智者不惑,仁者不憂,勇者不懼,學之序也。知以知之,仁以守之,勇以行之。○<u>范氏</u>曰:‘中庸曰“好學近乎智,力行近乎仁,知恥近乎勇”,此學之序也。’又曰:‘“智仁勇三者,天下之達德”,【眉批】　‘德’下恐有字。智者明於理,故不惑;仁者無不愛,故不憂;勇者果於德,故不懼。’中庸【眉批】　中庸二字恐衍。又曰:‘知斯三者,則知所以修身;知所以修身,則知所以治人;知所以治人,則知所以治天下國家矣。’○<u>吕氏</u>曰:不憂謂無私憂,憂以天下不謂之憂。○<u>謝氏</u>曰:天下之事若一二,本無可惑,察理不盡則惑;本無可憂,有利害心則憂;雖死生亦分内事,本無可懼,中無主則懼。蓋自其不惑,則以智名之;自其無往而不自得,則以仁名之;自其無恐懼心,則以勇名之。名雖不同,要之其道則一。○<u>楊氏</u>曰:明善,故不惑;存心養性以事天,故不憂;見義必為,故不懼。○<u>尹氏</u>曰:明故無所惑,安故無所憂,決故無所懼也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十九章之説。曰:<u>程子</u>、<u>楊氏</u>至矣,而<u>程子</u>論權非反經之意,則非先儒所及也。然原先儒之為是説,蓋由以下章合於此章,而有唐棣偏反之云,遂誤以為此説耳。夫章句之差,初若小失,而其説之弊遂至於此,章句之學其亦豈可忽哉?<u>程子</u>雖知先儒之失,而未及究所以失者乃在於此,故論此章之意,雖得之深,而亦不免於通下章以為説也。諸家論權皆祖<sup>[7]</sup><u>程子</u>之説,而<u>謝氏</u>為尤密,然皆並下章為説,故皆有所不通。惟<u>范氏</u>始正分章之失,而其所辨夫反經者,則亦未知其所以失之之端也。〇曰:<u>程子</u>、<u>范氏</u>諸説,似皆以為稱二物而舍輕取重之意,<u>謝氏</u>則為稱一物而進退以權平者也。今以諸家皆祖<u>程</u>説而<u>謝</u>尤密,何邪?曰:諸家之説固疑於稱二物而舍輕取重矣,而<u>范氏</u>之説為詳,今請以其所别<u>堯</u><u>舜</u>之説論之。蓋天下者,物也。與賢與子者,分兩之所在也。當<u>堯</u><u>舜</u>之時,以權加諸與子,則天下重,與子輕,而其權仰矣。然加諸與賢,而屬之四岳、<u>皋陶</u>,則未足以勝天下之重,而未免於仰也,故必歸之<u>舜</u><u>禹</u>而後適得其平焉。此<u>范氏</u>不盡之意,而諸家之所同也。其於<u>謝氏</u>之説亦何異哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三十章之説。曰:其意則<u>程子</u>‘難易’之説盡之矣,其文義則凡係於上章者皆失之,而<u>范氏</u>亦未為得也。〇曰:或以小雅棠棣之一章,而夫子所删而不取者也,信乎?曰:不然也。按爾雅‘常棣,棣。唐棣,栘’,則小雅之‘常棣’與此章之‘唐棣’非一物矣。且彼詩文義屬連,無刊削之迹,必為所删,則未知以此為彼之第幾章乎?考之無證而驗之不合,且又非大義之所存也,亦何必曲為之説而强通之耶?○曰:子何以‘偏’為‘翩’也?曰:非獨晉史為然也,角弓之詩,固有‘翩其反矣’之句矣,而<u>漢武</u>之賦所謂‘偏何姗姗其來遲’,説者以‘姗姗’為行貌,則亦以‘翩’為偏字也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>王彦霖</u>問‘立德、進德’先後。<u>明道</u>曰:‘此有二:有立而後進,有進而至於立。立而後進,則是卓然一作立。定後有所進,立則是“三十而立”,進則是“吾見其進也”;有進而至於立,則進而至於立道處也,此進是“可與適道”者也,立是“可與立”者也。’○<u>伊川</u>曰:‘有求為聖人之心,然後可與共學;學而善思,然後可與適道;思而有所得,則可與立;立而化之,則可與權。’又曰:‘可與共學,知所以求之也;可與適道,知其所往也;可與立者,篤志固執而不變也。權與“權衡”之“權”同,稱物而知輕重者也。人無權衡則不能知輕重,聖人則不以權衡而知輕重矣,聖人則是權衡也。’又曰:‘人多以反經合道為權,其實未嘗反經。權猶衡,輕重兩平乃權之義。’又曰:‘古今多錯用權字,纔説權便是變詐,或是權術,不知權只是經所不及者。權量輕重使之合義,纔合義便是經也。權只是稱錘,稱量輕重,故曰“可與立,未可與權”。’又曰:‘唐棣之華,乃今郁李。取郁李看,便可以見詩興兄弟之意。’又曰:‘唐棣之華,乃今千葉郁李,本不偏反,以喻兄弟;今乃偏反,則喻兄弟相失也。兄弟相失者,言豈不爾思,但居處相遠爾。<u>孔子</u>曰“未之思也,夫何遠之有”,蓋言權實不遠爾。權只是稱錘之權也,能用權乃知道,亦不可言權便是道也。自<u>漢</u>以下更無人識權字。’又曰:‘“唐棣之華,偏其反而”,因權而言逸詩也。’或問:‘聖人之道,知之甚難。’子曰:‘聖人未嘗言易以驕人之志,亦未嘗言難以阻人之進。聖人之道,不可以難易言,故<u>孔子</u>但曰“未之思也,夫何遠之有”,此言涵蓄,意思至深至遠。<u>孟子</u>曰“夫道若大路然,豈難知哉”,下一豈字,即露筋骨,聖人之言不然。“人病不求耳。子歸而求之,有餘師”,此言卻好,<u>孔</u><u>孟</u>言有異處,須自識得。’○<u>張子</u>曰:‘志學然後可與適道,强禮然後可與立,不惑然後可與權。’又曰:‘唐棣枝類棘枝,隨節屈曲,故其華一偏則一反,左右相矯,因得全體均正。‘偏’喻<u>管</u><u>蔡</u>失道,‘反’喻<u>周公</u>誅殛,言我豈不思兄弟之愛,以權宜合義,主在遠者爾。‘唐棣’本<u>文王</u>之詩,此一章<u>周公</u>制作,序己情而加之,<u>仲尼</u>以不必常存而去之。○<u>范氏</u>曰:‘“可與共學”者,同術業也。學者未必志於道,故未可與適道;志於道者,未必能有立也,故未可與立也;能立矣,而權為難者。道之用也,惟聖人能盡之。自<u>漢</u>以來,儒者論權,多以為反經合道,甚矣其不知權也!經者,道之常也,既反之矣,豈有先之以不正,而可合於道乎?<u>孟子</u>曰“權然後知輕重”,聖人心若權,然後物至而不可銖兩欺之,是以輕重適得其均也。夫事有大小,未嘗無權,<u>堯</u><u>舜</u>惟能權與子之,不如與賢也,故以天下與<u>舜</u><u>禹</u>,而後世莫不以為公;<u>周公</u>惟權親戚之不可私也,故誅<u>管</u><u>蔡</u>而天下不以為不仁;直躬惟不能權父子與信之輕重也,故以證父為直;<u>微生高</u>惟不能權于與人拒人之間也,故以乞醯為仁,故曰事之大小,莫不有權。惟聖人能盡之,所以為人倫之至。’又曰:‘此<u>孔子</u>所不取之詩也。唐棣之華美矣,以其反而莫之愛;賢人可思矣,以其高遠而不能親,是亦不好賢而已矣。<u>孔子</u>删詩,其所以不取者,蓋此之類與?’○<u>吕氏</u>曰:‘質美,故可與共學;未知好,故未可與適道;志未定,故未可與立;義未精,故未可與權。’又曰:‘學之始,知道之在我,則可與適道;學之中,見道之全體,則可與立;學之終,造道而上達,則可與權。’○<u>謝氏</u>曰:可與共學,質美者也,然而未必能行,故未可與適道;能行乃可以適道矣,然或作或輟者有之,故未可與立;能强立而不反矣,未必能體常而盡變,故未可與權。權非機巧、權變之謂,猶‘權衡’之‘權’,以其稱物得中而已。不及則仰,過則俯,中則平,學至於權,時中之謂也。唐棣之華,枝葉曲節皆相照,喻權變而得中也。○<u>楊氏</u>曰:知為己,則可與共學矣;學足以明善,而後可與適道;信道篤,而後可與立;知時措之宜,而後可與權。世之説者,以謂權者反經而合道,自共學推而上之,至于與權,具若遠矣,故以唐棣之華況之,蓋唐棣之華反而後合也。不知所謂權者猶‘權衡’之‘權’,特稱物之輕重而取中爾,非有反也,故夫子曰‘未之思也,夫何遠之有’,以正其不知權之失,亦以示删詩之意也。○或問曰:‘中所以立常,權所以盡變。不知權,則不足以應物;知權,則中有時乎不必用矣。是否?’<u>楊氏</u>曰:‘知中即知權,不知權是不知中也。’曰:‘既謂之中,斯有定所,必有權焉,是中與權固異矣。’曰:‘猶坐于此室,室自有中;移而坐于堂,則向之所謂中者,今不中矣。堂固自有中,合堂室而觀之,蓋又有堂室之中焉。若居今之所,守向之中,是不知權,豈非不知中乎?又如以一尺之物約五寸而執之中也,一尺而厚薄大小之體殊,則所執者輕重不等矣,猶執五寸以為中,是無權也。蓋五寸之執,長短多寡之中,而非厚薄小大之中也。欲求厚薄大小之中,則釋五寸之約,唯輕重之知而其中得矣。故權以中行,中因權立。中庸之書不言權,其曰“君子而時中”,即所謂權也。’○<u>尹氏</u>曰:<u>孟子</u>有言‘執中無權,猶執一也’,權也者,權量以歸之至當,猶衡有權,非世所謂變詐之術也。唐棣之華,一偏而一反,如權則必合于道,故曰:‘夫何遠之有?’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">21534</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘目’,二程遺書作‘自’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此處所引胡氏一節,論語精義無。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘才’當作‘寸’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘真’,疑當作‘其’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘所’,論語精義作‘好’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]尹,論語或問作‘氏’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘祖’,論語或問作‘主’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYHlKSPLPCEmMQgBtG5ms4eC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9CTuiHAVyUdfXIJLvUrRmx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【鄉黨】	<!--R2022092140000167-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【序　文】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　序篇諸説,如何?曰:是皆原於<u>程子</u>,而<u>尹氏</u>約而精矣,<u>楊氏</u>詆世儒之説為有功,<u>范氏</u>説在篇中亦明白而切至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘<u>孔子</u>之道發而為行,如鄉黨之所載者,自誠而明也;由鄉黨之所載而學之,以至於<u>孔子</u>者,自明而誠也。及其至焉,一也。’又曰:‘論語為書,傳道立言,深得聖人之學者矣。如鄉黨形容聖人,不知者豈能及是?’又曰:‘鄉黨所載,善乎其形容也。讀而味之,想而存之,如見乎其人。’又曰:‘鄉黨分明畫出一個聖人。’○<u>吕氏</u>曰:自‘<u>孔子</u>於鄉黨’至‘誾誾如也’,言<u>孔子</u>言語之變;自‘君在,踧踖如也’至‘私覿,愉愉如也’,言<u>孔子</u>動容之變;自‘君子不以紺緅飾’至‘齊,必有明衣,布’,言<u>孔子</u>衣服之變;自‘齊,必變食’至‘必齊如也’,言<u>孔子</u>飲食之變;自‘席不正,不坐’至‘不親指’,言<u>孔子</u>應接事物之變。○<u>謝氏</u>曰:容貌衣服食息之際,道之微也,聖人於此本無意於中節。蓋日月有明,隨其受光而照之。有志者少察于斯,於道其庶幾乎?○<u>楊氏</u>曰:夫聖人由禮行,非行禮者也。雖語默食息之頃,升降俯仰,各有容節,無非禮者,是豈係心于儀容辭令之末哉?蓋其身與道俱,故睟面盎背,而從容自中耳。世之論者曰:‘先王之制禮,誘天下之愚而拘之。’則是禮無與于智者之事也,故士以達觀自居,而信其説于天下,往往自棄于無方之民而莫之悟,其為害豈淺淺哉?<u>莊子</u>曰:‘猖狂妄行,乃蹈于大方。’既已蹈大方矣,則不可謂之妄行;有猖狂妄行之名,則其逾于大方也必矣,是皆荒唐繆悠之辭也。乃若聖人之所謂道,不離乎日用之間,非固遺形絶物也,離此以言道,皆日用而不知者也。故<u>孔子</u>於鄉黨,一動一静,門人皆審視而詳著之,其知聖人哉?學者第深考此篇,則於道其庶幾矣!○<u>尹氏</u>曰:甚矣,<u>孔子</u>弟子之嗜學也。於聖人之容色言動,無不謹書而備記<sup>[1]</sup>之,以貽後世。今讀其言<sup>[2]</sup>,即其事,宛然如聖人之在目也。雖然,聖人豈拘拘而為之者哉?蓋盛德之至,動容周旋,自中乎禮耳。學者欲潛心于聖人,宜於此求焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【一至三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　恂恂,或以為誠信,或以為温恭,何也?曰:以詩書訓詁考之,宜以為信實,然亦有温恭之意也。〇曰:<u>楊氏</u>‘便便’之説如何?曰:其説美矣,然無所據,且下文不屬,當從明辨之,訓為得之。〇曰:‘誾誾、侃侃’之訓不同,説文為得,何也?曰:<u>太史公</u>稱‘<u>魯</u>道之衰〔也〕,<u>洙</u><u>泗</u>之間齗齗如也’,亦作‘誾誾’。説者以為争辨之意,而<u>晉</u>人亦有‘侃侃正色’之語,蓋以音義求之,亦宜如此。此説文之訓所以為得也。‘誾誾’之為中正,義有不盡。‘衎衎而樂’,自作此衎字,不作侃也。後漢書云:‘誾誾衎衎,得禮之容,寢嘿抑心,〔更〕非朝廷〔之〕福。’其意亦以為争辨剛直為是而有此言,但侃侃誤作衎耳。〇曰:踧踖,<u>尹</u>義如何?曰:此未及夫行也,當從<u>楊氏</u>。〇曰:‘與與’二義,如何?曰:此未可判,兩存可也。○曰:此其先下大夫,次上大夫,而後及君,何也?曰:由卑以及尊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>楊氏</u>曰:恂恂,一於誠也。‘與國人交,止於信’,故在鄉黨所先如此。‘似不能言’者,卑以自牧,不以賢知先人也。蓋鄉黨尚齒,故其自牧如此。○<u>侯氏</u>曰:鄉黨敬長而貴老,以誠信為本,故恂恂如也。‘似不能言’者,則聖人之誠可知也。○<u>楊氏</u>曰:宗廟朝廷以敬為本,故‘便便言,惟謹爾’。便便,不擇事而安之也。言‘惟謹爾’,盡敬也。○<u>侯氏</u>曰:宗廟朝廷尚嚴而明辨,故‘便便言,惟謹爾’。○<u>吕氏</u>曰:此章言<u>孔子</u>言語之變。鄉黨尚齒,恂恂,似不能言,所以事長而貴讓;宗廟朝廷尚尊,便便言,謹【眉批】　‘言謹’之‘言’,一本作‘惟’。所以稟命而從事。自‘<u>孔子</u>於鄉黨’至此。○<u>謝氏</u>曰:恂恂,信也。人親信之,以其温恭故也。‘似不能言’者,不以辭氣加人也。蓋推嚴恪不以事親之意,而出以事其長上。宗廟朝廷尚嚴,故‘便便言,惟謹爾’。侃侃,和樂;誾誾,中正。上大夫,在我上者;下大夫,在我下者。自‘<u>孔子</u>於鄉黨’至此。○<u>楊氏</u>曰:上交則敬而無謟,故誾誾如也。誾誾,敬也;下交則和而不瀆,故侃侃如也。侃侃,和也。○<u>侯氏</u>曰:誾誾,中正而敬也;侃侃,和樂而敬也,敬則一也。誾誾、侃侃,上下交也。○<u>張子</u>曰:與與如也,君或在朝在廟,容色不忘向君也。○<u>范氏</u>曰:鄉黨者,父兄宗族之所處也,主於温恭;宗廟,禮法之所在,朝廷政事之所出也,言不可以不明辨,故辨而惟謹爾。與下大夫言和樂,與上大夫言中正,非輕下大夫而屈于上大夫也。鄉黨莫如齒,所以教民相親;朝廷莫如爵,所以教民尊上。君視朝則極其恭敬,故‘踧踖如也’。夫恭而過則勞,與與者,無過與不及,皆中節也。自‘<u>孔子</u>於鄉黨’至此。○<u>謝氏</u>曰:與與,承順之意。○<u>楊氏</u>曰:踧踖,不敢寧處也;與與,不忘向君也。○<u>尹氏</u>曰:恂恂,温恭之貌;便便,辨也;侃侃,和樂也;誾誾,中正也;踧踖,行而恭也;與與,威儀適中也。自‘<u>孔子</u>於鄉黨’至此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　君召使擯,諸説如何?曰:<u>范</u>説得之。<u>謝</u>説誠於所揖,恐無此意。<u>楊氏</u>‘躩如’之説亦善,‘賓不顧’之説則<u>張子</u>善矣。儀禮聘禮篇亦有‘賓不顧’之文,<u>鄭氏</u>以為於此君可以反路寢是也。‘襜如’之説,<u>洪氏</u>以謂‘非心平體正、敏給安詳不能爾’者,亦為得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:君召使擯,趨進翼如,左右君也。相君送賓去,則白曰‘賓不顧矣’,舒君敬也。○<u>范氏</u>曰:君召而使之擯,必變色者,尊君命也;色至于勃如,容至于踧踖,皆無以加焉,敬之至也;賓退必復命者,事之宜也。○<u>謝氏</u>曰:衣隨形體,左右、前後、襜如,誠於所揖也。翼,‘如鳥斯翼’之‘翼’。禮有擯詔,欲其禮無違也。至于‘賓不顧’,然後禮成矣,故以此復命。○<u>楊氏</u>曰:色勃如,變色而作也。君召使擯,以禮相其事,故變色而作。‘君子之容舒遲,見所尊者齊速。’‘足躩如也’,速也;‘揖所與立,左右手’,順所向也;‘衣前後,襜如〔也〕。趨進,翼如〔也〕’,其容修飾也。賓不顧而後禮成,而君退必復命曰‘賓不顧矣’。○<u>尹氏</u>曰:勃,色變也。躩,盤辟之貌。襜如者,揖左右衣之容也。翼,謂張翼而翔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘中門’之説。曰:疏門中有闑,兩旁有棖。中門謂棖闑之中,然則門之左右扉各有中,所謂‘闔門左扉立於其中’是也。〇曰:諸説如何?曰:‘言似不足、屏氣不息’,<u>謝氏</u>得之。‘攝齊’之説,<u>胡氏</u>推之亦善。或問:‘升堂攝齊,則手無所執與?’曰:‘古者君臣所執,五玉、三帛、二生、一死,皆以為贄而已。笏則止用以指畫記事而已,不執之以為儀也。<u>宇文</u><u>周</u>復古,乃不脩贄而執笏,於是攝齊鞠躬之禮廢,升堂而蹴齊者多矣。’〇曰:‘趨進,翼如’,何以知進字必為衍文也?曰:降而盡階,則為趨而退矣,不得復有進字也,<u>曾氏</u>以為音義作退者亦誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>謝氏</u>曰:‘入公門非必君在焉。’又曰:‘立中門則當尊,行履閾則不恪。’又曰:‘過位,與見君之几杖則起同。’又曰:‘<u>韓非</u>謂“慮事廣肆,則曰草野而倨侮”,故言彌寡則彌敬,如怯懦不盡者。’又曰:‘心肅,則氣自屏於此,可以體敬之理。’又曰:‘逞,非肆也,心能使氣之意。’○<u>張子</u>曰:没階趨翼,如張拱而翔也。按:<u>陸氏</u>釋文此句無進字。○<u>楊氏</u>曰:‘入公門,鞠躬如也,如不容’,不敢肆也。中門,君所出入,立不中門,避所尊。行而履閾,非行容也。‘過位,色勃如也,足躩如也’,不以虚位而易之,盡誠敬也。‘其言似不足者’,不為口給,以時發也。‘攝齊升堂,鞠躬如也,屏氣似不息者’,近至尊,氣容肅也。‘出,降一等,逞顔色,怡怡如也’,下堂遠所尊,則其容舒矣。‘没階趨,翼如’,翔也。蓋濟濟翔翔,朝廷之行容也,故其趨如此。自‘入公門’至此。○<u>尹氏</u>曰:入公門,曲斂其身,如無所容也;過位,過君之虚位也;其言似不足者,下氣怡聲,如言不能足也;攝齊,摳衣升堂,則屏氣似不能息;出,降下階,則顔色通舒;没階,盡也;復其位,復其行列也。自‘入公門’至此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　所謂命圭者何?曰:古者諸侯受封,天子授之以圭為瑞節,其具見於注疏矣。〇曰:‘上如揖,下如授’,其説不同,何也?曰:儀禮有‘受<sup>[3]</sup>如争承,下如送’之文,應與此同,而注疏不類,未詳其説。今且據此論之,若如舊説以‘下’為‘下堂’,則是時已不執圭,而‘勃如戰色,足蹜蹜,如有循’之文,不當系於其下矣。禮有‘執國君之器則平衡’之説,而左氏記<u>子貢</u>譏<u>哀公</u>、<u>邾子</u>執圭高卑容有俛仰,故以此但為奉之平衡,不高不卑之意,於義為安也。〇曰:享禮注疏與諸説不同,何也?曰:注據儀禮當從之,以為燕享者誤矣。且燕享之禮亦自不同,不得並舉也。〇曰:‘私覿’見於聘禮,<u>孔子</u>行之,而記禮者以為非禮,何也?曰:<u>胡氏</u>以為若聘禮所記,<u>孔子</u>所行者正也。當時大夫僭於邦君,於是有庭實旅百,如享禮然,則非正矣,故記曰:‘庭實旅百<sup>[4]</sup>,何為乎諸侯之庭?’此説是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:自‘君召使擯’至‘私覿,愉愉如也’,此皆<u>孔子</u>為大夫時出入起居之節也。過位,過君之虚位也;出,降一等,是自堂而出,降階。當此時放氣不屏,故逞顔色也;復其位,復班次之序也;享禮者,此享燕賓客之時;有容色者,蓋一于莊則情不通也;‘私覿,怡怡如也’,私覿則又和悦矣。○<u>張子</u>曰:上堂如揖,下堂如授,其容舒也。○<u>范氏</u>曰:<u>孟子</u>曰‘動容周旋中禮者,盛德之至也’,聖人内有其德,故外有其容;德充于内,故輝光見于外,非勉强而能也。夫子之教人,其成德亦在于容止言動之間,故語<u>顔淵</u>則曰‘視聽言動必皆以禮’,語<u>仲弓</u>則曰‘出門如見大賓,使民如承大祭’。自<u>顔</u><u>冉</u>而觀之,則他人可知矣。<u>曾子</u>曰‘君子所貴乎道者三’,<u>揚雄</u>曰‘取四重,去四輕,則可謂之人’,易曰‘敬以直内,義以方外’,心敬則無不正,正則無所邪,所以直其内;動則得其宜,宜則成規矩,所以方其外。大學之道,‘欲修其身者,先正其心;欲正其心,先誠其意’,意誠則身正,身正則無不中禮,故顔色、容止、辭氣、升降、進退皆可以為法。門弟子識之以為此書,非深知聖人者不能形容之也。○<u>謝氏</u>曰:‘執圭,鞠躬如也,如不勝’,與‘執輕如不克、執虚如執盈’之語同。○<u>楊氏</u>曰:如不勝,所謂‘執輕如不克’,重其事,不敢易也。其升則舉手如揖,其下則垂手如授,此升降之容節,宜如是也。勃如戰色,臨事而懼,兢慎之至也。足蹜蹜,如有循,舉前曳踵,如有循而不敢越也。既聘而享,以禮為節,其儀飭矣,欲其及物也。既饗而私覿,和以為貴,故愉愉也。○<u>尹氏</u>曰:曲斂其身,如不勝舉,斂慎之至也;上堂如揖,其貌恭也;下堂如授,其容舒也;‘足蹜蹜,如有循’,謂舉前曳踵而行,有如所循也;‘饗禮,有容色’,饗燕賓主之間,太莊則情不通也,私覿則又和悦矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七至八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　色有正間,奈何?曰:青赤黄白黑,五方之正色也。以木克土,則青黄合而成绿;以金克木,則白青合而成碧;以火克金,則赤白合而成紅;以水克火,則黑赤合而成紫;以土克水,則黄黑合而成騮,此五方之間色也。〇曰:<u>侯氏</u>以紅紫為上服之飾,何也?曰:此説誤也。〇曰:表而出之,舊説以為必加表而後出,今説不然,何也?曰:若如舊説,則當云加表而後出,不得云表而出之矣。故諸家雖皆因之,而<u>范氏</u>獨謂‘絺綌出於表,表不可以親膚’,則固已如今之説矣,但其語不甚明白,故不得不自為説耳。〇曰:‘寢衣’之簡何以知其錯出於此也?曰:以‘必有’之辭與下章‘必有明衣’者同,知其非常日之衣矣,且此章‘褻裘’之文,本自一類,而忽以此儳之,又似若不倫者,今出之以歸於下章,則彼此皆得其適矣。〇曰:寢衣,其今之被乎?曰:愚嘗意其非被,而<u>曾氏</u>之説亦以為然也。〇曰:<u>楊氏</u>‘狐貉’之説,如何?曰:是亦誤矣。諸侯狐裘以朝,何取於善疑哉?〇曰:<u>吴氏</u>之説疑如何?曰:是亦有可疑者,姑存其説可也。此章之首,以君子發之,何也?<u>吴氏</u>曰:‘此篇雖雜出弟子所記,至纂集而成,必出一人之手,故自篇首稱之,皆蒙上所言以見之也。獨於此章之首,又以君子發之,不知何謂?蓋既謂之君子,則不得獨為夫子之事,豈自此之後,皆<u>三代</u>典禮,而夫子行之,不得獨稱夫子耶?又不知“食不厭精”以下,亦<u>三代</u>之禮耶?彼宗廟朝廷聘享之禮,<u>三代</u>行之有異於夫子者,故獨稱夫子也耶!此愚竊有疑之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>謝氏</u>曰:飾,所以為文也。紺近齊服,緅近喪服,何以文為?紅紫非正色,嫌于婦人女子之飾。○<u>楊氏</u>曰:齊服以紺,練飾以緅,故常服不以為飾。紅紫靡麗,非褻所宜。○<u>侯氏</u>曰:紅紫,上服之飾者也,故不以為褻服。○<u>尹氏</u>曰:紺色近于齊服,緅色近於喪服,飾且不為,則不為朝祭之服可知。紅紫非正色,褻服且不以間色,則公會之服,必用正色可知也。○<u>范氏</u>曰:言君子者,不獨夫子,凡君子皆當然也。絺綌所以當暑必表者,為其褻也。絺綌出于表,表不可以親膚也。古之為衣,不為觀美,或取其適于體,‘表而出之’是也;或欲其便于事,‘褻裘長。短右袂’是也。自‘君子不以’至此。<u>謝氏</u>曰:服之本意,以不見體為敬,故‘絺綌,必表而出之’。後世有綌縗繐裳者,縣子所以非之。○<u>楊氏</u>曰:袗絺綌,則見體而近褻,故必表而出之,<u>孔氏</u>謂加上衣也。○<u>侯氏</u>曰:暑服尚疏,見體則近褻,故必表而出之。○<u>尹氏</u>曰:袗,單也;絺,謂細葛;綌,麤葛也;表,上衣也。○<u>伊川</u>曰:緇衣等各有用,不必云緇衣是朝服,素衣是喪服,黄衣是蜡服也。○<u>范氏</u>曰:衣所以襲裘,故其色必如之。德之内外相稱亦然也。○<u>謝氏</u>曰:服色必相稱也。○<u>楊氏</u>曰:衣裘之色,欲相稱也。記曰:‘羔裘(約)〔豹〕<sup>[5]</sup>飾,緇衣以裼之;狐裘,黄衣以裼之,禮制也。’○<u>尹氏</u>曰:衣所以覆裘,故其色如之。○<u>尹氏</u>曰:裘長欲其温體,袂短以便事。○<u>范氏</u>曰,<u>程頤</u>曰:‘此必錯簡,當是齊之日必有寢衣,不服常日之寢衣,所以慎齊也。因言其制,故曰“長一身有半”。’○<u>尹氏</u>曰:寢衣,今之被也。臣師<u>程頤</u>曰:‘疑上文當連齊而言,故曰必有。’○<u>范氏</u>曰:狐貉之厚,亦取其適體者也。○<u>楊氏</u>曰:私服不致飾,取其便事而已。狐善疑,貉善睡,不可以從事,故燕居服之。○<u>尹氏</u>曰:居,家居也。○<u>范氏</u>曰:行禮吉凶不雜,是故去喪,凡所當佩者無不佩。禮曰:‘父母存,冠衣不純素。孤子當室,冠衣不純采。’又曰:‘具父母大父母,衣純以繢;具父母,衣純以青。如孤子,衣純以素。’此服之變也,非佩也。此以下或問不論。○<u>楊氏</u>曰:凡帶必有佩玉,唯喪否,故去喪則無所不佩。言無所不佩,則非特玉而已,蓋若觿礪之類皆佩焉。○<u>尹氏</u>曰:佩,佩玉也。君子無故玉不去身,居喪無飾,故不佩,去喪則復佩也。○<u>伊川</u>曰:帷裳固不殺矣,其他衣裳亦殺也。○<u>楊氏</u>曰:裳必有殺,唯朝祭之服用正幅如帷然,則不殺。○<u>尹氏</u>曰:唯帷裳不殺。○<u>范氏</u>曰:弔必變服,故吉衣吉冠不以弔也。○<u>楊氏</u>曰:吉服不以與凶事故也。○<u>侯氏</u>曰:吉服不可與凶事,故羔裘玄冠皆不以弔。○<u>尹氏</u>曰:弔必變服。○<u>伊川</u>曰:<u>孔子</u>在<u>魯</u>致仕時,月朔朝也。○<u>范氏</u>曰:‘吉月,必朝服而朝’者,既告老,猶月朝於君也。月朝於君,何也?國有大事,猶將預焉,故請討<u>陳恒</u>,則沐浴而朝。○<u>楊氏</u>曰:<u>孟子</u>不見諸侯,未為臣也。<u>孔子</u>吉月必朝服而朝,致為臣之義也。○<u>侯氏</u>曰:‘吉月,必朝服而朝’,時<u>孔子</u>必已去位。如未去則不書也。○<u>尹氏</u>曰:此<u>孔子</u>致仕居<u>魯</u>時也。○<u>伊川</u>曰:‘齊,必有明衣,布’,欲其潔也。明衣,如今涼衫之類。緇衣、明衣皆惡其文之著而為之也。○<u>范氏</u>曰:‘明衣,布’者,浴衫也。此亦非常浴之衣也。○<u>尹氏</u>曰:先儒謂浴衣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>曰:‘齊必變食,居必遷坐’,重其事也。○<u>范氏</u>:記曰‘齊者必致其精明之道也’,故散齊七日以定之,致齊三日以齊之,聖人所以交神明者皆在于此。潛天而天,潛地而地者,心也,是故郊則天神降,廟則人鬼饗。易曰‘觀盥而不薦’,亦致潔而已矣。饗于鬼神,在己之誠,不在于俎豆牲牷也。君子祭則受福,無它焉,惟致其誠而已矣。○<u>謝氏</u>曰:齊必變食,養氣體,欲其精一於所為齊者;居必遷坐,與‘申申、夭夭’之意同。○<u>楊氏</u>曰:‘齊,必有明衣,布。齊必變食,居必遷坐’,齊以交神明,故致潔變常以致敬。○<u>侯氏</u>曰:‘齊,必有明衣,布。齊必變食,居必遷坐’,所以致其敬也。○<u>尹氏</u>曰:齊所以致精明之德,變食以養氣,遷坐以致思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九至十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　不時不食,諸説皆謂朝夕日中之時,何不從也?曰:食以飢飽為節,聖人與人同耳。若朝夕日中既食矣,則他時不食自不待言。若朝而有故,乃終朝不食,以俟日中,則非循理者之所為矣。惟<u>胡氏</u>以為王制所謂‘五穀未成,果實未熟’,<u>漢</u>詔所謂‘穿掘萌芽,鬱養强熟’之類,最為得之。<u>謝氏</u>説人不為飢而死,雖不食可也,此與下章人死無委壑之理者,語氣激揚,似少謹厚之意,讀者詳之。〇曰:割不正,奈何?曰:<u>范氏</u>得之矣。<u>邢</u>疏所引解析牲體,禮食則然,燕居私食恐其未必爾也。不得其醬,其物則如疏所引,其義則亦當以<u>范</u>説為正。〇曰:<u>楊氏</u>諸説如何?曰:‘色惡、臭惡’,未必如周禮所言,但蒙魚餒肉敗而言耳。‘肉不勝食’之説,亦未必然。但食以穀為主,<u>范</u><u>謝</u>之説得之矣,其曰治未病者則善,而遂謂疾醫施於萬民而君子不與,則支矣。〇曰:‘唯酒無量,不及亂’之説,如何?曰:<u>程子</u>之言雖非聖人之事,其所以戒學者至矣。若解此文,則唯字連上文而言,蓋曰肉多則不食,而酒無量,但不使過醉耳。<u>胡氏</u>説得之。<u>胡氏</u>曰:亂者,内昏其心志,外喪其威儀,甚則<u>班伯</u>所謂‘淫亂之原皆在於酒’。聖人飲無定量,亦無亂態,蓋從心所欲而不逾矩,是以如此。學者未能然,則如<u>晉元帝</u><u>永嘉</u>初鎮<u>江東</u>,以酒廢事,<u>王導</u>以為言,帝命酌,引觴而覆之,於此遂絶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>楊氏</u>曰:食精膾細,非以窮口腹之欲,蓋養氣體,不以傷生,當如此。○<u>尹氏</u>曰:食欲精,膾欲細,非窮口腹之欲,蓋養氣體當如此也。○<u>謝氏</u>曰:窮口腹之欲者,或食焉。○又曰:注説謂非朝夕日中時,屬厭而已,欲心不從故也。人不為飢而死,雖不食可也。○<u>范氏</u>曰:此不必齊也,凡食皆如是矣。聖人豈有異于人哉?飲食、居處、言語必中于理而已。傳曰:‘味以行氣,氣以實志,志以定言,言以出令。’色惡臭惡,失飪不時,皆非所以養志氣也。君子之所以養心體者,未嘗不以正,造次顛沛不可離也,故‘割不正,不食’,‘席不正,不坐’,則事之不正不為可知矣。‘不得其醬,不食’者,為其不備也。君子苟不備,雖美不食焉。自‘食不厭精’至此。○<u>謝氏</u>曰:膳食之宜貴和,春酸夏苦,秋辛冬鹹,君子之食放焉。醯醢之美,調以滑甘,皆貴和之。謂古人欲心則寡,而衛生之道則盡矣。○<u>尹氏</u>曰:饐,飯傷濕也;餲,味變也。肉臭曰敗,魚臭曰餒。飪,熟也;失飪,謂失生熟之節也。不時,謂非食時也。析解牲體,禮有定數。醬謂醯醢,各有其宜,故割不正、不得其醬,皆所不食。自‘食饐而餲’至此。○<u>謝氏</u>曰:食以五穀為主,七十者非肉不飽,氣衰然後用以補之,故以不使勝食氣為常。○<u>伊川</u>曰:飲酒不可使醉。不及亂者,不獨不可亂志,只血氣亦不可使亂,但浹洽而已可也。○<u>謝氏</u>曰:沽酒市脯不食,與<u>康子</u>饋藥不敢嘗同意。此以下或問不論。○<u>范氏</u>曰:凡養體主於穀,肉勝食氣,非其理也。飲酒無多少,主於不亂而已。沽酒市脯,其所從來不可得而知,故君子不食也。不多食者,適飽而已,貪于飲食,四凶之徒也。自‘肉雖多’至此。○<u>謝氏</u>曰:不多食,節飲食也。○<u>楊氏</u>曰:色惡,若狗赤股、鳥皫色之類;臭惡,若螻庮之類。詩曰:‘物其有矣,唯其時矣。君子之食,唯其時物。’非志於味以窮口腹之欲也,故不時不食。失飪,謂失水火之齊;割不正,若宜聶而軒之類;醬,若魚膾芥醬之類。非其物宜,故皆不食。肉,天産也;食,地産也。所以養陰陽之氣,不可以偏勝,故肉雖多,不使勝食氣。五辛惟薑不葷,故不撤薑食。凡此皆衛生之道也。先王於食有毉,所以治未病也,而君子之食常放焉,故其所慎者如此。至于疾而後用毉,則末矣。故周官疾毉,施於萬民而已,君子不與焉。自‘食不厭精’至此。<u>尹</u>(氏)曰:先儒謂飲食事皆因齊而言,故其説不撤薑食,則曰齊禁葷物。薑辛而不臭,故不去。若葷辛者,則去之也。然則今之養生者,凡葷物皆所忌食,非獨齊也。不多食,飲食貴節也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘祭肉不出三日,出三日,不食之矣’,諸説如何?曰:<u>范氏</u>所謂寧不食者,失其義也。<u>謝</u><u>楊</u>説亦不然,蓋不出三日,記其事也。‘出三日,不食之矣’者,言其所以然者為此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:神惠欲速及人,故不宿肉而分之。祭肉者,家祭之肉也。出三日或臭敗,惡之則不欽,是褻鬼神之餘也,故寧不食矣。○<u>謝氏</u>曰:宿、祭肉與出三日而食,則均於常饌矣。○<u>楊氏</u>曰:祭於公,不宿肉,受福於其君,德其物,不敢易也;祭於家,可以宿肉矣。出三日則饐而餲,故亦不食。○<u>尹氏</u>曰:公,公家。神惠欲速及人,故不宿肉。祭肉不出三日,謂自祭也。三日則肉必敗,人或惡之,是褻鬼神之餘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘寢食不言語’之説,如何?曰:<u>范</u><u>謝</u>得之,而<u>曾氏</u>者尤約。<u>曾氏</u>曰:食在口,非語時;寢静默,非言時。<u>楊氏</u>亦通,然亦抑末矣。〇曰:言語有别乎?曰:食對人,寢獨居,故即其事而言之也。〇曰:瓜之為必,何也?曰:既曰疏食菜羹矣,而又以瓜繼之,則不辭矣。曰必祭,則明無不祭之食也;曰必齊如,則明無不敬之祭也。其義則諸説皆得之,而<u>尹氏</u>為尤約也。〇曰:‘席不正’之説,如何?曰:<u>范</u><u>謝</u><u>尹</u>得之注疏,<u>楊氏</u>恐未然。蓋曰失尊卑之序,則不待聖人而不敢坐矣。列女傳言‘古者婦人妊子,寢不側,坐不邊,立不蹕’,‘割不正不食,席不正不坐’,亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:寢食不當言語時。○<u>范氏</u>曰:以事語人曰語,發端曰言。君子存其誠意,當食而食,當寢而寢,言語非其時也。○<u>謝氏</u>曰:聖人存心不它為物之終始,與事在此而心遊於彼者異。○<u>楊氏</u>曰:肺為氣主而聲出焉,飲食則氣窒而不通,語言恐傷之也。○<u>尹氏</u>曰:先儒謂‘直言曰言,答述曰語’。○<u>明道</u>曰:疏食菜羹瓜祭,必齊如也,臨祭則敬也。○<u>范氏</u>曰:鬼神饗誠,不在于物,故雖疏食菜羹,及當食瓜而祭,亦必齊如,所以致其誠敬也。禮曰:瓜祭上環。○<u>謝氏</u>曰:報本反始。○<u>楊氏</u>曰:飲食必有祭,飯稻粱則祭先農,菜羹瓜則祭先圃,不忘其所自也。君子之祭,必見其所祭者,故雖疏食菜羹之薄,必齊如也。夫君子于一飲食之微,不忘其自,況其大者乎?○<u>侯氏</u>曰:食必祭其所先,如先農、先圃之類。齊如,誠敬貌。○<u>尹氏</u>曰:飲食必祭,無德不報也,不以物薄而忘本廢敬。○<u>范氏</u>曰:‘蒙以養正,聖功也。’又曰:‘頤正吉,養正則吉也。童蒙之時,養正則本立,以此成聖人之功也。頤正吉者,所養無非正也,是故人君左右前後必皆正人,所聞者正言,所見者正道,几杖有戒,盤盂有銘,行步有佩玉之節,登車有鑾和之聲,皆以正養其外,所以養其内心也。’○<u>謝氏</u>曰:聖人心安于正,故事之小者不正則不處。○<u>尹氏</u>曰:君子無非正也,以正養其外,所以養其内也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:鄉黨以齒,老者先之,少者從之,所以教民睦也,故鄉人飲酒,無有早暮,惟杖者出,斯出矣。此以下或問不論。○<u>楊氏</u>曰:席南向北向,以西方為上;東向西向,以南方為上。所向不正,則尊卑之序隨而不正矣,故不坐。六十杖于鄉,鄉人飲酒,杖者出,斯出矣。蓋杖者未出,則不敢先。既出,不敢後,所以事其長上當如是也。自‘席不正不坐’至此。○<u>侯氏</u>曰:<u>堯</u><u>舜</u>之道,徐行後長者而已,<u>孔子</u>之起居也如是。○<u>尹氏</u>曰:鄉黨尚齒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　儺之為禮,何也?曰:見於周禮月令詳矣。〇朝服何也?曰:大夫朝服以祭,於禮亦有文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:鄉人儺者,古人以驅厲氣,亦有此理。天地有厲氣,則至誠作威嚴以驅之也。○<u>范氏</u>曰:鬼神依人,故朝服立于阼階,所以存室神也。天子有天下,則與天下共事其親;諸侯有一國,則與一國共事其親,故都邑必有宗廟、先君之主,有民故也。至于大夫士奉宗廟祭祀,亦以其身為之主,而有臣屬宗族故也。鄉人儺,則恐其驚神,故以身安之。非祭,故朝服也。○<u>謝氏</u>曰:朝服而立,不致死于其親也。○<u>楊氏</u>曰:不誠則無物,無物則無儺可也。君子無所不用其誠,豈苟然哉?為之其必有物也,故雖鄉人之所為,必朝服而立于阼階,亦致其誠敬而已。○<u>尹氏</u>曰:儺者,驅厲氣。朝服而立于阼階,存室神也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<sup>[6]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:人雖在遠,有問則誠意達焉,如親見之,故再拜而送之以致恭也。此以下或問不論。○<u>謝氏</u>曰:再拜而送,若於同國則不必拜也。○<u>楊氏</u>曰:聖人無所不自盡,雖問人於他邦,如見所問者,故再拜而送之。○<u>侯氏</u>曰:聖人之道,誠而已。自‘鄉人儺’至此。○<u>尹氏</u>曰:聖人誠意無所不在,故再拜而送之以致恭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>康子</u>饋藥之説。曰:<u>范氏</u>、<u>楊</u>、<u>尹</u>之説得之。〇曰:既不敢嘗矣,則<u>范氏</u>所謂‘可飲而飲,不可飲而不飲,皆在其中’,何耶?曰:<u>吴氏</u>以為古者賜之車,則乘以拜;賜之衣(服)<sup>[7]</sup>,則服以拜;賜之飲食,則嘗而拜也。蓋今未達,故不敢嘗而拜耳;已而達焉,則可服而服,不可服而不服,皆在其中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:拜而受之者,重其惠也,凡賜食必嘗之。藥未知其性,則不可以嘗;受而不飲,則虚人之賜;不知而曰知之,則為欺也,故曰‘<u>丘</u>未達,不敢嘗’。然則可飲而飲,不可飲而不飲,皆在其中也。○<u>謝氏</u>曰:<u>康子</u>饋藥,以受其勤故拜,以未達故不敢嘗,既不失己,且無傷<u>康子</u>之意。○<u>楊氏</u>曰:大夫有賜,拜而受之,禮也;未達不敢嘗,所以慎疾;必告之,直也。直而有禮,故其直不絞。○<u>侯氏</u>曰:聖人敬慎如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:欽人慎己故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　廐焚而不問馬,何也?曰:退朝聞之,一時之間,急於問人,故未及問馬爾,然亦豈終不問哉?蓋必將有以告者矣。諸説唯<u>尹氏</u>得之,<u>范氏</u>每以教人為説,非也。聖人之動,無非至教,然以為是而必以教人,則拘矣。<u>謝氏</u>‘捐情’之説,<u>楊氏</u>‘未離公門’,<u>侯氏</u>‘禮敬’之説,亦皆未然也。〇曰:<u>陸氏</u>釋文一讀至‘不’字絶句,如何?曰:於理則通,然亦不辭矣。<u>曾氏</u>又以‘不’字自為一句,亦未安也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:君子之行必本于仁,問人而不問馬者,貴人賤畜所以教人。○<u>謝氏</u>曰:馬非不愛也,恐傷人之意多,故捐情于此。○<u>楊氏</u>曰:朝,言不及犬馬;雖退朝,未離公門,故問人不問馬。○<u>侯氏</u>曰:馬雖貴畜,異于人者也,故不問。聖人禮敬如此。○<u>尹氏</u>曰:貴人賤畜,理當然也。君子‘親親而仁民,仁民而愛物’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　聖人席不正不坐矣,豈必君賜食而後正之耶?曰:席固正矣,將坐而又正焉,所以為禮也。曲禮:‘主人既迎賓,則請入為席矣;賓既升堂,主人則又跪正席。’夫豈先為不正之席,至此然後正之哉?蓋敬慎之至耳。〇曰:諸説如何?曰:皆得之,而<u>楊氏</u>‘食則或恐餕餘’以下又精矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:‘正席而嘗之’者,如對君也;‘腥必熟而薦之’者,榮君之賜以事祖考也;‘生必畜之’者,所以仁君之惠,不欲殺也。○<u>謝氏</u>曰:皆敬君惠也。君賜之果,猶懷其核,況畜乎?○<u>楊氏</u>曰:席不正不坐,故必正席嘗之;食則或恐餕餘,故不祭。唯腥,乃可熟而薦也;生則畜之,以待有事,無故不敢殺也,皆德君之賜,不敢易其物也。○<u>侯氏</u>曰:食,君之專賜也,專饗君之賜,故當正席以先嘗之;賜腥則及於衆,存亡皆饗君賜,所以熟而薦之。至於賜生必畜之,君子所以遠庖廚也。○<u>尹氏</u>曰:正席先嘗,敬君之惠也;熟而薦之于先祖,畜之以待供祭祀者,皆所以榮君之惠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　侍食先飯之説。曰:<u>程子</u>第二説得之,然亦注疏之舊也。<u>楊氏</u>説則飯字當去聲讀,失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>在講筵講此,曰:‘古人飲食必祭,食穀必思始耕者,食菜必思始圃者,先王無德不報,固如此也。夫為人臣者,居其位,食其禄,必思何處得爵禄來處,乃得於君也,必思所以報其君。凡勤勤盡忠者,為報君也。如人主所以有崇高之位者,蓋得之于天,與天下之人共戴也,必思所以報民。古之人君視民如傷,若保赤子,皆是報民也。’每講一處,有以開導人主之心處便説。又曰:‘禮云“若賜之食而君客之,則命之祭,然後祭。先飯,辨嘗羞,飲而俟”,故“侍食於君,君祭,先飯”,恐君之客己也。’○<u>范氏</u>曰:君祭則先飯,若為君嘗食也。○<u>楊氏</u>曰,禮:‘祭食,祭所先進。殽之序,徧祭之。’膳夫嘗食飲膳羞,以食為先,故祭先飯。○<u>侯氏</u>曰:君祭,先飯,臣子之禮,不敢與君抗也。○<u>尹氏</u>曰:先飯,若為君嘗食,然不敢當客禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　舊説‘君視疾,則遷居南牖之下’,於此文何所見耶?曰:疾者雖居北牖下,亦未嘗不東首,此亦本其禮之當然,非為此文設也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:疾不能興,君視之,則加朝衣以見,禮之宜也。○<u>楊氏</u>曰:雖疾不能興,亦不以褻服見君,君臣之義不可以疾故廢也。○<u>侯氏</u>曰:雖疾不能興,拖紳,疾者見君之禮也。○<u>尹氏</u>曰:東首,君面南向也。‘加朝服,拖紳’,如朝服以朝也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘君命召,不俟駕’之説。曰:<u>孟子</u>之時,去聖未遠,其言必有據矣。<u>范氏</u>之説,恐亦有可議者。蓋士之未仕,雖其國君召之,亦不當往。但致仕之後,或召而往,則異他國之君耳。<u>謝氏</u>之説,雖曰‘人之大倫不以人廢’,然實有輕君之心焉。學者於此,但當觀聖人事君之禮,不當更作此意想也。<u>楊氏</u>之説尤不可曉。夫<u>孟子</u>固曰:‘在國曰市井之臣,在野曰草莽之臣’矣,則固無所適而不為臣,但不傳贄而仕於其朝,則不得同於在位之臣耳。今曰不得於<u>齊</u>,則無適不可,故有不為臣之義,則非<u>孟子</u>之意,而於義亦益薄矣。且天下雖定於一,而君子之進退辭受固未嘗不有義也,豈曰率土莫非其臣,無召而必往哉?況以外無所逼迫不獲已,而後委其身焉,非所以明君臣之義也。<u>侯氏</u>説亦疏,不俟駕者,事君之一事耳,豈遽為是足以盡臣道哉?惟<u>尹氏</u>得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>孔子</u>當仕有官職,而以其官召之也。臣以為此止謂<u>魯</u>君,不必有官職也,或不仕,或既老召之,斯往矣。若異邦之君,則不然,當如<u>孟子</u>道不合則不見也。○<u>謝氏</u>曰:觀<u>孔子</u>事君,則其事父兄可知矣。<u>魯</u><u>衛</u>之君何足以當此?<u>孔子</u>如此其敬,蓋人之大倫豈以人廢。自‘疾君視之’至此。○<u>楊氏</u>曰:不俟駕行矣,不敢稽君命也。<u>孟子</u>之<u>景丑氏</u>宿焉,則異於是,未為臣故也。當是時,不得於<u>齊</u>,則之<u>晉</u>之<u>魏</u>無不可者,故有不為臣之義。若夫天下定于一,則率土莫非臣矣。○<u>侯氏</u>曰:不俟駕而行,盡臣道也。○<u>尹氏</u>曰:不俟駕,急趨命也,如父召無諾之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<sup>[8]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:欽慎之至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘朋友’一節,如何?曰:<u>謝</u>説‘無所歸,則在我’者得之,其餘激昂奮厲,非聖人本意矣。<u>楊氏</u>‘殯而不葬’之説,恐亦未然。蓋殯者,殯於西階之上,有子弟親戚而在遠,及其月時而葬之者,權也。若曰殯而不葬,則<u>孔子</u>之家,此殯無時而啓,不復可以行吉禮矣。夫豈然哉?<u>謝</u><u>楊</u>説不拜之意亦恐不然,獨<u>范</u><u>尹</u>為得耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>謝氏</u>曰:人之死,自中古以來無委之於壑之理,使其有所歸,吾何與焉?至於無所歸,則職在我矣,此亦禮稱其情也。○<u>楊氏</u>曰:古者族墳墓,葬必於其兆域,故朋友死,無所歸,於我殯而已。○<u>侯氏</u>曰:朋友死,無所歸,而於我殯。聖人在下位,其自任也如此,得行其道焉,則<u>文王</u>也。○<u>范氏</u>曰:朋友有兄弟之恩,故死無所歸,則於我殯;有通財之義,故雖車馬不拜。拜祭肉者,敬人之祖考也,為其同於己親。自‘朋友死’至此。○<u>謝氏</u>曰:朋友之恩視兄弟,不以文為敬,故饋惟祭肉則拜,敬神福也。○<u>尹氏</u>曰:朋友以義合者也,死無所歸,故不得不殯;有通財之義,故雖車馬不拜。於祭肉則拜者,欽神之惠者也。自‘朋友死’至此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　寢不尸,諸説皆同,而<u>楊氏</u>獨異,何也?曰:諸説正矣,<u>楊氏</u>之云,其旁支之小義耳。其論‘食不語,寢不言’者亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:寢不尸,無不敬也。○<u>范氏</u>曰:君子之於寢,未嘗肆焉。不尸者,豈惡其類於死哉?亦惰慢之氣不設於身體也。居不容,非惰也,惟不若臨祭祀見賓客而已。‘子之燕居,申申如也,夭夭如也’,居之容也。○<u>謝氏</u>曰:寢雖舒布其四體,然無縱不收斂之慢。○<u>楊氏</u>曰:昔之論養生者,以為睡則欲踧,覺則欲舒,引<u>孔子</u>不尸卧為證,理或然也。居不容,蓋申申其體胖也。○<u>尹氏</u>曰:寢不尸,雖舒其體而不肆;居不容,非惰也,如‘申申、夭夭’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>謝</u>説‘齊衰’,如何?曰:舉衰以見斬耳,未必兼功緦而言也。○曰:<u>胡氏</u>以負版為喪服之在背者,此蓋記者釋上文式凶服為必重服,有負版者乃式之也然乎?曰:未可知也。然禮家<sup>[9]</sup>説大功以下無負版,恐亦或有此禮,姑存其説,以俟知者擇之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:夫子見此三者每如此,是以重記之,而其文不同。聖人之德有常,則人見其未嘗有改故也。○<u>謝氏</u>曰:齊衰意兼斬與功緦言。○<u>尹氏</u>曰:夫子見此三者每如此,則聖人之誠可知,門人所以重記之。○<u>程子</u>曰:子之在車中時如此。○<u>范氏</u>曰:此在車之容也。式凶服者,哀有喪也;式負版者,重民數也。周禮‘司民,獻民數於王’,‘王再拜受之,登于天府’,所以重民也,人君其可以不敬乎?○<u>尹氏</u>曰:此在車之容也。式者,車上横木,有所欽,則俯而憑之,故曰式也。式凶服者,重有喪也;式負版者,重民籍也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘盛饌’之説。曰:<u>范</u><u>楊</u>得之,<u>謝氏</u>過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:盛饌為己設,則必敬主人之禮。變色而作者,至敬之節也。君子于人之食如此,況食君之禄、荷君之寵,而可以不敬其事乎?○<u>謝氏</u>曰:變色而作,敬其食我以禮也,故食於<u>少施氏</u>而飽。○<u>楊氏</u>曰:(哀)〔愛〕<sup>[10]</sup>敬動于中,故容色變于外。版,民數也,王拜而受之者,故式之。盛饌,禮之厚,故變色而作。非以其饌,敬其禮意耳。自‘見齊衰者’至此。○<u>尹氏</u>曰:敬主人之禮也。變色而作者,敬之節也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:易曰‘洊雷,震。君子以恐懼修省’,凡人當天之威怒,則必恐懼,故君子因以為戒。然禮曰‘若有疾風迅雷甚雨,則必變,雖夜必興,衣服冠而坐’,所以敬天之怒,自天子至於士皆當然也。此以下或問不論。○<u>謝氏</u>曰:虞天變也。○<u>楊氏</u>曰:畏天威也。○<u>尹氏</u>曰:畏天威也。易震卦象曰‘洊雷,震。君子以恐懼修省’,蓋此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　車中之容。曰:禮之所以如此者,為惑人心也,聖人則非必為其惑人心而戒之也。<u>楊氏</u>之説得之矣。<u>范氏</u>知其非止為惑人心則善,而以為以禮自防,視必以禮,則亦非所以語聖人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:此升車之容也。正立執綏,則心體無不正,而誠意肅恭矣。君子之于莊敬,無不在焉,升車則見于執綏也。○<u>尹氏</u>曰:綏者,挽以上車,執之所以為安也。○<u>范氏</u>曰:此在車之容,‘不内顧,不疾言,不親指’,豈止為其惑人而已乎?動容周旋必以禮自防,故視必以禮。○<u>謝氏</u>曰:‘正立’而下,皆升車之容。自‘升車’至此。○<u>楊氏</u>曰:盛德之至,動容周旋無適而不中節也。○<u>尹氏</u>曰:三者惑衆者也,車中之容如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　曰:<u>胡氏</u>以為雉之飛也決起,其止也下投,無翔集之狀,足以破此説矣。大抵此等處必有闕文,自不必强為之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘色斯舉矣,不至悔吝;翔而後集,審擇所處。’又曰:‘色斯舉矣,知幾莫如聖人;翔而後集,不止擇居,凡事必詳審也。’○<u>范氏</u>曰:此二者,審知去就也。見人君顔色不善,則舉而去之;若有所就,必回翔審視下集。易曰‘君子見幾而作,不俟終日’,子曰‘危邦不入,亂邦不居’,君子難進而易退,不待惡言危邦將至而後去也。‘翔而後集’者,擇有道之國、有德之君,然後就之,此夫子行止進退之常也。○<u>楊氏</u>曰:色斯舉矣,故有際可之仕,禮貌衰則去之。翔而後集,不苟止也。○<u>尹氏</u>曰:聖人難進易退,見幾而作,此其常也。○<u>伊川</u>曰:‘山梁雌雄,得其時,遂其性,而人逢亂世,反不得其所。<u>子路</u>不達,故共立(也)〔之〕。<u>孔子</u>俾<u>子路</u>復審言詳意,故三嗅而起,庶<u>子路</u>知之。’又曰:‘“山梁雌雄,時哉,時哉!”“色斯舉矣,翔而後集。”<u>子路</u>聞之,竦然共立,後三嗅而作。文字如此順,恐後人簡編脱錯。嗅字又不知古作何字,又近<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209214/_55999__57278__52939__30707_(tp).jpg"">字。’薄賣切。○<u>張子</u>曰:<u>魯</u>俗一時貴山雉之雌者,<u>仲尼</u>傷薄俗易流,所美非美。<u>仲由</u>不達,乃具羞以饋。終食三嗅,示衆好而必察也。不食者,知所以美之非美也。不言其不足貴者,舉國好之,重違衆而不言也。口之於味且爾,又傷知德之鮮也,故中庸曰‘人莫不飲食,鮮能知味也’。○<u>范氏</u>曰:山梁,遠也;雌雉,伏藏之物也。物得其所,而人不得其所,此君子可去之時也。<u>子路</u>以為時物而共之,非其本心,故不食而起。聖人之言微隱,而其意未嘗不在是。(下)〔而〕<u>子路</u>勇于順承夫子之言而不達其意,夫子不食,所以諭<u>子路</u>使之求其心也。聖人教人不一端,皆以誠心為本。<u>子路</u>學<u>孔子</u>,不求之于心而求之于言,故失之於此。然則學者必求聖人之用心,則不至於失矣。○<u>吕氏</u>曰:<u>孔子</u>之於諸侯,未嘗三年淹也者,‘色斯舉矣,翔而後集’之義也。<u>孔子</u>睹山雉之作,有似乎此,故曰時哉,以況乎己也。言雌雉者,又見應而不倡。自‘色斯舉矣’至此。○<u>謝氏</u>曰:聖賢進退出處,山梁雌雉似之,故言:‘時哉?時哉?’<u>子路</u>拱之,未必一時事,若以為不達其意而拱之,恐不如是之陋也。三嗅而作,亦如上記不食之類,特承上文雌雉之諧,疑。而記夫子於此不食焉。蓋聖人之食,未必如衆人屬厭于所嗜,而它。闕。○<u>楊氏</u>曰:歎雌雉之時,而異日<u>子路</u>共之,猶不食,記此以申歎雌雉之意。○<u>尹氏</u>曰:聖人之歎,雉在山而得其時,而人不得其時。<u>子路</u>以為時物而共之,非其意,故三嗅而作也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14787</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘記’,論語集注作‘録’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘言’,論語集注作‘書’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘受’,儀禮作‘授’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘旅百’,禮記作‘私覿’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘約’當作‘豹’,據論語精義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘十二章’原稿誤作‘十一章’,據論語集注改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘服’衍,據論語或問删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘十五章’原稿誤作‘十四章’,據論語集注改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘禮家’,論語或問作‘家禮’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘哀’當作‘愛’,據論語精義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYEGsU5CEBVvgwSo5BeJhUhy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9M7U4xgjN1vgMbdOExqSnN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【先進】	<!--R2022092140000168-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十五章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　首章之説。曰:以夫子所以答<u>林放</u>之意考之,則似當以<u>程伯子</u>、<u>謝氏</u>或<u>范氏</u>、<u>楊氏</u>説為正,如何?曰:彼亦以奢儉對言,則儉為本,故與其過而失之奢,則寧不及而失之儉,則為得其本耳,非正以儉為法也。且安知當世所謂儉者,非昔之所謂中耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:先進,猶言前輩也;後進,猶言後輩也。先進之於禮樂,有其意誠而質者也,故曰野人;後進之於禮樂,習其容止而文者也,故曰君子。<u>孔子</u>患時之文弊,而欲救之以質,故曰‘如用之,則吾從先進’,取其誠意之多也。○<u>伊川</u>曰:‘“先進於禮樂,野人也”,謂其質樸;“後進於禮樂,君子也”,謂其得宜。<u>周</u>末文弊,當世之人自謂得宜,而以古人為質樸,故<u>孔子</u>欲從古人。古人非質樸也。’又曰:‘“先進、後進”,如今人説前輩、晩輩。先進於禮樂,謂舊時前輩人於禮樂,在今觀之以為樸野;後進於禮樂,謂今晩進之人於禮樂,在今觀之以為君子。君子者,文質彬彬之名。蓋<u>周</u>末文盛,故以前人為野人,而自以當時為君子,不知其過於文也,故曰“如用之,則吾從先進”。’○又曰:‘先進於禮樂,質也;後進於禮樂,文也;文質彬彬,然後君子,其下則史。<u>孔子</u>從之,矯枉欲救文之弊。然而“吾從<u>周</u>”,此止文一事,又有不從處,乘<u>殷</u>之輅。’又曰:‘“先進於禮樂,野人也”,言其質勝文也;“後進於禮樂,君子也”,言其文質彬彬也。“如用之,則吾從先進”,言若用於時,救文之弊,則吾從先進,小過之義也。“麻冕,禮也;今也純,儉,吾從衆”、“奢則不孫,儉則固,與其不孫也,寧固”,此之謂也,不必惑從<u>周</u>之説。’或問:‘<u>孔子</u>何以不從君子而從野人?先儒有變文從質之説,是否?’曰:‘固是。然當時謂之野人,是言文質相稱者也;謂之君子,則過乎文者也。當時文弊已甚,<u>仲尼</u>欲救之云爾。’○<u>張子</u>曰:不待備而勉於禮樂,先進於禮樂者也;備而後至於禮樂,後進於禮樂者也。<u>仲尼</u>以貧賤者必待文備而後進,則於禮樂終不可得而行矣,故曰謂野人而必為,所謂‘不願乎其外’也。○<u>范氏</u>曰:先進者,古之人也;後進者,今之人也。先進於禮樂,質多而文少,故曰野人;後進於禮樂,文質相副,故曰君子。世衰文弊,則當反之於質,故曰‘如用之,則吾從先進’,所以適時也。○<u>吕氏</u>曰:野人,郊外之民;君子,士大夫也。士大夫之文,不備物不行,如衣服不具、牲殺器皿不備,不敢以祭之謂;野人之文,雖不備物亦行,如野有死麕、瓠葉之謂。蓋禮樂之文在野人,則不候物備而先進;在君子,則必候物備而後進。當禮壞之時,必候物備,則文必墜地,故<u>孔子</u>救世之急,寧失之野以振斯文。○<u>謝氏</u>曰:禮樂先有實,後有文,則實至而文不至者,謂之先進可也;有文而無實以先之者,謂之後進可也。言先進,則無文可知;言後進,則無質可知。質多則為野人,文多則為君子,君子非彬彬之君子。進者,猶‘進於此道’之‘進’。從先進,近本也。○<u>楊氏</u>曰:‘“質勝文則野,文勝質則史,文質彬彬,然後君子”。“先進於禮樂,野人也”,質勝文也;“後進於禮樂,君子也”,文質彬彬也。<u>周</u>衰,文滅質矣,非過物不濟,故用之則從先進。’又曰:‘“<u>周</u>監於二代,郁郁乎文哉!吾從<u>周</u>”者,蓋先王立二代之後,使之統承先王,修其禮物,欲後之作者有考焉耳,故曰“<u>殷</u>因於<u>夏</u>禮,所損益可知也”。<u>三代</u>之禮,忠質之尚,至<u>周</u>而備,故郁郁乎文哉。所謂從<u>周</u>者,從其監二代也。蓋<u>周</u>之文因二代之禮,隨時損益,救其偏弊而已,與所謂從先進者無二道也。○<u>尹氏</u>曰:君子、野人者,據當時而言。當時謂之野人,是文質相稱者也;當時謂之君子,則過乎史者也,是以不從後進而從先進。蓋時文弊已甚,<u>仲尼</u>欲救之云耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　四科之目,何也?曰:德行者,潛心體道,默契於中,篤志力行,不言而信者也;言語者,善為辭令者也;政事者,達於為國治民之事者也;文學者,學於詩書禮樂之文,而能言其意者也。蓋夫子教人,使各因其所長以入於道,然其序則必以德行為先。誠以躬行,實造具體聖人。學之所貴尤在於此,非若三者各為一事之長而已也。然<u>程子</u>猶以為<u>游</u><u>夏</u>所謂‘文學,固非秉筆學為詞章’者,學者尤不可以不知也。〇曰:何以知其為門人所記也?曰,<u>吴氏</u>例曰:‘凡稱名者,夫子之辭,弟子師前相謂之辭;稱字者,弟子自相謂之辭,亦或弟子門人之辭。’得之矣。諸説或以此章盡為夫子之言者,考之不審也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘“從我於<u>陳</u><u>蔡</u>者,皆不及門”,言此時皆無及<u>孔子</u>之門者。思其人,故類<u>顔子</u>已下十人,有德行者、政事者、言語、文學者,皆從於<u>陳</u><u>蔡</u>者也。’又曰:‘四科,乃從夫子於<u>陳</u><u>蔡</u>者爾。門人之賢者,固不止此。<u>曾子</u>傳道而不與焉,故知十哲世俗論也。’○<u>伊川</u>曰:<u>孔子</u>教人,各因其才,有以文學入者,有以政事入者,有以言語入者,有以德行入者。○<u>范氏</u>曰:自<u>顔子</u>以下,皆從夫子厄於<u>陳</u><u>蔡</u>者也。時無在夫子之門者,故曰‘不及門也’。有德行者,有言語者,有政事者,有文學者,蓋思之而言也。夫子之門人,<u>顔</u>、<u>閔</u>、<u>伯牛</u>可以為輔相,<u>仲弓</u>可以為諸侯,<u>宰我</u>、<u>子貢</u>可以使四方,<u>冉有</u>可以治兵賦,<u>子路</u>可以為將帥,<u>子游</u>、<u>子夏</u>可以立制度,而不免厄於<u>陳</u><u>蔡</u>,此則天也。○<u>謝氏</u>曰:<u>孔子</u>思當時相從於<u>陳</u><u>蔡</u>之間者今不在此,故下云‘德行:<u>顔</u><u>閔</u><u>冉</u><u>雍</u>。言語:<u>宰我</u>、<u>子貢</u>。政事:<u>冉有</u>、<u>季路</u>。文學:<u>子游</u>、<u>子夏</u>’。○<u>楊氏</u>曰:從我於<u>陳</u><u>蔡</u>者,適不至其門,故言之因以第其學。<u>孔子</u>謂‘<u>赤</u>也,束帶立於朝,可使與賓客言’,宜在言語之科而不與焉。蓋以七十子之賢,宜在此列者,未易以一二數也,適不從於<u>陳</u><u>蔡</u>之行,故不及也。如<u>顔淵</u>、<u>季路</u>之徒,皆從於<u>陳</u><u>蔡</u>者,而説者謂於<u>陳</u><u>蔡</u>者皆不及門,無升堂者,失其旨矣。○<u>侯氏</u>曰:從<u>孔子</u>於<u>陳</u><u>蔡</u>者,當時皆不在門,故各言其所學。○<u>尹氏</u>曰:<u>顔淵</u>已下,從<u>孔子</u>於<u>陳</u><u>蔡</u>之間者,時皆不在夫子之門,故思其人而言曰:‘德行有<u>顔淵</u>、<u>閔子騫</u>、<u>冉伯牛</u>、<u>仲弓</u>,言語有<u>宰我</u>、<u>子貢</u>,政事有<u>冉有</u>、<u>季路</u>,文學有<u>子游</u>、<u>子夏</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:於吾言無所不説,與聖人同耳。此以下,或問不論。○<u>張子</u>曰:<u>回</u>非助我者,無疑問也。有疑問,則吾得以感通其故,而達夫異同者矣。○<u>范氏</u>曰:夫子所與言者,皆其未知者,則疑而問,問則有以起夫子之意而發其言。若<u>子夏</u>之言詩,助也。<u>顔子</u>無所不知,語之則心説而躬行之,夫子所與同道,故曰‘非助我者也’。○<u>謝氏</u>曰:答問之間,疑則問,教學所以相長也。説則不復問矣,故謂之‘非助我者’。○<u>楊氏</u>曰:理有因疑問而發者,若<u>子夏</u>之‘起予’是也。無疑問則無相長之義,故曰‘非助我者’。○<u>尹氏</u>曰:疑則問焉,<u>回</u>於聖人之言,心通默識,故説而無問難也。助者,猶起予也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>閔子騫</u>之孝。曰:<u>吴氏</u>詳矣。<u>吴氏</u>曰,韓詩外傳:‘<u>子騫</u>早喪母,父娶後妻,生三子,疾惡<u>子騫</u>,以蘆花衣之。父察知之,欲逐後母。<u>子騫</u>啓曰:“母在一子寒,母去三子單。”父善之而止,母悔改之,後至均平,遂成慈母。’此夫子所以稱之也。且夫子於弟子未嘗稱字,此或集語者之誤。○曰:然獨取<u>胡氏</u>之説,何也?曰:諸説善矣,而於文義皆有未協者,唯<u>胡氏</u>為可通耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:<u>閔子</u>於父母昆弟,盡其道以處之,故人無非間之言也。○<u>范氏</u>曰:‘<u>子騫</u>之行,能使其父母昆弟人無間言,此難能也。<u>舜</u>之父母兄弟以頑嚚傲聞於天下,然則<u>閔子</u>賢於<u>舜</u>乎?’曰:‘<u>舜</u>以諧頑嚚<u>瞽瞍</u>底豫為孝,<u>閔子</u>以善父母兄弟為孝。’○<u>吕氏</u>曰:至行誠篤,取信於父母昆弟,人不得而間焉,非成身之至,不足以及是,故曰‘孝子成身’。○<u>謝氏</u>曰:不得乎親,不可以為人,故以道行於父母昆弟為孝。○<u>楊氏</u>曰:孝足以成親之名,則人謂之君子之子矣。夫誰間言之有?○<u>尹氏</u>曰:父母兄弟之間,人無間言,<u>閔子</u>之行可謂至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>南容</u>欲慎其言,則必慎其行,此邦有道所以不廢、邦無道所以免於刑戮也。言者,行之表;行者,言之實,未有易其言而能謹於行者。此以下,或問不論。○<u>謝氏</u>曰:三復白圭,誠於慎言也。○<u>楊氏</u>曰:三復白圭,則寡尤悔必矣。此邦無道所以免於刑戮,是則可妻也。○<u>侯氏</u>曰:君子慎於言而敏於行。<u>南容</u>知所慎矣,故‘三復白圭,<u>孔子</u>以其兄之子妻之’。○<u>尹氏</u>曰:詩云:‘白圭之玷,尚可磨也;斯言之玷,不可為也。’<u>南容</u>讀此而三復焉,則其慎言可知;慎於言,則其行可知。此所以邦有道不廢,邦無道免於刑戮,故<u>孔子</u>以其兄之子妻之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　六章之旨。曰:諸説備矣,而<u>胡氏</u>所論記言之例,亦學者所當知也。<u>胡氏</u>曰:記言之例,君問則稱‘<u>孔子</u>以對’,尊君也。大夫之問亦然,則非禮矣。盍稱氏以異乎門人,而去‘對’以降於國君者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:<u>顔子</u>短命之類,以一人言之,謂之不幸可也;以大目觀之,天地之間,無損益,無進退。譬如一家之事,有子五人焉,三人富且貴,而二人貧且賤,以二人言之則不足,以父母言之則美且多矣。若以<u>孔子</u>之至德而又處乎盛位,則是化工之全耳。以<u>孔</u><u>顔</u>言之,於一人有所不足;以<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周公</u>羣聖人言之,天地亦云富有也。‘惠迪吉,從逆凶’,常行之理也。○<u>范氏</u>曰,<u>孫覺</u>曰:‘夫子之對<u>季康子</u>與<u>哀公</u>同,而有略有詳,於臣略,於君詳者也。’臣以為人臣之對君,不可以不盡。如<u>哀公</u>以下不能問,則不以告也。故對<u>哀公</u>則言<u>顔子</u>所以為好學,而於<u>康子</u>則略焉。若<u>康子</u>者,必待其能問乃告之,此教誨之道。○<u>謝氏</u>曰:與<u>哀公</u>問同。○<u>楊氏</u>曰:<u>孔子</u>以<u>顔回</u>不遷怒、不貳過為好學,蓋非克己不足以與此,故問好學,必以<u>顔回</u>告之,自<u>閔子</u>而下皆不與焉。蓋克己之難也如是,學者知此,則知所學矣。世儒以博聞强記為好學,非聖人所謂學也。○<u>尹氏</u>曰:不遷怒、不貳過如<u>顔子</u>者,可謂好學也已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　以弟子之年考之,則<u>顔淵</u>之死先於<u>伯魚</u>,故有以<u>鯉</u>死之言為夫子之設言也,諒乎?曰:以人情考之,不應如此。且<u>王肅</u>推信家語最為深篤,而亦以此為年數之錯誤而未可詳也。今亦安得固守而必信之乎?○曰:‘各言其子’之説,<u>范氏</u>以為夫子視<u>顔淵</u>猶子,<u>楊氏</u>以(引)<sup>[1]</sup>後章‘視予猶父’之言,以為二子之才不同,而皆夫子之子,<u>侯氏</u>則又以為己之子與他人之子不同,其説孰是?曰:<u>范</u><u>楊</u>同而<u>侯</u>異,然以文意考之,則皆不協。然二説之流,一則害於分殊之義,一則害於理一之仁,亦其氣象之偏所發如此,故此句之文,惟<u>尹氏</u>為得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:夫子之視<u>顔淵</u>猶子也,與<u>鯉</u>均而已矣。若夫自矯以過情,聖人所不為也。○<u>吕氏</u>曰:喪稱家之有無,不以子之才而加厚。○<u>謝氏</u>曰:聖人脱驂於舊館,而不與<u>顔路</u>之請,則為所識窮乏者得我,而强勉以副之,豈吾心也?○<u>楊氏</u>曰:<u>孔子</u>之<u>衛</u>,遇舊館人之喪,入而哭之,遇於一哀而出涕。惡夫涕之無從也,脱驂賻之。<u>顔淵</u>死,子哭之慟,豈特一哀而出涕乎?<u>顔路</u>請子之車而夫子不與,何也?曰:哀之有賻,猶恭敬之有幣也。苟無其實,君子不可虚拘,故惡夫涕之無從也。脱驂賻之,所以致其實也。若<u>顔淵</u>則異乎此矣,其視夫子猶父也,父之於子豈以才不才為之厚薄哉?<u>鯉</u>也死,夫子以從大夫之後,不可徒行也,不以車而為椁,豈以<u>顔子</u>之賢而與之乎?喪具稱家有無而已,雖無椁可也,故不與。○<u>侯氏</u>曰:才不才、賢不賢,在人固有異,至父母之恩,則己之子與人之子不同。若以車為<u>顔子</u>之椁,則失父子之仁矣。況從大夫之後,可徒行乎?此聖人之制也。使<u>鯉</u>之死初有椁以葬,則<u>顔路</u>之請,夫子必有以處。○<u>尹氏</u>曰:送死之具,稱其有無而已。<u>孔子</u>言<u>鯉</u>之才固不可以並<u>顔子</u>,然吾視子之心猶<u>顔路</u>之視<u>淵</u>也。若<u>鯉</u>之死,有棺而無椁,亦以從大夫之後不可徒行故也。使其有餘也,雖舊館人之喪,有為脱驂者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　八章之説。曰:<u>范</u><u>侯</u><u>尹</u>氏得之。其曰同道,則前已辨之矣。<u>楊氏</u>直以予指斯文而言,意殊迫狹。必若<u>尹氏</u>之云,然後其言為有序(矣)〔耳〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>顔子</u>與夫子同道。天喪予者,痛道之無傳也。○<u>楊氏</u>曰:<u>孔子</u>,斯文之所在。<u>顔淵</u>死,斯文不傳,則天實喪予也。喪予者,喪斯文之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　九章之説。曰:<u>范氏</u>謂哀發於誠心,故不知其慟。聖人之喜怒哀樂,莫非誠心之發,何獨於<u>顔子</u>而後發於誠心哉?<u>楊氏</u>之説,亦為過之。惟<u>尹氏</u>之言為得其平耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:哀發於誠心,是以慟而不自知。○<u>楊氏</u>曰:<u>顔淵</u>死,<u>孔子</u>謂之‘天喪予’,則其存亡與之為一矣。其慟也,亦不自知其慟也,故曰:‘有慟乎?非夫人之為慟而誰為?’○<u>侯氏</u>曰:<u>孔子</u>之喪<u>顔淵</u>,知斯文之不與也,故曰:‘天喪予!天喪予!’其哭之慟也,不知其慟而慟矣。○<u>尹氏</u>曰:<u>孔子</u>於<u>顔淵</u>之死,自傷道之無傳,若天之喪己,而重惜之曰‘有慟乎’,哀傷之至,不自知其慟也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>顔淵</u>厚葬之説。曰:諸説皆善。惟<u>楊氏</u>為詳,但其論‘不得視猶子’者,若有罪<u>顔路</u>之意,恐非聖人忠厚之心也。蓋但言我之所以葬<u>顔淵</u>不如葬<u>鯉</u>之得宜者,以門人之故耳。深責門人,則<u>顔路</u>之失亦自見矣。〇曰:<u>邢</u>疏以門人為<u>顔淵</u>之弟子,然乎?曰:<u>顔淵</u>早死,未必開門授徒也。<u>范氏</u>以為夫子之門人也,近是。〇曰:<u>謝氏</u>引<u>王氏</u>之説曰‘不得視猶子者,分也’,如何?曰:非文意也。夫子所謂‘不得視猶子’者,乃歎恨之辭耳。若以為分之當然,則下文為無所係也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:喪具當稱〔家〕<sup>[2]</sup>之有無,貧而厚葬,不循理也。<u>顔子</u>簞食瓢飲,無求於外,死而薄葬則稱其德矣。門人以厚葬為朋友之恩,而不知於義為不可,故夫子非之。○<u>謝氏</u>曰,<u>元澤</u>曰:‘不與之車以為之椁者,義也。哭之慟者,恩也。不得視猶子者,分也。’○<u>楊氏</u>曰,<u>子路</u>曰:‘傷哉,貧也!死無以為禮。’<u>孔子</u>曰:‘斂首足形,還葬而無椁,稱其財,斯之謂禮。’故無財不可以為悦。<u>顔路</u>請子之車以為之椁,則無財可知矣。門人欲厚葬之,非禮也。夫<u>顔淵</u>視夫子猶父也,而其死也,夫子謂之‘天喪予’,則哀之至矣,豈吝一車而不與之哉?蓋愛之以德,欲其以禮葬故也。觀<u>顔路</u>請車之意,則欲厚葬,非其門人而已。疑。故夫子不得視猶子,而止之曰:‘非我也,夫二三子也。’言非我,則其失有任其責者矣。○<u>侯氏</u>曰:門人厚葬<u>顔淵</u>,非所以葬<u>顔淵</u>也。觀其在陋巷不改其樂之心,則<u>顔淵</u>豈以厚葬為美也?夫子不得而止之,故曰:‘予不得視猶子也。非我也,夫二三子也。’○<u>尹氏</u>曰:喪具稱家之有無。<u>顔淵</u>貧而門人厚葬之,非也。<u>回</u>之於<u>孔子</u>猶父也,以<u>顔路</u>而不得專其事,歎不如葬<u>鯉</u>之得宜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十一章之説。曰:<u>程子</u>至矣,<u>范</u><u>吕</u>之説亦得之。但<u>范</u>以為<u>孔子</u>不告<u>子路</u>,而<u>尹氏</u>深非‘學不躐等’之説,則兩失之。蓋學固有序,而夫子之告<u>子路</u>,正以其序告之也。〇曰:<u>楊氏</u>以為通乎晝夜而知,則人鬼死生當源源自見,後本乃削其所謂‘當源源自見’者,何也?曰:‘源源自見’是<u>張子</u>之言,蓋曰以漸而見云耳。然<u>張子</u>曰:‘學至於知天,則死生鬼神當源源自見。’為學者而言,故以為漸而見之耳。<u>楊氏</u>因其説以為此文,而以‘通乎晝夜而知’易夫‘知天’者,則是聖人之事,而以漸而見不足以言之矣。删而去之,豈其覺於斯與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘晝夜者,死生之道也。知生之道,則知死之道;盡事人之道,則盡事鬼之道。死生人鬼,一而二,二而一者也。’又曰:‘<u>子路</u>問死,曰“未知生,焉知死”。人多言<u>孔子</u>不告<u>子路</u>,只此便是深告之也。易曰“原始反終,故知死生之説”,蓋人能原始而知生理,便能要終知得死理。若不明得,則雖千萬般安排著,亦不濟事。’又曰:‘死生存亡,皆知所從來,胸中瑩然無疑,止此理爾。<u>孔子</u>言“未知生,焉知死”,蓋略言之,死之事即生是也,更無别理。’或問:‘佛言死生輪回,果否?’曰:‘此事説有説無皆難,須自見得,聖人只一句斷盡了,故對<u>子路</u>曰:“未知生,焉知死?”’○<u>范氏</u>曰:事人者,為臣則忠,為子則孝,則忠孝可以事鬼神。忠信至誠,鬼神饗之。能事人,則能事神矣。君子為善,惟日不足,修身以俟死,死非所當問也。聖人教人,能盡人道則可以事神,能知生則可以知死。問死非學之序,故不以咨也。○<u>吕氏</u>曰:能盡人之道,則事鬼之道備;知所以生之理,則死之理明。蓋通乎晝夜之道,則人鬼無異事,生死為一貫爾。此所以答<u>子路</u>,非拒之之辭。○<u>謝氏</u>曰:此夫子深語<u>子路</u>以死與鬼神之理也。天下之事,雖在八荒之外,猶有見聞之驗。獨死與鬼神之情狀,從古以來不見以聞見驗,特知者以理考之。故欲知死,莫如知生;欲知鬼神,莫如知人也。○<u>楊氏</u>曰:通乎晝夜之道而知,則人鬼死生當源源自見,初無二致也,故問事鬼,告以事人;問死,告以知生,所以發<u>子路</u>之問而不隱也。蓋聖人之言常近矣,探索之,則賾隱存焉。○<u>尹氏</u>曰:能事人,則能事鬼;知生,則知死,蓋一理也,所以深告<u>子路</u>。或以為學不躐等,失其義矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　誾誾、侃侃,於前篇之訓,其亦通矣乎?曰:誾誾者,外和内剛,德氣深厚,所謂‘和悦而諍’者也;侃侃,則和順不足,而剛直稍見矣。前篇之訓固亦如此,無不同也。〇曰:諸説如何?曰:是其意亦皆善矣,但‘盡誠不僞’之説,於文之義未有以見其必然者,殆不若<u>謝</u><u>楊</u>之説為近也。然<u>楊</u>説亦既雜取諸説之意矣,惟其所引英材之語尤深得之。‘不得其死’,亦二家之説為勝,而<u>楊氏</u>所論為尤精,但以<u>子路</u>之死為傷勇之故,則非孟子之文意耳。至<u>侯氏</u>‘若’字之訓,其鑿甚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:子樂者,弟子各盡其誠實,不少加飾。<u>孔子</u>知<u>由</u>之不得其死。○<u>范氏</u>曰:<u>閔子</u>恭敬,故其貌中正;<u>子路</u>勇果,故其貌剛强;<u>冉有</u>、<u>子貢</u>善為説辭,故其貌和樂。凡子事父母,臣事君,門弟子事師,惟至誠而不可以欺。<u>閔子</u>不能為<u>子路</u>之行行,<u>冉有</u>、<u>子貢</u>亦不能為<u>閔子</u>之誾誾也。四子【眉批】　誠。各盡其性以事夫子,夫子各因其才而教之,此所以樂也。‘若<u>由</u>也不得其死’,以其剛强而知之也。○<u>謝氏</u>曰:三子之情性不同,皆不害其為自得,故夫子樂之。行行不害為直,然非涉世之道,使<u>子路</u>由此少知進也,何不得其死之有?○<u>楊氏</u>曰:四子侍側,天下之英才也,形於外,皆其力分之所至,故子樂。夫君子所謂得其死者,非必考終命而後為得也,死於義而已。若<u>比干</u>諫而死,<u>孔子</u>謂之仁人是也。<u>子路</u>為<u>孔氏</u>宰,食焉而不避其難,義也。<u>孔悝</u>被劫而盟,<u>子路</u>往救之,救之而不獲,亦可以死矣。然以<u>孔子</u>不為<u>衛</u>君言之,亦可以無死矣。可以死、可以無死,而死之傷勇故也,故<u>孔子</u>聞<u>衛</u>亂,曰:‘嗟乎!<u>柴</u>也,其來乎?<u>由</u>也,其死矣!’則聖人以其行行,得之於眉睫之間,而知之如是其審也。然<u>由</u>之不得其死,亦志於仁而已,無惡也,雖不足以成仁,與夫求生以害仁者有間矣。故<u>孔子</u>於其死也,若喪子然,其哀傷之也至矣。○<u>侯氏</u>曰:若,順也,謂<u>子路</u>只順長而不進於温恭,故不得其死。非謂行行便不得其死也。○<u>尹氏</u>曰:四子之容,有諸中而見乎外者也。各盡其誠,略無僞飾,夫子所以樂之。<u>子路</u>剛强,有不得死之理也,故因以戒之云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十三章之説。曰:<u>謝</u><u>楊</u>之説各有所偏,蓋其情性氣象之不同如此。而<u>楊氏</u>欲使天下之事皆至於極弊而後圖之,則其害為尤甚,豈懲於<u>熙</u><u>豐</u>新政之禍,而矯枉過直以至於斯乎?此章之説,惟<u>范</u><u>侯</u><u>尹</u>氏為善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:論語,弟子之言,<u>閔子</u>蓋鮮焉。言而必中者,有德之言也。○<u>謝氏</u>曰:事有當改,豈以仍舊貫為善?然當是時,其有不必改者乎?○<u>楊氏</u>曰:<u>三代</u>相因,有所損益而已,無意於改作,故天下之事非極弊,不如仍舊貫之為愈。○<u>侯氏</u>曰:古之改作,必不得已者也。<u>魯</u>人為長府,豈非可以無改者乎?故夫子善<u>閔子</u>之言。○<u>尹氏</u>曰:先儒謂長府者,藏財貨之府也。‘言必有中’,善<u>閔子</u>言之當理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十四章之説。曰:<u>程子</u>至矣。<u>范氏</u>蓋推其意而失之。夫<u>程子</u>所謂‘與己不同’,以釋夫‘奚為於<u>丘</u>之門’耳。<u>范氏</u>則謂夫子以<u>子路</u>所見與己不同,而以不如琴瑟之和者譬之。聖人之言,豈其若是之迂哉?<u>楊氏</u>論<u>子路</u>所以升堂者,直以結纓一事言之,則古今之勇不懼死者多矣,<u>子路</u>之所以得升<u>孔氏</u>之堂,恐其未可專以此論之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘<u>由</u>之瑟,奚為於<u>丘</u>之門’,此<u>子路</u>於聖人之門有不和處,然學能至於升堂者。<u>子路</u>未見聖人時,乃暴悍之人,雖學至升堂,終有不和處。○<u>范氏</u>曰:詩曰‘妻子好合,如鼓瑟琴’,‘合’言其聲之相和。<u>仲由</u>學於夫子,雖則勇矣,每不達聖人之意而非之,是其不能和也,故曰:‘<u>由</u>之瑟,奚為於<u>丘</u>之門?’而門人以為夫子不取於<u>子路</u>,故不敬之。夫子釋之曰:‘<u>由</u>也升堂矣,而未入於室,此所以不能和也。若琴瑟之和者,唯<u>顔子</u>而已,如<u>子路</u>亦未可以不敬也。’○<u>謝氏</u>曰:<u>由</u>立矣,和順於道德則未也,故曰:‘<u>由</u>之瑟,奚為於<u>丘</u>之門?’門人以是而不敬,不唯不知<u>仲由</u>,且昧於入道之淺深,故夫子語之以此。○<u>楊氏</u>曰:‘子謂“<u>由</u>之瑟,奚為於<u>丘</u>之門”,而門人由是不敬<u>子路</u>,則是十里之足以一跌而廢也,故夫子進之曰“<u>由</u>也升堂矣”,使知責【眉批】　責,作‘貴’。賢者如是。’或問:‘<u>孔子</u>許<u>子路</u>升堂,其品第甚高,何以見?’曰:‘觀其死猶不忘結纓,非其所養素定,何能爾耶?苟非其人,則遑遽急迫之際,方寸亂矣。’○<u>尹氏</u>曰:<u>由</u>之於道,未能和順而已。門人遂有不敬之意矣,子所以釋之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>楊</u><u>墨</u>之學出於<u>師</u><u>商</u>,信乎?曰:<u>胡氏</u>論之當矣。<u>胡氏</u>曰:<u>楊朱</u>即<u>莊周</u>所謂<u>楊子居</u>者,與<u>老聃</u>同時。<u>墨翟</u>又在<u>楊朱</u>之前,宗師<u>大禹</u>,而<u>晏嬰</u>學之者也。以為出於二子,則其考之不詳甚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘過猶不及,如<u>琴張</u>、<u>曾皙</u>之狂,皆過也。然而行不掩焉,是無實也。’又曰:‘才高者過,過則一出一入;卑者不及,不及則怠惰廢弛。’○<u>伊川</u>曰:‘儒者潛心正道,不容有差,其始甚微,其終則不可救。如“<u>師</u>也過,<u>商</u>也不及”,於聖人中道,<u>師</u>只是過於厚些,<u>商</u>只是不及些。然過則漸至(於)兼愛,不及則便至於為我,其原同出於儒者,其末遂至於<u>楊</u><u>墨</u>。如<u>楊</u><u>墨</u>亦未易疑。至於無父無君,<u>孟子</u>推之,便至於此,蓋其差必至於是也。’或問:‘“<u>師</u>也過,<u>商</u>也不及”,於論交處可見否?’曰:‘氣象間亦可見。’又曰:‘<u>師</u><u>商</u>過不及,其弊為<u>楊</u><u>墨</u>。<u>楊</u>出於義,<u>墨</u>出於仁,仁義雖天下之美,然如此者,失之毫釐,謬以千里。’○<u>范氏</u>曰,中庸曰:‘道之不行也,我知之矣,知者過之,愚者不及也;道之不明也,我知之矣,賢者過之,不肖者不及也。’夫中庸之不可能,唯有過與不及也。是故過不及其失則均,皆不入於中也。聖人之道若權衡,其所以教人,唯抑其過而引其不及者也。○<u>謝氏</u>曰:德以中庸為至,既曰過矣,何愈於不及也?後世<u>楊</u><u>墨</u>之學,意其源流出於二子。○<u>楊氏</u>曰:道主於中而已,賢知者過之,愚不肖者不及,則過疑於愈矣,然而道同歸於不明不行,則其失一也,故曰‘過猶不及’。○<u>侯氏</u>曰:過與不及,皆非中庸,故夫子曰‘過猶不及’。後世<u>楊</u><u>墨</u>之學,源流其出於二子乎?○<u>尹氏</u>曰:‘中庸之為德也,其至矣乎!’夫過與不及,均也。差之毫釐,謬以千里。故聖人之教人,抑其過,引其不及,歸於中道而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>冉求</u>學夫子,於門弟子中亦可謂明達者,今乃為<u>季氏</u>聚斂,何耶?曰:<u>冉求</u>之失,不待於聚斂而後見,自其仕於<u>季氏</u>則已失之矣。蓋當是之時,達官重任皆為公族之世官,其下則尺地一民皆非國君之有。士唯不仕則已,仕則未有不仕於大夫者。<u>冉求</u>於此豈亦習於衰世之風,而不自知其非與?然使其仕於<u>季氏</u>,而能勸之黜其强僭而忠於公室,則庶乎小貞之吉矣。今乃反為之聚斂,是使權臣愈强,公室愈弱也,故<u>孟子</u>以‘無能改於其德,而賦粟倍他日’言之,蓋不自知其學之未至,而謂從仕為士之常,是以漸靡以至此耳。○曰:然則夫子曷為不於其仕<u>季氏</u>而責之也?曰:聖人以不仕為無義,而猶望之以小貞之吉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>冉有</u>以其政事之才,施於<u>季氏</u>之家,故為不善至於如此。由其心術不明,不能反求諸身,而以仕為急故也。○<u>謝氏</u>曰:心以勢利移,則何所不至?鳴鼓而攻之,所以深窒其源。○<u>楊氏</u>曰:‘<u>季氏</u>富於<u>周公</u>,而<u>求</u>也為之聚斂以附益’,與<u>有若</u>告<u>哀公</u>以‘盍徹’異矣,故曰‘非吾徒也,小子鳴鼓而攻之,可也’。○<u>侯氏</u>曰:以聚斂為心而為人之臣,豈君子之存心哉?<u>孔子</u>故曰‘非吾徒也,小子鳴鼓而攻之,可也’,見<u>冉子</u>之陋也。大人詎以聚斂為事乎?○<u>尹氏</u>曰:‘與其有聚斂之臣,寧有盜臣’,此聖人所深惡也。夫<u>季氏</u>,<u>魯</u>卿也,而富於<u>周公</u>,<u>冉有</u>無能改於其德,復附益之。鳴鼓而攻之,以罪大而深責之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十七章之説。曰:愚、魯之説,<u>楊氏</u>得之。辟、喭之説,<u>吕氏</u>得之<sup>[3]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘<u>曾子</u>少<u>孔子</u>,始也魯,觀其後明道,豈魯也哉?’又曰:‘<u>參</u>也竟以魯得之也。’○<u>伊川</u>曰:‘<u>參</u>也魯,然<u>顔子</u>没後,終得聖人之道者,<u>曾子</u>也。觀其啓手足之時之言,可以見矣。所傳者,<u>子思</u>、<u>孟子</u>皆其學也。’又曰:‘<u>曾子</u>傳聖人學,只是一個誠篤。語曰“<u>參</u>也魯”,如聖人之門,<u>子游</u>、<u>子夏</u>之言語,<u>子貢</u>、<u>子張</u>之才辨,聰明者甚多,卒傳聖人之道者,乃質魯之人。人要一個誠實,聖人説忠信處最多。<u>曾子</u>於<u>孔子</u>在時甚少,後來所學不可測,且如易簀之事,非大賢以上作不得。<u>曾子</u>之後,有<u>子思</u>便可見。’又曰:‘傳聖人之道以篤實者,<u>曾子</u>是也。易簀之際,非幾於聖人者不及也。推此志也,<u>禹</u><u>稷</u>之功其所優為也。易簀之際,心即理,理即心,聲為律,身為度。<u>仲尼</u>没,得其傳之正者,<u>曾子</u>而已。<u>曾子</u>傳之<u>子思</u>,<u>子思</u>傳之<u>孟子</u>,至<u>孟子</u>而聖人之道益尊。’○<u>范氏</u>曰:四子之才性各有所偏,教者知其偏,然後能救其失也。<u>曾子</u>之魯,蓋質多而文少。其學守約,賢於<u>游</u><u>夏</u>遠矣,故傳夫子之道也。○<u>吕氏</u>曰:愚謂專而少變,魯謂質而少文,辟謂便而少誠,喭謂俗而少學。傳稱喭者,俗論也。○<u>謝氏</u>曰:愚與魯,其質厚,不害為信道,故<u>柴</u>也執喪有過人者,學於聖人未有如<u>曾子</u>也。○<u>楊氏</u>曰:愚則不明,魯則不敏,辟則未能弗畔,喭則禦人以口給,皆其性之偏蔽,故語之使知自勵也。○<u>尹氏</u>曰:四子之才,各有所偏。知其偏,則有以教之也。然而<u>曾子</u>之才魯,故其為學也確。所以能深造乎道者,以其魯也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘屢空’之説。曰:空為匱乏,其説舊矣。<u>何晏</u>始以為虚中受道,蓋出<u>老</u><u>莊</u>之説,非聖言本意也。諸先生亦或從之,誤矣。惟<u>范氏</u>不從,而<u>胡氏</u>亦論之曰:‘以屢空為虚中受道,聖人之言未嘗如是之僻而晦也。屢而有間,是頻復耳。方其不空之時,與庸人亦奚遠哉?’此得之矣。且下文以<u>子貢</u>貨殖方之,尤見舊説之不可易也。然考<u>程子</u>之説,則但為去夫利欲之私耳,雖非文義,然理則不差。至於<u>吕</u><u>楊</u>則又過而不知所止矣。夫易所謂‘不遠復’者,豈若佛氏覺速念止之云哉?曰:若以<u>吕氏</u>之説言之,則貨殖而屢中者,正為虚中受道之反矣。曰:<u>吕氏</u>之説,<u>程子</u>非之當矣,不得復引以為説也。〇曰:<u>程子</u>諸説如何?曰:所論州舉學試之得失者,可以警學者較計之私,日用之間所當深察。其曰<u>子貢</u>之知亞於<u>顔子</u>,則<u>張敬夫</u>以為夫子嘗問其與<u>回</u>也孰愈,至此又並稱焉,則所以進之也遠矣,亦其言之一驗也。其一説以命為爵命,則恐或未安耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:<u>顔子</u>屢空,空心受道。<u>子貢</u>不受天命而貨殖,億則屢中。役聰明億度而知,此<u>子貢</u>始時事。至於言‘性與天道,不可得而聞’,乃後來事,其言如此,則必不至於不受命而貨殖也。○<u>伊川</u>曰:‘“屢空”兼兩意,唯其能虚中,所以能屢空。貨殖便生計校,纔計校便是不受命。不受命者,不能順受正命也。’或問:‘<u>顔子</u>如何學<u>孔子</u>到此深邃處?’曰:‘<u>顔子</u>所以大過人者,只是得一善拳拳服膺,與能屢空耳。’‘去驕吝,可以為屢空否?’曰:‘然。驕吝最是不善之總要。驕,只是為有己;吝,如不能改過皆是。<u>與叔</u>解作如貨殖,先生云:“傳記中言<u>子貢</u>貨殖處亦多。”’又曰:‘<u>孔子</u>弟子,<u>顔淵</u>屢空<sup>[4]</sup>有<u>子貢</u>,後人多以貨殖短之。<u>子貢</u>之貨殖,非若後世之豐財,但此心未忘耳。’又曰:‘“<u>賜</u>不受命,而貨殖焉”,命謂爵命也,言不受爵命而貨殖者,以見其私於利之深,而足以明<u>顔子</u>屢空之賢也。’門人有習他經,既而舍之,習戴記,問其故,曰:‘決科之利也。’先生曰:‘汝之是心,已不可入於<u>堯</u><u>舜</u>之道矣。夫<u>子貢</u>之高識,曷嘗規規於貨利哉?特於豐約之間不能無留情耳。且貧富有命,(被)〔彼〕<sup>[5]</sup>乃留情於其間,多見其不信道也,故聖人謂之不受命。有志於道者,要當去此心而後可語也。’一本云:‘<u>明道</u>知<u>扶溝縣</u>事,<u>伊川</u>侍行,<u>謝顯道</u>將歸應舉。<u>伊川</u>曰:“何不止試于太學?”<u>顯道</u>對曰:“<u>蔡</u>人鲜習禮記,決科之利也。”先生云云,<u>顯道</u>乃止。是歲登第。’注云:‘<u>尹子</u>言詳如此。’○<u>范氏</u>曰:屢空者,簞食瓢飲屢絶而不改其樂也。天下之物,豈有可動其中者哉?貧富在天,而<u>子貢</u>以貨殖為心,則不能安命,是不受天之命也。其言而中者億而已,非窮理樂天者也。夫子嘗曰‘<u>賜</u>不幸言而中,是使<u>賜</u>多言也’,聖人之不貴言也如是。○<u>吕氏</u>曰:‘貨殖之學,聚所聞見,而聞見有數,故從億。億度可以屢中,而不能悉中。空空無知,則無所不達,自得自生,豈見聞之比乎?不受命者,貨殖之學,聚聞見以度物,以己知求中,而不受命於天。空空無知,則未始有己,所以應物如響,一受於天而已,吾何與乎?然屢空而未能常空,所以幾聖而未至。’又曰:‘貨殖之學,不殖則窮。空空無知,則道所由出。雖屢而未久,亦庶乎前定而不窮矣。’○<u>謝氏</u>曰:説者以為<u>子貢</u>與時轉販,必不如此,要之於貨未能忘意耳。受命,則順天而無意必也。屢中不免於億,未可謂知。○<u>楊氏</u>曰:‘大而化之,則形色、天性無二致也,無物不空矣。<u>顔淵</u>大而未化,而其復不遠,則其空也屢而已,故止於殆庶幾也。知存心養性以事天,然後能受命。未能受命,則物或累之,故有至於貨殖焉。然<u>孔</u>門所謂貨殖,豈若世之營營者耶?特於物未能忘之耳。夫君子不億不信,一於誠而已。億雖屢中,非所善也。言屢中,則其不中亦多矣。’或問:‘何謂屢空?’曰:‘此<u>顔子</u>所以殆庶幾也。學至於聖人,則一物不留於胸次,乃其常也。<u>回</u>未至此,屢空而已。謂之屢空,則有時乎不空。’或問:‘空必謂之屢,何如?’曰:‘其心三月不違仁,則蓋有時而違也。然而其復不遠,則其空也屢矣。空也者,不以一物置其胸中也。<u>子貢</u>貨殖,未能忘物也。<u>孔</u>門所謂貨殖者,豈若世之營營者耶?特于物未能忘焉耳。’或問:‘<u>子貢</u>貨殖,誠如<u>史遷</u>之言否?’曰:‘<u>孔</u>門所謂貨殖者,但其中未能忘利耳,豈若商賈之為哉?’曰:‘<u>樊遲</u>請學稼、學圃,如何?’曰:‘此亦非為利也。其所願學,正<u>許子</u>並耕之意。而命之為小人者,蓋稼圃乃小人之事,而非君子之所當務也。“君子勞心,小人勞力。”’又曰:‘億則屢中,非至誠前知也,故不足取。’○<u>尹氏</u>曰:<u>顔子</u>簞食瓢飲不以累其心,空心而受其道也。貧富有命焉,<u>子貢</u>之初,猶役心於貨殖。苟以貨殖累其心,是不受命也。其言之屢中者,億度而中耳,非夫子(之)所尚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘善人’之説。曰:此文簡奥,有不可知者。今考衆説而反之於心,唯<u>張子</u>及<u>程子</u>‘循塗守轍’之説為善。而<u>楊氏</u>亦為得之,但必以<u>孟子</u>之言合之於此,則為費辭耳。聖賢之言各有所止,不必强説而牽合之也。或以為善人不循轍迹,則亦不能至於聖神;或以為不循善人之迹,則亦不能至其閫奥。是二説者,或引其進,或原其初,而未嘗答其所問,則未知使之以何為迹而踐之耶?或以為不踐為惡之迹,則以本文觀之,又未見其果為為惡之迹也。或以為不蹈古人之【眉批】　‘古人之’‘之’字,<u>唐</u>本空,‘之’字恐衍。已成之迹,則古人已成之迹皆聖賢所以垂教於後世者,又安得不蹈哉?凡此數説,皆有所未安者,故特以<u>程</u><u>張</u>之説為正耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:善人,非豪傑特立之士不能自達者也。苟不履聖賢之迹,則亦不入其奥,故為邦必至於百年,乃可以勝殘去殺也。<u>孟子</u>以<u>樂正子</u>為善人、信人。‘可欲之謂善,有諸己之謂信’,充實之,可以至於聖神,然其始必循轍迹而後能入也。○<u>伊川</u>解曰:‘所謂善人者,不為不善也,故不止踐舊迹而已,有不善則能改之矣。雖然,亦不能造道之遠奥也。苟能之,則賢遠也,不止為善人而已。若規舊迹,雖有不善而不能改也,則昏柔無立之人,安能為善人乎?乃今所謂善人也。善人者,篤厚長者之謂也。’又語録曰:‘善人,不踐迹,亦不入於室之人也。不踐迹,是不踐己前為惡之迹,然亦未入道也。’又曰:‘踐迹如言循塗守轍。善人雖不循守舊迹,亦不能入聖人之室也。’○<u>張子</u>曰:善人,欲仁而未至於學者也。欲仁,故雖不踐成法,亦不蹈於惡,有諸己也。不入於室由不學,故無自而入聖人之室也。○<u>范氏</u>曰:‘善人,吾不得而見之矣;得見有常<sup>[6]</sup>者,斯可矣。’善人者,君子之次也。為邦百年,乃可以勝殘去殺,治民之效如此其遲也。踐迹者,蹈古人已成之迹而行之,己不能自立也。善人不止如是,然亦不能入室睹聖人之奥也。<u>孟子</u>‘可欲之謂善’,知善之可欲,故誠心好之。如<u>樂正子</u>者,是善人也。○<u>吕氏</u>曰:<u>子張</u>躬行有所未至,而問善人之道。<u>孔子</u>以為善人之德,雖曰未優,苟不踐其迹,亦不能入其室也,況聖人乎?○<u>楊氏</u>曰:‘可欲之謂善,有諸己之謂信’,善而無諸己,則非善人也,故<u>孟子</u>謂<u>樂正子</u>善人也。而兩言之,蓋謂之善人,是亦信人也。夫踐迹而已,非有諸己也,故以不踐迹為善人之道,非充而上之於入室則未也。○<u>尹氏</u>曰:所謂善人者,不為不善者也,不至於循轍而為非,亦不能深造而至遠奥也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘論篤’之説,<u>程子</u>兩義不同,如何?曰:是亦皆通,然以‘是’字文勢推之,疑前説得之為多。<u>尹氏</u>蓋用<u>程子</u>説,而上一句用前説,下兩句用後説,其擇之亦不精矣。或連上篇為説者,亦非是。蓋<u>子張</u>嘗有‘堂堂’之譏,故誤以色莊者繼之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:論篤,言之篤厚者也。取於人者,唯言之篤厚者是與。君子者乎?色莊者乎?未可知也。不可以論篤遂與之,必觀其行事乃可也。○<u>伊川</u>曰:‘不可以言取人,今以其論篤而與之,是謂君子者乎?徒能色莊者乎?’又曰:‘言論篤實時,與君子?與色莊?’○<u>范氏</u>曰:論篤者,言必篤厚也。不求之於心而求之於言,此君子小人所以難辨也。色莊者,色厲而内荏者也。‘君子者乎?色莊者乎’,言其未可知也。人君以此辨之,則君子小人之情可見矣。○<u>謝氏</u>曰:踐迹止於色莊,君子者不必色莊,以其能躬行也。善人雖未能有諸己,然未必循迹而遺意。‘論篤是與,君子者乎?與色莊者乎’,則不踐迹者在所取矣,故聖人思其不得而見之。○<u>尹氏</u>曰:若以言論之篤而與之,與其為君子者乎?與其為色莊者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十一章之説。曰:<u>程子</u>、<u>楊氏</u>得之矣。<u>范氏</u>以税人為不可專,而為仁由己則可以不待父兄之命,則是夫子之告<u>子路</u>專以税人之事,而告<u>冉有</u>專以為仁之事也。<u>謝氏</u>為勇者徒行而未必中義,則是夫子不為其有父兄而特救其不合於義也。以文意求之,恐皆非是。蓋夫子之意,非論其事,特救其心之偏耳。<u>子路</u>勇於行而有無父兄之心,<u>冉有</u>怠惰退縮而有不勇於行之失,故各就其偏而救之。夫子之答<u>公西華</u>固已明白,豈可舍此而自為之説乎?故惟<u>敬夫</u>之言本末為備。然諸説或引‘成德、達財、因其材而篤焉’者,正與救失之意相戾,亦其小失也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:<u>子路</u>果於行,有聞而未能行,唯恐有聞也,故退之。○<u>范氏</u>曰:禮‘税人,則以父兄之命’,如此者,不可專也。若‘為仁由己’,‘當仁不讓於師’,此則不待父母之命而行者也。使<u>冉求</u>有聞斯行之,其當聽於父兄者不待教;使<u>子路</u>聽於父兄,其有勇於行者亦不待教也。聖人進退如此,所以成德達才也。○<u>謝氏</u>曰:有父兄在,苟在於義,非不可專輒也。然勇者或徒行而未必中義,故在所退。有父兄在,其勢苟得以稟命,胡為而專輒也?然弱者雖義有時而不為也,故在所進。○<u>楊氏</u>曰:聞之而義在必行,雖父兄在,聞斯行之可也。雖然,稟之父兄何傷乎?故<u>由</u><u>求</u>之問,隨其偏弊而救之,所以兩言也。然聞而不行,學者之所病,而夫子以是退<u>由</u>者,蓋‘<u>子路</u>有聞,未之能行,唯恐有聞’,則固能聞斯行之矣,以其兼人也,故退之。蓋聖人之於人,猶天之生物也,其進之退之,亦各因其材而篤之耳。○<u>尹氏</u>曰:聖人之為教,各救其所偏而已。<u>孟子</u>所謂成德、達才者是已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>程子</u>之言<u>顔淵</u>親在,不得為夫子死者,如何?曰:以其下文搏虎之云者推之,則不得有是言矣。疑記録之或誤,徒得其説<sup>[7]</sup>為辨詰之辭,而不得其所處之正意也。且遺書所記此條之説,不止如精義所載者,大抵相死之説為多,亦可以考其意之所歸矣。此類學者尤當精考,蓋大義所係,不容於誤也。<u>胡氏</u>亦嘗論之,乃<u>程子</u>之遺意,然其言尤簡約而明白,今附見於此,可以證<u>程子</u>之説云。或曰:‘<u>顔淵</u>若死於夫子之難,其如<u>顔路</u>何?’<u>胡氏</u>曰:‘<u>程子</u>嘗言之矣。閭巷之人,辭親遠適,則同患難,有相死之理,況朋友乎?況弟子之於師乎?其可不可,當未行而預斷,不可臨難而始謀也。’○曰:<u>吕氏</u>之説如何?曰:此章之旨,但見師弟子之分,臨難有相死之義。而<u>顔子</u>之於夫子,其恩義為尤重,使夫子遇難,則<u>顔子</u>有相死之理耳。<u>吕氏</u>之説,與<u>楊氏</u>所論‘天喪予’之章,其病正同。且以<u>顔子</u>志道然後如此,又似以計較利害為言,而不見恩義之所存者。抑夫子之死,道之在夫子者既不幸而喪之矣,己又以死從之,則道之在己者又將自滅之也,然則其於利害無乃反有所不審乎?曰:<u>謝氏</u>‘果敢’之説如何?是蓋避<u>程夫子</u>所謂‘遇害不當言敢不敢’者,然似未察夫文意而過疑之也。若以<u>吕氏</u>所謂‘死謂死戰’者言之,則敢與不敢胡為不在我乎?至<u>程子</u>之讀‘死’為‘先’,則本<u>韓子</u>之説,而<u>胡氏</u>亦已論之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘死字當為先字。“子在,<u>回</u>何敢先”,死者,非<u>回</u>之所當為也。當為者,上足以告天子,下足以告方伯,以討其罪耳。’又曰:‘“死”當為“先”,謂先往也。<u>顔淵</u>親在,豈得為<u>孔子</u>死乎?’或曰:‘設使<u>孔子</u>遇難,<u>顔淵</u>有可死之理否?’曰:‘無可死之理,除非是鬥死,然鬥死非<u>顔子</u>之事。若云遇害,又不當言敢不敢。’又問:‘使<u>孔子</u>遇害,<u>顔淵</u>死之否?’曰:‘豈特<u>顔子</u>之於<u>孔子</u>?若二人同行,遇難自可相死也。’又曰:‘親在,則如之何?’曰:‘且譬如二人捕虎,一人力盡,須當同去用力。如執干戈衛社稷,到急處便逃去之,言我有親,是大不義。當此時,豈問有親無親?但當預先謂吾有親,不可行則止,豈到臨時卻自規避也?’曰:‘親在,不許友以死,如何?’曰:‘有親在,有可許友以死者,二人同行之事是也;有親不在,不可許友以死者,如俠士以親不在而為人報讎,甚非理也。’○<u>范氏</u>曰:父母存,不許友以死,未有不許師以死者也。若夫子死,<u>顔淵</u>亦死之。○<u>吕氏</u>曰:<u>顔淵</u>志道,以<u>孔子</u>之存亡為己存亡。‘死’謂死戰。○<u>謝氏</u>曰:‘敢’非‘不敢’之‘敢’,乃‘果敢’之‘敢’,猶言必死也。其意謂夫子不免,則<u>回</u>必死難矣。○<u>楊氏</u>曰:臨難有相死之義。○<u>尹氏</u>曰,臣聞師<u>程頤</u>曰:‘“死”當為“先”,傳寫誤也。<u>回</u>何敢先?於理為順。’○<u>胡氏</u>曰:先王之制,民生於三,事之如一。惟其所在,則致死焉。況<u>顔淵</u>之於<u>孔子</u>,恩義兼盡,又非他人之為師弟子者而已。即夫子不幸而遇難,<u>回</u>必捐生而赴之矣。〔捐生以赴之〕,幸而不死,則必上告天子、下告方伯,請討而復讎,不但已也。夫子而在,則<u>回</u>何為而不愛其死,以犯<u>匡</u>人之鋒乎?【眉批】　<u>胡</u>説見集注,‘生而、討而’兩‘而’字皆作‘以’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>由</u><u>求</u>之為具臣也,奈何?曰:諸説皆善,而<u>楊氏</u>尤備。然其後本乃悉删去,而直以格君心之非為説,高則高矣,恐不如前本之正而愨也。‘又曰’一條尤詳,‘弑逆’以下,或從一事,即不得為大臣,此意尤切也。<u>胡氏</u>、<u>張敬夫</u>説,亦有所發明云。<u>胡氏</u>曰:‘亂臣賊子欲動其【眉批】　其,一本作‘於’。惡,其不從者未有能全其身者也。然則夫子此言,是以死難不可奪之節許二子矣。況使<u>季氏</u>先聞此言,則邪謀亂心豈不潛消於冥冥之中乎?’<u>張敬夫</u>曰:‘弑父與君,不必<u>由</u><u>求</u>而知不從矣。然世之順從者,其始也,惟利之徇而已矣,未遽有悖逆(作亂)<sup>[8]</sup>之心也。履霜堅冰之不戒,馴習蹉跌,以至於從人而弑逆者多矣。此二子所以賢與?’○曰:<u>謝氏</u>以<u>由</u><u>求</u>為事事非事道者,如何?曰:如此,則事道者乃在於事之外,而見於事者皆非道也。大抵<u>謝氏</u>之説多如此。觀其所論四子言志,以<u>曾點</u>不着一事,而以三子為未識道體,則可見矣。且書所謂‘事事’、孟子所謂‘事道’者,所指各異,不當引以為對,而又分别其精粗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:大臣者,不必在上位也。<u>齊</u><u>魯</u>二生雖為布衣,<u>揚雄</u>謂之大臣。事君,道合則服從,不合則去,明於進退之義,則可謂大臣矣。<u>仲由</u>、<u>冉求</u>仕於<u>季氏</u>之朝,進不能諫,退不能去,故夫子以為具臣。二子雖不能以義正君,然君若為大惡,亦不從也。弑父與君,甚<u>季氏</u>之惡也。○<u>謝氏</u>曰:有大人之德,然後可以為大臣之事。進退行藏不係於利,故不可則止。二子事事,非事道者,氣不足以扶顛持危,其可謂之大臣乎?○<u>楊氏</u>曰:‘<u>由</u><u>求</u>為<u>季氏</u>宰,故<u>季子然</u>以<u>由</u><u>求</u>為問,意其為大臣可與共成事功也。<u>季氏</u>旅於<u>太山</u>而不能救,將伐<u>顓臾</u>,二臣皆不欲而不能諫。是謂具臣矣,非大臣以道事君,不可則止也。然<u>季氏</u>至僭用天子之禮,則其篡逆之心已兆矣,故對以“弑父與君,亦不從也”,其庶乎二子可免矣。’又曰:‘<u>孔子</u>言<u>由</u><u>求</u>為具臣,曰“弑父與君,亦不從也”,<u>由</u><u>求</u>如是而已乎?’曰:‘弑父與君,言其大者,蓋小者不能不從故也。若<u>季氏</u>旅<u>太山</u>、【眉批】　‘<u>太山</u>’之‘太’,當作‘泰’。下同。伐<u>顓臾</u>而不能救之之事是已。然則或許其升堂,且皆在政事之科,何也?’曰:‘小事之失,亦未必皆從。但自弑父與君而下,或從一事,則不得為不從;若弑父與君,則決不從矣。進此一等,便為大臣,如<u>孔</u><u>孟</u>之事君是也。故<u>孔</u><u>孟</u>雖當亂世而遇庸暗之主,一毫亦不放過。’○<u>侯氏</u>曰:觀<u>季氏</u>旅<u>太山</u>而不能救,伐<u>顓臾</u>而不能止,富於<u>周公</u>而<u>求</u>也為之聚斂以附益之,非具臣而何?事道者如是乎?雖然,以<u>子路</u>之勇而好義,弑父與君亦不從也。○<u>尹氏</u>曰:<u>季氏</u>執國命,<u>仲由</u>、<u>冉求</u>仕其家而不能正也,知其不可而不能止也,可謂備數之臣而已。<u>季氏</u>有無君之心,自多得其人,意其可使從己也,故又曰若弑逆之惡,必不從也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>子路</u>所謂‘何必讀書,然後為學’,夫子不之許也,而<u>謝</u><u>楊</u><u>尹</u>氏皆以為不然,何哉?曰:<u>楊氏</u>之説高矣。夫<u>三代</u>以上,六經雖未具,然以書禮考之,則<u>舜</u>之教胄子、敷五典,與夫<u>成周</u>鄉官樂正之法,其所以優游涵養,而誘掖夫未成之才者,蓋有道矣。豈遽使之從事於人民社稷之間,以試其未能操刀之手,而不慮夫美錦之傷乎?<u>范氏</u>蓋得此意,然猶必以讀書為言,則似不足以解諸説之疑者。然<u>三代</u>而下既有書矣,則事物終始、古今得失、修己治人之術,皆聚於此。好學者豈可以不之讀而遽自用乎?以此而論,則<u>范氏</u>之説正為不過,但讀者樂聞諸説之高,故以其説為卑而不之察耳。殊不知好高之弊,將使學者恃其(聽)〔聰〕<sup>[9]</sup>明,率意妄作而無所忌憚,則其失不但卑陋而已也。<u>侯氏</u>以為社稷人民固可學,而猶<u>謝</u><u>楊</u><u>尹</u>之説,特其所謂‘學詩、學禮之後’者,則猶為有序云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:古者學而後入政,未聞以政學也。道之本在於修身,知修身則知所以治人,知所以治人則知所以治天下國家矣。聖人之道在方册,讀而求之者將行之也。<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u>必稽古而行,<u>皋陶</u>亦稽古而言,何可以不讀書也?先學而後可以治民。<u>子路</u>乃欲使<u>子羔</u>以政為學,失先後本末之序而不知其過,故夫子以為佞。○<u>吕氏</u>曰:<u>子路</u>之禦人以口給而已,有美錦猶不使學製,況民人乎?○<u>謝氏</u>曰:學固有不必讀書者,然非<u>子羔</u>之事。<u>子路</u>使之仕,所謂‘賊夫人之子’也。<u>子路</u>‘民人社稷’之語,則是於‘賊夫人之子’之意有未喻也,是知尊所聞而不稽其弊者,不復求益也,是以夫子特惡其禦人以口給而已。○<u>楊氏</u>曰:<u>三代</u>而上,六經未具,其學有不待讀書者。有民人,有社稷,固足以學矣。而<u>子羔</u>之才不足以與此,遽使之仕,是賊之也。<u>子路</u>以‘何必讀書’為辭,是口給以禦人也,故<u>孔子</u>曰‘惡夫佞者’。○<u>侯氏</u>曰:夫子嘗告<u>伯魚</u>曰:‘不學詩,無以言;不學禮,無以立。’又曰:‘人而不為周南、召南,其猶正牆面而立也與?’又曰:‘興於詩,立於禮,成於樂。’又曰:‘誦詩三百,授之以政,不達;使於四方,不能專對;雖多,亦奚以為?’民人社稷固可學也,其在學詩、學禮之後乎?<u>子路</u>使<u>子羔</u>為<u>費</u>宰,子曰‘賊夫人之子’,是<u>子羔</u>未嘗學而使之從故也。<u>子路</u>問民人社稷何必讀書以拒夫子,故夫子曰‘是故惡夫佞者’,以<u>子路</u>不知學之先後故也。左傳:<u>子皮</u>使<u>尹何</u>為邑,曰:‘使往而學焉。’<u>子産</u>曰:‘子有美錦,不使人學製焉。大官、大邑,身之所庇也,而使學者製焉,其於美錦,不亦多乎?<u>僑</u>聞之學而後從政,未聞以政學者也。’亦此義。○<u>尹氏</u>曰:<u>子羔</u>學未至,而使之治人,是賊夫<u>子羔</u>也。學固有不待讀書者矣,然豈<u>子羔</u>所能及哉?<u>子路</u>必為之辭,故夫子惡其口給也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　何以知四子之以齒為序也?曰:<u>洪氏</u>以為<u>子路</u>少<u>孔子</u>九歲,<u>曾參</u>少<u>孔子</u>四十六歲,而<u>點</u>,<u>參</u>之父也,則其齒或亞於<u>子路</u>矣。〇曰:何以言浴之為盥濯袚除也?曰:漢志,三月上巳袚【眉批】　袚,<u>唐</u>本作‘初’。除,官民潔於東流水上,而<u>蔡邕</u>引此為證是也。<u>韓</u><u>李</u>疑夫裸身川浴之非禮,而改‘浴’為‘沿’,蓋不察乎此耳。〇曰:何以言<u>曾點</u>之見道無疑,心不累事,而氣象從容,志尚高遠也?曰:方三子之競言所志也,<u>點</u>獨鼓瑟於其間,漠然若無所聞。及夫子問之,然後瑟音少間,乃徐舍瑟而起對焉,而悠然遜避,若終不肯見所為者。及夫子慰而安之,然後不得已而發其言焉,而其志之所存,又未嘗少出其位,蓋澹然若將終身焉者,此其氣象之雍容閒暇,志尚之清明高遠為何如。而非其見道之分明,心不累事,則亦何以至於此耶?○曰:何以言其直與天地萬物各得其所也?曰:夫暮春之日,生<sup>[10]</sup>物暢茂之時也。春服既成,人體和適之候也。冠者五六人,童子六七人,長少有序而和也。<u>沂水</u>、舞雩,<u>魯國</u>之勝處也。既浴而風,又詠而歸,樂而得其所也。夫以所居之位而言,其樂雖若止於一身,然以其心而論之,則固藹然天地生物之心,聖人對時育物之事也,夫又安有物我内外之間哉?<u>程子</u>以為‘與聖人之志同,便是<u>堯</u><u>舜</u>氣象’者,正謂此耳。○或曰:<u>謝氏</u>以為<u>曾皙</u>胸中無一毫事,<u>列子</u>馭風之事近之,其説然乎?曰:聖賢之心所以異於佛<u>老</u>者,正以無意、必、固、我之累,而所謂‘天地生物之心、對時育物’之事者,未始一息之停也。若但曰曠然無所倚着而不察乎此,則亦何以異於虚無寂滅之學,而豈聖人之事哉?抑觀其直以異端無實之妄言為比,則其得失亦可見矣。〇曰:何以言夫子之許三子也?曰:此無貶辭,固已可見。而答<u>孟武伯</u>之言,尤足以見其平日之與之也。〇曰:‘惟<u>求</u>非邦’以下,舊説皆以為<u>孔子</u>之言,何也?曰:彼亦見其不以曰字起之,而不察夫前乎此者‘<u>求</u>,爾何如’、‘<u>赤</u>,爾何如’之説皆無曰字也。且他書之例,其若此者尤多。是以<u>晁</u><u>洪</u><u>胡</u>氏皆以為問答之辭,而今從之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘<u>孔子</u>與<u>點</u>,蓋與聖人之志同,便是<u>堯</u><u>舜</u>氣象也。誠異二三子者之撰,特行有不掩焉耳,此所謂狂也。<u>子路</u>等所見者小,<u>子路</u>只為不達為國以禮道理,是以哂之。若達,卻便是這氣象也。’又曰:‘<u>子路</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>皆欲得國而治之,故<u>孔子</u>不取。<u>曾點</u>,狂者也,未必能為聖人之事,而能知<u>孔子</u>之志。故曰“浴乎<u>沂</u>,風乎舞雩,詠而歸”,言樂而得其所也。<u>孔子</u>之志,在於“老者安之,朋友信之,少者懷之”,使萬物莫不遂其性。<u>曾點</u>知之,故<u>孔子</u>喟然歎曰“吾與<u>點</u>也”。’又曰:‘<u>曾點</u>、<u>漆雕開</u>,已見大意。’○<u>伊川</u>曰:古之學者優柔厭飫,有先後之序。今之學者卻只做一場話説,務高而已。常愛<u>杜元凱</u>語:‘如江海之浸,膏澤之潤,涣然冰釋,怡然理順,然後為得也。’今之學者往往以<u>游</u><u>夏</u>為小,不足學,然<u>游</u><u>夏</u>一言一事,卻總是實。如<u>子路</u>、<u>公西赤</u>言志如此,夫子許之,亦以此自是實事。後之學者好高,如人游心千里之外,然自身卻只在此。○<u>范氏</u>曰:夫子教人修身之事,皆所以治人也,故使門弟子各言其志,視其所學,而其所以及天下從可知焉。夫子謂<u>子路</u>可治千乘之賦,<u>冉有</u>可為百乘之宰,<u>公西華</u>可與賓客言,蓋三子之志與其所學未嘗不在此,而夫子亦以稱之,是以三子之對不出如夫子所言也。至如<u>曾皙</u>,夫子所謂狂也。狂者進取,志於大道,故治國之事有不足言焉。‘浴乎<u>沂</u>,風乎舞雩,詠而歸’,亦若‘老者安之,朋友信之,少者懷之’而已矣。天下之物皆得其所,國<sup>[11]</sup>其有不治者哉?○<u>吕氏</u>曰:三子皆有諸侯之志,願試其能,而<u>冉有</u>、<u>公西華</u>言稍加讓,至於<u>曾皙</u>,有志樂道,不希近用,故<u>孔子</u>取之。○<u>謝氏</u>曰:‘<u>子路</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>未識道體,未免於意必者也。乃若<u>曾點</u>之意,果何在乎?道以無所倚為至。夫子與之,非止樂其不願仕,推<u>曾點</u>之學,雖<u>禹</u><u>稷</u>之事固可以優為,特其志不存焉。’又曰:‘“鳶飛戾天,魚躍於淵”,無些私意;上下察,以明道體無不在,非指鳶魚而言也。若指鳶魚為言,則上面更有天,下面更有地在。知勿忘、勿助長,則知此;知此,則知夫子與<u>曾點</u>之意。<u>季路</u>、<u>冉求</u>言志之事,非大才做不得,然常懷此意在胸中,在<u>曾點</u>看著正可笑爾。學者不可著一事在胸中,纔著些事,便不得其正。且道<u>曾點</u>有甚事,<u>列子</u>御風事近之,然易做,只是無心,近於忘。’又曰:‘<u>吕晉伯</u>兄弟中皆有見處,一人作詩詠<u>曾點</u>事曰:“函丈從容問且酬,展才無不至諸侯。可憐<u>曾點</u>惟鳴瑟,獨對春風詠不休。”’○<u>楊氏</u>曰:三子言志,而<u>點</u>之鼓瑟自如,初若不聞者。<u>孔子</u>問之,而後‘鼓瑟希,鏗爾,舍瑟而作’,則<u>點</u>之自適異乎三子者之撰概可見矣,此記者所以詳著之也。夫充<u>點</u>之志,則<u>顔子</u>之事也,故夫子與之。然<u>點</u>之言未必能踐之,亦志於進取而已,此<u>點</u>所以為狂與?○<u>尹氏</u>曰:<u>子路</u>可使治千乘之賦,<u>冉有</u>可為百乘之宰,<u>公西華</u>可與賓客言,<u>孔子</u>固已知之矣。今使之言志者,豈徒欲較其事業?亦以觀其自得之深淺、可推於人者厚薄故也。三子者競言其所能,故夫子不與之。至若<u>曾皙</u>,則異乎三子者之撰,方且‘鼓瑟希,鏗爾,舍瑟而作’,對以浴乎<u>沂水</u>之上,風涼。於舞雩之下,吟詠情性以歸,非深有所得於中者,其能志於是乎?故夫子歎美而與之也。如<u>點</u>之志,雖聖人何以異哉?然<u>點</u>,狂者也,言之則是矣,行之則有不掩焉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">19767</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘引’衍,據論語或問删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘家’脱,據論語精義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文論語或問無。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘屢空’,論語精義作‘而下’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘被’當作‘彼’,據論語精義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘常’,論語精義、論語集注作‘恒’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘説’,論語或問作‘設’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘作亂’衍,據論語或問删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘聽’當作‘聰’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘生’,論語或問作‘萬’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘國’,論語精義作‘夫’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYuRb0f3RStCZ0bqFbK1YzZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B5ZkuRm%2BuQ5xHZUUllqyuj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a 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【顔淵】	<!--R2022092140000169-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十四章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　克之為勝,何也?曰:<u>揚子</u>固曰‘勝己之私之謂克’矣,而此書之説,自<u>劉炫</u>發之,其説曰:‘克,勝也;己,身也。身有嗜慾,當以禮儀齊之。嗜慾與禮儀戰,使禮儀勝其嗜慾,身得復歸於禮,如是乃為仁也。復,反也。言情為嗜慾所迫,已離禮而更歸復之也。克己復禮,謂能勝去嗜慾,反復於禮也。’<u>炫</u>言如此,雖若有未瑩者,然章句之學及此者亦已鮮矣。〇曰:<u>顔淵</u>問仁,而夫子告之以此,何也?曰:人受天地之中以生,而仁義禮智之性具於其心,仁雖專主於愛,而實為心體之全德;禮則專主於敬,而心之所以為規矩者也。然人有是身,則耳目口體之間,不能無私慾之累,以違於禮而害夫仁。人而不仁,則自其一身莫適為主,而事物之間顛倒錯亂,益無所不至矣,此聖門之學所以汲汲於求仁。而<u>顔子</u>之問,夫子特以‘克己復禮’告之,蓋欲其克去有己之私欲,而復於規矩之本然,則夫本心之全德將不離乎此而無不盡也。然人但患於不為耳,誠能一朝<sup>[1]</sup>用力於此,則本心之全德在我,而天下之善將無不由是而出,天下雖大,亦孰有不與其仁者乎?然己者,人欲之私也;禮者,天理之公也。一心之中,二者不容並立,而其相去之間不能以毫髮,出乎此則入乎彼,出於彼則入於此矣。是其克與不克、復與不復,如手反復,如臂屈伸,誠欲為之,其機固亦在我而已,夫豈他人之所以得與哉?<u>顔子</u>之質幾於聖人,故其問仁,夫子告之為獨要切而詳盡耳。〇曰:然則<u>顔子</u>請問其目,而夫子告以四勿之云,何也?曰:<u>顔子</u>聞夫子‘克己復禮’之言,蓋已洞然默識仁之為體矣,然夫所謂克己復禮者,必有條目而後可以從事於其間也,故復問以審之,而夫子復以此告之也。蓋禮為心之規矩,而其用無所不在。以身而言,則視聽言動四者足以該之矣。四者之間,由粗而精、由小而大,所當為者皆禮也,所不當為者皆非禮也。禮即天之理也,非禮則己之私也。於是四者謹而察之,知其非禮,則勿以止焉,則是克己之私而復於禮矣。且非禮而勿視聽者,防其自外入而動於内者也;非禮而勿言動者,謹其自内出而接於外者也。内外交進,為仁之功不遺餘力矣。<u>顔子</u>於是請事斯語而力行之,所以三月不違,而卒進乎聖人之域也。然熟味聖言,以求<u>顔子</u>之所用力,其幾特在勿與不勿之間而已。自是而反則為天理,自是而流則為人欲,自是而克念則為聖,自是而罔念則為狂,特毫忽<sup>[2]</sup>之間耳,學者可不謹其所操哉?○曰:諸説如何?曰:<u>程子</u>至矣,然記録所傳,不免有難明而似可疑者,亦有謬誤而真可疑者。如曰:‘公言克己不是道,亦是道也,實未嘗離得,故曰“可離非道”’,此皆言道之無所不在,雖言之有失,而道則未嘗可離。蓋惟道不可離,是以知其言之失而不得遯耳,非以為道無是非得失,言之雖失而不害其為道也。如曰‘積習儘有功,禮在何處’者,言德盛仁熟,自然中禮,無所待於勉强,而非為學者言也。如曰‘視聽言動一於禮之謂仁,仁之與禮非有異’者,言能復於禮,則仁心自存,有不待他求而得者,非以仁與禮為一物也。如曰‘禮者,理也’,亦言禮之屬乎天理,以對己之屬乎人欲,非以禮訓理,而謂真可以此易彼也。如曰‘事事皆仁’,言所行無非仁者,而後人得以是稱之,非若<u>吕</u><u>謝</u><u>游</u><u>楊</u>之説也。如曰‘克己盡仁,克盡己私,只有禮時,方始是仁處’,亦若其言仁禮不異之意也。此皆其難明而似可疑者也,各以是説通之,亦可以無疑矣。若曰‘克己自能復禮,不必學文’,若曰‘有諸中則無不中理,慎獨敬義所以為克己復禮’,若曰‘敬立則無妄,無妄即禮’,若曰‘敬則便是禮,無己可克’,凡或過而失中,或亂而無序,是則真可疑而不可通者,豈其記録之誤耶?惟其所論‘克己為道’之説,‘偏處自克己’之説、‘視聽言動’之説、‘心廣體胖’之説、‘天下歸仁’之説,則其所以發明深切,無可疑者。至於四箴,則又精確縝密,而無纖芥之可疑。其曰‘制外閑邪而禁躁妄’,則克己復禮之事也;曰‘内安誠存而内静專’,則吾心之德,於此其得之矣。是固未嘗遽以禮仁為不異,而亦未嘗以為有待於他求也。學者心<sup>[3]</sup>體而力行之,其庶幾乎!<u>范氏</u>之説,則其疏甚矣。<u>吕氏</u>專以‘同體’為言,而謂‘天下歸仁’為‘歸吾仁術之中’,又為之贊以極言之,則不免過高而失聖人之旨。抑果如此,則夫所謂‘克己復禮而天下歸仁’者,乃特在於想象恍惚之中,而非有修為效驗之實矣。<u>謝氏</u>以禮為‘攝心之規矩’,善矣。然必以理易禮,而又有‘循理而天、以我視聽,以斯視聽。自然合禮’之説焉,亦未免失之過高,而無可持循之實。蓋聖人所謂禮者,正以禮文而言,其所以為操存持守之地者密矣。若曰‘循理而天、自然合理’,則又何規矩之可言哉?其言克己之效,則又但曰‘克己之私,則心虚見理’,則是其所以用力於此者,不以為修身踐履之當然,特以求夫知之而已也。至於<u>游氏</u>之説,以為‘視人如己,視物如人’,則其失近於<u>吕氏</u>,而無天序天秩之本,且謂人與物等,則其害於分殊之義為尤甚。以為‘非必積日累月而後可至,一日反本復常,則萬物一體,無適而非仁’者,則又陷於<u>釋氏</u>頓悟之説,以啓後學僥倖躐等之心。以為安仁則縱目所視而無亂色,縱耳所聽而無姦聲,則又生於<u>莊周</u>、<u>列禦寇</u>荒唐之論,若以聖人為恃其中心安仁之故而有意於縱其視聽者。至其所論仁聖之辨,則又以‘博施濟衆’為言,則於夫子所以告<u>子貢</u>者,似有所未察也。<u>楊氏</u>以為先克己而後復禮以閑之,則其違聖人之意遠矣。惟<u>尹氏</u>庶幾近之,然其以理易禮,而遂以復禮為仁,則亦失<u>程子</u>之意矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>嘗論克己復禮。<u>韓持國</u>曰:‘道上更有甚克,莫錯否?’曰:‘如公所言,只是説道也。克己復禮,乃所以為道也,更無别處。克己復禮之為道,亦何傷乎公之所謂道也?如公所言,則是一人自指其前一物,曰:“此道也,他本無可克者。”知道與己未嘗相離,則若不克己,何以體道?道在己,不是與己各為一物,可跳身而入者也。克己復禮,非道而何?至如公言克己不是道,亦是道也,實未嘗離得,故曰“可離非道”,理甚分明。’<u>持國</u>又曰:‘道無真假。’曰:‘既無真無假,卻是都無物也。到底須是是者為真,不是者為假,便是道大,小大分明。’又<u>韓持國</u>嘗論克己復禮,以謂克卻不是道。先生言:‘克便是克之道。’<u>持國</u>又言:‘道則不須克。’先生言:‘道則不消克,卻不是<u>持國</u>事。在聖人,則無事可克。今日<u>持國</u>須克得己,然後復禮。’又曰:‘“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”,積習儘有功,禮在何處?’又曰:‘“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”,一於禮之謂仁。仁之與禮非有異也。’又曰:‘克己則私心去,自能復禮,雖不學文,而禮意已得。’又曰:‘多驚多怒多憂,只去一事。所偏處自克,克得一件,其餘自止。’又曰:‘克己最難,故曰“中庸不可能也”。’○<u>伊川</u>曰:‘克,勝也。難勝者莫如己,勝己之私,則能有諸己,是反身而誠者也。凡言克者,未能有諸己也,一本云:凡言仁者,有諸己也。必誠之在己,然後為克己。禮者,理也。有諸己,則無不中於理。君子慎獨,“敬以直内,義以方外”,所以為克己復禮也。克己復禮,則事事皆仁,故曰“天下歸仁焉”。人之視最在先,非禮而視,則所謂開目便錯了。次聽,次言,次動,自有次序。’又曰:‘人能克己,則心廣體胖,仰不愧,俯不怍,其樂可知。有息則餒矣。’又曰:‘敬立則無妄,無妄則禮也。’又曰:‘敬即便是禮,無己可克。’又曰:‘視聽言動,非禮不為,即是禮。禮即理也,不是天理,便是私欲。入於私欲,雖有意於為善,亦是非禮。無人欲,即皆天理。’<u>尹</u>本無‘雖有意’下十六字,但云‘雖為善事,亦是私意。’又曰:‘一日克己復禮,天下歸仁’者,言一旦能克己復禮,則天下稱其仁,非一日之間也。’或問:‘克己復禮,如何是仁?’曰:‘非禮處便是私意。既是私意,如何得仁?凡人須是克盡己私,只有禮時,方始是仁處。’先生親筆改云:克己復禮為仁,言克盡己私,皆歸於禮,是乃仁也。又曰:‘難勝莫如己私。學者能克之,非大勇乎?’先生作四箴,其序曰:‘<u>顔淵</u>問克己復禮之目,夫子曰:“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。”四者身之用也,由乎中而應乎外,制於外所以養其中也。<u>顔淵</u>事斯語,所以進於聖人。後之學聖人者,宜服膺而勿失也。因箴以自警。視箴曰:“心兮本虚,應物無迹;操之有要,視為之則。蔽交於前,其中則遷;制之於外,以安其内。克己復禮,久而誠矣。”聽箴曰:“人有秉彝,本乎天性;知誘物化,遂亡其正。卓彼先覺,知止有定;閑邪存誠,非禮勿聽。”言箴曰:“人心之動,因言以宣;發禁躁妄,内斯静專。矧是樞機,興戎出好;吉凶榮辱,惟其所召。傷易則誕,傷煩則支;己肆物忤,出悖來違。非法不道,欽哉訓辭!”動箴曰:“哲人知幾,誠之於恩;志士勵行,守之於為。順理則裕,從欲惟危;造次克念,戰兢自持;習與性成,聖賢同歸。”’○<u>范氏</u>曰:克己,自勝其私也。勝己之私,則至於理。禮者,理也。至於理,則能復禮矣。‘有不善未嘗不知,知之未嘗復行’,克己也;‘不遷怒,不貳過’,復禮也。夫正與是出於理,不正不是則非理也。視聽言動無非禮者,正心而已矣。為仁由己,在内故也。克己復禮時,天下之善皆在於此矣。天下之善在己,則行之一日,可使天下之仁歸焉。夫‘不勉而中,不思而得’,則非<u>顔子</u>所及,而<u>堯</u><u>舜</u>修身以治天下,亦惟視聽言動無非禮而已矣。○<u>吕氏</u>曰:‘仁者以天下為一體,天秩天敍莫不具存。人之所以不仁,己自己、物自物,不以為同體。勝一己之私以反乎天秩天敍,則物我兼體,雖天下之大,皆歸於吾仁術之中。一日有是心,則一日有是德。’又曰:‘有己則喪其為仁,天下非吾體;忘己則反得吾仁,天下為一人,故克己復禮,昔之所喪,今復得之,非天下歸仁者與?安仁者,以天下為一人而已。克己復禮贊曰:“凡厥有生,均氣同體。胡為不仁?我則有己。立己與物,私為町畦,勝心横生,擾擾不齊。大人存誠,心見帝則,初無吝驕,作我蟊賊,志以為帥,氣為卒徒。奉辞於天,孰敢侮予?且戰且徠,勝私窒慾。昔焉寇讎,今則臣僕。方其未克,窘我室廬,婦姑勃蹊,安取厥餘?亦既克之,皇皇四達,洞然八荒,皆在我闥。孰曰天下不歸吾仁?癢疴疾痛,舉切吾身。一日至之,莫非吾事。<u>顔</u>何人哉?希之則是。”’○<u>謝氏</u>曰:‘禮者,攝心之規矩。循理而天,則動作語默無非天也;内外如一,則視聽言動無非我矣。’或問:‘言動非禮,則可以正,視聽如何得合禮?’曰:‘四者皆不可易,易則多非禮,故“仁者先難而後獲”。所謂難者,以我視、以我聽、以我言、以我動也。仰面貪看鳥,回頭錯應人,視聽不以我也,胥失之矣。’或問:‘視聽言動合理,而與禮文不相合,如何?’曰:‘言動猶可以禮,視聽有甚禮文?以斯視、以斯聽,自然合理。合理便合禮文,循理便是復禮。’<u>曾</u>本云,問:‘合視聽言動處,視聽言動只是理,何故得合禮?’曰:‘怎生外面討得禮文來,合循理便是復禮。言動猶可以有禮文,視聽有甚禮文?以斯聽,自然合理。合這個理字,便合禮文。禮、理之不可易者也,只是一個敬字。’或問:‘求仁如何下工夫?’曰:‘如<u>顔子</u>視聽言動上做亦得,如<u>曾子</u>顔色容貌上做亦得。出辭氣者,猶佛所謂從此心中流出。今人唱一喏,若不從心中出,便是不識痛癢。古人曰“心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味”,不見、不聞、不知味,便是不仁,死漢不識痛癢了。又如<u>仲弓</u>“出門如見大賓,使民如承大祭”,但存得如見大賓、如承大祭底心在,便長識痛癢。’又曰:‘“一日克己復禮,天下歸仁焉”,只就性上看。’又曰:‘克己須從性偏難克處克將去,克己之私,則心虚見理矣。’○<u>游氏</u>曰:‘<u>孟子</u>曰“仁,人心也”,則仁之為言,得其本心而已。心之本體,則喜怒哀樂之未發者是也。惟其徇己之私,則汩於忿慾而人道熄矣。誠能勝人心之私,以還道心之公,則將視人如己,視物如人,而心之本體見矣。自此而親親,自此而仁民,自此而愛物,皆其本心隨物而見者然也,故曰“克己復禮為仁”。禮者,性之中也。且心之本體,一而已矣。非事事而為之,物物而愛之,又非積日累月而後可至也。一日反本復常,則萬物一體,無適而非仁矣,故曰“一日克己復禮,天下歸仁焉”。天下歸仁,取足於身而已,非有藉於外也,故曰:“為仁由己,而由人乎哉?”<u>顔淵</u>請事斯語,至於非禮勿動,則不離於中,其誠不息而可久矣,故能三月不違仁。雖然,三月不違者,其心猶有所操也。至於中心安仁,則縱目之所視更無亂色,縱耳之所聽更無姦聲,“無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故”,則發育萬物,彌綸天地,而何“克己復禮、三月不違”之足言哉?此聖人之能事,而對時育萬物者,所以博施濟衆也。仁至於此,則<u>仲尼</u>所不敢居,而且罕言也。然則仁與聖烏乎辨?’曰:‘“仁,人心也”,操之則為賢,縱之則為聖。苟未至於縱心,則於博施濟衆未能無數數然也。’○<u>楊氏</u>曰:‘仁,人心也。’學問之道,求其放心而已。放而不知求,則人欲肆而天理滅矣。<u>揚子</u>曰‘勝己之私之謂克’,克己所以勝私欲而收放心也。雖收放心,閑之為艱,復禮所以閑之也。能常操而存者,天下與吾一體耳,孰非吾仁乎?<u>顔淵</u>其復不遠,庶乎仁者也,故告之如此。若夫動容周旋中禮,則無事乎復矣。○<u>尹氏</u>曰:弟子問仁者多矣,唯對<u>顔子</u>為盡。問:‘何以至於仁?’曰:‘復禮則仁矣。禮者理也,去私欲則復天理,復天理者,仁也。禮不可以徒復,惟能克己所以復也。’又問克己之目,語以視聽言動者。夫然則為仁在内,何事於外乎?蓋難勝莫如己私,由乎中而應乎外,制其外所以養其中,視聽言動必以禮,而其心不正者未之有也,是之謂復天理。<u>顔子</u>事斯言而進乎聖人,它弟子所不能及也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二章之説。曰:修己以敬,則私意無所萌矣;推己以恕,則私意無所施矣。如是,則天理流行,内外一致,而仁在我矣。至於在邦在家無怨惡於我者,則是敬恕之功而仁之效也。夫為仁非以求是效也,而並言之,蓋將使之以是自考耳。然<u>顔子</u>有王佐之才,故以天下歸仁言之;<u>仲弓</u>可邦君佐之任,故以臨民及物、在邦在家之事告之,亦各有當也。〇曰:弟子之問多矣,獨二子有請事之對,何也?曰:二子蓋度其能踐是言而後對,記者亦以其能充是對而記之也。〇曰:諸説如何?曰:<u>程子</u>至矣,但‘無怨’之説恐未安。<u>張子</u>亦然。<u>吕氏</u>則固以怨為人之怨己矣。<u>楊氏</u>所謂<u>仲弓</u>‘由是守之可以為仁而已’者,若有少之之意焉。夫聖人之言,貫徹上下,其所以告人踐修之法,猶大匠之規矩、<u>羿</u>之彀率也。功力之至不至,則在其人耳。過則聖,及則賢,不及則亦不失於令名,非先以是為限約之也。使<u>仲弓</u>因是言也而盡其力焉,至於從容自得,而敬恕之名亡,亦何害其為聖?豈必克己復禮之云,然後為可充也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘大賓、大祭,只是敬也。敬只是不私之説也。纔不敬,便私欲萬端害於仁。’又曰:‘<u>孔子</u>言仁,只説“出門如見大賓,使民如承大祭”。看其氣象,便須心廣體胖,動容周旋中禮。惟慎獨便是守之之法。’此一段下文,與憲問篇‘修己安百姓’章内一段相屬。或問:‘“出門如見大賓,使民如承大祭”,方其未出門、使民時,如何?’曰:‘此儼若思時也。當其出門、使民時,其敬如此;未出門、使民,敬可知也。且見乎外者,出乎中者也。出門、使民者,事也。非是因事上方有此敬,蓋素敬也。猶之接物以誠,人皆曰誠者,蓋是人素來誠也,非因接物方有此誠也。’又曰:‘在邦家而己心無怨,<u>孔子</u>發明<u>仲弓</u>,使知仁字。然<u>舜</u>在家亦怨,<u>周公</u>狼跋亦怨。’又引<u>文(仲)〔中〕子</u><sup>[4]</sup>。又曰:‘<u>孔子</u>告<u>仲弓</u>曰“出門如見大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施於人”,君子能如是用心,能如是存心,則惡有不仁者乎?而其本可以一言而蔽之,曰“思無邪”。’又曰:‘<u>仲弓</u>之仁,安己而敬人,故曰“<u>雍</u>也可使南面”。對<u>樊遲</u>之問,亦是仁之目也。然<u>樊遲</u>失於粗俗,聖人勉使為仁,曰“雖之夷狄,不可棄也”。<u>司馬牛</u>多言而躁,故但告以“其言也訒”。’或問:‘“在邦無怨,在家無怨”,在知,在己,在人<sup>[5]</sup>?’曰:‘在己。’曰:‘既在己,<u>舜</u>在家何以怨?’曰:‘怨只是一個怨,但其用處不同。<u>舜</u>自是怨,不怨卻不是也。學須是通,不得如此執泥。如言“仁者不憂”,又卻言“作易者其有憂患”,須知用處各别也。天下只有一個憂字,一個怨字,有此二字,聖人安得無之?“在邦無怨,在家無怨”,在理可使無怨,然於事亦難。天地之大也,人亦有所憾。’○<u>張子</u>曰:‘己所不欲,勿施於人’,能恕己以仁人也。‘在邦無怨,在家無怨’,己雖不施不欲於人,然人施於己,能無怨也。○<u>范氏</u>曰:為仁之道,以敬為主,而行之以恕。敬所以直内,恕所以待人,可以修身而不可離也。修己以敬,待人以恕,而仁道成矣。二帝三王,皆以二者。信能行此,則在邦為諸侯亦無怨,在家為卿大夫亦無怨。<u>仲弓</u>可使南面,故所告者臨民之事,居敬而行簡之道也。○<u>吕氏</u>曰:以敬恕行仁,則人無所慊。○<u>游氏</u>曰:‘出門如見大賓,使民如承大祭’,則以閑邪存其誠而已。出門如見大賓,則無時而不敬也;使民如承大祭,則無事而不敬也。<u>仲弓</u>能請事斯語,則於非禮勿動亦庶幾焉。○<u>楊氏</u>曰:敬以守之,恕以行之,則仁在其中矣。<u>顔淵</u>克己復禮,克之,己與禮一,而克復之名亡,則聖人之事也;<u>仲弓</u>可使南面,故告之以見大賓、使民之事,由是守之,可以為仁而已,此告二子之異也。○<u>尹氏</u>曰:敬以直内,為仁之要也。恕者,敬之及物也。敬則不私,不敬則多欲,故寡欲則至於仁矣。蓋言無時不敬也,出門、使民,接於事者也,見乎外者由乎中,非謂接於事方敬也。夫子懼<u>仲弓</u>之未喻,故又曰‘在邦無怨,在家無怨’,仁者能之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　為之難者,不謂仁之難為耶?曰:仁者之言無不訒,蓋知事之無不難也,豈獨仁之難為而後難於言耶?且必若此,則凡事皆可易言,而獨於言仁為不可易矣,豈其然乎?○曰:<u>游氏</u>之説如何?曰:是又自為一説。然本文以仁者為言,則猶立人達人指其人之身而言之也。又曰‘其言也訒’,則固謂是人之言發之不易也,是與<u>孟子</u>‘浩氣難言’之説亦不得而同矣。〇曰:<u>謝氏</u>‘心有所覺謂之仁’者,信乎?曰:吾於‘觀過知仁’之章既言之矣,而<u>侯氏</u>以為‘謂仁者心有所覺則可,謂心有所覺謂之仁則不可’者,亦得之矣。且<u>程子</u>以穀種喻心,而曰‘生之性則仁也’。今直以為‘草木五穀之實謂之仁’,亦失其旨矣。其後又以可識知味為言,則又首章之失也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘其言也訒’,難其出也。○<u>伊川</u>曰:‘“仁者其言也訒”,<u>司馬牛</u>多言,故及此。然聖人之言,亦止此為是。’又曰:‘<u>司馬牛</u>多言而躁,故但告之以“其言也訒”。’○<u>范氏</u>曰:訒之言堅忍也。為之難,故堅忍而難言之。知仁之難而無易言,則庶乎近仁也。○<u>吕氏</u>曰:言之輕,則為之不篤。仁術雖大,不離乎人倫。雖曰庸行,不察則不至。○<u>謝氏</u>曰:心有所覺謂之仁,仁則心與事為一。草木五穀之實謂之仁,取名於生也,生則有所覺矣;四肢之偏痹謂之不仁,取名於不知覺也,不知覺則死矣。事有感而隨之以喜怒哀樂、應之以酬酢盡變者,非知覺不能也。身與事接而心漠然不省者,與四體不仁無異也。然則不仁者,雖生無以異於死,雖有心亦鄰於無心,雖有四體亦弗為吾用也,故‘視而(弗)〔不〕見,聽而(弗)〔不〕聞,食而不知其味’,此善學者所以急急於求仁也。‘克己復禮’、‘出門如見大賓,使民如承大祭’、‘其言訒’,皆求仁之術也。能從事於斯,則仁可以忘言識也;不能從事於斯,乃欲以言求仁,譬如不食,終不知味。‘克己復禮’,勝己之欲以循天之理,則天下之仁皆歸焉;‘出門如見大賓,使民如承大祭’,敬也;‘其言也訒’,先難也。○<u>游氏</u>曰:仁之難成久矣,豈惟行之為難,知之固未易也。今欲言出而當於仁,得無難乎?故曰‘其言也訒’,訒之難也。夫子答<u>樊遲</u>之問仁,曰‘先難而後獲’;答<u>司馬牛</u>,曰‘仁者其言也訒’,皆未可與言仁故也。○<u>楊氏</u>曰:<u>司馬牛</u>問仁,告以‘其言也訒’,則曰‘其言也訒,斯謂之仁已乎’;問君子,告以‘不憂不懼’,則曰‘不憂不懼,斯謂之君子已乎’,則非切問近思者,其易於言可知矣。仁不可易為之,則言之固宜訒也。推是而反之,則仁其不遠矣。○<u>尹氏</u>曰:仁者難言之也,非以難言為仁也。謂言之猶難,況為之乎?知為仁之難而不敢易,則庶乎近仁矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　四章之旨。曰:此章本末,<u>范氏</u>得之,特其所謂‘先正其心,而後與之入德’者,其語有未粹耳。<u>謝</u><u>楊</u>不推‘内省’之意,而專引仁勇之説以明之,其亦無所當矣。<u>尹氏</u>雖以内省為言,然其説與章旨向背似不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:‘仁者不憂,勇者不懼’,<u>司馬牛</u>未及此也,疑君子之道不止如是而已。‘内省不疚’,則不愧于天,不畏于人。由此以至於樂天知命、獨立不懼,聖人之事也。夫子之教人,先正其心,而後與之入德。<u>司馬牛</u>憂懼<u>桓魋</u>之惡,故以是告之。然是言也,通乎上下,與<u>樊遲</u>問仁智之類一也。○<u>謝氏</u>曰:仁者不憂,勇者不懼。○<u>楊氏</u>曰:以其憂也,故告以不憂不懼。不憂不懼,非仁且勇不足以與此。充是言也,其為君子何有?○<u>尹氏</u>曰:夫子教人入德也,能内省不疚,而後可安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>司馬</u>之無令兄弟,何也?曰:以傳考之,<u>桓魋</u>嘗欲弑<u>宋公</u>,而欲殺<u>孔子</u>,其惡著矣。而其弟<u>子頎</u>、<u>子車</u>亦與之同惡,此<u>牛</u>之所以為憂也。〇曰:‘有命、在天’之不同,何也?曰:<u>張子</u>、<u>謝氏</u>言之矣。‘在天’之説,若不同者,然隨其所遇,而貧富貴賤當然之理無不在焉,則二説亦互相發明也。若<u>范</u><u>尹</u>氏‘知命樂天’之説,則其語意疏矣。蓋告之以‘死生有命,富貴在天’者,欲其知此而有以安之耳。今但曰當知命,而不曰安命,則知為無益。曰當樂天,則樂天者乃聖人之事。人雖知其當然,而豈易及耶?若曰順天,其可也。〇曰:‘四海兄弟’之説如何?曰:<u>謝氏</u>得之矣。<u>胡氏</u>謂意圓者,蓋得諸此。<u>楊氏</u>‘歸仁’之説,首章已辨之,今不復論。然其施之此章,又將有流於<u>墨氏</u>之失,學者亦不可以不審也。○曰:<u>程子</u>之言‘敬而無失’者,奈何?曰:此言人能持敬而無間斷,則喜怒哀樂渾然在中而無所偏倚也。<u>子夏</u>之言本不為此,<u>程子</u>取其有會於吾心耳。〇曰:其論<u>張子</u>之説如何?曰:是亦至言,而學者所當守也。〇曰:<u>范</u>説他義如何?曰:其疏之甚,亦不待辨而可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:敬而無失,便是喜怒哀樂未發,謂之中也。敬不可謂之中,但敬而無失,即所以中也。○或問曰,<u>横渠</u>曰:‘“敬而無失”,與人接人當也;“恭而有禮”,不為非禮之恭也,此語如何?’<u>伊川</u>曰:‘不然。敬是持己,恭是接人。“與人恭而有禮”,言接人當如此也。近世淺薄,以相驩狎為相與,以無圭角為相親愛,如此者安能久?須是恭敬,君臣朋友皆當以禮為主也。比之上六曰“比之無首,凶”,象曰“比之無首,無所終也”。既無首,安得有終?故曰“無所終”。比之道,須當有首也。’或曰:‘君子淡以成,小人甘以壞。’曰:‘然,豈有甘而不壞者?’○<u>張子</u>曰<sup>[6]</sup>:論死生,則曰有命,以言其氣也;語富貴,則曰在天,以言其理也。○<u>范氏</u>曰:死生有命,則當知命;富貴在天,則當樂天;敬而無失,故能親善;恭而有禮,故能附遠,知此四者,則四海皆兄弟也。君子不患無兄弟,天下之善皆同類也。○<u>謝氏</u>曰:<u>司馬牛</u>憂無兄弟,意在急難無助而已。然操恭敬之心以遊世也,又何患焉?‘四海之内皆兄弟’,豈信以為真若己之兄弟也哉?愛人而人常愛之故也。命,自其所稟言;天,自其所遇言。○<u>楊氏</u>曰:<u>桓魋</u>之凶,足以滅其身,害於家,則貧賤死亡無日矣,故<u>子夏</u>以‘有命、在天’告之,以釋<u>司馬牛</u>之憂也。夫萬物盈天地之間,各以其類從,而人之與人類也莫親焉。吾之所以直内者,敬而無失;所以與人者,恭而有禮。有能一日用力乎此,天下歸仁矣。四海之内,非兄弟而何?然則士或以無兄弟為憂者,皆自私之過也。○<u>尹氏</u>曰,先儒云:‘<u>牛</u>即<u>魋</u>之弟,以其兄之惡,死亡無日,憂其無兄弟也,故<u>子夏</u>以天命解其憂。’夫死生有命,則當知命也;富貴在天,則當樂天。知命樂天,而操恭敬之心以行乎世,則人皆如兄弟矣。○<u>胡氏</u>曰:<u>子夏</u>‘四海皆兄弟’之言,特以廣<u>司馬牛</u>之意,意圓而語滯者也,唯聖人則無此病矣。且<u>子夏</u>知此,而哭子喪明,則以蔽於愛而昧於理,是以不能踐其言爾。<sup>[7]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　何以言‘膚受’為‘切於身’也?曰:易曰‘剥牀以膚’,而象以‘切近災也’釋之。且傳亦有‘湔【眉批】　‘湔及膚’,鄉板作‘漸至及膚’,<u>唐</u>本則‘湔’下缺一字,當詳之。及膚’之言,則凡言膚者,皆為切於身無疑矣。蓋譖為毁人之行,愬為伸己之冤。若事本非實,而譖者遽然極言其事,愬者汎然不切於身,則亦不足以惑人矣,故以此二者之相為反對而互言之,見其事變之不同而明無不照也。若以‘膚受’為微淺之意,則與‘浸潤’何以異,而其不行不足為難矣。此章之旨,唯<u>楊氏</u>為得,而<u>蘇氏</u>之説,亦中不明不遠者之病,學者所當深戒也。<u>蘇氏</u>曰:譖愬之言常行於偏暗而隘迫者,蓋一有所聞而忿心應之也。明且遠者,虚(而)〔以〕察之,則不旋踵而得其情矣。○曰:諸説如何?曰:<u>范氏</u>‘譖愬不至’之説,欲以高出乎聖人,而亦不〔入〕<sup>[8]</sup><u>堯</u><u>舜</u>。亦惟察之而不行,然後能使其有所懲無所售而不至。若不能察而辨之,則又安能使之不至哉?此可以談之以為高,而無可行之實,殆不類其平日之言也。<u>吕氏</u>譖愬二字得之,而又下文所釋於文辭意義皆不可曉。<u>謝氏</u>遠字之説亦有可觀,然恐不若<u>蘇氏</u>、<u>楊氏</u>之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:浸潤,以言其漸也;膚受,以言其微也。譖人者必以漸,愬人者必自微,故重言而深歎之,不可不防其細也。不行焉,可謂明遠矣,然未若譖愬不至之為難也,是以<u>堯</u>畏巧言令色孔壬,<u>舜</u>堲纔説殄行,皆欲絶之未至也。○<u>吕氏</u>曰:譖者,毁人之行;愬者,愬己之私。浸潤者,漸進而已,内有所未入;膚受者,面從而已,心有所未然。明者知幾,遠者慮終。必拒其始,然後譖愬不得行。不然,則始雖漸進,久則言入;始雖面從,久則心然。○<u>謝氏</u>曰:‘辨所難辨,此之謂明;已亂於未然,此之謂遠。’<u>元澤</u>曰<sup>[9]</sup>:‘浸潤之譖,漸而不暴;膚受之愬,淺而不迫’,故非明者無以止之。浸潤之譖行,則君子以忠信見疑;膚受之愬行,則小人以誕謾見信,則其出入不遠矣。○<u>楊氏</u>曰:‘浸潤’謂漸而入之者,‘膚受’謂切於身者,驟而語之,與利害不切於身者,不行焉,有不待明者能之也,故‘浸潤之譖,膚受之愬,不行焉’,然後謂之明、謂之遠。遠,明之至也。書曰:‘視遠惟明。’○<u>侯氏</u>曰:浸漬漸潤之譖、皮膚淺近之愬,人皆忽之而易入。不行焉,非明與遠者不能也。若驟而語之,切於肌骨者孰不知之?何待乎明遠也?○<u>尹氏</u>曰:‘浸潤’言其漸也,‘膚受’言其微也。善譖愬者,必以微漸,此其所以難辨而易信從也。受譖愬者,必偏暗而隘迫。能察譖愬而不行者,可謂明矣;明察不足盡其義,可謂明識遠到矣。<u>堯</u>之畏巧言,<u>舜</u>之堲譖<sup>[10]</sup>説,皆欲絶譖愬故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　七章之説,其詳可得聞乎?曰:制其田里,薄其賦斂,使民有常産而不失其時,則倉廩實而足食矣;比其什伍,時其簡教,使民有勇而知方,則戎備飭而足於兵矣。有是二者,則民以信事其上,而無欺詐離叛之心,所謂民信之者也。〇曰:然則兵之可去,何也?曰:食足而民信,則民親其上、死其長,如子弟之衛父兄,手足之捍頭目,可使制梃以撻<u>秦</u><u>楚</u>之堅甲利兵矣。故必不得已而去,則兵或可無也。〇曰:食之可去,何也?曰:以序言之,則食為先;以理言之,則信為重。蓋死生常理,人之所必不免者。若民無信,則失其所以為民者,而無以立乎天地之間,是以必有以使民寧無食以死,而不失其尊君親上之心,則其政之所以得民心而善民俗者可得而言矣。其大義,則諸説皆得之,而<u>程子</u>為尤至。惟<u>吕氏</u>以去食無信為均死而不若守信者,則恐非聖人之意。蓋不得已而去之者,則去信所以求不死也。今以均死而後不為不信,則固已不免乎謀計之私矣。若使其去食者死而不去信者,則又將若何而處之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘有人然後有死,無信則無人矣,何死之有?此食之所以可去而信不可去也。古之人行一不義、殺一不辜,雖得天下不為者,充此道也。’又曰:‘<u>孔</u>門弟子善問,直窮到底。如問“鄉人皆好之何如”,曰“未可也”,便又問“鄉人皆惡之何如”。如説“足食,足兵,民信之矣”,便問“必不得已而去,於斯三者何先”;纔説“去兵”,便問“必不得已而去,於斯二者何先”。自非聖人不能答,便云“去食。自古皆有死,民無信不立”。不是<u>孔子</u>弟子不能如此問,不是聖人不能如此答。’○<u>范氏</u>曰:非<u>子貢</u>不能如是善問。比而明之,叩而竭之,使天下萬世知信重於兵、又重於食、又重於死。無民則已,有民則無信不立焉。中庸曰‘不誠無物’,信之謂也。○<u>吕氏</u>曰:去食必死,失信則不立,不立則死。均死爾,故不若守信。○<u>謝氏</u>曰:雖有粟,吾得而食諸?雖有兵,吾得而衛諸?故信當以死守之。○<u>楊氏</u>曰:民不立,則傾危之俗成,而亂亡無日矣。雖有粟焉,得而食諸?故食可去,信不可去。夫寧死以存信,非善學者其孰能疑而問之?○<u>尹氏</u>曰:為政之務有三,食也、兵也、信也,而三者以信為主。苟無信也,雖有粟,安得而食?雖有兵,安得而用?民無信不立,信有重於死也。非<u>子貢</u>之問、<u>孔子</u>之答,不能盡斯理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>棘子成</u>之言,與夫子之答<u>林放</u>何異?而<u>子貢</u>非之若是耶。曰:夫子之言,權衡審密,而辭氣和平,蓋未始以文為可盡去也。若<u>子成</u>,則辭氣矯激,而取舍則過中矣。其流之弊,將必至於棄禮滅法,如<u>西晉</u>君子之為者,故<u>子貢</u>惜其言之失,而力正之也。○曰:何以言<u>子貢</u>之言之有弊也?曰:<u>子成</u>之説偏矣,而<u>子貢</u>於文質之間,又一視之而無本末輕重緩急之差焉,則又矯<u>子成</u>之失而過中者也。蓋立言之難如此,自非聖人孰能無所偏倚而常適其平也哉?○曰:諸説如何?曰:<u>范</u><u>楊</u><u>侯</u>氏為一説,<u>謝氏</u>自為一説,而<u>尹氏</u>推焉。要當以<u>范</u><u>楊</u><u>侯</u>説<sup>[11]</sup>為正。但<u>范</u>以‘駟不及舌’為戒人之辭,則非是,蓋此正為<u>子成</u>發耳。若<u>謝氏</u>以文質為不能以相無,則善矣。然虎豹犬羊之云,則有正相反者,不知其何以通之也。<u>尹氏</u>既曰不能去,而又曰不可去,擇之不精,亦何甚耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>子貢</u>因<u>棘子成</u>之失言,而戒人以慎言。夫質而不文,則虎豹無以異於犬羊,君子無以異於野人,何可以不文也?○<u>謝氏</u>曰:‘倬彼雲漢,為章于天’,‘玉在山而木潤,淵生珠而崖不枯’。有君子之質,雖欲無君子之文,其可得乎?是以<u>棘子成</u>不可謂知言。○<u>楊氏</u>曰:見草而説,見豹而戰,則文不可以無質;虎豹之鞟猶犬羊之鞟,則質不可以無文,故曰‘文猶質也,質猶文也’。○<u>侯氏</u>曰:‘質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬,然後君子’,蓋文質不可偏勝也。文質猶天地、陰陽、血氣、日月、往來,未有獨立者也。文不可無,亦不可勝。起居坐作、進退威儀,皆文也。專以文為事,則不可。無本不立,無文不行。賁之彖曰:‘觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。’若獨質而無文,則虎豹之鞟猶犬羊之鞟也,何以别諸?故曰‘文猶質也,質猶文也’。○<u>尹氏</u>曰:有質於内,則文見乎外,文不能去也。<u>子貢</u>曰‘惜乎!夫子之説。君子也,駟不及舌’者,惜<u>棘子成</u>失言故也。‘虎豹之鞟,猶犬羊之鞹’,喻文之不可去也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>洪氏</u>以為<u>哀公</u>之不足非不足也,什取其二,不歸於公室而歸於三家也,其説如何?曰:以春秋傳考之,是亦然矣。〇曰:然則雖徹而何補於<u>哀公</u>之不足耶?曰:徹法行,則自一夫百畝,等而上之,士、大夫、卿各有差等,以至於君什卿禄之制,皆可以次第而舉。蓋不惟野人之井地均,而君子之穀禄亦平矣。○諸説如何?曰:諸説皆善,而<u>范氏</u>、<u>楊氏</u>尤為詳盡。但‘孰與’之説,<u>侯氏</u>不同,今當以<u>侯</u>為正耳。蓋君之所與者,民也。民足矣,則君雖不足,亦無與共其不足者;民苟不足,則君雖自足,而誰與共其足哉?此蓋告之以君民一體、不必厚斂之意。若如<u>尹氏</u>之説,以為民足則無人與君以不足,民貧則無人與君以足,則恐非文勢之所安。抑其言不信,出於利害之間,殆非<u>有若</u>之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>孟子</u>曰‘王欲行仁政,盍亦反其本矣’。夫徹非所以豐財,然求富民而用足,必徹而後可也,故<u>有子</u>以正對<u>哀公</u>,無所苟而已。君,父也;百姓,子也。未有子富而父貧、子不足而父裕者。<u>有子</u>之言似夫子,其此之類與?○<u>謝氏</u>曰:‘得乎丘民而為天子’,君之所以為君,以有民也,故君猶心,百姓猶體,豈有體癯而心安者?○<u>楊氏</u>曰:仁政必自經界始,經界正則井地均,井地均而後徹可為也,故井地均則穀禄平,而軍國之需皆量是出焉。故一徹而百度舉矣,上下寧憂不足乎?以二猶不足,而教之徹,則疑若迂矣。然什一,天下之中制,多則<u>桀</u>,寡則<u>貊</u>,不可改。後世不究其本而惟末之圖,故征斂無藝,費出無經,而上下困矣。又烏知‘盍徹’之當務而不為迂乎?○<u>侯氏</u>曰:君以民為本,民以食為天,百姓足則君足矣,故<u>哀公</u>問‘年饑,用不足’,而<u>有若</u>對以徹,則足民之道也。百姓苟足,君必與焉,孰與為不足哉?若困民以自足,則非足也。○<u>尹氏</u>曰:<u>周</u>法,什一而税,謂之徹。<u>有若</u>以正對也。<u>哀公</u>意在厚斂,故<u>有若</u>深言不足之本,曰:‘百姓足,則是君足矣;百姓凍餒,則君將安取而足哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘崇德、辨惑’,何以有是目而<u>子張</u>、<u>樊遲</u>皆以為問也?曰:<u>胡氏</u>以為或古有是言,或世有是名,而聖人標而出之,使諸弟子隨其所欲知,思其所未達,以為入道之門户也,其説得之矣。〇曰:‘主忠信,徙義’之所以為‘崇德’,何也?曰:主忠信,則其徙義也有地而可據;能徙義,則其主忠信也有用而日新。内外本末交相培養,此德之所以日積而益高也。〇曰:‘愛之欲其生,惡之欲其死。既欲其生,又欲其死’,所以為惑者,何也?曰:溺於愛惡之私,而以彼之生死定分為可以隨己之所欲,且又不能自定,而一生一死交戰於胸中,虚用其力於所不能必之地,而實無所損益於彼也,可不謂之惑乎?○曰:諸説如何?曰:<u>謝氏</u>為得之,然亦有所未盡。聖人言此,正欲學者審而戒之以辨其惑,而彼專以知之為言,則不盡乎聖人之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:主忠信,所以立誠也;徙義,所以修身也。誠立而身修,則德日益崇矣。愛惡無常,惑之所由生也。辨之於此,謹其所愛惡,所以正心矣。‘誠不以富,亦祇以異’,我行其野之詩也。人之成德不以富,亦祇以行異於野人而已。<u>程頤</u>疑此錯簡,其下當言‘<u>齊景公</u>有馬千駟’,蓋後之傳者因<u>齊景公</u>問政而誤也。○<u>謝氏</u>曰:忠信則有物,徙義則惟正是從。道得於我者,豈不日積?死生有命,蓋不容欲也。知此,則胸中豈不判然?○<u>楊氏</u>曰:忠信以誠善,徙義以補過,非崇德與?不蔽於愛惡之私,非辨惑與?‘堂堂乎<u>張</u>也,難與並為仁’,則非誠善補過不蔽於私者,故告之如此。‘誠不以富,亦祇以異’,<u>伊川</u>云當在‘<u>齊景公</u>有馬千駟’之下。○<u>侯氏</u>曰:學者以忠信為主,聞義而徙,非崇德者乎?愛惡汩於中,而以死生為好憎之志,非惑與?若其誠不富,祇以取異爾。○<u>尹氏</u>曰:學以忠信為主,而徙於義,則崇德矣。不使愛惡汩於心,則其惑判然矣。臣師<u>程頤</u>曰:‘“誠不以富,亦祇以異”,簡編之差也,疑在“<u>齊景公</u>有馬千駟”之下。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>景公</u>審能悦夫子之言而繹之,則如之何?曰:舉<u>齊</u>政而授之夫子,則君臣、父子之倫正之有餘矣。惜其不能,此<u>齊</u>所以卒於亂也。〇曰:諸説如何?曰:蓋皆得之。但君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友,所謂達道也;君君、臣臣、父父、子子,則行達道而至其極也。今<u>侯氏</u>以四者為達道,則既差矣,又以為先王達此道於天下,則又非達道之所得名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u><u>景公</u>之時,<u>齊</u>無君臣父子之禮,故以是而告之。為君盡君道,為臣盡臣道,<u>堯</u><u>舜</u>亦如此而已矣。夫禍莫大於知過而不改,<u>景公</u>知<u>齊</u>之將亂而坐以待之,此善善而不能用,惡惡而不能去,<u>郭公</u>所以亡也。○<u>謝氏</u>君君、臣臣、父父、子子,親親而尊尊,所謂民彝也。為政之道,保民而已。不然,人類幾何其不相噬嚙也?○<u>楊氏</u>君之所以君,臣之所以臣,父之所以父,子之所以子,是必有道也。<u>景公</u>知善其言而不知反求其所以然,蓋説而不繹者,<u>齊</u>之所以卒於亂也。○<u>侯氏</u>君君、臣臣、父父、子子,所謂達道也。先王之政,達此道以保天下而已。不然,幾何而不為禽獸也?○<u>尹氏</u><u>齊</u>無君臣父子之禮,故以是對之。惜乎!<u>景公</u>善之而不能用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘片言折獄’之為‘半言’,何也?辭未畢而人已信之也‘宿諾’之説,以宿為豫,諸先生皆從之,蓋嫌於不越一宿以償其諾為太迫耳。然恐當如或説,但為不濡滯遷延之意耳,非必謂一宿也。。〇諸説如何?曰:此無他異。但<u>范氏</u>‘宿諾’之云,語意不密。<u>楊氏</u>專以‘果毅’為言,則<u>程子</u>已辨於前矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘<u>子路</u>之言信,故“片言可以折獄”。’又曰:‘言<u>由</u>之見信如此,刑法國人尚取信,其它可知。’又曰:‘<u>魯</u>與<u>小邾射</u>盟,而<u>射</u>止願得<u>季路</u>一言,此其證也。’又曰:‘宿謂豫也,非“一宿”之“宿”也。’或問:‘<u>子路</u>無宿諾,是果決乎?’曰:‘信也,非果也。’○<u>張子</u>曰:<u>子路</u>禮樂文章未足盡為政之道,以其重然諾,言為衆信,故‘片言可以折獄’。如易所謂‘利用獄、利用刑人’,皆非爻之盛德,適能是而已焉。○<u>范氏</u>曰:<u>小邾射</u>以<u>句繹</u>奔<u>魯</u>,曰:‘使<u>季路</u>要我,吾無盟矣。’<u>小邾射</u>不信千乘之君,而信<u>子路</u>之言,此信在言前也。故一言可以折獄,惟<u>由</u>能之。可言而不可行,君子所恥也,惟<u>子路</u>無不行之言,故無宿諾。○<u>謝氏</u>曰:<u>子路</u>志在力行,有諾不能踐言,雖非吾本心,豈不流而入於自恕?○<u>楊氏</u>曰:<u>由</u>之果毅,人所信服,故‘片言可以折獄’。而記者又著其‘無宿諾’,以見其素行如此。○<u>尹氏</u>曰:<u>小邾射</u>奔<u>魯</u>,曰:‘使<u>季路</u>要我,吾無盟矣。’<u>小邾</u>不信千乘之君,而信<u>子路</u>之言,<u>子路</u>之見信於人也可知矣。言而【眉批】　‘言而’上,集注有‘一’字。折獄者,信在言前,人自信之故也。’又曰:‘<u>子路</u>不預諾,所以全其信也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘聽訟’之説。曰:<u>范</u><u>楊</u>之説當矣。<u>范氏</u>兼舉本末而言,其理尤備,然<u>楊氏</u>專以本言,其得之亦多矣。<u>謝氏</u>以訟不待聽而決為無訟,恐非聖人無訟之本意,不知其何必為此衍説也。<u>胡氏</u>、<u>吴氏</u>説亦可取。<u>胡氏</u>曰:聖人耳順目徹,物無遯情,其聽訟豈可及也?而曰吾猶人也者,將以深顯夫使人無訟之難也。○<u>吴氏</u>曰,家語曰:‘<u>孔子</u>為<u>魯</u>司寇,(聽)〔斷獄〕訟,皆進衆議者而問之,〔曰:“子以為奚若某以為〕何若”,皆曰云云〔如是〕,然後<u>(孔)〔夫〕子</u>曰:“當從某子幾是。<sup>[12]</sup>”’太學曰:‘“無情者不得尽其辭,大畏民志”,言使民無情實者,不得盡其欺誕之辭,不敢自欺其心志,此所以能使民無訟。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:聽訟者,治其末,塞其流也。正其本,清其源,則無訟矣。經曰‘教民親愛,莫善於孝;教民理順,莫善於悌’,此無訟之道也。<u>孟子</u>曰‘民有常産,則有常心’,此無訟之政也。○<u>謝氏</u>曰:人情誕慢,則必待聽而後決;明教服義,不待聽而決者,謂之無訟可也。○<u>楊氏</u>曰:先之以博愛,民莫遺其親;陳之以德義,而民興行;先之以敬讓,而民不争;道之以禮樂,而民和睦;示之以好惡,而民知禁,有是五者,民何訟之有?<u>子路</u>片言可以折獄,而不知以禮讓為國,則未能使民無訟者也,故又著<u>孔子</u>之言,以見聖人不以聽訟為能,而以使民無訟為貴。○<u>侯氏</u>曰:夫子之志,則‘老者安之,朋友信之,少者懷之’。夫子之在邦家,則‘立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和’。夫如是,訟何自而興哉?<u>堯</u>之黎民於變時雍,<u>文王</u>之民耕讓畔、行讓路,皆其徵也。此<u>孔子</u>所以言‘必也使無訟乎’,有訟則孰不能聽之哉?○<u>尹氏</u>曰:聽訟得其當,治之末也。使之無訟,則教化存焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:<u>子張</u>少仁,無誠心愛民,則必倦而不盡心也,故<u>孔子</u>因問而告之。’此以下或問不論。○<u>范氏</u>曰:<u>子張</u>之學,有餘於外而不足於内,為政之道固知之矣。其所患在於誠意之未篤也,故以誠意為本,誠立而後政可為也。誠意不至,則有時而倦,行不以忠。若居之有倦,行不以忠而能正人者,未之有也。○<u>謝氏</u>曰:盡心竭力而為之,何事不成?○<u>楊氏</u>曰:身以先之,不倦以終之,為政之經也。<u>子張</u>之行,難能也。難能則難繼,不能無倦,故以是先之。與告<u>子路</u>異矣。○<u>尹氏</u>曰:<u>子張</u>之學誠不篤,故夫子因其問而告之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:此亦夫子所常言,故又見於此。<u>顔淵</u>曰‘博我以文,約我以禮’,其所以教人,未嘗不在此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十六章之説。曰:各有發明,特未完備。唯<u>范氏</u>以‘成’為‘稱’,則不盡聖人之意。自‘與君子處’以下,其推言之意則善,然亦亂本文之旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:君子樂道人之善,故成人之美;惡稱人之惡,故不成人之惡,亦己有之也。君子自處也厚,故好人勝己;小人自處也薄,故惟欲人不勝己。與君子處,日聞人之善;與小人處,日聞人之惡,則無以養其内心,故惡日長而善日消也。○<u>謝氏</u>曰:尊之以禮義,養之以名譽,以引以翼,使人樂於善,皆成人之美也。○<u>楊氏</u>曰:君子之於人也,長善而救失,故成人之美,不成人之惡;小人則濟惡而傷善,故反是。○<u>侯氏</u>曰:‘君子樂善,故成人之善;小人樂禍,反是。’<u>尹氏</u>曰:‘小人之私,唯惡人之勝己也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十七章之説。曰:諸説略同,惟<u>楊氏</u>‘以禮齊之’者為贅説耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:天下之政本於身。政所以正人也,未有不正己而能正物者也,<u>揚雄</u>曰‘政之本,身也。身立則政立矣’。<u>孟子</u>曰‘君仁莫不仁,君義莫不義’,猶之表正則影無不正也。書曰‘表正萬邦’,君相者,天下之表也。○<u>謝氏</u>曰:其身正,不令而行。○<u>楊氏</u>曰:子帥以正,教之以德為政也。民不政,【眉批】　‘不政’之‘政’,一本作‘正’。則有禮以齊之,孰敢不正?○<u>侯氏</u>曰:‘君子之德,風;小人之德,草。草上之風,必偃。’君子苟帥之以正,孰敢不正哉?○<u>尹氏</u>曰:未有不正己而能正人者也,故曰‘其身正,不令而行’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十八章之説。曰:唯<u>張子</u>、<u>范</u>、<u>尹</u>為異,然於文之義則有所不通。<u>楊氏</u>推本‘不欲’之意,善矣。然以為使民皆知此而不為盜,則恐其過也。此章之意,但為在民上者無所貪欲,則民亦安分知恥而不為盜耳。夫己嘗為盜之人,安能使其皆知有貴於己者而樂之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:欲生於不足,不足則民盜。能使無欲,則民自不為〔盜〕<sup>[13]</sup>。假設以子不欲之物賞子,使竊其所不欲,子必不竊,故為政者在乎足民,使無所不足,則不見可欲,而盜心息矣。○<u>范氏</u>曰:<u>唐太宗</u>與羣臣論止盜。或請重法以禁之,帝哂之曰:‘民之所以貧,【眉批】　‘貧’恐盜字之誤。由饑寒也。朕將去奢省費,輕徭薄賦,使百姓家給人足,自不為盜,何用重法乎?’行之四年,外户不閉,行旅夜宿於道焉。○<u>謝氏</u>曰,<u>介甫</u>曰:‘俗之所榮,罰之所不能止;俗之所恥,賞之所不能誘,故君子無為也,反身以善俗而已。’○<u>楊氏</u>曰:人人知有貴於己,則天下無可欲之物,譬之飫膏粱而視藜藿,奚欲之有哉?使之竊藜藿,雖賞不為也。然則欲民不為盜,在不欲而已。欲民之不欲,以身先之而已,故曰‘苟子之不欲,雖賞之不竊’。○<u>尹氏</u>曰:欲生於不足,不足故為盜,足則不欲矣。今有子不欲之物,雖賞使盜,必不取也。故為政本乎足民,以在我者化民,深知為政者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十九章之説。曰:諸説略同,唯<u>楊氏</u>通三章而序言之,為近於鑿耳。<u>侯氏</u>意最詳備,然亦大浸此章之意,大概專勉<u>康子</u>,以為政者上之所趨欲善則民善耳,未及乎政教法令之施者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>揚雄</u>法言曰,‘或曰:“人君不可不學律令。”曰:“君子為國,張其綱紀,謹其教化。道之以仁,則下不相賊;〔莅之以廉,則下不相盗〕;(先)〔臨〕之以(信)〔正〕,則下不相詐;(臨)〔修〕之以禮義,則下多德讓。此君子所當學也。如有犯法,則司獄在。<sup>[14]</sup>”’<u>季康子</u>之執政,猶不可以言刑殺也,況於天下之主,其可以刑殺而治乎?君人者,唯忘於仁,則天下之民無不善矣。○<u>謝氏</u>曰:大經正,則庶民興矣。<u>元澤</u>曰:‘教之化民也深於命,民之效上也捷於令。’○<u>楊氏</u>曰:問政,曰‘子帥以正,孰敢不正’,言‘孰敢’,則畏而從之也。民畏而從之,盜奚足患乎?故患盜,則曰‘苟子之不欲,雖賞之不竊’。夫己不欲而民不竊,則化之矣,有不待帥也。夫如是,民將從欲以治,風動而從己,又焉用殺?故欲殺無道以就有道,則曰‘子欲善而民善矣’,皆申前説以篤之也。是道也,大人之事,宜非<u>康子</u>所及。大匠不為拙工改其繩墨,故三問而三告之如此。○<u>侯氏</u>曰:‘政者,正也’,當以正帥民。若專用殺以齊民,非政也,則賊道也。若省刑罰,薄税斂,使民仰足以事父母,俯足以畜妻子,暇日修其孝悌忠信,為政之大方也。‘道之以德,齊之以禮,有恥且格’,奚用殺為?故曰:‘子為政,焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德,風;小人之德,草。草上之風,必偃。’政得其道,則民之從之也輕矣。○<u>尹氏</u>曰:殺之為言,豈為人上者之語哉?以身教者從,以言教者訟,而況於殺乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十章之説曰:以達為所行通達,何也?曰:其在邦也,事上則獲於上,治民則得乎民;其在家也,父母安其孝,兄弟悦其友。凡吾之見於行者,莫不通達而無所繫礙焉,斯可以謂之達矣。〇曰:<u>程子</u>以‘明達’為言者,非與?曰:是於文義若有不通,然其論‘務實而不近名’以下,則至論也。〇諸説何如?曰:‘聞、達’之辨,<u>吕氏</u>最為得之,<u>尹氏</u>次焉,<u>謝氏</u>以‘名聞四達’為言者,乃<u>子張</u>之所謂聞,而非夫子之所謂達矣。<u>范氏</u>論‘質直好義、察言觀色、在家’之説,意象皆正,而所指者狹,不足以盡聖言之藴。其所謂通乎聖者,又非此章之意也。<u>楊氏</u>以察言觀色為在己,亦非文意。夫以己之言為可察,猶可也。己之色則又安得而觀之乎?‘慮以下人’之説,則<u>謝氏</u>、<u>尹氏</u>得之,而<u>范</u><u>楊</u>氏之説亦狹而有所未盡。況夫謙恭下人者,乃理之當然,非有為而然也。今必以求益為仁而後下人,則吾之所以下人者,非出於誠心之自然,而出於較計利害之私耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　或問:‘“質直而好義,察言而觀色,慮以下人”,何以為達?’<u>伊川</u>曰:‘此正是達也。只好義下人,已是達了;人所以不下人,只為不達也。察言而觀色,非明達而何?<u>子張</u>以人知為達,纔達則人自知矣,此更不須理會。<u>子張</u>之意,專在人知,故<u>孔子</u>痛抑之。’又曰:‘“夫聞也者,色取人而行違,居之不疑”也。學者須是務實,不要近名方是。有意近名,則大本已失,更學何事?為名而學,則是僞也。今之學者大抵為名,為名與為利,清濁雖不同,然其利心一也。今市井閭巷人,卻不為名,止為利。學者志於名而足矣,其心惟恐人不知。<u>韓退之</u>曰:“内不足者,急於人知;沛然有餘,厥聞四馳。”大率為名者,只是内不足;内足者,自不急於人知。“君子疾没世而名不稱”,此一句人多錯理會,此只是言君子猶患無善之可稱,當汲汲為善,非是使人求名也。’○<u>范氏</u>曰:聞者,求聞於外而内無其實者也,故‘色取仁而行違’,足以致名。若夫質直而好義,則不為【眉批】　‘不為’上恐脱上字。諂,下不為利;察言而觀色,則審於進退,遠於恥辱;慮以下人,則為善不足,求益無已,三者皆自修於内而不蘄乎人之知也。故在邦必達,足以事君;在家必達,足以正人。雖通乎聖,亦由此而止也。<u>子張</u>之學徇外,外有餘而内不足,故以是語之。○<u>吕氏</u>曰:德孚於人者必達,矯行求名者必聞。○<u>謝氏</u>曰:<u>子張</u>以聞為達,止於名而已。聖人以質直好義、察言觀色為達,蓋有實而名聞四達故也。質直而不好義,則近於悻悻。慮以下人,則不欲多上人。○<u>楊氏</u>曰:聞與達相近而不同。<u>師</u>之莊色取仁而已,非依於仁者也。疑其以聞為達,故夫子問之而後告。然質直而不好義,則不知時措之宜,直必至於絞。察言,故不失口於人;觀色,故不失色於人;慮以下人,則無訑訑聲音,可與並為仁矣。此在邦家必達之道也,其言皆所以救<u>子張</u>之失。○<u>尹氏</u>曰:<u>子張</u>之學,病在乎不務實,故以聞為達,務名者也。<u>孔子</u>明告之曰:‘所謂達者,立志質直,務歸乎義,察言觀色而審於去就,慮以下人而不自矜高,皆篤實之事。充乎内而發於外,斯可謂之達矣。’當是時也,門人親受聖人之教,而其差失有如此者,況後世哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十一章之説。曰:‘崇德’之説,<u>范氏</u>大概得之,特所謂‘上義下利’,義字比事字差重,蓋曰義所當為之事耳。其以‘上、下’二字訓‘先、後’,則為切當也。<u>謝氏</u>以為志在於事而不在苟得者,亦得之。然此所謂得,非專為苟得也。凡有得心,則於所以崇德者為有害矣。<u>侯氏</u>以為‘期<sup>[15]</sup>進於道’,則其失為甚,蓋其意若曰‘先能從事,後必有得’云爾。若果如此,則與聖人之本意幾何而不相伐也耶?<u>楊氏</u>之病,蓋亦類此。<u>尹氏</u>所謂不計利者善矣,然又不見其事以為先之意。蓋皆不若<u>范氏</u>‘上下’之説之為全也。‘修慝’之説,<u>范</u><u>謝</u><u>楊</u>氏皆得之,而<u>謝</u>尤切。<u>侯氏</u>以‘遠怨’為説,似慝為‘怨慝’之‘慝’,如此,則是為畏人之怨己,而後不敢攻人之惡也。況<u>樊遲</u>所問三者,皆在己之事,又不應以他人之怨雜之。<u>尹氏</u>於‘攻其惡’者得之,而於所謂‘無攻人之惡’之意有不察也。‘辨惑’之説,<u>范</u><u>楊</u><u>侯</u>氏得之,<u>謝</u><u>尹</u>之言亦善,但皆以知忿之為害而不能懲為惑,則又未然。蓋聖人之意,正以其為忿所蔽而不知利害之所在為惑,欲其懲之於此以辨焉耳。蓋夫子告<u>子張</u>者戒其惑於愛惡,而告<u>樊遲</u>者戒其惑於忿怒,豈各因其有是失而警之耶?〇曰:<u>楊氏</u>所謂‘聖賢之異’者,如何?曰:以文考之,殆未見其有異也。<u>楊氏</u>之意,豈以其悠然者為從容自得,而詠歸者猶未免為有所作為也耶?以是為言,吾恐其淪於<u>老</u>佛之空無也。其所謂‘遊焉息焉無非學’者,則足以發明言外之意矣。但以為自今觀之,可以見其如此,則可;若以為記言之人本有(以)此意,則恐亦未必然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:先事後得,上義而下利也。人唯有利欲之心,故德不崇;唯不自省己過而知人之過,故慝不修。惑物而易動者莫如忿,忘其身以及其親,惑之甚者也。惑之甚者必起於細微,能辨之於早,則不至於大惑矣,故懲忿所以辨惑也。○<u>謝氏</u>曰:先事後得,其心在事而不在苟得,故德以是崇,與‘先難後獲’同意。有意於攻人之惡者,不能自攻其惡者也;攻己之惡者,無暇攻人之惡者也,故慝以是修。莫大之惡生於須臾不忍,一朝之忿,與忘身以及其親,其為得失甚易知也,不能懲忿者持惑耳。○<u>楊氏</u>曰:不先事而惟得之求,是賊德耳,非崇德也;不攻其惡,而攻人之惡,是作慝耳,非修慝也。君子惡言不出於口,忿言不反於身,懼辱其身羞其親也,況以一朝之忿,忘其身,以及其親乎?是惑也。然問於<u>孔子</u>者,多有未有記其問之之所也,而此獨著其從遊於舞雩之下者,以見其所謂‘遊焉息焉者無非學’也。<u>孔子</u>悠然於舞雩之下,與<u>點</u>之詠歸之意異矣。學者宜深味之,然後知聖賢之異。○<u>侯氏</u>曰:克己之私而期進於道,非先事後得與?所以為崇德也。躬自厚而薄責於人,則遠怨,非修慝與?好勇鬥狠,忘其身,以危其親,非惑與?崇德、修慝、辨惑,學者所先務也,故曰‘善哉問’。○<u>尹氏</u>曰:臨事而不計利,德斯崇矣;有過能自訟,慝斯修矣;知一朝之忿可以忘身及親,而不能懲之者,是惑也。惑之大,莫甚於此,辨之於微則善矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>樊遲</u>之問仁智,夫子所以告之者亦明白而易知矣,而<u>樊遲</u>猶未達,何也?曰:<u>曾氏</u>之説得之矣。<u>曾氏</u>曰:<u>樊遲</u>未達者,疑二者之相悖也。蓋知人則有分辨,愛人則無之。子曰‘舉直錯諸枉,能使枉者直’,言二者可以並行而不相悖也。<u>遲</u>退而問,<u>子夏</u>又以謂夫子所言者,答其問智而已。<u>子夏</u>曰:‘富哉言乎,一言而兼仁智也。舉直而民遠於不仁,能使枉者直也。’其餘則諸先生盡之,而<u>程子</u>之説為尤善也。〇曰:<u>范氏</u>之説如何?曰:蓋用<u>程子</u>之説,特所謂費而隱者,非中庸之旨。而‘富哉’之義,不若<u>楊氏</u>之為當也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:聖人之語因人而變化,雖有淺近處,即卻無包容不盡處。如<u>樊遲</u>於聖門,最是學之淺者,及其問仁,曰愛人;問知,曰知人。且看此語有甚包蓄不盡?他人之語,語近則遺遠,語遠則不知近。惟聖人之言,則遠近皆盡。○<u>張子</u>曰:能使不仁者仁,則仁之施也厚矣,故並答仁知以‘舉直錯諸枉’。○<u>范氏</u>曰:中庸曰‘君子之道費而隱。夫婦之愚,可以與知焉,及其至也,雖聖人有所不知焉’,夫婦之愚可以與知者,費也;聖人有所不知者,隱也。夫仁者之愛人、知者之知人,猶之孝以事親、忠以事君者也,雖匹夫匹婦可以知、可以行。推而上之,<u>舜</u>舉<u>皋陶</u>、<u>湯</u>舉<u>伊尹</u>,是亦愛人知人而已矣。事親盡子道,事君盡臣道,唯<u>堯</u><u>舜</u>能之。聖人之言,下則<u>樊遲</u>可行,及其至也,則<u>堯</u><u>舜</u>猶病,此所以為富也。○<u>謝氏</u>曰:愛人,仁者之事;知人,知者急務。<u>舜</u>以天下與<u>禹</u>,<u>禹</u>讓<u>皋陶</u>。<u>孟子</u>亦曰‘<u>舜</u>以不得<u>禹</u>、<u>皋陶</u>為己憂’,故言<u>舜</u>之舉,獨稱<u>皋陶</u>。○<u>楊氏</u>曰:問知,曰知人。以三隅反之,則知之事思過半矣。又告之以‘舉直錯諸枉,能使枉者直’,則其言豈不富矣乎?<u>孟子</u>曰:‘知者無不知也,當務之為急;仁者無不愛也,急親賢之為務。’蓋當務之為急,莫如親賢。<u>舜</u><u>湯</u>之有天下,以選於衆,舉<u>皋陶</u>、<u>伊尹</u>為先務。然則問知,以‘舉直錯諸枉’告之,則仁知之務兼舉矣,故<u>子夏</u>富其言,而又以<u>舜</u><u>湯</u>之事明之也。然‘<u>舜</u>有臣五人而天下治’,而獨曰舉<u>皋陶</u>者,蓋使<u>舜</u>從欲以治,四方風動,不犯于有司,亦唯<u>皋陶</u>而已。不仁者遠,其在兹乎?○<u>尹氏</u>曰:學者之問也,不獨欲聞其説,又必欲知其方;不獨欲知其方,又必欲為其事,如<u>樊遲</u>之問仁、問知也。夫愛人,仁者之事也;知人,知者之事也。<u>孔子</u>告人,未有不盡者也。<u>樊遲</u>未達,故又以‘舉直錯諸枉,能使枉者直’告之。<u>樊遲</u>聞其説,而猶未知所以為之者何也,故退而問諸<u>子夏</u>。<u>子夏</u>告以<u>舜</u>舉<u>皋陶</u>、<u>湯</u>舉<u>伊尹</u>,然後知其所以為之矣。使其未喻,必將復問也。既問諸師,又辨諸友,當是時,學者之務實也如是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十三章之説。曰:此無異説,但<u>范氏</u>‘争友’之云過矣。所謂争者,亦忠告而善道,但其不可而止,則以厚薄為淺深耳。<u>吕氏</u>‘善術誘掖’之,似非文意。蓋所謂善道云者,心平氣和,理明意盡,或從容深厚,或親切簡當,使聞者不忤而樂於聽從之謂也。若但曰以善道之,則所謂忠告者固已包舉之矣,又何為贅於辭乎?<u>尹氏</u>蓋用<u>謝</u>説【眉批】　‘<u>謝</u>説’,<u>唐</u>本作‘説知’。而已,‘以其義合也’易其所謂‘異於君親’者,則其義加密矣。<u>曾氏</u>以為‘人有過而告之曰勿為此,則其所謂忠告也;道之曰當為此,則所謂善道也’,亦為明白,然恐亦近於<u>吕氏</u>之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:責善之道,要使誠有餘而言不足,則於人有益,而在我者無自辱矣。○<u>范氏</u>曰:士有争友,則身不離於令名;友至於争,則不止於忠告善道之而已。<u>子貢</u>問友,凡友之道也。争友者,無絶之友也。君臣朋友,皆以義合。事君道合則服從,不可則去者,凡為臣之義也。守死而不去者,無絶之臣也。○<u>吕氏</u>曰:以忠言告諭,以善術誘掖,則友之義盡。○<u>謝氏</u>曰:友所以輔德,故必忠告善道。異於君親,故不可則止。○<u>楊氏</u>曰:責善雖朋友之道,然以數而見疏,則自辱矣。○<u>尹氏</u>曰:友所以輔德,故必忠告而善道之。以其義合也,故不可則止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　以文會友,諸説之不同,如何?曰:以文考之,竊以<u>張子</u>、<u>范</u>、<u>楊</u>之説為安,而<u>范氏</u>所謂‘文者,德之著’,則未然。若<u>謝氏</u>以文為威儀,則失之過矣。蓋朋友之會,然後有威儀,非以威儀而會朋友也。況朋友之會,亦冀其切磋講習之益。苟徒以威儀為事,則賓客而已矣,豈朋友之謂哉?若<u>侯氏</u>則吾有不知其説者矣。<u>張子</u>説,精義印本未詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:易曰‘麗澤,兑。君子以朋友講習’,澤相麗則説,説之大莫大於朋友講習焉。文者,德之著也,有文德則友斯會矣。仁之為道也大,必以友輔之而成,故自天子至於庶人,未有不須友以為益也。○<u>謝氏</u>曰:欲輔仁,不可以無友;欲會友,不可以無文。‘朋友攸攝,攝以威儀’,文也。○<u>楊氏</u>曰:博學而詳説之,所以會友;忠告而善道之,所以輔仁。○<u>侯氏</u>曰:物相雜故曰文。一不獨立,二則文矣,會友所以以文也。友如麗澤之相附,互相滋益,故曰輔仁。仁,性之故有。友輔之,欲相成德也。○<u>尹氏</u>曰:輔仁不可以無友,會友貴在乎以文也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">22265</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘朝’,論語或問作‘旦’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘忽’,論語或問作‘髮’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘心’,論語或問作‘深’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]文中子當作文仲子,據論語精義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語河南程氏遺書作‘不知怨在己在人’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘張子曰’,論語精義作‘横渠又曰’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此處所引胡氏一節,論語精義無。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘入’脱,據論語或問補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘元澤曰’,論語精義作‘又曰’,且將此下引文作為謝氏另一條語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘譖’,論語精義作‘讒’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘説’,論語或問作‘氏’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文據孔子家語校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘盜’脱,據張載集補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此段引文據法言校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘期’,論語精義作‘其’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYX65EKRMFZiMPfVTqJI9kyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX943a4wT9Fh1khjdIAWlABV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子路】	<!--R2022092140000170-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十九章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘先之、勞之’,人為一説,何以獨取乎<u>蘇氏</u>?曰:‘身先’之‘先’,其義明於左右師傅<sup>[1]</sup>之為先;‘身勞’之‘勞’,其事切於佚使勸相之為勞也,故<u>蘇氏</u>云爾,而<u>張子</u>亦不約而同焉,吾是以取之爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:<u>子路</u>問政,<u>孔子</u>既告之矣,及請益,則曰‘無倦’而已,未嘗復有所告,姑使之深思也。○<u>伊川</u>曰:昔<u>周公</u>師保萬民,易曰‘以左右民’。師保左右,先之也。勞,勉也,又勞勉之。○<u>張子</u>曰:為政必身為之倡,且不愛其勞,又益之以不倦。○<u>范氏</u>曰:治民者必有以先之而勞之,既庶而後富之,既富而後教之,此其序也。先其飢寒而教之以生養,先其邪僻而教之以禮義。<u>堯</u>之治民也,‘勞之來之,正<sup>[2]</sup>之直之,輔之翼之’,<u>舜</u>曰‘予欲左右有民’,<u>禹</u>曰‘德惟善政’,皆所以先之也。傳曰‘民生在勤,勤則不匱’,<u>孟子</u>曰‘民事不可緩也’,又曰‘以佚道使民,雖勞不怨’,皆所以勞之也。使<u>子路</u>得千乘之國而為之,終之以不倦,其政亦可以庶幾於此矣。○<u>謝氏</u>曰:先之所以率之,勞之所以佚之。○<u>楊氏</u>曰:身以<sup>[3]</sup>先之,勞以勸相之,則民悦而不廢事矣。然以身先民者,常勤始而怠終,故請益,曰無倦。○<u>尹氏</u>曰:以身先之而後勞之,<u>季路</u>疑其未盡為政之道而請焉,故益之以‘無倦’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二章<u>程子</u>之説,何以言‘人各親其親,然後能不獨親其親’也?曰:此所以明夫人必各舉其所知,然後可以得其所不知也。然斯語也,舊本或誤,别以為一條,則全章之旨首尾衡決,而皆失之矣。<u>程子</u>此章之説廣大精微,無所不備,學者所宜詳玩也。〇請問:諸説孰善?曰:諸説皆善,而<u>蘇</u><u>晁</u><u>吴</u><u>曾</u>氏之説,亦可觀焉。<u>蘇氏</u>曰:有司既立,則責有所歸。然常赦其小過,則賢才可得而舉也。惟庸人與奸人為無小過,<u>張禹</u>、<u>胡廣</u>、<u>李林甫</u>、<u>盧杞</u>是也。若小過不赦,則賢者避罪不暇,而此等出矣。○<u>晁氏</u>曰:是時<u>魯</u>之侵官濫刑,賢才廢棄,皆<u>季氏</u>之為也。<u>仲弓</u>正乎<u>季氏</u>,<u>季氏</u>正乎<u>魯</u>君,則其為治也何有?<u>仲弓</u>不患有司之難為先、小過之未可赦,獨患賢才之不知,<u>仲弓</u>真可以南面哉?○<u>吴氏</u>曰:<u>仲弓</u>、<u>子貢</u>、<u>子路</u>、<u>冉有</u>皆事<u>季氏</u>。<u>仲弓</u>、<u>子貢</u>,夫子未嘗責之,<u>季路</u>之責,又不若<u>冉有</u>之甚,此可以見其優劣矣。惜乎四子不能如<u>閔子</u>之辭,而<u>閔子</u>又不若<u>顔子</u>之賢,而<u>康子</u>不得而知也。嗟乎!若<u>淵</u><u>騫</u>者,其<u>孔</u>門之超絶者乎!○<u>曾氏</u>曰:<u>季氏</u>以<u>閔子騫</u>為<u>費</u>宰,又以<u>仲弓</u>、<u>子路</u>、<u>冉有</u>為宰,皆取諸<u>孔</u>門德行政事之科,亦可謂得人矣。然<u>閔子</u>獨去之而不顧,此其所以為<u>顔</u><u>閔</u>與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:為政須要有綱紀文章,先有司、(卿)〔鄉〕<sup>[4]</sup>官疑。讀法、平價、謹權量,皆不可闕也。人各親其親,然後能不獨親其親。<u>仲弓</u>曰:‘焉知賢才而舉之?’子曰:‘舉爾所知。爾所不知,人其舍諸?’便見<u>仲弓</u>與聖人用心之大小。推此義,則一心可以興邦,一心可以喪邦,只在公私之間耳。○<u>伊川</u>曰:先有司,付與有司也。○<u>張子</u>曰:有司,政之紀綱也。始為政者,未暇論其賢否,必先正之,求得賢才而後舉之。○<u>范氏</u>曰:凡為人上者,當用人而不自用。用人則逸,自用則勞。逸則有成,勞則無功。元首叢脞,<u>舜</u>、<u>皋陶</u>以為戒,故為政之道,當先有司。小過者,人之所不免;賢才者,治之所急也。不先有司,則君行臣職矣;不赦小過,則下無全人矣;不舉賢才,則百職廢矣。失此三者,不可為<u>季氏</u>宰,況於為天下乎?書曰‘<u>文王</u>罔攸兼于庶言,庶獄庶慎’,先有司也。<u>舜</u>臨下以簡,御下以寬;<u>周公</u>曰‘無求備於一人’,赦小過也。至於舉賢才,未有不由此者也。此三者治天下國家之道,不止<u>季氏</u>之宰也。○<u>吕氏</u>曰:有司,政之綱。始為政者不可遽革乎舊政,先正其綱而已;不可遽易乎舊人,去其太甚而已。然後徐舉賢才而任之,則事不紛而人不駭,治過半矣。○<u>謝氏</u>曰:宰有君道,當治大不治小,籩豆之事則有司存,先有司則所事者大矣。小過,過也,故赦之;赦小過,則所刑者故矣。疑。將以與之成庶務,置風聲,賢才不可不舉也。賢才不求則已,求則爾所不知,人將告之矣,焉有為善而不聞者乎?○<u>楊氏</u>曰:職業不分,則分守不一而政廢矣,故先有司。有司各任其責,而小過必誅焉,則人惟苟免而已,無樂事勸功之志,雖有賢才,不為用也,故赦小過,而後賢才可得而舉。此<u>仲弓</u>之問<u>季氏</u>之家政而已,推而達之,天下一也。○<u>尹氏</u>曰:先有司,則可以責成事於下;赦小過,則不求備於人;舉賢才,則賢者進而不肖者退。為政之道,孰要於此,雖治天下亦可矣,豈特為<u>季氏</u>宰而已?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三章之説。曰:諸説皆善,而<u>程子</u>所論西監申狀之事,尤足以驗聖言於日用之間也。<u>范</u><u>尹</u>皆以正名為盡道者,過之。此章所謂正名者,亦曰姑使事物之名各得其正而不紊,未遽及此也。然極其言,則亦必至於此而後止爾。<u>謝</u><u>楊</u>氏以為禮樂不興則無教,而廉恥和睦之風衰,故刑罰不中,亦非也。此方自為政者之身言之,至於民無所措手足,然後主於民而言耳。故獨<u>范氏</u>之説為得之,而其所謂‘暴慢鄙詐之心入’者,亦似衍説。蓋但無序不和,而禮樂不興,則凡天下之事,皆無序不和,而其施之刑罰,必無自而能中耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:名實相須<sup>[5]</sup>,一事苟,則其餘皆苟也。○<u>伊川</u>曰:凡物有形則有名,有名則有理。如以小為大、以高為下,則言不順,至於民無所措手足也。先生判<u>西京</u>國子監,謂門人曰:‘今日供職,只第一件便做它底不得。吏人押申轉運司狀,某不曾簽。國子監自係臺省,臺省係朝廷官。外司有事,合行申狀,豈有臺省倒申外司之理?只為從前人只計較利害,不計較事體,直得恁地。須看聖人欲正名處,見得道名不正時,便至禮樂不興,自然住不得。夫禮樂,豈玉帛之交錯、鐘鼓之鏗鏘哉?今日第一件便如此,人不知,一似好做作。只這些子,某便做它官不得。若久做它時,須一一與〔其〕理會。’○<u>張子</u>曰:言從作乂,名正則言易知、人易從,聖人不患為政難,患民難喻。○<u>范氏</u>曰:凡有實則有名,名不正則實從而亡。君不君則非君,臣不臣則非臣,父不父則非父,子不子則非子。為君盡君道,為臣盡臣道,則可以謂之君臣矣;為人盡人道,則可謂之人矣。名何可以不正?事得其序謂之有禮,禮得其和謂之有樂。事不成則無序,亦無和,故禮樂不興;禮樂不興,則暴慢鄙詐之心入之,施於政事,皆失其道,故刑罰不中。刑罰者,人君所當慎用,害及於人之大者也。<u>衛國</u>自人倫至於事務,名皆不正,故夫子先之。○<u>謝氏</u>曰:正名不特為<u>衛</u>君而言也,為政之道當如此。<u>子路</u>不達,以為高遠也,故<u>孔子</u>以為野。有名則有分守,故言順而事成者,禮樂之實也。因實而節文和樂之,則禮樂興民。<u>介甫</u>曰:‘禮樂不興,則廉恥和睦之風衰,而争狠詐僞之俗成。雖有善聽者,猶不能無枉也。’○<u>楊氏</u>曰:名不當其實則言不順,言不順則無以考實而事不成,事不成則百度廢而禮樂無所錯,故不興;禮樂不興則無教,無教而刑之,是罔民也,故不中。刑罰不中,則易犯而難避,故無所措手足。為政而至於民無所措手足,則大亂之道也。政之當務,孰先於此乎?<u>子路</u>學不足而不能闕其所不知,<u>孔子</u>以為野。○<u>尹氏</u>曰:名不正則實將從之,君君、臣臣、父父、子子,各能盡其道,斯謂之名正。名正則分守立,故言順而事可成。否則事失其序,物失其和,是以禮樂不興,至於形罰不中,民無所措手足。<u>衛</u>君自人倫至於事物,名皆不正,<u>孔子</u>極其本而言之,可謂知其要矣。<u>子路</u>反以為迂,故曰野哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　四章之説。曰:諸説皆善,但<u>尹氏</u>‘小體、大體’之説,非<u>孟子</u>之本意爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>孟子</u>曰‘有大人之事,有小人之事’,又曰‘或勞心,或勞力;勞心者治人,勞力者治於人;治人者食於人,治於人者食人’。君子治其本,則不治其末;謀其大,則不謀其小,故禮義信君子所務,農圃之事非所當學也。○<u>謝氏</u>曰:<u>樊遲</u>問學稼與圃於夫子,將以為民,非役志於自殖貨財也。若後世<u>許行</u>之學,其近之乎?以其不知大體也,故稱小人。如脅弱暴寡之事,皆生於不欽。服,安分以服事其上,易使故也。用情,不愛其情。○<u>楊氏</u>曰:<u>樊遲</u>學稼圃,蓋欲為<u>神農</u>之言,非有利心也。豈聞‘先事後得、先難後獲’之説誤而為此乎?<u>孟子</u>曰‘有大人之事,有小人之事’,稼圃,小民之事也,故曰:‘小人哉,<u>樊須</u>也!’此特對大人為言耳,故以禮義信發之。然<u>樊須</u>遊聖人之門而問稼圃,志則陋矣,辭而闢之可也,待其出而後言其非,何也?蓋於其問也,夫子自謂農圃之不如,則拒之者至矣。<u>須</u>之學疑不及此,而不能問,舉一隅不以三隅反,故不復。及其既出,則懼其終弗喻也,求老農老圃而學焉,則其失遠矣,故言之,使知所謂不如老農老圃者意有在也。○<u>侯氏</u>曰:為國家者,患禮義之不立而民不信也。上苟好禮義,而民信之矣,何患不治哉?<u>樊遲</u>問學稼學圃,其心欲以此為政也,故<u>孔子</u>曰‘吾不如老農老圃’以抑之。及其出也,曰‘小人哉,<u>樊須</u>也’。君子先立其大者,何患小者之不治?故曰‘焉用稼’。推<u>樊遲</u>之學,則後世與民並耕而食、饔飱而治者,其近之乎?○<u>尹氏</u>曰,<u>孟子</u>曰:‘有大人之事,有小人之事。’又曰:‘養其大體為大人,養其小體為小人。’<u>樊遲</u>舍禮義而不為,而請學農圃,故謂之小人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　五章之説。曰:諸説人情物理、風俗盛衰、政治得失,莫不具於詩,誠能誦而通之,則授之以政,無不達矣。<u>楊氏</u>以為‘知王政之廢興’,則不足以盡風人之情。<u>謝氏</u>特以為窮理,則又不足以舉事變之實也。<u>楊氏</u>又謂‘得其所以言,斯能專對’,以<u>揚子雲</u>之本語推之,亦似過高矣。<u>侯氏</u>以為詩可興、可觀、可羣、可怨,故學之者如此,則亦太漫。直以‘可興、可觀’言之,則庶乎其可爾。<u>尹氏</u>以為‘詩者,政之所繫’,語既倒置,以釋此文,亦不切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘今人不會讀書,如“誦詩三百,授之以政,不達;使於四方,不能專對;雖多,亦奚以為”。須是未讀詩時,授以政不達,使四方不能專對;既讀詩後,便達於政,能專對四方,始是讀詩。“人而不為周南、召南,其猶正牆面而立。”須未讀周南、召南,一似面牆,到讀了後便不面牆,方是有驗。大抵讀書,只此便是法。如讀論語,舊時未讀是這個人,及讀了後又只是這個人,便是不曾讀也。’又曰:‘窮經將以致用也。世之號為知經者,果能達于政事、專對乎?所謂窮經者,章句之末耳,此學者之大患也。’○<u>范氏</u>曰:學詩者,為其可以施之政事言語也。‘授之以政,不達’者,不能行之也;‘使於四方,不能專對’者,不能言之也。既不能行之,又不能言之,雖多聞,不足貴也。○<u>謝氏</u>曰:誦詩而不自得,不足以致用。不足以致用,則徒能誦之,亦奚異書肆?故曰:‘雖多,亦奚以為?’如學禮者失其義而陳其數也。窮理,故授之以政而達;可以言,故使於四方能專對。○<u>楊氏</u>曰:知王政之所由廢興,則授之以政必達矣;得其所以言,則斯能專對矣。不如是,皆口耳誦數之學也,雖多,亦奚以為?○<u>侯氏</u>曰,‘詩:‘可以興,可以觀,可以羣,可以怨。’四者學詩者苟能知之,授之以政,豈有不達哉?使於四方,豈有不能專對?若或不能,則誦其章句而已,豈學詩者之用心哉?故曰:‘雖多,亦奚以為?’○<u>尹氏</u>曰:<u>季札</u>聞詩而知國政,則詩者,政之所繫也;‘不學詩,無以言’,則學詩者有志乎言也。授之以政,不能通達,又不能善其言,然則誦之雖多,亦何以為?大抵為學貴乎有用而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:記曰‘下之事上也,不從其所令,從其所行’,<u>揚雄</u>曰‘政之本在身,身立則政立矣’,為政之道,正身而已。其身不正,未有能正人者也。此以下或問不論。○<u>謝氏</u>曰:人信則易從,故不令而行;己不能行,則人且不信,如之何其使之從己也?○<u>楊氏</u>曰:正己而物正矣,故不待令而從;其身不正,雖强之使從,終必違而已矣。○<u>侯氏</u>曰:正己而物正者也。○<u>尹氏</u>曰:‘子帥以正,孰敢不正’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　七章之説。曰:<u>程子</u>、<u>楊</u><sup>[6]</sup><u>尹</u>氏為一説,<u>謝</u><u>侯</u>氏為一説,然各有所偏,不若<u>范</u>説之為備也。〇曰:然則其相似也,亦有稽乎?曰:<u>蘇氏</u>言之詳矣。<u>蘇氏</u>曰:按世家,當是時,<u>魯哀公</u>之七年,<u>衛出公</u>之五年也。<u>孔子</u>知二君皆失志無常、棄國野死之君,故譏之云爾。卒之<u>哀公</u>孫<u>邾</u>,<u>出公</u>奔<u>宋</u>,皆死于<u>越</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:言兄弟者,以其相似也。○<u>范氏</u>曰,孔子世家曰:子適<u>衛</u>,見<u>出公</u>。曰:‘<u>魯</u><u>衛</u>之政,兄弟也。’二國本兄弟之親,及其衰也,政亦相類,故譏之也。○<u>吕氏</u>曰:<u>魯</u><u>衛</u>,兄弟之國也。當時二國之政,猶存兄弟之道。○<u>謝氏</u>曰:<u>魯</u><u>衛</u>之土地、人民、政事,其齊醜則兄弟。○<u>楊氏</u>曰:兄弟,猶所謂年兄弟也、貌兄弟也,言<u>魯</u><u>衛</u>之政無大相過而已。○<u>侯氏</u>曰:<u>魯</u><u>衛</u>之土地、人民、政事無甚相遠,故曰兄弟也。○<u>尹氏</u>曰:言其政之相若也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　八章之説。曰:諸説亦同,然皆有不事事之意,獨<u>胡氏</u>之説為備爾。<u>胡氏</u>曰:自合進而完,自完進而美,非善乎其事,不能彌光於前,而公子<u>荆</u>知此非所存心者,直謂之苟且而已。既見其不以殖産自能,又見其不以多財自累,富而無驕,滿而弗溢,非賢而能之乎?此可謂<sup>[7]</sup>居室之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:富,人之所欲也,其患在於貪求無厭,犯禮悖義,以入於亂。公子<u>荆</u>其欲易足,不求多餘,内重而外物輕,非誠心為善者不能如是,足以為法矣。人君富有天下,其欲易足則其求易給,約其一身,以裕萬民,其德豈不厚哉?○<u>謝氏</u>曰:非君子之宅心,則亦苟而已。○<u>楊氏</u>曰:務為完美則累物,而驕吝之心生。公子<u>荆</u>皆苟而已,故夫子善之。○<u>侯氏</u>曰:公子<u>荆</u>之居室也,不役志於物,故<u>孔子</u>善之。○<u>尹氏</u>曰:<u>衛</u>公子<u>荆</u>,君子也,不以外物為心,其欲易足,故曰‘苟而已’,所以善之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　九章之説。曰:諸説皆善,而<u>曾氏</u>尤佳。<u>曾氏</u>曰:<u>孟子</u>曰‘雞鳴(犬)〔狗〕吠相聞,〔而〕達乎四境,而<u>齊</u>有其民矣’,‘行仁政而王,莫之能禦也’。適<u>衛</u>庶乎之言,殆謂是與?然人之聞其言也,必以(謂)〔為〕常談而置之。置之,則無用之言爾。<u>冉有</u>獨能再問以究其説,然後有所發明。庶而不富,則無以聚人;富而不教,則近於禽獸。至於教之,則不可以有加矣。<sup>[8]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:此治民之序,自<u>堯</u><u>舜</u>以來,未有不由之者也。<u>禹</u>平水土以居民,所以庶之也;<u>稷</u>播百穀,所以富之也;<u>契</u>敷五教,所以教之也。<u>衛</u>之人民既庶矣,而無以治之,故曰‘庶矣哉’。<u>冉有</u>善問,故告之以其序。<u>求</u>之為政,則未及此也。然是言也,<u>冉有</u>亦能行,而聖人之治亦未有以易此也。○<u>謝氏</u>曰:庶而不富,則救死而恐不贍,奚暇治禮義哉?富而不教,則近於禽獸。○<u>楊氏</u>曰:既庶矣,當使之養生送死無憾,然後可驅而之善,此不易之道也。○<u>侯氏</u>曰:既庶既富矣,逸居而無教,則近於禽獸。○<u>尹氏</u>曰:衣食足而後知榮辱,故富而後教之。富而不教,則近於禽獸矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十章之説。曰:<u>程子</u>至矣,諸説亦善。但<u>謝氏</u>‘拔本塞源,略法先王’之語,為不可曉爾。〇曰:<u>孔子</u>之言如此,然其為<u>魯</u>司寇聞政亦久矣,而未見其效,何也?曰:<u>胡氏</u>嘗言之矣。<u>胡氏</u>曰:‘以春秋考之,<u>定公</u>十年,會<u>齊</u>于<u>夾谷</u>,<u>孔子</u>以中都宰攝行相事,以禮折<u>齊</u>。<u>齊</u>人歸田,<u>魯</u>之國勢已强矣。至十二年夏,墮三都,是<u>孔子</u>行乎<u>季孫</u>三月不朝之時也。而<u>少正卯</u>已誅,男女已别於塗,商賈已信於市矣。<u>郈</u><u>費</u>既墮,圍<u>成</u>弗克,於是<u>桓子</u>聽<u>公伯寮</u>之譖,受<u>齊</u>女樂之饋。至十三年春,郊不致膰俎于大夫,而<u>孔子</u>去<u>魯</u>矣。蓋其明年築囿大蒐,若<u>孔子</u>為政,則不為此可驗也。然則<u>孔子</u>為大司寇,纔歷三時,又不得專其政,而其功烈已如此,使<u>魯</u>舉國以聽,而又及於期月三年之久,則其效宜如何哉?’愚按:<u>胡氏</u>所説年數與<u>周公</u>、孔子世家皆不合,蓋以意言之爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘<u>仲尼</u>三年有成,因<u>周</u>之舊。’或問:‘為政遲速。’曰:‘<u>仲尼</u>嘗言之矣,“苟有用我者,期月而已可也,三年有成”,<u>仲尼</u>言有成者,蓋欲立致治之功業,如<u>堯</u><u>舜</u>之時,夫是之謂有成。此聖人之事,(它)〔他〕人不可及。某嘗言後世之論治者,皆不中道理。<u>漢</u><u>公孫丞相</u>言“三年而化,臣<u>弘</u>(當)〔尚〕竊遲之”,<u>唐</u><u>李石</u>謂“十年責治太蚤,皆率爾之言”。聖人之言自有次序,所謂“期月而已可也”,綱紀布也;“三年有成”,治功成也。聖人之事,後世雖不敢望如此。然二帝之治,惟聖人能之,三王以下事業,大賢可為也。’又曰:‘昔在經筵時,嘗説及此,因言陛下若以期月之事問臣,臣便以期月之事對;若以三年之事問臣,臣便以三年之事對。期月而已者,整頓大綱也;若夫有成,則在三年也。然期月、三年之説,今世又不同,須從頭整理可也。<u>漢</u><u>公孫弘</u>言“三年而化,臣竊遲之”,<u>李石</u>對<u>唐文宗</u>以謂“陛下責治太急,皆率爾之言”,本不知期月、三年之事。’○<u>范氏</u>曰:夫子視天下之亂而道不得行,未有能用之期月者也。<u>堯</u><u>舜</u>之道,三王之政,舉而措之天下無難,故期月而已可也。雖聖人亦必三年乃有成功。三年,天道之成也,故<u>唐</u><u>虞</u>三載考績,<u>周</u>禮三年則大比,皆可以計成功之時也。○<u>謝氏</u>曰:必欲拔本塞源,略法先王,謂之成。近效則歲月亦可。○<u>楊氏</u>曰:聖人損益<u>三代</u>之成憲,措之天下,蓋若數一二矣,夫豈患其難哉?期月而可,三年有成,宜未占而孚,其施設之序固已前定。○<u>尹氏</u>曰:<u>孔子</u>歎當時莫能用己也,曰:‘誠有用我者,期月可以行其政教,三年可以成功也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十一章之説。曰:‘勝殘去殺’云者,下之殘虐可勝,而上之刑殺可去也。‘勝殘’之説,<u>程子</u>得之;‘去殺’之説,<u>謝氏</u>得之,參而取(焉)〔之〕可也。<u>楊氏</u>以‘可繼’為言,則於聖人之意有未盡者。聖<sup>[9]</sup>人雖有可繼之道,而無其人以繼之,亦安能以成勝殘去殺之功乎?<u>程伯子</u>舉進士時,嘗有對策論此數節甚詳,而精義失之。學者蓋<sup>[10]</sup>詳考之,則聖人之指見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:勝殘去殺,只是能使人不為惡。善人者,不踐迹,亦不入於室之人也。不踐已前為惡之迹,然亦未入〔於〕道也。○<u>范氏</u>曰:善人不踐迹,亦不入於室,故為邦百年,馴致治平,亦可以勝殘去殺矣。若聖人為天下,則不待百年矣。○<u>謝氏</u>曰:好德而無忮害之心,則可以省刑罰。○<u>楊氏</u>曰:善人則無惡矣,其為邦必有可繼之道,故積百年之久,亦足以勝殘去殺。○<u>尹氏</u>曰:勝殘去殺,人不為惡已,善人之功如是。若夫聖人為天下,則不待於百年,其化民亦不止於不為惡而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十二章之説。曰:所謂仁者,以其天理流行,融液洞徹,而無一物之不體也。舉一世而言,固無一人不然;即一人而言,又無一事之不然也。求之詩書,惟<u>成</u><u>康</u>之世為足以當之。<u>范</u><u>尹</u>並以<u>禹</u><u>湯</u>為證,則其説無徵而費於辭矣。<u>范氏</u>又以<u>漢文帝</u>、<u>唐太宗</u>為言,則尤失之。<u>文帝</u>、<u>太宗</u>能富其民則有之,至於教則猶未及也,又安能使其化民而一於仁乎?二帝之治,<u>文帝</u>為優,然以<u>賈誼</u>流涕太息之言觀之,則當時之風俗可見,而況<u>太宗</u>略無關雎、麟趾之意,又豈足以庶幾<u>成</u><u>康</u>之萬一耶?<u>謝</u><u>楊</u>以為為當時而言,亦未必然,蓋通論其理當如是爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘三十曰壯,有室之時,父子相繼為一世,王者之效則速矣。’又曰:‘三十年為一世,三十壯有室也。必世而後仁,化浹也。’或問:‘<u>孔子</u>曰“用我者,三年有成”;言王者,則曰“必世而後仁”,何也?’曰:‘所謂仁者,謂風移俗易,民歸於仁。天下變化<sup>[11]</sup>之時,此非積久何以能致?其曰必世,理之然也;有成者,謂法度紀綱有成而化行也。如欲民仁,非必世安可。○<u>范氏</u>曰:‘如有王者,必世而後仁。’君子創業垂統,為可繼也,故必世而後仁道成。然而<u>湯</u>有天下,身致太平,豈必世乎?<u>禹</u>之功在<u>堯</u><u>舜</u>之時,而<u>湯</u>之仁亦著於<u>夏桀</u>之世,天下歸之久矣,是亦世也。至於<u>周</u>,則<u>成</u><u>康</u>之時,仁道乃成。後之王者,<u>漢</u>至於<u>文帝</u>,<u>唐</u>至於<u>太宗</u>,亦必世之效也。○<u>謝氏</u>曰:為當時言,於斯時也,有王者作,亦必世而後仁。仁如<u>成周</u>行葦之(時)〔詩〕<sup>[12]</sup>。○<u>楊氏</u>曰:期月而可,三年有成,宜若易然矣。當是時,欲仁如行葦之(時)〔詩〕,雖有王者作,亦必世而後可也。蓋自<u>文</u><u>武</u>至於<u>成王</u>之時為然,豈一日之積乎?○<u>尹氏</u>曰:甚矣,仁政之大也,父子相繼為一世,先儒亦以三十年為世,雖王者必世而後仁政乃成。<u>禹</u>之功建於<u>堯</u><u>舜</u>之時,<u>湯</u>之仁著於<u>夏桀</u>之世,<u>周</u>至於<u>成</u><u>康</u>,仁政乃成也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十三章之説,何以異乎六章而複出之也?曰:<u>晁氏</u>以為此專為為臣而發,理或然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:先正其身而以德行仁,王者之事也;不能正其身而以力假仁,霸者之事也。後世之治所以不及三王者,無他焉,不本諸身而正其在外者也。○<u>謝氏</u>曰:其身正,不令而行。○<u>楊氏</u>曰:有規矩而後方圓不欺,未有無規矩而能正其方圓者也。○<u>侯氏</u>曰:身者,人之標準也。‘苟能正其身矣,於從政乎何有?’○<u>尹氏</u>曰,<u>揚雄</u>曰:‘政之本,身也,身立則政立矣。’大學曰:‘身修而後家齊,家【眉批】　‘家’下恐脱齊字。而後國治。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十四章之説,<u>程子</u>、<u>范氏</u>得之矣,而<u>謝</u><u>尹</u>有不同焉者,何也?曰,<u>公父文伯</u>之母謂<u>季康子</u>曰:‘外朝子將業君之官職焉,内朝子將庀<u>季氏</u>之家政焉。’夫君之官職,則所謂政也;<u>季氏</u>之家政,則所謂事也。<u>冉子</u>之所得聞者,<u>季氏</u>内朝之事耳。政則<u>康子</u>必將合諸大夫而謀之外朝,非<u>冉有</u>之所得而與也。<u>冉有</u>以家事為國政,故夫子抑之。<u>程</u><u>范</u>之説,可謂無以易也。必若<u>謝氏</u>之説,則政事之名,以<u>冉子</u>之賢而不能知其辨也,<u>魯</u>君、大夫又安知其為政,而以問之<u>孔子</u>乎?若<u>楊氏</u>則又但言‘以事為政’,而不指言其為何事,辭亦太簡略矣。其引夫子之言為證,【眉批】　證,鄉本作‘證’,<u>唐</u>本作‘政’,當詳之。亦不如<u>吕氏</u>之説為實也。〇曰:或者以為此<u>季氏</u>與其家臣謀國政於私朝,而不使諸大夫與焉,故<u>孔子</u>為不知者,而微辭以正之,如何?曰:此似於文義得矣,然疑其頗若傷巧者,姑存而考之可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘<u>冉子</u>謂<u>季氏</u>之所行為政,<u>孔子</u>抑之,曰“其事也”,言<u>季氏</u>之家事而已,謂之政者,僭也。如國有政,吾雖不用,猶當與聞之也。’又曰:‘<u>冉有</u>謂<u>季氏</u>所行為政,僭也。如國有政,吾雖不用,猶當與聞。’或問:‘政與事何異?’曰:‘<u>閔子騫</u>不肯為大夫,<u>曾皙</u>不肯為陪臣,皆知此道,<u>季路</u>、<u>冉求</u>未能然。夫政出於君,<u>冉求</u>為<u>季氏</u>家臣,家事安得謂政?是時<u>季氏</u>專政,<u>孔子</u>因以明之。’曰:‘<u>季路</u>、<u>冉有</u>稍明聖人之道,何不知此?’曰:‘是時陪臣執國命,見聞習俗為常,皆不知有君,此言何足怪?’○<u>范氏</u>曰:<u>冉有</u>仕於<u>季氏</u>之朝,以<u>季氏</u>之家事為政,故曰有政。夫子正之曰其家事而已,如有政,夫子必聞之。令不出於君,是以知非政也。此所以正君臣,明<u>冉有</u>之非也。○<u>吕氏</u>曰:大夫雖不治事,猶得與聞國政。○<u>謝氏</u>曰:如<u>冉子</u>學於聖人者,猶且言事而不及政,則當時為國者可知矣。○<u>楊氏</u>曰:夫子之至是邦,必聞其政,故曰‘如有政,雖不吾以,吾其與聞之’。<u>冉子</u>以事為政,名實紊矣,故夫子正之。○<u>尹氏</u>曰:政者,教也,化也;事,事也。<u>冉子</u>以事為政,故<u>孔子</u>辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十五章之説。曰:諸説皆善,但<u>范氏</u>‘聽言納忠’之説,為未足以該聖言之意耳。<u>吴氏</u>之説,亦有可觀者焉。<u>吴氏</u>曰:<u>定公</u>之問,亦可謂有意於治矣。使其能用夫子之言,兢兢業業,以媚己之人為可畏,三子之徒庶其小悛,而<u>魯</u>其或興也。惜乎,女樂之事,公既欲之,而<u>桓子</u>又助成之,是亦言不善而莫之違之類,是以用夫子而不克終也。嗟乎,<u>魯</u>之衰也,豈獨三子之過與?抑嘗詳味‘言不可以若是其幾也’及‘如其善而莫之違’以下,曲折見聖人之言,平正穩密,無毫髮偏重處,此又言外之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:一言可以興邦,公也;一言可以喪邦,私也。○<u>范氏</u>曰,書曰:‘后克艱厥后,臣克艱厥臣。’此<u>舜</u><u>禹</u>所以相戒也。人君之患在於自滿,人臣之患在於求容。知為君之難,則能聽言矣;知為臣之難,則能納忠矣。古之興邦者,未有不由此也。言而莫予違,則忠言不至於耳,君驕逸於上,臣悦佞於下,古之喪邦者,未有不由此也。○<u>謝氏</u>曰:知為君之難,則必敬慎以持之。惟其言而莫予違,則讒諂面諛之人至矣。邦未必遽興喪也,而興喪之源分於此,然此非識微之君子,何足以知之?○<u>楊氏</u>曰:知為君之難,必思所以圖其易。欲言而莫予違,則法家拂士遠而讒諂面諛之人至。邦之興喪,不其幾乎?<u>皋陶</u>之告其君曰‘后克艱厥后,臣克艱厥臣,政乃乂’,<u>舜</u>之戒其臣曰‘予違,汝弼,汝無面從’,亦為是而已。○<u>尹氏</u>曰:知為君之難,則必知欽慎持守之道。唯其言而莫予違也,則讒諂面諛之人至矣。邦之興喪,未有不由此。二者於一言而興喪存焉,故曰幾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十六章之説。曰:<u>謝</u><u>尹</u>兩句各為一義,諸説皆相因而蓋,【眉批】　而蓋二字,<u>唐</u>本作‘為義’,當考。皆各得其一端,合而論之則善矣。然夫子所以告<u>葉公</u>之本意,則但如<u>謝</u><u>尹</u>之説,諸説蓋其餘意耳。<u>范氏</u>所謂‘近悦本於親親’者,夫子之言未有此意,然其所引之詩則當矣。<u>楊氏</u>引書殊為不切。<u>尹氏</u>來之二字,文勢若有未順云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:欲遠者來,必自近始;欲近者説,必自親始。書曰:‘立愛惟親,立敬惟長。始於家邦,終於四海。’孟子曰:‘親親而仁民,仁民而愛物。’此遠近之序也。<u>葉公</u>之治,止於一縣。諸侯治一國,天子治天下,其為政一也。詩曰:‘惠此中國,以綏四方。’近説遠來之道也。○<u>謝氏</u>曰:被其澤則説,聞其風則來。○<u>楊氏</u>曰:近説遠來,‘邇可遠在兹’之意。○<u>侯氏</u>曰:為政而能使近者説,則遠者來矣。○<u>尹氏</u>曰:近者説之,遠者來之,是謂善政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十七章之説。曰:諸説皆善,但<u>楊氏</u>以見利為言,而遺其所謂小者,為未盡聖人之意耳。<u>張敬夫</u>之言,亦為得之。<u>張敬夫</u>曰:欲速則急於成,而所為者必苟,故反以不達;見小利則徇目前,而忘久遠之謀,故反以害大事。不欲速,不見小利,則平心易氣,正義明道<sup>[13]</sup>,為其可繼而已矣。以<u>子夏</u>之規模近小,故夫子以此告之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:<u>子張</u>問政,子曰‘居之無倦,行之以忠’;<u>子夏</u>問政,子曰‘無欲速,無見小利’。<u>子張</u>常過高而未仁,<u>子夏</u>之病常在近小,故<u>孔子</u>各以切己之事答之。○<u>范氏</u>曰:<u>子夏</u>之學患在於不及,欲速則求易成,見小利則圖近功。聖人久於其道,故不欲速成;致天下之大利,故不見小利。乾之象曰‘君子以自强不息’,升之象曰‘君子以順德,積小以高大’,進德修業,未嘗有止,亦不可一日而成也,如日月東西相從而不已,則無不達矣。見小利以為足,終不可以入<u>堯</u><u>舜</u>之道,如天地之利萬物,無有不利,大事豈有不成者哉?○<u>謝氏</u>曰:與四時俱者無近功,祈功於朝暮者必不能歲計之而有餘。見小利,則必無見大之理。○<u>楊氏</u>曰:欲速則必至於行險,見利則必至於違義。○<u>尹氏</u>曰:<u>子夏</u>之病常在近者小者,故以是答之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘父子相隱’之説。曰:<u>邢氏</u>引律‘大功以上得相容隱,告言父祖者入十惡’,以為得此意,善乎其推言之也。〇曰:諸説如何?曰:<u>范氏</u>推廣言之甚善,至於本章之指,則<u>楊氏</u>之説本乎情,<u>謝氏</u>、<u>侯氏</u>、<u>尹氏</u>之説本乎理,皆有所不同也。今試以身處之,則所謂情者,可體而易見;所謂理者,近於汎而不切。然徒徇夫易見之近情,而不要之以至正之公理,則人情之或邪或正,初無準則,若之何其必順此而皆可以為直也邪?苟順其情而皆可謂之直,則<u>霍光</u>之夫婦相隱可以為直,而<u>周公</u>之兄弟、<u>石碏</u>之父子皆咈其情,而反陷於曲矣,而可乎哉?況<u>孟子</u>所謂情者,乃指下文四端之善而言;而所謂若者,未必其果為順也,讀者詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:父為子隱則慈,子為父隱則孝。父慈子孝,天下之直也。夫隱有似乎不直,至於父子天性,則以隱為直也;争有似乎不順,至於君父有過,則臣子以争為順也。隱與直反,然而父子必隱乃為直;争與順反,然而臣子必以争為順。直躬以直為信,而不知父子之道,猶妾婦以順為正,而不知君臣之義也。○<u>吕氏</u>曰:屈小信而申大恩,乃所以為宜。【眉批】　‘宜’恐直字之誤。○<u>謝氏</u>曰:順理為直。父不為子隱,子不為父隱,於理順邪?<u>瞽瞍</u>殺人,<u>舜</u>竊負而逃,遵海濱而處。當是時,愛親之心勝,其於直不直何暇計哉?○<u>楊氏</u>曰:‘父子相隱,人之情也,若其情,則直在其中矣。子證其父,豈人情也哉?逆而為之,曲孰甚焉?’又曰:‘父子之真情,豈欲相暴其惡哉?行其真情,乃所謂直;反情以為直,則失其所以直矣。乞醯之不得為直,亦猶是也。’○<u>侯氏</u>曰:父子相隱,直也,豈有反天理而為直哉?故<u>孔子</u>曰:‘父為子隱,子為父隱,直在其中矣。’○<u>尹氏</u>曰:順理為直。父為子隱,子為父隱,所以直在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十九章之説。曰:<u>程子</u>至矣,讀者宜深味之。<u>范</u><u>尹</u>亦平正有味。<u>謝氏</u>‘屏氣’之云,則已奇險矣,‘與人忠’又與惻隱初無干涉,而所謂‘非不可棄,不能棄也’者,則尤過高而非聖人之本意也。<u>楊氏</u>‘安土敦乎仁’之語,亦非學者之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘“居處恭,執事敬,與人忠”,此是徹上徹下語,聖人元無二語。’又曰:‘“居處恭,執事敬,與人忠”,充此便睟面盎背,有諸中必形諸外,觀其氣象便見得。’又曰:‘執事須是敬,然不可矜持太過。’○<u>伊川</u>曰:君子之遇事無巨細,一於敬而已。簡細故以自崇,非敬也;飾私知以為奇,非敬也。要之無敢慢而已。<u>樊遲</u>問仁,子曰:‘居處恭,執事敬,與人忠。雖之夷狄,不可棄也。’然則執事敬者,固為仁之端也,推是心而誠之,則篤恭而天下平矣。○<u>范氏</u>曰:‘君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞’,故居處不可不恭。‘坐如尸,立如齋’,此居處之容也。夫子居不容者,不為容止而已,非惰也。‘出門如見大賓,使民如承大祭’,執事無不敬也。<u>曾子</u>曰‘吾日三省吾身’,此與人無不忠也。君子之道無有内外,況夷狄乎?正心誠意,所以為道,夷狄之國雖無禮義,而道不可須臾離也。○<u>謝氏</u>曰:‘居處恭,執事敬’,與‘出門如見大賓,使民如承大祭’之意同,方是時,如屏氣似不息者。與人忠,有惻隱之意。此三者,性與之俱立,身與之俱動,豈為夷狄而棄之哉?非不可棄也,不能棄也。○<u>楊氏</u>曰:居處之恭,執事之敬,與人之忠,為己而已,非有因乎人也。安土敦乎仁,則豈以夷狄之殊而更其所操?○<u>尹氏</u>曰:‘居處恭,執事敬,與人忠’,固皆為仁之方,君子不可以須臾離者也,豈以夷狄而棄之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十章之説。曰:<u>程子</u>‘小人、篤實’之説至矣,其次<u>吕</u><u>謝</u>得之,而<u>晁氏</u>亦有取焉。<u>晁氏</u>曰:尊義於己,不窮於外,士之上也;僅能有義於己,而未能不窮於外者,士之次也。孝悌稱於鄉黨,特‘行己有恥’之事也。○曰:行己有恥,為使不辱,亦何足以為高,而夫子以為士之上邪?曰:是二者汎而觀之,雖若僅免於羞辱,然嘗反諸身而度之,則能充其實者,正不易得,<u>程子</u>所謂‘篤實自得’者,正謂此也。〇曰:硜硜小人而亦可為士,何也?曰:彼其識量雖淺,而非惡也,至其所守,則雖規規於信果之小節,然與夫誕謾苟賤之人<sup>[14]</sup>,則不可同年而語矣。此與不得中行而取狂狷同意,故下章言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘言不必信,行不必果,惟義所在’,大人之事;‘言必信,行必果,硜硜然’,小人之事。小人對大人為小,非為惡之小人也,故亦可以為士。○<u>伊川</u>解曰:<u>子貢</u>之意,欲為皎皎之行聞於人者,而夫子所告乃篤實自得之事。<u>子貢</u>未喻而復問其次,故答以‘言必信,行必果,硜硜然小人哉!抑亦可以為次矣’。<u>子貢</u>方悟而推〔之〕曰:‘然則今之從政者何如?’子曰:‘志求斗筲之人,何足數也。’志苟急於斗筲,惟恐不能暴見也,非盡謂今之從政為斗筲之人也。○<u>吕氏</u>曰:‘行己有恥’者,有知也;‘使不辱命’者,有能也。有知有能,足以為士。其次有行,其次有節。○<u>謝氏</u>曰:行己有恥,則必不為可賤之事。使於四方,不辱君命,則其材可以任事,能不為而能為者也。宗族稱孝,鄉黨稱弟,亦可謂行修矣。‘言必信,行必果’,雖未若大人惟義所在,然亦不害其為自守。○<u>楊氏</u>曰:‘行己有恥,使於四方,不辱君命’,一國之善士也;‘宗族稱孝焉,鄉黨稱弟焉’,一鄉之善士也,故居其次。‘言必信,行必果’,則一介之士而已,斯為下。謂之小人者,對大人為言也。<u>孟子</u>曰‘大人者,言不必信,行不必果,惟義所在’,蓋申此義以發之。○<u>尹氏</u>曰:<u>子貢</u>之問,皆欲皎皎之行聞於人者,夫子告之,皆篤實自得之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘狂狷’之説。曰:<u>楊氏</u>、<u>侯氏</u>以狷為不及,非也。狂者過於識,狷者過於行,<u>謝氏</u>之説得之矣。然狂狷猶可取也,至於無常,則不可知矣,故下章次之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>謝氏</u>曰:狂者有躐等進取之心,所見常過所得,如<u>曾皙</u>是也;狷者過於不為不善,若不受謝於嗟來,其狷者之所為乎?○<u>楊氏</u>曰:狂者過之,狷者不及,皆不知所以裁之者。與而裁之,則於中行其幾矣。○<u>侯氏</u>曰:子曰‘不得中行而與之,必也狂狷乎’。如<u>曾點</u>之狂,夫子喟然曰‘吾與<u>點</u>也’,則其狂可使俯而就之矣;子謂<u>子夏</u>曰‘女為君子儒,無為小人儒’,則不及者尚可勉而至之也。如自棄自暴者,雖不為狂狷,尚可得而進退乎?○<u>尹氏</u>曰:中行,得行中道者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘不占而已矣’之義,何以闕之?曰:不通也。諸家之説,曰易所不占者,一也;曰不待占而必凶可知者,二也;曰無常不可測度者,三也;曰巫醫不誠,則用之者必有凶禍,四也;曰不玩其占者,五也;曰無常之人占決亦無所據,六也。是皆有所不通,而‘不玩其占’之説為庶幾焉。然亦未敢信其必然,故姑闕之以俟知者耳。或曰‘不占’自為一章,亦無來歷,不知其何所指也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘有吉凶便占,無恒之人,更不待占。’又曰,‘子曰:“不得中行而與之,必也狂狷乎!狂者進取,狷者有所不為也。”子曰,“南人有言曰:‘人而無恒,不可以作巫醫。’善夫!”“不恒其德,或承之羞。”子曰:“不占而已矣。”當通為一段,其間雖有“子曰”字,然文勢隔不斷,論語若此者多。中行固然,然狂狷亦是有常。若無常則不可測度,鄉愿是其一,故曰“不占而已矣”。’○<u>謝氏</u>曰:巫醫正賴誠意於禍福死生之際。占,所以考禍福死生也。觀誠不誠,則不占而可知。○<u>楊氏</u>曰:人無常心,無不為已。巫醫慎疾者所賴,尤不可為也。易曰‘不恒其德,或承之羞’。夫君子之於易也,居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占。苟玩其占,則不恒其德,知其或承之羞必矣。其為不恒也,蓋亦不占而已矣。○<u>侯氏</u>曰:易曰‘振恒,凶’,則是無恒者,雖巫醫不可為也。‘不恒其德,或承之羞’,蓋謂羞辱承之,可不占而知也。○<u>尹氏</u>曰:善夫南人之言也。易曰‘不恒其德,或承之羞’,言德行無恒則或為羞辱承之。不恒之人,占決亦無所據也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十三章之説。曰:<u>尹氏</u>大意得之,而辭有未盡。<u>謝氏</u>‘出處語嘿’之説,似非此文之本旨也。<u>吕</u><u>楊</u><u>侯</u>氏説<sup>[15]</sup>,皆祖<u>晏子</u>之意。然<u>晏子</u>之言乃就事而言,而此章之意則直指君子小人之情狀而言,似不可引以為證也。蓋此所論君子之和者,乃以其同寅協恭而無乖争忌克之意。其不同者,乃以其守正循理而無阿諛黨比之風。若小人則反是焉。此二者外雖相似,而内實相反,乃君子小人情狀之隱微,自古至今如出一(軓)〔軌〕<sup>[16]</sup>,非聖人不能究極而發明之也。且以本朝諸公論之,<u>韓</u>、<u>富</u>、<u>范公</u>上前議論不同,或至失色,而未嘗失和氣。<u>王</u><u>吕</u><u>章</u><u>曾</u><u>蔡</u>氏父子兄弟,同惡相濟,而其隙也無所不至焉。此亦足以驗聖言之不可易矣。如此説,則君子之心無同異可否之私,而惟欲必歸於是。若<u>晏子</u>之説,則是必於立異,然後可以為和而不同也,豈非矯枉過直之論哉?然其為<u>齊景公</u>、<u>梁丘據</u>發之,則亦切中其病耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>吕氏</u>曰:和則可否相濟,同則隨彼可否。調羹者五味相合為和,以水濟水為同。○<u>謝氏</u>曰:君子出處語嘿,安可同也,然不害其為和。小人事同而理不和。○<u>楊氏</u>曰:五味調之而後和,而五味非同也。如以鹹濟鹹,則同而已,非所以為和也。君子有可否以相濟,故其發必中節,猶之五味相得也。小人以同為説,猶之如以鹹濟鹹耳,尚何和之有?○<u>侯氏</u>曰:和非同也,和則雖有可不可之異,濟其美而已,故曰‘君子和而不同’;同非和也,同惡相濟,如以水濟水,安能和哉?故曰‘小人同而不和’。○<u>尹氏</u>曰:君子尚義,故有不同;小人尚利,安得而和?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十四章之説。曰:<u>范</u><u>謝</u>得之,雖皆以知人取人為言,然是亦可以為學者修身之驗矣。但<u>范氏</u>所謂‘審其所好惡’者,文勢反戾。若曰‘審其好惡’云者,則於義為得矣。<u>謝氏</u>【眉批】　‘謝’恐楊字之誤。考精義。引<u>孟子</u>以為證,則不類。蓋<u>孟子</u>之意,以人之善惡決於好惡之多寡,而夫子以人之善惡決於好惡之公私,一則救偏聽之失,一則核理義<sup>[17]</sup>之真,言亦各有當也。<u>尹氏</u>‘善惡可知’之説,疑衍惡字,蓋此方論人之善,不應以惡而併言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>子貢</u>所問,取人之法也。未有善人而不善人亦好之,未有不善人而善人亦好之也,皆好之,未可也,為其近於鄉原也;皆惡之,未可也,為其近於獨立也。一鄉之人,必有善人焉,有不善人焉。好善則善者好之,惡不善則不善者惡之,欲知人之善惡者,審其所好惡者而已矣。善人好之,不善人惡之,其善善惡惡,豈不明哉?人君以此察臣下,則忠邪可知也。○<u>謝氏</u>曰:鄉人不容皆君子,故皆好之未可也;鄉人不容皆小人,故皆惡之未可也。善不善各從其類,故善者好之,知其可也,以善人好善人;其不善者惡之,知其可也,以不善人惡善人。若鄉人皆善人也,則皆好之何害?鄉人皆不善人也,則皆惡之何害?○<u>楊氏</u>曰:此與<u>孟子</u>論‘見賢見可殺,而後用之殺之’同意。○<u>尹氏</u>曰:善者好之,不善者惡之,則其人之善惡可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十五章之説。曰:諸説各有發明而皆未盡,亦有援據疏闊而不切於文意者。<u>洪氏</u>、<u>張氏</u>説亦類此。<u>洪氏</u>曰:君子任理,小人任情,君子不以己之有餘而責人,小人不以己之不足而自責。○<u>張敬夫</u>曰:易事者,平恕之心也;難悦者,正大之情也。其所悦者,義理而已,而非悦人之悦己也,故悦之不以其道則不悦。與人為善,而取人不求備,故使人則器之。若小人則徇於一己之私而已,故順己則喜,而不察其非道也;勝己則忌,而惟欲責其全也。此公私之分也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰,<u>楊氏</u>曰:‘天下有三好:衆人好己從,賢人好己正,聖人好己師。’君子喜人正己,故不可悦以非道;小人喜人從己,故可悦以非道。君子之性,雖不可以妄悦矣,然而<u>堯</u>畏巧言令色,<u>舜</u>難任人,夫子遠佞人。不畏、不難、不遠,則恐其悦而不自知也。使人也器之,<u>堯</u><u>舜</u>之事也。<u>稷</u>播百穀,<u>契</u>敷五教,<u>伯夷</u>典禮,<u>后夔</u>典樂,<u>禹</u><u>稷</u>之賢,皆專治一事,則才之小者可知也。<u>伊尹</u>稱<u>湯</u>與人不求備,聖人重於責人,此所以易事也。○<u>謝氏</u>曰:君子以道為量,無意於人之説己,故説之不以道,不説也;才全德備,每有矜不能之意,故使人也器之。小人自待輕,故説之雖不以道,説也;嘗有與人争能之意,故使人也求備焉。○<u>楊氏</u>曰:君子樂取諸人以為善,其使人也器之,故易事;遜志之言,必求諸非道,故難説。小人以同己為是,而忌人之勝己,故説之不必其道而説,而使人也求備焉。○<u>侯氏</u>曰:君子小人之不同如此。○<u>尹氏</u>曰:君子無意於人説己也,故説之不以道,則不説;小人唯欲人之順己,故説之雖不以道,説也。君子使人器之,不求備於人也,故易事。小人反是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十六章之説。曰:諸説得失同於上章,惟<u>楊氏</u>為得之,但其立言傷巧,不若直以‘心廣體胖’明泰之狀,‘虚驕盛氣’釋驕之形,則讀者對互以求,其有以自得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:君子為善,故常泰;為善日不足,故不驕。小人易滿,故常驕;易滿必多憂,故不泰。君子與小人未嘗不相反也。○<u>謝氏</u>曰:泰則宜其驕,而卒歸於不驕;驕則宜其泰,而卒歸於不泰。君子在我者也,皆古之制也,所以安;不侮鰥寡,所以不驕。小人懷慢人之心,故驕;畏人,故不泰。○<u>楊氏</u>曰:心廣體胖,故不驕;虚驕而盛氣<sup>[18]</sup>,故不泰。○<u>侯氏</u>曰:泰則不驕,驕則不泰。○<u>尹氏</u>曰:‘泰則不驕,驕則不泰’,理固然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘近仁’之説。曰:<u>程子</u>、<u>楊氏</u>、<u>曾氏</u>得之。<u>曾氏</u>曰:剛則必能無欲,毅者必能力行,木者無令色,訥者無巧言,天資如此,故於仁近之。<u>謝氏</u>之説機警有餘,然四者本以質言,而仁非知覺可訓,則亦誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘人之私其己也,由私其己,故枉道咈理,諂曲邪佞,無所不至。彼剛强、果毅、木質、訥鈍者,則不能焉,故少近於仁也。’語録曰:‘剛者强而不屈,毅者有所發,木者質樸,訥者遲鈍,四者,質之近乎仁者也。’又曰:‘剛、毅、木、訥何求,而曰近仁,只為輕浮巧利於仁甚遠,故以此為近仁。此正與巧言令色相反。’又曰:‘剛者堅之體,發而有勇曰毅,木者質樸,訥者遲鈍。此四者,比之巧言令色則近於仁,亦猶不得中行而與狂狷也。’○<u>范氏</u>曰:剛者無欲,無欲則無利心;毅者致果,致果則勇於為善;木則無巧僞,訥則無辨給,此四者皆近仁之道也。未有柔而能仁,未有怯而能仁,未有巧而能仁,未有辨而能仁者也。○<u>謝氏</u>曰:要之,四事皆心不縱恣者能之,故近於有所知覺。○<u>楊氏</u>曰:剛毅則不屈於物欲,木訥則不至於外馳,故近仁。○<u>尹氏</u>曰:‘巧言令色,鮮矣仁’,故剛强、果毅、木質、訥鈍者為近焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘切切、偲偲’之義,其詳奈何?曰:切切者,教告懇惻而不揚其過;偲偲者,勸勉詳盡而不强其從,二者皆有忠愛之誠而無勁訐之害。<u>子路</u>剛直,故夫子以此告之也。<u>范</u><u>尹</u>氏直以‘切切’為責善,‘偲偲’為進德,而謂<u>子路</u>不足於中和,則其大概亦頗得之。但於其所以責善而進德之曲折,則其言之有未備耳。<u>謝氏</u>以為能使其朋友切切偲偲、兄弟怡怡為修身之效,其意雖善,然夫子所以告<u>子路</u>,其始未及乎朋友兄弟也,亦教<u>子路</u>當以如是三者而已。<u>謝氏</u>乃以其下文解釋之詞為正意,恐其考之或未詳也。<u>楊氏</u>語意不明,然細尋之,疑其意蓋亦以切偲為責善,而謂朋友之交既親,然後得以施其責善之義爾。<u>子路</u>行行,則於朋友之交有所不親,故<u>孔子</u>告之如此,欲其致親親於朋友,然後得以施其責善之義也。此亦未有見其必然,使其果出於此,則夫子曷為不直告<u>子路</u>以致親於朋友,而預告之以致親以後之事耶?且朋友之交而以致親為先,責善為後,則其始合必有不以正者。此説之流,恐其弊不止於文義之間也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:切切,如體之相磨,偲偲則以意。此言告<u>子路</u>,故曰‘切切、偲偲、怡怡如也’。○<u>范氏</u>曰:切切者,責以善也;偲偲者,進於德也。兄弟主於愛,故曰怡怡。<u>子路</u>剛勇,所不足者,中和也,故告之以此。○<u>謝氏</u>曰:内善於兄弟,外信於朋友,非不修身者能之。○<u>楊氏</u>曰:朋友之交親,而後有切偲之義;兄弟無責善,怡怡而已,皆救<u>子路</u>之行行。○<u>侯氏</u>曰:切切、偲偲,朋友之道也;怡怡,和樂,兄弟之義也。知之者可以為士矣。偲偲,切磋之義。○<u>尹氏</u>曰:切切,責以善也;偲偲,進於德也。朋友之道當然,若兄弟則主於和順,故曰怡怡。<u>子路</u>剛勇,所不足者中和,故告之以此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘善人教民七年,亦可以即戎。聖人度其時可矣,如大國五年,小國七年〔云〕。’此以下或問不論。又曰:‘教民戰至七年,則可以即戎也。凡看文字,如七年、一世、百年之事,皆當思其作為如何乃有益。’○<u>楊氏</u>曰:善人教民七年之久,則民信而服從,雖即戎可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘教民’之説。曰:<u>吴氏</u>言之詳矣。<u>吴氏</u>曰,白虎通曰:‘教民者,皆里中之老而有道德者為右師,教里中之子以道藝、孝弟、行義。’‘朝則坐於(閭)〔里之〕門,弟子皆出就農(復)〔而後〕罷。(亦)〔示〕如之,〔皆入而復罷〕。’‘若既(成歲)〔收藏〕,皆入教學,立春而就事’,‘故無不教之民。<sup>[19]</sup>’非謂教之戰也。然而三時務農,一時講武,則金鼓旗物之用,坐作進退之節,亦有所教矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>晉文公</u>始入,二年,教其民,將用之,<u>子犯</u>曰‘民未知義,未安其居’,又曰‘民未知禮,未生其共’,又曰‘民未知信,未宣其用’。<u>文公</u>霸者之事猶如此,而況於王者乎?以不教民戰,戰而勝者,以民徼倖也,非上之功也;戰而不勝者,上之罪也。○<u>謝氏</u>曰:教之使民親其上,死其長,如子弟之衛父兄,如手足之捍心腹,以此戰也,其克必矣。反此,則棄之之道也。○<u>楊氏</u>曰:申令不明,失伍離次,則敗亡也必矣,非棄之而何?○<u>侯氏</u>曰:教民,教其孝弟忠信爾,非持戰陣也,然戰陣在其中矣。○<u>尹氏</u>曰:戰,危事也,民不教而使之,是棄之也。<u>孟子</u>曰‘不教民而用之,謂之殃民’,與此義同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">17625</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘傅’,論語或問作‘保’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘正’,論語精義作‘匡’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘身以’,論語精義作‘以身’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘卿’當作‘鄉’,據論語精義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘須’,論語精義作‘需’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]楊,論語或問作范。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘謂’,論語或問作‘為’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據論語或問校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘聖’,論語或問作‘善’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘蓋’,論語或問作‘盍’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘化’,論語精義作‘仁’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘時’當作‘詩’,據論語精義改。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘道’,癸巳論語解作‘紀’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘人’,論語或問作‘行’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘説’,論語或問作‘語’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘軓’當作‘軌’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘理義’,論語或問作‘義理’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘盛氣’,論語精義作‘氣盛’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]此段引文據白虎通校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYPu%2BpOv0IKx9zIMAyanK4Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX80aMWet6to1q7DFpl25AZP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYdtWqPONNEJHfR03AdBHAzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX80aMWet6to1q7DFpl25AZP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a></div></div>"
【憲問】	<!--R2022092140000171-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡四十七章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　首章之説。曰:<u>原憲</u>安貧守道,其志卓然,能有不為者也。其為此問,固知邦無道而枉道得禄之為恥矣,特欲質諸夫子以言其志耳。夫子深知其然,而亦知其學之未足以有為也,則恐其或當有道之時,雖無枉道之羞,而未免於素餐之愧,故以是而並告之,使因其所已知而推之,以及其所未及知者,庶乎其有以廣其業而益充其所為耳。吾聞諸師者如此,而<u>胡氏</u>亦云,故獨以是言之。或乃以謂<sup>[1]</sup>夫子之意止於無道得禄之可恥,以<u>憲</u>能安貧而告之。然則是徒以其已能者而瀆告焉,豈所以進於日新耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:君子之任,所以行其義,非利其禄也。邦有道,則諫行言聽,膏澤下於民,富其禄者,榮也;邦無道,則諫不行言不聽,則膏澤不下於民,富其禄者,恥也。<u>原憲</u>不受非義之禄,能事斯語,故以告之。○<u>謝氏</u>曰:邦無道,非君子志行之時而得穀,其為小人也可知矣,故恥。○<u>楊氏</u>曰:當儉德避難之時而榮以禄,非枉道從之,其可得乎?是足恥也。○<u>尹氏</u>曰:邦無道而禄,未免枉其道,是可恥也。<u>原憲</u>甘貧守道,可以語此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　問之説,<u>程子</u>以為聖人開示之深,而<u>原憲</u>不能再問。敢問:使<u>憲</u>也而再問,夫子告之宜奈何?曰:聖人未發之,夫孰能測之?然以<u>程子</u>之意而言,則四者之不行,亦制其末而不行於外耳。若其本,則固着之於心而不能去也。譬之木焉,不去其根,則萌蘖之生自不能已;制而不行,日力亦不給矣。且雖或能制之,終身不見於外,而其鬱屈不平之意乃日鬥進於胸中,則夫所謂仁者,亦且殫殘蔽害而不能以自存矣。必也絶其萌芽,蹙其根本,不使少有毫髮留於心念之間,則於仁也其庶幾乎!嗚呼,非<u>程子</u>之學之至,何足以及此!然以為學者苟不能深省而力行之,則亦徒為無當之大言而已。故雖發之,而亦有所不敢盡其言者,其旨深矣。<u>楊</u><u>尹</u>發明,不失其旨。至於<u>范氏</u>以為仁之為道不止於四者,則其所謂仁者,不知其何所指也?<u>吕氏</u>以為四者不行,足以去不仁而未可為仁,亦非也。夫道二,仁與不仁而已矣。出此入彼其間,無地可容髮也。誠能去不仁矣,則非仁而何哉?顧四者之不行,方且蓄其念於隱伏之中,而未足以去夫不仁爾。<u>謝氏</u>所謂‘四者不行,未必不出於仁’者,以<u>程子</u>之言考之,可見其失。至謂‘未足以見仁之本體’,則又專以知見為言,而不察乎操存踐履之實矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘人而無克伐怨欲,為仁者能之;有而能制其情不行焉,亦難能也,謂之仁則未可也。此<u>原憲</u>之問,夫子答以知其為難,而不知其為仁也,此聖人開示之深也。’又語録曰:‘<u>原憲</u>,<u>孔子</u>高弟,問有所未盡。蓋克伐怨欲四者無,然後可以為仁。有而不行,未至於無,故止告之以為難。’又曰:‘人無克伐怨欲四者,便是仁也。只為<u>原憲</u>著一個不行,不免有此心,但不行耳。子曰“可以為難矣”,此<u>孔子</u>著意告<u>原憲</u>處,欲它有所啓發,他承當不得,不能再發問也。<u>孔</u>門如<u>子貢</u>者,便能曉得聖人意耳。如曰:“女以予為多學而識之者與?”對曰:“然。”便復問曰:“非與?”<u>孔子</u>告之曰:“非也。予一以貫之。”<u>原憲</u>則不能也。’又曰:‘克伐怨欲不行焉,可以為仁矣。若無克伐怨欲,固為仁已,唯<u>顔子</u>而上乃能之。如有而不行焉,則亦可以為難,而未足以為仁也。<u>孔子</u>蓋欲<u>憲</u>疑而再問之,而<u>憲</u>未之能問也。’○<u>范氏</u>曰:克者好勝也,伐者自矜也,怨則多忮,欲則多求,此四者不行,可謂難矣。此易之者實多故也。仁之於道,不止於四者。○<u>吕氏</u>曰:克伐怨欲之不行,可以去不仁,而未可以為仁。○<u>謝氏</u>曰:克伐怨欲不行,未必不出於仁,然未足以見仁之本體。其曰吾不知,非直以為不仁也。○<u>楊氏</u>曰:克伐怨欲,常人之情易發而難制,有而不行,可以為難矣。若夫仁,則又奚克伐怨欲之有哉?○<u>尹氏</u>曰:克伐怨欲咸無焉,斯可謂之仁矣。徒能不行焉,是有而制之也,以為難能則可矣。此聖人開示之切,惜乎<u>原憲</u>不能再問也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>張子</u>‘懷居’之説。曰:有為而重遷者,有所繫而不去乎此也;無為而輕遷者,無所繫而有慕乎彼也。有繫乎此者,固懷居也;有慕乎彼者,亦懷居也。然夫子之言,則亦謂夫有為而重遷者爾,<u>張子</u>蓋推言之也。〇曰:諸説如何?曰:<u>范氏</u>言之詳矣,其推士而言以及天子者,亦廣矣。但以居廣居為有天下之事,則非<u>孟子</u>之本意也。<u>謝</u><u>楊</u>之論,亦為得之。<u>蘇氏</u>引<u>管仲</u>之言曰:‘畏威如疾,民之上也;從懷如流,民之下也。’尤學者所宜深念也。<u>張子</u>曰:安土不懷居也。有為而重遷,無為而輕遷,皆懷居也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:士志於道,故食不求飽、居不求安。恥惡衣惡食與懷居者,皆不足以為士也。夫士猶不可以懷居,況居天下之廣居者乎?<u>堯</u>不以位為樂,而以天下為憂;<u>禹</u>專宫室,天子之不懷居也。○<u>謝氏</u>曰:懷居與恥惡衣惡食同,決不可以適道矣。○<u>楊氏</u>曰:懷居則不能徙義,安足為士。○<u>尹氏</u>曰:士志於道,何懷居之有哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　四章之説。曰:諸説皆善,而<u>尹</u><u>范</u>所推為有益於人之國也。<u>洪氏</u>、<u>吴氏</u>亦為得之。<u>洪氏</u>曰:危非嬌激也,直道而已;孫非阿諛也,遠害而已。○<u>吴氏</u>曰:言孫者亦非失其正也,特少致其委曲,如夫子之對<u>陽貨</u>云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘邦有道,穀;邦無道,穀,恥也。’此汎舉也。‘直哉<u>史魚</u>’,不若‘君子哉<u>蘧伯玉</u>’。然則‘危言危行、危行言孫’,乃<u>孔子</u>之事也。危,猶獨也,與衆異、不安之謂。邦無道,行雖危,而言不可不孫也。○<u>伊川</u>曰:‘直哉,<u>史魚</u>’,不若‘君子哉<u>蘧伯玉</u>’。卷而懷之,乃危行言孫也。危行者,嚴厲其行而不苟,言則當孫。○<u>范氏</u>曰:行不可以少貶也,言則有時而危,有時而遜焉。知國之治亂,觀其士之言行而已。使士而言遜,其國豈不殆哉?○<u>謝氏</u>曰:危行,以身徇道也。殺身而無補,君子不貴,故言當遜以出之。○<u>楊氏</u>曰:危行以潔身,孫言以遠害。○<u>侯氏</u>曰:邦有道,則諫行言聽,以身徇道也,故危言危行;邦無道,諫不行,言不聽,獨善其身可也,故危行言孫,遠禍而已。○<u>尹氏</u>曰:君子之持身不可變也,至於言則有時而不敢盡,以避禍也。為國者使士言遜,不亦殆哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　五章之説。曰:諸説皆善,但‘仁必有勇’,未有切當之説,唯<u>侯</u><u>尹</u>庶幾得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:和順積於中,而英華發於外也,故言則成文,動則成章。○<u>范氏</u>曰:德者,本也;言者,枝葉也,未有本固而枝葉不茂者也。仁之為力,天下莫之能勝也,故勇生焉。仁譬則心也,勇譬則四體也,未有心壯而四體不能者也。夫勇而有義,乃可以不為亂,豈必能兼仁哉?○<u>吕氏</u>曰:有德者然後知德,故能言,尚辭者德有所不察;仁者推愛,不勇則不至,尚勇者愛有所不行。○<u>謝氏</u>曰:本深而末茂,器大而聲閎,有德者所以必有言也;七八月之間,溝澮可立待其涸,此有言者所以不必有德也。仁者愛人,惡人之害之,故必有勇;勇者有時無義疾貧,故不必有仁。○<u>楊氏</u>曰:有得於中,則其發於外也必中,故必有言;有言者行或不掩焉,故不必有德;仁者由義而行,故必有勇;勇者能不懼而已,故不必有仁。○<u>侯氏</u>曰:有德者必有言,有德之言,如聖賢之言是也;有言者不必有德,狂者過之,如<u>琴張</u>、<u>曾皙</u>之言是也;仁者必有勇,<u>文王</u>、<u>武王</u>一怒而安天下之民是也;勇者不必有仁,如撫劍疾視曰‘彼惡敢當我哉’,匹夫之勇是也。○<u>尹氏</u>曰:有德者必有言,徒能言者未必有德也;安乎仁者志必勇,徒能勇者未必有仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　六章之説。曰:此章之説,本若難明,今以文意推尋,姑為此説,亦夫子罕言命之意爾。或祇從<u>程子</u>、<u>范</u>、<u>尹</u>之説,亦善。<u>謝氏</u>過高不實,<u>楊</u>則專以枝葉而言,聖人之意亦必不然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:<u>南宫适</u>以<u>禹</u><u>稷</u>比<u>孔子</u>,故<u>孔子</u>不答。○<u>范氏</u>曰:<u>南宫适</u>賤力而貴德,知德之可尚,則勉進於德矣。<u>禹</u><u>稷</u>有天下,故夫子不敢答,弗敢當也。既出而稱之者,志其言之善也。○<u>謝氏</u>曰:<u>南宫适</u>知以躬行為事,是以謂之君子。知言之要,非尚德者不能。在當時發問間,必有目擊而道存首肯之意,非直不答也。○<u>楊氏</u>曰:<u>禹</u><u>稷</u>之有天下,不止於躬稼而已。<u>孔子</u>未盡然其言,故不答。然而不止之者,不責備於其言,以沮其尚德之志也,故曰‘君子哉若人!尚德哉若人’,蓋與其尚德而已。與所謂‘<u>雍</u>之言然’、‘夫人不言,言必有中’之類則異矣。○<u>尹氏</u>曰:<u>南宫适</u>以躬行為事,不貴乎力取,尚德之君子也。夫子之不答者,以其曰‘有天下’不敢當也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　七章之説。曰:仁與不仁,正當以心為説,而<u>范氏</u>皆以‘君子之行’為言,則於聖人之意有不盡矣。<u>吕氏</u>所謂‘德心稍懈’者得之,特所謂‘公天下、私一己’者,亦未當也。仁者固公天下,不仁者固私一己,然仁不仁之名,則不於此而得也。<u>謝氏</u>之説善矣,然其曰‘心不在焉,不仁也’,則直以心字訓夫仁者,恐亦未安。若曰‘心不在焉,則不仁矣’,其庶幾乎!其曰未害為君子者,則亦有以啓學者自恕之弊,尤不可以不察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:‘中心安仁者,天下一人而已矣。’君子之行,未必皆能仁也,故有時而不仁。至於小人,則與君子反,故未有仁者也。夫用君子猶有不仁,況小人豈有仁哉?○<u>吕氏</u>曰:君子志於公天下,德心稍懈,則流入於私;小人志於私一己,則不得盡其公。○<u>謝氏</u>曰:與易所謂‘小人不恥不仁’之意,立語不同。毫忽之間,心不在焉,不仁也,然未害為君子。○<u>楊氏</u>曰:<u>顔淵</u>三月不違仁而已,則君子而不仁蓋有矣夫。○<u>侯氏</u>曰:君子與天地少不相似,則不仁矣。小人未始進君子之心,何取於仁哉?○<u>尹氏</u>曰:盡人道者聖人之事,君子行仁,或未能盡之,則有矣。至於小人,豈復有仁哉?甚言小人之不仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　八章之説。曰:<u>蘇</u><u>楊</u><u>尹</u>氏之説皆善。然聖人之意,正所以明夫愛而不勞者之不足為愛,忠而不誨者之不足為忠,則三説者皆未及也。如<u>范</u><u>謝</u>之釋,則勞字無所當矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:愛人者閔其勤勞,故勞之;忠於人者欲其為善,故誨之。此二者出於人心,而非自外之至也。仁君推此以及天下,其可謂民之父母矣。愛之,則母之親者也;忠之,則父之教者也。○<u>謝氏</u>曰:愛則不倦,忠則盡誠。○<u>楊氏</u>曰:愛之不以姑息,則不能勿勞;忠焉必善道之,則不能勿誨。○<u>侯氏</u>曰:愛之則唯恐其不至,安能勿勞?忠焉則唯恐其不聽,安能勿誨?○<u>尹氏</u>曰:愛其人而欲成之,必勉之以事業;忠其人而欲曉之,必反覆其辭説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　九章之説。曰:諸説皆善,然以春秋傳考之,與此有不同者,未知孰是。其曰‘<u>子産</u>為政,擇能而使之’,則能使衆賢各盡其用者,<u>子産</u>之功也。<u>洪氏</u>説亦善。<u>洪氏</u>曰:<u>鄭</u>,小國也,能慎重其辭命而信任於賢者如此。為天下者,辭命宜亦重矣而反輕之,討論潤色宜益衆也而獨任於一官,何哉?且古之賢者,求辭命之善耳,不有其己也,故<u>世叔</u>討論,而<u>禆諶</u>不以為歉;<u>子産</u>潤色,而<u>子羽</u>不以為羞。後世為命者反是,此辭命所以有愧於古也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>鄭</u>,小國也,其為命令,必更此四賢然後成,故鮮有敗事,此可以為法矣。以天下之大,命令不可不慎,賢人不可不衆多。其若無人,則是小國之不如也。○<u>謝氏</u>曰:當<u>春秋</u>時,諸侯之使,辭令之善,足以解忿紓難,息暴國之患。況<u>鄭</u>,小國也,謀之可不慎乎?○<u>楊氏</u>曰:討論潤色以衆賢為之,故其交鄰好、論民志,無失辭焉。古之辭命皆足為後世法,亦其討論潤色之詳也。○<u>侯氏</u>曰:<u>鄭</u>,小國也,其辭命若可觀者,能者草創之,明者討論之,文者修飾之,智者潤色之,其周如是,故可觀也。○<u>尹氏</u>曰:命,政令也。當<u>春秋</u>時,<u>鄭</u>以區區小國而能自立大國之間者,得人而善用之故也,況有天下者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十章之説。曰:諸説皆通<sup>[2]</sup>,而<u>胡氏</u><u>子産</u>之説為詳。<u>胡氏</u>曰:<u>鄭</u>,小國也,介乎<u>晉</u><u>楚</u>。<u>子産</u>為政,黜汰侈,崇恭儉,作封洫,鑄刑書,惜幣争承,皆以豐財足國,禁奸保民,其用法雖深,為政雖嚴,而卒歸於愛,故夫子以惠人蔽之。及其卒也,聞之出涕,而曰‘古之遺愛也’。然孟子以為‘惠而不知為政’,禮記以為能食民而不能教者,蓋先王之政之教,<u>子産</u>誠有所未及也。諸家都不論<u>子西</u>之為何人,然則何以究聖言之旨歸耶?此近世好高之弊<sup>[3]</sup>,獨<u>吴氏</u>為能考而論之爾。<u>吴氏</u>曰:當時有三<u>子西</u>,<u>鄭</u><u>駟夏</u>、<u>楚</u><u>宜申</u>、<u>公子申</u>也。<u>駟夏</u>未嘗當國,無大可稱;<u>宜申</u>謀亂被誅,相去又遠,宜皆所不論者。獨<u>公子申</u>與<u>孔子</u>同時,又讓國。<u>昭王</u>欲用<u>孔子</u>,而<u>子西</u>止之,其後又召<u>白公</u>以致<u>楚</u>亂,則其為人可知矣。<u>管仲</u>之説,則<u>蘇氏</u>為當。但人也二字,<u>范氏</u>以為盡人道,恐非<u>管仲</u>所能當。<u>楊氏</u>之説則牽於援據,而支離甚矣。<u>侯氏</u>説亦迂曲而難通。<u>吴氏</u>别為一説,未知是否,姑存之亦可也。<u>吴氏</u>曰,<u>荀子</u>論<u>管仲</u>云:‘與之書社三百’,‘貴賤長少,秩秩焉莫不從<u>桓公</u>而貴敬之’。則是<u>桓公</u>奪<u>伯氏</u>之邑以與<u>管仲</u>也。秩秩,亦無怨言之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>子産</u>有君子之道四,惠其一也,語其德行,惠為多焉,故曰惠人,則其不足者可知矣。<u>子西</u>無所取,故曰:‘彼哉!彼哉!’<u>子産</u>,養民者也,未及為政;<u>管仲</u>,為政者也,未及知禮。為政不主於惠而主於義,予奪如此,則惠大矣。奪之而人不怨者,心無私也。無私然後人道盡,故曰人也。○<u>謝氏</u>曰:猶衆人之母,斯惠人也,然不害其為愛人。<u>子西</u>之事無足道,故曰:‘彼哉!彼哉!’奪<u>伯氏</u><u>駢邑</u>三百,飯疏食,没齒無怨言,非怒以過奪,故人服。當世時,天下駢亂甚矣,疑。微<u>管仲</u>,幾不足以克之,故夫子取之也。○<u>楊氏</u>曰:<u>子産</u>有君子之道四焉,曰惠人而已者,舉其盛也。‘彼哉!彼哉’者,蓋外之者也。<u>管氏</u>奪<u>伯氏</u><u>駢邑</u>三百,飯疏食,没齒無怨言,奪之以義而當理故也。人無是非羞惡之心,非人也;有而當其實,斯為人矣。○<u>侯氏</u>曰:<u>管仲</u>以人道治人,故人誠服而無怨,後世如<u>武侯</u>之於<u>李平</u>、<u>廖立</u>也近之。○<u>尹氏</u>曰:<u>子産</u>卒,<u>仲尼</u>聞之出涕曰‘古之遺愛也’。‘彼哉!彼哉’,無所取也。誅有罪,而被誅者不怨,其政可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十一章之説。曰:諸説皆善,特<u>范氏</u>欲蒙上章<u>伯氏</u>為説者,似非聖人之意。蓋上章乃美<u>管仲</u>之功,而非美<u>伯氏</u>之安貧也,亦不當以是為説矣。<u>謝氏</u>引據迂曲,反不若經文之明白而易曉也。<u>張敬夫</u>説亦佳。<u>張敬夫</u>曰:富而無驕,不矜於外物者能之,至於貧而無怨,非内有所守者不能也。或謂世固有處貧賤而無失,至於一旦處富貴之地,則失其心本。然則難易之論,有時而不然耶?此蓋未知夫無怨之味也。所謂‘處貧賤而無失’者,特未見其失於外耳,又烏能保其中之無怨耶?蓋一毫有所不平于其中,皆為怨也。故貧無諂易,貧而無怨難,無怨則進於樂矣。○曰:<u>程子</u>、<u>侯氏</u>所論怨諂之不同也,孰是?曰:皆是也。蓋諂之病甚於怨,而無怨之難則甚於無諂。語若相反,而其意則各有所主也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:貧不怨則諂,諂尤甚於怨,蓋守不固而有所為也。○<u>范氏</u>曰:此為<u>伯氏</u>而言也。唯君子能安於貧,自非君子,其不怨者鮮矣。處富易,處貧難,天下之情一也。○<u>謝氏</u>曰:貧如與仁同過者,無怨所以為難;富如與仁同功者,無驕所以為易。○<u>楊氏</u>曰:富而無驕,自好者能之;貧而無怨,非安於義分不能也。○<u>侯氏</u>曰:怨甚於諂,非學者不能無,故貧而無怨難。富者,怨之府,稍自愛者不敢以富驕人,故富而無驕易。○<u>尹氏</u>曰:處富易,處貧難,人之情也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:<u>孔子</u>言<u>公綽</u>之不欲,則其仁可知矣。優為<u>趙</u><u>魏</u>老而不可為<u>滕</u><u>薛</u>大夫,<u>滕</u><u>薛</u>小國,政繁事紊,綱紀不立,法度不明,而<u>趙</u><u>魏</u>綱目舉故也。此以下或問不論。○<u>范氏</u>曰:人才各有所宜,<u>公綽</u>不欲,故優於<u>趙</u><u>魏</u>而不宜<u>滕</u><u>薛</u>。君子使人也器之,則天下無廢才矣。○<u>謝氏</u>曰:老,有德之稱。大夫以才治事者。○<u>楊氏</u>曰:知之弗豫,枉其材而用之,則為棄人矣,此君子所以患不知人也。言此則<u>孔子</u>之用人可知矣。○<u>尹氏</u>曰:老者,有德之稱。大夫,以才治事之任。<u>公綽</u>不欲,故優於<u>趙</u><u>魏</u>而不可於<u>滕</u><u>薛</u>。善為國者,使人各欲當其才而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　四子之事。曰:<u>武仲</u>則春秋傳詳矣。<u>公綽</u>他無所見,而前章所稱,亦可以得其為人。<u>卞莊子</u>事見新序,曰‘<u>莊子</u>養母,戰而三北。及母死,<u>齊</u>伐<u>魯</u>,<u>莊子</u>赴鬥,三獲甲首以獻,曰此塞三北。遂赴<u>齊</u>師殺十人而死。’<u>冉求</u>之藝,則夫子固嘗稱之也。〇曰:必兼四子之長,而又必文之以禮樂,然後可以為成人,何也?曰:四子各有所長而不能相兼,又無禮樂以文之,故知者至於要君,勇者至於輕死,藝者至於聚斂,而不欲者又或不能以小國之大夫也,亦難以為成人矣。故<u>孔子</u>言必兼此四人之能,而又文之以禮樂,則集其所長、去其所短,而後可以為成人也。<u>洪氏</u>以為特以四子為言者,四子皆<u>魯</u>人,而<u>莊子</u>與<u>子路</u>皆<u>卞</u>人,<u>冉求</u>又朋友也,舉其近而易知者爾。<u>胡氏</u>以為言<u>卞莊子</u>,蓋以況<u>子路</u>耳,言有是一能而不能兼衆人之長,與成於禮樂焉,則亦不足為成人矣,恐亦有此意也。○曰:‘今之成人’以下,或以為<u>子路</u>之言,何如?曰:未可知也。然姑存之以備參考,可也。<u>胡氏</u>曰:此<u>子路</u>之所已能也。夫子方進<u>子路</u>於成人之域,豈又取其已能者而重奬之哉?蓋<u>子路</u>晩節末路,不復聞斯行之之志,而有終身誦之之堅,是以自鳴其善而為此固非之辭耳,與未見其止者異矣。大率此章之義<u>程子</u>論之已詳,而諸説亦不失其旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘兼此數人之所長,而文之以禮樂,亦可以為成人矣,言成人之難也。<u>武仲</u>之知非正也,若文之以禮樂,則無不正矣。今之成人者,見利思義,見危授命,謂忠也;久要不忘平生之言,謂信也。有忠信而不及於禮樂,亦可以為成人,又其次者也。○<u>伊川</u>曰:‘知之明,信之篤,行之果,知仁勇,若<u>孔子</u>以謂成人,不出此三者。<u>武仲</u>知也,<u>公綽</u>仁也,<u>卞莊子</u>勇也。’又曰:‘須是合此四人之能,文之以禮樂,亦可以為成人矣。然而論其大成,則不止於此。若今之成人,則又其次也。’又曰:‘語今之成人者,只是語忠信也。忠信者,實也;禮樂者,文也。語成人之名,自非聖人孰能之?<u>孟子</u>曰“唯聖人然後可以踐形”,如此方可以稱成人之名。’又曰:‘合此四人之偏,文之以禮樂方成,聖人則盡之矣。’○<u>范氏</u>曰:好知不好學,其蔽也蕩,<u>臧武仲</u>,知而已;好勇不好學,其蔽也亂,<u>卞莊子</u>,勇而已。其餘不足稱也。<u>公綽</u>能自克於不欲,而未能無欲,無欲則能剛。如<u>公綽</u>者,寡欲而已。如<u>冉求</u>者,多才而已,皆未足為學也,故不得為成人。兼四子之能,而文之以禮樂,此古之成人也。禮所以立,樂所以成,學至後可以為成人矣。若今之成人者,臨財無苟得,臨難無苟免,與朋友交言而有信,有此三者,雖不至於古,亦可以為成人矣。此<u>子路</u>所能也,言古之成人,所以勉<u>子路</u>進於禮樂也。○<u>謝氏</u>曰:成人雖未至於聖人,然不可以一事名矣,蓋其具人道者也。未可謂之聖人,特尚可以體質論故也。若<u>武仲</u>之知,<u>公綽</u>之不欲,<u>卞莊子</u>之勇,<u>冉求</u>之藝,而又潤色之以禮樂,則於酬酢應變蓋有餘地矣。今之成人,見利思義,則不為利回;見危授命,則不為威惕,亦豈苟然者。○<u>楊氏</u>曰:‘得其一體,不可為成人,成人其具體者也,故有四子之才,而文之以禮樂,則亦可為成人而已,尚非其至也。今之成人何必然,則所與又下矣。見利思義,則不欲者斯能之;見危授命,則勇者斯能之;久要不忘平生之言,則忠信者斯能之。雖未能文之以禮樂,亦可以為成人矣。蓋世道衰微,而責人以備,則人將自絶於成人之列,非所以與人為善也。與<u>文王</u>之為文,敏而好學,不恥下問,亦謂之文同意。’或問:‘不欲者,成人之質也。人而有欲,雖知如<u>武仲</u>,勇如<u>卞莊</u>,藝如<u>冉求</u>,亦不足為成人。而<u>仲尼</u>之言不欲,必先之以知,何也?’曰:‘雖有其質,不先於致知,則無自而入德矣。’○<u>尹氏</u>曰:<u>孟子</u>曰‘唯聖人然後可以踐形’,能盡夫成人者也。<u>臧武仲</u>知之明,<u>孟公綽</u>守之篤,<u>卞莊子</u>行之勇,<u>冉求</u>藝之多,兼此四人之長,而文之以禮樂,則亦可以為成人矣。臨利無苟得,臨難無苟免,言而有信義,此三者,又可以為其次矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>公叔文子</u>何以得‘不言、不笑、不取’之名也?曰:<u>蘇氏</u>得之矣。<u>蘇氏</u>曰:凡事之因物而中理者,人不知其有是也。飲食未嘗無五味也,而人不知者以其適宜而中度也;飲食而知其有五味,必其過者也,此<u>文子</u>所以得‘不言、不笑、不取’之名也。○夫子之疑之,何也?曰:<u>吴氏</u>得之矣。<u>吴氏</u>曰:<u>文子</u>請享<u>靈公</u>也。<u>史鰌</u>曰:‘子富君貧,禍必及矣。’觀此,則<u>文子</u>之言豈能皆當,而其取豈能皆善乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:喜怒哀樂發而後中節謂之和,和者天下之達道也。<u>公明賈</u>之言無不中理,此君子之成法也。<u>公叔文子</u>未必皆能知之,故曰‘豈其然乎’疑之也。○<u>謝氏</u>曰:<u>公叔文子</u>,當時賢者,恐於聖人之事有未足耳。如<u>公明賈</u>之對,非禮義充溢於中、時措之宜者不能,故夫子謂‘豈其然乎’。○<u>楊氏</u>曰:<u>公明賈</u>之言,其義則是,疑非<u>公叔文子</u>所及也。君子與人為善,不正言其非,故曰‘其然,豈其然乎’,為疑辭以語之。○<u>侯氏</u>曰:<u>公明賈</u>之言,恐有溢美,故夫子曰:‘其然,豈其然乎?’○<u>尹氏</u>曰:如<u>公明賈</u>之言,則是成德之事也,<u>公叔文子</u>未必能至於此。故曰‘豈其然乎’,未許之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十五章之説。曰:諸説無大異,其小不同者,<u>范</u><u>尹</u>以為時人以<u>武仲</u>能存祀為賢,故夫子正之。竊味本文之意,但以時人不知其據邑有請之為要君爾,初不為能存先祀發也。<u>謝氏</u>若以<u>武仲</u>為恃<u>齊</u>以請者,亦非也。夫子但言以<u>防</u>求為後,不言以<u>齊</u>求為後也,安得捨其據邑之顯罪,而逆探其挾<u>齊</u>之微意乎?<u>侯氏</u>又以求後為要,亦不察夫所以<u>防</u>之文爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:要君者無上,罪之大者也。<u>武仲</u>之邑,受之於君,得罪出奔,則立後在君,非己所得專也。而據邑以請,見利而不顧義,是以陷於大罪,此由其好知不好學也。時人或以<u>武仲</u>存其先祀為賢,故夫子正之。○<u>謝氏</u>曰:以利害動之之謂要。<u>武仲</u>迄奔<u>齊</u>,則其居<u>防</u>以請,必有恃而敢然。<u>魯</u>之立為後,蓋亦不得不然。知則知矣,而非臣道。○<u>楊氏</u>曰:<u>臧武仲</u>如<u>防</u>,卑辭以請後,其迹非要君者,而意實要君焉,故夫子言之亦春秋誅意之義也。○<u>侯氏</u>曰:人臣之事君也,君命之而已。求後於君,非要而何?○<u>尹氏</u>曰:<u>武仲</u>出奔<u>邾</u>,自<u>邾</u>如<u>防</u>,使來告曰:‘苟守先祀,無廢二勲,敢不辟邑。’於是<u>魯</u>立<u>臧</u>為焉。夫據邑而請立,非要君而何?不知義者,將以<u>武仲</u>之存先祀為賢也,故夫子正之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>齊桓</u>、<u>晉文</u>之‘正、譎’,奈何?曰:<u>程子</u>之説密矣,然以其説求之本文,則未見其有以發<u>晉文</u>之本心,而能使後世慎所舉者。<u>張子</u>以譎為婉,以事實字義求之,亦若未安。惟<u>胡</u>説為得之。而<u>吕伯恭</u>考之為尤詳,文多不能悉載,學者求之<u>左氏</u>之書,自可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘譎,不正也。詩序云“主文而譎諫”是也。<u>晉文</u>欲率諸侯以朝天子,正也,懼其不能,故譎而行之,召王就之。人獨見其召王之非,而不見其欲朝之本心,是以譎而揜其正也。<u>齊桓</u>本侵<u>蔡</u>,遂至於<u>楚</u>而伐之,責其職貢,其行非正也,然其所執之事正,故人但稱其伐之正,而不見其行事之本譎也,是以正而揜其譎也。聖人發其心迹,使<u>晉文</u>勤王之志顯,且使後世之慎所舉而不失其正也。’又語録曰:‘此為作春秋而言也。<u>晉文公</u>實有勤王之心,而不知召王之為不順,故譎揜其正;<u>齊桓公</u>伐<u>楚</u>責包茅,雖其心未必尊王,而其事則正,故正揜其譎。<u>孔子</u>言之以為戒。正者,正行其事耳,非大正也,亦猶<u>管仲</u>之仁止以事功而言也。○<u>范氏</u>曰:此為春秋而言也。<u>晉文公</u>心正而行譎,召王是也,故終之以譎;<u>齊桓公</u>心譎而行正,伐<u>楚</u>是也,故終之以正。夫苟有善心,必行正事。行不正,而曰我心善,未之聞也。<u>晉文公</u>心非不善也,而所行不正,是以為譎。初雖不善,其後能改者,聖人貴之,故<u>周公</u>稱祖甲列於三宗。<u>齊桓公</u>心非不譎也,而所行復正,是以為正。考<u>桓</u><u>文</u>之事,人君可不慎其所行也。○<u>謝氏</u>曰:<u>張先生</u>謂<u>重耳</u>婉而不直,<u>小白</u>直而不婉。○<u>楊氏</u>曰:<u>晉文公</u>召王,以諸侯見,而春秋書曰:‘天王狩于<u>河</u>陽。’蓋不與其召也。又書曰:‘公朝于王所。’言諸侯自朝于王,蓋不與其以也。<u>文公</u>有勤王之心,而不知以臣召君不可以訓,故曰‘譎而不正’;<u>齊桓公</u>責<u>楚</u>以包茅不入,故其有夾輔王室之誠心,而其事則正矣,故曰‘正而不譎’。然此特假之彼善於此而已,非至正也。與<u>管仲</u>稱‘如其仁’同義。○<u>尹氏</u>曰,臣師<u>程頤</u>曰:‘<u>晉文公</u>欲率諸侯以朝王也,懼其不能,而召王就見之。人見其召王之罪,而不明其欲朝之本心,是以譎而掩其正也。<u>齊桓公</u>本怒<u>蔡姫</u>而侵<u>蔡</u>,懼其不義也,因伐<u>楚</u>而責其職貢,其用心本譎,而其所執者正,是以正而掩其譎也。聖人發其心迹,顯<u>晉文</u>勤王之志,且使後世之君知所行之不正,則無以明其心,當慎其所行也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>管仲</u>不死之説。曰:<u>程子</u>至矣,但以<u>薄昭</u>之言,證<u>桓公</u>之為兄,則<u>荀卿</u>嘗謂‘<u>桓公</u>殺兄以争國’,而其言固出於<u>薄昭</u>之前矣,蓋未可以此證其必然。但以公、穀春秋所書之文為據,而參以此章之言斷之可也。蓋聖人之於人,有功則稱其功,有罪則數其罪,雜而兼舉之,既不以罪掩其功,亦不以功掩其罪也。今於<u>管仲</u>但稱其功,不言其罪,則可見不死之無害於義,而<u>桓公</u>、<u>子糾</u>之長少,亦從以明矣。又況所謂‘匹夫匹婦之為諒’者,正指<u>召忽</u>而言。蓋<u>召忽</u>之於<u>子糾</u>,猶<u>石乞</u>於<u>白公</u>耳。至於<u>程子</u>又謂‘若使<u>管仲</u>所事者正,而不死其難,則後雖有大功,聖人豈復稱之’,則愚恐記者之失也。蓋曰不與其事<u>桓公</u>則可,曰不稱其功則不可。記者豈因彼言以為此而遂失之也與?〇曰<u>管仲</u>生死之是非,決於一時之義爾。<u>程子</u>又謂‘<u>管仲</u>不死而無功,則是貪生惜死,而不若匹夫匹婦之為諒’,若未免於先功而後義。且<u>管仲</u>又何以自必其後之有功耶?曰:<u>召忽</u>之失在於輔<u>子糾</u>以争國,而不在於死;<u>管仲</u>之得在於九合之功,而不在於不死。後功固不可期,而其在我者固自可必。但其得就此功,而免於匹夫匹婦之諒,則亦幸而已矣。後之君子,有不幸而處此者,苟自度其無<u>管仲</u>之才,是殆不若為<u>召忽</u>之不失其正也,此又<u>程子</u>言外之意,讀者不可以不察也。〇曰:諸説如何?曰:<u>范</u>以九合為仁之大,以死節為義之小,是謀利計功之言,其害理甚矣。若聖人之心果出於此,則行一不義、殺一不辜而得天下,亦何憚而不為之乎?<u>謝氏</u>以<u>管仲</u>於<u>子糾</u>,君臣之義未正,故可以不死,亦非也。夫<u>仲</u>之所以不死者,正以<u>小白</u>兄而<u>子糾</u>弟爾。若使<u>糾</u>兄而當立,則<u>齊國</u>之士,君臣之義,無所逃矣。況如<u>管仲</u>策名委質,親北面而君之,安得幸其未得入國而死,乃託於君臣之義未正,而不死其難哉?<u>楊氏</u>發明<u>程子</u>之意善矣,然不明言<u>小白</u>、<u>子糾</u>長幼之序,則亦略而失之矣。又以<u>忽</u>之死為傷勇,<u>仲</u>之不死為(徒)〔徙〕<sup>[4]</sup>義,而夫子與<u>仲</u>之不死,恐亦非聖人之意也。夫子特以<u>忽</u>之功無足稱,而其死不為過;<u>仲</u>之不死未害義,而其功有足褒爾,固非予<u>仲</u>之生而貶<u>忽</u>之死也。〇曰:‘九’之為‘糾’,何也?曰:春秋傳<u>展喜</u>犒師之詞云爾,而糾合宗族之類,若此者亦甚衆也。説者不考其然,乃直以為九會諸侯,至數<u>桓公</u>之會不止於九,則又因‘不以兵車’之文而為之説,曰‘衣裳之會九爾,其餘則兵車之會也’。自公穀以來皆為是説,亦可謂鑿之甚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘<u>子路</u>以不死為不仁,故相對而言,謂不死之不仁,未如以九合之為仁也。九合,仁之功也,謂<u>管仲</u>為仁人則可也。<u>仲</u>之於<u>子糾</u>,所謂可以死可以無死者也。<u>桓公</u>,兄也;<u>子糾</u>,弟也。<u>薄昭</u>與淮南厲王書云:‘<u>齊桓</u>殺其弟以反國。’時相去尚近,當知之。<u>仲</u>私其所事,輔之以争國,非義也。<u>桓公</u>殺之雖過,而<u>糾</u>之死實當。<u>仲</u>始與之同謀,遂與之同死可也;知輔之以争為不義,將自免而期後功亦可也,故聖人稱其功,而曰“豈若匹夫匹婦之為諒也,自經於溝瀆而莫之知也”。匹夫匹婦執信,知其死而已。所謂“莫之知也”者,不復能知權其重,有可以無死之義也。考之春秋,<u>桓公</u>之入也,書曰“<u>齊</u><u>小白</u>入于<u>齊</u>”;<u>魯</u>之納<u>子糾</u>也,書曰“公伐<u>齊</u>納<u>糾</u>”。左氏誤多子字。公穀之言是也。後書“<u>齊</u>人取<u>子糾</u>殺之”。言子者,蓋非<u>齊</u>人已盟立之,而又殺之也。<u>齊</u>人非以不正而舍之也,直反覆而背之耳。若<u>桓</u>弟而<u>糾</u>兄,<u>管仲</u>所輔者正,<u>桓</u>奪其國而殺之,則<u>管仲</u>與<u>桓公</u>乃不可同世之讎也。若計其後功而與其事<u>桓</u>,聖人之言無乃害義之甚,啓萬世反覆不忠之亂乎?<u>桓公</u>、<u>子糾</u>之正否,<u>子路</u>、<u>子貢</u>所知也,故夫子答之,但言無死為可耳。後人能審其本末,然後見義之所當也。’又語録曰:‘<u>管仲</u>不死,觀其九合諸侯,不以兵車,乃知其仁也。無此,則貪生惜死,雖匹夫匹婦之諒亦無矣。’又曰:‘<u>齊侯</u>死,諸公子皆出,<u>小白</u>長而當立,<u>子糾</u>少亦欲立,<u>管仲</u>奉<u>子糾</u>奔<u>魯</u>,<u>小白</u>入<u>齊</u>。既立,<u>仲</u>納<u>子糾</u>以抗<u>小白</u>,以少犯長,又所不當立,義已不順。既而<u>小白</u>殺<u>子糾</u>,<u>管仲</u>以所事言之則可死,以義言之則未可死,故春秋書“<u>齊</u><u>小白</u>入于<u>齊</u>”,以國繫者,明當立也。又書“公伐<u>齊</u>納<u>糾</u>”,去“子”,明不當立也。至“<u>齊</u>人取<u>子糾</u>殺之”,此復稱子者,罪<u>齊</u>大夫既盟而殺之也。’或問:‘<u>桓公</u>殺公子<u>糾</u>,<u>管仲</u>不死而從之。殺兄之人,固可從乎?’曰:‘<u>桓公</u>、<u>子糾</u>,<u>襄公</u>之二弟也。<u>桓公</u>兄而<u>子糾</u>弟。<u>襄公</u>死,則<u>桓公</u>當立,此以春秋知之也。春秋書<u>桓公</u>則曰<u>齊</u><u>小白</u>,言當有<u>齊國</u>也。於<u>子糾</u>則止曰<u>糾</u>,不言<u>齊</u>,以不當有<u>齊</u>也。不言子,非君之嗣子也。公穀並注四處皆書“納<u>糾</u>”,左傳獨言<u>子糾</u>,誤也。然書<u>齊</u>人取<u>子糾</u>殺之者,<u>齊</u>大夫嘗與<u>魯</u>盟于<u>蔇</u>,既納<u>糾</u>以為君,又殺之,故書子,是二罪也。<u>管仲</u>始事<u>糾</u>,不正也;終從於正,義也。<u>召忽</u>不負所事,亦義也。如<u>魏徵</u>、<u>王珪</u>不死<u>建成</u>之難而從<u>太宗</u>,可謂害於義矣。’又曰:‘<u>仲尼</u>謂<u>管仲</u>“如其仁”,蓋言其有仁之功。<u>管仲</u>其初事<u>子糾</u>,所事非正,春秋書“公伐<u>齊</u>納<u>糾</u>”,而不稱子,不當立者也。不當立而事之,失於初也。及其敗也,可以死,可以無死,與人同事而死之,理也;知始事之為非而改之,義也。<u>召忽</u>之死,正也;<u>管仲</u>之不死,權其宜,可以無死也,故<u>仲尼</u>稱之曰“如其仁”,謂其有仁之功也。’又曰:‘<u>孔子</u>稱<u>管仲</u>“如其仁”,但稱其有仁之功也。使<u>管仲</u>事<u>子糾</u>正而不死,後雖有大功,聖人豈復稱之耶?若以為聖人不觀其死不死之是非,而止稱其後來之功,則甚害義理也。’或問:‘<u>孔子</u>未嘗許人以仁,稱<u>管仲</u>以仁,何也?’曰:‘此聖人闡幽之道,只為<u>子路</u>以<u>子糾</u>死<u>管仲</u>不死為未仁,此甚小卻<u>管仲</u>,故<u>孔子</u>言其有仁之功。此聖人言語抑揚處,要當自會得。’○<u>范氏</u>曰:<u>管仲</u>不死<u>子糾</u>而相<u>桓公</u>,<u>子路</u>、<u>子貢</u>責之以義,而夫子稱其仁。九合諸侯,一正天下,此仁之大也,彼死於<u>子糾</u>之義,豈可以易此哉?聖人之於人,責其大而不責其細,取其多而不取其少,故不責<u>管仲</u>之不死,而責其不知禮。死於<u>子糾</u>有不足為,非<u>管仲</u>所難,故不死不為苟生。而相<u>桓公</u>不為利,所以為仁也。○<u>謝氏</u>曰:不死未足以見<u>管仲</u>之仁,然不死非不仁也。當是時,於<u>子糾</u>君臣之義未正,知<u>桓公</u>可以有為也,而愛其死以有待,故與匹夫匹婦感慨自殺者異。自其九合諸侯,不以兵車,民無左衽之患,則仁可見矣。○<u>楊氏</u>曰:<u>糾</u>與<u>小白</u>未嘗為世子,而俱出奔,故春秋不書子,而書曰‘公伐<u>齊</u>納<u>糾</u>、<u>齊</u><u>小白</u>入於<u>齊</u>’。左氏曰‘納<u>子糾</u>’,公穀皆曰‘納<u>糾</u>’,其義當以公穀為正。以<u>齊</u>繫<u>小白</u>者,明<u>小白</u>之宜有<u>齊</u>者也。<u>糾</u>不稱子,又不繫之<u>齊</u>者,外之不宜有<u>齊</u>者也。不宜有<u>齊</u>而入之,是為亂而已。<u>管仲</u>相之,又射<u>桓公</u>中鉤焉,則濟惡以成其亂者也。及其敗亡也,又烏得而讎<u>桓公</u>哉?知其罪而請囚焉,聽命於<u>齊</u>,正也。<u>桓公</u>既入,取<u>子糾</u>而殺之,則已甚矣,故卒書曰‘<u>齊</u>人取<u>子糾</u>殺之’。書子所以惡<u>齊</u>也。然<u>管</u><u>召</u>之於<u>糾</u>,既嘗相之,委質為臣矣。以其分言之,蓋可以死也。然而争非其義,則可以無死矣。可以死、可以無死,故<u>召忽</u>死之為傷勇,<u>管仲</u>不死為徙義,<u>孔子</u>所以稱其仁而與其不死也。方<u>齊</u>之未有君也,諸公子在外,先入者得之,人臣各為其主用,烏敢貳哉?其射<u>桓公</u>也,非有私焉,忠於其主而已,故<u>管仲</u>處之不自以為嫌,而<u>桓公</u>遇之不得以為罪,義固然也。使<u>管仲</u>之射<u>桓公</u>出於其私焉,則義之所必誅,尚得而相之乎?若<u>召忽</u>之死,是亦志仁而已,故<u>孔子</u>不斥言其非,謂其無惡故也。○<u>仲素</u>問:‘<u>孔</u>門弟子皆不許之以仁,獨許<u>管仲</u>,何也?’曰:‘<u>管仲</u>九合諸侯,一匡天下,<u>子路</u>等未必能為之。然路徑自别,若使<u>子路</u>必不肯恁地做,學之為王者事久矣。詭遇得禽,雖若丘陵,弗為也。’又問:‘那裏見它詭遇處?’曰:‘君淫亦淫,君奢亦奢,皆是詭遇。且賺得入手,做將去不問。’○<u>尹氏</u>曰:<u>子路</u>以<u>管仲</u>不死<u>子糾</u>之難不仁,故子曰:‘不死之不仁,未若九合之仁也。’九合者,仁之功也,非以<u>仲</u>為仁人也。臣師<u>程頤</u>曰:‘<u>(威)〔桓〕公</u><sup>[5]</sup>兄,當立;<u>子糾</u>弟也,不當争。<u>管仲</u>輔弟以争國,而<u>(威)〔桓〕公</u>殺之,<u>仲</u>與之同死亦可也;知輔之争為不義,將自勉以期後功亦可也。故<u>孔子</u>稱其功,而曰:“豈若匹夫匹婦之執信,不復知權輕重者哉?”春秋書<u>(威)〔桓〕公</u>之入也,曰<u>齊</u><u>小白</u>入于<u>齊</u>,書<u>魯</u>之納<u>子糾</u>也,曰公伐<u>齊</u>納<u>糾</u>。<u>(威)〔桓〕公</u>、<u>子糾</u>之正否,<u>子路</u>、<u>子貢</u>之所知,故夫子之答,獨言其可以不死焉。使<u>管仲</u>所輔者正而不死其難,則可謂反覆不忠之士,雖有後功,何足道哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十九章之説。曰:<u>范氏</u>以文為仁之著。文固仁之著也,然以人之所難曉,而釋其善説經者。<u>吕氏</u>得之為多,而其所謂文者,必以物相雜為據,則過矣。<u>侯氏</u>亦然。<u>謝氏</u>所謂‘無媢疾上人之心’,<u>楊氏</u>所謂‘有禮’,意皆溢乎本文之意。殊不知聖人之於<u>文子</u>,特取其唯賢是舉,而無今昔貴賤之嫌。所謂文者,正以其倫理明順,粲然而可觀耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>臧文仲</u>下<u>展禽</u>,夫子以為不仁。<u>文子</u>無心於貴賤彼己,而惟賢是與,可謂仁矣。文者,仁之著見于外者也。○<u>吕氏</u>曰:與家臣同升而無嫌,上賢之至也。物相雜故曰文,不專於貴貴,而雜之以上賢,此所以為文。○<u>謝氏</u>曰:無媢嫉上人之心,故能舉賢才,謂之文,謚法有如此者。○<u>楊氏</u>曰:尚賢而有禮,斯可為文矣。○<u>侯氏</u>曰:物相雜故曰文。能進賢退不肖,所以文之也,故可以為文。○<u>尹氏</u>曰:<u>臧文仲</u>知<u>展禽</u>之賢而不舉之,<u>孔子</u>謂之竊位。<u>公叔文子</u>舉其家臣,與之並列,<u>孔子</u>許其文。孟子曰‘不(詳)〔祥〕<sup>[6]</sup>之實,蔽賢者當之’,亦猶是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:國有人則存,無人則亡。以<u>靈公</u>之無道也,而有三人焉,猶足以不亡。況其有道,任賢使能,何可當也?詩曰:‘無競維人,四方其訓之。’若得其人,必無敵於天下矣。○此以下或問不論。○<u>謝氏</u>曰:<u>仲叔圉</u>、<u>祝鮀</u>、<u>王孫賈</u>,其德未必優,而其才可使也。<u>靈公</u>能用其所長,雖未可以致治,然事亦無廢滯矣。○<u>楊氏</u>曰:官得其職,則紀綱法度猶存焉,故雖無道而不喪。○<u>侯氏</u>曰:官得其人,則政事舉。君雖無道,紀綱存焉,奚其喪?○<u>尹氏</u>曰:<u>衛靈公</u>之無道,宜喪也,而能用此三人焉,猶足以保其國,而況有道之君能用天下之賢才者乎?詩曰:‘無競維人,四方其訓之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十一章之説。曰:<u>程子</u>、<u>范氏</u>三説,意亦皆善。然以文義考之,則當曰‘其言之不怍,可謂難矣’,然後其説可通。今以‘則為之也難’繼之,則其意或不出於此也。<u>謝氏</u>之説,恐亦未然。蓋本文之意,言之為言,正指一事,乃其口所謂善而力不能為者爾。今以所言而不怍者,為不善之事而為之者,乃指為道而言,則失之矣。<u>楊氏</u>最為得之,但既以‘不掩’釋‘為之’之義,則不必複出‘之為也’三字,削而讀之,則文意明矣。<u>尹氏</u>亦善,特所謂‘未必能為’者,辭若大緩爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:能言不怍者難。○<u>伊川</u>曰:所為言之不愧。○<u>范氏</u>曰:内有其實,則言之不慚;言之不慚,則為之必難矣。君子之言行相顧,言之必可行也,行之必可言也。有諸己則言無愧。言不過實,可履而行,此所以為難也。○<u>謝氏</u>曰:為不善者,言之亦怍;言之可怍而不怍,則寡廉鮮恥,何所不至,故難與為道。○<u>楊氏</u>曰:其言之不怍,而行欲必掩焉,則為之也難矣,此古者所以言不出也。○<u>尹氏</u>曰:能為者不敢輕言。其言之不慚者,必未能為之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　請討<u>陳恒</u>之説。曰:<u>程子</u>至矣。<u>楊氏</u>推明其説,亦有助焉。至<u>謝氏</u>以為<u>孔子</u>欲以<u>魯</u>伯諸侯,而仗大義以卜天意,則非聖人之心矣。〇曰:當是之時,<u>魯</u>之兵柄分屬三家。<u>哀公</u>雖欲從夫子之言,然不告三子,則兵不可出。而<u>孔子</u>之意,乃不欲往告,何哉?曰:<u>哀公</u>誠能聽<u>孔子</u>以討<u>齊</u>亂,則亦召夫三子而以大義詔之耳。理明義正,雖或不從,而孰敢違之哉?今無成命,而反使<u>孔子</u>往而告之,則是可否之權決於三子而不決於公也。況<u>魯</u>之三家,即<u>齊</u>之<u>陳氏</u>,其不欲討之必矣,是則不惟名義之不正,而事亦豈可得而成哉?然夫子以君命之重也,故不得已而一往焉,尚冀其萬一之或從也。而三子果以為不可,則復正言之,以明從違在彼,雖不敢必,而君臣大倫,所繫之重,雖欲不告而不敢以已,其所以警夫三子者亦深矣。〇曰:<u>程子</u>以左氏所記‘以<u>魯</u>之衆,加<u>齊</u>之半’,為非夫子之言。然則夫子之戰,將不復較其力之强弱,而獨以大義驅之耶?曰:<u>程子</u>之言固有是矣,然其所謂‘必有處置,謀而後行’者,則亦非不量力而浪戰也。但其意以為夫子之告<u>魯</u>君,又當明君臣之大義,以見弑逆之大惡天下所不容,人人得而誅之,況在鄰國而可以不討之乎?而其為計,則必請其君以上告天子,下告方伯,舉天下之兵以誅之也。以天下之兵,討天下之賊,彼雖衆强,亦將奚以為哉?固不當區區獨較<u>齊</u><u>魯</u>之强弱,而以天下之公義為一國之私也。左氏所記,蓋當世傳聞之謬,以衆人之腹為聖人之心者。而<u>程氏</u>門人記其師説,又不能盡其意之曲折,所以啓讀者之疑耳。〇曰:<u>程子</u>以為必告之天子,<u>楊氏</u>發明其意,且以<u>孟子</u>所謂‘天子討而不伐’為證,而<u>胡氏</u>乃有‘先發後聞’之説,其相反若是,何耶?曰:<u>孟子</u>之言,謂‘三不朝(而),〔則〕六師移之’之等耳。<u>胡氏</u>乃特為弑逆而言。考之春秋,先王之時,疑必自有此法,凡弑君者,人人得而討之,如<u>漢</u>所謂‘天下共誅之’者。<u>晉</u><u>李毅</u>告<u>王濬</u>,以為弑君之賊為惡尤大,當不拘常制者,則以當世本無此法而言爾。然事非一概,告與不告,又在乎時義之如何。使其地近於天子而可以告也,其事之未至乎迫遽而得以告也,其力之不足以敵而不得不告也,則告之而俟命以行,甚則或不俟命而遂行,皆可也。使其地之相去也遠,其事機之來也,不可以少緩,而吾之力又自足以制之,而乃區區焉徇請命之小節,忘弑逆之大罪,使彼得以植其根,固其黨,或遂奔逸而不可以復得,則任其事者亦無以免乎春秋之責矣。夫以<u>魯</u>之弱,而欲討<u>齊</u>,其請於天子,理勢固有當然者。但<u>楊氏</u>以討之一字而決其必請命焉,則亦大拘滯矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘<u>陳恒</u>弑君,夫子請討,當時夫子已去位矣。’又曰:‘<u>孔子</u>請討,當時得行,便有舉義為<u>周</u>之義。’○<u>伊川</u>曰:<u>孔子</u>之時,大倫亂矣,君聽於臣,父聽於子,動即弑君父,是不可一朝居也,必變而後可。<u>魯</u>有三<u>桓</u>,無以異<u>齊</u>,何以<u>孔子</u>雖小官必仕於<u>魯</u>?只是修<u>周公</u>之法。<u>齊</u>既壞<u>太公</u>之法,後來立法已是苟且,及其末世,並其法壞之,亂甚於<u>魯</u>,故其弑亦先於<u>魯</u>。<u>孔子</u>之仕於<u>魯</u>,欲以為兆,得可為處便為。如<u>陳恒</u>弑其君,<u>孔子</u>請討之,一事正,則百事自已不得。傳言“以<u>魯</u>之衆,伐<u>齊</u>之半”,此非<u>孔子</u>請討之計,如是,則<u>孔子</u>只待去較力。借使言行,則亦上有天子,下有方伯,須謀而後行。’又曰:‘<u>陳恒</u>弑其君,<u>孔子</u>沐浴而朝,請討之。左氏載<u>孔子</u>之言,謂:“<u>陳恒</u>弑其君,民之不與者半。以<u>魯</u>之衆,加<u>齊</u>之半,可克也。”恁地是聖人以力角勝,都不問義理也。<u>孔子</u>請伐<u>齊</u>,以弑君之事討之,當時<u>哀公</u>能從其請,<u>孔子</u>必有處置。須是<u>顔回</u>使<u>周</u>,<u>子路</u>使<u>晉</u>,天下大計,可立而遂。<u>孔子</u>臨老,有此一件事好做,奈何<u>哀公</u>不從其請,可惜!’○<u>范氏</u>曰:<u>孔子</u>老矣,國有大事,必告焉,從大夫之後故也。臣弑其君者,天下皆得而誅之,而<u>齊</u>强<u>魯</u>弱,常困於<u>齊</u>,故<u>魯</u>之君臣,皆以為<u>齊</u>不可伐。<u>孔子</u>所言者義也,得其義則强,失其義則弱,使<u>魯</u>能用<u>孔子</u>,豈其强而已矣。言而不行,則明其義以示後世,故告于君,又告于二三子,不可則止。告在己,而行之者在君與相也。<u>齊景公</u>問政於<u>孔子</u>,<u>孔子</u>對曰‘君君、臣臣,父父、子子’。<u>景公</u>之時,已無君臣父子矣,故<u>景公</u>死十年,<u>陳氏</u>三弑其君,遂滅<u>齊國</u>,豈一朝一夕之故哉?○<u>吕氏</u>曰:使<u>魯</u>從<u>孔子</u>而討<u>陳恒</u>,則<u>湯</u>征<u>葛伯</u>之舉也,何患天下之無助乎?○<u>謝氏</u>曰:當是時,<u>齊</u>强<u>魯</u>弱,<u>陳成子</u>弑<u>簡公</u>,雖人心所不甚與,而<u>魯</u>之君臣不敢加兵,畏非敵故也。能順人心,行天討,<u>魯</u>其憂不足以霸諸侯一天下乎?師出有名,戰必克矣。夫子沐浴而朝,豈止盡吾職事也哉?蓋欲仗大義以卜天意。○<u>楊氏</u>曰:<u>孔子</u>從大夫之後,則與謀其國之政,故鄰有賊,義當討之,不敢不告。沐浴而後朝者,國有大事,敬之也。<u>孟子</u>曰:‘天子討而不伐,諸侯伐而不討。’<u>魯</u>,諸侯也,而請討之。蓋當是時,<u>周</u>雖衰微,天下猶以為君也,征伐宜自天子出,使<u>魯</u>君從之,則<u>孔子</u>其使於<u>周</u>而請命乎,以天子之命討之,則<u>周</u>之威令將復行於天下,而王業之興其基於此矣。<u>魯</u>之君臣皆莫之從也,庸非天乎?○<u>尹氏</u>曰:<u>孔子</u>雖去位,以其嘗為大夫也,故有大事,義必告焉。臣師<u>程頤</u>曰:‘左氏謂<u>孔子</u>欲以<u>魯國</u>之衆加<u>齊</u>之半,誠如此説,是以力不以義也。若<u>孔子</u>之志,必將正名其罪,上告天子,下告方伯,請命於<u>周</u>,率與國而討之。至於所以勝<u>齊</u>者,<u>孔子</u>之餘事也,豈計<u>魯</u>人之衆寡哉?當是時,天下之亂極矣,因是足以正之。使<u>孔子</u>得行其志,則天下將知畏而有所不敢,東<u>周</u>其復興乎?<u>魯</u>之君臣終不從之,可深惜哉?’○<u>胡氏</u>曰:春秋之法,弑君之賊,人得而討之。<u>仲尼</u>此舉,先發後聞,可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十三章之説。曰:<u>范</u><u>楊</u>得之,但<u>范</u>説‘不欺,故必犯’者,為小戾耳。<u>張敬夫</u>之説亦善。<u>張敬夫</u>曰:盡誠而不欺,犯顔而納忠,事君之義,大要盡是矣。然勿欺,其本也。勿欺矣,則誠信充積。必不得已,有時而犯之,則有以感動也。若忠信有所不足,則於事君之道為未盡,而徒以犯顔為事,亦鮮味矣。如内交要譽、惡其聲之類,一毫之萌,皆為欺也。以<u>子路</u>之剛强,懼其果於犯焉,故告之以勿欺為主焉。<u>尹氏</u>之説,以犯為主,蓋謂事君唯能犯,然後足以盡其忠誠而無所欺,於本文之意雖若小異,然亦可以為世之雖無邪心,而唯知苟且順從以陷於欺君者之戒。顧其辭不足以達之,讀者所當深考也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:古之事君者,勿欺也,而犯之;後之事君,勿犯也,而欺之。夫惟不欺,是以有過必犯。犯非<u>子路</u>所難也,而不欺為難,故夫子教以先勿欺而犯也。○<u>謝氏</u>曰:事君有犯而無隱。○<u>楊氏</u>曰:<u>孔子</u>嘗以<u>由</u>為行詐,又以為佞,故其問事君,則告之以勿欺而犯之。○<u>侯氏</u>曰:事君以欺,非臣道也。犯之,謂非誠不可也。○<u>尹氏</u>曰:古之事君者,盡誠而不敢疑。犯顔以納忠也。然則不敢犯顔而面欺者得為忠乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十四章之説。曰:<u>程</u><u>張</u><u>吕</u><u>楊</u>得之。<u>范氏</u>‘上達入於上智’以下亦善,而前所謂喻利、喻義者,與<u>謝</u><u>尹</u>氏皆失其旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:君子為善,只有上達;小人為不善,只有下達。○<u>張子</u>曰:上達反天理,下達徇人欲者與?○<u>范氏</u>曰:‘君子喻於義,小人喻於利。’道德、仁義、高明之事,君子所達也;勢利、可鄙、下賤之事,小人所達也。上達入於上智,下達入於下愚。君子愈上,小人愈下。學問之道,所以為上達也。○<u>吕氏</u>曰:君子日進乎高明,小人日究乎汙下。○<u>謝氏</u>曰:‘大受、小知’之别也,以<u>孟子</u>出<u>晝</u>與<u>孔子</u>去<u>魯</u>之事,攻衆人之論,疑。其相去遠矣。蓋事盡然。○<u>楊氏</u>曰:君子小人之分,善利而已。孜孜為善則為<u>舜</u>,非上達歟?孜孜為利,至於為<u>跖</u>,非下達歟?○<u>尹氏</u>曰:達者,達盡事理之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘為己、為人’之别。曰:<u>程子</u>之解約而盡矣,<u>范</u><u>吕</u>氏次之。<u>程子</u>他説,乃其議論之間,借聖言以明己意,非專為釋此文意發也。蓋其一,則因古今學者之異,以明古今習俗之變,非獨一事之不同,非以古之仕如今之學,今之學如古之仕也。其二,則因問者之失,而姑答其大意,未暇正其所謂為人者之失其本旨也,然其大意,則固無所病矣。其三,曰成物,則固非為人之謂;曰喪己,則其為人也,亦非謂其有濟人利物之心也。<u>謝氏</u>大意亦善,但所謂為人者,乃正以成物而言,則失之。<u>尹氏</u>所謂‘為己可以及人’者亦善,而謂為人非務本之學,則亦未免<u>謝氏</u>之失也。<u>楊氏</u>蓋本<u>程子</u>‘成物喪己’之説而推之,但專以格物致知者為為己之學,則未盡乎學之道,而於為己之意尤無所發明云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:‘為己,欲得之於己也;為人,欲見知於人也。’又語録曰:‘古之學者為己,今之學者為人;古之仕者為人,今之仕者為己;古之强有力者將以行禮,今之强有力者將以為亂。’或問:‘古之學者為己,不知初設心時,是要為己?是要為人?’曰:‘須先為己,方能及人,初學只是為己。<u>鄭宏中</u>云“學者先須要仁”,仁所以愛人,正是顛倒説卻。’又曰:‘古之學者為己,其終至於成物;今之學者為人,其終至於喪己。’○<u>范氏</u>曰:古之學者,正心誠意,以為己也;後之學者,病人不知,所以為人也。為己者履而行之,為人者徒能言之。人君之學,所以行<u>堯</u>之道,非徒言而已。○<u>吕氏</u>曰:為己者,自信而已,‘遯世不見知而不悔’;為人者,人不用則不學,人不知則不修。○<u>謝氏</u>曰:為己非不為人,而專於愛己,特非為人而學故也。若止於愛己,則<u>楊氏</u>之為我耳。○<u>楊氏</u>曰:為己之學,格物致知而已,推之於天下國家乎何有?故<u>舜</u>在深山之中,與木石居,鹿豕遊,若將終身焉。及其有天下,若固有之。為人之學反是。○<u>尹氏</u>曰:學者本於為己,修己既至,然後可以推而及人也。為人而學者,非務本之學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十六章之説。曰:<u>蘧伯玉</u>使者之言極有味,學者所宜熟玩而深省焉者。<u>范</u><u>楊</u><u>謝</u><u>尹</u>氏得之,<u>胡氏</u>説亦可觀也。<u>胡氏</u>曰:未能寡過,乃<u>伯玉</u>之事,而使者知之。雖<u>伯玉</u>克己日新之事著見於外,而使者亦可謂知德而能言者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:君子之患,在於未能寡過。能寡其過,益莫大焉。為人使如此,可以事君矣。○<u>謝氏</u>曰:<u>蘧伯玉</u>以行年六十而六十化稱,必習矣而察,欲寡其過者也。世蓋有欲言人之賢,而未知所以言者。使者以此稱<u>伯玉</u>,亦可謂知言矣,故夫子與之。○<u>楊氏</u>曰:欲寡其過,非克己能如是乎?使者對之無溢辭,而<u>伯玉</u>之賢益彰,故夫子善之。○<u>侯氏</u>曰:夫子常曰‘君子哉<u>蘧伯玉</u>!邦有道則仕,邦無道則可卷而懷之’,則其為人也,‘欲寡其過而未能’可知矣。使者以此言之,則知言矣,故<u>孔子</u>稱之。○<u>尹氏</u>曰:語謙卑而事美,善稱其主者也。子曰‘使乎!使乎’,稱其專對之善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十七、八章之旨,同乎?曰:大旨雖同,而語意所包有廣狹之異。不在其位,專指在官者而言;不出其位,則汎論其理,以釋上文之言歟。<u>范氏</u>於此得其旨矣。<u>楊氏</u>一之,其或有未察乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:‘不在其位,不謀其政’,亦夫子所常言也,弟子各以所聞記之。‘君子思不出其位’,此艮之象也。物各止其所,而天下之理得矣。故‘君子思不出其位’,而君臣上下大小皆得其職也。○<u>謝氏</u>曰:止其所也。○<u>楊氏</u>曰:思其出位而謀其政,則失其分守而侵官亂政,將無所不至矣。○<u>尹氏</u>曰:<u>曾子</u>之於<u>孔子</u>,可見其志意之同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘君子恥其言而過其行’之説。曰:諸説皆善矣。然以其文義觀之,則當作‘恥其言之過其行’,乃與諸説意合。如今之文,則恐其當為兩事也:恥其言者,常若有愧而不及其行也;過其行者,常若勉强而使有餘於言也。然亦未敢據舊説,姑記以俟考焉耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>謝氏</u>曰:行不掩言,非直欺人,亦以自欺,是以可恥。○<u>楊氏</u>曰:故‘君子欲訥於言而敏於行’以此。○<u>侯氏</u>曰:言之不怍,則為之也難,君子所以恥其言之過其行也。○<u>尹氏</u>曰:君子貴實行而恥虚言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三十章之説。曰:<u>范氏</u>所謂‘責己勉人’者,當矣,他語亦皆善。但其曰‘獨立故不懼’,則非矣。蓋‘獨立不懼’之語,亦如‘遯世無悶’之云耳。今曰‘獨立故不懼’,則將有曰遯世故無悶者矣,其可乎哉?<u>楊</u><u>謝</u><u>侯</u>氏論夫子不居之意不同,似不必然,而<u>楊</u><u>謝</u>語亦有病。蓋聖人所不居,不必盛德之事,其意但欲因責己以勉人耳。達德者,人人之所同得,聖人豈反為是而不居哉?三者雖備,所造亦有淺深。如<u>孔子</u>所謂成人者,有<u>公綽</u>之不欲,則亦仁矣;有<u>卞莊子</u>之勇,則亦不懼矣;有<u>臧武仲</u>之知,則亦不惑矣。豈可以其備此,而遂謂聖人哉?唯<u>侯氏</u>語近得之,然以‘責己勉人’之説推之,則又不必以此而後不居耳。<u>楊氏</u>謂‘所自者道,而仁智勇之名泯’者,其<u>老</u>佛之餘乎?若如其言,則所謂道者為一物,而在三者之上矣,夫豈有是哉?<u>尹氏</u>以自道為夫子之事,則在於文義亦有所不通也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:仁者不憂,樂天者也。○<u>范氏</u>曰:聖人責己所以勉人也。仁者樂天,故不憂;知者窮理,故不惑;勇者獨立,故不懼。中庸曰:‘好學近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇。’知仁勇者,入德之序也;仁知勇,成德之序也。○<u>謝氏</u>曰:君子之道,不出此三者,所謂天下之達德,故夫子不居。○<u>楊氏</u>曰:三者備,蓋聖之事。<u>孔子</u>所不居,故曰‘我無能焉’。<u>子貢</u>曰‘夫子自道也’,蓋言其所自者道,則仁、知、勇之名亦泯矣。○<u>侯氏</u>曰:智仁勇三者,唯聖能盡之,故<u>孔子</u>不居。○<u>尹氏</u>曰:我無能焉,自責以勉人也,故<u>子貢</u>曰‘此乃夫子之事也’。成德者以仁為先,故先之以‘仁者不憂’。若夫進學者,則以知為先。夫子之言,其序有不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘方人’之説。曰:諸説略同,而<u>吕</u><u>謝</u><u>尹</u>氏得之,<u>范</u><u>謝</u>則疏矣。<u>侯氏</u>所謂作聰明者,似亦大過。蓋方人以窮理者,未必遽有是心也。其術之流,則或將有此弊耳。<u>楊氏</u>説似渾全者,然夫子之云‘三人行必有我師’,正為擇其善不善而從違耳,非漠然不加較量别白,而悉效其所為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:<u>子貢</u>常方人,故<u>孔子</u>答以‘不暇’。而又問曰‘女與<u>回</u>也孰愈’,所以抑其方人。○<u>范氏</u>曰:人不可以利同,故方人者,賢人之所難,而聖人之所不為也。‘夫我則不暇’,然則<u>子貢</u>為不可也。○<u>吕氏</u>曰:方人非不謂之學,然有急於方人者,故‘知所先後,則近道矣’。○<u>謝氏</u>曰:聖人責人雍容,辭不迫切,而意已獨至。方人非智者不能,謂之賢亦可,但為己者非所先也,故曰‘我則不暇’。○<u>楊氏</u>曰:<u>孔子</u>於三人行則得我師焉,於方人乎奚暇?○<u>侯氏</u>曰:方人則近于作聰明矣,非篤實為己者所先,故曰‘夫我則不暇’。○<u>尹氏</u>曰:方人者,比方人之優劣也。固不可謂之惡,然非賢者所急也,故曰‘夫我則不暇’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三十二章諸説相類,孰為最優?曰:<u>侯</u><u>尹</u>氏得其要矣。<u>范氏</u>‘充實而有光輝’以上尤為詳密,但‘患不强其所不能’之‘患’,疑衍文耳。<u>張敬夫</u>之説亦善。<u>張敬夫</u>曰:四端五典,雖聖人不自以為能盡也,而況於學者,其不能之患何有極乎?而何所願乎外也。若有一毫患人不己知之心萌于中,則其害甚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:學者莫不患人之不己知,而不强其所不能,故莫若反諸己而不願乎其外,則充實而有光輝矣。能為<u>堯</u><u>舜</u>,則有<u>堯</u><u>舜</u>之譽,何患人不知哉?○<u>謝氏</u>曰:求為可知也。○<u>楊氏</u>曰:患其不能,則亦求為可知而已。○<u>侯氏</u>曰:君子修己而已,人知不知,非所患也。○<u>尹氏</u>曰:反求諸己,不願乎外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三十三章之説。曰:<u>范氏</u>‘逆詐、億不信’之説,文意極疏,其所謂‘先覺’之説則得之,但為告君之言,故於本文之意有不切耳。逆詐、億不信,乃猜防狡險之意,而以為心之僞,亦非也。<u>吕氏</u>‘逆詐、億不信’之説,最為得之。其曰‘燭乎事幾之先’者,亦善。但以為‘豈容人之見欺,而不使詐與不信加乎己’,則失之矣。君子之先覺也,亦燭理之明,自然而覺,如<u>謝氏</u>之説耳。若如<u>吕氏</u>之云,則與‘逆詐、億不信’者亦奚遠哉?<u>楊氏</u>之説,曲折尤備,但必以‘至誠前知’為言,則亦必於援引之過也。夫不逆、不億者,誠也;先覺者,知也。二者並行而不相悖,曷為其必一歸於誠,而匿其知之名哉?且‘至誠、前知’,中庸自誠而言耳。至於此文,則初不為至誠發也。蓋言人不當預設猜防,但又不可為人偏於聽而失之。若如其説,其以抑字更端,亦可見其非事也與?予於集注雖録是説,而私以<u>吕氏</u>‘燭乎幾先’之語易其所謂‘至誠、前知’者,又易‘見欺’為‘見罔’,亦據夫子答<u>宰我</u>‘井有仁焉’之語,讀者詳之可也。<u>侯氏</u>引舊注為説,尤所未安,蓋未審乎‘抑亦’之為用耳。<u>尹氏</u>章首二句亦未曉,然恐其文義有未通也。而所謂‘情僞幾微,無所逃其明’,則優於諸説耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:人以料事為明,便駸駸入逆詐、億不信去也。○<u>范氏</u>曰:君子可欺以其方,故不逆詐;待人以誠,故不億不信;見幾而作,故先覺者是為賢乎。君子雖不逆不億,而邪正是非、安危治亂,未嘗不睹之於未然也。先覺者,知者之事;逆詐而億不信者,心之僞,故君子不為也。○<u>吕氏</u>曰:不見其詐,不逆謂人之詐;不知其不信,不億度人之不信也。雖然,君子豈容物之見欺?燭乎事幾之先,不容詐與不信加乎己。○<u>謝氏</u>曰:賢者於事能見之於微,謂之先覺,如履霜可以知堅冰也。不知者遂妄欲逆詐、億不信,則過矣。蓋未知先覺之所為先覺也。○<u>楊氏</u>曰:君子一於誠而已,惟至誠可以前知,故‘不逆詐,不億不信’,而常先覺也。抑亦以此是賢乎?若夫不逆不億,而卒為小人所欺焉,斯亦不足觀也已。○<u>侯氏</u>曰:<u>孔</u>注云‘先覺人情者,是寧能為賢乎?或時反(怒)〔怨〕<sup>[7]</sup>人’,此理是。○<u>尹氏</u>曰:賢者之於事,不逆詐以測之,不億度而不信之也。然而情僞幾微,無所逃其明,惟能先覺之,是賢也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>范</u><u>尹</u>‘疾固’之説,於<u>微生畝</u>無譏焉,無乃厚乎?曰:是欲故為厚,而不察乎其問答辭意之不相直也。夫<u>微生</u>固自以其隱遯忘世為高,謂夫子之委曲憂時為佞,是以夫子即其意而反之,使知其所謂高者,是乃所謂固而已爾。若如<u>范</u><u>尹</u>之説,則夫子之對,於<u>微生</u>之問,為何所當哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:栖栖,依於君也;固,猶不回也。○<u>范氏</u>曰:夫子疾世之衰,欲行其道而反之於<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>三代</u>,此豈<u>微生畝</u>所得之哉?○<u>謝氏</u>曰:猶言‘吾豈匏瓜也哉’。○<u>楊氏</u>曰:<u>微生</u>名<u>孔子</u>而語之,子曰‘非敢為佞也’,卑辭以對,則<u>微生</u>必鄉黨之有齒德者。以栖栖為佞,而不知執一之為固,其晨門、荷蕢之徒歟?故以疾固反之。○<u>尹氏</u>曰:栖栖,猶皇皇也;佞,口給也;固,陋也。<u>孔子</u>所以栖栖者,以疾世之固陋也。<u>微生畝</u>之流,皆與聖人異趨,不知聖人者也。君子之所為,衆人固不識矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三十五章之説。曰:諸説皆善,而<u>尹氏</u>尤為精約,<u>謝氏</u>次之,若<u>范</u><u>吕</u>氏以才受乎天,德繫乎習,則不可謂之知德矣。人受天地之中以生,是德也固已根於其性之所有,特人不能皆生知而安行,故賴學以成之耳,非因學而後有也,豈可以其專繫乎習,而不受乎天哉?若以氣稟而言,則才之與德,皆有自然勉强之差,又不得專以才為天賦、德為人為也。<u>司馬公</u>論<u>智伯</u>,以金與竹為才,以鎔範矯揉為德,其失正與此同。至於<u>蘇氏</u>之書,又以才難强而德易勉,其失之端不過如此,而其末流遂至於貴才而賤德,則其失亦甚,而其為天下後世之禍也益深矣。<u>侯氏</u>所謂‘力奚與焉’者,則加焉爾,則所謂驥者,亦奚以異於駑駘哉?聖人之意,特以驥雖有力,而所稱者則以其德而不以其力耳。若君子則非無用於才也,<u>周公</u>之多才藝,夫子之多能鄙事,豈非才乎?特所以為<u>周公</u>、<u>孔子</u>者,則不以才稱而以德稱耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:驥雖有力而無其德,則不可乘;人雖有才而無其德,則不可用。古人之用才而敗者,取其力而不取其德也。力者所受於天,德者所習於人,學所以成德也。人而不學,則其所受於天者,不足以為德矣。乘驥而不以德,必有奔車之敗,況用無德之人乎?○<u>吕氏</u>曰:才受於天,德繫乎學,故君子尚學之功,不以受於天者為貴。○<u>謝氏</u>曰:有德然後可以語才,無德而有才,不免為小人。自古姦雄何嘗不以才稱?惟其無德,是以必為天下禍。○<u>楊氏</u>曰:驥不以力稱,況君子而可以不尚德乎?○<u>侯氏</u>曰:所謂君子者,德也,力奚與焉?○<u>尹氏</u>曰:驥雖有力,其稱在德。人有才而無德,則亦奚足尚哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　以德報怨,亦可謂忠且厚矣,而夫子不之許,何哉?曰:是亦私意之所為,而非天理之正也。夫有怨有德,人情之所不能忘,而所以報之,各有所當,亦天理之不能已也。顧德有大小,皆所當報,而怨則有公私曲直之不同,故聖人之教,使人以直報怨、以德報德。以直云者,不以私害公,不以曲勝直,當報則報,不當則止,一視夫理之當然,而不為己之私意所罔耳,是則雖曰報怨,而豈害其為公平忠厚哉?然而聖人終不使人忘怨,而没其報復之名者,亦以見夫君父之讎,有不得不報者,而伸夫忠臣孝子之心耳。若或人之言,則以報怨為薄,而必矯焉以避其名,故於其所怨而反報之以德,是則誠若忠且厚矣,而於其所德,又將何以報之耶?若等而上之,每欲益致其厚,則以德之上,無復可加。若但如所以報怨者而已,則是所以報德者僅適其平,而所以報怨者反厚於德。且雖君父之讎,亦將有時而忘之也,是豈不亦逆人情、悖天理之甚也哉?○或曰:然則君父之讎,亦有當報、不當報之别乎?曰:周禮有之‘殺人而義者’,‘令勿讎,讎之則死’,此不當報者也;春秋傳曰‘父不受誅,子復讎可也’,此當報者也。當報而報,不當報而止,是即所謂直也。<u>周公</u>之法,<u>孔子</u>之言,若合符節,於此可以見聖人之心矣。〇曰:然則諸説孰為得之?曰:是其大旨則皆善矣,<u>謝氏</u>剖判尤為明白,但不言其人之當誅,而曰‘誅之亦可’,蓋言有所略而未備。其所謂無怨,所謂‘心不在怨’者,則又小過於聖人之言。而<u>楊氏</u>所謂‘曲在其中’者,則辭亦大緩而不切矣。至於<u>侯氏</u>‘不校’之云,又與聖人之意有大相反者,<u>程子</u>之論‘不校’,亦正不如此也。<u>尹氏</u>之説似矣,然又決於情而不要諸理,亦未足以盡聖人之意也。〇曰:然則<u>楊氏</u>所謂‘小加委曲’,如<u>庾公之斯</u>者,如何?曰:此意善矣,而亦有所未盡也。蓋天下之事,有公義,有私恩,二者常相得焉,則盡其道而不為私可也;不幸而或至於相妨,則權重輕而處之,使公義行於上而私恩伸於下,然後可耳。若小加委曲,而害夫天下之公焉,則亦君子之所不敢為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:聖人之道,如權衡之於輕重,無私於物,物亦無怨焉。‘以德報德’者,人之為也;‘以直報怨’者,天之理也。○<u>謝氏</u>曰:以怨報德,固刑戮之民,然以德報怨,亦不直矣。君子於人無怨也,故無以怨報怨之理,唯不若世之要譽强仁,苟以避怨惡之名者。蓋其心不在怨惡,誅之亦可。所謂直也,求不報之名而不誅者,其不直乎?○<u>楊氏</u>曰:‘以德報怨,以怨報德,皆私也。一有私焉,曲在其中矣。公天下之善惡而不為私焉,夫是之謂直。’又曰:‘以怨報怨,以德報怨,皆非直也。所謂直者,公天下之好惡而不為私耳。’曰:‘如是,則以德報德何以辨之?’曰:‘所謂德,非姑息之謂也,亦盡其道而不為私耳。若姑息,則不能無私矣。’曰:‘人有德於我,不幸而適遇所當施之者,非吾意之所欲,能不少有委曲,如<u>庾公之斯</u>之於<u>子濯孺子</u>,不亦可乎?’曰:‘然。’○<u>侯氏</u>曰:以德報怨,非所以報也;以怨報怨,非君子之心也。君子以謂得失在彼,我何與焉,犯而不校可也。以德報德,以直報怨,理之順也。○<u>尹氏</u>曰:君子之用心,公而已,或怨或德,非有矯飾,盡其情而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　不怨不尤、下學上達,何以人莫之知而天偏知之也?曰:其不怨不尤也,則不責之人而責之己;其下學人事也,則又不求之遠而求之近。此固無與於人,而不駭於俗矣,人亦何自而知之耶?及其上達而與天為一焉,則又有非人之所及知者,而獨於天理之相關耳,此所以人莫之知而天獨知之也。〇曰:諸説如何?曰:<u>程子</u>至矣,宜深味之。<u>張子</u>亦庶幾焉,但文勢小倒耳。<u>范</u>則疏矣。<u>吕氏</u>、<u>楊氏</u>亦為得之。<u>尹氏</u>蓋祖<u>張子</u>之意。<u>謝氏</u>則其過益甚,而與夫子之意正相反矣。〇曰:下學而上達者,言始也下學,而卒之上達云爾。今<u>程子</u>以為‘下學人事,便是上達天理’,何耶?曰:學者學夫人事,形而下者也,而其事之理,則固天之理也,形而上者也。學是事而通其理,即夫形而下者而得其形而上者焉,非達天理而何哉?○曰:然則<u>謝氏</u>以為下學人理,而上達天理者,何如?曰:既曰理矣,則無天人之異,不待其學於此而通於彼也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘下學而上達,意在言表也。’又曰:‘自下而上達者,唯造次必於是、顛沛必於是。’又曰:‘<u>釋氏</u>唯務上達,無下學,然則其上達處,豈有是也?元不相連屬,但有間斷,則非道也。’又曰:‘聖賢千言萬語,只是欲人將已放之心約之,使反復入身來,自能尋向上去,下學而上達也。’○<u>伊川</u>曰:‘學者須守下學上達之語,乃學之要。下學人事,便是上達天理。’或曰:‘古之教人,必先於洒掃應對進退,何也?’曰:‘下學而上達,雖夫婦之愚可以與知者,及其至也,雖聖人有所不知也。今夫“居處恭,執事敬”,雖衆人能之,然彼聖賢之所以為聖賢者,亦豈外是哉?然卒異於衆人者,以衆人習不致察,不能上達耳。夫惟終身由之而不知其道,故曰“人莫不飲食也,鮮能知味也”。’又曰:‘“莫我知也夫”,夫子以此發<u>子貢</u>也。“不怨天,不尤人,下學而上達,知我者其天乎!”<u>子貢</u>宜可與言也,故以是發之。’又曰,‘<u>王通</u>曰:“知命者不怨天,自知者不尤人。”<u>王通</u>豈知所謂命者哉?至如<u>釋氏</u>有因緣報應之説,要皆不知命者也。’又曰:‘不怨天,不尤人,在理當如此。’○<u>張子</u>曰:‘上達則樂天,樂天則不怨;下學而治己,治己則無尤。’又曰:‘責己者當知無天下國家皆非之理,故學至於不尤人,學之至也。’又曰:‘困而不知變,民斯為下矣;不待困而喻,賢者之常也。困之進人也,為德辨、為感速。<u>孟子</u>謂“人有德慧術,知〔者〕常存乎疢疾”以此。自古困於内,無如<u>舜</u>;困於外,無如<u>孔子</u>。以<u>孔子</u>之聖,而下學於困,則其蒙難正志,聖德日躋,必有人所不及知而天獨知之者矣,故曰“莫我知也夫、知我者其天乎”。’○<u>范氏</u>曰:不怨天者,樂天也;不尤人者,知命也。下學所以窮理,上達所以盡性,窮理盡性,則可以知天矣,故知我者惟天也。○<u>吕氏</u>曰:不怨天,不尤人,則道在我矣;下學而上達,則天人一矣。德至於是,則其所獨知,非聖人有所不與。○<u>謝氏</u>曰:‘天人、物我、上下,本無二理。不怨天,則與天為一,無可怨;不尤人,則與人為一,無可尤;下學以上達,則上下一矣。如此,則人雖不我知,我其自知矣。我與天為一,謂之天知亦可。’或問儒、佛之辨。曰:‘吾儒下學上達,窮理之至,自然見道與天為一,故<u>孔子</u>曰“知我者其天乎”,以天為我也。佛氏不從理來,故不自信,必待人證明而後信。’又曰:‘學須先從理上學,盡人之理,斯盡天之理,“學斯達矣。下學而上達”,其意如此。故曰:“知我者其天乎!”’○<u>楊氏</u>曰:天德之公,非以人欲之私所能知也,故‘知我者其天乎’。○<u>尹氏</u>曰:天人、事理本無二也,下學人事而上達天命,自灑掃應對,以至乎窮理盡性,本無二道也,下學而已。聖人何所怨尤乎?而曰‘莫我知也夫’,所以發<u>子貢</u>之問也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>公伯寮</u>學於<u>孔</u>門,而所為若是,何也?曰:<u>胡氏</u>以為<u>寮</u>非<u>孔子</u>弟子,特<u>季氏</u>之黨耳。若遊於<u>孔</u>門,則豈至於陷其朋友哉?○曰:<u>子路</u>非王佐之才,家臣非卿相之任,其為用捨無足言矣。而<u>孔子</u>以道之興廢繫焉,何也?曰:此(隳)〔墮〕<sup>[8]</sup>三都、出藏甲之時也,道之興廢,故於是乎在耳。〇曰:<u>侯氏</u>以命為天理,何也?曰:命者,天理流行、賦於萬物之謂也。然其形而上者謂之理,形而下者謂之氣。自其理之體而言之,則元亨利貞之德具於一時而萬古不易;自其氣之運而言之,則消息盈虚之變,如循環之無端而不可窮也。萬物受命於天以生而得其理之體,故仁義禮智之德根於心而為性。其既生也,則隨其氣之運,故廢興厚薄之變,唯所遇而莫逃。此章之所謂命,蓋指氣之所運為言,而<u>侯氏</u>以天理釋之,則於二者之分亦不察矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:‘不知命,無以為君子。’道之將廢有命,則<u>公伯寮</u>之愬不足恤也。<u>孟子</u>曰:‘<u>臧氏</u>之子,焉能使子不遇哉?’如此,則不怨天、不尤人也。○<u>謝氏</u>曰:雖<u>公伯寮</u>之愬行,亦命也,其實<u>公伯寮</u>無如之何。○<u>楊氏</u>曰:<u>子服景伯</u>之言,蓋尤人者,故<u>孔子</u>答以廢興之命。蓋聖人不怨天、不尤人也如是。○<u>侯氏</u>曰:命,天理也,道之興廢,順天可也。<u>公伯寮</u>其如命何?○<u>尹氏</u>曰:君子於利害之際,安之以命而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三十九章之説。曰:<u>程伯子</u>以事之大小言,<u>張子</u>以人之高下言,二説之不同,奈何?曰:以古聖賢之迹與隨時之義考之,則<u>程子</u>得之。而<u>張子</u>又謂‘聖賢於此,迹相似而心不同’,則亦兼以其時與事言之,而不專主於人之優劣也。但避世之士,或志量宏大,而不屑一國之事;或智識明達,而灼見天下之幾,飄然事物之外,以没其身而不悔,此則僅能避地。辟人之士,猶頗有意於當世者,或有時而不能為耳。故<u>程叔子</u>所謂遠照,而<u>謝氏</u>、<u>楊氏</u>又皆發明其説,亦為有理。至<u>尹氏</u>之論辟世,以‘舉世不見知’為説,則是見棄於人,無所自容而後去,其辟之之權初不在我,而窮迫不得已之意反甚於辟地之人矣,豈其然哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:辟世、辟地、辟色、辟言,非有優劣,只説大小次第。○<u>伊川</u>曰:賢者能遠照,故能辟一世事。其次辟地,不居亂邦。○<u>張子</u>曰:克己行法為賢,樂己守法為聖,聖與賢迹相近而心之所至有差。辟世者,依乎中庸,没世不遇而無嫌;辟地者,不懷居以害仁;辟色者,遠恥於將形;辟言者,免害於禍辱,此為士清濁淹速之殊也。辟世、辟地,雖聖人亦同,然憂樂於中,與賢者、其次者為異,故曰‘迹雖近而心之所至者不同’。○<u>謝氏</u>曰:聖人不必遯世。遯世者,特舉世不見知而已。賢者隱居,則辟世也。知一國之不可為,不知一世之不可為,其次也;不知君不可以有為,禮貌衰,然後去,又其次也;至言而後去,則亦晩矣,其識有敏有不敏故也。然其流同出於辟世,故不可與聖人去就同論。聖人有禮貌衰而去,謂吾不能用而行者,其道異此。○<u>尹氏</u>曰,臣師曰:‘辟世、辟地、辟色、辟言,雖以大小次第言之,然非有優劣也,所遇不同爾。辟世者,舉世不見知則隱也;辟地者,不居亂邦也;辟色、辟言者,遠恥於將形也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>張子</u>‘作者七人’之説如何?曰:是不可知,姑存而徐考之可也。然以上下推之,意其為隱者而發之意為多耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>解曰:七人,後章所謂逸民者也。<u>仲尼</u>曰:‘雖有作者,<u>虞帝</u>不可及也。’作者,蓋作於世者,謂王者也。此逸民而謂之作者可乎?蓋上承辟世辟地之言,而云作此道者七人矣。大概言作此隱逸之趣者七人矣,不須分此四目也。此四辟者,言逸民有此四者耳。○<u>張子</u>曰:作者七人,<u>伏羲</u>、<u>神農</u>、<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>,制法興王者之道,非有述於人者也。○<u>范氏</u>曰:<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>,辟世者也;<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>,辟地者也;<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>,辟色者也;<u>朱張</u>,辟言者也,故曰‘作者七人矣’。○<u>楊氏</u>曰:辟世者,若<u>伯夷</u>待天下之清是也,非遯世無悶,確乎其不可拔,不足以與此;辟地,若<u>陳文子</u>有馬十乘棄而違之是也,故為次;辟色,謂禮貌衰則去之;辟言,則僅免禍辱而已,斯為下。作者七人,豈所謂逸者是歟?○<u>尹氏</u>曰:臣師及<u>張載</u>皆謂<u>伏羲</u>、<u>神農</u>、<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>,制法興王之道,非有述於人者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　四十一章之説。曰:晨門之言,非知夫子者,而<u>范氏</u>以為誠然則失之,而諸説亦莫有明其不然者。獨<u>楊氏</u>以‘無不可’為言近為得之,乃不直以己意發明,而必於援引,殊不知晨門所謂知其不可者,時之不可,而<u>孔子</u>所謂無不可者,己之無不可也。以其字之同,而不察其意之異,蓋不若<u>胡氏</u>之説之為當也。夫以夫子之聖,雖極亂之世,君苟<sup>[9]</sup>用之,則易危為安,轉禍為福,亦反覆手耳,豈知其有不可為而冒昧以苟為之哉?<u>范氏</u>他語亦有牴牾不合者,如既以‘可不可為在天’,又曰‘天未嘗遺天下’,其亦疏矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:知其不可而不為者,晨門也;知其不可而為之者,<u>孔子</u>也,此所以異於逸民也。夫可不可在天,而為不為在己。聖人畏天命,故修其在己者以聽之。天未嘗遺天下,聖人亦不敢忘天下,雖知其不可,得不為哉?○<u>楊氏</u>曰:晨門知其不可而已,而不知<u>孔子</u>所謂無不可也。抱關擊(折)〔柝〕為禄隱者歟?○<u>侯氏</u>曰:天之生聖人也,豈偶然哉?必有以任之也。聖人受天之付與也,豈敢恝然忘天下哉?必知天之所以畀付之意,以斯文為己任也。如晨門者,豈知此哉?○<u>胡氏</u>曰:晨門知世之不可而不為,故以是譏<u>孔子</u>,然不知聖人之視天下無不可為之時也<sup>[10]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　荷蕢之説。〇曰:諸説之意皆善,但<u>程子</u>、<u>謝氏</u>、<u>楊氏</u>‘果哉,末之難矣’之説,<u>范氏</u>‘斯己而已’之説<sup>[11]</sup>,<u>吕氏</u>‘末之難矣’之説,<u>范氏</u>、<u>尹氏</u>‘果哉’之説,於文義為未安。<u>楊氏</u>又若以聖人為無心者,則流於<u>老</u>佛之意,而以聖之時當其可為言,於此章之意亦無所當矣。其論晨門、荷蕢之優劣,則近得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:<u>孔子</u>擊磬,何嘗無心於世,荷蕢知之。果哉者,‘果敢’之‘果’也。不知更有難事,他所未曉,輕議聖人。<u>侯</u>本云:聖人何嘗無心,荷蕢於此知之。○<u>范氏</u>曰:荷蕢,獨善其身者也,故以夫子為硜硜。深則厲,淺則揭,知其不可則不為矣。夫為一己易,為天下難,自以為是,而不可與入<u>堯</u><u>舜</u>之道,故曰果。斯己而已,不恤其它,近於<u>楊氏</u>之為我,故曰‘末之難矣’。○<u>吕氏</u>曰:晨門、荷蕢,皆德之固也。區區果於去就,不知聖人之仁,無絶物之道也。‘末之難矣’猶云‘終之難矣’。○<u>謝氏</u>曰:古之賢者多隱於抱關,如石門、荷蕢,雖不知<u>孔子</u>,其語亦有深意也,特不知聖人樂天知命,有憂之大者。其真辟世之士與?子曰:‘果哉,末之難矣!’彼其果於自信者,吾言未易入也,故無足詰難。○<u>楊氏</u>曰:聖人之時,何容心哉?當其可而已。荷蕢以其有心譏之而不疑,蓋莫之知而易其言也,故曰:‘果哉,末之難矣!’晨門曰:‘是知其不可而為之者與?’與,疑辭也,則異乎荷蕢之果矣。○<u>尹氏</u>曰:晨門、荷蕢,皆隱者也,其亦<u>微生畝</u>之流歟?故<u>孔子</u>曰:‘果如爾所謂,亦豈難哉?’聖人之時中,蓋不為耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘諒陰’之説。曰,<u>孔氏</u>曰:‘諒,信也;陰,默也。’<u>邢氏</u>釋之曰‘信,謂信任冢宰’,<u>胡氏</u>釋之曰‘謂其信能默而不言也’,二家皆用<u>孔</u>訓而為説不同。<u>鄭氏</u>於禮記,又讀作‘梁闇’,言居倚廬。大抵古者天子居喪之名如此,其義則今古言殊,不可曉矣。〇曰:諸説如何?曰:<u>范氏</u>得之,<u>楊</u><u>侯</u>之説相似,皆非<u>子張</u>所疑之意,然<u>侯</u>為猶優耳。〇曰:<u>尹氏</u>之無説,何也?曰:是或有闕文焉。不然,則有所諱避於君前,不得免乎君子之譏矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:‘諒陰,三年不言’,天子諸侯之禮皆然也。<u>高宗</u>免喪猶不言,言而得<u>傅説</u>,故見於書。書之所記者,事也,故<u>孔子</u>之所言者,禮也。○<u>侯氏</u>曰:三年之喪,自天子達於庶人,一也。人君當不言之時,百官總己以聽於冢宰,自古已然。君臣一體,<u>伊尹</u>之於<u>殷</u>,<u>周公</u>之於<u>周</u>,用是道也,又何疑焉?後世君不君、臣不臣,故<u>高宗</u>之事,雖學者亦以為疑。○<u>楊氏</u>曰:三年之喪,天下之通喪也,自天子達。方其無事,而冢宰以統百官、均四海為職,則諒陰三年,使百官總己而聽焉,何嫌之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:君者,天下之表也,君好之則民從之,上行之則下效之,故‘上好禮則民易使’,其理然也。此以下或問不論。○<u>謝氏</u>曰:禮達而分定,則易使。○<u>楊氏</u>曰:上好禮,則民志定而知所以事上,故易使。○<u>侯氏</u>曰:禮者,所以辨上下、定民志者也。民志定,則上下之分正而易使也。○<u>尹氏</u>曰:君好之則民從之,上行之則下效之,皆在上之化而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　四十五章之説。曰:諸説大意皆善,而<u>程子</u>至矣。<u>范氏</u>‘敬身’之説,非是。所論<u>堯</u><u>舜</u>猶病者,意雖近是,而語則疏矣。<u>謝氏</u>以‘安人安百姓’為‘擴而大之’,<u>楊氏</u>以為‘推而至於天下平,然後為至’,<u>尹氏</u>以為‘推而及物’,皆若近是,而實有可議者。蓋所謂‘脩己以敬’者,語雖至約,而所以齊家、治國、平天下之本,舉積諸此。<u>子路</u>不喻而少其言,於是告以安人、安百姓之説。蓋言脩己以敬,而極其至則心平氣和,静虚動直,而所施為無不自然,各得其理。是以其治之所及者,羣黎百姓莫不各得其安也,是皆本於‘脩己以敬’之一言。然所謂敬者,非若四端之善,始然始達而可擴。由敬而安人、安百姓,非若由格物致知,以至於正身及物,有待夫節節推之也;非若老老幼幼,由己及物,而待夫舉斯心以加諸彼也,亦謂其功效之自然及物者為然耳。〇曰:然則夫子之言,豈其略無大小遠近之差乎?曰:脩己以敬,貫徹上下,包舉遠近,而統言之也。‘安人、安百姓’,則因<u>子路</u>之問,而以其功效之及物者言也。然曰安人,則脩己之餘而敬之至也;安百姓,則脩己之極而安人之盡也。是雖若有小大遠近之差,然皆不離於‘脩己以敬’之一言,而非有待擴之而後大、推之而後遠也。〇曰:<u>程子</u>所謂‘學至<u>堯</u><u>舜</u>,則自有<u>堯</u><u>舜</u>之事’,何也?曰:是以為脩己以安人,而及於百姓,必有政事之施焉。而夫子之言若此,則疑若脩己於此,而徑可及人者,蓋舉其本而繫其末,以為施為之廣狭皆隨其根本之淺深,而初無所待於外也。〇曰:<u>吕氏</u>之説,不亦三子之類乎?曰:彼曰進之,則未有内外之分也。若曰進其所以安人、安百姓者,則失之矣。但其語意不明,終費辭説。又所謂‘不言而信,若不怒而威’者,亦化民之事,而非安民之事耳。<u>尹氏</u>之説,不以‘脩己以敬’為所當然之事,乃主以‘施於人者’以為言,而後反之於己以求其本,則尤非此章之意也。諸説之外,<u>胡氏</u>形容‘脩己以敬’之義,亦為得之。<u>胡氏</u>曰:‘可願莫如善,敬立則百善從;宜遠莫如邪,敬立則百邪息。敬也者,存心之要法,檢身之切務歟?欲持敬者奈何?’曰:‘君子有言“主一之謂敬”,“無適之謂一”。如執大圭,如奉盤水,如震霆之在上也,如淵谷之在下也,如師保之在前也,如鬼神之在左右也,是則持敬之道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘脩己以安百姓,莫須有所施為乃能安人,此則自我所生。學至<u>堯</u><u>舜</u>,則自有<u>堯</u><u>舜</u>之事。’又曰:‘君子脩己以安百姓,篤恭而天下平。唯上下一於恭敬,則天地自位,萬物自育,氣無不和,四靈何有不至?體信達順之道,聰明睿智皆由此出。以此事天享帝,故中庸言鬼神之德盛,而終之以“微之顯,誠之不可掩如此夫”。’此一段前更有數語,在顔淵篇‘<u>仲弓</u>’章。○<u>張子</u>曰:可欲可願,雖聖人之智,不越盡其才以勉焉而已。故君子之道四,<u>孔子</u>自謂未能,博施濟衆,修己安百姓,<u>堯</u><u>舜</u>病諸。是知人能有願有欲,不能窮其願欲,脩己以安人。修己而不安人,不行乎妻子,況可愾於天下乎?○<u>范氏</u>曰:君子無不敬也,敬身為大。<u>揚雄</u>曰:‘人必其自敬也,(然)〔而〕後人愛(之)〔諸〕’;‘人必其自愛也,(然)〔而〕後人愛(之)〔諸〕’。‘自愛,仁之至也;自敬,禮之至也。<sup>[12]</sup>’君子之道本諸身,故修己以敬。大器先自治則能治人,先修己則能安人。聖人之治天下,猶天地之養萬物也,無一物不得其養、一民不得其所,則難矣。<u>禹</u>思天下有溺者,由己溺之;<u>稷</u>思天下有飢者,由己飢之,故博施濟衆,修己以安百姓,<u>堯</u><u>舜</u>以為病,人君可不勉哉?○<u>吕氏</u>曰:修己不敬,則道不立。進之則安人,人者以人對己;進之則安百姓,百姓者則盡乎人矣,此<u>堯</u><u>舜</u>猶病諸者也。‘修己以安百姓’,所謂‘不言而信、不怒而威’者與?○<u>謝氏</u>曰:修己,舍敬以直内則不能。安人安百姓,則擴而大之也。使<u>由</u>也知求諸道,則豈曰‘如斯而已乎’?故夫子謂<u>堯</u><u>舜</u>之道不越如此。○<u>楊氏</u>曰:修己以直内為主,推之至於家齊、國治、天下平,然後為至。然天下不能無害民者,雖<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸,故憂<u>驩兜</u>,遷<u>有苗</u>,畏巧言令色孔壬。○<u>尹氏</u>曰:施於人者必本於己,故君子以修己為本。修己之要,欽以直内,推而及物,至於百姓皆被其澤,猶天地之養萬物,無不得其所者。其本皆在于身修,故馴致可至於天下平。曰‘<u>堯</u><u>舜</u>猶以為病’者,蓋以<u>子路</u>每以為未足故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　四十六章之説。曰:<u>程子</u>詳矣。<u>張子</u>‘安死、賊生’之説,疑或未安。<u>范</u><u>尹</u>氏皆以為<u>壤</u>非可言諭者,故叩其脛而深責之。亦不然也。禮:‘六十杖於鄉,七十杖於國。’此蓋<u>孔子</u>自<u>衛</u>反<u>魯</u>之後,曳杖而出,而適見<u>壤</u>之夷俟也。因數其失,遂以所曳之杖微擊其脛,使斂其足而不踞耳,豈其不可以言喻,而反可奮然運梃以毆之哉?<u>楊氏</u>之説亦然。<u>蘇氏</u>以為聖人責人,未有若是之怒者,則失愈甚遠矣。<u>胡氏</u>以為<u>原壤</u>之喪母而歌也,<u>孔子</u>為弗聞者矣,今乃責其夷俟,何舍其重而責其輕也?蓋數其母死而歌,則<u>壤</u>當絶;叩其箕踞之脛,則<u>壤</u>猶為故人耳。盛德中禮,見乎周旋,此亦可見。其説亦善。<u>楊氏</u>所謂‘自索以形骸之内,不以毁譽經其心’者,則<u>老</u><u>莊</u>之餘論也,亦異乎<u>程子</u>之言矣。〇曰:然則<u>程子</u>何以知其非<u>莊周</u>之流也?曰:使其為<u>莊周</u>之流,則夫子必將以理曉之,不但直數其罪而已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:或謂<u>原壤</u>之為人,敢慢聖人,及母死而歌,疑似<u>莊周</u>。非也,乃鄉里麤鄙之人,不識義理者耳。觀夫子責之之辭‘幼不孫弟,長而無述焉’,直至‘老而不死謂之賊’,便可見其為人也。若是<u>莊周</u>,夫子亦不敢叩責之,適足啓其不遜爾,彼亦必須有答。○<u>張子</u>曰:幼不率幼,長無稱述,老不安死,三者皆賊生之道也。○<u>范氏</u>曰:故舊無大故,則不棄也。故雖夷俟,猶不絶之。聖人教人,各因其才,若<u>原壤</u>之無禮,非可以言喻也,故深責而以杖叩之。教誨之道不一端也。○<u>謝氏</u>曰:幼而不遜弟,長而無述,於世無補也,亦賊夫天理而已,故以杖數其罪而語之。○<u>楊氏</u>曰:禮人不答,盍亦自反而已,謂之賊而叩其脛,不已甚乎?若<u>原壤</u>,蓋<u>莊子</u>所謂‘遊方之外’者也,故<u>孔子</u>切責之,畏其亂俗也。而彼皆受之而不辭,非自索於形骸之内,而不以毁譽經其心者,能如是乎?蓋惟<u>原壤</u>,然後待之可以如此。○<u>尹氏</u>曰:幼而不遜弟,長而無所述,老而不死,皆賊天理者也。若<u>原壤</u>之放曠,非可以言諭也,故叩其脛而深責之。教諭之道非一端也。觀<u>原壤</u>之母死而為<u>孔子</u>歌,則其人可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　卒章之説,不從諸家,何也?曰:若如諸家之説,則<u>孔子</u>坐視童子之逾僭而恬不之正,豈聖人之心哉?<u>胡氏</u>以為抑而教之,得其旨矣。抑家語記<u>叔仲會</u>少<u>孔子</u>五十歲,與<u>孔璇</u>年相比,每孺子之,此句猶漢書所謂‘<u>吕后</u>兒子畜之’。執筆記事於夫子,二人迭侍左右。所謂<u>闕黨</u>童子,豈即斯人也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:先王之教,學不躐等,幼者有為幼之事,長者有為長之道。童子而欲為成人,是學未至而謂之至,行未成而謂之成,如拱把之桐梓,不能養,而亟用之於大,豈不夭其天性哉?○<u>謝氏</u>曰:童子坐則在隅,行則在後,聽而弗問,無與先生並行之理,故曰‘非求益者’。○<u>楊氏</u>曰:童子侍坐於先生,居其位而與之並行,是欲以成人自居,豈求益者歟?○<u>侯氏</u>曰:童子而與先生並行,則非求益者也。○<u>尹氏</u>曰:童子坐則隅,行則左右,聽而弗問。今居位而並行,幾於不孫弟者也,何求益之有?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">30852</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘謂’,論語或問作‘為’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘通’,論語或問作‘善’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘弊’,論語或問作‘論’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘徒’當作‘徙’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]威公當作桓公,據論語精義改。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘詳’當作‘祥’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘怒’當作‘怨’,據論語注疏、論語集解義疏改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘隳’當作‘墮’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘苟’,論語或問作‘果’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此處所引胡氏一節,論語精義無。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘説’,論語或問作‘語’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文據法言校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【衛靈公】	<!--R2022092140000172-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡四十一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>靈公</u>問陳,而夫子遽行,何也?曰:為國以禮,戰陳之事,非人君所宜問也。況<u>靈公</u>無道,夫子固知之矣,特以其禮際之善,庶幾可與言者,是以往來於<u>衛</u>,為日最久,而所以啓告之者,亦已詳矣。乃於夫子之言一無所入,至是而猶問陳焉,則其志可知矣,故對以未學而去之。然不徒曰未學而已,猶以俎豆之事告之,則夫子之去,蓋亦未有必然之意也。使<u>靈公</u>於此有以發悟於心而改事焉,則夫子之行,孰謂其不可留哉?故史記又云‘明日,與<u>孔子</u>語,見蜚雁,仰視之,色不在<u>孔子</u>。<u>孔子</u>遂行’,則是夫子之行,又以禮際之不善,而決不專於問陳一事也。夫子既行,而<u>靈公</u>卒,<u>衛國</u>大亂,俎豆之對,其旨遠哉?○曰:諸説如何?曰:<u>尹氏</u>得之。<u>范氏</u>所引‘知其不可為而為之’,亦前篇之失也。<u>謝氏</u>之説,亦非夫子去<u>衛</u>之意。蓋以兵而言,陳固兵之末;以治道而言,則兵又治道之末也。夫子去<u>衛</u>,乃以其不問治國安民之事而問軍旅,非以其不善戰而問兵之末也。<u>楊氏</u>之説亦非是。俎豆固有司之事,然君子於禮亦未有舍俎豆而能行者,況此又<u>孔子</u>之謙辭,非以為禮之末而以對夫軍旅之末也。使<u>靈公</u>聞<u>孔子</u>之對而問禮焉,則其本末無不舉矣,豈必專以其藏於器者而求夫天下之至賾哉?且賾雜亂也,亦非隱奥之義。○固窮之【眉批】　‘固窮之’‘之’字他本作‘二’。説,孰是?曰:以文言之,則舊説安;以理言之,則<u>程</u>説勝。然曰‘固有窮時,而不若小人之濫’,則<u>程子</u>之意亦在其中矣。〇曰:以<u>子路</u>愠見言之,則安知其不如<u>程子</u>之説,以救<u>子路</u>之失乎?曰:固有窮時,則不必愠也;窮斯濫,則不可愠也。是亦不待必如<u>程子</u>之説,而後可以救<u>子路</u>之失矣。○諸説如何?曰:<u>范</u>説意善而語不精。<u>謝氏</u>不欲以<u>子路</u>之愠為不能安貧,而以‘惡上下之無交’為言,又謂‘知此則窮達不在我’者,皆失之過也。<u>楊</u><u>侯</u>氏皆以‘窮斯濫’為夫子戒<u>子路</u>,有以見聖人謹微之意。然<u>楊氏</u>委曲詳盡,<u>侯氏</u>切直簡當,又各有所長也,讀者宜深味之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:明日遂行,言語不相投也。○<u>范氏</u>曰:<u>靈公</u>問陳,則其志可知也,故對之。明日遂行。夫子豈不知<u>靈公</u>之無道而入其國?如<u>靈公</u>猶足用為善也,況不為<u>靈公</u>者乎?知其不可為而為之,亦不為苟去,此聖人之行也。○<u>謝氏</u>曰:善戰者不陳。陳,兵之末也。若致天討,無敵於天下,蓋將有征而無戰,何陳之有?○<u>楊氏</u>曰:<u>秦</u>不用<u>周</u>禮,詩人知無以固其國,則為國以禮,軍旅非所問也。俎豆,器數而已,禮之末也。陳亦軍旅之末,故問陳以是對。<u>曾子</u>曰‘籩豆之事,則有司存’,蓋儀章器數,祝史之事,有司之職也,宜非君子所有事者。然禮藏於器以為用,而天下之至賾存焉。使<u>靈公</u>聞是而究其説,則循而達之,斯知所以為禮矣。聞而莫之省,則知其不足與有為也,故明日遂行。與<u>孟子</u>對<u>齊宣王</u>問<u>齊(威)〔桓〕</u><sup>[1]</sup>、<u>晉文</u>之事同意。○<u>尹氏</u>曰:‘<u>衛靈公</u>,無道之君也。復有志於戰伐之事,故答以未之學而去之。’<u>伊川</u>曰:‘君子固窮,固守其窮也。’○<u>范氏</u>曰:君子身有窮,而道不可窮,故困而不失其所亨。‘小人貧斯約,富斯驕’,困則必屈其志,窮則不安其命,故‘窮斯濫矣’。○<u>謝氏</u>曰:<u>子路</u>尊聖人,惡夫上下之無交也,是以愠見。夫子謂汝以修德而名達乎?所以異於人者,特固窮而不若小人之斯濫也。知此,則窮達不在我矣,何窮之有?○<u>楊氏</u>曰:疑君子之不窮,則無命。無命,則僥倖之心生,故窮則濫。○<u>侯氏</u>曰:<u>子路</u>之愠見,不受命者也。苟不受命,窮斯濫矣。○<u>尹氏</u>曰:君子之窮也,則守道而不變,小人則無所不至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二章之説。曰:聖人生知,不待多學。<u>子貢</u>以己觀夫子,故以為亦多學也。夫子以一貫告之,此雖聖人之事,然因己以告<u>子貢</u>,使知夫學者雖不可以不多學,然亦有所謂一以貫之,然後為至耳。蓋<u>子貢</u>之學固博矣,然意其特於一事一物之中,各有以知其理之當然,而未能知夫萬理之為一,而廓然無所不通也。若是者,雖有以知夫衆理之所在,而汎然莫為之統,其處事接物之間,有以處其所嘗學者,而於其所未嘗學者,則不能有以通也,故其聞一則止能知二,非以億而言,則亦不能以屢中,而其不中者亦多矣。聖人以此告之,使之知所謂衆理者本一理也,以是而貫通之,則天下事物之多,皆不外乎是而無不通矣。〇曰:<u>子貢</u>之聞是言也,亦將何所致力而能一以貫之耶?曰:<u>子貢</u>之學至是,其於衆理之萬殊者,固已深知而洞曉矣,其所欠者,猶未知是萬之為一耳,故夫子當其可告而告之,使其聞之,則亦脱然喻向者之萬殊,為今日之一致而無疑耳。豈容至是而復用力以求其所謂一,而夫子亦豈不待其可告而浪語之哉?其於<u>曾子</u>亦以其隨事力行之已熟而告之,使之知此所行無非一理,而<u>曾子</u>以忠恕言之,其所謂忠者,則一也;所謂恕者,則一所以貫乎事物之間者也。(然)此章之指,蓋亦如此,而<u>子貢</u>未能有以明之。然所謂一者,則理而已;其所以貫,則是理之行乎事物之間而無不通者也。其所指而言者雖或不同,然豈有二致哉?諸説皆善,但皆有以博為病之意,而<u>侯氏</u>為尤甚。蓋既謂之聖人,則不可以學言;既曰窮理,則不可謂何用多學也。其語意之間自相牴牾蓋如此,是蓋不察乎所謂一者,固所以該乎萬;若無所謂萬者,則其為一也,亦將何以貫為哉?<u>孟子</u>曰‘博學而詳説之,將以反説約也’,此正學者之事也。<u>楊氏</u>之説則善矣,然其引<u>顔子</u>之意為説,不若但引<u>孟子</u>之言之為當也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>子貢</u>之學,病在於博而不能守約也,故夫子問以教之。<u>子貢</u>以己觀夫子,則誠以為多學而識之矣,故曰然。然其知足以知聖人,多學而識之,未足以盡夫子之道,必有其上者,故又曰‘非與’。夫子知其可以語上也,故又曰‘非也,予一以貫之’。<u>曾子</u>守約,有受道之質,故夫子直告之曰‘吾道一以貫之’。至於<u>子貢</u>,則先攻其失,而後語以至要也。○<u>謝氏</u>曰:仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,人不能徧觀而盡識,宜其以為多學而識之也。然<u>孔子</u>豈務博者哉?如天之於衆形,匪物物而雕刻之也,故曰‘吾道一以貫之’。‘德輶如毛,毛猶有倫。上天之載,無聲無臭’,至矣!○<u>楊氏</u>曰:<u>子貢</u>蓋嘗博之以文矣,至是欲約之,故告之以此,然亦當其可也。○<u>侯氏</u>曰:聖人之學,窮理盡性以至於命,一貫而已,何用多學哉?<u>子貢</u>初疑而終喻,故夫子告之曰‘予一以貫之’。○<u>尹氏</u>曰:<u>子貢</u>之於學,不及<u>曾子</u>也如此。<u>孔子</u>語<u>曾子</u>‘一以貫之’,蓋不待其問而告,<u>曾子</u>復深喻之曰‘唯’。至於<u>子貢</u>則不足以知之矣,故先發其問曰:‘女以予為多學而識之者與?’果不能知之以為然也,又復疑其不然而請焉,方告之曰‘予一以貫之’。雖聞其言,而不能如<u>曾子</u>之‘唯’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘知德者鮮’之説。曰:史記以此連上章,為一時之語,然則以<u>陳</u><u>蔡</u>之大夫、<u>子路</u>之愠見、<u>子貢</u>之疑於多學,皆為未知德也與?諸説惟<u>范氏</u>近之,而其意似專指<u>陳</u><u>蔡</u>之大夫也。諸説多謂知德為自知其德,而以食不知味為説,若是則曰知道可矣,何知德之云乎?既曰德,則乃己之所得也,豈有己既得之而反不知者哉?<u>侯氏</u>所謂‘知德則知道’者,語尤倒置,不知其所謂道、德者,如之何而别之也?豈其陷於<u>老子</u>‘失道而後德’之言而不自知也耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:德者,自得於内而不願乎人知也。<u>揚雄</u>曰:‘我知,為之;不我知亦為之,厥光大矣。必我知而為之,光亦小矣。’<u>子路</u>以君子有窮,至於愠見,是修身而必欲我知也,故曰‘知德者鮮矣’,所以責而進之也。○<u>謝氏</u>曰:人莫不飲食也,鮮能知味也,知德者鮮故也。○<u>楊氏</u>曰:人不知德,則無以入德,故貧則怨、窮則濫,言此以救<u>子路</u>愠見之失。○<u>侯氏</u>曰:君子而知德,猶飲食而知味也。飲食而知味,惟<u>易牙</u>能之,故曰:‘<u>由</u>,知德者鮮矣。’知德,則知道矣。○<u>尹氏</u>曰:知德者鮮,所謂終身由之而不知其道者衆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　恭己之為聖人敬德之容,何也?曰:純敬不已,無事乎操修,自外觀之,見其恭己而已爾。○其無為而治之道,何也?曰:若是者,不言而信,不怒而威,有不知其所以然者也。○諸説如何?曰:<u>范氏</u>以‘用人’為説,<u>吕氏</u>以‘體信達順、與人為善’為説,<u>楊氏</u>以‘奉天’為説,固皆善矣,而夫子之言未及乎此也。自古帝王之為治,蓋亦莫不然者,夫子何獨於<u>舜</u>而稱之乎?故詳味夫子之言,則此章之説,<u>侯</u><u>尹</u>氏得之為多,而<u>謝氏</u>説,又見其所以獨言<u>舜</u>之意,雖若與<u>侯氏</u>小異,然合二説而觀之,則知其時事、心迹無一不然,而足以見聖人之言蓋非偶然而發矣。〇曰:以書傳考之,<u>舜</u>之為治,朝覲、巡狩、封山、濬川、舉元凱、誅四凶,非無事也,此其曰無為而治者,何耶?曰:即書而考之,則<u>舜</u>之所以為治之迹,皆在攝政二十八載之間。及其踐天子位,則書之所載,不過命九官十二牧而已,其後無他事也。雖書之所記簡古稀闊,然亦足以見當時之無事也。〇曰:若是,則其治也,乃時事之適然,而非恭己之效也,奈何?曰:因其時事之適然也,而<u>舜</u>又恭己以臨之,是以其治益以長久而不替也。若後世之君,當無事之時,而不知聖人恭己之道,則必怠惰放肆,宴安鴆毒。而其所謂無事者,乃所以為禍亂多事之媒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:聖人酬酢天下萬事之變,其中心實無為也。<u>舜</u>得<u>禹</u>、<u>咎繇</u>、<u>稷</u>、<u>契</u>而相之,如天運於上,而寒暑各司其序,故‘恭己正南面而已矣’。○<u>吕氏</u>曰:體信達順,德孚於人,從欲以治,則四方風動;與人為善,則人效其能,夫何為哉?君猶心也,天下四體也,‘仁義禮智根於心。其生色也,睟然見於面,盎於背,施於四體,四體不言而喻’,其是之謂與?○<u>謝氏</u>曰,<u>揚子</u>曰:‘襲<u>堯</u>之爵,行<u>堯</u>之道,法度彰,禮樂。闕<sup>[2]</sup>。垂拱而視天〔下〕民之阜也,無為(也)〔矣〕。<sup>[3]</sup>’○<u>楊氏</u>曰:惇五典,庸五禮,章五服,用五刑,皆天也。<u>舜</u>何為哉?恭己奉天而已。○<u>侯氏</u>曰:篤恭而天下平,夫何為哉?○<u>尹氏</u>曰:聖人之治天下,豈事事而為之哉?‘恭己正南面而已矣’,其治天下之道畢矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　五章諸説如何?曰:<u>程子</u>於此無所解釋而微發明其意,或借其語以明學問之大概,故承其説者多所謬誤。如此章問答行字之意,皆猶曰‘不行於妻子’之‘行’爾。<u>范</u><u>謝</u><u>楊</u>氏乃皆以為‘身不行道’之‘行’者,非也。<u>范</u>説‘道無往而不可、所見無非道’之云,亦虚矣。又曰‘使<u>子張</u>從外而入’者,尤非是。夫忠信篤敬,豈從外而入者哉?獨其論‘<u>子張</u>之學,外有餘而内不足’者,得之耳。<u>謝氏</u>‘焄蒿悽愴’之説,亦過之;‘參倚’之説,與<u>楊氏</u>語雖不同,而意實相似也。若以為别有一物恍恍惚惚,似有形象而往來乎心目之間,蓋源於<u>程子</u>所謂‘所見何事’者。然本文之意,不過若曰‘坐則見<u>堯</u>於牆,食則見<u>堯</u>於羹’爾。<u>程子</u>亦姑欲以此發學者之疑,而以‘何事’言之,則固未離乎忠信篤敬之間,而其意初不若是之怪誕駭人也。今曰‘忘之不可,不忘不可’,既出入乎<u>老</u>佛之間,其曰‘正心誠意,必有事焉而勿正,心不下帶而道存’者,亦但為頃刻之間頓整精神,檢攝念慮,以博取其所謂似有形象者耳,是亦出於近世異端之餘論,豈大學、孟子與此章之本意哉?<u>尹氏</u>比諸説最為平實,然‘拳拳服膺’之説,以言其所以至於見其參前倚衡者則可,直以是為參前倚衡之事則不可。蓋拳拳服膺者,不忘乎忠信篤敬也;參前倚衡,則服膺之熟而自不能忘乎是耳。抑夫子此言,正欲發明忠信篤敬必積累久遠而後有成功,非可以一朝一夕僥倖倉卒而冀其效也,其旨深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘立則見其參於前也,在輿則見其倚於衡也,然後可以祈益。’又曰:‘立則見其參於前,所見者何事?’更有一段在子張篇‘博學而篤志’章。○<u>范氏</u>曰:‘言忠信,行篤敬’,則不離於道。道無往而不可,故遠則蠻貊,近則州里,坐立登車,莫不見之;造次顛沛,無須臾離,則所見無非道也。<u>子張</u>之學,外有餘而内不足,故必敷陳以告之,使之自外而入也。○<u>謝氏</u>曰:言忠信,言斯有物;行篤敬,行斯有常。雖之夷狄,不可棄也,故‘蠻貊之邦行矣’。‘言不忠信,行不篤敬’,則同於無物,與焄蒿悽愴無異,倀倀然無地可履,故‘雖州里行乎哉’。‘立,則見其參於前;在輿,則見其倚於衡’,此教以忠信篤敬之道也。道也者,忘之不可、不忘不可,惟正心誠意,‘必有事焉而勿正’,心不下帶而道存者得之。當職疑。在前在衡時,豈有物參倚也?○<u>楊氏</u>曰:見其參於前倚於衡,必有事焉之意。其者,指物之辭。所謂其者果何物也?學者見此而後行,則無入而不得矣。○<u>尹氏</u>曰:見其參於前倚於衡,拳拳服膺之意。<u>子張</u>於忠信篤敬有未盡焉,書諸紳,則欲事斯語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘尸諫’之説。曰:按家語,‘<u>衛靈公</u>不用<u>蘧伯玉</u>而任<u>彌子瑕</u>,<u>史魚</u>諫不從,將卒,命其子曰:“吾生不能正君,死無以成禮,宜置尸牖下。”其子從之。<u>靈公</u>弔而問之,子以父言告,公曰:“是寡人之過也。”遂命殯於客位,而進<u>伯玉</u>退<u>子瑕</u>’。此其説也。○諸説如何?曰:<u>楊氏</u>至矣,然學者亦當知<u>伯玉</u>所以如此,蓋其德性深厚,循理而行,自然中節,初非規規然務為緘默,而預為可以卷懷之計也。<u>范氏</u>大意得之。<u>謝氏</u>所謂愛君者,善矣,然專以明哲保身為説,則亦有所未盡也。夫君子之出處,一於義而已,初非有計較利害之心也。然一不中節,而失於激訐之過,則在己固為未合於義。且雖曰愛君,而或反陷其君以殺臣之罪,其所以不敢過於為直,亦不專為保身計也。<u>侯氏</u>謂<u>史魚</u>知直而不知權,<u>史魚</u>之事於君臣之正,亦或小失之,非獨不知權而已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>史魚</u>,一人之行也,故曰直;<u>蘧伯玉</u>,衆可繼之行也,故曰君子。君子,有賢之德業者也。○<u>謝氏</u>曰:<u>蘧伯玉</u>近於‘可以仕則仕,可以止則止’,<u>史魚</u>愛君之意則多,然明哲之所為不如是。○<u>楊氏</u>曰:<u>史魚</u>之直,未盡君子之道焉,故於<u>蘧伯玉</u>曰‘君子哉’,蓋如<u>蘧伯玉</u>而後可免於亂世。若<u>史魚</u>之如矢,雖欲卷而懷之,有不可得也。○<u>侯氏</u>曰:<u>史魚</u>之直,知直而不知權者也。知權,則直在其中矣。<u>蘧伯玉</u>進退之間為君子,則知行藏用舍矣。○<u>尹氏</u>曰:<u>史魚</u>之所處,謂之直可也,然未若<u>蘧伯玉</u>之為君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　七章之説。曰:諸説多善。但<u>范氏</u>以‘失人’為‘不得其所處’,蓋曰我所以處人者,不得其所耳,而語意不明,讀者不能無疑也。<u>楊氏</u>‘成德、達材’之分,德之與材固有優劣,然其中亦自各有小大之差爾,不可專以德為上而可與言,才為下而不可與言也。此章之説,<u>謝氏</u>庶幾得之,但專以教人為言,則亦大拘而於事理亦有所未盡耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:失人,則在人者不得其所處矣;失言,則在己者不得其所,當矣,皆非所以為知。<u>孟子</u>曰‘知,譬則巧也’。夫欲不失人與不失言,皆可勉而能也,而況聖人知周乎萬物而道濟天下,豈有一人不得其所處,一言不得其所當者乎?○<u>謝氏</u>曰:可與言而不與言,則後知何賴於先知;不可與之言,則强聒而不受,不知者則必有一於此矣。○<u>楊氏</u>曰:中人以上不與之語上,則失人,非成德也;中人以下與之語上,則失言,非達材也。灼知人才之上下,非知者其孰能之?○<u>侯氏</u>曰:<u>樊遲</u>問知,子曰知人。知人則不失人,亦不失言矣。○<u>尹氏</u>曰:知者之於人於言,蓋兩不失之者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘殺身成仁’之説。曰:<u>程子</u>至矣,<u>尹氏</u>亦為得之,<u>范氏</u>雖不精密,而亦寬博有味。〇曰:然則此章之旨,其詳奈何?曰:仁者,心之德,而萬理具焉。一有不合於理,則心不能安而害其德矣。順此理而不違,則身雖可殺,而此心之全、此理之正,浩然充塞天地之間,夫孰得而亡之哉?○曰:<u>吕氏</u>之説如何?曰:此其意以為,德者吾身之所有,殺其身,則是不私至德也。然而殺身以成仁,則是雖若不私至德,而乃所以私至德也。其語亦大巧矣。〇曰:<u>謝氏</u>之説如何?曰:其曰‘仁人於死生無擇’云者,蓋以仁人惟仁之安,而於死生不見其有苦樂之異,當死則死,非不得已,而捨生以取義也。然但曰‘死生無擇’,則似以仁人之於死生都無所擇,而聽其自然耳。如此,則與<u>釋氏</u>之説無異,而於聖人此章之旨正相反矣。又謂外物亦不足以間之者,則亦有專以心言仁,而不兼於事之弊。若如此言,則<u>老</u><u>釋</u>之學,亦有外物不足以間之者,而遽以彼為仁,可乎哉?○曰:志士、仁人之分,何也?曰:<u>楊氏</u>之説得之。若<u>侯氏</u>遂以志士為仁人,則非矣。〇曰:其謂‘殺身成仁,義也,非仁也’,奈何?曰:仁義體一而用殊,故君子之於事,有以仁決者,有以義決者。以仁決者,此章之言是也;以義決者,<u>孟子</u>論‘欲有甚於生,惡有甚於死’是也。蓋仁人不以所惡傷所好之體,義士不以所賤易所貴之宜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘實理得之於心自别。實見得是,實見得非。古人有捐軀殞命者,若不實見得,烏能如此?須是實見得生不重於義,生不安於死也。故有殺身成仁者,只是成就一個是而已。’或曰:‘“有殺身以成仁,無求生以害仁。”竊謂所利者大,一身何足惜也?’先生曰:‘但看生與仁孰重。夫子曰“朝聞道,夕死可矣”,人莫重於生,至捨之以死,道必大勝於生也。’曰:‘既死矣,敢問大勝處如何?’曰:‘聖人只睹一個是。’○<u>范氏</u>曰:志士者志於道,仁人者主於仁。身之所重者,生也。苟有害仁,則殺身以成仁。況輕於生者,其肯違仁以求之哉?<u>孟子</u>曰:‘生亦我所欲,義亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也。’<u>揚雄</u>:‘或問衆人,曰富貴生;賢者?曰義;聖人?曰神。’惟賢者能權輕重而取舍之。仁人者,聖人之次也。○<u>吕氏</u>曰:不私至德,以私至德。○<u>謝氏</u>曰:仁人之死生無擇也,志士於死生取義也。方其舍生取義,外物亦不足以間之,故所成者仁。○<u>楊氏</u>曰:<u>孟子</u>曰‘士尚志’,非仁無守也,非義無行也,夫是之謂志士。雖其心未能不違仁,其欲成仁,則與仁人一也。○<u>侯氏</u>曰:志士,志於仁者也,故無求生以害仁,有殺身以成仁。義之當為,計較一生,則害仁矣,故曰仁人求生害仁,殺身成仁,皆義也,非仁也。仁義本無二,學者當於一道上别出。○<u>尹氏</u>曰:志士、仁人,雖於死生利害之際,惟知有仁而已,故殺身以成其德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　九章之説。曰:<u>程子</u>、<u>楊氏</u>得之,<u>范氏</u>‘由己、由人’之説疏矣。彼仁賢雖外,而所以友而事之者,獨不由己乎哉?所引中庸‘誠明、明誠’,亦非是。<u>顔淵</u>聞夫子之語而請事焉,固不得為自誠而明矣。若<u>舜</u>之事,則其本固誠,而下兼衆善耳,非自明而誠也。<u>吕氏</u>以事賢友仁為達仁,則是以己既有仁而達之,非為仁之事也。<u>謝氏</u>專以敬心生為仁,而於觀感切磋之際皆有所略而不道,恐未免乎容易輕率之病。蓋其平日所以論仁者類如此,非聖賢之本意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:<u>子貢</u>問為仁,<u>孔子</u>告以為仁之資,非極力言仁也。○<u>范氏</u>曰:事大夫之賢者,友士之仁者,推而至於天下之善,無所不取,其仁豈不大哉?<u>顔淵</u>問仁,子曰‘為仁由己’。<u>子貢</u>問為仁,則告以事大夫友士,是由人也。由己者,自誠而明者也;由人者,自明而誠者也。自明而誠者,聖人兼之,故<u>舜</u>自耕稼陶漁以至為帝,無非取於人者。<u>舜</u>之為聖,亦必由此,猶工欲善其事,無不先利其器也。○<u>吕氏</u>曰:仁者兼容徧體,不與物共則不達。事賢友仁,達仁之先務與?○<u>謝氏</u>曰:大夫在所尊,而況賢者;士在所禮,而況仁者。事之友之,則必有敬心存焉,如之何仁不自此生也?‘<u>魯</u>無君子者,斯焉取斯’,謂其有所事、有所友故也。<u>介甫</u>曰:‘事衰世之大夫,友薄俗之士,聽淫樂,視慝禮,皦然不惑於先王之道,難矣哉!’○<u>楊氏</u>曰:‘事其大夫之賢者,友其士之仁者’,輔仁之器,孰利於此?○<u>尹氏</u>曰:欲為仁者,當先擇仁賢而從之,猶工之先利器也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>商</u><u>周</u>之改正朔,何以不如<u>夏</u>時之得其正也?曰:陽氣雖始於黄鍾,而其月為建子,然猶潛於地中,而未有以見其生物之功也。歷丑轉寅而三陽始備,於是叶風乃至,盛德在木,而春氣應焉。古之聖人以是為生物之始,改歲之端,蓋以人之所共見者言之,未有知其所由始也。至於<u>商</u><u>周</u>,始以征伐定有天下,於是更其正朔,定為一代之制,以新天下之耳目,而有‘三統’之説。然以言乎天,則生物之功未著;以言乎地,則改歲之義不明,而凡四時五行之序皆不得其中正,此<u>孔子</u>所以考論三王之制,而必行<u>夏</u>之時也。〇曰:<u>周</u>輅為過侈,何也?曰:夫輅者,身之所乘,足之所履,其為用也賤矣;運行震動,任重致遠,其為物也亦勞矣;且一器而工聚焉,則其為費也廣矣。賤用而貴飾之,則不稱物;勞而華飾之,則易壞;費廣而又增費之,則傷財。<u>周</u>輅之所以為過侈與?○曰:<u>周</u>冕之不為侈,奈何?曰:加之首,則體嚴而用約;詳其制,則等辨而分明,此<u>周</u>冕所以雖文而不為過也。<u>夏</u><u>商</u>之制雖不可考,然意其必有未備者矣。○諸説如何?曰:<u>程子</u>、<u>張子</u>至矣。<u>范氏</u>但以為治天下致太平之事,而不察乎夫子所以損益之意,則疏矣。<u>謝氏</u>非使<u>顔子</u>致戒於斯者,猶其論‘是吾憂也’之意。<u>楊氏</u>以此為亦從<u>周</u>之意者,蓋以其監二代言之,説見第三篇矣。若<u>尹氏</u>,庶其不失<u>程子</u>之意也歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘三王之法,各是一王之法,故<u>三代</u>損益,隨時之宜。若<u>孔子</u>所立之法,乃通百世不易之法。<u>孔子</u>於他處亦不見,獨於告<u>顔子</u>云“行<u>夏</u>之時,乘<u>殷</u>之輅,服<u>周</u>之冕,樂則韶舞”,此是於四代中舉這一個法式,其詳細雖不可見,而<u>孔子</u>但示其大法,使後人就上修之。二千年來,亦無人識者。’又曰:‘舉前代之善者,準此以損益之,此成法也。<u>鄭</u>聲使人淫溺,佞人使人危殆,故放遠之,然後能守成法。’又曰:‘行<u>夏</u>之時,得其正也;乘<u>殷</u>之輅,質也;服<u>周</u>之冕,文也;樂則韶舞,盡善盡美也。問政多矣,惟<u>顔淵</u>然後告之以此。蓋<u>三代</u>之制,皆因時損益,其久也不能無弊。<u>周</u>衰,聖人不作,故<u>孔子</u>斟酌先王之禮,立萬世常行之道,發此乃為之兆爾。由是求之,則餘皆可考也。中庸言“三重”,蓋發明此意。’又曰:‘“行<u>夏</u>之時,乘<u>殷</u>之輅,服<u>周</u>之冕,樂則韶舞”,與從<u>周</u>之文不悖。從先進,則為時之敝言之,彼各有當也。’○<u>張子</u>曰:<u>顔回</u>為邦,禮樂制度,不必教之,惟損益<u>三代</u>,蓋所以告之也。法立而能守,則德可久,業可大。<u>鄭</u>聲佞人,能使為邦者喪其所守,故放遠之。○<u>范氏</u>曰:夫子之得邦家,其舉而措之者,蓋將如此,此<u>堯</u><u>舜</u>三王之治天下、致太平之事也。<u>顔子</u>之才足以任此,故以告之。自<u>閔子</u>以下不及也。<u>堯</u>畏巧言令色,<u>舜</u>難壬人,堲讒説殄行,故命九官,終之以<u>龍</u>作納言。然則<u>顔子</u>為邦,何可以不放<u>鄭</u>聲,不遠佞人也?○<u>謝氏</u>曰:為天下以禮樂為本,當因襲帝王之迹而損益之。放<u>鄭</u>聲,如大司樂禁淫聲慢聲;遠佞人,如遷<u>驩兜</u>、放<u>有苗</u>。蓋亂德淫志,不可以作心膂、和民情,非使<u>顔子</u>致戒於斯。○<u>楊氏</u>曰:<u>三代</u>之相因,有所損益而已,後之繼<u>周</u>者,雖百世可知也。故告<u>顔淵</u>以是,蓋舉其端使知所損益而已,亦從<u>周</u>之意也。○<u>尹氏</u>曰:行<u>夏</u>之時,乘<u>殷</u>之輅,服<u>周</u>之冕,樂則韶舞’,此可謂百王不易之大法。<u>孔子</u>之作春秋,蓋此意也。<u>孔</u><u>顔</u>雖不得行之於時,然其為治之道,可得而見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十一章之説。曰:<u>范氏</u>詳矣。凡前三説,皆以事之遠近而言,<u>楊氏</u>以地之遠近而言,合而觀之,則盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:思慮當在事外。○<u>范氏</u>曰:書曰‘制治於未亂,保邦於未危’,亂必生於治,危必生於安。易曰:‘危者,安其(危)〔位〕<sup>[4]</sup>者也;亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也。’○<u>謝氏</u>曰:莫大之禍,亦非一朝一夕之故,慮遠者可以無近憂。古人有見幾於罷醴者,似近之矣。○<u>楊氏</u>曰:邦分崩離析而莫之慮,則<u>季孫</u>之憂,其在蕭牆之内必矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十二章之説。曰:<u>范氏</u>之所推言者得之,而其所謂自克者,不若<u>楊氏</u>。所謂‘無誠心已矣乎’之説,則<u>楊氏</u>不如<u>范氏</u>之為得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:好德如好色,好義如好利,好賢如好佞,則可謂能自克矣。若此者,夫子歎其終不得見也。○<u>楊氏</u>曰:世之好德無誠心,則<u>孔子</u>知其已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十三章之説。曰:<u>范</u><u>楊</u><u>侯</u>得之。<u>謝</u>説甚矣,<u>文仲</u>之賢蓋不至是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>臧文仲</u>為政於<u>魯</u>,若不知賢,是不明也;知而不舉,是蔽賢也。不明之罪小,蔽賢之罪大,故<u>孔子</u>以為不仁,又以為竊位。<u>孟子</u>曰:‘不祥之實,蔽賢者當之。’○<u>謝氏</u>曰:所以蔽賢者無他,知保禄而欲以擅之也,是以謂之竊位。○<u>楊氏</u>曰:任國事以旁招俊乂,為職不任其職,非竊位而何?○<u>侯氏</u>曰:事君以人而蔽賢,不得居位之道,竊據之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十四章之説。曰:諸説皆善,而<u>范氏</u>尤詳。獨<u>謝氏</u>之意,若以為横逆之來,反己而不以咎人者,似非此章之指。蓋此章之云責者,乃‘求責’之‘責’,非‘咎責’之‘責’。其意則猶所謂‘責己重以周,待人輕以約’耳,非為横逆而發也。若以横逆言之,則直無責人之理,不應猶以薄責為言矣。其以不能遠怨為未知自愛者,亦不可曉。夫子所謂‘躬自厚而薄責於人’者,乃理之當然;而遠怨者,乃其效耳。非以自愛而厚,薄責於人,以求遠怨也。<u>洪氏</u>之説亦善。<u>洪氏</u>曰:雖責善,義所當責,亦必以自厚為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>孟子</u>曰‘君子有終身之憂’,‘<u>舜</u>,人也,我亦人也。<u>舜</u>為法於天下,可傳於後世,我(猶)〔由〕未免為鄉人(焉)〔也〕,是則可憂也。憂之如何,如<u>舜</u>而已矣’;<u>顔淵</u>曰‘<u>舜</u>何人也,予何人也,有為者亦若是’;<u>孔子</u>曰‘君子以義度人,則難為人;以人望人,則賢者可知矣’,此責於人者薄也。<u>成湯</u>‘與人不求備,檢身若不及’,商頌曰‘<u>湯</u>降不(齊)〔遲〕<sup>[5]</sup>,聖敬日躋。昭假遲遲’,此人君躬自厚薄責於人也。○<u>謝氏</u>曰:惟反己者知無責人之理。至於躬自薄,則厚責於人也必矣。然則不能遠怨者,蓋亦未知自愛故也。○<u>楊氏</u>曰:躬不自厚而責人無己,其取怨也孰近焉?○<u>侯氏</u>曰:不能責躬而責人無己,知其取怨也。○<u>尹氏</u>曰:小人反是,所以多怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十五章之説。曰:<u>范</u><u>侯</u><u>尹</u>氏用舊説,<u>謝氏</u>為一説,集注又有兩説,而其一近<u>蘇氏</u>。<u>蘇氏</u>曰云云。惟<u>謝氏</u>乃<u>莊生</u>過而不悔之論,非聖人本意。他未知其孰是也,讀者求之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰,易曰:‘君子以思患而豫防之。’<u>老子</u>曰:‘為之於未有,治之於未亂。’有國家者,當防微杜漸。若禍難已成,雖聖人亦末如之何也。○<u>謝氏</u>曰:不留情於無所奈何,惟心無滯吝者能之,此其意已極高明。○<u>楊氏</u>曰:不於可為之時為之,則後雖欲圖之,亦末如之何也已。○<u>侯氏</u>曰:天下之事,當防微杜漸於未然之前,故不曰如之何。若至於已然,横流極熾,無可奈何之後,雖聖人亦無如之何矣。故曰‘如之何者,吾末如之何也已矣’。○<u>尹氏</u>曰:事至於無如之何,雖聖人亦無如之何矣。故‘君子思患而豫防之’,蓋謂此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十六章之説。曰:君子羣居,將以講道義進德業也。今終日之間言不及義,則放辟奢<sup>[6]</sup>侈之心滋;好行小慧,則行險僥倖之機熟,皆非所以存養善心而為造道入德之資也。其自暴自棄至於如此,聖人得不為之深憂哉?難矣哉者,憂其不入於道德而將罹於患害之微辭也。諸説之是非,推此決之可也。〇曰:子以慧為智,而<u>謝氏</u>乃有‘與智相似而不同’之説,何也?曰:慧之為言,固明智之稱也。吾之所言,字之本意也。特所謂小慧者,則不本於義理,而發於計較利欲之私也。<u>謝氏</u>之所譏,以其小者而言之也。然曰‘與智相似而實不同’者,亦非是。所謂智者,固亦不能無大小之辨也。〇曰:‘察慧、才智’之説,如何?曰:察慧,蓋謂以察為明者,非此章之意也。若曰才智,則又質之美而德之正者。<u>尹氏</u>不察夫小者之為病,而欲併是絶之,其失遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:朋友講習,為日不足;羣居,言不及義,則不可與入德;行小慧以為知,則不足與知道,亦難以為君子矣。○<u>謝氏</u>曰:言不及義,則必放辟奢<sup>[7]</sup>侈;好行小慧,則不可以為大知,其為小人也必矣。小慧與知雖相似,其實不同。○<u>楊氏</u>曰:羣居,言不及義,而欲以察慧為明,非居易之道也。○<u>侯氏</u>曰:‘羣居終日,言不及義’,則為惡而已。又以小慧矜人,則不及於禍亂者難矣。小慧非知也,察慧而已。○<u>尹氏</u>曰:君子義以為質,羣居而言不及之,反以才知為能,難矣哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十七章之説。曰:<u>程子</u>、<u>謝氏</u>得之,<u>楊氏</u>尤密。然於‘孫出、信成’二句,不主於義而主於禮,雖其文勢相因有如此者,然亦當歸之於義,文意始完備矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘此四句只是一事,以義為本。’又曰:‘敬以直内,則義以方外。義以為質,則禮以行之,孫以出之,信以成之。孫,順也,不止於言。’○<u>伊川</u>曰:君子義以為體,全於義也。禮以行之,孫以出之。孫不必言也。○<u>范氏</u>曰:義以方外也,故君子集義。以義為體,則莫不有法度。文之以禮,故非禮不行。言出於己,悖而出者亦悖而入,孫而出者亦孫而入,故出之必以孫,行之必以信。居之以義,行之以禮,出之以孫,成之以信,則可以為君子矣。人君之道亦然,民之所聽於君者,以其有義也,故當以義為體。治人莫急於禮,人君孫以出之,則天下亦歸之,國無信不立。有此四者,可以為國矣。○<u>謝氏</u>曰:日可見之行,皆義以方外之事,故如質幹然。禮行此,孫出此,信成此。○<u>楊氏</u>曰:‘君子所主者,義而已。義有分宜,儀章品物為之容節,所以行之也。行而不以孫出之,則禮不和;孫而不以信成之,則其為容節也浮文而已。無著誠去僞之道,亦不可行也。四者具,則文質彬彬,故曰“君子哉”。’<u>尹氏</u>曰:‘義,本也。而以禮行之,以孫出之,以信成之,斯可謂君子矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:人之病在於不修己而好求人知,故每言此以誨人也。此説或問不論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十九章之説。曰:<u>程子</u>、<u>范</u>、<u>吕</u>、<u>謝</u>得之矣。<u>程子</u>又嘗語<u>朱長文</u>引此章之語而發明之,其意尤切,而精義失之,今見文集,學者可以考也。<u>范氏</u>引‘名譽以崇之’,<u>謝氏</u>引<u>列禦寇</u>事,則皆若有未安者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘君子惟患無善之可稱,當汲汲為善,非求名也。有實則有名,名實一也。若夫好名,則徇名為虚矣。‘如君子疾没世而名不稱’,謂無善可稱耳,非徇名也。○<u>范氏</u>曰:君子學以為己,不求人知。然没世而名不稱,則無為善之實矣。<u>揚雄</u>曰‘名譽以崇之’,詩曰‘鼓鐘于宫,聲聞于外’。名者,實之賓也。○<u>吕氏</u>曰:論為善之效,則‘疾没世而名不稱’;語信道之至,則‘遯世不見知而不悔’。○<u>謝氏</u>曰:病人之不己知者,則務外,務外者兩失之;不病人之不己知,則務實,務實兩得之。有實必有名,没世而名不稱,無實故也。先王之世,鄉黨閭里為善者多,無行修而譽不聞者,是以名不稱為可疾。後世禮義<sup>[8]</sup>衰微,始有潛德韜光四十年,人無識者。○<u>尹氏</u>曰:名謂無善之可稱,非求名譽者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十章<u>楊氏</u>之説,不大巧乎?曰:雖巧而有益於學者,吾是以著之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:君子忠人,故求諸己;小人欺己,故求諸人。求諸己者,自修也;求諸人者,自棄也。故君子之過日損,小人之過日益。○<u>謝氏</u>曰:君子無不反求諸己者,小人反是,此君子小人之所以分也。○<u>楊氏</u>曰:君子雖不病人之不己知,然亦疾没世而名不稱也;雖疾没世而名不稱,而所求者亦反諸己而已;小人求諸人,故違道干譽,無所不至。三者文不相蒙,而義實相足,此亦記言者之意。○<u>尹氏</u>曰:君子無不求諸己,小人反是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十一章之説。曰:<u>范氏</u>得之。<u>謝氏</u>所謂‘不期於争,不期於黨’者,語涉新奇,無以知其意之所在,恐其直謂不欲其至於是耳。若然,則恐非聖言之本意也。<u>楊氏</u>語意亦疏,蓋崖異未必皆與人争,其所謂和,蓋陰指乎‘和而不同’者言之,而未有以别乎‘知和而和’之‘和’也。其論古人用字不同之説,則得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘此“矜尚”之“矜”也。’又曰:‘君子以矜莊自持,不與人争。’○<u>范氏</u>曰:矜以自厲,故與人不争;羣而無隨,故好惡無黨。小人矜必至於争,羣必至於黨。○<u>謝氏</u>曰:自矜則與人有别異之道,然不期於争;羣居則與人有和樂之理,然不期於黨。○<u>楊氏</u>曰:‘矜而不為崖異,故不争;羣而以和,故不黨。’或問:‘“君子矜而不争”,書曰“汝惟不矜,天下莫與汝争能”,君子可矜乎?’曰:‘矜者,“矜莊”之“矜”,非謂伐也。古人用字,各有所當,難以一説該也。’○<u>尹氏</u>曰:小人矜持則必至於争,相與則必至於黨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十二章之説。曰:諸説皆善,而<u>范氏</u>尤詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:能言之者未必能行,聽其言者必觀其行,故不可以言舉人。狂夫之言,聖人擇焉;<u>陽虎</u>之言,<u>孟子</u>取之,故不可以人廢言也。○<u>謝氏</u>曰:有言者不必有德。○<u>楊氏</u>曰:聽言必觀其行,故不以言而舉;言在可底績而已,故不以人而廢。○<u>侯氏</u>曰:有言者不必有德,故不以言舉人;言或中理,不可以非人而廢言,故不以人廢言。<u>陽貨</u>曰‘為仁不富矣’,此言豈可廢也?○<u>尹氏</u>曰:若<u>孔子</u>於<u>宰予</u>,<u>孟子</u>於<u>陽貨</u>者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:中庸曰‘忠恕違道不遠,施諸己而不願,亦勿施於人’,孟子曰‘强恕而行,求仁莫近焉’。恕者,以己之身為人之身,以己之心為人之心。己欲安,故安人;己欲利,故利人。三王之治天下,惟恕而已矣。此以下或問不論。○<u>謝氏</u>曰:言恕則忠在其間。無忠,何所恕也?推其道可以極於無我,終身行之可也。○<u>楊氏</u>曰:君子之學,求仁而已。舍恕,其孰可終身行之乎?○<u>侯氏</u>曰:‘己所不欲,勿施於人’,恕也。恕,忠之用也。忠且恕也,雖聖人亦不越如是而已,豈不可終身行之乎?○<u>尹氏</u>曰:學貴乎知要,<u>子貢</u>之問,可謂知要矣。<u>孔子</u>告之求仁之方也。推而極之,雖聖人無我,不出乎此也,終身行之,不亦宜乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十四章之説,一無所取於諸家,何也?曰:諸説之於此章,其意則皆美矣,然其始既未察乎毁譽之所以名,其卒又未知所謂斯民者,為指今日之民也。是以其為説也,類皆不附經文,而直述己意。使人讀之,但見義理粲然,曲有條貫,而莫知其果欲置經文本意於何許也,故其是非疏密之際,若有不可得而校者。然熟察之,則於經文之本意似皆未有所指,是以不得而取耳。〇曰:然則‘毁譽’之説,奈何?曰:吾既略言之矣,請復詳之。蓋曰譽者,善未顯而亟稱之也;毁者,惡未著而遽詆之也;試云者,亦驗其將然而未見其已然之辭也。蓋聖人之心,光明正大,稱物平施,無毫髮之差,故於人之善惡,稱之未嘗少有過其實者。然以欲人之善也,故但有試而知其賢,則善雖未顯,已進而譽之矣;不欲人之惡也,故惡之未著者,雖有以決知其不善,而卒未嘗遽詆之也。此所以言譽而不及毁,蓋非若後世所謂恥言人過而全無黑白者。但有先褒之善,而無預詆之惡,是則聖人之心耳。○曰:若有譽而無毁,則聖人之心為有所倚矣。曰:有譽無毁,是乃善善速、惡惡緩之意,正書所謂‘與其殺不辜,寧失不經’,‘罪疑惟輕,功疑惟重’,春秋傳所謂‘善善長,惡惡短’,<u>孔子</u>‘樂道人之善,惡稱人之惡’之意,而仁包五常、元包四德之發見證驗也。聖人之心,雖至公至平,無私好惡,然此意則未嘗不存,是乃天地生物之心也。若以是為有倚,而以夫恝然無情者為至,則恐其高者入於<u>老</u>佛荒唐之説,而下者流於<u>申</u><u>商</u>慘酷之科矣。○曰:‘斯民’之指為今日之民,何也?曰:此難遽論,請先考諸家之意,而以經文訂其得失,然後此意可得而言矣。古注、<u>范</u><u>游</u>氏皆以為<u>三代</u>之君賞善罰惡,皆以直道,如夫子之毁譽不私也,此説善矣。然如其説,則經宜云‘此<u>三代</u>之治民所以直道而行’,而不得如今之云也。<u>謝</u><u>侯</u><u>尹</u>氏皆以為<u>三代</u>之毁譽於人,皆以直道,亦如夫子之為。但<u>侯</u><u>尹</u>不指言其為民,而<u>楊氏</u>又自為一説,亦以民為言,但以毁譽者為一人,直道而行者為一人耳,此其説亦皆可通矣。然如其説,則經宜云‘此<u>三代</u>之民所以直道而行’,而亦不得如今之云也。凡此數説,既不通矣,則以他文推之,如<u>伊尹</u>所謂‘此民、是民’,皆指當日之民而言。況今先言斯民,而後言<u>三代</u>,則是正指今日之民,而上推<u>三代</u>以實之之辭也。且以‘斯民’對‘<u>三代</u>之所以直道而行’,則所謂斯民者,乃<u>三代</u>之時,則嘗行其直道之民,又何疑哉?此經意隱微而衆説雜亂,是以讀者不可細讀而詳考之耳。<u>班固</u>漢書贊引此文以明<u>秦</u><u>漢</u>不易民而化之意,亦為粗得其文意者。豈<u>西漢</u>諸儒嘗有是説,而<u>何晏</u>失之歟?○曰:或者之一説如何?曰:是則近於古注、<u>范</u><u>游</u>之説,但‘斯民’則通古今而言耳。然其旨味比前説差若淵天,讀者擇焉可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:直道行,毁譽公也。○<u>范氏</u>曰:彼善而我譽之,彼惡而我毁之,毁譽生乎人,非生於我之私也,故吾心未嘗有毁譽。如有所譽,必有所試;如有所毁,必有所見矣。彼賢而我賞之,彼罪而我罰之,此三王之治民所以直道而行,故天之於人,作善降之福,作不善降之禍。善不善在人,而禍福降之,天無私焉。有心毁譽,則非直道也。○<u>謝氏</u>曰:聖人本無毁譽心,而物未嘗自毁譽也,因物可毁可譽而毁譽之,是非之心也,此之謂直道。<u>三代</u>之時,民有士君子之行以此。○<u>游氏</u>曰:大公至正之道,古今所共由也,合乎此則為是,外乎此則為非。其所謂是者,非惟聖人之所是,天下亦以為是而好之;其所謂非者,非惟聖人之所非,天下亦以為非而惡之。聖人因民心之是非好惡還以治之,非故矯揉其性而為不可順從之事也。<u>三代</u>之君所以治者如此,<u>孔子</u>亦出乎大公至正之道而已。○<u>楊氏</u>曰:有所譽,必有試焉,則雖違道以干之,不可得也。<u>三代</u>之民得以直道而行者以此。○<u>侯氏</u>曰:<u>三代</u>之所以直道而行者,毁譽不私而已。○<u>尹氏</u>曰:<u>孔子</u>之於人,豈有意於毁譽之哉?其所以譽之者,蓋試而知其美故也。斯民也,<u>三代</u>所以直道而行,豈容私於其間哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十五章之説。曰:諸説之義,皆有所未通,<u>楊氏</u>蓋庶幾焉,而<u>范氏</u>意謂夫子之見聞,猶足以及今日史書之所闕者,蓋如‘三豕渡河’之類,此意亦善。但其下所謂‘闕以示信’以下,則又可疑,恐不若從<u>胡氏</u>而闕之之為得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:言吾力猶能補史之闕文。當史之職,而能闕疑以待後人,是猶有馬者借人乘之也。○<u>張子</u>曰:<u>魯</u>禮文闕失,不以<u>仲尼</u>正之,如有馬不借人以乘習。不曰禮文,而曰史之闕文者,祝史所任,儀章器數而已,舉近者而言約也。○<u>范氏</u>曰:史之闕文,夫子所以聞見足以及之。然而必闕者,示信也。譬如有馬可與人共,則借人乘之,不必專之也。故闕疑所以與天下共,使人皆得通之,不必以身質之也。‘今亡矣夫’,歎學者不然也。○<u>謝氏</u>曰:信以傳信,疑以傳疑。○<u>楊氏</u>曰:事無徵則史闕文,有馬者借人乘之,<u>孔子</u>猶及見也。今亡矣夫,蓋悼時之益偷也。○<u>尹氏</u>曰:古之良史,有疑則闕之以待能者。如有馬不能調良,則借人乘習之也。<u>孔子</u>謂吾猶及見之,今則無矣。○<u>胡氏</u>曰:此章義疑【眉批】　<u>胡</u>説見集注而無‘疑’字。不可强解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十六章之説。曰:巧言亂德,<u>楊氏</u>所論巧言為他人之言者,得之。但以亂德為疑於有德,則與下文‘亂大謀’者不類矣。<u>范</u><u>謝</u>氏以為自為巧言能亂己德,是又務内而略外之失,而又欲與下文‘小不忍’者同科。蓋不知彼言之巧而我聽之,則是我以巧言自亂其德,與小不忍而自亂其大謀者無異矣。且巧言之人,何德之可亂,而巧言之害,又何止於亂德而已乎?若以亂德而言,則其所以亂之者,又不特巧言而已也。<u>尹氏</u>以為慎言可以成德,則亂德者乃多言也,非巧言也,其説亦不通矣。小不忍,<u>范</u><u>謝</u><u>楊</u>以為無果斷之才,<u>侯氏</u>以為無含弘之度。兼此二説,乃為盡其意耳。〇曰:然則婦人之仁、匹夫之勇,强弱不同,而皆為不忍,何也?曰:忍之為義,有所禁而不發焉爾。婦人之仁,不能忍其愛也;匹夫之勇,不能忍其暴也。<u>尹氏</u>所謂忍性者,蓋亦可以兼此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:德者,本也;言者,末也,故華言無實則亂德。小仁者,大仁之賊也,故‘小不忍則亂大謀’,君子所以貴果斷也。○<u>謝氏</u>曰:巧言則心馳於外,故亂德。小不忍,婦人女子之愛也,是豈足以成大謀?○<u>楊氏</u>曰:巧言必能成理,故可以亂德;小不忍則義不勇,故亂大謀。○<u>侯氏</u>曰:巧言似是而非,所以亂德;小不忍則無含弘之度,所以亂大謀。○<u>尹氏</u>曰:慎言則可以成德,忍性則可以成事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十七章之説。曰:諸説皆同,而<u>楊</u><u>侯</u>尤善。<u>張敬夫</u>又發明之,意則益備。<u>張敬夫</u>曰:天下之善惡有如白黑之易明者,衆之好惡,固所同也。至於事若善而其情則有害,事若不善而其情或可取,此衆人之所惑,而君子之所察也。如<u>孟子</u>於<u>仲子</u>、<u>匡章</u>是已。故衆人之好惡,君子必察焉。取於衆而察於獨,理斯無蔽矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:‘衆惡之,必察焉’者,為其近於獨立也;‘衆好之,必察焉’者,為其近於鄉原也。○<u>謝氏</u>曰:其不善者好惡之,則是非特未定。○<u>楊氏</u>曰:惟仁者能好惡人,衆好惡而不察焉,則或蔽於私矣。○<u>侯氏</u>曰:衆人之好惡,固已知其多當也,然而如<u>陳仲子</u>之廉,<u>匡章</u>之不孝,君子亦當察也。○<u>尹氏</u>曰:<u>孟子</u>之於<u>於陵仲子</u>、<u>章子</u>是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十八章之説。曰:<u>張子</u>之意,微而顯矣。大率人即道之所在,道即所以為人之理,不可殊觀。但人有知思,則可以大其所有之理;道無方體,則豈能大其所託之人哉?<u>謝</u>説亦善,但‘徇道不求道’之云,似非本文之意。<u>楊</u><u>尹</u>所引皆與此文不類,而<u>楊氏</u>為尤甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:心能盡性,人能弘道也;性不知檢其心,非道弘人也。○<u>范氏</u>曰,易曰:‘神而明之,存乎其人。’有大人,則有大道;有小人,則有小道。道本無體,廣狹在人,非由道也。○<u>謝氏</u>曰:人能徇道,道不遠人;人不求道,道豈求人哉?○<u>楊氏</u>曰:推而行之,放乎四海而準,人弘之也。‘不為<u>堯</u>存,不為<u>桀</u>亡’,道固自爾,非弘人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十九章之説。曰:諸説皆善,然本文正深責不能改過者之辭,今諸説乃為能改則復於無過之説,是雖若可以互相發明,然一勸一懲,意之向背則不同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>舜</u>戒羣臣,不曰無過,而曰‘予違,汝弼’;<u>仲虺</u>稱<u>湯</u>,不曰無過,而曰‘改過不吝’。聖人猶不敢自謂無過,而況其下者乎?惟過而不改,則是為過;若其能改,則不為過也。○<u>謝氏</u>曰:改非過也,所謂如日月之食焉。○<u>楊氏</u>曰:過而改之,則復於無過矣,何過之有?○<u>侯氏</u>曰:改過不吝,所以稱<u>湯</u>也。○<u>尹氏</u>曰:君子不曰無過,而以改過為美也。<u>成湯</u>之聖,改過不吝,況其下乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:聖人求道其勤如此,而況其下者乎?思而不學則殆,故廢寢食以思,無益,不如學之益也。此以下或問不論。○<u>謝氏</u>曰:非特以為無益也,止於思則殆,故濟以學。○<u>楊氏</u>曰:‘學而不思則罔,思而不學則殆’,則學固不可以不思也。然而未嘗學也,而徒思焉,譬之畊也,未嘗種藝,而惟耘耔之務,則其無益也明矣。○<u>尹氏</u>曰:廢寢食以思,不如學之益也,故曰‘思而不學則殆’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三十一章之説。曰:<u>楊</u><u>尹</u>之説得之。<u>范氏</u>所謂‘餒存焉、禄存焉’者得之,其曰‘未必得禄’以下,則於文勢繚戾而不倫焉。其所謂‘治本而不恤末’者,雖若得之,然【眉批】　‘然’下,<u>唐</u>本空一字。其所以為説者,亦非也。<u>吕氏</u>‘易憂貧以憂道’者善矣,然亦非本文之意。<u>謝氏</u>‘能處貧’之説亦非也。君子之於貧賤,自不足以動其心,非以其來既不可卻,而吾復有以處之,然後不以為憂也。<u>尹</u><u>侯</u>氏以耕而謀食為學以進道之譬,而以不求禄為不謀食,意亦善,但文勢不甚平正。此外,則<u>胡氏</u>之説亦有所發明也。<u>胡氏</u>曰:聖人之教,小以成小,大以成大,各因其材而發達之。謀食憂貧,識(致)〔趣〕<sup>[9]</sup>之最下者,亦必誘掖,使不淪陷於卑陋也。言雖平常,意則高遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:耕,所以為食也,而餒存焉,未必得食;學,所以為道也,而禄存焉,未必得禄。農夫不為有餒而不耕,君子不為不得禄而不學,故謀道不謀食,憂道不憂貧,治其本,不恤其末也。○<u>吕氏</u>曰:使人易憂貧以憂道,則何所不至。○<u>謝氏</u>曰:貧賤困辱,其來既不可卻,而有道者能處,能處則何貧之有?是以能知輕重緩急者,止於憂道。○<u>楊氏</u>曰:耕也而有豐凶之不常,則餒在其中矣;‘修其天爵,而人爵從之’,則禄在其中矣。為大人之事,則何謀食憂貧之有?○<u>侯氏</u>曰:君子志於道,食非所謀也,志於食則害道矣。猶耕也本為謀食,非求餒也,而餒在其中矣;學本進道,非求禄也,而禄在其中。學者唯道之不進為憂,貧非所憂也。<u>孟子</u>曰‘修其天爵,而人爵從之’,禄在其中矣。○<u>尹氏</u>曰:耕所以為食也,而餒存焉;學所以為道也,而禄存焉,故謀道不謀食,憂道不憂貧。蓋所以治其本而不恤其末,曾何以在外者而為憂樂哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三十二章之説。曰:<u>程子</u>備矣,宜深玩之。<u>范</u><u>吕</u>氏亦為得之。<u>謝氏</u>‘養仁’之説,則又重内而輕外,賤物而貴我之意也。<u>楊氏</u>相因之意甚善,但‘動之不以禮’以下有所未安。蓋動之不以禮,乃於化民成俗之具有未盡善者,非特為民之不服而已。大抵此章之意,發明内外本末之序極為完備,而其要以仁為重。仁能守之,則大本已立,雖臨民不以莊,動民不以禮,亦其支節之小失耳。然亦不可不自警省,以求盡善而全其德也。〇曰:<u>程子</u>、<u>范氏</u>皆以此章兼臨政處己而言,何也?曰:知及仁守,為學之事也;莊莅禮動,為政之事也。然為學者雖未及乎為政,至於接物處家之際,亦非莊莅禮動不能也;為政者雖不專於為學,然非智識之明而持守之固,則亦無以為臨政之地矣。此章之旨,説者所以兩言之也。〇曰:<u>周氏</u>之問,<u>程子</u>但以為未能體仁,而不及乎他,豈皆以當於禮乎?曰:<u>周氏</u>所謂莊莅者,不知其為敬心之發,而以為外設藩垣,不考<u>曾子</u>之意,而誤用其語;所謂‘動之以禮’者,又不深考於此文之本旨,而誤以動為己之作為也,亦不但未知體仁而已。然<u>程子</u>之不辨者,蓋姑指其大失,而未暇悉及其小疵也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘知及之,仁能守之,莊以莅之,動之以禮’,言為學始末當如此,為政始末亦然。○<u>伊川</u>曰:‘知及之,仁不能守之,此言中人以下也。若夫真知,未有不能行者。’又曰:‘知及之,仁不能守之,無得也;仁能守之,有諸己也。莊以莅之,行己也;動之以禮,在彼而應也。有始有卒者,先後之序也。’<u>周孚先</u>問:‘此語是告學者,亦是入道之序,故“知及之”者,見得到也;“仁能守之”者,孳孳於此也;“莊以莅之”者,外設藩垣以遠暴慢也;動之以禮,觀時應用,皆欲中節也。或者謂此事君,如何?’先生曰:‘臨政處己,莫不皆然。所謂“仁能守之”者,孳孳於此也,此言未能體仁,且宜致思,仁則安矣,所以云守也。’○<u>范氏</u>曰:知周於物,故能及之;仁有諸己,故能守之;莊所以自敬也,禮所以自立也。士之於學,人君之於治,必由此四者,所以能久而成也。○<u>吕氏</u>曰:德不據則雖得必失,德輕則民不敬,文則不足則未善。○<u>謝氏</u>曰:此非仁知之盡也。若知之盡,豈有不能守之之理?若仁之盡,豈有不能莊不以禮者?莊以莅之,動之以禮,亦所以養仁。然苟有所守,其於禮雖不中不遠矣,故止曰未善也。○<u>楊氏</u>曰:知及之,仁不能守之,則人欲或勝之,雖得必失矣;仁能守之,足以長人矣,然而不莊以莅之,則無方以外而民不敬,色莊而已;動之不以禮,則民將貌事之而心不服,故動之以禮,然後為善。○<u>尹氏</u>曰:士之於學,人君之於治,當盡此四者,至於動之必以禮,而後成也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三十三章之説。曰:<u>程子</u>至矣,但其所引‘四十不動心’者,若可以明‘大受’之意,而於‘小知’無所當疑。或以<u>孟子</u>之‘不動心’,不及<u>告子</u>之早為言,然亦未有以必其然也。<u>范氏</u>云‘君子之道大’以下得之,但章首四句,語意若不倫者,其亦疏矣。<u>吕氏</u>於文意尤不合,蓋其牽於經文‘可與不可’之云,欲皆主於君子小人之身而言,殊不知若皆主於觀者而言,以為稱量斟酌之語,則尤無可疑也。<u>謝氏</u>以‘大受’為受道。固大受之一事,然觀本文之意,似不指此,必以此而言,則亦貴理而賤物之意也。其他語意不明,然細考之,似以為君子之於道,得其精而遺其粗,故可大受而不可小知;小人之於道,滯其粗而不及其精,故可小知而不可大受。若果如此,則亦誤矣。蓋就其説而論其文義,則不可小知者,自有所不通。以其説而折諸義理,則又安有得其精而決不可以兼其粗,得其粗而決不可以求其精之理乎?其以相馬之説為喻,則吾已辨於序文矣。<u>楊氏</u>‘養其大體’之云,亦非此章之意,與<u>范氏</u>章首四句其失略同。<u>侯氏</u>以君子所為衆人不識,為不可小知,似亦近之,而文義亦有小不合者。惟<u>尹氏</u>為庶幾得之,然亦未知其所謂‘不可小知’為如何,要不若<u>范氏</u>之説為明白而無疑耳。此外,<u>吴氏</u>、<u>張氏</u>之説亦善。<u>吴氏</u>曰:方<u>舜</u>之耕稼時,視之猶人也。一旦受<u>堯</u>之天下,若素有之。小人有立談之間而其材可知者,知委以國,則未有不敗者。○<u>張敬夫</u>曰:君子而小知,則不盡於用;小人而大受,則必敗於事,此其為任賢使能之異也與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:君子道宏,故可大受而不可小了知,此則<u>孟子</u>所以四十不動心。小人反是。○<u>伊川</u>曰:不可以小知,君子而可以當大事也。○<u>范氏</u>曰:知其大則為君子,知其小則為小人。居仁由義,大也;利於一己,小也。君子之道大,故人不可以小知。抱關擊柝不以為小,禄之以天下不以為多,故可大受。小人則反。是故治國必用君子,不可用小人。夫子於君子小人每分别言之,欲人君以此辨之也。○<u>吕氏</u>曰:君子不可以小事取知,可以大事自受也,故不以能自名,而自任以天下之重。小人反是。○<u>謝氏</u>曰:大受所得者大,如受道之受。大受則決不可以小知,小知則決不可以大受。蓋昔之善相馬者,猶得其精而遺其粗,物色牝牡或不察也,亦何疑於學者。○<u>楊氏</u>曰:君子養其大體而已,不可小知而可大受。小人反是。○<u>侯氏</u>曰:君子不器,故可大受。大受,受道也。君子之所為,衆人固不識也,可小知哉?小人器識卑下,反此者也。○<u>尹氏</u>曰:君子務其大,故不可以小知;小人局於小,故不可以大受。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三十四章之説。曰:舊為此章之説,以為仁與水火,皆民之所賴以生者,然有内外輕重之殊,故仁之急,有急於水火者。然水火猶或害人,而仁則未嘗害人。蓋因民之所急而反復其利害以深曉之,蓋近於<u>侯氏</u>之説。然以今觀之,曲折太多,似傷巧密,殆不若<u>范氏</u>之為得也。但其語雜亂,今節而取之曰:‘凡民之情,以仁為難,故畏之甚於水火。蓋其蹈水火而死者有之,而畏仁莫肯為也。故夫子言水火能害人,而仁不傷人,所以教民為仁也。’如此,則語簡而意明矣。若<u>程子</u>之意,則其論畏仁甚於水火者猶<u>范氏</u>,而以蹈仁而死為殺身成仁,則可疑矣。蓋蹈仁者,未必皆致死也。殺身成仁,其亦不幸而萬有一焉耳。況聖人之於不肯為仁之人,而遽責之而【眉批】　下‘而’疑‘以’誤。必死於仁乎?其地位亦大遼闊矣。<u>謝氏</u>與<u>侯氏</u>略同,但以水火能養人而亦能殺人,仁能養人而未嘗殺人為甚於水火,則小異耳。<u>楊氏</u>首句與<u>侯氏</u>同,下二句與<u>程子</u>同,但其曰冒利者小不同,而又以蹈水火而不蹈仁為喻利而不知害,則是責民之蹈水火而不責其不蹈仁也。<u>侯氏</u>於此章之文義則固得之矣,但‘死於仁,是義也,非仁殺之也’以下數語,與説殺身成仁處相似,所不可曉。蓋其意若曰:‘殺身以成仁者,非以仁致死也,理在當死,必死然後為仁。故君子不欲生以害仁,而甘心赴死以成其德,非以為仁之故陷於死地,乃不得已而就死也。’然其辭有未達,似欲為仁解紛,歸咎於義之意,則失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘民之於仁也,甚於水火’,言不肯為仁,如蹈水火。○<u>伊川</u>曰:‘民於為仁,甚於畏水火,水火猶有蹈而死者,言民之不為仁也。’<u>趙景平</u>問:‘“未見蹈仁而死者”,何謂“蹈仁而死”?’曰:‘赴水火而死者有矣,殺身成仁者未之有也。’○<u>范氏</u>曰:水火所以養人,亦所以害人。仁道甚易,而不傷人。民有蹈水火而死者,而民畏仁莫肯為也。<u>孟子</u>曰:‘惻隱之心,人皆有之。’又曰:‘人之所以異於禽獸者幾希,庶民去之,君子存之。’存之則入於聖人,去之則近於禽獸。君子不以仁為難,故無終食之間違仁;凡民之情以仁為難,故畏之甚於水火。夫子言此,所以教民為仁也。○<u>謝氏</u>曰:仁者非不死,特非蹈仁而致死也,是以異於水火。水火能養人,亦能殺人,而仁未嘗殺人,此所以甚於水火。○<u>楊氏</u>曰:水火,民賴以生,民之於仁也,其欲有甚於生者,則仁固有甚於水火矣。冒利而蹈水火而死者有之,未見蹈仁而死者,則世之人喻利而不知害故也。○<u>侯氏</u>曰:‘人非水火不生活,是人於水火不可一日無也。然赴水火而焚溺也,是水火有殺人之理也,故子曰:“水火,吾見蹈而死者矣,至於仁,則未見蹈而死者也。”子曰:“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。”若如此,仁亦可以人蹈而死也?’曰:‘死於仁,是義也,非仁殺之也,仁無殺人之理故也。人為仁而死之耳,豈有盡人道而殺人者乎?仁與義,學者宜究其體用而默識之。<u>孔子</u>只言仁,而<u>孟子</u>言仁必言義,義所以成仁也。集義而生浩然之氣,仁也。’○<u>尹氏</u>曰:愚民之憚於為仁也,甚於水火,故<u>孔子</u>之言深切如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘當仁不讓’之説。曰:弟子之於師,每事必讓而不敢先者也,至於以仁為己任,則當自勉而勇為之,不可以有讓也。蓋仁者,己之所有而自為之,非奪諸彼而先之也,何讓之有?所謂不讓者,則猶<u>程子</u>所謂‘不可將第一等事讓與别人做’者,其事則所謂<u>顔子</u>曰‘<u>舜</u>何人也,予何人也,有為者亦若是’者是已。大抵此與上章皆勉人為仁之辭,上章為凡民都不知仁,而憚於為之者發;此章為學者粗知仁之為美,而不知勇於有為者發,各有所當云爾。〇曰:諸説如何?曰:<u>程子</u>、<u>范</u>、<u>謝</u>、<u>侯</u>、<u>尹</u>之説皆善,然未有發明夫子勉人勇於為仁之意者。若<u>吕氏</u>則固失之。<u>楊氏</u>又以為得之於己,不容有讓,高則高矣,然未免乎夸夫義理之為己私得,而喜其不可以分人也,是亦非聖人之本意矣,且於‘不讓’之文,亦有所未合云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘為仁在己,無所與讓也。’又曰:‘善名在外,則可讓矣。’○<u>范氏</u>曰:仁道在己,則克己復禮,惟之【眉批】　‘惟之’之‘惟’,恐推字之誤。於人,則博施濟衆,惟力行而已,雖師長無所讓。為仁由己,非由人也。○<u>吕氏</u>曰:人之患在好為人師,當其成物,則不可以不教人,故不以師道自讓。○<u>謝氏</u>曰:為仁由己,師何與焉?人為之,己亦為之,非不讓也,如聞斯行之者。○<u>楊氏</u>曰:講學宜有讓於師,至於天下歸仁,則雖欲讓,將安所讓乎?○<u>侯氏</u>曰:為仁由己,克己復禮為仁,雖欲讓於師,得乎?○<u>尹氏</u>曰:師長猶無所遜,況他人乎?聖人勉人為仁由己者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘貞、諒’之别。曰:處義既精,不期固而自固者,貞也;不擇邪正,惟知必信而不易者,諒也。‘貞、諒’之别,則<u>程子</u>得之,但所引<u>孟子</u>之言為未安。若曰借彼之執以甚此之固執,則可耳。<u>范</u><u>尹</u>之説亦善,但<u>范</u>直以‘信’為‘諒’,<u>尹</u>以‘諒’當‘信’,則為未密。至於<u>楊</u><u>侯</u>或以‘貞’為‘正’而不及於‘固’,或以‘貞’為‘固’而不本於‘正’,亦胥失之。<u>謝氏</u>‘非以正行’之説,似若過高,然亦不失本文之意,但以解釋文義為不切耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:諒與信異,貞大體是信,諒必為也。○<u>伊川</u>曰:諒,固執也,與亮同,古字通用。<u>孟子</u>曰:‘君子不亮,烏乎執?’○<u>范氏</u>曰:<u>孔子</u>之教人,未嘗不以兵食可去,信不可去。不能正固而守信,亦未足以為君子也。君子之道,不失其正,則信在其中矣。<u>孟子</u>曰:‘大人者,言不必信,行不必果,惟義所在。’直躬證父,<u>尾生</u>守死,非不信也,其可以為正乎?○<u>謝氏</u>曰:諒有硜硜之意。貞而不諒,豈以正行者也哉?○<u>楊氏</u>曰:‘君子正而已,不諒而為固。’或問:‘君子可不諒乎?’曰:‘惟貞故可不諒。所謂貞者,惟義所在也。’○<u>侯氏</u>曰:貞非固也,而有固之象焉。君子堅貞而義以行之,故曰‘君子貞而不諒’。諒,信之固而小者也。子曰:‘豈若匹夫匹婦之為諒也?’○<u>尹氏</u>曰:正則諒矣,諒則未必正也。<u>尾生</u>者非不諒也,其可以為正乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘敬事後食’之説。曰:夫子之意,蓋曰敬於其事,而後其求禄之心耳。今諸説於‘敬其事’之説皆得之,而皆以為先敬其事,而後可以受禄,則失之。試以<u>范</u>説考之集注,則可見矣。而<u>謝氏</u>之意,又以為敬其事,然後可以得禄,則其病有甚焉者。學者於此毫釐之間,尤所當察也。其為貧而仕之疑,則<u>張敬夫</u>未嘗辨之。亦可取也。<u>張敬夫</u>曰:事君者主於敬其事而已。‘後其食’猶‘後獲’之意。然則為貧而仕,則奈何?<u>孔子</u>嘗為委吏矣,亦曰‘會計當而已矣’,蓋亦以【眉批】　‘亦以’之‘以’,<u>唐</u>本無。敬其事而【眉批】　‘事而’之‘而’,<u>唐</u>本作‘以’。為主也。若曰為貧而仕,食焉而已,遑恤其事,則失其義矣。<u>楊氏</u>又以庶官代天,不可不敬為説,亦不然。但事自當敬耳,豈必為代天而後敬乎?其曰矯誣而不可禱者,又因代天而遂支蔓以及此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:君子之仕,以行其義,非謀食也。有官守者修其職,有言責者盡其忠,則受禄而不愧矣。先事後得,先勞後禄,事君之義也。○<u>謝氏</u>曰:人浮於食,食其焉往?○<u>楊氏</u>曰:庶官所以代天工也。代天,其可不敬乎?不敬其事而先食,則是矯誣以徇利耳,其得罪也,將安所禱乎?○<u>侯氏</u>曰:事君者以行道為志,非為禄也,然亦有時而為貧。若專以食為事,則厮役之志也,不敬孰甚焉。故曰‘事君敬其事,而後其食’者,此也。○<u>尹氏</u>曰:‘君子之仕也,所以行其義,故欽其事而後食,非為餔啜也。’又曰:‘君子之仕,禄食在所後,事則始終皆當敬,故不以先後言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘有教無類’之説。曰:諸説文義皆疏,而<u>侯氏</u>尤不可曉,惟<u>范氏</u>以人性為言者得之,但以為有教之以惡者,則非矣。教之得名,本以修道化民為義,孰謂導人於惡而可謂之教乎?<u>張敬夫</u>説則詳且盡矣,然其於文義則不若<u>范氏</u>之為得也。<u>張敬夫</u>曰:所稟之資雖有不同,然善惡之類,未有一定而不可變者。蓋均是人也,原其降衷,何嘗【眉批】　‘何嘗’之‘嘗’,<u>唐</u>本作‘莫而’二字,恐誤。不善,故聖人有教焉,所以反之於善也。教之行,愚者可使之明,柔者可使之强,豈有氣類之不可變者乎?然<u>堯</u>之子不肖,<u>舜</u>之子亦不肖,則氣類又若有異,何也?蓋氣有可反之理,人有能反之道,而教有善反之功,其卒莫能反者,則以其自暴自棄而已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:凡人之性,惟在所教,善惡無類也。教之以善則為善類,教之以惡則為惡類。詩曰‘螟蛉(之)〔有〕子,(果)〔蜾〕蠃負之<sup>[10]</sup>’。人君之治民,學者之教人,一也。善治民者,後世之民可使為<u>堯</u><u>舜</u>之民;善教人者,中才之人可使有聖賢之行也。○<u>謝氏</u>曰:善不善何常?蹈之則為君子,捨之則為小人,豈有類哉?○<u>侯氏</u>曰:修道之謂教,豈有類哉?有類,則非修道也,僞也。○<u>楊氏</u>曰:苟以是心至,雖<u>互鄉</u>童子見,不以難與言而不與進。○<u>尹氏</u>曰:人性無不善也,教之以善則成善類,教之以惡則為惡類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘道不同’之説。曰:<u>張子</u>兼上章而言,善矣。<u>范</u>亦得之,<u>楊</u><u>侯</u>之説,失之矣。三仁所處不同,而未嘗不相為謀也。蓋歸苟同矣,則何害其為謀哉?雖或有如<u>伯夷</u>之於<u>太公</u>者,然非如君子小人決無一事之可相為謀者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:有受教之心,雖蠻貊可教;為道既異,雖黨類難相為謀。○<u>范氏</u>曰:道同則心同,心同乃可相為謀。學聖人之道者,不可與學異端者同謀;行忠信者,不可與為欺僞者同謀,所趣不同故也。○<u>謝氏</u>曰:不同術也。○<u>楊氏</u>曰:‘若<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>之去就,難相為謀矣。’或問曰:‘道不同不相為謀,道一而已,不同者何説?’曰:‘天下殊塗而同歸,故道有不同者。塗雖殊,其歸則同;道不同,其趣則一也。若<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>去就,則難相為謀矣。’○<u>侯氏</u>曰:<u>伯夷</u>之清,<u>下惠</u>之和,不可相為謀。○<u>尹氏</u>曰:道不同則心不同,心不同則所趨異,所趨異則豈可與謀哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:辭取意達則止,多或反害也。此以下或問不論。○<u>范氏</u>曰:天下有道,則行有枝葉;天下無道,則辭有枝葉。君子之行,務於敦實,辭足以達意而已。辨給華藻,文過其實者,妄人也。○<u>謝氏</u>曰:不辭費也。○<u>楊氏</u>曰:辭尚體要,貴達而已,不以文為尚。○<u>尹氏</u>曰:辭所以達意而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　卒章之説。曰:<u>范</u><u>尹</u>得之,但<u>范</u><u>尹</u>教人不侮鰥寡【眉批】　<u>尹氏</u>説無‘教人不侮’云云。‘<u>尹</u>教’之‘<u>尹</u>’恐作氏字。云者非是,若曰‘聖人之仁心於是可見’,則可矣。<u>謝氏</u>‘不欺’之説,恐非所以語聖人。<u>楊氏</u>之説,則<u>張敬夫</u>推之尤詳矣。<u>張敬夫</u>曰:道無往而不存,聖人之動静語默,無往而非道,蓋各止於其所而已。<u>師冕</u>之見,及階則告之階,及席則告之席,既坐則歷告之以在坐者。蓋待瞽者之道當然耳。<u>子張</u>窺竊而有問焉,夫子以為固相師之道,辭則近而意亦無不盡矣。事事物物莫不有其道,蓋所當然者,天之所為也。夫以一日之間,起居則有起居之道,飲食則有飲食之道,見是人則有待是人之道,遇是事則有處是事之道,道不可須臾離也,一失所宜,則有廢是道矣。是故君子戰兢自持,顛沛必於是,造次必於是,懼其失之也。夫惟天下之至誠,一以貫之,道之所在,如影之隨形,蓋無往而非是也。<u>侯氏</u>以為聖人之仁者尤善。但聖人之意,告之階席者,慮其不見而或至於覆跌;告之以在坐之人者,恐其不知所為而抑鬱無聊也,不專為不使至於有過而已。然使不至於有過,固亦在其中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:聖人之於人,無所不盡其誠,見瞽必有敬焉。事事而相之,所以教人不侮鰥寡、不虐無告也。推之天下,則無一物不得其所,故弟子詳記之,以為後世法也。○<u>謝氏</u>曰:觀聖人誠意如此,必無欺暗室之理。○<u>楊氏</u>曰:聖人之於人,無非道者。曰‘某在斯,某在斯’之類,使其知之,是乃相師之道也。○<u>侯氏</u>曰:瞽者有所不知不見,故及階及席皆告之。而又曰‘某在斯,某在斯’,蓋相其所不知不見,而不使師至有過之地也。聖人御物之道,其仁如此。○<u>尹氏</u>曰:聖人處己為人,其心一致,無不盡誠故也。有志於學者,求聖人之心,於斯可見矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">24121</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]齊威當作齊桓,據論語精義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此闕處,法言作‘著’,論語精義作‘備’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據法言校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘危’當作‘位’,據周易改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘齊’當作‘遲’,據詩經改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘奢’,論語或問作‘邪’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘奢’,論語精義作‘邪’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘義’,論語精義作‘讓’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘致’當作‘趣’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此句引語據詩經校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYdtWqPONNEJHfR03AdBHAzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9kGGPrvHg2cVe7MY9qK3A0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【季氏】	<!--R2022092140000173-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡十四章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　首章之説。曰:諸家之説,皆隨文釋義,而未嘗考其事實,故其言若有無所<sup>[1]</sup>當者。惟<u>謝氏</u>以為罪二子之瘠<u>魯</u>以肥三家者得之,但‘虎兕、龜玉’之譬未然。而<u>蘇氏</u>所推兩條,考之尤密。<u>蘇氏</u>曰:‘上富而下貧則不均矣,君臣相忌則不和矣,民不信其上則不安矣。有無相通謂之均,君臣相悦謂之和,上下相保謂之安。’又曰:‘舊説以蕭牆之憂,為<u>陽虎</u>之難。以吾考之,<u>定公</u>五年,<u>陽虎</u>始專<u>季氏</u>,囚<u>桓子</u>。至九年,欲殺<u>桓子</u>,不克而出奔<u>齊</u>。前此者,<u>季氏</u>之所為,惟<u>虎</u>之聽,非二子之罪也。<u>定公</u>五年,<u>孔子</u>年四十有七,<u>冉有</u>少<u>孔子</u>二十有九歲,蓋年十八而已,未能相<u>季氏</u>也。<u>定公</u>十二年,<u>子路</u>為<u>季氏</u>宰。<u>哀公</u>十一年,<u>冉求</u>為<u>季氏</u>宰,皆見於春秋。則伐<u>顓臾</u>,非<u>陽虎</u>出奔之前,其在<u>季康子</u>之世歟?<u>哀公</u>七年,<u>季康子</u>伐<u>邾</u>以召<u>吴</u>寇,故曰‘遠人不服而不能來也’。十五年,<u>公孫宿</u>以<u>成</u>叛,故曰‘邦分崩離析而不能守也’。公患三<u>桓</u>之侈也,而欲以<u>越</u>去之,故曰‘吾恐<u>季孫</u>之憂不在<u>顓臾</u>,而在蕭牆之内也’。但‘均無貧、安無傾、遠人不服’等説,亦為不然耳。蕭牆之禍,亦本汎言,非預知<u>哀公</u>以<u>越</u>伐<u>魯</u>之事也。〇曰:然則所謂‘均無貧,和無寡,安無傾’者,奈何?曰:是時<u>季氏</u>據<u>魯</u>之半,而公室無尺地一民之勢,不均甚矣。是時四分<u>魯國</u>,<u>季氏</u>取其二,而二家各有其一。不均,則臣疑其君,而以貧為憂矣;憂貧而求富不已,則君疑其臣,而至於不和矣。不和則臣益自疑,而常懼於衆少矣;憂寡而求衆愈甚,則君益疑之,而至於不安矣。以臣亢君而不安至此,則雖欲長保其祭祀而無傾危之患,其可得哉?必也痛自貶損,以復於諸侯千乘、大夫百乘之制,則均而不患於貧矣;君臣輯睦,則和而不患於寡矣;子孫長久,世守職業,則安而不至於傾矣。此在當時,蓋有難顯言者,故夫子微辭以告之,語雖略而意則詳也。〇曰:然則諸説雖不當其事實,其得失亦有可論者乎?曰:<u>范氏</u>所謂‘至誠前知,與鬼神合其吉凶’者,過矣。<u>孔子</u>之言,乃據其事之已然者言之,豈前知之謂哉?其曰疑<u>冉求</u>教<u>季氏</u>者,亦非也。<u>求</u>相<u>季氏</u>而以其家事來問,此其與謀必矣,何疑之有?其引億不信者,尤無謂也。<u>吕氏</u>之云,乃為<u>季氏</u>畫策以傾<u>魯</u>者,其考之亦太不詳矣。且<u>季氏</u>,臣也;<u>魯公</u>,君也,等富若何而可等耶?若曰初不指是而為言,亦未知其若何而為等也。<u>楊氏</u>真以<u>冉有</u>之所以為之辭者,為<u>季氏</u>之本謀,而不察乎夫子之所以辨而詰之也。<u>侯氏</u>‘器識窄狹’之云,似以為<u>季氏</u>之慮,不能及<u>顓臾</u>,而但在蕭牆之内,其於文義愈疏闊矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:<u>顓臾</u>主祀<u>東蒙</u>,<u>東蒙</u>既<u>魯</u>地,則是已在邦域之中矣。雖非<u>魯</u>臣,乃吾所以事社稷之臣也。○<u>范氏</u>曰:至誠之道,可以前知。聖人之言,公而無私,一而不二,故疑<u>冉求</u>教<u>季氏</u>不為逆詐;知<u>季孫</u>憂在蕭牆,不為億不信。易曰‘大人者,與鬼神合其吉凶’,故其言如蓍龜,惟出於至公至一之心,是以言而必中也。○<u>吕氏</u>曰:均則貧富等,故無貧;和則多助,故無寡;安則人懷,故無傾。○<u>謝氏</u>曰:‘社稷臣,在社稷之内者。當是時,三家强,公室弱,<u>冉求</u>又欲伐<u>顓臾</u>而附益之,夫子所以深罪之,謂其瘠<u>魯</u>以肥三家。’又曰:‘虎兕出於柙,謂<u>季氏</u>;龜玉毁於櫝中,喻公室。三家强,則公室必弱矣。’又曰:‘諸侯有道,守在四鄰可也,豈以<u>顓臾</u>固而近於<u>費</u>為憂哉?不患寡而患不均,均無貧也;不患貧而患不安,安無傾也。均則不積於有餘,故均無貧;和則無相争不足之患,故和無寡。以此“保民而王,莫之能禦也”,何止保四封而已。’○<u>楊氏</u>曰:<u>季氏</u>之伐<u>顓臾</u>,其大欲不過廣土衆民,利其有而已;其次以為今不取,後世必為子孫憂也,故<u>孔子</u>以‘均無貧、和無寡、安無傾’告之。蓋知均無貧,則不必利其有;知和無寡,則不必廣土而衆民;知安無傾,則後世必為子孫憂,皆過論也。而二臣者不能救,此<u>孔子</u>所以謂之具臣與?然<u>冉求</u>為<u>季氏</u>聚斂矣,蓋用事之臣也,故獨責之。○<u>侯氏</u>曰:<u>孔子</u>反覆語二臣者,責其不能以道事君而居其位也,器識窄狹,故曰‘吾恐<u>季孫</u>之憂不在<u>顓臾</u>,而在蕭牆之内也’。○<u>尹氏</u>曰:<u>顓臾</u>主祀<u>東蒙</u>。<u>東蒙</u>,<u>魯</u>地也,則是已在邦域之中矣,是吾社稷臣也。當是時,<u>季氏</u>已强,公室益弱,<u>冉求</u>為相而不能救之,又為之辭,<u>孔子</u>所以罪其言也。虎兕喻<u>季氏</u>,龜玉喻公室也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二章之説。曰:世數之説,<u>吕</u><u>謝</u><u>楊</u><u>尹</u>得之,而<u>吕</u><u>楊</u>又兼理勢而言,語尤完備。<u>范氏</u>以為天子十世失其天下,諸侯五世失其國,大夫三世失其家,則於文勢有所不通,而又於後章强牽其説以附合之,其亦誤矣。‘庶人不議’之説,惟<u>吕氏</u>得之。<u>范氏</u>蓋有所避而迂其説,意則善矣,而非經之本旨也。<u>楊氏</u>之説過高而不實,<u>尹</u>説又蒙上句而為言,恐亦不必然也。<u>吕</u><u>謝</u><u>尹</u>説,併在後章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:‘禮樂征伐自諸侯出十世矣,天子希不失其天下者矣;自大夫出者五世,諸侯希不失其國者矣;陪臣執國命者三世,大夫希不失其家者矣。天子有天下,諸侯有國,大夫有家,必久而後失之。力有大小,德有厚薄,其理然也。蓋<u>周</u>自<u>昭王</u>,故其世短,道微缺,至<u>幽王</u>而亡,十世矣;<u>魯</u>自<u>宣公</u>,三家始强;<u>季氏</u>自<u>武子</u>至<u>桓子</u>,制於家臣,四世矣。希不失者,不必皆如之,其大略不過此矣。’又曰:‘天子之政,未嘗不在公卿;諸侯之政,未嘗不在大夫。公卿大夫皆賢也,則政出於君矣。惟其非賢,是以君弱臣强,政出於下也。詩曰:“先民有言,詢于芻蕘。”,古者工誦箴諫<sup>[2]</sup>,士傳民語,庶人謗於道,商旅議於市,未嘗不議也。子曰:“上酌民言,則下天上施。”惟民言得達於上,則下無所議也。’○<u>楊氏</u>曰:‘變禮易樂,革制度衣服,而流討之刑不能加,然後禮樂征伐自諸侯出;德又下衰,而禮樂征伐出於大夫;國命執於陪臣,則極矣。故其衰愈甚,則其失益近,理勢然也。’又曰:‘庶人不議者,百姓謂我自然,莫知為之者,何議之有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三章之説。曰:<u>范氏</u>之失,其大意前已辨之矣。其‘世數’之説,亦非也。禄去公室,則政不及於大夫,將何之耶?蓋牽於前諸侯五世而失其國之説,故併與此而失之耳。〇曰:<u>蘇氏</u>如何?<u>蘇氏</u>曰,或謂:‘<u>田常</u>、三<u>晉</u>何以不失?’曰:‘<u>孔子</u>之言,無其德而用其事者也。苟有其德,雖<u>湯</u><u>武</u>以諸侯用天子之事猶可。若<u>田常</u>、三<u>晉</u>雖不足言,然其所以有國者,豈徒然哉?非<u>季氏</u>之比也。’曰:不然也。<u>孔子</u>所言常理也,猶書之言‘惠迪吉,從逆凶’、易之言‘積善餘慶、不善餘殃’者也。氣數舛戾,則當然而不然者多矣,孰得而齊之?但儒者之所守,則亦知有常理而已矣,其成敗得失,有非所計者,是以雖世故反覆,百千萬變,而在我者未嘗失其守也。況<u>田常</u>、三<u>晉</u>傳世亦皆不過五六,而<u>胡氏</u>又以後世篡奪之迹考之,則如<u>王莽</u>、<u>司馬懿</u>、<u>高歡</u>、<u>楊堅</u>、五胡十國、<u>南朝</u>四姓、<u>五代</u>八氏,皆得之非道,或止其身,或及其子孫,遠不過四五傳而極矣。惟<u>晉</u>祚為差永,而史謂<u>元帝</u><u>牛</u>姓,猶<u>吕政</u>之紹<u>嬴</u>統也。以此論之,則所謂常理者,又未嘗不驗也。天定勝人,其此之謂歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>魯</u>自<u>宣公</u>,禄去公室,至<u>定公</u>五世矣。禄之初去公室,大夫猶有未專政者也,政逮於大夫,無不專者四世矣。陪臣執國命,而大夫又失之,故三<u>桓</u>之子孫亦微矣。○<u>吕氏</u>曰:十世、五世、三世云者,蓋所出不順,物理之所不容,其久近之效,隨大小而為等。庶人不議,直謂民自無非議,非不使之議。○<u>謝氏</u>曰:諸侯聽命於天子,大夫聽命於諸侯,如天無二日,所謂理也,故禮樂惟天子專之。自諸侯出,自大夫出,蓋如災異,何可常也,故愈逆理則其失愈近。政逮於大夫,至如今四世矣,三<u>桓</u>子孫,不微何待?<u>冉有</u>、<u>季路</u>不知也,而猶欲强之。○<u>楊氏</u>曰:所以徵前説也。○<u>侯氏</u>曰:世道交喪,君不君,臣不臣,其能久乎?○<u>尹氏</u>曰:禮樂征伐,出於天子者也,諸侯專之,逆天理也,未有能過十世而不亡者。愈逆於理,則其亡愈近,故大夫不過五世,陪臣不過三世。惟天子有道,則政不在下,而衆庶無得而議。當時三家竊國已四世矣,其子孫安得不微乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘三友’之説。曰:<u>張子</u>、<u>尹氏</u>得之,<u>謝</u>説善矣,然猶其論<u>子貢</u>問仁之意也。〇曰:然則此章之旨,其盡於集注之説而已乎?曰:是亦釋其文之正意云爾。若推而言之,則三者之於人皆有薰陶漸漬之益焉,皆有嚴憚敬畏之益焉,皆有興起慕效之益焉,不但如彼之所言而已也。〇曰:損者之友,其相反奈何?曰:便辟則無友善之誠矣,善柔則無固守之節矣,便佞則無通貫之實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:便辟,足恭;善柔,令色;便佞,巧言。○<u>范氏</u>曰:自天子至於庶人,友之損益皆同。書曰‘侍御僕從,罔非<sup>[3]</sup>正人’,益友也;‘巧言令色,便辟側媚’,損友也。人君所友,繫一身之安危,天下之治亂,可不慎哉?○<u>吕氏</u>曰:友直則知過,友諒則進於誠,友多聞則進於明。便辟習於容,善柔能為卑屈,便佞習於口才。友便辟則德不修,友善柔則志不立,友便佞則過不聞。○<u>謝氏</u>曰:志無所憚則滿,謂人莫己若則亡,有志於道者可自省也。友直、諒、多聞,則心常歉然矣;友便辟、善柔、便佞,則必自滿。○<u>楊氏</u>曰:直則不回,諒則不欺,多聞則畜德,故可資以為益。便辟則不正,善柔則無責善之義,便佞則‘禦人以口給’,皆非能忠告而善道之者也,故損。○<u>尹氏</u>曰:便辟,足恭也;善柔,令色也;便佞,巧言也。自天子以至于庶人,未有不須友以成者,而其為損益有如是者,可不慎擇哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘樂節禮樂’之説。曰:諸説皆以為以禮節樂,以樂節禮而不使流離相勝,其説美矣,然以下文二句例推之,則此句未應遽至如是之密也。<u>范氏</u>以為‘動必以禮樂為節’,雖與諸説不同,然亦未免於大重,而文勢又不順,亦不能使人無疑也。惟<u>吕氏</u>説為近之,而復有所未盡,故竊獨以為此但為講明禮樂之制而裁節之,使其是非不亂而已。〇曰:‘樂道人善’之説,奈何?曰:夫子之言,以其有益乎己也,諸説皆以益於人言之,失其旨矣。惟<u>吕氏</u>為小異,然亦非經之本意也。〇曰:然則三者之為益,何也?曰:君子之於禮樂也,講明不置則存之熟,是非不謬則守之正。存之熟,則内有以養其莊敬和樂之實;守之正,則外有以善其威儀節奏之文。與夫道人善,而悦慕勉强之意新;多賢友,而直諒多聞之士集。樂是三者而不已焉,雖欲不收其放心以進於善,亦不可得矣,其為益豈不大哉?損者之樂,則<u>范氏</u>得之矣。〇曰:然則其相反奈何?曰:驕樂,則不敬不和矣;佚遊,則棄人之善矣;宴樂,則憚親勝己也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:‘節禮樂,不使流離相勝,能進反以為文也。驕樂,侈靡;宴樂,宴安。’又曰:‘樂驕樂、佚遊、宴樂,則不能徙義。’○<u>范氏</u>曰:自天子至於庶人,樂之損益皆同。禮所以修外,主於敬;樂所以修内,主於和。外貌莊敬,則作事可法;中心和樂,則鄙詐不生。動必以禮樂為節,此益者之樂也。樂道人之善,則為善者勸,為不善者沮。故<u>舜</u>隱惡而揚善,大有之世;遏惡而揚善,所以順天休命也。人君有天下,則當友天下之善士,故‘濟濟多士,<u>文王</u>以寧’,此樂多賢友也;<u>丹朱</u>‘慢遊是好,傲虐是作’,驕樂也;<u>太康</u>遊畋十旬不反,佚遊也;<u>桀</u><u>紂</u><u>幽</u><u>厲</u>以酒亡國,宴樂也。人君所樂,繫一身之安危、天下之存亡,可不慎哉?○<u>吕氏</u>曰:節禮樂則義精通,道人善則道弘,多賢友則德有輔。驕樂則淫,佚遊則荒,宴樂則惰。○<u>謝氏</u>曰:節禮以樂,節樂以禮,則常莊和;樂道人之善,則必不伐善;樂多賢友,則志在成德,而不在聖誤。人。驕樂、佚遊、宴樂,皆所謂酖毒,不可懷也。○<u>楊氏</u>曰:節禮樂,以進反為文,則無銷放之弊;樂道人之善,則與人為善者也;樂多賢友,則樂取人以為善者也,故益;驕樂則傲,佚遊則荒,宴樂則怠。宴,安也,故損。○<u>尹氏</u>曰:禮有節則不離,樂有節則不流。樂道人之善,是與人為善;樂多賢友,以成己之德。驕樂,侈靡也;佚遊也,宴安也。三者其為損益也如此,君子之於好樂,其可不慎乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘三愆’之説。曰:<u>范氏</u>之説善矣,然各有所偏,兼而用之可也。不然,則或無以節乎内,或無以齊乎外,而不免於愆矣。<u>吕</u><u>楊</u>説過之,此章所戒,以其理察<sup>[4]</sup>不精,而或蔽於氣質之偏,以失言語之節耳,非有不忠餂人之意也。未見顔色而言,亦失言耳,未見其所謂失人者。<u>侯氏</u>愆字之義,亦非是。愆謂‘過失’之‘過’,固皆過也,但便以‘過失’之‘過’為‘過不及’之‘過’,則不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:君子養其内心,故言無不中理。欲無此三愆者,在修其内而已矣。○<u>吕氏</u>曰:躁則不重,隱則不忠,瞽則不强。○<u>謝氏</u>曰:時然後言。所謂時,當其可也。○<u>楊氏</u>曰:君子,有德位之通稱也。躁者以言餂之,隱者以不言餂之,皆穿窬之類也。瞽者則人言皆失矣,愆孰甚焉?○<u>侯氏</u>曰:愆,過不及也。言得其時,則無過不及矣。○<u>尹氏</u>曰:時然後言,則無侍君子之過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘三戒’之説。曰:<u>程子</u>盡矣。<u>范氏</u>亦為得之,但所引<u>舜</u>、<u>曾子</u>事,其意有未盡者。<u>舜</u>之血氣雖衰,然其志節則未嘗衰也,故薦<u>禹</u>於天而不以天下私厚其不肖之子,與常人之衰而貪得者異矣。若夫<u>曾子</u>之將死,至於不可以變,必舉扶而後能起,則其血氣之衰亦甚矣,但其言如此,則其志氣之不衰可知。若但如其所言而已,則是謂<u>舜</u>不如<u>曾子</u>也而可乎?<u>吕</u><u>謝</u><u>尹</u>説亦善,但‘老而戒得’之説,<u>吕</u>不如<u>楊</u>,而<u>楊氏</u>‘至大至剛’以下,則務為過高,而非此章之意也。<u>侯氏</u>所謂‘制事制心終日兢兢’者,是乃所以為戒也,非成德也;‘無終日之間違仁’者,成德也,非戒也。乃反置之,其亦不精之甚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　或問:‘<u>孔子</u>言血氣,如何?’<u>伊川</u>曰:‘此只大凡言血氣,如説南方之强是也。南方人柔弱,所謂强者,是禮義之强,故君子居之;北方人强悍,所謂强者,是血氣之强,故小人居之。凡人血氣,要須以義理勝之也。’○<u>范氏</u>曰:聖人同於人者血氣也,異於人者志氣也。血氣有時而衰,故<u>舜</u>耄期亦倦于勤;志氣無時而衰,故<u>曾子</u>將死,曰‘吾得正而斃焉,斯已矣’。其少未定,其壯方剛,其老既衰者,血氣也;戒之在色、在鬥、在得者,志氣也。君子養其志氣,故不為血氣之所動,是以<u>孟子</u>養浩然之氣,<u>孔子</u>年彌高而德彌邵也。○<u>吕氏</u>曰:少則動,壯則好勝,老則收斂,皆氣使然。惟君子以德勝氣。○<u>謝氏</u>曰:勝德者不為血氣所使,故‘持其志,無暴其氣’,以養之。簞食豆羹,呼爾而與之,有所不受;蹴爾而與之,有所不屑,此非義心勝,血氣勝故也。萬鍾與不得則死遠矣,有不辨禮義而受之者,血氣衰故也。知所以戒,則不隨血氣盛衰。血氣,性也,有命焉,君子不謂性也。○<u>楊氏</u>曰:血氣之剛,故盛則强,衰則弱。强則尚勝,故戒在鬥;弱則屈於物欲,故戒在得。若夫至大至剛,以直養而無害,則塞于天地之間矣,尚何盛衰之有?○<u>侯氏</u>曰:君子以義制事,以禮制心,終日兢兢,尚何血氣盛衰之可戒哉?此成德也。學者則當恐懼修省,無終食之間違仁,故有為此三戒。○<u>尹氏</u>曰:君子之學,在乎不為血氣所使。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘三畏’之説。曰:<u>程子</u>至矣,其次<u>尹氏</u>得之。然大人、聖言亦天命之所當畏也。他説語意皆疏,如‘天命’之説,<u>范</u><u>謝</u>以為天賦厚薄之分者,非是。<u>吕氏</u>‘吾命’之云,似亦未當,蓋稟之在我,則謂之性,而不曰命矣。‘大人’之説,<u>范</u><u>吕</u>以位言,<u>謝</u><u>楊</u>以德言,皆失之偏,合之而後備耳。凡此數者。下有闕文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:畏天命,則可以不失付畀之重;畏大人,如此尊嚴,亦自可畏;畏聖人之言,則可以進德。○<u>范氏</u>曰:君子脩其在己者,而聽其在天者,故畏天命;大人者,王公卿大夫之在位者也。<u>孔子</u>見冕衣裳者,雖少必趨,故畏大人;聖人之言,天也,故畏聖人之言。‘小人行險以徼倖’,故不知天命而不畏也。不明於人倫,不嚴於君臣,故狎大人;淺不可以測深,小不可以知大,故侮聖人之言。○<u>吕氏</u>曰:心服曰畏。畏天命者,吾命之所由出;大人者,吾身之所以制;聖人言者,吾德之所以入,無大於三者。大人乃王公大人之稱。○<u>謝氏</u>曰:天命不僭,大人若天者也。聖言,談天者也,畏之故事之。小人所以不畏,特不知此故也。○<u>楊氏</u>曰:畏天命,所以事天;畏大人,所以貴德;畏聖人之言,所以尊道。○<u>尹氏</u>曰:三畏者,修己之誠當然也。小人不務修身誠己,則何畏之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘氣質’之説。曰:<u>程子</u>言之已詳,亦具於後篇矣。〇曰:其所以有是四等者,何也?曰:人之生也,氣質之稟清明純粹,絶無查滓,則於天地之性無所間隔,而凡義理之當然有不待學而了然於胸中者,所謂生而知之,聖人也。其不及此者,則以昏明、清濁、正偏、純駁之多少勝負為差。其或得於清明純粹而不能無少查滓者,則雖未免乎小有間隔,而其間易達,其礙易通,故於其所未通者,必知學以通之,而其學也,則亦無不達矣,所謂學而知之,大賢也。或得於昏濁偏駁之多,而不能無少清明純粹者,則必其窒塞不通然後知學,其學又未必無不通也,所謂困而學之,衆人也。至於昏濁偏駁又甚,而無復少有清明純粹之氣,則雖有不通,而懵然莫覺以為當然,終不知學以求其通也,此則下民而已矣。〇曰:諸説如何?曰:<u>范氏</u>之説亦善,此與中庸本文之意,雖非專為勸戒而發,然其語意上下之勢,似亦有此理者。<u>謝氏</u>所謂‘人皆有聖質’者,亦非也。若以資質而論,則此章正論其所稟之不齊,而非謂其皆有聖質。若以性之理而言,則此章乃論其不齊之質,而非論其一源之性也。又謂聖愚之分特在念不念、敏不敏耳,夫生而知之者,豈其氣稟初不異於衆人,特以念與敏而得為聖人耶?又謂困而學者,勉强以求復其初,夫學者固求以復其初也,然以上文考之,所知者殆為知此義理而已,未遽及乎復其初之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:生而知之,學而知之,才也。○<u>范氏</u>曰:此言聖賢之性分,所以戒困而不學者之為下也。中庸曰‘或生而知之,或學而知之,或困而知之,及其知之一也’,此所以勉困而能學者之為上也。聖人之於人,或戒之、或勉之,皆所以導人為善,是以言各有當也。○<u>謝氏</u>曰:生而知,不待學;學而知,不待困。人皆有聖質,特念不念、敏不敏異爾。困而學者,知困然後能勉强以求復其初,及其知之一也。○<u>楊氏</u>曰:‘生而知之’者,不思而得也;‘學而知之’者,思而後得也;‘困而學之’,則出於强勉而已。雖其資不同,及其知之則一也,故君子惟學之為貴,困而不學然後為下。○<u>侯氏</u>曰:‘生而知之’者,上也,然聖人未嘗不學焉,學之能。此下落<sup>[5]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　九思。曰:不是雜然而思,當這一件上思這一件。下有闕文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　人當隨事而思,若無事而思,則是妄想。曰:若閑時不思量義理,則臨事而思已無及。若只塊然守自家個軀殼,直至有事方思,閑時卻莫思量,這卻甚易,只守此一句足矣。聖人説千千萬萬,在這裏何用?事事須先理會知得了,方做得行得。何故中庸卻不先説‘篤行之’,卻先説‘博學之、審問之、(謹)〔慎〕思之、明辨之’?大學何故不先便説‘正心、誠意’,卻先説‘致知’是如何?又曰:九思固各專其一,然隨其所當思而思焉,則亦汎然而無統矣。苟能以敬義為主,戒懼(謹)〔慎〕獨,而無頃刻之失,然後為能隨其所當思而思之矣。此有闕文。亦善。<u>張敬夫</u>曰:見善如不及,好義之速也;見不善如探湯,惡不仁之誠也,此篤於自好者能之。至於‘隱居以求其志,行義以達其道’,則其退也,所以安其義之所安;而其進也,所以推其道於天下耳。蓋其所達之道,即其所求之志也。此大人之事,故曰‘未見其人也’<sup>[6]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:‘見善如不及,見不善如探湯’,夫子之門人蓋不為少矣。‘隱居以求其志,行義以達其道’,<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>是也。○<u>尹氏</u>曰:‘見善如不及,見不善如探湯’,<u>孔子</u>之門人為不少矣。至於‘隱居以求其志,行義以達其道’,非<u>伊尹</u>、<u>傅説</u>之徒則不能,故曰‘未見其人也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘誠不以富,亦祇以異。’‘<u>齊景公</u>有馬千駟,死之日,民無得<sup>[7]</sup>而稱焉。<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>餓于<u>首陽</u>之下,民到于今稱之。其斯之謂與?’此以下或問不論。○<u>范氏</u>曰:知<u>景公</u>之富不如<u>伯夷</u>之餓,則可謂志士仁人矣。<u>程頤</u>疑此錯簡,當屬之‘誠不以富,亦祇以異’。○<u>謝氏</u>曰:‘見善如不及,見不善如探湯’,質美者也;‘隱居以求其志,行義以達其道’,不累於窮達者也。隱居以求其志,非愛身以自佚;行義以達其道,非志於功名。○<u>楊氏</u>曰:湯之不可探,人之所知也。世非嬰孺狂疾,未聞有探湯,則寧復有為不善者乎?此明乎善者之所及也。故聞其語,又見其人焉。‘隱居以求其志,行義以達其道’,非達可行於天下者不能及也。充此道者,其惟<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>乎?是故當時<u>孔子</u>聞其語而未見也。○<u>侯氏</u>曰:民不稱其德也,富而無德,雖有千駟,何足道哉?○<u>尹氏</u>曰:知<u>伯夷</u>之餓可稱,則<u>景公</u>之富不足道矣。臣師曰:‘疑此錯簡,當在“誠不以富,亦祇以異”之下。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>陳亢</u>之問。曰:<u>程子</u>、<u>楊氏</u>得之。<u>范氏</u>以為興於詩,故可以言者,於文義殊不切,而其他説則善。<u>謝氏</u>‘詩、禮’之説,各得其一偏。若曰學詩則心氣平而事理明,學禮則德性成而分守定,則本末兼舉,無所遺矣。<u>蘇氏</u>之説亦善。<u>蘇氏</u>曰:不學詩而言,則其言皆直情,無禮義之文也。<u>侯氏</u>之説,愚所聞於師者近之,但不如是之放肆而慢者耳。蓋曰<u>陳亢</u>實以私己之心期<u>孔子</u>,故有此問,及其聞<u>伯魚</u>之説,而又以<u>孔子</u>為遠其子,則以其私意之未忘而以為聖人,故推其子而遠之也,殊不知聖人曷嘗有是心哉?但其教人之法,不過如此,而自世人之私厚其子者觀之,則亦可以有警云爾。此意雖與<u>侯</u>説有相近者,然其氣象則不同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:<u>孔子</u>之教,未嘗私厚其子,學詩、學禮,止可告之如此,學必待其自肯。○<u>范氏</u>曰:興於詩,故不學詩無以言;立於禮,故不學禮無以立。夫子之教<u>伯魚</u>,無異於門人,故<u>陳亢</u>以為遠其子也。○<u>吕氏</u>曰:君子之教其子,其法如是。○<u>謝氏</u>曰:心氣和則能言,知分定則能立。○<u>楊氏</u>曰:‘<u>陳亢</u>聞<u>伯魚</u>之言,而知君子之遠其子也。引而伸之,如此,然後為善學。’又曰:‘君子之遠其子,若使<u>孔子</u>與<u>鯉</u>常相親,則必知其學詩學禮之詳,不待今因其過庭,乃曰:“學詩乎?學禮乎?”則其未嘗私親之也。故<u>陳亢</u>以是知之。’○<u>侯氏</u>曰:學者當以聖人為標準,學而不得聖人之心,皆外馳私意也,何以見之?吾於<u>陳亢</u>問<u>伯魚</u>,及退而喜之心見之矣。<u>孔子</u>,聖人也,聖人之心如天地,四時萬物生於其中,未嘗物物而雕刻之。其答<u>子貢</u>曰‘四時行焉,百物生焉’,聖人之心也。<u>陳亢</u>以私己之心期<u>孔子</u>,故以異聞問<u>伯魚</u>,而<u>伯魚</u>曰‘未也,聞詩聞禮耳’,<u>陳亢</u>退而喜曰‘問一得三’,是亦私意也。異聞,是<u>陳亢</u>以常人愛子之心問也;退而喜,以常人自私之心喜也。聖人之於子,‘才不才,亦各言其子也’,未嘗邇也,未嘗遠也。親親之道,亦人倫之理,盡其道而已,故曰‘聖人,人倫之至’。若充<u>陳亢</u>之心以學聖人,日見其離道矣。○<u>尹氏</u>曰:夫子之教其子,亦何以異於門人哉?故<u>陳亢</u>以為遠其子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　卒章之説。曰:此當如<u>吴氏</u>説,諸家皆以正名為言,過矣。當時邦君之妻稱號未嘗不正。惟<u>侯氏</u>‘妾母’之説為近之,然又安知此必為<u>孔子</u>之言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:夫子之所正名者,此其類也。夫婦,人倫之始也,由此而正之,則父子君臣莫不正矣。有其名不可以無實,故夫夫婦婦正家,而天下定矣。○<u>謝氏</u>曰:欲以正名分也。○<u>楊氏</u>曰:當是時,稱謂不正,而<u>孔子</u>以正名為先,故嘗言之。○<u>侯氏</u>曰:名正則分定,<u>孔子</u>之時,或以妾母為夫人小君者多矣,故如此言之。○<u>尹氏</u>曰:此亦正名分之意也。○<u>吴氏</u>曰:凡語中所載如此類者,不知何謂。或古有之,或夫子嘗言之,不可考也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9331</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘無所’,論語或問作‘所未’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘工誦箴諫’,論語精義作‘上誦箴課’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘非’,尚書作‘匪’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘理察’,論語或問作‘察理’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘此下落’,論語精義作‘小注闕’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘張敬夫曰’以下文字原稿錯排在下段段首‘精義’與‘范氏曰’之間,今徑移至此。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘得’,論語集注作‘德’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY%2BvmS669XJCAUh4II6%2FrTrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX84hikCheDjNG1UJOkDHitY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a><!----></div></div>"
【陽貨】	<!--R2022092140000174-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十六章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　首章之説。曰:<u>程子</u>、<u>尹氏</u>以為夫子孫辭避禍,<u>謝</u><u>楊</u>氏以為非苟然諾而無所詘。若是不同,何也?曰:觀夫子所以告<u>微生畝</u>與夫辨<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>之語,則聖人之自言,未嘗不正其理而明辨之也。至於告<u>陽貨</u>,則隨其所問,應答如響,而略無自明之意,則亦見<u>陽貨</u>之暴有<sup>[1]</sup>不足告,而姑孫辭以答之。然味其旨,則亦無非義理之正與其心中之實然者,則是初亦未嘗詘也。四家之説,各以其一意明之,固若有異,然實則無不同也。〇曰:<u>范</u><u>尹</u>氏皆以夫子之不絶<u>陽貨</u>也,諒乎?曰:是蓋本<u>程子</u>之説。<u>程子</u>之説,不見於他書,而獨載於<u>范氏</u>之説,豈其所親聞而識之與?然<u>程</u><u>范</u>因聖人之不避<u>陽貨</u>而發則可,<u>尹氏</u>乃以夫子本無絶<u>貨</u>之意,而<u>貨</u>疑其如此,然則欲見而不見,往拜而闞亡,又何為哉?○曰:他説如何?曰:<u>楊氏</u>以不避<u>陽貨</u>為使知所以闞亡者,恐聖人無此意,而亦不必如此,然後彼知我闞亡也。然其辨<u>揚雄</u>之語則當矣。<u>侯氏</u>以‘吾將仕’為仕在我者,亦非。蓋與人言而及己事,無不曰吾者,何獨此為權在我耶?此外,則<u>胡</u><u>張</u>之説善矣。<u>胡氏</u>曰:<u>揚雄</u>謂<u>孔子</u>於<u>陽貨</u>為詘身以伸道,<u>雄</u>之意蓋以身與道為二物也。是以其自為也,黽勉莽賢<sup>[2]</sup>之間,而擬論語、周易以自附於夫子,豈不謬哉?○<u>張敬夫</u>曰:聖人之待惡人,言雖孫而理未嘗枉,若他人,孫言則或至於害理,直理則或至於危言。惟聖人則從容酬酢,而自然中道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘<u>孔子</u>與惡人言,故以遜詞免禍。“言不必信,行不必果,惟義所在。”此之謂也。然而<u>孔子</u>未嘗不欲仕,但仕于<u>陽貨</u>之時,則不可曰“吾將仕矣”,亦未為非信也。’又曰:‘<u>陽貨</u>欲見<u>孔子</u>,饋<u>孔子</u>豚。意不可饋豚也,故<u>孔子</u>亦時其亡而往拜之。“日月逝矣,歲不我與”,君子之仕,不可緩也,故<u>孔子</u>曰“吾將仕矣”。欲仕固<u>孔子</u>之心也,其言諾此,與<u>孟子</u>言“<u>燕</u>可伐”同意。’○<u>范氏</u>曰,<u>孟子</u>曰:‘<u>陽貨</u>闞<u>孔子</u>之亡也,而饋<u>孔子</u>烝<sup>[3]</sup>豚。<u>孔子</u>亦闞其亡也,而往拜之。’然則時其亡者,答其禮也。<u>程頤</u>以為<u>孔子</u>苟不欲見<u>貨</u>,必終避之,不至於遇。夫往而不遇者,聖人之所能必也,然而不必於遇而欲與之言,<u>孔子</u>之于<u>陽貨</u>亦不能絶也。臣以為<u>公山弗擾</u>以<u>費</u>畔,<u>佛肸</u>以<u>中牟</u>畔,召之,皆欲往,<u>南子</u>當見則見之,<u>孔子</u>之於惡人未嘗絶也。如天地之於萬物,無不欲其生,此聖人之德也,故‘為仁不富’之言,<u>孟子</u>取之,及其竊寶玉、大弓,則春秋書之曰盜。○<u>謝氏</u>曰:‘懷其寶而迷其邦,可謂仁乎?’不仁也,然夫子則非懷寶而迷邦者;‘好從事而亟失時,可謂知乎?’不知也,然夫子則非好從事而亟失時者。吾將仕矣,夫子豈不欲仕者,蓋非苟然諾以避禍,與人言當如此。○<u>楊氏</u>曰:<u>陽貨</u>欲見<u>孔子</u>而惡無禮,闞其亡也而歸之豚。<u>孔子</u>亦時其亡也而往拜之。當是時,<u>陽貨</u>先,不得不見者,為禮也。遇諸塗者,無意避之,使知所以闞亡者求稱而已,亦取瑟而歌之意。懷其寶而迷其邦,不可謂仁;好從事而亟失時,不可謂知,故<u>孔子</u>皆曰‘不可也’;‘日月逝矣,歲不我與’,則不可以不仕,故<u>孔子</u>曰‘諾!吾將仕矣’,皆隨所問而應,無所詘也,此與<u>孟子</u>對伐<u>燕</u>同義。<u>揚雄</u>謂<u>孔子</u>於<u>陽貨</u>也,敬所不敬,為詘身以伸道,非知<u>孔子</u>者。身詘矣而可以伸道,未之信<sup>[4]</sup>也。○<u>侯氏</u>曰:<u>陽貨</u>無禮於<u>孔子</u>,<u>孔子</u>曰‘諾!吾將仕’,是未嘗許之以仕也。但曰‘吾將仕’,則仕在我也。○<u>尹氏</u>曰:<u>孔子</u>之於惡人未嘗絶也。<u>陽貨</u>疑其不見己,故闞亡而饋焉。<u>孔子</u>之往也,蓋<u>陽貨</u>先之,豈得不見?然於‘邦無道,危行言孫’,其待惡人亦猶是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二章之説。所謂‘氣稟之性’者,何也?曰:<u>張子</u>有言‘形而後有氣質之性,善反之,則天地之性存焉。故氣質之性,君子有弗性者焉’。蓋天地之所以生物者,理也;其生物者,氣與質也。人物得是氣質以成形,而其理之在是者則謂之性。然所謂氣質者,有偏正、純駁、昏明、厚薄之不齊,故性之在是者,其為品亦不一,所謂‘氣質之性’者也。<u>告子</u>所謂‘生之謂性’,<u>程子</u>所謂‘生質之性、所稟之性’,所謂才者,皆謂是也。然其本然之理,則純粹至善而已。所謂天地之性者也。<u>孟子</u>所謂性善,<u>程子</u>所謂‘性之本’、所謂‘極本窮原之性’,皆謂此者也。若夫子此章論性,而以相近而言,則固指其氣質而言之矣。故<u>程子</u>以來,為説如此。<u>吕氏</u>蓋祖其説,而語意有不完者,若<u>范</u><u>尹</u>則失之矣。夫既曰善至矣,而又何以相近言也。<u>謝氏</u>説在後,語意亦放此。〇曰:然則夫子不言性之本,何也?曰:於易大傳詳矣。〇曰:其習而相遠,何也?曰:自其常者而言之,則性之善者,習於善而日進乎高明;性之惡者,習於惡而日流乎汙下。自其變者而言之,則性之善者,或習於惡而失其善;性之惡者,或習於善而失其惡也。凡此四者,始皆相近而終則遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:性相近也,生質之性。○<u>伊川</u>曰:性相近也,此言所稟之性,不是言性之本。若言其本,豈可謂相近?<u>孟子</u>所言便正言性之本。言性之本,則無不善;言所稟之性,則有善有不善。性即是理,理無不善。所稟之性,才也。才稟於氣,稟其清者為賢,稟其濁者為愚。○<u>范氏</u>曰:人生而静,天之性也。<u>孟子</u>曰:‘人之性善,皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>。’言相近也。服<u>堯</u>之服,誦<u>堯</u>之言,行<u>堯</u>之行,是<u>堯</u>而已;服<u>桀</u>之服,誦<u>桀</u>之言,行<u>桀</u>之行,是<u>桀</u>而已。相遠也,人君可不慎所習哉。○<u>吕氏</u>曰:人性均善,其以同然,理義而已。然不能無淺深厚薄,此所謂相近。習而成性,則善惡殊塗。○<u>尹氏</u>曰:性一也,何以言相近?蓋由習則遠而為言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三章之説。曰:<u>程子</u>備矣。〇曰:然則上知下愚之品不同,如此則可謂相近耶?曰:其品固相絶矣,然其稟生之初,則亦未嘗不相近也。但就其相近之中,又自有遠近之殊,而此為甚遠耳!曰:其不移也,則終不以習而有所變耶?曰:其習於善而日進乎高明,習於惡而日流乎汙下者,固皆亦有之。但善者不習於惡而失其善,惡者不習於善而失其惡耳。〇曰:然則終不可移也耶?曰:以聖人之言觀之,則曰不移而已,不曰不可移也;以<u>程子</u>之言考之,則曰以其不肯移而後不可移耳。蓋聖人之言,本皆以氣質之稟而言,其品第未及乎不肯不可之辨也;<u>程子</u>之言,則以人責其不可移也。而徐究其本焉,則以其稟賦甚異而不肯移,非以其稟賦之異而不可移也。若諸家之説,<u>張子</u>、<u>范</u><u>謝</u>氏皆以為習既相遠,而後不移,蓋皆失之。至<u>尹氏</u>以才分暴棄而言,則固同於<u>程子</u>之説。然又曰非得於有生之初,則又雜取<u>謝氏</u>之言,而同乎<u>張</u><u>范</u>之意耳。二説不容相入,不知其何以合之也。〇曰:<u>游氏</u>之説,如何?曰:其論聖賢言性之不同,曰有探其本者,是矣;其曰有姑據人所見而言,而以性習遠近、惻隱之心之類當之,則非也。性之相近,以氣質之不同也;惻隱之心,性之感而發於情者也。二者既不同矣,然聖賢亦曷嘗姑據人所見,而指是為性哉?若曰道未始有名,感於物而出,則善之名立;託於物而生,則性之名立,此則<u>老</u>佛之言,而分道與善、性為三物矣。至於‘形體保神,各有儀則,謂之性’者,雖出於<u>莊周</u>之言,然所謂儀則者,猶有儒者之意也。今引其言以論性而特遺之,且獨以出作入息、飢食渴飲者為言,則是其所謂性者,無復儀則,而專用佛<u>老</u>‘作用是性’之言為主矣。是雖欲極其高妙而言,而不知其所指以為性者,反滯於精神魂魄之間也。此近世言性之大弊,學者不可以不辨。且所謂‘託於物而生’者,是又以為先有是物,而性託之以生,如<u>釋氏</u>‘受胎、奪陰’之説也;所謂‘反身而誠’者,是以成性為人之所為也,其説亦皆誤矣。〇曰:<u>楊氏</u>之説,如何?曰:其大意則善矣,然殊不發明所以不移之意,而專以可移為言,亦疏矣。其一又曰‘<u>從彦</u>者,其門人<u>羅公</u><u>仲素</u>也’,所引‘天地之性,人為貴’者,得之矣。而<u>楊氏</u>所以告之者,是以<u>張子</u>之言為未至,特以其有益於學者而存之耳。然與上文‘不可輕議’之説不同,恐記録之或誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘“性相近”對“習相遠”而言,“相近”猶相似也。上知下愚,才也,性則皆善。自暴自棄,然後不可移,不然則可移。’又曰:‘“少成若天性,習慣成自然”,雖聖人復出,不易此語。<u>孔子</u>曰“性相近也,習相遠也”,“惟上知與下愚不移”,下愚非性也,不能盡其才者也。’又曰:‘惟上知與下愚不移,移則不可知上之為聖,下之為狂,在人一身,念不念為進退耳。’又曰:‘惟上知與下愚不移,非謂不可移也,而有不可移之理,所以不移者只有兩般,為自暴自棄不肯學也。使其肯學,不自暴自棄,又安有不可移。’又曰:‘人性本善,皆可以變化。然有下愚雖聖人不能移者,以<u>堯</u><u>舜</u>為君,以聖繼聖,百有餘年,天下被化,可謂深且久矣,而<u>有苗</u>有<u>象</u>,其來格烝乂,蓋亦革面而已。’或曰:‘人性本善,有不可革者,何也?’曰:‘語其性則皆善也,語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉:自暴也,自棄也。人苟以善自治,則無不可移者,雖昏愚之至,皆可漸摩而進也。惟自暴者,拒之以不信;自棄者,絶之以不為。雖聖人與居,不能化而入也,<u>仲尼</u>之所謂下愚也。然天下自暴自棄者,非必皆昏愚也,往往强戾而才力有過人者,<u>商辛</u>是也。聖人以其自絶於善,謂之下愚。然考其歸,則誠愚也。’‘既曰下愚,其能革面者,何也?’曰:‘心雖絶於善道,其畏威而寡罪則與人同也。惟其有與人同,所以知其非性之罪也。’或問:‘人性本明,因何有蔽?’曰:‘此須是理會也。<u>孟子</u>言人性善是也。雖<u>荀</u><u>楊</u>亦不知性,<u>孟子</u>所以獨出諸儒者,以能明性也。性無不善,而有不善者,才也。性即理,理則自<u>堯</u><u>舜</u>至於塗人,一也。才稟於氣,氣有清濁,稟其清者為賢,稟其濁者為愚。’又問:‘愚可變否?’曰:‘可。<u>孔子</u>謂上知與下愚不移,然亦有可移之理。惟自暴自棄者,則不移也。’曰:‘下愚所以自暴自棄者,才乎?’曰:‘固是也。然卻道他不可移不得。性只一般,豈不可移?卻被他自暴自棄,不肯去學,故移不得。使肯學時,亦有可移之理。’或問:‘性一也,<u>孔子</u>何以言相近?’曰:‘此只是言氣質之性,如俗言性緩性急之類。性安有緩急,此言性者,生之謂性也。’又問:‘上知下愚不移,是性否?’曰:‘此是才。須理會性與才所以分處。’又問:‘“中人以上,可以語上;中人以下,不可以語上”,是才否?’曰:‘固是,然此只是大綱説。中人以上,可以與之説近上話;中人以下,不可與説近上話也。’又曰:‘上知,上達者也;下愚,下達者也。上達不移而下,下達不移而上。若下愚者,移則上達矣。’又曰:‘上知下愚論才爾,性則同,豈有不可學者?’○<u>張子</u>曰:上知下愚,習與性成。相遠既甚,而不可變者也。○<u>范氏</u>曰:人之性本同,及其為上知,則不可復為下愚矣,為下愚亦不可復為上知矣,故<u>堯</u>不可以為<u>桀</u>,<u>桀</u>不可以為<u>堯</u>。<u>孟子</u>曰‘學問之道無他,求其放心而已’,下愚非性也,放心而不知求,故其習愈下。學其可不勉哉?○<u>吕氏</u>曰:所謂‘雖柔必强,雖愚必明’者,指中人而言。習而善,則可以上;習而惡,則可以下。若上智,雖不學,不流為下愚;下愚,雖學,亦不能進於上智,此謂不移。○<u>謝氏</u>曰:人之性不同,如麰麥,地有肥磽,雨露之所養,人事之不齊。然其初皆善,故曰相近。克念作聖,罔念為狂,其流雖一,而相遠矣。上知下愚二者,非得於有生之初,自其不移而名之也。上知可移非上知,下愚可移非下愚。然性無不可移之理,人自不移也。○<u>游氏</u>曰:<u>孔子</u>之言性,有以其本言之者,若‘繼之者善,成之者性’是也;有以人所見言之者,若‘性相近,習相遠’是也。<u>孟子</u>亦然,其道性善,深探其本也。其曰:‘孺子將入井,皆有怵惕惻隱之心’,‘乃若其情,則可以為善矣。’姑據人所見而語之也,是以當時學者不能無疑。夫道未始有名,感於物而出,則善之名立矣;託於物而生,則性之名立矣。善者,性之德,故<u>莊子</u>曰‘物得以生,謂之德’;性者,善之資也,故<u>莊子</u>曰‘形體保神,謂之性’。蓋道之在天地,則播五行於四時,百物生焉,無非善者也,無惡也,故曰‘繼之者,善也’。道之在人,則出作而入息,渴飲而飢食,無非性者,無妄也。苟得其性之本然,反身而誠,則天地萬物之理得,而道自我成矣,故曰‘成之者,性也’。惟其同出於一氣,而氣之所值,有全有偏、有邪有正、有粹有駁、有厚有薄,然後有上知、下愚、中人之不同也。猶之大塊噫氣,其名為風,風之所出,無異氣也。而叱者吸者、叫者號者,其聲若是不同,以其所託者,物物殊形耳。其聲之不同,而謂有異風,可乎?<u>孟子</u>謂性善,正類此也。<u>荀卿</u>言性惡,<u>揚雄</u>言人之性善惡混,<u>韓愈</u>言性有三品,蓋皆蔽於末流,而不知其本也。觀五方之民,剛柔、輕重、遲速、異齊,則氣之所稟可以類推之也。以<u>堯</u>為君而有<u>丹朱</u>,以<u>瞽瞍</u>為父而有<u>舜</u>,又何足疑乎?<u>孔子</u>言性相近者,以習而相遠,則天下之性或相倍蓰者固多矣。由是觀之,則謂性有三品,未為不可。惟其止以是為性,則三子者之失也。‘成性存存,道義之門’,蓋非盡心知性者,不足以與此,宜乎夫子之言性,門人莫得而聞也。<u>子貢</u>,知道者也,得其所以言矣,故其贊聖人者及此。○<u>楊氏</u>曰:‘性者,萬物之一源也。有相近,有上知,有下愚,資稟異也。德足以勝氣,則反之亦一而已矣。’<u>光祖</u>問:‘<u>横渠</u>言氣質之性,<u>孔子</u>初無此説。’曰:‘<u>孔子</u>云“性相近,習相遠也”,“惟上知與下愚不移”,便是言氣質之性。’又問:‘<u>孟子</u>以犬羊<sup>[5]</sup>人之性不等,則是性有二矣?’曰:‘此亦言氣質之性。’<u>光祖</u>又曰:‘説氣稟有偏正,自是容有不同。既説其體一,自是可反,何用更言氣質之性?’曰:‘當更思量,不可輕議他。’<u>從彦</u>問:‘天地之性,人為貴,則氣質之性蓋已在其中矣。’曰:‘固是。’<u>光祖</u>退,又問<u>之默</u>云:‘<u>横渠</u>言氣質之性,如何?’曰:‘<u>從彦</u>當時論此無氣質之性,後來先生言他此説亦不妨,于學者卻得力。’○<u>尹氏</u>曰:上知與下愚不移,其才分也。下愚之不移,自暴自棄故也,非得于有生之初然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　四章之説。曰:<u>范</u><u>尹</u>氏得之。但<u>范氏</u>所謂‘觀<u>子游</u>之對’者,恐無此意。而<u>尹氏</u>以為夫子真笑<u>子游</u>而不知其為戲也。〇曰:諸説如何?曰:禮樂之用,通乎上下,無小大之殊,一身有一身之禮樂,一家有一家之禮樂,一邑有一邑之禮樂,以至推之天下,則有天下之禮樂,亦隨其大小而致其用焉耳,不必其功大名顯而後施之也。今<u>吕氏</u>以為<u>孔子</u>笑<u>子游</u>施小而效微為未當,則是禮樂者,尤不可用於修身齊家,而必施之於天下,然後為當也,豈聖人之意哉?又以辨之則反惑,不辨則無害,而徒受以為戲,則亦皆出於較計之私,而非聖人動容周旋中禮之事也。<u>謝氏</u>之失蓋亦類此,而不至若此之甚。但其曰‘好惡與人同’,若以<u>孔子</u>為惡<u>子游</u>之為者,為不可曉。而君子小人之云,恐亦非文意也。<u>楊氏</u>又以莞爾為喜聞弦歌,而以牛刀喻<u>子游</u>之才,其意亦善,但果如此,則<u>子游</u>之對似全不領略夫子之言者,其説亦不通矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:前言戲之於此,示人以‘言不必信’。○<u>范氏</u>曰:君子學禮樂,則知為上治人之道,故愛人也;小人學禮樂,則知為下事上之道,故易使也。聖人一話一言,無非教也,‘前言戲之耳’,以觀誤。<u>子游</u>之所對,‘<u>偃</u>之言是’,則使二三子志之,以<u>武城</u>之治達之天下可也。○<u>吕氏</u>曰:笑者,樂其有進善之心,未許其所施之未當也。使人學道,固為善教,然<u>武城</u>小邑,其效也微。<u>子游</u>未喻是意,故以所聞為對。<u>仲尼</u>以為辨之則愈惑,不辨猶未有害,故自受以為戲。○<u>謝氏</u>曰:小國寡民,而以治天下之道治之,真如牛刀割鷄也。聖人好惡與人同,其可哂固然。恐二三子疑之,因以務大而忽小,故從而釋之,以為政之道當如<u>偃</u>之言也。‘君子學道則愛人,小人學道則易使’,因弦歌而言,君子以好善,小人以聽過也。○<u>游氏</u>曰:<u>子夏</u>以灑掃應對進退教人,<u>子游</u>以弦歌為學,知此然後知古人為學之方。惟賢者得其大者,不賢者得其小者,故有愛人、易使之異。○<u>楊氏</u>曰:以<u>子游</u>之才為<u>武城</u>宰,則有餘地矣,故戲之曰‘割鷄焉用牛刀’。‘莞爾而笑’者,喜聞弦歌之聲也。○<u>尹氏</u>曰:在人上而好禮樂,則知愛人矣;在人下而好禮樂,則知和順矣,<u>子游</u>之弦歌意在是也。夫子曰‘割鷄焉用牛刀’,笑<u>子游</u>治小以大也。而復曰‘<u>偃</u>之言是也’,以<u>武城</u>之治達之天下,其有不化者哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　五章之説。曰:<u>程子</u>之説善矣,但東<u>周</u>當從舊注及<u>張子</u>説。其頗未盡者,<u>蘇氏</u>得之。<u>蘇氏</u>曰:<u>孔子</u>之不助畔人,天下之所知也。畔而召<u>孔子</u>,其志必不在於惡矣,故<u>孔子</u>因其有善心而收之,使不自絶而已。<u>弗擾</u>之不能為東<u>周</u>亦明矣,然而用<u>孔子</u>,則有可以為東<u>周</u>之道,故子欲往者,以其有是道也;卒不往者,知其必不能也。<u>謝氏</u>之失則<u>張敬夫</u>辨之矣。<u>張敬夫</u>曰:<u>弗擾</u>不稟命於君,而叛其大夫,逆也。欲以是克亂,是以亂易亂,而又加甚爾。後世亂臣賊子,所以借虚名而為篡奪之計者,多出於此,夫子豈以是而欲往耶?<u>尹氏</u>‘辟咎’之説,雖易象有之,然非所以論<u>孔子</u>。<u>范氏</u>‘忠信篤敬’之説亦然,已論之於第九篇矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘<u>公山</u>召,曰“而豈徒哉”,是<u>孔子</u>意他雖畔,而召我,其心不徒然,往而教之,遷善使不畔則已。此則于義直有可往之理,而<u>孔子</u>亦有實知其不能改而不往者,<u>佛肸</u>召亦然。“吾其為東<u>周</u>乎”,東遷以後,諸侯大夫强僭,聖人豈為是乎?’又曰:‘東<u>周</u>之亂,無君臣上下,故<u>孔子</u>曰“如有用我者,吾其為東<u>周</u>乎”,言不為東<u>周</u>也。’又曰:‘若用<u>孔子</u>,必行王道。東<u>周</u>衰亂,所不肯為也,亦非革命之謂也。’○<u>伊川</u>曰:<u>公山弗擾</u>以<u>費</u>畔,不以召畔人逆黨,而必召<u>孔子</u>,則其志欲遷善,而未知其術故也。使<u>孔子</u>而不往,是沮人為善也,何足以為<u>孔子</u>?○<u>張子</u>曰:<u>仲尼</u>生于<u>周</u>,從<u>周</u>禮,故<u>公旦</u>法壞,夢寐不忘為東<u>周</u>之意。使其繼<u>周</u>而王,則損益可知矣。‘吾其為東<u>周</u>乎’,興<u>周公</u>之治也。○<u>范氏</u>曰:‘言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣’,‘君子無入而不自得’,<u>公山弗擾</u>之召,猶欲往,而況不為畔者乎?詩云‘云誰之思,西方美人’,又曰‘誰將西歸,懷之好音’,如有用我者,必興<u>西周</u>之道,吾其為東<u>周</u>乎?言不為也。○<u>吕氏</u>曰:<u>弗擾</u>以<u>費</u>畔,召<u>孔子</u>,其意必有所謂,此所以欲往也。○<u>謝氏</u>曰:<u>公山弗擾</u>執<u>季氏</u>以畔,安知志不在克亂以權耶?其能强公室,殆未可知也,其為東<u>周</u>,亦未可知也。○<u>楊氏</u>曰:為臣而畔其君,雖匹夫匹婦知夫子之不為也。<u>公山弗擾</u>以<u>費</u>畔,召子是必有悔禍之心,故曰:‘夫召我者,而豈徒哉?如有用我者,吾其為東<u>周</u>乎?’東<u>周</u>之衰,君臣之分不明久矣。<u>孔子</u>用豈復為東<u>周</u>之事乎?言不為也。○<u>尹氏</u>曰:<u>孔子</u>之不助畔人,天下所共知也。<u>弗擾</u>畔而召<u>孔子</u>,則豈徒然哉?焉知其不欲遷善乎?將教之使遷善,是有可往之理也。然而亦固知其不能,故終不往焉。使<u>孔子</u>得用,則將興<u>文</u><u>武</u>之治。‘吾其為東<u>周</u>乎’,言不為也。東<u>周</u>且不為,況其下也哉!子于<u>南子</u>、<u>陽貨</u>則見之,<u>弗擾</u>、<u>佛肸</u>之召則欲往,乃處亂世,待惡人之道,安知其不以是避咎歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　六章之説。曰:<u>程子</u>至矣,然曰‘一恭而仁道盡’者,似亦大快,恐其記録之或差也。蓋以恭為得求仁之大本則可,以為盡仁道則未可。不侮,亦謂不侮人耳,<u>范氏</u>之説,恐未然也。又謂‘信則不疑,人任其事’,亦非是。其曰‘<u>子張</u>未能守也,故告之以五者’,尤非聖人救偏藥病之意也。<u>謝氏</u>以行五者為所以為仁是也,而遽以五者之效為仁之發,則亦大急而無序矣。至於<u>楊氏</u>之説,則又<u>子貢</u>博施濟衆之論也。士有居環堵之室,而足迹未嘗出於鄉閭者,則又若何而得仁乎?<u>侯</u><u>尹</u>以五者為仁之屬,則有非其類者,若曰以包四者而言,則又豈止於此五者耶?<u>侯氏</u>又以為聖人之仁,則失之益甚。此夫子所以告<u>子張</u>者,豈聖人之事哉?其好為高説,而不顧文理類如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:恭則不侮,蓋一恭則仁道盡矣。又寬以得衆,為人之所任,敏而有功,惠以使人,行五者于天下,其仁可知矣。○<u>范氏</u>曰:恭者不侮人,故人亦不侮之;寬者能容人,故人亦歸之;信者不疑,故人任其事;敏者不滯,故事則有功;惠則民懷之,故足以使人。<u>堯</u>之德曰允恭,<u>舜</u>之德曰温恭,夫子之德曰恭儉,聖人未有不以恭為德者也。<u>子張</u>之學未能守約,故告之以能行五者于天下為仁矣。○<u>謝氏</u>曰:恭、寬、信、敏、惠所以為仁也,至于不侮、得衆、人任、有功、足以使人,皆仁之發也。○<u>楊氏</u>曰:行五者于身,而推之不廣,則仁其可幾乎?故曰‘能行五者于天下而後為仁’。○<u>侯氏</u>曰:雖聖人之仁,不過此五者行之天下,聖人之仁也。其餘則所至有大小遠近而已。○<u>尹氏</u>曰:恭、寬、信、敏、惠,惟仁者盡之,能行五者,亦可以至于仁矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　七章之説。曰:<u>程子</u>之説善矣,但匏瓜不食之義恐未安,而‘示人以迹’之説,則已論於第五篇矣。<u>楊</u>説亦佳,其論<u>子路</u>‘尊其所聞’之説為尤善。<u>尹氏</u>蓋祖<u>程</u>説,而所謂不絶人者,尤得<u>程子</u>所未發也。<u>張子</u>説於文義事理皆所未安。<u>范氏</u>‘歸潔其身’之云,非所以語聖人。<u>張敬夫</u>推明<u>楊氏</u>之説,其意亦善。<u>張敬夫</u>曰:<u>子路</u>蓋不悦<u>公山</u>之召矣,及此而復有言者,則以中心所疑,雖聞聖人之言而自反,終未能安,故問以辨之而不敢釋,亦可謂善學矣。然其不悦者,蓋以己觀聖人,而未知以聖人觀聖人耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘<u>公山弗擾</u>、<u>佛肸</u>召,子皆欲往者,聖人以天下無不可有為之人,亦無不可改過之人,故欲往,然終不往者,知其必不能改故也。<u>佛肸</u>召,<u>子路</u>引“親於其身為不善者,君子不入”為問,故<u>孔子</u>以堅、白、匏瓜為對。匏瓜者,繫而不為用之物;不食者,不用之義也。’又曰:‘<u>佛肸</u>召,欲往而不往,何也?聖人示人以迹。<u>子路</u>不諭九夷、浮海之類。’又曰:‘<u>佛肸</u>召,子必不徒然,其往義也,然終不往者,度其終不足與有為也。’○<u>張子</u>曰:仁者先事後得,先難後獲。君子事事,則得食;不事事,則雖有粟,吾得而食諸?<u>仲尼</u>少也,國人不知,委吏乘田,得而食之矣。及德備道尊,至是邦必聞其政,雖欲仕貧,無從而得之。今召我者而豈徒哉?庶幾得以事事矣。而又絶之,是誠係滯如匏瓜不食之物也。○<u>范氏</u>曰:‘君子所過者化,所存者神。’<u>公山弗擾</u>、<u>佛肸</u>之召,安知其不能為善也?有可往之道,故欲往以明其義,然而卒不往者,毋必也,聖人歸潔其身而已矣。○<u>吕氏</u>曰:此謂毋固,此所謂無可無不可。有可有不可,<u>子路</u>之所及;無可無不可,非<u>子路</u>之所及。○<u>謝氏</u>曰:聖人涉世於善,遊不避深淵,使不善没水者效之,豈不殆乎?磨而不磷,始可謂之堅;涅而不緇,始可謂之白。蓋不如是,不足為聖人。○<u>楊氏</u>曰:磨而不磷,涅而不緇,而後無可無不可。堅白不足,而欲自試於磨涅,其不緇磷也幾希。<u>子路</u>之學未至乎無可無不可,而能尊其所聞,故於<u>公山</u>、<u>佛肸</u>之召,則陳<u>孔子</u>之語而問焉。其不説也,亦知之不苟耳。○<u>尹氏</u>曰:<u>弗擾</u>、<u>佛肸</u>之召,子皆欲往者,聖人不絶人以不可遷善也,然而終不往者,亦知其必不能也。<u>子路</u>以‘親於其身為不善,君子不入’之言,而欲止之,故又曰‘吾豈繫而不食如匏瓜也哉’,蓋磨之而不磷,涅之而不緇,始可以語此。<u>子路</u>,勇者也,聞欲浮海則願從,聞欲見<u>弗擾</u>、<u>佛肸</u>則不喜者,<u>孔子</u>意之所在,非<u>由</u>能知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　八章之説。曰:<u>程子</u>至矣。<u>范</u><u>楊</u><u>侯</u>氏皆以為真有六德,而不知學,故至於蔽。以<u>程子</u>之言觀之,其失可見。<u>謝氏</u>以六者似是而非,故有蔽,則與<u>范</u><u>侯</u>説正相反矣,而亦非也。蓋本其好之之心,非好夫六者之僞也,但以其不學,故不免於有蔽,而陷於似是而非之域耳。今曰‘似是而非,故有蔽’,則是所謂蔽者,又在於愚、亂、(則)〔賊〕<sup>[6]</sup>、絞、蕩、狂之外也。其所謂明善者,則獨為得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:六言六蔽,正如恭而無禮則勞,與夫寬而栗、剛而無虐之義同。蓋好仁而不好學,乃所以愚,非能仁而愚,徒好而不知學乃愚。○<u>范氏</u>曰:<u>子路</u>勇於為善,其失之也未能好學也,故於夫子之言每有所悦。仁知信直,非不美也,然而不學,則皆有所蔽而不能成德。<u>子路</u>之性果,故告之以勇,又告之以剛,所以攻其邪,救其失也。若<u>顔子</u>之殆庶幾者,何哉?惟能好學也。○<u>謝氏</u>曰:能仁能知、能信能直、能勇能剛,則其有過也不免於蔽者,其似是而非乎?愚非仁也,蕩非知也,賊非信也,絞非直也,亂非勇也,狂非剛也,凡此皆生於不學,徒好之而不明乎善也。不明乎善,不誠其身矣,蓋惟學可以明善。○<u>楊氏</u>曰:仁而不學,不知時措之宜,故其蔽愚;知而不學,過而不知所以裁,故其蔽蕩;信而不學,不知義之所在,故其蔽賊;直而不學,徑情而不知以為訐,故其蔽絞;勇而不學,不知自反而縮,故其蔽亂;剛而不學,則果於進為,故其蔽狂。○<u>侯氏</u>曰:知仁勇,天下之達德;信直剛,君子之美行,不好學則蔽而入於惡矣。○<u>尹氏</u>曰:好之而不學,則不能明乎善者也。惟學者乃可以明善,而無此蔽矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　九章之説。曰:‘可以興’,諸説皆得,而<u>程子</u>、<u>謝氏</u>尤善;‘可以觀’,則諸説皆未安。夫子之意,蓋謂詩之所言,有四方之風,天下之事,今古治亂,得失之變,以至人情物態之微,皆可考而知也。而<u>張子</u>以為觀衆人之志,<u>范氏</u>以為觀衆人之情,<u>吕氏</u>以為察事變,<u>楊氏</u>以為比物象類,有以極天下之賾,皆各得其一偏。而<u>謝氏</u>、<u>尹氏</u>以為無所底滯而閲理自明,則是所以可觀者不在於詩,而在於學詩之人明理之後也,其失遠矣。‘可以羣,可以怨’,諸説皆得之,而<u>吕氏</u>疏矣。‘事父、事君’之説,<u>范氏</u>亦疏。忠孝固人道之大,然詩豈獨為是而已哉?<u>吕氏</u>之意則善,然詩於君臣父子之際,亦不但如此而已也。<u>謝</u><u>楊</u><u>尹</u>説則大無發明,而亦未有過。末句之説,則<u>張子</u>、<u>吕氏</u>得之,<u>程子</u>、<u>楊氏</u>之説,似已過高,詳本文之意,恐未及是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:自見<u>周茂叔</u>後,吟風弄月以歸,有‘吾與<u>點</u>也’之意。○<u>伊川</u>曰:詩可以怨,譏刺皆是也。多識於鳥獸草木之名,所以明理也。○<u>張子</u>曰:‘興己之善,觀人之志,羣而思無邪,怨而止禮義,入可事親,出可事君。但言君父,舉其重者也。’又曰:‘詩可以興,是起人之善意也,猶<u>孔子</u>所謂起予者是也。可以觀人之得失,可以羣居也。蓋不為邪,所以可羣居。所以怨者,人情所不免,若不怨則恩疏。雖則怨,然正於禮義,所怨者當理,小弁、擊鼓皆怨也。然則發乎情〔者〕有禮義,止乎禮義也。’又曰:‘“邇之事父,遠之事君,多識於鳥獸草木之名。”詩中君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友莫不皆有,人但學詩中所行得失,則事君事父無不盡。止言事父事君,最舉其重者言也。多識於鳥獸草木之名,言亦可以博物。’○<u>范氏</u>曰:學者興於詩,故可以興;情發於中而形於言,故可以觀;可以羣者,相勉以正也;可以怨者,相責以恩也。詩所以為忠孝,故可以事父,可以事君也。○<u>吕氏</u>曰:興者起志意,觀者察事變。羣居相語以詩則情易達,有怨於人以詩則意不迫。其為言也,婉而有激,切而能反,所以事父與君盡之矣,其緒餘又足以資多識。○<u>謝氏</u>曰:詩吟詠情性,善感發人,使人易直子諒之心易以生,故可以興;得情性之正,無所底滯,則閲理自明,故可以觀;心平氣和,於物無兢,故可以羣;優游不迫,雖怨而不怒也,無鄙倍心,故可以怨。邇之事父,可以得其親;遠之事君,可以得其君。能盡臣子之道,則天下之事無不可者。蓋興於詩,成於樂,其終始一道也。○<u>楊氏</u>曰:吟詠情性,足以感人之善心;比物象類,有以極天下之賾,故可以興,可以觀;得温柔敦厚之風,故可以怨。明庶物,察人倫,盡於此矣,其可不學乎?○<u>尹氏</u>曰:吟詠情性,足以感發,故可以興;思無邪而閲理明,故可以觀;心平氣和,故可以羣;怨而不怒,故可以怨。推之於國家,可以盡臣子之道。又足以博物而多識,故不可以不學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二南何以為詩之首篇也?曰:周南之詩,言<u>文王</u>后妃閨門之化;召南之詩,言諸侯之國夫人、大夫妻,被<u>文王</u>后妃之化而成德之事。蓋<u>文王</u>治<u>岐</u>而化行於<u>江</u><u>漢</u>之域,自北而南,故其樂章以南名之。用之鄉人,用之邦國,以教天下後世誠意、正心、修身、齊家之道,蓋詩之正風也。〇曰:諸説如何?曰:<u>程叔子</u>之意善矣,但‘不然’以下,辭若有所不足,疑記者之失之也。以<u>尹氏</u>所謂‘欲身修而家齊,苟不為周南、召南,則猶面牆而立’者足之,則其義備矣。若<u>程伯子</u>則語雜,而<u>范氏</u>意寬,皆未有見其端的。至<u>張子</u>所謂為‘二南之事’者,則似過之。惟其以是為説,是以其所謂正牆面者,不以為不明乎治家之道,而以為不通乎治國之事者也。其意欲密,而所以為説者反疏矣。<u>吕氏</u>之説,意亦同此。<u>謝氏</u>‘止乎禮義’之説,未足以語二南。其曰盡性至命之事,則亦過之。蓋盡性至命之事固不外此,但語之之序,則未當遽及此耳。豈亦忽二南之近小,而必美其言以至於此,然後厭於心歟?然則與聖人此章之意正相反矣。<u>楊氏</u>以不得其門而入為言,亦借用他語之過。此章正為不能明之於内以達乎外耳,豈反欲其自外而入哉?此其惡出而喜入之意,與前所謂‘好高而忽下’者大略相似,恐習於<u>老</u>佛之餘弊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:二南,人倫之本,王化之基,苟不為之,則無所自入。古之學者,必興於詩。不學詩,無以言,故猶正牆面而立。○<u>伊川</u>曰:人而不為周南、召南,此乃為<u>伯魚</u>而言,蓋恐其未盡治家之道耳。人欲治天下國家,先須從身修家齊來,不然則是猶正牆面而立也。○<u>張子</u>曰:‘人不為周南、召南,其猶正牆面而立’,常深思此言,誠是。不從此行,甚隔著事,向前推不去,蓋至親至近莫甚於此,故須從此始近。試使人家為周南、召南之事,告之教之,則是為之也。道須是從此起,自世學不講,殊不成次第,今試力推行之。○<u>范氏</u>曰:‘有天地然後有萬物,有萬物然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣。’夫婦,人倫之始,王化之基,故‘不為周南、召南,其猶正牆面而立也歟’。○<u>吕氏</u>曰:周南、召南,正始之道,自身及家,主於内,行之至。不先為此而事其末,則猶正牆面之無識。○<u>謝氏</u>曰:二南之詩,‘發乎情,止乎禮義’,人道之極,皆盡性至命之事。○<u>楊氏</u>曰:學道而不為二南,皆不得其門而入也,故猶正牆面而立。○<u>尹氏</u>曰:問<u>伯魚</u>者,恐未盡治家之道。夫治國治天下者,必先修身而齊家也;欲修身而家齊者,苟不為周南、召南,則猶牆面而立。謂之為者,蓋欲其以周南、召南之道于其家,而推之則無往而不治也。雖<u>文王</u>之聖,亦‘刑于寡妻’,以‘至于兄弟,以御于家邦’,況衆人乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　禮樂之説。曰:<u>程子</u>之言至矣。樂記所謂‘天高地下,萬物散殊,而禮制行矣。流而不息,合同而化,而樂行焉’者,正謂此也。詳味而深體之,則於禮樂之本其庶幾乎?○曰:<u>范</u><u>尹</u>之言禮也,以敬其異乎<u>程子</u>者,何也?曰:<u>程子</u>以理言,禮之體也;二氏以人言,禮之用也。二説雖殊,而各有所指,但此章之旨,則當以<u>程子</u>之説為當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘“禮云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鐘鼓云乎哉”,此固有禮樂不在玉帛鐘鼓。先儒解者多用安上治民莫善於禮,移風易俗莫善於樂,此固是禮樂之大用也。然推本而言,禮只是一個序,樂只是一個和。只此兩字,含畜多少義理。’或問:‘禮莫是天地之序,樂莫是天地之和?’曰:‘固是。天下無一物無禮樂。且置兩隻(倚)〔椅〕子,纔不正,便是無序。無序便乖,乖便不和。’又問:‘如此,則禮樂卻只是一事?’曰:‘不然。如天地陰陽,其勢高下甚相背,然必相須而為用也。有陰便有陽,有陽便有陰;有一便有二,纔有一二,便有一二之間,便是三,已往更無窮。<u>老子</u>一言“三生萬物”,此是生生之謂,易理自然如此。“維天之命,於穆不已”,自是理自相續不已,非是人為之。如使可為,雖使百萬般安排,也須有息時,(只)〔唯〕為無為,故不息。中庸言“不見而章,不動而變,無為而成,天地之道”,可一言而盡也。使<u>釋氏</u>千章萬句,亦不能逃此三句,只為聖人説得要,故包含無盡;<u>釋氏</u>空周遮説爾,只是許多。○<u>范氏</u>曰:禮之本在於敬,樂之本在於和。言而履之,禮也;行而樂之,樂也。中心斯須不和不樂,雖有鐘鼓,非樂也;外貌斯須不莊不敬,雖有玉帛,非禮也,故君子禮樂不可斯須去身,惟在於敬與和而已。○<u>謝氏</u>曰:寓其節於玉帛,寓其和於鐘鼓,然則所寓豈其本也?○<u>楊氏</u>曰:玉帛、鐘鼓,禮樂情文之所寓,故曰‘玉帛、鐘鼓云乎哉’,言不止而已。○<u>侯氏</u>曰:玉帛,禮之文;鐘鼓,樂之器,皆非所謂禮樂者。知禮樂之本,則知道矣。○<u>尹氏</u>曰:禮之本在於敬,樂之本在於和,寓禮於玉帛,寓樂於鐘鼓,事其末而不知其本,豈所謂禮樂也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十二章之説。曰:<u>范</u><u>尹</u>之意同,<u>謝氏</u>自為一説,合而觀之,其意乃盡。<u>楊氏</u>似<u>范氏</u>而小不同。<u>侯氏</u>説賊害者,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:‘色厲而内荏’者,欲人不知,故譬之穿窬之盜,與夫殺越人于貨者異也。○<u>謝氏</u>曰:似剛而非剛,無實而盜名者也,故與非其有而取之者同。○<u>楊氏</u>曰:色厲而内荏,則為不善于人之所不知,是猶穿窬之盜也。○<u>侯氏</u>曰:色厲而内荏,賊害之道也,故曰:‘其猶穿窬之盜也與?’○<u>尹氏</u>曰:色剛厲而内柔,其欲人之不知也,推其心何異穿窬之盜哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十三章之説。曰:<u>范氏</u>得之,而<u>蘇氏</u>之説亦當。<u>蘇氏</u>曰:以其似中庸而非也,故曰‘德之賊’。<u>孟子</u>曰‘一鄉皆稱原人〔焉〕,無〔所〕往而不為原人’。與中庸相近,必與狂狷相遠。狂者進取,狷者有所不為。鄉原者,未嘗進取,而無所不為者也。狂狷與中庸相遠,而<u>孔子</u>取其志之强,可以引而進於道也。鄉原與中庸相近,而夫子惡之,以其安於陋而不可與有為也。但其所謂‘安於陋而不可與有為’者,未中鄉原之病也。<u>吕</u><u>謝</u>各為一説,與衆説異,然皆非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>孟子</u>謂鄉原‘其志嘐嘐然’,曰‘古之人,行何為踽踽涼涼?生斯世也’,‘善斯可矣。閹然媚於世也者,是鄉原也’,又曰:‘非之無舉也,刺之無刺也;同乎流俗,合乎汙世;居之似忠信,行之似廉潔;衆皆悦之,自以為是,〔而〕不可與入<u>堯</u><u>舜</u>之道,故曰“德之賊也”。’聖人惡似而非者,若夫邪正是非若别白黑者,聖人不辨也。色厲而内荏者,似正而非正也,鄉原者似德而非德也,人君于此辨之,則邪正是非不能罔矣。○<u>吕氏</u>曰:鄉原者同汙合俗,為一鄉之所宗;有德者人所矜式,亦為一鄉之所宗。以其與有德者似是而非,非知德者不能辨,故謂之德賊。○<u>謝氏</u>曰:德之賊與?恐其亂德,不同自賊其德也。○<u>尹氏</u>曰:<u>孟子</u>謂鄉原者‘言不顧行,行不顧言’,‘閹然媚于世者也’;‘非之無舉也,刺之無刺也;同乎流俗,合乎汙世;居之似忠信,行之似廉潔;衆皆悦之,自以為是,而不可(以)〔與〕入<u>堯</u><u>舜</u>之道,故曰“德之賊也”’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十四章之説。曰:諸説文義皆不明白,今注其意,<u>范</u><u>楊</u>尤不可曉,且當置之而論其餘。<u>尹氏</u>似以為有德者之所不取,<u>謝氏</u>、<u>侯氏</u>似以為自棄其德,二者未知其孰是。然以二(子)〔字〕<sup>[7]</sup>文勢及上章德字之例觀之,則<u>尹氏</u>勝;以上下句相求而以上章賊字之例推之,則<u>謝</u><u>侯</u>説似得之,而有未盡也。蓋以其事言之,則固為棄其德矣。然不曰棄夫德,而曰德之棄,蓋德之所以見棄,猶鄉原之賊夫德,而以為德之賊也。若如<u>尹氏</u>之説,謂其為有德者之所棄,則上章德之賊者亦曰為有德者之所賊,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:君子之學,必稽之于古昔,聞之于先生,朋友講習,而後傳之,故<u>曾子</u>自省其傳不習者,恐為德之棄也。○<u>謝氏</u>曰:君子敏于事而慎于言,欲以畜德。道聽而塗説,是棄之也,與‘出乎口、入乎耳’同。○<u>楊氏</u>曰:鄉原終不可與入<u>堯</u><u>舜</u>之道,故為德之賊。道聽而塗説,口耳之學也,故為德之棄。○<u>侯氏</u>曰:不能有諸己,非德之棄與?○<u>尹氏</u>曰:學無自得,君子所不取,道聽塗説以資口耳,為德之棄不亦宜乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十五章之説。曰:<u>范</u><u>侯</u><u>謝</u>氏得之,而<u>蘇氏</u>亦足以驗其事實。<u>蘇氏</u>曰:患得之,當云患不得之,闕文也。鄙夫止於營私,其害至於亡國。<u>李斯</u>之立<u>胡亥</u>,<u>張禹</u>之右<u>王氏</u>,其謀皆始於患失。故<u>孔子</u>深畏之,曰無所不至者,言其必至於亡國也。但‘患得之’,文義自通,不必增字。今家語亦作‘患不得之’,恐或他論之文耳。<u>吕氏</u>以為憚於任事,故患得;<u>洪氏</u>以為患其得之而不能當,亦皆誤矣。彼鄙夫者,亦至於得而已矣,豈憚於任事而患其不能當耶?<u>楊</u>説無病,而語意頗疏,既曰‘無所不至’,則又豈但不能盡忠而已哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:有患得之心,必有患失之心,古之佞人,其始也諛悦順旨而已,未必有犯上作亂之志也,及其患失,無所不至矣,則終弑父與君,故好利之士為國者,最不可用也。○<u>吕氏</u>曰:憚于任事,故未得而患得;好利無厭,故既得而患失。○<u>謝氏</u>曰:操患失之心,何所不至?則又不若具臣矣,蓋有時而從之也。○<u>楊氏</u>曰:苟以得失累其心,則可以保其位者無不為矣,如是而能盡忠者未之有也。○<u>侯氏</u>曰:苟以患得患失為心,則何所不至哉?雖弑父與君無不為,已有天下國家者可不察哉!○<u>尹氏</u>曰:事君而患失,則何所不至哉?君子之所鄙者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十六章之説。曰:<u>尹氏</u>得之為多。<u>范氏</u>矜字之義得之,而謂狂者以進取而肆,則不切;以愚者為率其性,則與中庸之所謂者不協矣。<u>謝氏</u>矜愚之説則得之,而以狂為過中,則亦汎而不切。蓋狂固過中,然行之過中者,不止於狂也。若以狷而過中,則何與於肆哉?又以蕩為自恣,則蕩之與肆亦無以異矣。<u>楊氏</u>不釋肆字之義,而因蕩字以見之,於理固有所不足。至於廉字之説,則尤支離矣。大抵肆廉直三字,皆具美惡二意,如廉者,則有分辨而失於峭刻耳,至於廉而不劌,則是大賢以上,全德之事。<u>夔</u>之所以為教,<u>皋陶</u>之所以取人,不是過也。今以不足通物為廉,則不取其有辨之意而大貶;又以不劌者當之,則又不見其峭刻之病而大褒,進退無所據矣。愚字之義亦然。其直者,本但為不達事理而不為姦欺耳,未見其可强而善也。至其為詐,亦但其疾之不美耳。所謂愚者,初非‘下愚’之‘愚’也,安得遽以‘不移’絶之哉?此又牽於援引之失,至於如此而不自知耳。<u>侯氏</u>‘肆蕩矜’字之義得之,特其所謂‘難與並為仁’者為未切,而於愚之直詐亦有未盡。蓋以直為真實不隱,則未見其為疾;以詐為直之反,則未見其生於愚也。愚而詐者,豈若史氏所謂‘<u>塞(佞)〔侯〕</u><sup>[8]</sup>微巧’者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:狂者進取,故肆;矜者自持,故廉;愚者率其性,故直。末世滋僞,豈惟賢者不如古哉?民之性蔽,亦與古異矣。○<u>謝氏</u>曰:狂者過中之謂,利害不得而拘之故肆,蕩則自恣矣;矜者莊以立我,故有廉隅忿戾則有争氣矣;愚者無所知,故直情徑行,詐則有賣直之意存焉。○<u>楊氏</u>曰:氣失其平則為厲,疾狂矜愚,氣稟之偏也,故亦謂之疾肆,與蕩相近而不同。蕩則放而不反,非特肆而已。矜以自持,則不足以通物,故廉;廉而不劌,則無惡於廉矣,未為惡疾。矜而至於忿戾則争矣,愚而直則可强而為善,愚而詐則終於不移而已矣。○<u>侯氏</u>曰:肆則過而少邊幅,尚有所止焉,蕩則無所止矣;矜則廉隅整峻,難與並為仁,忿戾則争而害物矣;愚則直實而不隱,詐則直之反也,故曰‘古者民有三疾,今也或是之亡也’。蓋世衰道微,先王之道不行故也。○<u>尹氏</u>曰:肆者不拘,蕩則放恣矣;廉者自守,忿戾則争矣;直者直情而徑行,詐則僞矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:此夫子所常言也,弟子各以所聞記之,故又見於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十八章之説。曰:<u>范</u><u>尹</u>得之而未盡,<u>謝氏</u>‘覆冒’之説鑿矣,<u>楊氏</u>則尤不可曉也。蓋凡物之類,有邪有正,邪之與正,不同而必相害,此必然之理也。然其顯然不同者,雖相害而易見,惟其實不同而名相似者,則〔相〕<sup>[9]</sup>害而難知。易見之害,衆人所能知而避之,難知之害則非聖智不能察也。是知聖人於此三者,深惡而力言之,其垂戒遠矣。今<u>楊氏</u>乃於三者之中無故各分二等,以為有不能為害者,有能為害者,既於文義事理有所未協,而又曰‘不能為害者遠之可也,必能為害,然後聖人惡之’。彼既不能為害矣,而又何以遠為哉?若必其能為害者而後惡之,則吾恐後之有國家者,將有日聽<u>鄭</u>聲、親利口,而曰‘此未足以亂雅而覆邦也’。<u>侯氏</u>章首三句亦<u>楊氏</u>之失,而所謂‘似是而非’者,則得之。惜乎,其推之有未盡也。所謂‘足以悦人而易惑於<u>鄭</u>聲、利口之害’,亦切中於事情矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:天下之理,正勝常少,不正勝常多,故朱不能勝紫,雅不能勝<u>鄭</u>,賢不能勝佞,聖人所以惡之也。利口之人,以是為非,以非為是;以賢為不肖,以不肖為賢。人君苟以是為非,以非為是;以賢為不肖,以不肖為賢,則邦家之覆不難矣。○<u>謝氏</u>曰:覆猶‘覆冒’之‘覆’,使人恬然不知悟以自肆也。○<u>楊氏</u>曰:紫未足奪朱,<u>鄭</u>聲未足以亂雅,利口未足以覆邦家者,皆人所易知,遠之可也。至於幾微之間,足以亂正而搆禍,則非明者不能見也,終必淪胥而已矣,故聖人惡之。○<u>侯氏</u>曰:紫未必亂朱,<u>鄭</u>未必亂雅,利口未必能覆邦家,然聖人云者,惡其似是而非也。子曰:‘放<u>鄭</u>聲,遠佞人。<u>鄭</u>聲淫,佞人殆。’世俗之人,喜於淺近而不(遠)〔喜〕<sup>[10]</sup>【眉批】　‘不遠’之‘遠’,一作‘達’。深遠,如知<u>鄭</u>聲之淫,則不可亂雅樂矣。正淡者人多不悦,淫哇者人必趨之,正論者厲而難入,利口者華而易聽,如此則亂雅樂而覆邦家矣,是以聖人深惡之。○<u>尹氏</u>曰:邪害於正,是可惡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十九章之説。曰:<u>程子</u>、<u>張子</u>、<u>謝氏</u>之言至矣,學者宜熟讀而深味之。但<u>張子</u>後説,非以正解此章之意,而其語亦小可疑也。〇曰:其曰‘山河大地’之説,何也?曰:<u>釋氏</u>之言此多矣,今不知其何指也。以上文求之,豈亦幻妄之云乎?<u>范蜀公</u>有言:‘<u>持國</u>好閉目而坐,想大地無寸土。’蓋信乎其以是為病矣。○其曰信是會禪,何也?曰:此亦假借之辭,以曉<u>韓公</u>。若曰如此則其為知道而無事乎彼之虚言,非真以為知彼之所謂禪也。其卒章數字,則疑其闕文誤字而不可曉矣。○諸説如何?曰:<u>范氏</u>所謂有言則入於二者,<u>莊生</u>之説也。以為夫子未免於有言,而方有意於不言,是亦不足以言聖人矣。<u>吕氏</u>以為德孚於人,故不言而信者,亦非夫子之意。若如其説,則是<u>孔子</u>以為德孚於人,而欲不言以信之也,其廣己而造大如此,聖人氣象其必不然矣。<u>楊氏</u>以為<u>子貢</u>能言,而理有言之不能論者,故夫子以是發之。夫謂夫子固以是發<u>子貢</u>者,信矣。然理之實形於事物之間,而其論不必得於言説之際,蓋無不可論之理也。聖人於此,但以<u>子貢</u>專求之於言語之間,而不察諸踐履事為之實,故言此以發之,以見夫言之所論者,其實在此,而非以為<u>子貢</u>能言,而於此有所不能論也,故因<u>子貢</u>之未喻,而復以‘四時行、百物生’曉之。夫天之不言,而四時行、百物生者,特不待言而理自著耳,豈言不能論之謂耶?且其所引以為説者,如曰默而成之,不言而信,天道至教,聖人至德,夫豈言不能論之謂耶?且必以為理有不可論者,是亦<u>老</u>佛之意耳。夫既曰理矣,則仁義禮智,君臣父子之間,無不可言者。特以為專求之言而不察其實,則為不可。而其實則又有不待言而顯者耳,夫豈以為日用彝倫之外别有一物,恍恍惚惚,迥脱根塵,而不可以言論耶?必由是説,近則失其文義而不可尋繹,遠則乖於天理而流於異端,不可以不深察也。<u>尹氏</u>謂聖人與天地同德,故以是發<u>子貢</u>,亦非也。夫聖人固與天地同德矣,然非自以為己與天地同德,而欲以無言自表也。此其為病又有甚於<u>吕氏</u>者,然恐其意不至如是之差,特其辭有未達而陷於此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>謂<u>韓持國</u>曰:‘如説妄説幻為不好底性,則請别尋一個好底性,來换了此不好底性。著道即性也,若道外尋性,性外尋道,便不是。聖賢論天德,蓋謂自家元是天然完全自足之物。若無所汙壞,即當直而行之;若小有汙壞,即敬以治之,使復如舊。所以能使如舊者,蓋為自家本質原是完足之物,若合修治而修治之,是義也;若不消修治而不修治,亦是義也,故常簡易明白而易行。禪學者總是强生事,至于山河大地之説,是他山河大地又干你何事?至于<u>孔子</u>道如日星之明,猶患門人未能盡曉,故曰“予欲無言”。如<u>顔子</u>則便默識,其他未免疑問,故曰“小子何述”。’又曰:‘“天何言哉,四時行焉,百物生焉”,可謂明白矣,若能于此言上看得破,便信是會禪也。非是未尋得,蓋實是無去處説此理,本無二故也。’○<u>伊川</u>曰:以<u>子貢</u>多言,故告之以此。○<u>張子</u>曰:‘天道四時行,百物生,無非至教,聖人之動,無非至德,夫何言哉?’又曰:‘不言而四時行,聖人神道設教而天下服,誠於此,動於彼,神之道與?’○<u>范氏</u>曰,易曰:‘默而成之,不言而信,存乎德行。’無言者,德之至。夫言未有不入于二者也,不言則無乎不在其中,故如天焉。是以夫子志于不言,凡言皆不得已也。○<u>吕氏</u>曰:德孚于人,故不言而信。○<u>謝氏</u>曰:天地有大美,四時有明法,不以無言而隱也,故‘四時行焉,百物生焉’,所謂‘吾無隱乎爾’也。○<u>楊氏</u>曰:<u>子貢</u>,能言者也,而天下之理有言之不能諭者,故子曰‘予欲無言’以發之。易曰:‘默而成之,不言而信,存乎德行。’記曰:‘天道至教,聖人至德。’其斯之謂乎?○<u>尹氏</u>曰:聖人與天地同德,予欲無言,所以發<u>子貢</u>之問也。<u>子貢</u>識高而未能至之,故<u>孔子</u>每欲語之也,常先有以發其疑。若<u>曾子</u>、<u>顔子</u>,則深諭無疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十章之説。曰:其大旨則<u>程子</u>得之矣。<u>謝</u><u>楊</u>各有發明而皆有未盡者,蓋禮際不善,無所稽考,難以指言,而以為不足見者,尤非所以言聖人之心也。惟<u>吴氏</u>得之為多,故今集注取其文,而頗以<u>謝</u><u>楊</u>之意足之。蓋聖人之門,來者不拒,儻非有故,未有卻之如此其峻者,而其事則不可知耳。<u>洪氏</u>、<u>胡氏</u>皆以為學士喪禮乃此後事,聖人蓋不終絶之,又與<u>吴氏</u>小異云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰,<u>孟子</u>曰:‘教亦多術矣,予不屑之教誨也者,是亦教誨之而已矣。’<u>孔子</u>不見<u>孺悲</u>,所以深教之也。○<u>范氏</u>曰,<u>孟子</u>曰:‘教亦多術矣,予不屑之教誨也者,是亦教誨之而已矣。’<u>孔子</u>不見<u>孺悲</u>,所以教誨之也。○<u>謝氏</u>曰:使之聞之,則非固為不誠以疾辭也,必其禮際有不善者,使其由此知所以自省,則是亦教誨之而已矣。○<u>楊氏</u>曰:<u>孺悲</u>之不足見,辭而拒之可矣,然聖人之仁不以其不足見而棄之,故取瑟而歌,使之聞之,知所以不見之意,是亦教誨之也。○<u>尹氏</u>曰:不屑之教誨者,是亦教誨之而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十一章諸家之説,有謂<u>宰我</u>之問,蓋聞禮家至親期斷之言,故以質之夫子,非自執喪而欲短之也,如何?曰:此蓋以<u>宰我</u>為聖人之徒,不應問此,而欲為之文其過也。其意則忠且厚矣,然三年之喪,生於人心,非由外至,而禮家固亦已有加隆之説矣。設使<u>宰我</u>實聞期斷之説,而不能察其是非,盡其曲折,則其愛親之薄亦可知矣。雖非自短其喪,然其情亦何以異耶?○曰:又有以<u>宰予</u>為不察理,不知仁,而不知愛親之道者,信乎?曰:是其意若曰予非不愛親也,特不察理而不知其道也;非不仁也,特不知仁也,是亦為之文其過之言耳。然人之有三年之愛於父母,蓋心之不能已者,而非有難明之理也,是其存焉則為仁,失之則為不仁,其間蓋不容髮,而其存不存又不待於知之而後能勉也,亦係於吾心之厚薄如何耳。<u>宰我</u>食稻衣錦自以為安,則其無愛親之心可見,而夫子所以斥之者,亦明矣。説者乃欲曲為之諱,而未減其不仁不孝之罪,是以其説徒為辭費,而不足以掩其實也。〇曰:或謂<u>宰我</u>非不知短喪之為薄,直以有疑,故不敢自隱於夫子,只此無隱便是聖人作<sup>[11]</sup>處,如何?曰:言<u>宰我</u>之心雖薄,而其不敢自隱者,猶有聖門氣象可也;謂之無隱,而直以聖人作處許之,則又激於世俗矯情飾詐之私,而不自知其言之過矣。然此章正意在於問喪,而喪之主於哀者,又非自外而至。今不論此,而摘其旁支瑣細之説,以為已死之人文不可贖之過,亦何益哉?○曰:或謂,夫子之言‘女安則為之’,為不與人為僞者,信乎?曰:是因‘無隱’之説,而又失之之甚也。夫聖人固不與人為僞矣,然不曰不肖者跂而及之乎,其曰安則為之者,乃深責而痛絶之辭也,豈使之真以為安而遂為之也哉?若如其言,則聖人之所以垂世立教者,初無一定之則,直徇世俗情意之厚薄,使人之自為禮,而不慮夫壞法亂紀之原自我始也。其引<u>樂正子春</u>之言則似矣,而亦未察乎<u>子春</u>之事,乃其不用情而過於禮者,故悔,而思有以俯就之耳。若<u>宰予</u>之情,則又烏可用而遂短其喪也。〇曰:若以<u>宰我</u>之無所不薄為不仁,如何?曰:是亦未知其短喪之已為不仁之甚,不待至於無所不薄,然後為不仁也,豈習於‘孝弟為仁之本’之説而失之與?然則諸説孰為得之?曰:<u>范氏</u>之説為有當於人心矣,<u>謝氏</u>‘特恐賢者過中’以上亦然,<u>洪氏</u>所謂‘禮壞樂崩’之意亦善。<u>洪氏</u>曰:禮樂之實,乃自事親從兄而出,<u>宰我</u>輕所重而惜其末,故夫子推本以告之。然亦有所未盡,蓋禮樂無所不在,喪固有喪之禮矣,惟樂為無所用於喪者。然當喪而不樂,是乃樂之所以為樂也。若當喪而玉帛陳焉,鐘鼓作焉,則其壞禮而崩樂也益以甚矣。然其言之失,有不待言而喻者,故夫子不之答,而直以不忍之端告之。此章之通義,則<u>李氏</u>之説尤為有功。<u>李氏</u>曰:<u>宰予</u>於三年之喪,自度其有不能免者,又聞期斷之論,是以疑而問之。故夫子先示之以君子之所不安,待其出也,而後言父母於其子之懷,使知以父母之心為心,則安與不安,固當自有處矣。<u>齊宣王</u>欲短喪,<u>孟子</u>謂<u>公孫丑</u>亦教之孝弟而已。言非徒告之以短喪之不可,當示之以孝弟之真情,使知其所由來也。但其以懷為‘懷念’之‘懷’,則於文義為未當耳。推而合於<u>范</u><u>謝</u>説之善者,使相表裏焉,則此章之旨,庶乎其無所遺矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>宰我</u>學於聖人,豈不知三年之喪不可以期而止也。其所見如此,則仁心不篤也,故夫子以為不仁。夫食旨不甘,聞樂不樂,居處不安,此三者豈自外至哉,自中出生于心也。聖人因人心而制禮,‘上取象于天,下取法于地’,四時成歲,則人亦宜變矣。然而以期為未足也,故又引而至于三年,賢者之情則無窮也。聖人為之三年,賢者不得過,不肖者不得不及,夫豈以三年足以報其親哉?‘子生三年,然後免於父母之懷’,此為中人而言,所以深責<u>宰我</u>之無恩也。○<u>吕氏</u>曰:<u>宰我</u>欲短喪,自以為義當如是,不知三年之愛於父母,故食稻衣錦自以為安。○<u>謝氏</u>曰:人子執喪,而惻怛之心發于自然,故食旨不甘,哀勝味也;聞樂不樂,哀勝音也;居處不安,哀勝佚也。此豈可致殺乎?三年而服,以是斷,特恐賢者過中而已。<u>宰我</u>乃欲加損焉,其不能察理甚矣,是亦不知仁之道也,故曰‘<u>予</u>之不仁也’。此乃問喪禮于夫子,非<u>予</u>自執喪而短之也。○<u>楊氏</u>曰:三年問曰‘至親以期斷’,‘天地則已易矣,四時則已變矣,其在天地之中者,莫不更始焉,以是象之’。而三年者,‘加隆焉耳’。當是時謂‘至親以期斷’,豈獨<u>宰予</u>而已哉?而<u>予</u>之問亦欲知其所知而已。夫三年之喪,天下之通喪也,期功緦由是而殺焉耳?為是説者,皆失其旨也。然<u>宰予</u>之問,而<u>孔子</u>曰‘女安則為之’,則<u>予</u>之意,豈以短喪之可不可特在于安不安而已乎?聞之而不知所問,故其出也,<u>孔子</u>詳言之,欲其聞而知耳。’或問:‘<u>宰我</u>於三年之喪,猶有疑問,何也?’曰:‘此其所以為<u>宰我</u>也,凡學於<u>孔子</u>者,皆欲窮究到無疑處方已。三年之喪,在他人於此不敢發之,<u>宰我</u>疑以期斷,故必求質於聖人,雖被深責所不辭也。’又曰:‘<u>宰我</u>問三年之喪,非不知其為薄也,只為有疑,故不敢隱於<u>孔子</u>,只此無隱便是聖人作處。’○<u>侯氏</u>曰:<u>宰我</u>欲短喪,蓋誠心以為可也。夫子曰‘食夫稻,衣夫錦,於女安乎’,曰‘安’。‘女安則為之’,非僞也,君子之居喪,食旨不甘,不安於味也;聞樂不樂,不安於樂也;居處不安,不安於逸也。<u>宰我</u>曰安,則為之可也。及其出也,子曰:‘<u>予</u>之不仁也。子生三年,然後免於父母之懷。夫三年之喪,天下之通喪也,<u>予</u>也有三年之愛於父母乎?’於所厚者薄,無所不薄矣,故曰不仁。○<u>尹氏</u>曰:‘“短喪”之説,雖下愚且恥言之,<u>宰我</u>親學於聖人之門,而以是為問者,有所疑於心而不敢强焉,食稻衣錦,期而安之,其不仁可知矣。’又曰:‘君子不為者,以其不安也。今女安則為之,其責之亦深矣。然則三年之喪,天下之通喪,<u>宰我</u>謂期可已矣,而曰女安則為之,何哉?蓋聖人不與人為僞也,昔<u>樂正子春</u>學於<u>曾子</u>,其母死,五日而不食,曰:“吾悔之,自吾母而不得吾情,〔吾〕<sup>[12]</sup>惡乎用吾情?”示不以<sup>[13]</sup>僞也。<u>宰我</u>出則曰:“<u>予</u>之不仁也。子生三年,然後免於父母之懷。”則其短喪之惡著矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十二章之説。曰:<u>李氏</u>説得之,諸説真以博弈為可為,則失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:學者舍禮義,則飽食終日,無所作為,與下民一致,所事不逾衣食之間,燕游之好爾。○<u>范氏</u>曰,<u>孟子</u>曰:‘飽食暖衣逸居而無教,則近於禽獸。’故聖人憂之。博弈,藝之至賤者也,為之猶賢乎無所用心,則夫為仁義有愈於博弈者,其賢可知也。○<u>謝氏</u>曰:博弈之害,則止于博弈而已。蓋放僻邪侈,皆生于無所用心。心有所用則止,止則不可謂之。闕。○<u>楊氏</u>曰:博弈非君子之所宜為,然飽食逸居,無所用心,則放僻邪侈,將無不為已,故以是而係其心,豈不猶賢于己乎?○<u>尹氏</u>曰:學者無所用心,則非僻之心入之矣。故博弈,藝之賤者,猶愈於無所用心。苟用心於仁義者,則為賢可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十三章之説。曰:<u>程子</u>、<u>范</u><u>謝</u><u>尹</u>氏得之,而<u>尹氏</u>尤為善。<u>吕氏</u>之意以君子為有德之稱,則誤矣。若以德言,則豈至於無義而為亂哉?<u>鬻拳</u>兵諫,世或有之,然亦鮮矣,非聖人之通言也。<u>楊氏</u>以君子為有德位之通稱,而釋二字之義甚善,蓋古者不以不肖治賢,不以賢事不肖。凡在上者,必其賢於所臨所治之人也,故後世因以君子為有德之稱。蓋其義初不異,但所施有不同者,如此章言君子者三,其上二者,以德言之也;其對小人者,則皆以位言之耳。其以‘守約’對‘守義’而言,於孟子之文義亦有所未安者。‘為亂’之説亦(悲)〔非〕<sup>[14]</sup>也。為亂之名,所包甚廣,非必皆後其君者之所為,顧亦牽於援據而至此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:勇一也,而用不同,有勇於氣者,有勇于義者。君子勇於義,小人勇於氣,故<u>孔子</u>告<u>子路</u>義以為上也。○<u>范氏</u>曰:<u>子路</u>之言,疾也;夫子之言,藥也,聖人之教人常如此。惟<u>子路</u>之勇、<u>子貢</u>之辨,較而易見者也。○<u>吕氏</u>曰:君子雖志於善,苟勇而無義,必有為亂之迹,如<u>鬻拳</u>兵諫之類。○<u>謝氏</u>曰:非以勇為不足尚,欲<u>子路</u>所以勇也,義以為上,則其為勇大矣,所謂自反而縮。若專於勇而已,則亂人也。○<u>楊氏</u>曰:<u>孟施舍</u>之守約,不如<u>曾子</u>之守義,則所謂大勇尚義而已。諸侯曰君,卿大夫曰子,君子者有德位之通稱也。君子而有無義者,以位言之也。無義必至于後其君,則終於為亂而已矣。○<u>尹氏</u>曰:義以為上,則為勇也大矣。<u>子路</u>好勇者也,故<u>孔子</u>以義告之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十四章之説。曰:稱人之惡,在己則長浮淺刻薄之心,於人則絶勸勉愧恥之意,是以君子樂道人之善,聞人之過,如聞父母之名耳,可聞而口不可道也。居下流而訕上,使人尊君親上之誼薄,悖逆作亂之釁萌,是以君子造辟而言,詭辭而出,居是邦不非其大夫也。<u>胡氏</u>以下流為卑穢之人,上謂賢於己者,然舉凡在己上者而兼言之則可,欲以一説遂廢其餘,則偏矣。然此兩言者,豈亦以救<u>子貢</u>多言方人之失與?勇謂材力强猛,果敢則其材力未必過人而臨事敢為者也。<u>范氏</u>之説,於此二句亦為得之,他則疏矣。其以諫為訕,尤害於理。訕之得名,正其以不告於上而顯言於衆耳。<u>謝氏</u>‘訕上無禮,似是而非’之説得之,然謂特惡其欺世亂俗,則未察乎其取名之善,而用意之不臧耳。<u>楊氏</u>之説則善矣。<u>侯氏</u>章首兩句甚善,而其下文意若不相屬者,若曰但衆人或蔽於私而失,惟聖賢則不失其所惡之正,所謂惟仁者能惡人者也,如此則得之矣。者字蓋指人而言之,<u>尹氏</u>誤以為在己之事,故有二者之别。以徼為伺察,蓋本<u>洪氏</u>之説,古注以徼為抄,<u>蘇氏</u>以徼為僥倖,似皆若不如<u>洪氏</u>之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:君子樂道人之善,故惡稱人之惡;信而後諫,故惡居下流而訕上。勇而無禮則亂,果敢而窒則害,此<u>孔子</u>所惡也;‘惡徼以為知’以下,<u>子貢</u>之所惡也。聖人之所以惡者大,賢人之所以惡者小,抑其次也。○<u>謝氏</u>曰:樂道人之善,故惡稱人之惡者;居是邑不非其大夫,故惡居下流而訕上者。勇而無禮則必為亂,果敢而窒則不可與羣。‘徼’似知,‘不孫’似勇,‘訐’者幾於直,皆足以欺世亂俗,故皆惡之。○<u>楊氏</u>曰:仁者無不愛,則君子疑若無惡矣。<u>子貢</u>之有是心也,故問焉以質其是非。○<u>侯氏</u>曰:七者非特聖賢之所惡也,天下之通惡也。<u>孔子</u>特因<u>子貢</u>之問而發之耳,<u>子貢</u>則又因夫子之問而言,此所謂‘惟仁者能好人、能惡人’者也。○<u>尹氏</u>曰:<u>孔子</u>之所惡,以戒學者也;<u>子貢</u>之所惡,己所必不為也。徼,抄也,抄人之意以為己有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十五章之‘小人’,何以知其為僕隸下人也?曰:若為惡之小人,則君子遠之惟恐不嚴,怨亦非所恤矣。諸家説皆失其旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:女子小人之情,惟聖人知之。自古及今,不能易也,故君子以為戒而不近焉。○<u>謝氏</u>曰:此君子所以不惡而嚴也。○<u>楊氏</u>曰:易之家人曰‘女正位乎内,男正位乎外’,故男女有别而不相瀆;遯之象曰‘君子以遠小人,不惡而嚴’。夫如是,則不孫之與怨遠矣。○<u>侯氏</u>曰:女子小人不安分,故‘近之則不孫,遠之則怨’。○<u>尹氏</u>曰:是以君子遠之,不惡而嚴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　卒章之説。曰:此無異義。但‘其終也已’,<u>尹氏</u>似以已字為重,恐非文義。<u>侯氏</u>之説尤疏,惟<u>楊氏</u>説為庶幾耳。<u>謝</u>説亦未安,‘無聞’特無善可稱耳,‘見惡’則又有惡而可惡焉,亦不得為同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:四十者,君子成德之時也,故無聞不足畏,見惡則終身無善矣。是以君子學如不及,猶恐失之,進德修業欲及時也。○<u>謝氏</u>曰:與‘無聞’之意同。○<u>楊氏</u>曰:四十而無聞,已不足畏,又況見惡乎?其終也已,可知矣。○<u>侯氏</u>曰:四十而見惡,則惡心不悛者也,終亦必亡而已矣。○<u>尹氏</u>曰:四十者,不惑之時也,無聞于世,固不足畏;其見惡于人,則終身無善矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">22759</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘有’,論語或問作‘而’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘莽賢’,論語或問作‘賢莽’,西山讀書記作‘莽歆’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘烝’,論語或問作‘蒸’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘信’,論語精義作‘有’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘羊’,論語精義作‘牛’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘則’當作‘賊’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘子’當作‘字’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]塞佞當作塞侯,據史記改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘相’脱,據論語或問補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘遠’當作‘喜’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘作’,論語或問作‘誠’。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘吾’脱,據禮記補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘不以’,論語精義作‘以不’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘悲’當作‘非’,據論語或問改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYMfRVtfYCJ9qAI1BW28aFEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B4ZL4ZNai%2BtuN694%2FuuywY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a><!----></div></div>"
【微子】	<!--R2022092140000175-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡十一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三子之心,同出於至誠惻怛則可見矣,抑何以知其所處之各適其可耶?曰:按史記殷、周紀、宋世家所記,此事先後皆不同,惟殷紀以為<u>微子</u>先去,<u>比干</u>乃諫而死,然後<u>箕子</u>佯狂為奴,為<u>紂</u>所囚者近是。蓋<u>微子</u>,<u>帝乙</u>元子,當以先王宗祀為重,(幾)〔義〕<sup>[1]</sup>當早去。又決知<u>紂</u>之不可諫也,故遂去之而不以為嫌。<u>比干</u>,少師,義當力諫。雖知其不可諫而不可已也,故遂以諫死而不以為悔。<u>箕子</u>見<u>比干</u>之死,則知己之不可諫,且不忍復死以累其上也;見<u>微子</u>之去,則知己之不必去,且不忍復去以背其君也,故佯狂為奴而不以為辱。此可以見三仁之所當為,易地皆然矣。或以為<u>箕子</u>以天畀九疇未傳而不敢死,則其為説迂矣。同謂之仁者,以其皆無私而各當理也。無私,故得心之體而無違;當理,故得心之用而不失,此其所以全心之德而謂之仁與?○曰:然則史記三子之事與夫子之言,先後不同,何也?曰:史所書者事之實,此所記者以事之難易為先後耳。〇曰:諸説如何?曰:<u>范氏</u>疏矣,三子之仁,豈以足以有天下而名之耶?<u>吕</u><u>謝</u>意同,而<u>謝</u>密矣,但三子之於仁,非但知之而已,<u>謝氏</u>之論仁多如此,蓋不可曉。或其章首本有知字,故其下文如此,蓋謂【眉批】　‘蓋謂’之‘謂’恐作‘為’。讀者言之,如<u>侯氏</u>之云則可耳。<u>游氏</u>所謂‘仁人之用心,惟仁所在,則從之,不論所以’者,似非知仁之言。蓋仁者,心之德,有是心而不失其德,則謂之仁人。一時如此,則一時之仁也;一事如此,則一事之仁也。其時與事雖有不同,而所謂仁者,則常在此而不在彼也。蓋始出乎此,而終合乎此耳。若如<u>游氏</u>之言,則是所謂仁人者與仁自為二物,人常在此,仁在彼,而以人往從乎仁也。其曰‘彼獨以是求仁焉’,則又甚矣。彼<u>夷</u><u>齊</u>者,亦曰不如是則無以得其心之所安而賊夫德耳。豈曰仁在於彼,而餓死以求之哉?其論<u>宰我</u>之問,則予於本章已辨之矣。<u>楊</u><u>尹</u>氏則皆得之。而<u>尹氏</u>所謂當為者,則當以予前説通之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:三人者皆足以有天下,故均之曰仁。孟子曰:‘聖人之行不同也,或遠或近,或去或不去,歸潔其身而已矣。’三人皆聖人之行也,求仁而得仁,宜其一矣。○<u>吕氏</u>曰:去之、為之奴、諫而死者,皆欲納君于善,故同謂之仁。○<u>謝氏</u>曰:三人之行皆出于至誠惻怛,斯知仁矣。○<u>游氏</u>曰:<u>董子</u>曰‘仁人者,正其義不謀其利,明其道不計其功’,善乎其言,始可與言仁也已矣。蓋仁人之用心,惟仁所在而已,仁之所在則從之,不論所以也。仁在於去,則去之而不愧,<u>微子</u>是也;仁在于不去,則為之奴而不辱,<u>箕子</u>是也;仁在于死,則就死而不悔,<u>比干</u>是也。豈顧利害禍福而易其求仁之志哉?故<u>伯夷</u>之清、<u>伊尹</u>之任、<u>柳下惠</u>之和,皆仁也。<u>伯夷</u>辭為<u>孤竹</u>之君,而餓於<u>首陽</u>之下,由衆人觀之,其利害固殊絶也,而彼獨以是求仁焉。以是求之,以是得之,既以遂其志矣,夫何怨之有?<u>宰我</u>曰:‘仁者,雖告之曰“井有仁焉”,其從之也。’<u>宰我</u>之意,蓋曰仁者之志,惟求仁而已,功利非所計也,井者必死之地也,厥或告之曰死地有仁,彼其用心之誠,亦將從之也。是不然,君子之求仁,亦曰循理而已矣。夫理之所不載,安在其為仁耶?故可逝者,其心也;其不可陷者,其理也。以其用心之仁,故可以欺;以其見理之明,故不可罔。以井為言,則犯害之地皆是也。○<u>楊氏</u>曰:三人者各得其本心,故同謂之仁。○<u>侯氏</u>曰:<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>求仁而得仁,‘<u>微子</u>去之,<u>箕子</u>為之奴,<u>比干</u>諫而死。<u>孔子</u>曰“<u>殷</u>有三仁焉”’,知此五人之為仁,則知仁矣,學者致思焉。○<u>尹氏</u>曰:無所擇于利害而為所當為,惟仁者能之。君子之事不必同也,其于利害無所擇則一也。書曰‘自靖,人自獻于先王’,故<u>孔子</u>皆以為仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>柳下惠</u>仕而屢黜,黜而復仕,至於三黜而又不去焉,何也?曰:進不隱賢,必以其道,‘不以三公易其介’,所以屢黜而至於三也;降志辱身,‘援而止之而止’,雖袒裼裸裎於我側,不以為浼,所以黜而復仕,既三黜遂不去也。○或曰:<u>惠</u>知直道之必黜而不去,然則其將枉道以事人乎?曰:不然也。<u>惠</u>之意若曰我但能直道事人,則固不必去<u>魯</u>而適他國矣;若能枉道以事人,則亦不必去<u>魯</u>而適他國也。其言汎然,若無所指,蓋和者之氣象如此,而其意則固自信其不能枉道而事人矣。是以三黜之後,雖不屑去,然亦意其遂不復仕,故<u>孔子</u>得以列之於逸民之目。諸説<u>尹氏</u>得之,<u>謝</u>説玩世不恭之意,亦善。‘重適他邦’以下,則非<u>柳下惠</u>之意。<u>楊氏</u>以<u>孔子</u>無可無不可為近於和,亦非也。夫無可者近於清,無不可者近於和,是以<u>孔子</u>之於<u>夷</u><u>惠</u>,集其大成而時出之,豈曰無可無不可而反獨近於一偏之和歟?蓋為是説者,其立心制行,有近於<u>柳下</u>之風者,故未察乎<u>孔子</u>之言,而並以為亦若<u>惠</u>之為也。<u>馬援</u>稱<u>漢高祖</u>無可無不可,其失夫子之意亦若此耳。<u>楊氏</u>發明一篇之旨則善,然亦有疑於牽合者。<u>侯氏</u>和而介者善矣,所謂‘介之量’,則不可曉,豈放<u>程子</u>清者之量而失之歟?若曰和之守,其庶幾乎!其以降志辱身為絶其流,亦非也。聞之師曰:‘<u>柳下惠</u>之直道,其自知甚審,其自信甚篤,所謂確乎其不可拔者也。若<u>漆雕開</u>之未能自信,豈其自度有未至於斯者歟?’蓋與<u>范</u><u>尹</u>之意同。<u>張敬夫</u>曰:‘其曰“往而不三黜”,則亦幾於不恭矣。’此與<u>謝氏</u>意亦相發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:此<u>孟子</u>所謂‘不屑去也’、‘遺佚而不怨,阨窮而不憫’,降志而不以為辱,屈身而不以為恥,自知其直道而已。在<u>柳下惠</u>則可,<u>孔子</u>不為也。○<u>謝氏</u>曰:其官不移,用我亦可,舍我亦可,玩世不恭者之所為也。蓋古人重適他邦,如大夫去國,嚮國而哭,雖在他國,祭祀之禮,居喪之服,皆如其國之故。使其他國可以處我,去此之彼何憚焉?然莫能相尚也,是以何必去父母之邦。○<u>楊氏</u>曰:<u>柳下惠</u>不羞汙君,不卑小官,故為士師,三黜而不去,聖人之和者也。<u>孔子</u>無可無不可,則近于和而不同道。<u>柳下惠</u>不去父母之邦,<u>孔子</u>則去<u>魯</u>而無不之,君子或去或不去,一於仁而已矣,故記<u>柳下惠</u>於三仁之後,而下文又詳著<u>孔子</u>之行,以明其趨則一也。自<u>楚</u>狂至荷蓧,皆譏<u>孔子</u>不能已者,故其終歷敍<u>夷</u><u>齊</u>而下,而卒曰:‘我則異於是,無可無不可。’蓋所謂逸民者,聖人之徒也。<u>孔子</u>之異於是,惟時焉而已矣。<u>孟子</u>以為集大成,其有見於此與?○<u>侯氏</u>曰:子謂<u>柳下惠</u>‘降志辱身矣’,<u>孟子</u>謂<u>柳下惠</u>‘不羞汙君,不卑小官;進不隱賢,必以其道;遺佚而不怨,阨窮而不憫’,疑其和光同塵,不與臧否,玩世不恭者也。及為士師,三黜,曰:‘直道而事人,焉往而不三黜?枉道而事人,何必去父母之邦。’其出處取與之際,不合聖人蓋亦鮮矣,豈非和而能介者乎?<u>孟子</u>謂之‘聖之和’,而夫子曰‘言中倫,行中慮’,不亦宜乎?和而介,乃介之量也。然子曰降志辱身,<u>孟子</u>曰不恭,蓋欲絶其流也。○<u>尹氏</u>曰:<u>柳下惠</u>,<u>孟子</u>所謂不屑去者也。‘遺佚而不怨,阨窮而不憫’,仕而不喜,黜而不愠,自知其直道而行耳,此其所以為和與?若<u>孔子</u>則異是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三章之説。曰:<u>程子</u>、<u>尹氏</u>得之矣,<u>范氏</u>所論折衷之意亦善。<u>楊氏</u>以<u>景公</u>不能致敬有禮,又不能行其言,而<u>孔子</u>去,則有合於<u>孟子</u>之云矣。然以文意考之,而參以<u>程子</u>、<u>尹氏</u>之説,則恐未安也。夫<u>季氏</u>之專强僭逼,夫子所深惡也,又何必以是自處,而責人之不我從也耶?<u>楊氏</u>説見下章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘若<u>季氏</u>則吾不能,以<u>季</u><u>孟</u>之間待之’,<u>季氏</u>强臣,君待之之禮極隆,然非所以待<u>孔子</u>也。<u>季</u><u>孟</u>之間,則待之之禮為至矣。然復曰‘吾老矣,不能用也’,此<u>孔子</u>不繫待之輕重,特以不用而去。○<u>范氏</u>曰:此聖人去就所以異于人人也。<u>孟子</u>每言<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>、<u>柳下惠</u>,必以<u>孔子</u>明之。此篇自<u>微子</u>至于逸民,皆記賢人之出處,而折中以聖人之行,所以明中庸之道也。○<u>謝氏</u>曰:以<u>季</u><u>孟</u>之間待夫子,在<u>景公</u>之意則已勤。○<u>尹氏</u>曰:<u>景公</u>之待<u>孔子</u>,猶<u>齊宣</u>之欲中國而授<u>孟子</u>室也。不用則亦已矣,是何足以留<u>孔子</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　史記載<u>孔子</u>之去<u>魯</u>也,有‘彼婦之口,可以出走’之歌。今<u>尹氏</u>直以為知<u>魯</u>之君無敬賢之心而去,何耶?曰:<u>齊</u>人之謀,固欲以是沮<u>孔子</u>矣。蓋欲以女子為間於<u>魯</u>之君相,使之先有以熒惑其耳目、感移其心志,遂乘間而進説,以沮敗其所為,甚則或遂中以不測之禍,而不慮<u>孔子</u>之覺之早去之速也。然<u>孔子</u>之覺之也,直以其無敬賢之心,知其不足與有為耳,而其禍之將至者,則固亦不外乎此也。<u>尹氏</u>之言,不及其他,其有得於<u>孔子</u>之初心,與<u>范氏</u>所引膰肉事,亦得其旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:史記世家,‘<u>孔子</u>曰:“<u>魯</u>今且郊,如致膰乎大夫,則吾猶可以止。”<u>季桓子</u>卒受<u>齊</u>女樂;郊,又不致膰俎于大夫。<u>孔子</u>遂行。’<u>孟子</u>曰:‘不知者以為為肉也,其知者以為為無禮也。’然則膰肉雖至,可以無行乎?是不然,膰肉雖至,亦行也,唯未必如不至之速也。<u>孔子</u>之行,本之受女樂而不朝,是以記者不及膰肉也。○<u>楊氏</u>曰:<u>孔子</u>有行可之仕,際可之仕。言將行其言也,則就之,行可之仕也;迎之致敬以有禮,則就之,際可之仕也。<u>齊景公</u>待<u>孔子</u>,曰‘若<u>季氏</u>則吾不能,以<u>季</u><u>孟</u>之間待之’,非致敬以有禮也;曰‘吾老矣,不能用也’,非言將行其言也。二者皆無處焉,故<u>孔子</u>行。於<u>季桓子</u>見行可之仕也,受<u>齊</u>女樂而不朝,則不足與有行矣。雖禮貌未衰,猶將去之也,故<u>孔子</u>行。○<u>尹氏</u>曰:君子見幾而作,不俟終日也。受女樂而不朝,怠于政事如此,其無欽賢之心可知矣,夫子所以行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　五章之説。曰:此無他説,但<u>侯氏</u>似以鳳德之衰為<u>孔子</u>之不見用於時,恐不如舊説之善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>楊氏</u>曰:<u>接輿</u>以鳳德況<u>孔子</u>而規其行,知尊<u>孔子</u>而趨不同者也,故<u>孔子</u>下欲與之言。<u>接輿</u>其意若曰<u>孔子</u>之為<u>孔子</u>,其趨不同,未易以口舌争也,故趨而避之,不與之言。○<u>侯氏</u>曰:聖人之道大而難知,<u>楚</u>狂<u>接輿</u>知鳳德之衰而已,不知天之未喪斯文也;知今之從政者殆,而不知<u>文</u><u>武</u>之道未墜也,故<u>孔子</u>下欲與之言,趨而辟之,不得與之言也。○<u>尹氏</u>曰:<u>接輿</u>以鳳況<u>孔子</u>,而諷<u>孔子</u>使隱也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　六章之説。曰:諸説皆善,而<u>范</u><u>尹</u>氏尤詳,可熟復也。但<u>程子</u>、<u>張子</u>‘誰以易之’一句,文義微有未安。蓋<u>桀溺</u>言天下皆亂,夫子將誰與變易之?故夫子解之曰:‘若天下有道,則我無用與人變易矣。’是所謂誰者,乃指世人而言;而所謂易者,皆主夫子而言之也。今曰‘誰可以易之’,又曰‘誰肯以夫子之道易己所為’,則皆不主夫子而言。又曰‘如何變易之’,則又不見誰字之為何人也。<u>楊氏</u>謂夫子為非辟人者,而以鳥獸不可同羣為夫子自辨其不辟人之辭,則失之。夫子去<u>魯</u>適<u>衛</u>,去<u>衛</u>適<u>陳</u>,至於微服而過<u>宋</u>,以辟<u>桓魋</u>之難,則固不免於辟人矣。<u>桀溺</u>既以辟世自處,故譏<u>孔子</u>之不能辟世而徒辟人也。然辟人者,特以義去就,而未嘗遂與人絶。若辟世,則遂與人絶,直與鳥獸同羣矣,故夫子所謂鳥獸不可與同羣者,乃所以譏<u>桀溺</u>之於【眉批】　<u>唐</u>本無‘之’字,可疑。‘於’字恐衍。辟世而與人絶耳,非以自解其不辟人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘<u>桀溺</u>言天下衰亂無道,滔滔者天下皆是也,<u>孔子</u>雖欲行其教,而誰可以化而易之?<u>孔子</u>曰:“如使天下有道,我則無所治,不與易之也。今所以周流四方,為時無道故也。”聖人不敢有忘天下之心,知其不可而猶為之,故其言如此。’又曰:‘“滔滔者天下皆是也,而誰以易之”,誰肯以夫子之道易己所為?’○<u>張子</u>曰:滔滔忘反者天下莫不然,如何變易之?‘天下有道,<u>丘</u>不與易也’,知天下無道而不隱者,道不遠人。且聖人之仁,不以無道必天下而棄之也。○<u>范氏</u>曰:<u>接輿</u>、<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>佯狂躬耕,而不入危亂之邦,此聖人所欲引而至於道者也,故<u>孔子</u>下欲與之言,又使<u>子路</u>問津焉。<u>接輿</u>則趨辟,<u>長沮</u>則不答,皆自絶於夫子,以守其一介之行,不能由中庸以入<u>堯</u><u>舜</u>之道,非聖人絶之也。若夫子之行則異於逸民,故修身治天下國家,必由<u>孔子</u>之道;離<u>孔子</u>之道,則為非道,不可以治天下國家也。○<u>吕氏</u>曰:<u>孔子</u>皇皇,蓋以天下皆無道,將以斯道易天下而已。如使天下有道,則無所用易。<u>桀溺</u>果于進退,故謂天下皆無道,舍此適彼,將何所易,正惟辟世而已。此不與人為徒者也,故<u>孔子</u>以為不然。○<u>楊氏</u>曰:<u>孔子</u>之仕,事道也,兆足以行矣而不行,故去之,非有辟也。<u>桀溺</u>以<u>孔子</u>為辟人之士,則非知<u>孔子</u>者矣,故夫子憮然曰‘鳥獸不可與同羣’,則所當與為羣者,人而已。夫如是,何辟人之有?○<u>尹氏</u>曰:<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>之徒,皆素隱者也,故以<u>孔子</u>之周行四方為非,而曰:‘滔滔者天下皆是,誰肯以夫子之道易己所為哉?’不知天下有道,則聖人無事於變易,所以易之者,為其滔滔也。且人之與人,類也。惡天下之滔滔而欲辟之,則又豈可與鳥獸同羣乎?聖人不以絶人逃世為潔也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　七章之説。曰:諸説皆善,但<u>范氏</u>所謂‘名不足以累之’者,非是。丈人之名,偶不見於經耳,何以知其不累於名而固匿之耶?所謂‘扶世立教’者,亦非是。大抵<u>范氏</u>所論聖人之事多如此,已辨於前者之章<sup>[2]</sup>矣。<u>謝氏</u>以<u>夏</u><u>商</u>之衰,未有避世之士,但偶不見於聖人之經耳,書傳所載,固多有之,而此篇大旨,亦初不在是也。又以不知身世之有間為聖人之無我,恐亦未然。所謂無我者,但為無彼我之私耳,曷嘗誤以我為人,而認人為我哉?而<u>楊氏</u>論<u>子路</u>、丈人處,尤得其曲折也。<u>侯</u>説疏矣。〇曰:然則知道之不行矣,而徒仕可乎?曰:仕所以行義也,義則有可不可矣,義合而從,則道固不患於不行;不合而去,則道雖不行,而義亦未嘗廢也。是以君子雖知道之不行而未嘗不仕,然亦未嘗懷私徇禄而苟一時之安也。由此觀之,道義之未嘗相離也,亦可見矣。〇曰:<u>接輿</u>以下數子,<u>尹氏</u>以為皆素隱者,而<u>楊氏</u>獨以丈人為求志而非素隱,何也?曰:無德而隱,無故而隱,皆素隱也。若<u>楊氏</u>之意,則丈人者,庶其免於無德之隱矣。然其知<u>子路</u>之賢而止之宿,乃未嘗一言以及其所求之志也,則又安得而逃夫<u>尹氏</u>之譏哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>周</u>之衰世,賢人處隱,如丈人也、荷蓧而不知其名,蓋名不足以累之也。<u>孔子</u>惜其未聞道也,故使<u>子路</u>反見之,告以君臣之道。蓋<u>孔子</u>所遇未嘗無誨焉。夫隱者為高,故往而不反;仕者為通,故溺而不止;不與鳥獸同羣,則決性命之情而饕富貴。此二者皆惑也,是以依乎中庸者為難。唯聖人不廢君臣之義,或出或處,不離于道,所以扶世立教也。○<u>謝氏</u>曰:<u>夏</u><u>商</u>嘗中衰,而聖賢之作亦繼,故士之不得志而處者,猶未有避世之意。<u>周</u>之衰世,習治之後而傷禮義陵遲之久也,故士之隱者,至憤世疾邪,多為長往不來之行。當是時,微聖人,無以知‘非斯人之徒與而誰與’。蓋知世無道而隱,雖不役于利者,然悻悻于自潔,則不得同為無我矣。聖人樂則行之,憂則違之,則亦豈知我之不忘世邪?世之不忘我邪?雖不與鳥獸同羣,亦何嘗知進而不知退?此所以與避世者異。○<u>楊氏</u>曰:<u>子路</u>問夫子于荷蓧丈人,丈人曰:‘四體不勤,五穀不分,孰為夫子?’植其杖而耘。其言不讎,而<u>子路</u>拱而立,猶若待命者,蓋敬之至也。記曰‘遭先生于道,〔趨而進〕,正立拱手。先生(問)〔與之言〕則對,不(問)〔與之言〕則趨而退’<sup>[3]</sup>,禮也。豈<u>子路</u>有得丈人于眉睫之間,而敬之若斯邪?故止<u>子路</u>宿,殺雞為黍而食之,見其二子焉,所以親厚之也。蓋二人者相得于語默之間,故其相與如此。又見其二子焉,斯可謂長幼之節不可廢矣。<u>孔子</u>以是知其可與言君臣之義也,故使<u>子路</u>反見之,蓋將語之以此也。然<u>孔子</u>獨于荷蓧謂之隱者,蓋知其隱居求志,非素隱故也。下文記<u>子路</u>之言,蓋述<u>孔子</u>使反告之意。○<u>侯氏</u>曰:<u>孔子</u>曰‘不知言,無以知人也’。<u>子路</u>遇丈人,以杖荷蓧,<u>子路</u>問曰:‘子見夫子乎?’丈人曰:‘四體不勤,五穀不分,孰為夫子?’植其杖而耘,言不迫切,足知其為有德君子也;植杖而耘,又見從容于<u>子路</u>也,第不如夫子之從容中道爾,故夫子曰‘隱者也’。使<u>子路</u>反見之,則欲約之以禮。其止<u>子路</u>宿也,見其二子焉,殺雞為黍而食之,則知賓主之序者也,故<u>子路</u>告其子曰:‘長幼之節,既不可廢,則君臣之義,如之何其廢之?’蓋就其所知而告之,亦夫子之志也。○<u>尹氏</u>曰:道不行,<u>孔子</u>固已知之矣。其不以不仕為高者,聖人或出或處,惟其義而已,故<u>子路</u>譏丈人獨行之失,曰:‘長幼之節,不可廢也,君臣之義,如之何其廢之乎?潔其身而亂大倫,君子不為也。’是數子謂之獨行隱居可也,然乃所謂素隱行怪,<u>孔子</u>所不為者也。子之下車于<u>接輿</u>,使<u>子路</u>問津于<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>,反見乎荷蓧丈人,豈不欲引而至于道乎?而四子者方守其一介之行而不可回,故亦終于素隱而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　八章之意。曰:<u>范</u><u>謝</u><u>尹</u>氏得之。<u>吕氏</u>‘中慮’之説非是。<u>楊氏</u>制行相救之辨,於此章發之,不若具【眉批】　具,<u>唐</u>本或‘其’,當詳之。於孟子第十篇首章論之之當,而其所以為説者,亦不若彼之詳且明也。<u>侯氏</u>以<u>夷</u><u>齊</u>為鄰於仁者,與所謂求仁得仁者異矣。其論無可無不可者,則得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>孟子</u>曰‘可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速’,<u>孔子</u>無可無不可,此聖人所以一天下之不一也;<u>揚雄</u>曰‘觀乎聖人,則見賢人’,是以<u>孟子</u>每言<u>夷</u><u>惠</u>,必以<u>孔子</u>明之。由<u>夷</u><u>惠</u>皆得其偏,未若聖人之全盡也。○<u>吕氏</u>曰:慮者,志之所在,雖不可以為法,中其素志之所在,不至于不揜。<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>身隱而不仕,合乎道之清;言放而不拘,合乎道之權,惟是二者中于道而已。<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>亦二者中乎道,而得乎言行之大,故愈于此。○<u>謝氏</u>曰:七人隱遯不汙則同,其立心造行則異。<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>,天子不得臣,諸侯不得友,蓋彼已遯世離羣矣,直以降志辱身為恥,下聖人一等,此其最高與?<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>,雖降志而不枉己,雖辱身而不求合,其心有不屑也,故能言中倫,行中慮。<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>,隱居放言,則言不合先王之法者多矣,然清而不汙也,權而適可也,與方外之士害義傷教而亂大倫者殊科,是以均謂之逸民。○<u>楊氏</u>曰:不降志、不辱身,<u>夷</u><u>齊</u>之所同;降志辱身矣,而言中倫,行中慮,<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>之所同。當是時,所謂清和者,非獨<u>夷</u><u>惠</u>而已。七人者若是其班,則皆聖人之徒也,而論者謂三聖人因時制行以相救,豈未嘗深考于此乎?○<u>侯氏</u>曰:作逸民之道者七人,而制行不同,各盡其所至而已。<u>夷</u><u>齊</u>非其義也,非其道也,棄千乘之國而餓,非為名也,潔身而清者也;‘不降其志,不辱其身’,鄰于仁矣。‘<u>下惠</u>、<u>少連</u>,降志辱身,疑其汙也’,而‘言中倫,行中慮’。<u>柳下惠</u>,三公不能易其介;‘<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>,隱居放言’。隱居,所以身中清;放言以自廢,所以中權。然皆非聖人之中道,故曰‘我則異於是,無可無不可’。聖人之中道,志亦有可降時,身亦有可辱時,亦有不可降辱時,各因其時而已,故中庸曰‘溥博淵泉,而時出之’。○<u>尹氏</u>曰:先儒謂七人皆逸民之賢者,各守其一節者也。<u>孔子</u>則無可無不可,此所以常適其可,異于逸民之徒也。<u>揚雄</u>曰‘觀乎聖人,則見賢人’,是以<u>孟子</u>每言<u>夷</u><u>惠</u>,必以<u>孔子</u>斷之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　何以知亞飯為侑食之官也。曰:白虎通曰王者平旦食、晝食、脯食、暮食,凡四飯,諸侯三飯,大夫再飯,故<u>魯</u>之樂官,自亞飯以下,蓋凡三飯也。諸説則<u>張子</u>、<u>謝氏</u>得之。<u>程子</u>以為此數人之去,由樂正<u>魯</u>不用而放棄之,則未知其為<u>魯</u>不能用正樂而棄賢耶?抑以為<u>魯</u>樂既正而黜此人也。如前之説,則與<u>張子</u>不異;如後之説,則此篇所記皆潔身遯世之士,不應以曠官失職、淫樂之矇參於其間也。其辭大簡,無以考其歸趣,是以論而闕之。<u>范氏</u>以為記樂所由廢,恐初無此意。又謂‘諫不用而去’者,亦非也。此章之説,大抵本無所據,但其寬平廣博者取數或多,此説所指太偏,未有以必其然耳。<u>楊氏</u>以為‘著之以見<u>周公</u>之澤’,而通其意於下章,則又大偏而近於鑿矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:<u>孔子</u>自<u>衛</u>反<u>魯</u>,樂正,雅頌各得其所,至是太師等入<u>河</u>蹈海,由樂正<u>魯</u>不用而放棄之也。○<u>張子</u>曰:<u>師摯</u>之始,樂失其次,徒洋洋盈耳而已。夫子自<u>衛</u>反<u>魯</u>,一嘗治之,其後伶人賤工識樂之正。及<u>魯</u>下衰,三<u>桓</u>僭妄,自太師而下皆知散之四方,逾<u>河</u>蹈海以去亂。聖人俄頃之助功化已如此,其曰用我者期月而已可也,豈虚言哉?○<u>范氏</u>曰:記樂之所由廢也。樂者,諸侯受之于天子,以祀其先祖者也,故有國者重之。古者樂師雖賤而有課職,<u>哀公</u>之時,禮樂廢壞,不聽規諫,故樂師失職,又不得其言,而分散于四方,則其國可知矣。○<u>謝氏</u>曰:<u>周</u>衰,賢者相招為禄仕,多仕於伶官,蓋其責輕而無愧。至其甚也,淫聲無節,僭上無禁,守其官者或愧焉,是以非而去之。○<u>楊氏</u>曰:<u>周</u>衰,雖禮樂壞亡,而<u>魯</u>猶足為也,故一變而可至於道。至是官不得其職,雖樂工之賤,猶負其器而不苟,有入於<u>河</u>海者,故著之以見<u>周公</u>之澤也,故下文述<u>周公</u>之語。○<u>尹氏</u>曰,臣聞<u>張載</u>曰:‘<u>師摯</u>之始,樂失其次,徒洋洋盈耳而已。夫子自<u>衛</u>反<u>魯</u>,一嘗治之。其後伶人賤工識樂之正。及<u>魯</u>益衰,三家僭妄,自太師以下,皆知散之四方,逾<u>河</u>蹈海以去亂。夫聖人俄頃之助,功化已如此。其曰用我者期月而已可也。豈虚言哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　施之為弛,何也?曰:<u>陸氏</u>釋文云爾,而<u>吴氏</u>考<u>開元</u>五經文字,亦作‘弛’,是<u>唐</u>本初未嘗誤也。然<u>孔</u>説已訓為‘易’,則<u>漢</u>本已作‘施’,而讀如衛綰傳之‘施易’者耳。如音移,顔音,弋豉反。此不可曉,然作弛者於義為得,故<u>程伯子</u>以三句反復而言,恐其意或出此,但其辭簡略,未有以驗其必然耳。至於<u>吕氏</u>則固明言之,但不引二書為證,豈其暗合也與?○曰:他説如何?曰:有以施為‘施與’之‘施’者,言不私其親暱也。然考之於經,未見不私之文,則疑於不通有無而恝然無恩者。有以謂無失其為親者,則似<u>吕氏</u>之説矣。然其旨不分明,則未知其果以何為説也?有以‘施’為施報往來之意者,則人之所以害其親親之恩者,其失在於望報而不在於施。今不責其望報,而徒曰不施,恐文勢之輕重,不因<sup>[4]</sup>如此也。是皆不考於釋文之過也。又有謂施為‘施刑’之‘施’,而引左傳<u>晉</u>施<u>邢侯</u>,漢書<u>成帝</u>欲施諸舅之語為證,以為考之於書<u>魯公</u>氣象,頗傷嚴急,故<u>周公</u>以此四言者戒之,其意美矣。然施字之説,則恐過深。君子所以為親親之道,豈但當不殺之而已哉?至於四言之序,則亦<u>吕氏</u>得之。<u>范氏</u>以為記<u>魯</u>之所由衰者,恐亦未必有此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:<u>周公</u>謂<u>魯公</u>三句,反復説不獨不施其親,又當使大臣不怨。至公不可忘私,故又當全故舊。○<u>伊川</u>曰:施,與也。言不私其親暱也。○<u>范氏</u>曰:記<u>魯</u>之所由衰也。<u>周公</u>之戒如此,其子孫忽忘之矣。‘不施其親’者,無失其為親也。大臣不獨用其身而已,必行其道,則不怨矣;故舊不遺,則民不偷;無求備於一人,則為上易事。四者,治國之要也。○<u>吕氏</u>曰:四者正謂親親、敬大臣、篤故舊、寬衆,此其序也。‘施’讀為‘弛’,不相維也。按:<u>陸氏</u>釋文正作弛字,音詩紙反。大臣非其人則去之,居其位而不用,此所以取怨也。○<u>謝氏</u>曰:對報之謂施,如親黨特無失其為親而已,豈有施報來往之意也?‘不使大臣怨乎不以’,大臣民之表,使謀不行、言不聽而怠,則國可知矣。故舊非大故而棄,是無所不薄矣;求備于一人,則無人而可使也。齊家治國,與人接下之道盡于是。○<u>楊氏</u>曰:自‘親親’推之于‘敬’,故自‘敬大臣’推之‘不求備于一人’,則所以厚民德、用人才者至矣。為國之道,孰先于是乎?故<u>周公</u>之訓<u>魯公</u>以此。○<u>尹氏</u>曰:親者無失其為親,是以無所施也。大臣所當任,不可使有不用之怨也。故者無失其為故,不可輕棄遺也。使人則必器之,不可以求備也。<u>周公</u>之戒其子至矣,國安有不治哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:<u>周</u>有八士,記善人之富也。此以下或問不論。○<u>范氏</u>曰:<u>周公</u>作君奭,稱<u>文王</u>之臣,自<u>虢叔</u>以下,而<u>太公</u>、<u>畢公</u>之屬不在焉。<u>孔子</u>記有八士,而<u>閎夭</u>、<u>泰顛</u>之屬不在焉,此八人皆不顯者,<u>周</u>之多士可知矣。自三仁至于八士,或顯或隱,皆聖賢之出處也。<u>莊周</u>之讓王蓋本乎此篇。○<u>謝氏</u>曰:皆尚志者。雖其言行不傳,必其居仁由義者也。○<u>楊氏</u>曰:八人盡為士之道者,故謂之八士。○<u>尹氏</u>曰:<u>周</u>有八士,記善人之富也,士則盡士之行者。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9389</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘幾’當作‘義’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘前者之章’,論語或問作‘前章之下’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據禮記校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘因’,論語或問作‘應’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BY0TC8MolszaiTv0gmyRKe5y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8gHVa8FnlzuMbamiZKmbR2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a><!----></div></div>"
【子張】	<!--R2022092140000176-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十五章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　首章之説。曰:諸説皆善,而<u>謝氏</u>尤有力。<u>范氏</u>語意繁複,蓋不可曉,而又以‘已’為‘止’,非<u>子張</u>之意。<u>楊氏</u>分别成人與士之别,則已支矣。〇曰:其可已矣,豈不猶首篇之十五章所謂‘可也’者歟?曰:可之為可則同,然曰可也,則其語抑;曰其可已矣,則其語揚,此又有不同者,讀者所當辨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:‘見危致命’者,不為義疚也;見得思義,不為利回也;祭思敬,喪思哀,舉其大者知其細也。<u>孔子</u>以見利思義、見危授命,亦可以為今之成人。<u>子張</u>以為士如斯已矣,在聖人則曰未也。<u>子貢</u>問士,子曰‘行己有恥’;<u>子路</u>問士,子曰‘切切偲偲、怡怡如也’。<u>子貢</u>失之辨而不足于恥,<u>子路</u>失之勇而不足于和,故告之如此。<u>子張</u>所謂士者,成人之次也。見危致命,則不為義疚;見利思義,則不為利回,亦猶‘祭思敬,喪思哀’而已,此士之常也。士之止于此强學而力行之,可以進于成人,故曰‘其可已矣’,在聖人則曰未也。○<u>謝氏</u>曰:見危致命,舍生而取義也;見得思義,舍利而取義也。死生利害不足以動其心,而又主之以誠愨,‘祭思敬,喪思哀’,則其志意修矣,其肯懷居乎?其肯恥惡衣惡食乎?其肯殺一不辜,非其有而取之乎?○<u>楊氏</u>曰:是四者,人鮮有能自盡者。能勉而至,則可以為士矣。於成人曰授命、曰見利,於士曰致命、曰見得者,蓋致命則力為之,不如授之安,見利則未必得也,見得而後思義焉,則不豫矣。此成人與士之異也。○<u>侯氏</u>曰:見危致命,士之節也。得主于義,祭主于敬,喪主于哀,能思其所本,可以為士矣。○<u>尹氏</u>曰:見危致命,舍生而取義者也;見得思義,不為利回者也;祭思敬,喪思哀,則其心誠也,謂之士可矣。<u>孔子</u>以謂成人之次者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　弘之為寬廣,奈何?曰:此以人之量而言也。蓋人之所以體道者存乎德,而其所以執德者存乎。量有大小之不同,故人之所以執德有弘而有不弘也。夫總羣言、該衆理而不自以為博,兼百善、具衆美而不自以為得。知足以周萬物,而於天下之事有不深察;才足以濟衆務,而於天下之事有不屑為。恢恢乎其胸中常若有餘地焉,此非其量之大,則其所以執德者,孰能如是之寬廣而不迫哉?易所謂‘寬以居之’,而<u>曾子</u>所謂‘可以任天下之重’者,正謂此耳。其量之小者,一善之得,則先為主,而若不可以有所容;一事之當,則喜自負,而若不可以有所加。小有知,則必欲用其知;小有才,則必欲試其才。所謂‘執德不弘’者蓋如此,雖其所守之固若不可奪,然亦安能為有亡哉?<u>程子</u>之言,雖若與經文小戾,然<u>子張</u>以天資之美為言,故以執德弘為主;<u>程子</u>以進學之序為言,故以信道篤為主也。夫既非其資稟之本然,而又信之不篤,則其所守何由積累充擴以至於弘哉?<u>范氏</u>以為‘發强剛毅,而後能執德’,則執字之義,反重於弘。以有執德,然後能信道,則於其先後淺深之序又有未得者。<u>謝氏</u>所謂心不廣者,最為近之。但<u>范氏</u>所謂‘不足有容,則鄙詐入之’,<u>謝氏</u>所謂‘物莫能勝,則若有不切’者,然不弘則鄙薄纖巧之心生,而是非利害得喪之自外至者,足以奪其所守。要熟復而深體之,乃可見其意耳。<u>楊氏</u>所謂‘大不足以有容’,<u>侯氏</u>所謂‘無所容’,立語既約,而又不若<u>范氏</u>之下文有可考者,故未有以知其所以指。意者或但為‘容物’之‘容’乎?容物固弘之事,然於‘執德’字無所當。若以容字指夫所執之德而言,則與下句‘信道不篤’者又不相類,恐不得以是為説也。〇曰:‘焉能為有亡’之説,如何?曰:<u>楊</u><u>尹</u>得之,但言其人不足為輕重耳。其他則<u>張子</u>、<u>謝氏</u>為一説,<u>范氏</u>、<u>侯氏</u>為一説,似皆未得其旨也。〇曰:<u>尹氏</u>所謂‘一出一入’者,其於信道不篤、不能為有亡者,則得之矣。執德不弘,則又何以言之耶?曰:其執德也不弘,如前所云者,則雖不出不入,固守其所,(以)〔而〕亦無所係於有亡之數矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:信之不篤,則執德無由弘。○<u>張子</u>曰:有德者必有言,能為有也;志仁無惡,能為亡也。○<u>范氏</u>曰:發强剛毅,而後能執德,執德者,得于己者也;有諸己而後能信道,信道者,志于心者也。執德不弘,不足以有容也;信道不篤,不足以有明也。不足有容,則鄙詐入之矣;不足以有明,則異端入之矣。故不能為有,亦不能為亡,終亦必亡而已矣。○<u>謝氏</u>曰:執德不弘,則心不廣;信道不篤,則志必喪。執德弘,故物莫能勝;信道篤,則雖死不變。能為有,如稱有道有德者,能有之而不去也;能為亡,如稱無意無必,能去之而不有也。蓋如一出焉,一入焉,不敢以為有也,不敢以為無也。○<u>楊氏</u>曰:執德不弘,則大不足以有容;信道不篤,則毅不足以致果,其于任重致遠也難矣,故曰‘焉能為有?焉能為亡’,言有亡不足為損益也。○<u>侯氏</u>曰:執德不弘,則無所容;信道不篤,則無所得。如此則若存若亡,罔人而已。○<u>尹氏</u>曰:執德不弘,則心不廣;信道不篤,則志不堅。其為學也一出焉、一入焉,則焉能為有?焉能為亡?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三章之説,古注以二子論交,有汎交、擇交之異,而<u>尹氏</u>亦用其説,<u>程子</u>乃以為有初學、成德之不同,二説孰是?曰:人之交際,固有親疏厚薄之不同,然未有容之於始,而拒之於終者。<u>包氏</u>之説,於此為不通矣。初學固當從<u>子夏</u>之説,然不求諸己,而遽以拒人為心,則非急己緩人之道。成德固當如<u>子張</u>之説,然於是非善惡之間一無所擇,則又非所謂仁者能好惡之心矣。以此觀之,則<u>程子</u>之説,亦若有未安者焉。〇曰:然則奈何?曰:二子之言各有所偏,吾既已論之矣。折以聖人之中道,則初學大略,當如<u>子夏</u>之言,然於不可者,亦疏之而已,拒之則害乎交際之道。成德大略,當如<u>子張</u>之説,然於其有大故者,亦不得而不絶也。以是處之,其庶幾乎!○曰:他説如何?曰:<u>范氏</u>既以為<u>孔子</u>有所與、有所拒,以合乎<u>子夏</u>之言,而又稱其見<u>互鄉</u>、不絶<u>原壤</u>以明<u>子張</u>之道廣,首尾衡決,殊不可曉。蓋其所以病<u>子夏</u>者,未有以異乎夫子損益之云者,是以其語意不屬,而無抑揚之力耳。<u>謝氏</u>既以交際當如<u>子張</u>,則是凡人皆當如此,而又謂非大賢不能,則又若非衆人所及者,其亦自相矛盾矣。<u>楊氏</u>蓋用<u>程子</u>之説,而似以為二子之言,有相為先後之意,則非當日之本意矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘<u>子夏</u>、<u>子張</u>論交,二子告人各有所以,初學與成德者事不同。’又曰:‘與人交際之道,<u>子張</u>為廣,聖人亦未嘗拒人也。’○<u>伊川</u>曰:<u>子夏</u>、<u>子張</u>皆論交,<u>子張</u>所言是成人之交,<u>子夏</u>所言是小子之交。○<u>范氏</u>曰:<u>子夏</u>、<u>子張</u>皆有聖人之一體,故其所聞不同。<u>孔子</u>曰‘益者三友,損者三友’,則有所與,亦有所拒也。然<u>子夏</u>不能反諸己,而以己與人、以己拒人,未若<u>子張</u>之言其道廣也。<u>孔子</u>見<u>互鄉</u>童子,不絶<u>原壤</u>之夷俟,則與人交亦廣矣。○<u>謝氏</u>曰:交際之道異乎求友,自非犬馬與我不同類,無不可者。交際之理,當如<u>子張</u>之説,‘尊賢而容衆,嘉善而矜不能’可也。蓋于人何所不容,非大賢不能,如天之無不覆也,其間動植之不美者固多矣,而于和氣何病?○<u>楊氏</u>曰:‘可者與之,其不可者拒之’,所以告始學者。至于<u>子張</u>,則又將擴之也,故告之如是,言各有當也。○<u>尹氏</u>曰:交際之道不同,擇交者當如<u>子夏</u>可也,汎交者當如<u>子張</u>可也。二者皆有當,未可以是非論之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　何以言小道之為農圃、醫卜、技巧之屬也?曰:小者對大之名。正心修身以治人,道之大者也;專一家之業以治於人,道之小者也。然是皆用於世而不可無者,其始固皆聖人之作,而各有一物之理焉,是以必有可觀也。然能於此者,或不能於彼,而皆不可以達於君子之大道,是以致遠恐泥,而君子不為也。<u>范</u><u>楊</u>之説蓋本於此,若<u>謝氏</u>初意,蓋亦謂此,而其後乃以<u>莊</u>、<u>老</u>、<u>釋氏</u>當之,則其説將有自矛盾而不可通者矣。蓋曰坦塗之支别,則非異端之謂。謂之異端,則其所可觀者非真可觀,亦不待致遠而已,不可行矣,豈可謂其皆坦塗之支别而可由乎?<u>侯氏</u>之失近亦類此。<u>尹氏</u>雖不明言小道之為異端,然曰‘足以惑人’,則猶<u>謝氏</u>之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:致遠恐泥,言不可行遠。○<u>范氏</u>曰:小道之于聖人也,猶丘垤之於<u>泰山</u>,行潦之於河海。川雖曲,有通諸海,則由之;塗雖曲,而通諸夏,則由之。小道不通乎聖,故不可為也。○<u>謝氏</u>曰:旁蹊曲徑,皆坦塗之支别,故非不可由,特不能致遠耳。若大路,則豈有礙也?<u>莊</u>、<u>老</u>、<u>釋氏</u>之道,非無可觀,特不可與入<u>堯</u><u>舜</u>之道耳。<u>堯</u><u>舜</u>之道,萬世無弊,何泥之有?學者見其可觀也,因以為同,亦誤矣。○<u>楊氏</u>曰:百家衆技,猶耳目鼻口皆有所明而不能相通。非無可觀也,致遠則泥矣,故君子不為也。○<u>侯氏</u>曰:異端曲學非無可觀也,特不可以入<u>堯</u><u>舜</u>之道,非天下之通道,必不可以致遠故也。○<u>尹氏</u>曰:小道不可以行遠,故君子不為也。然而必有可觀,足以惑人,學者尤所當慎也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　五章之説。曰:<u>尹氏</u>最為得之,<u>范氏</u>之云,則於彼此先後之序,兩失之矣。且以‘知所亡’為‘知新’者猶可也,以‘無忘所能’為‘温故’則不可。蓋温故者,慮其遺忘而温習之;無忘所能,則其見之之明、守之之固,無待於温習而自不能忘矣。觀<u>尹氏</u>‘不失’之云,則可見其得失也。<u>謝氏</u>謂學非讀書之謂,而以體常盡變為言,則失之過高矣。<u>子夏</u>之言,所謂‘知其所亡’者,正以其講習問辨而有所益耳,豈遽若是之大而無當乎?夫日用不窮者,雖因於應變,然其理則初未嘗不素定也,不得為所亡;不離大體,固所謂體常,然非人之智力所及也,不得為所能。又曰‘非為人者能之’,則是凡讀書者,皆為人之學也。此蓋懲於玩物喪志之一言,而推之過於其分,不察乎所謂為己為人者,蓋以其心而言耳。<u>楊</u><u>侯</u>氏‘日益’之云,以之言日知所亡則可,而於無忘所能則有所未盡也。<u>楊氏</u>又以習察為言,與此殊不相似,疑其意以日知所亡為習,以無忘所能為察也。若是,則於彼此文義之間皆有所不通矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:日知其所亡者,知新也;月無忘其所能者,温故也。温故而知新,可以為師,故可謂好學也已矣。○<u>謝氏</u>曰:此其論學非讀書之謂。温故而知新,不息者也。惟不息,故能體常而盡變。盡變則日用不窮,此其所亡也;體常而不離大體,此其所能也。蓋非為人者能之。○<u>楊氏</u>曰:‘日知其所亡,月無忘其所能’,則日益矣,故為好學。非習而察,何以與此?○<u>侯氏</u>曰:‘日知其所亡,月無忘其所能’,則日益矣,故曰‘可謂好學’。○<u>尹氏</u>曰:好學者日新而不失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　六章之説,以為心不外馳,而事皆有益者,何也?曰:<u>程伯子</u>之言,心不外馳之謂也;叔子之言,事皆有益之謂也。心不外馳,則仁之體無不存;事皆有益,則仁之用無不得矣。〇曰:兩<u>程子</u>所謂近思,其義亦若有不同者,奈何?曰:是亦如其前説之殊也。伯子之意,蓋曰思之以不遠乎己耳;叔子所謂類推者,則以思之有序為近也。伯子之言,固亦得其本者,然不參以類推之説,則將有損事棄物,專以反思默造為功,而不自知其陷於異端者。是則二子之説雖殊,要之不可以偏廢也。〇曰:如子之言,凡言在其中者,皆為求此而得彼之辭,則此四者,亦不為求仁之事耶?曰:四者之效,雖卒歸於得仁,而其言則講學之事,初未有求仁之意也。聖賢之言,求仁必本於實踐,而非空言之所可與。然於講學之間,能如<u>子夏</u>之云,則於吾之心有所制而不放,於事之理有所當而不差矣。志於講學而可以為仁,亦何害其為求此而得彼哉?○曰:然則視聽言動之必以禮,居處執事之必恭且敬,與人之必以忠,亦其理之所當為,而非有求仁之意也,則亦可以為求此而得彼乎?曰:吾固嘗言之矣,彼以履踐之實事,而告夫問仁之言;此以講習為言,而非本有求仁之心也,蓋亦不得而同之矣。〇曰:諸説如何?曰:<u>范氏</u>四者之分,汎而不切。<u>謝氏</u>‘心不外馳’者得之,而以‘博學’為‘成吾切問近思之理’,則失之矣。蓋四者之序如此,若曰切問近思所以成吾博學之功,則可矣。今方博學,則又何以預成乎後日之切問近思哉?是蓋惑於博學為非心不外馳之事,而又懲乎玩物喪志之言,故曲為之説如此。且獨不聞<u>孟子</u>、<u>張子</u>之言乎?<u>孟子</u>曰‘博學而詳説之,將以反説約也’,<u>張子</u>曰‘書(所)以維持此心,一時放下,則一時德性有懈,讀書則此心常在’,觀此二言,則‘玩物喪志、心不外馳’二説之疑,可釋然矣。<u>楊氏</u>‘為仁由己’、<u>尹氏</u>‘成吾之仁’,似皆以為吾之所以講學者,為己有意於求仁,非此章之旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘“博學而篤志,切問而近思”,何以言“仁在其中矣”?學者要思得之。了此,便是徹上徹下之道。’又曰:‘學要在敬也、誠也,中間便有一個仁。博學而篤志,切問而近思,仁在其中矣之意。’敬主事。又曰:‘學要鞭辟近裏著己而已,故切問而近思,則仁在其中矣。“言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣;言不忠信,行不篤敬,雖州里行乎哉?立,則見其參于前也;在輿,則見其倚于衡也。夫然後行”,只此是學。質美者明得盡,渣滓便渾化,卻與天地同體,其次惟莊敬持養,及其至則一也。’○<u>伊川</u>曰:‘學不博不能守約,志不篤不能力行,切問近思在己者,則仁在其中矣。’或問:‘如何是近思?’曰:‘以類而推。’○<u>范氏</u>曰:學欲其博,不博則無約也;志欲其篤,不篤則無卓也;問欲其切,故能審;思欲其近,故能得。學以聚道,志以育德,問以致意,思以致理,力此四者,仁之道也。○<u>謝氏</u>曰:篤志近思,皆心不外馳之謂,則博學亦豈求為多聞多識哉?乃欲成吾切問近思之理也,所以仁在其中矣。○<u>楊氏</u>曰:為仁由己,非求之于遠也,故‘博學而篤志,切問而近思,則仁在其中矣’。○<u>尹氏</u>曰:切問近思,則心不外馳,博學豈求多聞多識而已哉?乃欲成吾之仁,故曰‘仁在其中矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　七章之説曰:<u>范</u><u>楊</u>以學為重,<u>謝</u><u>尹</u>以致道為重,亦各有理,然必合而觀之,其義始備耳。<u>謝氏</u>以學不能致道為工不信度之比,則非也。蓋信度在作器之前,而致道在為學之後,其取譬亦不精矣。又以二者皆為逸居而無所事,亦非也。工不信度,正謂有事而無法;學不致道,則為有事而不要其成耳,豈無所事之謂哉?<u>侯氏</u>之説亦疏,蓋學固所以琢磨其所未中,然以琢磨未中為盡乎學則不可;中固所以形道,然以中為盡乎道則不可。況本文初無是語,而必强加之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:君子之于學,精而不二,如百工之于肆,朝夕無不在焉。工不居肆,則事不成;君子不居學,則事不成;衍。君子不居學,則道不至。聖人雖有生知之性,欲致其道,未有不由學也。○<u>謝氏</u>曰:學必欲致道。學不能致道,與工不信度同,其為逸居而無所事則一也。蓋惟無所事,斯不免于放辟邪侈。○<u>楊氏</u>曰:君子之學,由百工之居肆也。工不居肆,不足以成其事;君子不學,不足以致其道。居肆者,致一于其事也。一心以為鴻鵠將至,雖小技無以善其數,況學以致道乎?○<u>侯氏</u>曰:君子之學,猶百工之居肆也。百工居肆,講求其所未至,故能成其事;君子之學,亦琢磨其所未中,故能致其道。所謂道者,中而已。○<u>尹氏</u>曰:學所以致其道也。百工居肆,必務成其事。君子之于學,可不知其所務者哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　八章之説。曰:<u>范氏</u>引證甚善,<u>謝</u><u>侯</u>説亦為得之,但亦互有得失。蓋<u>謝氏</u>深得小人之情,而所謂昔過今非者,殊無悔懼愧恥之意,似亦大輕易矣。<u>侯</u>説善發君子之意,而所謂‘恥過作非’者,亦為未盡必文之事也。合而觀之,則庶乎兩得矣。<u>楊</u>説文意有未盡善者,若曰君子自訟,故能改過則可;今以改過先自訟,則倒置矣。恥過亦衆人之常情,但君子恥而改之,小人恥而文之,則不同矣。今專以恥過為小人之事,亦未安也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:君子過則改之,小人過則文之。<u>湯</u>改過不吝,無文之至也;<u>紂</u>詐足以飾非,文之至也。<u>傅説</u>戒<u>高宗</u>‘無恥過作非’,<u>孟子</u>曰‘又從而為之辭’,皆文也。○<u>謝氏</u>曰:吝于改過,故必文。能改,則昔之所過,而今非也,何必文?○<u>楊氏</u>曰:君子改過,故自訟;小人恥過,故必文。○<u>侯氏</u>曰:君子改過不吝,何文之有?小人恥過作非,故必文。○<u>尹氏</u>曰:君子以改過為善,遂非者小人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　九章之説。曰:<u>程子</u>至矣,其曰非禮勿言者,蓋曰不言云爾,而傳者失之。以囁嚅形厲之反,尤為明白。所謂合開口者,亦曰理之所當然耳。<u>樊於期</u>事,非理之所得言者,蓋取其事之難言而猶言之,非以為理之當言也。其曰<u>孔子</u>全之者,蓋以<u>孔子</u>明之,而或者因以為<u>子夏</u>之言正為<u>孔子</u>發也。諸説唯<u>楊</u><u>謝</u><u>尹</u>為得之。<u>范氏</u>蓋本<u>程子</u>之説,而自‘敬義’以下,則其附益之贅也。以儼然為直内,則言厲者獨不由直内而出乎?以言厲為方外,則儼然者獨非方外之事乎?以不孤為温,則尤無所當,豈以孤為‘孤特’之‘孤’乎?其亦誤矣。<u>謝氏</u>第二説但以言不輕發為厲,蓋本<u>程子</u>之説,然不決於理而徒務於不言,似亦未盡其意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘望之儼然,秉天陽高明氣象;即之也温,中心和易而接物也。温,備人道也。聽其言也厲,則如東西南北四方正定,地道也,蓋非禮勿言也。君子之道,三才備矣。’又曰:‘“口將言而囁嚅”,若合開口時,要他頭,也須開口,如<u>荆軻</u>於<u>樊於期</u>。須是“聽其言也厲”。’○<u>伊川</u>曰:他人温則不厲,儼然則不温,惟<u>孔子</u>全之。○<u>范氏</u>曰:望之儼然,天也;即之也温,人也;聽其言也厲,地也。敬以直内,故儼然;義以方外,故其言也厲;敬義立而德不孤,故温則仁也。○<u>謝氏</u>曰:‘此非有意于變,蓋並行而不相悖也,如良玉温潤而栗然。’又曰:‘聖人以慎言語為善學。君子之言,聽之也厲,須存這氣味在胸中,朝夕玩味,不須輕説與人。不説不是吝。輕説與人,人未必信,況使人生鄙悖之心,卻是自家不是。須留在胸中,且看尋常有些自得在胸中,别纔説了,又别只看個不言不語底人,做得出惡來也毒。’○<u>楊氏</u>曰:望之儼然而可畏;雖可畏也,即之温然而可親;雖可親也,聽其言則厲,是謂三變。其君子之成德與?○<u>尹氏</u>曰:世之人儼然則不温,温則言不能厲。君子非有意於外也,‘仁義禮智根於心。其生色也,睟然見於面,盎於背,施於四體,四體不言而喻。’亦自然之理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十章之説。曰:<u>程子</u>、<u>楊</u>、<u>尹</u>氏皆專以信為在己,<u>謝氏</u>專以信為在人,以文勢推之,恐皆未盡。惟<u>范氏</u>為有誠意交孚之意,斯得之矣。<u>謝氏</u>所引‘量而後入’者,恐亦非禮記之本旨也。〇曰:然則<u>盤庚</u>之遷、<u>比干</u>之諫,奈何?曰:<u>子夏</u>之言,亦論其常理耳。事或有變,則其輕重之間又有所謂權者,不可以執一論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:信而後諫,惟信便發得人志。○<u>范氏</u>曰:君子信于己、信于民,然後使之信于己、信于君,然後諫之。在己者信而民未信,則弗使也;在己者信而君未信,則弗諫也。如<u>湯</u><u>武</u>之使民,可謂信而後勞之矣;<u>伊尹</u>、<u>傅説</u>之諫君,可謂信而後諫之矣。○<u>謝氏</u>曰:使知所以佚之,則信矣,故雖勞而不怨。未信,則雖<u>盤庚</u>之遷,以惟喜康共為事,猶有不從也。信而後諫,非所以度君,乃量而後入也,古人所以貴有道而獲上。○<u>楊氏</u>曰:所以事上,所以用下,非信以發志,不可為也。○<u>尹氏</u>曰:事上使下,皆以信為主。人之不從者,皆己之信不足以取信故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十一章之説。曰:<u>程子</u>、<u>張子</u>至矣,但<u>張子</u>之説,又相因而為文耳。<u>謝氏</u>以‘未至於聖’為言,正與<u>張子</u>相反。若然,則‘出入’乃其自恕而不能(免)〔勉〕<sup>[1]</sup>者,而非<u>子夏</u>之所可矣。<u>范</u><u>尹</u>之説,亦有此病,然<u>謝氏</u>‘學者貴知大體’以下則善,而<u>楊氏</u>為得<u>程子</u>之意耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘大德小德,如大節小節。’又曰:‘“出入可也”,出須是同歸。’○<u>伊川</u>曰:‘大德不逾閑,指君臣父子之大義。小德,如援溺之事,更推廣之。’或問:‘“大德不逾閑,小德出入可也”,如何?’曰:‘大德是大處,小德是小處,“出入”如可以取可以無取之類是也。’又問:‘“言不必信,行不必果”,是出入之事否?’曰:‘亦是也。然不信乃所以為信,不果乃所以為果。’○<u>張子</u>曰:‘“大德不逾閑,小德出入可也。”大者器,則小者不器矣。’又曰:‘禮器不泥于小者,則無非禮之禮、非義之義。蓋大者器,則出入小者莫非時中也。<u>子夏</u>謂“大德不逾閑,小德出入可也”,斯之謂爾。’○<u>范氏</u>曰:大德其猶規矩準繩乎?動而成法,故不逾閑。小德其猶器乎?待法而成,故出入可也。○<u>謝氏</u>曰:如‘小德川流,大德敦化’同。未至于聖,則其所謂川流,必有出入也。然學者貴知大體,大體正,則小節雖有出入,亦不離乎禮義之内矣。若不知大體,則雖擇地而蹈,時然後言,亦君子所不取,而況出入乎?○<u>楊氏</u>曰:或遠或近,或去或不去,未嘗同,小德出入可故也。至于行一不義,殺一不辜,得天下不為也,是則同不逾閑故也。○<u>尹氏</u>曰:不逾閑者,不逾矩故也。大德若小德,則有出入矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十二章之説,<u>程子</u>所謂‘洒掃應對,便是形而上之事’,何也?曰:洒掃應對,所以習夫形而下之事;精義入神,所以究夫形而上之理也。其事之大小固不同矣,然以理言,則未嘗有大小之間而無不在也。<u>程子</u>之言,意蓋如此,但方舉洒掃應對之一端,未及乎精義入神之云者,而通以理無大小結之,故其辭若有所不足,而意亦難明耳。徐繹其緒,而以是説通之,則其辭備而意可得矣。抑<u>程子</u>之意,正謂理無大小,故君子之學,不可不由其序,以盡夫小者近者,而後可以進夫遠者大者耳,故曰‘其要只在慎獨’,此甚言小之不可忽也。而説者反以為理無大小,故學者即是小者而可以並舉其大,則失之遠矣。其曰‘便是’云者,亦曰不離乎是耳,非即以此為形而上者也。〇曰:其曰‘與佛家默然處合’,何也?曰:佛氏以有言有説為二,而以默然無言為不二法門,亦曰有以契夫理之全體云爾。然此亦為世之習乎彼者言之,因以彼之言形此之理耳,非以為此之理即彼之言也。蓋吾之所謂洒掃應對者,其理則一,而是非當否之間毫釐有不可失者;彼之所謂默然者,則泯然而無是非善惡之分焉,其不同也亦審矣。<u>程伯子</u>語多如此,如第十七篇‘予欲無言’之説,亦為夫習於彼者而言之耳。今讀者類不深察信之過者,則遂以為儒<u>釋</u>之歸,實無二致;不信之甚者,則又直詆以為竊取<u>釋氏</u>之妙,以佐吾學之高。二者其向背出入之勢雖殊,然其為失旨均矣。〇曰:既以為理無大小,而又以為教人有序,何也?曰:無大小者,理也;有序者,事也。正以理無大小而無不在,是以教人者不可以不由其序而有所遺也。蓋由其序,則事之本末鉅細無不各得其理,而理之無大小者莫不隨其所在而無所遺;不由其序,而舍近求遠,處下窺高,則不惟其所妄意者不可得,而理之全體固已虧於切近細微之中矣。此所以理無大小,而教人者尤欲必由其序也。<u>子游</u>之説蓋失於此,故不知理之無大小,則以洒掃應對為末而無本;不知教人之有序,故於門人小子而欲直教之精義入神之事,以盡夫形而上者之全體也。<u>子夏</u>與<u>程子</u>此條之説,蓋直以其有序者言之,然其所以有序而不可易者,則又必以<u>程子</u>先後諸説推之,而後得其説也。〇曰:‘其然、所以然’之説,奈何?曰:洒掃應對之事,其然也,形而下者也;洒掃應對之理,所以然也,形而上者也。自形而下者而言,則洒掃應對之與精義入神,本末精粗不可同日而語矣;自夫形而上者言之,則初未嘗以其事之不同,而有餘於此不足於彼也。〇曰:其曰‘物有本末,而本末不可分’者,何也?曰:有本末者,其然之事也;不可分者,以其悉具所以然之理也。曰:‘舞射’以下三條之説,若皆以即此便為聖人之事,何也?曰:亦言其理之在是,而由是可以至於彼。苟習焉而察,而又勉焉以造其極,則不俟改塗而聖可至爾。豈曰一洒掃、一應對之不失其節,而遂可直以聖人自居也哉?○曰:諸説如何?曰:<u>張子</u>‘先傳後倦’之説,求之文義,有所不通;其所謂‘始學之人,未必能繼,妄以大道教之,是誣之也’,則得之,而亦深中近世學者之失矣。<u>范氏</u>於<u>程子</u>為近,但‘先傳後倦’意小不同,蓋曰孰有先其可而傳之,孰有後其不可而倦教,譬諸草木區以别矣,亦度其可而已。此意亦善,更審其去取可也。<u>謝</u>説則源於<u>程子</u>之意,而失之遠矣。夫下學而極其道,固上達矣。然此方論下學之始為,未遽及夫極其道而上達之意也。上達固非師之所能與,然此方論為師教人之序,未遽及夫師無與焉之妙也。不吝之心一也,而一金、天下,則其損之有難易之殊;不懼之心一也,而平地、高臺,則其習之有先後之序。必如<u>謝氏</u>之説,將使學者先獲而後難,不安於下學而妄意於上達。且謂為學之道,盡於洒掃、應對、進退之間,而無復格物、致知、修身、齊家之事也。其與<u>子夏</u>、<u>程子</u>之意正相反矣。○曰:<u>程子</u>亦嘗以理無大小,而洒掃應對、精義入神者不異,何以異於<u>謝氏</u>之意,而以為相反何也?曰:<u>程子</u>所謂‘必有所以然’者,以為同出於理之自然也;<u>謝氏</u>以必正心誠意而後能者,則以為同出於心之使然也。<u>程子</u>所謂慎獨者,則不敢忽其小者以求其理之所當。<u>謝氏</u>獨以着心為言,則又如其論<u>顔子</u>克己、<u>曾子</u>貫道之説,初不問理之是非,而惟吾心之所欲為也。然此其失之小者耳。<u>程子</u>雖以理無大小為言,然其意則以明夫小不謹則將害其大,小不盡則不可以進於大,而欲使人謹其小者以馴致其大者耳。如<u>謝氏</u>之云,則反使人恃其小者以自大,而謂夫大者之真不過如此也。此豈非相反之尤者哉?○曰:其與<u>子夏</u>相反者,又何也?曰:<u>子夏</u>正以次序為言,而<u>謝氏</u>以為無次序;<u>子夏</u>以草木為區别,而<u>謝氏</u>乃以為曲直則一;<u>子夏</u>以惟聖人為有始卒,而<u>謝氏</u>則無聖人衆人之分。此其相反,亦可見矣。○曰:<u>楊氏</u>如何?曰:<u>楊氏</u>先傳後倦之失,同於<u>張子</u>。‘聖人所謂性與天道’以下數語,雖似儼密,然亦有但知小學而無復大學之病。<u>尹氏</u>説則善矣,而‘大小本末,皆所以為道,雖有不同,而實無草木之别’者,數語為未安,似亦未免<u>謝氏</u>之失也。<u>胡氏</u>論<u>游</u><u>夏</u>之學,其意亦善。<u>胡氏</u>曰:人之資稟不同,故夫子引而進之之術不一。味<u>游</u><u>夏</u>之言,<u>子游</u>敏於聞道,而脱略於小物,施之<u>武城</u>者一也;<u>子夏</u>從事小物,而後有得,施諸小子者一也。○曰:<u>蘇氏</u>之説,若有未醇者,子之取焉,何也?曰:是其所言於聖門教學次序之意,固未為知之者,然吾亦取其有以深中近世學者之弊而已。彼所謂‘中有以受之’者,以吾能推之,則亦由其序而漸進,至於浹洽貫通而自得之之謂耳。又<u>子夏</u>所謂‘焉可誣’者,專自教者而言,而以師生相欺為説,亦其小疵。然教者既欺其徒,則受教者以欺應之,亦必然之理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘洒掃、應對、進退,便是形而上者,理無大小故也,故君子只在慎獨。’又曰:‘洒掃應對,與佛家默然處合。’又曰:‘先傳後倦,君子教人有序,先傳以近者小者,而後教以大者遠者,非是先傳以近小而後不教以遠大也。’○<u>伊川</u>曰:‘聖人之道,更無精粗,從洒掃應對與精義入神,通貫只一理。雖洒掃應對,只看所以然如何。’又曰:‘凡物有本末,不可分本末為兩段事。洒掃應對是其然,必有所以然。’又曰:‘舞射便見人誠處,古人教人,莫非使之誠己。自洒掃應對上,便可到聖人事。’或問:‘古之教人,必先于洒掃應對進退,何也?’曰:‘下學而上達。雖夫婦之愚,可以與知,及其至也,雖聖人有所不知。“居處恭,執事敬”,雖衆人能焉,彼聖賢之所以為聖賢,亦豈外是?然卒異于衆人者,以衆人習不致察,不能上達爾,終身由之而不知其道,故曰“人莫不飲食,鮮能知味”。’又曰:‘盡性至命,必本于孝悌,後人多以性命别作一高遠事,殊不知性命孝悌只是一統事,就孝悌中便可以盡性至命。洒掃、應對、進退,與盡性至命亦是一統事,無有精粗,無有本末,孝悌是于人切近處故也。<u>子夏</u>言“有始有卒者,其惟聖人乎”,蓋謂此也。聖人能竭其兩端爾,今非無孝悌之人,而不能盡性至命者,由之而不知也。’○<u>張子</u>曰:教人者必知至學之難易、知人之美惡,當知誰可先傳此,誰將後倦此。若洒掃應對,乃幼而孫弟之事。長後教之,人必倦弊。惟聖人于大德有始有卒,所事無大小,莫不處極。今始學之人,未必能繼,妄以大道教之,是誣也。知至學之難易,知德也;知其美惡,知人也。知其人且知德,故能教人使入德。<u>仲尼</u>所以問同而答異以此。○<u>范氏</u>曰:道不可須臾離也,造次顛沛無不由焉,而況洒掃應對乎?先傳則躐等,後倦則中道而廢,皆不以其序,所以不能成材也。人皆有受道之質,譬諸草木受天地之氣,小以成小,大以成大,區以别矣,豈可以洒掃應對為末而不學乎?聖人之材,天地也,故有始有卒,而無先後小大之别,教人者豈可以聖人望之也?○<u>謝氏</u>曰:‘下學而極其道,則上達矣。然上達師無與焉。洒掃、應對、進退,乃動容貌、出辭氣之事,必正心誠意而後能,與酬酢祐神之事何以異?孰以為可而先傳,孰以為不可而後倦,如草木區以别矣,其為曲直一也。所以聖人克勤小物,而必有始卒,蓋本末無二道。’又曰:‘道須是下學而上達始得,不見古人就洒掃應對上做起。’曰:‘洒掃應對上學,卻似大瑣屑不展託。’【眉批】　託,疑拓字之誤。曰:‘凡事不必須要高達,且從小處看。只如將一金與人與將天下與人,雖大小不同,其實一也。我若有輕物底心,將天下與人如一金與人相似;我若有吝底心,將一金與人如將天下與人相似。又若行千尺臺邊,心便恐懼;行平地上,卻安穩。我若去得恐懼底心,雖履千仞之險,亦只與平行<sup>[2]</sup>地一般。只如洒掃不著此心,怎洒掃得?應對不著此心,怎應對得?如<u>曾子</u>欲動容貌、正顔色、出辭氣,為此。古人須要就洒掃、應對上養取誠意出來。’○<u>楊氏</u>曰:入德之序,有宜先傳者,有後倦者。譬諸草木,區以别矣,其敍不可誣也。若洒掃、應對、進退,則門人小子之所宜先傳者,至于成人而後使為之,則或倦矣。雖然,聖人所謂性與天道者,豈嘗離夫洒掃、應對、進退之間哉?故其始也,此即【眉批】　‘此即’,文勢似當互。以為學;其卒也,非離此以為道。後倦焉者,皆由之而不知者也,故曰:‘有始有卒者,其惟聖人乎!’○<u>尹氏</u>曰:學有本末、有遠近,然有本末遠近,不可分而為二也;不可分而為二,則其教亦無得而優劣矣。夫洒掃應對,小子之職也。道不可須臾離,則洒掃應對與夫精義入神,不可得而精粗矣。<u>子游</u>以為末而無本,是不知本末一理也,故<u>子夏</u>以為過。且曰君子之教,豈有以為先而傳之者,豈有以為後而倦教者,大小本末,皆所以為道。譬諸草木,區以别矣,大小雖不同,實無草木之别者也。君子之道,焉可誣也哉?若夫始卒皆舉,無先後小大之序,則聖人矣,學者豈可同日而語也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十三章之言先仕而後學,何也?曰:仕優則學,為已仕者言也,蓋時必有仕而不學如<u>原伯魯</u>者,故有是言;學優而仕,為未仕者言也,蓋未有以明乎修己治人之道,則未可以仕耳。<u>子産</u>於<u>子皮</u>有製錦之譏,而夫子亦悦<u>漆雕</u>之對、惡<u>子路</u>之佞。<u>程子</u>以少年登高科、席勢為美官者為不幸,其意亦猶是耳。<u>子夏</u>此章以先後之次推之,其本意蓋如此,而推其餘意,則又以明夫仕未優而學,則不免有背公徇私之失;學已優而不仕,則亦不免有愛身忘物之累,當時恐或兼有此意也。〇曰:諸説如何?曰:<u>程子</u>‘學優則仕’、<u>吕氏</u>‘仕優則學之’,既得其正意;<u>程子</u>‘仕優’、<u>吕氏</u>‘學優’,得其餘意。而<u>范氏</u>‘有餘而後可以及人’,<u>楊氏</u>‘念終始典于學’,皆以學為主,尤為得其大意。<u>侯氏</u>‘暇時’之説亦善,蓋非必謂其沛然充足有以過人也。<u>謝氏</u>别為一意,亦過高而失<u>子夏</u>之意矣。此所謂學,亦學文之意耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:學既優則可以仕,仕既優則可以學。優裕優閑,一也。○<u>范氏</u>曰:此士之常也。若<u>顔子</u>之簞瓢,<u>漆雕開</u>之未能信,雖優而不仕,其所存者遠矣。君子之仕未嘗不學,學未嘗不欲仕。學所以為己,仕所以為人也,必己有餘而後可以及于人,故仕優則學,勉其在己者;學優則仕,行其為人者也。○<u>吕氏</u>曰:仕優而不學,則志卑而不進于文;學優而不仕,則志高而不中於義。○<u>謝氏</u>曰:‘何必讀書,然後為學’,學與仕一也。學優則仕亦優,仕優則學亦優。○<u>楊氏</u>曰:‘念終始典于學’,自天子達於庶人,不可一日忘也,故仕優則學,學優則仕。○<u>侯氏</u>曰:優謂暇時也。○<u>尹氏</u>曰:學與仕一也,君子仕未嘗不學、學未嘗不仕,‘念終始典于學’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十四章之説。曰:<u>謝</u><u>楊</u>之説善矣,然所引二言,皆不得已而去之意。今直以為致哀而止,則將有直情徑行之失,其弊將有如<u>棘子成</u>之言者矣。其脱略小物之驗,於此亦可見也。<u>范氏</u>之説,則又失之。<u>子游</u>之言,本為不及其情而過於文飾者耳。<u>范氏</u>乃以‘不敢過其情’為説,則於致字之義為無所當矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:君子之行,為可繼也,致乎哀而止,不敢過其情也。<u>樂正子春</u>之母死,五日不食,曰:‘自吾母而不得吾情,吾惡乎用吾情?’故三年之喪,賢者不過,所以為天下之達道也。○<u>謝氏</u>曰:‘喪禮,與其哀不足而禮有餘也,不若禮不足而哀有餘也。’故不致飾于文,盡哀而已。○<u>楊氏</u>曰,子曰:‘喪與其易也,寧戚。’記曰:‘喪與其禮有餘而哀不足,不若哀有餘而禮不足也。’則喪致乎哀而止耳。○<u>侯氏</u>曰:喪止于哀。○<u>尹氏</u>曰:喪致哀而止。‘與其哀不足而禮有餘也,不若禮不足而哀有餘也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十五章之説。曰:<u>楊氏</u>以為過之故未仁,詞若有未盡者。若過於厚,則亦何害其為仁耶?且<u>子游</u>之所謂難能者,蓋美之之辭,而有譏之之意,故又曰‘然而未仁’,則非直以是為未仁矣。<u>楊氏</u>於其語意之間,似亦未盡其曲折矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>楊氏</u>曰:<u>師</u>也過,故其行有難能者;以其過之,故未仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十六章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十六章之説。曰:<u>程子</u>、<u>范</u>、<u>尹</u>得之,<u>曾子</u>‘堂堂’之云,亦猶<u>子游</u>‘難能’之意耳。<u>謝氏</u>乃以其不害為仁,其失與<u>楊氏</u>前章之説正相反,然<u>謝氏</u>辭不謹嚴,其失為尤甚也。而<u>楊氏</u>於此章,又以‘莊而難親’為<u>子張</u>之病,似亦未然。莊不害於自持,非仁之病也。以是為病,則夫漫然無廉隅之守,使人人皆得狎而易之者,又可以為仁乎?二家之論皆出於氣象之偏,學者不可不審察也。難與並為仁,則<u>謝</u><u>楊</u>皆謂<u>曾子</u>病夫<u>子張</u>之不可輔而為仁也。以文意求之,蓋病其疏略簡倨,而於己無切偲之益、觀感之助耳。蓋<u>曾子</u>之學主於誠身,故其意雖病<u>子張</u>之未仁,而其言必反於己,與<u>子游</u>若小異焉。若曰<u>子張</u>之不可輔而為仁,又何與於我而病之耶?且<u>曾子</u>之年輩視<u>子張</u>為先進,亦不應直譏之如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:<u>子張</u>既除喪而見,夫子予之琴,和之而和,彈之而成聲。作而曰:‘先王制禮,不敢不至焉。’推此言之,<u>子張</u>過于薄,故難與並為仁矣。○<u>范氏</u>曰:<u>子張</u>内不足而外餘,故門人皆不與其為仁。子曰:‘剛毅木訥近仁。’惟外不足而内有餘,庶可以為仁矣。○<u>謝氏</u>曰:<u>曾子</u>之論異于<u>子游</u>,為‘難與並為仁’而言也。‘堂堂’不害為仁,謂盛其容貌以自滿,則人孰告善矣。○<u>楊氏</u>曰:堂堂乎,則莊而難親,故難與並為仁。○<u>尹氏</u>曰:<u>子張</u>之學,病在乎誠不至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十七章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十七章之説。曰:<u>程子</u>之説,本為<u>孟子</u>養生送死之義而發,非正以釋此章之意也。蓋<u>曾子</u>之意,本以通論常物之大情,而非立教喻人之語也,其與<u>孟子</u>養生送死之云,所指亦不同矣。而<u>楊氏</u>乃引以為説,恐亦未安。<u>謝氏</u>所謂‘必信必誠’者,其失亦然。惟<u>尹氏</u>所引親喪自盡之言,疑與<u>曾子</u>意合,而其下所謂‘於此不誠,惡乎用其誠’者,則推<u>曾子</u>之意,以責夫人之當然而不然者耳,非正以此章之意為及此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:送死,天下之至重,人心苟能竭力盡此事,則可以當天下之大事;養生,人之常。此相對而言。若<u>舜</u>、<u>曾子</u>養生,其心如此,又安得不能當?○<u>范氏</u>曰:親喪固所自盡也。凡為禮者猶可以未盡,親喪而不自盡,則何所用其誠哉?○<u>謝氏</u>曰:自致,必誠必信之謂。如此而不用誠,於何用其誠?○<u>楊氏</u>曰:惟送死足以當大事,故君子不以天下儉其親,而所當自致者惟此而已。○<u>尹氏</u>曰:親喪固所自盡也,於此不誠,惡乎用其誠?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十八章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>鄧氏</u>十八章之説,其詳可得聞乎?曰,<u>鄧氏</u>之言曰:‘<u>献子</u>歷相三君五十年,<u>魯</u>人謂之社稷之臣,則其臣必賢,其政必善矣。<u>莊子</u>年少嗣立,又與<u>季孫宿</u>同朝,<u>宿</u>父<u>文子</u>忠於公室,<u>宿</u>皆不能守而改之,<u>莊子</u>乃獨能不改其父之臣與父之政而終身焉,是<u>孔子</u>之所謂難也。若父之臣與父之政有不善而不改,則是成其父之惡耳,惡得為孝哉?’○曰:諸説如何?曰:<u>范</u><u>吕</u>蓋嫌於<u>元祐</u>之改<u>熙寧</u>也,故不及道其常,而遽以變為正也。此雖君子之過,然心一有偏而其不可揜者如此,學者亦因可以自警省矣。<u>謝氏</u>之過,已論於首篇矣。<u>楊</u><u>侯</u>説,則考其事之未詳,而所以為説亦未免於隱忍遷就之失也。蓋其天資簡静和厚,而憚於改作之煩,故其言如此,吾已論之於‘長府’之章矣。<u>尹氏</u>之説,以之汎論則善矣,然於<u>孟莊子</u>之事,則亦考之未詳也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:父不義,子不可以不争;父不善,子不可以不改,道之常也。親之過小,不可改;親之過大,不可不改也。若天子不改而失天下,諸侯不改而失其國,大夫不改而失其家,雖<u>莊子</u>之孝,亦不可為也。○<u>吕氏</u>曰:人之孝,三年無改於父之道而已。<u>孟莊子</u>終身不改,故為難能。難能者,稱其善而不許其過之詞。○<u>謝氏</u>曰:其不改父之臣與父之政,不遑改也。○<u>楊氏</u>曰:臣之賢,政之善,子孫之所宜守而不改者也。<u>孔子</u>謂之難能,豈以其宜改而不改與?使臣雖有不賢者而不能亂其政,政雖有不善者而不能害其事,兹其為難能而可稱也與?若夫不改而害其政事,則是成父之惡耳,又焉得為孝乎?○<u>侯氏</u>曰:父之臣、父之政,非不改也,臣而不能亂政,政而不能害事,何必改?然而能如此者,豈易為哉?故曰‘是難能也’。○<u>尹氏</u>曰:父之臣與父之政皆善,則不改可也;不善而不改,則國家豈不危哉?故以為難能而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十九章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十九章之説。曰:<u>范</u><u>謝</u>【眉批】　<u>謝</u>,一本作‘氏’。<u>尹</u>氏得之,但<u>尹氏</u>所謂不足喜者,其事<sup>[3]</sup>若以為事小而不足乎喜之意,則非也。<u>曾子</u>之意,正以為深可哀矜而有所不忍耳。今曰不足,殊不見古人怵惕惻隱之意。<u>楊</u><u>侯</u>氏皆引‘政散民流’為説,亦非是。所謂民散,特以其生業不厚,教化不修,内則無尊君親上之心,外則無仰事俯育之賴,是以恩疏義薄,不相維繫,而日有離散之心耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:得情而喜,為士師者所不能慎也。雖<u>舜</u>在上而<u>咎繇</u>明刑,亦哀矜之。況于失道之世,刑不教之民乎?故<u>孔子</u>為司寇,有父子訟者,拘之而不決。○<u>謝氏</u>曰,禮曰:‘民之散也,以使之無道,教之無素。故其犯法也,非迫于不得已,(即)〔則〕陷于不知也。故得其情,則哀矜而勿喜。’○<u>楊氏</u>曰:先王之政,至于敬寡屬婦,其詳至矣。後世政散民流而不相保,及陷乎罪,又從而刑之,是罔民也。為士師者,得其情,可不哀矜而喜乎?○<u>侯氏</u>曰:王者之迹息,而政散民流,上無道揆,下無法守,及陷于罪,然後從而刑之,是罔民也,可不哀矜乎?○<u>尹氏</u>曰:士師,典獄之官也。士師而能得獄情,可謂能矣。然而失道之世,陷民于罪,則哀矜而已,不足喜也。<u>舜</u>之在上,<u>皋陶</u>明刑,猶且恤之,而況刑不教之民乎?若<u>曾子</u>者,可謂知此理矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十章之説。曰:<u>范</u><u>謝</u><u>尹</u>氏得之,然三者之中,<u>范氏</u>寬平,<u>尹氏</u>畏謹,而<u>謝氏</u>少覺粗厲矣。<u>吕</u><u>楊</u>之説,則尤恐未安也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>武王</u>數<u>紂</u>之罪,非誣之也。後世言<u>紂</u>之惡,有溢于泰誓者焉。天下之善舉歸于<u>堯</u><u>舜</u>,天下之惡舉歸于<u>桀</u><u>紂</u>,皆其所自取也。○<u>吕氏</u>曰:君子貴者,下流賤者也。<u>紂</u>貴為天子,至貴而自為至賤之行,人情之所惡,故天下之惡皆歸焉。○<u>謝氏</u>曰:不善皆歸焉,居下流故也,是以君子貴强為善。若能修身見乎世,則人雖欲以不善加之,亦不可得。○<u>楊氏</u>曰:與人為善,則天下之善歸之;與為惡者也,故天下之惡皆歸焉,下流之謂也。○<u>侯氏</u>曰:<u>紂</u>之惡固已貫盈矣,然而非盡天下之惡也,而天下之惡咸歸焉,以其居下而衆流歸之,故君子貴强為善也。○<u>尹氏</u>曰:是以君子不可以惡及其身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十一章之説。曰:聖賢之貴改過如此。論語一書,蓋屢致意焉,然亦不得已而開其自新之路耳。今<u>謝氏</u>乃謂德性,天也,過不足以梏亡之。過而能改,則亦何傷於全德。則使學者之心輕慢放肆,而不復有謹於其初之意矣。學者宜深察之。<u>范</u><u>楊</u>意亦類此,但其説不至如是之甚耳。<u>侯</u><u>尹</u>之説為善,而<u>尹氏</u>尤精約。其論‘人皆見之’之意,直以其過失暴著有不可揜者,最得文意。<u>范氏</u>以為‘寡過,故人皆見之’説者,又有以為君子之過顯白易見,無文飾揜蔽之私,故人皆得而見之,恐亦不必如此。人皆仰之,亦復其常耳。<u>范氏</u>以為‘改而益光’,<u>楊氏</u>以<u>成湯</u>之事當之,似亦非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:日月之食,無損于明;君子之過,無損于德。寡過,故人皆見之;改而益光,故人皆仰之。易曰‘震無咎者存乎悔’,故夫子之門人語修身之行,多以改過為美也。○<u>謝氏</u>曰:日月,陰陽之精,不以食故損其明。人之過至于改,則亦何傷于全德。故德性,天也,過不足以牿亡之。○<u>楊氏</u>曰:日月不以蝕而損其明,君子不以過而蔽其善。書以‘改過不吝’稱<u>湯</u>,兹非其仰之者與?○<u>侯氏</u>曰:<u>湯</u>之德止云‘改過不吝’,能改則無過矣。故如日月之食焉,人皆見之,及其更也,人皆仰之。小人恥過作非而不能改,何更仰之之有?○<u>尹氏</u>曰:君子之過,如日月之食,人皆見之,而無損于其明者,以其能更也,故<u>孔子</u>之門人皆以改過為美。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十二章之説。<u>范氏</u>於文意不切,而氣象平正,亦足以見其所存矣。<u>楊</u><u>侯</u>之説,則有過之者。〇曰:何以言<u>文</u><u>武</u>之道為<u>周</u>之禮樂也?曰:此固好高者之所不樂聞,然其文意不過如此,以‘未墜、在人’之云者考之,則可見矣。若曰道無適而非,惟所取而得,則又何時墜地。且何必賢者識其大、不賢者識其小,而後得師耶?此所謂人,正謂<u>老聃</u>、<u>萇弘</u>、<u>郯子</u>、<u>師襄</u>之儔耳。若入太廟而每事問焉,則廟之祝史,亦其一師也。大率近世學者,習於<u>老</u>佛之言,皆有厭薄事實、貪騖高遠之意,故其説常如此,不可以不戒也。然彼所謂‘無適而非’者,亦豈離於文章禮樂之間哉?但<u>子貢</u>本意,則正指其事實而言,不如是之空虚恍惚而無所據也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>文</u><u>武</u>之道,<u>堯</u><u>舜</u>之所傳也。子畏於<u>匡</u>,曰:‘<u>文王</u>既没,文不在兹乎?’言傳<u>文王</u>之道也。<u>子貢</u>據<u>周</u>而言,故曰<u>文</u><u>武</u>。<u>伊尹</u>曰:‘德無常師,主善為師。’道之所在,聖人師之,故無常師也。○<u>楊氏</u>曰:由<u>文</u><u>武</u>至<u>孔子</u>,五百有餘歲,<u>孔子</u>則聞而知之者,故<u>子貢</u>以<u>文</u><u>武</u>之道言之。夫道無適而非也,惟所取而得,何常師之有?○<u>侯氏</u>曰:聖人之學,順理而已。天即理也,何常師之有?而又焉不學?<u>子貢</u>曰‘<u>文</u><u>武</u>之道未墜於地’,謂道非<u>文</u><u>武</u>生之也,能明之爾,故曰‘賢者識其大者,不賢者識其小者’。○<u>尹氏</u>曰:德無常師,主善為師,故曰無常。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十三章之説。曰:<u>范氏</u>得之,惟‘聖人豈以難知而自表見’云者,為無所當耳。<u>張敬夫</u>説亦善。<u>張敬夫</u>曰:<u>武叔</u>亦豈真能知<u>子貢</u>者?使果知之,則於夫子之門,當求其所以入者而不暇矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:賢人,地也,近而易見;聖人,天也,遠而難知。故<u>西河</u>之民,疑<u>子夏</u>於夫子,<u>叔孫武叔</u>謂<u>子貢</u>賢於<u>仲尼</u>也。然聖人豈以難知而自表見於世哉?惟學於聖門,然後知其高深,<u>子貢</u>所以譬之宫牆也。○<u>楊氏</u>曰:君子之所為,衆人固不識,宜<u>叔孫武叔</u>之不知也。○<u>侯氏</u>曰:<u>叔孫武叔</u>不能知<u>孔子</u>為聖人也,若知之,則安敢比<u>子貢</u>哉?故<u>子貢</u>以宫牆譬之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十四章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十四章之説。曰:此無他説,惟<u>范氏</u>所謂‘多設、【眉批】　‘多設’之‘設’,恐毁字之誤。不欲見’者,恐非文意。而<u>謝氏</u>抗激之弊,尤非聖賢之心耳。大抵<u>謝</u>説多有此意,自首篇之旨已如此矣。日月之喻,但取其至高,<u>范</u><u>楊</u>説皆非是。<u>尹氏</u>以‘益見’解‘多見’,以文義考之,不若古注之訓祗也。且字書説本如此,其必有所自矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:賢人易見,故多譽;聖人難知,故多毁。故<u>孔子</u>之時,諸侯有知其聖而不用,又有不知其聖而毁之者。譽不加益,毁不加損,如日月之明,人無得而逾焉。其不欲見者,是自絶而已。○<u>謝氏</u>曰:<u>公孫朝</u>問夫子何學,<u>子貢</u>對以博學無常師也,<u>叔孫</u>則直毁之矣,蓋自小視大故也。雖門户亦且不見,豈知室家之好?安得而不毁也?惟其毁之,乃所以見夫子之聖,高而可逾,何止丘陵,<u>泰山</u>亦然。惟日月之光,塞宇宙而無窮也,然後無得而逾焉。人欲自絶而可,疑。在日月庸何傷?益見其不知量也。○<u>楊氏</u>曰:聖人明並日月,不可逾也,毁之者亦自絶而已。○<u>侯氏</u>曰:妄生毁譽,而<u>子貢</u>告之以聖人之道德如日月不可毁而不可逾也。如此,人縱欲自絶,於日月何傷哉?○<u>尹氏</u>曰:<u>叔孫武叔</u>不足以知<u>孔子</u>,宜其言之若是也。既不足以知其過,疑。又從而毁之,夫何損于<u>孔子</u>,益見其不知量而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十五章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　卒章之説。曰:<u>程</u><u>張</u>至矣,<u>范</u><u>楊</u>得矣。<u>楊氏</u>論‘不可階而升’者甚善,而曰<u>顔子</u>亦見其卓爾而已,則其知<u>顔子</u>也亦淺矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘<u>子貢</u>言性與天道,以夫子聰明而言;綏之斯來、動之斯和,以夫子德性而言。’又曰:‘“立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和”,聖人之神化,上下與天地同流者也。’又曰:‘所過者化,身之所經歷處;所存者神,存主處便神。如“立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和”,固非小補,作者是小補而已。’○<u>張子</u>曰:立斯立、道斯行、綏斯來、動斯和,自然皆從欲風動,神而化也。○<u>范氏</u>曰:‘<u>子貢</u>知足以知聖人,其言初譬之宫牆,又譬之日月。’又曰:‘猶天之不可階而升也,則亦無以加矣。三章自小以至大、自淺以至深,故記者次之如此。“立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和”,遠無不至,邇無不服也。<u>孟子</u>曰“君子所過者化,所存者神,上下與天地同流”;<u>堯</u>之治,“於變時雍”;<u>舜</u>之治,“四方風動”;<u>文王</u>之化百姓,“徧為爾德”,其生也天下歌頌,其死也如喪考妣,夫子之教也。’○<u>謝氏</u>曰:觀<u>子貢</u>稱聖人語,乃知晩年進德,蓋極于高遠也。億則屢中,不受命而貨殖焉,其向之所為乎?夫子之得邦家者,其鼓舞羣動,捷于桴鼓影響。人雖見其變化,而莫窺其所以變化也。蓋不離于聖,而有不可知者存焉,此殆難以思勉及也。’又曰:‘“夫子之得邦家者,所謂立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和”,此變化風俗之事,惟聖人能之。為它與天合一,變化在手,便做得恁地事。’或問:‘<u>孟子</u>云“如欲平治天下,當今之世,舍我其誰”,使<u>孟子</u>得志,如何?’曰:‘是它須從法度上做起,變化風俗底事,恐也未能了得在。如二南、麟趾、騶虞之應,須是它<u>文王</u>始得。’○<u>楊氏</u>曰:自可欲之善,充而至于大,力行所及,可以階而升者也。大而化之,至不可知之神,非力行可至,不可階而升者也。<u>孔子</u>聖而不可知者,雖<u>顔淵</u>之賢,見其所立卓爾而已,況餘人乎?宜<u>叔孫武叔</u>之徒不能知也。‘所謂立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和’,蓋誠于此動于彼,其神矣夫!○<u>尹氏</u>曰:‘立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和。’此聖人之神,上下與天地同流也。<u>子禽</u>何足以識之?非<u>子貢</u>知足以知聖人,其孰能形容如此哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">18205</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘免’當作‘勉’,據論語或問改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘平行’,論語精義作‘行平’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘事’,論語或問作‘辭’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXipzcegiZ6QZysiWiT3Zx%2BYz0bBIM%2Bk8EIuAF%2F4ZKjoRS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bko4bte7hAL6mgRHnUvxE1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a><!----></div></div>"
【堯曰】	<!--R2022092140000177-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡三章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【一章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u>之相授,皆有(歷)〔曆〕<sup>[1]</sup>數之説,<u>范氏</u>之意,若以治曆明時為人君之事者,而<u>謝氏</u>以‘曆數有歸’而言,則又若後世讖緯之學者,其論不同,奈何?曰:以文意考之,則<u>謝氏</u>得之矣。蓋帝王相承,其次第之數,若曆之歲月日時,亦有先後之序也。然聖人所以知其序之屬於此人,則以其人之德知之。非若讖緯之説,徒以其姓名見於圖籙而為言也。<u>范氏</u>蓋避此而遷就其説,殊不知以德而言,則自無後世妖妄之嫌,而人君之事豈特治曆明時之一端而已哉?○曰:‘執中’之説,<u>程子</u>、<u>范</u>、<u>游</u>、<u>楊</u>氏之説不同,如何?曰:<u>程子</u>備矣,蓋聖賢所言‘中’有二義:大本云者,喜怒哀樂未發之時之理,其氣象如此也;中庸云者,理之在事而無過不及之地也。此曰‘允執其中’,蓋以其在事者而言,若天下之大本,則不可得而執矣。且聖人之道,時止時行,夫豈專以塊然不動者為是而守之哉?故<u>程子</u>以‘事事物物’言之,而又曰‘允執厥中,所以行之’。以是而觀,則三家之失,亦可見矣。<u>游氏</u>自‘適當其可’以下文,與<u>程子</u>之説不異,而其取譬復兼言之,豈其擇之有未精者,遂合二者而一之與?○曰:四海困窮,<u>范氏</u>蓋推<u>孔氏</u>書傳之意言之,子之不從,何也?曰:亦以文考之,而知其不然也。蓋以為戒之之辭,則辭意連屬,初無間斷空闕之處。若如<u>孔</u>傳之説,則‘困窮’之下,便言‘天禄永終’,初無丁寧付囑之意;若如<u>范氏</u>之説,則所謂‘各得其所’者,於書之文初亦未嘗有所見也。〇曰:述<u>湯</u>之語,諸説不同,何也?曰:以書考之,則<u>張子</u>失之,而<u>范</u>説為得矣。但以‘簡在帝心’為以其如此,故不敢自私,則亦失之,蓋此亦謂不敢自私而聽天所命耳。〇曰:‘<u>周</u>有大賚’之説,如何?曰,詩之序曰:‘賚大封於廟也。賚,予也,言所以錫予善人也。’蓋克<u>商</u>賞功之時,樂記所謂‘將帥之士,使為諸侯’者也。然則<u>范氏</u>亦得之矣。〇曰:‘周親’之説,如何?曰:以書文考之,當然。<u>范氏</u>之説,因上文而以<u>周</u>親為<u>周</u>室之親,其意亦善,但於書文為不合耳。〇曰:自‘謹權量’以下,<u>謝</u><u>楊</u>之説孰優?曰:是亦多相發明者,未可以優劣論。但‘民、食、喪祭’,<u>謝氏</u>以為民之三事,為愈於<u>楊</u>,而<u>楊</u>引<u>孟子</u>之意亦佳也。‘寬則得衆’以下,二説皆善。但<u>楊</u>若以為信則民任其事者,任,倚仗也,恐失文意。而‘公則説’之云,則亦過矣。‘民任’説,見第十七篇第六章。公則舉措合於人心,而人自説服,如<u>管仲</u>奪<u>駢邑</u>者,蓋亦近之,未有王霸之辨也。〇曰:<u>謝氏</u>‘聖人存心’之説,如何?曰:是其辭氣有不和者,然於學者亦有益矣。但以為夫子歷敍數聖人之語,則不若<u>楊氏</u>以為記者所載,以明二十篇之大旨者為得也。<u>蘇氏</u>疑此章有顛倒失次者,恐或有之。<u>蘇氏</u>曰:此章雜取大禹謨、湯誥、泰誓、武成之文而顛倒失次,不可復考。由此推之,論語蓋<u>孔子</u>之遺書,簡編絶亂,有不可知者。如<u>周</u>八士,<u>周公</u>語<u>魯公</u>,邦君夫人之稱,非獨載<u>孔子</u>與弟子之言行也。○曰:<u>謝氏</u>所謂‘固結民心’者,似未免乎有為而為之者,如何?曰:是其言則誠若有病,然其下文所謂‘道當如此,而非違道以干之’者,亦足以【眉批】　一本無亦字。‘以’下有‘之’字,當詳之。自解矣。<u>程子</u>有言‘以聖人之公言之,固至誠求天下之比,以安民也;以後王之私言之,不求下民之附,則危亡至矣’。以此觀之,則<u>謝氏</u>之言,固為治者所不廢,但非所以語聖人耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:允執其中,‘中’怎麽執得?識得,則事事物物上,皆天然有個中在那上,不待人安排也,安排著則不中矣。○<u>范氏</u>曰:<u>舜</u>之德如<u>堯</u>,<u>禹</u>之德如<u>舜</u>,故三聖相授而同一辭。‘天之曆數在爾躬’者,奉天也;‘允執其中’者,正心也;‘四海困窮’者,子庶民也。<u>堯</u>授<u>舜</u>、<u>舜</u>授<u>禹</u>,皆以困窮為託。使四海困窮有不獲其所,則天禄永終矣,此<u>堯</u><u>舜</u>傳天下之要法也。○<u>游氏</u>曰:有一言而足以盡至治之要,曰中而已。蓋中者,天下之大本也,豈執一云乎哉?不偏不倚,適當其可而已。譬之權衡之應物,曾無心于輕重,抑揚高下,稱物平施,無銖兩之差,此其所以為時中也與?<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u>三聖授受之際,所守者一道,允執厥中,乃傳心之密旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>曰:此少一<u>湯</u>字,當云‘<u>湯</u>曰:“予小子履也。”’○<u>張子</u>曰:帝臣不蔽,言<u>桀</u>有罪,己不敢違天縱赦。既以克之,今天下莫非上帝之臣,善惡皆不可揜,惟帝擇而命之,己不敢不聽。○<u>范氏</u>曰:<u>湯</u>之德莫如罪己。以一玄牡告上帝者,請<u>桀</u>之罪也;有罪不敢赦者,求己之罪也。書曰‘罪當朕躬,弗敢自赦’,又曰‘爾有善,朕(不)〔弗〕敢蔽’。帝臣者,賢人也,賢人不敢蔽而用之者,所以事天也;非天子所得專,故曰帝臣。人有善不蔽,己有罪不赦,以其簡在帝心,皆不敢自私也。一身之罪不及萬方,萬方之罪及諸一身,此<u>湯</u>之至德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明道</u>曰:至親不如仁賢。○<u>范氏</u>曰:<u>武王</u>大賚于四海,所賞者善人,非富淫人也。‘雖有周親,不如仁人’,天下之至公也;‘百姓有過,在予一人’,亦<u>武王</u>之德也。○<u>謝氏</u>曰:帝王之功,聖人之餘事。有内聖之德,必有外王之業。其所以存心,一言以蔽之曰‘公而已’。<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u>,或傳或繼,其考之天則曆數有歸,稽之人則惟德是輔,何嘗必天下戴己與?故夫子歷敍聖人之語以見其用心。然則學者苟能操‘行一不義、殺一不辜而得天下所以不為’之心,則帝王之道豈遠乎哉?其視<u>曹孟德</u>、<u>司馬仲達</u>之輩,真如穿窬矣,況于錙銖不義之富貴與?○<u>明道</u>曰:自‘<u>堯</u>曰咨爾<u>舜</u>’至‘公則説’,二帝三王之道,後世無以加焉。<u>孔子</u>所常言,故弟子序而記之。夫子之得邦家者,亦猶是也。○<u>范氏</u>曰:臣謹按,武成曰:‘重民五教,惟食、喪、祭。’其餘不見于經,臣竊以為皆書之文也。<u>孔子</u>書序斷自堯典,大其以天下禪也,二帝三王之道,所以為後王法。故自堯典以下,又撮取其要語而嘗諷誦<sup>[2]</sup>之,以此聖人之所學也。如有用<u>孔子</u>者,將舉而措之天下之民;如其不用,則傳之以為萬世之法也。○<u>吕氏</u>曰:天命在己,以相授,<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u>也;稟天之命,任天下之責,<u>湯</u>也;好仁奬善,任百姓之責,修政厚民,急所先務,<u>武王</u>也。○<u>謝氏</u>曰:法度皆生于權量,禮樂政事所出,故不可不謹。徒善不足以為政,故法度當審;無人不足與有行也,故廢官當修。‘興滅國,繼絶世,舉逸民’,皆人心之所欲。滅國絶世,雖其自取也,然其先固嘗有德于民矣,不可使之不血食也。爵禄,天下之所公,其賢者不宜使之在野,故逸民不可不舉。食以阜其生,喪祭以厚其往,為天下之急務也。‘寬則得衆,信則民任焉,敏則有功,公則説’,皆所以結民心而維持之。蓋其道當如此,非違道以干天下之説而歸己也。○<u>楊氏</u>曰:中者,天下之大本也,三聖之相授、<u>湯</u><u>武</u>之征伐,其事不同,其道則趨于中而已。夫論語之書,皆聖人微言,而其徒傳守之以明斯道者也,故於終篇具載<u>堯</u><u>舜</u>咨命之言、<u>湯</u><u>武</u>誓師之意,與夫施諸政事者,以明聖學之所傳者一于是而已,所以著明二十篇之大旨也。孟子於終篇,亦歷敍由<u>堯</u><u>舜</u>至<u>湯</u>,由<u>湯</u>至<u>文王</u>,由<u>文王</u>至<u>孔子</u>,或見而知之,或聞而知之,皆此意也。五器始於權,終於量,法度所從出也。任官,所以行法度也,則人存而政舉矣,故四方之政行焉。夫有國有家以傳其後,皆有德在民而民之不能忘也,逸民亦民之望也,因民之不能忘而繼之,因民之望而舉之,故天下歸心焉。<u>武王</u>克<u>商</u>,有未及下車而封者,釋<u>箕子</u>之囚,表<u>商容</u>之墓,用此道也。夫民為重,以食為天,重民食,所以厚其生;重喪祭,所以厚其死,使民養生送死而無憾,王道之始也。居上不寬,則下無所措手足,故寬則得衆;未信而勞其民,則民以為厲己,故信則民任焉;因循而弗勵,則雖盡力而事不舉,故敏則有功;以德行仁則公,以力假仁則私而已,民雖驩虞,非心説也,故公則説,公則王道成矣。傳曰‘公乃王’,此之謂也。○<u>尹氏</u>曰:<u>孔子</u>當<u>周</u>之末,不得見二帝三王之治,故嘗諷誦其言而思其人,弟子所以類而記之。使夫子之得邦家,其治道當有表見于世,豈徒詠其言而已乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘五美’之説。曰:‘惠而不費,勞而不怨’,則<u>謝氏</u>得之矣;‘欲而不貪,泰而不驕’,則<u>胡氏</u>得之矣。<u>胡氏</u>曰:在人上者,大欲為多,不能窒之,則其貪無時而已。惟反是心以欲仁,則求諸己而必得,何物足以累其心?夫何貪?泰者,安舒自得之謂,近於驕矣。然君子之心,一主於敬,不以彼之衆寡小大而二其心,則其自處未嘗不安,而何驕之有?‘威而不猛’,非作威也。蓋作威而欲人之畏己,則必至於猛。‘正其衣冠,尊其瞻視’,以自修而已矣,非欲人之畏己也,然百姓望其容貌顔色之儼然,而知其不可慢也,則何猛之有哉?他説亦無大可論者,但<u>謝氏</u>所謂‘泰而不驕’者,則未見其泰,而反不免於驕耳。○問:四惡。曰:虐也、暴也、賊也,<u>謝</u>説得之,但所謂賊仁者非是。‘有司’之説,則<u>楊氏</u>為當。<u>曾氏</u>以為如<u>項羽</u>刻印刓,忍不能予之類。<u>張敬夫</u>以為人上而為有司之事,失人心而召禍亂,未必不由此,亦皆得之。然<u>張氏</u>之説,則<u>唐德宗</u>其當之乎?<u>謝氏</u>之説,於文義尤有所不通云。〇曰:<u>謝氏</u>之總論,奈何?曰:彼以世俗無道之政言之,固有如是者矣。然若此之流,蓋已不在可論之域,況言之至於如此,則吾之辭氣,得無亦有未平者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:因民之所利而利之,如耕稼陶漁,皆因其順利而道之。○<u>范氏</u>曰,<u>程頤</u>曰:‘<u>子張</u>之問,<u>孔子</u>必敷陳而告之。’臣以為尊五美,屏四惡,不惟以告<u>子張</u>,人君為政皆當以為法也。亦由<u>齊景公</u>之問政,<u>司馬牛</u>之問君子,所告者雖一人,而凡為政者與君子者皆然也。○<u>謝氏</u>曰:為人上者,有土地、有人民、有財賦、有賞罰,皆所謂有崇高之利勢也。可以惠人、可以勞人、可以從欲、可以驕泰、可以責成、可以取予,雖以無道行之,猶可以虐蒸民,暴天物。然為政之道不如是,故為政之方必以尊五美、屏四惡為至,要之不累于一己而存物之所為乎?惠而不免于費者,其府庫之財乎?以府庫之財與人,焉得人人而給之?至于因民之所利而利之,因四時之和、因原隰之利、因五方之財以阜物、以厚生,使民不飢不寒者,何費之有?勞而不免于怨者,其勞人自安乎?擇可勞而勞之者,以佚道使之故也。‘惟喜康共、不常厥邑’可也;‘其究安宅、百堵皆作’可也。如此,何怨之有?欲不免于貪,非殺人以求土地,則斂以殖貨財也。若夫非仁無欲也則害人,而可養人者猶且不為,況咈百姓以從己之欲乎?不侮鰥寡,故得百姓之歡心,<u>文王</u>所以造<u>周</u>也。在人上,故謂可以驕人,其可以得人乎?然為政之道,不尊則民不信,不信則民不從,必欲使人仰之如日月,尊之如神明,故雖不驕也而有泰存焉。‘克寬克仁,彰信兆民’,<u>成湯</u>所以宅<u>商</u>也。在人上,故謂可以威仁,其可以得人乎?然為政之道,必使進退可度、容止可觀,望之似人君,有以則象,畏愛可也,故雖不猛也,而有威存焉。教之不改,則過在下;不教而誅,則過在上,是罔民也,與匿為物而愚不識者同,故謂之虐。古之人以五戒然後刑罰,所以警昏愚、懲怠慢也,于此可以責成矣。未嘗戒,則彼且烏知先後緩急之所向?遽以視成,豈不暴乎?令嚴者欲其不犯,故聚衆而誓之、垂象而曉之、讀法以喻之,令下慢而欲上之嚴,其可得乎?是以謂之賊,賊仁故也。為上之道,取予可以自專,可以無予則不疑,可以予則不吝。猶之與人,疑也;出納之吝,吝也。此之謂謹出納則可,為政則不可,故謂之有司。○<u>楊氏</u>曰:惠而知為政,故不費;以佚道勞之,故不怨;欲仁則求諸己,故不貪;敬而無敢慢,故雖泰而不驕;莊以莅之而民敬,故雖威而不猛;不教而殺,非仁民也,故謂之虐;未嘗戒而責事之成,非為之以漸也,故謂之暴;令以示期也,令慢矣而致期焉,不至則刑之,是罔民也,焉有仁人在上,罔民而可為也?故謂之賊。賊者,賊人之謂也。非其義也,一介不以與人不為吝;義在可與,而惟出納之吝,在有司則為善,在為上則為惡。天下之事,亦惟當其可而已。○<u>尹氏</u>曰:問政者多矣,未有如此之備者也,故記以繼帝王之治,則夫子之從政可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三章】<sup>*</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　卒章之説。曰:<u>程子</u>之言,其大旨然矣,然以樂天知命為通上下而言,則有不可曉者。蓋通上而言,則是聖人亦知命也,而又以為聖人不須言知命;通下而言,則是衆人亦樂天也。夫樂天之事,豈衆人之所及哉?第二説,以聖人言命為中人以上者設。夫中人以上,固與上智者有間,然限以中人以上而不通乎下,則中人以下者,豈可以其終不及此而棄絶之哉?第三説,謂有諸己然後知言,則能格物窮理,語意倒置,亦不可曉。蓋以序言,則曰格物窮理,然後能知言;知言而踐履以實之,然後能有諸己,其可也。今其言乃如此,皆與平日之言不類,豈亦一時議論之間,記録者偶失其真而致此與?姑論而闕之,可也。<u>范氏</u>所謂‘知命事天之事’者,似以命為天理之所賦。命固天理之所賦也,然有指理而言者,有指氣而言者,吾於‘<u>公伯寮</u>’章已辨之矣。縱以此章所謂知命為知理,則亦知天之事而未及乎事天也。又謂‘知言所以治人’,亦非本文之意。<u>謝氏</u>‘知命’之説得之,至以知禮為知理則非也。蓋此章所謂禮,止指禮文而言耳。若推本言之,以為理在其中則可,今乃厭其所謂禮文之為淺近,而慕夫高遠之理,遂至於以‘理’易‘禮’,而不復徵於履踐之實,則亦使人何所據而能立耶?‘知言’之説,亦為得之,但所謂‘係其所養’者,則亦近於<u>程子</u>‘有諸己’之謂者。<u>楊氏</u>‘知命’之説,其過甚於<u>范氏</u>;‘知禮’之説,則得之。至於‘知言’之説,則又甚矣。夫此章所謂知人者,亦兼乎古今、賢不肖而言。今乃言古而不及今,言聖賢而不及乎愚不肖,蓋欲牽夫三句之説而一之,又欲專乎内而不分乎外,且必欲即夫論語之書而為之説,故其失至此耳。<u>尹氏</u>‘事天’之説似<u>范氏</u>,‘動不違於理’似<u>謝氏</u>,然曰‘窮達得喪,無所動其心’,則<u>范氏</u>有所不及。謂知禮則不違於理者,亦非便以禮訓理,如<u>謝氏</u>之甚也。章末數句,則於讀此書者深有所警,不可以不熟察而深念之也。此外,則<u>胡氏</u>之説亦善,蓋合<u>韓公</u>、<u>蘇公</u>之説而為言耳。<u>胡氏</u>曰:一定而不可易者,命也。人不知命,常求其所不可得,避其所不可免,斯所以徒喪所守而為小人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘易曰“樂天知命”,通上下而言之也,聖人樂天則不須言知命。言知命者,知有命而信之者爾,不知命無以為君子是已。命者所以輔義,一循于義,則何庸斷之以命哉?若夫聖人之知天命,則異乎此。’又曰:‘不知命,見患難必避,遇得喪必動,見利必趨,則何以為君子?然聖人言命,蓋為中人以上者設。中人以上,於得喪之際不能不惑,故有命之説,然後能安。若上知之人,更不言命,惟安於義,借使求則得之,然非義則不求,此樂天之事也。上知之人安于義,中知以上安于命。’又曰:‘知言之善惡是非,乃可以知人,<u>孟子</u>所謂知言是也。必有諸己,然後知言,知言則能格物而窮理。’○<u>范氏</u>曰:知命,所以事天也;知禮,所以修身也;知言,所以治人也。知所以事天,知所以修身,知所以治人,則君子之事備矣,此所以為終也。○<u>謝氏</u>曰:‘知命、知禮、知言,此進德修業之大要,闕一不可也。知命非君子之成名,與“五十而知天命”立言則同,其要則異,猶言學君子者不可以不知命也。富貴可淫,不知命故也,使知富貴在天,則安得而淫之?威武可屈,不知命也,使知死生有命,則安得而屈之?其為君子,豈不綽綽然有餘裕哉?禮者,理也。知之則為知,知崇,天也;履之則為禮,禮卑,地也。一退一進,一俯一仰,耳目所加,手足所措,蓋有妙理存焉。理可行也,誰得而止之?理可止也,誰得而行之?此之謂立。苟不知理之所在,則謂地蓋厚,將何所措而可?聖人患不知人。或謂學當自知而已,何汲汲于知人也?是不然。仁人固可親也,彼且不知人,烏知仁人何如也?佞人固可遠也,彼且不知人,烏知佞人何如也?君不知人,不可以擇臣;臣不知人,不可以擇士;士不知人,不可以取友。知人如此其急,然不可以智巧知也。蓋人之才識因言以宣,故惟知言者可以知之。古人有行年四十而不見知乃公者,使乃公事上接下、與人交盡如知子也,豈不殆哉?此與無目同。如<u>晏嬰</u>知矣,不足以知<u>仲尼</u>,蓋<u>仲尼</u>之言,<u>嬰</u>所不知故也;<u>淳于髡</u>得<u>齊</u>王眉睫之間,而不知<u>孟子</u>,蓋<u>孟子</u>之言,<u>髡</u>所不知故也。至于求知言之道,則不可以規矩準繩論係其所養如何耳。’又曰:‘“不知禮,無以立”,使人皆能有立,天下有治而無亂。’○<u>楊氏</u>曰:命非盡心知性不足以知之。不知命,則治身行己,人欲之私得以亂之也,何以為君子?知禮,則不疑其所行,故立。<u>孟子</u>不與<u>王驩</u>言,禮也;不知朝廷、不歷位而相與言,不逾階而相揖,則居之不安矣,尚能有立乎?詖辭不知其所蔽,淫辭不知其所陷,邪辭不知其所離,遯辭不知其所窮,則人之心術隱矣,其能知人也難矣哉!易曰‘知崇禮卑’,蓋知足以知性知天,故崇;禮可履而行,故卑。崇卑其猶天地設位乎?天尊地卑而乾坤定,知禮成性而道義出,其義一也。夫論語之書,蓋聖賢之微言,為學之大方也,其言性與天道備矣。學道而不蘄于上達,不足為善學道,而不知以禮行之,是以苟知而已,非己有也,故言知命,則亦維知禮。疑。以‘知崇禮卑’之意為此道者,其本在乎知言。知言之要,而于此書力求之,則聖之所以為聖、賢之所以為賢,可考而知也。學道而不知聖賢,則無以為學也,故論語以是終焉。○<u>尹氏</u>曰:知命者,知命而安之,窮通得喪,無所動其心,故可為君子;知禮,則動不違于理,故能立;知言,則得其情實,故能知人。知所以事天、知所以修身、知所以知人,則君子之事備矣。弟子記此以終篇,得無意乎?今之學者少而讀之,老而不知一言為可用,不幾于侮聖言者乎?夫子之罪人也,可不念哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6894</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘歷’當作‘曆’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘諷誦’,論語精義作‘引述’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語卷二	<!--R2022092150000001-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語卷二</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
韓國經學資料集成論語第四册	<!--R2022092150000002-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成論語第四册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
論語記疑	<!--R2022092150000003-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語記疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語記疑</u>作者<u>韓汝愈</u>(一六四二—一七〇九),字<u>尚甫</u>,號<u>遯翁</u>,本貫<u>慶州</u>。隱居<u>慶州</u><u>杜陵</u>,專心性理學,尤精<u>周易</u>,旁涉象數、兵陣和聲律。一七四八年(<u>英祖</u>二十四年),以‘好學多聞,事親至孝’的功業追贈持平。本書收録於<u>遯翁集</u><u>經史記疑</u>,認為<u>論語</u>是為繼聖<u>堯</u><u>舜</u>、祖述<u>周公</u>而編寫,並著重闡述‘中’的思想。(<u>宋河璟</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子思子</u>曰:‘<u>仲尼</u>祖述<u>堯</u><u>舜</u>,憲章<u>文</u><u>武</u>。’<u>子貢</u>曰:‘<u>文</u><u>武</u>之道,未墜於地,在人。賢者識其大者,不賢者識其小者,莫不有<u>文</u><u>武</u>之道焉。夫子焉不學?’<u>子思</u>之言,夫子之行也;<u>子貢</u>之言,夫子之學也。此所以集列聖之大成,備斯文之大全也。故門弟子於<u>論語</u>之篇終,具載<u>堯</u><u>舜</u>咨命之言、<u>湯</u><u>武</u>誓師之意,與夫施諸政事者,以明聖學之所傳者,一於是而已。蓋列聖相承,只是一‘中’字也。大本者,中之全體,不偏不倚,渾然之中,萬理咸備者也。達道者,中之大用,天理流行,隨處充滿,無少欠闕者也,故事事物物上皆天然有個中。<u>堯</u><u>舜</u>之揖遜,<u>湯</u><u>武</u>之征討,賞善罰惡,責己恕人,大綱小紀,本數末度,凡事之合天理,當人心者,皆是這中之用也。<u>周公</u>謂<u>魯公</u>曰:‘君子不弛其親,不使大臣怨乎不以。故舊無大故,則不棄也。無求備於一人。’四者皆君子之事,忠厚之至也。何者?‘親親而不違,任賢而不貳,敬故而不忘,用才而不苛’,此實仁之施也,中之用也。告問政者之大夫,未有如告<u>子張</u>之備者也。故記之以繼帝王之治,則夫子之為政可知也。<u>周公</u>之親親任賢、敬故用才,夫子之尊五美、屏四惡,一樣忠厚之至也,一樣中庸之道也。<u>論語</u>曰:‘子在<u>齊</u>聞<u>韶</u>,(學之)三月不知肉味,曰:“不圖為樂之至於斯也!”’又曰,‘子曰:“甚矣吾衰也!久矣吾不復夢見<u>周公</u>(也)!”’夫子之得邦家者,‘鳥獸蹌蹌,鳳凰來儀’,可知也;教化大洽,‘海隅出日,罔不率俾’,可知也。千聖一心,百王同道,二帝三王治天下之大經大法,實原於<u>周公</u>所言四者之忠厚,不越乎夫子所言五美之尊、四惡之屏。以其同斯仁也,同斯中也。然則‘<u>周公</u>謂<u>魯公</u>曰’一節,不當在於末篇‘<u>堯</u>曰咨爾<u>舜</u>’章之末,而合為一章乎?<u>論語</u>,夫子之言行,故歷敍<u>堯</u><u>舜</u>咨命、<u>湯</u><u>武</u>誓師,至於<u>周公</u>之言而終焉。<u>孟子</u>繼夫子,故於篇終歷敍<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>,至於<u>孔子</u>而終焉,其著明中庸相傳之次第,不亦章章乎?<u>孟子</u>述<u>舜</u>之‘明於庶物,察於人倫,由仁義行,非行仁義’,而歷敍<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>,至於<u>周公</u>之思兼三王,繼以<u>孔子</u>之<u>春秋</u>終之,以己之私淑諸人,實是著明<u>論語</u><u>堯曰</u>章之意也。<u>周公</u>之言本在於<u>堯曰</u>章,尤可信也。<u>韓昌黎</u>曰:‘<u>堯</u>以是傳之<u>舜</u>,<u>舜</u>以是傳之<u>禹</u>,<u>禹</u>以是傳之<u>湯</u>,<u>湯</u>以是傳之<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周公</u>,<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周公</u>傳之<u>孔子</u>,<u>孔子</u>傳之<u>孟軻</u>。’<u>程子</u>曰:‘此語非是蹈襲前人(語),又非鑿空撰得出。’信乎!有見於斯也。或曰:‘<u>朱子</u>不為改正,而子之言如此,無乃難逃僭妄之罪乎?’曰:然。雖然,以<u>周公</u>之言,列於樂工逾<u>河</u>蹈海之次。先儒之言,雖曰述<u>周</u>之盛世其待親賢如此,以嘆末世之失忠厚,以致<u>襄</u><u>陽</u>輩之避世。然以<u>周公</u>之言置之於此,有似乎贅肉,而置之於<u>堯曰</u>章,則列聖仁恕之心,執中之道,如合符節,安知不是<u>堯曰</u>章之末節錯簡,如第十二篇‘誠不以富,亦祇以異’,當在於第十六篇‘<u>齊景公</u>有馬千駟’一節之下,‘其斯之謂歟’一句之上之類者乎?經傳之言,涵容無盡,前後諸儒,更相演繹,尚有未盡。愚慮一得,何敢執而為是耶?聊記所疑,以求就正於有道也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1366</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕韓汝愈;姜日天著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ORCwVa9uwmpu8dz9ngkvHOS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8EsKWeCfmg%2BiVGNp4%2F7UdP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語問目</em></a></a></div></div>"
論語問目	<!--R2022092150000004-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語問目</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語問目</u>作者<u>李世龜</u>(一六四六—一七〇〇),字<u>壽翁</u>,號<u>養窩</u>,本貫<u>慶州</u>,<u>白沙</u><u>李恒福</u>曾孫,牧使<u>李時顯</u>之子。私淑<u>尹拯</u>、<u>南九萬</u>、<u>朴世采</u>,屬於少論。一六七二年(<u>顯宗</u>十二年)進士及第,蔭補<u>景陽道</u>察訪、<u>禮山</u>縣監、書筵官、<u>洪州</u>牧使等職,追贈領議政。本書收録於<u>養窩集</u>卷五,主要是<u>閔鎮遠</u>和<u>權致道</u>關於<u>論語</u>的問答記録,於各條目後闡述自己的見解並説明大義。(<u>宋河璟</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>論閔正字鎮遠與權致道論語問答</strong><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>乙亥正月。○<u>閔正字</u>送示,請論其意見不同處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>閔正字</u>問,下倣此。‘<u>雍</u>之言然’,小注<u>朱子</u>説‘臨時(再)〔兩〕三番擾食次’,‘食次’何義?　答:<u>致道</u>答,下仿此。食次,即禮賓時坐次也。未嘗預定鋪設之所而臨時屢擾,故云煩擾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食次是進食之次第,似非坐次也。且<u>晉伯</u>之病在不能簡,不當論其未嘗預定。蓋雖嘗預定,而臨時又屢擾其進食先後之次,所以煩擾不簡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>朱子</u>説‘聖人所以曰’云云。‘居敬行簡’,乃<u>仲弓</u>言也,而謂之聖人,何也?　答:雖是<u>仲弓</u>言,聖人既以其言為然,則謂之聖人之言亦無不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答説亦通。而<u>朱子</u>本意,則聖人與<u>仲弓</u>問答,‘居敬、行簡’分為二項,故云‘聖人所以曰’云云也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>顔回</u>好學’章<u>程子</u>説‘其未發也’,以下文‘形既生矣’觀之,則此未發似指人形質未成之時。而以<u>朱子</u>説‘未感物’觀之,則似是喜怒哀樂之未發。未知當如何訓釋?　答:上説是。<u>朱子</u>論此處甚多,而不能盡録,只考<u>近思</u>二卷二板<u>葉</u>注及<u>釋疑</u>,亦可曉然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄙意則此條所答似甚可疑。蓋<u>程子</u>所謂‘其未發也’者,是未發之中也。所問下説為是。若人形質未成之前,則當曰理,不當曰性,亦豈有未發已發之可言耶?‘形既生矣’云:‘欲言外物觸其形,故又以“形既生”更端起語,非謂五性具,然後形始生也。’<u>近思</u><u>好學論</u><u>葉</u>注云:‘未發者,指其未與物接之前也。’蓋未與物接者,即形質既生之後,喜怒哀樂未發之中也,其指與答説不同矣。<u>釋疑</u>問曰‘所謂未發者,指寂然不動,未與物接之前,則非所謂未發之中也,乃本然之性也’云云。<u>退溪</u>答曰:‘此段看得有病。’以<u>退溪</u>之答觀之,則問者之説失其本指可知,而答説似因問者之説而為言,幸更思而教之,如何?此所謂<u>釋疑</u>,即<u>釋疑</u>初本也,非<u>沙溪</u>、<u>守夢</u>訂整入梓者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘三月不違仁’章小注<u>北溪</u><u>陳氏</u>説‘常在天理内而為主’云云,‘在’似‘存’字之誤,伏乞考示。　答:此間本亦作‘在’,而‘存’字似是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄙意則‘在’字為是。蓋猶言‘常在天理之内而為主,不逐人欲於外而為賓’也。謹按<u>語類</u>三十一第六板問:‘<u>張子</u>〔之〕説,〔莫是〕三月不違者,是仁常在内,常為主;日月至焉者,〔是〕仁常在外,〔常〕為(客)〔賓〕?’<sup>[1]</sup>曰:‘此倒説了。心常在内,常為主;心常在外,常為客。如這一間屋,主常在此居,客雖在此,不久着去。’問:‘如此則心不違仁者,是心在仁内?’曰:‘不可言心在仁内,略略地是恁地意思。’第七板曰:‘仁,譬如此屋子。<u>顔子</u>在此裏面住,但未免間有出去時。’第八板曰:‘仁猶屋’,我心‘常在屋中則為主’。且<u>論語</u>小注<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:‘仁,人之安宅也。譬之三月不違,則心為主,在仁之内。如身為主,在宅之内也。’詳味此數條,則其為‘在’字似無疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>新安</u><u>倪氏</u>説‘<u>朱子</u>有二説’云,小注所引<u>朱子</u>諸説,何者為<u>〔或〕問</u><sup>[2]</sup>,何者為<u>語録</u>耶?然其論内外賓主,不覺有前後之異。而<u>倪</u>説如此,伏乞摘出其同異而明教之。　答:第一説出於<u>或問</u>,第二説以下出於<u>語類</u>。<u>或問</u>説則以我為主、為客,<u>語類</u>説則以天理、私欲為主、為客。此所以有前後之異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此中無<u>論語或問</u>,不可考其全文。而<u>語類</u>有<u>必大</u>所録一條可考。曰,‘或問:<u>横渠</u>“内外賓主之辨”一段云“仁在内而我為主,仁在外而我為客”,如何?’曰‘此兩句〔又〕是後人解<u>横渠</u>之語。蓋三月不違底是仁為主,私欲為(為)客。諸子日月至焉者,是私欲為主,仁〔只〕為客’云云,直接於‘自是出去時少也’上。自‘仁在内’止‘我為客’,正是<u>論語</u>小注所引<u>朱子</u><u>或問</u>説。自‘三月不違’止‘出去時少也’,正是小注所引<u>語類</u>説第一條也。以此觀之,則<u>或問</u>説本是後人之<u>横渠</u>語者,而<u>朱子</u>引之耳。小注所引<u>語類</u>第一條,即<u>朱子</u>所以釋<u>或問</u>之語也。然則‘仁在内,我為主;仁在外,我為客’與‘天理、私欲為主、為客’,是一串來脈。而‘仁在外,我為客’,則時私欲在内為主也。其不可分為二項而以為有前後之異者,亦較然矣。細考<u>語類</u>,則諸條大抵多以屋喻仁,而以為在其内為主,在其外為客,如小注所引<u>勉齋</u><u>黄氏</u>之語。此其為後來定論無疑。小注所引<u>語類</u>説第二條以下,亦此意也。此言我心為主、為客也。至於仁在内、在外,天理人欲對為主客,則只有四條,而一條<u>或問</u>所言後人之説,以仁、私欲釋之;一條以仁在内外答<u>廣</u>問之;一條因<u>文蔚</u>天理人欲之問,而答曰‘是如此’;一條則<u>節</u>問仁在内外,而答曰‘此倒説了。心〔常〕在内,〔常〕為主;〔心常〕在外,〔常〕為客。如〔這〕一間屋,主常在此〔居〕,客雖在此,不久着去’<sup>[3]</sup>云云。此則已覺仁在内外之説為非是,此其為□説無疑。而<u>倪氏</u>所謂<u>語録</u>定説,非指小注所引<u>語類</u>第一條,而必指第二條以下可知也。恐答説考之未詳也。蓋<u>或問</u>説則以天理人欲為主、為客,<u>語類</u>説則以我心為主、為客,所以有前後之異,此又與答説正相反矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子游</u><u>武城</u>’章注‘<u>魯</u>下邑’,小注<u>胡氏</u>以‘下邑’為‘非大夫之采邑’。非采邑,則皆稱下邑耶?非采邑,則屬於公室,而謂之下邑,何也?此必有出處,乞考示。　答:諸侯有公邑、家邑,公邑之中有大、中、小邑。如<u>左傳</u>所謂‘都城大邑,不過三國之一,中五之一,小九之一’之類是也。小邑,其下邑也。大夫之采,無大、中、小之别。<u>胡氏</u>知其非采邑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:<u>左傳</u>所謂大都,似謂人臣封邑,非公邑也。<u>祭仲</u>若以公邑過大為國害,何待<u>叔段</u>受封而言乎?且公邑之有大、中、小,及小邑為下邑,必有古書可證,更教之。　又答:<u>左</u>注‘邑有宗廟先君之主曰都’,以此知‘都’是公邑也,<u>京城</u>是公邑之大者,而將為<u>叔段</u>私邑,故有<u>祭仲</u>之諫也。小邑為下邑,<u>宋</u>時諸邑有望、緊、上、中、下之等,意小邑之唤下邑,是<u>朱子</u>時恒言,未知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>班録有卿、大夫、士之差,則采邑亦當有大、中、小,非但公邑為然也。<u>益州</u>廟碑有‘乘黄下邑’之語,則小邑為下邑,不待至<u>宋</u>而然也。鄙意則<u>胡氏</u>之知非采邑,不以下邑也,以<u>魯</u>下邑也。若是三家或他采邑,則必不曰<u>魯</u>下邑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘中人以上,可以語上也’云云。竊意教人之道、為學之才,必皆先傳以近小,而後進於遠大。雖是中人以上之資,若於初學之時,驟語太高,則恐非循序之道,而聖人之言,如此可也。　答:中人以上,不但言其資質有多少,工夫已到中人以上地位者也。來示以初學當之,甚不然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂‘中人以上’者,或以資質,或以工夫,初無的指,又豈可以工夫、初學有所區别耶?有工夫到中人以上地位者,固可語上也。初學之質美在中人以上者,豈不可語上也?答説太拘。看<u>語類</u>答<u>義剛</u>、<u>黄幹</u>等條,則可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘觚不觚’章小注<u>厚齋</u><u>馮氏</u>説‘<u>漢</u><u>急就章</u>’。‘急就章’三字,不能曉得。　答:篇章之名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢</u>時書帖有<u>急就章</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘子謂<u>顔淵</u>’章‘唯我與爾有是夫’,‘是’字有可行可藏之道,抑但指用行舍藏而言耶?　答:‘是’字指道義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是’字指用行舍藏而言也。<u>語類</u>以為‘如“可以仕則仕,可以久則久”之類’,此可以見大意耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘天生德’章注‘<u>宋</u>司馬<u>向魋</u>’,<u>向</u>即<u>魋</u>之姓耶?<u>魋</u>是<u>宋桓公</u>之子,則<u>宋</u>乃<u>子</u>姓也,何以又姓<u>向</u>耶?　答:<u>子</u>姓,<u>桓</u>氏,<u>向魋</u>名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天子賜姓,諸侯命氏。姓則一定,百世不改;氏則一宗之中,又各各為稱而不同。或以采邑為氏,或以王父字為氏。<u>魋</u>既以食采於<u>向邑</u>為<u>向氏</u>,又以出於<u>桓公</u>故或稱<u>桓氏</u>,而其名則<u>魋</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘文,莫猶人’章小注<u>朱子</u>説‘見其必以得為故<sup>[4]</sup>焉’,‘故’字於文理不稱,豈誤耶?　答:此間本亦作‘故’,果可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>成均館</u>板作‘效’,當從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子禽</u>問<u>子貢</u>’章‘至於是邦’,‘是邦’非的指一邦,而夫子所至之處,則必聞其邦之政耶?　答:<u>子禽</u>,<u>陳</u>人,而<u>孔子</u>屢至之<u>陳</u>。‘是邦’必<u>陳國</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是邦,非但<u>陳國</u>也,‘是’汎指所至之邦也。觀<u>集説</u><u>張敬夫</u>之説則可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘有所不行’小注<u>朱子</u>説<u>問目</u>‘今人行事,莫是用’云云。‘莫是用’者,豈今人行事乃禮之用,而失禮之體云?而‘莫是’即‘無乃’之意耶?然文勢似不通暢,不可曉矣。　答:莫是,‘無乃’之意,文勢果不通暢,而來説之外似無可解之義矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>莫是,實‘無乃’之意也。但‘莫是用’不當句絶。‘用’字非‘體用’之‘用’也,當連下文‘先全禮之體,而〔後〕雍容和緩以行之’而讀也。此是<u>伯游</u>之問,承上文‘失禮之本體’,而言今人行事,無乃當先全禮之體,而後和緩而行之也?故<u>朱子</u>答曰:‘説固是恁地,卻如何做工夫?’<u>伯游</u>曰‘順理而行’云云。詳考<u>語類</u>上下文義,則其旨較然矣。‘當’字與‘用’字字義不同,而姑借‘當’字以明文義。蓋此段所論,不在於今人之失,而在於承經文‘有所不行’,而言行之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘貧而無諂’章注‘不求造道之極致’者,謂造於道之極致耶?抑謂造道而至於極致耶?　答:上説是。與下文‘切己之實病’相對下語矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與‘切己之實病’相對下語,則下説為然。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>答李生壽堂論語問目</strong>　<small>乙亥七月。</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘時習’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此所謂‘時時習’,猶<u>湯</u><u>盤銘</u>所謂‘日日新’。蓋時時者,非往往之義,乃每時之謂也,豈有間斷之慮耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘人不知而不愠’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有朋自遠方來’者,是時習之效也。然時習而有自遠方來者,則固可樂矣。雖人不知而無來者,亦不可愠也。然朋來之樂,雖未及成德猶可能也;不知而不愠,非成德則不能也。推其極,則‘遯世不見知而不悔’是也。蓋‘不知而不愠’有二,如<u>周濂溪</u>,舉世殆無知其為有道者,是無朋來之樂而能不愠也;若<u>孔子</u>,則弟子多自遠方來,既有其樂矣,然當世無能知其道而用之者,温温無所試,能不愠。至於<u>子路</u>,則一困於<u>匡</u>人而便愠見。若是者,豈能‘人不知而不愠’也?反復尋見,自可知其旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘本立而道生’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>注反復發明,極為明白,又何以擿埴而多言耶?蓋既曰‘仁主〔于〕愛,愛莫大於愛親,故曰“孝弟也者,其為仁之本歟”’,又曰‘孝弟行于家,而後仁愛及於物’,此皆順自然之理而言之也。若以人道非孝弟則無可觀,而故以孝弟為行仁之主,則是亦安排,是亦私意,非明理之言也。且仁者,道之全體,何可以為道之本耶?幸熟讀本注如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘巧言令色’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>危行言遜,豈巧言令色之謂耶?若詳味‘致飾於外,務以悦人’,則自可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘日三省’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>非不省其他也,看得此三事於己較緊也。觀<u>禮器</u>‘忠信之人,可以學禮’之訓,<u>孔子</u>‘繪事後素’之教,則亦可知忠信之切己也。且雖云‘為人謀’,‘與朋友交’,謀之、交之者,己也,是在我工夫,豈非實地耶?若疑其外馳,則是近於<u>告子</u>‘義外’之論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘道千乘之國’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>千乘者,據現在而為言,非謂不可用於天下也。是以<u>程子</u>有‘上下皆通’之説矣。且此特論其所存,而未及為政,則於治千乘國之道亦不可謂足,況天下乎?來説似不詳看本注,反復思量,而率爾為問。如此,則於己於人俱無所益,切須深戒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘餘力學文’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人皆就師而學,故如此事不待學文而知之矣。‘餘力’之云,豈有可疑耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘毋友不如己’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>友所以輔仁也。此言取友之道而已,推己及人非所論也。至於鄉黨世好,是交也,非友道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘温良恭儉讓以得之’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得者,得聞其政也,有何未詳之義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘父在觀志’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子之於父母,當幾諫。來示所謂‘積誠微諫,不格于非’,固是第一義也。與其得罪於鄉黨、州閭,寧熟諫?豈有不規父而使人毁父之慮耶?人各有志,亦何能使父每事皆如己志耶?且所從而言之者不同,夫子所謂‘父在觀志’者,所重在於父在,則子雖有志,不可專行一款。來説非此章之正義,是推衍論之,亦須知得此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘論禮言樂’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘此章本只論禮,未嘗論樂,<u>程子</u>特借“樂”字以言“和”字耳。’此正論來示所問,而此説收在章下小注中,豈不曾細考?故凡相問之道,必須徧考注説而反復思之。未通,然後始相問,始有益。若問之者不曾經意而問,答之者只隨問隨答,則正是<u>朱子</u>戒<u>南軒</u>者也。然雖看<u>陳氏</u>説,而亦未曉然,則當問之也。蓋‘禮主嚴’,‘樂主和’,其進反之間實為相關,<u>樂記</u>詳論之矣。所以,<u>程子</u>借樂而論‘和’,尤有味也。且此‘樂’字,是‘禮樂’之‘樂’,非‘哀樂’之‘樂’,何以有‘出於心’之問耶?或誤看而然歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘因不失其親,亦可宗也’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説大失本旨,豈不曾詳考注説歟?蓋‘因’猶依也,勢敵而交淺;‘宗’猶主也,彼尊我賤,而以為之歸。此是注説也。大抵因者,如今汎然相交;宗者,如今託身而為之依歸者。若於汎然相交之時,不失其可親信之人,則他日其人或益尊重,亦可以託而為之依歸也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘就有道而正’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘此“有道”字,指有道之人。此人與道為一,能由人所共由之道者也。’此説盡之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘貧而無諂’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無論親疏,雖相假貸,能無卑屈之事,然後始可謂無諂矣。至於餓死之境,則古人有處之者。<u>曾子</u>曰:‘其嗟也可去,其謝也可食。’<u>陶潛</u>至於親為乞食,然不義之食,雖死不食矣。若所謂樂,則心中有道義之樂,然後可以能之。然未有不能無諂而能樂者。先為無諂,然後方可論樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘為政以德’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖是一字,隨所用而其訓不同。謹按:本注曰‘德之為言得也,行道而有得於心也’止‘為政以德,則無為而天下歸之,其象如此’。一看此注,則自當了然。而來説復以‘德者,此心之主,萬理則所會處,如北辰居天之中,為衆星之所向’為問,似是全不看本文本注而汎然為説,未知其故也。大抵本文既曰‘為政以德’云云,則當先理會為政處。且既有<u>朱子</u>注,則當詳看此注。然後又有未解處,則當相問矣。若不看<u>朱子</u>注而别為一説,則非某之所敢聞。若雖看此注,不曾經意思量,則甚非所宜,幸憂教之如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尊所送問目,來此已久,連有事故,又在避寓中,書册不具,無以考閲而奉答。入夏後,暍症頓劇,不得披看矣。延稍繙閲至此條,則大都似不細考本注而為説。兹敢並與尊問目同封,以呈鄙所已答處,則詳教其得失。此下未答諸條,則幸憂為細考本注而精思之。不必致問處,則抹去之,祇存其終不能解得而必須垂問處,更教之如何。當有以貢其愚見也。必如此,然後彼此俱有所益矣。且鄙所已奉答處問目,則謄後還投如何?欲留為更考之資耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>答李生壽堂問</strong>　<small>戊寅正月。</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔子</u>不許<u>顔路</u>之請車’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大抵喪具當稱家之有無,而<u>孔子</u>則視<u>顔淵</u>猶子,椁雖比棺有間,亦是附於棺之物。<u>孔子</u>有財,可以與<u>淵</u>為椁,而至於門人聚財厚葬,則不可。蓋厚葬不但有椁而已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>答申生錫漢論語問目</strong>　<small>戊寅。</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>顔子</u>問仁於夫子,夫子答之以禮。問仁而答禮,是何意耶?由此觀之,義禮智皆在仁中耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁無私欲,克己復禮者,祛私欲之事也。己即欲也,欲祛而禮復,則便是仁也。故天下歸之以仁矣。問仁而答以復禮者,仁道難言,而禮有據依故也。仁對言之,則四德之一也;專言之,則包四者矣。所問甚善矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:義與智無據依耶?何獨言復禮也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為仁之要在於克己,而克己之道是復禮,故不得不言禮也。義智亦可言於克己,而既非要道,且義有裁制,智辨是非,而俱無據依地頭。此所以不言義智而言禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:謂仁之始為禮,有功夫地頭,故只言禮也。至論仁之既成,萬善無毫末不足,然後似能成仁。義智不明,則不可以成仁耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁無私欲。苟無私欲,則義之裁制當,智之是非明,此所以仁包義智也。謂之仁包義智,則可;謂仁待義智而成,則不可矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6232</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘或’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘故’,<u>論語集注大全</u>作‘效’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李世龜;姜日天著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語劄録	<!--R2022092150000005-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語劄録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語劄録</u>作者<u>林泳</u>(一六四九—一六九六),字<u>德涵</u>,號<u>滄溪</u>,本貫<u>羅州</u>,<u>林一儒</u>之子,<u>李端相</u>、<u>朴世采</u>的門生。一六七一年科舉合格,歷任吏曹正郎、檢祥、副提學、大司憲、<u>全羅道</u>觀察使、大司諫、<u>開城府</u>留守等。精通經史,文章出色,是出自<u>宋浚吉</u>、<u>宋時烈</u>學統的少論派學者,屬於<u>畿湖</u>學派,與同時代的<u>趙聖期</u>一樣,在理氣論上不只是擁護<u>栗谷</u>學説,而且折衷了<u>退溪</u>和<u>栗谷</u>間的差異。著述有<u>滄溪集</u>。本書是他研讀<u>論語</u>的劄記。(<u>宋河璟</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">219</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕林泳;姜日天著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O8FxvNioK8UXO573jq%2BPddy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B2P363zv5og0fc4Ghg6MYJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092150000006-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘道千乘’章。蓋為國之道盡於此。凡事小心謹慎,務盡道理,乃所謂敬。凡處一事,不敢慢忽,不敢怠惰,不敢置一毫私意,竭其心思,稽諸古訓,參之羣議,審始而慮終,舉大而該小,必令純粹完全,得天下之正理,則事無違理,舉無敗事矣。古之聖王平治之道,惟此而已。後世小康,亦莫不由此而致之。但有出入駁雜之不同,故或始謹而終肆,或得此而失彼,其所謂謹之得之者,亦不能盡其心而極其善。所以其治不能及古聖王,皆敬事不純之過也。若肆無忌憚而全不能敬者,亡國敗家,理所必至。此理昭然,貫徹古今。聖人當時只平説如此,推以證之,無所不合,理實故也。所謂信、所謂節用、所謂愛人、所謂使民以時,雖各是一事,而實此敬者通行其間。惟敬能信,不敬則持心苟且,處事輕忽,必不能信矣;惟敬能節用,不敬則放辟奢侈,必不能節用矣;惟敬能愛人,不敬則私意熾盛,一膜之外,視如胡越,必不能愛人矣;惟敬能使民以時,不敬則作事無常,何以能使民以時乎?<u>胡氏</u>所謂五者‘皆以敬為主’者,誠可謂得其要矣。然聖人不只言敬,而必言信;不只言敬信,而必言節用、愛人、使民以時者,聖人見理至精密,不似後人容易疏略,只以一句大言包籠將去。故必個個精言,既言敬事,而又見信,又要道,不得不别言。既言敬信,而又見節用、愛人,尤是治國日用最大底事,故又不得不别言。既言節用、愛人,而又見使民以時,尤是愛人中最緊要事,故又不得不别言。自然如有物節次迫逐,故必盡言乃已,於此可見。既敬,又不可不更加意於信;既信,又不可不更照管於節用;既節用,又不可不更敦篤於愛人;既愛人,又不可不致謹於使民以時。因此反思,將言治國之道,不暇及他,而首言敬事,則可見敬事者為最初根本。繼敬事而即言信,則可見信為節用、愛人、使民之本。繼信而即言節用,則可見節用為愛人、使民之本。繼節用而即言愛人,則可見愛人為使民以時之本矣。<u>朱子</u>所謂‘五者反復相因’者,非求於言意之表也。聖言之中自具此意,<u>朱子</u>就其中推出耳。所謂既如此,又不可不如此;能如此,方能如此者,本末相因之意盡矣。常人之言為賢者設,則衆人不能及;為衆人言,則賢者非所屑。此則衆人可行,賢人可行,聖人亦不過行此。<u>程子</u>所謂‘上下皆通’者,可謂善觀聖言矣。且如近世條目疏劄之類,必因上節工夫,下文方是無弊。聖人之言又不如此,如‘敬事而信’,誰人不可行?何時不可為?如‘節用而愛人’,如‘使民以時’,固是相承而言。然只此節用、只此愛人、只此使民以時,不問前後如何,只行此一事,亦皆有益。平鋪放着,其用無方,其味無窮,此亦豈聖人揣摩計較而為之者?直是心理一同,言即是理,故如此也。或疑:‘不先言窮理明善之功,只言敬事。徒然敬事,亦豈能盡其事之宜耶?’曰:‘推本言之,固當以學問明理為本。然只言敬事,亦無所不包。人能敬事,則必欲務盡道理。若明知道理如此,則依其所明,戰戰兢兢,做到盡處。若未明焉,則當稽古博詢,先事預講,不容但已。只言敬事,其意亦無不包,而即今便可下手,無迂遠之弊,尤約而盡矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘弟子入孝出悌’章。蓋為弟子之職盡於此,其輕重次第自然可見,而其不可偏廢之意亦甚切至。學者終身佩服可也。總而言之,孝悌、謹信、汎愛、親仁為重,而學文為輕。就重者更分言之,則孝悌是人道之本,為重之重者;謹信乃持身之大方,故次之;汎愛、親仁為接人之要法,故又次之。重者固在所急,輕者亦當並進而不容偏廢。所謂輕者,比上所説稍輕而已,世間萬事寧有重於此數事者耶?上六事細看雖自有輕重之序,固皆日用躬行之實事,聖言初無分别。若學文,則既言有餘力方始學之,則固有間隔,其輕重之際所宜深察。而稍有一分餘力,即當學文,不可緩忽也。學者今當逐日隨處常切自省,孝當如何?悌當如何?謹信當如何?汎愛、親仁當如何?如以孝言,則朝當省,昏當定,冬當温,夏當浄,飲食、衣服、居處當致安適,教令當力行,侍奉當盡歡,有過當諫,有疾當極其醫療之道。凡為親之事,當舍萬事而先為之,其他亦當依此照察。目下有當為之事,則急宜勉為。如既無目前更致力處,即當修業,博文稽古以進其學問。學問進,則上數事自當益敦。上數事必先致力無憾,學問之際意方快足,而有長進通達之益矣。最要時習不懈。大抵此章所説至要而備,小學明倫敬身、大學明明德之功程也,學者宜盡心焉。五倫不及君臣、夫婦,則方為弟子言,故不及成人之道歟?然孝可移忠,悌可長事,汎愛親仁可以使衆,修身謹信可以正家,則成人之道已具於此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>賢賢’章。欲充得<u>子夏</u>此言,其要只在忠信。忠信方是盡吾之心。如賢賢而不能如好好色,事親而不能竭其力,事君而不能致其身,交朋友而不能有信,皆吾心有所不盡,須是逐事盡心。人之不能盡心,皆因私意相參。亦是見不徹,故私意得以相參。學者常思‘我既發心為道,天下萬物無如道義之可欲,而彼賢者先得我心之同然,德業言行皆可師法,我之愛慕曷可有極?我若不如好好色之欲必得,則是簡賢也’,以此自勉,則賢賢有誠矣;常思‘人子事親,其力所能,皆所當為。能而不為,便非人子’,以此自省而自竭,則事親有誠矣;常思‘出身事君,既已委質許國,平時當盡匪躬之節,見危當效授命之義。若有一毫徇私圖利之念為一身地,則即是不忠不義,何以立於天壤之間’,以此自警,則事君有誠矣;常思‘朋友之道,責善輔仁,各宜自盡。若置形迹,徇顔面,徒為文具之辭,不吐中心之誠,彼有何益?我有何義?如此苟交,畢竟將欲何求’,以此自勵,則交朋友有誠矣。此皆求以盡心之事,雖非本文正意,學者今日即便以此自力,則心自此盡,誠自此立矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>慎終’章。如此章所説雖是人道之大節,然行之有時,施之有所。若能於孝悌、忠信、謹言、敬事等事常有學習之功,此等義理自當湊合矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子禽</u>問於<u>子貢</u>’章。<u>子禽</u>問‘求之、與之’,<u>子貢</u>若答以‘求之’,則聖人未嘗求之也;若答以‘與之’,則時君非無緣而與之也。惟曰‘夫子温良恭儉讓以得之’,則便見聖人盛德至善,自然使人尊服,而自得聞其政也。初非有求之之意,亦非無緣而自致也者,自分明矣。<u>子貢</u>可謂善言矣,然非深察聖人接應之際、德容之盛、感化之妙者,不能道得此語也。大抵稱人,必善觀而後能善言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>温良恭儉讓,自是聖人德容渾然完粹,不容人力。學者勉學,則必須將此題目時時省察於日用、言貌、氣象之間,用力漸深漸細,此德此容自然漸近聖人。最要時習不間斷,若無時習之功,末世凡人淺俗麤浮之氣象終無由變化,何緣有此德容乎?五者之中,恭儉尤有依據,切於持守。身心莊敬而處事有節制,則本心和厚平易,謙遜之德方能自在。此又切要之義,不可不知。勉學五者而不萌一毫求人知之意,又是言外意,尤不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父在觀志’章。此一章有兩截意,上二句是一截,言觀人之法;下二句是一截,言孝之道。然於上句可見父在,子不可直遂其志之意,是孝之道亦在其中矣。下句可見如此便是孝子,不如此便非孝子,是亦未始不為觀人之法也。所謂‘父在觀志’,蓋父子雖至親,性情未必皆同。若父所行所教,在子意有不當,則固當熟諫。熟諫而不聽,則勢須曲從。觀人者只考其行而不觀其志,則或失人矣。但又有一義,子意知其不當,則必須盡幾諫之道。不得已,然後方且曲從可也。若不能諫,惟知從令而已,亦將何以觀其志哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>有子</u>禮之用和為貴’章。禮是天理節文,學者之事必以禮為歸宿。禮自一身以至家鄉邦朝,萬事萬物,莫不有秩然之界分。學者都要理會,隨處踐履,直内方外,成己成物,皆自此做。若不據禮為主,雖有向善之心,鮮能立定。因仍苟且之間,所行多出於私意。學必以執禮為主,禮之繁文碎節雖難卒乍盡,究其大綱急務,如<u>小學</u>、<u>家禮</u>所載者,必須時加思繹,常在胸中,日用行事必務遵依。其間事勢拘掣,不能直行者,雖不能即行,亦不可忽忘,尤須念念服膺,終必有可行之理。雖終不能行,在我之義理終不泯没矣。其屬自己即今便可下手者,則不可頃刻遲疑。禮之體大抵主敬,其用雖以和為貴,始學當主於嚴敬,嚴敬熟時不患不和。若先有意於和,則所謂和者,多雜俗情私意而非真和也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子食無求飽’章。此章説得學者用心用功極其親切,其要處尤在用心上。若無此志,下面事終做不得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>貧而無諂’章。此不惟貧富之間,凡位勢高下,交際俯仰之間皆可驗察。纔有一分陪奉之意,便是諂;纔有一分簡忽之念,便是驕。常人之情,能免此者極寡。若未免此,雖有醇行高材,終為俗物矣。無諂無驕,切不可容易看,學者當從此立脚。然能樂而好禮,則無諂無驕又不足言。蓋無諂無驕是就貧富上着力,樂而好禮是就本原處用功。自家胸中實有所樂、實有所好,則自當超然於事物,貧不知貧,富不知富,豈復有諂驕之患耶?此又勝於就貧富上省察加工。然工夫未至,則諂驕之病依然故在,乘間而發。若自恃其方從事於樂與好禮之功,而不復密察焉,則反不免為諂驕之常人矣。學者固當以無諂無驕常加察治,而其本原工夫日新不懈,漸有真樂,則内外交修而德可成也。已上丁巳所録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十六章要旨:悦樂不愠,成己成物,處常處變,體用備矣。學習,其本也。孝悌,仁之本。巧令,人之害。忠信所以進德,傳習所以任道。治國之要,敬信立政。政貴節愛,愛必時使,治道備矣。小而一邑,大而天下,亦莫不然。言治之要莫備於此。弟子之職,孝悌,本也;謹信,要也。汎愛親仁,接人之則;餘力學文,進學之方也。言學之要亦莫備於此。孝親、忠君,行之本;賢賢、信友,學之要。重威,表也;忠信,裏也。擇交,則取於人者精矣;改過,則治於己者勇矣。温良,樂之和;恭儉,禮之節;讓,則盛德不居之事。慎終追遠,厚道也;三年無改,孝心也。嚴泰和節,全體中正;言行交際,謹始慮終。不求安飽,敏慎就正,學之本末該矣。無諂無驕,樂而好禮,德之淺深見矣。‘不患人之不己知’,為己之學也;‘患不知人’,格物之要也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3896</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O7KATKywM8JLWLyuKAS%2FbmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9mjLWlxkhJkDwEwULx9rSQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a></div></div>"
【為政】	<!--R2022092150000007-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘攻乎異端’章。異端不待專治,而已足為害。必取<u>范</u>説以‘專治’為訓,何也?曰:‘攻’字自有專治之義,今依字義以究聖言之本旨,則蓋專治者分明有害。若汎覽博觀而已,則其害之有無淺深尚難斷定。聖人之言據其重者言其必然之害,故以專治者為戒,理似然也。然學者若因此又以略去理會為無害而欲為之,則亦誤矣。此隨語生解,而不知聖言之本旨者也,故小注<u>朱子</u>説又戒之,此亦聖人言外意也。　‘斯害也’,何害也?曰:害於其心,害於其事,害於其政。畢竟害己、害人、害國、害天下、害正道,無往而不為害也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>既曰‘攻,專治也’,則意已明矣。又引木石金玉之工而為言,何也?曰:‘攻’本是‘攻擊’之‘攻’,今欲説作治意,故其言不得不詳,而必引古書為據也。　曰:‘治木石金玉之工謂之攻’云者,若以‘工’字當‘攻’字,何也?曰:汎看文勢,固如此矣,而其實以‘治’字當‘攻’字也,若曰‘工之治木石金玉謂之攻’云爾。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">390</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ODZ3CItD8dVdKAyN1pJV53y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8VuqGBnDIAlhhgbAiDA7V5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a></div></div>"
【八佾】	<!--R2022092150000008-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">第三章。人苟無德,不能行禮用樂。雖或强而為之,亦虚文而已。其於禮樂之實,終亦無如之何也。<u>游</u><u>李</u>説,只説得後段意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四章。<u>范</u>説祭喪,是汎論禮喪,是直解。<u>楊</u>説‘始諸飲食’,言主於飲食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五章。<u>尹</u>説‘盡其道’,説得太重。夷狄之有君,亦豈盡其道乎?蓋雖有其號而無其實,則亦無而已。且此章之旨雖兼責上下,而責下之意切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六章。知其不可告,智也。安知不可救仁也?仁知並行,類如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七章。‘必也射乎’,集注釋之以‘惟於射而後有争’,甚穩當。但‘其争也’,語複上‘争也’,似衍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八章。繪事,亦事也。人之質美,亦須有着力修治之功。其天資自美者,亦未嘗無自治之功。其能自治者,乃天資之美也。其或天資不美,則尤不可以不加修治之功。若謂必是天資自美者方可學禮,則誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>九章。‘無徵矣’,猶可以言其禮,則無徵亦不足為患矣。小注中雖已分釋,終未曉然矣。豈所謂‘言’者,是言其義之謂歟?蓋曰:<u>夏</u><u>殷</u>之禮若在,則吾可以言其禮義之所以然,而但無可徵,故不得言之云爾。如此看,未知如何也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">425</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O7KATKywM8JLWLyuKAS%2FbmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FnaiXszRbcyLku91fpvia5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OlVJRhHDptzkT4W4ujowj3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FnaiXszRbcyLku91fpvia5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a></div></div>"
【公冶長】	<!--R2022092150000009-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>甯武子</u>’章。按:智與愚相對。‘知’為‘知慧’之‘知’,則‘愚’為‘愚迷’之‘愚’;‘知’為‘知巧’之‘知’,則‘愚’為‘愚直’之‘愚’。今詳此章文勢,則既以‘邦無道則愚’為‘盡心竭力,不避艱險’。然則所謂‘邦有道則知’者,乃為‘知巧’之‘知’。而集注所稱‘無事’,可見正是説得用知用巧,泯默糊塗之狀。凡言‘可及、不可及’,皆就其善處而分别其淺深難易而言耳。若處有道之世而為知巧之士,則又何足論其及與不及也哉?且其下<u>程子</u>説則以‘能沈晦(而)〔以〕免患’釋‘愚’字之義,而仍謂<u>比干</u>之類不當愚,則其言‘愚’字,蓋以沈晦自愚言之,與集注自不同。小注諸説皆比而同之,此又不可曉也。若如集注所謂‘盡心竭力,不避艱險’者,則正是<u>比干</u>輩事,<u>程子</u>何以謂‘不當’也?大概此章語意,汎觀,則‘邦有道則知’者,如‘有道則見’之謂也;‘邦無道則愚’者,如‘無道則隱’之謂也。如此看得,大是簡約。<u>程子</u>‘沈晦’之説,似出於此。而若集注,則參以<u>甯武子</u>行事,見其於無道之時未嘗沈晦自愚,而有許多周旋勤勞之事,故因以不避艱險,異於知巧之士之為釋‘愚’字之義。此於<u>甯武子</u>心迹可謂襯貼,而但‘有道則知’之‘知’推説不去,如前所云。若只取文勢語意之順暢,則以‘知’為發舒自見,‘愚’為韜晦無為,似乎得矣。而參以事迹,又有不相應副處,未知當如何看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注中<u>朱子</u>説以<u>比干</u>、<u>武子</u>一體説。如此,則<u>程子</u>説非耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>武子</u>無事可見’,是説其知處否?説其可及處否?似是説其知之可及。如此,則所謂‘其知可及’太無意味。蓋曰其知可及者,非謂其知之淺也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">650</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ODZ3CItD8dVdKAyN1pJV53y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8wWSYTyQamGezRe9JWTV56"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OVI7759xL4ssLbd3lQXVNmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8wWSYTyQamGezRe9JWTV56"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a></div></div>"
【雍也】	<!--R2022092150000010-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">第一章。敬簡分説是一意,連説是一意。既敬了,又須簡,分説也;敬則自然簡,連説也。以事理言之,分説為周盡;以工夫言之,連説為有據。<u>程子</u>主連説,<u>朱子</u>主分説。然<u>朱</u>説兼包連説意。大概此章主簡而言。夫子許<u>仲弓</u>南面,本以其寬洪簡重。<u>仲弓</u>之以<u>伯子</u>為問,亦以其簡,而夫子可其簡。故<u>仲弓</u>因言簡亦有二:居敬以行簡,固善;居簡而行簡,無乃不可乎?如此則簡是一章主意。若只連説,卻只成敬之效。分説而包連説意,言之恐至當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>要直言簡,甚好。心中無物,所以直也。理明則要矣。<u>朱子</u>曰:‘敬則心定理明<sup>[1]</sup>,自是簡。’盡之矣。‘簡’字驗認,比之‘恕’字、‘義’字尤難捉摸,須是見高後方解。簡不可局定求之,然常常留念,自驗認,意思亦自别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二章。‘不遷怒,不貳過’,是説<u>顔子</u>造詣,蓋克己之效驗。<u>謝氏</u>謂<u>顔子</u>‘所好,乃克己之學’,此言約而有味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不遷怒,不貳過’,要其終而言,怒在物,不在己,才差失,便能知探其本而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>好學論</u>先言性,次言情,次言情之蕩而鑿其性,次言約其情而養其性,所謂‘惟務養性情’者是已。此只就性情地頭言之,不分性命血氣之所由來,學者參而驗之可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第三章。‘<u>冉子</u>請粟’一章,正是汎應曲當處。小注中<u>朱子</u>謂‘便是一以貫之處’,蓋汎應曲當,是乃一以貫之者也。此章<u>張子</u>謂‘可見聖人之用財’,約而盡矣。雖有他推見之意,此乃正意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第五章。‘日月至焉’,若作或以日至、或以月至説,則文理似順矣。但一月、二月、三月皆可謂以月至。如此,則與‘三月不違’者雜矣,當依今説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘内外賓主’,當云:‘三月不違’者,心在仁内,常居為主;‘日月至焉’者,心在仁外,雖至亦賓也。<u>或問</u>以‘仁在内、仁在外’釋之,則仁豈是在外者?<u>黄</u><u>陳</u>‘在外為賓’之説,則可矣。但不説‘賓’字意,分明賓是‘雖至亦賓’之意。若只説在外為賓,只是逐物外馳之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第六章。人各有所長,非謂皆如三子之所長也。取長可用,亦非謂皆如三子之可以從政也。是於本文之外演出一義,言隨其所長,若大若小,無可棄之人也。雖皂隸之賤亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>達,固可以從政矣。果與藝,亦可以從政乎?曰:<u>由</u><u>求</u>亦非全不通事理者,而其所長如此,豈不可以從政也?然‘達’終是勝於果、藝,故<u>饒氏</u>論三子長短,<u>子貢</u>最勝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第七章。<u>曾</u><u>閔</u>不仕,千古準的。仕不量時度己,皆不當仕而仕者,不可以<u>孔</u>門諸子自解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第八、九章。<u>伯牛</u>病,<u>顔子</u>貧。病非自致,只可安之以命。貧雖至此,亦當不改其樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十、十一章。悦而自畫,則悦非真悦。儒而為利,則儒非真儒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十二章。‘行不由徑’,今有其人耶?至於不見邑宰,世固有之矣。能知不見之為可好者,又未之聞也。然則士而能自守,猶可為也。為宰而能好人之自守者,為尤難也。非但為宰者,凡居上位者,皆所當警省。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十三章。<u>謝氏</u>能去一個‘矜’字,其言此痛切而有味。能去此病,則名利心盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十四章。衰世好諛悦色,故涉世之徒鮮不為巧言令色。世教衰而民不興行,信哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十五章。出不能不由户,則亦可謂行不能不由道矣。不可如是言之者,出則固無不由户者,行之犯義悖理而不由道者多矣。‘氣發理乘’之論,於此似欠揀别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十六章。集注‘損有餘,補不足’,自兼文質而言之。<u>新安</u>謂‘文可損益而質無損益’,然則學者工夫專就文上損益而已耶?損益須兼文質言之方可。且只曰‘損史之有餘,補野之不足’,則文又可損而不可益矣。其論又偏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十七章。生有生出、生存之分,罔有粗細之别,皆當詳玩。誠實人多久生。‘罔’是不直之意,如‘可欺、可罔’之‘罔’。觀<u>朱子</u>‘粗細’之説,可見<u>雙峯</u>‘滅盡’之説似未然。固是有粗細,本旨似指粗者。推其極,則細在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十八章。<u>顔</u>樂同異,<u>朱子</u>之辨極精妙,與<u>伊川</u>‘纔説樂道<sup>[2]</sup>,便不是<u>顔子</u>’之語默合。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十九章。‘中人上下’,是包資質工夫而言。<u>朱子</u>注只云‘隨其高下’,得其旨矣。<u>南軒</u>説只曰‘中人以下之質’,則專言資質矣。似局定,少包含。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二十一章。仁智之理實得於心,自然與山水之理融會映發,喜好無窮。此非用功處,只可自驗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘樂山、水’與‘動静、樂壽’只是歷言之辭,非以‘樂山、水’為主‘動静、樂壽’釋之也。口訣未詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二十二章。<u>齊</u>亦直以之道為心,而大用力焉可也。何必先變之<u>魯</u>,而後方可之道耶?曰:其心雖當以之道為標的,其用力則當先變其切急之弊病,而後可馴致乎道也。正如為學須先治氣習偏處,方可以漸進於聖賢高遠之域也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二十三章。‘觚已不觚矣’口訣,從<u>范</u><u>程</u>説,以‘則’字意解之。雖如此為解,亦當以‘觚已不觚,則不為觚’之意看之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二十四章。‘井有(人)〔仁〕’,非真有人也,是假設或人誑告之言耳。集注‘身在井上’以下,又若真有在井之人者,舊每疑之。今思之,亦就或人誑告之辭而言之耳。誑之者只可使之往救而不能使之入井者,以其理如此故也。若既見其無人,則可陷不可陷、可罔不可罔更不須言耳。且必見其無人,而後乃不從之於井,則設令有人,其將從之乎?集注無疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二十五章。博文約禮,學者之事備矣。而但謂之‘亦可以不畔’者,蓋君子必貴‘就有道而正焉’,雖未能如此,而能博學於文,而又約之以禮,則亦可以不畔矣。‘亦’字不可汎看。必曰君子者,豈亦先有質,而後可也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二十七章。‘民鮮’句絶,語大簡而意未完。或以‘鮮久’為句者,未知其不可也。<u>中庸</u>有‘能’字亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二十八章。立與達,兼内外麤細説。如身欲安穩,便使人安穩;身欲亨泰,便使人亨泰,是外也、麤也。心欲樹立,便使人樹立;心欲通達,便使人通達,是内也、細也。‘能近取譬’,<u>程子</u>連上文而通言之。<u>吕氏</u>亦汎稱‘於己取之’,而以‘近而可入’為其效,皆不分别仁恕而言之。集注始分言之,可謂精矣。然仁與恕只争自然與不自然、用力與不用力耳,其實一事。故雖分言之,而實未嘗不連上文言之也。‘推此以求修己以安百姓’則當為一句,言推此以求盡夫修己以安百姓之道也。<u>論語</u>説‘<u>堯</u><u>舜</u>病諸’者,此章及‘修己以安’章也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2391</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘心定理明’,<u>朱子語類</u>作‘理明心定’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>伊洛淵源録</u>作‘若説有道可樂’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OlVJRhHDptzkT4W4ujowj3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Byh50p9zLsIXvWFMFNEiXq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OFdlAsNz6wuzEbvkt72BXpC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Byh50p9zLsIXvWFMFNEiXq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a></div></div>"
【述而】	<!--R2022092150000011-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">第一章。‘信而好古’,諸解略略。小注<u>朱子</u>説以為‘既信古,又好古’,而仍復詳説,則固當以此認得矣。但‘信而好古’謂之‘既信古,又好古’者,文勢似未然。而其下所説亦不甚分曉耳。<u>新安</u>以‘信’為‘信道’,則文勢差順。而但又以‘信道、好古’作一意説,卻亦非<u>朱子</u>‘既信、又好’分言之意也。今味此語,‘信’只是篤信之意。論其所信,則固是道也。蓋既自信道而又好古也。自信者或不甚留意於稽古,而此則既自信道而又好古也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二章。此一章三言尤當玩味,服膺默識。前説是‘不言而存諸心也’,後説是‘不言而心解也’。言存諸心,則心解在其中;言心解,則未説到存諸心矣。蓋記,則知而記之也;識,則未見其記與不記也。以此言之,後説不但意玄,實亦味短。<u>南軒</u>説蓋主後説者。以‘默’為‘非言意所可及’,‘默’固非言矣,並意言之,莫太深否?所謂‘森然於不睹不聞之中’者,固是有此理。未知默識云者,果正指此否也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第三章。<u>尹氏</u>説四者或似戒,或似贊,語若不倫而大意自好,未足為病也。‘苟未能之’云者,語勢截斷,卻似聖人有未能時,恐不若云聖人猶憂其未能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修德屬行,講學屬知。徙義、改不善,又以修德中最緊者言之耳。只如此認得,皆着工夫可矣。<u>新安</u>説翻得太密,卻少真味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第四章。<u>程子</u>説發明聖人中和之氣備矣,是釋本文正意。小注<u>朱子</u>説專以‘收斂、整肅’為主者,是就學者下工夫處言之,故不同耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">571</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OVI7759xL4ssLbd3lQXVNmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FkaQ4nfO4N2dB89t6DToED"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OYngFgyy9fu3aawmLk%2FKj%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FkaQ4nfO4N2dB89t6DToED"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092150000012-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">第二章。黨人之言,有若警砭於聖人者。聖人邇言必察,樂取人以為善,故因其言而若將以改圖者,此天地河海之量也。因此欲專執一藝,而一藝之中,又欲執其最下者,此謙之至也。集注謂‘聞人譽己,承之以謙’,大意固然矣。然其間曲折包含有如此者,讀者又要細認。集注及<u>尹氏</u>説兩處‘然則’,承接似疏,未詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第六章。太宰既以多能為聖,則夫子何以謂‘太宰知我’乎?曰:夫子誠多能,而太宰知其多能,故曰‘太宰知我’云爾。若多能之不可謂聖,則太宰所不知也,故只言其知我,不謂之知聖也。其下因言‘我之多能只緣少賤,而君子之道本不須多能’,則其不可以多能謂聖也,固曉然矣。<u>子貢</u>之答‘將聖又多能’,似當作一句説。諺解可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第七章。聖人固有謙言時,然就謙言中亦有可詳玩者,不徒謙言而已。今以‘吾有知乎〔哉〕?無知也’盡作謙言看,則似太不近實,而無餘味也。竊意:聖人未應物時,一理渾然而已,未有所知之可言也,故自言之如此。及其酬酢人問,雖於至愚者,輒發動其所問事理之兩端,竭盡以告之。此則汎應曲當之事。而亦可見未應物時,雖不專主於某事某物之知,而其理未始不完具也。蓋人見聖人之應答不窮,無所不知,意其常時預蓄許多知識以待之,而不知其實乃如此其簡易也。故夫子曉之耳。曾見<u>朱</u>書中有如此議論,而<u>朱子</u>不以為然矣。今不能詳記,未得更考,姑記所見以待。‘其兩端’之‘其’字,指所問事理而言也,不可汎看。聖人未應物時,雖不專主一知,而亦有無所不知者存焉。今以其不專主一知而謂之無知,是亦謙辭也。語上遺下,固非聖人之言。若語下遺上,亦豈聖人之言?此類當互見。且語下遺上,乃凡人之言,無足疑似於‘竭兩端’之言,故獨言此耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">686</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OFdlAsNz6wuzEbvkt72BXpC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9CfrEBLK1%2FZsnHuvY2h4o%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O%2FTXRyemgFfelh%2BbGJy%2BDOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9CfrEBLK1%2FZsnHuvY2h4o%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公】	<!--R2022092150000013-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">第一章。‘固窮’,集注謂‘固有窮時’,<u>程子</u>謂‘固守其窮’。兩説皆通,而前説與所問‘亦有窮乎’之意相應,則當以此為正意矣。但小人之窮斯濫,亦是窮以後事,則是小人亦有窮時也。若徒言君子之固有窮時,而不言君子忍得窮到底之意,則無乃與小人之窮時不能相異,而下文‘斯濫’之義亦無對應之處耶?愚意‘固’字雖當從前説,而‘窮’字似兼有順受其窮,忍得到底之意。深味之,似有然者。如此方與下文‘窮斯濫矣’相應。蓋濫則不安於窮,亦不能久處於窮約也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二章。<u>曾子</u>隨事實踐,真積力久。<u>子貢</u>多學能識,功至將得,然後夫子方告以一貫。未造此境,則一貫之旨不可得聞矣。如可聞而知之,聖人豈獨靳於諸弟子哉?<u>象山</u>語學者輒詆<u>子貢</u>之學,<u>陽明</u>論<u>洞規</u>亦譏其止於隨事精察,是皆不考乎夫子之言,只發於二子功深之後之義也。如此,則今日學者之所當務可知已,必先之以隨事實踐、博學多識,而後方可以與聞乎一貫之微旨也。但今讀書到此等處,將諉以非可遽及而不容講究耶?抑當隨其分限,竭意而求之耶?愚意:深喻了悟,必功深而後可也。至於隨分講究,則凡學者亦不可以不勉。雖其撥轉效驗必難如功深者之殊絶,而在隨事博學之中略知有此道理,亦不無所助,各在人所見淺深如何耳。如克、復、敬、恕,惟<u>顔子</u>、<u>仲弓</u>得聞之,後世學者亦各致力,與此何異哉?抑所謂一貫者,在二子大賢上智分上,固是有此功程節次。若在聖人分上,自初便已如此,雖方隨事實踐、博學多識,而一貫之妙蓋已洞然於其中矣。若未及二子地位者,又不得不隨分講究於功程未到之前,此亦一義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第三章。‘知德’之‘德’,似汎指在人之德,而非己有之,不能知在人者,故知德者鮮矣。其歸在於勉進己德也。今觀注意,皆以德之在己者言之。苟自有之,何患不知?如未之有,又何所知?大注猶可看作通言在己在人者,而終亦重在己德。小注則分明説主在己者,此未可曉,更詳之。第一章至此,何以知其必為一時之言耶?蓋以此章既似為愠見發,而二章及此章皆呼名而告之,<u>由</u><u>賜</u>又皆從於<u>陳</u><u>蔡</u>,故知其為一時之言也。患難之際,開發不倦。如此看,更有味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第四章。‘無為而治’,當與第二篇‘為政以德’參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第五章。篤敬,篤也、敬也,與‘篤恭’語意不同。<u>南軒</u>謂‘敦篤於敬’,似非本旨。忠信,<u>饒氏</u>以‘口裏如此説,心下不如此’為不忠;以‘口裏如此説,驗之〔於〕事〔卻〕不如此’為不信,仍謂‘忠是前一截事,信是後一截事’。此固一義也。然忠信亦只是一事,内則發己而自盡,忠也;外則循物而無違,信也。表裏如一,心口相應,盡己也;是曰是,非曰非,循物也。一時間便可驗,非必待驗之於事也。查滓是私欲之未盡去者。此心纔不能與天地同體,便有查滓在其間,當深思克去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第六章。<u>蘧伯玉</u>於<u>孫甯</u>之謀,不對而出,則可也。但<u>衛侯</u>出奔,<u>衛</u>人立新君,<u>孫甯</u>作相,而<u>伯玉</u>遽還<u>衛</u>,何也?豈<u>衛侯</u>出奔與篡弑有間,故<u>伯玉</u>之事不為過耶?雖然,終恐未盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第八章。<u>程子</u>説:‘實理得之於(身)〔心〕自别。實理者,實見得是,實見得非也。’上言‘實理’固指理之實體而言,下言‘實理’乃指實見是理而言。此‘實理’上合有‘得’字,語意方完,而今只活看可也。<u>新安</u>謂‘能得實理於心,方能有實見’,此又倒説。有實見,方可謂得實理,豈可謂得實理而後方能有實見耶?此似誤認<u>程子</u>説,以下言‘實理’為上言之效驗而然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第九章。<u>程子</u>就‘為’字上發得一義。古人讀書,一字不放過,可法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十一章。人無遠慮,則不待遠而有憂,憂已在近矣。所謂遠慮,則能備豫之意自具於其中。<u>蘇氏</u>説‘不可廢’以上似太奇。小注欲添‘時之遠近’,未知又有何語可當得‘容足’之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十二章。‘已矣乎’,絶望之意,集注‘歎’字得之。小注‘自恐’則差緩耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十三章。‘竊位’之‘位’似有兩意,一以<u>文仲</u>所居之位言之,一以<u>柳下</u>宜居之位言之。集注所謂不稱者,前意也;盜得者,後意也。未知信否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二十五章。史闕文,<u>班固</u>説最近。馬借乘,<u>南軒</u>解差異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二十六章。‘巧言、小不忍’,是通論物情事理,非有彼此之分於其間也。二‘亂’字亦然。<u>雲峯</u>謂‘亂大謀,彼自亂彼之事’,未詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二十七章。‘衆惡必察’、‘衆好必察’,此二句便當得<u>孟子</u>‘喬木’一章。但‘喬木’章猶有必待國人同辭,而後方察賢否之疑。此又灑然無惹絆處,真可謂辭約而理備矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二十八章。‘人能弘道,非道弘人。’一向如此説,卻似道囿於人。集注中‘人外無道,道外無人’,發明人道全體已明白矣。又轉一轉,方説‘人心有覺,道體無為’。又以能否分之,以見主宰之在人也。道非囿於人,而主宰則在乎人。詳味集注,自可曉然。‘人能弘道’,大概是勉人自力之意。自下學之初,以至聖人之成能,無不是人能弘道也。但念聖人從容中道時,便與雲行雨施,鳶飛魚躍一般,雖是人之事,亦是天之道,更難分别人與道於其間,通融是道也。到此又當别作解會。小注<u>黄四如</u>説‘容受’一義,本文中無此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二十九章。子曰:‘過而不改,是謂過矣。’<u>濂溪</u>曰:‘不改則為惡矣。’何其異也。夫子深許改過之美,便與無過一視之,故到不改,而後方謂之過,善善之至也。<u>濂溪</u>分别有心、無心之辨,不改則便謂之惡,不復謂之過,惡惡之嚴也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第三十章。‘終日不食,終夜不寝’,聖人專於思,亦應有如此時。但必自驗其專一如此,不如思學兼進之益,故抑之以‘無益’以教人耳。蓋聖人雖非思而不學者,然固當有時專於思,則此言亦是實經歷語耳。若只謂特垂語以教人,則卻似全無實事,恐未然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第三十一章。‘謀道不謀食’,‘憂道不憂貧’。此正吾道門中正法眼藏,今日立心處事固當如此。但以淺心言之,終似有窒礙處。必如後賢所説,略營生理,方為周盡。聖人言語本自包含,未嘗有窒礙處,此處獨如是截斷言之,令人有難行之疑者,何也?聖人言語雖每包含,無迫切之辭,而至於富貴貧賤取舍之間,其辭未嘗不截然,豈以此等處斷截過度,方得其中故耶?今如憂貧謀食,雖十分舍置,猶自有求生之事,終無束手餓死之理。故聖人之訓不得不如此耶?抑雖全不謀食,生命未盡,必無死理。君子之道直當全不謀食,纔有一毫營為,皆涉罪過耶?竊深念之,必如後説,其義方痛快明白。而自家意念終有信不及、打不過處,此當深思得之。耕學抑揚,不可只就耕學上看。凡求利者未必得利,主義者亦或有利,此等當推類認得。如是認得,憂貧謀食之意自當減歇。然亦不可只靠此,須於實理上見得漸親切高遠方是,自然放得下耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第三十二章。知及、仁守、莊涖、動禮,工夫次第,道德本末,始終表裏,明白備具。身修以此,觀人以此,當服膺勉力者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第三十三章。‘小知、大受’,‘大、小’皆兼知行、才德言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第三十四章。此章似更有一説。若曰:民之鮮入於仁,甚於水火。水火,人雖畏避,猶或有蹈而死者,仁則未見有蹈而死者,是避仁甚於避水火也。仁雖蹈之,本未必死。對水火言之,故云然也。如此説似可備一義,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第三十五章。‘當仁’之云,玩其辭意,猶曰‘至於仁’云爾。<u>程子</u>説中‘善名’、‘不可不遜’之義,亦從此推出也。今以‘以仁為己任’釋‘當仁’之意,則恐非本旨,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第三十九章。‘道不同,不相為謀。’非惟不能,亦不可也。道不同而相謀,則所趣者不專矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第四十一章。<u>子張</u>之問,大意固然,故夫子然之。其言差緩未切,故夫子申之曰:‘固相師之道也。’已上末年所録。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2908</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語説	<!--R2022092150000014-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語説</u>作者<u>鄭齊斗</u>(一六四九—一七三六),字<u>士仰</u>,號<u>霞谷</u>,本貫<u>延日</u>,<u>鄭夢周</u>之十一世孫,進士<u>鄭昌</u>之子,與再從弟<u>明齋</u><u>尹拯</u>亦兼有師兄弟關係,俱為<u>南溪</u><u>朴世采</u>門人,並與<u>明谷</u><u>崔錫鼎</u>等人書信論學,由此沈迷<u>陽明</u>學。一六六八年(<u>顯宗</u>九年)二十歲時别試文科,初試合格,痛感衰世,不求仕進,專心學問。一六八〇年(<u>肅宗</u>六年)領議政<u>金壽恒</u>薦為司圃署别提,旋辭。一六八四年任工曹佐郎,旋再辭。後以學行多次薦徵,多辭不就。<u>肅宗</u>時曾任司導寺主簿、户曹參議、<u>淮陽</u>府使、<u>漢城</u>府尹,<u>景宗</u>時曾任大司憲、吏曹參判、成均館祭酒,<u>英祖</u>時曾任右贊成、元子輔養官,均不久於任。時<u>朱子</u>學派將<u>陽明</u>學説視為‘異端’,<u>霞谷</u>不顧學界的嚴重排斥,積極研究和傳播,並通過批判<u>朱熹</u>‘析心理為二’,全面闡明和論證<u>陽明</u>‘心外無理’、‘心即理’、‘致良知’、‘知行合一’的學説精髓,建構自身獨特的理論體系,成為<u>朝鮮</u><u>陽明</u>學思想體系的確立者和集大成者,形成了一脈相承、弟子衆多的學派。此外對經學、禮説、天文、星曆、經世論等也很有研究。居住<u>安山</u>六十年的著述有<u>學辨</u>、<u>存言</u>,晚年寓居<u>江華</u>期間的著述有<u>心經集義</u>、<u>定性書解</u>、<u>通書解</u>、<u>詩誦</u>、<u>經學集録</u>、<u>河洛易象</u>。本書收録於<u>霞谷集</u>内集<u>四書解</u>中的<u>論語</u>部分,共分七十七個條目。批判了<u>朱熹</u>和<u>李滉</u>的學説,系統地整理了<u>王陽明</u>的學説,陳述了心傳的奥秘。(<u>宋河璟</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘弟子入則孝,出則弟’,‘行有餘力,則以學文’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此所謂文,即文學之謂,<u>詩</u>、<u>書</u>、六藝之文是也。惟其文學之文,故謂餘力則學。如博文約禮之學,則凡其孝弟愛仁之行,無非是博約之事,即亦‘學而時習之’之謂也,不當以‘餘力則學’言之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘賢賢易色’,‘雖曰未學,吾必謂之學矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文所謂學文,即文學之學也。此章所言學,即問學之學也。蓋所主而言者有不同,其辭氣之間、抑揚之故,則蓋亦出於有為,而非是正言者也。若其正言為學之事,則必如所謂‘忠信、威學、忠恕、傳習’,並與‘博約之教’數章者,即是正法之訓云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘何必讀書,然後為學?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此所言學,蓋為成人之學耳。在成人之學,則實如此,未可以謂非也,但不可以為新學之事也。<u>子路</u>强以成人之學傅之<u>子羔</u>之新學,以為文非自解之計,故夫子特以‘惡夫佞者’斥之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一貫、忠恕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>,篤實之人也,專用心於内,恐有缺於其外,故告之以此。而<u>曾子</u>唯之,則如其三省、三貴,皆此一之為也。博文約禮,<u>顔子</u>,高明之才也,其仰鑽瞻忽之見,恐有騖於虚外,故誘之如此。而<u>顔子</u>事焉,即其四勿、服善,其所用之功也。一貫者,言其根本之達其枝葉;博約,則總其枝葉之貫於根本。告<u>子貢</u>之‘一貫’,則同此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>讀書之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為學之功,後儒以為主於讀書,則已失之矣。然為學者如不讀書問學,亦何所通其方也?故學之頭腦,則不在乎讀書,而為學者則亦不能以不讀書也。其曰‘有(人民)〔民人焉〕,有社稷〔焉〕。何必讀書’,為學之道,正為如此,不可以為非。然此以已學者説也,自未學者言,則不可。<u>子羔</u>未學,正夫子之所為責之,<u>子路</u>轉以已學者事對之,是理窮牽合而求辨禦人之辭也,故曰佞。非本意之所在,實然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>使<u>子羔</u>為<u>費</u>宰,賊夫人之子。<u>子羔</u>質美而未學,故謂之賊害。<u>子路</u>對曰:‘何必讀書,然後為學?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仕優而學,成德之人,其道固如此。然此成人之事,非未學之事也。學未成而仕,未有不喪失者也。今夫子謂初學者事,而<u>子路</u>乃强用成德者事以對之,雖有其理,非其所用也。非其所用而强以是辨,則夫子不論其説,而直惡其佞。且<u>子羔</u>短於讀書,<u>子路</u>之意特主此<u>子羔</u>之短而言之,初非謂為學之道專在讀書也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克己復禮為仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋仁者,人心之德,人所固有,惟失之,故求以存之也。天理與私欲對,私欲勝,則天理亡。故欲存天理,惟克己。然不曰克己斯為仁,而必曰克己復禮而後為仁者,蓋仁是天理之全體,禮則全體中節文也,凡事當然者是也。二者實一理,而全體浩浩,何可下手?其可下手處,惟在於事為之間。故為仁之功,必克己以復於禮,而後為仁也。故克己斯復禮,復禮斯為仁矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克己復禮,致知也,約禮也;非禮勿視聽言動,格物也,博文也。所惡於上,知也;(無)〔毋〕以使下,致知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聽訟,吾猶人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聽訟而辨其曲直,吾亦無異於人。但我則當有以化之,使不訟爾。蓋聽訟,治之事;無訟,化之效。治則使不亂而已,化則遷善而不自知。治,苟明辨而勉行者,皆可以能之。化,非德盛不能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰予</u>晝寢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘晝’當是‘畫’字,古字相類。<u>宰予</u>成寢而雕畫之。蓋古者大夫以上,室有雕畫,如山節藻棁之類,而<u>宰予</u>僭之也。雕,刻畫也;杇,鏝也,言其以朽木糞土而施雕鏝。此既已其不可之甚者,如其人,又何足責。言不足責,乃所以深責之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>以為教無所施也。若如是,其辭必曰‘其如<u>予</u>何誅’,今其曰‘於<u>予</u>與何誅’,則其文義有不侔者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>特起説而重警之,故復加‘子曰’字,而亦非異説也。或以為非一日之言也。雖如是,其義亦同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注以是為<u>宰予</u>當晝而寐,故夫子責之。學者當晝而寢,荒怠放肆,則固當深責而痛警之也。但其警之也,當以為學之功言之,以君子安肆日偷、不可惰慢而自棄也責之也。其曰‘於<u>予</u>與何誅、聽其言而觀其行’云,則必有一件行事之實有可指之罪惡而言,非為責昏惰之辭也明矣。其文義正有如此,當從舊注為是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>攻乎異端。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>異端者,謂方技小術,如醫巫、卜筮之倫是也。以其别端而非正常之事,故謂之異端。如欲學而治之,則斯害矣。如<u>程子</u>所言‘玩物喪志’之類,是其意也。如<u>楊</u>、<u>墨</u>、<u>老</u>、<u>釋</u>,功、利、伯者之流則是。蓋流偏而失其正,末勝而害其本焉。而其已成一説,乃叛道害正者也,是可曰邪説亂道,不但曰異端而已。是當明其所以差,而闢其所為行者也,不但曰攻之斯害而已。異道亦出於正道而差者也,但失其本而流於偏耳。<u>栗谷</u>謂佛<u>老</u>之所見,乃别有他山之荆榛,而非此山也。此不然。佛、<u>老</u>、<u>楊</u>、<u>墨</u>之見,亦出於本一此山而失之者也。但於此山之中專主一邊,廢其一邊,是叛其全體者也,故陷於荆榛而不可以為道。如<u>夷</u><u>惠</u>之流,則特是其限於資分,不能周徧全體耳。非是主一而廢一,必偏於一端,叛其全體者也。則是固正道也,其分如是而已。此真毫釐之間也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人能弘道,非道弘人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言凡人有所為學而能弘益於道者,是蓋其人之為學者有以能弘其性體故也,非其性道自能弘其人之氣質而然也。此即以其功夫之所能言之,與所謂‘苟不至德,至道不凝’者同其意旨。‘以其非道’句,‘非’字在上,文勢知之。此蓋以其功夫所能言之,非指謂其實理也。如其實體,則聖人元未嘗有以人心與性道相對而各言之者。故此正有為而言,論其功夫而發也,非真以道為不能以有弘於人者也。若以其理,則性體是實,人道無非是道體所成者。若如集注義,當曰‘道非弘人’,今曰‘非道弘人’,以此知其‘非’之一語乃有為而發者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:此言道之在於人功,蓋以其本體之在于工夫而言之也。其所謂人,即主工夫而言,非謂道與人為二而各為之用也。蓋道則人性。人性,人皆有之。而人之於道,乃有修、有不能修之異焉,則是在乎人之能弘而已,不可以為是道之所弘而恃之也。蓋言此以為勉人之辭也。蓋此亦有為而言,即以為勉人之旨耳。非主於道與人之分,而實以二者為二而各貳之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>斯焉取斯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘上斯’斯、‘下斯’斯,與<u>詩</u>‘何斯’斯、‘違斯’斯同。如‘同樂之樂,音洛’之義,是例也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>羈靮以御馬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>馬者,其物;羈靮,則其事。以為羈靮者,理也,是心也。故羈靮之制由於馬,即事也;以為羈靮之制出於心,是理也。理即是心也。馬者,物也;心者,理也。物者,末也;理者,本也,是一也。主物而言,物體而理用;主心而言,心體而物用。非馬則無物,無物則心無理矣。非心則無理,無理則物無是事矣。是其心之理,即事物之理;事物之理,即心之理。物即心也,心即物也。理之無彼此者也,心之内外一者,正指此也,故曰:‘事理之精微,即心之精微也。’<u>邵氏</u>有言‘天以用為本,以體為末;地以體為本,以用為末’,‘天依形,地。地附氣’。天。體用者,謂‘火,薪之用’,‘薪,火之體’。水、火,用;草、木,體。以物之性為用,形為體。用者,妙萬物為言,或相濟相息,在乎用之如何,即以用為主者也。然則心者,即以用為本,以體為末者;物者,即以體為本,以用為末者,亦猶是也。故心之理即以物之材為體,物之材即以心之理為用。然則物是心之體也,心是物之用也。天依地,地附天,不相離者也。以心與物對而各言,則<u>邵氏</u>有言:‘以其理之在乎心物而言,則物者是理之統體中一節者,心者是理之一節之統體者,二者皆名為理者。’然若聖學之所言,理則自有其本,不以是在物之一節者為事而為其學也。然則豈可以一節之物者謂之理,而不知其全體之實是為理體乎?徒知其末之在物,不知其本之在心而為之主者焉,其為理也,不已末乎?不已離而外乎?理之分節是物,理之統體即心,其各質謂在於物,固是其主本不在於物。理之各質雖在於物,其主本則不是為物。故其用功,則不可求之於物。其求之於物以為功者,外矣。其天理之真,不可得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘羈靮以御馬’者,義也。其物則馬也,其理則心也,其體則理也,皆心也。猶冬日飲湯、夏日飲水是義也,其冬湯夏水即物,其以飲湯飲水是理也,即心不在外也。故主於物而言之,則謂之‘羈靮之生由於馬’也,固可。至於原其本而言,則使其由於馬而生羈靮者,所以為焉者,其本領果無所主而為之者耶?是亦豈馬之所由出也哉?今言‘老者安之,朋友信之,少者懷之’,其安之、信之、懷之義理,皆聖人心體所發存。如此,豈不是聖人心德之理乎?其果以安之、信之、懷之之理,謂在乎老者、朋友、少者之物,不在於聖人心上,可乎?忠、孝、仁、敬,仁、義、禮、知皆如是而已。是故御馬以羈靮,御牛以穿鼻;冬日則飲湯,夏日則飲水;於老者安之,於朋友、少者信之、懷之;在事親而温清定省,在事君而盡忠補過。宰物之知識、飲食之口腹、接物之仁恕、明倫之忠孝皆物也,而其理則皆吾之心體所為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只此明德,而有物有則。一個明珠,而萬形具照,媸妍白黑,各隨其形;一個洪鍾,而萬聲具發,大叩大應、小叩小應,各隨其叩。此豈無物而應之者哉?是無理在於物而可生者哉?此即羈靮生於馬者,謂在於物亦可。蓋各隨其物者,是羈靮生於馬也。其能照於物者,非物也;能御之於馬者,非馬也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>曰:‘<u>子游</u>以正心誠意為本,灑掃應對為末。<u>子夏</u>謂小子且當教以灑掃應對,及入大學,卻教以誠意正心。’説得二子意明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>意云云。説曰:<u>子游</u>謂‘末也,本之則無’者,是以大學誠正之學為本而先焉,以小學灑掃之事忽焉,則政所謂‘厭末而求本’,可見分本末為兩段事也。故<u>程子</u>明其不可分之意,以矯<u>子游</u>之偏見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>云云。説曰:<u>子夏</u>言教之以灑掃應對者,使之由其小而及於大,因其末而達於本也。非知道無精粗而本末貫通,則其教人之序焉能深得聖人之法若此也?故<u>程子</u>發之,説出所以然之理矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:‘<u>程子</u>以理為本,以事為末。’説曰:‘此大失<u>程子</u>之意。<u>程子</u>所謂“凡物有本末,不可分本末為兩段事”者,蓋曰“精義入神,本也;灑掃應對,末也。而灑掃應對亦必有所以然之理,則精義入神、灑掃應對,不可分本末為兩事”云爾。豈以理為本,以事為末之意哉?<u>朱子</u>曰:有本末者,其然之事也。不可分者,以其〔悉具〕<sup>[1]</sup>所以然之理也。事有小大、精粗、本末,而理無大小、精粗、本末者,是<u>程子</u>之意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:‘<u>朱子</u>以大學之誠正為本,是推<u>子游</u>之意。<u>程子</u>以理之所以然為本。<u>程</u><u>朱</u>所論本末不同。’説曰:‘<u>程</u><u>朱</u>論本末曷嘗有異?是錯認<u>程子</u>“本、末”二字之意,故其言如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>退溪</u>之失,只在以本為天理,以末為灑掃應對也。若<u>子夏</u>、<u>程</u>、<u>朱</u>之意,以本為誠意正心,以末為灑掃應對,而所以然之理則無間於彼此也。今此集注以為,<u>程子</u>之意蓋曰‘本末雖殊,而理則一也。理雖一,而本末既殊,則豈可以末為本?而但學其末,曰本便在此也’云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子夏</u>既以學為有本末,而<u>程子</u>以為無小大、無精粗,是無本末之意也。<u>子夏</u>以為有,而<u>程子</u>以為無,此<u>朱先生</u>所初甚疑於僧寺時也。乃若<u>程子</u>本意,以為事有大小精粗,而理無大小精粗之間也。先生後乃覺其如此,此<u>同安</u>路上之所得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>曰:‘小子未能窮理慎獨,且把灑掃應對以維持其心,雖學至粗至小之事,而至精至大之理寓焉。’又曰:‘年寢長,識既開,卻教之以窮理、致知、慎獨、誠意<sup>[2]</sup>,(則)前日之習灑掃應對者,即為精義入神之地;今日之精義入神,實不離乎灑掃應對之中也。’説曰:‘此段説得<u>子夏</u>之意頗詳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>曰:‘<u>子游</u>欲人於根本上做來,則末底自然中節(也)。施教無序,把大小學滚作一事,非也。’説曰:‘此大小學滚作一事,非<u>子游</u>意也。<u>子游</u>謂大學誠正為本而先焉,小學灑掃為末而忽焉,則是厭末求本,分為兩段事也。故<u>程子</u>矯其偏失,不可謂大小學滚作一事也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>曰:‘<u>子夏</u>之説,説教先後雖當<sup>[3]</sup>,但只言事而不及理,則小學、大學分為兩截而無以貫通。’説曰:‘此失<u>子夏</u>意。“先傳”、“後倦”二句熟玩,則理無大小精粗之意已著,故<u>程子</u>發之。是道無精粗而本末貫通者也。今乃以<u>子夏</u>説反為分大小為兩截,而無以貫通者,可乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>上蔡</u>云:<u>釋氏</u>所謂性,猶吾儒所(為)〔謂〕心。<u>釋氏</u>所(為)〔謂〕心,猶吾儒所謂意。此説好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以生意論仁,以實理論誠,以常惺惺論敬,以求是論窮理,直指窮理居敬為入德之門,則最得<u>明道</u>教人之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説<u>論語</u>首舉‘子見齊衰者’與‘冕衣裳者’,又舉‘<u>師冕</u>見’云云也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:夫聖人之道,無顯微、無内外,由灑掃應對進退而上達天道,本末一以貫之。一部<u>論語</u>只恁地看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克、伐、怨、欲不行焉,可謂難矣,仁則不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁出於心之本然,外面强制不行者,非仁也。當求仁於心,不當求仁於行。有末者未能必有本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘仁者不憂’,‘知者不惑’,‘勇者不懼’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁知在心,自然不憂不懼。其外面不為憂懼者,非仁知也。真不憂懼,惟仁知者能之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子義以為上。君子有勇而無義為亂,小人有勇而無義為盜。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>血氣之勇、行事之果,不足貴,惟以心上之義理之宜為上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘有德〔者〕必有言,有言者不必有德;仁者必有勇,勇者不必有仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁與德不在言行,在於心。心能兼末,末不能兼本,有本則有末。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘夫子之牆數仞,不得其門而入,不見宗廟之美,百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云,不亦宜乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之道一以貫之者,全在心之天理,不是行事上才能也。是以不知其道在於心,而逐行事上論,則是不得其門,而無以知天理自然之為大也。疑其工巧之不及<u>子貢</u>,宜矣。得其門者,是知聖人心學之方也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不得中行而與之,必也狂狷乎。狂者進取,狷者有所不為。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁在心,而不在外行。狂者行雖不掩,其心卻全,故可以為仁。中行,則心之於行已一矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人之過也,各於其黨。觀過,斯知仁矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁不在於行之無過,在於心之全也。行之雖過而心之全,則仁可知矣。此則‘君子之過也,各於其黨’者也。於行之過,可以見其心矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘(强)〔剛〕、毅、木、訥近仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>質之近内而不徇外者,故近於心之仁德矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘巧言令色,鮮矣仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意之務外而不顧内者,故背於心之仁法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問:‘鄉人皆好之,何如?’子曰:‘未可也。’‘〔鄉人〕皆惡之,何如?’子曰:‘未可也。不如鄉人之善者好之,其不善者惡之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子不可循人之好惡,惟盡於其心之理。盡其心之理,則自合於善人,而不合於不善人矣。不可逐外而求媚於人人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾黨之直者異於是。父為子隱,子為父隱,直在其中矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>直不在於事,而在於心。事雖不直,心則直矣。此與‘觀過知仁’意同,而語尤切實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問士。子曰:‘行己有恥,〔使於四方〕,不辱君命。’敢問其次。曰:‘宗族稱孝〔焉〕,鄉黨稱弟〔焉〕。’敢問其次。曰:‘言必信,行必果,硜硜然,小人哉!〔抑〕亦可以為次矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘大人者,言不必信,行不必果,惟義所在。’士與大人之學,不求必於言行之間、在外之事,而惟在此心之義、循此心之義而已,不宜有心求必於言行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>曰:‘居敬而行簡,以臨其民,不亦可乎?居簡而行簡,無乃太簡乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘居敬則心中無物,故所行自簡;居簡則先有心於簡,而多一‘簡’字矣,故曰太簡。’心循天理而已,不宜着意有心於一理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問善人之道。子曰:‘不踐迹,亦不入於室。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:雖不循途守轍,踐舊迹,守成法,以不學,故亦不入聖人之室。求踐迹於外,則心不能踐矣。君子之學不在踐其迹,惟在入其室矣。此雖不踐迹,亦不能入於室,則乃善人而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘默而識之,學而不厭,誨人不倦,何有於我哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>則曰:‘我為之不厭,誨人不倦。聖與仁,吾不能。’<sup>[4]</sup>其所謂識之、學之、為之者,皆是識學仁聖之謂也,非謂别事也。聖人之所識而學之者,乃在此心之理而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘德之不修,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德也、義也、善也,皆是心之理。學,則又是心之功也。修也、徙也、改也,無非學也,而是所當講者也。是聖人之學無非在心。聖人之憂只是在心之理,無非此心之學而已,豈在於文學上乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德不孤,必有鄰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>謂着意助長為德孤,以通達無滞為德不孤。按:然則執着一事為德孤,周徧無方為德不孤,此即所謂‘敬義立而德不孤’之意,為‘德不孤’注也。見<u>近思</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子問<u>公叔文子</u>於<u>公明贾</u>曰:‘信乎,夫子不言、不笑、不取乎?’對曰:‘夫子時然後言,人不厭其言;樂然後笑,人不厭其笑;義然後取,人不厭其取。’子曰:‘其然?豈其然乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無所意、必、適、莫,而循其天理之當也,是心之本體,自應無一毫着念時也。樂也、義也,皆心之理也。心之良知,各知其宜之處也,不可以為其事物上義理也。惟知心學者能如此,俗人則逐於事物之間,欲擇其言笑之當不當耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子之於天下也,無適也,無莫也,義之與比。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:無可無不可之間有義存焉。義在心,是可不可之所自出,不可求於事物上,執以為可不可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子序<u>伯夷</u>、<u>柳下惠</u>、<u>虞仲</u>,而曰:‘我則異於是,無可無不可。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之行,不在乎行上,而在此心之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>賜</u>也過,<u>商</u>也不及。過猶不及。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之出於天理,則無過不及。惟氣質行事有過不及。如其不出於天理本體,而在於行事上各不同,則過與不及其失均矣。惟逐行而論故,則有過、有不及,俱為失之。若在心之本體,則無此。君子貴主於心理。在行事不主於外必。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘射不主皮,為力不同科,古之道也。’子曰:‘驥不稱其力,稱其德也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之道不在乎其才力,而在其德性,故主德而不論力才。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>方人。子曰:‘<u>賜</u>也,賢乎哉?夫我則不暇。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之道,貴在明德,而不在言語測識。君子之學,在於自治,不暇於求人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>太宰問於<u>子貢</u>曰:‘夫子聖者與?何其多能也?’子曰:‘太宰知我乎?吾少也賤,故多能鄙事。君子多乎哉?不多也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子貴心之天理,不貴才能之多。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘先進於禮樂,野人也;後進於禮樂,君子也。如用之,〔則〕吾從先進。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先進不足於節文,而其心則實;後進節文備矣,而其本卻失。故雖於禮樂為君子,其於道之本則不得也,故<u>孔子</u>不從。是君子之道從其本心之天理者,不從禮樂之節文者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘繪事後素。’<u>子夏</u>曰:‘禮後乎?’子曰:‘起予者<u>商</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先質而後文,先德性而後節文,亦以其道主於心之天理故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人惟以德化之本為能,而不事智力之末也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不逆詐,不億不信,抑亦先覺者,是賢乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之於人,惟在天理自明,不可用私智億測。右德不在於才能。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此禮樂,指節文而言,其理則即是仁也。無是心之仁,則禮之理、樂之樂也,何有哉?蓋禮樂即是仁也,不是節文而已也。仁也、禮樂也,一也,非可以獨有。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘禮云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鐘鼓云乎哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮樂具,心得其理、心得其樂之謂,豈節文之謂哉?節文、玉帛,器數而已矣。如上文以仁為禮樂,如夫子太廟問禮為禮者,此類是禮樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘繪事後素。’<u>子夏</u>曰:‘禮後乎?’子曰:‘起予者<u>商</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德性明而節文出,性德與節文其實一也,只是分本末内外,不宜言先後。此曰後乎者,有心德而後有文,亦言其本末耳。且至於以文之見成節度者言之,則亦有後先矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘先進於禮樂,野人也;後進於禮樂,君子也。如用之,則吾從先進。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先進不足於節文,而本則實。雖於禮樂為野人,而於道之本原則卻是也。後進備於節文,而本則少。雖於禮樂為君子,而於道則未得也。蓋質生禮樂,禮樂出於質,二者相成,自出其本一爾。此明質勝、文勝,不能得其本體,故有二者之名。蓋先進以其專於質而不能混成彬彬,故為野。然於禮樂為野人而已,其於道則實得其本,故未嘗非君子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬,然後君子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此以文質之在於見外事者,及俗人之文質不能一者言也。若其本體,則文出於質,質所以為文;有是心,斯有是文,未可分而言。其相勝而自然有相補,所謂彬彬者,即是也。下文‘文猶質,質猶文’,蓋言是也,明其自然相有而不可相廢者也。若此章,則專指不得本體者言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>棘子成</u>曰:‘君子質而已〔矣〕,何以文為?’<u>子貢</u>曰:‘文猶質也,質猶文也。虎豹之鞹猶犬羊之鞹。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言文質一物也,不可二之也,其本體即一而已。虎豹之鞹生虎豹之文,犬羊之鞹生犬羊之文,皆為一耳。今若以文質分二而取質去文,則是雖有其質,將要所著明,是猶虎豹與犬羊之鞹漫無所可取耳。蓋體用一也,所貴乎質者,正欲其善於文也。今有事其質而反欲不取其文,則所有其質將以何用哉?其所謂終不得為質矣。若知文質之本一,而以質為本也云,則至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知及之,仁能守之,而必動之以禮。義以為質,而必禮以行之。論成人,亦必文之以禮樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋以禮之成文於外者言之,固在德性之後,必文之極其節度,然後方備。若其本體,則禮即是心之節文是也。本之於仁,無先後矣,特以其所當用心著顯處有先後異方者言之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子入太廟,每事問。或曰:‘孰謂<u>鄒</u>人之子知禮乎?’子曰:‘是禮也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知禮在於心理。蓋禮者,理也。當理而問,是理也,是即知禮也。<u>伊川</u>謂‘二公皆〔深〕<sup>[5]</sup>知<u>易</u>’。監司論<u>易</u>,主簿非之。監司不忤,主簿敢言是。是二公皆知<u>易</u>,即此意也。若曰雖知亦問,則雖再入、三入,亦皆問之邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘有民人焉,有社稷焉,何必讀書,然後為學?’子曰:‘是故惡夫佞者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言若致此心之天理者,隨處而皆事,隨事而無不可為學。民人、社稷莫非事也,莫非心理之所在,則即莫非可為學也。‘何必讀書,然後學’,其實聖學之體原如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>曰:‘<u>子夏</u>之門人〔小子〕,當灑〔掃〕應對進退,則可矣。抑末也,本之則無。如之何?’<u>子夏</u>曰:‘君子之道,孰先傳焉?孰後倦焉?譬諸草木,區(而)〔以〕别矣’,‘有始有卒者,其唯聖人乎’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘物有本末,不可分本末為兩段事。灑掃應對是其然,必有所以然。’又曰:‘自灑掃應對〔上〕,便可到聖人事。’此心之天理,無大小本末而一也,不可以事為上精粗分之而取舍也。惟因其人之上下,教之於事者有先後之别而已。又此心之理,本無不可為者,至於行事,則自有上下人之别,其能盡其終始而無不能者,其惟聖人為然也。如自灑掃至博施濟衆,其力量無不盡也。心不分於事之大小,而事則異於力之大小云。灑掃可至聖人者,聖人之道在盡此心之理,不分於事之大小。此心之於灑掃應對以至治平,其為天理一也。故不出灑掃,而其心學可至聖人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘夫子之牆數仞,不得其門而入,不見宗廟之美,百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云,不亦宜乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無非道也,夫婦可見。惟不得其門,則只視為人為,而不知其為出於道也。惟知其門者,能見其富美之實,而知其真道之妙也。知聖人心學之方者,是得其門。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子喻於義,小人喻於利。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天理人欲同行異情,而義理與事勢尤為並行。利中有義,義中有利,而君子則曉於其義一邊,小人則喻於其利一邊。蓋夫子之罕言利,亦以人之見於一事之中,易喻乎利,而不喻於義,故其利之一邊不欲言之。君子喻於義一邊,故樂得其道,而雖有不利者,不計也。小人喻於利一邊,故樂得其欲,而其為不義,亦不顧也。<u>樂記</u>曰:‘君子樂得其道,小人樂得其欲。’喻義,故樂得道;得道,則義尤喻。喻利,故樂得欲;得欲,則利愈切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘誰能出不由户?何莫由斯道也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之所行,孰非是心性者哉?何不由其天理本體也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘性相近也,習相遠也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性相近者,天命也,性善也。性皆善,而才德不必皆同,故曰相近也。習相遠者,氣稟習染是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人能弘道,非道弘人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道之本體在人心,而求則得之,舍則失之。故人能弘之,而道不能自弘耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘惟上知與下愚不移。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上知,知仁之在我而有之,故不可下。下愚,不知在我而自棄,故不能移。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人之生也直,罔之生也幸而免。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性道者,人所得生也,而其理本直。無是,則非人也。失此心之道理而生者,非生也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘朝聞道,夕死可矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道者,人心之理,所以為人者。失此不知,則雖曰生,非生也。故若聞而得之,則真得其生道矣,而於是乎知前日之非生也。今雖死也,亦無損於前日之非生,而其得聞之幸,則抑有多焉。此所以夕死為可者矣。且既已得為人之理,則於人之道已足矣。所以為人之事無不了矣,復何所求而必欲久活耶?雖即死亦足矣。理道之於人,其切其實如此,必真有以見之乃可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁,則死即生;不仁,則生即死。其得失如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁是人所為人者,仁是本在於我者,不可須臾而離之,離之則不得為人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘好仁者,無以尚之;惡不仁者,〔其為仁矣〕,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,人道;不仁者,其反。仁本在吾心,患不用力耳。苟能用力,則無不得矣,焉有力不足乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣。’子曰:‘克己復禮為仁,一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者只在是心,是心中其本體是仁已,豈遠乎哉?豈由人哉?豈外求乎哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘為仁由己’、曰‘斯仁至矣’、曰‘殺身以成仁’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只以操舍存亡言耳,非有所由而來、所自而至,非有所因而成之也,不可以文害辭耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘用其力於仁’、曰‘從事於斯’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘用其力於仁’,其所事在仁,求出於仁也,非以仁為别物而用力為之也。‘從事於斯’,其所行者如此云爾,非謂着力於此事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘默而識之,學而不厭,誨人不倦,何有於我哉?’<u>孟子</u>:‘子曰“聖與仁吾不能。我為之不厭,誨人不倦”。’<sup>[6]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之於仁聖,恒知其不自足,而惟默識而學之、誨之之可見之功,惟孜孜而不能已,是實知仁之在我,而實能為仁者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘德之不修,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之憂,聖人之勉,如此而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張子</u>曰:‘君子(之)於仁聖(也),(謂)〔為〕學不厭,誨不倦,□且自謂不能,蓋所以為能也。<sup>[7]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,求得之於己,愈知其無窮,故謂之不能也,非如得於外者之可自足也矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘以能問於不能,以多問於寡;有若無,實若虚,犯而不校,昔者吾友嘗從事於斯矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知仁之在我而不責於外,求欲得之於己而恒知不足,知我之功不盡而不咎於人者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問行。子曰:‘言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦,行矣。’‘立,則見其參於前也;在輿,則見其倚於衡也。夫然後行。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此所見者,此心之天理無處不著其本體者爾。非如影像之物怳惚之見也,是灼然真體而不可蔽昩遺失者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘德之不修,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德與義與學,非各事也,得之為德,求之為學,理之宜為義也。聞義亦學也。德也,義也,心之理也。而義則見於事也,學則其功夫也,修之、徙之、改之皆是學之事。而曰‘學之不講’者,其學之之方不能講也,是其功夫之講辨者也,無非是此心之功者也。‘德不修’,‘學不講’,上二句是綱也,下二句是其工夫節目,非二事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知及之,仁能守之’,‘莊(而)〔以〕涖之,動之不以禮,未善也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知及、仁守以淺深言,知仁之與莊禮以表裏言,其實一事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問成人。子曰:‘〔若〕<u>(莊)〔臧〕武仲</u>之知,<u>(孔)〔公〕綽</u>之不欲,<u>卞莊子</u>之勇,<u>冉求</u>之藝,文之以禮樂,亦可以為成人矣。今之成人者何必然?見利思義,見危授命,久要不忘平生之言,亦可以為成人矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從其表裏、各德之著顯而備言之,其實勇、智、不欲、文、藝、禮、樂皆本於此心之一理而已,非有各德也。若其不能合得本體者,亦自以為各德而已矣。如仁者見為仁,知者見為知是也。<u>武仲</u>、<u>公綽</u>亦此類也。‘動之不以禮、文之以禮樂’云者,貴其表裏之一而全也。其實則出於仁知,非仁知之外别求禮樂也。其本則仁知是已。下文‘禮以行之’,亦如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子義以為質,禮以行之,遜以出之,信以成之。君子哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂‘義以為上’也,凡君子雖有禮行、遜出、信成等德,其本則在於義以為質。此心天理之宜者是也。雖然,此心天理之宜,文之為禮,施之為遜,實之為信。從其表裏而備言之故如此,其實則亦本只是一理耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子罕言利與命與仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>利也、命也、仁也,皆道也。言義而不言利,言道理而不言命,言德行、求仁而不言仁體。利近欲而殆矣,命不繫於人事而邈矣,仁體大而易差,故未嘗以利曉人、命説人、仁責人云爾,非如‘不知命’、‘樂天知命’、‘求仁為仁’等説,使人知此、學此、習此者之謂也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">11781</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘悉具’脱,據<u>論語或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>論語集注大全</u>作‘卻教之窮理以致其知,謹獨以誠其意’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語<u>論語集注大全</u>作‘自合聖人之教’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語<u>孟子</u>作‘聖則吾不能,我學不厭而教不倦也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘深’脱,據<u>二程遺書</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語<u>孟子</u>作‘<u>孔子</u>曰“聖則吾不能,我學不厭而教不倦也”’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引語據<u>張子全書</u>校。□,<u>張子全書</u>作‘然’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕鄭齊斗;姜日天著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O%2FTXRyemgFfelh%2BbGJy%2BDOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BHQwYFnBtQlQkjCqf0oGJB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OFy4hWGs0S41WLpOqSoAdZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BHQwYFnBtQlQkjCqf0oGJB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語説</em></a></a></div></div>"
論語説	<!--R2022092150000015-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語説</u>作者<u>李顯益</u>(一六七八—一七一七),字<u>仲謙</u>,號<u>正庵</u>,本貫<u>全州</u>。<u>廣平大君</u>後裔,受業於<u>遂庵</u><u>權尚夏</u>、<u>農巖</u><u>金昌協</u>門下,一七〇八年(<u>肅宗</u>三十四)生員試合格,之後斷念科舉,鑽研學問。一七一〇年(<u>肅宗</u>三十六年)以學行薦為參奉,歷任王子師傅、<u>鎮安</u>縣監等。他屬於老論,繼承<u>宋時烈</u>、<u>權尚夏</u>、<u>金昌協</u>的學統,在以禮論為核心的黨争中積極為<u>宋時烈</u>辨護,在<u>湖</u><u>洛</u>論争中支持<u>湖</u>論,同門<u>杞園</u><u>魚有鳳</u>贊同<u>李柬</u>的學説,他從支持<u>韓元震</u>學説的立場出發進行了辨析,主張性異説。著述有<u>正庵集</u>。本文分為上下兩個部分,闡述東儒關於<u>論語</u>的學説大意,並説明了自己的見解。(<u>宋河璟</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">285</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李顯益;姜日天著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ODyKcopw2NcCOteopH3kifi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BqeJcmUSip1RRgprIqbwUV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O7kMA4l%2BENfuhk7T9vQnGQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BqeJcmUSip1RRgprIqbwUV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">序</em></a></a></div></div>"
序	<!--R2022092150000016-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">序</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">余於<u>李氏</u><u>沛霖</u><u>異同條辨</u>,<u>大學</u>、<u>中庸</u>俱有所辨説。而<u>大學</u>則曾有上<u>農巖</u>先生一再問目,已詳論小注説得失。<u>中庸</u>亦嘗概論諸儒説不載於小注者。獨<u>論語</u>則曾無所劄録,而直將<u>條辨</u>看。故小注説得失,雖於未及閲之前有先見得者,<u>條辨</u>中如已辨破,則置之。其所辨之失當者,拈出略辨。至於<u>虚齋</u>以下説與<u>都梁</u>不合者,亦只辨<u>都梁</u>説之非處。蓋其不辨者,則自當以<u>都梁</u>為是故也。然<u>都梁</u>説其得處固多,然大抵太纖密繁絮。且其得處多在文義間,若義理源頭肯綮,則未必皆明白透徹。而<u>虚齋</u>、<u>晩村</u>諸説亦皆如此。大要較諸<u>大全</u>小注諸説,則其平實簡正大不及,且多穿鑿紕繆。以此知儒者之學亦隨代以降,而中原儒學之傳,其無大段可觀者又可想見。吁,其可嘅也已!雖然,此書何可忽棄?不但<u>都梁</u>説多可取,小注以後諸儒説,自<u>元</u><u>明</u>至今無不載,正好徧覽博取,商確其得失,以資吾思索講磨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">乙未仲春書。</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">359</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OFy4hWGs0S41WLpOqSoAdZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BrYF69us6mRRFwZixKEWjb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OaNIN7efRQvvHQlD1T%2BP3HC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BrYF69us6mRRFwZixKEWjb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">上</em></a></a></div></div>"
上	<!--R2022092150000017-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">上</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">合<u>異同條辨</u>諸説辨。<sup>[1]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">32</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘上’原在<u>序</u>前,依文例調整于此。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O7kMA4l%2BENfuhk7T9vQnGQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B0mh2EPK3zaMccvC1rKa8F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">序</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OzZi6qiCuJjg27eHMd%2FWK7y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B0mh2EPK3zaMccvC1rKa8F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092150000018-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>有子</u>曰其為人也孝悌’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁如木,自根至枝葉皆木也。然則‘本立’之‘本’,是木之根;‘道生’之‘道’,是木之枝葉。本與道皆是仁之事,<u>小都梁</u>直以仁為道,以為仁之本為道之本,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注所謂‘專言鮮,則绝無可知’。蓋謂如上章‘好犯上者,鮮矣’,則以對‘作亂者,未之有’言,故為少底意。此‘鮮矣仁’,則只專言之,故為非少底意云耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>曰吾日三省’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘循物無違’,語涉晦然,其義只是驗於理而無違之謂。其不曰循理,而曰循物者,蓋忠信只是一事,而主己而言則是忠,主物而言則是信,故對發己而言曰循物耳。<u>朱子</u>以香爐可唤做香爐,卓可唤做卓言循物無違。香爐必唤做香爐,卓必唤做卓,固是無違於理,而曰香爐、曰卓,則謂之無違於物可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢賢易色’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘雖曰未學,吾必謂之學’。詳其語意,分明是以學為重。集注所謂‘必其務學之至’,亦是以學為重語。而<u>吴氏</u>所謂‘將〔或〕至於廢學’,只以其詞氣之間,慮其有末流之弊。蓋其言將使資質美底人初不務學而自能是者,謂學只是如此,而更無所事,故云耳。非謂<u>子夏</u>元不重學,而有廢之之意也,更詳之。如此看,則集注‘苟非生質之美’一句為非<u>子夏</u>意,未知果如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父在,觀其志’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>改不改有四樣:其事善,而可以終身不改者,是一樣;其事不善,可以不待三年而改者,是一樣;其事雖不善而不至大段,可以待三年而改者,是一樣。所謂‘三年無改’,即指其事雖不善而不至大段,可以待三年而改者。<u>南軒</u>所謂‘可以改而未改,則是在可否之間,雖過三年亦不必改’者,又是一樣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子食無求飽’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>雖取<u>張敬夫</u>‘所學毫釐之差,則〔其〕所謂敏者〔有〕非所當敏,〔而所謂〕慎者〔有〕非所當慎’<sup>[1]</sup>之説。然<u>語類</u>問:‘“就有道而正焉”,只是正上面言與事否?’曰:‘不是説上句。大概言每就<sup>[2]</sup>正於有道之人。’此是正義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘貧而無諂’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以合下能樂而好禮者言,則不成謂又從無諂無驕上做工夫。然以未能無諂無驕底人言,則當自無諂無驕至於樂與好禮。此<u>語類</u>所以謂‘不可道樂與好禮,須要從無諂無驕上做去’,而又謂‘未能無諂無驕,卻便要到“貧而樂,富而好禮”,如何得’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為政以德’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘辰是大星。’曰:‘星之界分,亦謂之辰,如十二辰是十二個界分。’曰:‘空無星處皆謂之辰’,‘天上分為十二段,即十二辰。辰,天壤也’。曰:‘日月宿於角幾度,即所宿處是辰也。’<u>朱子</u>之説如此,而他書云:‘北極,故名北辰,而大火亦謂之火辰,五星中之水星謂之辰星,十二支謂之十二辰,日、月、星〔又〕謂之三辰,五行之時謂之五辰。原其義,蓋起于“辰巳”之“辰”。辰位乃星躔之首,歲紀之始〔也〕。(而)北辰居所,為經星之長;水星近輔乎日,為行星之長;大火,天帝之座,為舍星之長,故長者皆稱辰焉。<u>左傳</u>〔云〕“日月之會謂之辰”’,‘日月所會,始於東方蒼龍、角亢之星,角亢始於辰。故以所始者(言)〔名〕之,自子丑至戌亥皆可稱辰,故為十二辰。日、月、星至辰而必見,故稱三辰。<u>素問</u>謂“五運起於角軫,(而)角軫,辰分也,故五行之時亦稱五辰。”’<sup>[3]</sup>此説似亦有據,當參考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾十有五而志學’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>注雖曰:‘四十而不惑,亦不動心之謂。’然此章<u>或問</u>曰:‘<u>范氏</u>引<u>孟子</u>“不動心”為比,〔似〕亦少差。’蓋曰:‘不惑(之)〔而〕後能不動心,則可。’又曰:‘不惑之與不動心,雖其相去不能以髮,然以此訓彼,則有所未可。’蓋以不惑只是知底事,不動心則是兼知言、養氣言,故云耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不逾矩’,‘矩’字似是兼内外言者。<u>饒雙峯</u>專作‘義以方外’,似偏。<u>吕晩村</u>則謂:‘矩者,性也、天也、至善也。説個不逾矩,可知聖賢心中刻刻有個天,則即<u>程子</u>所謂主敬。’此則語太深。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>小都梁</u>辨<u>陽明</u>‘志學即志不逾矩’之説,曰:‘儻更假夫子數十年,豈亦不逾為止境乎?’此大不是。耳順、不逾是聖人不思不勉地界,雖使夫子更做得數十年,只是此地界耳。此不是為止境,則夫子殁時,只是七十不逾矩。然則夫子猶未為聖之至耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>‘三十而立’,曰‘積十五年進修持守之功’;‘四十而不惑’,曰‘加以十年玩索涵養之功’;‘五十而知天命’,曰‘充積十年,所知益精’;‘六十而耳順’,曰‘又加十年,若用力、若不用力而自至於此’;‘七十而不逾’,曰‘十年之間無所用力,而從容自到’。以此觀之,自‘志學’至‘知天命’,則分明有工夫,其以十五年或十年言可也。若自‘知天命’至‘耳順’,則為若用力、若不用力,而至於十年;自‘耳順’至‘不逾矩’,元無所用力,而亦至於十年者,何哉?況‘耳順’只是不思而得,‘不逾矩’只是不勉而中,而所謂‘不思而得,不勉而中’,只是聖人之知行,則元無次第層級之可言,以此分為十年前後事亦何哉?聖人分上知行、内外,本自渾而為一,以此為先後難易之别,豈可乎?竊謂:聖人之知與行,雖不可分以難易,然知行二者本自有先後之序,則於此不能無漸次之可言者。蓋自六十時,已入聖人境界,至七十,無論是知是行,只是融貫渾化。而就其中以其初如此處屬之于知,其終竟處屬之于行耳,如此看,未知如何?謂聖人合下不思不勉,元無此等進步,而姑為假設之言以教人者,非也;謂聖人真有此等進步,與學者無異者,亦非也;謂聖人不思不勉,而又真有此等進步,則事且逕庭矣。謂夫子不自知其能不思不勉,則為不明也;謂知之而猶為此自謙之辭,則為不誠也。<u>朱子</u>謂‘聖人生知安行’,‘然其心未嘗自謂已至此也’。雖是自己事,必無不知之理,則謂不能知其為生知安行,可乎?既知之,則不自謂已至此,何哉?且<u>朱子</u>謂聖人‘(雖)〔固〕無積累之漸’,然‘日用之間,必有獨覺其進’者。既無積累之漸,則何以有覺其進者乎?覺其進,則何以為無積累之漸乎?此等曲折,必須細商,方見得聖人心曲出。竊謂:謂‘聖人生知安行’,是大綱説。蓋合下無氣稟之拘,物欲之累,只是清明純粹,義理自足者,即其本分以此而謂生知安行。然恐其間不能無生熟漸次之人不能知而獨自覺得者。若是,則聖人何嘗不生知安行?何嘗有積累之漸?亦何嘗不日月之間獨覺其進乎?<u>語類</u>曰:‘此處〔亦〕非全如是,亦非全無實,但〔須〕自覺有生熟之分。’此説甚當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>問孝’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛、敬以極至處言,則愛未嘗不敬,敬未嘗不愛。然下一層説,則愛未必能敬,敬未必能愛。<u>都梁</u>説過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>所謂‘雖曰未學,吾必謂之學’。先儒謂其流之弊,或至廢學。今夫子之答<u>子游</u>、<u>子夏</u>者,其流之弊無乃或至於廢奉養服勞乎?抑此二段若是平説孝者,則固似為偏重,而若作警策人徒事奉養服勞者,則語自當如此,而不為偏重也耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾與<u>回</u>言終日’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘夫子退而省察<u>顔子</u>之私。’又曰:‘退非夫子退,乃<u>顔子</u>退。’此則<u>朱子</u>言‘退’字不同也。<u>程子</u>以‘退、省’為<u>顔子</u>之‘退、省’,<u>范氏</u>説亦然。此則言‘退、省’二字與<u>朱子</u>不同也。<u>南軒</u>曰‘夫子退而省其私’,此則與<u>語類</u>前説合也。<u>胡氏</u>曰‘及侍坐而退,夫子察其燕私’,此則與<u>語類</u>後説合也。諸説之不一如此,然恐當以<u>語類</u>後説為正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注所謂‘燕居獨處,非進見請問之時’,凡日用動静語默皆包在其中。蓋‘獨處’二字,則固似專指無人境。若‘燕居’,則非專指無人境。況又曰‘非進見請問之時’,則凡係非進見請問者,皆是也。然則‘私’字地步豈不闊,而以此專為‘慎獨’之‘獨’哉?<u>語類</u>曰:‘私不專在無人獨處之地,或有人相對坐,心意默所趨向,亦是私。如“慎獨”之“獨”。’曰:‘只他人所不知,雖在衆中,便是獨也。’曰:‘(思)〔私〕<sup>[4]</sup>者,他人所不知,而<u>回</u>之所自知者。’曰:‘燕居獨處之所為,見識之所獨見,皆是也。’曰:‘“私”字儘闊’,與“慎獨”之“獨”同。’此等説皆不能無疑。夫‘慎獨’之‘獨’,是此心念頭隱微處,人不能知而己獨知者,則此只是<u>顔子</u>之所獨知者,夫子何以能省之耶?況‘慎獨’之‘獨’,只是以心言,非兼身言。其以‘燕居獨處、見識之所獨見’亦為‘慎獨’之‘獨’,謂之以‘儘闊’,何哉?此恐非<u>朱子</u>定論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温故而知新’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注所引‘記問之學’,‘不足〔以〕為人師’,非直以記問之學為温故。蓋記問之學正與温故知新相反者。<u>語類</u>固曰:‘如所引<u>學記</u>,則是温故而不知新。’然亦嘗曰‘温故而知新是活底’,‘記問之學只是死底’。當以下説為正。此‘温故知新’與<u>中庸</u>不同。此‘温故知新’,則温故方能知新是正義,<u>中庸</u>則温故而又知新是正義。<u>語類</u>曰‘此處知新是重’,<u>中庸</u>‘乃是温故重’。<u>中庸章句</u>以‘日知其所未知’為知新,而此<u>語類</u>曰‘把“日知其所亡”(為)〔做〕知新,似倒説(耳)〔了〕。“日知其所亡”,乃温故以前事’;‘“(日)〔月〕無忘其所能”,乃温故也’。<sup>[5]</sup>蓋其不同如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不器’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘體無不具,用無不周。’‘體、用’二字只作德與才看似好。<u>語類</u>曰:‘德者,體也;才者,用也。’曰:‘體無不具,用無不周,次於聖人者也。’此以才德言。而<u>胡雲峯</u>以此‘體、用’為‘具衆理、應萬事’。此則以性情言,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>謂:‘體無不具,在“君子”字内,乃所謂成德〔也〕,蓋〔亦〕自學問來。’殊不知‘君子’字内元包得‘體無不具,用無不周’。成德亦未有德成而才不足者,則‘成德’字内包得才無不具。且德與才,莫非自學問來,何但德自學問來乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>都梁</u>謂:‘體無不具,是貼“君子”二字説;用無不周,是貼“不器”二字説。“成德之士體無不具”,八字一連讀;“故用無不周,非特為一才一藝而已”,二句亦連讀,方成道理。’又謂:‘“體”字根“德”字説,夫以君子與不器分作體用,成説乎?以成德之士專為體無不具,亦成説乎?成德之士是包得“體無不具,用無不周”,而中間着一‘故’字者,以不器是就用上説者。而若體無不具,則是推本而言故耳。<u>都梁</u>説決未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問君子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之義只是就<u>子貢</u>身上言,故曰‘先行其言’。如見言過其行之人,從而告之曰‘須先行其所言,而使其言從於行’云耳。若是,則‘先行其言’,‘其言’二字語不突然。<u>晩村</u>、<u>都梁</u>不知此義,以‘其言’之‘言’作所知之事理看,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而不思則罔’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以學、問、思、辨、行言,則思固是知。若此章,則學既兼知行以思,又為知不得。思是在知行看者,而知與行皆有思也。但<u>語類</u>曰:‘學而思,則知益精。’曰:‘學所以致(光)〔廣〕大,思所以盡精微。’<sup>[6]</sup>是以,此‘思’字專為知也,未知如何?<u>胡雲峯</u>以學專為行,思專為知,與<u>語類</u>‘“學而不思則罔”,此“學”也不是行’云者不同。<u>農巖</u>以此‘學’字為主於行,且謂以‘思’對‘學’,‘思’固專主乎‘知’,與<u>雲峯</u>説同,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘攻乎異端’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章有數説。集注是一説,‘攻斥異端則為害’是一説,‘攻斥異端則害止’是一説,‘異端只是百工衆技’是一説。‘攻斥異端則為害’之説,已為<u>朱子</u>所辨。‘攻斥異端則害止’之説,<u>明太祖</u>及近來<u>思辨録</u>説如此云。而以‘攻乎’為‘攻斥’之義,‘乎’字未妥。‘斯害’之‘斯’為指異端也。‘已’之‘已’為‘止’之意,文義亦不如此。‘百工衆技’之説,<u>趙浦渚</u>如此看,<u>農巖</u>謂不妨作一義。而以百工衆技為異端,亦‘異端’字太重。<u>程勿齋</u>謂百家衆技是曰小道,邪説詖行是曰異端,此似分别精矣。然則此章之義只是集注所説,移易不得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘專治’二字似若謂專治則有害,而略治則無害。然<u>語類</u>曰:‘不惟説不可專治,(使)〔便〕<sup>[7]</sup>略去理會他〔也〕不得。’又曰:‘攻者,是講習之謂。’以‘講習’意看甚好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘當時所謂異端,固未有以見其為誰氏,姑以<u>楊</u><u>墨</u>論之。’然則集注之意,亦非直以<u>楊</u><u>墨</u>為<u>孔子</u>所指。看一‘如’字,則此意可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>由</u>誨汝知之乎’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰自欺,則無論在行上知上,皆是誠意内事。蓋以其所自欺者雖是知底事,纔下‘自欺’字,則是為欺其心故也。然則此章‘自欺’亦是‘誠意’章‘自欺’。謂此章‘自欺’是知上事,‘誠意’章‘自欺’是行上事。<u>稼書</u>、<u>都梁</u>説非是。知己之所為不善,而文飾掩覆之者,固是自欺之甚者。而氣質粗暴,凡事自主張過甚,以至於强其不知以為知者,亦是自欺。蓋主張過甚之際,必有自覺其為未當而仍自主張之者,此亦自欺也。此集注之意,而<u>都梁</u>未看得出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>學干禄’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡雲峯</u>謂‘學干禄,即修天爵以要人爵’。<u>子張</u>未必有以天爵要之之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>謂‘寡尤不止帶慎言意,寡悔不止帶慎行意,連“多聞闕疑、多見闕殆”’説,此與<u>語類</u>‘三節事’云者不同。<u>語類</u>則蓋以‘寡尤、寡悔’只屬‘慎言、慎行’言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>哀公</u>問何為則民服’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>之意,非以居敬為窮理之本,窮理為舉措之本也。是以,居敬與窮理為舉措之本也。<u>都梁</u>謂‘必居敬纔能窮理,窮理纔能知人’,似未然。<u>語類</u>曰:‘若不居敬,如何窮理。不窮理,如何識人。’此與<u>都梁</u>説同,抑以‘無道而照’之‘照’字,是專以窮理言故耶?當更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季康子</u>問使民敬忠以勸’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘舉善而教不能。’若善者舉之,不善者便去之、誅之、罰之,則民不解勸。惟是舉其善者而教其不能者,所以皆勸。今思之,集注説得未盡。<u>語類</u>此説蓋以舉與教皆為勸之事,而歸重於教矣,非謂舉則不干勸事,而只教為勸也。以集注為未盡,亦以欠歸重於教之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問十世可知’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u>以‘可知也’為單承‘所損益’,<u>小都梁</u>以‘可知也’為兼承‘所因、所損益’,二説不同。然<u>虚齋</u>説似長。集注‘已然之迹,今皆可見’,亦以‘所損益’者言。‘皆’字是指<u>夏</u><u>殷</u><u>周</u>,非指‘所因、所損益’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘有餘必損,不及必益,雖百世之遠可知〔也〕。猶寒極生暖,暖甚生寒,其勢必如此,可知。’此則以‘可知’為‘所損益,可知也。又曰:‘聖人所謂可知者,〔亦〕只是知其相因者也。如四時之運,春後必當〔是〕夏,夏後必當〔是〕秋,終改不得。’此則以‘可知’為‘所因可知也’。二説似小異,然以‘所損益’言者是正義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所損益,可知’,則‘可知’二字是以‘所損益’言;‘雖百世可知’,則‘可知’二字是兼‘所因、所損益’言,上下‘可知’似有小異。集注於‘百世之遠’下言‘所因所革’,則此意可見。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5639</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>論語或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘就’,<u>朱子語類</u>作‘用取’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>論語類考</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘思’當作‘私’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]以上兩句引語出自<u>晦庵集</u>,據以校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘使’當作‘便’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【八佾】	<!--R2022092150000019-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>雍</u>詩有‘烈考文母’之言,則此可用於祭<u>文王</u>,而自<u>武王</u>以下,則不可用。故<u>語類</u>曰:‘<u>武王</u>已自用不得。’然則此在三家與<u>魯公</u>,則僭矣。在當時,天子亦不相襯。集注之以‘天子宗廟之祭’為言,似或汎然,當以<u>語類</u>為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>林放</u>問禮之本’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注以儉戚為質,質為禮之本。且收<u>范</u><u>楊</u>氏説,則是以儉、戚、直為本,而<u>或問</u>則以<u>范</u><u>楊</u>以儉戚為本者為非是。<u>語類</u>則或以儉戚為本,如曰:儉戚只是禮之本。或不以儉、戚、直為本。如曰:禮之本,則又在儉戚之前。未知誰為定論。<u>農巖</u>則以集注為定論。<u>語類</u>又以<u>楊氏</u>‘徑情直行’云者為顛倒。集注中豈以其有此語病,而大體則未完而收入自好也耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>所謂初頭‘只是個誠敬〔而已〕,未有許多事’,是以誠敬當得儉戚意。如<u>范氏</u>説所謂‘禮之本在儉戚之前’,則是<u>或問</u>之意。雖其所謂‘在儉戚之前’者,似是指誠敬而言,然此則非當得儉戚意者,蓋指禮之全體、誠敬之中而言。<u>都梁</u>卻合而一之,似未精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夷狄之有君’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>謂‘亡,只是有無君之心’,此則‘有君’與‘亡’專以在下者言。恐‘有君’只是言其有君長,而其有君長以有上下之分也;‘亡’亦只謂無君長,而其無君長以無上下之分也。其有上下之分,無上下之分,則不但以臣之有無君之心與否也。<u>語類</u>曰:‘是上下僭亂,不能盡君臣之道。’只作在下者説不得。且‘有、亡’字虚,今以‘亡’為‘無君之心’,於文義不叶,似當以集注為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子無所争’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此蓋專以君子事言,故起語曰‘君子無所争’,非汎言射之事。而於其中以其盡揖遜之道者,為君子之射;不能盡揖遜之道者,為小人之射。集注所謂‘小人之争’,亦以他事言,非謂小人之射則争也。<u>都梁</u>説非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧笑倩兮’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘素以為絢’,<u>或問</u>曰‘既有倩盼之質,而又加以粉黛之飾’,<u>語類</u>曰‘口輔之美,盼倩之佳,所以表其質也。此見素以為質,而絢以文之’,此則直以‘倩盼’為‘素’。而集注則曰‘素,粉地,畫之質;絢,采色,畫之飾’,曰‘如有素地而加采色’,此則似以‘素、絢’比倩盼之加華采也。<u>雙峯</u>之以上二句為賦,下句為比者,二<u>都梁</u>雖非之,而不為無據。蓋夫子以‘繪事後素’,言‘素以為絢’,故<u>朱子</u>以‘畫之質’與‘飾’釋‘素、絢’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘祭如在’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘祭祀感格’有三義:祖考死,氣未及散之時,子孫盡其誠以祭,則其未散之氣感而來格,此一義也。祖考死已久,其氣散而無有,而子孫盡其誠敬以祭,則亦有所感格者。此則自家氣是祖考氣,故自家盡其誠敬以祭,則祖考之氣亦自有聚會感格處。此又一義也。其氣已散,子孫亦無,則宜無感不感之可言,而此亦於理所當祭,如諸侯在其土而無主後者之類,致敬以祭,則亦有所歆享者。蓋既主其土,則其舊所主者於我有當祭之理。既有其理,則便有其氣。有子孫,則其氣在子孫;無子孫而有其土,則其神在其土,蓋嘗主此土故也。而其能格之者,亦以主此土故也。此又一義也。而要之,是其氣也,同是此天地之氣,混然無所間隔,故苟於理而無違,則其氣有自相流注貫通而感應之者。此何莫非一氣之故歟?如天地山川,則其義與祖考之氣未散者同。蓋以天地山川自有其氣感,則必聚也。然此則理為之主,雖曰其有氣,且能盡其誠,而理不當祭,則不格矣。先聖釋奠,則其義與諸侯在其地者同。蓋我既尊其人、行其道,則有當祭之理。有當祭之理,則有相感之道矣。先聖之道廢則已,既不廢而與天地同其久,則其享亦與之無窮。此理之當然。理既如此,則理之所在,即神之所寓也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>言‘祭祀感格’,只以人之所以為人者異於禽獸言,其説誠粗甚。若其所謂‘豈有既死之氣,猶有潛寓於宇宙之間’云云,蓋言其無别般氣在虚空中有所去來之意,未至於甚謬。而<u>都梁</u>斥之曰‘已散之氣只寄於天地之間’,曰‘已死之氣即升降於天地陰陽之間’。此有歸根返原之病。且其所分别於<u>釋氏</u>之輪回者,只以不另為一物投胎入竅者言。既曰‘寄於天地之間、升降於天地陰陽之間’,則其不另為一物亦幸矣。其説大段非矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>管仲</u>之器小哉’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘規模卑狹、局量〔褊〕淺(陋)’,只是就事為上言。而<u>勉齋</u>以‘局量’為‘心之藴蓄規模’,為‘事之發見’。且‘正身修德’,是應聖賢大學之道;‘致主〔於〕王道’,是應局量規模。而<u>勉齋</u>以‘正身修德’應‘局量’,‘致主〔於〕王道’應‘規模’,皆未然。更詳。<u>語類</u>曰:‘度量褊淺,是他(用)〔容〕<sup>[1]</sup>受不去了;規模,是就他施設處説。’又曰:‘度量是言其資質,規模是言其所為。’以此看,則<u>勉齋</u>説無不可。然局量雖以藴蓄容受者言,而亦是從施為上言其為如此,非直就其心術根本處言。看一‘故’字,則此意可見。然則‘局量、規模’雖可如此分别,至於以‘正身修德’着‘局量’,‘致主〔於〕王道’着‘規模’,則未必是<u>朱子</u>之旨。<u>或問</u>曰:‘用狹者,〔其〕本也。量淺者,〔其〕驗也。’此則又以‘局量’為驗,‘規模’為本,而與<u>語類</u>説不同。然以‘規模、局量’分體用,亦未安,恐不是定論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>管仲</u>功大,自係别義,與此章不可混。蓋對當時諸侯看,則其功大;對聖賢看,則其器小。主器小而言,亦其功小耳。<u>楊氏</u>説似欠此義。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2022</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘用’當作‘容’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OzZi6qiCuJjg27eHMd%2FWK7y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9o31t6qNI%2BINhNzVW1zZ1i"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OKwmbum%2FdIqkLf1fahUj6Ty5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9o31t6qNI%2BINhNzVW1zZ1i"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a></div></div>"
【里仁】	<!--R2022092150000020-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘不仁者不可久處約’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>上蔡</u>説<u>或問</u>謂‘初不見“利”字之意’,蓋只以有所見為利,則欠卻篤好必欲得之義。且利仁雖不能與仁為一,不可為無所得,只是較諸安仁有生熟之分耳。謂‘有所得’,則不可,亦語太快。蓋以此及下所謂‘見道不惑則可,然未免於利之’云者看,則<u>上蔡</u>元低看利仁了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>所謂‘未發時,自著不得工夫。未發〔之時〕,自<u>堯</u><u>舜</u>至〔於〕塗人,一也’<sup>[1]</sup>,此語十分精至,特人自不能知耳。而<u>都梁</u>直以此為遺誤,至曰‘篤信<u>朱子</u>而不能辨遺誤,必有受弊處,且反助異學之攻’,可謂妄論也。<u>農巖</u><u>雜識</u>特出此一段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟仁者能好人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘能’字固是接上起下字,然集注‘能’字意在‘當於理’三字内。諸説之以‘好惡當於理’言‘能好能惡’,未至非。固是能好能惡時,無私當理齊到。然其語脈則為‘無私’屬‘仁’,而‘當理’屬‘能好惡’耳。<u>游氏</u>之説以‘失其正’與‘心有所繫’作層説,於‘能好惡’上着‘所以’字,則此義尤分明。以無私心為仁,而曰無私心,故能好惡當於理,則為‘仁’與‘能好惡’有層項;曰仁者無私心而當於理,故能好惡人,則‘仁者’句内包得‘能好惡’,而無層項。然上説是集注之旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富與貴’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王氏</u>‘審有兩端,安只一路’云者,不但字義即然,以其道則處之,不以其道則不處,即是審,則其説不至非。<u>都梁</u>之斥,過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲與惡,七情也。欲富貴,惡貧賤,則人心也。欲而不處,惡而不去,則人心之合道心也。此章元不是欲説人心道心者,不必牽合。然苟言之,則只是如此。<u>晩村</u>説固未盡,<u>都梁</u>則似以人心為惡底物事,其説非矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>所謂内外,似只是富貴不處,貧賤不去為外;終食無違,造次必於是,顛沛必於是為内。未必以‘富貴、貧賤’為外,‘不處、不去’為内;‘終食、造次、顛沛’為外,‘無違、必於是’為内,如<u>晩村</u>、<u>都梁</u>之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘我未見好仁者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋有之矣,我未之見。’非是欲見力不足之人,蓋亦歎其無用力之人也。集注‘今亦未見其人’,‘今亦’二字是此意。或曰:‘此乃反其辭,深明其必無力不足之事。’不妨作一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之過也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘各於其黨’,故<u>程子</u>並舉‘厚、薄、愛、忍’,釋之曰‘斯知人矣’,則宜只以仁言。而<u>尹氏</u>兼不仁言者,蓋以知仁,則知不仁在其中故耳。然若所謂‘觀過’,則其‘過’字直是上‘過’字,意似無不同。蓋既觀之後,則其知之者主乎仁一邊,而若其觀處,則為並君子小人俱觀耳。然則‘觀過’二字,依然是兼‘厚、薄、愛、忍’矣。<u>雲峯</u>並‘觀過’為專指君子,未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘朝(問)〔聞〕道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>以<u>程子</u>所謂‘不虚生、死得是’為‘意少偏’。而<u>語類</u>曰:‘生也不虚,死也不虚。’曰:‘生無不合道理處,則死如何不會是。’曰:‘當然之理見得破,即隨生隨死,皆有所處。’曰:‘夕死可者,特舉其大者而言〔耳〕。〔蓋〕苟得聞道,則事無大小,皆可處得。雖死,亦有死之道也。’此等説皆<u>程</u>説之意。而且以夫子此章為專發明處死生之道耳,恐非其本旨,當以<u>或問</u>、集注為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子之於天下’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不能‘義之與比’,則自謂‘無適、無莫’者,適,成其適;莫,如<u>釋氏</u>之無可無不可。不以義為比,惟心之所欲,則即此可不可,莫非由私心。既謂由私心,則便成適莫,而非無適莫也。<u>朱子</u>曰:‘佛<u>老</u>皆不睹是,我要道可便是可,我要道不可便是不可,只由在我説得。’<u>南軒</u>曰:‘吾儒無適、無莫,<u>釋氏</u>有適、有莫。’即此義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>参</u>乎吾道一以貫之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人不但無待於推,亦無待於盡。而此但曰‘無待於推’者,蓋以‘推’字比‘盡’字用力意較多故耳。然<u>語類</u>曰,‘惟天之命,於穆不已’,‘不待盡而忠’;‘乾道變化,各正性命’,‘不待推而恕’。此則於‘盡己’亦以‘不待盡’為言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>問‘忠(為)〔是〕不感、恕(為)〔是〕已感’者,而曰‘恁地説也不妨’。看‘也不妨’三字,則其不直以忠恕分未發已發可見。<u>陳氏</u>説是,<u>黄氏</u>、<u>饒氏</u>説非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u><u>曾子</u>‘源頭〔上面〕<sup>[2]</sup>流下來’,<u>子貢</u>‘下面推上去’云者,可疑。<u>曾子</u>、<u>子貢</u>皆是下面推上去,而特一由力行上去、一由知識上去者不同耳。他條云‘夫子,自源而下’;‘<u>中庸</u>所謂忠恕,泝流而上’,此正是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子喻於義’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>以‘理之宜、宜之理’作一般。然曰‘理之宜’,則是主用而言者。曰‘宜之理’,則是主體而言者。言各有當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父母在’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>則分明以‘遊必有方’之‘遊’亦作‘遠遊’。若是,則此章只論遠遊一事。然集注則未見其為專以遠遊言,未知如何?然<u>都梁</u>以‘召〔己〕<sup>[3]</sup>,則必至無失’為非遠遊之證,此則未必然。雖是遠遊,豈不可有方?又何無召之事乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以約失之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注所引<u>尹氏</u>説,<u>精義</u>中無之,<u>精義</u>中<u>侯氏</u>説有二條,而下條似是。<u>尹氏</u>此説其與集注不同,似以<u>朱子</u>檃括故也。以<u>或問</u>證之,以‘約之以禮’為<u>尹</u>説,而此説有‘約之以禮’語。以‘為儉約之約’為<u>侯</u>説,而此説則為‘不必〔只〕儉約’,與之相左。此所以疑<u>侯</u>説之非<u>侯</u>説,而為<u>尹</u>説也。蓋所謂‘非止謂儉約’,是檃括‘不必只儉約’者;‘凡事約則鮮失’,是檃括‘凡事皆要約’者。<u>農巖</u>已有辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子欲訥於言’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>訥於言,不過是警人之效於言者,非以訥為至當道理。<u>都梁</u>以‘言無不訥、行無不敏’言推之,過矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2089</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘上面’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘己’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OnjtwuKYD5%2FYPFEjrNuye3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B7DH4jv8zz39SVR2z852Fv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公冶長】	<!--R2022092150000021-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子謂<u>公冶長</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馮氏</u>之專以‘免禍、保妻子’為言,固非聖人之意。然此非聖人汎論二人之賢否,只是言其為可妻。而以此為言,則此意似不全無,蓋亦人情之當然也。今無論有罪無罪、謹言行與否,只以免禍為主,則固不是。不然,則庸何傷乎其可妻之實?則固在縲絏一事外,而此亦言可妻,故舉此事耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子使<u>漆雕開</u>仕’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>開</u>之學已至於優仕之域,故夫子使之仕。若其‘未能信’云,則是<u>開</u>自反而益求進於精微之奥者,非夫子勸仕於未學優之人也。<u>陳氏</u>説未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾未見剛者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>都梁</u>言‘嗜欲之害’,曰:‘不但聲色、貨利,即嗜功名、嗜節義,都是欲。’以節義亦作嗜欲,豈不為害理之甚?節義是天理之正,特人見理或未明,故過中者則有之,何可以此將‘節義’二字與聲色、貨利、功名之類歸諸一套耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>曰我不欲人之加諸我’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注則其分仁恕,只以‘無物’二字言。若‘欲’字,則並以為仁,而獨<u>語類</u>有‘此章〔曰〕正在“欲”字上’云云者。此則蓋用<u>程子</u>‘未至於仁,以其有“欲”字’之語。然<u>程子</u>此説,<u>或問</u>不取,集注之説又如此,則決非<u>朱子</u>定論之旨。<u>都梁</u>之不録者似見于此。而但其所自説曰‘仁者只要不欲,<u>子貢</u>於“無加”上卻下“亦欲”二字’云云,是則用<u>程子</u>、<u>語類</u>之意也,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以收效處言,則克去私欲,則氣質之偏自化。然以下工處言,則變化氣質亦自有工夫在。謂只是一路做工夫,太逕截。況曰氣質之偏,總只為一私欲所蔽耳,則是不知私欲之蔽本由於氣質之偏耳。<u>小都梁</u>説偏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>曰夫子之文章’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注所謂‘教不(躡)〔躐〕等’,‘等’只是‘文章、性道’二者,分‘等’字在文章與性道間者,非謂文章上有許多等級。<u>晩村</u>謂‘等’字在文章界上多,在性天界上少,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘令尹<u>子文</u>三仕為令尹’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘<u>子文</u>之無喜愠,〔是〕其心固無私,而於事則未盡善;<u>文子</u>潔身去亂,其事善矣,(而)〔然〕未能保其心之無私。’此以<u>子文</u>、<u>文子</u>所為分無私心與當理也。然集注曰:‘其所以三仕三已而告新令尹者,未知其皆出於天理而無人欲之私。’曰:‘二子之(私)〔事〕,皆未有以見其必當於理,而真無私心。’此則以<u>子文</u>、<u>文子</u>所為,為不能當理而無私心也。二義不同,當以集注為正。更詳之,‘無私心’有精粗之可言。以精者言,則<u>子文</u>不能當理,又不能無私心;以粗處言,則<u>子文</u>不能當理而能無私心。蓋此‘無私心’只以‘無喜愠、必以告’言,如集注所謂‘喜怒不形,物我無間’者是已。然則<u>語類</u>之説未必與集注有相礙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當理則無私心,無私心則當理。不能當理,則其所謂無私心,未必為真無私心;不能無私心,則其所謂當理,未必真為當理,不可分而二之。然粗論之,則亦有當理而未必無私心、無私心而未必當理者,<u>語類</u>所謂‘<u>子文</u>之無喜愠,〔是〕其心固無私,而於事則未盡善;<u>文子</u>潔身去亂,其事善矣,(而)〔然〕未能保其心之無私’者,是此義。今無此曲折,只分而二之,如<u>都梁</u>説則非矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三仁事亦謂之仁,則聖人之忠清亦是仁,<u>程子</u>説自為一義。然聖人之忠清,則仁之忠、仁之清;<u>子文</u>、<u>文子</u>之忠清,則忠自忠、清自清。聖人之忠清,主人而言,則仁之忠,仁之清;主忠清而言,則忠之仁,清之仁。<u>程子</u>説則是主忠清而言者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在<u>陳</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>狂簡皆是兼好底、不好底,非狂則好底,而簡則不好底。集注‘志大’是言狂簡好底,‘略於事’是言狂簡不好底。‘志意高遠、過中失正’亦然。蓋纔言狂,則簡自在其中。故集注亦只曰狂士,其意可見,不可分而二之。且志大而不略於事,則是中行也,不成謂之狂,此所以‘狂’字亦帶得不好底,而非狂專是好底,簡獨為不好底。<u>都梁</u>以‘志大、志意高遠’為狂,‘略於事、過中失正’為簡,以‘裁之’為不裁其狂而惟裁其簡。<u>小都梁</u>亦言‘斐然成章’是狂底好處,‘不知所以裁之’是簡底壞處,皆非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色足恭’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通典</u><u>薛方山</u>曰:余看<u>左丘明</u><u>春秋内、外傳</u>,殆<u>游</u><u>夏</u>之流,<u>宋</u>儒因<u>韓子</u>謂<u>左氏</u>浮誇,遂謂<u>魯論</u>所載非傳<u>春秋</u>者,于是析一人而二之。<u>鄭夾漈</u>誌氏族亦主其説,謂傳<u>春秋</u>者,<u>左</u>姓,<u>丘明</u>名;其在<u>魯論</u>者,則居於<u>左丘</u>,以地為氏者。至考其<u>誌</u>,詳載氏族,終無<u>左丘氏</u>,不亦自相矛盾乎?殊不知<u>鄭</u>説合於<u>朱子</u><u>或問</u>、<u>語類</u>之説,不可輕以為疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>、<u>季路</u>侍’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>以夫子、<u>顔淵</u>、<u>子路</u>之言志分‘天理、性分、志氣’,而<u>胡氏</u>變‘志氣’作‘意氣’。‘志氣、意氣’語意少異,當以<u>或問</u>為正。<u>語類</u>雖謂‘<u>顔淵</u>〔是〕就義理上做工夫’,‘<u>子路</u>〔是〕就意氣上做工夫’。然此則又是一義。蓋以義理對示抑揚,則當曰意氣;以‘天理、性分’平説分屬,則當曰志氣,語各有當。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1800</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OKwmbum%2FdIqkLf1fahUj6Ty5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B7SCgla4CN6dGtELKvenkP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ObeEGTu4%2FRbKIW2zPCPwUnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B7SCgla4CN6dGtELKvenkP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a></div></div>"
下	<!--R2022092150000022-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">下</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【雍也】	<!--R2022092150000023-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>雍</u>也可使南面’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘居敬而行簡’,則居敬自有工夫在,行簡亦自有工夫在,此<u>朱子</u>所以謂<u>程子</u>之説不合於<u>仲弓</u>本意,而<u>陸稼書</u>言行簡工夫以格物窮理為言。此説是。而亦是上一層事,不知當下行簡處自有工夫在。若其上一層事,則不但格物、窮理,居敬亦是耳。<u>程子</u>之説,<u>朱子</u>謂‘非<u>仲弓</u>本意’,而集注猶取之者,蓋以行簡則一也。而‘居敬而行簡’者,其簡為好底簡;‘居簡而行簡’者,其簡為不好底簡,則其行與居之相關可知。然則<u>程子</u>之説亦非專是本指之外,此<u>朱子</u>所以又謂與本文不相妨者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>回</u>也其心三月不違仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三月不違、日月至焉’,是謂不違於仁。至於仁,則内外賓主。‘内外’是仁之内外,‘賓主’是賓主於仁也。然則仁是屋子,不違者、至者,是賓主也。<u>語類</u>説雖不一,其中有曰:‘仁,譬如此屋子。<u>顔子</u>在此裏面(主)〔住〕<sup>[1]</sup>。’曰:‘仁猶屋,心猶我。常在屋中則為主。’此語最精。<u>或問</u>説則與此少異,恐難從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>子夏</u>曰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子儒、小人儒,是兼淺深説。小人儒,從淺處説,則如假真售僞、騖外循私者是已。然從深處説,則一念之向外者亦是已。‘為己、為人、義(理)〔利〕’之説亦然。<u>朱子</u>所謂‘小人固有等第’,然此章之意卻無分别者,是此意。然則<u>子夏</u>雖是言‘切問近思’之後,安知無一念之向外者?<u>輔氏</u>説固是從<u>或問</u><u>洪氏</u>意。然至謂言‘切問近思’之説,則必不至此,是以小人儒只作淺處看,非<u>朱子</u>之旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>稼書</u>之專以遠大為體者,非是。且以近小、遠大分為人、為己者,亦非是。<u>子夏</u>之為小人儒,只以專意於近小而不務遠大故耳,非‘近小’直是‘為人’也。<u>語類</u>所謂非細密謹嚴,直是為人細密謹嚴,而‘小小事〔上〕不肯放過’,‘委曲周旋人情、投時好’者,是‘為人’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問知’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敬鬼神而遠之’,<u>或問</u>以鬼神為‘祀典之正’,敬而遠之為‘嚴之而不瀆’。此則似並祖考之神言之。但集注曰‘不惑於鬼神之不可知’,且引<u>程子</u>‘人多信鬼神,惑也’之説,則似只以禱祠、卜筮、吉凶、禍福言,當以此為正。若主<u>或問</u>説,以不正者為不可謂之鬼神,而不使人敬而遠之,亦不使人亵而慢之,則如媚神求福、作虚器、祀爰居之類,不在舉論中矣。而<u>雙峯</u>、<u>虚齋</u>、<u>晩村</u>、<u>稼書</u>、<u>都梁</u>輩所言,皆失其本旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知者樂水’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>都梁</u>言‘仁者動而静,知者静而動’,以喜怒哀樂發未發為言。曰‘仁者喜怒哀樂之時,静底意思常在;知者喜怒哀樂之未發,此動底意思亦常在。’上句則是,而下句則大過,不成義理。仁、知、動、静交互意思,當於用上看,未發處則只是一耳。不可如此説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子博學於文’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘博學於文,約之以禮’,則是為工夫下手語,故曰‘弗畔於道’。弗畔者,未能與道為一之謂,此是一義。博學於文而不約之以禮,則流於雜學;約之以禮而不博學於文,則流於邪道,故以既博學於文、又約之以禮者為弗畔於道,此又一義。皆就‘於、之、以’字上看出此意。然下説是<u>程</u><u>朱</u>之旨。<u>顔子</u>所謂‘博我、約我’,着兩個‘我’字,則是從成就處言,故為言精深,與此不同。<u>孟子</u>所謂‘博學而詳説之,將以反説約’,是不説‘禮’字以對之,用‘將以反説’等字一氣説下,故為專為知要,與此不同。隨所言而異其義如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u>謂:‘君子於所博者,一以是約之。’殊不知<u>語類</u>曰‘“之”字〔亦〕但指其人而言,非指所學之文而言’,則‘約之’二字不必作‘約其所博’看。蓋只是‘約’與‘博’對、‘文’與‘禮’對。文是千頭萬緒者,故曰博。禮是收束一身底,故曰約。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子見<u>南子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有人問<u>尹和靖</u>:‘今有<u>南子</u>,子亦見之乎?’曰:‘不敢見。’曰:‘聖人何為見之?’曰:‘能磨不磷,涅不緇。’<u>真西山</u>謂:‘居亂邦,見惡人,惟聖為可。’夫子見<u>南子</u>、<u>陽貨</u>,<u>佛肸</u>、<u>不狃</u>召皆欲往。‘大賢以下’則不然。此説皆是。然愚意<u>佛肸</u>、<u>不狃</u>之召而往,惟聖人為可,大賢以下則為不可。若其見<u>南子</u>,則既入其國,仕其朝,有見小君之禮,則雖非夫子,亦無不可見之義。蓋其聖賢所處之别,在於以<u>靈公</u>之國為亂而不入居與否,不在於見<u>南子</u>與否。以此與<u>佛肸</u>、<u>不狃</u>召而往者,同為非大賢以下事者,過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘中庸之為德也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘中者,不偏不倚、無過不及之名。’‘不偏不倚’為未發之中,‘無過不及’為已發之中,而曰‘不偏之謂中’,則為是不偏不只為未發之中。<u>輔氏</u>説似以‘不偏之謂中’為未發,未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>庸是平常道理,萬古不可易者,則<u>夷</u><u>齊</u>之諫伐,似當為庸;<u>湯</u><u>武</u>之放伐,似當不得為庸。而<u>朱子</u>以<u>湯</u><u>武</u>之放伐為庸,以<u>夷</u><u>齊</u>之諫伐為不是庸,此如何也?中與過不及,有相去遠者、有争之以毫釐者。<u>夷</u>、<u>齊</u>、<u>湯</u>、<u>武</u>是争之以毫釐者,須較看。<u>夷</u>、<u>齊</u>、<u>湯</u>、<u>武</u>所為雖合於時中,則可見庸與中非有二,中即是庸,則合於時中者為庸,不合於時中者為非庸。蓋以善惡是非言,則<u>夷</u>、<u>齊</u>、<u>湯</u>、<u>武</u>俱為善、為是;以中與過不及言,則<u>湯</u><u>武</u>合於中,<u>夷</u><u>齊</u>則不盡合於中也。難之者曰:‘<u>孔子</u>稱<u>夷</u><u>齊</u>以求仁得仁,則<u>夷</u><u>齊</u>是仁矣,豈有仁而不為中庸者乎?’曰:‘仁者以不失其本心之德,天理之正言。中庸是合乎時中,無一毫過不及者。<u>夷</u><u>齊</u>之事雖不失其本心之德,天理之正,未必皆合乎時中,無一毫過不及處,則謂之求仁得仁,而不謂之中庸,無不可。’蓋此‘仁’字只以其心之所存言,未必兼事之權度一一合宜處言,與聖人之仁通内外本末,全體無一毫欠者差有間也。更詳,其事未盡合乎中庸,則其心所存亦必有未盡仁處,非其内與本則盡,而獨其外與末有未盡。此體用所以為一源也。然則<u>夷</u><u>齊</u>之仁,若對聖人之仁言,則必有所分别。而其所分别者,心與事皆然,非心則同而事則不同。其不為中庸,亦在於與聖人有分别處,蓋争毫釐之間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博施濟衆’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心之德、愛之理’以專言、偏言分,則可;以心與事分,則有少差。蓋‘愛之理’,着‘之理’二字,則不得全為事故也。<u>朱子</u>之以‘克己復禮’與‘欲立、欲達’,分‘心之德、愛之理’者,亦豈以愛之理專為之事乎?<u>都梁</u>謂‘“立、達”只是事,故<u>朱子</u>謂是言愛之理’,説得差。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2360</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘主’當作‘住’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【述而】	<!--R2022092150000024-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘述而不作’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晩村</u>曰:‘今日但當篤信<u>朱子</u>。所謂篤信者,即如<u>朱子</u>謂砒磐可食,亦當食之。’此語痛快。而<u>都梁</u>非之,曰:‘<u>朱子</u>絶不把砒磐與人吃,殊不知<u>朱子</u>謂可食,則所謂砒磐決非砒磐,特自家錯認為砒磐耳,但當食之而已。’竊以是為<u>晩村</u>解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘默而識之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘默而識之’,是謂‘不言而存諸心’,則‘存諸心’三字内似包知行意思。<u>或問</u>以‘拳拳服膺〔而〕弗失’為言,則‘服膺弗失’是言行之無過不及,是則又似行底意多。然恐此只是主理而言。‘默而識之’,只是言理不待言語講説,而自能默契於心,存而不忘也。存則自可及乎行,而非直言行也。蓋此雖不以行言,而與‘心解’一義自異。‘心解’云者,只是知之,而未必能存諸心也。學不厭,亦未有學而不習者,則固兼知行言。然此亦恐講邊意思多。<u>語類</u>曰:‘默而識之,心與理契<sup>[1]</sup>;學不厭,便是更加講貫。’此恐是本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘德之不修’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳新安</u>之以修德、講學分屬於‘尊德性、道問學’,則無不是。而<u>小都梁</u>駁之,卻以‘尊德性’只作涵養,而謂修德有誠正修許多工夫,豈一涵養可盡?殊不知‘尊德性’句内包得涵養、省察、力行意思。且謂講學,單指致知,非如‘道問學’中兼‘道中庸、崇禮’之力行而言。此則又不知‘道中庸、崇禮’,<u>朱子</u>只作致知之屬,不可以此直為力行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘甚矣吾衰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夢有有所思而專一則夢,有無所思而兆見則夢,此則雖聖人亦有之。所謂‘有所思而專一’,非係着之謂。係着者,不當思而思,思而又過中,留在心下不能去者是也。若所思者,是正當合思底事,又是當專一。而專一者,則宜其有見於夢。此與係着者之事不同。<u>孔子</u>之夢見<u>周公</u>,只以此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志於道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先後之序,<u>或問</u>以‘(至)〔志〕道而後德(為)〔可〕據,據德而後仁可依,依仁而後藝可游’<sup>[2]</sup>為言。而<u>胡氏</u>謂‘道、德、仁所當先,藝可以少後’,其説與<u>或問</u>不同。輕重之倫,<u>輔氏</u>以志、據、依、游為言,而<u>胡氏</u>謂‘志、據、依所當重,游可以少輕’。二説不同,而<u>胡氏</u>似長。蓋如<u>輔</u>説而又謂先者重,後者輕,則是成;據德輕於志道、依仁輕於據德,恐不成説。不如以先後之序為志、據、依、游。輕重之倫為道、德、仁為重,藝為輕矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘飯疏食飲水’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘曰“亦在其中”,則與<u>顔子</u>之不改者〔又〕有間矣。’<u>語類</u>曰:‘<u>孔</u><u>顔</u>之樂〔亦〕不必分。不改,是從這頭説入來;在其中,是從那頭説出來。’二説不同,而<u>語類</u>似是後來之論,然則當以<u>語類</u>為主。<u>孔</u><u>顔</u>之樂不必分,雖<u>孔子</u>樂處,亦無不可下‘不改’字者,<u>程子</u>之説似亦只是如此,而<u>陳氏</u>以一‘能’字分卻<u>孔</u><u>顔</u>異處,其説似然,而恐終非<u>朱子</u>後來之旨。竊詳文義,曰‘飯疏食,飲水,曲肱而枕之’,則當曰‘樂亦在其中’;曰‘一簞食,一瓢飲,人不堪其憂’,則當曰‘不改其樂’。此<u>朱子</u>所謂‘從這頭説出去、從那頭説入來’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘我非生而知之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘聖人看得地步〔廣〕闊,自視猶有未〔十全〕滿足處。非全無事實,而但為(設辭)〔此词〕也<sup>[3]</sup>。’又曰:‘聖人雖是生知,然〔也〕事事理會過,無一之不講。’以此看,則聖人之所學者,不但禮樂名物、古今事變,雖是義理上,亦必有所講。蓋雖非學知於人,非費卻思索,窮究而得,於其精微曲折處未必全無所理會。所謂‘生而知之’,蓋以大綱説耳。<u>尹氏</u>之只以禮樂名物、古今事變言者,似於此意欠了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不語怪力亂神’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘神’字是‘敬鬼神’之‘神’,‘敬鬼神’之‘神’不外於造化之迹,故集注以‘造化之迹’言之。然曰‘造化之迹’,則是直以陰陽往來屈伸者言,其所言者闊。‘敬鬼神’之‘神’,則只是其中祭祀之神,若有若無者耳。其所指少别,此不可不知。然集注引<u>謝氏</u>‘語人而不語神’之云,則其意亦只作‘敬鬼神’之‘神’。而其以‘造化之迹’為言者,蓋以‘敬鬼神’之‘神’元包在其中故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋有不知而作’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知之次也’,‘知’字,<u>語類</u>曰‘知以心言,得於聞見者次之’,則此以‘知’字為心知也。或曰:‘<u>胡氏</u>以生知為言,<u>都梁</u>以至知為言,其實只是一般也。苟能知之極其知,則其知不局於聞見而為心知矣。聖人之生知亦不外是矣。’但<u>都梁</u>以‘知之’為知至,‘知之次’為格物。夫格物是通上下而言,則格物何獨非知之之事,而只以見聞作格物乎?見聞與知之,只是有高下之分,何嘗有工夫效驗之可言乎?其説有病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁遠乎哉’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>都梁</u>以虚靈不昧為道心之體,以人心為氣質物欲所拘蔽,不得為虚靈不昧。以<u>朱子</u>‘心只有個出入’之説為證,此蓋以道心為體,人心為用,如<u>羅整庵</u>之論以人心為惡,如<u>程</u><u>朱</u>初年之説也。殊不知道心、人心,只以心之用言,而虚靈不昧不但道心也,雖人心即其善者,則不失為虚靈不昧也。‘人心生於形氣’云者,與氣質所拘所指而言者自異,不可混而一之。‘出入、存亡’又是以操舍言,與人心、道心不同,其説大段不是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘若聖與仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘何事於仁,必也聖乎’,則仁與聖有等級之可言。曰‘聖與仁,吾豈敢’,則仁與聖似只是一般。然則,<u>語類</u>之以聖與仁分作化、未化者,誠似可疑,豈<u>語類</u>此段是論‘博施’章者之誤入於此耶?聖與仁,固仁則便為聖。然其實雖無不思不勉,只是思中勉得亦是仁,則聖與仁蓋不能無别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大而化之’之上,更無高一等底地位。‘博施’章所謂‘聖則造其極之名’,亦不過是大而化耳。而<u>都梁</u>謂‘大而化之之聖,非極盡地頭之聖’,非是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2157</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘心與理契’,<u>朱子語類</u>作‘便是得之於心’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據<u>論語或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ObeEGTu4%2FRbKIW2zPCPwUnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8whlZfFLXCClV0g3%2BvQp9I"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 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【泰伯】	<!--R2022092150000025-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>泰伯</u>其可謂至德’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三讓,二<u>程</u>則以‘不立、逃之、文身’為言。集注、<u>或問</u>、<u>語類</u>則只作‘固讓’之意。小注則謂<u>古公</u>‘將卒,令<u>季歷</u>讓國於<u>泰伯</u>,而三讓不受’。二<u>程</u>之説<u>朱子</u>不從,而小注説亦未然。蓋<u>泰伯</u>之讓,早在於逃之<u>荆</u><u>蠻</u>之日也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰‘以<u>泰伯</u>之德,當<u>商</u><u>周</u>之際,固(是)〔足〕以朝諸侯、有天下’。而<u>或問</u>則卻以<u>謝氏</u>‘其德亦可以朝諸侯、有天下’云者為不是,此當從集注也。蓋<u>太王</u>之立<u>王季</u>,只以<u>泰伯</u>之不從,而非以<u>泰伯</u>之德不足以朝諸侯、有天下也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>謂不赴、毁傷‘不為不孝’,此與<u>吴越春秋</u>‘<u>古公</u>卒,<u>泰伯</u>、<u>仲雍</u>歸,赴喪畢,還<u>荆</u><u>蠻</u>’云者不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以天下讓’,只謂有<u>周</u>,則當有天下故也,固不論德之如何。而<u>虚齋</u>以‘<u>荆</u><u>蠻</u>人翕然歸之,遂成<u>吴國</u>。使其襲<u>周</u>邦而為之,豈不足以有天下’為言?以此為‘以天下讓’之義推之,過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>有疾,<u>孟敬子</u>問之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之義有三説:‘動、正、出’時,須‘遠暴慢、近信、遠鄙倍’者,即集注之説也;平日莊敬、誠實、涵養,則‘動、正、出’自能‘遠暴慢、近信、遠鄙倍’者,即<u>程子</u>之説,集注舊本之説也。<u>語類</u>所載,此兩義雜出,當細辨看也。至於<u>上蔡</u>之以‘動、正、出’為工夫,<u>龜山</u>之以‘暴慢、信、鄙倍’為人之施己,則<u>朱子</u>已辨之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句‘操、存’二字,非必以‘動、正、出’之前言也。‘動、正、出’時能如此者,亦是操存也。蓋察其暴慢、不信、鄙倍而遠之、近之者,即省察而遠之、近之,則操存自在其中也。<u>陳新安</u>以下之分屬於動静者,非是。<u>陳氏</u>則以上三句為操存,殊不知上三句只是地頭,無工夫之可言也。<u>仁山</u>亦言‘動、正、出’之間即存養地頭,即<u>陳</u>説之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以能問於不能’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘嘗從事於斯’云者,固是據<u>顔子</u>之已能而言也,非謂<u>顔子</u>着力於此也。然以<u>或問</u>所論<u>洪氏</u>説看,則雖着力如此,亦無不可,而<u>朱子</u>謂‘若是着力’,‘不幾於詐乎’,此恐非定論。此正學者之所可學處,而非着力不能,則何可概以其着力而為之詐乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可以託六尺之孤’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘寄百里之命’,<u>吕氏</u>謂‘為諸侯’,<u>謝氏</u>謂‘無流離餓莩之患’,此以‘命’字為民命也。然此與集注之説不同。集注則只作‘攝國政’,作攝國政,則‘命’只是‘命令’之‘命’也。<u>或問</u>則不及辨此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘狂而不直’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘狂,恐不可以進取之狂當之。欲目〔之〕以輕率,可否?’曰:‘此“狂”字固卑下,然亦有進取意思。’然則<u>范</u>之以‘進取’言‘狂’,<u>楊</u>之以‘肆’言‘狂’,俱無不可。但此‘狂’字,以‘侗’與‘倥倥’對,則是病痛意多,而與‘狂簡’之‘狂’有少異,直以‘進取’釋之,有未精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巍巍乎<u>舜</u><u>禹</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此非以得天下為言,如<u>或問</u>説。然其必以<u>舜</u><u>禹</u>言者,蓋以<u>舜</u><u>禹</u>以匹夫得天下故也。<u>語類</u>所謂‘舉他身上〔一件〕<sup>[1]</sup>切底事言之’者,此意也。今主<u>或問</u>,謂非以得天下為言,而直抹殺此意,則非矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u><u>禹</u>固為天下憂勤,而以為天下憂勤為不與之事。如<u>晩村</u>説,則不可。此只是不以勢位為樂之意,以憂勤解者直是外來義理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大哉<u>堯</u>之為君’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰德,則是總括之名。曰成功、文章,則是其發見呈露者。雖下‘發見呈露’字,亦非直是體用之謂。此如總言天,則曰天之德。此‘德’字内,四時之功、日月之文莫不在焉。而指其發見呈露處,則獨以‘四時之功、日月之文’言,可也。<u>新安</u>説不至為非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰德,則固包得四時、日月,而其實,天之事無外於四時、日月耳。以‘成功、文章’為指其德之一二,如<u>虚齋</u>、<u>稼書</u>説,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>有臣五人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以五人、十人之數為盛衰,則‘<u>唐</u><u>虞</u>之際,於斯為盛’,似謂<u>周</u>之才盛於<u>唐</u><u>虞</u>之際。然謂以‘五’與‘十’而謂<u>周</u>之才盛於<u>唐</u><u>虞</u>之際,非其實。且‘於斯’二字文義決不如此。<u>語類</u>曰:‘若從元注説,則是“亂臣十人”,卻多於前,於今為盛。卻是<u>舜</u>臣五人,不得如後來盛!’蓋元注則以“於斯為盛”作盛於<u>唐</u><u>虞</u>。元注即<u>或問</u>所謂<u>孔氏</u>説也。五人、十人只是偶然提舉耳,非有以‘五’與‘十’較其盛衰之意,則雖是五人,亦不為不盛於十人也。然則<u>孔子</u>説時如此説,未為與‘於斯為盛’相戾矣。而<u>林次崖</u>謂‘“<u>舜</u>有臣五人”一句為門人所着’,<u>小都梁</u>説亦然,過矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1631</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘一件’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OsU5rTkvOoV9wiqFNkvkjlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BWyzCLAwRKv5EynFBkxlCx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OVRSWgD8XUswxz4PMbJ52xC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BWyzCLAwRKv5EynFBkxlCx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092150000026-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子罕言利與命’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此‘利’字,是‘利者,義之和’之‘利’,非‘放於利’之‘利’。只是雖‘義之和’之利,而專於此則為‘放於利’之利。然所主而言,則是‘義之和’之利。若是‘放於利’之利,則不當與命、與仁並謂之罕言也。此‘命’字是以氣數而言,非‘性命’之‘命’。<u>語類</u>雖曰:‘只是一個命,有以理言者,有以氣言者。’然又曰:‘命,只是窮通之命。’曰:‘此只是“不知命,無以為君子”之“命”,言命則廢事也。’曰:‘凡吉凶禍福皆是命。若儘言命,恐人皆委之於命,而人事廢矣。’此恐是正義。此‘仁’字亦非以仁之方言。仁之方,則雖恒言,何妨乎?只是如‘聖與仁,則吾豈敢’、‘未知,焉得仁’之類是已精義。<u>横渠</u>、<u>范</u><u>尹</u>以‘命’直作‘性命’之‘命’,<u>或問</u>則謂‘人當修己(而)〔以〕俟之,然後可以立命。若多言命,則人事不修,而反害於命矣’,此則全作‘修身以俟命’之‘命’。<u>語類</u>則或兼言,而以氣數言者多,<u>虚齋</u>則全以理言,<u>都梁</u>則合而為言,未知誰可。然恐當以<u>或問</u>説為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子畏<u>匡</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘文’是禮樂制度,則以道對言,固是道為本,文為末。然只曰文,則道自在其中。文之得喪,便是道之興廢。而<u>吕氏</u>、<u>尹氏</u>似以文與道二之,此可疑也。而<u>語類</u>曰:‘道只是有廢興,卻喪不得。文如<u>三代</u>禮樂制度,若喪,便掃地。’<u>朱子</u>亦如此説。然集注曰‘道之顯者謂之文’,曰‘不曰道而曰文,〔亦〕謙辭也’,則道與文不可分言明矣。恐當以此為正,更詳之。合而言,則文之得喪便是道之興廢;而分而言,則道則喪不得,文則有得喪。果如<u>語類</u>説,不可疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可與共學’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注所引<u>程子</u>説:‘<u>漢</u>儒以反經合道為權,故有權變、權術之論,皆非也。權只是經也。自<u>漢</u>以下,無人識“權”字。’考之<u>精義</u>,則曰:‘人多以反經合道為權,其實未嘗反經。’曰:‘古今多錯用“權”字,纔説權,便是變詐,或是權術,不知權只是經所不及者,權量輕重,使之合義。纔合義,便是經也。’曰:‘能用權,乃知道,亦不可言權便是道也。自<u>漢</u>以下,更無人識“權”字。’集注所引説,蓋<u>朱子</u>點化此三段者也。然細考此三段,曰‘權只是經所不及’者,何嘗直曰‘權只是經’乎?曰‘權量輕重,使之合義’,曰‘纔合義,便是經也’。其謂‘合義’,謂‘便是經’者,亦非直謂‘權只是經’也。況曰‘不可言權便是道’乎?<u>朱子</u>之點化如此,實未知其故。而<u>語類</u>有一段曰‘<u>伊川</u>又云“權是經所不及”者,此説方盡’。所謂‘權只是經’,似以此句言也。而此則又謂之如此,又未知如何也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1003</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OD1kYqzf%2BAsOcf9WHsoM83C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F8QR3CnXiBjav3y6MV1lK6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O7J9h%2FVD1LIFASI53H7W0Xy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F8QR3CnXiBjav3y6MV1lK6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a></div></div>"
【鄉黨】	<!--R2022092150000027-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>孔子</u>於鄉黨’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘恂恂如也,似不能言者’,固‘恂恂’為主意,‘似不能言’為形容‘恂恂’者。然分而言,則一為貌、一為言。故集注曰:‘其容貌辭氣如此。’然則分言、貌看,無不可。至於‘便便言,惟謹爾’,則分明只以言言。故集注以‘言不可〔以〕不明辨,〔故必〕詳問而極言〔之〕,但謹而不放’為言。<u>虚齋</u>之以‘似不能言’為兼貌,‘惟謹爾’為‘言貌〔亦〕不〔相〕離’者,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不以紺緅飾’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注分明以紺為齊服,緅為練服,則其不以為飾,蓋以别嫌之意。<u>陳氏</u>謂‘其色不正,〔故〕不用為飾’,非集注之旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘必表而出之’,蓋謂先着裏衣在内,而表絺綌以出之也。此雖只曰絺綌表出,而着裏衣之意自在其中。蓋不着裏衣,則絺綌不為表出而見體也。<u>都梁</u>謂‘裏衣,所以深自斂束,亦不見體也’,此與集注不同。集注則以表出為欲不見體,裏衣亦不見體,則何在其以‘欲不見體’釋‘表出’也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李氏</u>謂:‘羔裘,朝服。玄冠,祭服。用之於吉,故不以弔。’此説有病。‘羔裘、玄冠、不以弔’,主意在哀死而變服也,非重朝祭而不以其服用於弔也。如<u>李</u>説,則非朝祭之服,則雖非素可以弔耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">465</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OVRSWgD8XUswxz4PMbJ52xC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9bAvzc%2FzlgfJBNkeG2baBI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OArV1jiziAPMehSMgpsTzLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9bAvzc%2FzlgfJBNkeG2baBI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a></div></div>"
【先進】	<!--R2022092150000028-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>回</u>也非助我者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章主意在於深喜<u>顔子</u>之無所不悦,而‘非助我者’一句,則只是反辭,以明其為‘無所不悦’耳。故集注不以‘非助我者、無所不悦’兩下為説,只主‘無所不悦’而言,曰‘<u>顔子</u>之於聖人之言,默識心通’云云。而若‘非助我者’,則只以其辭若有憾焉帶説,此其義豈不明白?而<u>晩村</u>曰‘從有憾之詞託出深喜之實’,<u>都梁</u>曰‘於憾之中寓深喜之實’,其説未免賓主之倒置,與集注説不合。且雖自謂不分作兩截,而畢竟為分作兩截之歸矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>死,<u>顔路</u>請子之車’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>,問:‘<u>顔淵</u>死,<u>孔子</u>〔既〕不與之車,若有錢,還〔亦〕與之否?’曰:‘有錢亦須與之,無害。’若然,則<u>孔子</u>之不與,不在於視義之可否、財之有無,與葬<u>鯉</u>不同,而只在於從大夫之後,不可無車也。未知如何?<u>語類</u>此説非正釋,特推説其或當如此也。蓋<u>孔子</u>視<u>顔淵</u>猶子,則<u>孔子</u>之有財即<u>顔淵</u>之有財也。<u>孔子</u>若有錢,則以此為<u>顔淵</u>之椁,固無害於稱家有無。而於<u>鯉</u>之葬,雖已無椁,前則無財,故無椁;今則有錢,故有椁,又何害於一視耶?<u>鯉</u>與<u>顔淵</u>之有椁,既非非禮,而無則無之,有則有之,莫非義之所在。若厚葬之非,則不但以椁而言耳。<u>語類</u>説無可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>閔子</u>侍側’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得其死’,似是不問義與非義,只是死不以正命之謂。而如<u>比干</u>,亦可謂不得其死也。<u>楊氏</u>之只以死於非義為不得其死,恐未然。蓋雖是義當死處,必剛强者可以辦,則此只為不得死之象。若其死於非義,則當兼學未入精微之奥處看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問<u>師</u>與<u>商</u>也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>以<u>師</u>之過、<u>商</u>之不及為漸至於兼愛、為我。此説<u>或問</u>不論,而<u>語類</u>則曰‘<u>師</u><u>商</u>之過、不及,與兼愛、為我不關事’,此當從。且<u>伊川</u>之以兼愛為過,為我為不及,亦未盡。只以仁言,而以兼愛為過乎仁,為我為不及乎仁則可。然其實皆是過者事,而兼愛為過於仁,為我為過於義耳。如此看,更好。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">730</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O7J9h%2FVD1LIFASI53H7W0Xy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9w70avHubBqGzaIXTkJf0y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OnZaHPtciYYQfDHRBssTtXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9w70avHubBqGzaIXTkJf0y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a></div></div>"
【顔淵】	<!--R2022092150000029-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>顔淵</u>問為仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰,‘克己復禮為仁’,‘如“謂之”相似。與“孝悌為仁之本、為仁由己”之“為”不同’。<u>林次崖</u>謂‘“克己復禮為仁”,猶“孝悌為仁之本”之“為”字’,<u>小都梁</u>謂‘與“為仁由己”之“為”字一樣’,皆與<u>語類</u>説不合,非是。集注‘為仁者,所以全其心〔之〕德也’,‘所以’字釋‘為’字。而如曰‘克己復禮是所以為仁也’,此以‘為’字為‘謂之’之義者。<u>小都梁</u>雖引此為己説之證,而其實不然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡雲峯</u>以‘蔽交於前’為‘眼在前,〔不正之色〕<sup>[1]</sup>只是前一面來’;以‘知誘物化’為‘耳在兩傍,〔不正之聲〕<sup>[2]</sup>左右、前後皆可來’。此説穿鑿。且制外安内,只是制外養中之謂,則雖用之於<u>視箴</u>,而其實於視聽言動無所不然,以此對‘知止有定’為視聽内外之證,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問崇德’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒雙峯</u>説,不但‘忠信是德,徙義是崇’一句鑿甚,其謂‘本如屋之有基,日新如土培其基,日至於高’一句亦非是。蓋此只作‘主忠信’之譬,以忠信為基,主之者為土培,則是矣。不然,而如<u>饒</u>説,則是主忠信無工夫,只徙義為忠信之工夫,豈其然乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子成人之美’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘成’字,集注釋以‘誘掖奬勸以成其事’,則亦實矣。故<u>或問</u>以<u>范氏</u>以‘成’為‘稱’者為未盡聖人之意。然則<u>語類</u>‘“成”字只是“欲”字’云者,亦為未盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>未達,雖非有問語,而必有使夫子知其為未達者。<u>都梁</u>説未瑩。且<u>遲</u>之未達,專在於知之辨别,悖於仁之周愛,則自家未達之意是在於知。故其語<u>子夏</u>,謂以問知也,不但以認夫子所答專是知事而如此也。此亦<u>都梁</u>説未盡。且<u>都梁</u>‘此一疑’、‘又一疑’之説,‘此一疑’則是矣,‘又一疑’則未必是<u>遲</u>之意。然則集注‘又未達所以能使枉者直之理’,只如小注‘未曉’‘兼言仁’之謂。以下‘所包者廣,不止言知’照應,則可知其然。此亦<u>都梁</u>説非是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">780</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘不正之色’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘不正之聲’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OArV1jiziAPMehSMgpsTzLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2BcbrS7wSoV60EnxAB%2F3NZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Okt96pSWMHg9z09GAPndLWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2BcbrS7wSoV60EnxAB%2F3NZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a></div></div>"
【子路】	<!--R2022092150000030-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>衛</u>君待子而為政’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰,‘<u>胡氏</u>之説’,只是論‘事理合如此。設若<u>衛</u>君用<u>孔子</u>,<u>孔子</u>既為之臣而為政,則此説亦可通否’?曰:‘聖人必不肯北面無父之人。若<u>輒</u>有意改過遷善,則<u>孔子</u>須先與斷約,如此方與他做。以<u>姚崇</u>猶先以十事與<u>明皇</u>約,然後為之相,而況<u>孔子</u>乎?若<u>輒</u>不能然,則<u>孔子</u>決不為之臣矣。’<u>朱子</u>此説足為當日<u>孔子</u>仕<u>衛</u>斷案。然則<u>饒氏</u>之謂‘<u>孔子</u>為<u>衛</u>世卿〔而〕有權力,當<u>靈公</u>初死,<u>輒</u>未立之時為之’云者,非是。雖然,與<u>輒</u>約以廢<u>輒</u>立<u>郢</u>,斷不能成。是以<u>朱子</u>又曰:‘只是説與他,令自〔為〕去就,亦難為迫逐之。’蓋<u>輒</u>感化而從<u>孔子</u>,則幸矣。不然,則<u>孔子</u>亦末如之何,只有不仕而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘雖之夷狄,不可棄’,似是‘雖蠻貊行矣’之意。此謂雖夷狄之邦,此道理則不可棄也。而<u>語類</u>曰‘之夷狄,臨之以白刃,而能不自棄’,此則謂‘雖死生患難之際,亦不可棄也’,二義似少異。而以集注‘勉其固守而勿失’云者看,下説似是。然謂以蠻貊可行而不可棄者,亦非所以‘勉其固守而勿失’乎?恐上義為本旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得中行而與之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>謂‘狂狷皆有過不及’,而<u>饒氏</u>以‘志極高’為狂者之過,‘行不掩’為狂者之不及;‘知未及’為狷者之不及,‘守有餘’為狷者之過。<u>都梁</u>非之,謂‘狂者之過不及,只在行不掩處;狷者之過不及,只在知未及處’。此説似然,而<u>饒氏</u>之説亦無不可。蓋行既不掩,則其志終有過高處;知既不及,則其守終有過高處。然則其為過雖由於‘行不掩、知未及’,而其過處則只在‘志極高、守有餘’。以‘志極高、行不掩’分‘過、不及’,以‘知未及、守有餘’,分‘過、不及’,何妨哉?‘極高、有餘’字,帶得過意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">673</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OnZaHPtciYYQfDHRBssTtXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8pH27um7elqDb0vNzcWCFX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OBLKVHWw6WrKrvTC91dRW4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8pH27um7elqDb0vNzcWCFX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a></div></div>"
【憲問】	<!--R2022092150000031-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘克伐怨欲不行’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克己’與‘克、伐、怨、欲不行’,不可分未發已發。雖同是已發,而‘克己’則是盡根株克去者,‘不行’則是只是外面不行者也。<u>胡氏</u>之以‘夜分之際、已發之後’為言者,非是。且未發不可只以‘夜分之際’言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克己’與‘不行’,曰是以已發言,同是為省察。而<u>都梁</u>以‘敬以存養’為克己之消除根株,‘四者不行’為省察邊事。至以集注之‘潛、莊、隱、伏’為未發事,而曰‘曰莊曰伏,甚重未發之先’,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>問成人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘才全德備,渾然不見一善成名之迹’,以兼四子之長而言;‘中正和樂,粹然無復偏倚駁雜之蔽’,以‘文之以禮樂’言,此文義明白。而<u>蔡虚齋</u>曰:‘必文之以禮樂,方才全德備,渾然不見一善成名之迹。不然<sup>[1]</sup>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡雲峯</u>以<u>公綽</u>之不欲為德,<u>武仲</u>之知、<u>卞莊子</u>之勇、<u>冉求</u>之藝為才。‘知’與‘勇’是達德,則以此為才,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>蘧伯玉</u>使人於<u>孔子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘六十化’,‘化’字,<u>語類</u>謂‘消融了,無固滯’,而<u>雙峯</u>則謂‘變化氣質<sup>[2]</sup>,一年勝似一年’。恐<u>雙峯</u>説當從。蓋<u>伯玉</u>進德之功老而不倦,則六十猶能變化不已。至於消融、無固滯,則是幾於大化矣。<u>伯玉</u>雖賢,不及於此矣,更詳。<u>語類</u>曰:‘此句説得〔亦〕不切實。<u>伯玉</u>卻是個向裏做工夫人,<u>莊子</u>〔之〕説,自有過當處。’此則以<u>莊子</u>所謂‘六十化’為消融渾化,而特以<u>莊子</u>之以此稱為太過。竊詳‘六十化’三字,語意果不以變化氣質方用工夫者言。然則<u>語類</u>此説的當,<u>雙峯</u>説不必從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或曰以德報怨’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以德報怨’,集注、<u>或問</u>之不同,<u>農巖</u>嘗疑之,而<u>與遂庵書</u>‘怨只是恚恨之意’云者,恐得之。蓋或者所問‘以德報怨’,‘怨’字元只是以君父之讎以下言。若乃君父之讎,則雖或者何以謂以德報之耶?其所問元自如此,則夫子所答‘以直報’者,亦只是君父之讎以下。是以,集注以愛憎取舍言。若君父之讎,則其所報何可謂愛憎取舍耶?曰愛憎取舍,則其以君父之讎以下言明矣。且其必以愛憎取舍言者,蓋以君父之讎以下,則其報與不報,只是愛憎取舍。而捨卻愛憎取舍,則‘報’字無模着處,此所以必以愛憎取言者。而若<u>或問</u>之以君父之讎言,則<u>農巖</u>所謂‘推説及此’者是也,而不但為推説也。蓋<u>或問</u>之作在於集注前,故<u>朱子</u>此時則看得‘報’字、‘怨’字太廣,説得如此。然則集注、<u>或問</u>有定與未定之分耳。<u>語類</u>論‘以德報怨’,以‘盜千金、與千金’為言,且以<u>吕晦叔</u>、<u>賈昌朝</u>事為證,未嘗以君父之讎為言。且此主在上位有用舍之權者言,然後‘報’字意方明白。集注以愛憎取舍言耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫我知也夫’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下學上達,人多以下學為初學事,上達為成德事,然不必如此看。下學上達,只是下學中有上達處,是以曰‘下學人事、上達天理’,豈有人事外天理哉?如君臣父子、人倫日用、應接事物,莫非下學人事,則此自初學至成德皆然,豈有高下彼此之殊哉?下學此人事,則自然覺得其理之所當然、所以然處,此乃上達也。此亦豈有初學、成德、高下、彼此之殊哉?是以曰‘下學而自然上達’,曰‘下學人事便是上達天理’,曰‘人事形而下,其事之理則形而上也<sup>[3]</sup>。學是事而通其理,即夫形而下者而得其形而上者’,其無高下之分,於此可見。而若其又謂之循序漸進,則蓋必下學人事,然後方可上達天理故云耳。初不為灑掃應對,則何以曉灑掃應對之理?以此而謂循序漸進,此豈以初學成德階級地位言哉?但下學上達,逐項上有下學上達,總會言有下學上達。逐項上下學上達,如學一事,則知此一事之理是也;總會言下學上達,謂逐事如此,無事不如此。則下學上達渾然為一個物事,而其人事處皆下學,天理處皆上達,如是而已。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1528</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘不然’屬下句‘不然雖兼四子之長’,作者誤引於此。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘變化氣質’,<u>論語集注大全</u>作‘氣質變化’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語<u>論語或問</u>作‘人事,形而下者也。而其事之理,則固天之理也,形而上者也’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Okt96pSWMHg9z09GAPndLWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bjtgao%2F81ZthnJglN4sd5I"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OnNQpd8Ho9ctvnN7RfRaLKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bjtgao%2F81ZthnJglN4sd5I"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公】	<!--R2022092150000032-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>子張</u>問行’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>篤敬,<u>南軒</u>謂‘敦篤於敬’,而<u>雙峯</u>謂‘篤自篤,敬自敬’。既與忠信對,則‘篤自篤,敬自敬’看為是。<u>語類</u>所謂‘篤者,〔有〕重厚深沈之意。敬而不篤,則〔恐〕有拘迫之患’,亦非謂篤於敬也。蓋以‘篤自篤,敬自敬’而言,只有敬而無篤,則有此患云耳。<u>都梁</u>説誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>參前、倚衡,<u>或問</u>謂:<u>尹氏</u>‘拳拳服膺之説,以言其所以至於見其參前、倚衡者則可,直以是為參前、倚衡之事則不可。蓋“拳拳服膺”者,不忘乎忠信篤敬也;“參前、倚衡”,則服膺之熟而自不能忘(于)〔乎〕是耳’。此則蓋以拳拳不忘為所以致參前、倚衡之事,以參前、倚衡為拳拳不忘純熟之效。蓋分别説有層級。而集注則以‘念念不忘,隨其所在,常若有見,雖欲頃刻離之而不可得’為言,其下着‘然後’二字,以言自然不離之意。此則分明兼工夫説。<u>語類</u>亦謂參前、倚衡,‘如此念念不忘。<u>伊川</u>謂“只此是學”’。此則專以工夫言也。此與<u>或問</u>立語微有不同。蓋此章<u>子張</u>所問,只是行;夫子所答,只是行底道,則‘言忠信、行篤敬、參前、倚衡’只是據現成底為言。‘參前、倚衡’只作‘忠信、篤敬純熟’意看,如<u>或問</u>説,無不可。但夫子之以此告<u>子張</u>,蓋欲<u>子張</u>之用力於此,則兼工夫説,如集注,然後意始備。當以集注為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾之於人也,誰毁誰譽’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘斯民也,<u>三代</u>(之)所以直道而行。’<u>農巖</u><u>雜識</u>所説,正得<u>朱子</u>之旨,今且以<u>語類</u>明之。<u>語類</u>曰:‘<u>三代</u>之直道行於斯民也。古亦此民,今亦此民,<u>三代</u>能行之耳。’曰:‘今日之民,即<u>三代</u>之民。<u>三代</u>蓋是以直道行之於民,今亦當以直道行之於民。’曰:‘<u>三代</u>所以直道而行,只是此民。’曰:‘斯民也,<u>三代</u>嘗以此行直道矣。’曰:‘“所以”字本虚,〔然〕意味乃在此。’觀乎此,則<u>朱子</u>之旨,非直以‘直道而行’為<u>三代</u>之民之行直道也明矣。<u>都梁</u>之説亦概如此。但<u>農巖</u>則以<u>三代</u>聖主能行其直道為言,<u>都梁</u>則以專以君言者為非。本文只曰‘三代’,集注只曰‘<u>三代</u>之時’,則專以君言者似非。然就其中言直道之行,則固當以聖主為主耳,亦不妨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人能弘道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人能弘道’,雖為兼體用言,而只當如<u>語類</u>以戒懼謹獨為言者,蓋道之體,性也,而人以戒懼之工弘此性矣;道之用,四端也,而人以擴充之工弘此四端,如斯而已。<u>四如</u><u>黄氏</u>以‘人之得是道於心〔也〕,〔方其〕寂然,(而)無一理之不備’<sup>[1]</sup>為‘容受之弘’,是則天之所賦,非人之所為,何以為‘人能弘道’者乎?弘是廓而大之,則蓋以人之事言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知及之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘雖得之’屬‘知及之’,‘必失之’屬‘仁不能守’,則‘得之’‘得’字就知上言。蓋知之事,如學問思辨工夫至,則是有得也,必不以‘得之’為‘知及’中有仁在矣。況可以‘必失之’為仁守中知不真,故必失也耶?然則,其失之者咎在於不知,而不在於不仁守矣。<u>都梁</u>説不然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>以‘莊、涖、動、禮’為新民工夫,蓋以‘涖’是涖民,‘動’是動民故也,此是一義。又以莊不涖、動不禮為‘不得其正、敖惰而辟’。蓋以涖之、動之雖以民言,而莊與禮,則是係己分事,故集注亦謂‘氣稟學問之小疵’,此又一義。與‘新民’之説不相妨也。但‘敖情而辟’正是不莊,‘不得其正’則是上一層心上事,以此為不莊,可疑。或是記録有誤耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1293</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>四如講稿</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OBLKVHWw6WrKrvTC91dRW4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BmeOTuRIxRXkc4lQ1gD%2FFw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OUGpdTONJ1BKGVTlKJqL%2BnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BmeOTuRIxRXkc4lQ1gD%2FFw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a></div></div>"
【季氏】	<!--R2022092150000033-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘君子有三戒’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>都梁</u>以心為血氣,心之理為道心。血氣為人心,人心為人欲。心豈止是血氣乎?道心豈專是心之理乎?人心豈直是人欲乎?其説非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊景公</u>有馬千駟’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章只是世人貴富而賤貧,不知富而無德之不足道,貧而有德之為可尚,故特舉<u>齊景</u>、<u>夷</u>、<u>齊</u>以為言。如此,未必有並舉<u>齊景</u>不復兄讎、利有其國,<u>夷</u><u>齊</u>讓國等事之意。<u>都梁</u>説推之太過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子之<u>武城</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子學道則愛人,小人學道則易使’,是夫子之常言,則其本意蓋謂君子是教此者,小人是學此者。而若<u>子游</u>所引之意,則不過言‘無人不當學道’之義,而其主意在‘小人學道’一句,以貼以弦歌教人耳。然則此君子學道,固非直持自家,而亦非謂<u>武城</u>中有君子小人,君子則如此,小人則如此也。小注<u>勉齋</u>、<u>雲峯</u>説大概得之,<u>都梁</u>説‘<u>武城</u>中自有學士、大夫,自有庶民,非君子即小人’云云,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>佛肸</u>召’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾豈匏瓜也哉?焉能繫而不食?’或者謂匏瓜元無求食、不求食之為言,則以匏瓜之不食為言可疑。此只謂我何如匏瓜之繫而不見食於人者乎云耳,此説似然。然匏瓜是本見食於人者,何故曰‘不見食於人乎’?且‘繫而不食’,文勢分明以匏瓜言,蓋此只是譬辭。集注説無可疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小子何莫學夫<u>詩</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>以集注‘考見得失’,為考見己之得失,此與<u>勉齋</u>説略同,而非<u>朱子</u>之旨。<u>或問</u><u>朱子</u>辨<u>張子</u>、<u>范</u>、<u>吕</u>、<u>楊氏</u>之説,曰:‘夫子之意,蓋謂<u>詩</u>之所言,有四方之風,天下之事,今古治亂得失之變,以至人情物態之微,皆可考而知也。’此豈為觀己之志者乎?且羣,直是處羣之道;怨,直是處怨之道。而<u>虚齋</u>曰:‘羣,謂可用於羣也;怨,謂可用於怨也。’此亦未妥。<u>都梁</u>亦言得失是學者得失,而為于<u>詩</u>考見之,亦<u>虚齋</u>之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮云禮云’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮樂之本,<u>程子</u>以‘序和’言,<u>范</u><u>尹</u>以‘敬和’言。<u>或問</u>謂‘<u>程子</u>以禮言禮之體也’,<u>范</u><u>尹</u>‘以人言禮之用也。二説〔雖殊而〕各有所指。但此章之旨則當以<u>程子</u>〔之〕説為當’<sup>[1]</sup>。<u>或問</u>説如此,而集注則其釋禮之本,直以‘敬(以)〔而〕將之’為言,<u>程子</u>‘序和’之説則置在圈外,是以‘敬和’之説為主意也,未知如何?然當以集注為正。蓋<u>孔子</u>之意,只是歎人之用禮樂者昧其本而專事其末,則主人言可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古者民有三疾’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘氣質之偏’,則是於好處帶得不好者,下此則全是不好耳。‘狂肆、矜廉、愚直’即所謂‘氣質之偏,而好處帶得不好’者,‘蕩、忿戾、詐’直是不好者。而此則不得為疾矣,是以曰‘三疾,今也或是之亡也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟女子與小人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章只是語御臣妾之道。若謂小人是為惡之小人,則為惡之小人當斥之不暇,何以曰養乎?<u>或問</u>説此義已明,小注<u>南軒</u>‘小人陰類’云云,非是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1066</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>論語或問</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OnNQpd8Ho9ctvnN7RfRaLKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9BrJISjEtqf3Cds6C074SW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OiI54oFX5pqiLzmFv84Touy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9BrJISjEtqf3Cds6C074SW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a></div></div>"
【微子】	<!--R2022092150000034-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>微子</u>去之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>箕子</u>、<u>比干</u>囚死先後,不但<u>或問</u>辨之已明,集注亦曰‘殺<u>比干</u>,囚<u>箕子</u>’,則<u>朱子</u>之定論可知。<u>雙峯</u>之必為異説,何哉?<u>紂</u>之或殺或囚,在於諫之之如何,何必以囚當在先,而謂<u>箕子</u>之囚先於<u>比干</u>之死耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見危致命’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>都梁</u>以‘可’字為‘僅可’之‘可’,而謂‘見危致命’未必為當致之命,‘見得思義’未必辨非義之義,‘祭思敬’而未必無不盡之情,‘喪思哀’而未必無不盡之禮,此亦非是。且此‘可’字雖是‘僅可’之‘可’,如其所説,而其為‘僅可’不過以為士之道不但在此四事耳,豈謂此四事不盡其當然乎?非當致之命,則是為死於非義也。況曰‘見得思義’,則是直是義耳,又何有非義之義尚有未辨者乎?‘僅可’之意,謂在三個‘思’字也。然曰思,則是以已能之者言,不當如是説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>之門人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>之説自首章至此,三章皆有過高之病。誠如<u>勉齋</u>説,如‘其可已矣’,語意太快;‘焉能為有、亡’,語太迫切;‘如之何其拒人’,亦未免落偏。此三句,聖人之言則決不如此。然則,<u>勉齋</u>説無不可,<u>都梁</u>非之過矣,<u>勉齋</u>何嘗直以‘致命、思義、祭敬、喪哀、執德弘、信道篤’為過高耶?其謂過高,只以此三句耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘日知其所亡’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘月無忘其所能’,<u>語類</u>謂與‘温故知新’意不同,而曰‘“温故知新”(則)是温故〔之〕中〔而〕得新底道理’,此章則‘因新知而帶得温故’。此則只謂立言語意不同,而以‘月無忘其所能’為温故則然矣。<u>或問</u>則直謂‘以無忘所能為温故〔則〕不可,〔蓋〕(謂)温故者慮其遺忘而温習之。‘無忘所能’,則其見之〔之〕明、守之〔之〕固,無待於温習而自不能忘’。二説稍異,然‘月無忘其所能’亦以學者用工言矣。學者之用工,月無忘者,非‘慮其遺忘而温習之’而何?然則<u>語類</u>説恐當為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博學而篤志’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注初本‘心不外馳,而事皆有益’,<u>勉齋</u>以‘博、篤、切、近’為心不外馳,‘學、志、問、思’為事皆有益,此不成説。<u>或問</u>曰:‘<u>程伯子</u>之言,心不外馳之謂〔也〕;<u>叔子</u>之言,事皆有益之謂〔也〕。’蓋以<u>伯子</u>‘學要鞭辟近裏,着己〔而已〕’等語為心不外馳,<u>叔子</u>‘學不博〔則〕不能守約’等語為事皆有益也。何嘗分‘博、篤、切、近’與‘學、志、問、思’為言,如<u>勉齋</u>説乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問與思,固是就所已博學者而問之、思之。然此乃相因有序之事,非直是綱與目,如<u>大學</u>之明德、八目也。<u>語類</u>所謂‘博學是〔個〕大規模,近思是漸進工夫’,其意亦非直以博學為綱,思問為目也。<u>新安</u>説非是。<u>都梁</u>之右之,非矣。‘博學、篤志、切問、近思’只是平鋪説,如<u>中庸</u>‘博學、審問、慎思、明辨、篤行’,何可以其為相因有序而直以博學為綱乎?問與思,則謂在學中固可,志亦豈直是學中事乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡言‘徹上徹下’,是兼上下之謂。然則‘<u>樊遲</u>問仁’章,<u>程子</u>説:‘此是徹上徹下語。聖人初無二語〔也〕,充之則睟面盎背;推而達之,則篤恭而天下平。’非以‘居處恭,執事敬,與人忠’為下,‘睟面盎背、篤恭而天下平’為上也。況可以仁為下,‘睟、盎、篤、恭’為上,如<u>雲峯</u>説乎?此所謂‘了此,便是徹上徹下之道’,亦非謂‘博學、篤志、切問、近思’為下,仁為上。蓋‘恭、敬、忠’與‘學、志、思、問’為通上下之事。在聖賢分上,為聖賢事;在學者分上,為學者事,故云耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大德不逾閑’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>説,<u>或問</u>所辨有未盡。<u>程子</u>説‘小德如嫂溺之事’,<u>語類</u>辨之曰,‘援溺事卻是大處’,‘這處是當做,更有甚〔麽〕出入’,‘如<u>湯</u><u>武</u>征伐,“三分天下有〔其〕二”,都將做可以出入。恁地卻是大處,非聖人不能為,豈得謂之小德’。此則顯以<u>程子</u>説為不然,而<u>或問</u>只曰‘<u>程子</u>至矣’。蓋以<u>語類</u>第二條看,<u>朱子</u>亦初看如<u>程子</u>説,想作<u>或問</u>時,如此看耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>第二條以‘嫂溺援之以手’為‘小德出入’,而以着‘可也’字為<u>吴氏</u>‘此章有弊’之意。此非集注之意。集注之引<u>吴</u>説,只謂<u>子夏</u>不分觀人律己,只説小德有出入,可也,則或恐學者律己有自恕之弊,故云耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可也’二字,非以出入為可也。雖出入,而以大者不逾,故亦為可耳。<u>或問</u>曰‘<u>謝氏</u>以未至於聖為言’,‘則出入乃其自恕〔而〕不能勉者,〔而〕非<u>子夏</u>之所可矣’。此以出入為非,未盡合理,而以<u>子夏</u>所可為在於出入也,非集注之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>之門人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘精義入神’,精之者,心也;入神,則謂精之而入於神妙之境。蓋形容精之之事,非直指理也。此所以與‘灑掃應對’為事之精粗本末,而理則於精粗本末無不在耳。不但‘灑掃應對’為形而下,‘精義入神’亦為形而下。故<u>朱子</u>不曰‘精義入神是形而上’,而曰‘精義入神有形而上之理’。此乃分别理氣之十分精處,不可不細看出。<u>勉齋</u>以‘入神’之‘神’為‘理之妙而不可測’,殊不知此‘神’字只是‘神明’之‘神’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u>之以事為末,理為本,既非是,而又謂‘精義入神〔實〕不離乎灑掃應對之中’,直是以‘精義入神’為理而不為事也,亦非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u>之説似本於集注‘學其末而本便在此’一句,然集注之意,則非謂灑掃應對之中有精義入神也。灑掃應對之理只是精義入神之理,則為灑掃應對,而精義入神之理不外乎此,故云耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>難能處可見未仁。曰難能,則似為仁,而難能只是過高故耳,則難能處可見其未仁。<u>都梁</u>以未仁為全體,難能為非未仁。不然,此與下章‘堂堂難與並為仁’一般。而<u>謝氏</u>謂‘堂堂’不害為仁,<u>朱子</u>非之。蓋‘難能、堂堂’已自帶得未仁意思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘堂堂乎<u>張</u>也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>謂<u>謝</u><u>楊</u>皆謂‘病夫<u>子張</u>之不可輔而為仁〔也〕。以文義求之,蓋病其疏略簡倨,而於己無切偲之益,觀感之助耳’。此説與集注小異,集注則固兼兩義釋之,而先言‘不可輔而為仁’,後言‘亦不能有以輔人之仁’,則是以‘不可輔而為仁’為主意也。當以集注為正。而<u>都梁</u>卻以不能輔人為仁為主意,至以‘亦不能’‘亦’字為‘並為仁’‘並’字,不成説。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2277</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OUGpdTONJ1BKGVTlKJqL%2BnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BMJk%2BFbAWbp7ppCU79DvGW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OU9mx%2FFzHkuCFmSRQZKhnNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BMJk%2BFbAWbp7ppCU79DvGW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a></div></div>"
【堯曰】	<!--R2022092150000035-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>堯</u>曰咨爾<u>舜</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘大本云者,喜怒哀樂未發之時之理;中庸云者,理之在事而無過不及之地。’此語恐與後來定論小異。‘大本’只是喜怒哀樂之未發,不必着‘之理’二字。‘中庸’之‘中’實兼中和之義,則不可只作理之在事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不知命’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章三‘知’不全以‘致知’言,蓋見利不趨,見害不避,然後方為知命耳;目有所加,手足有所措,然後方為知禮,則此豈專是致知之事乎?且此三者皆君子之事,則何可謂聖學始事乎?以此章之係於篇終,為使學者知要之義,則可也。以始終為言,則似非本旨。<u>雲峯</u>説未然。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">240</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OiI54oFX5pqiLzmFv84Touy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BOdEr6y7EGn%2FfNagXnJQif"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OBlAaw%2FvuFO2yH%2FfSnv%2FVZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BOdEr6y7EGn%2FfNagXnJQif"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語講説</em></a></a></div></div>"
論語講説	<!--R2022092150000036-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語講説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語講説</u>作者<u>尹鳳九</u>(一六八一—一七六七),字<u>瑞膺</u>,號<u>屏溪</u>、<u>久庵</u>,本貫<u>坡平</u>。<u>遂庵</u><u>權尚夏</u>門人,一七一四年(<u>肅宗</u>四十)進士及第,一七二五年薦任<u>清道</u>郡守,一七三八年任執義。一七四一年於<u>宋時烈</u>影堂主張追奉<u>朱子</u>被削職,後再任咨議、贊善、判書等。與<u>韓元震</u>等一起在人物性同異論上支持<u>湖</u>論,主張人物性異論。與<u>遂庵</u>門人<u>韓元震</u>、<u>李柬</u>、<u>李頤根</u>、<u>玄尚壁</u>、<u>蔡之洪</u>、<u>韓弘祚</u>、<u>成晚徵</u>等一起被世人稱為‘<u>江門</u>八學士’。晚年生活在<u>伽倻中山</u><u>玉屏溪</u>上的<u>德山</u>,與學者們一起講學論道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第一篇是<u>紹賢書院論語講説答問</u>,收録於<u>屏溪集</u>卷四十一,是與書院學生就句節疑問互相討論的記録,創見頗多。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二篇是<u>韓汝師宗世論語講説</u>,收録於<u>屏溪集</u>卷三十七,講論問答六個問題:‘惟仁者能好人能惡人’、‘不遷怒不貳過’、<u>顔子</u>的‘不違仁’和諸子的‘日月至焉’與<u>孔子</u>的‘不逾矩’、<u>顔子</u>注解的一貫性、上智和下愚、<u>論語</u><u>堯曰</u>篇和<u>大學</u>‘絜矩’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第三篇是<u>宋景晦論語講説</u>,收録於<u>屏溪集</u>卷三十八,是問答形式的講義資料,主要論議<u>朱</u><u>程</u>學説和<u>胡氏</u>説等。其核心内容是:<u>胡</u>注‘為德以德’、<u>朱</u>注‘寧媚於竈’、<u>朱</u><u>程</u>注‘<u>哀公</u>問社’、<u>朱</u>注‘忠恕’、對‘浩然之氣’的疑問。(<u>宋河璟</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>紹賢書院論語講説答問</strong>　<small>己卯。</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李宗儒</u>問:‘正文只言“民德歸厚矣”,而集注云“己之德厚”者,何歟?’<u>李仁龜</u>曰:‘慎終追遠者,通上下言也,未有己之德不厚而民德獨歸於厚也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答説得之。第慎終追遠,孝也,德之著也。己德已厚,則上行下效,故民德自歸於厚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴希集</u>問:‘“禮之用,和為貴”,此專言禮之用,而<u>程子</u>兼言樂,何歟?’<u>李仁龜</u>曰:‘和,有樂底意思,故<u>程子</u>以言外意兼言“樂”字也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮則節,樂則和。節而不和,禮至於離;和而不節,樂至於流。故禮之用,和為貴;樂之用,節為貴,此禮樂相須為用也。<u>有子</u>之言雖只舉‘禮’字,通下節言之,義實兼樂。<u>程子</u>之並舉禮樂言者,出於<u>樂記</u>説,而實包言<u>有子</u>言外之意矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朴慶仁</u>問:‘“食無求飽”止“可謂好學也”,此與<u>顔子</u>好學有淺深之不同耶?’<u>李仁龜</u>曰:‘凡言好學也,有説最高者,有大概説者。“不遷怒,不貳過”者,<u>顔子</u>克己之功也。“食無求飽”以下四者,可謂篤志力行者矣。同是好學,而得無最高説、大概説之分歟?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答説好矣。第‘最高’與‘大概’云者,文字語意似齟齬。蓋好學則同,而學有下學上達之異。此四者,下學也;<u>顔子</u>克己復禮,上達也。<u>顔子</u>之請事四勿者,亦此四事。一般凡學者惟篤好於此下學而力行,然後可以做到得<u>顔子</u>之所好學,終能上達天德矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李慶權</u>問:‘<u>子貢</u>問君子。子曰:“先行其言,而後從之。”若能如此,則亦可謂不器之君子歟?’<u>李仁龜</u>曰:‘此進德修業之道也,未至於不器之地矣。此亦大概説者,非説最高者,且為<u>子貢</u>之多言而發也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>學而</u>篇‘敏於事而慎於言’之事,而<u>中庸</u>‘言顧行,行顧言’之道也。此答進德修業可矣,至於‘不器’云云,‘大概、最高’之説皆不襯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朴瑞彬</u>問:‘“子奚不為政”,注“<u>孔子</u>之不仕,難以語或人者”。其所難語者,果指何事歟?’<u>李仁龜</u>曰:‘疑<u>季氏</u>之逐君,<u>陽貨</u>之作亂,皆是難語者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽貨</u>、<u>季氏</u>之説,先儒雖已言之,此不必然。若使<u>定公</u>專用<u>孔子</u>,果能言聽計用而得行其道,則<u>孔子</u>當黜<u>季氏</u>、罪<u>陽貨</u>、行王政,何憚於此也?聖人必得君而行道,<u>孔子</u>之不仕,蓋以<u>定公</u>不知<u>孔子</u>,而不以<u>孔子</u>而用之,故有難以語人也。此亦集注之所不言也,何可必也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹時喆</u>問:‘<u>季氏</u>僭八佾,三家僭<u>雍</u>徹。夫子為政,先正禮樂,三家之罪不容誅矣。只以言語譏之,而不以王法正之者,何歟?’<u>李仁龜</u>曰:‘既曰“孰不可忍”,又曰“奚取於三家之堂”,夫子此言,可謂誅心之法矣。抑未專征伐之權而不能誅之耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使夫子得君專政,如<u>伊尹</u>、<u>傅説</u>之於<u>殷</u>,則<u>季氏</u>之僭禮樂,不容誅者,正如<u>舜</u>之罪四凶矣。奈夫子初無罪凶之權,何是非不為也,誠不能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李仁健</u>問:‘<u>林放</u>問禮之本,夫子只以“儉、戚”為言,而不告禮之大本者,何歟?’<u>李仁龜</u>曰:‘當世之人徒尚繁文,不事其質。故夫子以切於世者言之,而不及於禮之大本耶。苟無其質,禮不虚行。“儉、戚”雖未得中,亦可謂之質也,本亦在其中也耶。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘儉、戚’謂之中,則不可;其謂之本,則誠可矣。質非文之本耶?<u>周</u>末文勝,故<u>林放</u>蓋厭其繁文,而欲知其本。夫子特舉‘儉、戚’之為其質者而言其本。<u>朱子</u>於<u>家禮序</u>亦言去浮文、敦本實之意,豈非夫子遺旨耶?此外,復何有所謂本耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴普亨</u>問:‘夫子譏<u>管仲</u>之器小,又斥其奢僭,而<u>憲問</u>篇特稱以“如其仁!如其仁”者,何歟?’<u>李仁龜</u>曰:‘聖人之言,各有攸當。蓋<u>管仲</u>才非王佐,則器不足稱也。或人疑其為儉,又疑其知禮,故斥其奢僭,以明其非儉而不知禮也。“如其仁”云者,<u>管仲</u>雖未得為仁人,而能合諸侯、正天下,其利澤之及人,則有仁之功矣。故夫子特許其仁耶。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答説實遵注説,無容改評。但仁之體至大,而用則隨事物之精粗大小而不一其端。如‘不違仁’之‘仁’者,以<u>顔子</u>之亞聖,猶不能全許仁,況<u>仲</u>之假仁義者耶?其於仁之天理純然者固不足論,而若九合諸侯、戰争稍息,則亦仁民之道也。以此稱仁,在仁體段至粗處也。夫子豈不十分斟量的言者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李鼎焕</u>問第二章注曰:‘“安仁則一,利仁則二。”所謂一二,何以言之歟?’<u>安昌國</u>曰:‘仁者,心無内外之間,一體一用,皆自然而然。心與仁為一,仁即我,我即仁,故謂之一也。知者不能無意於彼此存亡之際,心與仁猶有間,故謂二也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答説得之。<u>朱子</u>謂<u>謝氏</u>‘見識直是高’者,此也。此論‘一二’者,亦可謂覰得<u>上蔡</u>意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>安致復</u>問:‘“我未見好仁”章集注曰“苟能實用其力,則亦無不可至之理”,<u>學而</u>“其為人也孝悌”章小注曰“仁不可言至”,二注同是<u>朱子</u>説,而有此異同,何歟?’<u>安昌國</u>曰:‘非但注説,“三月不違仁”章下段“日月至焉”之“至”字,亦以至仁而言也。與“仁人不可言至”之義有所異同,何敢臆説耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁’字言‘至’者,不但<u>朱子</u>説,夫子亦多言‘至’,何但‘日月至焉’?‘我欲仁,斯仁至’者,亦非言‘至’字於仁耶?此小注<u>朱子</u>言,亦有意在。問於<u>程子</u>者:‘由孝悌可以至仁否?’<u>程子</u>之意,蓋‘仁,體也。親親、仁民、愛物,皆仁之用也。行此三事,即行仁之方。而親親,孝悌也。三事之中,孝悌為先,此所以為“孝悌,行仁之本”也’。問者以孝悌之行仁謂可以至仁,則固不知<u>程子</u>之意而言也。<u>朱子</u>為言此乃行其仁也,不可以至於仁言之也,云其‘仁不可言至’者,為問於<u>程子</u>者辨之耳,不可以<u>朱子</u>之言前後有異而疑之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴希集</u>問:‘<u>曾子</u>言忠恕,而<u>程子</u>以仁恕言之,何歟?’<u>安昌國</u>曰:‘忠是中心所存,本無一毫之不盡也。仁即吾心之德,自然流出底全體。忠與仁便是一串貫來。<u>程子</u>之言仁恕,亦猶<u>曾子</u>之言忠恕也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘以己及物,仁也;推己及物,恕也。’此以仁恕對待言,非如‘忠恕,盡己推己’之謂也。蓋以己及物,在己之仁不待推出去,自然及人。此仁者之事,故曰仁即聖人之忠恕也。如天道之至誠無息,而萬物各正性命也。推己及物,必盡在我之理,着力推轉去,以及於人,故曰‘如心為恕’。此學者之忠恕也。聖人與學者實有無意有意之别,如<u>中庸</u>‘誠者’與‘誠之者’之等。答説以‘仁恕’對‘忠恕’而言,似不審矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朴慶仁</u>問十八章曰:‘“見志不從,又敬不違。”其所謂志,是親之志耶?抑子之志歟?其所謂不違,是不違親志耶?’<u>安昌國</u>曰:‘志,疑即父母之志。“不違”云者,非謂不違親志也,乃不違其幾諫底道理也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答説大體得之。小注<u>朱子</u>説以為不違幾諫之意。此‘道理’字似不襯。蓋謂‘諫於父母’者,父母之志雖不肯從,子不要硬暴而觸激父母之怒,益可委曲起敬,從容陳諫,必無失幾諫之初意也云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金聲理</u>問,‘子曰:“道不行,乘桴浮于海。從我者,其<u>由</u>歟?”以夫子之大聖,有此假設之言者,何歟?’<u>安昌國</u>曰:‘世衰道否,至於無所容,此豈聖人之本心哉?浮海之歎雖是假設之言,傷時之不我用,而憂深思遠,形於言者亦可見矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答説得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朴慶仁</u>問:‘六章注<u>程子</u>曰“<u>子路</u>勇於義”,然則死於<u>衛</u><u>輒</u>之亂,亦出於勇於義而然耶?’<u>李仁龜</u>曰:‘<u>子路</u>雖勇於義,不能裁度事理以適於義也,豈可以死於<u>衛</u>為勇於義耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:説然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李仁麒</u>問:‘八章小注<u>程子</u>曰“<u>子貢</u>之知亞於<u>顔子</u>,知至而未至之也”,“至”字,至於何處之謂歟?’<u>李仁龜</u>曰:‘<u>顔子</u>上知之資,生知之亞也。學能至於聖人地位,而但未達一間而已。<u>子貢</u>以中人以上之資,終聞性與天道,則能知其至於聖域,而未能至<u>顔子</u>所至之地位也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>之知雖至矣,而猶未知至於<u>孔子</u>所知之地,不可謂能至云也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李範肅</u>問:‘<u>宰予</u>晝寢,夫子以“朽木、糞土之牆”譬而責之。而身通六藝,名齒四科者,何歟?’<u>安昌國</u>曰:‘<u>宰予</u>之晝寢,難免自棄之歸。而終能至於通六藝、齒四科者,疑是聞夫子此言而惕然警悟,變化氣質而然耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰予</u>雖通六藝,晝寢之習不免自棄,而不能勇往直前,慥慥力學,終不至於<u>顔</u><u>閔</u>之列矣。其晝寢之時,必在於身通六藝之前,何可知也?得聞夫子‘不可杇’之責後,果能惕然而變化氣質,則其成就何但止於<u>宰予</u>本色而已耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李範緝</u>問:‘“三月不違仁”章小注<u>程子</u>曰“過此,則從心不逾矩,聖人也。故<u>孔子</u>惜其未止”,“止”字果何義歟?’<u>安昌國</u>曰:‘“止”字疑是<u>大學</u>所謂“止於至善”之“止”字。蓋<u>顔子</u>之不違仁者,只是常存此心,少無間斷,而三月之後,猶未免有毫髮間斷。若能止於無毫髮間斷地頭,則便是聖人也。故夫子惜其未止於渾然無間斷之地矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>此語本<u>陳幾叟</u>録。蓋聖人止於至善,渾然無間斷而已。<u>顔子</u>之不違三月,不能至於至善,日遷善而不自止。故<u>孔子</u>所以惜其未能止也。今以‘未止’謂未止至善,則當着‘至’字。答説‘能止’之‘止’非<u>程子</u>‘未止’之‘止’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>安必復</u>問:‘<u>張子</u>説下小注<u>朱子</u>曰“三月不違仁者,仁在内而我為主也;日月至焉者,仁在外而我為客也”。夫仁者,心之德,心或有出入之時,仁豈有在外之理歟?’<u>李仁龜</u>曰:‘<u>朱子</u>豈真以仁為在外也?此等説,活看可也。然此乃<u>朱子</u>初説也,後來定説以為“心常在内”,“所以為主”;“心常在外”,“所以為賓”也。初後之説得無優劣於其間耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>‘義外’之説,<u>孟子</u>力斥之。蓋仁義禮智,性也,在心之理。<u>朱子</u>勿論初晩,豈以仁謂在外,如<u>告子</u>之‘義外’耶?此所謂‘仁在外’者,<u>朱子</u>特因<u>張子</u>‘内外賓主’之説而釋之也。此非謂仁本在外,只以操舍存亡而言之也。<u>孔子</u>言‘操則存,舍則亡’。存亡,<u>朱子</u>又以‘出入’言之。入者,入於内也;出者,出於外也。<u>顔子</u>‘三月不違仁’,雖不及聖人之渾然一理,無少間斷,而第如主人在家,而或有出時,是仁在内而我為主也,即操而存者也;‘日月至焉’者,仁未嘗在内而常在於外,故有時而至,如客之有時而來,是仁在外而我為客也,即舍而亡者也。此如仁義之良心操舍存亡而言者也。本非<u>朱子</u>之以仁之體認為外物而在外,如<u>告子</u>之‘義外’也。以此謂初晩之異見,則大失<u>朱子</u>之本意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朴慶亨</u>問:‘六章,夫子稱三子各有所長,可以從政也。而<u>由</u>也,徒死<u>衛</u><u>輒</u>之亂;<u>求</u>也,甘為聚斂之臣者,何歟?’<u>李仁龜</u>曰:‘<u>由</u>之果,<u>求</u>之藝,雖以政事見稱。然<u>由</u>也,不能裁度事理,終至死難。<u>求</u>也,不能以德勝才,專事掊克,則惜乎其有才而不能善用之也。惟<u>子貢</u>達於事理,見道分明,必不肯為<u>衛</u><u>輒</u>死亂、為<u>季氏</u>附益矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三子之果與達與藝,皆屬才而無其德,在上者用之又不善。果之弊,至於死難;藝之弊,至於收斂;達者,知之通,雖無二子之弊,而亦才終勝德。所以不得列於德行之科,亦可惜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>安致復</u>問:‘<u>孔子</u>問<u>伯牛</u>之疾也,<u>伯牛</u>家以待君之禮尊<u>孔子</u>者,何歟?<u>孔子</u>何不使居北牖下,入其室,與之永訣,而自牖執其手者,何歟?’<u>安昌國</u>曰:‘君師一義,故<u>伯牛</u>以此禮尊<u>孔子</u>耶。<u>伯牛</u>之用此禮,亦必有所據,故夫子不必使之移其居,而亦不敢當此禮,自牖執其手耶。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:説是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>韓汝師</strong><u>宗世</u>。<strong>論語講説</strong>　<small>辛未</small>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟仁者能好人,能惡人。○惡是義之發,而必曰‘仁者能之’,何也?蓋人心之發,有四端焉,有七情焉。而七情約之為四端,四端衍之為七情,其實則一也。而四端七情又合而言之,則不過曰好惡。然則人心之發,不外於好惡二者,而好惡又仁者能之,則此亦仁之所以專一心之德者耶。此章‘仁’字以‘聖’字看,亦如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惡之雖義之用,而必可惡者惡之,無毫分私意而心公者能之,故曰‘仁者能惡人也’。詳看集注,則可知矣。仁之至,則即聖也,而以好惡之公者言之,仁又襯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雍也</u>篇‘<u>顔子</u>好學’章,以‘不遷怒,不貳過’推之,<u>顔子</u>之學,於<u>大學</u>所謂‘正心’則已盡之,而‘修身’則猶有所未盡也。不遷怒,則所謂心正之效也;不貳過,則所謂修身之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔子</u>於“正心”則已盡之,而“修身”則猶有所未盡’云者,不然。昔<u>栗</u><u>牛</u>二先生以<u>顔子</u>所學相論説,而<u>栗谷</u>之言以為‘物極其格、知極其至、意極其誠、心極其正者,聖人也;格致誠正而未造其極者,<u>顔子</u>之未達者也。’以此言之,<u>顔子</u>之於正心,不可謂已盡之矣。其‘不貳過’之過,不是言行之過,乃指念慮萌發之過而言也,亦正心未盡之過也,不必着在修身上也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>之‘不違仁’,諸子之‘日月至’者,皆通動静言也。其事至物來,有以應之,而各當其可者可知矣。然比之於<u>孔子</u>之‘不逾矩’,則亦有間矣。<u>孔子</u>之‘不逾矩’,其應事接物也,從心所欲而不思不勉,自然不逾矩者也;<u>顔子</u>之‘不違仁’、諸子之‘日月至焉’者,其應事接物也,思勉而合於矩者也。以<u>栗谷</u>所謂‘今日思而得之,而明日又不免思之;今日勉而中之,而明日又不免勉之’者言之,其不可與<u>孔子</u>之‘不思不勉,自然不逾矩’者同言之,可知矣。故雖其不違之時、至焉之時,謂之思勉而合於矩,則可也;謂之不思不勉,自然不逾矩,則未也。敢以更稟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此本以<u>朱子</u>説未發之時,‘與聖人都一般’之語,而謂‘未發時,則心氣之清粹,雖衆人與聖人皆同’云云也。盛説思勉與不思勉,又是别論。聖人之不思勉,即<u>堯</u><u>舜</u>之性之而‘浩浩其天’者也。衆人心氣之霎時清明,豈可遽擬於此等地位耶?此則異同不須言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>篇‘見善如不及’章下注曰:‘蓋惟<u>伊尹</u>、<u>太公</u>之流,可以當之。當時若<u>顔子</u>,亦庶乎此。’其下小注問:‘<u>顔子</u>所造所得,二賢恐無以過之,而(亦云)〔云“亦〕<sup>[1]</sup>庶乎此”。下語輕重抑揚處,疑若於<u>顔子</u>少貶者。’答曰:‘當時政以事言,非論其德之淺深也。然語意之間,誠有如所論者。’以此二説推之,其意似以<u>顔子</u>之所造所得,謂不如<u>伊尹</u>、<u>太公</u>,而若使<u>顔子</u>得君行道,亦不能做得<u>伊尹</u>、<u>太公</u>之事業者,然可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖同是<u>朱子</u>説,而集注與<u>語類</u>及<u>大全</u>不同者,則當主集注。而但此小注云云,實論此集注之語意而言之也。集注‘亦庶乎’三字,蓋不無抑揚於其間者矣。大抵心學則本也,格致誠正,本也。事功則末也。齊治平,末也。<u>伊尹</u>、<u>太公</u>、<u>顔子</u>之德,既曰無有淺深,則發而為事業者必無優劣之可言。<u>朱子</u>猶有所疑,信者亦豈無所以耶?若生知之十分地位,固無彼此之可論。若使<u>孔子</u>當揖遜之際,而得君師之位,則必有<u>堯</u><u>舜</u>於變之化;使<u>堯</u><u>舜</u>而如<u>孔子</u>之不得位,則亦必繼往開來,删<u>詩</u>述<u>禮</u>,以惠萬世之來學矣。至於下一等以下,則亦不可一概論,實不無稟氣之參差。以清粹言之,<u>顔子</u>之明睿,雖謂之過於<u>伊</u><u>吕</u>,亦可。若言其厚重剛毅,則<u>顔子</u>未必無損於二公。以此論不違仁之德,則<u>顔子</u>必不讓於二公,如<u>桐宫</u>之事,鷹揚之業,未知其終如何也。<u>朱子</u>之意,儻或如是否也耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘上智下愚’章集注曰:‘又有美惡(之)一定,而非習之所能移者。’○上智之人不習之以惡云爾,若習之以惡,則豈能不移乎?下愚之人不習之以善云爾,若習之以善,則亦豈不能移乎?故<u>書</u>曰:‘惟聖罔念,作狂;惟狂克念,作聖。’彼聖者,初不為罔念。若罔念不止,則其作狂必矣。彼狂者,初不能克念。若克念不怠,則其作聖必矣。謂之‘美惡一定,非習之所能移’,則不能無惑焉。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>本注與<u>程子</u>説各異,而亦不相妨。故<u>朱子</u>收入<u>程子</u>説矣。蓋‘惟聖罔念,作狂;惟狂克念,作聖’,故<u>程子</u>推此義,以肯與不肯言之,而謂無不可移者。既曰聖,則元無罔念之聖;既曰狂,則亦無克念之狂。故上智下愚終必不移,此實夫子所言之旨也。章下詮注則直説正意,故不得不如是説。而<u>程子</u>之言其開人作聖之路者,義理亦好,故全其説録入,以備學者之觀省矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯曰</u>篇,此書七篇中,夫子之答人問政與汎論為政者多矣。然其為政之法,莫備於此篇。此篇亦與<u>大學</u>‘絜矩’章實相表裏。此所謂執中者,<u>大學</u>之‘絜矩’而‘上下、四旁、長短、廣狹,彼此如一’者也。此所謂‘所重:民、食、喪、祭’者,<u>大學</u>用財之道也;此所謂‘寛則得衆,信則民任’者,<u>大學</u>用人之道也。結之以‘公則説’者,<u>大學</u>用財用人之公私,而得失興亡者也。二篇雖有詳略之不同,其大綱之相合如此。且絜矩云者,尤是用中之事也,未知如何?大抵論王道,莫詳於<u>孟子</u>;論道體,莫詳於<u>中庸</u>;論學道,莫詳於<u>大學</u>。而其要,則無不皆同於此,亦可見‘一貫’之旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論誠是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>宋景晦論語講説</strong>　<small>己卯。</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為政以德’,小注<u>胡氏</u>説:‘“德”字親切,吾心所獨得。’夫德即性也,人人之所共得。謂之獨得,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以性初而言之,天降生民,則既莫不與之以仁義禮智之性。性固人之所同得者,而衆人不能全其性,則反失其得也。果能四端七情皆率其性,而日用事物之間不離於道,則所謂‘行道而有得於心’也。此他人之所共失,而我所以獨得者也。‘獨’字之意不其明白乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寧媚於竈。○注:‘五祀皆先祭於其所,然後迎尸祭於奥。<sup>[2]</sup>’此文義似以為别有奥之神,而五祀之後,必祭之於奥神,以其奥為尊也。第以小注<u>朱子</u>説‘本是一神’云者觀之,祭竈、祭奥似皆一神,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以其下<u>雙峯</u>語觀之,小注説較詳。蓋凡五祀,以主各祭於五所,祭畢,必迎尸而祀所祭之神於奥也。<u>雙峯</u>所謂‘兩祭之以盡求神之道’云者,然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>哀公</u>問社’注。○社以其土所宜木為主者,以其所樹之木為神主也。以軍行載社觀之,其為木主明矣。小注<u>朱子</u>言‘只以樹為社主,使神依焉’,又言‘神樹之類’。此若只樹那木於國之右,以為社神依安之意,未知何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問者之意,誠以所樹之木為神主也。<u>朱子</u>之答,則謂各樹其土所宜木,使神依焉,如神樹之類,非以所樹之木為神主云。集注以為‘主’之‘主’謂社神依主之意也,非‘神主’之‘主’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘今以石為主。’‘石主’之説,未知作於何時也?今之為主者,以栗為禮,此亦何義?抑取<u>周</u>之社以栗之義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>社實有主。以我國社稷觀之,亦有石主。今小注説,言‘古者以木為主,今也以石為主’。未知<u>夏</u><u>殷</u>以前木主,而<u>周</u>則以石耶?考之<u>文獻通考</u>、<u>吕氏春秋</u>及<u>鄭玄</u>,皆以社主用石云。社用石主,<u>周</u>時已有之矣。且軍行必有事於社,以其主行。又<u>韓詩外傳</u>‘社主長五尺,方二尺,剡其上,埋其半’。古者,天子、諸侯有載社之禮。<u>左傳</u>又有‘<u>陳侯</u>當擁社以見<u>鄭子展</u>’云。此非可載、可擁之物。抑社本石主,而亦有木主耶?不可考。○凡主之以栗為之者,取木性之堅固而已,似無他意。第<u>周</u>始以栗為主,故後世仍之耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一貫’章‘忠恕’。○夫子之‘忠恕’,與<u>中庸</u>‘違道不遠’有異。忠恕實學者盡己推己之事,而在聖人之道,則為下一等者,不足以盡夫子一貫之妙,而<u>曾子</u>特取而告之。蓋<u>曾子</u>之意以為聖人道體雖不可易知,以至於忠恕,則雖曰學者工夫,而體用相藉,可以引之而語聖人一貫之妙。此不害為因其才而教之之意。而至於造詣地位既不可混,則<u>朱子</u>之注之也,似當以聖人自然底意思為‘違道不遠’上一等者而言之,乃因以學者用力底忠恕解之者,何耶?亦<u>曾子</u>之意,取學者易見而言,故亦以其本意解之而然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖學者之忠恕,其可以諭於一貫之旨,故<u>曾子</u>借學者所自用力者而言之,為其易曉也。訓詁只當以<u>曾子</u>本意而釋之,故以‘違道不遠’言之。訓詁所釋雖如此,其下特引<u>程子</u>語聖人忠恕而備言之,亦欲後學之因學者‘違道不遠’之忠恕,以進於聖人‘於穆不已’之忠、‘各正性命’之恕也。<u>朱子</u>之意,亦聖人教人各因其才,無躐等之弊也,商之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:浩然之氣在人,不可人人言之,而以本初所稟言之。人人稟天地正通之氣以生在天地,此氣正是至大至剛、浩然流行之氣也。人既皆稟此,指此正通之氣言之,則不可謂初非稟此浩然之氣耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:誠好,誠好。氣之體段不齊者,本色。故人之稟氣而生也,清濁粹駁,千萬各異,以其氣不可謂各有浩然之氣,必善養而盛大流行之後,曰浩然之氣也。然其氣之本,則天地之正通底浩然盛大之氣,善養而復其初者。集注之説誠得其義。其復初之義,謂復氣之本初也,不可謂吾所稟之初氣也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8136</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘亦云’當作‘云亦’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>論語集注</u>作‘五祀,皆先設主而祭於其所,然後迎尸而祭於奥’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕尹鳳九;姜日天編;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OU9mx%2FFzHkuCFmSRQZKhnNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FuHOniRkNqmfYHl2xvFOH%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OllS2B8r%2B038631Elx1oDdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FuHOniRkNqmfYHl2xvFOH%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語疾書</em></a></a></div></div>"
論語疾書	<!--R2022092150000037-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語疾書</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語疾書</u>作者<u>李瀷</u>(一六八一—一七六三),字<u>自新</u>,號<u>星湖</u>,本貫<u>驪州</u>,大司憲<u>李夏鎮</u>之子。一六八〇年(<u>肅宗</u>六年),西人驅逐南人‘庚申大黜陟’時,其父流放於<u>平安道</u><u>雲山</u>,翌年,<u>李瀷</u>出生於此。一六八二年(<u>肅宗</u>八年)隨父還鄉,遷居<u>京畿道</u><u>廣州郡</u><u>瞻星村</u>。<u>星湖</u>受學於仲兄<u>潛</u>,一七〇五年(<u>肅宗</u>三十一年)在增科文科中落榜,次年兄<u>潛</u>以上疏之事被杖殺。<u>星湖</u>遂斷念科舉而專研學問。他繼承<u>磻溪</u><u>柳馨遠</u>的學風,被稱為<u>朝鮮</u>實學的‘中興之祖’,經世致用學派的巨匠。一七二七年(<u>英祖</u>三年)以學行被薦任繕工監假監役,不就。一七六三年(<u>英祖</u>三十九年)以老人職除授僉知中樞府事,卒於此年冬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>星湖</u>博覽經典,反對把<u>程</u><u>朱</u>學觀念化、權威化的傾向,主張益於自身和實用的學問,注重本國史地禮俗的研究,方法上重視實證。<u>星湖</u>屬於以<u>退溪</u>、<u>寒岡</u><u>鄭逑</u>、<u>眉叟</u><u>許穆</u>為主脈的近畿學派。近畿學派都屬於<u>退溪</u>學統,與<u>葛庵</u>、<u>大山</u>等<u>嶺</u>南學派的性質不同,重視現實問題,把經世致用當作做學問的目標。<u>星湖</u>雖然確立了近畿學派經世致用的學風,但不是純粹的政策開發論,而是以深奥的經學為基礎倡導的理論,成為實學發展興盛期的主要代表人物,開創了思想史上的新紀元。政治上推崇<u>栗谷</u>,提出了多方面的社會改革方案,主張均田法,平分土地以解決貧困。在哲學上,把氣解説為宇宙的起源。在四端七情論辨中,擁護<u>退溪</u>而批判<u>栗谷</u>,肯定<u>退溪</u>的先知後行。在學問上重視自得,重視親身體驗,認為驗證和確認即謂‘致知’,‘致知’所得即‘知識’。後輩弟子繼承和發展了他在經學、歷史、地理、算術、西學等方面的思想,對後代利用厚生學派和實事求是學派産生了深遠的影響。著有<u>星湖僿説</u>、<u>星湖文集</u>、<u>藿憂録</u>等。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為便於後學,<u>星湖</u>整理了一些<u>中國</u>經籍,編寫了<u>星湖疾書</u>,内容包括四書、三經、小學、<u>家禮</u>、<u>近思録</u>、<u>心經</u>等,倣照<u>朱子</u><u>張横渠畫像讚</u>的‘妙契疾書’,把自己的這些著述稱為‘疾書’,意思是在研讀學習時有得即録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書是<u>星湖疾書</u>的<u>論語</u>部分,包括‘<u>學而</u>第一’到‘<u>微子</u>第十八’,是<u>星湖</u>參考<u>朱子</u>集注和自己的見解對<u>論語</u>的重新解説,他認為人的理想是聖人,聖人的模範是<u>孔子</u>,<u>論語</u>是人們修身成聖的必讀經典。(<u>宋河璟</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">894</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李瀷;姜日天著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OBlAaw%2FvuFO2yH%2FfSnv%2FVZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8OlY0e1WMxVPy%2BZXBwuS1x"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語講説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OvJErgEqhw%2FAIFpJfq9NrGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8OlY0e1WMxVPy%2BZXBwuS1x"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語疾書序</em></a></a></div></div>"
論語疾書序	<!--R2022092150000038-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語疾書序</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">物莫靈於人,人莫大於聖,聖莫盛於吾夫子,而教莫備於<u>論語</u>。噫!天地間何可以無此書?<u>周</u>人擯之而諸子傳之,<u>秦</u>人火之而壁簡復出,異説紛糾而折衷於<u>朱子</u>,斯文定于一而集注於是乎孤行。噫!世教何可以無此解?此幸之幸也。欲看此書,須先究此注;欲究此注,須先得其心。得<u>朱子</u>之心,夫子之心又庶幾可推也。何謂心?<u>朱子</u>之為此注,其於舊説,苟可以因,則因之,不苟新也;或前後異見,則易之,不苟棄也。用此知<u>朱子</u>之心與天地同恢,與古今同公,無一毫繫吝,而唯義之從也。然則當時取舍,氣象可見。雖愚下之言,必將導以諦聽。初或有中,便有乖妄,亦且詔而不怒,所以集長就中而為<u>朱子</u>也,集注也。其門人小子又樂其開納,盡情質疑,不以淺劣而自沮,是則大君子門法有然者也。其在乎今,尊其書而失其心,誦其文而後其義,思量則為妄,致疑則為僭,發揮則為剩。尺尺寸寸,一切卑近勒為禁網,而愚與智無别。此豈古昔人所望於後來哉?比如人趨百里之程,其一人則需以車騎,導以傔騶,一日便到。其一人探搜旁蹊,艱難而始達。後使之更趨焉,則其探搜者認得分明,不比導行者之或迷於歧衢也。以此知謹守訓詁者之非心得者也。而況<u>論語</u>義最奥,語最简,聖人之言,達則便止,而徹上徹下也。固非一踔可透,又截去上面所為發而只存夫子之結辭,不似<u>庸</u><u>學</u>之有規矩,<u>孟子</u>之多敷演,所以為尤難曉解也,烏可以無疑哉?余之為此書,非敢求志於箋釋之外也,只是姑録己見,如<u>朱</u>門諸子之問目一般,擬待明師而就正。惜乎!孤陋倀然,無人啓發,終於昧而已,則其言不過病心狂惑、譫語<u>鄭</u>聲,向壁獨説而人不聽知也。可笑,亦可哀也。後之賢者,有或逐一駁正,少酬求通之意,則豈不誠快心也哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">685</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OllS2B8r%2B038631Elx1oDdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9UzBNayhXWOmiZOKRtqcFN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語疾書</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OyF4EJKmJFsKN9U%2BXYF1cyC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX96IbJR3P2EksXvBHR3hFOq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而第一】</em></a></a></div></div>"
【學而第一】	<!--R2022092150000039-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而第一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">行必由知而得。覺者属知,為者属行。欲效其為,須先效其覺,此所以兼知覺説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鳥之出巢始飛,其悦可知。時習之悦亦如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>上一條以習属之知,下一條以習属之行。學則未嘗属之行,與<u>朱子</u>意少不同。蓋行有二端:思繹浃洽,是行之於心;所學在我,即行之於身。以此言之,莫非行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>少牢饋〔食〕禮</u><sup>[1]</sup><u>鄭</u>注云‘尸恒坐,有事則起;主人恒立,有事則坐’,疏引‘坐如尸,立如齋’為證。‘如齋’者,指當祭時也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逆而難,是從衆人言之,成德之人從心所欲,莫非順境也。且苟以其難而用力克之,則豈有含愠時節?然下一‘不’字,則與<u>易</u>所謂‘無悶’者似不同。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,性也,性即理也。理中有四,仁居其一。仁之發則愛,愛即情也。何以知其有這仁?由情而推測也。故曰彼仁者,即愛之所由生者是也。此以理言也。心,氣也,心統性,四德莫非心之所該。然仁為全德,故曰心之德也。此以氣言也。非氣,理無掛搭處故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鮮矣仁’者,‘鮮矣’為一句,與‘鮮仁’不同,故專言鮮也。必專言者,明其極鮮也。如曰‘鮮矣哉,仁!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人與朋友何别?詳其文勢,傅者,我受益于人也;朋友,交相益者也;為人謀者,我又有以益于人也。人之受益于我,則我必盡心而善導之,無一分慢忽過之意,是謂忠也。如<u>孟子</u>所謂‘教人以善謂之忠’也。朋友者,位同道齊,相與資補而已。信者,以實也,如曰‘以實之謂信’。白言其白,黑言其黑,是謂‘以實’也。過則責,不及則警,無一分回避之意,是謂信也。傳則學於師也,故傳而不習,不但於己無益,亦所以負其傳之人也。以此看,一字不可改换。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>之言,未泯者亦多。<u>漢</u><u>藝文志</u>‘<u>曾子</u>十八篇’,自<u>隋</u><u>唐</u>以來,亡八篇,存者十篇。<u>大戴禮</u>自四十九至五十八,凡十篇,皆<u>曾子</u>之言,即與其弟子<u>公明儀</u>、<u>樂正子春</u>、<u>單居離</u>、<u>曾元</u>、<u>曾華</u>之徒講論而為之者也。論者或以為非聖門法語,然<u>董子</u>對策已引其書曰:‘尊其所聞則高明,行其所知則光大。’然則,其書固在<u>董子</u>之前矣。今若删其煩亂,取其精要,又採四書及<u>小戴</u>中語合為一書,日從事而究極之,則庶幾<u>謝子</u>盡心之訓矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五者反復相因,如<u>大學</u>八條,敬而又須信,信而又須節用,此‘上因乎下’也。‘使民以時’,必須愛人;欲愛人,必須節用,此‘下因乎上’也。<u>朱子</u>之意本如此。<u>陳氏</u>論‘上因乎下’,則曰‘自然如此’,未見得是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之學文,非如今世词章決科之比,必將講究論説,有益于身己也。若不先自著脚於孝弟,則亦不屑於學文。此以初學者言也。此章云‘賢賢易色’,賢賢者,尊師也。尊師而受益者,又不過學文之事。如欲忠孝之窮至理義,不尊師,則無以致也。此以君子終身之學言也。故上章言孝弟,此章兼言事君。事君非初學之所踐也。謂之‘賢賢’,則又不比學文之踐而已。而況以之‘易色’,則好之深而得之於己也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生質之美,務學之至,皆有以能此四者。其人果務學之至,而人或以為未嘗為學,其言不足信矣。其人若生質之美而自能如此,而人或以為未嘗為學,則學之道不過如是。此未學猶學也,又不害於謂之學矣。<u>子夏</u>之意,非不知質美一段事,其心以為雖或未曾務學,要是質美與務學者同歸,合而斷之,謂學矣。所以明學之道不出於此也。然急於贊歎,混歸之於已學,人將曰唯行為貴,學為虚文,或不復致思焉,故曰有弊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>内無輕摇之意,然後外有赫烜之容,表裏有養,學乃堅固。主忠信,則事事必盡心為之,不容毫髮虚僞。如此,然後所學方能樸實親切。友不如己,則於己有損而學或不成,故‘無友’所以防害也。然己自有過,須有人規之,方進,故勿憚改焉。蓋‘學則不固’一句,只輕輕説,無甚緊要,而明夫不重威之害而已。總之,謂重威足矣。比之作室,重威,如斤基恢廣;主忠信,如着實做去;無友不如己,如雖有拙工謬誤之説,不肯聽信;過勿惮改,如己或錯差妄施,則必須人規正。故雖重威,而不忠信,亦不能做去;雖忠信,未必不為人所損;雖不為人所損,在我又未必無過差。如此看,上下如貫珠,不可闕一。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘心無形影,(雖)〔惟〕<sup>[2]</sup>誠時方有這物事。’忠信者,所以為誠。不誠,則心無所摸捉而不能做事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>友不如己,如所謂‘<u>子夏</u>喜與不如己者處’也。友者,資益之名。勝己,則受教之不暇,其可友乎?不如己,則教誨之不倦,又何必友也?故不如己而友之,則有損。人雖不如己,而一能勝余,則可以取友,取友其有窮乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟便佞、善柔之類,是實不如己而在所斥去。又我若誠心向道,所學雖尚淺末,人亦不我棄矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:章内兩‘則’字相帖。固者,如‘疾(夫)固也’之‘固’,乃不學之致。故學,然後方是免此也。可備一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注云‘己之德厚,下民之德亦厚’云云,則德之歸厚,己與民同之也。愚謂民如‘降衷下民’之‘民’。<u>詩</u>云:‘民之秉彝,好是懿德。’民德者,恐是總言‘降衷下民’之德也。德莫大於孝,孝莫難於慎終追遠。有能於此,其本得矣。其德豈不歸於厚哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰‘必聞’,則非一聞也。時君未嘗有信用之志,而夫子必聞其政,故猶疑其夫子之求聞也。<u>子貢</u>,善待問者也。若但曰‘與之’,則與不與属乎時君;‘温良恭儉讓以得之’,則所以告係乎夫子,而不敢不告。然而在夫子,未嘗有求。謂之與,不可;謂之求,亦不可。<u>子貢</u>之言,所以為善為説辭歟!其諸,恐是贊歎之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>近者,遠之反也。如義與不義兩立,而信在其間,一分遠於不義,則一分近於義;九分遠於不義,則九分近於義。近義云者,若曰遠於不義也,只是與下‘遠’字對勘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>左傳</u><u>哀公</u>六年有云‘復言’<sup>[3]</sup>,非言不近義而惟復是務,亦非所以為信。按:此本夫子之言。<u>家語</u>,子謂<u>子路</u>曰:‘不忠無(信)〔親〕<sup>[4]</sup>,不信無復,不恭失禮。’<u>子路</u>問:‘親交取親若何?言寡可行若何?長為善士而無犯若何?’子曰:‘親交取親,〔其〕忠也;言寡可行,〔其〕信(也)〔乎〕;長為善士而無犯,〔其〕禮也。’與此章之言恰相似。或者<u>有子</u>以所聞於師門者發揮耶。因此推之,言寡可行,非妄言而遠於義者,故言可復也;長為善士而無犯,恭而近於禮,故恥辱可遠也。<u>檀弓</u>夫子有言‘親(也不)〔者毋〕失其為親〔也〕,故(也不)〔者毋〕失其為故’<sup>[5]</sup>,親交取親之謂也。與此‘不失其親’似無異旨,所以為忠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>喪服</u>傳云‘繼母之配父,與因母同’,注‘因,猶親也’。蓋對‘繼’言,故曰‘因’。然則此句與<u>家語</u>、<u>檀弓</u>之言尤合互證。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不求安飽,防其害也;敏事慎言,行之篤也;就正有道,求助於人也,皆以學言,故結之曰好學。此與‘不重不威’章文義相類,而‘學’字可以互參。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人不知己’處下‘邪正’字不得。所謂‘不知人’,恐是人有賢能,而我不知之也,以上下文勢推之也。集注卻以‘邪正’為言,更詳之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2714</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘食’脱,據<u>儀禮</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘雖’當作‘惟’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘復言’,出自<u>左傳</u><u>哀公</u>十六年。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘信’當作‘親’,據<u>孔子家語</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語據<u>檀弓</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【為政第二】	<!--R2022092150000040-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政第二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">何以見得衆星之拱?如<u>朱子</u>説,置一個射糖盤子,用力斡旋不休,則凡盤中之物,大小遠近莫不推轉内向,至中央樁子而後止。蓋緣盤之旋轉,外面漸急,内面漸緩,至中心緩極而不動。盤中之物亦莫不一邊急而一邊緩,漸推向緩處走,其勢然也。衆星在天,各守躔度,雖不移動,其一意内向,據此可知。‘為政以德’,何異於是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所守者只一個德,則简矣。所處者斂藏於方寸之内,則静矣。所務者不出於身心之外,則寡矣。解<u>范氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>凡三百十一篇,<u>朱子</u>謂笙詩有音無詩。既曰無詩,豈在於一言所蔽之中?況此六篇是<u>毛氏</u>所增,<u>商頌</u>亦非<u>周</u>詩,<u>孔子</u>時恐不數在三百之中也,故<u>孔子</u>云然。及<u>孔子</u>附<u>商頌</u>五篇於末,故至<u>司馬遷</u>曰‘三百五篇<u>孔子</u>皆弦歌之’。<u>馬遷</u>時,笙詩猶未附也。然則,三百十一篇,<u>毛氏</u>為之也。<u>退之</u>詩云‘<u>周</u>詩三百篇’,除笙詩六篇及<u>商頌</u>五篇而言也。其言亦有理,别有詳著。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘思無邪’者,非聖人論<u>詩</u>之言也。本<u>詩</u>之文,以詩蔽詩,聖人之所斷如此。夫<u>鄭</u><u>衛</u>之詩多淫邪之言,則不可謂其言無邪,特使之懲創者之意無邪耳。然則‘思無邪’一句,可以蔽懲創者之心,而彼淫邪之言則依舊不為其所蔽矣。今有三人行,一善一惡,則善惡皆可師也。以師之者言,都是我進善之階,一‘善’字可以蔽之。若謂善者蔽惡,則奚可哉?三百篇之中,惡者只有淫奔之詩。如欲人之懲創也,則天下之惡固多,何故獨取奔女之語,而其他皆在所删也?今<u>詩</u>之言譏剌惡誹固亦不少,國之失政、人之敗德,靡不論説,獨不見一言有不善者所自作。以此推之,<u>鄭</u><u>衛</u>之風疑亦出於譏剌之美風,非敗俗亂倫之言也。若但曰存而戒之,則當時所删者何詩?天下之詩,不善則惡而已,不知更有何等詩不得厠於惡詩存戒之科,而獨去不取耶?余讀<u>離騷</u>,至‘美人、黄昏’之語,恰與<u>简兮</u>‘榛、苓’之意相符。等是詩人託物之喻,而實非男女相悦之辭,則亦安知<u>鄭</u><u>衛</u>所編,不有此類者間之耶?昔者<u>漢</u>有宰相,人有問梟食母。答曰:‘但聞烏反哺。’聞者慚愧。此古今之傳為美談者也。彼淫醜之辭獨可表章而不泯也哉?别有備論,當考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人,人也,人則必有階級漸進。幼而稚蒙,聖人亦有之;老而衰耗,聖人亦有之。自幼至老,其間豈無循序等差乎?若曰才免稚蒙,便是豁然,無可更進,至老又忽地衰耗,則不可也。比若<u>涇</u>濁<u>渭</u>清,器中置<u>涇</u>一斗水,初間立澄,歷十二時而塵滓浄盡。又置<u>渭</u>一斗水,初間與彼塵滓浄盡者比,然歷十二時,必益向澄去。其分數輕重,隨時各異,不可道<u>渭</u>清終是無變也。聖人之言,莫非自道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能之為言,難之之辭。如人之養犬馬,其可謂能養乎?此於文勢恐有不然。且人問事親,卻以飼犬馬為喻,亦涉迫切也。<u>坊記</u>云:‘小人皆能養其親;君子不敬,何以辨?’語意與此恰相似。蓋雖犬馬亦能養其子,若但以飲食為養,卻與之無别云爾。姑識所疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有事,弟子服其勞;有酒食,先生饌’十三字,恐只是後生事尊丈之禮,又或是古語而夫子引之也。‘弟子、先生’不必是師弟之謂,古人於後生、尊丈稱之如此,傳記所見可證。此謂人之事父母與凡弟子之事先生者有異,何可以此為孝?姑識所疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>温,<u>中庸章句</u>作‘燖温’之‘温’。按<u>春秋</u>‘尋盟’,<u>子貢</u>曰‘若可尋也,亦可寒也’,注‘尋,温也’,‘前盟已寒,更温之使熱。與燖義同’。此温故之義也。温之之道,亦不過‘尋繹’之尋,亦當與‘燖温’之尋帖看。若但作‘推究’義,則新亦可温矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>迷而難進,强而無味,怠而中廢,皆昏無得之謂也。知或不真,行必多窒,守則難久,此危不安之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以小學,則學先於思。以大學,則思先於學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>異端,如<u>楊</u><u>墨</u>之類。<u>孟子</u>時,其禍如許,則夫子時,必有其兆矣。<u>楊</u>疑於義,<u>墨</u>疑於仁,故學者多欲去治而精之。然毫釐之差,謬以千里,其流之弊,將至於無君無父。故聖人早知而預戒之,故集注云‘為害甚矣’。‘已’者,甚辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘異端之説,雖(異)〔小〕<sup>[1]</sup>道,必有可觀〔也〕。然其流必害,故不可以一言之中、一事之善而兼取其大體也。’此條可詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不出家而成教於國’,故孝者所以事親,慈者所以御衆,家齊於上而效捷於下。推孝事君,民必效之;推慈使衆,民必悦之,所以為勸忠也。不曰敬上恤下,而以孝慈為言,所以深探其本。集注云‘慈於衆’,即恤下之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“刑於寡妻,至於兄弟,以御於家邦。”〔言〕舉斯心加諸彼而已。’故曰至理在彼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>乘載在車,牽動在牛馬,其要都在轅端。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>輗、軏皆轅端之名。大車用直,小車用曲。不曲,則轅高而輪低,不合於坐乘。若任載者,何必然?用曲或妨於牢固矣。上言横木者,横其木也;下言衡者,即横木之名,承上而省文也。鉤衡者,以軏持衡也,牛車縛軛,亦取其固。字書云:‘耕者以曲木加於牛項<sup>[2]</sup>謂之軛。’項,頷下也。意者以衡駕在牛項,又以曲木加于項上而縛於衡也。<u>六書</u>云‘輗乃持衡者,大車載重歧衡’,‘與小車不同’。所謂歧衡,似指轅端與衡相接處也。今之大車,必兩端而加衡,所謂歧衡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大傳</u>云:‘聖人南面而治天下,必自人道始矣。立權度量,考文章,改正朔,易服色,殊微號,異器械,别衣服,此其所得與民變革者也。其不可得變革者〔則〕有矣,親親也,尊尊也,長長也,男女有别(也),此其不可得〔與民〕變革者也。<sup>[3]</sup>’概與此章之旨合。蓋所損益本有許多,<u>馬氏</u>約而言文質三統,舉重而見輕也。按,<u>漢書</u><u>董子</u>曰:‘<u>夏</u>尚忠,<u>殷</u>尚敬,<u>周</u>尚文〔者〕,所繼之救,當用此也。’‘<u>禹</u>繼<u>舜</u>,<u>舜</u>繼<u>堯</u>,三聖相受而守一道。’故繼治世者,其道同;繼亂世者,其道變也。<u>太史公</u><u>高祖贊</u>云:‘<u>夏</u>之政(尚)忠。忠之弊,小人以野,故<u>殷</u>人承之以敬。敬之弊,小人以鬼,故<u>周</u>人承之以文。文之弊,小人以僿,故救僿莫若以忠。三王之〔道〕<sup>[4]</sup>若循環,終而復始。’<u>春秋元命苞</u>及<u>班氏</u><u>白虎通</u>,其説皆如此。但<u>元命苞</u>以‘僿’為‘蕩’,<u>白虎通</u>以‘僿’為‘薄’。繼之云‘人道主忠’,故忠為人教;‘地道謙卑’,故敬為地教。敬形於祭祀,故失鬼;文形於飾貌,故失薄。是謂三教,更無所謂‘<u>殷</u>尚質’者。按,<u>表記</u>云:<u>夏</u>道‘先禄而後威,先賞而後罰,親而不尊。其民之弊,憃而愚,喬而野,朴而不文’;<u>殷</u>人‘先鬼而後禮,先罰而後賞,尊而不親。其民之弊,蕩而不静,勝而無恥’;<u>周</u>人‘其賞罰用爵列,親而不尊。其民之弊,利而巧,文而不慚,賊而蔽’。此亦與彼數説略相似也。<u>蘇氏</u><u>古史</u>引傳之言曰:‘<u>夏</u>之政尚忠,<u>商</u>之政尚質,<u>周</u>之政尚文。〔而〕<u>仲尼</u>亦(曰)〔云〕:“<u>周</u>監於二代,郁郁乎文哉!”’‘自生民以來,天下未嘗一日而不趨於文也。至<u>周</u>而文極〔於天下〕,當<u>唐</u><u>虞</u><u>夏</u><u>商</u>之(際)〔世〕,蓋將求<u>周</u>之文,而其勢有所未至,非有所謂質與忠也。’‘其當時,莫不自(以)謂文於前世,而後之人乃更以為質也。’<sup>[5]</sup>此説頗有理,而與循環窮復之義不合,又不知其所謂傳者何所指也。<u>伊川</u><u>春秋傳序</u>亦曰‘忠質文之更尚’,皆未有所考。<u>白虎通</u>又引<u>三正記</u>云:‘正朔三而改,文質再而復也。天質地文,<u>周</u>反統天,三微、質文數不相配,故正不隨質文也。’<u>檀弓</u>疏亦引<u>三正記</u>之説如此,因以釋之曰:‘質法天,文法地,〔<u>周</u>文法地〕<sup>[6]</sup>而為天正,<u>殷</u>質法天而為地正,正朔以三,而改文質以二,而復各自為義,不相須也。’<u>表記</u>云,子曰:‘<u>虞</u><u>夏</u>之質,<u>殷</u><u>周</u>之文,至矣。<u>虞</u><u>夏</u>之文不勝其質,<u>殷</u><u>周</u>之質不勝其文。’疏云:‘始則<u>虞</u>質,<u>夏</u>文;<u>殷</u>質,<u>周</u>文,而此云然者,<u>夏</u>家雖文,比<u>殷</u><u>周</u>之文猶質(也);<u>殷</u>家雖質,比<u>虞</u><u>夏</u><sup>[7]</sup>之質猶文(也)。故<u>夏</u>雖有文,同<u>虞</u>之質;<u>殷</u>雖有質,同<u>周</u>之文(也)。’其説雖未必盡信,要之,<u>馬氏</u>所謂‘文質三統’者,其意不過如斯,故不及於忠也。子曰:‘質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬,然後君子。’二者之外,忠無所當。若曰文之弊不可不救,則損其文而歸於質樸而已,夫豈更有可尚之忠哉?有物於此,不雕不飾,質之極矣。待其雕飾,文而已矣。斲雕去飾,又反於質而已矣。恐未有姑舍質而尚忠,待忠之有弊,然後方歸於質之理也。愚以為<u>夏</u>之尚忠,質之極也。<u>殷</u>之尚敬,去質而稍文。在<u>夏</u>漸文,在<u>周</u>猶質,至<u>周</u>文弊而後復歸於忠,所以為循環也。以<u>三代</u>之更尚言,則忠敬文。只以對勘者言,則文質而已。而忠敬文者,初不外於質文也。從<u>周</u>而觀,<u>夏</u><u>殷</u>皆質也;從<u>夏</u>而觀,<u>殷</u><u>周</u>皆文也。<u>蘇氏</u>有見乎質之漸文,而猶未及乎質上無忠,舉質而諱敬,其説恐不得為通論也。考之史傳既如彼,求之理義又如此。然<u>程</u><u>朱</u>之説似亦有考信,姑識所疑,以待後考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三正’,詳見<u>孟子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>據二<u>典</u>及<u>大戴記</u>,<u>唐</u><u>虞</u>皆建寅。據<u>索隱</u>等書,<u>黄帝</u>亦建寅也。子曰‘行<u>夏</u>之時’,此與‘輅、冕’等並舉,則非因繼<u>周</u>之建子,故然也。即擇於三者之中,以建寅為善也。然則‘三正’逮建,既往之事,而以聖繼聖,當不在損益矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此必為徼福避禍者發。如<u>季氏</u>旅於<u>泰山</u>,則諂也。<u>冉有</u>知其非而不能救,則無勇也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3572</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘異’當作‘小’,據<u>二程粹言</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘項’,<u>六書故</u>作‘頸’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>禮記</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘道’脱,據<u>史記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>古史</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘<u>周</u>文法地’脱,據<u>禮記注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘<u>虞</u><u>夏</u>’,<u>禮記注疏</u>作‘<u>夏</u>家’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OyF4EJKmJFsKN9U%2BXYF1cyC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX820xKIEnhtQ%2Bd%2FymAlfX3n"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而第一】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OixTycLvlyJaiPz7faUwqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX820xKIEnhtQ%2Bd%2FymAlfX3n"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾第三】</em></a></a></div></div>"
【八佾第三】	<!--R2022092150000041-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾第三】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">當時皇綱解紐,等威無章,大夫而僭諸侯,諸侯而僭天子者有之。至於陪臣僭天子之禮樂,則悖之極也。夫子所以甚歎也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>仲尼燕居</u>云‘客出以<u>雍</u>徹’,此兩君相見之禮。而其言如此,可見當時諸侯之僭,而陋儒記之,非聖人之言,明矣。<u>春秋傳</u><u>荀偃</u>曰:‘<u>魯</u>〔有〕禘樂,賓祭用之。’是非獨僭於祭,又僭用於享賓也。<u>家語</u><u>論禮</u>篇亦云‘客出以<u>雍</u>徹’,並可參考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三家之僭,作俑於<u>魯</u>君。<u>魯</u>徹以<u>雍</u>,而三家效之也。天子指主祭者,則不但三家無之,<u>魯</u>何嘗有天子耶?夫子以國惡不可彰言,故因三家而發之。<u>魯</u>之非禮,不言而自著矣。其旨微矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡<u>論語</u>之言,多有為而發,聖人非無端而有此説也。見人有善惡不同而即事論辨,如其所由言者不可不著,則必加之於首,如‘八佾’、‘<u>雍</u>徹’之類是也。雖有其由,而其斷之之辭自成道理,則只存夫子之言,如<u>子路</u>‘鼓瑟’、<u>子賤</u>‘君子’之類是也。然考證傳記,推究本意,意味愈深。如集注所謂‘必因僭禮樂而發’者,看得襯切。若懸空汎説一個禮樂,則何必不仁也?不義者亦同然也。惟見不仁者欲用之,故聖人言之。一部<u>論語</u>,須以此意看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮者,吉凶之通名。奢儉属乎吉,易戚属乎凶,吉凶皆禮也。過則為奢易,不及則為儉戚。過不必止於文勝,凡涉僭而逾分者,乃過之大者也。下文以<u>管仲</u>‘三歸’等為不儉,而人便疑其知禮。即無論其説之當否,當時之俗即以僭不儉者即歸之禮也。此章必因禮之有僭奢者發。知喪之必以戚為本,則禮之本於儉蓋明矣。大抵此篇至第六章,皆因僭亂者發。而至<u>季氏</u>旅<u>泰山</u>,又引<u>林放</u>為證,則此章之為僭發者尤曉然。蓋‘三歸、反坫’,<u>管仲</u>之不儉,而三家亦類之。當時以為知禮,故<u>放</u>疑而為問。夫儉則不奢,不奢則不僭在其中。天下之無治,莫非一個僭奢為之機括,棄奢歸儉,便是繼文以忠也。使時君苟知此意,則禮樂之興猶庶幾可待。時人方且靡靡不覺,獨<u>放</u>欲得之,故夫子大之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓子</u><u>原道</u>作‘不及諸夏’之義。然人而無倫,與禽獸無别。夷狄有君,豈不反勝耶?此章上下皆因僭亂而發,聖人方斥其偪犯,必無誇譽之理。集注深得其意,<u>長楊賦</u>云:‘不若大王終日馳騁。’<sup>[1]</sup>語意相類也。然則何不曰‘諸夏之無君,不若夷狄之有也’?此言有稱停不得不如是也。若果曰‘此之無,不如彼之有’,則‘不如’者,為‘不及’之義。其所以不及者,未有限也,雖謂亂亡不及治平可也。若曰‘彼之有,不如此之無’,則‘不如’者,不過‘勝似’之義,而彼善於此而已,謂治平勝似亂亡,則不成説也。以此知聖人之言極有斟量,無毫髮差。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文<u>林放</u>之問必有為而發,<u>放</u>見三家桓楹之類僭易而不儉戚,疑其本之不在此,夫子答之如此。此章‘曾謂’以下,語之之辭,言爾平日以為<u>泰山</u>不如<u>林放</u>之猶知僭之非禮也耶?明<u>泰山</u>之必不享也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>射禮</u>無下而飲之事。竊意‘升’與‘降’為對,‘上’與‘下’為對,‘下’非‘升’之對也。<u>射禮</u>曰升、曰降,未嘗以‘上、下’言。有曰上射、下射,以地位言也。射之禮,以東為上,以西為下。故上射在東,下射在西。射畢,設豊于西楹之西,不勝者就飲焉。至是雖上射亦下而西,故下而飲也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>風</u>詩之言不過閭巷歌謡,即事即物,情到意會者也。初何嘗有及於聖學功程?事雖萬變,理歸于一,故深究咏歎,莫非吃緊。如濯足、濯纓,便見得自取意思。此所以聲入心通。知此意,然後始可以言詩。夫子之言止於繪事,而<u>子夏</u>之意已通于禮,此為讀<u>詩</u>正法。若但守章句,則其為<u>詩</u>也,固矣夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘損益’一章,聖人推知其未來也。此章又推及於既往,其意同也。當時文獻既缺,其詳不可得以聞。聖人特據所因所革能言其禮,比如曆家推步三光,上泝既往,下及未來,十二萬九千六百年之間,了了不爽,所謂‘千載之日至可坐而致’也。然典章無徵,人或未之深信,故言此以明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人所以歎<u>杞</u><u>宋</u>者,亦所以發<u>周</u>之衰弊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:禮,灌以降神,然後坐尸於堂。凡始祖之所自出,本無廟之祭也。迎尸之前,其僭猶有未著,至既灌,坐尸以<u>文王</u>正南向之位,然後其失益彰。聖人不欲明言,故以既灌不欲觀。其辭婉而切,其實不欲觀禘,若但因誠意之漸解而云。然則<u>魯</u>祭皆然,何必禘也?姑識所疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>左傳</u><u>文公</u>二年:‘<u>宋</u>祖<u>帝乙</u>、<u>鄭</u>祖<u>厲王</u>,猶上祖也。’然則推及始祖之所自出者,通行於當時諸侯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬貴與</u>曰:‘禘有二名,有大禘之禘,<u>大傳</u>所謂“不王不禘。王者禘其祖之所自出,而以祖配之”,<u>禮運</u>所謂“<u>魯</u>之郊禘,非禮也”是也。有時禘之禘,<u>祭義</u>所謂“春禘秋嘗”,<u>王制</u>所謂天子“祫禘”,諸侯“禘一犆一祫”是也。’‘<u>趙氏</u>必以禘為非時祭之名,並詆<u>禮記</u>、<u>左傳</u>,是據<u>禮記</u>以(改)〔攻〕<sup>[2]</sup><u>禮記</u>也。’‘然<u>左傳</u><u>僖公</u>三十三年有云:“凡君薨”,“烝嘗禘於廟”。<u>昭公</u>十五年“禘于<u>武(宫)〔公〕</u><sup>[3]</sup>”。二十五年、<u>定公</u>八年、<u>襄公</u>十六年皆有禘,則當時之事,時禘之通行於天子諸侯者,非止<u>魯國</u>而已。’‘祫亦大祭,而亦有大祫、時祫之分,則禘何害其一名而二祭乎?’愚按:此説似有理,但此章所云,指<u>魯</u>之僭,故夫子不欲其明言也。<u>中庸</u>與‘嘗’對言,‘嘗’固時祭之一也,禘若只有王者之大祭,則何得汎云‘禘嘗’乎?如<u>王制</u>一篇,非<u>魯</u>儒之姱辭,而惟切切於尊卑等威之間,亦云諸侯之禘,可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋</u><u>陳善</u><u>捫虱新話</u>云:‘<u>論語</u>中〔固〕有因古語而為説者,如“祭如在,祭神如神在”,此兩句正是古語。其曰“子曰‘吾不與祭,如不祭’”〔云者〕,乃<u>孔子</u>因此語有所感發,故為(是)〔此〕説也。以類求之,“唐棣之華、不恒其德、色斯舉矣、<u>微子</u>去之”,凡此類,皆因上句而立説,則上句乃〔亦〕古語耳。’<u>丘光庭</u><u>兼明書</u>云:‘“祭如在”者,〔是〕<u>孔子</u>前相傳有此言,<u>孔子</u>解之曰“祭神如神在”,非謂兩般鬼神也。’數條皆可備一説,而上説尤近。又或‘祭神如神在’,即上句之注脚而誤入於經文耶。經傳中如此處亦多,如<u>易</u>文有‘飛鳥之象’之類是也。蓋只言‘祭如在’,則恐不知‘如在’者何指。故云‘“在”者,指神也。祭神,故當如神在’云爾。<u>羅豫章</u>云:‘“祭如在”,及見之者;“祭神如神在”,不及見之者也。及見,則知其容貌笑語,而見其所為祭者;不及見,則雖欲思容貌笑語,而其勢無由也,只如神之在座而已。’此<u>晦翁</u>之聞於<u>延平</u>者,如此殆可信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注有可疑者三,一是竈陘及奥畢竟一神,若如集注,則如曰‘媚此神於至奥之後,不如媚之於此神在竈之時’,以此取比於人主權臣之别,未見妥當也;二是五祀均也,似不當舉竈為言也;三是奥者,室中之事,雖迎竈神,當祭於堂,不必引入於室中。<u>郊特牲</u>云:‘詔祝于室,坐尸于堂。’祝取牲膟膋燎于爐炭,入告神於室。灌後尸出堂,坐户西而南面也。祭祖尚然,豈以祭竈而自竈迎入於室中耶?愚謂<u>儀禮</u><u>饋食(記)〔禮〕</u><sup>[4]</sup>‘尸卒食,而祭饎爨、雍爨。’爨者,老婦之祭也。老婦者,先炊也。食竟而祭,為其有功於人人得飲食,故祭報之也。‘<u>家語</u>云:“<u>臧文仲</u>安知禮”,“燔柴於竈”。竈者,老婦之(所)祭〔也〕。〔故〕盛於(甕)〔盆〕,尊於瓶。<sup>[5]</sup>’<u>禮記</u>以‘甕’作‘奥’,<u>鄭</u>注云‘“奥”當作“爨”’,‘或作“竈”’,疏云‘諸<u>禮記</u>本有作“竈”字’也。蓋老婦之祭不當於奥,而<u>家語</u>之文如此,則其誤明甚。而老婦之祭於竈,實宜故也。<u>臧孫</u>以為火神而燔柴,則妄,故聖人譏之固當。而設祭於竈,則其義當然。奥者,祭祖之所,而竈則祭老婦之所也。<u>賈</u>之意蓋曰:‘媚於祖神,不如媚於老婦之神。如欲求食,使其媚於家主,不如媚於炊婦。故以祭為喻,比人主權臣之間也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三歸,<u>説苑</u>之説,以其有左右及中立者,故<u>馮氏</u>以此當之。<u>太史公</u><u>禮書</u>曰:‘<u>周</u>衰,禮廢樂壞,大小相逾,<u>管仲</u>之家,兼備三歸。’<u>公孫弘</u>曰:‘<u>管仲</u>相<u>齊</u>,有三歸,侈擬於君,<u>桓公</u>以霸。’此豈左右中之謂乎?蓋築臺本為民歸、政歸而作,其政歸則有二:曰内政委,曰外政斷,是謂三歸也。<u>説苑</u>又云:<u>桓公</u>使<u>管仲</u>治國,<u>仲</u>曰:‘賤不能臨貴。’公以為上卿,不治,曰:‘貧不能使富。’<u>公</u>賜租一年,不治,曰:‘疏不能制親。’<u>公</u>立為仲父,遂霸天下。<u>孔子</u>曰:‘<u>管仲</u>之賢,不得此三權〔者〕,亦不能使其君〔南面而〕<sup>[6]</sup>霸。’兩説俱立仲父時事,而三權即民歸、政歸之實也,宜合為一説。<u>荀子</u>亦曰:‘立以為仲父,而貴戚莫之敢妒也;與之<u>高</u><u>國</u>之位,而本朝之臣莫之敢惡也;與之書社三百,而富人莫之敢距也。’亦與<u>説苑</u>互證無僞。親而貴富,權歸之極也。臺之得名,或者以此乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3392</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語出自<u>子虚賦</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘改’當作‘攻’,據<u>文獻通考</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]<u>武宫</u>當作<u>武公</u>,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]<u>饋食記</u>當作<u>饋食禮</u>,據<u>儀禮</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文出自<u>風俗通義</u>,據以校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘南面而’脱,據<u>説苑</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【里仁第四】	<!--R2022092150000042-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁第四】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘約’兼貧賤而言,‘樂’兼富貴而言。唯仁者固安仁、利仁,亦可以不移、不淫。上言‘不仁’之‘仁’,兼安仁、利仁而言。○不仁者不可以處約、處樂。其不為富貴貧賤所動,則仁者為能也。若不以其道,則富貴而不處,貧賤而不去,這都是不去乎仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>取舍存養,自是知行互進。比如行者左足既舉,右足次之;右足既舉,左足又次之,方成進步。豈有左足先趲幾許地步,然後右足方思舉動乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人言‘未見好仁、惡不仁’,如此等處,釋者每云<u>顔子</u>已没,<u>曾子</u>尚少,故云爾。愚謂不必如此釋。凡<u>論語</u>之言,多是有因而發,即截去上下語,只著<u>孔子</u>之言,故或简而難白。如此章者,未必皆舉門弟子而言也。其在列國與人問答,各答其意,或舉當世而言,或舉一國而言,其所未見,不足怪也。故讀<u>論語</u>者不知此意,則終有窒礙難通處矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘朝聞道夕死’當為一句讀,此倒句法也。‘可’属‘聞道’,不属‘死’字,若曰‘雖夕死而朝聞道可也’云爾。凡人之情,或以年紀已暮,死期不遠,而乃以聞道為無益,故勉之云:‘縱使夕死,及是朝也,又不可不聞道。’比如悦口之芻豢在前,豈可因將死而不飽?宜若及未死而愈欲亟進之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心無所住,佛<u>老</u>之無適莫,而無道以主之,故猖狂自恣也。心無所倚,聖人之無適莫,而有義存焉,故其動也中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘利者,義之和也’,天地間元有此理。利若無人己之别,則何所往而不可?聖人者,以四海為家,固欲同仁而極利之,則愈利愈善,惟恐其一毫之不利也。若主一國,則利吾國而未必利他國;主一家,則利吾家而未必利他家;主一身,則利吾身而未必利他身,此利己而不利人。私也,非公利也,所以不可行也。若利吾身、吾家,而達之天下亦無害者,亦不害為公利。音‘理’。如耕田而食,鑿井而飲,雖無利於他人,而吾何憚不為也?使天下之民各有耕鑿之利,天下斯利矣,此聖人之所欲也。然專放於此,則雖耕鑿之間,又將有争畔争汲之弊,所以致怨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注之意,‘能以禮讓為國乎’七字與‘不能以禮讓為國’七字對勘。今諺解以‘能禮讓’為句,非<u>漢</u><u>曹大家</u>疏引。此語‘乎’字上有‘從政’二字,語意尤明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>中庸</u>云:‘天下之達道五,所以行之者三。’君臣、父子、夫婦、昆(季)〔弟〕、朋友,‘天下之達道也’;‘知仁勇三者,天下之達德也,所以行之者一也。’一者,誠也。五達道非三達德,則無以行之;三達德非一誠,則德非其德也。凡天下之事,千條萬(繙)〔緒〕<sup>[1]</sup>,一‘誠’字貫過矣,此夫子‘一貫’之説也。<u>中庸</u>重言‘行之者一’,而不言一之為何物。至末後方説出‘誠者,天道;誠之者,人道’。蓋誠者,聖人之忠恕也;誠之者,學者之忠恕也。而誠之之極,便至於誠。如此章者,緣<u>曾子</u>便曉,故只欠‘誠者,天道’一句,而只言‘一貫’,使之自得,如<u>中庸</u>之只先言一而不及誠也,莫非教誨之道也。欲知‘一貫’之義者,必於<u>中庸</u>求之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如君義臣忠、父慈子孝,君之臨臣,千條萬緒,一‘義’字貫之;臣之事君,千條萬緒,一‘忠’字貫之。父子亦然。又如居上寬、為禮敬、臨喪哀,寬貫乎政,敬貫乎禮,哀貫乎喪。又如殷有三仁,<u>微子</u>之去,<u>箕子</u>之奴,<u>比干</u>之死,仁則貫之。然此皆各主一事而言,義不貫於父,慈不貫於君,寬不貫於喪,哀不貫於政。其統萬事,而一貫之者,其惟誠乎?誠者何也?天道乾乾,萬物育,誠而已矣。聖人之道亦無息,汎應曲當,亦誠而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>语類</u><u>朱子</u>重言複言,以<u>程子</u>説為十分是當。故集注一依其意,無少移易也。彼云‘推己及物,恕也’,故此云‘盡己推己’;彼云‘忠恕一以貫之’云云,故此云‘一理渾然而汎應曲當’;彼云‘惟天之命’云云,故此云‘至誠無息而萬物各得其所’;彼云‘聖人教人’以下云云,故此云‘<u>曾子</u>有見’以下云云。蓋一理渾然,忠也;汎應曲當,恕也,聖人之忠恕也;至誠無息,忠也;萬物各得其所,恕也,天地之忠恕也。<u>曾子</u>既云‘夫子之道’,則非專指盡己推己之目,明矣。<u>程子</u>曰‘此與“違道不遠”異’也,前既云‘推己及物’,‘違道不遠是也’,此復云爾,則<u>曾子</u>所謂忠恕,分明是‘動以天’者也。又云:‘<u>中庸</u>所謂忠恕,乃下學上達之義。’盡己推己雖是學者下學,而亦可以上達於‘動以天’者也。若使用力於盡己推己之目而有得焉,則亦將自得於一理渾然、汎應曲當之忠恕。故姑借學者之事,以著明聖人之忠恕,欲使之由此而覺彼也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠之所存,喻必深焉。君子之於義,小人之於利,心志百為,不出於此。故萬事萬物,莫非得之之材具,如為闕一也。君子喻於禁暴,小人喻於為暴,其機如此。此存心之戒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>高峯千仞,必起於衆岫之間,未嘗特拔於平地;翠竹千尺,必生於叢篁之際,亦未嘗孤秀於茂草。氣數之運,物態之變,蓋有然。故<u>文王</u>在上,凡民皆興。以天下之廣,兆民之衆,豈無見而知之者乎?所以為不孤。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1903</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘繙’當作‘緒’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OixTycLvlyJaiPz7faUwqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F7wWenkDvm%2FfIQAXzp5eFX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾第三】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OHdGCdXx%2FvkCz50JYTd8oSS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F%2FmTIo2JlyMC4N2RfJ6bA4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長第五】</em></a></a></div></div>"
【公冶長第五】	<!--R2022092150000043-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長第五】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>家語</u>:‘<u>公冶長</u>,字<u>子長</u>,(其)為人能忍恥。‘<u>南宫敬叔</u>以富得罪於<u>定公</u>,奔<u>衛</u>。<u>衛候</u>請復之,載其寶以朝,<u>孔子</u>曰:“<u>敬叔</u>以(寶)〔富〕<sup>[1]</sup>喪矣,而又(不)〔弗〕改。吾懼其將有後患也。”<u>敬叔</u>聞之,驟如<u>孔氏</u>,而後循禮施散焉。’又‘獨居思仁,公言(私)〔仁〕<sup>[2]</sup>義’,‘<u>孔子</u>信其能仁,以為異士’。始而懼患,終而樂善,其為人可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>家語</u>:<u>孔子</u>往過<u>子賤</u>,問:‘自汝之仕,何得何亡?’<u>子賤</u>對曰:‘無所亡,其有所得者三。始誦之,今得(以)〔而〕行之,是學益明也;俸禄所供,被及親戚,是骨肉益親也;雖有公事,而兼以弔死問疾,是朋友(益)篤也。’<u>孔子</u>喟然謂<u>子賤</u>曰:‘君子哉,若人!<u>魯</u>無君子者,則<u>子賤</u>焉取此?’蓋夫子發此歎,有所為而然也。凡<u>論語</u>之文,只著<u>孔子</u>之言,故或简而難曉。用此為例,有可以深喻於<u>長</u>,明其無罪於<u>容</u>,明其改過遷善於<u>子賤</u>,歎其進德之速。此皆人未及知,而聖人發之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>瑚璉,古器也。何不曰簠簋?<u>易</u>曰‘樽酒貳簋’,<u>詩</u>曰‘每食四簋、陳饋八簋’,<u>地官</u>饎人氏‘賓客,供其簠簋之實;饗食,亦如之’,則<u>周</u>之簠簋,非但宗廟之用,故只稱瑚璉。又按:<u>左傳</u><u>哀公</u>十一年:<u>仲尼</u>曰:‘胡簋之事,〔則〕嘗學之矣。’然則,瑚璉亦必為時用之器歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘惡佞,(為)〔恐〕其亂義也;惡利口,(為)〔恐〕其亂信也。’蓋佞是處世便巧,似義而非義者也,與利口不同。然總而言之,以非作是,又非利口不能。故夫子言佞,輒兼利口為説,如‘惡夫佞’及‘禦人〔以〕口給’是也。夫子又曰‘不有<u>祝鮀</u>之佞’,‘難乎免於今之世’。舉世好諛,惟佞可以免矣。今則曰‘屢憎於人’,何也?<u>祝鮀</u>之喻,蓋亦憎之也。衰俗雖好,而為君子所憎。憎之者,正理也。夫子此言不但明人之不可以為佞,亦所以明君子所憎也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道者,事之理是也。學者於事物之理,不知是非輕重之分者,向道而未之見也。雖知如此,而措之事業,或臲卼而難安,不能坦然行去者,見道而未之信也。道非獨在於政事之間,凡日用倫常皆是也。驗之於既往,則入而事父兄,出而接師友。雖已見得有不能信者如此,故推之於未來,而事君治民,其事尤重。此<u>開</u>所以不願也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘浮海’之歎,雖曰假設之言,亦非全無是心而架虚為説。聖人之言莫非實理,豈宜突然出情外之辭以欺人乎?子嘗欲居九夷,九夷即東方之外國而<u>箕子</u>所設教者。浮海而可適者,舍此無他也。聖人轍環天下,而如夷裔<u>秦</u><u>越</u>,迹未嘗一涉,則道雖不行,必不欲遽入聲教不通之殊俗也。然則‘浮海’之意,<u>箕子</u>實啓之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此必在<u>子路</u>愠見之後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子於<u>仲弓</u>及三子,俱稱‘不知其仁’。上文集注云:‘仁道至大,非全體而不息者,不足以當之。’聖人固不得(以)〔而〕輕許之也。三子之不及於全體而不息,則必矣。今云‘不知’者,似是不許之意,而集注卻云‘不能必其有無’,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡事莫不有本,如喪主於哀,則其本哀而已。節目雖多,莫非以哀斟酌為之節。<u>顔子</u>聞喪禮,則便曉其本在哀,故所以都曉其許多。<u>子貢</u>不能如此,只就其中善自較量,權輕重而執中。此其有知十知二之分也。如<u>曾子</u>、<u>子貢</u>,卒聞‘一貫’之道,則其終也,皆幾於知十矣。故集注云‘不特聞一知二而已’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寢,即‘燕寢、内寢’之‘寢’,乃宴息、寢睡之室也。君子晝居于内,問其疾可也。非齋與疾,未宜當晝而居内寢也,故必夜而就。寢為寢睡之所,而謂寐為就寢也。觀聖人之責<u>宰予</u>,其辭極嚴,似非一時昏怠之戒也,其或持敬暫弛而居然昏惰,則不甚異事,聖人必將加以鞭繩,申警誨諭,俾有自(飾)〔飭〕<sup>[3]</sup>。是何擯斥太遽,而與它日不輕絶人之氣象不相侔也?<u>予</u>之晝寢,非居然昏惰之類,乃習於安逸,厭於講學,當晝而居内寢,公然而昏寐矣。比之上山,一時之寐,如攀躋而失脚;就寢而寐,如意倦而反踵。此聖人所以峻呵而不惜也。○木牆之喻,蓋比於為室也。君子先質而後文,質既腐朽,文將焉施?木之腐也,不惟不可以加雕,必將摧矣;土之糞也,不惟不可以加杇,必將崩矣。其警之也深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人豈因一人而遂改平生之行也?蓋聽<u>顔</u><u>曾</u>之言,則信其行矣。今聽<u>宰予</u>之言,而必觀其行。應物各有其道,而改乎<u>顔</u><u>曾</u>之例矣。此即據今事而言,非謂聽言之道一變也。雖於<u>予</u>有改,而其改不改本自有一定。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有無欲而不剛者,生質柔臑,不自執守,不可謂之剛也。有非剛而似剛者,嗜欲雖深,一時行事堅確不撓,疑於剛也。聖人憫時人之無守,立脚不住,隨俗偷變,難與入道,故欲得剛者。或人不喻也,乃以<u>棖</u>當之。然既不能無欲,則彼其一時不撓,畢竟為欲所動也。假使欲有大於此者,則其遷而徙也必矣,何剛之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章緊要在下段,故始有一‘言’字。上段雖無‘言’字,可以例看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此得聞夫子之文章而力行之者也,故承上章而兹記之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔圉</u>敏而好學,又不恥下問,君子進學無以加此。然而其為人如此,所謂問學,果何事乎?問而不採,學而不行,亦可謂之問學乎?然則其所好而不恥者,不過謀利計功之間,而非君子之問學也。然而聖人云然者,只論當時得謚之由,而非以為當然也。<u>子貢</u>之疑問實當,而其答如此,其亦不非大夫之意歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詳論‘勤學好問’四字,分明是把夫子所云八字節删為之者也。若此四字先有<u>周公</u>之典,則夫子何不據而為訂,而乃敷演剩字,不厭其多言耶?蓋<u>圉</u>之得謚,實如夫子之言。而謚法四字,及後人仍此為之者,其所謂‘經天緯地’之類,恐皆如此。後之人論其人而較其謚,作為句語以為義例,則其勢不得不然。如十人共謚,而人各異行,則其説隨而不同,故所以一字而有許多義例者也。按:<u>文獻通考</u>云<u>周公謚法</u>,不知撰者姓名,而學者託以名篇。又<u>六家謚法</u>云即<u>汲冢書</u>之謚法也,雖不知出於何時,而要非<u>周公</u>之作矣。據<u>周</u>謚法,合百九十餘條,而除疊出,只為百餘條。<u>周</u>之諸君,如<u>考</u>、<u>顯</u>、<u>慎靚</u>不見於其中。至於列國,亦不可殚舉,是何?<u>周公</u>之法不行於當世,而其不用者遵何法哉?及後人别為<u>春秋謚法</u>,又有<u>廣謚</u>、<u>沈約</u>、<u>賀琛</u>、<u>扈蒙</u>六家之目。<u>宋</u><u>政和</u>間,合成八十卷,<u>約</u>之撰已七百九十四條,<u>琛</u>又加婦人謚二百三十八,而後至不可勝計矣。若使<u>周公</u>之法通行於天下,後世則寧有若是之紛綸不齊乎?又死而謚,<u>周</u>之道也。<u>周公</u>、<u>太公</u>既如此詳定,則後之遵述,宜莫如<u>齊</u><u>魯</u>。而<u>周公</u>、<u>太公</u>死,既無謚,<u>周公</u>之子<u>伯禽</u>亦然。其子<u>考公</u>不用其法,<u>太公</u>子<u>丁公</u>、孫<u>乙</u>、曾孫<u>祭公</u>皆不遵其法,是又何也?又皇帝王公君侯之類,豈死而易名之稱,<u>周公</u>著之耶?<u>秦穆</u>謚<u>穆</u>,而亦以<u>繆</u>稱,則是‘繆’與‘穆’同義也。今其法‘穆’美而‘繆’惡,是<u>秦</u>之一君有美惡之兩謚乎?此其後人論其人而較其謚,臆揣為説,而殊不覺二字一義耳。愚嘗論惡謚之可疑,詳著于<u>孟子</u>中,此不備論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>家語</u>:‘<u>臧氏</u>家有守龜焉,名曰蔡。<u>文仲</u>三年〔而〕為一兆,<u>武仲</u>三年(又)〔而為〕二兆,<u>孺子容</u>三年〔而〕為三兆。’其不務民義而諂瀆鬼神,<u>武仲</u>為尤甚。<u>臧氏</u>父子,世稱有智,而均之不能文之以禮樂,則非君子之智矣。故權謀之智有不智焉者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>山與藻,即<u>虞書</u>十二章之‘絺繡’是也。<u>雜記</u>云:‘<u>管仲</u>鏤簋而朱紘,旅樹而反坫,山節而藻棁。賢大夫也,而難為上也。’謂其僭上也。室屋之刻畫亦如衣裳之制,而山與藻俱為僭逼也。其所作虚器者,亦謂有其器,無其位,而實為不知之一端,則古説以為譏其僭也,亦似有理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蔡,即<u>臧氏</u>守龜之名,非大龜皆可名蔡也。或曰出於<u>蔡</u>地,故名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何如其智’者,猶曰其智何如也。人方切之以為知,故<u>孔子</u>明之以藏龜之室觀之,其智乃何如之智也?謂其權謀之智,而非君子之智也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杼</u>之弑君,兆眹於淫于<u>棠公</u>之妻。方其謀也,訪於<u>文子</u>,<u>文子</u>亦以繇辭言其不吉,未嘗以義折之。及<u>杼</u>之弑君,越一年而與<u>慶封</u>同赴於諸侯之盟矣。夫弑逆之惡,<u>崔</u>與<u>慶</u>均也。初既見其似者而違之,末又何以親與之(慈)〔差〕<sup>[4]</sup>肩而不恥耶?恐不得專許其請也。然則夫子之言,只據其所問之實而答之而已,猶曰:‘如是,則請也,未必勘覈始末而立爾。<u>子文</u>之忠,亦如斯而已。’○<u>管子</u>曰:‘思之,思之,又重思之。思之〔而〕不通,鬼神將通之。’<u>程子</u>亟稱許之。顧夫子之譏其三思,何哉?方其未得,固多思之為貴。既得,猶疑夫吾見之或錯,又百分審思,果見吾前見之不錯,是為再思也。其或出得新意,知前見之有錯,又必待再思而得,然後有定。再既審矣,而猶狐疑猶豫,思之不休,其不為反惑之歸者幾希矣。後之人不達,昏而未得,猶强名之曰一思、再思於是便足,不復入於心想,奚可哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>聘禮</u>云:‘聘遭喪,入境,則遂。’其節目固許多,不草草,奉使者不可不審也。<u>季孫</u>之如<u>晉</u>也,<u>晉襄公</u>果卒,則其求之實為縝密當然而不可非矣。故曰:‘備豫不虞,古之善教也。’集注云爾者,只欲訂其多思之一端,非以此為不當求而求之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季文子</u>之卒,無衣帛之妾,無食粟之馬,無藏金玉,無重器備,相三君而無私積,君子以為忠也。想其人畏慎周密,無所樹立,所謂事君人者也。<u>宣公</u>為弑君者所立,受之而不討,其迹為與聞乎弑也。方是時,<u>敬嬴</u>為主於内,<u>襄仲</u>專權於外,人莫敢誰何,<u>季文</u>之力恐不可以致討矣。然縱不能秉義而死國,獨不可徒手而但已乎?反為之奔走納賄,惟恐君位之不定,與弑逆之賊爛熳同歸,此豈非徒費多思而反惑之致耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒云<u>武子</u>未嘗事<u>文公</u>,然聖人分明云‘邦有道則知’,<u>成公</u>立數年而亂作,則不可謂有道。<u>文公</u>之賢,惟可以當此目矣。<u>武子</u>之父死於<u>成公</u>之初,則<u>武子</u>之嗣父雖在於是,而當<u>文公</u>之世,<u>武子</u>亦非幼少之年,以其才智之優,安知不與父同仕耶?此可以聖人之言斷之,故集注云然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其智其愚,以俗論言也。以不避艱險為愚,則其所謂亦可知矣。聖人豈以此為智,以彼為愚乎?其必當時俗論有如此者,故聖人因其言而釋之曰:‘其智可及〔也〕,其愚不可及也。’蓋謂其愚非愚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>春秋</u>,<u>魯文公</u>四年,<u>衛侯</u>使<u>甯俞</u>來聘。<u>臨川</u><u>吴氏</u>曰:‘按,<u>左氏</u>〔所載〕:<u>晉文公</u>之(末)〔季〕年,諸侯朝<u>晉</u>。<u>衛成公</u>獨不朝,又使<u>孔達</u>侵<u>鄭</u>,伐<u>綿</u><u>訾</u>,及<u>匡</u>。<u>晉襄公</u>既祥,使告於諸侯而伐<u>衛</u>,圍<u>戚</u>,取之。<u>衛</u>不服罪,而<u>孔達</u>敢伐霸主。明年,<u>晉</u>會諸侯于<u>垂隴</u>,將伐<u>衛</u>。幸得<u>陳侯</u>為之請成,執<u>孔達</u>以説于<u>晉</u>,而<u>衛</u>遂得免於伐。自<u>孔達</u>遭執之後,蓋<u>甯俞</u>代之為政。至次年春,<u>衛</u>從<u>晉</u>伐<u>沈</u>,自此<u>衛</u>服霸主而無事矣。(又)〔至〕次年〔春〕,<u>晉</u>遂歸<u>孔達</u>。其夏,<u>衛</u>朝<u>晉</u>,至秋而來聘<u>魯</u>焉。事大睦鄰以安社稷,或者皆出於<u>甯俞</u>之謀也。夫子稱“其智可及”者,蓋如此。’<sup>[5]</sup>愚按:若如此説,則‘其愚不可及’者,指事<u>晉</u>以前許多危亂皆是也。自事大睦鄰以後,雖無治平之可考,數十年之間,終<u>成公</u>之世,帖然無事,前後判别,似不可混歸之無道矣。當其無道也,雖有忠勤之勞頓,無謀國猷為。意者韜晦言遜以全其身,不在其位故也。若稍露稜角,則<u>叔武</u>之死,<u>元咺</u>之訟,豈有全身完名之理?都是循嘿如愚得至於此也。此其比後來當國謀猷,尤為難及耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘歸歟’之歎,困於<u>陳</u><u>蔡</u>也。是後<u>衛</u><u>輒</u>欲得<u>孔子</u>為政,則顧又返乎<u>衛</u>。可知<u>衛</u>在<u>陳</u><u>蔡</u>之東,<u>魯</u>又在<u>衛</u>東,歸<u>魯</u>而歷<u>衛</u>也。自此雖或延憩于列國,滔滔一念未嘗息也,雖微<u>康子</u>召,亦必東焉。於此章可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此無而為有也,於物如此,則其心術可知。聖人舉其易見以明隱微,其言雖若歇後,而所以斥之也深,莫之能逃也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>主忠信而又好學,所以進也。此與上章當帖看。厥既忠信矣,又云好學,則‘無友不如己’之事也。上云見過内訟,則又云過勿惮改之事,亦如主忠信事,首尾相符。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4536</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘寶’當作‘富’,據<u>孔子家語</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘私’當作‘仁’,據<u>孔子家語</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘飾’當作‘飭’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘慈’當作‘差’,據<u>管子</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>春秋事義全考</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Op22CGbpdwAxrXm07Bm23Ii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX97Faof%2FxtT1bUYq2sQ4gn8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁第四】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【雍也第六】	<!--R2022092150000044-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也第六】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">或曰南面者,臨民之所也。不特人君為然,凡上之臨下,莫不南面,古今之通義也。<u>仲弓</u>有臨民之德,故夫子云然。此説亦有理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯子</u>事,<u>家語</u>無之,‘欲同馬牛’之説,即<u>劉向</u>所論,當考。○子曰‘吾黨之小子狂简、不知所以裁之’,蓋指<u>曾皙</u>、<u>牧皮</u>之類,質美行简者也。既不得文質之適均,則與其文也,寧質。質勝,乃所以為简也。<u>周</u>末文勝,聖人屢言其弊,容許<u>伯子</u>之简,恐亦此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子既只許與之庾,則<u>冉子</u>必不敢擅與許多。若<u>冉子</u>私與其財,則夫子不必屑屑於門人通財也。<u>檀弓</u>云:‘<u>伯高</u>之喪,<u>孔氏</u>之使者未至,<u>冉子</u>攝束帛乘馬而將之。’子聞之,曰:‘徒使我不誠於<u>伯高</u>。’以此推之,<u>冉子</u>有歉於此。私出其粟,而以夫子之命將之,故夫子明之。○<u>原憲</u>,貧者也,禄足代耕,而仰事俯育,不得不資於(於)此也。夫子之言不及於此,乃以鄰里鄉黨為解。意者<u>憲</u>見貢五秉之過多,乃欲取足於家而已,辭其過多。故夫子云爾,蓋亦教之周急耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>戰國策</u>‘犂牛之黄似虎’,以此推之,黄而黑文為犂牛,今世亦多有此種。其文似虎,謂之貍牛,以其文似貍故也。或曰:‘犂牛,耕牛也,角與色不中牲,則服役耕犁而已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>周禮</u>‘牧人’,祭天及宗廟,用騂牲;祭地及社稷,用黝牲;祭望五嶽等,各以其方之色。此於山川言騂者,彼以天子之禮,此乃獨言<u>魯</u>之事。諸侯只祭封内山川,故其牲如此。其不舉天地,只言山川者,蓋以此也。按:<u>春秋</u><u>文公</u>十三年,<u>公羊子</u>曰:‘<u>周公</u>用白牡,<u>魯公</u>用騂犅。’以此推之,天子得祭天,故祭天之牲與宗廟同。則諸侯之祭山川,其牲宜與<u>魯公</u>之牲同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>王制</u>:‘祭天地之牛角繭栗,宗廟之牛角握,賓客之牛角尺。’然則用牲角有長短之度。集注言中‘犠牲’,則此意亦包在其中,欲其勿用人之私意。山川無私,是其正理。蓋以‘勿用’比蔽賢,‘山川’比人主。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章雖非與<u>仲弓</u>言者,聖人必不無端論人之父兄若是之不諱也。人必以<u>仲弓</u>生於不肖之父,故將欲並與其子而廢之,是以喻之如此。<u>論語</u>此例甚多。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>家語</u>只云<u>仲弓</u>‘生於不肖之父’,可謂行惡矣。集注添一‘賤’字,未知如何?或者犂牛不中於用,如人之可廢,故推此云耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人者,天道也。比之,則終歲不違仁矣。歲中有時,時即三月也。時中有月,月中有日,日積而至於歲。<u>顔子</u>,亞聖也,雖不至於終歲不違,猶可以一時為喻也。若夫諸子,則比<u>顔子</u>煞别,雖日月之間,不可以不違言。為其暫至而不能久也。若以不違論,則月久而日近。今乃以‘暫至’為言,則日數而月疏,故曰‘日月至焉’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>,大賢也,雖不至於<u>顔子</u>,其庶幾日月不違。然而云然者,或在未聞‘一貫’之前耶?更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人乾乾不息,<u>顔子</u>不遠復,日月則頻復而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以行之見外者言,諸子之於<u>顔子</u>,未必如此之懸絶。若其心所存,則自别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此取比也,特以‘時、月、日’云者,喻其久近,非謂<u>顔子</u>三月則必一違,餘子又不必其至也,如課不差也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>家語</u><u>執轡</u>篇有‘<u>閔子騫</u>為<u>費</u>宰’、‘為政’之語,與此章之旨不同。或者其時不可仕者而云然耶?如<u>孔子</u>‘奚〔其為為〕政’之語,而後未必不仕。則<u>閔子</u>問政,未可斷其必無也。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>廢,如‘<u>荆軻</u>廢’之‘廢’,謂力盡而頓踣也。畫,非謂以手畫之地也,如‘畫野分州’之‘畫’,即畫定限界,不相逾越也。此章乃以行路為比,如夫子者,自外邑達於王都。<u>顔淵</u>,方走而未休者也。其力不足者,如半道而頓踣也。<u>冉求</u>如畫作限域,不欲與中都通也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>儒,非小人之所可稱者。<u>儒行</u>一篇是夫子之所論,則夫豈不務民義而欺世盜名者所可當也?然世方循外為人,儒衣儒冠,竊取虚名者滔滔。故此章之發,蓋亦有意也。以君子之實行為君子儒,世所謂儒者為小人儒。其實外儒而非儒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘君子小人,以位言。’其意如答<u>樊遲</u>學稼之類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>規模狭隘,故以此誨之也。小人,農夫也,而謂之儒,何哉?<u>詩</u><u>甫田</u>云‘攸介攸止,烝我髦士’,注云:‘古者士出於農,而工商不與焉。’<u>管仲</u>曰:‘農之子恒為農,野處而不暱。其秀民之能為士者,必足賴也。’即謂此也,此所謂小人儒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>家語</u>,子曰:‘以容取人,則失之<u>子羽</u>;以辭取人,則失之<u>宰予</u>。’又曰:‘吾欲以顔狀取人也,則於<u>滅明</u>改之矣;吾欲以言辭取人也,則於<u>宰我</u>改之矣;吾欲以容貌取人也,則於<u>子張</u>改之矣。’於<u>弟子解</u>又云:‘<u>澹臺滅明</u>有君子之姿,<u>孔子</u>嘗以容貌望其才。其才不充<u>孔子</u>之望,然其為人公正無私。’<u>史記</u>云:‘<u>子羽</u>狀貌〔甚〕惡。欲事<u>孔子</u>,<u>孔子</u>以為材薄。既已受業,退而修行。南遊至<u>江</u>,從弟子三百人,設取予去就,名施乎諸侯。<u>孔子</u>〔聞之〕<sup>[1]</sup>,曰:“吾以言取人,失之<u>宰予</u>;以貌取人,失之<u>子羽</u>。”’<u>索隱</u>云:‘<u>子羽</u>有君子之容,而行不勝其貌;<u>宰我</u>有文雅之辭,而智不充其辯。’諸説不同,而以此章之意推之,其為篤行則信矣,<u>史記</u>之説近之。或者夫子有貌取失之之語,而以<u>宰我</u>事偶之,故有許多言議,夫子則本謂其貌醜而行篤耶。<u>括地志</u>云:‘昔者<u>澹臺子羽</u>齎千金璧渡<u>河</u>,陽侯波起,兩蛟夹舟。<u>子羽</u>曰:“吾可以義求,不可以威劫!”操劍斬蛟,蛟死,乃投璧於<u>河</u>,三投而輒躍出,乃毁璧而去,亦無怪意。’其説誕妄不可採,而要亦篤行之一證。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生,有兩義,有‘生出’之‘生’,有‘生存’之‘生’。這生存者原其始,則為生出之生;這生出而未息,為生存之生。這都是與死而歸者相反,則畢竟同義也。‘罔’與‘否’字義同。大而曰罔,則為不大;長而曰罔,則為不長。‘罔’之為‘不直’,承‘直’字故也。直為順理,則罔為背理。背理者,凡百癘百惡皆是也。為子不孝,為臣不忠,此等人自是合死而不當生者也。古者,天道禍淫而王法誅惡,夫豈有漏網哉?至於衰季,善未必榮,惡未必辱,豺虎而纓冠,梟獍而安富者滔滔。愚下者豈不反以此為無傷乎?然以理言之,則彼皆當死而幸免者也。今有大盜巨猾百人,而悉免罪戾。論之者當曰百人當死幸免者,豈可以悉免之故而曰是不當死之人乎?聖人之於末俗,只見其當死不死者衆,而憫人之或以為當然耶。以此喻其庶幾不肖者知所惕懼矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人多言‘上、下’,如形而上下,及下學上達之類,不過指天理、人事、道器之間也。今曰‘中人以上,可以語上’,則惟其下者可以語下,而其於中人者又可以引而上之,故亦在語上之科也。此章只可以大、小學明之。其‘中人’云者,即功積於小學,而力將進於大學。夫如是,然後方可以語上達矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知生而知事人,然後知死而知事鬼。‘務民之義’者,知生而知事人矣;‘敬鬼神而遠之者’,知死而知事鬼矣,可謂知矣。先事後得,則崇德矣。仁為全德,故先難後獲,可謂仁矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先難,不過務義。然‘先’之属心,‘務’之属事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不務於日用常行之義,而徒欲暱事鬼神以徼福禳災,可謂智乎?憚於力行,而便計功謀利,則可謂仁乎?以此看仁智之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>喪服</u>傳‘何以期?君之妻則小君也’,疏云:‘欲見臣為小君期,是常非從服之例云。’然則聖人緣情制服衰,必當物義為君臣服之。以子為母之例,其必有以時相見之禮矣。君有事于宗廟,則夫人、大夫咸在奠獻之列。故王后不在,則大宗伯攝而薦之。烏得以不相見哉?然見之也必以時,不可以徒然也。<u>坊記</u>所云,其世代不可考,而要是大饗有此禮,非無時遽見者也。與夫子事不同。且夫子未嘗仕<u>衛</u>受禄為之臣也,則凡臣見小君之禮,於此説不得矣。使其合禮,而例不得不見,則豈敢有辭謝不得已之舉?<u>子路</u>又何必疑之至此哉?夫子之所答,只曰‘禮而已’可矣,又何至指天為誓哉?今以<u>史記</u>之説考之,‘四方之君子’,‘必見寡小君’云云,則必是當時俗禮如此。夫子從之迫,則斯見之義也。此聖人所以道大無迹,而門人何足以知之?夫<u>陽貨</u>,<u>季氏</u>之家臣,而擅行大夫之禮,夫子猶不得不報以大夫,於是有瞰無之拜。獵較非正禮,而夫子但為之兆,且與從之,勢有所不免也。用是參究,夫子之見<u>南子</u>,似亦只從國俗,不得已而為之者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諸門人問仁,夫子不曾輕許,蓋以仁道至大,非上智不可庶幾故也。今<u>子貢</u>之問,亦但曰仁,夫子卻以‘通乎上下’者為答,何哉?雖曰‘通乎上下’,如此章問答若是全體者,必無何事之答,然則乃一事之仁而已。<u>子貢</u>若果以一事之仁為問,夫子又何以‘立人、達人’及‘能近取(比)〔譬〕’為答乎?夫以己及人,天理周流者,豈非全體?而既曰‘何事於仁’,俄又舉此為言,豈非可疑者乎?竊嘗思之,聖賢論聖不同。<u>孟子</u>曰:‘大而化之〔之〕謂聖,聖而不可知之謂神。’及其只言聖,則<u>伯夷</u>、<u>柳下惠</u>、<u>伊尹</u>之類,皆得與論於聖之列。彼數子分明聖而不及於神者,故愚斷以為,<u>孔子</u>地位既聖,而又至於神,不可謂聖則必神也。如此章所論,仁之上分明有上聖一層地位。仁道雖大,私欲浄盡,物我無間者,可謂云爾,故曰‘立人、達人’。此以心言也。心之所存雖如此,恐於博施濟衆猶或未逮也。此‘聖’字帖<u>堯</u><u>舜</u>身上看,與<u>孟子</u>之論聖者不同。聖莫大乎<u>堯</u><u>舜</u>,故舉以為訂。而<u>堯</u><u>舜</u>之上,更無可躋也。<u>堯</u><u>舜</u>之治,過化存神,有莫知其所以然者,豈但就心上説耶?姑識所疑,以待他日更考。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3529</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘聞之’脱,據<u>史記</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OHdGCdXx%2FvkCz50JYTd8oSS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8JWU38q7CyW2t%2BDXheu4ig"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長第五】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【述而第七】	<!--R2022092150000045-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而第七】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>錢謙益</u>曰:‘注言<u>老彭</u>不一。<u>包咸</u>曰:“<u>老彭</u>,<u>周</u>賢大夫,即<u>彭祖</u>也。<sup>[1]</sup>”“<u>老</u>,<u>老聃</u>也;<u>彭</u>,<u>彭祖</u>也。<sup>[2]</sup>”夫子稱<u>老彭</u>,目其老壽,記其封國。<u>老彭</u>即<u>彭祖</u>,審矣。<u>邢昺</u>曰“一云即<u>老子</u>也”,所據者<u>世本</u>、<u>史記</u>也。<u>世本</u>云:“姓<u>籛</u>,名<u>鏗</u>,在<u>商</u>為守藏史,在<u>周</u>為柱下史。”<u>史記</u>曰“<u>周</u>守藏室之史也”,又“<u>老子</u>為柱下史”。<u>老彭</u>、<u>老子</u>非一人而何?考諸經傳,無<u>彭祖</u>述古之(人)〔文〕<sup>[3]</sup>。而夫子答<u>曾子</u>問,一曰“吾聞諸<u>老聃</u>”,再曰“吾聞諸<u>老聃</u>”。<u>論語</u>“竊比”之<u>老彭</u>,即<u>禮記</u>問禮之<u>老聃</u>,初無二人也。’今按此説,荒唐難信。今之所據,亦不過遵依<u>世本</u>等書,而<u>史記</u>以下諸説率因以為解,亦安知其必無耶?今斷非<u>商</u>人,本因<u>包氏</u>注,而<u>包氏</u>以為<u>彭祖</u>,則恐未可以全非矣。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>之作<u>九翼</u>也、作<u>春秋</u>也,奚云‘不作’?在<u>孔子</u>,則贊之而已,修之而已,不過因古而傳其義。在後人看,則只見<u>孔子</u>之功最大,故曰‘作’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何以知聖人之極至?夫子嘗曰:‘聖則吾不能,我學不厭而教不倦也。’<u>子貢</u>雖以仁智為解,而若初無異旨,則聖人之言必不如是分段也。然於彼則既自任,而於此則卻又曰‘何有於我哉’,聖人之心既力行矣,猶憂其未至,自省之不暇如此,故曰謙而又謙也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至老而無復是心,則‘甚衰’之歎,奚待無復是夢而覺耶?愚意:夫子自度不復可以有為,故有‘甚衰’之歎。因以近事為證,然後方見得未衰之前意思何在耳。<u>周公</u>‘思兼三王,以施四事’,夫子之志蓋在乎此。<u>周公</u>夜而繼晝,坐而待旦,觀其氣象,可見夫子之夢<u>周公</u>亦猶是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,本心之全也。德者,雖非全體,仁中一事之得於心者便是也。道者,德之當行之路也。志,則知而欲得也;據,則得而守之也;依,則為主於此,不賴守而不違也。比之如人將之都中,志道,如知其有當遵之路,必欲由此而行也。據德,如得路而達焉,守此不失也;依於仁,如居宿於其中,凡千途萬蹊無不慣習,四出而不迷也。志道是學者事,據德是<u>顔子</u>服膺氣象。依於此,乃聖人依於中庸地位。至於游藝,如都邑中萬事萬物莫不優游收攬,隨分行舉,不容少有忽怠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>春秋</u><u>莊公</u>二十四年,‘大夫宗婦覿,用幣’。<u>御孫</u>曰:‘男贄大者玉帛,小者禽鳥,以章物也。女贄不過榛栗棗脩,以告虔也。今男女同贄,是無别也。男女之别,國之大節〔也〕,〔而由夫人亂之〕<sup>[4]</sup>,無乃不可乎?’其見於<u>曲禮</u>者亦如此。據此,則男子之以腵脩為贄者,非先王之定制明矣。其見於大夫束脩之問不出境<sup>[5]</sup>。既言古,則似非末造之失也。或者<u>魯莊</u>之後,尚延四百年之多,因成謬禮,遂為通行之規,其後又以此稱古耶?既成俗規,則夫子之時,人之來學者用以為禮,無足怪矣。又按:<u>鹽鐵論</u><u>桑弘羊</u>曰‘臣結髮束脩’,‘得備<sup>[6]</sup>宿衛’。<u>後漢</u><u>李固</u>曰‘王公束脩厲節’,<u>延篤</u>曰‘束脩(以)〔已〕來,為人臣(者)不陷於不忠’。<u>晉</u><u>賈堅</u>曰‘吾束脩自立’。<u>北史</u><u>劉焯</u>曰‘不行束脩’。又如<u>馬援</u>、<u>杜詩</u>傳皆用此句,謂束帶脩飾也。自<u>漢</u>以來,相傳如此,而人皆循用。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>復,再告也。如<u>孟子</u>‘有復於王’之‘復’,恐當為入聲也。凡相與論難,謂之反復。甲既言之,乙即答之,曰反。甲又申之,曰復。如啓發,則舉一隅也。物必有四隅,舉一則餘三隅可推。故學者乃以三隅反,求正於是而復之,方始為竭兩端而無餘蕴矣。若啓發而舉一隅之後,彼不能推之於三隅之間有以反之,則不可以有復矣。按:石經‘舉一隅’下有‘而示之’三字。或曰:‘憤、悱’則必反復,帖‘啓、發’字。○物有四隅,猶事有兩端,此夫子竭四隅之教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>暴虎馮河,本於<u>小雅</u><u>小旻</u>。臨事而懼,如戰兢、臨、履是也。‘好謀而〔成〕’,謀藏聖哲之類是也。暴本作虣,武人之履虎尾也。馮,从冰从馬,馳馬於冰上也。<u>書</u>云‘若蹈虎尾’,蓋此意。<u>易</u><u>履</u>之六三、<u>泰</u>之九二,亦可旁證。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>史記</u>曰‘富貴如可求’,‘而’字當與‘如’字通。<u>春秋</u>云‘星隕如雨’,<u>詩</u>云‘風雨如晦’。又‘室如懸磬’、‘白頭如新’之類,皆與‘而’通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>浮雲者,薄雲之浮天者,其聚散無定也。凡物在地,如糞土草介,有時乎可用;在天,如日月霜露,皆不可闕者。惟浮天薄雲最為無所用之物,故視不義之富貴,其輕若此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>以<u>易</u>專歸於卜筮之書。如‘學<u>易</u>無過’之訓,恐非但為卜筮發。今<u>易</u>中文象之類,豈可曰遇此占,然後方有此行乎?更詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子以四教:文、行、忠、信。’‘文’即六經之文,所謂雅言也。上言‘學<u>易</u>’,下言‘<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮’,可見<u>易</u>非雅言也。<u>易</u>道最深奥,夫子嘗有‘假年卒學’之語,豈合輕易以語人?<u>春秋</u>又是夫子晩年所自修,而有‘知我’、‘罪我’之歎,又非雅素之言矣。然今謂雅言,則他亦非絶不言也。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:<u>易</u>道精深,<u>春秋</u>記變,非所常矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生知者,非謂才有知覺,萬事萬物便會貫徹。只是知覺漸長,義理漸熟,不費問學而心通道存也。<u>文王</u>之聞一知百,即其事也。夫<u>周公</u>,夫子之所悦慕,而猶云‘思兼三王,以施四事’,‘仰(以)〔而〕思之,夜以繼日’,‘幸(以)〔而〕得〔之〕,坐(而)〔以〕待(朝)〔旦〕’,其好古敏求者如此,夫子之聖,豈外於是哉?此章之言,實聖人之自道,非專出於卑謙也。但自下學觀之,以其不費問學之勞,自至於純明之極致者謂之生知。聖人則自有好古敏求之迹,不可誣矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三人行’,出<u>易</u>文,恐夫子因其言推演為解如此。凡説<u>易</u>,不必硬依本義,其見於傳記者可證也。不然何必曰三,何必曰行也?且我師者,恐非兼指不善言。若以懲改而謂之師,則天下更無不可師矣。或曰:‘善者,善我也;不善者,不善我也。善與不善未必皆從改也,猶必擇而知其可從可改,然後從改也。’此有為而發也。按:<u>左傳</u><u>襄公</u>三十一年,<u>鄭</u>人游于鄉校,以論執〔政〕<sup>[7]</sup>。<u>子産</u>曰:‘人於執事之善否。其所善者,吾(即)〔則〕行之;其所惡者,吾(即)〔則〕改之。是吾師也。’<u>仲尼</u>聞是語也,曰:‘人謂<u>子産</u>不仁,吾不信也。’此即其事也。或者夫子見此事,引<u>易</u>文為證耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>大學</u>明德,是得之於天而賢愚同有者。若其盛德至善,則其功在人。今曰‘天生德於予’,何哉?凡人之稟於天者,理與氣也。理無不同,氣則有别,濁駁者昏而無得,精粹者與性為配,不失乎所稟之分。是則德也,所謂‘聰明睿智,能盡其性’者是也。這性本出於天,而那聰明睿智亦不外乎天之所命,配合為德,故曰天之所生也。比如藏珠於地,使百人求之,特與一人以器械之便利,餘人不得,而其器械便利者得之,誰謂之彼以珠與其人可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>降衷之德,天之性也;稟之以聰明睿智之德,天之意也。所以無如予何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之德至大,門人以為不可企及,故常俯就謙卑。至於困厄之際,雖<u>子路</u>之賢,未免愠見,況他人乎?其言‘君子亦有窮乎’,此疑其德之未至而然也,故曰文在兹,曰天生德。不如是,又無以固門人之志也。畢竟困苦迫逐之極,而小人亦無敢加害也,則其庶乎諸子之定矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此與‘予欲無言’章相發,‘夫子之言性與天道,不可得而聞’,故門人疑其有隱。在夫子,則言或可以不盡,而行無時而不顯。言固行之末也,善學者察之,雖不言猶言也。蓋有以言誨之,不切於己者矣;以行與之,又有不察其所以然者矣。夫子此言,憫之也已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人蓋有不知而作之者,而聖人無是。言人之過而下一‘蓋’字,見其忠厚之至。今諺釋作問辭看,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事或有不知其所以然者,即就見聞中擇而從之,是謂知之次也。既□次,則與知者有别,終歸於不知而作者也。若聖人,則固無所不知,凡有作者,必其所知也。‘擇’以下,為學者設教如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此與‘闕疑’、‘闕殆’章相發。聞,或有未可行者,故必須擇而從之;見,則既驗其得失,故識而待其參考,恐未必善惡一邊設也。若果善惡皆當存之,則多聞亦可存也。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘互’與‘市’通。<u>互鄉</u>即互市之鄉也,蓋以駔儈誆諞之人為互郎。意者為市易謀利之窟,而人皆習於詛詐,故謂之<u>互鄉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>揚雄</u><u>方言</u>:‘侔,莫强也。’<u>晉</u><u>欒肇</u><u>論語駁</u>‘<u>燕</u><u>齊</u>謂勉强為文莫’,蓋<u>漢</u><u>晉</u>間猶有此語也。‘吾猶人’,如‘聽訟,吾猶人’同義,以‘文莫’自居,而以躬行君子為謙也。姑識此以廣異聞。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3314</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>論語注疏</u>作‘<u>老彭</u>,<u>殷</u>賢大夫’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>論語注疏</u>作‘<u>鄭</u>云“<u>老</u>,<u>老聃</u>;<u>彭</u>,<u>彭祖</u>”’,‘<u>王弼</u>云“<u>老</u>是<u>老聃</u>,<u>彭</u>是<u>彭祖</u>”’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘人’當作‘文’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘而由夫人亂之’脱,據<u>春秋左傳</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句疑有脱誤。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘得備’,<u>鹽鐵論</u>作‘幸得’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘政’脱,據<u>春秋左傳</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OHt68xp0zUWCcTIxOfwRwaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9sfOiBCkaChDXK0z5tUedf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也第六】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ODILy1AFVdydLoz1faNOW3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9sfOiBCkaChDXK0z5tUedf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯第八】</em></a></a></div></div>"
【泰伯第八】	<!--R2022092150000046-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯第八】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">按:<u>檀弓</u>,<u>曾子</u>易簀時,在侍者唯<u>元申</u>及<u>樂正子</u>也。‘啓足、啓手’之訓,固將親切警聽,故其於傷足既瘳,而猶省愆之不暇,可謂善學者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章縷縷誨諭,亦不及於‘全生、全歸’之語。蓋<u>曾子</u>平日省己誨人,此為大段,如日用茶飯。故姑不舉此,而只説所以全之之由。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>弟子云者,父兄之對也。謂當如弟之事兄,子之事父也。小子云者,夫子之對也。‘夫’是‘丈夫’之‘夫’,‘小’是‘少小’之‘小’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以能問於不能’,以一事言。‘以多問於寡’,非一事矣,即以多能問於寡能也。然能焉而未必為吾有也,既有焉而又未必實。如器中置一物,亦有也。又必須充滿,然後方為實也。‘無’對‘有’,‘虚’對‘實’,則虚者,未充之名也。校者,只是計較其有無虚實也。人平居雖若無若虚,而至見侵犯,則鮮有不動者也。動則計較之私便自萌作。雖犯不校,則依舊是若無若虚氣象。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下雖有好勇疾貧之人,上之人如御之有道,亂可以弭矣。惟不能包荒,疾之又甚,終至於亂。此章緊要在下一節,所以警在上者也,蓋有為而發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謀者,恐是越職侵官之類。若曰思度答述,則不可。學以將行,因將預自思度矣。人有誠求,又不宜終嘿以孤其望也。或心内商量,與人講訂,皆所以不得已也。何可以禁之?此云者,即營為干預,不避犯分也。在同僚猶不可,況居下者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盈耳,猶言盈眼、滿意之類,謂恰盡無憾於耳聽也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天不可名,故强名之曰大。凡物,方名方,圓名圓,白名白,黑名黑。若天者,誰得以測之?只見其大而已,故强名之也。<u>堯</u>之為君,如天之大,又何可名之?若以‘巍然、焕然’者名之,是亦强而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言人才之盛,惟<u>唐</u><u>虞</u>之際,夫<u>武王</u>之時為最。然<u>唐</u><u>虞</u>止於五人,<u>武王</u>之時則雖至十人,而其實九人云爾者,皆才難之證。而<u>唐</u><u>虞</u>又不及九人,則不必言也。‘<u>唐</u><u>虞</u>之際’為一句,‘於斯為盛’為一句。‘於斯’指<u>武王</u>時也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">742</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OJOlejFn%2BL46jNEzhFi9RXS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8upglwmZb1CcUgk4Eytq5k"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而第七】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OqBpnS6dtLbBQBglOzflbeC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8upglwmZb1CcUgk4Eytq5k"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕第九】</em></a></a></div></div>"
【子罕第九】	<!--R2022092150000047-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕第九】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">按:<u>顧命</u>,君臣皆麻冕,此王祭服也。<u>白虎通</u>云:‘用麻為之者,女功之始,〔亦〕不忘本也。’<u>士冠(記)〔禮〕</u><sup>[1]</sup>曰‘始冠,緇布〔之〕冠也。太古冠布,齊則緇之’,疏云:‘太古冠〔布〕者,謂著白布冠也。〔云〕齊則緇之者,將祭而齊,則為緇〔者〕,以鬼神尚幽闇也。’既是祭服,則其緇可知。冠是通稱,冕亦冠也,故斷之曰緇布冠也。其實,始加之冠無冕,與此異,故既冠而廢之,為其非時用也。竊意:此章因宗廟祭祀而發,故冕亦祭冠也,拜亦祭儀也。按:<u>顧命</u>‘太保降,盥’,‘秉璋以酢’。拜是拜下也。凡燕禮,公辭之,則升成拜。至於祭享,無辭之之節,則只宜拜下而已。今王侯之祭禮見闕,雖不可考,而據書文可見。或者當時因燕禮升成之例,而羣臣之祼獻於宗廟者僭拜乎上,故夫子明之。若如燕禮之或上或下,則必不混。謂之拜上者,泰也。麻冕既云‘禮也’,則推於不忘本之義,宜若不可廢。雖曰細密難成,古既如此,則至<u>周</u>文盛之際而反不舉之耶?夫子固曰‘<u>禹</u>,吾無間然’、‘惡衣服而致美乎黻冕’。冕之致美,夫子何厭焉?今以文勢考之,非欲改變乎?禮也,即有惡於時之過奢也。禮貴得中,過則奢,不及則儉。儉愈於奢,而俱不得中也。既不處中,則與其奢也,寧儉。故夫子嘗曰:‘奢則不遜,儉則固。與其不遜也,寧固。’又曰:‘禮,與其奢也,寧儉。’夫子已屢言而申明之也。今章内雖無‘奢’之一字,以儉推究,豈非曉然乎?且麻之十五升已為極細,添而倍之,豈非涉乎奢者乎?據<u>喪服</u>傳云:‘緦麻小功,冠其衰也。’斬衰三升,則其冠固倍而六升。至於小功,緦衰與冠同布,故緦衰十五升,則冠亦十五升也,此何以異例?以意臆之,深衣十五升,則古之麻冕亦不過十五升。後世易之以純,純之十五升即麤絹,故卻又用細絹三十升為例,既而式存古,用麻者亦此。□為三十升,如此則至難成也。故夫子謂:‘用麻二三十升,既涉乎奢,則反不若純之為儉。’所謂彼善於此也。夫子居下位,不得正禮之失,而又時君之事不可以明言,只舉儉以見奢之不可。至拜上,則其失尤重,不可循也。從違之間,極有稱停,概乎發歎於邦禮之末失也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘(嗚呼)〔於乎〕不顯,<u>文王</u>之德之純’,<u>子思</u>釋之云‘蓋曰<u>文王</u>〔之〕所以為文(王)’。德之純者,顯而為文,兼表裏而言者也。集注云‘道之顯’者,得其旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子以位言之,與上‘賤’者相應。賤者之鄙事,君子不必務也,其意與稼圃之答相類。然處世應物之有不可盡廢者,故只云‘不多’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>門人見夫子道,疑若設教之外,更有餘藴而不盡露者,故夫子云‘然謂竭兩端之外,更無餘藴也’。若但曰無所知識,豈復有兩端之竭焉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>河</u>圖,<u>伏羲</u>後不出。鳯鳥,惟<u>舜</u><u>文</u>時至。其他聖王之興,未必皆見也。此章之旨謂‘若此類不見’云爾,非適指此二物云也。又非夫子自擬於<u>舜</u><u>文</u>之興也。若世有明主,則吾道可行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仰、鑽、瞻、忽’,須於時中處求之。聖人之道只是一個中,中非可執也,時焉耳。<u>程子</u>謂‘試言,一廳則中央為中,一家則廳中非中,而堂為中;言一國,則堂非中,而國之中為中’。萬事萬物,中各不同,而處之各有攸當。非義至精、仁至熟者,如何見得?所以為‘高、堅、瞻、忽’,而不可摸捉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仰彌高,望之不可及也;鑽彌堅,思之不可窮也。鑽比仰稍覺親切。至於‘瞻、忽’,則見之不親而若存若亡,‘欲罷不能,既竭吾才’,而後方見得的當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>士喪(記)〔禮〕</u><sup>[2]</sup>‘御者四人,皆坐持體’,疏云:四體皆一人也。御者,‘士雖無臣,亦有侍御僕從之人,(而)終於其手也’。<u>檀弓</u>云:‘扶君,僕人師扶右,射人師扶左。君薨,以是舉。’以此推之,大夫之將死,須有臣體一人,如君之有扶,士之有御者也,故曰死於臣之手也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘久矣哉’者,先責其素養之不正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>匡章</u>云‘欺死父’,謂死者無知,故慢忽而為之也。以聖智言,則人或可欺,天實難欺。然人有靈覺,而天理杳冥,故凡人之情,在人則猶知不可欺,而或敢於欺天,‘<u>由</u>之行詐’者是也。此雖<u>子路</u>之為也,而畢竟夫子之臣,便涉乎夫子欺之,故受以為己罪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>善設問,見夫子平日飯(蔬)〔疏〕、曲肱,漠然若無心於富貴,故疑其有韞櫝藏玉之志而以此為問,亦可見夫子囂囂然不願外之氣象也。然重言‘沽之哉’者,待價之急也。聖人憫世救時,未嘗忘于懷者,又可以見矣。有如是之急,而處之又若此,樂天憂道,並行不悖也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人‘惟酒無量,不及亂’,亂則困也。<u>易</u>曰‘困于酒食’,醉飽過宜,反為所困也。然惟食無亂,故適可便止。酒則易以亂志也,志既亂矣,其能不至於困耶?人雖矜飭自將者,多困於酒,志亂而不之覺矣。亂有淺深之漸,困亦隨其分數而入,所以不覺也。此聖人所以深戒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何有於我’與‘三省吾身’同意,謂何者能有於我哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此必因人有説聖人之不可幾及,故有是言也。若無端言之,必無‘不如今’之説也。後生年數有餘,苟有勉焉,則無論質之美惡,莫非可畏。年紀已邁而無聞者,吾始無畏耳。勉而激之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡引<u>詩</u>,多是訂明贊歎之辭。此獨譏其非是,所以為逸詩也。若此類,皆夫子所删,不在三百篇中。或謂此本<u>棠棣</u>之一章,以其辭理之違倍,故去之。苟其有思,豈因室遠而不至哉?其言亦似有理。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2076</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>士冠記</u>當作<u>士冠禮</u>,據<u>儀禮</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]<u>士喪記</u>當作<u>士喪禮</u>,據<u>儀禮</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【鄉黨第十】	<!--R2022092150000048-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨第十】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>朱子</u>曰:‘揖左人,傳命出〔也〕;揖右人,傳命入〔也〕。’儐皆東西,而主君在北南面故也。若<u>輔氏</u>之説,何異説夢?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘必表而出’之云,則時俗必以為裏衣者也。聖人既如此,則彼不表而出者皆非也。袗,上服也。絺綌,取其□,故人必將此作裏衣,聖人正之如此。或曰:‘此即疾病時事,如下文“疾,君視之”之例。’疾則雖暑月,當衣袍襖之類,然必上加絺(絡)〔綌〕<sup>[1]</sup>者,恐駭俗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>爾雅</u>云:‘食饐謂之餲。’饐則便餲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寢食不語言者,方寢食而不肯也,非謂宜有語言而終嘿也。食而將語,則宜數噍而亟吞矣;寢而將言,則宜拔睡而屏昏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今之<u>論語</u>即<u>魯論</u>也。集注云:‘<u>魯論</u>以“瓜”作“必”。’何也?或者以此為<u>齊論</u>者,非也。若果如此,如<u>季氏</u>一篇,先儒以為<u>齊論</u>,何也?按,<u>藝文志</u>:‘<u>漢</u>興,有<u>齊</u><u>魯</u>之説。傳<u>齊(語)〔論〕</u>者,<u>昌邑</u>中尉<u>王吉</u>、少府<u>宋畸</u>、御史大夫<u>貢禹</u>、尚書令<u>五鹿</u><u>充宗</u>、<u>膠東</u><u>庸生</u>,惟<u>王(吉)〔陽〕</u>名家。傳<u>魯論〔語〕</u>者,<u>常山</u>都尉<u>龔奮</u>、<u>長信</u>少府<u>夏侯勝</u>、丞相<u>(衛)〔韋〕賢</u>、<u>魯扶卿</u>、前將軍<u>蕭望之</u>、<u>安昌侯</u><u>張禹</u>,皆名家,<u>張氏</u>最後而(名)〔行〕於世。’<sup>[2]</sup>蓋<u>魯論語</u>二十篇,<u>古論語</u>二十一篇,則<u>堯曰</u>下章<u>子張問</u>别為一篇。此得之<u>孔子</u>舊宅者也。<u>齊論語</u>二十二篇,有<u>問王</u>、<u>知道</u>二篇。<u>魏</u><u>何晏</u>等集<u>漢</u><u>魏</u>諸儒之説,就<u>魯論</u>篇章考之,<u>齊</u><u>古</u>為之注。<u>宋</u><u>至道</u>、<u>咸淳</u>間,命翰林學士<u>邢昺</u>等取<u>皇甫侃</u>疏,約以修之以為正義。意者‘瓜’即<u>古論</u>之文,而出諸<u>孔</u>宅,故不敢移易。惟其有兩<u>子張</u>,故<u>何晏</u>等諸人從<u>魯論</u>篇第,為二十篇也。然則此文則<u>古論</u>,故引<u>魯論</u>為證。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>□云‘朝言不及犬馬’,謂敬心之專而不敢及於賤也。<u>家語</u>有厩焚事,蓋夫子私厩也。退朝者,自君所出,在外朝,故問人而不敢及犬馬,敬之餘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘居,吾語汝。’居者,坐也。<u>記</u>曰:‘必〔有〕<sup>[3]</sup>聞其容聲。’‘容’者即動作也。居不容,恐謂非作事行禮時,則坐必如塑像,不少摇動也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡五服,皆凶服也。上文云‘齊衰必變’,則惟父母喪為然,則餘輕服,不必如此也。況行道之際,豈宜勿論其輕重而一是皆式耶?或者古之凶服,惟三年有負版,故此云凶服必式,而因以解之,云‘所式即負版’者,與上‘齊衰必變’同例也。<u>朱子</u><u>家禮</u>雖謂期亦有負版,而晩年定論卻但於三年有之,可以旁證。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘色斯舉’一説,見<u>微子</u>篇第六章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>升庵</u><u>楊氏</u>曰:<u>漢靈</u><u>光和</u>六年,刻石鏤碑,載五經文於太學講堂前。<u>蔡邕</u>以<u>(熙)〔熹〕平</u>四年,定正六經文字,自書於碑,使工鐫刻,立於太學門外。<u>魏</u><u>正始</u>中,立古、篆、隸三體石經。<u>劉曜</u>入<u>洛</u>,焚毁過半。<u>魏世宗</u><u>神龜</u>元年,從<u>崔光</u>之請,補石經。<u>天寶</u>中,刻九經於<u>長安</u>。五代<u>孟昶</u>在<u>蜀</u>刻九經,最為精確。<u>朱子</u><u>論語</u>注引石經者,謂<u>孟</u><u>蜀</u>石經也。<u>宋</u><u>淳化</u>中,刻于<u>汴京</u>,今猶有存者。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1140</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘絡’當作‘綌’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>漢書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘有’脱,據<u>禮記</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OqBpnS6dtLbBQBglOzflbeC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FbSZ%2F%2FWzx6nmVJG1e%2BQKeS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕第九】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OXkSYQcv6sskU9he6zQa5Zy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FbSZ%2F%2FWzx6nmVJG1e%2BQKeS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進第十一】</em></a></a></div></div>"
【先進第十一】	<!--R2022092150000049-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進第十一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">車非徒行,必須驂服,有車斯有馬矣。<u>顔淵</u>之喪,夫子豈惜脱驂乎?此理推也,脱驂不足,繼而請車,故於此云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>體與父一,道與師一。然體猶有分,道本無二,<u>顔淵</u>之喪,即夫子之喪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>有不得其死之理,故於此云爾。下一‘然’字,尤覺宛轉。蓋如<u>子路</u>而得其死者,亦何限?夫子知其有不得其死之理,而其罔之生,則雖聖人,有未可知者。使<u>子路</u>考終,非夫子之言為不信也。<u>孟子</u>曰:‘〔死矣〕<u>盆城括</u>(死矣)。’此圭角太露,不及聖人處也。夫小有才,未聞道者,豈皆致死耶?<u>孟子</u>雖以常理為言,苟死幸免焉,則人將疑之矣。聖人則無此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡人未至於聖,宜循途守轍。循途守轍,即依元本。今善人者,合下質美,雖不依本子,所行自好。然既不知學,何由入室?故正文‘踐迹’之下,若添個‘自不為惡’之意看,則其義自明。注説如此,故下一‘雖’字也。正文既無此句,而諺釋賺連‘雖’字為解,錯矣。其下有‘亦’字,可見二句是對舉之説。按:<u>明道</u><u>南廟試策</u>第五道:‘既不循前人之弊而守之,又不得聖人之道而行之。’與集注之意不同,更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子所問,即出世需用之事。三子皆依問言志,獨<u>點</u>之對不但異乎三子之撰,亦非夫子所叩之意,而最蒙推許,何也?蓋‘居則曰“不吾知”’,則非不見知而不悔,已非聖人之所存也。諸子既不到此地位,各抱藝術,常患人之莫己知也,故識以發問。<u>點</u>之智有以及此,即就己分上當行之事而言之,蓋曰初無‘不吾知’之意云爾。故曰‘吾與<u>點</u>也’。<u>韓退之</u><u>論語筆解</u>‘浴’作‘沿’,當考之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">615</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Oi%2BjnYEPQW6ECp2nRCTtD%2BC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BTqgCc8AlrICNuZRab%2FrVe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨第十】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OD5Rcs2krlo77yt8sZ9B6US5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BTqgCc8AlrICNuZRab%2FrVe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵第十二】</em></a></a></div></div>"
【顔淵第十二】	<!--R2022092150000050-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵第十二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">己,我也,對天下之人而言也。己則私,而天下則公,故克己則天下歸仁也。然‘克己復禮’,重在‘復禮’上;要復禮,非克己不能,故兩帖言之。一日者,非指一日之功。工夫積累,必將有克盡之一日矣。至此,天下安得不歸仁?天下歸仁,以效驗為證。‘由己’帖‘克己’,‘由人’之‘人’帖‘天下’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知,然後可克而復禮,智在其中也。事得其宜方是禮,義在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此有物事,動則非禮,不動則禮也,於是勿動;此有物事,不動則非禮,動則禮也,於是必動。此皆克己之功,而‘勿動’不能包‘必動’也。然人之不能躬行正禮者,為非禮者所害故也。用力克祛,私欲浄盡,則其於當為底事不須大段費力,而自至於進修。故言‘勿動’,而不言‘必動’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>易煩之失,猶不離己。肆悖之過,及物為患。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>命與天何别?命,是亦天之命也。然天之命物,長短有定,既命之後,天亦無可奈何。惟富貴,則可以時而與奪。所謂降福、降祥,皆天之為也。既是天之所為,則人亦何以與焉?故曰在天。若混言之,則死生亦可謂天,富貴亦可謂命;若分而言之,則指天亦無奈處謂之命,指天有所為處謂之天。故曰:‘莫之為而為者,天〔也〕;莫之致而至者,命也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:‘雨我公田,遂及我私。’雖亦助於□,非合作均收也。中一區除廬舍二十畝,則民各收百畝,而公取八十畝,是什一而取一也,又非均收矣。詳其語勢,惟什一為徹也。徹,若是計畝均收之名,則雖徹,亦何妨於計畝多取,而其言若是耶?<u>周</u>之制但取什一之一,而不見所謂九一、什一者,何也?竊謂:其始逐畝税一也,為什一。一井九夫,各税其十畝之穀,則九夫各得九十畝,而公取九十畝,是為通均之徹。多<u>桀</u>寡<u>貉</u>,皆不得為徹也。若廬舍,則别為受廛,不在此數。如是,而後‘什一’之義始明。所謂九一者,即<u>文王</u>治<u>岐</u>之政,不與此相通,後來<u>孟子</u>述而答<u>滕文公</u>者是也。此特聖人權時之義所以不同,<u>朱子</u>必合九一、什一及什一而一者為一,未見允合。詳著<u>孟子疾書</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>財出於民只有此數,不在下則在上。<u>哀公</u>之世,君民皆貧,何也?歸於權貴也,四分公室,三子者盡征而貢于公,所以三子益富,而公日不足也。公無奈於三子,而欲加賦取足,殊不知雖什取八九,適足為三子之附益,而公室之不足猶夫耳。若紆徹,則三子之權可以稍殺,而君與民庶幾少振,故<u>有若</u>云爾。然是時,三子僭侈專恣,公之力可以加賦,而不能以減賦也,徹與不徹豈公之所得自由乎?若果加賦,則百姓不足,而君與之速亡。彼三子者歸咎公室,專意肥己。<u>有若</u>之意,其欲警切公歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>徙義而不主忠信,則事或輕薄;主忠信而不徙義,則無日新之功。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘死生有命,富貴在天’,此<u>子夏</u>之聞於夫子者也。妄意於死生者,是固惑也,富貴亦同然。故得之不得曰有命也。此章先言死生之惑,而繼之以<u>小雅</u>之詞。此明妄求富貴者,亦惑也。觀詩意,雖無‘卞惑’字,而其義自躍如,豈非答<u>子張</u>之問者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>左傳</u>曰:‘復言,非信也。’故信近於義,然後其言可復也。今只云‘無宿諾’,而不復取財於義,此為<u>子路</u>而已矣。其終也,徒知食言不避之為義,而不察佑子拒父之為非義。人之所信服,只在乎其不出私意而言行之一致也,是豈大畏民志而使之無訟者哉?夫子固嘗以‘名正、言順’為喻,而<u>子路</u>以為迂,則其所折獄亦豈如聖人之聽訟哉?故只許其折獄,而不許無訟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子小人只決於公私之間,君子在己者既美,而要與同成;小人在己者不能無惡,而又要人之下於己。故人之有美無美,不妨於己也,其處心之相反如此。苟或有一種人,心存向善,而卻以學驕人,務出人上,不樂成人之美者,其歸則小人也。若此類甚多,而以其稍自矜持,有所不為,故或以為君子之徒。殊不知其私意綢繆,不能拔得,畢竟出此而入彼也。此乃心術隱微處,不可不猛省。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>比如行道,己即健步,要人之俱趲者,君子也;己不肯進,而惡人先己者,小人也。又或己既健步,而惡衆之能及者,小人之徒也;己或力弱難進,而勸他人之猛前者,君子之徒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>喜人之惡而惡人之美者,妒媢也。外國人有言‘傲情雖大,遇讓則止;怒心雖甚,值謙忍則息;貪念雖深,得財暫輟’。諸如此類,尚可救治,惟妒不然。忌人德美,故隨人德美與滋長。爾愈忍,妒爾能忍;爾愈謙,妒爾能謙。若不喪爾德美,妒亦無已時。孰肯自喪以救其妒哉?此説可為小人之切戒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>質直好義,崇德也,夫子於<u>子張</u>再告之也。察言觀色,所謂‘徵於色,發於聲,而〔後〕喻’也。既崇其德,驗於聲色,則孚言已著矣。然猶不自滿(暇)〔假〕,所以必達也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世方以巧言令色為仁,故行雖違之,而居則不疑,人則必稱。此不但其人之罪,亦可見俗之不美矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德之不崇,為有慝在己也;慝之不修,為惑之不能卞也。此其時必有□事而為切己之問,故夫子善之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1861</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OXkSYQcv6sskU9he6zQa5Zy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Nh%2BntjUpCp7y0bUQ%2Bt9z6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進第十一】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OuZFsus4W%2FabwXN504ca6Gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Nh%2BntjUpCp7y0bUQ%2Bt9z6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路第十三】</em></a></a></div></div>"
【子路第十三】	<!--R2022092150000051-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路第十三】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">上古不獨親其親,至大道隱,而人各親其親矣。各親其親,如所謂‘老吾老’也;不獨親其親,如‘以及人之老’也。若要不獨親其親,須從各親其親始;各親其親,則不獨親其親者又可以庶幾矣。引此為喻,云爾當姑舉爾知,而舉錯不失,則人亦將各舉其知,是謂不獨舉其知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>衛</u>君待子為政’,則非屈而為臣之意也。若其有改過之心,夫子又不妨導而為政。不然,亦必不肯安於其朝,又何因而有廢立之事?上告天子等事,決非為政者所可辦,<u>胡氏</u>之論只是以道理為言耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:‘<u>輒</u>辭其(父)位〔以避父〕,則<u>衛</u>之臣子拒<u>〔蒯〕聵</u>而輔之可也;<u>輒</u>利〔其〕位(而)〔以〕拒父,則<u>衛</u>之臣子舍爵禄而去之可也。<sup>[1]</sup>’<u>朱子</u><u>答范伯崇書</u>亦曰:‘若<u>輒</u>有拒父之心,〔則〕固無可論;若有避父之心,則<u>衛</u>之臣子以君臣之義,當拒<u>〔蒯〕聵</u>而輔之。若其必辭,則請命而更立君。’此説皆未可曉。使<u>輒</u>真有避父之心,而羣臣拒其父而輔之,則<u>輒</u>也其果從乎?如是而從之,是真無是心者也。安有父來而争國,而子居宫中,任羣下之拒戰哉?按:喪服為君之父母、祖父母期,先儒以為,或繼體之君,其父若祖,或有廢疾,不得立,今君受國於曾祖也,其卒,君為之服斬,而羣臣從服期也。如<u>靈公</u>逐其子而立孫,則是孫受國於祖也。<u>蒯聵</u>而在,宜與廢疾同科。夫子為政,則使<u>輒</u>極盡子之道,迎其父入,遜讓而不受,然後祗栗承奉,殚其歡心。亦曉告於<u>聵</u>,安享君國之養,而息争位之志,則君臣父子之間庶幾兩得其道。觀通行典,固無可善處者也。聖人過化存神之妙,於此必將有權其輕重而委曲之者矣。聖人視天下無不可為之時,視人無不可教者,故直道而行。或至於不然,則於是浩然而去,何損於我乎?夫子此言,其必在<u>輒</u>之新立之際耶?至世子入<u>戚</u>,<u>石曼姑</u>圍之,則聖人亦無奈何矣。何以明其然也?其問<u>衛</u>君待而為政,則只曰正名,而無落落之意,其必有可以周旋者也。所謂正名,若是廢立之事,則何必其人之待而為政,然後發?既為之臣,又為之圖,聖人必無是矣。當是時,<u>輒</u>之過猶可以改而從新,則夫子為政,將欲善導方便,使<u>輒</u>讓父,而<u>聵</u>又不敢居位,則名於是正,事於是順矣。故不曰‘無可正之道’,而斥<u>子路</u>以‘野哉’,辭婉而意著矣。至他日以<u>夷</u><u>齊</u>之不怨為言,則斷知其有不復為<u>衛</u>君之志,而與此章之旨迥然不侔,此豈非已在拒父之後,而無可如何也耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文‘<u>仲弓</u>為<u>季氏</u>宰,問政’,下文‘<u>子夏</u>為<u>莒父</u>宰,問政’,然則私事亦謂之政。<u>孟子</u>曰‘生於其心,害於其(事)〔政〕;發於其(事)〔政〕,害於其(政)〔事〕’,此只以大小言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>記</u><u>緇衣</u>曰‘子曰,南人有言曰“人而無恒,不可以為卜筮”,古之遺言歟?龜筮猶不能知也,而況於人乎?<u>詩</u>云“我龜既(聽)〔厭〕<sup>[2]</sup>,不我告猶”’,‘<u>易</u>曰“不恒其德,或承之羞”’云云。此章亦引南人之言者,而語言恰符,可以相發也。彼則其意謂人之無恒者,心無常主,事無定方,雖鬼神猶不能測其如何也。又引<u>易</u>之文而解之曰‘不可占而已矣’,謂其無如之何也。用此推之,巫者,祝人之福;醫者,治人之疾。其於無恒之人,其術亦無可施,福終不可求,而疾終不可治矣。<u>論語</u>‘不恒其德’之上闕‘不可〔以〕為卜筮’以上語,<u>緇衣</u>‘或承之羞’下闕‘不可占而已矣’六字,兩相參驗,其義始備。又按:‘為、作’二字,亦似義别。作者,是無恒者不可作巫醫也;為者,是不可為無恒者為卜筮也。<u>周禮</u>‘司巫’‘帥巫而造〔巫〕<sup>[3]</sup>恒’,是巫之須有恒也。此章之旨,當依集注。<u>記</u>之文,則亦依其文,從卜筮者言。南人本有此二段語,夫子既引上一段,而以‘善夫’結之,又引<u>易</u>文解之,以‘不占’以發下一段之義。雖不更引‘不可〔以〕為卜筮’(二)〔六〕<sup>[4]</sup>字,詳味‘不占而已矣’五字,其意無不明。如此看亦得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>春秋</u>曰‘<u>鄭</u>棄其師’,言任其死生而不卹也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1573</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>胡氏春秋傳</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘聽’當作‘厭’,據<u>詩經</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘巫’脱,據<u>周禮</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘二’當作‘六’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OD5Rcs2krlo77yt8sZ9B6US5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8BP2%2FUQ%2BF9ryy%2FYvnN33DE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵第十二】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O%2FXcx4mv3iCfCi74R7fZQUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8BP2%2FUQ%2BF9ryy%2FYvnN33DE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問第十四】</em></a></a></div></div>"
【憲問第十四】	<!--R2022092150000052-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問第十四】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">君子當邦之無道,正言正行,莫非危道。然行不可變,而言有時而遜者,以其危故也。若在有道之邦,則豈復危哉?然而以危為言者,從下一段推説也。其意若曰:‘今此危言危行,使在有道之邦,則非可諱也。’此章主意在‘言遜’一句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>父子君臣,人倫之大者也。凡人子或争於父,而父之於子,多徒愛而不知勞之,故舉父而不舉子。君之責臣易,而臣之警君難,故舉臣而不舉君也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有深愛者,雖欲勿勞而不得;有純忠者,雖欲勿誨而不得,觀一‘能’字可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子於<u>子産</u>、<u>管仲</u>,只舉其功能而不許其賢也。<u>子貢</u>嘗問人臣之賢,子曰:‘<u>鄭</u>有<u>子皮</u>,<u>齊</u>有<u>鮑叔</u>。’<u>子貢</u>曰:‘<u>鄭</u>無<u>子産</u>,<u>齊</u>無<u>管仲</u>乎?’子曰:‘用力為賢乎?進賢為賢乎?吾聞<u>子皮</u>達<u>子産</u>,<u>鮑叔</u>達<u>管仲</u>,未聞二子之達賢己之才者也。’此為二子而已矣,然終二子之身,猶能修内攘外,尊君霸國。至於<u>子西</u>,不惟自不能薦賢,君欲悦賢,反忌而沮之,才不克難,卒至於亂。比二子不啻□下,故只云‘彼哉’。集注引沮<u>孔子</u>、召<u>白公</u>事,蓋為此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張九成</u>曰:‘五霸莫大於<u>桓</u><u>文</u>,<u>桓</u><u>文</u>之事莫大於會盟,會盟之舉莫大於<u>葵丘</u>、<u>踐土</u>。然<u>葵丘</u>之會,定太子以安王室,公義也;<u>踐土</u>之會,挾天子以令諸侯,私情也。’故有譎正之别。此亦可備一説。凡<u>論語</u>多以一事言,而記者不著其所以然,其義或晦耳。此必以尊<u>周</u>一事言也。<u>葵丘</u>之會,天子賜胙,且有後命:‘以伯舅耋老,加勞,賜一級,無下拜。’對曰:‘天威不違顔咫尺,<u>小白</u>〔余〕敢貪天子之命無下拜?’下,拜;登,受。<u>踐土</u>之會,王賜大輅戎輅等,謂:‘叔父敬服王命,以綏四國。’<u>重耳</u>三辭,從命。受策以出,出入三覲。其尊君命也,疑若同然。然往年<u>晉侯</u>朝王,請隧,王不許。又以臣召君,以諸侯見,其陽尊而陰侮可見。此所以為‘譎而不正’。若<u>桓公</u>,其伐諸侯必以王朝之事為重,而不及於私利,於伐<u>楚</u>之事可見。惟見其尊<u>周</u>,而不覺其有譎處,故曰‘正而不譎’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之於死生,惟義而已。人之知不知,不須言矣。若以不見知而當死不死,則不已害乎?聖人既云溝瀆之經,則彼死者即不過守咫尺之小信,可以無死而死者也。問者以<u>管仲</u>之不死為疑,而答之以‘豈若此云爾’,則使<u>管仲</u>雖死,亦不免溝瀆之經矣。然則<u>管仲</u>之不死,不但無愧於<u>召忽</u>,<u>召忽</u>之處義猶有所未盡,何也?當亂亡之際,宗祧將絶,無論公子之孰兄孰弟,各自奉出以待事功之立,未為不是。及君弑而賊不討,□逾年而後<u>無知</u>始敗,諸公子在外者當乘機返國,圖存舊業。此實被髮纓冠之急矣,暇論其長少哉?愚以為雖使<u>糾</u>兄而<u>桓</u>弟,其勢有不然,何也?當時國無主已半歲,而<u>小白</u>先入,名位已定矣。<u>糾</u>雖兄,等是諸公子也,宗國已喪矣,半歲已遲矣,彼先入者未為必非也。於此豈復可以年紀稍長之故,輒去争國耶?況<u>桓公</u>以兄先入,則國有至矣,事亦正矣,於是而自靖,勿與之争,此天地之大經而不可易者也。其中鉤一事,即<u>仲</u>之專於所事而麤心肆行,其罪不可掩也。過而改之,君子所取,豈可因其始之不是,故終亦遂非而同死乎?<u>桓公</u>之殺<u>糾</u>,過在<u>桓公</u>。而<u>仲</u>也,<u>齊</u>臣也,又何可以與之作仇,使<u>仲</u>遂死而不還?是終於罪而已,奚别於溝瀆之自經?故<u>仲</u>之罪在乎争國,而不在於不死也。<u>程子</u>既曰‘<u>糾</u>之(當)死實〔當〕’,又曰‘與之同死,可也’,<u>糾</u>死於其罪,則同死者獨免同惡之歸耶。既曰‘同死〔可〕也’,而又曰自免可也,君子擇義,將何適從?愚謂使聖智當此,<u>桓公</u>既立之後,導<u>糾</u>而歸事,可也。<u>糾</u>若不從,雖舍<u>糾</u>而身還,可也。<u>召忽</u>之死,終於昧也已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賓客、宗廟、軍旅,國之大事也,故舉此而為言。若<u>衛國</u>之賢,則不止於此。夫子亦當有對<u>哀公</u>者矣,曰:‘<u>靈公</u>之弟曰公子<u>渠(年)〔牟〕</u>,其智足以治千乘,其信足以守之,<u>靈公</u>愛而任之。又有士<u>林國</u>者,見賢必進之,而退與分其禄,是以<u>靈公</u>無(極)〔遊〕放之士,<u>靈公</u>賢而尊之。又有士〔曰〕<u>慶足</u>者,<u>衛國</u>有大事,〔則〕必起而治之;國無事,則退而容賢,<u>靈公</u>悦而敬之。又有大夫<u>(士)〔史〕鰌</u>,以道去<u>衛</u>,而<u>靈公</u>郊舍三(月)〔日〕,琴瑟不御,必待<u>史鰌</u>之入,而後敢入。臣以此取之。’<sup>[1]</sup>又因<u>子魚</u>之屍諫,退<u>彌子瑕</u>而進<u>蘧伯玉</u>。又如<u>叔文子</u>修其班列,以與四鄰交,<u>衛國</u>之社稷不辱。此亦足以不喪而已矣。後世中主殆未有逮此者也,可以監戒!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>與<u>周</u>,君臣也。君有命,臣即赴之,其難易有不暇計也。<u>春秋</u>之義,弑君之賊,人人得而討之,則<u>魯</u>之討<u>齊</u>,便是君命之。<u>魯</u>若力可以討,則雖不上告天子,而先發後聞,未為不可;如其力弱不敵賊,不可討,而吾有必亡之勢,則無益而有害也。苟無與國之助,如之何可為?且亂賊者,<u>春秋</u>之義,人人得以誅之,則雖在匹夫,力可以誅,則誅矣。然家無藏甲,匹夫無征國之力,故雖以夫子之聖智,亦無如何。<u>魯</u>雖侯國,比<u>齊</u>之强,本非可抗之勢,其可輕發耶?今有猛獸害人,法合擒殺,彼若逼犯君父之□,臣子固當捐命赴之,死而不恤。苟使不至於此,而害止於君之赤子而已,則其罪雖曰貫盈,宜有商量得有可除之機,然後除也。若率易妄犯,浪死於爪牙之間,不亦□乎?<u>魯</u>之於<u>齊</u>,何以異是?然則‘以<u>魯</u>之衆,加<u>齊</u>之半’者,聖人未必不計,而<u>左氏</u>未必不信也。且<u>孟子</u>之<u>齊</u><u>梁</u>,勸以王政而不歸,亦莫不曉之以利,使之信聽。夫子之於三家,其意亦或類此,此不可不察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>齊</u>十年之間,其君之弑,皆夫子未及還<u>魯</u>。惟<u>陳恒</u>事,適當在<u>魯</u>也。事既□獲獜之後,道之不行,夫子已熟揣之。唯可為者為之而已。然後夫子於<u>定公</u>九年,為<u>魯</u>大司寇。明年為<u>夾谷</u>之會。至十四年,攝行政事。是時,<u>薛</u>弑其君,此<u>春秋</u>著之。<u>薛</u>亦鄰國,而國亦勢弱,一舉可以正名伸義,天下之治庶幾為之兆也。夫子不以此時行之,抑又何也?是未可知,更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫我知也’者,疑若非遯世無悶氣象,而夫子之答,則曰不怨尤於天人。聖人何嘗以不見是為歎耶?為此言者,即其所以莫知者,實如下文所道,而非凡人所可知。時無聖智,則惟天獨知也。聖人以身教者也,要人之知此而善學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>反己自修,釋‘不怨、不尤’。循序漸進,釋‘下學’。致其知,釋‘上達’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章即不怨天、不尤人之事。命則天也,□則人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚按:集注固至矣,而亦有一説。辟色、辟言即辟人也。有辟人而不辟地者,見幾而退,不必遠引也。有辟地而不辟世者,即去亂適治也。若辟世,則<u>桀溺</u>之類,而聖人所處,又不在此科。意者下章七人有此四科。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以衣涉水’者,古人涉水不露體,若不揭而免,則直以衣涉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘親(也)〔者〕不失其為親〔也〕,故(也)〔者〕不失其為故〔也〕。’<u>原壤</u>,故人之狂肆不率教者也,見其夷俟,若但加遜敬,則不情矣;斥而棄之,則薄矣;猶加誨諭,則愚矣。今觀此章,語法峻呵,而親愛之意自見,可以為則。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2634</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>孔子家語</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OuZFsus4W%2FabwXN504ca6Gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F4sNIWafwR7HIg0GMR64CQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路第十三】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【衛靈公第十五】	<!--R2022092150000053-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公第十五】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">非强而無為也,故復言‘夫何為哉’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立則止也,在輿則行也,行止不忘也。紳亦在前,不離者也,故書其上,要其常目也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事之未至而慮之,是為遠慮。凡即事之外,莫非遠慮也。然其遠者畢竟來到,若不先有以處之,則便作迫頭之憂,而終覺窘急矣。蓋事非一朝可辦,若無遠慮,豈無近憂?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊者,欺人不知也。比如人有以農器付人,將要其芸苗。其人卻不知耘主人之苗,暗地自去芸其苗,是謂竊物。<u>文仲</u>之位,即薦賢之位。既授以位,宜有稱職,不知出此而只私自為利,故曰竊位。子曰:‘用力為賢乎?’然則凡在位者,雖有百種功能,其不能薦賢者,不免竊位也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u><u>子皮</u>進<u>子産</u>而<u>鄭</u>治,<u>子産</u>不能進賢而<u>鄭</u>遂弱;<u>齊</u><u>鮑叔</u>進<u>管仲</u>而<u>齊</u>霸,<u>管仲</u>不能進賢而<u>齊</u>遂亂。不舉賢,則不惟賢己者蔽而不達,亦將事無所繼而亂亡踵至,無以救藥矣。故夫子每於此眷眷,其旨深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言不及義,則無向善之志,而所言皆利欲之事,已是難矣,猶可漸磨改革。然好行小慧,則方此。以此自多而為得計,雖聖人與居,不能變也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮’以容止言,‘遜’以辭氣言,‘信’以誠意言。雖容止中禮,而辭氣或有不遜者;雖辭氣遜順,而意或有不誠實者。苟至於誠實,可謂君子之成矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽貨</u>篇曰:‘古之矜也廉,今之矜也忿戾。’争者,忿戾之所致也。矜,亦疾也,非中道也。然苟非至成德,須從矜持而入,故以勉門人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>之説與<u>朱子</u>之解不同。毁譽,初非過情之譽,下一‘誰’字便覺有意而為之也。‘毁’則因‘譽’帶説。‘斯民’一節,乃承所譽而言,此必因贊人之善而發之也。不然則其所毁之惡,豈因<u>三代</u>之民故耶?更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此勉人之擴充,不可依靠於本性。性雖本善,奈人之不知何。凡人昧者,不知本性之所具。不然則又必謂道固自若,而遂廢問學培養之功,聖人所以憫之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀君子之道,若於小智而棄之,則不知有大受之器;觀小人之道,若於大受而棄之,則不知有小知可觀,言當器使也。然行必由知,知必優行。君子或迷於小智,而卻能明於大處,所以能受;小人則時於小智處有可取,而又未可專任,況大受乎?共一説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無求生而害仁,有殺身而成名,固有蹈仁而死者矣。然水火便是殺人之物,未有溺水焫火而死者。如蹈仁者固非當死之道,而人或妄加之横逆,非仁之罪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自經溝瀆’、‘匹夫之諒也’,可以互參。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辭之不簡者,達猶不已,不覺其支,不獨求其富麗也。蓋終日言,能不支者寡矣。<u>程子</u>曰:‘傷煩則支。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">958</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O%2FXcx4mv3iCfCi74R7fZQUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B4wDYsJXHI3TAf4eNsDN05"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問第十四】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Oe0IQKu5QQXnSM7Tc2pZMdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B4wDYsJXHI3TAf4eNsDN05"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏第十六】</em></a></a></div></div>"
【季氏第十六】	<!--R2022092150000054-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏第十六】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>齊論</u>之説著於<u>鄉黨</u>篇。若以此為<u>齊</u>述,則<u>魯論</u>止十九篇也。<u>孔</u>壁<u>古論語</u>無<u>問王</u>、<u>知道</u>兩篇,一如<u>魯論</u>之文,而卻有此篇,則以為<u>齊論</u>者,未然。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘邦域’之説,渾著于<u>孟子疾書</u><u>告子</u>下篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三家無君,家臣效尤而執國命,故三<u>桓</u>之子孫將微也。今伐<u>顓臾</u>,不惟<u>魯</u>之削弱滋甚,<u>季氏</u>有危顛之患,但蔽於目前之利欲而不之覺也,故以‘持、危、扶、顛’警曉之。下文‘蕭牆’一句,方是破的。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虎兕、龜玉’之喻,亦隱然説出權臣跋扈而公論淪喪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章‘十世、五世、三世’,即以諸侯及大夫、陪臣言也。‘禮樂征伐自諸侯出’,不惟天子之國以之削弱,諸侯既其僭逼,十世希不失矣。故<u>魯</u>自<u>隱</u><u>桓</u>之際至<u>定</u><u>哀</u>之間,大約十餘世,則已將亡之際矣。又‘自大夫出,五世希不失’,故今政逮于三家已四世,亦垂將亡之際矣,故三<u>桓</u>之子孫已微矣。若陪臣之三世,雖不知其何指,而大約不過如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>昭公</u>之亂,<u>樂祈</u>曰:‘政在<u>季氏</u>三世矣,<u>魯</u>(之)〔君〕喪政四世矣。’<u>季氏</u>指<u>平子</u>也。<u>昭公</u>之後有<u>定公</u>,<u>平子</u>之後有<u>桓子</u>,故知其為<u>定公</u>時語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘直、諒’當與<u>記</u>所謂‘易直子諒’參看,三者皆出於<u>書</u><u>伊訓</u>之文。‘直’似‘忠直’,‘諒’似‘耆德’,即信實謹愿之人也。‘多聞’似‘聖言’。這都是下文‘多賢友’之注脚。而下文本出於<u>書</u>,故此亦推以知也。‘便辟、便佞’之‘便’,與‘善柔’之‘善’相似,緊要在於‘辟’與‘佞’,而不在於‘便’也。辟,如‘<u>師</u>也辟’之‘辟’,柔懦而常屈於人。佞,口給也。辟,似直而非直;柔,似諒而非諒;佞,似多聞而非多聞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治己之功不外於禮樂,然禮勝則離,樂勝則流,節之則序與和得中矣。治人之事莫如善善而惡惡,然惡惡非所樂揚其善,則與人為善,而有悦慕思齊之意,故益也。‘多賢友’,即上章三‘友’為之注脚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘恒舞于宫,酣歌于室,(是)〔時〕謂巫風’,宴樂是也;‘(循)〔殉〕于貨色,恒于遊(佃)〔畋〕,(是)〔時〕謂淫風’,佚遊是也;‘侮聖言,逆忠直,遠耆德,比頑童,(是)〔時〕謂亂風’,驕樂是也。繼之曰‘惟(此)〔兹〕三風十愆,卿士有一于身,家必喪;邦君有一于身,國必亡’<sup>[1]</sup>,所謂損者是也。此專出於<u>伊訓</u>之文,故下章又拈出‘狎大人、侮聖言’之罪以明之。‘大人’即‘耆德’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘驕樂’與‘多賢友’反,‘宴樂’與‘節禮樂’反,‘佚遊’是淫縱無殚,躬為不善,況於人乎?道人之善,其於人善尚且樂道,況於己乎?所以相反也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>燥,氣之病;隱,心之病;瞽,形之病。‘隱’最重,‘燥’次之,‘瞽’最輕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人非天不生,非人不存。身在斡旋大化之中,食息動静,莫非天也,而其命則善也。其為不善,雖無諄諄之誨責,而天未有不知之理。苟以此意存諸心,則其敢不惕然尊畏耶?大人者,與天合德,而又與我並生為人,即承天之命,為之表準於人,其敢不畏耶?聖人,雖其身既遠,亦憂及於天下後世,其言莫非劄身對症之藥,其敢不畏耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上一節如<u>大學</u>所謂‘意誠自慊’者也,下一節如<u>中庸</u>所謂‘强哉矯’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之處於隱約也,其志易以喪也。求之所以不失,即‘國無道,至死不變’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>言志’,人心所存,未易形容,唯<u>詩</u>可以達之,故能言。決嫌疑,定猶豫,莫善於禮,故能立。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1278</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>尚書</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OFOAcYv6K2%2FxAstTPYrr8Cy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8uNJLX84IOmKfe%2BMLwHqyH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公第十五】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OEbyrk4aOZgxOBVVPnyjSCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8uNJLX84IOmKfe%2BMLwHqyH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨第十七】</em></a></a></div></div>"
【陽貨第十七】	<!--R2022092150000055-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨第十七】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">按:<u>魯定公</u>五年,<u>陽虎</u>囚<u>季桓子</u>,而七年<u>陽虎</u>御<u>季桓子</u>云,則猶是<u>季氏</u>之家臣也。<u>齊</u>人歸<u>鄆陽</u>、<u>箕</u>,<u>陽虎</u>居之以為政。至八年,欲去三<u>桓</u>,<u>林楚</u>曰:‘<u>陽虎</u>為政,<u>魯國</u>服焉。’又劫公(之)〔與〕<u>武叔</u>,以伐<u>孟氏</u>。至是已擅行大夫之事矣。是年冬,遂入<u>鄆陽</u>、<u>箕</u>以叛。夫子以<u>定公</u>九年,由中都宰為司空,當<u>虎</u>擅行大夫之時,猶在士列。此章問答當在七年八年之間也。然夫子猶是公朝之臣,而<u>陽虎</u>則不過家臣之跋扈者,夫子反遇之以大夫之禮者,何也?彼雖本賤,<u>魯</u>人已以大夫待之久矣。聖人權時之宜,委曲處之,抑亦可也。又按,<u>玉藻</u>:‘大夫親賜士,士(之)拜受,又拜於其室。敵者不在,拜於其室。’若不拜受於其家,則雖匹敵,亦宜往拜,況大夫之於士耶?故<u>陽虎</u>之瞰其無者,欲其必來也。<u>孔子</u>則以為無論彼之大夫與否,匹敵之禮亦不可不往,故姑盡在我之道而往拜之。此與見<u>南子</u>者同義,更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>左傳</u>:<u>公山弗狃</u>不得志於<u>季氏</u>,故因<u>陽虎</u>□欲去三<u>桓</u>,順祀先公而祈焉,禘于<u>僖公</u>。蓋<u>昭公</u>薨於<u>乾侯</u>,不得以時歸葬。既葬,又絶其兆域,不得同於先君,而在墓道之南。至<u>孔子</u>為司(空)〔寇〕<sup>[1]</sup>,然後溝而合諸墓,則其主亦不得從昭穆之列矣。<u>季氏</u>之僭逆,即人心之所共憤也。<u>虎</u>欲去三<u>桓</u>而代之,因人心之怒,託大義之正,順祀先公以著<u>季氏</u>之罪,於是欲羅致夫子以為己助。其曰‘迷邦’,即指<u>季氏</u>僭亂之罪。與己從事,則庶幾為反正之幾而不可失之爾。<u>春秋</u>只書‘從祀先公’於‘盜竊寶玉大弓’之上,而不曰大事于太廟,又不書禘。其事雖順,其情則逆也,聖人其肯為之用耶?未幾,<u>虎</u>果敗。明年,<u>弗狃</u>又叛,召<u>孔子</u>,其意亦猶是也。夫子欲往而不往,可以想見於言外矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子平日之言若曰‘君子不學道,不能撫下;小人不學道,不能事上。無論大小尊卑,皆不可以不學’云爾。所謂道者,禮樂是也。但若齊之以禮,而不知以和為貴,則或傷於刻薄而不能致‘愛人、易使’之效。<u>有子</u>曰:‘禮之用,和為貴。先王之道斯為美,小大由之。’聖門諸子之學於此可以見其概矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>不狃</u>之叛<u>季氏</u>也,初不與<u>魯</u>相干。<u>季氏</u>,國賊也,而<u>不狃</u>叛之,將欲託正而售奸,故敢召<u>孔子</u>以為己助。不然聖人言行孚天下,寧加之害,而必不敢遽以叛逆召之,而夫子亦必無欲往之意也。然<u>不狃</u>以<u>定公</u>九年叛,至十二年舉兵襲<u>魯</u>,夫子使<u>申句須</u>、<u>樂頎</u>擊而敗之。則此之召,其必在於新叛之初,而其託正之計未露之時歟。後<u>哀公</u>八年,<u>吴</u>將伐<u>魯</u>,<u>叔孫輒</u>勸。<u>不狃</u>曰:‘非禮也。君子違,不適讎國。未臣而有伐之,奔命焉,死之可也,君子不以所惡廢鄉,今子以小惡而欲覆宗國,不亦難乎?’及<u>吴</u>使<u>不狃</u>將,故道險,由<u>武城</u>。其不忘故國如此,可以為訂,互見<u>陽貨</u>章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>之王也,天下同軌,則天下皆<u>周</u>也。至于衰末,不但諸侯之僭猾而無<u>周</u>也,<u>魯</u>亦為三<u>桓</u>所擅,不守<u>周公</u>之舊典,是將舉天下而不復<u>周</u>矣。如有用夫子者而得行其志,則必將獨以<u>東魯</u>為<u>周</u>室之邦國,是謂東<u>周</u>也。子曰:‘吾觀<u>周</u>道,<u>幽</u><u>厲</u>傷之,吾舍<u>魯</u>何適〔矣〕。<u>魯</u>之郊禘非禮也,<u>周公</u>其衰矣(乎)!’聖人之為東<u>周</u>者,推此可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>堅乎、白乎者,必古語,當有所指之物故也。意者玉是也。君子比德於玉,故舉以為言。涅者,磐石也,<u>山海經</u>云<u>女牀〔之〕山</u>‘其陰多涅石’,<u>郭</u>注:‘<u>秦</u>人名〔為〕<u>羽涅</u>。’一名<u>羽澤</u>,<u>淮南子</u>所謂‘以涅染緇,則黑於涅;以藍染青,則青於藍’者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊慎</u>曰:‘此言匏苦而人不食之,非謂匏不能飲食也。<u>左傳</u>曰“匏不才,於人共濟而已”,正與〔<u>孔子</u>之言及〕<sup>[2]</sup><u>詩</u>“匏有苦葉”相合。’愚按:此説近之。不食,如<u>易</u>所謂‘碩果不食’。匏是瓠之未判開者,時過而味苦,不堪食,棄置於無用之地。故夫子偶指以自況,如<u>孟子</u>‘折支’之類耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有以數句為一言者,‘興邦、喪邦’之類是也。有以一句為一言者,如‘思無邪’之類是也。有以一字為一言者,‘其恕乎’之類是也。此亦一字為一言者也,一字一蔽,則六字而六蔽矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>牆面,出<u>周官</u>,云‘不學牆面’,其義尚晦,故夫子復添數字為解。凡不學者皆如此,不獨指二<u>南</u>也,此特因<u>伯魚</u>之未學而為言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡人動稱禮樂,曰‘禮云如此、禮云如彼’,禮豈玉帛之云乎?‘樂云如此、樂云如彼’,樂豈鐘鼓之云乎?譏世人多説禮樂而不解其本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章與下章‘鄉愿’同義,内雖荏,外則正,故雖欲舉以正之而不可得。如穿窬者,陰為不善而陽反掩藏,不可得而治也。<u>詩</u><u>小雅</u>曰‘荏苒柔木’,故知荏之為柔木也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>悠悠道塗之人,素無相識恩愛者也。聽必汎聽,説必汎説,故不能諦聽謂之道聽,不能詳説謂之塗説。雖諦聽而詳説,猶懼不喻,況道聽而塗説耶?此與‘博學詳説’相反,時門人於夫子之言,率多汎聽而汎説,故夫子云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>患得,謂憂患於得之也;患失,謂憂患於失之也,所謂長慼慼者是也。集注之意本如此。<u>胡氏</u>曰‘語急而文省’,語雖急,文可省耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天之教人不以言,其所可見處只是四時行、百物生而已。<u>記</u>曰:‘天有四時,春(夏)秋冬〔夏〕<sup>[3]</sup>,風雨霜露,無非教也。地載神氣,神氣風霆,風霆流形,庶物露生,無非教也。’即此章之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡服,三從兄弟出於高祖,則三月;再從兄弟出於曾祖,則五月;從兄弟出於祖,則九月;親兄弟,同出於父,則期。以此推之,祖父母及伯叔父母,宜皆九月,父母宜期,此所謂‘至親以期斷’者也。然聖人有作制為加隆之法,祖父母及伯叔父母加為之期,父母加為之三年,餘親依舊不動。蓋以期斷者,只如<u>宰我</u>之言穀登火改之義也。<u>我</u>實有見乎此,而不解有加隆之制,蓋恩薄而不知跂及者也。子曰:‘汝安則為之。’苟可安心而為之,是直情而徑行也,豈聖人之所望哉?先言不安之端,而以見其安之之非義,所以深責之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘羣居終日,言不及義,好行小慧’者,固夫子之所難也,博弈亦豈非夫子之所難之者哉?以習俗言,染於雜戲,日與吾道背馳者,實不若無所猷為,全其純愚者,猶可得以導而從善之為愈也。以性質言,其惰怠不振,不能有所為者,反不若心有作用,猶可以改而趨善之為愈也。故性質惰怠者,振起之為貴;習俗偷雜者,致一之為貴。今人或以此訓,施之於用心不專者,而謂博弈猶賢乎不為,此昧於聖人之本意矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>之言,比夫子便低一着。如‘勇而無禮、果敢而窒’,則不遜矣。如‘稱人之惡、居下訕上’,則徼且訐矣。<u>子貢</u>救其用心之差,乃夫子則是拔去病根之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘<u>子貢</u>之’,此‘之’字疑補‘猶’字之語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見惡,如夫子、<u>子貢</u>問答,有可惡之實而見惡於君子也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2566</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘空’當作‘寇’,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘<u>孔子</u>之言及’脱,據<u>升庵集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>禮記</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【微子第十八】	<!--R2022092150000056-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子第十八】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>魯</u>之權柄盡繫<u>季氏</u>,受之者君受之,不朝者君不朝,而都是<u>桓子</u>使之然也,故只舉<u>桓子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當時<u>魯</u>地盡入三家,其君拱手而已。夫子為政,所猷為何事?或者三家亦不無悦慕之意,而任其施設歟?若三家不肯,則雖聖人,亦無奈彼何耳。所謂<u>少正卯</u>,雖有可誅之罪,國之削也滋甚,渠安有權力可以亂其政也?亦必與三<u>桓</u>株連,倚以為重,而蠧國病政,故為時之聞人。不然,渠一小豎耳,何能與數於其間而必誅之耶?夫子雖數‘言僞、記醜’等罪目,而當時如此多語者,凡世之失辭可駭者亦舉以歸之。其實不然,而久益增添之。此章之旨恐亦如是也。<u>紂</u>本不善,如見於經傳信筆者固無可疑,當時游士雜説,必將有不可勝記者矣。雖聖賢表出之行,如<u>齊</u>東之説者,輒加誣罔,況居下流而不足惜者哉?此<u>子貢</u>所以發此言也,非以六經所見者為不信也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">338</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OEbyrk4aOZgxOBVVPnyjSCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9hQjMLo8FXNAG5qM9jtTRV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨第十七】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O%2BtYWlRZ33Sr25wc5N1JOhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9hQjMLo8FXNAG5qM9jtTRV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語講説</em></a></a></div></div>"
論語講説	<!--R2022092150000057-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語講説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語講説</u>作者<u>李縡</u>(一六八〇—一七四六),字<u>熙卿</u>,號<u>陶庵</u>、<u>寒泉</u>,本貫<u>牛峯</u>,<u>忠獻公</u>之孫,府院君<u>閔維重</u>之外孫,<u>農巖</u><u>金昌協</u>門人。一七〇二年(<u>肅宗</u>二十六年)謁聖文科丙科及第後進入湖堂任大提學、檢閲、經奉教、獻納、左參贊。作為老論中心人物,與少論黨争中屢次被罷官,但老論當權之時,曾任吏曹判書、大提學等要職。其主要精力放在性理學與禮學研究上,一七〇九年(<u>肅宗</u>三十五年),曾有賜假讀書之榮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>景宗</u>初年叔父<u>歸樂堂</u>(名<u>晚成</u>)牽於‘辛壬士禍’,<u>陶庵</u>遂絶意仕途,屢辭徵召,於故鄉<u>京畿道</u><u>高陽</u>的<u>花田</u>和有先塋的<u>龍仁郡</u><u>二東面</u>的<u>寒泉</u>專心讀書治學,培養後學。師承不確,私淑<u>静庵</u>、<u>栗谷</u>,係<u>畿湖</u>學派巨擘之一。<u>湖</u><u>洛</u>分離後,支持<u>洛</u>論系<u>巍巖</u><u>李柬</u>的人物性同論,反對<u>南塘</u><u>韓元震</u>的<u>湖</u>論,是<u>洛</u>論的代表性學者。著述除了文集<u>陶庵集</u>五十卷外,還有<u>宙衡</u>、<u>四禮便覽</u>、<u>檢身録</u>、<u>近思尋源</u>和<u>三官紀</u>等。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>泉上講説</u>現收藏於國立圖書館,未標著者,在<u>李丙壽</u>的<u>韓國儒學史略</u>中又稱<u>四書講説</u>,有天、地、人三册手寫本,前兩册是關於<u>論語</u>的内容,第三册是關於<u>大學</u>和<u>中庸</u>的内容。<u>首爾大學</u>奎章閣中所藏<u>陶庵講説</u>一册,即<u>泉上講説</u>從<u>泰伯</u>篇至<u>堯曰</u>篇的<u>論語</u>問答部分。據<u>陶庵年譜</u>及其弟子<u>朴聖源</u><u>陶庵先生家狀</u>中有關門人記録業師講義並予修改的内容來推斷,此書應完成於在<u>寒泉</u>講學時期的一七三五年(<u>英祖</u>十一年)。參與其事的弟子有<u>李基敬</u>(字<u>伯人</u>,號<u>大山</u>),<u>朴聖源</u>(字<u>士洙</u>,號<u>謙齋</u>),<u>李維</u>(字<u>大仁</u>,號<u>知庵</u>,<u>陶庵</u>從弟)等人。<u>論語講説</u>按篇章次第對<u>論語</u>内容進行講解論議,所有章節按格致事、修身事、正心事、治國事、平天下事等概念來區分。(<u>崔錫起</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">680</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李縡;姜日天著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Obc%2BUohtAW2TVculIDmJFci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BR6n%2FXxU1nikejpnmSOMY5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子第十八】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OnIEKMxVpn5ZXjRH4Lj5qRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BR6n%2FXxU1nikejpnmSOMY5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篇題】</em></a></a></div></div>"
【篇題】	<!--R2022092150000058-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【篇題】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘入道積德,道與德奚以異名?’曰:‘道是公共底,德則得於己者。然得於己,無他,只是這個道。但彼以人所共由而言,此以己所實得而言。故曰道、曰德有些分别,畢竟要積吾德,只行此道而已。’又問:‘德是得於己者,則乃合下固有底物事,何以又言積而有之歟?’曰:‘德雖在我,而不能脩明之,則便不作己有。故欲成其德,但當進進不已,以致其大也。某平生好説此“積”字,這一字上意味盡無窮。學者誠能有此個工夫,為聖為賢便不難事。彼名為問學,拖了幾個歲月而識見荒陋,義理茫昧,點檢前後,依舊不長進者,定坐或作或輟,乍進乍退,只是悠悠,無可説“積”字工夫故也。夫以<u>朱子</u>之聰明聖達,其於用工也,尚自云銖積絲累,分寸躋攀,況其下不及於<u>朱子</u>,固萬萬甚遠,而乃反不曾下似此工夫,如何有成就?學者定當先務立志,恢拓田地,積而又積,以至於高大而後已,可也。’<u>李基敬</u>。○此篇並<u>基敬</u>所録。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">379</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O%2BtYWlRZ33Sr25wc5N1JOhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F3yeqYElGIG04GdyYtvGrv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語講説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O%2F8id4qoJJWZN7iPdczrX8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F3yeqYElGIG04GdyYtvGrv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092150000059-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘學而時習之’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“學而時習之”五字,<u>朱子</u>云字字有味。敢問“之”字亦有何義?’曰:‘只云學而時習,則意味頗覺短了。下一“之”字,然後“習之”之義看來較長。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“學”字何以云“兼知行”?’曰:‘效學於人者,定以吾所不能知、不能行,而他卻先知先行,故我去看他所為而效之也。且如<u>公明宣</u>學於<u>曾子</u>之門,三年不學書,而學<u>曾子</u>之行。如此者,獨可謂非學乎?大抵“學”字本面固属知,而亦自包得行底。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“學之為言效也”,其曰“為言”也者,是如何?’曰:‘“學”之一字,在首篇首章之首,而為下二十篇之樞紐。其為字也,實重且大矣,故著得多少字以長其意味,蓋亦重言之辭也。其本則出於<u>易</u><u>文言</u>“潛之為言也”之文。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人性皆善,此四字即<u>朱子</u>吃緊示人處。如此書首章集注、<u>大學序文</u>、<u>小學題辭</u>皆一義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘明善而復其初,是專説知至。’曰:‘明善固属知。然此既曰“明善而復其初’,則是豈可以徒知而能至於斯?博學以下至篤行,皆包在其中。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“坐如尸,坐時習”云云。’曰:‘<u>朱子</u>以為“坐常〔是〕如尸”,“坐時習”也。添一“常”字,然後其義乃明。“立如齊”亦然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朋來可樂者,非以人之從我為自私而竊竊然喜之也。特以既善其身矣,又以及人,自然喜樂耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章三節重在首一節,首一節重在‘學’字,學而非習,則不足以為學矣。雖習而又無這‘時’字,則何以生説乎?故此章眼目在一‘時’字,學者最宜深省。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>有子</u>曰其為人孝悌’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘孝弟是指其行而言,故章内不言心,而集注則云“其心和順”,如何?’曰:‘此“心”字正自本文兩個“好”字出來。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色’章　正心事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“專言鮮,則絶無可知”,是如何?’曰:‘上章以“未之有也”對“鮮矣”字,則是“鮮”之云,即“罕有”之意也。此章單言“鮮”而已,則是乃“絶無”之稱也。兩章通看,則注意自明。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾日三省吾身’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘為人謀是交朋友之一端,而别言之如何?’曰:‘為人謀是廣説,非特施於朋友者也,二者本自不同。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道千乘之國’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此五者只可行之於千乘之國耶?’曰:‘當時聖賢歷聘諸侯之國,故所言多就諸侯説來。然苟推其極,則雖治萬乘之國,亦何以過此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘敬事信愛,則固可以所存言也。至於節用、時使則事也,何以亦以心言之歟?’曰:‘所謂道者,“特論其所存而已,未及為政也”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘弟子入則孝出則弟’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘弟子,是指為弟為子者否?’曰:‘是“師弟子”之“弟子”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“弟”字本兼兄長而言,然此則既分“入”與“出”而言,未知“孝”字上兼看父兄,而“弟”則專就長上而言耶?’曰:‘此云“入、出”者,特分孝悌而言耳。蓋弟之之道雖始於從兄,而至長長卻廣也。故以“出”言之,不可以此而疑其敬兄之不在其中也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢賢易色’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“賢賢”居“事親、事君”之前,何也?’曰:‘人必有好善之心,然後可以為善。夫彼之所以為賢,以其有善於己。而所謂善者,實不外乎事君父、交朋友之間。於此而能盡其善行,則斯可謂賢矣,此吾所以賢之也。蓋賢其賢而親其親,然後觀感效則,而吾之行亦進矣,故必以是先焉。<u>中庸章句</u>所謂“欲盡親親之仁,必由尊賢之義”,亦此意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不重則不威’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘重威,外也;忠信,内也。何以先言外而後言内?’曰:‘學者用工夫,固是從外向裏去,故聖賢之言多先外後内,其序次固如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘慎終追遠’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子禽</u>問於<u>子貢</u>’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>温良,言其接人之和,而人樂與之也。恭儉讓,言其非有所求而人自與之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父在,觀其志’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘事有不可待三年者,則將如之何?’曰:‘存不忍之心而改之,則雖改猶無改也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮之用和為貴’章　平天下事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮主於敬,樂主於和,禮樂異名,敬和殊用。然禮勝則離,故不可一於敬,而和為之貴矣;樂勝則流,故不可一於和,而節為之貴矣。於此可見禮樂元自一理,敬和本無二致,要之相須而得行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘信近於義’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子食無求飽’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘貧而無諂’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“其斯”之“斯”字,指無諂、驕樂、好禮等事而言耶?’曰:‘不消如此説,須以義理無窮,未可遽自足之意觀之,則意味深長,而上兩端之義自具於其中矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“始可與言<u>詩</u>”之“始”字。’曰:‘蓋言如此,然後可以言<u>詩</u>;不如此,不足以言<u>詩</u>也。所以贊<u>子貢</u>,而亦見其可與言<u>詩</u>者之難得矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不患人之不己知’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人不知己,則無損於我;己若知人,則有益於我。君子之學,為己而已,不為人也。故惟知盡力於在我者,而若其在人者,則有不暇及也。一有求知之心,則在我可知之實已不誠矣。大抵常人之情,於人不知己,則不當患而患之;己不知人,則當患而不患。故夫子特翻轉説去,要他不患其不當患,而患其所當患也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首章言‘人不知而不愠’,末又言‘不患人之不己知’,其丁寧示人之意可見。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1962</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OnIEKMxVpn5ZXjRH4Lj5qRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BfOb7rz0f9XMsTIUomB%2Fe6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篇題】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【為政】	<!--R2022092150000060-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘為政以德’章　平天下事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“政之為言正也,所以正人之不正也”。其所以釋之者既重且詳,與他章所訓法制、禁令者不同,如何?’曰:‘此書言政始見於此,故特明其正義。而所謂“之為言”三字,蓋亦重其辭之意,如上篇“學之為言”,此篇“政之為言”,皆一例。夫子之道,有體有用,上篇以學為首,體也;此篇以政為首,用也。其所以立言者固重矣,故<u>朱子</u>釋之,特重其辭以别於他章也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“行道而有得於心”云者,是學者用工入德之事,聖人分上似不可如是説。’曰:‘若生知安行之聖,則不須言行道而後有得也。如<u>大學序</u>所云“躬行心得”,亦指自明誠之人也。蓋道雖性分上所具,而不由其道,則道自道,我自我,必躬行而後,始為我有。故<u>中庸</u>亦云“苟不至德,至道不凝焉”。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上篇首言學,下篇首言政。學以明體,政以行用,此二者為一書大綱領,所謂明德、新民底事也。然上篇雖言治道,而只以心言;此章雖言為政,而亦以德言。此正是‘有天德,(方)〔便〕可語王道’之意也。夫子平日所言如此,故當時聖人之門,尺之童亦羞稱<u>桓</u><u>文</u>。蓋以<u>桓</u><u>文</u>之為政,先詐力而(而)後仁義,與聖人之道不啻背馳故也。<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“為政以德,則無為而天下歸之”者,是如何?’曰:‘德者,人心之所同得也。在我之德真實無妄,則彼有秉彝好德之心者自然歸嚮矣。所謂“一日克己復禮,天下歸仁”者,正亦此意也。德之在己者,苟有一毫未實,則百姓至愚而神,其何以感服得也?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘必以“北辰”為諭,如何?’曰:‘言之所告者淺近,象之所示者深遠。夫為政以德,無為而天下歸之之效,若只以言語形容,則便覺没了意味;必以象而示之,然後卻見無限意思,此<u>大易</u>“立象以盡意”之義也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范</u>注所言亦有次序,上六股以無為言,下六股以效驗言。且所守以心言,所處以□言,所務以事言。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>三百’章　正心事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>之用,能使人得其性情之正,而其體則敦厚是已。蓋人之感發懲創者,必在於<u>詩</u>,何也?以其言之敦厚温柔而入人者深故也。<u>詩</u>中雖言惡處,亦皆有敦柔底意思。如<u>新臺</u>詩‘蘧蒢’等語,雖極醜矣,而猶云‘不鮮、不殄’,則其言婉矣。且以<u>君子偕老</u>之詩觀之,一篇皆贊美之辭,而譏諷之意包在其中。此所以使人懲創尤切也。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“直指全體”。’曰:‘是謂全體也,非直指與全體也。所謂全體者,<u>詩</u>之言各因一事而發,故善惡雖不一,而統而言之則“思無邪”,是之謂全體也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范</u>注‘知要則能守約,守約則足以盡博’云者,可謂切矣。然苟或但守‘思無邪’三字,而不曾逐篇玩味,則安能知此三〔字〕<sup>[1]</sup>之果為要也?在學者,則當先博後約。如<u>曾子</u>‘一貫’之聞,亦在真積力久之後也。<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘經傳之旨,皆當有一言弊之者,而<u>范</u>注獨以<u>禮</u>之“(無)〔毋〕不敬”對言於<u>詩</u>者,何也?’曰:‘<u>詩</u><u>禮</u>自是一類。以“興於<u>詩</u>”、“立於<u>禮</u>”、“學<u>詩</u>”、“學<u>禮</u>”等語觀之可見。<u>程子</u>曰“思無邪者,誠也”,誠者,乾道也;<u>范氏</u>所引“(無)〔毋〕不敬”,敬者,坤道也,乾坤之道備於此兩言矣。<u>朱子</u>必合此二説而置之章下者,其意亦可見矣。大抵<u>朱子</u>集注亦裁成輔相之意也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘第一章、三章皆言政,而中間説<u>詩</u>,如何?’曰:‘<u>詩</u>之有關於政亦大矣,政令之得失,治道之汙隆,人心之邪正,民俗之厚薄,即<u>詩</u>而可驗矣,故先王陳<u>詩</u>以觀民風。又教迪之方在於<u>詩</u><u>書</u>禮樂,此王政之大者。是以首章言德,德者,出治之本也。此章言<u>詩</u>者,化民之具也,其意豈偶然哉?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道之以政’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘恥’字當玩味。<u>孟子</u>曰:‘恥之於人大矣。’夫人之不肯向善者,由無恥故也。苟能知恥,則豈有不至善之理乎?<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾十有五而志于學’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘夫子十五而志學,十五以前所事者何?’曰:‘必是小學。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“不惑”以下,皆間以十年,而“志學”與“立”,則間以十五年,何也?“志”與“立”是初頭最難處,“不惑”以下只是因此而益熟而已,故其間年數大約有久近之異也。’又問:‘知、行二者相須並行,而此章六節中,“不惑”至“耳順”,三者獨連言知之事,何也?’曰:‘知、行固相須,而知則其端無窮,行則只是行此而已。如<u>中庸</u>所云“博學、審問、慎思、明辨、篤行”五者,知則四,而行則一也。章句以“生知安行”並属乎知,亦此意也。’又問:‘“三十而立”,行之事也。“七十而從心所欲,不逾矩”,行之極也。然其間亦豈無行之進處乎?“不惑”以下雖專言知,而知益進,則行亦隨而進矣。以此看了,如何?’曰:‘然。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘志學’以下,至‘從心所欲’,一‘心’字貫了。<u>胡氏</u>特舉本心言之,最為明切。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“獨覺其進”、“因其近似以(明)〔自名〕”,非“姑為〔是〕退託”等語,何以見得聖人之心,而如是質言耶?’曰:‘此善讀<u>論語</u>也。<u>論語</u>中如“德之不修,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也”,又如“發憤忘食,樂(而)〔以〕忘憂”者,是皆夫子之自言也,其心何嘗自謂已至此也?其心亦豈無獨覺其進者乎?蓋道體無窮,聖人之身即道體也。是故可知聖人進德之心亦無窮,常自不足而進進不已也。且天下之理真實而已,聖人之心即實理也,動止語默,無非實理中流出,則雖道尋常底事,其一言半辭必不為虚假,況自言平生進德之終始而不以實乎?以此亦可知其“非心實自聖而姑為是退託也”。<u>朱子</u>之“信而不疑”者,豈非有得於此二者也耶?’又問:‘<u>程子</u>則只言聖人勉進後學之意,而無<u>朱子</u>此語之意,如何?’曰:‘義理固無窮,人之所見亦各有不同。且如<u>程子</u>之所未發,<u>朱子</u>多發之矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟懿子</u>問孝’章　此下四章並修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子既告<u>懿子</u>矣,猶恐其未達,而復語<u>樊遲</u>以發之,必欲使<u>懿子</u>知之。此聖人斯惻之意而天地生物之心也。使<u>懿子</u>而知聖人之此意,則事親之際必不敢為僭亂矣。彼雖不能行,而因此立言以垂訓於後,使天下之人得知事親之道。惟此一言,實萬世為人子者之大幸也。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>西銘</u>之稱父母,不曰天地而曰乾坤。蓋天地,形體也;乾坤,性情也。天地之所以為大父母者,以其有性情也。所謂性情者,不過曰健順而已。惟父母亦然,父母之身即天地也。其所得性情之理,則是健順也。是故事親之道,於其父母所性健順之理無所違越,乃所謂孝,不可徒以從親之令而為孝也。雖親命,有所不敢從者,蓋所以順父母所性之天理而已也。事君亦然。於此看得破,則天下萬事無非理為之主矣。<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生事之際,愛易勝敬,故必以禮。送死追遠尤為大事,皆不可不以禮。然三千、三百至為纖悉,必須一一理會,然後方能隨時隨處而盡其禮也。夫禮者,本順人情,元非難行者。所以謂難行者,以其常人之情不善者而言也。其為難行者曰:‘苟一一從禮,則人情反有所屈。’此不知之甚者也。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡</u>注‘分則有限’,此‘分’字,非止上下貴賤之分,貧富亦在其中。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟武伯</u>問孝’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為人子者能以父母憂疾之心為心,則自愛其身,宜無所不至。然當死而死,亦所以自愛也,故曰‘戰陣無勇,非孝也’。集注‘守其身’之‘守’字,當玩味。若曰‘愛其身而已’,則人必有當死而不死者矣。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘體此’之‘體’,當以‘體認’之‘體’看了。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子游</u>問孝’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子以能養而不敬者,直謂與養犬馬者無異。話頭固似過峻,而其曰‘至於犬馬,皆能有養’,‘至於’云者,是甚賎之之辭也。人孰不知其親之為重,而反與養其所賎者無以别焉?則為人子者,自視以為如何?欲人之易曉而知懼也。集注云‘甚言不敬之罪,〔所〕以深警之’,其‘甚、深’二字當着眼看。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘能養其親而敬不至’,‘至’之一字,即<u>大學</u>‘止至善’之‘至’也。人雖知父母之當敬,而敬亦有淺深,若一毫有未盡,則便與養犬馬者無異,可畏之甚者也。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘子之於親,必以敬為主者,何也?’曰:‘子於父母,其上下尊卑之分截然,所以必尊必敬也。’又問:‘子之敬親,無所不用其極而不為過;臣之於君,則或有敬而為諂者,如何?’曰:‘父子主恩,故不患愛之不至,而患其敬之有所不足;君臣主義,故不患敬不至,而患其或於諂,所以不同也。然事君親有敬之大者,亦有敬之小者。陳善責難固是敬之大,而如入公門過位之節,亦所當敬也。温清定省雖是敬之之事,而有過熟諫是為大敬也。是知責難於君,與諭父母於道乃一理。事君事親雖有主恩主義之不同,而其為敬則同也。於此可見分殊理一,異塗同歸之驗矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>問孝’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘聖人未嘗語難以阻人之進,而今曰色難,如何?’曰:‘非謂其難而不可為也,正所以使人知其難而益思勉之也。此與<u>高柴</u>“三年不<sup>[2]</sup>見齒,君子以為難”之“難”同義。夫豈以<u>高柴</u>之所行為難而不可行乎?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“問孝”四章亦有次序否?’曰:‘以告<u>懿子</u>為先者,以事親終始無所不具也。事親之道雖多,其要在於體父母之心,故告<u>武伯</u>次之。以父母之心為心,則所以為孝之本固已立矣,而其施之於事親者,則不出於‘愛敬’二字,故告<u>子游</u>、<u>子夏</u>又次之。夫子之言,固出於隨人病痛,各救其偏,而記者之以類序次,其意亦可見矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾與<u>回</u>言終日’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘省其私。’曰:‘聖人誨人不倦,其期待責望之意眷眷不已。故於學者語默動静之間必加審視,以驗其將進之如何。如<u>顔子</u>之賢,固不待省其私而後知也。然而猶且試之於燕閑獨處之時,其能發明聖人之道,而喜悦之意形於言語矣。’又問:‘省之當如何?’曰:‘下章“視、觀、察”以下事,備言之矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘能發明夫子之道,何者最緊要?’曰:‘“得一善,則拳拳服膺而(不)〔弗〕失”是已。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>顔子</u>如愚處。’曰:‘如“為邦”之問,夫子告以四代禮樂而更無問難者,即其一也。’又問:‘然則夫子告以“克己復禮”而復請其目者,是如何?’曰:‘克己之事非一二,宜乎請問其要而行之也,何可以此等處而疑其不能默識心融而有所問難耶也?’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章是<u>顔子</u>博約以後。<u>顔子</u>雖近於生知,而儻非功深力到,則何能若是?然集注只以‘深潛純粹’為言者,蓋就如愚氣象而言故也。如<u>曾子</u>‘一貫’注則曰‘真積力久’,此則言一本萬殊處,故先從隨事用工上説來。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘本文云“亦足以發”,“亦”字似有意義,而集注則不解此義如何。’曰:‘大文先言“不違如愚”,故於“足以發”處加“亦”字以承上句意。而注則先明其“不違如愚”之意,自“深潛純粹”以下至“自有條理”,皆言<u>顔子</u>生質之美、見解之融,而其不違之實已見於此矣,故不須言“亦”字而意自明矣。<u>朱子</u>集注“添、減一字不得”者正以此也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不違如愚,真知也;亦足以發,實踐也。惟其真知也,故能實践;惟其實践也,故其真知益著矣。且於此處,當觀這氣象,以聞一知十之明睿,尚終日如愚於聽受之際,則彼略綽有見解,而輒撑眉弩眼,一場説去,以求人知者,豈不淺之為丈夫也?集注中‘深潛純粹’四字,正是説得他氣象好處,學者不可不知也。然苟非<u>顔子</u>默識心融地位,則必待反復講討,以求無疑而後已也。若又所問不審,則支離胡乱,而反無所得矣,<u>中庸</u>之所以貴審問也。<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘視其所以’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注中所謂‘意之所從來者有未善’,其不曰不善,而曰未善者,從為害者而言,故煞輕其辭。然天下事非善則惡,雖曰未善,此便是惡,甚可畏也。所由之未善,亦不得為君子,況其本自不善者乎?此固聖人觀人之法,而在學者,則以此自觀可也。且如賢輩今日從游講學,固可謂善事,而意之所從來者果無不善否?心之所樂者果在於是否?試自省察也。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘以注語觀之,“善”之一字貫了此章之義。’曰:‘固然,而未若“誠”字也。注中雖無“誠”字,而以“亦僞”之言觀之可知。<u>孟子</u>曰:“反身而誠,樂莫〔大〕焉。”所由雖善,而心之所樂不在是,則是不能反身而誠者也,<u>中庸</u>所謂“不誠無物”也。是故,“僞”之一字,不於所由未善而言之,必於所樂不在而言之者,自有深意。且既曰“亦僞”云爾,則所由未善之為僞自在其中。此所以云“誠”字貫一章者也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温故而知新’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘温故而知新。’曰:‘義理無限,故聖人之言,其意味亦無限,愈看愈新而日有所得矣。學者所患在貪多務得,舍其舊而新其圖,故卒無所得。此學者之通患也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘其用不窮’。曰:‘以<u>禮記</u>撞鐘之説參觀,可知小挺則小鳴,大挺則大鳴,其應寧有窮乎?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不器’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注中‘成德’二字當玩味。蓋德者,得之於天而具於吾心。其體本無不備,其用本無不周,但為氣稟物慾之所拘,不能全其本體,行其大用,則雖有一才一藝,是特器而已。必加格致誠正之功,以祛其氣稟物慾之拘,然後在我之德始有所成就,而體全用方周,至於不器矣。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子進德之方,只是言行二者。<u>乾</u>之九二亦曰:‘庸言之信,庸行之謹。’而<u>論語</u>一書以此二者對舉,而言之者不一。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子周而不比’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“周”字於四海當属何?’曰:‘當属仁。仁者,天地生物之心,而人得而為心者。吾之一身既具此生理,故自然便有惻怛慈愛之心,不可謂非仁之端。而但其所愛者,乃一己之私,故視君子所愛,自有廣狹之不同矣。’又問:‘君子之所愛,如彼其廣也,則何不擇賢愚而無所不愛乎?’曰:‘雖云汎愛,而所以愛之者亦有分數。若不辨親疏,則是兼愛也;不擇賢愚,則是鄉愿也。君子之待人,一循天理,賢者親之者,以其彼有可親之理也。因其可親可惡之理而親之惡之而已,吾何與焉?是故君子之愛人也,固周徧普博,而至於不賢則惡之者,亦不害其為周矣。況君子之惡不賢者,實則出於仁愛也。此則<u>朱子</u>於<u>大學或問</u>中已詳論之矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而不思’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“學”字當如何看。’曰:‘此章難看。<u>朱子</u>曰“如讀書〔便〕是學,須〔緩緩〕精思其中義理方得。〔且〕如做此事是學,〔然〕須思此事道理〔是〕如何”<sup>[3]</sup>云云,此則以讀書做事二者説去,然終始做事意較多,故本注云習其事。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘攻乎異端’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘異端之説,何待於專治而後為害耶?’曰:‘他所以為害甚者,正在於專治其道而必欲精之也。且以佛法言之,<u>感興</u>詩所云“西方論緣業,卑卑誘<sup>[4]</sup>羣愚”,此則佛法之害猶未深也。至<u>梁武帝</u>時,有<u>達摩</u>尊者自<u>西域</u>來,面壁九年,説心説性,天花亂墜,於是人皆靡然從之。此<u>中庸序</u>所謂“彌近理而大亂真”者也。若此類,豈非專治而為害甚者乎?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“斯害也已”,語意似緩忽。’曰:‘聖人之言,所包甚廣,“害”之一字,該得許多弊端。<u>孟子</u>以來闢<u>楊</u><u>墨</u>甚嚴,至比於洪水猛獸,而要其歸,則不出“害”之一字。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘人之(諂)〔陷〕於異端者,只是坐一“私”字。有此“私”字,則雖曰不為異端,而便歸於異端耶?’曰:‘我東在勝國時,佛教大行。今世士大夫家雖或有崇佛者,而不至於<u>麗</u>季之甚也。然而私意横流,舉一世相率而入於悖倫滅紀之域。夫佛法之所以為異端者,以無其君臣父子之倫也。苟於此不明,則與彼佛何以異哉?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>由</u>誨汝知之’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“强其所不知”以下,專释下一句,豈本文兩句,重在下句故耶?’曰:‘夫子所言,本為<u>子路</u>以不知為知之病而發也。然知之為知則易看,而不知為不知是亦為知,則難見,故集注於下一句特詳释之。其曰“雖或不能盡知,而(自無)〔無自〕欺之弊,亦不害其為知矣”云者,蓋所以釋其為知,而語勢則輕輕矣。又必繼之曰“由此而求之,又有可知之理”者,正所以足本文之意也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>病處,蓋在於强其所不知以為知,畢竟不得其死,亦坐於此。夫子以<u>子路</u>喜聞之勇,而又游於聖門,終不能降伏得此個病痛,卒之隕身。氣質之難變,有如是者。又曰:‘<u>子路</u>於<u>孔子</u>疾病,欲以門人為臣,<u>孔子</u>責之曰:“吾誰欺?欺天乎?”此亦<u>子路</u>强其所不知以為知之病也。注中“自欺”之“欺”字,正自“欺天”之“欺”出來。’又曰:‘如<u>子貢</u>之穎悟,入問<u>夷</u><u>齊</u>而知夫子不為<u>衛</u>君。若<u>子路</u>,則夫子直告之以正名,而<u>子路</u>猶未之覺,乃曰:“有是哉,子之迂也!”此亦由於强其所不知以為知之病而然也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>學干禄’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘學字。’曰:‘凡言學者,效也。禄當如何干了?是必有道矣。去問其干了底道,是學也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘闕疑。’曰:‘此云疑者,指義理之中吾心所未信得及者。耳目所未信而遽説之,則豈不為失言之大者乎?’又問:‘有疑而闕之,則恐無長進處。’曰:‘此正言其擇之之精也,非謂付於不可知而一向闕之也。苟如是,則<u>記</u>何以云“疑思問”乎?’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘言則曰尤,行則曰悔者,豈以言則出於與人交接之間,所以其失易著,而易見尤於人也;行則雖於幽獨隱微之際,一毫有慊於心,便是悔也,故分言之如此耶?’曰:‘大抵以言行二者言之,則行視言尤大,且行亦多在接人上也。然於此章,則如此看亦好。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:集注‘理自内出者也。’曰:‘此語深切有味。天理本善,故雖至凶惡之人,當其為惡底事,其心必有慊然,此不待勉强而自然由中而出。人心皆有天理,於此等處可見耳。’又曰:‘悔者,自凶趨吉,非不好底事。而然與其悔之於終,不若慎之於初而無可悔者也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子張</u>亦聖門高弟也,豈不知干禄之為恥而欲學之耶?’曰:‘<u>子張</u>,不能定其心而為利禄動者也。然於此卻見他真率,如<u>宰我</u>短喪之問,<u>樊遲</u>學稼之請,雖大段不是,而其有懷必請,無所隱諱,則又其可取者也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>哀公</u>問曰’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘舉直、舉枉,不加“諸”字之義。’<u>安衢</u>曰:‘一君子進,則衆小人退;一小人進,則衆君子退,故云然矣。’<u>聖源</u>曰:‘直,則所舉雖小,為益也大;枉,則所舉雖小,為害也大。此所以於“舉”則不須言“諸”字也。至於錯枉,則必盡去羣枉,然後庶無所患矣;錯直,則一猶不可,況並諸直而去乎?此所以於兩句下段獨加“諸”字也。’先生曰:‘舉直、舉枉,大綱相對説。言舉直,則舉諸直在其中;言舉枉,則舉諸枉在其中。互看亦無妨。而且於錯枉、錯直處,着“諸”字尤好。如<u>舜典</u>“四罪而天下咸服”,一有未罪,則天下必不服矣。<u>東京</u>黨禍,舉一世之直而皆錯之,人心涣泮,卒至亡國,可不畏哉?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不曰賢愚邪正,而必以枉直言之,如何?’曰:‘枉直,非賢愚邪正之外别有那個。然此則所以對“何為〔則〕民服”之語,故必以“直”字説去。蓋“人之生也直”,故莫不好直而惡枉。“民之所好好之,民之所惡惡之”,則民豈有不服者乎?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝</u>注‘天下之至情’,‘至’字有味。但言情,則情有善不善,必加‘至’字,而後乃可見此情之為直出者,而正所謂‘本然之善’也。其下又云‘必然之理’,‘必然’二字與‘至情’之‘至’字相照應耳。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無道以照之’,道是理之在我者,本然之權度也。照者,明之盛也。在我義理明白,則於天下事物之間,其所照者必光透明澈。凡枉直是非,莫能遯其情也。<u>聖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大居敬而貴窮理。窮理者,所以卞枉直之本也。居敬者,又窮理之本也。<u>朱子</u>或慮後世人君雖欲舉直錯枉,而莫知所以辨,故取<u>謝氏</u>此説以補之也。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季康子</u>問’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孝慈’注云:‘孝於親,慈於衆。’其不曰‘慈於子’者,正與<u>大學</u>‘絜矩’章不曰‘興慈’而曰‘不倍’之意同。夫孝者,所以推而事君者也。在上者躬行而率之,則民皆觀感興起,孝於其親,又推是孝而忠於其上。此所以必曰‘孝於親’,蓋言其本也。至於慈,則人之於子,皆有慈之之心,雖不能孝於親者,莫不知愛其子。此則不待觀感而興起焉者,故不曰‘慈於子’,而曰‘慈於衆’也。蓋使民而忠於上者,其本固在於孝,而其所以使民感激而報答者,則又在於在上者之慈衆也。且既曰‘孝於親’,則使民興孝,而移孝為忠之意自在其中矣。既曰‘慈於衆’,則先慈其子,而後及於衆者又在其中矣。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或謂<u>孔子</u>曰’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不曰仕,而曰為政,如何?’曰:‘以行道而言也。或人未必知<u>孔子</u>不仕之意,蓋亦尊聖人者,故其言如此。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟孝,友于兄弟’,此<u>書</u>之文也。而必於其上加以‘<u>書</u>云孝乎’一句者,蓋歸重‘孝’字之意也。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書</u>之本意,言<u>君陳</u>能孝友,而施之於一國之政。<u>孔子</u>蓋借用以喻一家之政。而集注則有若<u>書</u>之本意,亦謂一家之政者。然此為可疑。然蓋捨<u>書</u>義而取<u>孔子</u>之意以释之也。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>論語</u>等書無言<u>孔子</u>孝處。’曰:‘孝亦是一善,宜其於聖人不言也。而<u>中庸</u>亦嘗稱<u>舜</u>以大孝矣,其所以為大孝者,曰“德為聖人”而已,則夫子之為大孝,不言可見。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人而無信’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人而無信’之‘而’字,實有深意。夫人之所以為人者,以其有信也。故在天為實理,在人為實心。人而無是信,則不可謂之人也。着一‘而’字,而人之不可無信者益著明矣。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不知其可也’,其言似緩而實嚴。其不<sup>[5]</sup>即但云‘大車無輗,小車無軏,其何以行之哉’,無信不可行之義自包於其中。聖人之言含蓄如此,此亦‘立象以盡義’之義也。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘十世可知也’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘五常之中,自有禮也,而注以“三綱五常”為“禮之(全)〔大〕體”者,何也?’曰:‘“仁義禮智”之“禮”,只以理言者也。此云禮,以節文儀則而言。三綱五常之行於用者,孰非節文儀則乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非其鬼而祭之’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“非其鬼而祭之”、“見義不為”,二者不相類,而必對言者,何也?’曰:‘一則是所不當為而為之者也,一則所當為而不為者也,宜其相對而説也。’又問:‘所不當為而為之者非一,而必以祭非其鬼為言者,何也?’曰:‘人之求福,自有其道。<u>詩</u>所云“求福不回、干禄豈弟、自求多福”,皆謂是也。而今或捨其所當為,而欲之於茫昧,其亦惑矣。如<u>季氏</u>之旅<u>泰山</u>,是“非其鬼而祭之”者也。夫子此言似為有而發,然語意渾厚,有若不專為<u>季氏</u>發者。此其為聖人之言也。’<u>聖源</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8621</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘字’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘不’,<u>禮記</u>作‘未嘗’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘誘’,<u>性理大全書</u>作‘喻’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘不’當作‘下’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O%2F8id4qoJJWZN7iPdczrX8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FfLBjVq8AVQHEwywy82Lur"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" 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【八佾】	<!--R2022092150000061-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>孔子</u>謂<u>季氏</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范</u>注‘不可以毫髮僭差也’,<u>謝</u>注‘不敢須臾處’。毫髮,以事言也。須臾,以時言也。合二説而觀之,則其‘不可忍’之義益明矣。<u>李維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫人一念之間,或有犯分之義,則便是弑逆之萌。況<u>季氏</u>此事則於弑逆非特萌而已,夫子所以嚴斥之也。<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者於此等處,當思其所以不忍者何事。蓋天尊地卑,上下定位,臣之於君,一有干犯之事,則是天壤易處也,是豈可忍為乎?<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三家者以<u>雍</u>徹’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘本注“譏”字,譏三家僭竊之失也;<u>程</u>説“譏”字,譏君臣賜受之非也。兩“譏”字不同。’曰:‘<u>程</u>説本文曰“<u>仲尼</u>於此著之”,而<u>朱子</u>取入於此段,以“譏”字語勢雖不同,然譏此則所譏之並及於彼者自在其中矣。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人而不仁’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生問:‘僭禮樂何以為不仁?’諸生各引論仁處以對。<u>尹得心</u>曰:‘以前章“是可忍”之“忍”字觀之,可知為不仁矣。’曰:‘以“忍”字言最得。蓋仁者,本心惻隱慈愛之心,故於其害天理者皆有所不忍焉。況以臣而僭用天子之禮樂,此大有所不忍者也。於此忍為,則其為不忍也甚矣。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有中和之德,而後有禮樂,又以禮樂而養中和之德。此内外交相養之道也。<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>林放</u>問禮’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>林放</u>問禮之本,<u>孔子</u>何不以禮之中者告之,而必以“儉、戚”為言耶?’曰:‘<u>林放</u>見世之為禮者專事繁文,而問其本,故<u>孔子</u>只就他所問而答之也。然其曰“與其、寧”者,此為不得已救俗之論,而非禮之中者意自具矣。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘既言禮,而必以喪對言者,何也?’曰:‘禮不過吉凶二者,而哀痛之情又不能自已。人心之真切而最易見者尤在於喪,故拈出而特言之。其言禮之本者,尤為切實矣。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>范</u>注“儉者物之質,戚者心之誠”,儉何以物言耶?’曰:‘所以儉者固在於心,而儉之可見者在於物。<u>林放</u>所問之禮,蓋就儀章文物之間而問其本也,故先以奢儉之見於物者告之,繼言易戚而歸重於心。其言之事,自可如此矣。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夷狄之有君’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“諸夏之亡”云者,通君臣上下而言,而其歸重則在君上否?’曰:‘所重雖在於君上,而此章置在“八佾”、“<u>雍</u>徹”之後,“旅<u>泰山</u>”之前,豈為當時僭亂者而發也歟?’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹</u>注‘盡其道’三字,是着眼看處。蓋君有君之道,臣有臣之道,為君盡君之道,為臣盡臣之道,然後可以曰有君有臣也。苟有一毫不盡其道,則雖有亦亡也,可不懼哉?<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季氏</u>旅於<u>泰山</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>謂<u>冉有</u>曰:‘女(不)〔弗〕能救與?’其救之者,蓋所以為<u>季氏</u>也。<u>季氏</u>之舞八佾也,<u>孔子</u>既責之以‘是可忍也’,則其罪不容誅矣,而猶欲使<u>冉有</u>救其僭竊之非。此皆聖人無絶物之義,而亦天地生物之心也。<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>既不責<u>冉有</u>,亦不專責<u>季氏</u>,而但云‘曾謂<u>泰山</u>不如<u>林放</u>’,所以警<u>冉有</u>、警<u>季氏</u>之意在其中,聖人之言渾然無所不包如此。‘曾謂’二字當玩味,猶言‘豈可曰’云爾也,蓋其言必不享之辭也。<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘進<u>林放</u>〔以〕厲(以)<u>冉有</u>’,‘進、厲’字最稱停,改着字不得。<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范</u>注‘豈不知其不可告’者,汎論也。安知其‘不能救、不可諫’者,承‘聖人不輕絶人,盡己之心’而言也。前後語自不礙了。<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不能正,謂不能正其僭竊之事也。<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子無所争’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘争之為言,出於勝負,賸負之際易有較計必勝之心。此則私也,何可以為君子乎?’曰:‘是要己則必中,人則必不中者,即私也。無此意而但要中之,則是公也。若射而無意於中不中,則何必正容體、審弓矢乎?亦何以射為哉?凡事皆然,不獨射而已。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧笑倩兮’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論‘始可與言<u>詩</u>’,<u>聖源</u>曰:‘<u>詩</u>之為義,如<u>易</u>之取象,斷章取義,自無不通。<u>子貢</u>之因論學而知<u>詩</u>,<u>子夏</u>之因論<u>詩</u>而知學,皆是得之於言意之表,而不滯於章句之末,則是不獨可與語二詩而已,將可與語三百十一篇之<u>詩</u>矣。’先生曰:‘詩之作雖各指一事,而自觀詩言之,則不可局於一(偶)〔隅〕。如“豈不爾思,室是遠而”,其詩本意未知如何,而<u>孔子</u>引其語以為“未之思也,夫何遠之有”?此乃論<u>詩</u>之法也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>因論學而及<u>詩</u>,<u>詩</u>是别件事也,所謂‘聞一知二’者。<u>子夏</u>就夫‘繪事後素’之説而理會得‘禮後’,此是篤信聖人處也。<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章始末皆以<u>詩</u>言,然一篇所記皆論禮樂,則此亦歸重於‘禮後’之説也。學者取‘禮後’之説,而必以忠信為質。又取論<u>詩</u>之法,而不以章句玩<u>詩</u>,然後方可謂善讀此章矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>夏</u>禮吾能言之’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔子</u>必欲觀<u>夏</u><u>殷</u>之禮者,何意?’曰:‘聖人“為天地立心,為生民立道,為去聖繼絶學,為萬世開太平”,是其責也。而所以設施作為,陶鑄一世者,莫大於禮。禮者,天敍天秩而所以綱紀人道者也。<u>三代</u>以前,非無是禮,而其損益之宜、制度之詳自<u>夏</u><u>商</u>以來,始有可觀。夫子欲折衷損益,定為萬世之典章,此所以汲汲於遊<u>杞</u><u>宋</u>之國,而觀<u>夏</u><u>殷</u>之禮者也。然而二國既無文獻之可徵,則無可以證吾之言,所以發歎也。’又問:‘聖人於二代之禮既能言之,而又必欲取證者何?’曰:‘蓋亦謹重之意也。況<u>孔子</u>既未得位,<u>中庸</u>所云“下焉”者、“雖善不尊,不尊不信”者,此所以必欲取證者也。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禘自既灌’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>魯</u>之禘本非禮,而<u>孔子</u>獨於既灌解怠而發歎者,何也?’曰:‘豈亦以微罪去<u>魯</u>之意耶?’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夏</u><u>殷</u><u>周</u>之道雖亡矣,此則或文獻之不足也,或後王之傷之也,非<u>禹</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>之衰也。至於<u>周公</u>,則禮樂自其身製作。而今反僭祭及其廟,此則其所定之禮樂,身既没而即已壞了。此夫子所以有‘<u>周公</u>其衰’之歎也。<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人於每事自始至終誠意不散,則可驗他工夫已熟了,不獨祭時為然也。<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或問禘之説’章　平天下事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔子</u>於或人之問,既答以不知,又云“知其説者”云云,何也?’曰:‘“者”字當玩味,此非夫子自謂知其説也,汎指其知説之人也。然自能知之者,其意亦在這裏。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘理無不明,誠無不格’,‘無不’二字所該至大,而皆本於吾人一心上。此注首云‘先王報本追遠之意’,不曰道而曰意者,亦可見其歸重於心也。<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自吾親而至於始祖,自始祖而至於始祖之所自出,同一氣也。又自此而推之,則凡天地間含生之類,同出於大父母,皆一氣也。故知禘之説,則‘親親而仁民,仁民而愛物’者,其理自明矣。夫始祖之所自出,尤可謂玄遠矣,而能致其感格者,以其一個誠也。居處言笑之所未接也,志意好樂之所未知也,幽昧微漠,若難感通,而尚能格之,則況此海内之民,吾其好惡之情自可明見而易知。苟以吾誠而格之,孰有不格者乎?<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘先王報本’以下一段語,則自本文咀嚼出來。而‘不王不禘’之説,是乃餘意,蓋自上章‘不欲觀’之語而推演者耳。<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘祭如在’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘祭先祖,只云“如在”,而不言神。祭外神,則加“神”字如何?’曰:‘祖考精神便是自家精神,致吾誠敬,則其所感格者即此而在此,則不須言神也。至於外神,雖同是一氣,猶有彼此之别,此所以特加“神”字以别之也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>王孫賈</u>問曰’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘五祀獨舉竈。’曰:‘五祀中最卑者,竈也。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘注“如祭宗廟之儀”,豈宗廟之祭,亦有設主迎尸兩事否?’曰:‘非也,是言五祀之設饌迎尸,與宗廟之祭略相似耳。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>周</u>監於二代’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘盛<u>周</u>之為文也,既監乎二代而損益之,則此已備矣。夫子既從之,而又必欲觀<u>夏</u><u>殷</u>之禮於<u>杞</u><u>宋</u>者,何也?’曰:‘從<u>周</u>者,以其損益二代之禮而得乎文質之中也;觀<u>杞</u><u>宋</u>者,欲其損益<u>三代</u>之禮而定為一王之法也。蓋<u>周</u>禮雖美,猶有古今之異宜,使夫子而得位,則亦豈必盡從之乎?’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘入太廟,每事問’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘每事問’有兩意:一則於名物之間實有所未見而問也,一則雖已知矣,而更加審問也。其歸重則在於知而亦問也。此見聖無所不謹之心也。<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘射不主皮’章　正心事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>射不主皮,是古之道,而非謂盡廢貫革之事也。若盡廢貫革而但為射禮,則當用武之時亦將何所用哉?<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>欲去告朔’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>欲去告朔之餼羊’,以‘欲去’二字觀之,想是其時<u>子貢</u>有職事相關,非徒私論而已也。<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘注云“古者”,自<u>夏</u>時而言否?’曰:‘然。<u>夏</u>正建寅,於時為正,故自此而言。雖<u>商</u><u>周</u>之世所改者正朔,而月數則不改,以太甲元祀十二月朔。<u>周詩</u>“十月徂征”,<u>豳詩</u>所稱“五月、六月、七月”見之,可見。惟<u>孟子</u>所云“七八月之間”,以<u>夏</u>之五六月之變言之,殊未可知。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘請(以)〔而〕行之’者,舊時看作以行其月令矣。今更詳之,只是月朔頒行之義。若其行月令,則是頒月朔以後事耳。<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘我愛其禮’,須思此禮之所以當愛者何事。夫告朔一事,欽天、尊君、敬祖三者皆備矣,其為禮莫大於此,而今則廢矣。惟幸此羊之存,而其名得以不泯,庶幾其因此而復舊。此聖人惓惓之意也。蓋當時古禮盡廢,夫子每致其歎傷。而惟此一禮又從而並亡,則其為可惜者當尤如何也?特呼其名而告之,所以深警惕之也。苟玩其辭,則千載之下可得聖人之心,而又能反而求之吾身,則凡吾可行之禮,真知其不可一時暫廢,則其所以愛之者,將一如夫子之愛。此告朔之禮矣,何患乎禮之不行也?<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事君盡禮’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘注“非有所加”。’曰:‘是謂於本分無所加也。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>定公</u>問君使臣’章　治囯事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>曰‘為人君,止於仁;為人臣,止於敬’,此則汎以君道、臣道而言之也。此曰‘君使臣以禮,臣(使)〔事〕君以忠’者,以事君使臣之道言之也。所言之地頭有别,故其言之異如此。<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君使臣以禮,臣事君以忠。’曰:‘君臣之分,截然如天地,其上下尊卑,等級倫序,固有粲然不可紊者。而一個敬底道理,則自行於其中矣。然以下敬上易,以上敬下難,故君尤於上,臣諂於下,甚至於奴詬豕叱矣。必須使之以禮,然後方有下濟上行之美矣。至於臣之於君,則非有天属之恩,而只是以義合者。故凡所以事之者,常患不能盡心也。苟非盡己之心,則無以盡臣之節。古人説“忠”字,多在於人己之間。蓋欲以處己者處人,如此而後可謂之忠也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>關雎</u>樂而不淫’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>關雎</u>詩文先言憂而後言樂,此章則先稱樂而後稱哀,如何?’曰:‘<u>詩</u>則本其未得而言憂,及其既得而言樂。憂居先而樂居後,其勢即然。而以七情言之,則凡喜怒憂樂皆當先喜後怒,先樂後憂,其順逆之理如此。此<u>詩</u>與<u>孔子</u>之言所以不同者也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本文云哀,而注則易以憂。蓋哀固憂之属,而比憂卻重,故所用地頭亦不同。今若云寤寐反側之哀,則不成説話。至若本文,則固可以言憂矣,而以其出於性情之正者言之,故曰哀。哀與樂相對。<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>哀公</u>問社’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>夏</u>稱<u>后氏</u>,而<u>殷</u><u>周</u>則稱人,何歟?’曰:‘<u>夏</u>則不單稱<u>夏</u>,而必稱<u>夏后氏</u>,古書多如此。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘或人以器小疑儉,以不儉疑知禮者何?’曰:‘儉嗇者近乎局小,文備者近乎侈奢。或人之疑如此。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>程</u>注“奢而犯禮,其器之小可知”。“奢而犯禮”何以為器小?’曰:‘奢與僭皆出一個“私”字,私則小矣。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子大<u>管仲</u>之功而小其器,此天地之心也。天地之化,過者裁損,不足者輔益,聖人之論人也亦如是。夫子之門,五尺之童羞稱五伯,則<u>管仲</u>之非王道,不待卞告而固已明知。至於以不死而謂之不仁,則誠過矣。故其答<u>子路</u>、<u>子貢</u>之問,皆稱其功大,所以揚之也。然當世之人不知王伯之辨,如或人之以器小為儉,以不儉為知禮,則其必非知夫子之道,而徒知尊<u>管仲</u>者也。於此而又有所假貸,則王伯之卞將不明,而無以曉或人之惑也,又無以示天下萬世也。故既稱器小,又隨其問而斥之愈嚴,此則抑之也。一揚一抑,乃微顯闡幽之意也。<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子語<u>魯</u>太師樂’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘始作,翕如〔也〕;從之,純如〔也〕,皦如〔也〕,繹如〔也〕,以成’者,不獨在樂為然,推之萬事,莫不皆然。<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>儀</u>封人請見’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>封人入見夫子,想有説話,而皆不録,但記出語。然而封人一見夫子,於其問答,而有觀感底意思自在不言之中。插入問答多少底話,則反無精彩矣。<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘謂<u>韶</u>盡美’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔子</u>獨舉<u>韶</u><u>武</u>言之,不及<u>堯</u><u>湯</u>之樂,豈以<u>堯</u>之治至<u>舜</u>愈盛,而<u>湯</u>之征伐比<u>武王</u>較勝故耶?’曰:‘<u>堯</u><u>舜</u>之治豈有優劣之可言?<u>湯</u>之樂,亦豈盡美盡善,而卻勝於<u>武</u>耶?想是<u>堯</u><u>湯</u>之樂當時已廢缺,<u>韶</u>則夫子嘗聞而學之矣,<u>武</u>是當世所用者,故以其見存之樂而稱之也。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居上不寬’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“居上、為禮、臨喪”,必以此三者言之者,何也?’曰:‘聖人只言其事皆有本,無本則無以觀之,别無他意也。’又問:‘此章所云主觀人而言否?’曰:‘謂之觀人亦汎然,注所謂“無其本,則以何者而觀其所行之得失”,乃其正義也。’<u>維</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4948</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OGV9E8BJCXWixbBqTNMtXNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bawnj316IMZRT6wbFDvgA3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O0CNO8BUb09fAS1oo0KStIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bawnj316IMZRT6wbFDvgA3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a></div></div>"
【里仁】	<!--R2022092150000062-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘里仁為美’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不曰里義、里禮,而必曰里仁,如何?’曰:‘仁包四德,故以人而言,則有仁者必有禮義;以里而言,則有仁厚之俗者,必有禮義之俗。是以有曰親仁,而不曰親有禮,親有義;有曰以友輔仁,而不曰以友輔禮,以友輔義;有曰友其士之仁者,而不曰友其士之禮者,友其士之義者。與此皆一意也。’又問:‘處仁與友仁,其為資益也,孰切乎?’曰:‘“友仁”之“仁”,是仁者也。與仁者友,則其講習切磋、忠告善道之際,足以輔吾之仁而成吾之德。若“里仁”之“仁”,則不必皆是仁者也。但有仁厚之俗,而其居養見聞、薰陶漸染之間自有所資益。視友仁之效,固有淺深大小之不同。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘注“失〔其〕是非之本心”。夫知即是非之心而已,此添一“本”字,如何?’曰:‘人或是其不當是,非其不當非,此則是非之失其正者,不得謂之智也。惟當是而是,當非而非,然後不失其本然之正,而方可謂矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不仁者不可以久處約’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘濫與淫,是無禮無義也,而此獨以不仁言之,何也?’曰:‘仁者,本心之全德。故言仁,則包禮義;言不仁,則無禮無義皆在其中矣。’又問:‘不仁者,其所為惡之事不一其端,而獨以此二者言之,何也?’曰:‘人之處世也,非富貴則貧賤,非貧賤則富貴,一生所處,不出乎約與樂二者之間。失其本心者,處此二者必濫、必淫。不仁者之為病雖多端,而舉其大者,則豈有舍此二者而可以言者耶?且不仁而久處約,則凡諂諛卑屈之態、苟且邪僻之行日益滋長,而其為弊也,將不止於濫矣;不仁而長處樂,則凡驕矜縱誕之習、逾節凌分之事日漸加極,而其為患也,將不止於淫矣。循是以往,世間亂臣賊子、窮凶極惡之事,皆從這裏出來。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘先言處約,而後言處樂。’曰:‘以常情言之,則處貧尤難。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘仁者,性也,而集注釋以本心,何也?’曰:‘心能檢性,而性不能檢心。大文所謂“不仁、安仁、利仁”等語,雖有善惡之不同,而其曰安、曰利,皆心之所為。且兩“處”字,亦帶得“心”字。故本(心)〔文〕<sup>[1]</sup>雖無“心”字,而集注特以心言之。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上段專言不仁者之事,下段始言仁之事,而仁之中,又有‘安仁、利仁’之不同。安與利雖有淺深高下,而皆非外物所能奪者,是可以久處約矣,亦可以長處樂矣。上下二段自相貫通。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>安仁者,聖人之事,但言安仁而不言利仁,則學者無下功處,是故聖人於此等處,每分等級而言之。如<u>中庸</u>既言‘生知、安行’,又言‘學知、利行’;既言‘自誠明’,又言‘自明誠’,未嘗單舉之也。蓋此章所云,一以示學者以安仁為極知處,而不徒事於利之也;一以示學者先以利仁為入頭處,而將以至於安之也。無非為萬世學者而惓惓焉,其亦深切矣。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟仁者能好人能惡人’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘注“惟之為言獨也”。凡經傳釋之例,於文義重看處,乃加“之為言”三字。此“惟”字之義,未必重也,而亦以此例釋之,何也?’曰:‘無私心而好惡當其理,獨仁者為能,而不仁者則不能。此為“惟”字之義也,自當重看。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“能好、能惡”之“能”字。’曰:‘此“能”字,從“惟”字上緊接得來。蓋曰此非人人之所可能也,唯仁者能之也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘好惡二者以性之德而分属,則好當属仁,惡當属義。而今以好人惡人並歸於仁者,何也?’曰:‘分而言之,則好是仁之發,惡是義之發;合而言之,則能好、能惡者皆出於無私心,豈非並為仁者之事乎?蓋仁與義,統而言之,只是一個仁而已。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘於在人之善惡不失其好惡之正者,固為仁者之事,而於己之善惡能得其好惡之正者,亦豈不為仁者(乎)〔之〕事?然則此章獨舉好人惡人而言者,何也?’曰:‘既云仁者,則其於在己之善惡已能真好真惡者也,不必更以此為言,故只就好人惡人上説去。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟志於仁矣’章　誠意事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘與惡對者,善也。不曰志於善,而曰志於仁,如何?’曰:‘仁者,本心也。言志而以善言,不若直指其本心者之為尤親切也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘志於仁,則何以無惡也?’曰:‘仁者只是天理之公,而惡者出於人欲之私。志於仁,則存得天理之公,而去他人欲之私,惡何從而生耶?’又問:‘大文言“無惡”,而注言“無為惡之事”,夫心術念慮之際,亦有為惡者,何獨就事上説耶?’曰:‘此章但云志仁而不及力行,則雖於事為形著之間無有顯惡,而工夫未熟,地位未高,則其於思慮隱微之間,安保其盡致富貴之實?而或爵禄出於不義之朝,或待之不以誠禮,而只以貨利榮禄加之者;又或小人慕其名而要為黨類,引而進之於崇塗者,是皆不以道得之者也。以貧賤言之,則其賢也正合達而在上,而不免窮約,如<u>顔子</u>之陋巷,<u>原憲</u>之蓬蒿。或本有資貨,而被水火盜賊以致貧窮;或始在榮顯,而因冤枉黜辱以致卑賎者,是皆不以道得之也。’又問:‘富貴之中,有隴斷罔利以取富,昏夜乞哀以取貴者,亦豈非不以其道得之者耶?’曰:‘此固不以其道之甚者也。然此章所論,乃是不期於得而得者也,非指此類也。’又問:‘富貴貧賎不以其道得之則同,而或不處,或不去,如何?’曰:‘君子之心,求安於義理而已,豈以富貴貧賤之自外至者,害吾固有之義理哉?彼非道而得富貴者,固害於義理矣。而於貧賤之來也,自謂我不合貧賤,而反有求去之意,則其為害義理也,與彼處無道之富貴者反無異焉。是故君子於富貴,則審其道與非道而取舍之;於貧賤,則不問當得與不當得而一皆任之,無非所以安於義理也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之所欲有甚於富貴者,而今反徒貪富貴;所惡有甚於貧賤者,而今反徒厭貧賎。無他,失其本心也。故若君子,則富貴非不欲也,而不當處則不處;貧賤非不惡也,而不當去則不去,所隨遇而不失其本心而已。此所以不離乎仁。反是則離矣。集注‘自離其仁’之意蓋如此。<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘我未見好仁者’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘好仁惡不仁,是就資質而言耶?’曰:‘好仁惡不仁皆成德之事,則資質之美、工夫之篤並包其中矣。夫人之資質各有渾厚剛毅之不同,故有於好仁上重者,有於惡不仁上重者。然資非上聖,則其所成就者亦豈無資於工夫而然乎?其所謂工夫,亦必各因資質。好仁重了者,因其好之而用力焉;惡不仁重了者,因其惡之而用力焉,所謂‘因其勢而利道之’也。成就則雖一,而路脈各不同,學者又不可不知也。’又問:‘資質不美,俱不足於好仁惡不仁者,將何因而可以用工耶?’曰:‘學則可以變化他氣質,然氣質不出乎陰陽五行。故稟得木氣勝者,惻隱較多而能好仁;金氣勝者,羞惡較多而能惡不仁。但其好惡亦各自有輕重淺深之分,此則以氣之純駁清濁不同故也。雖庸衆人,亦莫不各有相近者。因其相近而用力焉,則實易為功。然則雖曰不美之質,而其所用工不可謂全無所因也。但其本來資性於好惡上淺薄,故必用工百倍,而後能真好惡而成其德矣。不然,則不可以好惡言之也。此<u>孔子</u>所以歎未見也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>謝氏</u>於<u>孔</u>門諸子許以利仁。見此篇‘安仁’、‘利仁’章。<u>朱子</u>亦云“好仁、惡不仁,只是利仁事”。然則夫子之歎以未見,如何?’曰:‘<u>謝氏</u>就仁上特言安與利淺深之不同,故姑舉諸子以證之也。然不須如此説,此當求聖人所言之本意而已。蓋仁者,天之尊爵,人之安宅,故知其可好,則天下之物無以加之。不仁者滅天害公,自賊其身,故知其可惡,則必能絶去而不使小及其身。如是,然後全得此心之德,而始可以為人。不然,則不免為禽獸。故聖人之教,必以一個“仁”字諄諄焉。是不但所望於門弟子者如是,其於天下莫不欲如是。而顧瞻當世人鮮能之,雖曰好仁,而真好者難;雖曰惡不仁,而真惡者難,於是乎深致慨然。既言二者之未見,又言好仁者之無以尚之,惡不仁者之不使不仁加身,欲使學者知所警懼,而好之必篤、惡之必嚴,以成其德也。此豈但偶然以未見而發歎而已乎?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之過各於其黨’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>程子</u>以“厚薄愛忍”四字,言君子小人之過。若鄉愿之行、兼愛之流,則亦豈非失於厚、過於愛者乎?然以鄉愿、兼愛為君子之過則不可,如何?’曰:‘所謂“君子之失於厚、過於愛”者,其所厚、所愛在理本是當厚、當愛者,而特過而不中節也。若鄉愿之厚,<u>墨氏</u>之愛,則至於不當厚而亦厚之,不當愛而亦愛之。此則出於私意,且於其不當厚者而厚之,則必至於當厚者薄之矣;不當愛者而愛之,則必至於當愛者而忍之矣。其迹或似乎厚與愛,而其流終歸於忍與薄,則其為小人之過也明矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘既曰過,則已非仁矣,何以言觀過知仁也?’曰:‘仁只是敦厚慈愛底物事,而君子之過,常過於此。惟其過之,故於仁之本體雖有差爽,而然其血脈則本自敦厚慈愛出來,故得謂之知仁。然非謂仁之本體也。是以<u>尹</u><u>吴</u>兩説雖依本文稱仁,而<u>朱子</u>斷之語,則但曰“知其厚薄”、曰“賢否可知”,而不復曰“知仁”,可謂得夫子之心而不以文害辭者矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘朝聞道’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘聞者属知,但以知一邊而謂之死無所恨者,無乃過耶?’曰:‘人之於道,患不能真知。若知之真,則豈有不行之理乎?此<u>大學</u>“致知”所以居八條之首者也。然所謂聞道者,亦有深淺之可言。如<u>子貢</u>得聞天道之時,固其知之明,而行則或未及也。至於<u>曾子</u>“一貫”之聞,則蓋其平日精察力行之工,交修並進以得之。此亦只可謂知而已乎?以此觀之,則此章“聞”字之非專属知邊者可知矣。且於事物當然之理既能真知,幸而不死,則即其真知者而可充其分量;雖不幸而死,亦不可謂虚過一生。聖人之言固自圓活,雖其只云“夕死可矣”,而以上多少意思無不在其中矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此‘聞’字不可汎看。集注二‘苟’字,及‘知而信’、‘誠有所得’二句善形容此‘聞’字也。是必十分真知篤信,然後始言‘聞’也。<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘道不出於人倫日用常行之間,則此非窅冥昏默,而人之所以難聞者,何也?’曰:‘如子當為孝,臣當為忠,人孰有不知者?而孝也有許多般,忠也有許多般,一一理會於其所當然,與其所當然者而了然無疑,始可謂真知忠孝底道理。其於天下萬事萬物之理,亦莫不如是求之,使其融會貫通,夫然後乃可謂之聞。是豈可以易言乎哉?雖然所謂道者,本具於吾心,初非難知,亦無待於外求,而但為氣拘欲蔽,不能自知。又或不求於近而求諸遠,不求於内而求諸外,是故終身用力而卒無所聞者亦有之。必也先去其昏蔽,使心地光明。而學道之始,又必先正趨向,無有他歧之惑,則自然所察者精,所知者深。而又能隨其知而用力焉,則其知益明,自可至於精義入神之域。夫豈難知之有乎?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔子</u>此言於老而不學者,尤為警切矣。’曰:‘聖人憫人之空生空死,必欲於未死前之而聞道也。故<u>朱子</u>有云“如從八九十歲覺悟,便從八九十歲立定脚跟做去”<sup>[2]</sup>,亦此意也。然此特為以老自畫者而説也。勉人之辭當固如此,而至於聞道,則亦非一朝向學而便可頓悟也。雖以<u>曾子</u>之聖,<u>子貢</u>之賢,必待積累用功而後得有所聞,則況下此者乎?學者知此,則其於平日用功必汲汲然如不及矣。又以百歲之壽,又未易得,則又安可以年未及耄而少弛求道之誠乎?然則聖人此言固於老而不學者為尤警切,而年少有志者亦不可不十分惕念也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘士志於道’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘今夫人衣食不贍,吃着菲惡者,可以驗其恥與不恥也。若衣食自好而不近菲惡者,又何以見其恥不恥耶?’曰:‘衣食極美,無以復加者,固無可恥於不若人矣。然於其極美者,心以為悦,則此其心已為他極美者所動,自與恥菲惡者同歸一病耳。必若<u>大舜</u>之“飯糗茹草,若將終身”;“袗衣,鼓琴”,“若固有之”,而後真是不動於外物矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘有人自為菲惡,而見人之美衣食者,則反有矜己侮彼之心,何如?’曰:‘此與恥己之菲惡而羨人之奢美者雖若勝矣,而其為衣食所動則一也。如大醉後益恭謹,雖與放肆者不同,其為酒所動一也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子之於天下’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘本文言“義〔之〕與比”,<u>謝</u>注則云“苟無道(而)〔以〕主之”,其變“義”言“道”,如何?’曰:‘道是體,義是用。<u>謝氏</u>將言用,而先從體上説來,可謂備矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘猖狂自恣。’曰:‘如以“手持足行”、“運水搬柴”等語論之,佛則以為手之自持、足之自行、水之運來、柴之搬取,無非理也。此佛氏之所以無可無不可,而實無道以主之,此所以為猖狂自恣也。吾儒之説,則手雖自持,足雖自行,而天地合下付與自家所當持、所當行之理,故存其天理之所宜者而裁之。水之運來,柴之搬取,亦皆審其天理之所宜者而裁之。此聖人之所以無所偏倚也。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>謝氏</u>論佛學則曰“無所住”,論君子則曰“無所倚”。住與倚,何以别乎?’曰:‘住者,定住也。“無所住”云者,如人之居於彼,不居於此,只是空虚無寄身之所也。倚者,偏倚也。“無所倚”云者,如人之立者實有着足處而不倚於左,不倚於右。二者雖似相近,而其虚實大相不同。細觀之,則初無可疑也。’又曰:‘佛<u>老</u>之學自以猖狂自恣者而謂以“心無所住”,則必以君子之“惟義是從’者為倚着。故既言佛<u>老</u>之言,以斥其似是而非者,繼言聖人之學,以卞其若有所倚而實無所倚。此不但發明聖道,亦所以使異端者不敢有所侵詆也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“君子之心”云者,指心之體耶?指心之用耶?’曰:‘大文所云“於天下也’者,是言天下之事也。又曰“義之與比”,此以處物言也。以此觀之,<u>謝氏</u>此言蓋以心之用而言之也。然未有體不立而用有以行者,發而無偏倚者,即其未發時不偏倚者之所使然也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子懷德’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“君子懷德”注云“懷,思念也。懷德,謂存其固有之善”也。夫德者,必有躬行心得之實,而後可以存也。而但以“思念”謂之存者,如何?’曰:‘人之不能存其固有之善者,只是不思念故也。若能思,則便得。所謂思者,非謂以一“德”字横在肚裏而已也,實心思念,拳拳服膺是也。且如<u>大學</u>明德之事,自格物、致知以至誠意、正心、修身,必欲其止於至善者,皆思念之謂也。善雖固有於我,而苟不如是,則何以存得乎?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘小人苟安之事,非獨懷土,而必以是言之,何也?’曰:‘人之所居而安者莫如土,故舉其大者而言之也。然注則汎謂“溺其所處之安”,則所包之廣蓋可見矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“懷刑”释以“畏法”,夫以畏刑法而謂之君子,可乎?’曰:‘君子之所畏者,畏其不善也。雖與懷德者之無待於外而自安於善者不可比同,而其心蓋不敢為不善者也,所謂“畏威如疾,民之上”者也。若小人之所畏,只是畏其刑戮也。雖與無狀者之蔑視王法而自甘刑辟者不可同日,而其心非為真惡不善而然也,所謂‘苟免刑罰’,‘而為惡之心未嘗亡’者也。畏法則一,而公私懸殊矣。且此章君子既以小人對言,則所謂畏刑,當以君子之事觀之,不可參之以小人之事也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘小人之貪利,何必以“懷惠”言之耶?’曰:‘凡人之所利,多在得之於人而後為利。是故小人於人之惠也,常思念而必欲苟得。且此章所謂德與土,皆属在己;刑與惠,皆属在人。以“懷惠”對“懷刑”而言者,其大意正如<u>管子</u>以“從懷”對“畏威”而言者矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘放於利而行’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘注“放,依也”,如何?’曰:‘譬如行路者,路有便好處,則必依這邊行去。所以便害於他人之行者也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘注“多取怨”。視本文,添一“取”字,是有何深意否?’曰:‘恐人以自怨看了,故如是言之耶?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘若有不害於人而為利於己者,則行之亦無妨乎?’曰:‘既云利,則豈有不害於人而獨利於己者乎?最是無害於人而為利者,是仁義之利也。仁義之事雖或有傷人,而人亦無怨,如<u>湯</u><u>武</u>之興師伐罪也,於人豈無所害?而惟其自無利害人之意,故人無敢怨之者耳。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之利己而害於吾者,則吾必怨之。然不知吾之利己而害於人者,人亦將怨我,是何故也?只是坐一‘私’字也。蓋仁者天理渾然,而不見物我之有間;不仁者為私慾所蔽,只見己而不見人。是故夫子答<u>仲弓</u>之問仁也,必曰:‘己所不欲,勿施於人。在邦無怨,在家無怨。’此章又曰:‘放於利而行,多怨。’其一勸一戒,可謂深切而互發明矣。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘能以禮讓’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘能以禮讓,則為國不難者,何也?’曰:‘“禮者,天理之節文,人事之儀則。”自修身齊家以至為國,莫非是禮。然禮有本有末,本者何?恭敬辭遜是也。末者何?制度品節是也。是故為國家者,其於治道,莫不為制度品節之詳,而一出於恭敬辭遜之實心。如待士,則不徒以聘幣為禮,而必以謙己下賢之實心焉。如聽言,則不徒以拜受為禮,而必以温恭自虚之實心焉。如愛民亦必有禮,而其為禮也,以損上益下,不專其利之實心焉,不徒以政令文具為禮也;交鄰亦必有禮,而其為禮也,以自卑尊人,厚往薄來之實心焉,不徒以玉帛庭實為禮也。以至小事大事,無一不由是禮,無一不由實心。既有是實心,則禮之所加,何所往而不能感通孚格乎?大抵禮之為體,具於性中,所謂“恭敬辭遜之實心,人人之所皆有”者也。一有在上者倡之,則彼同得之實心,自然感發興起,人人而有是禮讓,家家而有是禮讓。入以事父兄者以是,出以事長上者以是。立於朝,則有推賢讓能之風;處於野,則懷雨公及私之心。上行下效,化成俗美,以至耕者讓畔,行者讓路,而鄰國不敢懷争奪之謀,寇盜亦皆有效順之徒矣。夫人之患,在不能相讓。其不能相讓者,以其有物我人己之相形故也。於己,則必欲其有美;於人,必欲下於己。於是乎争奪起,而家之所以不齊,國之所以常亂者,皆坐此也。況人主高處萬民之上,而富有一國之利,尤易驕矜而不能讓矣。既無是讓,則雖有節文度數之詳,而皆虚器也,不足以為禮,況可以為國乎?此<u>孔子</u>所以必以為國之本歸之於禮讓,而“能”之一字,又是人主自奮用力處也。然這個禮讓之心,亦必養之有素,而後可以至於為國。是以小學始教,自八歲出入門户,即席飲食而已。教之讓,推之極,則<u>堯</u>之峻德,亦不過允恭克讓,而其效至於協和萬邦。所謂“為國何有”者,不其信乎?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不患無位’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此章“不患無位”之下,不曰“求所以立”,而曰“患所以立”;“不患人之不己知”之下,不曰“患無可知”,而曰“求為可知”者,何也?’曰:‘於己若無所以立乎其位,則假使得位,亦何為乎?此正君子之所當為患者也,故於此則“患”意為重,而着個“求”字不得。然能“患所以立”,則必能“求所以立”者在其中矣。於己必先有可以見知之實,而後可論人之知不知。此正君子之所當以為求者也,故於此則“求”意為重,而着個“患”字。不知之後,可以有為;有見知之實,則亦可以立乎其位。是則“無位”與“不知己”實為一事,而皆属在人;“所以立”與“為可知”亦為一事,而皆属在己。於其在人者,但謂之“不患”而意固自足矣;於其在己者,不徒以為患而必求之為得。故上句“患”字,既對“不患”字言之,而下句則又必以“求”字言之,其使人自修而必欲得之於己者,意尤切矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>參</u>乎吾道’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘道者,天下公共底物事,而必曰吾道者何?’曰:‘道之為體至大至廣,而各具於人之一身。若語道而不歸之於己,則空空蕩蕩,便無交涉處矣。故必曰吾道,猶<u>孟子</u>所謂“吾浩然之氣”也。且道雖天下之所共由,而非君子聖人不能盡。故<u>中庸</u>曰“君子之道”、曰“聖人之道”,以其君子聖人能盡其道,而衆人則不能也。然此猶汎説也。若此章,則以<u>孔子</u>而告<u>曾子</u>,故又必曰吾道也。雖然非謂此道但為吾有,而他人不與也。既曰吾道,則此道實為吾人所同具、所共由,而非聖人獨為己物。但非聖人,則又不能承當得者也。這般意思皆在其中,玩味則自可見矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“吾道”注以“聖人之心”言之者,何也?’曰:‘道雖散在萬物,而其用之微妙,實不外乎一人之心。心雖主乎一身,而其體之虚靈,足以該夫天下之道,是以以心為主。而其下所謂“渾然一理”,即道之體也;“汎應曲當”,即道之用也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘释吾道,不曰“夫子之道”,而曰“聖人之道”,如何?’曰:‘“聖人”字正貼“吾”字,此“聖人”即“夫子”也。然夫子既告<u>曾子</u>而言“吾道”,是則非專指自家説者。而注直以“夫子”言之,則是豈夫子之心乎?但曰聖人,則意自渾然而至。下文<u>曾子</u>既曰“夫子之道”,故注亦從而言之,可謂一字拔不得也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘注中“天地之至誠無息”一節,非大文之意,而<u>朱子</u>以此為言,何也?’曰:‘忠恕是學者工夫,於聖人分上不當下此説話,而“一貫”之旨,非門人之所可曉者,故<u>曾子</u>移下一步,借學者盡己、推己之目以明之。此非學者之忠恕,而乃聖人自然底忠恕也。然“忠恕”二字,終是學者面目,故<u>朱子</u>所以釋之者,正以盡己、推己之意,而於聖人自然底忠恕,則難言也。故特引天地之忠恕以證之,然後聖人自然底忠恕不待辨説而自明矣。又所以寫出“<u>曾子</u>有見於此而難言”之意也,<u>朱夫子</u>許大力量於此等處亦可見。而其説則本於<u>程子</u>以“惟天之命、各正性命”喻“忠、恕”之説者,而又推其源,則皆本乎<u>中庸</u>。<u>中庸</u>之書備言萬殊一理,終以<u>仲尼</u>實之,而其曰“譬如天地”,又曰“如天”,又曰“配天”、曰“其天”者,無非發小德川流、大德敦化之義。<u>曾子</u>之有見於夫子者本如是,故<u>子思</u>之所聞於<u>曾子</u>而筆之於書者,又如是也。<u>朱子</u>徵信於此而據以為説,是豈無稽而言者乎?’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子喻於義’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘何以則為君子之喻義,而小人之喻利耶?’曰:‘在審其幾,慎其始而已。夫君子之於義也,豈皆自初深曉而無待於用力也?小人之於利也,亦豈從初深曉而便至於索性也?是皆有以由淺入深,漸至於此耳。然惟其厥初所志者,一在於義,一在於利。志於義者,則惟從“義”字上着工,而於天理所宜處深體而力行之,日日所習者,不在他事,以至精微曲折,無不透澈,於是乎所樂在是,而雖至捨生不易也。志於利者,則惟從“義”字上做去,其於人情所欲處巧占而力圖之,孜孜為事者,惟日不足,以至纖忽毫釐,無不理會,於是乎所樂在是,而雖至滅身不悟也。譬如二路,一人從東邊路而行之,一人從西邊路而行之。從東者但知東而不復知西,往而不已,則至於極東;從西者但知西而不復知東,往而不已,則至於極西。其極東極西,雖相遼絶,而所以分者,則只在跬步之間,所從初頭耳,可不謹哉?’又問:‘學者之初,何以明知義與利之分而從違之耶?’曰:‘若於精微曲折之間融會洞澈,則非格致功至者不能也。至其大綱,則人無不自知,是蓋天理之具於人心者本自明白渾全,雖在庸愚而消鑠不得。是故不論精微曲折之如何,只吾心所安處,是義也;其所不安處,是慾也。以此而從之違之,則其於精微曲折處雖不中不遠,而況因其已知者而益窮之,明知其如是而為義、如是而為利,義之真可好、利之真可惡,則不期於從義,而所行無非義矣;不期於去利,而利心無由發矣。’又問:‘於義、於利而俱未深喻者,亦可謂君子乎?謂小人乎?’曰:‘只是一念之間,向於義,則已是<u>舜</u>之徒也;向於利,則已是<u>蹠</u>之徒也。豈待深喻篤好而後為君子、為小人乎?’又問:‘喻於義者,君子之已成者也;喻於利者,小人之已成者也。然則喻義之君子,果無奪於利之慮,而喻利之小人,亦無徙於義之望耶?’曰:‘是固然矣。而“惟聖罔念,作狂;惟狂克念,作聖”,豈以君子而忽慎終之戒也?豈以小人而阻向善之路哉?然先喻於利,而要更入於義,則實有扞格不勝之患,其亦戛戛乎難哉!是故欲為君子,而兑作小人之歸者,莫如審其幾,慎其始而已也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見賢思齊’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見賢則思齊,見不賢則内自省,此正君子為己之學也。惟彼見賢而不知可好,見不賢而不知可惡者,固無足道。而雖知可好、可惡,又但好之、惡之而已,則於己亦無所益。必也見其可好,則反諸身而冀吾之亦有是善,不徒好之也;見其可惡,則察於己而恐吾之亦有是惡,不徒惡之也。蓋善者,出於天理之公而人我所同得者,故在人之善,我亦可能也;惡者,出於人欲之私而人我所易蔽者,故在人之惡,我亦可憂也。是故必以在人者而反其在己者焉,見人之善,則無小無大而冀己亦有,使天下之衆善而皆為己有;見人之惡,則無小無大而恐己亦有,使天下之纖惡而一無於己。循是而往,則人之善惡皆為吾師,而其所成就不但齊賢而已,亦可以至於聖人之域矣。為己之效,蓋如是夫。然在我無窮理之功,則人之賢不賢,又何由盡知?此學者所當先以格致為務者也。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“見賢思齊、見不賢而内自省”者,但以而今所見聞之人而言之耶?抑通指在古之人耶?’曰:‘此章本意姑舉吾身所接者而言,如云“三人行,必有我師〔焉〕。擇其善者而從之,其不善者而改之”是也。然在古之賢不賢,亦豈不皆為吾之可師耶?<u>顔淵</u>曰:“<u>舜</u>何人也?予何人也?有為者亦若是。”<u>孟子</u>曰:“<u>舜</u>為法於天下,可傳於後世,我猶未免為鄉人也,是則可憂也。憂之如何?如<u>舜</u>而已矣。”此所謂思齊也。且如雖史中記善惡處,何莫非使後人見之慕效焉、懲創焉者乎?若只以而今所見聞者為言,則其亦狹矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“見賢思齊、見不賢而内自省”,二者亦有難易否?’曰:‘能於此者,必能於彼,别無難易之可言。但人之氣稟於此等處各有所長,如“好仁、惡不仁”也。若論氣質,則“見不賢而内自省”者,固不如“見賢思齊”者之强勇;若論工夫,則“見賢思齊”者,又不如“見不賢而内自省”者之精密。要之,二者皆不可闕。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事父母幾諫’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之旨,於四德俱有属。有過而諫者,是義也;諫而必‘下氣、怡色、柔聲’,‘見志不從,又敬不違’者,是禮也;自始至終,知道理之合當如是而為之者,是知也;統而言之,則一出於深愛至誠惻怛之意,是仁也。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“下氣怡色,柔聲以諫”,則宜不至觸怒也,又何以言“怒不悦,而撻之流血”也?’曰:‘孝子之深愛積於中而形於色辭,雖於諫過之時不失愉惋,則寧敢有觸怒之端?而惟其欲致父母於無過之心至深且切,故有所諫,則反復純熟,必欲其改之。是故雖於色辭之間無所拂逆,而其至再、至三,必欲改之者,則是或父母之心有所厭聞也。故曰“諫若不入,起敬起孝,悦則復諫”。觀其“悦則”二字,則上所謂“不入”,乃是不悦也。始則不悦而已,猶未至於怒也。其怒而撻之,則從熟諫處生也,不可以此而謂幾諫之道有所未盡也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父母在不遠遊’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“遊必有方”,是指近遊耶?’曰:‘既言不遠遊,則此不必以遠遊言。然或有不得已而遠遊,則亦當遊有某方矣,何獨近遊為然乎?大抵不遠遊固是人子事親之大經,然此亦當觀事之當為與不當為、可已與不可已而處之,恐不可泥於一隅也。至於遊必有方,亦常法也。然如有不得已自東過西之事,則亦豈無處變之道耶?雖不得已而遠遊,不得已而易方,存他不得已之心而為之,則亦無害於事親之道矣。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:不遠遊只是統大經而已,苟徒以不遠遊為是,則三千之徒,其不見絶於聖門者希矣。<u>陸子静</u>云:‘<u>顔子</u>之家,一簞食,一瓢飲,在人不堪憂之地,而其子乃從其師周(流)〔遊〕<sup>[3]</sup>天下,此豈俚俗〔之人〕<sup>[4]</sup>、拘曲之流所能知其義哉!蓋誠使此心無所放失,無所陷溺,全天之所與而無傷焉,則千萬里之遠,無異於親膝。不然,雖日用三牲之養,猶為不孝也。’此言儘切至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論<u>范</u>注曰:‘父母愛子之心無窮,為人子者雖或自愛其身,未必能如父母之心。故人能以父母之心為心,則豈不為至孝乎?’<u>范氏</u>此注誠為切至,而不獨此也。天地之於人為大父母,而人者天地之心也。人能不失其本心,則亦可謂天地之孝子矣。<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>朱子</u>此章注説,曲盡孝子之心,讀過使人感動。<u>陳氏</u>以為<u>朱子</u>十四歲喪<u>韋齋</u>,事母盡孝,所以發明此章曲盡如此。推是而論之,則<u>孔子</u>之為此言親切如是者,亦豈以幼喪父,事母盡孝之故歟?’曰:‘聖人言天下之事,雖非身所經歷者,其委曲詳盡,無異於身歷。況於事親之際,一一經歷者乎?故其言之親切有味也。如是<u>朱子</u>之所以事親者,又自<u>孔子</u>之所已經歷者而經歷,則其於發明<u>孔子</u>此言,宜其曲盡而無餘藴也。不特此章為然,凡<u>語</u><u>孟</u><u>庸</u><u>學</u>諸經之言,莫非羣聖之身所歷、心所驗者,而<u>朱子</u>於其言亦皆身歷而心驗,故所為注説皆能盡其精微曲折,無有毫髮虧欠。讀者以是求之,而於<u>朱子</u>之言亦皆以身體之,而後有以驗其集注所云無一不合於聖人所言之意,而聖人之言真為可信矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父母之年不可不知’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘先言喜而後言懼。’曰:‘以人情言之,自當喜悦而繼有懼心,寧有既懼而後喜之理乎?觀其語勢亦自如此。孝子之心,喜去年之多得,懼來日之不足,而惟當及時盡孝而已。集注中“愛日”二字最是着眼處,讀者須玩味此等義理。至於閑慢字句,不必强生疑難也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古者言之不出’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘行之不及言,何為可恥之甚也?’曰:‘空言無實,是與鸚鵡、猩猩無異。人而禽獸,豈非甚可恥者乎?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不曰行,而云躬者,何也?’曰:‘人多口能言而身不能行者,故特言“躬”字。“躬”比“行”尤實底。夫言之所出者,口也;行之所由者,躬也。此“躬”字對“口”字看為宜。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以約失之’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“約”字,<u>尹氏</u>謂“非止謂儉約”。儉約之外,别有何樣約耶?’曰:‘如<u>朱子</u>所謂“凡事自收斂”,是謂約也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“約”則何以鮮失耶?’曰:‘凡事自有一個規矩準繩,守之則為得,逸之則為過。所以守之逸之者,只在約與不約之間。所謂約者,收斂入來,不使向外去,是故自在於規矩準繩之中而少有差錯。推而至於極,則如<u>曾子</u>之守約,故其學傳之無弊。如諸子之學,愈久而愈失其傳者,以其不約故也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>尹</u>注云“凡事約則鮮失”,何獨以事言耶?’曰:‘在心亦然,只此一念之間,“操則存,捨則亡”。操者,約之謂也。舍者,放之謂也。然但就心上言之,則是遺卻事一邊也。以事言之,則事由心中出來,存心亦事也,不可謂不包在這裏也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“鮮矣仁”章释“鮮”字,而此則不釋,何也?’曰:‘前既釋之,此不必重言也。且聖賢於戒人處,其辭常嚴切;於勸人處,其辭常平緩。如“鮮矣仁”之“鮮”,若不釋之以“絶無”,則人將謂巧言令色不必盡為不仁,而聖人示戒嚴切之意亦不明矣。至若此章,則教人以約而言其效,其曰“失之者鮮”,正如<u>南軒</u>所謂“雖未能皆中節,而〔其〕失則鮮矣”者也。於此又若以“絶無”之意説去,則粗能收斂儉約者,便自以為十分無過而不復求進矣,此豈聖人教人無窮之意也?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲訥於言而敏於行’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>學而</u>篇“君子敏於事而慎於言”,與此章大意相同。而此則加一“欲”字,如何?’曰:‘是皆謹言行之意,而但彼以用工言,此以存心言。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>胡氏</u>曰“自吾道一貫至此十章,疑皆<u>曾子</u>門人所記”。若“一貫”章,則既是<u>曾子</u>事,又以<u>曾子</u>稱之,則其為<u>曾子</u>門人所記者,果有可據。而以下所記夫子之言,又何以知其皆出於<u>曾</u>門耶?’曰:‘以<u>曾子</u>之所行,而質諸夫子之言,則似皆夫子之所言,<u>曾子</u>之所聞,而其門人仍記之也。蓋“義利”二字之卞,莫詳於<u>曾</u>傳,而<u>子思</u>、<u>孟子</u>有所受焉。泝其本,則出於夫子所謂“君子喻於義,小人喻於利”之一言,其為<u>曾子</u>所聞者,益信矣。<u>曾子</u>之學反求諸己,而夫子所謂“見賢思齊〔焉〕,見不賢而内自省”者,是皆反躬切己之事,則其為<u>曾子</u>所聞者,亦信矣。<u>孔</u>門以篤孝稱者,是<u>曾子</u>。而此篇“論孝”四章,皆言養志篤孝之事,與<u>曾子</u>平日所言所行多有符合,則此非<u>曾子</u>之所聞者乎?至於“言之不出,恥躬之不逮”與夫“訥言、敏行”,皆是<u>曾子</u>篤實用工處,而“約”之一字,又其所守之要者。以此求之,則<u>胡氏</u>之言信然矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘德不孤必有鄰’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘何謂德不孤也?’曰:‘德者,人人之所同得也。惟其同德,故必以類應,是固不期然而然者矣。’問:‘必以鄰言者,何也?’曰:‘此以人所共知者而言之耳。夫居之必有鄰,以其人與人同類,而凡守望相顧、出入相助者,天下之同情故也。況德之得於天者,本是同然者乎?’問:‘德何如,可以有鄰耶?’曰:‘天之所以賦人,而人之所以為德者,只是實理也。其聲應氣求,不孤有鄰者,亦皆實理也。故德之在於我者真實,然後彼同得實理者自有所感應。苟其在我之德一毫未實,則豈有類從之理耶?’問:‘鄰是朋類也,如“有朋自遠方來”者,是為有鄰。至若聖人在上,而天下率服者,亦可以如此説否?’曰:‘此則德有鄰之大者也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事君數斯辱’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘事君交友之道,莫如納誨責善,則所當隨事匡救,而反戒其數,何也?’曰:‘諫而見聽,責而見施,則諫愈深而契愈隆,責愈切而交愈密,固不害於數也。而若諫不見聽而猶不止,責不見施而猶不已,則在彼實無資益之效,在我徒有煩瀆之失。不徒煩瀆而已,因此而反為疏且辱矣,豈非大可戒者乎?’問:‘雖然見其過失而汎然規警,但為塞責,而及不能用,則曰“是不可以數也”,因囚其説,無乃不可乎?’曰:‘事君交友之道,豈可以“汎然、塞責”而論乎?有不諫,諫則必誠;有不告,告則必忠。藹然誠意,足以孚感,如是不見用,而後乃可止矣。若在我初無深誠至懇,而但以草草説過,及其不能感動,而又慮數斯辱,遂以為戒,則其失豈不益深矣乎?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘於事君曰辱,於朋友曰疏,如何?’曰:‘士之事君,如女之嫁人,必待誠禮交至,而後出而進言。言或不用,即當退去。若夫為爵禄所羈縻而遲徊不去,瀆陳已試蔑效之言,而自取其君之厭薄,則已失自重之道,其為羞辱也,固已甚矣。而況以此而遭譴怒逐斥,則豈徒以疏言之乎?且曰斯疏,則人將謂事君進言其本為求親也,豈不大害於義乎?至於朋友以交言,交者有親有疏而已,雖以數諍而致彼厭聽,不過傷其平日交好之情而已,初無譴罰逐斥之可言者,則謂之辱也,誠過矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>胡</u>注“求榮而反辱”。臣之諫君,豈以“求榮”而言之乎?’曰:‘辱是榮之反也。此云“榮”字只從“辱”字生,恐當活看矣。且榮者非爵禄也,言而見納,諫而見行,莫非人臣之榮也,則其云“求榮”,於義亦無害。’<u>聖源</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13411</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘心’當作‘文’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>朱子語類</u>作‘縱待八九十歲覺悟,也當據見定劄住硬寨做去’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘流’當作‘遊’,據<u>鶴林玉露</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘之人’脱,據<u>鶴林玉露</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公冶長】	<!--R2022092150000063-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>篇　題</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“賢否”以人言,“得失”以事言耶?’曰:‘然。’<u>維</u>。○此篇皆<u>維</u>所録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>公冶長</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章所言之旨,骨子專在謹言行上。夫子云:‘邦有道,危言危行;邦無道,危行言遜。’此所以謹言行而能見用治朝,免<u>〔春〕秋</u>亂世底道理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>子賤</u>’章　此以下並上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔</u>門以君子稱之者,宜若不少,而今獨以<u>子賤</u>稱焉,何也?’曰:‘此章歸重在尊賢取友,而當時樂交賢友者,或無如<u>子賤</u>者歟。<u>説苑</u>所言可見。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>賜</u>也何如’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>雍</u>也仁而不佞’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘或人稱<u>仲弓</u>之仁而短其不佞。夫子當先明其仁之體段,而只言其佞之為弊者,何也?’曰:‘或人以佞為賢,則是不足與言仁者。故直言佞之見憎於人而無所為用,以斥其俗見之失,而因以示<u>仲弓</u>不佞之不害其為賢也。’又問:‘然則佞是務為無實之言而欺人者乎?’曰:‘是非先有心於欺人者,只是一時撰得説話也,好便抵當得人。以此自為能事,而時人亦以為賢也。’又問:‘然則其所以屢憎於人者,何也?此“仁”字正以君子言,而不可作衆人者乎?’曰:‘若無實心,而只以口取辦,則發言成文雖若可聽,而其情則未必如此。以君子觀之,固無所逃其情僞。而秉彝之性,人皆有之。今夫見孝子忠臣之事,而自然歆動感涕者,可見實理之根於此而感於彼也。人雖未能盡其在我之道,而人之虚僞則亦能有以識之矣。故乍聞捷給之言,始以為賢,而究其情實,終必有憎惡之心矣。“人”字不必分言君子衆人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“全體不息”,此“體’字作“體仁”之“體”看,如何?’曰:‘天理渾然之謂也。’又問:‘<u>颜子</u>亦是全體不息者乎?’曰:‘三月不違之前,便是全體不息。’又問:‘“日月至焉”,這至焉之時,亦可謂全體不息乎?’曰:‘固可如此説。然其所至者,或日或月,則是未可謂之不息也。蓋聖人則全體不息,<u>顔子</u>則三月之後或有違時。推其極而言之,則亦不可謂之全體不息也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子使<u>漆雕開</u>仕’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“已見大意”,如何是見大意處?’曰:‘明德新民之止於至善者,即吾性分内事十分盡處。一毫未盡,則便是吾事未了,故<u>大學</u>必以止至善為三綱領之準則。不能見得此意,只是自小了,如何下手做工夫?<u>開</u>見得是個規模大處。夫子之期待<u>開</u>,不如<u>開</u>之自期待。若<u>顔</u><u>曾</u>,則夫子本無此問矣。只見其才之可仕,而便使之仕,是本低看一層,而不知其志之如此也,故聞<u>開</u>之言而悦之深也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘已見大意’云者,蓋<u>開</u>只見得個規模大,而工夫有未及充其分量者。其已見者固如此,而又能進進不已,則其所成就豈止於是而已乎?‘已見’之‘已’字,當如此看矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道不行乘桴’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>由</u>之好勇,無所取材者,將於何處可見?’曰:‘<u>子路</u>知食焉不避難之義而死,是勇之過處;食<u>出公</u>之食而不知其非,是無所取材也。夫子見其聞喜一事,而便斷了他平生長處與病處。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟武伯</u>問<u>子路</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>子貢</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔子</u>使<u>子貢</u>不較他門人,而必以<u>顔子</u>論其優劣者何?’曰:‘<u>顔子</u>是<u>孔</u>門第一明睿之資,而<u>子貢</u>居其次,又善於方人,故及之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子貢</u>對夫子之問,不以德行,而專以德言者何?’曰:‘夫子之所問只是資稟,故其對如是。若德行則自有淺深之異,夫子不必問也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>宰予</u>晝寢’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘朽木、糞土,譬志氣昏惰。不可雕杇,譬教無所施否?’曰:‘然。’問:‘聽其言而觀其行,其或有不信人底意思否?’曰:‘聽言信行,即忠厚之道。而或有言行相違者,亦不可以不觀其行。然聽人言之雖近虚假,而我則不可先以臆逆之心應之。但如<u>孔子</u>所云“其然,豈其然”者,得之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾未見剛者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘以“剛”對言,則當下“柔”字,而此云“慾”,如何?’曰:‘質之柔者,易為物欲所牽。世間許多惡底事,皆從這“慾”字中出來,故此特以“慾”言之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘人有慾,則如何而不剛也?’曰:‘以一事而言之,<u>胡澹庵</u>當<u>秦檜</u>、<u>王倫</u>之誤國也,抗疏清斬,其辭凜如鈇鉞,其義光如日月,此其剛如何也?然而脱來被他莝豆之辱汙了名節,只是好色之慾未克故耳。<u>朱子</u><u>梅溪館詩</u>,蓋譏<u>澹庵</u>而深歎“慾”字之誤人如此。此甚可畏也。<u>澹庵</u>初不以死生動其心,而一念之失乃至於此,是故人雖有剛,纔為此慾所撓,則便不得剛。’又曰:‘<u>朱子</u>所云“壓得頭”三字甚好。有慾則必為物所壓,如汙地中畜得許多糞穢,誠可醜也。故<u>易</u>曰“窒慾如填壑”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘我不欲人之加諸我’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“子曰”下只稱“非爾所及”,足成文理,而必呼其名而告之者,何也?’曰:‘聖人之言如是有味。“<u>賜</u>也”二字,是提起警惕之意,大有氣力。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子之文章’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘注曰“性者,人所受之天理”,以天命之性言之,則人與物共所受者,而獨言人者何也?’曰:‘人物固同受,而此則主乎人而言也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>有聞’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔文子</u>何以謂之文’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子産</u>有君子之道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“行己”言恭,“事上”言敬,恭與敬如何别?’曰:‘恭主容,敬主事。蓋謙遜即恭之謂,而於“行己”為切;謹恪乃敬之實,而於“事上”為宜。’又問:‘“行己”如何在“事上”之前?’曰:‘先修其身,而後可以事君。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“一言蓋一人、一事蓋一時”。’曰:‘所謂“一言”,如<u>孔子</u>所云“行己恭、事上敬”之謂也。固不可以此一言盡蔽<u>子産</u>之身也。如“數其事”之“事”,亦不可以此一事而蓋其一世也。如是看為宜。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>晏平仲</u>善與人交’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>臧文仲</u>居蔡’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注所謂“諂瀆鬼神”之義,則出於本文“山節藻棁”之語。而“不務民義”四字,本文無此意,如何?’曰:‘<u>樊遲</u>問知,子答以“務民之義,敬鬼神而遠之”。夫務民義者,必不諂瀆於神;諂瀆於神,則必不務民義,二者自相關了。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘令尹<u>子文</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“知有〔其〕國而不知有其身”,所以釋上文“物我無間”及“喜怒不形”等語。而所謂“知有國不知有身”者,於“喜怒不形”則恐不相屬矣。如何?’曰:‘三仕三已,一聽於上而不敢有一己之私者,豈非忠乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注於令尹則曰“未許其仁’,<u>子文</u>則“不許其仁”。“未、不”二字如何分别?’曰:‘令尹則推度其平生之所行,而識其不仁之大略,故“不”為決定之言。<u>子文</u>則不數年而反國,其心之怨悔明白可見,故以“不”字斷之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>論語</u>中論仁處多矣,而<u>朱子</u>於此章注必以師言為證,何也?’曰:‘仁有全體之仁,有一事之仁。所謂“當理而無私心”者,指事而言也。正好以此言觀二子之事,故特引而證之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季文子</u>三思’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘三思。’曰:‘“三”是成數,蓋多思之謂也。凡事處之際,先思其是非,知得大綱,然後更須商量,審其當行與否,便自決斷了,此<u>大學</u>“慮”字義也。若再思之後,又去計較那個是害,則私意紛意千緒萬頭,初間直出底理反自昏惑矣。雖賢者,不能無此病,如<u>程子</u>長廊數柱,亦出於越着心把捉越不定,是其驗也。雖然,至於窮理,則如十重鐵關,透得一重又有一重,苟非精思入細,則無由究得也。思之又思,期於無疑,自無所妨耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>甯武子</u>邦有道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>武子</u>有道之時無事可見,何以謂之知耶?無道之時能保身備患,此亦知也,而謂之愚何也?’曰:‘“愚”,非“愚魯”之“愚”也。當<u>成公</u>失國之時,乃竭力周旋,不避艱險,比之智謀之士工於避事者,卻似癡獃底人。然脱了禍患,卒得兩全,非真愚也。但當時或稱其愚,故夫子因此而言“其愚不可及”,蓋深與之之辭。上“知”字與下“愚”字對説去,自當輕看矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>説有兩般意,一則與<u>朱子</u>語意同,而一則謂能沈晦以自處,不為人所害耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>武子</u>之所以為愚,正在於不避艱險而卒保其身以濟其君,故夫子稱之以此。而<u>程子</u>反以沈晦免禍為説者,如何?’曰:‘“竭力,不避艱險”、“沈晦以免患”,此兩段似相反而實相成。集注中“卒保其身”云云,亦未嘗不用<u>程子</u>之説也,然<u>程子</u>之説置諸圈外。圈之内外緩急賓主之勢,不可不知也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在<u>陳</u>曰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘只思狂者而不及狷者,何也?’曰:‘狷自是規模狹小,不必責之以不知所裁也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘注“裁,割正”,是如何?’曰:‘如物之一邊高,一邊欹處,必須以刀割去,使之方正也。大率狂簡之人,志意過高。過高處必裁之,使之入於中正也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯夷</u><u>叔齊</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夷</u><u>齊</u>平日見人之冠不正,若將浼焉,其介特分别之意,宜若無所容矣。然其所惡者,因其人之可惡而惡之,而所惡不在我也。故其改也,只見今日之善而不見前日之惡,這都是清之好處,正與<u>顔子</u>不遷怒一般。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孰謂<u>微生高</u>直’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘如此事甚微細,且易犯了,奈何?’曰:‘此亦不可以一概論。今有人為疾病來求樂物,家適無有,而有可得於知舊處,則或乞而與之矣。蓋<u>微生</u>素有直名,故夫子摘出其微事以明不直之心。聖人觀人之道,亦於微事察見其心術之如何。人之用心,決不宜一毫回互宛轉以取名也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色足恭’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>謝</u>注“有甚於穿窬”者。’曰:‘巧令足恭,是外諂媚底人;匿怨友人,是内懷險陂底人。此與穿窬事雖不同,而其可恥之甚反有加者。夫穿窬之心,不過陰取人之貨財而已。若夫二者之陰巧譎詐,則其所包藏豈止於陰取貨財而已耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>、<u>季路</u>侍’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘既云“<u>顔淵</u>、<u>季路</u>侍”,而及其對也,<u>子路</u>先之者如何?’曰:‘<u>顔子</u>德行是<u>孔</u>門第一,故記者先稱。而至於答問之序,則當以年齒,故復以<u>子路</u>先之也歟。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>獨願聞夫子之志,而<u>顔子</u>則無焉。想是<u>子路</u>資稟率爾,又好勇,其於質問之際亦無難焉。<u>顔子</u>則於夫子之志已默識心通,不待問而已知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>程子</u>云<u>子路</u>“亞於浴<u>沂</u>”,是如何?’曰:‘<u>曾點</u>之志,但知與人同之樂而無一毫外慕之心,便灑然有萬物各得其所底氣象。<u>子路</u>雖不及於浴<u>沂</u>之自得,而能輕財重義,車馬輕喪都不做事看。此豈可以勢利求之哉?此其所以亞於浴<u>沂</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘既以“化工”喻聖人,此已足矣。又設“羈靮”之喻,如何?’曰:‘“化工”之喻,因<u>子路</u>、<u>顔子</u>稟質工夫之淺深,而明聖人自然之氣象也。羈靮則特以喻有馬便有此具,如老者自家合下有安之理,友與少者亦自家合下有懷、信之理,老者之安,不可施之於少者;少者之懷,不可施之於老者也。且安之、懷之、信之雖在於我,而其理則已各具於彼矣。兩説譬意各有在。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘已矣乎,吾未見’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘已矣乎’三字,有深欲得見而終未得見底意思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自訟’之‘訟’字,深有味,其悔責之切,懲創之至,如與人相訟者。然則是必能有勝己之效也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘内自訟,恐不若訟己之言發於口之為尤切也。’曰:‘口雖無言而切自罪咎,則誠意所積,根深力固,必能改而後已。若只是口頭説出去而已,則過了一塲説話,便意思消散,何緣得改過?然則内自訟於學者反己之工,固為深切矣。然<u>程子</u>所謂“不可長<sup>[1]</sup>在心胸為悔”者,亦不可不知戒也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘十室之邑’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>此言,要使學者知夫聖亦可學而至,雖有美質,不學則終為鄉人云爾也。‘好學’云者,固是謙辭,而‘必有忠信如某’之語,亦是自謙勉人之意。蓋聖人譬則如天之高,學者每有不可企及底意思,故特垂此訓,以俯就而引進之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘鄉人’二字下語緊切,夫以<u>孔子</u>之生知而猶自好學。是蓋不好學,則無以進德也。彼忠信之人,質雖美矣,而苟不學,則亦止於鄉人而已。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4352</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘可長’,<u>二程遺書</u>作‘當長留’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【雍也】	<!--R2022092150000064-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>雍</u>也可使南面’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君臣上下,其分截嚴。為臣為下者,雖其器度合為君上,而宜不敢擬議於君上之事。今夫子之於<u>仲弓</u>,直許以“可使南面”,而無少難辭,如何?’曰:‘此蓋汎論其器度之大,而謂之可合於人君之位也。如<u>顔子</u>只是陋(恭)〔巷〕<sup>[1]</sup>一匹夫而便問為邦,為邦即治天下之事也,夫子即又告以四代之禮樂,夫禮樂,非天子莫可用也,而告於匹夫不以為嫌。蓋聖賢雖不得位,窮而在下,然其治國平天下,自是本分事。故平日言語多及於此,豈若後世危疑忌諱於一言一語之間者乎?’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>仲弓</u>聞夫子之許己,而便問<u>伯子</u>之如何,此亦他喜人譽己,而自矜以方人底意思耶?’曰:‘不必如此看。<u>仲弓</u>平日疑<u>伯子</u>之為人而未及請問,今因夫子之許己,而遂從而問之也,非有他意耳。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>哀公</u>問弟子’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔</u>門諸子雖不可皆言好學,而如<u>冉</u><u>閔</u>數子,亦在德行之科而亞於<u>顔子</u>者,則夫子何以云<u>顔子</u>亡後,未聞好學者耶?’曰:‘“好”字是十分好底,若一二分未盡,便不得謂之好也。<u>冉</u><u>閔</u>雖皆入德行之科,而比<u>顔子</u>則猶下一二層。夫子所云好學,蓋指十分好學者也。且其“未聞好學”云者,所以深許他真好學,而甚惜其短命之辭也。非以為一世之人及門之士都無好學者耳。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子華</u>使於<u>齊</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>仲弓</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>回</u>也三月不違仁’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘只云“不違仁”,亦成文理,而必以“其心”二字先於“不違”之上者,抑有深意否?’曰:‘仁是心之德,而所以不違者,心也。若只云不違仁,則易以身不違仁看了。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘其餘。’曰:‘“其餘”對“<u>回</u>也”而言,猶言餘子,<u>顔子</u>之外皆是也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季康子</u>問<u>仲由</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季氏</u>使<u>閔子騫</u>’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“善為(説)〔我〕辭”云者,是恐有忤於彼,而欲其為己善辭耶?’曰:‘是要他往告以不必復召之意也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘善為我辭’一句,其言也婉;‘吾必在<u>汶</u>上’一句,其辭也確。一婉一確,可謂兩盡之矣。<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯牛</u>有疾’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢哉<u>回</u>也’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘本文云“不改其樂”,而注云“不以害其樂”,何也?’曰:‘<u>朱子</u>恐人以“不改其樂”誤認<u>顔子</u>樂簞瓢陋巷,故釋之曰“不以害其樂”,蓋言不以彼而害此耳。所以明<u>顔子</u>之樂,非樂簞瓢陋巷也。且上面既云“處之泰然”,則於此不須復言“不改”,所以代之以“不害”也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>濂溪</u>於<u>程子</u>,何不告之以博文約禮底工夫,而先令尋<u>孔</u><u>顔</u>樂處而已耶?’曰:‘今亦安知當時無告以博約者乎?但<u>孔</u><u>顔</u>之樂,學者固所當知者,而其以此語告之者,想亦因他講及此章而發也。至於博約之告不告,非所當論於此處也。抑以“每令尋”之意觀之,必是自家於此樂有所(所)獨得者,故每以是告之於人也。將他光風霽月灑落氣象,擬之於<u>孔</u><u>顔</u>之樂,則可見其真個一般千載之下,猶可以想象矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚按:之下兩‘得’字,亦有不同深意。‘自得’之‘得’字,指真知此樂而言;‘庶乎有以得之’之‘得’字,指實有此樂而言。蓋人於<u>孔</u><u>顔</u>之樂雖能深思得之,而非自做其工,實有諸己,則彼<u>孔</u><u>顔</u>之樂於我實無所干涉矣。其下所云‘但當從事’云云之語,尤為切實於學者矣。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自得’之‘自’,是‘自然’之‘自’,若作‘獨自’之意看,則為弊大矣。<u>朱子</u>亦嘗非之。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>顔子</u>之貧如此,其或事親之際,甘旨有闕,則是固不能無憂矣,亦可謂不改其樂耶?’曰:‘所謂樂者,只是無少私慾,而天理渾然,不期於樂而自樂者。人子以其親甘旨之闕為憂者,是乃當憂而憂,合於天理者也。似此之憂,自無所害於其樂也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>冉求</u>非不悦子之道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>子夏</u>’章　誠意事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘小人亦可謂之儒也歟?’曰:‘汎言儒者只是學者通稱。學者有為己之學,亦有為人之學。學既有為人之學,則儒亦豈無小人之儒乎?是蓋無儒之實而有儒之名也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘為己是如何?’曰:‘人之所以為人之道,各具自家性分上。自修身齊家,以至參天地、贊化育,莫非己分之所當為,己職之所當行,初無干涉於他人者,則只當俛首孜孜,盡吾所當為而已。外人之知不知,都不問了,此之謂為己也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝</u>注中所稱<u>子夏</u>‘文學有餘’云者,蓋應大文‘儒’字而言,其曰‘遠者大者或昧焉’者,皆自夫子所謂‘(毋)〔无〕欲速,(毋)〔无〕見小利’一語而演出來。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子游</u>為<u>武城</u>宰’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子游</u>以<u>滅明</u>之非公事不至其室稱之。若是,平民之無所交涉於官司者,則初無可以不至為稱者也,豈<u>滅明</u>於<u>子游</u>有可以往來者而不肯焉,故特以此言之歟?’曰:‘<u>滅明</u>雖非有職事於官者,而<u>子游</u>既知其賢,則必與之交接矣,是豈與平民之無所干涉者同乎?況<u>滅明</u>於他日間於七十子之列,此必<u>子游</u>所引進也。’又問:‘夫子曰“女得人焉爾乎”,夫子之意蓋以為政在得人,故以此為問。則其曰得者,非徒為得見也,為得而資其政也。<u>子游</u>若不任以職事,則其與夫子所問之意得無相左乎?’曰:‘夫子所謂得人者,亦未必以任職言也,<u>子賤</u>為<u>單父</u>宰,所父事者二人,所兄事者五人,所友者十一人。如此類,皆可謂之得人也。且其人也,皆教<u>子賤</u>以治人之術,則亦豈可謂無資於政者乎?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟之反</u>不伐’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孟之反</u>奔而殿,此事以中正論之,雖不可自矜,亦不必自揜。若使聖人處之,必不如<u>反</u>之所為矣。’曰:‘<u>孔子</u>只取其不伐而言之矣,何可以聖人之事責之於彼耶?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>謝</u>注云“不知學者欲上人之心無時而忘也”,其下繼云:“若<u>孟之反</u>,可以為法矣。”未知<u>孟之反</u>果是知學者耶?’曰:‘未論他學與不學,只是説必欲上人者,當以<u>反</u>之此事為法也。夫“學之為言效”也,<u>反</u>雖非學問之人,而其不伐一事,實為人之所可效法,則以<u>反</u>之不伐為法者,何獨非學底事耶?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不有<u>祝鮀</u>之佞’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誰能出不由户’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道’字本是‘道路’之‘道’,而‘道理’之‘道’,乃是借用者也。此‘道’字不徒看作‘道理’之‘道’,而必以‘道路’之‘道’參看,然後自有無限意味。故集注但云‘何故乃不由此道耶’,<u>洪氏</u>亦只舉一‘道’字而言。是蓋大文‘道’字既有包含得兩義者,若於此,集注偏以‘當行之理’等語加之,以属諸道理一邊,則與‘由户、由道’對言之意不甚襯切,終不若只言‘道’字之為渾然也。<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘質勝文則野’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“損有餘,補不足”,<u>陳氏</u>以為損史以補野,此説恐不然。’曰:‘質勝文者,質有餘而文不足也;文勝質者,文有餘而質不足也。“損有餘,補不足”,當於文質二者通言之耳。’又問:‘文可損益,而質亦可損益耶?’曰:‘<u>三代</u>之所損益者,是忠質文三者,則何謂質無損益耶?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘注又云“至於成德,則不期然而然矣”,是蓋釋本文“彬彬然後君子”一句語。而<u>陳氏</u>則云“到成德之境,則自然純熟”云云。<u>輔氏</u>亦云:“至於成德,則文質”相稱,“有不期然而然者矣。夫然後可以謂之君子”。是與<u>朱子</u>所言之本意皆不相似矣。’曰:‘然若以<u>陳</u><u>輔</u>兩説,則是君子然後文質彬彬也,非文質彬彬然後為君子也。<u>朱子</u>之意,則蓋曰文質不可相勝,故學者當損其有餘,補其不足。既能損之補之,則文質相稱,不期於成德而自成德,以明學者用力處專在損(不)〔有〕<sup>[2]</sup>餘補不足也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之生也直’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知之者不如好之者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兩‘不如’字當玩味,這裏有使人自强不息之意。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此章於<u>大學</u>八條,當何属耶?’曰:‘當属致知。此章雖可以知行分言,而大意以知為主,“好之、樂之”者,皆從“知”字出來,而畢竟是知之極也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>切乎<sup>[3]</sup>。’曰:‘非也。事之所難者非一二,而所難之中,克己難。故舉其尤者,而曰“先難,克己也”。’又問:‘然則其下當云“以克己為先”,而乃曰“以所難為先”,亦不可曉。’曰:‘“先難,克己”,<u>明道</u>語也;“所難為先”以下,<u>伊川</u>語也。<u>朱子</u>聚二説而合之,故如此,非獨此注為然也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知者樂水’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此章何以先言知者?’曰:‘仁知相為體用,故多互言之矣。’又問:‘山水亦相為體用否?’曰:‘學者用功之序,知雖為先,而所以為知者實本於仁。亦如水出於山,山是水之體,水是山之用也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>山静水動,人所共見,而就其中須識得周流無滯、厚重不遷之義。今臨水,則其潑潑活動之勢,分明有樂底意思者;山則其屹立不動之勢,分明有壽底意思見焉。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之為德,不外乎仁智二者。物於天地之間,亦惟山水二者為大。‘動、静’二字又貫通乎仁智、山水之間。以此觀之,此章所謂‘樂山’、‘樂水’等説,雖非高遠,而其所包之深,蓋可知矣。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘樂山’、‘樂水’之説,當以‘川上’之歎與夫‘鳶飛、魚躍’之言參看,自是一般道理。又<u>大易</u>以天地、日月、山水、雷澤之類為法象,‘樂山、樂水’,皆是此等意思。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>水則生於諸處而同歸於海,山則原於一處而散為丘垤。然水能由細而致大,山不可變小而為大者,以其水體本虚,故能動而至於遠;山有定形,故為是形所局而不能變遷。又曰:‘水生萬壑而同歸于海者,萬殊一本也;山起<u>崑崙</u>而散為衆山者,一本萬殊也。’又曰:‘水之流也,隨其地之高下、夷險、淺深、廣狹而其般旋曲折有萬不同。蓋自有流之之理,故各因其勢而達焉,無有阻閡結礙處。今夫水之決流千仞者,其快活如何?果敢如何?以此可知,“知”字上又有勇意思。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊</u>一變至於<u>魯</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觚不觚’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>宰我</u>問曰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子博學於文’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子見<u>南子</u>’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曾讀此章,每疑聖人何必自誓如此耶?比來更看,定緣上句有夫子‘矢之’二字,故其言自爾如此。然其曰矢之者,非夫子自言也,乃是記者從‘予所否者’字,此‘所’字上看得誓之之意,遂以‘矢之’二字加之也。如是看了,别無可疑。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘中庸之為德也’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此章“中”字,注以“過、不及”釋之,蓋言已發也。然<u>程子</u>所謂“不偏之謂中”,則是兼未發而言矣。’曰:‘然。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如有博施於民’章　平天下事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“乎者,疑而未定之辭”。或云此“乎”字指上“乎”字,或云指下“乎”字,何者為得?’曰:‘下“乎”字是也。“可謂仁乎”之“乎”,别無可釋。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“愈難而愈遠”,二“愈”字當着眼看矣。’曰:‘這個仁本是難事,故夫子於諸子皆不許以仁。<u>子貢</u>亦知其為難事,故舉此博施濟衆而為問,其心以為,如此者方可謂仁。而夫子之意以為,以是求仁,則愈難而愈遠。“愈難”二字以“本(為)〔是〕難事”相對而看,則可知“愈”字意味。且“遠”之一字,從下文“能近取譬”之“近”字出來。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘能近取譬’一句,包得上文‘己欲立而立人,己欲達而達人’此兩句意思。注‘所欲’二字,即‘欲立、欲達’之謂也。若無上兩句,則‘能近取譬’一句下即云‘可謂仁之方也’云者,語勢不足。以此可知聖人之言首尾接續,脈絡貫通,無一字剩疊,無一義欠闕矣。<u>聖源</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4326</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘恭’當作‘巷’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘不’當作‘有’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘切乎’前當有闕文。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O72I%2B81Wa1UIBm9RAr6uFNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9iD4eeIOyyK2IDZEee3M2k"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OUvuxzYvVL7JhHJAUzcAUIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9iD4eeIOyyK2IDZEee3M2k"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a></div></div>"
【述而】	<!--R2022092150000065-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘述而不作’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“信而好古”實為“述而不作”之本。而今先言“述而不作”,後言“信而好古”,如何?’曰:‘述而不作是夫子實事,故以此為先。而至若<u>老彭</u>,則無傳述之表著者。故注則先云“信古”,後言“傳述”也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘删<u>詩</u><u>書</u>,贊<u>周易</u>,修<u>春秋</u>,皆為實事,而定禮樂,則果指何事?’曰:‘禮樂至<u>周</u>大備,夫子雖别無著,而以其言考之,“郁郁乎文哉!吾從<u>周</u>”,曰“自<u>衛</u>返<u>魯</u>,然後樂正”。且告<u>顔子</u>以為邦之道者,無非定禮樂之事也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘默而識之’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“默識”與“學不厭”、“教不倦”,此三事非聖人不能。而注云“非聖人之極至”,何也?’曰:‘聖人之言,其近如地,其遠如天。此三者在學者可以勉及,而推其極,則雖聖人亦無以過此。然〔自〕<sup>[1]</sup>其窮神知化,與道為一者而觀之,則“默而識之”不足言;自其十五志學,以至從心所欲不逾矩者觀之,則“學而不厭”不足言也;自其參天地、贊化育,為往聖繼絶學,為萬世開太平者觀之,則“誨人不倦”不足言也。此謂“非聖人之極至”也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘德之不修’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“聞義”,注改稱“見善”,何也?’曰:‘“聞”比“見”所包固廣,“義”視“善”尤為精微也。然但曰聞義,則難於摸捉,謂之見善,則自有樣子。<u>朱子</u>欲人易曉,如是改之耳。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘聞義能徙,不善能改,是修德之事;知其為義,知其為不善,是講學之事。如是看,則四者自相貫通矣。’曰:‘然。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“憂”字之義。’曰:‘天地鼓萬物而不與聖人同憂者,天地無心而聖人有心也。是四者,衆人之所當憂而不知其可憂;在聖人,則非可憂者而猶以為憂。出於不敢自聖,如未見道之意,非有一毫虚僞。則雖曰有心,而又未嘗不與天地無心同。是則自卑如衆人,而其終則如天之高而不可及也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘燕居申申如也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者觀於聖人威儀之間,亦可以進德矣。如讀此章,則默想其申申夭夭氣象,自然有所感發而興起也。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘甚矣吾衰也’章　誠意事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生拈出<u>語類</u>中‘聖人之心,自(然)有個勤懇惻怛不能自已處,自有個脱然無所繫累處’一段語,詠歎再三,曰:‘此不但説出夢<u>周公</u>一事,聖人之心本來如此,學者當以此為法,腦間不可有一毫繫累事。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志於道’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘道與德與仁,抑有輕重之别歟?’曰:‘一個仁,實貫了道、德。志於道,則已是求仁底意。而若有間斷,便不是仁。據於德,則亦是仁守之方。而才有差失,便不是仁。仁者,行道有得而全其本心者。故終又拈出説來,以該貫了二者。若各看,便不是。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:‘志與據與依,亦有淺深之異歟?’曰:‘志則固知之矣,欲行之而猶未及作己物。據則已固守之矣,猶有未熟底。至於依,則如衣貼身上,雖欲須臾離,不可得也。“道”字、“德”字到此方是活。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘依於仁’注云‘仁,則私(意)〔欲〕盡去而心德之全也’。以此觀之,則不能志道、據德者,皆為私意所害;而其能志、能據者,蓋據私意之效也。若依仁,則私意已脱落無餘矣。故特以此釋之。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生問:‘“游於藝”集注“禮樂之文”,此“文”字何以看乎?’<u>聖源</u>曰:‘當以“節文”之“文”觀之。’曰:‘然。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘動息’之‘息’,當以‘休息’之義看了。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:學者終始工夫盡在於此,以<u>大學</u>條目分而言之,則志道,欲其知止能得也;據德,知止能得後事;依仁,知止能得,止於至善之成效。<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自行束脩以上’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“自行束脩以上”,“未嘗無誨”,則不行束脩者,獨不誨之耶?’曰:‘古者相見之禮,所執之贄有厚有薄。若束脩,則是薄之至者也。聖人此言蓋謂物雖至薄,而苟以禮接,則無不教之也,非謂視其贄之有無而進退之也。後人因此以束脩為師生相見之禮,此非禮之本意也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不憤不啓’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘悱’視‘憤’,差有所得於心者。舉一反三,則其所得又深於悱。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子食於有喪者之側’章　正心事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有喪者之側,主哭死者而言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人當食,則心在於食者,此在平時言之也。若於有喪者之側,則哀為之主。如此時節食而不飽,又是正當道理,固不可謂之心不在也。此與聞<u>韶</u>不知肉味者,哀樂雖異,而誠一則同。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘怒與哀皆情也,而怒則事過當即亡。心一有之,則為心病大矣。至於哀,則弔哭之後,一日之内,猶未能遽忘,此則不為心病,何也?’曰:‘怒者,不是怒其人,而怒其事也。事之當怒者怒之,則怒在事而不在我,故事過當即亡。若哀,則為其人之死可哀也,而自我哀之。惟其自我哀之,故其惻怛悲傷之意留於心中而自不能遽忘。二者所以有不同也。’或曰:‘天地之理,生意多而殺氣少,故人之情,憤懥多則逆理而為病,惻隱多則順理而不為病。怒之當即忘,哀之不能遽忘,恐是此理。’此義亦好。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>顔淵</u>’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>顔子</u>平生窮居求志,初無用行舍藏之事,而夫子以此許之,何如?’曰:‘這個只是以其所存,而謂之可能也。然<u>顔子</u>之所以窮居求志者,以其不遇可為之時也。若遇可為之時,則豈終塊守陋巷底人乎?<u>易</u>曰:“樂則行之,憂則違之。”<u>顔子</u>之志,蓋亦如此矣。’又問:‘<u>孔子</u>棲棲遑遑,轍環天下,其於用行舍藏之義無或有違否?’曰:‘聖人之心急急於救世行道,非若果忘獨善之類,故棲遑轍環而不知止也。然不欲枉尺而直尋,屈己而伸人,故終於不遇。若不知用行舍藏之道,而一以得遇為事,則聖人亦必有遇矣。不可以其歷聘,而有疑於行藏之際也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富而可求也’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富而可求也、如不可求’,觀此‘可求、不可求’二轉語,則可以見聖人之心已審於取舍之分,而姑為此設辭以明之耳。<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘從吾所好’,須識聖人所好者何事。<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子之所慎’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘夫子所慎此三事,於<u>論語</u>中何等處可以觀之耶?’曰:‘不必一一求之於<u>論語</u>所記之中。然就其中論之,則“祭如在,祭神如神在”,“臨事〔而〕懼,好謀而成”,“沽酒市脯不食”,及“不嘗<u>康子</u>之藥”等語,可見其一端也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘在<u>齊</u>聞<u>韶</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>大學</u>論心之病云“心不在焉”,“食而不知〔其〕味”。夫當食則(食在於心)〔心在於食〕<sup>[2]</sup>,是學者心不兩用之工夫也。今聖人則聞<u>韶</u>而學之,至於不知肉味,如何?’曰:‘此特説聖人真知此樂之盡美盡善,而悦之深、喜之極,一心都在於樂而不知有他。故雖肉味之適口者,而亦不知其為美也。此與當食而心不在食者異矣。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“不知肉味”云者,是夫子自言耶?抑門人得之於容貌辭氣之間而記之如此耶?’曰:‘看此文勢,似非夫子自言,而門人之所記也。然味須自吃而後方知之,非他人所可知。雖善觀聖人者,何能就他容貌辭氣之間而揣識之耶?此等處有不可質言者,無論夫子自言與門人所記,惟以形容誠之至、感之深底意思看了,庶幾不失其本旨爾。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子為<u>衛</u>君’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘飯(蔬)〔疏〕食(水飲)〔飲水〕’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“不義而富且貴,於我如浮雲”,此語似緩了。既曰不義,則當視之若浼矣。今但曰如雲而已者,何也?’曰:‘此所以為聖人之言也。如前篇集注<u>謝氏</u>所云“其視<u>季氏</u>不義之富貴,不啻(若)犬彘”,語意太似迫切,非聖人之言也。此亦不可不知。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘加我數年’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘<u>劉聘君</u>’,聘君云者,以<u>劉</u>是徵士故也。世人不知,乃以為婦翁之稱,其亦誤矣。<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子所雅言’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘既云“子所雅言”,而又云“皆雅言也”者,如何?’曰:‘上所云者,汎言夫子平日所言之意也。下所云者,緊貼“<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮”而言也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮,皆是夫子之雅言,而<u>論語</u>中引<u>書</u>處,獨罕焉者,何也?’曰:‘<u>論語</u>中,“惟孝友于兄弟”,及“為山九仞”等語,非<u>書</u>乎?且如<u>堯曰</u>一章,亦似出於夫子誦説之餘,而門人得記之也。又其論<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周公</u>之事者多矣。<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周公</u>之事,何莫非出於<u>書</u>者乎?以此言之,則亦不可不謂之多也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>葉公</u>問<u>孔子</u>於<u>子路</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子路</u>既不對於<u>葉公</u>之問,則不須更説可以答彼之辭,而必告之以“奚不曰”云云者,如何?’曰:‘此亦自嫌之辭。而且弟子之心皆以聖人為高遠,有不可知其造詣者,故特言此易近底事以示之,蓋亦無往而非教也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘“發憤忘食”,憂也;“樂(而)〔以〕忘憂”,樂也。不得則憂,得之則樂,一憂一樂,無非天理。’又曰:‘始無此憂,則終亦何以有此樂乎?’又曰:‘“樂(而)〔以〕忘憂”,可見有是樂,則雖有可憂者,而亦自忘之矣。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不知老之將至’,此‘將’字是説前頭事。且以夫子為學之序言之,至四十不惑,則不知五十之將至;至五十知天命,則不知六十之將至,故畢竟能至耳順從心底境界矣。這一句,可見聖人純亦不已之妙處。<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘我非生而知之’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子為此言者,想是時人以夫子為生知而不可企及,故自言我是好學而非生知者也。且自他人觀聖人,則固可謂之生知,而聖人之心豈有自謂生知者乎?自謂生知,則便不是聖人也。又曰:‘敏字最宜着眼,夫以聖人之聰明,猶云敏求,況於學者乎?於衆人乎?今人一生為學,卒無所成,只是坐悠悠耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子不語怪力亂神’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘子所雅言,不出於<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮,則其他非理之言,皆己不語者自可知矣。今必單舉此四者謂之不語,如何?’曰:‘<u>春秋</u>之時,人不知常也、德也、治也、人也之為當務,而專尚怪異、勇力、悖亂、鬼神之事。故門人特表而出之,為世道立教,為後人示法也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三人行必有我師’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘善固可師,惡亦可以師言之耶?’曰:‘師之所以教,弟子之所以學,不過曰遷善而改惡而已。彼善我遷,則固是師也,而彼惡我改,亦有師之之義。下“師”字只是帶上説來也。<u>詩</u>曰:“他山之石,可以攻玉。”夫麤底石,何與於美玉之美哉?然而非石,則玉無以潤矣。見人之惡而懲之於己,則何異於美玉之資麤石也哉?’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘三人同行,豈必一善一惡,而夫子如此質言之耶?’曰:‘設使二人皆善,則我當從其善;二人皆惡,則我當改其惡而已。是蓋天地之間,有陽必有陰,有善必有惡,故因其對待者而如此説去也。非必以為二人之中,一則善而一則惡也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天生德於予’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘人之稟性於天者,固無智愚、賢不肖之殊,則天之生德於夫子者,何獨厚哉?而夫子自云“天生德於予”者,何也?’曰:‘性與德有些名義之别,此德字與“天地合德”、“陰陽合德”之“德”字同也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:‘先生昨論“天生德”一句,云“德與性略有分别”,敢問其所以然。’曰:‘性之訓曰理,以理言之,則固無聖凡之異也,<u>孟子</u>道性善,言必稱<u>堯</u><u>舜</u>;德之訓曰得,以得言之,則已是帶氣説去者,而聖凡不能無異,故<u>易</u>云德有凶有吉。此其所以云不同也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘既云“<u>桓魋</u>其如予何”,而又有微服過<u>宋</u>之舉,如何?’曰:‘以天理言之,則聖人不可得以害也。然以人事觀之,則知命者不立巖牆之下。<u>孔子</u>豈可恃天命而不修人事乎?“其如予何”,以天道之常而言之也;微服避之,知人事之變而處之也。天道人事固並行而不相悖也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘二三子以我為隱’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子以四教’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聖人吾不得而見之’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生曰:‘夫子之時,聖人則固不可得見矣。若其君子,則<u>顔</u><u>曾</u>之徒,自不乏人,而夫子云然,何也?’<u>李仁錫</u>對曰:‘聖人之心必欲天下之人皆為君子,豈以其有二三子而遽自足也哉?’先生曰:‘君言似見大意,蓋<u>顔</u><u>曾</u>之徒便是門内子弟,有不足稱也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“君子”注云“才德出衆之名”,其不言成德,如何?’曰:‘成德則是才德已成就者也。此所云君子,即謂雖未及乎成德,而猶出於衆人者也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘釣而不網’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋有不知而作之乎’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>互鄉</u>難與言’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“不保其往”之“保”。’曰:‘是猶史記“保為將軍破之”<sup>[3]</sup>之“保”字。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁遠乎哉’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“仁”字名義。’曰:‘須將<u>孟子</u>所云“仁,人心也”,<u>論語</u>“其心不違仁”,數句看得詳,則自見這個妙處。’又問:‘心是氣也,仁是性也。而心與性本渾合無間,則只是個一物也。然心又比性,則微有形迹,終亦非一物也。蓋<u>孟子</u>所謂“仁,人心也”者,是一之也;<u>論語</u>所云“心不違仁”者,是二之也。須要識得他二處,又要見得他一處,然後可以明心與仁之一而二,二而一也。未知先生所論妙處,自亦如是否?’曰:‘推將説來,只當如此,然心與仁本是一物,而其所以為二者,只被私慾遮障了。若克去這私慾,則心與仁自不相離,滚合成一個物事矣。所謂“心不違仁”者,只是要去個私累底。而<u>孟子</u>所謂“仁,人心”者,是言其本然處也。元來仁之妙處難以言語形容,要須體貼心裏商量,可也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>陳</u>司敗問<u>昭公</u>知禮’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘若使<u>陳</u>司敗明言<u>吴孟子</u>事而問之,則夫子答之將如何耶?’曰:‘觀下文“(某)〔<u>丘</u>〕也幸,苟有過,人必知之”,此數句語,則其不敢正言,黨君之過者,蓋不欲明言吾君之真有是事也。由此觀之,則他雖正言其事而問之,亦必以渾厚底話頭善為説去也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘與人歌而善’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“與人歌而善,必使反之”者,欲學得他善之意耶?’曰:‘必使反之者,蓋不掩人善之意。若使學取底意看了,聖人多少好個意思便減卻矣。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘夫子與人歌,雖不善,亦將必使反之,而後和之耶?’曰:‘既與人歌,則莫論其歌之善不善,皆當和之矣。但既云善則必使反之,其不善而不使反之者,即此可見矣。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘文莫吾猶人也’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘若聖與(人)〔仁〕則吾豈敢’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子疾病,<u>子路</u>請禱’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“禱”字本義只是祈祝之意,而集注有“悔過遷善”等語,如何?’曰:‘今且以為天災時變,祈禱于山川者觀之,其辭多有自反自責之語。禱之本義,蓋亦如此矣。又夫子既曰“(某)〔<u>丘</u>〕之禱久矣”,是果祈祝之意而已,則聖人豈真有禱神之事乎?’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘奢(而)〔則〕不遜’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子坦蕩蕩’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子温而厲’章</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5551</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘自’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘食在於心’當作‘心在於食’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語出自<u>三國志</u>。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Og9TRgIJHqrkzwnzF4UIYKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8d7ZxkeeVw3uEgUq0vXlbT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【泰伯】	<!--R2022092150000066-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>泰伯</u>,其可謂至德’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“至德”之“至”字。’曰:‘<u>泰伯</u>處父子君臣之變,而能盡夫仁義之道,得天理之正,即人心之安,而又泯其迹焉,則其德之至極,誰有以加者乎?’問:‘“已矣”二字。’曰:‘已矣者,無他之辭。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:三以天下讓,<u>伊川</u>説‘不立,一讓也;逃之,二讓也;文身,三讓也’云,而<u>朱子</u>集注不取,而云‘固遜’者,必有意在。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注云“夫子〔之〕嘆息而贊美之”,未知嘆息之意於何字句上看得耶?’曰:‘將他謂“已矣”等字,與“夫無得以稱焉”這數句反復咏嘆,則自可得矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“民無得而稱焉”者,為其至德,則設使不泯其迹,使民有稱者,未足為至德也歟?’曰:‘天下,大物也,而棄之如脱屣,此固已難矣。而又能陰晦其迹,使後世之人無得而稱焉,則其不循名而願外者,亦可知矣。德之至極為如何哉?蓋<u>泰伯</u>之德如此其至矣,而民無得以稱道之故,夫子懼其終泯,特表而揚之,以示天下後世也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問,‘<u>語類</u>云:“<u>泰伯</u>固為至德,然恐非<u>文王</u>之倫〔也〕。使其(學)〔德業果與〕<u>文王</u>(無)〔不〕異,則<u>太王</u>之欲立<u>季歷</u>,乃(是)邪心。”<sup>[1]</sup>原注則云:“夫以<u>泰伯</u>之德,當<u>殷</u><sup>[2]</sup><u>周</u>之際,固足以朝諸侯,有天下矣。”兩説自相矛盾,當從何説?’曰:‘當從原注。<u>語類</u>説或是初年議論,未及細檢處耳。’又問:‘常常思之,<u>泰伯</u>、<u>伯夷</u>高於<u>文王</u>、<u>武王</u>,而<u>伯夷</u>其迹露,又不若<u>泰伯</u>之泯然無迹矣。如何?’曰:‘似然。而其一露一泯,亦恐時世使然。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“其心即<u>(伯)夷</u>〔<u>齊</u>〕叩馬之心,而事之難處有甚焉”,何也?’曰:‘謂其心之同於叩馬者,以<u>泰伯</u>無叩馬之事而有叩馬之心也。所謂“有叩馬之心”者,以其不從而逃之也。所謂“事之難處有甚焉”者,蓋<u>伯夷</u>處君臣之間猶易也,<u>泰伯</u>則以父子之親而遭其變,此其處之之道較尤難矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘恭而無禮’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張子</u>説殊不可曉,蓋此上下文分明是别章。<u>吴氏</u>説為是。<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮只是個中,中則自無此等許多病敗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>偷與厚正相反,不偷則厚矣。與上句‘民興於仁’一意。<u>語類</u>或以‘故舊不遺’為義之發。<u>朱子</u>曰:‘看“不偷”字,則又似仁,大概皆是厚底意思。不遺故舊固是厚(底),〔這〕不(遺)〔偷〕也是厚,卻難把做義説。’<sup>[3]</sup><u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>有疾’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“<u>曾子</u>言曰”,其必加“言”字,何也?’曰:‘上文所云<u>敬子</u>問之者,只是問疾,非有他所質之語。而<u>曾子</u>自言而教之,故特着“言”字以明所言之非答問也。觀於集注“自言也”云者,可知矣。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟敬子</u>之來問疾也,其誠意有可以教言者,故不待其問而發之。三者皆<u>敬子</u>之所不能,而籩豆之事,則彼所嘗加意者,故因其病而告之。<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘暴與慢,鄙與倍,有深淺之别否?’曰:‘此處用力字,在於“斯遠、斯近”,而“動、正、出”則本非用力字也。然“正”則較有些用力底意。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:““動容貌”注云“舉一身而言”,豈“動容貌”一句,自是包得“正顔色、出辭氣”故耶?’曰:‘然矣。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“道雖無所不在”,及“道之全體固無不該”二段。’曰:‘“所貴乎道者三”,讀者或看以三者之外無他道,籩豆之事又不在於其中,故再舉“道”字,以明其無不在,無不該也。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以能問於不能’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“以能問於不能,以多問於寡。”<u>顔子</u>之心果自以為“能”與“多”否?’曰:‘〔曰〕<sup>[4]</sup>能曰多者,以<u>曾子</u>而論<u>顔子</u>之辭也。<u>顔子</u>之心苟自以為能而强問於不能、自以為多而强問於寡,則非誠實底道理,何足以為<u>顔子</u>?下段“有”與“實”,亦如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以能問不能、以多問寡,‘能’是行邊説,‘多’是知邊説。‘有若無,實若虚’,是就心上説,‘犯而不校’,是就事上説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>於此五者,蓋不待勉而行之,而此云‘從事’者,是<u>曾子</u>深知<u>顔子</u>謙挹之心,而於其稱述之間亦斟酌下語,非若末世譽人浮實之辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注中‘惟知義理之無窮,不見物我之有間’,小注云:上一句該‘以能’至‘若虚’,下一句該‘犯而不校’。看來卻不然。此二句自是一款語,非對説者也。蓋天下之義理無窮,人之犯我者,人未必非,我未必是,故不與之校;我雖有而彼未必無,我雖實而彼未必虚,故必以多與能而問於人。此所謂物我無間也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可以託六尺之孤’章　格政事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“可以託六尺之孤,可以寄百里之命”,此兩句皆加“可以”字,而下文“臨大節”之上,卻無“可以”字,何也?’曰:‘下文“不可奪”之“不可”,正與上兩“可以”字相對。字句差殊,但以其文勢耳,豈有可疑?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘士不可以不弘毅’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生問曰:‘“士不可以不弘毅”,必以士言之,何也?’<u>聖源</u>對曰:‘此云士,如“士志於道”之“士”也。夫“弘毅”二字,地頭甚高,非可以責之於人人也,所以必於讀書知義理者而言之。且有天下國家之責者,皆知其負荷之重。而至於士,則無天下國家之責,故自以為無所負荷,而其任重道遠者,鮮能自知矣。所以特言之,以明雖非有天下國家者,而其任若此之重,其道如是之遠也。’曰:‘兩説皆通,而後段語較似優矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘弘毅,以姿質而言否?’曰:‘其云不可不者,定是要人下學耳。’又問:‘弘是心量寬廣,毅是心力强忍否?’曰:‘然。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注云‘非弘不能勝其重,非毅無以致其遠’,‘不能’之‘能’字煞有力,‘無以’之‘以’字其意遠。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘弘而不毅,則無規矩而難立。’此‘立’字是‘立於禮’之‘立’。蓋規矩者,法度之謂也。人雖寬廣,而不遵法度,則立志自然解散。所以要事之,必蹈繩墨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘仁是甚麽物事,其重若是歟?’曰:‘仁之為體至大至廣,無物不體,無物不包,其重當如何也?這個須自家體認得,不可只靠師友講論。<u>康節</u>云:“願先生微啓其端,無卒其言。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘興於<u>詩</u>’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“興於<u>詩</u>”,注云“其〔為〕言既易知”,何為其易知也?’曰:‘<u>詩</u>之為言明白,非有幽奥難曉者,且善形容人情,故曰易知。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘不能自已’云者,但以方興起時,手舞足蹈底意而觀之,則便覺短了;若又以‘好善惡惡’,‘不能自已’者觀之,則過了‘興起’二字界分矣。此當以‘不能自已’其‘興起’者觀之可也。‘立於禮’注必曰‘禮以恭敬辭遜為本’者,蓋主立而言也。若無其本,而徒有節文度數之詳,則有何立之可言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此章“禮”訓與他章所釋不同,如何?’曰:‘此所謂禮,非是人性所具之禮也。蓋以節文之事為主,故其訓如此。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘成於樂。’曰:‘人之耳、目、口、鼻、四支之属皆有定體,故其直之、正之之功在乎規矩準繩,此所謂立於禮也。而惟心則無正體,無容形,不可以規矩準繩施之也。惟音律亦有聲無形,易以乳入。譬如酒醴入口,便達于四體者矣。某嘗謂酒之功用,頗近於樂耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘成於樂’注‘義精仁熟’,皆就心性上説。‘和順於道德’,‘和順’二字,尤用樂之功效矣。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘終身所得’之‘得’字。曰:‘是與上文所云“必於此而得之”此“得”字同。’又問:‘“大學終身所得之難易、先後、淺深”,此一句何謂也?’曰:‘<u>詩</u>即所易,所先,所淺,而禮比<u>詩</u>,則所難,所後,所深也。樂又比於禮,則所難,所後,所深也。此即大學所得之序,而非小學傳授之次也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民可使由之’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可使由之’者,以人性之皆善也。‘不可使知之’者,以其無學問知識之事也。<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好勇疾貧,亂也’章　正心事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人〔而〕不仁,疾之已甚’,固為生亂之道,而不特此也。且以<u>孟子</u>所稱‘<u>仲尼</u>不為已甚’之義推之,則惡不仁雖是當然底事,而若已甚焉,反害於吾之德性。蓋彼以與我同善之性陷溺其心而至於不仁,則以吾惻隱之仁心,自當有哀矜之情矣。何至於疾之已甚,使不得有容耶?<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如有<u>周公</u>之才之美’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘驕吝之病,何處乎得?’曰:‘隨事有之。今且於講論中,或自家有所得而自以為有,則是吝也;或自家所已知而他人未及知,則必有旁笑底意思,是驕也。請君宜先從目下一事而用力焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“其餘”云者,是如何?’曰:‘蓋説才美。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三年學不志於穀’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘人於未學之前雖或志穀,而若其既學之久,則宜無此心。然而<u>孔子</u>以“三年學,不志於穀”為“不易得”者,何也?’曰:‘看來聖人必不待學者若是其薄也。蓋古者仕路不如後世之必由科業而媒進,有學行者自是仕進之道,故為學之久,則其於可仕之道自已近矣。然而不志於穀,則此誠難得矣。且“穀”字,某亦嘗欲看得輕了,如<u>子張</u>干禄,亦非後世專為口腹者類耳。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘篤信好學’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘篤信云者,是謂信個甚?’曰:‘“篤信”二字不必黏其事看。然必問其信個甚,則當以信道言矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘守死善道,如<u>召忽</u>、<u>荀息</u>之徒不足以當之,則誰可當之耶?’曰:‘此不必就死於難而善其道者看了。如<u>曾子</u>易簀,亦是守死善道底。平日不能善道,一朝慷慨殺身者,何足稱哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘危邦不入,亂邦不居。天下有道則見,無道則隱’,大抵皆就退一邊説去。故下文又云‘邦有道,貧且賤焉,恥也’,以明君子不獨以世亂能退為義,亦以世治能行為貴也。<u>聖源</u>曰:‘若言去而不言就,言處而不言出,則所謂“篤信好學,守死善〔道〕”者,但謂隱遯之士,而不属於進用之君子矣,其可矣乎哉?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不在其位’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不在其位,不謀其政。’曰:‘<u>易</u>垂兼山之象而曰“君子〔以〕思不出其位”,<u>中庸</u>亦云“君子素其位而行,不(顯)〔願〕乎其外”。今且以地而言之,井井方方,各有定位,高下相懸,而高不可為下,下不可為高;東西有限,而東不可為西,西不可為東。官守之道亦猶是也,身為下大夫,只可守下大夫職事,豈可謀卿宰之事?身為守令,只可行守令職事,豈可謀監司之事?所謂分定者,此之謂也。大抵若修身之事,則自天子至於庶人無不同者。此蓋天之所以命令本無貴賤之殊,人之所以奉受又無所限定,故凡其人倫日用當行之道,莫非職分内事也。惟位則不然,各有定分,各有限量,截然有不可相犯者。是則合下人君之所以誥敕,教他只管了一副當事,而又其所居之位,自有尊卑上下之差等故也。先儒所云“理通氣局”者,尤於此等處驗之耳。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>師摯</u>之始’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘只稱<u>關雎</u>之亂,如何?’曰:‘言終,則始其在中矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘夫子歎美之意,在<u>師摯</u>?在<u>關雎</u>?’曰:‘非<u>師摯</u>之在官,則何能使樂至斯?而然其師重之意,似在<u>關雎</u>矣。’又曰:‘要識夫子所以歎美者何意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘狂而不直’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問,‘<u>朱子</u>曰:“狂是好高大,便要做聖賢。”此則以狂之高者言之也歟?’曰:‘然。而曰侗、曰悾悾,皆愚下之人耳。以此例之,則此狂亦只是狂疏底人,恐不可以“狂狷”之“狂”言之也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學如不及’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>新安</u><u>陳氏</u>有三説,其中第二説是此章正意。大抵‘學如不及,(唯)〔猶〕恐失之’二句雖是一事,而當分作兩層看了。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巍巍乎<u>舜</u><u>禹</u>之有天下’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有行一不義,殺一不辜,得天下不為之心,然後可以有天下而不與。又曰:‘學者常以<u>舜</u><u>禹</u>“有天下〔而〕不與”存乎心,則胸中自然蕩蕩,都無個驕吝底意思。’又曰:‘每讀此章,聖人之心何等廣大,天下猶不與,況其下者乎?彼以外物為累,一有所得,便侈然自大者,又何足道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘不以(其)位為樂’之‘樂’字。曰:‘<u>孟子</u>所云“君子有三樂,而王天下不與〔存〕焉”,此“樂”字分明從<u>孟子</u>此章來歷。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有天下而不與焉’,必以<u>舜</u><u>禹</u>言之者,蓋<u>舜</u><u>禹</u>皆從匹夫有天下也。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大哉<u>堯</u>之為君’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“成功”下獨着“也”字,而“文章”則只稱“文章”,不着“也”字。如何?’曰:‘“文章”只是包在於“成功”二字,而只云“成功”,則其可見者不甚着,故更説文章之有迹者耳,非“成功”之外又别有“文章”也。“成功”之下特言“也”字者,所以見包得“文章”之意;“文章”之下不言也“字”者,所以示“文章”在“成功”之中也。聖經一字語助,皆非無心着了。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>有臣五人’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不曰<u>文王</u>之德,而曰<u>周</u>之德者,以對<u>殷</u>而言之故耶?’曰:‘不特此也。此章因説<u>武王</u>之事而遂及於<u>文王</u>。若直稱<u>文王</u>之服<u>殷</u>而謂<u>文王</u>之有至德,則其於<u>武王</u>便有所礙逼者,故但稱<u>周</u>德。聖人之語,渾然無痕迹如此。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘於<u>文王</u>、<u>泰伯</u>,皆以至德稱之者,何也?’曰:‘以其處君臣父子之變,而皆能得乎天理之正,合乎人心之安也。蓋父子主恩,君臣主義,全其恩者,仁也;行乎誼者,義也。仁之至,義之盡,斯其所以為至德也。如<u>舜</u>之稱至孝,義亦一般。’<u>衢</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>禹</u>吾無間然’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“巍巍乎有天下”章,既兼帶<u>大禹</u>説去,此又言之,何也?’曰:‘“巍巍”等語只説他大處,不言事功。此則飲食也、衣服也、宫室也,皆拈出事功説來。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔子</u>於<u>堯</u><u>舜</u>,或稱巍巍,或稱蕩蕩,於<u>禹</u>則只言“吾無間然”。又“菲飲食”以下,數其事而稱之。其所下語,亦有差等耶?’曰:‘所謂無間者,以其歷陳其事而言之,故語勢自然如此。然古人云“<u>禹</u>入聖域而不優”,蓋以其地位言之,煞有不及。而後學模放學將去處,則都在<u>禹</u>。彼巍、蕩、無能名之天顧何從模放得來?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>楊氏</u>注先言“所勤者民之事”,而後言宗庙、朝廷之禮,與大文所言次序不同,何也?’曰:‘<u>大禹</u>之德,克勤克儉,最是大者。“菲飲食、惡衣服、卑宫室”,皆儉也;“盡力乎溝洫”,勤也,故以“勤”對“儉”而先言之也。若夫“致孝乎鬼神”者,則雖非不重,而今其下語既云“致飾(乎)〔者〕宗庙朝廷之禮”,則此不過以儀文間事言之也。然則雖在民事之後而言之,未為失夫輕重之序也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“致美乎黻冕”亦宗庙之事,而<u>楊</u>注云“朝廷之禮”,何也?’曰:‘朝祭之服皆有黻冕,<u>朱子</u>則以此謂專指祭服,而<u>楊氏</u>又看作朝服矣。’又問:‘<u>朱子</u>何以專指祭服?’曰:‘以本文“致孝乎鬼神”者而知其為祭服也。’<u>衢</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5491</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文出自<u>論語或問</u>,據以校。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]<u>殷</u>,<u>論語集注</u>作<u>商</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘曰’脱,據文義補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OUvuxzYvVL7JhHJAUzcAUIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8fnOgoh7LNXX9Y2H94VGFl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OQe%2BijwR9nWOlHc%2BePRzYDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8fnOgoh7LNXX9Y2H94VGFl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092150000067-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子罕言利’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“利”字不可專作不好看,如<u>易</u>中所説,皆好底利也。然而以“利”對“義”而言,則終是不好底。所以,<u>程子</u>於此特説“計利則害義”耶?’曰:‘若是好底利,則夫子何以罕言耶?释所以罕言之義,自當如此説去也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘命,有以理言者,有以氣言者,此“命”字包得兩意否?’曰:‘氣數之命原其本,則亦與天命之命非二。而然此章所云,則當以天命之命為主也。注云“命之理微”,觀此語,則可知矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘利與命與仁,三者之序。’曰:‘利於學者之病,最為切己,故先言之。學者之初,不可驟語以命,仁便有凌躐之患,而比於利之為害,則猶為緩也,故次言之。且以賦與之初而謂之命,則是統言人物也;以成性之後而謂之仁,則是專言身上也。以此言之,亦當有先後之次第矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>達巷黨</u>人’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“大哉”二字,包得“博學而無所成名”言之耶?’曰:‘<u>達巷</u>此言,蓋有以見得夫子之聖且大矣。而然所以見得者,概知範圍而已。故及其説得所以大者,則又不過曰“博學而無所成名”。此其不能知<u>孔子</u>之所以為聖者,正以其不以一藝成名也。然其為説也,既云“大哉”,即繼之以“博學而無所成名”云爾,則此“大哉”二字,自然包得下二句矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘黨人之言,初非深知聖人者,而夫子乃承之以謙,何也?’曰:‘黨人之言,雖不知其不以一藝成名已是為聖人之大處,而即其言自可見聖人極處初不外此,故夫子輒謙不自居而欲執一藝者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘聖人之心不欲以一善成名,而其言若此者,何也?’曰:‘黨人之言既不知<u>孔子</u>,<u>孔子</u>亦因其不知者而答其語,故但曰“吾執御矣”。若使黨人知<u>孔子</u>者,則<u>孔子</u>亦不必如是告之耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘麻冕,禮也’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘事之無害於義者,從俗可也;害於義,則不可從也。’此二句雖分屬大文兩節,而語重在下句耳。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子絶四’章　正心事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘注云“我,私己”,“私己”當何看?’曰:‘“意”之訓亦曰私意。蓋“意”非必皆不好,故加“私”字於其上,然後這“意”為不好底。“己”字亦然。“己”本對“人”而言,則固非不好底。而所以不好者,以其有一“私”字也,故曰私己。“己”字有兩樣意,如“為己”之“己”,是好底;“克己”之“己”,是不好底。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘意’是萌時節,‘必、固’則已長矣。至於‘我’,根柢又深,不可拔得。所謂‘毫釐不伐,將用斧斤;涓涓其流,將成江河’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人仁義禮智為元亨利貞,衆人意必固我為元亨利貞。其相為循環不窮則同,而公私理慾之分不啻遠矣。<u>衢</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子畏於<u>匡</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘畏字。’曰:‘非謂聖人臨患難而有怵禍之心也,只是此時被了兵圍,有可畏之理也。故記者云“子畏於<u>匡</u>”,看“於”字,可知其非謂夫子自有畏心也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘必言<u>文王</u>者何?’曰:‘<u>孔子</u>時,最近者<u>文王</u>也。<u>武王</u>、<u>周公</u>則統於<u>文王</u>,不必舍<u>文王</u>而言<u>武王</u>、<u>周公</u>也。且<u>孔子</u>將言“文不在兹”,故必稱<u>文王</u>。“文不在兹”之“文”,從<u>文王</u>上出來。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘文是禮樂制度之謂,<u>孔子</u>既未得位行道,則所謂“文不在兹”者,抑何謂耶?’曰:‘雖不得行道,而其禮樂制度之具則已備於我矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“後死者不得與於斯文”,<u>孔子</u>之所以得與於斯文者,何事也?’曰:‘蓋道是公共底物事,他人不能踐行,故不得與焉。惟聖人看這個道作自己物事,擔當做去,故得與也。抑聖人既自與道為一,則不須更以“得與”言之,而如是説去者,蓋亦自道之辭也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘太宰問於<u>子貢</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>太宰之言曰:‘夫子聖者與?’與者,疑辭也。太宰既自疑而問之,故<u>子貢</u>亦答之以‘固天縱之將聖’。‘將’之為言,即謙若不敢知之辭,蓋與太宰所問之意相應。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“太宰知我乎”以下之語,是為<u>子貢</u>之言而發耶?抑為太宰之言而發耶?’曰:‘<u>子貢</u>所謂“天縱〔之〕將聖”之云,不須分别。其言“多能”云云者,本出於太宰所言。夫子此言,正是答太宰之意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾有知乎哉’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此章所云,必是有人以多知稱聖人,故如是言之也。’曰:‘雖無他人所稱,而<u>孔子</u>將言“有鄙夫問於我”,故先為謙辭,以示己無知識,而但於教人,則不敢不盡也。即此一言,足以見聖人委曲懇至之意也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘既稱鄙夫,又曰空空,其在聖人話頭,無或近於迫切否?’曰:‘上文既曰“吾有知乎哉?無知也”云爾,則是先自貶己也。自貶而後為貶人之辭,亦聖人委曲之意也。’又問:‘鄙夫只是説鄙野之人,非如患得失之鄙夫者耶?’曰:‘然矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鳳鳥不至’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>河</u>圖’在‘鳳鳥’之先,而此章從近事而及於遠也。<u>張子</u>注則云‘<u>伏義</u>、<u>舜</u>、<u>文</u>之瑞’,此直以年代次序言之。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘鳳至圖出,在<u>伏義</u>、<u>舜</u>、<u>文</u>功成治定之後,而<u>孔子</u>則以鳳不至、圖不出為聖道不行之兆,如何?’曰:‘大抵鳳至圖出,文明之祥,故聖人以此而卜其世之治與不治、道之行與不行也。蓋古之治世既有此瑞,故以今之無此瑞而驗其不能治平也。若其功成治定之先後,有不足論也。且如<u>文王</u>之時,治化未及浹洽於天下,而鳳鳴<u>岐</u>陽,亦豈可以此瑞為獨在於功成治定之後乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔子</u>此歎,蓋為聖王不作,故道不行也。若以鳳不至、圖不出直為自家道不行之兆,則是便以<u>伏義</u>、<u>舜</u>、<u>文</u>自居也,果無未安否?’曰:‘此以後世私意而觀聖人,故為此等説話,聖人之心則不如是也。蓋以道理言之,有聖人之德者,合有大位。自<u>禹</u>之傳子,而已有衰世意思。<u>孔子</u>既有聖人之德,則平治天下之責固在其中,聖人豈可以自居<u>伏義</u>、<u>舜</u>、<u>文</u>為嫌而不為此語也哉?若果以此為嫌,則何以自言“<u>文王</u>既没,文不在兹乎”?此亦便以<u>文王</u>自居也。此等處不可一以聖不自聖底道理斷了。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子見齋衰’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此三者何以齋衰先之耶?’曰:‘“哀有喪”之心,尤有切於“尊有爵,矜不成人”也。’又問:‘瞽者何不最居下,而又間之以一“與”字也?’曰:‘亦可見有貴賤之分也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>注‘作與趨,蓋有不期然而然者。’蓋‘哀有喪’之心,是惻隱之心而根於仁;‘尊有爵’之心,是恭敬之心而根於禮;至若‘矜不成人’,亦是惻隱之心而同出於仁。是蓋根於中而發於外,故不待勉强而自然有所作趨。推此而往,則聖人所以應接萬事者,莫非因其固有者而直遂之也。衆人則每被私慾所蔽,雖略綽有此等本心之發見者,而不能直穿出來。故有所强為者,亦必待十分努力,不若聖人之自然而然耳。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘今有冕衣裳者,以其人則固可賤惡者,以其爵則亦當尊敬,如何待之為得耶?’曰:‘朝廷之禮,以爵為重,則固當從其爵而待之尊敬矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔子</u>於冕衣裳者如是尊敬,而<u>孟子</u>又曰“説大人則藐之”,何也?’曰:‘此各有所指,故其言不同。於其作與趨之中而自有藐底意思,亦不妨也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘道是甚麽物事,而仰則高,鑽則堅,瞻在前,忽在後歟?’曰:‘此是<u>顔子</u>望夫子之道而摸捉不得,故設為此喻耳。初非有一介物事分明在眼前,高堅於仰鑽之時,前後於瞻忽之際也。譬之<u>泰山</u>可仰,而無彌高之理;金石可鑽,而無彌堅之理,此則物之有窮盡故也。且如天下雖有至迅之物,當其過也,目無不及見之理,此則物之有方體故也。惟夫子之道無窮盡,故仰而益高,鑽而益堅;無方體,故瞻之在前,忽焉在後。於二個“彌”字便可見得此等意思耳。’又問:‘“諄諄<sup>[1]</sup>”及“誘”字之義何謂也?’曰:‘<u>顔子</u>初頭見得夫子之道而惶惚莫知攸向,故夫子教之,諄諄然有次序,如登高教他自卑,行遠教他自邇也。“誘”字正如有小兒不肯入室去,長者温喻曲譬而必引進之也。且如<u>顔子</u>就自己上説去,故謙言如愚迷之見誘於人也。若夫子自言教人,豈合説“誘”字?’又問:‘兩“我”字亦有深意耶?’曰:‘此“我”字正自上文出來。蓋“仰鑽瞻忽”雖是<u>顔子</u>所自道之語,然而其下若汎言善誘人而已,則上下文無歸宿着落處,故於此特言“我”字以照應上文也。’又問:‘“欲罷不能”,有何滋味而然耶?“所立卓爾”,真有所見於立者耶?“雖欲從之,末由也已”,則終不能及之耶?’曰:‘<u>顔子</u>見道未的時,如飢思食、渴思飲、行者之思家。而及既知之、實行之,則識道體之在我,不可以他求。故如飢得食、渴得飲、行者之至家,樂自然生,生則烏可已也,烏可已則不知手舞足蹈。誠如是也,則雖欲勿為,其可得乎?“所立卓爾”者,只是一個“中”字,此於夫子言語行事不勉而中處自可見得矣。“末由也已”四字,這便見<u>顔子</u>勿怠益勤底意思。思如是而進進不已,則寧有不可從之理乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>侯氏</u>曰“博我以文,致知格物也”。其不曰格物致知,而曰致知格物者,何也?’曰:‘此蓋<u>大學</u>所云“致知在格物”之意也。“知”字應“我”字,“物”字應“文”字,其序自不得不如是也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“博文”之“文”,似不但為<u>詩</u>、<u>書</u>、六藝之文。小注<u>蔡氏</u>曰:“文,非特文章、文華之文,凡剛柔之往來、上下之交錯微,而天理之節文著,而法度之焕然者,皆是也。”此説如何?’曰:‘此等許多文,其説則皆具於書,必先讀其書,而後可求其理。此所以讀書為格物第一件事也。’又問:‘<u>程子</u>曰“此<u>顔子</u>所以為深知<u>孔子</u>而善學之者也”,以一章大意觀之,則“深知”者主仰鑽瞻忽,“善學”者主“欲罷不能,既竭吾才”。惟其“欲罷不能,既竭吾才”,故自至於“如有所立卓爾”之域耳。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子疾病,<u>子路</u>使門人為臣’章　誠意事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“久矣哉,<u>由</u>之行詐也”,此“久”字指病甚至病閒之間耶?抑<u>仲由</u>本來有不知為知之病故云耶?’曰:‘他雖本有這病,而聖人責人之語,恐不必舉其往日也。注云“病時不知,既差乃知其事”云云。蓋其間為日既久,故言之如此也歟。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘使門人為臣者,是<u>子路</u>之事,而<u>孔子</u>曰:“吾誰欺?欺天乎?”其直以欺天之罪自歸其身,何也?’曰:‘此雖<u>子路</u>所為,而以<u>孔子</u>之門人為<u>孔子</u>之家臣,則是便属<u>孔子</u>事,孔子豈不引以自咎乎?<u>子路</u>欲尊<u>孔子</u>,而反使<u>孔子</u>歸於欺天之科。為<u>子路</u>者,其聞<u>孔子</u>此言,惶恐當如何也?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫以理言,人或可欺而天不可欺也。然自不知理者言之,則人有耳有目,固難欺;天無聞可見,若可欺。然則此章所謂‘吾誰欺?欺天乎’者,亦因世間有此等愚昧者之見而為是語也。其實則天之不可欺,有甚於人之不可欺也。今曰於人則不可欺,於天則可欺,豈理也哉?<u>孔子</u>之為此言者,蓋謂家臣之不當有,人皆知之,不可欺也,謂天可欺乎,所以深罪之也。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“且予與其死於臣之手”,此一節是因<u>子路</u>尊夫子之意而解之者歟?’曰:‘然。不如是,則上文所以責之者已極嚴矣,不必更為此語耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:集注‘君臣禮葬’。曰:‘疏注云“以君臣之禮葬我”。大抵禮葬者,有君有臣而以禮葬之也。有家臣,則是亦為家臣之君,故曰君臣禮葬。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有美玉於斯’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子貢</u>只言“有美玉於斯”,而子曰“我待價者也”。其必曰“我”者,何也?’曰:‘蓋<u>子貢</u>之意在於夫子,故特以“我”字分明言之耳。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲居九夷’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾自<u>衛</u>反<u>魯</u>’章　平天下事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘出則事公卿’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在川上’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“不舍晝夜”,或以属“逝者”看,此説如何?’曰:‘當属“斯”字看。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注所謂“發以示人”者,何義也?’曰:‘道體之流行不息者,觀於川流可以易知。在於人者亦如此,而人不自知,故聖人就其易知者而明其難知者也。集注所謂“發以示人”者,正此意也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:天地之化,自然不息。而在於人者,則每為私意所遏絶,必加省察之功,然後可無間斷。故集注以‘時時省察’言之,與<u>程子</u>所謂‘其要只在謹獨’者,一串意思也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>程子</u>注曰“此道體也”,又曰“與道為體”,兩“體”字,異乎?同乎?’曰:‘上“體”字以本體言,是無體之體也;下“體”字以體質言,是有體之體也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾未見好德如好色’章　誠意事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘<u>衛靈公</u>與夫人同車,而使公子為次乘。在<u>孔子</u>得無辱乎?且<u>孔子</u>心以為醜而又見<u>南子</u>者,何也?’曰:‘此皆没緊要底事,不必論卞。讀此章者,只當深究其好德不如好色之由,移其好色之心而加之於好德,然後方有實得矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘譬如為山九仞’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此章當分兩截看耶?’曰:‘“譬如為山,未成一簣,止,吾止也”,此一句,學之幾成而欲中廢者可以觀也;“譬如平地,雖覆一簣,進,吾往也”,此一句,方欲向學而有畏難之心者可以觀也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“止,吾止”、“進,吾往”之吾字。’曰:‘學者之事,無非為己,其進其退,是誠在我,初非有干與於人者,故於其“止”、“往”皆下“吾”字。此古之學者所以求諸己,不求諸人,俛焉日有孳孳,譬如登山,各自努力。集注添一“自”字,尤見意味。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘先言“止”,後言“進”。’曰:‘後言“往”,則進底意思又無窮。若以止之事終焉,則是止而已矣,太没意味。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘語之(以)〔而〕不惰’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不惰’二字,似非可語於<u>顔子</u>地位。而所謂不惰,亦有淺深。一念之間,無所放忽,亦是不惰。<u>聖源</u>曰:‘然則<u>顔子</u>之於仁,不能無違於三月之後。既不能無違,則此何謂不惰乎?’曰:‘此云“不(違)〔惰〕<sup>[2]</sup>”,就“語之”上説也。’<u>聖源</u>曰:‘羣弟子亦有聞夫子之言而悦之行之者,惟<u>顔子</u>悦之深而行之盡,此所以為不惰也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自後人而稱<u>顔子</u>,則必不以不惰言之。聖人之稱人,無一毫過實之言。以<u>孔子</u>而稱<u>顔子</u>者如此,此意最當玩味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>顔淵</u>’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苗而不秀’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>聖源</u>曰:‘苗、秀、實三者,以學之始終而言之,則苗是學之始也。學之始,則立志是也。然苗前又有許多耕種之事,今以苗比學之始,如何?’曰:‘為學之始者,固是立志一事,而然立志亦有淺深。若汎然有向學之志而不能堅固者,不可謂立志也。必須真個見得此學之不可不為,立得此志,牢不可破,然後始可謂之立志也。他日成就雖大且遠,而其根基則已定於此。彼苗穀方其始立也,雖細如針末,而其穿地推出者甚剛鋭敦篤,將來漸長,自秀而實,而有不可已之勢者,固已見於此矣。然則穀之立苗,學之立志,不可以草草看也。其取而為譬,可謂班矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘後生可畏焉’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此章上下兩段語,何者是歸重?’曰:‘上段是勸之之辭,下段是戒之之辭,一勸一戒,恐無所偏重矣。然而重在下段。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“後生可畏”之“畏”字。’曰:‘此等難以形容説出。而今夫對他不凡常底人,則自然有可畏;若對他常底人,則不應有畏心。蓋“畏”字,尊敬思服之義也。’又問:‘彼賢過於我,而我則不能及焉,故對彼自有畏心。然於其畏之之中,或易雜以忌底意思,奈何?’曰:‘“忌”字亦與“畏”義相近,故曰“小心畏忌”。然“忌”字不以“忌克”之意看了,則自無所妨矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>講訖,先生喟然曰:‘吾今夜思索此章,至集注所謂“積學”一語,反以自省,實無所積。但所積者,五十六歲日月矣。君輩或有年至四十者,若無可聞之實,則此<u>孔子</u>所謂“不足畏也”。其餘或有方在可畏之年,或有足畏、不足畏之間,各宜自勵也。<u>衢</u>、<u>聖源</u>同辭以對,曰:‘某等已不免不足畏之責。往者雖不可及,竊觀<u>張南軒</u>之言,曰“有至于四十、五十而知好學者”,“聖人猶有望焉”。某等若從今知好學,則亦可不為聖人之所棄。惟以此語自慰而自勉耳。’先生曰:‘如<u>南軒</u>之言,至四十、五十無聞,而後可以援據而為自慰之端也。如未及於此者,則但以<u>孔子</u>所謂可畏與不足畏者自勉而自警,不可預憂四十後無聞也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“足以積學而有待”,所謂有待者何?’曰:‘似可以“期待”之意看了。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘法語之言’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“能”字。’曰:‘帶“乎”字看,則是乃“不能不”之意也,言其自然敬服。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“悦而不繹”一句,接上句,在“從而不改”之上乎?’曰:‘“説而不繹”,此句似重於“從而不改”。蓋以好貨、好色之言言之,<u>齊</u>王豈不悦也?然不知繹焉,則反加自家好貨、好色之心,而不知所以與百姓同之,反不若“從而不改”猶有敬憚之心也。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衢</u>曰:‘反身而思之,誠然矣。先生嘗援義正責,而不敢不從,亦有時委曲開導,而未嘗不(怳)〔悦〕<sup>[3]</sup>。然而面從而不能改其非,暫悦而不能繹其意。蓋其從而不改、悦而不繹者,只是私慾牽引,志氣昏惰之故也,正是<u>孔子</u>所云“末如之何”者也。心實惶愧。’曰:‘不知則已,知而不為者,尤無將進之望也。其勉之哉!’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>楊氏</u>注“猶之可也”,此言何謂也?’曰:‘全不知從與悦者,是不受也,不達也,猶不足責耳。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘從不改、悦不繹之病,是何為而然也?’曰:‘只是見得理不分曉。蓋正而言之,故有所敬憚,而或從而婉導之,故無所乖戾而自悦。然既不能明知其不可不從、不可不悦之理,故畢竟面從貌悦而已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三軍可奪帥’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘三軍之帥如何可奪?’曰:‘千百人之衆而衛其將帥,則似若不可奪也。然其所以為勇者在乎人,人有千萬個心,故使之離散,則猶可得以奪也。至於匹夫之志,則雖殺身而不渝,其何以奪也?’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘志如何不可奪?’曰:‘志者,心之澎漲處,所謂氣之帥也。而這個不能率氣,則反為形役,故百般寇敵肆然而外,至能奪掠以去矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘衣敝緼袍’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此“恥”字非出於義,而出於私意也歟?’曰:‘然。今有自衣敝衣而毁人之衣狐貉者,又有自衣狐貉而陋人之衣敝緼者,其事雖不同,而為外物所動則一也。如<u>舜</u>之在畎畝,飯糗茹草,若將終身,及為天子,被袗衣,鼓琴,若固有之。此則隨遇而安,無有所累者也。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘必言“立”,如何?’曰:‘未必有深意。而必欲索言,則立則渾身全露,坐則猶斂半體,所以特言立也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人有百般惡種,而惟‘忮、求’二字為之根柢爾。人能拔得那柢,自然善意方萌見。否則,雖萬劫千生,無緣有善意思生出來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘歲寒然後’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“後凋”之“後”字。’曰:‘松柏之葉亦非不凋,而蓋後於他樹耳。<u>范</u>注“小人之在治世,〔或〕與君子無異”者,即春夏之間,衆木無異於松柏也;“臨利害、遇事變”云云,即歲寒後,松柏之節獨可見也。此其所以取松柏後凋以比於君子之不改其守也。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘經文之意,蓋言當亂世識君子。而<u>范</u>注則先言“小人之在治世”云云,其與經文本意不同。’曰:‘“歲寒後凋”之語,固指君子而發。然必須先言小人,然後其義始備。蓋“歲寒然後”云者,已是説道小人君子在治世無甚可異也。今若云“君子之在治世,或與小人無異”,則便不成説話。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知者不惑’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘仁者不憂。’曰:‘仁只是説心之全德也。蓋人之生也,得天地生物之心為心,故滿腔子都是渾然底天理。人能全其所賦之理而不蔽於形氣之私,則至大至廣之體無所間斷,即所謂仁也。仁者心廣體胖,浩浩與天地同其無窮。夫子所謂“君子坦蕩蕩”者,只為此也。彼小人之所以戚戚為憂者,未免係累於私慾。苟有所欲而不得焉,則自然心不平了。惟君子則初無物慾之累係,只循天理而行之,所以世間許多物事都不關我,此之謂“仁者不憂”也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可與共學’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘唐棣之華’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未之思也,夫何遠之有?’此句與‘仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣’,二段參看,則可見其意。<u>基敬</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7555</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘諄諄’,<u>論語集注</u>作‘循循’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘違’當作‘惰’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘怳’當作‘悦’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ORxu3oA6azBaSibXQXQ6P7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Y47SzqOcSbJbgYWqe27NI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【鄉黨】	<!--R2022092150000068-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>朱子</u>集注分為十七節,而考之分節,只十四節。考之<u>語類</u>為十五節,而虚第九節,亦只十四節。則恐‘十七’字,‘十四’字之誤歟。更考定十七節,則僭矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>於鄉黨,恂恂如也’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人於父兄族人之所在,必謙卑遜順,不以賢知先焉。此義儘好。<u>朱子</u>於墳墓所在之鄉,雖幼小卑賤之人,待之必恭敬者,即亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘朝,與下大夫言’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君召使擯’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘召使擯之時,亦必有趨進之儀。而乃於賓退之際言之者,何也?’曰:‘此一節置在中間者,所以上承“趨命”,下接“復命”而言也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“賓不顧”之義。’曰:‘凡相見之禮,主人拜,則賓必答拜。賓歸之時,主人拜送于門外,賓若又答拜,則主人必當復拜。如是則禮無可終之時,故主人拜送,則賓不顧而去也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘入公門’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘執圭鞠躬’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不以紺緅飾’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“紺緅不飾”之義。’曰:‘似是半凶半吉之色,故不以為飾也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘齋必有明衣’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘食不厭精’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“不厭精、細”之義。’曰:‘食可精而不可粗,膾可細而不可麤。然必以是為求,則未免於欲矣。其曰“不厭”而已,則無必之心可知矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>餲、饐、餒、敗等物,雖非聖人,亦所不食。而徒事口腹,急於飢渴者,或不免不擇,故記者特言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不撤薑食’注‘神明’,以氣言之,蓋一身自有神明之氣耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘席不正不坐’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鄉人飲酒’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘問人於他邦’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘厩焚’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘或云“傷人乎不問馬”,此句當於“不”字下作句,“不”讀作“否”。此説如何?’曰:‘此是嫌於不問馬而為説者也,然於文勢恐不然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君賜食’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問,‘先儒曰:“君賜食,有親當先以奉親。夫子先嘗時,已孤故也”。此言如何?’曰:‘<u>朱子</u>曰“食恐〔或〕飯餘,故不〔以〕薦”<sup>[1]</sup>。以“不薦”之義推之,則設令親在,亦不當先以奉獻。至於腥者,則既無飯餘之嫌,故必先薦之祖考,以榮君賜,而後始食之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“侍食於君,君祭,先飯。”若父師,則如何?’曰:‘固當通行矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘朋友死’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘寢不尸’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘升車必正立’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘色斯舉矣’章</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">824</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子全書</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OQe%2BijwR9nWOlHc%2BePRzYDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8UlsxN%2F4HOn%2B5xsVBtugf2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OV2JroU6bSNrstWVw4RZ6ay5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8UlsxN%2F4HOn%2B5xsVBtugf2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a></div></div>"
【先進】	<!--R2022092150000069-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘先進於禮樂’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔子</u>既述時人之言,而又自言“如用之,則吾從先進”。其不直云“吾從先進”,而必曰“如用之”云者,何也?’曰:‘此所謂禮樂,凡日用之間,一禮一樂皆是禮樂。然舉其大者而言,則宗庙、朝廷,以至州閭、鄉黨之所用是也。日用間凡其為禮樂之事者,則固是常行,不必曰“如用”。而若其宗庙、朝廷、州閭、鄉黨之禮樂,則非日用常行,而自有用之之時。此所以云“如用之,則吾從先進”也。’又問:‘“吾從先進”者,不過欲損過而就中也。如使達而在上,制禮作樂,則須更有損益,不止從先進而已。以此知此云禮樂,非國家所用大段底禮樂也。’曰:‘似然。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘從我於<u>陳</u><u>蔡</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘四科,德行固宜為首,而以下三者亦皆有先後乎?’曰:‘言語與德行相對,宜居其次;政事視文學乃是實事,故政事居文學之上。’又曰:‘德行,以<u>顔淵</u>、<u>閔子騫</u>為首,此固得序。而言語,先<u>宰我</u>而後<u>子貢</u>;政事,先<u>冉求</u>而後<u>子路</u>者,其於優劣或似倒置,豈以年之長少而如是記之歟?殊未可曉。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>回</u>也非助我’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘聖人之心常懷不足,取人為善,雖於芻蕘之賤而亦必詢焉,則況於德行如<u>顔子</u>者,豈可謂無求助之心乎?<u>胡氏</u>所謂“夫子之(心)〔於<u>回</u>〕,豈真以助我望之”云者,恐非聖人之本心。’曰:‘特以將言聖人之謙德,又以深贊<u>顔氏</u>也,故其言如此。若就聖人求助於人之本心而言之,則<u>胡氏</u>此言亦未免有失也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孝哉<u>閔子騫</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔子</u>於門人獨稱<u>閔子</u>以孝者,何也?’曰:‘<u>曾子</u>之孝固亦不下於<u>閔子</u>矣。然而其所以特稱<u>閔子</u>以孝者,蓋<u>閔子</u>處母子之變而能盡其孝,此尤為難故也。<u>孟子</u>之必稱<u>大舜</u>為至孝者,亦此意也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>南容</u>三復白圭’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季康子</u>問弟子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔路</u>請子之車’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問,‘<u>語類</u>有問:“<u>顔淵</u>死,<u>孔子</u>既不與之車,若有錢,還亦與之否?”曰:“有錢亦須與之,無害。”此説如何?’曰:‘<u>朱子</u><u>答石子重書</u>亦同,可參考。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰噫天喪予’章　正心事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子哭之慟’章　正心事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘門人欲厚葬’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“非我也,夫二三子也。”此語即所以自明之意否?’曰:‘只是深責門人之辭爾。若謂之自明,則似未安。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季路</u>問事鬼神’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘聖人每於説事人處詳,説事鬼處略,何也?’曰:‘此蓋神道幽遠,而其本則又在於人故也。以<u>小學</u>“父子有親”一條言之,人子事生之道卻有許多節目,而事神則只有祭儀。以下數段其意亦可知爾。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:且以<u>太極圖説</u>言之,其於生底道理,則自設言陰陽五行,備盡其義。至於死也,不過曰‘原始反終,〔故〕知死生之説’云云。此亦‘未知生,焉知死’之意也。<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>季路</u>復問死,如何?’曰:‘夫子既不答事鬼之道,故復引近乎鬼神者而問之,要因此而得知鬼神之理也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>閔子</u>侍側’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“不得其死然”之“然”字。’曰:‘“然”者,有“將然、未然”之意,聖人辭不迫切,故如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>魯</u>人為長府’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘注云“言不妄發,發必當理”。夫“言不妄發”者,凡慎言者皆可能也。至於“發必當理”,則非德之充積於内者不能也。’曰:‘發必當理,此成德者事,學者用工則當從不妄語始。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>閔子</u>此言何為得中?’曰:‘這個説道,恁地當然底道理,當理所以為中。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>由</u>之瑟奚為於<u>丘</u>之門’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔子</u>不言<u>子路</u>之瑟有殺伐之聲,亦不言我之德有中和之美,而但云“<u>由</u>之瑟奚為於<u>丘</u>之門”者,何也?’曰:‘聖人之言極有含蓄。<u>程子</u>所云“言其聲之不和,與(氣)〔己〕不同也”者,此皆釋其本義,故其言不得不如是。而然視<u>孔子</u>所言之渾然者,亦已太露其痕迹矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>師</u>與<u>商</u>也孰賢’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“過猶不及”注曰“道以中庸為至。賢知之過,雖若勝於愚不肖之不及”云云。然則以<u>師</u>為賢知,而以<u>商</u>為愚不肖耶?’曰:‘此蓋引用<u>中庸</u>所言之意而釋此也,非真以<u>師</u>為賢知,而<u>商</u>之不及為愚不肖也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:過猶不及。然<u>曾點</u>之狂,猶可抑而裁之;<u>冉求</u>之退,終難引而進之。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季氏</u>富於<u>周公</u>’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“<u>季氏</u>富於<u>周公</u>,而<u>求</u>也為之聚斂而附益。”此一段只是記者引起下段夫子之言而立言於章首,有若史筆之義否?抑只是聲罪之意否?’曰:‘看來“富於<u>周公</u>”等語,非記者所可創説出來。且以直指其名而顯斥之義觀之,亦非朋友間底事。是或夫子與門人言之如此,而記者録之於首,有若一筆句斷之義也歟。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“鳴鼓而攻之”,未知真有是事否?抑只是聲罪之意否?’曰:‘以文勢觀之,似真有是事。若只以聲罪之故而直曰鳴鼓云爾,則甚没意味。未知如何。’<u>維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>柴</u>也愚’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“愚”字釋以“知不足而厚有餘”,未知“愚”字本意果如此否?且以所引<u>家語</u>數事觀之,亦未見其為知不足而厚有餘也。如何?’曰:‘“愚”亦非一般。如“下愚不移”之“愚”,則是直庸愚而已。如此等“愚”字卻不是庸下底。以“知”與“愚”相對而言,則“知”是知有餘之稱,“愚”是知不足之稱。惟其知既不足,故厚則有餘。若只個知不足而已,則是所謂庸愚者而已,奚足道哉?若其“不履影、不殺蟄、不折方長、不見齒、不徑不竇”之類,皆是固執之事。故似若不足於知者,而亦莫非謹厚底道。所以云“知不足而厚有餘”也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>回</u>也其庶乎’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>顔子</u>已是樂道,夫子何以只稱庶幾?’曰:‘以<u>孔子</u>而視<u>顔子</u>,必非若後人之視<u>顔子</u>。且曰“汝已樂道”云爾,則父兄教子弟之道恐不當如是。’<u>維</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子貢</u>貨殖之事,有不可知者。“貧而無諂”章注,<u>朱子</u>分明言<u>子貢</u>貨殖。至此章,則<u>程子</u>曰:“<u>子貢</u>〔之〕貨殖,非若後人之豐財,但此心未忘耳。然此亦<u>子貢</u>少時事,至聞性與天道,則不為此矣。”<u>朱</u><u>程</u>兩説不同,何也?’曰:‘此各隨其事而言,故如此。<u>子貢</u>蓋先貧後富,而用力於無諂無驕者也。故<u>朱子</u>述先貧後富之由,而以貨殖言之。至於此章,則“<u>賜</u>不受命,而貨殖焉”。’又曰:‘“億則屡中”。“億則屡中”,此一句雖以<u>子貢</u>平生言之可也,若直謂<u>子貢</u>平生專以貨殖為事,則亦過矣。故輕輕説了,謂以“非若後人之豐財”云云爾。其下又云“此亦<u>子貢</u>少時事”,亦非不謂之全無是事也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問善人’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不踐迹,释之以“雖不〔必〕踐舊迹而自不為惡”,此甚難曉。’曰:‘此謂他資質本美,故雖不循塗守轍,亦不至於為惡也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘論篤是與’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>問聞斯行之’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子畏於<u>匡</u>,<u>顔淵</u>後’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>顔子</u>云“子在,<u>回</u>何敢死”,是蓋聞知<u>孔子</u>免難,故不死也耶?’曰:‘雖其相失在後,而如使夫子不幸,則<u>顔子</u>寧不得聞知乎?’又問:‘然則夫子何以獨不知<u>顔子</u>之不死,而乃曰“吾以汝為死”耶?’曰:‘患難之際,相失前後,則在前者固難及知在後者之死生也。且其得見於相失慮念之際,故喜之之極,而自不覺發此言也。蓋<u>孔</u><u>顔</u>是師友間知己,<u>孔子</u>則知<u>顔子</u>所在致死之心,故曰“吾以汝為死矣”;<u>顔子</u>則知弟子捐生赴難之義,故曰:“子在,<u>回</u>何敢死?”似此師友,千古豈易得哉?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季子然</u>問<u>仲由</u><u>冉求</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“可謂大臣”之“大臣”,以德言。“所謂大臣”之“大臣”,兼位、德言否?’曰:‘上下“大臣”皆當兼位與德看。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>使<u>子羔</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不曰“賊人”而必曰“賊夫人之子”,何也?’曰:‘凡言子者,皆長者加於少者之稱。如<u>顔氏子</u>之類。此曰“人之子”,則<u>子羔</u>之年幼未學,推而可知也。且必稱“賊夫人之子”,然後語意尤甚緊痛切矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>、<u>曾皙</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>侍坐’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘長者歷問之際,<u>點</u>何以獨鼓瑟也?’曰:‘當其侍坐,未及有問之前,夫子必命之以鼓瑟也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘鼓瑟希,鏗爾,舍瑟而作。’此時,這等氣象雍容和平,千載之下,隱約可想。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘當其舍瑟進對之際,必先曰“異乎三子者〔之〕撰”,何也?’曰:‘若不先陳其所異,直言其志如此,則便不成説話。蓋夫子所問在於用處,故三子所答如此。今<u>曾點</u>則忽地生出别般意思,故必須先言其曲折多少,然後所言之意始明且備矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“暮春者,春服既成”,“浴乎<u>沂</u>,風乎舞雩,詠而歸”。此數語,自<u>曾點</u>真實底肚腹中出來否?’曰:‘這是他氣象便與聖人相似處。若無此等真實底心而徒效其事,則如何生出這等氣象。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘三子出,而<u>曾點</u>獨後者,何也?’曰:‘看來似是偶然耳,然亦或將有所問而然耶。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3325</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OmmYEe2lrCt%2FVp0eatUu3Li5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9WEM9rxiX821oCOP6hFASW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OkxV2Ryye9%2BbH51IflY2Wfy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9WEM9rxiX821oCOP6hFASW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a></div></div>"
【顔淵】	<!--R2022092150000070-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>顔淵</u>問仁’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘己是私也,禮是理也。其不曰“克私復理”,而曰“克己復禮”。何也?’曰:‘有形氣,故有私。私是本從己上出來,故特言“己”字,以明其克之之道只在乎我也。理無形體,摸捉不得。禮者,天理之節文,而理之所以發見者也。不於發見處見之,則何以驗其天理之來復乎?説出此“禮”字,然後學者方有下手處。’又問:‘克己便已是為仁,而又言復禮,如何?’曰:‘克己便能復禮,而但言克己,則卻少履繩蹈矩,念念進步底意,所以復言復禮。’又問:‘“克己復禮為仁”云者,猶言即此便是仁耶?謂為仁之方耶?’曰:‘集注曰“為仁者,所以全其心之德”。以此看了,則這説克己復禮乃所以為仁之事也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“一日克己復禮,天下歸仁焉”,未知果如是神速否?’曰:‘以理言之,固如是也。蓋“一日”言其甚速,“天下”言其至大。以甚速對至大而言者,所以明其為仁之效至於如此耳。蓋雖一日之内,誠能克得去十分人慾,復得來十分天理,則四海之遠,而亦莫不與之也。或説以為此一日,非為一日之内便能克復如此也,苟能實下工夫,克了一分人慾,復了一分天理,一日二日積累下工,以至一朝豁然貫通,到得十分地頭,則天下之人是皆歸之以仁也。此説亦通,兩義參看無妨。’<u>衢</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘復言“為仁由己”云云者,何也?’曰:‘上文既言“一日克〔己〕復〔禮〕,天下歸仁”,則其效甚速矣,其功甚大矣。以外面觀之,似若難能底事,故下段復言由己不由人,以明其機在我,初無難事也。與“仁遠乎哉?〔吾〕欲仁,斯仁至”等語同意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>顔淵</u>請問克己復禮之目,而夫子所答只就克己一邊説去,如何?’曰:‘非禮勿視聽言動,固是克己之事,而既曰“非禮勿視”,則所視惟禮者可知也;“非禮勿聽”,則所聽惟禮者可知也。“言、動”亦然。苟使視也禮,聽也禮,言也禮,動也禮,日用行事無不合禮,則於此“物”字之中,自有“復”字意思矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>顔子</u>纔問“克己復禮”四字,便請其目。於此何以知其中有目而請問之也?’曰:‘這可見<u>顔子</u>明處。夫克己復禮所以為仁之事,而欲其下手,則又必知所往而力行之,然後乃可有效矣。大抵<u>顔子</u>當初問仁之時,已有仁以為己任底意思,故及聞其方,即請其目,而要將從事於斯。若非<u>顔子</u>明健,如何更問。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘非禮之聲色若自來接耳目,將奈何?’曰:‘聞見是無心,視聽則有心。若不知不覺接於耳目,如何禁得?有意而視,有意而聽,然後乃為物慾所動了。於此便合用“勿”字,去一刀截作兩段也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘四勿之中,獨無思,如何?’曰:‘“勿”字已是思,何須更言思?且動底非只外面作為,心之動亦包在其中。’<u>衢</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲弓</u>問仁’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘出門如見大賓,使民如承大祭。’曰:‘出門是未及有事處,於此便如逢迎大賓之時,則其動作事為之際敬可知矣;使民是人所易忽處,於此便如承當大祭之時,則其在父兄尊長之前而所敬可知矣。動作事為之際則易乎為敬,而“入虚如有人”則未易也;父兄尊長之所則易乎為敬,而臨下以克恭則未易也。能於其無事之時、所忽之處,亦如見賓、承祭之際,則徹上徹下,無所間斷,私意息而心德全矣。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“己所不欲,勿施於人。”無論事之好否,而一向如此否?’曰:‘不然。若是好底事,而以己好惡之失正,亦欲推而勿施於人,則殆不可也。蓋忠恕不相離,不忠便非恕也。且以朋友之事言之,則為仁是好底事也。而以己之不欲,亦欲他人不做,則非所以盡己之道也。不能盡己,而尚可謂之推己及人乎?’又問:‘“己所不欲,勿施於人”,此事人多不能焉者,何也?’曰:‘這只是“人己”二字着在心頭,人自人,己自己,都不相關了,只知有己而不知有人。故凡於事為之際,知己之不欲而不復知人之不欲,所以不能推恕也。’又曰:‘“己所不欲,勿施於人”,是自我推將去;“行有不得,反求諸己”,是自彼引將來。二者要須並行,不可偏廢,其要只在“公”字。’<u>衢</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>司馬牛</u>問仁’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>司馬牛</u>問君子’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>司馬牛</u>憂’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問明’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問政’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘民無信不立。’曰:‘内而五常,外而五倫,是人道之大者。而所以行之者,信也。此信之所以猶五行之有土,而四時無不待是而行也。五性終於信,而無是信,則仁義禮智徒有名而無實矣;五倫成於信,而無是信,則親義别序亦無所湊泊處矣。内而五性絶,外而五倫滅,則人道息矣。雖其血肉之身,苟存視息,顧無以自立於天地之間矣。此信之所以重於食,而民之不可一日無者也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>棘子成</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>哀公</u>問於<u>有若</u>’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問崇德’章　修身事。問:‘“主忠信,徙義”,何以為崇德?’曰:‘譬如為九層塔,主忠信是立得基址,徙義是因了這基址,積累成高。求其所以為崇之本,則主忠信是也。而至於徙義日新,然後尤見其崇處。兹蓋内外本末交相培養也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“既欲其生,又欲其死。”一説則謂是一人,而愛時欲其生,惡時欲其死。一説則謂只是承上句“愛,欲其生;惡,欲其死”,反覆言之,以見惑之甚也。何説為得?’曰:‘前説為是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊景公</u>問政’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>景公</u>既善夫子之對語,而遽以不相干之食粟等語承之,蓋其平日惟知為國之道在乎財用,不復知人道之大經,政事之根本。而猝然聞夫子之言,便覺其誤而遽發此言耶?’曰:‘不須汎説。平日存心如此,只那問政時,已有何以富吾之意。故及聞夫子之言,自不覺其言之發也歟。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘片言可以折獄’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘夫子見<u>子路</u>之折獄而稱之如此耶?’曰:‘看了“可以”字,似是見他忠信重諾而便許之以此也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聽訟,吾猶人也’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“必也使無訟也”一句,本義即是要躬行化民,與<u>大學</u>所引之意不同矣。’曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問政’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“居無倦”之“居”字,是説存心應事否?抑謂把了這事來着在心裏,念念不忘,無少間斷之意否?’曰:‘公須看“存諸心”之“諸”字是説那個。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子成人之美’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季康子</u>問’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“政者,正也”之“正”字,與“孰敢不正”之“正”字同義。而“子(卒)〔帥〕以正”之“正”,即“政者,正也”之本耶?’曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季康子</u>患盜’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“賞之不竊”,是假設之言耶?’曰:‘<u>康子</u>所以為患者,正欲以威刑治之也。故夫子啓之以反本之意而特説一“賞”字,以明其必不竊也。’‘<u>季康子</u>曰如殺無道’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“子欲善而民善矣”,此句或曰“苟欲善民,民斯善矣”,或曰“上欲自善,民亦善矣”。二説如何?’曰:‘“子欲善”云者,苟如前説,則下段“君子之德,風”,何謂也?吾意則與後説同矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問士’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘徒善顔色以取於仁,而行實背之,則何以有名譽之著聞耶?’曰:‘公須看<u>王莽</u>謙恭下士時,豈不是虚譽隆洽?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>從遊’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子張</u>、<u>樊遲</u>之問一也,而夫子獨於<u>樊遲</u>稱善,何也?’曰:‘“修慝”二字,比<u>子張</u>所問尤切於己,所以特善之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問仁’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘夫子何以知<u>樊遲</u>之未達,復告之也?’曰:‘記者只云未達,而不言其有所質問,此必是就他容貌辭氣之間,驗得其未曉底意思,而更告之以此也。’又問:‘愛人、知人自是兩件事,<u>樊須</u>何以參看而生疑耶?’曰:‘愛人、知人只是説為仁、為知之方,故<u>樊須</u>聞言會意,以彼參此,遂疑其博愛與有擇之難與並行也。若使夫子説與他仁知之全體,則如何會得這個。’<u>衢</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問友’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“善道”之“道”字,是説與之義耶?抑引導之義耶?’曰:‘看了“不可則止”之語,只是説與底意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘毋自辱焉。’曰:‘朋友以義合者,盡心以告之,而不可則止,皆在我而無失其道,則是不自辱也。若言之不見聽而猶不知止,則不可與言而言者,終必以數而見疏於其人矣。是其所失雖在乎彼,而在我亦不免為自辱也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子以文會友’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“以文會友”之“文”,何文也?’曰:‘<u>詩</u>、<u>書</u>、六藝之文也。’又問:‘“以友輔仁”,不曰德,而曰仁,何也?’曰:‘“德”是汎説,不若“仁”字之為親切也。蓋仁者,四德之元而萬善之長也。且<u>孔</u>門每好説仁也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂<u>仁錫</u>曰:‘君有輔仁之友否?’對曰:‘無矣。’曰:‘學問不可無資益之道。君之無友,是先自不仁了。若誠心求仁,則輔仁者豈無其人乎?’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3301</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OV2JroU6bSNrstWVw4RZ6ay5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FL7PwDZtKTZ1J9wVIJ3kq2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OAVitebQs6Wm4RC0MvVjbDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FL7PwDZtKTZ1J9wVIJ3kq2"" 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【子路】	<!--R2022092150000071-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>子路</u>問政’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘聖人於諸子問卞之間,各隨其病而藥之。而<u>子路</u>問政,則曰“先之、勞之”。夫<u>子路</u>勇於為善,聞義則服。似此氣象,不患乎先勞之未能也。如何?’曰:‘以為政大體言,其要不出乎此。且<u>子路</u>優於為政,勇於力行。然以“比及三年,可使有勇,且知方也”之語觀之,則<u>子路</u>徒急於使民為善,而不知以身先之也,故告之如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘請益,而只以“無倦”告之,如何?’曰:‘<u>子路</u>猶以先勞為不足也,故未及行之而即又請益,所以夫子不復告以他語,而特以“無倦”戒之也。’又問:‘<u>子路</u>若行先勞而後復請益,則夫子何以答之耶?’曰:‘聖人言語如造化無窮,顧安得以質言也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲弓</u>為<u>季氏</u>宰’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘將言問政,而先言其為<u>季氏</u>宰者。’曰:‘當時<u>仲弓</u>適為<u>季氏</u>宰來問。且夫子所答“先有司”一句,定所以答為宰問政者,故記者詳之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>仲弓</u>既得聞“敬、恕”之訓,入於德行之科,則其於内外之分,豈不知所以明卞?而乃為<u>季氏</u>之宰者,何也?’曰:‘大抵聖人之心不絶世,亦不絶物,故於諸子之仕於<u>季氏</u>也,不曾斥絶。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘其云小過與賢才,皆是就有司上説否?’曰:‘“赦過”等語,不合於無位底人,此則定是説有司。而至於舉賢,則通看有司之賢而在下位者與夫側陋之賢者為好。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“舉爾所知。爾所不知,人其舍諸?”此為政之大者歟?’曰:‘於此可見聖人廣大底心胸,非但為政如此也。學者推將行去,一生用之不窮。聖人所以明四目、達四聰、集衆善而為善者,要不出此。<u>朱子</u>每舉<u>杜工部</u>詩“四鄰出耒耟<sup>[1]</sup>,何必吾家操”之句以示人。<u>韓魏</u>答或人問曰:“<u>琦</u>為相,<u>永叔</u>為翰林學士,天下文章盡在是矣。”此意亦自甚美。蓋學者萬般病痛皆由一“隘”字生出來,隘則又根於私,人有這個病痛,雖萬劫千生,無緣見道。夫子此言雖是為<u>仲弓</u>問政而發,然實為天下後世狹隘私小底人第一頂門上鍼也。賢輩且復熟複玩味,體貼身心,痛祛私累根柢,恢拓心地,毋使吾人天地同大之本體有一毫欠闕處,然後庶有以無負賦與之洪匀矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>衛</u>君待子為政’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘名不正,則言不順;言不順,則事不成。’曰:‘他拒父稱祖,名已不正。以其不正之名而强為之言,言如何得順;以其不順之言而强為之事,事如何得成?’又問:‘<u>楊氏</u>云“名不當其實,則言不順”,“實”指事實耶?’曰:‘有實即有名,猶有理即有氣。夫<u>輒</u>以祖為父,是有父子之名而無父子之實。實者,實理也。’又問:‘“事不成,則禮樂不興”,是如何?’曰:‘幽則有鬼神,明則有禮樂。鬼神,理也;禮樂,亦理也。凡天下之事,無無理而可成者也。況父子,人倫也,人倫滅絶,天理息矣。天理既息,則事安得有其序?物安得致其和?須於<u>蒯輒</u>拒父時節,看他事物是有序有和否。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“於其言無所苟”這一句,如何不説“於其名無所苟”,而必以“言”字代下耶?’曰:‘為父、為子是名,曰父、曰子是言。言由於名,本非兩事,但言比名尤著,於其著處而無所苟焉,則其所存之正可知也。’又曰:‘言者,名之迹也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子路</u>仕於<u>衛</u><u>輒</u>,而夫子不為救正者,何也?’曰:‘<u>孔子</u>之答<u>子路</u>,以正名為先,<u>子路</u>謂之迂,則又責其野,而備告以“名不正,言不順”之義,是無非所以警責事<u>輒</u>之非者也。其奈<u>子路</u>之不悟何哉?<u>孔子</u>始誨之以知之之道,而於此又曰:“君子於其所不知,蓋闕如也。”<u>子路</u>之死於<u>衛</u>難,終是坐於不知為知之病。氣質之難改,有如是夫。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>請學稼’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔</u>門五尺之童,亦必知稼穡之不當問,而<u>樊遲</u>以“問知、問仁”之人,乃反請學焉,何也?’曰:‘夫子少也,多能鄙事,雖農圃之事,亦或身親為之。<u>樊遲</u>知聖人於至微至細(細)之事無所不達,故請以學之。殊不知遊聖人之門,不當學此等之事也,其見固可謂陋矣。然有懷必問,無所回互,此亦他真實處也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>樊遲</u>稼圃之問只是失問而已,夫子不須深卞,而何以推至於“好禮、好義,襁負而至”等語耶?’曰:‘大人之事,修身而已,修身則治平以下事舉而措之。夫治平雖大段事而只是本分中所具。然則學者所以格物致知者,只是這大人底事。而<u>樊遲</u>之問,乃在於小人食力之卑事,故夫子推言大人為學之功以廣其意,而兼責其自小也。’又曰:‘此章所言即與<u>大學</u>相表裏,而<u>孟子</u>“<u>許行</u>”章議論,蓋亦祖述於此。’問:‘必言“襁負而至”者,何也?’曰:‘以見其心悦誠服,事雖至難而不自知其為難也。’又問:‘“焉用稼”之義。’曰:‘民既襁負而至,則將皆願耕其野矣,夫何窮稼之有哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誦<u>詩</u>三百’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“專對”之義。’曰:‘使於他邦,臨機酬應,宜亦有不及告君而行之者矣。’講訖,先生曰:‘近每令賢輩於夕間誦<u>詩</u>,未知各有所得否?“居則曰:不吾知也。如或知爾,〔則〕何以哉?”夫<u>詩</u>之為教,自見容貌辭氣之間,急迫者寬緩,乖戾者和平。諸君儻不熟復玩味,涵養性情,則畢竟還與未曾讀一般,雖多亦奚以哉?平時不能得力於身心,則於其授政為使也,尚何望其達且能專之也哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>魯</u><u>衛</u>之政’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>衛</u>公子<u>荆</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子適<u>衛</u>,<u>冉有</u>僕’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟有用我者’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘善人為邦’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“誠哉,是言”云者,似是夫子有所驗而發也。’曰:‘恁地定説不得。而蓋自<u>商</u><u>周</u>以下之君,至當時諸侯之國,宜必有可驗而知者矣。’又曰:‘夫子嘗曰“得見善人,斯可矣”<sup>[2]</sup>,此言亦似這意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如有王者’章　平天下事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“從政”之“從”字。’曰:‘政由君出,而大夫則只是從者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>冉子</u>退朝’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘臣見君謂之朝,而私見<u>季氏</u>亦謂之朝,何也?’曰:‘當時知有<u>季氏</u>而不知有<u>魯</u>,故稱私見皆謂朝。記者之意蓋據時稱為言,而亦以見<u>季氏</u>之僭竊也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>定公</u>問一言可以興邦’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘為君難,為臣不易。’曰:‘傳云“為人君,止於仁”,仁者,純然天理,無一毫人欲之謂也。含包廣大,無一物之不覆,然後方可謂仁。是故天無私覆,地無私載,日月無私照,人君奉三無私以行。所謂無私者,只是一個仁而已。少有私意,便不是仁。苟於仁有所未盡,如何謂之盡君道也?知乎此則為知君之難矣。傳又云“為人臣,止於敬”,<u>孟子</u>亦曰“責難於君謂之恭,陳善閉邪謂之敬”,苟或不能以<u>舜</u>之所以事<u>堯</u>者事君,便不是盡臣道,如何得容易?此其所以説為君難而為臣不易也,學者推此亦當自知為人難處。蓋一毫不及聖人,便是吾事未了。能以性善為樣子,期必至於<u>堯</u><u>舜</u>之域而後已,則可盡人之道而止於至善也。且須有諸身,然後可以非諸人。如以空殼言語責難於其君,則終無以致其效,是故惟大人為能格君。所謂大人者,以<u>堯</u><u>舜</u>之道有諸身者也。學者所學,將以行之也,不是只要獨善其身,則後來出身事君,要必至於敬者,須先識為人難底道理,猛下工夫,方是有用之學。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言不可〔以〕若是其幾也’,‘如其善而莫之違也’,這兩句定是想像聖人處,若<u>孟子</u>,則未必肯如此宛轉説來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>葉公</u>問政’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>葉公</u>問為政之道,而夫子答以為政之效,何也?’曰:‘<u>葉公</u>必不能以誠實之心為政,故特言其近悦遠來之效,使其所以近悦遠來之效也。’又問:‘近悦遠來之故,烏乎在?’曰:‘為政以德,譬如北辰,居其所而衆星拱之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>為<u>莒父</u>宰’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“見小利,則大事不成”,是謂一事之中有本末大小,而貪於小者遺於大,趨於末者失其本耶?’曰:‘是汎説底事。如所謂見鹿而迷<u>太山</u>者,亦此意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>葉公</u>語<u>孔子</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“父為子隱,子為父隱”,或曰是經,或曰是權,如何?’曰:‘以是曰是、非曰非底道理言之,則相隱是權也;以父子大倫、天理人情而言之,則分明是經處。’又問:‘“直躬”、“吾黨之直”,二“直”字同否?’曰:‘直躬者,必欲直其躬而已者也;“吾黨之直”,順其理者也,故不曰“吾黨之直躬”者,而只下一“直”字,語勢差異。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問仁’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘泰與敬,分内外而言耶?’曰:‘見於容貌者為恭,而恭則體段為大,如‘篤恭而天下平’之類。故於其居處上説;敬有一事之敬,有二事之敬,大小隨事不同,故於執事上説。’又曰:‘“之夷狄不可棄”,甚言其不可須臾離也。’又曰:‘“居處恭,執事敬,與人忠”,此三句定是學者最初入頭處,一生用之不窮,末梢為<u>堯</u>為<u>舜</u>都在這裏。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問何如斯可謂士’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘於“士”必言“恥”字之義。’曰:‘恥者,羞惡之心。羞惡之心即義也。人無羞惡之心,百般惡事何所不為?苟如是,則與禽獸奚擇焉?其可謂人乎?士之吃緊處只是為人。為人之道,無苟而已。行不及<u>堯</u><u>舜</u>,苟也;身未免鄉人,苟也。是故一事苟,則恥也;一念苟,則恥也。知所恥而無所苟,則庶有以仰不愧,俯不怍,心廣體胖,(粹)〔睟〕<sup>[3]</sup>面而盎背矣。然則人之所以以一身參三才者,未嘗不由於一個“恥”字。恥之於人,大矣哉!人苟無恥之心,雖有賢師長,亦無救援處矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘南人有言’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“恒”字兼言其人之心與事否?’曰:‘心無恒,則事無恒。噫,雖巫醫之賤,猶不可以無恒,而況學者用工只在誠實無僞,彼二三其德者,何足道也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子和而不同’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“小人同而不和”,是外為苟同而心實乖戾否?’曰:‘苟同,非(非)心不然,而只以外面苟同於彼也。但以私意必欲苟同,如蜜之甘,其味不久而必變。君子則淡淡如水,初無苟同之心,故終始如一。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鄉人皆好之’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘鄉人之善者好之,不善者惡之,如此之人,到得幾等地位。’曰:‘聖人之過化存神,則似不可以言“不善者惡之”也。然而善惡類從,理之常也。如<u>大舜</u>之於四凶,<u>周公</u>之於三監,<u>孔子</u>之於<u>桓魋</u>,<u>朱子</u>之於羣小,何嘗不見惡於不善耶?蓋天地間,蛇、蝎、梟獍之種,勢所不能無者,而龜、龍、獜、鳳,既非同類,則又安得無見惡之道也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子易使而難悦’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子恭而不驕’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君子小人之相去,如天壤然,如冰炭然,不啻其相反之遠,而曰和、曰同、曰比、曰周、曰泰、曰驕,每每相似者,如何?’曰:‘人性至善,初無惡種子,末梢流而為惡者,皆根於善,本無二物。故其發而見者,猶若有一邊善底意思,所謂似是而非也。<u>朱子語類</u>云:“惻隱,羞惡,是非,辭遜”,“四者時時發動,特有正不正耳。如暴戾愚狠,便是〔發〕<sup>[4]</sup>錯了羞惡之心;含糊不分曉,便是發錯了是非之心;如一種不遜,便是發錯了辭遜之心。日間一正一反,無往而非四端之發”也。蓋君子小人之只在公私之間,所謂公私,即天理人慾也。天理人慾同行異情,學者切宜明卞之,知所去就也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘剛毅木訥’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘剛毅木訥何以近仁?’曰:‘仁者,無一毫之私,全十分天理之公也。剛毅則不屈於物欲,木訥則不至於外馳。是以此事雖不可直謂之仁體,而亦可謂近矣。’又問:‘人兼有剛毅木訥,然後近仁否?抑四者之中有一焉,亦近之否?’曰:‘剛毅自為一,木訥自為一,人有剛毅便近仁,木訥亦近仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>問如何斯可謂之士矣’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“切偲”之“切”字。’曰:‘从十从力,如切物時,刀與物緊貼了,不容間隙,而後方截了這物。“切己”之意亦如此。’又問:‘“切切偲偲”,上段以道理説,下段方分言所施否?’曰:‘然。’又問:‘於朋友言“切切偲偲”,於兄弟言“怡怡”,未可以互换説否?’曰:‘君子和以處衆,則於朋友之間亦豈無和悦之意?然或過於怡怡,則不免為善柔之損。至於兄弟,則乃天顯之親。若或過於責勉,則反為傷恩之歸。故“切偲”之必属於朋友、“怡怡”之必属於兄弟者,蓋主其事重者而言也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘善人教民’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以不教民戰’章　治國事。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4674</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>全唐詩</u>作‘四鄰耒耜出’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>論語集注</u>作‘善人,吾不得而見之矣;得見有恒者,斯可矣’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘粹’當作‘睟’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘發’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OkxV2Ryye9%2BbH51IflY2Wfy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2BOkDR1cvvKxMa%2BCTjb3n7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OivA%2FPbcDVJlwyEF1FgMkYi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2BOkDR1cvvKxMa%2BCTjb3n7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a></div></div>"
【憲問】	<!--R2022092150000072-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>憲</u>問恥’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>憲</u>之必以恥為問者,何也?’曰:‘人不可以無恥。恥者,羞惡之心,義之端也。凡人尚然,而況於士乎?<u>憲</u>知士之行己有恥,故問之也。’<u>基敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克伐怨欲不行焉’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘四者不行焉而猶未得為仁者,何也?’曰:‘今有人吃一物欲還吐出,便抑而下之,不使吐出,這物自在喉間,無緣消得。且如袪草不鋤其根,旋復生出來。以此看之,則可知其與“克己為仁”事有異矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘士而懷居’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“懷居”之“居”字,集注云“意所便安處”。夫居處、飲食、衣服、男女是人之所不可無者,定所謂聖人之有人心也。然則居之可懷,即人情之所必然也。如何?’曰:‘喜怒哀樂之得其中為和,失其中為欲。意所便安處,定是失其中而為欲者也。懷者,有眷戀、係着之意,未免為物欲所累也。夫懷居則不能徙義,不能徙義則日究乎汙下,終身未得見高明之道,如此而尚可謂之士乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘邦有道,危言危行’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘夫子此言似指有位者,而<u>尹氏</u>注有“士”字,如何?’曰:‘此正指為士者而言,見“邦無道,危行言遜”這一句,則自可見得矣。蓋有言責者,不得其言則去。若不去而遜其言以避禍,則決不可也。’又問:‘“危”字有過中意思否?’曰:‘此“危”字,非矯激之謂也,蓋其言行高特,有若危然也。如“危坐”之“危”,亦只是高特底意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有德者必有言’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>南宫适</u>問於<u>孔子</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“然”字。’曰:‘此固未瑩。蓋是<u>南宫适</u>既説了<u>羿</u><u>奡</u>之事,而於其心,將以言<u>禹</u><u>稷</u>之躬稼以比夫子之困阨,而先下一“然”字,以示<u>羿</u><u>奡</u>之力焉而猶不免於死,<u>禹</u><u>稷</u>則雖躬稼,然而畢竟有天下也。如此看之,則語似倒了,而意則略通。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子而不仁’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此兩句重在君子?重在小人?’曰:‘這是疾夫小人之意。然看來語意重在“仁”字。蓋天理純然,人慾浄盡,無一毫之挾雜,無一息之間斷,然後方可謂之仁。是故雖以君子之志於仁者,於其毫忽之差,未免為不仁之歸,學者最宜猛省。’問:‘君子而不仁。’曰:‘是説心術之微處。<u>顔子</u>豈不是仁三月之後,猶未免或違,則此亦可見為仁之難也。此“不仁”字,固不可壓得重了看。然而聖狂分於罔克,<u>舜</u><u>跖</u>判於一念,可不戒哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愛之能勿勞’章　誠意事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“愛”字、“忠”字,是汎説否?’曰:‘正義則蓋指父子君臣之間,而推而行之,何事不通?’又問:‘勿勞則未盡愛之之道,勿誨則未盡忠之之道,初不可着了“愛”與“忠”字,而此曰“愛之,能勿勞乎?忠焉,能不誨乎”者,何也?’曰:‘不消如此看。看其語意,蓋曰“誠欲愛之,能勿勞乎?誠欲忠焉,能勿誨乎?’且如禽犢之愛,婦寺之忠,雖不可謂忠愛之盡其道者,而亦自有忠愛之意焉。如婦人之愛,匹夫之勇一般,此蓋有大小輕重之不同也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為命,<u>裨諶</u>草創之’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“為命”之義。’曰:‘如我所謂書啓、咨文之類。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或問<u>子産</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘惠人云者,就事上而指其心否?’曰:‘然。’又問:‘“彼哉!彼哉”,何以為外之之辭也?’曰:‘我者,親之之辭。彼者,疏之之辭。以“竊比於我<u>老彭</u>”之語對看,則其意可見。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“飯疏食,没齒無怨言”,這便可見<u>管仲</u>之德否?’曰:‘這説他功大而人無間言也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘貧而無怨’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘貧而固窮者或有之矣,富而益謙者千百人僅一有焉,而夫子曰“貧而無怨難,富而無驕易”,敢問何謂也?’曰:‘此只是以常情言之。蓋飲食衣服,人之所以生焉者也。飢不得吃,寒不得衣,然而無所怨,尤豈不難哉?飽食暖衣,安且逸矣,則稍知義理者或可以無驕於人矣。然夫子此言蓋謂彼易於此耳。’又曰:‘貧者逆境,富者順境,所以處之有難易。’又曰:‘“怨”字、“驕”字當分淺深看了。纔有一毫不安底意思便是怨,如何不難?若驕,則挾而有之,而藐然有凌人底意思,此則苟非下等之人,宜不至是。較他貧而無怨,差似易了。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟公綽</u>為<u>趙</u><u>魏</u>老’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>公綽</u>以不可為<u>滕</u><u>薛</u>大夫之才,乃為大國大夫,故夫子僭其不禰而發此言耶?’曰:‘不須如此説。大抵<u>滕</u><u>薛</u>則國小政繁,所以難為其大夫也。若<u>魯</u>,則比諸<u>滕</u><u>薛</u>卻易。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>問成人’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘文之以禮樂。’曰:‘四子之知、廉、勇、藝,俱有偏倚駁雜之不同。若全而有之,固可以成德矣。而又必節之、和之,然後粹然而無復所蔽矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘知、不欲、勇、藝四者,這都是質,待得禮樂,然後方是為文否?’曰:‘不然。蓋是兼了四者之長而有之,則宜不能無偏倚而不中、乖戾而不和處也。故須禮以節之,使偏倚者得以中正;樂以和之,使乖戾者得以和平。以至於粹然無雜,渾然全成,則他卻是文也。不須説四者是質,而禮樂是文也。’問:‘“今之成人〔者〕何必然”云者,專不似聖人話頭。<u>胡氏</u>以為<u>子路</u>之言者恐似當然矣。若以夫子語看了,則是使<u>子路</u>止於小成而已,更非所以進之也,未知如何?’曰:‘此苟是<u>子路</u>語,則夫子必復有所警之者矣。大抵此不過歎世俗之鄙薄,以為雖如此之人,亦難得見也。且以“今”字觀之,則可知如此底人雖不得為古之成人,亦可以為今之成人也。此實深歎衰世之意也,非所以教<u>子路</u>止於此耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子問<u>公叔文子</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘聞人之善而遽疑其不然,此以常人之事論之,似有不與人善之嫌矣,如何?’曰:‘<u>公明賈</u>此言,非聖人地位不足以當之,故夫子疑之也。若非夫子之聖,及<u>公明賈</u>過情之言而遽有不信然之色,則是為掩善之心也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>臧武仲</u>以<u>防</u>求為後’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘當時之人或以<u>武仲</u>為不要君,故夫子以為不信耶?’曰:‘當時未必有此言,只是聖人覰破他心術隱微處而誅之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>晉文公</u>譎而不正’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>桓</u><u>文</u>俱是伯者,其於正道已是背馳,而今夫子反以“正”字加於<u>桓公</u>,如何?’曰:‘王、伯,譬之則猶陰陽,<u>文公</u>是純陰,<u>桓公</u>是陰中之陽。此“正”字即謂伯中之正也。’又問:‘先言譎而後言正,如何?’曰:‘譬如黑夜淬淬地,月星始有光景矣。先言這譎處,然後其正可見。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>桓公</u>殺公子<u>糾</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘聖人未嘗許人以“仁”字,而於<u>管仲</u>獨稱“如其仁!如其仁’,何哉?’曰:‘當時天下之人不復知尊<u>周</u>之義,而王室寖微,諸侯日强,則假仁之人亦何可易得也?夫子此言其亦衰世之意也。’又問:‘<u>子路</u>之言蓋為其不死,而夫子所答只舉其糾合一匡之功,不復卞其當死不當死之義,何也?’曰:‘<u>管仲</u>心術之微處不可得以知之,蓋其不死,若謂之純然無私意,則不可也;若謂之知輔争之為不義而斷義不死云爾,則是亦未可必也。故夫子姑舍其心術之微處,而特於事業上得其仁者之功而稱之也。然不死之義,自然隱約可見於言語之外矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>管仲</u>非仁者’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“一匡”之“一”字。’曰:‘蓋謂一番正了之義。<u>栗谷</u>意自如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公叔文子</u>之臣’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘同升諸公之事,何以為順理成章之文也?’曰:‘居上位,薦賢才,固是順於理者。而事順於理,則文見於外矣。’又曰:‘“錫民爵位”之語參看,然後其意乃備。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>衛靈公</u>無道’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘子言“<u>衛靈公</u>之無道”,此一句語勢似欠渾然。’曰:‘記言者不説他所以無道者為何事,此已渾然矣。何必更就語句上看作不好?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不曰“亡”而曰“喪”,如何?’曰:‘此指<u>靈公</u>一身而言,蓋言其禍宜不至亡國也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘宗廟當為重,軍旅次之,賓客次之,而夫子所言之序不如此,未知以其人之優劣而先後之耶?’曰:‘<u>仲叔圉</u>非<u>祝鮀</u>、<u>王孫</u>之比,故先言之。其後則亦未知優劣的如何也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其言之不怍’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>陳成子</u>弑<u>簡公</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“弑君之賊”,書曰<u>成子</u>,如何?’曰:‘下段<u>孔子</u>告於<u>哀公</u>曰“<u>陳恒</u>弑其君”,故記者變其文而言之也。且<u>陳恒</u>以弑君之賊得保首領,至有謚號,故記者特書之以明其罪也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>問事君’章　誠意事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>范氏</u>注“以不欺為難”之“以”字。’曰:‘此所以直接上“犯”字而言。雖犯之,而犯以不欺為尤難也。若作<u>子路</u>自以為難及夫子,以<u>子路</u>為難之意而看了,則俱非本義。嘗見<u>問義通考</u>無“以”字,而<u>朱子</u>引用之時添一“以”字,其意可見。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子上達’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘達之為言,自下至上之謂也。此云下達,如何?’曰:‘“達”字本義,譬之發源于此,進進不已,至于千里之遠是也。上達,如百尺竿頭,漸漸進步,到得最高地頭止了;下達,如千仞坑塹,漸漸下脚,到得凹下境界止了。其高下雖不同,而達之則一也。’又曰:‘上達、下達只争毫釐,一進步、一蹉足之間,俄然而上,俄然而下,上處極辛苦,下處便平易。譬如登山難,下阪易。然登山雖難,而及其登也,便四望豁如;下阪雖易,而及其下也,便拔出不得。是其高明汙下若是懸殊,而其分之始只在跬步之間,甚可懼也。學者於天理人慾、同行異情之際,斷然判得,知所去就,然後庶或有進德處矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之學者為己’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘今之人猶古之人,而古何以學為己,今何以學為人也?’曰:‘這雖是氣數漸降、人物漸下之故,然其實則亦由於世遠人亡,政教衰弛,而道學不明,私意横流,不知為己之為何事也。故其所以為學者,不過要見知於人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>蘧伯玉</u>使人’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>伯玉</u>使者必是有學力之人。’曰:‘似此使者可謂善誦<u>詩</u>矣。’又曰:‘<u>伯玉</u>欲寡其過而未能焉,可見他誠實為己底心矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子思不出其位’章　正心事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此“位”字,如“職位”之“位”,而只以君臣上下之間為言否?’曰:‘正義則如此,而推而行之,無處不通。如為人父止於慈、為人子止於孝、兄友、弟恭、夫和、妻柔、悌長、信友之事,無非當其位而不出其思者也。要之,事事皆一理。且以學者言之,學是為己,己即所謂位也。學不出為己,然後方是學。若有一分為人底意思,便是出位。古人躬自厚而薄責於人,亦是“思不出位”之意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子恥其言’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘過者,欲有餘之辭。此欲者,何謂也?’曰:‘蓋言過者,欲其有餘之意也。且“過”字本面不是得中者,故將下“欲”字,以明其與“過中”之“過”有異也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子道者三’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不曰德而曰道,如何?’曰:‘仁智勇固是德,而此有下面“不憂、不懼、不惑”等語,故以人所當行之意而言也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>中庸</u>説“君子之道四”,而此則云三,且無“之”字而有“者”字。其義有所不同者,何也?’曰:‘“君子之道四”云者,是説所當行之道也。此謂“君子道者三”,明知仁勇為君子之道,而道與君子為一,有不可須臾離之意也。問:‘“自道,猶云謙辭”,“猶云”之義如何?’曰:‘<u>子貢</u>不曰“是夫子謙辭”,而曰“自道”也,故<u>朱子</u>释之以“猶云謙辭”。“猶云”即“如謂”也。’又曰:‘“自道”二字真所謂“善為説辭”者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>方人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>論語</u>中論人處甚多,如<u>師</u>過,<u>商</u>不及,<u>柴</u>愚,<u>參</u>魯之,不一其段。而此云“我則不暇”,如何?’曰:‘聖人所論,則或隨其偏處而藥之,或説其長處而引之,無非教人,初不是方人底意思。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不患人之不己知’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生曰:‘患’字甚是着眼處。蓋人之切己者,無過於疾痛憂患。至於人之知不知,於我何哉?而彼以為人之學為心者,輒以借作為疚心之患,頃刻而忘,必欲瘳而後已。然名終不可得,而患亦不能已,長事戚戚而没齒,豈不可哀之甚乎?君子之患則異於是,一理不能格,則患焉;一知不能致,則患焉;一言一行不及聖人,則患焉。患之如何?如古聖人而已。大抵小人之患,終於患而已;君子之患也,終也樂。人欲、天理、利害、得失之分於此,益判然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不逆詐’章　正心事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘逆、詐、億、不信雖不及於以理先覺者,而猶勝於儱侗不識底人矣。’曰:‘這等專是私意。有智慧、機警之人,多有此個病痛,其為害反有甚於儱侗不解事者矣,學者切宜戒之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>微生畝</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“棲棲”注云“依依”,如何?’曰:‘棲棲謂鳥欲棲一樹,飛來飛去,既不即棲,又不離此也。“依”字以字義言之,从人从衣。衣貼了人身,蓋亦依(違)〔偎〕<sup>[1]</sup>不去之意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘驥不稱其力’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或曰以德報怨’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫我知也’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘夫子嘗曰人不知而不愠為君子,又曰不患人之不己知,凡此皆所以戒人求知者,其旨可謂切矣。而今反自歎其“莫我知也”,此必有以而未得其説。’曰:‘賢輩須向這“我”字上看得公私分别處。大抵衆人之所謂我者,只將自家一身坐在私意窠窟,於我於人藩籬便隔;惟聖人,則一個身只是骨立底天理,滿腔子都是天地生物之仁,故“為天地立心,為生民立道,為往聖繼絶學,為萬世開太平”,是其自己當為底事。以此言之,則其云我者,便是無我也。豈以自家血肉之身,便自私自有而謂之我乎?聖人未嘗自知為聖人,故“何有於我”、“我無能焉”之語,屢發於口。而至於自任之重,則又不可得以辭之也。天既生出如此聖人,苟有用之者,則其功化仁澤被於天下,流及萬世者,當如何也?而顧瞻一世,無有知者焉,則其為世道之不幸為如何哉?然則夫子自歎之辭,正為世道而發,若謂之憂一身之私云爾,則是不知聖人者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不怨天,不尤人。’曰:‘理則一,而氣則二。以其理而言,則大德者必得其位,是乃天道之常也。而惟其風氣漸薄,稟賦不全,如<u>孔子</u>之聖受得一元之氣者,猶於豐厚處未能兼得,故不得如<u>堯</u><u>舜</u>之達而在上。此蓋皆氣數之變,而非天理之本然也。夫天道無心而化成,故於二氣運行之際,非天有所豐嗇於其間也,特以陰陽往來、參錯不齊之故,而人之稟受者亦隨而厚薄。所謂“物各付物”,豈上天之所得以與耶?當<u>周</u>之季,天地之運氣已衰,<u>孔子</u>之運氣亦從而不亨,此固莫之然而然耳。惟當順正而已,夫何可怨之有?且聖人知天,天亦知聖人。以知天、知於天之聖人,猶於其氣數之間有所不得於天者,則況有形有體,人我既分,而聖人之所為又無甚異於人者,與彼衆人之拘於形氣、各私自己者相與交接,而行有所不得、事有所不合者,即其勢固然也。聖人樂天而知命,求諸己而不求人,身外許多事人與我都不相干了,又初無可尤之端也。然聖人灼見此理,故雖不得於天而不怨天,不合於人而不尤人,但見其在己者俛然孳孳。衆人不知此理,纔有不得便有怨意,纔有不合便有尤意,畢竟至於喪己而莫之悟焉。此吾學之所以必貴窮格也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“不怨天,不尤人”,聖人何以恁地與人?’曰:‘“不怨天,不尤人”,所以説不外求底道理。蓋君子只是赤心為己而已,身外等事皆是外物,其得不得,於我何關。此所以不得於天而不怨天,不得於人而不尤人也。聖人所以以此説與人者,只是欲道理要與人知,更無他般意思。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘下學上達,何以人不知之而天獨知之耶?’曰:‘聖人之道,非甚高遠,惟知不求於人而(侻)〔俛〕<sup>[2]</sup>焉,下學自至上達。惟其下學也,故無以甚異於人而人不能知之;惟其上達也,故犂然合理,與天默契,此所以人不及知而天獨知之也。’又問:‘人不及知而天獨知之之妙。’曰:‘以形象言之,則天不可以為人,人不可以為天。然以理言之,則上下貫通,沕然無間。而人未〔嘗〕<sup>[3]</sup>不為天,天未嘗不為人矣。人人同得此理而每為氣稟物慾之所拘蔽,失其常然之明,故不足以知聖人。然後能知其為聖人,正以一理相通,無有物我之間故也。當時無復有能知聖人之人,而惟彼天即穹然在上底聖人耳。聖人以理默契于天,天亦以理默契于聖人。聖與天合而為一,則是聖人也,亦一在下之天也。聖人既自知天,故亦信天之知我。然天所以知聖人者,非形氣相接,言語相通,只是一理相契,犂然融合而已。如“<u>文王</u>陟降,在帝左右”,“帝謂<u>文王</u>”等語,夫孰聞而孰見哉?天之知聖人,聖人能自知之,其妙有不可得以言語形容者,有如味之不可畫也。’又問:‘當世之人不知夫子之為聖人,而千百代之下無不尊親,此理如何?’曰:‘於此尤可驗氣局而理通也。蓋當世之所以莫知聖人者,以其有形氣之私故也,而不能以公心觀聖人。至於後世之人,非無形氣之私,而曠世之後,無復物我之心,只是一個共公底道理。故其心無所蔽、無智愚,莫不以為聖人。<u>中庸</u>所謂“舟車所至,人力所通”、“凡有血氣者,莫不尊親”者,何故?蓋理者,公也,公則明矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公伯寮</u>愬<u>子路</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>景伯</u>來告於夫子者,只為<u>子路</u>是聖門高弟而將為<u>季氏</u>之所害,故悶其無罪而赴告耶?’曰:‘他知<u>季路</u>之禍與夫子相關,所以來告。觀下文義可見。’又問:‘“吾力猶能肆諸市朝”云者,似是麤底勇。’曰:‘<u>景伯</u>蓋是君子邊人,其欲殺<u>伯寮</u>者,義也。但其言有迹,欠似雍容耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘夫子只以一“命”字答之者,何也?’曰:‘<u>景伯</u>所云,固有惑志。及“吾力猶能”云者,蓋為禍福所動了,故夫子曉之以“有命”也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢者避世’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“賢者避世”,<u>朱子</u>以為<u>伯夷</u>、<u>太公</u>是也。不知若使<u>孔子</u>在乎<u>商</u><u>辛</u>之世,則處之當如何?’曰:‘聖人雖於天下無不可為之心,而若處無可奈何之時,則恐亦不得不如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘作者七人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此所謂作而隱去者,是已仕耶?未仕耶?’曰:‘當兼看。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>宿於<u>石門</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子擊磬於<u>衛</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘心不二用,而<u>孔子</u>當其擊磬之時又有憂世之心,如何?’曰:‘聖人之心,渾然天理,無一息之間斷。所謂“天地生物之心而滿腔子都是惻隱”者也。當其適<u>衛</u>之時,行道濟世之心專一乎中,故存乎中者發於外也。非如常人以私憂係着而常在於心也,亦不是偶然觸感而發也,豈可以此而為二用乎?’問:‘“鄙哉,硜硜”,亦謂磬聲否?’曰:‘鄙哉,就心上説。硜硜,則指磬聲而言。’又問:‘章句“專確”之意如何?’曰:‘他聞磬聲,而謂其聲也專確,是憂世之心發於聲也。於此亦可見聖人心不他適處。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“既而”云者,是何也?’曰:‘他是無心底人,故忽然聞之,知其為有心。而仍復沈吟思了,生出那譏嘲之心也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“果哉”者,是專是責他忘世之非耶?’曰:‘似是歎惜之語,而諷意亦在其中。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>曰<u>書</u>云<u>高宗</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“古之人”云云。其汎言人者,如何?’曰:‘“善繼人之志”文,文法自是一般。此通諸侯而言也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘上好禮’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此‘好禮’之‘好’字,最是着眼處,非心誠好之,不足以語此。如<u>顔子</u>好學一般,是豈汎然知其可好而已者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>問君子’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君子之道,宜莫過於修己以敬,而<u>子路</u>小之者,何也?’曰:‘修己以敬,雖聖人無以加此。而<u>子路</u>小之者,特以初學工夫亦不外於此故也。<u>子路</u>只知敬之為徹下底工夫,故小之。夫子於此不得已以徹上之事告之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘不曰治人,而曰安人,何也?’曰:‘此“安”字正出於敬之功用,所以能治安也。與“欽、明、文、思、安安”,<u>堯</u>之德也。而“協和萬邦,黎民〔于變〕<sup>[4]</sup>時雍”,只是由一個“欽”字出來。<u>曲禮</u>亦曰:“(無)〔毋〕不敬”,“安定辭,安民哉”,此亦説安民由於敬。又“篤恭而天下平”,“平”字亦安之義也。大抵一個敬存乎中,天下許多事業都擁出來。’問:‘<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸。’曰:‘以道理言之,<u>堯</u><u>舜</u>之世,宜無一夫一婦之不獲。而然天地之大,猶有所憾,則以聖人不自足之心,烏能無病諸?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>原壤</u>夷俟’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>闕黨</u>童子將命’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章與上章通看最好。幼者懼其不遜焉,長者懼其無述焉,老者尤懼其為賊也。然至於老而不能,則雖欲悔之,已無可及。必須自在幼時求益於己,而不居其位,不與先生並行,以培其敬長之心可也。<u>堯</u><u>舜</u>之道,孝悌而已,<u>孟子</u>‘徐行後長者謂之弟,疾行先長者謂之不悌’。這個雖似淺近,而道理只是一串,此其所以自夫灑掃應對之事而至於格致誠正之功也歟!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7730</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘違’當作‘偎’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘侻’當作‘俛’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘嘗’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘于變’脱,據<u>尚書</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【衛靈公】	<!--R2022092150000073-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>衛靈公</u>問陳’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘於俎豆則曰聞,於軍旅則曰學,學與聞有異否?’曰:‘聞則輕,學則重。俎豆只是對軍旅而言,固是過去説底。且不曰禮而曰俎豆者,已是謙意。聞,亦自謙之辭也。若其答<u>靈公</u>之問,則重在軍旅,故特下“學”字。學比聞較深矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“君子固有窮時”云者,是説變處否?’曰:‘<u>堯</u><u>舜</u>之世,有德必有位,於斯時也,君子之不窮,固其常也。降而衰季,雖君子而未免於窮,此則變也。夫子曰“君子固窮”,蓋亦衰世之意吁!可悲也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>賜</u>也,女以予為多學’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此“一貫”之“一”字,與告<u>曾子</u>之“一”字同否?’曰:‘然。’又問:‘“一”者,何也?’曰:‘只是理。’又問:‘理”何以云“一”也?’曰:‘萬事萬物無不有理,而既而言之,只是一太極也。如云“分殊理一”即是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“彼以行言,〔而〕此以知言”,何謂也?’曰:‘告<u>曾子</u>則曰“吾道一以貫之”,分明是説行。告<u>子貢</u>則曰“予非多學而識”,分明是説知。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>謝氏</u>注“德輶如毛,毛猶有倫。上天之載,無聲無臭”。其引此之意如何?’曰:‘“毛猶有倫”,則二也;“無聲無臭”,則只是一。其引此語,所以釋“一以貫之”也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知德者鮮’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘德者,多訓以“行道而有得於心”,而此章則釋以“義理之得於己”。是如何?’曰:‘夫子此言正為他愠見而發。於窮通之在外者不能無動其心,正以識見有所未及,而義理之得於己者有所不足故也。夫子之意蓋如此,故<u>朱子</u>釋之亦如此云。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無為而治’章　平天下事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘恭己。’曰:‘德之在内者,不可得以見之。所可見者,只是德之容也,故曰恭己。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“正南面”之“正”字。’曰:‘人君必南面者,以南為萬物相見之方也。且如婦人之妊子,尚要坐不邊,席不正不坐。況人君之臨下也,即表準之所在而瞻仰之所歸也,其可以或有不正乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問行’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君子之内而處心,外而行事,孰非以忠信為本哉?然而今夫子獨於言上説忠信,何也?’曰:‘以人之一身言之,言者,動之始也。其心或實,而於動處易以不實。言苟不實,事皆不實,必於言上加忠信者,其意切也。’<u>聖源</u>問:‘忠信,有實心之謂也,而此特於言上説了,如何?’曰:‘言者,心之迹,事之始。心苟不實,則其發於言者無以實矣。夫子以“言忠信”告於人者,欲其存乎中者誠矣,而發於外者亦無不誠實也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘直哉<u>史魚</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘邦無道,則可卷而懷之。’這緊要在‘可’字上,與‘可以仕、以止’之‘可’字同義。此其所以近於君子之出處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可以言而不與之言’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志士仁人’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘志士只是有志感慨之士,仁人則成德之人也。而今反先言志士,後稱仁人者,如何?’曰:‘人之殺身,多由於慷慨,故先言志士。而然志士之殺身,或未免於徒死,故復言仁人以完備其義也。’又問:‘既曰仁人,而又言成仁,如何?’曰:‘成仁,故謂之仁人也。’又問:‘“成仁”之“仁”,是全體之仁否?’曰:‘當逐事。而如志(人)〔士〕<sup>[1]</sup>,雖非成德之人,若能死得其所,則是便為成仁之事矣。近世有一名官,平生行事無一或近於“仁”字,而末梢一死,幸而得所,此亦不可不謂之成仁也。然此等人謂之成仁則可,謂之仁人則不可。此所以為志士、仁人之别也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問為仁’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔(仁)〔淵〕</u>問為邦’章　平天下事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘三正,<u>夏</u><u>商</u><u>周</u>之所以迭用而無弊者,而夫子於<u>顔淵</u>之問,必曰“行<u>夏</u>之時’,如何?’曰:‘歲正者,所以授人時,而人為重焉。故必行<u>夏</u>時,然後方為盡善也。非以為行<u>夏</u>之時,則其定四時成歲之功有加於三正也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“放<u>鄭</u>聲”,是承上文“樂則<u>韶</u><u>武</u>”而言,故在佞人之先耶?’曰:‘不須如此看。“放<u>鄭</u>聲,遠佞人”,只是法外意。蓋<u>鄭</u>聲、佞人俱使人喪其所守,而<u>鄭</u>聲之悦人也為尤甚,故以此先之也。’又問:‘樂之於為邦重矣,而後於歲正、車服,如何?’曰:‘先言禮,後言樂,自是次序。歲正、車服,皆禮之事也,且有“成於樂”底意思。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人無遠慮’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>蘇氏</u>此説只言地之遠近,而不及於時之遠近,何也?’曰:‘特言地者,以其本文有“遠、近”等字,而時之遠近自在其中,不必别言也。’又曰:‘<u>蘇氏</u>此言煞好,而未免於巧。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘已矣乎吾未見’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此“好德”之“德”,是己之德,抑人之德?’曰:‘看作好己之德。然於學者用工上為尤親切。子曰“吾未見好仁者”,好仁是好己之仁也。<u>詩</u>云“民之秉彝,好是懿德”,後來引用多就好人德説了,而詩人本意乃説好己之德也。’又問:‘然則<u>子罕</u>篇所云好德,亦是好己之德耶?’曰:‘其注有“<u>衛靈公</u>與<u>南子</u>同車”云云之説,故讀者以為<u>靈公</u>之好德不如好色。而所謂德者,以<u>孔子</u>當之。然<u>孔子</u>豈以為<u>靈公</u>之好我不如好<u>南子</u>而發此歎也?大抵<u>孔子</u>見<u>靈公</u>之無道而溺於女色,遂歎其所好也。“人<sup>[2]</sup>之秉彝,好是懿德”,而不能自好者,以其蔽於物慾而喪其本性也。喪其本性,故其溺於外物也。如以外物動其中,則其德遷矣。且元注云:“好好色,惡惡臭,誠也。好德如好色,斯誠好德矣。”此言亦是正説好己之德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>臧文仲</u>其竊位’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“竊位”注“不稱其位而有愧於心”,是如何?’曰:‘今有盜人,非其有而取之,猶恐人知,暗然掩之而自若有愧者。然<u>臧文仲</u>知賢不舉,故不稱其位;而惟其知之也,故有愧於心。如盜得陰據之狀也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘躬自厚而薄責於人’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不曰如之何如之何’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>饒氏</u>注云“上言‘如之何’,是思而處之;下言‘如之何’,是思之熟而處之審也”。此説如何?’曰:‘不必如是分析。再言“如之何”者,蓋熟思而審處之辭也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖門自無棄人,而如此之人,亦末如之何。於此亦可見教之在我,而為之在彼。學者切宜深戒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘羣居終日’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子義以為質’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘再言“君子哉”,何也?’曰:‘既言君子能如此,又言如此者真君子也。其意蓋反復深切,以明君子之道不過如此也。’又曰:‘<u>程子</u>拈出一“敬”字,其意尤備。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子病無能’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子疾殁世’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“君子疾殁世而名不稱焉”,“疾”字本意是惡人之辭也,此亦是君子疾人之没世無名耶?’曰:‘只是以道理説,不須分人己看。然以二章文觀勢之,似是惡其身之無其實而名不揚也。且於學者用功處作自己看了,則尤為親切矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子求諸己’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“求諸己、求諸人”,與“為己、為人”同義否?’曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子矜而不争’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘矜而不争,羣而不黨’,合而言之,只是‘和、平’二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不以言舉人’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問曰有一言’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘恕者,求仁之方,而學者最初入頭處。然所以為恕者,未知用何工夫。’曰:‘<u>孟子</u>已説與“强”字。<u>朱子</u>解“强恕”,曰“飯疑當作‘飢’。時便討(吃飯)〔飯吃〕。才見不恕時,便須勉强,如飢便吃飯。初頭硬要做一餉,少時卻(任他)〔只恁〕消殺了,到没意思。<sup>[3]</sup>”<u>語類</u>止此。此言最為“强恕”單方,公試須一服。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾之於人也’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘毁譽,<u>朱子</u>釋之以“稱人之惡而損其真”,“揚人之善而過其實”。此二字本義已自如此,則下文所云“有所譽”之謄獨作過實者耶?’曰:‘“毁”字固不好,譽則有“令聞廣譽”之“譽”,有“是有譽處”之“譽”,又不可全然作不好看也。集注所云“損其真、過其實”者,蓋釋“誰毁誰譽”之意而然也。若夫子之所譽者,只是揚人之善。’又問:‘不言“如有所毁”者,何也?’曰:‘便這可見聖人揚善掩惡之心也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“斯民也,<u>三代</u>(之)所以直道而行”,此句甚難看破。’曰:‘人之生也本直,<u>三代</u>之人非獨直,而今之人非獨不直也。然其所以不直者,以其有所拘蔽而失其生理也。彼雖失其生理,其本則直也。今之人猶古之人,則我豈可以今之失其本然者而遂為辟於好惡之道者哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾猶及史之闕文’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言亂德’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“巧言亂德,小不忍則亂大謀”,“則”字之一有一無,抑有深意否?’曰:‘“亂德”是亂人之德,所云“巧言亂德”者,是戒人之聽巧言也。若曰巧言則亂德,便不成文理。小不忍,亂大謀,属自己,故特下“則”字,猶言如此則便如此也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘衆惡之必察焉’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘凡言好惡,必先好後惡,而此章先言惡,何也?’曰:‘世俗之情,好人底常小,惡人底常多。人之遭此,乃是逆境。故仁人之心必於衆惡之中而尤加察焉,以求其無過。此乃善善長而惡惡短之意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人能弘道’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不曰“心能弘道”,而曰“人能弘道”,何也?’曰:‘道者,一個公共底物事。雖甚闊大,而以寄寓處言之,則人之一身是也。是故與道對言,則“人”字為當。若道性,則必須對下以心也。’又問:‘道體本大,何又言弘之也?’曰:‘道者,日用事物當然之理。其體也未嘗大,其用也未嘗不周。然理不能自立,必付於氣。氣者,運用之物,故被他牽動紛撓便自昏暗了。這理一被氣昏了,則其至大至廣之體便自局小。所以廓而大者,只在乎求吾放心,固守勿失,而又必窮格於物以致其知,然後理為之主而氣聽命焉。氣一聽命,本然之明德始昭著而瑩澈。以之應事接物,各當其理,無小欠缺,此所謂人能弘之也。’又曰:‘道體無為,故每為氣所蔽了。人心有覺,故能檢那性以盡其本分焉。所謂“人能弘道,非道弘人’者也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此“道”字即<u>中庸</u>所謂“道也者,不可須臾離”之“道”,而與“率性之道”亦小異矣。’曰:‘道則一也,而“率性之謂道’,則重在率性,而“道”字猶輕。下云“道也者”之“道”,直舉“道”之一字而自具率性意思。且上包“天命之性”,下包“修道之教”,此其所以與上“道”字體段較重。若謂之不同,則非也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘過而不改’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上‘過’字不至於遂非匿慝,而有可改之望;下‘過’字是知而不改,遂成過了。過則一也,而輕重自别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾嘗終日不食’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“無益”云者,是終無所得之謂耶?’曰:‘若勞心苦思,以求必得,則雖得之,其味自不能洽好了。故曰“無益”,非只謂無所得也。若以“無益”為無得,則<u>孔子</u>以生知之聖,寧有思而不得之理乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“(如)不〔如〕學也”之“學”,是就行上説否?’曰:‘只當就知上看了。若曰“思之無益,不如力行”云爾,則是窮格之學,未免為笆籬邊物,寧有這理?那“必求”之“必”字,“自得”之“自”字,商量看了,則自可見。<u>朱子</u>訓釋之意,蓋思與學皆就知上説,但有勞心遜志之别耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子謀道’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“謀食”之“食”,只是“禄”字之義耶?抑下段“耕”、“餒”等語,蓋所以上承“謀食”而言,而此“食”字不是專指禄俸者否?’曰:‘謀食,指穀禄而言,而大體語意就道理上説,蓋言君子所以謀道不謀食者,非以耕也則餒,學也則禄,故計較其利害而為之者也,只為道理自如此。然則“耕也餒”此一句雖承“謀食’,而當以道理説看了。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知及之,仁不能守之’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘知既及之,則如何仁不能守之?’曰:‘此所謂知,非生知、真知。以“及”字觀之,蓋謂知足以知此理而已,故一有私意之參錯,則未免間斷了,所謂“仁不能守之”也。’又問:‘知及、仁守,而不能莊而涖之者,如何?’曰:‘此則氣習之偏猶未盡袪故也。蓋能知此理,又無私意以間之,則固可謂厚於内矣。而以其有氣質之偏,故或不嚴於外矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不可小知’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民之於仁也’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘仁之所以甚於水火之理。’曰:‘水火,人之所賴以生,固不可一日無。然此則只是資身體之養而已。至於仁,則人之所得於天以為性者。人之所以異於禽獸者,只以有此故耳。<u>孟子</u>曰“仁〔也〕者,人也”。人而無仁,不得為人矣。不得為人,則雖有水火,將安用乎?此仁之所以有甚於水火之功也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘殺身成仁,非蹈仁而死者耶?’曰:‘此兩死字,蓋以利害而言也。蹈於水火,則固有怨心,此則知水火之為害也。至於死仁者,則所殺者身而所全者心也。既全吾心所具之理,則其死也,安無所怨焉?所謂“雖殺其身而不見其害”者也。然則其死也可榮,非可哀,不如水火之為害而戕殺其身而已也,何可直謂之蹈仁而死乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘當仁不讓’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“當仁不讓”,必於師而言之者,如何?’曰:‘弟子之於師,固有遜讓之道。而至於仁,則是為己之事,只當各自擔着,故曰“當仁不讓於師”。甚言仁之可為也。’又曰:‘雖在師長猶不讓焉,則況於他人乎?諸君勉旃,莫須將第一等讓與别人,卻就第二等商量。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子貞而不諒’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘貞與諒何以别?’曰:‘貞則擇善而固執之,諒則不擇是非而必於信,所以有别也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事君敬其事’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘下面又説“後其食”一句,似是戒苟禄而仕者。’曰:‘是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有教無類’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道不同不相為謀’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘辭達而已矣’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>師冕</u>見,及階’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘小注云“夫子所以告之如此者”,或曰<u>師冕</u>適無相者,或曰雖有之,亦當告之,二説如何?’曰:‘雖有相,亦當告之。而至於及階,則相者似未敢與之俱矣。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5228</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘人’當作‘士’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘人’,<u>詩經</u>作‘民’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OivA%2FPbcDVJlwyEF1FgMkYi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BSpTj4gRkdWgK1Kb3j9nr0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【季氏】	<!--R2022092150000074-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>季氏</u>將伐<u>顓臾</u>’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“危而不持,顛而不扶”,此句夫子所以引用者,其意如何?’曰:‘危持、顛扶,固是相者之事,而彼反不能焉,是與二子為<u>季氏</u>之相而不能救其過一般,所以引來説了。且與下文所云“邦分崩離析而不能守”,自然相應。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“舍曰欲之”,似指<u>冉有</u>而言。<u>冉有</u>既曰“吾二臣者皆不欲”,而又曰“<u>顓臾</u>固而近於<u>費</u>”云云,則所謂“吾不欲”者,非其本意也,故夫子責之如是耶?’曰:‘此必指<u>季氏</u>而言也。’曰:‘然則上文何以有“夫子欲之”之語耶?彼云“夫子欲之”,而此云“舍曰欲之”,上下語勢得無逕庭否?’曰:‘“夫子欲之”者,只是欲伐而已;“舍曰欲之”之“欲”字,以貪其利而言,所指各有不同矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“和無寡”之“和”。’曰:‘此“和”字出於“均”。蓋上下平均,各得其分,自然和説而無乖戾之患矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“遠人不服而不能來也”,此遠人蓋指<u>顓臾</u>,則豈夫子欲使<u>季氏</u>修文德以來公家之臣耶?’曰:‘夫子恁地説來,只是責二子之助伐而已。此等處活看可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天下有道’章　平天下事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘十世、五世、三世,歷言諸侯、大夫、陪臣而不及於天子,如何?’曰:‘當是時也,上自諸侯,下至陪臣,僭亂極矣。夫子此言定為此輩而發,要使他知所戒懼也。至若禮樂征伐不自天子出,於天子之衰微可知也。然是不可與犯分促亡者,同指其世數而言之也。且以先王制刑之意論之,則常責其在下者,不責其在上者,故有不孝不悌之刑,而無不慈不友之刑。此章只言諸侯之失而不及天子者,亦此意也。’問:‘於陪臣别説“執國命”,何也?’曰:‘陪臣,如<u>陽虎</u>之類,雖擅國命,亦不能為三家<u>雍</u>徹、<u>季氏</u>八佾之事也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禄之去公室’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘益者三友’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘益者三樂’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘驕樂、佚遊、宴樂,固在常人之情所可樂者。而至於節禮樂、道人善、多賢友,此三者亦何為可樂者耶?’曰:‘人性本善。性則理也,心存則理得,理得則於事物之所當然無不自然融合。夫禮樂,自是中和之理也。人之善即事之合乎理者,而賢友則又是保此理、有此善,而其善將及於我者也。三者皆理之所付,而吾之心性不喪其本善,則自然喜悦而有順無疆也。常人之所以不能樂此者,喪其本然之善而累於形氣之私故也。本善既喪,形氣為累,則所謂驕逸、宴樂,即不期樂而自樂。把這人慾認作天理,所謂“聖人仁義禮智為元亨利貞,衆人意必固我為元亨利貞”,循環無窮,不能自已,雖其公私之别,而樂之則一也。’又問:‘二者之樂雖甚相反,而其幾只争毫釐。學者要使此心常樂此而不樂彼,如何用功則可也?’曰:‘只有窮格一事。然不能篤實懇惻,赤心為己,則無緣志立。志既不立,則於意所便安處未免係着。情蕩益熾,其性遂至牿亡,雖當天理可樂之事,而都無樂意思生出來,是豈性之罪哉?故學者先以為己立志,然後可以窮事物之理,致吾心之知。物理格而吾心致,則自然樂治心之事,自然樂稱揚人之嘉言善行,自然樂麗澤講劘之益。如<u>孟子</u>所謂“樂則生矣,生則(烏)〔惡〕可已也,(烏)〔惡〕可已,則不知足之蹈之、手之舞之”,此所謂中心喜好之也。然意難形容,味難畫出。譬如膏粱、芻豢,雖剩説他可口之味,而不<sup>[1]</sup>,則無以真知。公試一咀嚼了,則自然有樂意,真知其味之無窮矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論‘樂道人之善’。先生曰:‘人有三品,見人之善而中心喜好者,是自家實有其善故也。雖未及中心好之,而然且稱道者,是自家欲為善而强勉者也;其不樂稱道者,是自家全無其善者也。嘗以此三者試之於人,益信其必然矣。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘侍於君子’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>勉齋</u>曰“言有及、未及者。或數人侍坐,長者當先言,不言則及小者”。此説如何?’曰:‘以文勢觀之,不須言與人並坐,只謂自家侍坐之際,君子言及於己,然後對之;若未及而言,則有乖於不問不對之義,故謂之躁也。若<u>勉齋</u>之言,亦自是餘意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子有三戒’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“三戒”之隨時不同。’曰:‘少陽易感,血氣未定,則其傷也必至,故戒之必於色;年紀壯丁,氣力充滿,則必生好勝之心,故戒之必於鬥;至於老也,志氣頽惰,歉然有餒,如天地之氣至那秋冬,便自收(莊)〔藏〕<sup>[2]</sup>了,所以於見得之際,不復思義而必欲斂而有之,故戒之必在得。此皆以重處言之,非謂少之時,一向無鬥争之心,及其壯也,一向無男女之欲也。惟老者,則戒色,戒鬥,自為歇後,而所可戒者,貪得為甚也。’又曰:‘近世士夫頗以名節自勵,到老便一倒放了。古人所云保晩節難,正謂此也。’又曰:‘以<u>澹庵</u>之志操,猶未免在色之計。<u>朱子</u>所謂“十年湖海一身輕,歸對黎渦卻有情”者,蓋譏<u>澹庵</u>而作。又以“虎尾春冰寄此生”之語自戒焉,於此尤可見聖人垂戒之意矣。’又曰:‘狠無求勝,最是難事。’又曰:‘人到那戒得之年,常以<u>曾子</u>啓手足之意存諸心,戰戰兢兢,到得死後知免,庶乎其可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘戒之在得’一句,尤不可輕看。人於小小辭受之際,到可以受、可以無受處,最難十分得中。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘義理論卞之際,或厲聲色以争之,亦可謂鬥耶?’曰:‘雖與常人之争鬥有異,而此亦為血氣所使而然也,安可謂之非鬥耶?’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子有三畏’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘畏天命。’曰:‘天命蓋吾心所具之理,是得於天而所以為人者也。此理一違,則人不得為人,而幾希於禽獸矣。故能真知其可畏之實,則幽獨之中、隱微之際,常若上帝之臨,如神明之在傍,不敢有一念之怠忽、一息之間斷矣。’又曰:‘知天命之可畏,故能尊其德性。尊與畏,其義一也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘畏大人,畏聖人之言。’曰:‘大人是有德、有位、有年者。德是天德,位是天位,壽是天壽,則此三達尊,皆天理之所存也,故畏之。聖人之言又天理之所以載者,則知天命者,其可無畏之之心乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘侮聖人之言。’曰:‘後世好為博弈者,輒引夫子所云“猶賢乎己”之類,皆是侮聖言者也。’又問:‘“侮,戲玩也”云者,如何?’曰:‘且如倡優之人,無不知<u>周易</u>、<u>詩</u>、<u>書</u>、<u>庸</u>、<u>學</u>、<u>論</u>、<u>孟</u>等文字而胡叫拍頭而誦説之。似此貌樣,定所謂戲玩也。學者衣先王之法服,道先王之法言,而若有人僇辱之,曰爾倡優也,即必怫然而怒矣。然而考其歸,則不幾於倡優之戲玩聖言也者鮮矣,可不懼哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生而知之’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘上言“生而知之”,其下則曰“困而學之”。其不曰“困而知之”,而曰“學之”,何也?’曰:‘下文將言“困而不學”,故如是為言耳。’曰:‘然則“困而學之”,此“學”字帶知意思耶?’曰:‘困學之人未必皆至於知,其間自有力行而知者,而亦有不力行而不能知者。則此云“困而學”者,蓋指困而向學者言之,不必與<u>中庸</u>所云困知同看矣。’曰:‘此章三言,重在何句?’曰:‘生而知之(之)者,尚矣,無可論;學而知之者,亦中人以上之資,而學之無難矣;人之資質最多中材以下,而此等人常諉於氣質之庸下,不肯進學。故聖人必為之等列,以為雖非生知、學知,而苟能困而學之,則亦可以為次。至於困而不學,然後始為下民。“困而學之”一句,最是示人着眼處也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子有九思’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘視思明,聽思聰。’曰:‘人有此耳目,即有此視聽者,氣也。所以視聽者,理也。理是十分恰好底,無一毫欠闕,則視聽之十分聰明,自是本然之理也。聖人清明純粹,全其本然之理,故不待思慮而視自然十分明,聽自然十分聰。惟衆人則為氣稟所拘,物慾所蔽,不能全其至聰至明之理,故視焉矇矇,聽焉憒憒矣。然其本然之理,則未嘗以拘蔽之故有所虧損。況目之能視,耳之能聽,固其官也,而所以管轄者心也。苟能專一其思慮,澄清其物累,則私慾融化,天理瑩澈,視之而無不明,聽之而無不聰矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“色思温”與九容之“莊”不同,何也?’曰:‘所言各一其義。温属仁,莊属義。仁者,天地生物之心而人得以生,故温即仁之意味也。<u>詩</u>曰“有物有則”,温即色之則也。然儼若思時,又不是一向温了。蓋必陰陽合德,而後其德不偏,故<u>玉藻</u>則又説“莊”。以聖人温厲之義觀之,可驗。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“疑思問,忿思難,見得思義”,此三句與上文六思語意不同。’曰:‘固如此。然這一個各有這一個道理。蓋有疑則問,自是疑底道理。忿則有難,亦是理之當然。又思難,而後可以懲忿。見得則於其辭受之間各自有裁制合宜底道理。要之,語勢略異而義則同也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見善如不及’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“隱居以求其志”,所謂求志者,是理會那成己底事?抑成物底事?’曰:‘<u>朱子</u>释之以“求其志,守其所達之道”。道者,即人所以為人之道。所謂理也,内而仁義禮智,外而日用彝倫之間,無非此道理。物之道無異於人,人之道無異於己,故成己成物自是一串物事。然理不能自立,必付於氣。故氣常用事,而理或不能為主。若未能管攝他氣,則鮮不為外物之所奪矣。心雖具衆理、主一身者,而若其澎漲處,則志也。故率是氣,則惟志能焉。志一立焉,則氣遂以聽命,而萬善之理無不粲然於一心之中矣。但其稟質所拘,物慾所蔽,而一個志易被撓奪。故心常念念不忘,惟恐失之,然後心存而理得,庶可保守此成己成物底道理,此所謂求之也。此“求”字,與“求放心”之“求”一般。而其曰“隱居以求”者,以其未達也,故曰守其道而已。及乎達而行其道也,亦不過行其所求之志也。要之,志與道非兩件物事,只是合内外而言也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文先言‘吾見其人’者,歸重見人而言。下文先言‘吾聞其語’者,歸重聞語而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊景公</u>有馬’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘必言“死日”之義。’曰:‘對下文“于今”而言也。’又問:‘必稱<u>齊景公</u>者,何也?’曰:‘<u>景公</u>,當時之君而夫子親見之故也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>陳亢</u>問於<u>伯魚</u>’章　齊家事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“亦有異聞”之“亦”字。’曰:‘只是語辭。諸君莫理會恁地閑漫,字義須向“不學<u>詩</u>,無以言”;“不學<u>禮</u>,無以立”,與夫學<u>詩</u>則能言,學<u>禮</u>則能立,究得其所以然之理,方於自己身上有益耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘邦君之妻’章　格致事。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3919</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此處疑有闕文。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘莊’當作‘藏’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【陽貨】	<!--R2022092150000075-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>陽貨</u>欲見<u>孔子</u>’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔子</u>亦時其無而往拜之,其迹不無效尤之嫌,如何?’曰:‘這個道理,惟<u>孔子</u>之於<u>陽貨</u>可以行之,其餘則不可。<u>詩</u>曰:“兄及弟矣”,“無相猶矣”。蓋言兄雖不友,自有弟之之道,不可以兄之不友而不盡其在我之道也。至於師弟亦然。遠方來從者雖或有不誠之心,在師之道則不可逆探其不誠而不盡其在我之道也。若<u>孔子</u>之於<u>陽貨</u>,則在我本無可見之義,而況彼之瞰無歸豚者,其意已極不誠。<u>孔子</u>既先覺其不誠之實,而遽然往答,則是適堕其術中而失其不可見之義矣。故特以禮尚往來之道,而欲其相稱於施報之間也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性相近也’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“性相近”云者,蓋以本然之性初不可但以相近言之也。然而理則雖一,氣有正通、偏塞之殊。故以人與物言之,則固已懸絶矣。若人,則同受此正通之氣,而於其正通之中又不無厚薄淺深之不齊,故謂之相近而已耶?’曰:‘此所謂“性以理為主,而兼氣質言”也。蓋氣雖不齊而理則本善。不特理也,氣之初亦湛一而已。此所以氣質之性雖有美惡,而言其初則不甚相遠也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘唯上知與下愚’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘下愚不移,以始生而言之耶?’曰:‘始生之時,氣稟已惡,故長而至於暴棄矣。然若指始生之時而已謂之不可移,則是阻人之進也,豈聖人之心乎?大抵此章承上章,而一“習”字貫了。蓋曰性則相近,而所以至於相遠者,習也。惟上知與下愚非習之所能移。非上知下愚,中人以上、中人以下之資,皆可習而移者蓋明矣。聖人之言正欲使人知其如此而慎於所習也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子之<u>武城</u>’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>割鷄不可用牛刀,自是道理當然。而治小邑不可用大道,則理之所無也。故不曰‘治小邑焉用大道’,而曰‘割鷄焉用牛刀’。蓋指借彼而戲之耳。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘聖人何以有此戲言?’曰:‘聞他弦歌之聲,心深喜之,不覺其戲言之發出。<u>詩</u>曰“善戲謔兮,不為虐兮”者,正謂此也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>所聞於夫子者,只是‘君子學道則愛人,小人學道則易使’二句,而無治小邑,教禮樂之語。<u>子游</u>就此二句上識得這個道理而行之於<u>武城</u>,亦可謂聞一知二,而篤信夫子者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“君子學道則愛人,小人學道則易使”,此二句何以答夫子所謂“割鷄焉用牛刀”也?’曰:‘<u>子游</u>嘗聞道理如此。今<u>武城</u>雖小,有君子焉,有小人焉,豈可以其小而不當用此道耶?<u>子游</u>之意蓋如此,此其所以答夫子“焉用牛刀”之語也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公山(不)〔弗〕擾</u>’章　平天下事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“吾其為東<u>周</u>”之意,<u>朱子</u>亦以為“這般處難説,只看挨到臨時事勢如何”。此個道理殊若可疑。’曰:‘只是對<u>西周</u>而言。<u>書</u>謂<u>文王</u>“若日月〔之〕照臨”,“顯于西土”,此言<u>西周</u>之道也。當<u>孔子</u>之時,<u>文</u><u>武</u>之道不復(與)〔興〕<sup>[1]</sup>矣,故復欲做起<u>西周</u>之道於東方之國也,非謂行<u>西周</u>天子之事於東方諸侯之國也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問仁’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>佛肸</u>召,子欲往’章　平天下事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“不曰堅乎、不曰白乎”者,就自家身上言否?抑就道理説否?’曰:‘只就道理説。蓋謂磨而不磷者,是堅也;涅而不緇者,是白也。<u>孔子</u>之堅白,異乎物之堅白。物之有形體者,雖金石之堅而無不磷之理,練縞之白而無不緇之理。惟夫子之道,則無形體之可見,而正所謂不堅之堅,不白之白也。譬如天穹然在上,一定而不可低了,雖雲霧塵埃之障翳,而亦無損於至清之體。此其所云磨不磷,涅不緇也。然此蓋夫子自言,故特以“堅、白”為喻耳。若他人説聖人道大處,則初不可以“堅、白”言之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>由</u>也女聞六言六蔽’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“好仁不好學,其蔽也愚;好知不好學,其蔽也蕩。”曰愚,曰蕩,皆為着切。至於絞、亂、狂亦然。而獨“好信不好學,(則)其蔽也賊”,賊之訓曰“傷害於物”,此與上文五者語勢不同,如何?’曰:‘仁、知、直、勇,則皆可以分屬於陰、陽、剛、柔,其蔽也亦各自為一偏。至於信,則只是一個實理也,初不可以一段名目言之,則其蔽也,亦豈有自為一偏,如仁之於愚,知之於蕩也哉?蓋信雖實理,而有當守、有不當守處。於其不當守處固守之,則是傷害於實理。而必曰物者,理在物中故也。如證父攘羊者,是悖於仁而傷害於物也;守柱不去以殺身者,是悖於仁而傷害於物也。父子、朋友亦物也,此“物”字不可只以傷害於他人看了。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小子何莫學夫<u>詩</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“可以興”注云“感發志意”,其無“懲創”一句,意思如何?’曰:‘“懲創逸志”之意自在於“感發”之中,且此所以正釋“興”字故也。’又問:‘“可以觀”注“考見得失”,是謂考見詩人之得失,警省自家之身心耶?’曰:‘然。’又問:‘“多識於草木鳥獸之名”,此“於”字别有意味否?’曰:‘所謂“多識”云者,非只就草木上説了。自“興、觀、羣”至“邇之事父,遠之事君”,無非多識底道理,而推而亦及於鳥獸草木之名。故注云“其緒餘又足以〔資〕多識”,此其所以着一“於”字,以示其多識者非獨此也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯魚</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮云禮云’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘玉帛云乎哉、鐘鼓云乎哉’,此二轉語引而不發,教人要識他玉帛鐘鼓之外别有真個禮樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘色厲而内荏’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“譬諸小人”,此句小注以為夫子此言為當世大人發也。此説如何?’曰:‘不消如此説。此定為學者發,而其曰“譬諸小人”者,蓋將欲言穿窬,而穿窬自是小人之事也。’又問:‘“譬諸小人”云者,對色厲内荏之人而言“其猶穿窬之盜”者,指色厲内荏之事而言否?’曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鄉愿<sup>[2]</sup>,德之賊也’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愿’字本非不好,而以鄉人謂之愿,故為不好,如‘侗而不愿、愿慤、愿謹’之類,自是好底。若君子謂之愿,則何嘗不好了?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道聽而塗説’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道,大路也。塗,小徑也。才聽於大路而即説於小徑之謂也。<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者要須識道聽塗説何以為棄其德之端?一一體驗體認,方是切己。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道聽〔而〕塗説,德之棄也’這一句與‘得一善,〔則〕拳拳服膺而(勿)〔弗〕失’之語對看,則尤可見其意味之無窮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鄙夫可與事君’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘始言“患得”、“患失”二段,而終言“無所不至”,則獨歸之“患失”,何也?’曰:‘既得之後,滋味已深,或恐失之,所以其弊甚於患得也。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古者民有三疾’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘詐而已矣’,‘而已’二字,當通看於上文二句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惡紫之奪朱’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>紫之為色,<u>鄭</u>聲之為樂,皆足以悦人耳目,故人易惑焉,此君子所以必惡似是而非者。至於利口,亦能拖引己意,硬作道理,使人聽之不覺其非,此其所以為利口也。如近世議者知君上之意,一切厭苦於黨目,乃乘機而進‘蕩平’二字。夫蕩蕩平平,何等好個題目,而徒假其公平之目以濟其私意。如<u>宋</u>朝調停之論亦如此,是皆似是而非者。然人主方厭苦於彼,忽然聞此言,不覺其非而駸駸然入之矣。此夫子所以‘惡紫之奪朱、<u>鄭</u>聲之亂雅’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘予欲無言’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“不得其所以言”,其云“所以言”者,指何事也?’曰:‘只是天理流行處,如聖人動静語默,無非天理之發見者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孺悲</u>欲見<u>孔子</u>’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>宰我</u>問三年’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘飽食終日’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘難矣哉’,猶言‘末如之何’。如首篇‘難矣哉’集注所云‘無以(立)〔入〕德,〔而〕將有患害’者,語勢不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子尚勇’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘義以為上’之‘上’字,與‘尚勇’之‘尚’同,而‘尚’字則又兼‘以為上’底意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子亦有惡’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子貢</u>汎問君子有惡,夫子亦答之以有惡,而集注直以“夫子惡之”為言,如何?’曰:‘聖人之所惡本自如此。其言如此,則所存可知。且下文又曰“<u>賜</u>也亦有惡乎”云云,則上所言自為“夫子惡之”者蓋較然。<u>子貢</u>所問雖汎稱君子,而意實在於夫子也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟女子與小人’章　齊家事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘女子、小人何以為難養?’曰:‘女子、小人皆不能自立而必依附於人者也。故一向親近之,則怙寵恃勢,而不遜之心生焉;又一向疏遠之,則無以出其氣勢於人,而益深怨望之意。此女子、小人所以最難養也。’問:‘先生嘗言“人無得罪於婢僕”,此言何謂也?’曰:‘蓋婢僕使令於内間,凡隱微幽獨之事無不知之。故一見其不是處,則輒生侮慢之心。平居與士大夫高談大言於軒堂之上,而其婢僕之類則多有竊笑之者矣。至於童僕亦然。彼雖不識義理,亦自有是非之心,故能知上者所為之善否而窺其深淺。此古諺所謂“無得罪於婢僕”者也。此亦可見女子、小人難養之一端也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘年四十而見惡焉’章</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3332</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘與’當作‘興’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘愿’,<u>論語集注</u>作‘原’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OULiLD5xzgPXw88Emn%2FsSSi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fb5DkiI5xxJFnzZo%2FJNjEN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【微子】	<!--R2022092150000076-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>微子</u>去之’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘歷言三仁之意,亦有優劣之序歟?’曰:‘<u>微子</u>之去,<u>比干</u>之死,皆是一節。惟<u>箕子</u>死不去,皆上皆下,四字出<u>易</u><sup>[1]</sup>。其所處地,最是難了。故夫子於歷言之際,置<u>微子</u>、<u>比干</u>於上下,而間之以<u>箕子</u>歟?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:<u>微子</u>之去,以常人之情言之,則疑或以私意參錯於其間。而乃能以仁見許於聖人,於此可見<u>微子</u>至公之心。而若非<u>孔子</u>,則又安能識得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘三仁之仁,是全體之仁否?’曰:‘死生去就,人之大節,而於此處之各當其理,則便可為全體之仁矣。<u>朱子</u>曰:“觀鳳一羽,〔則〕知五色之備。”又曰,“<u>箕子</u>、<u>微子</u>、<u>夷</u>、<u>齊</u>之仁,亦是(一)〔此〕類。各隨他分上,或去,或奴,或(死)〔讓〕底,〔亦〕皆可見其終身大體處”,然“諸子之仁雖如此,料得縝密工夫,純粹體段,未如<u>顔子</u>之仁是從實地上做來”。<sup>[2]</sup>此兩段語極精微矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘至誠惻怛。’曰:‘至誠惻怛,這非二事。惟其至誠,故惻怛。如人誠意感動,則雖非哀事,而涕泗自出,這便可見惻怛之意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁’字之訓,多曰‘心之德,愛之理’,而此則曰‘不咈乎愛之理,而有以全其心之德也’。蓋此所以為仁者,以其處事之當其理,而至於心德之全其天也,故先言其用而以及於體也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>柳下惠</u>為士師’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊景公</u>待公子’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊</u>人歸女樂’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘受女樂之後,又有膰肉不至一事,而此章闕之。想是<u>孔子</u>之行雖託於微事,而乃若其實,則在於女樂。故於此直書其本事而他不及焉。’曰:‘似然。’<u>聖源</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>楚</u>狂<u>接輿</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘夫子所以憮然者,何耶?’曰:‘亦只是天地生物之心。蓋聖人未嘗一日忘天下,憫世俗之滔滔,而思有以易之。彼以高出世俗之人,尚不喻聖人之意如此,此所以有歎惜之意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>從而後’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“不仕無義”、“君臣之義”、“行其義也”,三“義”字有異同否?’曰:‘<u>朱子</u>曰“仕則可以行其義,不仕則無以行其義,便(是)無這君臣之義了”。以此觀之,三“義”字無異同之别矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>范氏</u>注“決性命之(正)〔情〕以饕富貴”,<u>饒氏</u>注以為“若心貪溺於富貴,必壞了性所發為四端之情”。此説如何?’曰:‘<u>莊子</u>本意則似以為置死生,忘性命,而惟富貴之是貪。此説似好。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘逸民:<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不言<u>朱張</u>之事,如何?’曰:‘或是當世只以逸民稱焉,而無事迹之表著也。’又問:‘不言<u>泰伯</u>,而言<u>仲雍</u>,如何?’曰:‘<u>春秋傳</u>以為“<u>泰伯</u>端委以治<u>周</u>禮,<u>仲雍</u>嗣之,斷髮文身”。蓋<u>仲雍</u>之事合於放言廢身,故特言之也歟?是未可知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“其斯而已矣”之義。’曰:‘<u>惠</u><u>連</u>既降志辱身,則固不及於<u>夷</u><u>齊</u>。然其言也,中倫而已矣;其行也,中慮而已矣。言其降志屈辱,未足為其累也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘太師<u>摯</u>適<u>齊</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>周公</u>謂<u>魯公</u>’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>周</u>有八士’章　格致事。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1180</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]“皆上皆下”,不見於<u>易</u>,疑有誤。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OyvsMHNZK1qkFGKO4Y00HfC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bl9zv29IEGQ50IjxinWtHy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OdXKZx4jThpwns75oq2hyzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bl9zv29IEGQ50IjxinWtHy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a></div></div>"
【子張】	<!--R2022092150000077-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>子張</u>曰士見危’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘四者次序。’曰:‘四者皆立身之大節,而不撓於死生之際者為首,不奪於義利之分者次之。喪祭,又事之重者。而追遠之祭,必盡其敬者,似尤難於臨喪致哀。故先言祭,而後言喪。如此看者,卻有味。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘喪思哀’,當通看於‘齊衰’以下,而親喪則不言可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“其可已矣”,<u>栗谷</u>以“止斯為足之意”解之,未知如何?’曰:‘以<u>朱子</u>注“庶乎其可矣”之意看之,似好。’‘執德不弘’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“焉能為有?焉能為無?”將此二句就那道德上説,如何?’曰:‘曾亦如此看了,逝覺非是。蓋謂如此不弘不篤之人,不足倚靠。如所謂“江湖鳧雁,不足為有無”之云也。若曰其道其德不足稱有無云爾,則注所云“焉能為有無”,猶言不足為輕重者,於其文義多礙了,不如作前説看去。<u>朱子</u>亦如此看之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>之門人問交’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“異乎吾所聞”,“聞”者,聞於夫子耶?’曰:‘只是如此。而然其所云“君子尊賢而容衆,嘉善而矜不能”,概是説所聞底義理如此也,亦非謂夫子之言自如此爾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘雖小道,必有可觀’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾儒所學,雖曰大道,若不祛得氣稟偏處,只自依舊小了,雖非農圃、醫卜之類,而其亦終不足以致遠而已。學者不可不知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘日知其所亡’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“月無忘其所能”,是属知上説,抑属行上説?’曰:‘知而有諸己,則便已是行。而此則蓋言常自點檢其一月所能之事也。所能者亦只是所知底,故行之之中,自有知底意思,然歸属則是行也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博學而篤志’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>程子</u>注曰“了此,便是徹上徹下之道也”,此一句甚難解。’曰:‘“了”者,即上文思得之謂也。“此”者,指“博學而篤志,切問而近思,何以言仁在其中”此一段而言也。仁有力行而為仁者,是則全體之仁也;又有未及力行為仁而仁亦在其中者,此章所云是也。“力行”之仁是徹上也,“在其中之仁”是徹下也。力行而為仁者固是仁,而從事於學問思辨者亦為仁,畢竟仁則一也。故學者要思得此四者非仁之事,而何以為仁?了得此四者所以言“仁在其中”之意,則這便是徹上徹下之道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘博學篤志,切問近思,形而下之人事也;仁,形而上之天理也。故學者能了得“博學〔而〕篤志,切問〔而〕近思,仁在其中”之意,則便是上達天理,下達人事之道也。是故<u>朱子</u>曰:“於是四者(也)〔中〕見得個仁底道理,便是徹上徹下之道也。”<u>胡雲峯</u>亦曰:“學、問、思,是徹下;仁在其中,是徹上。”<u>程子</u>本意恐不出此。而今曰“力行之仁是徹上也,仁在其中是徹下也”云云,未知如何。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘百工居肆’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生問<u>醇甫</u>曰:‘君所居肆在此耶?在家耶?’對曰:‘來此,則所見者無非義理之事,所聞者無非義理之言。有若百工之肆,所習者只是其業。而及歸於家,則自然奪於外誘也。’先生曰:‘然則君真知此處為君之肆耶?’對曰:‘知之矣。’又問<u>大心</u>曰:‘君所居而肆。’對曰:‘在此便是居肆,在他處便是不居肆也。’曰:‘遠道之人不能成事者,猶可諉之於居肆之不能專一,而君則幾年居肆而尚無所成,其故何也?抑其肆不足以成其事耶?’對曰:‘此則賤工之罪也。’先生曰:‘君之所以居肆而不能成事,<u>朱子</u>已説其由矣。其曰“居肆亦有不能成其事,如閑坐打閧過日”者,正為切當。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小人之過也必文’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章所云‘小人之過也,必文’,與<u>子貢</u>所云‘君子之過也,人皆見之;及其更也,人皆仰之’之文對看,則尤覺有味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子有三變’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子信而後勞其民’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大德不逾閑’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>之門人小子’章　修身事。問:‘“本之則亡”,何以加“之”字。’曰:‘此有推其本之意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小學為大學之本,而此云末者,猶‘大小’之‘小’也。然而小學謂之本則可,而大學謂之末,則又不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>程子</u>注“洒掃應對,便是形而上者”。’曰:‘洒掃應對是事,形而上是理。理在事裏,初無大小精粗之别,故云爾。亦非謂洒掃應對即是理也,看“便是”字,可見其意。’又問:‘“洒掃應對,只看所以然”,此説如何?’曰:‘所以然即是理。理者,本也;事者,末也。言雖末,事必有其本,這不可只知其末而不識其本也。’又問:‘“洒掃應對是其然,必有所以然”,此説如何?’曰:‘凡事物有其然,有所以然。其然,迹也;所以然,理也。此言洒掃應對,乃其然之迹,而於其迹中,必有所以然之理也。’又問:‘“自洒掃應對上,便可到聖人事”,莫是説得太重否?’曰:‘洒掃應對至小,聖人之事至大。自至小而便可到至大云者,語似闊大,而深究之,無不然矣。且如<u>堯</u><u>舜</u>之道,何等廣大,而乃曰孝悌而已。蓋事孰為大?事親為大。敬孰為大?從兄為大。孝悌雖為仁之事,而萬事萬善無不自孝悌中出來。洒掃應(大)〔對〕<sup>[1]</sup>雖至微底事,而其為孝悌之道,必始於此矣。苟能善洒掃應(大)〔對〕之道,則是便孝悌也。孝悌則是便為仁,而<u>堯</u><u>舜</u>之道亦不過此。此其所謂便可到聖人之事也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仕而優則學’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘喪致乎哀’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾友<u>張</u>也’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘堂堂乎<u>張</u>也’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人未有自致’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟莊子</u>之孝’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟氏</u>使<u>陽膚</u>’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>紂</u>之不善’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子之過也’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>衛</u><u>公(子)〔孫朝〕</u>問’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>叔孫武叔</u>語大夫’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>叔孫武叔</u>毁<u>仲尼</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>陳子禽</u>語<u>子貢</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“立之、道之、綏之、動之”是属夫子,“斯立、斯行、斯來、斯和”是属他人否?’曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此篇終之以<u>孔子</u>神化處,而下篇系之以<u>堯</u><u>舜</u><u>文</u><u>武</u>之事者,其意深矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2239</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘大’當作‘對’,據文義改。下同。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【堯曰】	<!--R2022092150000078-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>堯</u>曰咨爾’章　平天下事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘朕躬有罪,無以萬方;萬方有罪,罪在朕躬’,此二句定見聖人至公無私之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘善人是富’,此亦可見聖人以財與人之得其道也。若不善者是富之,何足以稱其賚乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘公則説。’曰:‘公者,天理。得天理則合人心,故説。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問於<u>孔子</u>’章　平天下事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘惠而不費。’曰:‘君子非吝其財而不欲費也。若以府庫之財與人,則安得人人而給之乎?此其勢有所不及也。所謂不費者,如“金、木、水、火、土、穀,惟修。正德、利用、厚生,惟(利)〔和〕<sup>[1]</sup>”,皆因其自然之利而利之也。且如<u>禹</u><u>稷</u>,何所費於民而能使萬世永賴乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘勞而不怨。’曰:‘君非民罔使,則雖欲不勞,不可得也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟勞之而得其當,則斯無怨,如<u>易</u>所謂“使民以時<sup>[2]</sup>,民説無疆’者,亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘泰而不驕。’曰:‘君子心廣體胖,坦坦然有安舒之貌矣。凡人則外若安舒,而必至於矜肆。惟君子本乎循理,不敢以慢忽之意加於人。此其所以“泰而不驕’也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡人欲威,則易至於猛;不猛,則又不能自重。‘威而不猛’,其惟時中者乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虐、暴、賊’三字與“仁”字對看,則可知其義。蓋仁人者,惟恐人之不得其生,不仁之人則反是。所謂‘虐、暴、賊’,皆反乎仁者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吝之有病,於百事有害。人之所以事焉而不成,學焉而不立,都由此個‘吝’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不知命,無以為君子’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“不知命,則無以為君子”者,何也?’曰:‘君子,成德之名也。德者,得之於天而為我之有。然人鮮能全之者,以其於利害之際輒為私欲所蔽,而便生計較趨避之心以害其德。其所以計較趨避者,則又由於不知命也。夫死生禍福自有定命於有生之初,非避而可免,趨而可得也。苟能知此,則見害而不苟避,見利而不苟趨,自能全其所得於天者而不失矣,豈不可以為君子乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章所云‘不知命,無以為君子’、‘不知言,無以知人’。此二段與首篇‘人不知而不愠’,及‘不患人之不己知,患不知人’二章,語意一串貫來。蓋君子,成德之名,而德者,得於天而存乎己之謂也。所謂其得於天者,只是正理。能安其正理而不生趨避利害之心,則斯可謂知有命而信之也,斯可謂君子而已矣。且如‘人不知而不愠’,亦自是知命之事也。夫君子之所求者,求其在我而已。若知與不知,非我所與也,故不患焉。乃若所患,則在乎不知人。不知人,則是非邪正無以辨之,而吾心之知有不能盡者矣。此君子之學所以先乎致知,而致知之功先乎知人。欲知人者,又不可以徒為也,必就言之得失而明卞之,然後可以知其人之邪正矣。所以知言為窮理之最大者,而前後聖賢已言之詳矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>記者於首篇既言‘人不知而不愠’,及‘患不知人’等語,而於末篇之終又以‘不知命,無以為君子’、‘不知言,無以知人’二句説來,其終始示人之意可謂深切而著明矣。又曰:‘“不知禮,無以立”,此句尤是着眼處,蓋人立身之大道無逾於禮。禮者,即天理之著見者也。君子之道何往而不循天理乎?’又曰:‘<u>尹氏</u>所謂“學者小而讀之,老而不知一言為可用,不幾於侮聖言者乎”,噫,此言直是痛切,令人面發騂也!吾黨小子盍亦猛省。’<u>聖源</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1280</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘利’當作‘和’,據<u>尚書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘使民以時’,<u>易</u>作‘損上益下’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OdXKZx4jThpwns75oq2hyzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Aau%2FN3UkqdGSMjkJmLUhS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OMK7BAMdFMtnyzzoPXSIKoy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Aau%2FN3UkqdGSMjkJmLUhS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語詳説</em></a></a></div></div>"
韓國經學資料集成論語第五册	<!--R2022092150000079-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成論語第五册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
論語詳説	<!--R2022092150000080-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語詳説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語詳説</u>作者<u>魚有鳳</u>(一六七二—一七四四),字<u>舜瑞</u>,號<u>杞園</u>,本貫<u>咸從</u>,出生於<u>漢城</u>,<u>漢城府</u>右尹<u>魚史衡</u>之子,<u>金昌協</u>的大弟子。司馬試合格後,在一六九九年二十八歲時參加文科考試,痛感科舉之弊而放棄科舉。選任内侍教官,不就,之後為<u>健元陵</u>參奉。陸續任過内外職,一七一九年四十八歲時至司憲府執義,外任<u>楊州</u>牧使,不久請辭。一七二二年‘辛壬士禍’時因<u>農巖</u>遭連累,組織儒生上奏為業師伸冤。之後再次被啓用,任户曹參議、承旨等。在<u>湖</u><u>洛</u>論争中與<u>朴弼柱</u>、<u>金昌翕</u>、<u>李縡</u>等一起支持<u>洛</u>論的人物性同論,而反對業師的學説,成為<u>朝鮮</u>後期的巨儒。尤通性理學,除文集之外,還纂集了<u>經説語録</u>、<u>五子粹言</u>、<u>語類要略</u>等著作。本書是<u>杞園</u>及其門人等從<u>朱子大全</u>中摘出針對<u>論語</u>反覆辨難的内容,按照<u>論語</u>本文篇次重新纂集整理,對理解<u>朱子</u>的見解有一定的幫助。該書是由<u>農巖</u>構思創意並草就目録,未幾而逝,託其事於其門人<u>金時佐</u>,<u>金</u>又囑託<u>杞園</u>。十年之後<u>杞園</u>致仕,費時兩年,於一七一九年四十八歲時成此四卷之功。<u>杞園</u>對<u>宋</u>代性理學造詣頗深,對<u>朱子</u>訓釋理解深刻,能遵從先儒定説,間見實學思想,在深度和詳細程度方面都堪稱典範。(<u>崔錫起</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">505</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕魚有鳳;曲蘭英;劉尚榮著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OBnSXY9En%2Bh8i93PHOPhyJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B9N%2FCwXU3UCMceudbVKZWM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OeDbM7JzV6sI9Uc45RHqfPC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B9N%2FCwXU3UCMceudbVKZWM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092150000081-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>學而</u>,〔説〕<sup>[1]</sup>此篇名也。取篇首兩字為别,初無意義。但學之為義,則讀此書者不可以不先講也。夫‘學’也者,以字義言之,則己之未知未能而效夫知之能之之謂也。以事理言之,則凡未至而求至者,皆謂之學。雖稼圃射御之微,亦曰學。配其事而名之也,而此獨專之,則所謂學者,果何學也?蓋始乎為士者所以學,而至乎聖人之事。<u>伊川</u>先生所謂‘儒者之學’是也。蓋<u>伊川</u>先生之意曰:‘今之學者有三:詞章之學也,訓詁之學也,儒者之學也。欲通道,則舍儒者之學不可。<u>尹侍講</u>所謂學者,所以學為人也。學而至於聖人,亦不過盡為人之道而已,此皆切要之言也。夫子之所志,<u>顔子</u>之所學,<u>子思</u>、<u>孟子</u>之所傳,皆是學也,其精純盡在此書。而此篇所明,又學之本,故學者不可以不盡心焉。<u>答張敬夫問目</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘學而時習之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘時復紬繹。’本文作‘思繹’,今此所引改(作)〔思〕<sup>[2]</sup>為紬,不知何説。學者之於義理,當時紬繹其端緒而涵泳之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而時習之’,此是<u>論語</u>第一句。句中五字,雖有虚實輕重之不同,然字字皆有意味,無一字無下落。讀者不可以不詳,而説者尤不可以有所略也。學之為言效也,以己有所未知而效夫知者以求其知,以己有所未能而效夫能者以求其能之謂也。‘而’字,承上起下之辭也;時者,無時而不然也;習者,重複温習也;之者,指其所知之理、所能之事而言也。言人既學矣,而又時時温習其所知之理、所能之事也。蓋人而不學,則無以知其所當知之理,無以能其所當為之事。學而不習,則雖知其理、能其事,然亦生澀危殆而不能以自安。習而不時,則雖曰習之,而其工夫間斷,一暴十寒,終不足以成其習之之功矣。聖言雖約,而其指意曲折深密而無窮。蓋如此,凡為解者,雖不必如此瑣細剖析,然亦須包含得許多意思,方為完備。今詳所解於‘學而’兩字,全然闊略,而但言‘紬繹義理’以解‘時習’之意。夫人不知學,其將何以知義理之所在而紬繹之乎?且必曰‘紬繹義理之端緒而涵泳之’,又似義理之中别有一物為之端緒。若繭之有絲,既紬繹出來,又從而涵泳之也。語意煩擾,徒使學者胸中擾擾,拈一放一,將有揠苗助長之患,非所以示人入德之方也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説〔者〕,油然内慊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>但言‘浹洽於中則説’,雖不正解‘説’字,而‘説’字之意已明。今既述<u>程</u>語,而又增此句,似涉重複,則慊者,行事合理而中心滿足之意,施之於此,似亦未安。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語解</u>云:‘學者工夫固無間斷,又當時時紬繹其端緒而涵泳之。’此語恐倒置。若工夫已無間斷,則不必更言時習。時習者,乃所以為無間斷之漸也。<u>答張敬夫語解</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>語解</u>首章,其失在於不曾分别‘學習’二字,又謂學者工夫已無間斷,卻要時習,只此二事可疑耳。<u>擇之</u>雖欲分别‘學習’二字,而不曾見得分明,卻遂便差排硬説,尤覺紛挐,不成條理。大抵‘學習’二字,卻是<u>龜山</u>將<u>顔子</u>事形容得分明。<u>上蔡</u>所謂‘傳者得之於人,習者得之於己’,其説亦是。然统而言之,則只謂之學,故<u>伊川</u>有‘博学、審問、慎思、明辨、篤行,五者廢其一,非學也’之語;分而言之,則學是未知而求知底功夫,習是未能而求能底功夫,須以‘博學、審問’為學,‘慎思、明辨、篤行’為習,故<u>伊川</u>只以思字解習字,蓋舉其要也。學者既學而知之,又當習而能之,及其時習而不忘,然後無間斷者,始可得而馴致矣。若已無間斷,則又何必更時習乎?習字,<u>南軒</u>之説正顛倒了,<u>擇之</u>所論又不分明。而辭氣不和,意象輕肆,尤非小病,所宜深警省也。<u>答石子重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘時習’之義,<u>程子</u>云:‘習,重習。時復思繹,浹洽於中,則説。’此恐是‘學原於思’之意。凡所當事者,皆學也。不致其思繹以通之,則無自以進。苟苦思力索,則淺迫無味,亦失所謂説矣。惟學焉而時復思繹,勿忘勿助,積累停畜,浹洽涵養。<u>杜元凱</u>所謂‘如江海之浸,如膏澤之潤,涣然冰釋,怡然理順,然後為得’,此即‘時習而説’之注釋也。<u>張先生</u>所云似與<u>程子</u>之意未合。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説甚佳。<u>南軒</u><u>解義</u>為人借去,不盡記其説,然覺得儘有未安處也。<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘時復思繹’之義如何?<u>長沙</u>説中謂‘紬繹其端緒’,又何也?又‘時習’專以‘思繹’為訓,又何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡言學,多指講論誦讀言之,故以‘習’為‘思繹’。<u>長沙</u>説不記云何‘紬繹端緒’,亦苦無異義也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學即行也。所謂‘所以學者,將以行之也’,意必有在。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>中庸</u>言‘博學’,又言‘篤行’,則學與行自是兩事。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘説’、‘樂’之分如何?所謂‘説’在心,政<u>孟子</u>‘義理悦我心,猶芻豢悦我口’之意。但所謂‘樂’主發散在外,朋友之樂,蓋亦實見其可樂,但比‘説’為發舒耳,謂之主發散在外,願明其説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂之‘發散在外’,即是由中而出,但樂字之義主於發散在外而得名耳。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>‘時習’、‘朋來’、‘不愠’一章,意脈似與本章之旨不貫。所謂不必同堂合席謂之朋,則於朋來而樂之意似不切。所謂‘知我者希,則我貴’,既以不知者希為貴,則亦與人不知而愠者相去只一間耳,非所謂不見是而無悶者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>説多類此,大抵過於高遠也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學之為言,蓋指義理之藴至於感孚,而復有講習相滋之説。自夫始學而所願者外,則其本已虧矣。<u>謝氏</u>‘坐如尸,坐時習;立如齋,立時習’。觀聖人立言之旨有不在彼者,<u>尹氏</u>‘學在己,知不知在人’,微有立我之病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘義理之藴’訓學字,恐非字義,不成文理。後‘不重’章更有説感孚之説,與‘所願者外’意似相反。且<u>程子</u>於朋來之樂何故不如此説,恐更當細思之。<u>尹氏</u>説未見立我之病。此章是説初學入道之門,未須大段説得玄妙也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>學而</u>首章甚善。但‘學’之一字,實兼致知力行而言,不可偏舉。今所引<u>顔子</u>功夫,乃專為力行事耳。<u>答(奚)〔虞〕士朋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所問<u>論語</u>首章但將所學反復思繹,常切遵行,便是時習。習之之久,自有説處。此只是為學實事,别無深遠旨趣也。<u>答池從周</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有朋自遠方來。’以平生之所聞驗之,若合符節而無絲髮之差,豈不樂哉?此出於<u>上蔡</u>,而其本説太廣,撮其要如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此但以志合道同,故可樂。<u>謝先生</u>謂‘無絲髮之差’,不免過言。<u>答范伯崇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學固以至聖為極,習固是作聖之方,然恐未須如此説。且當理會聖賢之所學者何事,其習之也何術,乃見入德之門,所謂切問而近思也。‘人不知而不愠’,<u>和靖</u>所謂‘學在己,知不知在人,何愠之有’者,最為的當。蓋如此而言,乃見為己用心之約處。若以容人為説,竊恐為己之心不切,而又涉乎自廣狹人之病,其去道益遠矣。嘗見或人説此,乃有容天之論,此又欲大無窮而不知其陷於狂妄者也。<u>答陳明仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學習’之習與‘傳習’之習,非有不同。傳即謂所學也,大抵博學、審問,學之事也;慎思、明辨而力行之,習之事也。集注中所載諸先生説甚備,可細考之。<u>答曾無疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘時習’、‘三省’,固未為聖人成德事,然亦不專是初學事也,蓋通上下之言耳。<u>答何叔京</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>曰:‘其為人也孝弟。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝弟,順德;犯上作亂,逆德。論孝弟,卻説犯上作亂底事,只為是它唤做孝弟,恰似‘小人之中庸也,小人而無忌憚也’一般。君子則不然,先理會個根本,根本既立,道自此生,曷惟其已。<u>許順之</u>云:‘“其為人也孝弟”,猶是汎而論之,如君子之道,夫婦之愚不肖,可與知、可能行,非不孝弟也,惟知務之不如君子也。然孝弟順德,終是不善之心鮮矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孝弟也者,其為仁之本歟’,是為仁自孝弟始也。仁道之大而自孝弟始者,以其即愛親從兄之心習而察,則仁矣。然而不敢説必無犯上作亂,故曰鮮。其或有之,以其習而不察。故<u>有子</u>之言,以人人有是心是以為仁,患在不察故爾。<u>表記</u>曰,事君‘處其位〔而〕不履其事,則亂也’。謂違君命為亂。此所謂犯上者,犯顔;作亂者,違命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此二説大抵求之過矣。鮮,只是少。聖賢之言,大概寬裕,不似今人蹙迫,便説殺了。此章且看<u>伊川</u>説,深有意味。<u>答石子重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鮮’,則和順積諸中者未厚。所積者既厚,其於逆理亂常之事,可以保其必無也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>犯上之過小,作亂之過大,故其言之序如此。非謂未厚、已厚而然也。‘務本’、‘道生’是汎言,以起下句之實。集注之説宜更詳之。<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其為人也孝弟,自然和順慈祥,豈復萌犯上之心?況於為逆理亂常之事乎?此蓋深言孝弟之為順德而人道之根柢也。自是而積習著察,則為仁之道自然周溥充大。所謂‘老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼’,而非過情違道之小仁也,故曰‘本立而道生’,而又贊之曰‘孝弟也者,其為仁之本歟’。若夫‘仁民而推親親’,故曰‘無本’。然所謂仁民者,亦必有甚不仁者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自仁民而推親親,本不足辨,然亦不必言必有甚不仁者。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孝弟為仁之本。’<u>程子</u>、<u>謝氏</u>之旨如何?<u>程子</u>謂‘孝弟行於家,而後仁愛及於物’,蓋以本立而道生也。<u>謝氏</u>謂‘知此心則知仁’,蓋以自是而仁可見,是固然也,卻恐非為仁自孝弟始之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只當從<u>程子</u>説。近年論者多欲設為機械,以求知仁,其原蓋出於<u>謝氏</u>。且若如其説,則其事親從兄之際,心亦不專於所事矣。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明道</u>論孝弟,本其所以生,乃為仁之本。而又論‘守身,守之本’,不失其身而能事其親,乃誠孝也。推此可以知為仁之本,此意如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明道</u>因論事親,又推本守身之意,以明必如此,然後為能事其親,乃所謂孝子成身之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>謂論性,則以仁為孝弟之本。又謂‘仁是性也,孝弟是用也’。因此得求仁之方,要須是從克己入,<u>程子</u>論<u>季路</u>、<u>顔淵</u>言志一段可見。蓋喜怒好惡之偏,頃刻<u>胡</u><u>越</u>霄壤之判,如何得氣脈通貫、本末連屬?每覺於至親上尚有物我處多,況於他人乎?直須是由身至家,由家至外,檢察消磨,漸漸融通,則庶乎仁矣。前輩謂公近仁,愛屬仁;而<u>魯論</u>所謂‘己欲立、達,而立人、達人,為仁之方’;而<u>孟子</u>所謂‘仁者如射,〔射者〕正己而〔後〕發;發而不中,不怨勝己〔者〕,反求諸己’。如此之類,皆是欲人之求仁,當自克治己私,而入學者但當於此下手耳。向者所謂以萬善之先名仁,誠不親切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論性則以仁為本,此只是汎説。論義理,則性中只有仁、義、禮、智,而孝弟本出於仁;論為人之功夫,則孝弟是仁中之最緊切處。當務此以立本,而仁道生也。來喻雖善,然非<u>程子</u>立言之本意也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝悌則心下,心下則此心溥,此意甚巧。然卻走了‘孝悌’二字親切本意。若但如此,則只‘卑巽’兩字亦得,不必云孝悌矣。此蓋本因立下‘仁,人心也’四字,要得貫穿許多去處道理,又怕惹著愛字,故不免有此牽强,似不必如此,卻只成立議論做文字也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自孝悌而始,為仁之道生而不窮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>有子</u>之意,<u>程子</u>之説,正謂事親、從兄、愛人、利物,莫非為仁之道。但事親、從兄者,本也;愛人、利物者,末也。本立,然後末有所從出,故孝悌立,而為人之道生也。今此所解語意雖高,而不親切。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其愛雖有差等,而其心無不溥矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章仁字,正指愛之理而言,曰<u>易傳</u>所謂‘偏言則一事’者是也。故<u>程子</u>於此但言‘孝悌行於家,而後仁愛及於物’,乃著實指事而言。其言雖近,而指則遠也。今以心無不溥形容所包雖廣,然恐非本旨,殊覺意味之浮淺也。‘曰’當作‘即’。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道即本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道即本也,卻恐文意未安。蓋莫非道也,而道體中又自有要約根本處,非離道而别有本也。如云‘親親,仁也;敬長,義也’,此所謂本也;‘無它,達之天下也’,則是本既立而道生矣。此則是道之與本豈相離而為二哉?不知如此更有病否?<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁義’二字未嘗相離。今曰事親以仁,守身以義,恐涉支離隔截,為病不細。‘孝弟也者,其為仁之本歟?’此言孝悌乃推行仁道之本。仁字則流通該貫,不專主於孝弟之一事也,但推行之本自此始耳。為字蓋推行之意,今以對乃字立文,恐未詳<u>有子</u>之意也。<u>程子</u>曰:‘論行仁,則以孝弟為本;論性,則以仁為孝弟之本。’此語甚盡。<u>答何叔京</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二章所謂‘不失其愛敬之本心,則仁不可勝用’者,甚善。但<u>有子</u>亦據實理而正言之,非曲為當時而發也。<u>答虞士朋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或謂<u>游氏</u>以‘犯上’、‘作亂’為兩節,據<u>友恭</u>所見,只是一節。遽説‘不好犯上’處亦貫忠順而言,則知其非兩節也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘作亂’以上,後説得之。‘為仁之本’一句,似皆未得其説。<u>程</u>説自與<u>謝</u>説不同,不可混為一説也。看得<u>程</u>説分明,則自見<u>謝</u>説之非矣。<u>答潘恭叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子務本’一章,集注云:‘本猶根也。君子務本,本立而道生。’言君子凡事專用力於根本。根本既立,其道自生。如孝弟則是行仁之本,不務乎此,則仁道無自而生也。<u>銖</u>竊妄謂仁固孝弟之本,有仁而後有孝弟。<u>伊川</u>曰:仁是性,孝弟是用。然仁道生也,生莫先於孝弟。蓋其油然内發,至精實而無僞,自然不可已者,莫如愛親從兄之心。故<u>伊川</u>曰:‘仁主於愛,愛莫大於愛親。’愛則仁之施,仁則愛之理也。仁者,愛之理,而愛莫大於愛親,故推行仁道自孝弟始,是乃行仁之根本也。根本既立,則親親而仁民,仁民而愛物,至於廓然大公,無所不愛,而有以全盡其仁道之大,則皆出此。本既立,而自生生有不可遏者耳,此所謂‘本立而道自生’也。生者,生生不窮之意。<u>伊川</u>所謂‘其道充大’是也,非無本而漸生之謂。猶之木焉,根本既立,則枝葉生茂而不可已。苟無其本,枝葉安自而生哉?又<u>程子</u>曰:‘盡得孝弟便是仁。’恐在‘盡’字上,是‘聖人,人倫之至’之意。蓋孝弟亦通上下而言,猶忠恕之為道也。或人謂由孝弟可以至仁,則孝弟與仁是二本矣。妄意揣度如此,乞賜逐一垂誨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大概且用此意,涵泳久之,自見得失。<u>答董叔重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事君則能格其非心,不至於以訐為直。‘格君心之非’者,大人之事。孝弟固是順德,然所造有淺深,未必皆能大人之所為也。犯顔而諫,主於愛君。夫子之告<u>子路</u>亦曰:‘勿欺也,而犯之。’然則所謂犯上者,恐不如此。直謂出事公卿,凡在己上者,能移孝心以事之,不至犯分而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>犯上不必專為事君,凡在己上者皆是。舉事君如此,則其他可知。<u>孟子</u>曰‘惟大人為能格君心之非’,而<u>穆王</u>命<u>伯冏</u>以‘繩愆糾繆,格其非心’,則不必大人也。前賢如<u>董仲舒</u>之流非一人,皆能使其君愧畏而不敢為非,是亦格其非心也。<u>答范伯崇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性中只有仁、義、禮、智,曷嘗有孝(第)〔弟〕<sup>[3]</sup>來?此語亦要體會得是。若差了,即不成道理。蓋天下無性外之物,豈性外别有一物名孝弟乎?但方在性中,即但見仁義禮智四者而已。仁便包攝了孝弟在其中,但未發出來,未有孝弟之名耳。非孝弟與仁各是一物,性中只有仁而無孝弟也。仁所包攝,不止孝弟。凡慈愛惻隱之心皆所包也。猶天地一元之氣,只有水火木金土。言水而不曰<u>江</u><u>河</u><u>淮</u><u>濟</u>,言木而不曰梧檟樲棘,非有彼而無此也。<u>伊川</u>又云:‘為仁,以孝弟為本。‘事之本、守之本’之類是也。論性,則以仁為孝弟之本。’‘天下之大本’之類是也。此皆要言,細思之自見矣。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>言‘其為人也孝弟’,只是言尋常人如此,則‘好犯上者,鮮矣’,其言頗輕。下文‘孝弟其為仁之本’,言即重。蓋世間自有一等孝弟人,而不知仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以宜為主,而敬在其中。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>以孝弟為仁之本,<u>孟子</u>以‘事親為仁,事兄為義’,何也?蓋<u>孔</u>門論仁,舉體以該用,即所謂專言之仁也;<u>孟子</u>言仁,必以其配,即所謂偏言之者也。事親主乎愛而已,義則愛之宜者也。推其事親者以事其長而得其宜,則仁之道行焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説是。<u>答吴伯豐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘巧言令色,鮮矣仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>記</u>曰‘辭欲巧’,<u>詩</u>美<u>仲山甫</u>,而以‘令儀令色’稱之,則巧言令色非盡不仁也。若巧言令色而無德以將之,以是説人之觀聽,此之謂失其本心,焉得仁?有諸中而形諸外,則其色必莊,而非有意於令;其辭必順,而非有意於巧。君子所以貴乎道者如此。詩人所以美<u>仲山甫</u>之德,而非巧言令色之謂也。‘辭欲巧’,自承上文‘情欲信’為説。蓋曰既有誠心,須善辭令以將之,而與此異旨。鮮者,立言婉微之體,所謂辭不迫切而意已獨至者。若謂非盡不仁,則巧言令色有時而仁矣,義恐未安。又曰:‘無德而將之,故鮮仁。’竊謂巧言令色,其本已不正,何能復有德以將之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正是由而不知耳。然則此一段,當於務字、立字上著工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上兩句是説道有本末,務本是工夫,當於務字、立字上著工夫。<u>答鄭子上</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘仁者,愛之理,心之德也。’妄意推求其説,以謂‘老者安之,朋友信之,少者懷之’,此固仁也,而亦莫非愛也。‘親親而仁民,仁民而愛物’,此亦仁也,而亦莫非愛也。所以‘安之’,所以‘信之’,所以‘懷之’,此則理也,非愛也。理則根原來處,確然不可易者也,愛則指其見於用者言之,故愛屬乎情,愛乃仁之一事;理屬乎性,而理乃仁道之大全。故愛不是仁,而愛之理則仁也。理者,性也;愛者,情也。性則體,情則用。仁之為道,本性而該情,而心乃性情之主乎。主乎性,則所以然之理莫不具於心;主乎情,則所當然之愛莫不發於心。由是而理完於此,由是而愛行於彼,皆心有以主之,則仁豈非心之德歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛之理,所説近之;心之德,更以<u>程子</u>穀種之譬思之。<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孝弟為仁之本’章,注謂‘仁者,心之德、愛之理’;‘<u>顔淵</u>問仁’章,又謂‘仁者,〔本〕心之全德’,合二處推明其説,未審當否。心德則生道也。蓋天地以生物為心,故人得之以為心者謂之仁。其體,則同天地而貫萬物;其理,則統萬善而包四端。論其名狀,則沖和温粹,渾龐涵蓄,常生生不死,乃得謂之仁焉,此即乾之元在四時而為春者也。以仁而主四者,則隨其地分發為羞惡,為辭讓,為是非,莫不各當其所。若不以仁為主,而以别個為主,則但見不相對副,但見乖隔不順。且天地失其所以為主,而人亦不得其所以生者矣。此所以言仁專一心之德者,豈不以其綱維管攝之妙乎?敬愛之理只從孝弟上發明,自孝弟而推原其本,則惟有此理耳,所謂以仁為孝弟之本是也。孝弟而擴充其用,則為仁民愛物之事,所謂為仁以孝弟為本是也。愚恐‘心之德’,以專言;‘愛之理’,以偏言。專言之本,則發為偏言之用;偏言之用,則合於專言之本,不可以小大本末二之也。自仁道之不明也,人惟拘於氣稟,蔽於私欲,則生道有息而天理不行,否隔壅塞,不能貫通。如人疾病,血氣不運於四支,則手足頑麻,不知痛癢,而醫者亦謂之不仁。人能有以體乎仁,必其無一毫之私得以間其生生之體,使之流行貫注,無有不達,無有不偏,然後為能全其心之德,愛之理也。此<u>顔子</u>之‘克己’,<u>仲弓</u>之‘敬恕’,與聖人‘居處恭’、‘執事敬’、‘博學篤志’、‘切問近思’等處,正欲使工夫縝密也。必磨洗蕩滌其私,使無一毫之留,所以唤此仁。使之充長條達,無不周徧,則心德自全,而仁斯在我矣。伏乞嚴喻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段大意得之。但‘愛之理’未可以用言耳。更味之久,當浹洽自見得失也。<u>答徐居甫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,心之德,愛之理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者,心之德’,猶言潤者,水之德;燥者,火之德。‘愛之理’,猶言木之根,水之源,試以此意思之。<u>答曾擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>曰:‘性中只有個仁義禮智而已,曷嘗有孝悌來?’事親從兄雖人之良能,論性之體,則仁義禮智。所謂‘孝弟乃仁之發見’者,未知是否?<u>伊川</u>所以謂‘仁主於愛,愛莫大於愛親’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>先生固曰:‘仁〔是〕性也,孝弟〔是〕用也。’此可見矣。<u>答林德久</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>以孝弟為仁之本,<u>孟子</u>分事親從兄為仁義之實。義主敬,或主於事之宜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘辭欲巧’乃斷章取義。有德者言雖巧,色雖令,無害。若徒巧言令色,小人而已。<u>答范伯崇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色鮮矣仁’,恐止當從<u>尹氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹</u>説固好,然其間曲折恐亦不可不講。若有人引<u>上蔡</u>所引許多同異問之<u>尹公</u>,他必有説,不只如此打過也。<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色鮮矣仁’,論章旨,則<u>尹氏</u>之説為完。若旁通,其義如辭欲巧之類,是乃修省細密工夫,其發原自别。然修辭之功,亦易得入於安排計較,而不自知其所發之偏者,亦為鮮矣仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>發原自别之説甚好,修辭之功固易入於安排計較,然亦只得就發原處謹之耳。若捨此而别生疑慮,則又轉見繳繞,不得剖決也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言鮮仁’,<u>尹氏</u>之説為完。<u>程子</u>直指為非仁,何也?詳考<u>程子</u>辭意,蓋直指修飾之為非仁,欲學者深知乎仁與不仁之分,故他有所未暇論也。昨領來喻,謂<u>程子</u>如此直截説破,恐是此意否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>因是直指修飾之為非仁,而聖人本意初亦不兼持養者而為言也。但聖人辭氣舒緩,<u>程子</u>恐人不會更向巧令中求其少有之仁,故如此直説破耳。上同。　當在下條之次。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修省言辭,誠所以立也;修飾言辭,僞所以增也,發原處甚不同。夫子所謂‘巧言鮮仁’,推原辭意而察巧令之病所從來,止是有所為而然。如未同而言,以言餂人;脅肩諂笑,以喜隨人之類,皆有所為也。曰‘鮮矣仁’云者,獨言巧令之人於仁或幾乎息,而不敢謂之全無也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有所為’之説甚善,但‘不敢謂之全無’,指意畢竟如何?幸來喻及<u>伊川</u>先生<u>解</u>中卻云‘謂非仁也’,便如此直截説破,意又如何?上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色,鮮矣仁。’此章論明善之功。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章只是戒人勿為巧言令色,如何便説得明善之功?上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若夫君子之修身,謹於言語容貌之間,乃所以體當在己之實事,是求仁之要也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此意甚善。但恐須先設疑問以發之,此語方有所措。【眉批】　<u>唐</u>本‘措’作‘指’。今無所發端而遽言之,則於經無所當,而反亂其本意矣。如<u>易傳</u>中發明經外之意,亦必設為問答以起之。蓋須如此,方有節次來歷。且不與上文解經正意相雜,而其抑揚反復之間,尤見得義理分明耳。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巧言令色,求以悦人,則失其本心之德矣。不待利己害人,然後為不仁也。<u>答虞士朋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色’為失其本心,此語非不是。但近時説者多因<u>孟子</u>之言,遂以心字替卻仁字,此則不可。當更於此思之,得其説,則凡言仁者皆可默識,不但此章之義而已。且巧言亦不專為譽人過實,大凡辭色之間務為華飾,以悦人之觀聽者皆是。<u>上蔡語録</u>中説寫柬請客之類皆見。　<u>答廖子晦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色,鮮矣仁。’諸儒皆以為其心未必不仁,志在於善而失其所習與?若實之以君子之德,雖巧令未為過。竊意:巧令者務悦於人,失其本心甚矣。若如諸説,恐離心迹於二,而容悦於外者,曰‘吾心不如是也’,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諸説蓋為鮮字所惑,又為‘辭欲巧’、‘令儀令色’所牽,皆以詞害意之失。故<u>伊川</u>先生直截説破,云:‘謂非仁也。知巧言令色之非仁,則知仁矣。’此足以破千載之謬矣。<u>答林德久</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色,鮮矣仁。’<u>游</u>曰:‘使其人志在於善而失其所習,則猶可以自反。’愚謂人之習於不善,固無不可反之理。然巧令之人又焉有志在於善者?是必悔過遷善,不復有巧令之習,則其志始可得而信耳。<u>游氏</u>蓋牽於‘鮮’之為‘少’,而委曲以失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>之意,正指人為巧言令色之時,其心已不存耳。若能自反,則豈不足以為仁?又豈止於鮮仁耶?<u>游氏</u>此説無病,只是不揍著本文正意。<u>答吴伯豐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘巧言令色’,<u>詩</u>取‘令儀令色’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>與詩人之意,所指各異。當玩繹其上下文意以求之,不可只如此摘出一兩字看也。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前所示教引‘巧言令色’、‘剛毅木訥’兩條,以為聖人所以開示為仁之方,使人自得者,<u>熹</u>猶竊有疑焉,而前書亦未及論也。蓋此兩語正是聖人教人實下功夫,防患立心之一術,果能戒巧令,務敦樸,則心不恣縱而於仁為近矣,非徒使之由是而知仁也。大抵向來之説,皆是苦心極力要識仁字,故其説愈巧,而氣象愈薄。近日究觀聖門垂教之意,卻是要人躬行實踐,直内勝私,使輕浮刻薄、貴我賤物之態潛消於冥冥之中,而吾之本心渾厚慈良,公平正大之體常存而不失,便是仁處。其用功著力,隨人淺深各有次第,要之,須是力行久熟,實到此地,方能知此意味。蓋非可以想象臆度而知,亦不待想象臆度而知也。<u>答吴晦叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘吾日三省吾身。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三省者,<u>曾子</u>之為仁,恐不必如此説。蓋聖門學者莫非為仁,不必專指此事而言,意思卻似淺狹了。大抵學者為其所不得不為者,至於人欲盡而天理全,則仁在是矣。若先有個云‘我欲以此去為仁’,便是先獲也。‘傳不習乎’,疑只當為傳而不習之意,則文理順,亦是先孝悌,而後學文之類。<u>答張敬夫語解</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或謂‘傳不習乎’,是得於人而不習。<u>友恭</u>謂‘不習而傳與人’,或謂‘忠信能相有而不能相無’,故<u>程先生</u>以為内外表裏,<u>友恭</u>謂:‘盡己者,自反而無慊於中,故曰内;以實者,即此而施之於人,故曰外。’或謂<u>謝氏</u>雖推廣見得不止踐言為信,亦恐包括不盡。後結云‘幾於無我,則能之’,莫傷易否?<u>友恭</u>謂:‘説信處卻不少包總,只欠以踐言為信作本意,幾於無我亦不為過。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘傳習’恐當如前説,‘忠信’後説近之,而亦未盡。蓋忠信一理,但以所從言之,則異耳。所云‘自反〔而〕無慊、即此而施’之語,皆失之,更當别下語也。‘踐言’後説得之,‘無我’前説得之。大率前説看得文意平直而傷於草略,後説子細而失之支蔓,有回互遷就之意。不知前説誰所論,不罪輕率也。<u>答潘恭叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生曰:‘忠信一理,但所從言之異耳。’<u>友恭</u>竊謂:忠信一理,而於己言忠,於物言信者,盡己則主心而言,物則主理而言,故盡己之心為忠,循物之理為信。雖内外之不同,要之皆誠於我耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心理不可以彼己分,以理為事可也。循物無違,非謂循物之理。但言此物,則循於此物之實而無所違,則是所謂信耳。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘循物無違謂信。’竊謂:物者,‘事物’之物。有是事,則循是事而無所違;無是事,則不鑿空而為之説,此與‘以實之謂信’意相似。或者謂:‘物者,理也,實循是理而無所違,有反身而誠之意。’蓋<u>孟子</u>‘有諸己’之説,不知是否?又<u>程子</u>所謂‘盡物之謂信’者,<u>銖</u>所未喻,豈盡己之為忠者,處於己者無不盡;盡物之謂信者,施於物者必以實歟?則必以實施於物者,亦無不盡矣。其所謂‘表裏内外’者,蓋惟其存於己者必盡,則其施於物也必實,在己自盡之謂忠,推是忠而行之之謂信。雖然<u>曾子</u>之三省,必亦各致其功,未必恃此而責彼也。乞賜逐一垂誨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或者之説非是。<u>答董叔重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盡己之謂忠’,<u>祖道</u>初以為盡吾心之所至,而無一毫自隱,先生以為語未瑩。<u>祖道</u>再思之,恐止是竭盡吾心,而無一毫不足之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>後語轉疏,前語只‘自隱’二字不切。須知不必自隱然後為不忠,但有不盡處,便是病也。<u>答曾擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘發己自盡謂忠,循物無違謂信。’所謂發己,莫是奮發自揚之意否?‘循物無違’,未曉其義如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘發己自盡’,但謂凡出於己者,必自竭盡而不使其有苟簡不盡之意耳,非奮發之謂也。‘循物無違’,謂言語之發,循其物之真實而無所背戾。如大則言大,小則言小,言循於物而無所違耳。<u>答嚴時亨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘傳不習乎’,恐止當從<u>明道</u>説。蓋恐不習而傳之,則在己審問明辨之功有加無已,篤於自反而懼於傳之或差。<u>上蔡</u>之説,恐與章指未合。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>明道</u>説,文勢似不甚順。若從<u>上蔡</u>之説,則先忠信後講學,乃與上下章意思相似。又文勢安帖,不煩多訓,似亦有理。試更思之。<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>之三省,‘為人謀’、‘與朋友交’、‘傳諸人’,惟恐應物之或不如己,而篤於自反也。<u>尹子</u>言:‘諸公遠來,依先生之門,某豈敢輒為他説?萬一有少差,豈不誤他一生?’恐正是傳不習之意。先忠信後講學,固是如此。但忠因謀言,信因交言,恐與‘行有餘力,則以學文’之意未類。<u>上蔡</u>之説,意未敢安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所引<u>尹公</u>語甚好。然於此文句中,似覺少兩三字。聖賢立言,不如是之巧而晦也。謀不忠,則欺於人;交不信,則欺於友;傳不習,則欺於己、欺於師,是亦忠信之類耳。更思之。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>之‘三省’,忠信而已,則<u>程子</u>包‘傳不習乎’一語解之矣。所謂‘欺於己、欺於師’,想是<u>程子</u>之意。但<u>祖儉</u>竊謂‘傳不習乎’,亦須兼就不習而傳於人上説。蓋不習而傳,則是中有未盡,而與欺人無異也。與上文同旨,而傳習又所當省者,故專言之。如<u>子夏</u>後為<u>莊周</u>之類,皆由傳之有所未習,故流傳之久,不能無弊。觀‘老於<u>西河</u>之上’氣味,謂之講習之功全盡,未可也。惟<u>曾子</u>謹其所傳,故至今無弊。然‘彼以其富’之言,‘摽使者出大門’之義,‘説大人則藐之’之訓,血脈貫通,皆似有少傷和粹處。信乎,傳而習之為難也!所謂傳,非如<u>釋氏</u>半夜傳法之謂。蓋在己有所未克,則其動止之間不能無失。苟時習之功有所未至,流傳於後,豈不自害?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論甚善。末後注脚尤好,但恐文意未如此耳。恐當放下許多道理,且平心看他文意向(深)〔甚〕<sup>[4]</sup>處去,都不要將道理向前牽拽他,待他文義有歸着去處,穩帖分明後,卻有個自然底道理出來,不容毫髮有所增損抑揚。此處正好玩味也,大抵先要虚心為要耳。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘傳不習乎’,據文勢意脈,當以<u>明道</u>言為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此等處義理亦兩通,存之可也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>之‘三省’,忠信而已,而不及‘傳不習乎’一語,何也?前雖求教,謂已兼釋之,今卻未曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>説:‘“傳不習乎”,是不習而傳與人。是亦欺人之事,故以忠信舉三省。’此句須更思之,與<u>謝氏</u>孰長?上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有所未習,其傳或差,如<u>師</u>之過,<u>商</u>之不及,不能不生流弊。唯傳而習,習而傳,然後為得其正傳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘傳不習乎’,文勢恐不如此。<u>曾子</u>之學,其傳不差,乃是合下見得通透的確,非習之功也。若所見不是而徒習之,愈增其誤耳。讀書窮理,須認正意,切忌如此緣文生義,附會穿穴,只好做時文,不是講學也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>燔</u>竊妄謂:性之者,多由内以達諸外,而自不廢夫在外之功;反之者,多資外而養乎内,而始有契夫内之理。如<u>顔子</u>之‘四勿’,<u>曾子</u>之‘三省’,與夫博文約禮、動容正顔之事,皆資外養内之事也。今之學者,唯當悉意於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>勿之、省之亦由内,要之,内外不是判然兩件事也。<u>答李敬子、余國秀</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道千乘之國。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>千乘之説,未有端的證據。<u>司馬法</u>説雖占地太廣,然以<u>周禮</u>考之,又不止此。如云:‘九夫為井,四井為邑,四邑為丘,四丘為甸。’<u>鄭氏</u>讀‘甸’為‘乘’,云‘四丘之地出車一乘,乃是十六井也’。所云‘未聞七家出一人之役’,後來<u>宇文</u><u>周</u>制<u>府衛法</u>,乃是七家共出一兵。疑於古制亦有所考,然今不可知矣。此類恐當細考而兼存之,必俟知者決焉,不必自為之説也。<u>答廖子晦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道千乘之國’政與‘道之以德’、‘道之以政’之道同。道,猶導也,與齊治之義别。‘敬事而信’以下,或以為五者,或以為三者,當從何説?<u>程子</u>釋此章謂:‘今之諸侯能如是,足以保其國矣。’非小乎此也。政以今之諸侯所以導其國者不能如是也,然否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>分别‘道、齊’二字甚善。此章當為五事,然先後相因,不可相無,則亦一事而已。<u>程子</u>之言,固非小此。蓋以其略,故其言之若不足耳。<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬以事言,而信則無不盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘信’是與民有信,期會賞罰,不欺其民。淺言之,則<u>魏文侯</u>之期獵,<u>商君</u>之徙木,亦其類也。不須如此高説,失聖言之本意。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以此五者為人君之德,意則甚善。然<u>程先生</u>只云論其所存,故不及治具。<u>龜山</u>只云:‘苟無是心,雖有政,不行焉。’以此二言觀之,則德者似太重矣。兼亦不必引道之以德為證,似有牽合之病。<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道千乘之國’章,集注謂五者相承,各有次序。竊意:有土、有民,無非事者。敬其事,則心專在是。纔敬便有信底意思,民便有觀感之心。不敬則心不在焉,事便鹵莾,便無終始,全無誠意,何以示信於民哉?既敬而信,則主一之功到,而無不愨實者,其自奉必薄,必能節以制度矣。制度無非出於民者,既知省節,必是以民為念,而知所以愛之也。愛之,則不敢傷之,必欲厚其生。然非及時以耕,則其生亦無自而厚,故使之必不違其時矣。不審於相承之意是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此等處須看有能如此,後方能如此之意;又看有能如此,後又不可不如此之意。反復推之,乃見曲折。<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘弟子入則孝。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>汎愛雖非初學之切務,然既與物接,若都恝然與之相忘,亦非義理,自是須(從)〔汎〕<sup>[5]</sup>愛也。觀賢者之意,似只欲以兀然自守為是。故所論每每如此,願少恢廓之。不然,終不免於昏陋狹隘而無所發明也。<u>答池從周</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘行有餘力’,此章所辨詞意,殊不分明。大率‘行有餘力’,止是言行此數事之外,有餘剩底工夫,方可將此工夫去學文藝耳。非謂行到從容地位為有餘力,必如此然後可學文也。<u>答石子重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>入孝出悌,謹行信言,汎愛觀仁,蓋為弟為子、日用出入之實職。曠此而徒區區於文義章句間,抑末也。<u>程子</u>謂‘非為己之學’,意蓋如此。然必曰學文者,誠以未能著察,而品節等差、重輕緩急不得其宜,則或有所害。以此見<u>周伯忱</u>之説甚當。<u>謝氏</u>盡孝盡悌,以及乎親仁成己,至行有餘力,則以學文,則看得學文頗輕,而説得入孝出悌之類一節便做成德,似非本旨意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修弟子之職,固所以為己,然博學於文,以明義理之歸,亦為己也。<u>洪慶善</u>説:‘未有餘力而學文,則文滅其質;有餘力而不學文,則質勝而野。’此意亦好。<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行有餘力而後學文,夫豈以講切為可緩哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>書固不可不讀,但比之行實差緩耳。不然,則又何必言‘行有餘力而後學文’耶?上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘弟子入則孝。’<u>游氏</u>學文之説,固足以深警後世棄本逐末之弊。然古之所謂學文者,非弄翰墨、事詞藻,如後世之所謂文也。蓋(非無)〔無非〕<sup>[6]</sup>格物致知、修己治人之實事,故既學,則必有以究義理之端,而趨於聖賢之域矣。然則文以滅質,博以溺心,以為禽犢,以資發冢,託真以酬僞,飾姦言以濟利心,古之學者豈有是哉?<u>游氏</u>之説,有激而云耳。然抑揚太過,併與古之所謂學文者與後世等而視之,不得不辨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之學文固與今異,然無本領而徒誦説,恐亦不免真如<u>游氏</u>之譏也。<u>答吴伯豐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘行有餘力,則以學文。’文者,何文也?或曰:‘以學文飾之。’未審是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>先生云:‘學文便是讀書。’然則<u>詩</u><u>書</u><u>禮</u><u>樂</u>皆文也,不但以為飾而已也。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘賢賢易色。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢賢易色’一章,竊謂<u>上蔡</u>所謂:‘“如惡惡臭,如好好色”,天下之誠意無以加此。“好德如好色”,亦可謂好德之至也。’此語似甚精,而或者乃謂不若<u>張子韶</u>曰:‘學,所以明人倫也。好德不好色,則夫婦之倫正。’似恐不必推説至此。然<u>上蔡</u>之説與<u>伊川</u>所(見)〔謂〕<sup>[7]</sup>‘見賢則變易顔色,愈加恭敬,好善而誠也’,二説孰精?又<u>子夏</u>之意以為:‘人能如此,則雖人以為未嘗學,<u>子夏</u>必以為已學也。’玩其語意,則<u>子夏</u>未嘗不欲人學,然其語不無病,不若夫子所謂‘行有餘力,則(可)以學文’者,為有本末先後。故集注特著<u>吴氏</u>之説,所以垂訓者精矣。乞賜垂誨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當從<u>謝氏</u>説。<u>答董叔重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>近看<u>吴才老</u><u>論語説</u>,論‘<u>子夏</u>吾必謂之學矣’一章與<u>子路</u>‘何必讀書’之云,其弊皆至於廢學,不若‘行有餘力,則以學文’,‘就有道而正焉,可謂好學’之類,乃為聖人之言也,頗覺其言之有味。不審高明以為如何?<u>答吕伯恭</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之理,有大小本末,皆天理之不可無者。故學者之務有緩急先後,而不可以偏廢。但不可使末勝本、緩先急耳。觀聖人所謂‘行有餘力,則以學文’者,其語意正如此。若<u>子夏</u>之論,則矯枉過其正矣,故<u>吴才老</u>病其言,蓋有見於此者。來喻之云卻似未領其意。惟<u>吕伯恭</u>謂:‘<u>才老</u>蓋以記誦為學者,故其言雖若有理,然其意之所主則偏矣。’此論為得之。蓋意偏論正,自不相妨也。<u>答何叔京</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘究義理之藴’,言學者不可不究夫義理之藴也。因此語為<u>子夏</u>之言,而遂致疑於其間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>子夏</u>之言為不如<u>孔子</u>,亦未為貶,不必如此回護。但當虚心觀理,而隨宜斟酌耳。‘義理之藴’上著究字,比首章稍成文理。然首章之義,實當兼踐履而言,故<u>謝</u>説亦不可廢。若如所説,卻只説得窮理一邊也。<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢賢’、‘事父母’、‘事君’、‘與朋友交’,此四者皆能若<u>子夏</u>之言,可以言學矣。然猶有‘雖曰未學’之語,若猶賴乎學者。蓋雖能如是,而不知其所以能如是者從何而來,則所謂‘行之而不著,習矣而不察’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此句意思未見下落,請詳言之,方可議其得失也。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子不重,則不威。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘主忠信’之言,後於‘不重則不威’,其意如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖賢所言為學之序,例如此,須先自外面分明有形象處把捉扶豎起來,不如今人動便説‘正心’、‘誠意’,卻打入無形影、無稽考處去也。<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠信只是一事,但自我而觀,謂之忠;自彼而觀,謂之信。此先生所以有‘盡己為忠、盡物為信’之論也。<u>答黄子厚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘友不如己’,恐只是不勝己。<u>胡侍郞</u>説得此意思好。<u>答張敬夫語解</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不但取其如己者,又當友其勝己者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經但言‘毋友不如己者’,以見友必勝己之意。今乃以如己、勝己分為二等,則失之矣。而其立言造意,又似欲高出於聖言之上者。<u>解</u>中此類甚多,恐非小病也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不重則不威’一章,<u>程子</u>曰:‘人安重,則學堅固。’<u>范氏</u>、<u>游氏</u>推明其説精矣。然味其經文,竊謂恐不若<u>吕氏</u>曰:‘學則知類通達,故不至於蔽固。’蓋若作一事説,則曷不曰‘君子不重則不威,而學不固乎’?‘不重則不威’,有篤敬意;‘學則不固’,有致知意。學固兼知與行而言,而夫子言之於此,則學又自有專説知意。‘主忠信’,竊謂忠信蓋誠實之意。蓋自理而言,則謂之誠實;自人所行而言,則謂之忠信,其實一也。故<u>伊川</u>曰:‘忠信者,以人言之,要之則實理也。’‘無友不如己者’,<u>程先生</u>以謂:‘<u>上蔡</u>云“與不勝己者友,鈍滯了人”,此語誠是。然人之求友,固不可無此心,而亦不可必也。必欲求勝己者而後友,則勝己者亦不與我友矣。聖人用心不如是。<u>子夏</u>教其門人以擇交之道,曰:‘可者與之,其不可者拒之。’此未為過也。而<u>子張</u>猶以為不可,則不勝己者不與之友,聖人氣象恐不如是。<u>楊氏</u>所謂‘如己者,合志同方而已,不必勝己也’,似以此言為當。<u>銖</u>嘗問之曰:‘恐如此,其弊或至於無責善輔仁之益。’先生曰:‘道不同不相為謀。’然<u>銖</u>思之,終恐未安。蓋味聖人語意正謂人好與不己若者處,故為此言以戒之。‘無’與‘毋’通,禁止之辭。聞之<u>李氏</u>曰:‘人皆求勝己者友,則愚與魯幾於無友矣。’然世人知與賢己處者常少,而(軋)〔損〕<sup>[8]</sup>己者常多,此學所以不進。有志於學,則不如己者宜非所友。此意不知近是否?乞賜垂誨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學則不固’,<u>程</u><u>范</u><u>游</u>説是。‘毋友不如已者’,<u>李</u>説是。<u>答董叔重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝</u>曰:‘小人過於行事,君子過於性情。’此蓋言君子於過,能辨之於早耳。然行事之過,在君子亦恐有未能盡免者,惟改之而已。如<u>子路</u>之過,使止在於性情之微,則己自知之可也,它人何由而告之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性情之發,即為行事;行事之本,即為性情,但有深淺耳。以此分君子小人,自是衍説,經之本指不在是也。<u>答吴伯豐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘慎終追遠。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慎,非獨不忘之謂,誠信以終之也;追,非獨不忽之謂,久而篤之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘慎’為‘不忘’,‘追’為‘不忽’,若舊有此説,則當引其説而破之;若初無此説,則此兩句亦無所當矣。且下文兩句所解亦未的當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡事如是,所以養德者厚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘慎終追遠’,自是天理之所當然,人心之所不能已者。人能如此,則其德自厚,而民化之矣。今下一養字,則是所以為此者,乃是欲以養德,而其意不專於‘慎終追遠’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>厚者,德之〔所〕聚,而惡之所由(以)消靡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此語於經無當,於理未安。以上<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘慎終追遠’,<u>游氏</u>曰:‘終者,人之所易忽也,而慎之;遠者,人之所易忘也,而追之,厚之至也。’竊意:<u>游氏</u>意恐指凡事而言,非專為喪祭而發。夫顙泚非謂人愴悽,非謂其終之當慎。其終之當慎,遠之當追,是皆天理人心不能自已,非若凡事玩於常情,故終慎於始,而及其終也,往往易以忽;為近及遠也,往往易以忘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之言為衆人發,非專為賢者發也,故其所言皆理之所當然。而人多不能然者,若皆如來喻,則世間更無背死忘先之人。不待<u>堯</u><u>舜</u>,而比屋常可封矣。<u>曾子</u>亦不須説此兩句,<u>程子</u>亦不當兼説喪祭也。<u>答趙恭父</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘謹終追遠’,注曰:‘以此自為,則己之德厚。’<u>德輔</u>恐此章止為化民,不見有自為之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘謹終追遠’,自是人所當然,不為化民而後為之也。故己德厚,而民德亦歸趣之。雖不明言,然味其間隱然有此意也。<u>答江長孺</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子禽</u>問於<u>子貢</u>曰:‘夫子至於是邦也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子温良恭儉讓以得之’一章,竊謂<u>程子</u>之意固已明白。<u>謝氏</u>曰:‘學者觀於聖人威儀之間,亦可以進德矣。’此語似甚精,而或者乃謂不若<u>張子韶</u>曰:‘温良恭儉讓,固不可以不學,要當學聖人之道,以求其自然發見者。若乃矯僞其行,粉飾其容,此又聖門所誅也。’<u>銖</u>竊謂夫子德容至於如是,固有德盛仁熟,而其自然之光輝著見於外。學者之學聖人,固不當矯情飾貌,徒見其外而不養其中也。然容色辭氣之間,亦學者所當用功之地,而致知力行之原。今不於此等處存養涵蓄,學聖人氣象,不知復於何者為學聖人之道乎?竊謂學者内外交相養之功,正當熟玩此等,氣象自别。不知是否?又‘儉,節制也’。節制莫是自然有法度繩約之意否?‘温良讓’有和易氣象,‘恭儉’有嚴恪氣象,<u>謝氏</u>所謂‘泰然如春,儼然如秋’是也。並乞逐一垂誨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>張氏</u>説,則<u>鄉黨</u>篇可廢矣。<u>答董叔重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子温良恭儉讓’,<u>伊川</u>以為‘盛德光輝接見於人’者也。學聖人者,其德性當如何涵養,恐是持敬為先否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>持敬固是本原,然亦須隨事省察,去其不如此者。<u>答林德久</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘良,易直也。’又曰:‘良乃善心。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>多此等處,後來不能修改,蓋已廢之久矣。‘良乃善心’,立語太汎,不如‘易直’之為切當也。<u>答吴伯豐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘父在,觀其志。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志欲為之而有不得行,則孝子之所以致其深愛者可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章舊有兩説。一説以為為人子者,父在則能觀其父之志而承順之,父没則能觀其父之行而繼述,又能三年無改於父之道,則可謂孝子矣。一説則以為欲觀人子之賢否者,父在之時未見其行事之得失,則但觀其志之邪正;父没之後身任承家嗣事之責,則當觀其行事之得失。若其志與行皆合於理,而三年之間,又能無改於父之道,則可謂孝矣。此兩説不同。愚意每謂當從前説,文勢為順;若如後説,則上文未見志行之是非,不應末句便以‘可謂孝矣’結之也。今詳此解,蓋用後説。然謂父在而志不得行,可以見其深愛,則又非先儒舊説之意矣。結文但有一‘志’字,乃是通邪正得失而〔言〕<sup>[9]</sup> ,如何便見得獨為志欲為之而不得行?又何以見夫致其深愛之意耶?<u>(答)〔與〕張敬夫論癸巳論語説</u><sup>[10]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三年無改於父之道’,志哀而不暇它之問也。又曰:‘三年無改者,言其常也,可以改而可以未改者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此句之説,惟<u>尹氏</u>所謂‘孝子之心有所不忍’者,最為愨實。而<u>游氏</u>所謂‘在所當改而可以未改’者,斟酌事理,尤得其當。此解所云‘志哀而不暇它之問’者,蓋出<u>謝氏</u>之説。其意非不甚美,然恐立説過高,而無可行之實也。蓋事之是非可否,日接於耳目,有不容不問者。君子居喪,哀戚雖甚,然視不明,聽不聰,行不正,不知哀者,君子病之,則亦不應如是之迷昧也。所謂‘可以改而可以未改’者,則出於<u>游氏</u>之説,然又失其本指。蓋彼曰在所當改,則迫於理而不得不然之辭也;今曰可以改,則意所欲而冀其或可之辭也。二者之間,其意味之厚薄,相去遠矣。又此經所言,亦為人之父不能皆賢,不能皆不肖,故通上下而言,以中人為法耳。今<u>解</u>又云‘三年無改者,言其常也’,似亦非是。若言其常,則父之所行,子當終身守之可也,豈但以三年無改為孝哉?上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>言‘孝子居喪,志存守父在之道’,與<u>張</u><u>解</u>‘志哀而不暇它問’之語不同;<u>游氏</u>説‘在所當改而可以未改’,與<u>張</u><u>解</u>‘可以改、可以未改’之語亦異。<u>擇之</u>辨説雖多,卻不及此,何也?<u>答石子重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父在觀其志’一章,恐指意在下。又志所存也,行所為也,有父兄在,安得聞斯行之?雖欲成父之美,而親心未順焉;雖欲為不善,而莫得肆焉,止觀志之所存可也。若親没矣,吾之所欲為者遂矣,故必觀其所為之專與不專而後可。蓋雖為之善,然不能忍而遽改,則亦謂之死其親可也。至於三年之間,事死如事生,而無伸己之意,乃謂之孝。‘可謂孝矣’云者,深嘉之辭。若曰‘如其非道,則何待三年’,是未深體觀其行之意也。夫不幸而有所當改,是乃吾平日之拳拳而未能孚於吾親者。今也哀痛之深,固有所斡旋改移於不動聲氣之中者矣。苟有決厲之意,則縱有丘山之善,然此心不幾於息乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説甚好。但謂‘固有斡旋改移於不動聲氣之中’者,此句未安。<u>熹</u>舊來亦嘗有此意,後看史書,見有居官不改前人之政,但因事遷就,使人不見其迹者,必大悦之,以為代人居官猶有能如此者,況於所天乎?因以此問於<u>李先生</u>,先生曰:‘此意雖好,但每事用心如此,恐駸駸然所失卻多。聖人所謂無改者,亦謂尚可通行者耳。若不幸而有必不可行者,則至誠哀痛而改之,亦無可奈何,不必如此回互也。’此意竊謂學者不可不知,恐當更思之也。又有謂其志其行皆指父而言,意亦自好。試並思之,如何?<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其志其行皆指父而言,意亦好,但於本章之旨恐未安。‘父在觀其志’,觀其所志之善惡也;‘父没觀其行’,觀其所行之肆與否也。‘三年無改於父之道’,則事亡如事存,而不忍死其親焉,故曰可謂孝矣。斡旋改移,其始止於隱惡諱過,本在於愛親,駸駸而往,易入於私。其病固不細,然彌縫調停之工又不可廢。所謂‘度不可行,至誠哀痛而改之,固不必回互’,但弗知所以改之之方,則或傷於張皇驟快,而無遲遲浸漸之意味,亦非篤於愛親者也。<u>謝方明</u>事,<u>祖儉</u>舊看得甚可為法,然<u>李先生</u>之言亦要於此致察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生之言,恐更當思之。‘至誠哀痛’四字,儘有意思。存得此心,自不至張皇也。據今日病證,似當且服此藥,便自胸次開闊,黑白分明。若更主張‘調停’兩字,正是以水濟水,竊恐昏昧隘促,轉見無進步處。‘父没觀行’,必如舊説,亦為是非邪正之類,所包甚廣。今只云‘肆’與‘否’,卻覺拘滯,兼又與上句參差,下句重併,尤未穩當。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來喻云:‘父或行有不善,子不為則可矣,何改之有?’<u>熹</u>謂:‘不為便是改。’聖人之意,正要於此處之得宜耳。此章之指,初不為有國家者設也。大意不忍改之心是根本處,而其事之權衡,則<u>游氏</u>之説盡之,試詳考之,可見。<u>龜山</u>之説施於此章,誠非本文之意。然其所謂‘不忍死其親’者,恐與之死致生之病不同,幸詳之。<u>答何叔京</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三年無改’,只是説孝子之心如此,非指事而言也。存得此心,則雖或不得已而改焉,亦無害其為孝矣。<u>元祐</u>之於<u>熙</u><u>豐</u>,固有所謂不得已者,然未知當時諸公之心如何。若<u>蘇公</u>‘野花啼鳥’之句,得無亦有幸禍之心耶?<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人有中雖不然而能勉强於其外者,君子當求之於其中。中者,誠也;外者,僞也,故父在,當觀其事父之志。行者,行其志而有成者也。父没,則人子所以事父之大節,始終可睹矣。故父没,當觀其事父之行。事父之行既已終始無愧,而於三年之間又能不失其平日所以事父之道,非孝矣乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説甚好,然文義似未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觀志’、‘觀行’,此章<u>上蔡</u><u>謝先生</u>言之最詳盡。大抵聖人本意,只論孝子之心耳。至於事有不得不改者,又出於不得已,非其心本然也。此意亦通上下而言,不必專指人君也。二條上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三年無改於父之道’一章,<u>銖</u>自幼年則見先生與<u>程先生</u>反復論此一段。當時固莫能曉,近來思之,竊謂<u>程子</u>所謂‘孝子居喪,志存守父在之道,不必主事而言’者,頗為的當。請試言其所思而得之者以求教。志者,志趣,其心之所趣者是也;行者,行實,行其志而有成也。父在,子不得專於行事,而其志之趣向可知,故觀其志;父没,則子可以行其志矣,其行實暴白,故觀其行。然三年之間,疾痛哀慕,其心方皇皇然,望望然,若父之存,而庶幾於親之復見,豈忍以為可以得行己志而遽改以從己志哉?存得此心,則於事有不得不改者。吾迫於公議,不得已而改之,亦無害其為孝矣。若夫其心自幸以為於是可以行己之志,而於前事不如己意者,則遂遽改以從己之志,則不孝亦大矣,豈復論其改之當與不當哉?蓋孝子處心,親雖有存没之間,而其心一如父在,不敢自專。況謂之父道,則亦在所當改而可以未改者。三年之間,如白駒過隙,此心尚不能存,而一不如志,率然而改,則孝子之心安在哉?故夫子直指孝子之心,推見至隱而言,不必主事言也。若乃外迫公議,内懷欲改,而方且隱忍遷就,以俟三年而後改焉,則但不失經文而已,大非聖人之意矣。妄論如此,不知稍不畔否?乞賜垂誨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説得之。然前輩已嘗有此意矣,更須子細體認,不可只如此説過。<u>答董叔重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘父在觀其志,父没觀其行,三年無改於父之道,可謂孝矣。’有君子之道,有小人之道。三年無改於父所行君子之道,可也;若其所行小人之道,其亦三年無改乎?適所以重父於不義,孝子果如是乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>游(尹)〔氏〕</u><sup>[11]</sup>之説得之,可熟玩也。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三年無改’,乃<u>謝氏</u>之説。其意美矣,然恐過之,不若<u>游氏</u>、<u>尹氏</u>〔之〕為實也。<u>答虞士朋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不遠遊’與‘三年無改’,各是一章。文義自不相蒙,或欲牽合强為一説,非聖人本意也。竊謂夫子此言,只是發明孝子之心耳。蓋父之所行雖或有所當改,然苟未至於不可一朝居,則為之子者未忍遽革,而有待於三年,亦可見其不忍死其親之心矣。此心是本。但能存得此心,則父之道或終身不可改,或一<sup>[12]</sup>日不可行,皆隨其事之重輕而處之,不失其宜矣。聖人特指此心以示人,所謂貫徹上下之言,而豈曰姑以是為中制也哉?若如所喻,章句文義固已不通,而其間又極有害義理處。夫謂‘三年而免於父母之懷’者,責<u>宰予</u>耳。父母之愛其子,而子之愛其親,皆出於自然而無窮,豈計歲月而論施報之為哉?若所謂中,乃天理人倫之極致,隨時而所在不同。以<u>禹</u>、<u>稷</u>、<u>顔子</u>之事觀之,則可見矣。今曰姑以中制言之,則是欲於半上落下之間,指為一定之中,以同流俗、合汙世而已,豈聖人之所謂中也哉?<u>答陳明仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>曰:‘禮之用,和為貴。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮之用,和為貴。’禮之發用處,以和為貴。是禮之和,猶水之寒、火之熱,非有二也。當時行之,百姓安之,後世宜之,莫不見其為美也,所謂‘民之質矣,日用飲食。羣黎百姓,徧為爾德’。先王之道若以此為美,而小大由之,則有所不行,蓋‘天下皆知美之為美,斯惡矣’,‘知和之’云云,又逐末而忘本,故亦不可行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大凡<u>老子</u>之言與聖人之言,全相入不得也。雖有相似處,亦須有毫釐之差,況此本不相似耶?此説似亦過當。禮與和是兩物,相須而為用。<u>范</u>説極好,<u>伊川</u>、<u>和(静)〔靖〕</u>以‘小大由之’一句連上句説,似更分明,可更詳味。若如此説,恐用心漸差,失其正矣。<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小大由之’,當依<u>伊川</u>説。但‘人自少時即讀’屬下句,故今乍見其説突兀耳。平心味之,自見歸著,省無限氣力也。若屬下句,即上句説不來,又與‘知和而和’意思重疊。<u>答何叔京</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮之用,和為貴。’禮之用,以和為貴也。‘和’如和羹,可否相濟,先王制禮,所以節人情,抑其大過而濟其不及也。若知和而和,則有所偏勝,如以水濟水,誰能食之?<u>中庸</u>曰‘發而皆中節謂之和’,知和而和,則不中節矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘和’對‘同’,則和字中已有禮字意思;以‘和’對‘禮’,則二者又不可不分。恐不必引和羹相濟之説。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮者,天理之節文,人事之儀則。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>更就天人上看。<u>答曾擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮即理也。但謂之理,則疑若未有形迹之可言。制而為禮,則有品節文章之可見矣。人事如五者,固皆可見其大概之所宜。然到禮上,方見其威儀法則之詳也。節文儀則是曰事,宜細考之。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>曰:‘信近於義,言可復也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言而不可復,則不可行,將至於失其信矣。或欲守其不可復之言,則逆於理而反害於信矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此數<sup>[13]</sup>句似不分明,恐未盡所欲言之曲折也。竊原本意蓋曰:欲其言之信於人而不度於義者,復之則害於義,不復則害於信。進退之間,蓋無適而可也。故君子欲其言之信於人也,必度其近於義而後出(為)〔焉〕,則凡其所言者,後無不可復之患矣。恐須如此説破,方分明也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恭,謂貌恭。又曰:‘恭而過於實,適所以招恥辱。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恭不近禮,謂之無節;而過卑,則可謂之貌恭;而過實,則失之矣。且貌恭而過實,亦非所以取恥辱也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘信近於義,言可復也’,未可便説言不必信。蓋言欲其信,然須是近義,然後言可復而能全其信。此正言慮所終之意也。<u>答廖子晦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來喻云:‘信必踐言,則復言非信也。’此句<u>熹</u>所未曉。<u>答何叔京</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恭近於禮,先生或問曰:‘致敬於人,固欲其遠恥辱。’<u>德輔</u>以為若如此,則恭敬非其本心之自然矣。又曰:‘不合於節文,則或過或不及,皆所自取恥辱。’<u>德輔</u>謂恭而過,則有‘巽在牀下’之失,而不近於禮;若夫不及,則謂之不恭矣,又烏可責之近於禮哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若説為恭者,本不求遠恥辱,則<u>有子</u>不必如此説。而‘巽在牀下’,失禮於人,皆不足計矣。此説偏蔽粗率,非聖賢之意也。又如後説,則<u>有子</u>之意只防其過,不憂其不及,亦是此病。<u>答汪長孺</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘因不失其親’,二<u>程</u>先生謂‘信恭,因不失親,近於義禮’,<u>横渠</u>先生謂‘不失親於可賤之人’,當從何説?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>横渠</u>得之。但全章文義,卻微有病。<u>答林德久</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘信近於義’,<u>横渠</u>説與<u>謝</u>説自不同。如<u>横渠</u>説‘遠恥辱’一句,恐不通。竊謂此章意在謹始,如言須當近義,慮其後之不可復也;恭須當近禮,恐其自貽恥辱也。不(可)〔敢〕<sup>[14]</sup>失親於可賤之人,懼其非所可宗也,有言必慮其所終,行必稽其所敝之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此論頗善。<u>答范伯崇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>信近於義,則言必可復矣;恭近於禮,則可遠恥辱矣。因是二者而不失其所親,則亦可尚也已。<u>熹</u>舊説此章只如此,似於文意明順,與上文孝弟謹信而親仁,下文篤敏慎而就正意亦相類。不審尊意以為如何?<u>答張敬夫語解</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>義者,事之宜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>更以<u>孟子</u>説義處推之。<u>答曾擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子食無求飽。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前書所論不求安飽,惟在敏於事上著力。此恐倒卻文意,兼義亦不如此。蓋惟無求飽、求安之心,乃能敏於事耳。謹於言,亦不專為恥躬之不逮。大凡言語皆當謹也。愚見如此,未知是否?<u>答陳明仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敏於事’,如‘必有事焉’之事,當為即為,不失其機也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事,只是所行之事。‘必有事焉’,不知尋常如何説。請詳論之,乃見所指之意。大抵説經,以彼明此,固為簡便。然或失其本意,則彼此皆不分明,所以貴於詳説也。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>異世而求之書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本文未有此意,恐不須過説。或必欲言之,則别為一節,而設問以起之可也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘貧而無諂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無諂無驕’一章文義,<u>東坡</u>得之。蓋‘無諂、無驕’,隨事知戒,足以自守矣,然未見其於全體用功而有自得處也。樂與好禮,乃見其心之所存,有非貧富之所能累者,此<u>子貢</u>所以有切磋琢磨之譬也。‘治骨角者,既切而復磋之;治玉石者,既琢而復磨之’,皆先略而後詳,先粗而後精之意。<u>大學</u>乃斷章取義,不必引以為説也。<u>答虞士朋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂與好禮,視無諂無驕,正猶美玉之與碔砆。此句與後面‘必也無諂無驕,然後樂與好禮可得而進焉’者似相戾。蓋玉石有定形而不可變,唯王霸之異本殊歸者,乃得以此為譬耳。<u>熹</u>又嘗論此所引<u>詩</u>正謂<u>孔子</u>以無諂無驕為未足,必至於樂與好禮而後已。有似乎治骨角者,既切之而復磋之;治玉石者,既琢之而復磨之。蓋不離是質,而治之益精之意也。如何,如何?<u>答張敬夫語解</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>進於善道,有日新之功,其意味蓋無窮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此語不實。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘貧而樂’云云,善莫病於有為,學莫病於自足。有為則無為而或輟,自足則不足而或止,此學者之大病,而賢達之必期於進德也。蓋善自己之當然,而學須至於不厭,知所當然,則貧而樂,富而好禮,驕與諂無所事也;知所不厭,則切磋以道學,琢磨以自修,學問明辨之不可已也。是宜引<u>詩</u>以自況,亦明道學之無窮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段雖無病,然語脈中窒礙處亦多,大凡不必如此立説。此先儒之説,已略具矣。<u>李光祖</u>説甚善。<u>答許順之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>曰貧而無諂’至‘告諸往而知來’者,此為學之法也,亦可以見聖賢悟入深淺處。凡窮理自有極致,觀聖人如此發明<u>子貢</u>,則可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章論進學之實效,非論悟入深淺也。‘悟入’兩字,既是<u>釋氏</u>語,便覺氣象入此不得。<u>大學</u>所謂知至格物者,非悟入之謂。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不患人之不己知。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘患不知人’,恐未合説到明盡天理處。正謂取友用人而言耳,大率此解雖比舊説已為平援,【眉批】　‘援’字疑‘穩’字。尚時有貪説高遠,恐怕低了之意。更乞平心放下,意味當更深長也。<u>答張敬夫語解</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">22003</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘説’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘作’當作‘思’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘第’當作‘弟’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘深’當作‘甚’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘從’當作‘汎’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘非無’當作‘無非’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘見’當作‘謂’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘軋’當作‘損’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘言’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘答’當作‘與’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘尹’當作‘氏’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘一’,<u>晦庵集</u>作‘終’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘數’,<u>晦庵集</u>作‘結’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘可’當作‘敢’,據<u>晦庵集</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OMK7BAMdFMtnyzzoPXSIKoy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FUKsF4WRcQ2vN33%2FFaoXhz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語詳説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【為政】	<!--R2022092150000082-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘為政以德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范</u>説至矣,特‘王心無為,以守至正’一語似贅,何也?削之則盡美矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此是經筵進説,似亦無害。<u>答吴伯豐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>詩</u>三百,一言以蔽之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>之言有善惡,而讀者足以為勸戒,非謂詩人為勸戒而作也。但其言或顯、或晦、或偏、或全,不若此句之直截而該括無遺耳。<u>答汪長孺</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>三百,<u>程子</u>曰:‘思無邪,誠是也。’其言簡矣,未審其意。謂作<u>詩</u>者以誠而作耶?抑謂讀<u>詩</u>者當誠其意以讀之耶?曰<u>程子</u>之説,特以訓‘思無邪’之義云耳,以<u>詩</u>考之,<u>雅</u>、<u>頌</u>、二<u>南</u>之外,辭蕩而情肆者多矣,則誠之為言,固不可概以為作<u>詩</u>者之事也。若謂使學者先誠其意而後讀之,則是<u>詩</u>之善惡,方賴我以決擇。而我之於<u>詩</u>,反若無所資焉者,又何取於<u>詩</u>之教耶?以是觀之,<u>程子</u>之言雖簡,然‘誠’之一字,施之必得其當,可也。是則集注之云,固所以發明<u>程子</u>之意而言之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行之無邪,必其心之實也;思而無邪,則無不實矣。此<u>程子</u>之意也。<u>答吴伯豐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其言皆出於惻怛之公心,非有它也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惻怛’與‘公心’,字不相屬。‘非有它’也,乃嫌於有它而解之之辭,然亦汎矣。詩發於人情,似無有它之嫌。若有所嫌,亦須指言何事,不可但以‘有它’二字概之也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>三百,一言以蔽之,曰思無邪’,與‘<u>關雎</u>樂而不淫,哀而不傷’,皆聖人教人讀<u>詩</u>之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此類言之大略,不曉所主之意,恐其間有差,或致千里之繆也。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道之以政。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>政者,法度也。法度非刑不立,故欲以政道民者,必以刑齊民。德者,義理也。義理非禮不行,故欲以德道民者,必以禮齊民。二者之決,而王伯分矣。人君於此不可不審,此一正君而國定之機也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説亦善。然先王非無政刑也,但不專恃以為治耳。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘(五)〔吾〕十有五而志于學。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者須先有所立,故<u>孔子</u>三十而立。又曰:‘患所以立。’然則若何而能立?曰:‘窮理以明道,則知所立矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘立’是操存踐履之效,所説非是。‘患所以立’承‘不患無位’而言,蓋曰患無以立乎其位云。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四十而不惑’,<u>伊川</u>曰‘明善之徹’,又曰‘言不惑,則自誠’。敢問:不惑已至誠之地位否?若<u>横渠</u>言‘不惑則於功用上見’。二説如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二先生之言未嘗有異,更宜玩索。<u>答林德久</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘樂天知命’,天以理言,命以付與言,非二事也。五十而知天命,亦知此而已矣。知,只是知得此(計)〔道〕理,初無它説。‘不知命,無以為君子’,此‘知命’字,(真)〔直〕與知天命不同。<u>程子</u>嘗言之矣。<sup>[1]</sup><u>答何叔京</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>横耳所聞,無非妙道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘横耳所聞’,乃<u>列子</u>之語,與聖人之意相入不得。聖人只言耳順者,蓋為至此渾是道理,聞見之間,無非至理,謂之至理,便與妙道不同。自然不見其它。雖有逆耳之言,亦皆隨理冰釋,而初無横耳之意也。只此便見聖人之學、異端之學不同處,其辨如此,只毫髮之間也。<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲,是聖人作用處否?妄意聖人所謂‘從心所欲’,蓋自志學至此,則純是義理。心之所欲,即道體流行,自不踰乎天,則<u>莊</u><u>老</u>‘猖狂妄行,蹈乎大方’,立脚處義理皆差。彼所謂大方,豈真法度也?未知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲’字分明,聖人作用處卻難曉。如此解經,轉見迷昧矣。猖狂妄行,便是不依本分了。<u>答林德久</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>上蔡</u>曰:‘聖人未嘗無思,故有所欲;未嘗放〔過〕<sup>[2]</sup>,故不踰矩。聖人之心,澹如止水,體用未嘗相離。’竊意:無思、收與放,恐是學者分上事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>上蔡</u>語無病。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志學,是於斯道,方識得大綱大體,其心一直向乎此,以求之視聽、寢食、講論、思索,無時不念念在此,更不參差、插雜、轉慮、卻顧、遲回於天理人欲之間而不決,此即格物致知用工處也。立是於大綱大體已把得定,確然有主於中,持之堅、守之固而不為外物所遷奪。此即‘誠意、正心、修身’用工處也。不惑,是於大綱大體中又極節目纖悉,皆昭晰明徹,灼然真知其藴而而無一理之或疑矣,此即物格處也。知天命,是又總其精粗、大小、根原所自來處,全體廓然洞明,而會萬理於一本矣。此即知至處也。耳順,是我與理一,徹表徹裏,無間隔違逆,聲纔入,心便通,不待吾有以聽於彼,凡入吾聞者,無非至理精義,此又物格知至之熟處也。從心,則心體渾淪是義理,如一團光潤良玉,如百鍊明瑩精金,至是則非由我矣。凡有動,皆隨心之所之,行便行,止便止,喜便喜,怒便怒,惻隱便惻隱,羞惡便羞惡,無不從容,大道上行,而莫非準繩規矩之至,絶不容一毫有我於其間,此又‘意誠、心正、身修’之熟處也。不審如此分别得否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立,是物格知至而意誠心正之效,不止是用工處。不惑、知命,是意誠心正而所知日進不已之驗。以至耳順,則所知又至極而精熟矣。餘則來説得之。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學舉‘(五)〔吾〕十有五’章。來教云:‘立是物格知至而意誠心正之效,不止是用功處。不惑、知命是意誠心正,而所知日進不已之驗。以至於耳順,則所知又至極而精熟矣。’<u>淳</u>竊疑夫立者,確然堅固不可移奪,固非真知不能。然此時便謂物已格,知已至之,恐莫失於太快否?又事物之理,精微眇忽,未至於灼然,皆無疑惑。萬理根原來處,未洞見天命流行全體,安得謂之知已至?曰‘所知日進不已’,則是面前猶有可進步,又安得全謂之至?而耳順又云‘所知至極而精熟’,又何言之重複也?而集注於耳順條有云‘知之至’,又何也?凡此皆淺見,未喻。抑此之旨在聖人分上言,則聖人合下本是生知,義理本是昭著,自兒童知已至極,本無疑惑,天命全體本無蔽隔。當入大學,則亦漫勘驗其所以然,隨衆做些小致知格物工夫。雖做此工夫,而與衆超越云云。若以學者為學之序言,則有其志學時,方一一做致知格物工夫,以考察夫義理。積十五年之功,至於確然有立時,是亦真有所知然後能,然未可便謂‘物已格、知已至’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>細思此意,只得倣學者事者。而聖人所説,則是它自見得有略相似處,今窺測它不得也。正如<u>曾子</u>借‘忠恕’兩字發明一貫之妙,今豈可謂聖人必待施諸己而不願,然後勿施於人也?然<u>曾子</u>所借猶有迹之可擬,此則全不可知,但學者當以此自考耳。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾十有五而志于學’一章,<u>伊川</u>以為‘且為學者立下一法,所以勉進後人’,<u>横渠</u>以為‘行著習察,則皆聖人進德次序’,二説不同,未知孰是?今讀集注,是其日用之間,必有獨覺其進而人不及知者。因其近似以自名,所謂近似之説,未能盡曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此三説未須理會,只且就自己分上點檢。<u>答林德久</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不思而得,不勉而中’,<u>中庸</u>皆以為誠之事,初無節次。以‘耳順’為‘不思而得’,‘不踰矩’為‘不勉而中’,所謂‘不思、不勉’,有十年工夫,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>同上。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志學’一段,<u>伊川</u>先生謂:‘聖人未必然,亦只是為學者立法。’先生注中亦取此説。又云:‘聖人生知安行,非有進為之漸。然其乾乾不已之心未嘗自足,則其極至之妙,必有日新而又新者,故其言如此。’愚鄙未曉,且欲從<u>伊川</u>説如何?恐識未至而强求之,徒有揣摩料想之病,而無確實自得之功。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖賢之學,非常情所能測。依約如此,須有與他人不同處耳。<u>答鄭子上</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟懿子</u>問孝。子曰:‘無違。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生,事之以禮’,以敬養也;‘死,葬之以禮’,必誠必信也;‘祭之以禮’,致敬而忠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>專言敬,則愛不足;專言誠信,則文不足。忠字尤所未曉。然‘致敬而忠’,恐亦未足以盡祭禮。大率聖人此言至約,而所包極廣。條舉悉數猶恐不盡,況欲率然以一言該之乎?<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟武伯</u>問孝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘父母唯其疾之憂。’<u>范氏</u>謂<u>武伯</u>弱公室,强私家,得免其身而保其族者,幸也。故<u>孔子</u>告之如此。<u>尹氏</u>謂疾病人所不免,其遺父母憂者,不得已也。如以非義而遺其父母之憂,則不孝之大者。故<u>范氏</u>專為<u>武伯</u>言,<u>尹氏</u>則為衆人言。未知熟是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟武伯</u>固必有以遺其親之憂者,如<u>范氏</u>之云,則未可知也。聖人之言,固必切於其人之身,然亦未有衆人不可通行之理也。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>問孝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知敬親者,其色必恭;知愛親者,其色必和。此皆誠實之發見,不可以僞為。故<u>子夏</u>問孝,<u>孔子</u>答之以‘色難’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>據下文,恐是言承順父母之色為難。然此説亦好。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾與<u>回</u>言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘退而省其私,亦足以發。’以私為私室,如古注説恐未安。竊謂‘私’是<u>顔子</u>自受用處,夫子退而嘿省之,以為亦足以啓予矣。此一句<u>游大信</u>説。蓋非<u>顔子</u>,不能深喻夫子之言;非夫子,不足以知<u>顔子</u>之所以潛心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以私為<u>顔子</u>自受用處,恐未安。退,非夫子退,乃<u>顔子</u>退也。發,啓發也。始也,如愚人,似無所啓發;今省其私,乃有啓發。與‘啓予’之啓不同。<u>答范伯崇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>所聞,入耳着心,布乎四體,形乎動静,則足以發明夫子之言矣。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾與<u>回</u>言終日。’<u>謝氏</u>謂:‘苟不至於不違之地,則與羣弟子無以異者。’竊恐抑揚太過,且以<u>孔</u>門諸子言之,所謂‘至於不違之地’者,<u>顔子</u>一人而已。如<u>謝</u>之説,則是羣弟子雖朝夕親炙乎聖人之側,與未嘗親見聖人者無以異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>抑揚誠若太過,然亦有此理。<u>答吴伯豐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘視其所以。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘視其所以’一章,<u>誼</u>謂:‘所以,所為也。’天理人欲,同行異情。所為雖曰善矣,抑不知其意之所發,為利乎?為義乎?所為合於義,所發亦以義,則固善矣。又當察其平日所存所守,果一出於正乎?至是,則亦盡觀人之法矣。<u>范氏</u>曰:‘視其所以,知其用心之邪正;觀其所由,考其所行之歸趣。’疑倒説了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘察其所安’,正是察其所由之安與不安。若其為善,如惡惡臭,如好好色,則居之安矣。<u>范氏</u>之説,誠未當也。<u>答方賓王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘視其所以’,此章蓋述上文為説。‘退而省其私’,私所安也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>立言雖間,以類相從,每稱‘子曰’即自為一段,不必專以上下文求之。<u>答范伯崇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘温故知新。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温故知新’,學至此而無窮矣。至於夫子而猶曰學不厭,非以其無窮哉?可以為師者,以其足以待無方之問也。温故而不知新,雖能讀<u>三墳</u>、<u>五典</u>、<u>八索</u>、<u>九丘</u>,足以為史,而不足以為師也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此論甚佳。<u>答范伯崇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温故而知新,可以為師矣’,<u>伊川</u>謂只此一事可師矣。如此等處,學者極要理會。若只指認温故(而)知新便可為人師,則窄狹卻氣象也。<u>伊川</u>先生之意,以温故知新止是一事。若<u>謝先生</u>之言,則以‘温故知新’猶言‘極高明而道中庸,致廣大而盡精微’,非徇物踐迹者之所為。如是,則氣象似不窄狹,與<u>伊川</u>之説不同。未審熟是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>先生之意,蓋以為此事可師,非人能此即可師也。所謂‘只此一事’者,亦非謂温故知新只是一事,故其<u>解</u>又曰:‘温故則不廢,知新則日益,斯言可師〔也〕。’則是以温故知新為二事,而欲人之師此言耳。然於文義有所未安,<u>謝</u>説又失之過高,要之,此章正與<u>學記</u>所謂‘記問之學不足以為人師’者相對。試更思之。<u>(學)〔答〕都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問君子。子曰:‘先行其言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先行其言’,一云行者不是汎而行,乃行其所知之行也。但先行其言,便是個活底君子。行仁言,則仁自然從之;行義言,則義自然從之,由形聲之於影響也。道理自是如此,非有待而然也,惟恐其不行耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章<u>范</u><u>謝</u>二公説好。不須過求,恐失正理。<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問君子。子曰:‘先行其言,而後從之。’先儒謂<u>子貢</u>多言之人,故以此告之,未審是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或當有此。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子周而不比。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子周而不比,小人比而不周。’君子循理之所在,周流天地之間,無不可者。其親之也,理之所當親也;其遠之也,理之所當遠〔也〕,何比之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尊賢容衆,嘉善而矜不能,此之謂周;溺愛徇私,黨同伐異,此之謂比。周,周徧也;比,偏比也,不必言周流天地之間。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>‘君子周而不比’,〔比〕<sup>[3]</sup> 字舊音毗志反,集注無音。古注、集注皆為偏黨之義。‘義之與比’,舊音毗志反,集注音必二反。<u>孟子</u>‘願比死者一灑之’與‘且比化者,無使土親膚’,其義與音又俱備,無可疑者。若‘御者且羞與射者比’,集注亦為偏黨之義,音必二反,不知比字為偏黨之義者,皆當作必二反,如何至‘將比今之諸侯而誅之’,集注曰:‘比,連也,音去聲。’所謂去聲者,想卻是作毗志反否?伏乞指教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>記得此字是用<u>賈昌朝</u><u>羣經音辨</u>改定。‘比今之諸侯’一處,改未盡耳。更俟契勘,然亦無甚緊要。今目昏甚,此等處恐未<sup>[4]</sup>暇料理矣。<u>答歐陽希孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘學而不思則罔。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而不思則罔’一章,<u>誼</u>竊意‘學’謂視聖賢所言所行而效之也,‘思’謂研窮其理之所以然也。徒學而不窮其理則罔,罔謂昏而無得,則其所學者亦粗迹爾;徒思而無踐行之實則殆,殆謂危而不安,則其所思者亦虚見耳。學而思,則知益精;思而學,則守益固。學所以致廣大,思所以盡精微。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學不專於踐履,如學以聚之,正為聞見之益而言。<u>答方賓王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘學而不思則罔。’<u>周</u>曰:‘學欲默識心通也。苟徒出入乎口耳之間而不致思焉,則何以致知?’其言不思之蔽則善矣,而所以語學者則有所未盡。夫學專言之,則兼夫致知力行之兩端;若對思而言,則致知為思,而學云者蓋力行之謂也。今<u>周氏</u>以出入乎口耳者為學,則學豈誦説而已乎?使止於是,又何所安耶?<u>謝氏</u>曰:‘思,知之事也;學,習之事也。’此説得之,而集注‘身不親歷’之云,尤明白矣。然<u>程子</u><u>經解</u>亦曰:‘力索而不問,學則勞殆。’似亦以學為講論問辨之事,何耶?然<u>程子</u>固曰‘博學之’云云,‘五者廢其一,非學也’,其不專以講誦為學審矣。<u>經解</u>所言,反似不若<u>語録</u>之密。如以‘殆’為勞義,亦無考。或者傳寫不能無誤云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學是放效見成底事,故讀誦、咨問、躬行皆可名之,非若思之專主乎探索也。以(若)〔殆〕<sup>[5]</sup>為勞,無所見。<u>歐陽公</u>用此殆字,又似怠字,皆不可曉,不若從古説也。<u>答吴伯豐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘攻乎異端。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘攻乎異端,斯害也已。’異端者,雜<u>楊</u><u>墨</u>諸子百家而言之。或曰:‘攻治乎異端,謂學而行之,適所以害先王之正道也。如斯而已乎,言先王之正道不得行於世也。’或曰:‘攻乎異端之學而不學焉,其為害先王之正道者;已正而不作,不能為害先王之正道也。’未審孰是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>先生、<u>范氏</u>説得之。‘已’字只是助辭,不訓‘止’也。‘已正’之正,疑‘止’之誤。　<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>由</u>!誨女知之乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知之為知之’一章,<u>誼</u>謂學者之於義理,於事物,以不知為知,用是(欲)〔欺〕人或可矣,本心之靈(用)〔庸〕可欺乎?<sup>[6]</sup>但知者以為已知,不知者以為不知,則雖於義理事物之間有不知者,而自知則甚明而無蔽矣,故曰‘是知也’。以此真實之心,學問、思辨、研究不舍,則知至、物格、心正、意誠之事可馴致也。夫子以是誨<u>子路</u>,真切要哉!此章言之若易,而於學者日用間關涉處甚多,要當步步以是省察,則切身之用蓋無窮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説甚善。<u>答方賓王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔氏</u>之門,雖所學者有淺深,然皆以誠實不欺為主。子曰:‘<u>由</u>!誨女知之乎?知之為知之,不知為不知,是知也。’教之以誠也。若未得謂得,未證謂證,是謂自欺。如此人者,其本已差,安可與入道?<u>樊遲</u>問智,<u>孔子</u>既告之矣,又質之<u>子夏</u>,反覆不知,己不敢以不知為知也。凡此皆為學用力處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説亦善。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>由</u>!誨汝知之乎?’竊意:<u>子路</u>勇於進,其於學問恐欠深潛密察之功,故夫子誨之者如此。<u>上蔡</u>謂:‘死生之説,鬼神之情狀,為學者當知;千歲之遠,六合之外,為學者所不必知。’死生、鬼神之所以然,非窮神知化者不足以與此。夫子嘗告之以‘未知生’、‘未能事人’,正<u>子路</u>從事於功用之間,豈强其所未易知者?恐非誨其務實之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不必如此説。<u>上蔡</u>之説,且以文意論之,已自不是也。<u>答林德久</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>學干禄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝上蔡</u>曰:‘“慎言其餘、慎行其餘”,皆有深意,惟近思者可以得之。’蓋言行有絲毫不慎,則於理有絲毫之失,則與天地不相似矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘慎言其餘’,‘慎行其餘’,‘藉用白茅’之意。似此推言,於理不害,然恐未遽説到此也。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人而無信。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人而無信’,車之與馬牛本兩物,以輗軏交乎其間,而引重致遠,無所不(知)〔至〕<sup>[7]</sup>焉。物與我未合,亦二物,以信行乎其間,則物我一致矣,夫然後行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本文只言車無輗軏不可行,譬如人無信亦不可行。今乃添入馬牛於其間,此<u>蘇氏</u>之鑿。<u>答范伯崇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問:‘十世可知。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夏</u><u>商</u>損益,繼<u>周</u>者亦必有損益。蓋氣運升降不容不爾,特聖人能因時而不逆之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理大概如此,然非夫子告<u>子張</u>之意。請更詳之。<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>三代</u>革(名)〔命〕<sup>[8]</sup>,何故要改正朔?<u>夏</u>時既正,必欲改之,<u>商</u><u>周</u>無乃好異,而未盡相承之義。春夏秋冬以成一歲,此時序之正,必欲改之,無益於事,衹見亂天時耳,其改之之義謂何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>改正朔,所以新民之耳目,古人蓋有深意。而子丑之月,亦有可為歲首之義。<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若夫自<u>嬴秦氏</u>廢先王之道,而一出於私意之所為。有王者作,其於繼承之際,非損益之可言,直盡因革之宜而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一節立意甚偏,而氣象褊迫,無聖人公平正大、隨事順理之意。且如此説,則是聖人之言不足以盡古今之變。其所謂‘百世可知’者,未及再世,而已不驗矣。嘗究此章之指,惟古注<u>馬氏</u>得之。<u>何晏</u>雖取其説,而復亂以己意,以故後來諸家祖習其言,展轉謬誤,失之愈遠。至近世<u>吴才老</u>、<u>胡致堂</u>始得,其説最為精當。<u>吴</u>説有<u>續解</u>、<u>考異</u>二書,而<u>考異</u>中此章之説為尤詳,願試一觀,或有取焉。大抵此二家説其它好處亦多,不可以其後出而忽之也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘非其鬼而祭之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無其鬼神,是徒為諂而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之意,罪其祭非其鬼之為諂,而不譏其祭無其鬼之徒為諂也。諂自惡德,豈論其有鬼無鬼,徒與不徒也哉?<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非其鬼而祭之,諂也。’諂於鬼,則於人可知矣,推説則如此亦可。但本文諂字,止謂諂於鬼神耳。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘非其鬼而祭之。’<u>或問</u>云:‘<u>謝氏</u>所論鬼神之意,學者所宜深考也。’今取其説而讀之,其義精矣。蓋鬼神者,二氣之良能也。所謂神者,陽之為也;所謂鬼者,陰之為也。故其聚而生、來而伸者,皆曰神,而在人,則魂氣為神,陽之屬也;散而死、反而歸,皆曰鬼,而在人,則體魄為鬼,陰之屬也。天地、山川、風雷、祖考,凡曰鬼神云者,亦不越是二端而已。故事鬼神者,必致其敬,發其情,有以極其在我之誠,而後在彼者有來格之理。蓋神人之交,皆以是氣而為感通,使誠之在我者無以致之,則彼之發揚于上者亦何自而聚哉?然則鬼神之有無,揆之吾誠可矣。知此,則知<u>謝氏</u>格之、遠之之説矣。蓋其可不可者,理也;格之遠之,皆吾心之所不容欺者也。致生之,故其鬼神;致死之,故其鬼不神,皆謂人實致之也。<u>孔子</u>曰:‘之死而致死之,不仁而不可(謂)〔為〕也;之死而致生之,不知而不可為也。’故惟仁知之合者,可以制祀典。苟不察其理之可不可,而祭非其鬼,則惑之甚矣。世之惑(之)〔者〕,蓋皆求鬼神於茫昧恍惚之間,而不知其所以致之者實在於我故也。測度而言,未知近否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大概得之。更宜涵泳,似更有未細密處。大抵陰陽有以循環言者,有以對待言者。須錯綜分合,都無窒礙,乃為得之。<u>答吴伯豐</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7500</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘過’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘比’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘未’,<u>晦庵集</u>作‘不’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘若’,<u>晦庵集</u>作‘殆’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘知’當作‘至’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘名’當作‘命’,據<u>晦庵集</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【八佾】	<!--R2022092150000083-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孔子</u>謂<u>季氏</u>:‘八佾舞於庭。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人之陵上,其初蓋微僭其禮之末節而已。及充其僭禮之心,遂至於弒父弒君,此皆生於忍也。故<u>孔子</u>謂:‘<u>季氏</u>八佾舞於庭,是可忍也,孰不可忍也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敢僭其禮,便是有無君父之心。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孰不可忍’,亦不必如此説。此等處有兩説,當時存之,皆不偶然,更宜詳玩也。<u>答張元德</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘<u>孔子</u>謂<u>季氏</u>八佾舞於庭’至‘<u>季氏</u>旅於<u>泰山</u>’五段,皆聖人欲(求)〔救〕<sup>[1]</sup>天理於將滅,故其言哀痛激切,與<u>春秋</u>同意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説亦然。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人而不仁,如禮何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?’仁也者,人也;合而言之,道也。既已不仁,痒痾疾痛己尚不知,頑冥之甚,安知其禮樂之為禮樂也?是其無如之何也,宜矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大略如此。更宜玩味,看教著實。<u>答許順之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,天理也。理之所發,莫不有自然之節。中其節,則有自然之和,此禮樂之所自出也。人而不仁,滅天理,復何有於禮樂?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説甚善。但‘仁,天理也’,此句更當消詳,不可只如此説過。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林放</u>問禮之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>林放</u>問禮之本’,歷考<u>程子</u>之言,有曰‘飾實則失實,故寧儉’,又曰‘儉則實所出’,又曰‘節文太過,則和那些誠意都不見,則儉近本,而不可正名曰本也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮正在恰好處。泝而上之,則儉為本;沿而下之,則奢為末,當以<u>易傳</u>之言為正,<u>龜山</u>發明得亦佳。<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子無所争。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子無所争,必也射乎!’謂必於射,則不免有争焉。及求其所以争者,則乃在乎周旋揖遜之間,故其争也君子,異乎衆人所以角力,尚客氣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説甚好。<u>答張(欽)〔敬〕夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子無所争。’<u>周氏</u>於前篇‘君子不器’及此章,皆曰‘君子以仁成名者也’。然則凡言君子之事者,皆可以仁之説推之矣,恐解經不當如是之拘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此是<u>王氏</u>説經之弊。大抵<u>熙</u><u>豐</u>以來,多此病。<u>答吴伯豐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>問曰:‘巧笑倩兮。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘起予者<u>商</u>也。’詳觀諸先生説,皆以謂禮果可後。愚竊謂‘乎’者,疑辭也。‘禮後乎’,猶言禮不可後也。故夫子曰‘起予’。若使<u>子夏</u>順從夫子之意,則不可謂之‘起予’。未知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之説,<u>楊氏</u>得之。禮不可後者,非是。夫子方言‘繪事後素’,而<u>子夏</u>於其言外發明‘禮後’之意,非但順從而已也。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>夏</u>禮吾能言之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夏</u><u>殷</u>之禮,<u>杞</u><u>宋</u>固不足徵,然使聖人得時、得位,有所制作,雖無所徵,而可以義起者,亦必將有以處之。為是言者,恐後生以私意妄議先王典禮耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夏</u><u>殷</u>之禮,夫子固嘗講之,但<u>杞</u><u>宋</u>衰微,無所考以證吾言耳。若得時有作,當以義起者,固必有以處之。但此言之發,非謂後生妄議而云耳。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>檀弓</u>篇云:<u>殷</u>既‘練而祔,<u>周</u>卒哭而祔,<u>孔子</u>善<u>殷</u>’。據<u>孔子</u>以<u>殷</u>禮為善,則當從<u>殷</u>禮,練而祔無疑矣。然今難遽從者,蓋今喪禮皆<u>周</u>禮也。葬而虞,虞而卒哭,卒哭而祔,是一項事,首尾相貫。若改從<u>殷</u>禮,俟練而祔,即<u>周</u>人之虞,亦不可行。欲求<u>殷</u>禮而證之,又不可得,是以雖有<u>孔子</u>之言,而未敢改也。禮文極是密察,不可儱侗。故聖人致詳於此,毫髮不差。蓋未詳未盡,則於己之心且不能安,民之不從尚未論也。疑夫子於二代之禮,必有類此者。闕其一二,則無所證矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘禘自既灌而往者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禘説舉<u>趙伯循</u>,謂:‘<u>魯</u>太廟以<u>周公</u>為始祖,以<u>文王</u>為配。’<u>趙</u>莫只是以意推之否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>春秋纂例</u>中引證甚詳。<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問禘之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或問禘之説。’子曰:‘不知也。知其説者之於天下也,其如示諸斯乎?’指其掌。或人問(祥)〔禘〕<sup>[2]</sup>,而夫子曰‘不知’,而又曰‘知其説者之於天下也,其如示諸斯乎’,是夫子深知之也。或曰夫子言‘不知’,以躋<u>禧公</u>為<u>魯</u>諱也。又曰‘“知其説者之於天下也,其如示諸斯乎”,指其掌’,明其知而不言。雖然其説如此,聖人之意深矣。幸乞指教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章<u>吕氏</u>説為得之。<u>祖</u>云不可盡知,則非此所云為<u>魯</u>諱者,恐不然。又云‘明其知而不言’,則尤非所以言聖人之心矣。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王孫賈</u>問曰:‘與其媚於奥。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>主與尸其别如何?既設主祭於其所,又迎尸祭於其奥。本是一神,以奥為尊,以主為卑,何也?宗廟之祭,設尸謂以人類求之。五祀有尸,其義如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不是尊奥而卑主。但祭五祀,皆設主於其處,則隨四時更易;皆迎尸於奥,則四時皆然,而其尊有常處耳。據禮家説祭山川亦有尸,其詳不可考矣。<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>周</u>監於二代。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>商</u>因於<u>夏</u>禮,所損益可知也;<u>周</u>因於<u>殷</u>禮,所損益可知也,是<u>周</u>監二代之制而損益之,其文大備,亦(是)〔時〕<sup>[3]</sup>使然也。聖人不能違時,烏得不從<u>周</u>之文乎?然亦小有不從處,如‘行<u>夏</u>之時,乘<u>殷</u>之輅’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>之文固可從,而聖人不得其位,無制作之時,則不得不從也。使夫子而得邦家,則將損益四代以為百王不易之法,不專於從<u>周</u>矣。<u>答黄直翁</u><u>寅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子入大廟,每事問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘每事問’之義如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋平日講學,但聞其名而未識其器物,未見其事實,故臨事不得不問耳。<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所云己當執事,不可不問,固然。然亦須知聖人平日於禮固已無所不知,而臨事敬慎又如此也。<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘每事問’,<u>程子</u>謂‘雖知亦問,欽慎之至’。‘問者,問所未知也;問所知焉,似於未誠’,<u>謝氏</u>之説。聖人之心恐不如是。<u>程子</u>之意,雖知其意味甚深,然看得未分明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>石慶</u>數馬與<u>張湯</u>陽驚事相對觀之,可見‘雖知亦問’,自有誠僞之别。兼或人謂夫子為<u>鄹</u>人之子,則亦夫子始仕,初入大廟時事。雖平日知其説,然未必身親行之而識其物也,故問以審之。理當如此,必不每入而每問也。然大綱節目與其變異處,亦須問也。<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子入大廟’,舊説謂禮主於敬,‘每事問’,所以為敬。恐勝今説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊先生</u>之説甚長。<u>答范伯崇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘射不主皮。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前輩説‘射不主皮’,<u>儀禮</u><u>大射</u>篇文。‘為力不同科’者,夫子解禮所以如此者,為人之力不同科故也。此説得之。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘射不主皮’,<u>楊氏</u>曰:‘容節可習而能。’先生易‘容節’二字為‘中’字,不知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>大概得之。但云‘容節’,則是全不求‘中’,又非射之意也。故因其詞而改此二字,以補其闕耳。<u>答汪長孺</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘射不主皮。’<u>楊</u>曰:‘容節可以習而能,力不可以强而至。’集注改‘容節’作‘中’字,既不以中為貫革矣,則所謂中者,抑如<u>張子</u>所謂‘不貫革而墜於地者,(其)中鵠為可知’之意否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張子</u>説,是<u>儀禮</u><u>大射</u>、<u>鄉射</u>皆以中為勝,非止以容節之得失為勝負也。<u>答吴伯豐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>關雎</u>樂而不淫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>言:‘<u>關雎</u>樂而不淫,哀而不傷。’是言樂不至於淫,哀不至於傷。今<u>詩序</u>將‘哀、樂、淫、傷判作四事説,似錯會<u>論語</u>意。以此疑<u>大序</u>非<u>孔子</u>作。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説得之。<u>大序</u>未知果誰作也?<u>答熊夢兆</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問社於<u>宰我</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>社,夫子曾語<u>宰我</u>:‘明命鬼神,以為黔首,則百姓以畏,萬民以服。’則知古人立社,豈虚設哉?亦以土地所宜之木,而使民知戒懼,其為教莫大焉。然<u>哀公</u>問社<u>宰我</u>,<u>宰我</u>受學聖人之門,豈無格言以正其心術?直以是而長之、逢之,宜得罪於聖人。故反覆重言,而深罪之。如‘我戰則克’,夫子非不知陣,而對<u>靈公</u>必以‘俎豆’;<u>晉</u><u>乘</u>、<u>楚</u><u>檮扤</u>、<u>魯</u><u>春秋</u>,<u>孟子</u>非不知聞,而對<u>威</u><u>文</u>以‘無傳’,凡此皆引君於當道。曾謂<u>宰我</u>久學於聖人而不之知,豈有補於名教者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段只依古注為是。又謂古人立木於社,使民知所存著。知社之神必有所司,則國君所以守社稷其嚴乎?三<u>桓</u>擅改,而<u>魯</u>之權失所司,則<u>哀公</u>之問社,<u>宰我</u>因其問而言‘使民戰栗’,惜乎其言之不詳。故夫子嘆之曰‘成事不説’,謂不為之詳説也;‘遂事不諫’,謂不因事而諫也。使<u>宰我</u>之知不足以知之,則無責可矣;知而言之不盡,此聖人之所以惜之也。‘既往不咎’,蓋因其問而可以言而不言,既往之失,今則無及矣,無可咎也,猶曰今無可言矣。<u>答許順之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>韶</u>:‘盡美矣,又盡善也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之心初無二致,揖遜征伐,時焉而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此理固然。但此處解‘美、善’兩字而為此説,似以<u>舜</u><u>武</u>心皆盡美,而<u>武王</u>之事有未盡善,則美字反重,而善字反輕,為不倫耳。蓋美者,聲容之盛,以其致治之功而言也;善者,致美之實,以其德與事而言也。然以德而言,則性之反之雖有不同,而成功則一;以事而言,則揖遜征伐雖有不同,而各當其可,則聖人之心亦未嘗不同也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未盡善也’,注云:‘<u>舜</u>之德,性之也;<u>武王</u>之德,反之也,故其實有不同者。’某竊謂‘反之’雖異於‘性之’,然其至焉則一而已。使<u>武王</u>於‘反之’之後猶有未盡渣滓,至於感格發露,著於樂聲,則其所‘反之’工夫必有未盡之處矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘樂觀其深矣’,若不見得‘性之’、‘反之’之不同處,又豈所謂‘聞其樂而知其德乎’?<u>舜</u>與<u>武王</u>固不待論,今且論<u>湯</u><u>武</u>,則其反之至與未至,恐須有别。此等處雖非後學所敢輕議,然今但細讀其書,恐亦不待聞其樂而後知之也。<u>答劉季章</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>韶</u>盡美’一段,先儒皆引征伐以説(或)〔<u>武</u>〕<sup>[4]</sup>正謂其樂聲自不能掩。今注云‘其實有不同’,亦是指其聲耶?或謂其聲雖皆美,推原其義,則自有不同也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>美者,其功也;善者,功之所以立,即揖遜征伐是也。<u>答鄭子上</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論<u>韶</u><u>武</u>者,大概不出‘揖遜、征伐’二條。<u>程子</u>則兼<u>大傳</u>為説,集注兼‘性之、反之’為説。以<u>中庸</u>三知三行觀之,‘及其成功,一也’。既謂之成功則一,而見於樂又有不同之實,何也?莫是生知安行,終不可得(以)〔而〕並?雖曰學知利行,有可企及之理,恐亦只是全盡得許多道理。論其天成渾然處,其氣象終有間否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不惟<u>大傳</u>之説不足信,但看兩聖人事業氣象自是有等差。如性之、反之,成功雖一,然<u>武王</u>地位終是覺得有痕迹在。<u>答李(克)〔堯〕卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘居(止)〔上〕不寬。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀,吾何以觀之哉?’寬、敬、哀,皆其本也。聖人觀人,必觀其本。實不足而文有餘者,皆不足以入道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説得之。<u>答程允夫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3886</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘求’當作‘救’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘祥’當作‘禘’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘是’當作‘時’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘或’當作‘<u>武</u>’,據<u>晦庵集</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OD%2Fd5u0bVHdIv9B6TZoZBLS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX85IkLE76bAES%2BdbhvbpvUU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OvosokmesVVr8w8SnSMD0nS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX85IkLE76bAES%2BdbhvbpvUU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a></div></div>"
【里仁】	<!--R2022092150000084-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘不仁者不可以久處約。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不仁者不可以久處約、長處樂’,後説得之。蓋君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也。此皆所謂不仁者,但所失亦有淺深久速之差耳。大抵聖人之言雖渾然無所不包,而學者卻要見得中間曲折也。<u>答林擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘惟仁者能好人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心有所知覺則明,明則公,故曰:‘惟仁者能好人,能惡人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者固有知覺,然以知覺為仁則不可。更請合‘仁義禮智’四字思惟,就中識得仁字乃佳。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘苟志於仁矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者有志於仁,雖其趨向已正,而心念未必純善,豈得言無惡也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志於仁,則雖有過差,不謂之惡。惟其不志於仁,是以至於有惡。此志字不可草草看。<u>答熊夢兆</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫舉措自吾仁中出,而俯仰無所愧怍,更無打不過處,此惟仁者能之。<u>顔</u><u>曾</u>其猶病諸,今以志於仁者便能如此,亦不察乎淺深之序矣。愚竊以為志於仁者,方是初學有志於仁之人,正當於日用之間念念精察,有無打不過處。若有,即深懲而痛改之,又從而究夫所以打不過者何自而來。用力之久,庶乎一旦廓然,而有以知仁矣。雖曰知之,然亦豈能便無打不過處?直是從此存養十分純熟,到<u>顔</u><u>曾</u>以上地位,方是入此氣象。然亦豈敢自如此擔當?只是誠心恭己,而天理流行自無間斷爾。今説才志於仁,便自如此擔當了,豈復更有進步處耶?又且氣象不好,亦無聖賢意味。正如<u>張子韶</u><u>孝經</u>首云,直指其路,急策而疾趨之,此何等氣象耶?蓋此章惡字,只是入聲。諸先生言之已詳,豈忽之而未嘗讀耶?理之至當,不容有二。若以必自己出而不(諂)〔蹈〕<sup>[1]</sup>前人為高,則是私意而已矣。<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一念之善,則惡消矣;一念之惡,則善消矣,故曰:‘苟志於仁矣,無惡也。’又曰:‘未有小人而仁者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此意亦是。然語太輕率,似是習氣之病,更當警察療治也。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘富與貴,是人之所欲也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行不由道而得富貴,是僥倖也,其可苟處乎?行不由道而得貧賤,是當然也,其可苟去乎?然則君子處貧賤富貴之際,視我之所行如何耳。行無愧於道,去貧賤而處富貴可也,故曰:‘富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤是人之所惡也,不以其道得之,不去也。’當以‘不以其道’為一句,‘得之’為一句。先生批:如此説,則‘其’字無下落,恐不成文理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章只合依先儒説‘有得富貴之道,有得貧賤之道’為是。<u>張子韶</u>云:‘此言君子審富貴而安貧賤。’亦甚簡當。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不以其道得去貧賤’,當如<u>明道</u>説。若曰‘不以其道得貧賤,則不去’,恐君子之心不如是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明道</u>説義甚密,但文義似費力耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>富貴、貧賤不以道得不去、處之説,此是為大賢以下設。若大賢以上,則處富貴貧賤只如一,更不消如此説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖賢之言,多是為學者發。若是聖人分上,固是不須説,不但此章而已也。<u>答熊夢兆</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富貴是人之所欲’一章,恐亦不可小看。看此自非<u>顔</u><u>閔</u>以上, 工夫至到者,恐未易言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>看文字,只虚心隨文平看,豈有所説本小,而須作大看之理?此章之指,更宜深玩,方見實用力處。<u>答趙恭父</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無終食之間違仁’,是心無時而不存也。‘造次、顛沛必於是’,主一之功也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此二句指意不明,語脈不貫。初(切)〔竊〕<sup>[2]</sup>疑其重複,既而思之,恐以上句為成德之事,下句為用功之目。若果如此,則當改下句云‘所以存其心也’,乃與上文相應。庶讀者之易曉,然恐終非聖人之本意也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子無終食之間違仁’,不但終食之間而已也,雖造次必於是;不但造次而已也,雖顛沛必於是,蓋欲此心無頃刻須臾之間斷也。及稱<u>顔子</u>,則曰‘三月不違’;於衆人,則曰‘日月至焉而已’。今學者於‘日月至焉’且茫然不知其所謂,況其上者乎?克己工夫,要當自‘日月至焉’推而上之,至‘終食之間’,以至‘造次’,至‘顛沛’,一節密一節去。庶幾持養純熟,而‘三月不違’可學而至。不學則已,欲學聖人,則純亦不已。此其進步之階歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下學之功,誠當如此。其資質之高明者,自應不在此限,但我未之見耳。<u>答周舜弼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>造次顛沛必於是,乃知仁而用力焉之事。若知之未明,則所謂是者,恐亦未端的。此亦須更察之日用之間,卓然實見仁體可也。<u>答蔡季通</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘我未見好仁者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好仁者,無以易其所好,則尚自尚也;惡不仁者,不使加乎其身,則加自加也。若謂人不能加尚之,恐未遽有此意也。兼我方惡不仁於此,又安能必彼之不見加乎?‘用力於仁’,又是次一等人,故曰:‘(差)〔蓋〕<sup>[3]</sup>有之矣。’若‘好仁、惡不仁’之人,則地位儘高,直是難得。<u>禮記</u>‘無欲而好仁,無畏而惡不仁者,天下一人而已’,正是此意。<u>答林擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好仁惡不仁’章,某竊觀之,人之資稟固有偏重如此,如<u>顔</u><u>孟</u>之事,亦可見矣。<u>顔子</u>疾惡不仁之事,罕見於經,可謂好仁者。於<u>孟子</u>則辨數不仁者之情狀,無一毫少貸,可謂惡不仁者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人之過也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觀過’一節,思之甚害。如來喻及<u>伯逢</u>兄説,必謂聖人教人以自治為急。如此言,乃有親切體驗之功,此固是也。然聖人言知人處亦不為少。自治固急,亦豈有偏自治而不務知人之理耶?又謂人之過不止於厚、薄、愛、忍四者,而疑<u>伊川</u>之説為未盡。<u>伊川</u>止是舉一隅耳。若君子過於廉,小人過於貪;君子過於介,小人過於通之類皆是,亦不止於此四者而已也。但就此等處看,則人之仁不仁可見,而仁之氣象亦自可識。故聖人但言‘斯知仁矣’。此乃先儒舊説,為説甚短,而意味甚長。但熟玩之,自然可見。若如所論,固若親切矣。然乃所以為迫切淺露,而去聖人氣象愈遠也。且心既有此過矣,又不舍此過,而别以一心觀之;既觀之矣,而又别以一心知此觀者之為仁。若以為有此三物遞相看覰,則紛紜雜擾,不成道理。若謂止是一心,則頃刻之間有此三用,不亦忽遽急迫之甚乎?凡此尤所未安,姑且先以求教。<u>答吴晦叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知仁’之説,前日<u>答晦叔書</u>已具論之。今細覽來教,謂<u>釋氏</u>初無觀過工夫,不可同日而語,則前書未及報也。夫彼固無觀過之功矣,然今所論,亦但欲借此觀過而知觀者之為仁耳,則是雖云觀過,而其指意卻初不為遷善改過,求合天理設也。然則與彼亦何異耶?嘗闻<u>釋氏</u>之師有問其徒者,曰:‘汝何處人?’對曰:‘<u>幽州</u>。’曰:‘汝思彼否?’曰:‘常思。’曰:‘何思?’曰:‘思其山川、城邑、人物、車馬之盛耳。’其師曰:‘汝試反思,思底還有許多事否?’今所論因觀過而識觀者,其切要處正與此同。若果如此,則聖人當時自不必專以觀過為言。蓋凡觸目遇事,無不可觀而已。有所觀,亦無不可因以識觀者而知夫仁矣。以此譏彼,是何異同浴而譏裸裎也耶?<u>答胡廣仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大抵觀過知仁之説,欲只如<u>尹</u>説發明<u>程子</u>之意,意味自覺深長。如來教<sup>[4]</sup>者,猶是要就此處强窺仁體。又一句歧為二説,似未甚安帖也。<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觀過斯知仁矣’,過而知仁,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>先生及<u>尹氏</u>説盡之。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觀過’,當以觀字為重。蓋觀處用力,則天理人欲賓主分明,而仁體在我者益昭著矣。若但知之而已,則恐未必端的實見也。聖賢指人求仁之方,多是於下學處指示。蓋用力於此而自得之,則安然便為已得。非若令人縣揣暗料,窺見彷彿便以為得也。<u>答蔡季通</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觀過’終無定論。如所喻,亦未安。愚意卻欲只用古説。<u>和靖</u>推説<u>伊川</u>之意甚分明。蓋(此)〔諸〕説皆有病,惟是此説獨不費力,但義差緩耳。聖人之言自有如此處。更以上文‘苟志於仁矣,無惡也’,及<u>表記</u>‘仁者之過,易辭也’者,反復證之,則其理亦甚精。<u>晦叔</u>所説比<u>欽夫</u>差直截,但終是迫切,不類聖人語意耳。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觀過’説依舊未安。蓋此二字與<u>中庸</u>‘致曲’文一同。致曲者,非致夫曲,乃因曲而加功;觀過者,非觀夫過,乃因過而觀理耳。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觀過知仁’,只依<u>伊川</u>説,更以<u>和靖</u>説定之。聖人本意,似不過如此。<u>記</u>曰:‘仁者之過,易辭也。’<u>語</u>曰:‘苟志於仁矣,無惡也。’如此推之,亦可見矣。<u>答林擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>昨承喻及知仁之説,極荷開曉之詳,然愚意終覺未安。來喻大抵專以自知、自治為説,此誠是也。然聖人之言有近有遠,有緩有急。<u>論語</u>一書言知人處,亦豈少耶?竊觀來教所謂‘苟能自省其偏,則善端已萌’,此聖人指示其方,使人自得者,亦可謂非聖賢之本意,而義理亦有不通矣。昔<u>明道先生</u>嘗言:‘凡人之情易發而難制者,惟怒為甚。能於怒時遽忘其怒,而觀理之是非,亦可以見外誘之不足惡,而於道亦思過半矣。’若如來教之云,則自不必忘其怒,而觀理之是非,第即夫怒而觀夫怒,則吾之善端固已萌焉,而可以自得矣。若使聖賢之門已有此法,則<u>明道</u>豈故欲捨夫徑捷之塗,而使學者支離迂緩以求之哉?亦以其本無是理故耳。且<u>孟子</u>所謂‘君子深造之以道,欲其自得之’者,正謂精思力行,從容涵泳之久,而一日有以泮然於中,此其地位亦已高矣。今未加克復為仁之功,但觀宿昔未改之過,宜其方且悔懼愧赧之不暇,不知若何而遽能有以自得之邪?<u>答胡伯逢</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知仁之説,亦已累辨之矣。大抵如尊兄之説,則所以知之者甚難而未必是,而又以‘知仁’、‘為仁’為兩事也。所謂‘觀過知仁’,因過而觀,因觀而知,然後即夫知者而謂之仁。其求之也,崎嶇切促,不勝其勞。而其所謂仁者,乃智之端也,非仁之體也。且雖如此,而亦曠然未有可行之實,又須别求為仁之(方)〔本〕<sup>[5]</sup>,然後可以守之,此所謂‘知之甚難而未必是’。又以‘知’與‘為’為兩事者也。如<u>熹</u>之言,則所以知之者雖淺而便可行,而又以‘知仁’、‘為仁’為一事也。不知今將從其難而二者乎?將從其易而一者乎?以此言之,則兩家之得失,可一言而決矣。來教又謂‘方論知仁,不當兼及不仁’。夫觀人之過,而知其愛與厚者之不失為仁,則知彼忍而薄者之決不仁。如明暗、黑白之相形,一舉目而兩得之矣。今乃以為節外生枝,則夫‘告往知來’、‘舉一反三’、‘聞一知十’者,皆適所以重得罪於聖人矣。竊謂此章只合依<u>程子</u>、<u>尹氏</u>之説,不須别求玄妙,反失本旨也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘朝聞道,夕死可矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘朝聞道,夕死可矣。’天下之事,惟死生之際不可以容(為)〔僞〕<sup>[6]</sup>。非實有所悟者,臨死生未嘗不亂。聞道之士,原始反終,知生之所自來,故知死之所自去。生死去就之理了然於心,無毫髮疑礙,故其臨死生也,如晝夜、如夢覺,以為理之常。然惟恐不得正而斃耳,何亂之有?學至於此,然後可以託六尺之孤,寄百里之命,臨大節而不可奪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此又雜於<u>釋氏</u>之説。更當以二<u>程</u>先生説此處熟味而深求之,知吾儒之所謂道者與<u>釋氏</u>迥然不同,則知朝聞夕死之説矣。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘朝聞道,夕死可矣。’近看得<u>程子</u>所謂‘除了身,只是理’之説,於此最親切。蓋私乎此身,則莫知主乎此身者為何,如其生、其死真有同於醉夢矣。云云。故<u>大程子</u>謂‘動容周旋中禮者,盛德之至,君子行法以俟命而已’,‘朝聞道,夕死可矣’之意。<u>小程子</u>既謂‘死得是’,又謂‘苟有此志,則不肯一日安於所不安。何止一日,須臾不能’。皆是發明‘除了身,只是理’底意思。詳觀<u>遺書</u>,亦載<u>大程子</u>有云:‘皆實理也,人知而信者為難。死生亦大矣,非誠知道,豈以夕死為可乎?’則雖概言之,而日月寒暑、屈伸往來之常理,同乎晝夜死生者皆可致察。<u>小程子</u>有云:‘聞道者知所以為人也,夕死可矣,是不虚生也。’則又指切言之,以明實理所存,是亦‘除了身,只是理’之意。至於<u>小程子</u><u>經解</u>乃親筆也,則止云‘人不可以不知道。苟得闻道,雖死可也’。雖不加一辭,而語意則甚不輕矣。今集注本<u>大程子</u>實理之説,而以事物當然之理名之,固不使人求之恍惚。然果足以究斯義乎?又<u>大程子</u>‘非誠知道’之言,以<u>尹氏</u>所説考之,固為切實。然恐所謂得者或流於偏差,而未必得其總腦也。某據所曉者吐露,以求誨剖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道字、理字、禮字、法字,實理字,日用寒暑、往來屈伸之常理、事物當然之理,此數説不知是同是别?‘除了身,只是理’,只是不以血氣形骸為主,而一循此理耳,非謂身外别有一物而謂之理也。流於偏差,則非所謂得矣。<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論朝聞夕死,則愚意見得二先生之説初不甚異。蓋道即事物當然不易之理,若見得破,即隨生隨死,皆有所處。生固所欲,死亦無害矣。<u>答杜仁仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子之於天下也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘異端,無適無莫,而不知義之與比。’失之矣。夫異端之所以不知義者,正以其有適有莫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘異端有適有莫’,蓋出於<u>程子</u>之言。然譏其無適莫而不知義,亦<u>謝氏</u>之説。言雖不同,而各有所指,未可遽以此而非彼也。若論先後,則正以其初無適莫而不知義,故徇其私意以為可否,而反為有適有莫。既有適莫,故遂不復求義之所在,而卒陷於一偏之説也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘義之與比’,<u>伊川</u>先生曰:‘親於其身為不善者,直是不入。’或曰:‘見善如不及,見不善如探湯。’是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘義之與比’,但言惟義是從耳。<u>伊川</u>先生似謂有義之人,則親比之,恐非文義。然言‘義之與比’,則決不從不義可知。‘如不及’、‘如探湯’,固是當然。然此語意本寬,未須看得如此迫切。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>‘無適’之適,訓之訓往,而讀如字;<u>論語</u>‘無適’之適,訓專訓主,而讀如的,其音義皆不同。不當以此而明彼,細考之可見。<u>答方子實</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子懷德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。’君子安於德義,如小人安於居處;君子安於法度,如小人之安於惠利。心之所安一也,所以用其心不同耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>蘇氏</u>説之精者,亦可取也。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘放於利而行多怨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘放於利而行多怨。’利與害為對,利於己,必害於人;利於人,必害於己。害於己,則我怨;害於人,則人怨。是利者,怨之府也。君子循理而行,理之所在,非無利害也,而其為利害也公,故人不得而怨。人且不得而怨,而況於己乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説得之。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘放於利而行多怨’,<u>南軒</u>獨以為己之怨人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u>説固有此理。只是此章語意,只合如古注及<u>程子</u>説,不容一語可兼二義。虚心平氣,静以察之,當自見得。不可以其近理,而遷聖人之本意以就之也。<u>答嚴時亨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>多怨之説,固有此理。但恐如此,包裹費力。聖人之言簡易平直,未必如此屈曲。且依<u>程先生</u>説為善。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子日:‘不患無位。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若曰使己有可知之實,則人將知之,是亦患‘莫己知’而已,豈君子之心哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説過當。若曰所謂‘求為可知’者,亦曰為其所當為而已,非謂務皎皎之行以求聞於人也,則可矣。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>參</u>乎!吾道一以貫之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一以貫之’,乃聖門末後親(切)〔傳〕<sup>[7]</sup>密旨。其所以提綱挈領,統宗會元,蓋有不可容言之妙。當時<u>曾子</u>默契其意,故因門人之問,便著‘忠恕’二字形容出來,則其一本萬殊、脈絡流通之實,益可見矣。然自<u>秦</u><u>漢</u>以來,儒者皆不能曉。直至二<u>程</u>先生始發明之,而其門人又獨<u>謝氏</u>、<u>侯氏</u>為得其説,今不考焉。而但以‘忘物我’者為言,吾恐其失之遠也。況夫子以此語告<u>子貢</u>,乃因博學多識而發。其與‘忘物我’者,又有何關涉耶?<u>答虞士朋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>參</u>乎!吾道一以貫之。’<u>曾子</u>曰:‘唯。’子出,門人問曰:‘何謂也?’<u>曾子</u>曰:‘夫子之道,忠恕而已矣。’<u>伊川</u>先生曰:‘盡己之謂忠,推物之謂恕。忠,體也;恕,用也。’而<u>明道先生</u>云:‘“忠恕”二字,要除一個除不得。’而吾夫子嘗曰‘行之以忠’,是除恕字也;又曰‘其恕乎’,是除忠字也,此一疑也。又忠恕果可以盡一?一果止於忠恕乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一段是<u>論語</u>中第一義。不可只如此看,宜詳味之。行之以忠,行處便是恕,其(怨)〔恕〕乎所以恕者便是忠,所以除不得也。忠恕相為用之外無餘事,所以為一。故夫子曰‘吾道一以貫之’,而<u>曾子</u>曰‘忠恕而已矣’。‘而已矣’者,竭盡而無餘之詞也。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>之説,似亦未然。嘗謂夫子此機,如決積水於千仞之壑。故當時<u>曾子</u>一聞便透,更無疑滯。若如所諭,則夫子方是教它<u>曾子</u>漸次消磨。<u>曾子</u>元未及下工夫如何,便應得個‘唯’字也。此等處且宜虚心玩味,不可輕易立説也。<u>答許景陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>工夫,只是戰兢臨履,是終身事。中間一唯,蓋不期而會,偶然得之,非是别有一節工夫做得到此。而<u>曾子</u>本心蘄向,必欲得此,然後施下學之功也。<u>答包祥道</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡丈</u>書中,復主前日一貫之説甚力。但云若理會得向上一著,則無有内外、上下、遠近,邊際廓然,四通八達矣。<u>熹</u>竊謂此語深符鄙意,蓋既無有内外邊際,則何往而非一貫哉?忠恕蓋指其近而言之,而其意則在言外矣。聞子直説,吾丈猶未以卑論為然,敢復其説如此,幸垂教其是非焉。<u>熹</u>頃至<u>延平</u>見<u>李愿中</u>丈,問以一貫忠恕之説,見謂:‘忠恕正<u>曾子</u>見處。及門人有問,則亦以其所見諭之而已,豈有二言哉?’<u>熹</u>復問:‘以近世儒者之説如何?’曰:‘如此,則道有二致矣,非也。’其言適與卑意不約而合,謾以布聞。<u>與范直閣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>熹</u>前書所論忠恕則一,而在聖人、在學者,則不能無異。此正猶<u>孟子</u>言‘由仁義行’與‘行仁義’之别耳。<u>孟子</u>之言,不可謂以仁義為有二,則<u>熹</u>之言亦非謂忠恕為有二也。但聖賢所論,各有所為而發,故當隨事而釋之。雖<u>明道先生</u>見道之明,亦不能合二者而為一也。非不能合,蓋不可合也。强而合之,不降高(而)〔以〕就卑,即推近(而)〔以〕為遠,始倚一偏,終必乖戾。蓋非理之本然,是乃所以為不一也。蓋<u>曾子</u>專為發明聖人一貫之旨,所謂由忠恕行者也;<u>子思</u>專為指示學者入德之方,所謂行忠恕者也。所指既殊,安得不以為二?然核其所以為忠恕者,則其本體蓋未嘗不同也。以此而論,今所被教問曲折可以無疑矣。不識尊意以為然否?若夫<u>曾子</u>所言發明一貫之旨,<u>熹</u>前書一再論之,皆未蒙決其可否,<u>熹</u>又有以明之。蓋‘忠恕’二字,自衆人觀之,於聖人分上極為小事。然聖人分上無非極致。蓋既曰一貫,則無小大之殊故也。猶天道至教、四時行、百物生,莫非造化之神,不可專以太虚無形為道體,而判形而下者為粗迹也。此<u>孔子</u>所謂‘吾無隱乎爾’者,不離日用之間。二三子知之未至,而疑其有隱,則是正以道為無形,以日用忠恕為粗迹,故<u>曾子</u>於此指而示之耳。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>熹</u>所謂忠恕者,乃<u>曾子</u>於一貫之語默有所契,因門人之問,故於所見道體之中指此二字,日用最切者,以明道之無所不在所謂‘已矣’者,又以見隨寓各足,無非全體也。‘忠恕’兩字,在聖人,有聖人之用;在學者,有學者之用。如<u>曾子</u>所言,則聖人之忠恕也,無非極致。二<u>程</u>所謂‘“維天之命,於穆不已”,“天地變化,草木蕃”’者,正所以發明此義也,如夫子所以告學者,與<u>子思</u><u>中庸</u>之説,則為學者言之也。故<u>明道先生</u>謂‘<u>曾子</u>所言,與“違道不遠”異者,動以天’。蓋動以天者,事皆處極,<u>曾子</u>之所言者是也。學者之於忠恕,未免參校彼己,推己及人,則宜其未能誠一於天,安得與聖人之忠恕者同日而語也?若<u>曾子</u>之所言,則以聖人之忠恕言之,而見其與性與天道者未嘗有二,所以為一貫也。然此所謂異者,亦以所至之不同言之。猶<u>中庸</u>‘安行’、‘利行’、‘勉行’之别耳。苟下學而上達焉,則亦豈有所隔閡哉?上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道無不該也,有隱顯、内外、本末之致焉。若無隱顯、内外、本末之致,則所謂一貫者,亦何所施哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此意甚善。然其辭則似生於辨論反復之餘者。而今發之無端,則無所當而反為煩雜。若曰‘聖人之心於天下事物之理無所不該,雖有内外、本末、隱顯之殊,而未嘗不一以貫之也’,則言(渡)〔順〕<sup>[8]</sup>而理得矣。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠恕之説,竊意<u>明道</u>是就人分上分别淺深而言,<u>伊川</u>是就理上該貫上下而言。若就人分上説,則‘違道不遠’者,賢人推之之事也;‘一以貫之’者,聖人之不待推也。若就理上平説,則忠只是盡己,恕只是推己。但其所以盡、所以推,則聖賢之分不同,如<u>明道</u>之説耳。聖人雖不待推,然由己及物。對忠而言,是亦推之也。　<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>示喻忠恕之説甚詳,舊説似是如此。近因詳看<u>明道</u>、<u>上蔡</u>諸公之説,卻覺舊有病。蓋須認得‘忠恕’便是道之全體,忠體而恕用,然後一貫之語方有落處。若言恕乃一貫發出,又卻差了此意也。如未深曉,且以<u>明道</u>、<u>上蔡</u>之語思之,反復玩味,當自見之,不可以迫急之心求之。如所引忠恕篤欽以下,尤不干事。彼蓋各言入道之門、求仁之方耳,與聖人之忠恕道體本然處初不相干也。<u>答柯國材</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>相馬之説,恐(非)〔與〕<sup>[9]</sup>忠恕之意不同。蓋忠恕之理則一,而人之所見有淺深耳,豈有所揀擇取舍於其間哉?學者欲知忠恕一貫之指,恐亦當自‘違道不遠’處著力,方始隱約得一個氣象,豈可判然以為二物而不相管耶?<u>答陳齊仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾道一以貫之’一章,前注云此皆借學者而言。在聖人,則至誠無息,而萬物各得其所是也。‘忠恕’二字本是學者分上事,不曾删去忠也、恕也。今注去上一句,雖云‘至誠無息,萬物各得其所’,而不明指其為忠也。未適如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道體無二而聖人,今改作‘聖人之心渾然一理’。此注是後來改本,解釋極明白矣。<u>答鄭子上</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘忠恕’誠仁之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠字以心之全體而言,忠字以其應事接物而言。此義理之本名也。若<u>曾子</u>之言忠恕,則是聖人之事。故其忠與誠、恕與仁得通言之。恕本以推己及物得名,在聖人則為以己及物矣。<u>侯氏</u>説‘未嘗誤萬物’者,誠有病。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自聖人言之,忠恕即道也,<u>曾子</u>之言是也;自學者言之,則由忠恕可以至道也,<u>子思</u>之言是也。二先生及<u>上蔡</u>論此詳矣,宜深體味之,不可只恁麽説過。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子之道,忠恕’,動以天者也,由仁義行也。誠者,天之道也,不思而得,不勉而中也。譬如做梁柱,聖人便是尺度了。不用尺度,纔做便揍著它。人須用尺度,比量大小、闊狹、方圓後,方始揍著。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説亦善。<u>答石子重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大抵此盡己推己,皆是賢人之事。但以二者自相對待,便見體用之意。盡己是體上工夫,推己是用上工夫。若聖人之忠恕,則流行不息,萬物散殊而已。又何盡己推己之云哉?<u>師訓</u>中一段極分明,正是此意,可更詳之。<u>答林擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一以貫之,不專為彼已而發;忠恕,亦非專為一彼己而已也。二<u>程</u>先生論此甚詳,且宜潛心,未容輕議也。<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>近看得忠恕只是體用。其體則純亦不已,其用則塞乎天地;其體則實然不易,其用則擴然大通。然體用一源,而不可析也。故<u>程子</u>謂‘看忠恕二字,自見相為用處’,而夫子曰‘吾道一以貫之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説甚善。<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一心之謂誠,盡心之謂忠,其分如何?又謂忠,天道也,其與盡心之義同否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一心之謂誠,專以體言;盡心之謂忠,是當體之用。忠,天道也,對恕推己而言,正指盡心之義。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>以忠為天道,恕為人道。莫是謂忠者,聖人之在己與天同運,而恕(字)〔者〕<sup>[10]</sup>,所以待人之道否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人處己待人,亦無二理。天人之别,但以體用之殊耳。<u>答嚴時亨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説未是。更檢<u>精義</u>中二<u>程</u>先生及<u>謝</u><u>侯</u>二説熟看。<u>楊</u><u>尹</u>説,正是錯會<u>明道</u>意。然<u>曾子</u>是力行得熟後見得,今人只是説得,自是意味不同。政便説得十分,亦不濟事。<u>答王近思</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>‘忠恕’二字,便是‘一以貫之’底注脚。可更以二<u>程</u>先生及<u>上蔡</u>説反復體認,仍以集注之説參之,便見聖賢之意直是細密,不是汎然儱侗説。<u>答曾擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘忠恕’二字,其本義只是學者衆人之事。<u>曾子</u>所言,乃借此以形容聖人一貫之妙。<u>程子</u>之言,又借天地造化之體用以明聖人之事。須作三節看,見得各有下落,則一章之指自通貫矣。更徐玩之,非欲速所能達也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡丈</u>昔年<u>答黄繼道問</u>‘一貫’義云:‘一貫,誠也;忠恕,思誠也。誠者,天之道;思誠者,人之道。’此語形容得甚妙。<u>中庸</u>曰:‘鳶飛戾天,魚躍于淵,言〔其〕上下察也。君子之道,造端乎夫婦。及其至也,察乎天地。’此是<u>子思</u>在天舉一物,在地舉一物,在人舉夫婦。鳶與魚,其飛躍雖不同,其實則一物為之耳。夫婦之道亦不出乎此。是皆<u>子思</u>發(見)〔明〕<sup>[11]</sup>一貫之道也。<u>孔子</u>(繋<u>易</u>辭)〔<u>易</u><u>繋辭</u>〕<sup>[12]</sup>有曰:‘以言乎遠則不禦,以言乎邇則静而正,以言乎天地之間則備矣。’亦發明斯道也。如何,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來教因<u>中庸</u>、<u>易傳</u>之言,以證‘一貫’之理,甚善。愚意所謂一貫者,亦是如是。但據<u>熹</u>所見,而以諸先生之説證之,則‘忠恕’便已在‘一貫’之中。如所謂鳶飛魚躍雖不同,然其實則一物之意是也。若<u>耕老</u>之説,則是鳶魚飛躍、内外精粗合為一貫矣。而‘一貫’之外,零卻‘忠恕’二字,恐非聖賢之意也。<u>胡丈</u>以一貫為誠,而以忠恕為思誠也。若<u>熹</u>之意,則<u>曾子</u>之言忠恕即誠也;<u>子思</u>之言‘違道不遠’,<u>孟子</u>之言‘求仁莫近’,乃思誠也。試推此思之,如何?<u>答吴耕老</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝悌忠恕,若淺言之,則方是人之常行。若不由此,即日用之間更無立脚處。故聖人之教,未嘗不以為先,如所謂‘入則孝,出則悌’,‘忠恕違道不遠’是也。若極言之,則所謂‘通于神明,光于四海,無所不通’。而<u>曾子</u>所以形容聖人‘一貫’之妙者,亦不過如此。又非如前者言之,可易而及也。故大學之道,必以格物致知為先,而於天下之理、天下之書,無不博學審問、慎思明辨,以求造其義理之極。然後因吾日用之間常行之道,省察踐履,篤志力行,而所謂‘孝悌之至,通于神明’,忠恕之一以貫之者,乃可言耳。蓋其所謂孝悌忠恕,雖只是此一事,然須見得天下義理表裏通透,則此孝悌忠恕方是活物。如其不然,便只是個死底孝悌忠恕。雖能持守終身,不致失墜,亦不免但為鄉曲之常人、婦女之檢柙而已。何足道哉?<u>答曾無疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘事父母幾諫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘又敬不違’,非從父之令。謂事親以禮,無違於禮也,所謂起敬起孝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見志不從,又敬不違’,則不得已而從父之令者,有矣。‘勞而不怨’,則所謂‘悦則復諫’,不敢疾怨也。若不從而遂違之,則父子或至於相夷矣。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘古者言之不出。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>‘恥躬不逮’,便説古人誠貫天地,行通神明。今人作僞行詐,欺世盜名,都未合説到此。且熟味‘古者言之不出,恥躬之不逮也’,緊要用力處是如何,不必説向前去。如此久之,意味自别。且如<u>尹和靖</u>講説,便都無(似)此簡約精微,極好涵泳也。推此一章,餘皆可見。<u>答陳明仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘古者言之不出,恥躬之不逮也。’<u>侯先生</u>曰:‘古之學者非獨言之,皆是實能踐履。未能踐履而言之,所以恥也。’或曰:‘<u>子路</u>有聞,未之能行,惟恐有聞。’意同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侯氏</u>是矣。所引<u>子路</u>事亦近之,但不甚切耳。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古者言之不出,恥躬之不逮也。’如<u>諸葛孔明</u>,草廬中對先主論<u>曹操</u>利害,其後輔<u>蜀</u>抗<u>魏</u><u>吴</u>,其言無一不酬者。蓋古人無侈心,故無侈言如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所引事不相類。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘以約失之者,鮮矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以約失之者,鮮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘約’有收斂、近(理)〔裏〕著實之意,非徒簡而已。<u>上蔡</u>説得好。<u>答曾擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子欲訥於言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言欲訥者,畏天命;行欲敏者,恭天職。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言行自當如此,不必為畏天命、恭天職而然。今若此言,則是以言行為小,而必稱天以大之也。且言行之分亦未穩當。行之欲敏,獨非畏天命耶?<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘德不孤,必有鄰。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>據此文義,但言同聲相應,同氣相求,德不孤立,必以類至而已。若如所訓,則其文當云:‘德不私於己,必不私於人。’如此,則成何文理耶?<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又云:‘德不孤,必有鄰。到德盛後,自無窒礙,左右逢其原也。’某畢竟曉不孤之義未得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不孤,只是盛德意。<u>答林子玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘德不孤’一章,按<u>程子</u>自有一説。曰‘各以類聚’,曰‘與物同’,曰‘為善者以類應’,‘有朋自遠方來’,此一説也。曰‘一德立而百善從之’,‘至德盛後,自無窒礙,左右逢其原’,此又一説也。<u>南軒</u>云:‘善言之集,良朋之來,與夫天下歸仁,是亦不孤而已。’則是無用<u>程子</u>二説。不知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘德不孤’,<u>易</u>中所説與<u>論語</u>不同。‘德盛(之)〔逢〕<sup>[13]</sup>原’者,<u>易</u>之説也;‘善以類應’者,<u>論語</u>之説也。各指所之,不可兼用。<u>答方賓王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此‘德不孤’,與<u>易</u>中説‘德不孤’不同。此但言有德者聲氣相求,自不孤立,故必有鄰。<u>易</u>中卻是説敬義既立,則内外兼備,則其德盛而不孤也。<u>答曾擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德不孤,中德也,中必有鄰。夫子之道,至今天下宗之,非有鄰乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説非是。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>曰:‘事君數,斯辱矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事君數,斯辱矣。’<u>胡氏</u>曰:‘事君諫不行,則當去;導友善不納,則當止。至於煩瀆,則言者輕,聽者厭矣。是以求榮而反辱,求親而反疏也。’某竊以為,事君而納忠,交友而責善,職所當然,而心之不能已者,本非有求榮求親之心。恐<u>胡氏</u>之説不能無過,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>説盡人情,未有不是處。<u>答潘子善</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">11255</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘諂’當作‘蹈’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘切’當作‘竊’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘差’當作‘蓋’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘教’,<u>晦庵集</u>作‘喻’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘方’當作‘本’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘為’當作‘僞’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘切’當作‘傳’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘渡’當作‘順’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘非’當作‘與’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘字’當作‘者’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘見’當作‘明’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘繋<u>易</u>辭’當作‘<u>易</u><u>繋辭</u>’,據<u>四庫全書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘之’當作‘逢’,據<u>晦庵集</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OvbFdS0oe71FkUqif4up%2FIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BGe5EeTpr%2FVkJkMK8fLYas"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公冶長】	<!--R2022092150000085-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子謂<u>公冶長</u>:‘可妻也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>公冶長</u>:‘可妻也。’<u>長</u>之可妻,以其平昔之行也,非以無罪陷於縲紲為可妻也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖常<sup>[1]</sup>陷於縲紲,而非其罪,則其平昔之行可知。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>子賤</u>:‘君子哉若人!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>子賤</u>:‘君子哉若人!’<u>子貢</u>問曰:‘<u>賜</u>也何如?’子曰:‘女,器也。’曰:‘何器也?’曰:‘瑚璉也。’<u>語録</u>云:‘<u>子貢</u>問“<u>賜</u>也何如”,是自矜其長,而<u>孔子</u>則以瑚璉之器答之者。瑚璉施之於宗廟,如<u>子貢</u>之才,可使四方,可使與賓客言也。’或者謂<u>子貢</u>因<u>孔子</u>許<u>子賤</u>以‘君子哉若人’之語,<u>子貢</u>意<u>孔子</u>不以君子許之,而遂有‘<u>賜</u>也何如’之問,而<u>孔子</u>以瑚璉之器許之者,是未許其為君子也。抑嘗聞‘君子不器’之説,是以疑之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二説初不相妨。但自矜其長意,夫子不以君子許之之意,則<u>子貢</u>不應若是耳。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘<u>雍</u>也仁而不佞。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説云‘仁則時然後言’,疑此句只説得義字。<u>答欽夫仁疑問</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子使<u>漆雕開</u>仕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾斯之未能信’,言我於此事猶未到不疑之地,豈敢莅官臨政,發之於用乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此事’謂何事?<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>漆雕開</u>吾斯之未能信’一章,<u>誼</u>謂天理精微,深妙無窮,惟知至物格者然後能盡之。苟有一毫未盡,則心體未能周流而無滯也,其於事物之間能自保其應之而必當乎?信者,理之全體實有諸己而無不盡之謂。<u>漆雕開</u>所見甚大,而不肯安於小;自察甚精,而不容以自欺,則其立志之宏,而進道之勇,何可量哉?此夫子所以悦之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一章語言<sup>[2]</sup>駁雜多病,更加玩索為佳。<u>答方賓王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論<u>曾點</u>大意則然,但謂<u>漆雕開</u>有經綸天下之志,則未必然。正是己分上極親切處,自覺有未盡耳。雖其見處不及<u>曾點</u>之開闊,得處未至如<u>曾點</u>之從容,然其功夫精密,則恐<u>點</u>有所不逮也。以此見二人之規模格局,大概不相上下。然今日只欲想象聖賢胸襟灑落處,卻未有益。須就自家下學致知力行處做功夫,覺得極辛苦,不快活,便漸見好意思也。<u>答曾擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説未然。但<u>漆雕開</u>語意深密難尋,而<u>曾點</u>之言可以玩索而見其意。若見得<u>曾點</u>意,則<u>漆雕開</u>之意亦可得矣。且看<u>程子</u>説‘大意’兩字是何意?二子見得是向甚處?如何見得?上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孝述</u>妄謂<u>顔子</u>之樂,恐在克復之後,已過此關,克盡己私,故日用間是這道理在胸中平鋪地順流將去,無毫分<sup>[3]</sup>私欲為之梗拂,故不待勉强作為,自無往而不與(此)理相周旋,所以觸處皆樂,雖行乎窮途逆境,亦只如此,曾不改吾樂焉。<u>曾皙</u>之志,恐是其胸中脱灑,略無繫累。遐想其動静語默之節,反覆其所陳之志,似把這道理做家常茶飯相似。日用間只如此平平地順行將去,似將使萬事萬物各止其所,而吾心蕭然,略不用意作為於其間,亦見夫此理所(在)〔以〕<sup>[4]</sup>天然自有,觸目皆然,自可坦然順適,不假作為故也。如<u>孝述</u>自覺是初學,不曾窺見一分半分道理,便妄自驚喜,把來擡劵,行時本不自在,間只是分付着意,要於道理上加添些,做與這氣象,天淵不侔。若<u>曾皙</u>,可謂真知其為天理,但<u>伊川</u>則謂其雖知之,而未必實能為耳。<u>漆雕開</u>之未能自信,恐是正在此處着力過關未得。竊疑其雖未盡見是理自然流行之妙,而於本然實體固已識之,但恐識認未至真的,又自度此心了他未下。然亦可見其直要於打鬥處下死工夫勝過去,不但及此而遂已也。妄意揣料如此,不知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漆雕開</u>恐不止如此。<u>答李繼(先)〔遷〕</u><sup>[5]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾斯之未能信’,‘斯’字何所指而言?或云自指其心然否?<u>答林擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道不行,乘桴浮于海。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子乘桴之嘆,獨許<u>子路</u>之能從,而<u>子路</u>聞之,果以為喜。且看此等處,聖賢氣象是如何?世間許多紛紛擾擾,如百千蚊蚋,鼓發狂鬧,何嘗入得他胸次耶?若此等處放不下,更説甚‘克己復禮’?直是無交涉也。<u>答楊子順</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟武伯</u>問:‘<u>子路</u>仁乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不知其仁’之説,恐未安。且未論義理,只看文勢已自不通。若更以義理推之,尤見乖戾矣。蓋知自是知,仁自是仁。<u>孔</u>門教人,先要學者知此道理,便就身上着實踐履,到得全無私心,渾是天理處,方唤作仁。如<u>子路</u>諸人,正為未到此地,故夫子不以許之,非但欲其知之而已也。若謂未知者做得皆是,而未能察其理之所以然,則諸人者又恐未能所為皆是,固未暇責其察夫理之所以然也。<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説云:‘仁之義未易可盡,不可以如是斷。若有盡,則非所以為仁矣。’又曰:‘仁道無窮,不可以是斷。’此數句恐有病。蓋欲極其廣大而無所歸宿,似非知仁者之言也。<u>答張敬夫仁義問</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟武伯</u>問:‘<u>子路</u>仁乎?’<u>范先生</u>曰:‘仁唯克己復禮,無欲者能之。苟有願乎其外,不足以為仁,故非三子所及也。’或者為<u>子路</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>非不仁也。蓋吾夫子不輕以仁予人,亦不輕以不仁絶人,故於三子為‘不知其仁’。唯<u>宰予</u>為‘不仁’者,孝弟為仁之本,既短喪矣,孝安在哉?是本不立,不仁孰甚焉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當從<u>范氏</u>之説,不輕與絶之説,亦未端的。<u>宰予</u>‘不仁’,若無‘孝弟為仁之本’一句,卻如何説?大凡説書求義,須就實事上看出道理來,方有得力處。若如此引證,要作何用?<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>子貢</u>曰:‘女與<u>回</u>也,孰愈?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>子貢</u>曰:‘女與<u>回</u>也,孰愈?’<u>孔子</u>以此問<u>子貢</u>,則<u>子貢</u>之才亦<u>顔</u><u>曾</u>之亞。然其所以不及二子者,正在於以見聞為學。<u>孔子</u>未欲以見聞外事(語)〔與〕<sup>[6]</sup>之,故姑云‘吾與女弗如’。他日乃警之曰:‘汝以予為多學而識之者歟?’道非多學所能識,則聞一知十,亦非所以為<u>顔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>言聞一知二、知十,乃語知,非語聞也。見聞之外,復謂何事?請更言之。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰予</u>晝寢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰予</u>雖非<u>顔</u><u>閔</u>之倫,而在聖門亦英才高弟,皆聖人所深屬意者,而<u>予</u>懈怠如此,故云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者自是不可懈怠,非有已前許多説話也。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又前段云‘吾職分已修,而吾事業已畢乎;吾生已足,而吾將俯仰無愧乎’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>義理無窮,若自謂四事都了而可以自安,則雖不晝寢而已為懈怠矣。此段大支蔓,語氣頗似<u>張無垢</u>。更宜收斂,就親切處看此事可否兩言而決耳,何用如此説作耶?上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾未見剛者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾未見剛者。’云云。<u>語録</u>謂‘目欲色,耳欲聲,以至鼻之欲臭,四肢之欲安佚,皆有以使之也。然則何以窒其欲?曰:‘思而已矣。’學莫貴於思,惟思為能窒欲。或曰思而不(精)〔正〕<sup>[7]</sup>,不足以窒欲,適所以害事。思無邪如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>思而不(精)〔正〕,是亦欲而已矣。思其理之是非可否,則無不正矣。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘我不欲人之加諸我也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘我不欲人之加諸我,吾亦欲無加諸人。’<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人,仁也;施諸己而不願,亦勿施諸人,恕也。’又<u>語録</u>曰:‘施諸己而不願,亦勿施諸人,正解此兩句。’又曰:‘我不欲人之加諸我,吾亦欲無加諸人,恕也,近於(人)〔仁〕<sup>[8]</sup>矣,然未至於仁也,以有欲字耳。’前以為仁,後而為恕而未仁,二義不同。若以有欲字便以為未仁,則‘我欲仁,斯仁至矣’,亦有欲字。不知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二先生説經,如此不同處亦多。或是時有先後,或是差舛,當以義理隱度而取捨之。如此説,則當以<u>解</u>為正。蓋其義理最長,而亦先生晚年所自著,尤可信也。‘欲仁’之欲,與‘欲無加諸我’之欲,文意不同,不可以相比。更推詳之。<u>答石子重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所諭兩條,如<u>叔京</u>兄所論。<u>孔子</u>非沮<u>子貢</u>,乃勉其進,此意甚善。而<u>作肅</u>所疑,亦有不得不疑者。但此章自不必别為之説,但看<u>伊川</u>先生<u>解</u>云:‘我不欲人之加諸我,吾亦欲無加諸人,仁也。己所不欲,勿施於人,恕也。恕則<u>子貢</u>可勉而能,仁則非<u>子貢</u>之所及。’此意極分明矣。‘博施濟衆’之問,與此語先後不可考,疑卻因‘能近取譬’之言用力有功,而有‘欲無加人’之説也。<u>熹</u>嘗謂‘欲立人’,‘欲達人’,即<u>子貢</u>所謂‘欲無加人’,仁之事也;‘能近取譬’,‘求仁之方’,即<u>孔子</u>所謂‘勿施於人’,恕之事也。熟玩文意,似當如此。然諸先達未之嘗言,未知是否。幸試思之。<u>答馮作肅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘夫子之文章,可得而聞也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性與天道,不可得而聞’,但是聞者未易解耳。聖賢之言,固無所不盡。如<u>孟子</u>説個浩然之氣,大小面生,然亦只説得個難言了。下面便指陳剖析,一向説將去,更無毫髮不盡處也。<u>答吕伯恭</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來書云:‘<u>子貢</u>之明達,性與天道,猶不與聞。’<u>熹</u>竊謂:此正痴人前説夢之過也。<u>答李伯諫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問曰:‘<u>孔文子</u>何以謂之文也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔文子</u>何以謂之文’,據其妻<u>太叔</u>事,亦大節目處,(得)〔悖〕<sup>[9]</sup>理傷義如此,其他更不足道矣。<u>孔子</u>卻不没其善,而(詩)〔許〕<sup>[10]</sup>以‘好學、下問’,何也?恐其句直就問謚處説,當時人作此謚,其本義所取者在此,故特因其説而言之。亦始語其大概而已,非美其有是善而許之否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此意固因論謚而發。然人有一善之可稱,聖人亦必取之,此天地之量也。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來教‘<u>孔文子</u>’章云:‘此章固因論謚而發。’云:‘人有一善之可稱,聖人亦必取之,此天地之量也。’<u>淳</u>謂自聖人平心汎論人物言之,則凡有一善之可稱,雖元惡大憝,亦必取之,如天地之量無所不容。自學者精考人物言之,則聖人所取之善,當實體以為法;而其不善,則亦當知所以自厲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大概是如此,然不必説得太過,卻覺張皇,無涵蓄意思。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘文’之為説,大要只是有文理可觀之謂。蓋凡理義之載於經籍而存乎事物之間,與夫見於威儀華采而為盛德之輝光,形於禮樂制度而為斯道之顯,及所引為有文理之可觀者,皆是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物相雜,故曰文。如前所説是也,如下面分别諸説,則恐未然。如曰‘則以學文’,何以見其不為威儀華采、禮樂制度耶?上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>臧文仲</u>居蔡。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世方以小慧為知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小慧’似非所以言<u>臧文仲</u>。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問曰:‘令尹<u>子文</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>所問<u>子文</u>、<u>文子</u>,只説得事,不見其心所以處此者的實如何?所以見他仁與不仁未得。<u>伊川</u>云:‘若無喜愠,何以知其非仁乎?’如此理會,方見得聖門所説仁字直是親切。若如<u>五峯</u>之説,卻説出去得更遠了,與仁字親切處轉無交涉矣。<u>知言</u>中説仁字多類此。　<u>答林擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>陳文子</u>棄馬十乘’章,集注云:‘去之它國,不能審度輕重,而卒反於<u>齊</u>焉。’‘輕、重’字何所指而言之?恐重只是去他國,不能請方伯、連帥以討<u>崔子</u>之罪;而輕又不能終守其自潔之節,乃戀戀復反其故居云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳文子</u>以<u>崔子</u>弑君而去<u>齊</u>,可也。他邦未有是事,乃以為猶<u>崔子</u>而去之,所謂‘不審輕重’者,此也。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>令尹<u>子文</u>之忠,<u>陳文子</u>之清,固非不仁者之所能為,聖人特許其忠清,而不許其仁。今因夫子之不許其仁,而遂疑二子之忠清,未必皆出於理之所當然,而猶未免乎怨悔之私。則聖人之所以許之者,亦有未<sup>[11]</sup>盡之意矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二子忠清而未盡當理,故但可謂之忠清而未得為仁,此是就其事上著實研究出來。若不如此看,即不知忠清與仁有何分别。此須做個題目入思議始得,未易如此草草説過也。<u>答劉季章</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所諭<u>子文</u>事,大概得之。但專以愛言,似未盡耳。嘗聞<u>延平</u>先生説三仁事,云‘當理而無私心,則仁矣’。今以此語推之,則<u>子文</u>合下便有未仁處,不待語其愛之不廣,然後知其未仁也。<u>答李時可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或謂<u>伊川</u>先生:‘令尹<u>子文</u>之忠,<u>陳文子</u>之清,使聖人為之是仁否?’先生曰:‘不然。聖人為之亦只是清忠。’先生解云:‘心德全體,非事為一節可論。但二子之清忠,使聖人為之固只是清忠,莫亦是仁中之清忠與二子異。<u>孔子</u>謂二子之清忠而未仁,<u>可學</u>(為)〔謂〕<sup>[12]</sup>二人既未仁,則清忠亦未至,似此反觀之如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>近年説得仁字與智字都無分别,故於令尹<u>子文</u>、<u>陳文子</u>事説得差殊,氣象淺迫,全與聖人語意不相似。觀此序文意思,首尾恐亦未免此病。(恐)〔更〕<sup>[13]</sup>唯思之如何?<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠與清皆仁之用。有覺於中,清忠皆仁;無覺於中,仁皆忠清。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘覺’為‘仁’,近年語學之大病。如此四句,尤為乖戾。蓋若如此,則‘仁’又與‘覺’為二,而又在其下矣。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未知,焉得仁’,文義、句讀恐亦不如此。若如此説,則前所謂‘不知其仁’等句,又作如何説耶?<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未知,焉得仁’,後來竟如何説,因來幸詳及,(言)〔然〕<sup>[14]</sup>此須與‘<u>雍</u>也,仁而不佞’,‘<u>孟武伯</u>問三子’,‘<u>原憲</u>問克伐怨欲不行’,‘夫子不為<u>衛</u>君’,‘<u>殷</u>有三仁’,‘<u>管仲</u>如其仁’數章相貫推説,方見指意耳。<u>答林擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季文子</u>三思而〔後〕行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘再,斯可矣’,再字未詳。如何方是一番思,如何方是再番思?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事到面前,便斷置了,是一番思;斷置定了,更加審訂,是二番思。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘再,斯可矣’,只是就<u>季文子</u>身上行事處説。在學者,窮索理義則思之,思之而又思之,愈深而愈精,豈可以數限?而君子物格知至者,萬事透徹,事物之來皆有定則,則從容以應之,亦豈待臨時方致其思?不審此語只是<u>文子</u>事,抑衆人通法皆當以‘再’為可耶?不容有越(事)〔思〕<sup>[15]</sup>耶?而<u>程子</u>又何故只就為惡一邊説也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物格知至者,應物雖從容,然臨事豈可不思?況未至此,又豈可不熟思耶?故以再思為衆人之通法。蓋至此則思已熟,而事可決,過則惑矣。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季文子</u>三思而後行’云云,<u>語録</u>曰:‘為惡之人,未嘗知有思。有思,則為善矣。至於再,則已審。三則私意起而反惑矣。’<u>楊先生</u>、<u>尹先生</u>皆言‘三則惑’。或者謂<u>周公</u>‘仰(以)〔而〕思之,夜以繼日。幸而得之,坐(而)〔以〕待旦’,所思又不至三也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>横渠</u>先生曰:‘未知立心,惡思多之致疑;已(至)〔知〕<sup>[16]</sup>立心,惡講治之不精。講治之思,莫非術内,雖勤而何厭?’推此求之可見。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>甯武子</u>邦有道則知。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>甯武子</u>邦有道則知,邦無道則愚。其智可及也,其愚不可及也。’此章一句,初理會不得。今讀集注,參考<u>左氏傳</u>,乃知<u>武子</u>當<u>衛成公</u>無道失國之時,周旋其間,盡心竭力而不去。及<u>成公</u>囚京師,<u>武子</u>求掌橐饘,賂醫薄酖,免<u>衛侯</u>於死,終以復國。及<u>元咺</u>之訟,<u>武子</u>又獨以忠而獲免。其能保身以濟其君如此,雖謂之智可也,而夫子曰:‘其愚不可及。’夫子嘗曰:‘君子哉,<u>蘧伯玉</u>!邦有道則仕,邦無道則可卷而懷之。’以<u>伯玉</u>之事責<u>武子</u>,雖謂之愚不識時,亦可也。然<u>武子</u>惓惓忠君,不避險艱,能為人所不能為,抑亦難矣。故夫子曰:‘其愚不可及。’蓋閔之也。今觀<u>論語</u>一書,於有道、無道之世,屢致意焉。其稱<u>南容</u>曰:‘邦有道則仕,邦無道則免於刑戮。’<u>武子</u>之免者,亦幸矣。然<u>武子</u>仕<u>衛</u>兩世,其君信任之義,不可棄之而去。其幾於<u>東漢</u><u>王允</u>乎?<u>允</u>又不免被害。嘗聞先生誦<u>周子</u>之言,曰:‘學<u>顔子</u>之學,志<u>伊尹</u>之志。’夫<u>伊尹</u>,以天下為己任者也。治亦進,亂亦進。然使<u>成湯</u>不興,聘幣不至,雖五就<u>桀</u>,其志曷施。<u>陳蕃</u>,<u>漢</u>代人豪,驅馳險阨之中,與刑人腐夫同朝争衡,屢退而不去者,以仁而為己任,非人倫莫相恤也。卒以謀疏見殺,亦昧於夫子免刑戮之戒矣。然<u>陳蕃</u>、<u>王允</u>猶是當時朝廷倚任,義當與國存亡。故<u>程子</u>曰:‘亦有不當愚者,<u>比干</u>是也。’若無責官守,則如<u>(東)〔北〕海</u><sup>[17]</sup><u>逄萌</u>,當先<u>漢</u>之亂,憤三綱之既絶,挂冠<u>東都門</u>,浮海而去,惟恐其或緩也。君子之道或出或處,或默或語,詎可不識時幾,聊發狂言以驗中否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所疑<u>甯武子</u>事,大概得之。但為<u>蘧伯玉</u>、<u>南容</u>之愚則易,而為<u>武子</u>之愚則難,所以聖人有‘不可及’之嘆也。<u>陳蕃</u>、<u>王允</u>固不得為<u>伯玉</u>、<u>南容</u>之愚,然<u>蕃</u>事未成而謀已泄,<u>允</u>功未就而志已驕,則又不能為<u>甯武子</u>之愚矣,此其所以取禍也。然為<u>逄萌</u>則甚易,為二公則甚難。又不可以彼而責此。但當問其時義之如何?與其所處之當否耳。<u>答廖子晦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>不念舊惡。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不念舊惡’一章,不知舊惡為何事?‘怨是用希’,不知怨是人怨己或己怨人。如<u>蘇氏</u>説,則指意皆明,又不知可以為據否?<u>程子</u>不明説‘舊惡’,竟未知此章之所指歸也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘舊惡’是他人前日之過,如其冠不正之類。前日雖已望望然去之,然今日正冠而來,則取其改過而不念前日之過矣。<u>答方賓王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>謂<u>夷</u><u>齊</u>‘不念舊惡’,則是其父子兄弟之間猶有可議也。<u>蘇氏</u>違言之説,果可據乎?<u>孔子</u>之言,必有見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>既長且賢,其父無故舍之而立<u>叔齊</u>,此必有故,故<u>蘇氏</u>疑之。觀<u>子貢</u>問‘怨乎’之意,似或有此意。然不必疑,但看後來求仁得仁,便無怨處,則可以見聖賢之心。便有甚死讎,亦只如此消融了也。<u>答王近思</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘孰謂<u>微生高</u>直?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:‘是曰是,非曰非,有謂有,無謂無,曰直。’<u>微生高</u>以直聞,而夫子因乞醯知其不直。夫害其所以養心者,豈在大哉?或者謂‘直,無妄之謂也’。誠之一字,由無妄入。若<u>微生高</u>,未至夫無妄,所以如此;若至誠,則無他事矣。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無妄即誠,由無妄入者非也。此章之説,<u>范氏</u>得之。所以害其養心者,不在於大,此語尤為痛切。日用之間,不可不常警省也。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>、<u>季路</u>侍。子曰:‘盍各言(其)〔爾〕志。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘與朋友共,敝之而無憾’,有人實無憾朋友之心,但於日間合用之物,貧無財,置之也艱,故或敝,則闕其用,亦不能恝然忘情於是物,而不為之嘆惜,不審此於無憾意有妨否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖無憾於朋友,而眷眷不能忘情於已敝之物,亦非賢達之心也。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為吾之所當為而已,則其於勞也奚施?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘施勞’,舊説皆以施為‘勿施於人’之施。勞者,勞辱之事。今如此説,語不分明。子細推尋,似亦以‘施’為夸張之意,‘勞’為‘功勞’之勞。其意雖亦可通,但不知(施者)〔勞字〕<sup>[18]</sup>有如此用者否耳。必如此説,更須子細考證,説令明白乃佳。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>安老懷少,恐其間多有節目。今只统而言之,恐學者流為兼愛去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此是大概規模,未説到節目處。<u>答熊夢兆</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘十室之邑,必有忠信。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘十室之邑’,<u>范氏</u>曰:‘十室之邑必有忠信者,不誣人也;不如<u>丘</u>之好學者,不自誣也。’<u>尹氏</u>又云:‘忠信,質也。人誰無質乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注疏之讀,恐不成文理。蓋其意以為夫子不應自謂人不如己,蓋不察夫聖人(之)〔而〕自處以好學為貶己甚矣。<u>范氏</u>誣人自誣之説,亦是贅語。<u>尹氏</u>‘人誰無質’,亦非是。此蓋言美質,人或有之耳。<u>答都昌縣學諸生</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7333</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘常’,<u>晦庵集</u>作‘嘗’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘言’,<u>晦庵集</u>作‘意’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘毫分’,<u>晦庵集</u>作‘分毫’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘在’當作‘以’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘先’當作‘遷’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘語’當作‘與’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘精’當作‘正’,據<u>晦庵集</u>改。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘人’當作‘仁’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘得’當作‘悖’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘詩’當作‘許’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘未’,<u>晦庵集</u>作‘不’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘為’當作‘謂’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘恐’當作‘更’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘言’當作‘然’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘事’當作‘思’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘至’當作‘知’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘東’當作‘北’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘施者’當作‘勞字’,據<u>晦庵集</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OvosokmesVVr8w8SnSMD0nS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Rk1loxtLDaFcjuyWy3Mrh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OFVVvzZxmtSPCxqnzErLorC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Rk1loxtLDaFcjuyWy3Mrh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a></div></div>"
【雍也】	<!--R2022092150000086-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘<u>雍</u>也可使南面。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可也,簡’,可者,僅可而有所未盡之辭。上句‘可使南面’,亦有可字,此可字乃實許之,與下可字意不同,不審以何别之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>可字單稱,與下文有所指者不同。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲弓</u>問<u>子桑伯子</u>’,敬事而信矣。而<u>仲弓</u>之言,有以契吾夫子之心,是以其言為然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居敬’之敬與‘敬事’之敬不同,試更思之。大凡讀書,只可以義理求聖賢之意,切忌如此牽合説了,便無餘味,使人不長進。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居簡而行簡,則有志大略小之患。以之臨事,必有怠忽不舉之處。居敬而行簡,則心一於敬,不以事之大小而此敬有所損益也。以之臨事,必簡而盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居敬,則明燭事幾而無私意之擾,故其行必簡。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居敬行簡,<u>程子</u>意與<u>仲弓</u>不同,當以<u>仲弓</u>之言為正。<u>答張仁叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問:‘弟子孰為好學?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不遷怒’,當如二先生説,無可疑者。‘不貳過’,亦惟<u>程</u><u>張</u>得之,而<u>横渠</u>所謂‘歉於己者不使萌於再’,語尤精約也。<u>答胡季隨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子華</u>使於<u>齊</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>原思</u>為之宰’,疑亦以類相從而别為一章,未詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此類亦多分得不同。如<u>仲弓</u>、<u>子桑</u>、<u>顔淵</u>、<u>子路</u>不曾分,<u>子賤</u>、<u>子貢</u>、<u>回</u>也、<u>冉求</u>卻分了。蓋一時失於點對,然非大義所繫,不能易也。要之,不若皆析為二乃佳。<u>答趙恭父</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>仲弓</u>曰:‘犂牛之子騂且角。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此意甚佳。<u>東坡</u>之説正如此。但不必以<u>仲弓</u>字為絶句。如‘子謂<u>顔淵</u>未見其止’,亦非與<u>顔淵</u>言也。<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也,其心三月不違仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>先生曰:‘不違仁,是無纖毫私慾。有所私慾,便是不仁。’<u>直翁</u>推之曰:‘仁者,天理也。人能無欲,則天理之妙渾然于中,其心無所越於仁矣。’然謂越字與違别,違字乃違背之意。只私慾蔽了仁,便是違也。越字卻是違越之意,豈得違越得他?<u>直翁</u>云:‘纔有放心,便是違越仁矣。’<u>默</u>云:‘放心,亦只是不能存其心。云放心,非是越也。惟禮有品節,可以言越;仁者無外,不可言越。’不知先生以為如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>違,猶棄也,去也。<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也,其心三月不違仁,其餘則日月至焉而已矣。’<u>友端</u>竊謂:仁,人心也,蓋非二物。曰‘心不違仁’者,分而言之,則心猶言仁之形,仁猶言心之理也。<u>顔子</u>心不違仁,雖無時而或違,然視聖人,則猶有以此合彼氣象。聖人以‘三月,言其久’,蓋常而不變也。<u>顔子</u>未達一間者,政在不違處,以尚有些少思勉而已。或謂不違,則有時而或違。不違者三月,則或違於三月之外,非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三月不違’,則三月之外或有時而少違矣。以此合彼,亦恐説得心與仁真成二物了,所謂‘仁之形’者亦然。此類更涵養意思看,不容如此太急迫也。<u>答潘端叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>回</u>也,三月不違仁。’<u>尹氏</u>曰‘三月,言其久。若聖人則渾然無間矣’。<u>可學</u>觀<u>尹氏</u>之意,蓋以不違仁與安仁異,必則聖人之安仁,則無間斷。若只如<u>顔子</u>之‘不違’,則雖欲無間斷,不可。非謂‘不違仁’已至極,特有間斷耳。又不知<u>尹氏</u>之意,果是如此否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦得之。<u>答鄭子上</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心本仁,違之則不仁。<u>顔子</u>‘三月不違仁’,不違此心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>熟味聖人語意似不如此,然則何以不言‘<u>回</u>也,其身三月不違心’乎?<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,近看未審認得意是否,請質諸明訓之下。夫仁者,天地生物之心,而人生所得以為心者,其體則通天地而貫萬物,其理則包四端而统萬善。蓋專一心之全德,而為性情之主,即所謂乾坤之元者也。故於此語其名義,則以其沖融涵育、温粹渾厚、常生生而不死,因謂之仁人。惟己私蔽之,是以生道息而天理隔,遂頑然不識痛癢而為忍人。人之所以體乎仁者,必此身私欲浄盡,廓然無以蔽其所得天地生物之體,其中真誠懇惻藹然,萬物之春意常存,徹表徹裏,徹巨徹細,徹終徹始。渾是天理流行,無一處不匝,無一處不到,無一息不貫。(如)〔於〕一元之氣流行無間斷,乃可以當渾然之全體而無愧。若一處稍有病痛,一微細事照管不到,一頃刻稍有間斷,則此意便私。私意行而生道息,理便不流通,便是頑麻絶愛處,烏得渾全是仁?如人之一身,渾是血氣周流,便是純無病。人纔一指血脈不到,便是頑麻不仁處。<u>顔子</u>三月不違仁,三月之後則微有少違。然當下便覺融化,依然復不見其違焉。竊意:三月之内,渾是中心安仁底氣象。三月之後,便是勉而中否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>中後又不須勉,但久則又不免於有違耳。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘日月至焉’,若説<u>顔子</u>即誠,不可如此説。今既明言‘<u>回</u>也,其心三月不違’,其餘則但能如此,則其工夫疏密久近,較然可見,何為而復有此疑耶?<u>答楊志仁</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>横渠</u>云:‘始學之要,當知三月不違與日月至焉,内外賓主之辨。’某謂‘實有諸己,乃能為仁’,雖仁有久近之不同,然非有諸己不能也。其所以三月、日月者,特主義理客氣消長分數之多寡耳。非三月、日月有内外賓主也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂‘實有諸己,乃能為仁’,不知‘實有’是有何物?‘為仁’是為何事?知得此意,方是理會内外賓主之辨。<u>答曾光祖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論内外賓主之辨,意亦得之,但語猶未瑩。須知在内之日多,即是為主;在内之日少,即是為客耳。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>使<u>閔子騫</u>為<u>費</u>宰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季氏</u>使<u>閔子騫</u>為<u>費</u>宰。’<u>閔子騫</u>,<u>顔淵</u>之倫也,不仕於大夫,亦不仕於諸侯。以<u>仲弓</u>之賢,猶為<u>季氏</u>宰;若<u>顔</u><u>閔</u>者,‘夫子之得邦家’,斯仕矣。吾夫子言<u>冉</u><u>雍</u>‘仁而不佞’,蓋<u>冉</u><u>雍</u>亦<u>顔子</u>之倫也。<u>閔子</u>辭<u>費</u>宰,<u>冉</u><u>雍</u>為<u>季氏</u>宰,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之行不必盡同,<u>孟子</u>之論<u>夷</u>、<u>惠</u>、<u>伊尹</u>可見。然<u>冉</u><u>雍</u>‘仁而不佞’,非夫子之言。亦不可以此一句,定其為<u>顔子</u>之倫也。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘賢哉<u>回</u>也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>‘不改其樂’,是他工夫到後自有樂處,與貧富貴賤了不相關,自是改他不得。<u>答林德久</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡人有得於此,必有樂於此。方其樂於此也,寢可忘也,食可廢也。蓋莫能語人以其所以然者,唯以心體之,乃可自見。<u>周濂溪</u>嘗使二<u>程</u>先生求‘<u>顔子</u>所樂者何事’,而先生亦謂<u>顔子</u>‘不改其樂’,‘其’字有味。又云:‘使<u>顔子</u>樂道,則不為<u>顔子</u>。’夫<u>顔子</u>舍道,亦何所樂?然先生不欲學者作如是見者,正恐人心有所繫,則雖以道為樂,亦猶物也。須要與道為一,乃可言樂。不然我自我,道自道,與外物何異也?須自體會,乃得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此只是贊咏得一個樂字,未嘗正當説著聖賢樂處。更宜於著實處求之。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔子</u>不改其樂’章,<u>程子</u>嘗曰:‘昔受學於<u>周茂叔</u>,每令尋<u>仲尼</u>、<u>顔子</u>樂處,所樂何事。’<u>銖</u>豈當躐等妄論及此?但近見一朋友講論,次説及此,覺得説入玄妙,且又拘牽於<u>鮮于侁</u>之問,‘使<u>顔子</u>樂道,則不為<u>顔子</u>’之説,説入空寂去。因試妄意揣度,以謂聖賢所以皇皇汲汲者,正謂欲求得本心而已。苟得其本心以制萬事,則天下之樂何以加?此區區貧窶,豈足以累其心?<u>顔子</u>在陋巷,人不堪憂,而<u>顔子</u>獨樂者,正樂此而已。此與‘求仁而得仁,又何怨’之意近似。<u>孟子</u>曰:‘君子所性,雖大行不加,窮居不損。’所性謂所得於性者。君子所得於性分之内,雖大行窮居不為加損,樂莫大焉。不知如此揣度,不至大段礙理否?乞賜垂誨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此等處不可强説,且只看<u>顔子</u>如何做工夫。若學得他工夫,便見得他樂處,非思慮之所能及也。<u>答董叔重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰:“賢哉,<u>回</u>也!一簞食,一瓢飲”’云云,<u>伊川</u>言:‘天下有至樂,惟反身者得之,而極天下之欲者不與存焉。’此言<u>顔子</u>能反身,所以有天下之至樂。<u>伊川</u>又言:‘<u>顔子</u>簞瓢非樂也,忘也。’二説孰是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前説至矣,後説非不善,但恐看者不子細,便入<u>老</u>佛去耳。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>云‘能不改樂,仁便在此’,亦未安。唯仁故能不改樂耳。<u>答何(敬□)〔叔京〕</u><sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢哉,<u>回</u>也’章,集注云:‘今不敢妄為之説。’某竊疑下‘克己復禮’之云,已煞為學者説破,卻似剩著此語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曾説樂處如何,所樂何事也。<u>答趙恭夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不改其樂’,近覺集注‘克己復禮’之目説得未盡,已改作‘博文約禮’之序矣。更思之,所説‘不改其樂,學者不能躐進,惟<u>子貢</u>之無諂可為’,此語有病,可並思之。<u>答張仁叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>在陋巷,而<u>顔路</u>甘旨有闕,則人子不能無憂。<u>顔子</u>方不改其樂,必有處此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説亦只是上條意思,此重則彼自輕。别無方法,别無意思也。<u>答王近思</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>為<u>武城</u>宰。子曰:‘女得人焉爾乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子游</u>為<u>武城</u>宰。’<u>謝先生</u>言:‘未嘗至<u>偃</u>室’,蓋其意不為温懦以媚悦人。或者謂:‘<u>澹臺</u>,簡易正大之人也。’<u>謝</u>説得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>滅明</u>二事,當熟玩味其氣象,不可只如此説過,無益於學也。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘質勝文則野。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>失而為府史之史,寧若為野人之野乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此用<u>楊氏</u>‘與其史也,寧野’之意,然彼亦以為必不得已而有所偏勝,則寧若此耳。今<u>解</u>乃先言此,而又言‘矯揉就中’之説。則既曰‘寧為野人之野’矣,又何必更説‘(循)〔修〕<sup>[2]</sup>勉而進其文’乎?文理錯雜,前後矛盾,使讀者不知所以用力之方。恐當移此於‘矯揉就中’之後,則庶乎言有序而不悖也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人之生也直。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>罔則昧其性,是冥行而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説似好。然承上文‘直’字相對而言,則當為‘欺罔’之罔。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知之者不如好之者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知之者不如好之者,好之者不如樂之者。’<u>明道先生</u>曰:‘“好之者”,如遊他人之園囿;“樂之者”,則己物耳。’或者謂:此理唯‘<u>顔子</u>好(樂)〔學〕<sup>[3]</sup>’,‘不改其樂’得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章當求所知、所好、所樂者為何物?又當玩‘知之’、‘好之’、‘樂之’三節意味是如何。又須求所以知之、好之、樂之之道,方於己分有得力處。只如此引證,殊無益也。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不如樂之者’,此樂字與<u>顔子</u>之樂意思差異否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>較其大概,亦不争多。但此‘樂之者’,‘之’字是指物而言,是有得乎此道,從而樂之也。猶‘樂斯二者’之樂,‘樂偱理’之樂。如<u>顔子</u>之樂,又較深,是安其所得後與萬物為一,泰然無所窒礙,非有物可玩而樂之也。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘中人以上,可以語上也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不驟而語之以上,是亦所以教之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>言:‘不屑之教誨,是亦教誨之。’蓋為不屑之教誨,已是絶之而不復教誨。然其所以警之者,亦不為不至,故曰:‘是亦教誨之而已矣。’所謂亦者,非其正意之辭也。若<u>孔子</u>所言‘中人以下,未可語上’,而不驟語之以性與天道之極致,但就其地位,告之以切己著實之事,乃是教之道。正合如此,非若‘不屑之教誨’,全不告語而但棄絶以警之也。今曰‘是亦教誨之也’,則似教人者不問其人品之高下,必盡告以性與天道之極致,然後始可謂之教誨。才不如此,便與絶而不教者無異。此極害理,非聖門教人之法也。且著此一句,非惟有害上文之意,覺得下文意思亦成躐等,氣象不佳。試思之,若但改云‘不驟而語之以上’,是乃所以漸而進之,使其切問近思而自得之也,則上下文意接續貫通,而氣象無病矣。此所撰集注,已依此文寫入矣。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>問知。子曰:‘務民之義。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問知’,告以‘敬鬼神而遠之’。在<u>三代</u>之時,民間所謂鬼神,士則有五祀與其先祖,此<u>樊遲</u>之所當祭,想無後世之所謂淫祀者。告以敬而遠,莫只以五祀為戒也。然以‘<u>子路</u>請禱’觀之,則曰‘禱爾于上下神祇’。<u>程子</u>謂<u>子路</u>以古人之<u>誄</u>對,則是<u>子路</u>但舉此<u>誄</u>詞,謂其有此禱之理爾,意不在指所禱之神以為請否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鬼神固不謂淫祀。然淫祀之鬼神,既不當其位,未能除去,則亦當敬而遠之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者先難而後獲。’先難,克己也。既曰仁者,則安得有己私?恐此仁者字非指仁人而言,語脈猶曰:‘所謂仁云者,必先難後獲,乃可謂之仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁人者,正其誼不謀其利,明其道不計其功,語意正如此。仁者雖已無私,然安敢自謂己無私乎?來示數卷,此一樣病痛時時有之。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又集注曰:‘先其事之所難,而後其效之所得,仁者之心也。’此處下心字是如何?豈此處便已是仁者之心耶?抑求仁而其心當如是也?(撓)〔曉〕<sup>[4]</sup>此一字未徹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者之心如是,故求仁者之心亦當如之。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又<u>吕子</u>(曰)〔四〕<sup>[5]</sup>句正是解此意四句。然‘不憚所難為’一句,似亦只説得‘先難’意,而‘後獲’意思不切,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當時本欲只用<u>吕</u>説,後見其有此未備,故别下語。又惜其語非他説所及,故存之於後耳。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問知’,<u>樊遲</u>之問一也,而夫子對之不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>門問同答異者多。<u>樊遲</u>三問仁,再問智,答之皆不同,必有説矣。然且當逐處理會,令有歸著,即自然見得所答不同之意。今不曉其逐段指意而遽欲論其異同,既於己分無益,亦終不得聖人之意也。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知者樂水,仁者樂山。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舍弟<u>珙</u>近自太學附信歸,問仁知動静之説,蓋學中近以為論題也。然説者只云:‘仁之静,亦未嘗不動,而大體則静處是仁;智之動,亦未嘗不静,而大體則動處是知。’多是以文辭影説過,畢竟不明言動静如何。<u>璘</u>取<u>精義</u>讀之,亦未能曉。因子細玩味此兩句,乃若有所曉。蓋仁者静,知者動,仁知非動静也,乃仁知之人,其情性或動或静耳。而説者只就仁知上求動静,所以多説不明。譬如圓者動,方者静,不可便指方圓為動静也。然<u>璘</u>雖曉得如此,卻未知仁者之所以静,知者之所以動如何形容,望先生詳賜指教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者敦厚和粹,安於義理,故静;知者明徹疏通,達於事變,故動。但詳味‘仁、智’二字氣象,自見得動静處,非但可施於文字而已。<u>答滕德粹</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知之體動,而静在其中;仁之體静,而動在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此義甚精。蓋<u>周子</u>太極之遺意,亦已寫入集注諸説之後矣。但在此處讀之,覺得有急迫之病,略加曲折,别作一節意思發明乃佳。大抵此解之病,在於太急迫而少和緩耳。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>動静仁智之體,對下文樂壽為仁知之效而言。猶言其體段如此耳,非體用之謂也。學者求為仁知之事,亦只如上章居敬窮理之説,便是用力處。若欲動中求静,静中求動,卻太支離,然亦無可求之理也。<u>答馮作肅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁知壽樂,亦是工夫到此,自然有此效驗。來喻雖亦無病,然語意終未親切活絡。更宜涵養玩索,更於仁知實處下工夫,則久當自見矣。<u>答林德久</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>問曰:‘仁者,雖告之曰:“井有仁焉。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘井有仁焉’,謂赴井以救人為仁耳。文義雖略迂晦,然大意當是如此。以下文‘可逝不可陷’者觀之,可見也。<u>答余占之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子博學於文。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>博文約禮,學者之初,須作兩般理會而各盡其力,則久之見得功效,卻能交相為助而打成一片。若合下便要兩相倚靠,互相推託,則彼此擔閣,都不成次第。然所謂博,非汎然廣覽雜記、掇拾異聞,以讀多取勝之謂。此又不可不知。<u>答或人</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人教人,不過博文約禮,而學者所造自有淺深,此喟然、弗畔所以不同也。<u>顔子</u>見聖人接人處都從根本上發見,<u>横渠</u>所指是也。餘人但能因聖人所示之方,博文以窮理,約禮以脩身,如此立得定,則亦庶乎可以不為外物誘怵、異端遷惑矣。自今觀之,<u>顔子</u>地位見處,固未敢輕議,只‘弗畔’一節,亦恐工夫未到此,不可容易看也。<u>答范伯崇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子見<u>南子</u>,<u>〔子〕路</u>不悦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>過<u>衛國</u>,必見寡小君。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>居<u>衛</u>最久,不可但言過<u>衛</u>。見小君者,禮之當然,非特<u>衛國</u>如此也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子聽<u>衛國</u>之政,必自<u>衛</u>君身始。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此理固然,然其間似少曲折。只如此説,則亦粗暴而可畏矣。試更思之,若何。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天厭之’,<u>伊川</u>既言‘猶天喪予矣’,<u>語録</u>又言‘天厭吾道’。或人(謂)〔明〕從<u>語録</u>之説,是(矣)〔夫〕子有怨天之意,學者疑之。<sup>[6]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天喪予’,即與‘天厭吾道’無異,不容是此而非彼。然此章之義,恐只合從古注説及<u>范</u>説。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘中庸之為德也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民鮮久矣’,只合依<u>經解</u>説。但<u>中庸</u>‘民鮮能久’,緣下文有‘不能期月守’之説,故説者皆以為‘久於其道’之久。細考兩章相去甚遠,自不相蒙,亦只合依<u>論語</u>説。蓋其下文正説‘道之不明、不行’,‘鮮能知味’,正與<u>伊川</u>意合也。<u>答林擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘如有博施於民而能濟衆。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何事於仁’,恐是何止於仁。但下兩句卻須相連説,蓋博施濟衆,非但不止於仁,雖聖人猶以為病。非謂仁者不能,而聖者能之也。<u>答林擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不當以此言仁也,仁之道不當如此求也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>但言‘不當以’,不言其所以不當之故,不足以發聖人之意。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先言仁者,而後以仁之方結之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘立人、達人’,仁也;‘能近取譬’,恕也。自是兩事,非本一事而先言後結也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘己欲立而立人,己欲達而達人。’欲立,謂欲自立於世;立人,謂扶持培植,使之有以自立也;欲達,謂欲自遂其志;達人,謂無遏塞沮抑,使之得以自達也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説是。<u>答潘恭叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已。’集注以上一截説仁之體,下一截説仁之術,而<u>程子</u>於此二截乃合而言曰:‘欲令如是觀仁,可以得仁之體。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>合而言之,上下句似不相應,不若分作兩截看。然惟其仁者之心如此,故求仁之術必如此也。<u>答陳與叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人’,所謂以己及物,仁也;‘能近取譬,可謂仁之方也已’,所謂推己及物,恕也。<u>答連嵩卿</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6642</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘<u>敬□</u>’當作‘<u>叔京</u>’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘循’當作‘修’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘樂’當作‘學’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘撓’當作‘曉’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘曰’當作‘四’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【述而】	<!--R2022092150000087-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘述而不作。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人所以自居者,平易如此。‘平易’二字説不着。<u>老</u>、<u>彭</u>、<u>孔子</u>事同,而情性、功用則異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>賢於<u>堯</u><u>舜</u>,非<u>老</u><u>彭</u>之所及,人皆知之,自不須説。但其謙退不居,而反自比焉。且其辭氣極於遜讓,而又出於誠實如此,此其所以為盛德之至也。為之説者,正當於此發其深微之意,使學者反復潛玩,識得聖人氣象,而因以消其虚驕傲誕之習,乃為有力。今但以‘平易’二字等閑説過,而於卒章忽為此論,是乃聖人鞠躬遜避於前,而吾黨為之攘袂扼腕於後也。且無乃使夫學者疑夫聖人之不以誠居謙也乎哉?大率此解多務發明言外之意,而不知其反戾於本文之指,為病亦不細也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘述而不作’,夫子自比於<u>老</u><u>彭</u>,不言他事,而止言‘述而不作,信而好古’者,言古人猶不作,猶好古,推而上之,是古人行事未嘗無所本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子非是要自比<u>老</u><u>彭</u>而稱此二事,蓋自言其有此二事似<u>老</u><u>彭</u>耳。‘推而上之’以下云云,恐本無此意。<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龜山</u><u>答胡迪功問</u>中一段,‘<u>老子</u>五千言,以自然為宗,謂之不作可也’,<u>熹</u>亦疑此語。如<u>論語</u><u>老</u><u>彭</u>之説,只以<u>曾子問</u>中言禮數段證之,即‘述而不作,信而好古’皆可見。蓋<u>老聃</u>,<u>周</u>之史官,掌國之典籍,<u>三皇</u>、<u>五帝</u>之書,故能述古事而信好之。如五千言,亦或古有是語而<u>老子</u>傳之,未可知也。蓋<u>列子</u>所引<u>黄帝書</u>,即<u>老子</u>‘谷神不死’章也,豈所謂<u>三皇</u>、<u>五帝</u>之書?即<u>龜山</u>之意,卻似習於見聞,不以<u>莊</u><u>老</u>為非者,深所未喻也。<u>答汪尚書</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘默而識之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>默識,非言意之所可及,蓋森然於不睹不聞之中也。又言:‘世之言默識者類,皆想像億度,驚怪恍惚,不知聖門實學貴於踐履隱微之際,無非真實。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>默識,只是不假論辨而曉此事理,如<u>侯子</u>辨<u>總老</u>之説是已。蓋此乃聖人之謙詞,未遽説到如此深遠處也。且此説雖自踐履言之,然其辭氣則與所謂‘驚怪恍惚’者,亦無以相遠矣。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘默而識之,學而不厭,誨人不惓’,注云:‘三者已非聖人之極至,而猶不敢當。’然則彼所謂‘夫子既聖’之論,豈非極至歟?詳本文之意,説得雖輕,然如此解得,又似太過,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正為合‘若聖與仁’一段看,見得‘不厭、不倦’非極至處。然夫子之不厭不倦,又須與衆人不同。故<u>子貢</u>、<u>公西華</u>皆有云云之説,可更詳之。<u>答劉季章</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>述而</u>第三十二章,既以‘為之不厭,誨人不倦’自許,而第二章‘學而不厭,誨人不倦’,集注又謂‘皆我所不能有’。或者疑聖人之意不應如此相反。欲以第二章亦為自許之詞,而‘何有於我哉’,只謂其何但我有此,衆人皆能如此,庶前後意不相背。<u>淳</u>為説以破之,曰:‘聖人之言,各隨所在而發,未嘗參差插雜。當其有稱夫子以聖且仁者,故夫子辭之而不敢當,因退而就夫‘為之不厭,誨人不倦’以自處。此是為謙之意,是辭高而就卑也。及人以‘學而不厭,誨人不倦’二事歸之,夫子則又辭之以我所未嘗有。此時為謙之意,是辭其有能以就無能也。二處之言雖相襲,而意之所主各自不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不居仁聖,已為謙矣。以學不厭,誨不倦為無有,又謙之謙也。至於‘事父兄、公卿’一節,則又謙謙之謙也。蓋聖人只見義理無窮,而自己有未到處,是以其言每下,而益見其高也。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何有於我哉’,自聖人觀衆人,則‘徧為爾德’,無不可者;自衆人觀聖人,則猶天之不可階而升也。故聖人因事發見,示之以無有也。猶曰‘女奚不曰’云云,皆其本分事爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此意固好,然聖人之詞不如是之誇也,恐只是謙退不居之詞。<u>論語</u>有兩處‘何有於我哉’,須並觀之。<u>答許順之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何有於我哉’,古注云:‘人無是行於我,獨我<sup>[1]</sup>有之。’按:此語是<u>孔子</u>自言此三事,何人能有如我者哉。<u>孔子</u>之意,蓋欲勉人以學也。<u>伊川</u>先生似亦是如此説:‘默識而無厭倦,何有於我哉?勉人學當如是也。’所以發明夫子之意。而<u>尹和靖</u>云:‘孰能如<u>孔子</u>者哉?是以勉學者云耳。’又所以發明<u>伊川</u>之意。蓋此兩項七事,乃人之當然,而示之以近者。故聖人以此自居,而不以為嫌。如云‘不如<u>丘</u>之好學’之意,語雖若少揚,而意實已深自抑矣。<u>吕氏</u>之説,句中添字太多,恐非本意。<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子之燕居。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人聲氣容色之〔所〕形,如影之隨形。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聲氣容色不離於形,同是一物。影之於形,雖曰相隨,然卻是二物。以此況彼,欲密而反疏矣。且衆人聲氣容色之所形,亦(其)〔以〕有於中而見於外者,豈獨聖人為然哉?<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘甚矣吾衰也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子夢寐<u>周公</u>,正是聖人至誠不息處。然時止時行,無所凝滯,亦未嘗不灑落也。故及其衰則不復夢,亦可見矣。若是合做底事,則豈容有所忽忘耶?以忘物為高,乃<u>老</u><u>莊</u>之偏説。<u>上蔡</u>所論<u>曾點</u>事似好,然其説之流,恐不免有此弊也。<u>答方伯謨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人憂世覺民之心,終其身至死而不忘耶?抑當憂世覺民非其時,此意亦嘗在懷,但不戚戚發露也。若終其身常不忘,則不見聖人胸中休休焉和樂處。若時或恬然,不戚戚發露,則又不見聖人於斯人其心相關甚切處。若憂世之心與和樂之心並行而不悖,則二者氣象又為如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之心,樂天知命者,其常也;憂世之心,則有感而後見耳。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:‘聖人同於人者,血氣也;異於人者,志氣也。血氣有時而衰,志氣則無時而衰也。’先生於集注中去卻上句‘血’字及下句‘氣’字。然今<u>南康</u>所刊本又卻仍舊從<u>范</u>説,不知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣一也,主於心者,則為志氣;(至)〔主〕<sup>[2]</sup>於形體者,即為血氣。<u>范氏</u>本説蓋如此。向來誤去其本文兩字,後來覺得未穩,故改從舊説。<u>答李晦叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘志於道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志於道’,志字如有向聖求索之意。<u>大學</u>‘格物致知’即其事。<u>答方伯謨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志於道,據於德,依於仁,游於藝。’<u>友端</u>竊謂:‘事事物物皆有理也。志於道,則思以極之於涵泳之中也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志者,求〔之〕知是理,而期於必至之謂。<u>答潘端升</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>藝者,所以養吾德性而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上四句解釋不甚親切,而此句尤有病。蓋藝雖末節,然亦事理之當然,莫不各有自然之則焉。曰‘游於藝’者,特欲其隨事應物,各不悖於其理而已。不悖於理,則吾之德性固得其養。然初非期於為是以養之也。此解之云,亦原於不屑卑近之意。故恥於游藝,而為此説以自廣耳。又按<u>張子</u>曰:‘藝者,日為之分義也。’詳味此句,便見得藝是合有之物,非必為其可以養德性而後游之也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志於道,據於德,依於仁’一章,集注之説備矣。<img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/_45797__60883_(tp).jpg"">看來,一節密似一節。志於道,則心心念念惟在人倫日用之所當行者,決不向利欲邊去,其志定矣。據於德,如孝親悌長等事,皆吾所自得而行之者,慮有照管不到時節,當據守之而勿失,則吾之所得者實矣。依於仁,則全其本心之德,而不間於人欲之私,生生之體自流行不息。工夫至此,亦云熟矣。此三節自立脚大綱,以至工夫精(密)〔察〕<sup>[3]</sup>如此。志道,夫子志學處,以等級次第言耳;據德,大略如‘貧而無諂,富而無驕’之類,謂其能守也;依仁,如‘貧而樂,富而好禮’,謂其不違仁也;游於藝,是‘行有餘力,則以學文’。未知此説通否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段看得好,但所引貧富者,不相似。<u>答徐居輔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘自行束脩以上。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辭氣容色之〔間〕<sup>[4]</sup>,何莫非誨也,固‘不保其往’耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誨’字之意,恐未説到辭氣容色之間,亦未有不保其往之意也。蓋‘吾無隱乎爾’,乃為二三子以為有隱而發;‘不保其往’,乃為門人疑於<u>互鄉</u>童子而發,皆非平日之常言,不應於此無故而及之也。若以禮〔來〕者不以一言告之,而必俟其自得於辭氣容色(色)<sup>[5]</sup>之間,又先萌‘不保其往’之意,則非聖人物來順應之心矣。此一章之中而説過兩節意思,尤覺氣迫而味短也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不憤不啓。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>憤則見於辭氣,悱則見於顔色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此兩字與先儒説正相反,不知别有據否?<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子食於有喪之側,未嘗飽也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋胸中和樂,然後於食能甘美而飫飽。臨乎哀戚之地,此心為之感動,而吾之哀(樂)〔戚〕亦興,然於食蓋不下咽矣,豈能甘美而飫飽也?哭者,哀之至。弔死而至於哭,必其情之厚者,非尋常行弔比也。其思感傷悴中情之所形,必不能頓然遽釋於一哭之退而便歌樂。此二者皆天理自然而然,真情自有所不忍處,而非人所强為者。聖人但由天理行,順之而不逆耳。是謂情性之正,本中而達和,而仁之所以流行者也。然質之日用間,則此事更有曲折。如臨乎有喪者之側,主人固留飲,或辭之不得;或與長者同行,長者留,則少者有不得而辭者。辭以實,則形主人之非禮;辭以疾,則僞難掩;力辭(以)〔而〕峻拒,則又恐拂情而近於硜硜之信,果不知如何為當?其有情輕不至於哭,但以尋常行弔者,恐亦不能終食之間不化,或感物而笑樂,或燕會於他所。與夫送人之葬而與飲胙燕賓等類,不審有妨無妨,如何?若<u>謝氏</u>此章之説,其末意恐施於情厚而當哭者,則未穩否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人情性之正,當於哀未遽忘處看。<u>謝氏</u>乃以忘處為正,豈習忘養生之餘習耶?聞<u>韶</u>忘味之説亦然,恐亦過矣。所喻行弔而遇酒食,此須力辭。必不得已而留,亦須數辭先起,不可醉飽。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘哭則不歌’,一日之中,或哭或歌,是褻於禮容。<u>范</u>曰:‘哀樂不可以無常,無常非所以養心也。’哭與歌不同日,不惟恤人,亦所以自養也。<u>尹</u>曰:‘於此見聖人忠厚之心也。’<u>答張敬夫</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>顔淵</u>曰:‘用之則行,舍之則藏。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其用也,豈有意於行之?其舍也,豈有意於藏之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人固無意必,然亦謂無私意期必之心耳。若其救時及物之意皇皇不舍,豈可謂無意於行之哉?至於舍之而藏,則雖非其所欲,謂舍之而猶無意於藏,則亦過矣。若果如此,則是<u>孔</u><u>顔</u>之心漠然無意於應物。推而後行,曳而後往,如佛<u>老</u>之為也。聖人與異端不同處正在於此,不可不察也。<u>程子</u>於此但言‘用舍無與於已,行藏安於所遇’<sup>[6]</sup>者也。詳味其言中正微密,不為矯激過高之説,而語意卓然自不可及,其所由來者遠矣。<u>程子</u>又云:‘樂行憂違。憂與樂皆道也,非己之私也。’與此相似,亦可玩味。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘臨事而懼,好謀而成’,古之人所以成天下之事而不失也,豈獨可行三軍而已哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘臨事而懼,好謀而成’,本為行三軍而發,故就行三軍上觀之,尤見精密。蓋聖人之言,雖曰無所不通,而即事即物,毫釐之間,又自有不可易處。若如此解之云,是乃<u>程子</u>所謂‘終日乾乾’,節節推去之病矣。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘用之則行,舍之則藏’章,竊疑‘唯我與爾’之與,是訓同;‘則誰與’、‘吾不與’之與,是訓許,故竊以為恐難合作一章。詳集注意,夫子‘行三軍,必與己同’意,<u>子路</u>自謂:‘若行三軍,則舍我復誰同耶?’但覺得氣象太粗暴,若作兩章而不害其相蒙,則字義既明,而氣象亦不覺至如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>分章已見前説。但‘與’字恐難作兩般説。<u>子路</u>問得粗暴,是其氣象如此。雖作兩章,然粗暴亦只在也。況彼之粗暴,吾又安能追而抑之耶?<u>答趙恭父</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘行藏安於所遇,命不足道也。’又謂‘命為中人設,上智更不言命。’然<u>孔子</u>曰:‘天生德於予,<u>桓魋</u>其如予何?’又曰:‘天之未喪斯文也,<u>匡</u>人其如予何?’又曰:‘<u>公伯寮</u>其如命何?’皆斷以命而安之之辭,何也?命遇之説,望為剖示。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三語皆必其不能為害之辭,與不得已而聽命以自安者不同也。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘富而可求也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富而可求’,以文義推之,當從<u>謝</u><u>楊</u>之説。<u>東坡</u>説亦是,此義似更分明。蓋上句是假説之詞,下句方是正意。下句説‘從吾所好’,便見上句執鞭之事非所好矣。更味而字、雖字、亦字,可見文勢重處在下句也。<u>答方伯謨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富而可求’,以文義推之,恐只得依<u>謝</u><u>楊</u>説。<u>伊川</u>説雖於義理為長,恐文義不妥帖,似硬説也。<u>答吕伯恭</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富不可求’,此章之意但方言其不可求耳,未遽及夫求之而得禍也。兩意雖略相似而大不同,可更審之。<u>答張仁叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子在<u>齊</u>聞<u>韶</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不圖為樂之至於斯’,言不意<u>舜</u>之為樂至於如此之美,使其恍然忘其身世也。<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉有</u>曰:‘夫子為<u>衛</u>君乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子為<u>衛</u>君’一章,<u>誼</u>(為)〔謂〕<sup>[7]</sup>本意只是<u>衛</u>君以父子争國,<u>夷</u><u>齊</u>以兄弟讓位類(以)〔而〕言之,則<u>輒</u>之罪著矣。<u>楊氏</u>辨論最為詳盡。但<u>輒</u>之罪,則在據國拒父,無父子之義。而<u>叔齊</u>雖有父命,乃以天倫為重而逃去之,則以<u>叔齊</u>當<u>輒</u>,<u>輒</u>之罪何所容於天地間乎?似不必引<u>郢</u>以為説。<u>冉有</u>之問,其不為<u>郢</u>發也明矣,其後説為勝。然所謂‘<u>輒</u>乃先君之命’者,按<u>左氏</u>:<u>靈公</u>嘗欲立公子<u>郢</u>矣,<u>輒</u>乃<u>郢</u>讓之,夫人立之,不知此言别有所據否?如所謂<u>蒯聵</u>以父争,<u>輒</u>便合避位,國人擇宗室之賢者立之,斯為至當。然猶疑<u>輒</u>之逃避,當在<u>靈公</u>既薨,而夫人欲立之時,如此則庶乎<u>叔齊</u>之風焉。不知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説甚善。<u>答方賓王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛</u><u>輒</u>之事,<u>遺書</u>中亦有兩句,與<u>胡</u><u>傳</u>相似。<u>劉質夫</u>所録<u>明道先生</u>語。<u>胡</u>蓋祖其意,而不悟其失之毫釐之間也。此事舊嘗疑之,近日亦方與朋友説及,得來示,適契鄙懷,知閲理之不苟也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛</u><u>蒯</u>事,<u>龜山</u>以為有<u>靈公</u>之命,<u>左傳</u>、<u>史記</u>皆無此説。<u>冉有</u>、<u>子貢</u>之疑,只以嫡孫承重之常法言之,似有可以得國之理耳。謂<u>夷</u><u>齊</u>不當去,此説深所未曉,且當闕之。<u>答方伯謨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛</u>君事,<u>伯謨</u>書中已略論之。徐思不奉父命而逃去,固為未善,故<u>程子</u>亦以為不可。但居勢如此,不逃卻不得如<u>泰伯</u>、<u>王季</u>之事,亦非常理,但變而不失其正耳。<u>答黄直翁</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>何以只知有父命,而不知有天倫?<u>叔齊</u>何以只知有天倫,而不知有父命?恐是在<u>伯夷</u>,則其兄弟係於己,(於)〔而〕父命係於公。以二者權之,則父命為尊,而兄弟為卑。在<u>叔齊</u>,則其父子繫於己,而天倫繫於公。以二者權之,則天倫為重,而父子為輕否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以天下之公義裁之,則天倫重而父命輕;以人子之分言之,則又不可分輕重。但各認取自家不利便處,退一步便是。<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>得之矣。<u>胡氏春秋</u>後有<u>(慎)〔謹〕始例</u><sup>[8]</sup>説得好。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來教論<u>夷</u><u>齊</u>云:‘以天下之公義裁之,則天倫重而父命輕;以人子之分言之,則又不可分輕重。但各認取自家不便利處,退後一步便是。<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>得之矣。’<u>淳</u>詳此,竊謂諸侯繼世襲封,所以為先君之嗣,而爵位内必有所承,(止)〔上〕<sup>[9]</sup>必有所稟,而大倫大義又不至於相悖,端可以光付託而無歉,然後於國為正。<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>以天倫言之,則<u>伯夷</u>主器之嫡,在法固當立。然不得先君之命,則内無所承,烏得以嗣守宗廟而有國也?以父命言之,則<u>叔齊</u>固有命矣,然<u>伯夷</u>長也,<u>叔齊</u>弟也。<u>叔齊</u>之德不越於<u>伯夷</u>,其父乃舍嫡立少,是一時溺愛之私意,非制命以天下之公義者也。亂倫失正,王法所不與,何可以聞於天子而撫國也?此皆在己有礙而不利便處。此在<u>伯夷</u>,所以不敢挾天倫自處,以壓父命之尊,只得力辭而不受,而決然不敢以或受;在<u>叔齊</u>,所以不敢恃父一時之命,以壓天倫之重,只得固讓而不為,而決然不敢以或為。此是據其分之所當然,以求即乎吾心之安。蓋不如是,則於心終不安。為<u>伯夷</u>者,是不受之先君,不受之天王,而受之於弟;為<u>叔齊</u>者,是成父之非命,而干王法也,豈得為受國之正乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説得之。但更看求仁得仁處。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論問答<u>衛</u>君一條,以為有所畏避,亦非是。此只是禮合如此耳。此等處相似而不同,只差毫釐便有公私之異,不可不察也。<u>答曾景建</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘飯疏食,飲水。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不義而富且貴’,所謂富貴,非指天位天職而言,但言勢位奉養之盛耳。此等物若以義而得,則聖人隨其所遇,若固有之,無鄙厭之心焉;但以不義而得,則不以易吾飯疏飲水之樂耳。<u>答方伯謨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明道先生</u>云:‘百官萬務,金革百萬之衆,飲水曲肱,樂在其中。萬變皆在人,其實無一事。’某竊意宅百揆,總元戎之任,與高卧草廬悠然自樂者,其理則一,本無小大之分,所謂‘<u>禹</u>、<u>稷</u>、<u>顔回</u>同道’也。萬變乃人之萬變,在吾心實無一事。吾之所以為心者,蓋無入而不自得。‘素富貴,行乎富貴;素貧賤,行乎貧賤’而已。不審是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾之所以為心者,如何而能無入而不自得?此須意會,不可只作閒話説過便休也。<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>昔受學於<u>周茂叔</u>,每令尋<u>顔子</u>、<u>仲尼</u>樂處,所樂者何事。<u>絅</u>謂<u>孔</u><u>顔</u>之所樂者,循理而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此等處未易一言斷,且宜虚心玩味,兼考聖賢為學用力處,實下工夫方自見得。如此硬説,無益於事也。<u>答鄧衛老</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘加我數年。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無大過’,恐只是聖人之謙辭。蓋知吉凶消長之理,進退存亡之道,然後可以無大過耳。謂<u>易</u>道無大過差,雖是<u>程先生</u>説,然文意恐不甚安。謂使後人不敢輕立説,聖人未必有此意。然在今日,深足以有警於學者。<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子所雅言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性與天道,亦豈外是而他得哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>固是如此,然未須説。<u>與張敬〔夫〕論〔癸巳論〕語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉公</u>問<u>孔子</u>於<u>子路</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘發憤忘食’,是始者著力去求之時;‘樂以忘憂’,是後來有得而安之時。二者先後自不同,而氣象亦自不相並。按:集注意,是二者齊著力,到老如何是二者之辨處,恐在學者於此有先後之截。而聖人生知安行,徹始徹終,渾是如此,將那個截做先,將那個截做後,但以其序而言,則且如是分别否?抑嘗玩味此章三句,固是謙己勉人如此,然亦可見聖人之心别無他,從生至死全渾淪在義理中,相與周流不少離,而身世事物之念,皆灑然不凝於胸次也。不審是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忘食忘憂,是逐事上説,一憤一樂,循環代至,非謂終身只此一憤一樂也。逐事上説,故可遂言‘不知老之將至’,而為聖人之謙辭;若作終身説,則憤短樂長,不可並連下句,而亦不見聖人自貶之意矣。來喻未然,而集注亦未盡也。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生<u>答安卿</u>:‘忘食忘憂,是逐事上看,一憤一樂,循環代至。’今略(此)〔借〕<sup>[10]</sup>一事明之,學樂至於‘三月不知肉味’,此‘發憤忘食’底意;及其得之深,乃曰‘不圖為樂之至於斯’,此‘樂以忘憂’底意。想其逐事上皆有此意,故一憤一樂,循環代至,然亦不以此而終身。其言‘不知老之將至’,蓋謙己勉人耳。觀‘耳順’、‘從心’之年,樂且不可得而言,況所謂憤耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説得之。然亦太拘滯矣。須看他立言意思如何,不可似此泥著也。<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘天生德於予。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天生德於予’一章,<u>上蔡</u>云:‘使其能害己,亦天也。’<u>龜山</u>亦然。諸家多從之。先生解云:‘言必不能違天害己。’<u>可學</u>謂衰亂之世,氣運差謬,福善禍淫容或有失。若天理則卓然常在,如許盛德,必不應殺得。故<u>伊川</u>云:‘聖人極能斷致以理。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>説是夫子正意,<u>謝</u><u>楊</u>是推説餘意,亦不可不知也。<u>答鄭子上</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天生德於予,<u>桓魋</u>其如予何?’<u>友端</u>竊謂:夫子之身,<u>桓魋</u>所能害也;夫子之德,<u>桓魋</u>其如之何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以畏<u>匡</u>之語參之,此聖人決知<u>桓魋</u>不能害己之詞。‘之身、之德’,其説過矣。<u>答潘端叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>桓魋</u>其如予何’,‘<u>匡</u>人其如予何’,‘<u>公伯寮</u>其如命何’。來教云:‘三語皆必其不能為害之辭,與不得已而聽命以自安者不同。’<u>淳</u>竊謂三語皆是必其不能為害之辭,此便是聖人樂天知命處,見定志確,斷然以理自信,絶無疑忌顧慮之意。雖曰命,而實在主於理,渾不見有天人之辨。彼‘不得已而聽命以自安’者,本不顧夫理義之當如何,但以事勢無可奈何,遂委之命以自遣,而實未能自信乎命,與聖人之所謂命者自不同。<u>程子</u>所謂‘命為中人設’,即此等所謂命耳。故在聖人分上,則此等命不足道也。是則聖人之所謂命與常人之所謂命者,事同而情異焉。不審是否?聖人所謂命者,莫非理?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上二語是聖人自處處驗之已然,而知其決不能害己也;下一語是為<u>子服景伯</u>等言,知其有命而未知其命之如何,但知<u>公伯寮</u>之無如此何耳。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語或問</u>説<u>桓魋</u>、<u>匡</u>人不能違天害己處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此問病處,亦與‘晝寢’章相類。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聖人既知天生德於我,決無可害之理矣,而避患又必周詳審<sup>[11]</sup>密者,何耶’云云。‘此身為天地附託至重’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>患之當避,自是理合如此。衆人亦然,不必聖人為然也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘二三子以我為隱乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾無隱乎爾’一章,<u>誼</u>謂聖人之作止語默,無非教也,唯聖人然後能之。蓋聖人全體是此理,無物不體,無時不然也。故以此語二三子,亦道其實爾。若如<u>謝氏</u>、<u>楊氏</u>之説,則是我與二三子共此理,其仰觀俯察與夫百姓日用者,莫非此理之流行,則恐舉物而遺其則,將有運水般柴,掦眉瞬目之意矣。不知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦善。<u>答方賓王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘聖人吾不得而見之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此但為思其上者而不可得,故思其次之意,無不觀其質而觀其學之意也。若論質學之異,則‘聖人君子以學而言,善人有常<sup>[12]</sup>者,則其質美而已’。<u>張敬夫</u>説如此,似頗有理。<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘蓋有不知而作之者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注解‘多聞擇其善者而從’,謂‘所從不可不擇’;‘多見而識’,謂‘善惡皆當存之,以備參考’。某恐經文止曰識之,未有皆存善惡以備參考之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本文之義只如此,不容别為之説。蓋擇字生於從字,識則未有便從之意,故不言擇善也。<u>答潘坦翁</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘仁遠乎哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘斯仁至矣’,‘至’若來至之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>昔者亡之,今忽在此,如自外而至耳。如<u>易</u>言‘來復’,實非自外而來也。<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為人固難歟?曰:‘<u>孔子</u>不以易(故)〔啓〕<sup>[13]</sup>人之忽心,亦不以難啓人之怠心,故曰:“仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣。”又曰:“為之難,言之得無訒乎?”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁固不遠,然不欲則不至;仁固難,為之則無難。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子與人歌而善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子與人歌而善,必使反之,而後和之。〔<u>伊川</u>先生〕<sup>[14]</sup>解歌必全章也,與‘割不正,不食;席不正,不坐’同也。未曉,乞開誨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘗謂此章見聖人謙退詳審,不掩人善之意,乃為盡其曲折。<u>伊川</u>先生但言‘其不從中間一截和起’耳,雖亦是一意思,然恐未盡。<u>答潘端叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子與人歌而善’,<u>程子</u>曰:‘歌必全章也,與“割不正,不食;席不正,不坐”同。’某未曉其義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘反之’,猶言從頭再起也。若只就中間接續便和,則不成全章矣。故必使其歌已畢,從頭再起,然後和之,則得全章。<u>程子</u>意蓋如此,然其義亦恐未盡也。<u>答潘坦翁</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子疾病,<u>子路</u>請禱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>請禱’,集注舉<u>士喪禮</u>‘疾病行禱五祀’。<u>程子</u>曰:‘禱者,悔過遷善,以祈神之祐也。’<u>范氏</u>亦曰:‘子之於父,臣之於君,有疾而禱,禮之常也。’然世俗纔疾病,則靡神不禱,靡祀不修,此乃燭理不明而惑於淫怪,不知死生有命在天。彼沈魂滯魄,安能壽之?而安能夭之?是特鄉閭庸夫庸婦鄙陋之見耳。今<u>子路</u>如此舉,而諸家如此説,則亦有此理而或可為之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疾病行禱者,臣子之於君父,各禱於其所當祭,士則五祀是也。<u>子路</u>所欲禱,必非淫祀,但不當請耳。故<u>孔子</u>不以為非,而但言不必禱之意。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>再問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大概是如此。但推得太支蔓,如云‘禱爾于上下神祇’,只是引此古語,以明有禱之理,非謂欲禱於皇天后土也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又嘗疑集注曰:‘聖人未嘗有過,無善可遷,其素行固已合於神明,故曰:“<u>丘</u>之禱久矣。”’夫自其論聖人所以無事於禱者,其意固如此。然此一句乃聖人自語也。聖人之意豈自謂我未嘗有過,無善可遷,其素行固已合於神明哉?不審此問(必)〔少〕<sup>[15]</sup>曲折,更如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人固有不居其聖時節,又有直截擔當無所推讓時節。如‘天生德於予’,‘未喪斯文’之類,蓋誠有不可揜者。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>小學</u>載:‘<u>庾黔婁</u>父病,每夕稽顙北辰,求以身代。’而全文此下更云:‘數日而愈。’果有此應之之理否?若果有應之之理,則恐是父子一氣,此精誠所極,則彼既餒之氣因復為之充盛否?抑此適遭其偶然,而實非關於禱,實無轉夭為壽,轉禍為福之理。人子於此雖知其(每)〔無〕<sup>[16]</sup>應之之理,而又卻實行其禮,則恐心足不相似。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禱是正禮,自合有應,不可謂知其無是理而姑為之。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>丘</u>之禱也久矣’,聖人與天地合其德,與鬼神合其吉凶。我即天地鬼神,天地鬼神即我,何禱之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自他人言之,謂聖人如此可也。聖人之心,豈以此而自居耶?細味‘<u>丘</u>之禱也久矣’一句,語意深厚。聖人氣象與天人之分,自求多福之意皆可見。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘奢則不(係)〔孫〕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人斯言,非勉學者為儉而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人深惡奢之為害,而寧取夫儉之失焉,則(其)所以勉學者之(約)〔為〕儉<sup>[17]</sup>,其意切矣。今為此説,是又欲求高於聖人,而不知其言之過,心之病也。<u>温公</u>謂<u>揚子</u>作<u>玄</u>,本以明<u>易</u>,非敢别作一書以與<u>易</u>競。今讀此書,雖名為説<u>論語</u>者,然考其實,則幾欲與<u>論語</u>競矣。鄙意於此,深所未安,不識高明以為如何?<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子坦蕩蕩。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子坦蕩蕩’,‘坦蕩’二字只相連,俱就氣象説,只是胸懷平坦寬廣否?抑坦字就理説,由循理平坦,然後胸懷寬廣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只合連説,看下文對(局)〔句〕<sup>[18]</sup>可見。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子温而厲,威而不猛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注云:‘盛德之容,中正和平,陰陽合德。’嘗因其言而分之,以上三截為陽,而下三截為陰,似乎有合;然又以上三截為陰,而下三截為陽,亦似有合,未知所決。抑聖人渾是一元氣之會,無間可得,而指學者强為之形容如(且)〔此〕。以其説自分三才而言,則温然有和之可挹,而不可屈奪,則人之道也;儼然有威之可畏,而不暴於物,則天之道也;恭順卑下,而恬然無所不安,則地之道也。自陽根陰而言,則温者陽之和,厲者陰之嚴,威者陽之震,不猛者陰之順,恭者陽之(主)〔正〕<sup>[19]</sup>,安者陰之定;自陰根陽而言,則温者陰之柔,厲者陽之剛,威者陰之慘,不猛者陽之舒,恭者陰之肅,安者陽之健。蓋渾然無適,而非中正和平之極,不可得而偏指者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説推得亦好。<u>答陳安卿</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10155</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘獨我’,<u>論語注疏</u>作‘我獨’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘至’當作‘主’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘密’當作‘察’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘間’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘色’衍,據<u>晦庵集</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語據<u>論語集注</u>為<u>尹氏</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘為’當作‘謂’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘慎’當作‘謹’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘止’當作‘上’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘此’當作‘借’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘審’,<u>晦庵集</u>作‘謹’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘常’,<u>晦庵集</u>作‘恒’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘故’當作‘啓’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘<u>伊川</u>先生’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘必’當作‘少’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘每’當作‘無’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]此句引語據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘局’當作‘句’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘主’當作‘正’,據<u>晦庵集</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OFVVvzZxmtSPCxqnzErLorC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FXyle3T5gvgFzjsE0hMe7T"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OgkUsxH%2FAkGqHs%2B4farDAxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FXyle3T5gvgFzjsE0hMe7T"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a></div></div>"
【泰伯】	<!--R2022092150000088-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘<u>泰伯</u>,其可謂至德也已矣!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>泰伯</u>,其可謂至德也已矣!三以天下讓,民無德而稱焉。’<u>友端</u>竊謂:<u>文王</u>有聖德,蓋天命之所在也。<u>泰伯</u>知天命之所在,故其讓也,純乎天下之公而不繋乎一己之私,雖斷髮文身、舉世不見知而不悔,止於至善而已,庸他計乎?非精於義、達於權者,其孰能與於此?至德云者,人心之安,天理之極,無過與不及,而不可一毫加損者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段意思甚佳。<u>答潘端叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘三讓者,不立,一也;逃之,二也;文身,三也。’<u>寅</u>竊意:求之繼立以嫡,聞父喪而奔,身體不敢毁傷〔者〕,萬世之通義也。<u>泰伯</u>胡為而不然耶?蓋不立者,<u>泰伯</u>知<u>王季</u>之賢,又有<u>文王</u>之聖,必能基成王業,從而讓之,亦<u>太王</u>之志也。‘不奔父喪’,非本心也,奔則<u>王季</u>辭立矣,<u>太王</u>欲立之而未有命,<u>季歷</u>必為<u>叔齊</u>之事。逃而適他國足矣。‘必之<u>荆</u><u>蠻</u>,斷髮文身而後已’者,蓋不示以不可立,則心不安,其位未定,終無以仁天下,繼父志而成其遠者大者也。三者權也,夫<u>泰伯</u>之讓,上以繼<u>太王</u>之志,下以成<u>王季</u>之業,無非為天下之公,而不為一身之私。其事深遠,民莫能測識而稱之,兹其德所以無得而加也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説亦是。但以天下讓,只依<u>龜山</u>説,推本而言之為是。所云‘不示以不可立,則<u>王季</u>之心不安,而位未定’,此意甚好,非惟説得<u>泰伯</u>之心,亦説得<u>王季</u>之心也。<u>蘇子由</u>云:‘<u>漢</u><u>東海王</u>以天下授<u>顯宗</u>,<u>唐</u><u>宋王</u><u>成器</u>以天下授<u>玄宗</u>,皆兄弟終身無間言,何必斷髮文身。’若使<u>王季</u>之心如<u>漢顯宗</u>、<u>唐玄宗</u>,則此説可也。若有<u>叔齊</u>之心,則不能一朝居矣。<u>王季</u>之賢豈下<u>叔齊</u>也哉?然<u>泰伯</u>三讓,權而不失其正,是乃所以為時中也,故夫子以至德稱之。<u>答黄直翁寅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太王</u>有翦<u>商</u>之志,而<u>太伯</u>不從。<u>太王</u>欲傳位<u>季歷</u>以及<u>昌</u>,則<u>太伯</u>遜位而去。莫是翦<u>商</u>之事在我雖不從,而難必於後人。若不遜位而去,則又兄弟争國,違父之命,已先失德,此所以固讓也。<u>太王</u>既有避<u>狄</u>之心,何故又萌剪<u>商</u>之志於數十年之前?莫是以其理與天命推之,知<u>商</u>之必亡,<u>周</u>家世世脩德,知不能違天命之眷付耶?方其去<u>豳</u>也,為民之故,不欲驅之鋒鏑。及其傳<u>季歷</u>以及<u>昌</u>,亦為民之故,必欲救之水火之中,故避<u>狄</u>翦<u>商</u>,亦時焉耳而已。事雖不同,其心則一,均之為民,無所利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太伯</u>只是不欲為此事耳。今亦未見其曲折,不須如此穿鑿附會也。<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>泰伯</u>之事,集注云云。當時<u>商</u>室雖衰,天命時勢猶未也。<u>大王</u>乃萌是心,睥睨於其下,豈得不謂之邪志?<u>泰伯</u>固讓,為成父之邪志,且自潔其身,而以所不欲者推之後人,何以為至德?集注所謂‘豈無至公’之説,又果如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>翦<u>商</u>乃<u>詩</u>語,不從亦是。<u>左氏</u>所記,當時必有所據。看<u>書</u>中説‘肇基王迹’,<u>中庸</u>言‘<u>武王</u>纘<u>太王</u>、<u>王季</u>、<u>文王</u>之緒’,則可見矣。此聖賢處事之變,不可拘以常法處。而<u>泰伯</u>之讓,則是守常而不欲承當此事者也。其心即<u>夷</u><u>齊</u>之心,而事之難處則有甚焉。尚以成父之邪志責之,誤矣。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>泰伯</u>、<u>夷</u>、<u>齊</u>事,鄙意正如此。蓋逃父非正,但事須如此,必用權,然後得中,故雖變而不失其正也。然以<u>左傳</u>為據,便謂<u>太伯</u>未嘗斷髮文身,此則未可知。正使斷髮文身,亦何害也?<u>答吕伯恭</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至德’之論又更難言,<u>論語</u>中只有兩處。一為<u>文王</u>而發,則是對<u>武王</u>誓師而言;一為<u>泰伯</u>而發,則是對<u>太王</u>翦<u>商</u>而言。若論其志,則<u>文王</u>固高於<u>武王</u>,而<u>泰伯</u>所處又高於<u>文王</u>。若論其事,則<u>泰伯</u>、<u>王季</u>、<u>文王</u>、<u>武王</u>皆處聖人之不得已,而<u>泰伯</u>為獨全其心,表裏無憾也。不然,則又何以有‘<u>武</u>未盡善’之嘆。且以<u>夷</u><u>齊</u>為‘得仁’耶。前此諸儒説到此處皆為愛惜人情,宛轉回護不敢窮究到底。所以更不敢大開口説,令人胸次憒憒,自欺自誑,此病不小。想賢者尤當疑駭,未敢以為然也。然當更思之,若信未及,即且放下,向後時時提起,略一審玩,便自見得也。<u>答楊志仁</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范公</u>‘立子’之説,誠有未盡。然<u>太王</u>之明,<u>太伯</u>之讓,<u>王季</u>之友,皆有非<u>唐高祖</u>父子所及者。蓋此意思不是一朝一夕捏合得成。故<u>范公</u>寧守經據正,而不敢遽以用權達節論之也。<u>答潘恭叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>有疾,召門弟子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>形體且不可傷,則其天性可得而傷乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦過高之説,非<u>曾子</u>之本意也。且當著明本文之意,使學者深慮<sup>[1]</sup>保其形體之不傷而盡心焉。是則<u>曾子</u>所為丁寧之意也。且天性亦豈有可傷之理乎?<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>有疾,<u>孟敬子</u>問之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>將死而言善,人之性則然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此語大略,幾不可曉,恐當加詳焉。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘動容貌’者,動以禮也;‘正顔色’者,正而不妄也;‘出辭氣’者,言有物也。動容貌,則暴慢之事可遠;正顔色,則以實而近信;出辭氣,則鄙倍之意可遠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説蓋出於<u>謝氏</u>。以文意求之,既所未安。而以義理觀之,則尤有病。蓋此文意,但謂君子之所貴乎道者有此三事:動容貌而必中禮也,正顔色而非色莊也,出辭氣而能合理也。蓋必平日莊敬誠實,涵養有素,方能如此。若不然,則動容貌而(其)不能遠暴慢矣,正顔色而不能近信矣,出辭氣而不能遠鄙倍矣。文勢如此,極為順便。又其用功在於平日積累深厚,而其效驗乃見於此,意味尤覺深長。<u>明道</u>、<u>尹氏</u>説蓋如此。惟<u>謝氏</u>之説以‘動、正、出’為下功處,而此解宗之。夫經但云‘動’,則其以禮與否未可知;但云‘正’,則其妄與不妄未可見;但云‘出’,則其有物無物亦未有以驗也。蓋夫子嘗言‘非禮勿動’,則動容固有非禮者矣。今但曰‘動’,則暴慢如何而遽可遠乎?又曰‘色取仁而行違’,則正色固有不實者矣。今但曰‘正’,則信如何而遽可近乎?又曰‘出其言不善’,則出言固有不善者矣。今但曰‘出’,則鄙倍如何而遽可遠乎?此以文義考之,皆所未合。且其用力至淺而責效過深,正恐未免於浮躁淺迫之病,非聖賢之本指也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子所貴乎道者三:動容貌,斯遠暴慢矣;正顔色,斯近信矣;出辭氣,斯遠鄙倍矣。’<u>明道</u>曰:‘動容貌,周旋中禮,暴慢斯遠;正顔色則不妄,斯近信矣;出辭氣,正由中出,斯遠鄙倍。’此‘動容貌’、‘正顔色’、‘出辭氣’皆不著力,是成德之事。‘斯遠暴慢’、‘斯近信’、‘遠鄙倍’,猶云便遠暴慢、便近信、便遠鄙倍,自然如此也。<u>伊川</u>曰:‘辭氣之出,不使至於鄙倍,卻是就遠字上用工。’<u>上蔡</u>云:‘動也,正也,出也,君子自牧處。’又曰:‘緊要在上三字。’説不同,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>熹</u>詳此意,當以<u>明道</u>之説為正。<u>上蔡</u>之説尤有病。<u>答石子重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之指,蓋言日用之間,精粗本末,無非道者,而君子於其間所貴者,在此三事而已。謂其動容貌,則能和敬而無暴慢也;其正顔色,則非色莊而能近信也;其出辭氣,則能當於理而無鄙倍也。凡此三者,皆其平日涵養功夫至到之驗,而所以正身及物之本也,故君子貴之。若夫籩豆之事,則道雖不外乎此,然其分則有司之守,而非君子之所有事矣。蓋平日涵養功夫不至,則動容貌不免暴慢,正顔色不出誠實,出辭氣不免鄙倍矣。一身且不能治,雖欲區區於禮文度數之末,是何足以為治哉?此乃聖門學問成己成物著實效驗,故<u>曾子</u>將死,諄諄言之,非如異端揚眉瞬目,妄作空言之比也。所謂道在容貌、顔色、辭氣者,文意、義理皆有所不通。必若此言,則道固無所不在,君子所貴又何止於三乎?且其氣象狂易恍惚,不近聖賢意味,尤非區區之所敢聞也。<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子所貴乎道者三。’君子之所以重乎此者,為其發乎吾身而非有待於外也,為其(於)得〔於〕不勉不思而非出於造作而然也。豈若籩豆之事,器數之末,皆身外之物,可以品節劑量,安排布置而為之者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>之意,只是説人之用力有此三處,此大而彼小,此急而彼緩爾,亦未説到不勉不思處。籩豆之事固是末節,然亦非全然忽略而不以為意。但當付之有司,使供其事,而非吾之所當切切留意者耳。所云‘身外之物’以下云云者,尤非本文之意也。<u>答歐陽希遜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克己復禮為仁。’<u>曾子</u>言‘容貌’、‘顔色’、‘辭氣’,而其要在‘動’、‘正’、‘出’之際。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大抵得之。但<u>曾子</u>之語,功夫更在三字之前。此特語其效驗處耳。<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子所貴乎道者三。’‘正’之為言,猶有待乎用力之意,非如‘動容貌’、‘出辭氣’,文意自然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言君子所貴於道者,在此三事,而‘籩豆之事’,則其所賤也。‘動’、‘出’非是全不用力,‘正’亦非是大段用力。惟正之而非僞飾,所以為可貴耳。更詳集注,以解經文,自見曲折。<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正顔色,斯近信矣。’此言持養久熟之功。正其顔色即近於信,蓋表裏如一,非但色莊而已。以上下兩句考之,可見非謂‘正顔色’即是近信也。若非持養有素,則正顔色而不近信者多矣。<u>答連嵩卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正顔色,斯近信矣。’蓋謂學者平日心不誠實,則雖‘正顔色’,而不免於欺僞,如所謂‘色取仁而行違’者。故以正顔色而能近信為貴耳,亦非如來示注中所云也。<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>告<u>孟敬子</u>三句,不是説今日用功之法,乃言平日用功之效,如此看得文義方通。來喻糾紛,殊不可曉也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所引‘<u>孟敬子</u>’章,集注中‘語有餘’云者,恐是有素,豈印本之誤耶?然‘莊敬’、‘誠實’、‘涵養’,亦非‘動容貌’、‘正顔色’、‘出辭氣’之外别有一段工夫。只是就此持守著力,至其積久純孰,乃能有此效而不費力耳。<u>答李時可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟敬子</u>問疾’一章,但看二先生及<u>尹和靖</u>説,可見<u>曾子</u>之本意,而知<u>上蔡</u>之為强説矣。蓋非唯功夫淺迫,至於文義亦説不去也。<u>答林擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子所貴乎道者三。’若如此説,則道與物為二矣。況其文義本不如此。集注説得甚明,可更詳之。<u>答張仁叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘以能問於不能。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以能問於不能,以多問於寡,有若無,實若虚,犯而不校。’此聖人之事也,非與天同量者不能。<u>顔子</u>所以未達一間者正在此,故第曰‘嘗從事於斯’,非謂已能爾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此正是<u>顔子</u>事,若聖人則無如此之迹。有如此説處,便有合内外之意。如<u>舜</u>善與人同,舍己從人,好察邇言,用中於民,必兼言之。惟<u>顔子</u>行而未成,故其事止於如此耳。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘從事於斯’,是著力否?若是著力,卻是知自己能,自己多,須要去問不〔能〕<sup>[2]</sup>與寡者;自知己(能)<sup>[3]</sup>有,己實,須要若無、若虚,不幾於詐乎?若説不著力,卻是聖人地位。曰:‘<u>顔子</u>只見在己不足,在人有餘,何嘗以己為能、為多、為有、為實?<u>曾子</u>卻見得<u>顔子</u>以能問不能,以多問寡,有若無,實若虚,故贊嘆其所為如此。非謂其著力也。到得聖人,則如天地,不必言能不能、多寡、有無、虚實矣。此只是<u>顔子</u>地位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>熹</u>按:此謂<u>顔子</u>只見在己不足,在人有餘者,得之矣。然只問不能、問寡、若無、若虚,便是更有用力處在,但不是著力作此四事耳。若聖人,則固如天地,然亦未嘗自以為有餘也。<u>答石子重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以能問於不能’章,集注採<u>尹氏</u>‘幾於無我’<sup>[4]</sup>。‘幾’字只就‘從事’一句可見邪?抑併前五句皆可見邪?‘犯而不校’,亦未能無校,此可見非聖人事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>正在著力、不著力之間,非但此處可見。又只就‘從事’上看,便分明,不須更説‘無校’之云也。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘可以託六尺之孤。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘可以託六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節而不可奪也。君子人與?君子人也。’<u>友端</u>竊謂:‘臨大節而不可奪也’貫上二句,蓋唯‘臨大節而不可奪’,方見得可以託、可以寄耳。夫託孤寄命,幸而無大變,未見其難也。唯其幾微之間,義理精明;危疑之時,志意堅定。雖國勢搶攘,人心摇兀,猶能保輔幼孤而安其社稷,維持百里而全其生靈。利害不能移其見,死生不能易其守。(託田)〔故曰〕<sup>[5]</sup>‘臨大節而不可奪’也,斯足以當夫所謂可以託、可以寄矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段亦好,鄙意正如此説。然‘可以’二字蓋猶以其才言之。‘不可奪’處,乃見其節重處正在此也。<u>答潘端叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>霍光</u>臨大節,亦有大虧欠處。<u>答張仁叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘士不可以不弘毅。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘耐久行遠’之説得之。但不知如何見得‘仁以為己任’之重?仁是何物?又如何其任也?可更思之。<u>答張仁叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>弘毅者,任重之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>據<u>曾子</u>説,弘主任重,毅主致遠。<u>答或人</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘德輶如毛,民鮮克舉之。’<u>孔子</u>所謂‘為仁由己’也。‘仁以為己任,不亦重乎’,<u>程子</u>所謂‘克己最難’也。<u>周子</u>亦曰:‘至易而行難,果而確無難焉?’蓋輕故易,重故難。知其易,故行之必果;知其難,則守之宜確。能果能確,則又何難之有乎?恐不必引<u>堯</u><u>舜</u>病諸以為任重之證也。<u>答連嵩卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘興於<u>詩</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘成於樂’,是古人真個學其六律八音,習其鐘鼓管絃,方底於成。今人但借其意義,以求和順之理。如<u>孟子</u>‘樂之實,樂斯二者’,亦可以底於成否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古樂既亡,不可復學,但講學踐履間,可見其遺意耳,故曰今之成材也難。<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘成於樂’,如學樂誦<u>詩</u>、舞<u>勺</u>舞<u>象</u>,豈不是學者事?<u>舜</u>命<u>夔</u>典樂教胄子,豈不是學者事?但漸次見效,直至聖人地位,始可言成耳。<u>答潘恭叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘民可使由之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前書所詢‘民可使由之’一段,<u>熹</u>竊謂兩説似不相妨。蓋民但‘可使由之’耳,至於‘知之’,必待其自覺,非‘可使’也。由之而不知,不害其為循理。及其自覺此理而知之,則沛然矣。必使之知,則人求知之心勝,而‘由之’不安。甚者,遂不復‘由’,而惟‘知之’為務,其害豈可勝言?<u>釋氏</u>之學是已。大抵由之而自知,則隨其淺深自有安處。使之知,則知之必不至,至者亦過之,而與不及者無以異。此機心惑志所以生也。<u>答范伯崇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不可使知謂之<sup>[6]</sup>凡民耳。學者固欲知之,但亦須積累涵泳,由之而熟,一日脱然,自有知處乃可,亦非可使之强求知也。機心惑志,就<u>吕博士</u>之説求之,則只如前日所説為是。學者未知所止,則不必言機心惑志,只是冥行妄作耳。機心惑志,正謂見得一斑半點,而鑿知自私之流也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘如有<u>周公</u>之才之美。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘如有<u>周公</u>之才之美,使驕且吝,其餘不足觀也已。’<u>友端</u>竊謂:驕則挾為己有,專於誇己者也;吝則固為己私,不肯舍己者也,二者皆生於有己而已。但驕者驕於人,吝者吝於己;驕則外若有餘,吝則内常不足耳。曰‘其餘不足觀’者,‘其餘’指才美而言。蓋善者,天下之公善也,人之有善,如才美在身,雖若<u>周公</u>之多,亦人之所當為耳,夫何有於己?以為己有,則所謂才美者皆出於一己之私,雖善猶利也。故曰‘有其善,喪厥善’,是以‘其餘不足觀’也。二者之病未易去也。自學者言之,以一能自居,以一知自喜,皆所謂驕也;善而不公於人,過而憚改於己,皆所謂吝也。惟深致其知,而勇於克己者,始知二者之誠有害,〔而〕後能覺其起而化其萌矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此義亦善。<u>答潘端叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘驕、吝’二字平時作兩種看。然夫子‘使驕且吝’之言,則若不分輕重者。<u>程子</u>‘氣盈氣歉’之説亦然。今集注引<u>程子</u>之言,而復有‘本根枝葉’之論,此説雖甚精,但與<u>程子</u>説不同。而以‘鄙嗇’訓釋吝字,若語意未足者。蓋先生將吝字看得重,直是説到蔽固自私不肯放下處。故凡形於外者,無非私己之發。此‘驕’之所由有如此,則工夫全在‘吝’上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此義亦因見人有如此之蔽,故微發之。要是兩種病痛,彼此相助,但細看得吝字是陰病裏証,尤可畏耳。<u>答〔潘〕恭叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘驕吝’章,集注曰:‘驕,矜誇;吝,鄙吝。’某竊思之,似謂誇其有於己,驕也;不以其有與人,吝也。然又載<u>程子</u>之言曰:‘驕,氣盈;吝,氣歉。’夫自以為有餘則氣盈,自以為不足則氣歉,似於集注之説不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吝’之所有,乃‘驕’之所恃也。故驕而不吝,無以保其驕;吝而不驕,無所用其吝。此盈於虚者,所以必歉於實;而歉於實者,所以必盈於虚也。<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘三年學,不至於穀。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘三年學,不至於穀,不易得也。’<u>友端</u>竊謂:‘三年之間,存察之功無斯須之忘也,則工夫亦熟矣,積累亦久矣,其必至於善矣。有不至焉者,難得也。則以夫所學之差等,施工之斷續而然耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章文義難通。嘗意當從<u>楊先生</u>説,但‘至’當作‘志’乃通耳。考上下章意,亦此類。<u>答潘端叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘篤信好學。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘篤信’猶曰深信。<u>伊川</u>謂‘只是無愛心,其實只是未知味’。知味而愛,所謂信之篤者也。若不‘篤信’,安能‘好學’?‘守死’謂死得有落著,‘善道’謂善其道,猶‘工欲善其事’,‘善於其職’之善。‘守死’,所以‘善道’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>篤有厚意,深字説不盡。‘守死’只是以死自守,不必謂死得有落著。蓋篤信乃能好學,而守死乃能善道也。又能篤信好學,然後能守死善道。又篤信所以能守死,好學所以能善道。又篤信不可以不好學,守死須要善得道。此所謂‘死得有落著’也。又篤信好學,須要守死善道。數義錯綜,其意始備。　<u>答石子重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘篤信好學’,猶‘篤行’之云,不是兩字並言,既篤而又信否?集注云:‘篤,厚而力也。’何謂‘厚而力’?只是其心加隆重於此,而又懇切於為之。既不輕信,而又不苟信否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘篤信’只是信得牢固,不走作耳。未有不輕信、苟信之意。不輕、不苟,卻在好學上見。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>師摯</u>之始。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>師摯</u>之始,<u>關雎</u>之亂。’某謂‘亂’者,指其成言之爾。蓋樂章至亂而始成,不要其成,無以見其美盛爾。非專指亂而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此等處今不得聞。古人之樂,難以深論,且如集注大概説過可也。<u>答潘坦翁</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>史記</u>之言如此,必有所據,非<u>馬遷</u>自造之語也。蓋今<u>關雎</u>三章,皆是<u>關雎</u>之亂,其前必有散聲(亭)〔序〕<sup>[7]</sup>引之類,有聲無詞,而此其卒章也。若止第三章是亂,則<u>史</u>之言不如此矣。<u>答曾景建</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘狂而不直。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘侗而不願’,願字何訓?或謂‘謹願’,則有不放縱之意;或謂‘願愨’,則有樸實之意。二説各不同,不審其義如何?第十七篇‘鄉原’章,亦引<u>荀子</u>願愨之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二説無甚不同。鄉人無甚見識,其所謂願,未必真願,乃卑陋而隨俗之人耳。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注又曰:‘侗,無知;倥倥,無能。’竊意:侗者,同也,於物同然一律,暝無識别,是猶是也,非猶是也。倥者,空也,倥而又倥,是表裏俱倥,無寸長之實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦因舊説。以字義、音韻推之,恐或然耳。此類只合大概看,不須苦推究也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘巍巍乎!<u>舜</u><u>禹</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巍巍乎!<u>舜</u><u>禹</u>之有天下也,而不與求焉。’<u>伊川</u>曰:‘<u>舜</u><u>禹</u>之有天下也,而不與求焉。’集注不取,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有’字與‘與’字相應。若為不與求,則‘有’當作‘得’矣,恐不然也。<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘大哉,<u>堯</u>之為君〔也〕!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無所不該,而其用則密。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只廣大便難名,不必言其用之密也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>有臣五人而天下治。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>泰伯</u>篇‘三分天下有其二,以服事<u>殷</u>’。嘗因是而推設:使<u>文王</u>當<u>武王</u>之時,則革命之事亦為之否乎?<u>武王</u>處<u>文王</u>之地,服事之禮亦如<u>文王</u>否乎?竊恐此處皆繫乎天,不由乎人。使天果欲有為,則亦不容<u>文王</u>不欲為;天果未欲有為,則亦不容<u>武王</u>必欲為。聖人之心廓然大公,如衡之平,彼此一無所偏,惟其來而順,權以應之耳,初何容心預安排指擬於其間?<u>文王</u>、<u>武王</u>易地則皆然,不審是否?此非本章正義,但欲因其事變看聖人心耳。<u>張子</u>謂‘一日天命未絶,則為君;當日天命絶,則為獨夫’。天命絶否,視之人情而已。不審一夫之心未解,還得為天命猶未絶否?抑許<u>太公</u>天下之命,豈偏在一夫上?到此,則聖人用權之地,惟幾微義精者乃可以決之,自不容以常法論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詳考<u>詩</u><u>書</u>,則<u>文</u><u>武</u>之心可見。若使<u>文王</u>漠然無心於天下,斂然終守臣節,即三分之二亦不當有矣。然此等處正夫子所謂‘未可與權’者,食肉不食馬肝,未為不知味也。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>泰伯</u>及<u>周</u>之至德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此兩段且寬著意思看。事<u>殷</u>、伐<u>紂</u>,事雖不同,然其隨時順天則一而已。<u>答鄭子上</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>無伐<u>紂</u>之心,而天與之,人歸之,其勢必誅<u>紂</u>而後已。故有‘肅將天威,大勳未集’之語。但<u>紂</u>惡未盈,天命未絶,故<u>文王</u>猶得以三分之二而服事<u>紂</u>。若使<u>文王</u>未崩,十二三年<u>紂</u>惡不悛,天命已絶,則<u>孟津</u>之事,<u>文王</u>亦豈得而辭哉?以此見<u>文</u><u>武</u>之心未嘗不同,皆無私意,視天與人而已。<u>答徐元聘</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>謂‘無觀政之事’,非深見<u>文</u><u>武</u>之心不能及此,非為存名教而發也。若有心要存名教,而於事實有所改易,則夫子之録<u>泰誓</u>、<u>武成</u>,其不存名教甚矣。近世有存名教之説,大害事,將聖人心迹都做兩截看了,殊不知聖人所行便是名教。若所行如此,而所教如彼,則非所以為聖人矣。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來書謂聖人未嘗以得天下為(是心)〔心,是〕<sup>[8]</sup>矣。但謂‘可取則取,未可以取則不取,莫非順乎天理’。如此,則是有待而為也,語似有病。嘗謂<u>文王</u>之事<u>紂</u>,惟知以臣事君而已,都不見其他,兹其所以為至德也。若謂三分天下,<u>紂</u>尚有其一,未忍輕去臣位,以<u>商</u>之先王德澤未忘,曆數未終,<u>紂</u>惡未甚,聖人若之何而取之?則是<u>文王</u>之事<u>紂</u>,非其本心,蓋有不得已焉耳。若是,則安得謂之至德哉?至於<u>武王</u>之伐<u>紂</u>,觀政于<u>商</u>,亦豈有取之之心?而<u>紂</u>罔有悛心,<u>武王</u>灼見天命人心之歸己也,不得不順而應之,故曰:‘予弗順天,厥罪惟均。’以此觀之,足見<u>武王</u>之伐<u>紂</u>,順乎天而應乎人,無可疑矣。此説與來書云云固不多争,但此處不容有毫髮之差。天理人欲,王道霸術之所以分,其端特在於此耳。來書以為<u>文</u><u>武</u>之心初無異旨,固是如此。但恐此處不分明。即所謂‘無異旨’者,乃是一時差卻耳。<u>孟子</u>論‘取之而<u>燕</u>民不悦,則勿取’,<u>文王</u>是也;‘取之而<u>燕</u>民悦,則取之’,<u>武王</u>是也。此亦止為<u>齊王</u>欲取<u>燕</u>,故引之於<u>文</u><u>武</u>之道,非謂<u>文王</u>欲取<u>商</u>,以<u>商</u>人不悦而止。而<u>武王</u>見<u>商</u>人之悦而歸己,而遂往取之也。如言<u>仲尼</u>不有天下,<u>益</u>、<u>伊尹</u>、<u>周公</u>不有天下,豈蓋<u>周公</u>、<u>伊尹</u>、<u>仲尼</u>皆有有天下之願,而以無天子薦之,與天意未有所廢而不得乎?直是論其理如此耳。凡此類皆須研究體味,得見聖人之心,脱落自在,無絲毫惹絆處,方見義理之精微,於日用中自然得力,所謂‘知至而意誠’也。蓋幾微之間,衆理昭晰,雖欲自欺而不可得矣。至此,方可説言外見意,得意忘言。不然,(只)〔止〕是鑽故紙耳。愚意如此,不知<u>伯崇</u>以為如何?恐有疏謬處,切望反復,幸甚。‘三分天下’一節,似因十亂之事而遂言之,兼此前後數章,皆是歷舉古聖王事,如<u>孟子</u>‘<u>舜</u>明庶物’以下數章之比。更詳考見教為幸。<u>答范伯崇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>之事,考之<u>詩</u><u>書</u>,誠如所疑。然此馬肝之論也,不若姑闕之,以俟來者,不必身質之也。<u>林擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>禹</u>,吾無間然矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆所以成其性耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>禹</u>之所行,皆理之所當然,固是本出於性。然<u>禹</u>亦為其所當為而已,非以其能成吾性而後為之也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>禹</u>無間然’一段,<u>五峯</u>説得甚好。然近日細看,恐聖人當日贊嘆之時,未有此意。他似此者甚多。<u>答吕子約</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8817</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘慮’,<u>晦庵集</u>作‘思’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘能’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘能’衍,據<u>晦庵集</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據<u>論語集注</u>為<u>謝氏</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘託田’當作‘故曰’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘謂之’,<u>晦庵集</u>作‘之謂’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘亭’當作‘序’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘是心’當作‘心,是’,據<u>晦庵集</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子罕】	<!--R2022092150000089-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子罕言利。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子罕言利。’<u>程子</u>謂‘計利則害義’,害義則勿道可矣,罕言何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有自然之利,如云‘利者義之和’是也。但專言之,則流於貪欲之私耳。<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>達巷黨</u>人曰:‘大哉,<u>孔子</u>!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘執御’章,集注謂‘然則吾(當)〔將〕執御矣’,則以為夫子真執御。至於末後載<u>尹氏</u>之説,曰‘吾將執御矣’,則以為夫子之設詞。某竊以後説於上下文義為順。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>黨人之(頑)〔稱〕<sup>[1]</sup><u>孔子</u>如此,不知<u>孔子</u>當以嘗執賤事告人,而辭其無所成名之大耶?當故為自屈之詞,以顯其所稱之失耶?二者氣象之大小,必有能辨之者。<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>達巷黨</u>人本不知<u>孔子</u>,但嘆美其博學,而惜其無所成名,謂不以一善得名也。此言至為淺近,然自察邇言者觀之,則於此便見聖人道德純備,不可以一善名。愚夫愚婦可以與知,而其所以然者,聖人有所不知也。故<u>孔子</u>不欲以黨人之所稱者自居,而曰‘必欲使我有所執而成名,則吾嘗執御矣’,何不以是見名乎?此章<u>吕與叔</u>説蓋如此,但其辭約耳,餘説似皆未滿人意。如何如何?<u>答范伯崇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子絶四。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子絶四。’蓋以此教人也,故曰‘毋’。毋者,戒之之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>毋,<u>史記</u>作‘無’,當以‘無’為正。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絶而不復萌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>顔子</u>‘不貳過’之事,非所以語<u>孔子</u>。蓋此‘絶’字猶曰‘無’耳,然必言‘絶’而不言‘無’者,見其無之甚也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絶四’有兩説,一説為<u>孔子</u>自無此四者,‘毋’即‘無’字,古書通用耳,<u>史記</u><u>孔子世家</u>正作‘無’字也;一説為<u>孔子</u>禁絶學者無<sup>[2]</sup>得有此四者,今來諭者乃此意也。兩説皆有意思,然以文意考之,似不若只用前説之為明白平易也。又來喻‘毋意’一句似亦未安。‘意’只是私意計較之謂,不必以溢美、溢惡證之,恐太遠卻文意也。餘三句則所論得之,無可議者矣。大抵‘意’是‘我’之發,‘我’是‘意’之根,‘必’在事前,‘固’在事後,‘嘗’在二者之間,生於‘意’而成於(此)‘我’,〔此〕又四者之序也。<u>答吴晦叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>横渠</u>曰:‘<u>仲尼</u>“絶四”意有思也。’夫子嘗言‘學而不思則罔’,又言‘君子有九思’。今<u>横渠</u>之言與此相反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絶四’是聖人事,不思不勉者也。學者則思不可無,但不可有私意耳。<u>答曾光祖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子畏於<u>匡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子畏<u>匡</u>’至‘<u>匡</u>人其如予何’。<u>友端</u>竊謂:<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>武王</u>、<u>周公</u>,有其時而道行於世者也;<u>文王</u>,非其時而道傳之書者也;<u>孔子</u>,聖人之在下者,老而不遇,退而將傳之書。故此章以‘斯文’為言,而獨曰‘<u>文王</u>既没’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章意恐未然。<u>文王</u>道行於當時,澤及於後世矣。<u>答潘端叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾有知乎哉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘空空如也’,或者多引真空義,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二<u>程</u>先生説此段甚分明,<u>横渠</u>説似過當了。愚謂且以二<u>程</u>先生之説為主理會,正當文義道理自在裏許。只管談玄説妙,卻恐流入詖淫邪遯裏去。<u>答許順之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無知’者,聖人之謙辭。‘叩其兩端而竭焉’,又言己雖無知而於告人不敢不盡。大凡聖人氣象只是如此,著實看,自然見得,無世俗許多玄妙虚浮之説也。‘(扣)〔叩〕兩端而竭’,只如<u>程先生</u>、<u>范</u>、<u>尹</u>諸公説盡之。若曰只舉‘兩端’,教人默識取中間底,此又近世禪學之餘。<u>三代</u>以前風俗淳厚,亦未有此等險薄浮誕意思也。<u>答(林伯起)〔江德功〕</u><sup>[3]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如‘吾有知乎哉?無知也’兩句,文義亦自難説。近看似此等事<sup>[4]</sup>極多,日前都草草懸空説過了也。<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>喟然嘆曰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘高、堅、前、後’,大概只是譬其無階可升,無門可入,無象可執捉也。然而考其‘高、堅、前、後’之實,恐亦不外乎日用行事之近。即是日用間事,但其理如是之高堅玄妙耳。‘高’是理義原頭上達處,如性,天道所由也。‘堅’是理義節會難考處,如數端參錯,盤根錯節處。‘前、後’是理義變化不居處。仰者,望而冀及之貌;鑽者,鑿而求通之意。瞻則視之方微見也,忽則視之又未定也。此正用功憤悶懇篤之際,而萬疑畢湊,欲融未融之時也。所謂‘欲罷’之意,亦易萌於此矣。而夫子在前卻‘循循善誘’,不(涵)〔亟〕<sup>[5]</sup>不徐,而教有其序。既‘博我以文’,使我有以廓其知,而無一理不洞研諸心;又‘約我以禮’,使我有以會其極,而無一理不實踐諸己。至此,則高堅前後之旨趣要歸,亦不外乎其中,而有可從升之級,有可從入之門,有可執守之象矣。是以日益有味而中悦懌,雖欲罷而自不能已。於是又即‘仰、鑽、博、約’之功所未精密,而猶可以容吾力者,一一極盡,更無去處。然後向之所以為‘堅、高、前、後’者,始瞭然盡在目前。如渠決水通,大明之中睹萬象,真見其全體之實卓爾直立於其所,昭著親切,端的確定,而無纖毫疑礙遺遯之處矣。然欲更進一步,實與夫子相從於卓爾之地,則無所由。蓋前此猶可以用力,此則自大而趨於化,自思勉而之不思勉,介乎二者之境。所‘未達者一間’,非人力之所能為矣。但當據其所已然,從容涵養,勿忘勿助,至於日深月熟,則亦將忽不期而自到,而非今日之所預知也。不審是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘卓爾’即是前日‘高、堅、前、後’底,今看得確定卓然爾。如巍巍高低,今從頭徹底,皆分明卓然,盡在目中,無有遺遯。節會堅底,今皆融泮,自成條理,卓然森列於中,不容紊亂。前後捉摸兩不定者,今則前者灼見其卓然在前,不可移於後;後者灼見其卓然在後,不可移於前。不是‘高、堅、前、後’之外,别有所謂卓爾者也。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諸家多以‘前’為過,‘後’為不及。恐無此意。‘前、後’只是恍惚不可認定處。將以‘前’者為是耶?忽又有在‘後’者焉,而‘前’者又似未是,皆捉摸不著。若見得端的時,皆是‘時中’、‘無過不及’。諸家又以‘卓’為聖人之中,‘卓’卻是‘中’,然亦恐未可便説‘中’,則‘卓’字意又看不切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説甚善。昔聞<u>李先生</u>説此章,最是‘夫子循循然善誘人,博我以文,約我以禮’至親切處,其言有味。‘前、後’固非專指‘中’字,然〔亦〕彷彿有些意思。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子教人,不出‘博文’、‘約禮’二事。在門人莫不知有此學,惟<u>顔子</u>獨於博約之間有所進、有所得。故高者有可攀之理,堅者有可入之理,在前在後者有可從而審其的之理。非若其他僅可以弗畔而已,此門人之所以不可企及也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説得之。<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔(淵)〔子〕</u>之嘆’一段,是<u>顔子</u>見處,今無的(愨)〔確〕<sup>[6]</sup>證驗之可言。但以義理推之,且得如諸先生及集注之説,庶幾少病。‘如有所立卓爾’,只是見得比之舊時愈見親切,不似鄉來無捉摸處。但亦未有道理便得入於其間,據為己物耳。今此謂在<u>顔子</u>心目之間,則是先來所見者;不在<u>顔子</u>心目之間,又以為方是實見,則前此非是實見矣。恐不然也。大抵此等處,吾輩既未到彼地位,臆度而言,只可大概實説。卻於其中反覆涵泳,認取它做工夫處,做自己分上工夫,久之自當心融神會,默與契合。若只似此,直以今日所見附會穿鑿,只要説得成就,正使全無一字之差,亦未有益。況以近觀遠,以小觀大,又自不能無所失乎。<u>答廖子晦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>鑽仰堅高,恍惚前後,喟然發嘆。既知道體之無窮,又無所用其力。將欲罷之,而此理已躍(于)如〔于〕中,有不容己者。而夫子循循善誘,復示以用力之方,‘博之〔以〕文,約之以禮’。<u>顔子</u>窮格克復,既竭吾才,日新不息,於是實見此理卓然若有所立,昭昭而不可欺。(又且)〔且又〕<sup>[7]</sup>非力行之所能至,故曰‘雖欲從之,末由也已’。如<u>顔子</u>者,可謂真知者哉!夫博文約禮,先生所謂講習體驗之功也。所立卓爾,亦豈離降衷之性,固有之彝哉?而<u>顔子</u>之真知如彼,後人之不能及。又如此進寸退尺,每誦師言,惕然警懼,輒敢推廣先生之説。復以求教,詳賜開曉,幸甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論<u>顔子</u>之嘆,大概得之。然亦覺有太煩雜處。約而言之,則‘高、堅、前、後’者,<u>顔子</u>始時之所見也;‘博文、約禮’者,中間用力之方也;‘欲罷不能’以後者,後來得力之效驗也。<u>中庸</u>所謂‘得一善,則拳拳服膺而不失’者,正謂此‘博文、約禮’工夫不可間斷耳。若能如此實用其力,久之自然見得此個道理無處不在。不是塊然徒守一物,而硬定差排,唤作心性也。若不如此,政使思索勞苦,説得相似,亦恐隨手消散,不為吾有,況欲望其融會貫通,而與己為一耶?上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所喻博文約禮,盡由操存中出,固是如此。但博文自是一事,若只務操存,而坐待其中生出博文功夫,恐無是理。<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘約我以禮’,謂使之宅至理於隱微之際。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侯氏</u>曰:‘博文,致知格物也;約禮,克己復禮也。’其説最善。此解説得幽深,卻無意味也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論<u>吕氏</u>恍惚之説,未有大病,不須如此迴避,且認取正意可也。<u>答曾景建</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘有美玉於斯。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘沽之哉’,‘哉’之為義,以常例言之,則為疑辭。集注直曰‘固當賣之’,而不以為疑辭,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘哉’本嘆辭,其或為疑辭者,亦嘆以疑之也。此言‘沽之哉’,而繼以‘待價’,則不得為疑辭矣。<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子欲居九夷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子欲居九夷’與‘乘桴浮海’同意。當時傷道之不行,中國之陋,實起欲居九夷之念,而己不去,亦是順理,都無私意。‘君子居之,何陋之有’,言君子所居則化,何陋之有?或問:‘九夷尚可化,何故不化中國?’曰:‘此是道已不行,中國已不化,所以起欲居九夷之意。化與不化在彼,聖人豈得必所居則化?’理如此耳,中國之不化,亦怎奈何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當時中國未嘗不被聖人之化,但時君不用,不得行其道耳。<u>答石子重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘出則事公卿。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘喪事不敢不勉’,恐只是一句。<u>程子</u>亦有云‘喪事人所不勉’。恐<u>解</u>中亦且欲成文,不免如此作句,未必以四字包上三字也。<u>答林充之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子在川上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘逝者如斯夫!不舍晝夜。’嘗因是推之,道無一息之停,其在天地,則見於日往月來,寒往暑來,水流而不息,物生而不窮,終萬古未嘗間斷。其在人,則本然虚靈知覺之體常生生不已,而日用萬事亦無一非天理流行而無少息。故舉是道之全而言之,合天地、萬物、人心、萬事,統是無一息之體。分而言之,則‘於穆不已’者,天之所以與道為體也;‘生生不已’者,心之所以具道之體也;‘純亦不已’者,聖人之心所以與天地一體也;‘自强不息’者,君子所以學聖人存心事天而體夫道也。不審是否?<u>楊氏</u>此章有‘不逝’之説,亦猶解<u>中庸</u>説‘死而不亡’之意,皆是堕異端處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦得之。但<u>范氏</u>説‘與道為體’四字甚精。蓋物生水流,非道之體,乃與道為體者也。可更詳之。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在川上’云云,觀諸天地,古今事變,莫非逝者。然故故新新,相因不已,以何為始?以何為終?故<u>周子</u>發明太極之藴,則曰‘太極本無極’。云云。聖人之心純亦不已,此乃天德。有天德便可語王道,其要只在謹獨。終歸於謹獨者,‘莫見乎隱,莫顯乎微’。不於獨而致謹,則天命流行,遏于躬而不知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理固如此。然援引太多,反汩没了正意,兼所引亦有不相似者。如<u>周子</u>‘無極’之語。‘純亦不已’,只是無間斷於獨,而不謹焉則有間斷,而與天地不相似矣。<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子在川上曰:‘逝者如斯夫!不舍晝夜。’<u>程子</u>曰:‘自<u>漢</u>以來,儒者皆不識此義,此見聖人之心純亦不已也。純亦不已,乃天德也。有天德便可語王道,其要只在慎獨。’竊意其要在慎獨,莫是工夫無間斷否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>川流不息,天運也;純亦不已,聖人之心也;慎獨所以為不已,學者之事也。<u>答陳與叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘川上’之論甚當。‘不逝’之云,極知非是。然須如此説破,乃可以釋學者之疑耳。<u>答吕伯恭</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾未見好德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衆人物其性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此語未安。蓋性非人所能物,衆人但不能養其性而流於物耳,性則未嘗物也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘譬如為山。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾止,吾往也。竊意文義,恐‘吾’者,聖人自吾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若如所解,即句内字數不足。聖人之言,不如是之造作奇巧也。<u>答趙恭父</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘語之而不惰者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不惰’謂不惰其言也。夫子之言,昭然發見於<u>顔子</u>日用之中,此之謂不惰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惰字乃怠惰之義。如所解,乃墜堕之義,字自作‘堕’,或有通作‘堕’者,不作‘惰’也。且其為説,又取禪家語墮之意。鄙意於此尤所未安也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>顔淵</u>曰:‘惜乎!吾見其進也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未見其止也。’學必止於中,而‘止’非息也,於中止行耳。百尺竿頭猶須進步,豈有止法乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>據上下章,止字皆但為止息之意。學止於中,乃‘止其所’之止,非止息之義。字同用異,各審其所施。‘竿頭進步’,狂妄之言,非長於譬喻者。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未見其止’,‘止’是聖人極致處,所謂‘中’是也。<u>顔子</u>見得‘中’分明,只是未到,到便是聖人,故夫子嘆之。問:‘“吾止也”與“未見其止”同異。’曰:‘止則一般,但用處(則)别。“見其止”,是止於其所止;“吾止也”,是於其所不當止而止。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上下文考之,恐與‘吾止’之止同。<u>答石子重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘衣敝緼袍。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不忮不求,何用不臧?’貧與富交,强則忮,弱則求,人惟中無所養,而後饑渴得以害其心也。故不能自安於貧,而有慕乎彼之富。此心一動,物欲行焉,故雖可已而不已。<u>孟子</u>所謂‘宫室之美,妻妾之奉,所識窮乏者得我而為’之類,蓋有不可勝窮之私。由是以失其本心,而忌嫉忮害生焉。否則諂曲以求之,而不自知其為卑汙淺陋之甚也。<u>子路</u>之志,不牽乎外物之誘,夫子稱之,欲以進其德。惜乎不能充此而上之,至有終身誦之之蔽。不然,簞瓢陋巷之樂,當與<u>顔子</u>同之。日用工夫信乎不可遽已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是如是。<u>答周舜弼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不忮不求。’不嫉人之有,故無害人之心,此之謂不忮;不恥己之無,故無貪欲之心,此之謂不求。則是以一人〔而〕兼二病。然末後載<u>吕氏</u>説,曰:‘貧與富交,强者必忮,弱者必求。’似非此意,而於本文不明,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不嫉人之有,不恥己之無,正是<u>吕氏</u>意,不知更有何疑?更詳言之。<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不忮不求’之外,必有事焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此語不可曉。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知者不惑。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知者不惑,仁者不憂,勇者不懼’,<u>擇之</u>云此是進德事;‘仁者不憂,知者不惑,勇者不懼’,此是成德事。先知後仁,從外做入,由用以至體,自明而誠,‘誠之者,人之道也’;先仁後知,從裏做出,由體以及用,自誠而明,‘誠者,天之道也’。三句雖同,只仁知先後不同,便有成德、進德之間,不可不辨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程先生</u>自分别此兩條。今如此推説,亦詳盡也。<u>答石子重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘可與共學。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學道立權’章,集注舉<u>楊氏</u>曰:‘信道篤,然後可與立。’且篤信是好學以前事,既篤信而後能好學也。今此於既學適道之後,卻言篤信,何也?恐信字徹首徹尾,不可分先後。如篤信而後好學者,方只信個大概;既學之後,而又信道篤者是真知。而信之所信,意味自不同,其言各有主。而此意所引篤者,又應立字為切否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>信、道、篤三字,誠有未盡善者。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或者指‘權’為反經合道,驚世難能之事?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世俗所謂權者,乃隨俗習非,偷安苟得,如<u>公羊</u><u>祭仲</u>廢君之類耳,正不謂驚世難能之事也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未可與權’,集注之末有云。然以<u>孟子</u>‘嫂溺援之以手’之義推之,則權與經亦當有辨。某竊謂天下之事只有一個理,所重在此,則其理不外乎此。當嫂溺之時,只合援之以手,雖出於急遽不得已之為,乃天理人事之不容已者也。今云有辨,開此一綫路,恐學者因以藉口而小小走作,不暇自顧矣。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既云‘急遽不得已之為’,即是權不可常,而經可常,自有不容無辨處。若只説權便是經,都無分别,卻恐其弊不止開一綫路而已。<u>答劉季章</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>唐棣之華,偏其反而。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐棣</u>之詩,<u>周公</u>誅<u>管</u><u>蔡</u>之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>及<u>詩</u><u>召南</u>作‘唐棣’,<u>小雅</u>作‘常棣’,無作‘棠’者,而<u>小雅</u>‘常’字亦無‘唐’音。<u>爾雅</u>又云:‘唐棣,(棣)〔栘〕;常棣,(栘)〔棣〕’<sup>[8]</sup>,則唐棣、常棣自是兩物,而夫子所引非<u>小雅</u>之<u>常棣</u>矣。且今<u>小雅</u><u>常棣</u>之詩,章句聯屬,不應别有一章,如此蓋逸詩爾。<u>論語</u>此下别為一章,不連上文。<u>范氏</u>、<u>蘇氏</u>已如此説,但以為思賢之詩,則未必然耳。或説此為<u>孔子</u>所删<u>小雅</u>詩中之一章,亦無所考。且以文意參之,今<u>詩</u>之中當為第幾章耶?<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>别為一章甚是。<u>精義</u>中<u>范公</u>已有此説,<u>東坡</u>亦然,但其為説或未盡耳。<u>答江德功</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6373</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘頑’當作‘稱’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘無’,<u>晦庵集</u>作‘毋’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]<u>林伯起</u>當作<u>江德功</u>,據<u>御用朱子全書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘事’,<u>晦庵集</u>作‘處’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘涵’當作‘亟’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘愨’當作‘確’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘又且’當作‘且又’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此句引語據<u>爾雅注</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OgkUsxH%2FAkGqHs%2B4farDAxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8cRbmRuTxaYdFNU%2BfpLMTu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【鄉黨】	<!--R2022092150000090-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">過位,色勃如也,足躩如也,其言似不足者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説<u>謝氏</u>得之。所謂‘意有餘’者,恐未是。<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>攝齊升堂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>升堂,摳衣,用兩手,則手中無所執矣。若有贄及執圭,則升堂有不必摳衣,但防其不至攝齊否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>執圭而升,則足蹜蹜如有循,自不至攝齊矣。<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>執圭,鞠(窮)〔躬〕如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>執圭,上如揖,下如授,既曰平衡,而又有上下,莫是心與手齊,如步趨之間,其手微有上下,但高不至‘過揖’,下不至‘過授’否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得之。<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子不以紺緅飾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不以紺緅飾。’紺,玄色。<u>説文</u>云:‘深青揚赤色也。’緅,絳色。飾者,緣領也。齋服用絳。三年之喪既期,而練其服,以緅為飾。紅紫,非正色。青、赤、黄、白、黑,五方之正色也;绿、紅、碧、紫、騮,五方之間色也。蓋以木之青克土之黄,合青黄而成绿,為東方之間色;以金之白克木之青,合青白而成碧,為西方之間色;以火之赤克金之白,合赤白而成紅,為南方之間色;以水之黑克火之赤,合赤黑而成紫,為北方之間色;以土之黄克水之黑,合黄黑而成騮,為中央之間色。<u>答張敬夫問目</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不以紺緅飾’,注云:‘君子,謂<u>孔子</u>。’下文<u>蘇氏</u>曰:‘此<u>孔氏</u>之遺書,雜記曲禮,非特<u>孔子</u>事。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此二義兼存,以待學者之自擇,未有一定之説。<u>答趙恭父</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當暑,袗絺綌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒之説皆如來喻,但鄙意常疑其不然。似卻是‘先著裏衣,表絺綌而出之於外’,乃得文意。不知如何?<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非帷裳,必殺之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非帷裳,必殺之’,集注云:‘朝祭之服,裳用問時遺此一句。正幅如帷,要有襞積,而旁無殺縫。其餘若深衣,要半下,齊倍要,則無襞積而有殺縫矣。’所謂‘有襞積’,恐是若今裙制,近要有殺入声。是也;‘要半下’,謂近要者狹,半放下面齊也;‘齊倍要’,謂向下者闊,倍於上面要也。不知‘旁無殺縫’之制如何?恐是深衣之制,裳下面是裁布為之,近要者殺,從其小以就半下之法,所以旁有殺縫也。伏乞指教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此讀集注遺下首句,故其下皆無文理。昨乍看之,亦自曉不得也。今添此句讀之,自合見得分明矣。帷裳,如今之裙是也;襞積,即是摺處耳。其幅自全,安得謂‘近要者有殺縫’耶?<u>答歐陽希遜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊必有明衣布。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明衣之制。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未詳,當闕。<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食不厭精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘食不厭精,膾不厭細’,集注云:‘言以是為善,非謂必欲如是也。’竊謂‘善’者微有未穩。‘善’者則有嘉善之意,此‘不厭’,但不嫌遠而已。蓋聖人平日簡淡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以下文推之,聖人凡事子細,初無簡淡之意。若如所説,則記者當云‘膾不厭粗,食不厭糲’,乃為正理,不應反作如此説。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食饐而餲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人所欲不存,豈有一毫加於此哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此句不可曉。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>割不正,不食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得其醬,不食。’醬者,當是鮓醢之物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如魚膾不得芥醬,麋腥不得醢醬,則不食。謂其不備或傷人也。<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得其醬,不食’,集注云:‘惡其不備也。’竊意:‘惡’字太重,似見聖人有意處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惡其不備,非惡其味之不美,但惡其貪味,不苟食耳。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不撤薑食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐只合依舊説。若如所云,則是他物有可棄之於地者矣。恐不然也。<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>祭於公,不宿肉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或出三日,則寧不食焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按經文,此句乃解上文‘祭肉不出三日’之意。言所以三日之中食之必盡,而不使有餘者,蓋以若出三日,則人將不食而厭棄之,非所以敬神惠也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖疏食菜羹,瓜祭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄉黨</u>‘瓜祭’,<u>陸氏</u>謂<u>魯論</u>‘瓜’作‘必’,而<u>季氏</u>一篇又是<u>齊論</u>,則今此書非<u>漢</u>時<u>魯論</u>之篇,乃後世相傳集,三(篇)〔<u>論</u>〕<sup>[1]</sup>皆有混其間否?此雖非大義所係,亦當知之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何晏</u><u>序</u>云‘就<u>魯論</u>篇章,考之<u>齊</u><u>古</u>為之注’,然今不可得而分矣,舊亦嘗病其如此矣。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉人儺,朝服而立於阼階。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鄉人儺’,古人所以為此禮者,只為疫癘乃陰陽一帶不和之氣游焉,非有形象附著。人乃天地精氣所會,故至誠作威嚴以驅之,則志帥充實,精氣强壯,自無疑忌怯懾,而有可勝之理否?但古人此禮節目不可考,想模様亦非後世俚俗之所為者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>後漢</u><u>志</u>中有此,想亦近古之遺法。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>侍食於君,君祭,先飯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>紙尾批誨‘飲食必祭’之説,旨意深厚,不勝嘆服,蓋所開警為已多矣。‘君祭先飯’,先儒舊説蓋本如此。近世乃有以為‘君祭必先黍稷’者,若然,則其音讀亦自不同。蓋如先儒之説,則‘飯’音上聲,而為食之之義;如近世之説,則‘飯’為去聲,而指所食之(説)〔物〕<sup>[2]</sup>。二説雖若皆通,然細推之,則恐先儒之説為長。蓋為賓主之禮,則主人先客祭,然後客祭,主人食而後客食。今既侍食於君,則不敢當此禮。而子之於父,臣之於君,飲食必先品嘗之,而後敢進,亦禮之所當然也。故謂侍食者於君之祭也,而己先食之,其義各得。若如近世之説,則君祭之先後有非己之所得與者。且祭之先後自有常禮,上下同之,不必專言君祭乃先飯也。鄙見如此,不審尊意以為如何?<u>答向伯元</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寢不尸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘寢不尸’,<u>范</u>以為嫌‘惰慢之氣,設於身體’。<u>孫思邈</u>言‘睡欲踧,覺則舒’,引夫子‘寢不尸’為證。<u>答張敬夫問目</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2007</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘篇’當作‘<u>論</u>’據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘説’當作‘物’,據<u>晦庵集</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【先進】	<!--R2022092150000091-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘從我於<u>陳</u><u>蔡</u>者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰從我於<u>陳</u><u>蔡</u>者’至‘<u>子游</u>、<u>子夏</u>’。<u>友端</u>竊謂:<u>顔</u><u>閔</u><u>冉</u><u>雍</u>稱其學,<u>宰我</u>、<u>子貢</u>以下稱其才。<u>顔</u><u>閔</u>四子非無才,才不足以名之,故所稱者學也;<u>宰我</u>以下非不學,學未至於成,故所稱者止於才也,皆舉其重者言之耳。然非<u>由</u><u>賜</u><u>游</u><u>夏</u>之徒終身之事,而止於所稱者而已。蓋才有不同,學則無不同,因其才之偏而抑揚進退之,教者之事也;因其才之偏而求有以化之,學者之事也。今<u>程先生</u>曰:‘有以文學入者,有以政事入者,有以言語入者,有以德行入者。是學有多歧,而所入之門各不同也。’蓋恐記者之誤耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學不可以一事名,德行、言語、政事、文章,皆學也。今專以德行為學,誤矣。<u>伊川</u>先生之言,恐當深味。而實事以驗之,<u>由</u><u>賜</u><u>游</u><u>夏</u>之徒終身之事,<u>孔子</u>所稱,蓋亦如此。不必過為辭説,曲加尊奉也。<u>答潘端叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四科乃述<u>論語</u>者記<u>孔氏</u>門人之盛如此,非<u>孔子</u>之言,故皆字而不名,與上文不當相屬。或曰:‘<u>論語</u>之書出於<u>曾子</u>、<u>有子</u>之門人。’然則二子不在品題之列者,豈非門人尊師之意歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四科皆從於<u>陳</u><u>蔡</u>者,故記者夫子‘不及門’之嘆而列之。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也,非助我者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>‘無所不説’與‘終日不違’、‘聞一知十’、‘語之不惰’等類,若以知上言之,則此時方只是天資明睿而學力精敏,於聖人之言皆深曉默識,未是於天下之理廓然無所不通,猶未得全謂之物已格,知已至,而復其本心光明知覺之全體處,蓋是時猶有待於聖人之言故也。至於所謂‘卓爾’之地,乃是廓然貫通而知之至極,與聖人生知意味相似矣。不審是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐是如此。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>死,<u>(子)〔顔〕路</u>請子之車。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>死,<u>孔子</u>若有財,還與之椁否?<u>順之</u>曰:‘不與,喪稱家之有無。’<u>顔淵</u>家本無,則其無椁乃為得宜。<u>孔子</u>若與之椁,便是使<u>顔淵</u>失宜,<u>孔子</u>必不肯。蓋椁者,可有可無者也。若無棺,則必與之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>若有財,必與<u>顔淵</u>為椁。蓋朋友有通財之義,況<u>孔子</u>之於<u>顔淵</u>,視之如子耶?所謂‘喪具稱家之有無’者,但不可以非義它求耳。<u>答石子重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季路</u>問事鬼神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季路</u>問事鬼神’,告以‘事人’;問死,告以‘知生’,欲令<u>子路</u>原始觀終,聚而通之也。‘未知生,焉知死’,是固然矣;‘未能事人,焉能事鬼’,恐救<u>子路</u>忽於近之病。蓋在目今,雖曰‘未能事人’,然隱微之間,如執虚奉盈,所以事之者,自當深用其力。苟於此知所事,則事人之道亦可進;但闕略於事人,則蓋不能事鬼矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>熹</u>嘗謂知乾坤變化、萬物受命之理,則知生而知死矣。盡親親、長長、貴貴、尊賢之道,則能事人而能事鬼矣。只如此看,意味自長。戒慎隱微,又别是一事,不必牽合作一串也。<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未能事人’而欲‘事鬼’,‘未能知生’而欲‘知死’,是猶未知其首而欲知其尾也。‘知首’之旨當如來教,又思事人之旨,恐止是不敢欺、不敢慢。‘出門如〔見大〕賓’之類,皆是。如此而致敬密察,庶幾可以交神明矣。事,如‘祗事’之事。所謂盡親親、長長、貴貴、尊賢之道,恐於事字未叶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説甚好,比<u>熹</u>説尤親切。蓋親親、長長、貴貴、尊賢之道固不外乎愛敬,但如此説方親切耳。然四者之目亦不可廢,請更之。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子告<u>子路</u>曰:‘未能事人,焉能事鬼?未知生,焉知死?’意若曰:知人之理則知鬼之理,知生之理則知死之理,存乎我者無二物也。故<u>正蒙</u>謂:‘聚亦吾體,散亦吾體。知死而不亡者,可與言性矣。’竊謂死生、鬼神之理,斯言盡之。君子之學,汲汲脩治,澄其濁而求清者。蓋欲不失其本心,凝然而常存,不為造化陰陽所累,如此則死生鬼神之理將一於我,而天下之能事畢矣。彼<u>釋氏</u>輪回之説,安足以語此?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盡愛親、敬長、貴貴、尊賢之道,則事鬼之心不外乎此矣。知乾坤變化、萬物受命之理,則生之有死可得而推矣。夫子之言固所以深曉<u>子路</u>,然學不躐等,於此亦可見矣。近世説者多借先聖之言以文<u>釋氏</u>之旨,失其本意遠矣。<u>答廖子晦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來書疑著生死鬼神之説,此無可説,只緣有個私字分了界至,故放不下耳。除了此字,只看太極兩儀、乾父坤母,體性之本然,還有此間隔否耶?上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>問事鬼神’一章,<u>誼</u>謂由聚散故有生死,由幽明故有人鬼。而所謂理則無有聚散、幽明之異也,學者求盡乎理可也。盡乎事人之理,則鬼神之理不外是;知其所以生,則死之理可見,亦即其著見者而致其知、實其行而已。不然,將求諸恍惚茫昧之域,終亦不知焉耳矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦善。然事人之道未易盡,所以生者亦未易知也。<u>答方賓王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>身有死生,而性無死生,故鬼神之情,人之情也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>死生、鬼神之理非窮理之至,未易及如此。所論恐墮於<u>釋氏</u>之説,性固無死生,然性字須子細理會,不可將精神知覺做性字看也。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>死生一理也,死而為鬼,猶生而為人也,但有去來幽顯之異耳。如一晝一夜,晦明雖異,而天理未嘗變也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>死者去而不來,其不變者只是理,非有一物常在而不變也。更思之。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來書云,引<u>大易</u>生死之説,<u>程子</u>‘語默’、‘日月’、‘洪爐’之論。<u>熹</u>按此四者之説初無二致,來書許其三、排其一,不知何所折衷而云然?然則所許三説,恐未得其本意也。愚意以為不必更於此理會,且當按聖門下學工夫求之,久自上達,所謂‘未知生,焉知死’也。<u>答李伯諫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>閔子</u>侍側。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舊説‘誾誾,和悦而諍也;侃侃,剛直之貌’,此訓得之。更宜詳味。‘子樂’,但為‘樂得英才而教育之’之意。如云不害為自得,皆其力分之所至,似皆衍説也。<u>楊氏</u>所引傷勇,亦非<u>孟子</u>之意。<u>答潘恭叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>冉有</u>、<u>子貢</u>,侃侃如也。’先生曰:‘侃侃,剛直之貌。’二子剛直之象無顯言者,以<u>論語</u>考之,妄意<u>冉有</u>自謂‘非不悦子之道,力不足也’,有以見其不肯掩覆,不敢欺隱。為<u>子華</u>請粟,夫子‘與之釜’;請益,‘與之庾’。不滿其意,便往自‘與粟五秉’。至於<u>子貢</u>因<u>叔孫武叔</u>毁夫子,便曰:‘人雖欲自絶,其何傷於日月乎?多見其不知量也。’夫子答‘問友’,曰:‘不可即止,毋自辱焉。’意者<u>子貢</u>平日多直己見,因其質而語之。凡此恐帶剛直之象,恐别有所據。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘侃侃’,只是比之‘誾誾’者微有發露顯著氣象,便是涵養未甚深厚處。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>人為長府。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為長府’與<u>季氏</u>‘聚斂’事,相因與否不可知,不必附會為説。<u>答陳明(中)〔仲〕</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>由</u>之瑟。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>鼓瑟不(知)〔和〕<sup>[1]</sup>,蓋未能盡變其氣質。所云‘未能上達不已’,語不親切。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問<u>師</u>與<u>商</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>師</u>過、<u>商</u>不及’,詳味此章,歷考二子言行之間,有以知其因氣稟之偏,而失性情之正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説甚佳。二子晚年進德雖不可知,然<u>子張</u>之語終有慷慨激揚之氣,<u>子夏</u>終是謹守規矩也。所云‘氣稟雖為未化,亦不可謂全未化也’,此語亦是,但似此立語,微覺有病耳。<u>楊</u><u>墨</u>之説,恐未然。<u>楊氏</u>之學出於<u>老聃</u>之書,<u>墨子</u>則<u>晏子</u>時已有其説也,非二子之流也。<u>答潘恭叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生所云‘<u>子張</u>、<u>子夏</u>氣質雖為未化,亦不可謂全未化。此語亦是。似此立語,漸覺有病耳’。<u>友恭</u>竊謂學者氣質苟未至於聖人,皆不可以言化。以二子進(工)〔功〕之久,殆曰變而未已者,然尚當用力,則未可謂之化也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘變化氣質’之化,與‘大而化之’之化不同。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也,其庶乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘屢空’只是‘空乏’之空。古人有‘簞瓢屢空’之語,是也,但言<u>顔子</u>數數空匱而不改其樂耳。下文以<u>子貢</u>貨殖為言,正對此相反而言,以深明<u>顔子</u>之賢也。若曰‘心空’,則聖人平日之言無若此者。且‘數數而空’,亦不勝其間斷矣。此本<u>何晏</u>祖述<u>老</u><u>莊</u>之言,諸先生蓋失不之正耳。<u>答潘恭叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘屢空’之空,恐是空乏屢至。空乏而處之能安,此<u>顔子</u>所以庶幾於道也。下文以<u>子貢</u>貨殖為對,文意尤分明。若以空為心空,而屢空猶頻復,則<u>顔子</u>乃是<u>易傳</u>所謂‘復善而不能固’之人矣,何以為<u>顔子</u>?<u>答陳明(中)〔仲〕</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注解‘<u>回</u>也其庶乎屢空’章,‘言其近道又能安貧也’。竊疑:‘又’字似作兩截,蓋樂道故能安貧,而安貧所以樂道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世間亦有美質而能安貧者,皆以為知道,可乎?更思之。<u>答趙恭父</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問善人之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不踐迹’一章,集注曰:‘善人,質美而未學者也。’某謂質美故不為惡,未學故不能知。古人所以行者而踐之,惟其‘不踐迹’,故亦無自而‘入於室’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注用<u>程</u><u>張</u>二先生説,其理甚精。恐非如來喻之云也,更詳之。<u>答潘坦翁</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不踐迹’一章,<u>程子</u>謂‘循塗守轍’,不知塗轍為何也?<u>張子</u>所謂‘成法’,不知何者為成法?未有以見其所指之實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘循塗(字)〔守〕轍’,猶言循規蹈矩云爾。<u>答方賓王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘論篤是與。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘篤,實也’,學當論其實。論其實,則與君子者乎?與色莊者乎?君子,有實者也;色莊,無實者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得之。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘論篤是與’章,集注云云。詳此文義,恐只是説‘不可以言取人’,下文又言‘不可以貌取人’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘色莊’便是兼著貌字。<u>答趙恭父</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季子然</u>問<u>仲由</u>、<u>冉求</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有不合於正理,則從而止之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:經文意‘不可則止’,但謂不合則去耳。前篇論‘朋友處,不可則止’,文意正同。今為此説,穿鑿費力而不成文理,竊所未安。且兩句文同,不應指意頗異如此也。<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>使<u>子羔</u>為<u>費</u>宰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>非謂不學而可以為政,但謂為學不必讀書耳。上古未有文字之時,學者固無書可讀,而中人以上固有不待讀書而自得者。但自聖賢有作,則道之載於經者詳矣,雖<u>孔子</u>之聖,不能離是〔以〕為學也。捨是不求而欲以政,學既失之矣,況又責之中(村)〔材〕之人乎?然<u>子路</u>使<u>子羔</u>為宰,本意未必及此,但因夫子之言而託此以自解耳,故夫子以為佞而惡之。<u>答陳明仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>、<u>曾皙</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>侍坐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鼓瑟〔希〕,鏗爾,舍瑟而作。對曰:“異乎三子者之撰。”’天機自動,不知其所以然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>門人詳記<u>曾皙</u>舍瑟之事,但欲見其從容不迫、灑落自在之意耳。若如此言,則流於<u>莊</u><u>列</u>之説矣。且人之舉動,孰非天機之自動耶?然亦只此便見<u>曾皙</u>狂處。蓋所見高,而涵養未至也。<u>答石子重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾點</u>見道無疑,心不累事,其胸次灑落,有非言語所能形容者。故雖夫子有‘如或知爾’之問,而其所對亦未嘗少出其位焉,蓋若將終身於此者。而其語言氣象,則固位天地、育萬物之事也。但其下學工夫實未至此,故夫子雖‘喟然’與之,而終以為狂也。<u>答陳明仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>人傑</u>昨得<u>伯豐</u>書云:‘<u>必大</u>向以“鳶魚”之説請益于<u>紫陽</u>,尚未得報。近得<u>直卿</u>書,與鄙見合。試商榷之,卻以見教。’<u>直卿</u>書云:‘“浴<u>沂</u>”一章,終是看不出,喟然而嘆,夫子“與<u>點</u>”之意深矣。集注云:“日用之間,無非天理流行之妙。”<u>曾皙</u>有見於此,故欲樂此以終身。如此,卻是樂此天理之流行,而於本文<u>曾皙</u>意旨恐不相似。<u>榦</u>竊意恐須是如此,天理方流行中心,斯須不和不樂,則與道不相似,而計較係戀之私入之矣。夫子無“意、必、固、我”,“老者安之,朋友信之,少者懷之”,政是此意,直是與天地相似。<u>易</u>曰:“貞吉悔亡,憧憧往來,朋從爾思。”夫子傳之曰:“天下何思何慮?”聖人豈教人如死灰槁木,曠蕩其心,徜徉其志也哉?<u>張子</u>曰:“湛一,性之本;攻取,氣之欲。物各付物,而無一毫計較係戀之私,則致廣大而極高明。雖<u>堯</u><u>舜</u>事業,亦不能一毫加益於此矣。”後來<u>邵康節</u>先生全是見得此意思。<u>明道先生</u>詩中亦多此意。此是一大節目,望詳以見教。’<u>人傑</u>竊謂:‘浴<u>沂</u>’一章,集注甚分明,無可疑者。其説曰:‘<u>曾點</u>之學,有以見夫天理本然之全體,無時而不發見於日用之間,故其胸中灑落無〔所〕滯礙,而動静之際,從容如此。及其言志,則又不過樂此以終身焉,無他作為之念也。’乃是<u>曾點</u>見得天理之發見,故欲樂此以終身。今<u>直卿</u>所云,固是道理高處。然其本意卻謂須是如此,天理方流行,則是先有<u>曾點</u>之所樂,方得天理之流行也。<u>人傑</u>竊謂,恐全體大用未能瞭然於心目間,而欲遽求<u>曾點</u>之所樂,則夫事物未接之時,此心平静,胸中之樂固或有時而發見。然本根不立,憑虚亡實,亦易至消鑠矣。蓋與集注之意未免有差也。<u>伯豐</u>所見與之相合,鄙意卻未敢以為然,伏乞賜教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注誠有病語,中間嘗改定,亦未愜意。今復改數句,似頗無病,試更詳之。<u>直卿</u>之説,卻是做工夫底事,非<u>曾點</u>所以答‘如或知爾,則何以哉’之問也。況論實做工夫,又卻只是操之而存是要的處,不在如此曠蕩茫洋,無收接處也。<u>甘節</u>、<u>吉甫</u>亦來問此事,並以示之。<u>曾點</u>之學,蓋有以見夫人欲盡處,天理渾然,日用之間,隨處發見。故其動静之際從容如此,而其言志則又不過即其所居之位,適其所履之常,而天下之樂無以加焉。用之而行,則雖<u>堯</u><u>舜</u>事業亦不外此,不待更有所為也。但‘夷考其行,或不揜焉’,故不免為狂士。然其‘視三子者規規於事為之末’,則不可同年而語矣,所以夫子嘆息而深許之。<u>答萬正淳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾點</u>’一段,集注中所引諸先生説已極詳明。蓋以其所見而言,則自源徂流,由本制末,<u>堯</u><u>舜</u>事業何難之有?若以事實言之,則既曰‘行有不揜’,便是<u>曾點</u>實未做得,又何疑哉?聖人與之,蓋取其所見之高、所存之廣耳,非謂學問之道只到此處便為至極,而無以加也。<u>上蔡</u>所記<u>伊川</u>先生與之答問‘天下何思何慮’一段,語意亦正類此,見於<u>外書</u>,可並檢看。然則學者觀此,要當反之於身,須是見得<u>曾點</u>之所見,存得<u>曾點</u>之所存,而日用‘克己復禮’之功,卻以<u>顔子</u>為師,庶幾足目俱到,無所欠闕。<u>横渠</u>先生所謂‘心要弘放,文要密察’,亦謂此也。來喻大概得之,然其間言語亦多有病,其分根原、學問為兩節者,尤不可曉,恐當更入思慮也。<u>答廖子晦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾點</u>言志,氣象固是從容灑落,然其所以至此,則亦必嘗有所用力矣。知其所用力處,則知‘<u>堯</u><u>舜</u>事業,<u>點</u>優為之’。然<u>堯</u><u>舜</u>事業亦非一事,要必如<u>點</u>用力,則不難為。但道理自有淺深,所至亦有高下。<u>點</u>資質高,合下見得聖人大本如此,故其平日用力之妙,必有超乎事物之外,而為應事物之本者。其視三子規規於事為之末者,固有間矣。然一事一物,亦各有一事一物之理。學者大本功夫固當篤至,亦必循下學上達之序,逐件逐事理會到底,乃能内外縝密,親切不差。<u>點</u>言志甚高而‘行不掩焉’,觀舍瑟、倚門,亦可見矣。蓋道理無纖毫空闕不周滿處,外面纔有罅漏,則於道體為有虧矣。或謂<u>曾點</u>只是天資見得大,頭腦如此,元不曾用力;又謂<u>點</u>已見到如此,天下萬事皆無不了者。恐皆一偏之論也,未知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此條大概近似,而語意不密。且看他見得道理分明,觸處通貫處是個甚底,可也。<u>答董叔重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語集注</u>曰:‘<u>曾點</u>氣象從容,辭意灑落。’某竊想像其舍瑟之際,玩味其詠歸之辭,亦可以略識其大概矣。<u>程子</u>謂其‘便是<u>堯</u><u>舜</u>氣象’,竊嘗以<u>程子</u>之意求之。所謂‘<u>堯</u><u>舜</u>氣象’者,得非若所謂‘不以位為樂’,與夫‘有天下而不與’之意乎?集注又云:‘是雖<u>堯</u><u>舜</u>事業,固優為之。’不知所謂事業者,就其得於己者而言?就其得於事功者而言?<u>孟子</u>之所謂狂者,蓋謂‘夷考其行而不掩焉者也’。所謂‘行不掩焉’者,若曰‘言不顧行,行不顧言’,所行不能掩其所言也。不知<u>曾點</u>行不掩焉者,何處可見?<u>檀弓</u>曰:‘<u>季武子</u>死,<u>曾子</u>倚其門而歌。’於此而作歌,可以見其狂否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾點</u>氣象固是從容灑落,然須見得它因甚到得如此始得。若見得此意,自然見得它做得<u>堯</u><u>舜</u>事業處,不可以一事言也。行有不掩,亦非言行背馳之謂,但行不到所見處耳。倚門而歌,亦略見其狂處。只此舍瑟言志處,固是聖人所與,然亦不害其為狂也。過此流入<u>老</u><u>莊</u>去矣。<u>答歐陽希遜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謙之</u>前此請問‘<u>曾點</u>氣象從容,辭意灑落,<u>堯</u><u>舜</u>事業亦優為之’,先生批教云:‘<u>曾點</u>氣象固是從容灑落,然須見得它因甚到得如此始得。若見得此意,自然見得它做得<u>堯</u><u>舜</u>事業處。’<u>謙之</u>因此熟玩集注之語,若曰:‘但味其言,則見其日用之間,無非天理流行之妙,而用舍行藏,了無所與於我。’見得<u>曾點</u>只是天資高,所見處大,所以日用之間,無非天理流行之(如)〔妙〕<sup>[2]</sup>。惟其識得這道理破,便無所係累於胸中,所謂雖‘<u>堯</u><u>舜</u>事業亦優為之’,自其所言以逆諸其日用之間,而知其能爾也。何者?<u>堯</u><u>舜</u>之聖,只是一個循天理而已。然<u>曾點</u>雖是見處如此,卻無精微縝密工夫。觀<u>論語</u>一書,<u>點</u>自言志之外,無一語問答焉,則其無篤實工夫可見矣。使<u>曾點</u>以此見識,加之以鑽仰之功,謹於步趨之實,則其至於<u>堯</u><u>舜</u>地位也,孰禦?本朝<u>康節</u>先生大略與<u>點</u>相似。伏乞指教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人有天資高,自然見得此理真實流行運用之妙者,未必皆由學問之功。如<u>康節</u>,二<u>程</u>先生亦以為‘學則初無不知也’,來喻皆已得之。大抵學者當循下學上達之序,庶幾不錯。若一向先求<u>曾點</u>見解,未有不入於佛<u>老</u>也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>、<u>曾皙</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>侍坐’一章,夫子既語之以‘居則曰:“不吾知也!”如或知爾,則何以哉’,正是使之盡言一旦進用,何以自見?及三子自述其才之所能堪,志之所欲為,夫子皆不許之,而獨與<u>曾點</u>。看來三子所言,皆是實事。<u>曾點</u>雖答言志之問,實未嘗言其志之所欲為,有似逍遥物外,不屑當世之務者。而聖人與此而不與彼,何也?集注以為‘味<u>曾點</u>之言,則見其日用之間,無非天理流行之妙,而用舍行藏,了無與於我。是雖<u>堯</u><u>舜</u>(之)事業,蓋所優為。其視三子規規於事為之末,不可同年而語矣’。某嘗因是而思之,為學與為治,本來只是一統事。它日之所用,不外乎今日〔之〕所存。三子卻分作兩截看了。如治軍旅、治財賦、治禮樂與凡天下之事,皆是學者所當理會,無一件是少得底。然須先理會要教自家身心自得無欲,常常神清氣定涵養,直到清明在躬,志氣如神,則天下無不可為之事。<u>程子</u>所謂‘不得以天下撓己,己立後,自能了當得天下事物’者是矣。夫子嘗因<u>孟武伯</u>之問而言:‘<u>由</u>也,千乘之國,可使治其賦也’,‘<u>求</u>也,(十)〔千〕室之邑,百乘之家,可使為之宰’,‘<u>赤</u>也,束帶立於朝,可使與賓客言’。聖人固已深知其才所能辨,而獨不許其仁。夫仁者,體無不具,用無不該,豈但止於一才一藝而已?使三子不自安於其所已能,孜孜於求仁之是務,而好之樂之,則何暇‘規規於事為之末’?緣它有這個能解横在肚皮裏,常恐無以自見,故必欲得國而治之。一旦夫子之問有以觸其機,即各述所能。<u>子路</u>至於率爾而對,更無推讓<sup>[3]</sup>。<u>求</u><u>赤</u>但見<u>子路</u>為夫子所哂,故其辭謙退,畢竟是急於見其所長。聖門平日所與(所)講切,自身受用處,全然掉在一偏,不知今日所存,便是後日所用。見得它(不容)<sup>[4]</sup>將為學、為治分作兩截看了,所以氣象不弘,事業不能造到至極。如<u>曾點</u>浴<u>沂</u>風雩,自得其樂,卻與夫子‘飯疏食飲水,樂在其中’,<u>顔子</u>‘簞瓢陋巷,不改其樂’,襟懷相似。<u>程子</u>謂‘夫子非樂疏食飲水也,雖疏食飲水不能改其樂也’,謂‘<u>顔子</u>非樂簞瓢陋巷也,不以貧窶累其心而改其所樂也’。要知浴<u>沂</u>風雩,人人可為,而未必能得其樂者,正以窮達利害得以累其心,而不知其趣味耳。夫舉體遺用,潔身亂倫,聖門無如此事,全不可以此議<u>曾點</u>。蓋士之未用,須知舉天下之物不足以易吾天理自然之安,方是本分學者。<u>曾點</u>言志,乃是‘素其位而行,不願乎其外,無入而不自得’者,故<u>程子</u>以為‘樂而得其所也’。譬如今時士子,或有不知天分,初無不足游泳乎天理之中,大小大快活,反以窮居隱處為未足以自樂,切切然要做官,建立事功,方是得志,豈可謂之‘樂而得其所’也?<u>孟子</u>謂:‘廣土衆民,君子欲之,所樂不存焉。中天下而立,定四海之民,君子樂之,所性不存焉。君子所性,雖大行不加焉,雖窮居不損焉,分定故也。’<u>孟子</u>所謂君子‘所性’,即<u>孔子</u>、<u>顔子</u>、<u>曾點</u>之‘所樂’。如此,如‘老者安之,朋友信之,少者懷之’,物各付物,與天地同量。惟<u>顔子</u>所樂如此,故夫子以四代禮樂許之。此浴<u>沂</u>風雩,識者所以知<u>堯</u><u>舜</u>事業,<u>曾點</u>固優為之也。然知與不知在人,用與不用在時。聖賢於此乘流則行,遇坎則止。但未用時,只知率性循理之為樂,正以此自是一統底事故也。<u>龜山</u>謂<u>堯</u><u>舜</u>所以為萬世法,亦只是率性而已。外邊用計用較,假饒立功業,只是人欲之私,與聖賢作處天地懸隔。如<u>子路</u>當<u>蒯聵</u>之難,知食焉不避其難,而不知<u>衛</u><u>輒</u>之食不可食。‘<u>季氏</u>富於<u>周公</u>,而<u>求</u>也為之聚斂而附益之’,後來所成就止於如此。正為它不知平日率性循理,便是建功立事之本未到,無入不自得處。夫子之不與,其有以知之矣。所見如此,不背馳否?乞與(証)〔訂〕正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一段説得極有本末。學者立志,要當如此。然其用力卻有次第,已為<u>希遜</u>言之矣。<u>答嚴時亨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論<u>曾點</u>言志,以為便欲進取揖讓<sup>[5]</sup>泰和氣象,殊非本意。彼亦但自言其日間受用處,而自它人觀之,則見其或出或處無所不可。‘雖<u>堯</u><u>舜</u>事業,亦優為之’,非專指揖讓而言也。<u>答曾景建</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>非有樂乎此也’至‘故行有不揜焉也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此論甚高。然反復玩之,則夸張侈大之辭勝,而愨實淵深之味少。且其間文意,首尾自相背戾<sup>[6]</sup>處極多。且如所謂‘<u>曾子</u>非有樂乎此也’,蓋以見夫無不得其樂之意耳。只此一句,便自有兩重病痛。夫謂<u>曾子</u>非有樂乎此,此本於<u>明道先生</u>‘簞瓢陋巷非有可樂’之説也。然<u>顔</u><u>曾</u>之樂雖同,而所從言之則異,不可不察也。蓋簞瓢陋巷,實非可樂之事,<u>顔子</u>不幸遭之,而不能以人之所憂改其樂耳。若其所樂,則固在夫簞瓢陋巷之外也。故學者欲求<u>顔子</u>之樂,而即其事以求之,則有没世而不可得者。此<u>明道</u>之説所以為有功也。若夫<u>曾皙</u>言志,乃其中心之所願而可樂之事也。蓋其見道分明,無所係累,從容和樂,欲與萬物各得其所之意,莫不藹然見於辭氣之間。<u>明道</u>所謂‘與聖人之志同,便是<u>堯</u><u>舜</u>氣象’者,正指此而言之也。學者欲求<u>曾皙</u>之胸懷氣象,而舍此而求之,則亦有没世而不可得者矣。夫二子之樂雖同,而所從言則其異有如此者。今乃以彼之意為此之説,豈不誤哉!且夫子之問,欲知四子之所志也。四子之對,皆以其平日所志而言也。今於<u>曾皙</u>之言,獨謂其特以見夫無所不得其樂之意,則是<u>曾皙</u>於夫子之問,獨不言其平日之所志,而臨時信口撰成數句無當之大言,以夸其無所不樂之高也。如此,則與禪家拈(搥)〔槌〕豎拂、指東畫西〔者〕,何以異哉?其不得罪於聖人,幸矣,又何喟然見與之可望乎?至於此下,雖名為推説<u>曾皙</u>之意者,然盡<u>點</u>其言而直伸己見,則愚恐其自信太重,視聖賢太輕,立説太高而卒歸於無實也。且所謂無不得其樂者,固以人而言之矣。而其下文乃以天理自然、不可妄助、不可(遇)不及,不可倚著者釋之,則未知其以理而言耶?抑以人言之耶?〔如〕以理而言,則與上文‘得其所樂’之云似不(想)〔相〕應;以人而言,則<u>曾皙</u>之心艱危恐迫,傾側動摇,亦已甚矣。又何以得其所樂而為天理之自然耶?其以為敍秩命討天,則所存<u>堯</u><u>舜</u>所以無為而治者,則求諸<u>曾皙</u>之言,殊未見此曲折。且此既許之以聖人之事矣,又以為聖門實學存養之地,則是方以為學者之事也。若曰姑以為學者之事而已,而又以為‘行有所不揜焉’,則是又並所謂存養者而奪之也。凡此數節,殊不相應,皆<u>熹</u>之所不能曉者。竊惟此章之旨,惟<u>明道先生</u>發明的當。若<u>上蔡</u>之説,徒贊其無所係著之意,而不明其對時育物之心,至引<u>列子</u>御風之事為比,則其雜於<u>老</u><u>莊</u>之見,而不近聖賢氣象,尤顯然矣。凡此説中諸可疑處,恐皆原於此説。竊謂高明更當留意,必如<u>横渠</u>先生所謂‘濯去舊見,以來新意’者,庶有以得聖人之本心耳。<u>論語</u>中大節目似此者不過數章,不可草草如此説過也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論<u>曾皙</u>事甚佳。但云道體虚静而無累,恐鈍滯了道體耳。<u>答黄直卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>、<u>曾皙</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>侍坐,集注謂三子之對,夫子‘無貶辭’,則皆‘許之’矣。而又載<u>程子</u>之説,曰:‘三子皆欲得國而治之,故夫子不與。’二説相似牴牾。以愚意索之,豈非‘許之’者,以其材足以有為;而其‘不與’者,則未能合己之志歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不與’者,不若於<u>曾皙</u>有‘與<u>點</u>’之言耳。以‘孰能為大’之語觀之,不害於許其才之可用也。<u>答吴伯豐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>又曰:‘<u>子路</u>只為不達‘為國以禮’道理,若達卻便是這氣象也。’蓋謂<u>子路</u>之意,未免有所作為,而<u>曾點</u>所言,則皆行其所無事耳。使<u>子路</u>有見於此,一皆循其理之所當然,而不以己意參焉,則即<u>曾點</u>之氣象矣。然<u>必大</u>觀夫子所以哂<u>子路</u>者,特以其言之不讓而已。如<u>冉有</u>、<u>公西赤</u>之言,非不知讓者,遂謂之能達此道理,可乎?<u>必大</u>於此蓋屢致思,而未有能灼然者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>地位已高,故見得此理,則其進不可量。<u>求</u><u>赤</u>之讓,乃見<u>子路</u>被哂而然,非實有見也。又其地位與<u>曾點</u>之地位甚遠,雖知讓之為美,此外更有多(少)〔待〕<sup>[7]</sup>事耶?上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾點</u>、<u>漆雕</u>已見大意。<u>絅</u>謂大意者,得非天理流行之妙,聖賢作用之氣象,與二子胸中灑落無一毫虧欠,安行天理之至,蓋‘<u>舜</u>有天下而不與焉者’也。但二子已能窺測乎此,未必身造乎此也,故曰‘已見大意’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>且如此説,亦未有病。然須實下功夫,真有見處,方有意味耳。<u>答鄧衛老</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漆雕開</u>、<u>曾點</u>二子是信個甚底?又是如何地信?<u>曾點</u>語可更以集注為主,子細體驗,仍看<u>上蔡</u>之説,發明得亦親切。<u>答曾擇之</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9739</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘知’當作‘和’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘如’當作‘妙’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘讓’,<u>晦庵集</u>作‘遜’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘不容’衍,據<u>晦庵集</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘讓’,<u>晦庵集</u>作‘遜’。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘戾’,<u>晦庵集</u>作‘欠’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘少’當作‘待’,據<u>晦庵集</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OF68lyiRAhn39DBD4udG2Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX92D1C2lusqpIn8MuHrxZ2H"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em 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【顔淵】	<!--R2022092150000092-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>顔淵</u>問仁。子曰:‘克己復禮為仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>問仁,<u>孔子</u>告之以仁與禮。仁與禮果異乎?竊謂五常百行,理無不貫。仁者,人此者也,義者宜此,禮者履此。仁之與禮,其命名雖不同,各有所當,皆天理也。人之所以滅天理者,以為人欲所勝耳。人能克去己私,則天理自復,動容周旋中禮,仁孰大焉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁禮之説亦得之,但仁其統體,而禮其節文耳。<u>答連嵩卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天下歸仁’,熟考經文及<u>程氏</u>説,似只謂天下之人以仁歸之,與<u>吕氏</u>贊不同。蓋事事合理,則人莫不稱其仁。如宗族稱孝,鄉黨稱悌之比。若有毫髮之私留於胸中,則見乎外者必有所不可揜矣,人亦必以其實而稱之,又何歸仁之有?上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天下歸仁’之説,<u>程先生</u>是説實事,<u>吕與叔</u>恐不免堕於虚見,其得失自可見也。<u>答曾擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所諭數條皆善。如‘克己復禮’工夫,只是如此著實用力,久之自然見效。若只如此做閒話説過,則不濟事矣。‘天下歸仁’,亦是略以其效言之,非是便能使天下皆知吾之仁也。但言若能如此,則雖天下之大,亦無異詞耳。人稱不稱,固非己之所急,但其效自必至此,如食而飽,飲而醉,亦固然之理也。云天下皆歸吾仁之中,即是太作意,説得張皇了。<u>答楊子順</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>克齋記</u>説‘天下歸仁’處,先本云‘天下之人亦將無不以仁歸之’,後本云‘視天下無一物不在吾生物氣象之中’。先後意甚異,畢竟‘天下歸仁’當如何説?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>初意<u>伊川</u>説,後覺未穩,改之如此,乃<u>吕博士</u>説。恐當以後説為正。蓋所謂<u>伊川</u>説,亦止見於<u>外書</u>雜説中,容或未必然也。<u>答石子重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言、動’猶可以‘禮’,‘視、聽’如何以‘禮’?且如見惡色,聞惡聲,若不視、不聽,何以知得是惡色、惡聲?知得是惡色、惡聲,便是已聽、已視了。曰:‘此之視、聽是以心受之,若從耳目過,如何免得?但心不受,便是不視、不聽。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>視聽與見聞不同。聲色接於耳目見聞也,視聽則耳目從乎聲色矣,不論心受與不受也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克己之目不及思。所論大概得之,然有未盡。<u>熹</u>竊謂<u>洪範</u>五事以思為主,蓋不可見而行乎四者之間也。然操存之漸,必自其可見者而為之法,則切近明白而易以持守,故五事之次思最在後。而夫子於此亦徧舉‘四勿’而不及夫思焉,蓋欲學者循其可見易守之法,以養其不可見不可係之心也。至於久而不懈,則表裏如一,而私意無所容矣。<u>程子</u>四<u>箴</u>意正如此,試熟玩之,亦自可見。<u>答陳明仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論‘勿動’、‘勿思’者,動可以該思,而思不可以該動,故聖言如此,非有先後淺深之序也。<u>答曾景(達)〔建〕</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克己之道,篤敬致知而已。‘非禮勿視、勿聽、勿言、勿動’,篤敬也;所以知其為非禮者,致知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克己乃篤行之事,固資知識之功。然以此言之,卻似不切。只合且就操存持養處説,方見用力切要處。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>燔</u>氣質躁迫,每於先生强探力取之戒,積漸涵泳之訓,玩味用功,但臨事時終覺為害。今只靠定視聽言動,常於此四事上著力,又以義理融液之,頗覺得力,然終是病根常在。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不須如此做伎俩,但才覺時,便克將去,莫更計較功效遲速也。後段放此。<u>答李敬子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>燔</u>竊謂<u>顔子</u>‘四勿’,今人非不欲如此,只為不知其孰為禮,孰為非禮?<u>顔子</u>所以纔聞‘克復’之語,便知請問其目;纔聞‘四勿’之語,便承當去。雖是資質絶人,亦必是素於博文約禮上用功。今之學者,且先以博約為先,而‘四勿’之戒隨其所知,施之應酬,漸漸望其貼近,庶有實效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既知如此,何不用力?然博文約禮,亦非二事。而異時之深純,亦不外乎今日之勉强也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔氏</u>教仁,求仁為先。竊謂:仁,人心也。克己之私而循天之理,則本心之仁得矣,夫復何事?嘗試求之,覺得難甚。‘先難後獲’,寧不信然!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克己復禮’固非易事,然<u>顔子</u>用力乃在於視、聽、言、動、禮與非禮之間,未敢便道是得其本心,而了無一事也。此其所以先難而後獲歟?今言之甚易,而苦其行之之難,亦不考諸此而已矣。<u>答廖子晦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>言‘敬必以整齊嚴肅,正衣冠,尊瞻視為先’,又言‘未有箕踞而心不慢者’,如此乃是至論。而先聖説‘克己復禮’,尋常講説於禮字每不快意,必訓作理字然後已。今乃知其精微縝密,非常情所及耳。<u>答林擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>細讀來喻,足見為己之力。但學者先須置身於法度規矩中,使持於此者足以勝乎彼,則自然有進步處。如<u>孔子</u>之告<u>顔淵</u>以‘非禮勿視、聽、言、動’為‘克己之目’,亦可見矣。若自無措足之地,而欲搜羅抉剔於思慮隱微之中,以求所謂人欲之難免者而克之,則亦代翕代張,没世窮年而不能有以立矣。躬所未逮,姑誦所聞,已深愧靦,惟明者有以裁之。<u>答潘叔昌</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來書引‘天下歸仁’,以證滅度衆生之説,<u>熹</u>竊謂恐相似而不同。<u>伊川</u>先生曰:‘“克己復禮”則事事皆仁,故曰“天下歸仁”。’試用此意思之毫髮不可差,差則入於異學矣。<u>答李伯諫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來書云‘夫子語仁以克己為要,佛氏論性以無心為宗’,而以<u>龜山</u>‘心不可無’之説為非。<u>熹</u>謂所謂‘己’者,對物之稱,乃是私認為己,而就此起計較、生愛欲,故當克之。克之而自復於禮,則仁矣。心乃本有之物,虚明純一,貫徹感通,所以盡性體道皆由於此。今以為妄而欲去之,又自知其不可,而曰‘有真心存焉’,此亦來書之語。則又是有心矣。如此,則無心之説何必全是?而不言無心之説,何必全非乎?若以無心為是,則‘克己’乃是有心,無心何以克己?若以‘克己’為是,則請從事於斯而足矣,又何必克己於此而無心於彼?為此二本枝其辭也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又云:‘視天下無一物之非仁。’此亦可疑。蓋謂視天下無一物不在吾仁中,則可;謂物皆吾仁,則不可。蓋物自是物,仁自是心,如何視物為心耶?又云:‘此亦其理之本具於吾性者,而非强為之也。’詳此蓋欲發明‘仁不待公而後有’之意,而語脈中失之。要之,‘視天下無一物非仁’與此句似皆剩語。並乞詳之,如何?<u>答(張敬)〔欽〕夫仁説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説云:‘由乎中,制乎外。’按<u>程</u>集,此誤兩字,當云‘而應乎外’。又云:‘斯道也,果思慮言語之可盡乎?’詳此句意,是欲發明學要躬行之意。然言之不明,反若極其玄妙。務欲使人曉解不得,將啓望空揣摸之病矣。向見<u>吴才老</u>説此章云:‘近世學者以此二語為微妙隱奥,聖人有不傳之妙,必深思默造而後得之。此雖一偏之論,然亦吾黨好談玄妙有以啓之也。’此言之失,恐復墮此,不可不察。<u>答欽夫仁疑問</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘斯言自始學至成德皆當從事’至‘無所見夫克矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一節意思,似亦因向來以‘克己’為後段事,故有此反復之論。今但如此發之無端,恐亦須(説)〔設〕<sup>[1]</sup>問答以起之。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>問仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘在邦無怨,在家無怨’,猶言無可憾者。若它人之怨不怨,則不敢必。天地之大,人猶有所憾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以文意觀之,恐是它人之怨。<u>答石子重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘出門如見大賓,使民如承大祭’,就體上説;‘己所不欲,勿施於人’,就用上説;‘在邦無怨,在家無怨’,就效處説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説甚好。<u>擇之</u>疑‘出門’、‘使民’已是用處,然亦不妨。蓋此兩事只是自家敬其心耳,未有施為措置也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬牛</u>問仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其言也訒’,有‘嘿而成之,不言而信,存乎德行’,‘天何言哉?四時行焉,百物生焉’之意。或曰説得深了,只是箴<u>司馬牛</u>多言之失。‘仁者其言也訒’,此仁者與‘仁者不憂’、‘仁者安仁’之仁者不同,正與‘仁者人也,義者宜也’之仁者一般。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前説誠太甚。‘仁者其言也訒’,蓋心存理著,自是不胡説耳。後説亦恐未然。<u>答石子重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言顧行,行顧言’,故古者言之不出,恥躬之不逮也。<u>中庸</u>曰‘力行近乎仁’,<u>論語</u><u>司馬牛</u>問仁,子曰:‘為之難,言之得無(認)〔訒〕乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>司馬牛</u>之意,更宜思之。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬牛</u>憂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘死生有命’,言稟之素定,非今日所能移;‘富貴在天’,言制之在彼,非人力所能致。如所諭,卻費力也。<u>答連嵩卿</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘膚受之愬,不行焉’,注云:‘愬冤者急迫而切身,則聽者不及致詳,而發之暴矣。’某竊恐解得言詞太峻。人非昏暴之甚,亦未遽至此。而乃云‘因<u>子張</u>之失而告之’,不惟形容得<u>子張</u>太過,且言外求意,亦非解經之體,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>且論事理還是如此與否,不須疑怕觸忤<u>子張</u>也。<u>答劉季章</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>無宿諾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘宿諾’者,未有以副其諾而預諾之,如今人未有此物,而先以此物許人之類。<u>集解</u>不用此義。　<u>答連嵩卿</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>患盜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其有不率者,則明法敕罰以示之,亦所以教也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理固如此,但此處未應遽如此説,奪卻本文正意耳。<u>易</u>曰‘明罰敕法’,此倒其文,不知别有意否?<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問士。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘質直而好義’,則能修身;‘察言而觀色’,則能知人。内能修身,外能知人,而又持之以謙,此盛德之士也。雖欲不逹,得乎?此與‘禄在其中’同意。名實相稱之謂達,有名無實之謂聞。察言觀色,如<u>孟子</u>所謂‘聽其言也,觀其眸子,人焉廋哉’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>所言三句,皆誠實退讓之事,能如此,則不期達而自達矣,非謂能修身知人而持之以謙也。説知人,尤遠正意。<u>答程允夫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3458</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘説’當作‘設’,據<u>晦庵集</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子路】	<!--R2022092150000093-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子路</u>問政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問政。子曰:‘先之,勞之。’請益。曰:‘無倦。’凡‘不教而殺’、‘不戒視成’、‘慢令致期’,皆無以‘先之’也。既有以先之,又當有以勞之。<u>帝堯</u>曰:‘勞之,來之。’凡生之而不傷,厚之而不困,皆‘勞之’之謂也。此<u>堯</u><u>舜</u>之政也,其要在力行耳,故復告之以‘無倦’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先之’謂以身率之,‘勞之’謂以恩撫之。二者苟無誠心,久必倦矣,故‘請益’,則曰‘無倦’而已。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>為<u>季氏</u>宰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>簿書期會各有司存,然後吾得以留意教化之事,故曰‘先有司’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先有司’,然後綱紀立,而責有所歸。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲弓</u>為<u>季氏</u>宰,問政。’<u>程子</u>曰:‘便見聖人與<u>仲弓</u>用心之小大。’謂<u>仲弓</u>為蔽於小,則可;若曰<u>仲弓</u>必欲舉賢之權皆出於己,有若要譽而市恩者,則恐<u>仲弓</u>之賢未必至是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>之意,固非謂<u>仲弓</u>有固權市恩之意,而至於喪邦。但一蔽於小,則其害有時而至,此亦不為難矣。故極言之,以警學者用心之私也。<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲弓</u>問焉知賢才而舉之’一章,<u>程子</u>曰:‘人各親其親,然後不獨親其親。’又云:‘便見<u>仲弓</u>〔與〕聖人用心之大小。推此義,則一心可以興邦,一心可以喪邦,只在公私之間而已。’反覆思之,未得其説,乞略示梗概。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人各舉其所知,則天下之事無不舉矣,不患無以知天下之賢才也。‘興邦’、‘喪邦’,蓋極言之。然必自知而後舉之,則遺才多矣,未必不由此而喪邦也。<u>答方賓王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘<u>衛</u>君待子而為政。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>熹</u>嘗問先生<u>瞽瞍</u>殺人事。先生曰:‘<u>蒯聵</u>父子只為無此心,所以為法律所縳,都轉動不得。若<u>舜</u>之心,則法律縳他不住,終身(訴)〔訢〕然,樂而忘天下。求仁得仁,何怨之有?’然此亦只是論其心爾,豈容他如此去得?問:‘先儒入議之説如何?’曰:‘此乃蔽罪時事。其初須著執之,不執則士師失其職矣。’<u>熹</u>嘗以先生之意,參諸<u>明道</u>及<u>文定</u>之説,<u>明道</u>説見<u>師訓</u>,<u>文定</u>説見<u>哀</u>二年。竊謂<u>蒯聵</u>父子之事,其進退可否,只看<u>輒</u>之心如何爾。若<u>輒</u>有拒父之心,則固無可論。若有避(夫)〔父〕<sup>[1]</sup>之心,則<u>衛</u>之臣子以君臣之義,當拒<u>蒯聵</u>而輔之。若其必辭,則請命而更立君可矣。設或<u>輒</u>賢而國人不聽其去,則為<u>輒</u>者又當權輕重而處之,使君臣父子之間,道並行而不相悖,亦必有道。苟不能然,則逃之而已矣。義至於此已極精微,但不可有毫髮私意於其間耳。來喻以謂‘<u>蒯聵</u>之來,諸大夫當身任其責,請命於天子,而以逆命討之’,是矣。己嘗有天子之命,而<u>蒯聵</u>違之,則不請命亦可。但又云:‘<u>輒</u>不與謀其事,避位而聽於天子。’則恐不免有假手於大夫以拒父,而陰幸天子之與己之心焉。掩耳盜鍾,為罪愈大。許多私意都在,只是免得自家犯手,情理尤不好也。又云:‘遽然興師以脅其父,於人子之心安乎?自<u>衛國</u>言之,則興師以拒,得罪於先君,而不當立之世子,義也;自<u>輒</u>言之,則雖己不與謀,而聽大夫之所為,請命於天子而討之,亦何心哉?來喻本欲臣子之義兩得,立意甚善。但推而言之,便有此病。似是於<u>輒</u>之處心緊要處,看得未甚灑落,所以如此。<u>孟子</u>所謂‘不得於言,勿求於心,不可’者,此也。故愚竊謂<u>輒</u>之心,但當只見父子之親為大,而不可一日立乎其位。自始至終,自表至裏,只是一個逃而去之,便無一事。都不見其他,方是直截。不審<u>伯崇</u>以為如何?<u>答范伯崇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>衛</u>君待子而為政。’<u>胡氏</u>所謂‘具其事之本末,告諸天王,請於方伯,命公子<u>郢</u>而立之,於名正矣’。然<u>孔子</u>之於<u>衛</u>,重非世臣,親非貴戚之卿,則恐<u>衛</u>君之未能安己以聽之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>之言,乃聖人大用之全體,但其間曲折之微,聖人須更有隨宜裁處處,不患其不從也。若但令出從<u>蒯聵</u>,為<u>輒</u>之私計則可,其如<u>衛國</u>何哉?<u>程子</u>論‘請討<u>陳常</u>’處云:‘所以勝<u>齊</u>者,<u>孔子</u>之餘事。’此可見聖人之用矣。<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>衛</u>君待子而為政。’子曰:‘必也正名乎。’<u>胡氏</u>之説固正矣,然恐夫子以羈旅之臣,一朝<sup>[2]</sup><u>出公</u>用之,而遂謀逐<u>出公</u>,此豈近於人情意者?夫子若事<u>出公</u>,不過具言父子之倫以開曉之,使<u>出公</u>自為去就,然後立<u>郢</u>之事可得而議也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説甚善。然聖人之權,亦有未易以常情窺測者。<u>答吴伯豐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來喻正名之説。<u>胡氏</u>所論固有未盡,然其大義謹嚴,而聖人之妙用變通又自有不可測者,不可以私情常識議其方也。如以為疑,則食肉不食馬肝,未為不知味,姑置此,而議其切於吾身者焉,可也。<u>答程珙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘和戰’之説,非不明白利害較然矣,然愚意終未敢安。蓋‘<u>衛</u>君待夫子而為政’,夫子以‘正名’為先。以<u>子路</u>之賢,尚疑其迂。然後夫子極言之,以為名之不正,其禍至於使‘民無所措其手足’。聖人之言,萬世之法,豈苟然哉?惟明人倫,達天理,知其上際下蟠無所不(極)〔及〕<sup>[3]</sup>,無所逃於天地之間,然後信斯言之果不妄也。今欲以講和為名,而修自治之實,恐非夫子‘正名’為先之意。内外心迹判為兩途,雖使幸而成功,亦儒者之所諱也。<u>答汪尚書</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>衛</u>公子<u>荆</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言居室,則似是處家之意。<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘如有王者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説云:‘使民皆由吾仁。’如此,則仁乃一己之私,而非人所(問)〔同〕<sup>[4]</sup>得矣。<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>定公</u>問:‘一言而可以興邦。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>定公</u>問‘一言〔而〕可以興邦’,舊點‘言不可以若是’為句,今以‘言不可以若是其幾也’作一句,不識别有微意否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如集注説,恐二字亦自相應,以‘若是’絶句,恐不詞也。【眉批】　‘不詞’間恐當有‘成’字。<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>問仁。子曰:‘居處恭。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説云:‘“居處恭,執事敬,與人忠”,則仁其在是矣。’又云:‘要須從事之久,功夫不可間斷。’恐須先説從事之久,功夫不可間斷,然後仁在其中。如此所言,卻似顛倒也。<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或云:<u>明道</u>説‘居處恭,執事敬,與人忠’,了此便是徹上徹下語。且道如何是徹下語?‘居處恭,執事敬,與人忠’,此是形而下者。〔然〕於此須察其所以恭、所以敬、所以忠其來由如何,以至耳、目、鼻、口,視、聽、言、動皆然。了此便透頂上去,便是天命。天性純乎天理,此是形而上者,是徹上語,是一體渾然底事,元無兩般。能了此,則他禪宗許多詭怪説話皆見破。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若如此説,是乃自陷於異端而不自知,又如何見得他破。<u>答熊夢兆</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謙之</u>前此請問<u>語</u><u>孟</u>‘仁’不同處,先生批教曰:‘集注中云:“仁者,心之德,愛之理也。”’此言極有味,可更思之。近來卻覺看得<u>論語</u>中答諸弟子問仁處,如告之以主敬、行恕,告之以先難後獲之類,往往不是先藥其人之病痛,則是其人未到仁者地位,未可以抽關啓鑰告之,且為它安下一個為仁底根脚。根脚平正牢固,然後卻可語之以仁。若答<u>子貢</u>之問,直曰‘工欲善其事,必先利其器’,此可以觀矣。<u>樊遲</u>問仁,告之以‘居處恭,執事敬,與人忠’。<u>胡氏</u>以為‘<u>樊遲</u>問仁者三,此最先,“先難”次之,“愛人”其最後乎’,似得聖人之意矣。若是根脚不穩而語之以仁,縱使能用力焉,果能為我有乎?根脚既正,(能)〔雖〕<sup>[5]</sup>不告語之,亦自然能尋求向上去也。前此讀<u>論語</u>,見聖人答‘問仁’之語,其説不一,便將作聖人言仁廣大周徧底意思看了,是以求其要領而不可得。卻把<u>孟子</u>言仁處看小了,遂謂<u>孟子</u>之言不如<u>孔子</u>廣大周徧。今此卻看得<u>孟子</u>所言‘惻隱之心’與夫‘人心’等語,乃是實指仁之端倪,學者便可體認尋求,便有靠實下手處。於此益見得所謂‘心之德’者,乃是仁之真體。蓋事事要得此心之安,不使有一毫之不足處。而愛者乃是‘仁之實’,不以吾身之外皆無與於我,而一毫不恤也。<u>程子</u>以<u>西銘</u>為仁之體,其以此歟?不知是否,伏乞指教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段看得大有病。告<u>樊遲</u>三語,便與告<u>顔淵</u>、<u>仲弓</u>都無異。故<u>程子</u>曰‘此是徹上徹下語’,安得謂姑為之安立根脚乎?若此只是安立根脚,即不知如何方是正下手為仁處耶?大率<u>孔子</u>只是説個為仁工夫,至<u>孟子</u>方解仁字之義理。如‘仁之端’、‘仁,人心’之類。然仁字又兼兩義,非一言之可盡。故<u>孔子</u>教人,亦有兩路。‘克己’,即<u>孟子</u>‘仁,人〔之〕心’之説;‘愛人’,即<u>孟子</u>‘惻隱’之説。而<u>程子</u><u>易傳</u>亦有‘專言’、‘偏言’之説。如<u>熹</u>訓釋,又是<u>孟子</u>、<u>程子</u>義疏,可更詳之。<u>答歐陽希遜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恭敬二字,<u>語</u><u>孟</u>之言多矣。如‘敬而無失,與人恭而有禮’,‘居處恭,執事敬’,‘行己也恭,事上也敬’,‘責難於君謂之恭,陳善閉邪謂之敬’。<u>伊川</u>先生言:‘發於外者謂之恭,有諸中者謂之敬。’蓋恭敬只一理表裏之言。以此意解<u>語</u><u>孟</u>之言,似不契,莫是有輕重否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恭主容,敬主事。自學者而言,則恭不如敬之力;自成德而言,則敬不如恭之安。<u>答連嵩卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問曰:‘何如斯可謂之士矣?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>先生所云,以<u>子貢</u>平時氣象知之。又味夫子所答之意,‘有恥、不辱’,纔是依本分,不疏脱。不是過當底事,儘似退後一步説。然考其實,則甚難,所謂‘篤實自得之事’也,便可見往來答問意旨。<u>子貢</u>所以請問其次者,蓋為自省見得有未穩當處,可見<u>孔</u>門學者為己之實。若曰固已優為,便是失照管也。<u>答范伯崇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不得中行而與之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘人有不為也,而後可以有為。’又曰:‘狷者有所不為。’不為之言則同,不為之意似有别矣。切疑狷者之病,全在於‘有所’二字。於所當為者而不為,則非知所決擇之人矣。狷者之所以不為者,病在何處?苟自知其偏,加篤學力行、慎<sup>[6]</sup>思明辨之功,便可至中耶?抑氣質之偏,自有定量,終不足與有為耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>狷者但能不為,而不能有為,亦其氣質習尚之偏耳。知其偏而反之,豈有終不足與有為之理?<u>(答)詹尚賓</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生嘗説:‘善人不足任道。狷者剛介有守,有骨肋,做得事。如<u>曾子</u>、<u>孟子</u>,皆過於剛;如<u>文帝</u>是善人,只循循自守;<u>武帝</u>有狷底氣象,足以大有為。’又嘗説:‘<u>孟子</u>比<u>原憲</u>,則<u>憲</u>狷介謹守有餘,然不足以任道,<u>孟子</u>便擔當做得事。’其説狷字意不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>狂者志高,可以有為;狷者志潔,有所不為,而可以有守。<u>漢武帝</u>有是狷,恐聽之不審也。<u>武帝</u>近狂,然又不純一,不足言也。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或云:學者天資庸常,舊習未去,便令他學中,則怠惰廢弛、循常習故去。須是奮發有豪邁之氣,出得舊習了,然後求中。所以<u>孔子</u>道:‘不得中行而與之,必也狂狷乎?’竊謂所學少差,便只管偏去,恐無先狂後中之理?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或人之説,非惟用力處有病,亦説壞了中字。後説得之。<u>答熊夢兆</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘南人有言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此但甚言無常之不可,初不論道藝之别也。<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘剛毅、木訥,近仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘近仁’之説,來喻固未安,<u>擇之</u>説亦有病。竊原聖人之意,非是教人於此體仁,乃是言如此之人於求仁為近耳。雖有此質,正須實下求仁功夫,乃可實見近處。未能如此,即須矯揉到此地位,然後於仁為近,可下功夫。若只守卻‘剛毅、木訥’四字,要想象思量出仁體來,則恐無是理也。<u>答曹晉叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>昨得<u>晉叔</u>書,説‘剛毅、木訥,近仁’,云:‘<u>擇之</u>嘗告以“仁者,人所以肖天地之機要”,須就發見處看得通神,自然識得。’細看此説,似非所以曉人,乃所以惑人。<u>晉叔</u>緣此説得來轉没交涉,不免就其説答之,似稍平穩。今謾録去,不知還更有病否?<u>孔</u>門求仁功夫似只是如此著實説,未有後來許多玄妙也。‘通神’之語恐亦有病,況不務涵養本根,而直看發處,尤所未安。‘仁者,人所以肖天地之機要’,此句極好,然卻只是一句好説話,正如世俗所謂卦影者。未知仁者定理會不得,知仁者又不消得如此説與他。要之,聖賢言仁,自不如此。觀<u>論語</u>、<u>孟子</u>可見矣。如何如何?<u>答林擇之</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4522</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘夫’當作‘父’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘朝’,<u>晦庵集</u>作‘旦’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘極’當作‘及’,<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘問’當作‘同’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘能’當作‘雖’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘慎’,<u>晦庵集</u>作‘審’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【憲問】	<!--R2022092150000094-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘邦有道,危言危行。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘危論’等語,此或者道<u>伯恭</u>之言,其間頗有可疑處,故因書(招)〔扣〕<sup>[1]</sup>之。而<u>伯恭</u>自辨,如前所云耳。‘隨時’云者,正謂或危或孫,無不可,隨之時耳。若曰當視時之可隨與否,則非聖人所謂隨時矣。<u>答何叔京</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘有德者必有言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有德者必有言,(有)仁者必有勇。’<u>洵</u>竊謂:有德者未必有言,然因事而言,則言之中理可必也;仁者未必有勇,然義所當為,則為之必力可必也,故皆曰‘必有’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有德者未必以能言,稱仁者未必以勇著。‘然’云云。以下,各如所説。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説云‘於其所當然者自不可禦’,又云‘固有勇而未必中節也者,故不必有仁’,此似只説得義字。<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南宫适</u>問於<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>适</u>雖非問,然其言可取,則亦不應全然不答。疑其實有貶當世而尊夫子之意,夫子不欲承當,故不答耳。<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子而不仁者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説云:‘惟其(宜)〔冥〕<sup>[2]</sup>然莫覺,皆為不仁而已矣。’此又以‘覺’為仁之病。<u>答張欽夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問<u>子産</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以其有人之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古注云‘猶<u>詩</u>“所謂伊人”’,此説當矣。<u>莊子</u>曰‘之人也,物莫之傷’,亦與此同。若曰‘有人之道’,極言之則太重,<u>管仲</u>不能當;淺言之則太輕,又非所以語<u>管仲</u>也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>管仲</u>‘奪<u>伯氏</u><u>駢邑</u>’,亦嘗疑<u>蘇</u>説少異,然牽於愛而存之。此但當用<u>吴氏</u>説,引<u>荀子</u>以證之可也。<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘<u>桓公</u>殺公子<u>糾</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>友恭</u>竊詳二子之問,<u>子路</u>曰:‘<u>召忽</u>死之,<u>管仲</u>不死,未仁乎?’以<u>召忽</u>對<u>管仲</u>言之,是以<u>召忽</u>之死為(見)〔是〕<sup>[3]</sup>,以疑<u>仲</u>不死難為非,故以為‘未仁’也。<u>子貢</u>曰:‘不能死,又相之。’既言‘不能死’,復繼以‘又相之’,是疑<u>仲</u>不特不能死,而又事殺其主之人,故亦以為‘非仁’也。意者,<u>子路</u>以<u>仲</u>為當死而不當生,而<u>子貢</u>則並以為(説)〔設〕使可生,<u>桓公</u>亦不當事,而俱有‘未仁’之問也。殊不知<u>仲</u>同<u>糾</u>謀,則雖有可死之道,而<u>桓</u>乃當立,則無不可事之理。蓋<u>仲</u>雖<u>糾</u>之傅,然非<u>糾</u>之臣,乃<u>齊</u>之臣也。<u>桓公</u>當立,則<u>桓</u>乃吾君,所當事也。但<u>仲</u>之罪乃在於不能諫<u>糾</u>之争,而反輔<u>糾</u>之争耳。是其不死,殆知前日之争為不義,而非求生之比也。<u>桓公</u>舍其罪而用之,則名不正而事正,亦非反覆不忠之比也。故夫子答<u>子路</u>為‘未仁’之問,則稱‘九合之功’,曰:‘如其仁!’以為不死之未仁,不如九合之仁也。夫以九合之仁過於不死之未仁,則夫子之意未真以不死為非,可知矣。答<u>子貢</u>‘不死’又‘相<u>桓</u>’為‘非仁’之問,則復稱其功,又辨其不死,而曰:‘豈若匹夫匹婦之為諒,自經於溝瀆而莫之知。’曰‘豈若’云者,是又以<u>仲</u>之不死過於死也,是夫子之意皆以不死相<u>桓</u>為可,而不以其所處為非也。故舊日讀此一章,以<u>程先生</u>之説為正,以<u>桓公</u>為兄,<u>子糾</u>為弟,<u>召忽</u>之死為守節,<u>管仲</u>不死為改過。二子‘不仁’之問,正疑其所處之非。而夫子答之,乃論其所處之義,而非專取其所就之功也。今伏讀先生之説,恍然自失。玩味累日,迄未有得區區之意。竊謂若從<u>荀卿</u>之説,則<u>桓公</u>為殺兄,<u>管仲</u>為事讎,是<u>仲</u>不可復立於名教之中。聖人當明辨之,以存萬世之防,可也。舍二子之所問,而旁及其所就之功,毋乃以功而揜義乎?使二子問<u>仲</u>之功,夫子置其所處之義,而以不可貶者稱之,可也。今所問者不答,而所答者非問,則是略其義而取其功也。且不明以辨二子之問,而陰以存萬世之防,當其時而不論,而將有時而論之,幾於不切而謂之切至,何也?<u>薄昭</u>之言雖未知其必然,然以聖人取之之意,(財)〔則〕妄意謂<u>桓公</u>非殺兄,<u>管仲</u>非事讎,可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此論甚善。向<u>吕子約</u>亦來辨之,然不若來喻之詳也。但<u>管仲</u>之意未必不出於求生,但其時義尚有可生之道,未至於害仁耳。<u>答潘恭叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘<u>程子</u>以<u>薄昭</u>之言,證<u>桓公</u>之為兄,信乎?’曰:‘<u>荀卿</u>嘗謂<u>桓公</u>殺兄以争國,而其言固在<u>薄昭</u>之前矣,蓋亦未有以知其必然。但<u>孔子</u>之於<u>管仲</u>,不復論其所處之義,而獨稱其所就之功耳。蓋<u>管仲</u>之為人,以義責之,則有不可勝責者,亦不可以復立於名教之中;以功取之,則其功所以及人者,未可以遽貶而絶之也。是以置其所不勝責者,而獨以其不可貶者稱之。稱之固若與之,而其所置而不論者,又若將有時而論之也。夫若將有時而論之,則其所以為存萬世之防者,亦不可不謂之切至耳矣。蓋聖人之心至明至公,人之功罪得失固無所逃於其間,而其抑揚取舍之際,亦未嘗有所偏勝而相掩也。非可與權者,其孰能知之?’曰:‘然則<u>程子</u>非與?’曰:‘彼與聖人〔之〕所存而不論者曲加意焉,其所以微顯闡幽、建立民彝之意至深遠矣。學者當熟考而深求之,未可以率然議也。’<u>答潘恭叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>管仲</u>事,<u>程子</u>所推聖人本意,恐已得之。蓋其不死<u>子糾</u>而從<u>桓公</u>,乃是先迷後得。如今叛逆而遭赦宥,自無可死之理。然此事夫子當時不曾明言,但今以其言專取其功而略無譏貶之詞,可以推見之耳。若(過)〔果〕<sup>[4]</sup>有罪,則聖人必有微詞,以見功過不相掩之意,不特如此説矣。故疑<u>程子</u>此義講之甚精,而鄙意所疑,則其曰‘若當死而不死,則後雖有功亦不復取’,此則未安耳。功自功,過自過,若過可以掩功,則功亦得以掩其過矣。<u>康節</u>先生論學<u>春秋</u>者,當先定五伯之功罪,而以五伯為‘功之首,罪之魁’,此語最為切當。然非獨論古事為然也,見諸行事,則操賞罰之權,持黜陟之柄者,亦當以是為心,乃能盡用一世之材以濟天下之務,而不失其正耳。‘仁’之一字,以其德而言,則必心無私而事當理乃能當之;若其功,則惟利澤及人,有恩有惠,便可稱之,初不計其德之如何也。<u>答汪易直</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>管仲</u>於公子<u>糾</u>其可以無死者,以其輔之非義故也。若<u>子路</u>之死,失在不合仕於<u>孔悝</u>耳。既食其禄,必死其難,可也。不審於其始,而臨難始曰‘吾於此可以無死也’,則愚恐世之反側不忠者得以藉口矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説甚善。然聖人不以不死責<u>管仲</u>,何也?<u>答吴伯豐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘其言之不怍。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此但謂大言不怍者,其實難副耳。來説理意亦善,但文勢稍倒,恐不若依舊説。<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問事君。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問事君,<u>范氏</u>謂‘犯非<u>子路</u>所難,而以不欺為難’。夫<u>子路</u>最勇於義者,而何難於不欺哉?特其燭理不盡,而好强其所不知以為知,是以陷於欺耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以使門人為臣一事觀之,<u>子路</u>之好勇必勝,恐未免於欺也。<u>答吴伯豐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子上達。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘上達、下達’,凡百事上皆有達處。惟君子就中得個高明底道理,小人就中得個汙下底道理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕</u>謂‘君子日進乎高明,小人日究乎汙〔下〕<sup>[5]</sup>’。<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘古之學者為己。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所以成物,特成己之推而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘為人’非成物之謂。<u>伊川</u>以‘(求)〔見〕知於人’解之,意可見矣。若學而先以成物為心,固失其序,然猶非私於己者,恐亦非當時學者所及也。<u>吕與叔</u><u>中庸序</u>中亦如此錯解了。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子恥其言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子恥其言而過其行。’<u>友端</u>竊謂:‘過其行’,猶<u>易</u>所謂‘行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉’之過,非言過其行也,以‘而’字貫其中,可見矣。<u>范氏</u>以下之説,恐文勢不順。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舊嘗疑此章當如此説,今得來喻,甚合鄙意也。<u>答潘端叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子道者三。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知、仁、勇,聖人全體皆是,非聖人所得與焉,故曰‘夫子自道也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道體無窮,故聖人未嘗見道之有餘也,然亦有勉進學者之意焉。‘自道’恐是‘與道為一’之意,不知是否?<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不逆詐。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>注文義為順。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孔</u>注文義極不順,惟<u>楊氏</u>説得之。‘抑’者,反語之詞,如云‘求之與,抑與之與’,‘硜硜然小人哉,抑亦可以為次矣’,皆略反上文之意也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不逆詐,不億不信’,此有以見聖人皆欲天下後世歸於寬厚長者之域處。蓋天下不能皆君子,不能皆小人,私淑艾之可也。今設有詐與不信之人,彼未必不心知其非,第此以誠實之道處之,亦未必不觀感而化,不亦善乎?何用逆億為?然‘君子可欺以其方,難罔以非其道’,彼以小人之道來,使此而不先覺,豈不為所罔乎?故亦在所先覺方為賢耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘逆詐、億不信’,恐惹起自家機械之心,非欲彼觀感而化也。<u>胡明仲</u>云:‘逆億在心,是自詐自不信也。’只是此意。若如此説便支離了,不親切。‘抑亦先覺者,是賢乎’,<u>李光祖</u>曰:‘理地明白,則私智無所用之矣。’此説極善。<u>齊仲</u>云:‘“抑亦”二字當玩味,有深意。’固是如此,莫須也著‘先覺’,方是‘賢乎’?‘乎’者,疑問之辭,以上意未盡,故疑問也。<u>答許順之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先覺’之論,只著得誠字,感〔字〕<sup>[6]</sup>亦是贅語。只如文字不敢與<u>柯丈</u>見,便是‘逆詐’、‘億不信’了,吾人心中豈有許多事耶?上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微生畝</u>謂<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>注訓‘固’為‘陋’,此解是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐亦未安。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘莫我知也夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘗見<u>明道</u>有言:‘學者須守下學上達之語,乃學之要。’又似且如此用功,基脚卻稍牢固,未敢便離卻下學之地,别求上達處也。但當更於存養踐履上著力,不可只考同異、校詳略,專為章句之學而已。大抵道理平鋪放著,極低平處有至高妙底道理,不待指東畫西,説南道北,然後為得不傳之妙也。明者思之,以為如何?<u>答吕伯恭别紙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來書乃謂‘本末精粗本無二致,何用如此分别’,此又誤矣。若每每如此,則更無用功處,更無開口處矣。<u>子夏</u>對<u>子游</u>之語,以為‘譬之草木,區以别矣’,何嘗如此儱侗來?惟密察於區别之中,見其本無二致者,然後上達之事可在其中矣。如吾子之説,是先向上達處坐卻,聖人之意正不如是。雖至於<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>孔子</u>之聖,其自處常只在下學處也。上達處不可著工夫,更無依泊處。日用、動静、語默,無非下學,聖人豈曾離此來?今動不動便先説個本末精粗無二致,正是鶻崙吞棗,向來<u>李文</u>説鉄籠罩卻之病,恐未免也。<u>答許順之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘賢者辟世。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所遇不同,固有未及徴於色而已發於聲者矣。<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>曰:‘<u>書</u>云,<u>高宗</u>諒陰。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大君敕五典以治天下,而廢三年之達喪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經文未有此意,短喪自是後世之失。若欲發明,當别立論而推以及之,不可只如此説,無來歷也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問君子。子曰:‘修己以敬。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬有淺深。敬之道盡,則修己之道亦盡,而安人、安百姓皆在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此意甚善。但‘敬有淺深’一句在此,於上下文並無所當,反使人疑‘修己’是敬之淺者,‘安百姓’是敬之深者。今但削去此四字及下文一‘亦’字,則意義通暢,自無病矣。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘安人’、‘安百姓’,則又擴而大之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修己以安人、以安百姓’,蓋其積愈盛,而其效益廣爾。廣非有擴而大之之意也。<u>答或人</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諸説之中,此條尤為險怪,深非鄙拙之所敢聞也。若曰‘修己以安百姓’,幾時安得了?故曰‘<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸’。然則其曰‘修己以安人’,而不曰‘<u>堯</u><u>舜</u>病諸’者,又何謂耶?<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>原壤</u>夷俟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>責<u>原壤</u>三語,須作一句看。若只‘老而不死’,則聖賢固有壽考者,豈可以其竊天地之機而謂之賊耶?<u>答曾景建</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘幼而〔不〕孫弟’至‘見其弊之所自也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐聖人無此意。今以為當如是推之,則可耳。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4383</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘招’當作‘扣’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘宜’當作‘冥’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘見’當作‘是’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘過’當作‘果’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘下’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘字’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ODt5ivnuCUAKQq3Az5oOVNC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FJfz7tgOvxrP3lHsqOv%2BHA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【衛靈公】	<!--R2022092150000095-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘<u>賜</u>也,女以予為多學而識之者與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>語<u>子貢</u>‘一貫’之理,<u>誼</u>謂五常百行,人倫物理,紛紜雜揉,不可名狀,是可謂有萬而不同者矣。然一體該攝乎萬有,而萬殊歸乎一原,循其本而觀之,則固一矣。即其用而驗之,則是其本行乎事物之間,斯所謂‘一以貫之’者也。聖人生知,固不待多學而識,學者非由多學,則固無以識其全也。故必格物窮理,以致其博;主敬力行,以反諸約。及夫積累既久,豁然貫通,則向之多學而得之者,始有以知其一本而無二矣。<u>子貢</u>致知之功已至,其於事物之間,灼然知天理之所在而不疑,特未究夫一之為妙爾。夫子當其可而問之,發其疑而告之,故能聞言而悟,不逆於心。觀夫子於<u>曾子</u>之外獨以告<u>子貢</u>,則其不躐等而施者抑可見矣。諸儒以多學為病者,不知其意如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説亦善。<u>答方賓王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦<u>子貢</u>初年事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰當其可,則<u>子貢</u>是時,應已默契夫子之意矣。後來所言‘夫子之得邦家’者,安知不由此而得之?何以知其為初年事耶?此等既無考據,而論又未端的,且初非經之本意,不言亦無害也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論行字之意甚善。聖言著實,大抵類此。推之以及其餘,則聖人之意可得,而浮誕之見無所入於其中矣。<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊謂:‘言忠信,行篤敬’,存養之功繼而不息,則事來知起,不為物欲所昏,而理之所在不能掩於省察之際矣。若如<u>楊氏</u>‘“其”者,指物之辭’,所謂其者,果何物?‘學者見此而後行,則無入而不自得’之説,置之胸中,則恐事物之來,反成疑貳,卻反無下手處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其’字正指忠信篤敬耳。‘參前’、‘倚衡’,謂言必欲其‘忠信’,行必欲其‘篤敬’。念念不忘,常如有此二物在目前也。<u>答潘端叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘參前、倚衡’,使之存乎忠信、篤敬之理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂言必欲其忠信,行必欲其篤敬,念念不忘而有以形於心目之間耳。若不責之於言行之實,而徒曰存其理而不舍,亦何益哉?<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人雖不見知,而在己者未嘗不行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之言,言其常理也。‘人雖不知’,别是一段事,未應遽説以亂夫子之意向。後别以己意推言,則可耳。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明道先生</u>曰:‘學(只)要鞭辟近裏,著己而已。’故切問而近思,則仁在其中矣。言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣;言不忠信,行不篤敬,雖州里行乎哉?‘立則見其參於前也,在輿則見其倚於衡也’,夫然後行。‘只此是學。質美者明得盡,查滓便渾化,卻與天地同體。其次惟莊敬以持養之,及其至則一也。’竊謂:切問近思是主於致知,忠信篤敬是主於力行,知與行不可偏廢。而此條之意,謂隨人資質,各用其力,而其至則一。如是,則亦有行不假於知者。未知如何,伏乞指教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>切問忠信,只是汎引切己底意思,非以為致知力行之分也。質美者固是知行俱到,其次亦豈有全不知而能行者?但因持養而所知愈明耳。<u>答潘子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兵法遠交近攻,須是審行此道。智崇禮卑之意。蓋學者其知要高明,其行須切近。‘立則見其參於前’,所見者何事?竊謂‘言忠信,行篤敬’,所主者誠敬而已。所主者既誠敬,則所見者亦此理而無妄矣。故‘坐必如尸,立必如齊’,此理未嘗不在前也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二説皆善。<u>答連嵩卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘志士仁人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,人之所以生也。苟虧其所以生者,則其生也亦何為哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志士仁人’,所以‘不求生以害仁’者,乃其心中自有打不過處,不忍就彼以害此。且非為恐虧其所以生者,而後‘殺身以成仁’也。所謂成仁者,亦但以遂其良心之所安而已,非欲全其所以生而後為之也。此解中常有一種意思,不以仁義忠孝為吾心之不能已者,而以為畏天命、謹天職、欲全其所以生者而後為之,則是本心之外别有一念,計及此等利害重輕而後為之也。誠使真能舍生取義,亦出於計較之私,無愨實自盡之意矣。大率‘全所以生’等説,自它人旁觀者言之,以為我能如此,則可。若挾是心以為善,則已不妥帖。況自言之,豈不益可笑乎?<u>吕覽</u>所載<u>直躬</u>證父一事,而載取名事,正類此爾。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無求生以害仁,有殺身以成仁。’<u>炳</u>以為,理當死而求生,是悖理以偷生,失其心之德也,故曰‘害仁’;理當死而不顧其身,是舍生而取義,全其心之德也,故足以‘成仁’。若<u>比干</u>諫而死,夫子稱其仁,所謂殺身以成仁也。雖死不顧,只是成就一介<sup>[1]</sup>是而已。使<u>比干</u>當諫不諫,而苟免於難,則求生以害仁矣。未知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説得之。然更要見得失其心之德、全其心之德,各是如何氣象,方見端的。<u>答劉韜仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説云‘是果何故哉?亦曰理之所會,全吾性而已’。欲全吾性而後殺身,便是有為而為之。且以‘全性’兩字言仁,似亦未是。<u>答欽夫仁疑問</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侯氏</u>‘所以求生害仁,殺身成仁,皆義也,非仁也。仁義本無二,學者當於一道上别出’,先生曰:‘仁義體一而用殊。君子之於事,有以仁決者,有以義決者。蓋仁者不以所惡傷所好之體,義士不以所賤易所貴之宜。<u>必大</u>復推之曰:以仁決者,(恩)〔因〕<sup>[2]</sup>心以為取舍,必無所違乎其德;以義決者,即事以權輕重,必無所失乎其宜。未知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説得之。然細看<u>侯氏</u>説,亦有些意思。試更推之。<u>答吴伯豐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問為仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辱書示以<u>顔子</u>、<u>子貢</u>俱以仁為問,而夫子告之有若不同者,此固嘗思之,而非如足下之説也。為仁由己,此論為仁之至要,蓋始終不離乎此。夫其所以求師友而事之之心,豈自外至哉?既得師友而事之矣,然不求諸己,則師友者自師友耳,我何有焉?以此意推之,則二説者初不異也。如足下之言,恐非長善救失之意,足下思之。<u>答柯國材</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>問為邦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非聖人必待戒乎此也,於此設戒,是乃聖人之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此是聖人立法垂世之言,似不必如此説。然<u>禹</u>以<u>丹朱</u>戒<u>舜</u>,<u>舜</u>以‘予違汝弼’責其臣,便説聖人必戒乎此,亦何害乎?此蓋尊聖人之心太過,故凡百費力主張,不知氣象卻似輕淺迫狹,無寬博渾厚意味也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子義以為質。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子義以為質,禮以行之,孫以出之,信以成之’,何故不及仁?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>更思之。<u>答劉韜仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問曰:‘有一言而可以終身行之者乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有一言可以終身行之者?’‘其恕乎!己所不欲,勿施於人。’今之人多以姑息為恕。且自居官者言之,為州縣則不敢擊豪强,為監司則不敢按贓吏,為臺諫則不敢排姦慝,為宰相則不敢退小人,皆自以為恕,而不知恕者,如心之謂也。‘所惡於上毋以使下,所惡於下毋以事上’,豈姑息之謂乎?夫仁者,謂之能好人,可也。而<u>孔子</u>兼能惡人言之,<u>炳</u>謂恕字亦當如此體認,未知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説固善。然被排擊、遭按退,決非己心之所欲。今乃欲施於人,又何以為‘如心’乎?請更推之。<u>答劉韜仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來喻忠恕二説,皆近之。<u>熹</u>鄉來所論,正謂如此。近復細觀,乃有未盡,已於<u>論語集注</u>中更定其説矣。試詳考之,當見曲折。所謂‘竊恐狂騖高遠者,視之’,云云。卻不當如此顧慮。終身行之,自是學者事,於聖人何所預哉!<u>答曾無疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行恕則忠可得而存矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此句未安。當云‘誠能行恕,則忠固在其中矣’。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恕則仁之施,愛則仁之用。施與用不知如何分?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恕之所施,施其愛耳。不恕,則雖有愛,而不能及人也。<u>答潘子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾之於人也,誰毁誰譽。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誰毁誰譽’一章,所論得之。但只説得<u>三代</u>直道而行意思,更有‘斯民也’、‘之所以’六字未有下落。疑‘斯民也’,是指當時之人而言。今世雖是習俗不美,直道難行,然<u>三代</u>盛時所以直道而行者,亦只是行之於此人耳,不待易民而化也。諸儒之説,於此文義殊不分明,卻是<u>班固</u><u>景</u><u>贊</u>引得有意思。注中説得亦好,大抵聖人之意止是説直道可行,無古今之異耳。言譽而不及毁之意,來喻亦善。但毁譽兩字更須細看。譽者,善未顯而亟稱之也;毁者,惡未著而遽詆之也。‘試’亦恐其將然而未見其已然之辭。聖人之心欲人之善,故但有所試而知其賢,則善雖未顯,已進而譽之矣;不欲人之惡,故惡之未著者,雖有以決知其不善,而亦未嘗遽詆之也。此所以言譽而不及毁,蓋非全不别白是非,但有先褒之善,而無預詆之惡,是則聖人之心耳。<u>答吕伯恭</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誰毁誰譽’,已具<u>答子約書</u>中。然頃時聞<u>伯恭</u>議論,常有過厚之意。今此所論卻與往者不同,豈亦前所謂矯枉過正之論耶?聖人大公至正處似無人情,然其隱惡揚善之心則未嘗無也。此乃天地生物之心,<u>孔</u>門教人求仁,正是要得如此耳。試更思之,復以見教為幸。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誰毁誰譽’一章,恐當看誰字,此正見聖人大公無我之心。‘如有所譽者,其有所試矣’,此又聖人無所私好,而於善善之意亦不侵過分毫。來誨所謂‘但有先褒之善,而無預詆之惡’,似恐於公平之意思未完。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>熹</u>昨來之説‘善善速,惡惡緩’,正<u>書</u>所謂‘與其殺不辜,寧失不經’,‘罪疑惟輕,功疑惟重’,<u>春秋傳</u>所謂‘善善長,惡惡短’,<u>孔子</u>‘樂道人之善’、‘惡稱人之惡’之意,而仁包五常、元包四德之發見證驗也。聖人之心雖至公至平,無私好惡,然此個意思常在,便是天地生物之心。若但一向恝然無情,則恐或有流於<u>申</u><u>商</u>慘(覆)〔覈〕之科矣。試更思之。<u>洪範</u>‘皇極’亦有此意。　<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>毁者指其過,譽者揚其美。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此(設)〔段〕<sup>[3]</sup>未盡。愚謂毁者,惡未至此而深詆之也;譽者,善未至此而驟稱之也,非但語其已然之善惡而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誰毁誰譽,謂吾於人無毁譽之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之心,仁恕公平,實無毁譽,非但無其意而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有所譽,必有所試,因其有是實而稱之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦未盡。試,猶驗也。聖人或時有所譽者,雖其人善未至此,然必嘗有以驗之,而知其將至是矣。蓋聖人善善之速,惡惡之緩,而於其速也,亦無所苟焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘可毁可譽在彼。’又曰:‘不云有所毁,聖人樂與人為善也,必有所試而後譽,則其於毁亦可知矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若如此説,則是聖人固常有毁,但於此著其有譽而匿其有毁,以取忠厚之名也,而可乎?毁,破壞也,如器物之未敗而故破壞之,聖人豈有是乎?以上<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論‘毁譽是加减了底’,甚當。但此章更有曲折,當熟玩之。所謂‘如有所譽’者,又何謂耶?<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子謀道不謀食。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘謀道’一章,若取舊説,則二語為複出矣。兼又有以學求禄之嫌,恐不若今文協而義精也。<u>答李公晦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知及之,仁不能守之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説云‘如以愛為仁,而不明仁之所以愛’,此語蓋未盡。<u>答欽夫仁疑問</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知及仁守之説則是。但此亦汎言,如云‘知之非艱,行之惟艱’。古之聖賢,亦未嘗無此戒也。<u>答李公晦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莊以涖之,動之不以禮’,‘莊敬者,禮之容也’,兩句意疑相重。<u>炳</u>謂端莊不慢者,敬心之發,躬行之事也。所謂禮者,化民成俗之具,若為之冠昏祭之品節,以教民孝悌者是也。未知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>動,猶‘動民以行,不以言’之動,禮只是在己者。<u>答劉韜仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子不可小知,而可大受。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與四時俱者無近功,所以可大受,而不可小知也,謂它只如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一事之能否,不足以盡君子之藴,故不可小知;任天下之重而不懼,故可大受。小人一(寸)〔才〕之長,亦可器而使,但不可以任大事爾。<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘民之於仁也,甚於水火。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民非水火不生活,於仁亦然,尤不可無者也。然水火猶見蹈之而死,仁則全保生氣,未見蹈之而死者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段文義皆是。只此一句有病,不必如此過求。<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民之於仁也,甚於水火。水火,吾見蹈而死者矣,未見蹈仁而死者也。’集注之説曲折雖多,然詞意精密,發眀聖人勉人為仁之意,最為緊切有功。<u>或問</u>節取<u>范氏</u>之説,詞雖平而意則緩,且‘未見蹈仁而死’一句與上文不相應。如<u>范氏</u>‘仁不傷人’之説,則與上句不合。如<u>程子</u>‘殺身成仁’之説,與上句合矣,而地位不侔。<u>炳</u>謂不如集注之説,未知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘殺身成仁’,‘蹈仁而死’,同異如何?更思之。<u>答劉韜仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘當仁,不讓於師。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>近聞發明‘當仁,不讓於師’之説,云‘當於此時識其所以不讓者為何物,則可以知仁之義’。此等議論,又只似舊來氣象,殊非聖人本意。才如此説,便只成釋子作弄精神意思,無復儒者脚踏實地功夫矣。<u>答張敬夫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4676</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘介’,<u>晦庵集</u>作‘個’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘恩’當作‘因’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘設’當作‘段’,據<u>晦庵集</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OiA07yzBJQRv20dt8ikyTxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1hAw%2F%2BuwKnSJMbEEU7Mhs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ORleTdHsEUkjh%2BZEPzpIZzi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1hAw%2F%2BuwKnSJMbEEU7Mhs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a></div></div>"
【季氏】	<!--R2022092150000096-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孔子</u>曰:‘天下有道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天(下)〔子〕亦豈敢以為己所可專,而加私意於其間哉?亦曰奉天理而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意見‘<u>原壤</u>夷俟’、‘<u>子張</u>問行’章。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天下有道,則庶人不議。’不議,謂不得與聞國政,非謂禁之使勿言也。如<u>陽虎</u>之類,以庶人而與國政者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐不如此。<u>陽虎</u>饋豚於<u>孔子</u>,蓋以大夫自處,非庶人也。<u>蘇</u>説之誤。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘侍於君子有三愆。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言而當其可,非養之有素不能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人此言,只是戒人言語以(是)〔時〕<sup>[1]</sup>,不可妄發,未説到此地位也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言及之而不言’,當言之理不發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此語甚怪,為養之有素所牽而發耳。然若如此,則是自見不到,有隱於人矣。以上<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘見善如不及。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘隱居求志,行義達道’,集注謂‘<u>伊尹</u>、<u>太公</u>之流可當之’,是也。<u>顔子</u>所造所得,二賢恐無以過之,而云‘亦庶乎此’,下語輕重抑揚處,疑若於<u>顔子</u>少貶者。若云:‘古之人有行之者,<u>伊尹</u>、<u>太公</u>之流是也,若<u>顔子</u>可以當之矣。然隱而未見,又不幸蚤死,故夫子言然。’不知可否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當時正以事言,非論其德之淺深然也。語意之間,誠有如所論者,更俟詳之。<u>答潘恭叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之用舍行藏,非但求志、行義而已。且此章文勢斷續,或有闕文,或非一章,皆不可考,不必强為之説。<u>答江德功</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">538</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘是’當作‘時’,據<u>晦庵集</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OnSeVQ2BdTvrWHle4WMAN1i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8L5MgKPjWFeVf9EAGJN1Ha"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OncRYzCfnzEnVMuwwcOKGZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8L5MgKPjWFeVf9EAGJN1Ha"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a></div></div>"
【陽貨】	<!--R2022092150000097-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>陽貨</u>欲見<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽貨</u>之惡如此,聖人恐無不終絶之意。‘時其亡而往’者,亦非欲其稱,蓋終不欲見之耳。‘遇諸塗’者,乃不期而會,不可得而避,非得已也。未知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐未然。<u>答劉韜仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘性相近也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此只合依<u>程先生</u>説。若如所論,似欲深而反淺,欲密而反疏也。性之在人,豈得以相近而為言耶?<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其‘天命之謂性’,則通天下一性耳,何相近之有?言‘相近’者,是指‘氣質之性’而言。<u>孟子</u>所謂‘犬牛人性之殊’者,亦指此而言也。<u>程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u><u>孟</u>言性之異,則其説又長,未易以片言質。然略而論之,則夫子雜乎氣質而言之,<u>孟子</u>乃專言其性之理也。雜乎氣質而言之,故不曰同而曰近。蓋以為不能無善惡之殊,但未至如其所習之遠耳。以理而言,則上帝之降衷,人心之秉彝,初豈有二理哉?但此理在人有難以指言者,故<u>孟子</u>之告<u>公都子</u>,但以其才與(晴)〔情〕者明之。譬如欲觀水之必清,而其源不可到,則亦觀諸流之未遠者,而源之必清可知矣。此二義皆聖賢所罕言者,而近世大儒如<u>河南</u><u>程先生</u>、<u>横渠</u><u>張先生</u>嘗發明之,其説甚詳,具在方册,不知亦嘗考之否?<u>答宋深之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘性相近也。’又曰:‘惟上智與下愚不移。’夫人之氣質雖有偏正、昏明、純(駮)〔駁〕、厚薄之不齊,然稟生之初未甚相遠也,故謂之‘相近’。至於上智之所以為智,下愚之所以為愚,亦皆其氣質使然。既謂之相近矣,何故又有上智下愚如是之懸絶也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣象雖相近,然亦有如是懸絶者。蓋既曰氣矣,便有此不同,不足怪也。<u>答劉韜仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問仁於<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理之至實而不可易者,莫如仁義禮智信。非(人)〔仁〕<sup>[1]</sup>不成,如孝弟、禮樂、恭、寬、信、敏、惠,皆仁之用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此數句亦未見下落。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佛肸</u>召,子欲往。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公山</u>、<u>佛肸</u>之召,諸家之説善矣。愚必以<u>楊氏</u>解‘<u>佛肸</u>’章為得其要,蓋<u>公山</u>之召而<u>子路</u>不悦,夫子雖以東<u>周</u>之意諭之,而<u>子路</u>之意似有所未安也。故於<u>佛肸</u>之召,又舉其所聞以為問,其自信不苟如此。學者未至聖人地位,且當以<u>子路</u>為法,庶乎不失其親。不可以聖人體道之權藉口,恐有學步<u>邯鄲</u>之患也。未知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得之。<u>答劉韜仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾豈匏瓜也哉?焉能繫而不食?’集注云:‘匏瓜繫於一處而不食物<sup>[2]</sup>。’古注云:‘言匏瓜得繫一處者,不食故也。吾自食物,當東西南北,不得如不食之物繫滯一處。’然匏瓜未嘗不可食,而謂之‘不食物’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不食,謂不求食,非謂不可食也。今俗猶言無口匏,亦此類。　上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>由</u>也!女聞六言六蔽〔矣〕乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦但疑其文有不同耳。先立題目,又令復坐而後言之,亦似太鄭重也。<u>答嚴時亨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>伯魚</u>曰:‘女為<u>周南</u>、<u>召南</u>〔矣〕乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為者,躬行其實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:諸先生多如此説,意極親切,但尋文義恐不然耳。‘為’只是誦讀講貫,‘牆面’只是無所見。<u>書</u>所謂‘不學牆面’,亦未説到不躬行則行不得處也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人而不為<u>周南</u>、<u>召南</u>’,<u>横渠</u>先生之説所以與諸家不同者,何故?若曰‘告之’、‘教之’,則是為之也。説得‘為’字太重,經意恐不然也。未知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為’猶學也。<u>答劉韜仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘鄉原,德之賊也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘鄉原,德之賊也。’所謂鄉原者,‘言不顧行,行不顧言’,閹然媚世,與夫同流合汙,似忠信,似廉潔,所以為‘德之賊’也。嘗究鄉原之用心,全在於‘衆皆悦之’之一句,所以動他許多不正當底事出來。若夫狷者之病,只在於獨善其身,非若鄉原之病,於用心處有不正矣。使知學問,亦可以變其氣習耶?抑亦受病之深,藥力之所不及耶?不則,夫子何以云‘過門不入室’為無憾,其待斯人可知矣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉原患在求悦於人,與狂狷正相反,故夫子深惡之。然亦無不可變之理,但恐其陷溺已深,不肯變耳。<u>答詹相賓</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘古者民有三疾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今之愚者詐而已矣’,智則能詐,愚者本無智巧也,何故能詐?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如狂不直、侗不願之類。<u>答劉韜仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘予欲無言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?’<u>洵</u>竊謂:四時行,百物生,皆天命之流行,其理甚著,不待言而後明,聖人之道亦猶是也。行止語默,無非道者,不為言之有無而損益也。有言,乃不得已為學者發耳。<u>明道先生</u>言:‘若於此上看得破,便信是會禪。’亦非謂此語中有禪,蓋言聖人之道坦然明白,但於此見得分明,則道在是矣,不必參禪以求之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如此辨别甚善。近世甚有病此言者,每以此意曉之,然不能如是之快也。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子欲無言。’蓋夫子以<u>子貢</u>專求之於言語之間,告之此以發之。<u>子貢</u>未能無疑,故夫子曰:‘天何言哉?四時行焉,百物生焉。’蓋欲其察之於踐履事為之實也。<u>程子</u>所論‘<u>孔子</u>之道如日星’一段,雖引‘無言’之文,然其大意卻似説無隱之義。至其言猶患門人未能盡曉,故曰:‘予欲無言。’夫恐其不能盡曉,當更告之,而曰‘予欲無言’,何也?或曰‘予欲無言’一章,實兼‘無隱乎爾’之義。蓋四時行,百物生,所謂‘無隱’也。<u>程子</u>之説,蓋推明夫子啓發<u>子貢</u>之意,欲其求之於踐履事為之實者。未知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐人不能盡曉而反欲無言,疑得甚好。更熟玩之,當自見得分明也。<u>答劉韜仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四時行、百物生’兩句,自為體用。蓋陰陽之理運行不息,故百物各遂其生;聖人之心純亦不已,故動容周旋,自然中禮。未知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有此意。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>問:‘三年之喪,期已久矣!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>遊聖人之門,而有短長之問,不類學者氣象。諸家之説,或謂至親以期斷,而<u>宰我</u>欲質其所知,有疑而不敢隱,所以為<u>宰我</u>,蓋欲聞其過也。<u>炳</u>以為<u>宰我</u>在聖門,雖列於言語之科,然<u>哀公</u>問社而有‘使民戰栗’之對,方晝而寢,夫子有‘朽木、糞土’之譏。觀其地位如此,則宜有短喪之問也。未知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>短喪固是不仁,然其不隱不害為忠信。此一事而兼有得失,得失又有重輕。<u>答劉韜仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龜山</u>曰:‘<u>宰我</u>問三年之喪’,非不知其為薄也。只為有疑,故不敢隱於<u>孔子</u>。只此無隱,便是聖人作處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龜山</u>之意當是如此。然聖人之無隱,與<u>宰我</u>之無隱,亦當識其異處。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説云以為‘不仁者,蓋以其不之察也。<u>宰我</u>聞斯言而出,其必有以悚動於中矣’。據此,似以察知悚動為仁,又似前説冥然莫覺之意。<u>答欽夫仁疑問</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘飽食終日。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此不欲啓博弈之端,防慮甚密。然聖人乃假此以甚彼之辭,不必過為之説,文義不通,卻成穿鑿也。<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>〔曰〕:‘君子亦有惡乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諸先生有説‘夫子所惡以戒人,<u>子貢</u>所惡以自警’者,此意得之,恐無天人之别。<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘<u>子貢</u>之有問’至‘抑可知矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之(聞)〔問〕<sup>[3]</sup>,未見惡人之疑;<u>子貢</u>之對,亦未見檢身之意。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘年四十而見惡焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘年四十而見惡焉,其終也已。’聖人立言之意,固是勉人及時進德。然鄉人之善者好之,其不善者惡之,苟有特立獨行之士,不狥流俗,衆必羣嘲共駡,何為以不見惡?學者亦不可不知也。未知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見惡’,亦謂有可惡之實而得罪於能惡人者,非不善者惡之之謂也。<u>答劉韜仲</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2768</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘人’當作‘仁’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘食物’,<u>論語集注</u>作‘能飲食’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘聞’當作‘問’,據<u>晦庵集</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ORleTdHsEUkjh%2BZEPzpIZzi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX84uP5Tc1RQn%2Bu8hAspCHeJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OLqIDdWUVnn5dCAK%2BSg0UkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX84uP5Tc1RQn%2Bu8hAspCHeJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a></div></div>"
【微子】	<!--R2022092150000098-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>微子</u>去之,<u>箕子</u>為之奴,<u>比干</u>諫而死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微子</u>篇曰‘詔王子出,迪我舊云刻子’一段,<u>銖</u>於三仁之去就死生,未知其所以當留、當去、當死之切當不可易處。嘗讀<u>微子</u>書,見其所以深憂宗國之將亡,至於成疾,為狂瞶耄,無所置身,其心切矣。然終不言於<u>紂</u>,以庶幾萬一感悟而遽為之去,是必有深意者。<u>東坡</u>則曰:‘<u>箕子</u>在<u>帝乙</u>時,以<u>微子</u>長且賢,欲立之,而<u>帝乙</u>不可,卒立<u>紂</u>。<u>紂</u>忌兩人,故<u>箕子</u>曰:“子此之出,固其道也。我舊所云者害子,子若不出,則我與子皆危矣。”<u>微子</u>之告<u>箕子</u>,若欲與之俱去。然<u>微子</u>曰:“吾三人者,各行其志,自用其心之所安者而已。”人各自以其意貢於先王,<u>微子</u>去之,以續先王之國;<u>箕子</u>為之奴,以全先王之祀;<u>比干</u>以諫而死,為不負先王也。’而<u>林少穎</u>亦從其説,以為二人處危疑之地,身居嫌隙,不可强諫,徒死又無益。故<u>微子</u>雖欲謀於<u>箕子</u>,以救<u>紂</u>之顛隮,然<u>箕子</u>以謂‘我興受其敗,猶言我起而諫,則受其禍。不可以復諫,又不可居位’,故<u>微子</u>遯逃以避禍,而<u>箕子</u>隱晦以自存。惟<u>比干</u>不處嫌疑,故强諫而死。三人所處之勢不同,故各行其志,以自達于先王而已。審如是説,則<u>微子</u>、<u>箕子</u>皆未嘗諫,無乃屑屑然避嫌達禍以苟存乎?<u>唐</u><u>孔氏</u>曰:‘“我興受其敗”者,我適起而受其禍,敗不可逃免。然<u>殷</u>滅之後,我不事異姓,不能與人為臣僕,示必欲以死諫<u>紂</u>。但<u>箕子</u>之諫,適值<u>紂</u>怒未甚,故得不死耳。<u>微子</u>告二人而獨<u>箕子</u>答者,<u>比干</u>與<u>箕子</u>意同,經省文也。’竊謂:<u>孔氏</u>去古未遠,<u>唐</u><u>孔氏</u>蓋推本<u>安國</u>之意。其言必有所據。蓋嘗因是妄謂<u>微子</u>以宗國將亡,不勝其憂愁無聊之心,(面)〔而〕謀出處於<u>箕子</u>、<u>比干</u>,故<u>箕子</u>為言‘我興受其敗,不可逃免,當與宗國俱為存亡’,故雖<u>商</u>祀或至淪亡,我亦誓不臣屬他人。蓋將諫<u>紂</u>,<u>紂</u>不聽,亦不敢苟全逃死。而<u>比干</u>無一言者,<u>孔氏</u>所謂‘心同,不復重言’是也。其後<u>比干</u>果以諫死,而<u>箕子</u>乃不死者,<u>比干</u>初心豈欲徒死以沽名哉?所以諫者,庶幾吾言得行而<u>紂</u>改焉耳。<u>紂</u>既不改,而言益切,故<u>紂</u>遂殺之,則<u>比干</u>亦不得而逃死耳。<u>箕子</u>初心亦豈欲隱晦自存,苟全其生哉?亦猶<u>比干</u>之諫,冀吾言得行而<u>紂</u>改焉耳。<u>紂</u>既不改而(因)〔囚〕之,偶不死耳。<u>紂</u>囚之而不置之死,則<u>箕子</u>豈固欲自經於溝瀆而為匹夫之諒哉?故因遂佯狂而為奴。蓋亦未欲即死,庶幾彌縫其失,而冀其萬有一開悟耳。蓋諫行而<u>紂</u>改過者,二子之本心也;諫不行而或死或囚者,二子所遇之不同爾。使<u>紂</u>而囚<u>比干</u>,意<u>比干</u>亦未敢即死也;使<u>紂</u>而殺<u>箕子</u>,<u>箕子</u>敢求全哉?二子易地則皆然矣。至於<u>箕子</u>為<u>微子</u>之計,則其意豈不以謂吾二人者皆宗國之臣,利害休戚,事體一同,皆當與社稷俱為存亡,不可復顧明哲保身之義。然而<u>微子</u>,國之元子也。往者<u>紂</u>未立,吾嘗言於<u>帝乙</u>而立子,<u>帝乙</u>不從而立<u>紂</u>,是以<u>紂</u>卒疑吾兩人。故吾舊所云者,是以害子。子若起諫<u>紂</u>,則<u>紂</u>益生疑,非惟不從,害必先及子而併我危矣。死,分也,不足惜,而未有毫髮益於<u>紂</u>而遽死,可惜也。<u>東莱</u>所謂‘人先有疑心,則雖盡忠與言,而未必不疑,蓋疑心先入而為之主’是也。故<u>微子</u>不可留,但當遯逃而出,乃合於道。又況我與<u>比干</u>既留諫以事<u>紂</u>,則存亡未可知。萬一不死,罔為人臣僕,此心已堅定,則亦不可使。<u>成湯</u>以來,廟不血食。況汝為元子,又居危疑之地,義當逃去,萬有一全宗祀可也。此三子者,其制行不同,各出於至誠惻怛之心,無所為而為之,故<u>孔子</u>並稱‘三仁’,或以此歟?妄意如此,乞賜諄切垂誨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説得之。<u>史記</u>亦説<u>箕子</u>諫而被囚也。<u>答董叔重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三仁之事,<u>左傳</u>、<u>史記</u>所載,互有不同,但<u>論語</u>只言<u>微子</u>去之,初無面縳(御)〔銜〕璧之説。今乃捨<u>孔子</u>而從<u>左氏</u>、<u>史遷</u>,已自難信,又不得已而曲為之説,以為<u>微子</u>之去,乃去<u>紂</u>而適其封國,則尤為無所據矣。此乃人道之大變,聖賢所處事雖不同,而心則未嘗不同。故<u>孔子</u>歷舉而並稱之,且皆許其仁焉。更須玩索,未可輕論也。<u>答嚴時亨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三仁之心,只欲<u>紂</u>改過而圖存。<u>比干</u>之殺身,蓋非得已。<u>箕子</u>亦偶未見殺耳,非有意於為奴也。事勢既爾,<u>微子</u>自是只得全身以存先王之祀,皆理不得不然者。使其先有殺身强諫之心,則亦不得為仁人矣。<u>答李時可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>比干</u>之忠,方始謂之仁,然亦只是一事之仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詳味<u>孔子</u>之言,<u>比干</u>恐不只是一事之仁。<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生批答<u>李公</u>有云:‘<u>比干</u>不止是一事之仁。’竊謂:<u>比干</u>不止是一事之仁,只説此一事見其有仁耳。蓋此大節目上不昏昧,則是性綱已舉,其餘自可類從。然詳夫子所以許之之意,蓋亦重在此處,以是為主而於全德無所妨故耳,固非謂止此一事有仁,而其它尚有不仁處;亦非謂全體渾然無闕,而不容止以此一事偏指之也。故此‘三仁’之仁,與一事之仁固異,而與合下來全仁者亦自不同。先生答<u>李公</u>又云:‘吾之所以為心者,如何而能無入而不自得,須要理會。’竊謂:須是知止有定,然後無入而不自得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得之。然亦須有涵養工夫也。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆稱為仁,以其不失其性而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説仁字恐不親切。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説云:‘三人皆處之盡道,皆全其性命之情以成其身,故謂之仁。’又云:‘可以見三子之所宜處矣。’此似只説得義字,又以全其性命之情為仁,前已論之。<u>答欽夫仁疑問</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>柳下惠</u>為士師,三黜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>柳下惠</u>三黜而不去,其言若曰:‘苟以直道事人,雖適他國,終未免三黜;若肯枉道事人,自不至三黜,又何必去父母之邦?’觀其意,蓋自信其直道而行,不以三黜為辱也。此其所以為和而介與?若徒知其不去之為和,而不知其所以三黜者為有守,未足以議<u>柳下惠</u>也。未知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得之。<u>答劉韜仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚</u>狂<u>接輿</u>歌而過<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>接輿</u>歌而過<u>孔子</u>’,蓋欲以諷切<u>孔子</u>。<u>孔子</u>‘欲與之言’,則‘趨而避之’。<u>孔子</u>使<u>子路</u>問津於<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>,固將有以發之,而二人不答所問,傲然有非笑<u>孔子</u>之意。至於荷蓧丈人,知<u>子路</u>之賢,則‘止<u>子路</u>宿,殺鷄為黍而食之,見其二子焉’,其親之厚之如此。<u>孔子</u>‘使<u>子路</u>反見之’,則先去而不願見矣。數子者,若謂其無德而隱,則佯狂、耕耘以避亂世,澹然不以富貴利達動其心,而確然自信不移,若有所得者。若謂其無故而隱,則危邦濁世道既不行,亦未見其必可以仕也。特其道止於歸潔其身,而不知聖人所謂仕止久速者;知所謂無可者矣,而未知所謂無不可者也。故其規模氣象,不若聖人之正大。若以‘素隱行怪’視之,愚意未知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無道而隱,如<u>蘧伯玉</u>、<u>柳下惠</u>可也。被髮佯狂,則行怪矣。<u>沮</u>、<u>溺</u>、荷蓧亦非中行之士也。<u>答劉韜仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逸民:<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯恭</u>‘<u>夷</u><u>齊</u>’之論,大概得之。讓國之事,若使<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>處之,不知又當如何?恐未遽飄然遠引也。<u>答何叔京</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>柳下惠</u>為士師,三黜而不去。’所謂‘降志’,如‘不去’之類;所謂‘辱身’,如‘三黜’之類。然聖人列之於逸民者,不知於何處見得<u>柳下惠</u>遺逸處?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見上。<u>答劉韜仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周公</u>謂<u>魯公</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>引<u>尹氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>固佳,然不知施字作如何解?若如<u>謝氏</u>,雖亦引‘無失其親’為解,然卻訓‘施’為‘施報’之施,則誤矣。此等處須説破,令明白也。<u>陸德明</u><u>釋文</u>本作弛字,音詩紙反,是<u>唐</u>初本猶不作施字也。<u>吕與叔</u>亦讀為‘弛’,而不引<u>釋文</u>,未必其考於此,蓋偶合耳。今當從此音讀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不施其親’,<u>謝氏</u>曰:‘對報之謂施,如親黨,特無失其為親而已,豈有施報往來之意也?’<u>謝氏</u>之意不明。竊意其説若曰‘君子所以厚於親黨者,特欲不失其親親之義而已,豈有施報來往之意’,猶言‘其豈望施報來往’也,其説與經文不通。<u>炳</u>所録<u>或問</u>解此段,内有兩句云:‘人之所以害其親親之恩者,其失在於望報,而不在於施。’<u>炳</u>謂‘施’字上漏卻‘不’字,未知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝</u>説不通,故<u>或問</u>中辨之,文意分明。‘不’,脱字也。<u>答劉韜仲</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2987</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OncRYzCfnzEnVMuwwcOKGZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F7zOYR%2FE8wGQoRPd5Xg1pw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子張】	<!--R2022092150000099-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子夏</u>曰:‘博學而篤志。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明道</u>云:‘學者要思得之。’説云:‘蓋不可以思慮臆度也。’按:此語與<u>明道</u>正相反,又有談説玄妙之病。前所論‘不知其仁’、‘克己復禮’處,與此正相類。大抵思慮、言語、躬行各是一事,皆不可廢。但欲實到須躬行,非是道理全不可思量、不可講説也。然今又不説要在躬行之意,而但言不可以言語思慮得,則是相率而入於禪者之門矣。<u>答欽夫仁疑問</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明道先生</u>曰:‘學只要鞭〔辟〕<sup>[1]</sup>近裏,著己而已。’故切問而近思,則仁在其中矣。‘言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦,行矣;言不忠信,行不篤敬,雖州里行乎哉?’‘立則見其參於前也,在輿則見其倚於衡也,夫然後行,只此是學。質美者,明得盡,查滓便渾化,卻與天地同體。其次惟莊敬以持養之,及其至〔則〕一也。’竊謂‘切問、近思’,是主於致知;‘忠信、篤敬’,是主於力行,知與行不可偏廢。而此條之意,謂隨人資質各用其力,而其至則一。如是,則亦有行不假於知者。未知如何?伏乞指教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘切問、忠信’,只是汎引切己底意思,非以為致知力行之分也。質美者固是知行俱到,其次亦豈有全不知而能行者?但因持養,而所知愈明耳。此章重出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘百工居肆。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自未合者言之,非用力以致之,則不能有諸躬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道固欲其有諸躬,然此經意但謂極其所至耳,不為有諸躬者發也。若曰有諸躬,則當訓‘致’為‘致師’之致,(知)〔如〕<u>蘇氏</u>之説矣。然本文意不如此。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘大德不踰閑。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小德,節目也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章説甚佳。但以<u>記</u>所謂‘後其節目’者觀之,則此二字似未甚當。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>曰:‘<u>子夏</u>之門人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之道,本末一致。灑掃應對之中,性與天道存焉。行之而著,習之而察,則至矣。孰謂‘此本也,宜先而可傳;此末也,宜後而可倦’哉?譬諸草木,其始植也,為之區别而已。灌溉之,長養之,自牙蘖以至華實,莫不有敍<sup>[2]</sup>,豈可誣也?然學者多慕遠而忽近,告之以性與天道,則以為當先而傳教之;以灑掃應對,則以為當後而倦焉。躐等陵節,相(期)〔欺〕以為高。學之不成,常必由此。惟聖人下學上達,‘有始有卒’,故自‘志學’充而至於‘從心〔所欲〕不(不)<sup>[3]</sup>踰矩’,自可欲之善充而至於不可知之神,莫不有序,而其成也,不可禦焉。觀<u>孟子</u>謂徐行後長者為<u>堯</u><u>舜</u>之孝弟,則灑掃、應對、進退之際,苟行著而習察焉,烏有不可至於聖者?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>言我非以灑掃應對為先而傳之,非以性命天道為後而倦教,但道理自有大小之殊,不可誣人以其所未至。惟聖人然後‘有始有卒’,‘一以貫之’,無次序之可言耳。二先生之説亦是如此,但學者不察,一例大言,無本末精粗之辨,反使此段意指都無歸宿。須知理則一致,而其教不可闕,其序不可紊耳。蓋惟其理之一致,是以其教不可闕,其序不可紊也。更細思之。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子之道,孰為當先而可傳’至‘循其序而用力耳’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詳本文之意,正謂君子之道本末一致,豈有以為先而傳之?豈有以為後而倦教者?但學者地位高下不同,如草木之大小,自有區别,故其為教不得不殊耳,初無‘大小雖分,而生意皆足;本末雖殊,而道無不存’之意也。‘焉可誣也’,<u>蘇氏</u>得之;‘有始有卒’,<u>尹氏</u>得之。此章文義如此而已。但近年以來,為諸先生發明本末一致之理,而不甚解其文義,固失其指歸。然考之<u>程</u>書,<u>明道</u>嘗言:‘“先傳”、“後倦”,君子教人有序,先傳以近者小者,而後教以遠者大者。非是先傳以近小,而後不教以遠大也。’此解最為得之。然以其言緩而無奇,故讀者忽之而不深考耳。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之説,<u>明道先生</u>曰:‘“先傳”、“後倦”,君子教人有序,先傳以小者近者,而後教以遠者大者。非是先傳以近小,而後不教以遠大也。’愚按:諸家之説,惟此數句明白的當,試詳味之,可見文義。‘譬諸草木,區以别矣’,只是説大小有序、不可躐等之意。‘君子之道,焉可誣也’,<u>東坡</u>得之;‘有始有卒,其惟聖人’,<u>尹氏</u>得之。<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘凡物有本末,不可分為兩段事。“灑掃應對”,是其然,必有所以然。’<u>綱</u>竊謂:‘是其然’者,人事也;‘所以然’者,天理也,下學而上達也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大概是如此,更詳玩之。<u>答鄧衛老</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>云:‘“灑掃應對”,便是形而上者,理無大小故也,故君子只在謹獨。’灑掃應對是事,所以灑掃應對是理。事即理,理即事,道散在萬事,那個不是?若事上有毫髮蹉過,則理上便有間斷欠闕。故君子直是不放過,只在慎獨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此意甚好,但不知無事時當如何耳?慎獨須貫動静,做工夫始得。<u>答石子重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘仕而優則學。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘仕而優則學,學而優則仕。’<u>洵</u>竊謂仕優而不學,則無以進德;學優而不仕,則無以及物。仕優而不學,固無足議者;學優而不仕,亦非聖人之中道也,故二者皆非也。仕優而不學,如<u>原伯魯</u>之不説學是也;學優而不仕,如荷蓧丈人之流是也。<u>子夏</u>之言,似為時而發。其言雖反覆相因,而各有所指。或以為:‘仕而有餘,則又學;學而有餘,則又仕。’如此,則其序當云‘學而優則仕,仕而優則學’。今反之,則知非相因之辭也。不知此説是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説亦佳。舊亦嘗疑兩句次序顛倒,今云各有所指,甚佳。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學’、‘仕’是兩事,然卻有互相發處。<u>答何叔京</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘吾聞諸夫子,<u>孟莊子</u>之孝也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟莊子</u>所以‘不改’,意其事雖未盡善,而亦不至於悖理害事之甚與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>莊子</u>乃<u>獻子</u>之子。<u>獻子</u>,賢大夫,其臣必賢,其政必善。<u>莊子</u>之賢不及其父,而能守之,終身不改,故夫子以為難,蓋善之也。此<u>臨川</u><u>鄧丈</u><u>元亞</u>説,諸家所不及也。<u>與張敬夫論癸巳論語(語)〔説〕</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛</u><u>公孫朝</u>問於<u>子貢</u>曰:‘<u>仲尼</u>焉學?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>萬物盈於天地之間,莫非<u>文</u><u>武</u>之道,初無存亡增損。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>近年説者多用此意,初若新奇可喜。然既曰‘萬物盈於天地之間’,則其為道也,非<u>文</u><u>武</u>所能專矣;既曰‘初無存亡增損’,則‘未墜於地’之云,又無所當矣。且若如此,則天地之間可以目擊而心會,又何待於賢者識其大,不賢者識其小,一一學之,然後得耶?竊詳文意,所謂<u>文</u><u>武</u>之道,但謂<u>周</u>家之制度典章爾。<u>孔子</u>之時猶有存者,故云‘未墜’也。大抵近世學者喜聞佛<u>老</u>之言,常遷吾説以就之,故其弊至此。讀者平心退步,反復於句讀文義之間,則有以知其失矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲尼</u>焉學’,舊説得太高。詳味文義,‘<u>文</u><u>武</u>之道’只指先王之禮樂、刑政、教化、文章而已,故特言<u>文</u><u>武</u>,而又以‘未墜於地’言之。若論道體,則不容如此立言矣。但向來貪説個高底意思,將此一句都瞞過了。<u>李光祖</u>雖欲曲為之説,然終費氣力,似不若四平放下,意味深長也。但聖人所以能無不學、無不師而‘一以貫之’,便有一個‘生而知之’底本領。不然,則便只是近世博雜之學,而非所以為<u>孔子</u>。故<u>子貢</u>之對雖有遜詞,然其推尊之意亦不得隱矣。<u>答張敬夫問目</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>近者竊讀舊書,每恨向來講説,常有過高之弊。如‘<u>文</u><u>武</u>之道未墜於地’,此但謂<u>周</u>之先(生)〔王〕所以制作傳世者,當<u>孔子</u>時未盡亡耳。‘夫子焉不學,而亦何常師之有’,此亦是<u>子貢</u>真實語。如<u>孔子</u>雖是生知,然何嘗不學,亦何所不師?但其為學與它人不同。如<u>舜</u>之聞一善言,見一善行,便若決江河,莫之能禦耳。然則能無不學、無不師者,是乃聖人之所以為生知也。若向來則定須謂道體無時而亡,故聖人目見耳聞無適而非學。雖不害有此理,終非當日答問之本意矣。<u>答吴晦叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳子禽</u>謂<u>子貢</u>曰:‘子為恭也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生榮死哀,無不得其所者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所解不明。似謂天下之人其生皆榮,其死皆哀,無不得其所者。不知是否?若如此説,則不然矣。<u>子貢</u>言夫子得邦家時其效如此。<u>范氏</u>所謂‘生則天下歌誦,死則如喪考妣’者是也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3039</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘辟’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘敍’,<u>晦庵集</u>作‘序’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘不’衍,據<u>晦庵集</u>删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OLqIDdWUVnn5dCAK%2BSg0UkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9uiK7x7v%2BwQSzCNUEf5OXS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【堯曰】	<!--R2022092150000100-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>堯</u>曰:‘咨!爾<u>舜</u>!天之曆數在爾躬。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦帝王為治之要。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此篇多闕文,當各考其本文所出而解之,有不可通者,闕之可也。‘謹權量’以下,皆<u>武王</u>事。當自‘<u>周</u>有大賚’以下至‘公則悦’為一章。蓋‘興滅國,繼絶世,舉逸民’,當時皆有其事,而‘所重:民、食、喪、祭’,即<u>武成</u>所謂‘重民五教,惟食、喪、祭’者也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂‘掊斗折衡’者,恐非先王之法。以<u>舜</u>之盛德,猶以同律度量衡為先。<u>孔子</u>亦言‘謹權量,審法度’,夫豈以掊折為可耶?度量權衡,天理至公之器,但操之者有私心耳。以其操之者私,而疾夫天理之公,是私意。彼此展轉相生,而卒歸於大不公也。<u>答何叔京</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問於<u>孔子</u>曰:‘何如斯可以從政矣?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舊説‘猶’字只為‘譬’字之意,文義亦通。若覺未穩,即且闕之,不必强為之説也。<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不知命,無以為君子也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注解‘不知命,無以為君子’,謂‘知有命而信之’。人不知命,則避害趣利,何以為君子?而解‘<u>公伯寮</u>愬<u>子路</u>’章,乃云‘聖人於利害之際,則不待決於命而後安’。二説似相反。某謂‘<u>公伯寮</u>’章指聖人言,所以不決之於命。而此章乃為欲為君子者而設,不知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説是也。<u>上蔡</u>説得此意思好,<u>語録</u>(之)〔中〕<sup>[1]</sup>有之。<u>答李(明)〔晦〕叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>一書,<u>朱夫子</u>訓釋備矣。有集注、有<u>精義</u>、<u>或問</u>,所以發明聖人之意,殆無餘藴矣。然其平日與朋友、門人往復辨難,其説尤詳,散出於<u>大全</u>書中者甚多。我<u>農嚴</u>先生嘗欲裒為一編,以便考覽,而名之(而)<sup>[2]</sup><u>論語詳説</u>。既手書目録一通,以託門人<u>金時佐</u><u>道以</u>,甫繕寫數篇,而先生已下世。<u>道以</u>氏心嘗恨焉,每勸余續成,而余亦汩於吏役,荏苒十年,未下手矣。嘗於夢中侍先生,語及此事,極嘆其編次之遲。余覺而瞿然曰:‘此吾二三子之罪也。’遂亟加纂集,再閲歲而訖功,凡四卷。竊嘗考之,蓋其問者非一人,疑之非一端,故精粗淺深,横豎偏全,無不曲暢而旁通之。譬之叩鐘,或小鳴,或大鳴,舂容以盡其聲焉。其為説,固有集注、<u>或問</u>所未及言者,而其所已言者,又因此而益明。觀其折衷取舍,權度不差,同異得失,彼此互發,而聖人之微辭奥旨益躍如也。讀<u>論語</u>者誠能本之集注,而參之以<u>或問</u>,又考之此以盡其詳,則其於反約也幾矣。先生雅不喜編摩之功,而獨於此惓惓不已者,其意豈偶然也哉?抑<u>大全</u><u>庸</u>、<u>學</u>、<u>孟子</u>諸説亦多有之,又依此例采輯,以為<u>四書詳説</u>,則尤好看。同志者有能成之,是亦先生之意也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">己亥暮春既望<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>門人<u>咸從</u><u>魚有鳳</u>　謹書</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1026</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘之’當作‘中’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘而’衍,據文義删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OQyfpyZhOdL0xSqMB4FUYji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fz1rK99Pk2BLWNE0kBk8bG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OIVoO%2FBytdWC8P1YwDNSDPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BqKj%2BWgptP4nAyDB5%2FBlRx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語小注劄録</em></a></a></div></div>"
韓國經學資料集成論語第六册	<!--R2022092150000101-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成論語第六册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
論語小注劄録	<!--R2022092150000102-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語小注劄録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語小注劄録</u>作者<u>韓元震</u>(一六八二—一七五一),字<u>德昭</u>,號<u>南塘</u>,謚號<u>文純</u>,本貫<u>清州</u>。領議政<u>韓尚敬</u>後裔,<u>遂庵</u><u>權尚夏</u>門人。一七一七年(<u>肅宗</u>四十三年)以學行薦舉為<u>寧陵</u>參奉,一七二五年(<u>英祖</u>一年)被選為經筵官,經常給<u>英祖</u>進講。歷任司憲府掌令、執義等職,後被追贈為吏曹判書。繼承了<u>栗谷</u>、<u>沙溪</u>、<u>尤庵</u>的學統,主張氣發理乘,與主張人物性同論(<u>洛</u>論)的同門<u>李柬</u>發生了著名的‘<u>湖</u><u>洛</u>是非’之争,成為<u>湖</u>論的領袖,是哲學史上舉足輕重的代表學者。<u>南塘</u>著述除了<u>南塘集</u>三十八卷、<u>拾遺</u>六卷外,還有以<u>心經附注劄記</u>為首的其他著作,編於三十四歲的<u>經義記聞録</u>是其中之一,當時就獲得了<u>遂庵</u>的認可。<u>論語小注劄録</u>收録於<u>南塘集</u>卷四十<u>雜著</u>,針對小注的内容辨析了與<u>朱子</u>注相異的部分,特别指出了<u>新安</u><u>陳氏</u>對經文本旨的理解錯誤。(<u>李明學</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">369</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕韓元震;陳力祥;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OAmiqQ05CnsOZ1TJG%2BFx8jC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8BgMn2oV4RZhfSI2y7nmuX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O2KG2qyMn7El8juiZFc1xOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8BgMn2oV4RZhfSI2y7nmuX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092150000103-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>篇　題</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘揭君子止以類推’。　一篇中不記諸事,多是務本之意云也,非謂一章中各有所本也。若論一章之所本,二十篇所記諸章無不然也,<u>陳</u>説恐失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人不知’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘<u>朱子</u>云<u>論語</u>首曰’止‘深有意焉’。　首末二章所重,乃在‘不知’‘不愠’、‘不知命’,非在君子二字。不知而不愠者,即知命者也;不知命者,即不知而愠者也。兩章即一意也,一意而終始言之,不謂‘深有意’者,<u>陳</u>説恐失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子務本’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>諸葛氏</u>説。　<u>論</u><u>孟</u>集注異同之説,恐誤。<u>論語</u>之言仁,單言仁字,是專言者也;<u>孟子</u>之言仁,與義對説,是偏言者也。今反以<u>孟子</u>為專言,<u>論語</u>為偏言,其大體已失矣。<u>論语</u>注先言‘愛之理’,<u>有子</u>以孝悌言仁,而孝悌,愛之事,故先言愛之理;<u>孟子</u>注先言‘心之德’,<u>孟子</u>直舉仁之全體,而未嘗就其用處一偏言之,故先言心之德。<u>諸葛氏</u>似未曉此意,而强為之説,故其説多錯耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮之用,和為貴’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>曰‘天理只是人事止人事之儀則’。　<u>陳</u>説多誤。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">403</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OIVoO%2FBytdWC8P1YwDNSDPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8RFe0Rvr%2F%2BGISgvf93hXtM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語小注劄録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ORRHzDSJssOtPEeTZBIhvIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8RFe0Rvr%2F%2BGISgvf93hXtM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a></div></div>"
【八佾】	<!--R2022092150000104-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>定公</u>問君使臣’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘忠是實心’止‘不足處説’。　朋友有信,亦同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">37</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O2KG2qyMn7El8juiZFc1xOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX84I9AgF6HZHqU9wbYnmxr%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OY0limA7czNH9EhFvAAcFli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bzh80UYJlAbGw5yiysvBbH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a></div></div>"
【里仁】	<!--R2022092150000105-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘忠恕一貫’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰‘渾然一理止為能達此耳’。　可見、不可見之説,恐誤。體、用字用處不同,如仁義禮智之為體,喜怒哀樂之為用,如此之體用,謂之用可見而體不可見,可也。至於一貫之為體用,貫便是一之貫,皆不離道字,難以見不見為言矣。況知一則知貫矣,知貫則知一矣,又豈有知不知之不同乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">143</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ORRHzDSJssOtPEeTZBIhvIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BNssuQI4fkUn5ubsadV8%2BU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O%2BptUuIMr4RLpeNmPuBkKkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BNssuQI4fkUn5ubsadV8%2BU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a></div></div>"
【雍也】	<!--R2022092150000106-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>哀公</u>問弟子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>許氏</u>曰‘心過(帶)〔常〕<sup>[1]</sup>小’止‘於心而已’。　<u>許</u>説‘大小’云云,少差。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘“不遷怒”,此是’止‘非化之也’。　‘聖人無怒’,恐誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰‘不遷怒,<u>朱子</u>止方盡其義’。　<u>程</u><u>朱</u>異同之説,恐誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三月不違仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問‘<u>顔子</u>三月不違仁’止‘未如<u>顔子</u>也’。　未到無私慾,與集注不同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">172</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘帶’當作‘常’,據<u>論語集注大全</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OY0limA7czNH9EhFvAAcFli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bb5A%2BHCLO9YnZYcVuxZstc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ONSeJ18uKxf12Q5AanJXgei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bb5A%2BHCLO9YnZYcVuxZstc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a></div></div>"
【述而】	<!--R2022092150000107-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘遊於藝’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘先後之序’云云。　輕重二字恐誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰云云。　皆不可離,並行不悖,此説恐誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>冉有</u>曰夫子為<u>衛</u>君乎’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘世俗知其一’云云。　天王、君父雖有命,<u>輒</u>不當主矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">99</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O%2BptUuIMr4RLpeNmPuBkKkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fnt6WNrWeKPMvGVfkkizxw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OzatnLCymjIKzRX4qVY%2FsLC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fnt6WNrWeKPMvGVfkkizxw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a></div></div>"
【泰伯】	<!--R2022092150000108-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘君子所貴乎道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘(不)〔所〕<sup>[1]</sup>貴乎道,不求之高虚’云云。　操存專属平日,恐誤。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">73</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘不’當作‘所’,據<u>論語集注大全</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ONSeJ18uKxf12Q5AanJXgei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BGcQ9Sv28MN%2FPlzdCeb5Z6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OEWqn%2FwAS3pZefps6m9lCFC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BGcQ9Sv28MN%2FPlzdCeb5Z6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092150000109-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子絶四’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰‘理本於天’云云。　‘無意’之‘意’与‘诚意’之‘意’不同,不當合論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在川上’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴氏</u>曰:‘逝者不指水,“斯”字方指水。’　<u>吴氏</u>分道與水為二,作譬喻看,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘日往月來等未是道,然’云云。　‘做個骨子’,更商。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">122</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OzatnLCymjIKzRX4qVY%2FsLC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9J81vJByK6z62V41UkrNBB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OVl9jdmiXYltgaJqktO5cMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9J81vJByK6z62V41UkrNBB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a></div></div>"
【先進】	<!--R2022092150000110-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘各言其志’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄勉齋</u>曰‘資稟高,則不局於卑’云云。　論<u>曾點</u>父子及<u>顔子</u>處有未盡。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">43</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OEWqn%2FwAS3pZefps6m9lCFC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BNm0aLm4oIWO2qcNFAEX%2Fk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OSLGsDYww7%2FShXdAitD4S6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BNm0aLm4oIWO2qcNFAEX%2Fk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a></div></div>"
【顔淵】	<!--R2022092150000111-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">第一章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徽庵</u><u>程氏</u>曰‘物欲之外至,禁防’云云。　<u>程</u>説多病,而其以視聽言動分属戒懼、慎獨,動静工夫,尤誤。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">54</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OVl9jdmiXYltgaJqktO5cMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BNL2PcxpMbRNbNlbxcEFyY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OuAHJPrIUbYegkErewIPYHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BNL2PcxpMbRNbNlbxcEFyY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a></div></div>"
【陽貨】	<!--R2022092150000112-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘性相近’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘此章<u>程子</u>專以為氣質之性’云。　<u>程</u><u>朱</u>之説本無不同,而<u>饒</u>説分而二之,誤矣。<u>朱子</u>‘兼氣質’之説,正所以釋<u>程子</u>‘氣質之性’之義也,故其下旋言‘氣質之性’云云,則何嘗其與<u>程子</u>之説不同哉!氣質不可謂性,謂之性則以理言氣質之性,蓋曰氣質不具之理云也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘<u>伊尹</u>曰“習與”’云云。　<u>胡氏</u>分言‘專氣質’、‘兼氣質’,其失亦同於<u>饒氏</u>矣。二氏之説,專以氣質為一性,又以兼氣為一性,與本然之性並作三性,甚誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘人有此形,則有此心’云云。　<u>陳氏</u>大體無欠,而‘本然之性夾帶氣質之性’之説,有若兩性相對者,亦未免語病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘予欲無言’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘四時行百物生’止曰‘是此意’。　用上分體用亦得,故先生是其言。然以全體大用言之,則‘維天之命,於穆不已’,體也;‘四時行,百物生’,用也。‘天命不已’,不但於四時上見,百物生處亦莫非天命之不已也。在聖人,則聖人之心渾然一理,體也;汎應曲當,用也。‘仕止久速’如‘四時行’,‘動容周旋中禮’如‘百物生’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">428</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OSLGsDYww7%2FShXdAitD4S6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Q5ZHPCLiVsy8HjKmTkytL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OUZssmEL5THq5Nf56mlZqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Q5ZHPCLiVsy8HjKmTkytL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a></div></div>"
【子張】	<!--R2022092150000113-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子游</u>曰‘<u>子夏</u>之門人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘小學、大學時節可分先後’云云。　小學亦有本末。愛親敬長,本也;洒掃應對,末也。集注‘小學之末’,蓋因<u>子游</u>之言指其洒掃應對之事耳,非專以小學為末,而與大學對為本末也。<u>胡</u>説似未達集注之意。○更詳之,集注以大、小學分為本末,正合於<u>子夏</u>始卒之言。<u>程子</u>‘近小、遠大’之説,則<u>胡氏</u>疑之,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馮氏</u>曰‘區,域丘<sup>[1]</sup>也’云云。　<u>馮</u>説全失集注之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘謹獨須是貫動静工夫始得’。　謹獨貫動静,初説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰’云云。　<u>程</u><u>朱</u>不論本末,本無不同,<u>饒</u>説恐誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘<u>饒氏</u>謂小學未能窮理’云云。　<u>程子</u>‘只在謹獨’之説,承上‘洒掃應對’而言,則蓋兼大、小學而言。<u>饒氏</u>專属大學之事,則雖因<u>大學</u>本文而言,實非<u>程子</u>之意。<u>胡氏</u>辨之得矣,而亦未甚眀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘<u>程子</u>此處説慎獨’云云。　慎獨豈有小事、大事之不同?<u>陳</u>説甚誤。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">389</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘域丘’,<u>論語集注大全</u>作‘丘域’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OuAHJPrIUbYegkErewIPYHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B1feedQpIvd4KSEhcXOZvp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OgnxLs3JUr%2F1Ndj%2BkdUFGBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B1feedQpIvd4KSEhcXOZvp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a></div></div>"
【堯曰】	<!--R2022092150000114-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">末　章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘<u>論語</u>首云“人不知而不愠”’云云。　‘終云’下脱不知命三字。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">40</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OUZssmEL5THq5Nf56mlZqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8PHSrWwjq2BymqaOFsjw%2Bj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OzX3%2FlAPYgU%2FY3iOU5fTBMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8PHSrWwjq2BymqaOFsjw%2Bj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語經説</em></a></a></div></div>"
論語經説	<!--R2022092150000115-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語經説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語經説</u>作者<u>尹東奎</u>(一六九五—一七七三),字<u>幼章</u>,號<u>邵南</u>,本貫<u>坡平</u>。受學<u>星湖</u><u>李瀷</u>門下,與同門<u>安鼎福</u>、<u>李家焕</u>交遊。無意仕途,專心學問,重視天文、地理、曆法等實學,尤精於地理,著有<u>四水辨</u>。本書收録於<u>邵南集</u><u>經説</u>,對<u>論語</u>及其注解闡述了自己的意見,並根據歷史事實考證<u>孔子</u>行績。(<u>李明學</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">167</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕尹東奎;陳力祥;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OgnxLs3JUr%2F1Ndj%2BkdUFGBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8EW2%2BIY3p59Fbr7ZxNKW4t"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OwF3wz2%2FVaBVUtRlPg%2Feo3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8EW2%2BIY3p59Fbr7ZxNKW4t"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092150000116-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首章‘學而時習’,注:‘學之不已,如鳥數飛也。’若統言,則習亦學,謂之‘學之不已’,似矣。然若分而言之,學與習各為一事。然則‘學之不已’者,似於‘時習’之訓大偏重也。且下文云‘既學(矣)〔而〕又時時習之’云,則已與上文‘學之不已’之語意似别。愚意:不已者,時時之意也。學恐習字之誤也。雖有‘學、習’之文,然若以‘學之不已’為訓,則與小注‘學了又去重學’之意相似,而於‘時習’之訓似不足也。<u>或問</u>曰:‘言人既學而知且能矣,而於其所知之理,所能之事,又以時反復而温繹之,如鳥〔之〕習飛。’可考。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">248</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OzX3%2FlAPYgU%2FY3iOU5fTBMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FAyTlCj061l3fDg1NeiSRK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語經説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ORnEH1gmZyqqGDqbq%2B1Rdjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FAyTlCj061l3fDg1NeiSRK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a></div></div>"
【八佾】	<!--R2022092150000117-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘揖讓而升,下而飲’,<u>鄭</u>注則以‘下’為‘降’,以‘升下’為句,<u>吕大臨</u>則曰:‘揖讓而升,以禮相下,以飲其不勝者。’此兩説恐皆通。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">67</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OwF3wz2%2FVaBVUtRlPg%2Feo3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2FWglKTI3FIi%2BdTaO20cSW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OkqFu0cDItbInjTr1%2BvMEDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2FWglKTI3FIi%2BdTaO20cSW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a></div></div>"
【顔淵】	<!--R2022092150000118-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>顔淵</u>問仁’章,‘克己’注云:‘己者,謂身之私欲。’又下文‘非禮’注云:‘非禮〔者〕,己之私也。’是則己是身之私欲,而非禮又是己之私也,語意恐重疊未安也。竊意:己即視聽言動四者也,<u>程子</u>所謂‘四者身之用’者,即己字訓詁也。非禮即私欲也,<u>程子</u>所謂‘非禮處便是私意’者是也。勿者,克字之意,<u>程子</u>所謂‘制之於外’者也。目之欲色,耳之欲聲,口之欲言,四肢之欲安佚者,纔涉於私欲,則心使<sup>[1]</sup>制之,不視聽言動也。此<u>孟子</u>所謂‘先立乎其大者’,而<u>記</u>所謂‘使耳目、鼻口、心知、百體皆順正以行其義’者歟?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">263</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘使’,據文義似當作‘便’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ORnEH1gmZyqqGDqbq%2B1Rdjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FFOc687%2Fx%2BBW4GQ%2F9mBbfu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O%2F%2BOZ%2FDWY21vnNX5BCQlqYC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FFOc687%2Fx%2BBW4GQ%2F9mBbfu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a></div></div>"
【雍也】	<!--R2022092150000119-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">夫子之見<u>南子</u>,<u>子路</u>不悦,而夫子矢以‘天厭’,此似凡常語塞窘遯之為,豈聖人平日無隱之氣象耶?其見也必有所以,而有難以顯言者,故至於以矢,不肯明言以曉之,竊疑必有其由也。蓋夫子之去<u>魯</u>,以<u>序説</u>考之,在<u>定公</u>十四年。而其年秋,<u>衛</u>世子<u>蒯聵</u>出奔。<u>孔子</u>去<u>魯</u>至<u>衛</u>,而適當<u>靈公</u>父子之變。君子不在其國則已,既在其國,若有可救之勢,恐不可但已。且<u>南子</u>之行雖淫汙可惡,能知<u>伯玉</u>之賢,非全然蔽塞。<u>蒯聵</u>之出,羞其野人之歌,非由父子之交惡。然<u>靈公</u>閉惑既甚,難以開解。若得<u>南子</u>之回心,則<u>蒯聵</u>可還,<u>靈公</u>父子可全。是以‘涅不緇、磨不磷’之意,因<u>南子</u>之願見而見之。其見之也,必有斡旋為非之道,而有牢不可回者,若徒然而退,此<u>子路</u>之所不悦。而既在其國,不非其大夫,況小君之事乎?有難以詳道所由之意,故矢以‘所否’‘天厭’之語,其旨意深矣。是以他日與<u>康子</u>言<u>衛靈公</u>之無道,正謂此等事也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">373</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OkqFu0cDItbInjTr1%2BvMEDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8p%2FOHzSYzxBhk0XTsT8XFe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OiFZtRXWVjVevTKDtBDWJRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8p%2FOHzSYzxBhk0XTsT8XFe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【追録】</em></a></a></div></div>"
【追録】	<!--R2022092150000120-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【追録】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘傳而不習’之義,<u>朱子语類</u><u>道夫</u>所問云,‘<u>伊川</u>之意,似以傳不習為不習而傳與人,是亦不忠信者’,‘莫倒了語意否’?<u>朱子</u>以為然。然勿論‘忠信’之倒與不倒,‘不習而傳與人’之意,恐更可商。□若如集注‘受之於師’而‘不熟於己’,則只云省之者,似無搭當用力底意思。若受得,則只當孜孜用功,奚但省察而已?如<u>伊川</u>之意,凡有所傳於人,而常自省所傳者或我不曾習之於己,而徒傳與人耶?是以省察,則於自省二字似為允合,亦不失於忠信之道,並上二句皆是與人察己之法。‘為人謀’則汎愛言之,‘與朋友’則以相功言之,‘傳不習’則以教人言之,如此看恐似有味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘揖讓而升,下而飲’,尋常致疑不決。飲亦升,而云‘下’,未省其義。<u>疾書</u>以‘下射’之‘下’為言,然亦未見是當。今詳本意,揖讓二字通于上下,升亦揖讓而升,下亦揖讓而下,飲亦揖讓而飲。其升與下,下與飲,莫非一揖讓之義貫過也。集注故言‘三揖’、‘揖降’、‘揖不勝者’,三處舉揖字不避煩縷,可謂精詳不漏耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>言‘器小’,夫儉者近於吝嗇,故或人疑其‘器小’為其儉。既曰不儉,則知禮者事事反省,或近拘拘,故或人以‘器小’為知禮。而終不能更問‘器小’之如何,良可惜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序説</u>以‘攝行相事,誅<u>少正卯</u>’事為<u>定公</u>十四年事,<u>魯世家</u>則以此十一年事。此恐<u>序説</u>誤,而<u>世家</u>為是也。竊疑:<u>孔子</u>之相<u>魯</u>,本因<u>季氏</u>也。聖人以磨不磷、涅不緇之德,因時從宜,□其三家毁私奉公,使其君臣之间歡然並得,则豈非乐事?若欲逐其三家,强其公室,非但勢有不能,害國及己。如後世設詐旁行,徼幸一朝者之類,豈聖人之過化存神之道耶?以此觀之,<u>魯國</u>之安危,都繫在<u>季氏</u>之動静。若<u>季氏</u>不説,則雖以夫子之聖,無可如何耳。然夫子相<u>魯</u>之時,以<u>春秋</u>經文考之,其在十一、二年之間,而非十四年者,可以推得。何也?十年為<u>夾谷</u>之會,又<u>叔孫州仇</u>、<u>仲孫何忌</u>帥師圍<u>郈</u>。秋又圍<u>郈</u>。十二年<u>州仇</u>墮<u>郈</u>,又<u>季孫斯</u>、<u>仲孫何忌</u>墮<u>費</u>。其年十二月,公圍<u>成</u>。公至自圍<u>成</u>。圍<u>郈</u>、墮<u>郈</u>之時,則<u>季氏</u>聽<u>孔子</u>而攝行相事也。至於□親自圍<u>成</u>,則<u>季氏</u>已不肯,而公自以意圍之也,明矣。然則夫子之去,固不待<u>齊</u>饋女樂,而已在於此矣。以意推之,女樂之歸,特因<u>魯國</u>之間也。夫<u>季氏</u>之聽於<u>孔子</u>,當時三家制於家臣,<u>陽貨</u>盜寶,<u>不狃</u>叛<u>費</u>,此所以專意<u>孔子</u>。然及夫墮<u>郈</u>、墮<u>費</u>以强公室,則□如<u>公斂處父</u>之謀易以得行,而三家一體,故已有□且疑慮後悔之心,故<u>季氏</u>亦回之。前日則渠親自帥師,墮自己之私邑若不及,至於<u>成</u>,則公親自圍<u>成</u>,而三家欲自行。蓋公則見其墮邑之利國,雖三家不肯,而公自親圍。然<u>魯國</u>之勢皆自三家,其不成,宜矣。夫子當時亦無奈何而已,有去之意可知矣。至於<u>少正卯</u>之誅,<u>春秋</u>既無經見,内外傳亦無概見,不過載於<u>家語</u>,而見於<u>荀況</u>之説。然<u>少正卯</u>之罪,本非形見,已非聖人過化之事。若其果如<u>家語</u>所説,則其人之勢足以煽動上下,亦非安坐而待死者,豈<u>孔子</u>初政所可能耶?若<u>家語</u>所載,則何可盡信?經只書公圍<u>成</u>,則其不克,審矣。而<u>家語</u>則云:‘遂墮三都之城,强公室,弱私家。’以經相勘,<u>家語</u>失矣。是故<u>朱子</u>亦曰:‘<u>少正卯</u>〔之〕事’,‘<u>論語</u>〔所〕不載,<u>〔子〕思</u>、<u>孟〔子〕</u>〔所〕不言,雖以<u>左氏春秋</u>内外傳之誣且駁,〔而〕猶不道也。乃獨<u>荀況</u>言之,是必<u>齊</u><u>魯</u>諸儒憤聖人之失職,故為此説以誇其權耳’。<sup>[1]</sup><u>家語</u>所具,豈亦<u>荀</u>之所傳焉歟?又曰:‘史傳不足信,如此者多矣。’至於<u>少正卯</u>之事,總以<u>朱</u>訓為正。而愚亦曰<u>孔子</u>之相<u>魯</u>等事,<u>少正卯</u>之事,當以聖經為主可矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1410</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O%2F%2BOZ%2FDWY21vnNX5BCQlqYC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX95%2Byce0IS3jHG7VHg7Lz6Y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7On%2BUGIUU%2BJlOeW2fhRF3zGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX95%2Byce0IS3jHG7VHg7Lz6Y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語稟目</em></a></a></div></div>"
論語稟目	<!--R2022092150000121-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語稟目</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語稟目</u>作者<u>李秉休</u>(一七一〇—一七七六),字<u>顥協</u>,號<u>貞山</u>,本貫<u>驪州</u>。<u>星湖</u><u>李瀷</u>四兄<u>李沈</u>第三子,與文筆出色的<u>惠環</u><u>李用休</u>是兄弟。受學於<u>星湖</u>門下,並繼承<u>星湖</u>學説。本書收録於<u>貞山雜著</u>,對部分章節中的疑難予以論議。<u>吾道一貫辨</u>對<u>曾子</u>忠恕為‘一’的説法予以辨誤,在<u>吾道一貫説</u>中綜合<u>學</u>、<u>庸</u>、<u>論</u>中的<u>孔子</u>言論,指出恕中含忠,‘一’即是恕。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢賢易色’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注云:‘有能如是之人,苟非生質之美,必其務學之至。雖或以為未嘗為學,我必謂之已學也。’竊思之,<u>子夏</u>之言專為質美者發,‘務學’一段似非此章之本意矣。意者<u>周</u>末之弊,文藝相尚,篤行君子,則未知為貴,故有此云云爾。其意以為學問窮理,將以修德飭行也,苟有質美之人,雖未嘗讀書為學,而能是四者,則與為學者奚别?故人雖曰未嘗為學,而我則必謂之學。此出於救弊之意,而未免過當。此<u>吴氏</u>所謂‘詞氣之間,抑揚太過’是也。若果務學之所致,則夫雖曰未學,而<u>子夏</u>之論自是循實之言,又何謂‘抑揚太過’耶?以此參究,務學而能者疑不在此科,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段前説亦有未備。學有二義,<u>公明宣</u>三年不讀書,而<u>曾子</u>曰:‘不學,何也?’對曰:‘學此三者,安敢不學?’蓋如下章‘入孝、出悌’之類,是務學而闕學文一段事,則涉乎太快。故須如夫子之言,方為無弊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不重則不威’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注云:‘輕乎外者,必不能堅乎内。’此以‘不重’屬之外。而<u>疾書</u>則曰‘内無輕摇之意,然後外有赫煊之容’,似有違於集注之旨矣。然集注以‘不重、不威’同屬於外,‘學不固’屬於内,則不害與<u>疾書</u>同義耶?臆意則不重、不威,身上説;主忠信,心上説;毋友不如己,知上説;過勿憚改,行上説。君子持身不重,則外無尊威之容,内無堅固之意矣。貌雖威重,而心不忠信,則虚僞不實,無進德之地矣;心雖忠信,而友不如己,則知識固陋,不得聞其失矣;雖得勝友之切偲,而改道不勇,則安於卑近,豈有日新之行乎?如此看,次第條理極似精細,能免穿鑿之病否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘重、威’分内外,亦是一説。若但曰不輕動作為重,則泥塑亦將有威矣。必須存心凝重,然後自然望之可畏。今所論亦縝密可取。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮之用和為貴’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注云‘小事大事無不由之’者,差欠意味。臆意大小猶言衆人,<u>詩</u>云‘無大無小,從公于邁’是也。小大由之,蓋謂天下之衆,無有大小,皆得以由之。此亦可通否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小事大事,何謂差欠意味?事之大小,而人之大小包在其中。事無大小而皆由於是,人豈外此耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘信近於義’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>疾書</u>曰:‘此本夫子之言也。子謂<u>子路</u>曰“不忠無親,不信無復,不恭失禮”云云,與此章之言恰相似。’臆意以為似則果似矣,似中有實異者。竊詳此章之意,蓋為信而不近義,恭而不近禮,依因而失其親者發。子謂<u>子路</u>,則直是不忠、不信、不恭者也。其義之殊别不待辨説而可知。信恭豈非美德?然若只知信恭之可行,而不能折衷於禮義之實,則如<u>尾生</u>之抱柱,未足貴也;<u>夷王</u>之下堂,恥辱甚矣。君子居邦,惟有所主焉,而或非其人,則如<u>商鞅</u>之因<u>景監</u>,何可宗也?此謂學者不可徒恃恭信之德,而必求合於禮義之實;不可徒效有因之名,而必求其人也。此與夫子所謂‘不忠、不信、不恭’者,本意不同,非可參錯而言者也。未知如何?附注<u>朱子</u>曰:‘如見尊長而拜,禮也,我卻不拜。被詰〔问,则无以〕答,(則)這便是為人所恥辱。<sup>[1]</sup>’此亦是不恭而失禮者,何與於此章過恭招辱之義也?至下一般人不當拜而拜者,方合此章之旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>、<u>家语</u>俱是勉之之辭,未見有異。前説亦一説之類,與集注不同。蓋寡嘿不妄,則義而可復;遵禮無犯,則恭而遠辱,此以身上説。又因而親也,不失其為親,則其人亦可宗也。若欲一與集注勘合,絞矣。<u>朱子</u>説一條卻與吾意相近,更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘貧而無諂’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注云:‘樂則心廣體胖而忘其貧,好禮則安處善,樂循理,亦不自知其富矣。’臆以為‘安處善,樂循理’,本出於<u>董生</u>之説,而於此章‘富而好禮’之義似無襯緊,雖移於‘貧而樂’處,亦恐無不可。既曰‘貧富兩忘’,則其或曰‘貧而好禮,富而樂’,可謂成説乎?臆則曰‘貧而樂’者,謂行乎素貧,不改其樂也;‘富而好禮’者,謂行乎素富,好富彬彬也。貧者雖或無諂,而難免憂嘆之情,故貴其能樂也;富者雖或無驕,而不無慳(沽)〔悋〕<sup>[2]</sup>之患,故貴其能好禮也。如此看能無悖義否?又觀集注之意,夫子所告者,只是處貧富之道,若夫學問之功,則夫子所未言也。<u>子貢</u>聞夫子處貧富之道,而推知<u>衛</u>詩學問之功,故夫子曰‘告諸往知來者’,若謂<u>衛</u>詩之義不外於夫子之言。則<u>子貢</u>所知者何事?是於‘知來’之義未協,故如是為説。而‘學問’一段索得甚艱,終欠通曉,殆未然也。若統言,則學問之道甚大,處貧富亦是學問中一事。分而二之,未知其可也。蓋‘無諂無驕,未若樂與好禮’者,特指一事言;‘如切如磋,如硺如磨’者,舉全體而言。然其精而益精,求止極處之意,則未嘗不同矣。意者:<u>子貢</u>前此嘗誦‘切磋硺磨’之句,莫曉其旨,及聞夫子之言,然後恍然有悟,引其<u>詩</u>語而嘆曰‘其斯之謂與’,其意以為<u>衛</u>詩之義與夫子之語合也。告之以處貧富之道而乃能旁通於<u>衛</u>詩之義,則亦可謂告往知來矣。<u>衛</u>詩之義,蓋夫子之所未告也,此果何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂循理,只指好禮,與貧而樂者不相帖,此二句非釋‘好禮’字,謂好禮者如此也。好禮而忘富者,豈非‘安處善、樂循理’耶?告往知來,若曰<u>子貢</u>尋常不曉其義,則未必然。樂與好禮,畢竟行上説;切磋、硺磨,即知上工夫。樂、禮雖不外於學問,而天下之義理無窮,若不加研幾之工,如何能窮至於極至耶?自有一種人貧而樂者,又自有富而好禮者也。此未必皆在聖賢地位,以此更入思議。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>‘吾道一貫’辨</strong><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>余曾讀<u>論語</u>‘吾道一貫’章,竊有疑於注説。子曰‘吾道一以貫之’,<u>曾子</u>曰:‘唯。’門人問曰:‘何謂也?’<u>曾子</u>曰:‘夫子之道,忠恕而已矣。’今觀其文勢,則忠恕便是一貫,而注以一貫為聖人之極工,而以忠恕为學者之事,此甚可疑。以吾觀之,<u>孔子</u>曰‘吾道’,而<u>曾子</u>曰‘夫子之道’;<u>孔子</u>曰‘一貫’而<u>曾子</u>曰‘忠恕而已’。<u>曾子</u>之言便是<u>孔子</u>注脚,則忠恕之外更無所謂一貫者,何從而知忠恕特為學者之事,而与一貫不同耶?如為學者之事,則<u>曾子</u>何以曰‘夫子之道,忠恕而已’乎?吾以此知夫子之一貫,亦不過忠恕而已。偶閲<u>歸震川</u><u>答顧伯剛書</u>曰:‘但以忠恕於一貫有精粗之異,竊恐猶有所未安。所謂“吾道一以貫之”,<u>孔子</u>之所以為一者,蓋特有所指而未發,其實指忠恕而為言也。<u>曾子</u>因門人未達,始復明言之,若言夫子之道,只是忠恕一件以貫之耳,無他道也。’此論正与愚見符合。<u>震川</u>僅不過一文章之士,而其意見之超詣者,則亦不可誣也。余特表而記之,以為異日参考之地耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>論語一貫説</strong><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>余讀<u>論語</u>,<u>孔子</u>謂<u>曾子</u>曰:‘<u>參</u>乎,吾道一以貫之。’門人未曉。<u>曾子</u>諭之曰:‘夫子之道,忠恕而已。’則一貫之旨不外於忠恕,可知也。然忠恕二字,皆從接人上説,忠故能恕,恕則忠在其中。或並稱忠恕,或單稱恕,其實一也。然則一貫蓋以恕言也。恕為一貫,其義何居?恕者,推己及物之謂也。夫以天下之理,萬物之情,而以余一己之心推以及之,無不貫通。此非所謂一貫乎?<u>孔子</u>又謂<u>子貢</u>曰:‘<u>賜</u>也,女以予為多學而識之者與?’‘予一以貫之。’余謂夫子一貫之訓告<u>參</u>、告<u>賜</u>,宜無異旨,則此亦以恕言也。蓋<u>子貢</u>自以其長,亦疑夫子只為多學博識之士。故夫子告以一貫之恕,其意若曰:‘吾道在此而不在彼也。’他日<u>子貢</u>問曰:‘有一言可以終身行之者乎?’子曰:‘其恕乎?己所不欲,勿施於人。’他日<u>子貢</u>又曰:‘我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人。’子曰:‘<u>賜</u>也,非爾所及也。’他日<u>子貢</u>又曰,‘如有博施於民而能濟衆’,‘可謂仁乎’?子曰,‘何事於仁,必也聖乎’,‘仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也’。按:此三條問答,不知何先何後,而或抑或進,重言申告,不出於一恕字。意者<u>子貢</u>之為人,多學博識而不足於忠信,故夫子所以丁寧誨諭之歟?然則夫子之告<u>賜</u>‘一貫’,其旨在恕,此亦可以旁證也。夫恕者,聖人之要道,故<u>大學</u>、<u>中庸</u>即聖賢傳道之書。而<u>大學</u>曰:‘君子有諸己而後求諸人,無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。’又曰:‘所惡於上,毋以使下;所惡於下,毋以事上;所惡於前,毋以先後;所惡於後,毋以從前;所惡於右,毋以交於左;所惡於左,毋以交於右:此之謂絜矩之道。’此言恕之道也。<u>中庸</u>曰:‘忠恕違道不遠,施諸己而不願,亦勿施於人。’又曰:‘所求乎子,以事父未能也;所求乎臣,以事君未能也;所求乎弟,以事兄未能也;所求乎朋友,先施之未能也。’此亦言恕之道也。聖人之道,忠恕而已矣。<u>大學</u>之‘六惡’,<u>中庸</u>之四‘未能’,與<u>論語</u>之‘一貫’,語異而旨同,明智可以意會也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3504</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘沽’當作‘悋’,據文義改。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李秉休;陳力祥;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語講説	<!--R2022092150000122-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語講説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語講説</u>作者<u>楊應秀</u>(一七〇〇—一七六七),字<u>季達</u>,號<u>白水</u>,本貫<u>南原</u>,在<u>陶庵</u><u>李縡</u>門下修學,嶄露頭角,聲名遠揚,業師送<u>白水</u>之號,多與<u>朴聖源</u>、<u>宋明欽</u>、<u>金元行</u>等交遊。五十五歲薦為翊衛司副率,不就。著述有<u>白水集</u>數十卷傳世,本書收録於卷二十一<u>外集</u>,針對全書提出疑問,然後介紹<u>林啓濬</u>等同學的見解,最後以先生的答辯作結。先生大概就是<u>陶庵</u>。(<u>李明學</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">195</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕楊應秀;陳力祥;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7On%2BUGIUU%2BJlOeW2fhRF3zGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8wopavLZCLF2D2ZCFARByo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語稟目</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OhB6tERQdiLOfdjZqPGooOi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8wopavLZCLF2D2ZCFARByo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
【學而】<sup>[1]</sup>	<!--R2022092150000123-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘學而時習’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學而所知所行,皆效先覺之所為也。而<u>朱子</u>以‘明善而復其初’釋之,此集注所以大有功於聖門也。因問諸生曰:‘此學字有來歷否?’<u>周赫</u>對云:‘此學字,其本於<u>説命</u>篇“念終始典于學”之學乎?’曰:‘是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注不曰“學,效也”,而必著“之為言”三字,何也?’諸生莫能對。曰:‘此文法本於<u>易</u><u>乾</u>卦<u>文言</u>“潛之為言也”,此乃重言之辭。蓋此學字在首篇之首,而為此書二十篇之樞紐,故重其體,而必著此三字。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘説’字義,<u>福臣</u>對曰:‘“學而時習”,心與理相涵,身與事相安,自得於心,油然悦豫,故曰説也歟。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“時復思繹”與“時習之”有間否?’<u>福臣</u>對云:‘思繹似屬知,時習似屬行,何如?’曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“有朋自遠方來”,則何以樂也?’<u>福臣</u>對云:‘<u>程子</u>所謂“以善及人,而信從者衆,故可樂”者,盡之矣。’曰:‘此固然矣,而無所發明。其言為可欠也。’諸生曰:‘願聞先生之教。’曰:‘夫義理者,人心之所同然也。吾獨覺得,而彼同有是心者不得與焉,則是天下公共底道理便為己之私有也。故君子雖自説於其所獨得,而亦未嘗不有為衆人悶惜之心。今吾之善乃有以及於人,而人之信從者衆,則是公共之道理可得通行於天下,而不復為己之私有也,其為歡欣當如何哉?<u>程子</u>所謂“以善及人,而信從者衆,故可樂”者,其意如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>天若</u>問:‘同師曰朋,同志曰友。此朋字當活看邪?’曰:‘似然。’<u>周赫</u>曰:‘<u>易</u>曰“朋(來)<sup>[2]</sup>盍簪”,以其多言也。’<u>福臣</u>對曰:‘“衆言朋興”之朋,亦衆多之意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“愠,含怒意”,何以謂之“含怒”也?’<u>天若</u>對曰:‘發於外者曰怒,畜於内者曰愠,故曰“含怒意”也歟?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“及人而樂者順而易,不知而不愠者逆而難”,何謂也?’<u>福臣</u>對曰:‘我有其善而人知而從之,理之常也,故其樂順而易;有善而人不知,理之變也,故不愠逆而難也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>有子</u>曰其為人也孝弟’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘不好犯上’之義,<u>春泰</u>對云:‘人而孝悌,則豈為拂戾陵犯之事乎?’曰:‘犯不是陵犯之謂也,如疾行先長者等亦是犯。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“務本”之本字,何謂也?’<u>慶禄</u>對曰:‘此本字,凡稱萬事根本也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘下“巧言令色鮮矣仁”章,以“本心之德”釋仁字,此章則以“愛之理,心之德”釋仁字。仁則一也,而彼此所釋不同,何也?’曰:‘此書中仁字始見於此,故集注特詳釋之。至於他章仁字,則不必更釋,而但隨其文意以釋之,故詳略有所不同,而實則一也。’<u>天若</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“德有本”,此德字以明德看否?’曰:‘凡言德,莫不本於明德,然其所指地頭不能無别。此德字主孝悌言者,則與所謂心之德、性之德者地頭小異,恐不可以明德看也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“專言鮮,則絶無可知”,此專字何意也?’<u>澤元</u>對云:‘此是聖人辭不迫切之意歟?’曰:‘如上章“而好犯上者鮮矣”之鮮,對下文“未之有也”而言,則不為絶無之意也。此“鮮矣仁”之鮮字,無對言而獨言,故為絶無之意也。其所以必着專字者,意蓋如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道千乘之國’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>楊氏</u>注“特論其所存而已”,所存之義未詳。’曰:‘所存謂心也。蓋夫子之言,謂為政者當以此三者為心,而不復言為政之法也,故<u>楊氏</u>云“此特論其所存而已,未及為政也”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>曰賢賢易色’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“賢賢易色”,何以居“事父母能竭其力”之上也?’曰:‘<u>中庸章句</u>不云乎,“欲盡親親之仁,必由尊賢之義”。蓋必尊賢,然後觀感效則,而有以盡其人倫也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父在觀其志’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“無改於父之道”,道字何謂也?’<u>周赫</u>對云:‘道字是猶可以通行者也。’曰:‘道,猶事也,尊父之辭也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>有子</u>曰禮之用’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘禮與和是一物邪,二物邪?’<u>周赫</u>對云:‘禮之為體雖嚴,然皆出於自然,不待安排,便是和,則禮外更别無和。’曰:‘此本於<u>朱子</u>之言。然若直以禮與和為一物,則與下文‘知和而和,不以禮節之,亦不可行’之語似不相合,奈何?’<u>赫</u>曰:‘願聞其詳。’曰:‘禮與樂皆本於心,而禮主於敬,樂主於和,此則禮與和同體而異用也。嚴敬之出於自然而從容不迫者,便是和,此則禮與和一也。然若徒知和而一於和,則流蕩而違於禮,是則禮與和二也。是知禮樂者一而二,二而一者也。又問:然則其用禮樂也,當如之何?’曰:‘必以嚴敬為主,而亦不可有拘迫不安之弊。雖以和緩為貴,而亦不可有放寬流蕩之患。惟一張一弛,合於時中可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘注“亦非復禮之本然”,此復字或以伏音讀,或以覆音讀,未知孰是?’曰:‘當以覆音讀,<u>退溪</u>説如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>曰貧而無諂’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“其斯”之斯字,指“無諂、無驕”,“貧而樂,富而好禮”而言耶?’曰:‘固是如此,然其意不止指此也。蓋覺得義理無窮,一切事皆合如此,不可安於小成,故云然也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1901</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此級標題為編者所加。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘來’衍,據<u>周易</u>删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【為政】	<!--R2022092150000124-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘為政以德’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“為政以德”,所可譬喻者不止於北辰,而必以北辰為諭者,何也?’曰:‘“無為而天下歸之”之象,不以北辰為比而何?蓋教人之道,莫若以象示之之為明晳也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>三百篇’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>程子</u>曰“思無邪者,誠也”,此與“閑邪存誠”之義若相班,而“無”字與閑字有間歟?<u>心經集注</u><u>臨川</u><u>吴氏</u>以“閑邪”、“無邪”諭“誠意”、“正心”,其義何如?’曰:‘“思無邪”之無字,自然之意也;“閑邪存誠”之閑字,用功之意也。雖均是聖人之事,而語意則微有不同。<u>临川</u><u>吴氏</u>之以<u>程子</u>所謂“思無邪者,誠也”為<u>大學</u>“誠意”之事者,不識<u>程子</u>所謂“思無邪”與<u>詩</u>之“思無邪”意自不同,而有此誤解也。蓋<u>程子</u>所謂“思無邪者,誠也”者,乃聖人之事,不可以此謂誠意之事也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道之以政’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“為政以德”,則無為而為政之道至矣。於此既曰“道之以德”,又曰“齊之以禮”者,何也?’曰:‘為政以德,則無為而四方歸向,有如衆星之拱向北辰也。然若不齊之以禮,則安能使兆民一至於善哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾十有五而志于學’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“三十而立”,<u>朱子</u>集注“立”如“富貴、貧賤、威武”不能“淫、移、屈”是也。蓋如此者,真可謂丈夫,而能居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道,則立之地位似為極至。而以此章進德之序觀之,則立之工夫猶未半焉。此則以聖人進德之序言之,故立之地位猶為未盡歟?然則居廣居、立正位、行大道者,非聖人之極功歟?’曰:‘立之地位甚高,而猶不免於守之,則安可謂之聖人之極功乎?雖以居廣居、立正位、行大道者言之,其能自然者,聖人也;不能自然者,賢人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“從心所欲,不逾矩”,注<u>胡氏</u>曰“教亦多術,然其要使人不失其本心”云云。敢問此本心者,性之謂歟?’曰:‘心與性雖相離不得,然不可直以性為心也。此所謂本心者,即<u>大學</u>所謂“明德”,而章句所釋“人之所得乎天,而虚靈不昧,以具衆理而應萬事”者也。蓋在天之神,在人為心,而其本體純粹至善,故<u>胡氏</u>既曰“要使人不失其本心”,又曰“至於一疵不存、萬理明盡之後,則〔其〕日用之間,本心瑩然,隨所意欲,莫非至理”。<u>朱子</u>曰:“<u>胡氏</u>‘不失其本心’一段極好,儘用子細玩味。聖人千言萬語,只是要人收拾得個本心〔不要失了〕。日用(之)間着力屏去私欲,扶持此心出來。<sup>[1]</sup>”由是觀之,則人之本心之莫不純善可知也。而今<u>湖</u>中一種議論,以為聖人、衆人之心各自不同,而未發之前善惡種子自在。拍頭胡叫,譏斥人之為心本善之説者,不遺餘力。此何所見?良可笑也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温故而知新’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘知行並進,然後可以為人師。“温故而知新”,似是專指知而言也,<u>朱子</u>故以“每有新得”補本意。得者,非兼言“行道而有得”之得也歟?’曰:‘知行兼盡,然後可以為人師,然此章則專以知言也。<u>朱子</u>“每有新得”之訓,初非補經之言也。然知而不行,則不能真知,必也躬行心得,然後乃為真知。故<u>書</u><u>無逸</u>以<u>中宗</u>、<u>高宗</u>、<u>祖甲</u>、<u>文王</u>四君為迪哲。以是推之,則時習二字中亦自有行意。而若以“新得”之得字謂兼行意,則不可。“行道而有得於心”之得字,亦是知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不器’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“體無不具,(而)〔故〕用無不周”,恐是聖人亦不過如此,此君子非聖人之謂歟?’曰:‘“體無不具,〔故〕用無不周”,乃成德君子之事。若聖人,則不但如斯而已也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘周而不比’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君子當親厚其君子,則為周。而或於小人亦親厚之,則亦不害其為周歟?君子於小人雖不親厚,而以‘汎愛衆’之意觀之,則於小人亦有愛之之理歟?’曰:‘君子非獨親厚君子,於衆人莫不有親厚之意。而至於小人,其心術與君子相反,必陰害君子,使其親厚之意,不得徧及於國天下。如此者必除去之後,吾之愛物之仁,方可及於天下,而無所不周矣。故德如<u>大舜</u>而誅四凶,聖如<u>孔子</u>而誅<u>少正卯</u>。夫豈有親厚之理也哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘攻乎異端’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問集注‘專治而欲精’之義。曰:‘謂專治其學,而欲精知其道也。’曰:‘如此則何以為害甚也?’曰:‘自家學未有定止,而便去理會他,則不知不覺已自陷於其中,所以為害甚也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘異端之所以為異端,何也?’曰:‘見理不周之致也。以<u>楊</u><u>墨</u>而言之,則<u>楊氏</u>只見得義之有分别事理,而未見得仁之無所不愛,故以為我為主,而其弊至於無君;<u>墨氏</u>只見得仁之無所不愛,而未見得義之有分别等差,故以兼愛為主,而其弊至於無父。此君子所以貴窮理也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘佛氏之言比之<u>楊</u><u>墨</u>,何以其害為尤甚也?’曰:‘<u>楊</u><u>墨</u>之道,只是為我、兼愛而已,無甚感動人者。佛氏則能説心説性,以其眩惑多有動人處,所以其害為尤甚也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1824</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OhB6tERQdiLOfdjZqPGooOi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BQrfSBebgNZ0ceyqrpI7DT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】<sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OXMwrK%2BexyxwwWEs8mpfjji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BQrfSBebgNZ0ceyqrpI7DT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a></div></div>"
【八佾】	<!--R2022092150000125-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>孔子</u>謂<u>季氏</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此章何以稱<u>孔子</u>?’<u>啓濬</u>對云:‘<u>季氏</u>,<u>魯</u>之上卿,尊亞於君。<u>論語</u>稱<u>季氏</u>處皆稱<u>孔子</u>。如<u>為政</u>篇,<u>季康子</u>問不稱<u>孔子</u>者,上有<u>哀公</u>之問,而嫌於同稱故也。此章雖所以罪<u>季氏</u>,而<u>魯</u>人之尊<u>季氏</u>,則自有一副當語套也。“<u>陳恒</u>弑君”章,三子之罪亦無異於此章,而記者猶稱<u>孔子</u>於告三子之下,此章之稱<u>孔子</u>,恐不悖於罪<u>季氏</u>之意也。然“<u>陳恒</u>弑君”章告公及告三子,皆稱<u>孔子</u>,律之以<u>為政</u>篇上下章不同稱之例,則又有逕庭。此又不可曉也。’曰:‘<u>齊論</u>皆稱<u>孔子</u>,此章豈亦從<u>齊論</u>中來者耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人而不仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“人而不仁,如禮樂何”,此何義也?’講者舉注以對曰:‘注謂“雖欲用之,而禮樂不為之用”,如<u>季氏</u>之八佾,三家之<u>雍</u>徹,皆用禮樂,而禮樂不為之用也。’曰:‘注意果何謂耶?’對云:‘<u>季氏</u>、三家之八佾、<u>雍</u>徹,所謂“欲用禮樂”者也。由其本心之亡,故不知為僭,而用此不當用之禮樂,當用之禮樂反不為之用,此所謂“禮樂不為之用”也。’曰:‘得之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>林放</u>問禮’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘若言禮之本,當指敬字。而今曰“禮,與其奢也,寧儉”,儉果禮之本耶?喪之本亦當以哀字為言,而今乃舉對易之戚字,如對奢之儉字,何也?’諸生之對不能明著。曰:‘此本字即本初之意也,注中末字即亦末終之意也。<u>林放</u>見世之為禮者專事繁文,而問其本初。夫子亦泝其本初而言之,以救其末終之弊。小注<u>黄勉齋</u>已言之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘竊瞷<u>朱子</u>之意,以“質乃禮之本也”,此以文質分本末也。先有質而後有文,固有本初、末終之義。而禮之敬、喪之哀,實不外乎儉、戚之質,則本根之義亦包在其中也。似當合兩義看,如何?’曰:‘似然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夷狄有君’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘有君,是有賢君耶?’曰:‘注以“且有君長”釋之,則非必謂賢君也。圈外注<u>尹氏</u>之意,以“無”字為無賢君,而<u>朱子</u>既取之,則所謂“有”不是賢君,所謂“無”乃是賢君也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季氏</u>旅於<u>泰山</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘注既曰“豈不知其不可告也”,又曰“安知<u>冉有</u>之不能救”,上下文義相反,何也?’對曰:‘安知云者,猶言非吾所知也,非謂不知也。’曰:‘“知其不可告”者,知人之明;“安知其不能救”者,生物之仁也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>問巧笑’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘注中“起發我之志意”,是何也?’對曰:‘禮後之理具於夫子之胸中,而無<u>子夏</u>之言,則無由起發,今得<u>子夏</u>之言而起發之。未動之前,只可謂之理,而既動之後,則便可謂之志意。圈外注所謂“能繼其志”者,謂夫子自有此志,而<u>子夏</u>繼之也。恐<u>子夏</u>未言之前,夫子只言後素,而其志未嘗及於禮後也。其志未及於此,而其理已具於心,<u>子夏</u>發之,則便是夫子之志也。若曰“能繼其志”,則恐與本意微有不同,此所以置之圈外,以備一義也。’曰:‘若謂起發我之悦好意思,則何如邪?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“所謂起予,則亦相長之義”,加一亦字,何意也?’曰:‘相長,即“教學相長”之謂也。起予非專是此義,而此義亦在其中,故加亦字也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禘自既灌而往’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘禘注既曰“王者之大祭”,又曰“重祭”,大與重有異義邪?’曰:‘禘之義玄遠,故謂之大祭;郊祭之禮惟天子行之,故謂之重祭,言各有當也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或問禘之説’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘夫子既曰“不知也”,又曰“知其説者之於天下也,其如(視)〔示〕諸斯乎”,是則夫子之非不知,自可見也。夫子既不欲言之,則只言不知可也,而又必如是言之者,何也?’諸生不能對。曰:‘是亦聖人之教也。若只曰不知,則人將以為聖人之所不知,而歸之於終不可知也。既曰不知,又曰云云,莫非所以為教也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不王不禘,何故也?’曰:‘功德之盛者,其報亦遠。天子祭七廟,諸侯五廟,大夫、士以次而降者,各隨其樹立之大小而為之等差也。禘之獨行於天子,而諸侯不與焉者,蓋可知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>王孫賈</u>問’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘奥、竈,是各祭奥、竈之神邪?’曰:‘祭於奥,即是祭竈神於奥。而先祭於竈,即其地以求之也。曰奥、曰竈,以其地言之,不可以君臣之各有其人,而疑奥、竈之各有其神也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>周</u>監於二代’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>三代</u>之所尚不同,<u>夏</u>忠,<u>商</u>質,而<u>周</u>加以文。謂之益,則是矣,而注兼言損字,何也?’曰:‘益便有損。曰忠、曰質,儉之過而文不足者也。益之以文,而損其儉之過,非損而何?如損處亦便有益,損其文之過,而益其質之不足,益便在其中矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>欲去告朔’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘注“視朔”即<u>禮記</u>“聽朔”也。不曰聽朔而曰視朔,何也?’曰:‘聽朔,以聽此月之政而言也,在於告朔之後,視朔則兼告朔而言之也。在此章視字比聽字較緊。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>關雎</u>樂而不淫’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘大文既下哀字,而注易以憂字,何也?’對云:‘若曰寤寐反側之哀,則哀字太過,故易之以憂也。’曰:‘然則大文何不曰“憂而不傷”,而乃曰“哀而不傷”也?’對云:‘哀者,七情之一,而憂則哀之屬也。夫“樂而不淫,哀而不傷”二句,即所以稱道性情之德,而非獨為<u>關雎</u>而發也,特以此二句贊<u>關雎</u>,而稱其合於此德也。若曰“憂而不傷”,則於<u>關雎</u>雖合,而非所以統言性情之德也。’曰:‘然則<u>大學</u>“正心”章言情處何不言哀,而言憂患字邪?’對曰:‘憂與哀莫非情也,而單言哀,則憂包在其中,故七情必以哀樂相對而言之。至於<u>大學</u>言情處,若曰“有所哀戚”,則不成説話。夫“忿懥、好樂、恐懼、憂患”皆以有所為病,而惟哀戚則不然,此<u>大學</u>之所以不言哀字,而言憂字也。’曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>儀</u>封人請見’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘注解木鐸有二義,而下段之義即合於夫子之平生,<u>朱子</u>何置此於下段耶?’對云:‘下段之説,即後人見夫子之平生而為之説者也。若以封人本意,則當從上段為是。蓋封人之言,語其常也,至於不遇而徇于道路,則其變也。’曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘謂<u>韶</u>盡美’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘注美以功言,善以德言。而其言德處,“性之、反之”則果屬德字,至於“揖遜、征誅”又似屬於事功,如何?’曰:‘揖遜、征誅,事也,非功也。德與事,俱屬於美之實也。美以功言之,功即功效之功,而非事功之功也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居上不寬’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘注“以何者而觀其所行之得失”,何謂也?’對曰:‘既無敬、寬、哀,則其本亡矣。臨上雖有好政令,為禮雖節文習熟,臨喪雖喪事取辦,其得失皆無足論矣。’曰:‘然。敬、寬、哀為之主,然後可以即此而觀其得失。既無敬、寬、哀,則更以何者而觀其得失哉?’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2455</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【里仁】	<!--R2022092150000126-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘不仁者不可以久處約’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘安仁則一,惟聖人可以當之。<u>謝氏</u>乃以<u>顔</u><u>閔</u>言之者,何也?’曰:‘<u>顔</u><u>閔</u>知此味,猶未到安處,故曰“非<u>顔</u><u>閔</u>以上,不知此味”,非以<u>顔</u><u>閔</u>為已到安處也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟仁者能好人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>游氏</u>曰“好善而惡惡,天下之同情”,與<u>為政</u>篇“舉直錯枉”章<u>謝氏</u>所謂“天下之至情”下語不同者,何也?’曰:‘同情,以衆人與仁者之所同而言也;至情,以好善、惡惡之本情對好惡、惡善之失其正者而言也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟志於仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此章不曰“志於道”,而必曰“志於仁”,何也?“士志於道而恥惡衣惡食”章不曰“志於仁”,而必曰“志於道”,何也?’曰:‘<u>中庸</u>云“修身以道,修道以仁”,道是汎説,仁是切要底。故志於道者未必無惡,而必志於仁者無惡,所以此章曰“苟志於仁,無惡也”。若夫不恥惡衣惡食等事,不必志於仁,苟志於道者,皆可以能之,故曰:“士志於道,而恥惡衣惡食者,(不)〔未〕足與議也。”言各有當也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富與貴是人之所欲’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘富貴“不以其道得之”,若是求之而得之者,則非可與論於不處者也。此則當以不求而自至者言之也耶?’對曰:‘“不以其道得之”,不必泥看於得字。凡不義之富貴,皆可曰“不以其道得之”,何必以“不求而自至者”為言耶?小注<u>朱子</u>曰,“富貴,不以其道得之”,“如‘<u>孔子</u>主我,<u>衛</u>卿可得’之類”。以此觀之,不必以已得者言之也。凡係得之不以其道者,皆不可處也。<u>孔子</u>之不主於<u>彌子瑕</u>,即是“不以其道得之不處也”。何待已得而後,方可論不處耶?’曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘我未見好仁者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘惡不仁者,只曰“不使不仁者加乎其身”亦足矣,而必加“以其為仁矣”者,何也?’曰:‘若只曰“不使不仁者加乎其身”,則所謂不仁者嫌於謂不仁之人,而未可知其為不仁之事也。且惡不仁,非但惡不仁而已,由其誠於為仁,而能惡不仁如此也。只曰“不使不仁加乎其身”云爾,則但見其能惡,而未見其為仁也。此正二字相須處。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘注又“嘆人之莫肯用力於仁也”,於何而見其有此義也耶?上文“我未見力不足”者,正所以嘆人之莫肯用力也。然此則文勢倒錯,必不以此段之意覼縷於下文也。“蓋有之矣,我未之見也”,此則屬於不敢終以為易,而未見有“又嘆”云云之意也。’曰:‘上文“我未見”,固是嘆人之莫肯用力,而下文“我未之見”,亦是嘆人之莫肯用力也。世間固不容無欲進而不能者,則此其所以不敢終以為易。而但如此之人亦無由得見,則人之肯用力者之難得,又可見矣。我雖偶未之見,而既至今不得見,則其肯用力者之難得有如是矣。集注之精詳纖密,於此可見。’曰:‘然則上文為既嘆人之莫肯用力,故下文下又字耶?’曰:‘此又字當連“不敢終以為易”看,不當連大文之上文看。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之過也,各於其黨’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘注“過於愛、過於忍”之過字,是過失之過耶,是過不及之過耶?’對曰:‘是過失之過也,即大文過字也。若曰過不及之過,則是愛與忍乃君子、小人之所同,而特有過於此、過於彼之分耳,於“各於其類”之義恐有相悖也。’曰:‘厚、薄下失字,愛、忍下過字,何也?’對曰:‘厚、薄以事言,愛、忍以心言。事當言失,心當言過也。’曰:‘先言厚、薄,而次言愛、忍,何也?’對曰:‘凡文字言語,必先其面目之最著者,而次又推類而言之,或泝本而言之。此處厚薄二字最先着緊,而人皆可言者也。至於愛忍二字,則即自此推言之,因其事而泝其心者也,故先後如此矣。’曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾道一貫’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“吾道”之吾,與“異端”為對耶?是“浩然之氣乃吾氣”之吾耶?’曰:‘當以“乃吾氣”之吾看過矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“盡己之謂忠,推己之謂恕”,如<u>大學</u>正心、修身是忠,齊家以下是恕。若以此移就“一貫”上説,則亦可以“盡己、推己”分屬於“一本、萬殊”耶?’對曰:‘盡己、推己,所以釋忠恕之本旨也。移就“一貫”上説,則忠當誠字,恕當其用。集注所謂“自此之外,固無餘法”,指一誠字而言,是應忠字;“亦無待於推”,是應恕字。若以八條目之分屬忠恕,而於此欲一例説去,則恐不可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“中心為忠,如心為恕,於義亦通”,必著“於義”二字者,何也?’曰:‘“盡己之謂忠,推己之謂恕”,若於此下連書“中心、如心”之訓誥,則但曰亦通為可。而今以“盡己、推己”借明“一貫”之義,又以“中心、如心”備一義於其末,故曰“於義亦通”,言於“一貫”之義亦通也,非為忠恕而發此訓誥故也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“以己及物,仁也;推己及物,恕也,違道不遠是也”,“違道不遠”只屬恕字,而上文並言仁字,何也?’<u>啓濬</u>曰:‘道即仁也。違道不遠四字,當並合仁恕看。’先生曰:‘太巧,恐非<u>程子</u>本意。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1842</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OXMwrK%2BexyxwwWEs8mpfjji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8U%2F7RMEDRVsoEZGDJPkigr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OMWKLEwwmdwxz8wFr5Ky1Zi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8U%2F7RMEDRVsoEZGDJPkigr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a></div></div>"
【公冶長】	<!--R2022092150000127-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子謂<u>公冶長</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘邦有道,必曰不廢;邦無道,必曰免於刑戮者,何也?邦無道而亦不廢,邦有道而亦免刑戮,則何如?’<u>春泰</u>對曰:‘君子道長之時而免於刑戮,雖非智者亦不難也;小人道長之時而亦不廢,則似不無因仍苟且之端也。雖無因仍苟且,而見用於無道之邦,亦非常理也。’曰:‘“邦無道,富且貴,恥也;邦有道,貧且賤,恥也”。若於邦有道之時免於刑戮而已,則是猶不免貧且賤也;於邦無道之時而猶不廢,則是為富且貴也,此非可恥之事乎?賢所謂“似不無因仍苟且”云云,語涉歇後。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問<u>賜</u>也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘“器者,有用之成材”,材者,何謂也?’<u>濟人</u>曰:‘材木之材也。’<u>周赫</u>曰:‘材質之材也。’先生曰:‘材與才同也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘夫子稱<u>子賤</u>以君子,而於<u>子貢</u>則曰器也。<u>子貢</u>固下於<u>子賤</u>,而<u>子賤</u>果為不器乎?’曰:‘夫子稱<u>子賤</u>以君子,蓋大概説。而<u>子賤</u>能尊賢、取友以成其德,則亦幾乎不器也。’<u>福臣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或曰<u>雍</u>也不佞’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“口給”之給,辦也。辦者,何義?’<u>乃垕</u>對曰:‘辦,備之意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“仁道至大,非全體而不息者,不足以當之”者,何也?’<u>周赫</u>對曰:‘仁只是心之全德,人於此心本體無一毫虧欠,又無一息之間斷者,實是擔當這仁也。’曰:‘此全體之體字,非體用之體,乃體得、體行之體也。’又曰:‘此“體”即“君子體仁”之體也。<u>程子</u>於<u>易傳</u>釋“君子體仁”之體字,曰“體,比而效之”也。<u>朱子</u>曰:“體仁與體物相似。人在那仁裏做骨子。”“仁是個道理,須(是有)〔著〕這(個)人,方體得他,做(個)〔得他〕骨子<sup>[1]</sup><u>伊川</u>。‘比而效之’之説,卻覺不是。”愚意<u>朱子</u>之釋體字,誠好矣。而<u>程子</u>“比而效之”之説,亦甚精妙。蓋仁是此心本然之全德,而人之所以違仁者,這個心發動時牽於血氣之私,而失其本然矣。故君子能使血氣比效其本然之德,則是為體仁也。其為言不亦精妙乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘既曰全體,而又曰不息者,何也?’曰:‘若但言全體,而不言不息,則其為仁矣有所間斷,不可謂之仁也。’<u>福臣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>朱子</u>於“忠清”章釋仁只曰“當理而無私心”,此章則曰“全體而不息者”,何也?’曰:‘文義各有所當,此章即因或問而統言心德,故以全體不息釋之。至於“忠清”章,則因二子處事而言,故必以當理無私釋之,然後乃為襯着也。’<u>周赫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>宰予</u>晝寢’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“不能以志帥氣”,志與氣何别?’曰:‘志者,心之所之也;氣者,血氣也。’<u>宗甲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘嘗聞先生以為“志氣”與“血氣”不同,敢問“志氣”何氣也?’曰:‘志氣便是浩然之氣也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>曰夫子之文章’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“文章,德之見於外者,威儀文辭〔皆〕是也”,文辭所可得聞,而威儀則何以得聞乎?’<u>周赫</u>曰:‘聞者,見聞之聞也,不必指耳聽而言也。’曰:‘此聞字,如“聞道”之聞,覺悟道理之謂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>有聞’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子路</u>勇於義,而資稟可與有為,又喜聞過,則當速改。然而夫子何故恝視其仕<u>衛</u>,而無一言教誨耶?’曰:‘夫子於“子將奚先”之問,以“必也正名”答之,則其所教誨之意至深切矣。而<u>子路</u>不容思量,遽對以“有是哉,子之迂也”,則其不信聖人如此,雖夫子如之何哉?’<u>周赫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>子産</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>吴氏</u>注“今或以一言蓋一人,一事蓋一時”者,何謂也?’<u>福臣</u>對曰:‘以一言之善而蔽一人之惡,以一事之惡而掩一時之善也。’曰:‘以聖人一言之褒而蓋其人之一身,以一事之貶而蓋其人之一世之謂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘令尹<u>子文</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘“舊令尹之政”,<u>子文</u>之政歟?’<u>克達</u>曰:‘自舊傳來之也。’先生曰:‘<u>子文</u>之政亦在其中也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子文</u>相<u>楚</u>,“僭王猾夏”者,何也?’<u>克達</u>曰:‘<u>楚</u>僭稱王之謂也。’曰:‘<u>子文</u>之前,<u>楚</u>已稱王,<u>子文</u>所為,亦皆僭王之事也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宗甲</u>問:‘“怨是用希”,夫子有所聞於<u>夷</u><u>齊</u>無怨之迹,而有是言歟?’<u>啓濬</u>曰:‘天下知其大老而歸仰,則其無怨亦可見矣。’先生曰:‘此不足為證也。夫子必有所聞之言而發也,今無可考也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孰謂<u>微生高</u>直’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘曲意殉物,掠美市恩’之義。曰:‘曲意徇物,謂委曲其意以從人也;掠美市恩,謂掠取美名,市買恩德也。’<u>載秋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>、<u>季路</u>侍’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“老者安之”,安字何義?’<u>福臣</u>對曰:‘安其寢處,以飲食忠養之意也。’<u>周赫</u>曰:‘安其心,樂其志意之意似重。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“亞於浴<u>沂</u>”,<u>曾點</u>有<u>堯</u><u>舜</u>氣象,地位恁高,<u>顔子</u>所對則高於浴<u>沂</u>歟?何特於<u>子路</u>以“亞於浴<u>沂</u>”稱之乎?’諸生莫能對。曰:‘<u>顔子</u>循其性分,知行並高。<u>曾點</u>見處雖高,而行有不掩,則不可以<u>顔子</u>謂“亞於浴<u>沂</u>”也。<u>子路</u>則雖未到自得,然亦不為外物所動矣,故云“亞於浴<u>沂</u>”也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘羈(勒)〔靮〕’譬諭之義。<u>周赫</u>對曰:‘馬首之形自具受羈(勒)〔靮〕之理,故人得因其形而作羈(勒)〔靮〕以取之,猶老者自帶得安之之理,少者自帶得懷之之理,聖人因以安之、懷之也。’曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘已矣乎’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘内自訟’訟字義。<u>宗甲</u>對曰:‘訟者,發明其是非而必欲勝人。故内自訟,則其悔悟深切而能勝己可知矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘十室之邑’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>講訖,先生曰:‘余於此章未嘗不三復發嘆也。竊觀世上質美之人不為不多,而以不學之故,終不免為鄉人而止,甚可哀憐也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2055</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OAoA24Mmscy%2Bfg2sIz4CZwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8kPHQeUnwxzJj8096iPN12"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" 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【雍也】	<!--R2022092150000128-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>雍</u>也可使’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘圈下“内主於敬而簡,則為要直;内存乎簡而簡,則為疏略”,主敬、存簡既主内而言,則其下兩言“簡,則”之簡乃主外而言也。然則亦可分破“要直、疏略”字,以“要”與“疏”屬於内,而“直”與“略”屬於外歟?抑亦可以“要直、疏略”並屬於外歟?’曰:‘内主於敬而行簡,則心要直而事亦要直;内存乎簡而行簡,則心疏略而事亦疏略。恐不可以“要”與“疏”、“直”與“略”分屬内外,亦恐不可以“要直、疏略”並屬外也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>哀公</u>问弟子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘圈下云“得五行之秀者為人”,繼之以“真静、五性”之説,則是已為人而有五性之具也。既又曰“形既生矣”云爾,則未知真静之本,五性之具,是言方在為人而未及生形時事歟?’曰:‘其云“真而静未發”云云,固指人生成形之後而言。然此只言性之本體,雖不言形而意已足矣。至於七情之發,則因外物之觸形而動,於此而不言形,則語不明矣,故曰“形既生矣”云云。蓋其語勢不得不然,非謂五性具時形未及生,七情動時形始生也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子華</u>使於<u>齊</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘釜,六斗四升;庾,十六斗;秉,十六斛。<u>冉求</u>始請,而夫子只與六斗四升。若是其至小,蓋示其不當與也。既示其不當與而與之至小,則<u>求</u>雖請益,可以略加於此而已。乃至與十六斗之倍多,何歟?且夫子既不拒<u>冉有</u>之再請,而加與若是其多,則其寬厚至矣。而<u>冉有</u>乃敢自與之,多至十六斛之不翅倍蓰,則夫以十哲中人,是何一背其師之所命,而妄僭若是乎?’曰:‘十六斗視六斗四升則為多,而亦可謂至小也。以是副其請益之言,亦是示不當益之意也,何可疑其多與也?<u>冉求</u>自與之過多者,只是不知聖人之故也。此所以有為<u>季氏</u>聚斂,而終被鳴鼓之責也,非所可疑。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>原思</u>辭粟,是辭其粟於夫子歟?抑亦為民而辭歟?’曰:‘<u>思</u>之辭粟,只欲解使去己,恐非為民而讓也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>回</u>也其心’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此心字,以道心看乎,以人心看乎?蓋道心者,(厚)〔原〕於性命之正而發者也;人心者,生於形氣之私而發者也。仁者,乃吾心本然之性也。則道心之原於性命而發者,便是原於仁也。然則仁與道心,不可判作二物事。而今此“不違仁”之違字,是以此違彼之謂也,若曰道心不違其仁,則是仁與道心似有二般底,未知如何?若以為人心之生於形氣而發者,不違其道心本然之仁云,則不違二字之意固較然矣。然如是説去,則違與不違都在人心,而人心為之主也。烏在其道心之為主宰,而人心之聽命也?’曰:‘道心自不違其仁者,猶可成説。而觀下篇“依於仁”之言,則依者是如人着衣之意也,今若謂道心依於仁,則是仁與道心分為二物,似不成説。以是推之,則“其心不違仁”之心,不可看作道心也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘然則不違仁者是謂人心,而人心為之主乎?人心為主,則是生於形氣之私者較重於道心之原於性命者,而心之本體不可謂之純粹至善底,如何?’曰:‘心之為物,乃本然與血氣妙合,為能知覺而得名者也。故<u>張子</u>曰“合性與知覺,有心之名”,蓋此心虚靈知覺之體,則一而已。惟其合本然與血氣而為心,故其知覺之發,或從本然上知覺其正,或從血氣邊知覺其私。知覺乎本然而循其正,則是謂不違仁、依於仁;知覺乎血氣而遂其私,則是為違仁、不依仁。其違與不違,依與不依,惟在乎所以知覺者省察克復之如何耳。然則此心字,固不可屬道心,又不可屬人心,只當以知覺為主而言之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季氏</u>使<u>閔子騫</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘圈下“學者能少知内外之分,皆可以樂道而忘人之勢”,夫樂道忘勢,是深知内外之分者可以當之,而其曰少知,何歟?’曰:‘學者之能樂道忘勢,可謂深知内外之分,而視<u>閔子</u>之深知,則猶為小知也。譬如<u>河</u><u>漢</u>非不大,而視四海則為小也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢哉<u>回</u>也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔子</u>之樂,<u>程子</u>引而不發,<u>朱子</u>亦不為之盡説,學者如何用功可以得其樂耶?’曰:‘<u>朱子</u>既有“但當從事於博文約禮之誨”云云之訓,賢輩何不依其言而實用力耶?愚則以為知極其精,而覰得昭曠之原;行盡其誠,而心之所發皆如好好色、惡惡臭,則庶可得有其樂矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>冉求</u>曰非不悦’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“力不足者,中道而廢”,集注云“力不足者,欲進而不能”。人果有誠能悦道而力有所不足,欲進而不能者乎?且觀<u>朱子</u>以氣質昏弱為力不足者,以此言之,氣質昏弱之人,雖悦道而終不免力不足,中道而廢耳,惡在其氣質之可變耶?’曰:‘中道而廢者,患在志之不篤,然恐或有有志而力不足者。<u>秀</u>近來衰病之甚,精神昏耗,故於不當忘之事多所遺忘;筋力不逮,故於所當行之事多不能行,此恐是集注所謂“欲進而不能”者。而<u>朱子</u>之以氣質昏弱為力不足者,亦恐指如<u>秀</u>者言之歟?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之生也直’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘上生字指理言,下生字指人言歟?’曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知之不如好’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘圈下既曰“知而不能好”云,則下文亦當曰“好而不能樂”云,而何以“好”下特添之字,改“不能”作“未及”歟?’曰:‘知與好是兩件事,好與樂是一件事,而特有深淺耳。兩件,故越界處下能字;一件而有淺深,故下及字,此“能”與“及”之所以不同也。“知”以“既知”言,故無之字;“好”以“方好”言,故有之字。且下句及字下多一於字,故好字下亦添一之字以便文勢。此短自短、長自長之句法也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問知’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“問知,子曰”下既無知者二字,則“問仁,曰”下胡為特添“仁者”字歟?’曰:‘此義前輩謂“務民義,敬鬼神,知者之事,故不言知者;先難後獲,仁者之心,故特言仁者”,愚意則似不然。於問知之答不言知者二字,與答諸弟子問仁處不言仁者一例也。於問仁之答特言仁者二字,獨異於他問仁之例者,以<u>樊遲</u>之問仁,繼問知而更端,故夫子言仁則如此之意,而特着此“仁者”字。蓋此仁者,非謂“仁人猶言仁也”者也,語勢自當然也。然以本章圈外<u>程子</u>説下小注問答觀之,則<u>朱</u>門亦以“仁者”看作“仁人”,是可疑也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘圈下<u>吕氏</u>曰“當務為急,不求所難知”,此二句分屬於“務民義、敬鬼神”既為明白,則下所謂“力行所知,不憚所難為”,宜亦可以分屬於“先難、後獲”,而今不可分屬。若以此二句俱屬於“先難”,則“後獲”何所獨闕乎?’曰:‘“當務為急”分明屬“務民之義”,“不求所難知”亦可屬於“敬鬼神”,而猶未盡合其本意也。至於“力行所知,不憚所難為”兩句,皆是言先難,而後獲之意自包於其中。然其語意不甚明白,所以既在圈外,而又處<u>程子</u>説下也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>宰我</u>問仁者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>宰我</u>之問則曰仁者,夫子之答則曰君子,君子、仁者一也。而但<u>宰我</u>只拈其“救人〔而〕不私”而問之,故曰仁者;夫子並以其達理不愚而告之,故曰君子。如此看得,如何?’曰:‘<u>宰我</u>之心,恐被為仁之害,故以仁者為問。夫子之答,則謂君子之為仁不如此之愚也,恐無可疑。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘小注云“惟君父在險,則臣子有從之之道,然猶挾其具(而)不徒從也。事迫而無具,雖徒從可也”。今以父子論之,雖以無昆弟、無子之人,父陷而事急,則當徒從。而若有祖父母使不得徒從,則亦當如何?’曰:‘雖非獨子,若有祖父母執手而禁止,則亦何紾其臂而從死也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子見<u>南子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“矢,誓也”,有憤激之意。蓋聖人辭氣雍容,如<u>子路</u>固非識夫子者,而其不説亦必有過甚之辭。然在聖人,只以莞爾之笑,從容之答,寬緩諭之可也。而顧此重言以誓,似不免有憤激不平之辭氣,何歟?’曰:‘此一節以<u>朱子</u>而猶有難説之答,如我蒙學,何敢發<u>朱子</u>之所未發乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>曰如有博施’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“如有博施而能濟衆”,能字似當在於“博施”之上,而乃在“濟衆”之上,何歟?’曰:‘博施,仁之事,而濟衆,其功效也。由博施而能濟衆,則濟衆上自當着能字。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“天理之周流”,是謂周流於人己間歟?若然,則欲立立人、欲達達人,是所謂天理歟?’曰:‘“己欲立而立人,己欲達而達人”,則人己之間,無一毫私欲之蔽,而天理周流矣。然欲立立人、欲達達人者,人事也;人己之間周流無滯者,天理也,鳥可以人事謂之天理乎?’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3108</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OMWKLEwwmdwxz8wFr5Ky1Zi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FwV7KRa%2FwgD7jcwUHAbGKP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Osc49XRMujeqq947HoPS9AS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FwV7KRa%2FwgD7jcwUHAbGKP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a></div></div>"
【述而】	<!--R2022092150000129-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘述而不作’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“創始”之創字義。’曰:‘<u>字彙</u>以“始造”之義釋創字。’<u>聲徫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“不敢當作者之聖”下何以着不敢顯然四字?’對曰:‘應上大文竊比二字而著此四字矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘德之不修’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘修德、講學,工夫地頭何别?’曰:‘修德是<u>大學</u>誠正修底,講學是<u>大學</u>格致底。’<u>珖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“修德”、“講學”、“聞義徙”、“不善改”四句,有次第歟?’曰:‘修德是頭腦説,力行五倫底是也。講學即五倫上面而講其所當然之理也,如於父講其所當孝之道,於君講其所當忠之道是也。徙義、改過是修德裏面緊要事。小注<u>朱子</u>説當細看。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子之燕居’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘申申、夭夭,燕閒之時氣象。若當憂慽之時,則無申申、夭夭底氣象歟?’曰:‘夭夭底色,則似或小異於燕閒之時;而申申底容,則似不以憂慽而少欠也。以<u>公孫碩</u>“膚赤舄几几”之詩推之,則可知矣。然若有親癠,則亦不可有申申之容。故<u>禮</u>云“色容不盛”,“<u>文王</u>行不能正履”。’<u>福臣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘甚矣吾衰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“無復是心”之心字,即從上段“盛時,志欲行<u>周公</u>之道”之志字出來,而於上則着志,於下則着心,何也?’曰:‘心之所之謂之志,志與心一也。而若曰“心欲行<u>周公</u>之道”,則不如志字;若曰“無復是志”,則不如心字,各取其文勢之順也。’<u>克達</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘本注與圈外注有同異乎?’<u>周赫</u>對曰:‘<u>朱子</u>之説,則以如或見<u>周公</u>之意斷之;<u>程子</u>之説,則以只是寤寐常存行<u>周公</u>之道斷之。蓋<u>伊川</u>之意以聖人因思而夢為嫌,故為此説矣。此已見小注<u>朱子</u>説矣。’曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志於道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘據字與依字義,有輕重淺深之可言歟?’曰:‘據如手執物而固守之,依如身着衣而不離也。“依”之意視“據”之意深一節矣。’<u>周赫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘仁者,本心之全德,而兼包五性者。則恐明德亦不出於仁歟?’曰:‘仁與明德俱是本心之德,而所指地頭不同,此所謂“一而二,二而一”者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不憤不啓’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周赫</u>曰:‘舉一隅以三隅反之知,無亦勝於<u>子貢</u>之聞一知二乎?’曰:‘不然。聞一知二,如講論五倫之際,教之以父子之親,則亦能以此推之,兼知君臣之義也,是則彼此各為一事也;舉一反三,如造為方之器,教之以一隅鑢鐋之法,則亦能以此推之,知其三隅鑢鐋之法也,此則只是一事也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>顔淵</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“用之則行,舍之則藏”,似不甚難,而夫子獨許於<u>顔淵</u>,何也?’<u>宗甲</u>對曰:‘遇用我則行,遇舍我則藏;用舍無預於己,行藏安於所遇,此非見理之明且達者不能也。聖門諸子,非<u>顔子</u>似不能到此地頭也。’曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子之所慎’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘齊戒之至,則人之精誠往交於神明歟?抑神明來交於精誠歟?’曰:‘精誠往交於神明,而神明來享之。’<u>宗甲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘精誠何以能有往交神明之理也?’曰:‘神明本是誠一底物也,故人於將祭之時能專一其誠,則自然有感通之道矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>冉有</u>曰夫子為<u>衛</u>君’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘夫子既以<u>夷</u><u>齊</u>為賢,則其不為<u>衛</u>君可知。而<u>子貢</u>又問“怨乎”,何也?’<u>周赫</u>曰:‘人非聖人,則亦或有過矣。二子雖賢,而其所為或出於激發過中之行,而不能無感慨不平之心。則<u>衛</u>君之争,猶未為甚得罪於天理也,故問“怨乎”以審其趣。而夫子告之如此,則<u>子貢</u>之心乃曉然,知<u>衛</u>君之得罪於天理,而見絶於聖人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天生德於予’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宗甲</u>問:‘<u>大學</u>經一章章句“明德者,人之所得乎天,而虚靈不昧,以具衆理而應萬事”,然則天之生人也,均賦以是德,而夫子獨稱“天生德於予”,何也?’<u>福臣</u>對曰:‘彼德字,專指本心而言,故衆皆有之;此德字,兼氣質而言,故聖人獨有之。蓋夫子獨稟五行之秀者,而繼天立教,以開來學於無窮,則此非天之獨生德於夫子者乎?’先生曰:‘然。此德字與<u>中庸</u>“至聖之德”德字同。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子以四教’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“弟子入孝出弟”章則以行為先,而以“學文”屬於“餘力”;此章則以“學文”為先,而以“忠信”繼之,何也?’曰:‘彼則小學之事也,此則大學之道。蓋立志前行為急,立志後知為重,彼此地頭自有不同。’<u>慶禄</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘釣而不綱’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘本心則聖凡無異,而集注不曰“仁人之心”,而曰“仁人之本心”,何也?’<u>宗甲</u>對曰:‘殺生非人之本心,而衆人失之,故雖盡物取之,而無愛惜之心,此則無本心。可見聖人日用之間,隨物應之,皆是本心所使,雖不得已而取物,取物之中亦有愛物之仁,則其本心自如也,故曰“可見仁人之本心”也。’<u>周赫</u>曰:‘此“本心”字,對上“不得已”字看之,則可知其意也。蓋殺一物,非聖人之本心,而為養與祭,不得已而為釣弋之事。然盡物取之,出其不意,亦不為之,則此可見聖人不忍害物之本心也。’曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>互鄉</u>難與言’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘不保其往’保字之義。<u>福臣</u>對曰:‘保,如<u>魏相</u>保其計必可用之保,謂明知其如此,而以身立證也。今之武科舉子單子受保,即此意也。’曰:‘然。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1884</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ODx9ZyafKzYEN5hE1HsBsqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9L3nBp%2BG%2BSUEZWHBrdRf1v"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OjVQLEBlVrPTh2OmsXbgLCC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9L3nBp%2BG%2BSUEZWHBrdRf1v"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a></div></div>"
【泰伯】	<!--R2022092150000130-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>曾子</u>曰以能問’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注中“惟知義理之無窮,不見物我之有間”,小注於上句云“該‘以能’〔至〕<sup>[1]</sup>‘若虚’”,下句云“此謂‘犯而不校’”。小注説果然否?’曰:‘先師<u>陶庵</u>先生不取小注説,曰:“此二句自是一款語,非對説者也。”蓋天下之義理無窮,人之犯我者,人未必非,我未必是,故不與之校。我雖有而彼未必無,我雖實而彼未必虚,故必以多與能而問於人,此所謂無間也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘小注<u>朱子</u>曰:“犯而不校,蓋是他分量大,有犯者,如蚊蝱(之)過前,自不覺得,何暇與之校耶?”此與大注所謂“不見物我之有間”者似有不同,何歟?’曰:‘然。<u>語類</u>説固有初晩之異,而<u>明</u>儒不察,一並附録,故小注説與章句、集注説不同處往往有之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>曰可以託六尺孤’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“百里之命”,命字?’曰:‘<u>朱子語類</u>云:“百里之命”,只是命令之命。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>曰士不可不弘毅’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘弘毅上必加士字者,何耶?’曰:‘士,儒者之稱。又,學以居位曰士。故惟士能以仁為己任而死而後已,此所以弘毅上必着士字也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘章末圈外注<u>程子</u>曰“毅而不弘,則隘陋而無以居之”之居字未詳。’曰:‘居積之義也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘興於詩’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“成於樂”,注“蕩滌其邪穢,消融其渣滓”。何謂邪穢?何謂渣滓?’曰:‘邪穢指私欲言,渣滓指氣質言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民可使由之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“可使由之,不可使知之”,何也?’曰:‘如事親、事長之禮,可以教民由之。若其所以然之理,則必加格致之功,然後乃能覺得,此豈可使凡民盡知者耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘篤信好學’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘篤信者,宜無不好學。而聖人勸其好學,何也?’曰:‘人之氣稟不同,故智者過於知,而謂道不足行;賢者過於行,而謂道不足知。夫子此言,蓋所以警夫賢之過於行者歟?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此章第二、第三兩節,似是一義而重言之者,何義?’曰:‘第二節但言隱見,第三節則兼言道,即一節似詳一節也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>有臣五人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘小注<u>馮厚齋</u>曰“不曰<u>文王</u>之德,而曰<u>周</u>之德,以對<u>殷</u>而言也”。此説何如?’曰:‘聖人之於文,豈若是其巧為對待也。蓋以上文汎言<u>武王</u>,而此獨盛稱<u>文王</u>之德,則有嫌於指意之太露,故如是含包言之歟?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>禹</u>吾無間然’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>講訖,先生曰:‘噫!讀此章者但知<u>禹</u>治天下之無間而已,則於己何益?士之治家,亦當以是為法也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">932</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘至’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Osc49XRMujeqq947HoPS9AS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8jH2CKQFPzO53bk2vg13Gd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OqRdqlnKEQz3agCkzlbU8Ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8jH2CKQFPzO53bk2vg13Gd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092150000131-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子罕言利’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘利與義相反者,則聖人宜絶口不言,而特罕言之,何也?’曰:‘利有與義相反者,如所謂“放於利而行多怨”之利是也;又有不與義相反者,如所謂“利者,義之和也”之利是也。其反於義者固當絶口不言,其不反於義者則烏得不言也?’曰:‘然則<u>程子</u>所謂“計利則害義”之利,亦謂不反於義者乎?’曰:‘然。是故<u>朱子</u>曰:“只‘元亨利貞’之利,亦不可計較,計較著即害義。為義之人,只知有義而已,不知利之為利。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔子</u>之教,必使學者汲汲於求仁,則何以罕言仁耶?’曰:‘聖人雖使學者求仁,然而仁之理則至大至微,不可以驟言於學者。故<u>子貢</u>之言曰:“夫子之言性與天道,不可得而聞也。”聖門之教不躐等,有如是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>喟然嘆’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“鑽〔之〕彌堅”,集注以“不可入”釋之,其義未詳。’曰:‘恐是不能融會貫通之意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“在前在後,恍惚不可為象”者,何謂也?’曰:‘聖人之道只是中,而中無定體,隨時而在。瞻之在前,是自家不及處;忽焉在後,是自家過了處也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘所謂卓爾者,與上所謂“仰之彌高”者不同否?’曰:‘非彌高之外别有卓爾也,但“仰之彌高”之時自家不得摸捉,及至“如有所立卓爾”之時,則所見始親切確定也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“雖欲從之,末由也已”,此是斷望之言耶?’曰:‘此非斷望之言,只説非其用力可及之意也。’問:‘然則到此地位者,何以則可得終至於聖人之域也?’曰:‘<u>朱子</u>不有“待他自熟”之訓乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>曰有美玉’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>范氏</u>注“君子未嘗不欲仕”之句則曰君子,而“士之待禮猶玉之待價”之句則曰士者,何也?’曰:‘君子是汎言賢者,士則以未仕者言之。君子之未仕而待禮者,即士也。’<u>周赫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在川上’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“天地之化,往者過,來者續,無一息之停,乃道體之本然也”,敢問此道字與理字同乎?’曰:‘<u>朱子</u>曰“道是統名,理是細目”,又曰“道便是路,理(便)是〔那〕文理”<sup>[1]</sup>,又曰“道字包得大,理是道字裏面許多理脈”。觀此三言,則道與理之同不同可知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此道字即是“率性之道”否?’曰:‘既云“道體之本然”,則此道字當以“一陰一陽之謂道”之道字看。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘本然之義。’曰:‘本然者,本來如此之謂也,與所謂“太極者,本然之妙”同意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘道體之流行不息雖如川流,而其體隱微,非見聞之所可及,則學者何以省察而俾無間斷乎?’曰:‘道雖無形,然誠能存心精察,則自吾心身以至事物,莫非此道之所寓也。既知其然,而又加戒懼之功,使其情意之發,事物之應,莫不循其自然之路,則吾之日用動静,莫非天理之流行。若於須臾之頃或為私欲之所蔽,而不循其自然之路,則便是間斷也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>程子</u>所謂“與道為體”之與字,當訓何?’曰:‘與,為也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“與道為體”之體,與上“道體”之體同否?’曰:‘不同。“道體”之體則無體之體也,“為體”之體乃形體之體也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘天德、王道。’曰:‘天德便是明德,致知、誠意、正心、修身,即所以有天德也。王道即所以齊家、治國、平天下之道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾未見好德’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此“好德”,當以好人之德看耶,好己之德看耶?’曰:‘以圈下“<u>孔子</u>居<u>衛</u>”之説觀之,則其意似在於好人之德。然以<u>大學</u>“誠意”章“如好好色”推之,則此“好德”之德字當以善字看,不當專以人之德看也。’<u>珖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘(如)〔譬〕如為山’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘上段“未成一簣”之下,既曰“止,吾止也”,則下段“雖覆一簣”之下,似當曰“進,吾進也”,而曰“進,吾往也”,何也?’曰:‘往字視進字較重,蓋有勇往直前之意。’<u>福臣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘衣弊緼袍’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“衣緼袍、不恥”者,此聞道之功效邪?’曰:‘志道之士,固當不恥惡衣食。然<u>孔</u>門弟子之聞道者亦多矣,獨於<u>子路</u>而稱之,此非但聞道之效,抑其氣質有卓然者歟?’<u>宗甲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可與其學’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>程子</u>注與<u>楊氏</u>注不同邪?何有圈内外之分也?’曰:‘<u>程子</u>注則從大文文勢而順釋之,<u>楊氏</u>注則反大文文勢而逆釋之,所以有圈内外之分也。’<u>周赫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1604</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OjVQLEBlVrPTh2OmsXbgLCC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX86yf5N4ZpB35Ha85OuIe8e"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【鄉黨】	<!--R2022092150000132-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>鄉黨</u>篇題<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不曰“聖人之道不離乎日用之間也”,而乃曰“聖人之所謂道者,不離乎日用之間”也,其必著“所謂”、“者”三字,甚意也?’曰:‘“所謂道者”句,語正自原道中出來。若曰佛<u>老</u>之所謂道者如此,而聖人之所謂道者如此云耳。’<u>福臣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘寢不尸’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“寢不尸,居不容”,不是容貌之變,而節下注曰“記<u>孔子</u>容貌之變”云者,何也?’<u>春泰</u>對曰:‘此章第二節與第一節“容貌”不同,第三節與第二節“容貌”不同,以至第四、第五節次次不同,此所謂“容貌之變”也。’曰:‘然。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">232</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OqRdqlnKEQz3agCkzlbU8Ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9iWi%2B%2B2Uw9yBt%2BMUwBvNpC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O86p0kVV49EHbYFKLsuDBWS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9iWi%2B%2B2Uw9yBt%2BMUwBvNpC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a></div></div>"
【先進】	<!--R2022092150000133-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘先進於禮樂’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“用之謂用禮樂”,是謂夫子日用間邪,抑謂他日行道時邪?’曰:‘以正文“如用”之如字觀之,則非指日用常行之禮樂也。<u>朱子語類</u>云:“聖人窮而在下,所用禮樂固是從<u>周</u>之前輩。若聖人達而在上,所用禮樂須更有損益,不止從<u>周</u>之前輩。”由是觀之,則亦非他日行道之時之謂也。曾見<u>泉上講説</u>記先生之言曰:“日用禮樂之事,則固是常行,不必曰如用。而若其宗廟、朝廷、州閭、鄉黨之禮樂,則非日用常行,而自有用之之時,此所以云‘如用之,則吾從先進’也。”今當從之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘從我於<u>陳</u><u>蔡</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘四科之目,論其輕重之序,則德行固當居先,而文學當次之,政事又其次。而今言語乃為德行之次,而文學反居言語、政事之後者,何也?’曰:‘如<u>宰予</u>之言語,不足擬議於政事、文學;如“言而世為天下(法)〔则〕”之言語,則恐不為政事、文學之下。然此章之以言語為德行之次者,蓋以言語與德行為對待故也。政事則視文學乃是實事也,故政事居文學之上,此亦聞於<u>泉上</u>矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>南容</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“邦有道所以不廢,邦無道所以免禍”,謹言固可以免禍,而不廢亦必由於謹言乎?’曰:‘<u>中庸</u>不曰“國有道其言足以興,國無道其默足以容”乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天喪予’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘夫子之道,雖非<u>顔淵</u>,而傳至于今,焕然於世。<u>顔淵</u>之死有何喪於夫子,而今乃曰‘天喪予’乎?未知<u>顔淵</u>不死,則夫子之道别有可傳而不喪者乎?’曰:‘在<u>孔</u>門得傳夫子之道者,<u>顔子</u>、<u>曾子</u>二人而已。而<u>顔子</u>之死時,<u>曾子</u>年尚少,未及聞“一貫”之道,則夫子之所擬以傳道者,惟<u>顔子</u>一人。而不幸遽夭,則夫子之身雖未亡於今日,而夫子之道無所可傳,則天之所以喪<u>顔子</u>者,便是喪夫子也,安得無“喪予”之嘆也!其後幸而有<u>曾子</u>卒得其道,以及<u>子思</u>、<u>孟子</u>,則夫子之道已盡傳於後世矣。雖使<u>顔子</u>不死,豈復别有可傳之道也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子哭之慟’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘從者曰“子慟矣”,未知從者之言是恐夫子之過哀傷生底意邪?抑以為不必過哀於此人也邪?’曰:‘只恐夫子之或過哀而傷生也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘門人厚葬’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘厚葬,則必其有槨。請車而夫子不許,欲厚而夫子不可。<u>顔路</u>卒不遵夫子之教,為槨而厚葬,則是其心必有憾於夫子之不許車。以<u>顔子</u>之父,聖門之人,固如是乎?’曰:‘有聖子而父不賢者,奚止<u>顔路</u>乎?聖門之人而不能盡道者,亦何獨<u>顔路</u>邪?於此可知學者必須自勉自勵,而不可只靠師友也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>顔淵</u>之厚葬,亦是分所得為,而必不逾制。<u>孟子</u>曰“不得,不可以為悦”,今<u>顔淵</u>雖曰厚葬,而苟其分所得為者,則何謂其不可乎?<u>顔子</u>雖貧,而其門人之情固不欲其薄也,各自賻襚以致其厚,則有何不可乎?必以其貧而厚葬為不循理,而責其不可,則有人於斯,家雖貧,而凡厥有喪,得人之賻之也,則可以厚葬者多矣。蓋不可謂稱家之有無而不受人之賻也,受其賻既多,則雖曰家貧,而自不容其不厚也。<u>顔淵</u>雖貧,得門人之賻而厚葬,則夫子何必謂其不可乎?’曰:‘<u>顔淵</u>之厚葬既被夫子之責,則其為逾分可知,何可以衆人之私心,而敢疑聖人之事乎?<u>顔子</u>之門人欲厚於<u>顔子</u>之情雖無窮,而<u>顔子</u>之生時其相與與受之道亦宜有節,而必無過分之事矣,則及其死之日,為門人者亦當以事生之禮事之。而其厚葬必有違於<u>顔子</u>平日之心者,此夫子之所以責之也。禮雖無不受人賻之文,而亦無盡用賻物於喪需之道,所以古人有以賻布頒諸兄弟之貧者。據此可知葬之厚薄不係於物之多寡也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季路</u>問事鬼神’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘小注<u>淮南子</u>曰“魂者,陽之神;魄者,陰之神”。陰陽俱有神,則心有二氣之證,於斯較然矣。然而推之於陰陽未判之前,太一渾淪之初,則只是一氣。及其兩儀既分之後,始生出那不一底,於是而目之為二氣,則是論其末而遺其本也。蓋自陰陽既生之後而論之,則其氣亦非但有二。五行也,萬物也,千變萬化,味分性别,升降紛擾,不可測也。其在心也,亦有四端、七情之不一其發,奚啻為二氣而止哉?然就其本原上論之,則只有個一團元氣為之主宰,而做得夫許多那不一底來也,則謂之一氣,固也。今何必强發乎前聖之所未發,而為一世羣怪聚笑之資,而堅執其二氣之論乎?’曰:‘氣有為一處,乾是也;有為二處,陰陽是也。故論乾之氣,則當曰一氣而不當曰二氣也;論陰陽之氣,則當曰二氣而不當曰一氣也。故天地未判之前,先儒不謂之二氣,而曰太一;陰陽既分之後,聖人不謂之一氣,而曰兩儀。此皆隨地立言,各有攸當,一定不可易之訓。若以心論之,心是魂魄之合,而魂者,陽之神;魄者,陰之神。則謂“心有二氣”者,豈非不易之論邪?物有萬,行有五,而實則只是陰陽二氣之所為也;端有四,情有七,而亦只是陰陽二氣之所為也。故<u>朱子</u>曰“只是兩個陰陽,括盡了天下物事”,則指萬物、五行、四端、七情之不一,而謂“氣不止於二氣”者,豈得為識者之言也?若以一團元氣做出許多不一底,而為氣不為二之證,則聖人之畫出陰陽、兩儀,以為六十四卦三百八十四爻之本者,為非邪?大抵天地萬物,莫非陰陽二氣之妙合而生成者,則何獨至於心而疑之乎?<u>周先生</u><u>太極圖</u>第二圖,便是畫出心體者。智者觀之,自當默契,而此則非爾所及。且以有形之物喻之,心之具魂魄二氣,如雞卵之有黄白二色。今若以一團元氣做出許多不一底,故而謂卵白、卵黄只是一色,而非二色,則可乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘小注“氣盡則死”,此氣字指血氣而言。血氣盡則固其死也,然至<u>伯有</u>為厲,<u>伊川</u>云“别是一般道理,(為)〔蓋〕其人氣未〔當〕盡而强死,自是能為厲”<sup>[1]</sup>云云,何如?斯為“氣未〔當〕盡而强死”者乎?膚見以為見殺於人者,似若氣未盡而强死,然而未聞見殺者必皆為厲。如<u>比干</u>以忠見殺,尤為冤枉,亦必其為厲乎?抑<u>比干</u>之見殺,氣雖未盡,而其氣也粹然無惡,非若它人血氣之駁雜,故自不為厲邪?“氣未盡强死”之理,請聞其説焉。’曰:‘氣盡而死者,人之年老氣耗而自至於死者也;氣未盡而强死者,如<u>伯有</u>、<u>比干</u>之見殺而死者也。氣盡而死者,比如炭火自成灰而滅者也;氣未盡而强死者,如炭火未及成灰,而被水患而滅者,此豈有難知之理哉?<u>伯有</u>之為厲,以其生來稟得戾氣故也。<u>比干</u>之不為厲,賢説得之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季氏</u>富’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“急賦税”,賦税二字即所以釋本文聚斂二字,而急字添入於本文之所不言。未知急字是急刻之義,而應上“刻剥其民”一句邪?抑亦謂以其賦税為先務之所急,而不急於補民之有功邪?如是訓去,則急字應上有大功三字。且<u>冉有</u>言志,意在足民。<u>朱子</u>亦以為<u>冉有</u>之足民,非若<u>管</u><u>商</u>云爾。則<u>冉有</u>雖益<u>季氏</u>,而豈忍急刻其民乎?然則急字看作先務之急字,何如?’曰:‘急似是刻迫之意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>柴</u>也愚’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>曾子</u>之才雖曰魯,而默會其資性言語,則其才決非如<u>克達</u>輩所可企及。在聖門言之,無怪為魯,然豈如<u>克達</u>之魯乎?’曰:‘以“死欲速朽、喪欲速貧”之語觀之,則<u>曾子</u>誠不免魯鈍底人也。惟其學之誠篤,存弗知弗措、弗能弗措之功,故終至於得聞“一貫”,而又能曰“唯”。如<u>子貢</u>以達見稱於聖人,則其才敏可知,然而有不專一之病,故雖亦得聞“一貫”,而不能如<u>曾子</u>之曰“唯”,則是其終也不及<u>曾子</u>矣。此君子之學所以誠之為貴也。今吾<u>能彦</u>亦性敏者,與吾相從士友之中,<u>林潤天</u>一人外,穎悟莫若<u>能彦</u>,於人言輒能領會。然以近來所論心性、理氣等説觀之,則未免讓頭於<u>梁叔經</u>。以此益信<u>朱夫子</u>“明達者每事要入一分,半上落下,多不專一”之訓,不我欺也。須惕念從事於聖人“攻其所不能,備其所不足”之訓,而抑心下氣,以做遲鈍工夫也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘畏於<u>匡</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>顔淵</u>之於<u>孔子</u>恩義兼盡者,蓋以<u>顔子</u>之賢也。然則<u>曾</u><u>閔</u>以下賢不及於<u>顔子</u>者,其恩義亦當自次而殺下乎?且師生間固自有父子之恩,何必於<u>孔</u><u>顔</u>而為然乎?’曰:‘“師生間固自有父子之恩,何必於<u>孔</u><u>顔</u>而為然”云者,恐非經歷心得之言也。且以吾之門徒觀之,隨其學之進就,而親愛之情各有淺深。以此推之,則<u>孔</u><u>顔</u>師弟間恩義,豈若他人之比哉?余於<u>子貢</u>六年築場之事,實知師生間情義之無窮也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四子侍坐’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“浴,盥濯也”,蓋非裸身川浴之謂也。夫以裸身川浴為非禮而不為者,以其垢穢之遺下,或為人所飲邪?抑以其慢身失容,有駭於人視邪?為其遺穢而不為,則人所不飲之水可以裸浴;為其駭視而不為,則人所不見之處可以裸浴。未知如何?’曰:‘當兼兩義看,<u>小學</u>之“湢浴”,非所以避此二嫌者乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>曾點</u>之言志,驚天動地,磊落脱灑,自非知道者不能窺闖其微奥。夫子嘆息而深許之如此,而三子者未有一言之或贊美、或疑問者,未知三子未能領會<u>曾點</u>之樂處,而不知夫子所以深許之意乎?’曰:‘惟聖人能知聖人,則彼規規於事為之三子者,恐未必能知<u>曾點</u>之樂處,與夫子之所以深許之意也。假令知之,其在道理,何敢與先生並贊乎?至於疑間,則非其所也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3447</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OORe6AYxUUs6tsSFRloFFIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9PCUvW8riXn067nabZ%2BBLG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O4pzzDXd5wNVTmtshTkMQDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9PCUvW8riXn067nabZ%2BBLG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a></div></div>"
【顔淵】	<!--R2022092150000134-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>顔淵</u>問仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘夫子答問仁,而四性中特拈出一個禮以為篤仁之工者,何也?’曰:‘禮者,仁之著而天理之節文也。義智信則皆在那裏面,然無形顯,不如禮之燦然昭著也。<u>張子</u>所謂“三百三千,無一事之非仁”者,亦一明證也。然則為仁必以復禮為則者,不亦善乎?’<u>周赫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“歸仁”之歸,恐當以歸服之歸釋之,如何?’曰:‘若歸服,則惟有天下者當之。而稱之“〔猶與〕<sup>[1]</sup>”,則雖士庶人亦可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“仁者,心之全德”,而此特加以“本”字,何也?’<u>春泰</u>對曰:‘復,反也。反歸於本,故言本字歟?’<u>周赫</u>曰:‘其説似然。曰己者,人心之私欲也。對私欲之心而言,故曰“仁者,本心之全德”也。所以明私欲之不出於本心,而又以明仁之不可不為也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘德上著全字,何也?’曰:‘五性皆心之德,而仁包四性,故謂之全德也。’<u>周赫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘天之所以賦與人物之性既同,而人則能具五性,物則不能具五性。而如虎狼之父子,只得仁;蜂蟻之君臣,只得義;雎鳩之夫婦,只得智;鴻雁之長幼,只得禮;候蟲之俟時,只得信。各得一性而不得全具者,何也?’曰:‘此是<u>南塘</u>議論也。’曰:‘奚獨<u>南塘</u>,今世儒者之言率皆如是也。’曰:‘為此議者,但見氣質之有萬不齊,而不知理之本體為一故也。夫性之目有五,而統而言之,則只是一個生理。以仁即是生理也,故凡有生者莫不有仁,既有仁,則義禮智信自在其中。且以目前所見之物言:彼鷰之愛其子而養育之者,仁也;其所以飼之者有次序而不亂,此則禮也;且其飼之也,均平不偏,此則義也;其能知愛養之道者,智也;其能有始有終者,信也。以是推之,則萬物皆具五性,而其所以不如人者,只是人則能推是仁。既能親親,而又能仁民;既能仁民,而又能愛物,至於義禮智信莫不皆然。而物則不能推。此人之所以為萬物中最靈,而能獨有明德者也。若曰“虎狼只得一個仁,而其餘四性初不稟得;蜂蟻只得一個義,而其餘四,於人則全性亦不稟得”云,則是天之生萬物也,分裂一太極而為五個理賦五理,於物則各賦一理也。是焉得為達理者之言乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘克己之目,首言視者,何也?’曰:‘四者皆身之用,而視最在先,於用工尤為緊切故也。’對云:‘視最在先,觀於幼兒漸生知覺處可驗。’曰:‘然。’<u>周赫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宗甲</u>問:‘“心兮本虚”者,此是血肉之心歟?神明之心歟?’曰:‘神明之心也。’<u>周赫</u>曰:‘“本虚”之虚,本於“氣坱然太虚”之虚歟?’曰:‘推原説得來好。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>聽箴</u>特言先覺而為證者,何也?抑是<u>動箴</u>言哲人、志士之類也歟?’曰:‘似然。’<u>周赫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宗甲</u>問:‘“欽哉,訓辭”者,誰言也?’<u>周赫</u>曰:‘古聖人訓戒之辭也歟?’先生曰:‘即夫子所言“非禮勿言”者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘哲人、志士,同德之人歟?’曰:‘哲人、志士分知行而言,不必論優劣也。誠之於思,心之動也,屬知;守之於為,身之動也,屬行。’<u>宗甲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“習與性成,聖賢同歸”下小注<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>之言何如?’曰:‘<u>蔡氏</u>之以哲人、志士分屬聖賢,恐不然。蓋誠者,聖人之事;誠之者,賢人之事。則其可以‘誠之於思’之哲人為“性之”之聖乎?愚則以為此聖賢指<u>孔</u><u>顔</u>而言。人能如哲人之誠思,志士之守為,習與性成,則可與聖賢同歸矣。’<u>周赫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問達’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此達字與“上達”之達同歟?’曰:‘“上達”即豎説也,此達字即横説而旁推極至之意也。’<u>周赫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘德孚於人,謂見信於人歟?’曰:‘然。孚與信對説,則孚,信之在中者;信,信之見於外者也。專言孚,則孚即信也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“行無不得”之得,與<u>中庸</u>“無入而不自得”得字之義同歟?’曰:‘“無入不得”者,隨所遇而己之所處皆得其當之謂也;此得字,己之所為無不得宜,而人無不和合之義也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>從遊’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>樊遲</u>之問與<u>子張</u>之問同,而夫子獨於<u>樊遲</u>稱善其問者,何也?’曰:‘<u>樊遲</u>之學有進就,而能切問也,故稱善。而<u>子張</u>之問,則豈或在於<u>樊遲</u>之後也歟?’<u>宗甲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“先事後得”,猶言“先難後獲”,而於其問仁也云云,於此問崇德也亦云云,仁與德同歟?同則據與依有分者,何也?’曰:‘<u>樊遲</u>之病,在於不能先難後獲,故若是重復言之也,不可以此而致疑於仁與德之同異也。’<u>周赫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>樊遲</u>退,見<u>子夏</u>,述所問之言,而不曰問仁,直曰問知者,何也?<u>子夏</u>亦何以知其兼仁知而問與答也?’曰:‘<u>樊遲</u>之意以夫子之言專為知者之事,故其問<u>子夏</u>也,但云問知而不言問仁也。<u>子夏</u>之智,能知“舉直錯〔諸〕枉”之為知,“能使枉者直”之為仁,故嘆其言之富,而發明知所以包仁之義也。於此可見二子才智之高下也。’<u>周赫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問友’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“忠告、善道”,“不可則止”。止者,止其忠告、善道也。如此則自此絶交歟?不絶,則殆近於面朋,如何?’曰:‘知其不可而止其忠告、善道,則朋友之義已衰矣。情分不期疏而自疏,何必告絶?亦豈有面朋之嫌也?’<u>周赫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1944</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘猶與’,據<u>論語集注</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子路】	<!--R2022092150000135-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>子路</u>問政’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘小注所謂“阡陌者,井地田邊人所往來之路也”,而<u>史記</u>云“<u>商鞅</u>廢井田,開阡陌”,其法如何?’曰:‘古者井田法,取其均平,而畫為井字。小而陌,大而阡,間架不亂。阡陌之地雖若空棄,而均田之道實在於此。<u>商鞅</u>惜其空地之多,廢其井字之法,而開通其阡陌之地使皆為田,雖得一時之富足,而先王均田之法遂廢,可勝惜哉。’<u>春泰</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘勇也者,“自反而縮”,雖千萬吾往底物,此學者之大可貴者。而集注<u>吴氏</u>曰“勇者喜於有為而不能持久”,以此不能持久四字觀之,則勇之於學者反為病,奈何?’曰:‘不持久之勇,乃血氣之勇;千萬吾往之勇,乃義理之勇。兩勇字不可同看也。’<u>福臣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲弓</u>為<u>季氏</u>宰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>仲弓</u>不知己能舉其所知之賢者,則人亦各舉其所知之賢,故夫子以“人其舍諸”告之,於此可見其知量之大小。而<u>程子</u>曰“便見<u>仲弓</u>〔與〕聖人用心之大小”云者,何也?’曰:‘用心非知而何?’<u>宗甲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>曰<u>衛</u>君待子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘疑思問,學者初頭下手處,而夫子曰“君子於其所不知,蓋闕如也”者,何謂也?’曰:‘是非戒凡學者之語也,乃是責<u>子路</u>之辭也。蓋<u>子路</u>於夫子“正名”之語,既不能達其所必然之理,又不能起疑為問,而直以“迂也!奚以正名”為對,此其語意以夫子為遠於事情,而自處以知事者,故夫子責其不能闕疑而有此妄對也。’<u>慶禄</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其身正’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“其身正,不令而行;其身不正,雖令不行”,所以然者何也?’<u>盛郁</u>對曰:‘天下之理,莫出於誠。自己之事誠,則人亦以誠應之,不然則不應。此感應必然之理也。’曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子適<u>衛</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>福臣</u>曰:‘圈外注<u>胡氏</u>曰“寄以三事”下小注<u>輔氏</u>曰“父生、師教、君治為三事,或曰庶、富、教是也”云,而愚意以“天生斯民,立之司牧”起頭之語觀之,則<u>輔</u>説似是。’<u>慶禄</u>曰:‘愚意以其下綴文接續觀之,則或説似是。’先生曰:‘或説長。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟有用我’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“人不知而不愠”,君子之道,而夫子何若是自嘆其時之不己知也?’曰:‘夫子非為自己之不見知於世而嘆之也,嘆其己不見用於世,則天下生民之塗炭,將無可濟之日也。聖人憂世不憂身之意,可見於言表矣。’<u>宗甲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘善人為邦’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“善人為邦百年”,“可以勝殘去殺”,則至於二百年之久,其氣象當如何?亦能致<u>堯</u><u>舜</u>之治否?’曰:‘善人即是“不踐迹,亦不入於室”之人,則雖更加百年,其功效恐止於斯而已。至如漸民以仁,摩民以義,使之浹其肌膚,淪於骨髓,而禮樂可興之治,則未必其能做得也。’<u>宗甲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>冉子</u>退朝’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘子曰“其事也”,語意與<u>魏徵</u><u>獻陵</u>之對略相似。聖人何不直舉其事以告其非,若是其用術而諷之也?’曰:‘諫亦多術,有直諫焉,有幾諫焉,有譎諫焉,有諷諫焉。夫子此言即諷諫也。’<u>盛郁</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>定公</u>問一言興邦’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>書</u>所謂“后克艱厥后,臣克艱厥臣”等語,與此“為君難,為臣不易”同一意也。則夫子於<u>定公</u>之答,何不引彼古聖之語,而舉此當時之言以告之也?’曰:‘當時之言,已自為“一言興邦”之言,何必遠引古聖人之語邪?’<u>宗甲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>樊遲</u>問仁,而夫子以恭、敬、忠答之,何也?’曰:‘“克己復禮為仁”也。從事乎敬與忠之間而有得焉,則亦將無己之可克也。為仁之道,豈外是哉?此與答“<u>仲弓</u>問仁”章意同,此章之“恭敬”,即彼章之“見賓、承祭”也;彼章之“不欲、勿施”,即此章之“與人忠”也。忠即恕之體也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問何如斯可謂士’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子貢</u>既聞為士之道,則當於此直下工夫,而又問其次,至再至三,何也?’曰:‘章末圈外<u>程子</u>注已論此事,其小注又有<u>朱子</u>説,而愚意則有異乎兩先生之説者。蓋<u>子貢</u>,達士也,故其志不止在固守所聞,而又欲周知窮通,如兵、食、信之問是也。是以於其士也,既聞夫子之答語,則已自知夫子必以使事告之者,以己能言之故也。“行己有恥”、“不辱君命”,所以警己之不足也。而又問其次,至再至三者,蓋欲知士之品有幾何,而“行己有恥”、“不辱君命”又高人幾等也。若<u>程子</u>所謂“欲為皎皎之行聞於人者”,恐非<u>子貢</u>之本意也。使其志趣果如是卑下,則安能終聞性與天道也?’因而笑曰:‘敢於<u>程</u><u>朱</u>注説之外别求經義,此吾之狂處也。’<u>宗甲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“市井”之井字義未詳。’曰:‘古者田宅皆以井為法,至於商賈市肆亦然,故曰市井。而<u>字彙</u>所釋則與此不同,可檢看也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得中行’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘行有餘而知不足者,似勝於知有餘而行不足者。聖人先狂而後狷,何也?’曰:‘狂者,志意極高大而行有所不足,故裁抑其過,激厲其不及,使其所為能致精密,則便可與造乎聖人之域者也。狷者,志雖不屑不潔,而有欠高大,必須開闊其志意,使之上達一層關,然後乃可以語聖人之域者也。故兩者成就少有難易之異,此所以先狂而後狷也。’<u>宗甲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘南人有言’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“不占而已”下小注<u>張南軒</u>所釋“不占”之義似然,而集注以“未詳”釋之,何也?’曰:‘如<u>張</u>説,則“而已”二字無所著落矣。’<u>濟人</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘剛毅木訥’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘訥字本義雖屬言訥,而此“木訥”之訥,不可以“言訥”之訥看,似當以氣質看。’曰:‘然。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2007</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a 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data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a></div></div>"
【憲問】	<!--R2022092150000136-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘克伐怨欲’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>原憲</u>不能為異之問,而乃以其所能意其為仁,其不幾於自伐乎?及夫子不許其仁,而<u>憲</u>亦不復有問,其不幾於自畫乎?’曰:‘<u>原憲</u>“克伐怨欲”之問,如<u>子貢</u>“無諂、無驕”之問,恐非必出於自伐之意也。及夫子不許其仁而不能再問,是則<u>程子</u>所謂“他承當不得,不能再發問”者也。此雖與<u>冉求</u>之自畫有間,而既無勇為之志,則亦是自畫之類也。學者之所當為戒也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有德者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘言必言於德,勇必言於仁者,何也?二者未可换言邪?’曰:‘言與德,表裏之對也;仁與勇,達德之對也。則言當言於德,勇當言於仁,而不可互换説也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>南宫适</u>問’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君子,成德之稱也,則德與君子非是兩般。而夫子既贊<u>南容</u>以君子,而又繼之曰尚德,似是疊語然。’曰:‘“君子”以行之所造而言也,曰“尚德”以心之所存而言也,何其為疊然乎哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘古者大聖之人,身未及有天下,則後必有之。如<u>稷</u>之後<u>武王</u>,<u>契</u>之後<u>成湯</u>是也。若吾夫子及<u>顔</u><u>孟</u>之身及後世,未聞有天下,烏在其積德者之必有餘慶乎?’曰:‘自古積德之聖人,或食報於其身,或食報於其子孫,而獨<u>孔</u><u>顔</u>以下,聖賢無此報,此似可疑。然<u>孔子</u>為萬世之素王,享萬世之崇奉;<u>顔</u><u>曾</u>諸賢,亦從享血食。則其所食報,有何讓於古聖乎?事雖不同,而其為食報則一也。於此可見天道、福善之昭昭也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>問成人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘藝為知者所必有,禮、樂亦非知者不能文也,今各言之,何也?既為知者,而亦有無藝及不能於禮樂者乎?且<u>子路</u>之勇固自足矣,何必待辯<u>莊子</u>之勇乎?未知<u>莊子</u>之勇優於<u>子路</u>乎?’曰:‘如<u>臧武仲</u>者,好智而不好學,則此非不足於藝而不能於禮樂之智者乎?<u>子路</u>之勇未必不如<u>莊子</u>之勇,然方與<u>子路</u>言,而舉<u>子路</u>之勇以語之者,其在待人之道為何如邪?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注釋“成人”有“渾然、粹然”底文字,則此便是聖人。而末乃曰“論其至,則非聖人之盡人道,不足以語此”。未知“渾然、粹然”者,非聖人之盡人道也邪?圈外<u>程子</u>説“語成人之名,非聖人孰能之”云爾,則此以成人為聖人也,其不逕庭於<u>朱子</u>之説乎?’曰:‘集注所謂“渾然”,以兼四子之長而言也;所謂“粹然”,以和之以樂而言也。此不可與聖人之“渾然、粹然”同看也,故末乃云“論其至,則非聖人之盡人道,不足以語此”。至於<u>程子</u>説,則以成人之至者而言也,則有何逕庭於<u>朱子</u>之説也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>曰<u>管仲</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此章稱<u>管仲</u>,只以其功,不以其心。蓋<u>仲</u>之心未必知輔<u>糾</u>之為不義,而<u>子糾</u>既死,<u>仲</u>勢出不已,歸於<u>桓公</u>,則其心不足論也。<u>程子</u>乃謂“知輔之争為不義,將自免以圖後功〔亦〕可也”云云,<u>仲</u>之心豈真如是邪?使<u>子糾</u>得弑<u>桓公</u>,則可遂<u>仲</u>之宿心,而<u>仲</u>必將輔<u>子糾</u>,而亦有此大功,則聖人亦當稱其功,而不論其心邪?有人於斯,從於盜賊而為亂,及其謀主見誅,而後始乃歸附于我,輔之有功,則亦可只稱其功,而不追其既往黨惡之心乎?’曰:‘<u>朱子</u>曰“<u>仲</u>之意未必不出於求生,然其時義尚有可生之道,未至於害仁耳”。由是觀之,則<u>仲</u>既有可生之道而生,且有大功於天下後世,故聖人不責其心而特許其功也。若使<u>仲</u>有大罪惡於前,而後有功,則聖人必不獨稱其功。是以<u>朱子</u>又云“<u>管仲</u>有功而無罪,故聖人獨稱其功;<u>王</u><u>魏</u>先有罪而後有功,則不以相掩可也”,此既有先賢之論矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或曰以德報怨’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“以直報怨”,信斯言也。今有父果不直而見殺於人,則子當較直而不報其讎否?’曰:‘此章所謂報,只就小怨邊説。人雖有怨於我,我當以直報其人也。如其人可愛而可取,不當由其懷私怨,而自昧與善之公心;使其人可憎而可舍,不當為我避私嫌,而能廢除惡之公典。注中所謂“愛憎取舍,一以至公而無私”,便是直也者是已。焉有遭不共天之大讎者,計較其曲直而不報者哉?若夫受誅於公,將無可報之義,<u>公羊氏</u>不曾有説歟?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公羊氏</u>曰:父不受誅,誅者,上施下之辭。子復讎可也。父受誅,子復讎,則推刃若父受誅,子復讎,則復討其子,一往一來,即推刃也。之道也,復讎不除害。取讎身而已,不得兼讎其子。後將恐害己,殺之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫我知也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子貢</u>所謂“何為其莫知”者,是其意自以為不難知夫子,而今忽驚問其“莫我知”之嘆邪?抑亦其平日固以夫子為難知,今因夫子之言而始問其莫知之由乎?’曰:‘上説為是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘圈外<u>程子</u>説“下學上達,意在言表”。今可指言其“言表”之意歟?’曰:‘此義<u>朱子</u>釋之曰“如下學只是下學,如何便會上達?自是言語形容不得”,其所謂“言語形容不得”者,非“言表”之意乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子擊磬’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘荷蕢者聞夫子之擊磬,而謂其硜硜。硜硜,蓋專確之意也。未知夫子之意專確於行道,故其發於聲者自然如此邪?抑亦夫子故為有心於擊磬,而强作此硜硜專確之聲邪?荷蕢者何以知得邪?’曰:‘聖人之心未嘗不專一,故至於擊磬,其聲之專確如此也。謂夫子之意專確於行道故如此者,既非知夫子之言,而“故為有心”云云,又何其安邪?荷蕢之所以知得夫子,已有小注<u>朱子</u>説。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1955</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OFiNQ637Im6ikdJMmBogxbC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B8JTsLSFm7NJWQRmztF0eV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a><a 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【衛靈公】	<!--R2022092150000137-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>衛靈公</u>問陳’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔子</u>於俎豆則曰“嘗聞之矣”,於軍旅曰“未之學也”。何以於俎豆謂之聞,於軍旅謂之學,其所以曰聞、曰學之義,可得聞歟?’曰:‘此義已見<u>寒泉講説</u>,可檢看也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>寒泉講説</u>,問:‘學與聞有異否?’曰:‘聞則輕,學則重。俎豆只是對軍旅而言,固是過去説底,且不曰禮而曰俎豆之事者,已是謙意,聞亦自謙之辭也。若其答<u>靈公</u>之問,則重在軍旅,故特下學字,學比聞較深矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>賜</u>也多學’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘一貫者,以一理而通貫萬事之理歟?願聞其義。’曰:‘聖人之一心,虚明洞徹,至誠無妄,故天下萬事萬物之理,自然無所不通,此之謂“一以貫之”也。然此等道理不可以言傳,亦不可聞而知之,惟在積學切至而自得也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>雲峯</u><u>胡氏</u>論集注説曰“<u>曾子</u>之真積力久,將有所得,以行言;<u>子貢</u>之積學切至,亦將有得,以知言”。積力與積學則知行分明,而得字亦有知行之分歟?’曰:‘真積力久,而“一貫”之理終得之於心;積學切至,而“一貫”之理亦得之心。得字則皆屬知,似無二義。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“一貫”之理,或以行得之,或以知得之。其所以終能得之者,何物歟?’曰:‘誠也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘於行則可以言誠,於知亦可以言誠歟?’曰:‘積學切至,非誠而何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知德者鮮’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘章下圈外自“第一章至此,疑皆夫子知其真積力久,將有所得”云者,見得於何處乎?’曰:‘於<u>由</u>告以知德鮮者,似為愠見發,而前章呼<u>賜</u><u>由</u>語法亦同,所以云“疑皆一時之言”也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無為而治’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>堯</u>之為君也,得<u>大舜</u>之賢,而舉八元、八愷使治天下,則無為而治者,莫如<u>帝堯</u>。而不稱<u>堯</u>而獨稱<u>舜</u>,然則<u>舜</u>之德其或有賢於<u>堯</u>之聖歟?集注謂“恭己者,聖人敬德之容”,蓋“德者,義理之得於己也;敬者,守而不失”之謂歟?’曰:‘集注云“獨稱<u>舜</u>者,紹<u>堯</u>之後,而又得人以任衆職,故尤不見其有為之迹也”。由是觀之,則無為之稱特以言當時之無事也,非謂<u>舜</u>之德賢於<u>堯</u>也。敬、德二字,恐不可分作二義看。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問行’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子張</u>只問行,而並及言行者,蓋<u>子張</u>之學每有意於務外,故並及忠信而言之,使<u>子張</u>懷其愧恥,而不敢有務外之心歟?“立,則見其參於前”,“在輿,則見其倚於衡”,蓋言其念念不忘忠信、篤敬,不使離於造次、須臾。而然人立時少,坐時多;在輿時寡,居家時多。則何獨於立時、輿時“參前、倚衡”歟?集注曰:“博學而篤志,切問而近思。”愚意以工夫次第言之,則先為篤志,必使吾志誠篤,必如夫子之“三十而立”之志,然後博學,則能勝重任而達遠矣;先自近思,必使吾思著己近裏,欲知而未知,欲達而未達,然後切問,則似可真知而實踐。何以先博學,先切問歟?’曰:‘行之行,平聲也;“行篤敬”之行,去聲也。賢不知此,故有此失問,可惜也。坐與居,静也,常也;立與在輿,動也,變也。必言其動處變處,然後隨其所在常若有見之義益明矣,故云然。博學而篤志,猶言致知而誠意,其序自當以博學為先也。切問近思,不必以問先思,但此兩句與上兩句對説,則切問當與博學為對,近思當與篤志為對,故先切問而後近思也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“立則見其參於前”之其字,與集注“言其、隨其”二其字同歟,異歟?’曰:‘“立則見其”之其,指忠信篤敬而言也;“言其、隨其”之其字,指人身而言,則其義自别也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘直哉<u>史魚</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>史魚</u>死,猶以尸諫,則忠君之心可謂至矣。而夫子不稱其忠,而但稱其直者,何歟?<u>伯玉</u>,<u>衛</u>人也,亦仕於<u>衛</u>,而食君之禄,衣君之衣,恩可謂深矣,而見君放弑之謀而避去,以為自專之計,則決非成仁之道,而夫子許稱君子,何也?人皆如<u>伯玉</u>,則<u>衛</u>無忠臣,如之何?’曰:‘<u>史魚</u>之直,非不為忠也,而聖人稱之以直如矢者,所以著其為偏,而不得如<u>蘧伯玉</u>之出處合義也。上有暴虐之君,下有叛逆之臣,而潔身避亂,此<u>伯玉</u>之所以為君子而見稱於聖人也。何疑其所不當疑也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志士仁人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘志士能成仁,則仁人在其中,而並言志士、仁人者,何歟?’曰:‘有志之士與成德之人自有分别,故並言之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問為仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘為仁之道多矣,而告以“大夫之賢者、士之仁”者,何也?此大夫、士易處其位,則大夫之賢者即士之仁者,而士之仁者即大夫之賢者歟?’曰:‘欲資於人以輔我為仁,則莫如“事大夫之賢者、友〔其〕士之仁者”也。“賢以事言,仁以德言”,此特以地位不同而言,非有優劣也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>問為邦’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注謂“斗柄建此三辰之月”,則子月建子,丑月建丑,寅月建寅歟?然則其他月亦隨月而建於巳、建於午,以至戌、亥月亦如此否?<u>顔子</u>天稟高明,以一知十,三月不違,而未達聖人一間,則其於“放<u>鄭</u>聲,遠佞人”,不須夫子言之,而似當早自知矣。而丁寧申戒曰“<u>鄭</u>聲淫,佞人殆”者,何歟?’曰:‘“斗柄”云云,來示得之。<u>舜</u>,生知安行之聖也,而<u>益</u>進“罔遊于逸,罔淫于樂”之戒,<u>禹</u>則戒以“無若<u>丹朱</u>傲”等語。以此推之,則夫子告<u>顔淵</u>以萬世常行之法,而申戒以“放<u>鄭</u>聲,遠佞人”之意,可知矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>夏小正</u>,以小正二字為書名,以<u>夏</u>為代名看乎?抑並以三字為書名看乎?’曰:‘所謂<u>夏小正</u>,當以<u>周易</u>、<u>虞書</u>、<u>商書</u>等例一樣看,而並三字為書名矣。’曰:‘然則<u>夏</u>時只稱小正,而後人加夏字以别。此書是<u>夏</u>時出乎?’曰:‘是。或前代曆書皆稱小正,故至<u>夏</u>時始為寅正,而命名<u>夏小正</u>以别之也。然則自初已有<u>夏小正</u>之名也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“服<u>周</u>之冕”,集注奢者,似是華之過而當屬華,今屬(賁)〔費〕,何也?’曰:‘此奢字,與<u>淳于髡</u>言‘所欲者奢’之奢字義同,而有過多之意乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘已矣乎’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此章何以重出?’曰:‘此則非記者之疊録,而夫子固再言之也。初則嘆其未見,而猶有庶幾之望,今則嘆其終不得見也。於“已矣乎”三字,可見其不為一言之重出也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“好德”之德字,是人之得於天之德歟,抑行道而得於心之德歟?’曰:‘以得於天之德看,似為渾全。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>顔</u><u>閔</u>諸子誠好德矣,而嘆其終不見者,何也?’曰:‘“未見好德”之嘆,嘆世之誠於好德者鮮矣。如<u>顔</u><u>閔</u>諸子便是門内子弟,初不入於其中矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘羣居終日’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘下章“難矣哉”與上章“末如何”之義,有同異否?’曰:‘“難矣哉”,集注曰“言其無以入德,而將有患害也”;“末如之何”,集注云“雖聖人亦無如之何矣”,於此可見其義之同異也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子疾没世’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘二章病字、疾字義有輕重否?’曰:‘疾,疾惡之意。病,如疾病之在己,而必欲去之之意。以是究之,則其有輕重可知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問有一言’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘仁亦豈非終身行之者,而子必曰“恕乎”者,何也?’曰:‘仁則聖之事,非學者之所可及也,故教之以恕。恕,所以求仁之方也。若不失恕,而終身行之以極其至,則仁也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人能弘道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘道體至大至剛,盈天地而亘古亘今,有未嘗息者,則非人之所可能大能小也。而人能弘道者,何歟?太一肇判,有陰陽五行之德。而化生萬物,則各有萬物之道。而集注曰人外無道者,何歟?’曰:‘道體自是至大,然能知其大而擴充之者,人心也,故曰“人能弘道”,非謂狹小底道,而人能弘大之也。道固無物不在,然此道字乃就人心上説,故集注云“人外無道”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“人外無道,道外無人”之理,“人心有覺,道體無為”之妙,可得詳聞歟?’曰:‘“人外無道,道外無人”之理見小注,不必贅言。人心之所以有覺者,以神在人,而得血氣故也,是以<u>周子</u><u>太極圖説</u>曰“形既生矣,神發知矣”。道體之所以無為者,性祇是合如此之理,而非有造作運用故也。此等道理,當潛心静慮,積久用誠以待自得,不可專靠師友之説也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子謀道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“君子謀道不謀食”,君子之道當如是。而然一向謀道而全不謀食,則禄未在之前先當餓死矣。如此,則實無資身之計也,亦可謂君子之道歟?’曰:‘謀者,經營計數以求必得之謂也。故君子之所謀者,在道而不在食也。然王政之所重者,惟食、喪、祭。則雖君子,豈可全不顧食道也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知及之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“知及之,仁能守之”,則所以能守者,非莊敬亦不能守也。然則能守之時,莊敬亦自在其中,而必言“莊以莅之”,何也?’曰:‘人能無私欲,則可謂仁守。然以氣質之偏,或有厚於内而不嚴於外者,故又言“莊以莅之”也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘章末集注何不曰“禮者,天理之節文”,而曰“義理之節文”歟?’曰:‘“天理之節文”,兼體用言之也;“義理之節文”,就事上説。此章之禮字,非仁義禮智之禮,而只是使民做事之禮,故如是釋之也。’因言:‘余於<u>論語</u>中甚愛此章及“士不可以不弘毅”章。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不可小知’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“小知”之知字,亦任字之意歟?蓋君子材德兼備,而小人只有一慧之長,則小人不可大受,宜矣。若君子材德兼備,則大者小者宜無所不可,而今曰“不可小知而可大受”者,何也?’曰:‘知字,集注釋以“我知之”,則其不為任字之意可知也。君子有多少般數,若不器之君子,則於大於小無所不能;不及於不器之君子,則其材德雖足以任大事,而至於細事或有未盡處矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘辭達而已’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘辭者,文辭之謂歟,言辭之謂歟?’曰:‘辭固是言辭,而文辭亦在其中矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>師冕</u>見’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>師冕</u>想必有相,而夫子親為相,何歟?’曰:‘<u>師冕</u>宜自有相,而其及階以後,相或不敢同入,故夫子為之歷言也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3636</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OPqX2ev2T7tzJ8H9yf1A5BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8HICI3fwv62yD2usCASjrG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OOlARMW8%2BO21e4ZzthohJeS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8HICI3fwv62yD2usCASjrG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a></div></div>"
【季氏】	<!--R2022092150000138-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘益者三友’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘三友中,何者為尤緊?’曰:‘吾則以多聞為尤切,蓋余生長窮鄉,聞見固陋故也。’又問曰:‘朋友以責善輔仁為義,則友直、友諒、友多聞,不可闕一。而欲友直、諒,則必反諸己而直、諒,然後方可友直、諒也。今我同門所當與勖勉者,非此章乎?’曰:‘<u>周赫</u>之言誠是,諸生念之哉!’<u>周赫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘益者三樂’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘三樂中,不曰“修己之善”,而曰“道人之善”者,何也?’曰:‘三樂皆指在外者言,故曰“益也”。若並舉修己之善而曰“益矣”,則有何意味邪?’<u>福臣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘樂節禮樂,則修己自在其中歟?’曰:‘三者皆是修己之道,何獨舉節禮樂也?’<u>周赫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘侍於君子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶禄</u>問‘言未及’之及字之義。<u>福臣</u>對曰:‘及,終也。’先生曰:‘“建及”之及也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子有三戒’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>講訖,先生曰:‘人孰不讀此<u>范氏</u>注也?然無或以其分言血氣與志氣為疑,而獨於吾輩“心有二氣”之説則大驚小怪,吾未知其故也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘小注<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰“血稟於陰,行於脈之内而為榮;氣稟於陽,行於脈之外而為衛”,此義未詳。’曰:‘<u>馮氏</u>之説誤矣。醫書<u>靈樞</u>云:“人受氣於穀,穀入於胃,以傳與肺。五臟六腑皆以受氣,其清者為榮,濁者為衛。榮在脈中,衛在脈外。”<u>靈樞</u>説止此。此專以氣言,而指其清而在脈中者為榮,指其濁而在脈外者為衛。<u>馮氏</u>乃以血為榮,而謂行之於脈之内;以氣為衛,而謂行之於脈之外。是則以濁者為榮,而清者為衛也。此不但與醫書之言相反,以道理推之,豈有陰濁為榮而在脈中,陽清為衛而在脈外之理也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘以<u>靈樞</u>之言觀之,則<u>馮氏</u>説果誤矣。然醫書有曰“氣為衛,衛於外;血為榮,榮於内”者,此不為<u>馮</u>説之訂乎?’曰:‘<u>馮</u>説蓋本於此也。然醫書所謂“氣為衛,衛於外”者,謂氣之濁者衛於榮氣之外,而非謂衛於血氣之外也;其所謂“血為榮,榮於内”者,謂血在形體之内而灌溉一身,目得之而能視,耳得之而能聽,手得之而能攝,掌得之而能握,足得之而能步也,非謂榮於氣之内也。<u>馮</u>説不知醫書本意之如此,綽見“氣為衛,衛於外;血為榮,榮於内”二句,而遂謂“血為榮而行於脈之内,氣為衛而行於脈之外”,是不惟見理不精,其看書亦甚不密,烏得免後人之譏議也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘先生何以必知氣在内,而血在外邪?’曰:‘醫書云“血為氣配”,注云:“氣者,血之帥也,氣行則血行,氣止則血止。”醫書説止此。夫氣為帥,而能使血行止,則血便是氣之卒徒也。以將帥與卒徒言之,將當居内,而卒當居外也,安有卒居内而將居外之理乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰“魂者,氣之靈;魄者,血之靈;心是魂魄之合。氣屬天,血屬地,心屬人。人者,天地之心也”。先生所謂“心有二氣”者,與<u>饒</u>説同乎?’曰:‘然。’曰:‘然則<u>饒氏</u>以血氣之靈為心,而先生則以神為心之本體,以血氣精英為助神發知者,烏在其同乎?’曰:‘愚所謂神,即<u>饒氏</u>所謂“魂者,氣之靈也”;愚所謂“血氣精英”,即<u>饒氏</u>所謂“魄者,血之靈也”,其所見得若合符節。而賢輩所疑者,以愚所謂“血氣精英”看作“血與氣之精英”,而謂此便是<u>饒氏</u>所謂“魂魄合而為心”者故也。蓋愚所謂“血氣精英”,非謂“血與氣之精英”,乃謂“血底氣之精英”也。如此看得則可無疑矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘人與禽獸則皆有血氣,而草木土石則無血氣者,何也?’曰:‘人與禽獸所稟之氣,陰陽均敵,故有血氣;草木土石則純陰,故無血氣。此則愚見也。醫家説則以為血生於水穀,又曰中焦受氣,變化而赤,是為血。此亦可為人與禽獸有血氣,而草木土石無血氣之證案也。’<u>周赫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生而知之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“及其知(則)〔之〕一也”,困學果能及於生知乎?’曰:‘“及其知之(則)一”者,以道德言也。若其才能,則困學者終不可及於生知也。’<u>克達</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見善如不及’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“隱居以求其志”者,何謂也?’曰:‘集注云“求其志,守其所達之道也”,小注又曰“隱居以求之,使其道充足”。執此二説以究之,則所謂“隱居以求其志”者,蓋言未達之時,隱居山野而講劘義理,使<u>堯</u><u>舜</u>君民之道充足於一身,而囂囂自得。若<u>伊尹</u>之耕於野,而樂<u>堯</u><u>舜</u>之道也。’<u>周赫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1618</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OjGadsoMXMMZ0nMAd%2Bn3WZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BXH0GvStIK80wmTX8SfUZn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OgcxBbYNQDeC0s3%2FeRsFhIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BXH0GvStIK80wmTX8SfUZn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a></div></div>"
【陽貨】	<!--R2022092150000139-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>陽貨</u>欲見<u>孔子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘儀不及物,不誠也;不誠,則不見可也。<u>貨</u>之豚可謂不誠之物也,則夫子辭而不見可也,而必於往拜者,何歟?’曰:‘他固不誠,而有問不答,亦非禮也。’問:‘然則必待其無而往,聖人亦不誠乎?’曰:‘彼既以不誠待我,則我亦以不誠待彼,使知其出乎爾者反乎爾也。彼若自反而遷改,則亦豈非多術之教乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>易</u><u>睽</u>之初九曰“見惡人无咎”,是乃避禍之義也,夫子之必答不誠之禮而往見者,亦為避禍而然歟?’曰:‘<u>朱子</u><u>本義</u>引<u>孔子</u>處<u>陽貨</u>之事,以證“見惡人无咎”之義。然所謂見者,蓋言遇而不避也,非謂必欲見之也。此等道理,須十分審慎也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟上知’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘圈下“語其才,則有下愚之不移”與“才力有過人”者,兩才字同歟?’曰:‘無異。“語其才,則有下愚之不移”云者,舉大體而言之也;“才力有過人”者,就其中分别言之也。“考其歸則誠愚也”云者,又言其同歸於愚也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公山弗擾</u>召’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>弗擾</u>與<u>陽貨</u>俱是<u>季氏</u>之家臣,而同惡相濟者也。夫子於<u>陽貨</u>則不欲見,而於<u>弗擾</u>則欲往其召者,何也?’曰:‘<u>陽貨</u>之欲令<u>孔子</u>來見者,不誠也,故<u>孔子</u>不欲見之;<u>弗擾</u>之召,誠也,故<u>孔子</u>欲往之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘恭寬信敏惠,可以分屬於五性。恭屬禮,寬屬仁,信即信,敏屬知,惠又屬仁。而獨欠義者,何也?’曰:‘能使五者各得其宜者,非義而何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘五者亦有次序之可言歟?’曰:‘恭以守之,寬以居之,信以成之,敏以行之,惠以及物。以是推究,可知其序。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>佛肸</u>召’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘取喻物事,非不多也,而必以匏瓜之不食為諭者,何也?不幾於俗陋乎?’曰:‘這般語似是當時世俗之常説話,故夫子言之耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>由</u>女聞六言’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注引“禮:君子問更端,則起而對”云云,長者則坐,而侍者之起立以對,不涉於俯臨不敬乎?’曰:‘古之人必設椅卓而坐,則侍者之起立以對,初無俯臨之嫌。而今東俗不用椅卓,長者、侍者之坐未有層級,則其更端之時只可乍起以致敬意,而對語則還坐以避俯臨之嫌,可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘曰剛、曰勇,相為體用,而不甚有間,則必其並舉而共稱者,莫是重複歟?’曰:‘剛、勇既有體用之分,而俱是<u>子路</u>所偏,則併舉言之,恐無可疑。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小子何莫學’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“事君、事父”視“興、觀、羣、怨”何等關重,而反居四者之下,何也?’曰:‘經傳皆自有大旨,如<u>大學</u>之敬,<u>中庸</u>之誠是也。在<u>詩</u>則感發懲創,固為三百篇之大旨,而感發懲創,不過一興字而已。然則其將言<u>詩</u>也,“可以興”固當居首,而“可以觀、羣、怨”亦當以類相從矣。至若遠之事君,近之事父,人倫之大者,其為關重為如何哉?而顧其語勢,自不可入於四者之上,故特置之於下,以示歸重之義,此其為聖人之語也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>伯魚</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此告與過庭時所告,何先何後?’曰:‘此告在先。蓋二<u>南</u>,人倫之本,風化之基,乃學<u>詩</u>之先務也,故特以此先告。而若過庭之告,則又舉<u>詩</u>之全帙而勉學也。如過庭之告在先,則<u>伯魚</u>既自言“退而學<u>詩</u>”,二<u>南</u>亦當在所學中矣,何必待後日之更告乎?<u>馮厚齋</u>之説則反於此,愚未之信也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鄙夫可與事君’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“庸惡”之惡,是剛惡歟,柔惡歟?’曰:‘此乃訓釋鄙夫,則是柔惡也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惡紫之(亂)〔奪〕朱’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘圈下“天下之理,正而勝者常少,不正而勝者常多”,何也?’曰:‘正者寡,不正者衆,寡固不可以敵衆也。’曰:‘然則邪之勝正,是理之當然乎?’曰:‘非也。氣數多惡少善,故邪之勝正常多。而以天理言之,則有善而無惡,故畢竟則正必勝邪也。考驗古來君子小人之事,可知矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘予欲無言’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“不得其所以言”,“所以言”者,何謂也?’曰:‘是其所以言之意也。如此章内“子曰予欲無言”一句,即夫子所以警學者多以言語觀聖人之意也。而若使門弟子徒能聽得其“予欲無言”而已,而不得其所以警學者之意,則是所謂“徒得其言,而不得其所以言”者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>宰我</u>問三年喪’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘再言“汝安則為之”,是何等峻責之言。<u>宰我</u>以<u>孔</u>門之人,聞此必不真以為可安而為之。而夫子猶懼其遂行,俟其出而復斥之,何也?’曰:‘聖人責人之際,辭氣雍容,必不如今人之高聲厲色,則<u>宰我</u>之不知其峻責,而真以為可安而為之,或不為異矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟女子與小人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘女子之難養,何歟?’曰:‘女子陰質,性多偏塞,故最為難養。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1715</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OOlARMW8%2BO21e4ZzthohJeS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FxBzXtGOq9Hpn%2BU%2BvJ07J3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【微子】	<!--R2022092150000140-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>微子</u>去之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注<u>紂</u>囚而為奴,則<u>箕子</u>何不因直為奴,而必佯狂也?’曰:‘佯狂,欲以掩其君之惡也,至誠惻怛之意可見於此也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊</u>人歸女樂’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘圈外<u>范氏</u>曰“此篇記仁賢之出處,而折中以聖人之行”云云者,似當在篇頭或篇末,而必居此章之下,何也?’曰:此<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘觀此<u>子路</u>、丈人之問答語勢,則所謂“四體不勤,五穀不分”,似指夫子也。集注以為責<u>子路</u>之言,何也?’曰:‘對其弟子,而以“四體不勤,五穀不分”譏侮其師長,則為弟子者豈可拱立以敬之乎?其為責<u>子路</u>之言,斷然無疑矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“倫,序也,人之大倫有五”云云,父與子,君與臣,各自有上下先後之序,故謂之倫歟?人倫乃人之恒言,而<u>克達</u>尚未的知倫字之意義。’曰:‘五者之序,父子為先,君臣次之,夫婦次之,長幼次之,朋友次之,是謂之倫。若以父子、君臣各自有上下先後之序,故謂之倫,則至於朋友上似推説不得矣。然朋友之中亦自有年齒先後,德業高下,情誼輕重之序,則此倫字,横説豎説無所不通矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>易</u>之<u>序卦</u>,以夫婦為人倫之始,而曰“有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣”,而此則夫婦反居父子、君臣之下者,何也?’曰:‘以人物生出之序言之,則夫婦為先,而父子次之,君臣又次之;以人事輕重之序言之,則父子為先,而君臣次之,夫婦又次之,言各有所當也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘逸民’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>泰伯</u>、<u>虞仲</u>,<u>虞仲</u>奚獨為逸民?<u>少連</u>、<u>大連</u>,<u>少連</u>奚獨為逸民?’曰:‘<u>泰伯</u>其可謂至德也已,則不可徒以逸民稱之。若<u>大連</u>,則其或非逸民,抑又賢於<u>少連</u>,而非徒逸民之可稱者歟?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>周公</u>謂<u>魯公</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘既為大臣而在其位,則何“怨乎不以”也?’曰:‘不以,是不用其言也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">694</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘此’下原有闕文。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OgcxBbYNQDeC0s3%2FeRsFhIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F8m81k7obUo09%2BOQWrYliX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Oex2z8Dv3CvZBYZylHwA%2FZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F8m81k7obUo09%2BOQWrYliX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a></div></div>"
【子張】	<!--R2022092150000141-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>子張</u>曰士見危’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“致命”以下四者,有難易之可言歟?’曰:‘“致命、思義”難而易,“思敬、思哀”易而難。蓋授命固難矣,然當危亡之際,而為憤氣之所激,則殺身殉國,是猶一時之事也,至於見得。亦有好名之士,能讓千乘之國焉,則此亦非甚難之事也。若夫祭之主敬,則終身行之,而恒有未盡之心。至於喪也,人能三年之内而致極其哀不少解弛者,亦鮮矣。驗之於人,反之於身,則其難易之實可見矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不仕而無禄位者,有父母,而當危難則亦當致命於君,而不顧父母之死亡乎?’曰:‘不可不觀夫“惟其所在,則致死”之訓乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘凍餒之甚,而一簞食,一弊衣,得之則生,不得則死。於此之時,而與我有嫌之人來有所周,則亦當思義而不受乎?’曰:‘古人有卻裘凍死者,苟是平日心所棄絶之人,則雖死不可受也。’曰:‘若是,則<u>克達</u>之惑滋甚。蓋<u>陳無己</u>之卻裘,其妻私自假得於彼而與之,則此非彼之自以裘來周也。且<u>無己</u>不料其無此裘則必凍死,故其不受固不為不是。而若使<u>無己</u>料其必死,而彼<u>趙挺之</u>又自以裘來周其寒,則亦當不受以死乎?且先生之言,與<u>孟子</u>所謂“取食色之重與禮之輕者而比之,奚翅食色重”之説,似有不同,何也?’曰:‘吾所謂“心所棄絶之人,則雖死不受”者,豈指有小怨之人乎?若如賢言,則雖君父之讎,彼若來周而活我命,則亦可受之乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>曰執德不弘’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘如何則為“執德不弘”也?’曰:‘如以親親、仁民、愛物言之,則徒執親親,而自以為足,不及仁民;而自以為足,不及愛物,則是亦所執之不弘也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘執字是執守之義,則當屬行歟?’曰:‘執是心所執也,似當屬知矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>曰博學’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注“所存自熟”,是所存之理自熟歟?’曰:‘非是,是謂其所存養者自熟也。存養即存心養性之謂也。若謂所存之理,則理豈有熟乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘圈外“徹上徹下”,其能徹之者,是心歟?’曰:‘然。蓋言心能思得了“學問思”,則是徹下;思得了“仁在其中”,則是徹上。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘第一條“仁在其中”云者,是統結博學篤志、切問近思而言之歟?’曰:‘非是。此須斷句取義,其説始通。若以為統結之言,而以“仁在其中”並為分屬於“不能守約”與“不能力行”之下而看讀,則其可成説乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子游</u>曰<u>子夏</u>之門人小子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘圈外<u>程子</u>説“只在謹獨”,小注諸家皆以為微小之不可忽,則此謹獨蓋謂於灑掃、應對之小事不可不謹也。其與<u>庸</u><u>學</u>之謹獨有異歟?’曰:‘此與<u>庸</u><u>學</u>之謹獨小異,已有<u>陳氏</u>之論,而愚意則恐不然。蓋事有大小,而理無大小也,故君子於其小事不可不謹獨也,於其大事亦不可不謹獨也。小事、大事只在一謹獨而已。如是看得,則其與<u>庸</u><u>學</u>有何不同乎?詳味“只在”二字,則其義自見耳。若以獨字為灑掃微小之事,則君子只謹其微小之事,而可不謹其遠大乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>曰仕而優’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注於“資其仕”,何必言深字;於“驗其學”,何必言廣字?’曰:‘仕而學,則根本深固;學而仕,則事業廣大。下字各有攸當。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>曰吾聞諸夫子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此章“自致”之致與上章“致其哀”之致一也,而集注“盡其極也”之訓,不於上而必於此者,何也?’曰:‘上章之致字,只主哀而言,則其義較輕;此章則不止於哀,而凡繫親喪之事,無所不盡其誠敬,則其義較重。故於上章致字無所釋,而於此章特釋之曰“致盡其極”也。集注中此例自多,可詳之。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1340</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OvDGO3%2Bxb3%2BSdrwJILIzdMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B9GDKJv5qJ5fOPYzPfsr6X"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Of8uM8HNv2MEpJhFVfWOBBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B9GDKJv5qJ5fOPYzPfsr6X"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄録</em></a></a></div></div>"
論語劄録	<!--R2022092150000142-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語劄録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語劄録</u>作者<u>尹衡老</u>,生卒年無考,號<u>戒懼庵</u>,本貫<u>坡平</u>,隱居<u>水原</u>。約活動於<u>肅宗</u>、<u>英祖</u>年間,曾以遺逸薦為參奉,不就。以孝聞名,壽八十餘。十七歲時在<u>厚齋</u><u>金幹</u>門下學習禮學,在<u>陶庵</u><u>李縡</u>、<u>黎湖</u><u>朴弼周</u>等門下學習性理學。追慕<u>尤庵</u>,講劘道義,在解答關於禮義的質疑上下了很多工夫,留下了<u>四禮通編</u>、<u>經邦集説</u>等著述。本書收録於<u>戒懼庵集</u>卷六至卷八,對各章注解提出自己的看法,引介了<u>退溪</u>、<u>尤庵</u>的學説。(<u>李明學</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">219</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕尹衡老;陳力祥;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Oex2z8Dv3CvZBYZylHwA%2FZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8jW16BP7YcHNgI2aKdfesK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OD%2BzCwtH7inMWQ03Vz0a3Ai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8jW16BP7YcHNgI2aKdfesK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a></div></div>"
【鄉黨】	<!--R2022092150000143-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>篇　題</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盛德之至止自中乎禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘盛德之至’、‘自中乎禮’者,即‘從容中道’、‘不勉不思’之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰止可馴到矣。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聖人之道高深,即誠者,天道之事也,而著見於日用動静之間。學者能就其言語、威儀、事為之著,而存於心而味之,行於身而法之,能有以自得於體行之際,則心與行並進於純熟之地,理與事相貫於混成之境,可以馴致於不思不勉、從容中道之聖域矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰止愈近則愈實。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>謝上蔡</u>舉‘子見齊衰者’與‘冕衣裳者’及‘<u>師冕</u>見及階’章曰:‘夫聖人之道,無微顯,無内外,由灑掃、應對、進退而上達天道,本末一以貫之。一部<u>論語</u>只恁地看。’<u>退溪</u>論之曰‘<u>鄉黨</u>一篇,皆此二章類也。不但此也,凡經傳皆當如是看’云云。竊謂:聖人之言動事為,只是一以貫之。而誠之一字,即所謂一也。此即天道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘於鄉黨恂恂如也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不以賢知先人也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:賢以行言,知以識言。先人,謂欲上於人也。不以賢知先人,謂不以己之能知與能行欲上於人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其容貌辭氣如此。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:容貌指‘恂恂’,辭氣指‘似不能言’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘執圭鞠躬如也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>執圭平衡。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曲禮</u>‘執天子之器則上衡,國君則平衡,大夫則綏之’,疏:‘上,高也。衡,平也。平正當心,天子器不宜下,故臣為擎奉,皆高於心。諸候降於天子,故臣為奉持,器與心平。大夫降於諸候,故其臣奉器,下於心,綏下也。’○又‘國君綏視,大夫衡視’注:‘視國君〔者〕,(其)目不得平看於面,(則)〔當〕視其面之下、袷之上也。衡,平也。大夫之臣視大夫,平看其面也。<sup>[1]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:物之平者莫如衡,故以衡訓作平之義。此平衡二字,直做平正、當心之義看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愉愉,則又和矣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘又和’云者,是承上‘有容’言。‘愉愉’比上‘有容色’又加和悦云也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當時大夫僭於邦君止匹矣。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘非匹’之匹字,即相對敵偶之義,言大夫而不可有庭實旅百者,以其非匹故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不以紺緅飾’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>紺緅飾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>紺緅,<u>〔釋〕名</u><sup>[2]</sup>‘含也,謂青而含赤色也’。緅,<u>韻會</u>‘青赤’也。紺似齊服之色,緅似喪服之飾,故不以飾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>且近於婦人女子之服。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:婦人指已嫁者,女子指未嫁者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衣以裼裘,欲其相稱。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曲禮</u>:‘執玉,其有藉者則裼。’<u>陳氏</u>注:‘古人之衣,近體有袍襗之屬,其上<sup>[3]</sup>有裘。’裘之上‘有裼衣,裼衣(之)上有襲衣,襲衣之上有常著之服,〔則〕皮弁服及深衣之屬是也。掩而不開謂之襲,若開而見出其(裏)〔裼〕衣則謂之裼<sup>[4]</sup>’。又<u>玉藻</u>‘君衣狐白裘,錦衣以裼之’,注‘袒而有衣曰裼’,又<u>鄭</u>注曰‘凡裼衣,象裘色’。又<u>玉藻</u>‘羔裘〔豹饰〕<sup>[5]</sup>,緇衣以裼之’,小注<u>延平</u><u>周氏</u>曰‘羔裘衣用緇,狐裘衣用黄者,欲其有純一之德也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉藻</u>曰裘之裼也,見美也止充美也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:本注‘見美’謂裼衣上雖加他衣,猶必開露以見示裼衣之美。‘弔則襲’,弔主於哀敬,故不在美。‘君在則裼’,當以盡飾為敬也。‘充美’,猶云充塞其華美也。‘尸襲’,尸尊無所示敬,故襲執玉之禮。有襲時,有裼時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>深衣,要半下,齊倍要。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>禮記</u><u>深衣</u>篇‘要縫半下’注曰‘要縫七尺二寸’,是比下齊之一丈四尺四寸為半之。<u>玉藻</u>‘縫齊倍要’注曰‘齊者,裳之下畔’,‘謂縫下畔之廣一丈四尺四寸,是倍要之七尺二寸’云云。其裁裳之制,用布六幅,裁為十二幅,一頭廣,一頭狹,狹頭當廣頭之半。交解時以布,廣二尺二寸,廣頭占一尺四寸,狹頭占八寸,而各除兩邊針縫一寸。以狹頭向上而連其縫,以三幅屬衣,一幅則要圍七尺二寸,下邊圍一丈四尺四寸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘齋必有明衣’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰止不食五辛。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>,問:‘齋必變食。’曰:‘不食五辛。’○<u>爾雅</u>:大蒜、小蒜、興渠、慈葱、茖葱為五葷。○<u>韻書</u>‘食菜’曰:茹葷,葱、蒜及臭菜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:臭菜甚惡,不敬,故不食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘席不正不坐’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉少蕴</u>曰席南鄉北鄉止以事為正者也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曲禮</u>‘席南鄉北鄉,以西方為上,東鄉西鄉,以南方為上’,注<u>朱子</u>曰:‘東鄉、南鄉之席,皆尚右;西鄉、北鄉之席,皆尚左也。’又‘側席而坐、專席而坐’,注‘有憂謂親疾或他禍患。側,獨也,獨坐一席,不設待賓之席’,‘一説側席謂偏設之變於正席也’,‘專,單也,貴賤之席各有重數,居喪則否’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以<u>葉氏</u>説觀之,席不正,非但以設席方位不正之意而已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君賜食必正席先嘗’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>畜之者,仁君之惠。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:仁君之惠,謂以君之惠為仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疾,君視之,東首。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:天地四方,固有正位。而至若人家堂室之制,則不得已當從其家向背。而以<u>朱子</u>所謂‘凡屋之制,以左為東,右為西,前為南,後為北’之例,正其方位,然後必無窒礙矣。此‘東首’恐亦當依此看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘寢不尸’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰寢而尸則過於肆止非養心之道。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:夜久斯寢,齊手斂足,此是夜寐之時。寢而尸,則怠惰而非敬矣。少舒其敬,異於賓祭,此乃平居之容。居而容,則拘束而非和矣。養心之道,敬與和而已。然敬中有和,和中有敬,學者當認得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凶服者式之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上言齊衰,兼指斬衰,而指相識之人言;此言凶服,汎指道遇蒙喪之人言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘升車必正立’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰正立執綏止升車則見於此也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘心體無不正’,指表裏交正言。而‘誠意肅恭’,即心體無不正之所以然也。<u>范氏</u>於此提出誠之一字以言之,夫子之誠意非但升車時、正立、執綏為然,<u>鄉黨</u>一篇,無非至誠也。<u>范氏</u>可謂能知聖人之心矣。敬、莊二字,亦該表裏而言也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2213</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>陳氏禮記集説</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘釋’脱,據<u>古今韻會舉要</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘上’,<u>禮記集説</u>作‘外’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>禮記集説</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘豹饰’脱,據<u>陳氏禮記集説</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Of8uM8HNv2MEpJhFVfWOBBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8U4Mkl1tYky1TU7pvV6F32"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【先進】	<!--R2022092150000144-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子曰先進於禮樂野人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲損過以就中也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:過即<u>周</u>末文勝之過也,中即先進文質之適中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰從我於<u>陳</u><u>蔡</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>並目其所長止於此可見。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘政事、言語、文學’者,非不用力於德行,而特其才優於三者,故各因其長處而稱之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰<u>回</u>也非助我’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰止<u>顔氏</u>云爾。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘聖人之謙德’指‘助我’一句,‘深贊<u>顔氏</u>’指‘無所不悦’一句。或疑非‘真以助我望之’,而假設此言,似乎不誠。然聖人常懷謙謙之意,此等之言,不期然而然,非不然而僞辭以示人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孝哉<u>閔子騫</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝友之實止著於外。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘孝友之實’即實德,實德即至誠。蓋其至誠積中著外,故父母兄弟稱之,而人皆信之也。<u>大舜</u>、<u>曾</u>、<u>閔</u>之孝,只是至誠而已。人或以至親稱其孝謂積中,人無異辭謂著外,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>死<u>顔路</u>請車’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰止豈獨視有無而已。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘驂可〔以〕脱而復求、命車不可〔以與人而〕鬻諸市’,及‘為所識窮乏者’不可‘勉〔强以〕副其意’<sup>[1]</sup>,此是本章所不言之意,而<u>胡氏</u>推説出來,以著明聖人制事之宜。苟非精理之識,高明之學,不能如是。其視<u>蘇氏</u>‘行禮視吾有無’之説,不啻天壤之判矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>死門人欲厚葬’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>門人記夫子所以處之止義之盡也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘仁之至’指‘天喪予’、‘哭之慟’章,‘義之盡’指‘不許請槨’、‘責厚葬’章也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季路</u>問事鬼神’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未知生,焉知死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:氣聚氣散,固為死生之理。而亦須知生順死安之道,然後方為知生知死矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>死生人鬼,一而二,二而一也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘一而二,二而一’,其説有二:以氣言,則生與死、人與鬼固二,而實一氣之聚散屈伸,此以氣言也;事生之道、事死之道固二,而實一個理也,此以理言也,非若理氣之一而二,二而一也。小注<u>朱子</u>所謂‘氣則二,理則一’,亦非理氣對説也,只以生與死、人與鬼對言,而謂之氣二理一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>閔子</u>侍側’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰止不得其死之理。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:剛强非謹慎保身之道,而有暴虎憑河之失。此終有<u>戰國</u>時俠氣,乃取禍之道,故有不得其死之理。若能變其粗厲之氣質,反之於中和之地位,則何慮乎禍患?其道在於致其知識,誠其操存,自勝其人欲之私,充之以德義之勇,然後可以能變化氣質,無負聖訓。而<u>子路</u>終不能然,未免浪死之譏,惜哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>魯</u>人為長府’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言不妄發止有德者能之。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘言不妄發’,時然後言者也;‘發必當理’,言無不中於理者也。繼之以‘有德者能之’者,‘有德’‘必有言’,既有聖人之訓,而<u>閔子</u>‘誾誾’,又是孝純之德著於言動,故推本結之,以是而深贊美之也。集注隻字片言,無非切於學者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問<u>師</u><u>商</u>也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖若勝於愚不肖止失中則一也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子夏</u>雖不可謂愚不肖,而猶未免於不及。蓋由氣質之偏有差等,雖有過不及之淺深,而既是不及於中,末流之獘,謬以千里,而終未免流於異端。則其不及之流獘,與愚不肖何間哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季氏</u>富於<u>周公</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰止以仕為急故也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:黨於<u>季氏</u>,聚斂附益,初由於以仕為急。而以仕為急,實是心術不明,不能反身修德之致,故<u>范氏</u>推本言之。蓋治心之術不明者,格致之功不至也;不能反身而誠者,誠正之功不篤也。所以學者貴窮理、務存養也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>柴</u>也愚’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>參</u>也魯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以注所言‘竟以魯得之’,及‘學以誠實為貴’,及‘<u>曾子</u>〔之才〕魯,故其學也確,所以能深造乎道’等語觀之,則<u>曾子</u>之魯非直鈍根之意,竊恐帶得誠勤篤確之稱。人一己百,不得不措,從師十年之内,得聞‘一貫’之旨,則豈止鈍根不明而然哉?先師嘗謂愚曰‘聞諸<u>尤庵</u>,以為比之<u>顔子</u>則魯’云。淺見<u>柴</u>愚、<u>師</u>辟、<u>由</u>喭,俱非比<u>顔子</u>而稱之,則獨於<u>曾子</u>謂之比<u>顔子</u>而云然者,未知如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰‘四者性之偏’。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此所謂性,即氣質之性也。氣質之性與本然之性,非有二也。時為氣質所拘,有愚、辟、喭之偏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問善人之道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不踐迹,亦不入於室。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:踐迹,即考聖賢之成法,而蹈聖賢之舊迹者也。此即學也,而兼知行而言也。質美,故縱不學而自不蹈於迹。然惟不學,故亦無由入於聖人精微之域也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰論篤是與’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰論篤止色莊者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘君子者乎,色莊者乎’云者,若只以論篤而許與之,則有言之君子及色莊之小人未可以卞。觀人之道,不當但以言貌輕許,而必須詳觀其行事之誠為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言指論字,貌指色字。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:色莊二字,是兼論篤而言。<u>饒氏</u>所謂‘色字該言貌而言者’,果好。集注所謂‘不可以言貌取人’者,恐亦以色字兼包言貌看也。今以色字只指貌云者,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>問聞斯行諸’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>求</u>也退,故進之;<u>由</u>也兼人,故退之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘退’謂不及於人,‘兼人’謂過於人。集注所謂勝人,即過於人之謂也。進之者,謂引其不及而進之,使及於道;退之者,謂抑其過而退之,使合於道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子畏於<u>匡</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子在,<u>回</u>何敢死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:‘夫子既在,則無可死之理。但夫子雖存,被<u>匡</u>人横加暴辱,必欲屈伏而使之從亂,則必不偷生而苟免也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰止以犯<u>匡</u>人之鋒乎。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章可見夫子遇亂危遑之實,及師生間處變之義。而<u>胡氏</u>説,其於處義之節極其精微,而無復餘蕴矣。世降道晦,事一之義不明,非惟不致死而已,至有操戈而攻之者,可慨也已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季子然</u>問<u>仲由</u>、<u>冉求</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自多其家得臣二子。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘自多’之多,猶美也、矜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大臣以道事君,不可則止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:二子仕於<u>季氏</u>,不能正其僭竊之罪,而又不能潔己而退。故‘大臣事君,不可則止’之節,夫子特舉言之而不許焉,其警之也深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>弑父與君,亦不從也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:亦之一字,意謂他事容或從之,而弑逆大惡亦必不從云也,其意陰折<u>季氏</u>不臣之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>使<u>子羔</u>為<u>費</u>宰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰止然後為學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:夫子以‘賊夫人之子’責之,而<u>子路</u>對以‘何必讀書,然後為學’,則是已曉聖人之意在於未學者不可遽使治民之意。而不遜辭質問,反為大言以强辨之也,此所謂‘口給以禦人’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:是故惡夫佞者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘是故’二字,即承上之辭。<u>子路</u>‘讀書’之言乃本非其意,而故為此口給以禦人,故夫子即承此而言曰‘人之言語有如是,故我本惡人之佞者’云耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>之言非其本意止特惡其佞也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子路</u>宰<u>羔</u>,初非以政為學,而至聞夫子之言,已喻‘學而後入政’之意,則當自反省,雍容更質,而乃反自知理屈,口給以禦,故曰‘非其本意’也。<u>子路</u>已略曉聖意之所在,則在夫子,不必費辭更告,而只口給禦人之失所當深責,故‘不斥其非,而特惡其佞’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>、<u>曾皙</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>侍坐’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問之者欲知其自知止知有未至而自厲。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘欲知’之知字,夫子知之也;‘自知’之知、‘知有未至’之知字,指諸子之知也。蓋謂問之而各言其志,然後又示之以許不許,則諸子當自知其學之未至而有所勉勵也。如夫子哂<u>由</u>、與<u>點</u>之後,諸子豈不有所勸厲也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰<u>子路</u>使民止後世之<u>管</u><u>商</u>。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子路</u>使民,以向義為言,非若<u>孫</u><u>吴</u>之以譎詐陷民。<u>冉有</u>足民,必以均賦,則非若<u>管</u><u>商</u>之只務富强。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾點</u>之學,蓋有以見夫人欲盡處止隱然自見於言外。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘人欲盡處,天理流行,隨處充满’者,聖人然後能如此也。<u>曾點</u>於此有見焉,故其動静從容,其言志又能即其位,樂其常,而可見有上下同流,各得其所之妙趣。未知<u>朱子</u>何以知<u>點</u>也之能見人欲盡處,天理充滿之趣耶?曰:以其動静言志處想像出來也。自然當然者,天理也。物累無蔽而天理發見,則萬物各當其理,而氣象藹然和順故也。<u>點</u>也已見此大意,故其氣象胸次灑落清明,其志意所撰各當其理。浴<u>沂</u>、風雩、詠歸之際,灑落清明果如何也?即其所居,對景同樂之趣各得其當,又何如也?言其所學,行雖不掩,而言其理趣之高,宜得聖人之許也。又按:聖人問之以‘爾何如’,則是以設施處問之。而<u>點</u>則初無舍己為人之意,似非答問之道。而其灑落之理趣,既是設施之本源,而上下同流,各得其所之氣象,可做<u>堯</u><u>舜</u>之事業,則此雖有若將終身之意,若充其實,則乃位天地、育萬物之義,正合於聖人之問也。○又按:‘動静之際從容’,是指‘鼓瑟希,鏗爾,舍瑟’等而言;‘言志不過即其位、樂其常’,是指‘暮春、詠歸’而言,即本文所有。而‘人欲盡處’及‘胸次悠然’以下云云,乃本文所無,而就本文翫味,想像<u>點</u>之意思,默會推出來。故<u>陳氏</u>小注再言‘自無中形容出有來’,上段就其見處説,下段就其樂處説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>視三子規規止有以識此矣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:氣象指‘直與天地萬物上下同流,各得其所’之氣象而言。‘有以識此’之此字,承上氣象字而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所谓天地生物之心止无所倚着而不察乎此。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘不察乎此’者,‘此’字指上‘天地生物之心,對時育物之事’而言也。若以<u>曾點</u>之心但謂之‘曠然無〔所〕倚著’,而不察其為生物之心、育物之事,則是近於虚無寂滅之學云也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此所謂大本,所謂忠,所謂一者是也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:大本,<u>中庸</u>所謂‘天下之大本也’。忠與一,即‘一貫’之一,‘夫子之道,忠恕而已’之忠也。私欲浄盡,天理渾然,則此則忠也、一也,位天地、育萬物之本領也。<u>曾點</u>雖未做到這地位,而觀其言志,則其見已到這田地。其所言理趣即所謂‘大本’與忠與一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾點</u>氣象固是從容灑落止不可以一事言也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:浴<u>沂</u>意思只是無一點塵念私意,故胸次灑落,氣象從容也。若能恢拓此胸襟,推擴此氣象,不惟見到這裏,若能做到這裏,使人欲浄盡,天理融徹,則天德光明,王道自行,何難乎<u>堯</u><u>舜</u>之治平也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三子所言者事功止行處之實。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:學者從事於格致誠正之功,通達乎修齊治平之道,篤工於戒懼、謹獨之實,至於全體不息之仁,則自然做到<u>點</u>之見處,而其體立矣;沛然行乎三子行處,而其用達矣。此所謂全體大用之學,而‘經綸、位育’不難做矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰止卻只在此。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘古之學者,優遊厭飫,有先後之序’者,言古學者之用工,優遊厭足,循序漸進,無躐等之獘也;‘後之學者好高’者,是言不能優遊厭飫,循序而進也。‘遊心千里之外,〔然自〕身卻〔只〕在此’者,是言務高反卑之害也。中間三子言志自是實事者,是言務實誠篤,無高遠之獘也。小注<u>陳氏</u>所謂‘此條專言三子言志平實,無高遠之弊’者,此之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>只為不達為國以禮道理止便是這氣象也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘為國以禮道理’,何以為<u>堯</u><u>舜</u>氣象也?為國以禮,語其極則即‘篤恭而天下平’也。若通達此道理,則便是<u>堯</u><u>舜</u>氣象也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾點</u>、<u>漆雕開</u>已見大意。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘大意’即此道自然當然之義也。<u>曾點</u>胸次清明在躬,志氣如神,而其意思氣象即天地萬物各得其所之妙,則此非見得自然當然道理乎?<u>漆雕開</u>所謂‘吾斯〔之〕未能信’之斯字,已見天下萬物莫不皆有當然恰好之理,而特未能見得詳,不能做得無虧欠之謂也,此非見得自然當然道理乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4163</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OD%2BzCwtH7inMWQ03Vz0a3Ai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bu44Bq7AUiFK%2FI3ckSMPy%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【顔淵】	<!--R2022092150000145-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>顔淵</u>問仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:仁包義禮智,故曰本心之全德。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張子</u>曰:‘天體物而不遺,猶仁體事而無不在。禮儀三百,威儀三千,無一物之非仁。’<u>朱子</u>曰:‘仁體事,謂事事(皆)〔是〕仁做出來。〔如禮儀〕三百、〔威儀〕三千,須是仁做始得。凡言體便是做他〔那〕骨子。<sup>[1]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:仁所以包義禮智者,即上<u>張子</u>、<u>朱子</u>所言是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:克己須從性偏難克處克將去。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>謝氏</u>此語,從身所經歷處説出。<u>謝氏</u>舊多病懼,常於危階上習。又家有好硯,甚愛之,後來漸漸輕,亦把與人。又舊時病痛多在矜字,後<u>伊川</u>問近做工夫,曰:‘只得去矜字。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非禮勿動。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>徽庵</u><u>程氏</u>曰‘動兼<u>洪範</u>“思、貌”而言’,愚意則恐當兼思之幾、行之著而言。必自知幾而誠之於思,以至勵行而守之於為,然後方可以該‘非禮勿動’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰只心術間微有些子止索性克去。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘尋常遇事時,〔也〕知此為天理,彼為人欲。及到做(事)〔時〕,乃為人欲引去,事已卻悔。何如?’<u>朱子</u>曰:‘此便是無克己工夫。這樣處,極要與他〔掃除〕打疊,方得。’<sup>[2]</sup>‘這樣處’,指到做時乃為人欲引去之事耳。與,猶當也;疊,亦打也。質疑<sup>[3]</sup>,又曰:‘此便是〔天理〕人欲交戰之機,須是遇事〔之〕時便與克下,不得苟且放過。<sup>[4]</sup>’苟且,草率也,<u>韻會</u>‘知事之無理無義,而因循姑為之稱’。不照管,舍置而過之之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>視遠惟明,聽德惟聰。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此兩句本出<u>尚書</u>,而<u>書</u>注則惟字似以思意釋之,視遠之時必思其明,聽德之時必思其聰之謂也;此説則謂非遠不明,非德不聰之意,惟字當以語辭看。視遠惟明,是明四目之意,若蔽於近習之好,則不可謂之明也;聽德惟聰,是必聽有德之意,若蔽於非德之言,則不可謂之聰也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>卓彼先覺,知止有定。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:知止有定,即<u>大學</u>所謂‘知至善而志有定向’也。閑邪存誠之道,固在於敬而操存,遏制其邪,然先須窮理,明於理欲之分,然後心有所定,不為外物之所撓奪矣。閑邪存誠只是一事,閑邪則誠自存。天下只是一善一惡,去惡即是善矣。○又按:‘知誘’之知,‘知止’之知,其為知則一,而上知字是聽之而即知者也,下知者是窮格而知者也,所指而言者不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖賢同歸。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>小學</u>注以為:‘習之(即)久,〔而〕與氣質之性俱成,則賢亦聖矣。’竊謂:‘賢亦聖’,似失<u>程子</u>本旨。先師以為:‘習之既久,與性混成,則我亦與聖賢同歸于一矣。’此訓是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>動兼思貌而言止<u>真氏</u>謂勿指心而言。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>西山</u><u>真氏</u>曰:<u>洪範</u>五事,曰貌言視聽思。夫子告克己復禮之目,曰非體勿視聽言動,而思不與,何哉?勿之為言,禁止之謂。耳目口鼻因物而動,非心為主宰,其孰能知之?勿云者,正指心而言。○<u>新釋</u>曰:<u>動箴</u>曰‘哲人知幾,誠之於思’,<u>程子</u>以思屬之於動。而<u>真氏</u>以勿字當思字,兼視聽言動而言,似與<u>程子</u>之意略不同。且雖曰‘心之官則思’,而<u>真氏</u>只言心字,終不説破思字,語涉未備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>真氏</u>説,<u>新釋</u>論斷極分明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲弓</u>問仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>内外無怨,亦以其效言之。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘私意無所容而心德全’即敬恕之效,而‘内外無怨’即‘私〔意〕無所容’之效。然其本則敬恕而已,故以‘亦以其效’繼言之。‘其’字即指敬恕言也。亦字有義意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>弟子之問多矣止以其充此對而記之也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:充即踐履而充滿其限量之謂,與‘擴充’之充義同。惟<u>顔</u><u>冉</u>能充其所對之言,故記者亦知其必能如此而能記之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟謹獨便是守之之法。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>寒岡</u>曰:此守字,操存涵養之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰<u>程子</u>止偶然摘此二句。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此二句,指謹獨守之之法。及‘儼若思時’二句,言出門、使民時能謹之於己所獨知之處者,動時敬也;未出門、使民之時雖未接物,常存敬畏,未嘗怠惰者,静時敬也。<u>東嘉</u><u>史氏</u>所謂‘二字與<u>中庸</u>“戒懼”、“慎獨”二節相類’者,是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克己復禮,如内修政事止莫如自治。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:内修喻存天理,外攘喻遏人欲。克己而至於復禮,非克己之外别有復禮工夫。而此之於内修、外攘各項工夫者,何也?曰:不可如此説。非禮勿視聽言動,譬則内修政事也;克己,譬則外攘夷狄也;敬恕,譬則内修也;出門、使民,勝私而無怨,譬則外攘也。内修、外攘雖似各項事,而中國治安則夷狄自服;四勿與克己,敬恕與出門、使民雖有内外之别,而心能主宰,則物欲退聽矣。<u>朱子</u>所謂‘上策莫如自治’者,此之謂也。内修、外攘之喻,必如是解説可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>司馬牛</u>問仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為之難,言之得無訒乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:君子‘言顧行,行顧言’,故固為之難、言之訒,此即勉强之事。而仁者心存不放,故自然為之難而言之不易,此即不勉不思之德。<u>孔子</u>之本意蓋謂仁道至大之中,訒為自然發用之一端。而<u>牛</u>意仁道至大,不但言之訒,故又舉‘為之難’並告之。以言行者蓋包至大之仁道,言一切不可放過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心常存,故事不苟止强閉之而不出也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘心常存’為一綱,事不苟、言不易發為二目,而是解‘為之難,言之得無訒乎’之意。其意猶言‘心常存,故事不苟;事不苟,則言亦豈不自然訒乎’之謂也。事不苟、言之訒皆由於心常存,非謂言之訒由於事不苟,而隔二重層級也。○又按:仁者已至不勉不思、從容中道地位,故其言自然而訒,非勉强閉口而言不出也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰止聖人之言亦止此為是。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:夫子以<u>牛</u>多言而躁,故告之以此。然為仁之方不外於此,故聖人之言止於此,亦為是也。若曰‘聖人之自言亦止於訒為是’云,則似不然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬牛</u>問君子章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:内省不疚,夫何憂何懼?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:内省不疚,自然無憂懼者,是乃君子之事。而以<u>司馬牛</u>言,其進於君子之道則只在於毋以兄弟為憂懼,安於命而自修而已。下文<u>子夏</u>所言,實為<u>牛</u>之進於君子之道也。敬而不失,恭而有禮,正為君子内省不疚之本,此豈止為交人之道而已耶?内省不疚,其本只在謹獨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>司馬牛</u>憂’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀者不以辭害意可也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子夏</u>‘皆兄弟’之言未免有疵,而寬<u>牛</u>之憂之意實為可取。為是不得已之辭者不必為咎,故讀者不可以其辭之未盡善,而害其可取之本意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>特以廣<u>司馬牛</u>之意,意圓而語滯。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:意圓者,開廣<u>牛</u>之意圓活,而語滯者,‘皆兄弟’之語有所不通也。他人兄弟愛無差等者,豈無所滯泥也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰止欲讀者不以辭害意也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>胡氏</u>引<u>西銘</u>之言,特以明其辭之有疵,而未及乎其意之可取也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問明’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其心之明,而不蔽於近。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不蔽於近,謂不為‘浸潤之譖,膚受之愬’所蔽也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問政’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民無信不立。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:立者,民心定於義也。民無信,則欺詐反覆,無以定於親上死長之義也。○問:‘“民無信不立”,“不知禮,無以立”,信與禮孰重?’<u>退溪</u>曰:‘臨亂而與民守之,信為重;為學而以身體之,禮為重。信與禮所重既異,故所以立亦不同。“無信不立”,謂民無以立於世,而國亦不得立也;“不知禮,無以立”,謂耳目手足無所措,而身無以立也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寧死而不失信於民止不失信於我也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:死而不失信於民,即章下注所謂‘身率其民也’;使民亦寧死而不失信於我,即所謂‘以死守之,不以危急而可棄也’。身率其民而教導之,已能得民心而善其俗,故當其死守之際,民亦為之親上死長以報其君也。民之不失信,只在於上之不失信,故大文只言‘民無信不立’,而集注推本言之,以明上之使民不失信也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以人情而言止兵食所得而先也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:‘富先於教者,平時為政之先後;信重於食者,臨亂處變之緩急。’蓋非富,教不行,故先富;無信,民不立,故去食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以民德而言止不以危急而可棄也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以感應之情言,則教化孚而使民信,固在足食、足兵之後,而以人固有之德言,則信為上下之所同,稟信尤重於兵、食。故為上者,當於升平無事之時,所當以信為先,躬率以教。而雖當兵敗食盡之時,亦當上下守信,效死不去也。自‘以人情言’止‘可以孚於民’,指第一節言;‘以民德言’止‘所得而先’以下,指第二、第三節言。自是以下,<u>朱子</u>自以意推本於在上之人而總結之。‘身率其民’,是言教化而使民信也;‘以死守之’以下,是言上下寧死而不失信也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊氏</u>曰:考井田之法。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>三代</u>之治,皆由於井田之均。井田之法行,則民産均,兵農兼,教化隆。<u>漢</u><u>唐</u>以後,亂亡相繼者,職由於此法之廢也。可勝嘆哉,可勝嘆哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘年饑用不足,如之何’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大率民得其九止為什而取二矣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上既言‘民得九,公取一’,而繼言‘<u>魯</u>自<u>宣公</u>税畝之後,又履其畝而取其一’云也,又字承上‘民得九,公取一’而言,非承‘税畝’者而言也。‘民得九,公取一’者,八家九百畝中,民所得即八百二十畝,而公所取即八十畝,此為‘民得九,公取一’也。自<u>宣公</u>税畝之後,又計民所耕食八百二十畝,而逐畝税其十分之一,此‘為什取其二’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公田之法止復十取其一。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘公田之法,十取其一’者,即計九百畝所出,而公取九分之一,是徹法也。‘履其餘畝復十取一’者,即徹法之外復計民所得,合八百二十畝而十取其一,此乃初税畝也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問崇德辨惑’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>主忠信,則本立;徙義,則日新。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:本立者,德之根本立;日新者,德之所以崇也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以愛惡而欲其生死止惑之甚也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,甲者曰:‘既言“以愛惡而欲其生死,則惑”也者,即愛欲生、惡欲死二者中,有一於此則惑也之意也。又言“既欲〔其〕生,又欲〔其〕死,則惑之甚也”者,是就一人之身,而初則愛欲生,終則惡欲死也,故謂之“惑之甚也”。’乙者曰:‘性有剛柔,有剛而偏於惡欲死者,有柔而偏於愛欲生者,是固惑也。而亦有喜怒無常、愛惡互偏,欲生欲死之心迭相妄用者,非必就一人之身而有始終愛惡之變易也。’未知當何的據也。<u>金公</u><u>伯高</u>以為:‘大文通謂之惑者,合而言之也;<u>朱子</u>分而言“惑也”、“惑之甚也”者,細論之也。’其義一也,此即乙者之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊景公</u>問政於<u>孔子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:君君,臣臣,父父,子子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>子思</u>曰:‘經綸天下之大經。’夫為政者,經綸之謂,而經綸只是敍五倫而已,故君君,臣臣,父父,子子,為政事之根本也。人君盡其為君之道,宰輔盡其宰輔之職,臺閣盡其臺閣之任,守令盡其守令之責,帥臣盡其帥臣之分,上下盡職,内外交修,衆職舉而百度貞,法令行而教化興,新民之效自著,而太平之治可致。<u>三代</u>所以隆盛,用此道也;後世所以亂亡,失此道也。古人所謂經綸不過如斯,而若其政令注措之間些少節目,特為輔治之具而已,而世人以此謂之經綸之策,豈可謂知政事之根本哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>景公</u>知善夫子之言止卒於亂也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘不知反求其所以然’者,雖專指不能反求自盡其君父之道,而蓋能悦而繹之,則不但悟其反省而已,亦必舉政而授之夫子矣。舉政而授之夫子,則彝倫亦能正矣;反求自盡其道,則亦能授政於夫子矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘片言可以折獄’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>忠信明決止不待其辭之畢也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:忠信是自下文‘無宿諾’推説來,而明決二字,即片言折獄之所以然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聽訟,吾猶人也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正其本,清其源,則無訟矣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘正其本,清其源’者,<u>大學</u>所謂‘明明德’也。無訟者,即無情者不得盡其虚誕之辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰<u>子路</u>止未能使民無訟者也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子路</u>雖不知禮遜為國,而上文所謂忠信,即<u>大學</u>所謂‘誠意’之工;上文所謂明決,即資稟聰明之謂。若能主忠信以為正心之本,盡格致以極其聰明之智,而使明新之工止於至善,則禮遜為國,自然做得,而使民無訟,庶可以及於聖,不但片言折獄而已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問政’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰止告之以此。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:惻怛懇眷是誠,而乃仁之所發。故少仁者,無誠心愛民。<u>程子</u>就<u>子張</u>身上推本其病痛,以示聖訓之因其病而警之也。政以愛民為本,故以愛民二字替政字言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰君子成人之美’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子小人所存止其用心不同如此。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:君子小人之分,只在公私之間而已。成人之美,成人之惡,實由於用心之公私不同,而事為之邪正判矣。故為士者當先窮理,明知善惡之所在,而使其所好常在於善;又能謹獨,省察存心之厚薄,而使其所存常在於厚,絶斷了薄與惡之根株,無一毫之潛長,然後庶免於小人之歸也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季康子</u>問政於<u>孔子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:<u>魯</u>自中葉止溺於利欲而不能也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不正是通三家及家臣言。‘以正自克’者,以正自克其不正也。克字與‘克己’之克同。不正即<u>康子</u>所為,故着自字。自克之道,亦在不溺於利欲之私而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季康子</u>患盜’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟子之不欲,雖賞之不竊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此苟字與<u>大學</u>‘苟日新’之苟字義同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如殺無道以就有道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問政於<u>孔子</u>曰止而民善矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘殺無道以就有道’者,殺此惡人而懲礪之,以成就他善人也。‘焉用殺?子欲善,而民善’者,何必殺此惡人?上之所欲者善,則惡人亦化為善人之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>厚齋</u><u><u>馮氏</u></u>曰止自其身而求之。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:三章所答,皆自其身求之者,‘帥以正’、‘不欲’、‘欲善’皆以躬自治之道。然‘欲善’為‘帥以正’之要,‘不欲’又為‘欲善’之要。遏絶人欲,然後善可以誠善矣。誠於為善,然後正可以帥民矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問〔士〕何如可謂之達’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>務外,夫子蓋已知其發問之意。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子張</u>發問之意,即有意近名之意也。聖人以<u>子張</u>本有務外之病,故已默揣其意之必近名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>對曰止在家必聞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子張</u>不察聞達之名目有誠僞之分,誤以聞達一例言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聞與達相似止不可不審也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘聞與達相似’者,以其皆有名譽著聞也;‘不同’者,以其所致有務實干譽之異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>内主忠信止所行自無窒礙矣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:誠實而謙遜,只是自修其道,而初無求知之意。然能如是,則德修於己而人信,行無窒礙而必達。<u>中庸</u>歷言‘信乎友’、‘(得於君)〔獲乎上〕’、‘順乎親’,而終之以‘誠身’之一誠字,則安有忠謙而不孚於人者乎?夫子之與聞於政,亦由於温良恭儉讓以得之者,良以此也。集注所謂‘德修於己’及‘人信之’等語,實自‘質直’、‘慮以下人’等句推出來也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>色取仁而行違。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘色取仁’,以<u>朱子</u>所注説觀之,如‘正顔色而不近信,色厲而内荏’,皆可言色不但虚有愛憐之態而已;以<u>雙峯</u><u>饒氏</u>説觀之,上篇‘色莊’小注、此章小注皆兼言貌行事而言之。如是觀之,則意甚廣而於學者有益矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善其顔色以取於(人)〔仁〕止實德則病矣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:接物之際和其顔色,以取仁慈之名,而觀其所行,則實悖於仁者,是‘色取仁而行違’也;又自以為是,要人信己,而無所疑難忌憚者,是‘居之不疑’也。此乃不務實,專務名之事。而專務名,故人為其所瞞。虚譽雖隆,然不務實,故大本已失,實德喪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰止為名而學則僞也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:務實者,為己之學也;為名者,為人之學也。‘質直’‘好義’、‘慮以下人’,是為己而務實也;‘色取仁’、‘居之不疑’,是為人而虚僞也,只争實與不實而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>從遊於舞雩’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先事後得止非修慝歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘先事後得’,即為仁之方,‘崇德’乃是為仁之意;惟務克己而不知人過,即遏欲之事,‘修慝’乃是遏欲之意。學者能篤工於為仁,而無助長之心;專心於遏欲,而未遑於責人之念,則可以能崇德而修慝,其要只在謹獨而務實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一朝之忿止非惑與。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,惑有二焉:窮理未精,有不知性命死生之理;忿怒所蔽,有不知事理利害之所在者。<u>子張</u>之愛惡失正,是窮理未到也;<u>樊遲</u>之不能懲忿,忘其災禍,是為忿怒所蔽也。故辨惑之問一也,而聖人所答,隨其所惑而告之也。然為忿怒所蔽,亦由於窮理未到、正心未盡之致。學者能格致而理無不明,省察而心得其正,則何患乎惑之不辨,而至於愛惡失正,忿懥過當之境也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問先事後得云云,曰此是後面道理。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此當先解本文義理,然後繼論夫子因病救藥之意。故曰‘此是後面道理’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>纔有人欲便這裏止那裏看得破。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘這裏’似指人欲邊説,‘那裏’似指天理上説。若於人欲裏面做得些,則天理裏面欠闕些,如是而天理漸消削,則德如何崇也?故聖人欲人於人欲裏面分别得幾微,而遏絶之也。‘這德便消削’云云,恐自‘缺了一兩分’一句承接説來也,或云‘這裏指天理説,那裏指人欲説’,未知孰是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰先事後得止德不崇。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘上義〔而〕下利’,言以義為上而貴之,以利為下而卑之也。得有計較之心,故謂之利欲也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惑之甚者必起於細微止懲忿所以卞惑也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:懲忿之道,必於始初細微之時,審思將來難處之事,忘其怒而觀其事理,然後不至於忘身及親,大段迷惑之境。此所謂‘卞之於早,〔則〕不至〔於〕大惑’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問仁,子曰愛人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>退,見<u>子夏</u>止何謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>樊遲</u>始並問仁知,而此只稱問知者,何也?蓋<u>遲</u>於愛人、為仁之義已無疑,特於‘知有所擇’之説疑其或悖於‘愛欲其周’之義,而於‘舉直措枉’之答未達其反相為用之理,是個於知之義其惑甚焉,故只稱問知而欲知之,亦切問之法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>遲</u>以夫子之言。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此所謂夫子之言,指‘舉直錯諸枉,〔能〕使枉者直’一句言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰止又自相為體用也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘仁包義禮智’及‘智藏仁禮義’之説,詳於<u>玉山講義</u>中。仁包義禮智,則仁為體,智為用;智包仁禮義,則智為體,仁為用。舉直錯枉,出於仁之至公,則仁為體,智為用;使枉者直,由於舉直錯枉,則智為體,仁為用也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6687</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]上兩段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘質疑’,疑衍字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子路】	<!--R2022092150000146-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>子路</u>問政’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問政,子曰:‘先之,勞之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:為邦之務,不過以教化為本,事務為末。而教化則立教明倫是已,事務則制民産、使民役是已。有諸己而求諸人,無諸己而非諸人,然後教化可明,而可以不令而行矣。以佚道使民,以生道孚民,然後雖勤不怨,而政令可施矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴氏</u>曰云云,<u>程子</u>曰云云。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:持久則於先之勞之之事勤終始之謂也,深思則於先之勞之之事恒常審思之謂也。勇躁之病,進鋭退速,行之不能持久;智慮浮淺,思之不能深遠,故聖人告之無倦,使之持久而深思之。持久二字屬行,深思二字屬知。<u>吴氏</u>、<u>程子</u>兩説互相發。學者於‘無倦’須兼兩意看。○又按:先之勞之,為人勞苦難為之事,故難於熟篤而耐久也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲弓</u>為<u>季氏</u>宰問政’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰止不獨舉其所知之賢才。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>禮運</u>曰:‘大道之行〔也〕,天下為公。選賢與能,〔講信修睦〕,故人不獨親其親,不獨子其子。<sup>[1]</sup>’又曰‘今大道既隱,天下為家,各親其親,各子其子’,小注<u>方氏</u>曰:‘天下為公,與賢故也;天下為家,與子故也,故繼言“各親其親,各子其子”焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>禮運</u>所言,人‘各親其親’、‘不獨親其親’,其意相反。<u>程子</u>引之,以兩句之意義相資、脈絡相貫而説去。猶言我既舉所親之賢,人各親其所親之賢而舉之,然後我不獨舉其所親之賢才云也。此乃斷章取義之例也。人‘各親其親’,即‘爾所不知,人其舍諸’之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>推此義則一心可以興邦止只在公私之間爾。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>仲弓</u>私其自己之聰明,聖人公用天下之耳目,故推極其義,則可以興邦、喪邦云爾。蓋私其自己之聰〔明〕<sup>[2]</sup>,不用他人之延攬,則所知者狹而遺才多矣,其害或至於喪邦爾。蓋推極言之,而非謂<u>仲弓</u>必至於喪邦也,活看可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如聖人之言則未嘗求以盡知止舉而用之可也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:未嘗求以盡知,自無往而不知。如<u>堯</u><u>舜</u>用<u>皋</u><u>夔</u><u>稷</u><u>契</u>,而<u>皋</u><u>夔</u><u>稷</u><u>契</u>又各舉賢才,則雖不自求盡知,而天下之賢才自當彙征,為我所知,此即合天下之賢才而用之者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>唯庸人與姦人為無小過,<u>張禹</u>、<u>李林甫</u>、<u>盧杞</u>是也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:人主苛察其下之小過,則直道之賢者恒至被譴,而面諛之小人每見寵信。故患失之庸夫、姦邪之人自不見過於人主,非謂庸邪之類果無過失也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>曰<u>衛</u>君待子而為政’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事不成,則禮樂不興止民無所措手足。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:名不正、言不順,便是禮樂不興,此禮樂只在名、言、事三者之間,而非指鐘鼓、玉帛而言也。以<u>衛</u>言之,則父子、君臣之名實既紊,至於以兵拒父,以父為賊,言既不順,事皆不成。則雖欲為禮樂,禮樂亦不為之用。勢至於無以臨民,無以為國,雖欲施刑罰,刑罰亦不當於理而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>請學稼’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上好禮則民莫敢不敬止焉用稼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:好禮、好義、好信,即大人之事也。此當與<u>孟子</u>所謂‘大人之事’及‘士尚志’章參看。四民之中,惟士幼學仁義禮信之道,將行公卿、大夫之事,故須高尚其志,勿屑鄙事而已。及其成德,在上之人自當尊賢,在下之民亦必歸仁。雖無其應,固當不失義,此外無他道矣。<u>樊遲</u>‘學稼’之問,志則陋矣,所當深斥,而初則婉而拒之,末乃懼其終不諭,而明言其當務大人之道,益可見聖人之辭氣渾然不迫矣。今之為士,上既無庠序養士之法,下亦無入口契活之計,則雖不免躬耕之勞,而當懷清修之志,晝耕夜讀,孜孜為學,期至上達天理之境,而毋至於小人之歸,可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>復言之,使知前所言者意有在也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:復言此大人之事者,使知前所言二‘不如’之説,即拒其留意於小人之事,而將勉以此所言‘好禮、義、信’之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誦<u>詩</u>三百授之以政’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>本人情,該物理止必達於政而能言也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>詩</u>之用大矣。語其大體,則其言之善者可以感發人之善心,惡者可以懲創人之逸志;推其所言,亦可以驗風俗之盛衰,見政治之得失;得其言語,又可以致委曲和平之美,而善於專對辭令之間也。身心、家國俱有功用,而至於從政、專對,特其緒餘爾。然必須善讀,然後可以責效。蓋讀書之法,主一專精,循序涵泳,本之於心,驗之於身,耳順心得,如誦己言,而後理會有進。不然,雖多讀多誦,書自書,我自我,而卒無益矣。且誦<u>詩</u>之工,尤宜優游玩味,諷詠淫泆,可以得言外之趣也。大文‘雖多’之多,非但遍數之多,似指篇章之多也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其身正,不令而行’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰止雖令不從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:為政以德,不動而化,‘<u>堯</u><u>舜</u>帥天下以仁,而民從之’者也;所令反其所好,人必不從,<u>桀</u><u>紂</u>天下以暴,而民不從者也。故忠信所及,蠻貊可感;其身不修,妻子不行矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以言教者訟。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:訟者,争也。不能以身先之,而以威令教之,則下必慢上,而争端起矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子適<u>衛</u>,<u>冉有</u>僕’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>庶而不富止薄賦斂(而)〔以〕富之。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不行井田之法,則無以均田里而薄賦税。不然,則必如<u>文</u><u>景</u>之崇儉,然後或可致紅腐之富矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>富而不教止明禮義以教之。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不行設講鄉約之法,即無以明庠序禮義之教。我國必須廢科舉之規,而復賓興之法,然後或可以立教化而養賢才矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教亦至矣,〔然〕而未知所以教也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>三代</u>教人之法,則<u>小學</u>之‘涵養德性’,<u>大學</u>之‘格致誠正,修齊治平’之事。又必本於人君躬行心得之餘,教之以彝倫日用之事也。此乃所以教之之道,而<u>漢</u><u>唐</u>以後無能為之者,其負司牧之責者,千古一轍矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟有用我者期月而’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>云云,<u>東陽</u><u>許氏</u>云云。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:先儒曰‘大國三年,小國七年可以為政’之類,皆當思量其設施,然後方始有益。今‘期月’‘可也’、‘三年有成’,亦當如此仰而讀、俯而思,可矣。注所謂‘紀綱布’者,期年之内,治務大綱領已排布也;‘治功成’者,三年之後,所行綱領已充其節目,而功化著也大。綱領謂制其田里,薄其賦税,而又能崇儉節用,使民富庶也;設為庠序,立教明倫,而又能躬親導率,使民自新。而其餘官方兵制、五禮六樂許多節目,皆當循序漸修於三年之内也。若使聖賢為政於我國,則其所綱紀,當先井田之法,而參用限田之制,均其生業,則民無失業貧餒之嘆。又捐不急之官,節其公用之規,躬率儉薄,則財無濫侈難繼之憂。次設校講鄉約等法,以敷導齊之教;停罷科舉之規,改設鄉貢之制,以極選用之道。則教選盡美,賢能蔚興,治隆俗美之休,不期而自至矣。一片鰈域,何異於烹鮮哉?然‘有<u>關雎</u>、<u>麟趾</u>之(德)〔意〕,然後可以行<u>周官</u>之法度’,聖人之有期月、三年之成效者,以有躬行心得之德為之本領故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘善人為邦百年’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰善人為邦百年止誠哉是言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:善人者,天資甚美,不踐舊迹,而自不為惡,故躬修儉約,為政忠厚,愛民好生,以德化民,故民亦觀感,風俗醇厚,恥為奢惡,自然富庶,此所以有勝殘去殺之效也。這個躬先導率,民自感化,風行草偃,其勢固然。而但不知教化之道,故其規模初不如聖人之三年有成,其治效終不及於王者之必世而仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>冉子</u>退朝’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其所以正名分止深矣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聖人之意,微斥國政之議於私室,有損於名分,以明<u>季氏</u>專<u>魯</u>之罪,而且使<u>冉有</u>知道理之不當然。故曰‘正名分,抑<u>季氏</u>,而教<u>冉有</u>’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>予無樂乎為君止莫予違也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:人君謂其臣曰‘予為君也,他無所樂,而只樂乎莫違予言而已’,則讒諂面諛之人至,而忠讜正直之士遠矣。諂佞成風,而驕侈自恣,聰明日蔽於上,而惡政日加於下,如此而其國不亡者,未之有也。不幾於‘一言而喪邦’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>葉公</u>問政’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:近者説,遠者來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘<u>詩</u>云“樂只君子,民之父母”,民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母。’得民、説民之道亶在絜矩之仁,而為政不外動化、推化而已。聖人與衆人言,不言為政之節目,而先言其效者,蓋欲其人之悦而繹也。惜乎<u>葉公</u>之不能再問也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>為<u>莒父</u>宰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰無欲速止大事不成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘欲速’、‘見小利’以相因言,則‘欲速’由於‘見小利’也。甚矣哉,利欲之害於事也,故聖學工夫以遏人欲為第一緊工夫。<u>子夏</u>之不及,亦是不能遏絶利心之致。事之久速、大小,只循自然之事理,而不容利心,則何患乎大事之不成也。非但<u>子夏</u>之病由於利心,天下人之萬般病痛,無非牽於己私。學者於利字,須是如惡惡臭而去之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其父攘羊而子證之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰順理為直止直不直何暇計哉。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:直固‘無隱’之稱,而此直字即‘人生也直’之直,故順理為直。<u>謝</u>説極是。以義理言,則謂之理;以無屈曲言,則謂之直;以十分恰好而言,則謂之是。對曲言,即為直;對非言,即為是矣。細行欲直,而有傷於大倫,則必伸大倫,然後為直、為是矣;至親當愛,而許身於國,則先公後私,然後為直、為是矣。證父攘羊,雖似直矣,而有乖大倫,則其果為直、為是乎?權其大小輕重而處之,不失個是字,此即順理之直也。愛親之心勝,而直不直不暇計之者,此出於天理之自然,而即乎人心之所安,政所謂直也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰居處恭止不可棄也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘居處恭’是正其衣冠,尊其瞻視,潛心以居,對越上帝也;‘執事敬’是不東以西,不南以北,當事而存,靡他其適也;‘與人忠’是為人謀忠,與朋友信也。‘居處恭’、‘執事敬’以動静、表裏言,‘與人忠’是人己對説。又,此三者固守勿失,只是敬與誠二者而已。充之而至於聖,則敬與誠之極,自然馴致乎‘純亦不已’、‘篤恭而天下平’之域矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未有内無敬而外能恭止内無敬者。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上下句自是一意而疊説。若曰‘亦未有外不恭而内能敬者’,則尤分明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰云云,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘天體物而不遺’云云。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:能恭敬而忠,無適不然,則理常存而私不萌,而即為仁矣。勉學者為仁之工當如此説。若言仁為事之體,則恭、敬、忠上仁無不體,而三者之無往不然處,仁便無間斷矣。<u>勉齋</u>説是為勉學者言,<u>雙峯</u>説是為仁之體事物而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰止皆是徹上徹下。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:徹上徹下,自始學至成德為上下,而謂凡聖皆是此理之意。<u>程子</u>所謂(粹)〔睟〕、盎、篤恭,只是言成德之義,恐不必以遠近、内外對待説,恐學者以近而(粹)〔睟〕、盎,遠而天下平看做上下也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問曰何如斯可謂之士’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此其志有所不為止足以有為者也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘有所不為’,恥為非義之事也;‘足以有為’,能為人所不能為之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰止行己有恥為本也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:大文既告以‘使於四方,不辱君命’,今言‘為使之難,不獨貴於能言’者,其意蓋言以不辱君命為貴,而不獨能言而已也。<u>陳氏</u>以‘不辱其身’兼連帶説於使事上者,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此本立止為其次。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:孝悌是為仁之本,而可以成教於國,故為士之道當先以此為本。若孝如<u>曾</u><u>閔</u>,則豈止於為次而已。此則但止於宗族、鄉黨稱之,而又無可稱之才,故只為其次也。且為士之道,不稱有才而無本者,若無其行,則雖有才,不足以為士。觀下文猶取‘硜硜’之自守,而不算‘斗筲’之小才可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人言其識量之淺狹止聖人猶有取焉。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘按:不知義理而惟務果礭,故識量淺狹也。又無孝悌才華之可稱,故本末無足觀。而但有守,不為非義之行,故亦可以為士矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰今之從政者止何足算也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:斗筲之人,雖指從政者言,而既以不足數言之,則其責失問之意,自著於言外矣。或曰集注所謂‘以是警之’云云,以是斗筲二字警<u>子貢</u>也,未知是否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子告之皆篤實自得之事。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:篤實自得,並指上三者言也。信、果、硜硜,雖小人之事,而自能堅礭自守,不害為篤實自得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得中行而與之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰止中道上行者。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘中道上行’即謂踐履於中庸之道者也,如<u>顔</u><u>曾</u>之資稟、志向近於中庸之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>狂者志極高止守有餘。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:狂者,天資高明,已見大意,識見超卓,持論高遠,其視薄物細故若將浼焉,不肯為中庸之行,此所謂‘知之過而行不及’,觀於<u>點</u>也可見。狷者資稟介特,刻意厲行,勇於有為,而只是不屑不潔而已,不復求知中庸之道,此所謂‘行之過而知不及’,晨門、荷蓧之徒近之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如説得十分止蓋那十分不過。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘蓋那十分不過’,即解‘行有不掩’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘南人有言曰人而無恒’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰止善夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:恒者,守不變而常且久之謂,此指心而言也。心有恒,然後德有恒,而業亦有恒。士無恒心,則其德亦無以恒。巫醫之無恒心者,技藝猶不能有恒。然人之有恒,亦以誠而已。故<u>中庸</u>曰:‘至誠無息,不息則久,久則徵。’此雖論聖人之恒久,而學者亦誠,然後能恒久於中而有驗於外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子和而不同’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰止安得而和。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>尹氏</u>之説是推本解之。君子尚義,故心公而無阿比之風;小人尚利,故心私而有乖争之心。義與利就事上説,公與私就心上説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問曰鄉人皆好之何如’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問止鄉人皆惡之,何如?子曰:未可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘皆好之何如’、‘皆惡之何如’,‘何如’二字中,‘可以為賢乎’之意自在其中。如是看,然後文理通矣。‘未可也’,可字是帶賢字意,故下小注<u>饒氏</u>説有‘可以為賢乎’之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一鄉之人宜有公論止必其無可好之實。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘其間亦各以類自為好惡’,是將解兩‘未可’之意,而推本言之也。鄉人之善惡皆好之者,必是同流合汙之人,未可以見譽於善者而謂之賢也;鄉人之善惡皆惡之者,必是詭也戾俗之人,未可以其為惡所惡而謂之賢也。必其善者皆好之,惡者皆惡之,然後方可謂之賢也。兩‘未可’之意深奥,必須解説,人方瞭然;善者好之,惡者惡之,不待卞説而可知,故不為注釋也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子易事而難説’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之心公而恕止每相反而已矣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:只顧理之所在而不悦讚己者,心公故也,而使人以器,待人恕也;不度事之是非而悦人順己者,心私故也,而任人求備,刻於責人也。恕於待人,故所以易使,而恕出於公也;刻於責人,故所以難事,而刻出於私也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子泰而不驕’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰君子止驕而不泰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:驕泰,以外面觀其氣象,則自得之意雖若相似,而以其心志言之,則泰是俯仰無怍,心廣體胖,氣常舒泰者也;驕是惟欲是逞,志滿意得,而妄自矜誇者也。泰則戒慎之中,動容自然;驕是繩墨之外,舉止放恣。故氣之著於外者相反,人之向背亦不同,天理與人欲之分也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘剛毅木訥近仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰止不至於外馳,故近仁。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:仁者心存而無私,故不屈於欲,不至外馳,則是乃仁也。‘剛毅、木訥近仁’,此止論其資稟之近仁而已。至於為仁之工,言其階級大體,則知行篤實,表裏交盡,而戒懼慎獨以為存心之功,且務孝悌以為為仁之本,則其庶幾乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟上智之資氣命於理止庶幾其全體可也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:自‘上智之資’止‘粲然而宣明’也,即聖人資稟與仁為一,不墮於一偏之意;‘若資質之美,拘於一偏’以下,是論‘剛毅、木訥,近仁’之意。然‘資質之美’云云欠分明,‘庶幾其全體可也’云云,似言當下實工復其仁體之意,而亦欠分明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>問曰何如斯可謂之士’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子曰</u>切切偲偲止兄弟怡怡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:為士之道,當氣象温恭,誠意懇惻,而必於人倫盡其道,然後方可以為士。故聖人之言,雖為<u>子路</u>粗暴言之,而為士之道如是而已。不能如此,則雖有<u>班</u><u>馬</u>文章,經史通達之美,何足以士稱之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘善人教民七年’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:善人教民七年,亦可以即戎矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:善人教民,非為即戎而設,而國之安危、民之死生係焉,軍旅之事亦豈可忽哉?故古之王者,先教以孝悌忠信之行,使知親上死長之義;而又為勸課耕桑,人給家足,講武農隙,兵精器備。故升平之日已習戰陣之法,臨亂之際必賴敵愾之忠,此所以纔及七年,亦可以即戎矣。其視<u>會稽</u>之十年教訓,十年生聚,規模本領、功效遲速果何如哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5994</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>禮記</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘明’脱,據文義補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【憲問】	<!--R2022092150000147-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>憲</u>問恥’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以廣其志止進於有為也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:既能恥其‘邦無道,穀’,而自篤狷介之守,又能恥其‘邦有道,穀’,而留意致澤之業,則是乃廣其志也。邦有道有為之事,即<u>大學</u>所謂修齊治平,<u>中庸</u>所謂九經,<u>孔</u>門弟子如<u>顔淵</u>之為邦,<u>子路</u>之治賦,<u>冉求</u>之理財等事,乃經世安邦之務也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克伐怨欲不行’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰云云,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰云云。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>胡氏</u>、<u>饒氏</u>兩説雖似略異,而意則一義。<u>胡氏</u>所謂‘克伐’‘氣盈’、‘怨欲’‘氣歉’者,即<u>饒氏</u>所謂‘克伐’‘一病’、‘怨欲’‘一病’也;<u>胡氏</u>所謂‘又皆由有己而生’者,即<u>饒氏</u>所謂‘兩件’‘只一件,病’‘在一欲字’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:他直是有力止只是見識自如此。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>所謂‘見識自如此’者,似謂見識猶未高,故不復問也。此段恐當承上段失問看。蓋學者貴於見識高明,若務窮理,真知義理之大原,而脱灑於利欲之纏繞,則許多物累不待勉而自去,克伐怨欲自然不行,而仁可得以全,不但質問之到底而已。故窮格之工,必以透徹為貴也。物格、知至之先於誠意、正心者,良以此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰止此勇猛決去法也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:平居涵養而積漸消磨者,<u>仲弓</u>之敬恕也;臨事克己而勇猛決去者,<u>顔子</u>之四勿也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰制其情止不可恃矣。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>胡氏</u>‘初分’、‘已發’之説極親切,學者必須謹於獨知以審其幾,而用力於四勿之功也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘士而懷居不足以為士’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居謂意所便安處也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:耳之欲聲,目之欲色,鼻之欲臭,口之欲甘,四肢之欲安逸,皆意所便安處也。學者於此皆能認其為欲,而毋忘苦字工夫,則遠於趨利取便之私,而無懷居之失矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘邦有道危言危行’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰邦有道止危行言遜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘危行危言’,‘危行言遜’,隨其時而措其宜,至於罔非循理而少無私意,則此所謂‘仁者當理而無私心’也。<u>論語</u>一書,無一事非仁也,讀者當節節句句體貼仁字而理會也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子而不仁者有矣’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰君子而不仁者止仁者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:仁者,心存理得之謂。君子雖志於仁,而心或有一時之不存,理或有一事之不得,則便是不仁也。小人則本心既喪,凡事皆私,故心無一時之存,理無一事之得,此小人之未有仁者也。此仁字,即一時一事之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愛之能勿勞乎’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛而知勞之止其為忠也大矣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>蘇氏</u>發兩知字,蓋為父與臣而言。然為子、為君者,亦當知勞之為愛,誨之為忠。蓋觀世之為子者不知慈父之勞之者,其愛當然;為君者不知其臣之誨之者,其忠當然。而子不從勞之之愛,只事惰遊、弁髦、義方之教;君不從誨之之忠,或罪逆耳之言。父與子、臣與君俱失其道,家何以齊,國何以治乎?世道危亂者以是夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子産</u>惠人也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:<u>子産</u>為政,黜汰侈,崇恭儉,作封洫,鑄刑書,惜幣,争承。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘黜汰侈。’<u>左傳</u><u>襄公</u>三十年,<u>鄭</u><u>伯有</u>嗜酒,為窟室而夜飲。既而朝,朝<u>鄭伯</u>。則又將使<u>子皙</u>如<u>楚</u>,歸而飲酒。庚子,<u>子皙</u>以<u>駟氏</u>之甲伐而焚之。<u>伯有</u>奔<u>許</u>。大夫聚謀,<u>子皮</u>曰:‘亂者取之,亡者侮之。推亡固存,國之利也。’<u>罕</u>、<u>駟</u>、<u>豐</u>同生,<u>罕</u>,<u>子皮</u>。<u>駟</u>,<u>子皙</u>。<u>豐</u>,<u>公孫段</u>也。<u>伯有</u>汰侈,故不免。三家同生,而<u>伯有</u>汰侈,所以亡。人謂<u>子産</u>‘就直助强’,或告<u>子産</u>當就<u>子皙</u>之直,助三家之强,以共攻<u>伯有</u>。<u>子産</u>曰:‘豈為我徒?言不以<u>駟</u><u>良</u>為黨。姑成吾所。’欲以無所附着為所。壬寅,<u>子産</u>入。癸卯,<u>子石</u>入,皆受盟於<u>子皙</u>。乙巳,<u>鄭伯</u>及其大夫盟於<u>大宫</u>。盟國人於<u>師之梁</u>之外。<u>鄭</u>城門。<u>伯有</u>聞<u>鄭人</u>之盟己也,怒;聞<u>子皮</u>之甲不與攻己也,喜。曰:‘<u>子皮</u>與我。’癸丑,晨,自<u>墓門</u>之瀆入,<u>鄭</u>城門。以伐舊北門。<u>駟帶</u>率國人以伐之。<u>子皙</u>之宗侄。皆召<u>子産</u>。<u>駟氏</u>、<u>伯有</u>俱召。<u>子産</u>曰:‘兄弟而及此,吾從天所與。’兄弟恩等,無所偏助。<u>伯有</u>死於羊肆,羊肆,市列。<u>子産</u>枕之股而哭之,葬諸<u>斗城</u>。○‘作封洫’,見上<u>公冶長</u>‘<u>子産</u>有君子道’章小注。○‘鑄刑書’,<u>魯昭公</u>六年三月,<u>鄭</u>人鑄刑書。鑄刑書於鼎,以為國之常法。<u>叔向</u>貽<sup>[1]</sup><u>子産</u>書,曰:‘昔先王議事以制,不為刑辟,臨事制刑,不豫設法。懼民之有争心也。<u>夏</u>有亂政而作<u>禹刑</u>,<u>商</u>有亂政而作<u>湯刑</u>,<u>周</u>有亂政而作<u>九刑</u>。三辟之興,皆叔世也。今子相<u>鄭</u>,作封洫,立謗政,作丘賦。丘,十六井,當出馬一匹、牛三頭。今<u>子産</u>别賦其田。制三辟,謂<u>三代</u>末法。鑄刑書,將以靖民,不亦難乎?’復書曰:‘<u>僑</u>不才,不能及子孫,吾以救世也。既不承命,敢忘大惠?’以見箴戒為惠。○‘惜幣。’<u>昭公</u>十年,<u>晉平公</u>卒,<u>鄭</u><u>子皮</u>將以幣行,見新君之贄。<u>子産</u>曰:‘喪焉用幣?用幣必百兩,載幣用車百兩。百兩必千人,千人至,將不行。行,用也。不行,必盡用之。’不得見新君,將自費用盡。<u>子皮</u>固請以行。既葬,諸侯之大夫欲因見新君。<u>叔向</u>辭之,曰:‘大夫之事畢矣。送葬禮畢。而又命孤,孤斬焉在衰絰之中。以其嘉服見,則喪禮未畢;其以喪服見,是重受弔也。大夫將若之何?’皆無辭以見。<u>子皮</u>盡用其幣。○‘争承。’<u>昭公</u>十三年,甲戌,同盟于<u>平丘</u>。及盟,<u>子産</u>争承。承貢賦之次。曰:‘昔天子班貢,輕重以列,列,位也。列尊貢重,<u>周</u>之制也。公侯也廣,所貢者多。卑而貢重者,甸服也。甸服,謂天子畿内共職貢者。<u>鄭伯</u>,男也,而使從公侯之貢,言<u>鄭國</u>在甸服外,爵列伯子男,不應出公侯之貢。懼(不)〔弗〕給也,敢以為請。行理之命,無月不至,行理,使人通聘問者。貢獻無極,亡可待也。存亡之制,將在今矣。’自日中以〔争〕<sup>[2]</sup>,至于昏,<u>晉</u>人許之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此數件事,皆為豐財足用,禁姦保民,而慮遠謀始之事也,卒歸于愛民之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問<u>管仲</u>止没齒無怨言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:為政之道,貴在服民心。而<u>伯氏</u>見奪<u>駢邑</u>,没身窮約而無怨言,則此所謂‘貴賤少長莫不秩秩,然從<u>桓公</u>而貴敬之’也,故夫子特舉此以稱之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘貧而無怨’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰止無驕易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:貧賤、富貴,命之在天者也;無怨、無驕,義之在我者也。學者能窮理致知,達於命數之原,而明於内重外輕之分,則十旬九食而無怨於天矣,千駟萬鍾而無與於我矣,唯知自修於己,自盡其道而已。不但勉其難,而不忽其易,自然樂且好禮矣,可不於格物誠意上慥慥用力乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟公綽</u>為<u>趙</u><u>魏</u>老’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰知之(不)〔弗〕豫止用人可知矣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:枉其才而用其人,固為棄人;而用於世者不量其才而受任於人,則有負乘致寇之獘,此自棄其身也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>問成人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言兼此四子之長止不足以語此。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:兼此四人之長,然後其知足以窮理,而不至於要君;其不欲足以養心,而可以為仁;其勇足以力行,而不至輕死;其藝足以汎應,而不至聚斂。蓋其不欲之德為之本領,而知、勇與藝為之輔翼,材與德相與體用故也。然未免有偏倚駁雜之病,而只見其一善成名之迹,必文之以禮樂,然後德積于中,文見于外,渾然粹然,方為才全德備之完人矣。雖然,必也聖人之踐形,而後可謂‘展也大成’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰知之明止又其次也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘成人亦不出此’以下,<u>程子</u>統論一章之大旨,以上即引<u>中庸</u>説以明此章成人之道亦不出此三德。上段知仁勇,即<u>中庸</u>之‘三德’;下段忠信,即<u>中庸</u>‘(成)〔行〕之者一’,即誠也。此章之意,雖以上下段分成人之等級説,而若以忠信行知仁勇,而禮樂以文之,則豈非為成人之道乎?<u>程子</u>之訓,實為喫緊工夫矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰今之成人止誦之之固矣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子路</u>聞上段所言,而不能請事斯語,則是‘不復聞斯行之’者也;只誦下段平日所聞,而自許其所優為,則是即‘終身誦之之固’也。固即固滯之意,<u>胡氏</u>此言蓋貶之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子問<u>公叔文子</u>於<u>公明賈</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公明賈</u>對曰止豈其然乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:一章之内有義理萃於其中者,如此章‘不言、不笑’,即語默之節;‘不取’,即辭受取與之節;‘時’與‘義’,即聖人時中之道。<u>公明賈</u>之對不如<u>伯玉</u>使之謙辭益彰其主之美,即辭命之節;聖人之言不欲正言其非,即辭氣忠厚之節。讀書之法,必當潛玩而周察,體驗而躬行,方為有益。又須知行以進其學,中和以養其德,則可以漸趨於語默得其當,辭受合其宜矣。學者當章章節節如是用力可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>臧武仲</u>以<u>防</u>求為後’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰止二病皆有之。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘請立後而避邑,以示若不得請,則據邑以叛’者,要君之心,即蕩而失正也;不以<u>防</u>為言,而使要君之迹隱而難知,欲以欺也,即鑿而為私也,此所謂‘二病皆有之’。而蕩而失正,由於鑿而為私之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>晉文公</u>譎而不正’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊桓公</u>正而不譎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:二公比之於王道,則心皆不正。而但<u>桓</u>之‘仗義執言,不由詭道’,較諸<u>文</u>之陰謀取勝、其譎尤甚,則差正云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>曰<u>桓公</u>殺<u>子糾</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如其仁,如其仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘如其仁’,集注以‘誰如其仁’解之。恐夫子之微意以<u>召忽</u>比而言之,蓋謂<u>召忽</u>可以死可以無死之死,豈能如<u>管仲</u>九合一匡之功云也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏</u>曰止亦指<u>忽</u>而言。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>蔡</u>説極是。<u>子路</u>以<u>忽</u>為殺身成仁,<u>仲</u>為未仁,故夫子所謂‘如其仁’之意,蓋以<u>忽</u>與<u>仲</u>比而許<u>仲</u>云者,正得夫子之微意。聖人之意,<u>子路</u>好勇,故微寓箴規之意,欲待其再問,詳告其所以然,而惜乎<u>子路</u>不能再問也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>曰<u>管仲</u>非仁者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰<u>管仲</u>相<u>桓公</u>止自經於溝瀆而莫之知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:夫子答<u>子貢</u>之訓詳於答<u>子路</u>者,蓋<u>子路</u>以<u>召忽</u>、<u>管仲</u>對舉,而以<u>仲</u>之不死為未仁不及於<u>忽</u>之殺身成仁,故只略言誰如<u>仲</u>功利及人之仁,以待<u>由</u>之再問也;<u>子貢</u>已知‘不能死之’猶未甚罪,而以‘相之’為極不可,故先詳於<u>仲</u>之相業為仁天下之事,以曉<u>子貢</u>之所未知,而末言死<u>糾</u>之為小諒,略及於<u>子貢</u>之所已知也。答二子之言,所以有詳略之殊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰<u>桓公</u>兄也止何足贖哉。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:初以‘<u>桓</u>兄、<u>糾</u>弟’以下至‘聖人不責其死而稱其功’云云,數節反復解説發明<u>仲</u>之不死圖功之當。然而‘若使<u>桓</u>弟、<u>糾</u>兄’以下云云,又反説設使<u>桓</u>弟<u>糾</u>兄,則<u>仲</u>不可相<u>桓</u>,而聖人之言必不害義啓亂,而仍以<u>王</u><u>魏</u>之事證明之。<u>程子</u>之論析義理,可謂十分明白矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子言<u>衛靈公</u>之無道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>治宗廟得其人止人心之本也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:祭盡其誠,則神悦而享之,固也。人悦之,何也?<u>祭義</u>曰‘聖人教民反古復始,不忘其所由生也,衆之服(也)’,注‘聖人制宗廟、祭祀之禮以教民,故衆民由此服從,而聽之速也’云云。此蓋豺獺報本,秉彝之本性,故國家致誠於祀典,則以致神人胥悦,而為繫屬人心之本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰其言之不怍’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰其言之不怍,則為之難。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:德不足而勉,則行益力;言有餘而訒,則謹益至。謹之至,則言顧行;行之力,則行顧言。言顧行,故恥躬之不逮,而言不出也。此怍字,即‘恥躬之不逮’也。學者當其言也,易言大談,頓無反省自疚之意,則是言不顧行,而全無踐言量度之心。集注所謂‘無必為之志,而自不度其能否’者,然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>陳成子</u>弑<u>簡公</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>沐浴而朝,告於<u>哀公</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:沐浴、告君,集注以為‘重其事〔而〕不敢忽’,而小注謂‘敬其事以卜天意’,<u>陳氏</u>注謂‘積誠以感君心’。兩説與集注言似異而實則同。‘以卜天意’、‘以感君心’,皆包在於‘重其事〔而〕不敢忽’之中矣。若君心感而能行天討,則是天意動而三綱復正矣。齊戒、積誠,蓋欲如是而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰以吾已致仕止警之在此。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘以吾從大夫之後,不敢不告’十一字,皆言之於告<u>哀公</u>、告三子之後者,此雖自陳‘義所當告’之意,而亦所以警其君臣者也。‘告<u>哀公</u>’下集注無警字者,重在‘義所當告’故也;‘三子’下集注有警字者,言對其所謂‘不可’而示貶故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰若<u>孔子</u>之志,必將正名止豈計<u>魯</u>人之衆寡哉。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>程子</u>以為<u>孔子</u>將正名其罪,以勝<u>齊</u>為餘事者,是乃‘正其誼不謀其利,明其道不計其功’之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>問事君’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:勿欺也,而犯之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子路</u>忠信非不足也,決非欺君之人,而只是性勇,故或有强其所不知而未免於欺者。若使<u>子路</u>燭理明而謹其獨,則義理通透,心地真實,必無自欺之患,自能有勿欺之效也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰君子上達’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子(反)〔循〕天理故止日究乎汙下。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:天理高明,超然於物表,故君子(反)〔循〕天理,則漸達於高明之域;人欲卑陋,陷溺於下流,故小人徇人欲,則竟至汙下之地。是以古語曰:‘從善若登,從惡如崩。’循天理者,其氣象潔浄,聲名高爽,而人之慕仰如星斗;溺人欲者,其氣象汙濁,聲名卑賤,人之踐踏如泥塗矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之學者為己’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未有如此言之切止不昧於所從矣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:明卞者,當其用工之初,明辨其為己、為人之分也。日省者,當其下工之際,省察其幾,我之為善去惡,果能自慊耶?或有徇外為人之心耶?親切體驗而無一毫自欺之心,然後方不昧於為己之工矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>蘧伯玉</u>使人於<u>孔子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言其但欲寡欲而猶未能止可見矣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘欲寡其過而〔猶〕未能’,是雖卑約之事,而原其心,則是乃不自滿假,省身克己,孜孜不怠,即聖賢為己之篤,進德之本。學者常存此心,而遏欲存理,至於身無過、心無過之地,則何患乎學聖之難也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰行年五十止頓然有悟也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:既至五十歲頓非前非,則是五十以前無非知非之日。大抵人情昨非難覺,而<u>伯玉</u>則為己務實,省愆克己,常若不及,故點檢已往,常覺其非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>曰君子思不出其位’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰物各止其所止皆得其職也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:事物‘各有所當止之處’,‘當止之處’即至善之所在也。故人當知所當止之地,而又當臨事省察,求止當止之處,則可以得其止矣。思者,即臨事省察之謂;位者,事物所當之位。事物所當之位,各有當止之處,故所思必須不越其所當之位,可以各得其職。各得其職,如為父止慈,為子止孝,為君止仁,為臣止忠之類。大而治國平天下,細而微事小物,莫不然矣。位非但公卿大夫從政之位也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子道者三我無能焉’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰止答以此言也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:我無能於此三者,是自責勉人之言,而此是成德者之事。故<u>子貢</u>曰:‘此三者,正夫子自道之事。’<u>子貢</u>之意若云:‘我無能於三者,雖夫子自責之意,正是自道而謙辭以言也。’如是觀之,則<u>覺軒</u>説與集注少無所異也。<u>陳氏</u>云云可疑,且<u>陳氏</u>末端説未暢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>方人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>專務為此則止自治者疏矣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:學者只務比方人物,計較優劣,則自不免於忘其自治而點檢他人,此所謂‘心馳於外,而〔所以〕自治〔者〕疏矣’。且念其害,非但此而已。人己對待,優劣計較,則必至於欲上人之心生,好不如己者之意勝。故<u>子貢</u>好與不如己者處,而夫子有‘<u>賜</u>也自損’之戒,大抵學者不可有方人之習也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不逆詐不億不信’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰君子一於誠而已止常先覺也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:人之情僞自然先覺者,非誠明之君子不能然也。而學者欲至於誠而明地位,則必也格物致知,以至於事物表裏無不精到之境,而存心主敬,以至於‘清明在躬、志氣如神’之位,然後可以能此。蓋主敬而誠,則聰明睿知皆由此出,而燭理之明,情僞幾微無不照矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>微生畝</u>謂<u>孔子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:非敢為佞也,疾固也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聖人出處隱顯,惟義之適,未嘗忘世而獨善,亦未嘗枉道而從人。如遊説之徒,枉道而從人者,是所謂佞也;隱遯之士,忘世而獨善者,是所謂固也。聖人雖轍環天下,欲施拯濟之澤,而去就仕止一循義理之正。<u>微生</u>之譏以為佞,豈可謂知聖人乎?聖人之未嘗卷懷者,正所以惡夫果於忘世、固滯不通者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或曰以德報怨’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以直報怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:直者,理之所當然也。於其所怨之大小輕重,隨其所遭而當報與不報,一以至公,則是所謂直也。忿疾所激,或過其當,固非直也。而預慮結怨,以德報之,則矯情甚矣,亦豈可謂直乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於其所怨者愛憎取舍止所謂直也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:於怨,曰憎、曰舍,可也,而曰愛、曰取,何哉?下方小注曰‘其人雖有舊怨,今果賢也,則引薦之;果不肖,則棄絶之’,恐此所謂愛且取也。且今雖有怨,其怨既小,而其人果賢,則怨有不讎者,此亦顧藉而有所取也。若或事關父兄,則亦當以理處之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或人之言可謂厚矣止皆不得其平也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>越</u>人彎弓而射,己談笑而道之;人唾我面,不拭待乾;犯而不校等,雖是處心寬弘,怨而不報之事,而至於以德報怨,則莫非矯情匿怨,全用私意,是豈君子至正之公心哉?非但怨德之報不得其平而已,其出於有意私心者,心事之不誠,大段不可之甚者,忠厚二字非所可論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰莫我知也夫’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰不怨天止知我者,其天乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:無所怨尤而只事下學,自人觀之,無所别異於人,人何以知我乎?但下學既盡,則自然上達天理,與天為一,此實天獨知之之妙,此即‘知我者天也’。反己自修,循序漸進,則天獨知之之妙,學者所當知。而可以語此者,唯<u>子貢</u>庶幾焉。故夫子先發‘莫我知’之言,以起<u>子貢</u>之問,而仍以特言其意。聖人之意,淵乎深矣。而<u>子貢</u>卒不能問其‘知我者天’之意,豈不惜哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:下學上達,意在言表。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上達之妙,難以言語形容,只可以默會,故云‘意在言表’。然窮格精透而能上達者,即<u>子貢</u>之得聞性與天道也;踐履造極而能上達者,<u>曾子</u>之曰‘唯’於‘一貫’者也。求其用功之道,則必須盡心知性,而造乎太極本原之妙;敬義夾持,而進乎中和篤恭之域,然後方可謂上達天理矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋凡下學人事止亦不能以上達矣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:反己自修,循序漸進,為己務實,盡其人倫,則天理自明,漸次上達。然就中上達之妙,又須體檢理會,可以知其味,而有‘樂則生矣’之妙。竊謂:‘心存’‘理得’四字,為體認之要。心裏惺惺,體統光明者,心存也;私意漸去,事皆循理者,理得也。所謂上達,不過於此純熟而已。所謂‘習焉而察’者,如斯而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公伯寮</u>愬<u>子路</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰止其如命何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:其行其廢,皆命使之也。<u>寮</u>之譖雖行,此亦天使之然,非<u>寮</u>所能容為云也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚謂言此止而後泰然也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘此’字,指命言。‘不待決於命而泰然’者,以義處之,當行則行,當止則止,而心安不動也。蓋言聖人自處於利害之際,則惟義之適,不須言命。而今言命者,特為三子,或曉以命,或安其心,或警其譖言之罪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>宿於<u>石門</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>晨門掌晨啓門止抱關者也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:賢者而隱於抱關,則是恐為貪禄仕而居卑者,是異於遯世不返、鳥獸同羣者。而度能量材,知世之不可為而不為也,是亦可謂‘知出處之宜’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰晨門止無不可為之時也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聖人之道,無所不可,故視天下無不可為之時。賢者之力量有限,故於天下實有不可為之世,不知聖人而疑之者,固所宜矣。而惟為士出處之道,則當知‘邦無道,穀’之為恥,而不輕其出,可也。但聖人道大,不能忘世,雖當天未欲平治之時,而庶幾遇之,不得已如是爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子擊磬於<u>衛</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有心哉,擊磬乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“有心哉,擊磬乎”,此人聞磬聲,而覺有怨尤之意否?’<u>退溪</u>曰:‘夫子擊磬,而有不忘天下之心,故此人聞而知其心所以為賢。“莫己知〔也〕,斯己〔而已〕矣”云者,亦因其不忘天下,而言其不必如此耳。若磬聲有怨尤,何以為<u>孔子</u>?若無怨尤,而此人聽以為怨尤,乃一妄人,何用記其言而傳之後也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人心同天地止嘆其果於忘世。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:乾父坤母,民吾同胞,而顛連無告者皆吾兄弟。聖人知得理一分殊之義,而破其有我之私,故視天下中國為一人,而思欲拯濟之也。其視果於忘世,獨潔其身者,其志量不啻河海之於杯罇也。聖人之發嘆,宜矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>問君子,子曰修己以敬’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此體信達順之道。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>禮運</u>:‘先王能修禮(而)〔以〕達義,體信以達順,故此順之實也。’<u>陳</u>注:‘“修禮(以)〔而〕達義”者,修此禮以為教,而達之天下無不宜也;“體信以達順”者,反身而誠,而達之天下無不順也。此極功矣,故曰“此順之實也”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰君子修己止事天饗帝。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>程子</u>此訓,統説修己以敬,安人、安百姓之工夫效驗。自‘君子修己’至‘一於恭敬’,是解‘修己以敬’;自‘天地自位’至‘四靈畢至’,是解安人、安百姓功效之極;自‘體(順)〔信〕、達順’以下,是覆説敬以結上文,而極言之以贊嘆敬為中和之極功,明誠之至理,事天之大本。<u>程先生</u>論敬之言至矣,盡矣。‘此’字、‘是’字皆指敬言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>闕黨</u>童子將命’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:吾見其居於位也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘居於位’謂童子坐於長者之位,此所謂不循隅坐之禮也。<u>孔子</u>之門,蒙養之教,必有觀感之效,不待教而能,而<u>闕黨</u>之童猶有此躐等之習。況後世小學之教全廢,薰陶之工未聞,鄉村愚騃初不知長幼之序者,何足道哉?為父兄者,須念嬰孩之誨,毋墮舐犢之愛,宜矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7853</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘貽’,<u>春秋左傳</u>作‘詒’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘争’脱,據<u>春秋左傳</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Oob0r9okNIq1rL6gGerzIJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FsPvyriaImOXttrh63SLW6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【衛靈公】	<!--R2022092150000148-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>衛靈公</u>問陳’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問明日遂行止不成行矣。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聖人當行而行,未嘗計校細瑣。蓋事所當然,必果斷勇往,然後可以做事。若計校許多便利、妨害等曲折,則為其所牽掣拘礙,遷就因循,終不能行其所當為矣。○<u>退溪</u>曰:當時列國自有待遊士之道,待賓旅之具,且卿大夫亦有待羈客之風,所以與許多門徒周流天下,去就如意。不然,而皆自給自輸,豈能常繼耶?<u>漢</u>時詔書有‘<u>孔子</u>以匹夫能養三千弟子’之語,<u>朱子</u>以為妄語,此亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>賜</u>也女以予為多學’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:女以予為多學而識者與。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此識字,與‘默而識之’之識字同義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子欲其知所本也,故問(而)〔以〕發之。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘欲其知所本’,言欲使<u>子貢</u>知聖人之博物多識,實本於一理之貫通也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:非也,予一以貫之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聖人之無所不知,非多學而識也,即一理之貫通也。一貫而知之,即<u>中庸</u>所謂‘自誠而明’也。誠之至者,清明在躬,無一毫人欲之蔽,故志氣如神,便與明鏡相似,事物之來,無不迎刃而解。<u>通書</u>所謂‘誠精故明’,亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>領會夫子‘一貫’之旨止從下面推上去。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>曾子</u>則才聞夫子之言,即悟‘一貫’之妙,而以忠恕二字形容之,是自一理上推下來,知其貫於事物者也。<u>子貢</u>雖聞夫子之言而發之,而惟其無踐履真積之功,只從學而識上推下去,方信而忽疑,亦將有得,而終不能領會於‘一貫’之妙,怳然透悟如<u>曾子</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰止無聲無臭至矣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘聖人豈務博哉’以上,是全説聖人之知非多學而識之也;‘如天之於衆物’以下,是兼聖人知行言。蓋聖人之道即天道之誠,故不思不勉,從容中道,如天之生物,一氣無為而化,非有物物雕刻之迹也,此即‘一理貫之’也。‘德輶如毛’以下,是引<u>中庸</u>語結之,以明聖德之無為如天道無雕刻之形迹也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>固有當多學而識者止到‘一以貫之’則不可説矣。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:多學而識,固學者所當勉。‘一貫’之妙,是躐等之事,在今宜先從多學上做將去。只恁地漫説過,則不濟事了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:如‘莫我知也夫’,及‘予欲無言’之類。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘莫我知也’、‘予欲無言’兩章,皆言聖人之道與天為一之義,是所以與‘一貫’之妙同一義理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰<u>由</u>知德者鮮矣’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章蓋為愠見發也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:真知實踐,得此實理於心,則充積浹洽,自見其意味之實。蓋義理之悦心,真如豢芻之悦口。真知此味之無窮,而和順自得,至於手舞足蹈之域,則内重外輕,死生窮達豈足以奪其所守哉?<u>子路</u>之愠見,未及於真知此意味故也。‘知德者鮮’之訓,警之深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問行’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此行字與俗所謂‘行世’、‘行身’之行字意同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰忠信都訓止後一截虚便不可。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:忠信雖皆訓之以實,而忠乃出言之前,心能誠實者;信是發言之際,不欺誠實者。故謂‘忠是前一截事,信是後一截事’。出言之際,言雖若信,而本心不忠,則是言不忠也;發言之前,心雖本誠,而出言之後,若或失信,則是言不信也。心與事俱真實,然後可謂之言忠信也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言與我相參也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘與我相參’,只是不相離之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰學要鞭辟止及其至(也)則一也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>程子</u>之言雖非全為釋經,而蓋學者知與行俱當鞭督着己,然後可以為學,而其所以切己為學,只當克去私意而已。故先言‘切問、近思、忠信、篤敬’,以明近理工夫即是學之意;繼言‘質美者明得盡,査滓便渾化’,及‘其次〔惟〕莊敬持養’之意。‘質美’與‘其次’指<u>顔淵</u>‘克復’、<u>仲弓</u>之‘敬恕’言。<u>仲弓</u>之‘敬恕’,亦所以使私意消釋也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘直哉<u>史魚</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰直哉<u>史魚</u>止邦無道如矢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>史魚</u>之直,‘邦無道,如矢’,是不能卷而懷之者。然若已許身於國,而有可以殺身成仁,如<u>龍逄</u>、<u>比干</u>者,豈可以苟免乎?聖人之以<u>史魚</u>、<u>伯玉</u>對説者,特明其有道無道之世出處之宜而已,非貶<u>史魚</u>如矢於無道之世也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰可與言而不與之言’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰可與言而不與之言止亦不失言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘可與言而不與〔之〕言’,是失人而已;‘不可與言而與之言’,是兼失人失言也,是皆不知人之過。知人之道,只在於致知而明理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問為仁,子曰工欲善其事’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰工欲善其事<u>止</u>友其士之仁者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘大夫之賢’、‘士之仁者’,是嚴憚切磋之强輔,乃是為仁之器。而士之事此、友此,即為仁之先利其器者。然事其大夫者,亦或有趨勢附權之嫌,為士者所當謹慎而避嫌。若其執政當權之時,則不可投迹也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>問為邦’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>資稟極聰明止禮樂安所用哉。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘<u>顔淵</u>有這本領’者,即指上‘聰明、涵養’言。涵養,即克己復禮之事也。<u>顔子</u>有此本領,可以擔當治平之事業,故夫子告之以四代禮樂,此即所謂‘有<u>關雎</u>、<u>麟趾</u>之(德)〔意〕,然後可以行<u>周官</u>之法度’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張子</u>曰:禮樂,治之法也止意蓋如此。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:居安思危,制治未亂,儆戒無虞,罔失法度,然後政乃乂而治益隆。苟或上下少有怠忽,巧令進用,則雖有百王不易之成法,易至廢弛,亂亡隨之。故<u>虞</u><u>夏</u>君臣雖以治隆之日,恒有規戒之言,或曰‘堲讒説殄行’,或曰‘去邪勿疑’,或曰‘毋怠毋荒’。況乎後世之君臣,不及<u>三代</u>之聖賢,而可忘謹畏之心,可忽放逸之戒哉?此聖人繼此法外戒飭之言於四代治法之後者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰止蓋此意也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:夫子之告<u>顔子</u>以此者,乃所以明百王不易之大法,而<u>春秋</u>之作亦是此意。故<u>尹氏</u>曰:‘作<u>春秋</u>,蓋此意也。’蓋<u>孔子</u>未得行之當時,故以此傳授,以此著述,以為萬世之治也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人無遠慮必有近憂’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>曰人之所履者止患在几席之下矣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:容足之外,雖似無用於容足,而若無此無用之遠地,則容足之地亦將陷溺而不能存矣。須是預慮千里之遠,然後可以保几席之地;預慮千百年之後,然後可以無朝夕之患。<u>魏</u>大夫不知<u>秦</u>伐<u>趙</u>之將為<u>魏</u>患,<u>齊</u>王<u>建</u>不助五國攻<u>秦</u>,卒至於亡者,皆無遠慮而遭近患也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>臧文仲</u>其竊位者歟’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰<u>臧文仲</u>止不與立也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:治國家者惟在得人,而在上位者必務薦賢。故<u>堯</u><u>舜</u>以不得<u>禹</u>、<u>皋陶</u>為己憂,九官以相讓為事。共天位,治天職,在尊賢故也。<u>文仲</u>之蔽賢不與立焉,烏可免竊位不仁之罪乎?妒賢疾能,滔滔讒諂之人,而稍可期望之<u>文仲</u>者又如是,則聖人安得不慨恨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘躬自厚而薄責於人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰止遠怨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以忠恕言之,則躬自厚是忠以治己也,薄責於人是恕以施人也。忠以修己,則乃待己重而身益修;恕以待人,則乃責人輕而人無怨。此為修齊治平及日用五倫,無不可以推行者也。今人則不然,緩於修己而待之以恕,苛於望人而責之以忠。待己不如待人,望人過於責己。本末倒施,輕重失序。家國之間,人怨不已;自修之際,日見其退矣。學者當以責人之心責己,愛己之心愛人,則躬自厚、薄責人不難為之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘羣居終日言不及義’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:此雖兩事,其實相因。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不知義理,故好行小慧而已;好行小慧,故不務義理,此為相因。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子義以為質’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰君子義以為質止君子哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孔子</u>此訓,與<u>孟子</u>所謂‘仁之實,事親是也’至‘樂之實,樂斯二者’語意相近。君子當以義理為本,而以禮與遜與信行之、出之、成之而已。事雖合宜,而必如是十分曲盡,然後方為君子恰好之道也。○又按:此書乃求仁之書,故每章必以求仁之意言之。此章以‘義禮遜信’列言者,何故?如是為之,則乃仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘敬以直内,則義以方外。’注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊龜山</u>曰:‘敬義夾持直上,達天德自此。’<u>真西山</u>曰:‘敬立而内直,義形而外方。’蓋敬則此心無邪思之累,内之所以直也;義則事事物物各當其則,外之所以方也。<u>朱子</u><u>敬義齋記</u>曰:‘嘗讀<u>易</u>曰“敬以直内,義以方外”,以為為學之要無以易此。又見<u>中庸</u>“修道之〔謂〕教”,必以戒慎恐懼為始,然後得所以持敬之本;<u>大學</u>“明德”之序,必以格物致知為先,然後得所以明義之端。既以觀夫二者之工,一動一静,交相為用,又有合乎<u>周子</u><u>太極</u>之論,然後知天下之理,幽明、巨細、遠近、淺深,無不貫乎一者。’<u>程子</u>曰:‘有諸中者必形諸外,惟恐不直内。内直,則外必方。’<u>五峯</u><u>胡氏</u>曰:‘居敬所以精義也。’<u>朱子</u>曰:‘敬以直内,便能義以方外,非是别有個義。敬比<sup>[1]</sup>如鏡,義便是能照底。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:心能主敬,至於純熟,則志氣清明,義理昭著。此所以敬為體,義為用也。此章雖無敬意思,而<u>程子</u>推原‘義以為質’之本領言之。蓋夫子之意則義為體,而<u>程子</u>之意則又敬為之體,而義為用,乃聖學之要訣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子病無能焉’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:君子病無能焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:已到君子地位,故不自滿假,謙謙自虚,乃能病其無能,而進修益篤矣。不能患其無能者,未造君子之域者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子疾没世而名不稱焉’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:君子疾没世而名不稱焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘疾没世名不稱’與上文‘不患人之不己知’似相反,而其所以疾之者,即上文之‘病其無能’也。其務實之意,上下文即是一般。患人之不己知者,是恐生前人不知己而用我也;疾没世而無稱,是慮死後無可稱之實行也。患人不己知,乃為人也;疾没世無稱,乃所以為己也,不可一例看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰君子求諸己’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以好名為戒,此固然矣止天理卓然矣。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:雖以好名為戒,而不得不疾没世而無稱,是勿助長也;疾其無稱,而所以求其反諸己者,是勿(妄)〔忘〕其所有事也。玩心如此,而為己務實,則所立卓然,上達天理,闇然日章,名垂後世矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子矜而不争’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>莊(而)〔以〕持己止故不黨。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘莊以持己’、‘和(而)〔以〕處衆’,是戒慎、忠厚之著於外也;‘無乖戾之心’、‘無阿比之意’者,是無私至公之存乎中也。存乎中者至公無私,著於外者戒慎忠厚,則不争不黨,不期然而然矣。無乖戾之心,故和以處衆;無阿比之意,故莊以持己,二者亦相因而相資矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問曰有一言而可以終身行之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問言恕必兼言忠止忠在裏面了。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:忠者,恕之藏乎内者也;恕者,忠之顯於外者也。忠者,恕之首也;恕者,忠之尾也。故<u>程子</u>曰:‘無忠,做恕不出來。單言恕處,帶忠字意在其中也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>曰‘己所不欲,勿施於人’止恕字之義甚闊大。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘己所不欲,勿施於人’,雖是就一邊説,亦帶得所欲在裏面。如不孝、不悌是己所不欲,則孝悌之為己所欲,自可見矣。故只言己所不欲勿施,而推己所欲以施人之意,未嘗欠缺也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾之於人也誰毁誰譽’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言吾之所以無所毁譽者止枉其是非之實也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:善善、惡惡,無所私曲,即秉彝仁義之心。幸兹秉彝,極天罔墜,則今之人與<u>三代</u>之民,其人心天理則同矣,故聖人毁譽之際,不得以枉其是非之實。然聖人之不為毁譽,實以道理當然,誠心無僞而已,豈但以人心難誣而為之也?為此訓者,特為妄毁輕譽者,警其人心天理之不可欺誣也,其旨深哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言亂德’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:巧言亂德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:巧言之害,可勝道哉?在己,則本心之德亡矣;於人,則亂其術而喪其德矣;於國家,則至於覆亡之境矣。蓋以其利口捷給,惑人之心,使是非顛倒、操守壞喪故也。修己者當言行相顧,訒訥是尚,觀人之際亦當聽察其言,甘言者遠之,慎默者親之;取人則勿交便佞,用人則必遠佞人,而惟聖之遵奉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘衆惡之必察’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:衆惡之必察焉,衆好之必察焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘有同俗而為衆所悦者,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>孟子</u>所謂‘鄉原,一鄉皆稱原人’是也。亦有特立(獨行)而為(衆)〔俗〕所(惡)〔憎〕者,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:若<u>韓子</u>所謂‘<u>伯夷</u>特立獨行而舉世非之’者。故必自察〔之〕,而親見其賢否之實,然後〔從而〕用舍之。則〔於〕賢(人)〔者〕知之深(而)任之重,〔而〕不才者不得以幸進矣。’<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:所謂察之,〔則〕必因言以察其心,考迹以察其用。如<u>孔子</u>〔之〕視所以,觀所由,察所安,然後能〔親〕見其賢否之實。<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人能弘道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人心有覺止道不能大其人也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:道為氣之本,而無形無為;氣為道之器,而有形有為。故心有靈覺而能運用此道,道無動作而不能檢察此心。此所以心能推廓是道,至於保四海;性必資此心,而可以裁制事物。人之身即氣也,性之理即道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>四如</u><u>黄氏</u>曰止便推出去方是弘。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>黄氏</u>所謂‘弘有二義’,或云弘之體、弘之用有二義也,或云道之體用有本然之弘,人之用功有廓而大之之弘,此二義也。兩説皆然。而但以本文之義觀,則弘道之義是人事言之,而收入來、推出去兩義而已,恐當以體用上廓而大之之意看也。蓋道之體用本自弘大,而為學工夫當容受而復其體之廣大,推擴而達其用之博施。其功用節度則知行並進,誠明交修,明理而無一理之不明,誠身而無一毫之不實。又就心上能戒懼而立大本,謹獨而防人欲,静而萬理森然,動而小德川流,則致其中和之全,復其體用之弘大矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子謀道不謀食’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>潛室</u><u>陳氏</u>曰耕本謀食止卻可以得禄。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘耕也,餒在其中’一句,是比學本不求禄,而禄自在其中之意,猶耕本不求餒,而餒自在其中,是明不求自至之意而已。<u>陳氏</u>所謂‘耕本謀食,〔卻有時〕<sup>[3]</sup>而餒;學非謀食,而卻可以得禄’云云,雖倣集注立言,而恐未暢發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知及之仁不能守之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖得之,必失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘雖得之’指‘知及’言,‘必失之’指‘仁不能守’言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知足以知此理止有之於身。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:仁者,無私當理之謂。‘仁不能守’者,以有私欲故也。此曰‘私欲間之’,則‘仁不能守’之意自明,故云云。‘私欲間之’,是不仁也;‘無以有之於身’,是不能守也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>動之,動民也,猶曰鼓舞而作興〔之〕云爾。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此動字,即使民興起之意,非感動之意。蓋感動者,使民感動於吾躬行之教化也;鼓舞作興者,乃我之振作斯民也。‘感動’與‘作興’,其義少異,故小注<u>張南軒</u>説:‘云動之以禮者,以禮教民則民作興之義,而非令民感化之意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不可小知而可大受’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:君子不可小知止可小知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:君子於他節或拙,而其材德可當大任,故我不必知其細節而取之,而渠可受其重任;小人其器量不足以當大事,而其小事或有一長,故渠不可以任大務,而我亦可以知其一長而取之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民之於仁也甚於水火’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:民之於仁也,甚於水火。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘民之於仁也,甚於水火’者,言其無仁之害,甚於水火之不可一日無也。蓋水火則在外之物,仁則在我之性,輕重内外自别。不仁者喪吾本心而陷於禽獸之域,無水火則未免饑寒而為口腹之害而已。仁之不可無,豈非有甚於水火乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>潛室</u><u>陳氏</u>曰蹈仁有益無害止<u>比干</u>不害為正命。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:義理有常變之不同,‘未見蹈仁而死’,以其常言;‘殺身’‘成仁’,以處變言。當其變也,節義重於泰山,苟活輕於鴻毛,故不得不舍生取義,殺身成仁也;以義理言,身與仁不可兩全,故不得計較利害,而斷之以義以成其仁,此亦以仁之不可一日無故也,不可以彼而疑此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘當仁不讓於師’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:當仁不讓於師。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:凡物之可讓者,必在外之物,如飲食、爵賞、財貨是也。若仁,則自是在己之理,而人各自為也。非獨己自有之,而師亦有之;非但己自為之,而師亦為之,故所當各自勉勵,而師之所嘗教我篤行者也,初非與奪、侵争之物,故無所遜讓於師也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子貞而不諒’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:君子貞而不諒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:惟義所在,而正而固守者,貞也。固守者,即信在其中也。不知義理而言必信、行必果者,諒也,執小信而害於義也。然必須明理,然後可以知義理之所在。知識不明,則或以非義為義,而不知變通矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有教無類’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人性皆善止不當復論其類之惡。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘人性皆善’即本然之理,故有教則可以復於善矣。氣質之染可以矯揉而變化,故不當復論其類之惡。變化之工,須百倍其功,然後可以及之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘辭達而已’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:辭達而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:辭字,即指文辭而言,然通言與文看方可。言與文以富麗為工,則過其實而害於巧。後世之言與文皆不以達意為主,而發言則率多利口矯飭之習,為文則盡其雕蟲奢華之態,此正‘鮮矣仁’者也,可勝惜哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>師冕</u>見’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋聖人於此非作意而為之,但盡其道而已。<u>尹氏</u>曰止求聖人之心於斯亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聖人處己接物,只是盡其道、盡其誠。五倫百事,‘盡其道’、‘盡其誠’,則渾然一理,汎應曲當,只此六個字而已。今曰‘固相師之道’,則其他凡事莫不皆有其道,而盡其道之本,即至誠而已。<u>鄉黨</u>一篇皆不越乎此矣,夫豈有一毫自便、自尊、自聖之心哉?希聖之道,亶在‘盡其道’、‘盡其誠’,學者盍於此勉之哉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6351</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘比’,<u>朱子語類</u>作‘譬’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>孟子集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘卻有時’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【季氏】	<!--R2022092150000149-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>季氏</u>將伐<u>顓臾</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虎兕出於柙止櫝中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘出於柙’、‘毁於櫝’,比<u>季氏</u>之欲之也。二子既在其位,則當任顛而不扶之責也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟深責<u>求</u>,以為非<u>由</u>本意也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘非<u>由</u>’之<u>由</u>,似指<u>仲由</u>言。<u>仲由</u>既墮<u>費</u>,則伐<u>顓臾</u>益<u>費</u>,非<u>仲由</u>本意,故獨責<u>冉求</u>也,如是看如何?惟字似是獨字意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疾夫舍曰止為之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘舍曰’之舍,即不字之意,猶言‘不曰欲之’也,即上文<u>冉有</u>之飭辭也。蓋<u>孔子</u>惡<u>求</u>既以‘二(字)〔子〕不欲’為言,而又如是為<u>季氏</u>飭辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修文德(而)〔以〕來之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注‘内治修’,即文德也。上所謂均與和與安,即内治修也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天下有道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下有道止希不失矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:五霸變禮樂,專征伐,宜其國之長久强大,而子孫寢微,至於大夫擅權,陪臣執命,則聖人之言豈不驗哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禄之去公室’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:禄之去公室。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:禄即‘天禄’之禄也。集注‘君失其政’,即‘禄去公室’之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>曰禮樂征伐止<u>魯</u>以失政。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章只是‘自大夫出’之,而有禄去公室四字,故承前章‘諸侯出’之言有此一句。然專征伐一款,終非當著於<u>魯</u>矣,似非<u>孔子</u>本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰益者三樂’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:君子之於好樂,可不謹哉。〔注〕<sup>[1]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘好樂’即志尚也。學者欲立趣向之正,當先格致之工也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰仕於君子有三愆’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰止不能然也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:所謂‘養之有素’者,無他術也,先務格致之功,至於知言之境可以知,時然後言,而更篤存省之功,明於審言之道,則言能當其可矣。養之有素,豈有外於此哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子有三戒’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>戒於色戒於鬥止不為血氣所動。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此志氣,即以理自勝,‘三戒’為主之心也。乃帥氣之志,而<u>孟子</u>所謂‘浩然之氣’也,養之之道只在明理、正心。苟能下集義克己之功,則豈為血氣所移哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子有三畏’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三畏<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此三畏,自有綱領條目工夫。畏天命,綱也;畏大人、畏聖言,目也;知與誠,工夫也。知畏天命,然後方能畏大人、畏聖言,此則綱舉而目張也。畏天命即尊德性、戒懼之謂,而必須明理而謹獨,然後方可畏天。明理、謹獨,即知與誠之工夫也。<u>朱子</u>以兩知字言之於集注,而<u>尹氏</u>又以修己之誠補之於章下者,亶其然乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>付畀之重。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:付畀之重,即天所賦之正理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>曰生而知之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言人之氣質不同,大約有此四等。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>中庸</u>以‘生知、學知、困知’,分為氣質三等,而此章又以‘困而不學’添作四等。蓋‘困而不學’者,是個自暴自棄,不肯移而為善。其所以肯不肯者,才實為之也。故下小注<u>朱子</u>説亦以為‘昏濁偏駁之甚,而無復少有清明純粹(者),則〔雖有不通,而〕懵然〔莫覺以為當然〕,終不知學(而)〔以〕求其通’<sup>[2]</sup>也。集注‘四等’之説,意與此同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋以氣質言之只有三等止全是人事不盡。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注之意則人之氣質分為四等,而<u>饒氏</u>説則以‘民斯為下’歸之於‘全是人事不盡’。若以‘民斯為下’專為氣質之不可移,則下等之質無以勉進,而終不可移矣。雖是下愚,若肯勉學,則可變其氣質而進於中上,故如是説也。學者不敢妄自暴棄,諉之以下愚,而必須强勉以自修也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子有九思’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰君子有九思止見得思義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘九容’次第有異,而與‘四勿’次第略同。視最在先,故先言視也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>視無所蔽止聰無不聞。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘無所蔽’、‘無所壅’者,言無私欲之壅蔽,則視為之明,而能見事理;聽為之聰,而能聽忠言也。視、聽須當思其如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰九思各專其一。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘九思各專其一’,言不貳以二,不參以三,當事而存,靡他其適之義,此所謂主一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰止皆主乎敬者也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>胡氏</u>所謂‘事思敬,九思之一’者,非謂‘事思敬’乃‘九思’中之一條目也,是謂敬乃‘九思’中純一之心,故‘九思’當皆主乎此敬云也,是‘九思’皆當主一之意也。或謂<u>胡氏</u>之意以為‘事思敬’雖是‘九思’之一條目,而‘九思’皆當以此敬為主也。未知何説為得<u>胡氏</u>本意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰止此之為思誠。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘九思’之從容中道,則不思不勉之誠也。未至乎此,而無時不省察,此則欲其真實無妄,乃思誠之工夫也。<u>程子</u>所謂敬,<u>謝氏</u>所謂‘無時〔而〕不〔自〕省察’,即‘九思’之工夫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見善如不及’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行義以達其道止未見其人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:義與道,理則一也。自吾心制事之宜而言,則謂之義;以天下共由而言,則謂之道。行義者,得位而我自行其所當為也;達其道者,施此公共之道而使天下行之也。‘行義’與‘達其道’,各有意義矣。<u>周公</u>没後,未有行道,<u>孔子</u>亦未免轍環,則行義以達其道,何以見其人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>陳亢</u>問於<u>伯魚</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又聞君子之遠其子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>陳亢</u>初疑<u>伯魚</u>之有異聞,及止聞<u>詩</u>禮之訓,又以為聖人之遠其子。是不知聖人之設教必先<u>詩</u>禮,而亦各隨其材而進之也。學於聖人之門,而以私心窺聖人,其見之陋至於此哉。‘夫子(之)至於是邦〔也〕,必聞其政’,又問其‘求之與,抑與之與’,<u>亢</u>之不知聖人至於此。或曰此<u>子貢</u>弟子之説,恐是。若果薰陶於大聖之門,則聞見之陋必不如是矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1980</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘注’脱,依例補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OOPXx4qcLZwp%2Fw9RLTs3u3y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9bs5Y50N4UqZX%2Fmctuh2Jr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Ox8tXWjEaxQsBx1uytbuNjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9bs5Y50N4UqZX%2Fmctuh2Jr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a></div></div>"
【陽貨】	<!--R2022092150000150-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>陽</u>貨欲見<u>孔子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>瞰<u>孔子</u>之亡而歸之豚。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:大文無瞰<u>孔子</u>亡之意,而以‘〔大夫有賜於〕士,不得受於其家,〔則〕往拜其門’之説,推看‘<u>孔子</u>時其亡〔也〕,〔而〕往拜’之義,則可見歸豚之瞰<u>孔子</u>亡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>貨</u>語皆譏<u>孔子</u>止若不諭其意者。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘皆譏<u>孔子</u>’,指‘可謂仁、知乎’而言;‘諷使速仕’,指‘歲不我與’而言;‘固未嘗如此’,指未嘗迷邦失時也;‘亦非不欲仕’,推出‘吾將仕矣’之本意也;‘直據理答之’,指兩‘不可’及‘吾將仕矣’等語而言;‘不復與辯’者,不為斥言不仕於<u>貨</u>之意也。‘其〔善〕意’云云,<u>陽貨</u>欲仕於己之意也。下小注<u>輔氏</u>説‘以據理答之’指謂‘吾將仕矣’一句,言恐未詳備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰<u>揚雄</u>止非知<u>孔子</u>者。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>揚雄</u>以<u>孔子</u>之遜言為詘身,是不知禮恭言直之道理也;又謂‘身詘〔矣〕而可以信道’,是不知身與道相殉之義,而以身與道為一也。温恭不迫之言,自有剛直不屈之理,渠何以知此道理也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性相近’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:性相近也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:性者,人稟是理之名。既曰性,則理已墮在氣質之中,故就氣質中拈出其理言,則即本然之性;性兼氣質而言,則即氣質之性。本然〔之〕性,仁義禮智而已;氣質之性,仁義禮智為氣質所拘,不無贏乏厚薄之不同。此所以本性雖同,而氣質性則相近而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰云云,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰云云。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>輔氏</u>説破氣質性之義不分明,<u>饒氏</u>則謂‘<u>程子</u>專以為氣質之性’,是似專主氣質而言之云也。<u>程子</u>之意亦指性之兼雜氣質者,何嘗專主氣質言也?且氣質之中只言本性,則人人皆純善;而兼雜氣質言,則性為氣質所蔽,性之發有未免厚薄偏勝之異。自其初已相近而已,而及其習之積久則相遠矣。<u>饒氏</u>命意不如是,而其所謂‘各為一性,本然性為主’等語可疑。本然性為主,則當純善,何以不同也?氣質性終是氣質為主也,下<u>陳氏</u>注云云極分曉矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘唯上知與下愚不移’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰人苟以善自治止漸磨而進也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘下愚不移’,只暴棄之極,不肯向善,故謂之不移。而所謂不移,非謂終不可移也。故<u>程子</u>以為‘苟以善自治,〔則〕無不可移’,其意亦謂或强戾,或懦弱,只是不肯做而已,非以稟賦之異而終不可移也。此與聖人‘有教無類’之訓意同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子之<u>武城</u>聞弦歌’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治有大小止自實其戲也。〔注〕<sup>[1]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘治之〔必〕用禮樂’者,道理當然者也;‘反其言’者,與道理相反而言之也;‘正對’者,以道理之正對之也;‘自實其戲’者,自明其戲言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問仁於<u>孔子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰能行五者於天下止足以使人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:我能敬人而不慢,則人亦敬我而不侮矣;我能寬弘而恕人,則人亦愛我而得衆矣;我能不欺而誠實,則人亦信我而倚仗矣;敏於事而不倦,則作事而功可成矣;惠於人而不吝,則人感而易使矣。聖人之言兼言其效者,勉人之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>佛肸</u>召’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張敬夫</u>曰止知人之(知)〔智〕也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:欲往<u>公山</u>、<u>佛肸</u>之召者,聖人生物之仁,答其一時向善之誠,而驀地闖發,自然而然者也;知其終不可變而卒不往者,聖人知人之知,量其叛逆之終不可改,而再思審度以定處義者也。此所以不得施其體道之大權,而卒歸於守身之常法也。夫然則守身之常法,為學者之所當遵用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘六言六蔽’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好仁不好學其蔽也愚止其蔽也狂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘六言’固美德之大目,而其氣質之稟或有所偏,若不能明理以究其德之精微,而矯其氣質之偏,則鮮不為氣質所拘,而惑於‘六德’之所使,必流於‘六蔽’。故夫子知<u>子路</u>氣質之偏,而告之以救偏之‘六德’,及明其德之在學,使之明理入德而救其偏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰止勇屬氣用也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:剛則就心上説,勇則就事上説,故有體用之别。此剛勇即剛勇之善德也,<u>饒氏</u>以剛屬之質,未知何謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰<u>子路</u>止所以救其偏也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘勇於為善’之善通指衆善,而仁為之統也。‘學(而)〔以〕明之’即知也。雖勇於為仁,而未能好學,其蔽易流於愚且蕩,故先言仁知。而勇剛信直乃其氣稟之偏,故繼以德之勇剛信直告之,使之自警其所好勇剛信直之偏,而移其所好於仁知之美,得以存心致知,而以勇剛信直之德矯其氣稟之偏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小子何莫學夫<u>詩</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰止兼〔此〕二意方為盡。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:讀<u>詩</u>者,既觀所刺、所美者之得失,而又因此所刺、所美而反省於己,以考其身之所行及其心之所存,果有此惡、此善而懲勉焉,則此所謂‘觀而兼二意’者也。上注<u>黄氏</u>所謂‘以此識彼’者,恐此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>可以羣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此羣字,與‘羣而不黨’之羣同。和而處衆,無阿比之意者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰止失之疏。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:當怨不怨,則是無懇惻之誠,所以失之疏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘女為<u>周南</u>、<u>召南</u>矣乎’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其猶正牆面而立也與。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:正牆面而立,或云牆之面也,或云面於牆也。<u>周官</u>‘不學牆面’,小注<u>吕氏</u>曰‘觸事面牆’,是以‘面於牆’之意看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮云禮云,玉帛云乎哉’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰禮只是一個序止學者要須識得。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:禮樂之於天下,無處不在。以天地之理言,則天尊地卑而合同而和,四時沖和,節序截然;以聖人之心言,則嚴而未嘗不泰,和而未嘗不節。體用相須,禮樂互資,此自然之理,禮樂之體也。<u>朱子</u>則以敬與和就心上説,<u>程子</u>則以序與和就理上説,而禮樂無處不在之意,及禮為樂本之意,可謂詳盡。而又須本末俱舉,内外兼備,然後可以為禮樂。專務其本而不事其末,則亦不可以為禮樂。此意在學者亦當並須識得。若能透徹此義理,則自無僭竊禮壞之患矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道聽塗説’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖聞善言止自棄其德也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:善言雖出於人,其所言之善,即我同稟秉彝之德,而徒資口耳,不為己有,故曰‘自棄其德’也。如<u>易</u>所謂‘以畜其德’,亦指我之德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>止來歷亦自不同。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:實得此理於心者是德,而人所同得,無有人己之别。必須明知實踐,有之於心,然後可以復全於心。前言往行,莫非此德之先獲者,則聽人善言,蕴其所言之善者,即是自畜我之德者也;不畜其所言之善者,即是自棄我之德者也。此德既物我所同得於天,何必曰‘所同得於天’、‘所同得於人’,分而二之,而至曰‘兩德字來歷亦自不同’?殊可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鄙夫可與事君也與哉’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小則吮癰舐痔止生於患失而已。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:後世貪權樂勢之鄙夫,其終果至於犯逆揕宗之境。本以世禄同休戚之巨室,初無叛逆之心,而只因争權患失之慮,不覺其駸入於謀危社稷之罪。始知知足之二疏,千古一人而已,而聖人之訓,何其神明之至此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊氏</u>曰止安於職分之所當然。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:未得富貴之時,知内重而無慕乎爵禄之心,故曰‘求之性分之所固有’,是‘窮不失義’也;既得富貴之後,知外輕而盡吾之所當行而已,故曰‘安於職分之所當然’,是‘達不離道’也。夫如是,則未得患得,既得患失,不足道矣。此志於道德事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古者民有三疾’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之狂、古之矜、古之愚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:狂,即‘狂狷’之狂。矜,即‘君子矜而不争’之矜。愚,與‘其蔽也愚’之愚相近。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰止亦與古人異矣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘末世滋僞’,即言末世私欲之僞漸盛也,不但賢者之盛德亦不如古之多也,民性三疾之蔽於習染而變而益渝者亦異於古也,非謂‘三疾’之生於氣稟與古異也。蓋言‘三疾’為習俗所染,而其本色今亦亡云也。此皆世衰俗渝,私勝欲熾之害也。小注諸説皆一理。但<u>陳潛室</u>所謂‘氣數淳漓生物,厚薄生聖賢、生暗蔽、愚人’等説,與<u>范</u>説似異,恐非夫子及<u>朱子</u>本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惡紫之奪朱’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰惡紫之奪朱止覆邦家者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聖人將言‘利口之覆邦家’,而先言‘紫之奪朱’、‘<u>鄭</u>聲之亂雅樂’,以明似是而非之最難卞也。為人君聽言者,如欲自其心不為利口所移,則必須明理知言,集義正心,無一毫人欲之私,而一循天理之公,然後佞人遠而直臣進矣。人君尤不可不典于學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘予欲無言’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰止發此以警之。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>輔氏</u>説雖以聖人發言之意分作二義説,然其慮‘徒得其言,而不得其所以言’以警之意則同,故二段終歸於一意也。‘所以言’之意,即天理流行之實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四時行百物生止豈待言而顯哉。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此與‘一貫’章,其義一也。四時行、百物生之處,天理發見流行者,即天之一貫也;一動一静之際,妙道精義發見者,即聖人之一貫也。就其發見上默察而深省,則天理妙道自可見矣,豈待言語而後顯著邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>宰我</u>問三年之喪’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>練冠縓緣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘喪服如何用絳色?’<u>朱子</u>曰:‘便是不可曉。’<u>尤庵</u>曰:‘黄裏縓緣,後世不用。而<u>家禮</u>亦不言,今何必云云也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子欲<u>宰我</u>反求諸心止<u>宰我</u>不察也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:所以不忍者,即愛親之本心,乃仁也。<u>宰我</u>不察此心,故忍而有‘安之’之對也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子生三年然後免於父母之懷止有三年之愛於其父母乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘有三年之愛於父母乎’,其意猶言‘<u>予</u>也亦受三年懷中之愛於其父母耶’云也。或云‘<u>予</u>也亦以三年懷抱之故,能有其恩愛之心於其父母乎’云云。則‘三年之愛’云云,意義似未接續矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>深探其本而斥之。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:所謂本,即安於食稻衣錦之本心,乃不仁之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘飽食終日無所用心難矣’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:飽食終日,無所用心,難矣哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘鷄鳴而起,孜孜為善者,<u>舜</u>之徒也’,孜孜為善,則无一時不用心於善,君子用心當如是矣。<u>張子</u>曰:‘言有教,動有法,晝有為,宵有得,瞬有養,息有存。’<u>朱子</u>曰:‘<u>横渠</u>此語極好。君子終日乾乾,不可食息間斷,亦不必盡日讀書,或静坐存養,皆是用功處。’學者以<u>張</u><u>朱</u>之訓為法,而動静以敬為主,則可謂用心之得其要也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子尚勇乎’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰君子義以為上止有勇而無義為盜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:在上而逆理為亂,在下而肆欲為盜者,俱為血氣所使,而無義理以制之故也。君子之好勇為亂者,若早有明理之功,則庶不至於亂矣;小人之好勇為盜者,惟在乎上之人導率以義,而明其政刑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>曰君子亦有惡乎’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惡徼以為知者止惡訐以為直者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子貢</u>所謂徼、訐,即夫子所謂稱人惡、訕上者之類也;所謂不遜者,即無禮與窒者之類也。若有仁厚忠敬之心,明理循理之工,則可以矯其失而救其病也。君子所以知行並進,表裏交修,自至於仁也。然無私而好惡當於理,然後亦可以惡此等之人,故<u>侯氏</u>説云然。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3908</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘注’脱,依例補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OGdlQ6NDULkHdUWdC1zArmy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FOS2uJnKmFwNwXkGT6re1E"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O%2BBts9Z8iWHWOPGHAKXFhlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FOS2uJnKmFwNwXkGT6re1E"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a></div></div>"
【微子】	<!--R2022092150000151-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>微子</u>去之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰<u>或問</u>言仁止默而識之可也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:仁之義則雖為心之德、愛之理,而所以至於仁之事,則當理而無私心也。事當理而無私心,然後可以不咈乎仁之用,而全其仁之體也。當理與無私,即不咈與全之之功也。愛之理、心之德,即仁字體用之名目也。<u>或問</u>、集注之意一而二、二而一,而<u>或問</u>之説尤緊於受用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>箕子</u>之奴,<u>比干</u>之死止以<u>論語</u>為正。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:據此則非<u>箕子</u>之諫輕於<u>比干</u>之直,而特偶然不衝着<u>紂</u>之怒而已。夫然則<u>箕子</u>之囚固先於<u>比干</u>之死,而其佯狂為奴,在於<u>比干</u>之死後。知乎此,則其囚、其奴之先後雖不分别,而不害其同為仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>中庸</u>稱<u>舜</u>曰大德止其實不失。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:稱<u>舜</u>以大德者,如‘合字、即字(之)〔是〕<sup>[1]</sup>順説’也;言<u>武王</u>‘不失天下之顯名’者,與‘不咈乎愛之理’語意同。故<u>饒氏</u>借<u>中庸</u>説以明其‘合字、即字(之)〔是〕順説’與‘不咈之似有所咈,而實無所咈’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>柳下惠</u>為師’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰云云,但<u>惠</u>辭氣雍容止聖之和也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注曰‘三黜不出,辭氣雍容如此,可謂和矣’,其所謂和是兼‘三黜不出,辭氣雍容’言,非但指辭氣雍容不迫也。今<u>饒</u>説但以辭氣之雍容言之,恐似未備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊景公</u>待<u>孔子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晏平仲</u>得政已三世矣止吾老而不可俟也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>桓魋</u>及<u>匡</u>人之謀害<u>孔子</u>固不足道,而賢如<u>晏子</u>者讒間至此,聖人何可以行其道也。<u>程子</u>曰:‘<u>晏嬰</u>之不知聖人,豈非命耶?’此命字雖據<u>晏子</u>言之,而以聖人言之,遇<u>景公</u>之賢賢而不得用,亦命也,豈非可慨之甚者乎?<u>晏子</u>雖賢,終是伯道,專行詐力,渠何以知聖人之可貴也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊</u>人歸女樂’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>於受女樂之後止為得罪於君耳。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>孟子</u>曰:‘乃<u>孔子</u>則欲以微罪行,不欲苟去。’<u>汪氏</u>曰‘膰肉不至,君之微罪。若不以微罪行而著君之罪,則為不仁;苟去,則為不義’云。<u>孔子</u>之去<u>魯</u>,<u>孟子</u>以後皆如此説。至<u>朱子</u>又云‘因膰肉不至而行,則吾之去國以其不致膰為得罪於君耳’,其意以為人以不致膰為<u>孔子</u>得罪於君,故待之如此,而君相之失則不著也。非<u>朱子</u>孰能體聖人之心,而闡微若是之明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰此篇止中庸之道也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:折中二字,非就仁賢之中間而折之也,是就仁賢之出處而中庸之道折轉來,以明其中庸之道也。‘折中’之意與‘折衷’、‘用中’之意同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>楚</u>狂<u>接輿</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>下車,蓋欲告之以出處之意。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:君子出處之意,不為潔身以亂倫,亦不忘義而循禄而已。聖人出處之意則又有大於此者,不敢一日有忘天下之心,不以無道必天下而棄之,然仕而道不行,則亦去耳。此意字,即‘聖人出處之意’,此欲告之以聖人自家之意以解其譏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>耦而耕’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子憮然曰止<u>丘</u>不與易也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此乃上集注所謂‘聖人出處之意’也。章下<u>程</u><u>張</u>所言,即解此段之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘遇丈人以杖荷蓧’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四體不(動)〔勤〕,五穀不分,孰為夫子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘四體不(動)〔勤〕,五榖不分’,集注雖指<u>子路</u>而言,恐皆指夫子與<u>子路</u>言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之仕,行其義也。道之不行,已知之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:道者,聖人所履人倫之全體;義者,聖人事事物物上裁處之宜也。道之行,在乎得君而設施於人者也;義之行,在乎自家而隨事自斷者也。道與義雖是一理,而自有舉全體、指一事之别,又有待人、自行之異也。故道雖不行,而義可以自行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>述夫子之意止亦非忘義而循禄也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注自‘丈人因見其二子’止‘朋友有信是也’,是釋大文‘不仕無義’止‘潔其身而亂大倫’也;‘仕所以行君臣之義’止‘非忘義以循禄也’,是釋‘君子之仕〔也〕,行其義’止‘道之不行,已知之矣’也。蓋聖人之仕雖所以行君臣之義,而其所謂義者,出處去就必以其正之謂。雖不潔身亂倫,亦不忘義循禄之意,雖似兩途,而只是一義字兼包説,不可闕一。或恐讀者汎然看過義字,未必覰得此理,故若是詳説。集注之發明聖旨,真所謂‘聖人能知聖人’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>路下有反子二字止未知是否。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注雖以為<u>子路</u>述夫子之意,而丈人先去,<u>子路</u>向何人而述之耶?<u>福州</u>本有反子二字,恐或然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘逸民<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>止其斯而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>柳下惠</u>之事,進不隱賢,未嘗枉道,即言中倫、行中慮之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>柳下惠</u>、<u>少連</u>雖降志而不枉己止均謂之逸民。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>柳下惠</u>三黜不去,可謂忘世乎?<u>虞仲</u>處變而能中權,若使處常,則決不忘世,與方外隱遯者同科於亂倫也,明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大師<u>摯</u>適<u>齊</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>適<u>齊</u>止入于海。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:適<u>齊</u>、適<u>楚</u>、適<u>蔡</u>、適<u>秦</u>,恐似避地。入于<u>河</u>、入于<u>漢</u>、入于海,恐非避世。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不(勉)〔施〕其親’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周公</u>謂<u>魯公</u>曰止無求備於一人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘不施〔其〕親,不使大臣怒乎不以’,即親親、尊賢也;‘不棄’‘故舊’,敬故也;‘無求備于一人’,用人之法也。此等忠厚之事,自王侯至庶人當務之道也。在凡人,則‘不使大臣怨乎不以’,即賢賢而任人以信;‘無求備於一人’,即交友而薄責於人。在人君猶不忘故舊是務,況為士者乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1940</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘之’當作‘是’,據<u>論語集注大全</u>改。下同。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Ox8tXWjEaxQsBx1uytbuNjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8uR%2FxlQuoK6955TorjBwnZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O9r5k615AVl1Dr0gYKlv9Ri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8uR%2FxlQuoK6955TorjBwnZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a></div></div>"
【子張】	<!--R2022092150000152-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>子張</u>曰士見危致命’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>曰士見危致命止其可已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘見危致命’,能殺身成仁於禍變之際也;其下三事,能好義謹厚於平常之日也。古之見危授命者,未有動心於利欲。而内行不備,則不能擺脱於利欲,夫安能見危致命哉?故君子必義理素定,於平日臨財利而能思義理,臨喪祭而哀敬兼備,然後臨大變而亦能舍生取義也。見危致命固大於四者,故首言之,而三者亦為行己事親之大事,故同謂之立身大節也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>曰執德不弘’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰云云,弘篤猶言弘毅。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:為仁之道,在於弘毅。執德弘,然後可以容受而勝重任矣;信道篤,然後可以堅守而致遠道矣。信道篤,非强毅則不能,故此言與<u>曾子</u>所言弘毅相似。大抵聖門求仁工夫,必須兼備萬善而至死不懈,乃可以上達而造乎聖域,非弘毅而能之乎?故<u>曾子</u>、<u>子張</u>之言不期而暗合矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>之門人問交於<u>子張</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對曰<u>子夏</u>曰可者與之止如之何其拒人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:來者不拒,如之何其拒之?必如聖人所言‘毋友不如己’者,然後可以無病。<u>子張</u>之言,比諸<u>子夏</u>雖是也,而亦有獘,必如集注所謂‘損友亦所當遠’乃可。學者於言語氣象,當務學聖賢以為工夫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>曰雖小道必有可觀’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰雖小道必有可觀者止君子不為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:學者於天下事皆是分内事,無所不能、無所不知者固當然,故<u>明道先生</u>及諸先輩於天文、地理、卜筮、兵書、雜學多有精透者。然不能先立其大者而務博於此,則玩物喪志,於切己工夫大有妨害也,故學者於術數、雜學不可留意,以為學問之累也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>曰日知其所亡’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰止好學也已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘日知其所亡,月無忘其所能’,皆指致(和)〔知〕<sup>[1]</sup>上説,未及説到行上,此學字似當專言知矣。但‘月無忘其所能’之能字,亦似指言所已行者,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰止不失。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:日新二字專説知,不失二字便是温故意思。以此觀之,<u>尹氏</u>之意以‘無忘其所能’之能字看作知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰日知其所亡止可以為人師道。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此<u>程子</u>注恐是引此語解釋‘温故知新’章之意,非謂釋此章而言,觀‘為人師法’、‘為人師道’之言可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博學而篤志’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰博學而篤志止徹上徹下之道。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:學者要思得‘仁在其中’之意。‘了此’之此字,即‘仁在其中’之義,而‘了此’猶言‘知此’也。下小注<u>朱子</u>所謂‘於此四者見得仁底道理,便是徹上徹下之道’者,即此意也。‘仁底道理’,即集注所言‘心不外馳’,‘所存自熟’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰止仁在其中是徹上。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>胡氏</u>説‘徹上’、‘徹下’云云,可疑。徹上徹下,只是自初學至成德皆是此理之意。<u>程子</u>所謂‘了此便是徹上徹下之道’者,言見得學問思卞中心存不馳之意。則此‘心存不馳’,即通初學成德之為仁皆不離於此理之謂也。今曰‘學問思辨’是‘徹下’,‘仁在其中’是‘徹上’,‘學問思辨’與‘仁在其中’豈可分而二之為上下乎?恐未消詳於其中仁底道理,為徹上徹下之道也。且‘<u>樊遲</u>問仁’章‘居處恭,執事敬,與人忠’,即為仁之工,此是徹上徹下之道。而今曰‘仁是徹下’,粹盎、篤恭、成德之際,亦豈可不謂之仁乎?恭、敬、忠及學問思卞中心存不馳,俱是徹上徹下之道。而<u>胡</u>説多可疑,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>曰止勞而無功。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘仁在其中’,合學問思卞而言。學之博而心有所係,志之篤而心不汎濫,問之切、思之近而心不放逸,則心不外馳而自存,此唤做仁也。四者俱非力行之事,特以心存而謂之‘仁在其中’。今<u>蘇氏</u>以博學為綱,問思卞為目,而有‘大〔而〕無成、勞〔而〕無功’之説,就博學上戒其志不篤而汎問遠思,於學者亦有警省處。由此求之,固可至於仁,而但不知‘仁在其中’之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘百工居肆以成其事’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>工不居肆,則遷於異物而業不精。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:居肆是對學字説,君子之學便是百工之居肆。然君子之學,亦必就静僻處以遠囂塵,則精神明廣,本領自存,誦讀專心,將就有效。如<u>羅豫章</u>之<u>羅浮山</u>、<u>蔡元定</u>之<u>西山</u>絶頂,豈非學者之居肆乎?吾先師亦以<u>白雲山</u>為家,有所成就云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小人之過也必文’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:小人之過也必文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:人孰無過,改之為貴。君子之過,如日月食,其過也,人皆見之;其更也,人皆仰之。學者若知其過能自服而亟改,則豈不可貴乎?世道日非,自是成俗,雖知有過,即不自悔而自服,反以文過而自欺。凡俗之人固不足道,而有識之士比比皆然,可勝惜哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子有三變’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮樂無斯須去身,故其成就發見如此。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘禮樂無斯須去身’者,非徒琴瑟不離於側而已,敬謹和樂不忘於一刻之間,故其發見成就如是也。儼然而厲者,禮之發見;温然而樂者,樂之發見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子信而後勞其民’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:君子信而後勞其民止以為謗己也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此信字,‘不言而信’、‘信在言前’之信也。事上使下,必先立乎誠。而誠意交孚,然後勞民而民不怨,諫君而君從之也。天下之理只一誠字,而物我同有,故我以誠感之,則人亦應之也。至誠貫金石者,豈虚語也?是以<u>中庸</u>自‘不獲乎上’、‘不信乎〔朋〕友’、‘不順乎親’而推之,皆始於‘不誠乎身’而已。前聖後聖之言,其意一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大德不逾閑’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰止小德出入可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:閑,即止物出入之闌干也,在人則禮是防閑<sup>[2]</sup>出入之閑也。先王之於禮,雖器物度數之間,亦必謹其毫忽焉。況德是踐履之有得者,學者於實行上豈可一毫放過於禮哉?可也二字,其獘甚大矣,學者當觀省焉。大德、小德與<u>中庸</u>所言頓異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子游</u>曰<u>子夏</u>之門人小子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰灑掃應對便是形而上者止只在(謹)〔慎〕獨。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘灑掃應對,便是形而上’者,非謂灑掃應對即形而上也,蓋謂灑掃應對上亦有無形之理也。‘理無大小’者,小處、大處理皆有之謂也。‘只在(謹)〔慎〕獨’者,君子工夫雖至微之事,當謹獨之意,此獨字正指灑掃等事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰止即至情之義也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:‘入神’之神,<u>勉齋</u>做理字説,恐説得太深,以誤後學。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰凡物有本末止必有所以然。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:本末,非以‘灑掃應對’與‘所以然’分本末也。小學‘灑掃應對’與大學‘正心誠意’,事雖有本末之分,而其所以然之理則一,故不可分為兩段也。<u>程子</u>説下四條,乃矯<u>子游</u>厭本求末之偏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非謂末即是本止本便在此也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:此‘非謂’二字,當釋於‘本便在此也’之下。而<u>退溪</u>則釋於‘是本’之下,似不安,故問於<u>玄石</u>,三次往復,最後以愚見為得云。恨未及<u>退溪</u>時供灑掃而請教也。○<u>朱子</u>每言<u>同安</u>寺裏思量此義,徹夜不寐,其時杜鵑聲甚苦。其後杜鵑啼,則必思山寺,思量<u>程子</u>之語矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰云云,就二説觀之止作一事非也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:按<u>子游</u>所謂‘末也,本之則無’者,分明是以大學‘誠正’之學為本而先焉,以小學‘灑掃應對’之事為末而忽焉,正所謂‘厭末而求本’者也,可見其分本末為兩段事也。故<u>程子</u>明其不可分之意,以矯<u>子游</u>之偏,見矣。今以<u>子游</u>之説為把大、小學滚作一事,則不但失<u>子游</u>之意而已,並與<u>程子</u>苦口發明之意而失之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>之説自合聖人止無以貫通之。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:此段所論,恐失<u>子夏</u>之意。<u>子夏</u>雖不言理字,而乃曰‘君子之道,孰先傳焉,孰後倦焉’,詳味此二句,則理之大小精粗之意已自著於其言外矣。故<u>程子</u>發明<u>子夏</u>之意,而説出所以然之理矣。且所以教以灑掃應對之事者,使之由其小而及於大,因其末而達於本也。非知道無精粗而本末貫通,則其教人之序,焉能深得聖師家法若此之切也?今乃以<u>子夏</u>之言,反為分大小為兩截而無貫通,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至<u>程子</u>方以理為本,事為末。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:此段大失<u>程子</u>之意。<u>程子</u>所謂‘凡物有本末,不可分本末為兩段事’者,精義入神,本也;灑掃應對,末也。而灑掃應對,亦必有所以然之理,則精義入神、灑掃應對,不可分為兩事云爾。豈以理為本,以事為末之意哉?<u>朱子</u>曰:‘有本末者,其然之事也;不可分者,所以然之理也。’必如此説,然後説得<u>程子</u>之意盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂事有大小精粗,理無大小精粗。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:此果<u>程子</u>説也。但事有大小、精粗、本末,而理無大小、精粗、本末者,自是<u>程子</u>意。而<u>饒氏</u>誤認<u>程子</u>本末二字之意,故於此只言大小精粗,而不及本末二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小子未能窮理謹獨止不離乎應對之中也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:此段説得<u>子夏</u>之意。第其中謹獨二字,<u>雲峯</u>之<u>胡</u>以為非<u>程子</u>意,而有誤云云;<u>新安</u>之<u>陳</u>則以為與<u>程子</u>語不相妨,非以解<u>程子</u>語云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚按:<u>饒氏</u>‘窮理’以‘致知’對言,‘謹獨’以‘誠意’對言。則<u>陳氏</u>所謂‘非解<u>程</u>語’者,似得<u>饒氏</u>之意也。<u>饒氏</u>既誤認<u>程子</u>本末之説,則此謹獨二字,亦安知必不誤認<u>程子</u>意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程</u><u>朱</u>所論本末不同止以<u>子游</u>之意而推之。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:‘<u>程</u><u>朱</u>所論本末,曷嘗有異同哉?<u>饒氏</u>既誤認<u>程子</u>“本末”之説,故其言如此。’又曰:‘<u>饒氏</u>誤看<u>朱子</u>所謂‘<u>小學</u>是事,<u>大學</u>是發明此事之理’一句,一向以<u>小學</u>為事、為末,以<u>大學</u>“誠正”為理、為本。殊不知<u>朱子</u>所謂“發明此事之理”者,蓋謂格物致知,以知事事物物所當行之理而已。豈以<u>大學</u>所言不為事而為理也哉?<u>饒氏</u>因此差認其説,出入纏繞,使人心悶。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仕而優則學’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仕與學理同而事異止所以驗其學者益廣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘仕與學理同’者,言其明德、新民自為本末、體用之謂;‘事異’者,以其修己、治人各有當然之則也。以其當然而言,則當其事者須各盡所事而後及其餘;以其本末、體用而言,則學有以資其仕,仕可以驗其學也。‘盡其事而及其餘’一節上應‘事異’二字,‘資其仕而驗其學’一節上應‘理同’二字。又按:‘理同’之意,<u>輔氏</u>、<u>胡氏</u>所言微有不同。‘明德新民為本末’者,<u>輔氏</u>之意也;‘修己治人,各為當然’者,<u>陳氏</u>之意也。<u>輔</u>則指其相為本末之實理而言,<u>胡</u>則就其當行之事理而論,似不同。然<u>胡氏</u>又謂‘以理言,則學其本也’,此與<u>輔氏</u>同,而其説恐未免上下二段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘喪致乎哀而止’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚按而止二字止學者詳之。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘過於高遠’,即哀過乎禮也;‘簡略細微’,即節文不足之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾友<u>張也</u>為難’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>行過高而少誠實惻怛之意。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘<u>子張</u>〔行〕過高’與上‘<u>子游</u>過於高遠’大相不同。<u>子游</u>過高是重本務實,外不足而内有餘也;<u>子張</u>過高是務外自高,外有餘而内不足也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>曰堂堂乎<u>張也</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰止庶可以為仁矣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:堂堂之容貌,固可謂外有餘,而何以知内不足也?以務外自高,故誠實惻怛之意不足也,是觀其外而知其内也。剛毅木訥可謂内有餘也,何以知外不足也?訥字已可見其外不足,而質多者亦文不足故也。然修其在内之德為務實之工,而乃為仁之方,學者當務其實而謹其獨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人未有自致者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰云云,惟父母之喪止非專為喪禮發也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聖人發此言,蓋欲其自致於喪禮。而親喪哀痛慘怛之際,亦可見其自致之真情,故於此又欲其識取向親自然之真情而推廣之,此為學者自驗其良心之一道。集注雖未盡録此等餘意,而<u>胡</u>説可謂深得聖人微意矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰乎字止似乎無味。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以一乎字而謂聖人於猶未能自致者,欲其感動之,寓微意而發此言也。其言雖似巧矣,而亦可玩味而深繹矣。古人之讀書究索如此,豈非學者之所當法乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>衞</u><u>公孫朝</u>問於<u>子貢</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子焉不學,而亦何常師之有。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:後世之人,每説聖人生知,不學而能。然所謂生知者,聖人聰明睿知,故義理精微,不得深究而覺悟之謂也。至若禮樂之名物件數,列聖之謨訓事功,豈有不聞人言,空然學得之理乎?故以聖人之資,猶尚有待於博學審問而成其功。況衆人之才,可不百倍其功,而能聞聖賢之道乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>叔孫武叔</u>語大夫於朝’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰止亦不知<u>子貢</u>也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以具眼者而觀,則<u>子貢</u>之賢,終不免於卑賤易見;夫子之聖,可知其高深難知。若使<u>武叔</u>游於聖門而略有所見,如<u>子貢</u>之識,則<u>子貢</u>之牆卑室淺,當自知之,而聖人之牆高宫深,亦粗得聞知矣。今<u>武叔</u>不知<u>子貢</u>之卑淺,則是猶<u>齊</u>人之只知<u>管仲</u>、<u>晏子</u>,而不知<u>孟子</u>者,其何以略知夫子之為聖人也。而況<u>子貢</u>學於<u>孔子</u>而為<u>子貢</u>,則可知<u>孔子</u>之高於<u>子貢</u>。而今<u>武叔</u>之言如此,可見其亦不知<u>子貢</u>之所以為<u>子貢</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>叔孫武叔</u>毁<u>仲尼</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不知量,謂不自知其分量也。注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:自家分量小,故不足以知大者之分量,猶小智之不能知大智也。<u>州仇</u>若知渠之分量,則必不敢議聖人,而今敢毁聖,故責其不自知分量也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>陳子禽</u>謂<u>子貢</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子之不可及也’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此節是承‘<u>仲尼</u>豈賢於子’而言也。<u>陳亢</u>妄議聖人,故先責其不謹言,而於此繼言聖人之不可及,以答‘豈賢於子’之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之得邦家者止動之斯和。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聖人治邦家,不過使民安其生而遂其性,故先之以富厚,而施之以教化,以之有昭明協化之效也。‘立之斯立,綏之斯來’,是富厚而安其生也;‘道之斯行,動之斯和’,是教化而遂其性也。其過化存神之妙,與天地同流者,豈凡人之所能測哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4989</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘和’當作‘知’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘閑’,據文義似當作‘德’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O%2BBts9Z8iWHWOPGHAKXFhlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8GWgqthKxDsFxnYdAf9hoI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【堯曰】	<!--R2022092150000153-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>堯</u>曰咨爾<u>舜</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰帝王之道止曰中而已。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聖學工夫,無韋布帝王之異。故此章雖言帝王傳授心法,而儒者亦當以此為學。當其處也,須體之身心而篤行焉;及其出也,須設施於國家、政事而推行之而已。蓋<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u><u>武</u>之所傳,只一中字而已。精一執中,即中之淵源工夫;其餘所訓,即中之著於實事者也。‘精一’心法固無間於上下,而以其餘所訓言之於學者身上,則‘萬方有罪,罪在朕躬’,即躬自厚而薄責於人之公心;‘大齎富人,<u>周</u>家多仁人’,即汎愛而親仁之德也;‘謹權量,審法度,修廢官’,無非一介不以取人,好惡順乎人情,尊賢重德之心也。民、食、喪、祭,即明倫、報本、慎終之事也;寬、信、敏、公,尤可見中之為用於身心也。學者存之於心,行之於事,則修齊治平豈外於是乎?當以此參前倚衡,而不離於造次之頃也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰止皆此意也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:所謂‘聖學之所傳’者,即指上所言。<u>論語</u>一書,其徒傳守微言而明斯道者也。‘一於是’之是字,即指此章所載<u>堯</u><u>舜</u><u>湯</u><u>武</u>咨命傳心之法,誓師施政之言也。‘一於是’云者,言<u>魯論</u>一部所傳許多之言,不外於<u>堯</u><u>舜</u><u>湯</u><u>武</u>傳授之道也。‘所以著明二十篇之大旨’云者,言<u>堯</u><u>舜</u><u>湯</u><u>武</u>傳授數段之言,乃是<u>論語</u>之大旨也。此不但與<u>孟子</u>篇終之意同也,其以中字誦傳前聖之統者,乃是‘祖述<u>堯</u><u>舜</u>,憲章<u>文</u><u>武</u>’之意,而<u>子思</u>述家學淵源實本於此一中字。此與<u>中庸</u>相為表裏者,明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問何如斯可以從政’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰止夫子之為政可知也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘五美’中,上二條即為民厚生之道,下三條即修己之事。而‘欲仁’之仁,即中字之異名而同實者也;‘無敢慢、正〔其〕衣冠、尊〔其〕膽視’,即篤恭之事,而仁與中之工夫也。‘四惡’中,上三條即不能教化之事,下一條即嘗吝於施惠之事。修己治人之方略,而詳未有若此者,此亦為<u>魯論</u>一篇之大旨。豈但以為政之備贊嘆之也?記者繼之於帝王傳授之下者,豈偶然哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不知命無以為君子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不知命,無以為君子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘知’為‘止至善’之切要始工。‘格致’而至於‘知命’,則事事物物可以知所止,而窮通得喪不足以改其所守。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不知禮,無以立也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:知禮,則心有所立,可以盡修己之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不知言,無以知人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:知言,則人之邪正無所遯情,而可以盡用人為政之道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰知斯三者止可不念哉。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聖學執中、求仁之工,只是知、行二字。而必須真知,然後可以自然行得。若能知命、知禮、知人,則其知也已能真知,而庶可以實踐,故<u>論語</u>篇首既言‘學而時習’,而篇終復以知字終焉。<u>尹氏</u>所謂‘記此〔以终篇〕,得無意乎’者,恐以此耶。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1028</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O9r5k615AVl1Dr0gYKlv9Ri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B5lLMW0v%2BtM6WK5JNaY7mw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OpDloghIGyyxeErzQPE97tS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B5lLMW0v%2BtM6WK5JNaY7mw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語講義</em></a></a></div></div>"
論語講義	<!--R2022092150000154-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語講義</u>作者<u>李崑秀</u>(一七六二—一七八八),字<u>星瑞</u>,號<u>壽齋</u>,本貫<u>延安</u>,<u>李性源</u>之子。一七八二年(<u>正祖</u>六年)在庭試文科之丙科及第,<u>壽齋</u>之號為<u>正祖</u>所賜,可知曾值講書筵或條對。歷任檢閲、待教、説書,曾以御使身份按察<u>黄海道</u>、<u>平安道</u>。一七八八年(<u>正祖</u>十二年),隨父赴<u>咸鏡道</u>發病殀折。本書收録於<u>壽齋遺稿</u>卷四,是<u>八佾</u>、<u>泰伯</u>等篇的答辯和授課記録。(<u>李明學</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">197</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李崑秀;陳力祥;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Ot4KuHUboUtUfMU855uxWSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bfz%2FMuvV1v4um2aGzEfp1W"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OOp%2Fzei7JZA3eGzDw1ys1Ei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bfz%2FMuvV1v4um2aGzEfp1W"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】 <small>課講</small></em></a></a></div></div>"
【八佾】 <small>課講</small>	<!--R2022092150000155-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】 <small>課講</small></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">上曰:‘君使臣以禮,臣事君以忠’,即是天經地義,孰不知之?而夫子之以是為對者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:君臣,以義合者也,故為君上則當盡禮遇之道,為臣子則必懋忠貞之心矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:此則陳談矣。必以禮使之義陳之於<u>定公</u>,必有所由矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:君之以禮,臣之當忠,秉彝之所不泯者。而其時,時君世主全昧當然底道,多欠禮使之風,故隨問而深警。聖人辭氣之不迫,可以知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>金憙</u>曰:‘君使臣以禮,臣事君以忠’,即是兩件事。而注説加一則字,有若‘君使臣以禮,則臣事君以忠’者。然<u>朱子</u>之録此注説,何也?而君若不禮,臣亦當不忠耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:注亦曰‘可以警其君而不可以喻其臣’,此告君之辭,故然也。父雖不慈,子豈可以不孝耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:若非告君之辭,則亦當曰‘臣事君以忠,君使臣以禮’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:似當以‘君君、臣臣’為語矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">350</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OpDloghIGyyxeErzQPE97tS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FGbevdnDSH%2Beuoi3%2BpBSF%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語講義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ODtEqZnqnIwb1MSMZfQs%2BIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FGbevdnDSH%2Beuoi3%2BpBSF%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯、子罕】 <small>條對</small></em></a></a></div></div>"
【泰伯、子罕】 <small>條對</small>	<!--R2022092150000156-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯、子罕】 <small>條對</small></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:詩是樂,樂是詩,則此章既曰‘興於詩’,又曰‘成於樂’,果無架疊之嘆耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:詩者,感人之性情;樂者,養人之血脈。合言之,則詩者,樂之言;樂者,詩之聲。分言之,則詩自詩,樂自樂。聖門教人,原有條理,學者成功貴在終始,則詩樂二字,似無架疊之嫌矣。右<u>泰伯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:‘罕言利’之利字,當作如何看?<u>程子</u>曰:‘計利則害義。’若是害義之利,則<u>孔子</u>當絶而不言,不惟不言,當嚴辭而斥之,如<u>孟子</u>之‘拔本塞源’,奚止於罕言而已哉?然而<u>程子</u>之訓釋如此者,何也?若曰非害義之利,而與<u>易</u>所稱‘利者,義之和’同一利者,則三百八十四爻,幾乎逐爻言利,亦非聖人之所罕言也。何以看則為得利字之本意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:義之所安,即利之所在。聖人雖不得不言,而若常言之,則學者便謂利之可求,必有較計商量之心,駸駸然自歸於功利之域,故聖人亦不可以常言也。若夫<u>大易</u>爻辭,皆是明言吉凶、存亡之義,而利是和於義者,故所言皆利也。無非聖人教人之道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>鄭志儉</u>條問曰:‘絶四’一節,何以謂善觀聖人也?既無一點私意,則必、固、我三者,初無可論。蓋有意而後有必,有必而後有固、有我。而既曰無意,又必列此三者,何也?在聖人分上,固不容禁止之工,故集注以<u>史記</u>作‘無’為是。而下聖人一等,則當用毋字工夫矣。在<u>大學</u>‘八條’中,當屬誠意耶?當屬正心耶?<u>顔子</u>則於此四者猶不能絶盡,必也夫子而後方可以當之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崑秀</u>對曰:四者各是一疵病。四者之病不期絶而自絶,則非聖人孰能當之?此所以善觀聖人矣。以<u>大學</u>言之,絶意、必,當屬誠意;絶固、我,當屬正心矣。右<u>子罕</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">660</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OOp%2Fzei7JZA3eGzDw1ys1Ei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9SnbfErHtlH4m65vYsyFLf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】 <small>課講</small></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OVgmFf97S8T4wZXD242TTwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9SnbfErHtlH4m65vYsyFLf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進、顔淵、子路】 <small>條對</small></em></a></a></div></div>"
【先進、顔淵、子路】 <small>條對</small>	<!--R2022092150000157-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進、顔淵、子路】 <small>條對</small></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:夫子之視<u>顔子</u>同於<u>伯魚</u>,而<u>伯魚</u>之死既不得捨車,則<u>顔子</u>之死亦豈可捨車乎?然<u>胡氏</u>之説曰‘命車不可以與人而鬻諸市’,有若以命車之故不許<u>顔路</u>之請者。然如非命車,而即朋友之饋,則當許之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:‘喪事之稱家有無’,夫子嘗告諸門人矣。雖非命車,以<u>顔子</u>之貧,槨周於棺,固失稱家之意。而況夫子嘗從大夫之列,命車不可以與人,則微其辭以拒之者,實出聖人委曲忠厚之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>徐浩修</u>條問曰:‘浴<u>沂</u>’章,諸子所對皆是異日事功之期待,而<u>曾點</u>所對獨在今日天理之流行,此夫子所以與之者也。然<u>顔子</u>‘為邦’之問,亦屬事功上講究,豈<u>顔子</u>之‘見得大意’不如<u>曾點</u>耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崑秀</u>對曰:<u>顔子</u>以<u>曾點</u>之大意為體,以諸子之事功為用。‘為邦’之問即其用也,何可執其用而謂其體之不得耶?右<u>先進</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:人之美惡,在於其人之賢不肖。如非在君師之責者,雖君子,何以成之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>賤臣</u>對曰:先儒之説此章,曰‘君子存心本於厚,故待人亦厚,而惟恐人之不厚;小人存心本於薄,故待人亦薄,而惟恐人之不薄’。集注亦曰:‘其用心不同如此。’蓋此章之旨,當以存心看,不當以成效看。而雖大小不同,一人之身亦豈無成人之道耶?特任君師之責者所及也廣爾。右<u>顔淵</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:治心曰正,治身曰修。此不曰身修而曰身正,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:<u>大學</u>之‘身修’,以學者之工夫而言,故曰修而不曰正;此篇之‘身正’,以人君之政事而言,故曰正而不曰修。<u>朱子</u>豈不曰‘政者,正也。所以正人之不正也’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>徐浩修</u>條問曰:子曰‘如有王者,必世而後仁’,此與‘一日克己復禮,天下歸仁’之訓遲速不同,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崑秀</u>對曰:教化之遍於天下,必待漸摩之久;仁聞之歸於一人,無異置郵之速。一日、必世之不同,不亦宜乎!右<u>子路</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">714</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ODtEqZnqnIwb1MSMZfQs%2BIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Gj1g1G1RwwsYv5LzWWxmN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯、子罕】 <small>條對</small></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O5pQx7ShYxWk%2FYrhH8eugHC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Gj1g1G1RwwsYv5LzWWxmN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】 <small>條對</small></em></a></a></div></div>"
【憲問】 <small>條對</small>	<!--R2022092150000158-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】 <small>條對</small></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:<u>子路</u>於晨門答其‘奚自’之問,既與之酬酢,則及晨門之譏<u>孔氏</u>,宜有所答,而默然無一言者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:問其‘奚自’,而答之以‘自<u>孔氏</u>’者,不知晨門之為<u>沮</u><u>溺</u>者流也。既聞其譏聖人之言,然後不復與之酬酢者,道不同故也。惟聖人為能物我無間,故雖於道不同之人,反復誘掖,必欲其歸正。而若<u>子路</u>,則力量不及聖人,誠意未易孚感,所以處道不同者,安得不默而無辨乎?故論荷蓧之‘亂大倫’,亦但自言而已,未嘗對荷蓧説。不肯與荷蓧語者,豈肯與晨門語哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">226</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OVgmFf97S8T4wZXD242TTwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FgIebUBQSALgzjxce4rgn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進、顔淵、子路】 <small>條對</small></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O6yW9SEwqpCqbJAYaZW7bfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FgIebUBQSALgzjxce4rgn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】 <small>課講</small></em></a></a></div></div>"
【堯曰】 <small>課講</small>	<!--R2022092150000159-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰】 <small>課講</small></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">上曰:‘不知禮,無以立’者,何謂也?人不知禮,則果不能立歟?不曰‘無以行’、‘無以處’,而必曰‘無以立’者,有何深意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:人而不能知禮,則日用事為之間無立脚處,故下得立字,比諸行、處等字甚緊重矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:此禮字,指玉帛之禮耶,指節文之禮耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:大而經禮三百,小而曲禮三千,莫非可立之禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>金憙</u>曰:此章集注有可疑處。欲釋‘無以立’,則曰‘手足無所措’,可也。曰‘耳目無所加’,恐未可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:人之立者,見得可立之處然後能立。故集注先曰‘耳目無所加’,復曰‘手足無所措’。<u>胡氏</u>所謂‘十字形容’者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>鄭志儉</u>曰:<u>論語</u>一部起以<u>學而</u>章,終以此章者,有深義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:<u>學而</u>章曰‘不亦君子乎’,此章曰‘無以為君子’,蓋聖人教人期至於君子,門人之記此者不無其義矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">344</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O5pQx7ShYxWk%2FYrhH8eugHC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FruzLvBeWx1eM9HQ1xoM%2Bu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】 <small>條對</small></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OIne6S2iKiEXHgI695L1iri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FruzLvBeWx1eM9HQ1xoM%2Bu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語經義</em></a></a></div></div>"
論語經義	<!--R2022092150000160-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語經義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語經義</u>作者<u>金元行</u>(一七〇二—一七七二),字<u>伯春</u>,號<u>渼湖</u>、<u>雲樓</u>,謚號<u>文敬</u>,本貫<u>安東</u>。<u>金昌協</u>之孫,一七一九年進士及第,一七二二年‘辛壬士禍’中全家流配,回鄉後專心學問。屢次以學行薦舉為書筵官等職,皆辭不就。<u>湖</u><u>洛</u>論争中支持<u>李柬</u>的<u>洛</u>論,反對<u>韓元震</u>的<u>湖</u>論。又主張主理與主氣之折衷論,繼承<u>李縡</u>的學統。本書是<u>渼上經義問答草本</u><u>乾</u>册的<u>論語</u>部分,對<u>洪大容</u>、<u>李箕顯</u>、<u>俞憲柱</u>、<u>俞漢紀</u>、<u>李衡白</u>等人的疑問直接予以答辯。(<u>李明學</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">230</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金元行;陳力祥;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O6yW9SEwqpCqbJAYaZW7bfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BbP9VjdZPd9SwXmk%2FNETOn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】 <small>課講</small></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OUR%2Bl6BZThtnIz4wU2nJIpi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BbP9VjdZPd9SwXmk%2FNETOn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
【學而】<sup>[1]</sup>	<!--R2022092150000161-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">學之不已,如鳥數飛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學而後温繹其所學之謂習,此言‘學之不已’,則學與習更無分别,何也?<u>洪大容</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>固是學而後習,然習亦只學之重複者。‘不已’字正説出習底意思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>中心喜悦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所學者熟,則己之德進,故有意而喜悦之耶?抑是功效之自然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所學者熟,則自然喜悦,非有意而為之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者,將以行之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以學專屬知,恐與<u>朱子</u>之旨不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而時習’之學固是兼知行言。既兼此二者,則知也是此,行也是此。學,分言、合言皆無所妨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為仁之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐是專言之仁,不然弟當屬義,豈為仁乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此仁字正是偏言之仁。孝、弟分言之,則固可各占仁義;合言之,則俱屬之仁亦得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠信為傳習之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為人謀、與朋友交比傳習事恐差輕,且是以後事,今反謂之本,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三者輕重且無論,忠信只是誠心,心苟不誠,傳習亦只是僞耳。忠信豈非本耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>弟子入則孝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>弟子恐是如‘小子’之稱。若為弟、為子,則‘謹(以)〔而〕信’以下,豈專屬於為弟為子者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>弟子,只如<u>管仲</u>所謂‘弟子’之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>則以學文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先行後學,如<u>大學</u>先格致後誠正之義,不相悖否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦只小學之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賢賢易色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>曰:‘賢賢居先者,以好善有誠方能行下三事也。’愚意恐是偶然耳,不必曲為之説。若如此説,則上章夫子之言‘親仁、學文’,何在於‘孝弟、謹信’之後乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>説亦自有意思。<u>中庸</u>‘尊賢’置之於‘親親’之上,亦此個意思,不必與上章之言牽合比觀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為惡則易,為善則難。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不忠信而無實,則事皆惡而非善。為惡何事於易?為善豈特為難而已乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖賢之言,不解如此迫切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>義者,事之宜;禮,節文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>‘非指本體’之説,未知合當否?但言‘事之宜’,則‘心之制’在其中矣。言‘節文’,則此非天理而何?恐此‘義禮’字比之‘仁義禮智’言性之處下語稍輕,故省文而略言之,其實恐無所異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>近義、近禮,皆只就事上説,故集注所釋亦止如此,為是不必如此包籠説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其斯之謂與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘斯’指何處耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘無諂無驕’為‘未若樂與好禮’,正是義理無窮,不可自謂已至而不求所以益究其至。‘其斯’之斯,正指此處言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>告往知來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所已言者何事?所未言者何事?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所已言,‘未若貧而樂,富而好禮者’是也;所未言,‘如切如磋,如琢如磨’是也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">890</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此級標題為編者所加。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OIne6S2iKiEXHgI695L1iri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B6hwLUpPl57rUPxX2fUyh%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語經義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O1Jcga5olE49PwvTYl5pPBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B6hwLUpPl57rUPxX2fUyh%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a></div></div>"
【為政】	<!--R2022092150000162-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘志于學’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不惑’至‘耳順’,只言知而不言行,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人説知行,每説知處較寛,蓋知邊頭項甚多故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學而不思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經傳言學,多有不同。‘學而時習’之學,兼知行言;‘博學’之學,專言知;此‘學思’之學,專言行者,未知然否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十世可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>之問恐是指後世之治亂興亡,而<u>孔子</u>只以禮之損益答之,何也?且既曰‘十世可知’,則<u>秦</u><u>漢</u>以後至於今,數千餘年,其或損或益,夫子亦能逆知耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>之問,正欲聞後世為治規模之如何耳。夫子之答,正中其窾。若治亂興亡,則無論某世,每只始以治終以亂而已,有何可問耶?後來之或損或益,雖千萬世之遠,聖人亦豈不知耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三綱五常,禮之大體。三綱固可謂禮之節文,五常豈但為禮而已乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此禮字極大,不可與禮之偏言者比而論之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>狂而不直。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注以為‘狂狷’之狂,而例之以‘無知’、‘無能’,則恐當為‘狂妄’之狂。曾見<u>農翁</u>之意亦然,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘狂狷’之狂,比之中庸則未始不為病,注説恐不必深疑。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">400</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OUR%2Bl6BZThtnIz4wU2nJIpi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FKAqTTa%2FZa%2FeUnt%2BUNxMEf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】<sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OV%2FlMQ3Am4s7LbowKXYmvCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FKAqTTa%2FZa%2FeUnt%2BUNxMEf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a></div></div>"
【泰伯】	<!--R2022092150000163-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘三分天下’章‘其指微矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>豈是有歉於<u>武王</u>之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有些這意思,如言‘<u>武</u>盡美〔矣〕,未盡善’,亦可見。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">54</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O1Jcga5olE49PwvTYl5pPBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9jrrjpF5z0FT28u1fQkFpk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OtzOiiiLUMHQKyzc6Kbq1mS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9jrrjpF5z0FT28u1fQkFpk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092150000164-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">意,私意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>私意,恐是有意為之,非惡念之謂也。若謂惡念,則聖人之無是,豈待言而知耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>私意固非大故惡念,然惡念根柢則實由於私意。聖人已自絶去了,在學者則又不可幸其不至於惡念,而少忽其省克之功也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>冕衣裳者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖貴者,必冕衣裳,然後為作與趨耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>冕衣裳,貴者之盛服,固當作趨。而既是貴者,則雖非此服,豈得不敬?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>門人為臣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖無家臣,當不減於大夫之禮;雖有家臣,似不加於大夫之禮。古禮豈未然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>去其位,則無其臣;無其臣,則不得用臣葬君之禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大葬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即有家臣者之葬耶?大夫之在位、去位,其葬也異乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已具上文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自<u>衛</u>反<u>魯</u>’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既不在其位,則朝廟之樂何以正之耶?豈<u>師摯</u>學於<u>孔子</u>,而成<u>孔子</u>之志乎?<u>雅</u><u>頌</u>得所,是則<u>詩</u>之事,與‘樂正’各是一事耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>師摯</u>就夫子而正之。<u>詩</u>樂非别事,樂正,則<u>雅</u><u>頌</u>為得其所矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>居<u>衛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀與夫人同車,則前此而<u>靈公</u>之不德可知,何不見幾而作,以取次乘之辱。且絶糧之行,何不在同車之醜,而在於問陳乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>朱子</u>所謂‘聖人之不可測處’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此學之序也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知而不勇,則何以進於仁矣?知而仁矣,則何事於勇乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>中庸</u>‘三達德’,正以知仁勇為序。知而無勇,則知也不徹;仁而無勇,則仁也不徹。知與仁皆賴於勇,而勇之所以結尖以為終也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">502</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OV%2FlMQ3Am4s7LbowKXYmvCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bp%2FUzEpX2es2qt7xqyr%2FO8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OHlKSPLPCEmMQgBtG5ms4eC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bp%2FUzEpX2es2qt7xqyr%2FO8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a></div></div>"
【鄉黨】	<!--R2022092150000165-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">位,君之虚位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章‘君未視朝’,則以下文言‘君在’而知之也。此必謂之虚位,何也?若曰‘言過,則虚可知矣’,則尤未詳。雖君在,豈無過之時乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若君在此位,則只於此行禮已矣,何必復及‘升堂’以下云云耶?正以君在堂上,故歷言入門、過位,以及於此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晁氏</u>曰‘使擯執圭’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馮</u><u>饒</u>兩説甚明白。<u>晁</u>説極未安,集注何以採入耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晁氏</u>説亦可備一説,何至於極未安耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衣以裼裘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未詳其義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>裼裘上單衣。所以必著單衣者,欲見其裘之美也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自言曰言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是自我發問之謂耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘獨居’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>獨居豈有言乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖獨居,豈不可呼人與語耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君賜食’章小注‘夫子已孤’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮,嘗而拜賜。則雖有親,恐當先嘗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>説已涉支離,而就其上又翻出説話,愈覺支離。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無故不敢殺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有故,則雖殺無妨耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既言‘無故不殺’,則其有故而殺可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘厩焚’章小注<u>邢</u><u>吴</u>兩説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>記者之意,只見聖人貴人賤畜之意,故只言厩焚。後人之必以為家為國者,已涉支離矣。且<u>邢氏</u>所謂‘以退朝知之’者,以此為國厩之證則可矣,烏見其家厩耶?<u>吴氏</u>‘路馬’云云,恐亦未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u><u>吴</u>兩説,亦不必極力苦排。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居不容’章小注‘奉祭祀,見賓客之容貌、威儀’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此恐非容字之義,<u>馮氏</u>‘無事於容儀’云者,恐得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">506</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OtzOiiiLUMHQKyzc6Kbq1mS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8iqBG7hdK1vIukk5Mg37OA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OEGsU5CEBVvgwSo5BeJhUhy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8iqBG7hdK1vIukk5Mg37OA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a></div></div>"
【先進】	<!--R2022092150000166-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">幽明始終,初無二理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盡誠敬於事人,則必盡誠敬於事鬼。知氣聚而生,則知氣散而死,此‘無二理’之義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>輔氏</u>‘一而二’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐未安。氣二而理一者,物皆然矣,何獨於死生、人鬼乎?事人與事鬼雖二,而誠敬則一;死與生雖二,而氣之聚散則一也。如此言之,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>輔氏</u>説未見其為病,如來説亦得。但‘氣之聚散則一’云者,似未穩,不若曰‘聚散皆氣則一’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>剛强,有不得其死之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘行行,有殺伐之氣’,恐亦以其氣象而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘殺伐’不若只云‘剛强’更穏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>饒氏</u>‘樂字終難説’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐未安。行行,雖不足於中和,剛勇之氣凜然有不可犯,則非可樂乎?<u>朱子</u>云云,亦恐未必然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘樂’為‘曰’似好,然<u>饒氏</u>‘難説’之言則未必然。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">304</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OHlKSPLPCEmMQgBtG5ms4eC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BU9az8osQPVxySl2Bv4pgR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OuRb0f3RStCZ0bqFbK1YzZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BU9az8osQPVxySl2Bv4pgR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a></div></div>"
【顔淵】	<!--R2022092150000167-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>顔淵</u>問仁’章小注<u>蔡氏</u>‘聖,性之也’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説恐可疑。哲人果是性之之聖,則豈有誠之之工乎?且其意以為哲人、志士雖有克念、戰兢之别,而及其成功則同歸於一致矣。此非但文理艱晦,於<u>動箴</u>之義全不緊要。愚意則哲人、志士雖有大小、生熟之别,要皆<u>顔</u><u>曾</u>以下人,所謂‘聖賢同歸’者,人能造次克念,而戰兢自持,則習與性成,與聖賢而同歸矣,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説恐是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">173</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OEGsU5CEBVvgwSo5BeJhUhy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Gn8%2Fnggo3CgvcWCBflP1H"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OX65EKRMFZiMPfVTqJI9kyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Gn8%2Fnggo3CgvcWCBflP1H"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a></div></div>"
【子路】	<!--R2022092150000168-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>仲弓</u>為<u>季氏</u>宰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>,國賊也。夫子胡不責其不當仕,而只告以為政之道耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當世只有世卿,士之在其時者不仕則已,仕則只有此一路。<u>孔氏</u>之門,其不仕於大夫之家者,只<u>顔</u><u>閔</u>數子而已,衆人皆不免焉,誠有難一一深責也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於其言無所苟而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言無所苟,則名之無所苟可知,而行亦可以不苟。故不及名、行,而只言‘言無所苟’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>方論‘正名’,故必以‘言之無苟’為説為親切,何必更夾帶行字耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寄以三事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂之庶、富、教者恐是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">202</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OuRb0f3RStCZ0bqFbK1YzZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BOpfzAAtD1c88HipGe7nQy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OPu%2BpOv0IKx9zIMAyanK4Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BOpfzAAtD1c88HipGe7nQy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a></div></div>"
【憲問】	<!--R2022092150000169-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘賢者辟世’章小注<u>胡氏</u>‘天下為大’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐失<u>程子</u>之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>説實得<u>程子</u>之意,何以謂之失耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:今之成人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>説恐長。若是夫子之説,則是徒以其已能者瀆告焉,豈所以進之日新耶?不然是嘆今人之安於小成,以警<u>子路</u>耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡</u>説恐得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>晨門、荷蕢之徒,雖不知聖人之心,而其出處則合於‘邦無道,隱’之義。後人之不及聖人者,只當學晨門、荷蕢者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖不及聖人者,何必學此輩之廢倫忘世耶?邦無道,則固不容不隱,但須有至誠惻怛,不能忘天下之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如其仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讙虞、皡熙,王霸之民既異,則其利澤及人,亦安能如王者之仁乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既有利澤及人,則亦可謂仁者之功,故聖人與之耳。其實與王者之仁豈能盡同乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來此後,境内士子有來相見者,在彼雖非十分當理,在我恐不必相距。而又或書邀請見,得非陷人於惡乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>彼既請見,則何可拒也。士子之出入官府,雖非美事,亦鄉俗常態,亦何至於惡耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">366</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OX65EKRMFZiMPfVTqJI9kyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FzJpXHlPRRMpbhe8iRsnsb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OC8ChKYYz9anoBaANlbh2yy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FzJpXHlPRRMpbhe8iRsnsb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a></div></div>"
【顔淵】	<!--R2022092150000170-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘克己復禮’之義,或謂是專就動上説,如下文‘四勿’之答可見。或謂<u>朱子</u>嘗曰‘發時固〔是〕用克,未發時也須致其精明,如烈火之不可犯始得’,據此則可知其通動静説,但用功緊要處尤在動上,故必以視聽言動為言,不可以此而疑‘克復’之單就動上説。兩説不同,未知孰是正義耶?<u>趙有顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>病中戀想益苦,忽兹令弟見訪,仍承辱帖,春來侍學,但勝區區欣瀉不已。<u>元行</u>一病經年,中間出没鬼關幾五十日,近幸向安。其復作完人,則尚杳然矣,悶嘆奈何。今日世衰道弊,士友中絶少志學焉者,多不肯真心用力,有足慨然。獨見賢者向善甚篤,雖於尋常書牘之間,輒有義理講説,每令人心開目明,誠不勝斂衽也。蒙諭‘克己’之義,愚意恐上説為是。<u>朱先生</u>所論,只謂克己雖當於發後用力,又必自其未發先有存養之功,然後己私者無所容,而其克也尤不費其力云爾。此蓋泝源而極言之耳,非以‘克己’之云為可以並説於未發也。且己私須發而後可見,未發之時還有己私耶?未發既不可言己私,則這地頭着不得此克字矣。愚見如此,幸更斤教之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">430</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OPu%2BpOv0IKx9zIMAyanK4Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8WWhYHPBjrXLW%2BOAvwqPtr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OdtWqPONNEJHfR03AdBHAzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8WWhYHPBjrXLW%2BOAvwqPtr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a></div></div>"
【為政】	<!--R2022092150000171-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘三十而立’以下至於‘不逾矩’,專繫於此一志字,則此所當大段着力處也,而前日看過,猶未免歇後矣。行年將近不惑之年,而始覺志字之最好,中心愧嘆不可狀也。以年數觀此次第,則不逾矩之境非所可期。若實下工夫而無間斷焉,則能至於何處耶?<u>李箕顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘立’而至於‘不逾矩’,專繫一志字者,所論甚佳。且既知志字之最好,則便從立得脚跟。但依此章所示為學之序實下功夫,無少間斷,則久久自有至處,不須計較算量。夫子所謂‘先難而後獲’者,正是如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子周而不比’,<u>朱子</u>曰,‘同於己者與之,不同於己者惡之’,‘便是比’。蓋君子大公周徧,無所不愛。然今世則有黨論,不可以普徧之義而滚同也。但雖異己者勿與而已,不必惡之,無害於周徧之義否?<u>俞憲柱</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>近世所謂‘黨論’,非如一時事為之有同有不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文質、三統。文質固可因其過不及而損益之,三統之迭换亦因過不及而然歟?子曰‘行<u>夏</u>之時’,夫子既以<u>夏</u>時為正,則二代之時可謂不善變矣。在後世當一從<u>夏</u>時為正,有何損益之可知歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三統’各自有義,則不害於迭用耳。然<u>孔子</u>以<u>夏</u>時為最善,自<u>秦</u>以外,未有易此者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘祭如在’章注:‘郊則天神格,廟則人鬼饗,皆由己以致之。’此就人心上説。言能誠敬,則人神相交,如在其上,如在其左右。抑未知神之有無,而己不誠,則神果不至耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有其誠,則有其神;無其誠,則無其神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三十而立’,行之始也;‘七十而從心所欲不逾矩’,行之極也,然而其間豈無行之進處乎?‘不惑’以下雖專言知,而知益進則行亦隨而進矣。以此看了,如何?<u>俞漢紀</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志學是知之始,要行誠意、正心。而以知格物、致知。為主;立是行之始,本於知物格、知止。而以行意誠、心正。為重。不惑、知天命,是知之至;行亦在這裏熟。從心所欲不逾矩,是行之至。由‘知至’而至於此。志字最要緊,直須結裹在從心不逾矩上。志是一志于學,念念在此而為之不厭,不至於聖人則不已,不如是不可謂之志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四。‘志于學’章‘不惑、知天命’注‘事物〔之〕所當然’、‘所以〔當〕然’乃‘形于上’、‘形而下’之義歟?<u>李衡白</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所當然’、‘所以〔當〕然’皆理也。如子當孝,臣當忠,又皆有所以當然之故,此所謂‘所以〔當〕然’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五。夫子答<u>懿子</u>、<u>武伯</u>、<u>子游</u>、<u>子夏</u>之問孝也,雖因其材之高下與其所失而告之,然學者兼行此四章之事,則雖無四者之失,而亦恰好人子日用事親之實,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六。‘終日不違’章記‘終日不違’,而無‘終日不違’之語,他處别無詳見。博文約禮包得此等語耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>看書最忌如此太深曲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七。‘視其所以’章乃聖人察人之事,然既不能知言窮理,則安能如聖人?<u>易</u>曰‘觀我生,進退’,以此觀己之所以、所由、所安,益加勉焉,則恐不妨於日用者察克治之功歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以聖人觀人之法反以自省,亦好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八。‘學而不思’章‘思而不學則殆’,所謂‘危而不安’,是知而不習於事則心有所不安耶?於義理上有所不合而不安云耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖知其理而不習於事,則所思之理無所頓着,自是臲卼不安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經書注不用慎字,蓋諱<u>宋孝宗</u>名,而獨於‘慎終追遠’章注直用‘慎終’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡言慎處,皆代下謹字以諱之,獨於此不諱,未知其義。安知非刊時之誤耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>字<u>子輿</u>,則<u>孟子</u>字又以<u>子輿</u>,恐無是理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人諱名不諱字,<u>曾</u><u>孟</u>同字,亦非異事。然非大義所關,不必屑屑。第一、第三兩條皆然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四書注亦謂<u>殷</u>為<u>商</u>,不見一<u>殷</u>字。<u>宋太祖</u>父名乃<u>弘殷</u>也,於殷字必避,於弘字或不避,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>‘<u>殷</u>禮,吾能言之’注曰:‘<u>宋</u>,<u>殷</u>之後。’<u>中庸</u>‘吾學<u>殷</u>禮’亦曰‘<u>殷</u>禮雖存’,如此類不一,來諭所謂‘不見一<u>殷</u>字’,無乃考之未詳耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1432</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OC8ChKYYz9anoBaANlbh2yy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BOl%2B6delLjbOzagQwdkHdt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O%2BvmS669XJCAUh4II6%2FrTrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BOl%2B6delLjbOzagQwdkHdt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a></div></div>"
【雍也】	<!--R2022092150000172-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>夏</u>尚忠,<u>殷</u>尚質,<u>周</u>尚文’,以‘質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬,然後君子’之言推之,則質之弊不可不以文之也。忠者,盡己之謂,似無可損益也。而<u>夏</u>末忠為弊,而<u>商</u>之尚質,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>向者有以此義來問者,略有答。其人始有悟,復有云云。其説在下方,覽之如何?區區所論,今猝覓不出,不能録上,然覽此可推以知耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或人所論忠、質、文説略曰:今因來諭以慎思之,<u>朱子</u>所謂‘樸實頭白直做去’者,是就制度文為上言也,非兼君子修己、治人、立心用功之謂也。以立心用功而言,則當患不樸實、不白直,此何嘗做弊來?以制度文為言,則當<u>禹</u>之時,風俗淳樸,故其制作之間,儀文少禮節,只尚渾樸白直,即時之宜也,未嘗有不足。而及時世轉異,事端浸生,則渾樸白直何能無不適之弊?故<u>湯</u>稍加禮節,以存儀貌,此即所謂質,而亦其時之所宜也。然非愈生愈異之所當也,是以<u>周</u>人監二代忠質之制損之益之,與時宜之,此夫子所以有‘郁郁文’之嘆也。質是就忠而損益,文是就忠質而損益,則文非離乎忠質。而以其世之降,俗之變,有專文滅質之弊,亦非文之有不善也。不審此無悖於盛教之推演否?今此所論,即<u>寒泉</u>門人<u>尹參奉</u><u>昌鼎</u>之説,其間往往有些可議處,大體則亦好矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十一。‘<u>師摯</u>之始,<u>關雎</u>之亂’注‘亂,樂之卒章也’。以<u>關雎</u>為樂之卒章,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其時樂章全體皆未可考,今不必强為之説,且非緊要問難。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十三。‘浴<u>沂</u>’章大旨恐是禮樂二字,或者只以為<u>曾點</u>從容氣象而已云,未知如何。‘三子’‘規規’,所謂規規,何義耶?曾見<u>莊子</u>注‘規規,蹇淺貌’。雖<u>莊</u><u>列</u>之言,若無害文義,則姑且從之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮樂固是大底,亦何必以此章大旨專在此二字上耶?<u>曾點</u>好處,亦不止氣象之從容而已。其所言之志,正與聖人之心有默契,故曰‘吾與<u>點</u>也’。‘規規’字義雖出於<u>莊</u>注,有何不可引用耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十二。<u>先進</u>篇十九章注‘踐迹,如言循途守轍’。循途,循途路;守轍,守車轍之謂耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>似然。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">769</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OdtWqPONNEJHfR03AdBHAzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fw9cD3cMEgiviWu8KaQLuG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OMfRVtfYCJ9qAI1BW28aFEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fw9cD3cMEgiviWu8KaQLuG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092150000173-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">一。‘<u>曾子</u>三省’章,是聞‘一貫’以後之事耶?先儒説不同,當從何説?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此不必分‘一貫’前後,只此道理切己反省,有則改之,無則加勉,日新又新,此何等誠篤工夫。學者為學要當如此,此乃最緊要處,如‘一貫’先後之説也是閒了,況<u>朱子</u>所謂‘未一貫也要忠信’已是至論耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>李奎緯</u>别紙</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">136</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O%2BvmS669XJCAUh4II6%2FrTrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9if2pkI52wl6CzWhnlCvmn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O0TC8MolszaiTv0gmyRKe5y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9if2pkI52wl6CzWhnlCvmn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a></div></div>"
【顔淵】	<!--R2022092150000174-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>宋</u>之難,夫子若不幸遇害,則<u>司馬牛</u>之處義當如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>方其欲害<u>孔子</u>也,可救則盡力救之。不然,終身隱痛自廢而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>答金伯高書</u>曰:所謂‘此道體也’者,即<u>朱子</u>所謂‘道體之本然’是已。是主乎道而言,這體字是就無聲無臭底;‘與道為體’者,是主乎日月寒暑來往之類而言,這體字是就發見呈露底,其為言固不同矣。然非有此日月寒暑之來往,則道不可得以見,只無聲無臭而已。須有此日月寒暑之來往,然後道可得以見,於是乎無聲無臭者始得以發見呈露,若有個形象底,所謂‘無體之體’是已。其實無聲無臭之體與發見呈露之體,初非為兩個物事。然則<u>程子</u>之言雖若有上下精粗之殊,上體字是精,下體字是粗。而始從那邊説去,又從這邊説來,畢竟是滚同一理,益見其反復發明之妙,恐不必疑其牴牾。如何?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">323</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OMfRVtfYCJ9qAI1BW28aFEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FOy8O4mzD18k5wkLelwgat"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Oz0bBIM%2Bk8EIuAF%2F4ZKjoRS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FOy8O4mzD18k5wkLelwgat"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語疑義</em></a></a></div></div>"
論語疑義	<!--R2022092150000175-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語疑義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語疑義</u>作者<u>宋文欽</u>(一七一〇—一七五二),字<u>士行</u>,號<u>閒静堂</u>,本貫<u>恩津</u>。受學<u>陶庵</u><u>李縡</u>門下,工隸書。一七三三年司馬試合格,曾任過宗簿寺主簿、刑曹佐郎等,外放<u>文義</u>縣令。本書收録於<u>閒静堂集</u>卷五<u>雜著</u>,對幾個條目提出疑問,並與經義比較,尤重字義解説。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄉黨</u>篇,諸侯無卿,上大夫稱卿,大國、次國三卿,小國二卿,並下大夫五人。集注但釋上大夫、下大夫之别,故不及上大夫之數。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人常掩左扉。左扉,東扉也。唯君之入也開之。集注所謂‘由闑右’者,似指闑西,非以出入者之左右也。<u>饒氏</u>云‘出以闑西為右,入以闑東為右’,則左扉固未嘗掩也。或有所考而言否?○<u>語類</u>亦云‘由闑右’者,自内出者言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>魚之壞自内,肉之壞自外,故用敗、餒字不同。○‘不時,不食’,非但為傷人,如‘啓蟄不殺,方長不折’之意,亦愛物之仁也。○‘飲食’一節皆著所不食,而末又言‘不多食’,可見聖人節食之意矣。所以‘食無求飽’為學者之先務。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君有賜,皆拜而受。此章不著者,方記其所賜既異,所以處之者各當於義。若拜受,乃禮之常,故不記歟?○所謂‘正席先嘗之’者,謂對使者嘗而拜賜也,所重方在於如對君也,禮本如此。<u>饒氏</u>謂‘賜食,有親當先以奉親。夫子先嘗時已孤故(也)〔矣〕’。若然,則禮只言‘嘗以拜賜’,豈皆為已孤者設哉?<u>朱子</u>所謂‘餘當頒賜’者,亦謂拜賜之後耳。○‘仁君之惠。’仁,愛也,如‘仁民’之仁字。朋友之饋不拜者,義當通財故也。<u>雲峯</u>云:‘義所當受,不必拜。’如君大夫有賜皆拜者,豈以義不當受耶?‘通財’云者,彼之財猶己之財也,故不拜。拜不拜,非在於義不義。義不義,當在於受不受矣。○不拜只當於‘通財’上看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>末章首二句,<u>朱子</u>未嘗以雉言之,<u>或問</u>詳著之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>先進</u>篇德行先之,文學次之,政事次之,言語則末矣。此章次序特偶然耳。○若<u>宰我</u>、<u>冉有</u>、<u>季路</u>偏於政事、言語而已,更不能周於他矣。○<u>孔</u>門終是德行多。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>閒字之義,略如‘吾無閒然’之閒,謂於其父母、昆弟之言人不閒然而信之也,則其稱之不異於父母、昆弟之言之意已在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟其所在,則致死焉’者,謂在君則為君死,在師則為師死,不得以親在有貳也。則<u>顔子</u>之為<u>孔子</u>死難,固一定之義,不以<u>顔路</u>之在不在也。若父母在,不許友以死者,未遇難前固如此,既遇難後亦不得不相死。<u>程子</u>以為‘兩人搏虎’之類,<u>朱子</u>、<u>栗谷</u>説皆如此。則於師用不得此義也。師友輕重不既有閒乎?而説者每引此文為難,而<u>程</u><u>朱</u>二子亦不如此説破,未知何歟?小注<u>吴</u>説甚明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>既為宰,何故復有宰?葢<u>費</u>宰者,治邑而已,又有所謂家相者,亦宰也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子云:‘<u>冉求</u>之藝,文之以禮樂。’<u>求</u>之於禮樂也,固蔑矣。古者惟卿為相,故<u>赤</u>只言為相,而便以為國許之。如<u>孟獻子</u>相<u>僖公</u>,朝<u>楚</u>之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>篇,幾者,禮與非禮之幾;決者,勿與不能勿之決。徹法本十一分而取一,只以九百畝中公田百亩言之,則當為民得其八,公得其一,注云‘民得其九’,可疑。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1193</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕宋文欽;陳力祥;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O0TC8MolszaiTv0gmyRKe5y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ifNgdC63BPvwBxZTT4U0Q"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Or0sfCEynz%2BkNdaHGQsKlei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ifNgdC63BPvwBxZTT4U0Q"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語經義問辨</em></a></a></div></div>"
論語經義問辨	<!--R2022092150000176-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語經義問辨</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語經義問辨</u>作者<u>宋德相</u>(一七一〇—一七八三),字<u>叔咸</u>,號<u>果庵</u>,本貫<u>恩津</u>。<u>尤庵</u><u>宋時烈</u>之玄孫。以遺逸薦為世子翊衛司洗馬,歷任同副承旨、<u>漢城府</u>左尹、經筵官,遷吏曹判書為臺職,隱居鄉曲未就。因<u>洪國榮</u>事被牽入獄,處以杖殺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語經義問辨</u>收録於<u>果庵集</u>卷七,選取各章中心句節,解説大注和小注,指出了<u>程</u><u>朱</u>學説的長短處。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學、習二字當分屬知行,而以集注觀之,似難分看。其下曰‘既學而又時時習之’,此則顯有分界矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學字當兼知行看,習字不必分看。來諭所謂特以其進不已之義釋之者,甚好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘慎終’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊見<u>朱子</u>注説,則雖於注説有所避諱,而本經文字則未嘗輒改易。此‘慎終’云云,亦其例也。古注‘喪盡其哀’云者,不如<u>伊川</u>‘喪盡其禮’之言,故所以捨彼取此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有所不行止亦不可行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有所不行’,承‘和為貴’而言;‘亦不可行’,承‘不以禮節’而言。來諭所謂承接與結語者,大概得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘信近於義。’竊謂:近於義者亦有可復之效,則義之為貴可知也;近於禮者亦有遠恥之效,則禮之為貴可知也。如是看去如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説亦好,而集注釋以合字,<u>語類</u>又云‘大綱説’者,自有深意,體認恐好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾不與祭,如不祭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當統指祭先祖、祭外神而言。夫子在官奉命而祭外神,或有疾病事故,則雖當己職,而亦豈無不得與之時耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰<u>關雎</u>’章,集注‘后妃之德,宜配君子’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此其將言樂不淫、哀不傷,皆主君子之求淑女不得而言,故不得不以‘后妃之德’為言,而不曰‘<u>文王</u>之德,宜求聖女’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>管氏</u>亦有反坫’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此乃邦君為好所用之禮,而<u>管氏</u>僭之,是為不知禮也。今之校院之禮,特祭饗之事,而非和好之禮,故不為僭耶?坫制似無未瑩。所謂‘漆赤中’者,似是四邊為漆,而其中則為赤之意也。然笏記中坫字,亦安知其不必如古所謂坫,而特以其‘反爵’之處而言之耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">760</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕宋德相;陳力祥;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Oz0bBIM%2Bk8EIuAF%2F4ZKjoRS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2B5WkIXLE3DMRUr30Wz9rG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語疑義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ODh54FR0gYfxYb0loTKVRDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2B5WkIXLE3DMRUr30Wz9rG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄疑</em></a></a></div></div>"
論語劄疑	<!--R2022092150000177-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語劄疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語劄疑</u>作者<u>宋德相</u>,生平事迹見<u>論語經義問辨</u>題解。本書收録於<u>果庵集</u>卷七,選取各章中心句節解説大注和小注,指出了<u>程</u><u>朱</u>學説的長短處。(<u>李明學</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">97</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕宋德相;陳力祥;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Or0sfCEynz%2BkNdaHGQsKlei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8DoM89z2BVD33RlpPSzKvi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語經義問辨</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Of%2BsWMh91%2FylN2TtqDd5Gyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8DoM89z2BVD33RlpPSzKvi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092150000178-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">篇題‘積德之基’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作家室者先修基址。修基址為作家室之本,猶孝悌為行仁之本。〇‘不亦君子’節‘以善及人,而信從者衆’,順理之事,故樂之易;‘己既有善,而人乃不知’,逆理之事,故不愠難,惟成德者能之。然愠含怒意也,怒人不知己,固無可論,若一毫有怒意,則亦非君子矣,故<u>程子</u>以為‘不見是而無悶,乃所謂君子’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三省’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注諸儒説欲區區分早晚於‘一貫’前後,恐不必然。小注<u>朱子</u>説‘<u>曾子</u>也不是截然不省别事’云云,及‘未一貫前要以忠信,既一貫後也要忠信’,二説至矣。此乃<u>曾子</u>平生省身工夫,恐不必分早晚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父在’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>游氏</u>説‘可以未改’云云,其事則當改,而父死未久,未忍遽變之意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">286</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ODh54FR0gYfxYb0loTKVRDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FIzOFNcVCTPFV1oByVBQXP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OPKlAOsrGaZZSBvrMvH24sS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FIzOFNcVCTPFV1oByVBQXP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政篇】</em></a></a></div></div>"
【為政篇】	<!--R2022092150000179-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>子夏</u>問孝’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注<u>程子</u>説‘<u>子夏</u>能直義’,謂直而義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>由</u>誨汝’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是知也’之知,多以‘是乃知之道’釋之,而集注則曰‘不害其為知’,恐為其正義。所謂‘況由此而求之,又有可知之理’者,即‘是乃知之道’之義也。蓋集注則兼兩意言之,小注所云‘既不失於自欺,又不失於自畫’者,正説了集注之意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">145</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Of%2BsWMh91%2FylN2TtqDd5Gyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9b%2BCat95yUlyRtP5tZVEj%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OzM1Gf2pRcKcQmHrCuPK5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9b%2BCat95yUlyRtP5tZVEj%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長篇】</em></a></a></div></div>"
【公冶長篇】	<!--R2022092150000180-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>雍</u>也,仁而不佞’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘<u>仲弓</u>為人重厚簡默’,<u>仲弓</u>為人,<u>朱先生</u>他無所考,則不可以只在德行之科稱道如此。竊謂先生就或人所稱‘仁而不佞’之言而謂‘重厚簡默’,‘重厚’字當就仁字上看,‘簡默’字當就不佞字上看。〇圈下注‘全體而不息者’,或以仁之全體不息而言,或以人之全體此仁又不息而言,恐下説為勝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟武伯</u>問<u>子路</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此與後篇‘<u>由</u>可使有勇、<u>求</u>可使足民、<u>赤</u>願為小相’章,孰為先後未可知,而竊謂以此章為先恐得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘文章可得而聞’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑威儀文辭皆日用之可見者,何不下見字,而下聞字?蓋此二者,夫子之德之見於外者,而日用講磨無非是者,則聞可以包見,見不可以包聞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>寗武子</u>其愚不可及’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>以不避艱險為愚,<u>程子</u>以沈晦為愚,二説若不相似,而實相通。集注‘能卒保其身以濟其君’者,已包<u>程子</u>意。蓋不沈晦,則何以保身而濟其君耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>微生高</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之言,集注之釋至矣,無容更言。而但後世當人之切急來求,如藥餌之屬,或多轉求以副彼求,此等恐不在夫子所譏中。觀<u>范氏</u>‘有謂有、無謂無’之説,則得非乞鄰與之之際自稱己物耶?此則正集注所謂‘掠美市恩’者,大段不直矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>、<u>季路</u>侍’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無施勞’後説,圈下<u>程子</u>説亦如此。缺。‘分明天地氣象’,以天屬聖人,地屬二子,恐不必然。當專以聖人氣象看之。下‘聖賢氣象’亦然。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">542</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OPKlAOsrGaZZSBvrMvH24sS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BNTnIrr6ktzaqvypBLoYQs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O1KSiG9YdKXn%2F%2B7B2nY7lWy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BNTnIrr6ktzaqvypBLoYQs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也篇】</em></a></a></div></div>"
【雍也篇】	<!--R2022092150000181-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注寛洪簡重四字,亦似上篇‘仁而不佞’注。缺。要直,簡要直截之謂也。‘多一簡字’云云,謂‘居簡行簡’則不如‘居敬行簡’。而‘一簡字’之意,太多之謂也,非謂‘居簡行簡’,一簡字之加多也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三月不違仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張子</u>説‘内外賓主之辨’云云。三月不違,心也,仁也,内而主也;日月至焉,心也,仁也,外而賓也。仁與心本一物,私欲一隔,卻為二物。内而主則心與理為一,外而賓則心與理為二。小注<u>朱子</u>説及<u>黄</u><u>陳</u>説前後若有異,而其義亦可以相足矣。‘幾非〔在〕我’之幾,乃‘庶幾’之幾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問知、仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子答言‘務民之義’上則不曰知者,‘先難後獲’上乃曰仁者,何也?蓋‘務民之義,敬鬼〔而〕神遠之’正知者之事,故不必稱知者;‘先難後獲’非仁者之事,而仁者之心如此,故乃曰‘仁者’云云,恐無他意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">340</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OzM1Gf2pRcKcQmHrCuPK5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8IqhyQ3JEtnRHgKNSaF2I5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O2VfCrfC96xBY80bIs5hlcC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8IqhyQ3JEtnRHgKNSaF2I5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而篇】</em></a></a></div></div>"
【述而篇】	<!--R2022092150000182-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘甚矣吾衰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以聖人之道治一世者,在人臣,<u>周公</u>外無可稱者,故夫子欲行<u>周公</u>之道者,此也。<u>程子</u>亦曰‘<u>周公</u>没,百世無善治’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘飯疏飲水’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>注‘須知所樂者何事’,<u>顔子</u>之樂既非樂簞瓢陋巷,則夫子之樂豈樂疏食飲水乎?且疏食水飲、簞瓢陋巷實非可樂,則夫子與<u>顔淵</u>之所樂,非道而何?然以道為樂,則道與我為二,非可以言聖賢之樂也。蓋道義充滿一身,天理昭融,人欲浄盡,心廣體胖,到底自有其樂。雖疏食水飲,其樂自在;雖簞瓢陋巷,其樂不改。譬如人之飽暖安逸,樂意自生,非以衣食居處為樂也。然<u>朱子</u>恐學者别求樂於空寂之中,乃曰‘非以道為樂,到底所樂只是道’。學者反復以究,則庶幾有以得之。‘樂在其中’、‘不改其樂’,<u>孔</u><u>顔</u>之分於此可見。此章當與‘<u>雍</u>也’、‘賢哉<u>回</u>也’章參看。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">328</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O1KSiG9YdKXn%2F%2B7B2nY7lWy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bxk9m4%2Fz%2FTI5n0PWk6sO0L"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OMAGCJ2JEk0HKgzciZPaO3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bxk9m4%2Fz%2FTI5n0PWk6sO0L"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯篇】</em></a></a></div></div>"
【泰伯篇】	<!--R2022092150000183-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘成於樂’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>注‘采色’,指樂器之采色言也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">28</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O2VfCrfC96xBY80bIs5hlcC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FGFzVoKECH%2BNtnWxSjtYQH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O2giSRnqQ6slzeDZabcXRLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FGFzVoKECH%2BNtnWxSjtYQH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕篇】</em></a></a></div></div>"
【子罕篇】	<!--R2022092150000184-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘麻冕’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今也純’,集注‘純,絲也’。絲如‘絲衣’之絲,非麻,而用絲為冠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>喟然嘆’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>注‘如行者之赴家,食者之求飽’,此十字當屬‘約我以禮’意看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在川上’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逝者,指道體;‘如斯’之斯,指川流。蓋道之體缺。見,只於天地、日月、寒暑與水流物生之運用往來、日夜不息者見之,則可見其無體之體。<u>程子</u>所謂‘與道為體’者,即此也。缺。猶助也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">176</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OMAGCJ2JEk0HKgzciZPaO3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9aK5zxmJhB%2F%2FnWACoSJCUD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Ontu0Laqu%2Bm3oKFFByWkhqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9aK5zxmJhB%2F%2FnWACoSJCUD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進篇】</em></a></a></div></div>"
【先進篇】	<!--R2022092150000185-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>季康子</u>問弟子云云,<u>孔子</u>對曰云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡答<u>康子</u>問,只稱‘子曰’者不過一二處,外此皆稱‘<u>孔子</u>對曰’,如對君之問者,何也?豈<u>康子</u>秉國政,而以其政問之,故夫子有所敬而記之者,一如對君問歟?如此章亦非國政之問,而必曰‘<u>孔子</u>對曰者’,何也?抑古者君相一例尊之,敬其相所以敬其君也,故以<u>康子</u>之相<u>魯</u>君而秉國政,尊之如是歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>、<u>曾皙</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>侍’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三子者之撰。’撰,具也。具如‘才具’之具,此則三子所具之志也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">204</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O2giSRnqQ6slzeDZabcXRLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FkLoOHyCa1k9%2FVC%2BB0VxnP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OppPlIbGFlgIEQcmLNV2Hji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FkLoOHyCa1k9%2FVC%2BB0VxnP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵篇】</em></a></a></div></div>"
【顔淵篇】	<!--R2022092150000186-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>箴<u>動箴</u>‘哲人’以知言,‘志士’以行言,蓋動是並心之動、身之動言故也。‘性成’之性,以氣質之性言。或者以哲人謂聖,志士謂賢,聖賢似指夫子與<u>顔子</u>。聖賢分屬哲人、志士,恐未然;其為<u>孔</u><u>顔</u>,則似然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>司馬牛</u>問仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>注‘聖人之言,亦止此為是’。聖人以<u>牛</u>之多言而言此以矯之,然謹言語,存此心,亦為仁之方,故曰‘亦止此為是’。或曰‘聖人之言語亦有所忍,而不易發為是’,當更詳之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">192</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Ontu0Laqu%2Bm3oKFFByWkhqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FpN1wqwqkyfcweipDosrKh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O2W15LkClxGZ2pYJS4BOWUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FpN1wqwqkyfcweipDosrKh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問篇】</em></a></a></div></div>"
【憲問篇】	<!--R2022092150000187-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘以德報怨’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以直報怨’注‘愛憎取舍,一以至公而無私,所謂直也’,<u>或問</u>曰:‘不以私害公,不以曲勝直,當報則報,不(必報)〔當〕則止,一視天理之當然,而不(以)〔為己之〕私意(加焉)〔所罔耳〕。<sup>[1]</sup>’竊謂:<u>或問</u>説正合夫子‘以直’之訓,若集注所言,則愛憎取舍一以至公,雖於無怨者可以如是。若以為其人可愛可取,其為我所怨,我為非,而彼為是,故可以不報;其人可憎可舍,其為我所怨,我為是,而彼為非,故可以當報云爾,則集注、<u>或問</u>可合而為一矣。然而必多費言語之後,始可合於‘報直’之義,終不若<u>或問</u>説之簡當明白。當更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫我知也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>注‘下學上達,意在言表’。蓋所謂意者,但知下學而自然上達之意,是乃在於夫子言外也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">325</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OppPlIbGFlgIEQcmLNV2Hji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX93DQa76%2FTgrfNDNpmEJIsN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OEashah5ge8HpwE2uzFybDi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX93DQa76%2FTgrfNDNpmEJIsN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨篇】</em></a></a></div></div>"
【陽貨篇】	<!--R2022092150000188-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">性相近’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>相近之性,即氣質之性,故集注以為兼氣質而言。其下又曰‘氣質之性,美惡不同’,<u>朱子</u>之意可見。小注<u>饒氏</u>説謂集注説與<u>程子</u>説不同,竊以為未然。且所謂‘氣質缺。本然之性墮在氣質中’者而言也。氣質自氣質,而其下缺。字即所謂‘本然之性’也,缺。言氣質中之性也。集注之下得兼字者,正以不雜其本然而言也。以是謂兼字尤精則可矣,若以氣質之性謂無本然之性,則甚不可。<u>饒氏</u>畢竟所為證以惻隱、羞惡之或多或少為言,則此非氣質之性而何耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">214</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O2W15LkClxGZ2pYJS4BOWUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8BS3DB%2FFzKts1%2Fm6NBkBde"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OIpSuiimaDUwqmdgHUPJhKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8BS3DB%2FFzKts1%2Fm6NBkBde"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張篇】</em></a></a></div></div>"
【子張篇】	<!--R2022092150000189-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>子夏</u>之門人小子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注末段説‘非謂末即是本,但學其末而本便在此也’。‘非謂’字之義當在‘便在此’之下。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">57</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OEashah5ge8HpwE2uzFybDi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BcPpN7rqRMh9oqh8HzM8Eq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OOfAittvHUCfo%2FMXcxd1GvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BU%2BLIDjXTAGKOo%2FVGwS30e"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語經義</em></a></a></div></div>"
論語經義	<!--R2022092150000190-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語經義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語經義</u>作者<u>任聖周</u>(一七一一—一七八八),字<u>仲思</u>,號<u>鹿門</u>,本貫<u>豐川</u>,<u>陶庵</u><u>李縡</u>門生。居<u>清州</u>鑽研學問,一七三三年(<u>英祖</u>九年)司馬試及格,任世子翊衛司洗馬,遇兄弟連死之禍,辭職隱居<u>公州</u><u>鹿門</u>,終生專事性理學研究和教育。<u>鹿門</u>是<u>韓國</u>哲學史上重要的氣一元論者。在<u>湖</u><u>洛</u>論争中的人物性同異問題上,早期追隨師説,屬於<u>洛</u>論,後轉為<u>湖</u>論。在理氣論上將理氣二元論統一為氣一元論,並發展了氣元論。本書收録於<u>鹿門集</u>卷十三<u>雜著</u>,參考<u>陶庵</u>觀點,對<u>程</u><u>朱</u>學説和<u>農巖</u>學説闡述了自己的意見。(<u>李明學</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">258</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕任聖周;陳力祥;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OIpSuiimaDUwqmdgHUPJhKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBDWwhcqQIS3ABOwgfMQdC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OF4ieQyRPSLScP2GJycfLdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBDWwhcqQIS3ABOwgfMQdC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092150000191-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘時習’注,<u>程子</u>二説,<u>新安</u><u>陳氏</u>以為上一條以知言,下一條以行言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>曰‘<u>伊川</u>之説,專在思索而無力行之功,似偏了’<sup>[1]</sup>。據此,<u>陳</u>説似誤。蓋‘學者將以行之’云者,言學以致知者將欲行之於身也。既云‘將’,則其以學專歸之於知者,明矣。‘所學(者)在我’云者,言能時習之,則所知者浹洽端的,真為吾有,可以措諸行事而無所窒礙云爾。上説則正釋‘時習’之義,而下説則申發其餘意耳,非有異也。<u>謝氏</u>説則專以行言。蓋集注上面釋‘學’與‘時習’,雖以知行兼言,未及分條詳説,故下面乃引<u>程</u><u>謝</u>之説以各發其歸趣,正所以相資互發,以明經意耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有朋自遠方來’,注:‘以善及人,而信從者衆,故可樂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘以善及人’,以吾之善及於人,而人亦善也。此一句只是單句,下句則似接而實不接。讀者且置‘信從者衆’四字,只作‘以善及人,故可樂’,恁地思究,體出正義,然後乃著這一句看,則庶幾意味深長。余舊讀此,只以為吾之善能及於人,故信從者衆;信從者既衆,則可驗吾學之到,故可樂。自今思之,己真有得則當自知自信,何待人之信從然後始可驗也?亦何足樂哉?仍欲下語解之曰:‘自遠方來,則信從者衆矣;信從者衆,則善之及人者廣矣,故可樂。’然此特變幻句法以釋其文義而已,其深長之意味終不可畫出。<u>朱子</u>謂此無一字虚設,愚又以為一字不可移易,要非自體而默識,安能知其味哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不愠’,注:‘雖樂於及人,不見是而無悶,乃所謂君子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>平巖</u><u>葉氏</u>曰:‘雖樂於以善及人,然人或未信,則亦安其在我而已,奚愠焉?’蓋其語意猶曰‘雖以及人為樂,亦不以不知為悶,是乃所謂君子也’云爾。蓋君子自知明,自信篤,何干乎人之知不知。故信而從之,則樂與為善,非樂其知己也;苟或不信,則亦安其在我而已,何愠之有?所樂者公而非私,故亦無私愠也。<u>程子</u>於此蓋就疑似處剖析之,以發明君子之心耳。讀者熟味而深玩之,則必當有自得處耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>更詳經文之意,蓋人能樂於及人,則其心已大公至正,宜可信其為君子矣。然其事猶順而易,雖未至於成德,猶或能之。至於人不見知而能夷然,無纖毫不平之意,則其事逆而難,苟非査滓融化,德性渾然,決不能及也。故更發此一段,以為及人而樂者,猶未可遽信其為君子,必更須不知不愠,然後方可謂之成德矣。<u>程子</u>之説,意正如此。蓋曰‘雖樂於及人,猶未為至。又必不見無悶,然後乃可謂君子’云爾。然愚之前説亦可作一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為仁’,注:‘仁道自此而生。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此雖汎言仁道,而其實指仁民、愛物之道,自孝弟流出來。蓋孝弟、仁愛皆是仁之事,而孝弟也者,本底事也;仁愛也者,末底事也。故行仁之序,自其本始。非謂孝弟之外别有所謂仁道,以孝弟為本而後始生,讀者不以辭害意可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為仁以孝弟為本,論性則以仁為孝弟之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘以孝弟為本’之本,如‘不揣其本’之本;‘仁為孝弟之本’之本,如‘拔本塞源’之本。以木喻之,則仁為根,其出在外面最下著地處為孝弟,其中間處為仁民,其最末處為愛物。蓋以入地者與出地者論之,則入者為本;只以出地者論之,則其最下處亦謂之本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘入孝出弟,餘力學文’,<u>熊氏</u>曰:‘此章是小學,故先行;“子以四教”是大學,故先文。’<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘然則十五入大學者,獨非為人弟子者乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>雲峯</u>説未然。蓋夫子既以‘弟子’起頭,而其説又不出乎孝弟、謹信,則其本意可知矣。<u>朱子</u>釋‘學文’之文曰‘<u>詩</u><u>書</u>六藝’之文。又於<u>小學題辭</u>論‘小學之方’曰,‘灑掃應對,入孝出恭’,‘行有餘力,誦詩讀書,詠歌舞蹈’。據此數説,此章所言正小學之事也。蓋幼學始教,心知未定,必先導之以孝弟之實行,使有以固其筋骸之束,然後以其閒暇教<u>詩</u><u>書</u>之文,使之逐事講習,以資其行,乃可以涵養純熟,根本深厚,為大學之基址矣。不然,則飄蕩解弛,流於口耳之末矣,此小學所以以行為主者也。孝弟之節,即行之小者也;學文,即知之淺者也。及夫成童,則其所以養於小學者已深固矣,於是據此不離,而更進於格物、致知之道。必使内外精粗之理無不畢貫于一,然後誠正修齊,乃可以盡其道,而收小學之成功矣。不然,則昏昧錯雜,陷於卑賤之域矣,此大學所以以知為始者也。格致即知之深者也,誠正即行之大者也。然其所以以知為始者,以其有小學本領之功夫故耳,非初不涵養踐履而直從事於此也,亦非舍小學已習之事而别求新功也。此<u>論語</u>兩章所以言各有主,而意相融貫者也。今<u>雲峯</u>不詳究其本意所在,又無所證據,而直斷之曰‘十五入大學者,獨非為人弟子者乎’。苟若其説,<u>少儀</u>、<u>弟子職</u>諸篇不可謂之小學之支流矣,可乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘無以考聖賢之成法,識事理之當然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此比<u>程</u><u>尹</u>諸説文字似重,然細究其語意,亦不過就<u>詩</u><u>書</u><u>禮</u><u>樂</u>上以知之淺者言之耳,非<u>大學</u>格物致知之事也。其所謂‘聖賢之成法’者,亦以明白易曉,有迹可見處言之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父在觀志’,注:‘觀此足以知其人之善惡。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘此’字指志與行也,蓋總上兩句而言之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮之用,和為貴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:用,以人之行處言之,非‘本然體用’之用也。蓋以未發與已發對言,則未發為體,已發為用;以天理人事對言,則人事,指‘人事儀則’之句。天理為體,人事為用也;即所謂‘本然之體用’。以在物與處物對言,則在物為體,處物為用。如此‘用’字,天理人事皆為體,而人之行之者為用也,隨語而意各異也。‘禮之用,和為貴’者,猶言禮之行也,須從容而不迫乃可貴也。和,只是行禮從容不迫處,非禮之外别有所謂和也。斯者,指禮之和而言也。‘先王之道’云云者,其語意猶曰:‘先王所行之道,小事大事無不由此,所以為美也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘節文。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非指外面可見處,只是以理言之。如<u>朱子</u>論禮處,有曰‘仁之節文’,又曰‘仁之著’,此皆以理言之,而與此注合焉者也。蓋渾然未發之時,仁義禮智之理雖未形見,亦非儱侗都無分别,其氣象體段自有界限之可言。仁者,生之理也,而生理之正方不紊處為義,即<u>朱子</u>所謂‘心之制’,所謂‘仁之斷制’也。生理之粲然不嗇處為禮,即所謂節文,所謂著。生理之明通不眛處為智。即<u>朱子</u>所謂‘仁之分别’。如是分釋,則庶可以不惑乎體用之分,而‘天理節文’之説亦可以知所解矣。且或問於<u>朱子</u>曰:‘義者,理之宜是否?’答曰:‘若然,則便以義為本體之發矣。’今若以節文二字為外面可見底事,則其語勢正與‘理之宜’之説同矣。而禮只是有形象、有方所底物事,<u>朱子</u>豈為是哉?或謂‘天理之節文’者,由體而達用;‘人事之儀則’者,由用而原體。此等説皆不可曉。故愚則以為‘天理之節文’,以性言,禮之體也;‘人事之儀’,則以道言,儀則即當然之理。禮之用也,即所謂‘本然之體用’也。‘禮之為體’之體,是兼包‘天理’、‘人事’兩句而言之。蓋對下面‘其為用’之用,故其義然也。嚴,嚴截也。禮之為體,等級界限截然不可亂,而所主則又在乎敬,所謂嚴也,非禮之外别有所謂嚴也。然所謂‘等級界限’,所謂敬,亦莫非理之自然,非有人之安排作為也,故曰‘出於自然’。‘其為用從容不迫’者,猶言行此嚴截底道理,必須從容而不迫切,然後乃可貴也,非嚴之外别有所謂和也。蓋用不離體,體嚴則用亦當嚴,可知體出於自然,故用亦必從容不迫為貴。和在嚴中,雖嚴而出於自然,體之和也;雖嚴而從容不迫,用之和也。禮之本然即嚴也,若一於和而不復節之以禮,則所謂和者不過為流蕩忘反,而非復禮本來嚴截底體面矣,故曰‘非復禮之本然’。此則只正説<u>有子</u>之意耳。<u>范氏</u>説猶曰:‘禮之體主於敬,而其行之也,則又須和,然後為貴,不可徒嚴而已也。’‘主於敬’下無出於自然之意,故卻難看。然深體之,與集注無異也。愚謂‘以’下至‘禮之全體’是説體也,‘其’下則以人之行處言之,所謂用也。試以冠禮言之,其再加、三加、升降、揖讓之節文截然不可亂,是冠禮之體也,然是皆出於自然之理,是體之和也;人之行此,截然不可亂之節文,是冠禮之用也,行此節文,雍容閒暇,是用之和也。<u>有子</u>此語,蓋只以下一截言之,上一截則<u>朱子</u>推本而發明之耳。如是看得,安得差。今人或以用為本然之用,夫若是本然之用,則曰禮曰和,是皆理之自然,非待人而有也,亦非人所得為也。<u>有子</u>何以曰為貴,集注又何以曰‘必從容不迫’云云也?若以嚴為禮之體,和為禮之用,是則體用二者判不相入,而半上落下,不成道理矣。此則惟深體者知其味,亦未可專以文字求也。後從<u>農巖</u>、<u>陶庵</u>説,以‘節文’、‘儀則’謂訓禮樂之禮,見<u>李任之</u>書。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3330</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語節略自<u>朱子語類</u>。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【為政】	<!--R2022092150000192-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘思無邪’,注‘直指全體’,謂他詩則不直截説破,而此獨直截説破;他詩則各因一事,而此獨挈舉全體云爾。<u>陶庵</u>曰:‘此句當釋作“直指全體而言之”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章見於<u>詩序</u>注語,而此句之下有而言二字,據此則<u>陶</u>説似是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有恥且格。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:恥字承上文‘無恥’之恥言。<u>陳氏</u>以恥為‘觀感於德’之效,格為‘齊一於禮’之效,恐破碎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘淺深厚薄’止‘禮以一之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或云:‘一之’者,言淺者使深,薄者使厚,蓋欲其一於深厚而無淺與薄也。愚曰:若然,則禮之效徒及於淺者、薄者,而深者、厚者有不得與也。既曰‘禮以一之’,則是使人一於禮也。蓋人之氣稟不一,故所感亦有淺深厚薄,深者厚者或偏於過,而淺者薄者或倚於不及。故為之禮,使民有以依據而循蹈,過者俯就,不及者企及,而無一不趨於中正。此所謂‘齊之以禮’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志于學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:志者,念念在此而期於必得也。立,則有以自得而自信,無所動其心,而確乎不可拔矣,然猶有所不能無疑礙處。及乎不惑地位,則天下事物當然之理件件通達,物物條暢,更無所疑惑而窒礙,則有不待守而自無不存矣。知命者,即<u>孟子</u>所謂知天,而<u>曾子</u>‘一貫’時節也。學到此,則於事物之理無不知其所以然,而有以融會貫通,幾乎與道為一矣。<u>顔</u><u>曾</u>諸子皆到此住了。耳順者,聲入耳而心無違逆,即所謂‘不思而得’也。或以<u>曾子</u>之‘一唯’為耳順,非也。<u>曾子</u>將有得而未得,聞其言而即悟者也。耳順者,心中所知固已十分明徹,故聞人之言更無所違逆者。此則聖人化之之事也,到此則便能不勉而中矣。猶必待十年,而後乃言‘從心所欲’者,更可詳味也。嘗問<u>陶庵</u>‘知天命即<u>曾子</u>“一貫”時節’,曰:‘未然。’蓋其意以‘一貫’為未至於知命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不違如愚’,注:‘體段。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:猶言模樣。如<u>朱子</u>以浩然為氣之體段,以中為狀性之體段,皆模樣之意也。默識心融。按:默識其理,而心與之融會也。<u>朱子</u>曰,融,‘如消融相似’,‘如雪在(湯)〔陽〕中。若不融,一句(只是一句)〔在肚裏〕,如何發得出來。如人喫物〔事〕,若不消,只生在肚裏,如何〔能〕滋益體膚。’<sup>[1]</sup>又曰:‘<u>顔子</u>所聞,入耳著心,布乎四體,形乎動静。’觀此數語可以知其味也。觸處洞然。按:此非謂隨聞洞然也,只謂所聞之理曉然於心目,隨處朗然,無所處礙耳。自有條理。按:脈絡分明,意味貫穿之謂也。此三句發明<u>顔子</u>所以不違之義明白親切,意味深長,非深體不能言,非潛玩不能知也。‘發明夫子之道’云云。按:如<u>顔子</u>問仁,夫子説‘克己得禮’一句,<u>顔子</u>便知其如何為己,如何為禮,如何為仁,如何而為克己,如何而為復禮,克己復禮如何而為仁,其條理曲折無不曉然,故更無問辨而直請其目,此所謂不違也。惟其如是也,故聞教之後,便能直去做克復工夫,坦然行之,無復障礙,此所謂發明也。小注釋發字曰:‘將聖人之言發見於行事。’此甚非是。發者,言日用之間有以發明夫子所言之理也。蓋夫子只説得一句,<u>顔子</u>便領會其理,觸處融貫,灑然行之,無所不到,夫子之言於是而發明無餘矣。此乃發字之義。若以發字為發見之義,則不足以盡<u>顔子</u>‘默識心融、坦然由之’之妙,極無味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而不思’注云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:學矣而無體認玩索之功,則昏昧罔兩而無自得之味;思矣而無服習踐履之力,則危殆卼臲而無可即之安。無自得之味,則所學者枯燥生澀而不能守矣;無可即之安,則所思者空虚涣散而不能存矣。故聖人之教,必使之學而思,思而學,内外交資,體用相涵,則心與理熟,而所守益固;身與事安,而所知益明。此乃<u>大學</u>之大端,而進修之要也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘攻乎異端’,注:‘專治而欲精之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:精,謂精辨其是非得失也。或曰:專治異端,豈待夫言而知其為害也哉?余曰:所謂專治,非謂專治其説而欲學其道也。只曰學者於異端之説,如淫聲美色以遠之。不然,而欲就其中究其是非得失,則不知不覺已見其身坐在裏許,此所以為害也。蓋當初專治之心雖未必出於不善,而纔去理會,便不覺其已為所染,害孰甚焉?下文<u>程子</u>説亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>殷</u>因於<u>夏</u>禮’,注:‘三綱五常,禮之大體。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:禮居五常之一,而今乃以五常並謂之禮者,蓋禮以有規矩法則可準的處言之。如仁之愛、義之宜,其可依據持守處便是禮也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1667</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OF4ieQyRPSLScP2GJycfLdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FtuNdwdRaHdBhTMB31EkK8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OyT0LF4swb6uu7XY4DK369i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FtuNdwdRaHdBhTMB31EkK8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【再證】</em></a></a></div></div>"
【再證】	<!--R2022092150000193-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【再證】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘時習’注,<u>程子</u>下説,<u>農巖</u>曰:其云‘時習之’,則所學者在我。謂既學而知之矣,而又行之不已,則其所知者皆為吾實踐履之物,故悦也。一説謂既學而又時時思繹,如上文所云,則所知者浹洽貫通,而不但為口耳之知,故曰‘所學者在我’。後説比前説稍費力。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此後説正與鄙説合。前説‘時習’之義既與<u>程子</u>上説不合,且於<u>朱子</u>所謂‘專在思索’云云者亦似相戾,後説恐當為定論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘忠信’,<u>平巖</u><u>葉氏</u>曰:‘發乎真心之謂忠,盡乎實理之謂信。’<u>鄭守夢</u>曰:‘發己自盡為忠,豈但以發乎真心而已者為忠乎?’<u>程子</u>曰:‘以實之謂信。盡乎實理,則雖聖人之誠不過如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>葉</u>説似無不可,<u>守夢</u>何以斥之也?蓋忠者,盡心去做之謂。如為人謀事,極盡其心,無所自歉者是也。所謂‘發己自盡’、‘盡己’云者,意蓋如此。若只曰‘發乎真心而已’,則是便以闖然發出底為忠也,是都舍盡字,而不免乎失其大義耳。若夫所謂‘盡乎實理’云者,則病在盡字。<u>程子</u>曰‘循物無違為信’,又曰‘以實之謂信’,則固未嘗不以實之義釋之。而但忠信多從學者工夫上説,一事一物之著實亦信也,故<u>程子</u>只平平下語。近而不出乎學者之日用,而遠而含包乎聖人之至誠。今曰‘盡乎實理’云,則下語偏重,必須如聖人之盡性至命,然後方可以與於忠信,而學者日用之間有不敢遽望之也。<u>易</u>曰‘忠信所以進德’,夫子曰‘主忠信’。信若是‘盡乎實理’之謂,則又何必為進德之工夫,而初學者亦安能遽主以為根基也哉?且訓義之法,各隨本字之正義,而一字不可苟下。如忠字,其義如右,故必下盡字,然後方成信字,則只是著實做事之義,卻無極盡之意。<u>程</u><u>朱</u>立言之意精且密矣,今<u>葉氏</u>乃舍已定之直指,反而為之説,欲無差,得乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天理之節文’,<u>農巖</u>曰:‘天理節文,人事儀則’本以訓禮樂之禮,非直訓性也。蓋<u>有子</u>之言專就行禮説,故<u>朱子</u>訓之如此。若直訓性,則須如<u>論語或問</u>‘敬之理’,<u>玉山講義</u>‘恭敬撙節底道理’,然後為本色訓説矣。<u>朱子</u>嘗論‘天理節文’一義,曰云云。見小注第一節。觀此語意,非直訓性可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>有子</u>本意固以其發用於人事處言之,然其發用之意則在於用字耳。若禮字自是統説,豈獨指節文之禮哉?若以此為禮樂之禮,而不可以‘本體’釋之,則上章‘為仁之本’正亦以行仁處言之,而與此‘禮之用’之句語意相同,<u>朱子</u>何不以‘親親,仁民之道’之意釋其仁字,而乃曰‘愛之理,心之德’云乎?<u>論語</u>説禮處甚多,而此章惟最先,而其語為最大,故於此獨舉全體而釋之,其餘則各隨其淺深而立説,如‘恭近於禮’注曰‘禮,節文也’,‘齊之以禮’注曰‘制度品節也’,‘生事以禮’注曰‘理之節文也’。此等説正所謂‘以外面節文釋之’者也。至於‘克己復禮’之禮,則其語大矣。‘天理人事’之云,若果只禮樂之禮之訓,則於此必更有全體之釋矣。而考其所以為説,亦不過曰‘天理之節文’而已,而‘人事’之句不見舉焉。蓋其意以為既已備舉於前,則不必疊説於後,故只提其上句,而包下句在其中耳。以此觀之,此章‘天理’之句非所以釋‘節文’之禮者,豈不益明白易見哉?竊嘗究之,‘天理’、‘人事’之語正與‘心之制、事之宜’云者同例。蓋‘心之制’者,言心之所以能斷制者也;‘事之宜’者,言事物當然之道也。‘心之制’以性言,‘事之宜’以道言,即義之全體大用也。‘天理之節文’者,言天理之所以節文者也;‘人事之儀則’者,言人事三千三百之儀文準則也。‘天理節文’以性言,‘人事儀則’以道言,即禮之全體大用也。今若以不言‘敬之理’之故,而便以‘天理節文’之句為外面之説,則是‘心之制’云者,亦以其不言‘宜之理’之故,而不得為全體訓釋矣,豈可乎哉?抑又念之<u>朱子</u>尋當論仁義禮智,必曰‘愛之理’、‘宜之理’、‘敬之理’、‘别之理’,於四書訓詁乃變其例,獨於仁曰‘愛之理’,而其餘則或不言理字,或以理字著之於上,其意果安在哉?蓋仁也者,一心之全德,而包乎三性者也。義禮智雖各主一事,而非有别件道理,只是仁理裏面物事,是故<u>玉山講義</u>曰:‘仁者,仁之全體;禮者,仁之節文;義者,仁之斷制;智者,仁之分别。’今若以‘愛之理’、‘宜之理’之例而各各説出,則是似仁義禮智各自分立,各有界限,無以發明夫渾然融貫之妙也。此非敢以‘宜之理’、‘敬之理’之説為未足也,蓋謂尋常汎論如此説固無不好,而集注體而自别,故越著精神,倍加伎倆耳。故於仁字,特訓之曰‘愛之理、心之德’,以見其專一心、包三性之妙。而義則曰‘心之制’者,此理之所以能裁制者也;禮則曰‘天理之節文’者,此理之所以節文者也;智則雖無明釋,而<u>講義</u>曰‘仁之分别’者,此理之所以能分别者也。既釋仁以理,則義禮智固已包在其中,故只就其中提出‘裁制’、‘節文’、‘分别’等文字,以明其所主之在於何理耳。此其語意明白無疑,未知<u>農翁</u>何所拘而發此議論也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>八佾</u>:‘不仁,如禮樂何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:人雖不仁,若能周旋於玉帛交錯之間,鼓舞於鐘鼓鏗鏘之中,則亦豈可不謂之禮樂乎?余曰:夫禮者,天理之節文也,有天理然後方有節文。若不能存其天理,則所謂節文者,如無源之水,無榦之枝,空自勞攘而已,何足謂之禮也乎?試以事之至近者言之,則如遇賓客而拜跪揖遜者,固禮之節文也。然必先有恭敬、辭讓、親愛、懇惻之心,然後所謂節文者亦不落空而謂之禮矣。若無是心,則其所謂拜跪揖遜者,不過屈伸俯伏,許多容儀而已,謂之禮則非也。蓋不誠則無物,如此者外似禮而實非禮也。況人心已亡,知見顛妄,所謂節文亦不能盡合於則者乎。至於樂,則尤不可强為之也。夫鐘,怒而擊之則武,悲而擊之則哀。古人見螳蝍捕蟬,而琴形殺聲,作於心而應乎聲,其理固然也。先儒論興禮樂,云非世則不可。蓋必待治成化行,薰蒸透徹,然後方可以議此也。今以僭逆邪妄之心,遽然執干舞羽,伐鼓鼕鼕然,而曰是樂也,吾見其非<u>鄭</u><u>衛</u>,則殺伐耳,豈可與先王之樂同日而道哉?嗚呼,‘禮云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鐘鼓云乎哉?’是故世間百事皆可施智力,而獨禮與樂不可以智力為也。昧者不知凡其所以侈然自得,曰禮曰樂者,只是淫聲耳、慝禮耳,視諸禮樂之正,不啻若天淵冰炭而已,蓋雖欲用之,亦無如之何矣。以此推究,則此章之指豈不了然可見乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注<u>游氏</u>説釋得正義,親切簡當,<u>程</u><u>李</u>兩説乃所以足<u>游氏</u>未盡之意。今試掇三意而為之説曰:‘人而不仁,則人心亡矣。人心亡,則其發於事失正理,而無序不和矣。無序不和,則其所謂禮樂,不過玉帛鐘鼓而已,於夫所謂禮與樂之正了無干涉。此所以雖欲用之,而不為之用也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘奢儉易戚’,<u>范氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此首段‘祭與其’、‘喪與其’云云者,只是汎説以起下段,非所以正釋經意也,自‘禮失之奢’以下始論本章耳。蓋經文禮字,非特祭禮也。且奢儉與禮敬亦微不同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘旅於<u>泰山</u>’,<u>范氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘既曰“豈不知”,而又曰“安知”,上下語意不亦矛盾乎?’曰:‘此正好玩味處。蓋“豈不知”者,大概以人品力量推而斷之也;“安知”者,不能決然知之也。“豈不知”者,知人之明也;“安知”者,待人之忠也。有人於此,其子不肖,不足與有為,則其父豈不知之?然以父望子之心,安忍遽棄而不教也哉?必將朝夕誨誘矣。而其所以誨誘者,亦豈漫爾為之哉?必冀其感悟也。既冀其感悟,則其不能必知其決不能有為也,可知矣。以此推而玩之,則可知其意味也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘繪事後素’,注:‘素功。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周禮</u>注:‘素,白采也。後布之,為其易漬汙也。’其意蓋謂先施白采,然後乃布繪畫者,恐其漬汙也。嘗見畫工施采,先塗以粉,然後乃加青赤於其上,無乃其遺意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人有美質,然後可加文飾。文飾當包容服,非但指粉黛等事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>説:此‘繪事後素’之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此自<u>子夏</u>説出禮字之後而總釋之耳,非謂<u>孔子</u>初意如此爾。蓋<u>孔子</u>初意,只借<u>考工記</u>語句釋破‘素以為絢’之義耳,意思未及到禮字矣。<u>子夏</u>緣一後字便發得這意思,夫子復許以‘起予’,其一發一繼,迭唱迭和,至今可掬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知其説者之於天下也,其如示諸斯乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:先王奉先之誠至深至切,故由父母而祖,由祖而至於始祖、所自出之祖,亦必以時祭之,然後方盡於報本追遠之道,方愜其報本追遠之心矣。然亦非漫自祭之也,實有格享之理。蓋子孫之精神即祖考之精神,雖年嵗已遠,世代已闊,苟以誠格之,則無不享之理矣。此即‘禘説’之大意也。此不過略道其大意而已,非敢自謂知之也。然凡所謂知云者,必也洞然真知,如見眼前物,然後方可謂之知也。而平易切近之事,則或可以類推而通,神會而知矣。至於禘,則其為道也至深、至幽、至闊、至遠,苟非玩理積久,深詣實造,如聖人之窮神知化,如聖人之仁孝、誠敬,則決不能洞然融會也。既不能洞然融會,則雖欲勉强感格,不可得矣。是故能真知此説時,其地位已到至處,天下之理無不可知,天下之物無不可感,而於治天下自當沛然矣。蓋天下之事幽顯近遠,一理而已,而知之有難易,感之有深淺。若能於其難者、深者知之、感之,則易者、淺者固可知矣。大抵此義别無巧妙,只當識得‘知禘’説時,其義理已大段明白,德性已十分成就,於天下事自然沛乎無窒礙耳。頃者<u>陶庵</u>見問,其時余未及讀,故辭。其門人有為‘禘説’以進者,而語甚張皇無要領。今始隨見作説如此,而亦不敢自保其必然。未知<u>陶庵</u>以為如何耳?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾不與祭,如不祭’,注:‘誠為實,禮為虚。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:祭祀之道,誠與禮不可闕一。然其所以享之者,則在乎誠耳,非在禮也。誠存則神享,而禮亦為實;誠不存則神不享,而禮特虚文而已。其為實,其為虚文,一隨誠之有無,故謂之虚。誠存則禮亦實矣,然其所以實,乃因誠存故耳,是故亦謂之虚。如為政,德與法固不可廢一,然民之所以化,則以其德耳,非以法也。有其德,則其法皆實而民化;無其德,則法雖具皆為虚文,而民不化矣。其為實,其為虚文,一隨乎德之有無,則法亦可謂之虚也。蓋此兩句總言誠與禮耳,非只拈出無誠之禮而謂之虚也,此禮字乃犧牲、籩豆及升降、進退之儀文耳。深玩之則可見。小注<u>輔氏</u>語似失本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韶</u><u>武</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>韶</u>則盡揖遜和順之美,<u>武</u>則盡蹈厲發揚之美,此所謂‘各盡其聲容之美’。然其所以美,則煞有不同。譬如玉與雪各極其白矣,比美。然其所以白則異。玉則温潤和粹,雪則寒烈峭潔,自有優劣之可言,所謂其實有不同也。比善。若使<u>舜</u>當<u>武王</u>之時,則雖或不能不征伐,或更有道理,而其樂比<u>武</u>益和平,不特發揚蹈厲而已乎,如此則又可謂之‘盡善’乎?<u>武</u>之‘盡美’,自盡其美耳。若比之於<u>韶</u>,則發揚蹈厲固不若揖遜和順也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4128</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語疑義	<!--R2022092150000194-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語疑義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語疑義</u>作者<u>安鼎福</u>(一七一二—一七九一),字<u>百順</u>,號<u>順庵</u>,謚號<u>文肅</u>,本貫<u>廣州</u>。私淑<u>李滉</u>,受學<u>星湖</u><u>李瀷</u>門下,實學、史學造詣頗深。以學行被薦舉,歷任參奉、尉率等,曾任世子翊衛司翊贊、僉知中樞府事等職。任<u>木川</u>縣監時,以善政聞名。晚年除授同知中樞府事,封<u>廣成君</u>。著述有<u>東史綱要</u>等,現傳有<u>順庵集</u>、<u>覆瓿稿</u>等。<u>經書疑義</u>收録於<u>順庵集</u>卷十一<u>雜著</u>,本書是<u>論語</u>部分,指出<u>程</u><u>朱</u>學説中的失誤,强調要貫通全文來理解本旨,間或涉及懸吐的内容。在‘<u>子夏</u>門人’章説明了<u>子夏</u>和<u>子游</u>的不同教育方法,推崇弟子之間切磋質疑的學風,痛嘆當時社會分門詆排的弊端。(<u>李明學</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">292</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕安鼎福;陳力祥;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OyT0LF4swb6uu7XY4DK369i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BY7uLzf7vMELbRqNMOXQGt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【再證】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O1zn2lcj5pvCrT5y9U4s50i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BY7uLzf7vMELbRqNMOXQGt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【題下注】</em></a></a></div></div>"
【題下注】	<!--R2022092150000195-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【題下注】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">條例不多,諸經合附。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>左丘明</u>恥之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作<u>左傳</u>之人也。<u>馬遷</u>曰:‘<u>左丘</u>失明,厥有<u>國語</u>。’則非姓<u>左氏</u>也,乃<u>左丘</u>也。先儒以<u>公羊</u>、<u>穀梁</u>之例謂不稱<u>左丘</u>,而稱<u>左傳</u>,乃以為<u>左氏</u>。然則<u>史記</u>不言<u>司馬史</u>,而曰<u>馬史</u>,何也?亦猶是也。集注<u>程子</u>曰:‘<u>左丘明</u>,古之聞人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子見<u>南子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仕於其國,有見小君之禮,而<u>子路</u>不悦,則夫子只合曰是禮也三字足矣,何必强辨如是,不覺辭語之過度乎?心常疑之。後見<u>二程全書</u><u>朱公掞拾遺</u>曰:‘“子見<u>南子</u>,<u>子路</u>不悦”,以<u>孔子</u>本自見<u>衛</u>君行道,反以非禮見迫。<u>孔子</u>嘆“予所否者,天厭之”,“天喪予”之意。否,‘否泰’之否。天厭吾道也。’按:以<u>程子</u>意推之,矢訓當為陳字義。此意甚好,而集注不取,何也?以集注觀之,似欠聖人言語氣象。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>述而不作,信而好古。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>述,以古人所作而言;信,以我心所信而言,信其有此理而好之也。我所欲言,古人已先言之,縱有所作,不出古人範圍,在我惟信而好之而已。<u>孔子</u>以生知之聖,何所不知?而述古人之作,信古人之言,則所謂古人,即<u>伏羲</u>以後羣聖人也。後世學者多有師心立説,自作門户。<u>程</u><u>朱</u>,後世之聖人也,雖有一二箋注間差誤之處,豈可以是掩其大體耶?必欲自立己説而詆訿之不已,此<u>有明</u>以後諸儒之無忌憚也。後學之所當警念處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賓不顧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:‘凡人有未慊事,則多顧。’按:此義亦未瑩。凡人相别,有顧戀之意,則亦多顧,不獨未慊然也。蓋禮,賓退就館,則君猶佇立,以待賓之顧,若賓顧而主人已入,則欠于敬故也。故復命曰‘賓不顧矣’,蓋以紓君之敬也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘擊磬’章‘末之難’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諺解,難<img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/23+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/16+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/24+46+12(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/20+34(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/26+47(tp).jpg""> 。集注‘若但如此,則亦無所難矣’,是以解如此。按:更有一義。‘果哉’,言荷蕢者之果於忘世;‘末之難’,<u>孔子</u>言無果忘之心難矣,其辭氣婉順不發露矣。若然,則其吐當云‘果哉<img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/9+47(tp).jpg""> 　末之<img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/35(tp).jpg""> 　難矣<img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/26+47(tp).jpg""> ’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛靈公</u>首章‘病莫能興’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明</u>儒<u>孔貞運</u>以為‘病斯道之不能興起’為言。按:言從者則是僕隸之流,豈知道不行為病乎?是必飢而病也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘太師<u>摯</u>’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上言<u>齊</u>人歸女樂,而君臣耽樂,則正樂難行而曠職無所用矣,此樂官之所以散而之四方也。按:<u>論語</u>二十篇,末二篇記門人之言及道統之傳,則此篇實為末篇也。已上十七篇記聖人之言行備矣,道不可行而止,則其勢隱而已,故此篇歷舉隱逸之士,其意悲矣。<u>朱子</u>編<u>宋名臣言行録</u>前後集,篇末皆録處士,亦此意也。古人編書次序,皆有意義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>門人’章‘譬諸草木’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言草有草之性,木有木之性,區别而用之各異,以喻學之淺深不同,其教之之術各有其宜。愚讀此章,每慨然于學者分門詆排之弊。以此章見之,則<u>子夏</u>之教人,必循序漸進,下學而上達;<u>子游</u>之教人,必多躐等。想其時兩門人必相詆排矣,後世學者莫不皆然,詆排不已,至於忿争;忿争不已,至於相害。吁,可畏也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人教人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者。’又曰:‘有鄙夫問於我,空空如也,我叩其兩端而竭焉。’<u>顔淵</u>曰:‘夫子循循然誘人。’觀此數條,聖人教人之術既可知矣。然而子曰:‘不憤不啓,不悱不發,舉一隅不以三隅反,則不復也。’聖人雖道大德宏,知周萬物,而不為無益之空言以衒人可知矣。是以其答人之問,答其所問,而未嘗敷演以究其竟,以待其自推而求之耳。試舉數條言之。<u>孟武伯</u>問孝,子曰‘無違’,恐<u>武伯</u>不知‘無違’之義,故語其餘義於<u>樊遲</u>,使<u>武伯</u>知其義。又曰‘<u>管仲</u>之器小哉’,或有‘儉禮’之問,而答曰‘焉得儉’、‘不知禮’。若使更問‘器小’之義,則夫子必有所答矣。且如<u>子路</u>仕<u>衛</u>,而夫子未嘗戒之。蓋當時有以先公所命宗社為重之議,而<u>子路</u>未之問,子亦不言。及其後日‘正名’之答,<u>子路</u>又不能問其義,故夫子不能索言,而亦不敢輕言其義也。以是觀之,聖人之言,必待其有問而答;弟子之問,必以其知有所不透,行有所不及而問。及其承聞以後,知有漸透,行有漸進,至于成德,則其答其問皆歸於實用,不如後世師弟之徒問徒答以衒其能,而終歸空言也。右<u>論語</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1557</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OBGuFv5nOsygrZDy1h4CpCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX85ihJFNeOFYwuCsKg2jqB3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語疑義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語劄疑	<!--R2022092150000196-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語劄疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語劄疑</u>作者<u>金謹行</u>(一七一二—一七八二),字<u>敬甫</u>,號<u>庸齋</u>,本貫<u>安東</u>,其他情況無考。從其家系和父兄淵源情況看,他屬於<u>三淵</u><u>金昌翕</u>的學統。本書收録於<u>庸齋集</u><u>雜著</u>,主要是對小注内容的批判,參照<u>朱</u>説,引證<u>朱子語類</u>並給予説明,介紹<u>尤庵</u><u>宋時烈</u>的部分學説。(<u>李明學</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">153</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金謹行;陳力祥;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O1zn2lcj5pvCrT5y9U4s50i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9krva8a2akqRlxWrki3NRf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【題下注】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O6NYLWHNkdfXeD1go4db%2Bmi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9krva8a2akqRlxWrki3NRf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【一】</em></a></a></div></div>"
【一】	<!--R2022092150000197-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>首　章</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人不知而不愠’,即<u>大學</u>止至善之界也。蓋學者不能至於至善者,皆坐於不見知而不能無愠。不能無愠而遂至於廢棄,廢棄而不得至於至善,故反是則能止於至善。此‘至善’與‘不愠’為一境界也。蓋學而見知,人之常情。衆人則本無可見知之才學,故雖不見知,固無可愠,而若君子,則其所抱負宜乎見知,而未能見知,則所以有慨愠之懷。故必也天理渾然,人慾浄盡,世之知否初無關於吾之所樂,然後可以無愠。如此者,自非聖人,則其孰能之?故<u>中庸</u>極言聖人之德,而曰‘遯世不見知而(無憫)〔不悔〕’,<u>易</u><u>文言</u>及<u>大過</u>爻辭皆言‘遯世無悶’之意。小注<u>陳</u>説恐非。一篇中所記諸章多是務本之意,非謂一章中各有所本也。若論一章之所本,則二十篇所記諸章無不然也,何必於首章獨言務本之意耶?首末二章所重乃在‘不知’‘不愠’、‘不知命’,不在君子二字。‘不知而不愠’者,即知命者也;‘不知命’者,即不知而愠者也。兩章即一意也。一意而終始言之,所謂‘深有意’者也。<u>陳氏</u>所云恐誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四書大旨,<u>中庸</u>則誠,而不如直以中庸言之;<u>大學</u>則敬,而不如直以大學言之;<u>論語</u>則仁也,<u>孟子</u>則性也。然<u>孟子</u>大旨,一則心也。夫收放心者,收而使内也;擴充,充而措之。收來、放去,皆就心而言之也。一則仁義也,説見<u>孟子</u>篇首。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>有子</u>曰其為人也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋論質美而無學之人。質美,故有孝悌之行;無學,故犯上者鮮。鮮,則間或犯之也,然而作亂則斷不為。蓋犯上,亂之小,而作亂,亂之大者也。小注<u>朱子</u>説‘<u>周子</u>(曰)〔説〕德愛曰仁’,<u>韓子</u>曰‘博愛之謂仁’,二説語勢似無同異,而<u>朱子</u>以<u>韓</u>説為‘指情為性’者,蓋所争只在‘之謂’上。之謂二字,即<u>大易</u>‘一陰一陽之謂道’一語脈。一下‘之謂’,則渾然為一。<u>周子</u>之説即本於<u>孟子</u>‘惻隱曰仁也’之意,是謂惻隱上看仁者也,兩説各自不同。小注<u>諸葛氏</u><u>論</u><u>孟</u>論仁處恐誤。<u>論語</u>單言仁,是專言也;<u>孟子</u>兼言仁義,是偏言也。專言,故統論仁之體用;偏言,故就其本處言之。小注説一皆相反,可怪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必通上章而觀之,文義與訓釋亦通。蓋上章鮮字,對‘未〔之〕有’而言,故有‘間或’之意;此章鮮字無所對而專言,故有‘絶無’之意。二義不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子禽</u>問於<u>子貢</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>形容夫子之德,曰‘温良恭儉讓’,此五字皆有遜順之義。聖人之所以為聖人者,無他,以其有恭讓之德,故衆善日趋,己德自高矣。故其贊<u>堯</u>曰‘欽明文思’,‘允恭克讓’,<u>舜</u>曰‘濬哲文明,温恭允塞’,<u>湯</u>曰‘齊聖廣淵’,<u>文王</u>曰‘徽柔懿恭’,<u>武王</u>曰‘翼翼小心’,列聖贊德之辭,皆有恭敬之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>有子</u>曰禮之用和’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>陳氏</u>‘天理’、‘人事’分為先後,此説未穩。節文、儀則,皆從事物上言。而從天理看,則為節文;從人事看,則為儀則也。天理、人事自是一物上合説,何可有内外先後之可言?<u>程子</u>曰‘禮勝則離’,謂人情離散也,當從<u>真氏</u>説為正。小注<u>程子</u>所謂‘有所為’,即着力有意之意。事雖至當,非自然則便是有為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰<u>詩</u>三百’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘思無邪’者,與‘閑邪’不同。閑邪,學者之事也;思無邪,聖人之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰十五而志于學’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志學為知行之始,知至‘耳順’為極,行至‘不逾矩’極矣。章句‘道、義’,單言義,則義自為體用;對言道,則道為體而義為用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>關雎</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當屬詩人與<u>文王</u>之作。愚嘗疑其<u>語類</u>説之不同,今看此章<u>語類</u>説專屬於宫人,考其年條,則最晩之録也,當以晩録為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>定公</u>問君使臣’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>説‘忠是就不足處説’者,因此可以推見朋友之信。忠信二者可通於五倫,而獨於君臣言忠,朋友言信者,父母、兄弟、夫婦,人情之切近者,不必言忠信;而君臣、朋友自是人情之疏遠處,故特言忠信以勉之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>哀公</u>問弟子孰為好學’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>初以為‘不遷’、‘不貳’是從成效處説,後以為是從效驗上説,而但克己工夫未到時也須照管。一則釋章句,一則答或問,所就而論者不同,二説當參看。又小注<u>勉齋</u>‘冰消霧釋’就怒而言,怒是當怒而非不當怒者也,既是當怒,則只特<u>顔子</u>‘不遷’而已,何必如冰霧之一皆消釋也哉?<u>朱子</u>用此四字於‘不貳過’,此正襯合。又小注<u>許氏</u>‘大、小’之説,未免少差。心過者,發於心而未著於身者也;身過者,發於心而又著於形者也。心身之過果有微著之分,而何可以‘大、小’言之?未著於形而有過之大者,雖着於形而有過之小者,不可一切以‘大、小’分屬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>説‘聖人無怒’,恐是記録之誤。聖人果無血氣之怒,而豈全然無怒乎?小注<u>蔡氏</u>、<u>程</u><u>朱</u>異同之説,恐誤。蓋<u>朱子</u>直解‘不遷’、‘不貳’之意,<u>程子</u>推論二者之所以然。<u>蔡氏</u>‘初發’、‘已發’之説甚失其旨,且結之以合二説‘方盡其義’云,則是蓋<u>程</u><u>朱</u>之説各主一偏,而不得完備者也,是果成説乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰<u>參</u>乎吾道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一以貫之’者,一者,理也;貫者,心之事也。理在吾心,以吾心之理貫乎萬物之理也。小注<u>胡氏</u>‘可見’、‘不可見’之説恐非。‘一貫’固是體用,固有隱顯,而俱非學者所能知之事,其隱不可知,則顯亦不可知,豈隱獨不知而顯可知乎?然則<u>曾子</u>未唯之前,雖不知一,而亦已貫乎?貫字已包得一,豈知貫而不知一哉?小注<u>胡氏</u>説有差。夫以總會之道貫散殊之道,以道貫道,不免有二道之嫌。若改之曰:‘以道之總在一心者貫之於萬事,則為散殊之道;以道之散在萬事者本之於一心,則為總會之道。’如是為言或庶幾矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰<u>回</u>也其心三月’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>真氏</u>説有差。‘三月不違’、‘日月至焉’,不同者在‘三月’、‘日月’,而至於‘不違’,未嘗異也。章句所謂‘能造其域而不能久(焉)’者,此也。<u>真氏</u>並以為未到無私之境者,恐失其意。小注<u>朱子</u>説‘我為客’者,恐是初本。<u>倪氏</u>説得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁字,以其字義訓者,‘心之德,愛之理’是也;以其事訓者,‘當理而無私心’是也;以其分量而言者,‘全體不息’是也。仁者是心之全德,而愛者,情也,故‘愛之理’也,是直説其本體也。行仁之道,全在於當於理而無私心也。事或當理而有有私意者,事雖無私而有不當理者,必也兼此二者,然後方是行仁之事也。然事全在不息之上,而如或有暫時間斷,便不是仁。此以分量而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰賢哉<u>回</u>也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡樂字有二意,一則見道而樂,一則體道而樂。體道而樂,與道為一;見道而樂,與道為二。<u>曾點</u>之樂,即見道而樂;<u>顔子</u>之樂,即體道而樂,如<u>孟子</u>所謂‘反身而誠,樂莫大焉’者也。然樂不可懸空説,只在人真知實踐之中。真知而實踐,則自然有樂,而不待言語之可明。故<u>程子</u>引而不發,<u>朱子</u>言博文約禮之工者,蓋欲令學者行之而自有所得故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>曰如有博施於民’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>以許多人問仁,而夫子終不許之,畢竟提出天下闊大諸事,以為如是而方可謂仁乎。而夫子所答,蓋以為仁之體不專在於博濟。博濟固是聖人之事,而聖人如不得位,則不成得博施;雖得位,猶且病之。夫仁以理言,聖以人言。以理言,則固無大小内外,都是仁也,不必大底仁,小底非仁也;以聖言,故就施濟上言,施之、濟之皆在人分上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘己欲立’、‘己欲達’,行仁之事也;‘能近取譬’,求仁之方也。先言行仁之事,以告仁之道本如此;次言求仁之方,使求其仁之路脈者也。然夫子必以立達為仁之道者,承<u>子貢</u>所問施濟者而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘己之所惡,無加於人。’夫子以‘己之所惡,勿加於人’勉之。<u>子貢</u>所問,夫子所答,似不相異,而其所以異者即在於無、勿兩字。無者,自然之意;勿者,用力之工。仁是自然底道理,若用力推之,則便不是仁。<u>子貢</u>非不知仁也,夫子以‘勿’告之者,仁非<u>子貢</u>之事,而求仁即其事也。如<u>程子</u>所謂‘以己及物’、‘推己及物’之所以不同也。己之及物,兩言固無異矣,特所異者專在於以、推二字,以其一則有自然之意,一則有用力之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>嘗以以‘愛’訓‘仁’深非之。蓋愛者,情也;仁者,性也。認情為性,所以深非者。而<u>程</u>門諸人不知此意,舍‘愛’而訓‘覺’,其義之誤謬反有甚於訓‘愛’為‘仁’。愛與仁雖有情性之别,其氣味、色相自有相近者,而至於覺者,依舊是情之分,而氣味、色相反為<u>燕</u><u>越</u>矣,況以‘覺’訓‘性’,<u>釋氏</u>之宗旨乎?故<u>黄勉齋</u>深卞其非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大凡言仁之義,當曰:‘仁者,理也。存諸内,則心之全德;發於事,則愛為之主。無物累,無間斷,包大包小,無内無外。有自然之實,而無着力勉强之意。’此數説者備,而仁之道方盡。<u>論語</u>言仁雖多,皆不出於此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰志於道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽明</u>嘗以為此一篇混淪説,非成德次第,每以‘游於藝’自是初學之事,不必在‘依仁’之上,力觝章句‘次第’之説。其説甚非。‘依仁’與‘游藝’,果有内外緩急之别。而‘游藝’云者,本非如小子略解名目之謂,必也通禮樂之本,達書數之原者也。通禮樂、達書數,本非初學所可為,且‘依仁’以前,自有性情上喫緊工夫,實無暇於六藝閒緩之事,其待道成德立之後者,此以皎然矣,<u>陽明</u>何能知此理哉?小注<u>輔氏</u>説輕、重二字恐誤。章句四條欲分先後、輕重、内外、本末,則‘志道’、‘據德’、‘依仁’當為先、為重、為内、為本,‘游藝’當為後、為輕、為外、為末矣。而<u>輔氏</u>以‘道、德、仁、藝’為先後,‘志、據、依、游’為輕重,其説不通耳。<u>勉齋</u>‘並行不悖’之説恐誤。‘志、據、依、游’自有先後緩急,<u>勉齋</u>嘗欲合為一時之事,故其説如此。詳見本集。‘志道’即<u>大學</u>所謂致知,‘據德’以下即<u>中庸</u>所謂誠身。先知後行,各為一時,何可合而一之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>冉有</u>曰夫子為<u>衛</u>君’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>輔氏</u>説‘天王有命’之説,恐差。<u>衛</u><u>輒</u>既是嫡孫,則在所當立;其父得罪在外,則其自處之道決不當自立,不可論王命之有無矣。故<u>朱子</u>以為上告天王,下告邦伯,當廢<u>輒</u>而立公子<u>郢</u>。蓋為其非所立而立焉,又以國拒其父,此名教之所不容者。既立之君,亦當告天王而廢之,又何論君命與否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夷</u><u>齊</u>之遜位,一則順君父之命,一則正嫡庶之義,是天理之當然者,夫子所謂‘求仁而得仁’者是也。然<u>夷</u><u>齊</u>之逃,無他可立之弟,國遂歸於他人,則是不義。<u>伯夷</u>讓於<u>叔齊</u>,而<u>叔齊</u>終不居位,則<u>伯夷</u>不得不立。而<u>伯夷</u>終不肯立,而<u>叔齊</u>又不立,則<u>朱子</u>以為國有賢大夫,必當請於天子而立之,不必問二子情願。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夷</u><u>齊</u>之‘不食<u>周</u>粟’,<u>王荆公</u>以為不食<u>周</u>廩之粟也,非不食<u>周</u>土之粟也。蓋<u>夷</u><u>齊</u>之在<u>文王</u>之時,庖人繼肉,廩人繼粟,以致優老之典,<u>夷</u><u>齊</u>安而受之。及天下宗<u>周</u>,而<u>夷</u><u>齊</u>義不受<u>周</u>家之養,窮餓<u>首陽</u>,以致其死耳,非閉口絶穀以作餓殍也。<u>夷</u><u>齊</u>自是聖人也,聖人而豈有如是過情之事云云。<u>荆公</u>之意,蓋不無所見矣。<u>夷</u><u>齊</u>、<u>武王</u>之事,<u>尤翁</u>以為並得中,此説可詳玩。夫中者,一也。而<u>武王</u>、<u>夷</u><u>齊</u>之事,一人當之,不可並行。<u>武王</u>中,則<u>夷</u><u>齊</u>當不及中矣;<u>夷</u><u>齊</u>中,則<u>武王</u>當不及中矣。天下豈有兩中齊頭比肩之理哉?蓋<u>殷</u>之天命已衰,<u>武王</u>為民除暴,自是當然之事,至中存焉;<u>夷</u><u>齊</u>獨秉苦節,未免過中,此則<u>武王</u>為中,而<u>夷</u><u>齊</u>非中也。然自非<u>武王</u>之德與<u>殷紂</u>之暴,則<u>夷</u><u>齊</u>之事當為至中,而伐之者反為逆耳。故<u>夷</u><u>齊</u>對亂逆而言則為中,對<u>武王</u>而言則非中矣。所謂‘並得其中’者,非相對説,必是各指説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u><u>孟</u>觀人之法,各自不同。夫子曰‘視其所以,察其所安’,此則觀於言行也;<u>孟子</u>曰‘聽其言語,觀其眸子’,此則觀於外貌也。夫子之觀,密而緩;<u>孟子</u>之觀,敏且急。二者不可偏廢,而當以<u>孟</u>説為先。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>有疾,<u>孟敬子</u>問之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>説有初晚之不同。初説以為‘動、正、出’三者,事也;‘遠、近’三者,效驗也。後説以為三者皆修身之要,操存省察而不可造次違者也,此以工夫言之。小注<u>陳氏</u>‘操存專屬平日’之説,恐非集注之旨。<u>朱子</u>於經義晩年復守初見者,<u>孟子</u>‘盡心’章,<u>論語</u>‘克己復禮’,<u>大學</u>‘致知’,皆與集注不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰興於<u>詩</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘興、立、成’三者,非道之次第也,即以工效次第言者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子絶四毋’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>胡氏</u>説,‘毋意’之意與‘誠意’之意合論,恐非<u>大學</u>之旨。<u>大學</u>之誠意即是好底物事,而其所以不好以其不誠而然也。不好在不誠上,本非可論於意字。至於‘毋意’者,專是私意,合而論之,恐不然矣。意、必、固、我四者,合言之,則自有脈絡,互相始終;分言之,則各是一意,此<u>程子</u>所謂‘四者有一焉,則與天地不相似’也。此四者本以不好者言之,而雖以好事言之,亦有可推之説。如<u>伊尹</u>之出處,自是正大底道理,而亦有四者之病。其必知<u>成湯</u>之可事,與古道之可挽,然後出焉者,意也、必也;其所以往覆於<u>桀</u><u>湯</u>之間者,蓋其所執實有確然自任之意,是固也、我也,此等處亦好推看。然既有此四病,則其不得為聖人也,明矣。聖人則無適無莫也,無可無不可。所由者,道也;所執者,中也。<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>不同道,而亦皆有四者之病焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>喟然嘆曰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仰、鑽、瞻、忽,道之無窮盡、無方體也,<u>顔子</u>是時知得道之在萬殊。而‘既竭吾才,如見所立卓爾’,則是時覺得道之一原,此即‘一貫’之意也。‘克己復禮’,禮者,理也。不曰理而曰禮者,理是汎然説,無緊於實踐;禮則典刑法則,可以下工處,其意至妙。小注學<u>顔子</u>有依據,<u>孟子</u>才高難學。<u>顔子</u>‘四勿’、‘博約’,皆有下手處;<u>孟子</u>之‘知言養氣’、‘窮理盡性’等説,説得最高,固非下學所可理會,故云難學。然<u>程</u><u>朱</u>解釋不啻明白,則<u>孟子</u>之説學得亦有所據。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在川上’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>吴氏</u>説分道與水為二而作譬喻,恐誤。夫逝者,水也;斯者,亦指逝而言,皆指水而言者也。然水者,氣也,而道在氣之上,即水之逝而看道之不息也。誤以逝者謂道,則語固無謂。<u>程子</u>説‘與道為體’之體即‘形體’之體也。道本無形體,由水而著其體,<u>朱子</u>‘骨子’之説更當商量。<u>勉齋</u>‘體用’之説,當就道上以費隱分體用。或以為往者體,而來者用也,非是。來、往自是道之用,不可分作體用。夫道之往來不息者,費也,用也;其本體至隱存焉,隱也,體也。如此為説,其意方通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾與<u>點</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘<u>曾點</u>之學’至‘無少欠闕’,統論其氣象也。‘動静’以下説鼓舍時事,‘言志’以下説浴風之事,‘胸次’以下復就説氣象上下同流者。而暮春和照,天機之上流;春服、浴風,人事之下流;冠童同其樂,即萬物得所之意也。小注<u>朱子</u>説<u>點</u>與<u>漆雕開</u>只争粗細、生熟,當細究。<u>點</u>之言,蓋見道體流行,而自是公共説,不切於己,此<u>點</u>之粗而生也;<u>恭雕開</u>之言,蓋是日用喫緊之工,所以細且熟也。下章<u>子路</u>果能謙讓,則可以致天高地下,萬物敬殊之意。蓋天高地下,萬物並育,不相違越,不相悖害者,自有謙讓底意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>問仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為仁即行仁之意,與下‘為仁’其義同焉。‘天下歸仁’之歸,<u>朱子</u>嘗以囿字釋之,最晩改以與字。‘與’是稱許之意,則與、囿字意自别,<u>栗翁</u>訓‘禮’以為‘節文之理’,殊未安。此注曰‘天理之節文’,節文雖是理之事,而亦還他理也。今曰‘節文之理’,則是理上加理,語意未安。‘一日克己’云者,用力之久,一朝貫通之意。己私有三:氣質之偏也,食色之欲也,人我之心也。然就此三者分言之,則‘食色’、‘人我’之私皆本於氣質之偏也。章句之足<u>謝</u>説,蓋亦有意。四勿,<u>或問</u>分内外。蓋視聽,自外入而動於内者;言動,自内出而接於外者也,大體然矣。而<u>程氏</u>誤認以為動静工夫,畢竟以戒懼、謹獨分属,其説種種可怪。戒懼之工,非但勿視聽於非禮,雖當聽、當視者,亦無偏係之病者也。今只以‘勿視’、‘勿聽’為戒懼之工者,其果成説乎?大抵‘四勿’約之為言行二字,又約一動字包得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>耳目為物,聰明為則。或以為聰有非禮之聰,明有不正之明,不可謂則也,此説未穩。聰明本非不好底名目,聰者,‘聽德惟聰’者也;明者,‘視遠惟明’者也。遠即不蔽於近之意,然則這聰明也,非則而何?大抵聰明有指血氣而言也,有指理而言者也,而此所謂聰明皆就義理上説也。或曰視聽為則,此説尤非。視聽云者,如云手足之運動也,運動其果理乎?然謂之耳目則不同,謂之視聽則同者,視聽即耳目之體段也。而體段亦只是氣耳。如心之虚靈,同是氣也,謂之虚靈則同,而心則不同者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲弓</u>問仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言未發時敬工夫以<u>曲禮</u>‘儼若思’為當。‘儼若’之意固好,而敬字意亦當有畏字之意,故<u>朱子</u>嘗以畏言敬,<u>勉齋</u>取以為説,詳見<u>心經</u>。然敬以全體言之,有寅畏之意。而至於未發之敬,則才畏便涉已發,故當曰‘肅如畏’、‘儼若思’,兩説備,然後未發時敬之意方盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘刑上不可言恕。恕是推己之事,刑是人情之所同惡。而人之有罪,不可不施刑,則此處亦可言推己之事乎?’曰:‘否。夫有罪者之受刑,固是事理之當然也。人之所以惡之者,特不知其事理也。不知而惡者,又何足道哉?果知其當然,則雖死亦安矣。以此推彼,何所惡之有哉?然此亦可備一説,而終非正義也。若求其正義,則當用象刑説之義也。蓋以殺人言之,人之殺人,其人之寡妻、孤兒必欲為之報仇矣。若以吾身易處寡妻、孤兒之地,而以寡妻、孤兒之心為心,則我之殺彼,至仁存焉,而彼亦無可冤之端矣。如是推之,恕字義方備矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠與信皆是真實無妄之義,而以誠對信,則信属人分,誠属天道。誠之義大,包得信在中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克伐怨欲’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克、伐、怨、欲不行’而已,則雖不行於外,而其中則猶有根柢,故所以不得為仁矣。必須胸中廓然,無一毫怨欲根柢,然後方可謂仁矣,可謂復禮矣,可謂大也。然至於聖,則又有化字經界一層矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以德報怨’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以直報怨’,報字非復之意也,即答字意。蓋復字,以怨復怨之意也;答字,直以義理答之也。在復,則無大小曲直,有怨必復;在義理,則隨其曲直、可否、愛憎、取舍,惟以義答之也。或曰:‘愛憎取舍,猶未盡報怨之意。憎舍即於衆人尋常怨恨也,非報仇之意也。’此説未穩。憎者,忿嫉之謂。殺父弑君之人,必欲報之者,亦出於憤嫉之意也。憎字輕看,則尋常怨恨可謂之憎也。‘憎’之所包甚大,雖殺父弑君之怨,亦不出於此,要在人看得重且大耳。或以此意,因以為<u>或問</u>詳,而集注略;愚以為集注詳,而<u>或問</u>略也。<u>或問</u>雖説及公私、大小之怨,而只説其報與不報,則其説果不及於集注之完備。夫憎舍愛取四字,説得直字意已盡。報之之中有憎舍焉,是報之有深淺;不報之中有愛取焉,是不報之有淺深也。<u>或問</u>未嘗説得到此,此所以詳略自别耳。集注有曰:‘如造化之簡易易知,而微妙無窮。’若如或者之説,惡在其有微妙也?詳玩之意,更加詳玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰<u>賜</u>也女以予為多識’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘一貫’,當與<u>曾子</u>所問‘一貫’者,當分知行。<u>曾子</u>答門人之問,曰:‘夫子之道,忠恕而已。’‘忠’即‘一’也,‘恕’即‘貫’也,而蓋就行處言之也。<u>子貢</u>雖無所問者,而儻有問之者,則亦將何以為答耶?當曰:‘夫子知性而知天也。’‘天’是‘一’也,‘知’是‘貫’也,而蓋就知上言者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子曰君子不器’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>子賤</u>為君子,是不器也;以<u>子貢</u>,器也。此時則<u>子貢</u>與<u>子賤</u>果有器不器之殊,而至<u>子貢</u>聞‘一貫’,聞‘性與天道’之時,則<u>子貢</u>亦道成德立而然也。厥後<u>子賤</u>更無聞焉,蓋或無益進之工,而抑或已死而然耶?未可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>問為邦’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夏小正</u>云者,自古注解無明白釋之者,今無可考。但恐是<u>周</u>則天正,<u>商</u>則地正,<u>夏</u>則人正,人譬諸天地則有小大分,故曰小正耶?蓋開闢之初,天為初生,地次之,人次之,萬物至寅而大備。以其序言,<u>周</u>正為正;而以其事言之,<u>夏</u>正為切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰性相近也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程</u><u>朱</u>所論氣質之性,雖有詳略之分,而其意則未嘗有異。小注<u>饒</u><u>胡</u>二説,專以氣質為一性,又以兼氣為一性,與本然之性並作三性相對,其説之誤,奚但為名言之差而已哉?<u>陳氏</u>説大體無失,而又以為本然之性夾帶氣質之性云,則未免有兩性相對之嫌,亦恐未穩。<u>尤翁</u>常有此論,蓋誤於先儒諸説而然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰(余)〔予〕欲無言’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之義,聖人之妙道精義發見於動静語默,不必徒求之於言語,故夫子曰‘予欲無言’。然夫子之意,蓋亦不以專然勿求諸言語。小注‘或問’用上分體用亦得,故先生是其言。然以全體大用言之,則‘維天之命,於穆不已’,體也;‘四時行,百物生’,用也。天命不已,不但於四時上見,百物生處亦莫非天命之不已也。在聖人,則聖人之心渾然一理,體也;汎應曲當,用也。‘仕、止、久、速’,如‘四時’;‘動容周旋中禮’,如‘百物生焉’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子游</u>曰<u>子夏</u>之門人小子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注以大、小學分為本末,正合於<u>子夏</u>始卒之言。<u>程子</u>‘近小、遠大’之説,<u>胡氏</u>疑之,誤矣。且小學之中亦有本末,愛親、敬長,本也;洒掃、應對,末也。區者,類也,草木大小之類也。<u>馮</u>説全失集注之旨矣。<u>程子</u>説第二條下小注<u>朱子</u>説‘謹獨貫動静’者,即初年説也。集注末端‘非謂’二字釋‘本便在此也’。下蓋洒掃、應對,末也;正心,誠意,本也。其分雖殊,其理則一。學者固不可厭末求本,而亦不可學末而不求諸本也。<u>饒氏</u>説,<u>程</u><u>朱</u>所論本末本無不同,今乃分而二之,誤矣。且<u>程子</u>‘只在謹獨’之説,承上‘洒掃應對’而言,則蓋兼大、小學而言。<u>饒氏</u>專属大學之事,則雖因<u>大學</u>本文而言,實非<u>程子</u>之意。<u>胡氏</u>卞之得矣,而亦未甚明。<u>陳</u>説所論謹獨,豈有大事、小事之不同?而今云‘謹小事,無人所不知,己所獨知之意’,此説甚<sup>[1]</sup>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8180</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘甚’下當有闕文。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OlaOa9CKPTDXt4yNMVWK8aC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BYeIp%2FAtICN46GInioz0Nn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OthqkQuoempcCy25ES%2B8stC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BYeIp%2FAtICN46GInioz0Nn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【二】</em></a></a></div></div>"
【二】	<!--R2022092150000198-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>首　章</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之學,明德、新民、止於至善而已也。學而時習,則德可明矣;朋來自遠,則民可新矣;人不知而不愠,則為之不已,而可以止於至善矣。一書中言學之備,無加於此,此所以為七篇之首歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘貧而無諂’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如切如琢,道無諂無驕也;如磋如磨,道樂與好禮也。<u>子貢</u>蓋以無諂無驕為至,而夫子言樂與好禮,故引<u>詩</u>而言‘既切而復磋,既琢而復磨’以譬之。告諸往,指樂而好禮也;知來者,指切磋琢磨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為政以德’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>北辰天樞無星處,辰旁一小星,即極星,如輪藏心。極本而言,則極星亦動。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘視其所以’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>視、觀、察三者,非聖人不能盡善。章句‘知言窮理’者,即聖人之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘攻乎異端’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘專治’‘欲精’之意,‘專治’如攻玉,蓋攻玉去瑕而取精。君子於異端一切斥去,不可取舍於其間,若玉工之攻玉。苟欲取舍,則浸浸然入其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不仁者不可與久處約’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注<u>謝氏</u>曰所謂‘有所存而自不亡’,以體言;‘有所理而自不亂’,以用言。而‘目視而耳聽’,如目之視,如耳之聽云也,初非有意於為者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>參</u>乎吾道一以貫之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一貫’以‘忠恕’言之,則忠恕者初不離心。‘一’當謂在心之理,‘貫’當謂以心貫萬事。而若以公共説言之,則一原即一也,分殊即貫也;以禮樂言之,樂是一也,禮是貫也。‘天高地下,萬物散殊’,則禮也,貫也;‘合同而和,禮制行焉’,樂也,一也。‘一’可言於總會處,‘貫’可言於萬殊處,不必属諸心上而不復移易説也。注‘人道’之人,包在‘動以天’天字。此注‘人道’,特以神化上流行處言之也,非如<u>中庸</u>‘誠之’之人道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟武伯</u>問<u>子路</u>仁乎’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘治其賦’注‘賦(者),兵也’。<u>子路</u>好勇,故長於軍旅之事也。如以賦税意參看,則無别於<u>冉求</u>之宰邑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色足恭’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巧、令與足恭自是三個事,不必合巧、令作足恭看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>哀公</u>問弟子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘其本〔也〕真而静’。‘本’以初言,‘真’是理之實,‘静’是理之體。‘未發’以下覆解上句,‘未發’即静也,‘五性具’即真也。覺字即‘已發’之謂也。‘約其情’承上文‘熾蕩’而言,覺其熾蕩而不使之熾蕩,則便是仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博施於民’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁固有大小、偏全,故以上下言之;聖則全體不息,故以造極言。然博濟,則雖聖人亦有所病,則不必專以博濟為仁矣。為仁之道,不過‘能近取譬’而已,以至於‘己欲立而立人,己欲達而達人’,則便成仁矣。博濟與否,不須計較矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>、<u>季路</u>侍’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注<u>顔淵</u>‘不違仁’與‘利仁’無異。利仁者,與仁為二;不違仁者,與仁為一而微有迹。<u>顔子</u>謂之‘不違仁’則可,謂之‘利仁’則不可。然此乃專就<u>顔子</u>分上説。若對言夫子,則夫子為‘安仁’,而<u>顔子</u>當属‘利仁’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聞見’與‘視聽’其意不同。聞見是無心底,視聽是有心底,故<u>孔子</u>不曰‘非禮勿聞、勿見’,而曰‘勿視、勿聽’。蓋有物至前,雖是非禮,不得不聞見,但不可舉起此心去也。若初不見聞,則亦何以知其禮與非禮耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1153</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O6NYLWHNkdfXeD1go4db%2Bmi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8hcRm8JXNoyrXwWMTwQwdH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【一】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OUrOWl4oy2cUtic2PqXKrGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8hcRm8JXNoyrXwWMTwQwdH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語通理</em></a></a></div></div>"
論語通理	<!--R2022092150000199-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語通理</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語通理</u>作者<u>白鳳來</u>(一七一七—一七九九),字<u>來伯</u>,號<u>九龍齋</u>,本貫<u>水原</u>,是<u>休庵</u><u>白仁傑</u>的第六代旁孫,高祖移居偏遠的<u>慶尚道</u><u>固城</u>。一七六七年五十一歲舉鄉試,會試不中,遂斷應舉之念,終生埋頭鄉里,專心研經與授徒。一八一二年(<u>純祖</u>十二年)以孝行追贈户曹佐郎。著有<u>歷代通運</u>三卷、<u>三經通議</u>二卷、<u>四書通理</u>一卷等。他主張‘三經為體,四書為用’,在四書中特别重視<u>大學</u>。本書收録於<u>九龍齋集</u>卷二,通過‘論語為學根本之圖’等考析各章内容,圖示解釋很方便理解。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""481"" height=""469"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/r202209215_tm.txt.c2b118.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center"">論語為學根本之圖</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吁,<u>論語</u>何為而作也?門弟子形容夫子之道德光輝而省記之也。吾夫子與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶,先天而天不違,後天而奉天時。則存德養性者,夫子之窮理盡性也;和義順命者,亦夫子之窮神知化也。惻隱以仁為本,羞惡以義為本,辭讓以禮為本,是非以知為本,則本立而性全者,仁也;本立而德生者,禮也;本立而道生者,義也;本立而命存者,知也。然則仁義禮知之擴充者,信,故道、命、德、性之兼備者,理也。四行不言土者,土為旺也;四德不言信者,信為生也。大矣,至哉,吾夫子道德文章也!存養德性而擴充於日用之間,敦博仁義而推明於行事之際,則動静語默,無非天理之自然;進退遲速,亦無非人事之當然也。日用行事,語上則徹下,語左則達右,語前則訖後,語精則該粗者,以本原之理擴充於一動一静之間,而上下精粗,左右巨細,無不粹於面、盎與背。故七十之徒,模範於動静語默之間,形容於進退遲速之間者,無非體本也。<u>有子</u>曰‘本立而道生’云爾,則<u>論語</u>全篇無非務本之意也。惻隱、羞惡、是非者,為仁之端;道、命、德、性者,為一之本也。何以名之?言君臣,則禮為本也;言父子,則孝為本也;言夫婦,則道為本也;言長幼,則敬為本也;言朋友,則信為本也。千言萬語,莫非務本之義;一進一退,亦莫非務本之義。<u>孔</u>門之多嗜學也,如非體道而存心,克己而省察者,孰能形容於此哉?後之學者玩審於夫子之事業,深味於夫子之言行,則庶幾知務本之為學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""607"" height=""602"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/r202209215_tm.txt.c2b16a.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center"">圖之原本篇十二政爲而學</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吁,仁義禮知謂之四體,則惻隱之心,仁之端;羞惡之心,意之端;辭讓之心,禮之端;是非之心,知之端也。推廣四端者,前聖之學也;擴充四端者,後聖之學也。正心誠意,無非四端之擴充;修齊治平,亦無非四端之擴充。故地之相去千有餘里,歲之相去千有餘年,而得志於中國,若合符節者,此也。總千聖之殊姿者,<u>孔子</u>;承百王之丕運者,<u>孔子</u>。則其所道德之光輝,難以言語形容,亦難以文字理會,而至若聖門高弟之嗜學也,形容道德於一動一静之間,理會事業於一語一默之際,而遂述<u>論語</u>之一篇,則<u>學而</u>、<u>為政</u>為二十篇之本原;敦仁博義,為二十篇之大旨也。‘立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和’,周旋合禮者,此正夫子之形容也。何則?二十之篇莫不體用於<u>學而</u>、<u>為政</u>之本原,則其所門人之次篇,其非吾夫子删<u>詩</u>序<u>書</u>之體<u>易</u>者耶?<u>詩</u>之三百篇,莫非二<u>南</u>;<u>書</u>之五十篇,亦莫非二<u>典</u>也。<u>易</u>之六十卦,都是<u>乾</u><u>坤</u>之一樣子,則<u>語</u>之二十篇,此實<u>學而</u>、<u>為政</u>之體用也。何以明之?<u>子貢</u>所謂‘學不厭,知也;教不倦,仁也’,然則<u>孔子</u>,知也;<u>顔淵</u>,仁也;<u>子路</u>,勇也。以知仁勇三達德為一篇之體要,而四端為之體用也。<u>八佾</u>之禮樂,是為中和之德,而<u>季氏</u>僭之,故極言僭竊之罪,以明禮樂之本。<u>里仁</u>為君子所宅之,<u>公冶長</u>、<u>雍也</u>二篇多評弟子賢否,以明為學之要。<u>述而</u>一篇,以明‘述而不作’之義。<u>泰伯</u>之為德,又高於<u>文王</u>,則以全美其德。<u>子罕</u>之防利存義者,以明‘敦仁博義’之義。至若<u>鄉黨</u>一篇,形容夫子之動静語默,而實為二十篇之殊要也。<u>先進</u>為弟子之多評,則<u>顔淵</u>、<u>子路</u>其不為知仁勇之達德耶?<u>憲</u>之問為羞惡之端,則其非四端之用也耶?<u>衛</u>之<u>靈公</u>與<u>南子</u>同車,則言之醜也。夫子去<u>衛</u>返<u>魯</u>,而<u>雅</u><u>頌</u>之體各得其正矣。<u>季氏</u>奪嫡,<u>陽貨</u>囚<u>季</u>,則<u>易</u>所謂‘負乘之寇’也。至如<u>微子</u>之一篇,實有欽於門人之記此也。吾夫子之以<u>微子</u>之後裔,存<u>周</u>之禮樂,則抑其非感古顧本之意耶?特書三仁之行,則此亦一元之流行也。<u>子張</u>一篇,多記<u>子貢</u>之穎悟,<u>子夏</u>之篤信,以抑<u>子張</u>之過高也。<u>堯曰</u>之終篇者,歷敍羣聖以明道統之傳,則<u>堯</u>以是傳之<u>舜</u>,<u>舜</u>以是傳之<u>禹</u><u>湯</u>,<u>禹</u><u>湯</u>以是傳之<u>文</u><u>武</u>,<u>文</u><u>武</u>以是傳之<u>周公</u>、<u>孔子</u>者,此也。夫子之為氣象,即太和元氣行於四時,則自<u>堯</u><u>舜</u>至<u>周公</u>、<u>孔子</u>,抑又非‘太和元氣行於四時’者耶?<u>鄉黨</u>一篇既為二十篇之樞要,則居七卷之中而為二十篇之樞要者,正如<u>孟子</u>之‘觳觫’、‘浩然’、‘<u>許行</u>’三篇分居一二三卷,而‘浩然’一篇詳具於<u>告子</u>之篇也。<u>語</u><u>孟</u>無非仁義,而彼以詳具於<u>告子</u>之篇者,以上下而言也;此以樞要於七卷之中者,以次第而言也。<u>語</u>為根本,<u>孟</u>為發越,則可想其本末先後矣。後之學者,矩之<u>大學</u>以擴其規模,原之<u>論語</u>以立其根本,參之<u>孟子</u>以揚其發越,究之<u>中庸</u>以要其微妙,則庶幾知<u>庸</u><u>學</u>之表裏,<u>語</u><u>孟</u>之本末,敢為一圖,以俟明經。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""484"" height=""469"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/r202209215_tm.txt.c2b18e.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center"">爲政以德如北辰居所之圖</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吁,天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。則德者,為政之本;位者,存德之所也。何則?恭己正南面而天下治者,<u>堯</u><u>舜</u>之明德也;正己、垂衣裳而天下治者,<u>湯</u><u>武</u>之明明德也。五皇極居中而八疇共向者,無非會歸極也;萬邦作孚而四夷來王者,亦無非柔懷德也。吾夫子之論經邦,曰‘為政以德,譬如北辰居其所而衆星拱之’云者,此正帝王之大經大法也。‘聖’譬則‘極’也,‘民’譬則‘衆星’也,有其德而有其位,則‘譬如北辰居所而衆星拱之’也。何以明之?衆星為經,五星為緯,則東方之蒼龍,南方之鶉鳥,向辰而周天;虚為北方之中星,昴為西方之中星,而隨時向辰者,其不為衆星之拱耶?經之緯之,正之中之,則天是人也,人亦天也。為政以德者,以衆星經之,以五星緯之,而占之蒼龍、鶉鳥之周天,候之虚、昴之正中,故北辰居所,則衆星拱之;皇極居中,則萬邦咸仰也。本之於德,毫釐無差;仰之於辰,符節如合者,此實吾夫子經邦之論也。門弟子形容夫子之道德,而以<u>學而</u>為首,以<u>為政</u>為次,則<u>學而</u>,知也;<u>為政</u>,仁也。學之用施於<u>為政</u>,政之本在於<u>學而</u>,則吾必曰<u>學而</u>、<u>為政</u>為二十篇之綱領也。<u>禮</u>、<u>樂</u>、<u>詩</u>、<u>書</u>莫非知,‘道、命、德、性’亦莫非仁,則其所學政於不為天地之大經大法耶?後之學者本之於<u>學而</u>,以求為政之要;參之於<u>為政</u>,以行其學,則庶幾知二十篇莫不歸要於<u>學而</u>、<u>為政</u>之端也,宜潛心而玩索焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""484"" height=""470"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/r202209215_tm.txt.c2b1b5.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center"">禘爲王者之大</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吁,禮莫大於分,分莫大於禘,則禘者,此實追遠顧本之義也。至正守分,則人神享;毫釐越分,則神鬼不享者,此其非禮莫大於分耶?元以資始,利以和義,則仁義之用莫大於禮;亨以合禮,貞以幹事,則禮知之用,亦莫大於禮也。心之德,心之制,其越分而可乎?禮之和,樂之節,亦其越分而宜乎?非禮勿言,則言行以禮也;非禮勿動,則動以禮也;非禮勿視,則禴祀以正也;非禮勿聽,則禮樂以正者,抑又非禮莫大於分耶?何則?分者,禮之節文也。節文四德者,禮也;均平四時者,亦禮也。<u>有子</u>曰:‘禮之用,和為貴。〔先王之道〕斯為美,小大由之。’又曰‘知和而和,不以禮節之,亦不可行也’云爾,則禮者,天地之大經;分者,天地之大法也。何以明之?<u>周公</u>以<u>文王</u>之子,<u>武王</u>之弟,相<u>成王</u>,制禮作樂,而以禘為王者之大祭,則積德之漸亶由先王也,積善之慶實自先后也。追遠之敬莫過於報本,故制為祭禮,而以<u>文王</u>為始祖,以<u>后稷</u>為始祖所自出之帝。而祭以始祖,則以始祖所自出之帝配焉者,此正禮之經,分之宜也。奈之何<u>魯</u>用天子之禮樂,以斁先王之大經大法也,以<u>周公</u>為始祖,以<u>文王</u>為始祖所自出之帝而配焉者,是何禮之斁分之越也。天子而用天子之禮樂,可也;諸侯而用天子之禮樂,僭也。<u>周公</u>雖有大勳勞,義則臣也;<u>魯</u>雖<u>周公</u>之後,分則侯也。然則<u>成王</u>之賜,<u>伯禽</u>之受,皆非禮也、分也。自灌之前,誠意未散,猶有可觀,而既灌之後,小無可觀也。因襲之弊,遂使<u>季氏</u>僭八佾,三家濫<u>雍</u>徹,則夫子所謂‘是可忍也,孰不可忍也’,‘相維辟公,天子穆穆,奚取於三家之堂’者,此甚痛絶之也。雖以<u>林放</u>之愚,問禮之本,且以<u>泰山</u>之靈不享非禮,則<u>季氏</u>之僭,安敢容於天下;三家之濫,誠可伏於鈇鉞。若然,則<u>成王</u>之賜,<u>伯禽</u>之受,亦安敢逃其責乎?門人所以記禘於<u>季氏</u>之篇,而次於<u>為政</u>之後,序於<u>里仁</u>之前者,深有意於編次之義也。夫子之‘示諸掌’者,蓋亦明禘祭之義也。世之學者知禘之説,則庶幾知追遠報本之誠意,何能僭禮而越分乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""476"" height=""461"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/r202209215_tm.txt.c2b1e9.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center"">關雎爲中和之本</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吁,<u>詩</u>之<u>關雎</u>,如<u>易</u>之有<u>乾</u><u>坤</u>。則<u>易</u>之乾坤,父子之綱也;<u>書</u>之乾坤,君臣之綱也;<u>詩</u>之亁坤,夫婦之綱也。君子之道,造端乎夫婦,故有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣者,此正三綱也。吾夫子删<u>詩</u>、序<u>書</u>,無非體<u>易</u>之乾坤。則乾坤成列,<u>易</u>立乎其中。二<u>典</u>提綱六體,各得其正;<u>關雎</u>挈領六義,咸取其則者,此亦三經之體要也。聖門高弟形容夫子之德,而以<u>關雎</u>一章序於<u>為政</u>之次,<u>里仁</u>之前者,善形容也。乾坤之配合,夫婦之造端,莫非<u>關雎</u>也。氣化之始,形化之端,自夫婦始,則綱紀之首,萬化之原,亦莫非<u>關雎</u>也。喜怒哀樂之未發之謂中,發皆中節謂之和,則<u>關雎</u>一章,其非中和之極致耶?物格而后知至,據<u>文王</u>已得<u>太姒</u>而言也。未得聖女以為之配,則‘寤寐思服’、‘輾轉反側’者,哀而不過於傷也;既得聖女以為之配,則‘琴瑟友之,鐘鼓樂之’者,樂而不過於淫也。於斯焉修齊之功咸歸中和之德,於斯焉治平之漸皆取中和之則者,此其非天地位焉,萬物育焉者耶?至若可喜而喜,可怒而怒,則喜怒中節矣;可哀而哀,可樂而樂,則哀樂亦中節。故<u>關雎</u>、<u>麟趾</u>無非綱紀之首,萬化之原;亦無非氣化之始,形化之端。乾坤定位,夫婦和樂,則父子之綱為修齊之效,君臣之綱為治平之驗矣。然則<u>學而</u>、<u>為政</u>為二十篇之綱領,而‘<u>關雎</u>’一章為三綱之本原,故列之於<u>八佾</u>之篇,以明禮樂之本原,以抑<u>季氏</u>之僭竊者,此實為政之要,經邦之體也。禮樂中節,然後中和之德極矣;綱紀綸敍,然後中和之用極矣。<u>魯</u>之禮樂,非禮之中;三家之僭,大失中和之德,故吾夫子言必抑之,以討僭禮之罪,則世之學者可不致思於<u>關雎</u>之哀樂歟?反覆咏嘆,深有味於中和之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""481"" height=""467"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/r202209215_tm.txt.c2b20f.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center"">夫子道一貫之圖</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吁,有存道大人問於余曰:‘子知“一貫”之道乎?吾夫子曰:“<u>參</u>乎,吾道一以貫之。”<u>曾子</u>曰:“唯。”子出,門人問曰:“何謂也?”<u>曾子</u>曰:“夫子之道,忠恕而已矣。”<u>曾子</u>之“唯”“一貫”,其惟忠恕而已乎?’余乃敷衽敬對曰:‘難言也。其為道也,至大至妙,安敢率爾而對。蓋以得於經傳之旨,質之於先生,其有合於“一貫”之義耶?夫子之告<u>曾子</u>者,以<u>曾子</u>之極工喫緊處也;<u>曾子</u>之告門人者,以門人之恁地處降一等也。’曰:‘然則<u>曾子</u>之“唯”“一貫”者,何謂也?’曰:‘一者,窮神知化之妙;貫者,千籟萬象之串也。天地之大而所性者存焉,鬼神之德而所體者存焉,日月之明而所明者存焉,四時之序而所序者存焉,故禮義廉恥為辭讓是非之端,孝悌忠信為行仁存信之端,則一理而萬衆。<u>中庸</u>所謂“始為一理,中散為萬事,末復合為一理也”,一本而萬殊;<u>大易</u>所謂“一本為萬殊,萬殊為一本也”。以此推之,則真有一貫之妙。先儒或以理、或以誠當“一”字之義,或以體用當“忠恕”之義者,似或合理。而理者,天人之體也;誠者,天人之道也。分合之間,其無“一”字之貫乎?動静之際,似有“一”字之串也。<u>朱夫子</u>曰“一者,心也;貫者,萬事也”云爾,則此是的當喫緊處也。’曰:‘何以明之?’曰:‘斯文吾道,自<u>堯</u><u>舜</u>始。則“允執厥中”者,<u>堯</u>所以授<u>舜</u>之心法也;“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中”者,<u>舜</u>所以授<u>禹</u>之心法也。<u>禹</u>以是傳之<u>湯</u>,<u>湯</u>以是傳之<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周公</u>、<u>孔子</u>,則<u>庸</u><u>學</u>之大義微旨,無非存此心之妙也。<u>易</u>之<u>復</u>曰“其見天地之心”,則時以存此心也;<u>書</u>之“允執厥中”,則欽以存此心也;<u>詩</u>之“思無邪”,則誠以存此心也;學之“敬厥止”,則敬以存此心。故心為一身之主,應萬事而一串也。心存,則天地之性、鬼神之德莫不影響矣;心不存,則日月之明,四時之序亦莫不鑿戾矣。一理萬象之際,“一”乃心以貫之;一本萬殊之間,“一”乃心以串之,故<u>孟子</u>曰:“無惻隱之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也;無羞惡之心,非人也。”一心為四端之主,而一理萬象,無不貫串於其中;一本萬殊,亦無不分合於其中。則此正天地鬼神之貫珠,日月四時之貫纓也。’曰:‘然則何以貫之?’曰:‘夫子所謂“十〔有〕五而志〔于〕學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不逾矩”,則心以貫此學也;“興於詩,依於仁,據於德,遊於藝,成於樂”,則心以貫此道也。俗諺曰:“珠雖十斗,貫而後成珠;纓雖萬顆,串而後成纓。”故三千之徒,蓋不得聞其説,而<u>曾子</u>之學獨得其心,故夫子告之,而<u>子貢</u>之一貫,庶乎聞性與天道矣。’曰:‘然則“忠恕”其亦心乎?’曰:‘中心為忠,如心為恕,則心統性情者。其所忠恕,其不為一心之體用耶?’曰:‘然則編於“<u>關雎</u>”之次,“不改其樂”之前者,何意也?’曰:‘<u>關雎</u>之化,簞瓢之樂,蓋莫非一貫之妙也。’先生曰:‘唯唯。余亦敢圖,以俟明經。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""478"" height=""467"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/r202209215_tm.txt.c2b232.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center"">歎不復夢見周公之圖</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吁,思則夢,不思則無夢。何則?思其人而欲行其事,則所懷人兮入我夢;思其人而望斷其事,則所懷人兮不入我夢者,其非夢<u>周公</u>、不復夢<u>周公</u>者耶?<u>孔子</u>之於<u>周公</u>,同一揆也。<u>周公</u>之言行,<u>孔子</u>而後從之;<u>周公</u>之事業,<u>孔子</u>而後述之。則世雖相後,得志行于中國,則若影之隨形,響之應聲也;地雖相遠,傳道行于天下,則如同氣之相求,同聲之相應也。<u>周</u>何人也?<u>孔</u>何人也?有為者皆若是。則<u>孔子</u>之夢<u>周公</u>、不復夢<u>周公</u>者,亶其然乎!何以明之?吾夫子方其少壯之時,欲行<u>周公</u>之事,欲述<u>周公</u>之業,而言<u>周公</u>之言,行<u>周公</u>之行,故寤寐之間,翼翼乎如<u>周公</u>之在上;轉側之際,儼儼乎如<u>周公</u>之甚邇也。寐之在前,寤之在後,則思服、繹思之日,無一日不思,無一日不夢也。思其禮而述之,思其義而尊之,思其理而文言,思其體而序<u>書</u>,思其誠而删<u>詩</u>者,此正少壯之時欲行<u>周公</u>之事也。一自鳳圖不至之後,為<u>匡</u>人所止,而在<u>陳</u>絶糧,又哭<u>顔回</u>,則絶筆獲麟之日,夫何思<u>周</u>之夢不復入我夢乎?‘吾道已矣’之夜,思<u>周</u>之念少弛矣;‘其於予何’之日,思<u>周</u>之念漸衰矣;‘固窮’之夕,思<u>周</u>之念幾希矣。‘天喪’之嘆,思<u>周</u>之念如何?獲麟之辰,思<u>周</u>之念幾於望斷,如之何一夢從盛衰而夢不夢,必也一夢隨行止而夢不夢也。然則<u>周公</u>之没,<u>孔子</u>得全,<u>孔子</u>之没,夫何為者?若使吾夫子得遂思<u>周</u>之夢,將行<u>周公</u>之事,則<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u>之治可復矣,<u>文</u><u>武</u>、<u>成周</u>之道可明矣。惜乎一夢永斷,吾道益衰,天耶?人耶?斯文將墜,此所以編於‘一貫’之後,<u>泰伯</u>之前者,蓋以明吾道之不幸也。世之學者反覆深味,必有得於思<u>周</u>之夢不夢也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>泰伯至德圖</u>詳見<u>歷代圖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此所以編於<u>夢周</u>之次,而列於<u>鄉黨</u>之前者,蓋以明<u>周</u>之至德也。禮樂德政,無非<u>周</u>之文,則深有味於編次之本義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""478"" height=""469"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/r202209215_tm.txt.c2b380.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center"">鄉黨居中形容夫子之圖</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吁,士之為學,修之於家,行之於世,則<u>鄉黨</u>一篇,都是夫子之形容也。何則?吾夫子與大地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶,而浩浩難量,巍巍難名也。其所形容者,動静言行之際;其所模範者,德政禮樂之間,故聖門高弟之察於動静言行之餘,省於德政禮樂之中者,無非夫子之粹面盎背,亦無非夫子之心廣體胖也。謹述<u>論語</u>七篇,而以<u>鄉黨</u>居中者,形容夫子之道德,以明上下之周旋也。前後之禮樂、德政,莫非形容於<u>鄉黨</u>;上下之動静、言行,亦莫非形容於<u>鄉黨</u>。故‘鄉黨’者舉朝廷而言,‘居中’者統上下而言也。一動一静,此正左右之周旋;一言一行,此亦上下之周旋也。諸子之問禮、問學,所以明學禮之本;羣弟之問仁、問孝,所以發仁孝之本,則二十篇其非<u>鄉黨</u>之形容者耶?分為十七節者,蓋取諸<u>易</u><u>文言</u>六節之義也。節節分解,章章分析,而申明節節之義,再申明章章之義者,抑又非反覆形容耶?然則一節之宗廟、朝廷,言貌之不同者,節以合禮也;二節之在朝廷事上、接下之不同者,節以均禮也;三節為君擯相之容貌,容恭也;四節在朝之容貌,容敬也;五節聘於鄰國之禮貌,容肅也;六節衣服之制,色容莊也;七節謹齊之事,誠也;八節飲食之節,慎也;十節居鄉之事,敬也;十一節與人交之誠意,忠也;十三節事君之禮,分也;十四節交朋之義,信也;十五節容貌之變,正色也;十六節升車之容,謹也。瞻前顧後,無非動静之形容;左準右規,亦無非言行之形容也。既曰‘與天地同德’,則形容者,鄉黨;既曰‘與日月合明’,則模範者,亦鄉黨也。四時安敢錯其序,鬼神安敢逃其吉凶耶?至若九節、十二節之無節者,其或承上文而然歟,聯下節而然歟?十七節之無節者,<u>朱子</u>以為上下必有闕文云爾,則理亦當也。‘色斯’一章,其或節之餘韻耶?篇下即記十七節,而分言節者不過十四節也。若然,則九節、十二節之分言,似或可也。十七節之闕文云者,考之於彼無驗,考之於此亦無驗者,此實難以言語形容也。敢為一圖,以俟明經。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""477"" height=""466"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/r202209215_tm.txt.c2b3ad.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center"">與曾點便有堯舜氣象圖</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吁,<u>孟子</u>道性善,言必稱<u>堯</u><u>舜</u>,則<u>堯</u><u>舜</u>與人同而氣稟有異,何則?其為氣也,至大至剛,以直養而無害,則塞乎天地間矣。配義與道,無是則餒,故稟天地之精神,有<u>堯</u><u>舜</u>之氣象者,其惟<u>曾點</u>乎?方數子侍坐之日,夫子之問各言其志者,蓋欲聞數子之所志耳。何以明之?<u>子路</u>之率爾,為邦以禮,而少謙讓之志;<u>求</u>之願為相,方六七十里,是為邦,而局於藝;<u>赤</u>之願為章甫,是亦諸侯,而局於志,則此不過规规於事為之末,而不侔乎<u>曾點</u>之氣象也。至若<u>點</u>,其所‘胸次悠然,直與天地萬物上下同流,各得其所之妙,隱然自見於言外’,則其言志‘即其所居之位,樂其日用之常,而初無舍己為人之意’者,正如夫子之‘太和元氣〔之流〕行於四時’之餘也。觀其鼓瑟之希,天然也;‘鏗然、舍瑟而作’,雍容也;‘異乎三子者之撰’,謙容也。‘既成春服’,正當和照之三月,則‘冠者五六人’,吾夫子‘老者安之’之意;‘童子七八人’,吾夫子‘少者懷之’之志也。祓除乎<u>沂</u>水,乘涼乎舞雩,而咏而歸者,抑其非‘與天地同流’者耶?如非天地之同化育,豈如是雍容;如非天地之同精神,豈如是純粹也。氣質清和,胸次滚澹,無一點査滓,無一毫虧欠,故人慾浄盡,大理流行,而便是有<u>堯</u><u>舜</u>氣象。則則天之<u>堯</u>,法地之<u>舜</u>,‘恭己’而‘正南面,‘垂衣裳’而‘平章’者,正得天地之氣象也。然則天地之精神,即<u>堯</u><u>舜</u>之精神;天地之氣象,即<u>堯</u><u>舜</u>之氣象也。若然,則<u>點</u>之精神,亦<u>堯</u><u>舜</u>之精神;<u>點</u>之氣象,亦<u>堯</u><u>舜</u>之氣象也。以<u>點</u>之狂,言不掩行,雖未侔於<u>堯</u><u>舜</u>之德業,便自有<u>堯</u><u>舜</u>之氣象,此夫子所以與<u>點</u>也。編於‘一貫’之次,列於<u>顔淵</u>之前者,深有味於編次之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""479"" height=""468"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/r202209215_tm.txt.c2b40b.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center"">克己復禮爲仁體用之圖</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吁,大矣,至哉,仁之為體為用也。非至誠無以配乾,非至健無以配坤。何則?<u>朱夫子</u>論<u>顔淵</u>、<u>仲弓</u>問仁注曰:‘<u>顔子</u>之克己復禮,乾道也;<u>仲弓</u>之主敬行恕,坤道也。’然則自强不息,其非天之行耶?厚德載物,抑其非地之勢耶?<u>孔</u>門之傳授,都是仁字上體用,則三千之徒罕得聞焉,而七十門人不為不多矣,獨以<u>顔</u><u>冉</u>之仁提以亁坤者,至矣,盡矣。克己復禮,則天下歸仁矣。仁為本心之全德,故為仁者有以全之,則莫非天理,不懷人慾者,必有以勝私慾而復於禮也。‘非禮勿言’,則言行得中;‘非禮勿動’,則動静合宜;而‘非禮勿視、聽’,則天之視聽自我心視聽矣。仁有渾然之仁,亦有生物之仁,則渾然之仁即天地渾然之體也,生物之仁即天地生物之用也。至若已然之仁,即<u>剥</u>之‘碩果’也;未然之仁,亦<u>復</u>之天心也。‘碩果’之生生,一理不遠,而<u>復</u>則渾然之中含育生物之仁,未然之中存養已然之仁者,無非一理,亦無非一仁也。吾夫子既為太和元氣,行於四時,則<u>顔子</u>之‘克己復禮’,莫不周旋於元氣之中;<u>仲弓</u>之‘主敬行恕’,亦莫不流行於元氣之中也。噫!行仁自孝悌始,則仁為孝悌之本,而孝悌乃仁之一事,謂之行仁之本則可,謂是仁之本則不可,故<u>有子</u>所謂‘孝悌也者,其為仁之本歟’。至如<u>司馬牛</u>之問仁,其言也可以訒;<u>樊遲</u>之問仁,其道也可以愛人也。世之人鮮能知仁字,則<u>管仲</u>焉得仁?<u>由</u>也勇,而未仁也。至如<u>子夏</u>之問孝,或少温潤之色;<u>子游</u>之問孝,能養而或失於敬也。孝為百行之原,則<u>孟懿子</u>之孝,焉能無違;<u>孟武伯</u>之仁,不無憂疾也。如是數子之仁與孝,奚足論於<u>顔</u><u>冉</u>之仁孝也哉?仁之為德,其至矣乎!七十之徒或日一至,或月一至,而惟<u>顔子</u>體段已具,從容中道,而三月不違仁,則其如夫子之聖,未達一間耳。‘簞瓢屢空’而‘不改其樂’,‘拳拳服膺’而‘不違其仁’,則<u>曾子</u>所以嘆‘從事於斯’矣,<u>子思</u>所以編於三達德也。於戲,若使<u>顔子</u>天假以年,則<u>堯</u>何人,<u>舜</u>何人,同歸仁知之聖,而必無吾夫子‘天喪’之嘆也。惜乎,仁者短壽,不侔乎大聖之次,天耶?人耶?難諶者,命也。此所以編於與<u>點</u>之次,而列於‘為邦’之前者,蓋以明‘一貫’之道也。非至明孰能察切要之機,非至健孰能致‘四勿’之決也哉?敢為一圖,以俟仁知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""478"" height=""464"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/r202209215_tm.txt.c2b44b.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center"">顔淵問爲邦之圖</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吁,為邦之體,在於達道、達德;為邦之要,在於元和、中和。則達道、達德之體,莫先於<u>堯</u><u>舜</u>之典;元和、中和之要,莫大於<u>周</u>、<u>召</u>之<u>南</u>。何則?二<u>典</u>為<u>大學</u>之祖宗,二<u>南</u>為經邦之體要。故<u>堯</u><u>舜</u>之治,‘蕩蕩乎,民無能名焉’;<u>文</u><u>武</u>之治,‘源源乎,以化成天下’者,此實為邦之體要也。<u>仲尼</u>、<u>顔回</u>之學,經綸二<u>典</u>之道,彌綸二<u>南</u>之化,而七十之徒,<u>顔回</u>獨得其宗。故學而中節,大以能化,而問為邦之要,則夫子曰‘行<u>夏</u>之時,乘<u>殷</u>之輅,服<u>周</u>之冕,樂則<u>韶舞</u>’,而‘放<u>鄭</u>聲,遠佞人’云爾。則時者,<u>夏</u>正建寅,<u>商</u>正建丑,<u>周</u>正建子,而<u>三代</u>迭用之中,春王正月莫如<u>夏</u>正之建寅也;輅者,<u>三代</u>迭乘,而樸素渾堅莫如<u>殷</u>之為質也;冕者,二帝三王迭服,而至<u>周</u>大備者,莫如<u>周</u>之為文也;<u>韶</u>者,盡善盡美而八音克諧,神人以和者,其非前後聖為邦之體耶?‘放<u>鄭</u>聲,遠佞人’,則<u>韶舞</u>之樂,能致中和之極功;冕輅之制,正得文質之彬彬也。如是則<u>堯</u><u>舜</u>之治,二<u>南</u>之化,不言而中,不令而行矣。修齊治平之功於斯焉極矣,經濟張弛之效於斯焉驗矣。時君之問政,諸子之問政不為不多,而惟以告<u>顔子</u>之此四節者,蓋如<u>哀公</u>之問政,則<u>庸</u>之‘九經’詳言其目也,<u>語</u>之四節歷言其綱也。何以明之?<u>論語</u>全篇無非學,則<u>學而</u>、<u>為政</u>為體要也。禘之為樂,以明帝王之大祭,而抑<u>季氏</u>之僭竊也。‘<u>關雎</u>’一章,以明綱紀之首、王化之端,則至如‘一貫’,以明吾道之‘一貫’也;‘夢<u>周</u>’一章,以明吾道之甚衰,則蓋以明<u>周</u>道不復行也。<u>鄉黨</u>既為‘夫子之形容’,則‘與<u>點</u>’之嘆,其不為中和之氣象耶?‘克己復禮’既為體仁之用,則至若為邦,抑其非學、政之極功耶?三之綱既立,萬之目畢舉,種種時君之問答,間間諸子之賢否,此正規規於事為之末,何必屑屑於辨論之餘?熟讀玩味,學在其中。三仁之同歸,夫子之正論;五霸之假仁,<u>孟子</u>之的論也。<u>史魚</u>之秉直,有‘如矢’之嘆;<u>伯玉</u>之執禮,有‘君子’之嘆。而至如<u>管仲</u>,則大其功而小其器;至於<u>儒悲</u>,則行不屑之教誨者,此亦提篇存體,斷章取義也。以<u>鄉黨</u>一篇形容夫子之道德,而於禮樂,則抑三<u>桓</u>,討<u>季氏</u>,故<u>八佾</u>、<u>季氏</u>莫非討<u>季氏</u>之罪也。於‘為邦’則繹言德政,故為政、為邦亦莫非明先王之道也。以<u>微子</u>一篇為顧本之義,以<u>堯曰</u>一篇為歸本之義,則<u>孟子</u>所以反經行權,為歷敍羣聖之統也。噫!節節討<u>季氏</u>之無君,屑屑告<u>陳恒</u>之弑君者,此是<u>春秋</u>之筆法也。世之人辟大明為政之體,為邦之要,而嚴討<u>季氏</u>之無君,<u>陳恒</u>之弑君,則庶幾乎二帝三王之治矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""480"" height=""466"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/r202209215_tm.txt.c2b47a.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center"">夫子問津不告津之圖</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吁,聖人存身之道有出處焉,有進退焉,有行止焉,有遲速焉。何則?可以出則出,可以處則處,<u>伯夷</u>也;可以進則進,可以退則退,<u>伊尹</u>也。<u>孔子</u>兼之,當行而行,當止而止,則行止以時;可遲而遲,可速而速,則遲速亦以時也。至如遯世之類,矢於永遯,故大師<u>摯</u>之適<u>齊</u>,痛禮之僭也;亞飯<u>干</u>之適<u>楚</u>,痛樂之壞也;三飯<u>繚</u>之適<u>蔡</u>,痛禮之崩也;四飯<u>缺</u>之適<u>秦</u>,痛樂之弊也;鼓<u>方叔</u>之入<u>河</u>,痛綱紀之頽也;播鼗<u>武</u>之入<u>漢</u>,痛時世之衰也;少師<u>襄</u>之入海,痛禮樂之崩壞也,此是身遯而道亨也。至若忘世,果於忘世,故晨門之自是非聖,不知聖人也;荷蕢之聞磬侮聖,果於自是也。<u>接輿</u>之不幸,自絶於聖人也;<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>之耦耕不告津者,道不同而不相謀也,此是潔身而亂倫也。此以亂倫,彼以永遯者,彼雖一道,此雖一道,各歸一偏,奚足論於吾夫子‘行止以時,遲速得當’之義也哉?吾夫子以天縱之聖,汲汲於世衰之拯濟,屑屑於道微之匡救,故適<u>陳</u>、適<u>蔡</u>以啓羣蒙;反<u>魯</u>、反<u>衛</u>以開昏墊,則封人所謂‘天將以夫子為木鐸’也歟。何以明之?津者,渡處也。渡處方深,而問於<u>沮</u><u>溺</u>者,真所以‘深則厲,淺則揭’也,如之何<u>沮</u><u>溺</u>不知聖人拯救之義,譏以‘轍環’、‘問津’之事者,此正‘道不同而不相謀’也。噫!‘居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道’,而焉能達小小之津,捷捷之徑乎?博施濟衆,<u>堯</u><u>舜</u>其惟病諸,則夫子之問津,禮也;<u>沮</u><u>溺</u>之不告津者,非禮也。問之是禮也,而彼輩不知問之,是非禮也。若使彼輩入於化育之中,則<u>楚</u>狂亦幸,荷蕢諸人亦皆為聖人之徒矣。惜乎,自絶於聖人之門,卒為忘世之果者,此實夫子所以無一物不齊,無一夫不獲矣。然則夫子之心,即天地之心也;夫子之道,亦天地之道也。量時出處,度力進退,而時以行止,時以遲速者,其非與天地萬物上下同流者耶?抑又論之‘知者不畏,仁者不憂,勇者不懼’,則<u>大舜</u>,知也;<u>顔淵</u>,仁也;<u>子路</u>,勇也。若然,則<u>臧文仲</u>之知非知也,<u>晏平仲</u>之仁非仁也,<u>孔文子</u>之勇非勇也。‘賢者辟世,其次辟地,其次辟色,其次辟言’,則辟世如<u>太公</u>也,辟地如<u>百里奚</u>也,辟色如<u>衛靈</u>之顧蜚雁也,辟言如<u>衛靈</u>之問陳也。若然,則晨門之辟,非辟世也;荷蕢之辟,非辟地也;<u>接輿</u>之辟,非辟色也;<u>沮</u><u>溺</u>之避,非避言也。失於知、仁、勇之流,鑿於世、地、言、色之徒,不足論於吾夫子時中之域矣,可勝嘆哉。此所以次於‘為邦’之後者,蓋以明二十篇之餘韻也。然後以<u>堯曰</u>歷敍羣聖之統,而為萬殊之歸一本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""497"" height=""465"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/r202209215_tm.txt.c2b4c1.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center"">歷敍群聖以終篇義之圖</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吁,<u>語</u>之終篇歷敍羣聖之統,則<u>孟</u>之終篇亦敍羣聖之統也。何則?<u>孟子</u>之所願學<u>孔子</u>,則<u>語</u><u>孟</u>自相本末,亦相貫通,故<u>語</u>為根本而有生生之理,<u>孟</u>為發越而有源源之心者,此實<u>孔子</u>之為生生花,<u>孟子</u>之為剪綵花也。何以明之?<u>堯</u><u>舜</u>之學,理也;<u>禹</u><u>湯</u>之學,性也;<u>文</u><u>武</u>之學,心也。道與命常為一心之主而存天之理,體乾之性,則<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>之為道,無非存天之理,體亁之性也。<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>之為心,亦無非順天之命,行天之道也。以心相傳者,心學也;以性相率者,性學也。順理存天為理學之原,存命樂道為道學之本,則禮雖損益,莫非學也;道雖升降,亦莫非學也。吾夫子以繼往開來之聖,有其德無其位,而履端於太極之初,布政於皇王之上,則<u>語</u>之終篇,正得羣聖歷敍之統也。<u>語</u>之全篇所以明心性之學,亦以明道理之學,則此所謂‘<u>堯</u>以是傳之<u>舜</u>,<u>舜</u>以是傳之<u>禹</u>,<u>禹</u>以是傳之<u>湯</u>,<u>湯</u>以是傳之<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周公</u>、<u>孔子</u>也’。然後知<u>語</u><u>孟</u>之自相體用,而本末之亦相貫通也。然則<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u>之‘執中’者,心也;<u>殷</u><u>湯</u>之敬天命,‘簡在帝心’也;<u>文</u><u>武</u>之純天命,天下歸心也。存此心則四德歸實,舍此心則四德歸虚。故有‘五美’焉,有‘四惡’焉。‘因民之所利而利之,不亦惠而不費乎?擇可勞而勞之,又誰怨?欲仁而得仁,又焉貪?君子無衆寡,無小大,無敢慢,不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,不亦威而不猛乎?’此則存此心之要也。‘不教而殺謂之虐,不戒視成謂之暴,慢令致期謂之賊。猶之與人也,出納之吝,謂之有司。’此則舍此心之害也。勉以‘五美’,禁以‘四惡’者,抑其非敦仁博義之一大驗耶?世之學者明慎於此,則庶幾知<u>學而</u>、<u>為政</u>之體要也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10925</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕白鳳來;陳力祥;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OthqkQuoempcCy25ES%2B8stC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8JNU6HTl%2B1gZGiwrWyPGA%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【二】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OR7STpRNpvt2Ju2vDKW57py5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8JNU6HTl%2B1gZGiwrWyPGA%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄録</em></a></a></div></div>"
論語劄録	<!--R2022092150000200-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語劄録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語劄録</u>作者<u>金鍾厚</u>(一七二一—一七八〇),字<u>伯高</u>,號<u>本庵</u>,本貫<u>清風</u>。少善詩賦,師從<u>蟾村</u><u>閔遇洙</u>,進士及第,在性理學方面也有所成就。出身於代有高官才子的老論派名門,曾祖<u>金構</u>為右議政,胞弟<u>金鍾秀</u>,<u>正祖</u>時擔任政臣。二十多歲時為世子侍讀之微官,任過諮議和恭議。一七七八年以學行授掌令、經筵官等職,皆辭不就。一生屬意學問,繼承<u>農巖</u>學統。著述有<u>本庵集</u>十二卷六册,<u>本庵續集</u>六卷三册。<u>本庵集</u>刊行於一七九七年,其弟左議政<u>金鍾秀</u>託<u>任焴</u>編輯,以活字印刷。<u>本庵續集</u>以鈔本傳世。本書收録於<u>本庵集</u>卷十一和<u>本庵續集</u>卷五。大體是引用史實,考證經義,也有字義解釋。對章旨的理解一般遵從<u>朱子語類</u>。(<u>李明學</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">313</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金鍾厚;陳力祥;郭彧著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OUrOWl4oy2cUtic2PqXKrGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F77eL3GLz0FKb8XCY6C7z5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語通理</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OWGMNk%2BIg59AgzzBrqHTT8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F77eL3GLz0FKb8XCY6C7z5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">一<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
一<sup>[1]</sup>	<!--R2022092150000201-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">一<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">按:<u>邢昺</u>疏引<u>漢</u><u>藝文志</u>‘聞夫子之語而論纂’者似得之,而集注不載,以其非大義所係與?後多放此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">62</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此級標題為編者所加。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OR7STpRNpvt2Ju2vDKW57py5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Iqsazy07bhIseU%2BKfuyht"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O62q3djMjyYCSH0mfQrIJPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Iqsazy07bhIseU%2BKfuyht"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a></div></div>"
【為政】	<!--R2022092150000202-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">疏曰:<u>左傳</u>曰‘學而後入政’,故次前篇。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">23</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OWGMNk%2BIg59AgzzBrqHTT8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FP%2BcphfsKjV1t6DewdM2Lx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">一<sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OnoBK3cQLceXcmTC88jSg9y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FP%2BcphfsKjV1t6DewdM2Lx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a></div></div>"
【八佾】	<!--R2022092150000203-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>哀公</u>問社’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:遂,集注所釋恐於聖言次序有不叶者。且‘遂’之義,經傳多作‘已成’用,而如<u>鄉飲〔酒〕義</u><sup>[1]</sup>‘節文終遂’,<u>曲禮</u>‘闔而勿遂’,尤明白。唯<u>朱子</u>看得‘未成’意,自<u>易</u><u>文言</u>本義而然,有未敢曉也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">117</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘酒’脱,據<u>禮記</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O62q3djMjyYCSH0mfQrIJPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX95pBQPhehXVgQUAhdWKGAt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OJV5UMzNAqaUw1N%2BkLm18Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX95pBQPhehXVgQUAhdWKGAt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a></div></div>"
【公冶長】	<!--R2022092150000204-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>甯武子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注之義,以<u>語類</u>諸説參看,則其知是指智謀之無甚異於人,其愚是合‘不避艱險’與‘沈晦保身’而言也。但其並及‘不避艱險’者,若包涉太多,未知如何?<u>邢</u>疏釋‘知之可及’為顯其智謀,‘愚之不可及’為韜藏其智,而引<u>左傳</u><u>文</u>四年<u>杜</u>注以證愚者,似簡明矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">131</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OnoBK3cQLceXcmTC88jSg9y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FwM8ApaU7AROt2SPKp8uXN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OyLhIQ8WCDzyodXiT6U5MLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FwM8ApaU7AROt2SPKp8uXN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a></div></div>"
【雍也】	<!--R2022092150000205-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>伯牛</u>有疾’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘亡之’,<u>何</u>注作‘喪之’,而集注無它釋,又不言與‘無’通用,如‘諸夏之亡’、‘今也則亡’,豈亦從疏義歟?<u>退溪</u>作‘無’字解,而欲以集注‘不應有此疾’當之,則恐未然。若只作‘無如之何’意看,則如何?○集注‘北牖’,<u>金仁山</u>謂‘牖’當作‘墉’,據<u>士喪禮</u>,信是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問知’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:於‘仁’必添多仁者二字,似以‘先難’是不指定何事,故須説出仁也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">180</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OJV5UMzNAqaUw1N%2BkLm18Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F4Z54zYgpCF3QyQXiAY0nq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OqNULIU%2FvQ2bplXx1ts6P1y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F4Z54zYgpCF3QyQXiAY0nq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a></div></div>"
【述而】	<!--R2022092150000206-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘蓋有不知而作’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>何</u>注以‘作’為‘作篇籍’。詳此章文義,似亦有然者。又按:聞言從,見言識,此似有意。蓋聞是言語,見是行事。於言語説從,則只成據以為是而為知之事矣;於行事説從,則便成行而不成為知矣。此章本言知,故於聞言從,於見言識,合而為知之次也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子疾病’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘有諸’,集注以理言者,本之<u>程子</u>。而<u>何</u>注、<u>周</u>説以事言者,恐可思。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">169</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OyLhIQ8WCDzyodXiT6U5MLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BhThRgPuPvE6%2BjVtI2Zz3E"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OYnuIleQEIgACQhdyX00Aci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BhThRgPuPvE6%2BjVtI2Zz3E"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a></div></div>"
【泰伯】	<!--R2022092150000207-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首　章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘三讓’,疏皆有指數,而集注不從,似以其久遠難考,而其只以‘固遜’當之,則又未知如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘恭而無禮’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘篤於親’,<u>何</u>注解‘親’為‘親屬’者,為詳備。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">85</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OqNULIU%2FvQ2bplXx1ts6P1y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FoSEFRsybD2LMunNbVfoge"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OvwCEEAXs8LI25pGGphMtdC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FoSEFRsybD2LMunNbVfoge"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092150000208-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>子貢</u>曰有美玉’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:賈,古經不出音,注疏似解如字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可與共學’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>程子</u>就權而合義處説,故曰‘權只是經’;<u>朱子</u>從原初來歷説,故曰‘權經有辨’。又按:<u>朱子</u>論<u>中庸</u>,則謂<u>湯</u><u>武</u>亦是庸;而論經權,則謂<u>湯</u><u>武</u>不是經。豈以中是時中,中則庸,是猶<u>程子</u>之就權而合義處説,而與經之以原初來歷言者自不同故歟?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">147</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OYnuIleQEIgACQhdyX00Aci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX95nPqS5vBUKqGOtzpADwaH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OulguNAV8y6bK%2FMgi30LzwS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX95nPqS5vBUKqGOtzpADwaH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a></div></div>"
【鄉黨】	<!--R2022092150000209-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>第十節</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘阼階’,<u>何</u>注<u>孔</u>曰‘廟之阼階’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十三節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:東首,集注‘以受生氣’,本之<u>士喪(記)〔禮〕</u><sup>[1]</sup>、<u>喪大記</u>疏意。而今於君視,則此章疏只説‘南牖下’‘東首’使君南面者,恐較襯當。前‘<u>伯牛</u>有疾’章,集注則用此疏矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">127</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>士喪記</u>當作<u>士喪禮</u>,據<u>儀禮</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OvwCEEAXs8LI25pGGphMtdC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8dQ%2BQ6Ra1FePF5qn1iSifh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OGdilydLTcyvohTeYKTCQbS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ciO%2Bfga%2B%2FxqEb7E74caNz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a></div></div>"
【先進】	<!--R2022092150000210-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>閔子</u>侍側’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得其死’,<u>何</u>注<u>孔</u>曰‘不得以壽終’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>、<u>曾皙</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:撰,集注訓具出於古注,而古注又言‘為政之具’,此較詳備。抑撰自有陳義,訓陳亦可通。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">81</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OulguNAV8y6bK%2FMgi30LzwS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FaUSVI2%2BF5NjQ%2FYmRftwEm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Ou1LcdNb1vqQlr%2BV%2BaXd30S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX86QYlxHGuHM6O2jcO36yr2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a></div></div>"
【顔淵】	<!--R2022092150000211-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首　章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘克己復禮’,<u>語類</u>有以一事言者,有以兩截言者,恐當以一事為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘片言折獄’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>尹</u>説‘不留諾’,<u>精義</u>本文作‘不預諾’。集注乃改預為留,則於‘所以全其信’之文似未叶耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季康子</u>問政’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>注<u>孔</u>曰‘就,成也’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">111</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OGdilydLTcyvohTeYKTCQbS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVZJEUYJiqy89vdWXuTI%2FL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OZcAmec83dvHMK%2F4HzKZQEy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVZJEUYJiqy89vdWXuTI%2FL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a></div></div>"
【子路】	<!--R2022092150000212-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>衛</u>君待子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注以<u>衛</u>君為<u>出公輒</u>,本之<u>史記</u>與古疏。然以夫子嘗答<u>子貢</u>‘<u>夷</u><u>齊</u>’之問者推之,則其於<u>出公</u>之時而至<u>衛</u>,豈道路所經而非為應聘歟?且其云‘正名’,是指<u>出公</u>之拒父也,則要‘正名’,須教出而避父耳,何政之可為?然則‘正名’之説,乃所以示不可仕之義,而<u>子路</u>不達歟。凡<u>史記</u>之年歲,聖人之作用,皆不可得以知也。若集注‘不父其父,而禰其祖’,則禮又可疑。蓋<u>輒</u>之罪在父來求入而拒之耳。使其父安於廢黜,不來求入,而<u>輒</u>以適孫承重,則其父仍舊為<u>靈公</u>之出子,而<u>輒</u>繼大統,是猶由支派而入承者,只得直接其祖,而以父為私親矣。如是,則<u>衛</u>之宗廟,當自<u>靈公</u>以上至五世,而以祖當禰也。但此以國家繼世而言爾,以人倫則<u>輒</u>之父自有在,特以其私而不得入為禰廟耳。然則處之宜如何?廟則以祖當禰,而父則為私親,如為人後者之於所生父母可也。若<u>輒</u>之父初不見廢,而以世子早死或疾廢,則(<u>儀禮</u>)〔<u>禮記</u>〕<sup>[1]</sup><u>喪服</u>‘為君之父母,妻’章注疏可據,而與為人後之例少别矣。今集注止如此説,未知意果何如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>衛</u>公子<u>荆</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疏曰:‘善居室〔者〕,言居家理也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>冉子</u>退朝’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>何</u>注<u>周</u>謂‘朝於<u>魯</u>君’者,文義為近。其政與事,似以大小為别,如<u>孟子</u>語歟。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">517</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>儀禮</u>當作<u>禮記</u>,下引語出自<u>禮記</u>。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Ou1LcdNb1vqQlr%2BV%2BaXd30S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX83zV2H31hfsWlLNyrmK2z3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OIEj1WcpiB0QlE%2BlpoQd8Hi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX83zV2H31hfsWlLNyrmK2z3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公】	<!--R2022092150000213-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>子貢</u>曰<u>管仲</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>桓</u>與<u>糾</u>之行第,<u>程子</u>特以義理斷之耳。如<u>荀卿</u>説及<u>春秋公、穀傳</u>,無得以考其得失。而第<u>或問</u>辨<u>謝氏</u>‘君臣之義未正’之説,至謂之‘策名委質,北面而君之’,則可疑。夫<u>襄公</u>新死,而<u>小白</u>與<u>糾</u>均之非適子,未嘗有名號。如<u>管仲</u>、<u>鮑叔</u>特各以其傅而奉之耳。恐其於‘策名’、‘北面’大有間也。愚意<u>謝氏</u>説卻最可思,抑‘君臣之義未正’云者,已見於<u>何</u>注<u>王</u>説,而<u>謝氏</u>不引之矣。又按:<u>家語</u>亦有‘<u>子糾</u>,<u>管仲</u>未成臣’之説云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公伯寮</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:惑志,<u>何</u>注<u>孔</u>曰‘信讒,恚<u>子路</u>’,而今集注義似有異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問行’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘篤敬’,疏謂‘敦厚而謹敬’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>臧文仲</u>竊位’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注‘陰據’,若於‘不與立’之義不甚叶。<u>精義</u><u>謝氏</u>‘知保禄而欲擅之’云者,似叶文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘羣居終日’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注‘將有患害’一句,恐是推説。其於‘難’之正義,則似少差矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾猶及’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>注<u>包</u>曰‘〔良〕<sup>[1]</sup>史於書字有疑則闕之’,‘有馬不能調良則借人乘習之’,謂今無有,言‘俗多穿鑿’。愚按:此於‘乘之’之義甚叶。<u>精義</u>諸説之解‘馬乘’,皆同於此,獨<u>楊氏</u>為異解矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子謀道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘憂道不憂貧’,似只承上文言。謀道,未必不得食;謀食,未必得食,則當憂其所當憂,而不當憂其未必然之事耳。疏義亦似如此,而集注所解則恐大艱深,未知如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘當仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>何</u>注<u>孔</u>曰‘當行仁之事’,此合備一義。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">572</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘良’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OZcAmec83dvHMK%2F4HzKZQEy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9dldBp0cjEVPhqoKNz%2FMnu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O6gUROpOfzm9as4HvQXUD%2BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9dldBp0cjEVPhqoKNz%2FMnu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a></div></div>"
【季氏】	<!--R2022092150000214-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首　章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘是社稷之臣也,何以伐為’,集注解以‘非<u>季氏</u>所當伐’,恐於經文語意若有不甚叶者。使經意而如此,則當正説‘是國家之附庸,不可伐’云爾。‘社稷之臣’云者,語法已不帖,而‘何以伐為’之語尤不倫矣。<u>何</u>注<u>孔</u>曰‘已屬<u>魯</u>,為社稷之臣,何用滅之為’,此似於經意為叶耳。蓋經文‘是社稷之臣’一段即蒙上文‘在邦域之中矣’為一義,而集注分作‘不必伐’與‘非所當伐’二義者,已可疑。夫解‘何以伐為’一句止當以‘不必伐’,不當以‘非所當伐’也。○又按:均,<u>何</u>注<u>包</u>曰‘政教均平’,而疏曰:‘此應云“均無寡,安無貧”,而乃云“均無貧,和無寡,安無傾”者,欲見政教均平,〔又須〕<sup>[1]</sup>上下和睦,然後國富民多,而社稷不傾危也。’此解似卻平順,是蓋止據<u>魯國</u>言者,而集注必以<u>魯</u>與<u>季氏</u>相形説,故不取注疏之義。然通一章而大觀之,則如‘遠人不服’與‘邦分崩離析’之文,似皆主<u>魯國</u>言者,注疏説可思。集注‘均則不患於貧’,其義可考<u>或問</u>而知,然終似迂晦矣。○‘而在蕭墻之内’,<u>何</u>注<u>鄭</u>曰‘蕭之言肅也’,‘君臣相見之禮,至屏而加肅敬焉’,‘後<u>季氏</u>家臣<u>陽虎</u>果囚<u>季桓子</u>’。愚按:此以家臣事為蕭墻之憂者,亦近是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">501</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘又須’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OIEj1WcpiB0QlE%2BlpoQd8Hi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FDHQ%2F%2FEseAQk00dxIwZnfU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OuycfVr4OQz%2Bg4RajdcOj4S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FDHQ%2F%2FEseAQk00dxIwZnfU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a></div></div>"
【陽貨】	<!--R2022092150000215-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>子路</u>從而後’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘四體’至‘不分’,<u>何</u>注<u>包</u>説‘似指<u>孔子</u>言’者,亦通。○又按:‘拱而立’,似只為其年長耳。集注以為‘知其隱者’,則恐下文‘子曰隱者也’為欠切矣。○‘<u>子路</u>曰’以下,<u>何</u>注<u>鄭</u>曰‘留言以語丈人之二子’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">110</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O6gUROpOfzm9as4HvQXUD%2BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9UGTSdg4%2FoMpdBi435ba40"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OWhhWTp0lC9uzWF4KDKpWqy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9UGTSdg4%2FoMpdBi435ba40"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
二	<!--R2022092150000216-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">二</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【學而】	<!--R2022092150000217-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>曾子</u>三省’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>謝氏</u>説‘專用心於内’,恐其貴内賤外之本病,而集注特取大體歟?觀<u>語類</u>答‘用心於内’之問可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢賢易色’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注以‘生質’、‘務學’兩下説,則<u>子夏</u>之言,雖其兼言生質,為不如專以學為主而不至於大病。<u>吴氏</u>之謂‘抑揚太過’者,恐看得<u>子夏</u>語為只説生質,如<u>邢</u>疏意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘信近於義’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>語類</u><u><img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/_45797__60883_(tp).jpg"">録雖未盡合義禮,<u>廣</u>録只得近於義禮。此皆於近字為叶,而集注直説‘合宜’、‘中節’,有未敢知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘貧而無諂’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>語類</u><u>南升</u>録引<u>直卿</u>説,則集注‘又知義理之無窮’一段是據‘樂好禮’之有愈於‘無諂無驕’者言。而‘引〔是〕詩以明之’一句,是因處貧富之道知須就學問上做工夫也。而集注不指出言之,只教包在明字裏面矣。下文‘來者’之為學問工夫,集注亦不説出。蓋<u>朱子</u>之注經書,未嘗如此引而不發,而此獨爾者,恐其倣本文‘告往知來’之意,而特為此法,使讀者自得之耳。集注‘雖有得焉,〔而〕未可遽自足’,是汎指義理言,而如‘無諂無驕’不可自足之意,亦其一也。義理如此,故須學問,學問乃在後面一層,故集注不提出。謹嚴如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾與<u>回</u>言’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:退,<u>語類</u>謂夫子退,<u>答范伯崇書</u>謂<u>顔子</u>退,恐當以書為正,事理然也。</u></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">489</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OuycfVr4OQz%2Bg4RajdcOj4S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9dyjMGICceIuTC8D0J7kYP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Og7ZJO1YUQ1eWk7uuhTfeRS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9dyjMGICceIuTC8D0J7kYP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a></div></div>"
【八佾】	<!--R2022092150000218-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘三家者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注<u>程子</u>説蓋本於<u>明堂位</u>之文,而<u>周書</u><u>微子之命</u>集傳<u>林氏</u>謂‘<u>周</u>室既衰,<u>魯</u>竊僭用,託為<u>成王</u>之賜,<u>伯禽</u>之受’。<u>家語</u>注<u>何景春</u>引<u>春秋意林</u>言<u>魯惠公</u>始請郊,<u>平王</u>止之,此皆似有理。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">92</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OWhhWTp0lC9uzWF4KDKpWqy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX98VFD%2Fjv2kq4PjODOQHee4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OGuIDpLa275BQsXiXMtvQdC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX98VFD%2Fjv2kq4PjODOQHee4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a></div></div>"
【里仁】	<!--R2022092150000219-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘朝聞道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聞道地位高下,集注無可據知。唯<u>朱子</u><u>答方賓王書</u>‘理會得為人底道理,從此下功,更有多少事’云者,為明的耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子游</u>曰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:數,疏云‘為臣結交,當以禮進。速數則瀆而不敬,故事君致罪辱,朋友見疏,薄矣’,<u>語類</u>問以‘諂媚之類,亦是數’,則答謂求媚‘則索性不好,不消説’。竊意:其云諂媚則已甚,而人固有情勝款曲,如所謂竭忠盡歡,而不必出於求媚者,則疏説‘速數而瀆’,恐可備一義也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">196</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Og7ZJO1YUQ1eWk7uuhTfeRS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8BjB%2BlqVNCWTbVgWmEGUeb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OjItB%2BW46Y%2BAbOYLHA0grxS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8BjB%2BlqVNCWTbVgWmEGUeb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a></div></div>"
【公冶長】	<!--R2022092150000220-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子謂<u>子賤</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>語類</u>謂此君子大概説,而引下章説<u>子賤</u>未能强似<u>子貢</u>。<u>韓南塘</u>辨此,以為‘集注言成其德,則不可謂大概説。而<u>子賤</u>成德之時,<u>子貢</u>未至於不器’。愚意:成德亦容有大概説。而不器之君子,是體用具全,<u>子賤</u>固未易當之。況以<u>子貢</u>之穎悟,據<u>家語</u>年長<u>子賤</u>至二十嵗,而其成德乃在<u>子賤</u>之後,雖<u>家語</u>未足信,而要之,二子先後太懸矣。抑下章集注説未至於‘不器’者,是並連前篇‘君子不器’與上章‘君子哉,若人’為説,若微有牽合之意。而此本出<u>楊氏</u>,<u>楊氏</u>説又為夫子抑其方人,豈聖人之言有為而發故然歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>漆雕開</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘斯’字,<u>何</u>注<u>孔</u>謂指‘仕進之道者’,亦有理。抑直説於<u>孔子</u>之言未能信,恐無不可。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">289</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OGuIDpLa275BQsXiXMtvQdC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BhRK0sGHBhzm9fX7DPrza9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OiVzWlXu2V55mTUzw8QkmiC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BhRK0sGHBhzm9fX7DPrza9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a></div></div>"
【雍也】	<!--R2022092150000221-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>子華</u>使’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:疏謂<u>子華</u>‘仕<u>魯</u>,為<u>魯</u>使’。而集注之謂為<u>孔子</u>使,本於<u>程子</u>。豈以其請粟之故歟?然雖為<u>魯</u>使,<u>孔子</u>無不可與粟之義。若其上下文勢,則疏説有理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟之反</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>何</u>注<u>馬</u>曰‘非敢在後拒敵’,此説得殿義差明。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">107</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OjItB%2BW46Y%2BAbOYLHA0grxS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FplM4ccFXVt0J69jTQ%2FPuv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Or0rp%2FPKSj9H9PD986QJhfS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FplM4ccFXVt0J69jTQ%2FPuv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a></div></div>"
【述而】	<!--R2022092150000222-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘富而可求’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘執鞭之士’,疏引<u>周禮</u>‘條狼氏掌執鞭以趨辟’,<u>序官</u>云‘條狼氏,下士’者,似得文義。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">54</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OiVzWlXu2V55mTUzw8QkmiC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FxdO5FSwEmEMgfm%2Bcz2tR8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OcGthm%2BKtIFEiBBaZ928AEy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FxdO5FSwEmEMgfm%2Bcz2tR8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a></div></div>"
【泰伯】	<!--R2022092150000223-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>曾子</u>有疾,<u>孟敬子</u>問之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘所貴乎道’,專以容貌、顔色、辭氣言者,似乎偏,有異於<u>孔子</u>之言。<u>何</u>注謂‘<u>敬子</u>忽大務小,故〔又〕戒之’者,有理。○集注以三者為功夫説,是改旧解效驗説者,而今詳文義,則旧解卻可思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>曰以能’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>綱目</u>‘<u>唐高祖</u><u>武德</u>九年,置<u>弘文館</u>’注<u>胡氏</u>論此以為‘善學者志不倦,心不盈,一言之不聞,一義之不知,歉然如飲食之不飽’,此言真寫出至到,而其味長矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">188</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Or0rp%2FPKSj9H9PD986QJhfS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9l4hJ9Pzm5krMmWtLHFwKJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Oy9BNzgcr5U5%2FPBHzyy54tC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9l4hJ9Pzm5krMmWtLHFwKJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092150000224-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>達巷黨</u>人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>或問</u>以<u>程子</u>‘欲使我何執’之説為未安,而集注説卻同<u>程子</u>,似以他無可易之義故耳。然以經文及聖人氣象推之,則<u>或問</u>之論為較密矣。古注疏則無‘欲使’之説,卻似簡徑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>喟然’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>或問</u>論<u>程子</u>以‘瞻前忽後為過不及者’,以為未然。而其<u>答陳安卿書</u>謂‘彷彿有中字意’,則卻近<u>程</u>説,然此合以<u>或問</u>為正。○<u>胡氏</u>説‘歸功於聖人’一句,<u>或問</u>以為未安,而集注存之,恐止取大體也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子疾病’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘久矣哉’,<u>何</u>注<u>孔</u>曰‘久有是心,非今日也’。集注雖不用,而<u>語類</u>有如此説者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在川上’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>何</u>注<u>包</u>曰‘凡往也者,如川之流’。<u>語類</u>‘逝’只訓‘往’,‘斯’字方指‘川流’一段,蓋同此義,而集注之意亦可見也。<u>邢</u>疏謂‘感水流之不可追復,而時事往者如此’。此似謂天時一去不可反,人之為學不可緩也,意亦自好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>回</u>也非助我’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>胡氏</u>‘豈真以助我望之’云者,差欠曲折。是蓋以疑問之助,如<u>子夏</u>之‘起予’者為低等説,故謂不以此待之爾,非謂師之於弟子不當望助也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孝哉<u>閔子騫</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>或問</u>謂諸説文義未協,唯<u>胡氏</u>為可通。則先生蓋以此章文義為難通,而其取<u>胡</u>説者,亦不得已也。今考古注謂:‘〔上〕事父母、〔下〕順兄弟,〔動静盡善,故〕人不得有非間之言。<sup>[1]</sup>’而<u>程子</u>從之。此於文義雖若不甚順,然以<u>或問</u>注<u>韓詩外傳</u><u>子騫</u>使繼母感化之事推之,則是其父母、昆弟之間正易有違言者而無之,故夫子特稱之如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子畏於<u>匡</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>胡氏</u>‘恩義兼盡,非他人之為師弟子’云者,語恐有病。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">627</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>論語注疏</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OcGthm%2BKtIFEiBBaZ928AEy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FqipmFJ2cxIesdhvikjUOZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OcgcZf5z4CixeFm2XGlUh%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FqipmFJ2cxIesdhvikjUOZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a></div></div>"
【顔淵】	<!--R2022092150000225-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>司馬牛</u>憂’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>左傳</u><u>哀</u>十四年,<u>宋</u><u>向魋</u>叛,而其兄弟多各奔諸国,此<u>牛</u>所以嘆亡兄弟,蓋不獨為<u>魋</u>之將死也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問士’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:斗筲之人,<u>精義</u><u>伊川</u>説‘志急於斗筲’與<u>邢</u>疏‘小器之人’不同。而集注之言鄙細,似同疏義。○集注<u>程子</u>説<u>精義</u>本文謂‘夫子所告乃篤實自得之事,<u>子貢</u>未喻,而〔復〕問其次,故答以“言必信,行必果”’。據之,則‘篤實自得’是止指‘稱孝、稱弟’以上言者。而今改,乃為皆以為統指‘必信、必果’之義,則得無少差歟。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">209</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Oy9BNzgcr5U5%2FPBHzyy54tC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8gEKxT4yoPHuufG3oQ7NyT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O1gWEqKh5fL6U09T7ZB%2BKfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8gEKxT4yoPHuufG3oQ7NyT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a></div></div>"
【憲問】	<!--R2022092150000226-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>南宫适</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:古經以‘俱不得其死然’絶句,而疏謂‘然猶焉也’。集注不取,又無他解。而諺解然字属下文,釋‘未知’,果得集注意邪?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">68</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OcgcZf5z4CixeFm2XGlUh%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BeB1LLA4hbJC1mhZRhdL%2Bk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OTxvofVGiAS889wFkrxIvBy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BeB1LLA4hbJC1mhZRhdL%2Bk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公】	<!--R2022092150000227-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘君子求諸己’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>楊氏</u>‘所以求’之云,以指求名而言,恐非文義。求字只當從<u>何</u>注‘責己責人’説。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">52</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O1gWEqKh5fL6U09T7ZB%2BKfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9D5B0zrMSo6BX%2BCojAbzC5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ObTpLDIc77Bn12Fz5tsAZ8S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9D5B0zrMSo6BX%2BCojAbzC5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a></div></div>"
【季氏】	<!--R2022092150000228-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘天下有道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>注<u>馬</u>曰‘陪,重也’。○按:庶人,似指陪臣,蓋陪臣即所謂‘庶人在官者’也。如此則‘政不在大夫’應上‘自大夫出’,‘庶人不議’應上‘陪臣執國命’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道聽而塗説’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:疏謂‘聞〔之〕於道路,則於道路傳〔而〕説之,必多謬妄,為有德者所棄也’,而<u>精义</u><u>尹</u>説同此,恐亦可思。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">143</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OTxvofVGiAS889wFkrxIvBy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BayhZmYwlilAzip6IOKdXT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Obz7ETsl%2Fje9YKTu2qysH9i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BayhZmYwlilAzip6IOKdXT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a></div></div>"
【微子】	<!--R2022092150000229-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>齊</u>人歸女樂’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>范氏</u>説‘仁賢之出處’,是通三仁而言也。<u>箕子</u>即聖人,而亦統在<u>孔子</u>‘折中’之内,則未安。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">56</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ObTpLDIc77Bn12Fz5tsAZ8S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9y5%2B9rX5LCCo0V1tD5xxZR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OHKpV8K%2BOBxuxQ7p324uaHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9y5%2B9rX5LCCo0V1tD5xxZR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a></div></div>"
【子張】	<!--R2022092150000230-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘信而後勞’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此重在須先致誠耳。若謂‘未信之前,都不可勞民與諫’,則有礙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>之門人小子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>程子</u>説第二條以下,<u>朱子</u>謂與第一條之意相表裏,而此四條意各有主。第二條言‘理無大小’,謂大處、小處皆有理,須先盡其小者、近者,而後可進乎大者、遠者。蓋推明第一條‘教人有序’之意也。第三條言精粗之貫通,第四條言本末之不可分,以申明‘理無大小’之義。第五條言可到聖人事,則合前三條之義,以明先其粗末,為達於精本之階,亦所以實夫‘理無大小’之意,而同為推明第一條也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>陳子禽</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>謝</u>説‘聖而進於不可知之之神矣’十一字,<u>精義</u>本文無之。而其以神為進於聖一等者,與<u>孟子</u>‘聖神’集注不合,可疑。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">295</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Obz7ETsl%2Fje9YKTu2qysH9i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8eE9PJ8fZ4LrJg%2BmZ0UZsb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OyC6CADnj0bpJ0n%2FUQY4LrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8eE9PJ8fZ4LrJg%2BmZ0UZsb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語讀書劄義</em></a></a></div></div>"
韓國經學資料集成論語第八册	<!--R2022092150000231-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成論語第八册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
論語讀書劄義	<!--R2022092150000232-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語讀書劄義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語讀書劄義</u>作者<u>魏伯珪</u>(一七二七—一七九八),字<u>子華</u>,號<u>存存齋</u>、<u>存齋</u>、<u>桂巷</u>,本貫<u>長興</u>。受學<u>屏溪</u><u>尹鳳九</u>門下,一生於鄉里鑽研學問,精通天文、地理、律曆、卜筮、醫相、算術等,尤以<u>易</u>、禮知名,是<u>湖南</u>實學的代表學者。曾奉<u>正祖</u>之命進獻著述,六十九歲時以學行受鄉薦,任繕工監副奉事,除授<u>玉果</u>縣監、慶基殿令等職,以年老不就。著述有<u>存齋集</u>、<u>政弦新譜</u>、<u>寰瀛志</u>、<u>疑禮問答</u>等。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書收録於<u>存齋集</u>卷六至卷八,是<u>讀書劄義</u>的<u>論語</u>部分,先録本文句子,説明要旨,對難解語句附加注釋,糾正一些初學者拘泥於字句的解讀,‘言外衍義’部分目的是幫助深入了解聖賢的本意。(<u>洪順錫</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">299</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕魏伯珪;尹振海;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OHKpV8K%2BOBxuxQ7p324uaHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2BaloUj1OvXEXEzlRtUWxF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Oap105cqnIcPeq0lA49WeMC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2BaloUj1OvXEXEzlRtUWxF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而篇】</em></a></a></div></div>"
【學而篇】	<!--R2022092150000233-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘學而時習之,不亦悦乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>習,非特思繹而已。繹而行之,心身俱熟之謂也。學字,致知格物工夫也;習字,誠意以下之事也。‘不亦’二字,倒言而激撼之,使人興起也,便有‘作新民’作字意思,下二節‘不亦’字皆然。這二字興起童蒙求我之心,有無限意思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其心自不能已,是點化‘不亦’二字義。蓋深知‘不亦’二字,學之亦自不能已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有朋自遠方來,不亦樂乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人皆為私己所梏,不知學道。苟有來學者,是豪傑之士也。故‘有朋’之有字,是無限慇懃喜幸意。明知道之在我,不遠千里而來,其喜烏可量乎?然此非好為人師之心也,但文不喪而在我,不忍無傳,況人性與我同,有教無類,而來學者衆,安得不樂?是聖人大公之心也。以善及人而樂,是天地之心也,<u>堯</u><u>舜</u>病博施之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人不知而不愠,不亦君子乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者之患在人不知。苟有一分要人知之念,存乎中者苟且狹陋,發乎外者巧令矜飾,心德全喪。雖七分人幸免於此者,其中不能無愠。苟有愠,則日新之工不進、浩然之氣無養。惟十分成德而自得者能不愠,然猶不及於不見,是而無憫。愠字專在我,憫字兼在人。‘不’字有迹,‘無’字無迹。無憫是<u>大舜</u>地位,若將終身者也。不愠是樂字烏可已之境,無憫則與天為一矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愠,訓以含怒也,含怒貌,怒也,皆不可必曰含怒,意極盡無欠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>曰:‘其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好犯上、好作亂’,這‘好’字極有意,是‘凶人為不善,〔亦〕惟日不足’之義也。蓋凶人不耐頭上看人,故必犯上。不犯上,則心中煩懣不快,必好犯上作亂,如蝮蛇不得齧人,則必齧生草木也。犯上作亂,然後快於心,故好之也。好犯上者好凌下,蓋其心惟我獨尊故也。與<u>中庸</u>‘居上不驕,為下不倍’章參看,方得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生’字有不已之意,如木有根,則枝葉次第生生不已也;無根,則枯死矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝弟行於家,而仁愛及於物,是釋‘生’字。孝弟行於家,則本已立矣。不期仁民而自仁民,不期愛物而自愛物,如木之不期枝而自枝,不期葉而自葉。生而不已,便放諸四海而準,國治而天下平也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘巧言令色,鮮矣仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巧善在言與色,則其心已外矣,安能仁乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘日省’之日字,是‘時習’之時字。三‘乎’字,是習之工課,深有惕念意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道千乘之國,敬事而信,節用而愛人,使民以時。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰治千乘,而曰道千乘,治字在政事,道字在心。無是心,則其政為徒法而已。不曰道天下,而曰千乘者,當時列國皆千乘,故只就目下言,國有大小,而治心無大小矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘賢賢易色,事父母能竭其力,事君能致其身,與朋友交言而有信。雖曰未學,吾必謂之學矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於事親則曰竭力,事君則曰致身。然則事親者不致其身,事君果重於事親乎?曰吾身即父母之身也,更何致之之有?竭其身之力而已。竭字是十分無餘之義。君臣則以義合者也,苟有一分身是吾身之意,則不能盡職。以吾身委致於君而不自私,則竭力在其中。君辱臣死,致身故也。假如親辱,則竭其力以救之,而不可遽死。遽死,則還是遺親也。蓋子死,則親無養,況葬以禮、祭以禮,子職尚未已也。但這竭字不可歇看,以吾身為父母之身者,方能竭。竭字,與‘惰其四支不顧〔父母之〕養’之惰字、顧字相反對。<u>子夏</u>深惡學者無實踐而務浮文之弊,而其太過處在必字,口氣刻迫,欲使聽者當下即省。乃若聖人,則無此非,故為此和緩也;無意必固我,故言自如此,敷説理所當然而已,未常期必於人之必聽用也。如天生物,只雲行雨施而已,何嘗期桃以必成桃、期李以必成李乎?是以常人居家室鄉黨者,語癖有‘必’字,意甚害事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子不重則不威,學則不固。’○‘(無)〔毋〕友不如己者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大凡人輕薄,則大本已誤,為善無基,何事可做?雖欲盡心,而以實本薄,烏有盡?本輕,烏有實?不盡而無實,則勝我者已棄之矣,雖欲與友,其可得乎?從我者皆輕虚浮薄之徒,雖欲聞過,其可得乎?<u>詩</u>云‘有扁斯石,履之卑兮’,從下之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘慎終追遠,民德歸厚矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慎字、追字,宜深味之。非誠心大孝,安能慎?安能追?歸字,亦心悦誠服之意。尚文末弊,孰不以禮喪之?孰不以禮祭之?都是文具而無誠意,故民德益薄。此章即郊禘之義,可以治天下之意也。慎字,有過不及皆不可之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘夫子温良恭儉讓以得之。夫子之求之也,其諸異乎人之求之與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子之求’之求字,與<u>假樂</u>詩‘宜民宜人,受禄于天’之受字,<u>伊尹</u>‘<u>堯</u><u>舜</u>之道要<u>湯</u>’之要字同例。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五字訓義當玩味,而想見其氣象何如。恭,訓莊敬尤好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘父在,觀其志;父没,觀其行;三年無改於父之道,可(以)謂孝矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為人子而有自專之志,雖其志善,亦不得為順子,蓋其志有自信專行之意。由父在而不敢為,則是<u>楊廣</u>不遠矣。此所謂觀志者,是君子善觀人者,得之於性度氣稟之間者。非如小人向人説,吾欲為如此大好事之意,特以親命不許未能者也。此輩無寧待其親之死者歟?三年之内,父母所為,一切改之,雖事事勝於父,其不忍之心足以亡家國也。乃若其父為盜竊,則是不可待三年而改,然改之之時,亦當血淚不禁。蓋追念其親未及改而殁,是終天之痛;親已殁,而我乃自改,是刻骨之悲。傍人稱之曰‘是子勝厥考’,尤是五内崩裂之痛也。其無大義理者,何忍改之?但有一等人,又以無改為辭而固守不義者,是賊其親者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>曰:‘禮之用,和為貴。先王之道,斯為美。小大由之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>有子</u>’此章,與<u>記</u><u>樂記</u>篇通看,方盡得其義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>曰:‘信近於義,言可復也;恭近於禮,遠恥辱也;因不失其親,亦可宗也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尾生</u>之納女子,不可復之信也;致恭於<u>陽虎</u>,近辱之恭也;媚於<u>王孫賈</u>,不可宗之因也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章訓恭以莊敬,此即訓以致敬,此是妙解。‘因仍苟且’四字當體認,其本既誤,末雖悔悟,莫之奈何。舍之不得,因之不可,牽補引掩,掩耳偷鍾,四面狼狽者,滔滔是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子食無求飽,居無求安,敏於事而慎於言,就有道而正焉,可謂好學也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>飽與安,亦非君子所惡,但求之則不可。有一分之求,喪心一分;有二分之求,喪心二分。初頭以一分為所枉者尺,所得者尋。而求之,畢竟無所不求,全喪心性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>改‘無求’為‘不求’,甚是曉學者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘貧而無諂,富而無驕,何如?’子曰:‘可也,未若貧而樂,富而好禮者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好禮’之下必下‘者’字,便是就<u>子貢</u>方人處着題字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>超乎貧富之外,則有光風霽月氣象。然苟非<u>大舜</u>生知,若將終身,巍巍不與者,先無諂,然後可以得樂;先無驕,然後可以好禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不患人之不己知,患不知人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰不知己,而必曰不己知者,其意極好。若曰不知己,則這己字猶屬我,雖欲不患,不可能也;曰不己知,則將己屬他矣,他之不知,吾無與焉,故自不患。聖賢文字,不可粗看如此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2711</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OyC6CADnj0bpJ0n%2FUQY4LrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FycC5FPKE2eZG8jtNozWZs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語讀書劄義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【為政篇】	<!--R2022092150000234-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘為政以德,譬如北辰,居其所而衆星共之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘而’字屬下‘衆星’為句,極好。北辰居其所,非有意於衆星之共也,只是理當如此,而星自共之。衆星之共,亦非為北辰之居所,而必共之也,彼既居所,則理不得不共。正如<u>商書</u>‘非<u>商</u>求于下民,惟民歸于一德’也,這‘而’字即<u>書</u>之‘惟’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>詩</u>三百,一言以蔽之,曰“思無邪”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>三百,皆感於情而發者也,故以‘思無邪’蔽之,是誠意謹獨及幾字工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰懲創人之惡心,而曰逸志者,心本無惡,只由放而不存,而所之遂入於不善。如創其逸志,則斯無惡矣。邪字意在逸而之之間,即幾字已分之後,己所獨知之際。無邪,是誠意下手處。不曰性情而倒言情性者,性本正而情盪之而不正。情者,思之頭緒也。情動而有些計較是思,‘思無邪’,則情實而即誠意。正。情既正,則性遂復其正矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾十有五而志于學。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生知之聖十五以前,豈不好學?但十五,則力量規模弘遠恢擴,宇宙事物皆備於己分内,而天下國家平治之道在我矣。故曰‘志’這一字甚占地位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>訓志字而添‘不厭’二字,非深知志之義不能也,是<u>朱子</u>設以身處其地,而得聖人者也。以兩無所事漸加一層,至知天命,乃曰不惑又不足言,恰是自家身親經歷過。‘聲入心通’謂聲纔入而心已通,如水入竅,無少留滯也。‘天命’訓二十一字,玩繹而得於心,然後可讀經傳。<u>大學</u>注曰‘矩為方之器’,此先言法度之器,次言所以為方。<u>大學</u>絜左右前後四方,方義為主,此所欲不踰法度之義為主故也。末言所以為方者,但指矩之為器之名也。如此没緊管處,猶細密斟量如此,況義理肯綮乎?<u>朱子</u>注疏,學者宜細心看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>問孝。子曰:‘今之孝者,是謂能養。至於犬馬,皆能有養。不敬,何以别乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能養而不能敬者,其罪猶至於同其親於犬馬;況不能養又不能敬者,視其親犬馬不若也,其罪通于天矣,嗚呼痛哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>問孝。子曰:‘色難。有事弟子服其勞,有酒食先生饌,曾是以為孝乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不能服勞奉養者,初無一分之愛,故尤多不恭忿戾之色,其亦謂之何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾與<u>回</u>言終日,不違如愚。退而省其私,亦足以發,<u>回</u>也不愚。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>回</u>也不愚’,是何等喜悦之辭。學者宜想像,師弟□得之際,氣象意思何如。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘坦然由之’四字,瀉得夫子喜意思,説出<u>顔回</u>□男子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘視其所以,○觀其所由,○察其所安,○人焉(瘦)〔廋〕哉?人焉(瘦)〔廋〕哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰所為,而曰所以,‘以’字是其心有所為而為,不得自已者,是所謂惟日不足者。由字、安字皆自此一字出。疊言‘焉廋’,快斷無疑,有趯趯毚兔遇犬獲之意象。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘温故而知新,可以為師矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若為師道而發,則必曰成德大人為人師,而此即為學者猶在記聞之科,而好為人師者發。故曰工夫到温故知新者可為師,非究竟説也,故曰‘可以為師矣’,這‘以’字已是僅可之意,而又去人字,又着矣字,則分明是僅可而勸勉學者之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子周而不比,小人比而不周。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>周字是汎愛衆之意,比字是私暱之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘攻乎異端,斯害也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>攻字是‘索隱行怪’‘索、行’二字意。已字,斷無餘疑之辭。若如<u>明祖</u>之訓,攻斥異端,其害乃止,則必不下‘乎、斯’二字。已字尤不合。且已字為實字,則必不下也字。蓋攻字,甚言彼輩怫人之性,執拗之心,用力於不當强之事,痛斥其心術之病也。聖人之言,婉而嚴如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>由</u>!誨女知之乎?知之為知之,不知為不知,是知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不待問而呼<u>由</u>者,憫其病而亟告之也。不曰誨汝知乎,而必曰知之乎者,誨以進其知之道也。不知為不知,是進知之道也。這‘之’字好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>學干禄。○子曰:‘多聞闕疑,慎言其餘,則寡尤;多見闕殆,慎行其餘,則寡悔。言寡尤,行寡悔,禄在其中矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大德則必得其禄,然不可躐等驟告。只言‘寡尤、寡悔’,而曰‘禄在其中’,況大德元不干求乎?‘在其中’三字,是<u>孟子</u>‘有命不性’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問曰:‘何為則民服?’<u>孔子</u>對曰:‘舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好人之所好,惡人之所惡,是謂民之父母。既為父母,民何不服。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問:‘使民敬忠以勸,如之何?’子曰:‘臨之以莊,則敬;孝慈,則忠;舉善而教不能,則勸。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敬、忠’,實行也,勸字合‘敬、忠’,故下‘以’字。舉善是教之本,不舉則雖教不從,此與上章‘民服’意互見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或謂<u>孔子</u>曰:‘子奚不為政?’○子曰:‘<u>書</u>云:“孝乎惟孝,友于兄弟。”施於有政,是亦為政,奚其為為政?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問不為政,而所答非所問,故不直曰‘<u>書</u>曰’而曰‘<u>書</u>云孝乎’。咏嘆歆動冷地話頭,使‘施于有政’之政字,磕着‘為政’之政字,此文章妙處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人而無信,不知其可也。大車無輗,小車無軏,其何以行之哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲言無信之不可,豈無他辭乎?蓋信非别樣一段道理,仁義禮智之實得於心,實行於用,是信也。無信,則仁義也是虚,禮智也是虚,雖曰知之,而行不得,故必借車以喻。車是行物,而行之實在於輗、軏,無是,則輻、輪、軫、轅,都是虚器也。取譬切近矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>殷</u>因於<u>夏</u>禮,所損益可知也;<u>周</u>因於<u>殷</u>禮,所損益可知也。其或繼<u>周</u>者,雖百世,可知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知來世之道,推其制度之汙隆、風俗之消長,以證其必至之勢而已。不曰<u>夏</u>制<u>殷</u>制,必曰禮者,三才之節文、儀則、等級、度數皆禮也,而國所以為國全係於此,言禮則制俱舉矣。‘可知’二字,非特當時見其已然而知之也。在<u>夏</u>末,可知繼<u>夏</u>者尚質;<u>殷</u>末,可知繼<u>殷</u>者尚文。<u>秦</u>、<u>漢</u>、<u>晉</u>、<u>唐</u>、<u>宋</u>之相繼者,考其已然,皆可依據。而但<u>宋</u>末之因為夷虜,有不可知者,若以夫子係<u>秦書</u>於<u>周書</u>者觀之,宜有至誠如神者,惜乎未得親見而問之也。讀‘百世可知’之訓,不勝惘然長吁也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘非其鬼而祭之,諂也。○見義不為,無勇也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非其鬼而祭之以求福,其僥倖苟艱之念,將無所不至,故直以諂斷之。諂者何所不為?見義勇為,是為其所當為者也。為其所當為者,無僥倖之心。諂於人、諂於鬼,皆所不屑也,故連言之。且鬼之降福,蒼茫不可必者,而猶且祭之,況媚竈附勢,有必得之形者乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2366</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【八佾篇】	<!--R2022092150000235-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孔子</u>謂<u>季氏</u>:‘八佾舞於庭,是可忍也,孰不可忍也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當曰‘<u>季氏</u>舞八佾,子曰’云云。而特書‘<u>孔子</u>謂<u>季氏</u>’,儼然有正位發號意,恰似‘王若曰’氣象,分明是<u>春秋</u>誅亂賊之義。蓋‘子曰’是弟子私記,尊稱<u>孔子</u>,則當時秉天法者也。‘舞於庭’三字,是排劈出忍字心腸。六十四人方將萬舞在前上處,而<u>季氏</u>晏然堂上坐了,少無警惕惻怛之心,其寧忍此!其寧忍此!孰字、何字兼人字意,蓋曰‘是可忍也,何人不可弑也’,凛然有聲罪致討意,此所謂筆鉞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三家者,以<u>雍</u>徹。子曰:‘“相維辟公,天子穆穆”,奚取於三家之堂?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三家者’三字,有幺麼無知狗鼠輩意思。蓋繁纓朱户取其文飾,猶或可為也。‘相維辟公,天子穆穆’,歌之何益,而自取滔天之惡乎?無知妄大狗鼠而已。不言其罪,而但言‘奚取於三家之堂’。若使三家者有辨菽麥者,聞此言,慚惶愧懼,求死不得。聖人之言,可畏如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尚文末弊,不知禮樂本意。人皆為禮,人皆為樂;繁文僭竊,大小混蒙;世道益陷,人心益薄。君子傍觀,有愛莫助之嘆而已。‘如禮何、如樂何’六字,有無限意味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人心亡’三字訓‘不仁’,甚是着題語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林放</u>問禮之本。○子曰:‘大哉問!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大哉問’三字,有嘘唏竦聽殆欲下拜氣象。<u>朱子</u>釋經分節之妙,每每如此。若不分節,直接下文,幾埋没吾夫子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘寧儉、寧戚’,這寧字極有斟酌。過於奢,過於儉,皆非禮,而與其失之奢,還不如儉之為近本也。喪主於哀,然曰寧哀則不可。蓋戚字是過於哀之名,戚而滅性謂之不孝。然只以衣衾棺椁送葬之,易為喪而無哀意,則還不如戚之為近本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>旅於<u>泰山</u>。子謂<u>冉有</u>曰:‘女不能救與?’對曰:‘不能。’子曰:‘嗚呼!曾謂<u>泰山</u>不如<u>林放</u>乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>之祭<u>泰山</u>,諂以求福也。僭上擅國而又祈福以求益,將為何事而使神助之歟?慢誣神天甚矣。直曰旅<u>泰山</u>而舉其祭名,可見方其祭也,具旅之禮,而告祝陳弊,其無嚴之心,不可勝誅矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知其無益’四字,可為小人攀援躁競者警策。世之趨高門、赴勢利者,皆<u>季氏</u>之類也,如知其無益,必自止矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問禘之説。子曰:‘不知也。知其説者之於天下也,其如示諸斯乎!’指其掌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當時<u>魯</u>亦郊禘矣。衰削益甚,烏有所謂治天下示掌之易乎?只是無實心故也。苟無實心,雖先王之法、井田封建、大射鄉飲、朝聘祭享之禮俱存,無益於治矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘理無不明,誠無不格’二句,當深味之,明理又誠之本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王孫賈</u>問曰:‘與其媚於奥,寧媚於竈,何謂也?’○子曰:‘不然,獲罪於天,無所禱也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖奥,烏可媚乎?以媚意而祭禱神,豈顧歆哉?當時之有此諺,是無所不至而亂賊無忌憚者也。子曰‘不然’云云,語雖渾然無圭角,氣象凛烈如頂門上霹靂,理到之言蓋如此,讀之戰栗。世人孰不讀此猶不知警,不善讀、不知文之害,果如是乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子入太廟,每事問。或曰:‘孰謂<u>鄹</u>人之子知禮乎?入太廟,每事問。’子聞之曰:‘是禮也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>每事問,有多少説話可分疏者,夫子只以三字斷之。這三字峻截明白,如刀斷物。或人其將捧頭退縮,不敢仰見天日矣。聞人毁言而呶呶申白,皆自家先自不足者。若地位高則無辨,而毁自息矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘事君盡禮,人以為諂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚夫不知聖人,固其分也。但聖人之顯於容貌辭氣者,決非常人。雖不能好是而從之,彼為彼、我為我,亦足矣,何必侵掠訾詆也。那般無狀猶有猜心,不耐其舌,乃曰不知禮曰諂。聖人雖不自辨,渠之自絶于天,豈非殘矜可悲者哉?每怪<u>淳于髡</u>聞<u>孟子</u>,聖人所為,衆人固不知之,言當下不死,其果禽生而己乎?<u>孟子</u>以大人、聖人之言,並天命為三畏者,此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>定公</u>問:‘君使臣,臣事君,如之何?’<u>孔子</u>對曰:‘君使臣以禮,臣事君以忠。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>定公</u>問意重在臣事君,而夫子之答雙舉對説,便是君君臣臣義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘各欲自盡’是夫子本意,而又係以‘而已’字,甚好。君欲得臣之忠,而使以禮,非君君也;臣必待君之禮,而事以忠,非臣臣也。‘而已’二字,此外無他之義也,各盡在我而已,彼何與焉?是以使以禮而不忠,則舍之;事以忠而無禮,則去之,是亦君君臣臣也。<u>尹氏</u>即下一‘即’字,是繳<u>定公</u>本意而為説也,非夫子正義,其衰世之意歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>關雎</u>,樂而不淫,哀而不傷。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>關雎</u>詩,夫子豈欺我哉?學者體認咏嘆而得其實然者,然後可謂真讀<u>詩</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正字是樂字包在,故言‘失其’;和字是哀字對邊,故言‘害於’。雖語助一字,不可汎看。樂不淫、哀不傷,是性之本分,故直言性情,與上篇情性之倒言者異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問社於<u>宰我</u>。<u>宰我</u>對曰:‘<u>夏后氏</u>以松,<u>殷</u>人以柏,<u>周</u>人以栗,曰使民戰栗。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘曰使民’,這曰字是剩文,蓋臆對,故不得不有此字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>管仲</u>之器小哉!’○或曰:‘<u>管仲</u>儉乎?’曰:‘<u>管氏</u>有<u>三歸</u>,官事不攝,焉得儉?’○‘然則<u>管仲</u>知禮乎?’曰:‘邦君樹塞門,<u>管氏</u>亦樹塞門;邦君為兩君之好,有反坫,<u>管氏</u>亦有反坫。<u>管氏</u>而知禮,孰不知禮?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或當問曰:‘何以謂器小也?’而器小誠是意念之外,故斷然以為儉。而直問曰:‘儉乎?’既不許儉,則又斷然以謂知禮故然,則而倒繳之曰:‘知禮乎?’儉與知禮,美德,故再問而益美,無一分回念其可貶處。<u>管仲</u>之大於人心果深矣。聖言雖不迫切,此等處而字、孰字,翻蹴頓挫,少無饒護,深惡霸習之陷人心,王霸之略混為一途,蓋可由之謂道,見行之謂途,此用途字誠是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子語<u>魯</u>大師樂。曰:‘樂其可知也:始作,翕如也;從之,純如也,皦如也,繹如也,以成。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂其可知也,得其理則非難之辭也。此章與<u>虞書</u>‘命<u>夔</u>’章,節節相符。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>儀</u>封人請見,曰:‘君子之至於斯也,吾未嘗不得見也。’從者見之。出曰:‘二三子何患於喪乎?天下之無道也久矣,天將以夫子為木鐸。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>儀</u>封人請見之辭雍容謙挹,有賢者氣象,一見而得夫子果然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>韶</u>:‘盡美矣,又盡善也。’謂<u>武</u>:‘盡美矣,未盡善也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若曰‘子曰“<u>韶</u>盡善,<u>武</u>未盡”’,則是評議先聖也。但聞樂之時自有所見,而言之如此,門人合而記之也。美者,聲容之盛;善者,美之實。既有其美,更于何而得其善未善也。古人之審樂如此,今人亦當聽今樂而審其理也。若使聖人聽之,當謂何如。嗚呼!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2430</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【里仁篇】	<!--R2022092150000236-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘里仁為美。擇不處仁,焉得智?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰不智、非智,而曰焉得智,甚不可之辭。凡反辭皆甚言之辭,<u>詩經</u>以顯為不顯之類亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不仁者不可以久處約,不可以長處樂。仁者安仁,智者利仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>由利仁而熟之,則安仁。若以利仁為第二工,而直欲安仁,是亦<u>陸</u>學而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有得則未可’,不用不字,而用未字,有斟酌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘惟仁者能好人,能惡人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人孰無好惡,好惡而不公,則不可謂好惡。這二‘能’字有深意,蓋謂真好可好、真惡可惡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘苟志於仁矣,無惡也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟志於仁’,這苟字極言之辭,所以引發學者之意。更以‘矣’字承之,是決定必然之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當曰若不以其道得之不處,雖不以其道得之不去。而苟下‘若、雖’二字,則非平常之辭,於彼有歆豔、於此有厭惡,而勉强思量而為之者也。無二字,則若固有之而恬然不處,若將終身而晏然不去。聖人吐辭為經,豈謂是歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>訓誥當對舉兩節,而合而一之曰於彼則不處,於此則不去,<u>朱子</u>亦殆聖矣乎。‘然’字以下四句,非躬行自得,必不能説盡到此。所以訓學者何等生力,他人無此四句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘我未見好仁者,惡不仁者。好仁者,無以尚之;惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身。○有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者。○蓋有之矣,我未之見也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好仁者’一於仁,故直曰‘無以尚之’;‘惡不仁者’猶是二也,仁在對境,故必下‘其為仁矣’四字,這‘矣’字似剩,然包了勉行意。<u>論語</u>結辭、語助虚字,比他書為多,蓋聖人言雖不迫,意則切到,故餘意在言外者,皆於語助字瀉出,讀者宜玩味。‘有能’二字極言而反其辭以起頭,故以‘矣乎’結之,甚慨惜之語也。‘力不足者’之下,例宜有也字。而若‘也’之,則是決定之辭。世間亦豈無力不足者?此但開喻學者,使振其懦,立其志,當下勇做擔當了那能字而已。不用也字,便帶起下文‘蓋有之’一段。而又用矣字、也字,則有無限嗟嘆意思,便見聖人教人,有鼓之以雷霆、潤之以風雨氣象,與天之造化一般。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘果能一(朝)〔旦〕奮然用力’(六)〔八〕<sup>[1]</sup>字,極瀉得夫子本意。‘氣必至’三字,是學者刀圭丹粒,是<u>朱夫子</u>身親得效方。‘至之’二字,尤分曉。曰‘容或’、曰‘但偶’、曰‘莫肯’、曰‘苟能’、曰‘實用’等字,節節到骨,非<u>朱子</u>白地剩説,皆深味本文,直描夫子本意故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人之過也,各於其黨。觀過,斯知仁矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不直曰‘觀過知仁’,而曰‘斯知仁’。這‘斯’字有斟酌,注中諸般意,都包在這一字,此章亦‘仁者能好惡’之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘朝聞道,夕死可矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生,亦聖人之所欲也,但甚言道不可不聞,故曰‘夕死可矣’。蓋人而不聞道,雖食息在世,與死一般。<u>詩</u>所謂‘何不速死’者,還不如速死之為愈也。君子一日之生,不易小人之百年。可與知者,道。這矣字易以也字,亦不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生順死安’四字,君子終身用之而不能盡者。苟聞道而得其實理於心,雖一日之間,與天地參為三,而超然獨出於萬物之表,何等快樂!學仙者遺棄人間,羽化升天,實無所用,而其舍世則與死等耳,而人皆慕之。至於聞道,則有實體、有實用,不啻百千勝於仙;其超然之樂,又不啻升天,而世人不慕也,其愚迷甚無謂也。況人之所以樂生者,以其有父母、妻子、食色、富貴、聲名之愛也。乃若仙佛,則去父母以下諸樂,並去心思為枯木死灰,然後始得,則其在人間猶死耳,況升天歸寂之後乎?君子之道,得父母、妻子、食色之真樂,富貴、聲名亦自在也。且心知而意會,不溷於塵俗,高出於物外,是即真仙也。而人皆慕虚仙,此夫子所以有‘朝聞’之訓也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘士志於道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未足與議’,切迫之辭,學者宜痛之若撻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>識趣卑下,則没奈何。没奈何,雖七聖為師,無計提起警省。學者切宜先其見識志趣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子之於天下也,無適也,無莫也,義之與比。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無適、無莫’,釋之則無可無不可。而可不可,平常語;適、莫,是心有偏主之癖,最害於學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘放於利而行,多怨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘放於利’是專以利為心者,而並其見於行事而言放,即<u>孟子</u>所謂‘何以利、何以利’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘能以禮讓為國乎,何有?不能以禮讓為國,如禮何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讓之為德大矣,禮之為用至矣。天地萬物之所以生成,都是讓也;天地萬物之所以不亂,都是禮也。是以少而讓座、讓行,而擴之至於位天地、育萬物,皆讓之功也;小而家室之不和,而馴之至於弑逆、斁彝倫、殄萬物,皆無讓之禍也。當時列國只有禮之煩文末節,而無讓之實,則至於以弑君比尸老牛,‘不以禮讓為國,於禮何’者,不其然乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不患無位,患所以立;不患莫己知,求為可知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子修身,非求為可知而為之也。然中人七分以下,皆不免求知之心、不知之愠,故因其明而曉也,以勉其學,正所謂<u>三代</u>以下猶恐不好名者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>參</u>乎!吾道一以貫之。’<u>曾子</u>曰:‘唯。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子呼名而告之,亦當名以應之。不爾,則只曰‘唯’可也。必稱‘<u>曾子</u>曰’,記者亦有意哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無疑者也’,這者字極有商量。‘真(精)〔積〕力久’四字,分明是親見<u>曾氏</u>‘一理渾然’,忠;‘汎應曲當’,恕;‘至誠無息’,忠;‘各得其所’,恕也。天地聖人之道,只是忠恕而已。門人問,而即以忠恕答之不疑,此其所以能曰‘唯’者也。不曰此外,必曰‘自此之外’,何其文不殺歟?必有以也,當深思之。忠是盡心,而恕自在其中,故曰天道;恕是循乎理而盡其心,故曰人道。天道自在之恕,人道行至之忠也。違道不遠之忠恕,是學者盡己推己工夫,故屬人道;一貫之忠恕,當下即忠即恕,故屬天道。所謂動以天也,於穆不己,至誠無息也;各正性命,各得其所也。自‘志〔于〕學’至‘不踰矩’,忠也;老者安之、少者懷之,恕也。夫子告<u>曾子</u>以‘忠恕’,已熟之體;<u>曾子</u>告門人以‘一貫’,未成之用。體用本無二致,故曰:‘亦猶夫子之告<u>曾子</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘事父母幾諫。見志不從,又敬不違,勞而不怨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>微諫非面争,而期必聽從也。但進言諷告之際,察其言色,知其固執之志,有所不從者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘父母之年,不可不知也。一則以喜,一則以懼。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知’訓‘記憶’,甚妙。父母之年,豈有初不知之理。常記憶,而頃刻不忘也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2498</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘六’當作‘八’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OtA7Z%2FqnUoMa0snwMTd953i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9RljfUmf3X2mg5bww0AvNn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OO7h2Og%2BovwPpfmIZ4VxLwS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9RljfUmf3X2mg5bww0AvNn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長篇】</em></a></a></div></div>"
【公冶長篇】	<!--R2022092150000237-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子使<u>漆雕開</u>仕。對曰:‘吾斯之未能信。’子説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子使之仕,其所造詣可想也,夫子豈不諒哉?<u>開</u>也乃對以此,非苟為遜辭也。‘斯之未信’四字,其見得實,志得實,何等姿質,何等志氣。夫子之喜,有不可量者。門人記其言,並記其悦,是又可喜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>子貢</u>曰:‘女與<u>回</u>也孰愈?’○對曰:‘<u>賜</u>也何敢望<u>回</u>?<u>回</u>也聞一以知十,<u>賜</u>也聞一以知二。’○子曰:‘弗如也,吾與女弗如也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰‘孰愈’,對曰不如也,許之曰‘吾與女不如也’。聖師賢弟相得氣象,與聖門為學、施教法術,宜深味而體得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一’與‘十’訓無‘者’字,全在也;二即‘者’之者,抽一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾未見剛者。’或對曰:‘<u>申棖</u>。’子曰:‘<u>棖</u>也慾,焉得剛?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治世民興於道,則中人以上皆有浩然之氣,中人以下亦皆有所不為,剛者宜多。世降俗弊,人皆無集義之工,其氣皆餒,苟且無恥,無所不為,此夫子所以嘆不見剛者也。人有慾者私勝,故所行不能自慊,所求不免卑陋,焉得剛哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘悻悻自好為慾’,儘知言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人。’子曰:‘<u>賜</u>也,非爾所及也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>則欲之,而夫子則曰非爾所及。其所以抑之,實所以勉之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁是熟底恕,恕是生底仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性與天道,夫子則可以不言而成教。下夫子,則世愈降,道益隱,全體晦塞,不可不言。是以<u>曾子</u>、<u>子思</u>明德天命,已起其端,至<u>孟子</u>,則詳言之。<u>孟子</u>殁,其説全晦。自<u>荀卿</u>以下至<u>韓</u><u>柳</u><u>歐</u><u>蘇</u>,遂成漆夜,其所言性道,皆不及於尚類鶩者也。下<u>韓</u><u>歐</u>者,初不知有性道二字。<u>韓</u><u>歐</u>姿稟原非小人,故猶可支吾。若其説益降而益訛,遂為小人之迷藏,則人之類滅久矣。何幸<u>洛</u><u>閩</u>夫子詳説而闡揚之,至今五百年,緒論尚不墜地,可謂斯民之大幸。今又不幸尋摘之學盛,而讀書不復窮研,舉世還復為漆黑界。此將奈何哉,此將奈何哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>有聞,未之能行,唯恐有聞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖門高弟,<u>曾</u><u>閔</u>以上,豈歇後於聞而行之哉?‘唯恐有聞’,獨稱於<u>子路</u>,其勇於為善之心儘可尚也,而是其力量則有所不弘者也。不能免得一善便自好之意,觀其‘不忮不求’、‘從浮于海’、‘率爾而對’可見也,其猶未及於温故知新之科也歟?若<u>顔氏</u>之博文約禮、終日不違,則其力量何如也。雖然,今之學者又<u>子路</u>之罪人也,讀書萬卷,終無一行,則<u>子路</u>亦謂百世師者,儘非過言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>子産</u>:‘有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其養民也惠,其使民也義。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子産</u>有是四者:恭則不悖人,敬則不犯上,惠則不暴下,義則不違理,宜其為<u>春秋</u>之名士也。學者勿以夫子之少之而忽之,則四亦可學矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子在<u>陳</u>曰:‘歸與!歸與!吾黨之小子狂簡,斐然成章,不知所以裁之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘歸與,歸與’,有千古不平之淚。聖人不怨天,不尤人,然彼一時也,此一時也,讀之不覺灑然心寒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>不念舊惡,怨是用希。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>所惡在彼,而怒不在我,故改之即止。是其無私泥者,故能得仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘清者之量’,這量字,宜體認而得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘孰謂<u>微生高</u>直?或乞醯焉,乞諸其鄰而與之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微生高</u>是其心先有不直,故不敢直言其無。若自家直,一直坦然自由,何有於言無也?滿腔藏了欺人之心,故便歉然自習,遂生掠美沽名之計也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>掠字、市字,是霸者心術,世人萬般病痛,皆從這二字出。有<u>微生</u>之心者,失勢則為吮癰,得志則為大逆。<u>王莽</u>、<u>曹操</u>、<u>華歆</u>、<u>趙普</u>,皆乞醯徒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘巧言、令色、足恭,<u>左丘明</u>恥之,<u>丘</u>亦恥之。匿怨而友其人,<u>左丘明</u>恥之,<u>丘</u>亦恥之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巧、令、足恭、匿怨而友,其心一也。巧、令、足恭者,得勢下穽石;匿怨而友者,背恩如脱髦,天理全喪,為惡無所不至。聖人曰‘恥之’云者,因<u>左丘明</u>之辭也,豈徒恥之云耳?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘願車馬,衣輕裘,與朋友共,敝之而無憾。’○<u>顔淵</u>曰:‘願無伐善,無施勞。’○子曰:‘老者安之,朋友信之,少者懷之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與朋友共,弊而無憾,即與衣狐貉立而不恥之心也。無伐、無施,心公量弘,無人我然後可能。<u>子路</u>忘我,<u>顔子</u>兼忘人。夫子人我自在,而合為一,如天覆地載。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>之志亞於‘浴<u>沂</u>’之義,宜細察而得其灑落胸次。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘已矣乎!吾未見能見其過而内自訟者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之甚於欺者,能口言其過,此則凶狡尤甚於不知過者内自訟,然後真知恥者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘十室之邑,必有忠信如<u>丘</u>者焉,不如<u>丘</u>之好學也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此篇大概論人物,而末章以<u>丘</u>之忠信、好學結之,記者其有意乎?忠信又學之本也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1750</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Otl4dVAyiGQrxlcT9p5S5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FuuMSISN3sOAUlzDlcMFL9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【雍也篇】	<!--R2022092150000238-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘<u>雍</u>也,可使南面。’○<u>仲弓</u>問<u>子桑伯子</u>。子曰:‘可也簡。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居上之道不簡,則煩擾苛刻,最不可也,<u>皋陶</u>所謂‘叢脞、萬事隳’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘要直’二字訓‘簡’,甚妙。要則守約,直則不苟,是垂衣以治之道也。然必先有明誠主一之功,然後可語此。若躐等好高,則為<u>老</u>佛矣。學部名目曷嘗有簡字乎?但主敬則所行自簡,若先以簡為主,則簡為一道,而與敬雙立矣。故曰‘多一簡字’,多字是剩字意,不必有而有者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問:‘弟子孰為好學?’<u>孔子</u>對曰:‘有<u>顔回</u>者好學,不遷怒,不貳過。不幸短命死矣。今也則亡,未聞好學者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有<u>顔回</u>者’,隱然含‘天喪予’意思。‘今也則亡’,更無餘言,而又曰‘未聞’,甚言好學之無有也。三千七十,夫子孰不見之,猶曰‘未聞’,則門人之警省,果何如哉!<u>子貢</u>以上猶不得為好學,則如吾輩終身讀書,而無一分淑其心身者,自夫子視之,豈非切痛可哀者哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘便更不萌作’,是指心之所發處。蓋<u>顔子</u>之過,非必顯於行事也。三月之後,一念私意,便是違仁處,是所謂過也,於此不貳,則工夫親切細密可見矣。<u>顔子</u>之過在‘違仁’之違字,不貳之工在‘克己’之克字,用工之力在‘請事’之事字。纔違便復,‘復禮’之復字。纔復便不失。服膺不失。苟壽而熟之,則便當至從心不踰矣。諸子只是學焉者也,<u>顔子</u>則好之。好之至,故不改樂。至於欲罷不能,則是<u>孟子</u>所謂烏可已之境也。改大過而不貳易,謹一念而不貳難。維慎獨者能之,維戒懼於不睹不聞者方無過。不遷怒,性度和緩者或可能之。然<u>程子</u>曰‘必理會其所以不貳’云者,誠是矣。若怒去而餘意留心,如鏡面嘘氣者,猶是遷。且當怒九分者怒十分,亦是遷也。苟非真切用工於克己者,不可易言也。‘真而静’三字,人性之本,學工之原。真而静,故明通而知,無私而仁,自强而勇。<u>易</u>之<u>无妄</u>,<u>中庸</u>之誠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也,其心三月不違仁,其餘則日月至焉而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必曰‘其心三月不違’,若聖人則無‘其心’二字。這二字,從<u>顔子</u>用工處言之也,是<u>程子</u>所謂守之,夫子所謂不失也。子曰‘依於仁’,這‘不違’是依字義也。仁如大道,<u>顔子</u>已得是道而由之,遵而不違,其或久而差失一足,便是違也。諸子則但因夫子指示,知道之在彼,而時或至焉,未到依字地步者也。若聖人全體是仁,不復言依也。存乎心者仁,發乎事為言語者仁,豈可曰其心?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘幾非在我者’,是切至之言。蓋其心不違,則我用力勉焉者也。若仁熟,則由仁而行,不勉而中,我無與焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>使<u>閔子騫</u>為<u>費</u>宰。<u>閔子騫</u>曰:‘善為我辭焉。如有復我者,則吾必在<u>汶</u>上矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>閔子</u>辭宰,辭氣有少之為丈夫之恥者。斯言何為而至哉?殆欲洗耳云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>門師弟朋友間無不言,言無不從。而仕於<u>季氏</u>、仕於<u>衛</u>,夫子何不止之也,朋友何不告之歟?<u>求</u>也至於鳴鼓而猶不止,吾恒怪之。學者於此,宜有嘿識而自警焉爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯牛</u>有疾,子問之,自牖執其手曰:‘亡之,命矣夫!斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘亡之矣’,何等愛惜;‘命矣夫’,何等咄嘆。‘矣夫’二字,隱然有怨意。曩日<u>回</u>已死,今日<u>耕</u>又疾。天乎,胡寧忍我!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘賢哉,<u>回</u>也!一(簟)〔簞〕食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,<u>回</u>也不改其樂。賢哉,<u>回</u>也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛之深,悦之至,故不暇敍事,而先説‘賢哉<u>回</u>’。既敍事,則洽於心,發於口,故不覺重言‘賢哉<u>回</u>’。‘不堪憂’,這堪字裏面有‘無不為’意思,甚可懼也。人能處貧而堪之,則已過人一等;能安之,則過於堪一等;能樂之,則又上一等。能貧而不與焉,與<u>堯</u><u>舜</u>有天下不與一般。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉求</u>曰:‘非不説子之道,力不足也。’子曰:‘力不足者,中道而廢,今女畫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其曰悦子之道者,是非真悦者也。若真悦,則當竭其力,死而後已。‘力不足’三字,非惟不必説,亦不當説也。<u>求</u>也本未見夫子之道可悦之實,故其言曰‘非不悦’。若見大意,‘非不’二字,寧自其口出歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>為<u>武城</u>宰。子曰:‘女得人焉爾乎?’曰:‘有<u>澹臺滅明</u>者,行不由徑。非公事,未嘗至於<u>偃</u>之室也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為政得人為先,而<u>子游</u>亦應以此為先,故問之。而‘焉爾乎’三字,包這兩意,有丁寧懇摯意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘行不由徑’,似是細事。苟非‘席不正不坐’意不能。大抵人事狼狽,何莫非欲速之心害之也。故雖細事,必去是心而熟之,以及其大也。若不矜於細,則私意漸長,尤不能自禁於圖大也。折旋中矩,周旋中規,亦不由徑之意。折旋處徑度則速,周旋處曲超則速,未為不可以,必中規中矩者,造次必於是,以習其耐遲之心也。末俗奔競,專是由徑之心也;<u>文王</u>三分服事,元是不由徑之心也。然則學者,其可不反省而戒謹哉!論<u>桀</u><u>紂</u>之惡不患無辭,而<u>離騷</u>乃曰‘捷徑而窘步’,甚似歇後語。然探<u>桀</u><u>紂</u>本心,則都是由徑之意為祟也。<u>秦</u><u>漢</u>以下能言之士,並無以捷徑罪<u>桀</u><u>紂</u>者,見識之卑、世道之衰可知也。且究竟論之,則君子平日所養者大,故身軀雖只是七尺,而拄天踏地塞乎兩間,何許徑路能擔當此軀子兩脚耶?非惟不合由也,亦惟不忍由也。<u>周公</u>几几之舃,君子容重之足,豈曲蹊細路所可容受哉?世人之必由徑路者,其心則以速自得,而是其身平日自視細如稊米,元無千金之重者也。席不正不坐,亦非惟不當坐,實不忍坐也。假如夫子圩頂海口、章甫大帶,何忍坐歪席也。不正不坐,是凡事不苟之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不有<u>祝鮀</u>之佞,而有<u>宋朝</u>之美,難乎免於今之世矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只當曰難免,而必着‘乎’字者,極痛切嘆之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘誰能出不由户,何莫由斯道也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何莫由’,倒蹴言之,甚憫不由者至愚没奈之意,怪而嘆之。若曰人皆有是心,何其昏愚若是耶?解‘何莫’二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬,然後君子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘彬彬然後君子’之下,例當有也字。若對舉君子與小人,則當用也字。此直下説君子,故無也字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>奚啻寧野而已。人既病於史,則雖聖師提耳,莫可回悟,人心全亡,福地都喪,天厭衆離,終於覆亡而已。野則猶有可悟之質,猶有可教之姿。若審知‘皮之不存,毛將焉附’之義,決不可文勝也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人之生也直,罔之生也幸而免。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當曰‘幸而不死’,而曰‘幸而免’,似有餘地。然其免者,禽視獸息。直則一,一則實,實故生,罔則反是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>問知。子曰:‘務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣。’問仁。曰:‘仁者先難而後獲,可謂仁矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>直當曰‘先難後獲’,而乃以仁者提頭,是答問之别例也。蓋‘先難後獲’,本非仁之事也。但先克其遲難之私,而自强於所當為;後計其功效之利,而自盡於用其力,是去私篤行之方也。因以熟之,則可以為仁矣,是以其言如此,若曰欲為仁者如此云耳。上言知者之事,下言仁者之心,甚分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知者樂水,仁者樂山;知者動,仁者静;知者樂,仁者壽。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂者與物為一,而嗜好無以易也。君子觀物,以身體物,即物格理,故樂之,非苟焉而已也。仁理之普徧流行似水,智理之微妙凝定似山,不必泥看。但仁智之實在我,而自得於心者方能樂之,不可汎言也。且能静而體立,然後方能動而不括;能樂而心安,然後方能静而有常,豈可忒分仁智為二端哉?況此所謂智,非謂智謀巧術之謂也乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘觚不觚,觚哉!觚哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>器觚,故名觚,至愚可知。而末俗好新,削觚為圓,而猶呼之為觚。以時人作時事,何事不然,何物不然?愚騃無識,循俗流亡之狀,不忍對看。況凡事近真則限死違偝,近誤則登時學習者乎?是以迫問之曰‘此是觚耶’。‘此是觚耶’,甚惡之之辭。<u>退之</u><u>原道</u>‘惟怪之欲聞’一節,蓋得此章言外意。舊時為寒而有毛扇,今以紗綃為之,豈非觚不觚哉?末俗事事皆然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>問曰:‘仁者,雖告之曰:“井有仁焉。”其從之也?’子曰:‘何為其然也?君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>幾年親炙承教,益友講討,尚未識仁,<u>予</u>也陋哉?觀夫子答問仁,諸子之學淺深可知也。<u>顔</u><u>冉</u>之外,無識仁體者,甚者如<u>予</u>,宜乎後世之不能知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子博學於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>約,結束而漸益斂縮,以至堅固之名。博學於文,於事物義理無所不會,而反循天理當然之節文,履用人道當然之儀則,見識明而擇善精,繁文削而執守精,是所謂約之以禮也。亦非今日博學盡了,明日卻去約禮也。博學屬知,約禮屬行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章比<u>中庸</u>多‘德’字,而無‘能’字。此重在中庸之德,<u>中庸</u>重在中庸之道。此嘆民鮮之意切,故不暇言能字;<u>中庸</u>贊中庸之義大,故未必及德字。道為主,故必着能字;德為主,故合無能字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘如有博施於民而能濟衆,何如?可謂仁乎?’子曰:‘何事於仁?必也聖乎!<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸。○夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。○能近取譬,可謂仁之方也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>想見仁道至大,而不得於心,故臆料。而過於大,亦不敢自信,乃曰‘如有如此,則何如’。夫子當曰‘是聖也’,乃曰‘必也聖乎’,把這必字、乎字照‘如有’字勘鍊看,可知文法之妙。既曰‘聖乎’,而又曰‘<u>堯</u><u>舜</u>猶病諸’,可知道理之無極,亦所以開曉學者也。人者,己之對,初學者能推於己之對,則可以為仁。因而熟之,人無不立,人無不達,則便是博施濟衆也。‘能近取譬’四字,初學刮眸之金篦,欲行恕者宜着心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>引手足不仁以證仁,極明白易曉。君子以萬物為一己,故一物不得所,為一肢痿;衆人自家一身,五臟四體皆不得其所,是全身痿痺也,何不求可療之方歟?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3651</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OO7h2Og%2BovwPpfmIZ4VxLwS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9i9wLOtb2rh%2BNvX7A9dPyQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O5Coeca2geIT%2FU%2Bbz%2Bd8zxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9i9wLOtb2rh%2BNvX7A9dPyQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而篇】</em></a></a></div></div>"
【述而篇】	<!--R2022092150000239-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘述而不作,信而好古,竊比於我<u>老彭</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我<u>老彭</u>之賢未知何如也,然不賢於夫子則必矣。尊而愛之,不敢曰<u>老彭</u>,不忍曰<u>老彭</u>,必曰我<u>老彭</u>。我字,愛而親之之意溢於言外。夫子是時已七十矣,好賢之誠心惓惓無已,故發於言者自然如此。後來有稱吾<u>黄叔度</u>者,何等親之之語。學而不厭者,方能誨人不倦;倦於誨人者,亦厭於學人。是由不知義理之無窮,而私意塞中也。人而不厭學於人,雖有不善者,寡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘德之不修,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以四者為憂,非謙辭也,惟聖人恒有此四憂。有十分憂,十分聖;九分憂,九分聖。漸而殺之,至於一分憂,亦勝於下愚。聖人終身有憂,故至從心不踰矩。<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>之戰兢臨深,皆此憂也。不能遷善者,每以不快於改過,故因循苟且而不即遷善。徙字,即斷然遷之之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子之燕居,申申如也,夭夭如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>申申、夭夭處,嘿想聖人之心,無所偏倚,虚静明定,外貌自然如此。學聖者,學之必主敬。敬在工夫時,端莊整肅;全體敬時,申申、夭夭。到此地位,天下萬物無可以易吾樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘甚矣吾衰也!久矣吾不復夢見<u>周公</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不暇敍事而先嘆者,意切至故也。必先曰‘甚矣’,這裏有悲悼意。見<u>周公</u>時,酬酢甚説話?當熟想夢時何以夢,夢何如方見得吾<u>仲尼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘志於道,○據於德,○依於仁,○游於藝。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘志’至‘據’,猛着心、大着力方得。既得於心,則便是省力處。省力非謂歇後怠緩也,但工夫熟而行不艱澀也。至游泳適情之界,則便有烏可已之樂矣。學者每患當初之志不堅固者,未至據底地位,纔見生澀,便中途而廢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘忽不自知’,這忽字,非身親經歷不知也。到此有手舞足蹈、樂莫樂意。<u>西都賦</u>‘排飛闥而上出,若游目於天表,似無依而洋洋’,正道此氣象。蓋從重樓複閣,到極盡處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘自行束脩以上,吾未嘗無誨焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不以禮來者,無求我之誠者也。無誠,則雖誨不入矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不憤不啓,不悱不發,舉一隅不以三隅反,則不復也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以常理言之,反三隅,苟非喪心者,皆可能。然私意蔽之,則告之而不知,視之而不見。如吾欲子之孝於我,反隅則可以事吾親矣,而舉世無知者。至近而出於天彝者尚然,況其他乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子於是日哭,則不歌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是日哭,則不歌’,不合常情,故人未察其當然。蓋哭出於哀甚,俄傾之間,發哭之哀何忍遽忘,而又為歌也。人未深知其當然,故有歌則不哭之訟。若宴樂方將之際忽有喪,慘哀猝重而掩喜,哭不覺自發矣,奚暇論不相參也?若早日宴樂極歡,而但以日尚未暮,赴弔昨日之喪,則非特弔死無誠,吾心之哀樂寧不卒遽無常乎?蓋宴際遇喪,哀自外至而掩喜,故喜不入於哀;宴罷而弔,哀自我作而喜尚留,故喜入於哀,不可哭也。哀自我生,喜亦我生,俄傾之間不當兩生。然則哭不歌,歌不哭,一義也。<u>伊川</u>之説,人多疑其迂,毫釐之差,宜俗士之不能辨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>顔淵</u>曰:‘用之則行,舍之則藏,維我與爾有是夫!’○<u>子路</u>曰:‘子行三軍,則誰與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘維我與爾’,慇懃愛悦,恰有一身意思,其意甚摯,<u>關雎</u>詩注‘摯而有别’,摯字有無限天人至情。此所以有‘天喪予’之慟也。‘行三軍’,<u>顔子</u>為大將,<u>子路</u>為扁箱而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之。如不可求,從吾所好。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰富如可求,而曰‘富而可求’,把那富字放作冷物,只以而字關接,拖出‘如可求’三字,妙哉!附勢求富者,何事不為,執鞭最雅者也。雅者而曰猶可為,則下於此者何忍為也?雖可求而得,不可為也。此特設言以警鄙夫而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子在<u>齊</u>,聞<u>韶</u>,三月不知肉味,曰:‘不圖為樂之至於斯也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂由人心之感而作者也,人之性情皆現於樂,後世之樂不及古樂,人之性情不古故也。<u>韶</u>雖存,聽之者性情不古,故不知其美,而舉世不用,獨夫子好之如此。當時之君有能好<u>韶</u>者,亦能用夫子矣。學者當想像<u>舜</u>德如何,<u>韶舞</u>如何,夫子所以好之如何,今吾之所好如何,可以有得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉有</u>曰:‘夫子為<u>衛</u>君乎?’<u>子貢</u>曰:‘諾,吾將問之。’○入,曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>何人也?’曰:‘古之賢人也。’曰:‘怨乎?’曰:‘求仁而得仁,又何怨。’出,曰:‘夫子不為也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉有</u>曰‘為<u>衛</u>君乎’,<u>子貢</u>曰‘諾’,是二子之心皆有疑也,<u>子路</u>何獨無疑歟?入問<u>伯夷</u>,讀者但依例言<u>子貢</u>能言而已。須思<u>子貢</u>平日知<u>夷</u><u>齊</u>何如也,苟非深知<u>夷</u><u>齊</u>,安能以為今日對舉也?<u>馬遷</u>引此而曰‘求仁得仁,又何怨乎’。去而字,着乎字,而夫子語意太疏漏,學者宜玩讀而識之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘假我數年,卒以學<u>易</u>,可以無大過矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>晩而喜<u>易</u>,是時已七十矣,故曰‘假我數年’。曰‘卒以學<u>易</u>’,這卒字,即死而後已之意。‘可以無大過’,若以謙辭看,不可。蓋聖人之心未嘗自以為無過,若以為無過,則非聖矣。是以其言曰‘七十不踰矩’,前此,則獨覺其有踰矩者矣。數年無過者,其豈非不踰矩歟?不但曰‘過’,而曰‘大過’,此<u>孔子</u>也。然而世有恒曰吾無過,或告之過則怒者,此何人也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子所雅言,<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮,皆雅言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若曰子之雅言,則常言只此而已。曰‘所雅言’,則常時言語,此為多也。末端不必更言‘皆雅言也’。蓋‘子所雅言’,自夫子教不倦而言;‘皆雅言’,自門人篤信服學而言也。非心悦誠服者,記之不能如是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉公</u>問<u>孔子</u>於<u>子路</u>,<u>子路</u>不對。○子曰:‘女奚不曰,其為人也,發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人有問而不對,不可也。且彼既問聖人,則亦宜以啓之,故曰‘奚不曰’如此云。然若他人問聖人者千百,則答辭亦隨異千百矣,此特告<u>葉公</u>者也。雖自謙之辭,然辭氣活潑明快,有傾天河、洗玉阪意氣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘我非生而知之者,好古,敏以求之者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知之者’,這兩者字,是丁寧提耳學者語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者,是<u>丘</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>門人疑夫子有所隱,則大害於進學,故發此言。既曰‘無隱乎爾’,又曰‘是<u>丘</u>也’,便是矢之辭,使門人信其無隱而學之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘聖人,吾不得而見之矣,得見君子者,斯可矣。’○‘善人,吾不得而見之矣,得見有恒者,斯可矣。○亡而為有,虚而為盈,約而為泰,難乎有恒矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘亡、恒’即<u>詩</u>所謂‘二三其德’者,學者所謂‘無持敬工夫’者。中無執守,百惡並萃,未至於無所不為,甚可懼也。病根是‘亡而為有’三事也。凡人有一分虚夸之心,其為人也無足稱也。‘亡、有’以一對一而言,‘虚、盈’則所該廣,‘約、泰’則盡之乎人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘蓋有不知而作之者,我無是也。多聞擇其善者而從之,多見而識之,知之次也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘人多不知而作之,我則無是’,而曰‘蓋有〔不知而〕作之者’,辭氣之厚、待人之恕,可見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘與其潔也,不保其往也。’‘與其進也,不與其退也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不保往、不與退,是上天生物之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁遠乎哉’,有憐愍開喻意;‘斯仁至矣’,有欣嘆慶幸之意。聖言理到,故見於言外者,類皆如此。仁本在我方寸,故欲之則當下便是。而其曰至者,如自外始至,形容其可喜意,便有父家何在、何相見之晩也意思。學者體玩聖人訓辭,得其興起感發、浹洽薰陶者,則可見所謂時雨化之之妙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>巫馬期</u>以告。子曰:‘<u>丘</u>也幸,苟有過,人必知之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘某也幸,有過,人必知之’,只是因司敗發,而學者修己為學之方不外乎此,真聖人之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘文,莫吾猶人也。躬行君子,則吾未之有得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>時人贊夫子,故自言曰‘豈非吾之文如人故耶’。苟直曰‘躬行則未也’,無以進學者,故若曰‘行則行矣,未有得’云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘全未有得’,全字自‘未之’(未之)〔之未〕<sup>[1]</sup>字出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘若聖與仁,則吾豈敢?抑為之不厭,誨人不倦,則可謂云爾已矣。’<u>公西華</u>曰:‘正唯弟子不能學也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公西華</u>曰‘正唯弟子不能學’,亦可謂善學師矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子疾病,<u>子路</u>請禱。子曰:‘有諸?’<u>子路</u>對曰:‘有之。<u>誄</u>曰:“禱爾于上下神祇。”’子曰:‘<u>丘</u>之禱久矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必問‘有諸’者,引起<u>子路</u>答語,使吾言易入也。‘某之禱久矣’,有無限義理,深思體認,可得‘人生也直、内省不疚’之義,而苟且僥倖、歆羡攀援之意自無矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子坦蕩蕩,小人長戚戚。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>俯仰無愧,常由正路,宜其坦蕩,<u>孔</u><u>孟</u>屢言之矣。小人長戚,世或莫之知也。雖富貴萬鍾、廣厦玉食,其心未嘗一刻平常和泰,病源只一字,曰‘我’也。心中有我,則大道如天而無容足處,世界三千而無着身處。白日中天而目無見,八珍在前而無可口,官至宰相而不堪卑賤,豈不晝夜長戚戚乎?還不如鹿豕之飽食逸走也。推極論之,<u>唐太宗</u>之為天子,亦長戚戚者也。人之免戚戚,誠難矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子温而厲,威而不猛,恭而安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>温而厲、威不猛,尚可説也;‘恭而安’三字,真天地之傳神,非以身體之而神會心得者,不可得也。讀者須嘿念熟想,僾然如見夫子,然後可謂讀書也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀者宜思,<u>程子</u>以此斷然為<u>曾子</u>所記,何也?亦斷知果是<u>曾子</u>所記,然後可謂讀<u>論語</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3500</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘未之’當作‘之未’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OzL%2FKfW3%2BrsRubm9vEvM2QC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FQgIUJLKSADZvyA%2Bjp6cWv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【泰伯篇】	<!--R2022092150000240-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘<u>泰伯</u>,其可謂至德也已矣!三以天下讓,民無得而稱焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至德也’,語已足,又添‘已矣’,是決定歆嘆之辭。這三字隱然有<u>詩經</u>‘於’字意思。<u>泰伯</u>讓天下,非夫子亦不能知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>勇直,無禮之病易知易見;恭慎,無禮之病難知難見。恭無禮是足恭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>有疾,召門弟子曰:‘啓予足!啓予手!<u>詩</u>云:“戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。”而今而後,吾知免夫,小子!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>非欲告門人而引<u>詩</u>也,是其心頃刻寤寐未嘗忘此詩者也。‘而今而後’四字,可見死安意。<u>西銘</u>‘殁吾寧’之意。‘免夫’夫字,可見幸意。身體猶不可虧,況心性其可虧乎?子之堂構父室,敬止桑梓是一理也。深知免夫之意,非惟保身保德。君子保宗廟,小人保家業,此孝之所以源百也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>有疾,<u>孟敬子</u>問之。○<u>曾子</u>曰:‘君子所貴乎道者三:動容貌,斯遠暴慢矣;正顔色,斯近信矣;出辭氣,斯遠鄙倍矣。籩豆之事,則有司存。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>暴慢、色莊、鄙倍,三者有一,不得為吉人,況有一則三者自兼乎?學聖、學賢,世皆不喜,誰能為<u>曾氏</u>將死之言,而學道以遠此三疾歟?有此三疾,雖鄉里不行,學者當慎之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘以能問於不能,以多問於寡;有若無,實若虚,犯而不校,昔者吾友嘗從事於斯矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從事,專以是為事也。‘從事於斯’,<u>顔子</u>之所以為<u>顔子</u>也。從事而熟之,至於不勉而無所事,則聖而化之矣。到此則能而問不能,多而問寡,有而無,實而虚,犯而無校。兩以字、兩若字,並不當着矣。下愚則不能而不問能,寡而恥問多,虚以為實,無以為有,好犯人而自稱,則曰予聖,謂之何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>卒時,<u>曾子</u>年二十三,追念<u>顔子</u>從事於此,而為此言,則亦以此從事可知也。夫子殁時,<u>曾子</u>年二十七,聞一貫已在此前。及載<u>論語</u><u>曾子</u>之言,亦皆夫子未殁,門人羣居時言。諸子欲事<u>有若</u>,而稟<u>曾子</u>,時年亦不過三十。其所謂魯,果何如也?學者當嘿想而自勉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘可以託六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節而不可奪也。君子人與?君子人也。’○<u>曾子</u>曰:‘士不可以不弘毅,任重而道遠。○仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可以託六尺’、‘不可以不弘毅’,分明是<u>曾子</u>影子。此所以獨得其宗,三傳至<u>孟子</u>而益章也。‘仁以為己任’二節,讀之有凝然獨立、萬物在下底氣象。‘不亦’二字須着念看,有鼓舞意,有慷慨意。誰不讀<u>論語</u>?而輕薄虚躁者,果虚讀書哉!嗚呼!不亦重乎,不亦遠乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘興於<u>詩</u>,○立於禮,○成於樂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以今之讀<u>詩</u>,今之行禮,今之為樂,反而思之,今人之生罔而已。其實皆科學害其心,而不善讀書故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘民可使由之,不可使知之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下愚不可喻於道,喻之不從則刑以弼之,只得使由之而已。若欲必使知之,則瀆而至於厭斁,教化不得成矣。誤解此章,以為聖人治民,不欲令民知道,此<u>漢</u><u>唐</u>以下雜霸之術,而<u>宋</u>時<u>蘇氏</u>之學專主此説者也。正如<u>漢</u>儒誤解皇極以為大中,致<u>孔光</u>、<u>揚雄</u>學術之誤,馴至於<u>王莽</u>之禍也。<u>蘇</u>學大概如<u>秦</u>人愚黔首之術。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘好勇疾貧,亂也。人而不仁,疾之已甚,亂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惡不仁,當然之事,疾則與惡異矣。有不忍耐而與為對斥之意,已是褊心,況已甚乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無所容,則致亂必矣。學者當熟思其處之之方。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘如有<u>周公</u>之才之美,使驕且吝,其餘不足觀也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周公</u>之才,非今俗之所謂才也。當熟讀<u>儀禮</u>、<u>禮記</u>,體察其節文制度,曲盡天人之理;玩味<u>詩</u>之<u>雅</u><u>頌</u>,<u>書</u>之<u>誥</u><u>訓</u>,心得其薰養性情、處置輔理之道,是何等智能,何等伎藝!無其德者,必無是才;既有其德,自無驕吝。此甚言驕吝之不可,故借<u>周公</u>以為言。若小人之才,纔有才便驕吝矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>量狹者,見小故吝,易盈故驕。蓋小人專是私我,纔窮約,不勝我少,故吝;纔通顯,不勝己大,故驕。君子所主者義理,雖窮約而浩然之氣塞乎天地,雖富貴而若固有之,非我窮也,何吝之有?非我富也,何驕之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘三年學,不至於穀,不易得也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之時,三年學,不志於穀,已不易得,況今時乎?半年學,已志卿相,亦何所不志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如此之人’,四字似剩,而緊瀉出夫子本意,妙哉,妙哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘篤信好學,守死善道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘篤信好學’以下三節,是君子修身處世之始終,經傳幾千萬言,都不外此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不在其位,不謀其政。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不在其位’章,與<u>中庸</u>‘生今反古’章參看,其意備矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>師摯</u>之始,<u>關雎</u>之亂,洋洋乎盈耳哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>師摯</u>適<u>齊</u>之後,追思想像,故曰洋洋盈耳,其情慼矣。若使<u>魯</u>之君臣有聽德之耳,必反<u>師摯</u>,亦必念<u>摯</u>樂之所自出,而用夫子矣。<u>齊</u>東之女樂在前上處,樂不淫之<u>關雎</u>誰肯念聽哉?<u>杏壇</u>斜日,思西方之美人者,只是擊磬之<u>孔氏</u>而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘巍巍乎,<u>舜</u><u>禹</u>之有天下也,而不與焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有天下也’,而這也字似剩,若曰‘有天下而不與’,則猶有我有底意像。着也字,然後那個天下公然是自有底。此一字便是不與之影子,是文章神妙處。着也字,而後有字無力。妙哉,妙哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘大哉,<u>堯</u>之為君也!巍巍乎,唯天為大,唯<u>堯</u>則之。蕩蕩乎,民無能名焉。○巍巍乎,其有成功也。焕乎,其有文章!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巍巍豎説,蕩蕩横説。‘巍巍、成功’,<u>書</u>之<u>放勳</u>;‘焕乎文章’,<u>書</u>之‘光被’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武王</u>曰:‘予有亂臣十人。’○<u>孔子</u>曰:‘三分天下有其二,以服事<u>殷</u>。<u>周</u>之德,其可謂至德也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當曰‘<u>周</u>有亂臣十人’,乃曰‘<u>武王</u>曰’,何也?<u>泰誓</u>以‘予有’對‘<u>受</u>有’,是<u>武</u>樂未盡善處,讀者宜想認其揖遜征伐氣象。服事<u>殷</u>者,<u>文王</u>也,當曰‘<u>文王</u>至德’。而若拈舉<u>文王</u>,則<u>武王</u>是何如人也?乃曰‘<u>周</u>之德’,所以恕<u>武王</u>也。其意若曰<u>武</u>之事,所不得已也,其心則同是至德之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>禹</u>,吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神,惡衣服而致美乎黻冕,卑宫室而盡力乎溝洫。<u>禹</u>,吾無間然矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天子是神民之主也,故致孝乎祭享,盡力乎民事而已。吾之一身何有於為君哉?若使<u>禹</u>有意於菲卑,未得為大聖也。其心未嘗有我為天子,故不期菲卑而自菲卑,是其量與天地同其大。故帝王之尊,九州之富,初不有無於其中量小者。雖强焚雉頭裘,心中常有天子,安得不發狂乎?誠可憐哉!降而至最陋者,飫吃呼來之一盤,望見大官之半面,其舉趾已高,奚足與議於人道哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2432</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O5Coeca2geIT%2FU%2Bbz%2Bd8zxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8qkPWj5QH%2BbiMCG8xXN5CA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ON9N31pEOMVwLwtrkVNEkDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8qkPWj5QH%2BbiMCG8xXN5CA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕篇】</em></a></a></div></div>"
【子罕篇】	<!--R2022092150000241-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>達巷黨</u>人曰:‘大哉<u>孔子</u>!博學而無所成名。’子曰:‘執御乎?執射乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無所成名’,非特謂射御之類而已也。若曰孝友、言語、文學、禮儀,皆一事成名,而俗所稱美者也。然夫子不舉彼,而舉射御者,蓋君子之於孝友、言語、文學、禮儀,宜全備而不可偏短者也。至於射御,雖是六藝之事,而或有偏長,不害於君子之道,故其言如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘拜下,禮也;今拜乎上,泰也。雖違衆,吾從下。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>乃升成拜,將拜於堂下。鞠躬下手,已是半拜,故云成拜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子絶四:毋意,毋必,毋固,毋我。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絶字,若如俗用‘絶去’之絶字看,不可,這只是絶斷無有之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四者相為終始,誠然矣,而其本即‘我’也。有‘我’故私意起,若無‘我’則意誠而與天為一矣。然‘我’之成祟自‘意’始,故先言‘意’。其實無‘我’,則‘意、必、固’自無矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子畏於<u>匡</u>,○曰:‘<u>文王</u>既殁,文不在兹乎?○天之將喪斯文也,後死者不得與於斯文也;天之未喪斯文也,<u>匡</u>人其如予何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰文不在我,而曰‘在兹’;不曰我不得與斯文,而曰‘後死者’,其義極好。若曰在我,則是我為大;曰在兹,則文為大,便是<u>文王</u>在兹矣,<u>仲尼</u>何敢自我乎?若曰我與斯文,則是我能聖而與斯文也。<u>仲尼</u>亦何可自聖乎?曰後死者,則是天意不欲喪斯文,故<u>文王</u>死後又生<u>仲尼</u>。使<u>文王</u>不死,豈<u>仲尼</u>所可自我乎?只可曰後<u>文王</u>而死者也。説到‘其如予’之予字,是天乎而圩其頂、海其口者也。<u>匡</u>人其如天何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大宰問於<u>子貢</u>曰:‘夫子聖者與?何其多能也?’○<u>子貢</u>曰:‘固天縱之將聖,又多能也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰‘聖者與’,不知聖之甚者也;又曰‘何其多能’,亦非十分許能之辭也,非特以多能為聖而已也,其小視夫子甚矣。<u>子貢</u>若直答以聖,則彼將曰門人阿所好也,又將以為多能果聖也,故答語如此昆侖模糊,是<u>子貢</u>能言之驗也。‘天縱之’上着固字好,固之為言本來元是意,而帶儘字,蓋曰夫子元是天所縱也,則聖在其中,不必質言以為聖,亦不當全掉了聖字,故曰將聖。其言雖在可否之間,而擡舉聖字折當問者,‘者與’二字又以‘又’字冷接着‘多能’,便為不足稱底題目。奇辯,奇辯!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子聞之,曰:‘大宰知我乎?吾少也賤,故多能鄙事。君子多乎哉?不多也。’○<u>牢</u>曰:‘子云:“吾不試,故藝。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大宰知我乎’,是聖人德盛包容底,其語似謙非謙,似戲非戲,其氣象便有把玩細人如野馬塵埃意。聖人到索性絶倒處,亦有此笑,一笑花使語。聖人言語雖冷,語無白地虚謾,故記者必以<u>牢</u>言實之,妙哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注無謙辭之訓,亦妙哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘鳳鳥不至,<u>河</u>不出圖,吾已矣夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諺解‘吾已矣夫’四字為一讀,妙矣。‘吾’下有伊吐,則夫子一身為重,聯為一讀,則這吾字兼包道字。不圖釋解者深於經義之至於斯也。經書諺解大抵皆通神入妙,與<u>朱子</u>訓誥相為表裏。讀者每汎忽看過,悲夫!獨<u>尚書</u>八<u>誥</u>,諺解有四三可疑處,由本文聱牙而然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>喟然嘆曰:‘仰之彌高,鑽之彌堅;瞻之在前,忽焉在後。○欲罷不能,既竭吾才,如有所立卓爾。雖欲從之,末由也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者宜想念喟然嘆底時候氣象。知之深,行之力,人所不知,己所獨覺,而造次顛沛,不舍不忘,心眼嘿會分明。高益高,堅益堅,不覺喟然之自發。仰彌高屬行,鑽彌堅屬知。行之力不極,則不見其彌高;知之力不極,則不知其彌堅。<u>朱子</u><u>答廖子晦書</u>以為‘鑽、仰’是<u>顔子</u>始時所見,‘欲罷不能’是後來得力。其所謂始時所見,非是最初請教時也。蓋學已至有所得,然後方知其如此也。仰字、鑽字是初頭已有底,兩彌字是實見得夫子極處然後之辭也。若不到實見得實用工夫地位,豈知‘彌高、彌堅’乎?須以身體之,想其工夫情節,便可自知。苟工夫未到於如可時候、庶幾境界,‘如可’、‘庶幾’之為言,皆九十九分於百□者也。不知其‘在前、忽後’這時候氣象。如攀躋九級雲梯,進到最上級,力盡氣乏,只欠一足相似。‘瞻前’屬知,‘忽後’屬行。知之不極,則不的其在前;行之不極,則不覺其在後。分明一手可捉,一超可躋,而洽見卓爾者立在面前,奈何不得。以其勢則不可止,以其情則不忍止,是所謂欲罷不能者也。每事中廢者,皆由初無真知,而工夫未到好而樂之,故意怠氣餒而自然中輟。若<u>顔子</u>,已到樂底地位,烏可已也。這三月不違時,天理至精至純,分明與聖人相似,差毫釐便違了,收毫釐又似了。我與聖人只争一些兒,孰忍中罷?世人索性求名利者,亦有彷彿此境。以其心想<u>顔子</u>則可知矣。或曰:所立卓爾,到此方始見之,何也?曰:登<u>泰山</u>者,其初望見,非不知高也,而山腰以下步闊氣粗,崖壁猶可攀躋;行到<u>箭括門</u>,然後仰視,只有天在上,安得不喟然嘆也。‘雖欲從之’,這從字甚好。天下之大也,而獨從聖人學,欲行聖人之行,躡其步武,克躋聖域也。非汎曰學之而已,到所立卓爾處,恰見聖在其上。直欲聳身上從。所謂學字,何等歇後語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>‘不怠所從’四字,深得<u>顔氏</u>欲從之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子疾病,<u>子路</u>使門人為臣。○病閒,曰:‘久矣哉,<u>由</u>之行詐也,無臣而為有臣。吾誰欺?欺天乎?○且予與其死於臣之手也,無寧死於二三子之手乎?且予縱不得大葬,予死於道路乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾誰欺?欺天’以上,責其越分而已。越分之事,雖君子責之,夸者猶為之,是不有君子而專於為私也。這‘且’字以下,當熟察而深思之。只那越分事元是無益於己,徒犯僭越之過,則非惟不當為,真個不必為也。正是‘天子穆穆,奚取於三家之堂’者也。蓋無臣而有臣,雖小事,苟推其類,則<u>季氏</u>之八佾亦不外是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘行其所無事’,是貧賤而若將終身,富有天下而若固有之之謂也。行其無事,然後方能窮而不憫,泰而不驕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘有美玉於斯,韞匵而藏諸?求善價而沽諸?’子曰:‘沽之哉!沽之哉!我待價者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>之言非真知玉者,藴櫝而藏只是賈人之寶而已。乃若公天下之真玉,何嘗櫝藏哉?日光月輝,山媚木耀,而世眼皆肉,故莫之知。苟有知之者,更何論價哉?且自求而得者,豈有善價乎?<u>賜</u>也,其亦不熟於賣玉者乎?疊言‘沽之哉、沽之哉’,隱然有慷慨,讀之令人釀淚。<u>子貢</u>藏頭以問,而夫子遽答以我,其景像意趣,讀者玩味而得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子欲居九夷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲居九夷,雖非實言,然九夷之草草芚芚,天真猶全。不如當時之中州,詐力功利,剥盡人天,雖聖人居之,無以神而化之矣。九夷則如童子,有可開導之理,不比於駔儈姦狹,無教諭之道者。聖人之言,亦非苟焉而已者。如今之世,曲巷愚拙猶可以入善,鍊熟世俗之類,萬無作人之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子在川上曰:‘逝者如斯夫,不舍晝夜。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天地間萬物,何莫非道體所該也。大而日月山川,細而<u>濡須</u>、焦明,皆可以諭天地之化,悟道學之理也。夫子因在川上偶感於中而發言,學者遂專以水為學部話目,不能推及他物,甚可笑也。不曰子指川水,而曰子在川上,記者知道哉?適在川上而發言,故指水為喻。若在山則山,在樹則樹,何物不可以喻道?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘天德’、‘王道’釋此章是矣。而學者須知萬物體觀,皆可以達天德、行王道,方為善學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘後生可畏,焉知來者之不如今也?四十、五十而無聞焉,斯亦不足畏也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>後生可畏,興起學者;四十無聞,警督暴棄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘法語之言,能無從乎?改之為貴。巽與之言,能無説乎?繹之為貴。説而不繹,從而不改,吾末如之何也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘能無從乎’、‘能無説乎’,‘能無’二字好。法語,故不能不從;巽語,故不能無悦。不可以其從悦,而信其能行也。還不如不達、不受,當下望斷也。可悟而不悟,可改而不改,‘末如之何’,是切痛之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘衣敝緼袍,與衣狐貉者立,而不恥者,其<u>由</u>也與?○“不忮不求,何用不臧?”’○<u>子路</u>終身誦之。子曰:‘是道也,何足以臧?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>(弊)〔敝〕袍不恥,告過則喜,是一心也。有聞過而喜之心,故忘其(弊)〔敝〕袍與狐貉,非是勉焉不恥也。自此推而擴之,可以盡仁。直用<u>詩</u>句嘆美之,故無‘<u>詩</u>云’二字。‘終身誦之’是‘未行,猶恐有聞’者之事。今之學者讀此,但見夫子‘何足臧’之言,便笑<u>子路</u>,誠可嘆也。苟使今人終身誦此,何等名士,何等豪雄!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘歲寒,然後知松柏之後彫也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>歲寒知松柏,亦是哀世之意。方桃李之的皪也,君子已知其不久矣。與松柏同觀,是俗子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知者不惑,仁者不憂,勇者不懼。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之不能入道,只以惑與憂與懼,此所貴乎知仁勇也,然知之明、仁之篤,而後浩然之氣在我而勇自大,不惑而於事無所疑,不憂而在我者可樂,則無妄之災在外而勇益全矣。若趣向不定,簞瓢為憂,威武脅屈,安能學聖道哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘可與共學,未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自<u>周</u>道衰至于今,誤人心、敗人理,皆以權一字。大而倫常,細而言動,皆這一字敗闕,為亂賊之窩窟,小人之屏蔽。學者慎勿以權字留之胸中,方可進於君子之域。雖聖人四十以前,未至知天命、從心不逾矩之境,未可以言權也。須是純乎天理,無一毫人私,方可與權。未至克己復禮之境,而開口便説權,以枉尺直尋為功者,小則穿窬,大則弑逆,萬無一是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘權只是經’,則經而已,初豈有權字?若曰‘反經合道’,則纔言反時已是非道,何可曰權?<u>揚雄</u>輩以是為權,故為<u>莽</u>大夫。以手授嫂謂是經也不得,嫂死而不援謂是經亦不得,溺而手援謂是反經亦不可,然則如何是權?君子處事,惟義是視。嫂之溺也,義在拯嫂,當是時,手援便為經,烏可曰反經?禮之本,則嫂叔之分不可忽,烏可曰只是經?此便是時中之義。惟德成仁熟而能時中者可與權。<u>柳下惠</u>之風雨納嫠女,權也,而當是時,義在恤窮,是亦經也,何可曰反經?仕於逆賊,悖義之極,而<u>揚雄</u>以為反經合道而仕之,烏可謂權也?若不及<u>柳下惠</u>,則宜如<u>魯</u>男子守經可也。若<u>魯</u>男子之義不明,而人人開口稱説權道,則行一不義,枉尺直尋之説滿天下,而吮廱舐痔、弑父與君者,接迹而起矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘唐棣之華,偏其反而。豈不爾思,室是遠而。’○子曰:‘未之思也,夫何遠之有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘豈不爾思,室是遠而’,不過為朋友相悦之辭。而夫子言其義,則可以喻大如此。以此法讀書,所謂窮理也,非特讀而已。觀萬物皆有此至理,所謂格物也。黄鳥止丘隅,鳶飛魚躍,素以為絢,何與於道學?聖賢引喻如彼,天下之理無以加焉。如此讀書,如此格物,盡天下事物皆吾師也,安得不做聖?且作<u>駉</u>詩者,未必是聖人徒也。而‘思無邪’三字,是君子慎獨誠意之極功也。‘不忮不求’,是征婦之言也,而是君子為己求仁之頭工。苟非聖人表而章之,讀者何嘗留意看也。今世之士,雖<u>孔</u><u>孟</u>之言,初不着念切己看,未免為鄉人,豈性之罪哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4102</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OAvCpdRmQvbmtezCEjk0Yji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9xPZ7oMsIIBHIiWbELHr3j"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【鄉黨篇】	<!--R2022092150000242-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孔子</u>於鄉黨,恂恂如也,似不能言者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朝,與下大夫言,侃侃如也;與上大夫言,誾誾如也。○君在,踧踖如也,與與如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君召使擯,色勃如也,足躩如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寢不尸,居不容。○凶服者式之,式負版者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀<u>鄉黨</u>篇,須看聖人一身都是,實無一分虚欠,故雖行動步履之間,不期然而自然如此。若有一毫私意勉强,豈有光輝符彩暢於四支,見於顔色者哉?聖人自然之容,在多少如字;門人善觀之妙,亦在那如字。假如勃如見乎色猶可見,踧踖如、躩如是如何見於容,如何得於觀?恰是精神充滿、氣色彯越,如寶玉之氣發於山木,然惟<u>卞氏</u>認之,凡夫不能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀<u>鄉黨</u>篇,須看聖人百骸、九竅、四肢,心無不在,全體是一心圈。衆人心在目,則不在耳;心在手,則不在足;有時心都在外,而不在身,安得動容周旋中禮,安得為實底人?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄉黨</u>篇且看記者文章形容逼真,便是傳神妙筆。且看<u>朱子</u>注,如親見夫子處,苟非以身處其地者不能。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>且念當時鄙夫輩見聖人事君容儀,敬謹嚴畏,欲誚不得,則乃曰諂也。甚矣,小人之愚難悟也!若見其粹前盎後,中繩合矩,心悦誠服,改其忮心而學之,則亦為君子徒也。終是以忮自斃,非可責也,真可哀也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寢不尸處,可見心之為大而可畏。懦惰之人心懈而寢,故既寐則肢體無生氣,直如僵尸;莊敬之人宴息而心不懈,故雖熟睡,肢體凛如生氣,況聖人之寢乎?是以冤死者尸形如生,其心猶未沫故也。負版者自古禮所敬也,式之固矣。‘凶服者式’,聖人所獨。故‘凶服者’式字在下而加之字,‘負版者’式字在上。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">607</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ON9N31pEOMVwLwtrkVNEkDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX89aZFD5ce3ZzBHFDrfcMyx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OJ8E5oJDm6MKhI1mlt%2BLQAi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX89aZFD5ce3ZzBHFDrfcMyx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進篇】</em></a></a></div></div>"
【先進篇】	<!--R2022092150000243-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘先進於禮樂,野人也;後進於禮樂,君子也。○如用之,則吾從先進。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周公</u>之禮樂大備,自<u>羲</u><u>農</u><u>唐</u><u>虞</u>觀之,謂之過於文亦不異矣。今乃以先進為野人,俗弊將不可勝言。聖人只曰‘用之,則從先進’,辭不迫切如此。蓋汙樽土鼓,誠野矣。然用玉帛鍾鼓,而每以古人不可及存乎心,不忘其本,然後可以全身保國。若自信以君子,而譏古以野人,則此以其祖為田舍翁,得此足者也,後世所以恒於亂亡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘從我於<u>陳</u><u>蔡</u>者,皆不及門也。’○德行:<u>顔淵</u>、<u>閔子騫</u>、<u>冉伯牛</u>、<u>仲弓</u>。言語:<u>宰我</u>、<u>子貢</u>。政事:<u>冉有</u>、<u>季路</u>。文學:<u>子游</u>、<u>子夏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>歲月能幾何?時<u>荆</u>江問津,<u>宋</u>郊習禮,杳如昔夢。無窮宇宙,白髮古國,虚堂斜日,願言懷人,雖聖人不能無千古不平之意,乃曰:‘從我於<u>陳</u><u>蔡</u>者,皆不及門也。’其從字、我字、<u>陳</u><u>蔡</u>字、皆字、及字、也字,字字感慨,細思令人釀淚。記之者乃列録十人,而必分四科以目之,非深得聖師心懷者不能記此也。噫!以聖人為師,從之以此等賢俊,‘非兕非虎,率彼曠野’乎?嗚呼,天乎!雖欲不怨,得乎?嗚呼,吾道非耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘相從’之相字,甚慇懃。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也非助我者也,於吾言無所不説。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>回</u>也不愚’,喜溢言外;‘非助予者’,愛溢言外。人之酷愛其子者,有此等語。缺。<u>五帝</u>、三王之道在我,而傳此道者在汝,安得不愛?奚啻曰父子之情而已。無實工於學問者,亦不知此義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘孝哉<u>閔子騫</u>!人不間於其父母昆弟之言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>孝矣,而夫子未嘗以‘孝哉’稱之,獨稱<u>閔子</u>。而曰‘人不間於父母昆弟之言’,蓋以善處於繼母、昆弟之間故也。然則繼母、昆弟,自<u>大舜</u>以下所難處者,人可不尤盡心乎?歷舉父與母與昆與弟,其義可知也。父為<u>瞽瞍</u>奈何,母為嚚母奈何,弟為<u>象</u>奈何,宜熟思之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>死。子曰:‘噫!天喪予!天喪予!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯魚</u>先一年卒,夫子豈不慟哉?猶無‘天喪予’之言。至<u>顔子</u>,則連言‘天喪予’,蓋<u>顔子</u>則兼道喪之慟故也。死生常理也,<u>伯魚</u>之死,只是父子之情而已。雖摧痛無極,而謂之‘天喪予’,則不可也。<u>顔淵</u>則道之所託,而道則天之所以付予者,然則天之喪<u>顔</u>,豈非喪予乎?深知此意,則聖人與道為體,為天下重道,為萬世素王之實,可以嘿識矣。喪予之慟,有加於喪一子之哀,聖人豈少於慈而然哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>死,子哭之慟。從者曰:‘子慟矣。’○曰:‘有慟乎?○非夫人之為慟而誰為?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>喪<u>伯魚</u>時,宜哭之慟矣。從者之問至此而發,則其慟可想。‘曰有慟乎’四字分節,妙哉,妙哉!方其慟也,不覺其慟。從者有言,則遽答曰‘我慟乎’,猶是不覺也。良久定情,然後方説‘非夫人’之慟,這三字分節,便與傳神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>甚矣,天之不弔聖人也!道之不行,始舍是矣。夫人<u>丌官氏</u>無齊體之德,只生<u>伯魚</u>一子;<u>伯魚</u>又不得佳婦,只生<u>子思</u>一孫;<u>子思</u>又不得佳婦,只生<u>子上</u>一曾孫。此皆夫子生時所目見也。暮還故國,只有講學之樂。而六十九歲,<u>伯魚</u>死;七十歲,<u>顔淵</u>又死。雖聖人任命,安得不傷心乎?七十三歲,<u>子路</u>又死,至有覆醢之慘。不數月,夫子殁。天獨何心哉?況七十一歲麟出而踣,又添喪予之餘淚者乎?蓋夫子三十歲以後,憂世望斷之懷,無非感淚處也,特以不怨尤,故怡然自樂。然吾則以為,擊磬之心可悲,有甚於常人之痛哭也。然則天之待<u>仲尼</u>以平生之淚,而到老則劇之,吁!其毒哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>死,門人欲厚葬之。子曰:‘不可。’○門人厚葬之。○子曰:‘<u>回</u>也視予猶父也,予不得視猶子也。非我也,夫二三子也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯魚</u>之葬,夫子若聽門人之助,必具椁而厚葬矣。<u>顔淵</u>之葬,朋友助之,非不義之財,夫子以為不可,何也?蓋喪葬盡吾心而已,苟盡心焉,厚薄雖殊,無憾則一也。若借人而厚之,則非吾之盡心,徒為死者之累,故不如不為也。世人孰不曰厚葬之視若子也,今乃曰不得視猶子也,其義甚微。葬子而無椁,天理之本心在子而不在椁。至精至公無一毫人僞,是愛子之情動以天也。<u>淵</u>之厚葬,則吾之厚<u>淵</u>在椁而不在<u>淵</u>,天理有間,人僞容入矣,故云。然非析理於毫忽者,不能知也。此章與‘<u>子路</u>以門人為臣’章,及‘生事以禮’章,及<u>孟子</u>‘<u>充虞</u>路問’章、‘親喪固所自盡’章參看,可知義理全體也。且<u>淵</u>則厚葬矣,<u>顔路</u>之死必不能矣,其如何?若<u>顔路</u>以士死而葬以士,<u>淵</u>以大夫死而葬以大夫,死生兩無憾矣。若借人以厚己,則<u>淵</u>之心果安乎?此義細繹<u>孟子</u>‘可以與,可以(不)〔無〕與,與傷惠’章可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季路</u>問事鬼神。子曰:‘未能事人,焉能事鬼?’〔曰〕:‘敢問死。’曰:‘未知生,焉知死?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>神人一理,則事之道豈異哉?至誠無私,然後盡事人之道矣。事君親、事兄長、待朋友、御衆接下,皆至誠無私,則是天德在躬,而人道盡矣。以是事神,何鬼不格?<u>退之</u>所謂‘郊焉而天神假,廟焉而人鬼享’者,可謂知道之言也。死生一理,大而四時晝夜,近而動静、語嘿、呼吸、眠寤,皆死生之理也。其生實者,死亦實;生正者,死亦正;生無僞者,死亦無僞,是乃知生而後知死之理也。自古問死者,皆疑死後有知無知、有物無物者也。假如<u>三皇</u>、<u>五帝</u>,其生也便是神,故其死配天地而不泯。五正<u>后稷</u>、<u>句龍</u>之類,亦與三五同。<u>禹</u><u>湯</u>以下,至<u>周公</u>、<u>孔子</u>,其生也與天無違,故其死也亦與天無間。自此以下,隨其生之大小、虚實,而其神有久不散者,有隨纊息而即散者,有初凝漸消者,有萬不同如其生之不同也。是以其生也,誠身養心,實理在躬,而不為虚生者,其死也亦有可享之神。其悖理、違天、罔理幸生者,雖富貴豪悍,其死亦罔而已。是以生而德庇萬民者,死亦食於萬民;功存一鄉者,死亦食於一鄉。只以一己為生而已者,但食於其子孫。生而無遠慮者,遠慮,非謂貪藏子孫計也。謂積德累仁,以垂餘慶也。亦不能食於遠孫。古禮曰‘神不享於非類’,其理誠然矣。彼有功德於萬民者,生時以萬民為吾類,故死後亦有彼此相格之理。若生時只為一己者,但是子孫為類而已,焉往而享之?天子以天下萬物為一己,故大蜡之禮,天地、蟲獸、草木之鬼皆食,其義可推而知矣。然則知生然後知死者,豈聖人不欲告之死而云然哉?凡問死者,愍其冥漠,欲知其如何也。若言死而有知,則氣散神消,不可謂有知也;若言死而無知,則有感格右享之理,不可謂全昧也。若告之以有知,則殫天下而厚葬、豐享之弊作矣;若告之以無知,則委壑、廢祭之弊起矣。是以聖人但曰‘原始反終’,又曰‘知生知死’,似於不告,而實所以明告之也。譬如真麝入物,經世不滅;其次薔薇經歲,蘭草經時,杜若經日,神聖之生是真香者也。凡民之息食以生,只是芣苡、葶藶之類而已,其何有於死哉?且名者,實之符也。聖神之名,與天地相似。故舟車所通,無所往而無不在,有所享而無不享。名一國者存乎一國,名一鄉者存乎一鄉。至於凡人則立主而名之以祖禰,然後有可享之神存乎一家。而情盡親盡而無名,則無可享矣。古人立尸之義,亦可知也。蓋生人之氣與游魂一氣,故以尸象之,則薰然有來憑之氣,而依然酬酢飲食。是聖人明知死生之理,而制其禮者也。然上古之人氣淳而意實,故立之為尸,心專精純與神為一。後世之人不古,若則雖欲立尸,無可為尸者,若强用之則祭享罔矣。不期廢而自廢,是亦天理也。至若木主,則木是無私之物,立之為標以擬神。而生人之誠心專是注嚮則神便在,是其理真而無妄者也,亦非真知死生之理者不能制也。或曰:‘佛氏輪回之説何如?’曰:‘人之生也,泰元之氣聚而成質,泰元之理函而為神;其死也,理氣還元散而聚,聚而散,有似乎迴還。故佛氏遂為三生輪迴之説,亦非白地幻語也。然非是甲之氣死猶不散,而還為乙之生,乙之氣還為丙之生也。泰元之中,何嘗有<u>釋迦</u>氣、<u>迦葉</u>氣如綫如果,往來迴環也?況如其説罪入畜生,則是泰元之中亦有牛之氣、豕之氣,與人魂相雜也,果成説乎?’若曰:‘既散之氣,復聚則非也,是猶呼吸。’若曰:‘既呼之氣復為吸,則不可。然聚散、呼吸亦非二氣也。佛家三生之説,則以呼之氣為吸,是還為二氣矣,可與知者道。’但佛者有見於操心專精,則神不散之理,絶去外物以養精神。欲其專穩一生,而死不澌散,則便是超度死生之苦云,猶患世人不能服從,遂為地獄、禍福之説以誘之。其徒失其本旨,而張皇之過於丁寧,誠可笑也。曰:‘然則天堂、地獄之説皆誣歟?’曰:‘是理有可擬議者。聖神之死,如<u>文王</u>之在帝左右,便是天堂也。凡民之獸漬禽降,便是地獄也。且以正理言之,積惡之人,生固為人天之棄物,死亦安能安樂尊貴乎?必不能如在帝左右,則其墮惡鬼叢中,為游魂餓鬼,亦其宜矣,但不如剉燒舂磨之丁寧耳。其餓鬼途云者,理亦固有之矣。曰“<u>文王</u>在帝左右”,則豈非<u>釋迦</u>氣、<u>迦葉</u>氣乎?曰“<u>文王</u>在上”云者,只是神理如此,後孫秉其德而對越,則理感而有格也。非謂黯而黑、頎而長者,坐在紅雲裏,欲為後身則跳下人間也。’曰:‘樹穴探環,前後身分明有之,如何?’曰:‘佛説大行之後,證求前後身以誘百姓,非不切至也。而二千年來,只得數三人,幾億萬千人三生迴還,何若是稀闊耶?天地間物化有正有詭,蓋有意慮所不周者,樹穴之環雖或有之,見鼠化鴽、蛇化雉,盡疑天下之鴽雉,豈非惑歟?死生之説,自夫子不明言之,而<u>程</u><u>朱</u>又不釋破,蓋恐癡前説夢之弊也。後人既無知生理萬一者,死理全昧,其癡益甚,故敢不揣而妄為之説如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問:‘<u>師</u>與<u>商</u>也孰賢?’子曰:‘<u>師</u>也過,<u>商</u>也不及。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>過、不及,失中則一也,而末弊則過甚於不及。蓋不及者猶有自歉之意,故有進就之望;過者每有自矜之意,故無謙受之量。不及者雖分寸而日進,過者益夸肆而日退。不及之弊咎止自己,過者之弊害及後人,觀於<u>荀卿</u>、<u>李斯</u>可驗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>富於<u>周公</u>,而<u>求</u>也為之聚斂而附益之。○子曰:‘非吾徒也。小子鳴鼓而攻之,可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當曰<u>冉求</u>,而乃曰‘而<u>求</u>也’,而字、也字,是‘乃如之人’四字意甚抵斥之語。若直‘鳴鼓而攻之’,則宜無‘可也’二字,只曰罪當如此云耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問:‘聞斯行諸?’子曰:‘有父兄在,如之何其聞斯行之?’<u>冉有</u>問:‘聞斯行諸?’子曰:‘聞斯行之。’<u>公西華</u>曰:‘<u>由</u>也問“聞斯行諸”,子曰“有父兄在”;<u>求</u>也問“聞斯行諸”,子曰“聞斯行之”。<u>赤</u>也惑,敢問。’子曰:‘<u>求</u>也退,故進之;<u>由</u>也兼人,故退之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不稟命而果於自行,則雖所行善,不足以贖不恭順之過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子畏於<u>匡</u>,<u>顔淵</u>後。子曰:‘吾以女為死矣。’曰:‘子在,<u>回</u>何敢死?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>回</u>之不敢死,夫子應嘿揣矣。猶問之者,欲信其必然也。<u>回</u>之對如此,果是‘<u>回</u>也不愚’。若如國事,而<u>回</u>當扞禦之職,不可縱賊遺君,則雖君在,<u>回</u>不敢不死。且如敵鋒直犯夫子,則<u>回</u>當以死扞鋒而活夫子矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上告天子,下告方伯。君子大處置如此,非自經溝瀆之小節也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季子然</u>問:‘<u>仲由</u>、<u>冉求</u>可謂大臣與?’○子曰:‘吾以子為異之問,曾<u>由</u>與<u>求</u>之問。○所謂大臣者,以道事君,不可則止。○今<u>由</u>與<u>求</u>也,可謂具臣矣。’○曰:‘然則從之者與?’○子曰:‘弑父與君,亦不從也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人雖辭不迫切,<u>子然</u>之心所存者,有大不可者,故曰‘以子為異之問’,辭氣極切,抑有雷霆擊物之象。其終則直曰‘弑父與君,亦不從’,斧鉞凛然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>使<u>子羔</u>為<u>費</u>宰。○子曰:‘賊夫人之子。’○<u>子路</u>曰:‘有民人焉,有社稷焉,何必讀書,然後為學?’○子曰:‘是故惡夫佞者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>己則仕<u>季氏</u>,而又引其友而同之,君子所以慎交游者,正為此也。又口給以禦聖師,故夫子之責若是峻切也。觀‘何必讀書,然後為學’之言,則古人讀書,蓋以為修身從政之道也。今人讀書萬卷,將何為哉?悲夫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>、<u>曾皙</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>侍坐。○子曰:‘以吾一日長乎爾,毋吾以也。○居則曰:“不吾知也。”如或知爾,則何以哉?’○<u>子路</u>率爾而對曰:‘千乘之國,攝乎大國之間,加之以師旅,因之以饑饉。<u>由</u>也為之,比及三年,可使有勇,且知方也。’夫子哂之。○‘<u>求</u>,爾何如?’對曰:‘方六七十,如五六十,<u>求</u>也為之,比及三年,可使足民。如其禮樂,以俟君子。’○‘<u>赤</u>,爾何如?’對曰:‘非曰能之,願學焉。宗廟之事,如會同,端章甫,願為小相焉。’○‘<u>點</u>,爾何如?’鼓瑟希,鏗爾,舍瑟而作,對曰:‘異乎三子者之撰。’子曰:‘何傷乎?亦各言其志也!’曰:‘莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎<u>沂</u>,風乎舞雩,詠而歸。’夫子喟然嘆曰:‘吾與<u>點</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀‘言志’章師弟雍容氣象,可知<u>程</u>門‘坐了春風’,果非虚語也。三子之撰雖異於<u>點</u>,亦皆不出己之才分,無一毫越等妄大之意,真學聖者也,是以其學日益進。今人平日所存乎心者,皆妄念越分之事也,才學之日退無足怪也。‘<u>點</u>也’一節非特<u>點</u>之言,好記者亦與畫出一個<u>點</u>來。‘鼓瑟希’,何等氣象!‘鏗爾舍瑟’,何等氣象!鼓瑟、舍瑟猶可記,‘鏗爾’二字決非兩<u>曾點</u>不能記。奇哉,奇哉!讀者須是真個見得活鳳凰翔于千仞,而日暖<u>岐</u>岡、風微梧桐底現在面前,胸中頓失塵土氣,方是真讀。此是隨境得位、見在受命底志趣。<u>大舜</u>若將終身、若固有之,只是這心事而已。若進學而充其操,自誠意、正心以至萬物各得其所,都不出此一度風浴矣。以此為<u>堯</u><u>舜</u>氣象,讀者皆不知何以為<u>堯</u><u>舜</u>氣象。蓋這心事是<u>堯</u><u>舜</u>有天下而不與者,<u>程子</u>所謂<u>堯</u><u>舜</u>事業如浮雲過太虚者是也。更須體想夫子聞其言,悠然意活,豁然心會,恰與‘雲行雨施,品物流形’底胸次相符,故不覺其喟然而嘆。雖然苟使夫子無與<u>點</u>之嘆,記者猶能記之若是否?先儒贊美亦能若是否?讀者勿作矮人看塲之笑,真個體認得,有益於身心不少矣。蓋有此個意趣者,雖未充其操,猶是大人徒,汙不至為鄙夫,終是快男子!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5274</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OZeRm81PxSQW7vdtSa8%2FVnC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B7UQRJt%2F0hvgza%2FMQjkSlv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【顔淵篇】	<!--R2022092150000244-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>顔淵</u>問仁。子曰:‘克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?’○<u>顔淵</u>曰:‘請問其目。’子曰:‘非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。’<u>顔淵</u>曰:‘<u>回</u>雖不敏,請事斯語矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁道至大,為仁何處下手?須是克去己私。克己,則須是復天理,而天理渾浩,何所為的?須是以禮為準。禮者,天理之模範匡郭,以是為準而鞭辟向裏去,則凡事自準模範,自入匡郭。己私褪祛,物累剗落,工夫熟時,私意浄盡,天理純全,則心德始全,而其名是仁也。故答為仁而必曰復禮,這復字須着念看。天理當然之則本在我者,而為己私所間隔掩蔽,今克去己私,則理固依舊。譬如克去<u>王莽</u>,則九州之大皇帝之位依舊是<u>漢</u>家也。既曰己而又曰克之,疑於克我而走向别物去了。人生一軀子,元是七尺之天也,只被人把做己看,遂失其天。故聖人必使克去那己,還復其天。克之為言,猶征討寇敵而退逐滅絶之也。‘一日克己,天下歸仁’,何若是速也。蓋曰君子而不仁者有矣,這君子豈不是務去己私者,但未到克底,故猶是不仁也?克者猶‘<u>武王</u>克<u>商</u>’之克,寶玉纔焚,天下無復<u>商</u>底影象,天下安得不歸<u>周</u>乎?且‘一日’云者,非初間試用工底當下一日也。去私工夫日勝一日,積分之極,直到九十九分而快克去,百分之日,天下安得不歸仁乎?物來接己而私生,視為首而聽次之,故用工之序如此。視聽制之於外,言動修之於内,内外交盡,故邪不外入,而妄不内發。‘請事斯語’之對,許多門人只是<u>顔</u><u>冉</u>二子而已,便是<u>曾子</u>曰‘唯’一般。‘事’之一字,是<u>中庸</u>‘(不)〔弗〕得(不)〔弗〕措’之工。或曰:‘有己故不仁,如鏡有塵故不明。纔克便仁,更何言復禮?’曰:‘非是今日克己,明日方去復禮。克復分數如月生明,魄死一分,明生一分。到那死十分時,便有明十分。不死不生,不生不死,不復不克,不克不復。克與復相須為功,元不相離也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心徇物而離其本故曰遷。克其徇物之心,則復其本也。克復是誠之者之工夫,猶在勿字。勿者,禁止之辭。熟則無矣,何事於禁止?久而熟之,全體是天理則誠矣。化字、亡字是遷字義,止字是禮之所在,定字是復字趨向處。躁妄易煩肆悖,皆己之病也。静專則復之基也,知幾誠思,克之頭工。勵行守為復之得力。衆人不知其己是天,而以己為我,故唯己是從,而無戒懼之意。君子以己為天,而頃刻差毫釐,則便是己而不天。<u>中庸</u>‘道不可須臾離’,蓋謂此也。故常如臨深履薄,至習與性成,則天是我,我是天矣。我是天,復何求焉?<u>易</u><u>无妄</u>‘不利有攸往’,其彖曰‘无妄之往,何之矣’者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>問仁。子曰:‘出門如見大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施於人。在邦無怨,在家無怨。’<u>仲弓</u>曰:‘<u>雍</u>雖不敏,請事斯語矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>初無學工者,整敕於十目之地易,戒懼於不睹之處難。試工於學者,主敬於静時猶可為也,不亂於動時反為難。此所以以‘出門、使民’為言者也,非是不出門使民時全然無事也。獨處未接物時,此心主一無適,如執玉奉盈,而動静無間、内外如一,正所謂‘不可須臾離’、‘造次必於是’者也。是以出門雖無事,而如見大賓;使民雖易忽,而如承大祭。以此熟之,純而不已,上達天德矣。見大賓、承大祭,存乎心之體也;不欲、勿施,達於事之用也。真能如見賓、如承祭,則己所不欲自不施於人矣,不啻勿之而已。衆人出門便恣夸,使民便傲虐,雖見大賓任肆慢,雖承大祭亦懈怠,其視<u>仲弓</u>落下幾千萬哉?仁者,人也,其匪人甚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如見大賓、如承大祭’,自衆人觀之,豈不是跼促畏約之甚者?<u>程子</u>乃曰‘心廣體胖’,真知言哉。苟非實用工而自得於心者,不知其義也。小人不能如見大賓,如承大祭,故日趨於長慼慼;君子常存敬畏,故日躋於坦蕩蕩。以謹獨為守之之法,是吃緊教人處也。乾道、坤道雖似有優劣,然只因姿質之異,而殊其用工之方而已。主敬行恕,非克己不能;如見賓、如承祭;不欲勿施,非復禮不能,其歸則一而已。但<u>顔子</u>工夫,如在峻阪闊步下來;<u>仲弓</u>工夫,如自平地累足上去,及其會極則一也。‘有得焉’之得字,便是‘復禮’之復字界頭。無己可克,則便是復也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬牛</u>問仁。○子曰:‘仁者,其言也訒。’○曰:‘其言也訒,斯謂之仁(矣)〔已〕乎?’子曰:‘為之難,言之得無訒乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀者每以訒字為救<u>牛</u>言躁而已,故不加意而體念也。殊不知訒是求仁之緊工也。聖門言仁曰‘不違’、曰‘依仁’,其敬慎不敢忽之義可知也。如此敬慎,言何敢易也。況非禮不言,則言自訒矣。如見賓,如承祭,則言自訒矣。夫子蓋‘木訥、近仁’,其義可知也。以<u>程子</u><u>言箴</u>觀之,全是訒也。是以<u>牛</u>之再問,夫子不曰是非仁,而曰‘為之難’,‘得無訒乎’,此豈但告<u>司馬氏</u>者哉?<u>温公</u>告<u>劉忠定</u>曰‘自不妄語’,始真得夫子之意者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事不苟,故言不得不訒,真體得之言也。‘事不苟’三字宜玩味,凡人之易其言而行不逮者,其事皆苟者也。苟之為言苟且、聊且,無真實惻怛之意也。人能免於苟其事,則庶矣。‘無自入德’,這自字好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬牛</u>問君子。子曰:‘君子不憂不懼。’○曰:‘不憂不懼,斯謂之君子(矣)〔已〕乎?’子曰:‘内省不疚,夫何憂何懼?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>汎看‘不憂不懼’,則似易矣,而真求所以‘不憂不懼’者,須‘内省不疚’,然後可能。而實理在我,然後方是不疚,則工夫豈可易論哉?就<u>司馬牛</u>而言,則<u>向魋</u>之惡是没奈何者,我則盡在我者而已,憂懼何為?下章‘有命在天’,正是不憂懼之實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬牛</u>憂曰:‘人皆有兄弟,我獨亡。’○<u>子夏</u>曰:‘<u>商</u>聞之矣:○死生有命,富貴在天。○君子敬而無失,與人恭而有禮,四海之内,皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敬而無失’是不憂之本,‘恭而有禮’,不懼之事,<u>子夏</u>其有得於夫子之意者乎?‘何患乎無兄弟’抑揚太過,若然則關弓而射之,無垂涕懇惻之情,豈君子之事乎?兄弟之間所憂,則有<u>管叔</u>之不肖,<u>周公</u>豈無憂乎?若無憂則非<u>周公</u>也。然<u>周公</u>之憂,大理當然之憂;<u>司馬</u>之憂,自心不知命之憂。<u>司馬</u>之憂不必有,<u>周公</u>之憂不可無。雖然人道固善,兄弟之不善獨何哉?心之切矣,又安得不憂?此等處當活看。天人之理兩盡而不相悖,不以辭害意之訓,誠緊切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問明。子曰:‘浸潤之譖,膚受之愬,不行焉,可謂明也已矣。浸潤之(讒)〔譖〕,膚受之愬,不行焉,可謂遠也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘浸潤、膚受’不行,尤切於居室。‘浸潤之(讒)〔譖〕’,婦女之言也;‘膚受之愬’,子弟之言也。婦女之譖,子弟之愬,不行齊家之道,思過半矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>遠,非特為明之至也,是亦為遠慮也。<u>朱子</u>‘不蔽於近’四字,可謂兩到,蓋明之至則能慮遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問政。子曰:‘足食,足兵,民信之矣。’○<u>子貢</u>曰:‘必不得已而去,於斯三者何先?’曰:‘去兵。’○<u>子貢</u>曰:‘必不得已而去,於斯二者何先?’曰:‘去食。自古皆有死,民無信不立。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘足食、足兵’,是<u>戰國</u>富强之術,若無‘信’一字,便與縱横説無異矣。然不曰‘教之信’,而曰‘民信之’,便是‘驅而之善,從之也易’之意。苟有食、有信,制梃以撻,何必區區於兵?説到去食,則是<u>孟子</u>‘不如人和’之義。有<u>鉅橋</u>之粟,如林之旅,而倒戈以北,是兵食不如信也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘死之為安’,這安字極大。成仁取義都是‘安’一字做得,是君子分上事,借用以明信不可無。假如<u>睢陽</u>之士無食矣,無兵矣,而無一叛心,與<u>巡</u><u>遠</u>駢首同死,是結於信而其死安故也。人不知這安字義,故為上者但務兵食而不務信,其意以為無兵食則死矣,有信何益?殊不知均是死也,有信而死則背城一戰,無愧於天人,猶有死而如生者。況沈竈之民沼<u>智伯</u>,雙忠之效基中興者乎?若無信,則兵食還為藉寇而齎盜。聖人豈苟為迂大而為此言哉?以夫子本言觀之,宜聞去兵便止,而又問何先,遂聞聖人直窮到底之義。移步於百尺竿頭,<u>賜</u>也可謂真學者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>棘子成</u>曰:‘君子質而已矣,何以文為?’○<u>子貢</u>曰:‘文猶質也,質猶文也,虎豹之鞟猶犬羊之鞟。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>犬羊之皮,毛存與去,毛皆不如虎豹,則終是質為重。然質勝而野,君子不取亦奈何?但<u>殷</u>末雖弊,猶賢於<u>周</u>末,則夫子答<u>林放</u>兩寧字,真萬世不易之言也。雖然自<u>周</u>末至今,終不能反之質。奈何,奈何!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問於<u>有若</u>曰:‘年饑,用不足,如之何?’○<u>有若</u>對曰:‘盍徹乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盍徹’之盍字,繳公意而反之也,口氣甚有力。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘聽訟,吾猶人也。必也,使無訟乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子曰聽訟猶人,非謂世俗能吏所為也。夫聽訟非仁明不能,仁而後盡人情,明而後察民姦,無一毫私意,心純天理,不偏不倚,聽斷以所無事,如<u>禹</u>之治水,然後仁之盡、明之至,方可謂聽訟也。然則有聽訟之才德,則民自無訟。非是聽訟之才之上,更有使無訟之德也。聖意但欲人勿區區於聽訟之能,而先其在我之道也。讀者每以為:使無訟,聖人之事,何可望也?善聽訟則亦足矣,焉有無德於己能聽訟者哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問政。子曰:‘居之無倦,行之以忠。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居無倦’、‘行以忠’非止為政,問學、修身百事,豈有外於此者哉?聖人之言論近而旨遠,皆如此。讀者猶以為此為政發,而警<u>子張</u>短處固哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>之言,因<u>子張</u>之病以警學者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子成人之美,不成人之惡。小人反是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>成美不成惡,天心也。天地之生萬物,皆此心也。生五穀於田原,成其美也;處蛇虎於山藪,不成其惡也。<u>易</u><u>大有</u>之象曰‘遏惡揚善,順天休命’,蓋謂是也。小人則敗人之美,專是猜心也。非徒揚人之惡,又慫慂以成之。是亦猜之為根,而喜人之禍也。聖人制刑法,是亦不成惡之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問政於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>對曰:‘政者,正也。子帥以正,孰敢不正。’○<u>季康子</u>患盜,問於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>對曰:‘苟子之不欲,雖賞之不竊。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>康子</u>兩節只是一意。政者,正之意,<u>康子</u>未達,故又患盜,則直告以‘子之不欲’,是所謂舌鉞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知恥’二字甚大。身正於上,而俗成於下,則人皆恥為惡矣。人既知恥,則已是中人以上,雖賞之,豈為惡哉?<u>朱子</u>釋出‘恥’一字,而尤切於警人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問政於<u>孔子</u>曰:‘如殺無道,以就有道,何如?’<u>孔子</u>對曰:‘子為政,焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風,小人之德草。草上之風,必偃。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘風(尚)〔上〕於草’,而曰‘草(尚)〔上〕之風’者,草是可善、可惡者,而使之然者風也。取譬之主在草,致責之主在風故也。‘而民善’,這‘而’字,便見民是芚芚自在之物,欲善則趣而之善。集注因下則字以釋而字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問:‘士何如斯可謂之達矣?’○子曰:‘夫達也者,質直而好義,察言而觀色,慮以下人。在邦必達,在家必達。○夫聞也者,色取仁而行違,居之不疑。在邦必聞,在家必聞。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>達則自聞,是聞也,無與於己。我先有意於必聞,則每事修外。雖孝友之行,皆是欺人。無實則易盈,盈則驕,安能下人?雖對面恭遜,都是矯情,安能慮以下人?居之不疑,是夸毗者影像。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>從游於舞雩之下,曰:‘敢問崇德、脩慝、辨惑。’○子曰:‘善哉問!○先事後得,非崇德與?攻其惡,無攻人之惡,非脩慝與?一朝之忿,忘其身,以及其親,非惑與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖師賢弟游於舞雩,神氣和適,情思沖暢,隨感發問,如草心之翹春;訓言易入,如時雨之破塊。何等氣象!何等樂事!記者特記從游於舞雩之下者,其亦有意乎?學者能知得聖人從游之樂,有萬鍾不换之實,然後可以進於欲罷不能之境。此惑字,與<u>子張</u>所問惑字合看,然後可知惑之本祟矣。人之惑,豈只此二事而已?只救二子之病而發,然玩繹這二惑,則都是私重。私重,何事不惑!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>攻己惡、不攻人惡,非兩端事,只是一病。不自省過者,好摘人過;細責他過者,恒掩己過。厭然掩不善,則遂成慝。自欺之熟而為慝,則無可奈何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>問仁。子曰:‘愛人。’問知。子曰:‘知人。’○<u>樊遲</u>未達。○子曰:‘舉直錯諸枉,能使枉者直。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛人非喣喣之謂也,公普周徧之意也;知人非察察之謂也,辨别善惡之稱也。舍己然後能愛人,無私然後能知人。然則仁知元非二道,是以‘能使枉者直’,同歸於仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子(夏)〔貢〕</u>問友。子曰:‘忠告而善道之,不可則止,無自辱焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不可則止’,非特無自辱而已,亦不至於為仇敵。忠告而輔仁,則吾之德成矣。若喪仁而敗德,則父子以下四倫皆敗矣。故聖人以友列於人倫,學者深知朋友之列於父子、君臣、夫婦、兄弟為天敍,然後可以修身而盡人道。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4770</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OJ8E5oJDm6MKhI1mlt%2BLQAi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8O1R5qpYMh1ua62tPcPprO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子路篇】	<!--R2022092150000245-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子路</u>問政。子曰:‘先之,勞之。’○請益。曰:‘無倦。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自家勇於為善,故治人少强恕在寬之意,有急速迫責之病。告之以‘先之,勞之’者,救其病也。然只這兩言,無許多節目,甚没滋味,故請益。然答問政,多少訓語,其實都不出此二字。夫子所謂‘道千乘之國’五事,是‘先之,勞之’之目也。無倦而熟之,則<u>堯</u>之‘輔之、翼之、振德之’,<u>禹</u>之‘祇台德先’,<u>湯</u>之‘罪在朕躬’,<u>文王</u>之‘明德’、‘視民如傷’也,為政果有外於此者乎?聖言之近而遠若是哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>為<u>季氏</u>宰,問政。子曰:‘先有司,赦小過,舉賢才。’○曰:‘焉知賢才而舉之?’曰:‘舉爾所知,爾所不知,人其舍諸?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舉賢才似居首,然纔即政,安得先舉賢才?必先有司而考其能否,然後去其太甚而赦其小過,方舉賢才而授之任。聖言周備,而次序亦不差。如此然非是了得上二事,然後方去求賢才。從政者寧不相察人才,預備其用也?後世之當銓者,皆失之於舉所知、所親,而亡亂人國。奈何是無先之之德,而乏知人之明,專任其私,所舉非為國故也。若舉親而舉<u>伊川</u>,<u>伊川</u>之所舉又似<u>伊川</u>矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘<u>衛</u>君待子而為政,子將奚先?’○子曰:‘必也,正名乎!’○‘名不正則言不順,言不順則事不成,○事不成則禮樂不興,禮樂不興則刑罰不中,刑罰不中則民無所措手足。○故君子名之必可言也,言之必可行也。君子於其言,無所苟而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若不惇五典、秩五禮,則專任刑罰矣,故不中。名之必可言,萬事皆然。不觚之觚,何以言哉?語不成説故也。以<u>輒</u>之事論之,禰其祖不成説,拒其父不成説,兵出有名而拒父之兵不成説矣。上自邦國,下至州閭家室,人民職任、器械畜産、居處出入、飲食衣服,皆名正然後言順,言順然後可行而不苟。君子治身為學,亦名正然後成。‘不苟’二字當着念看。苟者不盡其所當然之則,而趨目前之利,急小可之功,枉尺而求尋,棄義而任術,雖步履之間必敗,況大者乎?雖咳唾之細失其宜,況施於事乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘誦<u>詩</u>三百,授之以政,不達;使於四方,不能專對。雖多,亦奚以為?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試問:誦<u>詩</u>者,授之以政,何以從事?使之四方,何以專對歟?聖人必不欺我,寧不愧於心乎?蓋<u>詩</u>之為義,曲盡人情神道、物態事宜,而天理昭顯,風詠玩繹,體得於心,則大而五倫三綱,密而祭祀、賓客、法令、征役。凡體天、仁民、愛物之道,無一不具,舉此而措之政,則無往而不達。<u>大學</u>三綱八條之理,皆具於三百,而用工措施之方完足無缺。統而窮其理趣,則格物致知也;思無邪,則誠意也;敬止無貳,則心正身修也;夫婦、父子、兄弟諧和,則家齊也;事君使民盡義、盡仁,則國治也;格神天、遂人物、接賓旅、懷萬邦,則天下平矣。士之讀<u>詩</u>者,何曾以此義經心哉?昔儒有以<u>國風</u>多淫奔之詩,請勿講於經筵者,殊不知聖人删定之意者也。蓋男女人之大慾存焉,苟不嚴加禁防,則淫亂成俗,而人道亡矣,故取其詩以為戒也。或曰若然,則一二篇足矣,何必若是多也?曰苟非聖賢達理者,不能真知其弊之至於如此之甚也。不真知則私意蔽,而不覺溺於慾。其讀<u>鄭</u><u>衛</u>之詩,舉一國為禽為獸,廉恥都喪,淫辭亂語,靦顔媿心,不忍正視,則自然悚惕懲創,而真知其禍甚於水火之焚溺,是豈一二篇所可致哉?是以删定之時,不厭其多也。每讀<u>鄭</u><u>衛</u>之詩,心慢意逸,面渥身倦;及讀二<u>南</u>,則神清志定,氣和情静,容貌不期整而自整,坐跪不期正而自正。<u>詩</u>之可以興,果如是哉!至於專對,則觀於<u>孔</u>、<u>曾</u>、<u>思</u>、<u>孟</u>所引<u>詩</u>,及<u>左傳</u>諸人所賦,無往而不得其宜。譬喻切至,諷箴易入,是所以能言也。今人讀<u>詩</u>,但記訓誥,而不體認義趣,故摘句剔字之外,無所用之,哀哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>衛</u>公子<u>荆</u>:‘善居室。始有,曰:“苟合矣。”少有,曰:“苟完矣。”富有,曰:“苟美矣。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子稱公子<u>荆</u>,豈只就居室而論者哉?君子以是心充其類,則<u>伊尹</u>之若將終身,<u>百里</u>之飯牛牛肥,<u>顔氏</u>之不改其樂,崇高而不驕,功成而勇退,皆不待勉而可能也,豈至患得失而無所不為哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子適<u>衛</u>,<u>冉有</u>僕。○子曰:‘庶矣哉!’○<u>冉有</u>曰:‘既庶矣,又何加焉?’曰:‘富之。’○曰:‘既富矣,又何加焉?’曰:‘教之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘庶矣’者,有感而嘆之之辭。聞其言而輒問‘又何加焉’,可謂善學矣。既曰‘富之’,又問‘何加’,可謂善學聖矣。蓋不富,則雖教莫行矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘苟正其身矣,於從政乎何有?不能正其身,如正人何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從政則盡之乎人矣,正人則身之對而已。蓋不能正其身,雖一人不可化,況從政乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正身而正人,君大夫無異道。此之重出,蓋‘不患莫己知’之類,甚言必先正己也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉子</u>退朝。子曰:‘何晏也?’對曰:‘有政。’子曰:‘其事也。如有政,雖不吾以,吾其與聞之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉有</u>之仕<u>季氏</u>,夫子之所以告之者,每婉以風之,而不直切語之以不可,何也?當初之往也不止之,亦何也?<u>子路</u>之仕<u>衛</u>亦同,蓋有不可臆度者矣。鳴鼓而攻之,則亦切矣,而<u>求</u>之不悟,何也?是皆不堪貧乏,而苟仰其禄。渠既無<u>顔氏</u>之自樂,則雖聖師亦不得强沮之歟?不非大夫之義,不可顯言其不可仕歟?且親親,<u>周公</u>之政也,而三<u>桓</u>之病國若是,夫子得政,則其將廢三家而黜之乎?因以與之並列,而但制其權乎?其處之之道,學者當熟思也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>定公</u>問:‘一言而可以興邦,有諸?’<u>孔子</u>對曰:‘言不可以若是其幾也。○人之言曰:“為君難,為臣不易。”○如知為君之難也,不幾乎一言而興邦乎?’○曰:‘一言而喪邦,有諸?’<u>孔子</u>對曰:‘言不可以若是其幾也。人之言曰:“予無樂乎為君,唯其言而莫予違也。”○如其善而莫之違也,不亦善乎?如不善而莫之違也,不幾乎一言而喪邦乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必先曰‘言不可若是幾’者,曉愚昧之言,不得不然也。假使時人問此二段,其將以何言為興邦,何言為喪邦與?平日存乎心者,審知義理之無窮,而究其善惡成敗之決於一心毫釐之差,然後始知聖言如天地造化而不可易也。‘為君難’,敬也,知其義則<u>堯</u><u>舜</u>之精一執中也;‘莫予違’,肆也,徇其流則<u>桀</u><u>紂</u>之<u>瓊宫</u>、酒池也。非特君人如是也,一言可以成身,‘為人難’也;可以亡身,‘莫予違’也。卿大夫至士庶人一道也。善而莫違只是對舉,以喻愚者耳。能善言者,初豈有‘莫予違’之意哉?雖<u>堯</u><u>舜</u>發言之際,苟有吾言善、臣下‘莫予違’之念,則<u>皋</u><u>夔</u>已不從矣。何以故有是念,則其言已非盡善之言也?‘莫予違’尤不可於居家,必至九族離而難長三家村矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>為<u>莒父</u>宰,問政。子曰:‘無欲速,無見小利。欲速則不達,見小利則大事不成。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子答問政,每每異辭,而其義皆通于上下。‘欲速不達’、‘見小利’二句,何事不然?修身、治家、為學皆然,鄙而治農、服商、攻工、行路、牧養、求榮達皆然。是當熟思而深戒者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉公</u>語<u>孔子</u>曰:‘吾黨有直躬者,其父攘羊,而子證之。’○<u>孔子</u>曰:‘吾黨之直者異於是。父為子隱,子為父隱,直在其中矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>每事只循義理之當然,則無意於直而自直。若有意於直則私意起,無所往而可直。此人以直躬名,則是有意於直者也,安得不證父之攘乎?渠若理義之直,則<u>葉公</u>亦宜曰‘吾黨有直者’,今曰‘直躬者’,這躬字可見以直自好者,其心只有其躬,故父為路人。於路人,何隱之有?存乎中者如此,故人人稱之也,自然稱為直躬者,微之顯果如是哉?父子相隱,理之當然也。理之所在,何往而非直?不愧不怍,是直也;父子相隱,非私也,天理之大公在其中。世人以父子為私,故有僞孝者,有證羊者。僞孝與證羊,其心一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>言‘何暇計’三字,似未穩。竊負而逃之地,愛親之心已是直,何容言暇不暇哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>問仁。子曰:‘居處恭,執事敬,與人忠。雖之夷狄,不可棄也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟非信道篤而誠於己者,處患難、夷狄則變其守。維其不變,然後為真恭敬而得於心者。這棄字好,凡行道而無得於心者,所行猶在外,故若之夷狄,則意自沮於善而棄之,非啻自變而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問曰:‘何如斯可謂之士矣?’子曰:‘行己有恥,使於四方,不辱君命,可謂士矣。’○曰:‘敢問其次。’曰:‘言必信,行必果,硜硜然小人哉!抑亦可以為次矣。’○曰:‘今之從政者何如?’子曰:‘噫!斗筲之人,何足算也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>不以君子為問,而以士言,則題目已小了,故<u>程子</u>以皎皎之行論之。問其次而至今之從政,則是從方人伎癢出來。信果非士之所不取,而這必字是無篤實之本,而只着意用力於‘信、果’而已者也。‘噫!斗筲之人’,夫子之言未有若是峻激者,學者宜警惕而自勉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不得中行而與之,必也狂狷乎!狂者進取,狷者有所不為也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世間自有無惡可指,而一向衰颯恭謹底人。告之而不能加意,振之而無計自拔,是不可與入道,同於昏妄暴棄之人。大抵人有高遠之志,不屑流俗之量,然後可以奬進而有所為,此所以思狂狷也。狂者不卑,狷者有恥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘南人有言曰:“人而無恒,不可以作巫醫。”善夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無恒是無自守者也。朝為夕改,東倒西沛,何事可做?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子和而不同,小人同而不和。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>和而不同,君子之道可知;同而不和,小人之情可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子而曰心,平正自在之公心;小人而曰意,計較利害之私意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問曰:‘鄉人皆好之,何如?’子曰:‘未可也。’‘鄉人皆惡之,何如?’子曰:‘未可也。不如鄉人之善者好之,其不善者惡之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉人之善者少,而不善者多,故賢人好之者少,而惡之者多。苟非信道篤而得於心者,鮮有不為毁譽所移。惟真知自守者,不以毁譽加諸己,雖善者好之,不以是沾沾然自喜;不善者毁之,又不區區為自辨。自喜則道不進,自辨則守漸弱。處善者之好之易,當不善之惡之難。然不善者不惡,則是吾之行有合於彼者也。苟知此義,則無難也,是以<u>孟子</u>曰:‘禽獸,何難之有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>蔡氏</u>引<u>程子</u>為言似可矣,而適足以長學者苟合之心矣。有明道之德,而不善者自服,則可;若未至明道地位,而擬議不善者獻誠,豈不大誤事乎?且道大德盛,不善者不敢不革面而已,豈有誠心好之之理乎?聖莫如<u>孔子</u>,而<u>跖</u><u>魋</u>惡之。若使<u>跖</u><u>魋</u>同聲譽夫子,豈不可羞哉?<u>蔡氏</u>之言必欲不善者惡之云者,未深於夫子本意者也。奴隸亦知其清明,理亦當然,豈有必欲惡之之義哉?集注‘苟合之行’、‘可好之實’,行字徇外,實字修内。訓解須如此的緊,可以喻學者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子泰而不驕,小人驕而不泰。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之道守己,故素於位而盈不溢;小人之情徇物,故矜於得而恒不足。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘剛毅、木訥,近仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者須體認剛毅、木訥之近仁,可與議也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4054</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OoPfZB%2Bpu%2FYNF0DcWsAkAfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9XGhHpnES%2FcwK6hmQ3r3Dw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【憲問篇】	<!--R2022092150000246-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘邦有道,危言危行;邦無道,危行言孫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>邦有道,言可以應於外,故‘危言’(八)〔二〕<sup>[1]</sup>字在上;邦無道,行可以主於内,故‘危行’二字在上。不曰遜言,而曰言遜者,蓋言不必遜,君子何嘗欲遜言哉?但無道之世,不得不有時而遜,故‘言’字在上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子志於仁,便是仁之徒也。但仁道至大,苟有一毫差忽,便是不仁,是責備賢者而警學者日新而致極工也,非謂君子例有不仁也,故矣字下着夫字。若只用矣字,則總斷之辭;着夫字,則或有之辭。小人則直以也字斷之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘愛之,能勿勞乎?忠焉,能勿誨乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚父之愛子,逸之以敗其性,不慈莫甚;鄙夫之忠君,逢之以長其惡,為賊莫甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘為命:<u>裨諶</u>草創之,<u>世叔</u>討論之,行人<u>子羽</u>修飾之,<u>東里子産</u>潤色之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為命,四人各用其長而同之,是四人皆有休休之量,而一心為國者也,亦末俗之難得者。雖非聖人之渾成,若有一分偏私之心,則不能也。雖鄉里之人有此義者,能為十室之忠信。苟反是,不能為一室之長。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問<u>子産</u>。子曰:‘惠人也。’○問<u>管仲</u>。曰:‘人也。奪<u>伯氏</u><u>駢邑</u>三百,飯疏食,没齒無怨言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惠人也,便見為民之母而已;斥<u>管仲</u>曰‘人也’,便有器小哉意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘貧而無怨難,富而無驕易。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘貧而無怨’者,方能‘富而無驕’;‘富而無驕’者,未必‘貧而無怨’,則難易可知。然二事必知命而量大,然後可能。有為己之學者,方可就其中論難易。若小人,則二事皆極難,貧必怨,富必驕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>孟公綽</u>為<u>趙</u><u>魏</u>老則優,不可以為<u>滕</u><u>薛</u>大夫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>孟公綽</u>推之,才德兼全,然後可為真儒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問成人。子曰:‘若<u>臧武仲</u>之知,<u>公綽</u>之不欲,<u>卞莊子</u>之勇,<u>冉求</u>之藝,文之以禮樂,亦可以為成人矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>成人,全人道也。人道未全,則未成人也。食息行動矣,而非人也。四子有其一,猶未得為成人,況元無其一者乎?哀哉!彼聖人,寧獨非人乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>廉足以養心,非<u>朱子</u>不能道此,蓋喪心莫甚於貪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>晉文公</u>譎而不正,<u>齊桓公</u>正而不譎。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子蓋曰孰毁、孰譽,而評論有若毁譽,何也?訾人而誣實為毁,奬人而過實為譽。聖人評品訾得其咎,將適其善,正所謂‘惟仁能好惡’者也。且聖人非故為此論人長短也,皆所以為教也。若聖人不為評品,則是非不明,而人心陷溺,為世道之害不少矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘<u>桓公</u>殺公子<u>糾</u>,<u>召忽</u>死之,<u>管仲</u>不死。’曰:‘未仁乎?’○子曰:‘<u>桓公</u>九合諸侯,不以兵車,<u>管仲</u>之力也。如其仁,如其仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>管仲</u>之不死而佐<u>桓公</u>,聖人已與之,而<u>程</u><u>朱</u>有正論矣。當是時,天下將為左衽,而<u>管仲</u>有撥亂之才,棄小諒而立大功,固可也。然若使<u>糾</u>是兄,而<u>小白</u>弟,<u>管仲</u>亦當不死,而就大功乎?是枉尺直尋之道也。嗚呼可哉!然委質之義固重矣。假使<u>管仲</u>無可施之才,而但以為<u>糾</u>是不當立,晏然視<u>召忽</u>之死於其主,而獨歸於<u>桓公</u>,苟為隨行而生,亦可為乎?徒為負主偷生之人而已,又嗚呼可哉!此君子死生出處之義,不可輕議,而至使<u>魏徵</u>之徒藉口也。若為推原之論,<u>糾</u>與<u>小白</u>為人,平日可知也。<u>管仲</u>初能審於去就,不委身於不當立者,後來所為豈不綽綽有裕乎?若<u>小白</u>遽死於射鉤之鏃,<u>子糾</u>為君而不能任<u>管仲</u>,為一匡之治,<u>管仲</u>只為助弟殺兄之人而已,又何所取哉?然則<u>管仲</u>只是幸人也。夫<u>召忽</u>之死,亦是不負所事者也,又不可以原<u>管仲</u>之故,而直斥之為小諒,以啓後世負君事讎之禍也。是以論<u>管仲</u>、<u>魏徵</u>者,當斟量死之輕、功之重,死之重、功之輕,如<u>孟子</u>色禮輕重之義可也。至於<u>魏徵</u>,當時<u>建成</u>、<u>太宗</u>人物形勢,非至愚皆可知也。<u>魏徵</u>若有自重待可之量,不為<u>建成</u>黨,不犯其亂,至<u>太宗</u>受禪,見可而進,豈不全美乎?汲汲於名利,日勸太子除同氣以自固,賢者所為,果如是乎?引<u>元吉</u>為援,<u>元吉</u>果可恃者乎?以<u>建成</u>為君,以<u>元吉</u>為輔,果可為國乎?良臣為社稷者,果如是乎?<u>徵</u>之才是諫諍而已,<u>建成</u>之不能受諫,宜熟揣矣。若殺<u>秦王</u>而為天子,則<u>徵</u>不為<u>建成</u>殺死,亦幸矣。雖免殺死,一無輔於君德,而<u>唐</u>室亂亡固其所也。<u>徵</u>可謂何如人也,只為<u>竇建德</u>報讎,如<u>秦王</u>之言而已矣。為太子而謀殺同己,則已不知孝友之義者,故目見手殺其兄,而不恥委質於其人,其可論非特事讎而已者也。天子無天命,不可為愚夫所知也。<u>秦王</u>若有天命,<u>徵</u>果可以謀殺乎?<u>建成</u>若無天命,豈殺<u>秦王</u>而可得乎?兄弟相圖,形勢至難,何不奉身而退,自立於全地乎?名利掩其天明,自陷於葛藤,若<u>徵</u>者,無一段可原者也。手殺兄弟,又妾弟妻,生子為弟後,是三綱斁絶。苟有知者,雖非<u>建成</u>臣,亦不可仕於<u>太宗</u>也。或曰:夫子大<u>管仲</u>之功,<u>魏徵</u>亦有可取也。曰:<u>貞觀</u>之<u>少康</u>,只<u>王珪</u>、<u>房</u>、<u>杜</u>亦可做,<u>徵</u>也何與焉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘其言之不怍,則為之也難。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詭誕、恣肆、放言者之心事容狀,以‘不怍’二字模寫出,是聖人甚痛疾之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問事君。子曰:‘勿欺也,而犯之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>勿欺而犯,雖似兩事,其實相通。有勿欺之誠,然後能犯顔敢諫;有犯諍之忠,然後能不欺。欺者,非必如指鹿為馬,然後方是欺也,一毫非實心便是欺。毫分自欺,似不至敗事失道,而差以毫分,遂至遺君矣。‘犯之’與‘犯上’字同義别,臣之不能直諫,畏雷霆之威而避死竄之禍也。不畏死而敢進其言,是犯之也。‘犯’是<u>子路</u>所優為,而只與‘勿欺’對舉,故着而字,頓放這犯字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘君子上達,小人下達。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子、小人,初何嘗如天壤哉?一則雞鳴而為善,一則雞鳴而為利,及其朝晝已分。<u>舜</u><u>蹠</u>一則慎之於一念之幾,一則無傷於獨知之隱,及其事為則便成君子、小人,是所謂上達、下達也。譬如正面向山而進步者,必達乎山頂高明處;反身背山而跌下者,必達乎深谷汙下處。夫子言此,最切於覺後學者,只當謹之於最初知止有定時,此所以貴格致也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘日進、日究’四字,最宜着念警省。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘古之學者為己,今之學者為人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得之於己,則人自知理之必然。但學者每為欲速之心所惑,纔用工一分,便求人知;纔着力二分,已憫人不知。苟憫焉,則其工日退矣。<u>謝氏</u>‘去得個矜字,能出為人科臼’者,故<u>程子</u>善之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘧伯玉</u>使人於<u>孔子</u>,○<u>孔子</u>與之坐而問焉。曰:‘夫子何為?’對曰:‘夫子欲寡其過而未能也。’使者出。子曰:‘使乎!使乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯玉</u>使人,非特渠善辭令。<u>伯玉</u>居常,自修用工之誠,有孚感於人,故使者能言之也。若無<u>伯玉</u>之實,使者雖善,何從而得此言也?<u>伯玉</u>之欲寡過也,何嘗對人説:‘吾欲如此乎,使乎知之,夫子知之。’學者但為己而已,何患莫己知也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>每一年覺一年之非,改而化之,故六十年而六十化,天假之百年而百化,其不幾於聖乎?且覺一年非者,非是捺到臘月三十日始覺其非也。朝覺朝非,晝覺晝非,一日覺一日非,一月覺一月非,一言覺一言非,一動覺一動非。纔覺便改,纔改便不貳。故既過一年,便是一化,是用工以‘日日新,又日新’者也。若凡人,則恰生得百年,只是一筩頑殼,未嘗一化,則性雖是‘<u>舜</u>何人’之性,終於鄉人而已矣。夫子生知也,三十而立至七十從心,亦是六十化之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘君子思不出其位。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人君思不出其位,則臣下思不出位,士庶人思不出位矣。自一己言,而食息、坐卧、言動,皆位也。各思不出,則各盡其道,舉天下皆如是,則天下治而萬物各得其位也。思不出位之義大矣哉!此當與<u>易</u>之‘定民志’、<u>中庸</u>之‘素其位’合看而熟思之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子道者三,我無能焉:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不憂、不惑、不懼,夫子既言之,汎觀亦知其理即然矣。然學者須體思:仁何以不憂?知何以不惑?勇何以不懼?自得於心,方有益。此是學聖之大家工程。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>方人。子曰:‘<u>賜</u>也賢乎哉?夫我則不暇。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自治熟而在我者既優,則自不方人;自治之工未至,則又無暇矣。方人則為己之意猶疏,故責之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘以德報怨,何如?’○子曰:‘何以報德?○以直報怨,以德報德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世固有一種議論,有以德報怨之説,是‘鄉愿,德之賊’也。今曰‘何以報德’,彼即曰‘以德報德’。其言甚厚,本欲無怨,似無不可。而天下事物無大小,皆有相當之對。盜<u>長陵</u>一抔土,何以加其法,正猶此意也。盜一環而族,盜一抔而亦止於族,盜環者豈不冤乎?有怨者報以德,有德者亦止於德,有德者得無怨乎?欲無怨而致深怨,莫此若也。<u>許行</u>欲平市價,而布帛同價,反致大不平也。此義之所以貴裁制,而處事不可容私也。以德報怨,與‘鄉人皆好之’其義若同,實小人之事也。且以德報德而已,則是所厚者薄,推其情,則無所不薄者也。若曰以怨報怨,則舉天下而為仇讎也,故曰‘以直’。必報當報之怨,則不善者懲;不報不當報之怨,則為義者勸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘莫我知也夫!’○<u>子貢</u>曰:‘何為其莫知子也?’子曰:‘不怨天,不尤人,下學而上達。知我者其天乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何為其莫知子’,‘其’字是怪之之辭,重‘何為’之意也。若有怨尤之心,必求可以知而沽之矣。無怨尤,故任天人而只盡在我者而已。下學、上達,在我之事也。上達,則與天為一矣,與人不合,故人不知與天為一,則天知之。知我者天,則又何怨尤之有乎?學者知此義,則可以入道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:集注曰‘人不及知而天獨知之之妙’,何謂也?曰:衆人窮通榮辱,待於天,望於人,故不得則怨尤。君子窮通榮辱之道在我,天雖窮之,吾則不窮;人雖辱之,吾則不辱。天所通、人所榮之道,吾即盡之矣,夫何怨尤?天德在我,我自知我,則便是天知之也,非是别有知我之天蒼蒼然在上。其義衆人不知,豈不妙乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公伯寮</u>愬<u>子路</u>於<u>季孫</u>。<u>子服景伯</u>以告,曰:‘夫子固有惑志於<u>公伯寮</u>,吾力猶能肆諸市朝。’○子曰:‘道之將行也與?命也。道之將廢也與?命也。<u>公伯寮</u>其如命何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯寮</u>其如命何’,汎看只是諺所謂‘萬事皆前定’之意,未必聖人方能言之也。然人苟達此義,則天下之讒人者絶矣。何也?道之行不行,人之窮通死生,皆當人元自有底,非别人所可與也。設令君子可猜、可憎,其窮通死生本有命焉。如其命通而命生也,吾雖讒之,讒不行矣;如其命窮而命死也,吾雖不譖,君子自受其命。吾何不耐一時之猜心,漫取譖人害賢之名哉?夫讒人得售則自喜,吾能窮彼死彼而快樂之。殊不知渠雖不讒,彼即自窮自死,渠之富貴亦命中自在,而非緣拉彼而幸得之也。然則<u>朱子</u>之不得行道而没,非<u>陳賈</u>、<u>胡紘</u>輩所為也。雖無<u>陳賈</u>、<u>胡紘</u>,<u>朱子</u>亦自如此而已。彼如之人不達而讒之,<u>朱子</u>之道德由是益尊,名聲由是益遠,而<u>陳賈</u>輩所得只是小人之名而已。小人之名,渠亦知惡,而不耐猜心,取之若蜜,自陷於千仞糞汙之坑,而推躋所憎惡者於三清日月之上,誠可哀也,還可笑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其實<u>寮</u>無如之何,定是夫子之意。<img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/1+34(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/20+35+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/24+34+9(tp).jpg""><u>寮</u><img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/24+46+20(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/20+17+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/24+50+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/24+46+12(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/20+34+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/1+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/20+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/26+47(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>萬古讒人之禍罔極,皆由不知命故也。且以<u>南衮</u>事言之。<u>衮</u>之位極人臣,富貴考終已定。於<u>衮</u>出腹之初,非<u>衮</u>凶腸逆謀倖成而致之也。至若<u>趙文正</u>之位止三品,遘愍早死亦定於天降初載,非<u>衮</u>慝計姦誣得售而致之也。況<u>三代</u>之治不復於東<u>韓</u>,亦天數已定者乎?若凶<u>衮</u>知此義,則忍其凶肚猜腸,安心徐待,即當平步登黄閣,而免萬古凶人之名矣,豈不兩得哉?設令<u>趙文正</u>不死而得美官,亦何害於<u>南政丞</u>哉?彼類固非至愚者,亦讀聖賢書矣,亦談一飽有數矣。只因猜心蔽其天明,不喜身傍有人,不耐頭上留人,故<u>羿</u>愈己則射之,<u>臏</u>勝己則擯之。求我獨尊,不去不除,則不忍頃刻忘于懷也。彼類亦知身後賢邪之名可取可畏也,只因私欲汩其良心,高堂美食、姫妾使令、玉帛金銀,必欲速致,而不能徐待其自至也。是以萬古如<u>衮</u>輩,位至上相,則不堪頭上有君,得勢則弑之;富至百乘,則不堪不及千乘,每圖其奪之。其幸不為<u>王莽</u>、<u>董卓</u>,亦賴有命焉耳!其心則無時不稱<u>王敦</u>為可人者也。嗚呼!人苟昧於命,雖奴隸亦不得為好奴隸也。讀書者雖不能篤學希聖,苟能着念知得命一字,猶可為鄉里之好人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘作者七人矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無他辭,而直云‘作者七人’,不忍忘世之意溢於言外,有千古不平之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>宿於<u>石門</u>,晨門曰:‘奚自?’<u>子路</u>曰:‘自<u>孔氏</u>。’曰:‘是知其不可而為之者與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘奚自’,已知而猶問之,其氣象可掬於千載之下。‘是’字,似有不足與數之意,高士,高士!可惜其名之不傳,萬古只稱晨門,是自家得意處。荷蓧、荷蕢皆然,雖不知聖人,然其視下也,奚啻蒼蒼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子擊磬於<u>衛</u>,有荷蕢而過<u>孔氏</u>之門者,曰:‘有心哉,擊磬乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當曰‘荷蕢者過門’,而必曰‘過<u>孔氏</u>之門’,記者真知荷蕢之心哉?讀者宜體念聖人擊磬時心懷氣象,灑落則梧桐霽月,悽惻則蒹葭白露。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既而曰:‘鄙哉!硜硜乎!莫己知也,斯己而已矣。“深則厲,淺則揭。”’○子曰:‘果哉!末之難矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當曰‘斯已矣’,而必曰‘而已矣’者,甚之之辭也。人之處世甚難,若不及聖人,寧為荷蕢可也。得此道則末之難矣,視汩没塵埃榛棘者,奚啻快活!聖人視不義富貴如浮雲,此輩這一心則同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>曰:‘<u>書</u>云:“<u>高宗</u>諒陰,三年不言。”何謂也?’○子曰:‘何必<u>高宗</u>,古之人皆然。君薨,百官總己以聽於冢宰三年。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>冢宰非<u>伊尹</u>、<u>周公</u>,則不可使百官總己而聽之三年。後世非特王者狎於逸樂而短喪也,不言之禮自不可行矣。但其禮自有斟酌,若易月之制,甚無似。後世亂逆接迹,亦由短喪之滅天理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘上好禮,則民易使也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上好而民甚,民興於禮,故民志定。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>原壤</u>夷俟。子曰:‘幼而不孫弟,長而無述焉,老而不死,是為賊。’以杖叩其脛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自放於禮外,則幼不遜悌可知,以是而老,有何所述?生莫哀於老而無述,非特為害人之賊,亦諺所謂‘米賊’也。賊字之義,當致思而警省焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賊而已矣,快然之辭,痛疾之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>闕黨</u>童子將命。或問之曰:‘益者與?’○子曰:‘吾見其居於位也,見其與先生並行也。非求益者也,欲速成者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>豈特童子有是病哉?人有速成之意者,皆是童子也,萬無長進日新之理。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5363</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘八’當作‘二’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【衛靈公篇】	<!--R2022092150000247-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>衛靈公</u>問陳於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>對曰:‘俎豆之事,則嘗聞之矣;軍旅之事,未之學也。’明日遂行。○在<u>陳</u>絶糧,從者病,莫能興。○<u>子路</u>愠見曰:‘君子亦有窮乎?’子曰:‘君子固窮,小人窮斯濫矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>俎豆之事在我,故曰‘則嘗聞之’,有謙意;軍旅之事在彼,故斷言以‘未之學’,直斥之辭。如<u>孟子</u>曰‘<u>仲尼</u>之徒,無道<u>桓</u><u>文</u>之事’也。其實軍旅之事,夫子豈不知之?大抵君子固有窮時,小人曲徑無數,自無窮時。其或至於窮乞於墦間,一而醉飽,亦其通也,何時而窮?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>賜</u>也,女以予為多學而識之者與?’○對曰:‘然,非與?’○曰:‘非也,予一以貫之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教而成之,見其幾於有得,其為可樂,真所謂‘王天下不與存’者也。如登山者,步步拶到九仞盡處,纔消一步超上,我即與手接躋,何等快活!非特<u>曾子</u>、<u>子貢</u>之身舉、力輕、神爽意。豁如見日出天開,夫子之神怡情愜、手輕心快,如見雨降花綻,何喜如之!惜乎<u>子貢</u>不能曰‘唯也’,是由所得非行到極處,故只其所知,如<u>曾點</u>之見大意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>由</u>!知德者鮮矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人不相似、不相知,百工伎藝猶然,況賢者乎?人之有才能亦相似,而後知之欠一分則不能知。然以才知才者,非真知也。夫知者,彼此無間,窮通如一,死生交管,然後方為真知。故徒才之知,未免於猜乖;必德勝才,然後人己為一。夫德則兼量,故相知尤難。義理全備,無一毫欠闕,自得於己,則量與天地同其大,人己融而為一。故必<u>堯</u>而知<u>舜</u>,<u>舜</u>而知<u>堯</u>。假如九官、十二牧,莫不以<u>堯</u><u>舜</u>為聖,而德欠一分,則終不如<u>舜</u>之知<u>堯</u>也。三千皆以夫子為聖,而其知夫子不及七十子;七十子莫不心悦誠服,而其知夫子不及<u>顔</u><u>曾</u>。彼<u>子路</u>豈不是悦聖者?終是性粗,故不能深知聖人。夫子特呼以告知德者,蓋有以也。當時<u>蘧伯玉</u>是六十化者,豈不是賢人哉?然謂之知德則未也,況其他乎?三國諸雄,知<u>孔明</u>者獨<u>周瑜</u>,而但坐無德至於氣死,然則知己之難,豈不誠然哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘無為而治者,其<u>舜</u>也與?夫何為哉?恭己正南面而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖<u>三皇</u>之聖,未免有為,興於鴻荒草昧故也。至於<u>堯</u>,非聖不足於無為也,非德不足於恭己正南面也,亦非屑屑有為者也。但天地之化猶未盡宣,人物之生猶有所閼,費些有為。觀於咨洚水,亦可知也。<u>舜</u>則承<u>堯</u>之後,典章具備,八元八凱,各任其職。譬如五行、四時宣其氣,而天則無為也。通萬古無為者,果是<u>舜</u>也。<u>饒氏</u>以為與‘無憂,其惟<u>文王</u>相似’者,得之矣。後之帝王欲效者,寧不急於得人乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問行。○子曰:‘言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣;言不忠信,行不篤敬,雖州里行乎哉?○立,則見其參於前也;在輿,則見其倚於衡也。夫然後行。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠信、篤敬,造次必於是者,而必以立與在輿為言者,因行字為言也。立者,行之始;車者,行之具。學者不篤於持守者,動時工夫恒不及於静。若忘忠信篤敬,雖立而在車,何處可行?參前、倚衡便是不睹不聞時,戒懼在於是也,正所謂‘不可須臾離’也,‘念念不忘’四字説得盡。<u>程子</u>之言,是學聖全工。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘直哉<u>史魚</u>!邦有道,如矢;邦無道,如矢。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如矢’二字,<u>史魚</u>為人性情可想見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子哉<u>蘧伯玉</u>!邦有道,則仕;邦無道,則可卷而懷之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘧伯玉</u>難處在‘可卷而懷’。<u>伯玉</u>未嘗斷然卷懷,而其行則是能卷懷者,故着‘可’字。凡行處順,卷處逆,故人之患常在於知進不知退。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘可與言而不與之言,失人;不可與言而與之言,失言。知者不失人,亦不失言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寧失人不可失言,失言之害大於失人之過。然不失人者,方能不失言,故以知者統之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之所以生者仁,而仁亡則人亡,非禽息獸食之為生也。夫以仁為人,愚者惑焉。蓋人之為人,只是心也,臟腑血肉只是心之苞匱也。心亡,則與犬豕之臟腑無異。仁是心之所以為心,故君子重之明知。失仁,則為犬豕之肉走而已,是故以心死為死,不以血肉生為生。夫血肉之軀一度必有死,君子何忍死吾以活犬豕之肉,留臭於百年乎?此理無疑,故不害仁而成仁,吾心全德是天地之全體也。君子為天地惜其心,成仁而死,則與天地同悠久,而吾不死。君子長生之心大,故成仁;小人求生之欲重,故恒死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘成就一個是’,旨哉言乎!君子為天地愛心,為天下惜是,是存則吾存。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問為仁。子曰:‘工欲善其事,必先利其器。居是邦也,事其大夫之賢者,友其士之仁者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>工不利器,則雖有巧思,不能達其巧而成其事。士無師友,雖有美質,不能制其質而成其德。事大夫之賢,則小心畏忌;友士之仁,則聞過講善。為仁之利器,孰加於是?賢以地位言,仁以德義言。行事已著,地位尊重,而事之則畏忌而不敢肆;德義在躬,學問精熟,而友之則親近而資之深,儘是克己復禮之利器也。今之學者,趨權勢而好便佞,不得不巧言令色,安得為仁乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>問為邦。○子曰:‘行<u>夏</u>之時,○乘<u>殷</u>之輅,○服<u>周</u>之冕,○樂則<u>韶舞</u>,○放<u>鄭</u>聲,遠佞人。<u>鄭</u>聲淫,佞人殆。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問為邦而告之以為天下,師弟知己可樂。若無<u>顔氏</u>之問,而夫子無此言,四代損益之制,後人何以知之哉?正所謂萬古開羣蒙也。<u>夏</u>時、<u>殷</u>輅、<u>周</u>冕,何以為天下哉?蓋<u>夏</u>正用人,人道忠,故尚忠。忠者,人生之實理也。無是理,則人無生。凡所以出令、行事、制度、法紀,取義於人為重,故為人統。<u>殷</u>正用地,則地道質,故尚質。質者,人道之實體也。無是體,則道無寓。凡所以出令、行事、制度、法紀,取義於地為重,故為地統。<u>周</u>正用天,天道文,故尚文。文者,實體之光華也。無是文,則體無飾。凡所以出令、行事、制度、法紀,取義於天為重,故為天統。聖人非有心於革代,而故為是變更也。蓋<u>唐</u><u>虞</u>以前,洪濛雖開,而三才之道全體渾然,猶是大羹玄酒也。自<u>夏禹</u>之有天下,天益開,地益闢,人益生,不得不有所作為。如不鹽梅,則肉湆不可為常食;不曲蘖,則井華不可為常飲。故其為治,不無所尚。存乎人者心為主,而盡心然後人道立,故尚忠。忠之弊過於切直,故<u>殷</u>因其忠而救之以厚重,而尚質,則真素而不為賁飾。其弊過於樸野,故<u>周</u>因其質而加之以文章,其實非盡革忠而尚質,盡革質而尚文也,因其本而救末弊也。則萬事、萬物文質備具,燦然可觀。天地人之道宣朗無隱,日月之光明,山川之流峙,草木、蟲獸、夷狄之蠢動含靈者,無不現形達情、揚文著彩於禮樂教化之中,此所謂‘郁郁乎文’者也。文之弊,浮華而滅忠,奢靡而滅質,反不如弊於忠質者矣。聖人又繼此,則將何尚哉?夫忠者,三才之心也;質者,三才之體也;文者,三才之章也。三者具而為道之全,其外無他道,只得因三統而損益之而已。然非大聖,又不能損益合理也。夫子乃各舉其本者,曰行<u>夏</u>之時,其意便是反本而主於忠也。蓋忠者,存乎中者也。非忠,何以為質?何以為文?但不偏尚以生弊,故取人統之最得宜者而用其時。其法令制度之系於忠者,損益可以類推也。既主於忠,則便有質矣,故取地統之最得宜者而用其輅。車是服載行地之物,因質無妨故也。其法令制度之系於質者,損益可以類推也。既有質,則不可以無文,故取天統之最得宜者而用其冕。冕是加首行祭之服,因文為可故也。其法令制度之系於文者,損益可以類推也。非謂時輅冕三物可以為天下也。然推類損益,唯<u>顔淵</u>可以如夫子之志,其他不能也。時以秩民,人也;輅以行地,地也;冕以象天,天也。聖人之言合於理,而自然不苟又如此。樂以象功德,治定然後樂作。故<u>韶舞</u>在末,是<u>虞書</u>命<u>夔</u>在後之義。天下既平,豫大既極,則人心易逸,而<u>鄭</u>聲、佞人,乘逸之寇賊也,必放而遠之,然後功可保,業可遠。不能放遠,則雖損益<u>三代</u>之美制昭度,不得時月行矣。故以是終之,即<u>虞書</u>命<u>龍</u>於末,<u>易</u>戒既濟之終之義,亦非<u>三代</u>之制盡行,然後方始遠佞而放<u>鄭</u>也。<u>齊</u>樂入郊而夫子已去,<u>臧倉</u>在側而<u>孟子</u>不遇。正當如克己復禮之工並行而交舉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘已矣乎!吾未見好德如好色者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘已矣乎’,是‘没奈何、没奈何’之辭,切痛之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>臧文仲</u>其竊位者與?知<u>柳下惠</u>之賢,而不與立也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辭無迫切,而直斥言竊位者,罪莫大於蔽賢,故不得已直斥之以警世也。‘不與立’三字,描出他猜忌實情,嚴於斧鉞。蓋其不為引進,只怕他逼己而並立也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盜得而陰據之,畫出鄙夫心事。這‘之’字尤格切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘躬自厚而薄責於人,則遠怨矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當曰厚責於躬而薄責於人,而曰‘躬自厚’,何也?蓋君子不但自責而已,其所以勉勉修飭,不患人不知者,只圖自盡而已。這自字是為仁由己之意。這厚字非特責之厚也,亦厚吾德義之意在其中。君子非全為遠怨而自修也。然怨者人之所惡,故言此以喻之,反是多怨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不曰“如之何,如之何”者,吾末如之何也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疊言‘如之何’者,是未嘗頃刻忘于懷,而不敢自逸者也。古聖之戰戰兢兢、孜孜慄慄,坐以待朝,不遑暇食,皆‘如之何,如之何’者也。夫子之無大過,<u>曾子</u>之知免,是‘如之何’之究竟工課也。<u>易</u>之‘其亡其亡’,亦‘如之何’義也,非特治身而已,齊家、治國、平天下,苟不‘如之何,如之何’,亂亡即至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘羣居終日,言不及義,好行小慧,難矣哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言不及義,雖州里不能行;好行小慧,雖家室不能保。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子義以為質,禮以行之,孫以出之,信以成之。君子哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不言仁而只舉義禮者,主行事而言故也。若心德不全,則義禮何從而出?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子疾没世而名不稱焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子非惡名也,但不求焉耳。夫有實則必有名,理之當然也。苟實在我,而名不稱,亦何貴乎德也?其德亦無所用矣。是以光被四表,玄德升聞,聲教訖四,<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u>之名也。徯后后來,不隕厥(聞)〔問〕<sup>[1]</sup>,蠻貊率俾,<u>成湯</u><u>文</u><u>武</u>之名也。有朋自遠,立身揚名,闇然日章,仁聲入人,<u>孔</u><u>曾</u><u>思</u><u>孟</u>之名也。聖賢修仁義道德,實得於躬矣。而名不稱於世,與草木同腐,則固何所用哉!有名,故可以淑人,可以救世,可以傳萬世而開昏蒙。名者,真聖賢之所重也。重其名,故修道益篤,為善益力,皆所以求為可知也。知則有名矣。小人之求名者,徒知人之譽己為可喜,亟求其譽而襲取之,不知務其實則名自至也。無實而求者,非惟無名,其名即敗。是以求名者,不能真知名之可貴者也。苟能真惡名不稱者,不求於人而自求於己,雖不幸不及聖賢,亦不失為州里之名士,猶勝於禽降獸漬而死也。且聖賢非不欲長生也,而死是常理,不可苟免,又不可如仙佛之妄求,則長生之術莫如全心德。心德全,則萬古不死。子曰‘疾没世而名不稱’,蓋惡吾心之與世俱没也。心者,名之主也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子求諸己,小人求諸人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子、小人對言者多矣,而推極其情,則只是人己而已。小人之情,不求其孝而求慈於親,不求其慈而求孝於子,不求其友而求弟於弟,不求其弟而求友於兄,不求其業而求財於人,不求其能而求官於人,不求其善而求譽於人,不求其改而求無謗於人。故每事逆天咈人,苟且姦詭,遂驕而不泰,比而不周,同而不和,長慼慼而恒怨尤。君子則近自六親,遠至萬物,每事求諸己,而不求於人,故道成德全,天不能窮,人不能屈,萬物不能加於我;身可殺而道不死,身可拉而名不毁,與天地合其悠久矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子矜而不争,羣而不黨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子持敬,故矜;行恕,故不争;不求備,故羣;無私比,故不黨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問曰:‘有一言而可以終身行之者乎?’子曰:‘其恕乎!己所不欲,勿施於人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人道盡於仁,問終身行之者,必曰仁也。而仁是昆侖底,何處下手而可以行之,是以提出恕字。而又説行恕之方,苟能恕,則盡乎仁矣。大凡人道不可以獨生,必待人而生;待人而生,則非恕不可一日生。近自父子、夫婦、兄弟,遠至華夷,細至禽獸、草木,恕則皆得其宜,不恕則乖離亂亡。然則終身行之者,豈有外於恕者哉?‘拔一毛而利天下,不為’,是獨生者也,惡能為人乎?然則磨頂放踵而為之者,可謂仁乎?曰視鄰人之父如吾父,則是視吾父如鄰人之父矣。不恕之甚,惡得為仁乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人能弘道,非道弘人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘人既弘道,則道在我,而人為君子,豈不是道亦弘人乎?’曰:‘道無形體,人不行之,則道隱於無聲無臭矣。人能體而載之心,推而施之事,然後道始明顯,是人能弘道也。乃若人,則降生之初,與道為體,無少欠缺。人既得道,則只是盡其降生之體而已,無毫髮加於本分也,非道之所弘也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性不知檢其心,是就工夫上説,以警學者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘過而不改,是謂過矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上過字,錯誤之過;下過字,過遂而為非者也。當曰‘是為非矣’,而曰‘是謂過’,何也?常人之意,每恥惡服過而遂之,故因其所惡而極言之,曰是所謂真過也云耳,其意深切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘將不及改’四字極好。又喻不改之人,開其追改之路也。有過者,若因夫子之言警惕追改,則過雖成非,而還為無過矣。故用將字、及字提起警人,如臨峻崖,將墜未墜之際,使之驚懼省悟者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,無益,不如學也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不學而徒思,是不致知而欲誠意正心者也。夫子亦憂世之有禪<u>陸</u>之學也歟?静而存心,嘿而思索,則似乎可得,故欲速者謬認聖人,以為思而得之,而徒用心於思者,亦應有之矣。故不汎説,而直稱吾。又説‘不食、不寢’以證其工,而斷之曰‘無益’,其意深切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>特垂語以教人,正是夫子本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子謀道不謀食。耕也,餒在其中矣;學也,禄在其中矣。君子憂道不憂貧。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謀字,是一心營念之謂。耕以謀食,而餒在其中,缺。然謀食而餒或不免,則失道失食,是兩失。謀道而循理得禄,則是兩得。雖或理變而禄不至,道則在我,一得豈不愈於兩失哉?可以不貧之道元是在我,故不憂貧。雖終不免貧,貧即士之常,何憂之有?雖然,緼袍簞瓢,人所不堪;方丈狐貉,人所歆羡,安得不憂貧乎?然而君子不憂,果非人情哉?蓋禽獸之生,無不温不飽者矣。只以無禮義、無見識,故止於禽獸。人之所以生者,以心有天德也。天德全則人,亡則禽獸,天德存亡不在温飽,故所憂在道,而不在貧。若道存而兼温飽,君子亦豈不喜哉?但温飽有命,私意求之而不可得,則寧求在我之心德而已。是君子之計,可謂萬全矣。如此説話,昔賢初不屑屑者,而為末俗之陷溺,不得不詳釋云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子不可小知,而可大受也;小人不可大受,而可小知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不可小知,是夫子無所成名;可小知,<u>成湯</u>與人不求備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘民之於仁也,甚於水火。水火吾見蹈而死者矣,未見蹈仁而死者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂仁甚於水火,民孰信之哉?及言‘未見蹈仁而死者’,其證明顯矣。然與‘殺身成仁’章合看,而審其義理,然後愚者可以解惑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不過害人之身’一句,説盡義理,此所以有殺身成仁之義也。‘不仁則失其心’一句,白地擡舉心字,作天下不换底物事,鄙夫祇應驚怪啼走了。自‘但水火’以下至‘無’者也,是索性説出仁字,以著夫子言外意。特下況字,以結證案,此正老婆心切,入泥入水説話。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘當仁不讓於師。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子於事無引以自當者,唯受君之職則以為己任。然量己之材而當之,亦不癏官,若<u>鯀</u>之自當治水,則亦不可也。至於為仁是我本分,而只在用力之如何耳。故大心直前,擔着做去方得。凡辭讓者,皆有争底物事,外物故有争。若仁則元是在我,初不干人,雖師何讓?雖父子、兄弟,無讓遜自退之義。且讓者,吾讓則人可取底物事。若仁,則誰可取於我也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>師冕</u>見,及階,子曰:‘階也。’及席,子曰:‘席也。’皆坐,子告之曰:‘某在斯,某在斯。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人教門人亦如相瞽,及階然後曰階,及席然後曰席,坐然後曰某在斯。若纔入門,而告之曰‘此有階、有席’、‘某在斯’,豈不反惑乎?發政治民,亦使足衣食然後教之,教然後使之。此是萬物各得所之道也。然若事事着念而為之,亦不給矣。都從忠恕中出來,故觸處曲當,如春來而桃紅李白。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6128</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘聞’當作‘問’,據<u>詩經</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O0w45no3GgOi6VLDpRFjt%2Fy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FyYNbctoTn9zh0slckDiYE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【季氏篇】	<!--R2022092150000248-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>洪氏</u>曰:此篇或以為<u>齊論</u>。<u>季氏</u>將伐<u>顓臾</u>。○<u>冉有</u>、<u>季路</u>見於<u>孔子</u>曰:‘<u>季氏</u>將有事於<u>顓臾</u>。’○<u>孔子</u>曰:‘<u>求</u>!無乃爾是過歟?○夫<u>顓臾</u>,昔者先王以為<u>東蒙</u>主,且在邦域之中矣,是社稷之臣也,何以伐為?’○<u>冉有</u>曰:‘夫子欲之,吾二臣者皆不欲也。’○<u>冉有</u>曰:‘今夫<u>顓臾</u>,固而近於<u>費</u>。今不取,後世必為子孫憂。’○<u>孔子</u>曰:‘<u>求</u>!君子疾夫舍曰欲之而必為之辭。○而謀動干戈於邦内。吾恐<u>季孫</u>之憂不在<u>顓臾</u>,而在蕭牆之内也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子者,尊稱之辭。門人記夫子之言,而若稱<u>孔子</u>,則夫子之外别有與夫子並立而稱某子者,故但稱子,則舉一世只一子。如史書但稱帝曰、王曰,而不稱<u>虞帝</u>、<u>周王</u>也。<u>齊</u>人則與<u>魯</u>異,故稱<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不但曰先王,而必稱古昔,其義尤重。二臣者不欲,遯辭以文之,故深責之。夫子告門人,未有若此之旁引曲證而詳説者也。又説‘<u>顓臾</u>固’,以證不可不伐,自欺甚矣,故又切責之。宜曰‘疾夫’,不曰‘欲之’,而曰‘舍曰欲之’,舍字直撞破厭然自掩底幢蓋了。夫子言不迫切,而於<u>冉求</u>既曰‘鳴鼓而攻之’,今又有此,而他無一善答問。其以缺。‘謀動’之謀字,是<u>季氏</u>破膽處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘侍於君子有三愆:言未及之而言,謂之躁;言及之而不言,謂之隱;未見顔色而言,謂之瞽。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三愆非特侍君子,與衆人言皆如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘君子有三戒:少之時,血氣未定,戒之在色;及其壯也,血氣方剛,戒之在鬭;及其老也,血氣既衰,戒之在得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>老則宜無欲於得矣,而雖平日稍自矜持者不免也,戒之在得,真聖言哉。醫書:腎藏志,心藏神,精壯神旺,然後志堅固。血氣衰,則精枯心弱,故志不固,而不能戒禁欲得之意,非平日養精頤志者不能戒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非真知天命、大人、聖言,亦不能畏。君子真知,故不期畏而自畏。夫畏者,别物與我對,然後有畏。夫天命則在我,而無形段、無聲臭,小人宜其不知畏也。夫天以正理賦之吾心,心是天心,非吾私物也。天心,吾安敢不畏?是以疚内而自欺,則得罪於天,安得不畏乎?戒懼於不睹不聞,無形像,故工夫最難。初學須自慎獨上着工始得。蓋獨知之時,其幾已動,工夫有下手處,自此而約之,到誠意地頭,則不睹不聞時,涵養易得力,況獨知之時,明知十手十目之指視,則寧不悚惕畏懼乎?十手所指、十目所視,皆是侮天命處,豈非可畏乎?且命字,與貧賤富貴之命非二物,只是一也。小人之妄求分外僥倖,皆是不畏天命也。侮聖言,是三風十愆之一,則其可畏明矣。畏天命,則無自欺;畏大人,則有忌憚;畏聖言,則進德行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何畏之有?不啻不畏而已,是恣睢、無忌憚之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘生而知之者,上也;學而知之者,次也;困而學之,又其次也;困而不學,民斯為下矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與生知者共生於天地,為下等民,寧不痛心乎?真知痛心,寧不思學乎?學于何處?學于生知。生知不世有,則學于何處?生知之言,昭載方策,學之則是,而由人乎哉?只緣侮聖言,故不之學。此類雖生逢<u>仲尼</u>,亦莫之學矣;雖生<u>堯</u><u>舜</u>之世,只當禦魑魅而已。記者記於‘畏聖言’之下,其意深矣。下愚自棄者必曰:‘困知成功則一,是虚言也。姿質魯鈍者,豈有與生知一之理?生知之聖固不可企,則寧自肆而從吾欲。’此所謂下愚不可移者也。人有此四等,則明矣。假如金四品:黄金為上,白金次之,鋼金次之,水鐡為下。水鐡雖不可化為黄金,白金鍊冶有方則可變為鋼金,豈不是猶可為乎?況人之氣質變化無局定,而有善變之理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘君子有九思:視思明,聽思聰,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思問,忿思難,見得思義。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人開眼便見物,何必‘思明’?然人之視事物,私意蔽之,則義理昭然而莫之見;心為私意所牽,而放之在外,則<u>泰山</u>在前而不見。是以君子必致思於明,祛其私而收其放。方其視時,心在於視,則視無不明,可以存之為見識,發之為事務。‘聽思聰’亦然。九思是日用無頃刻不思者也。無頃刻無思,則心一而存乎内。工夫到心一,則學聖思過半矣。況兼之以九容,則主敬工夫不期熟而自熟,是篤恭天下平之根基也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘見善如不及,見不善如探湯。吾見其人矣,吾聞其語矣。○隱居以求其志,行義以達其道。吾聞其語矣,未見其人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見善如不及’,非特好之而已,不如是則不止;‘見不善如探湯’,非特惡之而已,不可嘗試以近之,然後善日新,而不善日遠。修己而好善、惡不善,如<u>郭公</u>之治國,而善善惡惡,則亦終於亡而已。不曰隱居而求道,而曰求志。君子立志,必以聖人為準,故所求者不負當初之志。不曰達而行義,而曰行義以達道。君子之達,非達其身也,乃欲達其道也。欲達其道,故必行其義。不曰行仁而曰義者,就裁制之用而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳亢</u>問於<u>伯魚</u>曰:‘子亦有異聞乎?’○對曰:‘未也。嘗獨立,<u>鯉</u>趨而過庭。曰:“學<u>詩</u>乎?”對曰:“未也。”“不學<u>詩</u>,無以言。”<u>鯉</u>退而學<u>詩</u>。○他日,又獨立,<u>鯉</u>趨而過庭。曰:“學禮乎?”對曰:“未也。”“不學禮,無以立。”<u>鯉</u>退而學禮。○聞斯二者。’○<u>陳亢</u>退而喜曰:‘問一得三,聞<u>詩</u>,聞禮,又聞君子之遠其子也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知聖雖未易,然苟有人心者親見夫子,寧昧然不知乎?<u>陳亢</u>游聖門,而全不知聖,故既疑夫子不賢於<u>子貢</u>,又疑聖人陰厚其子,真鈍才哉?然喜‘問一得三’,則有學聖之意者也,猶賢乎下流者歟?甘為<u>陳亢</u>之罪人者,寧不悲哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2102</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【陽貨篇】	<!--R2022092150000249-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>陽貨</u>欲見<u>孔子</u>,<u>孔子</u>不見,歸<u>孔子</u>豚。<u>孔子</u>時其亡也,而往拜之,遇諸塗。○謂<u>孔子</u>曰:‘來!予與爾言。’曰:‘懷其寶而迷其邦,可謂仁乎?’曰:‘不可。’‘好從事而亟失時,可謂知乎?’曰:‘不可。’‘日月逝矣,歲不我與。’<u>孔子</u>曰:‘諾,吾將仕矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽貨</u>之欲見<u>孔子</u>,非有慕聖向德之心者也,只欲使聖人出其門下,自尊其身者也。其心尤險,此其竊權、囚主,無所不至也。不畏君子之視其肺肝,無恥之甚者也。故無恥者,無所不為。或曰:‘夫子瞰無往拜,似非不校之德,亦似效尤。’曰:‘惡少者,猶可恕;惡大者,仁者不饒,此以直報之義也。若往拜而成其自尊,是助<u>桀</u>也。’夫子曰‘不可也,不可也,吾將仕矣’者,是所謂言遜。然只為言遜而違於理,則亦非君子之言也。聖人辭氣,體認而得其旨,則可以處世矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘性相近也,習相遠也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天地之中,只有理氣而已。氣以成形,而理在其中,然後有性之名。性即理也,然到那名以性時,已帶氣質,故理雖無惡,而因氣有清濁,性不能純善,而有萬不同。雖然,本原‘繼之者善’之理則一而已。故<u>孟子</u>言性善,急於救時,單搦理一而為言也。<u>仲尼</u>則但就‘成之者性’而言,故曰‘性相近’,是就理在氣質者而言也。今以<u>堯</u><u>舜</u><u>桀</u><u>紂</u>論之,其性不啻天壤冰炭,何可謂相近?若就有生之初,同得繼之者善而言,則不啻相近而已,即<u>孟子</u>所謂‘人皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>’之性也。性雖萬殊,而一原之理則同,故不同之中猶有相近;而雖濁駁者,習善則可以復於同。夫子警學者以謹於習,故就萬殊而垂戒;<u>孟子</u>喻世人以可為善,故就一原而立訓。蓋所遭之時不同,而其言少異。其實一為萬,而萬是一而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘唯上知與下愚不移。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>昏騃蒙窒者,厥初稟氣至濁、至嗇,與狗豕蟲豸無異,猶不及馬牛之知覺者也。元不可與論於人理愚知之科者也。此所謂下愚,則<u>桀</u><u>紂</u>及懶惰之類也。今問<u>桀</u><u>紂</u>曰‘汝是下愚’,則必怒矣,是下愚真可惡也。如惡之,寧不思改乎?知惡而不思去愚之道,真是下愚,亦奈何哉?悲夫!亦有一種人,以聖賢讓與别人,自當為惡,曰‘彼亦人,我亦人,庸何傷’,此即視蛇蝎勝似麟鳳者也,其昏騃亦狗豕而已,雖聖人如之何?亦有一種人,稍有知覺,而每事自欺,以身試禍而自得,以己罔天而自喜,是下愚之尤甚者,反不如狗豕之因其天分猶有真心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子之<u>武城</u>,聞弦歌之聲。○夫子莞爾而笑,曰:‘割雞焉用牛刀?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之刀將用之天下,而大而不容於世。忽見寧馨小子試之於一邑,不覺戲言之自發於口。讀者須體認‘莞爾而笑’,那時夫子心下何如,是亦<u>顔子</u>‘退省其私,亦足以發’之喜一般。呼二三子而語之,是無限好懷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公山弗擾</u>以<u>費</u>畔,召,子欲往。○<u>子路</u>不説,曰:‘末之也已,何必<u>公山氏</u>之之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公山</u>、<u>佛肸</u>之召,猶示欲往之意,憂世如傷之心何如也,當時君大夫之泄泄何如也。雖然,若無夫子之德,當以<u>子路</u>不悦為正,是所謂‘無<u>伊尹</u>之心,則不可’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問仁於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>曰:‘能行五者於天下為仁矣。’請問之。曰:‘恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得衆,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問仁於<u>孔子</u>,決非門人所記,有似<u>莊子</u>輩所引文法。此是<u>孔子</u>書,而曰‘問於<u>孔子</u>’,失主客體裁,讀者當知之。有編<u>家語</u>而稱‘<u>孔</u>聖家語’者,甚無義理。只稱‘家語’,則與稱‘子曰’之義同。若稱‘<u>孔</u>聖家語’,則這聖字便成平等題目,人間有無數聖了。必欲下‘孔’字,稱以‘<u>孔氏</u>家語’,則猶可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佛肸</u>召,子欲往。○<u>子路</u>曰:‘昔者<u>由</u>也聞諸夫子曰:“親於其身為不善者,君子不入也。”<u>佛肸</u>以<u>中牟</u>畔,子之往也,如之何?’○子曰:‘然,有是言也。不曰堅乎,磨而不磷;不曰白乎,涅而不緇。○吾豈匏瓜也哉?焉能繫而不食?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不曰堅乎’、‘不曰白乎’,非平平地等閒‘堅’、‘白’,猶曰:‘如此堅底,豈非所謂堅歟?如此白底,豈非所謂白歟?’蓋謂堅一堅十分堅,白一白十分白,如此然後不磷不緇。若以七九分堅白,學<u>孔子</u>,撞一撞,片片粉碎;没一没,窣窣黑地,狼狽滋甚,幸勿以聖人為口實也,匏瓜也哉!九州千八百國,便是儱侗寂漠底。諺解‘吾’字作句,特用伊吐,真知讀書哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘小子何莫學夫<u>詩</u>。○<u>詩</u>,可以興,○可以觀,○可以羣,○可以怨。○邇之事父,遠之事君。○多識於鳥獸草木之名。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘何不學<u>詩</u>’,而曰‘何莫學夫<u>詩</u>’,語意頓挫,有督過意。善惡事俱載方策,獨<u>詩</u>可以興者,以其歌咏之故,心氣舒暢,與<u>詩</u>為一。歌善詩,則風動歆豔,心怡神旺,自然感發其良心;歌惡詩,則瞿然悚惕,心愧神餒,自然懲創其逸志。是以可以興,可以觀,及其可以羣,可以怨,所得尤深。至於事父、事君,則不知其所以然而然。今之讀<u>詩</u>,何曾有這一段功?草木鳥獸之名,於君子修齊平治之工,有何緊關?然一草一鳥,<u>周公</u>有所不知,非全聖。<u>周官</u>制度固當有一二分欠闕,其理有不可易言者,夫子豈苟為博識而已而為此言哉?且非特知其名而已,苟知其名,當盡知其形容性情方得。今之讀<u>詩</u>者,以其無用於科文,故初不留念記識,哀哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>伯魚</u>曰:‘女為<u>周南</u>、<u>召南</u>矣乎?人而不為<u>周南</u>、<u>召南</u>,其猶正牆面而立也歟!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今人不讀二<u>南</u>,不覺其正牆面;雖讀二<u>南</u>,不覺其去面牆。奈何?此聖人所謂‘吾末如之何’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘禮云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鍾鼓云乎哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟失其本,玉帛、鍾鼓非禮樂也。今亦當曰:‘學云學云,章句云乎哉?文云文云,詩賦云乎哉?士云士云,巾服云乎哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘色厲而内荏,譬諸小人,其猶穿窬之盜也與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>荏字訓柔弱,而有邪曲之義,从草从任,草是柔弱,任是孔任。蓋巧言令色、諂媚阿諛,徒是柔底事。<u>易</u>以陰柔為小人。大抵小人無剛者,每事求諸人而不能自守。雖悻悻自矜,終是屈曲轉滑,内懷此心而外示嚴厲不可犯之色,豈不是穿窬也?墦間乞食時,何等柔腸;驕其妻妾時,何等厲色。信乎,穿窬而已!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘常畏人知’四字,畫出小人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘鄉愿,德之賊也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉之為言嚮也,每事專趨向於人不能自守也。主於徇人而不能自守,則鄙俗甚矣。鄙俗之人咸稱愿,則似是而非可知也。此則所謂‘鄉人皆好之’也。以人皆好之,而怗怗然自處以德,豈非德之賊乎?全體惡者,可誨以改。鄉愿,萬無入德之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道聽而塗説,德之棄也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>路曰道,行路曰塗。未必是道上聽得,而塗中説了也。言其不着心,而汎率輕浮也。塗字尤是輕淺,纔聽一言,不解意味,不究義理,輕輕自知,怗怗自喜。纔入耳孔,不耐入送腔裏去了,旋從口中灑灑説出了。雖對坐聽之,如在道上聽;雖對坐説之,如行路而説。何曾留蓄在心,以益德行?雖日聽師友之言,日説道義之談,依舊是癡措大,豈非德之棄乎?謂之棄者,痛疾憫惜之辭。若諺所謂風聞而走説也,非特無益於德,氣象駭惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘鄙夫可與事君也與哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄙夫,即小人也。謂之鄙夫者,其意尤切。小人,細小卑薄之稱,以行事言者多;鄙夫,庸惡陋劣,以心情言,故尤痛切。宜曰‘不可事君’,而曰‘可與’、‘也與哉’,甚言欲唾其面,不忍對視之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘庸惡陋劣’四字,細思令人欲嘔。驕人白日,自誇豪雄,而昏夜乞哀,庸之甚也;巧言令色,自夸恭遜,而幽險姦狡,惡之甚也;美食高堂,自誇清高,而吮廱舐痔,陋之甚也;富貴安逸,自誇材幹,而婢顔奴膝,劣之甚也。此類非特不可與事君,亦不可與共州里也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘天何言哉?四時行焉,百物生焉。天何言哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>再言‘天何言哉’,致丁寧之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惜<u>子貢</u>終不喻,學者當思。若喻,當以何辭對耶?唯<u>朱子</u>知其未喻,他人則未知也。‘天何言哉?’夫子既詳釋之,誰不喻哉?<u>朱子</u>以為不喻,此是自家知行俱到,故意思自别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>問:‘三年之喪,期已久矣。○君子三年不為禮,禮必壞;三年不為樂,樂必崩。○舊穀既没,新穀既升,鑽燧改火,期可已矣。’○子曰:‘食夫稻,衣夫錦,於女安乎?’曰:‘安。’○‘女安,則為之。夫君子之居喪,食旨不甘,聞樂不樂,居處不安,故不為也。今女安,則為之!’○<u>宰我</u>出,子曰:‘<u>予</u>之不仁也!子生三年,然後免於父母之懷。夫三年之喪,天下之通喪也。<u>予</u>也有三年之愛於其父母乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘期已足’矣,而乃曰‘已久’,況耐三年之久乎?禮樂雖曰不輕比論,於親喪而慮及於彼,則哀忘已甚。譬引穀登、改火,以為可已之證,則履其霜露,恝然無怵惕悽愴之感者,不仁甚矣。衣錦、食稻必曰‘衣夫’、‘食夫’,這錦字、稻字,一倍珍美,擡頓‘衣、食’字,使渠駭懼反省。若曰‘忍衣如此珍美之錦,忍食如此珍美之食’云爾,又着‘於’字於‘汝’上,則把起錦、稻二物築着<u>宰我</u>身上,而即對曰‘安’,實是意外,實是意外。‘汝安,則為之’上似復有‘子曰’,而纔曰‘安’,即曰‘汝安則為之’,當是夫子平生一怒,記者亦寫當時景色,故去‘子曰’。釋言古禮三年有不忍之義,再言‘安則為之’而着‘今’字,又是加一層峻切。若曰‘<u>予</u>也無三年之愛’,則只是倒詰之辭而已;曰‘有三年之愛於其父母乎’,懇惻感激之意,殆令人落淚。‘其父母’之‘其’字,<u>予</u>也寧不心驚?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘飽食終日,無所用心,難矣哉!不有博弈者乎?為之,猶賢乎已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>但曰‘終日無所用心’可矣,而着‘飽食’二字,真是食蟲。‘難矣哉’,望斷之辭。‘不有’二字,這博弈是何等冷物,分明牧猪奴戲耳。觀‘難矣哉’、‘不有’、‘猶賢乎’八字,猶不省悟者,誠禽獸而已!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘君子亦有惡乎?’子曰:‘有惡。惡稱人之惡者,惡居下流而訕上者,惡勇而無禮者,惡果敢而窒者。’○曰:‘<u>賜</u>也亦有惡乎?’‘惡徼以為知者,惡不孫以為勇者,惡訐以為直者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衆人之好惡,私一己之同異而已;聖賢之好惡,公天下之善惡,好惡之正也。讀書者苟能以聖賢所惡七事惕然自省而化其氣質,則上可為君子,下不失全身保族。七事有一於身,亡身破家。其或幸生,六親俱離,鄉里共棄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘唯女子與小人為難養也。近之則不孫,遠之則怨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>女子、小人養之以無私,則自然不勉莊而自莊,不要慈而自慈。莊莅慈畜雖善道,若有心則便是私,莊而益不孫,慈而益怨。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3939</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OvPqfKLjV82RCrLhYf7L9Ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX87PL9kH66dbmGj682fIX7y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OveysprpDMoFlxnhKKpfSQS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX87PL9kH66dbmGj682fIX7y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子篇】</em></a></a></div></div>"
【微子篇】	<!--R2022092150000250-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>微子</u>去之,<u>箕子</u>為之奴,<u>比干</u>諫而死。○<u>孔子</u>曰:‘<u>殷</u>有三仁焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三仁之行不同,而各不愧於其心,故人無間言,誠之著也。但仁則至夫子而為定評。苟非知三人之心不負人天之實者,不知事殊而同歸於仁,唯吾心盡仁者知仁。後世<u>荀卿</u>、<u>王通</u>輩,依倣此言而稱仁者,妄也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有以全其心之德’,‘有以’二字,是就三子‘自靖,人自獻’處商量來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>柳下惠</u>為士師,三黜。人曰:‘子未可以去乎?’曰:‘直道而事人,焉往而不三黜?枉道而事人,何必去父母之邦?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居末世之道,<u>柳下</u>之和最得。而若無<u>柳下</u>之貞,而以和行和,自不覺其流入於小人之科。初學宜以<u>魯</u>男子為師而學其和,方得枉道事人。‘何必去父母之邦’,理到之言,殆令人落淚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊景公</u>待<u>孔子</u>曰:‘若<u>季氏</u>,則吾不能;以<u>季</u><u>孟</u>之間待之。’曰:‘吾老矣,不能用也。’<u>孔子</u>行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂<u>季氏</u>、<u>季</u><u>孟</u>之間,只是衣服、飲食、姫妾、宫室也。萬古帝王不能為賢君只以此,不能用君子只以此,萬古丈夫不能為名士只以此,萬古小人無所不為只以此。<u>景公</u>亦皎皎者,乃意<u>孔子</u>亦為此,誠鄙夫哉!千乘而鄙夫,故有馬千駟而民無稱焉。<u>離騷</u>曰‘内恕己(而)〔以〕量人’,切至之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚</u>狂<u>接輿</u>歌而過<u>孔子</u>曰:‘鳳兮!鳳兮!何德之衰?往者不可諫,來者猶可追。已而,已而,今之從政者殆而!’○<u>孔子</u>下,欲與之言。趨而辟之,不得與之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂之鳳,則非不知<u>孔子</u>者也,但不知聖人之心耳。以聖人為不可,而被髮狂歌,誠過矣。然視吮癰者,何等高士?‘已而,已而’,有千古慷慨之意。夫子欲與言之情,學者宜認取。汎看集注,欲告出處之意而已,則非善讀者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>長沮</u>、<u>桀溺</u>耦而耕。<u>孔子</u>過之,使<u>子路</u>問津焉。○<u>長沮</u>曰:‘夫執輿者為誰?’<u>子路</u>曰:‘為<u>孔丘</u>。’曰:‘是<u>魯</u><u>孔丘</u>與?’曰:‘是也。’曰:‘是知津矣。’○問於<u>桀溺</u>。<u>桀溺</u>曰:‘子為誰?’曰:‘為<u>仲由</u>。’曰:‘是<u>魯</u><u>孔丘</u>之徒與?’對曰:‘然。’曰:‘滔滔者,天下皆是也,而誰以易之?且而與其從辟人之士也,豈若從辟世之士哉?’耰而不輟。○<u>子路</u>行,以告。夫子憮然曰:‘鳥獸不可與同羣,吾非斯人之徒與而誰與?天下有道,<u>丘</u>不與易也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沮</u><u>溺</u>以賢者避世,非不聞<u>仲尼</u>適<u>楚</u>,而聊且耦耕於路傍,是亦高士伎倆。知而必問,是欲一番口呼<u>魯</u><u>孔丘</u>者也。當時無兩<u>孔丘</u>,而必稱<u>魯</u><u>孔丘</u>,則<u>孔丘</u>少了一層。曰‘是知津’,則已熟知<u>孔丘</u>者。<u>長沮</u>問答,<u>溺</u>非不聞,知而又必問為誰,不必曰<u>魯</u><u>孔丘</u>之徒。‘<u>魯</u><u>孔丘</u>’三字一番開吐,慇懃情地清快口氣,便是<u>盧仝</u>詩‘白玉璞裏斲出相思心,黄金礦中<sup>[1]</sup>鑄出相思淚’意思。‘誰以易之’,儘名言,名言!夫子憮然,是為<u>沮</u><u>溺</u>歟?為自家歟?讀之不禁慷慨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>從而後,遇丈人,以杖荷蓧。<u>子路</u>問曰:‘子見夫子乎?’丈人曰:‘四體不勤,五穀不分,孰為夫子?’植其杖而芸。○<u>子路</u>拱而立。○止<u>子路</u>宿,殺雞為黍而食之,見其二子焉。明日,<u>子路</u>行,以告。子曰:‘隱者也。’使<u>子路</u>反見之。至則行矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問丈人不以<u>孔某</u>名姓,直問‘子見夫子’,儘所謂‘子誠<u>齊</u>人’。<u>孔丘</u>之徒雖呼以夫子,茫茫天下,豈有荷蓧者之夫子乎?宜其倒問‘孰為夫子’也。其間心懷景像宜嘿想。‘拱而立’,信是夫子弟子善學事長之禮者也。止<u>子路</u>宿,而無一言,是何高士!已先計料,‘至則行’,處置者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四十年周流天下,未嘗見此等人。老來<u>楚</u>南之行,連見此等高士,豈非彼流避世,特就遐僻,並游於<u>漢</u>南、<u>衡</u>陽歟?夫子此行之後,亦不復出矣。一番與此輩撞着,彼此千載一會,此亦勝事。為士者須嘿想此類心事景趣而得其心,然後可免鄙夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逸民:<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>、<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>、<u>朱張</u>、<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夢斷<u>周公</u>,<u>河</u>不出圖;<u>杏壇</u>斜日,坐數逸民。讀者宜體念聖人心事,亦自有感發警省處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大師<u>摯</u>適<u>齊</u>,○亞飯<u>干</u>適<u>楚</u>,三飯<u>繚</u>適<u>蔡</u>,四飯<u>缺</u>適<u>秦</u>,○鼓<u>方叔</u>入於<u>河</u>,○播鼗<u>武</u>入於<u>漢</u>,○少師<u>陽</u>、擊磬<u>襄</u>入於海。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>摯</u>去、<u>干</u>去、<u>繚</u>去、<u>缺</u>去,已令人悽然;<u>方叔</u>又去、<u>武</u>又去、<u>襄</u>又去,<u>闕里</u>老翁甚是無聊。大師、樂正以官號可矣,亞飯以下各以其職,可見當時各取其長而任其職,秩秩有成而可觀也。‘適’字連四,而特‘大師’為一句,以三適為一節。集注分節,分明是神畫手段。三入又各一節,是令人神消淚下處。適而國之猶之可也,不地而<u>河</u>之、<u>漢</u>之、海之,便見與世長辭,一去無迹也。改‘適’為‘入’,妙哉妙哉!不圖文章之奪化至於斯也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>編<u>論語</u>者,篇次、章次皆略有擬義。到此篇之末,不應若是漫浪。其或有意也,若傅會為之説,則鑿矣。讀者但當意會,亦不無益。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1784</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘中’,<u>全唐詩</u>作‘裏’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Om7ogQgaJE65PbjLmZ6AiTi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BXsmz538lOP7im9A7y39iE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O9bxkweCah4mFeK2XPyqaqC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BXsmz538lOP7im9A7y39iE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張篇】</em></a></a></div></div>"
【子張篇】	<!--R2022092150000251-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子張</u>曰:‘執德不弘,信道不篤,焉能為有?焉能為亡?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人生斯世,不幸為‘焉能有無’者,其生也?死也?或曰:‘何謂也?’曰:‘生則物也,雖犬豕為有為無。今稱為人,而生不為有,則已非物也。雖一日萬死,孰知其無也。然則其食息時,豈非死已久者乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>曰:‘<u>子夏</u>之門人小子,當灑掃、應對、進退,則可矣。抑末也,本之則無。如之何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教小兒以灑掃應對,一向做去,孰不能之?以是期望上達天德,則黄門、宦豎皆可為君子歟?其法自即席教讓以上,常薰養敬恕之道,以開其性。灑掃應對之際,皆使知敬是人道。而吾心惡塵,則使其塵不及長者;吾心惡口臭,則掩口對長者。每事如此,以習其恕,漸次推擴,則無往而非敬,無往而非恕。習與性成,而敬恕達於事,為此所以達天德,而極功至於齊治平也。敬恕不習於兒時,則年歲長而起敬無地,人慾熾而行恕不得,遂為棄人。此古人重小學之教,而必審其所以然之理者也。今人讀書,只取‘灑掃應對’字雜之乎者也,以為程文而已,何曾教兒孫以敬長恕人之習哉?蹉過十數歲,已是頑蠢難化,世間安得有美俗哉?<u>子游</u>若曰‘徒為灑掃應對不可也’,則可矣;乃曰‘末也’,則甚不可。是以<u>程子</u>曰:‘只看所以然如何。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘仕而優則學,學而優則仕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若曰今日仕盡其事而力優,明日方去為學,甚不可。學何必端拱讀書、静坐存養之謂也?方其仕而為政,尤不可頃刻忘學。敬以處事,恕以臨民,義以裁斷,禮以節制,皆是學也,何可斷定以為優則仕也?下句‘學而優則仕’,可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘吾聞諸夫子,<u>孟莊子</u>之孝也,其他可能也;其不改父之臣與父之政,是難能也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人皆自斷好惡,自擅事為,以行其私。有父母者不得自斷、自擅,躁心不耐。及父殁,則逞其素志,進退人物,改作事務,無所不至。雖庶人繩樞之子,莫不皆然,況卿大夫乎?況王公乎?是以夫子有‘三年無改’之訓,又贊<u>孟莊子</u>不改其臣與政也。<u>燕惠王</u>欲去<u>樂毅</u>,<u>陳後主</u>欲相<u>江總</u>,是其心待其父之死者也。<u>隋</u><u>楊廣</u>急於所欲為,遂行弑逆一心,自私之禍可畏如此。大抵父殁即改,除盜賊凶悖之外,因之無妨者,雖未盡善,因之可也。可改者,亦徐徐改之,而亦不可有顯然善作之意。雖器用什物之不緊者,有父母手澤者,不可抵棄,況父母所嘗愛之人乎?有一人,其親生時不喜掃除,父殁翌日,即掃除堂室及庭浄浄灑灑,是其平日之心有不可言者也。有一人,其父愛獵狗,其子諫不止,及父殁成服後,即殺狗,是不忍之甚者也;其父母愛少子,則常常惡之,親没,則必待其弟如仇敵,是<u>楊廣</u>之徒也。夫子稱<u>孟莊子</u>此事為難能,汎看似不着題,彼以上卿家富貴子,豈無所私狎?豈無所欲為也?乃能不改,誠是難能也。聖人許人之意,可謂深切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟氏</u>使<u>陽膚</u>為士師,問於<u>曾子</u>。<u>曾子</u>曰:‘上失其道,民散久矣。如得其情,則哀矜而勿喜。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>散民之犯罪,皆非其罪也。得其情哀矜而勿喜,殆聖人之言哉!<u>文王</u>之視民如傷,<u>大禹</u>之下車泣罪人,皆此意。<u>大舜</u>怙終賊刑之義,亦在其中。言簡而理盡,只此一心可以平天下。學者且想:<u>曾子</u>存乎心,是何道理?此是忠恕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘<u>紂</u>之不善,不如是之甚也。是以君子惡居下流,天下之惡皆歸焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衆惡所歸,非特惡名而已。<u>蜚廉</u>、<u>惡來</u>同惡之類,皆歸之渠輩所為,未必<u>紂</u>皆知之,如<u>郭解</u>之客殺人,<u>解</u>不知者也。惡名則皆歸於<u>紂</u>。<u>子貢</u>之言最切於戒人,而人未之念聽也,其亦無如之何矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛</u><u>公孫朝</u>問於<u>子貢</u>曰:‘<u>仲尼</u>焉學?’○<u>子貢</u>曰:‘<u>文</u><u>武</u>之道,未墜於地,在人。賢者識其大者,不賢者識其小者,莫不有<u>文</u><u>武</u>之道焉。夫子焉不學?而亦何常師之有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子焉不學’,‘亦何常師’,是<u>大舜</u>與人善、<u>禹</u>拜昌言、<u>湯</u>好問、<u>伊尹</u>主善為師,同一揆也。今人既無生知之聰明,而又恥師焉,安得免鄉人乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>叔孫武叔</u>語大夫於朝,曰:‘<u>子貢</u>賢於<u>仲尼</u>。’○<u>子服景伯</u>以告<u>子貢</u>。<u>子貢</u>曰:‘譬之宫牆,<u>賜</u>之牆也及肩,窺見室家之好。○夫子之牆數仞,不得其門而入,不見宗廟之美、百官之富。○得其門者或寡矣。夫子之云,不亦宜乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小不能窺大,理之常也,人豈可苟毁哉?矮人看儡於塲外,而妄是非善否,豈不大為人笑乎?<u>子貢</u>以宫牆為言,<u>州仇</u>之不愧死,亦無膽者哉。‘夫子之云,不亦宜乎’八字,便是撻<u>州仇</u>於市。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>叔孫武叔</u>毁<u>仲尼</u>。<u>子貢</u>曰:‘無以為也!<u>仲尼</u>不可毁也。他人之賢者,丘陵也,猶可踰也;<u>仲尼</u>,日月也,無得而踰焉。人雖欲自絶,其何傷於日月乎?多見其不知量也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人雖欲自絶’一句,可以一刀劈破小人心腸。若有愚夫放言日月不明,祇是自絶于日月者,何損於日月哉?<u>東坡</u>詆<u>伊川</u>,祇是自絶,何損於<u>伊川</u>哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳子禽</u>謂<u>子貢</u>曰:‘子為恭也,<u>仲尼</u>豈賢於子乎?’○<u>子貢</u>曰:‘君子一言以為知,一言以為不知,言不可不慎也。○夫子之不可及也,猶天之不可階而升也。○夫子之得邦家者,所謂立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和。其生也榮,其死也哀,如之何其可及也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>編<u>論語</u>者,豈無意哉?中人以下不知避,下流以惡終而不知恥,文過而不知改,以過終是通患也。故以<u>子貢</u>言兩節繫之,終以警人,因記聖人集衆善,警人之學問;又記量小者不能見大,警人之見識;又記自絶而毁聖者,警人之侮聖;又記<u>子禽</u>之妄問,而極論夫子之德。‘立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和’,是<u>堯</u><u>舜</u>雍熙之治也。‘其生也榮,其死也哀’,是<u>大學</u>所謂‘盛德至善,民之不能忘也’,聖人繼天立極之盛德大業盡於此矣。以是終夫子之書,嗚呼!無以加矣。且‘一言以為知,一言以為不知’,凛乎其可畏,悚然心寒。學者須有此心以讀聖人之書,然後方有益。故又以子曰‘不知言無以知人’,總結於下篇。<u>孟子</u>知此義,故着工於知言與養氣並舉,為訓深矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2233</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OveysprpDMoFlxnhKKpfSQS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FjULkjOiDC1iN8%2FEcrE%2FRo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【堯曰篇】	<!--R2022092150000252-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>堯</u>曰:‘咨!爾<u>舜</u>!天之曆數在爾躬,允執其中。四海困窮,天禄永終。’○<u>舜</u>亦以命<u>禹</u>。○曰:‘予小子<u>履</u>,敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝:有罪不敢赦。帝臣不蔽,簡在帝心。朕躬有罪,無以萬方;萬方有罪,罪在朕躬。’○<u>周</u>有大賚,善人是富。○‘雖有周親,不如仁人。百姓有過,在予一人。’○謹權量,審法度,修廢官,四方之政行焉。○興滅國,繼絶世,舉逸民,天下之民歸心焉。○所重:民、食、喪、祭。○寬則得衆,信則民任焉。敏則有功,公則説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>之書既終矣,記者能無意乎?夫子之大德,是必得其位者也,故以‘天之曆數在爾躬’為首一節,上接‘動之斯和’章。守其位以心法,故‘允執厥中’為第二節。有德必傳次受授,故‘亦以命<u>禹</u>’為第三節。<u>三代</u>以後革命,故以<u>成湯</u>伐<u>桀</u>之事為第四節。<u>湯</u>之事必舉告天之辭者,略應<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u>薦于天之義,以明其奉天命,而承<u>堯</u><u>舜</u>之曆數也。君人之政萬機,而其要是不蔽賢,及恕以臨民,故為第五節。<u>武王</u>之事同於<u>湯</u>,故不别其文而連係之,以見前後無異揆,以應上‘亦以命<u>禹</u>’之亦字。而此下,略取<u>武成</u>大旨,詳敍大經大法,其義蓋曰聖人‘允執厥中’,承天以御天下,治道如此而已。‘大賚、善人’,得民之初政,為第六節。仁人,國之紀;罪己,德之基,故為第七節。‘謹權量’以下,是治國之大政,故為第八節。‘興滅國’以下,平天下之大紀,故為第九節。重民食,則牧民之仁;重喪祭,則厚民之德,故為第十節。‘寬則得衆’以下,為人上之大法,故為第十一節。如夫子之得邦家者,必如此以承<u>堯</u><u>舜</u>精一執中之統矣。所記錯落無倫,故或疑其有錯簡闕文,其實自有妙諦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不知命,無以為君子也;○不知禮,無以立也;○不知言,無以知人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之德,只是知命而已。知命,故盡心而知性。死生不貳,富貴不淫,貧賤不移,威武不屈,以成其德。不知命,則這事都虚,何以為君子?雖聖訓洋洋,何能服行乎?不知禮,何以自立而進學乎?不知言,不知人,何以知聖人而服其言乎?此所以為書之終,而與首章相副者也。且知命,亦包<u>中庸</u>‘非天子不議禮’之義。夫子既無天子薦之於天者,又不可革命,則只得從時王之制而已,知命故也。首章以‘人不知不愠’之君子始之,此章以知命之君子終之。知命,乃所以不愠也,則一書全是夫子一身之始終也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自訓誥之學盛,而讀聖書者,釋理、釋言類多細入蚕絲,妙分牛毛,而體得躬行之君子,絶無而僅有矣。<u>朱子</u>集注已極深研幾義理,昭皙如日星,而小注諸家又從而支分節解,讀者宜開卷瞭然,聖賢妙旨如指諸掌,而可以感發警省,以淑其身。奈何科舉之學又盛,則讀者但涉獵句讀,以資其雕章繪句而已。故聖言微辭奥旨,茫然初不經意。雖‘忠孝’二字,亦不繹其何以為忠,何以為孝,況其他乎?其弊既極,則非特不能淑之於行而已。既不善讀,故亦不足以藻繪,則所謂塲屋之文,猶不能得其妙。到今其弊尤甚,聖經賢傳,反不如東人近體,而殆將弁髦矣。余自少讀古文,略有所窺,不止於就句論句,旁引曲推,六經大旨殆將融為一套。然一不能反躬而體行,年今六十有六,猶是曲巷學究而已。永言顧懷,不禁浪然沾襟!而時時思繹其所得,則亦不無千慮之一得。索居無事,為之疏記,眼昏不復審閲,故有已出小注而重複者,亦不可揀削矣。大體則為言外衍義,必使捱着讀者身上,或冀其因此有益於服行,故往往至於繁冗,而亦不暇恤焉。若以此例讀經傳,則其文義庶可類推而旁通,未有通於義理而不得力於屬文者也,亦未有行優於己而文章不達者也。觀者或勿以非科程而抵之,則幸矣。雖然,<u>燕</u>北之石,安敢出之於市,只得藏之巾笥,以竢同志云爾。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1436</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O9bxkweCah4mFeK2XPyqaqC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Q%2BEMsUFhj%2FQ32v2z0IAYF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OWafhLV6%2F%2BWjVX63To1EefC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Q%2BEMsUFhj%2FQ32v2z0IAYF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">經筵論語講義</em></a></a></div></div>"
經筵論語講義	<!--R2022092150000253-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">經筵論語講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>經筵論語講義</u>作者<u>金憙</u>(一七二九—一八〇〇),字<u>善之</u>,號<u>芹窩</u>,謚號<u>孝簡</u>,本貫<u>光山</u>,<u>沙溪</u><u>金長生</u>後裔。由增廣文科入仕,歷任<u>江原</u>、<u>咸鏡</u>等地觀察使,至右議政,進入了耆社。本書收録於<u>芹窩集</u>卷十一,由題名可知,此文是<u>芹窩</u>在經筵上講學的内容整理,即<u>芹窩</u>以檢討官身份從一七七八年(戊戌年,<u>正祖</u>二年)二月四日入侍熙政堂,到第二年正月入侍宣政殿的八次講學中回答<u>正祖</u>下問的内容,而不是對<u>論語</u>全部内容的解釋。其中關於‘性與天道’的問答較長,有助於探討<u>芹窩</u>與<u>正祖</u>的觀點。(<u>洪順錫</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>戊戌二月初四日,熙政堂晝講。入侍時,知事<u>李徽之</u>,特進官<u>金熤</u>,參贊官<u>申應顯</u>,侍讀官<u>鄭宇淳</u>,檢討官賤臣,注書姓<u>鄭</u>。<u>東俊</u>,史官<u>徐龍輔</u>、姓<u>金</u>。<u>勉柱</u>,宗臣<u>安春君</u><u><img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/_61627_+_58288__52939__30707_(tp).jpg""></u>,武臣<u>吴載衡</u>,以次進伏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上讀前受音訖,侍讀官讀自‘子曰<u>參</u>乎’章至‘<u>子游</u>曰事君’數章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上讀新受音訖,侍讀官陳文義云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘下番亦陳之。’賤臣起,伏陳文義曰:‘<u>曾子</u>有精察力行、真積力久之工,故升堂。七十之中,獨聞“一貫”之妙,而言下即契。苟無<u>曾子</u>此個工夫,則何以到得“一貫”地位乎?<u>朱子</u>嘗以“一”字作一條索,“貫”字作貫萬錢,以此見之,則没一錢者,雖有一條索,何以貫之乎?是以欲學夫子“一貫”之道,則必先以<u>曾子</u>之精察力行、真積力久為法。而且以忠恕言之,則<u>曾子</u>借學者盡己推己之目,以明聖人一貫之妙。故<u>朱子</u>以學者之忠恕言之,而至於<u>程子</u>之訓,則聖人之忠恕也,是以忠恕有學者之忠恕,有聖人之忠恕。欲學聖人之忠恕者,豈可不先懋學者之忠恕乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又陳曰:‘“德不孤,必有鄰”之訓,雖非專主人君分上而言之者,然古有“咸有一德”、“臣哉鄰哉”之語,是以<u>唐</u><u>虞</u>盛際,上有聖君,故下有<u>皋</u>、<u>夔</u>、<u>稷</u>、<u>契</u>之臣。<u>三代</u>亦然,上有聖君,故下有<u>伊</u>、<u>傅</u>、<u>周</u>、<u>召</u>之臣。殿下聖學雖極高明,益懋聖德,聖而益聖,同符於<u>唐</u>、<u>虞</u>、<u>三代</u>之君,則今日臣鄰之中,亦豈無<u>皋</u>、<u>夔</u>、<u>稷</u>、<u>契</u>、<u>伊</u>、<u>傅</u>、<u>周</u>、<u>召</u>之類乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘好矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上問忠恕。賤臣對曰:‘<u>程</u><u>朱</u>之論忠恕雖不同,而實未嘗不同。<u>程子</u>所謂“忠者天道”一段,是論聖人之忠恕者也;“惟天之命”一段,即所以論天地之忠恕,以明聖人之忠恕者,則似與<u>朱子</u>所論忠恕之義不同。而若以“亦猶夫子之告<u>曾子</u>”一段見之,則恐未嘗不同於<u>朱子</u>之意矣。’知事曰:‘<u>程</u><u>朱</u>之意實不同矣。’特進官曰:‘<u>程</u><u>朱</u>所論雖似不同,而忠恕則一而已矣。’賤臣曰:‘驟看則似不無不同者,而細究則亦何嘗有異乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上問曰:‘<u>陸象山</u>嘗講“喻於義”章,而聽之者至於泣下。故<u>朱子</u>稱之其所泣下者,<u>朱子</u>門人耶?<u>象山</u>門人耶?’賎臣對曰:‘<u>朱子</u>使<u>象山</u>講此章,而聽講者即<u>朱</u>門人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘然矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>初八日,晝講。入侍時,特進官<u>黄景源</u>,知事<u>鄭光漢</u>,參贊官<u>李敬養</u>,侍讀官<u>嚴思晩</u>,檢討官賤臣,注書<u>東俊</u>,史官<u>徐龍輔</u>、<u>勉柱</u>,宗臣<u>安昌君</u><u>燝</u>,武臣<u>李壽鵬</u>,以次進伏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上讀前受音訖,侍讀官讀自‘子謂<u>公冶長</u>’章至‘<u>子貢</u>問曰’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上讀新受音訖,侍讀官陳文義云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘下番亦陳之。’賎臣起,伏陳文義曰:‘<u>南容</u>以謹於言行之故,可以不廢於有道之邦;而若非有道之邦,則雖有<u>南容</u>,亦安能用之乎?今日即有道之時,而自上益復加意於用人之道。凡有可用之人,皆無廢而不用之嘆,則豈不為真個有道之邦乎?’又陳曰:‘<u>子貢</u>即有用之成材,故得夫子瑚璉之稱。而苟非聖人之鑑衡,則何以知<u>子貢</u>之為瑚璉乎?以此推之,則人主用人同於用器,而千古以來,明君哲辟必於用人之際,分别其器之大小輕重而各適其用,故羣工得人,“庶績咸熙”。伏願殿下留意於此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘所陳皆好矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上問曰:‘“<u>魯</u>無君子者,斯焉取斯”,何謂也?’侍讀官釋文義以對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘非此之謂也。君子二字,先儒所論不一:或以為<u>魯</u>之君子,或以為<u>孔子</u>,何者為是乎?’賤臣對曰:‘此章既是<u>孔子</u>之言,則君子二字恐是<u>魯</u>之君子。而至於<u>蘇氏</u>所謂“父兄師友”之師字,雖似謂<u>孔子</u>,而實亦汎稱之辭也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十九日,晝講。入侍時,知事<u>鄭光漢</u>,特進官<u>吴載純</u>,參贊官<u>申應顯</u>,侍讀官<u>嚴思晩</u>,檢討官賤臣,注書<u>東俊</u>,史官<u>徐龍輔</u>、<u>勉柱</u>,宗臣<u>西清君</u><u>煋</u>,武臣<u>李壽鵬</u>,以次進伏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上讀前受音訖,侍讀官讀自‘或曰<u>雍</u>也’章至‘<u>孟武伯</u>問<u>子路</u>’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上讀新受音訖,侍讀官陳文義云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘下番亦陳之。’賤臣起,伏陳文義曰:‘<u>仲弓</u>在於德行之科,而夫子不許其仁,仁道之至大可知矣。是以非全體而不息者,則不可謂仁。而天理渾然,無一毫之雜,是所謂全體也;天理流行,無一息之間,是所謂不息也。是故<u>朱子</u>以“全體不息”四字發明仁道之大。殿下必於宴閒之時,事為之際,隨處省察,使渾然之天理無或有一毫之雜,使流行之天理無或有一息之間,以盡仁道之大,是臣所望也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又陳曰:‘<u>漆雕開</u>所謂“吾斯之未能信”,儘切實語也。真知此理而無毫髮之疑,然後方可謂自信。而不能自信,則何以治人乎?雖以<u>大學</u>言之,格物致知,然後乃可以修齊治平;而非格致,則不可以自信矣。且<u>漆雕開</u>不過未仕之士,而猶以不能自信,不欲仕,則況人主乎?殿下聖學雖極高明,益復加意於格致之工,以臻真知自信之境,是臣區區之望也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘所陳好矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰云云,仍下問曰:‘“伏節死義,必於犯顔敢諫中求之”<sup>[1]</sup>云者,<u>横渠</u>説耶?<u>南軒</u>説耶?’賤臣對曰:‘<u>南軒</u>説也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三月二十一日,晝講。入侍時,特進官<u>李重祜</u>,知事<u>李徽之</u>,參贊官<u>鄭民始</u>,侍講官<u>林蓍喆</u>,檢討官賤臣,注書<u>東俊</u>,史官<u>徐龍輔</u>、<u>勉柱</u>,宗臣<u>凝善君</u><u>爔</u>、武臣<u>吴載衡</u>,以次進伏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上讀前受音訖,侍講官讀自‘子曰吾未見剛者’章至‘子謂<u>子産</u>’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上讀新受音訖,侍講官陳文義云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘下番亦陳之。’賤臣起,伏陳文義曰:‘剛字之義,上番已陳之,而此剛字,即<u>孟子</u>所謂“至大至剛”之剛也。“至大至剛”,即人人所稟之氣,而集義然後可以不失其剛大之體。是以與義相反者,利也。而慾生於利,故有慾者不能集義。而不能集義,則為得剛乎?是知常伸於萬物之上者,剛是也;常屈於萬物之下者,慾是也。而雖以匹夫之賤,能剛則伸於萬物之上;雖以萬乘之尊,有慾則屈於萬物之下。伏願殿下惕念於此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又陳曰:‘<u>子産</u>有此君子之道,故得夫子之稱許。而人君分上亦有此四道。聖不自聖,則恭於行己也。至於“事上”二字,則雖似不可言於人君。苟能敬天,則此便是敬於事上也。若夫養民惠、使民義,則為人君者固當惠以養民,而亦不可不義以使民,此所謂‘富而後教之’者也。伏願聖上留意於此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘所陳皆好矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘俄者下番所陳集義之説,好矣。<u>孟子</u>所謂“無是餒之是字,義與道耶?浩然之氣耶?’賤臣對曰:‘浩然之氣也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘此是字,先儒所論不一矣。’對曰:‘或以義與道看之,或以浩然之氣看之,而以下文所謂“是集義所生”之是字看之,則上文是字之為浩然之氣,可知矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘然矣。而以義與道看之者,亦無怪矣。’對曰:‘以義與道看之者似無怪,而以浩然之氣看之者是矣。’上問曰:‘餒字之義,果何謂也?’對曰:‘以義與道看之者,謂之以氣餒。而<u>朱子</u>以“氣不充體”釋餒字,則氣不充體者,是所謂餒也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘然矣。而人之一身之中,何嘗無氣乎?’特進官對曰云云。賤臣曰:‘氣雖不能充體,而其剛大之本體則固未嘗亡也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上問曰:‘性與天道有别乎?’賤臣對曰:‘從人所稟受之天理而言之,則曰性;從天理自然之本體而言之,則曰天道。故曰性、曰道,名目自别,而其實則性亦道也、道亦性也。是故<u>程子</u>有“性即理也”之訓矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘此性字,本然之性耶?氣質之性耶?’對曰:‘既與天道對言,則是本然之性也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘氣質之性,<u>張子</u>始言之矣。’仍下問曰:‘<u>南軒</u>乎?<u>横渠</u>乎?’特進官對曰云云。賤臣曰:‘“氣質”二字,始自<u>宋</u>儒發,而其實則<u>孔子</u>已言之矣。是以<u>論語</u>所云“性相近”之性,即氣質之性也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘然矣。謂之相近,則是氣質之性也。然氣質二字,則始於<u>宋</u>儒矣。’對曰:‘誠如聖教。而所謂本然之性、氣質之性,本非兩個性也。合理與氣言之,則氣質之性也;單指其理而言之,則本然之性也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上問曰:‘<u>孟子</u>所謂“生之謂性”,本然之性耶?氣質之性耶?’對曰:‘“生之謂性”,即<u>告子</u>之言。而<u>告子</u>不知理之為性,故以所謂氣者當之。<u>孟子</u>所言之性,則皆本然之性矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘此果<u>告子</u>之言,而湍水等説皆此意也。’仍舉定性説中一二句語,下問曰:‘本然之性耶?氣質之性耶?’時玉音乍低,賤臣聽瑩,只對以本然之性,而不能敷陳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四月二十日,晝講。入侍時,知事<u>鄭光漢</u>,特進官<u>吴載純</u>,參贊官<u>徐有防</u>,侍讀官<u>沈有鎮</u>,檢討官賤臣,注書<u>東俊</u>,史官<u>徐龍輔</u>、<u>勉柱</u>,宗臣<u>安川君</u><u>烓</u>,武臣<u>鄭趾新</u>,以次進伏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上讀前受音訖,侍讀官讀自‘<u>顔淵</u><u>季路</u>侍’章至‘子曰十室之邑’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上讀新受音訖,侍讀官陳文義云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘下番亦陳之。’賤臣起,伏陳文義曰:‘第一章文義,上番已陳之,而<u>子路</u>之求仁、<u>顔淵</u>之不違仁、夫子之安仁,雖有大小之别,其為與物共之則一也。是以不能克祛私意,則雖欲求仁,仁不可得矣,況可以不違仁乎?至於安仁地位,尤無可到之理。我殿下誠能克己以盡求仁之方,則何患乎不到安仁之境哉?伏願留意於此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘好矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又陳曰:‘好學二字,誠切實語也。雖曰問學,而只是悠悠汎汎而已,則不可謂好學。而其所以好之者,必如芻豢之悦口,然後方可謂好學矣。是以學問之要道,全在於“好”之一字。而帝王之為學,亦無異於學者之為學。殿下之深留聖意於“好學”之好字,是臣區區之望也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘好矣。’知事曰:‘俄者下番所陳克祛私意之説,誠好矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上問曰:‘内自訟者,果能改其過乎?’賤臣對曰:‘内自訟,則悔悟之深切可知矣。悔悟深切,則豈有不能改過之理乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘口不言而心自咎者,是所謂内自訟,則内自訟者,果可以改其過矣。’對曰:‘誠如聖教矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上問曰:‘自訟比省察,果何如?’上番對曰云云。賤臣對曰:‘省察,然後可以見其過矣;見其過,然後可以内自訟矣。是以省察在自訟之前,自訟在省察之後矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六月十四日,晝講。入侍時,特進官<u>洪樂性</u>,知事<u>李徽之</u>,參贊官<u>沈有鎮</u>,侍讀官<u>林濟遠</u>,檢討官賤臣,注書<u>東俊</u>,史官<u>徐龍輔</u>、<u>勉柱</u>,宗臣<u>西清君</u><u>煋</u>,武臣<u>田見龍</u>,以次進伏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上讀前受音訖,侍讀官讀自‘子之燕居’章至‘子謂<u>顔淵</u>曰用之’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上讀新受音訖,侍讀官陳文義云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘下番亦陳之。’賤臣起,伏陳文義曰:‘“申、夭”之義上番已陳之矣。夫燕居時申夭,即聖人中和之氣。而凡人則不然:每當燕居之時,或怠惰放肆,或過於嚴厲。蓋以人之燕居易於怠肆,而不至於怠肆,則輒過於嚴厲故也。是以嚴厲固不可無者,而過則不可。至於怠肆,尤極不可。如是者,安能有中和氣象乎?伏願殿下凡於引接臣僚之時,酬應事為之際,固當以怠惰放肆、過於嚴厲為戒,而必於燕間之中,益加聖意,不失中和之氣焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘所陳好矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又陳曰:‘不復夢見之義,上番亦已陳之矣。夫<u>孔子</u>有<u>周公</u>之德,而無<u>周公</u>之位。故雖於盛時寤寐<u>周公</u>,而終不能行其道,乃發吾衰之嘆。而今殿下則有德矣、有位矣,又況春秋鼎盛,苟欲行<u>周公</u>之道,則此其時也。且夫子之夢見<u>周公</u>,即<u>周公</u>思兼三王之意。殿下誠能及此鼎盛之時,必行<u>周公</u>之道,則三王可兼,而豈終有“吾衰”之嘆乎?此臣區區之望也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又陳曰:‘“志於道”一章之義,上番亦已陳之矣。夫志於道,然後可以據於德矣;據於德,然後可以依於仁矣;依於仁,然後可以游於藝矣。是故道、德、仁為本,藝為末。而禮、樂、射、御、書、數,即所謂藝也。雖以日前音樂傳教見之,先後之序、輕重之倫不啻分曉,而此乃殿下所已知者。伏願殿下必先志道而據德,據德而依仁,以盡務本之工焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八月二十三日,晝講。入侍時,知事<u>蔡濟恭</u>,特進官<u>吴載純</u>,參贊官<u>李義翊</u>,侍讀官賤臣,檢討官姓<u>宋</u>。<u>焕億</u>,注書<u>東俊</u>,史官<u>勉柱</u>、<u>李信祜</u>,宗臣<u>安昌君</u><u>燝</u>,武臣<u>具性五</u>,以次進伏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上讀前受音訖,賤臣讀自‘子與人歌’章至‘子温而厲’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上讀新受音訖,賤臣起,伏陳文義曰:‘<u>孔子</u>,大聖也;歌,小藝也。然其所以必使反之而後和之者,實是取人為善之意。故<u>孟子</u>稱<u>大舜</u>之聖曰“自耕稼陶漁,以至為帝,(莫)〔無〕非取於人者”,然則取諸人以為善,即所以為聖者也。今以在廷諸臣而言之,則不啻若歌者之於聖人。而古語曰“無求備於一人”,又曰“人皆有一能”。殿下苟於臣僚之中,必取其一藝、一能,而無或有棄之者,則豈非聖人取人為善之道乎?伏願殿下留意於此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又陳曰:‘“文,莫吾猶人”一章,即聖人自謙之辭。而文,則曰“莫吾猶人”;躬行,則曰“未之有得”。蓋文者,言也;躬行者,行也。人之言行自有難易緩急之别,故自謙之中,其意可見矣。今我殿下御極以來,所下綸音何莫非大哉之言,而三載于兹,未有顯著之治效。臣之區區淺見,竊敢以為殿下之躬行工夫非不至矣,而較于前後絲綸,則恐不無分數之可論者。伏願殿下益復勉勵於躬行焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘所陳皆切實矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又陳曰:‘<u>孔子</u>所謂“為之不厭,誨人不倦”,亦是自謙之辭。而其實,則聖人之道不出此兩者矣。是以不但為之,必也不厭;不但誨之,必也不倦,然後方可謂純亦不已。而夫子之為夫子,即以不厭、不倦之故也。今我殿下聖學雖已高明,而益復留意於不厭、不倦,是臣區區之望也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又陳曰:‘“温而厲,威而不猛,恭而安”,即聖人中和之氣也。是以温而不厲,則過於温;威而至猛,則過於威,不得為中和。而至於恭而安,則下語之意與“温而厲,威而不猛”有間。恭之不思而得、不勉而中,即所謂恭而安也。是故<u>堯</u>則允恭,<u>舜</u>則温恭,而<u>中庸</u>曰“篤恭而天下平”。伏願殿下必於恭字上尤加聖意焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上問曰:‘“文,莫吾猶人”之文,與所謂“夫子之文章”、“文不在兹”之文,同異果何如?’賤臣對曰:‘所謂“夫子之文章”與夫“文不在兹”之文,即聖人之文,而“文,莫猶人”之文,即只是辭令也。是以夫子於“文”則謂之“猶人”,於“躬行”則謂之“未得”,而集注所謂“言行之難易緩急”,即此意也。然則此“文”字固當以辭令看,而非所謂“夫子〔之〕文章”、“文不在兹”之文也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘誠然矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上又問曰:‘“欽明文思”之文,與此“文”字同乎?否乎?’對曰:‘“欽明文思”四字,即所以形容<u>帝堯</u>之德,則此四個字之中,豈可以着此辭令之文乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘然矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上又曰:‘上番所陳躬行之説好矣。而人之不能躬行,實由於不能真知,則行固不可緩,而知亦不可忽矣。然而真知誠難矣。’對曰:‘聖教誠至當矣。不能真知,故不能實踐。而其所以實踐者,即以真知之故也。且知行兩者交脩並進,未嘗有今日真知、而明日始可以實踐者。是故<u>大學</u>之格致,知也;誠正,行也。而格致之時,亦有誠正工夫。若以工夫之次序言之,則知先行後,而其實則纔知一理即行一事,以至於萬理貫通之境,則行亦到極處矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘然矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知事論‘奢則不孫’章,而仍陳抑奢崇儉之意。賤臣曰:‘以“禮,與其奢也,寧儉”之訓觀之,則此章所論奢儉即禮之失中者。不然,則奢固有害,而儉豈有弊耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘然矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>己亥正月初九日,宣政殿晝講。入侍時,知事<u>蔡濟恭</u>,特進官<u>徐浩修</u>,參贊官姓<u>洪</u>。<u>國榮</u>,經筵官姓<u>宋</u>。<u>德相</u>,侍讀官賤臣、檢討官<u>南鶴聞</u>,注書<u>李兢淵</u>,史官<u>勉柱</u>、<u>李信祜</u>,宗臣<u>凝善君</u><u>爔</u>,武臣<u>鄭汝曾</u>,以次進伏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上讀前受音訖,賤臣讀自‘子曰衣敝緼袍’章至‘唐棣之華’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上讀新受音訖,賤臣起,伏曰:‘儒賢時稱<u>德相</u>為儒賢。既以經筵官入侍,則小臣之先陳文義,似涉如何矣?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上良久曰:‘上番先陳之。’賤臣又起,伏陳文義曰:‘“衣敝緼袍,與衣狐貉者立,而不恥者”,是<u>子路</u>之過人處也。蓋不以貧富動其心,然後方可以進於道,而<u>子路</u>能之,夫子所以稱之者,此也。而此豈但為學者進道之要,人主之進於道,亦在於不以外物動其心矣。況人主一心,萬化之原,而其為衆慾之攻,比之匹庶,亦不啻為千百其端。苟或以一毫外物累其靈臺,則何可以進於道耶?伏願殿下惕念於此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又陳曰:‘<u>子路</u>能不以貧富動其心,則可以進於道矣,而自喜其能不復求進矣。是故夫子既已稱之,又復警之,一揚一抑之間,深意存焉。蓋人之為學,苟安於小成,無復求進之意,則寧有日新之功乎?今殿下聖學雖已高明,而進進不已、日新又新,是臣區區之望也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又陳曰:‘歲寒松柏,蓋謂亂世之君子,故<u>謝氏</u>以為“世亂識忠臣”矣。然世亂之後,雖識忠臣,亦何益之有?假使不無所益,豈如先識忠臣以之為治世耶?是以古之賢君,不待歲寒而必先栽培松柏。伏願聖明留意於此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又陳曰:‘知者之不惑,仁者之不憂,勇者之不懼,即為學之序。故<u>中庸</u>亦以知仁勇三達德為入道之門,而三者廢其一,則無以造道而成德,即<u>朱子</u>之説也。然知仁勇三者,譬如<u>大學</u>之(剛)〔綱〕領。明明德、新民、止於至善,是為三(剛)〔綱〕領。而明新之外,豈别有所謂至善者耶?明新之至於極處,即所謂至善也。然則知仁之外,豈别有所謂勇者耶?知而至於不惑,仁而至於不憂,即所謂勇也。是以非勇,則莫可以盡知仁之工。伏願殿下必於一勇字留意焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又陳曰:‘自“可與共學”至“未可與權”,是亦為學之序。而“立”之一字,尤極緊要。蓋篤志固執,即所謂立。而苟不能篤志固執,則豈可以學,豈可以適道乎?至於權,乃是聖人之大用,則尤非不能立者。所可行若不能立,而徑欲行權,則其所謂權必不免權變、權術之歸矣。伏願殿下必於立字上加意焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又陳曰:‘所謂“未之思也,夫何遠之有”者,誠切要語也。是以古聖之言曰“思則得之”,又曰“不得不措”。殿下苟於日用云為之際,隨事思之,則<u>唐</u>、<u>虞</u>、<u>三代</u>之道即此便是,是所謂“何遠之有”也。伏願深留聖意焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘所陳皆切實矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>同日,夕講。入侍時,特進官<u>鄭尚淳</u>,同知事<u>李普行</u>,參贊官<u>國榮</u>,經筵官<u>德相</u>,侍讀官賤臣,檢討官<u>南鶴聞</u>,注書<u>李兢淵</u>,史官<u>勉柱</u>、<u>李信祜</u>,以次進伏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘夕講,則例無前受音。上番先讀之。’賤臣起,伏讀自‘<u>孔子</u>於鄉黨’章至‘召君使擯’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上讀新受音訖,賤臣起,伏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘今此所講,别無深奥文義。日且向曛,略陳之可也。’賤臣又起,伏陳文義曰:‘<u>鄉黨</u>一篇,即所以畫出聖人者也。是以第一節,記聖人在鄉黨、宗廟、朝廷言貌之不同;第二節,記聖人在朝廷事上、接下之不同;第三節,記聖人為君擯相之容。凡於聖人一言一動,莫不詳記而備録之,此便是聖人之影子也。伏願殿下必於此等處留心而毋怒焉。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7275</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語出自<u>性理大全書</u>,有節略。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金憙;尹振海;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OVJ9BnWCnYB6%2FVH8Y%2Bdz%2BXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fm8gieZCo0hKU1ZfOsgdSK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OqsO7P9anFeLDwMZERyKp9C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fm8gieZCo0hKU1ZfOsgdSK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語問疑</em></a></a></div></div>"
論語問疑	<!--R2022092150000254-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語問疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語問疑</u>作者<u>洪大容</u>(一七三一—一七八三),字<u>德保</u>,號<u>湛軒</u>,本貫<u>南陽</u>,牧使<u>櫟</u>之子,<u>渼湖</u><u>金元行</u>門人。少年時隨從使臣到<u>北京</u>,參觀<u>清國</u>文物,結識<u>清國</u>學者,並接觸西學,見聞廣開。回國後與<u>朴趾源</u>、<u>朴齊家</u>、<u>李德懋</u>、<u>柳得恭</u>等交遊,對他們頗有影響。<u>湛軒</u>為北學派之先導,是以<u>燕巖</u><u>朴趾源</u>為中心的利用厚生學派的實學代表。他鑽研天文學和自然科學,主張地球自轉説,並對當時的土地、科舉、兵役等制度提出了改革方案。以蔭補任<u>泰仁</u>縣監、<u>榮川</u>郡守,後以奉養老母為由辭官。本書收録於<u>湛軒書</u>内集<u>四書問辨</u>,針對疑難的篇章節句、闕文或小注闡述了自己的獨特見解。(<u>洪順錫</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">293</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕洪大容;尹振海;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OWafhLV6%2F%2BWjVX63To1EefC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bx7GdBr3BLmMLuxWWsyRGd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">經筵論語講義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OxUge7e%2BvxEXl213usAQrnC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bx7GdBr3BLmMLuxWWsyRGd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092150000255-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">為仁之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此仁字恐是專言,包四之仁。不然,則弟當屬義,豈為仁乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠信為傳習之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為人謀’、‘與朋友交’,比之‘傳習’,恐是差輕,且是以後事,恐不當謂之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>弟子入則孝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>弟子,恐是如小子之稱。若謂為弟為子,則‘謹而信’以下豈專屬於為子者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢賢易色’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>曰:‘賢賢居先者,以好善、有誠方能行下三事也。’此恐是偶然耳,不必曲為之説。若如此説,則上章夫子之言‘親仁’、‘學文’,何在於孝悌、謹信之後耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘十世可知’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>之問,恐是指十世之後治亂興亡。而<u>孔子</u>只以禮之損益答之,何也?且既曰‘百世可知’,則<u>秦</u><u>漢</u>以後至于今,數千餘年,其或損或益者,夫子亦已逆知其某代如此、某時如彼耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">294</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OqsO7P9anFeLDwMZERyKp9C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8DLuN10hq0Z%2BQiCn2MVDu2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語問疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OY6XPe1Yir4E1bPjVNvGJZi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8DLuN10hq0Z%2BQiCn2MVDu2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a></div></div>"
【述而】	<!--R2022092150000256-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘聖與仁吾豈敢’章,章下<u>晁氏</u>注云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>果斯言也,是<u>孔子</u>内實自居於仁聖,而非為虚讓。且如虚讓之中又為微辭,而自居於仁聖矣。聖人之心豈若是之回互乎?所謂‘使聖與仁為虚器,而人終莫〔能〕<sup>[1]</sup>至’云者,尤可疑。若是,則聖人之心便自以為吾德已至,而人不能加焉,吾而不居,孰能居之矣。豈可乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">161</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘能’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OxUge7e%2BvxEXl213usAQrnC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BlP3WFFZI%2FrBRP6yYWxJFH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O0062ayU7aIBAZ89%2Fuy75%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BlP3WFFZI%2FrBRP6yYWxJFH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a></div></div>"
【泰伯】	<!--R2022092150000257-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘實始翦<u>商</u>’之意可疑。當是之時,<u>商</u>道雖衰,尚有賢君代作。<u>周</u>雖强大,<u>昌</u>雖聖德,<u>紂</u>之惡不如是之甚,則王業決不當興矣。<u>古公</u>豈逆知其有<u>紂</u>,而有此志乎?且立嫡,萬世之經也;立賢,一時之權也。必也嫡子不德,不可以承宗社之託,然後始乃不得已而行一時之權也。今<u>泰伯</u>之德不下於<u>王季</u>,<u>商</u>道雖衰,未見其必亡,乃曰:‘興王業者,其在<u>昌</u>乎?’舍<u>泰伯</u>而立<u>王季</u>,果何義歟?若曰‘天命之當然’云爾,則夫所謂天命者,豈非人事之自然者而已乎?<u>泰伯</u>之當立而守經而不知權,<u>文王</u>之聖德而生於季而不生於長,安知非天命之不欲<u>周</u>之興王業乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>古公</u>病,將卒,令<u>季歷</u>讓國於<u>泰伯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦不可曉。若以<u>泰伯</u>之嫡子當立,而為此虚讓以解人言,則中人以下之所羞為之者也。若以為實無廢嫡之志,則何為而欲傳國及<u>昌</u>以翦<u>商</u>,使<u>泰伯</u>、<u>仲雍</u>望風知指,逃<u>荆</u><u>蠻</u>而為夷狄而不之禁也?是未可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子篤於親’章注‘<u>張子</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂‘先後於上一節’,恐甚不當。未知何者當先,何者當後?此蓋言行四德而無節文,則必有四者之弊,故欲人之有是德而必以節也,初無先此而後彼之義。豈意在於統二章,而有此牽合之病耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所貴乎道’章注<u>程子</u>曰‘動容貌’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘周旋中禮’言動,‘不妄’言正,‘正由中出’言出歟?但動字猶可説,出字甚不通。邪由中出,獨非出乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修己為(政)〔為〕政之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子,豈以位言之耶?此何説及為政也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以能問’章注‘不必得為在己,失為在人’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>犯而不校,恐是<u>孟子</u>横逆之義,豈以得失之未可知而然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘託孤’章注‘節操如是,可謂君子’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>説亦近之,而與<u>朱子</u>‘有德而無才,則不能為用,〔亦〕何足為君子’之説不同,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘立於禮’章注‘可以固人肌膚之會,筋骸之束’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人能行禮,則肌膚、筋骸自當固矣。然此不過血氣體髮之堅强而已,節食服藥、養生導氣者亦能之,禮之功效豈止於斯而已乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有道則見,無道則隱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u><u>孟</u>之時非不亂矣,轍環歷聘而不見其隱,豈聖賢之有當世責者不必然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不在其位’章〔注〕<sup>[1]</sup>‘君大夫問而告〔者〕則有’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>不答<u>司馬公</u>給事中之問,則恐亦有不可對者。且身在林下,不應召命,則雖問亦恐不可對。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">874</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘注’脱,據文例補。下同。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OY6XPe1Yir4E1bPjVNvGJZi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8oSuIlovB26R5ogc%2BzAACR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O1vmUZ5LqrO7A7d5961y0yi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8oSuIlovB26R5ogc%2BzAACR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公】	<!--R2022092150000258-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘知德者鮮’章注‘疑皆一時之言’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘多學而識之’,於上下文義恐不相類。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">40</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O0062ayU7aIBAZ89%2Fuy75%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BSNe%2FnS2KQ%2BNlG0iJY7n0h"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OlFcX7GYqP5LyzxbinhsUhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BSNe%2FnS2KQ%2BNlG0iJY7n0h"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a></div></div>"
【季氏】	<!--R2022092150000259-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘邦君之妻’章,<u>蔡氏</u>語‘附見於<u>衛靈公</u>篇末’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此乃<u>季氏</u>篇末,恐失照檢。且‘因<u>南子</u>而發’者,恐鑿。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">53</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O1vmUZ5LqrO7A7d5961y0yi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX91tlsRwsES1Wx9inpEgvYx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Ovg4yez60SdjZ9EBbUSaAEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX91tlsRwsES1Wx9inpEgvYx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a></div></div>"
【陽貨】	<!--R2022092150000260-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘欲見<u>孔子</u>’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽貨</u>乃逆臣也,<u>孔子</u>雖不受其饋可也。彼乃<u>季氏</u>家臣,而僭稱大夫,則何必待之以大夫之禮而往拜之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰‘<u>揚雄</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>説固正,而<u>雄</u>説活看亦不害理。蓋<u>南子</u>淫亂,而<u>陽虎</u>惡逆,則見所不當見,而敬所不當敬矣,其身不可謂詘乎?身雖詘矣,而道合當詘,則道斯伸,而其身亦非真詘矣。既曰道伸,則身之詘伸非所論也。<u>胡氏</u>所謂‘身道二物’之説,恐過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公山</u>、<u>佛肸</u>與<u>陽貨</u>無異,而夫子之或欲往,而或不往者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾其為東<u>周</u>乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公山</u>雖用夫子,乃<u>季氏</u>家臣,則何以興東<u>周</u>之治乎?豈有據叛邑而興王業者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問仁’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>嘗言‘先難後獲’,則如此章及‘歸仁、無怨’之屬必言其效,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孺悲</u>欲見’章,小注<u>南軒</u>語‘使將命者聞之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此恐使<u>孺悲</u>聞之。若將命者,則豈待其歌而後知其非疾乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">334</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OlFcX7GYqP5LyzxbinhsUhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX80yB0ATddDl3%2BwhBuBwqz0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O%2BG6beMsIKsPg6R37fkWv6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX80yB0ATddDl3%2BwhBuBwqz0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a></div></div>"
【微子】	<!--R2022092150000261-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘亞飯<u>干</u>’章,小注<u>齊氏</u>注‘<u>孔子</u>正樂而去其一’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>時不在位,則朝廷之禮何以去之耶?‘見其昔之僭’云者,尤鑿。此恐是<u>魯</u>僭用四飯之禮,而不言一飯者,一飯之官無去亂之事故耳。聖人功化雖大,亦豈無一人不能化者耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">106</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Ovg4yez60SdjZ9EBbUSaAEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8sJ1PemlBgRQyJzwLRyfMN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OuDZM0fog3wCjWx4QUTEdQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8sJ1PemlBgRQyJzwLRyfMN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a></div></div>"
【子張】	<!--R2022092150000262-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘先傳後倦’章注‘了此便是徹上徹下之道’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>了字恐當屬上句,而<u>胡氏</u>曰‘了此’云云。如是,則了字當為‘了當’之義,未知為了當何事耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不可分本末為兩端事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不可分本末為兩段,理則可,事則有本有末,非兩端而何?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">104</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O%2BG6beMsIKsPg6R37fkWv6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F4%2FHTw5JrSiBWxB0%2Bavicq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OPUF0C5%2Fw3vrvSEhqGebJti5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F4%2FHTw5JrSiBWxB0%2Bavicq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a></div></div>"
【泰伯】	<!--R2022092150000263-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">狂而不直。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注以為‘狂狷’之狂,而例之以‘無知、無能’,則恐當為‘狂妄’之狂。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">43</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OuDZM0fog3wCjWx4QUTEdQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B4Cl9qKwOt61rZvaq0C3ab"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Ojeb3RVQ%2BY8g7AkrIFxQm4y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B4Cl9qKwOt61rZvaq0C3ab"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092150000264-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘絶四’章〔注〕‘意,私意也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>私意,恐是有意為之者也,非惡念之謂也。若謂惡念,則聖人之無惡念,豈待於言而知之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自<u>衛</u>返<u>魯</u>’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既不在其位,則朝廟之樂何以正之耶?豈<u>師摯</u>學於<u>孔子</u>,而成<u>孔子</u>之志乎?<u>雅</u><u>頌</u>得所是删<u>詩</u>之事,與樂正為一事耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未見好德’章〔注〕<u>孔子</u>居<u>衛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀與夫人同車,則前此而<u>靈公</u>之不德可知,何不見幾而作,以取次乘之辱?且絶糧之行何不在同車之醜,而在於問陣乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">188</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OPUF0C5%2Fw3vrvSEhqGebJti5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FlXcze2waRh41GlhrusHW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OnNsHJxVMiCm465%2FNPU7YsC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FlXcze2waRh41GlhrusHW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a></div></div>"
【鄉黨】	<!--R2022092150000265-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘入公門’章〔注〕‘位,君之虚位’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章之‘君未視朝’,則以下文言君在而知之也。此只言‘攝齊升堂’,而不别言君在,且‘侃侃、誾誾’與‘勃如、躍如’氣象不侔,然則此必謂之虚位,何也?若曰‘言過,則虚可知矣’云,則尤未詳。雖君在,豈無過去時乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晁氏</u>曰‘使擯執圭’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馮</u><u>饒</u>兩説甚明白。<u>晁</u>説極未安,未知集注何以採入耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘獨居’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>獨居豈有言乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君賜食’章,小注‘夫子已孤’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮,嘗而拜賜,則雖有親,恐當先嘗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘厩焚’章,小注<u>邢</u><u>吴</u>兩説‘家厩非國厩’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>記者之意,只見聖人貴人賤畜之意,故只言厩焚,而不言家國矣。後人之必以為家、為國者,已涉支離矣。且<u>邢氏</u>所謂‘以退朝知之’云者,以此為國厩之證則可,為家厩之證則誤矣。<u>吴氏</u>所謂‘路馬’云云,恐亦未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居不容’章小注‘奉祭祀見賓客之容貌威儀’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此恐失‘容’字之義。<u>馮氏</u>‘無一事於容儀’<sup>[1]</sup>云者,恐得之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">406</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>論語集注大全</u>作‘無事乎容儀’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Ojeb3RVQ%2BY8g7AkrIFxQm4y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BCxMQowMCyAHMkCS6yEzNI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O6eghGVPZ9k0CzafyBBJqAi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BCxMQowMCyAHMkCS6yEzNI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a></div></div>"
【先進】	<!--R2022092150000266-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘問事鬼神’章注‘幽明始終,初無二理’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盡誠敬於事人,則必盡誠敬於事鬼;知氣聚而生,則知氣散而死,此無二理之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>輔氏</u>‘一而二’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐未安。氣二而理一者,物皆然矣,何必於死生人鬼乎?事人與事鬼雖二,而誠敬則一;死與生雖二,而氣之聚散則一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>剛强,有不得其死之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘行行’有殺伐之氣,恐亦以其氣象而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>饒氏</u>曰‘樂字終難説’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此恐未安。‘行行’雖不足於中和,而剛勇之氣凛然有不可犯,則非可樂乎?<u>朱子</u>云云,亦恐未必然。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">218</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OnNsHJxVMiCm465%2FNPU7YsC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BAW53N4cNqNwlsuHXOrP5a"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O6xlp354qboUcXlMIFxL8gS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BAW53N4cNqNwlsuHXOrP5a"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a></div></div>"
【顔淵】	<!--R2022092150000267-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘問仁’章,小注<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰‘聖,性之也,謂哲人’止‘同歸’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説恐可疑。哲人果是性之之聖,則豈有誠之之工乎?且其意以為哲人、志士雖為克念、戰兢之别,而及其成功則同歸於一致矣。此非但文理艱晦,於<u>動箴</u>之義全不緊要矣。愚意則哲人、志士雖有大小生熟之别,要皆是<u>顔</u><u>曾</u>以下人。所謂聖賢同歸者,人能造次克念而戰兢自持,則習與性成,與聖賢而同歸矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>為<u>季氏</u>宰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>,國賊也,夫子胡不責其不當仕,而只告以為政之道耶?如是,則後世之託身權貴以圖進取者,雖其不免於固必之過,而在他人以衆人望人之道,不必深責之耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">252</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O6eghGVPZ9k0CzafyBBJqAi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BfXY69ngMXUZhdAxs5cwNG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ORU%2F4MCaTIQEtGWBzZYKfxy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9cfSedC9n%2Btq%2F%2BSKwvzFZq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a></div></div>"
【子路】	<!--R2022092150000268-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">於言毋所苟而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言毋所苟’,則名之無所苟可知,而行亦可以不苟,故不及名行,而只言‘言無所苟’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子適<u>衛</u>’章注‘寄以三事’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂之庶、富、教者,恐是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">79</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O6xlp354qboUcXlMIFxL8gS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9fAB3t7opm3LwxJtRJPDEz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O%2Bhbku8lERAKw4bVXcAXzAS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9fAB3t7opm3LwxJtRJPDEz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a></div></div>"
【憲問】	<!--R2022092150000269-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘賢者辟世’章,小注<u>胡雲峯</u>語‘天下為大,邦國為小’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此恐失<u>程子</u>之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘今之成人’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>説恐長。若是夫子之説,則是徒以其已能者而瀆告焉,豈所以進之日新耶?不然,則是嘆今人之安於小成,而以擎<u>子路</u>耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>晨門、荷蕢之徒,雖不知聖人心,而其出處則合於‘邦無道,隱’之義。人之不及聖人者,只當學晨門、荷蕢耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性中只有仁義禮智’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:性者,物之則,而衆理之總名。就其中分而言之,有仁義禮智之名。即此四字而萬善足焉,則性中曷嘗無孝弟乎?苟無孝弟,凡人之萬善皆非性分。今且以萬善各還萬善,所謂仁義禮智,不幾近於無星之秤乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色,鮮矣仁’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘犯上者鮮’,既有上章語法,則於此而獨歸之聖人不迫之辭,恐未安。夫聖人之辭儘不迫切,此等邪正之大分,恐不當若是緩也。且‘詞欲巧’、‘令儀令色’,古來文字自有可據,恐不必偏歸之致飾悦人之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知巧言令色之非仁,則知仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致飾悦人,則徇人欲而忘本實,其非仁,不難知矣。然仁固未易知也,<u>程子</u>之意果安在耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠信為傳習之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言忠信,只就為人謀、與朋友而言,則恐不足為傳習之本。且<u>曾子</u>之意,只以三者為人道之急務而已。就其中分析本末,恐非<u>曾子</u>本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬者,主一無適之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意‘主一無適’,恐不足以盡敬之義,而學之無可依據。且不先之以嚴恭寅畏,而徒事乎主一無適,則不幾於‘耽看、錯應’之歸乎?妄意能敬者固主一無適,而主一無適不足以言敬也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未及為政’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>節用使民,非為政而何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘五者反復相因’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五者廢其一,非所以為政也。若反復相因,則終未見其確然不可易。次第緩急,隨事異施,恐不必若是繳繞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不習其事,故危而不安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學固有兼知行而言者,謂之‘不習其事’,則此所謂學即專以行言耶?行而不求諸心,無知妄作,其過也恐不止於昏罔。思而不習其事,則無所成而已,諒不至於為惡,謂之危殆,不亦過乎?妄意此學字解以‘博學’之學,恐甚平順,而集注之必如是釋之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘十世可知’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>之意在於前知,而夫子教以因往而推來,禮之損益,言其大也,凡事莫不然也。然則<u>秦</u><u>漢</u>以後,治亂存亡固聖人之所預知耶?不然,則‘百世可知’者果何事耶?若綱常之當因,制度之當革,非所以前知,而亦無待於聖人矣。於<u>子張</u>發問之意,實無所當也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禘自既灌而往’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>祭非禮,非夫子之所欲觀,宜不待於既灌之後。所謂誠意懈怠,失禮之中又失禮焉者,恐近於從而為之説。若為誠意之懈,則凡祭皆然,何獨於禘也?況徒嘆其懈怠不欲觀,則‘不王不禘’之義不幾於晦乎?且誠意之懈,容不免於輟俎之際。灌者,祭之始也。既灌而已懈,則既灌之前豈有誠意之可觀者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘我事君盡禮,小人以為諂’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此等辭氣,極其噴薄。不為此,未必為道大德宏,恐不足以擬議於聖人。且拜上之禮未免於違衆,則謂之諂者,時俗之通見,不必遽責之以小人。蓋聖人之言固其極天理之正,而此等無甚異於人者,恐不必曲加贊揚,即疏節而語大體也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>哀而不傷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寤寐反側,謂之憂則可,謂之哀,無乃太過乎?且求淑女而不得,過哀而至於傷,苟非病心之人,宜不至此,何以見其性情之正耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以君子許<u>子賤</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此恐不必連上章説。蓋君子亦應有層節,<u>子賤</u>之為君子,豈遽至於不器耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雍</u>也可使南面。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有人君之度,語恐不倫。臨民從政,不可謂之南面耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可也簡’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>妄意夫子所謂簡,無敬而徒簡,斥之也,非許之也,即<u>仲弓</u>所謂‘太簡’也。<u>仲弓</u>即述夫子之言,而發明其意也。不然,則‘可’之為僅可,當日語法之常,以<u>仲弓</u>之明,寧未喻夫子之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯牛</u>有疾’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯牛</u>家以君禮尊<u>孔子</u>,有何所考耶?不然,則此所謂牖,安知非北牖耶?<u>伯牛</u>姑不死,則宜不令其家待<u>孔子</u>以僭禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富而可求’章注‘有命’及<u>楊氏</u>曰‘在天’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之不求富貴,義不可也,豈以其‘有命’與‘在天’耶?苟如是,求富之心未嘗亡也,特拘於天與命而不敢為耳,君子之用心固如是乎?況財利殖貨,攀援當路,求富貴者未嘗不得,則所謂命與天者,固無定分。而執鞭賤役,決知其不徒取辱,則此似是有意而發也。可求與不可求,惟決於義,恐不必歸之於命與天也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘在<u>齊</u>聞<u>韶</u>,三月不知肉味。’<u>程子</u>曰:三月,或是音字之誤,似當‘聞<u>韶</u>音,不知肉味’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三月是天道小變之期,不當如是久而忘味,無或<u>左傳</u>云‘三豕為己亥’誤耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘釣而不綱’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟不用數罟,則絶流而漁,未必盡物取之也。殺物一也,弋而射宿,何害其出其不意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>泰伯</u>至德’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太王</u>、<u>泰伯</u>事,世已遠矣,不可得而詳矣。然以集注考之,有三可疑。夫<u>詩</u>所謂‘實(是)〔始〕<sup>[1]</sup>翦<u>商</u>’者,蓋<u>周</u>德始盛,實為興王之漸云爾。今云‘<u>太王</u>因有翦<u>商</u>之志’,則是跋扈之將心也。此其可疑者一也。<u>泰伯</u>有如此之德,輔之以<u>仲雍</u>、<u>王季</u>之賢,繼之以<u>文王</u>之聖,以左右公室,則<u>周</u>之德不患不盛。<u>太王</u>之必欲舍長立季,終使二人望風逃竄,毁形辱身,父子離散,兄弟不相保,人生之酷禍,倫理之極變,古人之行一不義、殺一不辜而得天下不為者,豈若是哉?此其可疑者二也。<u>太王</u>之時,<u>周</u>德之所以盛,宜不過謹守侯度,善治其家國而已。<u>泰伯</u>之不從者何事,<u>季歷</u>之從之者亦何事?夫子之稱<u>泰伯</u>以讓天下,亦何故也?當其時,<u>紂</u>未及立,而先王之餘烈未艾。為藩臣者苟有覬覦之心,是稱兵問鼎之計也,<u>太王</u>豈為是哉?此其可疑者三也。蓋<u>周</u>之代<u>商</u>,天與人歸,不得已而受之,<u>孟子</u>之所發揮者備矣。若實以<u>左</u><u>馬</u>之説,則<u>太王</u>以來,經營揣摩,已非一朝一夕之故矣,安得並美於<u>成湯</u>,而一視於<u>唐</u><u>虞</u>之禪讓乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三分天下有其二’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>紂</u>雖暴矣,尚莅帝位而朝,諸侯則畔<u>商</u>而歸<u>周</u>,不能不謂之叛臣。<u>文王</u>必曉以君臣大義,使之盡心無貳,終不聽,則聲罪致討,斷不可已也。何可替受其朝覲、訟獄,而肆然為己有哉?且朝覲、訟獄不歸於<u>紂</u>,以<u>紂</u>之强戾,豈可晏然於封疆之日蹙,而甘心於<u>文王</u>之率而事之耶?此事勢之必不然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子絶四’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無私意,豈足以語聖人?且‘不遠復’,<u>顔氏</u>之所已能,必固而成於我,何足為夫子慮哉?恐不足以許之以知聖人也。且四者,心術之微,而人所不及,‘知者詳視默識’,亦恐説不去也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>屢空。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不動心於貧窶,<u>季次</u>、<u>原憲</u>之所已能,何足為<u>顔子</u>稱哉?恐不如歸之闕誤之為安也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>之貨殖,非若後人之豐財’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>之貨殖,謂之少時事則甚當,謂異於後人之豐財,則恐不必曲為之諱也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三子〔皆〕欲得國而治之,故夫子不取’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之發問在於知爾,則三子之對安得不如此也?觀夫子答<u>曾皙</u>,未嘗不許其能而取其才也。且夫子之志在於安老而懷少,則欲得國而治之,顧何傷乎?特其才德之止於斯,而不足以語博施濟衆之化,則所以無喟然之與也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘浴乎<u>沂</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>浴<u>沂</u>之事固樂矣,亦君子之所時有也。雖然,舉平生之志而在於此而已,則<u>點</u>也之狂亦太甚矣。夫子之與之,果奚取焉?<u>孔子</u>之志在於‘老者安之、少者懷之、朋友信之’,皆是實事,便是<u>堯</u><u>舜</u>氣象。今<u>點</u>也,無救世之心,少務實之意,遺棄事物,而游心乎風詠之樂,則狂者之所以志大而略於事也,宜夫子之痛加裁抑,而反嘆息而深許之,何也?且因此而或謂之‘胸次與天地同流’,或謂之‘與夫子之志同’,或謂之‘<u>堯</u><u>舜</u>氣象’,而反斥三子以‘規(矩)〔規〕於事為’,則尤所未曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盍徹’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>之對,意則善矣。雖然,無或乎<u>哀公</u>之以為迂也。<u>哀公</u>之用不足也,以縱慾侈放、用度無節也。苟不先探其本,劈破病根,而遽勸以徹,則費出無經,而奢濫之政自如矣。‘君孰與不足’者,何足以解<u>哀公</u>之惑哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季康子</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡君問,皆稱‘<u>孔子</u>對曰’者,例固然矣。<u>康子</u>之問亦用此例,無乃不稱乎?當時三家之僭,即此可見。而記者之習於聞見,苟加僞尊,殊異乎<u>春秋</u>之筆矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟子不欲’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子不貪欲’者,聖人辭氣恐不當若是迫切也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲弓</u>為<u>季氏</u>宰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>,<u>魯</u>之僭賊也。以<u>仲弓</u>、<u>子路</u>之賢且勇而甘心服事,不知食其食之為不義也,實未可曉。且仕、止,士之大節也。服事僭賊,其非薄物細故也明矣,宜夫子之嚴辭而斥之,反為之商確其政術,慨惜之意略不概見。謂之‘以衆人望人’,則二子之賢宜非衆人,而固夫子之所愛重者,一言誨責,豈不能釋然受教乎?且縱不能禁之,答其問政,若將以助成之,所以待二子者無乃太薄乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正名’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘待子為政’者,將任<u>孔子</u>以政也。既從其政,則為其臣矣。<u>孔子</u>所謂正名,宜在從政之後,則委身於無父之君,已不啻尋尺之枉矣。懷廢立之心,而姑且臣事,則是二心也。既為之臣,而欲行<u>伊</u><u>霍</u>之事,則非貴戚之卿,而賓主之勢不侔矣。然則<u>胡氏</u>所謂‘告于<sup>[2]</sup>天王、請于方伯’者,未知如之何而可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘善而莫之違’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言雖善也,樂其莫予違,則未必不為喪邦之漸,<u>唐</u><u>虞</u>之吁咈可見。謂之‘不亦善’者,恐非所以告君也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正而不譎’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章文法對舉互言,若君子、小人之分。記者之意,恐不可誣也。集注‘彼善於此’者,恐是不得已而逶迤其説也。均是假仁也,均是不正也,容或有彼善於此者,恐不必發其隱而垂教於人矣。況分開互對,判然若陰陽、黑白之分,而或不免為霸者之口實乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘利澤及人,有仁者之功’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>之言‘<u>管仲</u>之未仁’者,言其人也,非言其功也。夫子答之以功,不幾於問東答西乎?且以功言之,力服、心服之别不啻天壤,雖有利澤之及人,安得為仁者之功乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>桓公</u>兄也’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>桓公</u>之為兄,既無左驗,而<u>莊子</u>云:‘<u>桓公</u><u>小白</u>殺兄、入嫂,而<u>管仲</u>為臣。’此必有所據矣。且既非嫡子,則均是庶也,争國之不義何必偏歸之<u>子糾</u>,而斷之以當死耶?且以<u>管仲</u>之不死為是,則<u>召忽</u>之死即是溝瀆之諒也。扶抑之太偏,尤所未曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>左氏</u>記<u>孔子</u>之言’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>左氏</u>此記,恐有説焉。當此之時,欲上告天子,而天子無發號之威;欲下告方伯,而方伯無<u>桓</u><u>文</u>之霸,其勢不得不先發也。既將先發,兵力之衆寡何可不量哉?力之所不及,義之所不出也。若曰‘勝<u>齊</u>,<u>孔子</u>之餘事’云,則戰而不勝,亦可以正天下而復興<u>周</u>室乎?惟知弑逆之當討,而不恤吾國之先亡,則‘臨事而懼、好謀而成’,夫子慎戰之意,果安在哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘荷蕢’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>荷蕢者雖不識<u>孔子</u>,卻知出處之義。觀其言,非無意於世者,只是無道則隱也,非若荷蓧、<u>接輿</u>之絶物而逃世,則實為行藏之正法。聖人所以遯世而無悶,未嘗不如是也,斥之以果於忘世,無乃太過乎?且此等出處苟無所難,‘人不知而不愠’,何以為君子;‘不見知而不悔’,何以謂‘唯聖者能之’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疾没世而名不稱焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此雖有<u>楊氏</u>之説,終恐未安。君子之為善,為吾所當為而已,身後之名本不當經於心也。人固有隱德自修,不幸立慬於窮山絶海之間者,若以此而偷生苟免,欲將以有為也云爾,則聖人之訓不幾於貽害世教乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有教無類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此句上下疑有闕文,恐不必强解。且<u>堯</u><u>舜</u>之際亦有四凶,<u>邵子</u>亦有陽六分、陰四分之語,惡之類宜無終絶之理。博施濟衆,<u>堯</u><u>舜</u>猶以為病,則聖人恐不應為此無當之大言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舍曰欲之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云欲之,恐是汎言。集注言‘貪其利’者,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三友三樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注以兩章損益為正相反,而俱未見其確然吻合。且夫子之意,只是歷舉三事以示人之損益而已,恐不在於曲為對待也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>隱居而求其志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>求志之義未詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公山</u>、<u>佛肸</u>云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子嘗曰:‘不逆詐、不億不信,抑亦先覺者,是賢乎!’夫<u>公山</u>、<u>佛肸</u>據邑叛主,其不足與有為固已明矣,今因其召而欲往,是亦為先覺乎?若曰知其必不能改而終不往,則尤恐未安。凡人之始欲為而終不為者,皆理有未明而義有未精,必待審處而後決其可否耳。聖人之知幾明決,何審處之可待乎?<u>公山</u>、<u>佛肸</u>之惡宜無增減於先後,而夫子之去就乃有始終之不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾其為東<u>周</u>乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀此言,則勸諸侯行王道,固不待<u>孟子</u>之時矣,惡在乎<u>春秋</u>尊<u>周</u>之義耶?且天下雖無不可有為之人,以叛臣而興<u>周</u>道,恐是必無之理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前後文體大不相似。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>數章文體固有不似,而<u>季氏</u>一篇,此等文體不啻多矣。集注之意,無乃為<u>公山</u>、<u>佛肸</u>之事為可疑,而引此説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>年四十而見惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子嘗曰:‘鄉人之善者好之,〔其〕不善者惡之。’見惡於人,庸何傷乎?苟不欲見惡,闇然媚於世而已,是以<u>蘇氏</u>之説不得已而歸之有為而言。聖人有為之言容或有之,亦其渾而無迹,汎應曲當,豈有此等一偏之言,為鄉原之口實乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>去之以存宗祀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微子</u>之去,以言不用而義不合也。修其禮物,作賓王家,在<u>周</u>則崇報之厚矣,在<u>殷</u>則零替之酷矣,其異於不在焉者幾希,<u>微子</u>之計豈在是哉?且有<u>武庚</u>在焉,則<u>微子</u>豈逆知其繼以淪喪,而封典之及於己也?史氏以終封於<u>宋</u>,而遂有持祭器、造軍門之説。夫<u>紂</u>未亡,則宗國重器非<u>微子</u>之所當擅出;<u>紂</u>已死,則宫室典籍自有典守,宜其謹藏之以俟<u>周</u>命,非<u>微子</u>之所當獨持而籍手者也。且肉袒面縛,膝行把茅,降臣之乞憐也,史氏之不足信如是。今乃以持祭器云云,而遂謂<u>微子</u>之去將以存宗祀,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>佯狂而受辱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此恐亦史氏之失傳。既為之奴,則安以受之而已。被髮以毁其體,顛妄而壞其行,義在自廢則過矣,計在避禍則苟矣,<u>箕子</u>豈為是哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊</u>人歸女樂’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>桓子</u>之受樂不朝,非<u>定公</u>之過也。君上之禮貌不衰,則<u>桓子</u>之怠傲何足以決其去就哉?夫子既為司寇,而攝行相事,則<u>季氏</u>有罪,舉而正之可也;强不可制,則隱忍而待之,亦可矣。且怠傲棄禮,在<u>季氏</u>為竊鉤之罪,宜不足恤也。夫子之行若是太遽,其義安在?夫子為政必先正名,而今此行止惟係<u>季氏</u>之向背,而無與於君上之意,則是<u>定公</u>之徒擁虚器,依舊是寄生之君,惡在其正名也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道之不行已知之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以聖人之至誠前知,於己之窮通大節,天下之治亂大勢,宜有所心通而默識。如是則道之不行,固其知之。既已知之,則皇皇載質,轍環天下。<u>周公</u>之不夢,何在於既衰之後;‘歸歟’之發嘆,何待於在<u>陳</u>之時耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲雍</u>居<u>吴</u>,斷髮文身’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子之於父,大杖不受,<u>申生</u>、<u>伯奇</u>之所以傷孝,豈非以成其父之過耶?<u>仲雍</u>既不從翦<u>商</u>,何不為<u>夷</u><u>齊</u>叩馬之諫?且諫不聽,則無所逃而俟命可也。毁形辱身,甘為戎狄之俗,使<u>太王</u>君臣父子之間俱失其道,何以謂之廢中權耶?蓋後世華夷革命之際,布衣草澤之士或有不肯薙髮、至死不變者,則宜不責以傷勇矣。然則夷之不可變,形之不可毁,豈非有甚於殺身乎?<u>仲雍</u>之不幸,千載之下猶足傷心。<u>太王</u>之時,天下之亂不至於塗炭,二子之賢猶足以克家,而使之逃竄淪陷至於此極,而曾不少顧人理之慘毒,殆<u>吉甫</u>、<u>晉獻</u>之所不忍為。而聖人之論不以<u>太王</u>為非,而許<u>仲雍</u>以中權,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聖人俄頃之助’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>伶人之逾<u>河</u>滔海,記時勢之益衰,而賢者知所以潔身而已。<u>張子</u>必歸之聖人之功化,則恐近附會。如<u>仲弓</u>、<u>子路</u>之徒,親炙聖門,而猶不免從仕於三<u>桓</u>之門,豈以俄頃之正樂,而伶人之觀感若是之深乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大故謂惡逆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非惡逆,則故舊無相絶之義可見。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5783</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘是’當作‘始’,據<u>詩經</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘于’,<u>論語集注大全</u>作‘諸’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語經義	<!--R2022092150000270-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語經義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語經義</u>作者<u>趙有善</u>(一七三一—一八〇九),字<u>子淳</u>,號<u>蘿山</u>,本貫<u>稷山</u>,<u>渼湖</u><u>金元行</u>門人,支持<u>李柬</u>學説,繼承業師<u>洛</u>論思想。在<u>開城</u><u>松村</u>生活,是<u>徐花潭</u>以後最被推崇的經學家。一七七一年(<u>英祖</u>四十七年)司馬試合格,一七八八年(<u>正祖</u>十二年)以學行薦為<u>惠陵</u>參奉,歷任内資寺直長、司憲府監察、<u>清河</u>縣監、<u>益山</u>及<u>珍山</u>郡守等職,有善政之譽。曾上奏<u>時務八策</u>主張嚴禁時興西學。本書收録於<u>蘿山集</u>卷五,針對疑難較多的字句闡述了自己的見解,還比較了<u>朱子</u>集注與諸家小注,並介紹了<u>退溪</u>與<u>栗谷</u>的學説。(<u>洪順錫</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">264</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕趙有善;尹振海;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O%2Bhbku8lERAKw4bVXcAXzAS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BSOkHDp%2BxDerVVhPLpSATr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OuMWHj1z66ECj6Yz%2BSEfHKS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BSOkHDp%2BxDerVVhPLpSATr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092150000271-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘時習’注:人性皆善,而覺有先後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:聖凡所同者,性也;其所異,氣質也。氣質之稟有萬不齊,為聖為愚,為賢為不肖,皆由於此。故為學之道,莫大於變化氣質。然性即理也,理無造作運用,而既為氣掩,何以變化其不美之稟,以復純善之性初也?<u>朱子</u><u>答徐子融</u>始詳心之説焉,有曰:‘心則知覺之在人而具此理者也。’又曰:‘天之生物,其理固無差别,但人物所稟形氣不同,故其心有明暗〔之殊〕<sup>[1]</sup>,而性有全不全之異耳。’又曰:‘惟人心至靈,故能全此〔四〕<sup>[2]</sup>德而發為四端;物則氣偏駁而心昏蔽,固有所不能全矣。’據此,則人之所以具此性而帥此氣者,專惟心為之主張耳。蓋心之為物,雖不免為氣所拘,明暗無常,而其本體之靈覺自在,光明活動,變化不測,操而存之,得其本然,則能養此性以全其純完,矯此氣以復其清粹,其功用機關之妙有如是矣。然則性也、心也、氣質也,三者脈絡相因,本末相須,而其所以變愚為智、變不肖為賢,用力緊要處專在心之一字。<u>朱子</u>此書心説,可與<u>程</u><u>張</u>氣質之論同有功於聖門也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">459</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘之殊’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘四’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O9ea1bHcHSKCs4Az8aJi5rS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BXtJe1fMLoZ1Y%2Bab0SECAA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語經義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OB%2Bl77dypFek1u7R2v1HBci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BXtJe1fMLoZ1Y%2Bab0SECAA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a></div></div>"
【八佾】	<!--R2022092150000272-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">禘自既灌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>王制</u>:天子諸侯宗廟,四時之祭,礿禘嘗烝,此<u>夏</u><u>殷</u>之禮。至<u>周</u>改以祠礿嘗烝。禘則為<u>殷</u>祭。<u>鄭</u>注:‘三年喪畢而祫於太祖,明年春禘於羣廟。自爾之後,五年而再。<u>殷</u>祭一祫一禘。’疏引‘<u>閔</u>二年禘于<u>莊公</u>,<u>昭</u>十五年禘于<u>武宫</u>,〔<u>昭</u>〕<sup>[1]</sup>二十五年禘于<u>襄公</u>’以證之。據此,則羣廟皆有禘,不獨始祖所出之帝,與此集注不同。蓋祭之以禘為名者,非一名同而義各異也。<u>喪服小(注)〔記〕</u>曰:‘王者禘其祖之所自出,以其祖配之。’又曰:‘禮,不王不禘。’注:‘始祖感天神靈而生,祭天則以祖配之。’疏曰:‘若<u>周</u>之先祖,出自靈(感)〔威〕<sup>[2]</sup>仰〔也〕。以其祖配之者,以其先祖配祭所出之天。’據此,則禘是郊祭,而所自出即天帝也。集注以所自出為始祖之父,與<u>小記</u>不同,未知其義也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">359</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>昭</u>脱,據<u>禮記注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘感’當作‘威’,據<u>禮記注疏</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OuMWHj1z66ECj6Yz%2BSEfHKS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9sJguvRl%2BncpjiARGvewx1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OJZh1Yfh9bXDsYWearprYzC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9sJguvRl%2BncpjiARGvewx1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092150000273-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">太宰問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜氏</u>謂:‘<u>春秋</u>之時,以太宰名官〔者〕,惟<u>吴</u><u>宋</u>與<u>魯</u>耳。’以此太宰為<u>吴</u>太宰。然<u>陳</u>亦有太宰<u>嚭</u>,正當<u>定公</u>、<u>哀公</u>時,見<u>檀弓</u>。<u>孔子</u>其時居<u>陳</u>三歲,則此問者,安知非<u>陳</u>太宰耶?<u>杜氏</u>説恐不得為定論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苗而不秀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳新安</u>謂此章或謂惜<u>顔子</u>,非也。蓋<u>顔子</u>地位已到秀而實矣,但黄熟濃美有絲毫未盡處耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">142</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OB%2Bl77dypFek1u7R2v1HBci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Lec%2FinfeuD36B%2B%2FZXJHcg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O4%2B1d%2BpIPkRtSjHR1oxZsAC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Lec%2FinfeuD36B%2B%2FZXJHcg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a></div></div>"
【陽貨】	<!--R2022092150000274-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">性相近。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘此言氣質之性。’<u>退溪</u>曰:‘氣質二字之異亦明甚,氣如俗言氣運,質如俗言形質。呼吸運動,氣也;耳目形體,質也。’按:氣質有變化之道,形質一定不可易,二質字似當有辨。而<u>退溪</u>説如此,可疑。人性皆善,而有知愚賢不肖之異者,氣質之為也。氣質之説始於<u>程</u><u>張</u>,而<u>朱子</u>又以清濁粹駁言之,清濁屬氣,粹駁屬質,而氣質地頭則亦未詳言矣。<u>退溪</u>説中,氣質、形質似無分辨。而<u>栗谷</u>曰:‘身體不可變短為長,變媸為妍,惟心地則可以變愚為知,變不肖為賢,此則似以心當之。’而據<u>朱子</u>説有曰:‘心比(理)〔性〕<sup>[1]</sup>〔則〕微有迹,比氣〔則〕自然又靈。’又曰:‘人心妙不測,出入乘氣機。’以此言之,心與氣質亦當有辨。以心為氣質,恐涉未安。而<u>栗谷</u>他説有曰‘心亦有本然,氣質與此不同’,是晩年定論也。為學工夫莫大於變化氣質,而氣質地頭未能詳辨,故工夫着手處亦未明的。豈先儒之論非不詳盡,而見有所不到,不能覰破其精微曲折而然耶?且念聖人氣質清粹無雜,則渾然一體,宜無形迹之可見。而稱<u>堯</u>曰‘欽明文思’,稱<u>舜</u>曰‘濬哲文明’,<u>文王</u>曰‘徽柔懿恭’,<u>孔子</u>曰‘温良恭儉’,稟質氣象似各不同,此又何也?<u>退溪</u><u>答李公浩書</u>曰:‘人之質美質惡,不可以形模定矣。但其為粹、為駁、為剛、為柔之品,寓此形模而為之質,故混淪稱之曰形質云耳。’此説與前所言‘耳目形體,質也’之云似有不同,而其質之得名則依舊歸之於形質,此為可疑。蓋寓於形質者,氣也,而今曰寓於形質故謂之質,則氣即質也,氣質之分於何可見耶?竊意:人之受生,氣聚而成質,質具而氣行,此所謂質正是‘形質’之質也。至若‘變化氣質’之云,只就氣上而細分之,昏明者屬之氣,强弱者屬之質。蓋强弱視昏明,稍有重實之意故然耳。竊意:心有三層地頭,五臟中屬火者形圓,而神明所舍,即此形質而一定不易者也。形質上有那氣發用運行,隨其所稟而或明或昏或强或弱,就此分屬陰陽,而陽為氣,陰為質。此於氣上又分,‘氣質’與‘形質’之質字同而指異矣。氣質上有自然靈覺之妙,似氣非氣,似理非理,<u>朱子</u>所謂‘比理、比氣’者是也。今之論氣質者,與心之本然混為一物,乃謂心亦氣也,不可分而二之。果爾,誰能主宰運用,以變化其不美之氣質也哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">918</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘理’當作‘性’,據<u>晦庵集</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OJZh1Yfh9bXDsYWearprYzC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1jpe2FvkKvRgmJyCfRgUp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OBRAUcc%2FqB3VHIjotlc8GGC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1jpe2FvkKvRgmJyCfRgUp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a></div></div>"
【子張】	<!--R2022092150000275-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘先傳近小’章,小注<u>饒氏</u>謂‘<u>程</u><u>朱</u>所論本末不同’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>以‘正心誠意’為本,<u>程子</u>以‘理之所以然’為本。今按:<u>程子</u>所謂‘凡物有本末’云云,正如<u>朱子</u>之意,<u>饒</u>説可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人未有自致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋人於他事雖或未能自盡,而於親喪則必當自盡。非謂他事不必自盡,歸重於親喪,故語勢如此爾。<u>南軒</u>説正此意。<u>雙峯</u>所論似微有不同,更詳之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">153</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O4%2B1d%2BpIPkRtSjHR1oxZsAC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Be%2FZXkD9sdmjWraZzv7YhF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OoIs9RL32POi4iv7o6VsI%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Be%2FZXkD9sdmjWraZzv7YhF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語經義問對</em></a></a></div></div>"
論語經義問對	<!--R2022092150000276-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語經義問對</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語經義問對</u>作者<u>柳匡天</u>(一七三二—一七九九),字<u>君弼</u>,號<u>歸樂窩</u>,本貫<u>文化</u>,生長於<u>光州</u>,少有才名,科舉合格,步入仕途後任户曹參議等,官至承旨。本書收録於<u>歸樂窩集</u>卷九<u>御製經義問對</u>,簡單整理了<u>論語</u>中關於<u>學而</u>章‘三省’之旨、‘<u>詩</u>三百篇’舊説、‘<u>魯</u>用天子禮樂’説、‘忠恕一貫’説、‘性與天道’説、‘<u>曾點</u>浴<u>沂</u>之對’、‘<u>子夏</u>之門人小子章’説等八條目的問答内容。(<u>洪順錫</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而’章三節,此一部<u>大學</u>之全體大用,而其工夫效驗徹頭徹尾。淺言之,則初學入德之門莫切於此;推言之,則聖神功化之極實亦無以加此。夫學而時習,學者所以明明也,而在人君,則‘遜志時敏’之時,同此時字也;朋來而樂,學者所以新民也,而在人君,則‘修文德(而)〔以〕來’之來,同此來字也;不知不愠,學者所以止至善也,而在人君,則‘蕩蕩乎民無能名焉’,同此極功也。一言而上下皆通、聖凡一致者,雖於六經之中鮮有此章之比。而但學不特吾道也,天下之事無非學也。如異端虚無寂滅之教,俗儒記誦詞章之習,以至梓匠、輪輿、百工之屬,無一不學焉而後善其事。則不曰學道,不曰學聖,而汎曰‘學而’云爾,將何以辨其為吾儒之學,而使人不迷於趨向也?<u>朱子</u>知此意,乃於集注以‘學之正’三字補之。而<u>陸象山</u>則曰:‘<u>論語</u>有無頭柄説話,如“學而時習之”,不知所學者何事,所習何事。’至其門人<u>楊慈湖</u>,則又改時習為不習。夫以聖門開卷託始之第一義,而不能無待於後賢之足成,異論之起疑者,此亦有説乎?且<u>胡致堂</u>以此學字為學仁,而<u>朱子</u>斥之,以為此學字本是無定底字。然則夫子此訓,果不單指吾儒,而通論天下之以學為名者歟?如此,則‘不亦君子’之君子又當何解?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>書首一章,撮要提綱,以示開卷之第一義者,是經傳立言之規。故<u>論語</u>‘學而’章三節徹上徹下,自初學入德之門,推言聖神功化之極,是乃<u>大學</u>中‘下學上達’、‘全體大用’之旨訣也。‘時習’、‘時敏’皆言自明之工,而精神灌注於時字。‘朋來’之來並説推己之事,而功效最著於來字。無時間斷之謂時,鄰德趨化之謂來。而及其成德之至,‘不知而不愠’、‘蕩蕩乎無能名’,豈非止至善之兼該者乎?此非但學者進修之業該括乎?君道修治之方,推以至於<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u>之聖德神功,亦不外此。儘乎<u>學而</u>一篇,最是<u>孔</u>門吃緊為人開示聖學之體要處也。雖然,道若大路然,初非高妙難行之事。而初學入德最忌躐等而騖遠,則不曰學道而學聖,但曰學而,而近自灑掃、揖讓之節,遠及盡性、知命之奥,凡天地間許多物事,多般義理,由淺入深,由粗詣精,莫非吾儒之所當學,則學聖、學道之義,自在其中矣。故<u>朱子</u>斥其<u>胡致堂</u>學仁之訓,而以為學者本無定底字。惟其一種騖虚之説,背馳門牆,毫釐之差,謬以千里,則易流於曲學異端、權謀術數之歸耳,此<u>朱子</u>以‘學之正’一句特揭於集注者也。至於<u>江西</u>一派,帶得伊蒲塞氣味,則無怪其闊略於‘道問學’真實之工矣。其所以學非吾所謂學也,無柄之話,時習之改,辭以闢之可也,固不足多辨。而聖門論學政,如<u>易</u>為君子謀,不為小人謀,則‘學而’者,只説吾儒之正學而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五常百行,何莫非君子反躬自修之實?而若論其先後緩急,則求仁為進德之始功,孝弟為持行之首務。故聖門教人,言德則必曰仁,言行則必曰孝弟。而況如<u>曾子</u>之仁以為己任、孝弟以聞於後世者,所以日三省其身,不曰仁,不曰孝弟,而乃曰‘為人謀’、‘與朋友交’、‘傳不習乎’云。若曰已足者不復省,則聖功未嘗自足;若曰五常百行皆包於傳習,則忠信可謂特舉耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁為本於孝弟,孝莫大於<u>曾子</u>。<u>曾子</u>篤學,宜先於仁孝之道。而每日三省,拈出三件之事者,驟看之則雖似可疑,而細而究之豈無其由?今夫行仁之方、孝弟之道,是固聖學之大處,<u>曾子</u>之平生工夫盡在於此,則有非一朝一夕之所可省察。而至於接人處三條之誡,即其日用間易致疏忽,而容或有纖毫未盡處矣。此所以内自省而至三,無一日之間斷者也。比如四德之運生生之理,至誠不息於一元之大化,而玄宰妙機最先呈露於雨露霜雪之教,則三事之日省其亦聖功之先著於接物上耳。‘<u>曾子</u>於仁與孝弟亦不是截然不省别底,只此三事較急了,如今人記念未熟底,較用著力照管’,此乃<u>朱子</u>之辨。而又云‘為人謀而不忠,也自是難事’,三省之旨於此可驗矣。且其主於忠信,專心篤實之工;勇於傳習,終透一貫之旨,則三省之訓豈非聖門嫡傳之切要得力處耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>三百篇,舊説皆為賢人所作,而可以被之管弦,薦之郊廟。其釋義也,又謂之非美則刺,而雖如<u>鄭</u><u>衛</u>淫奔之詩,亦歸之譏諷他人之辭。蓋因夫子‘思無邪’之訓,而不得不遷就為説也。於是諸儒競出新解,一則曰‘聲淫而詩不淫’,一則曰‘雅樂<u>鄭</u>聲,以聲樂别而非以詩别’。至<u>朱子</u>一掃諸家,斷然以為‘<u>詩</u>與樂相為首尾,未有聲淫而詩不淫者。<u>桑中</u>、<u>溱洧</u>諸篇自比於亂,豈端人正士之所屑為?夫子所訓‘思無邪’者,蓋言<u>詩</u>之為教使人如此,非謂其言粹然,一出於正。<u>詩</u>未必盡能無邪,<u>詩</u>之功用能使讀者思無邪’。斯論正矣。然<u>史記</u>云‘古詩三千餘篇,<u>孔子</u>去其重,取其可施于禮義者三百五篇,皆弦歌之,以求合乎<u>韶</u><u>武</u><u>雅</u><u>頌</u>之音’<sup>[1]</sup>,則<u>司馬氏</u>去古未遠,其説豈無所受而然乎哉?況以淫者之自作,而見取於聖人垂世立教之篇,則讀之者不惟無以懲創鑑戒,<u>朱子</u>所謂‘鼓之舞之,而反以勸其惡’者,不幸近之。然則此‘思無邪’三字,如何看得然後為通耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>三百之評亦多矣,‘賢人所作’、‘非美則刺’、‘譏諷他人’之論,皆是後儒蹈襲<u>序</u>疏之説,則固不必徵信;‘取其可施于禮義者三百五篇,以求合乎<u>韶</u><u>武</u>之音’者,<u>太史公</u>之餘論,則又不足為訂。而一言以蔽之曰:<u>朱子</u>‘思無邪’之辨是已。夫子‘思無邪’之訓,如以作之者論之,終有所窒礙,故<u>朱子</u>斷之曰:是讀之者之思無邪,非作之者之思無邪。此論出而後一掃諸説,始為<u>詩</u>評之斷案矣。夫子‘思無邪’之訓,蓋言<u>詩</u>之為教如此,非謂其言之皆出於正。<u>詩</u>未必皆能思無邪,而<u>詩</u>之功能使讀之者思無邪,則懲創感發之際,便自有油然興起,惕然警省,消融其查滓,蕩滌其邪穢矣。雖以<u>桑中</u>、<u>溱洧</u>之詩言之,<u>吕氏</u>謂之聲淫而樂則雅,<u>朱子</u>以為聲與樂皆淫者,本以聲樂别,非以其詩别。而毋論其如此如彼,聖人之不删,只在懲勸之義耳。聖經垂訓,未嘗不善惡並舉,以寓勸懲,故<u>易經</u>亦多不好底卦爻,<u>春秋</u>又有許多貶過誅惡之筆,則<u>詩</u>何獨不然?古詩三千中,<u>孔子</u>去其重複之説,自歸外史之襲訛。而<u>朱子</u>‘思無邪’之論,豈非<u>詩</u>道、<u>詩</u>教之切要而著明處乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三家之<u>雍</u>徹,<u>程子</u>以為<u>魯</u>用天子禮樂因襲之弊,遂使<u>季氏</u>僭八佾,而追咎於<u>成王</u>之賜、<u>伯禽</u>之受。然<u>魯</u>用天子禮樂之説,始自<u>禮記</u><u>明堂位</u>。而後儒或據<u>春秋</u>與<u>魯頌</u>,以為<u>魯</u>之失禮皆在於末世,而非出於<u>成王</u>、<u>伯禽</u>,如雩之僭始於<u>桓公</u>,禘之僭始於<u>閔公</u>,郊之僭始於<u>僖公</u>之類是也。而<u>魯頌</u><u>閟宫</u>言‘乃命<u>魯</u>公,俾侯于東’,其下言‘<u>周公</u>之孫,<u>莊公</u>之子’以及乎‘享祀不忒,皇皇后帝,皇祖<u>后稷</u>’,則自<u>伯禽</u>下至<u>僖公</u>而始有郊社,詩人頌之也。<u>明堂位</u>作於<u>周</u>末,陋儒曷足以誣<u>成王</u>、<u>伯禽</u>?此説何如?<u>程子</u>之訓,只觀其義理之正,而事實之考據當以<u>春秋</u>、<u>魯頌</u>為主耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>用天子禮樂之説,始自<u>明堂位</u>。而<u>程子</u>以<u>成王</u>、<u>伯禽</u>之賜受,皆謂之非。又以<u>雍</u>徹、八佾之僭追咎於賜受因襲之弊者,誠大禮之正論也。至如雩始見於<u>桓公</u>,禘始見於<u>閔公</u>,及夫<u>僖公</u>之僭而始有郊社之頌者,考據<u>春秋</u>與<u>魯頌</u>,記録昭昭,則後儒所謂<u>魯</u>之失禮者皆在末世之説,於是乎起矣。蓋自<u>伯禽</u>下至<u>桓</u><u>僖</u>,已過十六七世,累百年所,諸般僭禮不少概見於其前,而皆在於<u>春秋</u>以後後代之君,則後儒之起疑似不為無據。而反復細究,大有所不然者。今夫天子禮樂,雖出於大勳勞崇報之過厚,而<u>魯</u>之上世猶稱<u>周</u>禮之獨秉,故恪守侯度,不敢輕犯<u>周公</u>之制禮。及其衰也,襲於見聞之謬,而有此僭禮之迭犯。吾夫子所以起感於郊禘之非禮,至發<u>周公</u>衰之嘆。及見八佾、<u>雍</u>徹之僭,重為之慨。惜夫子為宗國諱,雖不敢顯言天子禮樂賜受之失,而乃其言外之旨,可想於郊禘之嘆矣。<u>明堂位</u>所記雖或有傅會難信處,而如許大禮之論,豈無所考據而懸空爽謬也?若非自古而然,其來之久,則彼<u>東蒙</u>之一小區,非如<u>齊</u><u>晉</u>之强大,<u>秦</u><u>楚</u>之僭越,而又豈敢遽然為請隧百燎之舉乎?且諸大夫之多犯僭禮,有非<u>魯</u>一時暫用之所可因襲而效犯者。故<u>朱子</u>曰:‘使<u>魯</u>不曾用天子禮樂,則三家無緣見得此等禮樂而用之。’<u>胡氏</u>之論又曰:‘<u>魯</u>僭天子之制,而三家僭<u>魯</u>,遂至於僭天子。’夫諸侯之樂乃六佾也,苟非天子禮樂之用自先世見聞之熟習以為常,則<u>季氏</u>僭用自歸於侯樂之六佾,豈至於天子之八佾也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠恕一貫之説,可得聞歟?或云<u>曾子</u>權對門人,以一貫唤做學者之忠恕者,為門人之不可語一貫也。如此則一貫為精,忠恕為粗;一貫為性,忠恕為勉。將聖人、<u>曾子</u>、門人對面分成數級,不幾與一貫之本旨矛盾乎?或云<u>曾子</u>到悟後信手招來,無非一貫,此則尤豈非嫌於禪家撮土為金之説乎?<u>朱子</u>曰:‘一是一心,貫是萬事。’<u>曹端</u>曰:‘一是仁之體,貫是仁之用。’以至我東先儒,亦以為一本之認得乃在物格知至、會極歸極之時云者,蓋本於<u>延平答問</u>中‘萬殊一貫’之旨矣。大抵此章之義,當以<u>程子</u>所謂‘維天之命,於穆不已,忠也;乾道變化,各正性命,恕也’者為正法眼藏,而<u>程子</u>前説中‘違道不遠’是矣。及<u>朱子</u>集注中‘借學者盡己、推己之目’一句,似亦有差殊看之意,欲得折衷之論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教亦多術矣,因其才而各異。<u>曾子</u>之才未達一間,故夫子以一貫告之;門人之才未達一貫,故<u>曾子</u>以忠恕教之。教之以忠恕者,以其一貫之道難於説與也。性與天道,夫子之所罕言,而一貫之道,聖門之劈初頭奥訣,雖以<u>曾子</u>亞聖之姿,猶待其真積力久,然後晩始得聞,便能領會於一唯之對,則烏可遽以是輕告於門下初學之士哉?<u>曾子</u>則雖已十分透徹、默契於中,而非但形容之難,所謂難言而語之而不知者也。然則移下一步地,借學者忠體恕用之名,以之形容聖道之體用者,豈非<u>孔</u>門吃緊為人,使學者易曉,而便有下手處乎?今夫‘一是一心,貫是萬事’,夫子之道如太極,極雖一,而衆萬之物皆自一太極推出。<u>李延平</u>‘萬殊一貫’之論蓋出於此。而我東先儒乃以認得一本謂是格致工夫,而吾心之全體大用無不明時節者,信矣。聖門之學,下學中便是上達,一貫與忠恕雖不無精粗、性勉之别,地位、等級之分,而粗之融處是精也,勉之熟處是性也。噫!忠恕之義亦大矣,有天地之忠恕,聖人之忠恕,學者之忠恕。故<u>朱子</u>曰:忠恕,名義自合,違道不遠,乃掠下教人之意。<u>曾子</u>卻是移上,説著聖人之忠恕。<u>程子</u>又移上一階,説到天地之忠恕。須看煞有許多般等級,而其實一個忠恕而已。<u>陳氏</u>曰‘忠恕是個生底一貫,一貫是個熟底忠恕’,又引<u>大易</u>中‘何思何慮’、‘殊塗、一致’,以明一貫之説。則<u>曾子</u>之先拈忠恕,開示下學進步之地者,何嘗矛盾於聖人一貫之本旨也?<u>曾子</u>已悟其體用一源之妙,喻之以盡己推己之目,而散錢一索之妙亶不外是,則又何嫌於禪家撮土為金之説乎?<u>程子</u>之訓,以‘純亦不已’、‘各正性命’分説忠恕,而統言之則不息之誠也,與前‘違道不遠’之旨相契,而實為此章之正法眼藏。<u>朱子</u>集注之論雖主於下學推行處説,而互相發明同歸于一致,恐不可差殊看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘文章(者)〔是〕性與天道之著(也),性與天道(者)〔是〕文章之藴(也)’云者,嘗見於<u>困勉録</u>中,而蓋隱顯一致,表裏無間,故言顯而隱在其中,言表而裏在其中,何有於一言一否?若謂‘可聞’與‘不可聞’,指學者領會與不能領會,則此一章為<u>子貢</u>自譽之辭,而非以贊夫子也。若謂夫子一言未嘗及於性與天道,而聽學者之自悟,則<u>易</u><u>繫</u>、<u>論語</u>以下,雜出於傳記者,何莫非吾夫子之言性與天道耶?子曰‘二三子以我為隱乎爾’,然則<u>子貢</u>之曰以‘不得聞’者,其亦疑其有隱而然歟?且<u>子思</u>、<u>孟子</u>,傳夫子之統者也,夫惟不言,言必稱性道,此又何解?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天之理賦於人而為性,性與天道,至微而難言。聖人文章發見於威儀辭令之間,如天之有日月星辰之文,地之有山川草木之文,則至顯而易見者乃文章也。夭如、誾如、如尸、如齊,<u>鄉黨</u>之畫聖人,無非文章之外著,則‘吾無隱乎’之聖訓,蓋指此也。言性,則‘性相近’一句之外,他無所見。如‘乾道變化’、‘一陰一陽之道’、‘繼善成性’等説,雖云性道之論,而只著於贊易之辭,非發於講<img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/_42436_+_55000__52939__30707_(tp).jpg"">之誨,則此非平日之罕言者乎?今夫聖人之教,自有階級;後學之戒,最在躐等。故夫子嘗曰‘中人以(上)〔下〕,不可以語上’,宫牆答問多主務本,而命與仁亦未嘗説到,則初學之士造詣未透,其於性與天道,豈可容易得聞耶?以<u>子貢</u>聞一知二之聰穎,平日理會得聖人文章者,固已體驗心得之熟。而方其學未精、見未透之時,夫子亦謂之‘予欲無言’者,此也。及其真積力久、庶幾沛然,若決於憤悱之餘,<u>朱子</u>所謂<u>子貢</u>後始聞性道。非夫子畢竟不言,而待其自悟得者,誠的論也。及至<u>子思</u>、<u>孟子</u>之時,去聖遠而異端熾,人欲横流而天理幾滅,大異夫子之時矣。憂道學之不明而作是書,則不得不遡其大源頭,説出來使人人曉然,知天性、天命之誠實無妄。而況當闢異端、距<u>楊</u><u>墨</u>之際,尤不可不辨於人性本善之義,則<u>中庸</u>之反覆申言於天道,<u>鄒</u>傳之言必稱性善者,蓋由乎此,而其為有功於<u>孔</u>門之衛道者為如何哉?<u>程子</u>之<u>易傳</u>、<u>朱子</u>之<u>庸、學序</u>及<u>近思録圖説</u>,必從天人性命上眷眷辨明者,其亦<u>子思</u>、<u>孟子</u>之同一義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾點</u>浴<u>沂</u>之對,<u>程子</u>許之以<u>堯</u><u>舜</u>氣象。蓋以物各賦物,有放這身一例看之意也。然必脚踏實地、見行成德,如夫子之老安少懷,然後乃可以此稱之。苟以一言高論而輒許其<u>堯</u><u>舜</u>氣象,則<u>老</u><u>莊</u>玄虚、<u>嵇</u><u>阮</u>清談,亦豈無此等説話耶?於此具一部<u>西銘</u>,有古人之善譬。<u>西銘</u>之分得上下半,將何以較看於此耶?雖以<u>程子</u>前説言之,以三子之對為實事,而曰‘後之學者好高,如人游心千里之外,然自身卻只在此’,此正行有不掩之病痛也。在<u>曾點</u>則許之如此,在後學則戒之如彼,其説可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾點</u>浴<u>沂</u>之對,與物同春,胸次爽豁,物累浄盡,天理流行,悠然自得於鳶飛魚躍之活潑天機,獨超乎三子規規事功之外,則所以默契於太和靈襟,至有喟然吾與之嘆,而<u>程子</u>許之以<u>堯</u><u>舜</u>氣象者,此也。然而‘夷考不掩’,初未能脚踏實地,依然坐在這裏,便也説得驚天動地,鳳飛千仞底氣象,得無近於<u>老</u><u>莊</u>之流、清虚之談耶?故<u>朱子</u>辨之曰:‘頗與<u>老</u><u>莊</u>相似,而但不恁地跌了。<sup>[2]</sup>’又曰:‘聖(人)〔賢〕之心所以異於佛<u>老</u>〔者〕,正以無意、必、固、我之累。<sup>[3]</sup>’臣嘗因是演之曰:吾人心上自有個一團天理,而只緣人慾隔了,看得此意思不見。如<u>曾點</u>超然看得此意思,語其高處,則天地生物之心,聖人對育之道,無一息之停也。若但曰曠然無所倚,著而不察乎此,則幾何不差於虚寂之學,而相背於聖人之道哉?且<u>點</u>也天資高,便是狂簡,如<u>莊</u><u>列</u>之徒也,而幸得依歸於聖門,斐然之章裁以成之,春壇希瑟,舞雩咏歸,無非被夫子裁章之化,故乃能默契於懷少、安老之睿襟,則此所以雖不免狂者之名,而亦得為聖人之所許者也。儻所謂<u>楚</u>狂不幸、<u>魯</u>狂幸者,非耶?<u>西銘</u>之上半,如棋盤鋪置,理一分殊、天地位育之妙,隱然於鏗然捨瑟之對;而下半乃是川流不息之化,有如著碁之雜錯,則是亦與萬物同流之思也。政與<u>横渠</u>灑落胸襟千古相符,而狷士之流終不免行不掩之失。故<u>程子</u>‘游心千里、自身在此’之訓,下得頂門一針,而繼之曰:‘<u>曾(子)〔點〕</u>,狂者〔也〕,未必能為聖人之事。’其所垂誡於後學好古之病者,其義深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒以‘<u>子夏</u>之門人小子’章為<u>朱</u><u>陸</u>分派之本源,以<u>孟子</u>‘<u>告子</u>曰生之謂性’章為儒佛分派之本源。此説何如?集注所引<u>程子</u>之説凡五條,而其於本末先後辨之詳矣。但所謂‘灑掃應對與精義入神貫通只一理’及‘灑掃應對上便可到聖人事’兩條,得不太没階級耶?灑掃應對,小學之始事;精義入神,大學之極功。而聖門之教,貴在循序漸進,不欲躐等凌節,故<u>大學</u>有本末終始、知所先後之説。雖以夫子生知之聖,自十五志學,以至七十不踰矩,有十年一進之驗矣。<u>程子</u>此説,與此義得不逕庭否?我東先儒亦以灑掃應對、精義入神不可分本末為兩事云爾,則當如何分解?<u>朱子</u>嘗為<u>同安</u>主簿,宿僧寺中,衾薄不能寐,聞子規啼,思量‘<u>子夏</u>之門人小子’章,遂引不發,蓋欲待人叩問,而惜乎當時門人不復窮其説,使學者用工先後之肯綮不盡傳於後也。願與諸生講<u>朱子</u>未發之藴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>之門人小子’章,説出吾儒下學上達之旨,而<u>陸</u>學則專務乎上達一款,此可謂<u>朱</u><u>陸</u>分派處也。<u>孟子</u>‘生之謂性’章,<u>告子</u>看人之知覺運動為性,以自異於吾儒性善之論,而暗合於佛氏作用是性之説,則此可謂儒佛分派處也。<u>程子</u>五條之説,其於先後本未之序,穩貼精密,無容間然。而但其灑掃應對之與精義入神互對説去處,終不免語勢之太没階級者,何也?噫!<u>孔</u>門除<u>曾子</u>外,只有<u>子夏</u>守得規矩定,故教門人皆先灑掃應對。則<u>程子</u>此説,蓋以救<u>子游</u>推本舍末之病者也。今夫聖門教人,貴在循序,每有躐等陵節之戒。而<u>程子</u>於灑掃應對、精義入神之論,乃惟曰‘貫通只一理’。以<u>孔子</u>天縱生知之姿,猶且自志學至于從心,亦嘗有十年一進之驗,而<u>程子</u>又以為灑掃應對上便可到聖人。惟此兩條,説得無嫌於語勢之太促,而又有所矛盾於夫子聖功之有節耶?蓋理者,形而上者,而亦不離乎形而下者。以理言之,則未嘗有精粗本末之殊,月萬川而同圓者,此也。若或求精而遺粗,務本而舍末,不免於理有欠闕,而且這精也、粗也,便没下稍豎脚之地,亦安有一蹴挨到之理也耶?故<u>程子</u>所論,明其精粗本末之無間,以矯夫厭卑舍末、徑求精義之失。而只緣語勢之太促,以没階級之分界,故在後學終有所左右視未分曉之嘆。此<u>朱子</u>所以<u>同安</u>禪舍,無寐之夜,子規聲中,思量此章之義,有若引而不發者也。<u>朱子</u>嘗疑<u>程子</u>四條説,有曰‘此句與上條教人有序都相反’,又曰:‘先傳、後(傳)〔倦〕<sup>[4]</sup>,<u>明道</u>説最好。’<u>伊川</u>説須先理會,得<u>子夏</u>意方看得。若於子規夜思量之時,有一門人叩其端而質問,則必於‘灑掃應對便到聖人’之際横解豎解,或以一二字點,或以上下面分開,庶可以穩貼啓發於指一之教,而惜乎其無人及此也,當曰未發之旨。門人<u>胡泳</u>屬録,自恨其未能叩問,而其所論大小、本末、上下學之義,亦多有發明。讀此章者,宜乎參考體察也歟?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7240</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文出自<u>史記</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>晦庵集</u>作‘頗與<u>莊</u><u>列</u>之徒相似,但不恁地跌蕩耳’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘傳’當為‘倦’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕柳匡天;尹振海;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OBRAUcc%2FqB3VHIjotlc8GGC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bwg1SOnLSuGyheonPeQgLW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Oxvd3MwM5H7%2BQbD%2F85h6RHi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bwg1SOnLSuGyheonPeQgLW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄略</em></a></a></div></div>"
論語劄略	<!--R2022092150000277-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語劄略</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語劄略</u>作者<u>朴胤源</u>(一七三四—一七九九),字<u>永叔</u>,號<u>近齋</u>,本貫<u>潘南</u>,<u>公州</u>判官<u>師錫</u>之子,<u>渼湖</u><u>金元行</u>之門人。<u>正祖</u>時以學行被薦舉,授繕工監監役而不就,謝絶王世孫書筵官之任,專心學問,追贈大司憲。他排斥西學及佛學,獨研性理學。本書收録於<u>近齋集</u>卷七<u>雜著</u>,僅就自己認為較有問題的幾個篇目,簡單闡述不同於<u>朱</u>注、<u>或問</u>的見解,内容較為疏略。(<u>洪順錫</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>‘人之生也直’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨<u>游氏</u>‘循理為直’之説,以為‘至大至剛以直’之直亦氣之本然,不待人以直養之而後名也。‘以直’之屬於上句,與<u>孟子集注</u>不同,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘入問<u>夷</u><u>齊</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注用<u>程子</u>説,並引諫伐,尋常為疑。<u>或問</u>中論此,以為‘非此章問答之本意’,然則集注用此説,而何為不去下句?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>葉公</u>問<u>孔子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注説既取<u>程子</u>‘<u>子路</u>以其不知聖人也,故不對’之説,<u>或問</u>又以<u>尹氏</u>‘<u>子路</u>不對,以形容之難之’之説為得,此兩説並存之意耶?抑<u>子路</u>之不對出於兩意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公子<u>糾</u>之為兄,出於<u>荀卿</u>,<u>朱子</u>以為未可證其必然,欲從<u>公、穀春秋</u>。然則當以<u>程子</u>所論為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古注<u>為政</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>殷</u>因於<u>夏</u>禮,所損益可知’章注‘綱常’。<u>馬融</u>説曰:‘父〔者〕,矩也,以度教子(也);子者,孳也,孳(之)〔孳〕<sup>[1]</sup>無已也;夫者,扶也,以道扶接(也);婦者,服也,以禮屈服也。’古人解釋字義,其巧類多如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至於犬馬,皆能有養。’古注曰:‘犬以守禦,馬以待勞,皆養人者。’其意以為畜獸無知,能養人而不能敬人。人養其親,而不能敬人,何以别於犬馬之不能敬人者?愚謂此説不如‘人養犬馬’之説之為順也。若曰‘養親之地以畜獸為喻不可’云,則是曲嫌也。將欲明義理以曉人,則此等之嫌君子未嘗避也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>八　佾</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘曾謂<u>泰山</u>不如<u>林放</u>乎?’曾字,從前以嘗字意看矣。古注曰‘曾,則也’,此果是否?然則‘問孝’章‘曾是以為孝’之曾,亦當以‘則’字看。而愚意則曾字以嘗字意看,終似勝之,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公冶長</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子使<u>漆雕開</u>仕。對曰:‘吾斯之未能信。’古注以為於仕進之道,未能究習。如是説,則與‘不敢自信其學已優’之意較淺近無味,豈足謂能見大意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘(不)〔弗〕如也,吾與女(不)〔弗〕如也。’古注曰:‘既然<u>子貢</u>不如,又<sup>[2]</sup>云“吾與女俱不如”者,蓋欲以慰<u>子貢</u>也。’此言恐<u>子貢</u>慚愧,使之無慚。然聖人之言豈如是苟焉哉?可謂曲為之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>,怨是用希。’<u>或問</u>以為<u>范</u><u>吕</u>皆以怨為人怨。以本文考之,恐亦未安。集注與此不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘十室之邑,必有忠信〔如<u>丘</u>〕焉,不如<u>丘</u>之好學。’注:<u>衛瓘</u>讀‘焉’為下句首。焉,猶安也。言十室之邑雖小,必有忠信如我者也,安不如我之好學者,言亦必如我之好學也。此非但語意牽强,實不知異質易得,而至道難聞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雍　也</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯牛</u>有疾,亡之。’古注曰:‘亡,喪也。’蓋言斯人而喪命也。此説似當與‘無之’之訓並存之。○更詳之,‘無之’之無,與‘有斯疾’之有相應,此當為正訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>述　而</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聞<u>韶</u>三月’章,疏曰:‘<u>春秋</u><u>陳</u>公子<u>完</u>奔<u>齊</u>。’<u>陳</u>,<u>舜</u>之後,<u>韶</u>樂存焉。此言<u>齊國</u>有<u>韶</u>之由,甚是明證。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>泰　伯</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三讓’,<u>朱子</u>以禮辭、固辭、終辭為三,<u>程子</u>以採藥不返、逃<u>荆</u><u>蠻</u>、斷髮為三。<u>程子</u>説本出於古注,然古注則不曰逃<u>荆</u><u>蠻</u>,而以‘大王卒後不來奔’為二讓,此其少異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三年學,不至於穀,不易得也。’古注曰:‘三年<sup>[3]</sup>學,不至於善,不可得。言(其)必無也。’凡言不易得,謂其好事之難得也。不至於善是不好事,則何可以難得為言乎?此注甚誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>先　進</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔路</u>請車’章,注:<u>孔子世家</u>,<u>顔淵</u>‘少<u>孔子</u>三十歲’,三十二而卒。則<u>顔淵</u>卒時,<u>孔子</u>年六十一。<u>伯魚</u>年五十,先<u>孔子</u>死,則<u>鯉</u>死時<u>孔子</u>蓋年七十。據其年,則<u>顔淵</u>先<u>伯魚</u>死。而此云‘<u>鯉</u>也,死有棺,而無椁’,又似<u>伯魚</u>先死者。<u>王肅</u><u>家語</u>注以為此書久遠,年數錯誤,未可詳也。此説是矣。若以為假設之辭,則子未死而以死設辭,人情之所不忍也,聖人豈為之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>閔子</u>侍側’章,‘子樂’之樂恐是曰字。<u>鄭</u>以為樂各盡其性,然其下有‘若<u>由</u>也,不得其死’之訓,則<u>子路</u>之‘行行’似非夫子之所樂矣。並與<u>閔子</u>之‘誾誾’、<u>子貢</u>之‘侃侃’,而以‘樂’言之者,豈不可疑?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>回</u>也其庶乎,屢空。’注:屢,猶每也。空,猶虚中也。以空為虚心,而此與<u>賜</u>也貨殖之事不相干,當以空乏看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘異乎三子者之撰’,集注訓作具,而具字之義未暢。古注作為政之具,解得甚詳。詠,詠歌先王之道;歸,歸于夫子之門。如此看方為分明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子　路</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘南人有言曰:“人而無恒,不可以作巫醫。”’<u>鄭</u>注曰:‘巫醫不能治無恒之人。’此言無恒為難醫之疾,而意甚淺,文亦不順。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽　貨</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>宰我</u>問短喪’章,注<u>繆協</u>云:‘爾時禮壞樂崩,三年不行。<u>宰我</u>大懼其往,以為聖人無微旨以戒將來,故假時人之謂啓憤於夫子,義在屈己而明道也。’雖為<u>宰予</u>分疏,語曲而意苟且。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯　曰</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u>曰:‘四海困窮,天禄永終。’<u>包</u>曰:‘信執其中,則能窮極四海,天禄所以長終。’以‘困窮’為窮極四海,以‘永終’為天禄永享,作執中之效。此決不然,困字不好,不可如此看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>家語</u>記‘<u>叔仲會</u>少<u>孔子</u>五十歲,與<u>孔璇</u>年相比,每孺子之,猶云兒畜。執筆記事於夫子,〔二子〕<sup>[4]</sup>迭侍左右’,所謂<u>闕黨</u>童子,豈即此人歟?按:歟者,疑辭,未知其必然也。童子之名不傳多矣。<u>互鄉</u>之童子固不足稱,如<u>曾氏</u>之門執燭之童子,不知其名,豈古人記事疏略而然耶?此條附。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2197</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘之’當作‘孳’,據<u>論語注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘又’,<u>論語注疏</u>作‘復’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘年’,<u>論語注疏</u>作‘歲’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘二子’脱,據<u>孔子家語</u>補。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕朴胤源;尹振海;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語説	<!--R2022092150000278-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語説</u>作者<u>魚周賓</u>(一七三六—一七八一),字<u>景國</u>,號<u>弄丸堂</u>,本貫<u>咸從</u>。舉進士,官至<u>温陵</u>參奉。晚年鑽研四書和<u>程</u><u>朱</u>學説。本書收録於<u>弄丸堂集</u>卷七,是作者去世前一年(一七八〇年,<u>正祖</u>四年)冬天繼<u>大學説</u>之後著手撰寫的著述,因病未竟。自<u>學而</u>至<u>子罕</u>,於本文下概述其主旨大意,附注對難解語句的理解。(<u>洪順錫</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">174</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕魚周賓;尹振海;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Oxvd3MwM5H7%2BQbD%2F85h6RHi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBcT1sXwOQCBDk9txEHczJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄略</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Og0N2A6cPsaz7gnypBtGwGS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBcT1sXwOQCBDk9txEHczJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【題下注】</em></a></a></div></div>"
【題下注】	<!--R2022092150000279-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【題下注】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">庚子冬所録。而<u>子罕</u>以下,疾<img align=""absmiddle"" width=""24"" height=""26"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209215/_51385__51411_(tp).jpg"">未卒業。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">22</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7ONhYeO6EgrR0nCamJBzT3xi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8UqQxx%2BkO%2BO8%2BhlGQIZX2z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Ohj5g7h3%2Btd3Txa2bwY5dHy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX98woqmsuFKkOfamALPl2GT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092150000280-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">學而時習之,不亦悦乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>時習者,兼窮格踐履而言也。人於天下之理既能窮格而踐履,則理義者,人心之所同然也,安得不喜悦乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有朋自遠方來,不亦樂乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既學而有得,無論遠近朋類皆從,則此亦善與人同,而可見其人心之所同然也,可不樂哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人不知而不愠,不亦君子乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我既有得矣,人雖有不知,無損於己,何愠之有?然如有一毫有我之私,則實難免其有愠。必以君子稱之者,其以是夫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本立而道生。孝悌也者,其為仁之本歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝悌,仁義也。上句既言仁義,下句單言仁者,何也?蓋仁者心之德,而包三者,故言仁則悌在其中矣。仁與孝悌自有體用之别,而反以孝悌為行仁之本,何也?傳不云乎‘親親而仁民,仁民而愛物’,人道必自孝悌始故耳。‘行仁’之仁,恐是指用也。此孝悌照應上章‘孝悌’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巧言令色,鮮矣仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此以巧言令色謂非仁,則至若脩辭正容,不幾於巧令乎?然有不然者,脩辭正容為己也,巧言令色為人也。為己為人之間,天理人欲判矣。若復約而言之,則巧言令色與脩辭正容,只是誠僞之别耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬事而信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬以主於身而言,信以接於民而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>信近於義,恭近於禮,因不失其親。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此三節,謹之於始也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言可復也,遠恥辱也,亦可宗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此三節,慮其所終也。蓋與人約信,而不合於義,則踐言不可,不踐言亦不可矣。恭而有所過不及,則何以遠恥辱也?所依失其所親,則亦何可宗也?此所以謹始而慮終也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敏於事而慎於言,就有道而正焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不敏於事,不慎於言,而先欲就有道而正焉,則有何可正之有?此言為學次序也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不患人之不己知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之學,只是為己而已,人之知不知,何與焉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>患不知人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲知人,則必須明理。此所以君子之學必以格致為先也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">669</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Og0N2A6cPsaz7gnypBtGwGS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ZrX%2BycZCF74pRLG6IVV84"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【題下注】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OycXw4pCdLoy1gAfpqpBLKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ZrX%2BycZCF74pRLG6IVV84"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a></div></div>"
【為政】	<!--R2022092150000281-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">道之以政,齊之以刑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道齊以政刑者,只是治民,伯者之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>免而無恥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂畏其政刑,免其罪過,而實未能改其心也,<u>易</u>所謂‘小人革面’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道之以德,齊之以禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道齊以德禮者,乃是化民,王者之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有恥且格。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂以我之道先自導率,使人感化之也。<u>孟子</u>所謂‘民日遷善,而不知為之’者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>色難。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章主敬,此章主愛。而愛而不敬,則非真愛;敬而不愛,則非真敬。必須愛而敬,敬而愛,然後可謂孝矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>退而省其私。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>省,謂夫子察之也。及<u>顔淵</u>之退,而夫子察其<u>顔淵</u>燕居獨處之時,則其所聞於夫子之言,皆已發明於動静語默之間也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>視其所以。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所以,先就其事上而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀其所由。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所由,就其心之所發而言也。既就事上而視之,又從所發而觀之,則可知其人之賢否也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>察其所安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所安,就其心之全體而言也。蓋所發雖善,猶出於勉强,則非安也。由與安雖皆指心而言,論其氣象功效則迥别矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人焉(瘦)〔廋〕哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以是而觀人,則人之賢否,如見其肝肺,其孰能匿之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學而不思則罔,思而不學則殆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學其事而不思道理,則心便昏矣。殆,亦指心而言也。是以君子之學,必以窮格踐履為貴,學便有行底意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>攻乎異端,斯害也已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾道自是窮天地、亘古今之道理,如人所共由之大路也。異端或緣人心之不正,從傍生出别般道理,如木之有萌蘖也。人或背吾道而專治異端,則其害有不可勝言。若於吾道無親切見得,而先於異端略略理會,則固不待專治,而已有害於心術矣,亦不可不慎也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慎言其餘,則寡尤;慎行其餘,則寡悔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言者,與人相接,故曰尤;行者,自己行之,故曰悔,然此各就其較重者而言耳。言或失當,則心豈無悔也?行或過中,則人豈不尤也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舉直止民不服。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若使<u>哀公</u>復問‘其何以則舉措得宜’云爾,則夫子必當有説,而惜乎<u>哀公</u>微發其端,而未整其説也。服是‘服從’之服,非畏服之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人而無信止何以行之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>信是己與人接處,輗、軏是車與牛馬接處,此喻最切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其或繼<u>周</u>者,雖百世可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此後繼<u>周</u>者雖至於百世,其因與損益從此可知。而因者,不變之謂;損益者,損過益不及之謂。夫綱常亘萬古,而如人制度,隨時而改更矣。且所謂損益者,只是要扶持他三綱五常而已。又曰:三綱五常者,禮也;文質三統者,亦禮也。而所因者,禮之綱領也;所損益者,禮之節目也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">900</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Ohj5g7h3%2Btd3Txa2bwY5dHy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FmObFnh%2FXPzTSc2KPN6LiR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Ome4CD12k5MMHyFmYxtrlGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FmObFnh%2FXPzTSc2KPN6LiR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a></div></div>"
【八佾】	<!--R2022092150000282-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">夷狄之有君,不如諸夏之亡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章文勢雖若鄙夷狄而尊中夏,其實夫子痛其當時諸侯紊亂僭竊,皆失上下之分,故乃發此言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曾謂<u>泰山</u>不如<u>林放</u>乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>神不享非禮之祭,而曾謂<u>泰山</u>之神反不如<u>林放</u>乎?欲誣而祭之,奚益哉?諸侯主方内山川,則山川已非<u>季氏</u>所主也,氣便不與之相感,如何祭得他?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禘自止觀之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子不欲觀之説,雖言其既灌以後之時,其微意全在於用僭禮矣。但<u>魯</u>為父母之邦,故不欲直言其非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>監止吾從<u>周</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>之禮樂監於二代,又加文采,而當<u>孔子</u>之時,為時王之制,則烏可不從也?若使<u>孔子</u>有其位,則從<u>周</u>之中又必有所損益者,此於夫子答<u>顔子</u>之問為邦可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>入太廟止是禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>太廟之禮,聖人豈有不知也哉?但知與行固異,故平日雖有所知,臨時行之,不能無審慎處,不以自知為足,隨事而問,不少放忽,此非敬乎?敬者,禮之主也,所以為禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問社於<u>宰我</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問社者,問社之義也。<u>哀公</u>四年<u>亳</u>社災,意者公有所慮而問焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>成事止不咎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言與事,名雖異,而所謂事者,出於口而成言者是已。夫子所以戒之者,欲謹之於言而無誤於事也。既往者,既往之失也。不咎,無可咎也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>管仲</u>儉乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大凡狹少者多儉嗇,故或人疑<u>管仲</u>之為儉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>管氏</u>有<u>三歸</u>,官事不攝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有<u>三歸</u>之臺,以為游觀。多設官屬,事不相兼。臺有興作之費,官有廩禄之冗,此為儉乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>管仲</u>知禮乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>奢侈者必多文飾,故又疑其知禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂止盡善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂,本象德而作。<u>孟子</u>曰‘聞其樂而知其德’,則盡善與未盡善之分,以其德之淺深而言也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">601</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OycXw4pCdLoy1gAfpqpBLKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B4%2BBrPfyDM0iJXFbfuDCAq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OlB%2FhwVZuvAWP2a1MmkKc2C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B4%2BBrPfyDM0iJXFbfuDCAq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a></div></div>"
【里仁】	<!--R2022092150000283-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">仁者安仁,智者利仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>安者,不思不勉,而心與仁為一也;利者,思而得勉,而中心與仁有彼此之别也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不以其道得之,不去也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不去者,不汲汲求去而安之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子懷德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子者,非指成德之君子,而謂其君子之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>放於利而行,多怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>利者,人欲之私。人於日用事為之間皆就人欲上做去,而徒知有我而已,則必有害於人矣,所以多怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能以止如禮何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮雖是節文,而必以恭敬為本。有其本,然後可以能讓;有其讓,然後可以為禮之實。徒知有文,而不尚其實,則所謂禮也,亦不能行,況於為國乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不患無位,患所以立。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立者,致君澤民之實,如‘達則兼善天下’者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之道,忠恕而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠恕有兩般意:自夫子之道而言之,則動以天之忠恕也;自學者之工而言之,則下學上達之忠恕也。<u>曾子</u>以學者盡己推己之目説,與聖人之忠恕,而其實同而異也。蓋忠為恕體,是以分殊,而理未嘗不一;恕為忠用,是以理一,而分未嘗不殊。此聖人之道所以同歸殊道,一致百慮而無不備、無不通也。以是為言,正欲使門人不求之空言恍惚之中,而考諸聖人用心行事之實,有以默識而加勉(雖)〔强〕<sup>[1]</sup>之功爾。○<u>程子</u>所謂動而天者,自然而然而不待盡而推也,蓋以聖人與天地合其德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見賢止自省也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此所謂善惡皆五師。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言之不出,恥躬之不逮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之易其言也,所以不踐言也。若欲言顧行,行顧言,則安得輕易發之也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德不孤,必有鄰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既言德,則此章之義恐指君子之德也。‘必有鄰’者,<u>易</u>所謂‘同聲相應、同氣相求’之義也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">620</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘雖’當作‘强’,據<u>四書或問</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Ome4CD12k5MMHyFmYxtrlGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8yurxy1M3EDinQdBPLKO9j"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OCESrsySNIiwXzq7IZPKFRi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8yurxy1M3EDinQdBPLKO9j"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a></div></div>"
【公冶長】	<!--R2022092150000284-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不知其仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子於<u>雍</u>也,教之以主敬、行恕矣。人於<u>雍</u>也,謂之學仁則可也,而其可遽以仁稱之乎?是以夫子不許之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子使止子説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘<u>漆雕開</u>已見大意。’大意者,大體也。<u>漆雕開</u>雖於大體有所見,其精細節目則猶有所未盡信者耶?然則以夫子之明聖,何為不知其如此,而遽使之從仕也?是不然,夫子之使之仕,只取其材而已。夫人之於道之精細處雖有所未信,不必盡見於材者,則雖夫子之聖,固不可因其材而知其信不信也。是以夫子始勸以從仕,而末又悦其篤志也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>回</u>也聞一知十。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>數元來只是十,過十則自一而復始。<u>回</u>也因一而知十,則更無餘藴可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾與汝,(不)〔弗〕如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>所謂‘何敢望’之説,雖出於自知之明,而不憚於自屈。夫子所以與之者,特以不憚自屈者歟?蓋人情時或明知,而終有所憚屈者故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晏平仲</u>止敬之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>交久則敬衰,敬衰則繼以慢侮,慢侮則交不久。<u>平仲</u>之所以善交者,以其久而敬也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>臧文仲</u>止其知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>卜筮雖是聖人之能事,而若一心全在於此,以至於居蔡而山節藻棁,則其於人道之當然有所闕遺矣,是以夫子不許其知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其愚不可及也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>甯武子</u>當亂世,盡心竭力,不避難險,可謂忠矣,而夫子反以為愚,何也?蓋艱險之時,人所謀避者,而<u>武子</u>獨能向前擔當,為人之所不欲為,有若愚者之所為,故夫子以愚稱之,而繼以‘不可及’贊美之。若<u>武子</u>之愚,可謂似愚而非愚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不念舊惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夷</u><u>齊</u>惡人之惡者,自是天理之正,而無一毫之私。人能改之,則其有念人之舊惡哉?蓋惡人之惡者,所以清也;不念舊惡者,所以聖也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孰謂止與之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微生高</u>號稱直者,人乞醯於我,而我既無之,則以無為答,是直也,何必乞鄰而與之?乞鄰,則必不告以求者之意;及其與之,必不告以得之之所。所謂直者,固如是耶?事雖小,而其害直也大。<u>程子</u>之言,可謂至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巧言,令色,足恭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言之巧而色之令者,皆是外面假飾也。足恭者,中無實心,而强為之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>匿怨而友其人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此出於利害之私,而其心之姦巧可知。是二者事雖殊,而都歸於不誠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>願車馬止無憾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>之言志,只是治吝,而語態輕快,無謙遜之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>願無止施勞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>之言志,乃是治驕,而自然有遜意。二子之優劣,於此亦可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰止懷之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其氣象規模之廣大,自然直與天地齊準。子曰:‘大哉!<u>堯</u>之為君,惟天為大,惟<u>堯</u>則之。’吾於夫子亦云。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">919</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OlB%2FhwVZuvAWP2a1MmkKc2C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BDOW1JAd8964b5VluDdsrN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OhXabP4JmIa1Uu0iynqlGii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BDOW1JAd8964b5VluDdsrN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a></div></div>"
【雍也】	<!--R2022092150000285-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">居敬而行簡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居敬、行簡,雖云二事,必也居敬而明於事理,然後所行得簡之要,而可無太簡之弊矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有<u>顔回</u>者好學,不遷怒,不貳過。○今也則亡,未聞好學者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者非汎然為學,而乃學而至於聖人,故獨於<u>顔回</u>以好學稱之。當怒而怒,怒在於物,何遷之有?過非形顯之過,似是一念之差,如<u>易</u>所謂‘有不善,未嘗不知’之類是已。所謂不善,豈事之謂哉?亦指一念之差也。非禮勿視、聽、言、動,即學之工夫也;不遷怒、不貳過,即學之功效也。今也則弟子中亡好學者,且未嘗聞世之有好學者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>力不足也。○<sup>[1]</sup>今汝畫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>求</u>也,雖自處以力不足也,而愚則以為非力不足也,乃志不篤也。志篤,則豈有力不足之患也?畫者,自止之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知之止樂之者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知之、好之者,有彼此之别。而至於樂之者,理為己有也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">337</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘○’脱,據文例補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OCESrsySNIiwXzq7IZPKFRi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BvxyCDoquY6amrqZGYfoVC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OC03DB10LGXNyEvScPghsfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BvxyCDoquY6amrqZGYfoVC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a></div></div>"
【述而】	<!--R2022092150000286-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">德之止吾憂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>脩德、講學、(徒)〔徙〕義、改不善,雖分為四句,而德、學是頭腦也,(徒)〔徙〕義、改不善是裏面節目也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>申申如也,夭夭如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之閒居,氣象如此。後之學者如欲得此氣象,則必於整齊、嚴肅中求之,然後可得之。不然,自以為申申、夭夭者,終歸於怠慢、放肆之科矣,可不審哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>用之則行,舍之則藏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行者,展布此道理也;藏者,非獨身藏,斂藏此道理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在<u>齊</u>聞<u>韶</u>止至於斯也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聞<u>韶</u>而不知肉味者,豈徒好其音而取其律哉?蓋樂本(像)〔象〕德而作也。<u>舜</u>之濬哲、文明之德溢於聲律之外,故自不覺其想像感嘆,而至於不知肉味也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>發憤忘食止將至云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此雖聖人之謙辭,可見其工夫之有始終、無間斷,而亦有合於‘於穆不已’之妙也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁遠止斯至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁固在己,何遠之有?至者,謂其昔非己而有、今為己有,非自外至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若聖與仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此聖字,集注訓以大而化之者,以其工夫極處而言也;上章聖字,集注訓以神明不測者,特鮮聖之名義也,故前後之言各不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子坦蕩蕩,小人長戚戚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>胸中(廊)〔廓〕然,無所係累,故坦蕩蕩也;利欲鬥進,勃然不釋,故長戚戚也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">453</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OhXabP4JmIa1Uu0iynqlGii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX97ZyeVpN9Jxrc4M11FUgih"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OEbngrH6YBKPYeZpc81F6Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX97ZyeVpN9Jxrc4M11FUgih"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a></div></div>"
【泰伯】	<!--R2022092150000287-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">君子篤於親,民則興於仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>大學</u>所謂‘上老老,〔而〕民(則)興孝’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾知免夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>體其受而歸全也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>任重而道遠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>任者,擔負也。道者,道路也。如是看,然後指意分明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>狂而不直。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>狂者,猶狂簡之狂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民無能名焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人與天地合其德,故民不得而名也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">121</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OC03DB10LGXNyEvScPghsfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8KvQQ5vCbULkcLa%2BmYTnPH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OoMFdLs2cv8j08bK7JsqaWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8KvQQ5vCbULkcLa%2BmYTnPH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092150000288-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">博學而無所成名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>黨人之惜其不以一藝名者,固不足道。而因此人之言,亦可見聖人之道大德全,如天之無所有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文不在兹乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道無形體,所謂文者,蓋指禮樂制度之文也。夫子於<u>匡</u>人之難,斷之以理,故不覺其自任以斯道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仰之止在後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言從初所見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子止以禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言中間工夫時也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲罷止末由也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言末後所到地位也。觀其如有所立,與‘雖欲從之,末由也’者,則其未達一間處亦可見矣。所立者,夫子所立之地位也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>求善賈而沽諸?○我待賈者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>求賈者,自售也;待賈者,人求也。自售與人求之間,可見其天理人欲之分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衣(弊)〔敝〕緼袍止立而不恥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>有亞於浴<u>沂</u>之氣象,不為外物所動久矣。其有計較於(弊)〔敝〕袍狐貉之間,而有所羞愧之心乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不忮不求。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既有上文所謂不恥之氣象,故所以不忮不求也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>終身止何足以臧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>聞此言,而有自足之心,則夫子言此又抑之。使之進於道也,此所謂教亦多術。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知者止不懼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知仁雖互為先後,而勇必居後者,畢(境)〔竟〕做工夫到極處者,蓋勇之所為也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">419</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OEbngrH6YBKPYeZpc81F6Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9K%2BFtR08v3awKBuS%2BG5RUQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OX%2Bamto7xa5b%2Fwe45wvAdYy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9K%2BFtR08v3awKBuS%2BG5RUQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語雜著</em></a></a></div></div>"
論語雜著	<!--R2022092150000289-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語雜著</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語雜著</u>作者<u>金相進</u>(一七三六—一八一一),字<u>士達</u>,號<u>濯溪</u>,本貫<u>金海</u>,<u>慎窩</u><u>洪命元</u>門人,師事<u>櫟泉</u><u>宋明欽</u>和<u>渼湖</u><u>金元行</u>。中生員試,被稱為童年英才,因學行薦為<u>肇慶廟</u>參奉,未就。他從小就很崇拜<u>退溪</u>先生,居鄉里致力於<u>朱子</u>學研究。本書收録於<u>濯溪集</u>卷三<u>雜著</u>,針對<u>論語</u>疑難、<u>朱子</u>集注與<u>或問</u>的見解以及小注模糊之處,比較<u>朱</u><u>程</u><u>蔡</u>氏諸家學説,參照<u>韻會</u>、<u>説文</u>等文獻,闡述自己的見解。(<u>洪順錫</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">211</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金相進;尹振海;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OoMFdLs2cv8j08bK7JsqaWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8KWYtcYbpHkkXIShpknnTl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OBlp2HAzlAm%2FzgO6W%2FEzz3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8KWYtcYbpHkkXIShpknnTl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092150000290-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">以<u>程子</u>二説分知行,非特<u>陳氏</u>説,乃<u>朱子</u>説也。<u>或問</u>曰:‘重復思繹〔者〕,以知者言也;所學在我〔者〕,以能者言也。’更考<u>語類</u>有二條,一條曰‘時復思繹,是就知上習;所學在我,是就行上習’,一條曰‘<u>伊川</u>之説,〔則〕專在思索,而無力行之功。〔如〕<u>上蔡</u>之説,〔則〕專於力行,而廢講究之義,似皆偏了’<sup>[1]</sup>。<u>語類</u>二説不同,莫適所從,然<u>或問</u>手筆為益信也。且以文義言之,所學在我,不成屬知説。當更深思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道千乘’注‘道,治也’,<u>或問</u>曰‘道者,治之理也’,二説不同。蓋集注‘道,治也’,是為緊釋。<u>或問</u>又釋道之所以為治,不得不下理字,此不過覆釋集注所釋,推演説去者。集注、<u>或問</u>,恐不可謂有初晩之異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘則以學文’,‘以’字釋以用字,不是汎下字,恐人輕著學文,故為重著‘以’字,以為有暇日則必用為學文之地耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>或問</u>‘行有餘力’云云,乃為子、為弟之常事。四教之云,又自‘學文’以後而言也。<u>語類</u>,先生因或者講‘子以四教’,先生曰:‘文便是窮理。’問:‘“行有餘力,則以學文”,何也?’曰:‘彼將教子弟而使之知大概也,此則教學者深切用功也。’問:‘然則彼正合小學之事歟?’曰:‘然。’據此,則<u>朱子</u>之意亦以此章為小學之事。<u>熊氏</u>説恐未為失,而<u>胡氏</u>所以斥之者似過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢賢’,在於‘事父母’之上,恐是偶然。<u>或問</u>曰:‘<u>楊氏</u>“尊賢、親親”之説巧矣,然<u>子夏</u>之言未必有此意〔也〕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温良恭儉讓’,五字絶句。今人或四字句,未可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>切磋、琢磨,亦不全在無諂、無驕、樂、好禮之外。小注<u>勉齋</u>説恐矯枉過直。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">643</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OX%2Bamto7xa5b%2Fwe45wvAdYy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8bgBrs3B7grfUutRaxJMuK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語雜著</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O9XfiztSW5nsev%2BqlAptmki5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8bgBrs3B7grfUutRaxJMuK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a></div></div>"
【為政】	<!--R2022092150000291-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘志于學’、‘志于道’二章,可見立志為最初下手。<u>栗谷</u>其有見於斯乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘耳順者,不思而得也;從心者,不勉而行也。不思而得,則便可不勉而行。而必以十年為率者,知行輕重之别。’愚意知行雖有輕重,知之熟與行之熟,豈至於争十年乎?耳順雖主知而言,行亦帶在其中,並熟;不踰矩雖主行而言,知亦帶在其中,並熟。蓋六十知行都熟,七十知行都熟而又熟也。不然,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,此三十年間都是知進而行不進也,豈有是理?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>孟武伯</u>與<u>孝經</u>首章同義,最切人。答孝數章中,此尤有味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>色難,色見於面容,舉一身之容儀言,此當與‘九容’之有‘色容莊’參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾與<u>回</u>言終日’,小注‘比之聖人,已具九分九釐,所争只一釐’者,只以資稟言,非以工夫言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不器’小注‘通上下而言’,只汎論君子有對小人底君子,有次聖人底君子,而非謂‘不器’之君子為通上下之君子也,故其下曰‘是成德全才之君子’。考<u>語類</u>,其意若此,而此處删節模糊,人多錯看耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而不思’云云,<u>直解</u>曰:‘<u>孔子</u>教人説,天下的道理,散在萬事,而統會於吾心。惟其散於萬事,故必加致知格物、躬行實踐的功夫,而後能實有諸己,這叫做學;惟其會於一心,故必加沈潛反覆、研究求索的功夫,而後能窮其精微,這叫做思。兩件闕一不可。’此説甚好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘異端’,亦意思寬厚不迫切。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">551</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OBlp2HAzlAm%2FzgO6W%2FEzz3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8RXJhc7hntTlTjIACKgMaS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OOB4LHMw0XXQBNhb7LVPpai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8RXJhc7hntTlTjIACKgMaS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a></div></div>"
【八佾】	<!--R2022092150000292-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">注:‘<u>孔子</u>言其此事尚忍為之。’著‘其’字,明其非對<u>季氏</u>言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧笑’注‘黑白分’,言黑白分明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禘自既灌’注‘<u>魯</u>之郊禘非禮’云云。<u>明堂位</u>曰:‘<u>成王</u>以<u>周公</u>有大勳勞於天下,命<u>魯公</u>世世祀<u>周公</u>以天子之禮樂。’<u>祭統</u>曰:‘<u>成王</u>、<u>康王</u>追念<u>周公</u>之所以勳勞者,而欲尊<u>魯</u>,故賜之以重祭。’然<u>魯</u>之郊禘,恐非<u>成王</u>、<u>伯禽</u>時所賜受也。<u>春秋</u><u>魯</u>之郊始於<u>僖公</u>,<u>魯</u>之禘始於<u>閔公</u>,其謂<u>周公</u>之道衰,不亦宜乎?然而<u>程子</u>之説直據義理,斷然以為<u>成王</u>之賜、<u>伯禽</u>之受皆非也。其意若曰:‘假令<u>成王</u>而賜之,<u>伯禽</u>而受之,亦為非禮也。’其義豈不明白直截、嚴正痛快乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人皆知聖人之言渾厚無稜角,而不知聖人之言亦有峻嚴嶄截處。如曰‘<u>管氏</u>而知禮,孰不知禮’,此等處是何等嚴厲。春和秋肅,各隨其時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘王霸之略’,略,界也,疆理經畫之大者曰略。言王霸分界,混淆為一,不可分辨也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">360</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O9XfiztSW5nsev%2BqlAptmki5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B6NdCpXLm4HqaZPsBtuWJy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OyhuAk8kRUIDOXs2gttWc8y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B6NdCpXLm4HqaZPsBtuWJy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a></div></div>"
【里仁】	<!--R2022092150000293-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘我未見好仁’章,三言‘未見’。第一未見,言未見好仁惡不仁之人;第二、第三未見,皆言未見用力而力不足者,其實皆嘆‘一日用力者’之未見也。然則此章可分二段看,二段中下一段斡轉語勢,又成二段,然恐不可以此而遂作三段看。<u>輔氏</u>、<u>胡氏</u>皆作三段看,恐未精切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觀過’、‘知仁’,有寬貸之意。畢竟是觀人之術,不是自觀之道。小注<u>蔡氏</u>‘自觀’二字,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘愚按此’,‘此’字指此章而言,非指<u>吴氏</u>言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子懷德’,小注‘樂善、惡不善,猶曰好仁、惡不仁’。‘猶曰’二字,宜仔細看。此非謂懷德、懷刑之君子即與好仁、惡不仁之君子其地位相同也。‘猶曰’云者,言其語勢似耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">278</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OOB4LHMw0XXQBNhb7LVPpai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8yMmcSh72RY6TgQOndbQpZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O8kqEIndk6ryLyZyKOUeBhi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8yMmcSh72RY6TgQOndbQpZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a></div></div>"
【公冶長】	<!--R2022092150000294-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘晝寢’注‘杇,鏝也’。杇,<u>韻會</u>、<u>説文</u>‘所以塗也,<u>秦</u>謂之杇,<u>關</u>東謂之鏝’,<u>增韻</u>‘杇,塗鏝器也’,因謂塗鏝為杇。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">60</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OyhuAk8kRUIDOXs2gttWc8y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8T0AtHJ2MLLqOGoBcqY5Lw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O870N%2BRB%2Ff7QFA%2F8W7z9BvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8T0AtHJ2MLLqOGoBcqY5Lw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a></div></div>"
【雍也】	<!--R2022092150000295-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘不違仁’小注‘二十九日暗,亦不可知’,言一月之内或二十餘日暗,或二十四五日暗,或至二十九日暗,亦不可知也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">58</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O8kqEIndk6ryLyZyKOUeBhi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FPDkogHfzCSmjdMNCqu14k"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O71jDCj67qH8nJ1egjTgZQi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FPDkogHfzCSmjdMNCqu14k"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a></div></div>"
【述而】	<!--R2022092150000296-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘哭則不歌’注‘哭謂弔哭’。若非弔哭,則無哭而歌之理,故特釋之曰‘弔哭’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富不可求’,非謂在道理不當求,只是有命焉不能求而得之之謂也。小注<u>南軒</u>説恐非<u>朱子</u>意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子為<u>衛</u>君’小注‘不利便處’云云。<u>伯夷</u>以違父命為不利便處,<u>叔齊</u>以失天倫為不利便處,皆以遜國而逃為退一步也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>以<u>叔齊</u>為當立,此恐未免賢者之一失也。想其奉<u>太中公</u>祀者,亦以此義行之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u><u>顔</u>之樂,其所樂同,只是生熟不同,如青杮、紅杮之間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>稱<u>孔子</u>者,以其<u>昭公</u>也。君臣之際,記者謹之耳。<u>厚齋</u>‘記於<u>陳</u>’之説,恐不然。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">236</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O870N%2BRB%2Ff7QFA%2F8W7z9BvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B0DCt9P4JDdD%2FNrr4SKeBw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OmosML7kd%2BgpR0lJvye1U2i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B0DCt9P4JDdD%2FNrr4SKeBw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a></div></div>"
【泰伯】	<!--R2022092150000297-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘免’一字上可見<u>曾子</u>平生工夫。無哀戚之心,有喜幸之意,<u>曾子</u>可謂善其終也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不言全其心德,而言全其身體,是何等平實,如不言格理而言格物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所貴乎道’章有三解説:其曰涵養於三者之前,而三者為功效者,<u>朱子</u>舊説也;其以三者為工夫者,集注今説也;其以‘動、正、出’三字為工夫,而‘三斯’為功效者,<u>上蔡</u>説也。<u>程子</u>、<u>尹氏</u>皆與<u>朱子</u>舊説同。然而<u>朱子</u>既改舊説,而猶以<u>程子</u>、<u>尹氏</u>之説登之集注者,蓋集注凡例,於先儒説雖與己見不同,苟可以備一説,則亦存之者多矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注凡存兩説,前説為優。然而此‘亂臣十人’注,則後説為優矣。然而不以後説列之於前者,蓋緣後説是因前説而辨論者,故其説雖優,而勢不得不列於後矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">292</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O71jDCj67qH8nJ1egjTgZQi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Gx45vOBF81iH%2Fvo2ef2j3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OufFSSv3Wh253cwQ5sipA9S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Gx45vOBF81iH%2Fvo2ef2j3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092150000298-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">太宰之言,與<u>達巷</u>之言略同。而夫子於<u>達巷</u>不曰知我,而於太宰則曰知我者,蓋太宰之言,又有<u>子貢</u>之言十分稱道,故不得已以太宰之‘知我’自居矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘喟然嘆’注‘未達一間’,‘間’是二物際接之境界所分處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘後生可畏’,或曰畏字似有與人相較之意,非聖人包含之度。愚謂此一畏字,正可見聖人好學不倦、如恐不及之意。此畏字,非<u>孔子</u>,誰及之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嫂溺手援,權之小者,人皆可能。<u>湯</u><u>武</u>征伐,權之大者,非聖人不可能。此‘未可與權’之權,是權之大者。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">212</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OmosML7kd%2BgpR0lJvye1U2i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX85IOHFUvx3jijbnAIY8P0O"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OZ99yvOKxsR%2B4i5P7fjwLwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX85IOHFUvx3jijbnAIY8P0O"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a></div></div>"
【鄉黨】	<!--R2022092150000299-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘似不能言’注‘不曰聖知,而曰賢知’,尤見其謙挹。下一字甚精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀‘衣前後襜如’等説,皆是據實事書之者。<u>鼂</u>説‘使擯執圭’云云,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言‘不出三日’者,雖遲久,不過三日云耳。若夏月,則雖經一宿,亦有可敗之肉。此等不可泥看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘食不語,寢不言’,或曰:‘寢食皆妨於言,而食時尤甚,故人雖有問,且待食已徐答之。寢時則不然,但不自我先言而已。’愚按:集注曰‘答述曰語,自言曰言’,<u>或問</u>曰‘食對人,寢獨居,故即其事而言之也’,此其義豈不明白乎?不論寢與食,皆非言語之時。若人有問,則看事如何。有可答者,有不可答者。如長者有問,或吐哺而答,或蹶起而答。如卑幼之問,渠自失體,雖不答,可也;若事有緊關,則答之亦可也。然而綴文之際既分寢食雙立,又分言語對下,則不得不於寢獨居處下自言之言,食對人處下答述之語。其義不過如斯而已。若於其間較量妨言語之甚不甚,以為一則不自言,一則有問亦不答,畢竟未安。且其義若果如此,<u>朱子</u>必已言之矣,不但如集注、<u>或問</u>半言半不言而止也。凡文義本在平易,人去其中以私意巧鮮,則雖解得去,其於失本旨何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰迅雷烈風或雷迅風烈,而曰迅雷風烈,一順一倒者,此文法也。古人文字多有此法。雖以<u>鄉黨</u>篇言之,如曰‘凶服者式之’、‘式負版者’,如曰‘不以紺緅飾’、‘紅紫不以為褻服’等處,亦皆上下變倒,此文法也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">555</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OufFSSv3Wh253cwQ5sipA9S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8XTGH7dOFWt67RYCaB2mEp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OPSLIHF66VJ79Kuj08ofhwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8XTGH7dOFWt67RYCaB2mEp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a></div></div>"
【先進】	<!--R2022092150000300-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡稱‘<u>孔子</u>對曰’者,皆君臣之辭,而於<u>季康子</u>亦曰者,未可曉。<u>朱子</u>所謂‘此書後十篇多闕誤’者,無乃此等亦在其中耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>之喪,夫子往弔其家,故有從者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>雖魯,其資質專確處難及,亦是個好資質。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾皙</u>注‘名<u>曾子</u>’者,以其有<u>點</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一日長乎爾’,於年齒亦謙之,曰一日。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘宗廟之事’,不曰禮,而曰事,亦謙辭。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">152</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OZ99yvOKxsR%2B4i5P7fjwLwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8uro%2BN2K2G9H5x2lzh5tLf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OYt54RPhcS0hO9ou9HiyY2S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8uro%2BN2K2G9H5x2lzh5tLf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a></div></div>"
【子路】	<!--R2022092150000301-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>仲弓</u>簡重,必不侵有司;寬弘,必不刑小過。或<u>仲弓</u>之病在於不能舉賢才耶?或曰非<u>仲弓</u>之失,而當以<u>季氏</u>之政有此三弊。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">58</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OPSLIHF66VJ79Kuj08ofhwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ok3FUeiwkupn4y6Unrc%2FM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OgqANVw4FEaQDgEca7%2BwgwC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ok3FUeiwkupn4y6Unrc%2FM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a></div></div>"
【憲問】	<!--R2022092150000302-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘以直報怨’,直是當報則報,不當報則不報,皆在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>晨門,<u>韻會</u>:‘門者晨昏啓閉,閽亦主啓,舉昏以該之。’此稱晨門,而不言昏,亦互見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子擊磬之時,心在於擊磬,安有所謂憂乎?亦安有所謂樂者哉?但夫子之不能忘天下,是夫子之真實有是心也,故荷蕢者聞而知之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>原壤</u>注‘故人’,與朋友之稱微有不同,即自少小相親者。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">157</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OYt54RPhcS0hO9ou9HiyY2S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8SGbLUogTIKj15lKwaLWp7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O7NgJQVaOzR%2BHDGsOCsHNxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8SGbLUogTIKj15lKwaLWp7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公】	<!--R2022092150000303-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘行篤敬’,<u>小學集成</u>注:篤敬,厚而敬也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有教無類’之類,善之類,惡之類,氣習之不齊也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">49</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OgqANVw4FEaQDgEca7%2BwgwC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX81%2FBXO2HNJsoG%2Fnf48J%2F0j"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Off4qw5F3gbyeCOdZGp5uKS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX81%2FBXO2HNJsoG%2Fnf48J%2F0j"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a></div></div>"
【季氏】	<!--R2022092150000304-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不曰困而知之,而曰困而學之,何也?此以生知、學知分二等。學知與困學、困不學,皆學知者類也。故此可以二分,亦可以四分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘視思明,聽思聰’注‘視無所蔽,則明無不見;聽無所壅,則聰無不聞’。蓋‘天生蒸民,有物有則’,視與聽,物也;明與聰,則也。然而人之有是身也,百體皆管領於一心。有是目而不以心主之,則目不得以自明;有是耳而不以心主之,則耳不得以獨聰。必也是心卓然為主於内,然後目奉心而明,耳陪心而聰。然則耳目之不聰明,非直耳目之罪也,即是心失其官之致也。若盲聲而不見聞,固耳目之罪也;若昏昧而不聰明,非耳目之罪也。心之所以失其官者,亦有由然,或為氣質之所壅,或為物欲之所蔽也。然則視焉而思,所以復其本明之則者,何不去其心之所蔽乎?聽焉而思,所以復其本聰之則者,何不去其心之所壅乎?此所以‘九思’為省察之方,思誠之道也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">361</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7O7NgJQVaOzR%2BHDGsOCsHNxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BhCJZS9uvYYUFkbyipQovg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a><!----></div></div>"
【陽貨】	<!--R2022092150000305-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘歲不我與’,字書‘與,待也’,此當以待意看。蓋我不為這事,歲月則不為我不為這事少須臾停息,夜往晝來,春來秋去,一向滔滔地去。我則止而歲則行,歲愈進而我愈退,是歲不與我相與也,猶言歲不與我同住也。歲既不與我同住而獨自行去,則是歲不與我相待也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘前言戲之耳’,滿座春風,何等光景。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不説’,非不説於夫子也,不欲辱夫子之聖於<u>公山</u>叛逆之招,有悍然衛夫子之至意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">181</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7Off4qw5F3gbyeCOdZGp5uKS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9bxe9zjw9Yq6nao2my4F5i"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a><!----></div></div>"
【微子】	<!--R2022092150000306-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>齊</u>人歸女樂’,小注<u>雙峯</u>説‘非惟顯君之過,且中<u>齊</u>人之計’云云。<u>齊</u>人之計安得使之不中乎?此則恐非夫子之本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>長沮</u>之言簡,<u>桀溺</u>之言差長。<u>長沮</u>較高於<u>桀溺</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">78</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OyGgL57puLrORUUknqtue7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FbZuqiButbeiULdaHDean"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a><!----></div></div>"
【子張】	<!--R2022092150000307-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘日知其所亡,月無忘其所能’,兼知行説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>初年,以<u>伊川</u>説看作真無大小,真無精粗,以為<u>子夏</u>分明説有本有末,而如何<u>伊川</u>卻説無本末?其門下諸公又都説末即是本,遂成疑團。因在山寺聞杜鵑聲,徹夜不眠,忽然覺得,乃知事有本末,理無本末,而‘末即是本’又是諸公錯會,遂洞然無疑矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>饒氏</u>云云。<u>朱子</u>解<u>程子</u>説,以為灑掃應對,末也;精義入神,本也,皆是其然之事也,上面又皆有所以然之理也。是則<u>程</u><u>朱</u>之説未嘗不同,而<u>饒氏</u>反以為<u>程</u><u>朱</u>所釋本末不同,又以<u>程子</u>説為以事為末,以理為本,失之遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘得其門者或寡矣’,不曰無而曰寡,既曰寡而又加‘或’字於上,可見游於聖門者,其言語寬厚有餘味也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳子禽</u>曰:‘<u>仲尼</u>豈賢於子?’<u>子貢</u>曰‘君子一言以為知’云云。<u>公孫丑</u>曰:‘夫子既聖矣乎?’<u>孟子</u>曰‘惡是何言也’云云。此二處,可見二子氣象之寬猛。<u>子貢</u>有從容和易、優游不迫之意;<u>孟子</u>則斬截嚴峻,有不可犯之氣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">385</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OnKXytuqQfPh10GEx1AgZ%2Fy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8uSTJn7ZhLyLxwUPhMzTPl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a><!----></div></div>"
【堯曰】	<!--R2022092150000308-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首章躬、中、窮、終,恐是叶韻。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">19</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXiHSvUmmJyMggmDbDce7%2B7OLq3HT601%2B68iJP66G2QIlC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9CiK%2Fviv5lixQw24GxKghl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a><!----></div></div>"
論語卷三	<!--R2022092160000001-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語卷三</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
韓國經學資料集成論語第七册	<!--R2022092160000002-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成論語第七册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
論語纂注增補	<!--R2022092160000003-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語纂注增補</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語纂注增補</u>作者<u>柳長源</u>(一七二四—一七九六),字<u>叔遠</u>,號<u>東巖</u>,本貫<u>全州</u>,出生於<u>安東</u>東部<u>臨東</u><u>水谷</u>,先在<u>九思堂</u><u>金樂行</u>門下學習,後入時稱‘小<u>退溪</u>’的<u>大山</u><u>李象靖</u>門下修學,同<u>川沙</u><u>金宗德</u>、<u>后山</u><u>李宗洙</u>等一起被稱為‘<u>湖</u>門三老’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自十六世紀<u>退溪</u><u>李滉</u>在<u>禮安</u><u>陶山</u>講學以來,<u>安東</u>地區成為了<u>嶺</u>南學派的中心。十七世紀時<u>葛庵</u><u>李玄逸</u>與<u>密庵</u><u>李栽</u>父子以及<u>大山</u><u>李象靖</u>等繼承<u>退溪</u>學的静派學者多在<u>安東</u>講學、著述、培養後學。特别是<u>李象靖</u>,馳譽<u>嶺</u>南,學問淵博,弟子衆多。弟子留下的經典注釋著作以<u>東巖</u>之<u>四書纂注增補</u>與<u>槐潭</u><u>裴相説</u>之<u>四書纂要</u>最為代表。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>祖上在<u>明宗</u>、<u>宣祖</u>年間從<u>全州</u>徙居<u>安東</u><u>水谷洞</u>並世居於此。<u>柳城</u>之子<u>岐峯</u><u>柳復起</u>是<u>李滉</u>弟子<u>鶴峯</u><u>金誠一</u>的甥侄,由此接觸<u>李滉</u>學説,是當時這個地區的名士,弟子衆多。子孫成為學者衆多,<u>水谷</u><u>柳氏</u>文獻<u>全州柳氏水谷派文獻叢刊</u>目録顯示,僅留下文集的就有一百一十五名,其他著述也很多。其中<u>東巖</u>與仲兄<u>盧厓</u><u>柳道源</u>、同族<u>三山</u><u>柳正源</u>、<u>好古窩</u><u>柳徽文</u>、<u>定齋</u><u>柳致明</u>等皆享譽儒林,著述豐厚。近代著名憂國之士<u>東山</u><u>柳寅植</u>和<u>上海</u>臨時政府要人<u>柳林</u>也出身<u>水谷</u><u>柳氏</u>。<u>東巖</u>是非常純正的學者,他的學問特别是經學,被也是<u>水谷</u>出生的<u>大埜</u><u>柳健休</u>繼承下來。<u>東巖</u>的從曾孫<u>定齋</u><u>柳致明</u>開始在其門下學習,從曾祖離開人世後,在<u>李象靖</u>的大弟子<u>損齋</u><u>南漢朝</u>門下修學,成為禮學和經學的大家,繼承了<u>退溪</u>學派。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>的著述中有<u>東巖文集</u>七卷十四册、<u>常變通考</u>十六册、<u>四書纂注增補</u>三十一卷十六册,都流傳下來;整理<u>李滉</u>遺訓的<u>溪訓類編</u>、分類<u>李象靖</u>書簡的<u>湖書類編</u>和他自己的圖書録<u>資警録</u>等著作,没有流傳下來。以其現存著述看來,其學問領域是以<u>朱子家禮</u><u>朱子家禮</u>為中心的禮學和以<u>朱熹</u><u>四書集注</u>為中心的經學。關於性理學研究的著作有<u>溪訓類編</u>、<u>湖書類編</u>等,收録於<u>東巖文集</u>中的字句和<u>近思録釋疑辨</u>等有很多關於<u>退溪</u>學者關於體用論等的論説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱熹</u>完成<u>四書集注</u>以後,四書受到<u>宋代</u>性理學者們的重視,其學術性、思想性比五經高很多;對於性理學者們來説,藉<u>朱熹</u>集注是理解四書之必由,成為<u>中國</u>和<u>朝鮮</u>各國性理學者研究的基本依據。<u>朝鮮</u>建國初的學者把四書理論作為建設新王朝新秩序的基礎,但所依據的是<u>明</u>初一四一五年官纂的<u>四書大全</u>。<u>東巖</u>認為,<u>四書大全</u>没有很好地整理<u>南宋</u>到<u>明</u>初這段時期性理學各派學説,解説互相矛盾的地方也很多。<u>東巖</u>還認為,<u>四書集注</u>雖然是<u>朱子</u>的著述,是在<u>北宋</u>以來前輩學者有關四書各篇章學説基礎上編輯而成,堪稱集<u>宋</u>學之大成,但<u>朱子</u>對自己學説的論述未透徹者所在多有,所采前輩學説也有互相矛盾、語焉未詳之處。因此,<u>東巖</u>援引<u>四書通</u>、<u>通考</u>、<u>蒙引</u>、<u>集説</u>、<u>增訂</u>、<u>存疑</u>、<u>輯釋</u>、<u>説統</u>、<u>困勉録</u>、<u>淺説</u>、<u>翼注</u>、<u>輯編</u>、<u>説叢</u>、<u>大學衍義</u>、<u>大學衍義補</u>等書,以及未收録於<u>四書集注大全</u>之<u>宋</u><u>元</u><u>明</u><u>清</u>學者的注釋可資參考者編纂為<u>四書纂注增補</u>。據該書卷頭識文‘庚子仲春’的記載推算,成書之時<u>東巖</u>約五十七歲,時為一七八〇年。<u>朝鮮</u>先賢<u>李滉</u>等人之説時有引用。此外,於本文之上下空白,以小字抄録恩師<u>李象靖</u>和<u>金樂行</u>,以及<u>李珥</u>、<u>金長生</u>、<u>鄭經世</u>、<u>宋時烈</u>、<u>金昌協</u>、<u>朴世堂</u>、<u>韓元震</u>之見解,作為後補之文。卷一是四書總論,從纂注中收集錯誤的論説寫成<u>考疑</u>二篇加在末尾。該書體例嚴密,不再收録注説中已有的先儒訓説,收録的注説標示出處和記録者;以<u>程</u><u>朱</u>學説為主,把從<u>精義</u>、<u>輯略</u>、<u>大全</u>、<u>或問</u>、<u>語類</u>等五書中引用的内容記録為正行,其餘作為雙注;各段另加標題,四書正文以圓圈標識,集注、章句以方圈標識,其他注釋以點分别,自加題目叫長抹(用淺墨長綫)。該書對當時難以得到文獻的學者是很珍貴的參考資料。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書是<u>四書纂注增補</u>的<u>論語</u>部分。在<u>朱熹</u><u>論語序説</u>基礎上,引用比<u>史記</u>、<u>家語</u>、<u>左傳</u>等更為詳細的資料並補充後代學者的考證内容。本文部分主要指出引用注説和集注解説的大量差異,個人見解較少。(<u>安秉杰</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1563</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕柳長源;張秋升;孫通海著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FRCwVa9uwmpu8dz9ngkvHOS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BlwpEsqGWnHwrzspAH5SNa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">目録</em></a></a></div></div>"
目録	<!--R2022092160000004-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">目録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">序　説……………………………………(五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學而第一……………………………………(二四)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為政第二……………………………………(六四)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八佾第三……………………………………(九五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>里仁第四……………………………………(一二〇)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公冶長第五……………………………………(一四六)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雍也第六……………………………………(一七五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>述而第七……………………………………(二一一)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>泰伯第八……………………………………(二三八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子罕第九……………………………………(二五九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉黨第十……………………………………(二八四)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先進第十一……………………………………(二九八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顔淵第十二……………………………………(三二〇)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子路第十三……………………………………(三四六)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>憲問第十四……………………………………(三六三)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衛靈公第十五……………………………………(三九二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>季氏第十六……………………………………(四一五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>陽貨第十七……………………………………(四二四)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>微子第十八……………………………………(四四二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子張第十九……………………………………(四五一)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>堯曰第二十……………………………………(四六七)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">491</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fat2I8eCSE2zExD0tq%2Biczi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BHEHW8Gk10UINfYwBDWPRS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">序説</em></a></a></div></div>"
序説	<!--R2022092160000005-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">序説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孔子世家</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u><strong>注</strong>　<u>王安石</u>曰:<u>太史公</u>敍帝王則曰本紀,公侯傳國則曰世家,公卿特起則曰列傳,此其例也。其列<u>孔子</u>為世家,奚其進退無所據耶!<u>孔子</u>,旅人也,棲棲衰季之世,無尺土之柄,此列之以傳宜矣,曷為世家哉?豈以<u>仲尼</u>躬將聖之資,其教化之盛舃奕萬世,故為之世家以抗之?又非極摯之論也。夫<u>仲尼</u>之才,帝王可也,何特公侯哉;<u>仲尼</u>之道,世天下可也,何特世其家哉!處之世家,<u>仲尼</u>之道不從而大;置之列傳,<u>仲尼</u>之道不從而小,而<u>遷</u>也自亂其例,所謂多所抵牾者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禱於<u>尼丘山</u>而生<u>孔子</u>,故以為名,若字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　‘禱於<u>尼丘</u>得<u>孔子</u>’。又曰:<u>孔子</u>‘生而首上圩頂,言頂上窳,中低而四旁高。故因名曰<u>丘</u>云’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>溪訓</strong></u>　禱於<u>尼山</u>,不能必其有無。假令有之,今於<u>叔梁紇</u>固不可以生聖子之故,而事事責其正道。但大夫而禱山川,實諂而非禮,乃應而生聖人,此又理之不可知者。故每疑此與‘野合’等事,皆<u>齊</u>東野語之類耳。<u>答金惇敍</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其先<u>宋</u>人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>家語</strong></u>　<u>孔子</u>,<u>宋</u><u>微子</u>之後。<u>宋襄公</u>生<u>弗父何</u>,<u>何</u>以讓弟<u>厲公</u>。<u>弗父何</u>生<u>宋父周</u>,<u>周</u>生<u>世子勝</u>,<u>勝</u>生<u>正考父</u>,<u>考父</u>生<u>孔父嘉</u>。五世親盡,别為公族,姓<u>孔氏</u>。<u>孔父嘉</u>生子<u>木金父</u>,<u>金父</u>生<u>睪夷</u>,<u>睪夷</u>生<u>防叔</u>,畏<u>華氏</u>之逼而奔<u>魯</u>,故<u>孔子</u>為<u>魯</u>人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>父<u>叔梁紇</u>,母<u>顔氏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>防叔</u>生<u>伯夏</u>,<u>伯夏</u>生<u>叔梁紇</u>。<u>紇</u>與<u>顔氏</u>女野合云云。<u>家語</u>云:‘<u>梁紇</u>娶<u>魯</u>之<u>施氏</u>,生九女。其妾生<u>孟皮</u>,病足。乃求婚於<u>顔氏</u>。<u>徵在</u>從父命為昏。’今云野合者,蓋謂<u>梁紇</u>老而<u>徵在</u>少,非當壯室初笄之年,故云野合,謂不合禮儀。<u>論語</u>云‘野哉<u>由</u>也’,又‘先進於禮樂,野人也’,皆言野者是不合禮耳。○婚姻過時者皆為野合,故<u>家語</u>云‘<u>梁紇</u>娶<u>魯</u><u>施氏</u>女,生九女,乃求婚於<u>顔氏</u>。<u>顔氏</u>有三女,少女<u>徵在</u>’。據其婚時,<u>梁紇</u>年過六十四,明矣。男子六十四,陽道絶矣。〇又<u>史記</u>:<u>叔梁紇</u>死,<u>孔子</u>生三歲。葬<u>防山</u>。<u>防山</u>在<u>魯</u>東,由是<u>孔子</u>疑其父墓處,母諱之也。注:謂<u>孔子</u>少孤,不的知父墳處,非謂不知其塋地。<u>徵在</u>少寡,蓋以為嫌,不從送葬,故不知墳處,遂不告耳,非諱之也。〇又<u>史記</u>:<u>孔子</u>母死,<u>孔子</u>二十四歲。乃殯<u>五父</u>之衢,蓋其慎也。<u>闕里</u>有<u>五父</u>之衢。<u>孔子</u>不知父墓,乃且殯其母於<u>五父</u>之衢,是其謹慎也。<u>郰</u>人<u>輓父</u>之母誨<u>孔子</u>父墓,然後往合葬於<u>防</u>焉。○<u>禮記</u>:‘<u>孔子</u>少孤,不知其墓,殯於<u>五父</u>之衢。人之見之者,皆以為葬也。其慎讀為引,去聲。也,蓋殯也。問於<u>郰</u><u>曼父</u>之母,然後得合葬於<u>防</u>。’禮無殯於外者,今乃在衢,先儒謂欲致人疑問,或有知者告之也。人見柩行,皆以為葬。然以引觀之,則殯引耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史斷</strong></u>　聖人,人倫之至,豈有至殯母而猶不知父墓乎?且母死而殯於衢路,必無室廬而死於道路者,不得已而為之耳,聖人,禮法之宗主,而忍為之乎?<u>馬遷</u>為‘野合’之誣,謂<u>顔氏</u>諱之不告,<u>鄭</u>注因之,以滋後世之惑,故不得不辨。○<u>元文宗</u><u>至順</u>中,封先聖父母,制曰:‘<u>齊國公</u>某可加封<u>啓聖王</u>。<u>魯國大夫人</u>某氏可加封<u>啓聖王夫人</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯襄公</u>二十二年庚戌十一月庚子生。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>祖庭廣記</strong></u>　先聖生有異質,凡四十九表:反首、洼面、月角、日准、河目上下眶平而長、海口、丰唇、黑顔、均頤、輔侯、駢齒、龍形、龜脊、虎掌、駢肋、參膺、圩頂、山躋、林背、翼臂、注頭、阜頰、堤眉、地足、谷竅、雷聲、澤腹、面如蒙倛,垂手過膝,眉(十)〔一〕<sup>[1]</sup>十二彩,目一十四理。立如鳳峙,坐如龍蹲。手握天文,足履度字。望之如仆,就之如升。脩上趨下,末僂而後耳,長上而促下,末僂,微曲也。後耳,耳近後也。視若營四海,憂世之容也。耳垂珠庭。胸有文曰‘制作定世符’。身長九尺六寸,腰大十圍。<sup>[2]</sup>○<u>孔子</u>適<u>周</u>,<u>周</u>大夫<u>萇弘</u>語<u>劉文公</u>曰:‘吾觀<u>孔仲尼</u>有聖人之表,河目而龍顙,<u>黄帝</u>之形貌也;脩肱而龜背,長九尺有六寸,<u>成湯</u>之容體也。言稱先王,躬履謙讓,洽聞强記,博物不窮,抑非聖人之興者乎!’〇<u>齊</u><u>子與</u>適<u>魯</u>,見<u>孔子</u>,<u>子與</u>曰:‘聞子之名,不睹子之形久矣。今而後知<u>泰山</u>之為高,河海之為大。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>素王事紀</strong></u>　先聖畫像,乃<u>唐</u>人<u>王維</u>筆,其像皆可畫,若夫視若營四海,則非<u>摩詰</u>不能作也。抑形狀,末也。<u>論語</u>聖人之氣象曰‘子温而厲,威而不猛,恭而安’,則雖<u>摩詰</u>,亦莫作也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>先聖紀年圖</strong></u>　一歲至三十歲,在<u>魯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為委吏,為司職吏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>程先生</u>説:<u>孔子</u>為乘田則為桑田,,為司寇則為司寇,無不可者。<u>孟子</u>,則必得賓師之位,方能行道,此便是他能大而不能小處。惟聖人則大小方圓,無所不可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>適<u>周</u>,問禮於<u>老子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>家語</strong></u>　<u>孔子</u>謂<u>南宫敬叔</u>曰:‘吾聞<u>老聃</u>博古知今,則吾師也。今將往矣。’<u>敬叔</u>與俱至<u>周</u>,問禮於<u>老聃</u>,訪樂於<u>萇弘</u>,歷郊社之所,考明堂之則,察廟朝之度。於是喟然曰:‘吾乃今知<u>周公</u>之盛,與<u>周</u>之所以(盛)〔王〕也。’及去<u>周</u>,<u>老子</u>送之曰:‘吾聞富貴者送人以財,仁人者送人以言。吾〔雖〕不能富貴,竊仁(人)〔者〕之號,送子以言:“聰明深察而近於死者,好〔譏〕議人者也;辨博閎達而危其身,好發人之惡者也。為人子者毋以有己,為人臣者毋以有己。’<u>孔子</u>曰:‘敬奉教。’自<u>周</u>返<u>魯</u>,道彌尊矣。<sup>[3]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>昭公</u>奔<u>齊</u>,<u>魯</u>亂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>孔子</u>年三十五,而<u>季平子</u>與<u>郈昭伯</u>以鬥雞故<u>季氏</u>與<u>郈昭伯</u>鬥雞,<u>季氏</u>介雞翼,<u>郈氏</u>為金距。得罪<u>魯昭公</u>,<u>昭公</u>率師擊<u>平子</u>。<u>平子</u>與<u>孟氏</u>、<u>叔孫氏</u>三家共攻<u>昭公</u>,<u>昭公</u>師敗。奔於<u>齊</u>,<u>齊</u>處<u>昭公</u><u>乾侯</u>。頃之,<u>魯</u>亂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>適<u>齊</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三十五歲適<u>齊</u>,留七年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公欲封以<u>尼谿</u>,<u>晏嬰</u>不可止<u>孔子</u>遂行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>景公</u>問政,<u>孔子</u>曰:‘君君,臣臣,父父,子子。’他日復問政,<u>孔子</u>曰:‘政在節財。’<u>景公</u>悦,將欲以<u>尼谿</u>田封<u>孔子</u>。<u>晏嬰</u>進曰:‘儒者滑稽而不可軌法,倨傲自順,不可以為下;崇喪遂哀,破産厚葬,不可以為俗;游説乞貸,不可以為國。自大賢之息,<u>周</u>室既衰,禮樂缺有間。今<u>孔子</u>盛容飾,繁登降之禮,趨翔之節,累世不能殫其學,當年不能究其禮。君欲用之以移<u>齊</u>俗,非所以先細民也。’後<u>景公</u>敬見<u>孔子</u>,不問其禮。異日,<u>景公</u>止<u>孔子</u>曰:‘奉子以<u>季氏</u>,吾不能。’以<u>季</u><u>孟</u>之間待之。<u>齊</u>大夫欲害<u>孔子</u>,<u>孔子</u>聞之。<u>景公</u>曰:‘吾老矣,弗能用也。’<u>孔子</u>遂行,反乎<u>魯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>反乎<u>魯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四十二歲,反<u>魯</u>,留十四年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>孔子</u>長九尺有六寸,人皆謂之長人而異之。<u>魯</u>復善待,由是反<u>魯</u>。<u>孔子</u>年四十二。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>强僭,<u>陽虎</u>作亂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>桓子</u>嬖臣曰<u>仲梁懷</u>,與<u>陽虎</u>有隙。<u>陽虎</u>欲逐<u>懷</u>。<u>懷</u>驕,<u>陽虎</u>执<u>懷</u>。<u>桓子</u>怒,<u>陽虎</u>因囚<u>桓子</u>,與盟而醳音釋。之。<u>陽虎</u>由此益輕<u>季氏</u>。<u>季氏</u>亦僭於公室,陪臣執國政。<u>孔子</u>不仕,退而修<u>詩</u><u>書</u><u>禮</u><u>樂</u>,弟子彌衆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>不狃</u>以<u>費</u>畔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>定公</u>八年,<u>公山不狃</u>不得意於<u>季氏</u>,因<u>陽虎</u>為亂,欲廢三<u>桓</u>之適,更立其庶孽<u>陽〔虎〕</u><sup>[4]</sup>素所善者,遂執<u>季桓子</u>。<u>桓子</u>詐之,得脱。九年,<u>陽虎</u>不勝,奔於<u>齊</u>。是時<u>孔子</u>年五十,<u>公山不狃</u>以<u>費</u>畔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為中都宰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五十一歲,為中都宰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>家語</strong></u>　<u>孔子</u>初<sup>[5]</sup>仕,為中都宰,制為養生送死之節;長幼異食,强弱異任,男女别塗,路無拾遺,器不雕僞;為四寸之棺、五寸之椁,因丘陵為墳,不封不樹。行之一年,而四方之諸侯則焉。<u>定公</u>曰:‘學子此法以治<u>魯國</u>,何如?’<u>孔子</u>對曰:‘雖天下可乎,何但<u>魯國</u>而已哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為司空,為司寇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五十二歲,為司空,為司寇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>家語</strong></u>　為司空,乃别五土之性,而物各得其所生之宜,咸得厥所。由司空為<u>魯</u>大司寇,設法而不用,無姦民。○<u>孔子</u>為<u>魯</u>大司寇,有父子訟者,夫子同狴執之,三月不别。其父請止,夫子赦之焉。<u>季孫</u>聞之,不悦,曰:‘司寇欺余。曩告余“國家必先以孝”,余今戮一不孝以教民孝,不可乎?而又赦,何哉?’<u>冉有</u>以告<u>孔子</u>,子喟然嘆曰:‘嗚呼!上失其道而殺其下,非理也。不教以孝而聽其獄,是殺不辜也。三軍大敗,不可斬也;獄犴不治,不可刑也,何者?上教之不行,罪不在民故也。夫慢令謹誅,賊也;徵斂無時,暴也;不試責成,虐也。政無此三者,然後刑可即也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>會<u>夾谷</u>,<u>齊</u>人歸<u>魯</u>侵地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>定公</u>十年,會(諸)<u>〔齊〕侯</u><sup>[6]</sup><u>夾谷</u>,獻酬禮畢,<u>齊</u>有司請奏四方之樂,<u>景公</u>曰:‘諾。’於是旌旄羽袚矛戟剑撥鼓噪而至。祓,音弗,舞者所執。撥,音伐,謂大楯也。<u>孔子</u>趨而進,歷階而登,不盡一等,舉袂而言曰:‘吾兩君為好會,夷狄之樂何為於此!請命有司!’有司卻之,不去,則左右視<u>晏子</u>與<u>景公</u>。<u>景公</u>心怍,麾而去之。有頃,<u>齊</u>有司請奏宫中之樂,<u>景公</u>曰:‘诺。’優倡侏儒〔為〕戲而前。<u>孔子</u>趨而進,歷階而登,不盡一等,曰:‘匹夫而營惑諸侯者,罪當誅!請命有司!’加法焉,手足異處。<u>景公</u>懼而動,知義不若,歸而大恐,告其羣臣曰:‘<u>魯</u>以君子之道輔其君,而子獨以夷狄之道教寡人,使得罪於<u>魯</u>君,為之奈何?’有司進對曰:‘君子有過則谢以質,小人有過則谢以文。君若悼之,則谢以質。’於是<u>齊侯</u>乃歸所侵<u>魯</u>之<u>鄆</u>、<u>汶陽</u>、<u>龜阴</u>之田以谢過。<u>魯</u>築城於此,以旌<u>孔子</u>之功,因名<u>謝城</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>墮三都。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>定公</u>十三年夏,<u>孔子</u>言於<u>定公</u>曰:‘臣無藏甲,大夫無百雉之城。’使<u>仲由</u>為<u>季氏</u>宰,將堕三都。於是<u>叔孫氏</u>先堕<u>郈</u>。<u>季氏</u>將堕<u>費</u>,<u>公山弗狃</u>、<u>叔孫輒</u>率<u>費</u>人襲<u>魯</u>。公與三子入于<u>季氏</u>之宫,登<u>武子</u>之臺。<u>費</u>人攻之,入及公側。<u>孔子</u>命<u>申句須</u>、<u>樂頎</u>下伐之,<u>費</u>人北。國人追之,敗諸<u>姑蔑</u>。二子奔<u>齊</u>,遂堕<u>費</u>。<u>家語</u>作:遂墮三都之城,强公室,弱私家,尊君卑臣,政化大行。將堕<u>成</u>,<u>公斂處父</u>謂<u>孟孫</u>曰:‘<u>成</u>,<u>孟氏</u>之保障,無<u>成</u>是無<u>孟氏</u>也。我將(不)〔弗〕堕。’十二月,公圍<u>成</u>,不克。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>攝行相事,誅<u>少正卯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>定公</u>十四年,<u>孔子</u>年五十六,由大司寇攝行相事,有喜色。問<sup>[7]</sup>曰:<u>家語</u>作:<u>仲由</u>問曰。‘聞君子祸至不懼,福至不喜。’<u>孔子</u>曰:‘(然)有是言也。不曰“樂其以貴下人”乎?’於是誅<u>魯</u>大夫亂政者<u>少正卯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>家語</strong></u>　戮之于兩觀之下,尸於朝三日。<u>子貢</u>進曰:‘今夫<u>少正卯</u>,<u>魯</u>之聞人也。今夫子為政而始誅之,或者為失乎?’<u>孔子</u>曰:‘居,吾語汝。天下有大惡者五,而竊盜不與焉:一曰心逆而險,二曰行僻而堅,三曰言僞而辯,四曰记醜而博,五曰顺非而澤。此五者,有一于人,則不免君子之誅,而<u>少正卯</u>皆兼有之。其居處足以撮徒成黨,其談説足以飾襃榮衆,其强禦足以反是獨立。此乃人之姦雄者也,不可以不除。夫<u>殷湯</u>誅<u>尹諧</u>,<u>文王</u>誅<u>藩正</u>,<u>周公</u>誅<u>管</u><u>蔡</u>,<u>太公</u>誅華士,虚僞之士。<u>管仲</u>誅<u>付乙</u>,<u>子产</u>誅<u>(士)〔史〕何</u><sup>[8]</sup>,凡此七子皆異世而同誅者,以七子異世而同惡,故不可赦也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三月,<u>魯</u>大治。<u>齊</u>人歸女樂止<u>孔子</u>行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　與聞國政三月,粥羔豚者弗飾贾,男女行者别於塗,塗不拾遗,四方之(國)〔客〕至乎邑者不求有司,有司供其職,客求而有在也。皆予之以歸。<u>家語</u>作‘皆如歸’。<u>齊</u>人聞而懼,曰:‘<u>孔子</u>為政必霸,霸則吾地近焉,我之為先並矣,盍致地焉?’<u>犂鉏</u>曰:‘請先嘗沮之,沮之而不可則致地,庸遲乎!’於是選<u>齊國</u>中女子好者八十人,皆衣文衣而舞<u>康樂</u>,<u>康樂</u>,<u>家語</u>作<u>容璣</u>。<u>王肅</u>云:‘舞曲名也。’文馬三十(匹)〔駟〕,遗<u>魯</u>君。陳女樂文馬於<u>魯城</u>南<u>高門</u>外。<u>季桓子</u>微服往觀再三,將受,乃語<u>魯</u>君為周道游,往觀終日,怠於政事。<u>子路</u>曰:‘夫子可以行矣。’<u>孔子</u>曰:‘<u>魯</u>今且郊,如致膰乎大夫,則吾猶可以止。’<u>桓子</u>卒受<u>齊</u>〔女〕樂,三日不聽。郊又不致膰俎於大夫。<u>孔子</u>遂行,宿乎<u>屯</u>。地名,在<u>魯</u>南。而<u>師己</u>送,曰:‘夫子則非罪。’<u>孔子</u>曰:‘吾歌可夫?’歌曰:‘彼婦之口,可以出走;〔彼婦之謁,可以死敗〕。言婦人之口請謁,足以使人死敗,故可以出走也。蓋优哉游哉,维以卒歲!’言仕不遇,故且優游以終歲。<u>師己</u>反,<u>桓子</u>曰:‘<u>孔子</u>亦何言?’<u>師己</u>以實告。<u>桓子</u>喟然嘆曰:‘夫子罪我以羣婢故也夫!’<sup>[9]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>適<u>衛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>五十六歲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>孔子</u>遂適<u>衛</u>,主於<u>子路</u>妻兄<u>顔濁鄒</u>家。此與<u>孟子</u>所記不同。<u>衛靈公</u>問<u>孔子</u>:‘居<u>魯</u>得禄幾何?’曰:‘奉粟六万。’當是六萬斗。〔六萬〕小斗,計當今二千石也。<u>衛</u>人亦致粟六万。居頃之,或譖<u>孔子</u>於<u>衛靈公</u>。<u>靈公</u>使<u>公孫餘假</u>一出一入。謂以兵丈出入,以脅<u>孔子</u>。<u>孔子</u>恐獲罪焉,居十(日)〔月〕,去<u>衛</u>。<sup>[10]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>適<u>陳</u>過<u>匡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　去<u>衛</u>,將適<u>陳</u>,過<u>匡</u>,<u>顔刻</u>為僕,以其策指之曰:‘昔吾入此,由彼缺也。’<u>匡</u>人聞之,以為<u>魯</u>之<u>陽虎</u>。<u>陽虎</u>嘗暴<u>匡</u>人,<u>匡</u>人於是止<u>孔子</u>。<u>孔子</u>狀類<u>陽虎</u>,拘焉五日。注:<u>馮氏</u>曰,夫子弟子<u>顔刻</u>與<u>虎</u>俱,夫子過<u>匡</u>,<u>顔刻</u>御,<u>匡</u>人識<u>刻</u>,夫子貌似<u>虎</u>,故圍。○<u>琴操</u>云:<u>孔子</u>到<u>匡</u>郭外,<u>顔刻</u>舉策指<u>匡</u>穿垣,曰:“往,與<u>陽貨</u>正從此入。”<u>匡</u>人聞其言,告君曰:‘往者<u>陽貨</u>,今復來。’乃率衆圍<u>孔子</u>數日,乃和琴而歌,音曲甚哀。有暴風擊,軍士僵仆。於是,<u>匡</u>人乃知<u>孔子</u>聖人,自解也。<sup>[11]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>匡</u>人<u>簡子</u><u>匡</u>,<u>宋</u>邑。<u>匡</u>人有<u>簡子</u>者。以甲士圍之。<u>子路</u>怒,奮戟將與(之)戰。<u>孔子</u>止之曰:‘惡有修仁義而不免世俗之惡者乎?夫<u>詩</u><u>書</u>之不講,禮樂之不習,是<u>丘</u>之過也。若以述先王、好古法而為咎者,則非<u>丘</u>之罪也。命之歌,予和汝。’<u>子路</u>彈琴而歌,<u>孔子</u>和之。曲三終,<u>匡</u>人解甲而罷。<u>孔子</u>曰:‘不(見)〔觀〕高崖,何以知顛墜之患;不臨深泉,何以知没溺之患;不觀巨海,何以知風波之患,失之者其不在此乎!(汝)〔士〕慎此三者,則無累於身矣。’<sup>[12]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>還<u>衛</u>,主<u>蘧伯玉</u>家,見<u>南子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　月餘,反乎<u>衛</u>,主<u>蘧伯玉</u>家。<u>南子</u>使人謂<u>孔子</u>曰:‘四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者,必見寡小君。寡小君願見。’<u>孔子</u>辭谢,不得已而見之。夫人在絺帷中。<u>孔子</u>入門,北面稽首。夫人自帷中再拜,環珮玉聲璆然。<u>孔子</u>曰:‘吾鄉為不見,見之禮答焉。’上‘見’如字,下‘見’音去聲。言我不為相見之禮,(現)〔見〕<sup>[13]</sup>而答之。○<u>南子</u>聞車聲知其為<u>蘧伯</u>之賢,況於夫子乎?其欲見之也,秉彝好德之天也。<u>子路</u>不説。<u>孔子</u>矢之。居<u>衛</u>月餘,<u>靈公</u>與夫人同車,宦者<u>雍渠</u>驂乘,使<u>孔子</u>為次乘,招摇巿過之。<u>孔子</u>曰:‘吾未見好德如好色者也。’夫人不翟茀自蔽,公與同車,翱翔過市,無恥孰甚焉。於是(是去<u>衛</u>)醜之,去<u>衛</u>,過<u>曹</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>適<u>宋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>孔子</u>去<u>曹</u>適<u>宋</u>,與弟子習禮大樹下。<u>宋</u>司馬<u>桓魋</u>欲杀<u>孔子</u>,拔其樹。<u>孔子</u>去。弟子曰:‘可以速矣。’<u>孔子</u>曰:‘天生德於予,<u>桓魋</u>其如予何!’注:此其見聖人以理自信,絶無顧忌疑慮之意。○<u>孔子</u>適<u>鄭</u>,與弟子相失,<u>孔子</u>獨立郭東門。<u>鄭</u>人謂<u>子貢</u>曰:‘東門有人,其顙似<u>堯</u>,其項類<u>皋陶</u>,其肩類<u>子产</u>,自要以下不及<u>禹</u>三寸,纍纍若喪家之狗。’喪家之狗,主人哀荒,不見飲食,故纍然不得意。<u>子貢</u>以實告<u>孔子</u>。<u>孔子</u>欣然笑曰:‘形狀,末也。而似喪家之狗,然哉!然哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又適<u>陳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五十七歲,自<u>鄭</u>適<u>陳</u>,留三年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>孔子</u>去<u>陳</u>。過<u>蒲</u>,會<u>公叔氏</u>以<u>蒲</u>畔,<u>蒲</u>人止<u>孔子</u>。弟子有<u>公良孺</u>者,賢,有勇力,謂曰:‘吾昔從夫子遇難於<u>匡</u>,今又遇難於此,<u>蒲</u>在<u>匡城</u>北五里。命也已。吾與夫子再罹難,寧鬥而死。’鬥甚疾。<u>蒲</u>人懼,<u>家語</u>云:寧我鬥死,挺劍而合衆,將與之戰,<u>蒲</u>人懼。出<u>孔子</u>東門。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>適<u>衛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>五十九歲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>靈公</u>老,怠於政,不用<u>孔子</u>。<u>孔子</u>擊磬。有荷蕢而過門者,曰:‘有心哉,擊磬乎!’<u>孔子</u>學鼓琴<u>師襄子</u>,<u>家語</u>,<u>師襄子</u>曰:‘吾雖以擊磬為官,然能於琴。’蓋<u>師襄子</u>,<u>魯</u>人,<u>論語</u>謂之‘擊磬<u>襄</u>’是也。十日不進。<u>師襄子</u>曰:‘可以益矣。’<u>孔子</u>曰:‘<u>丘</u>已習其曲矣,未得其數也。’有間,曰:‘已習其數,可以益矣。’<u>孔子</u>曰:‘<u>丘</u>未得其志也。’有間,曰:‘已習其志,可以益矣。’<u>孔子</u>曰:‘<u>丘</u>未得其為人也。’有間,曰:‘有所穆然深思焉,有所怡然高望而遠志焉。’曰:‘<u>丘</u>得其〔為〕人,黯然而黑,幾然而長,眼如望羊,視也。如王如王,一作‘奄有’。四國,非<u>文王</u>其誰能為此也!’<u>師襄子</u>避席再拜,曰:‘師蓋云<u>文王之操</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>將西見<u>趙簡子</u>,至<u>河</u>而反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>孔子</u>既不得用於<u>衛</u>,將西見<u>趙簡子</u>。至於<u>河</u>而聞<u>窦鳴犊</u>、<u>舜華</u>之死也,臨<u>河</u>而嘆曰:‘美哉水,洋洋乎!<u>丘</u>之不濟此,命也夫!’<u>子貢</u>趨而進曰:‘敢問何謂也?’<u>孔子</u>曰:‘<u>窦鳴犊</u>、<u>舜華</u>,<u>晉國</u>之賢大夫也。<u>趙簡子</u>未得志之時,須此兩人而後從政,及其已得志,杀之乃從政。<u>丘</u>聞之也,刳胎杀夭則麒麟不至郊,竭澤涸漁則蛟龙不合阴陽,覆巢毁卵則鳳凰不翔,何則?君子諱傷其類也。夫鳥獸之於不義也尚知避之,而況乎<u>丘</u>哉!’乃還息乎<u>陬鄉</u>,作為<u>陬操</u>琴曲名。以哀之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>反乎<u>衛</u>,又主<u>蘧伯玉</u>家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>靈公</u>問兵陳。明日,與<u>孔子</u>語,見蜚雁,仰視之,色不在<u>孔子</u>。<u>孔子</u>遂行,復如<u>陳</u>。據<u>論語</u>,則絶糧當在此時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季桓子</u>遺言召<u>孔子</u>止乃召<u>冉求</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>季桓子</u>病,輦而見<u>魯城</u>,喟然嘆曰:‘昔此國幾興矣,以吾獲罪於<u>孔子</u>,故不興也。’顧謂其嗣<u>康子</u>曰:‘我即死,若必相<u>魯</u>。相<u>魯</u>,必召<u>仲尼</u>。’後數日,<u>桓子</u>卒,<u>康子</u>代立。已葬,欲召<u>仲尼</u>。<u>公之魚</u>曰:‘昔吾先君用之不終,終為諸侯笑。今又用之,不能終,是再為諸侯笑。’<u>康子</u>曰:‘(即)〔則〕誰召而可?’曰:‘必召<u>冉求</u>。’於是使使召<u>冉求</u>。<u>冉求</u>將行,<u>孔子</u>曰:‘<u>魯</u>人召<u>求</u>,非小用之,將大用之也。’是日,<u>孔子</u>曰:‘歸乎歸乎!吾黨之小子狂簡,不知所以裁之。’<u>子貢</u>知<u>孔子</u>〔思歸〕,送<u>冉求</u>,因誡曰‘即用,以<u>孔子</u>為招’云。<sup>[14]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>蔡</u>及<u>葉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六十一歲,自<u>陳</u>遷于<u>蔡</u>。六十二歲,自<u>蔡</u>如<u>葉</u>,復去<u>葉</u>反<u>蔡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>葉公</u>問政,<u>孔子</u>曰:‘政在來遠附邇。’他日,<u>葉公</u>問<u>孔子</u>於<u>子路</u>,<u>子路</u>不對。去<u>葉</u>,反于<u>蔡</u>。<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>耦而耕,<u>孔子</u>以為隱者,使<u>子路</u>問津焉。注:<u>黄城山</u>在<u>葉縣</u>西南二十五里,<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>所耕處,下有東流,即<u>子路</u>問津處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳</u><u>蔡</u>大夫發徒圍之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六十三歲,留<u>陳</u><u>蔡</u>間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>吴</u>伐<u>陳</u>,<u>楚</u>救<u>陳</u>,軍于<u>城父</u>。聞<u>孔子</u>在<u>陳</u><u>蔡</u>之間,<u>楚</u>使人聘<u>孔子</u>。<u>孔子</u>將往拜禮,<u>陳</u><u>蔡</u>大夫謀曰:‘<u>孔子</u>賢者,所譏刺皆中諸侯之疾。今者久留<u>陳</u><u>蔡</u>之間,諸大夫所設行皆非<u>仲尼</u>之意。今<u>楚</u>,大國也,來聘<u>孔子</u>。<u>孔子</u>用於<u>楚</u>,則<u>陳</u><u>蔡</u>用事大夫危矣。’於是發徒役圍<u>孔子</u>於野。不得行,絶糧。從者病,莫能興。按:是時,<u>陳</u><u>蔡</u>臣服於<u>楚</u>,若<u>楚</u>王來聘<u>孔子</u>,<u>陳</u><u>蔡</u>大夫安敢圍之?且據<u>論語</u>,絶糧當在去<u>衛</u>如<u>陳</u>之時。<u>孔子</u>講誦弦歌不衰。<u>子路</u>愠見,曰:‘君子亦有窮乎?’<u>孔子</u>曰:‘君子固窮。’<u>子貢</u>色作。<u>孔子</u>曰:‘<u>賜</u>,爾以予為多學而識之者歟?予一以贯之。’子曰:‘<u>由</u>,知德者鮮矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>家語</strong></u>　<u>家語</u>比<u>史記</u>似詳,故載<u>家語</u>。<u>孔子</u>乃召<u>子路</u>而問焉,曰:‘吾道非乎?奚為至于此?<u>史記</u>曰:<u>詩</u>云‘匪兕匪虎,率彼旷野’,吾道非耶?吾何為于此?<u>子路</u>愠,作色而對曰:此下與<u>史記</u>互有詳略。‘君子無所困。意者吾未仁歟,人之不我信也;吾未知歟,人之不我行也。且<u>由</u>也,昔者聞諸夫子曰:“為善者,天報之以福;為不善者,天報之以禍。”今夫子積德懷義,行之久矣,奚居之窮也?’子曰:‘<u>由</u>未之識也!吾語汝。汝以仁者為必信也,則<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>不餓死<u>首陽</u>;汝以知者為必用也,則王子<u>比干</u>不見剖心;汝以忠者為必報也,則<u>關龍逢</u>不見刑;汝以諫者為必聽也,則<u>伍子胥</u>不見殺。夫遇不遇者,時也;賢不肖者,才也。君子博學深謀而不遇時者衆矣,何獨<u>丘</u>哉!且芝蘭生於深林,不以無人而不芳;君子修道立德,不為窮困而改節。為之者,人也;生死者,命也。是以<u>晉</u><u>重耳</u>之有霸心,生於<u>曹</u><u>衛</u>;<u>越王</u><u>句踐</u>之有霸心,生於<u>會稽</u>。故居下而無憂者,則思不遠;處身而常逸者,則志不廣。庸知其終始乎?’召<u>子貢</u>,告如<u>子路</u>。<u>子貢</u>曰:‘夫子之道至大,故天下莫能容夫子,夫子蓋少貶焉!’<u>顔回</u>入,問亦如之。<u>顔回</u>曰:‘夫子之道至大,天下莫能容。雖然,推而行之,不容何病?不容然後見君子。夫道之不修也,是吾醜也。夫道既已大修而不用,是有國者之醜也。不容何病?不容然後見君子!’<u>孔子</u>欣然而笑曰:‘有是哉,<u>顔氏</u>之子!使爾多財,吾為爾宰。’○<u>衛靈公</u>篇‘知德者鮮’章一章至此‘一時之言’條參考。○<u>孔子</u>厄於<u>陳</u><u>蔡</u>之間,絶糧七日,弟子餒病,<u>孔子</u>弦歌。<u>子路</u>入見曰:‘夫子之歌,禮乎?’<u>孔子</u>不應,曲終而曰:‘<u>由</u>來!吾語汝。君子好樂,為無驕也;小人好樂,為無懾也。’<u>子路</u>悦,援戚而舞,三終而出。明日,免於厄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>楚昭王</u>之招無此事。<u>鄒</u><u>魯</u>間陋儒尊<u>孔子</u>之意如此。設使是<u>昭王</u>招,<u>陳</u><u>蔡</u>乃其下國耳,豈敢圍?<u>張無垢</u>所謂者非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>將以書社地封<u>孔子</u>,<u>子西</u>不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>楚昭王</u>將以書社地七百里封<u>孔子</u>。令尹<u>子西</u>曰:‘王之使使諸侯有如<u>子貢</u>者乎?’曰:‘無有。’‘王之輔相有如<u>顔回</u>者乎?’曰:‘無有。’‘王之將率有如<u>子路</u>者乎?’曰:‘無有。’‘王之官尹有如<u>宰予</u>者乎?’曰:‘無有。’‘且<u>楚</u>之祖封於<u>周</u>,號為子男五十里。今<u>孔丘</u>述三五之法,明<u>周</u><u>召</u>之業,王若用之,則<u>楚</u>安得世世堂堂方數千〔里〕<sup>[15]</sup>乎?夫<u>文王</u>在<u>豐</u>,<u>武王</u>在<u>鎬</u>,百里之君卒王天下。今<u>孔丘</u>得據土壤,賢弟子為佐,非<u>楚</u>之福也。’<u>昭王</u>乃止。其秋,<u>楚昭王</u>卒于<u>城父</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又反乎<u>衛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>孔子</u>自<u>楚</u>反乎<u>衛</u>。是歲也,<u>孔子</u>年六十三,而<u>魯哀公</u>六年也。注:<u>輒</u>致公餋之禮,遂有待子為政之意焉。及聞正名之説,非其所樂,故尋去之而歸<u>魯</u>。○六十六歲,夫人<u>(並)〔亓〕官氏</u><sup>[16]</sup>卒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉求</u>為<u>季氏</u>將,有功,<u>康子</u>召<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong><u>左傳</u></strong></u>　<u>哀公</u>十一年丁巳春,<u>齊</u><u>國(夏)〔書〕</u><sup>[17]</sup>帥師伐我。<u>季孫</u>謂其宰<u>冉求</u>曰:‘若之何?’<u>求</u>曰:‘背城而戰,子何患焉?政在<u>季氏</u>。當子之身,<u>齊</u>人伐<u>魯</u>而不能戰,是子之恥也。’<u>冉求</u>帥左師,<u>樊遲</u>為右,戰於郊,獲甲首八十,<u>齊</u>人宵遯。<u>冉有</u>請從之,<u>季孫</u>不許。<u>冉有</u>用矛於<u>齊</u>師,故能入其軍。<u>孔子</u>曰:‘義也。’言<u>冉有</u>以能義為勇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>冉有</u>為<u>季氏</u>將師,與<u>齊</u>戰於<u>郎</u>,克之。<u>季康子</u>曰:‘子之於軍旅,學之乎?性之乎?’<u>冉有</u>曰:‘學之於<u>孔子</u>。’<u>季康子</u>曰:‘<u>孔子</u>何如人哉?’對曰:‘用之有名,播之百姓,質諸鬼神而無憾。雖累千社,夫子不利也。’<u>康子</u>曰:‘我欲召之,可乎?’對曰:‘欲召之,則毋以小人固之,則可矣。’<u>季康子</u>以幣迎<u>孔子</u>,<u>孔子</u>歸<u>魯</u>。<u>孔子</u>之去<u>魯</u>凡十四歲而反乎<u>魯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>家語</strong></u>　<u>孔子</u>在<u>衛</u>,<u>冉求</u>言于<u>季孫</u>曰:‘國有圣人而不能用以求治,猶卻步而求及前人,不可得已。今<u>孔子</u>在<u>衛</u>,將用之。己有才而以資鄰國,難以言智也。’<u>季孫</u>以告<u>哀公</u>,公從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敍<u>書傳</u>、<u>禮記</u>,删<u>詩</u>正樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>孔子</u>之時,<u>周</u>室微而禮樂廢,<u>詩</u><u>書</u>缺。追迹<u>三代</u>之禮,序<u>書傳</u>,上紀<u>唐</u><u>虞</u>之際,下至<u>秦繆</u>,編次其事。曰‘<u>夏</u>禮吾能言之’云云,‘<u>殷</u>禮吾能言之’云云。古者<u>詩</u>三千餘篇,及至<u>孔子</u>,去其重,取其可施於禮義,上采<u>契</u>、<u>后稷</u>,中述<u>殷</u><u>周</u>之盛,至<u>幽</u><u>厲</u>之缺。始於衽席,故曰:‘<u>關雎</u>之亂以為<u>風</u>始,所以風天下而正夫婦也。<u>鹿鳴</u>為<u>小雅</u>始,<u>文王</u>為<u>大雅</u>始,<u>清庙</u>為<u>頌</u>始。’三百五篇<u>孔子</u>皆弦歌之,禮樂自此可得以述。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>序<u>易</u><u>彖</u>、<u>繫</u>、<u>象</u>、<u>説卦</u>、<u>文言</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>孔子</u>晚而喜<u>易</u>,序序,<u>易</u><u>序卦</u>也。夫子作十翼:<u>上彖</u>、<u>下彖</u>、<u>上象</u>、<u>下象</u>、<u>上繫</u>、<u>下繫</u>、<u>文言</u>、<u>序卦</u>、<u>説卦</u>、<u>雜卦</u>也。<u>彖</u>、<u>上彖</u>,卦下辭。<u>下彖</u>,爻下辭。<u>繫</u>、<u>繫辭</u>者,聖人繫屬此辭於爻卦之下,分為上下篇。<u>象</u>、<u>上象</u>,卦辭,〔<u>下象</u>,爻辭〕<sup>[18]</sup>,萬物之體自然各有形象,聖人設卦以寫萬物之情,今夫子釋此卦之象。<u>説卦</u>、<u>説卦</u>者,陳説八卦德業變化法象所為也。<u>文言</u>。夫子贊明<u>易</u>道,申説義理,釋<u>乾</u><u>坤</u>二卦經文之言,故稱<u>文言</u>。○<u>雜卦</u>者,六十四卦以為義,於<u>序卦</u>之外,别言聖人之興,因時而作,隨其事宜,不必相因襲,當有損益。讀<u>易</u>,韋編三絶。曰:‘假我數年,若是,我於<u>易</u>則彬彬矣。’<u>史</u>謂‘晚而好<u>易</u>,讀之韋編三絶’,謂尤加精審爾,非至此始學<u>易</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>弟子身通六藝者七十二人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>家語</u>　<u>顔回</u>,少<u>孔子</u>三十歲。年二十九而髮白,三十二而<sup>[19]</sup>死。<u>王肅</u>以為此年數錯誤,未可詳也。校其年,則<u>顔回</u>死時,<u>孔子</u>年六十一。然則<u>伯魚</u>年五十,先<u>孔子</u>卒,卒時<u>孔子</u>且七十也。而<u>論語</u>,<u>顔回</u>死,<u>顔路</u>請子之車以為椁,子曰:‘<u>鯉</u>也死,有棺而無椁。’或為後事之辭。<u>孔子</u>曰:‘自吾有<u>回</u>,門人日益親。’<u>回</u>以德行著名,<u>孔子</u>称其仁焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>閔損</u>,<u>魯</u>人,字<u>子骞</u>。少<u>孔子</u>十五歲。以德行著名,<u>孔子</u>称其孝焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉耕</u>,<u>魯</u>人,字<u>伯牛</u>。以德行著名。有惡疾,<u>孔子</u>曰:‘命也夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉雍</u>,字<u>仲弓</u>,<u>伯牛</u>之宗族。少<u>孔子</u>二十九歲。生于不肖之父。以德行著名。<u>孔子</u>稱其‘可使南面’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰予</u>,字<u>子我</u>,<u>魯</u>人。有口才,以言語著名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>端木賜</u>,<u>衛</u>人,字<u>子貢</u>。少<u>孔子</u>三十一歲。以言語著名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><u>冉求</u>,</u>字<u>子有</u>,<u>仲弓</u>之族。少<u>孔子</u>二十九歲。有才藝,以政事著名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲由</u>,<u>卞</u>人,字<u>子路</u>。少<u>孔子</u>九歲。有勇力才藝,以政事著名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>言偃</u>,<u>魯</u>人,<u>史記</u>作<u>吴</u>人。今<u>吴</u>有<u>言偃</u>冢。字<u>子游</u>。少<u>孔子</u>四十五歲。以文學著名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>卜商</u>,<u>衛</u>人。字<u>子夏</u>。少<u>孔子</u>四十五歲。以文學著名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顓孫師</u>,<u>陳</u>人,字<u>子張</u>,少<u>孔子</u>四十八歲。為人有容貌,資質寬重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾參</u>,<u>南武城</u>人,<u>武城</u>,<u>魯</u>邑。當時有<u>西武城</u>,故曰南。字<u>子輿</u>,少<u>孔子</u>四十六歲。志存孝道,故<u>孔子</u>因之以作<u>孝經</u>。<u>魯</u>民實得道統之傳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>澹臺滅明</u>,<u>武城</u>人,字<u>子羽</u>。少<u>孔子</u>四十九歲。有君子之姿,公正無私。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高柴</u>,<u>齊</u>人,字<u>子羔</u>,少<u>孔子</u>(三)〔四〕十歲。為人篤學而有法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宓不齊</u>,<u>魯</u>人,字<u>子賤</u>,少<u>孔子</u>(三十)〔四十九〕歲。為<u>單父</u>宰。有智才,仁愛,百姓不忍欺。<u>孔子</u>大之。傳曰:<u>子産</u>治<u>鄭</u>,民不能欺;<u>子賤</u>治<u>單父</u>,民不忍欺;<u>西門豹</u>治<u>鄴</u>,民不敢欺。<u>魏文帝</u>問羣臣:‘三不欺,於君德孰優?’太尉<u>鐘繇</u>等對曰:‘君任德,則臣感義而不忍欺;君任察,則臣畏覺而不能欺;君任刑,則臣畏罪而不敢欺。任德感義,與夫道德齊禮、有恥且格等趨者也;任察畏罪,與夫道政齊刑、免而無恥同歸者也。’然則三子之不欺雖同,所以不欺異矣,辯治者具以<u>子賤</u>為最賢乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊須</u>,<u>魯</u>人,字<u>子遲</u>,少<u>孔子</u>四十六歲。弱仕于<u>季氏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有若</u>,<u>魯</u>人,字<u>子有</u>,少<u>孔子</u>〔三〕十(三)〔六〕歲。為人强識,音志。好古道。<u>史記</u>:<u>孔子</u>既没,弟子以<u>有若</u>狀似<u>孔子</u>,相與共立為師。他日,弟子進問曰:‘昔夫子當行,使弟子持雨具,已而果雨。弟子問曰:“夫子何以知之?”夫子曰:“<u>詩</u>不云乎?‘月離于畢,俾滂沱矣。’昨暮月不宿畢乎?”他日,月宿畢,竟不雨。<u>商瞿</u>年長無子,其母為取室。<u>孔子</u>使之<u>齊</u>,<u>瞿</u>母请之。<u>孔子</u>曰:“無憂,<u>瞿</u>年四十後當有五丈夫子。”已而果然。敢問夫子何以知此?’<u>有若</u>默然無以應。弟子起曰:‘<u>有子</u>避之,此非子之座也!’以<u>有子</u>强識,好古道,又在聖人之門,而不免有所不知也,後世學者所知曾幾何!而好為人師,吾見其數窘於問矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公西赤</u>,<u>魯</u>人,字<u>子華</u>,少<u>孔子</u>四十二歲。閒賓客<sup>[20]</sup>之儀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>原憲</u>,<u>宋</u>人,字<u>子思</u>,少<u>孔子</u>三十六歲。清節有守<sup>[21]</sup>,貧而樂道。<u>莊子</u>:<u>原憲</u>居<u>魯</u>,環堵之室,茨以生草;蓬户不完,桑以為樞,而甕牖二室,褐以為塞;上漏下濕,匡坐而弦。<u>子貢</u>乘大馬,中紺而表素,軒車不容巷,往見<u>原憲</u>。<u>原憲</u>華冠縰履,杖藜而應門。<u>子貢</u>曰:‘嘻!先生何病?’<u>原憲</u>應之曰:‘<u>憲</u>聞之,無財謂之貧,學而不能行謂之病。今<u>憲</u>,貧也,非病也。’<u>子貢</u>逡巡而有愧色。<u>原憲</u>笑曰:‘夫率性<sup>[22]</sup>而行,比周而友,學以為人,教以為己,仁義之慝,輿馬之飾,<u>憲</u>不忍為也。’此即‘清浄守節,貧而樂道’之實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公冶長</u>,<u>魯</u>人,<u>史記</u>作<u>齊</u>人。為人能忍恥。<u>孔子</u>以女妻之。注:夫子之取<u>長</u>,取其無罪也,非為其能忍恥也。論者因縲紲之中事而創為能忍恥之言,適惟不知<u>長</u>,亦不知夫子之所以取<u>長</u>者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南宫縚</u>,一名<u>括</u>。<u>孟僖子</u>之子<u>仲孫閲</u>也,居<u>南宫</u>,因姓為。又曰<u>南宫敬叔</u>。<u>魯</u>人,字<u>子容</u>。以智自將,世清不廢,世濁不洿。<u>孔子</u>以兄子妻之。<u>孔子</u>兄名<u>孟皮</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公皙克</u>,<u>克</u>,<u>史記</u>作<u>哀</u>。<u>齊</u>人,字<u>季次</u>。未嘗屈節人臣。<u>孔子</u>貴之。<u>史記</u>,<u>孔子</u>曰:‘天下無行,多為家臣,仕於都。唯<u>季次</u>未嘗仕。’<u>太史公</u>曰:‘<u>季次</u>、<u>原憲</u>,讀書懷獨行君子之德,義不苟合當世,終身空室蓬户,褐衣疏食不厭。死而已四百餘年,而弟子志之不倦。’此可反知其賢矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾點</u>,<u>曾參</u>父,字<u>子皙</u>。禮教不行,欲修之,<u>孔子</u>善之。注:<u>記</u>載<u>季武子</u>之喪也,<u>曾點</u>倚其門而歌,此獨甚矣,何終之有!浴乎<u>沂</u>。‘浴’當作‘沿’,謂沿於<u>沂水</u>之濱也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔繇</u>,音遥。<u>史記</u>作<u>顔無繇</u>。<u>顔回</u>父,字<u>季路</u>。少<u>孔子</u>六歲。<u>孔子</u>始教學于<u>闕里</u>,而受學焉。<u>史記</u>:父子嘗各異時事<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>商瞿</u>,<u>魯</u>人,字<u>子木</u>,少<u>孔子</u>二十九歲。特好<u>易</u>,<u>孔子</u>傳之,志焉。注:<u>孔子</u>傳<u>易</u>於<u>瞿</u>,<u>瞿</u>之志也。<u>史記</u>:‘<u>孔子</u>傳<u>易</u>於<u>瞿</u>,<u>瞿</u>傳<u>楚</u>人<u>馯臂子弘</u>,<u>弘</u>傳<u>江東</u>人<u>矯子庸疵</u>,<u>疵</u>傳<u>燕</u>人<u>周子家豎</u>,<u>豎</u>傳<u>淳于</u>人<u>光子乘羽</u>,〔<u>羽</u>〕<sup>[23]</sup>傳<u>齊</u>人<u>田子莊何</u>,<u>何</u>傳<u>東武</u>人<u>王子中同</u>,<u>同</u>傳<u>菑川</u>人<u>楊何</u>。<u>何</u><u>元朔</u>中以治<u>易</u>為<u>漢</u>中大夫。’<u>易</u>之傳有自來矣。或謂<u>秦</u>焚書時,以<u>易</u>為卜筮家獨存者,未然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漆雕開</u>,<u>蔡</u>人,字<u>子若</u>。一字<u>子開</u>。習<u>尚書</u>,不樂仕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公良儒</u>,<u>陳</u>人,字<u>子正</u>,賢而有勇。<u>史記</u>:<u>孔子</u>去<u>陳</u>适<u>蒲</u>,<u>蒲</u>人止<u>孔子</u>。弟子有<u>公良孺</u>者,以私車五乘從<u>孔子</u>。其為人長賢,有勇力,鬥甚疾。<u>蒲</u>人懼,謂<u>孔子</u>曰:“苟毋適<u>衛</u>,吾出子。”與之盟,出<u>孔子</u>東門。○可見上‘又適<u>陳</u>’條。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>秦商</u>,<u>魯</u>人,字<u>不慈</u>。○按:<u>不慈</u>當作<u>丕兹</u>,<u>左傳</u>‘<u>秦丕兹</u>事<u>仲尼</u>’則此人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔刻</u>,一作<u>顔高</u>。<u>魯</u>人,字<u>子驕</u>。○過<u>匡</u>為僕事見上‘適<u>陳</u>過<u>匡</u>’條。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬黎耕</u>,一無黎字。<u>宋</u>人,字<u>子牛</u>。為人性躁,好言語。見兄<u>桓魋</u>行惡,<u>牛</u>常憂之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>巫馬期</u>,<u>陳</u>人,字<u>子期</u>,<u>史記</u>作<u>巫馬施</u>。少<u>孔子</u>三十歲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>梁鳣</u>,<u>鳣</u>,一作<u>鯉</u>。<u>齊</u>人,字<u>叔魚</u>,少<u>孔子</u>(二)〔三〕十九歲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>琴牢</u>,一名<u>張</u>。<u>衛</u>人,字<u>子開</u>,一字<u>子張</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉儒</u>,<u>史記</u>作<u>孺</u>。<u>魯</u>人,字<u>子魯</u>,少<u>孔子</u>五十歲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔辛</u>,<u>魯</u>人,字<u>子柳</u>,少<u>孔子</u>四十六歲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯虔</u>,<u>魯</u>人,字<u>子皙</u>,少<u>孔子</u>五十歲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公孫龍</u>,<u>衛</u>人,字<u>子石</u>,少<u>孔子</u>五十三歲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曹卹</u>,<u>蔡</u>人,字<u>子循</u>,少<u>孔子</u>五十歲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳亢</u>,<u>陳</u>人,字<u>子亢</u>。一字<u>子禽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>叔仲會</u>,<u>魯</u>人,字<u>子期</u>,少<u>孔子</u>五十(四)歲。與<u>孔璇</u>年相比。二孺子俱執筆迭侍於夫子,<u>孟武伯</u>見而訪之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>秦祖</u>,<u>秦</u>人,字<u>子南</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>奚咸</u>,<u>魯</u>人,字<u>子皙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公祖(句)兹</u>,<u>魯</u>人,字<u>子之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>(罕)〔宰〕父黑</u>,<u>魯</u>人,字<u>子(素)〔黑〕</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公西蒧</u>,<u>魯</u>人,字<u>子尚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>穰駟赤</u>,<u>秦</u>人,字<u>子從</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>石處</u>,<u>秦</u>人,字<u>里之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>懸亶</u>,<u>魯</u>人,字<u>子象</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>左郢</u>,<u>魯</u>人,字<u>子行</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>狄黑</u>,<u>衛</u>人,字<u>皙之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高澤</u>,<u>魯</u>人,字<u>子(季)〔秀〕</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>任不齊</u>,<u>楚</u>人,字<u>子選</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>榮祈</u>,<u>魯</u>人,字<u>子祺</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔(會)〔噲〕</u>,<u>魯</u>人,字<u>子聲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>原(亢)〔忼〕</u>,<u>魯</u>人,字<u>子籍</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公(有)〔肩定〕</u>,<u>魯</u>人,字<u>子仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>秦非</u>,<u>魯</u>人,字<u>子之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漆雕從</u>,<u>魯</u>人,字<u>子文</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>燕伋</u>,<u>秦</u>人,字<u>子思</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公夏守</u>,<u>魯</u>人,字<u>子乘</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勾井疆</u>,<u>衛</u>人,字<u>子(界)〔疆〕</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>步叔乘</u>,<u>齊</u>人,字<u>子車</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>石子蜀</u>,<u>成紀</u>人,字<u>子明</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>(御)〔邽〕選</u>,<u>魯</u>人,字<u>子飲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>施之常</u>,<u>魯</u>人,字<u>子(恒)〔常〕</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>申績</u>,<u>魯</u>人,字<u>子周</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樂欣</u>,<u>魯</u>人,字<u>子聲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔之僕</u>,<u>魯</u>人,字<u>子叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔弗</u>,<u>史記</u>作<u>忠</u>,<u>孔子</u>兄<u>孟皮</u>之子,字<u>子蔑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漆雕(修)〔哆〕</u>,<u>魯</u>人,字<u>子斂</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>懸成</u>,<u>魯</u>人,字<u>子横</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔相</u>,<u>魯</u>人,字<u>子襄</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右七十二弟子皆升堂入室者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十四年庚申,<u>魯</u>西狩獲麟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>史記</u>　<u>魯哀公</u>十四年春,狩大野。<u>叔孫氏</u>車<u>子鉏商</u>獲獸,以為不祥。<u>仲尼</u>視之,曰:‘麟也。’然後取之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>家語</strong></u>　<u>叔孫氏</u>之車士曰<u>子鉏商</u>,采薪于大野,獲麟焉,折其前左足,載以歸。<u>叔孫</u>以為不祥,棄之于郭外,使人告<u>孔子</u>,<u>孔子</u>往視之,曰:‘麟也。胡為來哉,胡為來哉?’反袂拭面,涕泣沾襟。<u>叔孫</u>聞之,然後取之。<u>子貢</u>問曰:‘夫子何泣爾?’<u>孔子</u>曰:‘麟之至,為明王也。出非其時而見害,吾是以傷也。’<u>公羊氏</u>曰:‘有以告者曰:“有麕而角者。”’<u>孔</u>歌曰:‘<u>唐</u><u>虞</u>世兮麟鳳游,今非其時來何求?麟兮麟兮我心憂!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　見麟曰:‘吾道窮矣。’注<u>何休</u>曰:麟者,太平之獸,聖人之類也。時得而死,此天〔亦〕告夫子將没之證,故云爾。○<u>胡氏</u>曰:<u>河</u>出圖而八卦畫,<u>洛</u>書出而九疇列,<u>簫韶</u>成而鳳儀,<u>春秋</u>成而麟至。同一理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作<u>春秋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　因史記作<u>春秋</u>,上至<u>隱公</u>,下訖<u>哀公</u>十四年,十二公。據<u>魯</u>,親<u>周</u>,言夫子修<u>春秋</u>以<u>魯</u>為主,故云‘據<u>魯</u>’。時<u>周</u>雖微,而親<u>周</u>王者,以見天下之有宗主。故<u>殷</u>,運之<u>三代</u>。<u>殷</u>,中也。又中運<u>夏</u><u>殷</u><u>周</u>之事也。約其文辭而指博。故<u>吴</u><u>楚</u>之君自稱王,而<u>春秋</u>貶之曰‘子’;<u>踐土</u>之會實召<u>周</u>天子,而<u>春秋</u>諱之曰‘天王狩於<u>河陽</u>’。推此類以繩當世。貶損之義,後有王者舉而開之。<u>春秋</u>之義行,則天下亂臣賊子懼焉。<u>孔子</u>在位聽訟,文辭有可與人共者,弗獨有也。至於為<u>春秋</u>,筆則筆,削則削,<u>子夏</u>之徒不能贊一辭。弟子受<u>春秋</u>,<u>孔子</u>曰:‘後世知某<sup>[24]</sup>者以<u>春秋</u>,而罪<u>丘</u>者亦以<u>春秋</u>。’○<u>胡氏</u>曰:‘<u>仲尼</u>作<u>春秋</u>以寓王法,厚典庸禮,命德討罪,其大要皆天子之事也。知<u>孔子</u>者,謂此書之作,遏人欲於横流,存天理於既滅,為後世慮至深遠也;罪<u>孔子</u>者以為,無其位而託二百四十二年南面之權,使亂臣賊子禁其欲,而不得肆,則戚矣。’○<u>吴氏</u><u>程</u>曰:‘戚,憂懼意。即所謂亂臣賊子懼也。子曰“小人長戚戚”,<u>程</u>謂:“以慮後世而知聖人者,君子也,故幸其存天理,遏人欲,以託南面;而罪聖人者,小人也,故戚其不得肆欲。”’○<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:‘<u>易象</u>與<u>春秋</u>藏於<u>魯</u>太史。<u>孔子</u>,<u>魯</u>人,少而好學,固無所不學。但其教人,惟以<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮為重,而尤重於禮,其親<u>周</u>、之<u>杞</u>、之<u>宋</u>,皆為説禮計。晚年反<u>魯</u>,知道不行,始為述作垂世。言以天地陰陽之道備於<u>易</u>,故讚<u>易</u>;以善惡賞罰之事備於<u>春秋</u>,故又修<u>春秋</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通紀</strong></u>　<u>齊</u>太史<u>子與</u>適<u>魯</u>,見<u>孔子</u>。退謂<u>南宫敬叔</u>曰:‘今<u>孔子</u>,先聖之嗣,<u>湯</u>後。自<u>弗父何</u>以來,世有德讓,天所祚也’云云。‘祖述<u>堯</u><u>舜</u>,憲章<u>文</u><u>武</u>,删<u>詩</u>述<u>書</u>,定<u>禮</u>理<u>樂</u>,制作<u>春秋</u>,讚明<u>易</u>道,垂訓後世以為法式,其文德著矣。’‘或者天將欲與素王乎?夫何其盛也!’<u>敬叔</u>曰:‘殆如吾子之言(夫)!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>請討<u>陳恒</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong><u>左傳</u></strong></u>　庚申六月,<u>齊</u><u>陳恒</u>弑其君<u>壬</u>于<u>舒州</u>。<u>壬</u>即<u>簡公</u>。自此至十六年,皆<u>魯</u>史記之文。弟子欲存,<u>孔子</u>卒,故實録以續<u>孔子</u>所修之經。<u>孔丘</u>三日齋,而請伐<u>齊</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明年辛酉,<u>子路</u>死於<u>衛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong><u>左傳</u></strong></u>　<u>衛</u>世子<u>蒯聵</u>自<u>戚</u>入<u>衛</u>,迫<u>孔悝</u>於厠,劫以登臺。欲使逐<u>輒</u>。<u>季子</u><u>子路</u>為<u>孔氏</u>宰。聞亂,將入,遇<u>子羔</u><u>高柴</u>。將出,曰:‘弗及,不踐其難。’<u>季子</u>曰:‘食焉,不避其難。’<u>子羔</u>遂出。<u>子路</u>入,<u>石乞</u>、<u>盂黶</u>敵<u>子路</u>。以戈擊之,斷纓,<u>子路</u>曰:‘君子死,冠不免。’結纓而死。<u>孔子</u>聞<u>衛</u>亂,曰:‘<u>柴</u>也其來,<u>由</u>也死矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>禮記</strong></u>　<u>孔子</u>哭<u>子路</u>於中庭,有人弔者,而夫子拜之。既哭,進使者而問故。使者曰:‘醢之矣。’遂命覆醢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十六年壬戌四月,<u>孔子</u>卒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>家語</strong></u>　<u>孔子</u>蚤作,負手曳杖,反手卻後,曳杖而行。逍遥於門,逍遥,縱適見之。而歌曰:‘<u>泰山</u>其頽乎!梁木其壞乎!喆人其萎乎!’既歌而入,當户而坐。<u>子貢</u>(問)〔聞〕之,曰:‘<u>泰山</u>其頽,則吾將安仰?梁木其壞,則吾將安杖?喆人其萎,則吾將安放?夫子殆將病也!’遂趨而入。夫子嘆曰:‘<u>賜</u>,汝來何遲也!予疇昔之夜疇,發語辭。昔之夜,昨暮也。夢坐奠於兩楹之間。夢坐於兩楹之間而見陳薦之具。<u>夏后氏</u>殯於東階之上,則猶在阼也;<u>殷</u>人殯於兩楹之間,與賓主夾之也;<u>周</u>人殯於西階之上,則猶賓之也。而<u>丘</u>也,即<u>殷</u>人也。夫明王不興,而天下其孰能宗予?予(殆)〔逮〕將死也。’(蓋)〔遂〕寢(疾)〔病〕,七日而終。七日,天之道也。時年七十(三)〔二〕矣。<sup>[25]</sup>注:據<u>公羊</u>、<u>穀梁</u>生年,則<u>孔子</u>當七十四。<u>緯書</u>載:<u>孔子</u>將終,謂<u>子貢</u>曰:‘端門當有血書。’<u>子貢</u>往觀,果有血書。云:‘趣作法,<u>孔子</u>没,<u>周</u><u>姬</u>亡,彗東出,<u>秦</u>人滅,<u>胡亥</u>術,書既散,<u>孔</u>(子)〔不〕滅。<sup>[26]</sup>’<u>子貢</u>以告<u>孔子</u>。趣往觀之,化為赤鳥飛去。其言甚誕,蓋亦好事者為之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>誄<u>孔子</u>曰:‘旻天不弔,不憖遺一老,俾屏予一人以在位,屏,輔也。煢煢予在疚。嗚呼哀哉!<u>尼父</u>,無自律!’言我無以為法也。<u>子貢</u>曰:‘君其不没於<u>魯</u>乎!夫子之言曰:“禮失則昏,名失則愆。”失志為昏,失所為愆。生不能用,死而誄之,非禮也。稱“余一人”,非名也。天子自謂‘一人’,非諸侯所當名也。君兩失之。’<u>哀</u>三十七年,公欲伐<u>魯</u>,而去三<u>桓</u>,因孫於<u>邾</u>,乃遂如<u>越</u>。果不没於<u>魯</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>葬<u>魯城</u>北<u>泗</u>上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>家語</strong></u>　<u>孔子</u>之喪,<u>公西赤</u>掌葬焉。唅以疏米、三貝,襲衣十有一稱,加朝服一,冠章甫之冠,珮象環,徑五寸而綦組綬。桐棺四寸,柏椁五寸。飾(桐)〔棺〕牆、置翣、設披,<u>周</u>也;設崇,<u>殷</u>也;綢練、設旐,<u>夏</u>也。兼用三王禮,所以尊師,且備古也。注,<u>史記</u>:‘<u>魯</u>世世相傳,以歲時奉祀<u>孔子</u>冢,而諸儒亦講禮鄉飲大射於<u>孔子</u>冢。<u>孔子</u>冢大一頃。故所居堂,弟子内,後世因廟,藏<u>孔子</u>衣冠琴〔車〕<sup>[27]</sup>書。’<u>皇覽</u>曰:‘<u>孔子</u>冢去城一里,冢塋百畝。(東)<sup>[28]</sup>南北廣十步,東西十三步,高一丈三尺。冢前以瓴甓為祠。壇方六尺,與地平,本無祠堂。冢塋中樹以百數,皆異種。<u>魯</u>人世世無能名其樹者。民傳言<u>孔子</u>弟子異國人,各持其方樹來種之,其樹柞、枌、雒、離、女貞、五味、毚檀之樹。<u>孔子</u>塋中不生荆棘及刺人草。’敢附書之,今冢前所有壇石,及夾道石柱、石獸、石翁仲之類,後所增者,不在悉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>弟子心喪三年,<u>子貢</u>廬冢上六年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>家語</u>　弟子皆服三年。三年心喪畢,相訣而去,則哭,各復盡哀。或復留。唯<u>子貢</u>廬於冢墓<sup>[29]</sup>,凡六年,然後去。自後羣弟子及<u>魯</u>人往從墓而家者百有餘室,因命曰<u>孔里</u>焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>史記</u>　<u>魯</u>後世〔因〕<sup>[30]</sup>廟,藏衣冠,至於<u>漢</u>二百餘年不絶。諸侯卿相至,常先謁,然後從政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>歷代祀典</u>　<u>魯哀公</u>十七年,仍堂第立廟,俾百户守之。○<u>漢</u><u>高皇帝</u>過,太牢祀焉。○<u>後漢</u><u>光武</u>破<u>董憲</u>,車駕還,幸<u>闕里</u>,使大司空祀。○<u>明帝</u>東巡,幸<u>闕里</u>,以太牢祀。○<u>章帝</u>東巡,幸<u>闕里</u>,以太牢祀<u>孔子</u>及七十二賢,作六代之樂,大會<u>孔氏</u>男子二十以上六十三人。因謂<u>孔僖</u>曰:‘今日之會,寧於卿宗有光乎?’對曰:‘臣聞明王聖主莫不尊師貴道,今陛下親辱萬乘,臨辱<u>闕里</u>,此乃崇禮先師,增輝聖德,至於光榮,非所敢承。’帝笑曰:‘非聖者子孫,焉有斯言。’○<u>靈帝</u>詔置鴻都門學,畫先聖及七十二弟子像。○<u>西晉</u><u>武帝</u>詔<u>魯國</u>四時祀<u>孔子</u>及弟子,帝親釋奠。以<u>顔子</u>配享。○<u>唐高祖</u>於國學立<u>孔子</u>廟,四時致祭,仍博求其後,加爵土。○<u>太宗</u>詔州縣皆立<u>孔子</u>廟,以<u>顔子</u>配享,及祀<u>子夏</u>等二十二人。○<u>高宗</u>詔以<u>周公</u>配<u>武王</u>,特祀<u>孔子</u>。○<u>玄宗</u>詔國子監及諸州,<u>孔子</u>南面坐,被王者服,釋奠用宫懸。○<u>宋太祖</u>詔祀<u>孔子</u>用<u>永安之樂</u>。○<u>神宗</u>春秋釋奠,以<u>孟子</u>配享。○<u>徽宗</u>以<u>曾子</u>、<u>子思</u>配享。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通紀</u>　國朝<u>成化</u>間,詔天下:<u>孔子</u>廟祀,加樂,舞八佾,籩豆十二。○<u>弘治</u>間,<u>孔子</u>廟火,重修一新。<u>潘孔脩</u>曰:‘自<u>周</u>迄今二千年間,<u>孔</u>廟一燬,斯文大厄。’<u>府</u>因逆知夷狄之患,極陳修攘之策。明年,小王火節之衆至<u>大同</u>矣,胡塵蔽野,殘暴州縣,此廟之火豈小小哉!然天修聖明,悉新斯廟,當有除舊聞新之象歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>封謚</strong>　<u>魯哀公</u>誄<u>孔子</u>為<u>尼父</u>。〇<u>西漢</u><u>平帝</u>謚<u>孔子</u>為<u>襃城宣尼公</u>。〇<u>東漢</u><u>和帝</u>封<u>孔子</u>為<u>襃尊侯</u>。〇<u>隋文帝</u>贈<u>孔子</u>為‘先師<u>尼父</u>’。〇<u>唐太宗</u>升<u>孔子</u>為‘先聖’。〇<u>高宗</u>贈<u>孔子</u>為‘太師’。〇<u>玄宗</u>謚<u>孔子</u>為<u>文宣王</u>。〇<u>宋真宗</u>謚<u>孔子</u>為<u>玄聖文宣王</u>,斷改為<u>至聖文宣王</u>。按<u>宋史</u>:<u>真宗</u>初謚夫子<u>玄聖文宣王</u>,後以廟諱改謚。至初議加帝號,或言<u>宣聖</u>,<u>周</u>陪臣,帝號非宜,遂詔從王爵。〇<u>元武宗</u>加封<u>孔子</u><u>大成至聖文宣王</u>。○<u>大明通紀</u>:<u>楊守陳</u>請尊<u>孔子</u>帝號,議曰‘<u>孔子</u>賢<u>堯</u><u>舜</u>而配天地,自生民以至於今,一人而已’云云。夫<u>周</u>制,則王猶帝也。在後世則帝為君號,王為臣號,冠履之分懸絶矣。今追王<u>孔子</u>而不帝,是臣之也。禮,當其為師,則不臣也,況異代之師而可臣耶?是故必帝之,乃見不臣之禮,而為尊崇之極矣。先儒<u>羅從彦</u>謂宜加以帝號,誠萬世不易之至論也。○<u>吴沈</u>作<u>孔子封王辨</u>曰:‘生非王爵,死而謚之,可乎?無臣而為有臣,責<u>子路</u>之欺天,非王而稱以王,其可以欺聖人乎!然則當若何?<u>書</u>曰:“天降下民,作之君,作之師。”師之尊與君等,夫師也者,君之所不得以臣者也。襃之以王者之貴,曷若事之以師之尊乎’云云。○按:<u>吴</u><u>楊</u>二公之論,皆所以尊<u>孔子</u>,然不若<u>吴</u>説為得聖心所安,而亦不失其為尊崇也。<u>瓊山</u><u>丘氏</u>曰:‘千萬歲之下,惟曰先師<u>孔子</u>,以見聖人所以為尊崇者在道,不在爵位名稱也。’斯言確矣。至<u>嘉靖</u>中,我皇上英明卓見,斷然行之,一如<u>吴氏</u>所見,<u>丘氏</u>所稱。且撤去塑象,易以木主,盡洗前古之陋,一正百王之典,猗歟,偉歟!〇<u>弘治</u>元年,<u>孝宗</u>詔考定<u>孔</u>廟從祀名位。○禮科給事中<u>張九功</u>奏言:‘<u>荀況</u>、<u>馬融</u>、<u>王弼</u>皆在所當黜。今之儒臣、禮臣、禮部侍郎<u>薛瑄</u>在所當入。’〇侍講學士<u>程敏政</u>上言:‘聖王治天下,以祀典為重,況<u>孔子</u>功德在萬世,必文與行兼,名與實副者,乃可以從祀。若<u>戴聖</u>身陷贓吏,<u>劉向</u>喜談神仙,<u>馬融</u>為<u>梁冀</u>草詔殺<u>李固</u>,<u>何休</u>解<u>春秋</u>黜<u>周</u>王<u>魯</u>,<u>王弼</u>、<u>何晏</u>倡為清談,<u>王肅</u>佐<u>司馬昭</u>篡位,<u>杜預</u>為吏不廉,為將不義,得罪名教,皆宜黜。祀<u>顔子</u>、<u>曾子</u>、<u>子思</u>,配享於殿。而父在兩廡,非所以明倫,宜别立啓聖一祠祀<u>叔梁紇</u>,而以<u>顔無繇</u>、<u>曾皙</u>、<u>孔鯉</u>及<u>孟孫氏</u>配享。’〇祭酒<u>謝鐸</u>則謂:‘<u>吴澄</u>出處不正,當黜其祀。’俱詔庭臣議之。學士<u>吴寬</u>、侍郎<u>倪岳</u>皆言:‘<u>馬融</u>、<u>揚雄</u>、<u>王弼</u>之徒,其立心不可無貶,然<u>秦</u><u>漢</u>以來,六經出〔於〕煨燼,賴諸子抱遺經專門講授,經以復存,何可盡廢?’於是從祀仍其舊。〇按:<u>張</u><u>程</u><u>謝</u>三臣所議皆是,而當時不能從,何也?至<u>嘉靖</u>,聖天子斷然正之,惟<u>薛文清</u>從祀,以議不同而止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯魚</u>先卒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>家語</strong></u>　<u>孔子</u>年十九娶於<u>宋</u>之<u>(上)〔亓〕官氏</u><sup>[31]</sup>之女,一歲而生<u>伯魚</u>。<u>伯魚</u>之生也,<u>魯昭公</u>使之遺之鯉魚,夫子榮君之賜,因名其子為<u>鯉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通紀</strong></u>　<u>魯哀公</u>以幣召,稱疾不起。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>伯魚</u>年五十,先<u>孔子</u>死。注:<u>伯魚</u>冢在<u>孔子</u>冢東,與<u>孔子</u>並,大小相望也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子思</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>伯魚</u>生<u>伋</u>,字<u>子思</u>,年六十二。嘗困於<u>宋</u>,<u>子思</u>作<u>中庸</u>。<u>子思</u>冢在<u>孔子</u>冢南,大小相望。〇<u>子思</u>生<u>白</u>,字<u>子上</u>,年四十七。<u>子上</u>生<u>求</u>,字<u>子家</u>,年四十五。<u>子家</u>生<u>箕</u>,字<u>子京</u>,年四十六。<u>子京</u>生<u>穿</u>,字<u>子高</u>,年五十一。<u>子高</u>生<u>子真</u>,年五十七,嘗為<u>魏</u>相。<u>子真</u>生<u>鮒</u>,年五十七,為<u>陳王</u><u>涉</u>博士,死於<u>陳</u>下。<u>鮒</u>弟<u>子襄</u>,年五十七,嘗為<u>孝惠</u>皇帝博士,遷為<u>長沙</u>太守,長九尺六寸。<u>子襄</u>生<u>忠</u>,年五十七。<u>忠</u>生<u>武</u>,<u>武</u>生<u>延年</u>及<u>安國</u>。<u>安國</u>為今皇帝博士,至<u>臨淮</u>太守,早卒。<u>安國</u>生<u>卬</u>,<u>卬</u>生<u>驩</u>。【眉批】　<u>高麗</u>末,<u>元</u>翰林學士<u>孔公</u><u>紹</u>以<u>衍聖公</u><u>治</u>之弟陪<u>魯國</u>長公主而來,官至平章事,封<u>檜原君</u>,其孫<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_59864__45500_(tp).jpg""></u>官門下侍郎。<u>麗</u>亡,守節不屈,謫死<u>順天</u>,號<u>孤山</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">17018</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘十’當作‘一’,據文義改。本書引語多有節略及文字不同,不影響大意之處不出校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘丰唇’有作‘斗唇’、‘牛唇’者,‘黑顔’有作‘龍顔’者,‘輔侯’有作‘輔喉’者,‘山躋’有作‘山臍’者,‘林背’有作‘林胔’者,‘目一十四理’有作‘目二十四理’、‘目六十四理’者,‘足履度字’有作‘足履度王’者。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>孔子家語</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘虎’脱,據<u>史記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘初’,<u>孔子家語</u>作‘出’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘諸’當作‘齊’,據<u>史記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘問’,<u>史記</u>作‘門人’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]<u>士何</u>當作<u>史何</u>,據<u>孔子家語</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>史記</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據<u>史記</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此段引文中,<u>顔刻</u>一作<u>顔淵</u>,<u>陽貨</u>一作<u>陽虎</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文出自<u>孔子家語</u>,據以校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘現’當作‘見’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此段引文據<u>史記</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘里’脱,據<u>史記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]<u>並官氏</u>當作<u>亓官氏</u>,據<u>史記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]<u>國夏</u>當作<u>國書</u>,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘<u>下象</u>,爻辭’脱,據<u>史記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘二而’,<u>孔子家語</u>作‘一早’。以下<u>孔</u>門弟子年齡及姓字異文均據<u>孔子家語</u>校,不出注。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘客’,<u>孔子家語</u>作‘主’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘清節有守’,<u>孔子家語</u>作‘清浄守節’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]‘率性’,<u>莊子</u>作‘希世’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]<u>羽</u>脱,據<u>史記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]‘某’,<u>史記</u>作<u>丘</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[25]此段引文據<u>孔子家語</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[26]此句引語據<u>東家雜記</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[27]‘車’脱,據<u>史記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[28]‘東’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[29]‘墓’,<u>孔子家語</u>作‘上’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[30]‘因’脱,據<u>史記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[31]<u>上官氏</u>當作<u>亓官氏</u>,據<u>孔子家語</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F8FxvNioK8UXO573jq%2BPddy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BtnrP9WAGGTI7B8nCDsiBj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">學而第一</em></a></a></div></div>"
學而第一	<!--R2022092160000006-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">學而第一</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">入道之門,積德之基。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>程氏</u><u>復心</u>曰:道者,人所共由之路;德者,己所獨有之理。如孝弟忠信,是人所共由之道;能孝、弟、忠、信便是己獨有之德。才知有孝弟忠信,便是入道之門;能孝弟,又能忠信,便是積德之基。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">104</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F7KATKywM8JLWLyuKAS%2FbmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9rq3%2F9JNyMfSP%2FhTS%2FKakm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而時習之章】</em></a></a></div></div>"
【學而時習之章】	<!--R2022092160000007-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而時習之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">學而時習之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>龜山</u><u>楊氏</u>曰:<u>顔淵</u>‘請問其目’,學也;‘請事斯語’,則習矣。學而不習,徒學也。譬之學射而志於彀,則知所學矣。若夫承梃而目不瞬,貫虱而懸不絶,由是而求盡其妙,非習不能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　學是未知而求知底工夫,習是未能而求能底工夫。<u>答石子重</u>。○問:‘學即行也。’曰:‘<u>中庸</u>言博學,又言篤行,則學與行自是兩事。’<u>答吕子約</u>。【眉批】　按:答<u>石</u><u>吕</u>兩書與集注文義不合。學字有兼知行言者,如<u>論語</u>‘學習’、‘志學’、‘好學’之類是也;有主於知而言者,如<u>中庸</u>‘博學’、<u>文言</u>‘學聚’之類是也;有主於行而言者,如‘學而不思則罔’、‘終夜以思不如學’是也。○學之一字,實兼致知力行而言,不可偏舉。今所引<u>顔子</u>‘工夫’,乃專為力行事耳。<u>答虞士明</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘學有大小,此所謂學者,指大學耶?’曰:‘不然也。學而習,習而説,凡學皆然,不以大小而有間也。且灑掃應對之事,正門人小子所宜先也,聖人豈略之哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘學而時習之。’曰:‘今且理會個“學”,是學個甚底,然後理會習字、時字。蓋人只有一個心,天下之理(此)〔皆〕<sup>[1]</sup>聚於此,此是主張自家一身者。若心不在,那裏得理來!惟學之久,則心與理一,而周流汎應,無不曲當矣。<u>孟子</u>只説“學問之道,求其放心而已矣”。心若不在,更有甚事!’<u>雉</u>。○或謂:‘學而時習,不是<u>詩</u><u>書</u><u>禮</u><u>樂</u>。’‘固不是<u>詩</u><u>書</u><u>禮</u><u>樂</u>。然無<u>詩</u><u>書</u><u>禮</u><u>樂</u>,亦不得。’<u>淳</u>。○‘學而時習之’,雖是講學力行平説,然看他文義,講學意終較多。觀‘則以學’、‘雖曰未學’,則可見。<u>伯羽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>慈溪</u><u>黄氏</u>曰:<u>陸象山</u>謂<u>論語</u>有無頭柄底説話。如‘學而時習之’,不知時習者何。及其門人<u>楊慈湖</u>,又改‘時習’為‘不習’,其説不知何如。要之,學者且當尊信吾聖人之訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學之為言,效也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘學之為效,何也?’曰:‘所謂學者,有所效於彼而〔求其〕成於我之謂也。以己之未知而效夫知者,以求其知;以己之未能而效夫能者,以求其能,皆學之事也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>吴氏</u><u>程</u>曰:‘“為言”,“言”,詞也。謂<u>孔子</u>之詞,即彼字之義也。釋經之例,凡曰“某,某也”,皆正訓也。有曰“某者,某也”、“某猶某也”,蓋本非正訓,而借彼明此者也。如“政者,正也”,而又曰“政猶正也”,“政之為言正也”,其義只一般。’又曰:‘古學字,即今效字。<u>學記</u>:“效”、“學”同一字。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　曰:學字訓效,<u>朱子</u>謂所包甚廣,兼學問思辨行五者,未嘗專主讀書而言,讀書乃學中一事耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人性止復其初。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>四書通</strong></u>　<u>秦</u><u>漢</u>而後,所謂學者,記誦詞章而已,無有説到性善者。惟<u>程夫子</u>作<u>顔子所好何學論</u>,必先從性善上説,故<u>朱子</u>從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不亦説乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘“時習”之所以“説”,諸説孰近?’曰:‘夫習而熟,熟而説,脈絡貫通,最為精切,<u>程子</u>所謂浹洽者是已。而祖其説者,皆莫知以為言。其次則惟<u>范氏</u>之所謂串,<u>尹氏</u>之所謂自得者近之。<u>范氏</u>曰:習之而串,則與性一矣。○<u>尹氏</u>曰:能有所自得,故説。或以為“德聚”而説者,語意亦疏。<u>謝氏</u>曰云云。見集注。造次必於是,則造次時習也;顛沛必於是,則顛沛時習也。如此,則德聚矣,能無説乎!或借“理義説心”之云以為説,則理義之可説,乃人心之同然,不待習而後得也。<u>游氏</u>曰:理也,義也,人心之所同然也。學而時習之,則心之所同者得矣。此其所以説也。故曰‘理義之悦我心,猶蒭豢之悦我口’。或借“習矣不察”之云以為説,則“察”之與“習”已為二事,而其於説又不相關也。且凡並<sup>[2]</sup>緣假借,最釋經之大病。甚則彼此俱昧。而欲互以相明,如獐邊之鹿、鹿邊之獐,循環無端,而卒無所決,不若出於吾之自言者之真實也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:時復思繹乎,學者將以行之乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【眉批】　‘其進自不能已’條當入此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>之於‘習’有兩義焉。曰‘時<sup>[3]</sup>復思繹’者,以知者言也;‘所學在我’者,以能者言也。學之為道,不越乎兩端矣。<u>程子</u>先後兩言有相發之功焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘“時習”專以“思繹”為訓,何也?’曰:‘凡言學,多指講論誦讀言之,故以“習”為“思繹”。’<u>答吕子約</u>。○<u>語解</u>云‘學者工夫,固無間斷,又當時時紬繹’云云。此語恐倒置。若工夫已間斷,則必不更言時習。時習者,乃所以為無間斷之漸也。<u>答張敬夫語解</u>。○<u>語解</u>云:<u>程子</u>曰‘時復紬繹,學者之於義理,當時紬繹其端緒而涵泳之’云云。本文作‘思繹’,今所引改‘思’為‘紬’,不知何説。止今詳所解,於‘學而’兩字全然闊略,而但言紬繹義理以解‘時習’之義。夫人不知學,其將何以知義理之所在而紬之乎?必曰‘紬繹義理之端緒而涵養之’,又似義理之中别有一物為之端緒,若繭之有絲,既紬繹出來,又從而涵泳之也。語意煩擾,將有揠苗助長之患,非所以示人入德之方也。<u>與敬夫論論語説</u>。○問:‘“時習”之義,<u>程子</u>云:“習重習,時復思繹,浹洽於中,則説。”此恐是學原於思之意。凡所當事者,皆學也,不致其思繹以通之,則無自而進。苟苦思力索,則淺迫無味,亦失所謂説矣。惟學焉而時復思繹,勿忘勿助,積累停畜,浹洽涵養。<u>杜元凱</u>所謂“如江海之浸,如膏澤之潤,涣然冰釋,怡然理順,然後為得”,此即“時習而説”之注釋也。<u>張先生</u>所云似與<u>程子</u>之意未合。’曰:‘此説甚佳。<u>南軒</u>解義儘有未安也。’<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>程子</u>二説,一云“時復思繹”,是就知上習;“所學在我”,是就行上習否?’曰:‘是如此。’<u>柄</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰‘坐如尸’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘坐如尸,立如齋’,<u>謝氏</u>説得也疏率。這個須是説坐時常如尸,立時常如齊,便是。<u>義剛</u>。○<u>上蔡</u>只是儱侗説。某謂須坐常常照管教如尸,方始是習;立常常照管教如齊,方始是習。逐件中各有一個習,若恁説,便寬了。〔<u>淳</u>〕<sup>[4]</sup>。○<u>程子</u>云:‘時復思繹’云云,只就義理處説。<u>上蔡</u>又就躬行處説,兩段者各只説得一邊,尋繹義理與居處皆當習,可也。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○問:‘<u>伊川</u>説習字,就思上説;<u>范氏</u>、<u>游氏</u>説,都就行上説。集注多用思義,而附<u>謝氏</u>“坐如尸,立如齊”一段,為習於行。’曰:‘<u>伊川</u>意是説習於思。天下事若不先思,如何會行得!説習於行者,亦不是外於思。思與行亦不可分説。’<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其進自不能已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　如人過險處,過不得,得人扶持將過。纔過得險處了,見一條平坦路,便自歡喜行將去。<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有朋自遠方〔來〕,不亦樂乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘朋來之樂,奈何?’曰:‘以為樂其可以取益,以為樂其相與講學,則我方資彼以為益,彼又安能自遠而來哉!<u>楊氏</u>曰:有朋自遠方來,學者以其類至也,合志同方,相與講學,故樂。夫<u>孔子</u>以學不講為憂,則講學之樂可知。以為樂其義理之不二,則是未能自信而籍外以為樂也。<u>謝氏</u>説。以為樂於才大而友遠,以為樂於充實光輝而聞譽有以致之,則是以此自幸而有驕吝之私也。<u>范氏</u>曰:<u>孟子</u>曰‘一鄉之善士,斯友一鄉之善士;一國之善士,斯友一國之善士;天下之善士,斯友天下之善士’。才小者所友近,才大者所友遠。有同道者自遠而來,亦可以樂矣。○<u>游氏</u>曰:<u>孟子</u>曰‘令聞廣譽施於身,所以不願人之文繡也’。夫聞譽施諸身,則美在其中而暢於四支,其為樂也,烏可已耶?惟以<u>程子</u>之言求之,然後見夫可樂之實耳。其次則<u>游氏</u>所謂成物者為近之。’<u>游氏</u>曰:内足以成己,外足以成物,學而至於樂,則在我者無憾矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>謝氏</u>所謂“不必同堂合席謂之朋”,則於朋來而樂之意似不切。’曰:‘<u>謝氏</u>説多類此,大抵過於高遠也。’<u>謝氏</u>曰:有朋自遠方來,非必同堂合席,專門同師,然後謂之朋也。考諸古人先得我心之所同,然求之今人,信其與己之不異,能無樂乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“有朋自遠方來”,莫是為(之)學之驗否?’曰:‘不必以驗言。大抵朋友遠來,能相信從,吾既與他共知得這個道理,自是樂也。’<u>謨</u>。○工夫專在時習上做。時習而至於説,則自不能已,後面工夫節節自有來。<u>人傑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以善及人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　看聖人所言,多少寬大氣象!常人褊迫,但聞得些善言,寫得些文字,便自寶藏之,以為己物,皆他人所不得知者,成甚模樣!今不必説朋來遠方是以善及人。如自家(窮)〔寫〕<sup>[5]</sup>得片文隻字而歸,人有求者,須當告之,此便是以善及人處。只是待他求方可告之,不可登門而告之。若登門而告之,是往教也,便不可如此。<u>卓</u>。○問:‘“以善及人而信從者衆”。語初學將自謀不暇,何以及得人?’曰:‘謂如傳得師友好説話、好文字,歸與朋友,亦唤做及人。如有好説話、好文字,緊緊藏在籠箧中,如何及得人。’<u>容</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不知不愠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰云云。見集注。○<u>楊氏</u>曰:朋來,人知之也,以人知而樂,不知而或愠,亦非君子矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘“不愠”之説,孰為得之?’曰:‘君子之學,固不求人之知,亦非有意於求人之不知也。然有實者,人自知之,豈必有求(之)〔知〕之心,然後人得以知之耶?此所謂人不知者,正以宜見知而或有不然者耳。而或者乃以聖人之事當之,則已過高而失之矣。至其為説,乃謂上焉者存其德修其身,故人莫得以知之;下焉者為善以求知,而後人得以知焉,則亦疏且戾矣。且其以“潛龍無悶”為聖人之德,有諸内而形諸外乃下焉者之事,則是<u>乾</u>之六爻,獨初九為盛德,至於九二之“德博而化”,則既小貶,而九五之“萬物咸睹”反為下焉者之為矣,世豈有此理哉!<u>范氏</u>曰:君子不病人之不己知,小人惟恐人之不知也。潛龍之德不見是而無悶,君子依乎中庸,不見知而不悔,惟聖者能之,此皆藏其德而修身者也。人莫得以知之,是以道不行,時不遇,獨立乎世,未嘗有悶斃而後已,亦無悔焉。下焉者為善而必蘄乎人知,有諸内必形諸外,未有不知者也。不知而愠,則不知於命,無以為君子。有引<u>老聃</u>“知我者希,則我貴”以為説者,則又過高而有自私之病矣。君子固不求人之知,然豈有幸人之不知,而自喜其身之貴者哉?異端之言大率如此,引者豈偶(然)〔未〕之思歟?<u>謝氏</u>曰:‘知我者希’,則我貴矣;‘人不知而不愠’,則其自待者厚,斯不亦君子乎!又有謂不愠則其自待厚者,又有謂安於命故不愠者,皆非。夫君子之不愠,自見其(不)〔無〕可愠耳,豈以自待之厚與迫於不得已而後然哉!又有引“不念舊惡”以明之者,則非其類。又有以“遺佚不怨、阨窮不悶”當之,則亦已太高矣。<u>游氏</u>曰:不知命無以為君子也,尊德樂義之士囂囂自得,不怨天,不尤人,遯世無悶,不見是而無悶,非君子成德,孰能至於是哉!故曰‘人不知而不愠,不亦君子乎’,語成德也。不然,‘不念舊惡,怨是用希’,與夫‘遺佚而不怨,阨窮而不悶’者,何以稱<u>夷</u><u>惠</u>?又有以為“既悦且樂便能不愠”者,則其説似亦太快,不若<u>程子</u>、<u>楊氏</u>為得之。至論其所以然者,則<u>尹氏</u>尤切。’<sup>[6]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>尹氏</u>“學在己,知不知在人”微有立我之病?’曰:‘未見立我之病。此章是説初學入道之門,未須大段説得玄妙也。’<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘人不知而不愠’,為善乃是自己當然事,於人何與?譬如喫飯,乃是要得自家飽。我既在家中喫(飯)〔飽〕<sup>[7]</sup>了,何必問外人知與不知,蓋與人初不相干也。<u>拱壽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按<u>羅近溪</u>謂:若説不愠是漠然無所動於中,則<u>孔子</u>之教亦有倦時矣,蓋此當與‘不患人之不己知’,‘求為可知”同看,君子之心,直是要天下萬世相通。人有不知,必反己以為可知而後已,於人何敢愠焉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程</u><u>朱</u>解‘不亦君子’一句不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:<u>朱先生</u>一部<u>論語</u>直解到死。自今觀之,亦覺有未安處。且如‘不亦君子乎’一句,乃是第一段,幾番改過!今觀<u>程子</u>云‘不見是而無悶’,乃所謂君子,是不愠然後君子也。<u>朱先生</u>云:‘故惟盛<sup>[8]</sup>德者能之,則是君子然後不愠。’以‘説’、‘樂’兩句例之,則須是如<u>程子</u>之説方為穩當。<u>復葉味道書</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>學而</u>首章,把作始、中、終之事,如何?’曰:‘道理也是恁地,然也不須恁地説。而今且去看“學而時習之”是如何,“有朋自遠方來”是如何。若把始、中、終三個字括了時便是了,更讀個甚麽!公有一病,好去求奇。云云。因言<u>福州</u>嘗有姓<u>林</u>者,解“學而時習”是心與理為一,“有朋自遠方來”是己與人為一,“不知而不愠”是人與天地為一。<u>君舉</u>大奇之,這有甚好處!要是他們科舉之習未除,故説得如此。’又曰:‘<u>君舉</u>以為奇論,可謂作怪!’<u>義剛</u>。○<u>淳</u>録同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘學而’一章,其於<u>大學</u>之三綱領已盡之矣。蓋學習而説,明德之事也;朋來而樂,新民之事也;至於不知不愠而為君子,則所性全矣,各為止至善也。○蓋自其學習之時,便是為己之心,況其習之熟,悦之深而至此,又何欣戚之有!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　曰:‘朋來’、‘不愠’,俱有工夫焉。由首節工夫進而不已焉,學益深,習益熟,則朋來又進而不已焉;學愈深,習愈熟,則不愠。不可謂下二節只是效驗,是從效驗上見工夫耳。<u>雙峯</u>之説須善會也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5132</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘此’當作‘皆’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘並’,<u>四書或問</u>作‘傍’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘時’,<u>四書或問</u>作‘重’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]<u>淳</u>脱,據<u>朱子語類</u>補。本書引用<u>朱子語類</u>時有脱引或錯引記録者,下文不再出注。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘窮’當作‘寫’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘飯’當作‘飽’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘盛’,<u>朱子語類</u>作‘成’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FDZ3CItD8dVdKAyN1pJV53y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F7F%2FkLwDILBKtJVXwebEOr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【有子曰其為人也孝弟章】</em></a></a></div></div>"
【有子曰其為人也孝弟章】	<!--R2022092160000008-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【有子曰其為人也孝弟章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>有子</u>曰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>楊氏</u>曰:<u>論語</u>之書,竊意<u>有子</u>、<u>曾子</u>之門人共成之也。<u>孔子</u>没,<u>子夏</u>以<u>有若</u>似聖人,欲以所事<u>孔子</u>事之,羣弟子惟<u>曾子</u>為最少,而是書記其死。又惟二子獨稱‘子’,餘無稱‘子’者,則其尊之與夫子等,故首述二子之言繼夫子之後,為是故也。<u>程</u><u>朱</u>説見<u>序説</u>第五板。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為人孝弟,犯上者鮮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:孝弟本其所以生,乃為人之本,孝弟有不中理,或至於犯上,然亦鮮矣。○<u>伊川</u>云云。見章下注。○<u>范氏</u>曰:孝弟則宜無犯上,然而曰鮮者,有至焉,有不至焉者也。至於好作亂,則未之有決矣。○<u>楊氏</u>曰:入而事其父兄,出而事其長上,舉斯心加諸彼而已,無二道也。事親有隱而無犯,則孝弟之人宜無犯上者;移之事君,有犯而無隱,則犯上蓋有不得〔已〕<sup>[1]</sup>而然者,謂之好則鮮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>大概得之。<u>楊氏</u>“舉彼加此”之説得之,其(因)〔引〕<sup>[2]</sup>“有犯無隱”,則非本文之旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　犯上不必專為事君,凡在己上者皆是。<u>答范伯崇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘諫諍於君,如“事君有犯無隱”,如“勿欺也,而犯之”,此犯字如何?’曰:‘此犯字又説得輕。如君有不是,須直與他説,此之謂犯。然人臣之諫君,亦有個宛轉底道理。若暴揚其惡,言語不遜,叫唤狂悖,此便是干犯矣,故曰“人臣之事君當熟諫”。’<u>僩</u>。○問:‘干犯在上之人,如“疾行先長者”之類?’曰:‘然。’同。○‘犯上者鮮矣’之鮮,與‘鮮矣仁’之鮮不同。‘鮮矣仁’是絶無了,‘好犯上者鮮’,則猶有在。下面‘未之有也’方是都無。同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子務本,本立道生。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　當於務字、立字上著工夫。<u>答鄭子上</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘合當説“本立而末生”,<u>有子</u>何故卻説“本立而道生”?’曰:‘本立則道隨事而生,如事親孝,故忠可移於君;事兄弟,故順可移於長。’<u>節</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝弟為仁之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>云云。見章下注。問:‘為仁先從愛物推,如何?’曰:‘不愛其親而愛他人者,謂之悖德;不敬其親而敬他人者,謂之悖禮。故君子親親而仁民,仁民而愛物。能親親,豈不能仁民?能仁民,豈不能愛物?仁民而推親親,<u>墨子</u>也。’○<u>游氏</u>曰:孝弟也者,置之而塞乎天地,溥之而横<sup>[3]</sup>乎四海,入此者為仁,履此者為禮,宜此者為義,信此者為信,順此者為樂,兹非仁之本歟?○<u>楊氏</u>曰:孝弟非仁之本,蓋為仁之本也。○<u>尹氏</u>曰:仁,性也。為仁之道由孝弟而生,故為仁者必本乎孝弟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘親者,我之所自出;兄者,同出而先我。故事親而孝,從兄而弟,乃愛之先見而尤切。若君子以此為務而力行之,至於行成而德立,則自親親而仁民,自仁民而愛物,其愛有差等,其施有漸次,而為仁之道,生生而不窮矣,又豈特不好犯上作亂而已哉!此孝弟所以為行仁之本也。’曰:‘然則君子之務孝弟,特以為為仁之地也耶?’曰:‘不然。<u>有子</u>以孝弟為為仁之本,蓋以為是皆吾心之所固有,吾事之所必然。但其理有本末之殊,而為之有先後之序,必此本先立,而後其末乃有自而生耳。非謂本欲為彼,而姑先借此以為之地也。’曰:‘然則義禮智信為之亦有本耶?’曰:‘有。’‘請問之。’曰:‘亦孝弟而已矣。但以愛親而言,則為仁之本也;其順乎親,則為義之本也;其敬乎親,則為禮之本也;其知此者,則為智之本也;其誠此者,則為信之本也。蓋人之所為五常百行之本,無不在於此。<u>孟子</u>之論仁義禮智樂之實者,正為是耳。此其所以為至德要道也歟!’曰:‘諸家之説,如何?’曰:‘<u>游氏</u>論為仁之本,失<u>程子</u>之意矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　孝弟固具於仁。以其先發,故是行仁之本。<u>可學</u>。○問:‘孝弟為仁之本。’曰:‘這個仁,是愛底意思。行愛自孝弟始。’又曰:‘此仁字是偏言底,不是專言底。’<u>節</u>。○<u>陳敬之</u>説‘孝弟為仁之本’一章,三四日不分明。先生只令子細看。數日後,方作一圖示之:中寫仁字,外一重寫‘孝弟’字,又外一重寫‘仁民愛物’字。謂行此仁道,先自孝弟始,親親長長,而後次第推去,非若兼愛之無分别也。<u>過</u>。○仁義禮智,自天之生人,便有此四件,如火爐便有四角,天便有四時,地便有四方,日便有晝夜昏朝。天下道理千枝萬葉,千條萬緒,都是(底)〔這〕<sup>[4]</sup>四者做出來。四者之用,便自各有許多般樣。且如仁主於愛,便有愛親、愛故舊、愛朋友底許多般道理。義主於敬,如貴貴,則自敬君而下,以至‘與上大夫、下大夫言’許多般;如尊賢,便有‘師之者,友之者’許多般。禮智亦然。但其愛親愛兄是行仁之本。仁便是本了,上面更無本。如水之流,必過第一池,然後過第二池、第三池。未有不先過第一池,而能及第二第三者。仁便是水之源,而孝弟便是第一池。不惟仁如此,而為義禮智亦必以此為本也。<u>夔孫</u>。○問:‘“孝弟為仁之本”,便是“物有本末,事有終始,知所先後”之意?’曰:‘然’<u>過</u>。○問:‘<u>有子</u>以“孝弟為仁之本”,是孝弟皆由於仁矣。<u>孟子</u>卻説“仁之實,事親是也;義之實,從兄是也”,卻以弟屬義,何也?’曰:‘孝於父母,更無商量。’<u>僩</u>。○問:‘“孝弟為仁之本”,此是專言之仁,偏言之仁?’曰:‘此是偏言之仁,然二者亦都相關。説著偏言底,專言底便在裏面;説專言底,則偏言底便在裏面。雖是相關,又要看得界限分明。如此章所言,只是從愛上説。如云“惻隱之心仁之端”,正是此類。至於説“克己復禮為仁”,“仁者其言也訒”,“居處恭,執事敬,與人忠”,“仁,人心也”,此是説專言之仁,又自不同。然雖説專言之仁,所謂偏言之仁亦在裏面。<u>孟子</u>曰:“仁之實,事親是也。”此便是都相關説,又要人自看得界限分明。’見‘巧言令色’章小注。○問:‘“孝弟是行仁之本”,則上面生字恐著不得否?’曰:‘也是仁民愛物,都從親親上生去。孝弟也是仁,仁民愛物也是仁。只孝弟是初頭事,從這裏做起。’<u>淳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　謂‘行仁自孝弟始’,始字與‘本’字不同,故<u>朱子</u>不用,而以根字貼之。蓋必用根字方見仁道自此而生。若始字則全是謂孝弟,是行仁第一件事也,故不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>纂疏</strong></u>　<u>蔡氏</u>曰:仁就性上説,孝弟就事上説。譬如桃仁、杏仁中具生理,凡其根幹枝葉,自華而實,無非生理之貫通。此論性以仁為孝弟之本也。然生理貫通又必自根幹而枝葉,其發動萌芽,必有其初,以至於華而實焉。此謂為仁以孝弟為本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　‘本’即事之根本要切處,其餘許多節目條理,即是道,亦只是那事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>蒙引</u>云:‘謂“行仁自孝弟始”,始字與“本”字不同,故<u>朱子</u>不用,而以根字貼之。蓋必用根字方見仁道自此而生。若始字,則全是謂孝弟,是行仁第一件事,故不同。’此説辨得似屬分明。今細玩<u>語類</u>、<u>文集</u>、<u>或問</u>諸條,則或以“始”、“初”為説,或以“根”、“本”為説,蓋互有之。如一坎二坎三坎之喻,一池二池三池之喻,皆只以始字言之。又嘗作圖示人,中寫仁字,外一重寫“孝弟”,又外一重寫“仁民愛物”字。謂行此仁道,先自孝弟始,親親長長,而後次第推去,非若兼愛之無别。’又謂:‘親親、仁民、愛物三者,是為仁之事。親親是第一件事。’又謂:‘親親、仁民、愛物,皆是行仁底事,但須先從孝弟做起,舍此便不是本。’又謂:‘凡愛處皆屬仁。愛之發,必先自親親始。“親親而仁民,仁民而愛物”,是行仁之事也。’諸如此説,皆據始初立論以發明<u>程子</u>‘行仁自孝弟始’之指也。其<u>答張敬夫書</u>謂:‘事親從兄是本,愛人利物是末,本立然後末有所從出。’又<u>語類</u>中又云:‘人若不孝弟,這道理中間斷了,下而更生不去。’有云:‘親親是根,仁民是幹,愛物是枝葉。’有云:‘豈特孝弟為仁之本?四端皆本此而後見,所以為至德要道。’<u>或問</u>中有之,人能孝弟,則愛之理常存不息,而為仁之本於是乎在。已上語説卻似得根字意。竊謂由兹之説所云‘一坎二坎三坎、一池二池三池’者,皆以仁為水之源。夫水固由一坎而後至於二坎三坎,由一池而後至於二池三池,然二坎三坎、二池三池之水終是生於水之源,而非生於一坎一池。是只以始字為説,而與根字意都無發明,似不如根幹枝葉之喻,與所謂‘本立然後末有所從出’,所謂‘若道理中間絶斷便生不去’,所謂‘至德要道’、‘四端皆本此後見’,語説較得自根生出之意也。又細檢<u>語類</u>有云:‘此便是<u>大學</u>“本亂未有末治”之意。理一分殊,雖貴一視同仁,然不自親始,不得。’有云:‘仁民愛物,都從親親上生去。孝弟也是仁,仁民愛物也是仁。孝弟是初頭事,這裏做起。’<u>文集</u>中有一條謂孝弟是推行仁道之本,仁不專主孝弟一事,但推行之本自此始爾。凡此三説,蓋舉‘本根’與‘始初’二義,各成一説,其言乃為周密而無滲漏矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,愛之理,心之德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘仁何以為“愛之理”也?’曰:‘人稟五行之秀以生,故其為心也,未發則具仁義禮智信之性,以為之體;已發則有惻隱、羞惡、恭敬、是非、誠實之情,以為之用。蓋木神曰仁,則愛之理也,而其發為惻隱;火神曰禮,則敬之理也,而其發為恭敬;金神曰義,則宜之理也,而其發為羞惡;水神曰智,則别之理也,而其發為是非;土神曰信,則實有之理也,而其發為忠信。是皆天理之固然,人心所以為妙也。仁之所以為愛之理,於此其可推矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　‘仁者,心之德’,猶言潤者,水之德;燥者,火之德。‘愛之理’猶言木之根,水之源。<u>答曾擇之</u>。○問:‘“孝弟為仁之本”章注謂“仁者,心之德,愛之理”,“<u>顔淵</u>問仁”章又謂“仁者,心之全德”,合二處推明其説,不審當否?心德即生道也。蓋天地以生物為心,故人得之以為心者謂之仁。其體則同天地而貫萬物,其理則統萬善而包四端。論其名狀,則沖和温粹,渾厖涵畜,常生不死,乃得謂之仁焉,此乾之元在四時而為春者也。隨其地分發為羞惡、為辭讓、為是非,莫不各當其所。此所以言仁專一心之德者,豈不以其維綱管攝之妙乎!竊恐心之德以專言,愛之理以徧言。云云。自仁道之不明也,人惟拘於氣稟,蔽於私欲,則生道有息而天理不行,否隔壅塞,不能貫通。如人疾病,血氣不運於四肢,則手足頑麻不知痛痒,而醫者亦謂之不仁。人能有以體乎仁,必其無一毫之私得以間其生生之體,使之流行貫注,無有不達,無有不徧,然後能全其心之德,愛之理也。此<u>顔子</u>之“克己”、<u>仲弓</u>之“敬恕”,與聖人“居處恭,執事敬”、“博學篤志,切問近思”等處,正欲使工夫縝密也。必磨洗蕩滌其私,使無一毫之留,所以唤此仁,使之充長條達,無不周徧,則心德自全而仁斯在我矣。伏乞嚴喻。’曰:‘大意得之。’<u>答徐居甫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　仁是根,愛是苗,不可便唤苗做根。然而這個苗,卻定是從那根上來。〔<u>佐</u>〕。○仁是未發,愛是已發。<u>節</u>。○問:‘“仁者,心之德”,義禮智亦可為心之德否?’曰:‘皆心之德,只是仁全此心之德。’<u>淳</u>。○心之德是統言,愛之理是就仁義禮智上分説。如義便是宜之理,禮便是别之理,智便是知之理。但理會得愛之理,便理會得心之德。<u>道夫</u>。○聖賢言仁,有就心之德説者,如‘巧言令色,鮮矣仁’之類;有就愛之理説者,如‘孝弟為仁之本’之類。<u>過</u>。○愛之理即是心之德,不是心之德了,又别有個愛之理。偏言、專言,亦不是兩個仁。小處也只在大裏面。嘗粗譬之,仁,恰似今<u>福州</u>太守兼帶<u>福建</u>路安撫使。以安撫使言之,則統一路州軍;以太守言之,<u>泉州</u>太守、<u>漳州</u>太守,都是一般太守,但<u>福州</u>較大耳。然太守即是這安撫使,隨地施用而見。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○問:‘愛之理。’曰:‘理便是性。緣裏面有這愛之理,所以發出來無不愛。<u>程子</u>曰:“心如穀種,生之性,乃(心)〔仁〕<sup>[5]</sup>也。”生之性,便是愛之理也。’<u>僩</u>。○問:‘渾然無私,便是愛之理;行仁而有得於己,便是心之德否?’曰:‘如此解釋文義亦可,但恐本領上未透徹爾。’少頃,問<u>濂溪</u>中正仁義之説。先生遽曰:‘只彷像測度,才説不通,便走作向别處去,是終不能貫通矣。且如仁字有多少好商量處,且子細玩索。’<u>謨</u>退而講曰:‘一性稟於天,而萬善皆具,仁義禮智,所以分統萬善而合為一性者也。方寂然不動,此理完然。’云云。曰:‘大意固如此,然説得未明。’云云。因舉天地萬物同體之意極問其理。曰:‘須是近裏着身推求,未干天地萬物事也。須知所謂心之德者,即<u>程先生</u>穀種之説,所謂愛之理者,則正謂“仁是未發之愛,愛是已發之仁”爾。只以此意推之,不須外邊添入道理。若於此處認得仁字,即不妨與天地萬物同體。若不會得,便將天地萬物同體為仁,卻轉無交涉矣。’<u>謨</u>。○‘仁者,心之德,愛之理。’<u>論</u><u>孟</u>中有專就心之德上説者,如‘克己復禮’,‘承祭’、‘見賓’,與答<u>樊遲</u>‘居處恭’,‘仁,人心也’之類。有就愛之理上説者,如‘孝弟為仁之本’,與‘愛人’、‘惻隱之心’之類。<u>過</u>。○愛非仁,愛之理是仁;心非仁,心之德是仁。<u>節</u>。○問:‘仁包四者。’曰:‘譬如“普天之下,莫非王土”,固也。然王畿之内是王者所居。’又云:‘智亦可以包四者,知之在先故也。’<u>人傑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>程子</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘所謂性中只有仁義禮智而無孝弟者,何耶?’曰:‘此以為,自性而言,則始有四者之名,而未有孝弟之目耳。非謂孝弟之理不本於性,而生於外也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　孝弟如何謂之順德?且如義之羞惡,羞惡則有違逆處,惟孝弟則皆是順。<u>義剛</u>。○所載‘<u>程子</u>曰’兩段,分曉可觀。<u>語録</u>所載他説,卻未須看。如<u>語録</u>所載‘盡得孝弟便是仁’,此一段最難曉,不知何故如此説。<u>明作</u>。○‘“由孝弟可以至仁”一段,是<u>劉安節</u>記,最全備。’問:‘把孝弟唤做仁之本,卻是把枝葉做本根。’曰:‘然’。<u>賀孫</u>。○‘由孝弟可以至仁’,則是孝弟在仁之外也。孝弟是仁之一事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟</u><u>程</u>言仁之異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>伊川</u>何以謂“仁是性”?<u>孟子</u>何以謂“仁人心”?’曰:‘要就人身上説得親切,莫如就心字説。心者,兼體用而言。<u>程子</u>曰:“仁是性,惻隱是情。”若<u>孟子</u>,便只説心。<u>程子</u>是分别體用而言,<u>孟子</u>是兼體用而言。’<u>榦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖賢未嘗直指仁體而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　仁至難言,故聖賢之言,或指其方,或語其用,未嘗直指其體而名言之也。詳見下條。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　仁字最難言,故<u>孔子</u>罕言仁。仁自在那裏,夫子卻不曾説,只是教人非禮勿視聽言動與‘居處恭,執事敬,與人忠’,便是説得仁前面話;‘仁者其言也訒’、‘仁者先難而後獲’、‘仁者樂山’之類,便是説得仁後面話。只是這中間便着理會仁之體。<u>榦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>上蔡</u>説辨誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:上章論為學之大體,此一節論求仁之方也。夫仁之為道,非惟舉之莫能勝,而行之莫能至,而語之亦難。其語愈博,其去仁愈遠。古人言此者多矣,然而終非仁也。如恭寬信敏惠為仁,若不知仁,則止知恭寬信敏惠而已。‘克己復禮為仁’,若不知仁,則止知克己復禮而已。‘出門如見大賓,使民如承大祭’,此特飭身而已,何以見其為仁?‘仁者,其言也訒’,此特慎言而已,何以見其為仁?<u>有子</u>之論仁,蓋亦如此爾。為孝弟者近仁,然孝弟非仁也。可以論仁者莫如人心,人心之不僞者莫如事親從兄。以事親從兄而充之,何往而非仁也!夫事親從兄之心,行之而不著,習矣而不察,終身由之而不知者,尚能不好犯上作亂,況於真積力久,擴而充之者乎?今夫出必告,反必面,冬温夏凊,昏定晨省,亦可以為孝矣,閭巷之人亦能之。然而以閭巷之人為有道,不可也;以為終不可以入道,亦不可也。但孝弟可以為仁,可以入道,在念不念之間。蓋仁之道,古人猶難言之,其可言者止此而已。若實欲知仁,則在力行,自省察吾事親從兄之時此心如之何,知此心則知仁矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>謝氏</u>則正與<u>程子</u>説中或人所問“由孝弟可以至仁”者相似,而反乎<u>程子</u>之説者也。但其意不主乎為仁,而主乎知仁,比之或説,其失益遠耳。蓋其平日論仁,嘗以活者為仁,死者為不仁,但能識此活物乃為知仁,而後可以加操存踐履之功;不能識此,則雖躬行力踐,極於純熟,而終未足以為仁也。夫謂“活者為仁,死者為不仁”,可矣。必識此,然後可以為仁,則其為説之誤也。其誤如此,故其於旁引四條者,皆有若不知仁,則但為某事而已之説,而又以孝弟特為近仁而非仁也。夫四條者,皆所以求仁之術,謂之非仁猶可也。若孝弟,則固仁之發而最親者,如木之根、水之源,豈可謂根近木而非木、源近水而非水哉!其曰“以事親從兄充之,則何往而非仁”,又以不好犯上作亂為閭巷之人由而不知之事,必其深念自省而有以察夫事親從兄之時之心,然後為知仁,皆此意也。夫曰“由孝弟充之而後為仁”,則是孝弟非仁,必其識此活物而充之,然後為仁也。故又以為閭巷之人,徒能謹於事親從兄,而不識其為活物,則終不可以入道;必其潛聽默俟於事親從兄之時,幸而得其所謂活物者,然後可以為知仁也。然直曰知仁,而不曰為仁,則又並與其“擴充之”云者而忘矣。必如其説,則是方其事親從兄之際,又以一心察此一心,而求識夫活物,其所重者乃在乎活物,而不在乎父兄。其所以事而從之,特以求夫活物,而初非以為吾事之當然也。此蓋源於佛學之餘習,而非聖門之本意。觀其論此,而<u>吕進伯</u>以為猶<u>釋氏</u>之所謂“禪”,彼乃欣然受之而不辭,則可見矣。又所謂“人心之不僞,莫如事親從兄”者,亦非是。<u>有子</u>之意,乃論其當然之要,非論其僞不僞也。且若專以孝悌為不僞,則五常百行,豈皆出於人為之僞耶?’曰:‘然則<u>程子</u>之論“手足頑痺為不仁”者,奈何?’曰:‘是固所謂愛之理者,與<u>謝氏</u>“活者”之説相似,而其所以用力者不同,學者不可不察也。蓋人能事親而孝,從兄而弟,則是吾之所謂愛之理者,常存不息,而為仁之本於此乎在也。事親而不知所謂孝,從兄而不知所謂弟,則是吾之本心頑然不仁,而應乎事者皆不得其當,如手足痺頑矣。仁與不仁,皆必責之踐履之實,非若<u>謝氏</u>反因孝弟以求活物,幸其瞥然見之,而遂以為得仁也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　仁至難言,故聖賢之言,或指其方,或語其用,未嘗直指其體而名言之也。<u>上蔡</u>言‘古人言仁多矣,然終非仁也’,又云‘孝弟可以論仁而孝弟非仁也’,正欲發明此意。然不覺乘快一向説開了,至於其界分脈絡,自有相管攝聯屬處,卻不曾分明為人指出。故讀之者只見曠蕩無可撈摸,便更向别處走,此其立言之病也。又云‘人心之不僞者,莫如事親從兄,以是〔心〕<sup>[6]</sup>而充之,則無適而非仁矣’,此語亦皆未安。蓋性之所有而根於心者,莫非真實,不但孝弟為不僞也。但孝弟乃人心之不可已者,所發最親切,所繫最重大,故行仁之道必自此始,非謂擴充孝弟可以求仁也。此章之義恐只當從<u>伊川</u>説。<u>記謝上蔡論語疑義</u>。○問:<u>謝氏</u>謂‘知此心則知仁’。云云。曰:‘近年論者多欲設為機械以求知仁,其源蓋出於<u>謝氏</u>。且若如其説,則其事親從兄之際,〔心〕<sup>[7]</sup>亦不專於所事矣。’<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　或疑<u>上蔡</u>‘孝弟非仁也’一句。先生曰:‘孝弟滿體是仁。内自一念之微,以至萬物各得其所,皆仁也。孝弟是其和合做底事。若説孝弟非仁,不知何從得來。<u>上蔡</u>之意,蓋謂别有一物是仁。如此,則是性外有物也。’或曰:‘知此心則知仁矣,此語好。’曰:‘聖門只説為仁,不説知仁。<u>上蔡</u>一變而為<u>張子韶</u>。<u>上蔡</u>所不敢衝突者,<u>張子韶</u>出來,盡衝突了。近年<u>陸子静</u>又衝突出<u>張子韶</u>之上。’<u>方子</u>。○餘見下條。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知覺言仁之非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>張無垢</u>説“仁者,覺也”。’曰:‘覺是智,以覺為仁,則是以智為仁。覺也是仁裏面物事,只是便把做仁不得。’<u>賀孫</u>。○問:‘知覺是仁否?’曰:‘仁然後有知覺。’問:‘知覺可以求仁否?’曰:‘不可。’問:‘<u>謝氏</u>曰“知此心則知仁”,何也?’曰:‘<u>上蔡</u>説都剩了,仁者便有所知覺,不仁者便無所知覺,恁地卻説得。若曰“心有知覺之謂仁”,卻不得。’又曰:‘如<u>湖南</u><u>五峯</u>多説“人要識心”。心自是個識〔底〕,卻又把甚底去識心!且如人眼目自是見物,如何見得眼!’<u>榦</u>。○<u>上蔡</u>謂:‘事親從兄時,可以知得仁。’是只借孝弟來,要知個仁而已,不是為仁也。<u>上蔡</u>之病,患在以覺為仁。但以覺為仁,只將針來刺股上,才覺得痛,亦可謂之仁矣。此大不然也!<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:‘<u>有子</u>此章分二節,前節以質言,後節以學言,中二句汎言,承上生下。以凡人資質言,則孝弟者無犯上作亂之事;以學者務本言,則孝弟者為行仁之本。親親、仁民、愛物皆從此出,而仁不可勝用。’又曰:‘為仁,為字重語,<u>朱子</u>恐人不曉為仁是行仁之義,而倒看性情體用,故圈外收<u>程子</u><u>辨論説</u>過詳。<u>有子</u>言仁之事,集注言仁之性,仁字訓誥,發例於此。’○<u>慈溪</u><u>黄氏</u>曰:<u>論語</u>首章言學,次章即言孝弟。聖門之教人,莫切於孝弟矣。此章<u>象山</u>斥其為支離,固不可知。<u>程子</u>言:‘為仁以孝弟為本,論性則以仁為孝弟之本,性中只有仁義禮智,曷嘗有孝弟來?’其説性尤精,而‘性中曷嘗有孝弟’之語,後覺乍見亦或以為疑。蓋實則父子之道天性,而其説微覺求多於本文之外也。<u>晦庵</u><u>或問</u>中云‘孝弟則固仁之發,而最親者’,此語為婉而切,似當收置集注,使學者知孝即仁之事,而仁即性之有可也。因嘗思得一而已,聖賢發則愈久愈備,<u>大舜</u>時只説‘克諧以孝’,未曾説仁。<u>湯</u>時方説仁,乃與寬對説。<u>孔子</u>説仁又多與智對説。至<u>孟子</u>方説仁義禮智四者,而理益大備。<u>程子</u>謂‘曷嘗有孝弟’,蓋以<u>孟子</u>之説釋<u>有子</u>之説爾。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8325</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘已’脱,據<u>論孟精義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘因’當作‘引’,據<u>四書或問</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘横’,<u>朱子語類</u>作‘擴’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘底’當作‘這’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘心’當作‘仁’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘心’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘心’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【巧言令色章】	<!--R2022092160000009-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【巧言令色章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">巧言令色,鮮矣仁!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:巧言令色孔壬,<u>堯</u><u>舜</u>畏之,宜曰不仁,而曰鮮者,則有時而仁也。夫巧言令色之人,亦為利而已,其心未必不仁也。人君邇之,必敗亂天下,其無以‘鮮’而易之也。○<u>謝氏</u>曰:知其遠於仁者,亦可以知仁矣,若‘巧言令色鮮矣仁’是也。然巧言令色,知之亦難。<u>禮</u>曰‘情欲信,辭欲巧’,<u>詩</u>稱<u>仲山甫</u>之德曰‘令儀令色’。然<u>禮</u>所謂辭欲巧,亦鮮仁乎?<u>仲山甫</u>之德,亦鮮仁乎?至於聖人所謂‘孫而出之’,辭亦巧矣;‘逞顔色,怡怡如也’,色亦令矣,豈以好其言、善其顔色直以為鮮也哉!至於小人,蓋嘗訐以為直矣,言何嘗巧?雖内荏而色厲,色何嘗令?然則何者為巧言?何者為令色?若能知出辭氣可遠鄙倍,則知之矣。此宜深思而力索,不可以言語道也。○<u>楊氏</u>曰:便儇皎厲其去道遠矣,焉得仁?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>范氏</u>之説,如何?’曰:‘聖人之意,所謂鮮矣仁者,蓋曰“如是之人,小有仁者之心”云爾,非謂“如是之人,其仁小也”。今曰“有時而仁”,又曰“其心未必不仁”,則失之矣。夫人心本皆仁,雖或賊之,而豈可以多少論哉?且曰“有時”,則又不在乎心而在乎時矣。又曰“為利而其心未必不仁”,則豈有其心為利,而猶得為仁者耶?是皆牽於“鮮”之為“少”,而不察乎聖言婉微之體,是以曲為之説而失之。觀夫<u>程子</u>之言,則可以見其得失矣。’曰:‘<u>謝氏</u>之説,所引多端,而不為判決,子以其意為如何也?’曰:‘彼其所引若多端者,然一言以蔽之,亦曰為己為人之不同而已。蓋意誠在於為己,則容貌詞氣之間,無非持養用力之地;一有意於為人而求其悦己,則心失其正而鮮仁矣。故夫子告<u>顔淵</u>以克己復禮之目,不過視聽言動之間;而<u>曾子</u>所言“君子所貴乎道者”,亦在於容色辭氣四者而已。所謂“孫而出之,情信辭巧”者,但不欲其直情徑行,以招悖入之患而已。至於詩人所謂“令儀令色”者,則大賢成德,能遠暴慢之效,<u>鄉黨</u>之所記“恂恂怡怡”者,則聖人盛德之至,動容周旋中禮之妙也。若夫小人訐以為直,色厲内荏,則雖若與為巧令者不同,然覈其矯情飾僞之心,則實巧令之尤者耳!學者於<u>謝氏</u>之説以是辨之,庶乎其得之也。但所謂出詞氣者,則非<u>曾子</u>之意。’【眉批】　按:‘但所謂止<u>曾子</u>之意’,集注舊説。曰:‘<u>游</u><u>楊</u>氏之説,如何?’曰:‘<u>游氏</u>又若<u>范氏</u>之失,而小不同也。<u>楊氏</u>所謂便儇皎厲者,其初本也,意本甚正,而其次本又若<u>范</u><u>游</u>之失,而復小不同也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘如何不道鮮矣義禮智,只道鮮矣仁?’曰:‘<u>程先生</u><u>易傳</u>説:“四德之元,猶五常之仁,專言則包四者,偏言之則主一事。”如“仁者必有勇”,便義也在裏面;“知覺謂之仁”,便智也在裏面。’<u>榦</u>。○或問:‘巧〔言〕令色,鮮矣仁。’曰:‘只心在外,便是不仁也,不是别有仁。’<u>雉</u>。○巧言即所謂花言巧語,如今世舉子弄筆端做文字者便是。看做這般模樣時,其心還在腔子裏否?<u>文蔚</u>。○<u>記</u>言‘辭欲巧’,非是要人機巧,蓋欲其辭之委曲耳。如<u>語</u>言:‘夫子為<u>衛</u>君乎?’答曰:‘吾將問之。’入曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>何人也?’之類是也。<u>去僞</u>。○問:‘巧言令色是詐僞否?’曰:‘諸家之説,都無詐僞意思。但馳心於外,便是不仁。’<u>人傑</u>。○鮮字若對上面説,如‘不好犯上而好作亂者鮮’,這便是‘小’。若只單説,便是‘無’了。<u>道夫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1302</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FDZ3CItD8dVdKAyN1pJV53y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FA1xm38QFgPgGTpZzq2%2Bbm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【有子曰其為人也孝弟章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FVI7759xL4ssLbd3lQXVNmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FA1xm38QFgPgGTpZzq2%2Bbm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【三省章】</em></a></a></div></div>"
【三省章】	<!--R2022092160000010-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【三省章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>曾子</u>,名<u>參</u>,字<u>子輿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:<u>曾子</u>名<u>參</u>,所金反,字<u>子輿</u>。本<u>史記</u><u>弟子傳</u>。然<u>孟子</u>又字<u>子輿</u>。蓋<u>軻</u>,車軻也。若<u>曾子</u>而字<u>子輿</u>,則‘參’乃‘服參’之參,七南反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三省字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　三省,謂即‘宫省’之省,从少从目。蓋宫庭之門規察出入,不令汎入,故謂之省,所耿反。借作‘省察’之省,悉井反。又云:‘“三”字平去二聲,雖有自然使然之分,然自然者不可去聲,而使然者亦可平聲。故“三仕”、“三已”與“三黜”無以異,而“三仕、已”無音。“三省”、“三嗅”與“三思”、“三復”皆使然,而集注於“省”、“嗅”皆闕,凡此之類二音皆通。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為人謀而不忠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　為人謀而不忠,既受人之託,若不盡心與他理會,則不惟欺人,乃是自欺。説道為人謀而不忠後,這裏是幾多病痛!此便是謹獨底道理。<u>蓋卿</u>。○<u>曾子</u>便知人於為己謀,定是忠,更不必説。只為人謀易得不忠。為人謀如為己謀,便是忠;不如為己謀,便是不忠。如前面有虎狼,説與人不須去,便是忠。若道去也得,不去也得,便是不忠。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○<u>上蔡</u>解‘為人謀而不忠’云:‘為人謀而忠,非特臨事而謀;至於平居静慮,思所以處人者,一有不盡,則非忠矣。’此雖於本文説得來太過,然卻如此。今人未到為人謀時方不忠,只平居静慮閒思念時,便自懷一個利便於己,將不好處推與人之心矣。須是於此處常常照管得,方得。<u>僩</u>。○問:‘忠是人心之實理,於事父謂之孝,處朋友謂之信,獨於事君謂之忠,何也?’曰:‘父子兄弟朋友,皆是分義相親。至於事君,則分際甚嚴,人每若有不得已之意,非有出於忠心之誠者,故聖人以事君盡忠言之。’〔<u>卓</u>〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　除己心思智慮所不能到,斯已矣。若是心思智慮所能到,都必罄盡與他謀畫,□有一毫遺漏,如此方是忠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳不習。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:傳不習乎,言不習而傳與人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘“傳不習乎”之説,不從<u>程子</u>、<u>范</u>、<u>尹</u>,而從<u>謝</u><u>楊</u><u>周</u>氏,何也?’曰:‘以文義考之則然,且先忠信而後傳習,亦後章餘力學文之義。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　‘傳不習乎’,疑只當為傳而不習之意,則文理順,亦是先孝弟而後學文之類。<u>答張敬夫語解</u>。○如<u>明道</u>説,文勢似不甚順。若從<u>上蔡</u>之説,則先忠信後講學,乃與上下章意思相似。又文勢安帖,不煩多訓,似亦有理。<u>答吕子約</u>。○問‘“傳不習乎”亦須兼就不習而傳於人上説’。云云。曰:‘所論甚善,但恐文義未如此耳。’上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　傳習不可專主知,須兼行説。‘時復思釋’,習也;‘重複踐行’,亦習也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠信字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:‘發己自盡謂忠,循物無違謂信,表裏之謂也。’<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘<u>曾子</u>之“三省”,忠信而已。’又<u>語録</u>曰:‘盡己之謂忠,以實之謂信。忠信,内外也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>程子</u>曰“循物無違謂信”。竊謂:“物者,事物之物。有是事則循是事而無所違,無是事則不鑿空而為之説,此與以實之謂信意相似。”或者謂:“物者,理也。實循是理而無所違,有反身而誠之意。”不知是否?’曰:‘或者之説非是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“發己自盡為忠,循物無違為信。”如何循物無違?’曰:‘只是依物而實言之。忠信只是一個道理。發於己者自然竭盡,便是忠;見諸言者以實,便是信。循物無違,如這桌子,黄底便道是黄,黑者便道是黑,這便是無違。’<u>卓</u>。○問:‘發己自盡為忠。’曰:‘盡是盡己之誠,不是盡己之理,與<u>孟子</u>“盡心”不同。如十分話,對人只説七分,便是不盡。’<u>淳</u>。○或問:‘“循物無違謂信”,物是性中之物否?’曰:‘那個是性外之物!凡言物,皆是面前物。今人要高似聖人了,便嫌聖人説眼前物為太卑,須要擡起了説。如所謂“有物有則”之“物”,亦只是這眼前物。語言,物也;而信,乃則也。君臣,物也;而仁與忠,乃則也。’<u>學蒙</u>。○問:‘“發己自盡為忠”,何以不言反己?’曰:‘若言反己,是全不見用處,如何接得下句來!推發此心,更無餘藴,便是忠處,恕自在其中。如今俗語云“逢人只説三分話”,只此便是不忠。循體事物而無所乖違,是之謂信。後來<u>伊川</u>往往見此語尚晦,故更云:“盡己之謂忠,以實之謂信。”便是穩當分明。’<u>大雅</u>。○<u>明道</u>之語,周於事物之理,便恁地圓轉;<u>伊川</u>之語嚴,故截然方正。大抵字義到二<u>程</u>説得方釋然。只如‘忠信’二字,先儒何嘗説得到此。<u>居父</u>曰:‘“盡己之謂忠”,今有人不可以盡告,則又當如何?’曰:‘聖人到這裏,又卻有義。且如其人凶惡,若盡己告之,必至殺人,到這裏,又卻是一個道理。所以聖人道“信近於義,言可復也。”蓋信不近義,則不可以復。’<u>道夫</u>。○<u>伊川</u>之説,簡潔明通,較又發越也。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○‘循物無違’,即是‘以實’,但説得較詳。<u>閎祖</u>。○‘循物無違為信’,循此事物,不違其實。<u>銖</u>。○問:‘<u>明道</u>、<u>伊川</u>以忠信為表裏内外,何也?’曰:‘“盡己之謂忠”,見於事而為信,將彼己看,亦得。發於我而自盡者,忠也。他人見得,便是信。’問:‘莫只是一事否?’曰:‘只是一個道理。’<u>榦</u>。○忠信,以人言之。<u>程子</u>曰:忠信以人言之,要之則實理也。蓋忠信以理言,只是一個實理;以人言之,則是忠信。蓋不因人做出來,不見得這道理。<u>端蒙</u>。○信者,忠之驗。忠只是盡己。因見於事而為信。<u>端蒙</u>。○問:‘“盡己之謂忠”,不知盡己之甚麽?’曰:‘盡己之心。’<u>節</u>。○忠信相為終始,做一事説也得,做兩(字)〔事〕説也得。<u>僩</u>。○問:‘盡己之忠,此是學者之忠,聖人莫便是此忠否?’曰:‘固是。學者是學聖人而未至者,聖人是為學而極至者。只是一個自然,一個勉强爾。惟自然,故久而不變;惟勉强,故有時而放失。因舉<u>程子</u>説:“<u>孟子</u>若做<u>孔子</u>事,儘做得,只是未能如聖人。”<u>龜山</u>言:“<u>孔子</u>似知州,<u>孟子</u>似通判權州。”此喻甚好。通判權州也做得,只是不久長。’<u>壯祖</u>。○或問:‘學者盡己之忠,如何比得聖人至誠不息?’曰:‘只是這一個物,但有精粗。衆人有衆人底忠,學者有學者底忠,賢者有賢者底忠,聖人有聖人底忠。衆人只是樸實頭不欺瞞人,亦謂之忠。’<u>直卿</u>云:‘己字便是“至誠”字,盡字便是“不息”字。“至誠”便是“維天之命”,“不息”便是“於穆不已”。’<u>學蒙</u>。○問:‘“維天之命,於穆不已,忠也”,與盡己之忠如何?’曰:‘不同。<u>曾子</u>答門人一貫之問,借此義以形容之耳。’<u>人傑</u>。○忠就心上看,信就事上看。忠信,内外也。集注上除此一句,甚害事!<u>方子</u>。○<u>伊川</u><u>語解</u>云‘一心之謂誠,盡心之謂忠,存於中者謂之孚,見於事者謂之信’,極的當。○問:‘忠與誠如何?’曰:‘忠與誠,皆是實理。一心之謂誠,盡心之謂忠。誠是心之本主,忠又是誠之用處。用者,只是心中微見得用。’<u>卓</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>四書輯編</strong></u>　忠是盡於中者,信是形而外者。有忠方有信,不信則非所以為忠。二者表裏體用之謂,如形之有影也。心無不盡之謂忠,言與行無不實之謂信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　此信字不但謂言語以實,凡事皆要實也。故集注曰‘以實之謂信’,而不曰‘言之有實也’。蓋‘弟子’章以‘信’對‘謹’,故有言行之分。‘賢賢易色’章<u>子夏</u>則分明謂‘言而有信’,安得據<u>子夏</u>之言而律<u>曾子</u>之言乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有則改之,無則加勉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　某一日看<u>曾子</u>三省處,集注説亦有病,如省察已做底事。<u>曾子</u>省察,只當下便省察,俯視拱手而曰:‘為人謀而不忠乎?’<u>節</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>守約。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>尹氏</u>謂“<u>曾子</u>守約”,云云。莫也須博學而後守之以約否?’曰:‘“<u>參</u>也魯”,其為人質實,心不大段在外,故雖所學之博,而所守依舊自約。’<u>道夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　三省者,<u>曾子</u>之為仁,<u>南軒</u>説。恐不必如此説。蓋聖門學者莫非為仁,不必專指此事而言,意思卻似淺狹了。大抵學者為其所不得不為者,至於人欲盡而天理全,則仁在是矣。若先有個云‘我欲以此去為仁’,便是先獲也。<u>答張敬夫語解</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3014</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【道千乘之國章】	<!--R2022092160000011-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【道千乘之國章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">道字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>以<u>魯</u>變至道為言,則其失既遠。<u>范氏</u>曰:子曰‘<u>齊</u>一變,至於<u>魯</u>。<u>魯</u>一變,至於道’。道千乘之國,變而至道也。<u>游氏</u>‘引養引恬’之説,似以‘道’為‘引導’之義,然與<u>孔氏</u><u>書傳</u>不合。<u>游氏</u>曰:道之為言,猶<u>書</u>所謂‘引養引恬’而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘“道千乘之國”正與“道之以德”、“道之以政”之“道”同。道,猶導也,與齊治之義别。’曰:‘分别“道、齊”二字甚善。’<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘道千乘之國’,道,治也。作開導,無義理。‘道之以政’方可訓‘開導’。<u>人傑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬事而信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘敬以事言,而信則無不盡。’曰:云云,見小注。‘不須如此高説,失聖言之本意。’<u>答吕子約</u>。○‘信於己也’,己字未安。<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説叢</strong></u>　不曰‘敬’而曰‘敬事’,是萬殊之敬,非一本之敬也。若一本之敬,則修己以敬,<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸?安得復有别項。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘敬’訓‘主一無適’,而實不膠滯。若做此事方主一於此,忽又一事有重於此者,則又當移其主一之心於彼矣。初亦不害其為主一而無適也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>節用而愛人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘節用愛人,<u>游</u><u>楊</u>之説不同,<u>楊氏</u>説見集注。孰為得耶?’曰:‘互相發明而義各有當也。蓋<u>楊氏</u>之説,<u>胡氏</u>發明之為尤詳,而<u>游氏</u>所譏,則<u>申子</u>“<u>韓侯</u>弊袴”之説耳。’<u>游氏</u>曰:知節用而已,未及於愛人,則將吝細而小恩,非所以厚下。○<u>胡氏</u>曰:節用者,愛人之本也。然愛人者,其名覆衆,故慕之而易道;節用者,其事切己,故憚之而難行。徒以愛人之名揚于衆,而不能以節用之實本諸己,則雖曰愛人,而人終不蒙其愛矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘愛人’之人字説得廣,凡百官百姓賢人君子皆是,凡人皆當愛。‘使民以時’又專指民字言,可見其有異義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>時謂農隙之時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　隙字與畢字不同。畢字是冬來方畢,‘隙’只是逐時數日之間隙而已。春蒐、夏苗、秋獮、冬狩,便是使民皆隨時之隙也。<u>朱子</u>曰:‘古者四時之田,皆於農隙以講武事。’是四時皆有農隙,而<u>杜氏</u>注<u>左傳</u>所謂‘各隨時事之隙’者,有足證矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>節以制度止不害民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>易</u><u>節</u>卦彖傳文。○<u>程</u>傳:聖人立制度以為節,故能不傷財害民。人欲之無窮也,苟非節以制度,則侈肆至於傷財害民矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未及為政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘敬事而信’以下事論其所存,未及治具,故不及禮樂刑政。○<u>張子</u>曰:道千乘之國,不及禮樂刑政,而言‘節用而愛人,使民以時’,言能如是,則法行;不能如是,則法不徒行。禮樂刑政亦制數而已耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>、<u>張子</u>至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:<u>楊氏</u>云‘未及為政也’。曰:‘然此亦是政事。如“敬事而信”,便是敬那政事也。節用,有節用之政事,愛人,有愛人之政事;使民,有使民之政事。’<u>僩</u>。○問:‘<u>楊氏</u>謂“未及為政”,今觀“使民以時”,又似為政。’曰:‘<u>孟子</u>説“不違農時”,只言王道之始,未大段是政事在。’<u>銖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>楊氏</u>論‘所存,未及為政’之説,本之<u>伊川</u>,<u>伊川</u>之意正為此五者煞有條目實政在,恐人不去講求,故欲人向此五者擴充推極也,是補言外意。近來反以此為正義,滿紙心字糾纏,若求治於一心而有餘,卻正犯<u>程子</u>之所病矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘“敬事而信”以下,或以為五者,或以為三者,當從何説?’曰:‘此章當作五事,然先後相因,不可相無,則亦一事而已。’<u>答吕子約</u>。○以此五者為人君之德,意則甚善。然<u>程先生</u>只云‘論其所存故不及治具’,<u>龜山</u>只云‘苟無是心,雖有政不行焉’,以此二言觀之,則德字似太重矣。<u>答江德功</u>。○問:‘五者相承。’曰:‘此等處須看有能如此後方能如此之意,又看有能如此後又不可不如此之意,反覆推之,乃見曲折。’<u>答李堯卿</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1423</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FVI7759xL4ssLbd3lQXVNmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9AY0TdBLPMrQTn1slJsdqt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【三省章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【弟子入則孝章】	<!--R2022092160000012-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【弟子入則孝章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">行有餘力,則以學文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:‘行有餘力’者,當先立其本也。有所本而後學文,然則有本則文自至矣。○<u>伊川</u>云云。見集注。○又<u>語録</u>曰:學文便是讀書。人生便知有父子、兄弟,須先盡得孝弟,然後讀書,非謂以前不可讀書。○<u>謝氏</u>曰:愛親為易,盡孝為難;事長為易,盡弟為難。能孝弟,則能明人之大倫,又能‘庸言之(慎)〔信〕<sup>[1]</sup>,庸行之謹’,充其無欲害人之心,而親仁以成己,則在我者立矣。至於‘行有餘力則以學文’者,其游於藝之謂乎!○<u>游氏</u>曰:入孝而出弟,身謹而言(慎)〔信〕,處衆而汎愛,則友而親仁,君子之務,此其本也。待其有餘也,然後從事於文,則其文足以增美質矣。猶木之有本根也,然後枝葉為之庇覆。苟其無本,則枝葉安所附哉?夫文者,<u>詩</u><u>書</u><u>禮</u><u>樂</u>之謂也。詩者,言此情而已;書者,述此事而已;禮者,體此而已;樂者,樂此而已。使其孝不稱於宗族,其弟不稱於鄉黨,交游不稱其信,醜夷不稱其和,仁賢不稱其智,則其文適足以滅質,其博適足以溺心,以為禽犢者有之,以資發塚者有之。託真以酬僞,飾姦以濟私心者,往往而是也。然則無本而學文,蓋不若無文之愈也。後之君子,稍涉文義,則沾沾自喜,謂天下之美盡在於是。或訾其無行,則驁然不顧,亦可謂失羞恥之心矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>、<u>范</u><u>游</u><u>尹</u>氏得之。但<u>程子</u>“本立而文自至”者,失之太快耳。所謂“盡得孝弟,然後讀書”,亦曰盡夫為子為弟者平日所當為之事耳,非謂盡孝弟之道,如所謂孝弟之至者,然後可以讀書也。若<u>謝氏</u>所謂“盡孝弟之則”,正謂孝弟之至,而其言過矣。必若是而後學文,則豈復有學文之日乎?<u>范氏</u>以“汎愛衆”為“以所愛及所不愛”,<u>謝氏</u>以為“充其無害人之心”,皆非是。此但為汎愛衆人而無忿疾忮害之心,若<u>游氏</u>所謂“處衆而汎愛衆人者”也,未嘗遽及此也。此所謂“行有餘力”,但謂行此數事而有餘暇之力耳,而<u>游氏</u>去其力字,則亦若<u>謝氏</u>“盡孝弟”之云矣。夫是數者,終身由之而常患於不足,又何如而為有餘乎?’曰:‘他説如何?’曰:‘<u>謝氏</u>以學文為游於藝,似亦太輕。<u>程子</u>以為讀書,則凡所以講乎先王之道,以為修己治人之方者,皆在其中矣,豈特游於藝而已哉!<u>楊氏</u>以學文為餘事,意亦類此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　此章指人以所向之方,使學者知所先後而已,未遽及盡孝弟、察人倫也。大抵<u>上蔡</u>氣象宏闊,所見高明,微有不屑卑近之意,故其説必至此然後已,亦一病也。<u>記上蔡論語疑義</u>。○修弟子之職,固所以為己,然博學於文以明義理之歸,亦為己也。<u>洪慶善</u>説:‘未有餘力而學文,則文滅其質;有餘力而不學文,則質勝而野。’此意亦好。<u>答吕子約</u>。○問:‘學問無非格物致知、修己治人之實事,<u>游氏</u>之説抑揚太過。’曰:‘無本領而徒誦説,恐亦不免真如<u>游氏</u>之譏也。’<u>答吴伯豐</u>。○問:‘“(即)〔則〕以學文”,文者,何文也?或曰以學文飾之,是否?’曰,<u>伊川</u>先生云:‘學文便是讀書,然則<u>詩</u><u>書</u><u>禮</u><u>樂</u>皆文也。不但以為飾而已也。’<u>答都昌諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“行有餘力”,所謂有餘,莫是入孝出弟之理,行之綽綽然有餘裕否?’曰:‘誰敢道行之有餘裕?如“汎愛衆而親仁”,何曾便時時有衆之可愛,便有仁者於此,得以時時親之。居常無事,則學文。至事與吾接,則又出而應之。入孝出弟,亦是當孝當弟之時。行謹言(慎)〔信〕,亦是如此。他時有餘力,自當學文。’〔<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>〕。○<u>歐陽希遜</u>問:‘“行有餘力,則以學文”,學文在後;“博學於文,約之以禮”,文又在先,如何?’曰:‘“博學於文”,也不説道未有“行有餘力”以上許多事。須是先有許多了,方可以學文。且如世上有人入不孝,出不弟,執事不謹,出言不信,於衆又無愛,於仁又不能親,道要去學文,實是要去學不得!’<u>賀孫</u>。○<u>子夏</u>矯枉過正,放重一邊,又忒重了,不似此章聖人説得兩無欠闕。如<u>棘子成</u>矯當時之弊,説得質太重。<u>子貢</u>又矯<u>棘子成</u>之弊,卻道‘文猶質也,質猶文也’,都偏了。唯聖人之心和平,説得如此盡。<u>明作</u>。○問:‘集注云“力行而不學文,則無以識事理之當然”。然則學文又在力行之先。’曰:‘若不學文,則無以知事理之當否。如為孝為弟亦有不當處。孝於事親,然事父之敬,與事母之愛便别了。’<u>卓</u>。○不學文,則事事做不得。<u>節</u>。○<u>胡氏</u>解‘則以學文’,謂古者有業文之家。今觀<u>微子之命</u>、<u>蔡仲之命</u>、<u>左傳</u>中數處誥命,大抵文義相類。及以<u>閟宫</u>、<u>殷武</u>末章觀之,誠恐古人作文,亦須有個格樣遞相祖述。<u>必大</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1769</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘慎’當作‘信’,據<u>論孟精義</u>改。下同。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FFdlAsNz6wuzEbvkt72BXpC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BmPKC8aE9asiMnxLeirrBT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【道千乘之國章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2FTXRyemgFfelh%2BbGJy%2BDOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BmPKC8aE9asiMnxLeirrBT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【賢賢易色章】</em></a></a></div></div>"
【賢賢易色章】	<!--R2022092160000013-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【賢賢易色章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">賢賢易色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘見賢改色,有敬賢之誠也。’又<u>語録</u>曰:‘言見賢即變易顔色,愈加恭敬,好善有誠也。’○<u>范氏</u>曰:惡惡臭而好好色者,人之誠也。以好賢而易其好色之心,則善無以加矣。○<u>謝氏</u>曰:如惡惡臭,如好好色,天下之誠意無易於此。此好德如好色,亦可謂好德之至也。○<u>楊氏</u>曰:先之以‘賢賢易色’者,蓋學本於致知,親賢所以致知也。故為天下有九經,而尊賢在親親之先,亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘賢賢易色’,當從舊説。<u>范</u><u>謝</u>之説,於此為得。但<u>謝氏</u>便以‘如好色’為‘易色’,亦非是。所謂如好色,特<u>孔子</u>責人之緩辭,非以為既好色而又好德也。<u>楊氏</u>尊賢親親之説巧矣,然<u>子夏</u>之言,未必有此意也。必若其言,則上章所言之序又何説以通之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　只變易顔色,説得太淺。斯須之間,人誰不能,未知他果有誠敬之心否。須從好色之説,便見得賢賢之誠處。<u>明作</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　曰:<u>子夏</u>、<u>子游</u>,文學之士也。而一則取敦倫之士,一則取行不由徑之士。聖門所謂文學,可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能致其身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:致身,猶言致力,乃委質也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　或問:‘事君致其身。’曰:‘致身,一如送這身與他,看他將來如何使。’<u>時舉</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">474</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FYngFgyy9fu3aawmLk%2FKj%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8wGppQ%2Bia1cdkj%2Fhq6pH%2Bi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【弟子入則孝章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FDyKcopw2NcCOteopH3kifi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8wGppQ%2Bia1cdkj%2Fhq6pH%2Bi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子不重則不威章】</em></a></a></div></div>"
【君子不重則不威章】	<!--R2022092160000014-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子不重則不威章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不重則不威,學則不固。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘不厚重則無威儀,所學不能安固。’又<u>語録</u>曰:‘君子不重則不威嚴,而學則亦不能堅固也。’○<u>范氏</u>曰:言重則有法,行重則有德,貌重則有威,輕乎外者必不能堅乎内,故學則不固。○<u>吕氏</u>曰:學則知類通達,故不至於蔽固。○<u>謝氏</u>曰:‘君子不重則不威,學則不固’。<u>中庸</u>曰:‘齊明盛服,非禮不動,所以修身也。’齊明,特威儀耳,何以見其修身乎?蓋為冠所以莊其首,為履所以重其足,所以防其躁也。古之君子必佩玉,進則揖,退則揚,周旋中規,折旋中矩,所以使非僻之心無自入也。夫容貌衣服之間,尚能移養如此,而況視聽言動能自重哉!學如之何而不固也?○<u>游氏</u>曰:重而威,則德性尊矣。由是而學,其思之必精,其行之必篤,其問之必切,其聽之必專,入乎耳,著乎心,此德全而學固矣。反是,則言招憂,行招辱,貌招淫,好招辜,何威之有?道聽而途説者有之,一心以為有鴻鵠將至者有之,何固之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>張子</u>“學則不固”之説,見下通論。如何?’曰:‘此蓋古注舊説,而<u>張子</u>從之,但文勢若有反戾而不安者。蓋曰“不重則不威”,則當曰“不學則固”;若曰“學則不固”,則當(有)〔曰〕<sup>[1]</sup>“重則有威”。且學之為功,又豈止於不固而已哉!<u>吕</u><u>楊</u>之説蓋亦如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>程子</u>曰“人安重則學堅固”。<u>范氏</u>、<u>游氏</u>推明其説,精矣。然味其經文,恐不若<u>吕氏</u>曰:“學則知類通達,故不至於蔽固。”蓋若作一事説,則曷不曰:“君子不重則不威,而學不固乎?”不重則不威,有篤敬意;學則不固,有致知意。’曰:‘<u>程</u><u>范</u><u>游</u>説是。’<u>答董叔重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　重亦不難見,如人言語簡重,舉動詳緩,則厚重可知。言語輕率,舉動輕肆,飛揚淺露,則其人輕易可知。<u>伯羽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong><u>勉齋先生文集</u><u>重齋記</u></strong>　先儒諭居敬之方,則曰‘主一之〔謂敬〕’。<u>杉</u>録。又曰:‘整齊嚴肅,則心便一。整齊嚴肅,夫子所謂“重而又居敬之本也”。容貌之莊,言辭之(重)〔謹〕,非致飾於外,制於外所以養其中也。輕淺浮躁,其中可知矣。何以究此理之精微,存此心之純一哉?’<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>淺説</strong></u>　‘學則不固’,學字兼知行,所謂大學之道也。‘學則不固’,蓋以見輕之害事,而不可不厚重也。意在重字上,不在學字上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>主忠信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>云云。見集注。○<u>范氏</u>曰:忠者,誠也。信者,不欺也。君子之守,誠為大;其與人也,不欺為大。故心必以忠信為主,言必以忠信為主。忠信,所以立本也。○<u>謝氏</u>曰:忠信,進德之本也。所謂‘默而成之,不言而信,存乎德行’者也。儻不如此而欲進德,何異‘絺兮綌兮而欲温,吸風飲露而欲飽’?無是理矣。○<u>游氏</u>曰云云。見小注。故為仁而不主於忠信,則仁必出於姑息;為義不主於忠信,則義必出於矯抗。操是心以往,則禮必出於足恭,智必出於行險,安往而非敗德哉?而何進德之有焉?譬之欲立數仞之牆,而浮埃聚沫以為基,亦没世不能立矣。故主忠信者,學者之要言也。○<u>吕氏</u>曰:主,讀如‘於<u>衛</u>主<u>顔讎由</u>’之主。主,所託也。所託失人,則勢窮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>范氏</u>忠信之説如何?’曰:‘是亦以内外為言,若<u>程子</u>之意者,但其以“誠”訓“忠”,則為未精耳。<u>程子</u>誠忠之辨,見於第七篇之二十四章,考之則可見其得失矣。’曰:‘<u>吕氏</u>以“主”為“託”者如何?’曰:‘觀上下文意,皆在己之事,恐其未應及此。且夫子所以對<u>樊遲</u>崇德之問,亦云而以徙義繼之,則又如何而可通也?’曰:‘<u>謝氏</u>以“主忠信”為“不言而信”,如何?’曰:‘是亦過高而失之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　‘主忠信’,此一節皆學者之事。主忠信,蓋‘見此實理而不敢違’之謂。遽以‘默而成之’、‘不言而信’釋之,似亦過高矣。<u>記上蔡論語疑義</u>。○問:‘“主忠信”之言後於“不重則不威”,其意如何?’曰:‘聖賢所言云云。見小注。不如今人動便説正心誠意,卻打入無形影、無稽考處去也。’<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟在忠信,不誠無物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘人道惟在忠信,不誠無物。’集注。曰:‘説道恁地,又不曾真個恁地,便是“不誠無物”。説道為善,又不曾為得善;説道惡惡,又不曾不為惡,便是無此物。“誠者物之終始,不誠無物”。如人做事,只至誠處,便有始有末;才間斷,便皆無物。“忠信所以進德”,是有這骨子,然後能進德。如<u>顔子</u>“三月不違仁”,只未違以前便有始末;才失照管處,便無物矣。惟天地聖人未嘗有一息間斷。“惟天之命,於穆不已”,何嘗間斷。間斷,造化便死了!’<u>仲思</u>問:‘如陰陽舛錯,雨暘失時,亦可謂之誠乎?’曰:‘只是乖錯,不是假底,依舊是實在。人只是不要外面有,裏面無。’<u>伯羽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無友不如己。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:與賢於己者處,則自以為不足;與不如己者處,則自以為有餘。自以為不足,則日益;自以為有餘,則日損。○<u>謝氏</u>曰‘自重、忠信、友如己者,學之事也’云云。<u>申顔</u>自謂不可一日無<u>侯無可</u>。或問其故,曰:‘<u>無可</u>能攻人之過,一日不見,則不得聞吾過矣。’人不可與不勝己者處,鈍滯了人。○<u>游氏</u>曰:‘無友不如己’者,尚友之道也。求得賢者,尚而友之,則聞其所不聞,見其所不見,而德日起矣。此<u>仲尼</u>所以期<u>子夏</u>之日進也。○<u>楊氏</u>曰:‘無友不如己’者,資以輔仁也。所謂如己者,合志同方而已,不必勝己也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘“不如己”之説,<u>程子</u>、<u>周</u><u>尹</u>氏以為不忠信者,<u>尹氏</u>曰:其忠信不如己者,則(不)〔勿〕友也。<u>楊氏</u>亦以為合志同方者,如何?’曰:‘此蓋不欲自謂人不如己而生自滿之心。且慮夫必勝己者而後友之,則勝己者又將視我為不勝己而不吾友耳。其意已善矣,然考之不詳,而慮之或過,則亦不得而不論也。蓋人之賢否優劣,隱之於心,則有準則,非彼我好惡之私所能蔽也。故學者之心,雖不敢輕謂人不如己,然至於接人待物之際,或親或疏,或高或下,亦有不容以分别為嫌者。故於齒德之殊絶者,則尊而師之;於賢於己者,則尚而友之;其不若己者,雖不當就而求之以為吾友,然亦必有矜而容之,勉而進之。是皆理勢之自然,非我之敢為自滿,而亦未嘗輕以絶人也。彼賢於我者,其視我者亦若是耳,又何自棄我為哉!且世之陋者之所以樂以不若己者為友者,其故亦可知已。蓋樂於縱恣,故憚直諒者之正己而不敢親;安於淺陋,故忌多聞者之少己而不肯問。至於凡庸猥屑之流,則喜其臨己而足以為高;便僻佞柔之徒,則説其下己而足以自肆也,聖人安得不一言以警之?<u>謝氏</u>所引<u>申顔</u>事亦甚善。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘聖人語意,正謂人好與不〔己〕若者處,故為此言以戒之,“無”與“毋”通,禁止之辭。聞之<u>李氏</u>曰:“人皆求勝己者友,則愚與魯幾於無友矣。然世人知與賢己處者常少,而(軋)〔損〕己者常多,此學所以不進。有志於學,則不如己者宜非所友。”此意如何?’曰:‘<u>李</u>説是。’<sup>[3]</sup><u>答董叔重</u>。○不但取其如己者,又當友其勝己者。經但言‘毋友不如己’者,以見友必勝己之意。今乃以‘如己’、‘勝己’分為二等,則失之矣。<u>與張敬夫論論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>過則勿憚改。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:<u>湯</u>改過不吝,則又賢於勿憚改者矣。○<u>謝氏</u>曰:過而改,困之事也。云云。自非聖人,孰能無過?惟其改之為貴。‘<u>師</u>也過’,過也;<u>蘧伯玉</u>行年五十而知四十九之非,亦過也。但小人過於行事,君子過於性情耳。<u>顔回</u>,百世師也,而曰‘不貳過’;<u>季路</u>,亦百世師也,人告之以有過則喜。君子之過,如日月之食焉,無損於明也。今人有過而文且飾者,亦愚矣。○<u>楊氏</u>曰:過而憚改,雖有輔仁之友,無益矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>‘改過’之説如何?曰:‘人之為過,亦有淺深,不必專以過而改為困而學之事,以其所引<u>顔淵</u>、<u>季路</u>之事觀之,亦自可見。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>論語集編</strong></u>　愚按:<u>成湯</u>之聖,猶改過不吝;<u>顔子</u>之賢,猶曰‘不貳過’。以此可見雖聖賢,必以改過為貴。若知其為過而不肯改,則是文過遂非而流於惡矣。蓋無心而誤謂之過,有心而為謂之惡,不待别為不善方謂之惡,只知過不改,是有心,便謂之惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>張子</u>曰:將修己,必先厚重以自持。厚重知學,德乃進而不固矣。忠信進德,惟尚友而急賢。欲勝己者親,無如改過之不吝。○<u>謝氏</u>曰:此一段當分為四事:自重、忠信、友如己、改過,學者闕一不可也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3216</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘有’當作‘曰’,據<u>四書或問</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>勉齋集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2FTXRyemgFfelh%2BbGJy%2BDOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FOJedXwLcJlXMm2ZaGBPHm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【賢賢易色章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【慎終追遠章】	<!--R2022092160000015-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【慎終追遠章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">慎終追遠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘居喪盡禮,祭祀致誠,慎終追遠之大者也。凡事能慎於終,不忘於遠,足以化民歸於厚德也。’又<u>語録</u>曰:‘慎終追遠,不止為喪祭。’○<u>吕氏</u>曰:喪祭者,慎終追遠之一端耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>善矣。<u>范氏</u>曰‘使民勿倍勿忘’,非也。君子之慎終追遠,乃吾事之所當然、吾心之不可已者,豈為教民而後為之哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　謹終追遠,<u>伊川</u>云:‘不止為喪祭。’推之是如此,但本意只為喪祭。○<u>胡叔器</u>問:‘“追遠”是親否?’曰:‘言追,則不是親了。’<u>包顯道</u>問:‘遠祖時人不解更有追念之意,想只是親。’曰:‘只<u>江南</u>來不如此。<u>湖北</u>人上墳,不問遠祖也哭,這卻好。遠祖,畢竟我是它血脈。若念及此,則自不能無追感之情。’<u>義剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>蒙引</u>謂:‘“民德歸厚”亦是“慎終追遠”,而各念所生。’<u>困勉録</u>則謂:‘厚字寬説,不必指喪祭。’愚謂兼此二説方備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　‘慎終’是指親父母,‘追遠’不止親父母,凡遠祖皆是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">389</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FDyKcopw2NcCOteopH3kifi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX947PjxBUGrY8oMVoejlm2C"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子不重則不威章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F7kMA4l%2BENfuhk7T9vQnGQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX947PjxBUGrY8oMVoejlm2C"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【夫子至於是邦章】</em></a></a></div></div>"
【夫子至於是邦章】	<!--R2022092160000016-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【夫子至於是邦章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">温良恭儉讓止求之歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘温良恭儉讓,盛德之光輝接於人者也。温,和厚也。良,易直也。恭,莊敬也。儉,節制也。讓,謙遜也。德容如是,是以諸侯敬而信之。’又<u>語録</u>曰:‘<u>子貢</u>善形容<u>孔子</u>德美,温以接物,良〔乃〕善心,恭則不侮,儉則無欲,讓則不好勝。至於是邦,必聞其政。’○<u>范氏</u>曰:温良,仁也。恭儉讓,禮也。仁者愛人,有禮者敬人。愛人者人恒愛之,敬人者人恒敬之,是以所居之國必聞其政也。<u>詩</u>曰‘干禄豈弟’,又曰‘求福不回’。豈弟非以干禄,不回非以求福,然豈弟則干禄之道也,不回則求福之道也。夫子之求之也,其亦此之類也。○<u>吕氏</u>曰:温良恭儉讓,皆謙德也。人道惡盈而好謙,況聖人之謙乎?此所以不求而人與之也。○<u>謝氏</u>曰:粗厲感慨,則必髮上衝冠;剛暴狠愎,則其容悻悻然。將有求者,必以喜隨人。如此者不可勝計也。然則德至於聖人之地者,其必有聖人之容。而如‘天子穆穆,諸侯皇皇’是也。聖人之容,非誾誾,非侃侃,非提提,非總總,柔不為物侮,剛不為物懼,其惟温良恭儉讓足以名之乎!蓋清可為也,而難於温,温者,清和之發也;和可為也,而難於良,良者,易直之發也。本無侮人之心,貌如之何而不恭;本無侈泰之心,用如之何而不儉;本無競强之心,行如之何而不讓。至於此,則泰然矣,儼然矣。其泰然也,豈不如春?其儼然也,豈不如秋?豈不容止可觀,豈不威儀可象,豈不和樂,豈不莊敬!遠暴慢不足道也,遠鄙倍不足道也。夫容貌如此,諸弟子豈不能學而致之乎?蓋有忿懥之心者必不温,有忮剋之心者必不良,有欲上之心者必不恭,有驕人之意者必不儉,有物我之心者必不讓,則温良恭儉讓,其惟聖人能之乎?云云。學者儻有心於聖人威儀之間,亦知所以進德矣。然則為<u>子貢</u>者,亦可謂善觀聖人矣,亦可謂善言德行矣。於此,豈獨知聖人哉,又將以知<u>子貢</u>矣。○<u>楊氏</u>曰:夫子以是五者得之,則求之在我耳,所以異乎人之求之者也。若夫暴慢侈泰,則人所忌嫉,雖欲求之,其可得乎!○<u>尹氏</u>曰:温,和厚也;良,易直也;恭則不侮也,儉則無欲也,讓謙順也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　此就<u>子禽</u>之言而反言之,以明夫子之未嘗求。若謂夫子欲聞其政,而為是卑巽以求之,則失之矣。<u>楊氏</u>以為聖人求之在我,正謂此病。又謂暴慢侈泰,人所忌嫉,則雖欲求之而不可得者,雖足以警夫如是之人,然其説之流,亦將有求容患失之恥,學者尤不可以不知也。<u>吕氏</u>真以為求而人與之,則又甚矣。曰:‘他説之得失,奈何?’曰:‘<u>范氏</u>之説,非所以言聖人。<u>謝氏</u>論聖人之容,夸張迫急,而於文義之間,多不暇擇,如以“温為清和之發”之類,皆非是。又與<u>周氏</u>皆引吾其與聞之為説,恐亦未然。此言“至於是邦”,則非其居<u>魯</u>時矣。’曰:‘<u>程子</u>之訓五德,二説不同,如何?’曰:‘前説訓其體之言也,後説推其用與效之言也。<u>尹氏</u>雜而用之,已失其旨,又於“不侮無欲”之下各以“也”字係焉,其失愈甚矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘夫子温良恭儉讓,<u>伊川</u>以為“盛德光輝接見於人者也”。學聖人者,其德性當如何涵養?恐是持敬為先否?’曰:‘持敬固是本原,然亦須隨事省察,去其不如此者。’<u>答林德久</u>。○問:‘“温良恭儉讓”一章,<u>程子</u>之意固已明白。<u>謝氏</u>曰:“學者觀於聖人威儀之間,亦可以進德矣。”此語似甚精,而或者乃謂不若<u>張子韶</u>曰“温良恭儉讓固不可以不學”要當。學聖人之道,以求其自然發見者,若乃矯僞其行,粉飾其容,此又聖門所誅也。<u>銖</u>竊謂夫子德容至於如是,固有德盛仁熟而其自然之光輝著見於外,學者之學聖人,固不當矯情飾貌、徒見其外而不養其中也。然容色辭氣之間,亦學者所當用功之地,而致知力行之原,今不於此等處存養涵畜,學聖人氣象,不知復於何者為學聖人之道乎?竊謂學者交相養之功,正當熟玩,此等氣象自别。’又:‘“儉,節制也”,節制莫是自有法度繩約之意否?温良讓有和易氣象,恭儉有儼恪氣象,<u>謝氏</u>所謂“泰然如春,儼然如秋”是也。併乞垂誨。’曰:‘如<u>張氏</u>説,則<u>鄉黨</u>一篇可廢矣。’<u>答董叔重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“良”何以訓“易直”?’曰:‘易,平易,和易;直,無屈曲。’<u>節</u>。○<u>韓詩外傳</u>有一段與<u>樂記</u>相似。但‘易直子諒之心生矣’處,改‘子諒’二字為‘慈良’,此卻分明也。<u>時舉</u>。○問:‘儉就那處看?’曰:‘儉只是用處儉,如衣冠、服飾、用度之類。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○暴慢侈泰固所當戒,但不當於此言。<u>龜山</u>説話,常有些畏罪(福)〔禍〕<sup>[1]</sup>底意思在。不知聖人温良恭儉讓,是自然常如此,非欲為是以求聞政也。<u>賀孫</u>。【眉批】　<u>吴氏</u><u>程</u>曰:過謂身所徑歷,化謂人無不從,存謂心所存主,神謂意無不達。所謂‘立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和’是也。德盛禮恭,則禮之所以恭者,又未嘗無其本也。觀其言則引而不發,其意則有所不足,於<u>子貢</u>之云者,其旨深矣。<u>蒙引</u>温良恭儉讓以得之,則非求,亦非與也。<u>子貢</u>之言,蓋謂夫子於國政自有以得之者,與且不足言,況於求乎!故置不答,特借求之一字反言之,見其自有不求之求也。或者便以為只是與,恐亦未得<u>子貢</u>之意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2004</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘福’當作‘禍’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FFy4hWGs0S41WLpOqSoAdZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBj09CrGGt4KEXkCNDMQGe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【慎終追遠章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FaNIN7efRQvvHQlD1T%2BP3HC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBj09CrGGt4KEXkCNDMQGe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【父在觀其志章】</em></a></a></div></div>"
【父在觀其志章】	<!--R2022092160000017-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【父在觀其志章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">觀志觀行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:父在觀其志,則能先意承志,諭之以道。父没觀其行,則能繼志述事,顯揚其美。云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　觀志觀行,<u>范氏</u>以為子觀父之志行者,善矣。然以文勢觀之,恐不得如其説也。蓋觀志而能承之,觀行而能述之,乃可為孝。此特曰觀而已,恐未應遽以孝許之也。且以下文‘三年無改’者推之,則父之志行,亦容或有未盡善者,正使實能承述,豈遽得以孝稱也哉?<u>謝</u><u>楊</u><u>周</u>氏蓋用舊説,而<u>晁氏</u>、<u>洪氏</u>之説亦當。<u>謝氏</u>曰:有父兄在,如之何?其聞斯行之,觀其志可也;立身行道,揚名於後世,孝之終也,觀其行可也。○<u>楊氏</u>曰:父在,人子有不得行其志者,故父没然後可以觀其行。○<u>晁氏</u>曰:三年無改於父之道,此觀行之一節也。○<u>洪氏</u>曰:父没雖可以行其志,然改父之道於三年之中,則無愛親之心,而其行亦不足觀矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　此章舊有兩説。一説以為:為人子者,父在則能觀其父之志而承順之,父没則能觀其父之行而繼述之,又能三年無改於父之道,則可謂孝矣。一説則以為:欲觀人子之賢否者,父在之時,未見其行事之得失,則但觀其志之邪正;父没之後,身任承家嗣事之責,則當觀其行事之得失。若其志與行皆合於理,而三年之間又能無改於父之道,則可謂孝矣。此兩説不同。愚意每謂當從前説文勢為順,若如後説,則上文未見志行之是非,不應末句便以‘可謂孝矣’結之也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。【眉批】　按:<u>答南軒書</u>以為當從前説,與集注不同。又按:<u>西山</u><u>大學衍義</u>從前説。○問:‘志,所存也;行,所為也。有父兄在,安得聞斯行之。雖欲成父之美,而親心未順焉,雖欲為不善,而莫得肆焉,止觀志之所存可也。若親没矣,吾之所欲為者遂矣,故必觀其所為之專與不專而後可。蓋雖為之善,然不能忍而遽改,則亦謂之死其親可也。至於事死如事生,乃謂之孝。’曰:‘此説甚好。又有謂“其志其行,皆指父而言”,意亦自好,試並思之如何。’<u>答吕子約</u>。【眉批】　按:<u>子約</u>以‘父觀行’與‘三年無改’作一事説,而先生答謂‘甚好’,與集注不同。○按:後答果以<u>吕</u>説為非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>論語集編</strong></u>　按<u>書</u><u>蔡仲之命</u>:‘爾尚蓋前人之愆,惟忠惟孝。’父子不幸,如<u>大禹</u>之承<u>鯀</u>,<u>蔡仲</u>之承<u>蔡叔</u>,又當思所以蓋之。故治水成功,而<u>鯀</u>配<u>夏</u>郊;率德改行,而<u>蔡叔</u>世祀,豈非孝之大乎!後世如<u>沈充</u>,叛臣也,其子<u>勁</u>以死節著;<u>李義府</u>,姦臣也,其子<u>湛</u>以忠義聞。若<u>勁</u>與<u>湛</u>,可謂能蓋其父之愆矣。又<u>穀梁傳</u>:‘孝子成父之美,不成父之惡。’故<u>魏顆</u>從治命,君子是之;<u>魯隱</u>與<u>桓</u>,<u>春秋</u>不非,是亦不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三年無改。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:孝子居喪,志存守父在之道,不必主事而言也。○<u>范氏</u>曰:‘三年無改於父之道’,事死如事生,事亡如事存也。若其有過,父在則當争,父死則當改,不可以待三年也。○<u>謝氏</u>曰:三年之間,賢者處之,則如白駒之過隙,當是時,遑遑然如有求而不得,望望然如有從而不及,坐則見親於牆,食則見親於羹,於父之道可改也不可改也,亦遑恤乎?○<u>游氏</u>曰:若<u>堯</u><u>舜</u><u>文</u><u>武</u>之道,雖行萬世,不可改也,何止三年?若<u>武帝</u>榷利之政,<u>德宗</u>宫市之事,<u>昭帝</u>、<u>順宗</u>不踰年而改,天下後世不以為非者,何待三年!今言“無改於父之道”,則在所當改而可以未改也。人君士大夫皆當如此。○<u>楊氏</u>曰:出必告,反必面,不遠游,游必有方,若此類,皆於父之道也。君子不忍死其親,故三年猶不改是焉,可謂孝矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘“三年無改於父之道”,<u>程子</u>之説不明,<u>范</u><u>楊</u><u>周</u>氏為一説,<u>謝</u><u>游</u><u>尹</u>氏為一説,而小不同。蓋<u>尹氏</u>得其用心之本,而<u>游氏</u>得其制事之宜,二説相須,為不可易。意者<u>程氏</u>亦若<u>尹氏</u>之云也,<u>謝氏</u>則過之矣。夫孝子居喪,思慕哀痛,則誠有不可堪者。然視不明,聽不聰,行不正,不知哀,君子病之。豈有三年之久,視其父之所為有不可不改者,顧乃怳然惘然,如醉眠夢魘而恬不知省,而可以為孝乎?<u>范</u><u>楊</u><u>周</u>氏之説,則所不改者,乃子道也,非父道也。若以“於”字為言,則“於”之為字,末見施之如此其重者’。云云。或曰:‘<u>謝方明</u>承代前人,不易其政;其必宜改,則以漸變之使無迹可尋。為人子者,不幸而父之過有當必改者,以是為法,而隱忍遷就於義理之中,不亦可乎?’曰:‘吾嘗聞之師矣,以為此其意則固善矣,然用心每每如此,即駸駸然所失卻多。必不得已,但當至誠哀痛以改之而已,何必隱忍遷就之云乎?至哉此言,足以儆學者用心之微矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　‘三年無改’之説,惟<u>尹氏</u>所謂‘孝子之心有所不忍’者,最為愨實。而<u>游氏</u>所謂‘在所當改而可以未改’者,斟酌事理,尤得其當。此解所云‘志哀而不暇他之問’者,蓋出於<u>謝氏</u>之説,其意非不甚美,然恐立説過高,而無可行之實也。所謂‘可以改可以未改’者,則出於<u>游氏</u>之説,然又失其本旨,蓋彼曰‘在所當改’,則近於理而不得不然之辭也;今曰‘可以未改’,則意所欲而冀其或可之辭也。二者之間,其意味厚薄相去遠矣。又此經所言亦為人之父不能皆賢,不能皆不肖,故通上下而言,以中人為法耳。今<u>解</u>又云‘三年無改者,言其常也’,似亦非是。若言其常,則父之所行,子當終身守之可也,豈但以三年無改為孝哉!<u>與張敬夫論癸巳論語解</u>。○夫子此言只是發明孝子之心耳。蓋父之所行雖或有所當改,然苟未至於不可,一朝居則為之子者未忍遽革,而有待於三年,亦可見其不忍死其親之心矣。此心是本,但能存得此心,則父之道或終身不可改,或一日不可行,皆隨其事之重輕而處之,不失其宜矣。<u>答陳明仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　觀志、觀行,只是大概。須是無改,方見得孝。若大段悖理處,又自當改,此特言其常耳。<u>明作</u>。○<u>游氏</u>謂‘在所當改而可以未改’,此解極好。而向時<u>欽夫</u>改作‘可以改,可以未改’,卻不是。<u>義剛</u>。○自新法之行,諸公務為緣飾,文致一詞,將此一句辨論無限,而卒莫之合也。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○<u>戴智老</u>問:‘近見先生説此章,疑聖人有為而發。’曰:‘聖人之言,未有若此曲折者。疑當説時亦有事在所當改而可以未改者,故聖人言此。’<u>銖</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2322</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F7kMA4l%2BENfuhk7T9vQnGQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTGMuaD4XJzV8K78PdGsrt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【夫子至於是邦章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FzZi6qiCuJjg27eHMd%2FWK7y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTGMuaD4XJzV8K78PdGsrt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【禮之用和為貴章】</em></a></a></div></div>"
【禮之用和為貴章】	<!--R2022092160000018-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【禮之用和為貴章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">禮之用和為貴止小大由之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘“禮之用,和為貴”,恭而安,别而和,為可貴也。’又<u>語録</u>曰‘禮勝則離,故“禮之用,和為貴,先王之道,以斯為美”’云云。見集注。【眉批】　按:集注所載<u>程子</u>説與<u>朱</u>訓少異。<u>朱子</u>以美字為贊嘆先王之辭,而<u>程子</u>則謂‘先王為禮,以和為美而由之’。○<u>謝氏</u>曰:禮樂之道,異用而同體,相反相成。陰陽也,剛柔也,動静也,仁義也,文武也,莫不如是,何獨禮樂不然乎?<u>有子</u>知以和為貴,蓋有見於此也。知此,則知酒清而不敢飲,肉乾而不敢食,豈勉强以害飲食之性哉?一獻而百拜,几設不倚,豈勉强以害安逸之性哉?天下宜之,後世安之。父子益親,君臣益序,情性益厚,風俗益敦,得非以和為貴而致然也?先王之澤既衰,禮文不出於誠意而出於勉强,不出於循理而出於飾貌,而禮之和喪矣。真儒既不得位,無制作之時,曲士又牽於世俗之習,而莫能察其源也,或以為僞者有矣,或以為難以强世者有矣,或以為忠信之薄者有矣,要之語末流而不及先王也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘“小大由之”,諸説不同,而皆屬之下文。<u>謝</u><u>楊</u>説。今獨從<u>程子</u>而屬之上文,何也?’曰:‘此章之説,惟<u>程子</u>為得之,而<u>范</u><u>周</u><u>尹</u>氏皆祖其説,不可易也。’曰:‘<u>謝氏</u>之説,如何?’曰:‘其論“禮之有和”者,善矣。蓋曰:“禮之所以有是品節之詳者,皆出於人心自然之節,聖人制禮,特使人由是以中其節,而非以人之所不欲者强之也,故行之雖或甚苦,而自有不失其和。若不本於此,而徒勉强於儀貌之間,則是徒禮而無和矣。”此説益得之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘諸家解多以“和”為“樂”,和固是樂,然便以和為樂,恐未穩當,須於禮中自求所謂和乃可。因問之長上或設喻以見告,曰:“所謂禮者,猶天尊地卑而乾坤定,卑高以陳而貴賤位,截然甚嚴也。及其用,則天道下濟而光明,地道卑而上行,豈非和乎!”<u>璘</u>當時聽之甚以為然,已而思之,亦恐只是影説過,畢竟禮中之和不可見。如<u>曲禮</u>所陳禮之條目甚詳,不知何者為和乎?’曰:‘和固不可便指為樂,然乃樂之所由生,所設喻亦甚當。如<u>曲禮</u>之目,皆禮也。然皆理義所宜,人情所安,行之而上下親疏各得其所,豈非和乎!’<u>答滕德粹</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>吕與叔</u>説得數句好,云:自斬至緦,衣服異等,九族之情無所憾;自王公至皂隷,儀章異制,上下之分莫敢争。皆出於性之所有,循而行之,無不中節也,知得此理,則自然和。<u>雉</u>。○問:‘禮之用,和為貴,如何做工夫?’曰:‘須是窮理始〔得〕。見得這道理合用恁地,便自不得不恁地。如“入公門,鞠躬如也,屏氣似不息。過位,踧踖如也。”苟不知以臣事君合用如此,終是不解和。且如今人被些子燈花落手,便説痛。到灼艾時,因甚不以為痛?只緣知道自家病合當灼艾,出於情願,自不以為痛也。’<u>時舉</u>。○須先嚴敬,方有和。若直是盡得敬,不會不和。云云。君臣,父子,兄弟,夫婦朋友各得其位,自然和。若君失其所以為君,臣失其所以為臣,如何會和?如諸公在此坐,都恁地收斂,這便是和。若退去自放肆,或乖争,便是不和。<u>通書</u>説:‘禮,理也;樂,和也。陰陽理而後和。君君臣臣,父父子子,兄兄弟弟,夫夫婦婦,萬物各得其理然後和,故禮先而樂後。’後説得最好。<u>易</u>説:‘利者,義之和。’義本是個割截裁制之物,惟施得宜,則和,此所以為(義)〔利〕<sup>[1]</sup>。<u>東坡</u>卻道得利方和,他全不識義。<u>賀孫</u>。○問:‘禮樂同體,是敬與和同出於一理否?’曰:‘敬與和同出於一心。’曰:‘謂一理,如何?’曰:‘理亦説得。然言心,卻親切。敬與和,皆是心做。’曰:‘和是在事否?’曰:‘和亦不是在事,在心而見於事。’<u>淳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　禮之用,禮之行處也,非人之用禮也。曰‘人之用禮’,則‘用’字屬人;曰‘禮之用’,則‘用’字屬禮,故須有分辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　本文只曰‘禮之用’,<u>朱子</u>則發出體字。要之,體與用原無二項,即禮之尊卑上下截然不易是體,而人之行禮,尊卑上下截然不易,便是用也。○‘知和’之和與上和字同,而‘和’之和與上和字不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　曰:<u>有子</u>講道理喜就下一截説,故和只在用上見得。<u>朱子</u>補出禮之體説,深有意在。惟其體本自然,故其用從容不迫。和只在禮内,若只向居處尋和,便是禮外添了一個。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>翼注</strong></u>　‘和字不是相親相愛,只是從容不迫之意。從容不迫亦只是心安二字盡之。’又曰:‘為貴不是須要和的意思,若有意要和,又是知和了。禮中之和,在行禮者亦不自知其和,但論禮者則以是為貴耳。’又曰:‘“先王之道”,“道”即禮也,以其有可通行而名之曰道,正應由字。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮者,天理之節文,人事之儀則。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>勉齋集</strong></u>　‘天理之節文’,此是從裏説出;‘人事之儀則’,此是從外説入。理虚,無物可見,‘節’是有上下高低,則如曰‘樣則’。且如天子十二章,上公九章,各有等数,此是節;若山龍華蟲之類為飾,此是文。如下不敢僭上,諸侯當用九章則安,用十二章則不安,此是天理自然處。又如人裹頭巾着衣服之類,此是文處;若不裹不着則不得,此是天理處。如冠昏,此是人事;若冠禮裏面有三加揖遜升降處,此是儀。若天子元子冠禮則當如何,昏禮則當如何,嫡子則如何,各有則樣,此是則處,如曰洽好。<u>答林享季</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>胡氏</u>曰:以其本於性分而言,則曰‘天理之節文’;以其見於日用而言,則曰‘人事之儀則’。節即則,文即儀,隨所寓而互言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮與和非二物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>直卿</u>言:‘“禮之用,和為貴。”今觀<u>内則</u>,子之事父母,禮亦嚴矣。然下氣怡色,則和可知也。觀<u>玉藻</u>、<u>鄉黨</u>所載,則臣之事君,禮亦嚴矣。然一爵而言言,二爵而油油,君在與與,則和可知也。’曰:‘如此,則和與禮成二物矣。須是見得禮便是和,乃可。如“入公門,鞠躬如也,如不容”,可謂至嚴矣!然而自肯甘心為之,無厭倦之意者,乃所以為和也。至嚴之中,便是至和處,不可分兩截去看。’<u>道夫</u>。○或問:‘君臣父子之間,可謂嚴矣。若不和,則情不通。’曰:‘不必如此説。且以人之持敬,若拘迫,則不和;不和,便非自然之理。’<u>人傑</u>。○問:‘“禮之用,和為貴”,若曰“禮雖主於嚴,其用則和”。因舉“禮主於減,樂主於盈”一節,問禮樂二字相(雜)〔離〕<sup>[2]</sup>而不得。’曰:‘也須看得各自為一物,又非判然二物。’(<u>謨</u>)〔<u>謙之</u>〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有所不行,知和而和止行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>曰:‘“禮之用,和為貴”,有不可行者,偏也。’又曰:‘知和而和,執辭不完。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“禮之用,和為貴”,是和在禮中;“知和而和”,是和在禮外?’曰:‘只為他“知和而和”,都忘卻禮耳。’<u>銖</u>。○有禮而不和,則尚是存得那本之體在。若只管和,則併本都忘了。就這兩意説,又自有輕重。<u>義剛</u>。○有所不行,知和而和,不以禮節之,亦不可行也,如<u>易</u>裏説:‘其惟聖人乎!知進退存亡而不失其正者,其惟聖人乎!’<u>賀孫</u>。○<u>伊川</u>曰:‘知和而和’,執辭不完,卻疑記録有差。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2731</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘義’當作‘利’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘雜’當作‘離’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【信近於義章】	<!--R2022092160000019-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【信近於義章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">信近於義,言可復也。<u><strong>精義</strong></u>　<u>吕氏</u>曰:信主復言,然非義之信,有不可復其言。<u>尾生</u>復言,非義之信也。○<u>謝氏</u>曰:復,當如‘復白圭’之復,言至於使人可復,亦可謂善言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘所謂“約信而合宜,則言必可踐”,何也?’曰:‘人之約信,固欲其言之必踐也,或不度其宜焉,則所言將有不可踐者矣。以為義有不可而遂不踐,則失其信;以為信之所在而必踐焉,則害於義,二者無一可也。若約信之始而又求其近於義焉,則其言無不可踐,而無二者之失矣。’或曰:‘然則<u>葉公</u>所云“復言非信”者,何耶?’曰:‘此特為人之不顧義理,輕言而必復者發,以開其自新之路耳。若信之名,則正以復其言而得之也。今不警其言不近義之差於前,而責其復必其言之失於後,顧與信之所以得名者而亂之,則亦矯枉過其直矣。諸家乃引之以釋此句,以為信不近義,則言有不必復者,是乃使人不度於義而輕發其言,以開誕謾欺僞之習,其弊且將無所不至,非聖賢所以垂世立教之旨也。<u>謝氏</u>復字之説,與上文信字殊不相干,<u>范</u><u>楊</u><u>周</u>氏皆不免於小失。蓋徒憂復言之害義,而不察乎<u>有子</u>之言,意之所重,乃在乎不復之害信也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恭近於禮,遠恥辱也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>吕氏</u>曰:夷王下堂,非禮之恭也。○<u>謝氏</u>曰:不侮之謂恭,中節之謂禮。畏人而不敢侮人者有矣,未必中節;自愛而不敢侮人者有矣,未必中節也。何謂中節?擎跪曲拳,過位必趨,禮也,臣道也,何恥辱之有?有見父之執猶事父,年長以倍猶事父,禮也,子道也,何恥辱之有?有勞則争先,行則必後,禮也,弟道也,何恥辱之有?何謂不中節?非所當致恭而致恭也。非所當致恭而致恭,施於在我之上者,猶妾婦之道也;施於在我之下者,是啓寵納侮之道也,其招恥辱必矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　致敬於人,固欲其遠於恥辱。然不合於節文,則或過或不及,皆所以自取恥辱。惟致恭而必求其近於禮焉,則其可遠恥辱也必矣。或曰:‘先儒又有以為恭而近禮,然後君子行之,以遠恥辱。若非禮之恭,則寧身被困辱而不為也。<u>張子</u>。其説何如?’曰:‘此其意善矣,然亦非<u>有子</u>之意也。<u>有子</u>之意,本為謹其言行,以防後患於未然之前,所謂“言必慮其所終,行必稽其所弊”者也。豈使人不戒於初,而徐計之於已然之後,崎嶇反側,如或者之言哉!<u>謝氏</u>“恭近禮而遠恥辱”之説得之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>近字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>曰:信非義,近於義者,以其言可復爾。恭非禮,近於禮者,以其遠恥辱爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>子善</u>曰:‘近字説得寬。’曰:‘聖賢之言不迫切。’<u>銖</u>。○或問:‘集注云“約信而合其宜,致恭而中其節”。合其宜,便是義;中其節,便是禮。如何是近義、近禮?’曰:‘此亦大綱説,如“巧言令色,鮮矣仁”之意。然只得近於義,近於禮,亦好。是便合其宜,中其節,更好。’<u>廣</u>。○‘近’是對‘遠’而言。遠於義,則言不可復;遠於禮,則必不能遠恥辱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>因不失其親,亦可宗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>曰:因其近禮義而不失其親,亦可宗也。○<u>張子</u>曰:寧孤立無助,不失親於可賤之人。○<u>吕氏</u>曰:親親主於有宗,然親失其等,有不足正其宗。<u>墨子</u>兼愛,不可宗之義也。○<u>謝氏</u>曰:因,親也。故‘姻睦’之姻、‘婚姻’之姻皆从因。何謂親?繫之以姓,綴之以食,内親也;甥舅姻媾之聯,外親也。若是者,生當有燕食之歡,死當有功衰之戚。惟親不失其所親,然後為可宗也。○<u>楊氏</u>曰:信不失義,恭不悖禮,交物之道至矣。又因不失其親焉,是亦可宗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘因是二者,【眉批】　按:<u>或問</u>‘因是二者’之説,集注不同。因不失所親,則為可宗,何也?’曰:‘信(其)〔近〕<sup>[1]</sup>義矣,恭近禮矣,而或失其所親焉,則亦不足尚也。故必因此而又得其所親,然後為可宗耳。<u>楊氏</u>之説蓋如此。且此章前有孝弟謹信而親仁之説,厚重忠信而友勝己之説,後又有不求安飽,敏行慎言,而就正有道之説,其與此章之意亦相表裏也。或曰:“因猶依也;宗,主也。言人欲有所依,必度其人之賢而後依之,則在我不失其所親,而彼亦可以為宗主矣。”此説小異,而亦可通,更思之可也。<u>吕氏</u>迂晦而難通,<u>謝氏</u>與<u>吕</u>略相似。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘“因不失其親”,二<u>程</u>謂“信恭因不失親近於義禮”,<u>横渠</u>謂“不失親於可賤之人”,當從何説?’曰:‘<u>横渠</u>得之。但全章文義微有病。’<u>答林德久</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>王</u>問:‘“因不失其親”,集注舊連上句義禮,後本卻不如此。’曰:‘後來看得信與義,恭與禮,因與親,各各是一事,有此兩項。’<u>雉</u>。○‘因不失其親’,‘親’如‘親仁’之親。<u>人傑</u>。○宗,主也。如夫子於<u>衛</u>主<u>顔讎由</u>,則可親之人;若主<u>癰疽</u>與寺人<u>瘠環</u>,便是不可親之人。此是教人接人底道理也。<u>時舉</u>。○因、親、宗三字,有淺深輕重。因,乃汎言;親,則近之矣;宗,則尊之也。如<u>孔子</u>於<u>衛</u>,或舍於寺人<u>瘠環</u>之家,然謂之親,則不可。<u>可學</u>。○如此人不可親,而吾乃親之。若此人他日得志,援我以進,則是我失其所主矣。<u>陳了翁</u>受<u>蔡卞</u>之薦,後來擺脱不得,乃是失其所親者也。<u>人傑</u>。○因字輕,宗字重。初間若不子細,胡亂與之相依,下梢卻是宗他了。且如做官,與個至不好底人往來,下梢忽然為他所薦舉,便是宗他。<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　大率<u>有子</u>説底言語奥澀難曉,裏面儘有滋味,須用子細玩味。<u>明作</u>。○古人文字皆叶韻,如‘信近於義,言可復也;恭近於禮,遠恥辱也;因不失其親,亦可宗也’。宗,叶,音族。<u>淳</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2105</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘其’當作‘近’,據<u>四書或問</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FzZi6qiCuJjg27eHMd%2FWK7y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BORbnZIYjfkOv%2BO4pnZQg4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【禮之用和為貴章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【君子食無求飽章】	<!--R2022092160000020-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子食無求飽章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">食無求飽,居無求安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>侯氏</u>以‘無’字為非禁止之辭,是矣。<u>胡氏</u>之説亦善。<u>胡氏</u>曰:食期飽,居期安,人之情也,而聖人之言如此,豈反人之情而强其所難,亦曰‘有志於學’,則不當以此為念耳。食必求飽,居必求安,役役焉惟口體之奉而無所不至焉。其去於道也,不亦遠乎?若<u>謝氏</u>之説,則過高甚矣。不求安飽,本文亦謂志其大者而不留情於此耳,未遽及乎<u>孔</u><u>顔</u><u>孟</u><u>曾</u>之事也。<u>楊氏</u>引‘終日不違’、‘求其放心’等語,以明不求安飽之説,亦太過矣。大凡此章本意,且為學者大概立志、修身、求師、取友,而諸公推之太過,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敏於事,信於言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　事難行,故要敏;言易出,故要謹。又曰:‘敏於事,是合當做底事,須便要做了。’<u>明作</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>勉齋集</strong></u>　‘敏於事而慎於言’,<u>朱先生</u>集注云:‘敏於事者,勉其所不足;慎於言者,不敢盡其所有餘。’此用<u>中庸</u>‘有餘不敢盡’之語,然所謂慎者,非以其有餘而慎之也。慎字本無不敢盡之意。事難行,故當勉;言易肆,故當慎耳。<u>答葉味道</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>就有道而正焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>張敬夫</u>之説亦善。<u>張敬夫</u>曰:世固有不徇物欲而勉於言行者,然其所學,毫釐之差,則其所謂敏者,有非所當敏,而所謂慎者,有非所當慎,其弊有不可勝言者矣。若<u>謝氏</u>之説,則過高。‘就有道而正焉’,亦方語夫學者求師取友之時耳。<u>顔</u><u>孟</u>之云,乃其終身事業之所就,豈遽責之於此時哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　就有道而正焉,異世而求之書。本文未有此意,必欲言之,則别設問以起之可也。<u>與張敬夫論癸巳論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　就有道而正其言行之是非。<u>明作</u>。○若先無本領,就正個甚。<u>閎祖</u>。○問:‘“就有道而正焉”,只是正上面言與事否?’曰:‘不是説上句。大概言每用就正於有道之人。若是説上句“居無求安,食無求飽,敏事謹言”,皆自當如此,又何用就正耶!’<u>雉</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">717</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FnjtwuKYD5%2FYPFEjrNuye3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9AOrFWIJPBTJNYt4TcT4j0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【信近於義章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FFUsNAecHxjav1ZG7PMucey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9AOrFWIJPBTJNYt4TcT4j0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【貧而無諂章】</em></a></a></div></div>"
【貧而無諂章】	<!--R2022092160000021-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【貧而無諂章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">無諂無驕<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘貧而無諂,富而無驕’,能處其分也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程叔子</u>善矣,<u>張敬夫</u>之説亦有可觀者。<u>張敬夫</u>曰:安於無諂無驕,而不知進學,固未足貴。而所謂無諂無驕者,學者亦不敢<sup>[1]</sup>忽也。居貧而有一毫求之之意,居富而有一毫自恃之心,皆諂與驕也。此病未除,而曰‘吾樂與好禮’,未之聞也。必也無諂驕,而後樂與好禮可得以進焉,又不可以不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂好禮<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:貧而樂,非好禮不得;富而好禮,非樂不能。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>蘇氏</u>之説,於文義得之,然其大旨則有不同焉者。<u>蘇氏</u>曰:貧則防其諂也,富則防其驕也,紛紛乎自防之不及。<u>孔子</u>曰‘貧而樂,富而好禮’。夫貧而樂,雖欲諂不可得也;富而好禮,雖欲驕亦不可得也,豈不賢於彼二言哉!然亦未可以為至德也。自是而上,必有至焉者矣。蓋彼謂‘樂而好禮,未足為至;自是而不已,則是將有至焉’者矣,吾謂以貧富而為言,則至於樂、好禮而無以加矣。夫<u>蘇氏</u>之意,豈以為將有忘乎貧富者然後為至耶?此<u>老</u>佛之餘,而非<u>孔子</u>之意矣。故<u>胡氏</u>非之曰:‘貧而樂,非<u>顔子</u>不能;富而好禮,非<u>周公</u>不能。夫子所以誘掖<u>子貢</u>者,高矣,猶以為未至,則孰可以為至者耶?’其説當矣。<u>程伯子</u>所論樂與好禮互相發明者,善矣。<u>曾氏</u>之説亦有可觀者。<u>曾氏</u>曰:以貧故無諂,以富故無驕,貧富之道耳。樂非以貧,好禮非以富,出於情性,而貧富不能解也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘富而好禮。’曰:‘只是不奢侈。凡事好循理,不恁地勉强。好,有樂意,便全不見那驕底意思。有人亦合禮,只是勉强如此,不是好。’<u>淳</u>。○問:‘貧而樂,如<u>顔子</u>非樂簞瓢,自有樂否?’曰:‘也不須説得高,樂與好禮,亦自有淺深。云云。樂,是他自樂了,不自知其為貧也;好禮,是他所好者禮而已,亦不自知其為富也。’<u>伯羽</u>。○‘無諂’、‘無驕’,與‘樂’、‘好禮’,此無次序。只看資質與學之所至如何。資質美者,便自能‘貧而樂,富而好禮’。如未及此,卻須無諂而後能樂,無驕而後能好禮也。<u>謨</u>。○問:‘集注説“學者不可忽下而趨高”,卻似有先後不可躐等之意。’曰:‘自與學者言之是如此。今人未能無諂無驕,卻便要到“貧而樂,富而好禮”,如何得。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○無諂無驕,此就富貴<sup>[2]</sup>裏用功耳。樂與好禮,則大不干事。至此,蓋富亦樂,貧亦好禮,而言貧樂富好禮者,但且因貧富上面舉其重者耶。<u>明道</u>曰:‘“貧而樂”,非“富而好禮”不能;“富而好禮”,非“貧而樂”不能。’<u>伯羽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　貧而樂者,富亦樂;富而好禮者,貧亦好禮。各以類舉其重者言耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>切磋琢磨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　曰:‘<u>大學</u>之傳,亦引此詩,而以“道學自修”釋之。今諸家引為此章之説,而子不然,何也?’曰:‘古人引<u>詩</u>,斷章取義,姑以發己之志而已。或疏或密,或同或異,不能齊也。彼傳所釋,蓋亦以精粗為言,然於<u>詩</u>文,則磋琢二字有不協者,今必引以釋此,不亦拘之甚哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　<u>大學</u>乃斷章取義,不必引而為説也。<u>答虞士明</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>子貢</u>引<u>詩</u>之意,須放寬説。若指定無諂無驕、樂與好禮便皆是夫子所已言者,不必説‘告往知來’了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>告往知來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:<u>子貢</u>,聞一以知二者也,舉一隅而能以三隅反者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　他説意思闊,非止説貧富,故云告往知來。<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>許其所已能,勉其所未至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　聖門學者工夫確實縝密,逐步挨去,下學上達。如<u>子貢</u>之無諂無驕,是他實做到這裏,便只見得這裏。聖人知已是實了得這事,方進他一步。它方始道上面更有個樂與好禮,便豁然曉得義理無窮。學問不可少得而遽已也,聖門為學工夫皆如此。<u>子路</u>衣弊緼袍而不恥,<u>孔子</u>稱其‘不忮不求’。它實到此地位,但便以此自喜,故<u>孔子</u>曰:‘是道也,何足以臧!’它方知道尚有工夫在。此正與<u>子貢</u>‘無諂無驕’一章相似。今之學者先知得甚高,但行處全然欠闕了。<u>銖</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1525</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘不敢’,<u>四書或問</u>作‘非可’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘富貴’,<u>朱子語類</u>作‘貧富’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FKwmbum%2FdIqkLf1fahUj6Ty5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fr3kZLonDGOhYmJvj8xMXw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子食無求飽章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【不患人之不己知章】	<!--R2022092160000022-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【不患人之不己知章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不患人之不己知,患不知人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:學以為己,非求人知也,故不患人不己知。然道積於中,則德見乎外,未有不知者也。若己不知人,則賢者不得以為師,善者不得以為友,何以進其德矣。故人有能而己不知,君子之所患也。○<u>謝氏</u>曰:天下之理,自下視高則難,自高視下則易,如七十子知夫子則難,夫子知七十子則易。人之所以相知,何有不然者?大人之視小人,如見肺肝;小人而窺君子,莫見畛域。以是觀之,知人者為大乎?人知者為大乎?盍亦急於知人乎!急於人知乎!此學者之患也。○<u>楊氏</u>曰:君子求為可知而已,人知不知,無以加損焉,何患之有?不知人,則詖邪淫遯之辭,足以(防)〔妨〕<sup>[1]</sup>道而亂德,其為患也孰甚!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>吕氏</u>曰:‘人知不知,亦有命而已矣。’此非至論。<u>尹氏</u>善矣,<u>范</u><u>楊</u>亦佳。但知人之説,二家各得其一〔偏〕<sup>[2]</sup>,而<u>范氏</u>‘未有不知’之云,<u>楊氏</u>‘求為可知’之説,則非此章之所指矣。<u>謝氏</u>之説,非本文意,而又不免驕吝之私,亦猶其首章‘不愠’之云也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　‘知人者為大乎?人知者為大乎?’<u>謝氏</u>説。此又涉乎知我希自待厚之私矣。近世學者蓋有未少有得而俯視等夷者,豈非此語之流生禍哉!<u>記上蔡論語疑義</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　若自家不知人,這個便是不知道。不知則不能明人之賢否,所謂‘不知言,無以知人也’。若能知言,他纔開口,自家便知得他心裏事,這便是知人。<u>卓</u>。○‘不患人之不己知,患不知人’。今人都倒做工夫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　夫子此意,常提綴以教人。曰‘不病人之不己知’云云,曰‘不患莫己知’云云,曰‘君子病無能’云云,此為學者設。或曰:説□中夫子未嘗指定固是,但以此□□言之,似止為學者設。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">707</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘防’當作‘妨’,據<u>論孟精義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘偏’脱,據<u>四書或問</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FFUsNAecHxjav1ZG7PMucey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FFduWHGNwGOIYDCIu2CUSw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【貧而無諂章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FsU5rTkvOoV9wiqFNkvkjlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FFduWHGNwGOIYDCIu2CUSw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政以德章】</em></a></a></div></div>"
為政第二	<!--R2022092160000023-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">為政第二</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【為政以德章】	<!--R2022092160000024-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政以德章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">為政以德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>云云。見集注。○<u>張子</u>曰:為政不以德,人不附,且勞。○<u>范氏</u>曰:人君欲天下之歸己,則莫若務德而已。此十五字集注删之。○<u>吕氏</u>曰:為政以德,自治之道備,則不求於民而民歸之。故大人之政,正己而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>、<u>張子</u>、<u>范</u><u>尹</u>得之,<u>吕氏</u>意亦謹嚴,但所以語夫德者,則粗矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>文振</u>問:‘為政以德,莫是以身率之?’曰:‘不是强去率他,須知道未為政前先有是德。若道以(德)〔身〕<sup>[1]</sup>率之,此語便粗了。’<u>時舉</u>。○如水便是個濕底物事,火便是個熱底物事。有是德,便有是政。<u>植</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説統</strong></u>　夫子説‘為政以德’,分明有個為字,如何卻説‘無為’?但德是人所同得,以德感孚,便不動聲色,人皆默化,不見其有為之迹耳。故‘無為’不是全無作為,仍有政事,但其感化不在政事上,只在德上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>北辰<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:北辰,天之機也。以其居中,故謂之北極。以其所建周於十二辰之舍,故謂之北辰。於此見無為而為矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>以為所建周於十二辰之舍,則是北斗,非北辰也。由誤認北辰為北斗,故有‘無為而為’之説,甚失聖人取譬之本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　北辰,乃天之北極。天如水車,北辰乃軸處。水車動,而軸未嘗動。<u>上蔡</u>所云乃北斗。北斗同衆星一日一周天,安得謂之居其所!<u>可學</u>。○問:‘“北辰,北極也”。不言極,而言辰,何義?’曰:‘辰是大星。’又云:‘星之界分,亦謂之辰,如十二辰是十二個界分。極星微轉,只是不離其所,不是星全不動,是傘腦上一位子不離其所。’因舉<u>晉</u><u>志</u>云:‘北極五星,天運無窮,三光迭耀,而極星不移。’故曰居其所而衆星共之。<u>銖</u>。○向來人説北極便是北辰,蓋只説北極不動。至本朝人方去推得是北極只在北辰頭邊,而極星依舊動。又一説那空無星處皆謂之辰,如日月宿於角幾度,即所宿處是辰也,故曰日月所會之處為辰。<u>義剛</u>。○天形如雞子旋轉,極如一物,横亘居中,兩頭秤定。一頭在北上,是為北極。一(斗)〔頭〕在南,是為南極,在地下,人不見。因舉先生<u>感興詩</u>云:‘“感此南北極,樞軸遥相當”,即是北極否?’曰:‘然。’又問:‘太一有常居,太一是甚星?’曰:‘此在<u>史記</u>中,説太一星是帝座,即北極也。以星辰位言之,謂之太一;以其所居之處言,謂之北極。太一如(左)〔人主〕,極如帝都也。<u>詩</u>云“三辰環侍傍”,三辰謂何?’曰:‘此以日月星言也。’<sup>[2]</sup><u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　北辰則專指五星中之一星邊天壤而言,北極則兼連五星而言。亦有小分辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>南極常隱不見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>義剛</u>問:‘如説“南極見,老人壽”,則南極也解見。’曰:‘南極不見。是南邊自有一老人星,南極高時,解浮得起來。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行道而有得於心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘集注云“德者,行道而有得於身也”。後改“身”作“心”,如何?’曰:‘凡人作好事,若做得一件兩件,亦只是勉强,非是有得。所謂得者,謂其行之熟,而心安於此也。’<u>義剛</u>。○舊説‘德者,行道而有得於身’,今作‘得於心而不失’。諸書未及改,此是通例。<u>義刚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無為而天下歸之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘無為而天下歸之。’曰:‘以身率人,自是不勞力。禮樂刑政,固不能廢。只是本分做去,不以智術籠絡天下,所以無為。’<u>明作</u>。○<u>齊桓</u><u>晉文</u>做此事,便要民如此,如大蒐以示禮,伐原以示信之類。但聖人行德於上,而民自歸之,非有心欲民之服也。<u>僩</u>。○問:‘為政以德,<u>老子</u>言無為之意,莫是如此否?’曰:‘<u>孔子</u>嘗言:“無為而治者,其<u>舜</u>也與!夫何為哉?恭己正南面而已矣。”<u>老子</u>所謂無為,便是全不事事。聖人所謂無為者,未嘗不為,依舊是“恭己正南面而已”;是“己正而物正”,“篤恭而天下平”也。’<u>卓</u>。○聖人不是全無一事。如<u>舜</u>做許多事,豈是無事。但民心歸向處,只在德上,不在事上。<u>恪</u>。○<u>賀孫</u>録云:自然感化,不見其有為之迹耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1522</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘德’當作‘身’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【詩三百章】	<!--R2022092160000025-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【詩三百章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>詩</u>三百。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>太史公</u>説古詩三千篇,<u>孔子</u>删定三百,怕不曾删得如此多。<u>賀孫</u>。○人言夫子删<u>詩</u>,看來只足採得許多詩,夫子不曾删去,往往只是刊定而已。<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>思無邪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>云云。見集注。又曰:‘蔽,當也。<u>詩</u>三百篇,惟“思無邪”一言以當之。’○<u>楊氏</u>曰:‘或問<u>蘇子瞻</u>曰“有思皆邪也,無思則土木也,思無邪者,惟有思而無所思乎”,如何?’曰:‘<u>書</u>曰“思曰睿,睿作聖”,<u>孔子</u>曰:“君子有九思”。思可以作聖,而君子於貌言視聽必有思焉,而謂有思皆邪可乎?<u>繫辭</u>曰:“<u>易</u>無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能與於此。”夫自至神而下,蓋未能無思也,惟無思足以感通天下之故,而謂無思土木可乎?此非窮神知化,未足與議也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　或謂:‘<u>詩</u>三百篇,雖有美惡怨刺之不同,然皆發乎情而止于禮義者也,此其所以為思無邪者歟?’曰:‘此<u>詩序</u>之言也,然愚嘗竊有疑焉。夫變<u>風</u>,<u>鄭</u><u>衛</u>之詩,發乎情則有矣,而其不止乎禮義者,亦豈少哉!’曰:‘然則夫子删<u>詩</u>,何取於此而不之去也?’曰:‘夫子之存之也,特以見夫一時之事,四方之俗,使讀者考焉,以監其得失,而心得以卒歸於正焉爾,非盡以為合於禮義而使人法之也。’曰:‘是亦安知其非當時賢者所作,以刺夫為此之人,故其言雖邪,而義則不害其為正乎?’曰:‘<u>詩</u>雖或主於譎諫,然其譏是人也,必優游含蓄,微示所以譏之之意,然後其人有以覺悟而懲創焉。若但探其隱慝而播揚之,既無陳善閉邪之方,又無懇切諷諭之誠,則正恐未能有益於人,而吾之言固已堕於媟慢刻薄之流,先得罪於名教矣,夫子亦何取乎爾哉!’曰:‘然則<u>詩</u>之不正者多矣,又可以“思無邪”之一言而盡斷之耶?’曰:‘吾固言之矣。聖人之意,固將使人考焉以監其得失,而心得以卒歸於正耳,非欲使人習焉而效其所為也,則其為義,夫亦豈不卒歸於“思無邪”之一言耶?’或又曰:‘然則“思無邪”之一言者,其讀<u>詩</u>之法耶?’曰:‘夫子所謂“一言以蔽之”者,非謂是也。然誠能是也,則治心、修身、讀書、窮理,無適而不可,又豈但讀<u>詩</u>之法而已哉?<u>楊氏</u>所以辨<u>蘇氏</u>者,善矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘一言以蔽之,曰思無邪。’曰:‘<u>詩</u>之言有善惡,而讀者足以為勸戒,非謂詩人為勸戒而作也。但其言或顯或晦,或偏或全,不若此句之直截而該括無遺耳。’<u>答汪長孺</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　或曰:‘先儒以三百篇之義皆思無邪。’先生笑曰:‘如<u>吕伯恭</u>之説,亦是如此。’<u>僩</u>。○<u>詩</u>之意不一,求其切於大體者,惟‘思無邪’足以當之,非是謂作者皆無邪心也。為此説者,乃主張<u>小序</u>之過。向與<u>伯恭</u>論此,如<u>桑中</u>詩,若以為刺,則是抉人之陰私而形之於詩,賢人豈宜為此?<u>伯恭</u>云:‘只是直説。’答之云:‘<u>伯恭</u>如見人有此事,肯作詩直説否?<u>伯恭</u>平日作詩亦不然。’<u>可學</u>。○某<u>詩傳</u>去<u>小序</u>,此<u>漢</u>儒所作。如<u>桑中</u>、<u>溱洧</u>之(詩)〔類〕,皆淫奔之人所作,非詩人作此以譏刺其人也。聖人存之,以為戒耳。<u>伯恭</u>以為‘放<u>鄭</u>聲’矣,【眉批】　放聲存<u>詩</u>。其詩(為)〔必〕不存。某以為放是放其聲,不用之郊廟賓客耳,其詩則固存也。如<u>周禮</u>有官以掌四夷之樂,蓋不以為用,亦存之而已。<u>伯恭</u>以為三百篇皆正詩,皆好人作。某以為正聲乃正雅也。至於<u>國風</u>,非皆正詩也。<u>鄭漁仲</u><u>詩辨</u>:‘<u>將仲子</u>只是淫奔之詩,非刺<u>仲子</u>之詩也。’某自幼便知其説之是。然<u>太史公</u>謂三百篇詩,聖人删之,使皆可弦歌。<u>伯恭</u>泥此,以為皆好。(<u>義剛</u>)〔<u>璘</u>〕。○問:‘集注以為“凡言善者,可以感發人之善心;惡者,可以懲創人之逸志”,而諸家乃專主作詩者而言,何也?’曰:‘<u>詩</u>有善有惡,聖人皆存之,欲讀者知所懲勸。其言“思無邪”者,以其有邪也。’【眉批】　善者感發人之善心,惡者懲創人之逸志。<u>直卿</u>曰:‘<u>詩</u>之善惡,如藥之參苓、巴豆,而“思無邪”乃藥之單方,足以當其藥之善惡者也。’曰:‘然。’又曰:‘<u>詩</u>恰如<u>春秋</u>。<u>春秋</u>皆亂世之事,而聖人一切(財)〔裁〕之以天理。’<u>道夫</u>。○<u>詩</u>三百,大抵好事足以勸,惡事足以戒。如<u>春秋</u>中好事至少,惡事至(大)〔多〕。<sup>[1]</sup><u>可學</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>直指全體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“直指全體”是如何?’曰:‘只是説“思無邪”一語,直截見得<u>詩</u>教之本意,是全備得許多零碎底意。’<u>賀孫</u>。○問:‘如何是“直指全體”?’曰:‘<u>詩</u>三百,而皆無邪思,然但逐事無邪耳,惟此一言舉全體言之。’因曰:‘“夏之日,冬之夜,百歲之後,歸于其居。冬之夜,夏之日,百歲之後,歸于其室”,此亦無邪思也。“出其東門,有女如雲”;“縞衣綦巾,聊樂我員”,此亦無邪思也。為子而賦<u>凱風</u>,亦無邪思也;為臣而賦<u>北門</u>,亦無邪思也,但不曾説破耳。惟“思無邪”一句便分明説破。’或曰:‘如淫奔之詩如何?’曰:‘淫奔之詩固邪矣。然反之,則非邪也。’<u>廣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>思無邪者,誠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>程子</u>曰“思無邪,誠是也”。其言簡,未審其意,謂作詩者以誠而作耶?抑謂讀詩者當誠其意以讀之耶?’曰:‘<u>程子</u>之説,特以訓“思無邪”之意云耳。以<u>詩</u>考之,<u>雅</u>、<u>頌</u>、二<u>南</u>之外,辭蕩而情肆者多矣,則“誠”之為言,固不可概以為作<u>詩</u>者之事也。若謂使學者先誠其意而〔後〕讀之,則是詩之善惡方賴我以決擇,而我之於詩反若無所資焉者,又何取於詩之教耶?’曰:‘行之無邪,必其心之實也;思而無邪,則無不實矣。此<u>程子</u>之意也。’<u>答吴伯豐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　不但是行要無邪,思也要無邪。誠者,合内外之道,便是表裏如一,内實如此,外也實如此。故<u>程子</u>曰:‘思無邪,誠也。’<u>時舉</u>。○‘思無邪,誠也’,不專説<u>詩</u>。大抵學者思常要無邪,況視聽言動乎?誠是表裏都恁地實。○<u>伊川</u>曰:‘思無邪,誠也’,每常只汎看過。子細思量,極有義理。此下見小注。○因言‘思無邪’與‘意誠’,曰:‘有此種,則此物方生;無此種,生個甚麽。所謂種者,實然也。如水之必濕,火之必燒,自是住不得。“思無邪”,表裏皆誠也。若外為善,而所思有不善,則不誠。為善而不終,今日為之,而明日廢忘,則不誠矣。中間微有些核子消化不破,則不誠矣。’又曰:‘“思無邪”有兩般。<u>伊川</u>“誠也”之説也粗。’<u>僩</u>。○如今人固有言無邪者,亦有事無邪(思)<sup>[2]</sup>者,然未知其心如何。惟‘思無邪’,則是其心誠實矣。<u>義剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兼論‘毋不敬、思無邪’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘毋不敬’,<u>禮</u>之所以為教;‘思無邪’,<u>詩</u>之所以為教。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○問:‘<u>詩</u>説“思無邪”與<u>曲禮</u>説“毋不敬”,意同否?’曰:‘毋不敬,是用功處,所謂正心誠意也。思無邪,思至此自然無邪,功深力到處,所謂心正意誠也。若學者當求無邪思,而於正心誠意處着力。然不先致知,則正心誠意之功何所施,所謂敬者,何處頓放。今人但守一個敬字,全不去擇義,所以應事接物處皆顛倒了。’問:‘六經皆可為戒,何獨<u>詩</u>也?’曰:‘<u>詩</u>因情而起,則有思。欲其思出於正,故獨指“思無邪”以示教焉。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○思無邪,不必説是詩人之思及讀詩之思,大凡人思皆當無邪。如毋不敬,不必説是説<u>禮</u>者及看<u>禮記</u>者當如此,大凡人皆當毋不敬。<u>人傑</u>。○<u>禮</u>言‘毋不敬’,是正心誠意之事;<u>詩</u>言‘思無邪’,是心正意誠之事。蓋毋者,禁止之辭。若自無不敬,則亦心正意誠之事矣。<u>道夫</u>。○‘毋不敬’是渾然底,‘思無邪’是已萌,此處只争些。<u>可學</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2859</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘思’衍,據<u>朱子語類</u>删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FsU5rTkvOoV9wiqFNkvkjlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9INeAl8yXNGyDpXrohL7Tk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政以德章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FVRSWgD8XUswxz4PMbJ52xC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9INeAl8yXNGyDpXrohL7Tk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【道之以政章】</em></a></a></div></div>"
【道之以政章】	<!--R2022092160000026-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【道之以政章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">道之以德,齊之以禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘道之以德’者,是自身上做出去,使之知所向慕。‘齊之以禮’者,是使之知其冠昏喪祭之儀,尊卑大小之别,教化知所趨。<u>卓</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　德與禮容易看,政與禮如何分?政是官府之節法,禮是生民日用之所行者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>法制禁令。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　法制所以示之,使依此做;禁令所以戒之,使不得不依此做。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有恥且格。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘格,至也,至於善。’又曰:‘有恥且格,此謂庶民。士則行己有恥,不待上之命而然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘格字。’曰:‘是“合格”、“及格”之“格”,使合法度而已。’<u>祖道</u>。○格者,至於善也。如‘格于文祖’,‘格于上下’與夫‘格物’,(物)<sup>[1]</sup>格者,皆至也。<u>子蒙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>制度品節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　品節,是制度中之品節。制度如吉禮知何,凶禮如何,軍禮如何,賓嘉禮如何,都有個制度。品則有尊卑厚薄之等,節則有無過不及之差。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>淺深厚薄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘人之氣質有淺深厚薄之不同’云云。見小注。○<u>子蒙</u>。○‘稟有厚薄,感有淺深’云云。見小注。○<u>南升</u>。○‘道之以德,齊之以禮’,觀感得深而厚者,固好。若淺而薄者,須有禮以齊之,則民將視吾之禮,必恥於不善而至於善矣。<u>人傑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>政刑伯者之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:<u>侯氏</u>云‘刑政,霸者之事’。曰:‘專用刑政,只是霸者事。’問:‘<u>威</u><u>文</u>亦須有德禮,如<u>左傳</u>所云。’曰:‘它只是借德禮之名出做事,如大蒐以示之禮,伐原以示之信,出定<u>襄王</u>以示之義。它那曾有躬行德禮之實!這正是有所為而為之也。又如<u>漢高祖</u>為<u>義帝</u>發喪,那曾出於誠心!只是因<u>董公</u>説,分明借這些欺天下。’<u>賀孫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">643</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘物’衍,據<u>朱子語類</u>删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FD1kYqzf%2BAsOcf9WHsoM83C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9vP9AomYW6j20%2Fc1%2BKVhAI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【詩三百章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F7J9h%2FVD1LIFASI53H7W0Xy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9vP9AomYW6j20%2Fc1%2BKVhAI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【吾十有五而志于學章】</em></a></a></div></div>"
【吾十有五而志于學章】	<!--R2022092160000027-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【吾十有五而志于學章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">志于學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘聖人生而知之,其必十有五而後志於學,何也?’曰:‘<u>程子</u>以為夫子立法以勉進後人之辭是也。<u>張子</u>以為“聖人之學,真有次第”,而以“天不窮”譬之,恐其理之不通也。蓋聖人生知安行,渾然天理,固不應年十有五方志於學,其後不應又必累年而後一進也。若天之無窮,則自古至今,曷嘗見其加益而有所進哉?其不得引而為比明矣。<u>謝氏</u>以為“聖人為童子時,已知‘從心所欲不踰矩’之妙,特行之未熟,故必由志學而漸進。”蓋亦近乎<u>張子</u>之説。若如其言,則是聖人之所以為聖,固有徒生知而不能安行者,雖或不思而得,而未至於不勉而中也。然則所謂“自誠而明”者,又何必聖人而後可以當之乎?其曰“生知,非物物而知之,有所未知,亦當學而知之”,則<u>程子</u>嘗言之矣。然所未知者,不過指夫名器事物之間,非以為義理之本原,亦待學而後知也。又曰“安行,非物物而安之。有所未安,亦當學而安之”,則是聖人之義理物欲,猶未免交戰于胸中也,而可乎哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘心有所之謂之志。志學,則其心專一向這個道理上去。’曰:‘説文義大概,也只如此説,然更有意思在。世間千歧萬路,聖人為甚不向别路去,只向這一路來?志是心之深處,故醫家謂志屬腎。能志于學,則自住不得。“學而時習之”,到得説後,自然一步趲一步去。如人當寒月,自然向有火處去;暑月,自然向有風處去。事君,便從敬上去;事親,便從孝上去。雖中間有難行處,亦不憚其難,直做教徹。’<u>廣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>張子</u>曰:三十器於禮,非强立之謂也。○<u>范氏</u>曰:立於禮者,三十之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘所謂立者,何也?’曰:‘自志乎學,積十五年進修持守之功,而其所立之(志)〔地〕<sup>[1]</sup>確然堅固,物莫能摇也。<u>程子</u>、<u>吕</u><u>謝</u>之説得之。至於<u>張子</u>、<u>范氏</u>必以禮言,則少拘矣。<u>張子</u>所謂“器於禮以成性”,而“非强立之謂”,則又必以為聖人之事,而極其言之過也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不惑<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:十五而志於學,三十而立,四十而不惑,明善之徹矣。聖人不言誠之一節者,言不惑,則自誠矣。○<u>張子</u>曰:四十精義致用,時措而不疑。○<u>范氏</u>曰:四十而天下之理得矣。<u>孟子</u>所謂不動心者也。○<u>吕氏</u>曰:酬酢萬變,用無不利,故不惑。○<u>謝氏</u>曰:規盡物理而無疑矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>、<u>張子</u>、<u>范</u>、<u>吕</u>、<u>謝</u>氏之説,是也。但<u>范氏</u>引<u>孟子</u>‘不動心’為比,似亦少差。蓋曰‘不惑而後能不動心’,則可耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>孔子</u>“三十而立”,似與<u>孟子</u>“四十不動心”同,如何?’曰:‘“四十而不惑”,卻相似。’<u>壯祖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　‘不惑’之深於‘立’者,立是未見真,尚須守住;到不惑,則見得真,雖欲不如此,亦不可得矣,焉用守為!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　知之明而無所事守。三十而立,猶自着力守住,此亦由其所知之未能脱然,若於道理脱然有悟,則應酬日用間迎刃而解,觸機而中,何用守為!守便是慢定把持處。<u>孟子</u>注‘<u>孔子</u>四十而不惑,亦不動心之謂’,則今以‘四十不惑’與‘耳順’、‘知命’,皆為偏主知者,疑亦有泥。蓋不動心兼道明德立也。又曰:‘三條雖俱就知上説,其實兼行在内。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知天命<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘五十知天命’,而未至命;‘七十從心’,然後至於命。○又曰:‘五十知天命’,思而知之也。○<u>張子</u>曰:五十窮理盡(誠)〔性〕<sup>[2]</sup>,至天之命,然不可自謂之至,故曰知。○<u>范氏</u>曰:五十而學<u>易</u>,窮理盡性,故知天命。○<u>謝氏</u>曰:知天命則知理之所自來,性之所自出,與之無間矣。不知天命,則與道為二。○<u>楊氏</u>曰:世之學者,皆言窮達有命,特信之未篤,某竊謂其知之未至也。知之,斯信之矣。今告人曰水火不可蹈,人必信之,以其知之也。告人曰‘富貴在天,不可求人’,亦必曰‘然’,而未有信而不求者,以其知之不若蹈水火之著明也。<u>孟子</u>曰:‘莫之為而為者,天也;莫之致而至者,命也。’又曰:‘得之不得為有命。’世之後生晩學讀<u>孟子</u>者,皆知之矣。<u>孔子</u>曰:‘五十而知天命。’豈今之後學皆能知,<u>孔子</u>必至五十而後知耶?蓋<u>孔子</u>之所知,殆不止此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>張子</u>所謂‘(至)〔知〕<sup>[3]</sup>天之命’,則過也。<u>范氏</u>‘學<u>易</u>’之云,尤無所謂。<u>謝氏</u>所謂‘理之所自來,性之所自出’,又似以理性與命為二物。其曰‘與之無間’,則又有<u>張子</u>‘至命’之嫌,而非知之所能及矣。<u>楊氏</u>所謂‘世人皆知窮達有命,而信之不篤,乃其知之未至’者,得之矣。然又以為<u>孔子</u>所知‘殆不止此’,則未知其所止果何謂也?但以為窮達之命也,則‘所知’云者又若别有所屬;以為‘賦受萬物之命’也,則與上文不相應。曰:‘然則命有二乎?’曰:‘命一也。但聖賢之言,有以其理而言者,有以其氣而言者。以理言者,此章之云是也;以氣言者,“窮達有命”云者是也。讀者各隨其語意而推之,則各得其當而不亂矣。’<u>程子</u>謂‘五十知天命而未至命,七十然後主於命’,何也?曰:‘“知命”之云,言其與天為一而已。五十知命,誠有所未至也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>辛</u>問:‘“五十知天命”,何謂天命?’先生不答。又問。先生厲聲曰:‘某未到知天命處,如何知得天命!’<u>淳</u>。○如‘天命之謂性,率性之謂道’。四十時是見得那‘率性之謂道’,五十時是見得‘天命之謂性’。<u>義剛</u>。○問:‘不惑者,是知其然;知天命者,是知其所以然?’曰:‘是如此。如父之慈,子之孝,不惑者知其如此而為之。知天命者,覺得皆天命天理。’<u>子蒙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　或曰:‘<u>大學</u>“格物”,是所當然與所以然者一時齊格,而<u>論語</u>“四十而不惑”,集注以為知其所當然;“五十知天命”,集注以為知其所以然,何以不同?’曰:‘<u>論語</u>之言,本夫子因其近似以自名之詞,固不必太泥。’○以用功而言,則格物時不但求其所當然,便並求其所以然,乃格物以致其知者也。以成功而言,則知至時方為能盡得其所以然,而凡所當然者,不假言矣,乃物格而知至者也。○凡言事理所以然之故,蓋有自統體言者,亦有以逐事言者。如<u>論語</u>‘五十而知天命’,注曰‘天命即天道之流行而賦於物者,乃事物所以當然之故也’,此則自其統體者言。如<u>大學或問</u>曰‘於凡天下之理皆有以見其所當然,而不容已與其所以然,而不可易此所以然’,則事事物物皆有個所以然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>耳順<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川(解)〔語録〕</u><sup>[4]</sup>曰:六十聞一知百,耳順心通也。凡人聞一言則滯於一言,一事則滯於一事,不能貫通。耳順者,聞言而喻,無所不通。○<u>語録</u>曰:六十而耳順,耳者,在人之最末者也,至耳而順,則是不思而得也。然猶滯於迹焉,至於不踰矩,則聖人之道終矣。○<u>張子</u>曰:六十聲入心通。○<u>范氏</u>曰:耳順者,耳之所聽無非道也。○<u>謝氏</u>曰:耳順則内外兩忘矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘所謂耳順者,何也?’曰:‘其義則<u>程子</u>、<u>張子</u>言之詳矣。其序則自“知天命”又加十年,若用力、若不用力而自至於此,蓋其德盛仁熟而幾於化也。然<u>程子</u>之意,主於貫通;<u>張子</u>之意,主於神速,而<u>程子</u>最後一説,又與<u>張子</u>相似,蓋義不害於兩通也。其曰“不思而得”者引處尤精。所謂滯於迹者,豈以其猶必耳有所聞,然後心有所通,為未免滯於有形之累,而不若從心所欲自不踰矩之渾然無迹也乎!<u>范氏</u>所言疏略,無以知其意之所指。若曰“(横)〔凡〕耳所聞,更無姦聲”,則恐其言之過也。然(其)〔誠〕有以别其是非可否之理焉,則謂之無姦聲亦可,但恐其出於<u>列禦寇</u>、<u>莊周</u>之謂,則不可耳。<u>謝氏</u>所謂“内外兩忘”,則又非儒者所當言也。’<sup>[5]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從心所欲,不踰矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>張子</u>曰:‘無意我固必,然後範圍天地之化,從心而不踰矩。’又曰:‘從心莫如夢,夢見<u>周公</u>,志也。不夢,欲不踰矩也。不願乎外也,順之至也。’○<u>范氏</u>曰:血氣有衰,而志(意)〔氣〕<sup>[6]</sup>無衰。<u>舜</u>耄期倦於勤者,其血氣衰也。七十而從心所欲,所以養血氣也。云云。<u>舜</u>曰:‘俾予從欲以治。’又曰:‘予欲左右有民,汝翼;予欲宣力四方,汝為。’此<u>舜</u>之所欲也。‘老者安之,朋友信之,少者懷之’,<u>孔子</u>之所欲也。及夫時不用,道不行,則定禮樂,修<u>春秋</u>,此從心所欲之大者也。○<u>謝氏</u>曰:心雖未嘗放,而非出於收;心雖未嘗思,然亦未嘗無思也。未嘗無思,故有所欲;未嘗放,故不踰矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘“從心所欲,不踰矩”,何也?’曰:‘此聖人大而化之,心與理一,渾然無私欲之間而然也。自“耳順”至此十年之間,無所用力,而從容自到,如春融凍釋,蓋有莫知其所以然而然者。此聖人之德之至,而聖人之道所以為終也。’曰:‘“從心”之“從”,舊讀為縱,且至于心字而句絶。諸先生之説皆如此,而今獨不然,何也?’曰:‘經之本文作“從”,而<u>陸氏</u>無别音,則舊固讀如本字爾。讀如縱者,乃近世流傳之誤,而諸先生偶未察耳。以理言之,則有心於縱,亦豈聖人與天為一、從容中道之謂哉!<u>張子</u>論“不夢<u>周公</u>”,迂回難通,殊不可曉。且<u>范氏</u>“養血氣”之語,尤不可曉,且與其下文所引<u>舜</u>、<u>孔子</u>事相反,不知其果何謂也。<u>吕</u><u>謝</u>説皆善。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　聖人之學,惟天之學也。自古無學心之説,有道心便有人心,故心不可為學也,學所以正此心耳。真指人心,見性成佛,學其所學,非聖人之學也。故凡言心學二字,即是為邪説所惑亂,後只要歸于無善惡耳。聖人説個從心所欲,重在不踰矩三字。矩者何也?性也,天也,至善也。心於性天合一,方為至善,方是聖學,可知心上面更有在。故謂聖學都在心上用工夫則可,謂聖學為心學則不可。又曰:説個‘不踰矩’,可知聖人心中刻刻有個天則在,不是即心是道,此本天本心之别也。若只做得從心所欲,便墮本心之學,不是學聖人之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不思而得,不勉而中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘從心所欲不踰矩’,則不勉而中矣。○又曰:至耳而順,而是不思而得也。○<u>張子</u>曰:七十與天同德,不思不勉,從容中道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>張子</u>兼‘不思不勉’而言,不若<u>程子</u>之分之為當耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘“不思而得,不勉而中”,<u>中庸</u>皆以為誠之事,初無節次。以“耳順”為“不思而得”,“不踰矩”為“不勉而中”,所謂不思不勉,有十年工夫,未知如何?’曰:‘此未須理會,只且就自己分上點檢。’<u>答林德久</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知天命,窮理盡性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘天道運行,賦與萬物,莫非至善無妄之理而不已焉,是則所謂天命也。學至於不惑而又進焉,則理無不窮,性無不盡,而有以知此矣。’曰:‘然則<u>程子</u>之直以“窮理盡性”言之,何也?’曰:‘<u>程子</u>之意,蓋以“理也,性也,命也,初非二物”,而有是言耳。夫三者固非二物,然隨其所在而言,則亦不能無少分别。蓋理以事别,性以人殊,命則天道之全,而性之所以為性,理之所以為理者也。自天命者而觀之,則性理云者,小德之川流;自性者而觀之,則天命云者,大德之敦化也。故自窮理盡性而知天命,雖非有漸次階級之可言,然其為先後,則亦不能無眇忽之間也。亦猶不惑之與不動心,雖其相去不能以髮,然以此訓彼,則有所未可耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘盡性,恐是盡己之性,然後盡人物之性否?’曰:‘只一個性,不須如此看。’<u>榦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人謙辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘聖人凡謙辭,是聖人亦有意於為謙,抑平時自不見其能,只是人見其為謙耳?’曰:‘聖人也是那意思不恁地自滿。’<u>淳</u>舉<u>東萊</u>説:‘聖人無謙,本無限量,不曾滿。’曰:‘此説也略有些意思,然都把聖人做絶無此,也不得。聖人常有此般心在。如“勞而不伐,有功而不德”,分明是有功有勞,卻不曾伐。’<u>淳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong><u>延平答問</u></strong>　問:‘“十有五而志于學”一章。<u>横渠</u>先生曰:“常人之學,日益而莫自知也。<u>仲尼</u>行著習察,異於他人。故自十五至于七十化而知裁,其進德之盛者歟!”<u>伊川</u>先生曰:“聖人未必然,亦只是為學者立一下法,盈科而後進,不可差次,須是成章乃達。”兩説未知孰是?’先生曰:‘此一段二先生之説各發明一義,意思深長。<u>横渠</u>云“化而知裁”,<u>伊川</u>云“盈科〔而〕後進,不成章不達”,皆是有力處,更當深體之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　此章只得做學者事看,而聖人所説,則是它自見得有略相似處,今窺測他不得也。如<u>曾子</u>借忠恕兩字發明一貫之妙,今豈可謂聖人必待施諸己而不願,然後勿施於人也?然<u>曾子</u>所借猶有迹之可擬,此則全不可知。但學者當以此自考耳。<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　聖人生知,理固已明,亦必待十五而志于學。但此處亦非全如是,亦非全無實,但須自覺有生熟之分。<u>可學</u>。○這一章若把做學者工夫等級分明,則聖人也只是如此。但聖人出於自然,故做得來較易。<u>燾</u>。○問‘十五志于學’。曰:‘<u>横渠</u>用做實説,<u>伊川</u>用做假説。聖人不到得十年方一進,亦不解(脱)〔懸〕空説這一段。大概聖人〔元是個聖人〕了,它自恁地實做將去。它底志學,異乎衆人之志學;它底立,異乎衆人底立;它底不惑,異乎衆人之不惑。’<sup>[7]</sup><u>植</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　味注中‘近似’二字,亦知聖人是大約説。或説節節都有知行,若聖人進德,則知行俱進,但此章是聖人大約説話,據其辭亦略有知行之分。若全不論,則‘不思而得’對‘不勉而中’,亦安得説不是知行之分!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5145</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘志’當作‘地’,據<u>四書或問</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘誠’當作‘性’,據<u>論孟精義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘至’當作‘知’,據<u>四書或問</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]<u>伊川解</u>當作<u>伊川語録</u>,據<u>論孟精義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘意’當作‘氣’,據<u>論孟精義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【孟懿子問孝章】	<!--R2022092160000028-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟懿子問孝章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>樊遲</u>御,子告之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>懿子</u>不能問,而不直告,因<u>樊遲</u>以及之,則亦無問一而告二之瀆矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>曰:‘何(為)〔謂〕也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:<u>樊遲</u>非茫然不知此,有問於聖人者,特欲質其目而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　以<u>樊遲</u>非不知此,特問之以質其目者,其待<u>樊遲</u>似亦少過矣。以聖言之淵懿如此,而<u>樊遲</u>平日又非敏悟通達之才,亦何以知其非有所不知也耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生事之以禮’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>魯</u>之三家,殯設撥,則其葬也僭而不禮矣;以<u>雍</u>徹,則其祭也僭而不禮矣。其事生之僭,雖不可考,然亦可想而知矣。嗚呼!彼為是者,其心豈不以為是足以尊榮其親而為莫大之孝,夫豈知一違於禮,則反置其親於僭叛不臣之域,而自陷於莫大之不孝哉!夫子因其問孝,而知其有愛親之心,故以此告之,庶其有所感發而能自改也。雖然,聖人亦豈務為險語以中人之隱,而脅之以遷善哉!亦循理而言,而物情事變,自有所不得遯焉爾。嗚呼!此其所以為聖人之言也歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　見‘<u>子夏</u>問孝’章集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>以告<u>懿子</u>者為告衆人之言,蓋以其所包之廣,而未及乎<u>孟氏</u>之僭禮也。雖於其事有所未合,然直以理而觀之,則聖人此言固亦無所施而不可也。【眉批】　告<u>懿子</u>語意渾涵,衆人皆可通行,故曰告衆人。然以<u>懿子</u>之不能以禮而發,則亦不告,為因其失而告之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　聖人之言,皆是人所通行得底,不比他人説時,只就一人面上説得,其餘人皆做不得。所謂生死葬祭,須一於禮,此是人人皆當如此。然其間亦是警<u>孟氏</u>,不可不知。<u>南升</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">599</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F7J9h%2FVD1LIFASI53H7W0Xy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FmjASq56TagUS147u9lo0J"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【吾十有五而志于學章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FnZaHPtciYYQfDHRBssTtXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FmjASq56TagUS147u9lo0J"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟武伯問孝章】</em></a></a></div></div>"
【孟武伯問孝章】	<!--R2022092160000029-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟武伯問孝章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">父母惟其疾之憂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>云云。見‘<u>子夏</u>問孝’章集注。○<u>范氏</u>曰:‘父母惟其疾之憂’,不憂其為不義也。○<u>謝氏</u>曰:‘父母惟其疾之憂’,父母之愛其子,無所不至。惟其愛之,是以憂之也。以苟訾取危,是所憂也;以苟笑取辱,是所憂也,而況於好勇鬥狠乎?苟不念此,則豈非不孝?○<u>楊氏</u>曰:<u>仲孫</u>謚武,非有柔嘉之德也,故以‘父母〔惟〕其疾之憂’告之,使無陵犯取禍,以貽親憂也。○<u>尹氏</u>曰:‘父母惟其疾之憂’者,疾病,人所不免,其遺父母憂者,不得已也。云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　惟<u>謝氏</u>之説切於人心,使學者知有所警省而用其力。若如諸説之意,則夫子於<u>武伯</u>之問,何不直告之曰‘不為不義以貽父母之憂,可謂孝矣’,而顧為是迂昧不切之語以告之,反若使之必致疾以憂其親,而後可以為孝者,是豈平日教人敬身謹疾之意哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘父母惟其疾之憂’,前説集注‘恐有疾病’云云。為佳,後説舊説云云。只説得一截,蓋只管得不義,不曾照管得疾了。<u>明作</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">398</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FArV1jiziAPMehSMgpsTzLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9inB%2FWbZosHnoXKuecoG2n"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟懿子問孝章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fkt96pSWMHg9z09GAPndLWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9inB%2FWbZosHnoXKuecoG2n"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子游問孝章】</em></a></a></div></div>"
【子游問孝章】	<!--R2022092160000030-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子游問孝章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘犬馬皆能有養’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>云云。見‘<u>子夏</u>問孝’章集注。○<u>范氏</u>曰:犬馬皆能有養於人,若不敬,無以異於犬馬,故養親以敬為大。<u>孝經</u>曰‘居則致其敬’,孝以敬為先也。○<u>謝氏</u>曰:禽荒者愛犬,乘肥者愛馬,與好好色同,亦愛之之至也,故特以犬馬語之。○<u>尹氏</u>曰:犬馬能養,而不能敬。人之養親,苟不能敬,無以異乎犬馬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　父母至尊親,犬馬至卑賤。見小注。<u>謝氏</u>言之已詳,學者考之可也。<u>曾氏</u>引<u>孟子</u>‘愛而不敬,獸畜之也’,亦其明驗。<u>范</u><u>尹</u>氏之説‘犬馬皆能有養’,則犬馬之有力於人,初無致養之意,恐聖言取譬必不若是其拙也。此殆欲避前説之嫌而遷就之耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">270</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FnZaHPtciYYQfDHRBssTtXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FFf2ZQ6hdmQXYArcxNYRJF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟武伯問孝章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FBLKVHWw6WrKrvTC91dRW4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FFf2ZQ6hdmQXYArcxNYRJF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子夏問孝章】</em></a></a></div></div>"
【子夏問孝章】	<!--R2022092160000031-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子夏問孝章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘色難’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>云云。見集注。【眉批】　按:<u>答允夫書</u>與集注之意不同。○<u>范氏</u>曰:色難者,養親之志為難也。能養其志,則能承其色矣。勞事則代長者,酒食則先長者,此所謂養口體也,不足以為孝。<u>吕</u><u>尹</u>説同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘色難之説不同,何也?’曰:‘二説固不同矣。然務承順其親之色,則必有和氣婉容矣;有和氣婉容,則必承順顔色者矣。但以文義考之,則當以<u>程子</u>、<u>伊川</u>曰:<u>子夏</u>或少温潤之色。<u>楊</u>、<u>周</u>氏説為正。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘敬親者,其色必恭;愛親者,其色必和。此皆誠實之發見,不可以僞為。故<u>子夏</u>問孝,<u>孔子</u>答之以色難。’曰:‘據下文,恐是言承順父母之色為難,然此説亦好。’<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘色難有數説,不知孰是?’曰:‘從<u>楊氏</u>“愉色婉容”較好。’<u>榦</u>。○色難,是大段恭順,積得厚,方能形見,所以為難,勉强不得。能養服勞,只是外面工夫,遮得人耳目所及者。如今人和養與服勞都無了,且得如此,然後就上面更進將去。大率學者且要儘從小處做起,正如起屋,且先立個基址。<u>明作</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通論問孝四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>孟懿子</u>、<u>孟武伯</u>、<u>子游</u>、<u>子夏</u>問孝,聖人答之皆切其所短,故當時聽之者止一二句,皆切於其身。今人將數段只作一串文義看了。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">493</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fkt96pSWMHg9z09GAPndLWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FgBE24NSwdmebX5TOWNF2G"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子游問孝章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FnNQpd8Ho9ctvnN7RfRaLKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FgBE24NSwdmebX5TOWNF2G"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【吾與回言章】</em></a></a></div></div>"
【吾與回言章】	<!--R2022092160000032-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【吾與回言章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">言終日。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　夫子曰‘吾與<u>回</u>言終日’,不知是説甚麽,惜乎其不傳也。<u>廣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不違如愚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘<u>回</u>於<u>孔子</u>之道,無所不悦,故如愚。’又曰:‘<u>孔</u>門人少有會問者,只有<u>顔子</u>能問,又卻終日如愚。’○<u>范氏</u>曰:不疑故不問,不問故無辨,終日不違,如愚而已。○<u>謝氏</u>曰:所謂不違者,蓋聲聞相通,雖以耳聽,而實以神受也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>論<u>顔子</u>之不違,不言其義理之契合,而專以神受為説,不知方以耳聽,若之何而又以神者受之也?或能使學者馳騖恍惚,而流於怪誕之域,其為害將有不可勝言者矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>湖南講</u><u>艾南英</u>問:‘“終日不違”與夫子“六十耳順”,若有差别,則“順”與“違”反不可謂不違非順;若無差别,則夫子何遲而<u>顔子</u>何早耶?’答曰:‘<u>顔子</u>所聞乃夫子之言,説的既是有理,聽的又具信心,兩下自相順受。若夫子則隨外邊一切所感,如<u>滄浪</u>之歌、萍實之謡,人所易忽,而夫子觸着便能有省。此與不違安得無别!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:此上下節,似不必以知行分貼,蓋上截嘿識心融意諧之也固可;若下截‘足發’句,雖是説行,卻須照知字説來。<u>朱子</u>所謂‘是他真個見得,真個便去做’是也。即注中‘坦然由之無疑’云。‘無疑’二字,亦是知字意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　聖人此語,是抑揚其辭,以言古之非,是初見他如愚,而終知其不愚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>退而省其私,亦足以發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘退而省其私,所自得亦足以開發矣,故曰不愚。’或問:‘“退而省其私,亦足以發”如何?’曰:‘<u>孔子</u>退省,其中心亦足以開發也。’○<u>范氏</u>曰:及其退而與門人言,則門人之於<u>回</u>,不能如<u>回</u>之於夫子也。故有問,而<u>回</u>之所應亦足以發,此所以知其不愚。○<u>謝氏</u>曰:所謂‘退而省其私’,然後知‘<u>回</u>也不愚’,聖人之意蓋不如此。聖人於眉睫之間,察<u>顔子</u>之形容,已知其不愚矣。為此言者,特以證聖人察<u>顔子</u>之詳,非真實之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong><u>延平答問</u></strong>　問:‘“亦足以發”,是<u>顔子</u>聞言悟理、心契神受之時,夫子察焉而於心有感發也。<u>子夏</u>“禮後”之問,夫子以為“起予”亦是類?’先生曰:‘“亦足以發”恐與“起予”不類。’又曰云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>以‘私’為‘自得’、為‘中心’者,密矣。但以燕私言之,則尤足以見其隱顯一致之實耳。然<u>程子</u>於退省二字,亦不同。前説以為<u>孔子</u>省之,而後説以為<u>顔子</u>自省,恐當以前説為正。發字之義亦然,蓋以為‘開發’者二,‘發明’者一,亦恐當以一説為正也。若以為<u>顔子</u>‘退省’乃有發明,則是‘無違’之時初未了了也。以為‘開發’,則未知其以為<u>顔子</u>心有開發,以為<u>孔子</u>發之耶!若曰<u>顔子</u>心有開發,則當云‘亦可謂能有所開發’,而不當云‘亦足以發’。若以為<u>孔子</u>發之,‘如憤悱啓發’之云,則雖於文義可通,而其語意乃若以<u>顔子</u>為‘僅可開發’,而視他人為‘全不足教’者。恐聖人之辭氣,不如是之驕倨而忽易也。<u>范氏</u>專以<u>顔子</u>‘退與門人講論’為説,蓋用古注,然亦狹矣,夫子所以省<u>顔子</u>之私者,豈獨其講論之云乎?<u>謝氏</u>以為聖人言此,欲以證其察之之詳,而發門人之進,恐亦或有此意,而亦少偏。蓋聖人於<u>顔子</u>固有不待省而知者,然蓋必常有省焉,非專無事實而妄為此言,以為教於門人也。<u>胡氏</u>、<u>張敬夫</u>之説亦善。<u>胡氏</u>曰‘侍坐而退,夫子察其燕私’云云。此下小注。○<u>張敬夫</u>曰:‘夫子之言,<u>顔子</u>皆能體之於日用之間,所以夫子退而省其私,而知其足以發明斯道。’餘見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘亦足以發,莫是所以發夫子所言之旨否?’曰:‘然。且如夫子告以非禮勿視聽言動,<u>顔子</u>受之,不復更問如何是禮與非禮。但其退而省察<u>顔子</u>之所為,則直是視聽言動無非禮也,此則足以發夫子之言也。’<u>壯祖</u>。○先生令看<u>顔子</u>‘亦足以發’,於何處見之,是甚麽意思。或云:‘於“非禮勿視聽言動”一章可見。’曰:‘大概是如此。’良久,云:‘於睟面、盎背皆見之。’<u>燾</u>。○‘亦足以發’謂其能發己之言。若‘不(憤)〔悱〕<sup>[1]</sup>不發’,是以此而發彼也。‘引而不發’,是引弓而不發矢也。用字各有不同。<u>人傑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>體段已具,默識心融。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘體段二字,莫只是言個模樣否?’曰:‘然。’<u>廣</u>。○曰:‘<u>顔子</u>未博文約禮之前,又如何?’<u>文蔚</u>曰:‘<u>顔子</u>已具聖人體段。’曰:‘何處是他具聖人體段?’<u>文蔚</u>無答。曰:‘<u>顔子</u>乃生知之次。’此下至‘不再問也’見小注。○<u>顔子</u>自是鄰於生知者也。(<u>義剛</u>)〔<u>一之</u>〕。○問:‘“默識心融”,如何?’曰:‘融字最好,如<u>孔子</u>告“一貫”,<u>曾子</u>聞之,便能融化。’<u>一之</u>。○<u>顔子</u>所以不及聖人者,只是須待聖人之言觸其機,乃能通曉爾。<u>廣</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1797</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘憤’當作‘悱’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FBLKVHWw6WrKrvTC91dRW4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX88rnFQdixmh%2B9nuDLSW8kC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子夏問孝章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FUGpdTONJ1BKGVTlKJqL%2BnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX88rnFQdixmh%2B9nuDLSW8kC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【視其所以章】</em></a></a></div></div>"
【視其所以章】	<!--R2022092160000033-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【視其所以章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">視其所以。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:所以,所為也。○<u>伊川</u>曰:以,用也,所為也。○<u>范氏</u>曰:‘視其所以’者,知其用心之邪正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>得之。<u>范</u>説則疏矣。【夾批】　<u>范</u>説雙注。人之易見者,莫如行事;難知者,莫如用心。今先視其用心,而後察其行事。其輕重淺深,無一當其所矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　此一章逐事看亦得,就其人之全體看,亦得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀其所由。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:所由,所從也。○<u>伊川</u>曰:由,所從道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘觀其所由,集注兩説如何?’曰:‘後説不如前説。行其所為,或强勉有所為。不如意之所從來,是就他心術上看。’(<u>銖</u>)〔<u>明作</u>〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>察其所安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:所安,所處也。○<u>伊川</u>曰:所安,志意之所安所存也。○<u>謝氏</u>曰:君子而不仁者有矣,然而所安者仁;小人何嘗一日不在於善,然而所安者利;要其久,則可以知其所安矣。非有德者,不能以此道觀人,故惟君子視小人,如見其肺肝也。後世有九證十二流之别,其源亦出於此,然豈如聖人為簡且易也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>説似甚雜,‘所安’之云則得之。然兼君子小人而言,亦似非此章之本旨。至曰‘小人何嘗一日不在於善’,則其進小人者亦驟矣。<u>蘇氏</u>‘所安’之云,亦如<u>謝</u>説。<u>蘇氏</u>曰:小人有幸而中於善,君子有不幸而入於惡,然終不可以易其人者,所自為之者非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　察其所安,正是察其所由之安與不安,若其為善,如惡惡臭,如好好色,則居之安矣。<u>答方賓王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　所安,集注下得樂字不穩。安,大率是他平日存主習熟處。<u>明作</u>。○察人之所安尤難,故必如聖人之知言窮理,方能之。<u>廣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>吕氏</u>曰:所以,今所自(歸)〔始〕<sup>[1]</sup>;所由,昔所經由;所安,卒所歸宿。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>吕氏</u>亦疏。其以‘所由’為‘昔所經由’者,尤不通。<u>蘇</u>説亦得之。<u>蘇氏</u>曰:見其所為者,誠善矣,則未知其所自為之者果善乎?所自為之者果善矣,則未知其〔能〕久而安之乎?惡亦如之。至於久而安之,則其為善惡也決矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘視其所以’一章。不惟可以觀人,亦當以此自考。<u>時舉</u>。○問:‘“視其所以,觀其所由,察其所安”三句,前一句是兼善惡而言,後兩句是專言善。尋常有一樣人,所為雖不善,然其意之所發,卻不是要做不善,而心終亦不安於不善。似這般人是如何?’曰:‘這個也自有,於“觀過知仁”可見。’<u>燾</u>。○問:‘“視其所以”一章,觀人之法,論到此卻是無遺。’先生微笑曰:‘<u>孟子</u>觀人之法,又自簡徑。’<u>炎</u>。○<u>吕氏</u>一説謂:‘所由,是看他已前所為事;所安,是察他已後所為事。’亦通。<u>明作</u>。○所以,只是個大概。所由,便看他所從之道,如為義,為利。又也看它所由處有是有非,至所安處,便是心之所以安,方定得。<u>吕氏</u>以‘所以’作‘今所自處’,‘所由’作‘昔所經由’,‘所安’作‘卒所歸宿’,卻成前後事,不必如此説。<u>榦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>東坡</u>云:‘知人之明,不可學。’非也。<u>伊川</u>曰:‘知道自知言,知言自知人。知人雖不可學,但學而知道,則知人矣。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1180</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘歸’當作‘始’,據<u>論孟精義</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FnNQpd8Ho9ctvnN7RfRaLKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8uvhtqBOuX310LKarfNBjG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【吾與回言章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FiI54oFX5pqiLzmFv84Touy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8uvhtqBOuX310LKarfNBjG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【温故而知新章】</em></a></a></div></div>"
【温故而知新章】	<!--R2022092160000034-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【温故而知新章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">温故而知新,可以為師。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘温故則不廢,知新則日益,斯言可師也。所謂“日知其所亡,月無忘其所能”也。’又<u>語録</u>曰:‘“温故而知新”,只此一事可師矣。若只指認温故知新便可為人師,則窄狹卻氣象也。’○<u>范氏</u>曰云云。見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　昔<u>程子</u>晩而自言:‘吾年二十時,解釋經義與今無異,然其意味,則今之視昔為不同矣。’此温故知新之大者。學者以是為的而深求之,則足以見夫義理之無窮,而亦將不暇於為師矣。<u>程子</u>惡夫氣象之狹而為斯言可師之説,美則美矣,其無乃非本文之意乎!至引<u>子夏</u>之言,則其文義亦有倒置而錯陳者。<u>范</u><u>楊</u><u>周</u>氏説亦倣此,而<u>楊氏</u>又並夫子、<u>子思</u>之意而一之,則其牽合甚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘温故知新,學至此而無窮矣。夫子猶曰學不厭,非以其無窮哉?可以為師者,以其足以待無方之問也。温故而不知新,雖讀<u>三墳</u>、<u>五典</u>、<u>八索</u>、<u>九丘</u>,足以為史而不足以為師也。’曰:‘此論甚佳。’<u>答范伯崇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　温故,只是時習。<u>廣</u>。○温故知新,謂温故書而知新義。<u>振</u>。○温字對冷字,如一杯羹在此冷了,將去温來又好。<u>南升</u>。○諸先生把‘日知其所亡’做知新,似倒説了。日知其所亡,乃温故以前事。日知其所未有,如今日方做事業相似,便方始。月無忘其所能,乃温故也。既温故而知新。<u>榦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　工夫只在‘温故’,語意重在‘知新’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>中庸</u>‘温故知新’作兩節解,此只作一節解。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">565</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FUGpdTONJ1BKGVTlKJqL%2BnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B3cVZkk9UaVLWjuVrAAdaL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【視其所以章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FU9mx%2FFzHkuCFmSRQZKhnNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B3cVZkk9UaVLWjuVrAAdaL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子不器章】</em></a></a></div></div>"
【君子不器章】	<!--R2022092160000035-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子不器章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">君子不器。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>云云。見小注。○<u>范氏</u>曰:形而上者道也,形而下者器也。君子以道為本,故不入於形。器者,各適其用,而不能通其變者也。故舟不可以行陸,車不可以行水。大德則工,小德則器。工者,所以制器也。夫子之門人,惟<u>顔淵</u>、<u>冉伯牛</u>、<u>仲弓</u>不可以器名之,自<u>子貢</u>以下皆器也。夫子之教人,志其遠者大者,而忘其小者近者,故曰君子不器。○<u>楊氏</u>曰:君子其猶規矩準繩乎!方圓平直之所自出,非一器可名也。○<u>侯氏</u>曰:君子不可小知而可大受,故不器。○<u>尹氏</u>曰:車不可以行水,舟不可以行陸,器之於用也如此。君子無施而不可,安得以器之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程氏</u>、<u>尹氏</u>得之矣。<u>范氏</u>大意亦善,其語意繁雜,其引‘形而上下’之云,亦無所當於此章之意矣。且聖人教人,先盡其小者近者,而後進夫遠者大者,但君子不溺心於是,而有以貫通之耳。若曰以道為本,而忘夫小者近者,則是離物以求道,而又為<u>子游</u>之誠<u>子夏</u>也。必以‘形而上下’為言,則聖人亦豈教人以遺器而取道者哉?<u>楊氏</u>引<u>揚雄</u>‘大器’之言以釋不器之義,是徒喜其有據,而不悟其施安<sup>[1]</sup>之失所也。彼規矩準繩,雖方圓平直之所自出,然亦各專其用而不能相通,豈不器之謂哉?<u>侯氏</u>所引,語自倒置。若曰‘不器,故不可小知而可大受’,則所包者廣,而不專於一事,今直以‘不可小知而可大受’為不器,則意專在是而不盡乎不器之理矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夷</u><u>惠</u>亦器。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>伊尹</u>、<u>伯夷</u>、<u>柳下惠</u>皆能一<sup>[2]</sup>天下,則器固大矣。自一才一藝者觀之,亦不可謂之器矣。然自<u>孔子</u>可仕可止觀之,則彼止於一邊,亦器也,<u>孟子</u>誠不肯學他底了。<u>一之</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">673</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘施安’,<u>四書或問</u>作‘安頓’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘一’,<u>朱子語類</u>作‘有’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FiI54oFX5pqiLzmFv84Touy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX99OV6ZXE1dCal3sbuC3tzj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【温故而知新章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FBlAaw%2FvuFO2yH%2FfSnv%2FVZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX99OV6ZXE1dCal3sbuC3tzj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢問君子章】</em></a></a></div></div>"
【子貢問君子章】	<!--R2022092160000036-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子貢問君子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">先行其言而後從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:踐言則可信。○又曰:先行其言而後從之,謂觀人者,彼能先行其言,吾然後信之。○<u>楊氏</u>曰:<u>子貢</u>在言語之科,故告之以此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>語有不可解者。<u>楊氏</u>云云,<u>子貢</u>之言語,乃善於辭令耳,初未嘗以言干世,如<u>史氏</u>所記亡<u>吴</u>霸<u>越</u>之辯也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　此為<u>子貢</u>而發。其實‘有德者必有言’,若有此德,其言自足以發明之。夫子只云‘訥於言(謹)〔而敏〕於行’,未嘗説無事於言。<u>人傑</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">197</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FU9mx%2FFzHkuCFmSRQZKhnNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fb0jbvWbMZU63IMJ6ICyHE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子不器章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FllS2B8r%2B038631Elx1oDdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fb0jbvWbMZU63IMJ6ICyHE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子周而不比章】</em></a></a></div></div>"
【君子周而不比章】	<!--R2022092160000037-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子周而不比章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">君子周而不比,小人比而不周。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:‘君子周而不比,小人比而不周’,然君子於義亦比,子曰:‘無適也,無莫也,義之與比也。’小人於不善亦周,傳曰:‘頑嚚不友,是與周比。’君子與小人,晝夜陰陽,相反而已。○<u>謝氏</u>曰:君子無私好也,無私惡也。如日月之光,豈擇地而後照乎?故為周而後可以不比也。彼係情於濡沫之間,謂惟予與汝者,乃兒女之事,壯士且不可為也,而謂君子為之乎?知此者,可以知君子不比而周也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>以為小人於不善亦周,而同於徧及之義,則非也。義之與比,恐不為親比於人而言。然如<u>易</u>所謂‘外比於賢’,亦以理之所當親之,非有暱比之私,則固不害其為周徧之道也。今謂君子於善亦比,而同於阿黨之意,則又非矣。若<u>謝氏</u>、<u>張敬夫</u>之説,皆足以明<u>程子</u>之意矣。<u>南軒</u>説見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　尊賢、容衆、嘉善而矜不能,此之謂周;溺愛、徇私、黨同伐異,此之謂比。<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘周與比,莫也相似否?’曰:‘外面相似,裏面大差了。如驕泰、和同,亦然。故幾微之間,不可不辨。’<u>榦</u>。○如‘老者安之,朋友信之,少者懷之’,只是周徧。<u>淳</u>。○比周二字,於<u>易</u>中所言,又以比字為美,如九五“顯比”,取‘王用三驅,失(田)〔前〕<sup>[1]</sup>禽’之義,皆美也。如‘頑嚚不友,相與比周’,又卻是不好。<u>卓</u>。【眉批】　集注:‘聖人於周比、和同、驕泰之屬,常對舉而互言之。’所謂對舉,以君子小人相對為説者也。所謂互言,不但曰周,而必曰不比;不但曰比而必曰不周也。蓋只曰周,則周疑於比;只曰比,則比疑於周。故必交互言之,使不相亂。和同、驕泰皆然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>周、比字義。　上條參考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘周為徧及之義。’又曰:‘周為周旋,不比謂不相私比也。’○<u>范氏</u>曰:忠信為周,言其道之可以周徧也;阿黨為比,言相比附而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>以“周”為“周旋”,則亦以世俗之説發明徧及之義耳。其周字固非若奉以周旋之云。’曰:‘舊説以忠信為周,奈何?’曰:‘忠信非以訓周也。忠信則無彼此於人,周之道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問‘周流天地之間’云云。曰:‘周,周徧也。比,偏比也。不必言周流天地之間。’<u>答程允夫</u>。○問:‘<u>論語</u>“君子周而不比”字,舊音毗志反,集注無音。古注、集注皆為偏黨之義。“義之與比”,舊音毗志反,集注音必二反。<u>孟子</u>“願比死者一洒之”與“且比化者,無使土親膚”,其義與音又俱備,無可疑者。若“御者羞與射者比”,集注亦為偏黨之義,音必二反。不知比字為偏黨之義者,皆當作必二反,如何?至“將比今之諸侯而誅之”,集注曰“比,連也,音去聲”,所謂去聲者,想卻是作毗志反否?’曰:‘記得此字是用<u>賈昌朝</u><u>羣經音辨</u>改定。“比今之諸侯”一處,改未盡耳,更俟契勘,然亦無甚緊要。今目昏,此等處恐不可料理矣。’<u>答歐陽希遜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“忠信為周,阿黨為比”,如何?’曰:‘忠信為周,只緣<u>左傳</u>“周爰咨詢”指作忠信,後人遂將來妄解,最無道理。且如<u>易</u><u>比</u>卦言:“比,吉也。比,輔也。原筮元永貞,無咎。”則比都是好。大抵比於君子則為善,比於小人則為惡,須是看聖人説處本意如何。據“周而不比,比而不周”,只是公私。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公私之際,毫釐之差。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘注云“公私之際,毫釐之差”,何謂毫釐之差?’曰:‘君子也是如此親愛,小人也是如此親愛,君子公,小人私。’<u>節</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>察乎兩間而審其取舍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘注云“欲學者察乎兩間,而審其取舍之(義)〔幾〕”。當在思慮方萌之初,與人交際之始,於此審決(去)之否?’曰:‘致察於思慮,固是,但事上亦須照管。<u>動箴</u>曰:“哲人知幾,誠之於思;志士勵行,守之於為。”須着隨處照管,不應道這裏失了,後面更不去照管。覺得思處失了,便着去事上看,便舍彼取此。須着如此,方得。’<sup>[2]</sup><u>恪</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1531</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘田’當作‘前’,據<u>周易</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FBlAaw%2FvuFO2yH%2FfSnv%2FVZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B3giDslK3xavwEOYGRrVK%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢問君子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FvJErgEqhw%2FAIFpJfq9NrGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BdsJy3Y4xyHzVlXZU3cXaD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而不思章】</em></a></a></div></div>"
【學而不思章】	<!--R2022092160000038-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而不思章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">學而不思則罔,思而不學則殆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘學而不思則無得,力索而不問學則勞殆。’<u>語録</u>曰:‘學原於思。’○<u>謝氏</u>曰:知崇則德益崇,下學則業益廣。崇德廣業,雖非二體,然自其内外不合者觀之,不可以不兩進也。思,知之事也;學,習之事也。習矣而不能思以精之,則有習矣而不察之病;知及之而不能學以聚之,則有窮大而失其所居之弊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘學、思、罔、殆之辨,既曰“昏且危矣”,而又繫以“無得不安”之説,不已贅乎?’曰:‘昏以心言,無得者,無得於理,而卒於罔也;危以事言,不安者,不安於理,而卒於殆也。<u>程子</u>以“殆”為“勞”,未有所考。<u>謝氏</u>“不可不兩進”者,賢於“温故”之説遠矣。以“思”為“知及之”,亦似少過,彼其所以思者,正謂知有所未及耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘學專言之,則兼夫致知力行之兩端,若對思而言,則“致知為思而學”云者,蓋力行之謂也。<u>謝氏</u>曰:“思,知之事也;學,習之事也。”此説得之,然<u>程子</u><u>經解</u>亦曰:“力索而不問學,則勞殆。”似亦以學為講論問辨之事,何耶?<u>程子</u>固曰“博學之”云云,五者廢其一,非學也。其不專以講誦為學,審矣。<u>經解</u>以“殆”為“勞”,義亦無考,或者傳寫不能無誤云?’曰:‘學是放效見成底事,故讀誦咨問躬行皆可名之,非若思之專主乎探索也。以“殆”為“勞”,無所見。<u>歐陽公</u>用此殆字,又似怠字,皆不可曉,不若從古説也。’<u>答吴伯豐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>論語</u>言學字多不同:“學而不思則罔”,此學字似主於行而言;“博學於文”,此學字似主於知而言。’曰:‘“學而不思則罔”,此學也,不是行。’問:‘學字義如何?’曰:‘學只是效,未能如此,便去效做。’問:‘學是學其事,思是思其理否?’曰:‘思,只是思所學底事。’<u>淳</u>。○‘思而不學則殆’,雖用心思量,不曾就事上習熟,畢竟生硬,不會安帖。<u>銖</u>。○問:‘“思而不學則殆”,只是<u>尹氏</u>“勞而無所安”底意否?’曰:‘是。勞,便是其心勞;不安,便是於義理不安。’<u>謝氏</u>‘窮大而失其所居’,如何?曰:‘只是不安。’<u>榦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>罔字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>吕氏</u>曰:學而不思,如網之無綱。罔,罔羅也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>吕氏</u>以‘罔’為‘如網之無綱’,失之矣。‘罔’之得名,正以其惑禽獸而取之,使之罔焉而無所覺耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘罔字作“欺罔無實”之“罔”,如何?’曰:‘不必如此説。罔是昏昧底意。’<u>榦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘博學’云云。<u>伊川</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　或問:‘“學而不思”’章引<u>程子</u>“博學”止“力行,五者廢一非學”,何也?’曰:‘凡“學”者便兼行字意思。如講明義理,學也;效人做事,亦學也。<u>孔子</u>步亦步,趨亦趨,是效其所為,才效其所為,便有行意。’<u>銖</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1056</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FllS2B8r%2B038631Elx1oDdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2FN3WOYv%2BhMrbvDstVKz%2Fx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子周而不比章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FyF4EJKmJFsKN9U%2BXYF1cyC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2FN3WOYv%2BhMrbvDstVKz%2Fx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【攻乎異端章】</em></a></a></div></div>"
【攻乎異端章】	<!--R2022092160000039-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【攻乎異端章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">攻乎異端斯害也已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:攻乎異端,則害於正。○<u>范氏</u>曰:攻者,專治之也。故木石金玉之工皆曰攻。<u>揚雄</u>曰:‘事雖曲而通諸聖,則由之。’異端則曲而不通諸聖者也,若<u>楊朱</u>、<u>墨翟</u>是已。其率天下至於無父無君,豈不害哉!人君之學,苟不由<u>堯</u><u>舜</u><u>文</u><u>武</u><u>周</u><u>孔</u>之道,皆異端也。○<u>吕氏</u>曰:君子反經而已矣,經正則斯無邪慝。今惡乎異端,而以力攻之,適足以自敝而已。○<u>謝氏</u>曰:隱於小成,暗於大理,皆所謂異端。然當<u>定</u><u>哀</u>之時,去先王猶近,故其失亦未遠,姑存之,則未甚害也。欲攻之,則恐其不免推波助瀾、縱風止燎也。故夫子於怪力亂神,特不語而已,無事於攻也。若<u>孟子</u>之於<u>楊</u><u>墨</u>,不得不辨,則異乎此。【眉批】　問:‘專治。’曰:‘若於道自有定見,而以餘力旁求其得失,則不可謂之專治矣。’<u>湖</u>訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>、<u>范</u><u>尹</u>之言正矣。自<u>張子</u>、<u>吕</u><u>謝</u><u>楊</u><u>周</u>氏皆誤。云云。<u>吕氏</u>所以為説則善矣,然亦非也。蓋不務反經而徒與之角無涯之辨,固所以自敝,然熟視異端之害,而不一言以正之,則亦何以祛習俗之蔽而反之經哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘或曰“攻治乎異端,謂學而行之,適所以害先王之正道也”。或曰“攻乎異端之道而不學焉,其為害先王之正道者已止而不作,不能為害”。未審孰是?’曰:‘<u>伊川</u>先生、<u>范氏</u>説得之。已字只是助辭,不訓止也。’<u>答都昌學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　若從‘攻擊’,則<u>吕氏</u>之説近之,不如只作‘攻治’之攻較穩。<u>榦</u>。○攻者,是講習之謂,非‘攻擊’之攻。○<u>吕氏</u>曰:‘君子反經而已。今惡乎異端而力攻之,適足以自蔽而已。’説得甚好,但添得意思多了,不敢保是聖人之意。聖人之意,分明只是以力攻之。理會他底未得,枉費力,便將己業都荒了。<u>淳</u>。○凡言異端不必攻者,皆是為異端游説反間。<u>孟子</u>謂:‘能言距<u>楊</u><u>墨</u>者,聖人之徒也。’同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>佛氏害尤甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　佛氏最有精微動得人處,本朝許多極好人無不陷焉。如<u>李文靖</u>、<u>王文正</u>、<u>謝上蔡</u>、<u>楊龜山</u>、<u>游先生</u>諸人。<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>闢異端。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>張子</u>、<u>吕</u><u>謝</u>皆誤以‘攻’為‘攻擊’之攻。云云。<u>張子</u>之言,若有是<u>孔</u>非<u>孟</u>之意,與其平日之言行有大不相似者,蓋不可曉。然謂<u>孔子</u>不闢異端,則其考之亦不詳矣。當時所謂異端,固未有以見其為誰氏,姑以<u>楊</u><u>墨</u>論之,如<u>墨氏</u>之無父,則悖德悖禮之訓,固(以)〔已〕深闢之矣;<u>楊氏</u>之無君,則潔身亂倫之戒,又(以)〔已〕深闢之矣。云云。<u>謝氏</u>以夫子為不闢異端,<u>謝</u>説見上。則亦若<u>張子</u>之云也。然其所謂‘姑存而無害’者,吾恐聖人之憂天下慮後世,不如是之淺且近也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">995</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FvJErgEqhw%2FAIFpJfq9NrGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9EyMdn4pvGwWnfJthOUrKA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而不思章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FBMyRaTGhE%2By6QGW14NY37S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9EyMdn4pvGwWnfJthOUrKA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【由誨汝知之章】</em></a></a></div></div>"
【由誨汝知之章】	<!--R2022092160000040-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【由誨汝知之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">誨汝知之止是知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:人苟恥其不知而不〔求〕問,(知)是終不知也。以為不知而求之,則當知矣,故云是知也。<sup>[1]</sup>○<u>謝氏</u>曰:‘知之為知之’,可以知,不可以不知者也;‘不知為不知’,不可知,不必知者也。知死生之説,鬼神之情狀,在衆人則以為不可知者矣,然而在學者苟不知此,則豈非闕歟?千歲之遠,六合之外,則衆人有以不知為愧者矣,在學者儻不知此,則亦何害於道?儻能别識於此,亦可謂能充是非之心矣,故曰是知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>之言實矣。<u>范氏</u>引<u>禹</u>之行水為言,則讀‘是知’之知為去聲,恐未安。<u>謝氏</u>之説則新矣,然非本文之意。其曰‘能充其是非之心’者,似亦以知為智。<u>周氏</u>直以為智,亦若<u>范</u><u>謝</u>之云也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説統</strong></u>　二‘為’字重看,乃心中體認知不知自家心裏明白之意,重不知邊,勿平看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　聖學説知便知義理,不指心體。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">367</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>論孟精義</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FyF4EJKmJFsKN9U%2BXYF1cyC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BdMCNPWmXkCIzBgE5fTu47"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【攻乎異端章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FixTycLvlyJaiPz7faUwqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BdMCNPWmXkCIzBgE5fTu47"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張學干禄章】</em></a></a></div></div>"
【子張學干禄章】	<!--R2022092160000041-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張學干禄章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">學干禄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:此<u>子張</u>以干禄之學問於夫子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong><u>延平(問答)〔答問〕</u><sup>[1]</sup></strong>　古人干禄之意,非後世之干禄也。蓋胸中有所藴,亦欲發泄而見諸事耳,此為己之學也。然求之有道,苟未見所以求之之道,一萌意焉,則外馳矣。故夫子以多聞見而闕疑殆告之,又使之慎其餘,則反求諸己也切矣。故<u>孟子</u>有‘經德不回,非以干禄’之語。苟能深體得此,則外馳之心不作矣。<u>伊川</u>所謂‘才有縫罅,便走了’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　<u>子張</u>所以欲得禄之心與世俗異,而其為干禄而學之心與世俗同。然亦特有其心耳,未嘗思枉道以求合也。至<u>公孫丑</u>、<u>陳代</u>之類,欲<u>孟子</u>往見諸侯,則又干禄之變,而非<u>子張</u>之心矣。然有<u>子張</u>之心,則亦必流而為<u>公孫丑</u>、<u>陳代</u>之所欲為者也,此又不可不知。又曰:‘<u>子張</u>、<u>公孫丑</u>、<u>陳代</u>皆非貪禄者也,欲借禄以遂其濟世之心耳。然<u>孔</u><u>孟</u>猶以為不可,而況乎徒貪禄者哉!<u>孔子</u>之環轍天下,亦所謂脩其言行以俟之者耳,非有所干也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>多聞闕疑,多見闕殆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:見,非‘目見’之見,乃‘識見’之見。辨見下‘其餘’條。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘聞見因書得之,則又何别?’曰:‘見古人説底話,是聞;見古人做底事而欲學之,是見。就“克己復禮”論之,則看<u>孔子</u>所言是聞,只自家欲循此而為仁便是見。此非本文大義,然必欲區别聞見則然。’<u>一之</u>。○<u>林叔恭</u>問:‘多聞如何闕疑,多見如何闕殆?’曰:‘若不多聞,也無緣見得疑;若不多見,也無緣見得殆。<u>江西</u>諸人纔聞得一説,便把做了,看有甚麽話更入不得,亦如何有疑殆。到他説此一章,卻云<u>子張</u>平日專務多聞多見,故夫子告以闕疑,是不欲其多聞多見,是甚説話!’<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慎言行其餘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　聞見者,所以為言與行之資也。積之不多,則孤陋卑淺,無以參驗而知所疑殆。知而不闕,則冒昧苟且,無所依據而流於繆妄;能闕疑殆,則庶幾矣。顧於其餘,遂以為已信已安而無事於謹,則言行之間,物我交戾,而尤悔之積有不能免,是將無以行乎州里,尚何禄之可干哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　或問:‘謹其餘,只是指無疑、無殆處否?’曰:‘固是。’<u>義剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寡尤寡悔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰‘尤,罪自外至’云云。見集注。○<u>張子</u>曰:歸罪為尤,罪己為悔。言寡尤者,不以言得罪於人也;行寡悔者,行有不慊於心,則餒矣。○<u>謝氏</u>曰‘尤,非人尤之,乃自尤也。言滿天下無口過,行滿天下無怨惡’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>以‘見’為‘識見’之見,‘尤’為‘自尤’之尤,似皆未當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禄在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰‘修天爵人爵至’云云。見集注。○<u>范氏</u>曰:夫子循循然善誘人,故曰‘禄在其中矣’。苟能修身,亦不廢其干禄也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　先王之世,教民以德行道藝而賓興之,故士能謹其言行,則有得禄之道。然聖人之意,則以為君子亦脩其在我者而已,其得與不得,非所計也。故曰‘禄在其中’。如曰‘仁在其中’,‘樂在其中’,‘直在其中’,‘餒在其中’,皆本為此而反得彼之辭也,豈真教之以是而求禄哉?嗚呼!<u>三代</u>之時,先王之法行於上者既如彼,聖人之教行於下者又如此,是雖欲人材之不成,風俗之不厚,蓋亦不可得矣。正使士之不賢者或不免於外慕,有司之不明者或不足以得人,然其所以相求者,蓋猶出於修身謹行之意,一得其人,則其法固萬世不易之良法也。豈若後世專以詞藝取人,而不顧其言行之素。使士之賢者猶不免急於彼而緩於此,有司之良者每恨無以必得行藝才業之人,其不賢且良者,則固皆以為當然而不之怪也。然則人材風俗之所成就,又安得不愧於古上之人,亦何重於此而不之革哉!<u>謝氏</u>論得禄之道,又有斷然取必之意,失聖人之旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　皆是與那事相背。且如父子相隱,本非直而直在其中;耕本求飽,然有水旱凶荒,則餒在其中。‘切問近思’,本只是講學,不是求仁底事,然做得精,則仁亦在其中。如‘居處恭,執事敬,與人忠’,皆是切己去做,方是求仁底事。此皆是教人只從這一路做去,且莫管那一邊。然做得這一邊,則那一邊自在其中也。<u>燾</u>。○問:‘聖人告之以謹其言行,便是修其天爵而人爵自至。’曰:‘修天爵而人爵自至,説得重了。此章重處只在言行,若言行能謹,便自帶得禄來。’<u>南升</u>。○問:‘此答“干禄”之語,意類“好色”之對乎?’曰:‘不干事。<u>孔子</u>不教他干,但云得禄之道在其中,正是欲抺摋了他“干”字。若“大王好貨、好色”等語,便欲比之<u>孔子</u>,便做病了,便見聖賢之分處。’<u>一之</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1738</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>延平問答</u>當作<u>延平答問</u>,據<u>四庫全書</u>改。下同。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FBMyRaTGhE%2By6QGW14NY37S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fps5No%2BcMlVDqd4QhzcfWs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【由誨汝知之章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fp22CGbpdwAxrXm07Bm23Ii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fps5No%2BcMlVDqd4QhzcfWs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【哀公問何為則民服章】</em></a></a></div></div>"
【哀公問何為則民服章】	<!--R2022092160000042-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【哀公問何為則民服章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">大居敬而貴窮理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　若不居敬,如何窮理。如何識人為舉直措枉之本。又曰:‘須是居敬、窮理,自做工夫,方能照得人破。若心不在焉,則視之而不見,聽之而不聞,以枉為直,以直為枉矣。’<u>明作</u>。【眉批】　集注‘舉措得宜’云云,<u>伊川</u>説。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">122</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FixTycLvlyJaiPz7faUwqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9oSrAmNZg9WigINYnbg3nh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張學干禄章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FHdGCdXx%2FvkCz50JYTd8oSS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9oSrAmNZg9WigINYnbg3nh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季康子問使民敬忠以勸章】</em></a></a></div></div>"
【季康子問使民敬忠以勸章】	<!--R2022092160000043-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季康子問使民敬忠以勸章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">孝慈則忠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>吕氏</u>曰:孝以盡乎内,慈以盡乎外。〔内外〕<sup>[1]</sup>交盡,忠之本也,故可使民忠。○<u>楊氏</u>曰:孝以身先之,慈以子畜之,則人知親上矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>為密。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“孝慈則忠”,何以能使之忠也?’曰:‘孝以率之,慈以結之,所以使之忠也。’問:‘孝慈主父子而言,可乎?’曰:‘如此,安能使之忠也!此“慈”字兼内外而言,若<u>大學</u>“齊家”章孝慈,乃主父子而言也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　若‘只孝而不慈’句,<u>語類</u>原文作‘若徒孝於親,而不能推及於衆’,説得最圓。古人大過人處,只在善推所為。可見天下儘有孝乎親而不能推及於衆者。<u>張自烈</u>不看<u>語類</u>原文,而遽説<u>朱子</u>‘孝而不慈’句為礙理,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舉善而教不能則勸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　善者固可舉,若不能者遽刑之罰之,則彼何由勸。舉善於前,而教不能於後,則是誘引之使趨於善也,是以勸。<u>夔孫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">372</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘内外’脱,據<u>論孟精義</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fp22CGbpdwAxrXm07Bm23Ii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FKHL2qirV9GHVrxJP5vIU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【哀公問何為則民服章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FHt68xp0zUWCcTIxOfwRwaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FKHL2qirV9GHVrxJP5vIU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【或問子奚不為政章】</em></a></a></div></div>"
【或問子奚不為政章】	<!--R2022092160000044-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【或問子奚不為政章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>書</u>云‘孝子’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　引<u>書</u>之義,惟<u>楊</u><u>侯</u>氏得之。但兼孝友而一言之,則恐非夫子專舉孝乎而言之本意耳。<u>范</u><u>謝</u><u>尹</u>氏皆以為‘施之於家而有政’,則非也。【眉批】　按:<u>或問</u>以<u>楊氏</u>‘自家推之國’,<u>侯氏</u>‘天下可平’之説為是,而以<u>范</u><u>謝</u><u>尹</u>氏‘施於家有政’之説為非。然集注卻用<u>范</u><u>謝</u><u>尹</u>意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘此夫子難以不仕之意告或人,故托以告之。然使夫子得時得位,其為政之本,也只就人倫上做將去。’曰:‘看得好,便宜涵泳。’<u>南升</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　<u>書</u>言‘孝友’,此截去友字,獨言‘孝’者,是夫子意。故下接言‘惟能孝了,便友于兄弟’,‘惟孝’處當一讀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>四書通</strong></u>　<u>書</u><u>君陳</u>本文‘克施有政’,謂施之於國,而集注以為施之於家。蓋不以為一家之政,則下文‘是亦為政’一句説不去。要之,窮則為家之政,達則為國與天下之政,至理亦不外是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">345</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FHdGCdXx%2FvkCz50JYTd8oSS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FRJxelEe7RZ70hV9gF8gG%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季康子問使民敬忠以勸章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FJOlejFn%2BL46jNEzhFi9RXS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FRJxelEe7RZ70hV9gF8gG%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人而無信章】</em></a></a></div></div>"
【人而無信章】	<!--R2022092160000045-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【人而無信章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">大車無輗,小車無軏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>游氏</u>曰:‘人而無信,以輗軏為喻,何也?’曰:‘忠信所以進德,而義也,禮也,以信成之。人而無信,則中無所主矣,以之為仁,則蹩躠而已;以之為義,則踶跂而已,為智則誣,為禮則僞,無所施而可也。輗軏,大車小車所恃而行者也,而有信,則大德小德所資而進也。故輪輿雖備,而無輗軏,則有車之名,而無運行之實;人而無信,則雖居之似忠信,行之以廉潔,終不可入<u>堯</u><u>舜</u>之道,故其喻如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>游氏</u>以‘中(為)〔有〕<sup>[1]</sup>主’為言,亦非文義。夫言而有信,夫子固常言之矣,曷為其必舍此而務鑿焉以為深乎?且其曰‘大德小德所由以進’之屬,皆欲就車取義,亦太泥矣。聖人之言,如天地之生萬物,豈若是譾譾拘拘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘“人而無信”,車之與馬牛本兩物,以輗軏交乎其間,而引重致遠;物與我未合,亦二物,以信行乎其間,則物我一致,夫然後行。’曰:‘本文只言車無輗軏不可行,譬如人無信亦不可行。今乃添入馬牛於其間,此<u>蘇氏</u>之鑿。’<u>答范伯崇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>四書通</strong></u>　此言‘人而無信不可行’,又言‘民無信不立’。玩立行二字,人可須臾毫釐不以實哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">481</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘為’當作‘有’,據<u>四書或問</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FHt68xp0zUWCcTIxOfwRwaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVCO1GzBpdr9GRkxVDgBjI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【或問子奚不為政章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FDILy1AFVdydLoz1faNOW3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVCO1GzBpdr9GRkxVDgBjI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張問十世可知章】</em></a></a></div></div>"
【子張問十世可知章】	<!--R2022092160000046-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張問十世可知章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">損益<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘禮時為大,須當損益。’又曰:‘自畫卦垂衣裳,至<u>周</u>文方備,只為時也。若不是隨時,則一聖人出,百事皆做了,後來者没事,又非聖人知慮所不及,只有時不可也。’○<u>謝氏</u>曰:因革損益,與民宜之,不謂纂<u>紂</u>之餘一無可因革,紹<u>堯</u>之後一無可損益,視其理之所在如何耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　若夫<u>嬴秦</u>,廢先王之道,而一出於私意之所為,有王者作,其於繼承之際非損益之可言,直盡因革之宜而已。此一節立意甚偏,而氣象偏迫,無聖人公平正大隨事順理之意。且如此説,則是聖人之言不足以盡今古之變,其所謂‘百世可知’者,未及再世而已不驗矣。嘗究此章之指,惟古注<u>馬氏</u>得之,近世<u>吴才老</u>、<u>胡致堂</u>説得精當。<u>與張敬夫論論語説</u>。○下條參考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>百世可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:<u>秦</u>以暴虐,焚<u>詩</u><u>書</u>而亡。<u>漢</u>興,監其弊,必尚寬德,崇經術之士,故儒者多。儒者多,雖未知聖人之學,然宗經師古識義理者衆,故<u>王莽</u>之亂,多守節之士。<u>世祖</u>繼起,不得不襃尚名節,故<u>東漢</u>之士多名節。知名節而不知節之以禮,遂至於苦節,故當時苦節之士,有視死如歸者。苦節既極,故<u>魏</u><u>晉</u>之士變為(廣)〔曠〕<sup>[1]</sup>蕩,尚浮虚而無禮法。禮法既亡,與夷狄無異,故五胡亂華。夷狄之亂已甚,必有英雄出而平之,故<u>隋</u><u>唐</u>混一天下。<u>隋</u>不可謂一天下,第能驅除耳。<u>唐</u>有天下,<u>貞觀</u>、<u>開元</u>雖號治平,然亦有夷狄之風,陵夷有五代之亂。<u>漢</u>之治過於<u>唐</u>,<u>漢</u>大綱正,<u>唐</u>萬目舉。本朝大綱甚正,萬目亦未甚舉。因問‘十世可知’,遂推説此。○<u>謝氏</u>曰:<u>子張</u>云云,亦可謂窮理之言也。然意則有盡,故聖人不以為然,亦不以為不然,直暢之以己意而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　如四時之運,春後必當是夏,夏後必當是秋。其間雖寒暑不能無繆戾,然四時之運終改不得也。<u>康節</u>詩云‘千世萬世,中原有人’,正與此意合。<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>因字重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>馬氏</u>之説雖約,然其意則可推而知也。蓋以所因為主,而御夫損益之變,故雖損益之無窮,而其不能甚異可知。<u>何晏</u>不曉其文義而妄改易之,乃遺其所因,而專以損益為言,則夫損益之變,又豈有常而可預知者耶?此雖不察於文義之失,然迹其所由,殆亦原於祖尚浮虚,捐棄禮法,故其議論之際,不自知其逐末忘本而至於斯也!’曰:‘夫子之言,以<u>三代</u>之事言之可矣,若以繼<u>周</u>者言之,則<u>秦</u>不能因<u>周</u>之禮而損益之矣,<u>漢</u>繼<u>秦</u>而反因<u>秦</u>禮以為損益,然則夫子之言,其不驗乎!’曰:‘不然也。<u>秦</u>滅先王之法,<u>漢</u>懲亡<u>秦</u>之禍,皆非欲因其禮而損益之者。然其所謂君臣、父子、夫婦之實,則<u>秦</u>不能有以甚異乎<u>周</u>,而<u>漢</u>亦不能有以甚異乎<u>秦</u>也。至於<u>秦</u>之罷侯置守,廢德任刑,<u>漢</u>之苛解,與民休息,亦皆損有餘補不足,其勢有不得而不然者,然卒亦不能變其所因之大體也。推之萬世,亦莫不然。雖昏狂乖亂之極,不能出此,但其得失有多(多)少之差耳。然則夫子之言,豈可謂之不驗乎?諸家之説,皆不出此。<u>何晏</u>誤之也。至於<u>胡氏</u>、見集注。<u>吴氏</u>而獨得之,則理之所在,亦有不可得而誤者矣。’<u>吴氏</u>曰:凡稱可知者,若曰其大略不能甚異也。三綱五常,天下之達道,<u>夏</u>以是而為<u>夏</u>,<u>商</u>以是而為<u>商</u>,<u>周</u>以是而為<u>周</u>。<u>商</u>雖不期於因<u>夏</u>,而必至於因<u>夏</u>;<u>周</u>雖不期於因<u>商</u>,而必至於因<u>商</u>。世異事殊,不過就其已行已成之間,或少損以裁其過,或少益以救其不及,而皆不能易其大體。前乎<u>夏</u>者,固不能甚異於<u>夏</u>,則後乎<u>周</u>者,亦豈能甚異於<u>周</u>哉!雖千萬世,其不能外乎此者必矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　所謂損益者,亦是要扶持個三綱五常而已。〔<u>時舉</u>〕。○且如<u>秦</u>不善繼<u>周</u>,酷虐無比。然而所因之禮,如三綱五常,竟滅不得。〔<u>榦</u>〕。○君臣依舊是君臣,父子依舊是父子,只是安頓得不好耳。聖人所謂可知者,亦只是知其相因者也。<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三綱<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>白虎通義</strong></u>　<u>漢章帝</u>時,論五經同異於<u>白虎殿</u>,作此書。三綱者,何謂也?謂君臣、父子、夫婦也。六紀者,何謂也?謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。故君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱。何謂綱紀?綱者,張也;紀者,理也。大者為綱,小者為紀,所以張理上下,齊整人道也。人皆懷五常之性,有親愛之心,是以綱紀萬化,若羅網之有綱紀而萬目張也。<u>西山</u><u>真氏</u>曰:三綱之名,始見於此,非<u>漢</u>儒之言,古之遺言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三統<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　何謂三統?王者受命而改正朔,所以新民之視聽也。故<u>夏</u>以建寅之月為正,謂之人統;<u>商</u>以建丑之月為正,謂之地統;<u>周</u>以建子之月為正,謂之天統。<u>孔氏</u>以為<u>商</u><u>湯</u>始改正朔,而<u>周</u>因之。<u>鄭氏</u>以為自古帝王皆然。蓋不可考,然以理求之,疑<u>孔氏</u>為得之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>三代</u>損益,衣服、器用、制度,損益卻不妨,如正朔,是天時之常,卻要改,如何?’曰:‘一番新民觀聽,合如此。如新知縣到任,便變易號令一番;住持入院,便换行者名次相似。’〔<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>〕。○子、丑、寅之建正,是三陽之月。若<u>秦</u>用亥為正,直是無謂。<u>明作</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠質文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　忠,只是渾然誠確。質與文對。質便自有文了,但文未盛;比之文,則此個質耳。<u>銖</u>。○或問:‘忠與質如何分?’先生喜其善問,答云:‘質樸則未有文,忠則渾然無質可言矣。’<u>過</u>。○或問:‘忠與質異處。’曰:‘此如人家初做得個家計成,其誠意直是質實。到做得家計成,次第〔便有動用器使。其初〕務純樸,不甚浮華。及其漸久,用度日侈,駸駸然日趨於文而不容自已,其勢然也。<sup>[2]</sup>’<u>子蒙</u>。○問:‘忠質文,本<u>漢</u>儒之論。<u>伊川</u>亦用其説,如何?’曰:‘亦有此理。忠是忠樸,君臣之間一味忠樸而已。才説質,便與文對矣。’〔<u>去僞</u>〕。【眉批】　文質損益易見,而質與忠卻相近,然其實亦煞不同。今有一般人渾誠厚誠實,一味無僞,此謂之忠。又有一般人沈毅簡儉,不事文飾,此謂之質。忠之弊,寬緩而無裁制,故矯之須以質;質之弊,直致而小委曲,故矯之須以文。<u>金農庵</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>色尚<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通解續</strong></u>　<u>夏后氏</u>尚黑。以建寅之月為正,物生尚黑。<u>殷</u>人尚白。以建丑之月為正,物芽生白。<u>周</u>人尚赤。以建子之月為正,而物萌色赤。○疏曰:‘<u>商</u>尚白’之下注曰‘物芽色白’,此‘萌色赤’,不同者,萌是芽之微細,故建子之萌,建丑之芽。若散而言之,萌即芽也。故<u>書傳略説</u>云:‘<u>周</u>以至動,<u>殷</u>以萌,<u>夏</u>以芽。’此皆據一種之草大汎而言。故建子始動,建寅乃出。至如薺麥以秋而生,<u>月令</u>‘仲冬茘挺生’不在此例也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2469</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘廣’當作‘曠’,據<u>論孟精義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FJOlejFn%2BL46jNEzhFi9RXS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9CbWagKCC30SLefT66JrLc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人而無信章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FqBpnS6dtLbBQBglOzflbeC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9CbWagKCC30SLefT66JrLc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【非其鬼而祭之章】</em></a></a></div></div>"
【非其鬼而祭之章】	<!--R2022092160000047-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【非其鬼而祭之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">非其鬼而祭之,諂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:陰陽交而有神,形氣離而有鬼,知此者為智,事此者為仁,惟仁智之合者,可以制祀典。祀典之意,可者使人格之,不使〔人〕<sup>[1]</sup>致死之;不可者使人遠之,不使人致生之。致生之,故其鬼神;致死之,故其鬼不神,則鬼神之情狀豈不昭昭乎!若夫不知不仁者,不足以與此,亦豈知鬼有不神者乎!而又當政教失禮義廢之時,則非所祭而祭之者,宜其紛如也。○<u>楊氏</u>曰:非享親報本,皆祭非其鬼也。徼福於非其鬼,非諂而何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>所論鬼神之意,則學者所宜深考也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見義不為,無勇也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:時多非禮之祀,人情狃於習俗。知義之不可而不能止,蓋無勇耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘見義不為,或以承上文而言之,何如?’曰:‘此非相因之文,<u>范</u><u>吕</u><u>周</u>氏之説得之矣。<u>謝</u>亦以相因為言,失之。’<u>范氏</u>曰:可為而不為,與不可為而為,其失則均。故祭非其鬼者為諂,見義而不為是無勇也。○<u>吕氏</u>曰:諂生於過,無勇生於不及也。推是二端,以明過與不及之害。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘“見義不為無勇”,莫是連上意否?’曰:‘不是連上句。自説凡事見得是義便着做,不獨説祭祀也。’<u>賀孫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">477</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘人’脱,據<u>論孟精義</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FDILy1AFVdydLoz1faNOW3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fm1jT84JKnLdVFixNyGoOS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張問十世可知章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FXkSYQcv6sskU9he6zQa5Zy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fm1jT84JKnLdVFixNyGoOS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孔子謂季氏章】</em></a></a></div></div>"
八佾第三	<!--R2022092160000048-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">八佾第三</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【孔子謂季氏章】	<!--R2022092160000049-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孔子謂季氏章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">忍字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘或以“忍”為“容忍”之忍,聖人辭氣其若是之迫哉?’曰:‘未必然也。然<u>胡氏</u>曰:“聖人量同天地,以恕待人,惟於亂臣賊子則治之甚嚴,其法備於<u>春秋</u>,所以扶大倫立人紀也。”若以此説通之,則亦無可疑者,但恐本意未必然耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>子升</u>問集注兩説不同。曰:‘如今亦未見聖人之言端的是如何。後説亦自當存。大率義長者録在前,有當知而未甚穩者録在後。’<u>木之</u>。○<u>居父</u>問:‘“是可忍也”,後説恐未安。聖人氣象似不如此暴露。’曰:‘聖人亦自有大段叵耐人處。如<u>孔子</u>作<u>春秋</u>,是大段叵耐,忍不得處。’〔<u>賀孫</u>〕。○問:‘<u>范氏</u>謂<u>季氏</u>“罪不容誅”,莫是有不容忍之意否?’曰:‘只大概如此説,不是有此意。’<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>季氏</u>以大夫上僭天子之八佾,以舞於家廟之庭,其忍於無君一至於此,更何事不忍為!謂凡適己自便而未甚踰於大閑,剥下欺公而得苟免於刑憲者,皆將無所不為矣。此説以是‘可忍’者為重,<u>謝</u>説以‘孰不可忍者’為重,非正意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">406</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FqBpnS6dtLbBQBglOzflbeC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FZRxTKmCMD3plX431ute5G"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【非其鬼而祭之章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FD5Rcs2krlo77yt8sZ9B6US5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FZRxTKmCMD3plX431ute5G"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【三家者以雍徹章】</em></a></a></div></div>"
【三家者以雍徹章】	<!--R2022092160000050-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【三家者以雍徹章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>成王</u>之賜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰‘<u>成王</u>賜<u>魯</u>以天子禮樂,惟用以祀<u>周公</u>於太廟,非使<u>魯</u>君亦得而用之也。<u>周</u>衰,<u>魯</u>僭,竊取而用之’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>云云,未有考。然以<u>魯</u>之郊祀觀之,則初不為<u>周公</u>之廟而設也,恐其説不通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>范氏</u>云云,不如<u>伊川</u>便道<u>成王</u>不當賜,<u>伯禽</u>不當受。’曰:‘然。’<u>榦</u>。○<u>季氏</u>,當初<u>成王</u>不賜,<u>伯禽</u>不受,則後人雖欲僭,亦無樣子,他也做不成。又曰:‘觀天子之禮於<u>魯</u><u>宋</u>。<u>宋</u>是三王後,有天子之禮。當時諸侯皆不識天子之禮,皆於<u>魯</u><u>宋</u>觀之。’<u>節</u>。【眉批】　按:<u>范氏</u>所論,蓋本於<u>明堂位</u>及<u>祭統</u>篇,<u>朱子</u>於‘禘自既灌’章亦引以為證,而<u>或問</u>卻云<u>范氏</u>説不通,可疑。○又按:<u>劉氏</u><u>恕</u><u>外記</u>曰:‘<u>周平王</u>四十八年,<u>魯惠公</u>使<u>宰讓</u>請郊庙之禮於天子,天子使<u>角</u>止之。’則是<u>周</u>不與之,而<u>魯</u>自用之也。此説亦似有據。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">342</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FXkSYQcv6sskU9he6zQa5Zy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FkTZXA%2Fvu%2Bhf2%2B3dN4p9bm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孔子謂季氏章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FuZFsus4W%2FabwXN504ca6Gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FkTZXA%2Fvu%2Bhf2%2B3dN4p9bm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人而不仁如禮何章】</em></a></a></div></div>"
【人而不仁如禮何章】	<!--R2022092160000051-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【人而不仁如禮何章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">人而不仁,如禮何?如樂何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>游氏</u>曰:人而不仁,則人心亡矣。以事父必不孝,其如父子之禮何?以事君必不忠,其如君臣之禮何?在宗廟之中,上下同聽之而和敬,彼且不敬,其如宗廟之樂何?族黨之中,長幼同聽之而和順,彼且不順,其如族黨之樂何?是其為禮也必僞,而慢易之心入之矣,豈足以治躬?其為樂必淫,而鄙詐之心入之矣,豈足以治心?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>張子</u>之意以為,不仁之人,僭亂悖逆之心無所不至。然禮樂制度,則有一定而不可易者,少有干犯,人必知之,故曰‘其如禮樂何’耳。此亦一義,然恐不若<u>程子</u>之安也。<u>伊川</u>説見集注。○<u>朱子</u>曰:<u>程子</u>説小疏,見小注。<u>吕氏</u>以下皆祖<u>程</u>説,而<u>游氏</u>尤為詳盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　或問:‘人而不仁,如禮何!人而不仁,如樂何!’曰:‘如禮樂何,謂其不奈禮樂何也。“心中斯須不和不樂,而鄙詐之心入之;外貌斯須不莊不敬,而慢易之心入之。”既不和樂,不莊敬,如何行得禮樂!譬如不善操舟,必不奈一舟何;不善乘馬,必不奈一馬何。’又問:‘禮樂是玉帛鐘鼓之文否?’曰:‘看其文勢,卻是説玉帛鐘鼓之禮樂也。’<u>人傑</u>。○心既不仁,便是都不醒了。如人身體麻木,都不醒了,自是與禮樂不相干事。所以<u>孟子</u>説:‘學問之道無他,求其放心而已矣。’〔<u>燾</u>。〕○<u>蜚卿</u>問:‘“人而不仁,如禮何!”是無惻隱之心,則禮樂皆為虚文。’曰:‘此仁是指全體而言,不是指惻隱。’<u>可學</u>。○<u>希真</u>問:‘“人而不仁”,與“不能以禮讓為國”,皆曰“如禮何”,意同否?’曰:‘人而不仁,是以仁對禮樂言;不以禮讓,是以禮之實對禮之文言。能以遜讓為先,則人心感服,自無乖争凌犯之風。’<u>恪</u>。○而今莫説八佾、<u>雍</u>徹,是無如禮樂何,便教<u>季氏</u>用四佾以祭,也無如禮樂何,緣是它不仁了。<u>夔孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　此禮樂以禮樂之文言,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮樂不為之用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘禮樂不為之用。’曰:‘禮是恭敬底物事,爾心中自不恭敬,外面空做許多般模樣;樂是和樂底物事,爾心中自不和樂,外面强做和樂,也不得。表裏不相應,也不是禮樂。’○譬如無狀之人去讀<u>語</u><u>孟</u>六經,<u>語</u><u>孟</u>六經自是<u>語</u><u>孟</u>六經,與他即無干涉,又安得為之用!<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,天下之正理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘仁者,天下之正理’,只是汎説,不是以此説仁體。若曰‘義者,天下之正理’,也得。<u>義剛</u>。○問:‘仁義禮智,皆正理也,而<u>程子</u>獨以仁為天下之正理,如何?’曰:‘便是<u>程子</u>之説有太寬處,此只是且恁寬説。’曰:‘是以其專言者言之否?’曰:‘也是如此。’<u>廣</u>。○所謂正理,即心之德也。若天理不亡,則自然有序而和。若是胸中不有正理,雖周旋於禮樂之間,但見得私意擾擾,所謂升降揖遜、鏗鏘節奏為何等物!不是禮樂無序與不和,是它自見得無序與不和,而禮樂之理(只)〔自〕在也。<u>南升</u>。○問:‘<u>程先生</u>以仁為正理,如何是正理?’曰:‘只是正當底道理。’<u>榦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>程子</u>曰’云云,‘<u>李氏</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>李氏</u>之説,則指在外之禮樂言之,如玉帛鐘鼓之類。<u>程先生</u>所謂“無序而不和”,卻是主在内者言之,如何?’曰:‘兩説只是一意。緣在我者無序而不和,故在外之禮樂亦不為我用。’<u>廣</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1233</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FD5Rcs2krlo77yt8sZ9B6US5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9hsBrw7c6T%2FRCKidCfxIqH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【三家者以雍徹章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2FXcx4mv3iCfCi74R7fZQUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9hsBrw7c6T%2FRCKidCfxIqH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【林放問禮之本章】</em></a></a></div></div>"
【林放問禮之本章】	<!--R2022092160000052-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【林放問禮之本章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問禮之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>林放</u>問禮之本,此禮字兼吉凶言。‘禮與其奢也,寧儉’,此禮字對喪字,則只是吉禮也。其實禮字該得喪字,但儉字該不得戚字,奢字亦兼不得易字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大哉問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:當時從事於禮者,文至而實不至。<u>林放</u>獨能於頽波之中習矣而察也,問禮之本,豈不曰‘先王之意至於如是而已乎’?蓋不如此。聖人之於禮,不求之人,而求之天下;〔不〕<sup>[1]</sup>稽之度數,而稽之性情。又不如<u>老</u><u>莊</u>之徒,徒識其末節,遂以為忠信之薄,厭棄而絶滅之。故嘉其問而語其故。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>林放</u>若問禮之大體,便包得闊。今但問本,似未為大。然當時習於繁文,更不知有那實處。故<u>放</u>問,而夫子大之。蓋有那本時,文便在了。若有那文而無本,則豈得為禮!<u>義剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　<u>林放</u>此問,勝<u>棘子成</u>‘君子質而已矣,何以文為’,意蓋曰本則足以該末,若質而已矣,則遺其末。此<u>林放</u>所以見大於聖人,而<u>子成</u>見非於<u>子貢</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>易字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　易,只是習得來熟,手輕足快,都無那惻怛不忍底意思。<u>燾</u>。○易字訓治,不是慢易、簡易之易。<u>榦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>儉戚不及。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　奢易過於文,儉戚則不及而質。與其過也,寧不及,不及底可添得。<u>夔孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>儉戚為禮之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>曰:禮者,理也,文也。理者,實也,本也。文者,華也,末也。文過則奢,實過則儉,奢自文生,儉自實出。故儉近本也。○<u>尹氏</u>曰:儉非中,然近於本也。寧戚亦近本之意?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>至矣。<u>范氏</u>遂以儉戚為禮之本,失之耳。<u>范氏</u>説見集注。<u>尹氏</u>約取<u>程</u>説而補其未備,最為有功。<u>楊氏</u>直以儉戚為本見集注。者,【眉批】　按:<u>或問</u>從<u>程</u><u>尹</u>説,蓋集注舊説也。似亦簡便。但考之夫子所論,則四者均在去取之間,而儉戚為差愈耳,似未嘗直以二者遂為本也。其告<u>林放</u>,豈欲其因吾去(就)〔取〕之意,而有以默識夫本之所在也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>易傳</u>　損者,損浮末而就本實也。聖人以寧儉為禮之本云云。峻宇雕牆,本於宫室;酒池肉林,本於飲食;淫酷殘忍,本於刑罰;窮兵瀆武,本於征討。先王制其本者,天理也;後人流於末者,人欲也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:<u>程子</u>有曰‘儉近本,而不可正名曰本也’。曰:‘禮正在恰好處。泝而上之,則儉為本;沿而下之,則奢為末。當以<u>易傳</u>之言為正,<u>龜山</u>發明得亦佳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘禮之本。’曰:‘初間只有個儉戚,未有那文。儉戚是根,有這根然後枝葉自發出來。’又問:‘戚是此心自然發出底,儉又不類。’曰:‘儉亦不是故意儉,元初且只有汙樽抔飲之類。’<u>淳</u>録:如<u>堯</u>土階三尺,當初只是恁地,不是為儉,後來人稱為儉耳。<u>毅父</u>問:‘先生舊説,儉戚且是近本。’曰:‘對奢易言之,且得説儉戚是本。若論禮之本,則又在儉戚之前。未用如此説得。’<u>時舉</u>。○譬之於花,只是一個花心,卻有開而未全開底,有開而將離披底。那儉(質)〔戚〕<sup>[2]</sup>底便猶花之未全開,奢易底便猶花之離披者。<u>燾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>淺説</strong></u>　可以儉戚為禮之本,不可以奢易為禮之末。蓋末只是文,而奢易則文而過者也,所謂繁文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>楊氏</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>楊氏</u>‘汙樽抔飲’之説,他是就儉説,卻不甚親切。至於‘喪不可以徑行直情’一句,大覺文意誤。後面云‘則其本戚而已’,卻似與前面無收殺。此須是説居喪先要戚,然卻不可無衰麻哭踊之數以為之節,如此説方得。今卻説得衰麻哭踊似是先底,卻覺語意不完。<u>龜山</u>説話多如此,不知如何。卻是<u>范氏</u>‘儉者,物之質;戚者,心之誠。’一<sup>[3]</sup>語好。<u>義剛</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1387</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘不’脱,據<u>論孟精義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘質’當作‘戚’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘一’,<u>朱子語類</u>作‘二’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FuZFsus4W%2FabwXN504ca6Gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B8nliz1wXtLt32KaIb2cDT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人而不仁如禮何章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【夷狄之有君章】	<!--R2022092160000053-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【夷狄之有君章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">夷狄之有君不如諸夏之無。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>范氏</u>、<u>吕氏</u>皆以為夷狄有君而無禮義,不如諸夏之無君而有禮義,恐未當。’曰:‘不知他如何恁地説。且如聖人恁地説時,便有甚好處!不成中國無君恰好!’問:‘無,莫只是有無君之心否?’曰:‘然。’<u>榦</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">133</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2FXcx4mv3iCfCi74R7fZQUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX94GIubmsaZuqZCiwqlu8jR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【林放問禮之本章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fe0IQKu5QQXnSM7Tc2pZMdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX94GIubmsaZuqZCiwqlu8jR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏旅於泰山章】</em></a></a></div></div>"
【季氏旅於泰山章】	<!--R2022092160000054-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏旅於泰山章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>季氏</u>止自止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　聖人也不曾是故意為<u>季氏</u>説,只是據事説,<u>季氏</u>聞之自當止。<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>朱氏</u><u>公遷</u>曰:此皆為諸侯、大夫强僭而發,而其解則有輕重不同。‘孰不可忍’,責之也;‘奚取於三家之堂’,譏之也;‘夷狄之有君’,傷之也;‘嗚呼於<u>泰山</u>之旅、不觀於既灌之後’,嘆之也;‘三世五世希不失’、以至‘三<u>桓</u>子孫之微’,則皆儆戒之微意,而見聖人憫亂之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　此是將祭之時,若是既祭,<u>孔子</u>何故教<u>冉有</u>救之?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">202</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FFOAcYv6K2%2FxAstTPYrr8Cy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX84p6hV8ehuSybnpGzKnD7W"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【夷狄之有君章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FEbyrk4aOZgxOBVVPnyjSCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX84p6hV8ehuSybnpGzKnD7W"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子無所争章】</em></a></a></div></div>"
【君子無所争章】	<!--R2022092160000055-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子無所争章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">其争也君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:射者,正己而已,非有争也。其争也君子,言君子其争乎!○<u>張子</u>曰:其争也,争為謙讓而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>以為‘君子其争乎”者,文勢强牽不安。<u>張子</u>以為‘争’為‘謙遜’,亦非文意。曰:‘然則射之有争,而“争也君子”,奈何?’曰:‘君子恭敬退讓,不與人争,至於射,則皆欲中鵠以取勝也。然云云。説見<u>胡氏</u>小注。其雍容謙遜乃如是,是則雖曰有争,而其争也,亦不失其為君子之道矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>揖讓而升止取觶立飲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>吴氏</u><u>程</u>曰:‘“勝者”至“飲也”作一句,謂勝者揖之以升而飲也。或於“乃揖”字句,亦通,但不見我同升而彼飲之意。’又曰:‘只可於下“者”字微讀,謂勝者揖之以升而飲也。立飲,謂不勝者坐取觶立飲也。’○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:射有三:大射、賓射、燕射,天子、諸侯、卿大夫皆有之。士無大射而有賓射、燕射也。射必有耦,天子八,畿内諸侯四,畿外諸侯六,大夫二。凡飲酒,賓客必拜以送爵,今不勝者自飲,而無送爵勸飲之意,以是為罰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　揖讓而升,下而飲。此揖讓二字,應貫下面‘升’、‘下’、‘飲’三節。集注雖析解,而小脱揖字。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">461</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fe0IQKu5QQXnSM7Tc2pZMdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Br8efNNYhSCT3halcl8l6S"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏旅於泰山章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fbc%2BUohtAW2TVculIDmJFci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Br8efNNYhSCT3halcl8l6S"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【巧笑倩兮章】</em></a></a></div></div>"
【巧笑倩兮章】	<!--R2022092160000056-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【巧笑倩兮章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">素以為絢兮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　<u>子夏</u>疑‘素以為絢’一句,謂素與絢自是二項。曰:‘素以為絢,似就把素做絢了。子曰“繪事後素”,是説既素了然後為絢,不是就把素做絢。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>畫之質。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　質字有本質之質,有質樸之質。‘<u>林放</u>’章質字是質樸之質,此章注‘美質’,質字是本質之質。然則前章質字可兼本質之質,此章質字不可兼質樸之質。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮後乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:美質待禮以成德,猶素待繪以成絢。○<u>謝氏</u>曰:不忠不信之人,而欲以<u>禹</u>行<u>舜</u>趨為禮,亦誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>曰:‘質待禮,素待畫’者,不若<u>范</u><u>謝</u><u>楊</u>説之為協於文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘諸生皆以為禮果可後,愚竊謂乎者,疑辭也,“禮後乎”,猶言禮不可後也。故夫子曰“起予”,若使<u>子夏</u>順從夫子之意,則不可謂之“起予”,未知是否?’曰:‘禮不可後者非是。夫子方言“繪事後素”,而<u>子夏</u>於其言外發明禮後之意,非但順從而已也。’<u>答都昌縣學諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>伊川</u>云“美質待禮以成德,猶素待繪以成絢”,卻似有質須待禮,有素須待絢。’曰:‘不然。此質卻重。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　曰:此禮字只指三千三百美盛處而言,故曰後。若為將禮字講入精微,則‘後’字説不得矣。○按:此章禮字指禮之儀文而言,方與絢及繪事關合。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">494</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FEbyrk4aOZgxOBVVPnyjSCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9pBCwEL9GnNfDjh9yttNvW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子無所争章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2BtYWlRZ33Sr25wc5N1JOhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9pBCwEL9GnNfDjh9yttNvW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【夏禮吾能言之章】</em></a></a></div></div>"
【夏禮吾能言之章】	<!--R2022092160000057-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【夏禮吾能言之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>夏</u>禮、<u>殷</u>禮,吾能言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“<u>夏</u>禮吾能言之”,所謂禮,是説制度文章,不是説三綱五常,如前答<u>子張</u>所問者否?’曰:‘這也只是説三綱五常。’問:‘“吾能言之”,是言甚事?’曰:‘聖人也只説得大綱,須是有證,方端的。’<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　曰:‘<u>孔子</u>所言之禮,今有存者幾乎?’曰,‘<u>胡氏</u>有言:“先儒言<u>孔子</u>嘗定禮樂,今以此章之旨觀之,則<u>三代</u>之禮,<u>孔子</u>欲為一書而不果成也。至於樂,則與<u>詩</u>相須,故樂正而<u>雅</u><u>頌</u>各得其所,然亦無全書矣。”疑其説之或然也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杞</u><u>宋</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>楊氏</u>曰:古之王者必立二王之後,非徒興滅繼絶而已,蓋使之承統先王、修其禮物、庶乎後世有考焉,則文獻足徵矣。<u>周</u>衰,<u>杞</u><u>宋</u>之君不能踐修厥猷,則文獻皆不足也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>杞國</u>最小,所以文獻不足。觀<u>春秋</u>所書,<u>杞</u>初稱侯,已而稱伯,已而稱子。蓋其土地極小,財賦不多,故寧甘心自降為子男之國,而聖人因其實書之,非貶之也。<u>僩</u>。○這一段,<u>中庸</u>説得好,説道‘有<u>宋</u>存焉’,便見得<u>杞</u>又都無了。如今<u>春秋傳</u>中,<u>宋</u>猶有些<u>商</u>禮在。<u>榦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>詹氏</u><u>道傳</u>曰:<u>東樓公</u>,<u>武王</u>封之<u>杞</u>;<u>微子</u>,<u>武王</u>封之<u>宋</u>。自<u>微子</u>至<u>戴公</u>凡十君,其間禮樂廢壞,<u>正考甫</u>為<u>孔子</u>七世祖,得<u>商頌</u>十二篇於<u>周</u>之太師,至夫子删<u>詩</u>時僅存五篇,可見典籍不足徵矣。<u>左</u><u>僖</u>二十七年,<u>杞桓公</u>廟用夷禮,故經書‘子’以貶之,又可見賢者之不足徵。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>徵字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>以‘徵’為‘成’,蓋從古注,其意則曰‘無以證成吾言’云爾。‘吾能徵’之意,其亦若集注之云乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘徵字訓成字,如何?’曰:‘也有一<sup>[1]</sup>義。如此,只是證成之,故<u>魏徵</u>字<u>玄成</u>。’<u>榦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>獻字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>以法度釋獻字之義,蓋以獻通為憲也,其或有所考歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘獻’只是賢人。若以‘獻’作法度,卻要用這憲字。<u>榦</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">727</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘一’,<u>朱子語類</u>作‘二’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fbc%2BUohtAW2TVculIDmJFci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX903d1vBEe1vs9LsZcJLuyX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【巧笑倩兮章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FnIEKMxVpn5ZXjRH4Lj5qRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX903d1vBEe1vs9LsZcJLuyX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【禘自既灌而往章】</em></a></a></div></div>"
【禘自既灌而往章】	<!--R2022092160000058-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【禘自既灌而往章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">禘<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘先儒禘禮之説多矣,獨取<u>趙氏</u>,何也?’曰:‘先儒以禘為合祭於太廟,上極其祖之所自出,而下及毁廟未毁廟之主。祫則合祭於太廟,而不及祖之所自出也。惟<u>趙伯循</u>引<u>曾子問</u>、<u>春秋傳</u>以明祫之為合,如諸儒之説。禘則直祭其祖之所自出,而以其祖配之,但設兩位,而不及羣廟之主,為其尊遠不敢褻也。此説最為得之,而其具於<u>春秋纂例</u>者詳矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>程先生</u>説:‘禘,是禘其始祖之所自出,併羣廟之主皆祭之。祫,則止自始祖以下,合羣廟之主皆祭之。’所謂禘之説恐不然。故<u>論語集解</u>中止取<u>趙匡</u>之説。’<u>廣</u>云:‘觀禘祫兩字之義亦可見。’曰:‘禘,只是王者既立始祖之廟,又請他那始祖之尊長來相熱樂相似。’<u>廣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既灌而往,吾不欲觀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:灌以降神,禘之始也。既灌而往者,自始至終,皆無足觀,言<u>魯</u>祭之非禮也。○<u>吕氏</u>曰:<u>荀卿</u>言‘喪之未小斂也,大昏之未發齊也,祭祀之未納尸也’<sup>[1]</sup>,正與此意合。禮既灌,然後迎牲迎尸,則未灌之前,其誠意交於神明者至矣;既灌而後,特人事耳,故有不必觀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>以‘僭禮’言之當矣,然不察乎‘失禮之中又失禮焉’之説,則是自其未灌之時,已不足觀,不必言既灌而往也。如<u>吕氏</u>説則是既灌之後,薦獻禮節,又皆無實之繁文也。聖人之意,其亦必不然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>吕氏</u>以既灌而後,特人事,未必觀。聖人制禮,要終始皆盡誠,不必如此説。<u>榦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>份</u>按,或謂:‘若專謂集注‘失禮之中又失禮’句,已明言其故矣。<u>蒙引</u>謂:‘誠意懈怠。<u>魯</u>君臣凡祭皆然,不獨禘也,而夫子獨以禘為言,則以失禮之中又失禮之故也。’其論最精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>灌,求神於陰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:祭之禮,或先求諸陽,或先求諸陰。若<u>商</u>人尚聲,臭味未成,樂三闋,然後出迎牲,此求諸陽也;<u>周</u>人尚臭,故灌以圭璋,用玉器,然後迎牲,此求諸陰也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">765</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>荀子</u>作‘大昏之未發齊也,大廟之未入尸也,始卒之未小斂也’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2BtYWlRZ33Sr25wc5N1JOhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9fadWuA0mt%2FARONVv0pKdG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【夏禮吾能言之章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2F8id4qoJJWZN7iPdczrX8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9fadWuA0mt%2FARONVv0pKdG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【或問禘之説章】</em></a></a></div></div>"
【或問禘之説章】	<!--R2022092160000059-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【或問禘之説章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">曰不知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>曰:禘者,<u>魯</u>僭天子之大祭也。曰不知也者,不欲斥言也。○‘吾不欲觀’,先儒皆謂以<u>魯</u>逆祀而云。其曰不知者,不欲顯言之也。<u>經解</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>有‘逆祀’之説,然僭禮之意為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　所以難以答或人,固是<u>魯</u>祭<sup>[1]</sup>非禮,然事體大,自是難説。<u>賀孫</u>。○尋常祭祀,猶有捉摸。到禘時,則甚渺茫。蓋推始祖之所自出者,而祭之於始祖之廟,以始祖配之,便見聖人追遠報本之意,無有窮已。若非誠敬之至,何以及此!此聖人所以難言也。<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知其説者止指其掌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>魯</u>祭非禮。不知者,為<u>魯</u>諱。如自此事而正之,其於天下如指掌之易。’又曰:‘名分正,則天下定矣。’○<u>吕氏</u>曰‘禘者,禘其祖之所自出,其所以尊祖之意,莫重乎此。人本乎祖,天下之本皆從此’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問‘或人問禘,而夫子曰“不知”,而又曰“知其説者之於天下也,其如視諸斯乎”,是夫子深知也。或曰夫子言“不知”,以躋<u>禧公</u>為<u>魯</u>諱也。又曰“知其説者之於天下也,其如視諸斯乎!指其掌”,明其知而不言’云云。曰:‘此章<u>吕氏</u>説為得之。此所云為<u>魯</u>諱者,恐不然。又云“明其知而不言”,則尤非所以言聖人之心矣。’<u>答都昌諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘知禘之説,何故治天下便易?’曰:‘諸公説得也多頭項,而今也見不得,集注中只依約如此説。’問:‘只是知得報本否?’曰:‘亦不專是如此。蓋禘是個大祭,那裏有君臣之義,父子之親,知得則大處是了,便也自易。’曰:‘恐此只是既知得報本,又知得名分,又知得誠意否?’曰:‘是。此處<u>游氏</u>説得好。<u>祭統</u>中説“祭有十倫”,亦甚好。子細看,方知得不是空言。’<u>淳</u>。<u>祭統</u>　夫祭有十倫倫,猶義也。焉。見事鬼神之道焉,見君臣之義焉,見父子之倫焉,見貴賤之等焉,見親疏之殺焉,見爵賞之施焉,見夫婦之别焉,見政事之均焉,見長幼之序焉,見上下之際焉,此之謂十倫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>報本追遠,莫深於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　禘是追遠之中又追遠,報本之中又報本。蓋人於近親曾奉養他底,則誠易感格,如思其居處言笑,此尚易感。若太遠者,自非極其至誠不足以格之,所以難下語答他。此等處極要理會,在<u>論語</u>中為大節目。<u>明作</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁孝誠敬’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘集注所謂“非仁孝誠敬之至,不足以與此”,何也?蓋祭祀之事,以吾身而交於鬼神,最是大事。惟仁則不死其親,惟孝則篤於愛親。又加之誠敬以聚集吾之精神,精神既聚,所謂“祖考精神,便是吾之精神”,豈有不來格者!’曰:‘看得文字皆好。’<u>南升</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　制禮者,非仁孝誠敬之至推不到此;行禮者,非仁孝誠敬之至盡不得此;講禮者,非仁孝誠敬之至曉不得此。集注‘不足以與此’,蓋指講禮者言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不王不禘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>吴斗南</u>説:‘“禮,不王不禘”。王,如“來王”之“王”。四夷一作要荒。之君,世見中國。一世王者立,則彼一番來朝,故王者行禘禮以接之。彼本國之君一世繼立,則亦一番來朝,故歸國則亦行禘禮。’此説亦有理。所謂‘吉禘于<u>莊公</u>’者,亦此類,非五年之禘也。〔<u>淳</u>〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理無不明,誠無不格。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“知禘之説,則理無不明”,如何?’曰:‘幽明只是一理。若是於那渺茫幽深之間知得這道理,則天下之理皆可推而明之矣。’<u>恪</u>。○此尚明得,何況其他!此尚感得,何況其他!<u>節</u>。○問:‘知禘之説,則理無不明,誠無不格,治天下不難。先王報本反始之意,雖莫深於禘,如何纔知其説,便能於理無所不明?’曰:‘此是理之至大者。蓋人推至始祖,則已極矣。今又推始祖所自出之帝而祀焉,則其理可謂窮深極遠矣。非仁孝誠敬之至,何以及此!能知此,則自然理無不明,誠無不格,於治天下真不為難矣。’<u>廣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　十一章諸説各得其一偏,蓋<u>吕氏</u>得其報本追遠之意,<u>游氏</u>得其仁孝誠敬之心,<u>程子</u>得其不王不禘之法。此皆其説之善者也云云。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1517</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘祭’,<u>朱子語類</u>作‘禘’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FnIEKMxVpn5ZXjRH4Lj5qRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bmmk%2Fh2RRO9tVyXlkKeP1K"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【禘自既灌而往章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FGV9E8BJCXWixbBqTNMtXNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bmmk%2Fh2RRO9tVyXlkKeP1K"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【祭如在章】</em></a></a></div></div>"
【祭如在章】	<!--R2022092160000060-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【祭如在章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>程子</u>　首節集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如不祭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　吾不與祭,而他人攝之,雖極其誠敬,而我不得親〔致〕<sup>[1]</sup>其如在之誠,此心終是闕然。<u>倪</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【總論祭祀之禮】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　問:‘祭起於聖人制作以教人否?’<u>伊川</u>曰:‘非也。祭祀本天性,如豺獺鷹皆有祭,皆是天性,豈人而不如物乎?聖人因其性裁成禮法以教人耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>延平答問</u>　<u>羅先生</u>曰:‘祭如在’,及見之者;‘祭神如神在’,不及見之者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘祭有大小,有天地之祭,山川之祭,社稷之祭,又有所謂五祀之祭,及先祖之祭,不知隨其大小各有其神耶,抑天地間只一理感通耶?竊嘗思其説,天地之間自其成形而觀之,或小或大,不能無别,故王者既為天下之主,則天地之大,王者當之,故祭天地。而推之諸侯,為一國之主,則境内之名山大川,諸侯祭之。士為一家之法,則家之有門户中霤之屬,為士者祭之。若夫社稷,則專為民而設,凡有土有民者,莫不各有所建社稷而祭之。必有祖,而祖在所祭,自天子以至於庶人,莫不有先祖之祭。若論大小之制,則因王公士庶而為之等差,其祭秩不能無分别也。若論其所以致祭之理,則所謂“如在其上,如在其左右”,誠之不可掩處,則上而王者之於天地,下而士庶之於五祀,祖先感通只一理耳。<u>上蔡</u>謂“祖考精神,便是自家精神”,即此而推,天地之精神,便是王者精神。其鬼神之德,感通之理,不容有所分别也。妄意推求,不審是否?’曰:‘大概如此。’<u>答李堯卿</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">591</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘致’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2F8id4qoJJWZN7iPdczrX8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9AZN%2BHrsm7je%2FgQUgH9hL1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【或問禘之説章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FHrlBgJnX%2FmlGfkkIjQGrmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9AZN%2BHrsm7je%2FgQUgH9hL1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【與其媚於奥章】</em></a></a></div></div>"
【與其媚於奥章】	<!--R2022092160000061-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【與其媚於奥章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">媚奥媚竈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>吕氏</u>曰:室西南隅謂之奥,尊者所居也。竈主飲食,家之所有事也。故以奥況人君,竈況執事。當<u>孔子</u>之時,天下之國,皆執政用事,<u>王孫賈</u>所以勸<u>孔子</u>者,猶<u>彌子</u>云‘夫子主我,<u>衛</u>卿可得’之意。<u>孔子</u>以為有命自天,若無義無命,是所謂獲罪於天也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>吕氏</u>得之,惜乎其未及考於奥竈之禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘如夫子事君盡禮,也何嘗是媚。他見夫子當時事君盡禮,便道夫子媚奥。故夫子都不答他,只道是不如此,獲罪於天,無所禱’云云。‘此兩句恐是時人有此語,故問曰何謂也?’曰:‘恐是如此。’<u>榦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五祀<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>月令</strong></u>　春祀户,祭先脾;<u>夏</u>祀竈,祭先肺;中央祀中霤,祭先心;秋祀門,祭先肝;冬祀行,祭先腎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　有此物便有此鬼神,蓋莫非陰陽之所為也。五祀之神,若細分之,則户竈屬陽,門行屬陰,中霤兼統陰陽。就一祀之中,又自有陰陽也。<u>答汪長孺</u>。○問:‘宗廟之祭設尸,謂以人類求之。五祀有尸,其義如何?’曰:‘據禮家説,祭山川亦有尸,其詳不可考矣。’<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　凡祭五祀,户、竈、門、行、中霤,皆先設席於奥,而設主奠俎於其所祭之處,乃設饌迎尸於奥。而<u>孔</u>疏以為<u>逸禮</u>‘中霤’之文,蓋<u>唐</u>初猶有其書,而今亡之也,亦可惜哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　禮云:‘庶人立一祀,或立户,或立竈。’户竈亦可祭也。○問:‘中霤之義。’曰:‘古人穴居,當土室中開一竅取明,故謂之中霤。而今人以中堂名曰中霤者,所以存古之義也。’又云:‘中霤亦土地之神之類,五祀皆室神也。’○<u>叔器</u>問五祀祭行之義。曰:‘行,堂塗也。古人無廊屋,只於堂階下取兩條路。五祀雖分四時祭,然出則獨祭行。及出門,又有一祭,作兩小山於門前,烹狗置之山上,祭畢,卻就山邊喫,卻推車從兩山間過,蓋取跋履山川之義。’此祖道之祭謂之餞禮。○問:‘<u>月令</u>,竈在廟門之外,如何?’曰:‘五祀皆在廟中,竈在廟門之東。凡祭五祀,皆設席於奥,而設主奠俎於其所祭之處。已乃設饌迎尸於奥。’○問:‘五祀,<u>伊川</u>疑不祭井。古人恐是同井。’曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:春,陽氣出,祀之於户内,陽也;夏,陽氣盛,熱於外,祀於竈,從熱類也。中霤猶中室,土主中央,而神在室,古者複穴,故名室為霤。秋,陰氣出,祀之於門外,陰也;冬,陰盛,寒於水,祀於行,從辟除之類也。五祀之主户,中霤主北向,門行主南向,竈主西向。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>份</u>按:<u>月令</u>以春祀户、夏祀竈、季夏祀中霤、秋祀門、冬祀行為五祀,而<u>祭法</u>則益以司命、泰厲,謂為七祀。<u>鄭氏</u>以七祀為<u>周</u>制,五祀為<u>商</u>制。禮書<u>儀禮</u>。云‘周官雖天子,止五祀;雖士,亦五祀,無尊卑隆殺之數’,則<u>祭法</u>所云非也。但<u>白虎通</u>解五祀,則以井易行。論者謂井不輕於竈,行不惟冬,祀井為是。<u>程子</u>亦謂行字,‘廊也’,其功幾何,行人所重也,奈何遺其重者。然<u>朱子</u>則主<u>月令</u>説,且從之可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>獲罪於天。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>胡氏</u>、<u>張氏</u>之説為得。<u>胡氏</u>曰:天即理也。理無不在,在人則人心之昭昭者是也。○<u>張敬夫</u>曰:胸中所存一有不直,則為獲罪於天矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　天之所以為天者,理而已。其體即謂之天,其主宰即謂之帝。如父子有親,君臣有義,雖是理如此,亦須是上面有個道理教如此始得。但非如道家説,真有個三清大帝着衣服如此坐耳!〔<u>銖</u>〕。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1275</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FGV9E8BJCXWixbBqTNMtXNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8C9DBNe%2FNu1kuresmzt0Yl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【祭如在章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F0CNO8BUb09fAS1oo0KStIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8C9DBNe%2FNu1kuresmzt0Yl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【周監於二代章】</em></a></a></div></div>"
【周監於二代章】	<!--R2022092160000062-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【周監於二代章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">吾從<u>周</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>、<u>侯氏</u>以為‘不敢不從’,則是以聖人心所不取而强從之也。且‘監於二代,郁郁乎文哉’之語,又將何所措乎?<u>楊氏</u>以為從其監於二代之意,而非從其文,則‘郁郁’之嘆,亦將無所施也。惟<u>尹氏</u>得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘吾從<u>周</u>。’曰:‘<u>孔子</u>得志,大概從<u>周</u>處多。蓋法令自略而入於詳,詳者,以其弊之多也,既詳則不可復略。今法令明備,猶多姦宄,豈可更略。’<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>三代</u>之禮,至<u>周</u>大備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:<u>唐</u><u>虞</u>官百,<u>夏</u><u>商</u>官倍,<u>周</u>三百焉。事之多少不同,<u>夏</u><u>商</u>如是而足矣,而<u>周</u>之禮,則其文大備,時使之然也。○<u>謝氏</u>曰:禮之文出於與時宜之。燔黍捭豚與以燔以炙、陳其犧牲、備其鼎俎,汙尊抔飲與玄酒在堂、醴醆在户、粢醍在堂、澄酒在下,蕢桴土鼓與列其琴、瑟、管、磬、鍾、鼓,文質雖不同,然有自來矣。故<u>周</u>監於二代,其文為備也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　視二代之禮而損益之,此禮字指制度文為,言所損益者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">377</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FHrlBgJnX%2FmlGfkkIjQGrmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8YY%2FAnMzZ4ePokG5tHfGk3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【與其媚於奥章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F72I%2B81Wa1UIBm9RAr6uFNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8YY%2FAnMzZ4ePokG5tHfGk3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子入太廟章】</em></a></a></div></div>"
【子入太廟章】	<!--R2022092160000063-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子入太廟章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">每事問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:雖知亦問,欽慎之至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>至矣。<u>尹氏</u>見集注。尤詳備。<u>楊氏</u>以籩豆之事,夫子真所不知,<u>楊氏</u>曰:籩豆之事,則有司存,君子有不與知焉者,不知為不知,是乃所以為知也。恐亦未安。夫籩豆之事,特非有位者所當察於其間耳,豈謂可以初不識其名物,必待入廟而後問耶?云云。’曰:‘繼此而復入,則將復問乎?’曰:‘問而復問,則不誠矣。惟其所未見而未及問者,則固將必問焉。而其前所已問而今當行者,則亦必復問而後從事也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">219</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F0CNO8BUb09fAS1oo0KStIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BpltmWRSyrASy63SnhGUCa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【周監於二代章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fg9TRgIJHqrkzwnzF4UIYKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BpltmWRSyrASy63SnhGUCa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【射不主皮章】</em></a></a></div></div>"
【射不主皮章】	<!--R2022092160000064-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【射不主皮章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘射不主皮’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:容體比於禮,其節比於樂,中多者,得與於祭。容體不比於禮,其節不比於樂,中少者不得與於祭。射而貫革,主皮也;射而不貫革,不主皮也。雖不主皮,然無害於中,則比於禮樂,亦可見矣。云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>楊氏</u>曰“容節可習而能,力不可强而至”,先生易容節二字為“中”字,不知如何?’曰:‘<u>楊氏</u>大概得之。但云容節則是全不求中,又非射之意也。故因其詞而改此二字,以補其闕耳。’<u>答汪長孺</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“主皮”如何?’曰:‘皮字,看來只做個“貫革”字。主,便是主於貫革。’<u>榦</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">249</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F72I%2B81Wa1UIBm9RAr6uFNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8gaxVRUpJOK5YGOaWzeiMc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子入太廟章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FUvuxzYvVL7JhHJAUzcAUIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8gaxVRUpJOK5YGOaWzeiMc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【欲去餼羊章】</em></a></a></div></div>"
【欲去餼羊章】	<!--R2022092160000065-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【欲去餼羊章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">我愛其禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王宇泰</u>曰:此一羊也,在<u>子貢</u>見以為羊,在夫子見以為禮。以羊為羊,是禮在羊之外而禮亡;以羊為禮,是禮在羊之中而禮存。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">68</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fg9TRgIJHqrkzwnzF4UIYKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9af0UmQ%2FqCZMVuYrCbxttu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【射不主皮章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FRxu3oA6azBaSibXQXQ6P7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9af0UmQ%2FqCZMVuYrCbxttu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【事君盡禮章】</em></a></a></div></div>"
【事君盡禮章】	<!--R2022092160000066-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【事君盡禮章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">事君盡禮,人以為諂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘當時事君之禮簡也。’又曰云云。見集注。○<u>謝氏</u>曰:觀<u>鄉黨</u>之所記,與‘拜下’之語,可以見夫子之盡禮於君也。此不待勉强做出來氣象,與<u>孟子</u>渾别。<u>孟子</u>‘説大人則藐之,勿視其巍巍然’,猶自參較彼我,未有合一底氣象。○<u>尹氏</u>曰:嘆當時事上之禮簡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>謂<u>孟子</u>參較彼我,未能合一,恐未然。<u>孟子</u>之所以不如<u>孔子</u>者,正為於義理有未合一耳。彼之與我,果若何而有合一乎?<u>尹氏</u>用<u>程子</u>説而加嘆字,亦失其旨。<u>程子</u>推時人所以不知夫子之故,以為由其如此而已,非以夫子之言為嘆此事而發也。集注所引<u>檗山</u><u>黄資政</u>説最為得之,然亦(不)〔本〕<sup>[1]</sup>出<u>程子</u>之意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">303</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘不’當作‘本’,據<u>四書或問</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FUvuxzYvVL7JhHJAUzcAUIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FylzmhaQOQmyGhJzUrn%2BhG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【欲去餼羊章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FQe%2BijwR9nWOlHc%2BePRzYDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FylzmhaQOQmyGhJzUrn%2BhG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君使臣以禮章】</em></a></a></div></div>"
【君使臣以禮章】	<!--R2022092160000067-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君使臣以禮章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">君使臣以禮,臣事君以忠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>吕氏</u>、<u>尹氏</u>説可以互相發明者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　或説:‘先儒謂君使臣以禮,則臣事君以忠。云云。君使臣不以禮,臣則有去而已矣。事之不以忠,非人臣之所宜為也。’先生曰:‘此説甚好,然只説得一邊。<u>尹氏</u>云云,有警君之意。如<u>孟子</u>言:“君之視臣如犬馬,則臣視君如(仇)〔寇〕讎!”此豈<u>孟子</u>教人臣如此哉!正以警其君之不以禮遇臣下耳。’<u>去僞</u>。○<u>尹氏</u>云云。道理亦是如此。如<u>孟子</u>所謂‘君之視臣如手足,則臣視君如腹心’。<u>義剛</u>因問:‘<u>孟子</u>此章,前輩皆謂有圭角,如何?’<u>安卿</u>言:‘<u>孟子</u>恐只是為<u>戰國</u>人君而説。’曰:‘也是理當如此。自人臣言,固是不可不忠,人君亦豈可不使臣以禮?若只以為臣下當忠,而不及人主,則無道之君聞之,將謂人臣自當忠,我雖無禮亦得。如此,則在上者得肆其無禮。後人好避形迹,不肯分明説。卻不知使上不盡禮,而致君臣不以善終,卻是賊其君者也。’<u>義剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　忠信而待之誠,重禄而養之厚;接見之間則禮貌必隆,委任之際則事權必重;遣戍之時則或送其往、或勞其來,此皆使之以禮處。○‘臣事君以忠’者,敬其事而後其食。知有國不知其身,平時則恪恭厥職而必盡其心,有難則鞠躬盡瘁而不屈其節,此皆事君以忠之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　夫子謂曰‘事君盡禮’,此曰‘使臣以禮’,此自其所不足者言也,‘臣事君以忠’亦然。<u>馮氏</u>謂‘以尊臨卑易以簡,以下事上易以欺’,説得好。下之事上,□若一時都要盡也未能。若曰‘我未盡,待徐徐為之’,又恐取責於上,往往多苟且含糊,欺謾將去,故曰‘易以欺’,‘臨下易以簡’,尤明白。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>份</u>按<u>朱子</u><u>跋宋君忠嘉集</u>云:‘<u>莊周</u>有言“子之愛親,命也,不可解於心;臣之事君,義也,無適而非君也,無所逃於天地之間”,古今以為名言。然以予論之,父子之仁、君臣之義,莫非天賦之本然、民彝之固有。彼乃獨以父子為自然,而謂君臣之相屬,特出於事勢之不得已,夫豈然哉!今讀<u>東海</u><u>宋君</u>之事,觀其出身以報國之讎,履鋒鏑,蹈危難,濱九死不悔。至於棄妻子去,變易姓名以逃禍難,窮困既已極矣,而猶不能忘國家興復之念,夫豈有所不得已而强為之哉?於此觀之,則君臣之義,如吾所論,無可疑者。而<u>莊生</u>為我無君禽獸食人之邪説,亦可以不辨而自明矣。’愚謂<u>朱子</u>此論,真能勘破事君所以當忠之故。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">922</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FRxu3oA6azBaSibXQXQ6P7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BYEe3q6gUFdO2qa2Rgt1Tj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【事君盡禮章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FmmYEe2lrCt%2FVp0eatUu3Li5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BYEe3q6gUFdO2qa2Rgt1Tj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【關雎樂而不淫章】</em></a></a></div></div>"
【關雎樂而不淫章】	<!--R2022092160000068-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【關雎樂而不淫章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">樂而不淫,哀而不傷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘樂得淑女,非淫其色也。哀思之切,無傷善之心也。’又<u>語録</u>曰:‘大凡樂必失之淫,哀必失之傷,淫傷則入於邪矣。’○<u>范氏</u>曰:此言其聲之和也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>謂‘淫其色,傷於善’,則失其義,不若後説之為當也。<u>范氏</u>專以‘聲和’為言,似亦未究其本原者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘樂而不淫,哀而不傷。’曰:‘此言作詩之人樂不淫,哀不傷也。’因問:‘此詩是何人作?’曰:‘恐是宫中人作。蓋宫中人思得淑女以配君子,未得則哀,既得則樂。然當哀而哀,而亦止於輾轉反側,則哀不過其則;當樂而樂,而亦止於鐘鼓琴瑟,則樂不過其則,此其情性之正也。’<u>銖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘“樂而不淫,哀而不傷”,是言樂不至於淫,哀不至於傷。今<u>詩序</u>將哀樂淫傷判作四事,<u>程子</u>‘淫其色’云云,蓋用<u>大序</u>語。似錯。疑<u>大序</u>非<u>孔子</u>作。’曰:‘此説得之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　憂樂是詩人憂樂。詩人,宫人也。宫人何為憂樂?宫中之得失,豈特家道之所由盛衰,一國之治亂恒關焉?是固宫人之所不能忘情,而憂樂係之者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>審其音。<u>廣陵散</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘審其音,如何?’曰:‘辭氣音節亦得其正。如人傳<u>嵇康</u>作<u>廣陵散操</u>,當<u>魏</u>末<u>晉</u>初,其怒<u>晉</u>欲奪<u>魏</u>,慢了商弦,令與宫弦相似。宫為君,商為臣。是臣陵君之象。其聲憤怒躁急,如人鬧相似,便可見音節也。’<u>銖</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">538</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FQe%2BijwR9nWOlHc%2BePRzYDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8uka5vDtdhUW5zWyHfK73x"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君使臣以禮章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FV2JroU6bSNrstWVw4RZ6ay5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8uka5vDtdhUW5zWyHfK73x"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【哀公問社於宰我章】</em></a></a></div></div>"
【哀公問社於宰我章】	<!--R2022092160000069-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【哀公問社於宰我章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">社<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>胡氏</u>以社為祭地之禮,然乎?’曰:‘未可知也,然其言則有據矣,存而考之可也。’<u>胡氏</u>曰:古者祭地於社,祀天於郊也,故<u>泰誓</u>曰‘郊社不修’。而<u>周公</u>祀于新邑,亦先用牛二于郊,後用太牢于社也。<u>記</u>曰:‘天子將出,類于上帝,宜于社。’又曰:‘郊所以明天道,社所以神地道。’<u>周禮</u>以禋祀祀昊天上帝,以血祭祭社稷,而别無地示之位。(兩)〔四〕<sup>[1]</sup>圭有邸,舞<u>雲門</u>以祀天;兩圭有邸,舞<u>咸池</u>以祀地,而别無祭社之説,則以郊對社可知矣。後世既立社,又立北郊,失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　只以樹為社主,如今神樹之類。問:‘不知<u>周禮</u>載“社主”是如何?’曰:‘古人多用主命,如出行大事,則用絹帛就廟社請神以往,如今魂帛之類。社只是壇。若有造主,何所藏之!惟喪國之社屋之。’<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>白雲</u><u>許氏</u>曰:社所以祭五土之神而以<u>句龍</u>配,<u>句龍</u>有平水土之功。王為羣姓立社曰太社,王自為立社曰王社;諸侯為百姓立社曰國社,自為立社曰侯社;士大夫以下成羣立社曰置社。王之太社,則土五色而冒以黄;諸侯之國社,則受其方色之土。於天子而苴以茅,其位則中門之右,其壝則北面,其飾則不屋,其表則樹其土之所宜木,遂以名其社,如棣社、枌榆社之類。其壇方五丈,其主則石。<u>唐</u>以來,其祭天子用太牢,諸侯用少牢,其日用甲。<u>趙氏</u>説見下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夏后氏</u>以松,<u>殷</u>人以柏,<u>周</u>人以栗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>公羊傳</strong></u>　‘練主用栗’注:‘<u>夏后氏</u>以松,<u>殷</u>人以柏,<u>周</u>人以栗。松猶容也,想見其容貌而事之,主人正之意也;柏猶迫也,親而不遠,主地正之意也;栗猶戰栗,謹敬貌,主天正之意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>程氏</u><u>復心</u>曰:<u>夏</u>言后言氏,<u>殷</u><u>周</u>言人,何也?得非<u>禹</u>本揖遜而得天下,且承<u>虞氏</u>之後,故曰<u>夏后氏</u>;<u>殷</u><u>周</u>本征伐而得天下,且襲祖父之封,故曰<u>殷</u>人、<u>周</u>人也歟?<u>舜</u>,帝也;<u>禹</u>,王也,言后,所以别於帝氏者,别其祖之所自分。而<u>舜</u><u>禹</u>皆祖<u>顓頊</u>,故<u>舜</u>為<u>虞氏</u>,<u>禹</u>為<u>夏氏</u>,言氏所以别於<u>禹</u>。況<u>禹</u>自有天下而□於<u>夏</u>,<u>湯</u><u>武</u>由<u>殷</u><u>周</u>以有天下,固不可例論也。【眉批】　<u>夏</u>稱后稱氏,<u>殷</u><u>周</u>稱人。○<u>趙氏</u><u>惪</u>曰:<u>禹</u>受禪於君,故<u>夏</u>稱后。<u>殷</u><u>周</u>順人心而征伐,故言人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　有國則有社,國存與存,國亡與亡。若人君不脩德用賢而養民,則國亡而不能保其社稷矣。愚竊謂<u>宰我</u>之答<u>哀公</u>者,宜用此意。乃徒以社之主木為言,抑末矣。況使民戰栗之説,又非所以為人君之福乎!○既曰‘各樹其土之所宜木為主’,則<u>夏后氏</u>以松,未必舉天下之諸侯社皆以松也;<u>殷</u>人以柏,亦未必舉天下之諸侯社皆以柏也;<u>周</u>人以栗,亦未必舉天下之諸侯社皆以栗也。<u>宰我</u>此對甚疏,下句尤鑿,縱便告以各樹其土之所宜木,亦未得立社之本意。集注姑且就其言之謬而正之耳,未暇深論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰使民戰栗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘“使民戰栗”,或者以為<u>哀公</u>之言,信乎?’<u>吕氏</u>曰:‘“使民戰栗”者,<u>哀公</u>之言也。<u>哀公</u>為政,將以刑威民,故緣“<u>周</u>人以栗”之説而為解,以傅會其意。<u>宰我</u>不為之辨,故<u>孔子</u>責之。’<u>謝</u><u>楊</u><u>侯</u>氏説同。曰:‘使是言果出於<u>哀公</u>,則當以“公曰”發之,而夫子之責<u>宰予</u>,亦不若是之迂且晦矣。’曰:‘<u>蘇氏</u>以為公與<u>宰我</u>謀誅三<u>桓</u>,而為隱辭以相語,則固無嫌於晦矣。’曰:‘吾聞之,昔嘗有以是問於<u>尹子</u>者,<u>尹子</u>艴然不答。既而曰:“説經而欲新奇,則亦何所不至矣,此言可畏也哉!”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“使民戰栗”,<u>哀公</u>之言。’曰:‘諸家多如此説,卻恐未然。恐只是<u>宰我</u>之辭。上有一曰字者,<u>宰我</u>解“<u>周</u>人以栗”之義,故加一曰字以發其辭耳。’<u>去僞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>成事不説,遂事不諫,既往不咎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　此章之旨,當以<u>程子</u>、<u>范</u><u>尹</u>為正。<u>伊川</u>曰:‘成事不説,遂事不諫,既往不咎’者,大概相似,重言者,所以深責之也。如今人嗟惜一事,未嘗不再三言之也。○<u>范氏</u>曰:明乎郊祀之禮,禘嘗之意,治國其如指諸掌。君有問焉,則宜對以義,何取于木,而又曰使民戰栗?<u>孔子</u>深非<u>宰我</u>,戒以言之出不可不慎,其以此故歟?若<u>謝</u><u>楊</u><u>侯</u>之説,則失之矣。<u>謝氏</u>曰:<u>哀公</u>此語非成事,尚可説也;非遂事,尚可諫也;非既往,何不〔可〕咎也。○<u>楊氏</u>曰:<u>哀公</u>之言,非此三者。所宜救正也。○<u>侯氏</u>曰:所以責其不説、不諫、不咎也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問社,夫子曾語<u>宰我</u>:‘明命鬼神以為黔首,則百姓以畏,萬民以服。’則知古人立社,豈虚設哉!亦以土地所宜之木,而使民知戒懼,其為教莫大焉。然<u>哀公</u>問社,<u>宰我</u>豈無格言以正其心術?直以是長之逢之,宜得罪於聖人,故反覆重言而深罪之。曰:‘此段只依古注為是。’又謂:‘古人立木於社,使民知所存着,知社之神必有所司,則國君所以守社稷其嚴乎!三<u>桓</u>擅改,而<u>魯</u>之權失所司,則<u>哀公</u>之問社,<u>宰我</u>因其問而言“使民戰栗”,惜乎其説之不詳。故夫子嘆之曰“成事不説”,謂不為之詳説也;“遂事不諫”,謂不因事而諫也。使<u>宰我</u>之知不足以知之,則無責可矣;知而言之不盡,此聖人之所以惜之也。“既往不咎”,蓋因其問而可以言而不言,既往之失,今則無及矣,無可咎也,猶曰今無可言矣。’<u>答許順之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　子聞之曰:‘成事不説,遂事不諫,既往不咎。’蓋云‘駟不及舌’,言豈可以輕發耶!言出<u>宰我</u>之口,入<u>哀公</u>之耳,豈可更諫而退之哉!<u>去僞</u>。○問:‘“成事不説,遂事不諫,既往不咎”,三句有别否?’曰:‘亦有輕重。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>趙氏</u>曰:<u>魯</u>有二社,曰<u>周</u>社,曰<u>亳</u>社。<u>周</u>社者,天子太社也;<u>亳</u>社者,<u>殷</u>社也。<u>武王</u>勝<u>商</u>,班例其社於諸侯,以為亡國之戒,故<u>魯</u>有兩社也。<u>定公</u>五年,盟三<u>桓</u>於<u>周</u>社,盟國人於<u>亳</u>社,則<u>魯</u>之二社亦聚民警戒之地。<u>哀公</u>四年六月,<u>春秋</u>書‘<u>亳</u>社災’,意者<u>哀公</u>之問,因<u>亳</u>社之火而有所慮焉?則一言之發,一語之對,豈不有繫於社稷之興廢乎!是時三家削<u>魯</u>,國社幾危,<u>宰我</u>不能以是為説,反有妄對,此夫子所以深責之也。然此三言亦或當時方言,而夫子備舉之也。○<u>史氏</u>曰:三句辭氣嚴正,是責<u>宰予</u>之言。‘成事、遂事、既往’,是言言已出之意;‘不説、不諫、不咎’,皆言責之無及於事之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　‘成事不説’三句,雖以事言,就其答<u>哀公</u>之問言之,亦是事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説統</strong></u>　業已就曰成,勢不可□曰遂,事已過曰往。説謂陳其是非,諫謂申其匡救,咎謂指其愆尤。此三語正不説之説、不諫之諫、不咎之咎也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2430</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘兩’當作‘四’,據<u>四書或問</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FmmYEe2lrCt%2FVp0eatUu3Li5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Voh6tFZU%2FJG3%2BXeOHkK%2Fr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【關雎樂而不淫章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FkxV2Ryye9%2BbH51IflY2Wfy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Voh6tFZU%2FJG3%2BXeOHkK%2Fr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【管仲之器小哉章】</em></a></a></div></div>"
【管仲之器小哉章】	<!--R2022092160000070-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【管仲之器小哉章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>管仲</u>器小。<u><strong>或問</strong></u>　夫子之小<u>管仲</u>,正以其用狹而量淺耳。用狹者,其本也;量淺者,其驗也。<u>揚雄氏</u>之言見集注。得其本,而所謂量淺者亦在其中矣,故諸説者多遵用之。而<u>程子</u>所謂‘器大則自知禮’,<u>尹氏</u>所謂‘器小可知’者,皆兼夫量淺者而論之也。<u>謝氏</u>有見於量淺之説,而不究其所以淺,固失之矣。<u>謝氏</u>曰:<u>管仲</u>相<u>桓公</u>,霸諸侯,一匡天下,民受其賜,其功大矣。然其得君而專國政,豈以天下為心哉,不過濟耳目之欲而已。曾不知有三歸、反坫,於汝何加焉?甚可鄙賤,猶兒女子得意於衣服稠衾之間,謂之器小,不亦宜乎!<u>楊氏</u>見集注。有見於用狹之意,而遂折夫量淺者,胥失之也。蓋如<u>謝</u>説,則是當是時,一狐裘三十年,豚肩不掩豆者,遂可為大器矣。如<u>楊</u>説,則是苟有王佐之才,則雖三歸、反坫,而不害其為大器也,而可乎?故觀此章者,以<u>揚子</u>、<u>程子</u>之説為主,而以<u>范氏</u>、<u>尹</u>説補之,則其意得矣。然<u>謝</u><u>楊</u>之説亦不可廢,擇其善者而取之可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘規矩如何為大器?’曰:‘這一個物事方,只是這一個物事方,不能令其他底方。如規可以令天下之物事圓,矩可以令天下之物事方。把這一個矩看,要甚麼皆可以方,非大器而何!’<u>節</u>。○問:‘“<u>管仲</u>之器小哉!”器,莫只是以資質言之否?’曰:‘然’。‘若以學問充滿之,則小須可大?’問:‘集注謂其“度量褊淺,規模卑狹”,此二句盡得器小之義否?’曰:‘前日亦要改“度量”作“識量”,蓋才説度量,便只去寬大處看了。人只緣見識小,故器量小。後又思量,亦不須改。度量是言其資質,規模是言其所為。惟其器小,故所為亦展拓不開。只欲去後面添説所以如此(説)〔者〕,只緣不知學以充之之意。<u>管仲</u>只緣器量小,故才做得他這些功業,便包括不住,遂至於奢與犯禮,便是那器小底影子。若是器大者,自然不至如此。看有甚功業,處之如無。<u>胡文定</u><u>春秋傳</u>卻只以執<u>轅濤塗</u>一事為器小,此太拘泥。’因言‘<u>管仲</u>相<u>(威)〔桓〕公</u>以伐<u>楚</u>,只去問他包茅’云云。此下見小注。○<u>廣</u>。○<u>孔子</u>説<u>管仲</u>胸中所藴及其所施設處,將器小二字斷盡了。<u>南升</u>。○<u>揚雄</u>説得極好:‘大器其猶規矩準繩,無施不可。’<u>管仲</u>器小,用處皆小。<u>上蔡</u>説得來太小,如曰:‘其得君而專政,夫豈以天下為心哉,不過濟耳目之欲而已。’<u>管仲</u>又豈止如此?若如此,又豈能九合諸侯,一匡天下!大凡(有)〔自〕正心誠意以及乎天下,則其本領便大。今人只隨資稟去做,<u>管仲</u>資稟極高,故見得天下利害都明白,所以做得許多事。自<u>劉漢</u>以來,<u>高祖</u>、<u>太宗</u>亦是如此,都是自智謀功力中做來。使<u>高祖</u>、<u>太宗</u>當<u>湯</u><u>武</u>,固不得;當<u>桓</u><u>文</u>,固未可知。<sup>[1]</sup>(<u>德明</u>)〔<u>驤</u>〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説統</strong></u>　曰:<u>蔡虚齋</u>云器小二字,包括<u>管仲</u>一生。‘奢而犯禮’,正是器小中發出來的病症。夫子非直以二事證器小也,但從此二事看亦見他器小處。<u>朱子</u>云‘奢而犯禮’是他裏面著不得,見此些小功業便以為驚天動地,所以肆然犯禮,無所忌也。亦緣他只在功利上走,所以設施不過如此。<u>馮具區</u>曰:‘<u>仲</u>即儉即知禮,無解於器小,而況‘三歸、備官、塞門、反坫’哉!於濫且逼乎?亦足徴器小之盈而溢也。’○<u>份</u>按<u>翼注</u>:‘器字須要體認。譬如升合斗斛,皆器也,然合不能受升,升不能受斗,斗不能受斛。所受多者,施出去亦不易竭;所受寡者,施出去亦易竭。據此看,則器字當兼所受所施而言。所受所施,又自相承。凡為王佐者,胸中容受得許多大學術,施出去做大事功。<u>仲</u>乃伯佐耳,其胸中只容些小伯術,故做出些少伯功,故曰器小。’愚謂:以所受言,則局量褊淺之説也;以所施言,則規模狹隘之説也;以所受所施相承言,則<u>勉齋</u>局量褊淺,故規模狹隘之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三歸<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>三歸</u>之為臺名,何也?’曰:‘<u>説苑</u>有謂“<u>管仲</u>築<u>三歸</u>之臺”,而<u>韓非</u>亦曰“<u>桓公</u>使<u>管仲</u>有<u>三歸</u>之家”,是其證也。’曰:‘舊説婦人謂嫁曰歸,三歸云者,一娶三姓而備九女,如諸侯之制也。且雖臺名,安知其不以處是人而名之乎?’曰:‘若此則為僭上失禮,與塞門、反坫同科矣。今夫子但以為不儉,則亦但為極臺觀之侈,而未至於僭也。’曰:‘禮以大夫具官為僭,今<u>管氏</u>之官事不攝是也,而夫子以(其)〔與〕三歸並稱,則亦安知其不為僭哉?’曰:‘禮家之言若此者,皆不可據也。如曰家不藏龜,則<u>臧文仲</u>之居蔡,僭禮而不仁矣,而夫子但譏其作虚器為不智,則禮家之説,又可盡信也耶?凡此類者,折衷以夫子之言可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:<u>三歸</u>之臺,據算家有築臺三歸法,蓋方臺也。其〔法上方〕<sup>[2]</sup>自相乘凡為若干尺,下方又自相乘為若干尺,又以上下方相乘為若干尺,卻以勾股法三分損二為中方之數,合上下中方凡幾千尺,以高尺統之,用積冪法得方臺,積尺之數凡幾萬尺,謂之三歸法。如此,則但言其臺榭之盛,家臣之多,為非儉爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>管仲</u>知禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　或人問:‘器小而以為儉,則似矣,聞其不儉而遽以為知禮,何哉?’曰:‘當是時也,世方尊<u>管仲</u>之功,而不敢議其失,故以為凡<u>管仲</u>之所為,則是禮之所存矣。又方文勝,故徒知儉而不及者之為非禮,而不知奢而過者之為尤失禮也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>楊氏</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　恐‘混為一塗’之下,少些曲折。蓋當(有)〔時〕<sup>[3]</sup>人但見有個<u>管仲</u>,更不敢擬議他,故疑器小之為儉,又疑不儉之為知禮。<u>時舉。</u></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2111</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘法上方’脱,據<u>論語集注考證</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘有’當作‘時’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FV2JroU6bSNrstWVw4RZ6ay5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9lqtV6DxdrsN7%2FdpPoN5tW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【哀公問社於宰我章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FAVitebQs6Wm4RC0MvVjbDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9lqtV6DxdrsN7%2FdpPoN5tW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子語魯太師樂章】</em></a></a></div></div>"
【子語魯太師樂章】	<!--R2022092160000071-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子語魯太師樂章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">語<u>魯</u>太師。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:瞽矇司聽,而所知者音也,故語之。云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>得之。<u>楊氏</u>謂此<u>孔子</u>反<u>魯</u>,樂得其所之意,恐未然。味其語勢,蓋將正樂而語之之辭耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>翕如、純如、皦如、繹如。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>程氏</u><u>復心</u>曰:翕如者,五音六律,羣然合奏,而無一音之不備。純如者,五聲之中,有清濁高下之不齊,羽極清而宫極濁,宫極低而羽極高,苟無以節調之,則彼此懸絶而不相和。必有律以和之,使清濁高下各有分数。又須使宫自宫,商自商,不相陵奪而後可。繹如者,五音既不相奪,則血脈易得間斷。又須前倡後和,宫商相續,纍纍如貫珠,故至於成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五音<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>樂記</strong></u>　宫為君。宫屬土,弦用八十一絲為最多,而聲至濁,於五聲獨尊,故為君象。商為臣。商屬金,弦用七十二絲,聲次濁,故次於君而為臣象。○金為決斷,臣事也。角為民。角屬木,弦用六十四絲,聲半清半濁,居五聲之中,故次於臣而為民象。○角,觸也,初觸地而出,戴芒角也。徵為事。徵屬火,弦用五十四絲,其聲清,有民而後有事,故為事象。○徵屬夏,夏時正長,萬物皆成形體,事亦有體,故配事。羽為物。羽屬水,弦用四十八絲,為最少,而聲至清。有事而後用物,故為物象。○聲清,物之象,故為物。○五聲固本於黄鍾為宫,然還相為宫,則其餘十一律皆可為宫。其有臣過君、民過臣、事過民、物過事者,則以半聲應之。○天五與地十合而生土於中,其聲為宫。宫,中也。居中央為四聲綱,其性圓,其聲若牛之鳴窌而主合。地四與天九合而生金於西,其聲為商。商,章也,物成熟可章度也,其性方,其聲若羊之離羣而主張。天三與地八合而生木於東,其聲為角。角,觸也,物觸而出,戴芒角也。其性直,其聲若雞之鳴木而主湧。地二與天七合而生火於南,其聲為徵。徵,祉也,物盛大而繁祉也。其性明,其聲若豕之負駭而主分。天一與地六合而生水於北,其聲為羽。羽,宇也,物聚藏宇,覆之也。其性潤而澤物,其聲若鳥之鳴野而主吐,其用則為敏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【眉批】　<u>程氏</u><u>復心</u>曰:聖人制五聲,每聲又分為十二,所謂律和聲也。五音始於宫,宫数八十一,商数七十二,角数六十四,徵数五十四,羽数四十八。以数之多少為尊卑,故曰宫商角。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六律<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>小學圖説</strong></u>　<u>黄帝</u>使<u>伶倫</u>自<u>大夏</u>之西、<u>崑崙</u>之陰,取<u>嶰谷</u>之竹自然圓厚〔者〕,均以為黄鍾之宫。又制十二筩以象鳳鳳之鳴,其雄鳴為六,雌鳴亦六。陽六為律,陰六為吕,總謂十二律,以配十二月。黄鍾十一月,太簇正月,姑洗三月,蕤賓五月,夷則七月,無射九月,陽聲也;大吕十二月,十月應鍾,南吕八月,林鍾六月,仲吕四月,夾鍾二月,陰聲也。蓋日月會於十二次而右轉,聖人制六吕以象之;斗柄運於十二辰而左旋,聖人制六律以象之,故陽律左旋以合陰,陰吕右轉以合陽,而天地四方陰陽之聲具焉。凡十二律相生之位,自黄鍾之律数八至林鍾,林鍾数八至太簇,太簇数八至南吕,南吕数八至姑洗,姑洗数八至應鍾,應鍾數八至蕤賓,周而復始。【眉批】　<u>周禮</u>‘六律’、‘六同’注:‘陽律六,陰同亦六。同,亦謂之吕’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>律吕相生。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>圖説</strong></u>　黄鍾長九寸,圍九分,積實八百一十分,三分損一,下生林鍾。黄者,中之色也。鍾,種也。陽氣潛萌於黄宫,萬物孳萌於子,而黄鍾,子之氣也。其候冬至,其卦<u>乾</u>之初九,故合於大吕而下生林鍾焉。大吕長八寸二百四十三分寸之一百四,圍九分,積實七百五十八分四釐强,三分損一,下生夷則。吕,旅也。言陰大吕助黄鍾,宣氣而芽物也。萬物紐芽於丑,而大吕,丑之氣也。其大寒,其卦<u>坤</u>之六四也,故合於黄鍾而下生夷則焉。太簇長八寸,積實七百二十分,三分損一,下生南吕。簇,奏也。言陽氣大奏簇地而達物也。萬物引達於寅,而太簇,寅之氣也。其候啓蟄,其卦則<u>乾</u>之九二也,故合於應鍾而下生南吕焉。夾鍾長七寸二千一百八十七分寸之千七十五,圍九分,積實六百七十四分二釐,三分損一,下生無射。夾鍾者,陰夾助太簇,宣四方之氣而種物也。萬物冒茆於卯,而夾鍾,卯之氣也。其候春分,其卦則<u>坤</u>之六五也,故合於無射而下生無射焉。姑洗長七寸九分寸之一,圍九分,積實六百四十分,三分損一,下生應鍾。姑,故也。洗,新也。言陽氣養生,去故就新也。萬物振於辰,而姑洗,辰之氣也。其候清明,其卦<u>乾</u>之九三,故合於南吕而下生應鍾焉。仲吕長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四,圍九分,積實五百九十分一釐,三分損一,下生黄鍾。仲吕,言陽已而陰萌,則萬物盡旅西行。萬物已盛於巳,而仲吕,巳之氣也。其候小滿,其卦則<u>坤</u>之上六也,故合於夷則而上生黄鍾焉。蕤賓長六寸八十一分寸之二十六,圍九分,積實五百六十八分八釐强,三分益一,再上生大吕。蕤,繼也。賓,導也。言陽始導陰氣,使繼〔養〕萬物也。萬物咢布於午,而蕤賓,午之氣也。其候夏至,其卦<u>乾</u>之九四也,故合林鍾而上生大吕焉。林鍾長六寸,圍九分,積實五百四十分,三分益一,上生太簇。林,君也。言陰氣受任助蕤賓,君主種物,使長大茂盛也。萬物薆昧於未,而林鍾,未之氣。其候大暑,其卦<u>坤</u>之六二,故合蕤賓而上生太簇焉。夷則長五寸七百七十九分寸之四百五十一,圍九分,積實五百五分七釐,三分益一,上生夾鍾。夷則,言厥民夷〔時〕,萬物莫不華而實也,雖未及中,亦有儀則矣。萬物申堅於申,而夷則,申之氣也。其候處暑,其卦<u>乾</u>之九五,故合(小)〔仲〕吕而上生夾鍾焉。南吕長五寸三分寸之一,圍九分,積實四百八十分,三分益一,上生姑洗。南,任也。言陰氣旅助夷則,任成萬物也。萬物留熟於酉,而南吕,酉之氣也。其候秋分,其卦則<u>坤</u>之六二也,故合於姑洗而上生姑洗焉。無射長四寸六千五百六十分寸之六千五百二十四,圍九分,積實四百四十九分四釐,三分益一,上生仲吕。射,厭也。言陽氣究物,使氣畢落之終而復始無厭已也。萬物畢入於戍,而無射,戍之氣也。其候霜降,其卦<u>乾</u>之上九,故合夾鍾而上生仲吕焉。應鍾長四寸二十七分寸之二,圍九分,積實四百二十六分,三分益一,上生蕤賓,應鍾,言陰氣應無射,該〔藏〕萬物而雜陽閡種也。萬物以陰藏,歸根復命而該閡於亥,應鍾,亥之氣。其候小雪,其卦<u>坤</u>之六二,故合太簇而上生蕤賓焉。<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十二律旋相為宫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong><u>禮運</u><u>孔</u>疏</strong>　每辰各自為宫,各有五聲,十二管相生之次,至中吕而匝。黄鍾為第一宫,下生林鍾為徵,上生大簇為商,下生南吕為羽,上生姑洗為角。林鍾為第二宫,上生大簇為徵,下生南吕為商,上生姑洗為羽,下生應鍾為角。大簇為第三宫,下生南吕為徵,上生姑洗為商,下生應鍾為羽,上生蕤賓為角。南吕為第四宫,上生姑洗為徵,下生應鍾為商,上生蕤賓為羽,上生大吕為角。姑洗為第五宫,下生應鍾為徵,上生蕤賓為商,上生大吕為羽,下生夷則為角。應鍾為第六宫,上生蕤賓為徵,上生大吕為商,下生夷則為羽,上生夾鍾為角。蕤賓為七宫,上生大吕為徵,下生夷則為商,上生夾鍾為羽,下生無射為角。大吕為第八宫,下生夷則為徵,上生夾鍾為商,下生無射為羽,上生中吕為角。夷則為第九宫,上生夾鍾為徵,下生無射為商,上生中吕為羽,上生黄鍾為角。夾鍾為第十宫,下生無射為徵,上生中吕為商,上生黄鍾為羽下生林鍾為角。無射為第十一宫,上生中吕為徵,上生黄鍾為商,下生林鍾為羽,上生太簇為角。中吕為第十二宫,上生黄鍾為徵,下生林鍾為商,上生大簇為羽,下生南吕為角。是十二宫各有五聲,凡六十聲。南吕最處於末,故云終於南吕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八音八風。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>圖説</strong></u>　金　<u>周禮</u>:‘鎛師掌金,奏鏄。’<u>韋</u>、<u>杜預</u>皆云‘小鍾’。石　王者制磬垂下,天傾西北而下覆之意。絲　琴,長三尺六寸六分,象期之日,廣六寸,象六合,五弦象五行。<u>周</u><u>文</u><u>武</u>時加二弦,瑟長八尺一寸,廣一尺八寸,三十三弦。頌,瑟長七尺二寸,廣如前二十五弦。竹　管,六九,籥如籧,三孔而短。瓠　笙,大者十九篁,小者十二篁,農管在匏,有巢象,故或曰‘巢笙’。土　塤,灼土為之,平底,六孔,圍五寸半,長一寸半,中虚,上鋭,如秤錘。革　鼗,如鼓而小,持其柄而摇之,旁耳還自擊,所以節樂。木　柷,狀如漆甬,方二尺四寸,深一尺八寸,中有椎,將動而擊其旁,所以合樂也。○敔,狀如伏虎,背上以木為之,所以止樂之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>國語</strong></u>　正西曰兑,為金,為閶闔風,咸收藏也,秋分。西北曰乾,為石,為不周風,不交也,陰氣未合化也,立冬。正北曰坎,為革,為廣莫風,大莫也,開陽氣也,冬至。東北曰艮,為瓠,為條風,生也,立春。正東曰震,為竹,為明庶風,迎象也,春分。東南曰巽,為木,為清明風,芑也,立夏。正南曰離,為絲,為景風,大也,陽氣長養也,夏至。西南曰坤,為瓦,為涼風,寒也,陰氣行也,立秋。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3397</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>家山圖書</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FkxV2Ryye9%2BbH51IflY2Wfy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8hoWgfqeVIaQfQ3qsjWZpb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【管仲之器小哉章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FivA%2FPbcDVJlwyEF1FgMkYi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9idTbdiSjYmhIR8uMKs1go"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【儀封人請見章】</em></a></a></div></div>"
【儀封人請見章】	<!--R2022092160000072-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【儀封人請見章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">何患於喪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘諸家皆以“喪”為斯文之喪,<u>謝</u><u>楊</u><u>侯</u>説。子獨以為失位之喪,何也?’‘此<u>劉侍讀</u>之説,而<u>蘇氏</u>因之,得其旨矣。當是時,夫子固無恙也,二三子又何患於斯文之喪乎?抑夫子之設教門人為日久矣,又何至是而始曰“天將以夫子為木鐸”乎?然<u>蘇氏</u>以天使夫子東西南北未嘗寧居,如木鐸之徇於道路,則亦恐未安也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">157</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FAVitebQs6Wm4RC0MvVjbDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FlCUt51CaAh509dledhkC0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子語魯太師樂章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FtgYXEEl6prFZB3hZHe4hBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FlCUt51CaAh509dledhkC0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子謂韶盡美矣章】</em></a></a></div></div>"
【子謂韶盡美矣章】	<!--R2022092160000073-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子謂韶盡美矣章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>韶</u>盡美盡善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:樂隨風氣至,<u>韶</u>則極備。若<u>堯</u>之洪水方割,四凶未去,和有未至也。至<u>舜</u>以聖繼聖,治之極,和之至,故<u>韶</u>為備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘樂只是許多聲容,何處是盡美?又何處是盡善?’曰:‘只就聲容外面看,便是他美處;就聲容裏面看,其所以為聲容者,便見盡善與未盡善處。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>朱氏</u><u>公遷</u>曰:自樂之中兼聲容情實而言之,‘盡美’言其文,‘盡善’言其本。集注於‘聞<u>韶</u>’之下言‘有以極其情文之備’。情則其盡善者,文則其盡美者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韶</u><u>武</u>善美之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>云云。見集注。又曰:‘<u>武</u>未盡善,非是<u>武王</u>之樂未盡善,言當時傳<u>舜</u>之樂則盡善盡美,傳<u>武王</u>之樂則未盡善爾。’又曰:‘説者以征誅不及揖讓,〔曰〕迹,故不及,然聲音節奏亦有未盡善者。<u>樂記</u>曰“有司失其傳也”,若非有司失其傳,則<u>武王</u>之志荒矣。<u>孔子</u>自<u>衛</u>反<u>魯</u>,然後樂正。是知未正之前,不能無錯亂者。’○<u>范氏</u>曰:<u>韶</u>與<u>武</u>,其德不同,其聲亦異也。樂所以象其德。<u>武</u>雖欲為<u>韶</u>,亦不可得矣。○<u>謝氏</u>曰:揖遜之事,天與之,人與之。征伐之義,順乎天而應乎人也,聖人豈有二心哉?如冬日則飲湯,夏日則飲水,事故如此。征誅之義,固不如儀鳯之容,然聖人豈以我所遇之時不如<u>舜</u>而私自己哉!盡美與盡善,聖人之意,豈不曰<u>舜</u>與<u>武王</u>同道。○<u>游氏</u>曰:盡美者,其功也;未盡善者,其事也。猶之<u>周公</u>東征,<u>周</u>室幾再造,其功大。至於致辟<u>管叔</u>,豈其所欲哉!<u>武</u>之未盡善,其事類如此矣。○<u>楊氏</u>曰:聖人何容心哉?奉天而已。<u>横渠</u>曰:‘<u>舜</u>之孝,<u>武王</u>之武,聖人之不幸也,征伐豈其所欲哉?不得已焉耳,故曰未盡善也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>釋傳之説,如何?’曰:‘<u>樂記</u>有之,然<u>程子</u>蓋兼存之耳,非專以此為説也。<u>范氏</u>、<u>謝氏</u>各得其一意而發明,詳備。<u>游氏</u>於美善二字,辨釋有功。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>范氏</u>以為德不同,<u>謝氏</u>以為時不同,<u>游氏</u>以為事不同,三者孰是?’曰:‘畢竟都有些子,如何得同?<u>楊氏</u>曰:“<u>武</u>之武,非聖人之所欲。”<u>横渠</u>亦曰:“征伐豈其所欲!”此説好。’<u>榦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u><u>舜</u><u>湯</u><u>武</u>,其揆一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘<u>程子</u>曰:“<u>堯</u><u>舜</u><u>湯</u><u>武</u>,其揆一也,所遇之時然爾。”使<u>舜</u>遇<u>湯</u><u>武</u>之時,不知如何?’曰:‘只怕<u>舜</u>德盛,人自歸之。若是大段負固,不得已,也須征伐,如伐<u>苗</u>是也。’<u>銖</u>。○<u>可學</u>問:‘<u>堯</u><u>舜</u>在<u>湯</u><u>武</u>時,還做<u>湯</u><u>武</u>事否?’曰:‘<u>堯</u><u>舜</u>且做<u>堯</u><u>舜</u>看,<u>湯</u><u>武</u>且做<u>湯</u><u>武</u>看。看得其心分明,自見得。’○問:‘<u>武</u>未盡善。’曰:‘<u>舜</u>與<u>武王</u>固不待論。今且論<u>湯</u><u>武</u>,則其反之至與未至,雖非後學所敢議,然細讀其書,恐亦不待聞樂而知之也。’【眉批】　<u>湯</u><u>武</u>反之之工有疏密。請問。曰:‘以<u>書</u>觀之,<u>湯</u>畢竟是反之工夫極細密,但以<u>仲氏</u>稱<u>湯</u>處觀之,如“以禮制心,以義制事”等語,又自謂“有慚德”,覺見不是,往往自此益去加功。如<u>武王</u>大故疏,其數<u>紂</u>之罪,辭氣暴厲。如<u>湯</u>,便都不如此。’<u>賜</u>。先生以所答示諸友云:‘看得如何?’<u>祖道</u>答曰:‘看來<u>湯</u><u>武</u>也自别。如<u>湯</u>自放<u>桀</u>歸來,猶做工夫,如“從諫不咈”,“改過不吝”,“昧爽丕顯,旁求俊彦”,刻盤銘,修人紀,如此之類,不敢少縱。<u>武王</u>自伐<u>紂</u>歸來,建國分土,散財發粟之後,便只垂拱了。又如<u>西旅</u>之獒費了太保許多氣力,以此見<u>武王</u>做工夫不及<u>成湯</u>甚遠。先生所謂“觀<u>詩</u><u>書</u>可見”者,愚竊以為如此。’先生笑曰:‘然。某之意正如此。’<u>祖道</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1307</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FivA%2FPbcDVJlwyEF1FgMkYi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9x442nrNb0%2BXJ7jkq8%2BFwc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【儀封人請見章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FULiLD5xzgPXw88Emn%2FsSSi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FsmzXfNdke0rZR1i8Prh7V"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【居上不寬章】</em></a></a></div></div>"
【居上不寬章】	<!--R2022092160000074-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【居上不寬章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">何以觀之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘居上而不寬’云云,見小注。如醋,須是酸,方就他酸之中看那個釅,那個淡。若只似水相似,更論量個甚麽,無可説矣。<u>僩</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">73</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FtgYXEEl6prFZB3hZHe4hBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9MQGg1blL7AqA0O2SF99cz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子謂韶盡美矣章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FOXp3lntr54GFOq%2BgwqO2iy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9MQGg1blL7AqA0O2SF99cz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁為美章】</em></a></a></div></div>"
里仁第四	<!--R2022092160000075-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">里仁第四</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【里仁為美章】	<!--R2022092160000076-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁為美章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘里仁為美’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:‘里,居也。擇仁而處之為美。’又曰:‘里,仁之所止。’○<u>伊川</u><u>解</u>:居以親仁為美。處不擇仁,焉得為智?○<u>范氏</u>曰:<u>孟子</u>曰‘仁,人之安宅也’,亦若里而已矣。知仁之美,擇而處之,則是知矣。○<u>吕氏</u>曰:所居之里,有仁人焉,猶以為美。擇術以自處,而不居於仁,則居仁之里者不如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘里仁之説,<u>孟子</u>嘗引以明擇術之意矣。今直以擇鄉言之,何也?’曰:‘<u>鄭氏</u>、<u>程叔子</u>皆云爾矣。以文義考之,則擇云者,不復指言所擇,而特因上句以為文,恐聖人之本意止於如此。而<u>孟子</u>之言,姑借此以明彼耳。<u>程伯子</u>、<u>張子</u>及<u>范</u><u>謝</u><u>楊</u>氏多從<u>孟子</u>,<u>吕</u><u>尹</u>氏又兼兩義,以里仁為譬喻之言。<u>胡氏</u>又自為一説。義皆可通,但恐或非本文之意耳。’<u>胡氏</u>曰:里,居也。居仁如里,安仁者也;擇而處仁,利仁者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘里仁為美,<u>論語</u>、<u>孟子</u>注不同,如何?’曰:‘<u>論語</u>本文之意,只是擇居。<u>孟子</u>引來證擇術,又是一般意思。言里以仁者為美,人之擇術,豈可不謹?然亦不争多。’問:‘美,是里之美?(即)〔抑〕仁之美?’曰:‘如云俗美一般。如今有個鄉村人淳厚,便是那鄉村好;有個鄉村人不仁,便是那鄉村不好。這章也無甚奥義,只是擇居而已。然“里仁”字也差異。’<u>淳</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">510</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FULiLD5xzgPXw88Emn%2FsSSi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2Ffyklh55PLZqaox5Hh0OV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【居上不寬章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FdXKZx4jThpwns75oq2hyzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2Ffyklh55PLZqaox5Hh0OV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不仁者不可以久處約章】</em></a></a></div></div>"
【不仁者不可以久處約章】	<!--R2022092160000077-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【不仁者不可以久處約章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">安仁、利仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>胡氏</u>似得其本旨。<u>胡氏</u>説見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>至之</u>問:‘仁者安仁。’曰:‘仁者心便是仁,早是多了一安字。’<u>時舉</u>。○<u>劉潜夫</u>問:‘安仁、利仁之别。’曰:‘安仁者不知有仁,如帶之忘腰,屨之忘足。利仁者是見仁為一物,就之則利,去之則害。’○<u>晞遜</u>問:‘所謂利仁者,莫是<u>南軒</u>所謂“有所為而為”者否?’曰:‘“有所為而為”,不是好底心,與利仁不同。’又云:‘有為而為之,正是説“五霸假之也”之類。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">208</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FOXp3lntr54GFOq%2BgwqO2iy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8DxEGVlHSDYZgkQ8nLqkNd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁為美章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FBnSXY9En%2Bh8i93PHOPhyJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8DxEGVlHSDYZgkQ8nLqkNd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【苟志於仁章】</em></a></a></div></div>"
【苟志於仁章】	<!--R2022092160000078-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【苟志於仁章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">志於仁,無惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>以‘志仁’為知仁,以去聲讀惡字,則誤矣。蓋志仁則實有意於為仁,非但知之而已也。且上章適言‘惟仁者能好仁、能惡人’,則仁人曷嘗無所好惡哉?<u>胡氏</u>力排其説,以為貪無惡之美名,失仁人之公道,得之矣。<u>謝氏</u>曰:苟志於仁矣,雖未能安仁,不可不謂之知仁也。惟知仁,故能通天下之志,則於人何所惡也?容衆而矜不能可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　夫舉措自吾仁中出,俯仰無所愧怍,更無打不過處。此惟仁者能之,<u>顔</u><u>曾</u>其猶病諸。今以志於仁者便能如此,亦不察乎淺深之序矣。愚竊以為志於仁者,方是初學有志於仁之人,正當於日用之間,念念精察,庶乎一朝廓然而有以知仁矣。雖曰知之,然亦豈能便無打不過處,直是從此存養十分純熟,到<u>顔</u><u>曾</u>以上地位,方是入此氣象。<u>答張敬夫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">322</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FdXKZx4jThpwns75oq2hyzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BCgoyKRqvWG0BMZ18q33N0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不仁者不可以久處約章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FU46TvpqlOTvvzhf2LqXgFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BCgoyKRqvWG0BMZ18q33N0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【富與貴章】</em></a></a></div></div>"
【富與貴章】	<!--R2022092160000079-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【富與貴章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">富與貴止不去也。<u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:不以其道得去貧賤,如患得之。○<u>伊川</u>云云。見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　欲富貴而惡貧賤,人之常情,君子小人未嘗不同。君子所以異於人者,特以非義而得富貴則不處,不幸而得貧賤則不去耳。此舊説之意,而<u>范</u><u>謝</u><u>游</u><u>楊</u>氏皆用之,惟<u>程子</u>意異。以文義則舊説勝,以意味則<u>程子</u>深。然<u>程子</u>之説,有甚費力而卒不可通,恐不若從舊之為安也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　‘不以其道得去貧賤,當如<u>明道</u>説。若曰“不以其道得貧賤則不去”,恐君子之心不如是也。’曰:‘<u>明道</u>説意甚密,但文義似費力耳。’<u>答吕子約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>明道</u>云“不以其道得之富貴,如患得之”,文義如何?’曰:‘“如患得之”,是患不得之,將此得字解上得字。’<u>必大</u>。○<u>張子韶</u>説‘審貴富而安貧賤’,極好。<u>學蒙</u>。○問:‘貧賤,如何是不當得而得之?’曰:‘小人放僻邪侈,自當得貧賤。君子履仁行義,疑不當得貧賤,然卻得貧賤,這也只得安而受之,不可説我不當得貧賤,而必欲求脱去也。’<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子去仁,惡乎成名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:去仁,則不得名君子矣。○<u>范氏</u>曰:君子為善,不蘄乎名也,然而有其實,則其名從之。存乎仁,則成仁之名;存乎不仁,則成不仁之名。○<u>謝氏</u>曰:君子者,仁之成名也。去仁則實亡矣,故曰惡乎成名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘去仁之説,奈何?’曰:‘<u>范氏</u>善矣。然所謂“存乎不仁,則成不仁之名”者,非本文之正意也。若以<u>謝氏</u>“去仁”以下二句繋之“其名從之”之後,則兩長集矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子無終食之間違仁止顛沛必於是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘終食之間不違仁,得善勿失也。道不可須臾離,可離非道,言道也。造次必於是,顛沛必於是,言守道也。’又曰:‘純亦不已,天德也。造次必於是,顛沛必於是,三月不違仁之氣象也。又其次,則日月至焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　曰:‘子以為終食、造次、顛沛,每進而加密,何也?’曰:‘<u>吴氏</u>嘗言之矣。終食,猶是無事之時;造次,則異於閒暇;顛沛,則又異於造次矣。’曰:‘諸家之説如何?’曰:‘<u>程子</u>至矣。<u>范氏</u>因可離非道而生“可違非仁”之説,其於彼此之文義皆不審矣。夫道以人所共由而得名,故<u>子思</u>有可離非道之説。若仁,則違與不違在人而已,豈可謂可違非仁哉!<u>范氏</u>曰:<u>中庸</u>曰‘道不可須臾離,可離非道也’,仁不可造次、顛沛違,可違非仁也。<u>謝氏</u>“非有意於不違”之説,過矣,而其所謂“身之所在,仁斯從之,如形聲之〔有〕影響”,則反析人與仁為二物而相隨者,亦疏矣。至謂“終食之間,無放飯流歠”者,則深得其實,與<u>周氏</u>“食不知味”之説相表裏。雖經文本意但謂無一食之頃,然以食時言之,而指其實,則此亦為可據也。’<u>謝氏</u>曰:君子於仁,非有意於不違,特身之所在,仁斯從之,如形之與影、聲之於響也。觀終食之間,無放飯、無流歠,則不違可知矣。曰:‘<u>尹氏</u>“造次、顛沛必於是,為純亦不已”者,如何?’曰:‘此誦<u>程子</u>之言而失之者也。<u>程子</u>蓋以純亦不已為聖人之事,造次、顛沛必於是為<u>顔子</u>之事,日月至焉為學者之事,凡三等也。<u>尹氏</u>通上兩等而一言之,其失也甚矣。’<u>尹氏</u>曰:君子之於仁,純亦不已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　集注以此為存養之功。按:存養二字,原出<u>孟子</u>‘存其心,養其性’,實兼動静。後人因<u>中庸章句</u>‘次言存養省察之要’一句,遂專以為是静工夫,不知‘道不可須臾離’一節,亦自無所不該。故曰‘無物不有,無時不然’云云也。如此章之言‘造次’、‘顛沛’,豈專是静時事耶?動意更多也,則存養亦將以為存養於未應事之先乎?是可思也。省察,要亦是存養中一端,但係最要緊處,故特提出以警學者,便與存養為對耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>淺説</strong></u>　<u>正蒙</u>云:言有教,動有法,晝有為,宵有得,息有養,瞬有存,所謂‘無終食之間違仁’也,總是心常存而不放。○注中‘無時無處’,不必分貼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>去字音義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“不以其道得之不去也”,去字或讀作上聲,可否?’曰:‘“自家離去”之“去”,去聲讀;“除去”之“去”,上聲讀。此章只是去聲。’<u>義剛</u>。○‘君子去仁’之去,只音去聲。如‘<u>孟子</u>去齊’之去,我元有而自離去之也。若作上聲,則是除卻。<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　富與貴,貧與賤,方是就至麤處説。後面‘無終食之間違仁’,與‘造次、顛沛必於是’,方説得來細密。然不先立這個至麤底根脚,則後面許多細密工夫更無安頓處。○不以道得富貴不處,不以道得貧賤不去,是説處這事。‘君子去仁,惡乎成名’是主宰處,‘終食、造次、顛沛’是操存處。<u>李先生</u>説得好。<u>端蒙</u>。○必先説:‘富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。’然後説:‘君子去仁,惡乎成名!’必先教取舍之際界限分明,然後可做工夫。不然,則立脚不定,安能有進!又曰:‘學者不於富貴貧賤上立定,則是入門便差了也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1870</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【我未見好仁者章】	<!--R2022092160000080-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【我未見好仁者章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">好仁惡不仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>張子</u>曰:惡不仁,故不善未嘗不知;徒好仁而不惡不仁,則習不察、行不著。是故徒善未必盡義,徒是未必盡仁。好仁而惡不仁,然後盡仁義之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>張子</u>大意亦善,但以好惡為一人之事,則經文有二者字,恐其本意或不然耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　好仁者於不仁非不惡,終是好底意思多;惡不仁者於仁非不好,終是惡底意思重。好仁,非<u>顔</u><u>曾</u>未易言;惡不仁,恐<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>方始當得。○問:‘好仁、惡不仁,有輕重否?’曰:‘也微有些輕重。二者以資稟言之,其寬弘静重者,便是好仁底人;其剛毅特立者,便是惡不仁底人。好仁,則於仁與禮上多些;惡不仁,則於義與智上多些。好仁,只知有仁,而不見那不仁來害他;惡不仁,是曾知得病痛,惟恐來害他。略與“安行、强行”相似。好仁,是康强底人,平生未嘗病,亦不知有病痛;惡不仁,是曾被病害,知得病源,惟恐病來侵着。’<u>僩</u>。○<u>伯夷</u>是惡不仁底,<u>柳下惠</u>是好仁底也,無大故優劣。<u>夔孫</u>。○<u>康節</u>近於好仁,<u>横渠</u>是惡不仁。<u>燾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【眉批】　<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:好仁者、惡不仁者,皆是行仁之事,但其資質氣象自有不同耳。明□惡不仁者,其為仁矣,則是日以行仁為事,但於行□常照顧,不使一毫不仁之事見之於身,其與好仁而務於行者亦何以異!但好仁者覺自在耳,不可將惡不仁者輕看,又要看其為仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好仁者無以尚之止加乎其身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>吕氏</u>説皆為勝物之事,則非克己為仁之意矣。<u>吕氏</u>曰:尚,讀如‘君子不欲多上人’之上,謂加陵之也。好仁者天下無敵,故曰無以尚之。惡不仁者劣於好仁者,不能天下無敵,故其效止可使不仁之不敢加陵其身而已。<u>李氏</u>得之。<u>李氏</u>曰:好仁〔如〕好色,舉天下之物未有以尚之。若有以尚之,則其好可移矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　好仁者,無以易其所好,則尚自尚也;惡不仁者,不使加乎其身,則加自加也。若謂人不能加尚之,恐未遽有此意也。兼我方惡不仁於此,又安能必彼之不見加乎?<u>答林擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆是成德之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“好仁、惡不仁”,是利仁事否?’曰:‘然。’問:‘<u>上蔡</u>謂“智者謂之有所見則可,有所得則未可”,如此,則是二者乃方用功底人?’曰:‘見得仁如此好了,貪心篤好,必求其至。便唤做有所得,未可。’問:‘集注云“皆成德之事”,若説未有得,如何又謂之成德?’曰:‘若真是好仁、惡不仁底人,已是大段好了,只是未唤做得仁。’問:‘這雖説是成德,莫亦未是十全否?’曰:‘雖未是十全,已及六七分了。’<u>賀孫</u>。○問:‘集注云“是成德之事”,如何?’曰:‘固是。便是利仁之事。’問:這處地位,便是在安仁之次,而利仁之熟也。’曰:‘到這裏是熟,又未説到安仁。安仁又别。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>用力於仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>:欲仁則仁斯至矣,不係乎力也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>至矣。曰:‘為仁亦用力乎?’曰:‘<u>蘇氏</u>言之矣。’<u>蘇氏</u>曰:仁之可好,甚於美色,不仁之可惡,甚於惡臭,而人終不知所趨避者,物欲閉塞之也。解其蔽,達其塞,不用力可乎?故為仁曰‘自勝者强’,又曰‘克己復禮為仁’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>孔子</u>言仁處,皆是用力處。○問:‘有能一日用其力於仁矣乎?’曰:‘此心散漫放肆,打一聳動時,便在這裏,能使得多少力!雖云用力,卻不大故用力。’<u>佐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志之所至,氣必至焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“一日用其力”,將志氣合説如何?’曰:‘用力説氣較多,志亦在上面了。“志之所至,氣必至焉”。這志如大將一般,指揮一出,三軍皆隨。只怕志不立,若能立志,氣便在這裏。’因舉手而言曰:‘心在這手上,手便暖;在這脚上,脚便暖。志與氣自是相隨。若真個求仁,豈患力之不足?’又曰:‘須是立志為先。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○問:‘集注云“志之所至,氣亦至焉”,以<u>泳</u>觀之,亦有始立之志不足以帥久縱之氣者。’曰:‘也是志不足。’<u>胡泳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我未之見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>:用力于仁者,固當有之,己未嘗見耳,豈敢謂天下無仁者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“蓋有之矣,我未之見也”,是言未見用力底人,還是未見用力而力不足之人?’曰:‘此意聖人只是言用力者之難得。用力之好者固未之見,到資稟昏弱,欲進而不能者,亦未之見,可見用力者之難。’<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:此章三‘未見’不同。前‘未見’及章末‘未之見’,皆言無此人。中‘未見’,謂無其事。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1660</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【人之過也章】	<!--R2022092160000081-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【人之過也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">觀過知仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　世有因<u>謝氏</u>之説而推之者,曰:‘人能自觀其過,則知其所以觀此者,即吾之仁。’是説如何?’曰:‘此説最為新奇而可喜,吾亦嘗聞而悦之矣。然嘗以質之於師,而曰不然。既又驗諸行事之實,而後知其果不然也。蓋方其無事之時,不務涵養本原,而必欲求過以為觀省之資;及其觀之之際,則又不務速改其過,而徒欲藉之以為知仁之地,是(其)失其所以求仁之方矣。且其觀之而欲知觀者之為仁也,方寸之地,俄頃之間,有過者焉,有觀者焉,有知者焉,更相攫拏,迭相排逐,煩擾猝迫,應接不暇,蓋不勝其險薄狂怪,而於仁之意味愈不得其彷彿。原其所以然者,蓋亦生於以覺為仁,而謂愛非仁之説耳。夫有是性,必有是情,故仁之愛、知之覺,猶水之寒、火之熱也。<u>程子</u>謂“不可以愛為仁”,蓋曰不可以情為性,猶不可以寒為水而已。然其所謂以“仁為愛體,愛為仁用”,則於其血脈之所係,未嘗不使之流通也。故於<u>有子</u>之言,以及此章之旨,未嘗不以愛為言。至於以“覺”訓“仁”,則蓋嘗明斥其非矣。今宗本<u>程氏</u>而不深考於此,乃直謂“覺”為“仁”,而深疾夫愛之説,則是謂熱為水而惡言水之寒也。溺於新奇,而不自知其陷於異端,誠以是説推之,則庶乎其有改矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　云云。若謂觀己過,竊嘗試之,尤覺未穩。蓋必俟有過而後觀,則過惡已形,觀之無及,久自悔咎,乃是反為心害,而非所以養心。若曰不俟有過,而預觀平日所偏,則此心廓然,本無一事,卻不直下栽培涵養,乃豫求偏處而注心觀之。聖人平日教人養心求仁之術,似亦不如此之支離也。觀過説。○‘觀過’一義,思之甚審,如來喻及<u>伯逢</u>説,必謂聖人教人以自治為急,如此言,乃有親切體驗之功,此固是也。然聖人言知人處亦不為少,自治固急,亦豈有偏自治而不務知人之理耶?云云。且心既有此過矣,又不舍此過而别以一心觀之;既觀之矣,而又别以一心知此觀者之為仁。若以為有此三物遞相看覷,則紛紜雜擾,不成道理。若謂止是一心,則頃刻之間有此三用,不亦(忽)〔匆〕<sup>[1]</sup>遽急迫之甚乎?<u>答吴晦叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“里仁”數章説仁,自有淺深輕重。’曰:‘固是。如“觀過知仁”之“仁”,只是就仁愛上説。故<u>程先生</u>、<u>尹先生</u>皆只將“厚、薄、愛、忍”字説,便見只是慈愛底仁。’<u>義剛</u>。○此仁字説較淺,不是‘仁者安仁’之仁。<u>淳</u>。○問:‘過於厚與愛,雖未中理,然便見得是君子本心之德發出來。’曰:‘厚與愛,畢竟是仁上發來,其苗脈可見。’<u>南升</u>。○此段也只是論仁,若論義,則當云‘君子過於公,小人過於私;君子過於廉,小人過於貪;君子過於嚴,小人過於縱,觀過斯知義矣’,方得。這般想是因人而發,專指仁愛而言也。<u>僩</u>。○問:‘<u>南軒</u>為先生作<u>韋齋記</u>,説“觀過知仁”一段,以所觀在己。及<u>洙</u><u>泗</u>言仁論,又以所觀在人。以<u>琮</u>觀之,不如觀己底穩貼。’曰:‘此禪也。’<u>琮</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　此兼君子小人言,而意皆重在君子。蓋緣當時人議論大刻,君子但有用意過處,人便薄了他,而不原其心之所存,故子發此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説統</strong></u>　曰:此夫子為以過棄人者發,首二句非徒概言過之不同,乃是言君子之過有不同於人,須根人之心言之。謂人之存心不同,斯過各隨其心而異,欲知人之心正,不當泥人之迹觀過知仁,只就好一邊説。<u>王觀濤</u>曰:‘過有二端,有偶不及檢者,有勢不得已者。’顧不及檢之際,本心之惻怛發露最真;不得已之時,迫切之真情委曲可諒。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1374</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘忽’當作‘匆’,據<u>晦庵集</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FMK7BAMdFMtnyzzoPXSIKoy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX86q2xifWuxEVLpVEyMW8MJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【我未見好仁者章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FD%2Fd5u0bVHdIv9B6TZoZBLS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX86q2xifWuxEVLpVEyMW8MJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【朝聞道章】</em></a></a></div></div>"
【朝聞道章】	<!--R2022092160000082-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【朝聞道章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">朝聞道,夕死可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:皆實理也。人知而信者為難。子曰:‘朝聞道,夕死可矣。’死生亦大矣,非知道者,‘知道’二字,集注用<u>尹氏</u>説,改以‘誠有所得’。豈以夕死為可乎?○<u>伊川</u><u>解</u>‘人不可以不知道’云云。見集注。又<u>語録</u>:‘聞道,知所以為人也。夕死可矣,是不虚生也。’見小注。又曰:‘“朝聞道,夕死可矣”,死得是也。’又曰:‘苟有“朝聞道,夕死可矣”之志,則不肯一日安於所不安。何止一日,須臾不能。如<u>曾子</u>易簀,須要如此乃安。人不能如此者,只為不見實理。實理者,實見得是,實見得非。凡實理,得之於心自别。若耳聞口道者,心實不見。若見得,必不肯安於此。古人有捐軀殞命者,若不實見得,則烏能如此?須是實見得生不重於義,生不安於死也。故有殺身成仁者,只是成就一個是而已。’又曰:‘老喜學者尤可愛,不曰朝聞道夕死可乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘朝聞夕死,得無近於<u>釋氏</u>之説乎?’曰:‘吾之所謂道者,固非彼之所謂道矣。且聖人之意,又特主於聞道之重,而非若彼之恃此以死也。’曰:‘何也?’曰:‘吾之所謂道者,君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友當然之實理也。彼之所謂道,則以此為幻為妄而絶滅之,以求其所謂清浄寂滅者也。人事當然之實理,乃人之所以為人,而不可以不聞者,故朝聞之而夕死,亦可以無憾。若彼之所謂清浄寂滅者,則初無〔所〕效於人生之日用,其急於聞之者,特懼夫死之將至,而欲倚是以敵之耳。是以為吾之説者,行法俟命而不求知死;為彼之説者,坐忘立脱,變見萬端,而卒無補於世教之萬分也。故<u>程子</u>於此,專以實見理義重於生,與夫知所以為人者為説,其旨亦深切矣。但所謂不虚生死得是者,意若少偏耳。<u>張子</u>後説,幾於<u>釋氏</u>之云。而<u>吕氏</u>祖其説,<u>吕氏</u>曰:聞道而死,死亦不亡。亦誤矣。<u>楊氏</u>與<u>程子</u>皆引易簀之事,然其意則有不同者。<u>程子</u>之意,蓋以道之重於生,明正之安於死,言有夫子所言之志,而後能有<u>曾子</u>之所處之事耳。非以聞道便為得正,亦非以聞道而得正者,便無餘事而可以死也。若<u>楊氏</u>既以聞道為得正,而又有無餘事之説焉,則是<u>曾子</u>將死,而後始得聞夫所謂道者。既聞道,而遽遂無餘事之可為也,是亦生於不虚生,死得正之偏矣。<u>楊氏</u>曰:<u>曾子</u>曰‘吾得正而斃焉,斯已矣’,言‘已矣’,則人之為人至是無餘事也,故苟聞道而得正焉,雖夕死可矣。斯言於<u>曾子</u>可見之。<u>周氏</u>蓋亦主於“不虚生”之云,而其為説則賢於<u>楊氏</u>矣。<u>尹氏</u>誦<u>程子</u>之言,而以誠有所得者,明夫實見實理之説,意義益明白矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　先生顧<u>安卿</u>曰:‘<u>伊川</u>説“實理”,有不可曉處。云“實見得是,實見得非”,恐是記者之誤,“見”字上必有漏落。理自是理,見自是見。蓋物物有那實理,人須是實見得。’<u>義剛</u>曰:‘理在物,見在我。’曰:‘是如此。’<u>義剛</u>。○<u>淳</u>録云:實理與實見不同。蓋有那實理,人見得確定,便是實見。○<u>守約</u>問:‘<u>伊川</u><u>解</u>“朝聞道,夕死可矣”,死得是也,不知如何?’曰:‘朝聞道,則生得是,死便也死得是。若不聞道,則生得不是,死便也恁地。’○問:‘朝聞道。’曰:‘道只是眼前分明底道理。’<u>賀孫</u>。○所謂聞者,通凡聖而言,不專為聖賢,然大率是為未聞道者設。且如昨日不曾聞,今日聞之便是。<u>程子</u>所謂‘人知而信者為難,非誠有所得,豈以夕死為可乎’!知後須要得,得後方信。<u>明作</u>。○問:‘集注云“道者,事物當然之理”。然嘗思道之大者,莫過乎君臣、父子、夫婦、朋友之倫,而其有親、有義、有别、有信,學者苟致一日之知,則孰不聞焉。而即使之死,則亦覺未甚濟得事。’曰:‘道誠不外乎日用當行之間。但公説未甚濟事者,恐知之未真耳。’此下見小注。曰:‘所謂聞者,莫是大而天地、微而草木、幽而鬼神、顯而人事,無不知否?’曰:‘亦不必如此,大要知得為人底道理則可矣。其多與少,又在人學力也。’<u>壯祖</u>。○‘朝聞〔道〕,夕死可矣’,此聞是知得到,信得及,方是聞道,故雖死可也。若以聽人之説為聞道,若如此便死,亦可謂枉死了。<u>燾</u>。○問:‘既聞而非久即死,莫多有不及事之悔否?’曰:‘猶愈於不聞。’<u>胡泳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通義</strong></u>　<u>史氏</u>曰:如集注説,則可也二字是主‘朝聞道’而言,無復遺恨之意也;如<u>程子</u>説,則可也二字是主‘夕死’而言,然其原卻自聞道上來,當死而死,雖死亦可之意也。蓋道是事物當然之理,人所不可不聞者也,苟未聞之,則生既不順,死亦何安!如是而終身焉,豈得無遺憾哉!今既得聞,則可以無愧於為人矣,死期雖近,亦可無遺憾矣。此集注之意也。事物莫不各有當然之理,雖死亦道中之一事耳,未得聞道,則無以知事理之當然,行險僥倖,無所不至。死雖人所不免,亦將貪戀顧惜而不安於死矣。故既得聞道,則事皆合乎當然之理,不假求矣。雖死期近在今夕,亦道之當然爾。當死而死,又何不可之有?此<u>程子</u>意也。集注之意,正意也;<u>程子</u>之意,餘意也。集注固可以該<u>程子</u>之説矣,亦豈有二意哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1927</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FeDbM7JzV6sI9Uc45RHqfPC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BpeQskoMVjwElqhwjonJCv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人之過也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FvbFdS0oe71FkUqif4up%2FIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BpeQskoMVjwElqhwjonJCv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【士志於道章】</em></a></a></div></div>"
【士志於道章】	<!--R2022092160000083-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【士志於道章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>云云。見集注。○<u>范氏</u>云云。見小注。夫子於門人獨稱<u>子路</u>能之,若<u>子貢</u>,不免於外重而内輕也。○<u>楊氏</u>曰:苟志於道而養其大者,則雖簞食瓢飲,衣敝緼袍,捉衿而肘見,樂亦在其中矣,何恥之有!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁山</u><u>金氏</u>曰:志於道而犹以惡衣食為恥,只可責志。此‘志於道’不如第七篇‘志於道’重,故集注止言心欲求道。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">151</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FD%2Fd5u0bVHdIv9B6TZoZBLS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9KIOpRJQWDfNb6pVvxVGX6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【朝聞道章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FvosokmesVVr8w8SnSMD0nS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8PsUA7m34qy8H9ajdYKqgI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子之於天下也章】</em></a></a></div></div>"
【君子之於天下也章】	<!--R2022092160000084-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子之於天下也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">無適,無莫,義之與比。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>:君子之於天下,無必往也,無莫往也,惟義是親。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　此章諸説多誤,蓋由音讀之學不明,以‘適’為‘子適<u>衛</u>’之適之故也。獨<u>謝氏</u>為不差。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　‘義之與比’,但言惟義是從耳。<u>伊川</u>先生似謂有義之人則親比之,恐非文義。<u>答都昌諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘義之與比’,非是我去與義相親,義自是與比。<u>謨</u>。○此適字,當如‘吾誰適從’之適,音的,是端的之意。言無所定,亦無所不定耳。<u>欽夫</u>云‘吾儒無適無莫,<u>釋氏</u>有適有莫’,此亦可通。<u>大雅</u>。○先生問:‘<u>謝氏</u>謂“君子之心果有所倚乎”?如何看?’<u>義剛</u>云:‘只是隨事物去量度,不是倚於義。’曰:‘只是把心去看是與不是。’<u>義剛</u>因問:‘“無可無不可”,皆是無所容心,但聖人是有個義,<u>老</u>佛是聽其自然。是恁地否?’曰:‘聖人也不説道可,也不説道不可,但看義如何耳。<u>老</u>佛則皆不睹是,我要道可便是可,我要道不可便是不可,只由在我説得。’<u>義剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　言君子於天下一切之事,初無必為之心,亦無必不為之心,顧義之所在如何,而惟義是從耳。如理果當為則為之,理果不當為則不為。義者,事理之所宜也。義果當行則行,其行也以義,非吾有心於行也;義果不當行則不行,其不行也亦以義,非吾有心於不行也。若有心於行,則是適也;有心於不行,則是莫也。此三句語勢要相連説,言無此二者,只有一義耳。‘無適、無莫’不是住語處,若無下一句,亦不成説話。○‘適’是偏這一邊,‘莫’是偏那一邊,‘義之與比’,又不是兩邊都要有,看理在何邊。理在這邊便一向這邊去,不復顧那邊;理在那邊便一向那邊去,不復顧這邊。若從兩邊取,便是<u>子莫</u>之執中矣,此正所謂‘時中’者也,此正是不任情而任理。比,從也。與比者,與義比也,謂只倚在義一邊去,如倚靠之倚。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">722</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FvbFdS0oe71FkUqif4up%2FIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BudOg%2FtM3FhUPdSugP%2Fpk%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【士志於道章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FzvVkJA8GbTKOm25kXAwAFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BudOg%2FtM3FhUPdSugP%2Fpk%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子懷德章】</em></a></a></div></div>"
【君子懷德章】	<!--R2022092160000085-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子懷德章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">君子懷德止小人懷惠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>:在上者志存於德,則民安其土;在上者志存於嚴刑,則民思仁厚者而歸之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>之云,亦迂晦而不通矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　懷刑,只是惡不善,不使不善之事加乎其身。<u>南升</u>。○君子懷刑,如<u>禮記</u>所謂‘畏法令’,又如‘肅政教’之類,皆是。或謂:‘如“問國之大禁而後敢入”,是否?’曰:‘不必如此説。只此“懷刑”一句,亦可為善。如違條礙貫底事不做,亦大段好了。’<u>明作</u>。○問:‘懷刑。’曰:‘只是君子常存法。大抵君子便思量苦底,小人便思量甜底。又有一説,“懷刑”作恤刑,“懷德”作施德。要之,不如好善而惡不仁者是。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">267</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FvosokmesVVr8w8SnSMD0nS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9UT1YlYsnyejxnnGS8DwOF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子之於天下也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FFVVvzZxmtSPCxqnzErLorC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9UT1YlYsnyejxnnGS8DwOF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【放於利而行章】</em></a></a></div></div>"
【放於利而行章】	<!--R2022092160000086-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【放於利而行章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">放於利而行,多怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>:心存乎利,取怨之道也。蓋欲利於己,必損於人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　放於義而行,只據道理做去,亦安能盡無怨於人。但識道理者須道是雖有怨者,如何恤得他!若放於利,則悖理徇私,其取怨之多必矣。<u>閎祖</u>。○<u>義剛</u>云:‘此非斷斷然為利。但是依放那利行,是外不為利,而内實為利底意思。’曰:‘才是放時,便是為利了,豈有兩樣。若是外不為利而内實為利,則其為利尤甚於斷斷然為利者。’<u>義剛</u>。○問:‘青苗亦自便民,何故人怨?’曰:‘青苗便是要利息,所以人怨。’<u>明作</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">244</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FzvVkJA8GbTKOm25kXAwAFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FI8AVaDl%2BzaK6tJ5QYCAnm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子懷德章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FtsbM%2BMjPVX5k2UNlzrL2gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FI8AVaDl%2BzaK6tJ5QYCAnm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【能以禮讓為國章】</em></a></a></div></div>"
【能以禮讓為國章】	<!--R2022092160000087-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【能以禮讓為國章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">能以禮讓止如禮何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　蓋以禮之繁文末節,當世所尚,皆時人所易行者;至於辭讓之心,則禮意之實,而人所憚為。故言能以禮讓為國而先民,則其為國也不難;若不能以禮讓為國,而徒相與從事乎繁文末節之間,則亦無以為禮耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘不能以禮讓為國’,是徒能進退可觀,容止可度;及到緊要處,卻不能讓。雖有這繁文末節處,亦無用,亦不可謂之禮。<u>僩</u>。○讓者,譬如凡事寧就自家身上扶出些子辭尊居卑、辭多受少底意思,方(始)〔是〕<sup>[1]</sup>禮之實。<u>賜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>黄氏</u><u>紹</u>曰:國之不治,起於争,争起於不讓而無禮。使有禮,則上下之分截然,亂何從起?耕者讓畔,行者讓路,士讓為大夫,大夫讓為卿,争何所生!故曰‘能以禮讓為國,何有’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>淺説</strong></u>　‘能以禮讓為國’,不必説以此禮讓去治國,獨云‘為國者而有禮讓也’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">358</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘始’當作‘是’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FFVVvzZxmtSPCxqnzErLorC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BNVJp5ySp9f60b4BbDh1EV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【放於利而行章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FgkUsxH%2FAkGqHs%2B4farDAxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BNVJp5ySp9f60b4BbDh1EV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不患無位章】</em></a></a></div></div>"
【不患無位章】	<!--R2022092160000088-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【不患無位章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不患無位止求為可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>:君子求其在己者,故患身無所立,不患無位以行之;求為可知之行,不患人之不己知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>、<u>范氏</u>皆以患無位為患無位以行道,所以立為身有所立,皆失其文義之所指矣。曰:‘未有位而先求所以立乎其位,則先事而迎矣;人不己知而必求為可知,則是乃所以患乎人之莫己知也。聖人之言若此,奈何?’曰:‘此亦對待之言,欲人之反求諸己耳。蓋所以立乎其位者,進於其道而已矣;所以為可知者,勉於其實而已矣。固非事事物物預為防擬,且為皎皎之行而必其可知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘不患莫己知,求為可知也’;‘不患人之不己知,患不知人也’。這個須看聖人所説底語意,只是教人不求知,但盡其在我之實而已。看聖人語意了,又看今人用心,也有務要人知者。只是看這語意差,便要如此。所謂求為可知,只是盡其可知之實。非是要做些事,便要夸張以期人知。這須看語意。如‘居易以俟命’,也只教人依道理平平做將去,看命如何。卻不是説關門絶事,百樣都不管,安坐以待這命。<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　君子自脩亦是求在我者而已。其曰求為可知,亦是就他患莫己知處從而啓發之,不是教他以此去求知,亦猶夫子告<u>子張</u>‘言寡尤,行寡悔,禄在其中’,亦是因他學干禄而教之,不是教他干禄也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">515</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FtsbM%2BMjPVX5k2UNlzrL2gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FemuGxMlEo0LKV5TRHJnEo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【能以禮讓為國章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F4ur0JN%2FielHBGNNmwR8VDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FemuGxMlEo0LKV5TRHJnEo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子曰參乎章】</em></a></a></div></div>"
【子曰參乎章】	<!--R2022092160000089-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子曰參乎章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">曰<u>參</u>乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰‘聖人教人,各因其才’云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>曾子</u>之學,主於誠身,其於聖人一言一行之際,蓋無不詳視審記而力行之也。至是則其積之久、行之熟,日用之間,所以應物處事者各有條理而無不盡矣。所未達者,特未知反求其本,而得夫衆理之所自來,然其下學之功亦至,而將有以上達矣。夫子於此,蓋得之眉睫之間也,故不俟其問而呼而告之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘一貫。’曰:‘汎看不濟事。夫子三千門人,一朝唯呼<u>曾子</u>一人而告以此,必他人承當未得。今自家卻要便去理會這處,是自處於<u>孔</u>門二千九百九十九人頭上,如何而可!’<u>道夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾道一以貫之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘一以貫之,若曰吾之所謂道者,雖有精粗大小、内外本末之殊,然其所以為道者,則一而已矣’云云。夫<u>孔子</u>之所謂一貫者,非曰貫彼我而一之也,亦曰其所以酬酢應變者,雖千變萬化,而未嘗不一也。今<u>游氏</u>以天地一指、萬物一焉、至人無己論之,則既失其旨矣。又皆出乎異端之説,其擇焉而不精,亦甚矣哉!<u>游氏</u>曰:夫道,一而已矣。天地一指也,萬物一馬也,無往而非一,此聖人所以無己也,豈參彼己所能預哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　或問:‘“一以貫之”,以萬物得一以生為説。’曰:‘不是如此。“一”只是“一二三四”之“一”,“一”只是一個道。’<u>胡泳</u>。○<u>賀孫</u>問<u>大學或問</u>云:‘心之為物,實主於身。其體則有仁義禮智之性,其用則有惻隱、羞惡、恭敬、是非之情。渾然在中,隨感而應,以至身之所具,身之所接,皆有當然之則而不容自已,元有一貫意思。’曰:‘然。施之君臣,則君臣義;施之父子,則父子親;施之兄弟,則兄弟和;施之夫婦,則夫婦别,都只由這個心。如今最要先理會此心。’又云:‘<u>通書</u>一處説“陰陽五行,化生萬物,五殊二實,二本則一”,亦此意。’又云:‘如千部文字,萬部文字,字字如此好,面面如此好,人道是聖賢逐一寫得如此。聖人告之曰,不如此。我只是一個印板印將去,千部萬部雖多,只是一個印板。’又云:‘且看<u>論語</u>,如<u>鄉黨</u>等處,待人接物,千頭萬狀,是多少般!聖人只是這一個道理做出去。’〔<u>賀孫</u>〕。○問:‘“君子之道費而隱”,<u>曾子</u>於費處已盡得,夫子以隱處點之否?’曰:‘然。’<u>僩</u>。○問:‘自後學言之,便道已知此一理。今<u>曾子</u>用許多積累工夫,方始見得是一貫,後學如何便曉得一貫?’曰:‘後人只是想象説,正如矮人看戲一般,見前面人笑,他也笑。他雖眼不曾見,想必是好笑,便隨他笑。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○‘一’譬如元氣,八萬四千毛孔無不通貫是恕也。<u>道夫</u>。○或問:‘理一分殊。’曰:‘聖人未嘗言理一,多只言分殊。蓋能於分殊中事事物物、頭頭項項理會得其當然,然後方知理本一貫。不知萬殊各有一理,而徒言理一,不知理一在何處。聖人千言萬語教人,學者終身從事,只是理會這個。要得事事物物、頭頭件件各知其所當然,而得其所當然,只此便是理一矣。’<u>銖</u>。○若不積得許多錢,空有一條索,把甚麽未穿!吾儒且要去積錢。若<u>江西</u>學者都無一錢,只有一條索,不知把甚麽來穿。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰唯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>游氏</u>曰:使<u>曾子</u>之知不足以及此,則<u>仲尼</u>不以告,而<u>曾子</u>不自誣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>曾子</u>之心,於是豁然而有以得夫衆理之所自來者,故無所復疑而直應曰唯。不惟無待於問辨,而亦不容有所稱贊也。<u>孟子</u>所謂‘君子之教,有如時雨化之者’,正謂此爾。然以<u>史記</u>考之,則夫子卒時,<u>曾子</u>之年才二十有九耳,其聞道之早蓋如此,可畏也哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>孔子</u>不提醒,久還自知否?’曰:‘知。’<u>可學</u>。○夫子才點他,便透。如<u>孟子</u>所謂‘有如時雨化之’者,是到這裏恰好着得一陣雨,便發生滋榮,無所凝滯。<u>燾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>門人問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>楊氏</u>曰‘子出,門人問’,蓋<u>曾子</u>之門人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘門人是夫子之門人否?’曰:‘是。’<u>泳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之道忠恕而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>:‘夫子之道,忠恕而已。盡己為忠,如心為恕,是乃所以為一也。言仁義亦可也。’○問:‘吾道一以貫之,而曰“忠恕而已矣”。則所謂“一”者,便是仁否?’曰:‘固是。只這“一”字,須是子細體認,“一”還多在忠上,多在恕上?’曰:‘多在恕上。’曰:‘不然。多在忠上。才忠便是一,恕即忠之用也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>曾子</u>於門人之問,而以忠恕告之,何也?’曰:‘夫子之告<u>曾子</u>也,門人莫不聞之矣,然獨<u>曾子</u>為能默契其旨,而他人不與,是以因夫子之出而問焉耳。然彼未及究夫衆目之殊,則所謂“一”者,亦將安所措哉?使<u>曾子</u>而非有以實得乎此,則必重以己意推繹聖言,而反益其惑矣。今乃不然,而直以忠恕告之,則雖未嘗誦言一貫之旨,而所以發明其實者蓋無餘藴。其曰已矣者,<u>邢氏</u>以為萬理一貫,更無他説之辭,亦得其文意者也。盡己為忠,道之體也;推己為恕,道之用也。忠為恕體,是以分殊而理未嘗不一;恕為忠用,是以理一而分未嘗不殊。此聖人之道所以同歸殊塗,一致百慮,而無不備、無不通也。以是為言,正欲使門人不求之空言恍惚之中,而考諸聖人用心行事之實,有以默識而加勉强之功焉爾。云云。<u>程子</u>發明<u>曾子</u>之意極精微矣,蓋欲學者默而識之也。而其論<u>中庸</u>之旨,以為下學上達,掠下教人,則欲學者勉而進之耳。蓋致知力行不可偏廢,故其言每如此。至其門人之説,<u>謝氏</u>、<u>侯氏</u>專明<u>曾子</u>“默誠”之意;<u>楊氏</u>、<u>尹氏</u>獨推<u>中庸</u>“勉强”之説,則各得其一偏,而不能以相通矣。學者正當兼取而並觀之,則於夫子之心,<u>曾</u>、<u>程</u>之意,庶幾其有以得之矣。’曰:‘其曰“忠恕乃所以為一”,而繼之曰“言仁義亦可”,何也?’曰:‘是“乃所以為一”,此言非<u>程子</u>不能言;而“言仁義亦可”者,亦非<u>程子</u>不敢言也。蓋以仁義言之,則仁之成己猶忠也,義之處物猶恕也,是亦所以為一而已矣。’曰:‘然則其不曰仁義,而必忠恕之云,何也?’曰:<u>張子</u>言之詳矣。<u>游氏</u>謂“反身而誠為一貫之事”,亦非也。反身而誠,方謂反求諸身,而萬理無不足耳,未及乎推而及物,而無所不當之大也。’<u>游氏</u>曰:<u>孟子</u>曰‘萬物皆備於我矣,反身而誠,樂莫大焉’,此<u>仲尼</u>告<u>曾子</u>之道也。‘强恕而行,求仁莫近焉’,此<u>曾子</u>告門人之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　‘聖人分上無非極致’云云。見小注。不可以形而下者為粗迹也,此<u>孔子</u>所謂‘吾無隱乎爾’者,不離日用之間,二三子知之未至,而疑其有隱,則是正以道為無形,以日用忠恕為粗迹,故<u>曾子</u>於此指以示之耳。<u>與范直閣</u>。○<u>曾子</u>於‘一貫’之語默有所契,因門人之問,於所見道體之中,指出此二事日用最切者,以明道之無所不在。所謂已矣者,又以見隨遇各足,無非全體也。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　或問:‘忠恕,<u>曾子</u>以前曾理會得否?’曰:‘<u>曾子</u>於忠恕自是理會得了,便將理會得底來解聖人之意。’○‘“一以貫之”,只是萬事一理。<u>伊川</u>謂:“言仁義亦得,蓋仁是統體,義是分别。”某謂言禮樂亦得,“樂統(體)〔同〕,禮辨異”。’言畢,復抗聲而誦曰:‘天高地下,萬物散殊,而禮制行矣;流而不息,合同而化,〔而〕樂興焉。’<u>道夫</u>。○忠恕只是學者事,不足以言聖人,只是借言爾。猶云‘亹亹<u>文王</u>’,<u>文王</u>自是‘純亦不已’,‘亹亹’不足以言之。然亹亹,便有‘純亦不已’意思。<u>南升</u>。○‘夫子之道忠恕’,此忠自心而言之;‘為人謀而不忠’,此忠主事而言也。自心言者,言一(身)〔心〕之統體;主事言者,主於事而已。<sup>[1]</sup><u>端蒙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:要須認集注一借字,則既不失<u>曾子</u>以忠恕當一貫之本旨,而亦不混卻忠恕一貫二者本等之界限也。○一貫與忠恕間架規模總一般,但有生熟之異耳。一個忠做出許多恕,便是一理貫通乎萬事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠恕　上條參考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:‘“維天之命,於穆不已”,不其忠乎?“天地變化,草木蕃”,不其恕乎?’又曰:‘忠恕兩字,要除一個除不得。’○<u>伊川</u><u>解</u>:‘盡己之謂忠,推己之謂恕。忠,體也;恕,用也。’又<u>語録</u>問:‘恕字,學者可用功否?’曰:‘恕字甚大,然恕不可獨用,須得忠以為體,不忠何以能恕?看忠恕兩字,自見相為用處。’又曰:‘忠恕猶曰中庸,不可偏舉。’又曰:‘忠恕可以公平。造德則自忠恕,其致則公平。’○<u>尹氏</u>曰:忠恕一事也,主於内為忠,見於外為恕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>論盡心(至)〔知〕性者,恐非<u>孟子</u>之意。至其誦<u>程伯子</u>‘充擴’之語,則至矣。或問曰:‘<u>孟子</u>言“盡其心者知其性”,如何是盡其心?’<u>謝子</u>曰:‘昔有人問<u>明道</u>先生曰“如何斯可謂之恕心”?<u>明道</u>曰:“擴充得去則為恕心,如何是充擴得去底氣象?”曰:“天地變化,草木蕃。充擴不去時如何?”曰:“天地閉,賢人隱。”察此,可以見盡不盡矣。’又問:‘忠恕之别。’曰:‘猶形影也,無忠做恕不出來。’<u>侯氏</u>又以為<u>孔</u>、<u>顔</u>、<u>子思</u>、<u>孟子</u>地位不同,其為忠恕亦異,則亦有所未盡也。蓋以<u>孔</u><u>顔</u>之忠論之,則此説可也。若中庸所謂忠恕,則非<u>子思</u>之言,而<u>孔子</u>所為學者言之者也。且其告<u>子貢</u>、<u>仲弓</u>亦同,曰‘己所不欲,勿施於人’耳,豈可謂<u>孔子</u>之恕,猶有待於勿施哉?或問<u>侯子</u>忠恕之義。<u>侯子</u>曰:‘“老者安之,朋友信之,少者懷之”,<u>孔子</u>之忠恕。“無伐善,無施勞”,<u>顔子</u>之忠恕。“施諸己而不願,亦勿施之人”,<u>子思</u>之忠恕。“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”,<u>孟子</u>之忠恕。其地位至此,則説出此話。’曰:‘<u>曾子</u>言忠恕,而<u>子思</u>只發明恕字,何也?’<u>侯子</u>曰:‘無恕不見得忠。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘忠恕只是體用,其體則純亦不已,其用則塞乎天地;其體則實然不易,其用則擴然大通。然體用一源而不可析也,故<u>程子</u>謂“看忠恕二字,自見相為用處”,而夫子曰“吾道一以貫之”。’曰:‘此説甚善。’<u>答吕子約</u>。○問:‘<u>明道</u>先生云“忠恕兩字,要除一個除不得”,而吾夫子嘗曰“行之以忠”,是除恕字也;又曰“其恕乎”,是除忠字也。’曰:‘“行之以忠”,行處便是恕;“其恕乎”,所以恕者,便是忠,所以除不得也。’<u>答都昌諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘忠恕’是‘一貫’底注脚,‘一’是忠,‘貫’是恕底事。<u>拱壽</u>。○忠猶木根,恕猶枝葉條幹。<u>南升</u>。○一以貫之,如木千枝萬葉,都是這根上生氣流注去貫也。問:‘枝葉便是恕否?’曰:‘枝葉不是恕。生氣流注貫枝葉底是恕。’<u>淳</u>。○<u>蜚卿</u>問:‘恕字,古人所説有不同處,如“己所不欲,勿施於人”,便與<u>大學</u>之“絜矩”、<u>程子</u>所謂“推己”都相似。如<u>程子</u>所引“乾道變化,各正性命”,及<u>大學</u>中説“有諸己而後求諸人”,卻兼通不得,如何?’曰:‘只是一般。’○忠恕是工夫,公平則忠恕之效,所以謂‘其致則公平’。致,極至也。<u>道夫</u>。○問:‘或云忠恕只是無私己,不責人。’曰:‘此説可怪。自有六經以來,不曾説不責人是恕!若<u>中庸</u>,也只是説“施諸己而不願,亦勿施於人”而已,何嘗説不責人!不成只取我好,别人不好,更不管他!<u>論語</u>只説“躬自厚而薄責於人”,謂之薄者,如言不以己之所能,必人之如己,隨材責任耳,何至舉而棄之!’<u>大雅</u>。○忠恕只是一件事,不可作兩個看。<u>端蒙</u>。○忠是體,恕是用,只是一個物事。如口是體,説出話便是用。不可將口做一個物事,説話底又做一個物事。<u>淳</u>。○忠是不分破底,恕是分破出來底,仍舊只是這一個。如一碗水,分作十盞,十盞水依舊只是一碗水。<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠、恕、誠、仁、信之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:人謂盡己之謂忠,盡物之謂恕。盡己之謂忠,固是。盡物之謂恕則未盡。推己之謂恕,盡物之謂信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　或謂:‘忠恕非所以言聖人,而欲易忠以誠,易恕以仁,其亦可乎?’曰:‘聖人之忠,則固誠之發也;聖人之恕,則固仁之施也。然曰忠曰恕,則見體用相因之意;曰誠曰仁,則皆該貫全體之謂,而無以見夫體用之分矣。’云云。‘忠固誠之屬也,然以自然用力之或異,則固不能無分别於其間。故<u>程子</u>曰“一心之謂誠,盡心之謂忠”,則其辨亦已明矣。且所謂忠者,亦曰“盡己之心”而已矣,未遽及乎人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘忠、恕、誠、仁之别。’曰:‘誠字以心之全體而言,忠字以其應事接物而言。此義理之本名也。若<u>曾子</u>之言忠恕,則是聖人之事,故其忠與誠、恕與仁得通言之。’恕本以推己及物得名,在聖人則為以己及物矣。○<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　發出忠底心,便是信底言。無忠便無信了。<u>淳</u>。○恕如行將去,信如到處所,循物無違,則是凡事皆實。<u>謨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>推己之謂恕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程伯子</u>以推己為恕為違道不遠之事,而叔子以釋<u>曾子</u>之言,何也?’曰:‘恕之所以得名,本以其推己而言也。伯子特以聖人之恕為無待乎推,是以屬之學者之事;叔子則以為聖人之恕亦不過此,但其所以推之自有不同耳。二説雖異,蓋不害其為同也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　恕之得名,只是推己,故<u>程先生</u>只云‘推己之為恕’,<u>曾子</u>言‘夫子之道忠恕’。此就聖人説,卻只是自然,不待勉强而推之,其字釋卻一般。<u>端蒙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自此之外更無餘法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　忠恕相為用,之外無餘事,所以為一。故夫子曰‘吾道一以貫之’,而<u>曾子</u>曰‘忠恕而已矣’。‘而已矣’者,竭盡而無餘之詞也。<u>答都昌諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　集注説‘自此之外,固無餘法’,便是那竭盡無餘之謂。聖人只是個忠,只是個恕,更無餘法。學者則須推之。<u>明作</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如心為恕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>直卿</u>問:‘<u>程子</u>言“如心為恕”,如心之義如何?’曰:‘萬物之心,便如天地之心;天下之心,便如聖人之心。聖人於天下,一個人裏面便有一個聖人之心。自然無所不到,此便是“乾道變化,各正性命”,聖人之忠恕也。如“己所不欲,勿施於人”,便是推己之心求<sup>[2]</sup>到那物上,賢者之忠恕也。這事便是難。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以己及物,仁也;推己及物,恕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>直卿</u>問:‘以己、推己,上句是聖人之恕,下句是賢者之恕否?’曰:‘上個是聖人之恕,下個是賢者之仁。’○‘以己,是自然流出,如<u>孔子</u>“老者安之,朋友信之,少者懷之”。推己,便有折轉意,如“己欲立而立人,己欲達而達人”。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883_(tp).jpg""></u>因問:‘“推廣得去,則天地變化,草木蕃;推廣不去,天地閉,賢人隱”,如何?’曰:‘亦只推己以及物。推得去則物我通貫,自有個生生無窮底意思,便有“天地變化,草木蕃”氣象。若推不去,物我隔絶,欲利於己,不利於人;欲己之富,欲人之貧;欲己之壽,欲人之夭。似這氣象,全然閉塞隔絶了,便似“天地閉,賢人隱”。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○‘己欲立而立人,己欲達而達人’,是以己及人也。‘近取諸身’,譬之他人,自家欲立,知得人亦欲立,方去扶持他使立;自家欲達,知得人亦欲達,方去扶持他使達,是推己及人也。<u>淳</u>。○以己及物,仁也,‘一以貫之’是也;推己及物,恕也,‘違道不遠’是也,蓋是<u>明道</u>之説。第一句只是懸空説一句。‘違道不遠’,只粘着推己及物説。<u>夔孫</u>。○‘以己及物,仁也’,與‘違道不遠’不相關,只是以此形容仁恕之定名。<u>子蒙</u>。○‘忠恕’一段,<u>明道</u>解得極分明。其曰‘以己及物,仁也。止。“違道不遠”是也’,分明自作一截説。下面‘忠恕一以貫之’以下,卻是言聖人之忠恕。故結云:‘所以與“違道不遠”異者,動以天爾。’若曰‘<u>中庸</u>之言,則動以人爾’。<u>端蒙</u>。○先生問:‘夫子只説“吾道一以貫之”,<u>曾子</u>如何卻横將忠恕入來解説“一貫”字?<u>程子</u>解此又如何?’曰:‘“以己及物為仁,推己及物為恕”。又卻繼之曰:“此與‘違道不遠’異者,動以天爾。”如此,卻是剩了“以己及物”一句,如何?’<u>謨</u>。曰:‘莫是合忠恕而言,便是仁否?’先生稱善。<u>謨</u>曰:‘只於集注解第二節處得之。如曰“聖人至誠無息,而萬物各得其所”,便是合忠恕是仁底意思。’曰:‘合忠恕便是仁。若使<u>曾子</u>便將仁解“一貫”字,卻失了體用,不得謂之一貫爾。要如此講“貫”,方盡。’<u>謨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠者,天道;恕者,人道。與<u>中庸</u>‘天道’、‘人道’不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>程子</u>言“忠者天道,恕者人道”,不是<u>中庸</u>所謂“天道、人道”否?’曰:‘不是。大本便是天道,達道便是人道。’<u>胡泳</u>。○<u>直卿</u>云:聖人之忠是天之天,聖人之恕是天之人;學者之忠是人之天,學者之恕是人之人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恕與和之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>方叔</u>問:‘忠恕一理,卻似説個“中和”一般。’曰:‘和是已中節了,恕是方施出處。’<u>大雅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此與違道不遠異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘忠恕固可以貫道,<u>子思</u>恐人難曉,故復於<u>中庸</u>降一等言之,曰“忠恕違道不遠”。’又曰:‘<u>中庸</u>云云,此又掠下教人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>曾子</u>之言忠恕,自聖人之心而言也。<u>中庸</u>所指,則學者勉行之事耳。其理雖同,其分則異。<u>程子</u>所以有‘動以天降一等’之辨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　聖賢所論,各有所為而發,故當隨事而釋之。雖<u>明道</u>先生見道之明,亦不能合二者而為一也。非不能合也,蓋不可合也。<u>與范直閣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘忠恕而已矣’,不是正忠恕,只是借忠恕字貼出一貫底道理。‘違道不遠’,乃是正名、正位。<u>閎祖</u>。○‘到得忠恕已是道,如何又云違道不遠?’曰‘仁是道,忠恕正是學者着力下工夫處’云云。<u>賀孫</u>。○問:‘<u>論語</u>、<u>中庸</u>言忠恕不同之意。’曰:‘盡己之謂忠,推己之謂恕,<u>中庸</u>言“忠恕違道不遠”是也。此是學者事,<u>曾子</u>取此以明聖人一貫之理耳。若聖人之忠恕,只説得誠與仁字。聖人渾然天理,不待推,自然從此中流出也。盡字與推字,聖人自不用得,若學者則須推。故<u>明道</u>云:“以己及物,仁也;推己及物,恕也,違道不遠是也。”自是兩端。<u>伊川</u>説<u>中庸</u>,則只説是“下學上達”,又説是“<u>子思</u>掠下教人”。<u>明道</u>説<u>論語</u>,則曰:“一以貫之,大本、達道也,與違道不遠異者,動以天耳。”<u>伊川</u>曰:“‘維天之命,於穆不已’,忠也;‘乾道變化,各正性命’,恕也。”此規模又别。’(<u>人傑</u>)〔<u>大雅</u>〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>動以天。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘夫子之忠恕,動以天者也,不思而得,不勉而中。譬如做梁柱,聖人便是尺度了,不用尺度,纔做便湊著。他人須用尺度比量大小、闊狹、方圓後,方始湊着。’曰:‘此説亦善。’<u>答石子重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘維天之命,於穆不已’,忠也;‘乾道變化,各正性命’,恕也。<u>伊川</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘兩<u>程子</u>之言忠不異,而言恕有不同者,宜何從?’曰:‘<u>侯氏</u>論之,其去取之意得矣。或問<u>侯子</u>:‘<u>明道</u>曰“‘維天之命,於穆不已’,不其忠乎?‘天地變化,草木蕃’,不其恕乎”?<u>伊川</u>曰“‘維天之命,於穆不已’,忠也;乾道變化,各正性命,恕也”。何以言恕字不同?’<u>侯子</u>曰:‘<u>伊川</u>説得尤有功。天授萬物之謂命,春生之,冬藏之,歲歲如是。天未嘗一歲誤萬物也,可謂忠矣。萬物洪纖高下長短,各得其所欲,可謂恕矣。聖人這個道理,直是坦易明白,後人只管去求玄求妙,愈高愈遠。’以今論之,則伯子之言舉植而不及動,指氣而不及性,必若叔子之言,則庶乎耳!’曰:‘然則天地亦盡己之心而推而及物乎?’曰:‘此以天道著人事,取其理之屬乎是者而分之耳。若天之自然而無外,則又何必己之盡而有待乎推以及物耶?亦曰“其本體之流行者,在人則謂之忠。由是而生物者,在人則謂之恕”耳。’又曰:‘<u>侯氏</u>謂“天未嘗一歲誤萬物”者,其為譬不切矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　忠貫恕,恕貫萬事。‘“維天之命,於穆不已”,不其忠乎!’是不忠之忠。‘“乾道變化,各正性命”不其恕乎!’是不恕之恕。天地何嘗道此是忠,此是恕?人以是名其忠與恕,故聖人無忠恕。所謂‘己所不欲,勿施於人’,乃學者之事。<u>士毅</u>。○<u>正淳</u>問:‘<u>伊川</u>云“‘乾道變化,各正性命’,恕也”,“乾道變化”,猶是説上體事,至“各正性命”,方是恕否?’曰:‘“乾道變化,各正性命”,正是相夾界半路上説。<u>程子</u>謂“盡己之謂忠,推己之謂恕”,又謂“盡物之謂信”。如“乾道變化”,便是盡己處;“各正性命”,是推以及物處。至於推到物上,使物物各得其所處,方是盡物便是信。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>告門人,猶夫子告<u>曾子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:<u>曾子</u>之告門人,猶夫子之告<u>曾子</u>也。忠恕違道不遠,斯乃下學上達之義,與“<u>堯</u><u>舜</u>之道,孝悌而已矣”同。世儒以為夫子之道高遠,而<u>曾子</u>未足以見之,所見者止於忠恕而已,則是<u>堯</u><u>舜</u>之道,<u>孟子</u>知之亦有所不盡,而止於孝悌也,夫豈知其旨哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>獨聞一貫之旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>游氏</u>曰:‘於吾言無所不説’,則其師資之際,朝夕相與言,而默契於道者宜不少矣,而<u>論語</u>所載,止於問為仁、問為邦而已,則其所不載者,皆二三子所不得聞也。由此觀之,則<u>仲尼</u>、<u>曾子</u>所以授受者,門人所不得聞,而所以告門人者,不過忠恕而已。此<u>曾子</u>所以為善學而善教者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>游氏</u>謂<u>仲尼</u>、<u>曾子</u>所以授受,門人有不得聞者,亦非也。夫師弟子相與處於一堂之上,其可為呫囁耳語以私於一人哉?特學至者,聞之而有得;其未至者,雖聞而若不聞耳。故門人之問以‘何謂’為辭,則固聞其言而不曉其所謂者也。若初不聞,則又豈得以筆之於書耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔</u><u>曾</u>不同處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>蜚卿</u>問<u>顔</u><u>曾</u>之學。曰:‘<u>顔子</u>大段聰明,於聖人地位未達一間,祇争些子耳。其於聖人之言無所不曉,所以聖人道:“<u>回</u>也,非助我者,於吾言無所不説。”<u>曾子</u>遲鈍,直是辛苦而後得之,故聞“一貫”之説,忽然猛省,謂這個物事,元來只是恁地。如人尋一個物事不見,終歲勤動,一朝忽然撞着,遂至驚駭。到<u>顔子</u>,只是平鋪地便見,没恁地差異。’<u>道夫</u>。○如<u>顔子</u>穎悟,聞一知十,固不甚費力。<u>曾子</u>之魯,逐件逐事一一根究着落〔到〕底。<u>孔子</u>見他用功如此,故告以‘吾道一以貫之’。若<u>曾子</u>元不曾理會得萬殊之理,則所謂一貫者,貫個什麽!<u>銖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>一貫以行言,<u>子貢</u>一貫以知言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘<u>曾子</u>“一貫”,以行言,<u>子貢</u>“一貫”,以知言。何也?’曰:‘<u>曾子</u>發出忠恕,就行事上説。<u>孔子</u>告<u>子貢</u>,初頭説“多學而(知)〔識〕之”,便是就知上説。<u>曾子</u>是就源頭上面流下來,<u>子貢</u>是就下面推上去。’<u>淳</u>。○<u>子貢</u>平日是於前言往行上着工夫,於見識上做得到。夫子恐其亦以聖人為多學而識之,故問之。<u>子貢</u>方以為疑,夫子遂以一貫告之。<u>子貢</u>聞此别無語,亦未見得<u>子貢</u>理會得、理會不得。自今觀之,夫子想亦不肯説與領會不得底人。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○看來<u>曾子</u>從實處做,一直透上去;<u>子貢</u>雖是知得,較似滯在知識上。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○夫子於<u>子貢</u>見其地位,故發之。<u>曾子</u>已能行,故只云‘吾道一以貫之’。<u>子貢</u>未能行,故云‘<u>賜</u>,汝以予為多學而識之’?<u>可學</u>。○問:<u>尹氏</u>云‘此可見二子所學之淺深’。曰:‘<u>曾子</u>如他與門人之言,便有個結纜殺頭,亦見他符驗處。<u>子貢</u>多是説過曉得了便休,更没收殺。大率<u>子貢</u>緣他曉得,聖人多與他説話,都没收殺。如“子如不言”處,也没收殺。’或曰:‘他言性與天道處,卻是他有得處否?’曰:‘然。’<u>燾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>不曾守約。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:<u>曾子</u>守約,有(守)〔受〕<sup>[3]</sup>道之質,故夫子語之以道。<u>謝氏</u>同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　或問:‘<u>曾子</u>能守約,故<u>孔子</u>以“一貫”語之。’曰:‘非也。<u>曾子</u>又何曾守約來!且莫看别事,只如<u>禮記</u><u>曾子問</u>一篇,他甚底事不曾理會來!卻道他守約,則不可。只緣<u>孟子</u>論(三)〔二〕<sup>[4]</sup>子養勇,將<u>曾子</u>比<u>北宫黝</u>與<u>孟施舍</u>,則<u>曾子</u>為守約者耳。後世不悟,卻道<u>曾子</u>之學專一守約,别不理會他事。如此,則成甚學也!<u>曾子</u>學力到聖人地位,故<u>孔子</u>以“一貫”語之。不可道為他只能守約,故語此也。’<u>去僞</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8935</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘求’,<u>朱子語類</u>作‘做’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘守’當作‘受’,據<u>論孟精義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘三’當作‘二’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【君子喻於義章】	<!--R2022092160000090-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子喻於義章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">喻於義,喻於利。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘均是人也,或為君子而喻於義,或為小人而喻於利,何也?且<u>程子</u>、<u>楊</u><u>周</u>氏以為深喻而後篤好,<u>范氏</u>以為好之而後喻焉,其不同何也?’曰:‘論其所稟,則有清濁之不同;其所習,則有高卑之或異,蓋不可以一説定也。故有先喻之而好愈篤者,有先好之而喻愈深者,亦不可以一例(求)〔拘〕也。要(之)〔知〕君子小人之分,則不可易矣。若<u>周氏</u>所謂“其失在於用心之初”者,其切要之言歟!使非其用心之失,則雖所稟之不善,亦可以習而變矣。然喻字之義,惟<u>吕氏</u>之釋得矣。蓋心解通達,則其幾微曲折無不盡矣。<u>吕氏</u>曰:喻者,聞見而心解通達者也。<u>程子</u>、<u>范</u><u>楊</u><u>周</u>氏大旨多善,然或推其前,或引其後,而正釋喻字之義殊少。’云云。曰:‘然則所謂君子小人之所喻者,各為一事耶?將一事之中具此兩端,而各隨其人之所見也?’曰:‘是皆有之,但君子深通於此,而小人酷曉於彼耳。’曰:‘對義言之,則利為不善;對害言之,則利非不善矣。君子之所為,固非欲其不利,何獨以喻利為小人乎?’曰:‘<u>胡氏</u>言之然矣。’<u>胡氏</u>曰:義固所以利也,<u>易</u>所謂‘利者,義之和’者是也。然自利為之,則反致不奪不饜之害;自義為之,則蒙就(利)〔義〕之利而遠於利之害矣。<u>孟子</u>之告<u>梁王</u>,意猶是也。<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　義利,只是個頭尾。君子之於事,見得是合如此處,處得其宜,則自無不利矣。但只是理會個義,卻不曾理會下面一截利。小人卻見得下面一截利,卻不理會事之所宜。<u>時舉</u>。○喻義喻利,只是這一事上。君子只見得是義,小人只見得是利。如<u>伯夷</u>見飴,曰:‘可以養老。’<u>盜跖</u>見之,曰:‘可以沃户樞。’<u>僩</u>。○<u>居甫</u>問:‘君子喻於義,小人喻於利。’曰:‘這只就眼前看。且如今做官,須是恁地廉勤。自君子為之,只是道做官合着如此。自小人為之,他只道如此做,可得人説好,可以求知於人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>義者,天理之所宜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘集注謂“義者,天理之所宜”。(仁)〔一〕<sup>[2]</sup>説又謂“義者,宜之理”,意有異否?’曰:‘只宜處便是義。宜之理,理之宜,都一般,但做文恁地變。只如冷底水,熱底水,水冷底,水熱底一般。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸氏</u>説。見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　<u>淳熙</u>辛丑二月,<u>陸兄</u><u>子静</u>來自<u>金陵</u>,其徒<u>朱克家</u>、<u>陸麟之</u>、<u>周清叟</u>、<u>熊鑑</u>、<u>路謙亨</u>、<u>胥訓實</u>從。十月丁亥,<u>熹</u>率僚友諸生與俱至<u>白鹿書堂</u>,請得一言以警學者。<u>子静</u>既不鄙而惠許之,至其所以發明敷暢,則又懇到明白,而皆有以切中學者隱微深痼之病,蓋聽者莫不竦然動心焉。<u>熹</u>猶懼其久而或忘之也,復請<u>子静</u>筆之于簡而受藏之。凡我同志,於此反身而深察之,則庶乎可以不迷於入德之方矣。<u>新安</u><u>朱熹</u>識。<u>跋金谿陸主簿白鹿洞書堂講義後</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>伊川</u>云:‘惟其深喻,是以篤好。’<u>子静</u>必要云‘好後方喻’,看來人於義利,喻而好者多。若全不曉,又安得好?然好則喻矣。畢竟<u>伊川</u>説占得多。○先生問<u>陳芝</u>:‘曾見<u>陸子静</u>義利之説否?’曰:‘未也。’曰:‘這是他來<u>南康</u>,某請他説<u>書</u>,他卻説這義(理)〔利〕<sup>[3]</sup>分明。是説得好!如云:“今人只讀書為利。如取解後,又要得官,得官又要改官。自少至老,自頂至踵,無非為利!”説得來痛快,至有流涕者。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1315</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘仁’當作‘一’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘理’當作‘利’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F4ur0JN%2FielHBGNNmwR8VDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F8FYM%2B9N9WJIwjqjpWjQ4A"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子曰參乎章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FgGHZ7878bVBZjv0zquFBjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F8FYM%2B9N9WJIwjqjpWjQ4A"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【見賢思齊章】</em></a></a></div></div>"
【見賢思齊章】	<!--R2022092160000091-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【見賢思齊章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>讀書録</strong></u>　見賢思齊,見不賢而内自省,不獨見當時之人,以至讀古人之書,見古人之賢者,皆思齊;見古人之不賢者,皆自省,則進善去惡之功益廣矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">74</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FF68lyiRAhn39DBD4udG2Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9mHpeochvR7A2VlSyjoHuB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子喻於義章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FNAVa449PkMmtORWLqTuMsy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9mHpeochvR7A2VlSyjoHuB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【事父母幾諫章】</em></a></a></div></div>"
【事父母幾諫章】	<!--R2022092160000092-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【事父母幾諫章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">幾諫<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:幾諫者,見微而諫也。諫之於微,不待于著也。<u>吕</u><u>謝</u><u>楊</u><u>侯</u>氏同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘諸家多以為見微而諫,如何?’曰:‘其説固善矣,然此章之語,乃<u>内則</u>節文耳。以彼文考之,則正所謂“下氣怡色,柔聲以諫”者,而<u>曲禮</u>亦有“不顯諫”之文焉,則為證也亦明矣。且不以彼文推之,則下文“又敬不違,將為苟焉以從父之令者,而勞而不怨”,亦將無所屬於上文矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又敬不違。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>侯氏</u>所謂‘不違幾諫之初心’者,得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘又敬不違’,不違,是主那諫上説。敬,已是順了,又須委曲作道理以諫,不違去了那幾諫之意也。<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>勞而不怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘集注舉<u>内則</u>“與其得罪於鄉黨州閭,寧熟諫”,將來説“勞而不怨”。<u>禮記</u>説勞字,似作勞力説,如何?’曰:‘諫了又諫,被撻至於流血,可謂勞矣。所謂“父母(喜)〔愛〕之,(愛)〔喜〕而不忘;父母惡之,勞而不怨”。〔勞〕,只是一般勞。’<sup>[1]</sup><u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝具四端。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘自“幾諫”章至“喜懼”章,見得事親之孝四端具焉。但覺得仁愛之意分外重,所以“孝弟為仁之本”,“立愛自親始”。’曰:‘是如此。惟是初發先是愛,故較切。所以<u>告子</u>見得不(同)〔全〕<sup>[2]</sup>,便只把仁做中出,便把義做外來看了。’<u>賀孫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">538</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘同’當作‘全’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FgGHZ7878bVBZjv0zquFBjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBU49OEF2yDsRklCDHkva7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【見賢思齊章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FDt5ivnuCUAKQq3Az5oOVNC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBU49OEF2yDsRklCDHkva7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子曰三年章】</em></a></a></div></div>"
【子曰三年章】	<!--R2022092160000093-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子曰三年章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">複出<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:此夫子之所常言也,弟子各以所聞而記之,故又見於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>胡氏</u>得之矣。見集注。<u>范氏</u>所謂‘各記所聞’者,或未必然也,後有重出者,皆放此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">82</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FNAVa449PkMmtORWLqTuMsy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBahf9hLanAOqcrIZrWj0L"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【事父母幾諫章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FiA07yzBJQRv20dt8ikyTxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBahf9hLanAOqcrIZrWj0L"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【父母之年章】</em></a></a></div></div>"
【父母之年章】	<!--R2022092160000094-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【父母之年章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">喜懼<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>侯</u><u>尹</u>得之。<u>侯氏</u>曰:‘喜其壽而懼其衰,人子之心也。’<u>尹氏</u>同。<u>楊</u><u>周</u>自為一説,亦通。<u>楊氏</u>曰:人子愛日之義也。<u>謝氏</u>則恐非聖人之本意,然事親者亦不可以不知也。<u>謝氏</u>曰:使其年已老,而氣則强,安得不喜?使其年未老,而氣先衰,安得不懼?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘一則以喜,一則以懼’,只是這一事上既喜其壽,只這壽上又懼其來日之無多。注中引‘既喜其壽,又懼其衰’,微差些。如此卻是兩事矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　聖人意重在懼上。蓋喜者,喜其已有此年;懼者,懼其將來之日不多也。是所喜不足以適其所懼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　不是空空一個懼,便欲及時盡力以事親也,故曰:‘愛日之誠,自不能已。’○‘知’解曰‘記憶’最是。若父母年歲都茫然不知幾何,豈成個人!惟常常記憶在心,則喜懼自不容已矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">319</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FDt5ivnuCUAKQq3Az5oOVNC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FCnNwQp28jcVx%2FS5ArpZty"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子曰三年章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FnSeVQ2BdTvrWHle4WMAN1i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FCnNwQp28jcVx%2FS5ArpZty"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【以約失之章】</em></a></a></div></div>"
【以約失之章】	<!--R2022092160000095-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【以約失之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">以約失之者鮮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰云云。見集注。故無外馳之意,此雖未必中道,然於道不遠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝</u><u>尹</u>得之。但所謂‘失之’者,本謂事之失而已,<u>謝氏</u>乃以為‘不外馳以失道,約本為斂束簡省而已’。<u>尹氏</u>乃以為‘約之以禮’,則皆未安。<u>范</u><u>侯</u>皆以為‘儉約’之約。恐聖人之意或不止此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘凡事要約,約底自是少失矣。’或曰:‘恐失之吝嗇,如何?’曰:‘這約字又不如此,只凡事自收斂。若是吝嗇,又當放開。這個要人自稱量看,便得。如<u>老子</u>之學全是約,極而至於<u>楊氏</u>不肯拔一毛以利天下,其弊必至此。然清虚寡欲,這又是他好處。<u>文</u><u>景</u>之治<u>漢</u>,<u>曹參</u>之治<u>齊</u>,便是用此。本朝之<u>仁宗</u>、<u>元祐</u>,亦是如此。事事不敢做,兵也不敢用,財也不敢用,然終是少失。如<u>熙</u><u>豐</u>不如此,便多事。’<u>僩</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">321</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FiA07yzBJQRv20dt8ikyTxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FMS7XWaHQnLK4kpHAjWklY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【父母之年章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FRleTdHsEUkjh%2BZEPzpIZzi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FMS7XWaHQnLK4kpHAjWklY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子欲訥於言章】</em></a></a></div></div>"
【君子欲訥於言章】	<!--R2022092160000096-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子欲訥於言章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">欲訥於言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:行之而不能言,君子所貴也;言之而不能行,君子所賤也。○<u>謝氏</u>曰‘放言易’云云。見集注。果能從事於斯,心亦可謂之不放矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>云云。其於義有所偏矣。能言而不能行者,固可賤矣,而君子亦何必取於不能言者而貴之耶?夫子之教<u>伯魚</u>,稱<u>公西赤</u>,又曷為不直使之為君子之所貴,而反出於其所賤之域耶?<u>謝氏</u>所論‘訥言敏行’者,亦善矣,然所謂‘心亦可謂之不放’者,亦不免有卑言行而貴心術之病也。蓋訥言而敏行,雖足以制於外而養其中,然言訥則寡過,行敏則有功,亦非專為欲心之不放而為是也。<u>楊氏</u>所謂‘惡其取憎’者,<u>楊氏</u>曰:言欲訥,惡其以口給取憎也。失之尤甚。其説之弊,必將有閹然媚世而為鄉原之為者矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">307</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FnSeVQ2BdTvrWHle4WMAN1i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B7VMFkwDpn9GVjzi68Zfy7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【以約失之章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FncRYzCfnzEnVMuwwcOKGZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B7VMFkwDpn9GVjzi68Zfy7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【德不孤章】</em></a></a></div></div>"
【德不孤章】	<!--R2022092160000097-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【德不孤章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">德不孤,必有鄰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>:事物莫不各以類聚,故必有鄰。○又<u>語録</u>:‘與物同,故不孤也。’又曰:‘“敬以直内,義以方外,敬義立而德不孤”,與此“德不孤”一也。為善者以類應,自“有朋自遠方來”充之,至於塞乎天地,皆不孤也。’又曰:‘一德立,則百善從之。’又曰:‘“今志於義理而心不安樂”云云。如此者只是德孤。德不孤,必有鄰。到德盛後,自無窒礙,左右逢其原也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘德不孤,與<u>易</u><u>文言</u>之意同否?’曰:‘此汎言事理,凡有德者必不孤立,當有朋類聚來與為鄰。<u>程子</u>所謂“事物莫不各以類聚,凡為善者以類應”之説是也。<u>文言</u>之云,則以釋爻辭“大”字之義,蓋言其德之盛耳,<u>程子</u>所謂“一德立而百善從之,志於義理而心不安樂,只是德孤”者是也。讀者擇其通者而從之,則類應之説無以易矣。<u>周氏</u>兼而用之,前以德盛為言,而後以類應為説,於文義亦可通也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘“德不孤”一章,按<u>程子</u>自有二説,曰“各以類聚”,曰“與物同”,曰“為善者以類應,有朋自遠方來”,此一説也;曰“一德立而百善從之,至德盛後自無窒礙,左右逢其原”,此又一説也。<u>南軒</u>云:“善言之,集良朋之來與夫天下歸仁,是亦不孤而已”,則是兼用<u>程子</u>二説,如何?’曰:‘<u>易</u>中所説與<u>論語</u>不同。德盛逢原者,<u>易</u>之説也;善以類應者,<u>論語</u>之説也。各有所指,不可兼用。’<u>答方賓王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘同聲相應,同氣相求。’吉人為善,便自有吉人相伴,凶德者亦有凶人同之,是‘德不孤,必有鄰’也。<u>易</u>中‘德不孤’,謂不只一個德,蓋内直而外方,内外皆是德,故不孤。若有敬而無義,有義而無敬,即孤矣。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">653</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FRleTdHsEUkjh%2BZEPzpIZzi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2FuBrYQKbCTd786UkQkn6A"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子欲訥於言章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FQyfpyZhOdL0xSqMB4FUYji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2FuBrYQKbCTd786UkQkn6A"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子謂公冶長章】</em></a></a></div></div>"
公冶長第五	<!--R2022092160000098-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">公冶長第五</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【子謂公冶長章】	<!--R2022092160000099-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子謂公冶長章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>公冶長</u>可妻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>以為‘<u>孔子</u>欲妻以女,而辨其非罪’者失之,然‘有罪無罪,在我而已’以下,亦足以警世俗簡賢附勢之私矣。<u>范氏</u>曰:<u>公冶長</u>縶於縲絏,時人或疑之,<u>孔子</u>欲妻以子,故辨其非罪。聖人之〔言〕,無所苟也。有罪無罪,在我而已,自外至者,我何與焉?若非罪而得縲絏以為辱,則是有罪而得軒冕者亦可以為榮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其必有以取之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:‘其必有以取之矣’,‘其’字指<u>長</u>也。聖人言其可妻,是必<u>長</u>有德,而有以得聖人此言。若云聖人有取乎<u>長</u>,則不須用‘其’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>南容</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>四書釋</strong></u>　<u>南容</u>,<u>孔子</u>弟子,居南宫,已將後<u>南宫适</u>。南宫二字,併注出古者命士以上,父子皆異宫,故<u>儀禮</u>言有東宫、有西宫、有南宫、有北宫。世之氏某宫者,蓋各以所居之宫。○<u>徐敬弦</u>曰:<u>南容</u>所以免禍亂世者,謂免夫由己致之者爾。不然,義之所在,刑戮有不可避,則如<u>李膺</u>、<u>范滂</u>,亦君子所安矣,聖人豈以苟免刑戮為貴耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其年之長幼未可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　大抵二人都是好人,可託。或先是見<u>公冶長</u>,遂將女妻他;後來見<u>南容</u>亦是好人,又把兄之女妻之。看來文勢恐是<u>孔子</u>之女年長,先嫁;兄之女少,在後嫁。亦未可知。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>避嫌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘避嫌是否?’曰:‘合避豈可不避?如“瓜田不納履,李下不整冠”,豈可不避?如“君不與同姓同車,與異姓同車不同服”,皆是合避處。’○問:‘<u>程子</u>説“避嫌之事,賢者且不為,況聖人乎”?若是一項合委曲而不可以直遂者,這不可以為避嫌。’曰:‘自是道理合如此。如避嫌者,卻是又怕人道如何,這卻是私意。如十起與不起,便是私,這便是避嫌。只是他見得這意思,已是大段做工夫,大段會省察了。又如人遺之千里馬,雖不受,後來薦人未嘗忘之,後亦竟不薦。不薦自是好,然於心終不忘,便是喫他取奉意思不過,這便是私意。又如如今立朝,明知這個是好人,當薦舉之,卻緣平日與自家有恩意往來,遂避嫌不舉他。又如有某人平日與自家有怨,到得當官,彼卻有事當治,卻怕人説道因前怨治他,遂休了。如此等皆蹉過多了。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>至矣。<u>楊氏</u>‘不累室家’之説,似失之苟且,然施之今世,亦足以破夫過計求全之惑也。<u>楊氏</u>曰:聖人所以求於人者薄,可免於刑戮,而不累其室家,皆可妻也。<u>公冶長</u>之賢,宜貶於<u>南容</u>矣,而以其子妻之,<u>南容</u>以其兄之子妻之,或以其齒,或以其時先後,當其可而已矣。兄弟之子猶子也,處之有異焉,君子不為也,況於聖人乎?<u>胡氏</u>所論後世昏姻之失,尤為有補。<u>胡氏</u>曰:聖人之於昏姻,參度彼己如是之審,所以能保終而無弊也。後世或以富貴結,或以急難合,或憑媒妁兩美之言,或因意氣一時之諾,初未嘗深知二人之性行也。雖然,壻猶易見,女最難知,人多謹於擇壻,不能慎於擇女。逮德下衰,又惟財色是迷,而不思家之隆替,自内助始也,可勝嘆哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:讀書者最怕氣不平。且如<u>公冶長</u>一章,<u>謝上蔡</u>則謂‘聖人擇壻驚人如此’,<u>楊龜山</u>則謂‘聖人所以求於人者薄,可免於刑戮而不累其家,皆可妻也’。<u>上蔡</u>,氣高者也;<u>龜山</u>,氣弱者也,故所見各别如此。要之,當隨文平看,方見得聖人之本意。此觀書之大法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　總見聖人擇人在世法之外,不必作抑揚口氣。須知<u>公冶</u>亦是可免於刑戮,<u>南容</u>亦不必不在縲絏之中。聖人只論人不論遇也,兩賢豈有優劣?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1317</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FncRYzCfnzEnVMuwwcOKGZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBZjtodyt%2FE0blrXt4V3sz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【德不孤章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FAmiqQ05CnsOZ1TJG%2BFx8jC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBZjtodyt%2FE0blrXt4V3sz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子謂子賤章】</em></a></a></div></div>"
【子謂子賤章】	<!--R2022092160000100-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子謂子賤章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>魯</u>無君子,斯焉取斯<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:斯,助語。<u>詩</u>云:‘恩斯勤斯。’○<u>范氏</u>曰:<u>魯</u>非無君子也,蓋有之而不用也。○<u>謝氏</u>曰:豈天之降才獨多於此地耶?此夫子之力也。使其得邦家者,其作人材當如何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>‘斯焉’之訓,未安。<u>侯氏</u>蓋用其意,則誤矣。<u>侯氏</u>曰:<u>子賤</u>之為君子也,<u>魯</u>人未嘗知之,故<u>孔子</u>曰:‘<u>魯</u>無君子者,斯焉取斯?’<u>范氏</u>推言<u>魯</u>有君子而不用,蓋以講筵開導及之,而非經之正意也。<u>謝氏</u>以<u>魯</u>多君子,夫子之力,事理固當出此,然亦非本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　或問:‘<u>魯</u>無君子,斯焉取斯。’曰:‘便(須)〔雖〕有聖人在,也須博取於人,方能成德。’○看來聖人以<u>子賤</u>為‘君子哉若人’,此‘君子’亦是大概説,如言賢者之類。若言<u>子賤</u>為君子,而<u>子貢</u>未至於不器,恐<u>子賤</u>未能强似<u>子貢</u>。又<u>子賤</u>因<u>魯</u>君子而後有所成就,不應<u>魯</u>人强似<u>子貢</u>者如此之多。<u>南升</u>。【眉批】　集注以為‘<u>子賤</u>能尊賢取友以成其德’,蓋以成德之君子言之。而<u>語類</u><u>南升</u>録以為大概説,似相牴牾。夫子所稱二子之語為一時説,則<u>子賤</u>成德之時,<u>子貢</u>未及至於不器,故夫子之言如是歟。若<u>子貢</u>得聞性與天道之後,則夫子之言恐不如是。<u>同異考</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">471</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FQyfpyZhOdL0xSqMB4FUYji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FCCtIX8Bgk5diEoNBWYHm9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子謂公冶長章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F58JbG9577Rl46i%2BCBrjHjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FCCtIX8Bgk5diEoNBWYHm9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢問賜也何如章】</em></a></a></div></div>"
【子貢問賜也何如章】	<!--R2022092160000101-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子貢問賜也何如章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>賜</u>也何如止瑚璉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>:<u>子貢</u>問‘<u>賜</u>也何如’,自矜其長。而<u>孔子</u>以瑚璉答之者,瑚璉可施於宗廟,如<u>子貢</u>之才,可使於四方,可使與賓客言也。○<u>范氏</u>曰:<u>子貢</u>自賢其才,不能知己之所至,故問曰:‘<u>賜</u>也何如?’器者,各適其用而不能通乎變者也,<u>子貢</u>小之,又問。瑚璉則貴矣,未若君子之不器。○<u>楊氏</u>曰:子謂<u>子賤</u>君子哉,故<u>子貢</u>問‘<u>賜</u>也何如’,曰‘汝器也’,則與君子之不器異矣,蓋抑其方人也。然瑚璉者,宗廟之器也,其器足為宗廟之用,則進乎君子不遠矣。聖人抑揚其詞如此,所以長善而救其失。○<u>尹氏</u>曰:器,有用者也。<u>子貢</u>雖未至於不器,然其器之貴者歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>與<u>范氏</u>皆以<u>子貢</u>為自矜自賢,則恐未必然,亦見夫子之稱<u>子賤</u>,而意其或可以庶幾焉耳。<u>范氏</u>又直以器為不通乎變,而<u>子貢</u>小之,恐當日答問之意未遽及此,蓋但本稱其可用之實耳。<u>楊氏</u>抑揚之説,則又似<u>子貢</u>本能不器,而夫子故抑之;未能為宗廟之貴器,而夫子故揚之。恐其説尤有所未安也,惟<u>尹氏</u>最為平實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:<u>子貢</u>之穎悟,亞於<u>顔子</u>,豈<u>子賤</u>敢望?夫子上章以君子許<u>子賤</u>,亦未必以不器許之,故此章若謂<u>子貢</u>之器,當更求進於不器則可;如以<u>子賤</u>為不器,而謂其優於<u>子貢</u>之器,則不可也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">501</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FAmiqQ05CnsOZ1TJG%2BFx8jC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FokH3%2FhiSUxnozy2tg4eUy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子謂子賤章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FIVoO%2FBytdWC8P1YwDNSDPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FokH3%2FhiSUxnozy2tg4eUy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【或曰雍也章】</em></a></a></div></div>"
【或曰雍也章】	<!--R2022092160000102-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【或曰雍也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">仁而不佞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>楊氏</u>曰:不有<u>祝鮀</u>之佞,難免於世,則世方以佞為悦矣,故或人以‘<u>雍</u>也仁而不佞’為問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　佞,只是捷給辯口者,古人所説皆如此,後世方以諂字解之。<u>祖道</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>焉用佞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>:‘佞,辯才也,人有則多入於不善,故言“焉用佞”?’又<u>語録</u>:‘苟仁矣,則口無擇言,言滿天下無口過,佞何害哉!若不知其仁,焉用佞也?’○<u>謝氏</u>曰:夫子嘗謂<u>仲弓</u>‘可使南面’,想見其為人,宜簡重矣。簡重則多默,故或人以為仁而不佞,疑其不足也。然不知默而識之,不言而信,存乎德行,則焉用佞?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>之解善矣。其後説以為仁則佞不害,惟不知仁則無所用佞者,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>屢憎於人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　時方以佞為賢,則宜其見悦於衆,而又曰‘屢憎於人’,何也?蓋折人以言,口可屈而心不服也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘屢憎於人’,言佞之不足取也。若是直言正辭,面折廷諍,雖見憎於人,亦非君子所避。此則言其無實之可惡,以見‘焉用佞’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未知其仁,焉用佞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>尹氏</u>云云,<u>尹氏</u>曰:<u>雍</u>也仁矣,仁者安所用佞乎?又並讀七字為句之失也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“為人君止於仁”,若是未仁,則不能視民猶己,而不足為君。然夫子既許<u>仲弓</u>南面,而又曰“未知其仁”,如何?’曰:‘言仁有粗細,有只是指那慈愛而言底,有就性上説底,這個便較細膩。若有一毫不盡,不害為未仁。只是這個仁,但是那個是淺底,這個是深底;那個是疏底,這個是密底。’<u>義剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>全體不息。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>仲弓</u>以德行名,而以為未能全體不息於仁,何也?’曰:‘仁之難能甚矣,以<u>顔子</u>之賢,僅能三月不違而已,則<u>仲弓</u>之未能全體而不息也,亦何疑哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　仁是全體不息。所謂全體者,合下全具此心,更無一物之雜。不息,則未嘗休息,置之無用處。全體似個桌子四脚,若三脚便是不全。不息,是常用他。或置之僻處,又被别人將去,便是息。此心具十分道理在,若只見得九分,亦不是全了。所以息者,私欲間之。無一毫私欲,方是不息,乃三月不違以上地位。若違時,便是息。<u>明作</u>。○<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:仁道至大。全體者,謂全體此仁無一事非仁也;不息,謂無所間斷,無一時非仁也。全體横説,不息豎説。○問:‘全體不息。’曰:‘全體如仁以為己任,不息如死而從己。“不息”下著一“者”字,可見是仁人分上説,非謂仁道之自流行不息也。’又曰:‘全體無虧,雖諸子有時能之,而但不能不息。’<u>湖上</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">948</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F58JbG9577Rl46i%2BCBrjHjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8vGgw%2BEQ%2BBhGAam8snWF5w"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢問賜也何如章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F2KG2qyMn7El8juiZFc1xOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8vGgw%2BEQ%2BBhGAam8snWF5w"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子使漆雕開仕章】</em></a></a></div></div>"
【子使漆雕開仕章】	<!--R2022092160000103-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子使漆雕開仕章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">吾斯之未能信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　信者,自保得過之意,知與行皆然。自保得知得,自保得行得。<u>漆雕開</u>只是見得分明,然亦不敢自保如此,故曰‘吾斯之未能信’。蓋其絲毫隱微之間,自知之爾。<u>端蒙</u>。○問:‘他説未能信,恐是自覺行處有些勉强在。’曰:‘未須説行,在目即便有些小窒礙處。’<u>胡泳</u>。○問:‘注謂信是“真知其如此,而無毫髮之疑”,是如何?’曰:‘便是“朝聞道”意思。須是自見得這道理分明,方得。’問:‘是見得吾心之理,或是出仕之理?’曰:‘都是這個理,不可分别。<u>漆雕開</u>卻知得,但知未及深耳,所以未敢自信。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○‘斯’之一字甚大,非只指誠意正心之事。以下見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>纂疏</strong></u>　<u>黄氏</u>曰:‘<u>謝氏</u>説一毫不自得,不害為未信,似指心之所存者而言。集注言“真知如此,而無毫髮之疑”,則專指所知而言。安知未信之言,非兼知行而言耶?’曰:‘觀“斯”字之義,則指斯道而為言,非指此心之志於道而言。故但可以知為言也,然謂之真知則是心理相契,無復疑礙,安有所存所行之未實乎?故但言知而<u>謝氏</u>之意在其中矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　此聖人所不能知而<u>開</u>自知之,聖人豈不知<u>開</u>之未能無毫髮之疑,但以為亦可以仕,而不知<u>開</u>之立志高遠如此,則有出於夫子意料之外者,故一聞其言而深喜之。‘斯’字所指甚大,所包甚廣,‘吾斯之未能信’非謂無所見也,但未盡耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　‘信’最難,不止是知。尋常知得義理合當如此,臨做時卻又不如此,這便是不能信。亦緣知得未真耳,若知得十分透徹時,就見得決要恁底做,不恁底做不得,任是生死也不能惑,這方是信。○信是知至地位,<u>朱子</u>曰:‘人知鳥喙之殺人不可食,斷然終於不食,是真知之也。知不善不可為,而猶或為之,是特未能真知也。’愚按:知之真自不食不為,這就是信。○‘吾斯之未能信’,這意思不是小可,他於天下義理都要到那盡頭處,方肯出來應世,其一念求道之志,直欲到十分地位。若一念未到,決不肯已,非苟且隨世以就功名者。○聞見得道理須要到那自信處,方可應世,便有<u>大學</u>明德、新民、止至善規模,這處見解與尋常瑣瑣者不同,故曰已見大意。○知得治己工夫須到盡頭處方可出來治人,又知得自家未到信地位,此皆見道分明處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已見大意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘已見大意。’曰:‘所謂“斯之未信”,“斯”者,非大意而何?但其文理密察,則或未之及。’又問:‘“大意”竟是如何?’曰:‘若推其極,只是“惟皇上帝,降衷于下民”。’<u>壯祖</u>。【眉批】　謂之見,則於履行處有所未及;謂之大意,則於精微處有所未盡。<u>湖上</u>。○<u>楊承</u>問:‘如何謂之大意?’曰:‘規模小底,易自以為足;規模大,則工夫卒難了,所以自謂未能信。’<u>璘</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>讀書録</strong></u>　<u>程子</u>言<u>漆雕開</u>已見大意,即道也,道即性也。又曰:‘“斯”指此理,而理即性也,天下萬理不出於一性,知性則可悟道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾點</u>、<u>漆雕開</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>明道</u>所言“<u>漆雕開</u>、<u>曾點</u>已見大意”,二子固是已見大體了。看來<u>漆雕</u>見得雖未快,卻是通體通用都知了。<u>曾點</u>雖是見得快,恐只見體,其用處未必全也。’先生以為然。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。【眉批】　按:<u>明道</u>言‘<u>曾點</u>、<u>漆雕開</u>已見大意’,所以<u>語類</u>諸説皆與<u>點</u>並説也。集注則載<u>明道</u>説,而删<u>曾點</u>二字。○<u>曾皙</u>只是天姿高,便見得恁地,都不曾做甚工夫,卻與<u>曾子</u>相反。<u>曾子</u>便是着實步步做工夫,到下梢方有所得。<u>曾皙</u>末流便成<u>老</u><u>莊</u>。想見當時聖人亦須有言語敲點他,只是<u>論語</u>載不全。<u>賀孫</u>。○或問:‘<u>曾點</u>、<u>漆雕開</u>已見大意。’曰:‘曾記<u>胡明仲</u>説“<u>禹</u>、<u>稷</u>、<u>顔回</u>同道”。其意謂<u>禹</u><u>稷</u>是就事上做得成底,<u>顔子</u>見道,是做未成底,此亦相類。<u>開</u>是着實做事,已知得此理。<u>點</u>見識較高,但卻着實處不如<u>開</u>。<u>開</u>卻進未已,<u>點</u>恐不能進。’<u>銖</u>。○問:‘<u>漆雕開</u>與<u>曾點</u>孰優劣?’‘舊看皆云<u>曾點</u>高。今看來,卻是<u>開</u>着實,<u>點</u>頗動蕩。’<u>可學</u>。○‘<u>曾點</u>已見大意’,卻做得有欠缺。<u>漆雕開</u>見得不如<u>點</u>透澈,而用功卻密。<u>點</u>天姿甚高,見得這物事透澈。如一個大屋,但見外面牆圍周匝,裏面間架卻未見得,卻又不肯做工夫。如<u>邵康節</u>見得恁地,只管作弄。(<u>明作</u>)〔<u>賜</u>〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不安於小成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　譬如一株樹,用為椽桁,已自可矣,他不伏做椽桁,又要做柱,便是不安於小成也。<u>文蔚</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1645</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FIVoO%2FBytdWC8P1YwDNSDPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bd%2BU55ZAU6kxt3dPf6LUYi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【或曰雍也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FRRHzDSJssOtPEeTZBIhvIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bd%2BU55ZAU6kxt3dPf6LUYi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【道不行章】</em></a></a></div></div>"
【道不行章】	<!--R2022092160000104-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【道不行章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">乘桴浮海。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>云云。見集注。○<u>吕氏</u>曰:浮海居夷,嘆道不行而有是言。然卒不行者,不忍絶中國也。○<u>謝氏</u>曰:<u>子路</u>在聖門,最為可與共患難者,故<u>孔子</u>稱之,謂我若為憤世過中之行,若人猶將從我而行也。然聖人豈終乘桴浮於海者?<u>子路</u>不知其意,直以為然,此其好勇寧不過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>吕氏</u>説未安,<u>謝氏</u>亦非是。聖人欲稱<u>子路</u>之勇而可共患難,蓋一言而足矣,又何必迂回宛轉曲為是説,然後足以信之耶?且夫子之言,正為憂則違之,不得已而去耳,豈憤世過中之謂哉!又謂‘聖人豈終乘桴浮海’者,亦未然也。<u>逢萌</u>、<u>管寧</u>遭<u>漢</u>之亂,皆嘗浮海而居夷矣。使夫子而甚不獲已焉,則其浮而去也,豈終為虚言哉!但度其未至於是,所以雖有此嘆而卒不行也。<u>子路</u>則不能度於此而遽喜焉,所以有無所取材之譏也。‘好勇過我,無所取材’,抑揚之辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>喜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>子路</u>資質剛毅,固是個負荷容受得底人,如何卻有那“聞之喜”及“終身誦之”之事?’曰:‘也只緣他好勇,故凡事粗率,不能深求細繹那道理,故有此事。’<u>廣</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">427</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F2KG2qyMn7El8juiZFc1xOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BS3jp%2BEm5yO6Niha%2BVDehT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子使漆雕開仕章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FY0limA7czNH9EhFvAAcFli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BS3jp%2BEm5yO6Niha%2BVDehT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟武伯問子路仁乎章】</em></a></a></div></div>"
【孟武伯問子路仁乎章】	<!--R2022092160000105-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟武伯問子路仁乎章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>由</u>也、<u>求</u>也、<u>赤</u>也,不知其仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>深譏三子,並與其材而不之取,過也。治賦、為宰、與賓客言,皆有國家者所不可廢之事,雖當隆盛之時,仕天子之朝,亦豈能一無事於此,而直以從容風議為高哉?又以三子為有願乎其外,固不足以為仁,恐亦未然。三子之於仁,固亦勉焉而未能至耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　先生問:‘<u>孔子</u>於三子者,何故許其才不許其仁’?對曰:‘三子之才雖各能辦事,但未知做得來能無私否?’曰:‘然。’<u>南升</u>。○問:‘<u>子路</u>不知其仁處。’曰:‘仁,譬如一盆油一般,無些子夾雜,方唤做油。一點水落在裏面,便不純是油了。渾然天理便是仁,有一毫私欲便不是仁了。<u>子路</u>之心,不是都不仁,但是不純,故夫子以不知答之。’<u>卓</u>。○<u>子升</u>問:‘聖人稱<u>由</u>也可使治賦,<u>求</u>也可使為宰,後來<u>求</u>乃為<u>季氏</u>聚斂,<u>由</u>不得其死,聖人容有不能盡知者。’曰:‘大綱也只稱其材堪如此,未論到心德處。看“不知其仁”之語,裏面卻煞有説話。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">393</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FRRHzDSJssOtPEeTZBIhvIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX92Kh5T0Whi%2BTWDvjEgshPO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【道不行章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2BptUuIMr4RLpeNmPuBkKkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX92Kh5T0Whi%2BTWDvjEgshPO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子謂子貢曰章】</em></a></a></div></div>"
【子謂子貢曰章】	<!--R2022092160000106-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子謂子貢曰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">曰:與<u>回</u>孰愈?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>:<u>子貢</u>常方人,故<u>孔子</u>答以不暇,而又問與<u>回</u>孰愈,所以抑其方人也。○<u>楊氏</u>曰:<u>子貢</u>之達,其徒鮮儷而好方人,故以<u>顔子</u>為問,蓋將以抑之,使望洋向<u>若</u>而知自勵也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“<u>回</u><u>賜</u>孰愈”一段,大率比較人物,亦必稱量其斤兩之相上下者。如<u>子貢</u>之在<u>孔</u>門,其德行蓋在<u>冉</u><u>閔</u>之下。然聖人卻以之比較<u>顔子</u>,豈以其見識敏悟,雖所行不逮,而所見亦可幾及歟?’曰:‘然。<u>孔子</u>愛與他説話。緣他曉得,故可以擔荷得去。’互見小注。○<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:或謂<u>顔子</u>明睿所照,已到一貫地位,<u>子貢</u>尚在聰明聞見上着力,所以不如。即使聞一亦知十,猶然不如。愚觀聖門論用功,每從聞見入,故一則曰多聞多見,再則曰多聞多見。然聞字又可包見字,如威儀文辭之皆得言聞是也,其在<u>子路</u>、<u>冉有</u>各以‘聞斯行諸’為問,記者又敍‘<u>子路</u>有聞,未之能行,惟恐有聞’,未有抹倒聞字者。‘吾與<u>回</u>言終日’,是即<u>顔子</u>之聞也,安得以聞見上着力為<u>子貢</u>病。或又謂<u>子貢</u>病在以聰明聞見自負,今能自知自屈,即此一念便能於本體上反求,自可幾致一貫之妙,故夫子與之,不是許其知二可進於知十。愚謂<u>子貢</u>既能自知自屈,便不安于已知、不畫其已至而有可自進之機。夫子所以與之之意如此。其終聞性與天道也,豈非知二之果進於知十乎?如謂舍聞見而反求本體以幾一貫,乃是禪<u>陸</u>宗旨,非聖門之學也。或謂此一章不知在既聞一貫之後,抑在未聞一貫之先,諸儒尚未參及。愚謂‘聞一以貫之’與‘聞性與大道’當是一時事,先儒既謂此後終聞性與天道,則此章自在聞一貫之前,無可疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知十知二。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>:‘聞一知十,聞一知二,舉多少而言也。’又曰:‘<u>顔子</u>亦只能聞一知十,若到後來達理了,雖億萬亦可通。’又曰‘<u>子貢</u>之知,亞於<u>顔子</u>’云云。見小注。○<u>吕氏</u>曰:知類通達,至極其數者,<u>顔子</u>也。凡物有對,舉其偏而知其對者,<u>子貢</u>也。○<u>謝氏</u>曰:聞一知十,<u>顔子</u>之才也,非語其造道成德之謂。在夫子之門,惟<u>賜</u>於此為近。然如<u>柴</u>之愚,<u>參</u>之魯,蓋不害於入德,<u>回</u>雖聞一知十,而亦未肯以此自多於其間也。然則聖人於此以為不如<u>回</u>,何疑之有?若以此較有餘不足,則誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>吕氏</u>論‘知十知二’最善,<u>胡氏</u>又推明之,亦得其旨。<u>胡氏</u>曰:聞一知十,舉始知終,無不盡也,聞志學則知從心不踰矩之妙,聞可欲之善則知聖而不可知之神,此上智之資,生知之亞也。聞一知二者,序而進、類而達也,語以出告反面,而知昏定晨省;語以徐行後長,而知天顯克恭,此中人以上之資,學而知之之才也。<u>子貢</u>平日以己方<u>回</u>,見其不可企及,故稱之如此。<u>謝氏</u>以知十知二為才品之高下,而非造道入德之謂,故夫子與不如<u>回</u>者亦以才言,而未害於其造道入德之實也。為是説者新則新矣,其未免於過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>顔子</u>地位比諸子煞有優劣,如<u>賜</u>也聞一以知二,<u>回</u>也聞一以知十。此事争多少,此是十分争七八分。○<u>居父</u>問:“(問)〔聞〕<sup>[1]</sup>一知十即始見終”,是如何?’曰:‘知十亦不是聞一件定知得十件,但言知得多,知得周徧。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人不止知十。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘聖人生知,其與<u>顔子</u>不同處,是如何?’曰:‘聖人固生知,終不成更不用理會。但聖人較之<u>顔子</u>又知得多,今且未要説聖人,且只就自家地位看。今只就這一件事聞得,且未能理會得洽好處,況於其他!’<u>賀孫</u>。○問:‘<u>回</u>聞一知十,是明睿所照,若<u>孔子</u>則如何?’‘<u>孔子</u>又在明睿上去,耳順心通,無所限際。古者論聖人,都説聰明,如<u>堯</u>“聰明文思”,“惟天生聰明(是)〔時〕<sup>[2]</sup>乂”,“亶聰明,作元后”,“聰明睿知,足以有臨也”,聖人直是聰明!’<u>淳</u>。○聖人生知,‘聞一知十’不足以言之。○問:‘<u>顔子</u>明睿所照,合下已得其全體,不知於金聲玉振體段俱到否?’曰:‘<u>顔子</u>於金聲意思卻得之,但於玉振意思卻未盡。’<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾與女不如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>曰:‘吾與女弗如也’,使<u>子貢</u>喻其言,知其勉己;不喻,亦可使慕之,皆有教也。○‘不喻其言’,則以為雖聖人尚不可及、不能勉進,則謬矣。○<u>尹氏</u>曰:云‘吾與女不如’者,豈聖人真所不及哉?所以勉<u>子貢</u>進學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　諸説皆同,惟<u>周氏</u>以‘與’為‘許’,他皆以‘與’為‘及’,恐未安耳。<u>程</u>説‘不喻’以下,恐説之者誤。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1702</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘問’當作‘聞’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘是’當作‘時’,據<u>尚書</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【宰予晝寢章】	<!--R2022092160000107-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【宰予晝寢章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>宰予</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>曰:‘<u>史記</u>載<u>宰予</u>被殺,<u>孔子</u>羞之。常疑<u>田常</u>不敗,何緣被殺?若為<u>齊</u>君而死,是乃忠義,<u>孔子</u>何羞之?及觀<u>左氏</u>,乃<u>闞止</u>為<u>陳常</u>所殺,亦字<u>子我</u>,謬誤如此。’又曰:‘强者易抑,<u>子路</u>是也。弱者難强,<u>宰我</u>是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>晝寢<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>、<u>謝</u><u>尹</u><u>周</u>氏“晝寢”之説如何?’曰:‘前乎此者,<u>劉侍讀</u>嘗言之矣。蓋以“寢”為“寢室”之“寢”,而非眠寢也。以其文義推之,恐其未必然也。況晝居於内,未有以見其邇聲色者,<u>謝氏</u>曰:語其淫溺,與<u>成湯</u>不邇聲色異矣。遽以耽惑責之,<u>伊川</u><u>解</u>:人既耽惑,難以語學矣。則其探人之私而發揚之,亦太不恕矣。故<u>范</u><u>楊</u>氏皆從舊説,蓋知當晝而寢,其怠惰自棄之罪為顯然而可責也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朽木糞牆<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　諸家多以朽木糞牆譬其質惡者,<u>伊川</u>曰‘<u>宰予</u>晝寢,<u>孔子</u>以其質惡’云云。○<u>范氏</u>曰:朽木糞牆言其質不美,不足有成。亦不然也。若其質之本然,則亦哀矜之而已矣,豈當若是之切責之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聽言觀行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　聽言觀行,夫子亦設此以警學者耳,<u>謝</u><u>楊</u>以為誠然者,誤矣。<u>謝氏</u>曰:聖人猶有待於更事之多,而況於學者。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">439</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2BptUuIMr4RLpeNmPuBkKkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BD5SZg%2BeYd%2FDqhJ6INlcQY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子謂子貢曰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FzatnLCymjIKzRX4qVY%2FsLC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BD5SZg%2BeYd%2FDqhJ6INlcQY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【吾未見剛者章】</em></a></a></div></div>"
【吾未見剛者章】	<!--R2022092160000108-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【吾未見剛者章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">未見剛者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘剛亦非是極底地位,聖門豈解無人,夫子何以言未見?’曰:‘也是説難得。’問:‘<u>秦</u><u>漢</u>以下,甚麽人可謂之剛?’曰:‘只看他做得如何。那拖泥帶水底便是慾,那壁立千仞底便是剛。’問:‘剛莫是好仁惡不仁否?蓋剛有那勇猛底意思。’曰:‘謂好惡為剛,則不得。’又言:‘剛與勇也自别。故“六言六蔽”有“好剛不好學”,又有“好勇不好學”。’<u>義剛</u>。○人之資質千條萬别,自是有許多般,有剛於此而不剛於彼底,亦有剛而多慾,亦有柔而多慾,亦有剛而寡欲,亦有柔而寡欲,自是多般不同,所以只要學問。學問進則見得理明,自是勝得他。若是不學問,只隨那資質去,便自是屈於慾,如何勝得他!蓋學問則持守其本領,擴充其知識,所以能勝得他而不為所屈也。此人之所貴者,惟學而已矣。<u>燾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　此所謂剛,則<u>曾子</u>所謂大勇,<u>孟氏</u>所謂浩然之氣也。必自反而縮,然後千萬人吾往,集義然後能生浩然之氣,故曰‘<u>棖</u>也慾,焉得剛’。蓋人心有一點欲則自反不直,而氣欿然以餒矣。必以集義為事,使心純乎理而自反常直,内省不疚,然後浩然之氣自此而生,不憂不懼,雖千萬人,吾往矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>棖</u>也慾,焉得剛?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>云云。見集注。又<u>語録</u>:‘甚矣,欲之害人也!人之為不善,慾誘之也。誘之而弗知,則至於滅天理而不反。故目欲色,耳欲聲,以至鼻之於香,口之於味,四肢之於安佚皆然,此皆有以使之也。然則何以窒其欲?曰思而已矣。學者莫貴於思,惟思為能窒慾。’一本此下云:<u>曾子</u>之三省,窒慾之道也。又曰云云。見小注。○<u>范氏</u>曰:剛者天德,惟無慾乃能之。神龍惟有慾,是以人得求其慾而制之,亦得而食之。聖人無慾,故天下萬物不能易也。<u>孟子</u>謂‘浩然之氣’,‘至大至剛,以直養而無害’,亦以慾之害氣也。○<u>謝氏</u>曰:不屈於名勢則屈於貨色,不屈於威武則屈於物我。要之,有意則有慾,有慾則不剛。集注‘無志者多’下删此三十二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　諸説皆善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘剛’與‘悻悻’之辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　或問:‘剛與悻悻何異?’曰:‘剛者外面退然自守,而中不屈於慾,所以為剛。悻悻者,外面〔有〕崛强之貌,便是有計較勝負之意,此便是慾也。’<u>時舉</u>。○悻悻自好,只是客氣如此,便有以意氣加人之意,只此便是慾也。同。○<u>申棖</u>也不是個塌颯底人,是個剛愎做事聒噪人底人。<u>燾</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">920</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FNSeJ18uKxf12Q5AanJXgei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9laI6xlQkqDIzDjpjQ%2FtwR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【宰予晝寢章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FEWqn%2FwAS3pZefps6m9lCFC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9laI6xlQkqDIzDjpjQ%2FtwR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢曰我不欲人之加諸我章】</em></a></a></div></div>"
【子貢曰我不欲人之加諸我章】	<!--R2022092160000109-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子貢曰我不欲人之加諸我章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子貢</u>曰止非爾所及也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘我不欲人之加諸我,吾亦欲無加諸人。’<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘“我不欲人之加諸我,吾亦欲無加諸人”,仁也;“施諸己而不願,亦勿施諸人”,恕也。’又<u>語録</u>曰:‘“施諸己而不願,亦勿施諸人”正解此兩句。’又曰:‘“我不欲人之加諸我,吾亦欲無加諸人”,恕也,近於仁矣,然未至於仁也,以有欲字耳。前以為仁,後以為恕,而“未仁”二義不同。若以有欲字,便以為未仁,則“我欲仁,斯仁至矣”,亦有欲字,不知如何?’曰:‘當以<u>解</u>為正,蓋其義理最長,而亦先生晩年所自著,尤可信也。“欲仁”之“欲”,與“欲無加諸我”之“欲”文義不同,不可以相比,更推詳之。’<u>答石子重</u>。○所論非沮<u>子貢</u>,乃勉其進,此意甚善。‘博施濟衆’之問,與此語先後不可考,疑卻因‘能近取譬’之言用力有功,而有‘欲無加人’之説也。<u>熹</u>嘗謂‘欲立人’、‘欲達人’即<u>子貢</u>所謂‘欲無加人’,仁之事也;‘能近取譬’、‘求仁之方’即<u>孔子</u>所謂‘勿施於人’,恕之事也。熟玩文義,似當如此。<u>答馮作肅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>子貢</u>曰‘我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人’,未能忘我也;<u>顔淵</u>曰‘願無伐善,無施勞’,能忘我故也。<u>子路</u>曰‘願車馬,衣輕裘,與朋友共,敝之而無憾’,未能忘物也;‘一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,<u>回</u>也不改其樂’,忘物也。<u>鎬</u>。○本注:此注可疑。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">572</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FzatnLCymjIKzRX4qVY%2FsLC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX98zZJwGjcB4vj%2BXUO9glOs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【吾未見剛者章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FVl9jdmiXYltgaJqktO5cMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX98zZJwGjcB4vj%2BXUO9glOs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢曰夫子之文章章】</em></a></a></div></div>"
【子貢曰夫子之文章章】	<!--R2022092160000110-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子貢曰夫子之文章章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">夫子之文章止性與天道不可得而聞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:‘<u>子貢</u>蓋於是始有所得而嘆之。’○<u>伊川</u><u>解</u>云云。見集注。又曰:‘性與天道不可得而聞,要在默而識之也。’又曰:‘性與天道,<u>子貢</u>初未達此,後能達之,故發此嘆辭。非謂<u>孔子</u>不言,其意又淵奥如此,人豈能易到?’又曰:‘惟<u>子貢</u>親達其理,故能為此嘆美之辭,言衆人不得聞。’○<u>張子</u>曰:<u>子貢</u>謂夫子所言性與天道不可得而,既云夫子之言,則是固常語之矣。聖門學者以仁為己任,不以苟知為得,必以了悟為聞,因有是説。○<u>謝氏</u>曰:他人聞夫子之文章,止於文章而已,<u>子貢</u>聞夫子之文章,於其間知所謂性與天道。性與天道,夫子雖欲言之,又安得而言之,所以不可得而聞也。使<u>子貢</u>智不足以知之,則安能語此?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　文章性命之説。曰:‘<u>程子</u>、<u>張子</u>、<u>吕氏</u>以為聖人未嘗不言性命,但其旨淵奥,學者非自得之,則雖聞而不喻也,此説善矣。然考之<u>論語</u>之書,則聖人之言性命者蓋鮮焉,故門人又記之曰“子罕言利與命與仁”。竊恐<u>子貢</u>之本意亦不過如此也。<u>范氏</u>以為聖人教人各因其材,“性與天道”,實未嘗以語<u>子貢</u>,則亦近矣。但不察乎“罕言”之旨,而以為聖人之教有屏人附耳而後及之者,則誤矣。抑如<u>子貢</u>者,夫子嘗告以“一以貫之”矣,又告以“天何言哉”矣,又告之以“知我其天”矣,則固不可謂未嘗以告之。<u>謝氏</u>、<u>楊氏</u>以為性命之微,聖人未嘗言,而每著見於文章之中,要在學者默識而自得之,則亦誤矣。使聖人果絶口而未嘗言也,則學者何以知夫性與天道之目,而求所以自得之?若曰“吾有所謂性與天道者,在乎不言之中,而欲學者之自得”,則又駸駸乎佛<u>老</u>之意矣,安得謂之未嘗言而不可聞哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>子貢</u>性與天道之嘆,見得聖門之教不躐等。又見其言及此,實有不可以耳聞而得之者。<u>道夫</u>。○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883_(tp).jpg""></u>問:‘集注説性以人之所受而言,天道以理之自然而言。不知性與天道,亦只是説五常,人所固有者,何故不可得聞?莫只是聖人怕人躐等否?’曰:‘這般道理,自是未消得理會。且就它威儀文辭處學去。這處熟,性天道自可曉。’又問:‘<u>子貢</u>既得聞之後,嘆其不可得聞,何也?’曰‘<u>子貢</u>亦用功至此,方始得聞。若未行得淺近者,便知得他高深作甚麽’云云。○聖人不以驟語學者,故學者不得而聞。然<u>子貢</u>卻説得性與天道如此分明。必是<u>子貢</u>可以語此,故夫子從而告之。<u>南升</u>。○<u>孔子</u>這般也罕説。如‘一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也’,因<u>繫</u><u>易</u>方説此,豈不是言性與天道?又如‘鼓萬物而不與聖人同憂’、‘大哉乾元,萬物資始’,豈不是言性與天道?<u>淳</u>。○<u>安卿</u>問:‘先生不取<u>謝氏</u>説者,莫是為他説“只理會文章,則性天道在其間”否?’曰:‘也是性天道只在文章中。然聖人教人也不恁地。<u>子貢</u>當時不曾恁地説。如“天命之謂性”,便是分明指那性。“大哉乾元,萬物資始”,便是説天道。“一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也”,便是性與天道。只是不迎頭便恁地説。’○問:‘<u>孔子</u>言性與天道,不可得而聞,<u>孟子</u>教人乃開口便説性善,是如何?’曰:‘<u>孟子</u>亦只是大概説性善,至於性之所以善處,也少得説。如説“一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也”處,方是説性與天道爾。’<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　<u>説統</u>謂:文章、性道亦非二件,文章是性與天道之著,性與天道是文章之藴,可聞不可聞,都從學者看領會得與不得耳。夫子之文章,即夫子之言性與天道也,不聞者止聞文章,能聞者即聞性與天道。按:理原如此,然此處卻不重,只重教不躐等,文章是夫子日以教人者,故可聞性道,夫子所不輕以告人者,故不可聞。○<u>翼注</u>云:‘文章即性天顯設處,性道即文章隱微處,本是一而二、二而一,但章旨不重合一上。此説得之矣。’又曰:‘須味注“罕言”字。謂夫子之日言而學者不可得聞,非也;謂夫子之竟不言,惟即文章以為言而聽學者之自悟,亦非也。使其日言,則有躐等之病,且學者仍不可聞,不亦多此言乎?使其竟不言,唯即文章以為言,而聽學者之自悟,則聖人之教初無高下之分,而亦不見所謂不躐等之妙矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性天道名義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘性與天道’,性,是就人物上説;天道,是陰陽五行。<u>僩</u>。○<u>吉甫</u>問性與天道。曰:‘譬如一條長連底物事,其流行者是天道,人得之者為性。<u>乾</u>之“元亨利貞”,天道也;人得之,則為仁義禮智之性。’○自‘性與天道’言之,則天道者,以天運而言;自‘聖人之於天道’言之,則天道又卻以性分而言。這物事各有個頓放處。<u>人傑</u>。○問:‘性與天道。’曰:‘“天有四時,春夏秋冬,風雨霜露,無非教也。地載神氣,神氣風霆。風霆流形,庶物露生,無非教也”,此可以觀性與天道。’<u>雉</u>。○性者,人所受於天,有許多道理,為心之體者也。天道者,謂自然之本體所以流行而付與萬物,人物得之以為性者也。<u>南升</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1879</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FEWqn%2FwAS3pZefps6m9lCFC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B6t%2FIbkHbvtIkf4MCMnQiX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢曰我不欲人之加諸我章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FSLGsDYww7%2FShXdAitD4S6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B6t%2FIbkHbvtIkf4MCMnQiX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路有聞章】</em></a></a></div></div>"
【子路有聞章】	<!--R2022092160000111-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路有聞章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">未之能行,唯恐有聞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>:‘<u>子路</u>果於行者,故有聞而未能行,惟恐復有所聞也。’又<u>語録</u>:‘人之所可畏者便做,是在燭理。<u>子路</u>有聞,未之能行,惟恐有聞,聞見如登九層之臺。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　諸説皆得之,惟<u>謝氏</u>為異。蓋其説每以知為重、而行為輕故,反以聖賢力行之意為知道之具,其亦誤矣。<u>謝氏</u>曰:力行,然後可以知道。譬如目之於色,必待見而後知;口之於味,必待食而後知。未之能行,而曰吾知之矣,此聞也,非知也。至於<u>吴氏</u>之説,則又可以補諸説之未備也。<u>吴氏</u>曰:<u>子路</u>勇矣,然一於敢行,不復致思,於其間有不能無失者,故夫子嘗以其兼人而退之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>龔應身</u>曰:‘惟恐’,‘恐’字非是怕聞,乃恐惕之意,蓋急急皇皇,不少寧處,惕然猛圖,欲聞斯行之,以為後聞之地,以裕繼行之力耳。推其心,直欲盡天下之善而聞之,尤欲盡所聞之善而行之,然後已,是何等勇果。力量純之,則行健不息矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">376</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FVl9jdmiXYltgaJqktO5cMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BEqaa94KEizFa5oXCsyi7h"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢曰夫子之文章章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FuAHJPrIUbYegkErewIPYHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BEqaa94KEizFa5oXCsyi7h"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢問曰孔文子章】</em></a></a></div></div>"
【子貢問曰孔文子章】	<!--R2022092160000112-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子貢問曰孔文子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">敏而好學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>以‘敏’為‘敏行’之敏,不若<u>吕氏</u>以為‘不敏’之敏者得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“<u>孔文子</u>敏而好學”,與<u>顔子</u>之好學,如何?’曰:‘<u>文子</u>與<u>顔子</u>所以不同者,自是<u>顔子</u>所好之學不同,不干“以能問於不能”事。使<u>文子</u>“以能問於不能”,亦只是<u>文子</u>之學。’<u>伯羽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説叢</strong></u>　‘是以謂之文也’與‘可以為文矣’不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謚法<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>孔圉</u>之得謚為“文”,何也?’曰:‘先王之制,謚以尊名,節以一惠,節者,節略而取其一善也。故人生雖有衆善,及其死,則但取其一以為謚,而不盡舉其餘也。以是推之,則其為人或不能無善惡之雜者,獨舉其善而遺其惡,是亦謚法之所許也。蓋聖人忠厚之意,所以為其子孫之地,與銘器者稱美而不稱惡同旨。惟其無善之可稱而純於惡焉,則名之曰幽厲,有不能已耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　二字謚,非禮也。如‘貞惠文子’、‘睿聖武公’,皆是饒兩字了。<u>周</u>末王亦有二字謚。<u>淳</u>。○問:‘<u>孫宣公</u>力言雙字謚之非,不知雙字謚起於何時。’曰:‘“謚以尊名,節以一惠”,便是只以一字謚為惠。而今若加二字,或四字,皆是分有了。若<u>文王</u>之德如此,卻將幾個字謚方盡!如雙字謚,自<u>周</u>已是如此了,如<u>威烈王</u>、<u>慎靚王</u>,皆是。’<u>義剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>不言<u>文子</u>之惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>吴</u>説義意尤備。<u>吴氏</u>曰:<u>孔圉</u>之行如此,然<u>孔子</u>責人以恕,居其國不非其大夫,又戒<u>子貢</u>以方人,故止以所長稱之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">552</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FSLGsDYww7%2FShXdAitD4S6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F3DPzHPURnBjdVNblTEgRF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路有聞章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FUZssmEL5THq5Nf56mlZqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F3DPzHPURnBjdVNblTEgRF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子謂子産章】</em></a></a></div></div>"
【子謂子産章】	<!--R2022092160000113-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子謂子産章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子産</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>子産</u>温良慈愷,莫短於才否?’曰:‘<u>孔子</u>稱<u>子産</u>“有君子之道四”,安得謂短於才?<u>子産</u>政事儘做得好,不專愛人。做得不是,他須以法治之。<u>孟子</u>所言“惠而不知為政”者,偶一事如此耳。’<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行己也恭,事上也敬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　恭敬分言,則恭主容,敬主事。單言恭則該敬,篤恭而天下平是也;單言敬則該恭,君子修己以敬是也。‘行己恭’是主容説,蓋出入、起居、升降、進退,見之一身者,皆行己也。‘夫子温良恭儉讓’之恭,亦是主容説。事上敬,不止拜跪趨走之間,‘陳力就列’乃敬之大也,故曰‘事君敬其事而後其食’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使民也義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“使民也義”,是教民以義?’先生應。<u>節</u>。【眉批】　按:‘先生應’一條,非集注之意,當以<u>南升</u>為正。○問:‘“其使民也〔義〕<sup>[1]</sup>”,如“都鄙有章,上下有服,田有溝洫,廬井有伍”之類。謂為之裁處得是當,使之得其定分也。’曰:‘義字説得未是。義字有剛斷之意云云。見小注。義字在<u>子産</u>上,不在民上。’<u>南升</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>都鄙有章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:都鄙如大都三國之一,中五之一,小九之一。又師都建旗,縣鄙建旐。當時<u>鄭國</u>多强族,分食都鄙,必多侈僭,故<u>子産</u>限之,使城郭、車騎、章服各有尊卑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上下有服。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:謂使貴賤衣冠各有等殺,不得踰侈。當時<u>鄭國</u>衣冠踰制者,藏而不敢服,故有‘取我衣冠’之頌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>田有封洫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:封疆溝洫,此水陸之路所以限井田之界,當時井田制壞,漸有開阡陌,相侵越兼并之患,故使民封土為疆,通水為洫,以正經界、止侵並、復田制,一時使民力為之,所以有‘作封洫’之譏,有‘取我田疇’之謗。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">676</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘義’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FuAHJPrIUbYegkErewIPYHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9sQpQgFASKO5%2BtkebOBfhf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢問曰孔文子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FgnxLs3JUr%2F1Ndj%2BkdUFGBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9sQpQgFASKO5%2BtkebOBfhf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子曰晏平仲章】</em></a></a></div></div>"
【子曰晏平仲章】	<!--R2022092160000114-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子曰晏平仲章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">久而敬之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　蓋久而其敬不衰耳,非久而加敬也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>四書家訓</strong></u>　交久何以敬衰,一則久而易狎,狎則不敬;一則久而易厭,厭則不敬。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">81</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FUZssmEL5THq5Nf56mlZqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9OEb9Gldut7pPO7QDCZKEF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子謂子産章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FzX3%2FlAPYgU%2FY3iOU5fTBMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9OEb9Gldut7pPO7QDCZKEF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【臧文仲居蔡章】</em></a></a></div></div>"
【臧文仲居蔡章】	<!--R2022092160000115-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【臧文仲居蔡章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>臧文仲</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>臧文仲</u>無大段善可稱,但他不好處,<u>論語</u>中言居蔡之事。<u>左氏</u>言‘不仁不智者三’,卻占頭項多了。然他是個會説道理底人,如教行父事君之禮,如<u>宋</u>大水,<u>魯</u>遣使歸言<u>宋</u>君之意,<u>臧</u>曰:‘<u>宋</u>其興乎!<u>成湯</u>罪己,其興也勃焉;<u>桀</u><u>紂</u>罪人,其亡也忽焉。’皆是他會説。<u>燾</u>。○<u>文振</u>問‘<u>臧文仲</u>’、‘<u>季文子</u>’、‘令尹<u>子文</u>’、‘<u>陳文子</u>’數段。曰:‘此數段是聖人微顯闡幽處。惟其似是而非,故聖人便分明説出來,要人理會得。如<u>臧文仲</u>,人皆以為知,聖人便説道他既惑於鬼神,安得為知?’<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居蔡山節藻棁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘世謂<u>臧文仲</u>知,僭上失禮,安得為知?’又<u>語録</u>曰:‘蔡與采同。大夫有采地,而為山節藻棁之事,不知也。山節藻棁,諸侯之事也。’○<u>楊氏</u>曰:以山節藻棁居蔡,是猶以己養養鳥也,焉得智?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>采地之説,恐其或誤也。<u>楊氏</u>得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘居蔡之説,如集注之云,則是藏龜初未為失,而山節藻棁亦未為僭。<u>臧文仲</u>所以不得為知者,特以其惑於鬼神,而作此室以藏龜耳。’曰:‘夫子只譏其不知,便不是僭,所謂“作虚器”而已,“大夫不藏龜”,乃因此立説。’<u>必大</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">466</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FgnxLs3JUr%2F1Ndj%2BkdUFGBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B6un8q9LKgZJy7C%2BhqDLtC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子曰晏平仲章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FwF3wz2%2FVaBVUtRlPg%2Feo3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B6un8q9LKgZJy7C%2BhqDLtC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張問曰令尹子文章】</em></a></a></div></div>"
【子張問曰令尹子文章】	<!--R2022092160000116-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張問曰令尹子文章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">令尹<u>子文</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘令尹<u>子文</u>三仕為令尹,無喜色;三已之,無愠色。’其然,豈其然乎!人不能見其色則可矣,謂其無喜愠則非也。何以知其未仁也?夫子獨稱其舊政告新為忠,斯可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘令尹<u>子文</u>忠矣’云云。見小注。或問:‘<u>子文</u>三仕,未知其所以行者何説;三已,未知其所以止者何為。告新令尹,則又未知所以言者何事,而所謂無喜愠者,又特不見於色而已,亦安知其心之果無喜愠耶?是未足以見其有合於仁者之意,則指其事實而言之,不過命之以忠而無以加矣,若之何而可輕以仁許之耶?<u>程子</u>之意大概恐出於此,但其謂夫子不信<u>子文</u>無愠之事,而獨指舊政告新為忠,則恐其未然也。’曰:‘<u>程子</u>又謂“<u>子文</u>若果無喜愠,則何以知其非仁”,然則古者遯世之人,後世異端之學,蓋有能是者已,亦可遂以仁許之耶?’曰:‘<u>程子</u>之意,亦曰若<u>子文</u>之心其至公無私,果如此,則必有以盡心之德、全天之理,而五常百行無不貫通耳。若徒能心如木石,無所喜愠,而所為有不合於理者焉,則又何仁之可言哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　今人有些小利害,便至於頭紅面赤;<u>子文</u>卻三仕三已,略無喜愠。有些小所長,便不肯輕以告人,而<u>子文</u>乃盡以舊政告之新尹,此豈是容易底事!其地位亦甚高矣。<u>時舉</u>。○<u>劉履之</u>説<u>子文</u>、<u>文子</u>曰:公推求得二子太苛刻,聖人之語本自渾然,不當如此搜索他後手。○如<u>子文</u>之三仕三已而無喜愠,已是難了,不可説他只無喜愠之色有喜愠之心。若有喜愠之心,只做得一番過,如何做得兩三番過。舊令尹之政,亦不可説他所告是私意,只説未知所告者何事。此下見下條。○問:‘令尹<u>子文</u>之事,集注言:“未知皆出於天理而無人欲之私,故聖人但以忠許之。”切詳<u>子文</u>告新令尹一節,若言徒知有君而不知有天子,徒知有國而不知有天下,推之固見其不皆出於天理也。至於三仕無喜,三已無愠,分明全無私欲。先生何以識破他有私處?’曰:‘也不曾便識破。但夫子既不許之以仁,必是三仕三已之間猶或有未善也。’<u>壯祖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳文子</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>文子</u>去國之時,未知其果能脱然而無所累於心耶?抑其恐畏躁迫,特出於不得已而有所未能忘懷?也是又未足以見其有合於仁者之意,則指其事實而言之,不過命之以清而無以加矣,若之何而可輕以仁許之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘集注云“去之他國,不能審度輕重,而卒反於<u>齊</u>焉”,“輕重”字何所指而言之?’曰:‘<u>陳文子</u>以<u>崔子</u>弑君而去<u>齊</u>,可也;它邦未有是事,乃以為猶<u>崔子</u>而去之,所謂不審輕重者,此也。’<u>答陳安卿</u>。【眉批】　集注今本無‘審度輕重’之語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　今人有一毫係累,便脱洒不得,而<u>文子</u>有馬十乘,乃棄之如敝屣然。此亦豈是易事!<u>時舉</u>。○互見上。○<u>劉履之</u>説云云。見上條。<u>陳文子</u>有馬十乘,也自是個巨室有力量人家,棄而違之,亦是大段放得下了。亦不可説他是避利害,如此割舍。且當時有萬千拚舍不得不去底,如公之論,都侵過説,太苛刻了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十乘四十匹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:四馬共駕一車,因以四匹為乘。古者車馬出於田賦,每甸出車一乘,則十乘乃十甸之地,其采邑之大可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通論二子】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>子文</u>之質,近於好仁者;<u>文子</u>之質,近於惡不仁者。而其事皆卓然,非常人之所能及也。<u>子張</u>之行有難能者,故疑以為仁而問之,而<u>孔子</u>則以謂忠清而已’云云。曰:‘<u>伊川</u>以為二子之事,聖人為之亦曰忠清而已,何也?’<u>程子</u>説見小注。曰:‘其事則謂之忠清,誠有不可易者。若聖人之心,則豈有一事之非仁哉?但遂以忠清為仁,則不可耳。’曰:‘然則<u>夷</u><u>齊</u>、三仁之見許於夫子,何也?’曰:‘此三仁者,考事察言以求其心,則其中洞然無復一毫私欲之累,其亦異乎二子之為矣。故<u>程子</u>以為“<u>比干</u>之忠,見得時便是仁”,亦此意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>子文</u>之忠,<u>文子</u>之清,聖人只是取其一節可取。如仁卻是全體,所以不許他。’曰:‘也恁地説不得。如三仁,聖人也只是就他一節上説。畢竟一事做得是時,自可以見其全體,古人謂“觀鳳一羽,足以知其五色之備”。如三子之事皆不可見,聖人當時許之,必是有以見得他透徹。若二子之事,今皆可考,其病敗亦可見。以表證裏,則其裏也可知矣。’<u>燾</u>。○問:‘<u>子文</u>之忠,<u>文子</u>之清,“未知,焉得仁?”’曰:‘此只就二子事上説。若<u>比干</u>、<u>伯夷</u>之忠清,是就心上説。若論心時,<u>比干</u>、<u>伯夷</u>已是仁人,若無讓國、諫<u>紂</u>之事,亦只是仁人,蓋二子忠清元自仁中出。若<u>子文</u>、<u>文子</u>,夫子當時只見此兩件事是清與忠,不知其如何得仁也。’又曰:‘夫欲論仁,如何只將一兩件事便識得此人破!須是盡見得他表裏,方識得破。’<u>去僞</u>。○問:‘<u>子文</u>若能止僭王猾<u>夏</u>,<u>文子</u>去就若明,是仁否?’曰:‘若此卻是以事上論。’曰:‘注中何故引此?’曰:‘但見其病耳。’<u>可學</u>。○<u>師<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45753__58074_(tp).jpg""></u>問云云。曰:‘大概看得也是。若就二子言之,則<u>文子</u>資稟甚高。只緣他不講學,故失處亦大。’○或曰:‘<u>南軒</u>解此,謂“有一毫私意皆非仁。如<u>子文</u>、<u>文子</u>以終身之事求之,未能無私,所以不得為仁”。’曰:‘<u>孔子</u>一時答他,亦未理會到他終身事。只據<u>子張</u>所問底事,未知是出於至誠惻怛,未知是未能無私。<u>孔子</u>皆不得而知,故曰:“未知,焉得仁!”非是以仕已無喜愠,與棄而違之為非仁也。這要在心上求。然以心論之,<u>子文</u>之心勝<u>文子</u>之心。只是心中有些小不慊快處,便不是仁。’<u>文蔚</u>曰:‘所以<u>孔子</u>稱見得到此。’<u>文蔚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>涂滑生</u>曰:忠者未必仁也,而仁者未有不忠;清者未必仁也,而仁者未有不清。忠與清皆仁中之一事,心能全此仁,則忠與清在其中。<u>子文</u>、<u>文子</u>之事未知其果當於理而真無私心,故不許其仁者,以其出於一時之强勉耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>四書通</strong></u>　<u>子文</u>、<u>文子</u>之事,未必皆當理而無私心者也;<u>夷</u><u>齊</u>、三仁之事,皆當理而無私心者也。然集注釋之又自有異,於<u>文子</u>之忠,則曰‘未知其皆出於天理之公,而無人欲之私’;於<u>文子</u>之清,則曰‘未知其心果見義理之當然而能脱然無所累’;於<u>夷</u><u>齊</u>之仁,則曰‘求以合乎天理之正而即乎人心之安’;於三仁之仁,則曰‘不咈乎愛之理而有以全其心之德’。其釋仁字皆本當理而無私心之説,然於諸子所以形容其心術之微者又自不同,集注用意之精如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:<u>朱子</u>謂二子忠清,就事上説;<u>比干</u>、<u>夷</u><u>齊</u>之忠清,就心上説。夫就二子之事觀之,非不可謂之忠清,然卻不能當理無私。而如<u>比干</u>、<u>夷</u><u>齊</u>之忠清之出于心,故不可謂之仁。若<u>比干</u>、<u>夷</u><u>齊</u>之忠清既出於心,則其忠清即為仁矣。然則二子之所以不得為仁者,終是其忠清之未至也,何也?以其事雖可謂之忠清,而不能如<u>比干</u>、<u>夷</u><u>齊</u>之心之清忠也。故<u>鄭子上</u>謂二人既未仁,則忠清亦未至,而<u>朱子</u>然之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當理而無私心則仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘先言當理而後言無私心者,莫只是指其事而言之歟?’曰:‘然。’<u>廣</u>。○仁者當理而無私心,二子各得其一。蓋<u>子文</u>之無喜愠,是其心固無私,而於事則未盡善;<u>文子</u>潔身去亂,其事善矣,然未能保其心之無私也。仁須表裏心事一一中理,乃可言。聖人辭不迫切,只言未知如何而得仁,則二子之未仁自可見。<u>銖</u>。○本注此説可疑。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2736</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FzX3%2FlAPYgU%2FY3iOU5fTBMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F9ddy0t6GpLJkgSeBOr0JJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【臧文仲居蔡章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【季文子三思而後行章】	<!--R2022092160000117-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季文子三思而後行章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>季文子</u>三思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘使<u>晉</u>時也,其再慮當矣。至於求遭喪之禮,則過矣。’又<u>語録</u>云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>嘗以使<u>晉</u>之説則狹矣。且以傳考之,亦未見其再慮而當之實也。以<u>文子</u>言之,其每事三思,如使<u>晉</u>而求遭喪之禮以行,可謂審矣。然<u>宣公</u>弑立,則為之如<u>齊</u>納賂而請會,及公薨未葬,則又背之而逐其所任之臣,豈非思之之過,而反牽於計較之私也歟’云云。此特為臨事之思耳,<u>范氏</u>通以學問求道之思為言,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　云云。若更過思,則如秤子稱物相似,推來推去,輕重卻到不定了。<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　三思者,謂所思已審,而復展轉思之無已,非謂三次思量為三思也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　再思可矣。方其理之未得也,仔細商量,思而得之,是一思也。既又平心易氣,再加仔細商量,若與初間所思底無異,這方是當,這便是再思。若再思與初頭所思底不同,便須再思商量,則那再思底是一思,第三商量底乃是再思也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周公</u>仰思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>周公</u>仰而思之,亦為其有不合耳,若事理曉然者,又何待於如是耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　<u>存疑</u>‘再思的是一思’一段最妙,亦本<u>朱子</u>‘思而得之,方是一思’一段來。知此,則<u>周公</u>之夜以繼日可以不必疑,要知夜以繼日亦只得再思,未嘗三思也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">489</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FwF3wz2%2FVaBVUtRlPg%2Feo3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8pSsjSGRgQBuwKQAe%2Ff2Ca"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張問曰令尹子文章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FkqFu0cDItbInjTr1%2BvMEDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8pSsjSGRgQBuwKQAe%2Ff2Ca"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【甯武子邦有道則知章】</em></a></a></div></div>"
【甯武子邦有道則知章】	<!--R2022092160000118-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【甯武子邦有道則知章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">邦無道則愚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>武子</u>之事見於<u>左氏</u>之書者,可考矣。若曰邦無道而佯為喑默以免其身,則是無以異於<u>張禹</u>、<u>孔光</u>之徒,而夫子亦何取哉?大抵此章之説,皆不考其事實,故多失之,唯<u>程子</u>意圓而理備。<u>伊川</u>説見集注。若<u>張子</u>,則固以<u>武子</u>為喑默而罪之,<u>范</u><u>謝</u>則直以喑默為當然。而<u>謝氏</u>‘幾流於為我’之意,則又甚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問‘今讀集注,參考<u>左氏傳</u>,乃知<u>武子</u>當<u>衛成公</u>無道失國之時,周旋其間,盡心竭力而不去。及<u>成公</u>囚京師,<u>武子</u>求掌橐饘,賂醫薄酖,免<u>衛侯</u>於死,終以復國。及<u>元咺</u>之訟,<u>武子</u>又獨以忠而獲免。其能保身以濟其君如此,雖謂之智可也,而夫子曰“其愚不可及”。夫子嘗曰“君子哉<u>蘧伯玉</u>!邦有道則仕,邦無道則可卷而懷之。”以<u>伯玉</u>之事責<u>武子</u>,雖謂之愚不識時,亦可也。然<u>武子</u>惓惓忠君,不避險艱,能為人所不能為,抑亦難矣。故夫子曰“其愚不可及”,蓋閔之也。今觀<u>論語</u>一書,於有道無道之世屢致意焉,其稱<u>南容</u>曰“邦有道則仕,邦無道則免於刑戮”。<u>武子</u>之免者亦幸矣,然<u>武子</u>仕<u>衛</u>兩世,其君信任之義不可棄之而去。其幾於<u>東漢</u><u>王允</u>乎,<u>允</u>又不免避害。云云。<u>陳蕃</u>,<u>漢</u>代人豪,驅馳險阨之中,與刑人腐夫同朝争衡,卒以謀疏見殺,亦昧於免於刑戮之戒矣。然<u>陳蕃</u>、<u>王允</u>身居鼎軸,義當與國存亡,故<u>程子</u>曰:“亦有不當愚者,<u>比干</u>是也。”若無言責官守,則如<u>東漢</u><u>逢萌</u>憤三綱之既絶,掛冠東都門,浮海而去’云云。曰:‘大概得之,但為<u>蘧伯玉</u>、<u>南容</u>之愚則易,而為<u>武子</u>之愚則難,所以聖人有不可及之嘆也。<u>陳蕃</u>、<u>王允</u>固不得為<u>伯玉</u>、<u>南容</u>之愚,然<u>蕃</u>事未成而謀已泄,<u>允</u>功未就而志已驕,則又不能為<u>甯武子</u>之愚矣,此其所以取禍也。然為<u>逢萌</u>則甚易,為二公則甚難,又不可以彼而責此,但當問其時義之如何與其所處之當否耳。’<u>答廖子晦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:本注以盡心竭力、不避艱險為愚字正解,而又補之以保身濟君之説。明有兩層意思,合之乃見其不可及。<u>語類</u>中皆兼此兩層説。如所謂‘不全身退聽,卻似愚’,所謂‘他只管向前做那事去’,所謂‘冒昧向前不露圭角,只猝猝做將去’,所謂‘竭力其間至誠懇惻’,皆就不避艱險説也。如所謂‘又事事處置得去’,所謂‘又知能沈晦不露’,所謂‘少聞事,事卻做得了’,所謂‘卻能擺脱禍患卒得兩全’,皆就保身濟君説也。若<u>程子</u>所謂沈晦免患,卻似只在保身濟君上説,雖止説得一邊,必兼此意,愚字之解,方為完備。<u>朱子</u>謂‘無道時,要正救者每不能免患’,又謂‘若不能沈晦以自處,則必為人所害,尚何君之能濟’,又謂‘<u>武子</u>之愚,是不自表暴而能周旋成事,特又將保身濟君一邊意,另發揮一番’,其<u>答廖子晦書</u>謂‘<u>陳蕃</u>事未成而謀已泄,<u>王允</u>功未就而志已驕,則不能為<u>甯武子</u>之愚’,可見保身濟君意亦不可全抹倒也。<u>艾千子</u>皆只主不避艱險之説,以為縱使<u>成公</u>終不復國,<u>武子</u>卒及于亂,其愚終不可及,誠為絶頂正論,然終不若<u>朱子</u>之説更為完備。但説沈晦處,只當言其不露圭角,不自表著,其能委曲調護,周旋成事,蓋沈晦二字中自有正大道理,不可説入狡獪權謀上去也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　書説兼低頭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>比干</u>不當愚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>比干</u>何以不當愚?’曰:‘世間事做一律看不得。聖人不是要人人學<u>甯武子</u>,但如<u>武子</u>,亦自可為法。<u>比干</u>卻是父族,<u>微子</u>既去之後,<u>比干</u>不容於不諫。諫而死,乃正也。人當<u>武子</u>之時,則為<u>武子</u>;當<u>比干</u>之時,則為<u>比干</u>,執一不得也。’<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:愚,謂迹之似愚也。患難不巧避,沈晦不招禍,而能委曲以濟君,此其不可及也。<u>程子</u>此段又是章外之意。蓋<u>比干</u>是王族少師,<u>甯武子</u>是九世公族,邦無道之時,皆當正救維持。<u>甯子</u>以沈晦維持,迄能有濟而且免患。但<u>衛侯</u>出入始終以亂,亦是<u>甯子</u>欠匡救之功,不無失諫之過。蓋<u>文公</u>不禮<u>重耳</u>之時,<u>甯</u>已自失諫;<u>文公</u>背華從<u>楚</u>,又失諫;其疑<u>叔武</u>,又失諫;已盟而疑,先期而入,又失諫;其再入也,賂殺<u>元咺</u>及<u>子瑕</u>,又失諫。夫君無道而不諫,但務沈默以兩全之,雖不可及,然君子濟世,一以愚為尚,亦有所不當者,故又出<u>比干</u>一條,以補此章之意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1590</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FRnEH1gmZyqqGDqbq%2B1Rdjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Lrytta4PwNRHNhSz%2BA9Dl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季文子三思而後行章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2F%2BOZ%2FDWY21vnNX5BCQlqYC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Lrytta4PwNRHNhSz%2BA9Dl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子在陳章】</em></a></a></div></div>"
【子在陳章】	<!--R2022092160000119-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子在陳章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">吾黨之小子狂簡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘當時從行者朝夕有商量,無可憂者。但留在<u>魯國</u>之人,惟其狂簡,故各自成章,有頭有尾,不知裁度。若異端邪説,<u>釋</u><u>老</u>之學,莫不自成一家,此最害義。如留井裏,所見自以為足’云云。<u>人傑</u>。○<u>符舜功</u>問:‘集注釋“狂簡”之“狂”,皆作高遠之意,不知“罔念作狂”之“狂”,與此狂字如何?’曰:‘也不干事。’又問:‘“狂而不直”,如何?’曰:‘此卻略相近。“狂而不直”,已自是不好了,但尚不為惡。狂,若“罔念作狂”,則是如<u>桀</u><u>紂</u>樣迷惑了。’<u>義剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説叢</strong></u>　或疑子在<u>陳</u>,<u>顔</u><u>閔</u>諸賢見在從游,何以反思<u>魯</u>之狂士?曰:‘不然,吾黨者,寬辭也,從游亦在其中。非必專指在<u>魯</u>者言也,大意是言道雖不行,而歸<u>洙</u><u>泗</u>,未嘗無事業也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　注云‘吾黨小子’,指門人之在<u>魯</u>者。蓋從游諸公朝夕有商量,無可憂者,其留在<u>魯國</u>之人則各自成章,不知裁度,故欲歸而裁之,此乃是正解。<u>説叢</u>説與注不合,然其言卻各自有味,故存之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>斐然成章,不知所以裁之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘夫子之删<u>詩</u><u>書</u>,使羣弟子編輯之也。’又<u>語録</u>:‘<u>仲尼</u>删<u>詩</u><u>書</u>、作<u>春秋</u>、定禮樂已前,簡策甚多,如<u>詩</u><u>書</u>皆千餘篇,豈是<u>仲尼</u>一人獨力能為之?蓋當時皆付諸弟子編集,然後删定。故<u>仲尼</u>周流四方,諸弟子編集已成章,但未知所以裁擇,故<u>仲尼</u>在<u>陳</u>,思歸<u>魯</u>而裁正成書也。故曰:“吾自<u>衛</u>反<u>魯</u>,然後樂正,<u>雅</u><u>頌</u>各得其所。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>之説善矣。然以<u>孟子</u>之説考之,恐其或未然也。蓋<u>孟子</u>所謂進取,即此所謂‘斐然成章’者也;<u>孟子</u>所謂‘不忘其初’,即此所謂‘不知所以裁之’者也。特所傳聞之有異辭耳,豈得彼為一説,而此又自為一説耶?云云。<u>范氏</u>似以為裁其性行之過,而<u>吕氏</u>似以為裁其立言之非,則<u>范氏</u>為長耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘斐然成章’,是自成一家了,做得一章有頭有尾。且如狂簡,真個了得狂簡底事,不是半上落下。雖與聖賢中道不同,然畢竟是他做得一項事完全,與今學者有頭無尾底不同。聖人不得中道者與之,故不得已取此等狂狷之人,尚有可裁節,使過不及歸于中道。不似如今人,不曾成得一事,無下手脚裁節處。且如真個了得一個狂狷地位,已自不易得。<u>釋</u><u>老</u>雖非聖人之道,卻被他做得成一家。<u>明作</u>。○‘斐然成章’,狂簡進取,是做得透徹,有成就了。成章,謂如樂章,五聲變成文之謂,如五采成文之謂章。言其做得成就,只恐過了,所以欲裁之。若是半青半黄,不至成就,卻如何裁得!○問:‘裁之為義,如物之不正,須裁割令正也。’曰:‘自是如此。’<u>燾</u>。○問:‘先生解云“斐,文貌。成章,言其文理成就,有可觀者”。不知所謂文,是文辭耶?亦指事理言之耶?’曰:‘非謂文辭也,言其所為皆有文理可觀也。’又問:‘狂簡既是“志大而略於事”,又卻如何得所為成章?’曰:‘隨他所見所習,有倫有序,有首有尾也。便是異端,雖與聖人之道不同,然做得成就底,亦皆隨他所為,有倫序,有首尾可觀也。’<u>廣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐其或陷於異端。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　狂簡底人,不裁之則無所收檢,而流入於異端。蓋這般人只管是要他身高,都不理會事,所以易入於異端。大率異端皆是遯世高尚底人,素隱行怪之人,其流為佛<u>老</u>。而今所以無異端,緣那樣人都便入佛<u>老</u>去了。且如<u>孟之反</u>不伐,是他自占便宜處,便如<u>老氏</u>所謂‘不為天下先’底意思。<u>子桑户</u>死,<u>琴張</u>弔其喪而歌,是不以生死芥蔕,便如<u>釋氏</u>。<u>子桑户</u>不衣冠而處,夫子譏其同人道於牛馬。<u>或問</u>又云:‘皆<u>老氏</u>之流也。’如此等人,雖是志意高遠,然非聖人有以裁正之,則一向狂去,更無收殺,便全不濟事了。又云:‘仁民愛物,固是好事。若流入於<u>墨氏</u>“摩頂放踵而利天下為之”,則全不好了。此所以貴裁之也。’<u>燾</u>。○問:‘<u>子夏</u>教門人就洒掃應對上用功,亦可謂實。然不一再傳,而便流為<u>莊周</u>,何故?’曰:‘也只是<u>韓退之</u>恁地説,<u>漢書</u>也説得不甚詳。人所見各不同,只是這一個道理。才看得别,便從别處去。’<u>義剛</u>。【眉批】　<u>子夏</u>之學流為<u>莊周</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1549</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FkqFu0cDItbInjTr1%2BvMEDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Brv9dzBlVx08QL36JWEPSh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【甯武子邦有道則知章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FiFZtRXWVjVevTKDtBDWJRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Brv9dzBlVx08QL36JWEPSh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【伯夷叔齊章】</em></a></a></div></div>"
【伯夷叔齊章】	<!--R2022092160000120-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【伯夷叔齊章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不念舊惡,怨是用希。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>之節,至高峻也,然其居之以寬,故怨希。不然,則不可以處世矣。’又<u>語録</u>曰:‘<u>伯夷</u>之清,若推其所為,須不容於世,必負石赴河乃已。然卻為他不念舊惡,氣象甚宏。’又曰云云。見集注。又曰:‘<u>韓退之</u>頌<u>伯夷</u>甚好,然只説得<u>伯夷</u>介處。要知<u>伯夷</u>之心,須是聖人語“不念舊惡,怨是用希”,説得<u>伯夷</u>心也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>夷</u><u>齊</u>之有舊惡,何也?’曰:‘<u>蘇氏</u>蓋嘗言之,然無所考,未敢斷以為必然也。’<u>蘇氏</u>曰:<u>夷</u><u>齊</u>之事遠矣,傳失其辭。意其出也,父子之間有間言焉,若<u>申生</u>之事歟?不若是,則又何惡之可念哉!曰:‘其不念而怨希也,奈何?’曰:‘<u>程子</u>之言詳矣。<u>范</u><u>吕</u>皆以“怨”為人怨,以文考之,恐亦未盡。’【眉批】　　按:<u>或問</u>論‘惡’與‘怨’,非集注之意。<u>語類</u><u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>録同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問‘不知“舊惡”為何事?“怨是用希”,不知怨是人怨己,或己怨人。如<u>蘇氏</u>説,則指意皆明’云云。曰:‘舊惡是他人前日之過,如其冠不正,前雖已望望然去之,然今日正冠而來,則取其改過,而不念舊日之過矣。’<u>答方賓王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>蘇氏</u>云云,莫是父子之間有違言處否?’曰:‘然。云云。讓國二子同心,度其當時,必是有怨惡處。’問:‘父欲立<u>叔齊</u>,在<u>叔齊</u>何有怨惡?’曰:‘<u>孤竹君</u>不立<u>伯夷</u>而立<u>叔齊</u>,想<u>伯夷</u>當時之意亦道:“我不當立,我弟卻當立。”<u>叔齊</u>須云:“兄當立不(當)〔立〕<sup>[1]</sup>,卻立我!”兄弟之間,不能無此意。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○問:‘<u>蘇氏</u>“父子違言”之説,恐未穩否?’曰:‘<u>蘇氏</u>之説,以為已怨,而希字猶有些怨在。然所謂“又何怨”,則絶無怨矣,又不相合。恐只得從<u>伊川</u>説,怨是人怨。舊惡,如“衣冠不正,望望然去”之類。蓋鄉人有過,自家責他,他便生怨。然他過能改即止,不復責他,便不怨矣。其所怨者,只是至愚無識,不能改過者耳。’<u>淳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　昔紫微舍人謂‘大辟之罪不可赦’,原然到臨刑時,果能自立一念,曰‘我悔了’,也便應赦他,此便是佛氏慈悲懴悔,及放刀成佛之義,與聖賢度量渺不相涉。不念舊惡,正要從‘非君不事,非民不使,朝衣朝冠如坐塗炭’中推勘出來,方見得大公無我。正如雷砰電掣之後,繼之以光風霽月,毫無所礙耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">898</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘當’當作‘立’,據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2F%2BOZ%2FDWY21vnNX5BCQlqYC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8h7JPOXS6dz4DZKf2ytoFj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子在陳章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fn%2BUGIUU%2BJlOeW2fhRF3zGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8h7JPOXS6dz4DZKf2ytoFj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孰謂微生高章】</em></a></a></div></div>"
【孰謂微生高章】	<!--R2022092160000121-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孰謂微生高章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">或乞醯,乞諸其鄰而與之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘或有謂直非中庸之行,<u>微生</u>之事,夫子蓋美之者,然乎?’曰:‘為是説者新則新矣,然即其言以觀之,有以知其無正大之情也。夫醯非難得之物,或乞於我,而我無之,則直答以無而已,彼將去而求之他〔人〕,豈患其不得哉?設其有急難之用,而不知可得之處,則告之可也;求之而不得焉,則往助其求可也。今<u>微生高</u>之乞諸鄰也,必不告以求者之意;其與之也,必不告以得之之所。其掠美行私,左右異態如此,夫子尚何美之云哉!善乎<u>沂國</u><u>〔王〕文正公</u>之言曰:“恩欲已出,怨使誰當?”至哉斯言,其亦異乎<u>微生</u>之用心矣。且直之為言,在昔聖賢未有以為非美德者,特惡其直而失〔於〕絞訐而已。今概以直為非中庸之行,吾不知其何所取而為斯言耶!然則斯人之所謂中庸者,乃<u>胡廣</u>之中庸,而非<u>子思</u>之中庸必也。’<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>范氏</u>言“千駟萬鍾,從可知焉”,莫是説以非義而予,必有非義而取否?’曰:‘不是説如此予,必如此取。只看他小事尚如此,到處千駟萬鍾,亦只是這模樣。<u>微生高</u>用心也是怪,醯非甚難得之物?我無了,那人有,教他自去求,可也。今卻轉乞與之,要得恩歸於己。若教他自就那人乞恩便歸那人了,此是甚心術!若曰宛轉濟人急難,則猶有説。今人危病,轉求丹藥之類,則有之。’問:‘取予二字有輕重否?<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883_(tp).jpg""></u>以為寧過於予,必嚴於取。’曰‘如此卻好。然看“一介不以與人,一介不以取人”,本不分輕重’云云。問:‘<u>文中子</u>言“輕施者必好奪”,如何?’曰:‘此説得亦近人情。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○人煞有將此一段做好説。自<u>張子韶</u>為此説,昨見<u>戴少望</u><u>論語講義</u>,亦如此説。<u>賀孫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">682</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FiFZtRXWVjVevTKDtBDWJRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FNoLw8FeDH7YZ1udr4qiNP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【伯夷叔齊章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FkH0yhp5fgEKzLXBZ6uGrMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FNoLw8FeDH7YZ1udr4qiNP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【巧言令色足恭章】</em></a></a></div></div>"
【巧言令色足恭章】	<!--R2022092160000122-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【巧言令色足恭章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">足恭<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　足之為義,湊足之謂也。謂如合當九分,卻要湊作十分。<u>燾</u>。○足,去聲讀,是加添之意。蓋能恭,則禮已止矣。若又去上面加添些子,求足乎恭,便是私欲也。<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>左丘明</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:古之聞人。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>左丘明</u>非傳<u>春秋</u>者耶?’曰:‘未可知也。<u>啖</u><u>趙</u><u>陸</u>氏辨之於<u>纂例</u>中矣。<u>程子</u>蓋因其説,而<u>范</u><u>吕</u><u>楊</u>氏則固以為當世之人也。’此下見小注。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">170</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fn%2BUGIUU%2BJlOeW2fhRF3zGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BTV0JaQxX%2BkblJo5emYpPU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孰謂微生高章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FhB6tERQdiLOfdjZqPGooOi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BTV0JaQxX%2BkblJo5emYpPU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵季路侍章】</em></a></a></div></div>"
【顔淵季路侍章】	<!--R2022092160000123-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵季路侍章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">與朋友共敝之無憾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>言<u>孔</u><u>顔</u>天理性分之别,<u>伊川</u>説見小注。而不及<u>子路</u>,以今觀之,亦有以補其闕耶?’曰:‘吾意<u>子路</u>之言,其或志氣之發也歟?’曰:‘其以<u>子路</u>為亞於浴<u>沂</u>者,何也?’曰:‘取其胸懷灑落,無所繫累於物耳。<u>胡氏</u>每稱<u>子路</u>揀難割舍底,要不做便不做,以為真百世之師者,豈其有見於此歟?世之學者不察於此,輕以好勇議之,以為是特<u>賁</u><u>育</u>之倫,其亦誤矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘“與朋友共,敝之而無憾”,有人實無憾朋友之心,但於日用合用之物,貧無財,置之也艱,故或敝則闕其用,亦不能恝然忘情於是物,而不為之嘆惜。不審此於“無憾”意有妨否?’曰:‘雖無憾於朋友,而眷眷不能忘情於已敝之物,亦非賢達之心也。’<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>恭甫</u>問:‘<u>子路</u>後來工夫進,如“衣敝褞袍,與衣狐狢者立而不恥”,這卻見於裏面有工夫。’曰:‘他也只把這個做了。自着破敝底,卻把好底與朋友共,固是人所難能,然亦只是就外做。較之世上一等切切於近利者大不同。’<u>賀孫</u>。○<u>叔器</u>曰‘<u>子路</u>但及朋友,不及他人,所以較小。’曰:‘“願車馬”者,它能舍得車馬輕裘,未必能舍得勞善。有善未必不伐,有勞未必不施。若能退後省察,則亦深密;推廣,則亦闊大。云云。學者亦須如<u>子路</u>恁地割舍得,“士而懷居,不足以為士矣。”若今人恁地畏首畏尾,瞻前顧後,粘手惹脚。如何做得事成!莫道做好人不成,便做惡人也不成!’<u>義剛</u>。○或問:‘<u>子路</u>與朋友共,是他做工夫否?’曰:‘這也不是他做工夫,亦是他願欲如此。’又問:‘此卻見他心。’曰:‘固是。此見他心之恢廣,磨去得那私意。然也只去得粗底私意。如<u>顔子</u>,卻是磨去那近裏底了。然皆是對物我而言。’又云:‘狂簡底人,做來做去没收殺,便流入異端。如<u>子路</u>底人,做來做去没收殺,便成任俠去。’又問:‘學者做工夫,須自<u>子路</u>工夫做起。’曰:‘亦不可如此説,且如有<u>顔子</u>資質底,不成交他做<u>子路</u>也!’<u>燾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>子路</u>之‘衣敝緼袍,與衣狐貉者立而不恥’,與其自言‘願車馬,衣輕裘,與朋友共,敝之而無憾’者正相符。蓋同是不以外物動其心也。設使敝緼為恥,其能無憾於朋友之敝,其車馬輕裘乎?若以車馬輕裘之敝為憾,其能以敝緼儼立於狐貉之間乎?○曰:‘車馬’節説來每有二病,低一格便是俠客之輕財,高一格便是蒙周之達。觀兩者於聖賢求仁之學,何相去百萬里。須知<u>子路</u>所云,本<u>顔淵</u>夫子之志,是一鄉上事,但有廣狹安勉之異耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無伐善,無施勞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>:願無伐善則不私矣,無施勞則仁矣。<u>顔子</u>之志亦可謂大而無以加矣,然以<u>孔子</u>之言觀之,則<u>顔子</u>之言出於有心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>以<u>顔子</u>之心為出於有心,疑若以聖人為無心者,不亦淪於空寂之弊乎?’曰:‘是其言心亦若意之云爾,且安知其非記録之或誤乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　施勞,舊説皆以‘施’為‘勿施於人’之施;勞者,勞辱之事。今以‘施’為夸張之意,‘勞’為‘功勞’之勞,其意雖亦可通,但不知(施)〔勞〕<sup>[1]</sup>字有如此用者否?必如此説,更須子細考證乃佳。<u>與敬夫論論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘知同於人,故無施勞。’<u>伊川</u>説見集注。曰:‘他先是作“勞事”之“勞”説,所以有那“知同於人”一句。某後來作“功勞”之“勞”。’<u>義剛</u>。○問:‘施勞與伐善,意思相類。’曰:‘是相類’。問:‘看來善自其平生之所能言,勞以其一時之功勞言。’曰:‘亦是。勞是就事業上説’。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>顔子</u>之所以無伐善,無施勞者,蓋有見夫性分之所固有,職分之所當為,其善與勞都是盡其在我者,本無足驕於人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>、<u>顔淵</u>優劣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問<u>顔子</u>、<u>子路</u>優劣。曰:‘<u>子路</u>只是説得麤,若無車馬輕裘,便無工夫可做。<u>顔子</u>“無伐善,無施勞”,便細膩有工夫。然<u>子路</u>亦是無私而與物共者。’<u>銖</u>。○<u>子路</u>只是願車馬、衣服與人共,未有善可及也。<u>僩</u>。○<u>子路</u>與<u>顔子</u>固均於無私,然<u>子路</u>做底都向外,不知就身己上自有這工夫。如<u>顔子</u>,只是就自家這裏做。<u>賀孫</u>。○<u>范益之</u>云:‘<u>顔子</u>是就義理上做工夫,<u>子路</u>是就事上做工夫。’曰:‘<u>子路</u>是就意氣上做工夫。<u>顔子</u>自是深潜淳粹,較别。<u>子路</u>是有些<u>戰国</u>俠士氣象。’<u>義剛</u>。○‘<u>顔子</u>、<u>子路</u>只是各説身己上病痛處,<u>子路</u>想平日不能與朋友共裘馬,<u>顔子</u>平日未能忘伐善施勞,故各如此言之。如新病安來説方病時事,如説我今日病較輕,猶有些根脚,更服藥始得。彼云願,則猶有未盡脱然底意思。云云。二子如此説時,便是去得此病了,但未能如夫子之自然而已。如夫子則無此等了,曠然如太空,更無此滯礙。其所志但如此耳,更不須着力。’又曰:‘古人揀己偏重處去克治。<u>子路</u>是去得個吝字,<u>顔子</u>是去得個驕字。’<u>祖道</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>老者安之,朋友信之,少者懷之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:聖人即天地也。天地之中何物不有,天地何嘗揀擇善惡,一切涵養覆載,但處之有道爾。若善者親之,不善者遠之,則物不與者多矣,安得為天地?故聖人之志,止欲老者安之,朋友信之,少者懷之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>顔</u><u>季</u>皆是“願”,夫子則無願字。’曰:‘夫子也是願。’<u>節</u>。○上<u>祖道</u>録參考。○舊或説‘老者安之’一段,謂‘老者安於我,朋友信於我,少者懷於我’,此説較好。蓋老者安於我,則我之安之必盡其至;朋友信於我,則我之為信必無不盡;少者懷於我,則我之所以懷之必極其撫愛之道。卻是見得聖人説得自然處。<u>義剛</u>。○或問:‘集注云“安於我,懷於我,信於我”,何也?’曰:‘如<u>大學</u>“君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利”一般,蓋無一物不得其所也。老者,我去安他,他便安於我;少者,我去懷他,他便懷於我;朋友,我去信他,他便信於我。’<u>祖道</u>。○問:‘“老者安之”云云,一説“安者,安我也”。<u>恭父</u>謂兩説只一意。’先生曰:‘語意向背自不同。’<u>賀孫</u>云:‘若作安老者説,方是做去。老者安我説,則是自然如此了。’曰:‘然。’因舉<u>史記</u><u>魯世家</u>及<u>漢書</u><u>地理志</u>云:‘<u>魯</u>道之衰,<u>洙</u><u>泗</u>之間齗齗如也。’謂:‘先<u>魯</u>盛時,少者代老者負荷,老者即安之。後來,少者亦知代老者之勞,但老者自不安於役少者,故道路之間只見遜讓,故曰“齗齗也”。’注云:‘分辨之意也。’<u>賀孫</u>。○問:‘<u>曾點</u>言志,集注盛贊其雖答言志之問,而初實未嘗言其志之所欲為。以為<u>曾點</u>但知樂所樂,而無一毫好慕之心、作為之想。然則聖人殆不及<u>曾點</u>耶?’曰:‘聖人(言)〔所〕<sup>[2]</sup>言,雖有及物之意,然亦莫非循其理之自然,使物各得其所,而己不勞焉,又何害於天理之流行哉!蓋<u>曾點</u>所言,卻是意思;聖人所言,盡是事實。’<u>壯祖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　<u>吕晩村</u>曰:盡天下之老友少而安信懷之,此其盡也。然如‘老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼’,其中親疏貴賤有多少等級,便有多少安信懷法施在。無此也,安信懷不成,這便是一篇<u>西銘</u>道理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通論<u>子路</u>、<u>顔淵</u>、夫子之志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>云云。見集注。又曰:‘“老者安之,朋友信之,少者懷之”,此聖人之事;<u>顔子</u>,大賢之事也;<u>子路</u>,有志之事。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>子路</u>之志,譬如一病人之最重者,當其既甦,則曰:‘吾當謹其飲食起居也。’<u>顔子</u>之志,亦如病之差輕者,及其既甦,則曰:‘吾當謹其動静語默也。’曾不若一人素能謹護調攝,渾然無病,問其所為,則不過曰飢則食而渴則飲也。此二子之所以異於聖人也。只就二子而觀之,則又不容無優劣。<u>季路</u>之所志者,不過朋友而已,<u>顔子</u>之志則又廣矣。<u>季路</u>之所言者麤,<u>顔子</u>之所言者細也。<u>壯祖</u>。○二子言志,恰似新病起人,雖去得此病了,但着服藥隄防,願得不再發作。聖人之志,則曠然太虚,了無一物。<u>夔孫</u>。○云云。都是去得個私意了,只是有粗細。<u>子路</u>譬如脱得上面鏖糟底衣服了,<u>顔子</u>又脱得那近裏面底衣服了,聖人則和那裏面貼肉底汗衫都脱得赤骨立了。<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘羈靮以御馬’云云。<u>伊川</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘集注云“羈靮以御馬,而不以制牛”。這個只是天理,聖人順之而已。’曰‘這只是天理自合如此。如“老者安之”,是他自帶得安之理來’云云。此下見小注。‘聖人為之,初無形迹。<u>季路</u>、<u>顔淵</u>便先有自身了,方做去’云云。‘又如放龍蛇、驅虎豹,也是他自帶得驅除之理來。如剪滅蝮虺,也是他自帶得剪滅之理來。若不驅除剪滅,便不是天理。所以説道“有物必有則”。不問好惡底物事,都自有個則子。’【眉批】　不問美惡,皆有物有則。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3266</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘施’當作‘勞’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘言’當作‘所’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FkH0yhp5fgEKzLXBZ6uGrMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9sb8rFNDi4vAkkvkv%2FzLBF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【巧言令色足恭章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fqn3qh%2FEdIMnqgVvgRU6LBi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9sb8rFNDi4vAkkvkv%2FzLBF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【十室之邑章】</em></a></a></div></div>"
【十室之邑章】	<!--R2022092160000124-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【十室之邑章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">必有忠信如某者焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>:忠信,質也。語生質則不異於人,人不若己之好學耳,所以勉人學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>意到而語勢少戾,其曰‘忠信,質也’,猶曰‘所謂忠信,以其生質而言耳’;‘語生質則不異於人’,猶曰‘語生質,則人之忠信,固有與聖人同者耳’。今其語不分明,似以為聖人之質全與衆人無異,失之矣。<u>范</u><u>吕</u>皆以為聖人必待學而知,蓋不悟此為設辭以勉人學之意也。云云。<u>吕氏</u>遂以忠信為聖人之質,則又誤矣。若使果有聖人之質,自無不學之理,正使初無文字師友之傳,亦不害其獨知先覺也。如<u>楊氏</u>説,則亦人人皆有聖質,不待積十室而後或有之也。其論‘夫子不以聖賢自居’則善。<u>胡氏</u>説亦有發明。<u>胡氏</u>曰:十室之邑,尚有忠信如<u>孔子</u>者,況以天下之大,萬民之衆,千歲之遠,其可以學而入聖者宜多矣。然自<u>孟子</u>之後以至于今,讀書學問者不絶於世,而求如<u>曾</u><u>閔</u>者不能以一二数,則以不知<u>孔子</u>所好之學而好之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>范氏</u>曰“‘十室之邑,必有忠信者’,不誣人也;‘不如<u>丘</u>之好學者’,不自誣也。”<u>尹氏</u>又云:“忠信,質也。人誰無質乎?”’曰:‘聖人之自處以好學為貶已甚矣。<u>范氏</u>“誣人、自誣”之説亦是贅語。<u>尹氏</u>“人誰無質”亦非是,此蓋言美質人或有之耳。’<u>答都昌諸生</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">510</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FhB6tERQdiLOfdjZqPGooOi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBm9SWmelNZCaRCwnmcM7p"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵季路侍章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FAoA24Mmscy%2Bfg2sIz4CZwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBm9SWmelNZCaRCwnmcM7p"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也可使南面章】</em></a></a></div></div>"
雍也第六	<!--R2022092160000125-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">雍也第六</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【雍也可使南面章】	<!--R2022092160000126-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也可使南面章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>仲弓</u>問以下,<u>精義</u>及<u>或問</u>、<u>語類</u>皆别為一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>可也簡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>之説得之矣。<u>謝氏</u>以為亦可南面,則恐失之矣。<u>謝氏</u>曰:此<u>仲弓</u>聞夫子可使南面之語,因以問<u>子桑伯子</u>可不可,曰‘可也簡’,其所以可以其簡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘“可也簡”,可者,僅可而有所未盡之辭,上句“可使南面”,亦有可字,此可字乃實許之,與下可字意不同,不審以何别之?’曰:‘可字單稱與下文有所指者不同。’<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘可也簡’者,可其簡而非可其南面也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居敬行簡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>云云。見集注。又曰:‘敬則自虚静,不可把虚静來唤做敬。居敬則自然簡。’○<u>范氏</u>曰:敬以直内,簡以臨人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>之言,蓋已曲盡其旨。<u>范氏</u>專以簡為臨民之道,則是居敬者無與乎臨民,而内外判矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　居敬行簡,<u>程子</u>意與<u>仲弓</u>不同,當以<u>仲弓</u>之言為正。<u>答張仁叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>胡叔器</u>問:‘“居敬則心中無物,而所行自簡”,此説如何?’曰:‘據某看“居敬而行簡,以臨其民”,它説“而行簡以臨民”,則行簡自是一項,這而字是别唤起。今固有居敬底人,把得忒重,卻反行得煩碎底。今説道“居敬則所行自簡”,恐卻無此意。’又曰:‘<u>伊川</u>説有未盡。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按<u>存疑</u>云:‘敬兼内外,“中有主”以在内者言;“自治以敬”,以在外者言。’愚謂敬字本兼内外,然此云‘居敬’,恐只是在内者。<u>語類</u>所謂‘敬是就心上説’是也。注中有主□字,固是説在内者,其所謂‘自治嚴’,即□中有主不可屬之在外者也。‘<u>子張</u>問政’章注云‘居謂存諸心,行謂發於事’,<u>新安</u><u>陳氏</u>謂‘居’如‘居敬’之居,‘行’如‘行簡’之行,則此所謂居敬云者,其為專指心之所存,而非兼内外也明矣。更加精密矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居簡行簡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>曰:‘居簡而行簡者,似乎簡矣,然乃所以不簡。蓋先有心於簡,則多卻一簡也。’又曰:‘居簡而行簡,卻是不簡,只是所居者已剩一簡字。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>仲弓</u>以居簡行簡為太簡,而<u>程子</u>以為不簡,何也?’曰:‘<u>程子</u>以其有心於簡而言耳。然内無道揆,外無法守,苟以無事於一時可也,久則蠱弊生焉,將不勝其多事矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>伊川</u>既曰疏略,則太簡可知,不必云“多卻一簡”。如所謂“乃所以不簡”,皆太過。’曰:‘<u>伊川</u>説“剩卻一簡字”,正是解太簡之意。“乃所以不簡”之説,若解文義,則誠有説;若以理觀之,恐亦不為過也。’<u>榦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>吕氏</u>曰:此兩章相發明。子曰‘<u>雍</u>也可使南面’,不見可使之迹,故以後章對<u>子桑伯子</u>之為<sup>[1]</sup>為證。○<u>謝氏</u>曰:<u>仲弓</u>所知如此,其不可以南面乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　曰:‘<u>(吕)〔范〕氏</u><sup>[2]</sup>之説,如何?’曰:‘此亦記一時之言耳,未必有相發明之意也。<u>謝氏</u>説蓋亦此意而辭差緩,然夫子之許<u>仲弓</u>以南面者,又非以其知此而許之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>謝氏</u>因上章而發明之説是。<u>榦</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1152</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘為’,<u>論孟精義</u>作‘言’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]<u>吕氏</u>當作<u>范氏</u>,據<u>四書或問</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fqn3qh%2FEdIMnqgVvgRU6LBi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F2rrCYxx0mGqDnleldNUTk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【十室之邑章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FMWKLEwwmdwxz8wFr5Ky1Zi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F2rrCYxx0mGqDnleldNUTk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【哀公問弟子章】</em></a></a></div></div>"
【哀公問弟子章】	<!--R2022092160000127-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【哀公問弟子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不遷怒,不貳過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>云云。見集注。○問:‘不遷怒何也?【眉批】　<u>朱子</u>曰:‘獨舉怒者,七情惟怒為難制,舉一以該餘也。’其實七情皆然,方其用工時,不止怒上用工,及其成效時,亦不止在不遷怒上見效。<u>語録</u>中有怒甲不遷乙之説,是否?’曰:‘是。’曰:‘若是則甚易,何須待<u>顔氏</u>而後能。’曰:‘只被説得粗了,諸君便道易。此莫是最難,須是理會得因何不遷怒。如<u>舜</u>誅四凶,云云。見小注。世之人固有怒於室而色於市者,此遷怒者也。當其怒,能自反於義理之所歸,則雖或遷焉,蓋寡矣。<u>顔子</u>之好學,<u>孔子</u>所稱乃先乎此,學者可不勉乎!且怒一人,對那一人説話,能無怒色乎?有人能怒一人而不怒别人者,忍得如此,已是煞知義理,若聖人則因物而未嘗有怒,豈不是難?君子役物,小人役於物。今見人有可喜可怒之事,自家着一分陪奉他,此亦勞矣。聖人之心如止水。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>詳且盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>伯恭</u>謂:‘不獨遷於他人為遷,就其人而益之,便是遷。’此卻是不中節,非遷也。<u>道夫</u>。○‘專守虚静,此乃<u>釋</u><u>老</u>之繆學,和怒也無了,此成甚道理?聖賢當怒自怒,但不遷耳。見得道理透,自不遷不貳,所以<u>伊川</u>謂<u>顔子</u>之學,“必先明諸心,知所往,然後力行以求至”,蓋欲見得此道理透也。’<u>立之</u>因問:‘<u>明道</u>云“能於怒時遽忘其怒,而觀理之是非”,又是怎生?’曰:‘此是<u>明道</u>為學者理未甚明底説,言於怒時且權停閣這怒,而觀理之是非,少間自然見得當怒不當怒。蓋怒氣易發難制,如水之澎漲,能權停閣這怒,則如水漸漸歸港。若<u>顔子</u>分上,不消恁地説,只見得理明,自不遷不貳矣。’<u>時舉</u>。○<u>横渠</u>曰:‘怒於人者,不使遷乎其身。’<u>吕氏</u>亦曰:‘不使可怒之惡反遷諸己,而為人之所怒。’此説恐未安。如此只是不貳過之意,聖人何以既曰‘不遷怒’,又曰‘不貳過’?若使惡不遷諸己,則只説得不貳過。<u>榦</u>。○以上論‘不遷怒’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓子</u>曰:‘所謂過者,非謂發於行、彰於言,人皆謂之過而後為過也。生于其心則為過矣,故<u>顔子</u>之過,此類也。不貳者,蓋能止之于始萌,絶之於未形,不貳之於言行也。’又曰:‘不能無生于其心,而亦不暴之於外,考之於聖人之道,差為過耳。’<u>省試顔子不貳過論</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>韓子</u>不貳過之説,如何?’曰:‘愚嘗聞之師矣,曰:“<u>程子</u>云不貳過者,念慮少差,隨即冰釋,不復形於心術之間。若如<u>韓子</u>之言,則是心常有過,而直遏閉之,使不形於事耳,亦何足以為<u>顔子</u>乎?蓋其所論過字則是,而所以為不貳者則非,學者不可不審而别之也。”<u>韓</u>説雙注也下。<u>張子</u>遷怒之説,既非文義之所安,<u>張子</u>曰:怒於人者,不使遷於己;慊於己者,不使萌於再。而又皆曰“不使焉”,則亦恐非所以語<u>顔子</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　或問:‘<u>顔子</u>不貳過。’曰:‘過只是過,不要問他是念慮之過與形見之過,只消看他不貳處。既能不貳,便有甚大底罪過亦自消磨了。’<u>時舉</u>。○‘貳’不是‘一二’〔之‘二’〕<sup>[1]</sup>,是‘長貳’之貳。<u>祖道</u>。○問:‘過,容是指已前底説否?’曰:‘然。’問:‘過,是逐事上見得,如何?’曰:‘固是逐事上見。也不是今日有這一件不是,此後更不做;明日又是那一件不是,此後更不做。只<u>顔子</u>地位高,聞一知十,觸處貫通。他覺得這一件過,其餘若有千頭萬緒,是這一番一齊打併掃斷了。’<u>賀孫</u>。○‘不貳過’,不須看他已前,只看他不貳後氣象。○問:‘不貳過,集注云“過於前者,不復於後”,則是言形見之過。<u>伊川</u>乃云:“如<u>顔子</u>地位,豈有不善?所謂不善,只是微有差失。纔差失,便能知之;纔知之,便更不萌作。”又似言念慮之過,不知當如何看?’先生曰:‘不必問是念慮之過與形見之過,但過不可貳耳。’<u>時舉</u>。○問:‘<u>黎</u>兄疑<u>張子</u>謂“慊於己者,不使萌於再”,云:“夫子只説‘知之未嘗復行’,不是説其過再萌于心。”<u>廣</u>疑<u>張子</u>之言尤加精密。至<u>程子</u>説“更不萌作”,則兼説行字矣。’曰:‘萌作亦只是萌動。蓋<u>孔子</u>且恁大體説。至<u>程子</u>、<u>張子</u>又要人理會分曉,故復如此説到極精處。只管如此分别,便是他不會看,枉了心力。’<u>廣</u>。○<u>程子</u>、<u>張子</u>怕後人小看了,故復説到精極處,其實則一。<u>士毅</u>。○問:‘<u>横渠</u>曰“慊於己者,不使萌於再”,萌字説太深,不如<u>游氏</u>作“行不貳”,<u>伊川</u>作“未嘗復行”,乃正。’先生曰:‘<u>游</u>説“不貳過”,乃<u>韓退之</u>之意,與<u>伊川</u>不同。<u>伊川</u>卻與<u>横渠</u>同。<u>外書</u>第五卷有一段正如此,可更思之。須見<u>游氏</u>説病處。’<u>榦</u>。○已上論‘不貳過’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>游氏</u>曰:<u>文</u><u>武</u>一怒而安天下之民,則何惡於怒哉?<u>記</u>曰:‘心有所忿懥,則不得其正。’今至於不遷怒,則於正心之學,可謂自强矣。不貳過者,一念少差,而覺之早,不復見之行事也。蓋惟聖人能寂然不動,故無過。<u>顔子</u>能非禮勿動而已,故或有不善始萌於中,而行不貳焉,則於修身之學可謂自强矣。此<u>孔子</u>所謂好學,而<u>顔子</u>所以‘三月不違仁’也。○<u>楊氏</u>曰:學問之道無他,求其放心而已矣。遷怒貳過者,皆放而不知求者也。<u>顔淵</u>克己復禮,則進斯道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>游氏</u>論不貳過,則亦猶<u>韓子</u><sup>[2]</sup>之説。又以聖人寂然不動故無過,然則謂凡有動者皆過也而可乎?至以不遷不貳,為有正心修己之别,則説益以支矣。又概以能自强者語之,則於<u>顔子</u>之事亦無所當也。夫<u>顔子</u>之賢,利仁蓋不足以言之,又何自强之有哉?<u>楊氏</u>求放心之説,亦善矣。然謂<u>顔子</u>之學止於如此,則恐未然。蓋<u>顔子</u>之不遷不貳,乃其終身好學之所就,豈能求放心而遽可至是哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘聖人稱<u>顔子</u>好學,特舉“不遷怒,不貳過”二事,若不相類,何也?’曰:‘聖人因見其有此二事,故從而稱之。’<u>柄</u>謂:‘喜怒發於當然者,人情之不可無者也,但不可為其所動耳。過失則不當然而然者,既知其非,則不可萌於再,所謂“頻復之吝”也。二者若不相類,而其向背實相對。’曰:‘聖人雖未必有此意,但能如此看亦好。’<u>柄</u>。○怒與過自不同,怒卻(自)〔在〕那不遷上。過,才説是過,便是不好矣。○問:‘不遷怒,不貳過。’曰:‘重處不在怒與過上,只在不遷不貳上。今不必問過之大小,怒之淺深,只不遷不貳,是甚力量!便見工夫。佛家所謂“放下屠刀,立地成佛”,若有過能不貳,直是難。貳,如“貳官”之“貳”,已有一個,又添一個也。’<u>賜</u>。○問:‘就不遷不貳上看,也似有些淺深。’曰:‘這如何淺深?’曰:‘“不遷怒”是自然如此,“不貳過”是略有過差,警覺了方會不復行。’曰:‘這不必如此看。只看他“不遷怒、不貳過”時心下如何。’<u>賀孫</u>。○<u>顔子</u>到這裏直是渾然,“三月不違”,又是已前事。’同。○問:‘前夜承教,以不遷怒、不貳過乃<u>顔子</u>極至處,又在“三月不違仁”之後,據<u>賀孫</u>看,若不貳是逐事不貳,不是統體説,而“三月不違”乃是統説。前後淺深,殊有未曉。’曰:‘不須泥這般所在。某那夜是偶然説如此,實亦不見得甚淺深,只一個是死後説,一個是在生時説。’同。○問:‘不貳過,卻有過在。不遷怒,已至聖人,只此一事到。’曰:‘才云不遷,則與聖人之怒亦有些異。’曰:‘如此,則<u>程先生</u>引<u>舜</u>,且借而言。’曰:‘然。’<u>可學</u>。○<u>陳後之</u>問:‘<u>顔子</u>“不遷怒”,<u>伊川</u>説得太高,渾淪是個無怒了。“不貳過”,又卻低。曰“喜怒哀樂發而皆中節”,“天下之達道”,那裏有無怒底聖人!只聖人分上着“不遷”字不得。<u>顔子</u>“不遷怒”,便尚在夾界處,如曰“不改其樂”然。’曰:‘不貳過,只是此過不會再生否?’曰:‘只是不萌於再。’<u>淳</u>。○問:‘“不遷怒”是見得理明,“不貳過”是誠意否?’曰:‘此二者拆開不得,須是横看。他這個是層層趲上去,一層了又一層。“不遷怒,不貳過”,是工夫到處。’又曰:‘<u>顔子</u>只是得<u>孔子</u>説“克己復禮”,終身受用只是這四個字。“不違仁”,只是這個;“不遷怒,不貳過”,也只是這個;“不改其樂”,也只是這個。“克己復禮”,到得人欲盡,天理明,無些査滓,一齊透徹,日用之間,都是這道理。’<u>賀孫</u>。○問:‘學<u>顔子</u>,當自“不遷怒,不貳過”起?’曰:‘不然。此是學已成處。’又問:‘如此,當自四勿起?’曰:‘是。<u>程子</u>云:“<u>顔子</u>事斯語,所以至於聖人,後之學者宜服膺而勿失也。”’<u>過</u>。○以上通論‘不遷怒,不貳過’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今也則亡,未聞好學者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“今也則亡,未聞好(樂)〔學〕<sup>[3]</sup>”,覺語意上句重,下句寬,恐有引進後人意否?’曰:‘看文字且要將他正意平直看去,只要見得正道理貫通,不須滯在這般所在。這兩句意只同。與<u>哀公</u>言亦未有引進後學意,要緊只在“不遷怒,不貳過”六字上。’<u>賀孫</u>。○問:‘“今也則亡”,不知合訓“無”字,合作“死亡”之“亡”?若訓“無”字,則與下句重;若作“死亡”之“亡”,則與上句重,未知孰是。’曰:‘亡即無也,或説當讀作無。’<u>榦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>好學論</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【眉批】　集注往往有節略處,今依<u>精義</u>載全文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘聖人之門,其徒三千,獨稱<u>顔子</u>好學,夫<u>詩</u><u>書</u>六藝,三千子非不習而通也,然則<u>顔子</u>所獨好者,何學也?’<u>程子</u>曰:‘<u>伊川</u>年十八在太學,當時大儒<u>胡瑗</u>為學官,命題<u>顔子所好何學論</u>,<u>伊川</u>乃述此文。’○<u>朱子</u>曰:此是<u>程子</u>二十歲時已做得這文好。○又曰:‘<u>程子</u>此論非關聚而作,故其文間有未洽好處。學以至乎聖人之道也,聖人可學而至歟?’曰:‘然。學之道,如何?’曰:‘天地儲精,<u>語類</u>　氣散則不生,惟能住便生。<u>士毅</u>。○<u>退溪</u>曰:精即<u>太極圖説</u>所謂‘二五之精’,此獨言精者,言精而無極之真在其中故也。儲即所謂妙合而凝之義。得五行之秀者為人。<u>語類</u>　‘“得五行秀者為人”,只説五行而不言陰陽者,蓋做這人須是五行方做得成。然陰陽便在五行中,所以<u>周子</u>云“五行一陰陽也”。舍五行無别討陰陽處。如甲乙屬木,甲便是陽,乙便是陰;丙丁屬火,丙便是陽,丁便是陰。不須更説陰陽,而陰陽在其中矣。’或曰:‘如言四時而不言寒暑耳。’曰:‘然。’<u>僩</u>。其本也真而静,其未發也五性具焉。’曰:‘仁義禮智信。’<u>大全</u>　<u>伊川</u>所謂‘其本真而静’者,真静兩字亦自不同。蓋其真則指本體而言,静則但言其初未感物耳。<u>答胡廣仲</u>。○論<u>程子</u>真静之説,以‘真’為本體,‘静’為未發是也。然當云‘下文所謂未發即静之謂也,所謂五性即真之謂也,然則仁義禮智信云者,乃所謂未發之藴而性之真也歟’。如此則文義備矣。<u>記論性答藁後</u>。<u>語類</u>　<u>蔡元思</u>問:‘<u>好學論</u>似多頭項。’曰‘<u>伊川</u>文字都如此多頭項,不恁纏去,其實只是一意’云云。‘此論須做一意纏看。“其本也真而静”,是説未發。真,便是不雜,無人僞;静,便是未感’云云。見‘覺者約其情’條,<u>淳</u>問:‘上既言静,下文又言未發。何也?’曰:‘疊這一句。’<u>士毅</u>。○其本也真而静,未發也五性具焉。五性便是真,未發便是静,只是疊説。<u>僩</u>。○<u>退溪</u>曰:‘其本也真而静,其發未也五性具焉’者,固非兩截事,但其為説則作兩重説了。第一番只指本然之性不雜人僞,湛然闊妙處説,故曰“其本也真而静”。第二番再就前所謂静處,説破所謂真者之名目,故曰‘其未發也五性具焉’。<u>朱子</u>與<u>蔡元定</u>論此,云‘<u>伊川</u>文字如此多頭項’,又謂之疊説是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七情　七□。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>形既生矣,外物觸其形而動於中矣。其中動而七情出焉,曰喜怒哀樂愛惡欲。<u>禮運</u>　何謂人情?喜怒哀懼愛惡欲。七者(不)〔弗〕學而能之。○<u>語類</u>　‘愛與欲何别?’曰:‘愛是汎愛那物,欲則有意於必得,便要挐將來。’○或謂:‘喜怒哀懼愛惡欲是七情,論來亦自性發。只是怒自羞惡發,如喜哀<sup>[4]</sup>欲,都自惻隱發。’曰:‘哀懼也只是惻隱發,蓋懼亦是怵惕之甚者。但七情不可分配四端,七情自於四端横貫過了。’○問:‘七情,喜愛欲發於陽,怒哀懼惡發於陰。’曰:‘是如此。’問:‘怒如何屬陰?’曰:‘怒必屬義,義屬陰。怒與惡皆羞惡之發,所以屬陰。愛與欲相似,欲又較深,分屬五行。欲屬水,喜屬火,愛屬木,惡與怒屬金,哀與懼亦屬水。’○<u>退溪續集</u>　人之五性四端,固與天之四德相應,而各有攸屬矣。惟七情之分似為參差,然以類推之,亦各有合焉。若喜愛之於木,樂之於火,怒惡之於金,哀之於水,欲之配于土,而無不在焉是也。此天人之所以為一體也。<u>天命□十節説</u>。情既熾而益蕩,其性鑿矣。<u>退溪</u>曰:情之鑿去其性,猶鑿之鑿物也。覺者約其情,使合於中,<u>西山</u><u>真氏</u>曰:‘此章之要在“覺者約其情,使合於中”一語。心無不正,性無不善,所以害其正、喪其善者,為情所累也。故必先約其情,然後能正心而養性。’<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘用工最緊要處在“約其情,使合於中”。“約”是工夫,“中”是準則,四勿便是“約”的工夫,禮便是“中”的準則。’○<u>退溪</u>曰:中於節則便是中。正其心,養其性,故曰“性其情”。愚者則不知制之,縱其情而至於邪僻,梏其情<sup>[5]</sup>而亡之,故曰“情其性”。凡學之道,正其心,養其性而已,中正而誠則聖矣。君子之學,必先明諸心,知所養,<u>近思録</u>‘養’,作‘往’。○<u>語類</u>　‘覺者約其情,使合於中;正其心,養其性’,方是大綱説。學之道,必先明諸心,知所往,然後力行以求至,便是詳此意。一本作‘知所養’,恐往字為是,‘往’與‘行’字相應。<u>淳</u>。○這段緊要處只在‘先明諸心’上,‘知所往’如識路,‘力行求至’如行路。然後力行以求至,所謂自明誠也。<u>中庸</u>注:自,由也。先明乎善,後能實其善者。賢人之學,由教而入者。故學必盡其心,盡其心則知其性,知其性反而誠之,聖人也,故<u>洪範</u>曰“思曰睿,睿作聖”。誠之之道在乎信道篤,信道篤則行之果,行之果則守之固,仁義忠信不離乎心,造次必於是,顛沛必於是,出處語默必於是。久而(不)〔弗〕失則居之安,動容周旋中禮,而邪僻之心無自生矣,故<u>顔子</u>所事則曰“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”。<u>仲尼</u>稱之曰“得一善,〔則〕拳拳服膺而(勿)〔弗〕失之矣”,又曰“不遷怒,不貳過。有不善未嘗不知,知之未嘗復行也。”<u>朱子</u>曰:今人只知‘知之未嘗復行’為難,殊不知‘有不善未嘗不知’是難處。直是<u>顔子</u>天資好,如至清之水,纖芥必見。今人亦有説道知得這個道理,及事到面前,又卻只隨私欲做將去,只為是不曾知。○問:‘<u>顔子</u>之所學,蓋人之有生,五常之性,渾然一心之中。未感物之時,寂然不動而已,而不能不感於物,於是喜怒哀樂七情出焉。既發而易縱,其性始鑿。故<u>顔子</u>之學見得此理分明,必欲約其情以合於中,剛決以克其私。私欲既去,天理自明,故此心虚静,隨感而應。或有所怒,因彼之可怒而己無與焉。怒纔過,而此心又復寂然,何遷移之有?所謂過者,只是微有差失。<u>張子</u>謂之“慊於己”,只是略有些子不足於心,便自知之,即隨手消除,更不復萌作。為學工夫如此,可謂真好學矣。’曰:‘所謂學者,只是學此而已。’此其好之、篤學之之道也。視聽言動皆禮矣,所異於聖人者,蓋聖人則不思而得,不勉而中,從容中道。<u>顔子</u>則必思而後得,必勉而後中,故曰“<u>顔子</u>之與聖人相去一息”。<u>孟子</u>曰:“充實而有光輝之謂大,大而化之之謂聖,聖而不可知之謂神。”<u>顔子</u>之德可謂(忠)〔充〕<sup>[6]</sup>實而有光輝矣,所未至者,守之也,非化之也。以其好學之心,假之以年,則不日而化矣。<u>程子</u>曰:其未化者,如人操尺度量物,用之尚不免有差。至於化,則己便是尺度,尺度便是己。○問:‘守之也,非化之也。’<u>朱子</u>曰:‘聖人則都無這個。<u>顔子</u>則疑於遷貳與不遷貳之間。’<u>語類</u>。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:不遷不貳皆是守而未化之事。若怒自然不遷,心無過可貳,則化而無事於守矣。○<u>退溪</u>曰:守,持守也。故<u>仲尼</u>曰“不幸短命死矣”,蓋傷其不得至於聖人也。所謂化之者,入於神而自然不思而得,不勉而中之謂也。<u>孔子</u>曰“七十而從心所欲,不踰矩”是也。’或曰:‘聖人生而知之者也,今謂可學而至其有稽乎?’曰:‘然。<u>孟子</u>曰“<u>堯</u><u>舜</u>,性之也;<u>湯</u><u>武</u>,反之也”。性之者,生而知之者也;反之者,學而知之者也。’又曰:‘<u>孔子</u>則生而知也,<u>孟子</u>則學而知也。後人不達,以謂聖本生知,非學可至,而為學之道遂失。不求諸己而求諸外,以博文强記、巧文麗辭為工,榮華其言,鮮有至於道者,則今之學與<u>顔子</u>所好異矣。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6380</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘之二’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]<u>韓子</u>,<u>四書或問</u>作<u>范氏</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘樂’當作‘學’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘哀’,<u>朱子語類</u>作‘愛’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘情’,<u>論孟精義</u>作‘性’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘忠’當作‘充’,據<u>論孟精義</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FAoA24Mmscy%2Bfg2sIz4CZwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2BJGkGTBXKhPuxqAeDary6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也可使南面章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FDx9ZyafKzYEN5hE1HsBsqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2BJGkGTBXKhPuxqAeDary6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子華使於齊章】</em></a></a></div></div>"
【子華使於齊章】	<!--R2022092160000128-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子華使於齊章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>冉子</u>為其母請粟。曰:‘與之庾。’<u>冉子</u>與五秉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>:<u>子華</u>出使於<u>齊</u>,師使弟子,不當有所請,<u>冉子</u>請之自不是,故聖人與之少。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程</u><u>張</u>備矣,<u>曾氏</u>當矣,<u>胡氏</u>亦善。<u>曾氏</u>曰:‘或問<u>冉求</u>之請,夫子不與,可乎?’曰:‘請而不與則固,與而不至於傷惠則可矣。’○<u>胡氏</u>曰:<u>冉子</u>為其母請,聖人所以重違而少與之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>纂疏</strong></u>　愚按<u>左傳</u><u>晏子</u>云:‘<u>齊</u>舊四量,豆、區、釜,鍾。四升為豆,各自其四,以登於釜。’<u>杜</u>注云:‘四豆為區,區,斗六升。四區為釜,釜,六斗四升是也。’又按<u>聘禮</u>記云:‘十斗曰斛,十六斗曰籔,十籔曰秉。’<u>鄭</u>注云:‘秉十六斛,今<u>江</u><u>淮</u>之間,量名有為籔者。今文籔為逾,是庾、逾、籔其數同也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>原思</u>為宰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　以<u>程子</u>之説觀之,可見<u>游氏</u>食功之説支矣。<u>游氏</u>曰:餼廩稱事,所以食功也。今<u>原思</u>辭禄不受,則食功之義廢矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>云云。見集注。○<u>楊氏</u>曰:君子之於辭受取與之際,苟非其義,一介不以與諸人;苟以其道,<u>舜</u>受<u>堯</u>之天下不以為泰,而士或以嗇與為吝,寡取為廉者,皆不知此也。<u>冉求</u>、<u>原思</u>之賢猶不免是,況世之紛紛者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>深譏世之君子以嗇與為吝,寡取為廉者,其意亦善矣,而其大義有未安者。蓋聖人以義制事,雖極謹嚴,而其宏裕寬大、優暇廉退之意又未嘗不行乎其間也。故雖以富為不當繼,而不直拒<u>冉子</u>之請;雖以禄為當受,而不責<u>原憲</u>之辭,且又教以及人,而不曰以為私積也。若徒知彼之説而不察乎此,則其流之弊,將使實吝者得託於一介不與之説以蓋其陋,實貪者得託於受<u>堯</u>天下之説以便其私。至於輕財重義、清苦廉遜之人,則必衆疾而共排之,以為是皆不近人情而欺世以盜名者。此其為害,且將舉一世而溺之汙穢沈濁之中,不但有如所譏者之紛紛而已也。故愚嘗竊以為學者未得中行,不幸而過,寧與無吝,寧介無貪,則庶其不失聖人之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘“<u>原思</u>為之宰”,疑亦以類相從而别為一章。’曰:‘此類亦多分得不同,如<u>仲弓</u>、<u>子桑</u>、<u>顔淵</u>、<u>子路</u>不曾分,<u>子賤</u>、<u>子貢</u>、<u>回</u>也,<u>冉求</u>卻分了。蓋一時於點對,然非大義所繋,不能易也。要之,不若皆析之為二乃佳。’<u>答趙恭父</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">852</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FMWKLEwwmdwxz8wFr5Ky1Zi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F7xKs8UMmz563g4gKkFMyw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【哀公問弟子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fsc49XRMujeqq947HoPS9AS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F7xKs8UMmz563g4gKkFMyw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子謂仲弓章】</em></a></a></div></div>"
【子謂仲弓章】	<!--R2022092160000129-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子謂仲弓章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>:疑多‘曰’字。角,始角也,可用時也。○<u>張子</u>曰:犂牛之子雖無全純,使其色騂且角,縱不為大祀所取,次祀小祀終必取之。言大者苟立,人所不棄也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>欲去‘曰’字,蓋嫌於與其子言而斥其父之惡,而欲用<u>子産</u>、<u>子賤</u>之例故爾。<u>蘇氏</u>以為此其論<u>仲弓</u>云爾,非與<u>仲弓</u>言也,此説得之矣。蓋以<u>論語</u>考之,其嘆<u>顔淵</u>未見其止,乃<u>顔淵</u>死後之言,而亦以謂曰起之,非必親與之言而後得用此例也。<u>張子</u>之説,蓋亦避<u>程子</u>之嫌,然果如此,則當取一物之身而取譬,不當以父子而言也。且凡祭祀之犠牲,通謂之用,今以勿用為不用於大祀,而山川之次祀取之,則其説蓋勞而於義益無所當矣。而<u>吕氏</u>、<u>尹氏</u>皆祖之,不其誤與!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　大抵亦是當時人有以<u>仲弓</u>之父賤行惡而病之,故<u>孔子</u>發此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">321</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FDx9ZyafKzYEN5hE1HsBsqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FqyIPZ4JOJreHoZUpr5WMc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子華使於齊章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FjVQLEBlVrPTh2OmsXbgLCC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FqyIPZ4JOJreHoZUpr5WMc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子曰回也章】</em></a></a></div></div>"
【子曰回也章】	<!--R2022092160000130-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子曰回也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">其心三月不違仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘<u>回</u>三月不違仁,得一善則服膺弗失。’<u>語録</u>曰云云。見集注。○此段<u>周恭先</u>所録,乞改。先生曰:‘如此是<u>頤</u>著書也。’<u>恭先</u>固請,先生遂親為改定此説。又<u>語録</u>:‘三月不違仁,言其久也。然非成德事。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘“仁,人心也”,則心與仁宜一矣。而又曰“心不違仁”,則心之與仁又若二物焉者,何也?’曰:‘<u>孟子</u>之言,非以(人)〔仁〕<sup>[1]</sup>訓心也,蓋以仁為心之德也,人有是心,則有是德矣。然私欲亂之,則或有是心,而不能有是德,此衆人之心所以每至於違仁也。克己復禮,私欲不萌,則即是心而是德存焉,此<u>顔子</u>之心所以不違於仁也。故所謂違仁者,非有兩物而相去也;所謂不違者,非有兩物而相依也。深體默識於言意之表,則庶乎其得之矣。’曰:‘其以三月期,何也?’曰:‘<u>顔子</u>之於仁熟矣,然猶有待於不違而後一也,是以至於踰時之久,而或不能無念慮之差焉。然其復不遠,則其心之本然者,又未嘗有所失也。向使天假之年,大而化之,則其心與仁無待於不違而常一,而又豈復可以三月期哉!<u>程子</u>之解以得善不失言之,似與此章文意不協,未能識其何意也。所改<u>周伯温</u>説,與夫所見规模氣象之云,則非其身親而實有之,亦豈能發明至此耶!<u>游氏</u>以用力於仁為行仁,不違仁為以仁存心,而有内外難易之别,則其離内外而判心迹,而倍其師説甚矣。且以仁存心,亦豈不違仁之謂耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘心本仁,違之則不仁。<u>顔子</u>“三月不違仁”,不違此心也。’曰:‘熟味聖人語意似不如此,然則何以不言<u>回</u>也,其身三月不違心乎?’<u>答程允夫</u>。○問:‘竊謂仁,人心也,蓋非二物。’曰:‘心不違仁者,分而言之,則心猶仁之形,仁猶心之理也。<u>顔子</u>心不違仁,雖無時而或違,然視聖人則猶有以此合彼氣象。聖人以三月言其久,蓋常而不變也。<u>顔子</u>未達一間者,政在不違處,以尚有些小思勉而已。或謂不違則有時而或違,不違者三月則或違於三月之外,非也?’曰:‘三月不違,則三月之外或有時而少違矣。以此合彼,亦恐説得心與仁真成二物了。所謂仁之形者亦然,此類更涵養意思看,不容如此太急迫也。’<u>答潘端叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　如‘不貳過’,過便是違仁。非禮勿視聽言動四句,照管不到便是過。<u>淳</u>。○問:‘三月不違仁。’先生曰:‘如何是心?如何是仁?’曰:‘心是知覺底,仁是理。’曰:‘耳無有不聰,目無有不明,心無有不仁。然耳有時不聰,目有時不明,心有時不仁。’問:‘莫是心與理合而為一?’曰:‘不是合,心自是仁。然私慾一動,便不仁了。所以“仁,人心也”。學,理會甚麽事?只是理會這些子。’<u>節</u>。○問:‘“三月不違仁”,<u>伊川</u>舉“得一善則拳拳服膺”。仁乃全體,何故以善稱?’曰:‘仁是合衆善。一善尚不棄,況萬善乎!’<u>可學</u>。○問:‘不違仁,是此心純然天理,其所得在内;“得一善則服膺而弗失”,恐是所得在外?’曰:‘“得一善則服膺弗失”,便是三月弗違處’。又問:‘是如何?’曰‘所謂善者,即是收拾此心之理。<u>顔子</u>“三月弗違仁”,豈直恁虚空湛然’云云。此下見小注。○<u>道夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>日月至焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>云云。見上。‘“其餘則日月至焉”,“至”謂心存於仁,非能至仁也。’又曰:‘日月至焉而已矣,與久而不息者,所見規模雖略相似,其意味氣象迥然别,須潜心默識,玩索久之,庶幾自得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘日月至焉者,何也?’曰‘此言諸子從事於仁,或能終日而不失,或能終月而不失也’云云。<u>程子</u>解‘日月至焉者’密矣。至其‘所見規模意味氣象’之云,則非其身親而實有之,亦豈能發明至此耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u><strong>　問:‘如何是日至、月至?’曰:‘某舊説,其餘人有一日不違仁,有一月不違仁者。近思之,一日不違仁,固應有之;若一月不違,似亦難得。近得一説,有一日一番見得到,有一月一番見得到,比之一日,猶勝如一月之遠。若<u>顔子</u>方能三月不違,天理純然,無一毫私僞間雜,夫子所以獨稱之。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○舊説只做有一月至者,有一日至者,與<u>顔淵</u>三月至者有次第。看來道理不如此。<u>顔子</u>地位比諸子煞有優劣,如‘<u>賜</u>也聞一以知二,<u>回</u>也聞一以知十’,此事争多少!此是十分争七八分。<u>賀孫</u>。○問:‘如今之學者,一日是幾遍存省。當時門人乃或日一至焉,或月一至焉,不應如是疏略。恐仁是渾然天理,無纖毫私欲處。今之學者雖曰存省,亦未到這境界。他<u>孔</u>門弟子至,便至境界否?’曰:‘今人能存得,亦是這意思。但被人叫一聲便走了,他當那至時,應事接物都不差。又不知至時久近如何?那裏煞有曲折。日至者卻至得頻數,恐不甚久。月至者或旬日,或一二日,皆不可知。’<u>文蔚</u>。○問:‘<u>伊川</u>謂:“日月至焉,與久而不息者,所見規模雖略相似其意味迥别。”看來日月至與不息者全然别,<u>伊川</u>言“略相似”,何也?’曰:‘其論到至處,卻是與久而不息底一般。只是日月至者,至得不長久;不息者,純然無間斷。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<u>存疑</u></strong>　‘日月至焉’,是或一日之内心有其德,少間又為私欲所間而違乎仁;或一月之内心有其德,少間又為私欲所間而違乎仁,不是一日一月纔一至就去。若爾,則日至者一年有三百六十次,月至者一年僅得十二次。此心純是私欲,反下於日至了。如今市井之人,一年之久,亦安得無十二次天理發見時?似此安得為<u>孔</u>門學者?故‘日月至焉’是一日一月之内皆在於仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>内外賓主之辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【眉批】　按:‘内外賓主’,<u>朱先生</u>累變其説,今録年條以考初晩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>張子</u>‘内外賓主’之云,蓋曰‘不違者,仁在内而我為主也’云云。見小注。○<u>或問</u>成於丁酉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>横渠</u>云云,<u>文蔚</u>竊謂“三月不違”者,天理為主,人欲為賓;“日月至焉”者,人欲為主,天理為賓。學者工夫只得勉勉循循,以克人欲、存天理為事,其成與不成,至與不至,則非我可必矣。’曰:‘是如此。’<u>陳文蔚</u>戊申聞。○‘以屋喻之’云云。見小注,<u>楊道夫</u>己酉聞。○譬如一屋子,是自家為主,朝朝夕夕時時只在裏面。如<u>顔子</u>三月不能不違,只是略暫出去,便又歸在裏面,是自家常做主。若日至者,一日一番至,是常在外為客,一日一番暫入裏面來,又便出去。月至亦是常在外為客,一月一番入裏面來,又便出去。<u>葉賀孫</u>辛亥聞。○問:‘<u>張子</u>之説,莫是“三月不違”者,是仁常在内,為主;“日月至焉”者,是仁常在外,為賓?’曰:‘此倒説了。心常在内,常為主;心常在外,常為客。如這一間屋,主常在此居,客雖在此,不久着去。’問:‘如此則心不違仁者,是心在仁内?’曰:‘不可言心在仁内,略略地是恁地意思。’又曰:‘便難説。’<u>甘節</u>癸丑聞。○‘三月不違’者,我為主而常在内也;‘日月至焉’者,我為客而常在外也。仁猶屋,心猶我。常在屋中則為主,出入不常為主,則客也。<u>董銖</u>丙辰聞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>四書通</strong></u>　内外賓主四字,觀本文違字、至字極分明。違,去也,自内而去之外也;至,來也,自外而來之内也。‘不違仁’如主人,常在此屋之内,而不暫去乎屋之外;‘日月至焉’,本亦自是主人,但出外甚久,自外時或來此,故謂之客爾。集注‘有其德造其域’六字已自帶主客之意,‘有其德’者,如此屋吾所本,有不違乎此屋,則能有屋中之所有;‘造其域’者,不過一入此屋之户限,又復出去,是為無家之人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按<u>黄氏</u>曰:‘内外賓主之語,<u>語録</u>録有數條。大略以屋為喻,而在内者為主,在外者為賓。然有二説,其一以仁為屋而心之出入為賓主,其一以軀殼為屋,而仁之存亡為賓主。以文義言,則前説勝;以義理言,則後説勝。以文義言,則心自是心,仁自是仁;以義理言,則心即仁也,仁即心也。前説因<u>孔子</u>所言而為文,後説則言心在便為仁,不在便為不仁。其旨尤切,當兩存而並視之。’<u>勉齋</u>此説,與<u>倪氏</u>不同。<u>勉齋</u>所謂前説者,<u>倪氏</u>所謂後來定説也;其所謂後説者,<u>倪氏</u>所謂初説也。<u>勉齋</u>以仁在内、仁在外之説為後説,而謂其旨尤切;<u>倪氏</u>則以心在内、心在外為後定説,而謂之為優。愚謂以<u>朱子</u>倒説之論律之,以<u>倪氏</u>之説為長。<u>勿軒</u><u>熊氏</u>一條,即<u>勉齋</u>之説。今既從<u>倪氏</u>,則此條不宜採入。又按<u>黄氏</u>曰:‘“心不違仁”,則心與仁二;“仁,人心也”,則心與仁一。二説不同,而集注乃合而言之,其義精矣。或曰<u>張子</u>曰:“合性與知覺,有心之名。故心之為義,有專指知覺而言者,‘心不違仁’是也;有合性與知覺而言者,‘仁,人心’是也。”<u>張子</u>言内外賓主。<u>或問</u>以為“日月至焉”,仁在外;“三月不違”,仁在内。或曰:“仁非有内外也。”<u>孟子</u>曰“仁,人之安宅也”,言仁之理如至安之宅。譬之“三月不違”,則心為主,在仁之内,如身為主而在宅之内也;“日月至焉”,則心為賓,在仁之外,如身為賓而在宅之外也。此兩義者與集注少異,姑存之以備參考。’蓋<u>勉齋</u>此條亦不專主心在仁内為主,心在仁外為賓之説也。其所謂‘安宅’云云,為<u>倪氏</u>所引,故録其全文於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>勉勉循循止幾非在我。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【眉批】　此條議論交互,當考初晩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　云云。見小注。誠知辨此,則其不安於客而求為主於内必矣,故曰‘使心意勉勉循循而不能已’。而其曰‘過此,幾非在我’者,則豈以為用力至此極矣,過此以往,則必德盛仁熟而自至,而非吾力之所能與也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘過此,幾非在我’者,謂學者但當勉勉循循做工夫而已,舍是則他無所事也。<u>必大</u>。○問:‘“過此,幾非在我”者,如何?’曰:‘不用著力,如決江河,水至而船自浮。如説學只説到説處住,以上不用説。至説處,則自能尋將上去;不到説處,是不曾時習。時習,則相將自然説。’又曰:‘人只是一個不肯學。須是如喫酒,自家不愛喫,硬將酒來喫,相將自然要喫,不待强他。’<u>節</u>。○問:‘使心意勉勉循循不能已。’曰:‘不能已,是為了又為,為得好後,只管為,如“欲罷不能”相似。’<u>蔡仲默</u>云:‘如“生則惡可已”之類。’曰:‘是。’<u>義剛</u>。○問:‘<u>張子</u>謂“使心意勉勉循循而不能已,過此,幾非在我者”,是如何?’曰:‘學者只要勉勉循循而不能已,才能如此,便後面雖不用大段着力,也自做去。如推個輪車相似,才推得轉了,他(自)〔便〕滔滔自去。所謂“學而時習之,不亦説乎”者,正謂説後不待着力,而自不能已也。’<u>時舉</u>。○<u>張子</u>言‘勉勉循循而不能已’,須是見得此心自不能已,方有進處。‘過此,幾非在我’,謂‘三月不違’非工夫所能及。如‘末由也已’,真是着力不得。又云:‘勉勉循循之説,須是真個到那田地,實(所)〔知〕得那滋味,方自不能已,要住不得,自然要去。“過此,幾非在我”,言不由我了。如推車子相似,才着手推動輪子了,自然運轉不停。如人喫物,既得滋味,自然愛喫。“日月至焉”者,畢竟也是曾到來,但不久耳。’<u>明作</u>。○<u>味道</u>問:‘“過此,幾非在我”者,疑<u>横渠</u>止謂始學之要,惟當知内外賓主之辨,此外非所當知。’曰:‘不然。學者只要撥得這車輪轉,到循循勉勉處,便無着力處,自會長進去。如<u>論語</u>首章言學,只到“不亦説乎”處住,下面便不説學了。蓋到説(處)〔時〕,此心便活。’<sup>[2]</sup><u>可學</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘過此則聖人矣’,自<u>顔子</u>説。‘過此,幾非在我’,自學者説。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4336</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘人’當作‘仁’,據<u>四書或問</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【季康子問仲由章】	<!--R2022092160000131-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季康子問仲由章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>求</u>之藝,<u>龜山</u>解以為“知禮樂射御書數,然後謂之藝”。’曰:‘不止是禮樂射御書數。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">69</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FjVQLEBlVrPTh2OmsXbgLCC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F2C0z0tAAnOVcI42VXPVkj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子曰回也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FORe6AYxUUs6tsSFRloFFIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F2C0z0tAAnOVcI42VXPVkj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏使閔子騫為費宰章】</em></a></a></div></div>"
【季氏使閔子騫為費宰章】	<!--R2022092160000132-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏使閔子騫為費宰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不仕大夫之家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>云云。見集注。○<u>范氏</u>曰:<u>閔子</u>、<u>顔淵</u>之倫也,不仕於大夫,亦不仕於諸侯。以<u>仲弓</u>之賢,猶為<u>季氏</u>宰。若<u>顔</u><u>閔</u>者,夫子之得邦家,斯仕矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>、<u>范氏</u>得之。<u>謝氏</u>之説,粗厲感奮,若不近聖賢氣象者,而吾獨有取焉,亦以其足以立懦夫之志而已。<u>楊氏</u>惟<u>顔</u><u>閔</u>不仕之説,原於<u>程子</u>而失之。<u>孔</u>門之不仕者,如<u>曾皙</u>、<u>漆雕開</u>之徒,必多有之,不但二子而已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>仲弓</u>之賢,猶為<u>季氏</u>宰,何也?’曰:‘君子之行不必盡同,<u>孟子</u>之論<u>夷</u>、<u>惠</u>、<u>伊尹</u>可見。’<u>答都昌諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>謝氏</u>固好,然辭氣亦有不平和處。<u>榦</u>。○<u>孔子</u>弟子不免事<u>季氏</u>,亦事勢不得不然,捨此則無以自活。如今世之科舉亦然。如<u>顔</u><u>閔</u>之徒自把得住,自是好,不可以一律看。人之出處最可畏。如<u>漢</u><u>魏</u>之末,所事者<u>曹氏</u>、<u>司馬氏</u>耳。<u>諸葛武侯</u>未遇先主,只得退藏,一向休了。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">359</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FqRdqlnKEQz3agCkzlbU8Ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BHvhf8T%2FH1b8aKUZ4HfI%2Fa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季康子問仲由章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F86p0kVV49EHbYFKLsuDBWS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BHvhf8T%2FH1b8aKUZ4HfI%2Fa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【伯牛有疾章】</em></a></a></div></div>"
【伯牛有疾章】	<!--R2022092160000133-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【伯牛有疾章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">自牗執其手止命矣夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:夫子於<u>顔淵</u>之死,<u>伯牛</u>之死皆曰命也,言天之命也,非人之所能為也。云云。○<u>謝氏</u>曰:疾者卧於牗下,屬纊以候氣絶。故<u>趙簡子</u>誓其衆曰:‘<u>畢萬</u>,匹夫也,七戰皆獲,死於牗下。’自牗執其手,曰亡之,蓋夫子與之永訣之意。説者以為惡疾不欲入見,恐不然。○<u>尹氏</u>曰:牗,牗下也。<u>包氏</u>謂有惡疾,不欲入見,恐其不然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　舊注以為惡疾不欲見人,未必然也。<u>欒肇</u>以為禮疾者居北牗,君視之,則遷南牗,欲令君入而南面也。<u>孔子</u>視<u>伯牛</u>疾時,<u>伯牛</u>家以此禮尊<u>孔子</u>,而<u>孔子</u>不敢當,故不復入其室,止於牗下取其手而執之,理或然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>范氏</u>曰“<u>冉伯牛</u>盡其道而死,故曰命”。<u>楊氏</u>亦曰:“不知謹疾,則其疾有以致之而至者,<u>伯牛</u>無是也,故曰命矣夫!”此説於義理正當,但就本文看,説“命矣夫”較深。聖人本意只是惜其死,嘆之曰命也,若曰無可奈何而安之命爾。方將問人之疾,情意悽愴,何暇問其盡道與否也?況下文以為“斯人有斯疾”,則以為不當有此疾也。豈有上文稱其盡道而死,下文復嘆其不當疾而疾?文勢亦不相聯屬。’曰:‘此説非是,更思之。’<u>榦</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">466</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FORe6AYxUUs6tsSFRloFFIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9xQhT8n6JFlSuTsEPV8Y3b"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏使閔子騫為費宰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F4pzzDXd5wNVTmtshTkMQDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9xQhT8n6JFlSuTsEPV8Y3b"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【賢哉回也章】</em></a></a></div></div>"
【賢哉回也章】	<!--R2022092160000134-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【賢哉回也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>顔子</u>樂處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰‘簞瓢陋巷非可樂’云云。又曰‘昔受學於<u>周茂叔</u>’云云。並見集注。○又曰:樂莫大焉,樂亦在其中,不改其樂,須知所樂者何事。○<u>伊川</u><u>解</u>曰‘<u>顔子</u>之樂,非樂簞瓢陋巷’云云。見集注。問‘<u>顔子</u>在陋巷’云云。見小注。又曰:‘仁者在己,何憂之有?凡不在己,逐物在外,皆憂也;樂天知命,故不憂,此之謂也。若<u>顔子</u>簞瓢,在他人則憂,而<u>顔子</u>獨樂者,仁而已。’<u>鮮于侁</u>問:‘<u>顔子</u>何以不改其樂?’曰:‘知其所樂,則知其不改,君謂其所樂者何也?’曰:‘樂道而已。’曰:‘使<u>顔子</u>以道為可樂而樂之,則非<u>顔子</u>矣。’<u>侁</u>以語<u>崑陵</u><u>鄒公浩</u>,公曰:‘吾今始識<u>伊川</u>面。’○又曰:‘天下有至樂,惟反身者得之,而極天下之欲者不與存焉。’又曰:‘<u>顔子</u>簞瓢,非樂也,忘也。’<u>朱子</u>曰:前説至矣,後説非不善,恐看者不子細,便入<u>老</u>佛去耳。○<u>楊氏</u>曰:居天下之廣居,其樂孰加焉?豈陋巷簞瓢之貧所能改之哉!故夫子賢之。學者知<u>顔淵</u>之所以樂,則可與入德矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>顔</u>樂之説,<u>程子</u>之言詳矣,<u>范氏</u>疏淺,<u>吕氏</u>以理義悦心言之,非所以語<u>顔子</u>者。獨<u>楊氏</u>之説,為庶幾乎<u>程子</u>者耳!’曰:‘然則<u>程子</u>答<u>鮮于侁</u>之問,其意何也?’曰:‘<u>程子</u>蓋曰<u>顔子</u>之心無少私欲,天理渾然,是以日用動静之間,從容自得,而無適不樂,不待以道為可樂然後樂也。若<u>范氏</u>、<u>吕氏</u>之説,蓋皆未免乎<u>侁</u>之蔽,而<u>王公</u><u>信伯</u>之論則又以為心上一毫不留,若有心樂道,則有着矣。道亦無可樂,<u>莊子</u>所謂“至樂無樂”是也。以是為説,則又流於異端之學,而不若樂道之雖淺而猶有據也。彼其及門升堂,親受音旨,而其差失有若此者,而況於後世之傳聞者哉!<u>程子</u>所謂“<u>顔子</u>之樂,仁而已”者,則<u>胡氏</u>、<u>張氏</u>發明之尤詳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>顔子</u>所樂何事?近見一朋友講論,覺得説入玄妙,且又拘牽於<u>鮮于侁</u>之問。使<u>顔子</u>樂道則不為<u>顔子</u>之説,説入空寂去,因試妄意揣度以謂聖賢所以皇皇汲汲者,正謂欲求得本心而已。苟得其本心以制萬事,則天下之樂何以?區區貧窶豈足以累其心?<u>顔子</u>在陋巷,人不堪憂,而<u>顔子</u>獨樂者,正樂此而已,此與“求仁而得仁,又何怨”之意近似。’云云。曰:‘此等處不可强説,且只看<u>顔子</u>如何做工夫,若學得他工夫,便見得他樂處,非思慮之所能及也。’<u>答董叔重</u>。○問:‘<u>程伊川</u>答<u>鮮于侁</u>曰“若<u>顔子</u>而樂道,則不足為<u>顔子</u>矣”,如何?’曰:‘心上一毫不留,若有心樂〔道〕,即有即有,疑‘卻有’之誤。着矣。’愚按<u>程子</u>之言,但謂聖賢之心與道為一,故無適〔而不樂,若以〕道為一物而樂之,則心與道二,而非所以為<u>顔子</u>耳。某子之云乃<u>老</u>佛緒餘,非<u>程子</u>之意也。<sup>[1]</sup><u>記疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>伯豐</u>問:‘<u>顔子</u>之樂,不是外面别有甚事可樂,只<u>顔子</u>平日所學之事是矣。見得既分明,又無私意於其間,自然而樂,是否?’曰:‘<u>顔子</u>見得既盡,行之又順,便有樂底滋味。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○<u>叔器</u>問:‘<u>顔子</u>樂處,莫是樂天知命,而不以貧窶累其心否?’曰:‘也不干那樂天知命事,這四字也拈不上。’<u>淳</u>録云:又加(此)〔卻〕樂天知命四字,又壞了這樂。<u>顔子</u>胸中自有樂也,雖在貧窶之中而不以累其心,不是將那不以貧窶累其心底做樂。<u>義剛</u>問:‘這樂,正如“不如樂之者”〔之〕“樂”?’曰:‘那説從樂天知命上去底,固不是了。這説從“不如樂之”上來〔底〕,也不知那樂是樂個什麽物事。樂字只一般,但要人識得,這須是去做工夫,涵養得久,自然見得。’因言:‘<u>通書</u>數句論樂處也好。<u>明道</u>曰:“百官萬務,金革百萬之衆,曲肱飲水,樂亦在其中。”觀他有<u>扈游山詩</u>,是甚麽次第!’<u>陳安卿</u>云:‘它那(時)〔昔〕也未甚有〔年〕。’曰:‘也是有個見成底樂。’<u>義剛</u>。○問:‘<u>顔子</u>之樂,只是天地間至富至貴底道理,樂去求之否?’曰‘非也’云云。<u>程子</u>謂:‘將這身來放在萬物中一例看,大小大快活!’又謂:‘人於天地間並無窒礙,大小大快活!’此便是<u>顔子</u>樂處!<u>淳</u>。○<u>南升</u>録曰‘<u>周子</u>所謂至富至貴,乃是對貧賤而言。今引此説恐淺’云云。○‘日用之間無非天理,豈不可樂?此與貧窶自不相干,故不以此而害其樂。’<u>直卿</u>云:‘與浩然之氣如何?’曰:‘也是此意。但浩然之氣説得較粗。’又問:‘“説樂道,便不是”,是如何?’曰:‘才説樂道,只是冒罩説,不曾説得親切。’又云:‘<u>伊川</u>所謂“‘其’字當玩味”,是如何?’曰:‘元有此樂。’又云:‘“見其大,則心泰”,<u>周子</u>何故就見上説?’曰:‘見便是識此味。’<u>南升</u>。○問‘自有其樂’之自字。曰:‘自字對“簞瓢陋巷”,蓋自有其樂耳。’<u>節</u>。○問:‘<u>周子</u>令<u>程子</u>尋<u>顔子</u>所樂何事,而<u>周子</u>、<u>程子</u>終不言。不審先生以為所樂何事?’曰:‘人之所以不樂者,有私意耳。克己之私,則樂矣。’同。○<u>鮮于侁</u>言<u>顔子</u>以道為樂,想<u>侁</u>必未識道是個何物,且如(何)〔此〕莽莽對,故<u>伊川</u>答之如此。<u>必大</u>。○問:‘昔<u>鄒道卿</u>論<u>伊川</u>所見極高處,以為<u>鮮于侁</u>問云云。<u>伊川</u>曰:“若有道可樂,便不是<u>顔子</u>。”豈非<u>顔子</u>工夫至到,道體渾然,與之為一,<u>顔子</u>之至樂自(然)〔默〕存於心,人見<u>顔子</u>之不改其樂,而<u>顔子</u>不自知也?’曰:‘正謂世之談經者往往有前所説之病,本卑,而抗之使高;本淺,而鑿之使深;本近,而推之使遠;本明,而必使之至於晦。且如<u>伊尹</u>耕於<u>有莘</u>之野,由是以樂<u>堯</u><u>舜</u>之道,未嘗以樂道為淺也。直謂<u>顔子</u>為樂道,有何不可。’<u>蓋卿</u>。○或問:‘<u>程先生</u>不取樂道之説,恐是以道為樂,猶與道為二物否?’曰:‘不消如此説。且説不是樂道,是樂個甚底?説他不是,又未可為十分不是。但只是他語拙,説得來頭撞。公更添説與道為二物,愈不好了。’<u>燾</u>。○<u>去僞</u>録云:謂非以道為樂,到底所樂只是道。非道與我為二物,但熟後便樂也。○樂道之言不失,只是説得不精切,故如此告之。今便以為無道可樂,走作了。<u>可學</u>。○問:‘<u>程子</u>謂“使<u>顔子</u>以道為樂,則非<u>顔子</u>”,<u>通書</u>“<u>顔子</u>”章又卻似言以道為樂。’曰:‘<u>顔子</u>之樂,非是自家有個道,至富至貴,只管把來弄後樂,見得這道理後自然樂。故曰“見其大則心泰,心泰則無不足,無不足則富貴貧賤處之一也。”’<u>節</u>。○問:‘竊意<u>伊川</u>之説,謂<u>顔子</u>與道為一矣。若以道為可樂,則二矣,不知然否?’曰:‘大概得之,而未子細。’<sup>[2]</sup><u>榦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>溪訓</strong></u>　曰:<u>顔子</u>在陋巷,甘旨或闕,豈無慨然之憂?然别無枉己求禄以為孝之理,故只付之無可奈何,惟日孳孳於博約之事。雖云亞聖之資,當其未得也,豈盡無疑?豈無辛苦工夫?惟其有疑不置,忍辛不惙,真積力久而竭其才,故其樂自生焉。與甘旨之憂並行而不相礙也。<u>孟子</u>曰:‘君子深造之以道,欲其自得之也。自得之,則居之安;居之安,則資之深;資之深,則取之左右逢其原。’又曰‘知之實,知斯二者不去是也’;‘樂之實,樂斯二者,樂則生矣;生則烏可已也,烏可已,則不知手之舞之足之蹈之’。夫<u>顔子</u>之樂亦取之左右逢其原,故不知手舞而足蹈,豈貧窶所能動其一髮哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>讀書録</strong></u>　未能盡<u>顔子</u>之學,則不能知<u>顔子</u>之樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説統</strong></u>　‘夫子有曲肱飲水之樂,<u>顔子</u>有陋巷簞瓢之樂,<u>曾點</u>有浴<u>沂</u>詠歸之樂,<u>曾參</u>有履穿肘見、歌若金石之樂,<u>周</u><u>程</u>有愛蓮觀草、弄月吟風之樂。學道而至於樂,方能真有所得。大概於世閒一切嗜好洗得浄、看得破,然後快活意思方自此生。或曰“君子有終身之憂”,又曰“憂以天下”,又曰“莫知我憂”,又曰“先天下之憂而憂”,此義又是如何?’曰:‘聖賢憂樂二字並行不悖,故<u>魏鶴山</u>詩云:“須知陋巷憂中樂,又識耕<u>莘</u>樂處憂。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>曰:因<u>周</u><u>程</u>引而不發,後人遂謂<u>孔</u><u>顔</u>樂處不可見之言説。然<u>孟子</u>曰:‘仰不愧天,俯不怍人,二樂也。’又云:‘仁義禮智根於心,其生色也睟然,見於面,盎於背,施於四體,四體不言而喻。’其言豈不深切著明邪!但<u>周</u><u>程</u>□□□,令人深思自得,惟恐其只作口頭禪,須當以實理體之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　緣他做得博文約禮工夫,所以有其樂;緣他博文約禮工夫始終不輟,所以能不改其樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u><u>顔</u>之樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>行夫</u>問‘不改其樂’。曰:‘<u>顔子</u>先自有此樂,到貧處亦不足以改之。’曰:‘夫子自言疏食飲水,樂在其中,其樂只一般否?’曰:‘雖同此樂,然<u>顔子</u>未免有意,聖人則自然。’<u>賀孫</u>。○‘聖人自然是樂,<u>顔子</u>僅能不改。如云得與不失,若説不失,亦只是得。但説不失,則僅能不失耳。終不似“得”字,亦有内外賓主之意。’或問:‘與“不違仁”如何?’曰:‘僅能不違。’同。○<u>孔</u><u>顔</u>之樂,大綱相似,難就此分淺深。惟是<u>顔子</u>止説‘不改其樂’,聖人卻云‘樂亦在其中’,‘不改’字恐與聖人略不相似,亦只争些子。聖人自然樂,<u>顔子</u>僅能不改。○<u>顔子</u>之樂平淡,<u>曾點</u>之樂已勞攘了。至<u>邵康節</u>云‘真樂攻心不奈何’,樂得大段顛蹶。<u>學蒙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>之言引而不發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>顔</u>樂之説,<u>程子</u>之言詳矣。然其言皆若有所指者,而卒不正言以實之,所謂‘引而不發,躍如也’,學者所宜詳味也。若必正言以實之,則語滯而意不圓矣。○<u>西山</u><u>真氏</u>曰:<u>程</u><u>朱</u>二先生若有所隱而不以告人者,其實無所隱而告人之深也。蓋道只是當然之理而已,非有一物可以玩弄而娱悦也。若云“所樂者道,則吾身與道各為一物,未到渾融無間之地”,豈足以語聖賢之樂哉?<u>顔子</u>工夫乃是〔從〕博文約禮上用力。博文者,欲於天下之理無不窮究而用功之廣也;約禮者,以(理)〔禮〕檢束其身而用功之要也。博文者,格物致知之事也;約禮者,克己復禮之事也。内外精粗,二者並進,則此心此身皆與理為一,從容游泳於(一)〔天〕理之中,雖簞瓢陋巷不知其為貧,萬鍾九鼎不知其為富,<u>顔子</u>之樂也。<u>朱</u><u>程</u>二先生恐人只想像聖人、<u>顔子</u>之樂而不知實用其功。<u>程子</u>全然不露,只使人自思而得之。<u>朱先生</u>又恐人無下手處,特説出博文約禮。今學者從此用力,真積力久自然有得,至於欲罷不能之地,則<u>顔子</u>之樂可以庶幾矣。<sup>[3]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>溪訓</strong></u>　曰:<u>孔子</u>稱<u>顔子</u>不改其樂,其旨深矣。而<u>周子</u>之於兩<u>程</u>令尋其樂處所樂何事,固非懸空坐悟之謂也,亦見兩<u>程</u>之學已幾及於其樂,故令尋而得之耳。若在他人,豈能一朝强探而得之耶!故<u>程子</u>不露,而<u>朱子</u>只以博文約禮微露其用力之端而已。然求<u>顔子</u>所以到此地位,亦不過從事於此二事,而至於欲罷不能處仍不離此,而胸中自有樂耳。今乃曰‘博約非吾之所望,而欲别求醫病之藥’,則誤矣。<u>答金而籍</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從事於博文約禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>堯卿</u>問:‘“不改其樂”注“克己復禮”,改作“博文約禮”,如何?’曰:‘説博文時,和前一段都包得。克己復禮,便只是約禮事。今若是不博文時便要去約,也如何約得住!’<u>義剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　先生<u>伊川</u>。在講筵,嘗於文義之外反復推明,歸之人主。及當講此章,門人皆疑將何以為説。及講,既畢文義,乃復言曰:‘陋巷之士,仁義在躬,忘其貧賤。人主崇高,奉養備極,苟不知學,安能不為富貴所移?且<u>顔子</u>,王佐之才也,而簞食瓢飲;<u>季氏</u>,<u>魯國</u>之蠧也,而富於<u>周公</u>。<u>魯</u>君用捨如此,此非後世之監乎?’聞者嘆服。○<u>范氏</u>曰:夫處貧賤而能樂,則處富貴而能憂。博施濟衆,修己以安百姓,<u>堯</u><u>舜</u>猶以為病,此富貴之憂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>富貴能憂之説,則亦得乎言外之意也。<u>范氏</u>曰云云當雙注。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4363</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>論語章句大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F86p0kVV49EHbYFKLsuDBWS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVraljaUR1ynMr4775IzbD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【伯牛有疾章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FFiNQ637Im6ikdJMmBogxbC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVraljaUR1ynMr4775IzbD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【冉求曰非不説子之道章】</em></a></a></div></div>"
【冉求曰非不説子之道章】	<!--R2022092160000135-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【冉求曰非不説子之道章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">力不足。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　‘力不足者’,以知言之,則博文之功浩繁而難盡也;以行言之,則約禮之功拘束而難遵也。氣質之稟者,一時變化之難;習俗之慣者,一時跳脱之難。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>中道而廢,與半道而廢不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　中道而廢,與半道而廢不同。半道是有那懶而不進之意,中道是那只管前去,中道力不足而止。他這中道説得好。<u>高</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>中庸</u>所謂‘半道而廢’,自廢也;此之廢,不得已而廢也,語意自不同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">190</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F4pzzDXd5wNVTmtshTkMQDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FHBXmjxLf%2FnSi9PYC4Ct1Z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【賢哉回也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FPqX2ev2T7tzJ8H9yf1A5BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FHBXmjxLf%2FnSi9PYC4Ct1Z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子謂子夏章】</em></a></a></div></div>"
【子謂子夏章】	<!--R2022092160000136-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子謂子夏章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">為己為人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　學為仁、學為義,但知其為吾性分所有,職分所當為,盡吾事焉而已者,為己也。若學為仁為義而欲以求聲譽干利禄者,便是為人也。為己為人之分,不於其迹而於其心。迹則同,心則異,所謂不同也,所謂觀其所由也。○前輩有云,古者腐儒,今則皆盜儒矣,嗚呼!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　儒者之學不外知行。致知力行,只欲求得於己,君子儒也;致知力行,只欲求知於人,小人儒也。君子小人之分,為己為人之間而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>遠者大者或昧焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>謝氏</u>説“<u>子夏</u>文學雖有餘,意其遠者大者或昧焉”。<u>子張</u>篇中載<u>子夏</u>言語如此,豈得為“遠者大者或昧”?’曰:‘<u>上蔡</u>此説,某所未安。其説道<u>子夏</u>專意文學,未見個遠大處,看只當如<u>伊川</u>“君子儒為己,小人儒為人”之説。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此必<u>子夏</u>始見時事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>洪氏</u>曰:讀<u>論語</u>者,必先知其言之先後。若‘<u>參</u>也魯’,必先於‘一唯’之對也;‘片言折獄’,必後於‘<u>由</u>之行詐也’;‘<u>子張</u>未仁’,必先於‘能行五者也’;‘切問近思’,必後於‘小人儒也’。門人所記,初無次第,不可以不考也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>洪氏</u>之説亦善。<u>洪氏</u>言當雙注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>游</u><u>夏</u>不相似。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘<u>子游</u>與<u>子夏</u>絶不相似。<u>子游</u>高爽疏暢,意思闊大,似個蕭散底道人,觀與<u>子夏</u>争“洒掃應對”一段可見。如為<u>武城</u>宰,<u>孔子</u>問:“汝得人焉爾乎?”他卻説個<u>澹臺滅明</u>。及所以取之,又卻只是“行不由徑,未嘗至於<u>偃</u>之室”兩句,有甚干涉?可見這個意思好。他對<u>子夏</u>説:“本之則無,如之何?”它資稟高明,須是識得這些意思,方如此説。’又問:‘<u>子張</u>與<u>子夏</u>亦不同。’曰:‘然。<u>子張</u>又不及<u>子游</u>。<u>子游</u>卻又實。<u>子張</u>空説得個頭勢太大了,裏面工夫都空虚,所以<u>孔子</u>誨之以“居之無倦,行之以忠”,便是救其病。<u>子張</u>較聒噪人,愛説大話而無實。’○<u>子游</u>曠闊,<u>子夏</u>促狹。<u>賀孫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">715</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FFiNQ637Im6ikdJMmBogxbC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BnTICGoBXV9IEB8sJWjZNS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【冉求曰非不説子之道章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FjGadsoMXMMZ0nMAd%2Bn3WZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BnTICGoBXV9IEB8sJWjZNS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子游為武城宰章】</em></a></a></div></div>"
【子游為武城宰章】	<!--R2022092160000137-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子游為武城宰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子游</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘與<u>琴張</u>、<u>曾皙</u>、<u>牧皮</u>相類否?’曰:‘也有<u>曾皙</u>氣象。如與<u>子夏</u>説:“抑末也,本之則無,如之何!”此一着固是失了,只也見得這人是曠闊底。又如問孝,則答以“今之孝者,是謂能養;不敬,何以别”,見得他於事親愛有餘而敬不足。又如説“事君數,斯辱矣;朋友數,斯疏矣”,與“喪至乎哀而止”,亦見得他不要如此苦切。子之<u>武城</u>,聞弦歌,<u>子游</u>舉“君子學道愛人”等語,見<u>子游</u>高處。’<u>賀孫</u>問:‘<u>檀弓</u>載<u>子游</u>、<u>曾子</u>語,多是<u>曾子</u>不及<u>子游</u>。’曰:‘人説是<u>子游</u>弟子記,故<u>子游</u>事詳。’問:‘<u>子游</u>初間甚高,如何後來卻不如<u>曾子</u>之守約?’曰:‘守約底工夫實。如<u>子游</u>這般人,見得大源頭,卻怕於中間欠工夫。’<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行不由徑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘行不由徑,動必從正道。’又<u>語録</u>或問:‘徑是小路否?’曰:‘只是不正當處,如履田疇之類,不必不由小路。昔一人因送葬回,被僕者引自一小路歸,已行數里,方覺不是,卻須要回就大路。若此非中理,若使小路便於往來,由之何害?’○<u>楊氏</u>曰:直道而行,正己而不求於人。餘見<u>章句</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問‘<u>伊川</u>、<u>尹氏</u>解“行不由徑”作“動必從正道”,<u>楊氏</u>謂“直道而行”,皆是疑“行不由徑”為非中理。竊意<u>滅明</u>之為人未至成德,但有一節一行可取,如非公事不至<u>偃</u>室,自成德者觀之,此特其一行爾。而<u>子游</u>尚稱之,則“行不由徑”,亦但以其不欲速而遵大路可知也。<u>伊川</u>兩説,乃權時者之事也’云云。曰:‘來説得之。’<u>榦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非公事未嘗至<u>偃</u>室。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　曰:‘不在其位,不謀其政,然則<u>滅明</u>之所謂公事者,何事也?’曰:‘以士民之分言之,則凡飲酒讀法而羣至乎有司者,公事也。以邑宰之知己而訪問焉,則凡一邑之間利病休戚之所關,而當以告於有司者,亦公事也。以是而至其室,亦何嫌之有?且既曰得人矣,則安知其不已受署而為之屬乎?’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">737</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FPqX2ev2T7tzJ8H9yf1A5BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8egcblvjK2lXBx6Bl4yKE9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子謂子夏章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FOlARMW8%2BO21e4ZzthohJeS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8egcblvjK2lXBx6Bl4yKE9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟之反不伐章】</em></a></a></div></div>"
【孟之反不伐章】	<!--R2022092160000138-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟之反不伐章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟之反</u>止馬不進也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>吕氏</u>説亦費力,夫子所言,未有加人一等之意也。<u>吕氏</u>曰:人之不伐,能不自言而已。<u>孟之反</u>不伐,則以言以事自揜其功,加於人一等矣。<u>尹氏</u>辭約意盡,若更以‘又’為‘乃’,則盡善矣。<u>尹氏</u>曰:師奔而殿,難能也,又不有其功,故稱其不伐也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問‘<u>吕氏</u>謂人之不伐,能不自言而已’云云。曰:‘若不自揜,即是自居其功矣,恐不必如<u>吕氏</u>説。’<u>榦</u>。○問:‘<u>孟之反</u>不伐。’曰:‘<u>孟之反</u>資稟也高,未必是學。只世上自有這般人,不要争功。<u>胡先生</u>説:“<u>莊子</u>所載三子云,<u>孟子反</u>、<u>子桑户</u>、<u>琴張</u>。<u>子反</u>便是〔<u>孟之反</u>,<u>子桑户</u>便是〕<sup>[1]</sup><u>子桑伯子</u>,‘可也簡’底。<u>子琴張</u>是<u>琴張</u>,<u>孔子</u>所謂狂者也。但<u>莊子</u>説得怪誕。”但他是與這般人相投,都自恁地没檢束。’<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　據<u>莊周</u>所稱,則<u>孟之反</u>此一節亦是<u>老氏</u>之行,但聖人取人之善以為世勸,正不計其心耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">387</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘<u>孟之反</u>,<u>子桑户</u>便是’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FjGadsoMXMMZ0nMAd%2Bn3WZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX95JPq5mttX%2Ffge2DiTyeBM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子游為武城宰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FgcxBbYNQDeC0s3%2FeRsFhIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX95JPq5mttX%2Ffge2DiTyeBM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不有祝鮀之佞章】</em></a></a></div></div>"
【不有祝鮀之佞章】	<!--R2022092160000139-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【不有祝鮀之佞章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不有<u>祝鮀</u>止今之世矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:無<u>祝鮀</u>之巧言與<u>宋朝</u>之令色,難乎免今之世,必見憎疾也。○<u>范氏</u>曰:有<u>朝</u>之令色,而無<u>鮀</u>之巧言,猶難免於當世,此疾時之好佞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>説與本文而字若有戾焉,曷若從<u>范氏</u>之説為協於文耶?’曰:‘巧言令色,衰世之所同好,不得以輕重於其間也。且其立言,猶<u>書</u>所謂“無虐惸獨,而畏高明”者,聖人豈使人不虐惸獨而獨畏高明哉?<u>侯氏</u>改字之説,其不解甚矣。’<u>侯氏</u>曰:而字疑為不字。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">205</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FOlARMW8%2BO21e4ZzthohJeS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BECDqikI85BEJXuPFhtYPv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟之反不伐章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FvDGO3%2Bxb3%2BSdrwJILIzdMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BECDqikI85BEJXuPFhtYPv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【誰能出不由户章】</em></a></a></div></div>"
【誰能出不由户章】	<!--R2022092160000140-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【誰能出不由户章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>讀書録</strong></u>　所行不合乎仁義禮智者,即莫由道也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">30</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FgcxBbYNQDeC0s3%2FeRsFhIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8WkvXs%2B%2Ft%2FqssfFIWu7iNb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不有祝鮀之佞章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fex2z8Dv3CvZBYZylHwA%2FZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8WkvXs%2B%2Ft%2FqssfFIWu7iNb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【質勝文則野章】</em></a></a></div></div>"
【質勝文則野章】	<!--R2022092160000141-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【質勝文則野章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">質勝文止然後君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>曰:史乃周官府史胥徒之史,管文籍之官也,故曰‘史掌官書以贊治’。文雖多而不知其意,文勝正如此也。○<u>謝氏</u>曰‘禮不下庶人,故其容多僬僬;君子攝以威儀,故其容多濟濟’云云。蓋德不足,必無文質相稱之理。欲直情則不免於野,欲修容則不免於史,其惟君子,然後能文質彬彬乎!此發於自然,見於面,盎於背,施於四體者也。此觀人之大要。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>謝氏</u>專指儀容説,恐未當。’曰:‘<u>謝</u>説之失不在於此,卻是所説全以觀人為言,無矯揉着力處,卻失聖賢本旨。’<u>榦</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">240</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FvDGO3%2Bxb3%2BSdrwJILIzdMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9UVehnvec%2FU5cSSccJH6YT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【誰能出不由户章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Ff8uM8HNv2MEpJhFVfWOBBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9UVehnvec%2FU5cSSccJH6YT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人之生也直章】</em></a></a></div></div>"
【人之生也直章】	<!--R2022092160000142-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【人之生也直章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">生理本直。<u>明道</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>蘇氏</u>説近之。<u>蘇氏</u>曰:罔,不直也。天之生物必直,其曲必有故,非生之理也。木之曲也,或抑之;水之曲也,或礙之。水不礙、木不抑,未嘗不直也。凡物皆然,而況於人乎?故生之理直。不直而生者,幸也,非正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘如何是“生理本直?”’曰:‘如父子,便本有親;君臣,便本有義。’<u>南升</u>。○只看生理本直四字。如見孺子入井,便自有怵惕之心;見不義底事,便自有羞惡之心,是本有那個當為之理。若是(納)〔内〕<sup>[1]</sup>交要譽,便是不直。○問:‘<u>明道</u>云“民受天地之中以生”,“天命之謂性”也。“人之生也直”,亦是此意,莫微有差别否?’曰:‘如何有差别!便是這道理本直。<u>孔子</u>卻是為欲説“罔之生也”,所以説個直字,與“民受天地之中”,義理一般。’<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　民受天地之中以生,人既有此生,則必得是所以生之理。如耳目則有聰明之德,父子則有慈孝之心。此皆實理,自然而無一毫之屈曲者也,是人之生也直矣。生理本直,若人自罔之,則逆其生理,而人之所以為人者滅矣,理當死而猶生者幸免耳,聖人警人之意莫切於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　<u>説統</u>云:直字有二説,一謂公天下之好惡而不私,即‘直道而行’之直,指情上看。此<u>楊龜山</u>之説也;一謂惻隱辭讓羞惡是非,都是本心自然生發出來,無所矯揉之謂,直指性上看。此<u>朱考亭</u>之説也。合而言之,順理為直,逆理為枉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　兩‘生’字,上一字是‘始生’之生,下一字是‘生存’之生。<u>榦</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">616</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘納’當作‘内’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fex2z8Dv3CvZBYZylHwA%2FZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Y31L9YmHmEKr88VCLCGMW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【質勝文則野章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FD%2BzCwtH7inMWQ03Vz0a3Ai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Y31L9YmHmEKr88VCLCGMW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【知之者不如好之者章】</em></a></a></div></div>"
【知之者不如好之者章】	<!--R2022092160000143-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【知之者不如好之者章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">知之、好之、樂之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:篤信好學,未如自得之樂。好之者如游他人之園囿,樂之者則己物耳。然只能信道,亦是人之難能也。○<u>伊川</u>曰:知之必好之,好之必求之,求之必得之。○<u>范氏</u>曰:知之者不如好之篤也,好之者不如樂之深也,學至於樂之,而後可以語成矣。<u>孟子</u>曰:‘樂則生矣,生則烏可已也,故不知手之舞之,足之蹈之。’樂者,天下之至和也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>至矣,<u>范</u><u>尹</u>氏亦得之,而<u>尹氏</u>為尤切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>吕氏</u>曰“知之則不惑”,據此章,“知”字只謂好學者耳,未到不惑地位,其説稍深。<u>楊氏</u>曰“‘夫婦之愚,可以與知焉’,則知之非艱矣”,此説“知”字又太淺。人而知學者亦不易得。夫婦之知,習之而不察者耳,未足以為知。二説正相反,<u>吕氏</u>過,<u>楊氏</u>不及。’曰:‘所論“知”字甚善,但此亦謂知義理之大端者耳。’<u>榦</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">349</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Ff8uM8HNv2MEpJhFVfWOBBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8cE%2FzurnUSiJLQJD2TS%2BA6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人之生也直章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FNXrycN%2B1UQzE33roBupMvC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8cE%2FzurnUSiJLQJD2TS%2BA6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【中人以上章】</em></a></a></div></div>"
【中人以上章】	<!--R2022092160000144-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【中人以上章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">中人以上止不可以語上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:上知高遠之事,非中人以下所可告,蓋踰涯分也。○<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘才卑而語之高,安能入也。’又<u>語録</u>曰:‘中人以上,中人以下,此謂才也。然則中人以下者,終於此而已乎?’曰:‘亦有可進之道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>至矣,後一説尤佳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>正淳</u>問:‘“中人以下,不可以語上”,是使之下學而未可語以上達否?’曰:‘如此,則下學上達分而為二事矣。況上達如何説得與它,須是待它自達。此章只是説知識,未理會得此義理者,語之無益爾。’<u>必大</u>。○問:‘<u>謝氏</u>既以分言,又以操術言,豈非謂貴賤異等,執業不同,故居下者不可語之以向上者之事否?’曰:‘也只是論學術所至之淺深而已。’同。○問:‘<u>伊川</u>、<u>尹氏</u>、<u>楊氏</u>三説皆以其上中下為係所稟受。<u>范氏</u>、<u>謝氏</u>二説又以其上中下為係於學術。五説正相反。據本文,只大綱論上中下,初未嘗推原其所以然也。若推原其所以然,則二者皆有之。或以其稟受不同,或以其學術有異,不可偏舉。’曰:‘<u>伊川</u>第二説,已具二者之意矣。’<u>榦</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">426</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FD%2BzCwtH7inMWQ03Vz0a3Ai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FYunSk0v%2FxMZZcgWLNYLni"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【知之者不如好之者章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FeHlOX3GXY4s62%2BBEHFJdUS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FYunSk0v%2FxMZZcgWLNYLni"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【樊遲問知章】</em></a></a></div></div>"
【樊遲問知章】	<!--R2022092160000145-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【樊遲問知章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">務民之義,敬鬼神而遠之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>曰‘民亦人也,務人之義,知也’云云。見小注。又曰‘人多信鬼神’云云。見集注。曰:‘知鬼神之道,然後能敬能遠否?’曰:‘然。亦未説到如此深遠。且大綱説當敬不惑也。’又問:‘今人奉佛莫是惑否?’曰:‘是也。’‘然則佛當敬乎?’曰:‘佛是胡人之賢智者,安可慢也。’○<u>楊氏</u>曰:知者,知仁義而不去是也。<u>樊遲</u>學稼圃,務民之事而已,非義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>樊遲</u>問知,而夫子告之以“務民之義,敬鬼神而遠之”,何也?’曰:‘人道之所宜,近而易知也,非達於事理,則必忽而不務,而反務其所不當務者矣;鬼神之理,幽而難測也,非達於事理,則其昧者必至於慢,惑者必至於瀆矣。誠能專用其力於人道所宜而易知者,而不昧不惑於鬼神之難測者,則是所謂智也。意者<u>樊遲</u>或有此病,故夫子以是警之歟!<u>程子</u>釋務民之義,以“民”為“人”者,當矣。<u>楊氏</u>以義事為二,猶有新學之餘習也歟!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　鬼神固不謂淫祀,然淫祀之鬼神既不當其位,未能除去,則亦當敬而遠之耳。<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“務民之義,敬鬼神而遠之”,諸家皆作兩事説。’曰‘此兩句恐是一意。民者,人也’云云。以下見小注。○<u>去僞</u>。○務民之義,只是就分明處用力。<u>南升</u>。○問:‘如天地山川之神與夫祖先,固當敬。如世間一種汎然之鬼神,果當敬否?’曰:‘他所謂“敬鬼神”,是敬正當底鬼神。“敬而遠之”,是不可褻瀆,不可媚。’<u>節</u>。○問:‘<u>明道</u>第一説曰:“民之所宜者,務之;所欲者,與之聚之。”第三説亦曰:“務民之義,如<u>項梁</u>立<u>義帝</u>,謂從民望者是也。”<u>伊川</u>第一説亦曰:“能從百姓之所義者,知也。”<u>尹氏</u>從<u>伊川</u>説。此三説皆以“務民之義”作從百姓之所宜,恐解“知”字太寬。問知而告以從百姓之所宜,恐聖人告<u>樊遲</u>者,亦不至如是之緩。竊意民字不當作“百姓”字解。只<u>伊川</u>第二説曰“民亦人也”,似穩。所謂知者,見義而為之者也。必曰“民之義”者,己亦民也,通天下只一義耳,何人我之别!所謂“務民之義”者,與務己之義無異;<u>孟子</u>曰“居天下之廣居”,則亦與己之廣居無異,故<u>伊川</u>謂“民亦人也”,恐有此意。’曰:‘民之義,謂人道之所宜也,來説得之。但所謂“居天下之廣居,與己之廣居無異”,則天下只有此一廣居,何必更説無人我之異乎?’<u>榦</u>。○問:‘<u>楊氏</u>曰“<u>樊遲</u>學稼,固務民之事而已,非義也”云云。事與義本無異。’曰:‘<u>楊氏</u>所引本無意義,然謂事則是義,則不可。且如物,還可便謂之理否?’同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先難後獲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:‘先難,克己也。’<u>伊川</u>曰:‘以所難為先而不計所獲,仁也。’並見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘仁者先難而後獲。先難,克己也,既曰仁者,則安得有己私?恐此“仁者”字非指仁人而言,語脈猶曰“所謂仁云者,必先難後獲,乃可謂之仁”。’曰:‘仁人者,正其誼不謀其利,明其道不計其功,語意正如此。仁者雖己無私,然安敢自謂己無私乎?’又問:‘集注曰“先其事之所難而後其效之所得,仁者之心也”,此處下心字是如何?豈此處便已是仁者之心耶?抑求仁而其心當如是也?曉此一字未徹。’曰:‘仁者之心如是,故求仁者之心亦當如之。’又問:‘<u>吕氏</u>四句正是解此意,四句然“不憚所難為”一句,似亦只説得先難意,而後獲意思不切,如何?’曰:‘當時本欲只用<u>吕</u>説,後見其有此未備,故别下語,又惜其語非它説所及,故存之於後耳。’<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘若方從事於克己,而便欲天下之歸仁,則是有為而為之,乃先獲也。若有先獲之心,便不可以為仁矣。’曰:‘何故有先獲之心,便不可以為仁?’曰:‘方從事於仁,便計較其效之所得,此便是私心。’曰:‘此一句説得是。克己正是要克去私心,又卻計其效之所得,乃是私心也。只此私心,便不是仁。’<u>南升</u>。○須先難而後獲,不探虎穴,安得虎子!須是捨身入裏面去,如搏仇讎,方得之。<u>方子</u>。○問:‘“仁者先難而後獲”,難者,莫難於去私欲。私欲既去,則惻然動於中者,不期見而自見。’曰:‘仁畢竟是個甚形狀?’曰:‘仁者與天地萬物為一體。’曰:‘此只是既仁之後,見得個體段如此。方其初時,仁之體畢竟是如何?要直截見得個仁底表裏。若不見它表裏,譬猶此屋子,只就外面貌得個模樣,縱説得着,亦只是籠罩得大綱,不見屋子裏面實是如何,須就中實見得子細方好。’又問:‘就中間看,只是惻然動於中者,無所係累昏塞,便是否?’曰:‘此是已動者。若未動時,仁在何處?’曰:‘未動時流行不息,所謂那活潑潑底便是。’曰:‘諸友所説仁,皆是貌模。今且為老兄立個標準,要得就這上研磨,〔將〕來〔須〕自有個實見得處<sup>[1]</sup>。譬之食糖,據别人説甜,不濟事。須是自食,見得甜時,方是真味。’<u>大雅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所問同而所答異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>樊遲</u>之問一也,而夫子對之不同,何也?’曰:‘<u>孔</u>門問同答異者多,<u>樊遲</u>三問仁,再問智,答之皆不同,必有説矣。然且當逐處理會,令有歸着,即自然見得所答不同之意。今不曉其逐段指意,而遽欲論其異同,既於己分無益,亦終不得聖人之意也。’<u>答都昌諸生</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2010</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a 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【智者樂水章】	<!--R2022092160000146-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【智者樂水章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">知者樂水,仁者樂山。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘仁知之説,如何?’曰:‘<u>程子</u>至矣。蓋夫子之意,正謂仁者之於山,知者之於水,誠有喜而好之者,非但如之而已也。故<u>程子</u>以喜好訓之,<u>伊川</u>曰:樂,喜好也。又以氣類相合言之。<u>伊川</u>曰:樂山樂水,氣類相合。<u>張子</u>乃謂“特言其成德之後性相類耳,非謂仁知者必有所樂”,則失之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　聖人之言,有淺说底,有深説底,這般處只是淺说。仁只似而今重厚底人,知似而今靈利底人,然亦在人看。<u>淳</u>。○<u>義剛</u>録問:‘仁是指全體而言否?’曰‘聖人説仁,固有淺深,這個也是大概説’云云。○<u>正卿</u>問:‘“知者樂水,仁者樂山”,是以氣質言之,不知與“仁者安仁,知者利仁”,有高下否?’曰:‘此仁知二字亦説得淺,不可與“安仁”、“利仁”較優劣。如<u>中庸</u>説“知仁勇”,這個“仁知”字説得煞大。’<u>賀孫</u>。○問:‘“知者樂水,仁者樂山”,是就資質上説,就學上説?’曰:‘也是資質恁地。但資質不恁地底,做得到也是如此。這只説個仁知地位,不消得恁地分。資質好底,固是合下便恁地;若是資質不好,後做得到時,也只一般。’<u>義剛</u>。○<u>子善</u>問:‘知者樂水,仁者樂山。’曰:‘看聖人言,須知其味。如今只看定“樂山”、“樂水”字,將仁知來比類湊合聖言而不知味也。譬如喫饅頭,只喫些皮,元不曾喫餡,謂之知饅頭之味,可乎?今且以“知者樂水”言之,須要子細看這水到隈深處時如何,到峻處時如何,到淺處時如何,到曲折處時如何。地有不同,而水隨之以為態度,必至於達而後已,此可見智者處事處。“仁者樂山”,亦以此推之。’<u>洽</u>。○<u>蜚卿</u>問:‘先生初説“仁者樂山”,仁者是就成德上説;那“仁者先難後獲”,仁者是就初學上説。’曰:‘也只一般,只有個生熟。聖賢是已熟底學者,學者是未熟底聖賢。’<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>溪訓</strong></u>　‘樂山樂水’,聖人之言非謂山為仁而水為智也,亦非謂人與山水本一性也。但曰仁者類乎山,故樂山;智者類乎水,故樂水。所謂類者,特指仁智之人氣象意思而云爾。觀<u>朱子</u>集注兩下有似字以釋之,可見其意。故其下文‘動、静’之訓亦以體段而言,‘樂、壽’之義亦以效驗而言,皆非真論仁智本然之理也。故吾恐聖人之意,豈不以仁智之理微妙,人未易曉,故於此或指其氣象意思,或指其體段效驗而反復形容之,欲人因可象而求其實,以為指準模範之極耳,非欲其就山水而求仁智也。故吾以為欲知二樂之旨,當求仁智者之氣象意思;欲求仁智者之氣象意思,亦何以他求哉?反諸吾心而得其實而已。苟吾心有仁智之實充諸中而暢於外,則樂山樂水不待切切然求而自有其樂矣。今不知務此,而徒見其巍巍然、蒼蒼然者,曰‘吾以是求仁者之樂’;混混然、滔滔然者,曰‘吾以是求智者之樂’,吾恐其莽莽蕩蕩,愈求而愈不近矣。故謂仁者似山,則可謂仁為山之性,則非仁之所以為全體也。謂智者似水,則可謂智為水之性,則非智所以得名之本意也。<u>答權章仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>智者動,仁者静。仁智互有動静。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　或問:‘“知者動,仁者静”,如<u>太極圖説</u>,則知為静而仁為動,如何?’曰:‘且自體當到不相礙處方是。’良久,曰:‘這物事直看一樣,横看一樣。<u>儒用</u>録云:道理不可執着,且逐件理會。<u>子貢</u>説學不厭為知,教不倦為仁。<u>子思</u>卻言成己為仁,成物為知。仁固有安静意思,然施行卻有運用之意。’又云:‘知是伏藏淵深底道理,至發出則有運用。然至於運用,各當其理而不可易處,又不可專於動。’<u>人傑</u>。○問:‘<u>伊川</u>第二説曰“樂山樂水,與夫動静,皆言其體也”,第三章亦曰“動静,仁知之體也”。體字只作形容仁智之體段則可,若作體用之體則不可。云云。所謂體者,但形容其德耳。<u>吕氏</u>乃以“為山水言其體,動静言其用”,此説則顯然以為體用之體。既謂之樂山樂水,則不專指體,用亦在其中。動可謂之用,静不可謂之用。仁之用,豈宜以静名之。云云。據此章,乃聖人形容仁知以教人,使人由是而觀,亦可以知其所以為仁知也。<u>謝氏</u>以為指仁知之偏,恐非聖人之意。<u>謝氏</u>又曰:“以其成物,是以動;以其成己,是以静。”竊謂聖人論德,互有不同。譬如論日,或曰如燭,或曰如銅盤,説雖不同,由其一而觀之,皆可以知其為日。然指銅盤而謂之燭,指燭而謂之銅盤則不可。聖人論仁知,或以為成己成物,或以為安仁利仁,或以為樂山樂水,各有攸主,合而一之,恐不可也。’云云。曰:‘所論體用甚善。<u>謝氏</u>説未有病,但末後句過高不實耳。成己成物、安仁利仁、樂山樂水,意亦相通。如“學不厭,教不倦”之類,則不可强通耳。’<u>榦</u>。○餘見下通論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下注云云。<u>伊川</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“知者樂水”一章,看這三截卻倒。似動静是本體,山水是説其已發,樂壽是指其效。’曰:‘然。倒因上二句説到他本體上。“知者動”,然他自見得許多道理分明,只是行其所無事,其理甚簡。以此見得雖曰動,而實未嘗不静也。“仁者静”,然其見得天下萬事萬理皆在吾心,無不相關,雖曰静,而未嘗不動也。動,不是恁地勞攘紛擾;静,不是恁地塊然死守。這與“<u>樊遲</u>問仁”章相連,自有互相發明處。’<u>朱蜚卿</u>問:‘是如何?’曰:‘專去理會人道之所當行,而不惑於鬼神之不可知,便見得日用之間流行運轉,不容止息,胸中曉然無疑,這便是智者動處。心下專在此事,都無别念慮繫絆,見得那是合當做底事,只恁地做將去,是先難後獲,便是仁者静。如今人不静時,只為一事至,便牽惹得千方百種思慮。若是仁者逐一應去,便没事。一事至,便只都在此事上。’<u>賀孫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2152</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FeHlOX3GXY4s62%2BBEHFJdUS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8fJ%2Fj0tCy5UKeFgqb4ygXg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【樊遲問知章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F0nhARMMfeQO8fxHVXFZZUy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8fJ%2Fj0tCy5UKeFgqb4ygXg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【齊一變至魯章】</em></a></a></div></div>"
【齊一變至魯章】	<!--R2022092160000147-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【齊一變至魯章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>齊</u>一變止至於道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問,‘<u>伊川</u>謂:“<u>齊</u>自<u>桓公</u>之霸,<u>太公</u>遺法變易盡矣。<u>魯</u>猶存<u>周公</u>之法制。”看來<u>魯</u>自<u>(威)〔桓〕公</u><sup>[1]</sup>以來,閨門無度,三君見弒,三家分裂公室,<u>昭公</u>至於客死,以至不視朔,不朝聘,與夫税畝、丘甲、用田賦,變亂如此,豈得是<u>周公</u>法制猶存乎?’曰‘<u>齊</u><u>魯</u>初來氣象,已自不同。看<u>太公</u>自是與<u>周公</u>别,到<u>桓公</u>、<u>管仲</u>出來,又不能遵守<u>齊</u>之初政’云云。以下見小注。○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○問:‘<u>孔子</u>治<u>齊</u>,則當於何處下手?’曰:‘莫須先從風俗上理會去。然今相去遠,亦不可細考。但先儒多不信<u>史記</u>所載<u>太公</u>、<u>伯禽</u>報政事。然細考來,亦恐略有此意,但傳者過耳。’<u>廣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u><u>魯</u>報政辯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>黄陶庵</u>曰:<u>史記</u>‘<u>伯禽</u>三年報政,<u>太公</u>三月報政’云云,此<u>秦</u><u>漢</u>間謬説也。其辨有十。蓋南面而君一國,以傳十孫,以成教化,此大事也。其立政之繁簡,報政之遲速,<u>周公</u>於<u>伯禽</u>必常面命乎盡而後遺之,豈待報政之後始言其遲,其辨一也。<u>子産</u>授政于<u>太叔</u>,猶有寬猛之説,如<u>周公</u>率爾而遺<u>伯禽</u>,是不如<u>子産</u>;如<u>周公</u>先有以教<u>伯禽</u>,而<u>伯禽</u>遺之,是不如<u>太叔</u>,其辨二也。國無成俗,顧轉移何如耳,<u>孔子</u>生數百年後猶思變<u>魯</u>,豈有三年之内立法一定,如素之染織,其辨三也。按<u>魯公</u>之國在<u>成王</u>踐祚之初,<u>周公</u>攝政方始,如以<u>太公</u>之簡易為善,則失之於<u>魯</u>,猶可移之於<u>周</u>也。今乃三年而定東土,七年而還政,然後營<u>洛邑</u>,居九鼎,先是官政尚未次序,至是乃作<u>周官</u>。官得其宜,乃作<u>立政</u>,涵濡漸清,殆有甚焉,是<u>周公</u>善善而不能行也,其辨四也。<u>洛誥</u>、<u>無逸</u>等篇訓辭諄複,卒不聞有所謂簡易之説,其辨五也。三年者,報政之常期,<u>虞</u>建三載考績,<u>孔子</u>亦曰三年有成。<u>伯禽</u>之報政,即<u>孔子</u>所謂成也,豈得云遲?其辨六也。<u>太公</u>以丹書授<u>武王</u>,<u>孟子</u>敍見知以<u>禹</u><u>皋</u><u>伊</u><u>萊</u>為比,若出於一切苟簡之法,何以為<u>太公</u>?其辨七也。<u>伯禽</u>變其俗、革其禮,喪三年,然復除之故遲,<u>太公</u>既云從俗,則喪亦不必三年而後除乎,其辨八也。<u>鄭康成</u>謂‘<u>太公</u>為<u>周</u>太師,未嘗就封’,同屬<u>漢</u>儒之説,安在<u>鄭</u>説不可據,其辨九也。<u>淮南子</u>、<u>韓詩外傳</u>皆載此事,而與<u>史記</u>各異,足見其為傳疑之説矣,其辨十也。按<u>史記</u>云云,先儒亦多不信其説,<u>朱子</u>謂略有此意,但傳省過耳。<u>程子</u>謂<u>齊</u>由<u>桓公</u>之霸,<u>太公</u>之遺法變易盡矣,則<u>齊</u>之難,即至道壞於<u>管仲</u>,不壞於<u>太公</u>也。<u>齊</u>初亦本<u>周</u>道正典,<u>程子</u>言合第,<u>朱子</u>云:‘<u>太公</u>治<u>齊</u>時便有些少功利氣象,尚未見得。被<u>管仲</u>以功利駁雜其心,大段壞了。’然則<u>管仲</u>之變,亦<u>太公</u>原頭有以發之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1009</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>威公</u>當作<u>桓公</u>,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fob0r9okNIq1rL6gGerzIJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8MnmIq940jPr6sEILlCcBC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【智者樂水章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FOPXx4qcLZwp%2Fw9RLTs3u3y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8MnmIq940jPr6sEILlCcBC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【觚不觚章】</em></a></a></div></div>"
【觚不觚章】	<!--R2022092160000148-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【觚不觚章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">觚不觚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>所謂正名者,與此事同而文意不類。蓋正名之意,就實以正名;此章之旨,循名而責實。其事雖同,而不可以相明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　今<u>淮</u>上無紙,亦用木寫字,但卻圓了,所謂‘觚不觚’。<u>義剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>楊升庵</u>曰:古者獻以爵,而酬以觚,以觚之制言之,上圓象天,下方象地。<u>春秋</u>時蓋已有破觚為圓者矣。古人制器必尚象,徒取其利於工之易鑄而不知失其象,其事雖小,而輕變古制,不師先王,已有<u>秦</u>人開阡陌、廢井田,焚<u>詩</u><u>書</u>,尚法律之教矣。觚哉之嘆,與<u>春秋</u>大復古而譏變法同一旨歟。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">242</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F0nhARMMfeQO8fxHVXFZZUy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8GTG5t3SDMh4OItif1yDeE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【齊一變至魯章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FGdlQ6NDULkHdUWdC1zArmy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8GTG5t3SDMh4OItif1yDeE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【井有仁章】</em></a></a></div></div>"
【井有仁章】	<!--R2022092160000149-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【井有仁章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘井有仁’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　諸家有以為井有仁人,當往救之者,則凡人墜井,亦所當救,不必仁人也。有以為仁人在井,當往從之者,則豈有仁人無故入井,而吾又何為從之哉?有以為赴井可以為仁者,則亦不待往而後知其詐也。惟以為入井救人可以為仁為近之。若<u>吴氏</u>以為‘仁’當作‘人’者,則亦或有此理,而未敢以為必然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問,<u>明道</u>曰:‘知井有仁者,當下而從否?<u>范氏</u>亦曰‘井有仁,則當入井而從之’云云。【眉批】　按:集注從‘仁’作‘人’之説。此説恐未當。君子雖不逆詐,而事之是非曉然者未嘗不先見也,豈有仁者而在井乎?雖有之,君子不往也。云云。<u>范氏</u>解逝字極未安,與下句“可欺也”不類。謂君子見不善,可逝而去。’曰:‘所論得之。’<u>榦</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">308</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FOPXx4qcLZwp%2Fw9RLTs3u3y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BkPbmgyrCC32CJoKeZ4FWk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【觚不觚章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fx8tXWjEaxQsBx1uytbuNjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BkPbmgyrCC32CJoKeZ4FWk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子博學於文章】</em></a></a></div></div>"
【君子博學於文章】	<!--R2022092160000150-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子博學於文章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">博文約禮不畔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>云云。見集注。○<u>伊川</u>曰:這個是淺近説,言多見聞而能約束以禮,雖未能知道,庶幾可以弗畔於道。此言善人君子多識前言往行,而能不犯非禮者爾,非<u>顔子</u>所學於夫子之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問,‘<u>伊川</u>言:“‘博學於文,約之以禮’,此言善人君子多識前言往行,而能不犯非禮者爾,非<u>顔子</u>所以學於<u>孔子</u>之謂也。”恐博文約禮只是一般,未必有深淺。’曰:‘某曉他説不得,恐記録者之誤。’<u>正叔</u>曰:‘此處須有淺深。’曰:‘畢竟博只是這博,約只是這約,文只是這文,禮只是這禮,安得不同!’<u>文蔚</u>。○問:‘“博學於文”,“文”謂<u>詩</u><u>書</u>六藝之文否?’曰:‘<u>詩</u><u>書</u>六藝,固文之顯然者。如眼前理會道理,及於所為所行處審别是否,皆是。’<u>必大</u>。○博學,亦非謂欲求異聞雜學方謂之博。博之與約,初學且只須作兩途理會。一面博文,又自一面持敬守約,莫令兩下相靠。作兩路進前用工,塞斷中間,莫令相通。將來成時,便自會通有處。若如此兩下用工,成甚次第!<u>大雅</u>。○問:‘“博之以文,約之以禮,亦可以不畔”,與<u>顔子</u>所謂“博我以文,約我以禮”,如何?’曰:‘此只是一個道理,但工夫有淺深耳。若自此做工夫到深處,則亦<u>顔子</u>矣。’<u>燾</u>。○問:‘<u>孟子</u>“博學而詳説之,將以反説約也”,似又一義,如何?’曰:‘<u>論語</u>中“博約”是踐履兩字對説。<u>孟子</u>中“博約”字皆主見而言。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○問:‘<u>明道</u>言“博學於文,約之以禮”,云云。未及知也,既能守禮而未及於知,何也?’曰:‘某亦不愛如此説。’云云。問:‘約禮,只是約其所博者否?’曰:‘亦不須如此説。有所未知,便廣其知,須是博學。學既博,又須當約禮。到約禮,更有何事?所守在此理耳。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○問:‘<u>横渠</u>謂“博學於文,只要得習坎心亨”,何也?’曰:‘難處見得事理透,便處斷無疑,行之又果決,便是習坎心亨。凡事皆如此。’<u>淳</u>。○博學於文,又要得習坎心亨。如應事接物之類皆是文,但〔以〕事理切磨講究,自是心亨。且如讀書,每思索不通處,則翻來覆去,倒横直豎,處處窒塞,然其間須有一路(有)〔可〕通。只此便是許多艱難險阻,習之可以求通,通處便是亨也。<u>謨</u>。○問:‘<u>明道</u>曰“博學於文,而不約之以禮,必至於汗漫”;<u>范氏</u>曰“博學於文,而不約之以禮,猶農夫之無疆場也,其不入於異端邪説鮮矣”;<u>楊氏</u>亦曰“博學於文而不知所以裁之,則或畔矣”,此三説,皆推不約之失。<u>謝氏</u>曰“不由博而徑欲趨約者,恐不免於邪遯也”,此則不博文之失。二者皆不可無,偏舉則不可。<u>明道</u>又曰:“所謂約之以禮者,能守禮而由於規矩也。”<u>伊川</u>第一説曰:“博學而守禮。”第二説曰:“此言善人君子多識前言往行,而能不犯非禮。”約字恐不宜作守字訓。若作“守禮”,則與博學成二事。非博文則無以為約禮,不約禮則博文為無用。約禮云者,但前之博而今約之,使就於禮耳。<u>伊川</u>之説,文自文,禮自禮,更無一貫説。看“博約”字與“之以”字有一貫意。<u>伊川</u>又説:“<u>顔子</u>‘博約’與此不同。”亦似太過。博文約禮,本無不同。始乎由是以入德,斯可以不畔,終乎由是以成德,欲罷而不能。<u>顔子</u>與此不同處,只在弗畔與欲罷不能上,博約本無異。<u>伊川</u>以<u>顔子</u>之約為知要,以此章之約作“約束”之“約”,恐未安。此約字亦合作知要。’曰:‘此説大概多得之。但此約字與<u>顔子</u>所言約字,皆合只作約束之意耳。又看<u>顔子</u>“博我以文,約我以禮”,既連着兩我字,而此章“之”字亦但指其人而言,非指所學之文而言也。’<u>榦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘博學於文’,凡理之所載者皆文也,文最廣而學貴乎博,故曰‘博學於文’。禮,文中所載的理,以其理之有規矩準則,為人之所持循,故曰禮。向也,多聞多見,至博矣,今則將來身分上踐履其實。然方其學之也,遠求近取,旁搜廣訪,至博矣。及其將來行時,卻容不得許多事項,只照一個是處直頭行將去,故曰‘約之以禮’也。既博於文,又約以禮,道於是得矣,何畔之有?亦可弗畔,言將與道契也。在博文約禮之後,如此勉勉循循而不能已,則與道為體矣。不曰‘與道契’,而曰‘亦可弗畔’者,蓋博文約禮,學者事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　博約二字與<u>孟子</u>‘博學’‘説約’亦同,但此以行言,彼以知言。○文與禮只是一理,就其著見可見者言,則曰文;就其繩墨可循者言,則曰禮。博學是知,約禮是行。然於知言博文者,使人就顯然處尋也;於行言約禮者,使人就有繩墨處走也。聖人之言多少慎密!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>約禮,復禮,兩禮字同異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>溪訓</strong></u>　‘克己復禮’,‘博文約禮’,兩禮字分别。不然,公所以要如此看,豈不以<u>顔子</u>復禮工夫,如彼其精微縝密,而<u>孔子</u>約禮之訓只以為弗畔矣。以是疑二禮字所指有淺深之不同耳。然但看‘不畔’章下<u>朱子</u>説引視聽言動而為言,又云:‘約禮是尊德性之事,於吾心固有之理,無一息而不存。’此其義豈異於復禮為仁之事乎?其論聖人之言本無輕重一段,斧斤規矩之喻最深切分明看。此則不可分作兩義説,尤曉然矣。<u>答李宏仲</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1942</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FGdlQ6NDULkHdUWdC1zArmy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fky2vsC0TyPnPFGSlprd%2Fy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【井有仁章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2BBts9Z8iWHWOPGHAKXFhlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fky2vsC0TyPnPFGSlprd%2Fy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子見南子章】</em></a></a></div></div>"
【子見南子章】	<!--R2022092160000151-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子見南子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子見<u>南子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>云云。見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘見其小君,禮歟?’曰云云。見小注。曰:‘<u>南子</u>既非正嫡,且以淫亂聞於諸侯,而是禮也又非當世之所常行者,則夫子曷為而不辭也?’曰:‘<u>南子</u>之行則醜矣,然其願見,蓋亦有善意焉。且<u>衛</u>君既以為夫人,而又將仕於其國,則所謂禮從宜、使從俗者,其亦有所不得已焉者矣。又況聖人道隆德盛,雖磨而不磷,雖涅而不緇,亦何為拘拘譾譾於此,而避一見之嫌乎?’曰:‘<u>楊氏</u>包承小人之説,然乎?’<u>楊氏</u>曰:子見<u>南子</u>,包承者也,此大人處否而亨之道也。曰:‘<u>易</u>之説亦猶云爾者,而<u>楊氏</u>獨累言之,若使大人處否,而包承乎小人以得亨利,則亦不足以為大人矣。是説之行,將啓後世為苟容幸免之弊,懼非所以為訓也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子矢之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>邢氏</u>引<u>蔡謨</u>説,訓“矢”為“陳”。引<u>欒肇</u>説,讀“否”為“泰否”之“否”,如何?’曰:‘<u>程子</u>、諸家多用此説,其義則美,顧其文義若有所未安者,故<u>范氏</u>獨從舊説,今亦遵用之也。’曰:‘<u>子路</u>之不悦也,不告以可見之理而誓之,何也?’曰:‘<u>曾氏</u>言之得矣。’<u>曾氏</u>曰:見<u>南子</u>過物之行,<u>子路</u>不悦,非常談所能曉,故誓之如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘諸先生皆以“矢”為“陳”,“否”為“否塞”之“否”,如此亦有甚意思?且當從古注説“矢,誓也。”’或問:‘若作誓説,何師生之間不相信如此?’曰:‘只為下三句有似古人誓言,如<u>左氏</u>言“所不與舅氏”之説,故有誓之氣象。’<u>謨</u>。○或問此章。曰:‘且依集注説。蓋<u>子路</u>性直,見子去見<u>南子</u>,心中以為不當見,便不説。夫子似乎發呪模樣。夫子大故激得來躁,然夫子卻不當如此。古書如此等曉不得處甚多,古注亦云可疑。’<u>祖道</u>。○問:‘<u>伊川</u>以矢字訓陳,如何?’曰:‘怕不是如此。若説“陳”,須是煞鋪陳教分明,今卻只恁地直指數句而已。<u>程先生</u>謂“子所以否而不見用,乃天厭斯道”,亦恐不如此。’<u>賀孫</u>。○問:‘<u>伊川</u>第一説曰:“<u>子路</u>以夫子之被强也,故不説。”第二説曰:“<u>子路</u>不説,以<u>孔子</u>本欲見<u>衛</u>君行道,反以非禮見迫。”竊謂夫人有見賓之禮,<u>孔子</u>之見<u>南子</u>,禮也。<u>子路</u>非不知也。<u>子路</u>之不説,非以其不當見,特以其不足見耳。使其不當見,<u>南子</u>豈得以迫哉?被强見迫,恐未穩。蓋<u>子路</u>知其禮所當見,特以其辱夫子也,故不説。<u>謝氏</u>以為“浼夫子”之説極正。<u>范氏</u>以“矢”為“誓”,非聖人氣象。’曰:‘以文義求之,當如<u>范氏</u>之説。但諸公避呪誓之稱,故以“矢”訓“陳”耳。若猶未安,且闕以俟他日。’<u>榦</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">984</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fx8tXWjEaxQsBx1uytbuNjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BqO3x%2FdjJWC4fkaPIC6oms"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子博學於文章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F9r5k615AVl1Dr0gYKlv9Ri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BqO3x%2FdjJWC4fkaPIC6oms"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【中庸之為德章】</em></a></a></div></div>"
【中庸之為德章】	<!--R2022092160000152-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【中庸之為德章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">中庸止民鮮久矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>:‘自世教衰,民不興於行,鮮有中庸之德也。’又<u>語録</u>:‘民鮮有久行其道者也。’<u>范</u><u>吕</u><u>謝</u><u>楊</u><u>侯</u><u>尹</u>氏皆從<u>語録</u>説。○<u>楊氏</u>曰:‘夫道止於中而已矣。過乎中則為過,未至乎中則為不及也,故以中庸為至。“人皆曰予知,擇乎中庸而不能期月守也”,是鮮久矣。’云云。或者曰:‘高明所以處己,中庸所以處人,如此,則是聖賢所以自待者常過,而以其所賤者事君親也,而可乎?然則如之何?’曰:‘高明即中庸也。高明者,中庸之體,中庸者,高明之用耳。’又曰:‘中也者,道之至極,故中又謂之極。屋極亦謂之極,以其中而高故也。極高明而不道中庸,則賢智之過也;道中庸而不及乎高明,則愚不肖之不及也。世儒以高明中庸析為二致,非知中庸者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>二説自相為異,何也?’曰:‘<u>解</u>之言正也,<u>語録</u>或有記録之差焉。’曰:‘諸説如何?’曰:‘久字之意,則皆失之。然<u>楊氏</u>所論善,但其以高明中庸分體用則未安耳。其曰賢知者多賢字,其曰愚不肖者多(愚)〔不肖〕<sup>[1]</sup>字,亦其小失也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>伊川</u>第一説説久字不出。’曰:‘“自世教衰”,此四字正是説久字意。’<u>榦</u>。【眉批】　‘不偏之謂中止謂庸’,<u>明道</u>説。‘中者止天下之正理’,<u>伊川</u>説。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">529</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘愚’當作‘不肖’,據<u>四書或問</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2BBts9Z8iWHWOPGHAKXFhlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B12Mgd9NzctqI6AoRfm0VI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子見南子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Ft4KuHUboUtUfMU855uxWSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B12Mgd9NzctqI6AoRfm0VI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【如有博施於民章】</em></a></a></div></div>"
【如有博施於民章】	<!--R2022092160000153-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【如有博施於民章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">博施濟衆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>未免以博施濟衆不止於仁為聖者之事,故其辨論仁聖之别雖詳,而“<u>堯</u><u>舜</u>病諸”之語反無所當’云云。如曰‘博施濟衆,何干仁事’,似亦太過。博施濟衆實仁者之極功,但不可謂必如此而後為仁耳。<u>吕氏</u>分博施濟衆為仁聖之事,殊不可曉。<u>吕氏</u>曰:博施於民,仁之事;能濟衆,聖之事也。<u>謝氏</u>分别仁之功用,仁之得名者,善矣。<u>謝氏</u>曰:博施濟衆,亦仁之功用,然仁之名不於此得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　博施濟衆,便唤做仁,未得。仁自是心。<u>端蒙</u>。○<u>子貢</u>問仁,是就功用籠罩説,<u>孔子</u>是就心上答。<u>可學</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何事於仁,必也聖乎!<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘“博施濟衆,必也聖乎”,此言必聖人而後能之乎?’曰‘不然。此正謂雖聖人亦有所不能耳。“必也聖乎”,蓋以起下文“<u>堯</u><u>舜</u>病諸”之意,猶曰“必也射乎”,而後言射之有争也。<u>程子</u>未免以博施濟衆不止於仁而為聖者之事’云云。見上條。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　何事於仁,恐是何止於仁,但下兩句卻須相連説。蓋博施濟衆非但不止於仁,雖聖人猶以為病,非謂仁者不能而聖者能之也。<u>答林擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“何事於仁”,先生以為恰似今日説“何消得恁地”一般。’曰:‘博施濟衆,何消得更説仁。’<u>節</u>。【眉批】　仁聖之别。‘仁是直看,直上直下只一個道理。聖字便横看,有衆人,有賢人,有聖人,便有節次,止豈但於仁?蓋博施濟衆,雖聖如<u>堯</u><u>舜</u>,猶以為病耳。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○‘仁如酒好,聖如酒熟。’問:‘<u>管仲</u>仁之功如何?’曰:‘匡天下亦仁者之事。如<u>趙</u><u>韓</u>王一言,至今天下安。謂<u>韓王</u>為仁則不可,然其所作為乃仁者之功。’<u>可學</u>。○‘仁者如水,有一杯水,有一溪水,有一江水。聖便是大海水。’<u>僩</u>。○問:‘<u>程子</u>曰“謂仁為聖,譬猶雕木為龍。木乃仁也,龍乃聖也,指木為龍,可乎”,比喻如何?’曰:‘亦有理。木可雕為龍,亦可雕而為狗,此仁所以可通上下而言者也。龍乃物之貴者,猶聖人為人倫之至也。’○又嘗以<u>伊川</u>‘穀種’之説推之,其心猶穀種,生之性便是仁,陽氣發動乃情也。蓋所謂‘生之性’即仁之體,發處即仁之用也。若夫博施濟衆,則又是穀之成實,而利及於人之謂。以是觀之,仁聖可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立人達人,能近取譬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　‘夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人’,所謂以己及物,仁也;‘能近取譬,可謂仁之方也已’,所謂推己及物,恕也。<u>答連嵩卿</u>。○問‘“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已”,集注以上一截説仁之體,下一截説仁之術,而<u>程子</u>於此二節乃合而言之,上下句似不相應’云云。以下見小注。○<u>答陳與叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。’己才欲立,便也立人;己才欲達,便也達人。立是存主處,達則發用處。於此純是天理,更無些子私意,便是仁之體。若能近取譬,則私欲日消,天理日見,此為仁之方也。<u>南升</u>。○今人便以‘己欲立’、‘己欲達’為‘能近取譬’,則誤矣。蓋‘己欲立便立人,己欲達而達人’,此不待施諸己而後加諸人也。‘能近取譬’,卻是施諸己之意。故上二句直指仁者而言,而下一句則止以為仁之方。<u>謨</u>。○‘仁者,己欲立而立人,己欲達而達人’,與‘我不欲人之加諸我,吾亦欲無加諸人’意思一般,學者須是强恕而行。<u>燾</u>。○問:‘只仁之方,亦可謂之仁否?’曰:‘看得透時,便是仁。若循循做去,到得至處,回頭看前日所為,亦唤做仁。’<u>人傑</u>。○問:‘博施濟衆。’‘恐是<u>子貢</u>見<u>孔子</u>説仁多端’云云。以下見小注。或曰:‘恐“克己復禮”占得地位廣否?’曰:‘固是包得盡,須知與那個分别方得。’或曰‘一為心之德’云云。以下見小注。○<u>燾</u>。○問:‘“己欲立而立人,己欲達而達人”,注云:“於此可以得仁之體。”是此處見得人與己相關甚切,便是生意相貫處否?’曰:‘亦是。只無私意,理便流通。然此處也是己對人説,便恁地。若只就自己説,此又使不得。蓋此是仁之發出處。若未發之前,只一念之私,便不是仁。’<u>淳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>吕與叔</u><u>克己銘</u>是以己字作我字解。以町畦不立為克己,以皇皇四達、洞然八荒為天下歸仁。如此説,非惟與四勿不通,亦對復禮不切。蓋不知<u>孔子</u>之告<u>顔淵</u>是從心之德上論,而專以所謂愛之理者解之。故<u>朱子</u>不用。然移之以解‘己欲立而立人,己欲達而達人’,則無得而議矣。大抵此銘亦不出‘仁者以天地萬物為一體’一句。‘仁者以天地萬物為一體’一句,亦可當一篇<u>西銘</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　立、達,此兼教養説。己欲植其生,使人亦植其生;己欲做得人,使人亦做得人,此便是立。己欲俯仰有資,志無不遂,欲人亦然;己欲邦家必達,行無不得,欲人亦然,此便是欲達。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　云云。粗細説,粗細猶言精粗也。蓋此二字,就事為之,粗處説亦得;就義理之,精處説亦得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者以天地萬物為一體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【眉批】　章下第一説是<u>明道</u>説,第二説是<u>伊川</u>説。○小注‘仁與聖何以異’條末‘博施濟衆,非聖不能’以下為<u>明道</u>説,餘皆<u>伊川</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>林安卿</u>問:‘“仁者以天地萬物為一體”,此即人物初生時驗之可見。人物均受天地之氣而生,所以同一體,如人兄弟異形而皆出父母胞胎,所以皆當愛。故推老老之心,則及人之老;推幼幼之心,則及人之幼。惟仁者其心公溥,實見此理,故能以天地萬物為一體否?’曰:‘不須問他從初時,只今便是一體。若必用從初説起,則煞費思量矣。猶之水然,江河池沼溝渠,皆是此水。如以兩椀盛得水來,不必教去尋討這一椀是那裏酌來,那一椀是那裏酌來。既都是水,便是同體,更何待尋問所從來。如昨夜<u>莊仲</u>説人與萬物均受此氣,均得此理,所以皆當愛,便是不如此。愛字不在同體上説,自不屬同體事。他那物事自是愛。這個是説那無所不愛了,方能得同體。若愛則是自然愛,不是同體了方愛。惟其同體,所以無所不愛。所以愛者,以其有此心也;所以無所不愛者,以其同體也。’<u>僩</u>。○<u>伊川語録</u>中説‘仁者以天地萬物為一體’,説得太深,無捉摸處。<u>易傳</u>其手筆只云:‘四德之元,猶五常之仁;偏言則一事,專言則包四者。’又曰:‘仁者天下之公,善之本也。’<u>易傳</u>只此兩處説仁,説得極平實,學者當精看此等處。<u>銖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>手足不仁止皆不屬己。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘<u>明道</u>“醫書手足不仁”一段,以意推之,蓋謂仁者天地生物之心,而人物所得以為心,則是天地人物莫不同有是心,而心德未嘗不貫通也。雖其為天地、為人物各有不同,然其實則有一條脈絡相貫。故體認得此心,而有以存養之,則心理無所不到,而自然無不愛矣。才少有私欲蔽之,則便間斷,發出來愛便有不到處。故世之忍心無恩者,只是私欲蔽錮,不曾認得我與天地萬物心相貫通之理。故求仁之切要,只在不失其本心而已。若夫博施濟衆,則自是功用,故曰‘何干仁事’,言不於此而得也’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>西山</u><u>真氏</u>曰:蓋手足本吾一體,緣風痺之人血氣不貫於手足,便與不屬己相似。人與物亦本吾一體,緣頑忍之人此心不貫於民物。不仁於手足,不仁於民物,皆以其不屬己故也。殊不知天地,吾之父母,與人雖有彼我之異,與物亦有貴賤之殊,要之本同一體,只緣私意一生,天理泯絶,便以人己為二致。亦如手足本是吾身之物,只緣風邪所中,血氣隔塞,遂以手足為外物。手足,民物之比也;風邪,私意之比也。人無私意之害,則民物之休戚自然相關,一見赤子入井,則此心為之怵惕;無風邪之病,則手足之痒痾亦自然相關,雖小小疾苦,此心亦為之痛楚。當如此玩味,方曉<u>程子</u>痿痺不仁之意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2881</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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述而第七	<!--R2022092160000154-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">述而第七</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【述而不作章】	<!--R2022092160000155-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而不作章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">述而不作。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>語録</u>之説未安。<u>伊川語録</u>:‘聖人不得位,述而已’。見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊比<u>老彭</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【眉批】　<u>答汪尚書書</u>以<u>老彭</u>為<u>老聃</u>,與集注、<u>或問</u>不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>吕氏</u>以為<u>老聃</u>、<u>彭祖</u>者,疑未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　夫子非是自比<u>老彭</u>,而稱此二事,蓋自言其有此二事,似<u>老彭</u>耳。<u>答都昌諸生</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　述而不作,固聖人自謙之辭,其實在當時亦只得如此,無容大去創作。緣天地間只是這個道理,只是這般事,上古聖神繼天立極,自<u>羲皇</u>以降,至於<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周公</u>,凡當説底、當做底,無不説、無不做,大略亦將盡了,後聖似不容大創作。其間或過不及,或偏滯廢墜,或未備,則有之,但因其見成底而循理,而損其過,益其不及,救其偏,補其弊,增其所未備,使歸於中正完全,則古先聖王之創作,皆自我而裁成。此其事雖非作,其功尤有盛於作。抑非其道出於羣聖之上,有以洞見其是非,徒使賢人任之,欲持權度以稱度古聖之是非,所謂從堥敦而測<u>泰山</u>,懷汎濫而測乎長淵者耳,其將能乎?則夫子雖不自任聖者之事,而其所述即聖者之事,有不得而辭矣。今觀六經之删述,與天地同敝,雖後聖有作,不得而改焉,此豈賢者能之乎?○‘信而好古’是‘述而不作’之本,信又是好之本。必信而後好,不信亦不好也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>删<u>詩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　雖説道其功倍於作者,論來不知所謂删者,果是有删否。要之,當時史官收詩時,已各有編次,但到<u>孔子</u>時已經散失,故<u>孔子</u>重新整理一番,未見得删與不删。如云:‘吾自<u>衛</u>反<u>魯</u>,然後<u>樂</u>正,<u>雅</u><u>頌</u>各得其所。’〔云‘各得其所’〕<sup>[1]</sup>,則是還其舊位。<u>賀孫</u>。○互見‘為政’、‘<u>詩</u>三百’條。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">655</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘云各得其所’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Ft4KuHUboUtUfMU855uxWSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8anz9T44ROOLj6Zl1SCm5G"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【如有博施於民章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FDtEqZnqnIwb1MSMZfQs%2BIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B5Tuv2OkHGzI7zcKlCbsbd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【默而識之章】</em></a></a></div></div>"
【默而識之章】	<!--R2022092160000156-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【默而識之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">默而識之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘默識二義,孰為得之?’曰:‘不言而得其理者,不待問辨而無疑也;不言而存諸心者,拳拳服膺而弗失也。二義皆通,但未知當時立言之本意果何所指耳。然以得言者,<u>程子</u>、<u>范</u>、<u>尹</u>得之,<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘默識而無厭倦者,有諸己者也。’又<u>語録</u>曰:‘默而識之,乃所謂學也,惟<u>顔子</u>能之,故<u>孔子</u>曰:“吾與<u>回</u>言,終日不違如愚。”’○<u>范氏</u>曰:默而識之者,不言而喻也。而<u>楊氏</u>過高;以存言者,<u>吕氏</u>得之,<u>吕氏</u>曰:默識所以存諸心,學不厭所以成諸己,誨不倦所以成諸人,合内外物我之道也。而<u>謝氏</u>過高。’<u>謝氏</u>曰:識非知識之識,乃誌識之識。默而識之,猶曰默而不忘也。蓋人之於道,有所見所聞,或終身誦之者,可謂好矣,非默而識之;有書紳者矣,非默而識之,蓋己與道未免為二物也。至於默而識之,神與道契,譬猶以水投水,方且滿意自得,何暇發於言語之間哉!【眉批】　按:集注從‘存諸心’之説,而<u>或問</u>云‘二説皆通’,蓋未定之説也。‘拳拳服膺’之云,亦與晩年所論不同。○又按:<u>甘節</u>録亦見小注。□□□添入‘拳拳服膺’,語似不相貼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問‘默而識之’。曰:‘是得之於心,自不能忘了,非是聽得人説後記得。’<u>節</u>。○見小注。○問‘默而識之’。曰:‘如<u>顔子</u>“得一善則拳拳服膺而弗失”,猶是執捉在。這個卻是“聞一善言,見一善行”,便如己有而弗失矣。’<u>燾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　‘識’是記得不遺忘也,‘默’訓‘不言’,言,如何講説誦讀是也。不待講説誦讀而道理自記得,這非是聖人亦不能。緣這道理都融會在聖人心上,渾成一塊,卻是自家心裏物了,所以不待用功而自然記得。若未融會,尚是兩物,自然或存或亡,安能默而識之?學不厭,誨不倦,亦是義理為己得了方能如此,這便是‘純亦不已’地位,故曰‘正惟弟子不能學也’,注曰‘非己有之則不能’。問:‘既為己得,又何須學?’曰:‘聖人自有聖人之學,<u>文王</u>“望道而未之見”,夫子“假我數年,卒以學<u>易</u>”,何嘗無所學?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何有於我哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　‘何有於我哉’,古注云:‘人無是行於我,獨我有之。’按:此語是<u>孔子</u>自言此三事何人能有如我者哉,<u>孔子</u>之意,蓋欲勉人以學也。<u>伊川</u>先生亦如此説。<u>尹和靖</u>云:‘孰能如<u>孔子</u>者哉。是以勉學者云耳。’又所以發明<u>伊川</u>之意,如云‘不如<u>丘</u>之好學’之意。語雖若少揚,而意實已深自抑矣。<u>吕氏</u>之説,句中添字太多,<u>吕氏</u>曰:我之道,舍是三者,復何所有!恐非本意。<u>答張敬夫</u>。○‘何有於我哉’,後來思<u>尹子</u>説,誠未安,竊意只是不居之辭。聖人之言此類甚多,不以俯就為嫌也。同。○問:‘<u>述而</u>第三十二章既以“為之不厭,誨人不倦”自許,而第二章“學而不厭,誨人不倦”,集注又謂“皆我所不能有”。或者疑聖人之意不應如此相反,欲以第二章亦為自許之辭,而“何有於我”者,只謂其何但我有,此衆人皆能。如此,庶前後意不相背。<u>淳</u>為説以破之曰:“聖人之言,各隨所在而發。當其有稱夫子以聖且仁者,故夫子辭之而不敢當,因退而就夫‘為之不厭,誨之不倦’以自處,是辭高而就卑也;及人以‘學而不厭,誨人不倦’二事歸之,夫子則又辭之,以我所未嘗有是,辭其有能以就無能也。”云云。’曰:‘不居仁聖,已為謙矣;以“學不厭,誨不倦”為無有,又謙之謙也;至於“事父兄公卿”一節,則又謙謙之謙也。蓋聖人只見義理無窮,而自己有未到處,是以其言每下,而益見其高也。’<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“何有於我哉”,恐是聖人自省之辭。蓋聖人以盛德之至,猶恐其無(有)<sup>[1]</sup>諸己而自省如此,亦謙己以勉人之意。’曰:‘此等處須有上一截話。恐是或有人説夫子如何,故夫子因有此言。如<u>達巷黨</u>人所言如此,故夫子曰:“吾何執?執御乎?執射乎?吾執御矣。”今此章卻只是記録夫子之語耳。如曰:“二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾。”亦必因門人疑謂有不盡與他説者,故夫子因有是言也。’<u>必大</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1545</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘有’衍,據<u>朱子語類</u>删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FOp%2Fzei7JZA3eGzDw1ys1Ei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8NOSDnKDiznWJtOxO6irKB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而不作章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FVgmFf97S8T4wZXD242TTwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8NOSDnKDiznWJtOxO6irKB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【德之不修章】</em></a></a></div></div>"
【德之不修章】	<!--R2022092160000157-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【德之不修章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">徙義改不善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:徙義〔以〕崇德,改過以修慝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘聞義不能徙,不善不能改’,二句雖似合掌,卻有輕重淺深。<u>植</u>。○遷善、改過是兩項,不是説改其過而遷於善。遷善便是有六七分是,二三分不是,自家卻見得那二三分是處,即遷而就之,要教十分是著。改過則是十分不好,全然要改。此遷善改過之别。<u>燾</u>。○‘聞義不能徙’較密於‘不善不能改’,‘不善不能改’較重於‘聞義不能徙’。<u>節</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是吾憂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:此非聖人之憂也,與<u>孟子</u>所謂‘飽食暖衣,逸居而無教’,‘聖人有憂之’,其意同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>謂‘此非聖人之自憂’,則又尊聖人而恥其卑屈之過也。<u>謝氏</u>曰當雙注。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">278</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FDtEqZnqnIwb1MSMZfQs%2BIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8SkG3TzsCvHG9nOkVZBWVM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【默而識之章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F5pQx7ShYxWk%2FYrhH8eugHC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9AWoUxR8bAPGkDpEYZm%2Fq1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【甚矣吾衰章】</em></a></a></div></div>"
【甚矣吾衰章】	<!--R2022092160000158-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【甚矣吾衰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">夢見<u>周公</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>云云。見集注。<u>語録</u>曰:‘<u>高宗</u>夢<u>傅説</u>,如何?’曰:‘此誠意所感,故形於夢。’或曰:‘人心所繫著之事,則夜見於夢。所著事善,夜夢見之無害乎?’曰:‘雖是善事,心亦動也。凡事有兆朕入夢者無害,舍此皆妄動。’或問:‘聖人固嘗夢見<u>周公</u>乎?’曰:‘否。<u>孔子</u>昔嘗夢寐間思<u>周公</u>,後不復思耳。若謂夢見<u>周公</u>,大段害事,即非聖人。’曰:‘聖人無夢乎?’曰:‘有。夫衆人日有所思,夜則成夢,或不思而夢,亦是舊習氣類相應。聖人夢異於此,<u>高宗</u>夢<u>傅説</u>,真有<u>傅説</u>在<u>傅巖</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>孔子</u>固不應常常夢見<u>周公</u>,然亦必曾夢見來,故如此説。然其所以如此説之意,卻是設詞。<u>必大</u>。○<u>居甫</u>舉<u>莊子</u>言‘至人無夢’曰:‘清浄者愛恁地説,佛<u>老</u>家亦説一般無夢底話。’<u>淳</u>。○問:‘<u>孔子</u>夢<u>周公</u>,卻是思。’曰:‘<u>程先生</u>如此説,意欲説<u>孔子</u>不真見<u>周公</u>。然見何害。’<u>可學</u>。○<u>高宗</u>夢<u>傅説</u>,是朕兆先見者如此。<u>孔子</u>夢奠兩楹事,豈是思慮後方夢見?此説甚精微,但於此一章上説不行,今且得從<u>程子</u>説。<u>去僞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志慮衰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>淺説</strong></u>　大抵有是氣則有是志,有是志則有是夢。<u>孔子</u>夢見<u>周公</u>者,志欲行<u>周公</u>之道也。其志欲行<u>周公</u>之道者,以其氣之盛而可以有為也,及其氣衰則無復是志,而亦無復是夢矣。或曰:‘聖人血氣有時而衰,志氣則無時而衰。今曰“老而氣衰,則無復是志”,何也?’蓋所志非一,有以不屈於物而言者,有以兼濟乎物而言者。其不屈於物之志,則氣衰而志不衰;惟兼濟乎物之志,則氣衰而志自衰。其所以氣衰而志自衰者,蓋不能以此生將窮之日,而畢吾平生無窮之願也。理也,亦勢也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>因思而夢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>竇</u>自言夢想顛倒。先生曰:‘魂與魄交而成寐,心在其間,依舊能思慮,所以做成夢。’因自言數日病,只管夢解書;向在官所,只管夢為人判狀。<u>竇</u>曰:‘此猶是日中做底事。’曰:‘只日中做底事,亦不合形於夢。’<u>德明</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">757</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FVgmFf97S8T4wZXD242TTwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B4gEFFk6UUgx7nbe3tydGN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【德之不修章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F6yW9SEwqpCqbJAYaZW7bfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B4gEFFk6UUgx7nbe3tydGN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【志於道章】</em></a></a></div></div>"
【志於道章】	<!--R2022092160000159-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【志於道章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">志於道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:志於道,志,猶言趨向。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>以‘志’為趨向,亦曰其大概不倍乎此耳。以夫子‘三軍奪帥’之言質之,則所謂志者,不應如是之輕且疏也。<u>游氏</u>‘念念不忘’之説善矣,而其下文所論恐未免於<u>老</u>佛之餘也。志者,思之主而有為之端也,若之何以無思無為當之耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問‘志於道’。曰:‘思量講究,持守踐履,皆是志。念念不舍,即是總説,須是有許多實事。’<u>夔孫</u>。○道理也是一個有條理底物事,不是鶻淪一物,如<u>老</u><u>莊</u>所謂恍惚者。志於道,只是存心於所當作之理,而求生於所當作之地,非是欲將此心繫在一物之上也。<u>端蒙</u>。○先生問<u>正淳</u>:‘曾聞<u>陸子壽</u>“志於道”之説否?’<u>正淳</u>謂:‘<u>子壽</u>先令人立志。’曰:‘只做立志便虚了,聖人之説不如此,直是有用力處。且如孝於親、忠於君、信於朋友之類,便是道。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○<u>叔器</u>説‘志於道’云:‘知得這個道理,從而志之。’曰:‘不將是知得時方志,便未知而有志於求道也是志。’<u>義剛</u>。○志於道,志之一字不徒是知,已是心中放他不下。<u>夔孫</u>。○‘先要就“志於道”上理會,是個生死路頭。’因以手指分作兩邊去,云:‘這一邊是死路,那一邊去是生路。這去便善,那去便惡。知得此路是了,只管向此路去,念念不忘,處己也在是,接人也在是,講論也在是,思索也在是。今人把捉不定,要做這邊去,又要做那邊去,一出一入,或東或西。以夫子“十五志于學,三十而立,四十不惑,五十而知天命”,皆是從志學做來著工夫,須看得聖人“志于學”處是如何。這處見得定,後去節節有下工夫處,不是徒恁地知得便住了。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>據於德,依於仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>‘戴天履地’之譬幾矣,然未知其所謂道者果何物也。<u>謝氏</u>曰:志道,譬則戴天,舉目無不在;據德,譬履地,有方所矣。依於仁,猶魚之依水,顛沛造次不離也。<u>游氏</u>以據德為止其所而自得,亦於文義不合。蓋此所謂‘據於德’者,守其所得之德耳,非以有所據而後有所得也。以‘依仁’為‘不違仁’者,善矣,<u>游氏</u>曰:依者,違之反也。<u>顔子</u>三月不違仁,則依於仁之效也。依於仁,所以成德也。然謂‘不仁則皇皇然無所依’,則非文義也。蓋所以‘依於仁’者,正謂其未得於仁而欲其依於是耳,非謂既仁而後有所依也。其曰‘據德以體道,依仁以成德’者,則亦得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　先生問:‘尋常看“據於德”,如何説?’<u>必大</u>以<u>横渠</u>‘得寸守寸,得尺守尺’對。曰:‘須先得了,方可守。如此説時,依舊認德字未着。今且説只是這道理,然須長長提撕,令在己者決定是做得如此。如方獨處默坐,未曾事君親、接朋友,然在我者已渾全是一個孝悌忠信底人。以此做出事來,事親則必孝,事君則必忠,與朋交則必信,不待旋安排。蓋存於中之謂德,見於事之謂行。<u>易</u>曰“君子以成德為行”,正謂以此德而見諸事耳。’<u>必大</u>。○德是得於天者,講學而得之,得自家本分底物事。據於德,則是這個物事已成個坯墣子了。同。○德者,吾之所自有,非自外而得也。<u>韓退之</u>云:‘德,足乎己,無待乎外。’説得也好。<u>南升</u>。○道者,人之所共由;德者,己之所獨得;依仁,則又所行處每事不違於仁。<u>端蒙</u>。○<u>正淳</u>謂:‘這個仁,是據發見説。’曰:‘既見於德,亦是發見處。然仁之在此,卻無隱顯皆貫通,不可只指為發見。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○<u>人傑</u>録云:依仁,不止於發見。凡内外隱顯,莫非仁也。○問:‘仁是全體,德只是一事之德否?’曰:‘然。’又曰:‘事父母則為孝德,事兄長則為悌德。德是有得於心,是未事親從兄時,已渾全是孝悌之心,此之謂德。’<u>必大</u>。○據德,如着衣吃飯;依仁,如鼻之呼吸氣。<u>僩</u>。○德是道之實,仁是德之心。<u>道夫</u>。○問‘據德’云云,又問:‘此是成德否?’曰:‘便恁地説,也不得。若做這物事未成就時,一個物事是一個物事在,孝只是孝,忠只是忠。惟做來做去,湊足成就一個物事貫通,則千頭萬件,都只是這一個物事流出來。道家所謂“安養成胎”,蓋德是百行之胎也。所以君子以成德為行。’<u>燾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　‘得一善則拳拳服膺而弗失’,是據之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>游於藝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>張子</u>以‘藝’為日為之分義者,亦指六藝而言其皆日用之品節耳。‘涉而不有,過而不存’云者,亦言其當游於此則心存乎此,去之則不專係念於此也。<u>張子</u>曰:藝者,日為之分義也。涉而不有,過而不存,故曰游。<u>謝氏</u>‘無藝不害為君子’之語,則又慢而不虔矣。<u>謝氏</u>曰:藝,無之不害為君子,有之不害為小人,故時出而習之。游,如羈游之游。<u>游氏</u>論‘游於藝’以閑邪而守仁者,意亦甚善。<u>游氏</u>曰:游於藝,所以閑邪也云云。飽食終日,無所用心,則心之放佚,熱焦火而寒凝冰,何所不至哉!是以聖人寧取於博弈也,況六藝之正乎?故游於藝,所以防其躁也;游於樂,所以導其和也;游於射,所以正内志而直外體也。御也,書也,數也,亦若是而已,是皆操心之術也。故游於藝,所以守仁也夫。然亦必以<u>張子</u>、<u>范氏</u><u>范氏</u>曰:藝者,可以廣業也,故游之。之説為正,然後可以及此。若但如<u>游</u>説而已,則是徒為是物以繫其心,而於日為之分義初無所當也,而可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　自‘志於道’至‘依於仁’,是從麤入精;自‘依於仁’至‘游於藝’,是自本兼末。能依於仁,則其游於藝也,蓋無一物之非仁矣。因舉<u>横渠</u>語云:‘“禮儀三百,威儀三千”,無一物之非仁也。云云。’此是<u>横渠</u>赤心片片説與人。<u>廣</u>。○問:‘小學禮樂射御書數之文,是藝否?’曰:‘此雖小學,至“依於仁”既熟後,所謂小學者,至此方得他用。’<u>夔孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　游藝之功,與志道、據德、依仁亦是並行,如餘力學文意。不是未到依仁時且都不及,待到依仁後方從事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先後、輕重、本末、内外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>程氏</u><u>復心</u>曰:‘先後之序,輕重之倫’,以其用力言;‘本末兼該,内外交養’,自其本體者言。道、德、仁、藝凡四者,則道、德、仁為本而主於内,藝為末而主乎外;以用力言,志、據、依、游凡四節,則志、據、依當先而最重,游最後而可輕。用力之時不失倫序,既能處重者而務於先,又不以輕者而遺於後,則本末可以兼該,内外得以交養,而日用之間所謂志、據、依者無少間隙,從容之際所謂游者又有涵泳從容,真不知優入於聖賢之域矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:<u>或問</u>所謂‘先後之次’者,謂據德後乎志道,依仁後乎據德,游藝又後乎依仁也。總注‘先後之序’句,卻純以道、德、仁為先而藝為後。蓋其下文又著‘輕重、本末、内外’六字,則先字當與重字、本字、内字為一類,後字當與輕字、末字、外字為一類也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2521</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" 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【自行束脩章】	<!--R2022092160000160-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【自行束脩章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:束脩不必用於見師,古人相見之禮皆然。言及我門者,苟以是心至,未嘗不教之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　古人空手硬不相見。束脩是至不直錢底,羔雁是較直錢底。<u>真宗</u>時講筵説至此,云:‘聖人教人也要錢。’<u>義剛</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">103</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F6yW9SEwqpCqbJAYaZW7bfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BJaijReC2yIikPPeTxzee2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【志於道章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FUR%2Bl6BZThtnIz4wU2nJIpi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9IEXLRfvsrbmDfWJtn%2BIrm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不憤不啓章】</em></a></a></div></div>"
【不憤不啓章】	<!--R2022092160000161-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【不憤不啓章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不憤不啓,不悱不發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰,‘不待憤悱’云云。章下注第二説。‘若初學卻須且為他説,不然,非獨他不曉,恐止人好問之心’。又曰:‘語學者以所見未到之理,不惟所得不深徹,久將理來低看了。’○<u>伊川</u><u>解</u>云云。章下第一説。○<u>游氏</u>曰:<u>張子厚</u>學成德尊,然不多為人講之。<u>明道</u>先生謂之曰:‘道之不明於天下久矣,必欲如<u>孔</u>門“不憤不啓,不悱不發”,則師資勢隔,而先王之道或幾乎絶矣,且當隨其資而誘之。’<u>子厚</u>用其言,故<u>關中</u>學者躬行之,多與<u>洛</u>人並。○<u>吕氏</u>曰:古者憲老而不乞言。憲者,儀刑其德而已,無所事於問也。其次,則有問有答,然猶不憤則不啓,不悱則不發。又其次,則有講有聽,講者不待問也,聽者不致問也,學至於有講有聽,則師益勤而道益輕,學者之功又不進矣。又其次,則有講而未必聽,學至於有講而未必聽,則無講可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三隅反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:言三隅,舉其近。若夫‘告諸往而知來者’,則其知已深遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　曰:‘反之為“還以相證”,何也?’曰:‘如<u>易</u>所謂“原始反終”者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘舉一隅以三隅反,只是告往知來否?’曰:‘只是。凡方者,一物皆有四隅。’<u>植</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　或曰:‘若能以三隅反,又何待於復?’曰:‘所復者又别一件道理,非以三隅復之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　夫子嘗曰‘叩兩端而竭焉’,此曰‘舉一隅不以三隅反,則不復’,亦是勉人用力以為受教之地耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">558</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FIne6S2iKiEXHgI695L1iri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FAMyjfDT2h%2FM%2FGn6tJdXr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【自行束脩章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F1Jcga5olE49PwvTYl5pPBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FAMyjfDT2h%2FM%2FGn6tJdXr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子食於有喪者之側章】</em></a></a></div></div>"
【子食於有喪者之側章】	<!--R2022092160000162-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子食於有喪者之側章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">臨喪哀不能甘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:食甘美則飫飽,有喪者在側,豈能甘也?○<u>楊氏</u>曰:方匍匐救之,而飽食於其側,仁人不忍也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>舊本‘仁人有不忍者’,後改‘忍’為‘能’,蓋用<u>程子</u>之意。不忍、不能,語意之精粗蓋有間矣,然終不若<u>程</u>語之完且善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘食於有喪之側而未嘗飽,亦以其哀傷之極,足以感動人心,自不能飽也。’曰:‘哀,是哀死者,不干生人事,所謂“哭死而哀,非為生者也”。若喪家極哀,又能使人愈哀耳。又有喪家人全不以死者為念,視之若無,反使人為之悲哀者。’<u>燾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>哭則不歌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:是日哭則不歌,哭非為生者故也。聖人哀樂中節,未有終日之間其哀不變者,使其終日之間其哀不變,亦過而不化矣。蓋其他感物而樂亦有之,特不歌耳。○<u>楊氏</u>曰:哭則不歌,哀樂不相襲也。○<u>尹氏</u>曰:異哀樂也,故哭則不歌,於此見聖人忠厚之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　哭則不歌,一日之中或哭或歌,是褻於禮容。<u>范</u>曰:‘哀樂不可以無常,無常非所以養心也。哭與歌不同日,不惟恤人,亦所以自養也。’<u>尹</u>曰:‘于此見聖人忠厚之心也。’<u>答張敬夫</u>。○問:‘哭者哀之至,弔死而至於哭,必其情之厚者,非尋常行弔比也。其思感傷悴中,情之所形,必不能頓然遽釋於一哭之,退而便歌樂。此天理自然而然,真情自有所不忍處,而非人所强為者。云云。其有情,輕不至於哭,但以尋常行弔者,恐亦不能終食之間不化,或感物而笑樂。云云。<u>謝氏</u>此章之説,其末意恐施於情厚而當哭者,則未穩否?’曰:‘聖人情性之正,當於哀未遽忘處看。<u>謝氏</u>乃以忘為正,豈習忘養生之餘習耶?聞<u>韶</u>忘味之説亦然,恐皆過矣。’<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>魯叔</u>問:‘<u>温公</u>薨背,<u>程子</u>以郊禮成,賀而不弔。如何?’曰:‘這也可疑。’或問:‘賀則不弔,而國家事體又重,則不弔似無可疑。’曰:‘便是不恁地,所以<u>東坡</u>謂“子於是日哭則不歌”,即不聞歌則不哭。蓋由哀而樂則難,由樂而哀則甚易。且如早作樂而暮聞親屬緦麻之慽,不成道既歌則不哭!這個是一脚長一脚短,不解得平。如所謂“三揖而進,一辭而退”,不成道辭亦當三!這所在以某觀之,也是<u>伊川</u>有些過處。’<u>道夫</u>問:‘這事,且看<u>温公</u>諱日與禮成日同,則弔之可也。或已在先,則更差一日,亦莫未有害否?’曰:‘似乎在先。但勢不恁地,自是合如此。只如“進以禮,退以義”,“罪疑惟輕,功疑惟重”,天下事自是恁地稱停不得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>溪訓</strong></u>　<u>朱先生</u>以<u>伊川</u>為不是,竊有疑焉。蓋是時,一慶一弔皆同朝共舉。一日之間,吉凶相襲,旋罷旋集,禮瀆情散,恐不如翼日早弔之為得,不宜以恒人聞親戚之喪即趨奔赴者例論之也。<u>伊川</u>豈不思而失言於其間哉!<u>答鄭子中</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>識聖人之情性,然後可以學道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘博文亦可以學道,而<u>上蔡</u>解“哭則不歌”,謂:“能識聖人之情性,然後可以學道。”’曰:‘聖人情性便是理。’又曰:‘博文約禮,亦是要識得聖人情性。思曰睿,只是思會睿。’<u>節</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1163</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FUR%2Bl6BZThtnIz4wU2nJIpi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fy%2BTOJZ1%2FoeSto7kk9Vm6D"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不憤不啓章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FV%2FlMQ3Am4s7LbowKXYmvCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fy%2BTOJZ1%2FoeSto7kk9Vm6D"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子謂顔淵曰章】</em></a></a></div></div>"
【子謂顔淵曰章】	<!--R2022092160000163-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子謂顔淵曰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘用之則行,舍之則藏’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>張子</u>曰:‘<u>顔子</u>龍德而隱,遯世不見知而不悔,與聖者同能。’又曰:‘“天下有道則見,無道則隱”,“君子疾没世而名不稱”。蓋“士而懷居,不可以為士”,必也去無道就有道。遇有道而貧且賤,君子恥之。舉天下無道,然後窮居獨善,不見知而不悔。<u>中庸</u>所謂“惟聖者能之”,<u>仲尼</u>所以獨許<u>顔淵</u>“惟我與爾有是夫”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>張</u><u>程</u>之説,無以易矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　其用也,豈有意於行之?其舍也,豈有意於藏之?聖人固無意必,然亦謂無私意期必之心耳,若其救時及物之意皇皇不舍,豈可謂無意於行之哉?至於舍之而藏,則雖非其所欲,謂舍之而猶無意於藏,則亦過矣。若果如此,則是<u>孔</u><u>顔</u>之心漠然無意於應物,推而後行,曳而後往,如佛<u>老</u>之謂也。聖人與異端不同處,正在於此,不可不察也。<u>程子</u>於此,但言‘用舍無與於己,行藏安於所遇’者也,詳味其言,中正微密,不為矯激過高之説,而語意卓然,自不可及,其所由來者遠矣。<u>程子</u>又云:‘樂行憂違,憂與樂皆道也,非己之私也。’與此相似,亦可玩味。<u>與張敬夫論論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　用則行,舍則藏,如晴乾則着鞋,雨下則赤脚。<u>植</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>讀書録</strong></u>　用之行最難,所以<u>孔子</u>言‘行義以達其道,未見其人’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　有是夫,猶云能然也,不是有其具。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u><u>顔</u>同異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>吕</u><u>楊</u>分别<u>孔</u><u>顔</u>處云云。<u>楊氏</u>曰:‘樂則行之,憂則違之’,<u>孔</u><u>顔</u>之所同;‘天下文明’,則<u>孔子</u>而已。○<u>吕氏</u>曰:‘用之則行,舍之則藏’,<u>孔</u><u>顔</u>所同也;‘可以仕則仕,可以止則止’,<u>孔子</u>所獨也。蓋此章猶以物我對待而言,若<u>孔子</u>之仕止久速,則其可否之幾渾然在我而無與於物矣;此章之意猶止以一己之從違而言,若<u>孔子</u>之天下文明,則風動神化,有不知其所以然者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>叔器</u>問:‘<u>顔子</u>與聖人同否?’曰:‘大節目也同。如<u>孟子</u>説<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>之於<u>孔子</u>,“得百里之地而君之,皆能以朝諸侯,有天下;行一不義,殺一不辜而得天下,皆不為也,是則同”。這便是大節目處皆同。只是纖細縝密論來,各有不同處。’<u>義剛</u>。○問:‘<u>楊氏</u>曰“‘樂則行之,憂則違之’,<u>孔</u><u>顔</u>之所同;‘天下文明’,則<u>孔子</u>而已矣”,其義如何?’曰:‘<u>龜山</u>解經,常有個纏底病。取<u>易</u>來如此比並,固亦可通,然於本旨無所發明。’<u>必大</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘與,不為“許與”之與,何也?’曰:‘若為“許與”之與,文義亦通。但以<u>子路</u>之問觀之,則所謂與者,正謂與之俱耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臨事而懼,好謀而成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:此勇而能怯者也。○<u>謝氏</u>曰:心有所恐懼則不得其正,在聖人豈有不正乎?蓋懼特慎而不忽之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　‘臨事而懼,好謀而成’,古之人所以成天下之事而不失也,豈獨可行三軍而已哉?‘臨事而懼,好謀而成’,本為行三軍而發,故就行三軍上觀之,尤見精密。蓋聖人之言,雖曰無所不通,而即事即物,毫釐之間,又自有不可易處。若如此解之云,是乃<u>程子</u>所謂‘終日乾乾,節節推去’之病矣。<u>與張敬夫論論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘臨事而懼’是戒謹恐懼底心。若有所恐懼,心驚膽畏,便不得了。<u>夔孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　‘臨事而懼’是就心説,‘好謀而成’是就事説,必能懼而後能謀。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1228</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F1Jcga5olE49PwvTYl5pPBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F4doDma1OSHLsRLUsu0Nf1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子食於有喪者之側章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FtzOiiiLUMHQKyzc6Kbq1mS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F4doDma1OSHLsRLUsu0Nf1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【富而可求章】</em></a></a></div></div>"
【富而可求章】	<!--R2022092160000164-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【富而可求章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">富而可求止從吾所好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:富貴,人之所欲也,苟於義可求,雖屈己可也;如義不可求,寧貧賤以守其志也。非樂於貧賤,義不可去也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>可求不可求皆決於義,<u>謝</u><u>楊</u>可求不可求皆決於命。至於<u>張子</u>、<u>尹</u>、<u>吕</u>,則以可求者為義,而不可求者為命。三説不同,然愚意以<u>謝</u><u>楊</u>之説為未安也。【眉批】　<u>或問</u>以<u>楊氏</u>説為未安,而集注卻録之,初晩之異也。蓋此本設言以明富之不可求,故有執鞭之説。若曰命可求則寧屈己以求之,則是實有此意矣,豈聖人之心哉!’曰:‘聖人言義而不言命,則奈何其言此也?’曰:‘言義而不言命者,聖賢之事也。其或為人言,則隨其高下而設教有不同者,豈可以一律求之哉!故此章之意,亦為中人而發耳。如曰“死生有命,富貴在天”,“求之有道,得之有命”者,夫豈皆不言命乎?<u>魏國</u><u>韓忠獻公</u>有言:“貴賤貧富,自有定分,枉道以求,徒喪所守。”蓋得此章之意。中人以下,其於義理有未能安者,以是曉之,庶其易知而有信耳。<u>蘇氏</u>之説,蓋亦如此。’<u>蘇氏</u>曰:凡物之可求者,求則得之,不求則不得也,仁義是也。故曰:‘仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣。’若富貴,則有求而不得者,有不求而得者,是不可求也。故曰:‘富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之,如不可求,從吾所好。’聖人之於利,未嘗有意於求也,豈問其可不可哉?然將教人以勿求,則人猶有可得之心,特迫於聖人而止。迫於聖人而止,則亦有時而作矣。故告之以不可求者,以為高其閈閎,固其扃鐍,不如開門發篋而示之以無有也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　富而可求,以文義推之,恐只得依<u>謝</u><u>楊</u>説。<u>伊川</u>説雖於義理為長,恐文義不妥帖,似硬説也。<u>答吕伯恭</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">665</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FV%2FlMQ3Am4s7LbowKXYmvCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bg5%2BaAizAeS89ZF9%2BlOiit"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子謂顔淵曰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FHlKSPLPCEmMQgBtG5ms4eC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bg5%2BaAizAeS89ZF9%2BlOiit"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子在齊聞韶章】</em></a></a></div></div>"
【子在齊聞韶章】	<!--R2022092160000165-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子在齊聞韶章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">聞<u>韶</u>忘味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　‘不圖為樂之至於斯’,言不意<u>舜</u>之為樂至於如此之美,使其恍然忘其身世也。<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>孔子</u>聞<u>韶</u>,學之三月,不知肉味。若常人如此,則是心不在焉;而聖人如此,何也?’曰:‘此其所以為聖人也,公自思量看。’久之,又曰:‘衆人如此,則是溺於物欲之私;聖人則是誠一之至,心與理合,不自知其如此。’又問:‘聖人存心如此之切,所以至於忘味。’曰:‘也不是存心之切,恁地又説壞了聖人。它亦何嘗切切然存心,要去理會這事。只是心自與那道理契合,只覺得那個好,自然如此耳。’<u>僩</u>。○先生嘗讀它傳云:‘<u>孔子</u>居<u>齊</u>,聞<u>韶</u>音,見<u>齊國</u>之人亦皆視端而形聳,蓋正音所感如此。’<u>升卿</u>。○‘“子在<u>齊</u>聞<u>韶</u>,學之三月,不知肉味”。<u>上蔡</u>只要説得泊然處,<u>謝氏</u>曰:三月不知肉味,以意逆志讀之,方其感時不知肉味也,則宜然;三月之間無一日之忘,則幾於固矣。蓋志於累月之久,尚時有感於心者不忘,至於踰時則泊然矣。<u>程侍講</u>以‘三月’為音字。便有些<u>莊</u><u>老</u>。某謂正好看聖人忘肉味處,始見聖人之心如是之誠,<u>韶</u>樂如是之美。’又舉<u>史記</u>載<u>孔子</u>至<u>齊</u>,促從者行,曰:‘<u>韶</u>樂作。’從者曰:‘何以知之?’曰:‘吾見童子視端而行直。’‘雖説得異,亦容有此理。’<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>儀禮通解</strong></u>　<u>孔子</u>至<u>齊</u>郭門之外,有嬰兒絜壺俱行,其視精、其心正、其行端,<u>孔子</u>謂御曰:‘起驅之,<u>韶</u>樂方作。’<u>孔子</u>至彼而聞<u>韶</u>,學之三月,不知肉味。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">578</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FtzOiiiLUMHQKyzc6Kbq1mS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8pqjpM03BhJsdN7ySKvSdD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【富而可求章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FEGsU5CEBVvgwSo5BeJhUhy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8pqjpM03BhJsdN7ySKvSdD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【冉有曰夫子為衛君章】</em></a></a></div></div>"
【冉有曰夫子為衛君章】	<!--R2022092160000166-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【冉有曰夫子為衛君章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子貢</u>曰:‘吾將問之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>子貢</u>“<u>衛</u>君”之問,與“去兵、去食”之問,皆非尋常問者所及,<u>程子</u>固常稱之,而又曰:“<u>孔</u>門學者,獨<u>顔子</u>為善問。”何也?’曰:‘<u>顔子</u>之問,又須親切。如此事在<u>顔子</u>,又自理會得,亦不必問也。’<u>必大</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　以子拒父,自今觀之,多少不順當,不待智者而後知。以<u>子貢</u>之穎悟,猶必待問於夫子,何也?意當時皆不然<u>蒯聵</u>,以<u>輒</u>為是,蓋惑於<u>蒯聵</u>得罪於父,<u>輒</u>嫡孫當立之説也,故<u>子路</u>直以夫子正名為迂而不疑。不有聖人之論,是非之倒置久矣。然<u>子貢</u>此問,其亦未聞性與天道之前也與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>求仁得仁,又何怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>所引<u>王氏</u>之言,誇而不實。<u>謝氏</u>曰:<u>介甫</u>曰,‘塗之人,小者知有財利,大者知有權勢,其上乃知有名而已。知有財利也,奪之則怨;知有權勢也,黜之則怨;知有名也,毁之則怨。<u>伯夷</u>不知有此三者,知求仁而已。求仁在我,其得之,無所德;其不得之,無所怨。故<u>孔子</u>曰:“求仁而得仁,又何怨乎?”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>孔子</u>謂“<u>夷</u><u>齊</u>不念舊惡”,則是其父子兄弟之間猶有可(疑)〔議〕<sup>[1]</sup>也。<u>蘇氏</u>“違言”之説,果可據乎?’曰:‘<u>伯夷</u>既長且賢,其父無故舍之而立<u>叔齊</u>,此必有故,故<u>蘇氏</u>疑之。觀<u>子貢</u>問“怨乎”之意,似或有此意。然不必疑,但看後來求仁得仁便無怨處,則可以見聖賢之心,便有甚死讎,亦只如此消融了也。’<u>答王近思</u>。○問:云云。‘在<u>伯夷</u>,不敢挾天倫以壓父命之尊,只得力辭而不受;在<u>叔齊</u>,不敢恃父一時之命以壓天倫之重,只得固讓而不為,以求即乎吾心之安。蓋不如是,則於心終不安。’‘為<u>伯夷</u>者,是不受之先君,不受之天王,而受之於弟;為<u>叔齊</u>者,是成父之非命而干王法也,豈得為受國之正乎?’曰:‘此説得之,但更看“求仁得仁”處。’<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>孔子</u>論<u>伯夷</u>,謂:‘求仁而得仁,又何怨。’<u>司馬遷</u>作<u>伯夷傳</u>,但見得<u>伯夷</u>滿身是怨。<u>蘇子由</u><u>伯夷論</u>卻好,只依<u>孔子</u>説。<u>文蔚</u>。○問:‘<u>程子</u>所引諫伐事,<u>或問</u>論非此章答問本意,當矣。今集注全載其説,不删此語,何也?’曰:‘諫伐而餓,固非此章本意,然亦是<u>伯夷</u>不怨底事,故<u>程子</u>同引來説。’<u>必大</u>。○<u>子貢</u>之問,意只主讓國。諫伐之事,卻在裏面事。如聖人,卻是汎説。<u>燾</u>。○<u>胡家</u>説<u>夷</u><u>齊</u>所為,全性命之理。若他人謂其全性命之理猶可,若謂<u>夷</u><u>齊</u>要全性命之理,而後如此為之,此大害義理。殺身成仁,亦只是義當殺身,即是成仁。若為成仁而殺身,便只是利心。<u>揚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>之讓,若天王判之,當屬<u>伯夷</u>,本<u>伯夷</u>之國也。故<u>孟子</u>一則曰<u>伯夷</u>,二則曰<u>伯夷</u>,不及<u>叔齊</u>,權衡審矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　曰:有謂‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>,幸有中子可立,故能成其讓耳。不然,豈可使<u>孤竹</u>不祀乎’,其説似是而實非也。夫果以讓國為賢,<u>伯夷</u>雖天倫當立而讓,<u>叔齊</u>雖父命可立而讓,然則中子既非天倫,且無父命,獨不當讓乎?且中子之立,在<u>夷</u><u>齊</u>去國之後,國人接而立之,非<u>夷</u><u>齊</u>委國於中子而去也。則方<u>夷</u><u>齊</u>去國時,固已不計<u>孤竹</u>之有後矣。總之,後世人只是看得國重仁輕,故有此論。然自聖人看來,讓國事極小,失仁事極大。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>叩馬而諫,恥食<u>周</u>粟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>,或問:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>叩馬而諫<u>武王</u>,義不食<u>周</u>粟,有之乎?’曰:‘叩馬則不可知,非<u>武王</u>誠有之也。<u>孟子</u>曰“<u>伯夷</u>隘”,只此便見隘處。君臣尊卑,天下之常理也,<u>伯夷</u>知常理而不知聖人之變,故隘。不食<u>周</u>粟,只是不食他禄,非餓而不食也。至如<u>史記</u>所載諫辭,皆非也。<u>武王</u>伐<u>商</u>,即位已十一年矣,安得“父死不葬”之語?’又曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>知君臣之分,不知<u>武王</u>順天命,誅獨夫。<u>石曼卿</u>有詩言:“恥居<u>湯</u><u>武</u>干戈地,來死<u>唐</u><u>虞</u>揖遜墟。”亦有是理。<u>首陽</u>乃在<u>河中府</u><u>虞鄉</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>於叩馬,蓋不決然以為無也,但以其諫辭為不可信耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>溪訓</strong></u>　恥食<u>周</u>粟,愚意<u>伯夷</u>當<u>文王</u>時,聞其善養老而歸<u>周</u>,其於<u>周</u>應有受養之粟,如<u>孟子</u>所謂‘周之受之’之類。今以是為恥而去之,非謂<u>周</u>土地所植之粟皆不食也。既去,則無所於食粟,遂登山采薇而食,因餓而死。<u>答李平叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒯聵</u>父子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>楊氏</u>曰:<u>衛</u>太子<u>蒯聵</u>得罪於<u>靈公</u>而奔<u>宋</u>,已而之<u>晉</u><u>趙氏</u>。<u>靈公</u>怨其出奔也,謂小子<u>郢</u>曰:‘吾將立若為後。’<u>靈公</u>卒,夫人立<u>郢</u>為太子,曰:‘此<u>靈公</u>命也。’<u>郢</u>曰:‘有亡人之子<u>輒</u>在,不敢當。’於是<u>衛</u>人立<u>輒</u>為君。昔者<u>公儀仲子</u>之喪,舍其孫而立其子。<u>子游</u>問諸<u>孔子</u>,<u>孔子</u>曰:‘否,立孫。’則世子亡而立適孫,禮也。<u>趙簡子</u>欲立<u>蒯聵</u>,而<u>衛</u>人以<u>輒</u>為君矣,則其拒之,宜若可然,故<u>冉求</u>以為問。云云。<u>伯夷</u>為兄,<u>叔齊</u>讓之,猶不受也,況得罪於其父乎?則<u>蒯聵</u>不宜有<u>衛</u>,明矣。夫人以公命而立<u>郢</u>,受之可也,而以<u>輒</u>在為辭,其庶幾<u>叔齊</u>之義乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>所引<u>檀弓</u>之説,及以<u>蒯聵</u>處<u>伯夷</u>之地,皆得之矣。但以<u>郢</u>處<u>叔齊</u>之地而不及<u>輒</u>,似失當年問答之本意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>衛</u>君以父子争國,<u>夷</u><u>齊</u>以兄弟讓位,類而言之,則<u>輒</u>之罪著矣。<u>楊氏</u>辯論最詳。但<u>輒</u>之罪則在據國拒父,無父子之義。而<u>叔齊</u>雖有父命,乃以天倫為重而逃去之。則以<u>叔齊</u>當<u>輒</u>,<u>輒</u>之罪何所容於天地間乎?似不必引<u>郢</u>以為説。<u>冉有</u>之問,其不為<u>郢</u>發也明矣。云云。<u>輒</u>便合避位,國人擇宗室之賢者立之,斯為至當。然猶疑<u>輒</u>之逃避當在<u>靈公</u>既薨而夫人欲立之時,如此則庶乎<u>叔齊</u>之風焉。不知是否?’曰:‘此説甚善。’<u>答方賓王</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2090</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘疑’當作‘議’,據<u>晦庵集</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FHlKSPLPCEmMQgBtG5ms4eC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FR8sbePKPXIU%2BHH7Oa%2FMlM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子在齊聞韶章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FuRb0f3RStCZ0bqFbK1YzZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FR8sbePKPXIU%2BHH7Oa%2FMlM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【飯(蔬)〔疏〕食章】</em></a></a></div></div>"
【飯(蔬)〔疏〕食章】	<!--R2022092160000167-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【飯(蔬)〔疏〕食章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">樂亦在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:‘須知所樂者何事。’見集注。又曰:‘百官萬務,金革百萬之衆,飲水曲肱,樂在其中,萬變皆在人,其實無一事。’○<u>伊川</u>曰‘非樂疏食’云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　曰:‘亦在其中’,則與<u>顔子</u>之‘不改’者有間矣。云云。<u>謝氏</u>‘無所樂’之云,則<u>老</u>佛之談耳。<u>謝氏</u>曰:夫子蓋無所樂也,無所樂,天下之至樂也。<u>楊氏</u>以‘天爵之貴備萬物之富’為言,若將與世之富貴者較勝否,則既病矣,然必挾此而後樂,又非聖人無所不樂之意也。<u>楊氏</u>曰:天爵之貴備萬物之富,皆具於吾身,天下孰加焉?故雖飯疏食飲水,人所不堪者,樂亦在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>明道</u>先生云:“百官萬務,金革百萬之衆,飲水曲肱,樂在其中。萬變皆在人,其實無一事。”某竊意宅百揆、總元戎之任,與高卧草廬悠然自樂者,其理則一,本無大小之分。所謂<u>禹</u>、<u>稷</u>、<u>顔回</u>同道也。萬變乃人之萬變,在吾心實無一事。吾之所以為心者,蓋無入而不自得,素富貴行乎富貴,素貧賤行乎貧賤而已。不審是否?’曰:‘吾之所以為心者,如何而能無入而不自得?此須意會,不可只作閒話説過便休也。’<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>叔器</u>説‘樂在其中’,引‘博文約禮’。曰:‘<u>顔子</u>自是<u>顔子</u>樂,與夫子也不干事。這説得不相似。’<u>義剛</u>。○問:‘<u>或問</u>謂,“夫子樂在其中,與<u>顔子</u>之不改者,又有間矣”。豈非謂<u>顔子</u>非樂簞瓢,特不以是而改其心之所樂?至於夫子,則隨所遇而樂存焉,一日不改,一日亦在,文意固自不同否?然<u>程子</u>則曰:“非樂疏食飲水也,雖疏食飲水不能改其樂也。”卻似無甚異於所以論<u>顔子</u>者。今集注乃載其説,何也?’曰:‘<u>孔</u><u>顔</u>之樂。云云。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於我如浮雲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　必曰不義而富貴視如浮雲,則是以義得之者,視之亦無以異於疏食飲水,而其樂亦無以加爾。<u>謝氏</u>謂聖人‘視義富貴亦如浮雲’,則亦過,而失乎聖言之旨也。<u>謝氏</u>曰:視義富貴亦如浮雲,而況不義乎?<u>楊氏</u>又謂‘聖人於不義之富貴,視其去來如浮雲之輕’者,亦誤矣。聖人於此方言其視之之輕,未遽及其去來也。且聖人視之之輕,亦以自義理而觀之為不足道耳,非以<u>趙孟</u>能賤、來去無常而輕之也。<u>楊氏</u>曰:<u>趙孟</u>之所貴,<u>趙孟</u>能賤之,則視其去來之輕,真如浮雲耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">877</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FEGsU5CEBVvgwSo5BeJhUhy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8G5fHEL5UfP16dFHZhGxxY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【冉有曰夫子為衛君章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FX65EKRMFZiMPfVTqJI9kyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8G5fHEL5UfP16dFHZhGxxY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【加我數年章】</em></a></a></div></div>"
【加我數年章】	<!--R2022092160000168-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【加我數年章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">學<u>易</u>可以無大過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘此未贊<u>易</u>時言也。更加我數年,至五十以學<u>易</u>,<u>易</u>道無大過矣。’又<u>語録</u>曰:‘“加我數年,五十以學<u>易</u>”,則年未五十也。<u>孔子</u>未發明<u>易</u>道之時,如<u>八索</u>之類,不能無謬亂。既贊<u>易</u>道以黜<u>八索</u>,則<u>易</u>之道可以無大過謬。云“學”云“大過”,皆謙辭。’○又曰:先儒謂<u>‘孔子</u>學<u>易</u>後可以無大過矣’,此大故失卻文意。聖人何嘗有過?如待學<u>易</u>後無大過,卻是未學<u>易</u>前嘗有大過也。○又曰:前此學<u>易</u>者甚衆,其説多過矣。聖人使弟子俟其贊<u>易</u>而後學之,其過鮮矣。○<u>范氏</u>曰:五十而知天命,故可以學<u>易</u>。窮理盡性以至於命,故可以無大過。至於小過,則聖人不自必其無也。然則聖人有過乎?曰:‘聖人與人同類,奚而無過也?’<u>堯</u><u>舜</u>舍己從人,<u>舜</u>曰‘予違汝弼’,庸非過乎?夫惟過而能改,不遂其非,此所以為聖也。是故夫子以不善不能改為憂,其未學<u>易</u>,不敢自以為無大過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程氏</u>以聖人之未學<u>易</u>也不應常有大過,其既學<u>易</u>也不應猶有小過,而為是説。然以文勢考之,恐不如此。蓋既曰謙辭,則又何所言而不可耶?<u>范氏</u>真以聖人為有過,則疑未然。〔<u>楊氏</u>説又過高而無實〕<sup>[1]</sup>,至所論‘五十’字,則皆未知其誤而云爾。<u>范氏</u>曰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“學<u>易</u>無大過”,聖人何以有過?’曰:‘只是聖人不自足之意。聖人此般話,也如“道者三,我無能”,“聖仁,吾豈敢”。不是聖人能如此,更誰能如此!此章“五十”字誤,然章之大旨在“無大過”,不在“五十”上。’<u>淳</u>。○問:‘<u>孔子</u>少年不學<u>易</u>,到老方學<u>易</u>乎?’曰:‘作<u>彖</u>、<u>象</u>、<u>文言</u>以為十翼,不是方讀<u>易</u>也。’問:‘<u>伊川</u>以<u>八索</u>為過處,如何?’曰:‘某不敢如此説。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○問:‘<u>伊川</u>前一説,則大過在<u>八索</u>之類;後一説,則大過在弟子之學<u>易</u>者,俱未有定據。’曰:‘此<u>孔子</u>自謙之辭。云云。’<u>謨</u>。○因學者問‘學<u>易</u>無大過’章,【眉批】　通論<u>易</u>道。曰:‘<u>易</u>只有陰陽兩字分奇耦。一畫是陽,兩畫是陰,從此錯綜,推為六十四卦,三百八十四爻。後來<u>文王</u>卻就畫繋之以辭。看來〔元初〕<sup>[2]</sup><u>易</u>只是畫。’又曰:‘天地只是一個陰,一個陽,把來錯綜。大抵陽則多吉,陰則多凶,吉為善,凶為惡。又看所處之位,逐爻看之,陽有時而凶,陰有時而吉。’又曰:‘如他經,先因其事方有其文。如<u>書</u>言<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>成湯</u>、<u>伊尹</u>、<u>武王</u>、<u>周公</u>之事,因有許多事業,方説到那裏;若無那事,亦不説到那裏。<u>易</u>則是個空底物事,未有是事,預先説是理,故包括得盡許多道理。看人做甚事,皆撞着也。’又曰:‘“<u>易</u>,無思也,無為也”,<u>易</u>是個無情底物事,故“寂然不動”。占之者,吉凶善惡隨事著見,乃“感而遂通”。’又云:‘<u>易</u>中多言“正”,如“利正”、“正吉”、“利永正”之類,皆是要人守正。’又云:‘<u>易</u>如占得一爻,須是反觀諸身,果盡得那道理否?如<u>坤</u>六(三)〔二〕<sup>[3]</sup>:“直、方、大,不習無不利。”須看自家能直,能方,能大,方能“不習無不利”。凡皆類此。’又曰:‘<u>文王</u><u>繫辭</u>本只是與人占底書,至<u>孔子</u>作十翼,方説“君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占”。’又曰:‘夫子讀<u>易</u>,與常人不同,是他胸中洞見陰陽剛柔、吉凶消長、進退存亡之理。其贊<u>易</u>,即就胸中寫出這個理。’<u>植</u>。○<u>文振</u>問:‘五十以學<u>易</u>。’曰:‘云云。他書一事是一理,<u>易</u>卻説得闊也,有底事説在裏,未有底事也説在裏。云云。<u>易</u>之為書,大抵於盛滿時致戒。蓋陽氣正長,必有消退之漸,自是理勢如此。’又云:‘<u>康節</u>所以見得透,看他説多以盛滿為戒。如云:“飲酒愛微醺,不成使酩酊。”’又云:‘<u>康節</u>多於消長之交看。’<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　聖人生知,其心自與<u>易</u>理相契;安而行之,其身自與<u>易</u>理相符。若無待於假年以學<u>易</u>而僅得無大過,而猶言此者,蓋深見夫<u>易</u>道之果無窮,且使人知其不可不學,而又不可以易而學也。不可不學者,聖人猶藉之以圖無過,人其可不學乎?不可易而學者,聖人又有待於假數年以學<u>易</u>,然僅得無大過,人其可以易而學哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1627</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘<u>楊氏</u>説又過高而無實’脱,據<u>四書或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘元初’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘三’當作‘二’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FuRb0f3RStCZ0bqFbK1YzZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9rYE1NQdBtCPaGXrAR%2BSkL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【飯(蔬)〔疏〕食章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FPu%2BpOv0IKx9zIMAyanK4Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9rYE1NQdBtCPaGXrAR%2BSkL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子所雅言章】</em></a></a></div></div>"
【子所雅言章】	<!--R2022092160000169-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子所雅言章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">雅字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范</u><u>尹</u>雅字之訓甚善。<u>范氏</u>曰:‘雅,正也。惟正可以為常,故雅亦常也。’<u>尹氏</u>同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性與天道止默而識之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【眉批】　按:<u>精義</u>此是<u>明道</u>説,當考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>‘伊川</u>云:“夫子雅素之言,止於如此。若“性與天道,不可得而聞”者,則在“默而識之”。”不知性與天道,便於<u>詩</u><u>書</u>、執禮中求之乎?’曰:‘語意不如此。觀<u>子貢</u>説“夫子之言性與天道”,自是有説時節,但亦罕言之。’<u>恭父</u>云:‘觀<u>子貢</u>此處,固足以見<u>子貢</u>方聞性天道之妙。又如説:“天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?”這是大段警悟他處。’曰:‘這般處是大段分曉。’又云:‘若實能“默而識之”,則於<u>詩</u><u>書</u>、執禮上自見得性與天道。若不實能默識得,雖聖人便説出,也曉不得。’<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　性與天道,亦豈外是而他得哉?固是如此,然未須説。<u>與張敬夫論論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮獨言執。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>賀孫</u>問:‘“執禮”執字,恐當時自以執字目其禮,非夫子方為是言。’曰:‘<u>詩</u><u>書</u>只是口説得底,惟禮要當執守,故<u>孔子</u>常説教人執禮。故云:“<u>詩</u><u>書</u>、執禮,皆雅言也。”不是當時自有此名。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雅言不及<u>易</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘子所雅言,<u>詩</u><u>書</u>、執禮’,未常及<u>易</u>。夫子常所教人,只是如此,今人便先為一種玄妙之説。<u>德明</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">496</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FX65EKRMFZiMPfVTqJI9kyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FV4DapLUsfkXvjG0rA3BrX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【加我數年章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FC8ChKYYz9anoBaANlbh2yy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FV4DapLUsfkXvjG0rA3BrX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【葉公問孔子於子路章】</em></a></a></div></div>"
【葉公問孔子於子路章】	<!--R2022092160000170-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【葉公問孔子於子路章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子路</u>不對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>楊氏</u>曰:<u>葉公</u>不足以知<u>孔子</u>,必有非所問而問,故<u>子路</u>不對。○<u>尹氏</u>曰:<u>子路</u>不對<u>葉公</u>,以形容之難也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘“發憤忘食”,是始者著力去求之時;“樂以忘憂”,是後來有得而安之時,二者先後自不同,而氣象亦自不相並。按:集注意是二者齊着力到老,如何?是二者之辨處,恐在學者於此有先後之截,而聖人生知安行,徹始徹終,渾是如此。云云。’曰:‘忘食、忘憂是逐事上説云云。以下見小注。來諭未然,而集注亦未盡也。’<u>答陳安卿</u>。○問:‘先生答<u>安卿</u>“忘食、忘憂是逐事上看,一憤一樂,循環代至”,今略借一事明之。學樂至於三月不知肉味,此發憤忘食底意;及其得之深,乃曰“不圖為樂之至於斯”,此樂以忘憂底意。想其逐事上皆有此義,故一憤一樂,循環代至。然亦不以此而終身,其言“不知老之將至”,蓋謙己勉人耳。觀耳順、從心之年,樂且不可得而言,況所謂憤耶?’曰:‘此説得之,亦太拘滯矣。須看他立言意思如何,不可似此泥着也。’<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘聖人不是有所因為甚焉了如此,只是意思有所憤發,便至於忘食;樂,便至於忘憂,至於不知老之將至。聖人不肯半上落下,直是做到底。雖是聖人若自貶下之辭,其實超詣卻非聖人做不得。憤,是感之極深;樂,是樂之極至。聖人不是胡亂説,是他真個有“發憤忘食,樂以忘憂”處。’次日再問。曰:‘如今不必説是為甚發憤,或是有所感,只理會他忘食忘憂。云云。便與聞<u>韶</u>不知肉味之意相似。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○問:‘聖人發憤是如何?’曰‘要知他發憤也不得。只是聖人做事超越衆人,便做到極處,發憤便忘食,樂便忘憂。若他人,發憤未必能忘食,樂處未必能忘憂。聖人直是脱灑’云云。以下見小注。○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○為學要剛毅果決,悠悠不濟事。且如‘發憤忘食,樂以忘憂’,是甚麽樣精神!甚麽樣骨力!<u>學蒙</u>。○‘其為人也,發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾’,與‘不怨天,不尤人,下學而上達,知我者其天乎’,二章固不出乎略無人欲,渾然天理之意,要各隨其頭面,看他意思如何。譬之皆金也,做盞時是一樣,做釵時是一樣。須是隨其意思,見得分明方好。不然,亦只鶻突而已。‘發憤忘食’,是發憤便能忘食;‘樂以忘憂’,是樂便能忘憂,更無些小係累,無所不用其極,從底頭便點到那頭,但見義理之無窮,不知身世之可憂,歲月之有變也。衆人縱如何發憤,也有些無緊要心在;雖如何樂,終有些係累在乎其中。‘不怨天,不尤人’,樂天安土,安於所遇,無一毫之私意;‘下學上達’,是天人事理,洞然透徹,無一毫之間隔。聖人所謂上達,只是一舉便都在此,非待下學後旋上達也。聖人便是天,人則不能如天。惟天無人許多病敗,故獨能知之。天非真有知識能知,但聖人有此理,天亦有此理,故其妙處獨與之契合。<u>釋氏</u>亦云:‘惟佛與佛,乃能知之。’正此意也。<u>伯羽</u>。【眉批】　按:小注删‘入不善’,今人難曉,故此載全文,以備參考。○問<u>横渠</u>‘憤一發而至於聖’之説。曰:‘聖人,緊要處自生知了,其積學者卻只是零瑣事,如制度文為之類,其本領不在是。若<u>張子</u>之説,是聖人全靠學也。’<u>必大</u>。○<u>或問</u><u>張子</u>一説,真以<u>孔子</u>為發憤而至於聖,恐或未然。○‘發憤忘食’章,<u>東坡</u>云:‘實言則不讓,貶言則非實,故常略言之,而天下之美,莫能加焉。’此説非不好,但如此,則是聖人已先計較,方為此説,似非聖人之意。聖人言語雖是平易,高深之理即便在這裏。學者就(高明)〔中庸〕<sup>[1]</sup>處看,便見得高明處。<u>夔孫</u>。○<u>叔器</u>問:‘“發憤忘食,樂以忘憂”,何以便見“全體至極,有非聖人不能及者”?’曰:‘這樣處也難説,可以意曉。但是見得聖人事事透徹,事事做到那極致處。’<u>義剛</u>。【眉批】　全體至極。○問‘發憤忘食,樂以忘憂’。曰:‘聖人全體極至,没那半間不界底事。發憤便忘食,樂便忘憂,直恁地極至。大概聖人做事,如所謂“一棒一條痕,一摑一掌血”,直是恁地!’<u>燾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>蘇氏</u>得之,而不能無病,何也?聖人之自言,非惡其不讓,慮其非實而後為,是含蓄之言也。盛德之至,横口所言,如天地之生物,而不自知其功耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1661</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘高明’當作‘中庸’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FPu%2BpOv0IKx9zIMAyanK4Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8pzf7V1wUCBpRATbzhXrXV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子所雅言章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FdtWqPONNEJHfR03AdBHAzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8pzf7V1wUCBpRATbzhXrXV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【我非生而知之者章】</em></a></a></div></div>"
【我非生而知之者章】	<!--R2022092160000171-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【我非生而知之者章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">敏而求之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘聖人之敏求,固止於禮樂名數。然其義理之精熟,亦敏求之乎?’曰‘不然。聖人於義理,合下便恁地’云云。以下見小注。○<u>伯羽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　聖人於義理,雖云生知,然件件亦須照勘過方得精詳。但其照勘卻是一□便破,不如人之費力,亦不害其為生知也。若夫禮樂名物、古今事變,目未及見、耳未及聞者,安得不去學?若問禮、問官、學琴之類是也,但其學與人不同耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">186</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FC8ChKYYz9anoBaANlbh2yy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ryzz7mmrDyPrfSVKsYcrG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【葉公問孔子於子路章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2BvmS669XJCAUh4II6%2FrTrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ryzz7mmrDyPrfSVKsYcrG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不語怪力亂神章】</em></a></a></div></div>"
【不語怪力亂神章】	<!--R2022092160000172-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【不語怪力亂神章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>蒙引</strong></u>　怪者,山精水妖、天地變異之類。力者,如<u>烏獲</u>之能舉千鈞,<u>孟賁</u>之生拔牛角,<u>孟説</u>之扛鼎是已。悖亂者,臣弑其君、子弑其父之類也。鬼神者,日月星辰之所以升降,風雨霜露之所以慘舒,四時之所以代序,萬物之所以榮枯者是也。○語怪則啓人惑,語力則啓人争,語亂則啓人悖理逆倫之事,語神則啓人以馳心於不可測知之境,是故聖人謹之。○不曰言而曰語者,又有分别。蓋人雖言及己,亦不答也,故曰‘答述曰語,自言曰言’。而本注一則曰‘聖人所不語’,二則曰‘不輕以語人’,可見。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">233</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FdtWqPONNEJHfR03AdBHAzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX81qNQanQMhOm%2BY2UeUZymQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【我非生而知之者章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FMfRVtfYCJ9qAI1BW28aFEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX81qNQanQMhOm%2BY2UeUZymQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【三人行章】</em></a></a></div></div>"
【三人行章】	<!--R2022092160000173-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【三人行章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:豈獨三人哉?君之於臣,今人之於古人,雖之夷狄,觀於鳥獸,入乎患難,皆可為師。○<u>楊氏</u>曰:學者何常師之有,苟可以長善而救失,皆吾師也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">78</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2BvmS669XJCAUh4II6%2FrTrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8NoW8%2BRa4At9nRfnU%2FmxPb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不語怪力亂神章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F0TC8MolszaiTv0gmyRKe5y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8NoW8%2BRa4At9nRfnU%2FmxPb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【天生德於予章】</em></a></a></div></div>"
【天生德於予章】	<!--R2022092160000174-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【天生德於予章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">天生德止其如予何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘人莫不知有命也,臨事而不懼者,鮮矣。惟聖人為能安命。’又<u>語録</u>曰云云。見小注。○<u>楊氏</u>曰:使<u>孔子</u>不免於<u>桓魋</u>之難,是亦天也。<u>桓魋</u>其如予何哉?○<u>尹氏</u>曰:天其或者生德於予,則<u>宋</u>司馬其如何我?聖人安命故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>孔子</u>何以知天之生德於己也?’曰:‘天之生我,而使之氣質清明,義理昭著,則是生德於我矣,豈其不自知哉!’曰:‘諸説如何?’曰:‘<u>程子</u>之説若曰:“天之生德於我者如此,其死生禍福,固有不偶然者矣。使<u>桓魋</u>得以害己,是亦天也,而豈<u>魋</u>之所能為哉!”夫其上句之説則善矣,而其所論下句為不自必之意,則予未能不疑也。<u>尹氏</u>又以“天其或者”為言,則是並與生德而不自必矣,於<u>孔子</u>、<u>程子</u>之意,恐皆未有合也。’曰:‘子之有疑於<u>程子</u>之言,何也?’曰:‘聖賢之臨患難,有為不自必之辭者,有為自必之辭者,隨事而發,固有所不同也。為不自必之辭,<u>孔子</u>之於<u>公伯寮</u>,<u>孟子</u>之於<u>臧倉</u>是也。其為自必之辭,則<u>孔子</u>之於<u>桓魋</u>、<u>匡</u>人是也。以文考之,則彼曰“其如命何”,此曰“其如予何”,固不同矣。以事考之,則<u>寮</u><u>倉</u>之為譖愬,利害不過廢興行止之間。其説之行,世固有是理矣,聖人豈得而自必哉!至於<u>桓魋</u>、<u>匡</u>人直欲加害於<u>孔子</u>,則聖人固有以知其決無是理也,故<u>孔子</u>皆以自必之辭處之。言各有當,不可以此而廢彼也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　讀‘天生德於予’章,曰:‘纔做聖人自反無愧説時,便小了聖人。須知道天生德於聖人,<u>桓魋</u>如何害得!故必其不能違天害己也。’<u>時舉</u>。○問:‘“天生德”云云,<u>孔子</u>既如此説了,卻又微服而過<u>宋</u>者,乃是天理、人事之交盡否?’曰:‘然。所謂“知命者不立乎巖牆之下”,若知命者,便立乎巖牆之下,也何害!卻又不立。而今所謂知命者,只是捨命。’<u>燾</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">713</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FMfRVtfYCJ9qAI1BW28aFEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FWyt3sEMBtfLYdAt4Exp6z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【三人行章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fz0bBIM%2Bk8EIuAF%2F4ZKjoRS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FWyt3sEMBtfLYdAt4Exp6z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【二三子以我為隱乎章】</em></a></a></div></div>"
【二三子以我為隱乎章】	<!--R2022092160000175-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【二三子以我為隱乎章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘<u>孔子</u>之道一也,其教人則異。<u>孔子</u>常俯而就之,<u>孟子</u>則推而高之。<u>孔子</u>不俯就則人不親,<u>孟子</u>不推高則人不尊,聖賢之分也。二三子不能窺見聖人,故告之以無隱也。’又<u>語録</u>曰云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘二三子以我為隱乎’云云,亦必因門人疑謂有不盡與他説者,故夫子因有是言也。<u>必大</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　諸弟子以夫子之道高深,我輩從學多年,有不可幾及意,疑夫子有所隱,不以要法教人,故我輩學者有無從入焉耳。殊不知聖人之道,精粗本末,一以貫之,而行遠必自邇,登高必自卑,則其進為之序也。由卑近則高遠可致,舍卑近而務高遠,則躐等凌節,終無可至之理矣。故聖人即日用常行者以立教,而不以高遠示人,正欲使學者由近以及遠,積小以高大。是其淺近之教,正所以進於遠大之階,不教以高深者,正所以教之也。故曰:‘吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者,是<u>丘</u>也。’觀<u>鄉黨</u>一篇,‘吾無行而不與二三子’可見矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">388</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F0TC8MolszaiTv0gmyRKe5y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTI9ELZfqAYP8gmQzMeLbF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【天生德於予章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fr0sfCEynz%2BkNdaHGQsKlei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTI9ELZfqAYP8gmQzMeLbF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子以四教章】</em></a></a></div></div>"
【子以四教章】	<!--R2022092160000176-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子以四教章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">文、行、忠、信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰云云。見集注。○<u>謝氏</u>曰:教止於此四事,其實三事耳,文也、行也、忠信也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>三事之説亦善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘文行忠信,恐是“博文約禮”之意。’曰:‘然。忠信只是約禮之實。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○問:‘行是就身上説,忠信是就心上説。’曰:‘是。’<u>義剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠信字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:一心之謂誠,盡心之謂忠,存於中之謂孚,見於事之謂信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>所謂忠、誠、孚、信之别,奈何?’曰:‘誠忠以體用而言也,孚信以内外而言也。<u>曾氏</u>曰:“忠者,心不欺;信者,言不妄。”其義亦通。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">244</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fz0bBIM%2Bk8EIuAF%2F4ZKjoRS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8fib3F4FH5lucL1YdcwkwO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【二三子以我為隱乎章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FDh54FR0gYfxYb0loTKVRDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8fib3F4FH5lucL1YdcwkwO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【聖人吾不得而見之章】</em></a></a></div></div>"
【聖人吾不得而見之章】	<!--R2022092160000177-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【聖人吾不得而見之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">聖人、君子、有恒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>楊氏</u>曰:<u>禮運</u>自<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>、<u>成王</u>、<u>周公</u>,通謂之六君子。則君子者,聖賢之通稱也。對聖人言之,則君子其次也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>竇</u>問:‘天下事,大概有恒方做得成。嘗觀分水嶺之水,其初甚微;行一兩日,流漸大;至到<u>建陽</u>,遂成大溪。看來為學亦是有恒,方可至於聖人。’曰:‘最是古人斷機,譬喻最切。緣是斷時易,接時難,一斷了,便不可接。’<u>泳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>董氏</u><u>彜</u>曰:<u>孔子</u>論人有四等,曰聖人、君子、善人、有恒者。順而數之,善人之下又有所謂有恒。<u>孟子</u>論人有六等,曰善、信、美、大、聖、神。逆而數之,聖人之上又有神人。<u>孔子</u>嘆人才之不多見,故順數其人品之不齊;<u>孟子</u>因<u>樂正子</u>之質美,故逆數其成就之有等。蓋聖人、君子、善人,未有不自有恒而能至者,故善人之下又有有恒也。聖而不可知之者謂之神,非謂聖人之上,又有所謂神人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>四書通</strong></u>　集注既釋‘聖’曰‘神明不測’,‘君子’曰‘才德出衆’,又恐人以聖與君子終不可學也,故引<u>張敬夫</u>之言曰:‘聖人、君子以學言。’又曰:‘未有不自有恒而能至於聖者。蓋人能有恒,未嘗不可為善人,為君子之人,雖由是而至於聖人可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　聖人是至誠底人。君子是誠之者。善人有誠底資質,但未學。有恒者也有誠底資質,但未如善人純然。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">523</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fr0sfCEynz%2BkNdaHGQsKlei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fm7yeIB3OQcxLk2XoxLJMa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子以四教章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Ff%2BsWMh91%2FylN2TtqDd5Gyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fm7yeIB3OQcxLk2XoxLJMa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【蓋有不知而作之者章】</em></a></a></div></div>"
【蓋有不知而作之者章】	<!--R2022092160000178-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【蓋有不知而作之者章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">多聞,擇其善者從之,多見識之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>胡氏</u>似<u>程子</u>而小不同。<u>胡氏</u>曰:不為妄作,在聖人為不足道,然味之則無所不知,非聖人不能矣。若君子有所未知,則不作可也。多聞多見,耳目所受也。擇善去不善,致知之端也。從之,效於事為也;識之,記而不忘也。内外並進,利仁之事,雖異於生知,亦其次矣。<u>吕氏</u>以從之、識之、知之三者為求道淺深之序,則固不得以從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　聞是聞前言往行,見是見目今所為。聞之,須要擇其善者而從,必有得於己。不是聞詳見略,亦不是聞淺見深,不須如此分‘聞、見’字。<u>蓋卿</u>。○‘多見而識之’,見,又較切實。○要緊卻在‘多聞,擇善而從之’。如今人卻只要多識,卻無擇善一着。<u>賀孫</u>。○問:‘知,有聞見之知否?’曰:‘知,只是一樣知,但有真不真,争這些子。如君止於仁,臣止於敬之類。人都知得此,只後來便是真知。’○問:‘“擇善而從之”,是已知否?’曰‘未擇時則未辨善惡,擇了則善惡别矣’云云。此下見小注。○<u>燾</u>。○問:‘多聞、多見不同,如何?’曰:‘聞是耳聞,見是目見。’問:‘“多聞,擇其善者而從之”,多見如何不擇?<u>吕氏</u>説“聞愈於見,從愈於識,知愈於從”,如何?’曰:‘多聞,便有所當行,故擇而行之。多見雖切,然未必當行,姑識在。’<u>賀孫</u>。○問:‘“多聞,擇其善者而從之,多見而識之”,不知可以作“多聞而識之,多見,擇其善者而從之”,得否?’曰‘聞、見大略争不多較’云云。此下見小注。○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○問:‘多聞、多見之别。’曰:‘聞,是都聞得好説話了。從之,是又擇其尤善者而從之。見,只是汎汎見得,雖未必便都從他,然也着記他終始首尾得失。’<u>燾</u>。○聞、見亦是互相發明。<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　多聞亦可識,多見亦可擇善而從,此云然者,互見耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>翼注</strong></u>　聞見俱有善意,一則擇善而從,一則善惡俱識。此亦是互見,不必太拘。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">745</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FDh54FR0gYfxYb0loTKVRDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBWKi6f0Can%2FbH5Sx1nrF3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【聖人吾不得而見之章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FPKlAOsrGaZZSBvrMvH24sS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBWKi6f0Can%2FbH5Sx1nrF3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【互鄉難與言章】</em></a></a></div></div>"
【互鄉難與言章】	<!--R2022092160000179-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【互鄉難與言章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:<u>互鄉</u>之人習於不善,難與言善者也。今四方之俗有頑惡難治者,皆習使然也。<u>互鄉</u>之童子來,而門人怪之,子曰:‘與其進也之志善,不與退而不善也。拒絶之則太甚矣,人潔己而來,當與其潔也,豈保其往而不善乎?’聖人待物之洪也。<u>尹氏</u>説同。○<u>范氏</u>曰:<u>孟子</u>曰‘雖有惡人,齋戒沐浴,則可以(事)〔祀〕上帝’。上帝猶不絶也,而況於聖人乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　此章依小注<u>張南軒</u>説,則非錯簡,然□强當依<u>朱子</u>作錯簡為是。【眉批】　按:<u>程</u>訓蓋未悟此章之有錯簡也。小注<u>南軒</u>説亦然。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">231</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Ff%2BsWMh91%2FylN2TtqDd5Gyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BhBMhCl8PDA8s7H8wH3Oxk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【蓋有不知而作之者章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FzM1Gf2pRcKcQmHrCuPK5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BhBMhCl8PDA8s7H8wH3Oxk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仁遠乎哉章】</em></a></a></div></div>"
【仁遠乎哉章】	<!--R2022092160000180-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【仁遠乎哉章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">我欲仁,斯仁至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘為仁固難歟?<u>孔子</u>不以易啓人之忽心,亦不以難啓人之怠心,故曰:“仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣。”又曰:“為之難,言之得無訒乎?”’曰:‘仁固不遠,然不欲則不至;仁固難,為之則無難。’<u>答程允夫</u>。○<u>吴伯英</u>講‘我欲仁,斯仁至矣’,因引‘有能一日用其力於仁矣乎’以證之,且曰:‘如先生固嘗注曰“仁本固有,欲之則至。志之所至,氣亦至焉”。’先生曰:‘固是。但是解“一日用力”而引此言,則是説進數步。今公言“欲仁仁至”而引前言,則是放退數步地也。’先生説經大率如此。○才欲,便是仁在這裏。如<u>孟子</u>以雞犬知求為喻,固是。但雞犬有時出去,被人打殺者吃了,也求不得。又其求時,也須遣人去求。這個心,則所係至大,而不可不求,求之易得,而又必得。才覺得此心放,便是歸在這裏了。<u>夔孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘仁遠乎哉’且虚説,不可以注‘仁者,心之德,非在外也’貼在此句内,須安在下句。集注云云,都是解‘我欲仁,斯仁至矣’,而‘仁遠乎哉’之意自見。○我字虚説,不必指聖人身上説,集注全不提起聖人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　欲仁工夫,亦曰非禮勿視聽言動,其次則<u>仲弓</u>之敬恕是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>吕晩村</u>曰:若謂此心纔提,則在只説得心,未可言仁也。<u>上蔡</u>以‘覺’訓‘仁’,病亦坐此,後來學術毫釐之差,皆始於此。‘仁者,心之德’,只虚靈不昧,故能藏仁,非虚靈不昧即仁也。惟其虚靈不昧為最活之物,故有人心、道心之分。仁者,道心也。欲仁,即道心之動處,故曰‘欲仁仁至’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:<u>朱子</u>謂‘才欲,便是仁在這裏’,‘才覺得此心放,便是歸在這裏了’,乃是以<u>孟子</u>‘求放心’章為此節注脚。蓋<u>孟子</u>以仁即是人心,則所謂心者,純是道心之心,故存得此心便是仁。若汎而言心爾,亦云此心才提即在,則只説得心,未可言仁。何也?心有人心、道心之分,而所謂才提即在者,未知其舉為道心否也。蓋如<u>孟子</u>以仁為人心,則心即仁,心在即是仁至。若汎而言心,則心自為心,仁自為仁,而心在未可即言仁至。<u>晩村</u>此條析理甚精。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">825</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FPKlAOsrGaZZSBvrMvH24sS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BifkWToe4%2F6C%2FKyXm86mhT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【互鄉難與言章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F1KSiG9YdKXn%2F%2B7B2nY7lWy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BifkWToe4%2F6C%2FKyXm86mhT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陳司敗問昭公知禮章】</em></a></a></div></div>"
【陳司敗問昭公知禮章】	<!--R2022092160000181-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陳司敗問昭公知禮章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">曰知禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>曰:彼國人來問‘君知禮否’,不成説不知禮也。如<u>陳</u>司敗數<u>昭公</u>失禮之事問之,則有所不答,顧左右而言他。及<u>巫馬期</u>來告,正合不答,然<u>孔子</u>答之者,以<u>陳</u>司敗必候反命,故須至答。○<u>吕氏</u>曰:黨君之惡小,彰君之惡大。此與以微罪行同義。○<u>謝氏</u>曰:<u>陳</u>司敗若復問取同姓為知禮與不知禮,則<u>孔子</u>當别有論。<u>陳</u>司敗不復問,直以為黨,聖人豈復辨,以我為無過也。○<u>楊氏</u>曰:<u>巫馬期</u>以告者,司敗之意也,欲得<u>孔子</u>之言以反命,故<u>孔子</u>曰云云。○<u>尹氏</u>曰:在所不答,而云‘<u>丘</u>也幸’云云者,以<u>巫馬期</u>請復命故也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">251</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FzM1Gf2pRcKcQmHrCuPK5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Py%2F2YkjpfyhHNQby5Am2y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仁遠乎哉章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F2VfCrfC96xBY80bIs5hlcC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Py%2F2YkjpfyhHNQby5Am2y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子與人歌而善章】</em></a></a></div></div>"
【子與人歌而善章】	<!--R2022092160000182-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子與人歌而善章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:歌必全章也,與割不正不食、席不正不坐同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>以為善人之歌而遽和之,則己之所歌乃殘章耳,故必使反之而後和,則己之所歌亦全章也。此意亦善,但未見善字之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>程子</u>曰“歌必全章,與割不正不食、席不正不坐同”,未曉其義。’曰:‘反之,猶言從頭再起也。若只就中間接續便和,則不成全章矣,故必使其歌已畢,從頭再起然後和之,則得全章。<u>程子</u>之意蓋如此。’<u>答潘復孫</u>。○此章見聖人謙退詳審,不掩人善之意,乃為盡其曲折。<u>伊川</u>先生但言其不從中間一截和起耳,雖亦是一意思,然恐未盡。<u>答潘端叔</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">258</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F1KSiG9YdKXn%2F%2B7B2nY7lWy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9zIJedp7byf5XEhVsn5ONT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陳司敗問昭公知禮章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FMAGCJ2JEk0HKgzciZPaO3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9zIJedp7byf5XEhVsn5ONT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【文莫吾猶人也章】</em></a></a></div></div>"
【文莫吾猶人也章】	<!--R2022092160000183-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【文莫吾猶人也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘文,莫吾猶人,躬行君子’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>為得之。但聖人雖不讓於文而猶人之説,猶其論聽訟耳,亦未嘗自以為過人也。‘躬行君子’對‘文’而言,自有虚實難易緩急之殊,故不居以勉人,非必謂其可以入聖而後不敢當也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　文者,如説仁、説義,説得有次序、有條理,便是躬行君子,則曰仁、曰義,一一體之於身,見之於事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　夫子之文章,注兼威儀文辭解,此獨以言解者,對下文‘躬行君子’言也。‘躬行君子’是渾成話,謂躬行之君子,若説躬行君子之道,不是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>吕晩村</u>曰:文,原只是講所以躬行之理只為學文,人便將來但作説話説了,<u>程子</u>所以譏其玩物喪志也。若子以四教,卻是文作第一件。弟子‘行有餘力,則以學文’,<u>朱子</u>謂‘不學文,則所失不止於固陋而已’,又何嘗不重文也?近世學者恐文章之士易走作,遂至以學文為禁,而所取率皆鄙瑣不尲不尬之物。即有一二約謹之士,下梢亦無展拓。只為將文行打作兩掀,便生出多少病痛耳,須於分别處得合一之旨。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">412</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F2VfCrfC96xBY80bIs5hlcC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FdmlnxW%2F7jg5RYmNevRAvz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子與人歌而善章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F2giSRnqQ6slzeDZabcXRLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FdmlnxW%2F7jg5RYmNevRAvz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【若聖與仁章】</em></a></a></div></div>"
【若聖與仁章】	<!--R2022092160000184-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【若聖與仁章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>説<u>子華</u>之意,似以為雖夫子之誨人不倦,然己則未能學以承聖人之誨耳。如此,恐於文義有所不通。<u>范氏</u>以不厭、不倦分屬聖仁,亦非是。<u>范氏</u>曰:為之不厭,所以學於聖也;誨人不倦,所以志仁也。夫子自言能如此而已,蓋謙也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　世固有未能盡仁義而教人仁義者,但不倦卻難,故集注只提不厭、不倦説。○仁聖,自然者也。‘為不厭,誨不倦’,是以勉然者自處,然於不厭不倦味之,則又見其自然矣。夫子之自謙與<u>子華</u>之體認當如此分别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　聖人不但不被仁聖之名,又示人以造仁聖之學也。必兼誨人者,成己成物,然後為人道之全也。以‘己欲立而立人,己欲達而達人’觀之可見。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">277</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FMAGCJ2JEk0HKgzciZPaO3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8hNnS%2FjHFH14PHjmUBmwu5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【文莫吾猶人也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fntu0Laqu%2Bm3oKFFByWkhqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8hNnS%2FjHFH14PHjmUBmwu5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子疾病章】</em></a></a></div></div>"
【子疾病章】	<!--R2022092160000185-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子疾病章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子路</u>請禱止<u>丘</u>之禱久。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘行禱五祀,著於<u>禮經</u>,今<u>子路</u>請之,而夫子不從,何也?’曰:‘以理言之,則聖人之言盡矣;以事言之,則禱者,臣子至情迫切之所為,非病者之所與聞也。云云。<u>楊氏</u>合吉凶之論<u>楊氏</u>曰:聖人與鬼神合其吉凶,則其禱也久矣。似矣,然所謂合吉凶者,言聖人之好善惡惡,賞善刑淫,如鬼神之禍福,無不合於理也,豈以一己之吉凶為言哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘“<u>子路</u>請禱”,集注舉<u>士喪禮</u>疾病行禱五祀。<u>程子</u>曰:“禱者,悔過遷善以祈神之佑也。”<u>范氏</u>亦曰:“子之於父,臣之於君,有疾而禱,禮之常也。”然世俗纔疾病則靡神不禱,靡祀不修,此乃燭理不明而惑於淫怪,不知死生有命在天。彼沈魂滯魄安能壽之,而安能夭之?是鄉閭庸夫、庸婦鄙陋之見耳。今<u>子路</u>如此舉,而諸家如此説,則亦有此理,而或可為之耶?’曰:‘疾病行禱者,臣子之於君父,各禱於其所當祭,士則五祀是也。<u>子路</u>所欲禱,非必淫祀,但不當請耳,故<u>孔子</u>不以為非,而但言不必禱之意。’<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘<u>子路</u>請禱。子曰:“有諸?”’要知<u>子路</u>所以請禱之意是如何,審一審,看他意思着落,再説來,卻轉動不得,方好説與他。○夫子疑<u>子路</u>禱之非正,故以‘有諸’叩之。及<u>子路</u>舉<u>誄</u>,聖人知非淫祀,乃云‘我無所事禱’。<u>時舉</u>。○<u>叔器</u>問:‘“<u>子路</u>請禱”,注下是兩個意思模樣。’曰:‘是。但<u>士喪禮</u>那意卻只是個小意思。’良久,云:‘聖人便是仔細。若其他人,便須叫唤駡詈,聖人卻問“有諸”,待他更説,卻云是“禱久矣”。這如“與人歌而善,必反之而後和之”樣。卻不是他心裏要恁仔細,聖人自是恁地仔細,不恁地失枝落節,大步跳過去説。’<u>義剛</u>。○問:‘疾病而禱,古人固行之矣。然自典禮之亡,世既莫知所當致禱之所,緇黄巫覡始以其説誣民惑衆,而淫祀日繁。今欲一切屏絶,則於君父之疾,無所用力之際,不一致禱,在臣子之心必有慊然不足者。欲姑隨世俗而勉焉為之,然吾心既不以為然,亦必不能於此自致其誠,況於以其所賤事君親歟!然則如之何而可?’曰:‘今自是無所可禱,如<u>儀禮</u>五祀之類,今人尋常皆不曾祀。又尋常動是越祭,於小小神物,必以為祭之無益。某向為郡禱旱時,如舊例醮祭之類,皆嘗至誠為之。但纔見<u>張天師</u>,心下便不信了。’<u>必大</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天曰神,地曰祇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘天神地祇,地何以曰祇?’曰:‘祇字只是示字。蓋天垂三辰以著象,如日月星辰是也。地亦顯山川草木以示人,所以曰祇。’○問:‘<u>横渠</u>謂“天曰神,地曰示,人曰鬼”,示字義如何?’曰:‘<u>説文</u>示字以有所示為義,故視字从示。天之氣生而不息,故曰神;地之氣顯然示人,故曰示。向嘗見三舍時<u>舉子易義</u>中有“一而大,謂之天,二而小,謂之地”,“二而小”,即示字也,恐是字説。’又曰:‘人鬼,則其氣有所歸矣。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1106</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F2giSRnqQ6slzeDZabcXRLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Y3nM67gn%2BaDP8xU1O583m"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【若聖與仁章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FppPlIbGFlgIEQcmLNV2Hji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Y3nM67gn%2BaDP8xU1O583m"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【奢則不遜章】</em></a></a></div></div>"
【奢則不遜章】	<!--R2022092160000186-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【奢則不遜章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>存疑</strong></u>　此與前章‘禮,與其奢也,寧儉’稍異,此章又推出一步説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>翼注</strong></u>　與奢寧儉,重在儉上,探其本也;不遜寧固,重在不遜上,防其害也。此與‘<u>林放</u>’章不同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">81</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fntu0Laqu%2Bm3oKFFByWkhqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9t4WOI0jAQdR3qifQzmgPH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子疾病章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F2W15LkClxGZ2pYJS4BOWUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9t4WOI0jAQdR3qifQzmgPH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子坦蕩蕩章】</em></a></a></div></div>"
【君子坦蕩蕩章】	<!--R2022092160000187-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子坦蕩蕩章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰‘君子循理’云云。見集注。○<u>明道</u>曰云云。章下注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘坦蕩二字只相連,俱就氣象説,只是胸懷平坦寬廣否?抑坦字就理説,由循理平坦然後胸懷寬廣也。’曰:‘只合連説,看下文對句可見。’<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘君子坦蕩蕩’,只是意誠,心廣體胖耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">134</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FppPlIbGFlgIEQcmLNV2Hji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BtlwyMbdK%2FsBjIOmZIYrS8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【奢則不遜章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FEashah5ge8HpwE2uzFybDi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BtlwyMbdK%2FsBjIOmZIYrS8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子温而厲章】</em></a></a></div></div>"
【子温而厲章】	<!--R2022092160000188-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子温而厲章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">温而厲止恭而安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘温而厲、威而不猛、恭而安,德容之盛也。’又<u>語録</u>曰:‘衆人安則不恭,恭則不安。’○<u>謝氏</u>曰:三事皆聖人之仁義禮智充溢於中,而睟面盎背而然。在他人,温則不厲,厲則不温;威則猛,不猛則不威;恭則不安,安則不恭。○<u>尹氏</u>曰:‘聖人和順積中,英華發外。云云。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>、<u>謝</u>、<u>尹</u>之説盡之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>横渠</u>言“十五年學‘恭而安’不成”。<u>明道</u>曰:“可知是學不成,有多少病在。”莫是如<u>伊川</u>説:“若不知得,只是覰卻<u>堯</u>學他行事,無<u>堯</u>許多聰明睿智,怎生得似他動容周旋中禮?”’曰:‘也是如此,更有多少病在。’良久,曰:‘人便是被氣質局定。變得些子了,又更有些子;變得些子了,又更有些子。’云云。問:‘<u>横渠</u>只是硬把捉,故不安否?’曰:‘他只是學個恭,自驗見不(習)〔曾〕<sup>[1]</sup>熟。不是學個恭,又學個安。’<u>賀孫</u>。○‘恭而安’,是聖人養成底事。<u>顔子</u>若是延得幾年,便是聖人。不是到此更用着力,只是養底工夫了。<u>顔子</u>工夫至到,只是少養。如煉丹,火氣已足,更不添火,只以暖氣養教成就耳。<u>明作</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">470</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘習’當作‘曾’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F2W15LkClxGZ2pYJS4BOWUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8K3PslAyvEuEGVcAszZBoM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子坦蕩蕩章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FOfAittvHUCfo%2FMXcxd1GvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8K3PslAyvEuEGVcAszZBoM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯其可謂至德章】</em></a></a></div></div>"
泰伯第八	<!--R2022092160000189-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">泰伯第八</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【泰伯其可謂至德章】	<!--R2022092160000190-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯其可謂至德章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">三以天下讓,民無得而稱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:<u>泰伯</u>知<u>王季</u>之賢,必能開基成王業,故為天下而三讓之,言其公也。三讓者,不立一也,逃之二也,文身三也。<u>伊川</u><u>解</u>同。○<u>伊川語録</u>:<u>泰伯</u>三以天下讓,立<u>季歷</u>,則<u>文王</u>道被天下,故<u>泰伯</u>以天下之故讓之也,不必革命。使<u>紂</u>賢,<u>文王</u>必為三公矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘古人辭讓,以三為節云云。見小注。今必求其事以實之,則亦無所據矣。’曰:‘何以言其讓於隱微之中也?’曰:‘<u>泰伯</u>之讓,無揖遜授受之迹,人但見其逃去不返而已,不知其讓也;知其讓者,見其讓國而已,而不知所以使<u>文</u><u>武</u>有天下者實由於此,則是以天下讓也。’曰:‘其為至德,何也?’曰:‘讓之為德既美矣,至於三,則其讓誠矣云云。此下見小注。其與<u>魯隱公</u>、<u>吴季子</u>之事,蓋不同矣。’曰:‘<u>程子</u>曰“使<u>紂</u>賢,<u>文王</u>必為三公”,何也?’曰:‘此亦推廣假設之辭耳。’曰:‘<u>謝氏</u>以為<u>泰伯</u>亦能有天下,信乎?’曰:‘<u>泰伯</u>固為至德,然恐非<u>文王</u>之倫也。使其德業果與<u>文王</u>不異,則<u>太王</u>之欲立<u>季歷</u>乃邪心矣。<u>謝氏</u>曰:<u>王元澤</u>曰,‘三以天下讓,好名者能之,惟民無得而稱焉,是以為至德。<u>周</u>未有天下,而曰三以天下讓,以彼其德,當<u>文王</u>與<u>紂</u>之事,亦可以朝諸侯,有天下矣’。大率此為推本而言,<u>楊氏</u>之説得之矣。’<u>楊氏</u>曰:<u>泰伯</u>亡,如<u>荆</u><u>蠻</u>,以讓<u>季歷</u>,是時<u>周</u>未有天下也。然<u>文王</u>之興本由<u>太王</u>,謂<u>泰伯</u>以天下讓者,蓋推本言之也。讓之於隱微之中,故民無得以稱焉。有讓之之實而無其名,兹其為至德也歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘竊謂<u>文王</u>有聖德,蓋天命之所在也。<u>泰伯</u>知天命之所在,故其讓也,純乎天下之公,而不係乎一己之私,雖斷髮文身,舉世不見知而不悔,止於至善而已,庸他計乎!非精於義、達於權者,其孰能與於此?至德云者,人心之安,天理之極,無過與不及,而不可一毫加損者也。’曰:‘此段意思甚佳。’<u>答潘端叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>泰伯</u>得稱‘至德’,為人所不能為。<u>可學</u>。○問:‘<u>泰伯</u>之讓,知<u>文王</u>將有天下而讓之乎,抑知<u>太王</u>欲傳之<u>季歷</u>而讓之乎?’曰:‘<u>泰伯</u>之意卻不是如此。只見<u>太王</u>有剪<u>商</u>之志,自是不合他意;(只)〔且〕度見自家做不得此事,便掉了去。<u>左傳</u>謂“<u>泰伯</u>不從,是以不嗣”,不從,即是不從<u>太王</u>剪<u>商</u>事耳。<u>泰伯</u>既去,其勢只傳之<u>季歷</u>,而<u>季歷</u>傳之<u>文王</u>。<u>泰伯</u>初來意思正是相反,至<u>周</u>得天下,又都是相成就處。看<u>周</u>内有<u>泰伯</u>、<u>虞仲</u>,外有<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>,皆是一般所見,不欲去圖<u>商</u>。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○問:‘三以天下讓,<u>程</u>言:“不立,一也;逃之,二也;文身,三也。”不知是否?’曰:‘當時或有此三節,亦未可知。但古人辭讓,必至再三,想此只是固讓。’同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>黄氏日抄</strong></u>　觀‘三以天下讓’之説,則<u>商</u>德日衰,<u>周</u>德日興,<u>太王</u>父子兄弟已曉然,知天命人心之有歸,預視天下為<u>周</u>之將有矣。<u>書</u>稱‘<u>太王</u>肇基王迹’,<u>詩</u>稱‘至於<u>太王</u>,實始剪<u>商</u>’,與夫子之言皆合。至<u>歐陽公</u>作<u>泰誓論</u>,始為<u>周</u>人追諱其事。竊意聖人明白洞達,初無可諱者,故<u>晦庵</u>集注惟直述其事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>讀書録</strong></u>　<u>詩</u>曰:‘至於<u>太王</u>,實始剪<u>商</u>。’<u>朱子</u><u>論語集注</u>用舊説,最是。唯如此,則與‘三以天下讓’之言相合。<u>通考</u>中<u>金履祥</u>、<u>熊禾</u>皆力辯詩人之言,謂姑取其王迹之所由始耳,<u>太王</u>實未有剪<u>商</u>之志。若如其説,則‘<u>泰伯</u>三以天下讓’之言為不通矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>泰伯</u>若從<u>太王</u>剪<u>商</u>之志,則天下為<u>泰伯</u>有矣,故曰‘三以天下讓’。非因後來<u>文</u><u>武</u>有天下,而推原以歸於<u>泰伯</u>也,其實是曾以天下讓也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:三讓曰終讓,<u>或問</u>亦嘗引之。則此‘固遜’字當改為‘終遜’,則貼本文作終以天下遜,於事理為通,蓋<u>王季</u>及<u>文王</u>至<u>武王</u>而終有天下。○<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:<u>泰伯</u>採藥<u>荆</u><u>蠻</u>,而人心翕然歸之,遂成<u>吴國</u>。使其襲<u>周</u>邦之盛而為之,豈不足以有天下?故夫子斷之曰‘以天下遜’也。且<u>泰伯</u>之遜,人知其遜國耳,而豈知其遜天下哉?故曰‘民無得而稱焉’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>斷髮文身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘逃去可矣,何必斷髮文身哉?’曰:‘先儒論之多矣。<u>蘇氏</u>以為讓國,盛德之事也,然存其實而取其名者,亂之所由起,故<u>泰伯</u>為此,所以使名實俱亡,而亂不作也。此以利害言之,固不足以論聖賢之心。其弟<u>黄門</u>又曰:“<u>子貢</u>言‘<u>泰伯</u>端委以治<u>吴</u>’,則固未嘗斷髮文身也。且<u>漢</u><u>東海王</u>以天下授<u>顯宗</u>,<u>唐</u><u>宋王</u><u>成器</u>以天下授<u>玄宗</u>,皆兄弟終身無間言,何必斷髮文身哉!”此引<u>子貢</u>之言,則其事固有不可考者,然以<u>漢</u><u>唐</u>二事例之,則亦未足以盡聖賢之心也。蓋使<u>王季</u>之心但如<u>顯宗</u>、<u>玄宗</u>則可,若有<u>叔齊</u>之義,則亦不能以一朝居矣。使<u>泰伯</u>而不有以深自絶焉,則亦何以必致國於<u>王季</u>而安其位哉!然<u>顯宗</u>、<u>玄宗</u>之心,其厚薄又自不同也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　以<u>左傳</u>為據,便謂<u>泰伯</u>未嘗斷髮文身,此則未可知。正使斷髮文身,亦何害也?<u>答吕伯恭</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　或曰:‘斷髮文身,乃<u>仲雍</u>也,<u>泰伯</u>則端委以治<u>吴</u>。’然<u>吴</u>之子孫皆<u>仲雍</u>之後,<u>泰伯</u>蓋無後也。<u>壯祖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>黄氏日抄</strong></u>　<u>或問</u>載<u>蘇黄門</u>謂‘<u>子夏</u><sup>[1]</sup>言“<u>泰伯</u>端委以治<u>吴</u>”,則未嘗斷髮文身’。愚按:<u>黄門</u>作<u>古史</u>,專據<u>左傳</u>以闢<u>史記</u>,然世遠,安知此是而彼非耶?今其主<u>左傳</u>,謂至<u>仲雍</u>而後斷髮文身,則惑矣。<u>泰伯</u>、<u>仲雍</u>始入<u>吴</u>而斷髮文身者,隨其俗也。<u>泰伯</u>果端委於其先矣,<u>仲雍</u>繼之為君而方斷髮文身,豈人情耶?且斷髮文身者,始入<u>吴</u>之事也;端委而治者,<u>吴</u>人尊信之後,<u>泰伯</u>君<u>吴</u>之事也。髮雖〔嘗〕斷,何妨復長;身雖嘗文,何妨被衣,兩義固不相害也。其始隨俗,及得位,則臨之以禮,理固然也。若謂<u>泰伯</u>端委,至<u>仲雍</u>繼位而後斷髮文身,是謂<u>仲雍</u>不肖也。為君而不肖者有矣,未有下同庶民者也。且時<u>仲雍</u>已老矣,髮星星,何可斷;身黑者,何可文耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通論<u>泰伯</u>、<u>文王</u>、<u>武王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>義剛</u>言:‘夫子稱<u>泰伯</u>以至德,稱<u>文王</u>亦以至德,稱<u>武王</u>則曰未盡善。若以<u>文王</u>比<u>武王</u>,則<u>文王</u>為至德;若以<u>泰伯</u>比<u>文王</u>,則<u>泰伯</u>為至德。<u>文王</u>“三分天下有其二”,比<u>泰伯</u>已是不得全這一心了。’曰:‘是如此。’<u>義剛</u>又言:‘<u>泰伯</u>若居<u>武王</u>時,<u>牧野</u>之師也自不容已。蓋天命人心,到這裏無轉側〔處〕了。’曰:‘卻怕<u>泰伯</u>不肯恁地做。聖人之制行不同,或遠或近,或去或不去,雖是説他心只一般,然有做得不同處。’<u>范益之</u>問:‘<u>文王</u>如何?’曰:‘似<u>文王</u>也自不肯恁地做了。縱使<u>文王</u>做時,也須做得較詳緩。<u>武王</u>做得大故粗暴。當時<u>紂</u>既投火了,<u>武王</u>又卻親自去斫他頭來梟起。若<u>文王</u>,恐不肯恁地。這也難説。<u>武王</u>當時做得也有未盡處,所以<u>東坡</u>説他不是聖人,雖説得太過,然畢竟是有未盡處。’<u>義剛</u>曰:‘<u>武王</u>既殺了<u>紂</u>,有<u>微子</u>賢,可立,何不立之?而必自立,〔何〕也?’先生不答,但蹙眉再言:‘這事也難説!’<sup>[2]</sup><u>義剛</u>。○<u>史記</u>載<u>紂</u>赴火死,<u>武王</u>斬其頭以懸于旆。恐未必有此。<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>泰伯</u>、<u>夷</u>、<u>齊</u>,非有優劣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>泰伯</u>讓天下,與<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>讓國,其事相類。何故夫子一許其得仁,一許其至德,二者豈有優劣耶?’曰:‘亦不必如此。<u>泰伯</u>初未嘗無仁,<u>夷</u><u>齊</u>初未嘗無德。’<u>壯祖</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2723</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>子夏</u>,據<u>春秋左傳</u>當作<u>子貢</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【恭而無禮章】	<!--R2022092160000191-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【恭而無禮章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">恭而無禮止無禮則絞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>:恭而無禮則不安,故勞;慎而無禮則多懼,故葸;勇而無禮則不順,故亂;直而無禮則好訐,故絞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>篤於親,故舊不遺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“故舊不遺,則民不偷”,蓋人皆有此仁義之心。篤於親,是仁之所發,故我篤於親,則民興仁;篤故舊,是義之發,故不遺故舊,則民興義。是如此否?’曰:‘看“不偷”,則又似仁,大概皆是厚底意思。不遺故舊固是厚,這不偷也是厚,卻難把做義説。’<u>義剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　此親字與‘君子不弛其親’之親同,兼父母、諸父、昆季、子姓説。故舊,即與‘故舊無大故’之故舊同。○篤字重,‘不遺’字輕。篤於親,不遺弛於故舊,自有輕重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張子</u>曰‘知所先後’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“君子篤於親”,與恭、謹、勇、直處意自别。<u>横渠</u>説如何?’曰:‘<u>横渠</u>這説,且與存在,某未敢決以為定。若做一章説,<u>横渠</u>説得似好。’問:‘<u>横渠</u>説“知所先後”,先處是“篤於親”與“故舊不遺”。’曰:‘然。’問:‘他卻將恭慎等處入在後段説,是如何?’曰:‘就他説,人能篤於親與不遺故舊,他大處自能篤厚如此,到節文處必不至大段有失。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○<u>鄭齊卿</u>問<u>横渠</u>説。曰:‘他要合下面意,所以如此説。蓋有禮與篤親、不遺故舊在先,則不葸、不勞、不亂、不絞,與興仁、不偷之效在後耳。要之,合分為二章。’<u>木之</u>。○<u>横渠</u>意,‘篤於親、不遺故舊’是當先者,恭慎之類卻是後。<u>必大</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">567</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FOfAittvHUCfo%2FMXcxd1GvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9x58xi9o5B%2BRG9JkiIj71d"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯其可謂至德章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FyKGpHpiNHF11aAwnDD%2Bi%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9x58xi9o5B%2BRG9JkiIj71d"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【曾子有疾召門弟子章】</em></a></a></div></div>"
【曾子有疾召門弟子章】	<!--R2022092160000192-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【曾子有疾召門弟子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">全而歸之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>説見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>薛畏齋</u>曰:父母生你出來,便要你盡這個道理,臨死前這身還他,方謂之無愧。<u>曾子</u>平日戰戰兢兢,只為這個念頭,臨死才了,不但謂手足之無傷也。人若有<u>曾子</u>之心,便是<u>龍逢</u>、<u>比干</u>之身首分裂,與啓手啓足只一般。不然,老死牖下,亦與刀鋸戮辱無異。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">142</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FF4ieQyRPSLScP2GJycfLdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8utcUTqeWx7SwuczJO4h2%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【恭而無禮章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FyT0LF4swb6uu7XY4DK369i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8utcUTqeWx7SwuczJO4h2%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【曾子有疾孟敬子問之章】</em></a></a></div></div>"
【曾子有疾孟敬子問之章】	<!--R2022092160000193-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【曾子有疾孟敬子問之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>曾子</u>言曰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>:不問而自言,故曰‘言曰’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>將死言善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>:人將死,而其言出於誠也,故善。○<u>謝氏</u>曰:人之將死,無物我之心,故其言善。○<u>楊氏</u>曰:生而善,天下之性也,其為不善,因物有遷耳。窮則反本,故其將死其言也善,反本故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>説將死而言善者,得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“其言也善”,何必<u>曾子</u>?天下自有一等人臨死言善。<u>通老</u>云:“聖賢臨死不亂。”’曰:‘聖賢豈可以不亂言?<u>曾子</u>到此愈極分明,易簀事可見。然此三句,亦是由中以出,不是外面鬥撰得成。’<u>可學</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所貴乎道者三。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問‘君子所貴乎道者三’。曰:‘只看那“所貴”二字,莫非道也。如籩豆之事,亦是道,但非所貴。君子所貴,只在此三者。’<u>文蔚</u>。○道之所貴者,有此三事,便對了。道之所賤者,籩豆之事,非不是道,乃道之末耳。<u>人傑</u>。○<u>曾子</u>當初告<u>孟敬子</u>‘人之將死,其言也善’,只説出三事。<u>曾子</u>當時有多少好話,到急處都説不辦,只撮出三項如此。這三項是最緊要底。<u>恪</u>。○‘所貴乎道者三’,<u>李先生</u>云:‘<u>曾子</u>臨死,空洞中只餘此念。’<u>方</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>朱氏</u><u>公遷</u>曰:此持敬之功,貫乎動静而言之。<u>孔子</u>言‘出門使民’,存養之意多;<u>曾子</u>言‘所貴者三’,省察之意多。二章皆即其氣象之中,而見其功夫之所在。若‘正其衣冠,尊其瞻視’,<u>中庸</u>之‘齊明盛服,非禮不動’,則又專以工夫言,而氣象因可見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　曰:‘道無精粗本末之間,今以籩豆為末節,而獨貴乎此,何也?’曰:‘夫謂道無本末者,非無本末也,有本末而一以貫之之謂也,一以貫之而未嘗無本末也,則本在於上,末在於下,其分守固不同矣。故君子所貴,貴乎其本而已。苟所以本於身者,不足遠邪而去僞,則屑屑於儀章度數之末,亦何為哉?<u>謝氏</u>云云。<u>謝氏</u>曰:‘人之應事,不過容貌、辭氣、顔色三事,特係所養如何耳。動也、正也、出也,君子自修處,故暴慢鄙倍不生於心。遠,自遠也。信,以實之謂也,與“禮樂不斯須去身”之意同。’或問:‘動容貌、正顔色、出辭氣,先生嘗謂要緊在上三字。如下句,是謂人説?(為)〔謂〕<sup>[1]</sup>己説?’曰:‘是謂己也。方動容貌,暴慢自然遠。’又曰:‘出辭氣,遜以出之,修辭立其誠也。修辭不是咬文嚼字,咬文嚼字卻是巧言。’○辨見下新舊説條。<u>楊氏</u>以暴慢也、信也、鄙倍也,皆為人所以施於己者,似亦非是。’<u>楊氏</u>曰:動容貌,斯遠暴慢,若<u>曾子</u>之修容而閽人避之是也。戲慢不莊,則不足與立,故正顔色而後近信。修辭立誠,而剛大之氣形諸外,則鄙倍斯遠矣。<u>孟敬子</u>,<u>魯</u>之大夫,宜以道事其君,有司之事非所宜與也,故告之,然此必有以救其失也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“正顔色,斯近信矣”,此其形見於顔色者如此之正,則其中之不妄可知,亦可謂信實矣,而只曰近信,何故?’曰:‘聖賢説話也寬,也怕有未便恁地底。’<u>義剛</u>。○問:‘“正顔色,斯近信”,如何是近於信?’曰:‘近,是其中有這信,與行處不違背。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○‘出辭氣,斯遠鄙倍’,是‘修辭立其誠’意思。<u>賀孫</u>。○‘出辭氣’,人人如此,工夫卻在下面。如‘非禮勿視,非禮勿聽’,人人皆然,工夫卻在勿字上。○先生因言:因論‘所貴乎道’章。‘近來學者多務高遠,不自近處着工夫。’有對者曰:‘近來學者誠有好高之弊。有問<u>伊川</u>:“如何是道?”<u>伊川</u>曰:“行處是。”又問<u>明道</u>:“如何是道?”<u>明道</u>令於父子君臣兄弟上求。諸先生言如此,初不曾有高遠之説。’曰:‘<u>明道</u>之説固如此。然父子兄弟君臣之間,各有一個當然之理,是道也。’<u>謙之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注新舊説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【眉批】　按:<u>朱先生</u>嘗論此章之旨,皆以<u>明道</u>説為主,以為工夫至到之驗,最後改以今説。然先生前説既多,而集注又兼取<u>明道</u>説,故讀者猶或有誤認集注之正意者。今收新舊説,分類合記,以備考究云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>曾子</u>三言,其為修身之驗,奈何?’曰:‘此<u>程伯子</u>、<u>尹氏</u>之意也。夫不莊不敬,則其動容貌也非暴即慢,惟恭敬有素,則動容貌斯能遠暴慢矣;内無誠實,則其正顔色也色莊而已,惟誠實有素,則正顔色斯能近信矣;涵養不熟,則其出辭氣也必至鄙倍,惟涵養有素,則出辭氣斯能遠鄙倍矣。<u>曾氏</u>亦以為,君子於是持養既久而熟,睟面盎背,不待設施而自爾也,故皆以“斯”言之,此説當矣。’曰:‘有為此章之説者,曰“動也、正也、出也,閑邪而收放心之術也。動容貌,矜莊以修之也。心一矜莊,則輕忽夷易之態自不形於聲。正顔色,端嚴以持之也。心一端嚴,則僞妄不正之事自不入於念。出辭氣,審度以發之也。心一審慎,則僻違背理之言自不道於口矣”。子以為如何?’曰:‘此本<u>謝氏</u>之説也。然經文但曰動、曰正、曰出而已,其動之中否,正之真僞,出之得失,皆未可知也。所貴者乃在其平日莊敬誠實,涵養有素,故其動能遠暴慢,其正能近信,其出能遠鄙倍耳。今乃以動為矜莊,出為審度,則其文義自無所當。又謂一矜莊便能遠暴慢,一端儼便能近信,一審度便能遠鄙倍,則其所用其力者,止於揚眉瞬目之際,而遽責其有睟面盎背之功,吾恐其無沈浸醲郁之風,而未免於浮躁急迫之病也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　‘此章之旨,蓋言日用之間’云云。見小注。○<u>答江德功</u>。○問:‘<u>明道</u>曰云云,見集注。“此動容貌、正顔色、出辭氣,皆不着力,是成德之事。斯遠暴慢、斯近信、遠鄙倍,猶云便遠暴慢,便近信、便遠鄙倍,自然如此也”。<u>伊川</u>曰“辭氣之出不使至於鄙倍”,卻是就遠字上用工。<u>上蔡</u>云“動也、正也、出也,君子自修處”,又曰“緊要在上三字”。説不同,如何?’曰:‘某詳此意,當以<u>明道</u>之説為正。<u>上蔡</u>説尤有病。’<u>答石子重</u>。○君子之所貴乎道者,有此三事。動容貌而必中禮也,正顔色而非色莊也,出詞氣而能合理也。蓋必平日莊敬誠實,涵養有素,方能如此。云云。其用功在於平日積累深厚,而其效驗乃見於此。<u>明道</u>、<u>尹氏</u>説蓋如此,惟<u>謝氏</u>之説以‘動、正、出’為下功處,而此解宗之。<u>南軒語解</u>。夫子嘗言‘非禮勿動’,則動容固有非禮者矣。今但曰‘動則暴慢’,如何而遽可遠乎?又曰‘色取仁而行違’,則正色固有不實者矣。今但曰‘正則信’,如何而遽可近乎?又曰‘出其言不善’,則出言固有不善者矣。今但曰‘出則鄙倍’,如何而遽可遠乎?且用力至淺而責效過(甚)〔深〕<sup>[2]</sup>,正恐未免於浮躁淺迫之病。<u>與張敬夫論論語説</u>。○答<u>連嵩卿</u>、<u>林擇之</u>、<u>吕子約</u>、<u>沈叔晦</u>、<u>李守約</u>書及<u>雜著</u>中説同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘“君子所貴乎道者三”,是指夫道之所以可貴者’云云。見小注。○<u>賀孫</u>。○‘正顔色,亦着力不得’云云。見小注。○以上舊説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘“君子所貴乎道者三”,君子之所以重乎此者,為其發乎吾身而非有待於外也,為其得於不勉不思而非出於造作而然也。豈若籩豆之事、器數之末,皆身外之物,可以品節劑量、安排布置而為之者乎?’曰:‘<u>曾子</u>之意,只是説人之用力有此三處,此大而彼小,此急而彼緩爾,亦未説到不勉不思處。籩豆之事,固是末節,然亦非全然忽略而不以為意,但當付之有司,使供其事,而非吾之所當切切留意者耳。所云“身外之物”以下云云者,尤非本文之意也。’<u>答歐陽希遜</u>。○問:‘正之為言,猶有待乎用力之意,非如“動容貌、出辭氣”文意自然。’曰:‘動、出非是全不用力,正亦非是大段用力,惟正之而非僞飾,所以為可貴耳。’<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘先生舊解,以三者為“修身之驗,為政之本,非其平日莊敬誠實存省之功,積之有素,則不能也”,專是做效驗説。如此,則“動、正、出”三字只是閒字。後來改本以“驗”為“要”,“非其”以下,改為“學者所當操存省察,而不可有造次頃刻之違者也”。如此,則工夫卻在“動、正、出、”三字,如<u>上蔡</u>之説,而不可以效驗言矣。某疑“動、正、出”三字,不可以為做工夫字。正字尚可説,動字、出字豈可以為工夫耶?’曰:‘這三字雖不是做工夫底字,然便是做工夫處。正如着衣吃飯,其着其吃雖不是做工夫,然便是做工夫處。此意所争,只是絲髮之間,要人自認得。舊來解以為效驗,語似有病,故改從今説。蓋若專以為平日莊敬持養方能如此,則不成未莊敬持養底人,便不要“遠暴慢,近信,遠鄙倍”。便是舊説效驗字太深,有病。’<u>僩</u>。【眉批】　按:<u>僩</u>録已載小注中,而其論前後説及改定今説之意甚詳,故此載全文以備參考。○‘君子所貴乎道者三’,或云:‘須是工夫持久,方能得如此否?’曰:‘不得。人之資稟各不同,資質好者,纔知得便把得定,不改變;資質遲慢者,須大段着力做工夫,方得。’因舉<u>徐仲車</u>從<u>胡安定</u>學,一日,頭容少偏,<u>安定</u>忽厲聲云:‘頭容直!’<u>徐</u>思不獨頭容直,心亦要直,自此不敢有邪心。又舉<u>小南</u>和尚偶靠倚而坐,其師見之,厲聲叱之曰:‘恁地無脊梁骨!’<u>小南</u>聞之聳然,終身不靠倚坐。‘這樣人都資質美,所以一撥便轉,終身不為。’同。○問‘君子所貴乎道者三’。曰:‘看來三者只是“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。”’又問:‘要之,三者涵養為主。’曰:‘只這三者,便是涵養地頭。但動容貌、遠暴慢便是,不遠暴慢便不是;正顔色、近信便是,不近信便不是。’<u>燾</u>。○問:‘所以動容貌,云云。工夫皆在先歟?’曰:‘此只大綱言人合如此。固是要平日曾下工夫,然即今亦須隨事省察,不令間斷。’<u>廣</u>。○以上後來定論。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3678</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘為’當作‘謂’,據<u>論孟精義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘甚’當作‘深’,據<u>晦庵集</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【曾子曰以能問於不能章】	<!--R2022092160000194-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【曾子曰以能問於不能章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">以能問不能止從事於斯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>:‘<u>顔子</u>能無我矣。’又<u>語録</u>,或問:‘<u>顔子</u>勇否?’曰:‘孰勇於<u>顔子</u>?觀其言曰“<u>舜</u>何人也?予何人也?有為者亦若是”,豈不是勇?又<u>曾子</u>稱之曰:“有若無,實若虚,犯而不校。”先儒以為<u>顔子</u>,是豈不為大勇乎!’○<u>范氏</u>曰:君子雖能,而自以為不能;雖多,而自以為寡。有若無,故不伐;實若虚,故能受。此<u>顔子</u>之好學也。○<u>謝氏</u>云云,見集注。‘惟忘物我者能之。’○<u>尹氏</u>曰:觀其事,非幾於無我者,不能也。【眉批】　按:<u>謝氏</u>‘忘物我’之説有病,故集注删之,而以<u>尹氏</u>説補入。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘能矣而問於不能,多矣而問於寡,不幾於巧僞以近名乎?’曰:‘愚嘗聞之於師矣,曰:“<u>顔子</u>深知義理之無窮,惟恐一善之不盡,故雖能而肯問於不能,雖多而肯問於寡,以求盡乎義理之無窮者而已,非挾其能而故問也。但自他人觀之,則見其如此耳。”<u>謝</u>説意蓋如此。而<u>洪氏</u>曰:“吾固能矣,然豈不猶有所不能;彼固不能矣,然或不能於此,而能於彼也。吾固多矣,然豈不猶有所闕;彼固寡矣,然或失於此而得於彼也,是以下問而不以為難。”亦此意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘“從事於斯”,是着力否?若是着力,卻是知自己能、自己多,須要去問不能與寡者;自知己有、己實,須要若無、若虚,不幾於詐乎?若説不着力,卻是聖人地位。’曰:‘<u>顔子</u>只見在己不足,在人有餘,何嘗以己為能、為多、為有、為實?<u>曾子</u>卻見得<u>顔子</u>以能問不能,以多問寡,有若無,實若虚,故贊嘆其所為如此,非謂其着力也。到得聖人,則如天地,不必言能不能、多寡、有無、虚實矣。此只是<u>顔子</u>地位。’曰:<u>熹</u>按,此謂<u>顔子</u>只見在己不足、在人有餘者,得之矣。然只問不能、問寡、若無、若虚,便是更有用力處在,但不是着力作此四事耳。若聖人,則固如天地,然亦未嘗自以為有餘也。<u>答石子重</u>。○問:‘集注採<u>尹氏</u>“幾於無我”,幾字只就“從事”一句可見耶,抑併前五句皆可見耶?“犯而不校”,亦未能無校,此可見非聖人事。’曰:‘<u>顔子</u>正在著力不著力之間,非但此處可見,又只就“從事”上看便分明,不須更説無校之云也。’<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>淺説</strong></u>　能者,能知夫義理也,不能則未有所知也。多者,博問廣見而所知者多也,寡則聞見孤寡,而所知者無幾也。有,即所謂能,而無則不能也。實,則所謂多,而虚即其寡者也。以己之能問人之不能,以己之多問人之寡,非自以為能且多,而姑自為是退託以下於人也。但天下之義理無窮,己雖能知而有矣,然容亦有未能知,或知之而未敢自信者,雖有而自視則若無焉。惟其有若無,此其所以以能問於不能,恐彼亦或有能而可以為吾資也。己雖多能而實矣,然亦容有不盡知,或盡知而未敢盡以為然者,雖實而自視則若虚焉。惟其實若虚,此其所以以多問於寡,恐彼亦或多能而可以為吾助也。犯者,我無所失以召彼之擾,而彼之寡頑粗暴,自肆其横逆以干於我也。犯而不校者,非氣弱而不能與校也,非含忍而不欲與校也,亦非待之以禽獸而以為不足校也。蓋其所見者遠,所存者大,包含徧覆,初不知我之有間於人,而愷悌慈祥,又安知人之有犯於我?萬物既皆我,則我將誰校耶?夫欿然自視,而必以問於人;洞然無我,而不以校於人,若此者,惟昔者吾友嘗從事於斯矣。從事於斯者,言其能為如是,非言其學為如是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>犯而不校。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>:‘凡人有所計校者,皆私意也。<u>孟子</u>曰“惟仁者為能以大事小”,仁者欲人之善,矜人之惡,不計校小大强弱而事之,能保天下。犯而不校,亦樂天順理者也。’又曰:‘犯而不校,校則非樂天也。犯有當報者,則是循理而已。’又曰:‘彼之事是,吾當師之;彼之事非,吾又何校焉?是以君子未嘗校也。’○<u>楊氏</u>曰:‘<u>孟子</u>“三自反”,不如<u>顔子</u>之“不校”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>孟子</u>所言,學者反身修德之事;若<u>顔子</u>,則心理渾然,不待自反,物我一致,不見可校者也。’曰:‘有謂“犯而不校,非特自反,且有包之之意焉,有彼之之意焉,有愧之之意焉,莫非理也”,其説然乎?’曰:‘犯而不校,固不待於自反,今曰“非特自反”,則既失之矣。且其所謂包之者,驕也;彼之者,狹也;愧之者,薄也,豈<u>顔子</u>之心哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘<u>顔子</u>犯而不校’,是成德事;<u>孟子</u>‘三自反’,卻有着力處。學者莫若且理會自反,卻見得自家長短。若遽學不校,卻恐儱侗,都無是非曲直,下梢於自己分卻恐無益。<u>端蒙</u>。○或問:‘常持不校之心,如何?’曰:‘此只看一個公私大小,故<u>伊川</u>云“有當校者,順理而已”。’<u>方子</u>。○大丈夫當容人,勿為人所容。<u>子蒙</u>。○問‘犯而不校’。曰:‘不是着意去容他,亦不是因他犯而遂去自反。蓋其所存者廣大,故人有小小觸犯處,自不覺得,何(可)〔暇〕<sup>[1]</sup>與之校耶!’<u>時舉</u>。○<u>子善</u>問:‘“犯而不校”,恐是且點檢自家,不暇問他人。’曰:‘不是如此。是他力量大,見有犯者,如蚊蟲、(適了)〔蝨子一般〕,何足與校!如“汪汪萬頃之波,澄之不清,撓之不濁”。’【眉批】　<u>黄叔度</u>。〔<u>亞夫</u>〕問:‘<u>黄叔度</u>是何樣底人?’曰:‘當時亦是衆人扛得如此,看來也只是篤厚深遠底人。若是有所見,亦須説出來。且如<u>顔子</u>是一個不説話底人,有個<u>孔子</u>説他好。若<u>孟子</u>,無人印證他,他自發出許多言語。豈有自<u>孔</u><u>孟</u>之後至<u>東漢</u><u>黄叔度</u>時,已是五六百年,若是有所見,亦須發明出來,安得言論風旨全無聞!’<u>南升</u>。<sup>[2]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2139</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘可’當作‘暇’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【曾子曰可以託六尺之孤章】	<!--R2022092160000195-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【曾子曰可以託六尺之孤章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">可以託六尺止臨大節而不可奪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　聖人言語自渾全温厚,<u>曾子</u>便恁地剛,有<u>孟子</u>氣象。如‘可以託六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節而不可奪’等語,見得<u>曾子</u>直是峻厲!<u>淳</u>。○<u>正卿</u>問‘託六尺之孤’一章。曰:‘“百里之命”,只是命令之命。“託六尺之孤”,謂輔幼主;“寄百里〔之命〕”,謂攝國政。’曰:‘如<u>霍光</u>當得此三句否?’曰:‘<u>霍光</u>亦當得上面兩句,至<u>許后</u>之事,則大節已奪了。’<u>恪</u>。○託孤寄命,是才;節不可奪,是德。<u>霍光</u>可謂有才,然其毒<u>許后</u>事,便以愛奪了。<u>燕</u><u>慕容恪</u>是<u>慕容暐</u>之<u>霍光</u>,其輔幼主也好,然知<u>慕容評</u>當去而不去之,遂以亂國,此也未是。惟<u>孔明</u>能之。<u>賜</u>。○問:‘“可以託六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節而不可奪”,方可謂之君子。是如此看否?’曰:‘固是。’<u>義剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘臨大節’,‘大節’字以事變言,不就君子身上説。謂臨,大節所在,利不苟就,害不苟去也。託孤、寄命分為兩事,看兩‘可以’字可見。託孤必兼寄命,如<u>周公</u>之於<u>成王</u>是也。亦有寄命而非兼託孤者,如<u>高宗</u>在諒陰,政事聽於冢宰,又如<u>季任</u>為<u>任</u>處守是也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">455</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FBGuFv5nOsygrZDy1h4CpCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BimtyJIeOM7q%2FV8Ffy2u6Y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【曾子曰以能問於不能章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FlaOa9CKPTDXt4yNMVWK8aC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BimtyJIeOM7q%2FV8Ffy2u6Y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【曾子曰士不可以不弘毅章】</em></a></a></div></div>"
【曾子曰士不可以不弘毅章】	<!--R2022092160000196-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【曾子曰士不可以不弘毅章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">弘毅<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:‘弘而不毅則難立,毅而不弘則無以居之。<u>西銘</u>言“弘之道也”。’又曰:‘“士不可以不弘毅,任重而道遠”,重擔子須是硬脊梁漢方擔得。’○<u>伊川</u>曰‘弘大’云云。見集注。又<u>語録</u>:‘弘,寬廣也。毅,奮然也。弘而不毅則無規矩,毅而不弘則隘陋。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>至矣,但毅字之訓,恐或未然。<u>説文</u>以(謂)〔為〕<sup>[1]</sup>有決者,近之矣。’‘<u>謝</u>説如何?’曰:‘謂<u>顔子</u>弘包其毅,<u>孟子</u>毅勝其弘,可也。<u>謝氏</u>曰:<u>顔子</u>近弘,<u>孟子</u>近毅。蓋此二字,<u>曾子</u>已自釋之,學者涵泳其言,足以識其氣象,正不必别下語也。<u>楊氏</u>分别最為有功,但擴大作弘之事,若曰“非弘則不能容納之”,可也。’<u>楊氏</u>曰:君子之學,求仁而已。仁之為器重,其為道遠,非弘則不能擴大之,無以勝其重;非毅則不能力行之,無以致其遠。故士不可不弘毅也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘人有許多道理,卻做得狹窄了,便是不弘。蓋緣只以己為是,凡他人説得天花亂墜,我亦不信,何緣得弘?’<u>伯豐</u>問:‘是“寬以居之”否?’曰:‘然。如“人能弘道”,卻是以弘為開廓。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○所謂弘者,不但是放令公平寬大,容受得人,須是容受得許多衆理。若執着一見,便自以為是,他説更入不得,便是滯於一隅,如何得弘?須是容受軋捺得衆理,方得。<u>謙之</u>。○問:‘弘是寬容之義否?’曰:‘固是。但不是寬容人,乃寬容得義理耳。’<u>必大</u>。○<u>居父</u>問:‘“士不可不弘毅”,學者合下當便弘毅,將德盛業成而後至此?’曰:‘合下便當弘毅,不可一日無也。’<u>砥</u>。○不弘,便急迫狹隘;不毅,便傾東倒西。除卻不弘,便是弘;除了不毅,便是毅,非别討一弘毅來。○弘是事事著得,如進學也要弘,接物也要弘,事事要弘。毅卻是發處勇猛,行得來强忍,是他發用處。<u>僩</u>。○弘而不毅,如近世<u>龜山</u>之學者,其流與世之常人無以異;毅而不弘,如<u>胡氏</u>門人,都恁地撑膓拄肚,少間都没頓着處。<u>賀孫</u>。○<u>程子</u>所云無規矩,是説目今;難立,是説後來。<u>必大</u>。○弘是開闊周遍。<u>夔孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>任字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　任重,是擔子重,非如‘任天下’之任。<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁以為己任。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　謂仁以為己任者,體之而不違是也。體之而不違,只是克己復禮,無一念之不仁耳。<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“士不可以不弘毅,”後面只説“仁以為己任”,是只成就這個仁否?’曰:‘然。許多道理也只是這個仁。’<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　仁者,人心之全德,大而三綱五常,小而百行萬善,無一之不統於是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>似<u>孟子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　聖人言語自渾全温厚,<u>曾子</u>便有圭角。如‘士不可以不弘毅’,如‘可以託六尺之孤’,云云。見得<u>曾子</u>直是恁地剛硬!<u>孟子</u>氣象大抵如此。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○<u>曾子</u>之學,大抵如<u>孟子</u>之勇。觀此‘弘毅’之説,與夫‘臨大節不可奪’,與<u>孟子</u>‘彼以其富,我以吾仁’之説,則其勇可知。若不勇,如何主張得聖道住!如<u>論語</u>載<u>曾子</u>之言,先一章云‘以能問於不能’,則見<u>曾子</u>弘處;又言‘臨大節不可奪’,則見他毅處。若<u>孟子</u>,只得他剛處,卻少弘大底氣象。<u>謨</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1193</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘謂’當作‘為’,據<u>四書或問</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F1zn2lcj5pvCrT5y9U4s50i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9cvXpfJZWMa3grZaEKIpre"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【曾子曰可以託六尺之孤章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F6NYLWHNkdfXeD1go4db%2Bmi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9cvXpfJZWMa3grZaEKIpre"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【興於詩章】</em></a></a></div></div>"
【興於詩章】	<!--R2022092160000197-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【興於詩章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">興於<u>詩</u>,立於禮,成於樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>:‘興於<u>詩</u>’者,吟咏情性,涵暢道德之中而歆動之,有‘吾與<u>點</u>’之氣象。○又曰:夫子言‘興於<u>詩</u>’,觀其言,是興起人善心,汪洋浩大,皆是此意。○又曰‘學者之興起,莫先於<u>詩</u>’云云,見小注,而誤作<u>朱子</u>説。‘若夫樂則安,安則久,久則天,天則不言而信,神則不怒而威,如此則又非手舞足蹈之事也’。○又曰云云。見集注。○又曰‘古之學者必先學<u>詩</u><u>書</u>’云云。見小注,而汎入<u>朱子</u>説下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>謂樂非鍾鼓羽籥者,過矣。<u>楊氏</u>曰:風而動之,故興;有禮則安,故立。夫樂也者,言而樂之是已,非行綴兆、興羽籥、作鍾鼓之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>正淳</u>問:‘<u>謝氏</u>謂“樂則存養其善心,使義精仁熟,自和順於道德,遺其音而專論其意”,如何?’曰:‘若無音律,以何為樂?’<u>必大</u>。○樂有五音六律,能通暢人心。無此音律,則不得以為樂矣。<u>力行</u>因舉<u>樂記</u>云:‘耳目聰明,血氣平和。’曰:‘須看所以聰明、和平如何,不可只如此説過。’<u>力行</u>。○<u>徐居甫</u>問:‘“立於禮”猶可用力,<u>詩</u>樂既廢,不知今何由興成之?’曰:‘今既無此家具,只有義理在,且就義理上講究。如分别得那是非邪正,到感慨處,必能興起其善心,懲創其惡志,便是“興於<u>詩</u>”之功;涵養德性,無斯須不和不樂,直恁地和平,便是“成於樂”之功。今禮亦不似古人完具,只得做些規矩收拾。古人“興於<u>詩</u>”,猶有言語以諷誦。禮,全無説話,只是恁地做去。樂,更無説話,只是聲音節奏,使人聞之自然和平,〔故〕<u>荀子</u>言“禮樂法而不説”。更無可説,只得就他法之而已,<u>荀子</u>此語甚好。’又問:‘“志於道,據於德,依於仁”,與此相表裏否?’曰:‘也不争多,此卻有游藝一脚子。’○<u>子壽</u>言:<u>論語</u>所謂‘興於<u>詩</u>’,又云‘<u>詩</u>,可以興’。蓋<u>詩</u>者,古人所以詠歌情性,當時人一歌詠其言,便能了其義,故善心可以興起。今人須加訓詁,方理會得,又失其歌詠之律,如何一去看便能興起善意?以今觀之,不若熟理會<u>論語</u>,方能興起善意也。<u>大雅</u>。○問:‘古者“十有三年學樂誦<u>詩</u>,二十而冠,始學禮”,與這處不同,如何?’曰:‘這處是大學終身之所得。如十歲學幼儀,十三學樂、誦<u>詩</u>,從少時皆學一番了,做個骨子在這裏,到後來方得他力。禮,少時所學,只是學事親事長之節,乃禮之小者。年到二十,所學乃是朝廷、宗廟之禮,乃禮之大者。到“立於禮”,始得禮之力。樂,少時亦學了,到“成於樂”時,始得樂之力,不是大時方去學。<u>詩</u>卻是初間便得力,説善説惡卻易曉,可以勸,可以戒。禮只捉住在這裏,樂直是工夫至到,方能有成。’<u>淳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:興<u>詩</u>是感發,立禮是持守,成樂是融化。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　曰:古人自小學之時,便已歌<u>詩</u>、習禮、舞<u>勺</u>、舞<u>象</u>,由是而興,由是而立,由是而成,幾不辨其何從得力之處。然夫子謂興必得之於<u>詩</u>,立必得之於禮,成必得之於樂,條分件繫,正欲使人之為<u>詩</u>禮樂者,當得其精意之所在耳。如百花成蜜之後,幾不辨為件物,然細為之分出,其色香甘味,當必有所屬也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1195</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FlaOa9CKPTDXt4yNMVWK8aC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX98BL%2FnJ8l%2BwZ3Q%2FtC4bCEE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【曾子曰士不可以不弘毅章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FthqkQuoempcCy25ES%2B8stC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX98BL%2FnJ8l%2BwZ3Q%2FtC4bCEE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【民可使由之章】</em></a></a></div></div>"
【民可使由之章】	<!--R2022092160000198-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【民可使由之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">民可使由之,不可使知之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:先王所以為治者,非有隱蔽,但民不足與知,非可以家知而日見也。○<u>伊川</u><u>解</u>:民可使之由是道,不能使之皆知也。○又<u>語録</u>:‘不可使知之者,非民不足與知也,不能使之知耳。’又曰云云。見集注。○<u>吕氏</u>曰:不可使知,非以愚民,蓋知之不至,適以起機心而生惑志。○<u>楊氏</u>曰:道者,民所日用,故可使由之;以其日用而不知,故不可使知之。世儒以為民可使由之而已,不可使知之,務為智術籠天下之愚而役之,失其旨矣。夫<u>商</u><u>盤</u>、<u>周</u><u>誥</u>至敷心腹腎腸以告之,其委曲訓諭,無所不盡,則欲其知之也,至矣,豈特使由之而已哉?為是説者,皆以文害辭、辭害意之過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>吕氏</u>之説非聖言之本意,然亦頗中近世學者之病矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘民可使由之’一章,舊取<u>楊氏</u>説,亦未精審。此章之義,自與<u>盤</u><u>誥</u>之意不同。<u>商</u><u>盤</u>只説遷都,<u>周</u><u>誥</u>只言代<u>商</u>,此不可不與百姓説令分曉。況只是就事上説,聞者亦易曉解。若義理之精微,則如何説得他曉!<u>必大</u>。○或問‘民可使由之,不可使知之’。曰:‘聖人只使得人孝,足矣,使得人弟,足矣,卻無緣又上門逐個與他解説所以當孝者是如何,所以當弟者是如何,自是無緣得如此。頃年<u>張子韶</u>之論以為:“當事親,便當體認取那事親者是何物,方識所謂仁;當事兄,便當體認取那事兄者是何物,方識所謂義。”某説:若如此,則前面方推這心去事親,隨手又便去背後尋摸取這個仁;前面方推此心去事兄,隨手又便着一心去尋摸取這個義,是二心矣。禪家便是如此,其為説曰:“立地便要你究得,恁地便要你究得。”他所以撑眉弩眼,使棒使喝,都是立地便拶教你承當認取,所以謂之禪機。若必欲使民知之,少間便有這般病。某嘗舉<u>子韶</u>之説以問<u>李先生</u>曰:“當事親,便要體認取個仁;當事兄,便要體認取個義。如此,則事親事兄卻是没緊要底事,且姑借此來體認取個仁義耳。”<u>李先生</u>笑曰:“不易,公看得好。”’或問:‘<u>上蔡</u>愛説個覺字,便是有此病了。’曰:‘然。<u>張子韶</u>初間便是<u>上蔡</u>之説,只是後來又展<u>上蔡</u>之説,説得來放肆無收殺耳。’或曰:‘<u>南軒</u>初間也有以覺訓仁之病。’曰:‘大概都是自<u>上蔡</u>處來。’又曰:‘<u>吕氏</u>解云“不可使知,非以愚民,蓋知之不至,適以起機心而生惑志也”,此説亦自好。所謂機心,便是<u>張子韶</u>與禪機之説。方纔做這事,便又使此心去體認,少間便啓人機心。只是聖人説此語時,卻未有此意在。向姑舉之<u>或問</u>,不欲附集注。’或曰:‘<u>王介甫</u>以為“不可使知”,蓋聖人愚民之意。’曰:‘<u>申</u><u>韓</u>、<u>莊</u><u>老</u>之説便是此意,以為聖人置這許多仁義禮樂,都是殃考人。<u>淮南子</u>有一段説,<u>武王</u>問<u>太公</u>曰:“寡人伐<u>紂</u>,天下謂臣殺主,下伐上。吾恐用兵不休,争鬥不已,為之奈何?”<u>太公</u>善王之問,教之以繁文滋禮,以持天下,如為三年之喪,令類不蕃,厚葬久喪以亶音丹。其家。其意大概説,使人行三年之喪,庶幾生子少,免得人多為亂之意;厚葬久喪,可以破産,免得人富以啓亂之意。都是這般無稽之語!’<u>僩</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1183</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F6NYLWHNkdfXeD1go4db%2Bmi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Boeqy2dW07vK%2BrW52joUSz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【興於詩章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FUrOWl4oy2cUtic2PqXKrGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Boeqy2dW07vK%2BrW52joUSz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【好勇疾貧章】</em></a></a></div></div>"
【好勇疾貧章】	<!--R2022092160000199-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【好勇疾貧章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">好勇疾貧止疾之已甚亂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>云云。見小注。○<u>范氏</u>曰:君子義以為上,勇不可好也;貧者天之所命,不可疾也。好勇而不安命,未有不為非者也。不仁之人,仁者必有哀矜之心而收教之,教之不改則誅絶之,四凶是也。無哀矜之心,又未嘗教,而惟疾之,是使不仁之人不得自新,以至於亂。古之人疾惡而激天下之亂,皆是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　不仁之人,不能容之,亦必致亂,如<u>東漢</u>之黨錮。<u>泳</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">182</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FthqkQuoempcCy25ES%2B8stC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9nwQDnGNMWaz4EYTgWILPt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【民可使由之章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FR7STpRNpvt2Ju2vDKW57py5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9nwQDnGNMWaz4EYTgWILPt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【如有周公之才之美章】</em></a></a></div></div>"
【如有周公之才之美章】	<!--R2022092160000200-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【如有周公之才之美章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">驕吝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>云云。見集注。或問:‘<u>横渠</u>言“大則不驕,化則不吝”,此語如何?’曰:‘若以大而化之解,此則未是。然“大則不驕”,此句卻有意思,人只為小便驕也。“化則不吝”,化煞高,不吝不足以言之。驕與吝兩字正相對,驕是氣盈,吝是氣歉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>至矣。<u>張敬夫</u>論<u>周公</u>事亦善。<u>張敬夫</u>曰:<u>周公</u>以叔父之尊,位上宰,握大權,勳烈如此其光也。而方且握髮吐哺,惟恐失天下之賢才,思兼三王,坐以待朝,夫豈有絲毫驕吝存於其間哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　吝,非只是吝於財,凡吝於事、吝於為善,皆是。且以吝財言之,人之所以要吝者,只緣我散與人,使他人富與我一般,則無可矜誇於人,所以吝。某嘗見兩人,只是無緊要閒事,也抵死不肯説與人。只緣他要説自會,以是驕誇人,故如此。因曾親見如此,遂曉得這驕吝兩字。<u>義剛</u>。○驕吝,是挾其所有,以誇其所無。挾其所有,是吝;誇其所無,是驕。<u>僩</u>。○集注云:‘驕吝雖不同,而其勢常相因。’先生云:‘<u>孔子</u>之意未必如此。某見近來一般人如此,其説又有所為也。’<u>炎</u>。○驕吝,是相為先後。<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其餘不足觀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘“其餘不足觀”者,其餘,指才美而言。云云。’曰:‘善。’<u>答潘端叔</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">491</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FUrOWl4oy2cUtic2PqXKrGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9etuTRlbWqolZxlZlqm2aC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【好勇疾貧章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FWGMNk%2BIg59AgzzBrqHTT8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9etuTRlbWqolZxlZlqm2aC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【三年學章】</em></a></a></div></div>"
【三年學章】	<!--R2022092160000201-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【三年學章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不至於穀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>、<u>范</u><u>尹</u>氏以穀為善,惟<u>楊氏</u>以穀為禄。<u>楊</u>説近之,但訓釋有未備。若易‘至’以‘志’,則曉然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘三年學而不至於穀,無所為而為學否?’曰:‘然。’<u>燾</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">92</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FR7STpRNpvt2Ju2vDKW57py5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9uyb3Wy6Uyrg5y%2FY27Zp1z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【如有周公之才之美章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F62q3djMjyYCSH0mfQrIJPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8s6Jk4z6N0v%2FkNQoUHG7GC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篤信好學章】</em></a></a></div></div>"
【篤信好學章】	<!--R2022092160000202-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【篤信好學章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">篤信好學,守死善道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>:今語小人曰不違道,則曰不違道,然卒違道;語君子曰不違道,則曰不違道,終不肯違道。譬如牲牢之味,君子曾嘗之,説與君子,君子須愛;説與小人,非不道好,只是無愛心,其實只是未知味。‘守死善道’,人非不知,終不肯為者,只是知之淺,信之未篤。○<u>范氏</u>曰:篤信古人,則為好學;修身以俟死,期於得正而斃,所以善道,此士之素業也。○<u>謝氏</u>曰:舉世毁譽不為勸沮,篤信好學者也;身可死志不〔可〕移,守死善道者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘篤信好學,守死善道,何也?’曰:‘此言人當篤於信道,而又好學以明其善,然後能守死以善其道也。善道,猶“工欲善其事”之善。守死善道,言寧死而不為不善以害其道也。’曰:‘子所謂更相為用,何也?’曰云云。詳見小注。曰:‘諸説如何?’曰:‘皆得之。而<u>程子</u>所論篤信之意,尤宜深味。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘篤信,猶言深信;守死,謂死得有落著。云云。’曰:‘篤有厚意,深字説不盡。守死只是以死自守,不必謂死得有落著。守死須要善得道,此所謂死得有落著也。’<u>答石子重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　學者須以篤信為先。<u>端蒙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　守死未必死,以死言之,所守者堅也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>危邦不入,亂邦不居。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘危邦不入’,舊説謂己在官者,便無可去之義。若是小官,恐亦可去;當責任者,則不容去也。<u>必大</u>。○問:‘危邦固是不可入,但或有見居其國,則當與之同患難,豈復可去?’曰:‘然,到此無可去之理矣。然其失則在於不能早去。當及其方亂未危之時去之,可也。’<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰‘篤信好學’云云,見‘篤信好學’條。‘此士之志業也。危邦將亡,故不入;亂邦無綱紀,故不居,此士之去就也。“有道則見,無道則隱”,此士之出處也。邦有道則爵禄加於君子,故士恥貧賤;邦無道則爵禄加於小人,故士恥富貴。使士恥富貴,則其國豈不殆哉’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">745</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FWGMNk%2BIg59AgzzBrqHTT8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8uhjgpd1aEoT87fH%2FReS2H"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【三年學章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FnoBK3cQLceXcmTC88jSg9y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8uhjgpd1aEoT87fH%2FReS2H"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不在其位章】</em></a></a></div></div>"
【不在其位章】	<!--R2022092160000203-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【不在其位章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不在其位,不謀其政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　夫子之言無上下之異,但謂不在此位則不謀此政耳。<u>范氏</u>為人君言,故自上而下,然其意終不備,<u>范氏</u>曰:天子不可以治三公之職,三公不可為卿大夫之事,卿大夫不可以侵士之官。至於抱關擊柝,無不各敬其事,如此則天下之理得矣。更當自下而推。詳見小注。<u>胡氏</u>所論亦其一事,今附於此。<u>胡氏</u>曰:<u>東漢</u>季年,黨錮禍起,<u>穎川</u><u>杜密</u>去官家居,每謁守令,多所請託。而同郡<u>劉勝</u>亦自<u>蜀</u>還,閉門掃軌。太守<u>王昱</u>見<u>杜密</u>,獨稱<u>季(能)〔陵〕</u><sup>[1]</sup>清高以箴之。<u>密</u>謂<u>昱</u>曰:‘<u>劉勝</u>位為大夫,見禮上賓,知善不薦,見惡不論,隱情惜己,自同寒蟬,乃罪人也。今<u>密</u>舉志義力行之賢,糾違道失節之士,使明府賞罰得中,令聞休暢,不亦萬之一乎?’<u>昱</u>乃慚服。以愚觀之,<u>昱</u>之從善服義,固不可訾,若<u>密</u>之為,是代<u>昱</u>行事也。不在其位而謀其政者,大概如此。黨錮諸賢多陷此失,可不戒哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘謀’是思所以處之,非但汎論而已,故注以任字代之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">431</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>季能</u>當作<u>季陵</u>,據<u>四書或問</u>、<u>後漢書</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F62q3djMjyYCSH0mfQrIJPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8qrvPimpBYUQXegZ7ecNhf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篤信好學章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FJV5UMzNAqaUw1N%2BkLm18Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8qrvPimpBYUQXegZ7ecNhf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【師摯之始章】</em></a></a></div></div>"
【師摯之始章】	<!--R2022092160000204-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【師摯之始章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>關雎</u>之亂,洋洋盈耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:亂,治也。○<u>伊川</u><u>解</u>:‘<u>師摯</u>之始,<u>定公</u>時。<u>哀公</u>之世則<u>摯</u>適<u>齊</u>矣。’又<u>語録</u>云云。見小注。○<u>張子</u>曰:<u>師摯</u>之始,樂失其次,徒洋洋盈耳而已。○<u>范氏</u>曰:<u>周</u>道衰,禮樂廢,太<u>師摯</u>始治<u>關雎</u>之亂。‘洋洋乎盈耳哉’,美之也。○<u>謝氏</u>曰:<u>介甫</u>云‘亂,理也’,言中間樂廢,而<u>關雎</u>之什有錯謬者,<u>師摯</u>始理之,故作之而美也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>以夫子返<u>魯</u>為<u>定公</u>時,誤矣。又説<u>魯</u>樂既正,放棄舊工,恐亦未然。<u>張子</u>‘洋洋盈耳’之義,未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘亂曰’者,乃樂終之雜聲也。亂出<u>國語</u>、<u>史記</u>。又曰:‘<u>關雎</u>恐是亂聲,前面者恐有聲而無辭。’<u>揚</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">266</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FnoBK3cQLceXcmTC88jSg9y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX81ukgCfLn3XAwMdZPmnFaM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不在其位章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FyLhIQ8WCDzyodXiT6U5MLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX81ukgCfLn3XAwMdZPmnFaM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【狂而不直章】</em></a></a></div></div>"
【狂而不直章】	<!--R2022092160000205-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【狂而不直章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">狂而不直。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“狂而不直”之狂,恐不可以進取之狂當之。欲目之以輕率,可否?’曰:‘此狂字固卑下,然亦有進取意思。敢為大言,下梢卻無收拾是也。’<u>必大</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>侗而不愿,悾悾而不信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘侗者,同也,於物同然一律,無所識别之謂。悾者,空也,空而又空,無一長之實之謂。’先生以為,此亦因舊説,而以字義音訓推之,恐或然爾。此類只合大概看,不須苦推究也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　侗,無知,是不聰明,心下鶻突底人;愿,謹厚,是謹守故常,不敢妄動。緣他心下無知識,故祇守常習,故不敢開出做。此自是他安分,是他好處。侗,不愿喪其美矣。○悾悾,無能,是才拙無能幹底人。緣他無能為,故為人亦無虚詐。一是一,二是二,外如是,内亦如是,如此信實,此自是他好處。悾而不信,喪其美矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">329</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FJV5UMzNAqaUw1N%2BkLm18Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BS6MnpI7sBnf%2BnydKTKK0Q"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【師摯之始章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FqNULIU%2FvQ2bplXx1ts6P1y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BS6MnpI7sBnf%2BnydKTKK0Q"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學如不及章】</em></a></a></div></div>"
【學如不及章】	<!--R2022092160000206-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學如不及章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">如不及,恐失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説統</strong></u>　曰:如不及,是趕上前;猶恐失,是怕落後。精神全在“如、恐”二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>説。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">60</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FyLhIQ8WCDzyodXiT6U5MLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9h6GMOVE98niCjuMp4YMOm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【狂而不直章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FYnuIleQEIgACQhdyX00Aci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX97gWiX2%2F5u5yxvujE%2FlUDP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【巍巍乎章】</em></a></a></div></div>"
【巍巍乎章】	<!--R2022092160000207-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【巍巍乎章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>舜</u><u>禹</u>之有天下也,而不與焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:聖人之於天下事,自不合與,只順他天(下)〔理〕<sup>[1]</sup>,茂對時育萬物而已。○<u>伊川</u><u>解</u>曰‘<u>舜</u><u>禹</u>得天下而已,不與求’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>二説,一以為‘不與治’,一以為‘不與求’。如前説,則有宜為治矣;如後説,則有宜為得矣。今曰‘有而不與’,則愚説或得其文意也。<u>楊氏</u>此章用<u>莊生</u>語,語既不倫,遂不見其旨意之所在。<u>楊氏</u>曰:聖人藏天下於天下,我何與焉。非會物於一己者,其誰能之!然以卒章之説參之,則蓋亦如愚説云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　不與,只是不相干之義。言天下自是天下,我事自是我事,不被那天下來移着。<u>義剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　獨舉<u>舜</u><u>禹</u>,<u>舜</u><u>禹</u>本是匹夫,一旦有天下,而卻不以為意,尤見其巍巍。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">316</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘下’當作‘理’,據<u>論孟精義</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FqNULIU%2FvQ2bplXx1ts6P1y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8A%2FPYi76CszWamLbY18%2BxU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學如不及章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FvwCEEAXs8LI25pGGphMtdC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8A%2FPYi76CszWamLbY18%2BxU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大哉堯之為君章】</em></a></a></div></div>"
【大哉堯之為君章】	<!--R2022092160000208-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【大哉堯之為君章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:文章、成功,有形象可見,所以成此事功者,即是聖也。○<u>伊川</u><u>解</u>曰:大哉<u>堯</u>之為君也!巍巍乎崇高,其大與天同也;蕩蕩乎,其德之廣大,不可得而名言也。○<u>范氏</u>曰:<u>孔子</u>贊<u>易</u><u>乾</u>元曰‘大哉’,稱<u>堯</u>亦曰‘大哉’,天運於上,無為而物成,<u>堯</u>亦如之矣。以<u>堯典</u>考之,明峻德,以親九族,平章百姓,協和萬邦,命<u>羲</u><u>和</u>,咨四岳,舉<u>舜</u>而授之天下,止於如此而已,可謂至簡也。然其高也不窮,其大也難名。其成功,如四時寒暑之始終萬物;其文章,如日月星辰之照臨天下。○<u>楊氏</u>曰:<u>堯</u>之為君,則天而已,故其惇五典也以天敍,庸五禮也以天秩,章有德也以天命,用五刑也以天討,皆天也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　諸説皆得之,而<u>程子</u>為尤盡。<u>楊氏</u>説雖密,然氣象反狹,與本文氣象不相似也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘大哉!<u>堯</u>之為君。’<u>炎</u>謂:‘<u>吴才老</u><u>書解</u>説<u>驩兜</u>、<u>共工</u>輩,<u>堯</u>朝卻能容得他,<u>舜</u>便容他不得,可見<u>堯</u>之大處,<u>舜</u>終是不若<u>堯</u>之大。’曰:‘<u>吴</u>解亦自有説得好處。<u>舜</u>自側微而興,以至即帝位,此三四人終始有不服底意,<u>舜</u>只得行遣。故曰:“四罪而天下咸服。”’<u>炎</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【眉批】　問:‘“民無能名焉”,有兩説。其德廣遠,萬善俱足,無長可名,是一説也;物各付物,行所無事,而無迹可名,又一説也。如何?’曰:‘<u>堯</u>之德,無為而化,不言而信,上下與天地同流,其廣大高遠不可以言語形容,所謂“無能名焉”者也。’<u>湖上</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">562</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FYnuIleQEIgACQhdyX00Aci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9euESmfsyVg1p86UBOV003"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【巍巍乎章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FulguNAV8y6bK%2FMgi30LzwS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9euESmfsyVg1p86UBOV003"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【舜有臣五人章】</em></a></a></div></div>"
【舜有臣五人章】	<!--R2022092160000209-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【舜有臣五人章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>舜</u>有臣五人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:五人者,<u>禹</u>、<u>稷</u>、<u>契</u>、<u>皋陶</u>、<u>益</u>。諸臣之類,<u>夔龍</u>、<u>伯夷</u>之屬,猶不與焉。○<u>楊氏</u>曰:<u>舜</u>之時所與亮天工者,二十有二人,而獨稱五臣者,蓋<u>舜</u>之初,天下猶未平,洪水横流,為之宣力四方者,五臣而已,<u>孟子</u>之所稱者是也。<u>書</u>之所命,乃在天下既平之後,云云。其二十二人不與五臣之列,亦其時焉耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐</u><u>虞</u>之際,於斯為盛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:<u>武王</u>之時人才之多,比之前世,唯<u>唐</u><u>虞</u>為盛,<u>夏</u><u>商</u>有不及也。<u>周公</u>作<u>君奭</u>,自<u>成湯</u>至<u>武丁</u>,其臣一二人,至於<u>文王</u>,則有<u>虢叔</u>、<u>閎夭</u>、<u>散宜生</u>、<u>泰顛</u>、<u>南宫适</u>。其後<u>武王</u>以四人成功,而<u>太公</u>、<u>周公</u>、<u>召公</u>、<u>畢公</u>、<u>康叔</u>猶不在焉,亦足以見其臣之多矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>唐</u><u>虞</u>之際,於斯為盛’,<u>孔</u><u>范</u>二説不同。<u>孔氏</u>於文義若不順,疑<u>范氏</u>之説得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>孔子</u>之言,蓋主<u>周</u>言,曰:‘古語云“才難,不其然乎”,我看<u>武王</u>得臣十人而<u>周</u>室安,人才之盛如此。考之於古,惟<u>唐</u><u>虞</u>交會之際,<u>堯</u><u>舜</u>聖人繼作,而五人者實為之佐而天下治,視之<u>有周</u>為獨盛耳。降自<u>夏</u><u>商</u>,皆莫能及也。然十人之中,<u>邑姜</u>又為婦人耳。以此言之,謂有十人,看來只是九人而已,亦未滿十數也。則人才之難得也,信乎其然矣。’○‘才難’一條,夫子本為<u>周</u>言,而援及<u>唐</u><u>虞</u>耳。當時門人聽言者,亦甚高識,便敢把<u>舜</u>之五人為過於<u>周</u>之十人,故以五人列其十人之上,以起夫子之言,而不以為嫌。蓋人才不以多寡為盛衰,顧其人物地位如何耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三分天下有其二。通論<u>文</u><u>武</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　曰:‘<u>文王</u>服事<u>商</u>則善矣,然以諸侯而有天下之太半,得為順乎?’曰:‘<u>胡氏</u>嘗言之矣。’<u>胡氏</u>曰:<u>孔子</u>稱<u>武王</u>、<u>周公</u>‘善繼人之志,善述人之事’,蓋<u>文王</u>受命作<u>周</u>,大統未集,<u>武王</u>嗣為<u>西伯</u>又十一年,而<u>紂</u>益不悛,於是<u>武王</u>順天應人,繼志述事,一服戎衣,天下大定,此<u>文</u><u>武</u>之實也。而論者乃謂<u>文王</u>無意於伐<u>紂</u>,獨<u>武王</u>行之,此考之不詳也。夫<u>文王</u>之時,三分天下既有其二,以加倍之力,可取而不取,猶北面臣節,此<u>周</u>之德所以為至德也。言<u>周</u>則<u>文</u><u>武</u>兼舉矣,誠使<u>仲尼</u>有取<u>文</u>貶<u>武</u>之意,曷不曰‘<u>文王</u>之德’以白之乎?誠使<u>文王</u>無廣<u>周</u>於天下之心,曷不專守分地,而取其三分之二乎?聖人之動,莫非天理。當<u>文王</u>時,<u>商</u>祚未終,<u>文王</u>安得以取之?及<u>武王</u>時,<u>受</u>罪貫盈,<u>武王</u>安得而不取?向若<u>文王</u>享<u>堯</u><u>舜</u>之壽,則夫三分之一,亦不待<u>周</u>師而服矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘設使<u>文王</u>當<u>武王</u>之時,則革命之事亦為之否乎?<u>武王</u>處<u>文王</u>之地,則服事之禮亦如<u>文王</u>否乎?云云。聖人之心,廓然大公,惟其來而順權以應之,<u>文王</u>、<u>武王</u>,易地則皆然。不審是否?’曰:‘詳考<u>詩</u><u>書</u>,則<u>文</u><u>武</u>之心可見。若使<u>文王</u>漠然無心於天下,斂然終守臣節,即三分之二亦不當有矣。然此等處,正夫子所謂未可與權者。食肉不食馬肝,未為不知味也。’<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　一似果實,<u>文王</u>待他十分黄熟自落來,<u>武王</u>卻似生拍破一般。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○若<u>紂</u>之惡極,<u>文王</u>未死,也只得征伐救民。<u>僩</u>。○‘<u>文王</u>但是做得從容不迫,不便去伐<u>商</u>太猛耳。<u>東坡</u>説<u>文王</u>只是依本分做,諸侯自歸之。’或問:‘此有所據否?’曰:‘這也見未得在,但是伐<u>崇</u>戡<u>黎</u>等事,又自顯然。<u>書</u>説“<u>王季</u>勤勞王家”,<u>詩</u>云“<u>大王</u>剪<u>商</u>”,都是他子孫自説,不成他子孫誣其父祖!<u>春秋</u>分明説“<u>泰伯</u>不從”,是不從甚底事?若<u>泰伯</u>居<u>武王</u>之世,也只是為諸侯。但時措之宜,聖人又有不得已處。’<u>夔孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>雙湖</u><u>胡氏</u>曰:三分有二,道化廣及人心,歸之者衆,非謂已有<u>紂</u>三分有二之土地也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>至德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>曰:<u>韓退之</u>作<u>羑里操</u>云:‘臣罪當誅兮,天王聖明。’道得<u>文王</u>心事出來,此<u>文王</u>至德處也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1407</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【禹吾無間然章】	<!--R2022092160000210-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【禹吾無間然章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">菲食致孝止盡力溝洫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　曰:‘<u>禹</u>之若是,何也?’曰:‘<u>胡氏</u>嘗論之矣。然<u>禹</u>之儉勤,乃其常德,未必專為是也,然其意亦深矣。’<u>胡氏</u>曰:<u>禹</u>為天下,有常奉矣,然以<u>鯀</u>功不就而殛死,故心常痛之,而不忍享其奉也。至豐享祀,華黻冕,則以奉其先也;盡力溝洫,則以終其事也。古之聖人愛其親,有深長之思如此,然而不棄天下者,不敢以一家之私而害天下之公也。若<u>王襃</u>、<u>嵇紹</u>,則終身不仕可也。曰:‘<u>孔子</u>之稱之,何也?’曰:‘<u>洪氏</u>蓋有説焉,然夫子亦稱其實而已,未必真為此也。’<u>洪氏</u>曰:衰<u>周</u>之時,禮失其本,而奢僭極矣。夫子蓋嘗救之,然而矯枉又不可以過正也,故稱<u>禹</u>為法焉,與<u>墨</u>者之宗<u>禹</u>異矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>范益之</u>問:‘<u>五峯</u>説云云,見上。此説如何?’曰:‘聖人自是薄於奉己,而重於宗廟朝廷之事。若只恁地説,則較狹了。後來著<u>知言</u>,也不曾如此説。’<u>義剛</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">359</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FulguNAV8y6bK%2FMgi30LzwS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BjsCUBGH3Hx2ZPfVRNpVCq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【舜有臣五人章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FZcAmec83dvHMK%2F4HzKZQEy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BjsCUBGH3Hx2ZPfVRNpVCq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕言利章】</em></a></a></div></div>"
子罕第九	<!--R2022092160000211-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">子罕第九</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【子罕言利章】	<!--R2022092160000212-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕言利章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">罕言利。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>曰:‘子罕言利,非使人去利而就害也,蓋人不當以利為心。<u>易</u>曰:“利者,義之和。”以義而致利,斯可矣。’或問:‘所謂利者何?’曰:‘不獨財利之利,凡有利心便不可。如作一事,須尋自家穩便處,皆利心也。聖人以義為利,義安處便為利。如<u>釋氏</u>之學,皆本於利,故便不是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>至矣。<u>范氏</u>以利為有二,則非也。蓋利一而已,自義而為之,則君子之為;自利而為之,則小人之事也。<u>范氏</u>曰:利者,義之和也。其大者如天地之於萬物也,無所不利,故言之也難。若小人所謂利,則君子所不言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>程子</u>謂計利則害義,害義則勿道可矣,罕言何也?’曰:‘有自然之利,如云“利者,義之和”是也。但專言之,則流於貪欲之私耳。’<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　利字是個監平聲。界鏖糟底物事。若説全不要利,又不成特地去利而就害。若纔説著利,少間便使人生計較,又不成模樣。所以<u>孔子</u>於<u>易</u>只説‘利者,義之和’,又曰‘利物足以和義’,只説到這裏住。<u>孟子</u>只説個仁義,‘未有仁而遺其親,未有義而後其君’,只説到個義,掉了那利字不説了。<u>僩</u>。○利不是不好,但聖人恐人一向去趨利,故罕言之耳。<u>老蘇</u>嘗以為義剛而不和,惟有利在其中,故和。此不成議論,蓋義之和即是利,卻不是因義之不和,而遂用些少利以和之。後來<u>東坡</u>解<u>易</u>亦用此説,更不成議論也。<u>時舉</u>。○問:‘“子罕言利”,<u>孔子</u>自不曾説及利,豈但罕言而已?’曰:‘<u>大易</u>一書所言多矣。利只是這個利,若只管説與人,未必曉得“以義為利”之意,卻一向只管營營貪得計較。<u>孟子</u>曰:“未有仁而遺其親,未有義而後其君。”這個是説利,但人不可先計其利。惟知行吾仁,非為不遺其親而行仁;惟知行吾義,非為不後其君而行義。’<u>賀孫</u>。○問:‘或曰:“罕言利,是何等利?”<u>楊氏</u>曰:“一般,若‘利用出入’之利,皆是。”竊謂夫子罕言者,乃“放於利而行”之利。若“利用出入”,乃義之所安處,卻不可以為一般。’曰‘“利用出入”之利便是“放於利”之利’云云。詳見小注。○<u>必大</u>。○或問:‘<u>龜山</u>“一般”之説似可疑。’曰:‘<u>易</u>所言利字,謂當做底。若“放於利而行”之利,夫子誠罕言。二利字豈可做一般!’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。【眉批】　按:下<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>録似是一時所聞,而所記不同,恐當以<u>吴</u>録為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>罕言命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘命,亦是個監界物事。<u>孔子</u>亦非不説,如云“不知命”之類。只是都不説着,便又使人都不知個界限;若只説着時,便又使人百事都放倒’云云。<u>僩</u>。○問:‘子所罕言之命,恐只是指夫人之窮通者言之。今<u>范</u><u>楊</u><u>尹</u>氏皆以“盡性”、“知性”為言,不求之過否?’曰:‘命,只是窮通之命。’<u>必大</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>罕言仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>程子</u>曰:‘罕言仁者,以其道大故也。<u>論語</u>一部,言仁豈少哉?蓋仁者大事,門人一一記録,盡平生所言如此,亦不為多也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>謂仁則未嘗言者,不若<u>程子</u>之説,為<u>孔子</u>但罕言耳,豈未嘗言之謂哉!問:‘<u>論語</u>言仁處,何語最為親切?’<u>楊氏</u>曰:‘皆仁之方也。若正所謂仁,則未之嘗言也。互見小注。惟<u>孟子</u>言“仁,人心也”最為親切。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘子罕言仁,<u>論語</u>何以説仁亦多?’曰:‘聖人也不容易説與人,只説與幾個向上底。’<u>淳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>云云。見集注。○<u>張子</u>曰:愛人以德,論於義者常多,故罕及於利。盡性者方能致命,未達之人,告之無益,故不以亟言。仁大難名,人未易及,故言之亦鮮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘利者,義之和也,惟合於義,則利自至;若多言利,則人不知義,而反害於利矣。命者,天之令也,然人當修己以竢之,然後可以立命;若多言命,則人事不修,而反害於命矣。仁者,性之德也,然必忠信篤敬,克己復禮,然後能至;若多言仁,則學者憑虚躐等,而反害於仁矣。三者皆理之正,聖人所不能不言,而其憂深慮遠,則又不可以多言也,故罕言而已。’曰:‘諸説如何?’曰:‘<u>程</u><u>張</u>至矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　罕言者,不是不言云云。見小注。聖人若不言,則人又理會不得如何是利,如何是命,如何是仁,故不可不言。但雖不言利,而所言者無非利;雖不言命,而所言者無非命;雖不言仁,而所言者無非仁。<u>恪</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1615</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FGdilydLTcyvohTeYKTCQbS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9aDwcEhoaC6tD8wu%2B2cAmY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【禹吾無間然章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【達巷黨人章】	<!--R2022092160000213-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【達巷黨人章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">博學而無所成名止吾執御矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范</u><u>吕</u>以黨為知聖人者,非是。蓋‘無所成名’與‘無得而名’,語意之抑揚自不同也。但<u>孔子</u>答辭,如<u>程子</u>之説,則亦微著黨人之不知己者,恐亦未安,但作自言‘吾將何執’〔之意乃安爾〕<sup>[1]</sup>。蓋嘗執御,即能卑事之意也。<u>楊氏</u>以為黨人不知<u>孔子</u>有一以貫之者,詳黨人語意,所疑未遽及此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘集注謂“吾當‘當’當作‘嘗’。執御矣”,則以為夫子真執御。至於末後載<u>尹氏</u>之説曰“吾將執御矣”,則以為夫子之設詞。某竊以後説於上下文意為順。’曰:‘黨人之稱<u>孔子</u>如此,不知<u>孔子</u>當以嘗執賤事告人,而辭其無所成名之大耶?當故為自屈之詞,其顯其所稱之失耶?二者氣象之大小,必有能辨之者。’<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　首節‘美其學之博而惜其不成一藝之名’,一美一惜,總在大字内。惜無成名,不是惜夫子之不能成名,乃是惜人之不能名夫子,總是贊辭,故注總謂之譽,與‘蕩蕩,民無能名’一例。但彼之無名説得深徼,此只就博學上看出,説得粗淺耳。<u>蒙引</u>、<u>存疑</u>以‘大哉博學’為美,‘無所成名’為惜,則惜在大外,而與注中譽字不合矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【眉批】　按:集注所載<u>尹</u>説即<u>程子</u>之意也。<u>或問</u>以<u>程</u>説為微著黨人之不知己,<u>大全</u>又以<u>尹</u>説為顯其所稱之失,蓋皆初年説也。集注初本為真執之辭而下嘗字,後本乃以設辭解之,如<u>尹氏</u>,而改‘嘗執’為‘將執’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>承之以謙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　聖人把博學都放下,只認‘無所成名’一邊,而欲執一藝成名,是承之以謙也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:黨人之稱夫子博學固是稱其大,無成名亦是稱其大,故謂夫子不敢居博,而自居於執,是承之以謙也。謂夫子不敢當無所成名之為大,而欲以執藝成名,是亦承之以謙也。各主一説可也,兼用二説亦可也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">706</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘之意乃安爾’脱,據<u>四書或問</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FZcAmec83dvHMK%2F4HzKZQEy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FZmDUTT%2Bzar2v8a9EVzE7C"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕言利章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F6gUROpOfzm9as4HvQXUD%2BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FZmDUTT%2Bzar2v8a9EVzE7C"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【麻冕禮也章】</em></a></a></div></div>"
【麻冕禮也章】	<!--R2022092160000214-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【麻冕禮也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">今拜乎上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>説見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>四書釋</strong></u>　<u>僖</u>九年,王使<u>宰孔</u>賜<u>齊侯</u>胙。<u>齊侯</u>將下拜。<u>孔</u>曰:‘且有後命。天子賜<u>孔</u>曰:“以伯舅耄老,加勞,賜一級,無下拜。”’對曰:‘天威不違顔咫尺,敢不下拜?’下,拜;登,受。下拜,再拜,稽首於堂下也。登,升,成拜也。受,受胙也,即其事也。因思此距<u>襄</u>二十二年<u>孔子</u>生僅一百有一年,而以<u>桓公</u>之强,重以天子之寵命,猶且不敢越焉,何一變而徑自拜乎上?冠履倒置,江河日下,可不為之寒心哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">207</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FIEj1WcpiB0QlE%2BlpoQd8Hi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9wKvv4spaF6AWB8KbdLMnV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【達巷黨人章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FuycfVr4OQz%2Bg4RajdcOj4S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9wKvv4spaF6AWB8KbdLMnV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子絶四章】</em></a></a></div></div>"
【子絶四章】	<!--R2022092160000215-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子絶四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">意、必、固、我。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川語録</u>:意者任意,必者必行,固者固執,我者私己。○敬則無己可克,〔學之〕始則須〔從〕絶四去<sup>[1]</sup>。○不以己待物,而以物待物,是則無我。○‘至公無私,大同無我,雖渺然一身,在天地之間,而與天地無以異也,夫何礙焉?佛氏厭苦根塵,則是自利而已矣。’又曰云云,見集注。‘意與我相近,固與必相近,須要分别出不同處。意與志别,志是所存處,意是發動處,如先意、承志自别也。意發而當則是理也,發而不當是私意也’。問:‘聖人莫是任理而不任意否?’曰:‘然。’○<u>張子</u>曰:有心為之,雖善皆意也。正己而物正,大人也;正己而正物,猶不免於有意之累也。有意為善,利之也,假之也;無意為善,性之也,由之也。有意在善且為未盡,況有意乎未善耶!<u>仲尼</u>絶四,自始學至成德,竭兩端之教也。○<u>吕氏</u>曰:意則無義,必則無命,固則無時,我則無天。○<u>楊氏</u>曰:毋意者,毋私意而已,若誠意,則不可無也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘絶非屏絶之絶,蓋曰無之盡云爾。毋、無,古蓋通用,故<u>論語</u>作“毋”而<u>史記</u><u>孔子世家</u>。作“無”。然經傳多以“無”為有無之稱,“毋”為禁止之辭,則當以<u>史記</u>為正。’曰:‘<u>程子</u>所謂學者之始須絶四者,何也?’曰:‘此本言聖人之事,而<u>程子</u>以為學者亦所當勉也。<u>張子</u>以為自始學至成德,竭兩端之教,其説亦然耳。’曰:‘諸説如何?’曰:‘<u>張子</u>前〔四〕<sup>[2]</sup>條善,<u>范氏</u>及<u>吕</u><u>楊</u>皆得之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　‘絶四’有兩説,一説為<u>孔子</u>自無此四者,一説為<u>孔子</u>禁絶學者毋得有此四者。兩説皆有意思,然以文意考之,似不若只用前説之為明白平易也。<u>答吴晦叔</u>。○此絶字猶曰無耳,然必言絶而不言無者,見其無之甚也。<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　絶四,是徹上徹下。○這意字正是計較底私意。<u>僩</u>。○必,在事先;固,在事後。如做一件事不是了,即管固執,道我做得是。<u>植</u>。○問:‘我,是有人己之私否?’曰:‘人自是人,己自是己,不必把人對説。我,只是任己私去做,便於我者則做,不便於我者則不做。只管就己上計較利害,與人何嘗關。人多要人我合一,人我如何合得!<u>吕</u><u>銘</u>曰:“立己與物,私為町畦。”他們都説人己合一。克己,只是克去己私,如何便説到人己為一處!物我自有一等差,所以“親親而仁民,仁民而愛物”。人我只是理一,分自不同。’<u>淳</u>。○又云:‘“言必信,行必果”,言自合着信,行自合着果,何待安排。才有心去必他,便是不活,便不能久矣。’又云:‘意是絲毫,我是成一山嶽也。’<u>時舉</u>。○問:‘<u>伊川</u>以“發而當者,理也;發而不當者,私意也”,此意是否?’曰:‘不是如此。所謂毋意者,是不任己意,便順理做將去,自家更無些子私心,所以謂之毋意。若纔有些安排布置底心,縱使發而偶然當理,也只是私意。<u>伊川</u>之語,想是被門人錯記了,不可知。’<u>僩</u>。○<u>横渠</u>之意,以‘絶’為禁止之辭,是言聖人將這四者使學者禁絶而勿為。毋字亦禁止之意。故曰:‘自始學至成德,竭兩端之教也。’<u>道夫</u>。○<u>伯豐</u>問:‘<u>張子</u>曰“無意、必、固、我,然後能範圍天地之化”。’曰:‘固是如此。四者未除,如何能範圍天地!但如此説話,終始稍寬耳。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1270</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>論孟精義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘四’脱,據<u>四書或問</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F6gUROpOfzm9as4HvQXUD%2BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FwRATWP5SiQrn1ACMw1%2F%2BK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【麻冕禮也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FFgPvYxhbchjw1T7OMPluki5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX831shVet%2FtYTEzSsO99Bp2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子畏於匡章】</em></a></a></div></div>"
【子畏於匡章】	<!--R2022092160000216-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子畏於匡章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">天之將喪斯文止其如予何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:‘“夫天未欲平治天下也。如欲平治天下,當今之世,舍我其誰乎”,是有所受命之語。若<u>孔子</u>謂“天之將喪斯文也,後死者不得與於斯文也,天之未喪斯文也,<u>匡</u>人其如予何”,喪乃我喪,未喪乃我未喪,我自做着天裏。聖賢之言,氣象自别。’【眉批】　與<u>孟子</u>之言氣象自别。<u>謝氏</u>所記云:於‘天之將喪斯文’下云云,見小注。聖人德盛,與天為一,出此等語,自不覺耳。<u>孟子</u>地位未到此,故曰:‘夫天未欲平治天下也。如欲平治天下,當今之世,舍我其誰?’聽天所命,未能合一。又曰:‘“<u>文王</u>既没,文不在兹乎”,此聖人極斷置以理。’又曰:‘“文不在兹乎”,文未嘗亡,謂道在<u>孔子</u>,聖人以為己任也。’○又曰:<u>孔子</u>免<u>匡</u>人之圍,亦苟脱也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>孔氏</u>、<u>馬氏</u>舊説,<u>馬氏</u>曰:‘<u>文王</u>既没,止不能違天害己也。’見集注。蓋以將喪未喪相因,而為已決之辭也;<u>精義</u>諸説,則以為相對而未定之辭也。從<u>馬氏</u>,則後死者乃<u>孔子</u>之自名;從<u>程子</u>,則後死者當從<u>吴氏</u>為後我而死者。言我若當死,則後人不得與聞斯道;我若未當死,則<u>匡</u>人無奈我何也。然以義推之,恐當如<u>孔</u><u>馬</u>之説。’曰:‘<u>程子</u>“聖人自做着天”之説,如何?’曰:‘以文義考之,則固不然。以理言,則亦謂夫與天為一而不覺其言之若此,則可;以為聖人有心以天自處而為是言,則不可。讀者不以辭害義,可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>明道</u>“‘舍我其誰’,是有所受命之辭;‘<u>匡</u>人其如予何’,是聖人自做着天裏。<u>孟子</u>是論世之盛衰,己之去就,故聽之於天;<u>孔子</u>言道之盛衰,自應以己任之”,未審此説如何?’曰:‘不消如此看。<u>明道</u>這説話,固是説未盡。如<u>孔子</u>云“天之將喪斯文、天之未喪斯文”,看此語也只看天如何。只是要緊不在此處,要緊是看聖賢所以出處大節。’<u>賀孫</u>。○問:‘<u>程子</u>云“夫子免於<u>匡</u>人之圍,亦苟脱也”,此言何謂?’曰:‘謂當時或為<u>匡</u>人所殺,亦無十成。’某云:‘夫子自言“<u>匡</u>人其如予何”,<u>程子</u>謂“知其必不能違天害己”,何故卻復有此説?’曰:‘理固如是,事則不可知。’<u>必大</u>。○‘“子畏於<u>匡</u>”一節,看來夫子平日不曾如此説,往往多謙抑,與此不同。’先生笑云:‘此是真個事急了,不覺説將出來。’<u>炎</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文與道之辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>吕氏</u>曰:‘<u>孔子</u>自謂能傳<u>文王</u>之文章。文章者,前後聖之所修,道則出乎天而已。’又曰:‘道有興有廢,文有得有喪,道出乎天,非聖人不興,無聖人則廢而已。故<u>孔子</u>以道之廢興付諸命,以文之得喪任諸己。及<u>秦</u>滅學焚書,禮壞樂崩,數千百年莫之能復,殆天之喪斯文也!然道未嘗喪,苟有作者,斯文其復興乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘文即是道否?’曰:‘既是道,安得有喪未喪?文亦先王之禮文。聖人於此極是留意。蓋古之聖人既竭心思焉,將行之萬世而無弊者也,故嘗恐其喪失而不可考。’<u>大雅</u>。○問:‘<u>吕氏</u>云“文者,前後聖之所修,道則出乎天而已。故<u>孔子</u>以道之廢興付之命,文之得喪任諸己”。’曰:‘道只有廢興,卻喪不得。文如<u>三代</u>禮樂制度,若喪,便掃地。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1198</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FuycfVr4OQz%2Bg4RajdcOj4S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B0gEt6L88x1mSvnVCNBzS4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子絶四章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FWhhWTp0lC9uzWF4KDKpWqy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B0gEt6L88x1mSvnVCNBzS4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【太宰問於子貢章】</em></a></a></div></div>"
【太宰問於子貢章】	<!--R2022092160000217-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【太宰問於子貢章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">多能<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　諸説皆得,而<u>范氏</u>為長。<u>范氏</u>曰:夫子不自以為聖,而自以為多能,謙也。聖人于天下之事無所不通,故<u>周公</u>亦自謂多才多藝。然而多能非所以率人也,故夫子自謂由於少賤,又以不試。君子志其大者遠者,而遺其小者近者,故不必多。學者所患,不得其本而求之末也。○<u>謝氏</u>曰:多能不害為君子,然為君子不必多能。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘夫子多材多藝,何故能爾?’曰:‘天生聖人,氣稟清明,自是與他〔人〕<sup>[1]</sup>不同。<u>列子</u>嘗言聖人力能拓關,雖未可信,然要之,聖人本領大,事事做出來自别。’<u>銖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>白雲</u><u>許氏</u>曰:聖,德也;多能,才也。太宰以夫子多能為聖,<u>子貢</u>則分别與德、才而告之。夫子之言止接多能之意,故曰‘太宰知我乎’,又言‘君子不貴多能’以曉之。<u>朱子</u>曰:‘形容聖人地位,則<u>子貢</u>之言為盡。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>太宰以多能為聖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>尹氏</u>謂‘所以為君子者,在明道而不在於多能,故太宰疑夫子果聖,則不應多能如此’者,亦非是。太宰豈知此理,正以多能為聖耳。<u>尹氏</u>蓋以己之心言之,而未嘗以太宰之心觀之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　太宰所謂聖指才言,亦只是以多能言才,正指釣戈獵較之類,其説最淺,殊不知多能乃才中之末事耳。<u>子貢</u>所謂聖兼才德言之,聖無不通,多能在無不通中最小事。○或以才字貼‘多能’,多能當不得才字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>少也賤止君子多乎哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　露出‘君子’字,回避聖字也。○太宰以多能為聖,是以多能為出於天,非人所可學。<u>子貢</u>之意亦然。及夫子言‘吾少也賤,故多能’,則以為由學而通,非天之所生矣,乃推聖字不居,謙也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>將字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘舊説訓“將”為“大”,今以為“殆”,何也?’曰:‘“將”固有訓“大”者,然與此書前後文體不類,故從<u>蘇氏</u>説耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　將,殆也。殆,庶幾也,如而今説‘將次’。將字訓‘大’處多,<u>詩</u>中‘亦孔之將’之類,多訓‘大’。<u>詩</u>裏多叶韻,所以要如此等字使。若<u>論語</u>中,只是平説。<u>泳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不試故藝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>張子</u>曰:功業不試,則人所見者,藝而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　不必説‘是弟子記夫子此言之時,<u>子牢</u>因言’云云,只是門人記夫子此言,又以<u>子牢</u>之言實之,此或是正意。<u>吴氏</u>注亦圈外也。○四人之言,惟<u>子貢</u>之言為的。夫子之言,前段是謙己,後段是誨人。大宰固不足以知夫子,<u>琴牢</u>所記亦未為深知夫子也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">914</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘人’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FFgPvYxhbchjw1T7OMPluki5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8qMiOPDrj7XkIqavBySFKl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子畏於匡章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fg7ZJO1YUQ1eWk7uuhTfeRS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8qMiOPDrj7XkIqavBySFKl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【吾有知乎哉章】</em></a></a></div></div>"
【吾有知乎哉章】	<!--R2022092160000218-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【吾有知乎哉章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">吾有知乎哉,無知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>張子</u>之過,則<u>程子</u>言之矣。然<u>程子</u>之説,於文義亦不甚通也。惟以為謙辭,則無二之者嫌矣。<u>伊川</u>曰:‘“吾有知乎哉?無知也”者,蓋以告人他無知也,與“吾無隱乎爾”同。’或問:‘<u>横渠</u>言“聖人無知,因問乃有知”,如何?’曰:‘才説無知,便不堪。是聖人當人不問時,與木石同也。’○<u>張子</u>曰:‘有不知則有知,無不知則無知。’又曰:‘洪鐘未嘗有聲,由叩乃有聲;聖人未嘗有知,由問乃有知。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>空空如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　空空,蓋指鄙夫而言。<u>張子</u>以為無知之意,<u>張子</u>曰:鄙夫有問<u>仲尼</u>,叩兩端而空空,<u>易</u>‘無思無為,受命乃如響’。文意隔絶,恐不然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘空空如也,或者多引真空義,如何?’曰:‘二<u>程</u>説此段甚分明,<u>横渠</u>説似過當了。且以<u>程</u>説為主,理會正當,文義道理自在裏許。只管談玄説妙,卻恐流入詖淫邪遯裏去。’<u>答許順之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>叩其兩端而竭焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘叩其兩端’者,如<u>樊遲</u>問仁,子曰愛人;問知,子曰知人。舉其近者,衆人所知;極其高遠者,雖聖人亦如是矣。其與人言,莫不皆然,終始兩端,皆竭盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　‘無知’者,聖人之謙辭;‘叩其兩端而竭焉’,又言己雖無知,而於告人不敢不盡。大凡聖人氣象只是如此,著實看自然見得,無世俗許多玄妙虚浮之説也。扣兩端而竭,只如<u>程先生</u>、<u>范</u>、<u>尹</u>諸公説盡之。若曰‘只舉兩端,教人默識取中間底’,此又近世禪學之餘,險薄意思也。<u>答江德功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘竭兩端處,疑與“不憤不啓”一段相反。“不憤不啓”,聖人待人自理會,方啓發他。空空鄙夫,必着竭兩端告之,如何?’曰‘兩端,就一事而言。説這淺近道理,那個深遠道理也便在這裏。如舉一隅,以四角言。這桌子舉起〔一角〕<sup>[1]</sup>,便有三角在。兩端,以兩頭言之’云云。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>淺説</strong></u>　竭兩端,只是言之盡耳。蓋其一言之發,雖就鄙夫之可知可行者言之,而要之,至理亦不外是也。若常人之言,近則淺近而已矣,語頭太高,又使中人以下者無下手處,皆於兩端有未竭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按,<u>困勉録</u>云:‘“執兩端”與“竭兩端”,<u>朱子</u>雖云“也只一般”,然<u>朱子</u>此句只是解其字義,其實兩個“兩端”不同。“執兩端”是以異同言,故注曰“小大、厚薄”;“竭兩端”是以顛末言,故注曰“始終、本末、上下、精粗”,須辯。’愚謂‘竭兩端’固是以顛末言,然有異同處,亦須為之剖明。如説仁智,而仁智之異同,亦須為之辨明。蓋兼異同在内,而顛末之義始全也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">987</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘一角’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FWhhWTp0lC9uzWF4KDKpWqy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FQDUkiQEWO8NccPh4WpUrz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【太宰問於子貢章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FGuIDpLa275BQsXiXMtvQdC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FQDUkiQEWO8NccPh4WpUrz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鳳鳥不至章】</em></a></a></div></div>"
【鳳鳥不至章】	<!--R2022092160000219-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鳳鳥不至章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">鳳鳥不至,<u>河</u>不出圖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘“鳳鳥不至,河不出圖。吾已矣夫”者,嗜欲將至,有開必先也。’曰:‘符瑞之事,果有之否?’曰:‘有之。國家將興,必有禎祥;人有喜色,氣見面目。聖人不貴祥瑞者,蓋因災而修德則無損,因祥而自恃則有害也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>之説,原於<u>柳子</u><u>貞符</u>之論。聖人之於天人相與之際,恐不若是其恝然也。<u>謝氏</u>曰:鳳鳥至,<u>河</u>出圖,是亦適然,雖明王之時,未必有也。其意止言明王不興而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘鳳鳥不至’,聖人尋常多有謙詞,有時亦自諱不得。<u>泳</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">229</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fg7ZJO1YUQ1eWk7uuhTfeRS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BAEh%2FHHJ4EshRrPQiA7RKO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【吾有知乎哉章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FjItB%2BW46Y%2BAbOYLHA0grxS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BAEh%2FHHJ4EshRrPQiA7RKO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子見齊衰者章】</em></a></a></div></div>"
【子見齊衰者章】	<!--R2022092160000220-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子見齊衰者章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子見止與瞽者’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>尹氏</u>所謂‘不欺其不見’者,非是。<u>尹氏</u>曰:哀有喪,尊有爵,不欺其不見,皆聖人之誠心,内外一者也。夫見之必作,過之必趨,蓋實加敬焉,非但不欺而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　雖少必作,言齊衰者、冕衣裳者與瞽者,其年雖少於我,我亦為之起,此正意也。集注云‘或曰:“少,當作坐。”’,此又後一説,當看‘或曰’二字。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">164</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FGuIDpLa275BQsXiXMtvQdC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8scYvjmJxsLAx1Avfegjbc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鳳鳥不至章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FiVzWlXu2V55mTUzw8QkmiC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8scYvjmJxsLAx1Avfegjbc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵喟然嘆章】</em></a></a></div></div>"
【顔淵喟然嘆章】	<!--R2022092160000221-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵喟然嘆章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">瞻之在前,忽焉在後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:‘仰之彌高,鑽之彌堅’,則是深知道之無窮也。‘瞻之在前,忽焉在後’,他人去<u>孔子</u>甚遠,<u>顔子</u>瞻之,只在前後,但不在中間耳。若<u>孔子</u>,乃在其中焉,此未達一間也。○<u>伊川</u>曰:‘在前是不及,在後是過之。如“有所立卓爾”,聖人之中也。’又曰云云。見小注。○<u>張子</u>曰:其視聖人怳忽前後不可為之象,此<u>顔子</u>之嘆乎!【眉批】　按:<u>朱先生</u>論瞻前忽後有兩説,一則以過不及之説為非,而只作捉摸不着之義,蓋從<u>横渠</u>之説;一則專以過不及言之,是從<u>伊川</u>説也,今各類分以備參考。然後説多是晩年説,恐當作定論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>至矣,但章首四言,正是<u>顔子</u>得見聖人之道真實高妙,而苦未端的處。今<u>程子</u>以瞻在前、忽在後為過不及,恐未然。<u>張子</u>之説亦精,<u>范氏</u>説詳備正當。<u>范氏</u>曰:‘仰之彌高’,不可度也;‘鑽之彌堅’,不可至也;‘瞻之在前,忽焉在後’,不可測也。四者言夫子之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘諸家多以前為過,後為不及,恐無此意。前後只是恍忽不可認定處,將以前者為是耶,忽又有在後者焉,而前者又似未是,皆捉摸不著。若見得端的時,皆是時中,無過不及。諸家又以卓為中,卓卻是中,然亦恐未可便説中。云云。’曰:‘此説甚善。前後固非專指中,然亦彷彿有些意思。’○‘卓爾,即是前日高堅前後底。前後捉摸兩不定者,今則前者灼見其卓然在前,不可移於後;後者灼見卓然其在後,不可移於前’云云。詳見通論。以上以‘過不及’之説為非,而只作捉摸不著之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　瞻前忽後,便是<u>横渠</u>指此做未能及中。蓋到這裏又着力不得,才緊着便過了,稍自放慢便遠了。<u><u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u></u>。○‘“瞻前忽後”,只是“中庸不可能”。蓋聖人之道是個恰好底道理,所以不可及。自家纔着意去做,不知不覺又蹉過了。云云。只是難得到恰好處,不着意又失了,才着意又過了,所以難。’或曰:‘<u>伊川</u>過不及之説,亦是此意否?’曰:‘然。蓋方見聖人之道在前,自家要去趕着他,不知不覺地蹉過了,那聖人之道又卻在自家後了,所謂忽然在後。只是個“中庸不可能”。’<u>僩</u>。○瞻之卻似在前,及到着力趕上,又卻在後,云云。此是<u>顔子</u>説己當初捉摸不着時事。<u>祖道</u>。○‘“仰、鑽、瞻、忽”,不是别有個物事,只是做來做去,只管不到聖人處。若做得緊,又太過了;若放慢做,又不及’云云。<u>義剛</u>。以上專以過不及言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>博文約禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰云云,見集注。‘博是博學,多識、多聞、多見之謂,約只是使之知要也’。○<u>侯氏</u>曰:約我以禮,此是<u>顔子</u>拳拳服膺而勿失之事。<u>孔子</u>則不勉而中,不須言約。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>約字之義未安,則前已辨之矣。<u>雍也</u>篇‘博學於文’章。或問曰:‘<u>程子</u>以“約之以禮”為約束之義,而於<u>顔子</u>之嘆則又以約為知要,何也?’曰‘愚意二者之訓不異,皆為約束之意’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　夫子教<u>顔子</u>,只是博文、約禮兩事。自<u>堯</u><u>舜</u>以來,便自如此説。‘惟精’便是博文,‘惟一’便是約禮。<u>義剛</u>。○博文工夫固多,約禮只是這些子。云云。‘禮者,天理之節文’,節謂等次,文謂文采。<u>人傑</u>。○<u>安卿</u>問:‘博文是求之於外,約禮是求之於内否?’曰:‘何者為外?博文也是自内做出來。我本有此道理,只是要去求。知須是致,物須是格。雖是説博,然求來求去,終歸於一理,乃所以約禮也。’<u>義剛</u>。○因論‘博我以文’,曰:‘固是要就書册上理會。然書册上所載者是許多,書册載不盡底又是多少,都要理會。’<u>僩</u>。○問:‘<u>顔子</u>合下何不便做博文、約禮工夫?’曰:‘<u>顔子</u>氣稟高明,合下見得聖人道大如此,未肯便向下學中求。及其用力之久,而後知其真不外此,故只於此處着力爾。’<u>銖</u>。○<u>顔子</u>鑽仰瞻忽,初是捉摸不着。夫子不就此啓發<u>顔子</u>,只博之以文,約之以禮,令有用功處。<u>德明</u>。○<u>蜚卿</u>問:‘博約之説,<u>程子</u>或以為知要,或以為約束,如何?’曰:‘“博我以文,約我以禮”與“博學以文,約之以禮”一般云云。見小注。<u>程子</u>卻作兩樣説,便是某曉不得。<u>孟子</u>曰:“博學而詳説之,將以反説約也。”這卻是知要。’頃之,復曰:“知崇禮卑”,聖人這四個字,如何説到那地位?’<u>道夫</u>曰:‘知崇便是博,禮卑便是約否?’曰:‘博然後崇,(卑然後約)〔約然後卑〕<sup>[1]</sup>。物理窮盡,卓然於事物之表,眼前都攔自家不住,如此則所謂崇。戒謹恐懼,一舉一動,一言一行,無不着力,如此則是卑。’<u>道夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　文有三:一是‘文不在兹’之文;一是‘文以載道’之文;一是‘觀乎天文、觀乎人文’之文。博文工夫,此三者都要博。然在兹之文、天地人之文多於載道之文見之,故博文工夫多在讀書上。其用功之序,則近自而遠,自易而難;今日格一物,明日格一物;今日辨一理,明日辨一理;積少以至多,積少以至大。自身心性情之德,以至天理鬼神之奥;自洒掃應對之節,以至宗廟會同之儀;自日用常行之酬酢,以至古今治亂之變化,無不探幽發微,鉤深致遠,而表裏精粗無不到焉,則博文之功庶乎盡矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按<u>語類</u>云,問:‘博約之説,<u>程子</u>或以為知要,或以為約束,如何?’曰‘“博我以文,約我以禮”,與“博學於文,約之以禮”一般云云,而<u>程子</u>卻作兩樣説,便是某有時曉他老先生説話不得。<u>孟子</u>曰:“博學而詳説之,將以反説約也。”這卻是知要。蓋天下之理都理會透,到無可理會處,便約。蓋博而詳,所以方能説到要約處。約、要同。’愚謂此章與‘君子博學於文’章約字皆是約束之意,而<u>程子</u>獨以此章為知要,故<u>朱子</u>辨之如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>横渠</u>教人以禮為先。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:<u>横渠</u>教人以禮為先,大要欲得正容謹節。其意謂世人汗漫無守,便當以禮為地,教他就上面做工夫。然其門人下稍頭溺於刑名度數之間,行得來困,無所見處,如吃木札相似,更没滋味,遂生厭倦,故其學無傳之者。<u>明道</u>先生則不然,先使學者有知識,卻從敬入。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>以<u>張子</u>正容謹節之學為外面威儀,非禮之本,故其學無傳之者,此亦不然。考諸<u>程子</u>之言,則正取其以禮教人,使人有所據守,其所病者乃在於清虚一大之云,使人向别處走耳。<u>謝氏</u>之言,大率未免好高之弊也。<u>謝氏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘聖人教人,先博文而後約禮。<u>横渠</u>先以禮教人,何也?’曰:‘學禮中也有博文。如講明制度文為,這都是文,那行處方是約禮。’<u>夔孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲罷不能。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘欲罷不能’,是住不得處。惟‘欲罷不能’,故‘竭吾才’。不惟見得<u>顔子</u>善學聖人,亦見聖人曲盡誘掖之道,使他喜歡,不知不覺得到氣力盡處。如人飲酒,飲得一杯好,只管飲去,不覺醉郎當了。<u>夔孫</u>。○‘欲罷不能’,非止是‘約禮’一節,博文亦是‘欲罷不能’。博文了,又約禮;約禮〔了〕,又博文。恁地做去,所以‘欲罷不能’。<u>植</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所立卓爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　‘如有所立卓爾’,只是見得比之舊時愈見親切,不似鄉來無捉摸處,但亦未有道理便得入於其間,據為己物耳。今此謂在<u>顔子</u>心目之間,則是先來所見者不在<u>顔子</u>心目之間;又以為方是實見,則前此非是實見矣,恐不然也。<u>答廖子晦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“如有所立卓爾”,或是似有一物卓然可見之意否?’曰:‘亦須有個模樣。云云。既竭吾才,方見得夫子動容周旋無不中處,皆是天理之流行,卓然如此分曉。到這裏,只有個生熟了。<u>顔子</u>些小未能渾化如夫子,故曰:“雖欲從之,末由也已。”’<u>德明</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　聖人之道,既無一毫不見得透徹,又行之無一毫不到,則向之彌高不可及者庶可及,彌堅不可入者庶可入,前後不可為象者庶有定象矣,故曰‘如有所立卓爾’,言這個道理卓然立在我面前也。曰如者,猶未敢以為的然,亦謙辭也。○<u>吴氏</u>曰:‘所謂“卓爾”,亦在乎日用行事之間。’看來‘卓爾’就聖人身上説,方是。此是因<u>顔子</u>説‘末由也已’,恐人求之於窈冥昏默,故言此以防之。蓋聖人日用行事之間,莫非妙道精義之發,不待思勉而從容中道,是正<u>顔子</u>卓然之見而未能從者也。<u>蒙引</u>謂:‘凡事莫不有天然自有之中,卓然亦在日用之間。人莫不飲食也,鮮能知味也。<u>顔子</u>則事事上認得出來,夫子則件件做得到。’此説恐未是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘所見益親’,不是認得而已也,就是行得,只是不得如夫子之自然純熟而神妙也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲從末由。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>□□</strong></u>　‘既竭吾才’,是下學之功已盡。到此時,凡聖人所能知能行底,都無不知不能了。所争者,聖人之知行不待思勉,而己有待於思勉。雖有是争差,但聖人那不思不勉、從容中道都見得分分曉曉,只是就欲學他那等樣,卻又不能,此正是與聖人未達一間處。間者,所事毫末未到聖人,只差這些也。然此處全著力不得,正所謂‘化不可為’也。他那不思不勉處如何做得,纔做著,便涉思勉矣。惟當今日勉之,明日勉之,勉勉不已,久之成熟,忽然入於不思之地,不自覺矣。○<u>李毅侯</u>曰,問:‘“雖欲從之,末由也已”,若是要從,還從何處下手?’曰:‘也只向博約上精進去。’問:‘從了,後面卻又如何?’曰:‘到底只是博約。使<u>顔子</u>不夭,至於晩年,一定也“發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至”者。聖人愈到極處,博約工夫愈不能已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>到此工夫尤難。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>恭父</u>問:‘<u>顔子</u>平日深潛純粹,觸處從容,只於喟然之嘆似覺有苦心極力之象。只緣他工夫到後,視聖人地位,卓然只在目前,只這一步峻絶,直是難進。故其一時勇猛奮發,不得不如此。觀<u>揚子雲</u>言“<u>顔</u>苦<u>孔</u>之卓”,下得個苦字亦甚親切。但<u>顔子</u>只這一時勇猛如此,卻不見迫切。到“末由也已”,亦只得放下。’曰:‘看他别自有一個道理。然兹苦也,兹其所以為樂也。’<u>恪</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大段着力不得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　未到這處,須是用力。到這處,自要用力不得。如<u>孔子</u>‘六十而耳順,七十而從心’,這處如何用力得!只熟了,自然恁地去。<u>横渠</u>曰:‘大可為也,化不可為也,在熟之而已。“過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。”’<u>淳</u>。○<u>明道</u>謂:‘賢毋謂我不用力,我更着力!’<u>淳</u>録云:<u>明道</u>謂,‘賢看<u>顥</u>如此,<u>顥</u>煞用工夫’。人見<u>明道</u>是從容,然<u>明道</u>卻自有着力處,但細膩了,人見不得。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰云云,見首條。‘“循循然善誘人”者,<u>顔子</u>以己之學所至而言也。見其善誘,故進而不已,學而能至也。“博我以文,約我以禮”,亦<u>顔子</u>所學也。文欲其多,故博之;禮欲其簡,故約之。“欲罷不能”者,見其企而及之故也。“既竭吾才”者,終不能至也。“如有所立卓爾”,此<u>顔子</u>所不及也,<u>揚雄</u>所謂“未達一間”者也。<u>宰我</u>以為夫子賢於<u>堯</u><u>舜</u>,<u>子貢</u>以謂自生民以來,未有盛於夫子,非不尊聖人也,然而以己之所學而知夫子之高深,則未有如<u>顔子</u>,此所以幾于聖人者歟’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>之説,詳備正當。云云。<u>胡</u>説最為完備,但‘歸功聖人’一句未安。蓋此非有所歸功,但敍其所學之本末,而嘆其未能遽至聖人之地耳。<u>胡</u>説見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘高、堅、前、後,大概只是譬其無階可升,無門可入,無象可執捉也。然而考其高、堅、前、後之實,恐亦不外乎日用行事之近,即是日用間事,但其理如是之高堅玄妙耳。高,是理義原頭上達處;如性,天道所由也。堅,是理義節會難考處;如數端參錯盤根錯節處。前、後,是理義變化不居處。仰者,望而冀及之貌;鑽者,鑿而求通之意。瞻則視之方微見也,忽則視之又未定也。此正用工憤悶懇篤之際,而萬疑畢湊、欲融未融之時也。所謂欲罷之意,亦易萌於此矣。而夫子在前,卻循循善誘,不亟不徐,而教有其序,既博我以文,使我有以廓其知,而無一理不洞研諸心;又約我以禮,使我有以會其極,而無一理不實踐諸己。至此,則高、堅、前、後之旨趣要歸,亦不外乎其中,而有可從升之級,有可從入之門,有可執守之象矣。是以日益有味,而中心悦懌,雖欲罷而自不能已。於是又即仰、鑽、博、約之功所未精密而猶可以容吾力者,一一極盡,更無去處,然後向之所以為高、堅、前、後者始瞭然盡在目前。如渠決水通,大明之中睹萬象,真見其全體之實,卓爾直立於其所昭著親切、端的確定而無纖毫疑礙遺遯之處矣!然欲更進一步,實與夫子相從於卓爾之地,則無所由。蓋前此猶可以用力,此則自大而趨於化,自思勉而之不思勉,介乎二者之境,所未達者一間,非人力之所能為矣。但當據其所已然,從容涵養,勿忘勿助,至於日深月熟,則亦將忽不期而自到,而非今日之所預知也。不審是否?’曰:‘卓爾,即是前日高、堅、前、後底,今看得確定卓然爾。如巍巍高底,今從頭徹底,皆分明卓然,盡在目中,無有遺遯。節會堅底,今皆融泮,自成條理,卓然森列於中,不容紊亂。前後捉摸兩不定者,今則前者灼見其卓然在前,不可移於後;後者灼見其卓然在後,不可移於前。不是高、堅、前、後之外别有所謂卓爾者也。’<u>答陳安卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問‘<u>横渠</u>説<u>顔子</u>發嘆處’。曰:‘“高明不可窮”,是説“仰之彌高”;“博厚不可極”,是説“鑽之彌堅”;“中道不可識”,則“瞻之在前,忽焉在後”。至其“欲罷不能,既竭吾才”,則方見“如有所立卓爾”。謂之“如”,則是於聖人中道所争不多。才着力些,便過;才於慢些,便不及,直是不容着力。’<u>人傑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>程氏</u><u>復心</u>曰:此章凡三節,首以道之體言,次以教之要言,終以學之功言,俱不離乎知行二字。‘仰彌高、鑽彌堅’見行之之難,‘瞻之在前,忽然在後’見知之之難。‘博我以文’則知之事,‘約我以禮’則行之事。‘既竭吾才’則行之至,‘所立卓爾’則知之至。所行底即是所知底,所知底即是所行底。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5197</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘卑然後約’當作‘約然後卑’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FjItB%2BW46Y%2BAbOYLHA0grxS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8rCVhei0u6fkdKJaR8d8ai"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子見齊衰者章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子疾病章】	<!--R2022092160000222-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子疾病章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">病間曰止<u>由</u>之行詐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>胡氏</u>曰言之為詳。<u>胡氏</u>曰云云,見首節小注。或曰:‘如使夫子疾病不間,非禮之臣遂以奉終,豈不仰累聖德乎?’曰:‘夫子儻至大故,耳目所接有異,必遂正之矣。聖人病則不能無,若其方寸,決不以病而懵也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　只有一毫不誠,便是詐。<u><u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　<u>子路</u>只是見理未到,本心未必欲行詐。然理不當作而率意為之,亦是詐也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">165</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FiVzWlXu2V55mTUzw8QkmiC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ga%2Fenx%2FFHHbDWhAllFbHQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵喟然嘆章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FcGthm%2BKtIFEiBBaZ928AEy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ga%2Fenx%2FFHHbDWhAllFbHQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢曰有美玉章】</em></a></a></div></div>"
【子貢曰有美玉章】	<!--R2022092160000223-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子貢曰有美玉章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">鞰匵止待價。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰云云,見集注。‘<u>孔</u><u>孟</u>終身旅人而無所遇,此則天也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>子貢</u>只是如此設問,未可議其言之是非也。<u>必大</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按,<u>困勉録</u>曰:‘看來<u>子貢</u>口氣不是單疑夫子之懷寶不仕,其意謂君子處世,非隱則見,而夫子之迹,既不象隱,又不象見,故其問如此。非獨意在求,亦意在鞰也。夫子以沽字破他鞰字,以待字破他求字,兩意並重。愚謂<u>子貢</u>之問,意本在“沽”。’<u>困勉</u>此條終非正解,姑存之以備一説。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">202</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fr0rp%2FPKSj9H9PD986QJhfS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FEGQ7dL4CwJ7hdFlalwqKe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子疾病章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fy9BNzgcr5U5%2FPBHzyy54tC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FEGQ7dL4CwJ7hdFlalwqKe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子欲居九夷章】</em></a></a></div></div>"
【子欲居九夷章】	<!--R2022092160000224-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子欲居九夷章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">九夷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘九夷之説’。曰:‘<u>邢</u>以為九夷蓋<u>玄菟</u>、<u>樂浪</u>、<u>高麗</u>之屬,而<u>胡氏</u>亦曰:“君子,指<u>箕子</u>也。<u>箕子</u>居於<u>遼東</u>九夷之地,其教條風俗至<u>漢</u>猶存,夫子之時又當純固。”此説蓋出於<u>班固</u>,然恐非聖人之本意也。若<u>洪氏</u>,則又以為<u>書</u>有<u>淮</u>夷<u>徐</u>戎,蓋<u>徐州</u>、<u>莒</u>、<u>魯</u>之間有東夷雜居中國者,亦未詳孰是也。云云。<u>程子</u>所謂“所居則化,何陋之有”者,聖人之事也。<u>張子</u>所謂“忠信篤敬,蠻貊可行”者,學者之事也。<u>范</u><u>尹</u>雜之,則兩失其旨矣。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">206</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FcGthm%2BKtIFEiBBaZ928AEy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B9cTw93f5jDGaPL71rbdKS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢曰有美玉章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FcgcZf5z4CixeFm2XGlUh%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B9cTw93f5jDGaPL71rbdKS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【吾自衛反魯章】</em></a></a></div></div>"
【吾自衛反魯章】	<!--R2022092160000225-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【吾自衛反魯章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">樂正,<u>雅</u><u>頌</u>各得其所。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>游氏</u>失之,<u>游氏</u>曰:<u>雅</u><u>頌</u>各得其所,而不及禮與<u>風</u>者,何也?曰:有其德,無其位,不敢作禮樂焉,則禮樂非<u>孔子</u>之事。所謂‘<u>雅</u><u>頌</u>各得其所’者,因其舊而正之,非有所作也,故不及<u>禮</u>。<u>關雎</u>之亂,<u>師摯</u>固嘗治之矣,故不及<u>風</u>。<u>侯氏</u>得之。<u>侯氏</u>曰:<u>韓宣子</u>適<u>魯</u>,曰:‘<u>周</u>禮盡在<u>魯</u>矣。’<u>齊桓</u>問<u>高子</u>曰:‘<u>魯</u>可取乎?’曰:‘未可取也,猶秉<u>周</u>禮。’如是,則<u>周</u>之禮樂皆在<u>魯</u>矣,特殘缺不完耳。<u>孔子</u>周流天下,知道之卒不行也,於是返<u>魯</u>,修廢補陋,然後樂正,<u>雅</u><u>頌</u>各得其所。其詳則<u>洪氏</u>又言之矣。<u>洪氏</u>曰‘<u>季札</u>觀樂,以<u>小雅</u>為<u>周</u>衰,以<u>大雅</u>為<u>文王</u>,蓋以正變為大小也。是時王迹熄’云云。此下見小注,而誤作<u>朱子</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　<u>鄭氏</u><u>夾漈</u>曰:樂以詩為本,詩以聲為用,八音六律為之羽翼耳。<u>仲尼</u>編詩為燕享祀之時用以歌,而非用以説義也。古之詩,今之詞曲也。若不能歌之,但能誦其文而説其義,可乎?○三百篇在<u>成周</u>之時亦無所紀繋,有<u>季札</u>之賢,而不别<u>國風</u>所在;有<u>仲尼</u>之聖,而不知<u>雅</u><u>頌</u>之分。<u>仲尼</u>為此患,故自<u>衛</u>反也,問於太師氏然後取而正焉。列十五<u>國風</u>,以明風土之音不同;分大小二<u>雅</u>,以明朝廷之音有間;陳<u>周</u><u>魯</u><u>商</u>三<u>頌</u>之音,所以侑祭也;定<u>南陔</u>、<u>白華</u>、<u>萃黍</u>、<u>崇丘</u>、<u>由庚</u>、<u>由儀</u>六笙之音,所以叶歌也。得詩而得聲者三百篇,則繋於<u>風</u><u>雅</u><u>頌</u>;得詩而不得聲者,則置之,謂之逸<u>詩</u>,如<u>河水祈招</u>之類,無所繋也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">567</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fy9BNzgcr5U5%2FPBHzyy54tC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BenvgCb0iMgKGlmfnMkRBU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子欲居九夷章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F1gWEqKh5fL6U09T7ZB%2BKfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BenvgCb0iMgKGlmfnMkRBU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【出則事公卿章】</em></a></a></div></div>"
【出則事公卿章】	<!--R2022092160000226-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【出則事公卿章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">出則事止何有於我?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:聖人之道如天然,與衆人之識甚殊邈也。門人弟子既親炙,而後益知其高遠,若不可以及,則趨望之心怠矣。故聖人之教常俯而就之,云云。不獨使夫資之下者勉思企及,而才之高者亦不敢易乎近矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>之意精矣,但失不以‘何有於我’為聖人之謙辭耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘喪事不敢不勉,不為酒困’,此等處,聖人必有為而言。<u>燾</u>。○<u>正淳</u>問:‘<u>范氏</u>以“燕而不亂”為“不為酒困”,如何?’曰‘此章之義,似説得極低,然其實則説得極重。<u>范氏</u>似以“不為酒困”為不足道,故以“燕飲不亂”當之,過於深矣。又曰“崇德廣業”,蓋德雖高,然踐履卻只是卑則愈廣。又曰“知崇禮卑”’云云。見小注。○<u>必大</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>高中玄</u>曰:他人只在形迹上看,必待酣沈頽倒方謂之困。聖人在心上看,稍過其則便自知之。‘何有於我’,若自他人視之,依然動容中禮,何有一毫差錯!此正聖人極精細不可及處。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">381</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FcgcZf5z4CixeFm2XGlUh%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BJAWaCCD4vVsE8bU9b15w2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【吾自衛反魯章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FTxvofVGiAS889wFkrxIvBy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BJAWaCCD4vVsE8bU9b15w2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子在川上章】</em></a></a></div></div>"
【子在川上章】	<!--R2022092160000227-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子在川上章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘逝者如斯’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:自<u>漢</u>以來,止只在慎獨。見集注。○<u>伊川</u>曰:‘“逝者如斯夫”,言道之往如此,往,一本作體。這裏須是自見得。’<u>張繹</u>曰:‘此便是無窮。’曰:‘固是道無窮,然怎生一個無窮便道了得他。’○<u>范氏</u>曰:此道體也,止自强不息。以上見集注。見大水,必觀焉,以其似道故也。○<u>尹氏</u>曰:臣聞師<u>程</u>某曰云云,及其至也,純亦不已焉。【眉批】　按:<u>范</u>録末端語未穩,故集注删之,而以<u>尹</u>録補之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>荀子</u>稱<u>孔子</u>見大水必觀焉,而<u>孟子</u>論<u>仲尼</u>亟稱於水,特取有本之意,其與此意有以異乎?’曰:‘此未必一時之言也。然<u>孟子</u>之言,推其極則亦<u>程子</u>意矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　川上之嘆,聖人有感於道體之無窮,而語之以勉人,使汲汲於進學耳。傳者不深考,遂以聖人此言為專指示道體而發,則誤矣。<u>記疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問‘逝者如斯’。曰:‘“逝”只訓“往”,“斯”字方指川流處。’<u>植</u>。【眉批】　<u>徐玄扈</u>曰:此是就水言道,非以水喻道。○問:‘<u>張思叔</u>説“此便是無窮”,<u>伊川</u>曰:“一個無窮,如何便了得!”何也?’曰:‘固是無窮,然須看因甚恁地無窮。須見得所以無窮處,始得。若説天只是高,地只是厚,便也無説了,須看所以如此者是如何。’<u>淳</u>。○問:‘“見大水,必觀焉”,是何意?’曰:‘只川上之嘆是夫子本語,<u>孟</u><u>荀</u>之言,或是傳聞之訛。’<u>必大</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　盈穹壤間皆道也,而川流特其一端耳。故<u>子思子</u>於<u>中庸</u>以鳶魚之飛躍明斯道之昭著,殆與此同一機也。然川流有以見道之無時不然,鳶飛魚躍則以見道之無物不有,此又體道者所當知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　道在天地者不息,在人者亦不息。但天地無心,其不息者常不息;人心有欲,其不息者有時而息矣。聖人即川流語道,欲人因此以悟道之在我者本不息,時時體察於日用事物之間,以遏其人欲之萌,使道之不息者常在於我也。○此章當與<u>中庸</u>‘上下察’、夫子‘(語)〔與〕<u>點</u>’、<u>孟子</u>‘勿忘勿助’參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與道為體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【眉批】　按:<u>朱先生</u>釋‘與道為體’之義有兩説,一則以為道無形體,因物可見,故曰‘與道為體’;一則以為有這道方有這個,是與道做個骨了。二説俱載於小注,然恐當以前説為定。‘與道為體’之體,如所謂‘其體則謂之易’之體,言陰陽為道之形體也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘注云“此道體之本然也”,後又曰“皆與道為體”。向見先生説:“道無形體,卻是這物事盛,載那道出來,故可見。‘與道為體’,言與之為體也。這體字較粗。”如此,則與本然之體微不同。’曰:‘也便在裏面。只是前面體字説得來較闊,連本末精粗都包在裏面;後面“與道為體”之體,又説出那道之親切底骨子。恐人説物自物,道自道,所以指物以見道。其實這許多物事湊合來,便都是道之體,道之體便在許多物事上,只是水上較親切易見。’<u>僩</u>。○<u>公晦</u>問:‘“子在川上”注體字,是體用之體否?’曰:‘只是這個“體道”之體,只是道之骨子。’<u>節</u>。○問:‘如何是“與道為體?”’曰:‘與那道為形體。這體字卻麤,只是形體。’問:‘猶云“性者道之形體”否?’曰:‘然。’<u>僩</u>。○與道為體,此四字甚精。蓋物生水流,非道之體,乃與道為體也。<u>學蒙</u>。○問:‘<u>伊川</u>曰“此道體也。天運而不已”,至“皆與道為體”,如何?’曰‘“形而上者謂之道,形而下者謂之器”,道本無體。此四者,非道之體也’云云。見小注。<u>劉用之</u>曰:‘如炭與火相似。’曰:‘也略是如此。’<u>義剛</u>。○<u>周元興</u>問:‘與道為體,此體字如何?’曰:‘是體質。’<u>節</u>。○<u>伊川</u>説:‘水流而不息,物生而不窮,皆與道為體。’這個體字,似那形體相似。道是虚底道理,因這個物事上面方看見。如曆家説二十八宿為天之體。天高遠,又更運轉不齊,不記這幾個經星,如何見得他。‘經禮三百,曲禮三千’,無一事之非仁。經禮、曲禮、便是與仁為體。<u>高</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:<u>纂疏</u>‘與道為體’,而載<u>勉齋</u>之説云:‘此言體質之體也,謂物之可見者,皆為道之體也。質夫子所云,蓋合道器兼體用而言之也。’<u>勉齋</u>所謂器與用者,指天運水流之屬,凡物之可見者也。道是體,器是用。道非有體質可見,惟有器之可見者為之體質,方可因此見道,所謂‘與道為體’也。蓋器為道之體質,用為體之體質也,故曰‘合道器兼體用而言’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>純亦不已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘川上之嘆,<u>程子</u>所謂“純亦不已”者,其果聖人之本意乎?’曰:‘<u>程子</u>之言,非以為聖人之意本如是也,亦曰非其心之如是,則無以見天理之如是耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>至之</u>問:‘“逝者如斯夫,不舍晝夜”,便是“純亦不已”意思否?’曰:‘固是。然此句在吾輩作如何使?’<u>楊</u>曰:‘學者當體之以自强不息。’曰:‘只是要得莫間斷。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。【眉批】　按:<u>或問</u>是釋<u>明道</u>語,集注第二説。<u>語類</u>是説<u>伊川</u>語,集注第一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自<u>漢</u>,儒者皆不識此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>明道</u>云“自<u>漢</u>以來,諸儒皆不識此”,如何?’曰:‘是他不識如何,卻要道他識。此事除了<u>孔</u><u>孟</u>,猶是佛<u>老</u>見得些形象。如畫人一般,佛<u>老</u>畫得些模樣,後來儒者於此全無相著,如何教他兩個不做大!’<u>祖道</u>曰:‘只為佛<u>老</u>從心上起工夫,其學雖不是,然卻有本。儒者只從言語文字上做,有知此事是合理會者,亦只做一場話説過了,所以輸與他。’曰:‘彼所謂心上工夫本不是,然卻勝似儒者多。公此説卻是。’<u>祖道</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其要只在謹獨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>曰“其要只在謹獨”者,何也?’曰:‘言人欲體此道者,當如此也。蓋道無時而不然,唯其慎其獨,則可以無所間斷而不虧真體。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2127</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【吾未見好德章】	<!--R2022092160000228-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【吾未見好德章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>困勉録</strong></u>　曰:圈外另是一説,不必從。然<u>存疑</u>遂謂<u>史記</u>因子見<u>南子</u>事而撰之,則太刻。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">46</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FTxvofVGiAS889wFkrxIvBy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FB2E1bcaZUIhM4l%2F1nhiTy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子在川上章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fbz7ETsl%2Fje9YKTu2qysH9i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FB2E1bcaZUIhM4l%2F1nhiTy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【譬如為山章】</em></a></a></div></div>"
【譬如為山章】	<!--R2022092160000229-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【譬如為山章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">吾止吾往。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　諸説論‘吾止、吾往’者,皆不得其説,惟<u>胡氏</u>為盡善。<u>胡氏</u>曰:<u>顔淵</u>曰“<u>舜</u>何人也,予何人也,有為者亦若是”,此吾往也;<u>冉求</u>曰“非不悦子之道,力不足也”,此吾止者也。其進其止,皆非他人所能與,此君子所以自强不息也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">118</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FbTpLDIc77Bn12Fz5tsAZ8S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bb8xDbugVOv1gZbP6ZH14d"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【吾未見好德章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FHKpV8K%2BOBxuxQ7p324uaHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bb8xDbugVOv1gZbP6ZH14d"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【語之而不惰章】</em></a></a></div></div>"
【語之而不惰章】	<!--R2022092160000230-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【語之而不惰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不惰<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>、<u>范氏</u>得之。<u>明道</u>曰:<u>顔子</u>之不惰者,敬也。○<u>伊川</u>曰:語之而敬,故不惰,言好學也。○<u>范氏</u>曰:‘<u>回</u>聞夫子之言,心解而力行之,故語之不惰。他人或不解<u>孔子</u>之言,故語之有時而惰。’餘見集注。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">104</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fbz7ETsl%2Fje9YKTu2qysH9i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9gCG%2B6PJrLqUWzXFA0HfMZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【譬如為山章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FPzy6sZu7yzPqeme7XWM0MC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9gCG%2B6PJrLqUWzXFA0HfMZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子謂顔淵章】</em></a></a></div></div>"
【子謂顔淵章】	<!--R2022092160000231-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子謂顔淵章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">未見其止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　止,特謂惰而不進耳。諸説以為聖人之極致,以上下章意考之,恐不然也。然<u>張子</u>之言自為一義,亦不可不深玩。<u>張子</u>曰:‘中正,然後能貫天下之道,此君子所以大居正也。蓋得正則得所止,得所止則可以弘而至于大云云。<u>顔子</u>具體,獨未至於聖人之止耳。’又曰:‘未至聖人而不已,故<u>仲尼</u>賢其進;未得中而不居,故惜夫未見其止也。’○<u>謝氏</u>曰:‘吾見進,未見其止’,<u>張先生</u>謂‘未得其中而不止’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘“未見其止”,“止”是聖人極致處,所謂中是也。<u>顔子</u>見得中分明,只是未到,到便是聖人,故夫子嘆之。“吾止也”與“未見其止”,止則一般,但用處别。“未見其止”是“止於其所”止,“吾止也”是於其所不當止而止。’曰:‘以上下文考之,恐與“吾止”之止同。’<u>答石子重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問‘未見其止’。曰‘如<u>横渠</u>之説,以為“止”是止於中,亦説得,但死而不活。蓋<u>顔子</u>未到那’云云。見小注。○<u>燾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　‘語之而不惰’,正是見其進未見其止處。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">408</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FHKpV8K%2BOBxuxQ7p324uaHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FQxi86RZML5w5YLnXT9nq%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【語之而不惰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FyC6CADnj0bpJ0n%2FUQY4LrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FQxi86RZML5w5YLnXT9nq%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【苗而不秀章】</em></a></a></div></div>"
【苗而不秀章】	<!--R2022092160000232-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【苗而不秀章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">苗而不秀,秀而不實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范</u><u>侯</u>得之。<u>范氏</u>曰:五穀之生,苗而不秀者有之,秀而不實者有之。人性質雖美而不能學,則如苗而不秀;雖學而不能德成,則如秀而不實。○<u>侯氏</u>曰:苗而不秀,質美而不學者也;秀而不實,學而不至於道者也。故申之以下文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>翼注</strong></u>　此重學必期於成,語意要重歸到‘實’上論。而兩不字皆由人力未到,不兼天時。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">160</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FPzy6sZu7yzPqeme7XWM0MC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8NBYBJkReI1mvt%2BOLzFhsb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子謂顔淵章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fap105cqnIcPeq0lA49WeMC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8NBYBJkReI1mvt%2BOLzFhsb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【後生可畏章】</em></a></a></div></div>"
【後生可畏章】	<!--R2022092160000233-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【後生可畏章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">可畏止不足畏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范</u><u>吕</u><u>尹</u>氏得之。<u>楊氏</u>‘聖人與人為善,又惡其怠而止’之説,亦有功。<u>范氏</u>曰:凡人進德,必在于少之時。<u>舜</u>二十以孝聞,<u>顔子</u>十八,天下歸仁焉,此聖人所以畏後生也。若不能强學,至於四十、五十無而聞焉,其終亦可知也,故不足畏矣。<u>楊子</u>曰:‘冬至及夜半以後者,近玄之象也;夏至及日中以後者,遠玄之象也。後生之學者,猶之冬至及夜半以後也;既壯而無聞焉,猶之夏至及日中以後也。’○<u>吕氏</u>曰:四十、五十血氣盈而將衰,好惡習而成性,善惡已定,幾不可易,故無聞者不足畏,見惡者至於終。○<u>楊氏</u>曰:有聞而後可進德,後生雖可畏,至四十、五十而無聞,斯亦不足畏也已。蓋聖人與人為善,又惡其怠而止,故抑揚其詞如此。○<u>謝氏</u>曰:血氣向衰,猶不聞道,則終於此而已矣。【眉批】　按:<u>謝</u><u>楊</u>説聞字與集注不同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">344</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FyC6CADnj0bpJ0n%2FUQY4LrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FIGExnkfC4BfrEHZu%2BXMTD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【苗而不秀章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FXhvr0JT5Wps6WBgVvjgJMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FIGExnkfC4BfrEHZu%2BXMTD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【法語之言章】</em></a></a></div></div>"
【法語之言章】	<!--R2022092160000234-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【法語之言章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">法言巽言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>為密。<u>楊氏</u>曰云云,‘其終或喻焉’云云。集注無終字。<u>胡氏</u>説又别一意,然亦可觀。<u>胡氏</u>曰:法言者,<u>伊尹</u>所謂‘逆於汝心’者也。理不可拒,故勉而從之,然以其逆心也,故能改革者鮮矣。巽言者,<u>伊尹</u>所謂‘遜於汝志’者是也。情無所牾,故甘而悦之,然以是遜志也,故能尋繹者鮮矣。改則法言為有功,繹則遜言為無取,此身之修壞、國之治亂之所由也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">177</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fap105cqnIcPeq0lA49WeMC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B0k7lYgIH8IMpHf%2BVEMDIP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【後生可畏章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FtA7Z%2FqnUoMa0snwMTd953i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B0k7lYgIH8IMpHf%2BVEMDIP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衣敝緼袍章】</em></a></a></div></div>"
【衣敝緼袍章】	<!--R2022092160000235-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衣敝緼袍章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘緼袍’字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>玉藻</strong></u>　‘纊為繭,緼為袍,襌為絅,帛為褶。’<u>陳澔</u>注曰:‘纊,新綿也;緼,舊絮也。衣之有著者,用新綿則謂之繭,用舊絮則謂之袍。有表而無裏者謂之絅,有表裏而無著者謂之褶。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>白雲</u><u>許氏</u>曰:外物來鑠於我,人則易動其心,而乃不恥,<u>子路</u>所以為賢也。此見<u>子路</u>心正氣全,達命安貧,樂己之貧而不知人之富,略不以此事芥滯於心,惟見道義之安耳。可與‘車馬輕裘與朋友共敝’章對看。此是不慕人之富,彼是不輕人之貧;此是不屈於物,彼是樂與物共,合而觀之,可見<u>子路</u>氣象之全。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　大抵學先要不以貧富動心,有個重内輕外之意,然可與進道;若有恥惡衣惡食之意,則識趣卑下,無望其能有進矣。然此非進道之資耳,若專挾此為能,則志有所局,無復遠大之望矣。○始言‘何用不臧’者,以其可進於道也。後言‘何足以臧’者,以其不復求進於道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李衷一</u>曰:引<u>詩</u>不是贊嘆他,乃是誘掖奬勸他,使他由此以進。故‘何足以臧’只發明得‘何用不臧’内意,非有兩層。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説統</strong></u>　曰:衣敝不恥,是極形容<u>子路</u>胸次高明之詞,非必實有是事也。恥從心上發出,見他真心不為富貴所動,口頭超脱,俱用不著。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">477</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FXhvr0JT5Wps6WBgVvjgJMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8EKQOXmp2GgRFeG%2FfE84PK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【法語之言章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Ftl4dVAyiGQrxlcT9p5S5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8EKQOXmp2GgRFeG%2FfE84PK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【歲寒然後知松柏章】</em></a></a></div></div>"
【歲寒然後知松柏章】	<!--R2022092160000236-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【歲寒然後知松柏章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>集説</strong></u>　曰:為松柏者與知松柏者,各有本分事。若在松柏意中著一點非憤怨尤,便是木槿蒲柳心腸,決非松柏矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">60</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FtA7Z%2FqnUoMa0snwMTd953i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Futdtf1VuzSakuXpjE0wp5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衣敝緼袍章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FO7h2Og%2BovwPpfmIZ4VxLwS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Futdtf1VuzSakuXpjE0wp5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【知者不惑章】</em></a></a></div></div>"
【知者不惑章】	<!--R2022092160000237-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【知者不惑章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">知者不惑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘知者不惑’,真見得分曉,故不惑。<u>泳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者不憂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>道夫</u>問‘仁者不憂’。曰:‘仁者通體是理,無一點私心,事之來者雖無窮,而此之應者各得其度。所謂“建諸天地而不悖,質諸鬼神而無疑,百世以竢聖人而不惑”,何憂之有!’<u>驤</u>。○<u>蔡行夫</u>問‘仁者不憂’一章。曰:‘知不惑,勇不懼,卻易理會。“仁者不憂”,須思量仁者如何會不憂。’<u>蔡</u>云:‘莫只是無私否?’曰:‘固是無私。然所以不憂者,須看得透,方得。’<u>楊至之</u>云:‘是人欲浄盡,自然樂否?’曰:‘此亦只是貌説。’<u>洪慶</u>問:‘先生説是如何?’曰:‘仁者心便是理,看有甚事來,便有道理應他,所以不憂。人所以憂者,只是卒然遇事,未有一個道理應他,便不免有憂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　此皆以成德者言,但以智者居仁者之先,是學之序也,不可以智者等俱為進學者之人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　人心有欲則有求,有求則有得失,有得失則有憂患。未得也,患得之;既得也,患失之。仁者理足以勝私,則無求,無求則無得失,無得失則無憂患,故仁者不憂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>勇者不懼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>李閎祖</u>問:‘“勇者不懼”,作“有主則不懼”,恐“有主”字明勇字不出。’曰:‘也覺見是如此,多是一時間下字未穩。’○惟不惑不憂,便生得這勇來。<u>植</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>王彦霖</u>問:‘道者一也,有曰“仁者不憂”,有曰“智者不惑”,有曰“勇者不懼”,何也?’<u>明道</u>曰:‘此名其德耳,其理則一也。’○<u>伊川</u>曰:仁者不憂,智者不惑,勇者不懼,德之序也;智者不惑,仁者不憂,勇者不懼,學之序也。智以知之,仁以守之,勇以行之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>得之,但辭氣少和平耳。<u>謝氏</u>曰:天下之事若一二,本無可惑,察理不盡則惑;本無可憂,有利害心則憂。雖死生亦分内事,本無可懼,中無主則懼。蓋自其不惑,則以智名之;自其無往而不自得,則以仁名之;自其無恐懼心,則以勇名之。名雖不同,其道則一。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘智者不惑,仁者不憂,勇者不懼,<u>擇之</u>云此是進德事;仁者不憂,智者不惑,勇者不懼,此是成德事。先智後仁,從外做入,由用以至體,自明而誠,誠之者,人之道也;先仁後知,從裏做出,由體以及用,自誠而明,誠者,天之道也。三句雖同,只仁知先後不同,便有成德、進德之間,不可不辨也。”’曰:‘<u>程先生</u>自分别此兩條,今如此推説亦詳盡也。’<u>答石子重</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">923</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Ftl4dVAyiGQrxlcT9p5S5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8gbN2Pw6TurByIty5vg8%2FM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【歲寒然後知松柏章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FzL%2FKfW3%2BrsRubm9vEvM2QC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8gbN2Pw6TurByIty5vg8%2FM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【可與共學章】</em></a></a></div></div>"
【可與共學章】	<!--R2022092160000238-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【可與共學章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">可與共學止未可與權。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰云云。見集注及小注。○<u>謝氏</u>曰:可與共學,質美者也,然而未必能行,故未可與適道。能行,乃可與適道矣,然或作或輟者有之,故未可與立。能强立不反矣,然未必能守常而盡變,故未可與權。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘可與立,是如“嫂叔不通問”;可與權,是“嫂溺援之以手”否?’曰:‘然。’<u>燾</u>。○‘如“可與立,可與權”,若能可與立時固是好,然有不得已處,只得用權。蓋用權是聖人不得已處,那裏是聖人要如此!’又問:‘<u>堯</u><u>舜</u>揖遜,雖是盛德,亦是不得已否?’曰:‘然。’<u>燾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　心慕吾道而志於學,是知所以求之者,可與共學矣。然或未能的見吾道之美,而勇往以從之,此猶未知所往,是未可與適道也。能勇往以從之矣,或不能不因物而遷,是未能固執而不變,故未可與立也。學至於固執而不變,亦可矣,但守其常而已,至於事變之來,常道行不得處,或不能權其輕重之宜,出於常法之外以通其變,則是未可與權也。學至於可與權,然後可以通天下之變,而周天下之用矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>,可與立者;<u>武王</u>、<u>周公</u>,可與權者。節節皆曰‘可與’者,此亦為君子會友輔仁而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通論經權<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘古今多錯用權字,才説權便是變詐,或是權術,不知權只是經所不及者。權量輕重使之合義,才合義便是經也。權只是稱錘,稱量輕重,故曰“可與立,未可與權”。’又曰:‘“唐棣之華,偏其反而”,因權而言,逸<u>詩</u>也。’○<u>范氏</u>曰:自<u>漢</u>以來,儒者論權多以為反經合道。甚矣,其不知權也!經者,道之常也,既反之矣,豈有先之以不正而可合於道乎?<u>孟子</u>曰‘權,然後知輕重’,聖人心若權,然後物至而不可銖兩欺之,是以輕重適得其均也。夫事有大小,未嘗無權。<u>堯</u><u>舜</u>惟能權與子之不如與賢也,故以天下與<u>舜</u><u>禹</u>,而後世莫不以為公;<u>周公</u>惟權親戚之不可私也,故誅<u>管</u><u>蔡</u>,而天下不以為不仁。<u>直躬</u>惟不能權父子與信之輕重也,故以證父為直;<u>微生高</u>不能權于與人拒人之間也,故以乞醯為仁。故曰:事之大小,莫不有權,惟聖人能盡之。○<u>謝氏</u>曰:權非機巧權變之謂,猶權衡之權,以其稱物得中而已。不及則仰,過則俯,中則平。學至於權,時中之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>、<u>楊氏</u>至矣,而<u>程子</u>論權非反經之意,則非先儒所及也。然原先儒之為是説,蓋由以下章合於此章而有“唐棣、偏反”之云,遂誤以為此説耳。夫章句之差初若小失,而其説之弊遂至於此,章句之學豈可忽哉!<u>程子</u>雖知先儒之失,而未及究所以失者乃在於此,故論此章之意雖得之深,而亦不免於通下章以為説也。諸家論權,皆祖<u>程子</u>之説,而<u>謝氏</u>為尤密,然皆並下章為説,故皆有所不通。惟<u>范氏</u>始正分章之失,而其所辨夫反經者,則亦未知其所以失之之端也。’曰:‘<u>程子</u>、<u>范氏</u>諸説,似皆以為稱二物而舍輕取重之意,<u>謝氏</u>則為稱一物而進退以權平者也。今以諸家皆祖<u>程</u>説,而<u>謝</u>尤密,何邪?’曰:‘諸家之説固疑於稱二物而舍輕取重矣,而<u>范氏</u>之説為詳,今請以其所别<u>堯</u><u>舜</u>之説論之。蓋天下者,物也;與賢、與子者,分兩之所在也。當<u>堯</u><u>舜</u>之時,以權加諸與子,則天下重,與子輕,而其權仰矣。然加諸與賢而屬之四岳、<u>皋陶</u>,則未足以勝天下之重,而未免於仰也。故必歸之<u>舜</u><u>禹</u>,而後適得其平焉。此<u>范氏</u>不盡之意,而諸家之所同也,其於<u>謝氏</u>之説亦何異哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘集注云“以<u>孟子</u>嫂溺援之以手之義推之,則權與經亦當有辨”。某竊謂天下之事,只有一個理,所重在此,則其理不外乎此。當嫂溺之時,只合援之以手,雖出於急遽不得已之為,乃天理人事之不容已者也。今云有辨,開此一綫路,恐學者因以藉口,而小小走作不暇自顧矣,如何?’曰:‘既云急遽不得已之為,即是權不可常而經可常,自有不容無辨處。若只説權便是經,都無分别,卻恐其弊不止開一綫路而已。’<u>答劉季章</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘權,地位如何?’曰:‘大賢以上。’<u>可學</u>。○問‘經權’。曰:‘權者,乃是到這地頭,道理合當恁地做,故雖異於經,而實亦經也。且如冬月便合着綿向火,此是經。忽然一日暖,則亦須使扇當風坐,此便是權。<u>伊川</u>謂“權只是經”,亦意如此。但説經字太重,若偏了。<u>漢</u>儒“反經合道”之説,卻説得經權兩字分曉。但他説權,遂謂反了經,一向流於變詐,則非矣。’<u>義剛</u>。○<u>伊川</u>又云‘權是經所不及者’,此説方盡。<u>文蔚</u>。○<u>莊子</u>曰‘小變而不失其大常’,便是經權之别,只不知他把甚麽做大常。<u>僩</u>問:‘如云“時措之宜”,事事皆有自然之中,則似事事皆用權。以<u>孟子</u>“嫂溺援之以手”言之,則權字須有别。’曰:‘“執中無權”,這權字稍輕,可以如此説。“嫂溺援之以手”之權,這權字卻又重,亦有淺深也。’<u>僩</u>。○問‘經權’。曰:‘冬日則飲湯,夏日則飲水,此是經也。有時行不得處,冬日須飲水,夏日則飲湯,此是權也。此又依前是經,但經是可常之理,權是礙着經行不得處,方始用權。然當那時卻是常理。如<u>舜</u>不告而娶,是個怪差底事,然以<u>孟子</u>觀之,卻也是常理,只是不可常用。如人人不告而娶,人倫都亂了!因推説<u>湯</u><u>武</u>事。<u>伊川</u>説“權只是經”,卻説得死了,不活。如某説非是異<u>伊川</u>説,即是須為他分别,經是經,權是權。’<u>夔孫</u>。○義字大,包得經與權。云云。經自是經,權自是權,但是雖反經而能合道,卻無背於經。如人兩脚相似,左脚自是左脚,右脚自是右脚,行時須一脚先,一脚後,相待而行,方始行得。不可將左脚便唤做右脚,右脚便唤做左脚。<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　曰:<u>高新鄭</u>云:‘自<u>漢</u>以來,皆云“常則守經,變則行權”。不知經者權之衡,斤兩各具星子,有定而不可易。權,稱之錘也,往來取中相為用,而不得以相離。若以常變分經權,是常則用衡而不用錘,變則用錘而不用衡也。<u>伊川</u>謂“權是於精微曲折處盡其宜,以濟經所不及”。夫權以稱輕重,非以盡細微也。正理所在,莫非經;稱之而使得輕重之宜者,莫非權。若曰經有不及而以權濟之,則可曰衡有不及而以錘濟之乎?<u>朱子</u>謂“經自是經,權自是權”,但<u>漢</u>儒權變權術之説,非聖人之所謂權。夫權固自是權,卻不離經;經固自是經,然非權莫能行也。彼權變權術之説,乃無衡之錘耳,何以云權也?<u>漢</u>儒謂“反經合道”,夫權是何物?道是何謂?既曰“反經”,安能“合道”?既曰“合道”,何謂“反經”?若曰反經可以合道,是背其星子而可以得分兩也,有是理乎?彼權變權術之説,乃無衡之錘耳,何以云權也?’按:<u>高</u>説本<u>潛室</u><u>陳氏</u>,若移解‘執中無權’之權則通。彼權字可以衡字對説,此權字不可以衡字對説,此權字即兼衡字在内,故<u>程子</u>以二字總説,注中經字不作衡字看,義字及‘反經合道’之道字則作衡字看。夫<u>程子</u>以經字包權字,<u>朱子</u>以經、權分解,皆是在處變上説權字。<u>高</u>説以經權合解,則二字俱兼常變矣。<u>高</u>所謂經字,即<u>程</u><u>朱</u>所謂義字;而<u>程</u><u>朱</u>所謂經字,<u>高</u>卻混在權字内。<u>程</u><u>朱</u>之意,蓋以立為守,經權為達變,其義甚精。若如<u>高</u>説,不知立是守個何物。若仍説守經,不幾為<u>子莫</u>之執中乎?須知‘可與立’與<u>子莫</u>之執中自别。<u>子莫</u>是無權之衡,‘可與立’是已定之權。‘執中無權’之權説得闊,包得<u>程</u><u>朱</u>所謂經權。此權字只是就變説,所以必欲如此分别者,蓋‘執中無權’之權難與立字對説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰‘信道篤’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘集注舉<u>楊氏</u>曰“信道篤,然後可與立”。且篤信是好學以前事,既篤信而後能好學也。今此於學既適道之後卻言篤信,何也?’曰:‘信道篤三字,誠有未盡善者。’<u>答陳安卿</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2899</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【唐棣之華章】	<!--R2022092160000239-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【唐棣之華章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>或問</strong></u>　‘其意則<u>程子</u>難易之説盡之矣。<u>程子</u>説見集注。其文義,則凡係於上章者皆失之,而<u>范氏</u>亦未為得也。’<u>范氏</u>曰:唐棣之華美矣,以其反而莫之愛,賢人可思矣。以其高遠而不能親,是亦不好賢而已矣。<u>孔子</u>删<u>詩</u>,其所以不取者,蓋此之類歟!曰:‘或以<u>小雅</u>之<u>常棣</u>之一章,而夫子删之,信乎?’曰‘不然也’云云。此下見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　此逸<u>詩</u>,不知當時詩人思個甚底。<u>東坡</u>謂‘思賢而不得之詩’,看來未必是思賢。但夫子大概止是取下面兩句,云‘人但不思,思則何遠之有’,初不與上面説權處是一段。‘唐棣之華’而下自是一段,緣<u>漢</u>儒合上文為一章,故誤認‘偏其反而’為‘反經合道’,所以錯了。<u>晉書</u>於一處引‘偏’字作‘翩’,‘反’作平聲,言其華有翩反飛動之意。今無此詩,不可考據,故不可立為定説。<u>去僞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>詩</u>言‘豈不爾思,室是遠而’,以人言也。夫子只借<u>詩</u>之言,而反其意,其實不曾指説出。<u>朱子</u>注云‘蓋前篇“仁遠乎哉”之意’,人固有思而不能必至者,難言‘何遠之有’,故知其以理言。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">422</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FzL%2FKfW3%2BrsRubm9vEvM2QC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BCU%2FKQrhUan0eRnRVYCYPV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【可與共學章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FAvCpdRmQvbmtezCEjk0Yji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BCU%2FKQrhUan0eRnRVYCYPV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">鄉黨第十</em></a></a></div></div>"
鄉黨第十	<!--R2022092160000240-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">鄉黨第十</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【總　論】<u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘鄉黨所載,善乎其形容也。讀而味之,想而存之,如見乎其人。’又曰云云。見小注。○<u>吕氏</u>曰:自‘<u>孔子</u>於鄉黨’至‘誾誾如也’,言<u>孔子</u>言語之變;自‘君在,踧踖如也’至‘私覿,愉愉如也’,言<u>孔子</u>動容之變;自‘君子不以紺緅飾’至‘齊,必有明衣,布’,言<u>孔子</u>衣服之變;自‘齊必變食’至‘必齊如也’,言<u>孔子</u>飲食之變;自‘席不正不坐’至‘不親指’,言<u>孔子</u>應接事物之變。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>詆世儒之説,有功。<u>楊氏</u>曰‘夫聖人由禮行,非行禮者也。雖語默食息之頃,升降俯仰,各有容節,無非禮者。是豈係心于儀容辭令之末哉,蓋其身與道俱,故睟面盎背而從容自中耳。世之論者曰“先王之制禮,誘天下之愚而拘之”,則是禮無與乎智者之事也。故士以達觀自居而信其説,于天下往往自棄于無方之民而莫之悟,其為害豈淺淺哉?<u>莊子</u>曰“猖狂妄行乃蹈于大方”,是皆荒唐繆悠之辭也。乃若聖人之所謂道不離乎日用之間,非固遺形絶物也’云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問<u>賀孫</u>:‘讀<u>鄉黨</u>已終,覺得意思如何?’曰:‘見得段段都是道理合着如此。’曰:‘聖賢一句是一個道理,都是要人收拾已放之心。所謂“學問之道無他,求其放心而已”。’<u>賀孫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">489</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F5Coeca2geIT%2FU%2Bbz%2Bd8zxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2BJLknECZHEBYyBf74itOp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【唐棣之華章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FN9N31pEOMVwLwtrkVNEkDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2BJLknECZHEBYyBf74itOp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第一節】</em></a></a></div></div>"
【第一節】	<!--R2022092160000241-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第一節】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">鄉黨、宗廟、朝廷言貌不同<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉黨恂恂止便便言唯謹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>楊氏</u>曰:恂恂,一於誠也。‘與國人交,止於信’,故所先如此。似不能言者,卑以自牧,不以賢知先人也。蓋鄉黨尚齒,故其自牧如此。○<u>吕氏</u>曰:鄉黨尚齒,恂恂似不能言,所以事長而貴讓;宗廟朝廷尚尊,便便言謹,所以稟命而從事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘子於鄉黨,恂恂如也,似不能言者’,只是一意相連説,與後節‘足縮縮如有循’一樣語勢。或於此分言貌者,非矣。○或以集注云‘恂恂,信實之貌’,遂以此為指貌;以本文謂‘似不能言’,有一言字,遂以為指言,真未達哉!夫所謂‘信實之貌’,此貌字虚,如<u>大學</u>‘瑟兮僩兮者,恂慄也’,恂慄者,指嚴敬之存於中者言,安得有貌?然狀釋字義之法當如此也。‘似不能言者’,以形似言,安得為無貌?且以賢智先人者,不但言語,其氣貌亦自是一樣矣。‘便便言,唯謹爾’,言貌亦不相離。○集注‘詳問’貼在宗廟,‘極言’貼在朝廷,似可。蓋在宗廟難著‘極言’字,在朝廷難著‘詳問’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　‘恂恂’只作辭氣説,容貌在其中,下節亦然。○問:‘以“信實”為不能言,則在宗廟朝廷便便言,乃不信實耶?’曰:‘聖人言貌隨時而變,如燕居則申申夭夭,君在則踧踖,過位則色勃,在鄉黨則辭采不贍而以信實見,在朝廷則信實中存而以辭采見,各有其時。非在鄉黨則信實,在朝廷則不信實也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">549</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FAvCpdRmQvbmtezCEjk0Yji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8sxF2cRW2PX2rIVpmk8QR0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">鄉黨第十</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FZeRm81PxSQW7vdtSa8%2FVnC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8sxF2cRW2PX2rIVpmk8QR0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二節】</em></a></a></div></div>"
【第二節】	<!--R2022092160000242-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二節】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">在朝廷事上接下不同<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與下大夫言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘此其先下大夫,次上大夫,而後及君,何也?’曰:‘由卑以及尊也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誾誾<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>史記</u>云:‘<u>魯</u>道之衰,<u>洙</u><u>泗</u>之間齗齗如也。’齗、誾字同。這正見‘和悦而諍’底意思。當道化盛時,斑白者不提挈,不負戴於道路,少壯者代其事。到<u>周</u>衰,少壯者尚欲執其任,而老者自不能安,争欲自提挈,自負戴,此正是‘和悦而諍’。<u>賀孫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">171</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FN9N31pEOMVwLwtrkVNEkDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FU8QEiagSw7e0Vf0KydE2q"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第一節】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FJ8E5oJDm6MKhI1mlt%2BLQAi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FU8QEiagSw7e0Vf0KydE2q"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三節】</em></a></a></div></div>"
【第三節】	<!--R2022092160000243-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三節】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">為君擯相<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘召使擯’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　古者相見之禮,主有擯,賓有介。云云。看來古人大故淳樸,人君出命不甚會説話,所以着人代他説話。<u>燾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>司儀<u>賈</u>疏</strong>　交擯三辭,車逆,拜辱,賓車進,答拜者,此並在主君大門外。賓去門九十步而陳九介,主君在大門(外)〔内〕<sup>[1]</sup>之東陳五賓。上擯入受命,出請事,傳辭與承擯,承擯傳與末擯,末擯傳與末介,末介傳與承介,承介傳與上介,上介傳與賓。賓又傳與上介,上介傳與承介,承介傳與末介,末介傳與末擯,末擯傳與承擯,承擯傳與上擯,上擯入告君。如是者三,謂之交擯三辭。諸交擯者,例皆如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>孔子</u>是時蓋為次擯。揖者,揖而傳之以命也,故云‘揖所與立’。所與立者,皆本國之臣僚,同為擯者也。若末擯傳之末介,則不可以左右言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>吴氏</u><u>程</u>曰:盤辟,足盤桓,如不能行者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衣前後襜如。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　襜如之説,<u>洪氏</u>以為‘非心平體正、敏給安詳不能爾’者,亦為得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　此節重在‘衣前後襜如’也。若揖所與立左右手,則不必聖人獨然,凡為次擯者皆然。言手動而身不動也,故衣自襜整。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賓不顧矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘賓不顧’之説,則<u>張子</u>善矣。<u>張子</u>曰:舒君敬也。<u>儀禮</u><u>聘禮</u>篇亦有‘賓不顧’之文,<u>鄭氏</u>以為‘於此,君可以反路寢也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通義</strong></u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:‘賓不顧矣’,此當時禮辭也。聘禮,賓出,公再拜送,賓不顧。賓私面於大夫,大夫送之,再拜,賓不顧。公食大夫禮,賓出,公送於大門内,再拜,賓不顧。古者賓禮畢而出,即不回頭,主人送拜之,亦不回頭,亦易退之義,故皆曰‘賓不顧’,當時辭令遂謂賓去為不顧也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　此蓋只是主人送賓出就館之時,未必一見成禮而遂送歸其國也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>司儀疏</strong>　出接賓曰擯,入相禮曰相。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">697</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘外’當作‘内’,據<u>周禮注疏</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FZeRm81PxSQW7vdtSa8%2FVnC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX80ZiPhYJFIO6xUOg9oh9%2Bl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二節】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FoPfZB%2Bpu%2FYNF0DcWsAkAfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX80ZiPhYJFIO6xUOg9oh9%2Bl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四節】</em></a></a></div></div>"
【第四節】	<!--R2022092160000244-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第四節】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">在朝之容。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>入公門。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:入公門,非必君在焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:天子有五門,自外而内曰皋門、曰庫門、曰雉門、曰應門、曰路門。至於路門,而門畢矣,故亦曰畢門。諸侯止有三門,曰庫門、曰雉門、曰路門,而無皋門、應門。<u>魯</u>亦三門,而以庫門擬皋門,以雉門擬應門,故曰‘庫門,天子皋門;雉門,天子應門’。此他國所無也,然但擬其制而已,亦不敢僭稱皋、應之名也。○<u>鄭</u>箋云:天子五門,其最外之門曰皋門,故外朝在皋門内;應門是第四重門,則治朝在焉。諸侯三門,其最外之門曰庫門,故外朝在庫門内;雉門乃第二重門,則治朝在焉。若燕朝,則天子、諸侯皆在路門内矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立不中門。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　‘立不中門,行不履閾’,是入公門時事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　依<u>朱子</u>二説,則中門者不在二扉之中,乃在各扉之中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>玉藻</strong></u>　闑,門中央所豎短木也。棖,謂門之兩旁長木,所謂門楔也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>過位<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:過位,與‘見君之几杖則起’同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其言似不足者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>得之。<u>謝氏</u>曰:<u>韓非</u>謂‘慮事廣肆,則曰草野而倨侮’,故言彌寡則彌敬,如怯懦不盡者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天子諸侯皆有三朝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:古者天子諸侯皆三朝。以<u>魯</u>制言之,庫門之内為外朝,雉門之内為治朝,路門之内為燕朝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>宁立之處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　門屏之間謂之宁。謂春夏天子受朝於路門外,之朝,於門外而宁立,以待諸侯之至,故曰‘當宁而立’也。路門外有屏者,即樹塞門是也。諸侯内屏在路門之内,天子外屏在路門之外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>攝齊屏氣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　屏氣不息,<u>謝氏</u>得之。<u>謝氏</u>曰:心肅則氣自屏。攝齊之説,<u>胡氏</u>推之亦善。按:小注‘或問升堂攝齊,則手無所執歟’一條是<u>胡氏</u>説,而誤作<u>朱子</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘升堂摳衣用兩手,則手中無所執矣。若有贄及執圭,則升堂有不必摳衣,但防其不至攝齊否?’曰:‘執圭而升,則足縮縮如有循,自不至攝齊矣。’<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逞顔色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:逞非肆也,心能使氣之意。○<u>楊氏</u>曰:其容舒矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>趨翼如。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>張子</u>曰:没階趨翼,如張拱而翔也。○<u>楊氏</u>曰:濟濟翔翔,朝廷之行容也,故其趨如此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">804</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FJ8E5oJDm6MKhI1mlt%2BLQAi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FvWQjrevmda6KF8Hr%2BraCR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三節】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FJdZqf1148Sml4PKfvdalOi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FvWQjrevmda6KF8Hr%2BraCR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五節】</em></a></a></div></div>"
【第五節】	<!--R2022092160000245-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第五節】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">為君聘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>享禮有容色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:享禮者,此享燕賓客之時;有容色者,蓋一于莊則情不通也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘享禮,注疏與諸説不同,何也?’曰:‘注據<u>儀禮</u>,當從之。以為燕享者,誤矣。且燕享之禮亦自不同,不得並舉也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">106</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FoPfZB%2Bpu%2FYNF0DcWsAkAfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8b2vDC%2F%2BijZIo0GaCQFu4K"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四節】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F0w45no3GgOi6VLDpRFjt%2Fy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8b2vDC%2F%2BijZIo0GaCQFu4K"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六節】</em></a></a></div></div>"
【第六節】	<!--R2022092160000246-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第六節】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">衣服之制。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【眉批】　按:此節稱‘君子’,<u>或問</u>疑之,而集注斷以為<u>孔子</u>云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:言君子者,不獨夫子,凡君子皆當然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>吴氏</u>之説疑如何?’曰:‘是亦有可疑者,姑存其説可也。’‘此章之首以“君子”發之,何也?’<u>吴氏</u>曰:‘此篇雖雜出弟子所記,至纂集而成,必出一人之手,故自篇首稱之,皆蒙上所言以見之也。獨於此章之首又以“君子”發之,不知何謂。蓋既謂之君子,則不得獨為夫子之事。豈自此之後皆<u>三代</u>典禮,而夫子行之,不得獨稱夫子耶?又不知“食不厭精”以下,亦<u>三代</u>之禮耶?彼宗廟朝廷聘享之禮,<u>三代</u>行之,有異於夫子者,故獨稱夫子也耶?此愚竊有疑之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　君子,指<u>孔子</u>而言,猶言‘君子有三變’、‘君子之厄於<u>陳</u><u>蔡</u>之間’,亦指<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不以紺緅飾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>孔子</u>不以紺與緅二色為常服之領緣,蓋齋服用紺飾,喪服用緅飾,此不以飾者,飾常服也。蓋齋自有齋服之飾,喪自有喪服之飾,常服自有常服之飾,此謂不以齋服、喪服之飾飾常服也。莫説非正色,既非正色,如何齋喪用之領緣之制?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>紅紫不以為褻服。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>侯</u>説誤。<u>侯氏</u>曰:紅、紫,上服之飾也,故不以為褻服。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>間正色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　青赤黄白黑,五方之正色也;緑紅碧紫騮,五方之間色也。蓋以木之青克土之黄,合青黄而成緑,為東方之間色;以金之白克木之青,合青白而成碧,為西方之間色;以火之赤克金之白,合赤白而成紅,為南方之間色;以水之黑克火之赤,合赤黑而成紫,為北方之間色;以土之黄克水之黑,合成黄黑而成騮,為中央之間色。<u>答張敬夫問目</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>袗絺綌,表而出之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘表而出之,舊説以為必加表而後出,今説不然,何也?’曰:‘若如舊説,則當云“加表而後出”,不得云“表而出之”矣。故諸家雖皆因之,而<u>范氏</u>獨如今説。但其語不甚明白,故不得不自為説耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衣以裼裘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>尹氏</u>曰:衣所以覆裘,故其色如之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　衣以裼裘,欲其相稱。<u>禮記</u><u>玉藻</u>:‘襲裘不入公門。’<u>鄭氏</u>注曰:‘襲裘不入公門,必當裼也。’<u>孔氏</u>注曰:‘裼裘、襲裘,謂裘上有裼衣,裼衣之上有襲衣,襲衣之上有正服,但露裼衣不露裼衣為異耳。’<u>吴氏</u>注曰:‘裼裘者,裼衣外之上服直其領而露出裼衣也;襲裘者,裼衣外之上服曲其領而揜蔽裼衣也。’○<u>玉藻</u>曰:‘裘之裼也,見美也;服之襲也,充美也。’<u>孔氏</u>注曰:‘裘之裼者,謂裘上加裼衣。裼衣上雖加他服,猶開露裼衣,見裼衣之美,以為敬也。’<u>方氏</u>注曰:‘所謂裼者,未嘗無襲,由露其裼衣,故謂之裼耳;所謂襲者,未嘗無裼,由掩以襲衣,故謂之襲耳。充,言充乎内也;見,言見於外也。由内達外則有裘而後有裼,故於裼言裘;自外至内則有服而後有襲,故於服言襲。’○按:諸儒之説,裘上外衣尚有三重:裼衣一重也,襲衣一重也,正服一重也。襲與裼之異,只在第二重上分别耳。第二重衣直領而露出裼衣,則謂之裼,蓋以所露者言也;第三重衣曲領而掩蔽裼衣,則謂之襲,蓋以所掩者言也。<u>玉藻</u>:‘君衣狐白裘,錦衣以裼之。’<u>鄭氏</u>注曰:‘君衣狐白毛之裘,則以素錦為衣覆之,使可裼也。<u>詩</u>曰“衣錦尚絅”,然則衣錦上復有上衣,明矣。’愚按:錦衣即第一重裼衣,上衣即第二重襲衣。云可使裼者,只是第一重裼衣使第二重襲衣可裼,不是錦衣之上復有裼衣,使可裼也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寢衣<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>尹氏</u>曰:寢衣,今之被也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘寢衣,其今之被乎?’曰:‘愚嘗意其非被,而<u>曾氏</u>之説亦以為然也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>狐貉之厚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>之説誤矣,諸侯狐裘以朝,何取於善疑哉?<u>楊氏</u>曰:狐善疑,貉善睡,不可以從事,故燕居服之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子無故,玉不去身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>禮書</strong></u>　<u>周</u>官玉府掌共王之佩玉。<u>詩</u><u>木瓜</u>曰‘報之以瓊琚、琚,佩玉也。瓊瑶、瓊玖’,<u>丘中有麻</u>曰‘貽我佩玖’,<u>女曰雞鳴</u>曰‘雜佩以贈之’,雜佩者,珩、璜、琚、瑀、衝牙之類。<u>有女同車</u>曰‘佩玉瓊琚’,佩有琚瑀,所以納間。<u>渭陽</u>曰‘瓊瑰玉佩’,<u>采芑</u>曰‘服其命服,有瑲葱珩’,<u>大東</u>曰‘鞙鞙佩璲’,<u>公劉</u>曰‘何以舟之,維玉及瑶’。<u>爾雅</u>曰:‘璲,瑞也。繸,綬也。佩衿謂之褑。’<u>玉藻</u>曰:‘將適公所,既服,習容,觀玉聲,乃出。揖私朝,煇如也。古之君子必佩玉,右徵角,左宫羽。君在不佩玉,齊則綪結佩而爵韠。凡帶必有佩玉,惟喪否。佩玉有衝牙。天子佩白玉而玄組綬,公侯佩山玄玉而朱組綬,大夫佩水蒼玉而純組綬,世子佩瑜玉而綦組綬,士佩瓀玟而緼組綬。綬者,所以貫佩玉相承受也。一命緼韍幽衡,再命赤韍幽衡,三命赤韍葱衡。’<u>經解</u>曰:‘行步則有環佩之聲。’<u>左傳</u>曰:‘佩,衷之旗。’又:‘<u>季平子</u>卒,<u>陽虎</u>將以璵璠斂,<u>仲梁懷</u>曰:“改步改玉。”’‘<u>申叔儀</u>曰:“佩玉蘂兮。”’<u>晉語</u>曰:‘白玉之珩六雙。’珩,似磬而小。<u>楚語</u>曰:‘<u>楚</u>之白珩猶在乎?’<u>大戴禮</u>曰:‘下車以佩玉為度,上有雙衡,下有雙璜、衝牙、玭珠以納其間,琚瑀以雜之。’<u>説文</u>云:‘<u>淮</u>中出玭珠。’<u>荀子</u><u>賦篇</u>:‘璇玉瑶珠,不知佩也。’<u>韓詩外傳</u>曰:‘<u>阿谷</u>之隧,處子佩璜。’又曰:‘蠙珠以納其間。’○古之君子必佩玉,其制上有折衡,下有雙璜,中有琚瑀,下有衝牙,貫之以組綬,納之以蠙珠。而其色有白、蒼、赤之辨,其聲有角、徵、宫、羽之應,其象有仁、智、禮、樂、忠、信、道、德之備。<u>禮記</u>曰:昔者君子比德於玉焉。温潤而澤,仁也;縝密以栗,智也;廉而不劌,義也;垂之如隊,禮也;叩之其聲清越以長,其終詘然,樂也;瑕不掩瑜、瑜不掩瑕,忠也;孚尹旁達,信也;氣如白虹,天也;精神見於山川,地也;天下莫不貫者,道也。或結或垂,所以著屈伸之理;或設或否,所以適文質之儀,此所以純固之德不内遷,非僻之心無自入也。蓋衡以平其心,璜以中其德,琚欲其有所安,牙欲其有所制。右徵角,所以象事與民;左宫羽,所以象君與物。趨以<u>采薺</u>,行以<u>肆夏</u>,所以比於樂;周旋中規,折旋中矩,所以比於禮;進則揖之於前,退則揚之於後,則佩之為物,奚適而非道耶?蓋民為貴,君為輕,事為先,物為後,能治民然後能安君,能應事然後能生物,此所以事與民在所右,而物與君在所左也。<u>春秋傳</u>曰‘改步改玉’,則自天子至士,步固不同,而玉亦隨異。故天子佩白玉,公侯佩山玄玉,大夫佩水蒼玉,世子佩瑜玉,士佩瓀玟。蓋玉之貴者莫如白,賤者莫如瓀玟。山玄以象君德之静,水蒼以象臣職之動。山玄、水蒼,其文也;瑜與瓀,其質也。世子佩瑜,則士佩瓀矣;士佩瓀,則世子而上佩堅矣。瓀或作瑜,以其多石故也;玟或作珉,以其賤故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吉月必朝服而朝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:告老,猶月朝於君,何也?國有大事,猶將預焉。故請討<u>陳恒</u>,則沐浴而朝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　吉月,謂每月之吉,不特正月之朔。○服者,衣冠冕裳之總名。致仕之時,人多不朝,朝或不以朝服,夫子則服朝服而朝,必謹其所服也。此又致仕朝君之制也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2647</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【第七節】	<!--R2022092160000247-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第七節】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">謹齊事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明衣<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:明衣布者,浴衫也。此亦非常浴之衣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　明衣之制未詳,當闕。<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘明衣,即是個布衫。長一身有半,欲蔽足爾。’又曰:‘即浴衣也。見<u>玉藻</u>注。’<u>植</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">96</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F0w45no3GgOi6VLDpRFjt%2Fy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FDqhNqqn9et3gUlyLMG%2FS0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六節】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FvPqfKLjV82RCrLhYf7L9Ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FDqhNqqn9et3gUlyLMG%2FS0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八節】</em></a></a></div></div>"
【第八節】	<!--R2022092160000248-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第八節】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">飲食之節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>色惡、臭惡、失飪不食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>楊氏</u>説如何?’曰:‘色惡臭惡,未必如<u>周禮</u>所言,但蒙魚餒肉敗而言耳。’<u>楊氏</u>曰:色惡若狗赤股、鳥皫色之類,臭惡若螻庮之類。失飪,謂失水火之齊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不時不食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘不時不食,諸説皆謂朝夕日中之時,何不從也?’曰:‘食以飢飽為節,聖人與人同耳。若朝夕日中既食矣,則他時不食,自不待言;若朝而有故,乃終朝不食,以俟日中,則非循理者之所為矣。惟<u>胡氏</u>以為<u>王制</u>所謂“五穀未成,果實未熟”,<u>漢</u>詔所謂“穿掘萌芽,鬱養强熟”之類最為得之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>割不正、不得其醬不食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘割不正’,<u>范氏</u>得之。<u>范氏</u>曰:君子之所以養心體者,未嘗不以正,造次、顛沛不可離也,故割不正不食,席不正不坐,事之不正不為,可知矣。不得其醬不食者,為其不備也。君子苟不備,雖美不食焉。<u>邢</u>疏所引解析牲體,禮食則然,燕居私食,恐其未必爾也。不得其醬,其物則如疏所引,其義則亦當以<u>范</u>説為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘醬者當是鮓醢之物?’曰:‘如魚膾不得芥醬,麋腥不得醢醬則不食,為其不備,或傷人也。’<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>肉雖多,不使勝食氣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>‘肉不勝食’之説,未必然。<u>范</u><u>謝</u>得之。<u>楊氏</u>曰:肉,天産也;食,地産也,所以養陰陽之氣,不可以偏勝。故肉雖多,不使勝食氣。○<u>范氏</u>曰:凡養體,主於穀。○<u>謝氏</u>曰:食以五穀為主。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>唯酒無量。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>之言,<u>伊川</u>説見集注。雖非聖人之事,其所以戒學者至矣。若解此文,則唯字連上文而言,蓋曰肉多則不食,而酒無量,但不使過醉耳。<u>胡氏</u>説得之。<u>胡氏</u>曰云云,見小注。聖人從心所欲不踰矩,所以如此,學者未能然。則如<u>晉元帝</u><u>永嘉</u>初鎮<u>江東</u>,以酒廢事,<u>王導</u>以為言,帝命酌,引觴而覆之,於此遂絶’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>沽酒市脯不食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong><u>邢</u>疏</strong>　酒當言飲,而亦云‘不食’者,因脯而並言之耳,經之文此類多矣。<u>易</u><u>繋辭</u>云:‘潤之以風雨。’<u>左傳</u>曰:‘馬牛皆百匹。’<u>玉藻</u>云:‘大夫不得造車馬。’皆從一而省文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不撤薑食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>楊氏</u>曰:五辛惟薑不葷,故不撤薑食。○<u>尹氏</u>曰:先儒謂飲食事,皆因齋而言,故其説不撤薑食,則曰齋禁葷物,薑辛而不臭,故不去;若葷辛者,則去之也。然則今之養生者,凡葷物皆所忌食,非獨齊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不多食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:不多食,節飲食也。<u>尹氏</u>同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人衛生。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:膳食之宜貴和。春酸、夏苦、秋辛、冬鹹,君子之食放焉。古人欲心則寡,而衛生之道則盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>‘治未病’者則善,而遂謂‘疾醫施於萬民,而君子不與’,則支矣。<u>楊氏</u>曰:‘食不厭精’至‘不撤薑食’,皆衛生之道也。先王於食有醫,所以治未病也。而君子之食常放焉,故其所慎者如此。至于疾而後用醫,則末矣。故<u>周</u>官疾醫施於萬民而已,君子不與焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>出三日不食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>所謂‘寧不食’者,失其義也。蓋‘不出三日’,記其事也;‘出三日,不食之矣’者,言其所以然者為此耳。<u>范氏</u>曰:祭肉者,家祭之肉也。出三日或臭敗惡之,則不欽,是褻鬼神之餘也,故寧不食矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　‘出三日,不食之矣’,<u>蒙引</u>曰‘此句是記者推夫子之意’,最是。又曰‘又當看地方及天時如何’,此説未是。蓋天時雖寒,地方雖遠,亦無有出三日之理,若出三日,亦怠慢不敬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食不語,寢不言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>尹氏</u>曰:先儒謂‘直言曰言,答述曰語’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范</u><u>謝</u>得之,<u>范</u>見集注。○<u>謝氏</u>曰:聖人存心不他,為物之終始,與事在此而心游於彼者異。<u>曾氏</u>者尤約。<u>曾氏</u>曰:食在口,非語時;寢静默,非言時。<u>楊氏</u>亦通,然抑亦末矣。<u>楊</u>説見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　食不語,此節正意;寢不言,附記也。○食,謂正含哺時,非謂終食都不語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疏食菜羹,瓜祭,必齊如。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘瓜之為必,何也?’曰:‘既曰“疏食菜羹”矣,而又以瓜繼之,則不辭矣。其義則諸説皆得之,而<u>尹氏</u>為尤約也。’<u>楊氏</u>曰:飲食必有祭,飯稻、粱則祭先農,菜羹、瓜則祭先圃,不忘其所自也。君子于一飲食之微不忘其自,況其大者乎!○<u>尹氏</u>曰:飲食必祭,無德不報也,不以物薄而忘本廢敬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　<u>蘇子由</u>云:禮,食必祭,祭先飯,祭乎其始食者也。古者將田祭貉,將射祭侯,用火祭爟,用師祭禡,食必祭先倉,爨必祭先炊,養老則祭先老,不忘本也。先衣、先虞、先蠶、先卜、先馬、先牧、先農、先嗇、先食、先酒,皆其類矣。先王之制禮,無非教也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1678</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FZphWAZH%2Bti6ipgJke8mBqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9or9N3p5C%2FEPZLEVpNmxOX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七節】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【第十節】	<!--R2022092160000249-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十節】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">居鄉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉人儺,朝服。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:鄉人儺者,古人以驅厲氣,亦有此理。天地有厲氣,則至誠作威嚴以驅之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘儺之為禮,何也?’曰:‘見於<u>周禮</u>、<u>月令</u>詳矣。’‘朝服何也?’曰:‘大夫朝服以祭,於禮亦有文也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　鄉人,非士大夫也;儺,非大祭之倫也,在常人以為可忽矣。聖人之意,以為鄉人為我儺也,我則主人也,主人不可慢也,於是朝服而立於阼階。阼階,主人之位也,朝服,敬也。朝服乃當時有官者之常服,非如今制之大慶賀朝服也。<u>萬石君</u>子孫為小吏,來歸,君必朝服見之,不名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　還是要致敬意,不是欲使神依己。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>備考</strong></u>　<u>月令</u>,季春,命國儺九門,磔禳畢春氣;仲秋,天子乃儺,以達秋氣;季冬,命有司大儺,旁磔,出土牛,以送寒氣。謂之大儺者,下及民庶皆得儺也,所謂鄉人儺者,蓋在此月爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　<u>蒙引</u>、<u>存疑</u>專主致敬言,注‘或曰’一段非正意,不必從也。然所謂致敬者有二,一則以賓主之禮,不可因鄉人而失之;一則以先王之禮,不可以近戲而忽之。<u>蒙引</u>只説得賓主一邊,未是。玩注,則似欲只重古禮一邊者。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">438</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FvPqfKLjV82RCrLhYf7L9Ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fy7hh1Cwx37o9IICDlbApm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八節】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FveysprpDMoFlxnhKKpfSQS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fy7hh1Cwx37o9IICDlbApm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十一節】</em></a></a></div></div>"
【第十一節】	<!--R2022092160000250-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十一節】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">與人交之誠意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>康子</u>饋藥’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>龜山</u>看得子細,云:‘大夫有賜,拜而受之,禮也;未達,不敢嘗,所以慎疾;必告之,直也。直而有禮,故其直不絞。’<u>龜山</u>為人粘泥,故説之較密。<u>賀孫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">95</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fm7ogQgaJE65PbjLmZ6AiTi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BsM0TPq4iscqybNJjyJ%2BvY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十節】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F9bxkweCah4mFeK2XPyqaqC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BsM0TPq4iscqybNJjyJ%2BvY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十二節】</em></a></a></div></div>"
【第十二節】	<!--R2022092160000251-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十二節】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">厩焚不問馬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘厩焚而不問馬,何也?’曰:‘退朝聞之,一時之間急於問人,故未及問馬耳,然亦豈終不問哉?蓋必將有以告者矣。諸説惟<u>尹氏</u>得之。<u>尹氏</u>曰:貴人賤畜,理當然也。‘君子親親而仁民,仁民而愛物’之意。<u>楊氏</u>“未離公門”之説,未然也。’<u>楊氏</u>曰:朝言不及犬馬,雖退朝,未離公門,故問人不問馬。曰:‘<u>陸氏</u><u>釋文</u>一讀至不字絶句,如何?’曰:‘於理則通,然亦不辭矣。<u>曾氏</u>又以不字自為一句,亦未安。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　畢竟亦問到馬,只是初間厩焚之時,獨問人而不及馬,迥出常情之外,有非安排用意所為者,此門人所以謹記之以垂教也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">257</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FveysprpDMoFlxnhKKpfSQS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FFDpk6CaYt%2BPZrRJI5KBg0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十一節】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FVJ9BnWCnYB6%2FVH8Y%2Bdz%2BXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FFDpk6CaYt%2BPZrRJI5KBg0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十三節】</em></a></a></div></div>"
【第十三節】	<!--R2022092160000252-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十三節】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">事君之禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君賜食止必畜之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>精矣。<u>楊氏</u>曰:食則恐或餕餘,故不祭,惟腥乃可熟而薦也。生則畜之以待有事,無故不敢殺也。皆德君之賜,不敢易其物也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君祭,先飯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>在講筵講此曰:古人飲食必祭,食穀必思始耕者,食菜必思始圃者。先王無德不報,固如此也。夫為人臣者,居其位,食其禄,必思爵禄得於君,凡勤勤盡忠者,為報君也。如人主,所以有崇高之位者,蓋得之于天與天下之人共戴也。古之人君,視民如傷,若保赤子,皆是報民也。每講一處,有以開導人主之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>説則‘飯’當去聲讀,失之矣。<u>楊氏</u>曰:禮祭,食祭所先進殽之序徧祭之。膳夫嘗食飲膳羞,故以食為先,故祭先飯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　君祭先飯,先儒舊説蓋本如此。近世乃有以為君祭必先黍稷者,若然,則其音讀亦自不同。蓋如先儒之説,則飯音上聲,而為食之之義;如近世之説,則飯為去聲,而指所食之物。二説雖若皆通,然細推之,則恐先儒之説為長。祭之先後,自有常禮,上下同之,不必專言君祭乃先飯也。<u>與何伯元</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong><u>邢</u>疏</strong>　敵客則得先自祭,降等之客則後祭。若臣侍君而賜之食,則不祭;若賜食而君以客禮待之,則得祭。雖得祭,又先須君命之祭後乃敢祭也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">484</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F9bxkweCah4mFeK2XPyqaqC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FXC0SACCx2H5tID3lvFatU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十二節】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FWafhLV6%2F%2BWjVX63To1EefC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FXC0SACCx2H5tID3lvFatU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十四節】</em></a></a></div></div>"
【第十四節】	<!--R2022092160000253-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十四節】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">交朋友之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朋友止於我殯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“朋友死無所歸,於我殯”,朋友之義固當如此。後世同志者少,而汎然交處者多,只得隨其淺深厚薄,度吾力量為之,寧可過厚,不可過薄。’曰:‘朋友交游固有淺深。若汎然之交,一一要周旋,也不可。於自家情分稍厚,自着如此。須是情文相稱,若汎汎施之,卻是曲意徇物。古人於這般所在自分别。於“師,哭諸寢;朋友,哭諸寢門之外;所知,哭於野”,恩義自有許多節。’<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>朱子</u>於此章,一則曰‘朋友以義合’,二則曰‘朋友有通財之義’。愚謂:惟平日於朋友之饋,雖車馬受之,不至於感激無地者,方於朋友死無所歸之時,可望其為殯也。何則?只是於義字看得透也。此亦觀人之法。蓋能以義處己,方能以義處人;惟能以義處人,必能以義自處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説約</strong></u>　曰:大意只重車馬不拜,祭肉就相形説耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">347</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FVJ9BnWCnYB6%2FVH8Y%2Bdz%2BXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FtaLJgKYZYdgx1ien%2BJV1K"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十三節】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FqsO7P9anFeLDwMZERyKp9C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FtaLJgKYZYdgx1ien%2BJV1K"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十五節】</em></a></a></div></div>"
【第十五節】	<!--R2022092160000254-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十五節】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">容貌之變。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寢不尸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:寢不尸,無不敬也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　諸説正矣,<u>楊氏</u>之云,其旁支之小義耳。<u>楊氏</u>曰:昔之論養生者,<u>孫思邈</u>以為‘睡則欲踧,覺則欲舒’,引<u>孔子</u>不尸卧為證,理或然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>溪訓</strong></u>　‘寢不尸’,注‘偃卧’之説,某亦疑之。然以‘似死人’之意推之,似謂仰卧也。古人以仰卧為非禮。<u>答金惇敍</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見齊衰者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>謝</u>説“齊衰”如何?’曰:‘舉(齊)〔衰〕<sup>[1]</sup>以見斬耳,未必兼功緦而言也。’<u>謝氏</u>曰:齊衰意兼斬與功緦言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖狎必變止必以貌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　狎與褻不同,狎謂素親狎,謂其人與我素熟也;褻謂燕見,謂我之見其人,非在公所禮法之場及稠人廣坐之中也。變與‘以貌’亦不同,變只是改舊容,有驚哀之意而已;以貌,則加敬矣。而‘以貌’之中亦不同,於見冕者,尊有爵而不敢忽也;於瞽者,矜不成人而亦不敢忽也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>式負版者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:式負版者,重民數也。【眉批】　按:集注從<u>范氏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>胡氏</u>以負版為喪服之在背者,此蓋記者釋上文“式凶服”,謂必重服有負版者乃式之也。然乎?’曰:‘未可知也。然禮家説大功以下無負版,恐亦或有此禮,姑存其説,以俟知者擇之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>式字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通義</strong></u>　<u>白雲</u><u>許氏</u>曰:古者車皆立乘,馬驃車馳,難於立,故於車上高五尺五寸横一木,謂之較,伏之而立。或遇有所敬,則當穹身,故高三尺又横一木,在較下,謂之軾,有敬則俯身憑之。惟尸與婦人坐乘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong><u>邢</u>疏</strong>　式者,車上之横木。男子立乘,有所敬則俯而憑式,遂以式為敬名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>迅雷風烈必變。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　與<u>大舜</u>之‘烈風雷雨不迷’者並行而不相悖,故曰‘必變’,非聖人為所驚惶而失次也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">662</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘齊’當作‘衰’,據<u>四書或問</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FWafhLV6%2F%2BWjVX63To1EefC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ruy71nQx9%2B0X3llJKXBHi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十四節】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FxUge7e%2BvxEXl213usAQrnC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ruy71nQx9%2B0X3llJKXBHi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十六節】</em></a></a></div></div>"
【第十六節】	<!--R2022092160000255-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十六節】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">升車之容。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>執綏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>尹氏</u>曰:綏者,挽以上車,執之所以為安也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　<u>讀雜書偶記</u>,按:<u>曲禮</u>、<u>少儀</u>等書及先儒説,綏,安也,升車者執之以為安也。故執綏乃乘車者之事,非僕御之職也。蓋君車已駕,則僕者負良綏,取貳綏,以先升。良綏,君所執以升者;貳綏,亦曰散綏,御者所執以升者也。既升,然後以良綏授君,君正立執之以升,立於左方。僕執轡立於車中,以御。勇力之士升,立於御之右,以備非常。<u>周禮</u>大馭、諸右等官,即其職也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">207</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FqsO7P9anFeLDwMZERyKp9C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2FJWnFTg9x9K8e%2Fv0lK%2FFo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十五節】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FY6XPe1Yir4E1bPjVNvGJZi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BcqPD0TnWEzhXgUVU%2BaDIs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十七節】</em></a></a></div></div>"
【第十七節】	<!--R2022092160000256-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十七節】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">色斯舉矣,翔而後集。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰云云。見小注。○<u>范氏</u>曰:此二者,審知去就也。見人君顔色不善,則舉而去之。若有所就,必回翔審視下集。<u>易</u>曰:‘君子見幾而作,不俟終日。’子曰:‘危邦不入,亂邦不居。’君子難進而易退,不待惡言危邦將至而後去也。翔而後集者,擇有道之國、有德之君,然後就之。此夫子行止進退之常也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説統</strong></u>　按:通章重一時字。色舉翔集,即時得處;三嗅而作,即時舉而舉意也。記此於<u>鄉黨</u>之末,蓋以<u>孔子</u>聖之時,所契無非時也。‘斯’字、‘而後’字重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘山梁雌雉’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘山梁雌雉,得其時,遂其性,而人逢亂世,反不得其所。<u>子路</u>不達,故共立也。<u>孔子</u>俾<u>子路</u>復審言詳意,故三嗅而起,庶<u>子路</u>知之。’又曰:‘山梁雌雉,時哉時哉!色斯舉矣,翔而後集。<u>子路</u>聞之,竦然共立,後三嗅而作。文字如此順,恐後人簡編脱錯。嗅,又不知古作何字,又近<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_55999__57278_(tp).jpg"">字。薄賣切。’○<u>張子</u>曰‘<u>魯</u>俗一時貴山雉之雌者,<u>仲尼</u>傷薄俗易流’云云。○<u>吕氏</u>曰:<u>孔子</u>之於諸侯,未嘗三年淹也者,‘色斯舉矣,翔而後集’之義也。<u>孔子</u>睹山雉之作有似乎此,故曰‘時哉’,以況乎己也。言雌雉者,又見應而不倡。○<u>謝氏</u>曰:聖賢進退出處,山梁雌雉似之,故言‘時哉時哉’。<u>子路</u>拱之,未必一時事。若以為不達其意而拱之,恐不如是之陋也。‘三嗅而作’,亦如上記‘不食’之類。○<u>楊氏</u>曰:嘆雌雉之時。而異日<u>子路</u>共之,猶不食。記此以申嘆雌雉之意。○<u>尹氏</u>曰:聖人之嘆,雉在山而得其時,而人不得其時。<u>子路</u>以為時物而共之,非其意,故‘三嗅而作’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　曰:<u>胡氏</u>以為雉之飛也決起,其止也下投,無翔集之狀,足以破此説矣。大抵此等處必有闕文,自不必强為之説也。○<u>臨川</u><u>吴氏</u>曰:‘山梁雌雉’當在‘色斯舉矣’之上。‘三嗅而作’當作‘嘆’字,亦篆文之誤也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">729</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FxUge7e%2BvxEXl213usAQrnC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BmOipFrKKvnRuZIw93lDft"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十六節】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F1vmUZ5LqrO7A7d5961y0yi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BmOipFrKKvnRuZIw93lDft"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進於禮樂章】</em></a></a></div></div>"
先進第十一	<!--R2022092160000257-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">先進第十一</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【先進於禮樂章】	<!--R2022092160000258-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進於禮樂章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">如用之,吾從先進。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘言若用於時,救文之弊,則吾從先進,<u>小過</u>之義也。’又曰云云。見首節集注。○<u>楊氏</u>曰:‘<u>周</u>監於二代,郁郁乎文哉,吾從<u>周</u>’,蓋先王立二代之後,使之統承先王,修其禮物,欲後之作者有考焉耳。云云。蓋<u>周</u>之文因二代之禮,隨時損益,救其偏弊而已,與所謂‘從先進’者無二道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>孔子</u>又云“吾從<u>周</u>”,只是指<u>周</u>之前輩而言?’曰:‘然。聖人窮而在下,所用禮樂固是從<u>周</u>之前輩。若聖人達而在上,所用禮樂須更有損益,不止從<u>周</u>之前輩。若答<u>顔子</u>為邦之問,則告以四代之禮樂。’<u>賀孫</u>。○夫子於禮樂欲從先進,今觀禮書所載燕饗之禮,品節太繁,恐亦難用。不若只如今人宴集,就中删修,使之合宜。如鄉飲酒禮,向來所行,真成强人,行之何益!所以難久。不若只就今時宴飲之禮中删改行之,情意卻須浹洽。<u>必大</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　此‘禮樂’所指甚廣,上而宗廟朝廷,下而州閭鄉黨,大而冠婚喪祭,小而動静起居,凡日用常行之間,莫不有禮樂焉。故曰:‘禮樂不可斯須去身。’自天子至於庶人,皆不可一日無禮樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　‘如用之’,只據目前言,不是得行其道而用禮樂。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">469</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FY6XPe1Yir4E1bPjVNvGJZi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2ByLGbB51yskXcGeS617RC4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十七節】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FlFcX7GYqP5LyzxbinhsUhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2ByLGbB51yskXcGeS617RC4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【從我於陳蔡章】</em></a></a></div></div>"
【從我於陳蔡章】	<!--R2022092160000259-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【從我於陳蔡章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">四科<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>云云,見集注。又曰‘思其人,故數<u>顔子</u>以下十人’云云。○<u>范氏</u>曰云云,‘有德行者,有言語者,有政事者,有文學者,蓋思之而言也。夫子之門人,<u>顔</u>、<u>閔</u>、<u>伯牛</u>可以為輔相,<u>仲弓</u>可以為諸侯,<u>宰我</u>、<u>子貢</u>可以使四方,<u>冉有</u>可以治兵賦,<u>子路</u>可以為將帥,<u>子游</u>、<u>子夏</u>可以立制度,而不免厄<u>陳</u><u>蔡</u>,此則天也’。○<u>楊氏</u>曰:<u>孔子</u>謂‘<u>赤</u>也束帶立於朝,可使與賓客’,言宜在言語之科,而不與焉,蓋以七十子之賢宜在此列者,未易以一二數也,適不從於<u>陳</u><u>蔡</u>之行,故不及也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　或以此章盡為夫子之言者,考之不審也。詳見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>顔</u><u>閔</u><u>冉</u><u>雍</u>稱其學,<u>宰我</u>、<u>子貢</u>以下稱其才。<u>顔</u><u>閔</u>四子非無才,才不足以名之,故所稱者,學也;<u>宰我</u>下非不學,學未至於成,故所稱者止於才也,皆舉其重者言之耳。然非<u>由</u><u>賜</u><u>游</u><u>夏</u>之徒終身之事,而止於所稱者而已也。云云。今<u>程先生</u>曰:“有以文學入者,有以政事入者,有以言語入者,有以德行入者,是學有多歧而所入之門各不同也。”恐記者之誤。’曰:‘學不可以一事名,德行、言語、政事、文章,皆學也。今專以德行為學,誤矣。<u>伊川</u>先生之言恐當深味。而以實事驗之,<u>由</u><u>賜</u><u>游</u><u>夏</u>之徒終身之事,<u>孔子</u>所稱蓋亦如此,不必過為辭説,曲加尊奉也。’<u>答潘端叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説叢</strong></u>　□□□曰:本重與難之人,而冠以四科者,亦見聖門多材,即小小聚會亦無不備,況<u>杏壇</u>、<u>洙</u><u>泗</u>之間乎!<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十哲,世俗論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:<u>曾子</u>傳道,<u>有若</u>似聖人,<u>公西赤</u>之才勝<u>宰我</u>,<u>澹臺滅明</u>之勇亞於<u>子路</u>,<u>子羔</u>之孝次於<u>閔子</u>,<u>樊遲</u>之才亞於<u>冉有</u>,<u>曾點</u>、<u>漆雕開</u>已見大意,<u>子賤</u>之政,<u>原憲</u>之守,其他諸賢未易枚舉。<u>開元禮</u>既拘十哲之數,其後<u>顔子</u>升侑而以<u>曾子</u>補十哲,是矣。<u>曾子</u>升侑而遂以<u>子張</u>備十哲,可乎?<u>景定</u>之禮以<u>顔</u><u>曾</u><u>思</u><u>孟</u>為四侑,前次議者猶以<u>顔路</u>、<u>曾皙</u>、<u>伯魚</u>並在下列為未安,則亦復古之制而已。古者廟寢之制,前為堂而後為室;宗廟之制,先室事而後堂事;而庠序之禮,先獻酬而後燕禮。今二丁之祭,先用饗禮,牲幣旅陳享先聖,而南面於堂;以<u>顔</u><u>曾</u><u>思</u><u>孟</u>侑,繼用燕禮,籩豆簠簋奠先聖,而東面於室;以<u>顔路</u>、<u>曾皙</u>而下七十子左右袷食,如昭穆之例焉,斯為得之。其餘從祀,雖東西夾室可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>四書釋</strong></u>　史稱<u>宰我</u>與<u>田常</u>作亂以夷其族,<u>孔子</u>恥之。<u>小司馬</u>、<u>大蘇</u>皆各為辨正,引<u>闞止</u>字,<u>李斯</u>上書以證。〔余〕<sup>[2]</sup>獨愛<u>洪容齋</u>一説,曰:‘<u>孟子</u>載三子論聖人賢於<u>堯</u><u>舜</u>等語,疑是夫子殁後所談。不然,師在而各出意見議之,無復質定,恐非也。然則<u>宰我</u>不死於<u>田常</u>更可見矣。’此為尤妙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>、<u>子夏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　<u>常熟縣學吴公祠記</u>:<u>平江府</u><u>常熟</u>縣學<u>吴公祠</u>者,<u>孔</u>門高第弟子<u>言偃</u><u>子游</u>之祠也。按<u>太史公記</u>,<u>孔</u>門諸子多東州之士,獨公為<u>吴</u>人,而此縣有巷名<u>子游</u>,有橋名<u>文學</u>,相傳至今。<u>圖經</u>又言:‘公之故宅在縣西北,而舊井存焉。’則今雖不復可見,而公為此縣之人蓋不誣矣。某惟<u>三代</u>之前,帝王之興率在中土,故以德行、道藝之教,其行於近者著,而人之觀感服習以入焉者深。若夫<u>句吴</u>之墟,則在<u>虞</u><u>夏</u>五服,是為要荒之外。爰自<u>太伯</u>采藥<u>荆</u><u>蠻</u>,始得其民,而端委以臨之,然亦僅没其身。而<u>虞仲</u>之後,相傳累世,乃能有以自通於上國,其俗蓋亦樸鄙而不文矣。公生其間,乃獨能悦<u>周公</u>、<u>仲尼</u>之道,而北學於中國,身通受業,遂因文學以得聖人之一體,豈不可謂豪傑之士哉!今以<u>論語</u>考其話言,類皆簡易疏通、高暢宏達。其曰‘本之則無’者,雖若見詘於<u>子夏</u>,然要為知有本也,則其所謂文學,固皆有以異乎今世之文學矣。既又考其行事,則<u>武城</u>之政不小其邑,而必以<u>詩</u><u>書</u>禮樂為先務,其視有勇足民之效,蓋有不足為者,至使聖師為之莞爾而笑,則其與之之意豈淺淺哉!及其取人,則又以二事之細而得<u>滅明</u>之賢,亦其意氣之感默有以相契者。以故近世論者,意其為人必當敏於聞道,而不滯於形器,豈所謂南方之學得其精華者,乃自古而已然耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘<u>子夏</u>、<u>子游</u>兩人成就自不同。<u>胡五峯</u>説<u>子夏</u>是循規守矩,細密底人;<u>子游</u>卻高朗,又欠細密工夫。<u>荀子</u>曰:“第作其冠,神譚其辭,<u>禹</u>行而<u>舜</u>趨,是<u>子張氏</u>之賤儒也;正其衣冠,齊其顔色,嗛然而終日不言,是<u>子夏氏</u>之賤儒也;偷懦憚事,無廉恥而嗜飲食,必曰‘君子固不用力’,是<u>子游氏</u>之賤儒也。”如學<u>子游</u>之弊,只學得許多放蕩疏闊意思。’<u>賀孫</u>因舉如‘喪至乎哀而止’,‘事君數,斯辱;朋友數,斯疏’,皆是<u>子游</u>之言。如‘小子當洒掃應對進退’等語,皆是<u>子夏</u>之言。又如<u>子游</u>能養而不能敬,<u>子夏</u>能敬而少温潤之色,皆見二子氣象不同處。曰:‘然。’<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>容齋隨筆</u>　<u>孔子</u>弟子,惟<u>子夏</u>於諸經獨有書,雖傳記、雜言未可盡信,然要為與他人不同矣。於<u>易</u>則有傳,於<u>詩</u>則有序。而<u>毛詩</u>之學,一云<u>子夏</u>授<u>高行子</u>,四傳而至<u>小毛公</u>;一云<u>子夏</u>傳<u>魯申</u>,五傳而至<u>大毛公</u>。於禮則有<u>儀禮</u><u>喪服</u>一篇,<u>馬融</u>、<u>王肅</u>諸儒多為之訓説。於<u>春秋</u>所云‘不能贊一辭’,蓋亦嘗從事於斯矣。<u>公羊高</u>實受之於<u>子夏</u>。<u>穀梁赤</u>者,<u>風俗通</u>亦云<u>子夏</u>門人。於<u>論語</u>,則<u>鄭康成</u>以為<u>仲弓</u>、<u>子夏</u>等所撰定也。<u>後漢</u><u>徐防</u>上疏曰:‘<u>詩</u><u>書</u>禮樂定自<u>孔子</u>,發明章句始於<u>子夏</u>。’斯其證云。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2040</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文為<u>四書講義困勉録</u>引<u>沈無回</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘余’脱,據<u>四書釋地</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【回也非助我者章】	<!--R2022092160000260-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【回也非助我者章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>語類</strong></u>　舊曾問<u>李先生</u>‘<u>顔子</u>非助我者’處,<u>李先生</u>云:‘<u>顔子</u>於聖人根本有默契處,不假枝葉之助也。如<u>子夏</u>,乃枝葉之助。’<u>祖道</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">68</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FlFcX7GYqP5LyzxbinhsUhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FftZzossn0d3qPhgYNQBPK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【從我於陳蔡章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2BG6beMsIKsPg6R37fkWv6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FftZzossn0d3qPhgYNQBPK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孝哉閔子騫章】</em></a></a></div></div>"
【孝哉閔子騫章】	<!--R2022092160000261-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孝哉閔子騫章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>蒙引</strong></u>　孝哉二字,兼友在其中。友實孝中一事也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">30</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fvg4yez60SdjZ9EBbUSaAEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9DMM26JECVxSMF3kbzv7pH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【回也非助我者章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FuDZM0fog3wCjWx4QUTEdQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9DMM26JECVxSMF3kbzv7pH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【南容三復白圭章】</em></a></a></div></div>"
【南容三復白圭章】	<!--R2022092160000262-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【南容三復白圭章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">三復白圭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>李衷一</u>曰:夫子於<u>南容</u>之謹言,則妻以女;於<u>閔子</u>之不言,則嘉其能中;於<u>仲由</u>之妄言,則斥其野;於<u>子貢</u>之多言,則嘆其不幸;於<u>宰我</u>之能言,則欲觀其行;於<u>仲弓</u>之簡而不佞,則謂之可使南面,其欲門人之不尚言如此。○<u>譚梁生</u>曰:<u>南容</u>三復白圭,正不廢免刑戮之本原也。<u>南容</u>嘗從<u>孔子</u>同適<u>周</u>問禮於<u>老子</u>,及<u>老子</u>送<u>孔子</u>,曰‘聰明深察而近於死者,好譏議人者也;博辯宏遠而危其身者,好發人之惡者也’,<u>南容</u>實與聞之。時<u>孔子</u>觀<u>周</u>,入<u>后稷</u>之廟,見有金人,三緘其口,而銘其背曰:‘古之慎言人也。戒之哉,無多言,多言多敗;無多事,多事多患。誠能慎之,福之根也。口是何傷禍之門也。’<u>孔子</u>顧謂弟子曰‘小子識之’,此亦<u>南容</u>所聞‘三復白圭’,有由來也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">316</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2BG6beMsIKsPg6R37fkWv6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8AlDJmvyakoFRlZ0gdJXrV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孝哉閔子騫章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FPUF0C5%2Fw3vrvSEhqGebJti5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8AlDJmvyakoFRlZ0gdJXrV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季康子問章】</em></a></a></div></div>"
【季康子問章】	<!--R2022092160000263-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季康子問章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孔子</u>對曰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>胡氏</u>所論記言之例,亦學者所當知。<u>胡氏</u>曰:記言之例,君問,則稱<u>孔子</u>以對,尊君也。大夫之問亦然,則非禮矣。盍稱氏以異乎門人,而去對以降於國君者乎!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">86</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FuDZM0fog3wCjWx4QUTEdQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8hRYPJ2zDlKKKogR40HRUH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【南容三復白圭章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fjeb3RVQ%2BY8g7AkrIFxQm4y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8hRYPJ2zDlKKKogR40HRUH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔路請子之車章】</em></a></a></div></div>"
【顔路請子之車章】	<!--R2022092160000264-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔路請子之車章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不許椁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘“各言其子”之説,<u>范氏</u>以為夫子視<u>顔淵</u>猶子;<u>楊氏</u>以引後章“視予猶父”之言,以為二子之才不同,而皆夫子之子;<u>侯氏</u>又以為己之子與他人之子不同。其説孰是?’曰:‘<u>范</u><u>楊</u>同而<u>侯</u>異。然以文意考之,則皆不協。然二説之流,一則害於分殊之義,一則害於理一之仁。惟<u>尹氏</u>為得之。’<u>尹氏</u>曰:送死之具,稱其有無而已。<u>孔子</u>言,<u>鯉</u>之才固不可以並<u>顔子</u>,然吾視子之心猶<u>顔路</u>之視<u>淵</u>也。若<u>鯉</u>之死有棺而無椁,亦以從大夫之後,不可徒行故也。使其有餘也,雖舊館人之喪,有為脱驂者矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>顔淵</u>死,<u>孔子</u>若有財,還與之椁否?’<u>順之</u>曰:‘不與。喪稱家之有無,<u>顔淵</u>家本無,則其無椁乃為得宜。<u>孔子</u>若與之椁,便是<u>顔淵</u>失宜,<u>孔子</u>必不肯。蓋椁者,可有可無者也。若無棺,則必與之矣。’答曰:‘<u>孔子</u>若有財,必與<u>顔淵</u>為椁。蓋朋友有通財之義,況<u>孔子</u>之於<u>顔淵</u>視之如子耶?所謂喪具稱家之有無者,但不可以非義他求耳。’<u>答石子重</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">397</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FPUF0C5%2Fw3vrvSEhqGebJti5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9QRL84SbeVwiEUtNcgx%2FpZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季康子問章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FnNsHJxVMiCm465%2FNPU7YsC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9QRL84SbeVwiEUtNcgx%2FpZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【門人厚葬章】</em></a></a></div></div>"
【門人厚葬章】	<!--R2022092160000265-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【門人厚葬章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">門人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>邢</u>疏以門人為<u>顔子</u>之弟子,然乎?’曰:‘<u>顔淵</u>早死,未必開門授徒也。<u>范氏</u>以為夫子之門人也,近是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘門人厚葬’,是<u>顔子</u>之門人。‘不得視猶子’,以有二三子故也,〔嘆〕<sup>[1]</sup>不得如葬<u>鯉</u>之得宜。此古注説得甚好,又簡徑。<u>明作</u>。【眉批】　按:<u>明作</u>録是先生晩年説,小注舍<u>或問</u>而取<u>語類</u>,以此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">168</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘嘆’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fjeb3RVQ%2BY8g7AkrIFxQm4y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9rXcb%2BNrQVq3C6nMPem73A"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔路請子之車章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F6eghGVPZ9k0CzafyBBJqAi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9rXcb%2BNrQVq3C6nMPem73A"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季路問事鬼神章】</em></a></a></div></div>"
【季路問事鬼神章】	<!--R2022092160000266-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季路問事鬼神章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">事人、事鬼,知生、知死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰云云,見集注。‘<u>易</u>曰:“原始反終,故知死生之説。”蓋人能原始而知生理,便能要終知得死理。若不明得,則雖千萬般安排着,亦不濟事’。或問:‘佛言死生輪回,果否?’曰:‘此事説有説無皆難,須自見得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘由聚散故有生死,由幽明故有人鬼,而所謂理則無有聚散幽明之異也,學者求盡乎理可也。盡乎事人之理,則鬼神之理不外是;知其所以生,則死之理可見,亦即其著見者而致其知、實其行而已。不然,將求諸恍惚茫眛之域,終亦不知焉耳矣。’曰:‘亦善。然事人之道未易盡,所以生者亦未易知也。’<u>答方賓王</u>。○‘盡愛親敬長’云云。見小注。近世説者多借先聖之言以文<u>釋氏</u>之旨,失其本意遠矣。<u>答廖子晦</u>。○問:‘<u>季路</u>問事鬼神,告以事人,問死,告以知生,欲令<u>子路</u>原始觀終,聚而通之也。“未知生,焉知死”,是固然矣。“未能事人,焉能事鬼”,恐救<u>子路</u>忽於近之病。雖曰未能事人,然隱微之間,如執虚奉盈,所以事之者自當深用其力。苟於此知所事,則事人之道亦可進。’曰:‘<u>熹</u>嘗謂知乾坤變化、萬物受命之理,則知生而知死矣;盡親親、長長、貴貴、尊賢之道,則能事人而能事鬼矣。只如此看,意味自長。戒慎隱微,又别是一事,不必牽合作一串也。’<u>答吕子約</u>。○又問:‘未能事人,而欲事鬼;未能知生,而欲知死,是猶未知其首而欲知其尾也。知首之旨當如來教。又思事人之旨,恐止是不敢欺、不敢慢。出門如賓之類。如此而致敬密察,庶幾可以交神明矣。事如祇事之事,所謂盡親親、長長、貴貴、尊賢之道,恐於事字未叶。’曰:‘此説甚好,比<u>熹</u>説尤親切。蓋親親、長長、貴貴、尊賢之道固不外乎愛敬,但如此説方親切耳。然四者之目亦不可廢,請更思之。’同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘集注云“鬼神不外人事”,在人事中何以見?’曰:‘鬼神只是二氣屈伸往來。在人事,如福善禍淫,亦可見鬼神道理。<u>論語</u>少説此般話。’曰:‘動静語默,亦是此理否?’曰:‘亦是。然聖人全不曾説這般話與人,以其無形無影,固亦難説。所謂“敬鬼神而遠之”,只如此説而已。’<u>淳</u>。○今集注無。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　曰:‘就道理上看,則理一而分則殊,分殊而理則一。就學者説,則由明而幽,由始而終。學之序,盡事人之道則盡事鬼之道,知生之道則知死之道者。學之一,各兼兩項。<u>朱子</u>意重有序一邊,<u>程</u>注專就合一處説,故在圈外。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">954</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FnNsHJxVMiCm465%2FNPU7YsC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8JSNrYGgRVq4zr0y3C%2Bu%2FJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【門人厚葬章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F6xlp354qboUcXlMIFxL8gS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8JSNrYGgRVq4zr0y3C%2Bu%2FJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【閔子侍側章】</em></a></a></div></div>"
【閔子侍側章】	<!--R2022092160000267-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【閔子侍側章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">通論四子<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘“<u>冉有</u>、<u>子貢</u>,侃侃如也”,先生曰:“侃侃,剛直之貌。”二子剛直之象無顯言者,以<u>論語</u>考之,妄意<u>冉有</u>自謂“非不悦子之道,力不足也”,有以見其不肯掩覆,不敢欺隱。為<u>子華</u>請粟,夫子與之釜,請益,與之庾,不滿其意,便往自與粟五秉。至於<u>子貢</u>因<u>叔孫武叔</u>毁夫子,便曰“人雖欲自絶,其何傷於日月乎?多見其不知量也”。夫子答問友曰:“不可即止,自無辱焉。”意者<u>子貢</u>平日多直己見,因其質而語之,凡此恐帶剛直之象。’曰:‘侃侃,只是比之誾誾者微有發露顯著氣象,便是涵養未甚深厚處。’<u>答潘恭叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>閔子</u>之剛氣含蓄得密,<u>冉有</u>、<u>子貢</u>則稍露,<u>子路</u>則全露了,然都是剛正人也。或者以下文之言,疑‘行行’不得為好氣象,不知此味者也,但憾其太露,無含蓄耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>四書鏡</strong></u>　曰:進道貴於剛,為其能振拔而有為也。<u>閔子</u>數人皆剛德也,此夫子之所喜也。行行與侃侃異者,侃侃只是剛直太著,如十分中尚有一二分柔順處;行行則純是剛,而絶無一毫柔順矣。始而樂之,謂進道者,剛也;終而戒之,謂僨事者,剛也。○<u>譚梁生</u>曰:三子或和中有諍,或直中有和,而<u>子路</u>則純任剛健。四子者,剛毅任道之器。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘盡誠不僞’之説,未見其必然,<u>伊川</u>曰:子樂者,弟子各盡其誠實,不少加飾。○<u>尹氏</u>曰:四子之容,有諸中而見乎外者也,各盡其誠,略無僞飾,夫子所以樂之。殆不若<u>謝</u><u>楊</u>之説為近也。<u>楊</u>説所引英材之語,尤深得之。<u>謝氏</u>曰:三子之情性不同,皆不害其為自得,故夫子樂之。○<u>楊氏</u>曰:四子侍側,天下之英材也。形於外皆其力分之所至,故子樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘豈非以卑承尊,易得入於柔佞卑諂,三子各露其情實如此,故夫子樂之?’曰:‘都無那委曲回互底意思’。<u>廣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>由</u>不得其死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘不得其死’,<u>楊</u>説為尤精。但以<u>子路</u>之死為傷勇之故,則非<u>孟子</u>之文意耳。<u>楊氏</u>曰:夫君子所謂得其死者,非必考終命而後為得也,死於義而已。若<u>比干</u>諫而死,<u>孔子</u>謂之仁人是也。<u>子路</u>為<u>孔氏</u>宰,食焉而不避其難,義也。<u>孔悝</u>被劫而盟,<u>子路</u>往救之,救之而不獲,亦可以死矣。然以<u>孔子</u>不為<u>衛</u>君言之,亦可以無死矣。可以死,可以無死,而死之,傷勇故也。故<u>孔子</u>聞<u>衛</u>亂,曰:‘嗟乎!<u>柴</u>也其來乎?<u>由</u>也其死矣。’則〔聖人〕<sup>[1]</sup>以其行行得之於眉睫之間,而知之如是其審也。然<u>由</u>之不得其死,亦志於仁而已,無惡也,雖不足以成仁,與夫求生以害仁者有間矣。故<u>孔子</u>於其死也,若喪子然,其哀傷之也至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　或問:‘<u>子路</u>死於<u>孔悝</u>之難,死得是否?’曰:‘非是,自是死得獃。<u>出公</u>豈可仕也!’又問:‘若仕於<u>孔悝</u>,則其死為是否?’曰:‘未問死<u>孔悝</u>是不是,只合下仕於<u>衛</u>,自不是了。況<u>孔悝</u>亦自是不好底人,何足仕也。<u>子路</u>只見得可仕於大夫,而不知<u>輒</u>之國非可仕之國也。’問:‘<u>孔</u>門弟子多仕於列國之大夫者,何故?’曰:‘他别無科闕,仕進者只有此一門,舍此則無從可仕,所以<u>顔</u><u>閔</u>寧不仕耳。’<u>僩</u>。○<u>子路</u>死<u>孔悝</u>之難,未為不是,只是他當初仕<u>孔悝</u>時錯了,到此不得其死。<u>饒</u>本作‘到此只得死’。<u>衛</u>君不正,<u>冉有</u>、<u>子貢</u>便能疑而問之,有思量,便不去事他。若<u>子路</u>粗率,全不信聖人説話。‘必也正名’,亦是教<u>子路</u>不要事<u>衛</u>,他更説夫子之迂。‘若<u>由</u>也,不得其死!’聖人已見得他錯了,但不如鳴鼓攻之,責得<u>求</u>之深。雖有不得其死及正名之説,然終不分曉痛説與他,使之知不要事<u>孔悝</u>。此事不可曉。<u>明作</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1362</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘聖人’脱,據<u>論孟精義</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F6eghGVPZ9k0CzafyBBJqAi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX88Fiqwi7wXXCfWjuaJyaJ2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季路問事鬼神章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FRU%2F4MCaTIQEtGWBzZYKfxy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX88Fiqwi7wXXCfWjuaJyaJ2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【魯人為長府章】</em></a></a></div></div>"
【魯人為長府章】	<!--R2022092160000268-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【魯人為長府章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">仍舊觀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>欲使天下之事皆至於極弊而後圖之,則其害為尤甚。豈懲於<u>熙</u><u>豐</u>新政之禍,而矯枉過直,以至於斯乎?<u>楊氏</u>曰:天下之事非極弊,不如仍舊貫之為得。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">83</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F6xlp354qboUcXlMIFxL8gS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FYTCV1v2pLY%2F3pr6AIMn4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【閔子侍側章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2Bhbku8lERAKw4bVXcAXzAS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FYTCV1v2pLY%2F3pr6AIMn4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【由之瑟章】</em></a></a></div></div>"
【由之瑟章】	<!--R2022092160000269-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【由之瑟章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>由</u>之瑟’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　此當以<u>由</u>字對<u>丘</u>字看。<u>丘</u>所尚者,中和也,而<u>由</u>之瑟則不中和,故<u>程子</u>曰:‘言其聲之不和,與己不同也。’言此以藥<u>子路</u>,欲其變剛强之氣習也。蓋人於音樂最有不容以僞為者,心動於氣,氣發於聲,所謂得之於心而應之於手者也。故<u>子路</u>因夫子之言,而欲改其北鄙殺伐之聲,亦自養心養氣始。夫子之言固不專為鼓瑟也。○集注剛勇中和皆分體用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>升堂未入室。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　聖人之言隨時變化,所施各當。‘<u>由</u>之瑟,奚為於<u>丘</u>之門’,為<u>子路</u>言也;‘<u>由</u>也升堂矣,未入於室也’,為門人言也。為<u>子路</u>言則諷其所短,為門人言則表其所長,無非教也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘道之正大高明如何?精微之奥又如何?’曰:‘如仁如義做得成就片段處,所謂斐然成章者,此正大高明之域也。至於義精仁熟,止於至善,而適乎大中至正之歸者,此精微之奥,所謂室也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　言<u>子路</u>當重在升堂上,若重在未入室,卻似貶之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">374</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FRU%2F4MCaTIQEtGWBzZYKfxy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F2%2FMp1dFC9UfJI0KiHOD7l"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【魯人為長府章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F9ea1bHcHSKCs4Az8aJi5rS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F2%2FMp1dFC9UfJI0KiHOD7l"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢問師與商也章】</em></a></a></div></div>"
【子貢問師與商也章】	<!--R2022092160000270-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子貢問師與商也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>師</u>也過,<u>商</u>也不及。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘“<u>師</u>也過,<u>商</u>也不及”,於聖人中道,<u>師</u>只是過於厚些,<u>商</u>只是不及些。然過則漸至於兼愛,不及則便至於為我,其原同出於儒者,其末遂至於<u>楊</u><u>墨</u>。’又曰:‘<u>師</u><u>商</u>過不及,其弊為<u>楊</u><u>墨</u>。失之毫釐,謬以千里。’<u>謝</u><u>侯</u>説同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>楊</u><u>墨</u>之學,出於<u>師</u><u>商</u>,信乎?’曰:‘<u>胡氏</u>論之當矣。’<u>胡氏</u>曰:<u>朱</u>則<u>莊周</u>所謂<u>楊子居</u>者,與<u>老聃</u>同時。<u>墨翟</u>又在<u>楊朱</u>之前,宗師<u>大禹</u>,而<u>晏嬰</u>學之者也。以為出於二子,則其考之不詳甚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>師</u>過,<u>商</u>不及,因氣稟之偏而失性情之正。’曰:‘此説甚佳。二子晩年進德。’重見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘過與不及處,莫只是二子知見上欠工夫?’曰‘也不獨知見上欠,只二子合下資質是這模樣’云云。以下見小注。○<u>賀孫</u>。○問:‘<u>伊川</u>〔謂〕<sup>[1]</sup><u>師</u><u>商</u>過不及,其弊為<u>楊</u><u>墨</u>。’曰:‘不似<u>楊</u><u>墨</u>。<u>墨氏</u>之學,萌蘖已久,<u>晏子</u>時已有之矣。<u>師</u><u>商</u>之過不及,與兼愛、為我不關事。’<u>必大</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>、<u>子夏</u>不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“<u>參</u>也竟以魯得之”,魯,卻似有不及之意。然<u>曾參</u>雖魯,而規模志向自大,所以終得傳夫子之道。<u>子夏</u>合下淺狹,而不能窮究道體之大全,所以終於不及。’曰:‘魯,自與不及不相似。魯是質樸渾厚意思,只是鈍;不及底,恰似一個物事欠了些子。’<u>賀孫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">537</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘謂’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2Bhbku8lERAKw4bVXcAXzAS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BZbePBzBPb04HWLJvArcn4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【由之瑟章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FuMWHj1z66ECj6Yz%2BSEfHKS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BZbePBzBPb04HWLJvArcn4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏富於周公章】</em></a></a></div></div>"
【季氏富於周公章】	<!--R2022092160000271-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏富於周公章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>師</u>也聚斂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　先生舉<u>范氏</u>説,嘆美久之,云‘人最怕資質弱。若過於剛,如<u>子路</u>雖不得其死,百世之下,其勇氣英風,尚足以起頑立懦!若<u>冉有</u>之徒,都自扶不起。如云“可使足民”,他豈不知愛民,而反為<u>季氏</u>聚斂’云云。見小注。○<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>冉有</u>,政事之才,長於理財。為<u>季氏</u>宰,則竭其智能,為之謀富足,以為盡其職分,不道此卻是聚斂附益也。聚斂附益,不特<u>冉有</u>無此四字在意中,即外人亦未必以此相稱,是記者因聖人之意而勘斷之耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">211</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F9ea1bHcHSKCs4Az8aJi5rS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FGv2Fd6I0ywW4ZeAuyalYh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢問師與商也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FB%2Bl77dypFek1u7R2v1HBci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FGv2Fd6I0ywW4ZeAuyalYh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【柴也愚章】</em></a></a></div></div>"
【柴也愚章】	<!--R2022092160000272-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【柴也愚章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>柴</u>也愚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　愚者,智不足而厚有餘。此處解愚字,與<u>中庸</u>愚字稍異,蓋以<u>高柴</u>之愚言也,然聖人意重在智不足上。○<u>家語</u>‘往來過之,足不履影’,上‘之’字指<u>孔子</u>,則此‘影’是<u>孔子</u>身影也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>參</u>也魯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>云云。集注第一説。○<u>伊川</u>曰云云,集注第二説。‘<u>曾子</u>於<u>孔子</u>在時甚少,後來所學不可測。且如易簀之事,非大賢以上作不得。<u>曾子</u>之後有<u>子思</u>,便可見’。又曰:‘傳聖人之道以篤實者,<u>曾子</u>是也。易簀之際,非幾於聖人者不及也。推此志也,<u>禹</u><u>稷</u>之功,其可優為也。易簀之際,心即理,理即心,聲為律,身為度。<u>仲尼</u>没,得其傳之正者,<u>曾子</u>而已。<u>曾子</u>傳之<u>子思</u>,<u>子思</u>傳之<u>孟子</u>,至<u>孟子</u>而聖人之道益尊。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘<u>參</u>也竟以魯得之’,魯鈍則無造作。<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>曾子</u>真實是魯,後人見他後來地位高,只管為之回護,謂<u>參</u>之魯猶<u>回</u>之愚。不知夫子當時以與<u>柴</u>也愚、<u>師</u>也辟並論,則分明是魯矣。分明説是魯亦何傷,適足以見其學力之勇,能由學以至聖,而天下之學者庶乎知所勵也。○觀<u>曾子問</u>一篇,則其才之魯與其學之確,皆可驗矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>師</u>也辟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　辟,便辟。謂習於容止,少誠實也。此解與後篇‘友便辟’注‘習於威儀而不直’一般。<u>蔡沈</u>解<u>書</u><u>冏命</u>‘便辟’,謂‘順人所欲,辟人所惡’。愚按:此解尤切,亦不失‘習於威儀而不直’意。‘<u>師</u>也辟’亦當依此看,只是外面為順辟,中心卻少誠實也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">552</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FuMWHj1z66ECj6Yz%2BSEfHKS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FjhpMylpC17eHcOf46GvKZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏富於周公章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FJZh1Yfh9bXDsYWearprYzC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FjhpMylpC17eHcOf46GvKZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【回也其庶乎章】</em></a></a></div></div>"
【回也其庶乎章】	<!--R2022092160000273-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【回也其庶乎章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">庶,言近道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘<u>回</u>也其庶乎’,言幾與道為一也。此‘近道’與‘忠恕近道’、‘知所先後則近道’不同。○如聖人,則與道俱化矣。<u>顔子</u>猶有未醇在,故只曰近道、屢空。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>屢空。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>何晏</u>始以為‘虚中受道’云云。見小注。<u>程子</u>之説,但為去夫利欲之私耳,雖非文義,然理則不差。<u>明道</u>曰:<u>顔子</u>屢空。空,受道。○<u>伊川</u>曰:唯其能虚中,所以能屢空。或問:‘去驕吝可以為屢空否?’曰:‘然。驕吝最是不善之總要。至於<u>吕</u><u>楊</u>,則又過而不知所止矣。夫<u>易</u>所謂“不遠復”者,豈若佛氏覺“速念止”之云哉!’<u>吕氏</u>曰:空空無知,則無所不達。○<u>楊氏</u>曰:<u>顔淵</u>大而未化,而其復不遠,則其空也屢而已,故至於殆庶幾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　‘屢空’之空,恐是空乏。屢至空乏而處之能安,此<u>顔子</u>所以庶幾於道也。下文以<u>子貢</u>貨殖為對,文意尤分明。若以空為心空,而屢空猶頻復,則<u>顔子</u>乃是<u>易傳</u>所謂善復而不能固之人矣,何以為<u>顔子</u>?<u>答陳明仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘屢空,前輩及<u>南軒</u>皆作空無説,以為“無意必固我”之無。但<u>顔子</u>屢空,未至於聖人之皆無而純然天理也。及先生所解,卻作屢乏而自樂,何也?’曰:‘經意當如此。不然,則連下文<u>子貢</u>作二段事。空無之説,蓋自<u>何晏</u>有此解。<u>晏</u>,<u>老氏</u>清浄之學也。因其有此説,後來諸公見其説新好,遂發明之。若<u>顔子</u>固是意必固我之屢無,只是經意不然。<u>顔子</u>不以貧乏改其樂而求其富,如此説,下文見得與<u>子貢</u>有優劣。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　屢空,是因<u>回</u>之貧而見其安貧;貨殖,是因<u>賜</u>之富而見其求富。屢空只當貧字,貨殖只當富字。○只為<u>顔子</u>貧,故空。若<u>顔子</u>富,雖不屢空,亦不害其為近道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>陳氏</u>誤認注中‘安貧樂道’為二事,而謂貨殖不如安貧,不受命不如樂道。蓋其意欲將貨殖對屢空,不受命對庶乎,不知唯不受命故貨殖,只一串事。注中樂道二字乃帶在安貧上説,非兩層也。<u>語類</u>謂‘不受命在平日,不因貨殖’,而亦將不受命與貨殖説成二事,與<u>陳氏</u>同失,殊非本注之意,恐記録者誤耳。蓋‘不受命而貨殖’句是言<u>子貢</u>之短,‘億則屢中’是言<u>子貢</u>之長。以之對照上節,則短處既不如<u>顔子</u>,即長處亦復不如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不受命而貨殖,億則屢中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:<u>子貢</u>不受天命而貨殖,億則屢中,役聰明億度而知。此<u>子貢</u>始時事,至聞性與天道,則必不至於不受命而貨殖也。○<u>伊川</u>曰:‘<u>子貢</u>之貨殖,止未忘耳。’見集注。又曰云云。見小注。又曰:‘命,謂爵命也。言不受爵命而貨殖者,以見其私於利之深,而足以明<u>顔子</u>屢空之賢也。’○<u>謝顯道</u>將歸應舉,<u>伊川</u>曰:‘何不止,試于太學?’<u>顯道</u>對曰:‘<u>蔡</u>人鮮習<u>禮記</u>,決科之利也。’先生曰:‘汝之是心已不可入於<u>堯</u><u>舜</u>之道矣。夫<u>子貢</u>之高識,曷嘗規規於貨利哉,特於豐約之間不能無留情耳。且貧富有命,彼乃留情於其間,多見其不信道也,故聖人謂之不受命。有志於道者,要當去此心而後可語也。’<u>顯道</u>乃止,是歲登第。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>程子</u>曰“<u>孔子</u>弟子<u>顔淵</u>而下有<u>子貢</u>”。夫子門人,要其歸而論之,則<u>曾子</u>、<u>仲弓</u>、<u>閔子</u>、<u>冉子</u>恐不在<u>子貢</u>之下,莫以其天資穎悟而言否?<u>程子</u>指意果如何?’曰:‘此等不須遥度,造理深後當自見得。’<u>答潘恭叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>吕</u>曰“貨殖之學,聚所聞見以度物,可以屢中,而不能悉中”。嘗記前輩一説曰:“自<u>太史公</u>、<u>班固</u>列<u>子貢</u>於貨殖,下與馬醫、夏畦同科,謂其所至,諸侯莫不分庭抗禮,天下後世無不指<u>子貢</u>為豎賈之事。<u>子貢</u>,<u>孔</u>門高弟,豈有聖人之門而以賈豎為先乎!屢空,無我者也,其學則自内而求;貨殖,自外而入,非出於己之所自得也。特其才高,見聞者莫不解悟,比之屢空者為有間矣。”’曰:‘此説乃<u>觀文</u><u>葉公</u>所作,審是集中之語,蓋<u>吕與叔</u>之遺意也。乍看似好,而道理恐不如是。蓋屢空者,空乏其身也。貨殖,則對屢空而言,不能不計較者是也。<u>范氏</u>曰:“<u>顔子</u>簞食瓢飲屢絶,而不改其樂,天下之物豈有能動其心者!”此説為得之。’<u>謨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　不受命而貨殖,只一般。蓋受命則不貨殖矣,貨殖則不受命矣,語意相唤應,不必分看。<u>陳氏</u>謂貨殖是不如安貧,不受命是不如樂道,殆非也。○‘屢中’與‘言必有中’不同,彼以理言,此以事之成敗言,出於料者也,彼非以料中也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1633</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FB%2Bl77dypFek1u7R2v1HBci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9DL0Ykr1ByZu%2FHc5TFqd85"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【柴也愚章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子張問善人之道章】	<!--R2022092160000274-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張問善人之道章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">善人不踐迹,亦不入於室。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:‘所謂善人者,不為不善也,故不止踐舊迹而已,有不善則能改之矣。雖然,亦不能造道之遠奥也。云云。若規(規)<sup>[1]</sup>舊迹,雖有不善而不能改也,則昏柔無立之人,安能為善人乎?乃今所謂善人也,善人者,篤厚長者之謂也。’又<u>語録</u>曰:‘不踐迹,是不踐已前為惡之迹,然亦未入道也。’又曰云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　此文簡奥,有不可知者,今考衆説,惟<u>張子</u>及<u>程子</u>循途守轍之説為善。而<u>楊氏</u>亦為得之,但必以<u>孟子</u>之言合之於此,則為費辭耳,聖賢之言,各有所止,不必强説而牽合之也。或以為善人不循轍迹,則亦不能至於聖神;<u>明道</u>説。或以為不循善人之迹,則亦不能至其閫域。<u>吕氏</u>説。是二説者,或引其進,或原其初,而未嘗答其所問,則未知使之以何為迹而踐之耶?或以為不踐為惡之迹。<u>伊川</u>説。則以本文觀之,又未見其果為為惡之迹也。或以為不蹈古人已成之迹,<u>范氏</u>曰‘善人吾不得而見之矣,得見有常者,斯可矣。善人者,君子之次也。為邦百年,乃可以勝殘去殺’云云。‘踐迹者,蹈古人已成之迹而行之,已不能自立也。善人不止如是,然亦不能入室睹聖人之奥也’。則古人已成之迹,皆聖賢所以垂教於後世者,又安得不蹈哉?凡此數説,皆有未安者,故特以<u>程</u><u>張</u>之説為正耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘集注曰“善人,質美而未學者也”。某謂質美故不為惡,未學故不能知。古人所以行者而踐之,惟其不踐迹,故亦無自而入於室也。’曰:‘集注用<u>程</u><u>張</u>二先生説,其理甚精,恐非如來喻之云也。’<u>答潘坦翁</u>。○問:‘<u>程子</u>謂“循塗守轍”,不知“塗轍”為何也?’曰:‘循塗守轍,猶言循規蹈矩云爾。’<u>答方賓王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　所謂善人者,是天質渾全一個好人,他資質至善而無惡,即‘可欲之謂善’。他所行底事,自然皆善,不消得按本子,自不至於惡。若常人,不依本子,便有不能盡善流而為惡。但他既天資之善,故不必循塗守轍,行之皆善。卻緣只是如此而無學,故不能入聖人閫室。<u>横渠</u>之解極好。塗轍,猶言規矩尺度。○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○‘踐迹’,迹是舊迹,前人所做過了底樣子。效他去做,但所為亦自與暗合,但未到聖人深處。<u>恪</u>。○‘雖不踐成法,卻暗合道理。然他也自不能曉會,只暗合而已。又卻不曾學問,所以“亦不入於室”。’問:‘不人室,室是神化之地否?’曰:‘非也,室只是深奥處。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○<u>横渠</u>云:‘志於仁而無惡。’此句最盡。如<u>樂正子</u>,自‘可欲’之善入去,自可到‘美、大、聖、神’地位。<u>去僞</u>。○問:‘尋常解“踐迹”,猶踏故步。“不踐迹”者,亦有所進;“亦不入於室”者,所進不遠也。今集注解“踐迹”,不循樣轍之意,如何?’曰:‘善人者以其心善,故不假成法,其中自能運用,故曰“不踐迹”。據此,止説善人未有進意。’○<u>魏才仲</u>問:‘<u>太史公</u>贊<u>文帝</u>為善人,意思也是?’曰:‘然。’又問:‘<u>文帝</u>好<u>黄</u><u>老</u>,〔眉批〕　<u>黄</u><u>老</u>刑名。亦不免有慘酷處。莫是纔好清浄,便至於法度不立,必至慘酷而後可以服人?’曰:‘自清浄至慘酷,中間大有曲折,卻如此説不得。唯是自家好清浄,便一付之法。有犯罪者,都不消問自家,但看法何如。只依法行,自家這裏更不與你思量得,此所以流而為慘酷。’<u>伯謨</u>曰:‘<u>黄</u><u>老</u>之教,本不為刑名,只要〔理〕<sup>[2]</sup>會自已,亦不説要慘酷,但用之者過耳。’曰:‘緣<u>黄</u><u>老</u>之術,凡事都先退一着做,教人不防他。到得逼近利害,便不讓别人,寧可我殺了你,不容你殺了我。他術多是如此,所以<u>文</u><u>景</u>用之如此。<u>文帝</u>猶善用之,如<u>南越</u>叛,則卑詞厚禮以誘之;<u>吴王</u>不朝,賜以几杖等事。這退一着,都是術數。到他教太子,<u>晁錯</u>為家令。他謂太子亦好學,只欠識術數,故以<u>晁錯</u>傅之。到後來七國之變,弄成一場紛亂。看<u>文</u><u>景</u>許多慈祥豈弟處,都只是術數。然<u>景帝</u>用得不好,如削之亦反,不削亦反。’<u>賀孫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1531</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘規’衍,據<u>論孟精義</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘理’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FJZh1Yfh9bXDsYWearprYzC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BPGYowdPa97nGvuS8IoURw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【回也其庶乎章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FBRAUcc%2FqB3VHIjotlc8GGC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BPGYowdPa97nGvuS8IoURw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【論篤是與章】</em></a></a></div></div>"
【論篤是與章】	<!--R2022092160000275-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【論篤是與章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘論篤是與’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>程子</u>曰云云。<u>明道</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　論篤之説,<u>程子</u>兩義不同,如何?曰:‘是亦皆通,然疑前説得之為多。’<u>伊川</u>曰:‘不可以言取人,今以其論篤而與之,是謂君子者乎?徒能色莊者乎?’又曰:‘言論篤實時,與君子?與色莊?’<u>尹氏</u>蓋用<u>程</u>説,而上一句用前説,下(兩)〔一〕<sup>[1]</sup>句用後説,其擇之亦不精矣。<u>尹氏</u>曰:若以言論之篤而與之,與其為君子者乎?與其為色莊者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘篤實也,學當論其實。論其實,則與君子者乎,與色莊者乎?君子有實者也,色莊無實者也。’曰:‘得之。’<u>答程允夫</u>。【眉批】　按:<u>答允夫書</u>與集注不同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">283</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘兩’當作‘一’,據<u>論孟精義</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F4%2B1d%2BpIPkRtSjHR1oxZsAC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F25v7fUe2X1AI%2B9t6Ouppr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張問善人之道章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FoIs9RL32POi4iv7o6VsI%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F25v7fUe2X1AI%2B9t6Ouppr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路問聞斯行諸章】</em></a></a></div></div>"
【子路問聞斯行諸章】	<!--R2022092160000276-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路問聞斯行諸章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘聞斯行諸’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>得之矣。<u>楊氏</u>曰:聞之而義在必行,雖父兄在,聞斯行之可也。雖然,稟之父兄何傷乎?故<u>由</u><u>求</u>之問,隨其偏弊而救之,所以兩言也。蓋夫子之意,非論其事,特救其心之偏耳。惟<u>敬夫</u>之言,本末為備,然諸説或引成德達財,<u>尹氏</u>説。因其材而篤焉<u>楊氏</u>説。者,正與救失之意相戾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>冉有</u>問‘聞斯行諸’,是必疑其不可。<u>子路</u>問‘聞斯行諸’,是必疑其為可,而亦未甚安耳。所問雖同,而所以問則不同,聖人固不得不異其所答。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">217</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FBRAUcc%2FqB3VHIjotlc8GGC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FcrEg59Gl3qVk5ihfGezBm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【論篤是與章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fxvd3MwM5H7%2BQbD%2F85h6RHi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FcrEg59Gl3qVk5ihfGezBm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子畏於匡章】</em></a></a></div></div>"
【子畏於匡章】	<!--R2022092160000277-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子畏於匡章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>回</u>何敢死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>之言<u>顔淵</u>親在,不得為夫子死者,如何?’<u>伊川</u>曰:<u>顔子</u>‘親在,豈得為<u>孔子</u>死乎’?曰:‘以其下文搏虎之云者<u>伊川</u>搏虎説見小注。推之,則不得有是言矣。疑記録之或誤也。<u>遺書</u>所記大抵相死之説為多,亦可以考其意之所歸矣。此類學者尤當精考,蓋大義所係,不容於誤也。<u>胡氏</u>亦嘗論之,乃<u>程子</u>之遺意,然其言尤簡約而明白,今附見於此,以證<u>程子</u>之説云。’或曰:‘<u>顔淵</u>若死於夫子之難,其如<u>顔路</u>何?’<u>胡氏</u>曰:‘<u>程子</u>嘗言之矣。閭巷之人,辭親遠適,則同患難有相死之理,況朋友乎?況弟子之於師乎?其可不可,當未行而預斷,不可臨難而始謀也。’曰:‘<u>謝氏</u>“果敢”之説如何?’<u>謝氏</u>曰:敢,非不敢之敢,乃果敢之敢,猶言必死也。其意謂夫子不免,則<u>回</u>必死難矣。‘是蓋避<u>程夫子</u>所謂“遇害不當言敢不敢”者,<u>伊川</u>曰:‘鬥死非<u>顔子</u>事。若云遇害,又不當言敢不敢。’然似未察夫文意而過疑之也。若以<u>吕氏</u>所謂“死謂死戰”者言之,則敢與不敢,胡為不在我乎?至<u>程子</u>之讀“死”為“先”,<u>伊川</u>曰‘死字當作先字,謂先往也。<u>顔淵</u>親在’云云。見上。則本<u>韓子</u>之説,而<u>胡氏</u>亦已論之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>伊川</u>改‘死’為‘先’,傳之恐誤。<u>去僞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　<u>回</u>知夫子之在,以天未喪斯文必之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>胡氏</u>‘幸而不死’一條最好,然似當更足之,云‘使請於天子、方伯而不從,如<u>孔子</u>請討<u>陳恒</u>然,<u>顔子</u>又不但已,當作<u>豫讓</u>必報之舉。然後“民生於三,事之如一”之義為盡也乎’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">593</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FoIs9RL32POi4iv7o6VsI%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Jyp28PPSJrKeb%2Bd0zwtNM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路問聞斯行諸章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FNhYeO6EgrR0nCamJBzT3xi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Jyp28PPSJrKeb%2Bd0zwtNM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季(自)〔子〕然問仲由冉求章】</em></a></a></div></div>"
【季(自)〔子〕然問仲由冉求章】	<!--R2022092160000278-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季(自)〔子〕然問仲由冉求章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">大臣<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:大臣者,不必在上位也,<u>齊</u><u>魯</u>二生雖為布衣,<u>揚雄</u>謂之大臣。事君,道合則服從,不合則去,明於進退之義,則可謂大臣矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不可則止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“以道事君,不可則止”;“忠告而善道之,不可則止”。<u>張子韶</u>解此,謂“當其微有不可,則隨(則)〔即〕止之。無待其事之失,過之形,而後用力以止之也。”’曰:‘<u>子韶</u>之説不通,與上下文義不相貫。近世學者多取此説,愛其新奇,而不察其不當於理。此甚害事,不可不知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>胡凝初</u>曰:事君者,先持個“不可則止”之節,斯行得個“以道事君”之忠。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">256</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fxvd3MwM5H7%2BQbD%2F85h6RHi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BFSbnEGdqkVCsHraNlsE8W"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子畏於匡章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fg0N2A6cPsaz7gnypBtGwGS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BFSbnEGdqkVCsHraNlsE8W"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路使子羔為費宰章】</em></a></a></div></div>"
【子路使子羔為費宰章】	<!--R2022092160000279-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路使子羔為費宰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">何必讀書,然後為學?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>三代</u>以上,六經雖未具云云。見小注。<u>范氏</u>之説見集注。得之。但讀者樂聞諸説之高,<u>謝氏</u>曰:‘學固有不必讀書者,然非<u>子羔</u>所及。’<u>尹氏</u>説同。○<u>楊氏</u>曰:<u>三代</u>以上,六經未具,其學有不待讀書者,而<u>子羔</u>之才不足以與此。故以其説為卑,而不(知)〔之〕<sup>[1]</sup>察耳。殊不知好高之弊,將使學者恃其聰明云云。以下見小注。<u>侯氏</u>以為社稷人民固可學,而猶<u>謝</u><u>楊</u><u>尹</u>之説,特其所謂學<u>詩</u>學禮之後者,則猶為有序云爾。<u>侯氏</u>曰:‘夫子嘗告<u>伯魚</u>曰“不學<u>詩</u>,無以言;不學禮,無以立”。又曰:“人而不為<u>周南</u>、<u>召南</u>,其猶正牆面而立也歟!”又曰:“興於<u>詩</u>,立於禮,成於樂。”又曰:“誦<u>詩</u>三百,授之以政,不達,使於四方,不能專對。雖多,亦奚以為?”民人社稷,固可學也,其在學<u>詩</u>學禮之後乎’云云。‘<u>左傳</u>:<u>子皮</u>使<u>尹何</u>為邑,曰:“〔使〕<sup>[2]</sup>往而學焉。”<u>子産</u>曰:“子有美錦,不使人學製焉。大官大邑,身之所庇也,而使學者製焉,其於美錦,不亦多乎?<u>僑</u>聞之,學而後從政,未聞以政學者也。”亦此義。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">473</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘知’當作‘之’,據<u>四書或問</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘使’脱,據<u>春秋左傳</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FNhYeO6EgrR0nCamJBzT3xi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F%2BTj1p4ibTjBOergmvPrJ8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季(自)〔子〕然問仲由冉求章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fhj5g7h3%2Btd3Txa2bwY5dHy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F%2BTj1p4ibTjBOergmvPrJ8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路曾皙冉有公西華侍坐章】</em></a></a></div></div>"
【子路曾皙冉有公西華侍坐章】	<!--R2022092160000280-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路曾皙冉有公西華侍坐章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">如或知爾,則何以哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　竊意他日使二三子盍各言爾志,此汎言所志非指出仕之事也。今此四子侍坐而告以如或知爾,則何以哉?此專指出仕之事,而非汎使之言志也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　大抵聖人此問亦是使各言其志,以觀其自知之何如。且欲因而可否勉勵之耳,是即教之所在也。其於<u>由</u>則哂之,於<u>點</u>則與之可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三年足民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　三年可使足民者,蓋必制其田里,教之樹畜,均其徭役,薄〔其〕税斂。食之以時,用之以禮。如此,則民仰足以事父母,俯足以畜妻子矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>願為小相。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　願為小相,如云從大夫之後一般。據禮,初無大相小相。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>暮春者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>巴川</u><u>陽氏</u><u>恪</u>曰:‘<u>魯</u>秉<u>周</u>正朔,暮春建辰之月,<u>豳風</u>“春日載陽”,“蠶〔月條〕<sup>[1]</sup>桑”之時也。<u>曾點</u>舍瑟之對,今味其辭旨,則四時寒燠之代序與裘葛衣服之異宜,有與時偕行自樂〔其樂〕<sup>[2]</sup>之妙。’<u>沂水</u>在<u>魯城</u>南。當是時也,風和日暖,景明物熙,童冠詠歸,與天地生物同一春意。若以為寅月,<u>沂水</u>之凍方解,雩壇之風尚寒,浴<u>沂</u>詠歸,非其時矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　上巳,三月第一巳日也,古今用此日祓除,自<u>晉</u><u>魏</u>後只用初三日。祓除,祓亦除也,除舊取新之意。浴,亦是去舊垢以自新也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>浴乎<u>沂</u>,風乎舞雩,詠而歸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>尹氏</u>曰:云云。浴乎<u>沂水</u>之上,風涼。於舞雩之下,吟詠情性以歸,非深有得於中者,其能志於是乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>曾點</u>只就眼前景致上説將去。<u>廣</u>。○<u>林恭甫</u>問浴<u>沂</u>事。曰:想當時也真是去浴。但古人上巳祓禊,只是盥濯手足,不是解衣浴也。<u>義剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong><u>邢</u>疏</strong>　雩者,祈雨之祭名。<u>左傳</u>曰‘龍見而雩’是也。<u>鄭玄</u>曰:‘雩者,吁也,吁嗟而請雨也。’<u>杜預</u>曰:‘雩之言遠也,遠為百穀祈膏雨也,使童男女舞之。’<u>春官</u>女巫職曰:‘旱暵,則舞雩。’因謂其處為舞雩,舞雩之處,有壇墠樹木,可以休息。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾與<u>點</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:‘鳶飛戾天,魚躍於淵’,云云。知勿忘、勿助長,則知此;知此,則知夫子與<u>曾點</u>之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>上蔡</u>説‘鳶飛魚躍’,因云:‘知勿忘、勿助長,則知此;知此,則知夫子與<u>點</u>之意。看來此一段好,當入在集注中“舞雩”後。’<u>僩</u>。○問:‘<u>上蔡</u>云“<u>子路</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>皆未免有意必之心,<u>曾點</u>卻不願仕,故<u>孔子</u>與之”。此説如何?’曰:‘亦是。但此意逼窄耳。’<u>謨</u>。○聖人與<u>點</u>,又以進諸子。如告<u>子路</u>“何足以臧”,亦此意。<u>端蒙</u>。○<u>曾點</u>言志,當時夫子只見他説幾句索性話,令人快意,所以與之。其實細密工夫卻多欠闕。<u>人傑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾點</u>言志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘先生批教,云<u>曾點</u>氣象固是從容灑落,然須見得他因甚得到如此始得。若見得此意,自然見得它做得<u>堯</u><u>舜</u>事業處,某因此熟玩集注之語。【眉批】　按:集注初本有‘<u>堯</u><u>舜</u>事業優為’之語,後乃删改。<u>曾點</u>只是天資高,所見處大,所以日用之間,無非天理流行之妙,惟其識得這道理破,便無所係累於胸中。所謂雖<u>堯</u><u>舜</u>事業亦優為之,何者?’‘<u>堯</u><u>舜</u>之聖只是一個循天理而已,然<u>曾點</u>雖是見處如此,卻無精微縝密工夫。觀<u>論語</u>一書,<u>點</u>自言志之外無一語問答焉,則其無篤實工夫可見矣。使<u>曾點</u>以此見識加之以鑽仰之功,謹於步趨之實,則其至於<u>堯</u><u>舜</u>地位也,孰禦?本朝<u>康節</u>先生大略與<u>點</u>相似。’曰:‘人有天資高,自然見得此理,真實流行運用之妙者,未必皆由學問之功。如<u>康節</u>、二<u>程</u>先生以為“學則初無不知也”,來喻皆已得之。’<u>答歐陽希遜</u>。○<u>曾點</u>實未做得。聖人與之,蓋取其所見之高、所存之廣耳,非謂學問之道只到此處便為至極而無以加也。<u>答廖子晦</u>。○問:‘鼓瑟希,鏗爾,舍瑟而作,對曰:“異乎三子者之撰。”天機自動,不知其所以然。’曰:‘門人詳記舍瑟之事,但欲見其從容、不迫灑落自在之意耳,若如此言,則流於<u>莊</u><u>列</u>之説矣。且人之舉動孰非天機之自動耶?然亦只此便見<u>曾皙</u>狂處,蓋所見高而涵養未至也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　或問:‘<u>曾點</u>之言如何?’曰:‘公莫把<u>曾點</u>作面前人看,縱説得是,也無益。須是自家做<u>曾點</u>,便見得<u>曾點</u>之心。’<u>學蒙</u>。○問:‘<u>曾點</u>言志,雖<u>堯</u><u>舜</u>事業亦優為之。’曰:‘<u>曾點</u>為人高爽,日用之間,見得這天理流行之妙,故<u>堯</u><u>舜</u>事業亦不過自此做將去。然有不同處,<u>堯</u><u>舜</u>便實有之,踏實做將去;<u>曾點</u>只是偶然綽見在。譬如一塊寶珠,<u>堯</u><u>舜</u>便實有在懷中,<u>曾點</u>只看見在,然他人又不曾見得。’<u>燾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>讀書録</strong></u>　<u>曾點</u>言志便是‘道也者,不可須臾離也,可離非道也’,無物不有,無時不然。○<u>曾點</u>見夫人欲盡處,天理流行,鳶飛魚躍之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>曾點</u>言志一段,若仔細體認,令人消得無限利禄鄙吝之心。<u>點</u>見得這天理流行,隨處充滿,無一不周匝處,觸目都是這道理。其曰云云者,特就眼前觸景一事而言,非專以此為樂。若專以此為樂,則不足為<u>點</u>爾。○‘天理流行,隨處充滿’者,近自一身之間。目視而耳聽,手持而足行,以至於身之所接,如君臣父子之屬皆是道理。如此,一動静、一衣服、一飲食,以至鳶飛魚躍,都是此理。所謂‘語大,天下莫能載;語小,天下莫能破。優優大哉!禮儀三百,威儀三千’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　道理流行天地間,隨處充滿,無小欠闕,自起居食息之微,以極夫天地鬼神之變化,此理無乎不在。夫婦之可與知者,此也;聖人天地之所不能盡者,此也;夫子川上之嘆,此也;<u>子思</u>鳶魚之詠,此也。<u>曾點</u>之鼓瑟浴<u>沂</u>,此理也;<u>顔子</u>之簞瓢陋巷,此理也;夫子之老安友信少懷,此理也;<u>堯</u><u>舜</u>之垂衣裳而天下治,亦此理也;<u>周公</u>之制禮作樂,亦此理也。人惟於此有見,則隨其身之所在,無不是盡常之理,無不是當作之事。故當在聖門則鼓瑟浴<u>沂</u>,在陋巷則簞食瓢飲。在<u>堯</u><u>舜</u>之位則做<u>堯</u><u>舜</u>事,在<u>周公</u>之位則做<u>周公</u>事,所居之位雖不同,其理則一。惟其理之一,故隨其所在皆能為之,所以<u>程子</u>即其鼓瑟一事遂以<u>堯</u><u>舜</u>氣象許之也。所惜者<u>曾點</u>狂者,而行有不掩耳,若<u>顔子</u>則行得到。故為邦一問,聖人以四代禮樂告之,就做得<u>堯</u><u>舜</u>事業,不但氣象而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通論四子言志】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘看來三子所言皆是實事。<u>曾點</u>雖答言志之問,實未嘗言其志之所欲為,有似逍遥物外不屑當世之務者,而聖人與此而不與彼,何也?’集注以為味<u>曾點</u>之言,則見其日用之間,無非天理流行之妙,而用舍行藏了無與於我,是雖<u>堯</u><u>舜</u>之事業蓋所優為。其‘視三子規規於事為之末’者,不可同年而語矣。某嘗因是而思之,為學與為治本來只是一統事云云。此下至‘天下無不可為之事’見小注。【眉批】　按:此是<u>集説</u>舊説。<u>程子</u>所謂‘不得以天下撓己,己立後自能了當得天下事物’者,是矣。夫子嘗因<u>孟武伯</u>之問而言:‘<u>由</u>也,千乘之國可使治其賦也;<u>師</u>也,千室之邑可使為之宰;<u>赤</u>也,束帶立於朝可使與賓客言。’聖人固已深知其才所能辦而獨不許其仁。夫仁者,體無不具,用無不該,豈但止於一才一藝而已。使三子不自安於其所已能,孜孜於求仁之是務,而好之樂之,則何暇規規於事為之末?緣他有這個能解横在肚皮裏,常恐無以自見,故必欲得國而治之。一旦夫子之問有以觸其機,即各述所能。<u>子路</u>至於率爾而對,更無推讓。<u>(師)〔求〕</u><sup>[3]</sup><u>赤</u>但見<u>子路</u>為夫子所哂,故其辭謙退,畢竟是急於見其所長。聖門平日所與講切自身受用處,全然掉在一偏<sup>[4]</sup>,所以氣象不弘,事業不能造到至極。如<u>曾點</u>浴<u>沂</u>風雩,自得其樂,卻與夫子‘飯疏食,飲水,樂在其中’,<u>顔子</u>‘簞瓢陋巷不改其樂’襟懷相似。要知浴<u>沂</u>風雩,人人可為而未必能得其樂者,正以窮達利害得以累其心而不知其趣味耳。云云。答曰:‘此一段説得極有本末,學者立心<sup>[5]</sup>要當如此,然其用力卻有次第。已為<u>希遜</u>言之矣。’<u>答嚴時亨</u>。【眉批】　按:<u>朱先生</u>以<u>嚴時亨</u>所問為極有本末,故小注以‘為學為治’以下一轉語直作<u>朱子</u>説載録。然今詳<u>朱子</u>答辭,是通指問目中諸説而言,未必以此一截為穩當也。<u>語類</u><u>時舉</u>録以<u>嚴書</u>‘事學非二致’之語為説得偏了,恐當以此為正。<u>時舉</u>録見下<u>語類</u>。○問:‘集注謂三子之對,夫子無貶辭,則皆許之矣。而又載<u>程子</u>之説曰:“三子皆欲得國而治之,故夫子不與。”二説似相牴牾。’答曰:‘不與者不若於<u>曾皙</u>,有與<u>點</u>之言耳。以孰能為大之語觀之,不害於許其才之可用也。’<u>答吴伯豐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>周貴卿</u>問:‘先生教人,每令就下學上用功,而“<u>子路</u>、<u>曾皙</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>侍坐”一章,乃云“其視三子區區於事為之末者有間矣”,如何?’曰:‘三子於事為上也見不曾透。如“為國以禮”,他正緣見那“為國以禮”底道理未透,所以後來恁地。云云。<u>子路</u>,便是那些子客氣未消磨得盡。<u>冉求</u>畢竟有才,要做事為仕意重,<u>公西華</u>較細膩得些子,但也見不透。’<u>義剛</u>。○<u>程子</u>論‘三子言志自是實事’一段甚好,及論‘夫子與<u>點</u>’一段,意卻少異,所以集注兩載之。<u>必大</u>。○使<u>曾點</u>做三子事,未必做得。然<u>曾點</u>見處,雖<u>堯</u><u>舜</u>事業亦不過以此為之而已。<u>僩</u>。○先生令<u>叔重</u>讀<u>江西</u><u>嚴時亨</u>、<u>歐陽希遜</u>問目,皆問‘<u>曾點</u>言志’一段。以為學之與事,初非二致,學者要須涵養到‘清明在躬,志氣如神’之地,則無事不可為也。先生曰:‘此都説得偏了。學固着學,然事亦豈可廢也!若都不就事上學,只要便如<u>曾點</u>樣快活,將來卻恐狂了人去也。學者要須常有三子之事業,又有<u>曾點</u>襟懷,方始不偏。’<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　集注謂‘三子皆欲得國而治之’者,非謂其皆欲為諸侯也。蓋所謂<u>由</u>也為之,只是謂其得國之柄,如<u>管仲</u>為政於<u>齊</u>,<u>子産</u>聽<u>鄭國</u>之政之類。不然,則是游心千里之外矣。其曰宗廟會同,非諸侯而何,亦謂其得以周旋夫宗廟會同之間以羽翼其事,即是<u>子路</u>、<u>冉求</u>為國之意,亦非小小事任也。○三子者,政使得盡行其志,亦終局於一君一國之小,其事業猶有限量,如<u>曾點</u>所見充得去時,便能使四海之内,無一物不得其所者,他是甚氣象,<u>孔子</u>老安少懷便只是此意。○按:<u>曾點</u>所言,止是童冠浴詠之常事細故耳,如何便為有<u>堯</u><u>舜</u>氣象,而與夫子之志同?雖曰‘有以見夫人欲盡處,天理流行,隨處充滿,無小欠闕’,然即其言而究其實,又果何以驗其真有此見哉?曰:‘道理之周匝,自跬步之間、目睫之内,以至於天之涯、海之角,真無一罅之欠闕處也。若<u>曾點</u>舍瑟起對,而氣象之從容,樂與童冠浴詠而無慕乎其外,則是有見得眼前步步皆是道理,無所假借、無所等待者也。’若彼三子之所志,卻是置卻目前所得為道理而越向千里外尋事業,又卻有待於夫人而未必得自遂者也。其視<u>曾點</u>所得見道理,果孰為到與未到哉?如<u>孔子</u>老安少懷云云,亦是目前便可做得的事,而有能使萬物各得其所,氣象與<u>曾點</u>之見實一也。又如<u>顔子</u>之‘毋伐善施勞’,亦是眼前性分内做得的事。若<u>子路</u>與朋友共之云,亦須有待於車馬輕裘之推濟矣。所造所養不同,則其發於言論者終不得以强同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行有不掩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　行有不掩者,是他先見得大了,自然是難掩。<u>廣</u>。○如<u>季武子</u>之死,倚門而歌事,及<u>家語</u>所載芸瓜事,雖未必然,但如此放曠,凡百事何故都當入聲。在他身上?所以<u>孟子</u>以之與<u>琴張</u>、<u>牧皮</u>同稱‘狂士’。<u>必大</u>。○<u>季武子</u>雖未是好人,然人死而歌,是甚道理!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾點</u>不可學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　學者當循下學上達之序,庶幾不錯,若一向先求<u>曾點</u>見解,未有不入於佛<u>老</u>也。<u>答歐陽希遜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　某常説,<u>曾皙</u>不可學。他是偶然見得如此,夫子也是一時被他説得恁地也快活人,故與之。今人若要學他,便會狂妄了。<u>義剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾點</u>似<u>老</u><u>莊</u>。並論<u>康節</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>曾點</u>大綱如<u>莊子</u>。<u>明道</u>亦稱<u>莊子</u>云:‘有大底意思。’又云‘<u>莊生</u>形容道體,極有好處。’<u>邵康節</u>晩年意思正如此,把造物都做閒看。云云。<u>明道</u>云:<u>堯夫</u>豪傑之士,根本不貼貼地。<u>賀孫</u>。○<u>曾點</u>資稟高,見得這個大,不肯屑屑做那小底工夫。是他合下一見便了,於細微節目工夫卻有欠闕,與後世佛<u>老</u>近似,但佛<u>老</u>做得忒無狀耳。<u>明作</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>父子學不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　父子兩人絶不類。<u>曾子</u>隨事上做,細微曲折,做得極爛熟了,才得聖人指撥,一悟即了當。<u>點</u>則不然,所以聖人但説‘吾與<u>點</u>’而已。若傳道,則還<u>曾子</u>也。學者須是如<u>曾子</u>做工夫,<u>曾點</u>不可學也。<u>明作</u>。○<u>曾子</u>之學,卻與<u>曾點</u>全然相反。<u>曾點</u>這般説話,<u>曾子</u>初間卻理會不得他。但夫子説東便去學東,説西便去學西,説南便去學南,説北便去學北。到學來學去,一朝貫通,卻自得意思也。<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾點</u>、<u>顔子</u>之樂同異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>曾點</u>浴<u>沂</u>氣象,與<u>顔子</u>樂底意思相近否?’曰:‘<u>顔子</u>底較恬静,無許多事。<u>曾點</u>是自恁説,卻也好;若不已,便成<u>釋</u><u>老</u>去,所以<u>孟子</u>謂之狂。<u>顔子</u>是<u>孔子</u>稱他樂,不曾自説道我樂。大凡人自説樂時,便已不是樂了。’<u>淳</u>。○<u>曾點</u>只是見他精英底,卻不見那粗底。<u>顔子</u>天資高,精粗本末,一時見得透了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾點</u>、<u>漆雕</u>已見大意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>點</u>則行不掩,<u>開</u>見此個大意了,又卻要補填滿足,於‘未能信’一句上見之。<u>明作</u>。○如今人在外看屋一般,知得有許大許高,然其中間廊廡廳館,户牖房闥,子細曲折,卻是未必看得子細也。然看到此也是大,故難。<u>漆雕開</u>見大意則不如<u>點</u>,然卻是他肯去做。<u>點</u>雖見得,卻又不肯去做到盡處。且如<u>邵康節</u>,只緣他見得如此,便把來做幾大作弄,更不加細密工夫。<u>祖道</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>達卻便是這氣象。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>程子</u>曰“<u>子路</u>只為不達為國以禮道理,若達,卻便是這氣象也。”云云。夫子所以哂<u>子路</u>者,特以其言之不讓而已。如<u>冉有</u>、<u>公西赤</u>之言非不知讓者,遂謂之能達此理,可乎?’答曰:‘<u>子路</u>地位已高,故見得此理,則其進不可量。<u>(師)〔求〕</u><u>赤</u>之讓乃見<u>子路</u>被哂,而然非實有見也。又其地位與<u>曾點</u>甚遠,雖知讓之為美,此外更有多少事耶?’<u>答吴伯豐</u>。問:‘<u>程子</u>曰“<u>子路</u>若達為國以禮道理,卻便是這氣象也”,何也?蓋為國不循理則必任智力,<u>子路</u>不免有任智力之意,故志意激昂而氣象勇鋭,不若<u>曾點</u>之閒暇和平也。然不曰“理”而曰“禮”者,蓋言理則隱而無形,言禮則實而有據。禮者,理之顯設而有節文者也,言禮,則理在其中矣。故聖人之言體用兼該,本末一貫。若<u>曾點</u>,則見其體而不及用,識其本而還其末,所以行有不掩而失於狂歟!’答曰:‘得之。’<u>答趙致道</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘二子<u>冉有</u>、<u>公西</u>。終無<u>子路</u>所見。’問:‘何以驗之。’曰:‘觀他平日可見’。<u>文蔚</u>。○<u>子路</u>地位高,品格亦大,故高,但其病是有些子麤。緣如此,所以便有許多粗暴疏率處。他若能消磨得這些子去,卻能恁地退遜,則便是這個氣象了。蓋是他資質大段高,不比<u>冉有</u>、<u>公西華</u>,那二子雖如此謙退,然卻如何及得<u>子路</u>?譬之如一個坑,跳不過時,只在這邊;一跳過,便在那邊。若達那‘為國以禮’道理,便是這般氣象,意正如此。‘<u>求</u>也退,故進之。’<u>冉求</u>之病,乃是<u>子路</u>底藥;<u>子路</u>底病,乃是<u>冉求</u>底藥。<u>義剛</u>。○聖人只為他‘其言不讓’,故發此語。如今看來,終不成纔會得讓底道理,便與<u>曾點</u>氣象相似!似未會如此。如今且平看云云。<u>木之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘古之學者’云云。<u>伊川</u>説。又曰‘<u>孔子</u>與<u>點</u>’云云。以下皆<u>明道</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問‘<u>曾點</u>言志’章,<u>程子</u>云云。先生曰:‘集注内載前輩之説於句下者,是解此句文義;載前輩之説於章後者,是説一章之大旨及反覆此章之餘意。今<u>曾點</u>説底不曾理會〔得〕,又如何理會得後面底!’<u>雉</u>。○三子只就事上見得此道理,<u>曾點</u>是去自己心性上見得那本源頭道理。使<u>曾點</u>做三子事,未必做得。然<u>曾點</u>見處,雖<u>堯</u><u>舜</u>事業亦不過以此為之而已。<u>程子</u>所説意思固好,但所録不盡其意。看得來上面須别有説話在。必先説<u>曾點</u>已見此道理了,然後能如此,則體用具備。若如今恁地説,則有用無體,便覺偏了。云云。問:‘先生謂三子從事上見得此道理,必如此説,然後見得<u>程子</u>所謂“只緣<u>子路</u>不達為國以禮道理,若達,則便是這氣象”之説。三子皆是去事上見得此道理,而<u>子路</u>之言不讓,則便是不知不覺違了這個道理處,故夫子哂之也。’曰:‘然。’<u>廣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟<u>求</u>非邦’以下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘“惟求非邦”以下,舊説皆以為<u>孔子</u>之言,何也?’曰:‘彼亦見其不以“曰”字起之,而不察夫前乎此者“<u>(師)〔求〕</u>爾何如”、“<u>赤</u>爾何如”之説,皆無“曰”字也。且他書之例其若此者尤多,是以<u>晁</u><u>洪</u><u>胡</u>氏皆以為問答之辭,而今從之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注改處定。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>集注舊本</strong>　<u>曾皙</u>有見於此,故欲樂此以終身云云。因<u>萬人傑</u>疑問而改以今本。用行舍藏無與於我,雖<u>堯</u><u>舜</u>事業蓋所優為,中本改以‘<u>堯</u><u>舜</u>事業亦不外此’,今本全删。其視三子規規於事為之末,不可同年而語矣。中本同,今改曰‘其氣象不侔矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>中本</strong>　即其所居之位,適其所履之常,而天下之樂無以加焉。今本删改。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6408</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘月條’脱,據<u>詩經</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘其樂’脱,據<u>程氏春秋或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]<u>師</u>當作<u>求</u>,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘偏’,<u>晦庵集</u>作‘邊’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘心’,<u>晦庵集</u>作‘志’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fg0N2A6cPsaz7gnypBtGwGS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FphS8%2BiWVj5n%2B%2FkboERo4U"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路使子羔為費宰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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顔淵第十二	<!--R2022092160000281-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">顔淵第十二</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【顔淵問仁章】	<!--R2022092160000282-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵問仁章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">克己復禮為仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘克,勝也。勝己之私,則能有諸己,是反身而誠者也。凡言克者,未能有諸己也。一本云:凡言仁者,有諸已也。有諸己,則無不中於理。君子慎獨,敬以直内,義以方外,所以為克己復禮也。’又曰:‘人能克己,則心廣體胖,仰不愧,俯不怍,其樂可知。有息則餒矣。’又曰:‘難勝者莫如己〔私〕<sup>[1]</sup>,學者能克之,非大勇乎?’○<u>謝氏</u>曰:禮者,攝心之規矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>云云。若曰‘有諸中則無不中理,慎獨敬義’,所以為克己復禮;若曰‘敬立則無妄’,無妄即禮;若曰‘敬則便是禮’,無己可克。凡或過而失中,或亂而無序,豈其記録之誤耶?惟克己為道之説,<u>韓持國</u>説:‘克己非道。’<u>明道</u>言:‘克便是克之道。’心廣體胖之説,發明深切,無可疑者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>顔子</u>平生只是受用克己復禮四個字。<u>道夫</u>。○克己復禮如通溝渠壅塞,仁乃水流也。<u>可學</u>。○<u>孔子</u>告<u>顔淵</u>,只説‘克己復禮’,若是克得己,復得禮,便(是)〔自〕仁見分曉。如往<u>長安</u>,元不曾説與<u>長安</u>有甚物事如何,但向説向西去,少間他到<u>長安</u>,自見得。<u>夔孫</u>。○問:‘<u>顔子</u>如何尚要克己?’先生厲聲曰:‘夫子分明説“非禮勿視聽言動”,<u>顔子</u>分明是“請事斯語”,〔卻〕如何恁地説?<u>象山</u>説:“才是要克己時,便不是了。”這正是禪家之説。’<u>義剛</u>。○聖人只説做仁,如‘克己復禮為仁’,是做得這個模樣。<u>上蔡</u>卻説‘知仁、識仁’,煞有病。<u>節</u>。○<u>謝氏</u>只管就見處,卻不若行上做工夫。夫子告<u>顔子</u>‘非禮勿視聽言動’,〔只是〕行上做工夫。<u>去僞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u>曰:克己復禮,自始學至成德皆當從事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>西山</u><u>真氏</u>曰:仁之一字見於經者,自<u>仲虺之誥</u>始,曰‘克寬克仁,彰信兆民’。<u>伊尹</u>繼之曰‘民罔常懷,懷于有仁’。前乎此者,如<u>虞書</u>所謂‘好生之德,安民則惠’,即所謂仁,而未有仁之名。至<u>商書</u>而始著然,其所言大抵皆仁之用。<u>顔子</u>之問,<u>孔子</u>之答,乃仁之體也。二帝三王,雖無己之可克,然<u>舜</u>所謂‘人心惟危,道心惟微,惟精惟一’,<u>成湯</u>之‘不邇聲色,不殖貨利’,‘以禮制心’,其用工初無異於<u>顔子</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克己,則禮自復。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:克己則私心去,自能復禮,雖不學文,而禮意已得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>曰:克己自能復禮,不必學文,豈其記録之誤耶?○<u>伊川</u>曰:視聽言動非禮不為,即是禮,禮則理也。不是天理,便是私欲。入於私欲,雖為善事,亦是私意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　克復之云,雖若各為一事,而其實天理人欲相為消長,故克己者乃所以復禮,而非克己之外别有復禮之功也。<u>克齋記</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　只克己,便是復禮。‘克己復禮’,便似‘着誠去僞’之類。蓋己私既克,無非天理,便是禮。大凡才有些私意,便非禮。若截為兩段,中間便有空闕處。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○<u>龔郯伯</u>説:‘克去己私後,卻方復禮。’曰:‘“克己復禮”,一如將水去救火相似。又似一件事,又似兩件事。’<u>時舉</u>。○問:‘<u>外書</u>有曰,不能克己,是為<u>楊氏</u>之為我;不能復禮,是為<u>墨氏</u>之兼愛。’曰:‘“克己復禮”只是一事。<u>外書</u>所載,殊覺支離,此必記録之誤。向來所以别為一編,而目之曰“外書”者,蓋多此類故也。<u>伊川</u>嘗曰“非禮處,便是私意”。云云。此最的確。’<u>謨</u>。○問:‘“克己復禮”即仁乎?’曰:‘“克己復禮”當下便是仁,非復禮之外别有仁也,此間不容髮。無私便是仁,若真個一日打併得浄潔,便是仁。如昨日病,今日愈,便是不病。’<u>伯羽</u>。○克己,則禮自復;閑邪,則誠自存。非克己之外别有復禮,閑邪之外别有存誠。<u>賀孫</u>。○本注曰:此非定説。○問:‘如磨昏鏡相似,磨得一分塵埃去,復得一分明。’曰‘便是如此’云云。又曰:‘早間與<u>亞夫</u>説得那“克己復禮”,是克己便是復禮,不是克己了,方待復禮,不是做兩截工夫。就這裏克將去,這上面便復得來。<u>明道</u>説那“克己則私心去,自能復禮,雖不學禮文,而禮意已得”。這個説得又不相似。’又曰:‘“克己復禮”,是合掌説。’<u>植</u>。【眉批】　按:<u>朱先生</u>論‘克己復禮’,以為克己則禮自復,又以為克己了又須復於禮。而<u>侯</u>皆累言之,今各類抄以備參考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克己了,又須復於禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘克己,須着復於禮。’<u>賀孫</u>問:‘非天理,便是人欲。克盡人欲,便是天理。如何卻説克己了,又須着復於禮?’曰:‘固是克了己便是理。然亦有但能克己而不能復於禮,故聖人對説在這裏。卻不只道“克己為仁”,須着個“復禮”,庶幾不失其則。佛家儘有能克己者,雖謂之無己私可也,然卻不曾復得禮也。聖人之教,所以以復禮為主。若但知克己,則下梢必堕於空寂,如<u>釋氏</u>之為矣。’<u>賀孫</u>。○克去己私固即能復天理。不成克己後便都没事,惟是克去己私了,到這裏恰好着精細底工夫,故必又復禮,方是仁。聖人卻不只説克己為仁,須説‘克己復禮為仁’。見得禮,便事事有個自然底規矩準則。○<u>亞夫</u>問:‘“克己復禮”,疑若克己後便已是仁,不知復禮還又是一重工夫否?’曰:‘己與禮對立。克去己後,必復於禮,然後為仁。若克去己私便無一事,則克之後,須落空去了。且如坐當如尸,立當如齊,此禮也。坐而倨傲,立而跛倚,此己私也。克去己私,則不容倨傲而跛倚;然必使之如尸如齊,方合禮也。故克己者必須復此身於規矩準繩之中,乃所以為仁也。’又問:‘禮者,天理之節文,起居動作,皆不合節文,便都是私意,不可謂仁。’曰:‘不必皆不合節文,但才有一處不合節文,便是欠闕。若克去己私而安頓不着,便是不入他腔窠。且如父子自是父子之禮,君臣自是君臣之禮。若把君臣做父子,父子做君臣,便不是禮。’<u>時舉</u>曰:‘先生向所作<u>克齋記</u>云“克己者所以復禮,非克己之外别有所謂復禮之功”,是如何?’曰:‘便是當時説得忒快了。<u>明道</u>謂:“克己則私心去,自能復禮;雖不學〔禮〕<sup>[2]</sup>文,而禮意已得。”如此等語,也説忒高了。<u>孔子</u>説“克己復禮”,便都是實。’<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:克己復禮之美,<u>朱子</u><u>克齋記</u>謂‘克己者所以復禮,非克己之外别有復禮之功’,<u>朱子</u>固嘗自謂當時説得忒快矣。<u>語類</u>中<u>葉味道</u>所録前一條云:‘克己則禮自復,非克己外别有復禮。’本條小注云‘此非定説’。蓋<u>朱子</u>之定説乃是謂:‘但知克己,恐堕空寂,故克去己私又須復於禮也。’<u>潘立之</u>所録亦極論佛<u>老</u>克己而不復禮之害,然卻又謂克去跛倚而未能如尸,即是克得未盡,須立個界限,將那未能復禮時底都把做人欲斷定。然蓋其意謂必能復禮,方先得克己事,是仍謂克己之外無復禮也。愚兹當病後請以病喻。愚今秋病虐,已而虐止,病根悉去矣,此殆猶己之既克也。然病去而元氣未復,久之,猶形羸體憊,殊異於未病之時,此獨己之既克而未能復於禮也。夫當元氣未復,形羸體憊,異於未病之時,則病根雖已悉去,而終未得謂夫病之全愈也。此即所謂未能復禮即是克得未盡也。以小喻大,<u>朱子</u>之説信乎其密而又密矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘克者,勝也,不如以“克”訓“治”較穩。’曰:‘治字緩了,且如捱得一分也是治,捱得二分也是治,“勝”便是打疊殺了他。’<u>學蒙</u>。○或曰:‘<u>南軒</u>作<u>克己齋銘</u>,不取<u>子雲</u>之説,<u>揚子</u>曰:勝己之私謂之克。如何?’曰:‘不知<u>南軒</u>何故如此説。恐只是一時信筆寫將去,殊欠商量。’曰:‘聞學中已開石。’曰:‘悔不及矣!’<u>去僞</u>。○問:‘<u>楊敬仲</u>説“克字訓能。此己,元不是不好底。‘為仁由己’,何嘗不好?‘克己復禮’,是能以此己去復禮也。”’曰:‘<u>艾軒</u>亦訓“克”作“能”,謂能自主宰。此説雖未善,然猶是着工夫。若<u>敬仲</u>之言,是謂無己可克也。’<u>德明</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘克己復禮為仁’與‘可以為仁矣’之為,如‘謂之’相似,與‘孝弟為仁之本’,‘為仁由己’之為不同。<u>節</u>。○問:‘“克己復禮為仁”,這為字,便與<u>子路</u>“為仁”之為字同否?’曰:‘然。’<u>燾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>己謂人之私欲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　己謂身之私欲也,兼三項:氣質之偏,一也;耳目口鼻,二也;人我忌克,三也。分言之則有三,若單舉耳目口鼻,便該了那兩項。且如氣質之偏,是偏個甚麽?人我忌克,是忌個甚麽?故下文之言只是非禮勿視聽言動,盡之矣。<u>謝氏</u>謂須從性偏難克處克將去,是於難字提撕,亦非身之私欲外意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁禮之辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>曰:‘視聽言動一於禮之謂仁,仁之與禮非有異也。’<u>程</u>訓止此。言能復於禮,則仁心自存,有不待他求而得者,非以仁與禮為一物也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘克己復禮’。所以言禮者,謂有規矩則防範自嚴,更不透漏。<u>必大</u>。○問:‘禮字不可把作仁字看。’曰:‘仁者,天理之全體,而禮即其節文也。全體渾然,難可據依,故就其節文有準則處,一一循蹈,零星湊合,便是全體。蓋“仁、禮”有全體、節文之異,而即是一物,非禮之外别有所謂仁也。’又曰:‘仁包四者,故為心之全德;禮即其全德中之節文,故盡其節文而無餘,則即是全體。’<sup>[3]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮不可訓作理字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>曰:‘禮者,理也。’亦言禮之屬乎天理,以對己之屬乎人欲,非以‘禮’訓‘理’,而謂真可以此易彼也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　先聖説‘克己復禮’,尋常講説於禮字每不快意,必訓作理字然後已。今乃知其精微縝密,非常情所及耳。<u>答林擇之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘克己復禮’,不可將理字來訓禮字。○<u>正淳</u>問:‘<u>程子</u>曰“禮,即理也。不是天理,便是人欲”。<u>尹氏</u>曰:“禮者,理也。去人欲,則復天理。”<u>或問</u>不取<u>尹</u>説,以為失<u>程子</u>之意,何也?’曰:‘某之意,不欲其只説復理而不説禮字,蓋説復禮,即説得着實;若説作理,則懸空,是個甚物事?’<u>必大</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一日克復,天下歸仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰云云。見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　誠能一朝用力於此,則本心之全德在我,而天下之善將無不由是而出,天下雖大,亦孰有不與其仁者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>克齋記</u>説天下歸仁處,先本云天下之人亦將無不以仁歸之,後本云視天下無一物不在吾生物氣象之中,先後意甚異。’答曰:‘初意<u>伊川</u>説,後覺未穩,改之。如此乃<u>吕博士</u>説,恐當以後説為正。蓋所謂<u>伊川</u>説止見於外書雜説中,容或未必然也。’<u>答石子重</u>。○或云:‘天下歸仁,只是物物皆歸吾仁。’先生指窗問曰:‘此還歸仁否?’或人默然。某人有詩云:‘大海因風起萬漚,形軀雖異暗周流。風漚未狀端何若,此處應須安徹頭。’愚按:今以所謂物物皆歸吾仁者論之,則指窗之問亦應之曰:‘此若不歸吾仁,則必無故而戕敗之矣。’大凡義理莫不如此。若如此詩之説,則近世禪學之下者類能言之,豈<u>孔</u><u>顔</u>相傳之實學哉!<u>記疑</u>。○‘天下歸仁’,熟考經文及<u>程氏</u>説,似只謂天下之人以仁歸之,與<u>吕氏</u>贊不同。蓋事事合理則人莫不稱其仁,如宗族稱孝,鄉黨稱悌之比,若有毫髮之私留於胸中,則見乎外者必有所不可掩矣。人亦必以其實而稱之,又何歸仁之有!<u>答連嵩卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　一日‘克己復禮’,則一日‘天下歸仁’;二日‘克己復禮’,則二日‘天下歸仁’。<u>夔孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘“一日克己復禮”,天下何故以仁與之?’曰:‘今一日克己復禮,天下人來點檢他,一日内都是仁底事,則天下都以仁與之。一月能克己復禮,天下人來點撿他,一月内都無不仁底事,則一月以仁與之。若今日如此,明日不如此,便不會以仁與之也。’<u>銖</u>。○問:‘“天下歸仁”,先生言天下皆以仁之名歸之,與前説不同,何也?’曰:‘所以“克己復禮”者,是先有為仁之實,而後人以仁之名歸之也。’<u>卓</u>。○‘一日存此心,則一日有此德’。‘一日克己復禮,天下歸仁’,不是恁地略用工夫,便一日自能如此,須是積工夫到這裏。若道是‘一日克己復禮’,天下便一向歸其仁也不得。若‘一日克己復禮’,則天下歸其仁;明日若不‘克己復禮’,天下又不歸仁。<u>賀孫</u>。○問:‘“一日克己復禮,天下歸仁。”向來<u>徐誠叟</u>説,此是克己工夫積習有素,到得一日果能“克己復禮”,然後“天下歸仁”。如何?’曰:‘不必如此説,只是一日用其力之意。’<u>德明</u>。○問:‘<u>程子</u>云“克己復禮,則事事皆仁,故曰天下歸仁”。如何?’曰:‘不若他更有一説云,“一日克己復禮,天下稱其仁”為是。’<u>大雅</u>。○問:‘“克己復禮,天下歸仁。”<u>南軒</u>謂:“克盡己私,天理渾然,斯為仁矣。天下歸仁者,無一物之不體也。故<u>克己銘</u>謂:洞然八荒,皆在我闥。”近得先生集注,卻云:“一日克己復禮,則天下之人皆與其仁。”似與諸公之意全不相似。’曰:‘某向日也只同<u>欽夫</u>之説,看得來文義不然,今解卻從<u>伊川</u>説。’<u>浩</u>。○問:‘“一日克己復禮”,如何使天下便能歸仁?’曰:‘若真能“一日克己復禮”,則天下有歸仁之理。這處亦如“在家無怨,在邦無怨”意思。“在家無怨”,一家歸其仁;“在邦無怨”,一邦歸其仁。就<u>仲弓</u>告,止於邦家。<u>顔子</u>體段如此,便以其極處告之。’又曰:‘歸,猶歸重之意。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性偏難克處克將去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>和靖</u><u>尹氏</u>曰:克己惟在克其所好,便是下手處。如好財即於財上克,好酒即於酒上克。今人只為事事皆好,便没下手處,須擇其偏好甚處先克。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>上蔡</u>“先從偏處克將去”,其説如何?’曰:‘也不特恁地。夫子説非禮勿視聽言動,便盡包得了。如偏底固是要克也,有不偏而事為有不穩當底,也當克。且如偏於嚴,克而就寬,那寬中又有多少不好處要克。’<u>義剛</u>。○<u>南軒</u>曰:克己之偏之難當用大壯之力,然而力貴於壯,而工夫貴於密。若工夫不密,雖勝於暫而終不能持於久。○<u>吴晦叔</u>言:‘<u>上蔡</u>自見二先生為克己之學有一研,平生極愛惜,(雖)〔遂〕去之,然猶往來于心。其天資最高,尚(此)〔且〕如此,以見克己之難也。’<u>程裿</u>因言:‘<u>上蔡</u>自謂後來於器物之類,置之只為合要用,卻無健羨心。此工夫極至處,可謂勇矣。’<sup>[4]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天理人欲已判然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　理、欲分界甚難,分别多有認欲為理者。<u>舜</u>命<u>禹</u>‘惟精惟一’,則察夫二者之間而不離,豈當作易;<u>顔子</u>聞夫子之言,則於天理人欲之際已判然矣。此非<u>顔子</u>不能,故曰:‘非至明不能察其幾,天理只是禮,人欲只是己。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克己,先從易見處克去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　因説克己,或曰:‘若是人欲則易見。但恐自説是天理處,卻是人欲,所以為難。’曰:‘固是如此。且從易見底克去,又卻理會難見底。如剥百合,須去了一重,方始去那第二重。今且將義、(理)〔利〕<sup>[5]</sup>兩字分個界限,緊緊走從這邊來,其間細碎工夫,又一面理會。如做屋柱一般,且去了一重粗皮,又慢慢出細。今人不曾做得第一重,便要做第二重工夫去,如<u>中庸</u>説“謹其獨”。不成“十目所視,十手所指”處不謹,便只去謹獨!無此理也。’<u>雉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非禮勿視、聽、言、動。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:人之視最在先,非禮而視,則所謂開目便錯了。次聽,次言,次動,自有次序。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　禮為心之規矩,而其用無所不在,以身而言,則視聽言動四者,足以該之矣。云云。<u>謝氏</u>以我視之説過高。或問:‘言動非禮,則可以正,視聽如何得合禮?’<u>謝氏</u>曰:‘四者皆不可易,易則多非禮,故仁者先難而後獲。所謂難者,以我視,以我聽,以我言,以我動也。仰面貪看鳥,回頭錯應人。視听不以我也。’又曰:‘言動猶可以禮,視听有甚禮文?合理便合禮文,循理便是復禮。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘言動猶可以禮,視聽如何以禮,且如見惡色、聞惡聲,若不視不聽,何以知得是惡色惡聲?知得是惡色惡聲,便是已聽已視了。’答曰:‘視聽與見聞不同,聲色接於耳目,見聞也;視聽則耳目從乎聲色矣。’<u>答石子重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘非禮勿視,勿聽’,‘姦聲亂色,不留聰明;淫樂慝禮,不接心術’,非是耳無所聞,目無所見。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○問:‘非禮勿視听言動,<u>南軒</u>云:“勿字雖是禁止之辭,然中須要有主宰,始得。不然,則將見禁止於西而生於東,禁止於此而發於彼,蓋有力不暇及者矣。主宰云何?敬而已矣。”’先生曰:‘不須更添字,又是兩沓了。’<u>祖道</u>。○今人只争個勿字。常記<u>胡侍郎</u>云:‘我與<u>顔子</u>,只争一個勿字。<u>顔子</u>非禮便勿視,我非禮亦視,所以不及<u>顔子</u>。’因舉<u>説文</u>,云勿字勢似旗。‘旗是揮止禁約之物。勿者,欲揮止禁約其私欲也。’<u>銖</u>。○<u>謝氏</u>曰:‘以我視,以我聽,以我言,以我動。’夫子分明説是‘非禮勿視聽言動’,<u>謝氏</u>卻以‘以我’言之,自是<u>謝氏</u>之意,非夫子所以告<u>顔淵</u>者矣。<u>必大</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　仁者,心之全德,就該動静了。言克己之目,曰:‘非禮勿視聽言動,卻就動上説。’何也?私欲在人必動而後見。若問時思慮未起,私欲未萌,亦無可克處,故克己工夫須就動上做,然必動時方克,静時都不簡點,亦不得。故聖賢復有‘持敬涵養’之説也。然聖人不以告者,動静充養,是學者事。<u>顔子</u>以知入亞,静亦言待於簡點也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克己之目不及思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　克己之目不及思。竊謂:<u>洪範</u>五事以思為主,蓋不可見而行乎四者之間也。然操存之漸必自其可見者而為之法,則切近明白而易以持守,故五事之次,思最在後。而夫子於此亦獨舉‘四勿’而不及夫思焉,蓋欲學者循其可見易守之法,以養其不可見不可係之心也。至於久而不懈,則表裏如一,而私意無所容矣。<u>程子</u>四<u>箴</u>意正如此。<u>答陳明仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>西山</u><u>真氏</u>曰:<u>箕子</u>陳<u>洪範</u>五事曰:‘貌、言、視、聽、思。’<u>顔淵</u>問仁,夫子告之以‘克己復禮為仁’。至其問目,則又告之曰‘非禮勿視、聽、言、動’,而思不與焉,何哉?勿之為言,禁止之謂也,耳目口鼻<sup>[6]</sup>因物而動,非心為之主宰,其孰能止之。然勿云者,正指心而言也,特學者不之察耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>四<u>箴</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　四<u>箴</u>意思都該括得盡。四個<u>箴</u>,有説多底,有説少底,多底減不得,少底添不得。只是須要自(家)〔實〕下工夫,實見是如何。看這意思,都(克)〔説〕去己私。無非禮之視,無非禮之聽,無非禮之言,無非禮之動,這是甚麽氣象!這便是渾然天理,這便是仁。<u>賀孫</u>。<sup>[7]</sup>○四<u>箴</u>,舊見只是平常説話,近乃覺其旨意精密,真所謂‘一棒一條痕,一摑一掌血’者。<sup>[8]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>由乎中止養其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>伊川</u>説‘由乎中而應乎外’,是説言動視聽四者皆由此心;‘制乎外所以養其中’,卻是就視聽言動上克去己私做工夫。<u>必大</u>録此云:上句言其理,下句是工夫。如<u>尹彦明</u>書四<u>箴</u>卻云:‘由乎中所以應乎外。’某向見傳本,上句初無‘所以’字。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○<u>程子</u>云‘制於外所以養其中’,這一句好看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>視箴</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　視最在先,開眼便是,所以説得力。至於聽處,卻又較輕也。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>制之於外,以安其内。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　或問:‘<u>程子</u>以為“制之於外,以安其内”,卻是與“克伐怨欲不行”底相似。’曰:‘克己工夫,其初如何便得會!自然也須着禁制始得。到養得熟後,便私意自漸漸消磨去矣。’<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>聽箴</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘視聽之間,或明知其不當視,而自接乎目;明知其不當聽,而自接乎耳,這將何如?’‘視與看見不同,聽與聞不同’云云。見小注。‘然這般所在也難。古人於這處,亦有以禦之。如云“姦聲亂色,不留聰明;淫樂慝禮,不接心術。”’<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><sup>[9]</sup><u>白雲</u><u>許氏</u>曰:聽雖主於聲,而凡係乎言,皆屬聽。讀書為學,得之於簡册傳聞者,皆聽類也。若於事物之來,應之或差,猶可改也。至於學文之差,為心術之害,遂至於亡其性,則不可救藥矣。聽言之邪正,其可畏也如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知誘物化。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“知誘物化,遂忘其正”,這個知是如何?’曰:‘<u>樂記</u>云“人生而静,天之性也;感於物而動,性之欲也。物至知知,上知字是體,下知字是用。然後好惡形焉。好惡無節於内,知誘於外,不能反躬,天理滅矣!”<u>樂記</u>本文‘滅矣’下有‘夫物之感人無窮,而人之好惡無節,則是物至而人化物也。人化物也者,滅天理而窮人欲者也’三十七字。人莫不有知,知者,所當有也。物至,則知足以知之而有好惡,這是自然如此。到得“好惡無節於内,知誘於外”,方於是不好去。’<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>小學注</strong></u>　聽非禮,則心之知為物所引誘,與之俱化,而正理遂亡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>近思録注</strong></u>　<u>葉氏</u>曰:知識誘於外而忘返,物欲化其内而莫覺。由是所稟之正,日以喪矣。誘者,化之初;化者,誘之極也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>閑邪存誠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>聽箴</u>:閑邪,即克己存誠,即復禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>言箴</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>程氏</u><u>復心</u>曰:言有不順理處,故不得於言,須求於心,心氣和則言順理矣。然亦須就言上做工夫,内外表裏無少空闕,始得相應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>動箴</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>白雲</u><u>許氏</u>曰:視聽言各指一事,動則舉一身而言。故<u>動箴</u>至心設,謂内而心之動,外而身之動,皆出於正,表裏如一則天理流行。若强制於外而或未盡善,則病根不除,未為得,此即慎獨工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>哲人志士。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘哲人、志士是兩般人否?’曰:‘非也。只是“誠之於思”底,卻覺得速;“守之於為”者,及其形於事為,早是見得遲了。此卻是覺得有遲速,不可道有兩般,卻兩脚做工夫去。’<u>端蒙</u>。○問:‘“哲人知幾,誠之於思;志士勵行,守之於為”四句,莫有優劣否?’曰:<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>録云‘只是兩項’。‘思是動之微,為是動之著,這個是該動之精粗。為處動,思處亦動;思是動於内,為是動於外。蓋思於内,不可不誠;為於外,不可不守。然專誠於思,而不守於為,不可;專守於為,而不誠於思,亦不可。’<u>道夫</u>。○‘哲人知幾,誠之於思’,此是動之於心;‘志士勵行,守之於為’,此是動之於身。’<u>雉</u>。【眉批】　<u>心經講録</u>曰:哲人、聖人。<u>考誤</u>曰:‘若己是聖人,則何至用工,然後與聖人同歸也。’○問:‘“習與性成”之性,<u>葉氏</u>以為本然。<u>新安</u><u>陳氏</u>則引<u>書</u>“兹乃不義,習與性成”,以為氣質,以何為正?’曰:‘<u>陳</u>説長。’<u>栗谷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕與叔</u><u>克己銘</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>吕氏</u>曰:‘仁者以天下為一體,天秩天敍,莫不具存。人之所以不仁,己自己,物自物,不以為同體。勝一己之私,以反乎天秩天敍,則物我兼體,雖天下之大,皆歸於吾仁術之中。一日有是心,則一日有是德。’又曰:‘有己則喪其為仁。天下非吾體,忘己則反得吾仁,天下為一人,故克己復禮。昔之所喪,今復得之,非天下歸仁者歟?安仁者,以天下為一人而已。’<u>克己復禮贊</u>曰:‘凡厥有生,均氣同體。胡為不仁,我則有己。立己與物,私為町畦。勝心横生,擾擾不齊。大人存誠,心見帝則。初無吝驕,作我蟊賊。志以為帥,氣為卒徒。奉辭於天,孰敢侮予?且戰且徠,勝私窒慾。昔焉寇讎,今則臣僕。方其未克,窘我室廬。婦姑勃蹊,安取厥餘?亦既克之,皇皇四達。洞然八荒,皆在我闥。孰曰天下不歸吾仁?痒痾疾痛,舉切吾身。一日至之,莫非吾事。<u>顔</u>何人哉?希之則是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>吕氏</u>專以同體為言,而謂天下歸仁,為歸吾仁術之中,又為之贊以極言之,則不免過高而失聖人之旨。抑果如此,則夫所謂克己復禮而天下歸仁,乃特在於想象恍惚之中,而非有修為效驗之實矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>吕與叔</u><u>克己銘</u>卻有病。他説須於與物相對時克。若此,則是併物亦克也。己私可克,物如何克得去!己私是自家身上事,與物未相干在。<u>明作</u>。○<u>吕與叔</u><u>克己銘</u>初未嘗説克去己私。大意只説物我對立,須用克之。如此,則只是克物,非克己也。<u>枅</u>。○<u>吕與叔</u>説:‘克己,從那己物對處克。’此説雖好,然不是夫子與<u>顔淵</u>説底意,夫子説底,是説未與物對時。若與物對時方克他,卻是自家已倒了幾多。所謂己,只是自家心上不合理底便是,不待與物對方是。’又曰:‘<u>克己銘</u>只説得一邊。’<u>佐</u>。○<u>包祥道</u>言:‘克去勝心、忌心。’先生曰:‘克己有兩義,物我亦是己,私欲亦是己。<u>吕與叔</u>作<u>克己銘</u>,只説得一邊。’<u>方子</u>。○問<u>克己銘</u>‘痒痾疾痛,舉切吾身’。曰:‘某見前輩一項論議説忒高了,不只就身上理會,便説要與天地同其體、同其大,安有此理!如“初無吝驕,作我蟊賊”,云云。只説得克己一邊,卻不説到復禮處。須先克己私,以復于禮,則為仁。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○‘痒痾疾痛,舉切吾身’,只是存想‘天下歸仁’。恁地,則不須克己,只坐定存想月十日,便自‘天下歸仁’,豈有此理!<u>時舉</u>。○<u>林正卿</u>問:‘<u>吕與叔</u>“痒痾疾痛,舉切吾身。”不知此語説“天下歸仁”如何?’曰:‘聖人尋常不曾有這般説話。近來人被佛家説一般大話,他便做這般底話去敵他。此“天下歸仁”,與“在邦無惡,在家無怨”一般,此兩句便是求仁樣子。’又問:‘怨,是人怨?己怨?’曰:‘人怨。’<u>恪</u>。○問:‘<u>克己銘</u>只説得公底意思?’曰:‘<u>克己銘</u>不曾説着本意。<u>揚子雲</u>曰:“勝己之私之謂克。”克字本虚,如何專以“勝己之私”為訓?“<u>鄭</u>伯克<u>段</u>于<u>鄢</u>”,豈亦勝己之私耶?’<u>閎祖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁與公之辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘公便是仁否?’曰:‘非公便是仁,盡得公道,所以為仁耳。求仁處,聖人説了:“克己復禮為仁。”須是克盡己私,以復乎禮,方是公;公,所以能仁。’又曰:‘仁譬之水,公則譬之溝渠,要流通此水,須開浚溝渠,然後水方流行也。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【總論羣弟子問仁】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>孔</u>門弟子如仁字、義字之説,已各各自曉得文義。但看答問中不曾問〔道〕<sup>[10]</sup>如何是仁,只問如何行仁,夫子答之,亦不曾説如何是仁,只説道如何可以至仁。如<u>顔子</u>之問,<u>孔子</u>答以‘克己復禮’;<u>仲弓</u>之問,<u>孔子</u>答以‘出門如見大賓,使民如承大祭,己所不欲,勿施於人’;<u>司馬牛</u>之問,<u>孔子</u>答以‘仁者,其言也訒’;<u>樊遲</u>之問,<u>孔子</u>答以‘居處恭,執事敬,與人忠’。想是仁字都自解理會得,但要如何做。<u>賀孫</u>。○<u>國秀</u>問:‘聖人言仁處,如“克己復禮”一句,最是言得仁之全體否?’曰:‘聖人告人,如“居處恭,執事敬,與人忠”之類,無非言仁。若見得時,則何處不是全體?何嘗見有半體底仁!但“克己復禮”一句,覺尤親切。’<u>時舉</u>。○聖人卻隨人説出來,須着究竟。然大概則一聖人之意,千頭萬緒,終歸一理。○<u>林正卿</u>問:‘夫子答<u>顔淵</u>“克己復禮為仁”之問,説得細密,若其他弟子問,多是大綱説,如語<u>仲弓</u>以“已所不欲,勿施於人”之類,’先生大不然之,曰:‘以某觀之,夫子答羣弟子卻是細密,答<u>顔淵</u>者卻是大綱。蓋<u>顔子</u>純粹,無汗多病痛,所以大綱告之。至於“請問其目”,答以“四勿”,亦是大綱説。使答其他弟子者如此,必無入頭處。如答<u>司馬牛</u>以“其言也訒”,是隨其病使之做工夫。若能訒言,即<u>牛</u>之“克己復禮也”。至於答<u>樊遲</u>、答<u>仲弓</u>之類,由其言以行之,皆“克己復禮”之功也。’<u>人傑</u>。○<u>孔子</u>告<u>顔子</u>以‘克己復禮’,語雖切,看見不似告<u>樊遲</u>‘居處恭,執事敬,與人忠’更詳細。蓋為<u>樊遲</u>未曾見得個己是甚,禮是甚,只分曉説教恁地做去。<u>顔子</u>便理會得,只未敢便領略,卻問其目。待説得上下周匝了,方承當去。<u>賀孫</u>。○<u>子壽</u>言:‘<u>孔子</u>答羣弟子所問,隨其材答之,不使聞其不能行之説,故所成就多。如“克己復禮為仁”;唯以分付與<u>顔子</u>,其餘弟子不得與聞也。今教學者,説着便令“克己復禮”,幾乎以<u>顔子</u>望之矣!今釋子接人,猶能分上中下三根,云“我則隨其根器接之”。吾輩卻無這個。’先生曰:‘此説固是。如克己之説,卻緣衆人皆有此病,須克之乃可進;使肯相從,卻不誤他錯行了路。’<u>大雅</u>。○聖人於<u>顔子</u>、<u>仲弓</u>都是就綱領上説,其他則是就各人身上説。<u>道夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>朱氏</u><u>公遷</u>曰:仁以學言,亦曰以用工言。告<u>顔</u><u>冉</u>者,使之全其心之德;告<u>子貢</u>者,使之充其愛之理。於<u>樊遲</u>、<u>子張</u>則兼人心事理而言之,於<u>司馬牛</u>則即其德之一端而言之。蓋資質有不同,所以教之亦不同,而皆徹上徹下之道也,各因其人而言之也。○又按:<u>顔</u><u>冉</u>之所聞者,為仁之道;其餘四子之所聞者,求仁之方。若<u>子貢</u>問‘為仁’,夫子若以事賢友,仁則又其為仁之資,與此不同。蓋此類欲人反求諸己,則彼欲其求輔於仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>會問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　人須會問始得。聖門<u>顔子</u>也是會問。他問仁,曰:‘克己復禮為仁。’聖人恁地答他。若今人到這裏,須問如何謂之克己,如何謂之復禮。<u>顔子</u>但言請問其目。到聖人答他‘非禮勿視,非禮勿听,非禮勿言,非禮勿動’,他更不再問非禮是如何,勿視是如何,勿聽是如何,勿言、勿動又是如何,但言‘<u>回</u>雖不敏,請事斯語矣’。這是個答問底樣子,到<u>司馬牛</u>問得便乖。聖人答他問仁處,他説:‘“其言也訒”,斯謂之仁矣乎?’他心都向外去,未必將來做切己工夫,所以問得如此。又謂:‘“不憂不懼”,斯謂之君子已乎?’恰似要與聖人相拗底説話。<u>砥</u>録云:卻不向裏思量,只管問出外來,正<u>明道</u>所謂‘塔前説塔’也。這處亦是個不會問樣子。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔</u><u>曾</u>問目唯之異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>顔子</u>問“克己復禮”,又問其目,直是詳審。<u>曾子</u>一唯悟道,直是直截。如何?’曰:‘<u>顔子</u>資質固高於<u>曾子</u>。<u>顔子</u>問目卻是初學時;<u>曾子</u>一唯,積久成熟時也。’<u>謨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u><u>顔</u>傳授心法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>顔子</u>之質幾於聖人,故其問仁,夫子告之獨為要切而詳盡耳。詳見<u>心經</u>附注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>西山</u><u>真氏</u>曰:<u>堯</u><u>舜</u>以及<u>周</u><u>孔</u>其相傳之大概。至<u>孔子</u>授<u>顔子</u>則本末盡見,聖人之藴無復遺餘。蓋希<u>顔</u>所以希<u>孔</u>,而<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周公</u>之道從可知矣。夫‘精一執中’,<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u>相傳之要指也;‘克復為仁’,<u>孔</u><u>顔</u>相傳之要指也,以言語求之,蓋甚不同矣。然<u>孔子</u>之所謂‘己’,即<u>舜</u>之所謂‘人心’;<u>孔子</u>之所謂‘禮’,即<u>舜</u>之所謂‘道心’。克而復,即精一之功,而仁之與中,又名異而實同者也。蓋合乎義理之正而無過不及者,中也;純乎義理之正而不雜之以私欲者,仁也。未有中而不仁,亦未有仁而不中者,即此推之,凡聖賢相傳之心法皆可一以貫之矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">11363</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘私’脱,據<u>論孟精義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘禮’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文不見於今本<u>朱子語類</u>,不知<u>柳氏</u>抄於何處。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]以上兩段引文不見於<u>朱子語類</u>,據<u>性理大全書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘理’當作‘利’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘鼻’,<u>西山文集</u>作‘體’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此句引語出自<u>晦庵集</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此處疑脱‘集説’二字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘道’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fhj5g7h3%2Btd3Txa2bwY5dHy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BH%2Fg%2FQbj6XtkTQw8WiSPrn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路曾皙冉有公西華侍坐章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【仲弓問仁章】	<!--R2022092160000283-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【仲弓問仁章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘出門’云云,‘使民’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　未出門、使民之時,只是如此。惟是到出門、使民時易得走失,故愈著用力也。<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　使民如承大祭,非不接物也。然敬還是自家敬,敬是用於己道理,恕是施於人道理,私意無所容,不必分内外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在家無怨,在邦無怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　在邦在家,無怨惡於我者,則是敬恕之功,而仁之效也。夫為仁非以求是效也,而並言之,蓋將使之以是自考耳。然<u>顔子</u>有王佐之才,故以天下歸仁言之;<u>仲弓</u>可邦君佐之任,故以臨民及物、在邦在家之事告之,亦各有當矣。<u>程子</u>無怨之説恐未安。<u>張子</u>亦然。<u>伊川</u>曰‘在邦家而己心無怨’云云。○<u>張子</u>曰:己雖不施不欲於人,然人施於己能無怨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘怨是人怨?己怨?’曰:‘人怨。’<u>恪</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:‘在邦無怨’二句,<u>程子</u>謂‘在己不怨’,<u>朱子</u>謂‘在人不怨’,<u>南軒</u>謂‘己無所怨於人而人亦無惡於己’,兼用<u>程</u><u>朱</u>二説。<u>真西山</u>謂<u>南軒</u>説其味尤長,愚謂畢竟<u>朱子</u>之説為穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>看其氣象,謹獨便是守之之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>李時可</u>問:‘<u>伊川</u>曰“<u>孔子</u>言仁,只説出門如見大賓,使民如承大祭,觀其氣象,便須心廣體胖,動容周旋中禮自然。”看來<u>孔子</u>方是教<u>仲弓</u>就敬上下工夫。若是言仁,亦未到得這處。’曰:‘<u>程子</u>也不是就(敬)〔經〕<sup>[1]</sup>上説,公今不消得恁地看。但且就他這二句上看其氣象是如何。’<u>賀孫</u>。○問:‘<u>孔子</u>告<u>仲弓</u>,方是持敬底事,<u>程子</u>如此説,豈不有自然勉强之異乎?’曰:‘<u>程子</u>之言,舉敬之極致而言也。’又問:‘敬義方是做工夫,而<u>程子</u>又何以云“敬以直内,義以方外”,仁也。’曰:‘此亦言“敬以直内”,則無一毫私意,仁自在其中爾。大抵這般處要寬看,識得他意,不可迫切求之。’<u>端蒙</u>。○或問:‘<u>伊川</u>“〔<u>孔子</u>〕<sup>[2]</sup>言仁,只説出門云云,至中禮,惟謹獨便是守之之法。”’曰:‘亦須先見得個意思,方謹獨以守之。’<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東嘉</u><u>史氏</u>曰:出門使民,雖人所同知之地,敬之至與不至,則己之所獨知者也。<u>程子</u>以為出門使民,便有見賓承祀之敬。看其氣象,便須心廣體胖,動容周旋中禮。然而不能謹之於己所獨知之地,則人所同知者,特象恭色莊耳。【眉批】　必有秉而主宰保守之實,而後可以不失,故曰謹獨云云。象恭色莊之説未必正合本意,然亦不為深非。補。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>心經講録</strong></u>　<u>程子</u>謂‘看此如賓如祭氣象,便是已成就底人,和順積中、英華發外、晬面盎背、從容中道也,非初學所可遽及。唯慎獨乃是守之之法,能守此法,則後日其效自然如此’云云。而<u>史氏</u>謂‘外雖如此,而内不致謹,特象恭色莊’云,大失<u>程子</u>本旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘“出門如見大賓,使民如承大祭”,就體上説;“己所不欲,勿施於人”,就用上説;“在邦無怨,在家無怨”,就效處説。’答曰:‘此説甚善,擇之。疑出門使民已是用,然亦不妨蓋此兩事,只是自家敬其心耳,未有施為措置也。’<u>答石子重</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通論二章】　<u>顔子</u>、<u>仲弓</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>仲弓</u>‘出門如見大賓為仁’,如把截<u>江</u><u>淮</u>;<u>顔子</u>‘克己為仁’,便如欲復中原。<u>燾</u>。○問:‘<u>孔子</u>答<u>顔淵</u>、<u>仲弓</u>問仁處,旨同否?’曰:‘不争多,大概也相似。只答<u>顔子</u>處是就心上説,工夫較密為難。’問:‘二條在學者則當並行不悖否?’曰:‘皆當如此做。當“克己”,則須“克己”;當“出門如見大賓”,則須“出門如見大賓”。’<u>淳</u>。【眉批】　問:‘“<u>仲弓</u>問仁”章注“内外無怨”,亦以其效言之,使之自考。告<u>顔子</u>亦並言其效,而不言自考者,<u>顔子</u>予之一舉厮殺,力勢甚健,不必考較以效以自驗故云,然否?’曰:‘恐然。’<u>湖上</u>。○問:‘“敬則無己可克”,如何?’曰:‘<u>鄭子上</u>以書問此。’因示<u>鄭</u>書,曰:‘説得也好。’<u>鄭</u>書云:<u>孔子</u>惟<u>顔子</u>、<u>仲弓</u>實告之以為仁之事,餘皆因其人而進之。<u>顔子</u>地位高,擔當得克己矣,故以此告之。<u>仲弓</u>未至此,姑告以操存之方,保養之要。克己之功難為,而至仁也易;敬恕之功易為,而至仁也難。其成功則一。故<u>程子</u>云‘敬則無己可克’,是也。但學者為仁,如<u>謝氏</u>云‘須於性偏處勝之’,亦不可緩。特不能如<u>顔子</u>深於天理人欲之際,便可至仁耳。非只敬恕而不克己也。又曰:‘<u>鄭</u>言學者克己處,亦好。云云。<u>顔子</u>如將百萬之兵,操縱在我,<u>仲弓</u>且守本分。’<u>伯羽</u>。○聖人説話,隨人淺深。克己工夫較難,出門使民較易。然工夫到後,只一般所謂‘敬則無己可克’也。<u>賀孫</u>。○譬如賊來,<u>顔子</u>是進步與之厮殺。教<u>仲弓</u>以敬恕,是教他堅壁清野,截斷路頭,不教賊來。<u>銖</u>。○真能一日‘克己復禮’,則天下有歸仁之理。這處亦如‘在家無怨,在邦無怨’意思。‘在家無怨’,一家歸其仁;‘在邦無怨’,一邦歸其仁。就<u>仲弓</u>告,止於邦家。<u>顔子</u>體段如此,便以其極處告之。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○<u>孔子</u>直是以二帝三王之事許<u>顔子</u>。此是微言,自可意會。<u>孔子</u>曰:‘<u>雍</u>也可使南面。’當其問仁,亦以‘在邦無怨,在家無怨’告之。○<u>顔子</u>如創業之君,<u>仲弓</u>如守成之君。<u>顔子</u>如<u>漢高祖</u>,<u>仲弓</u>如<u>漢文帝</u>。<u>潛夫</u>曰:‘舊曾聞先生説,“<u>顔</u><u>冉</u>二子之於仁,譬如捉賊,<u>顔子</u>便赤(身)〔手〕擒那賊出!<u>仲弓</u>則先去外面關防,然後方敢下手去捉他。”’<u>廣</u>。○<u>顔子</u>先要見得後卻做去,大要着手脚。<u>仲弓</u>卻只是據見成本子做,只是依本畫葫蘆,都不問着那前一截了。<u>仲弓</u>也是和粹,但精神有所不及。<u>顔子</u>是大故通曉。向時<u>陸子静</u>嘗説<u>顔子</u>不如<u>仲弓</u>。而今看着,似乎是“克己復禮”底較不如那“持敬行恕”底較無事,但“克己復禮”工夫較大。<u>顔子</u>似創業,<u>仲弓</u>似守成云云。<u>義剛</u>。○問:‘看來<u>仲弓</u>才質勝似<u>顔子</u>。’曰:‘<u>陸子静</u>向來也道<u>仲弓</u>勝似<u>顔子</u>,然卻不是。公看<u>顔子</u>(大小)〔多少〕大力量,一“克己復禮”便了!<u>仲弓</u>只是循循做將去底,如何有<u>顔子</u>之勇!’<u>祖道</u>曰:‘雖是如此,然<u>仲弓</u>好做中人一個準繩。至如<u>顔子</u>,學者力量打不到,不如且學<u>仲弓</u>。’曰:‘不可如此立志,推第一等與别人做。<u>顔子</u>雖是勇,然其着力下手處也可做。’○或問:‘“克己復禮”者,乾道;“莊敬持守”者,坤道,如何分别?’曰:‘乾道奋發而有為,如“庸言之信,庸行之謹”、“閑邪存其誠”之類是也。“忠信所以進德,修辭立其誠所以居業”。坤道静重而持守,如“敬以直内,義以方外”之類是也。觀夫子告二子氣象,各自有類。’(<u>恪</u>)〔<u>洽</u>〕。<sup>[3]</sup>【眉批】　節入於小注。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2491</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘敬’當作‘經’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]<u>孔子</u>脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fme4CD12k5MMHyFmYxtrlGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8EL4JJ9mrlr4POYQW8fe%2Bs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵問仁章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FCESrsySNIiwXzq7IZPKFRi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8EL4JJ9mrlr4POYQW8fe%2Bs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【司馬牛問仁章】</em></a></a></div></div>"
【司馬牛問仁章】	<!--R2022092160000284-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【司馬牛問仁章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">其言也訒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘仁者,其言也訒。’曰:‘仁者常存此心,所以難其出。不仁者已不識痛癢,得説便説,如人夢寐中讝語,豈復知是非善惡!仁者只知“為之難”,“言之得無訒乎”!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>牛</u>多言而躁,其病在於心不存矣。夫子答其問仁,何不只告以存心,使其於病根所在致力,而乃以訒言告之,何耶?’曰:‘自源固可以及流,泝流亦可以得源,故但訒其言,心便收攝,在固一舉而兩得也。如此則得訒言字面出於<u>牛</u>,易於體訒省察耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:其言也訒,是自然能訒,與訒其言不同,須辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為之難。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　為之難是為之不輕易。夫子所謂‘如之何,如之何’,<u>周子</u>所謂‘慎動’,<u>孟子</u>所謂‘進賢如不得已’,皆是為之難意。夫義理難明,往往有錯認人欲作天理者,況事有似是而非者,疑似之間只争毫釐,皆所難辨。又克己最難,理欲之間不能以寸,斯須稍不謹,便蹈於人欲之歸矣,是尤人所當難者,為之難是兼此兩意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">383</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FlB%2FhwVZuvAWP2a1MmkKc2C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tRqPaTAAwM2IoEOslElAX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仲弓問仁章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FhXabP4JmIa1Uu0iynqlGii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tRqPaTAAwM2IoEOslElAX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【司馬牛問君子章】</em></a></a></div></div>"
【司馬牛問君子章】	<!--R2022092160000285-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【司馬牛問君子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不憂不懼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>得之。<u>范氏</u>曰‘内省不疚,則不愧于天,不畏于人’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　憂者,心懷憂戚。懼者,懼禍至也。憂懼可把仁者不憂、勇者不懼來照看。内省不疚,則吾之氣足以配乎道義,吾之志足以質諸鬼神。行與吉會自無可憂懼,縱有非意之來,亦非己所自致而不必憂懼矣。○内省不疚,何憂何懼。非寬之也,勉之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">157</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FCESrsySNIiwXzq7IZPKFRi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BUakDlyNkPuzLZcyej3tss"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【司馬牛問仁章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FC03DB10LGXNyEvScPghsfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BUakDlyNkPuzLZcyej3tss"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【司馬牛憂曰章】</em></a></a></div></div>"
【司馬牛憂曰章】	<!--R2022092160000286-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【司馬牛憂曰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">死生有命,富貴在天。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　曰:‘有命、在天不同,何也?’曰:‘<u>張子</u>、<u>謝氏</u>言之矣。’<u>張子</u>曰:論死生則曰‘有命’,以言其氣也。論富貴則曰‘在天’,以言其理也。○<u>謝氏</u>:命自其所稟言,天自其所遇言。在天之説,若不同者,然隨其所遇而貧富貴賤,當然之理無不在焉,則二説亦互相發明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘死生有命’,是合下稟得已定,而今着力不得。‘富貴在天’,是你着力不得。<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬而無失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:敬而無失,便是喜怒哀樂未發謂之中也。敬不可謂之中,但敬而無失,即所以中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>之言“敬而無失者”,奈何?’曰:‘此言人能持敬而無間斷,則喜怒哀樂渾然在中而無所偏倚也。<u>子夏</u>之言,本不為此,<u>程子</u>取其有會於吾心耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問‘敬而無失’。曰:‘把捉不定,便是失。’<u>雉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>李衷一</u>曰:‘大抵<u>司馬牛</u>處兄弟之間,決有未盡道處。<u>子夏</u>此言分明欲<u>牛</u>自盡恭敬以感其兄<u>魋</u>,原不是欲<u>牛</u>把自己兄弟舍置耳,認别人做兄弟。意謂君子能盡個恭敬,雖四海之内都是兄弟,疏者尚可親,況親者乎?何患無兄弟,當從自己兄弟看,不當從四海看。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　曰:‘<u>了凡</u>亦主<u>李</u>説,謂“到此田地”。四海之内,將改暴易亂而為我之兄弟矣,況其親者乎?使<u>魋</u>而能遷善也,是我能立命也,我能格天也,固無患乎?無兄弟也,使其怙終不悛,是我立命有虧也,事天未至也,亦何患乎無兄弟也!<u>子夏</u>非為不得已之詞,亦非意圓語滯。’按:此二條似終非正解,然其議論絶高,故並録之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">598</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FhXabP4JmIa1Uu0iynqlGii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FgpeHuqpxbWjXXnU3lxPEb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【司馬牛問君子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FEbngrH6YBKPYeZpc81F6Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FgpeHuqpxbWjXXnU3lxPEb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張問明章】</em></a></a></div></div>"
【子張問明章】	<!--R2022092160000287-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張問明章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">明遠<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　明遠是就其不行處見得要人,所以不行處是本於居敬、窮理。居敬,則心有所把持而難動;窮理,則人情曲折皆在所照而不可惑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>視遠惟明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘注云“遠則明之至也”,何以置在圈外?’曰:‘此句不差,只是“視遠惟明”一句,遠字與本章不同。<u>書</u>言“視遠惟明”,與“聽德惟聰”一類。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　‘<u>子張</u>止問明,夫子添出遠字而詞繁不殺,正為務外好高者。其求明每在遠處,不知反蔽於近。夫子舉此二端,最是極近而易蔽者,於此能察,便為明之遠,正指點<u>子張</u>反求於近耳。’又曰:‘遠只是明之盡量處,非明之外别有遠也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">251</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FC03DB10LGXNyEvScPghsfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BwINa4GDmlvrnQEBWitYqz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【司馬牛憂曰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FoMFdLs2cv8j08bK7JsqaWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BwINa4GDmlvrnQEBWitYqz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢問政章】</em></a></a></div></div>"
【子貢問政章】	<!--R2022092160000288-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子貢問政章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">足食,足兵,民信之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘民信之矣’,謂至此而民信之也,非謂至此方施信於民而教民信也,味矣字可見。信者,民生不可一日無者,豈有直至兵食足後方始施信?民無信不立,專主理言。注中安字貼此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兵<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>日知録</strong></u>　古之言兵,非今日之兵,謂五兵也。故曰:‘天生五材,誰能去兵。’<u>世本</u>:‘<u>蚩尤</u>以金作兵,一弓、二殳、三矛、四戈、五戟。’<u>周禮</u>司右‘五兵’注,引<u>司馬法</u>曰:‘弓矢圍,殳矛守,戈戟助。’是也。‘詰爾戒兵’,詰此兵也;‘踊躍用兵’,用此兵也;‘無以鑄兵’,鑄此兵也。<u>秦</u><u>漢</u>以下始謂執兵之人為兵,如<u>信陵君</u>得選兵八萬人,<u>項羽</u>將諸侯兵三十餘萬,見於<u>太史公</u>之書,而五經無此語也。又曰:‘以執兵之人為兵,猶之以被甲之士為甲。’<u>公羊傳</u>:‘<u>桓公</u>使<u>高子</u>將<u>南陽</u>之甲,立<u>僖公</u>而城<u>魯</u>。’‘<u>晉</u><u>趙鞅</u>取<u>晉陽</u>之甲以逐<u>荀寅</u>與<u>士吉射</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘有人然後有死,無信則無人矣,何死之有?此食之所以可去,而信不可去也。古之人行一不義,殺一不辜,雖得天下不為者,充此道也。’又曰云云。見集注。○<u>龜山</u><u>楊氏</u>曰:學者當有所疑乃能進德,然亦須著力深方有疑,今之士讀書為學,蓋自以為無可疑者,故其學莫能相尚。如<u>孔子</u>門人所疑,皆後世所謂不必疑者也。<u>子貢</u>問政,子曰:‘足食,足兵,民信之矣。’<u>子貢</u>疑所可去,答之以去兵,於食與信猶有疑焉,故能發<u>孔子</u>‘民無信不立’之説。若今之人問政,答之足食與足兵,何疑之有?<u>樊遲</u>問仁,子曰‘愛人’;問知,子曰‘知人’,是蓋甚明白。而<u>遲</u>猶曰‘未達’,故<u>孔子</u>以‘舉直錯諸枉,能使枉者直’教之,由是而行之於知之道,不其(廣)〔庶〕<sup>[1]</sup>矣乎?然<u>遲</u>退而見<u>子夏</u>,猶再問‘舉直錯諸枉’之義,於是又得<u>舜</u>舉<u>皋陶</u>,<u>湯</u>舉<u>伊尹</u>之事為證,故仁智兼盡其説。如使今之學者,方得其初問之答,便不復疑矣。蓋嘗謂古人以為疑者,今人不知疑也,學何以進?○<u>范氏</u>曰:非<u>子貢</u>不能如是善問。比而明之,叩而竭之,使天下萬世知信重於兵,又重於食,又重於死,無民則已,有民則無信不立焉。<u>中庸</u>曰‘不誠無物’,信之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　諸説皆得之,而<u>程子</u>為尤至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　自為政者所施之先後言之,則先兵食而後信;自其輕重而言,則信重於食,食又重於兵。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">906</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘廣’當作‘庶’,據<u>龜山集</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FEbngrH6YBKPYeZpc81F6Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9vHmYmgJM3Onz8nXpGIBTH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張問明章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FX%2Bamto7xa5b%2Fwe45wvAdYy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9vHmYmgJM3Onz8nXpGIBTH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【棘子成曰章】</em></a></a></div></div>"
【棘子成曰章】	<!--R2022092160000289-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【棘子成曰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">惜乎止君子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘惜乎!夫子之説君子也。古注只作一句説,先生作兩句説,如何?’曰:‘若作一句説,則“惜乎”二字無着落。’<u>廣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文猶質,質猶文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>楊氏</u>曰:見草而説,見豹而戰,則文不可以無質。虎豹之鞟,猶犬羊之鞟,則質不可以無文。○<u>侯氏</u>曰:‘質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬,然後君子。’蓋文質不可偏勝也。文質猶天地陰陽血氣日月往來,未有獨立者也,文不可無,亦不可勝。起居坐作,進退威儀,皆文也,專以文為事則不可。無本不立,無文不行。<u>賁</u>之<u>彖</u>曰:‘觀乎天文以察時變,觀乎人文以化成天下。’若獨質而無文,則虎豹之鞟猶犬羊之鞟也,何以别諸?故曰:‘文猶質也,質猶文也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　當以<u>楊</u><u>侯</u>説為正,<u>謝氏</u>自為一説。<u>謝氏</u>曰:‘倬彼雲漢,為章于天。’玉在山而木潤,淵生珠而崖不枯。有君子之質,雖欲無君子之文,其可得乎?是以<u>棘子成</u>不可謂知言。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">371</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FoMFdLs2cv8j08bK7JsqaWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8GAYvideLfTLef9ADf6BBr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢問政章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FBlp2HAzlAm%2FzgO6W%2FEzz3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8GAYvideLfTLef9ADf6BBr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【哀公問於有若章】</em></a></a></div></div>"
【哀公問於有若章】	<!--R2022092160000290-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【哀公問於有若章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">欲加賦以足用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　注云:‘公之意蓋欲加賦以足用。’夫年饑,民正賦且不能辦,如何又欲加賦?乃是欲今後加賦,使國有餘積,以備凶年不致臨時缺乏,不是目下就欲加賦也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説約</strong></u>　按<u>徐玄扈</u>曰:‘<u>哀公</u>、<u>有若</u>俱是策備荒,不是救荒。公自悔平日賦輕,無積貯以備之,欲自今加賦以待用,故<u>有若</u>教以儲之国不若儲之於民耳。若説目前要加賦,則饑年無從征斂矣。若説目前要行徹,亦便濟得甚事。’又曰:‘<u>陸宣公</u>曰“古稱九年六年之蓄者,蓋率土臣庶通為之計耳,固非獨豐公庾不及編氓”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘百姓足,君孰與不足’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:<u>孟子</u>曰‘王欲行仁政,盍亦反其本矣’。夫徹非所以豐財,然求富民而用足,必徹而後可也。故<u>有子</u>以正對<u>哀公</u>,無所苟而已。君,父也;百姓,子也,未有子富而父貧,子不足而父裕者。‘<u>有子</u>之言似夫子’,其此之類歟?○<u>謝氏</u>曰:得乎丘民而為天子,君之所以為君,以有民也。故君猶心,百姓猶體,豈有體癯而心安者。○<u>侯氏</u>曰:君以民為本,民以食為天,百姓足則君足。故<u>哀公</u>問年饑、用不足,而<u>有若</u>對以徹,則足民之道也。百姓苟足,君必與焉,孰與為不足哉!若困民以自足,則非足也。○<u>尹氏</u>曰:百姓足,則是君足矣,百姓凍餒,則君將安取而足哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　諸説皆善,而<u>范</u><u>楊</u>尤為詳盡。但孰與之説,<u>侯氏</u>不同,今當以<u>侯</u>為正耳。蓋君之所與者民也,民足矣,則君雖不足,亦無與共其不足者;民苟不足,則君雖自足,而誰與共其足哉?此蓋告之以君民一體,不必厚斂之意。若如<u>尹氏</u>之説,以為民足,則無人與君以不足;民貧,則無人與君以足,則恐非文勢之所安。抑其言不信,出於利害之間,殆非<u>有若</u>之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾猶不足。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　吾字與下節‘百姓’字針鋒相對。<u>哀公</u>但知為吾計,忘卻百姓。<u>有若</u>謂若果為吾計,正當足百姓,故吾字是<u>哀公</u>語中病根。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">726</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FX%2Bamto7xa5b%2Fwe45wvAdYy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ndITEpaMtG5jE9raArlcH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【棘子成曰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F9XfiztSW5nsev%2BqlAptmki5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ndITEpaMtG5jE9raArlcH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張問崇德辨惑章】</em></a></a></div></div>"
【子張問崇德辨惑章】	<!--R2022092160000291-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張問崇德辨惑章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">辨惑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　不曰‘祛惑’,而曰‘辨惑’者,必有以辨之,然後有以祛之,今之惑者只為不辨而不自覺耳,使能辨之何至於惑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>主忠信,徙義,崇德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>易</u>只言“忠信所以進德”,而<u>孔子</u>答<u>子張</u>崇德之問,又及於“徙義”者,是使學者於所存、所行處兩下都做工夫否?’曰:‘忠信是個基本,徙義又是進處。’云云。見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　人之進德,必先立個實心了,然後就事上處處要合義,方能崇德。如孝弟,必先立個孝弟底實心,有愛親敬兄之實心,則大本有了,然後求其所謂孝弟者。若何而為温凊之宜,若何而為定省之節,若何而為恭敬遜順之道。未合義便教合宜,未十分合宜便教十分合宜,則日得其所未得矣。合是二者,可見德崇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠不以富’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>子張</u>問“崇德、辨惑”,<u>孔子</u>既答之矣,末又引“我行其野”之詩以結之。“誠不以富,亦祗以異。”<u>伊川</u>言:“此二句當冠之‘<u>齊景公</u>有馬千駟’之上,後之傳者因<u>齊景公</u>問政而誤耳。”<u>范氏</u>則以為人之成德不以富,亦祗以行異於野人而已。此二説如何?’曰:‘如<u>范氏</u>説,則是牽合。如<u>伊川</u>説,則是以“富”言“千駟”,“異”言<u>夷</u><u>齊</u>也。今只得如此説。’<u>謨</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">477</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FBlp2HAzlAm%2FzgO6W%2FEzz3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9mnJa782enMCi%2FTG0BUHKw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【哀公問於有若章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FOB4LHMw0XXQBNhb7LVPpai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9mnJa782enMCi%2FTG0BUHKw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【齊景公問政章】</em></a></a></div></div>"
【齊景公問政章】	<!--R2022092160000292-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【齊景公問政章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">君君止子子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友,所謂達道也;君君、臣臣、父父、子子,則行達道而至其極也。今<u>侯氏</u>以四者為達道,則差矣。<u>侯氏</u>曰:君君,臣臣,父父,子子,所謂達道也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">96</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F9XfiztSW5nsev%2BqlAptmki5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F%2BBlvM%2FvpUSkpgG5NXiEpO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張問崇德辨惑章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FyhuAk8kRUIDOXs2gttWc8y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F%2BBlvM%2FvpUSkpgG5NXiEpO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【片言可以折獄章】</em></a></a></div></div>"
【片言可以折獄章】	<!--R2022092160000293-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【片言可以折獄章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">無宿諾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘宿諾’之説,以‘宿’為豫,諸先生皆從之,<u>伊川</u>曰:宿,謂豫也,非一宿之宿也。蓋嫌於不越一宿以償其諾為太迫耳。然恐當如或説,但為不濡滯遷延之意耳,非必謂一宿也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　宿諾者,未有以副其諾而預諾之,如今人未有此物,而先以此物許人之類。<u>集解</u>不用此義。○<u>答連嵩卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　忠信明決正是無宿諾意。如踐言而不欺者,忠信也;急於踐言而不滯者,明決也。但忠信明決説該得廣,而無宿諾只是其中一事,雖是其中一事,而<u>子路</u>明決之全體,亦因可識。蓋是未曾發言,而折獄之先如此也。故集注云:‘故言出,而人信服之也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">259</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FOB4LHMw0XXQBNhb7LVPpai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Aw7kPGNjbctMHahG0pT3X"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【齊景公問政章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F8kqEIndk6ryLyZyKOUeBhi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Aw7kPGNjbctMHahG0pT3X"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【聽訟吾猶人章】</em></a></a></div></div>"
【聽訟吾猶人章】	<!--R2022092160000294-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【聽訟吾猶人章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">使無訟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰云云。見集注。經曰:‘教民親愛,莫先於孝;教民理順,莫先於悌。’此無訟之道也。<u>孟子</u>曰:‘民有常産,則有常心。’此無訟之政也。○<u>楊氏</u>曰:先之以博愛,民莫遺其親;陳之以德義,而民興行;先之以敬讓,而民不争;道之以禮樂,而民和睦;示之以好惡,而民知禁,有是五者,民何訟之有?餘見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　聽訟之説。曰:‘<u>范</u><u>楊</u>之説當矣。<u>范氏</u>兼舉本末而言,其理尤備。然<u>楊氏</u>專以本言,其得之亦多矣。<u>謝氏</u>以訟不待聽而決為無訟,恐非聖人無訟之本意。<u>胡氏</u>、<u>吴氏</u>説亦可取。’<u>胡氏</u>曰:聖人耳順目徹,而物無遯情,其聽訟豈可及也!而曰“吾猶人也”者,將以深顯夫使人無訟之難也。○<u>吴氏</u>曰:<u>家語</u>曰‘<u>孔子</u>為<u>魯</u>司寇,聽訟,皆進衆議者而問之“何若”,皆曰云云,然後<u>孔子</u>曰:“當從某子幾是。”’<u>大學</u>曰:‘無情者,不得盡其辭,大畏民志。’言使民無情實者,不得盡其欺誕之辭,不敢自欺其心志,此所以能使民無訟。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">394</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FyhuAk8kRUIDOXs2gttWc8y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F6FErxxbz11qjAIYJHsxCu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【片言可以折獄章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F870N%2BRB%2Ff7QFA%2F8W7z9BvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F6FErxxbz11qjAIYJHsxCu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張問政章】</em></a></a></div></div>"
【子張問政章】	<!--R2022092160000295-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張問政章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">居之無倦,行之以忠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　二‘之’字同,皆指政。言政不外乎教養,常存教人養人之心而始終無間者,無倦也。蓋人之常情,‘靡不有初,鮮克有終’也。如一重在‘終’字,行此教人、養人之事,不但外如是,内亦如是。表裏如一,方是着實,方是忠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>少仁止告之以此。　<u>伊川</u>語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>子張</u>是個有鋭氣底人。它做事初頭乘些鋭氣去做,少間做到下梢,多無殺(人)〔合〕,故告以‘居之無倦’。又且不〔樸〕實,故告之以‘行之以忠’,欲其盡心力也。<u>燾</u>。<sup>[1]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">233</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F8kqEIndk6ryLyZyKOUeBhi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BWR5aH52SFbQHZa8vMVu73"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【聽訟吾猶人章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F71jDCj67qH8nJ1egjTgZQi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BWR5aH52SFbQHZa8vMVu73"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【博學於文章】</em></a></a></div></div>"
【博學於文章】	<!--R2022092160000296-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【博學於文章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">重出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:此亦夫子所常言,故又見於此。<u>顔淵</u>曰:‘博我以文,約我以禮。’其所以教人,未嘗不在此也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">60</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F870N%2BRB%2Ff7QFA%2F8W7z9BvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8DYoNmu33cWvXIVR%2BVn6Jn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張問政章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FmosML7kd%2BgpR0lJvye1U2i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8DYoNmu33cWvXIVR%2BVn6Jn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子成人之美章】</em></a></a></div></div>"
【君子成人之美章】	<!--R2022092160000297-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子成人之美章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">誘掖奬勸以成其事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　問:‘既成而奬勸,似不及了。’曰:‘今有忌人之成者,事既成,從而詆毁之,是亦害人之成也,焉得為不及?<u>胡雲峯</u>謂“作之於將成之際”,是未得此意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>成字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>以‘成’為稱,則不盡聖人之意。<u>范氏</u>曰:君子樂道人之善,故成人之美;惡稱人之惡,故不成人之惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問成字。曰:‘成字只是欲字。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:<u>雲峯</u>謂奬勸在將成時,存疑在既成時,二説可兼用。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">194</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F71jDCj67qH8nJ1egjTgZQi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B2HA3khPysNVbK%2BJREWNyl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【博學於文章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FufFSSv3Wh253cwQ5sipA9S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX84KscgI1bNoNoCShEzreYD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季康子患盜章】</em></a></a></div></div>"
【季康子患盜章】	<!--R2022092160000298-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季康子患盜章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘苟子之不欲’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>楊氏</u>謂“欲民之不為盜,在不欲而已”。<u>横渠</u>謂:“欲生於不足,則民盜。能使無欲,則民自不為盜。假設以子不欲之物,賞子使竊,子必不竊。故為政在乎足民,使無所欲而已。”如<u>横渠</u>之説,是<u>孔子</u>當面以<u>季康子</u>比盜矣。聖人氣象,恐不若是。今欲且從<u>楊</u>説,如何?’曰:‘善。’(<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>)〔<u>謨</u>〕<sup>[1]</sup>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">173</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u><img align=""absmiddle"" src=""/crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>當作<u>謨</u>,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FmosML7kd%2BgpR0lJvye1U2i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BvWla1IjTAVssLsDzB1Zb5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子成人之美章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FZ99yvOKxsR%2B4i5P7fjwLwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BvWla1IjTAVssLsDzB1Zb5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季康子問政章】</em></a></a></div></div>"
【季康子問政章】	<!--R2022092160000299-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季康子問政章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">焉用殺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>尹氏</u>謂:‘殺之為言,豈為人上之語哉?’此語固好。然聖人只説焉用殺三字,自是不用解了。蓋上之人為政欲善,則民皆善,自是何用殺。聖人之言混成如此。’<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>讀書録</strong></u>　<u>孔子</u>曰:‘焉用殺。’<u>論語</u>二十篇無以殺字論為政者,聖人之仁心大矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">126</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FufFSSv3Wh253cwQ5sipA9S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9vzBkfVJEdLoNMcWTUkt1U"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季康子患盜章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FPSLIHF66VJ79Kuj08ofhwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9vzBkfVJEdLoNMcWTUkt1U"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張問士章】</em></a></a></div></div>"
【子張問士章】	<!--R2022092160000300-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張問士章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">聞達之辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘達’為‘通達’云云。見小注。<u>程子</u>以明達為言,是於文義若有不通。<u>謝氏</u>以名聞四達為言者,乃<u>子張</u>之所謂聞,而非夫子之所謂達矣。聞達之辨,<u>吕氏</u>最為得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>周</u>問聞達之别。曰:‘達,是退一步底;聞,是近前一步做底。退一步底卑遜篤實,不求人知,一朝工夫至到,卻自然會達。聞是近前一步做,惟恐人不知,故矜張夸大,一時若可喜,其實無足取者。’<u>雉</u>。○問:‘達是躬行實踐做出來底,聞是沽名要譽底。’曰:‘然。達是常自貶損,不求名而名自達者。聞是向前求名底。’<u>燾</u>。○問:‘<u>子張</u>以聞為達,<u>伊川</u>以為“明達”之達,<u>上蔡</u>以為“令聞四達”之達,<u>尹氏</u>以為“充於内而發於外為達”。三説如何?’曰:‘此所謂達者,只是言所行要無窒礙。如事君必得乎上,治民必得乎下,而無所不行,無所不通,與<u>子張</u>問行大抵相似。<u>吕氏</u>謂“德孚於人者必達,矯行求名者必聞”,此説卻是好。’<u>去僞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居之不疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　‘之’字指仁。‘居之不疑’是以仁自居而不疑也,‘居之不疑’是欲人信之也。蓋自疑則人不之信矣,故泰然有居而不疑,欲以瞞人使人信之也。若要其本心,豈真能無疑乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>質直而好義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　質直好義是質直好底,有那質直麤底又不好義。<u>燾</u>。○問:‘質直是質性之直,或作兩件説。’曰:‘質與直是兩件。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○問:‘“質直而好義”,<u>和靖</u>謂“立志質直”,如何?’曰:‘這個莫不須説立志,質直但只是無華僞。質是樸實,直是無偏曲,而所行又合宜。’<u>驤</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>察言而觀色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>以察言觀色為在己,亦非文義。夫以己之言為可,察猶之可也,己之色則又安得而觀之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘“察言觀色”,<u>龜山</u>説“察言故不失口於人,觀色故不失色於人”,如何?’曰‘自家色如何觀得?只是察人言,觀人色。若照管不及,未必不〔以〕辭氣加人。此只做自家工夫,不要人知’云云。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慮以下人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘慮以下人’之説,<u>謝</u><u>尹</u>得之。<u>謝氏</u>曰:慮以下人,則不欲多上人。○<u>尹氏</u>曰:慮以下人,不自矜高。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘慮以下人’,慮是子細思量,謂如做一事便思量,惟恐有觸突人處。<u>燾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>色取仁與鄉原不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“色取仁而行違,居之不疑,在邦必聞,在家必聞”,與鄉原如何?’曰:‘卻不同。那“在邦必聞,在家必聞”底,是大拍頭,做要壓倒人。鄉原卻是不做聲不做氣,陰沈做罪過底人。’<u>義剛</u>言:‘二者皆是要譽,而天理都不存了。’曰:‘固是如此,但一個是向前去做,一個是退來做。’<u>義剛</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">977</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FZ99yvOKxsR%2B4i5P7fjwLwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BkNmcYI6OS2ddsR1r%2FbWYC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季康子問政章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FYt54RPhcS0hO9ou9HiyY2S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BkNmcYI6OS2ddsR1r%2FbWYC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【樊遲從游舞雩章】</em></a></a></div></div>"
【樊遲從游舞雩章】	<!--R2022092160000301-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【樊遲從游舞雩章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">從游於舞雩之下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>楊氏</u>曰:問於<u>孔子</u>者多有,未有記其問之之所也,而此獨著其從游於舞雩之下者,以見其所謂游焉、息焉者,無非學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>所謂‘游焉、息焉無非學’者,則足以發明言外之意矣。但以為自今觀之,可以見其如此則可,若以為記言之人本有以此意,則恐亦未必然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先事後得’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘崇德’之説,<u>范氏</u>大概得之。見集注。特所謂‘上義下利’,義字比事字差重,蓋曰義所當作之事耳。其以‘上下’二字訓‘先後’字,則切當也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘如何“先事後得”,便可以崇德?’曰:‘人只有這一個心,不通着兩個物事。若一心做事,又有一個求得之心,便於這上不專,如何有積累之功!這一條心路只是一直去,更無他歧;纔分成兩邊,便不得。云云。要做這個,又要做那個,雖二者皆出於善也不得,況於不善者乎!’<u>賀孫</u>。○問:‘先事後得。’曰:‘但做自家合做底事,不必望他功效。今做一個好事,便望他功效,則心便兩歧了。非惟是功效不見,連那所做底事都壞了。而今一向做將去,不望他功效,則德何緣不崇!’<u>時舉</u>。○論‘先事後得’,曰:‘正如<u>韓信</u>背水陣,都忘了反顧之心,戰必勝矣。’<u>方子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　或問:‘“懲忿”、“辨惑”亦略有先後乎?’曰:‘必辨其惑,方能懲其忿。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>、<u>樊遲</u>問同答異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>子張</u>、<u>樊遲</u>“崇德、辨惑”之問,何故答之不同?’曰:‘<u>子張</u>是矜張不實底人,故夫子於崇德則告之以“主忠信,徙義”。常人之情,好人惡人,只是好之惡之而已,未至於必欲其生,必欲其死處。必是<u>子張</u>平日於喜怒之間用心過當,故又告之以此。<u>樊遲</u>為人無所考,以問答觀之,必是個鄙俗麤暴底人,故夫子告之以“先難後獲”,又以“先事後得”告之。蓋鄙俗則有近利之意,麤暴則有因忿忘身之患,皆因其失而救之也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">726</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FPSLIHF66VJ79Kuj08ofhwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BUCWKOXtvacFtaKbk0z60L"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張問士章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FgqANVw4FEaQDgEca7%2BwgwC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BUCWKOXtvacFtaKbk0z60L"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【樊遲問仁章】</em></a></a></div></div>"
【樊遲問仁章】	<!--R2022092160000302-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【樊遲問仁章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">愛人知人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　愛人、知人亦以已能者言,此以仁智之用〔言〕,然亦可見其能仁且知矣,蓋本〔末〕未嘗相離。今答<u>樊遲</u>獨專舉用言,使其有所下手耳,如‘其言也訒’之例。若使<u>樊遲</u>少知,夫子之答亦必與‘為之難’、‘内省不疚’意同矣。<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能使枉者直。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘能使枉者直’,便是仁。<u>樊遲</u>誤認二句只是知,故見<u>子夏</u>而問之。<u>德明</u>。○‘“舉直錯諸枉”,便是知人;“能使枉者直”,便是愛人。’<u>曾</u>解一部<u>論語</u>,只曉得這一段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　夫子以此告<u>樊遲</u>,<u>樊遲</u>猶未達欲,再問則近於瀆,故不敢。而退以質諸<u>子夏</u>曰:‘吾見於夫子而問知,子曰云云。’蓋<u>遲</u>以夫子之言專為知者之事,故只曰‘問知’,又未達所以‘能使枉者直’之理,而以為此句閒了,不知欲何用耳。故曰:‘<u>樊遲</u>之疑在下句<u>遲</u>述所聞,曰“舉直錯諸枉,能使枉者直”。夫舉直錯枉,吾固知其為知矣。但使枉者直,則未知其意之所在也,不知此於知者道理何指?<u>子夏</u>答之,此意自有所該也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>獨稱<u>皋陶</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:<u>舜</u>以天下與<u>禹</u>,<u>禹</u>讓<u>皋陶</u>。<u>孟子</u>亦曰:‘<u>舜</u>以不得<u>禹</u><u>皋陶</u>為己憂。’故言<u>舜</u>之舉獨稱<u>皋陶</u>。○<u>楊氏</u>曰:<u>舜</u>有臣五人而天下治,而獨曰‘舉<u>皋陶</u>’者,蓋使<u>舜</u>從欲以治,四方風動,不犯于有司,亦惟<u>皋陶</u>而已。不仁者遠,其在兹乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>説。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">533</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>四書蒙引</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FYt54RPhcS0hO9ou9HiyY2S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BF1G1TxUbFknqTcyxslorN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【樊遲從游舞雩章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F7NgJQVaOzR%2BHDGsOCsHNxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BF1G1TxUbFknqTcyxslorN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢問友章】</em></a></a></div></div>"
【子貢問友章】	<!--R2022092160000303-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子貢問友章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">忠告而善道之,不可則止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【眉批】　章下<u>程子</u>曰云云,<u>伊川</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>争友之云過矣。<u>范氏</u>曰‘士有争友,則不止於忠告,善道之而已。<u>子貢</u>問友,(汎)〔凡〕<sup>[1]</sup>友之道也,争友者,無絶之友也’云云。所謂争者,亦忠告而善道,但其不可而止,則以厚薄為淺深耳。<u>吕氏</u>善術誘掖之,<u>吕氏</u>曰:以忠言告諭,以善術誘掖。似非文意。蓋所謂善道云者,心平氣和,理明意盡,或從容深厚,或親功簡當,使聞者不忤而樂於聽從之謂也。若但曰‘以善道之’,則所謂忠告者,固已包舉之矣,又何為贊於辭乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問‘忠告善道’。曰:‘“善道”,是以善道之。如有人雖敢忠言,未必皆合道理者,則是未善也。’<u>時舉</u>。【眉批】　按:<u>時舉</u>録與集注不同,而與<u>吕氏</u>説相近。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">329</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘汎’當作‘凡’,據<u>論孟精義</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FgqANVw4FEaQDgEca7%2BwgwC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FykMmIapfUMJ45sHUYHBcB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【樊遲問仁章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fff4qw5F3gbyeCOdZGp5uKS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FykMmIapfUMJ45sHUYHBcB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子以文會友章】</em></a></a></div></div>"
【君子以文會友章】	<!--R2022092160000304-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子以文會友章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">以文會友。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　以文會友,<u>范</u><u>楊</u>之説為安。<u>范氏</u>曰:‘<u>易</u>曰“麗澤,兑。君子以〔朋友〕<sup>[1]</sup>講習”。’云云。○<u>楊氏</u>曰‘博學而詳説之,所以會友’云云。若<u>謝氏</u>以文為威儀,則失之〔過〕<sup>[2]</sup>矣。<u>謝氏</u>曰:‘朋友攸攝,攝以威儀’,文也。苟徒以威儀為事,則賓客而已矣,豈朋友之謂哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">172</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘朋友’脱,據<u>周易</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘過’脱,據<u>四書或問</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F7NgJQVaOzR%2BHDGsOCsHNxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTJGHLWKIF2G9gkhf7zP%2Fm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢問友章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FnKXytuqQfPh10GEx1AgZ%2Fy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTJGHLWKIF2G9gkhf7zP%2Fm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路問政章】</em></a></a></div></div>"
子路第十三	<!--R2022092160000305-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">子路第十三</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【子路問政章】	<!--R2022092160000306-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路問政章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">先之勞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【眉批】　章下注‘<u>程子</u>曰’云云,是<u>明道</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘“先之勞之”,何以獨取<u>蘇氏</u>?’曰:‘“身先”之先,其義明於左右師保之為先;<u>伊川</u>曰:昔<u>周公</u>師保萬民,<u>易</u>曰:‘以左右民。’師保左右,先之也。勞,勉也。“身勞”之勞,切於逸使<u>范氏</u>曰:‘治民者必有以先之而勞之,既庶而後富之,既富而後教之,此其序也。先其饑寒而教之以生養,先其邪僻而教之以禮義。<u>堯</u>之治民也,勞之來之,正之直之,輔之翼之。<u>舜</u>曰:“予欲左右有民。”<u>禹</u>曰:“德惟善政。”皆所以先之也。傳曰:“民生在勤,勤則不匱。”<u>孟子</u>曰:“民事不可緩也。”又曰:“以逸道使民,雖勞不怨”,皆所以勞之也。’勸相<u>楊氏</u>説。之為勞也。故<u>蘇氏</u>云爾,而<u>張子</u>亦不約而同焉,<u>張子</u>曰:為政必身為之倡,且不愛其勞。吾是以取之爾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“先之勞之”,勞字既有兩音,有兩説否?’曰‘勞之以身,勤之以事,亦須是自家喫些辛苦,方能令得他。<u>詩</u>所謂“星言夙駕,説于桑田”。古人戴星而出,戴星而入,必是自耐勞苦,方能率<sup>[1]</sup>得人。欲民之親其親,我必先之以孝’云云。此下見小注。○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○問:‘“勞之”恐是以言語勸勉他?’曰:‘如此説,不盡得為政之理。若以言勸勉它,是淺近事。聖人自不用説,亦不見得無倦底意。勞是勤於事,勤於事時,便有倦底意,所以教它勞。<u>東坡</u>下行字與事字,最好。’或問:‘“愛之能勿勞乎”,有兩個勞字?’曰:‘這個“勞”,是使他勞。’<u>謙之</u>。○問:‘集注云“凡民之事,以身先之,則雖勞不怨”。如何?’曰:‘凡是以勞苦之事役使人,自家須一面與他做,方可率得他。如勸課農桑等事,也須是自不憚勤勞,親履畎畝,與他勾當,方得。’<u>賀孫</u>。【眉批】　按:集注今本‘雖勞不怨’之勞,改作勤。○問:‘<u>蘇</u>説勞字未甚明。’曰:‘先,是率他;勞,是為他勤勞。<u>銖</u>。○<u>横渠</u>説好。云云。既以身為之倡,又更不愛其勞,而終之以無倦,此是三節事。<u>去僞</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">794</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘率’,<u>朱子語類</u>作‘説’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fff4qw5F3gbyeCOdZGp5uKS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FxNoOEy3yAeQztkZahzM5a"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子以文會友章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FLq3HT601%2B68iJP66G2QIlC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FxNoOEy3yAeQztkZahzM5a"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仲弓為季氏宰章】</em></a></a></div></div>"
【仲弓為季氏宰章】	<!--R2022092160000307-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【仲弓為季氏宰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>仲弓</u>為<u>季氏</u>宰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>曾氏</u>之説,亦可觀。<u>曾氏</u>曰:<u>季氏</u>以<u>閔子騫</u>為<u>費</u>宰,又以<u>仲弓</u>、<u>子路</u>、<u>冉有</u>為宰,皆取諸<u>孔</u>門德行政事之科,亦可謂得人矣。然<u>閔子</u>獨去之而不顧,此其所以為<u>顔</u><u>閔</u>歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:德行之科四人,獨<u>仲弓</u>嘗為<u>季氏</u>宰,此必少年始仕之時,觀其‘焉知賢才’之問,與夫子稱“可使南面”之時,大小迥不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先有司,赦小過,舉賢才。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:先有司,付與有司也。○<u>范氏</u>曰云云。見集注。<u>書</u>曰:‘<u>文王</u>罔攸,兼于庶言,庶獄庶慎。’先有司也。<u>舜</u>臨下以簡,御下以寬。<u>周公</u>曰:‘無求備於一人。’赦小過也。至於舉賢才,未有不由此者也。此三者,治天下國家之道,不止<u>季氏</u>之宰也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“先有司、赦小過、舉賢才”,各是一事。<u>蘇氏</u>、<u>楊氏</u>乃相須而言之。’<u>楊氏</u>曰:職業不分,則分守不一,而政廢矣。故先有司,有司各任其責,而小過必誅,則人惟苟免而已。無樂事勸功之志,雖有賢才不為用也,故赦小過而後賢才可得以舉。曰:‘<u>論語</u>中有一二處,如“道千乘之國,敬事而信,節用而愛人,使民以時”,雖各是一事,然有相須之理。’<u>必大</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘焉知賢才’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>晁氏</u>説可觀。<u>晁氏</u>曰:<u>仲弓</u>不患有司之難為先,小過之未可赦,獨患賢才之不知,<u>仲弓</u>真可以南面哉!○章下<u>程子</u>曰云云。<u>明道</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>程子</u>只在‘公私之間耳’一句,只是以用心之大小為公私。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">551</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FnKXytuqQfPh10GEx1AgZ%2Fy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9lEVt0uamViMEfty7EEmul"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路問政章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FsZ6DE3gGcs%2Fs2O%2F%2FdkHt%2BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9lEVt0uamViMEfty7EEmul"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路曰衛君待子章】</em></a></a></div></div>"
【子路曰衛君待子章】	<!--R2022092160000308-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路曰衛君待子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">待子而為政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　為政二字屬<u>衛</u>君,不屬<u>孔子</u>。若屬<u>孔子</u>,不用而字,只曰‘<u>衛</u>君待子為政’可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范</u><u>尹</u>皆以‘正名為盡道’者,過之。此章所謂正名者,亦曰姑使事物之名,各得其正而不紊,未遽及此也。然極其言,則亦必至於此而後止耳。<u>范氏</u>曰:凡有實則有名,名不正則實從而亡。君不君則非君,臣不臣則非臣,父不父則非父,子不子則非子。為君盡君道,為臣盡臣道,則可以謂之君臣矣;為人盡人道,則可謂之人矣。名何可以不正?○<u>尹氏</u>曰:名不正,則實將從之,君君臣臣,父父子子,各盡其道,斯謂之名正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　此‘名’字是‘名分’之名。<u>温公</u>謂‘禮莫大於分,分莫大於名’是也。<u>孔子</u>告<u>齊景公</u>曰‘君君、臣臣、父父、子子’,此正名之説也。<u>饒氏</u>謂:‘事事皆要正名,君臣父子固是正名中之大者。’此説雖善,而非本章之意,與下面‘施之政事’,皆失其道相戾詳之。○子曰:‘必也正名乎!’此一句分明是不與<u>輒</u>,非惟見<u>衛</u>君之名不正,亦以見<u>孔子</u>之事<u>衛</u>不成矣。非但答其‘子將奚先’之問,亦以示其不肯仕<u>衛</u>之意也。當時若仕於<u>輒</u>了,如何廢了<u>輒</u>而請命立公子<u>郢</u>乎?既要廢他,又如何仕他?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:‘按<u>衛</u>君待子而為政,則是<u>輒</u>欲用<u>孔子</u>之久,而<u>孔子</u>蓋未之從也。曰“必也正名乎”,是明<u>輒</u>之拒父争國為不正也。<u>孟子</u>“(供)〔公〕養”之説,是夫子常居於<u>衛</u>,受其餼廪之供矣。其留於<u>衛</u>何也?夫子未嘗絶人於善,彼其知尊夫子是猶有人心也,安知其不可正乎?<u>輒</u>惟當知有父子之倫,而不可拒父,然<u>衛國</u>臣民又當知有父子之義,而不可以立<u>蒯聵</u>。在<u>輒</u>則當從<u>蒯聵</u>,在<u>衛</u>則當立公子<u>郢</u>。使<u>輒</u>而果用<u>孔子</u>,<u>孔子</u>必告以人倫化誘之,可則行,不可則去耳。夫子留於<u>衛</u>,亦是見此一事大害名義,或可借正之亦轉移世道之一機也,而卒不果,惜哉!’【眉批】　正名之説,集注以‘不父其父而禰其祖’釋之。然古有繼祖而立者,如<u>商</u><u>太甲</u>、<u>經世書</u>。<u>周桓王</u>是也,非所得罪於人倫,故或云:<u>沙溪</u>。集注是主不父其父而言也。<u>南溪</u><u>朴氏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不父其父。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　不曰‘不禰其父而禰其祖’,乃曰‘不父其父’者何?<u>蒯聵</u>猶在故也。父廟曰‘禰’,未死何廟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名不正則言不順止事不成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:凡物有形則有名,有名則有理。如以小為大,以高為下,則言不順,至於民無所措手足也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘言與事,似乎不相涉。’曰云云,見小注。‘又如人捉賊,走東去,合從東去捉,卻教它走從西去,如何捉得。皆言不順做事不成’。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>淺説</strong></u>　名不正,則言出有礙。上不協乎天理之正,而稱之者為遯辭;下不當乎人心之公,當之者有愧色,而言不順矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　<u>出公</u>以父為讎,以祖為父,合下名已不正了。言不順,事不成,都是就不正來。父便是父,祖便是祖,如今説父是我讎,祖是我父,於理通乎?故曰‘言不順’。説出來既不順,依他這等做,把父做個讎,興兵去拒他,把祖來做個父,承其國禰他,豈成個事體?故曰‘事不成’。○言不順,則無以考其實者。唤父為讎,唤祖為父,言語不順。依他這等去做,把父為讎,把祖為父,而考其實,則父原不是讎,祖原不是父,其實都不是,故曰‘無以考其實’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事不成則禮樂不興止刑罰不中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰云云,見集注。‘刑罰者,人君所當慎用,害及於人之大者也’云云。○<u>謝氏</u>曰:言順而事成者,禮樂之實也。<u>介甫</u>曰:‘禮樂不興,則廉恥和睦之風衰,而争狠詐僞之俗成,雖有善聽者,猶不能無枉也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝</u><u>楊</u>氏以為禮樂不興則無教,而廉恥和睦之風衰,故刑罰不中,亦非也。此方自為政者之身言之,至於民無所措手足,然後主於民而言耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“禮樂不興”,疑在“刑罰不中”之後,今何故卻云禮樂不興而後刑罰不中?’曰:‘禮之所去,刑之所取。禮樂既不興,則刑罰宜其不中。’<u>時舉</u>。○問:‘此是禮樂之實,還是禮樂之文?’曰:‘實與文原相離不得。譬如影便有形,要離那形説影不得。’同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　‘禮樂不興’,興字只是禮樂之理行天下,無一事無禮樂。事得其序,物得其和,即禮樂興,非治定功成而後制作之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説統</strong></u>　禮樂,只據本身説,即教化之本,如君臣、父子之間各有條理,便是禮,無所乖戾,便是樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無所苟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　名之必可言也,總是名要正;言之必可行也,總是言要順。君子於其言,無所苟而已矣,只是言名不可不正也。獨舉言者,有其名必有其言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>告諸天王止命公子<u>郢</u>而立之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>衛</u>君待子而為政。<u>胡氏</u>所謂“具其事之本末,告諸天王,請於方伯,命公子<u>郢</u>而立之,於名正矣”。然<u>孔子</u>之於<u>衛</u>,重非世臣,親非貴戚之卿,則恐<u>衛</u>君之未能安己以聽之也。’答曰:‘<u>胡氏</u>之言,乃聖人大用之全體,但其間曲折之微,聖人須更有隨宜裁處處,不患其不從也。若但令出從<u>蒯聵</u>,為<u>輒</u>之私計則可,其如<u>衛國</u>何哉!<u>程子</u>論請討<u>陳常</u>處云:“所以勝<u>齊</u>者,<u>孔子</u>之餘事。”此可見聖人之用矣。’<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>孔子</u>若仕<u>衛</u>,必先正其君臣父子之名。如<u>蒯聵</u>不當立,<u>輒</u>亦不當立,當去<u>輒</u>而别立君以拒<u>蒯聵</u>。<u>亞夫</u>問:‘以事情論之,<u>晉</u>人正主<u>蒯聵</u>,勢足以壓<u>魯</u>,聖人如何請于天子,請于方伯?天子既自不奈何,方伯又是<u>晉</u>自做,如何得?’曰:‘道理自是合如此了。聖人出來,須自能使<u>晉</u>不為<u>蒯聵</u>。’<u>賀孫</u>因問:‘如請討<u>陳常</u>之事,也只是據道理,不論事情。’曰:‘如這一兩件大事,可惜聖人做不透。〔若做得透〕<sup>[1]</sup>,使三綱五常既壞而復興,千條萬目自此而更新。聖人年七八十歲,拳拳之心,終做不成。’<u>賀孫</u>。○問:‘夫子得政於<u>衛</u>,須有所廢立否?’曰:‘亦只是説與他,今自為去就,亦難為迫逐之。’<u>必大</u>。○問:‘<u>胡氏</u>云云。使<u>孔子</u>得政,則是<u>出公</u>用之也,如何做得此等事?’曰:‘據事理言之,合當如此做耳。使<u>孔子</u>仕<u>衛</u>,亦必以此事告之<u>出公</u>。若其不聽,則去之耳。’<u>廣</u>。○<u>郢</u>之不立,蓋知其必有紛争也。若使夫子為政,則必上告天子,下告方伯,拔<u>郢</u>而立之,斯為得正。然夫子固不欲與其事也。<u>人傑</u>。○<u>叔器</u>問:‘子<u>郢</u>不肯立,也似不是。’曰:‘只立<u>輒</u>時,只是<u>蒯聵</u>一個來争。若立它時,則又添一個來争,愈見事多。人以千乘之國與<sup>[2]</sup>之而不肯受,它畢竟是看得來惹手難做後,不敢做。’<u>義剛</u>。○<u>胡文定</u>説<u>輒</u>事,極看得好。<u>可學</u>。○<u>胡文定</u>公云<u>輒</u>去而從父,則<u>衛</u>之臣子當輔<u>輒</u>以拒<u>蒯聵</u>,則是錯了,後來<u>胡致堂</u>卻説立<u>郢</u>為是,乃是救<u>文定</u>前説之錯。<u>燾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒯聵</u>父子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　某嘗問先生<u>瞽瞍</u>殺人事。先生曰‘<u>蒯聵</u>父子只為無此心,所以為法律所縛,都轉動不得。若<u>舜</u>之心,則法律縛他不住,終身訢然,樂而忘天下,求仁得仁,何怨之有?然此亦只論其心耳,豈容他如此去得’云云。竊謂<u>蒯聵</u>父子之事,其進退可否,只看<u>輒</u>之心如何爾。若<u>輒</u>有拒父之心,則固無可論;若有避父之心,則<u>衛</u>之臣子以君臣之義,當拒<u>蒯聵</u>而輔之;若其必辭,則請命而更立君可矣。設或<u>輒</u>賢而國人不聽其去,則為<u>輒</u>者,又當權輕重而處之,使君臣父子之間道並行而不相悖,亦必有道,苟不能然,則逃之而已矣。義至於此,已極精微,但不可有豪髮私意於其間耳。來喻以謂‘<u>蒯聵</u>之來,諸大夫當身任其責,請命于天子而以逆命討之’,是矣。但又云:‘<u>輒</u>不與謀其事,避位而聽於天子,則恐不免有假手於大夫,以拒父而陰幸天子之與己之心焉。掩耳盜鍾,為罪愈大。’許多私意都在,只是免得自家犯手,情理尤不好也。又云:‘遽然興師以脅其父,於人子之心安乎?’自<u>衛國</u>言之,則興師以拒得罪於先君而不當立之世子,義也。自<u>輒</u>言之,則雖己不與謀而聽大夫之所為,請命於天子而討之,亦何心哉?來喻本欲臣子之義兩得,立意甚善,推而言之,便有此病。似是於<u>輒</u>之處心緊要處看得未甚灑落,所以如此故。愚竊謂<u>輒</u>之心,但當只見父子之親為大,而不可一日立乎其位。自始至終,自表至裏,只是一個逃而去之,便無一事。都不見其他,方是直截。<u>答范伯崇</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3106</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘若做得透’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘與’,<u>朱子語類</u>作‘讓’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FLq3HT601%2B68iJP66G2QIlC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9mNCe1ikKelk9bWa%2FaFsNE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仲弓為季氏宰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F6P8GyJ3%2BkJLbMRLlGISiJi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9mNCe1ikKelk9bWa%2FaFsNE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【樊遲請學稼章】</em></a></a></div></div>"
【樊遲請學稼章】	<!--R2022092160000309-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【樊遲請學稼章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">請學稼、學圃。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:<u>樊遲</u>問學稼與圃於夫子,將以為民,非役志於自殖貨財也,若後世<u>許行</u>之學,其近之乎?以其不知大體也,故稱小人。○<u>楊氏</u>曰:<u>樊遲</u>學稼圃,蓋欲為<u>神農</u>之言,非有利心也,豈聞先事後得、先難後獲之説,誤而為此乎?此下見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　諸説皆善,但<u>尹氏</u>‘小體大體’之説,非<u>孟子</u>之本意爾。<u>尹氏</u>曰:<u>孟子</u>曰:‘有大人之事,有小人之事。’又曰:‘養其大體為大人,養其小體為小人。’<u>樊遲</u>舍禮義而請學農圃,故謂之小人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>樊遲</u>學稼,當時須自有一種説話,如<u>許行</u>‘君民並耕’之説之類。<u>炎</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">247</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FsZ6DE3gGcs%2Fs2O%2F%2FdkHt%2BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BerN%2BAkyiYJf1cn85%2BLMYY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路曰衛君待子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F7SX8dJZnY4L2uRiG4W%2B6ky5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BerN%2BAkyiYJf1cn85%2BLMYY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【誦詩三百章】</em></a></a></div></div>"
【誦詩三百章】	<!--R2022092160000310-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【誦詩三百章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘誦<u>詩</u>三百’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>説見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　人情物理、風俗盛衰、政治得失,莫不具於<u>詩</u>,誠能誦而通之,則授之以政,無不達矣。<u>楊氏</u>以為知王政之廢興,則不足以盡風人之情。<u>謝氏</u>特以為窮理,則又不足以舉事變之實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　不達不通於正理也,當行不行,不當行而行,或行之而裁處不當,皆不達也。非謂不曉知而已就行上説。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">158</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F6P8GyJ3%2BkJLbMRLlGISiJi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX97boGVzvBmfEq%2BxjwstGqQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【樊遲請學稼章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2F8I4J8PV7b6X61jPgMvOWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX97boGVzvBmfEq%2BxjwstGqQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【魯衛之政章】</em></a></a></div></div>"
【魯衛之政章】	<!--R2022092160000311-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【魯衛之政章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>魯</u><u>衛</u>之政兄弟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　諸説偏。<u>伊川</u>先生曰:言兄弟者,以其相似也。○<u>吕氏</u>曰:<u>魯</u><u>衛</u>,兄弟之國也,當時二國之政,猶存兄弟之道。○<u>謝氏</u>曰:<u>魯</u><u>衛</u>之土地人民政事,其齊醜,則兄弟。不若<u>范</u>説之為備也。<u>范氏</u>曰:二國本兄弟之親,及其衰也,政亦相類,故譏之也。曰:‘其相似也,亦有稽乎?’曰:‘<u>蘇氏</u>言之詳矣。’<u>蘇氏</u>曰:按<u>世家</u>,<u>魯哀公</u>之七年,<u>衛出公</u>之五年也。<u>孔子</u>知二君皆棄國野死,故譏之。卒之<u>哀公</u>遜<u>邾</u>,<u>出公</u>奔<u>宋</u>,皆死于<u>越</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">205</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F7SX8dJZnY4L2uRiG4W%2B6ky5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FQwTF2Pz9ourf4ooVN2Rri"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【誦詩三百章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2BgCGa25dRZq4Z2p%2FZSgBJC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FQwTF2Pz9ourf4ooVN2Rri"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子謂衛公子荆章】</em></a></a></div></div>"
【子謂衛公子荆章】	<!--R2022092160000312-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子謂衛公子荆章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">善居室。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　諸説同,然皆有不事事之意,獨<u>胡氏</u>之説為備。<u>胡氏</u>曰:自合進而完,自完進而美,非善乎其事,不能彌光於前,而<u>公子荆</u>知此非所存心者,直謂之苟且而已。既見其不以殖産自能,又見其不以多財自累,富而無驕,滿而弗溢,非賢而能之乎?可為居室之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　居室似是處家之意。<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　善居室,言善為家也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　‘三有’,指家中凡事所需者,不但器用,如錢財、宫室、田園皆是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">194</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2F8I4J8PV7b6X61jPgMvOWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9AFKTV%2BTqaXV%2BbPnnCJ6SX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【魯衛之政章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F5GbPgwOBLDmRMbnoyalrrS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9AFKTV%2BTqaXV%2BbPnnCJ6SX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子適衛章】</em></a></a></div></div>"
【子適衛章】	<!--R2022092160000313-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子適衛章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">庶、富、教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:此治民之序,自<u>堯</u><u>舜</u>以來,未有不由之者也。<u>禹</u>平水土以居民,所以庶之也;<u>稷</u>播百穀,所以富之也;<u>契</u>敷五教,所以教之也。<u>衛</u>之人民既庶矣,而無以治之,故曰:‘庶矣哉!’<u>冉有</u>善問,故告之以其序。<u>求</u>之為政,則未及此也。然是言也,<u>冉有</u>亦能行,而聖人之治,亦未有以易此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　諸説皆善,而<u>曾氏</u>尤佳。<u>曾氏</u>曰:<u>孟子</u>曰‘雞鳴(犬)〔狗〕吠相聞,達于四境,而<u>齊</u>有其民矣。行仁政而王,莫之能禦也’。適<u>衛</u>庶乎之言,殆謂是歟?然人之聞其言也,必以謂常談而置之。置之,則無用之言耳。<u>冉有</u>獨能再問,以究其説,然後有所發明。庶而不富,則無以聚人;富而不教,則近於禽獸;至於教之,則不可以有加矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賦斂<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　賦,兵役也;斂,征税也。又征,是取其貨;税,是取其租。兵以戰役,如為臺、為沼、鑿池、築城之類。然賦字亦有為斂字用者,如‘不賦其廛’之類;征亦有以賦言,如‘力役之征’之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寄以三事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　寄以三事。主庶、富、教言,不可以父生之來説。制田里,薄税斂,非所以生之耶?既曰父生、師教、君治,便是民生於三之義,而非寄以三事之意矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教法<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　説‘子適<u>衛</u>’一章。先生因言:‘古者教人有禮樂,動容周旋,皆要合他節奏,使性急底要快也不得,性寬底要慢也不得,所以養得人情性。如今教人既無禮樂,只得把文字教他讀。然而今未論人會學,喫緊自無人會教。所以<u>明道</u>欲得招致天下名儒,使講明教人之方,其德行最高者,留以為大學師,卻以次分布天下,令教學者。須是如此,然後學校方成次第也。’<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>四書釋</strong></u>　<u>明帝</u>臨雍拜老,是<u>永平</u>二年冬十月,幸辟雍,初行養老禮,拜<u>李躬</u>為三老,<u>桓榮</u>為五更,蓋用三公及次卿止二人,據<u>陳用之</u><u>禮書</u>言:‘古者建國必立三卿,鄉飲酒必立三賓,而養老必立三老,故<u>禮</u>曰:“三公在朝,三老在學。”三公非一人,則三老、五更非各一人矣。蓋自<u>續漢</u><u>志</u>以德行年耆高者一為老,一為更,失之。而<u>鄭氏</u>以為此<u>三代</u>之制,謬矣!’余謂:<u>蔡邕</u>明言三老三人,五更五人,意古者三老、五更或如設四輔及三公,不必備,惟其人傳至<u>漢</u>,遂以各一人當之云。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">846</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2BgCGa25dRZq4Z2p%2FZSgBJC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tkxFkKWZjYCRJKqCZFbjT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子謂衛公子荆章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FfiPtti0oDTNaX6UkfrE2iy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tkxFkKWZjYCRJKqCZFbjT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【苟有用我章】</em></a></a></div></div>"
【苟有用我章】	<!--R2022092160000314-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【苟有用我章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>史記</u>:<u>衛靈公</u>老,怠於政,不用<u>孔子</u>,<u>孔子</u>有此嘆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朞月可也,三年有成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>仲尼</u>三年有成,因<u>周</u>之舊。<u>仲尼</u>言有成者,蓋欲立致治之功業,如<u>堯</u><u>舜</u>之時。夫是之謂有成,此聖人之事,他人不可及。某嘗言,後世之論治者,皆不中道理。<u>漢</u><u>公孫丞相</u>言“三年而化,臣<u>弘</u>竊遲之”;<u>唐</u><u>李石</u>謂“十年責治太蚤”,皆率爾之言,自有次序。所謂“朞月而已可也”,綱紀布也,“三年有成”,治功成也。聖人之事,雖不敢望如此,然二帝之治,惟聖人能之,三王以下事業,大賢可為也。’又曰:‘昔在經筵時,嘗説及此。云云。<u>漢</u><u>公孫弘</u>言“三年而化,臣竊遲之”;<u>李石</u>對<u>唐文宗</u>,以為“陛下責治太急”,皆率爾之言,本不知朞月三年之事。’○<u>范氏</u>曰:雖聖人亦必三年乃有成功,三年,天道之成也。故<u>唐</u><u>虞</u>三載考績,<u>周禮</u>三年則大比,皆可以計成功之時也。○<u>楊氏</u>曰:聖人損益<u>三代</u>之成憲,措之天下,若數一二矣,夫豈患其難哉?期月而可,三年有成,宜未占而孚,其施設之序,固已前定。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>至矣,諸説亦善。’曰:‘<u>孔子</u>之言如此,然其為<u>魯</u>司寇,聞政亦久矣,而未見其效,何也?’曰:‘<u>胡氏</u>嘗言之矣。’<u>胡氏</u>曰:以<u>春秋</u>考之,<u>定公</u>十年,會<u>齊</u>于<u>夾谷</u>,<u>孔子</u>以中都宰攝行相事,以禮折<u>齊</u>,<u>齊</u>人歸田,<u>魯</u>之國勢已强矣。至十二年夏,隳三都,是<u>孔子</u>行乎<u>季孫</u>三月不(朝)〔違〕<sup>[1]</sup>之時也。而<u>少正卯</u>已誅,男女已别於道,商賈已信於市矣。<u>郈</u><u>費</u>既隳,圍<u>成</u>,不克,於是<u>桓子</u>聽<u>公伯寮</u>之譖,受<u>齊</u>女樂之饋。至十三年春,郊不致膰俎于大夫,而<u>孔子</u>去<u>魯</u>矣。蓋其明年築囿大蒐,若<u>孔子</u>為政,則不為此可驗也。然則<u>孔子</u>為大司寇,纔歷三時,又不得專其政,而其功烈已如此,使<u>魯國</u>舉國以聽,而又及於朞月三年之久,則其效宜如何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　可者僅辭,或曰紀綱粗布者,非也。紀綱布方是僅可,不是紀綱僅可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　可也,如農人治田之功已備;有成,如農人之有秋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>湛甘泉</u>曰:‘何以“朞月而已可也”,治法立也;何以“三年有成”也,治化行也。法可以速立而化不可以速行也。’<u>張南軒</u>曰:‘三年之所成者,即其朞月所立之規模也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>周季侯</u>曰:舊解説當時疑夫子之學一時不效,故自家説出期效,意還未盡。蓋當時<u>沮</u>、<u>溺</u>、丈人輩看得天下滔滔,必無可轉,故寧其身棄置不用。此雖是他高尚幽情,卻亦是他手段不濟。譬如有危病者,中醫望之卻走,有良醫者,獨自坐定與他下方,約定他幾時能飲,幾時能食,幾時全然無恙,全是其術高也。夫子此言,實實見得當世時局,儘可挽回,故斟酌於朞月三年之間,定個程期,非只以此解當年累世之嘲也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>四書鏡</strong></u>　曰:夫子目睹生民塗炭,激切於中,故不覺嘆此。不是故為此語,以歆動當時,使知用己也,言外要見久困之民易與為治意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1109</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘朝’當作‘違’,據<u>四書或問</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F5GbPgwOBLDmRMbnoyalrrS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FSKnfsTUAa3b6T81W8LXOC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子適衛章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FEgrz2RFt1bZhWcGExRJ8NS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FSKnfsTUAa3b6T81W8LXOC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【善人為邦章】</em></a></a></div></div>"
【善人為邦章】	<!--R2022092160000315-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【善人為邦章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">勝殘去殺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　勝殘去殺云者,下之殘虐可勝,而上之刑殺可去也。勝殘之説,<u>程子</u>得之;<u>伊川</u>説見小注。去殺之説,<u>謝氏</u>得之,<u>謝氏</u>曰:好德而無忮害之心,則可以省刑罰。參而取焉可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>安卿</u>問:‘集注云“民化於善,可以不用刑殺”,恐是聖君之事?’曰:‘大概論功效是如此。其深淺在人,不必恁地粘皮着骨去説。不成説聖人便得如此,何必較他優劣云云。聖人比善人自是不同。此下見小注。聖人論功效亦是大概如此。’<u>義剛</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">205</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FfiPtti0oDTNaX6UkfrE2iy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTDrlNv5bHD8ewN7GFUPmV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【苟有用我章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FVegx87gzBw1otITnPHVaxy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTDrlNv5bHD8ewN7GFUPmV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【如有王者章】</em></a></a></div></div>"
【如有王者章】	<!--R2022092160000316-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【如有王者章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">世而後仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘三十曰壯,有室之時,父子相繼為一世。’又曰云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>成</u><u>康</u>之世足以當之。此以上見小注。<u>范</u><u>尹</u>並以<u>禹</u><u>湯</u>為證,則其説無徵而費於辭矣。<u>尹氏</u>曰:<u>禹</u><u>湯</u>之功建於<u>堯</u><u>舜</u>之時,<u>湯</u>之仁著於<u>夏</u><u>桀</u>之世,<u>周</u>至<u>成</u><u>康</u>,仁政乃成。<u>范氏</u>又以<u>漢文帝</u>、<u>唐太宗</u>為言,則尤失之。<u>謝</u><u>楊</u>以為為當時而言,亦未必然,蓋通論其理當如是爾。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">166</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FEgrz2RFt1bZhWcGExRJ8NS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bh%2ByibrMt%2B%2Bd04TPFCiF0R"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【善人為邦章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F0mvRL%2BGkMWIoX1PhtU%2BoHi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bh%2ByibrMt%2B%2Bd04TPFCiF0R"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【冉子退朝章】</em></a></a></div></div>"
【冉子退朝章】	<!--R2022092160000317-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【冉子退朝章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘曰有政’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>、<u>范氏</u>得之矣。<u>伊川</u>曰:<u>冉子</u>謂<u>季氏</u>所行為政僭也,<u>孔子</u>抑之。○<u>范氏</u>曰:<u>冉有</u>以<u>季氏</u>之家事為政。故夫子正之。曰:‘或者以為此<u>季氏</u>與其家臣謀國政於私朝,而不使諸大夫與焉,故<u>孔子</u>為不知者,而微辭以正之,如何?’曰:‘此似於文義得之矣。然疑其頗若傷巧者,姑存而考之可也。’【眉批】　按:集注從或者之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説叢</strong></u>　國政不當議於私門,恬然不以為怪,<u>冉有</u>亦恬然不以〔為〕怪。夫子顯白言之,不獨警<u>季氏</u>悟<u>冉有</u>,亦欲使此義之不晦於天地之間耳,是注正名分之意,此便是作<u>春秋</u>心事。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">243</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FVegx87gzBw1otITnPHVaxy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ErJVjj%2Bsiz3P1yhn44n6H"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【如有王者章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FsRf3PsIF%2FGB5JrkGD%2BI4ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ErJVjj%2Bsiz3P1yhn44n6H"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【一言興邦章】</em></a></a></div></div>"
【一言興邦章】	<!--R2022092160000318-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【一言興邦章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">言不可以若是其幾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘舊點“言不可以若是”為句,今以“言不可以若是其幾也”作一句,不識别有微意否?’答曰:‘如集注説,二字亦自相應,以‘若是’絶句,恐不詞也。’<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　此‘幾’字與下文兩‘不幾乎’‘幾’字同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一言喪邦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　<u>唐高宗</u>欲立<u>武昭儀</u>為后,<u>李世勣</u>曰:‘此陛下家事,何必更問外人?’此是一言喪邦。又如<u>王安石</u>言:‘祖宗不足法,天變不足畏,人言不足恤,’亦是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">195</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F0mvRL%2BGkMWIoX1PhtU%2BoHi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8U3BWeaKnGNspzSUROmtqg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【冉子退朝章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FKL575afhbJDQLx1qY5Qi4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8U3BWeaKnGNspzSUROmtqg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【葉公問政章】</em></a></a></div></div>"
【葉公問政章】	<!--R2022092160000319-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【葉公問政章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘近有説’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘夫子答<u>葉公</u>之問政者,專言其效,與答<u>季康子</u>、<u>子夏</u>等不同,如何?’曰:‘此須有施為之次第,<u>葉公</u>老成,必能曉解也。’<u>人傑</u>。○近者説而遠者來,則大小强弱,非所論矣。<u>燾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　夫<u>葉公</u>問政,夫子不告以施為之方,而乃告以為政之效者,蓋有是效必有所以致是效者。近者之説,非偶説也,必有以致其説;遠者之來,非自來也,必有以致其來。若所施為不合天理,不順民心,其能有是近悦遠來之效乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">203</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FsRf3PsIF%2FGB5JrkGD%2BI4ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FksX63CwP3fziJQTq2DGay"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【一言興邦章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FWC%2FVBlnhs38NoNmaBVIajS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FksX63CwP3fziJQTq2DGay"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子夏為莒父宰章】</em></a></a></div></div>"
【子夏為莒父宰章】	<!--R2022092160000320-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子夏為莒父宰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>明道</u>説見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲速不達。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　無欲速者為政,有許多事,又要時候到,無容他速得。欲速則許多事都未盡得,時候又未到,如何得成功?譬如十日之程,必照程行,一日一程,行得盡時自然到;今不照程行,一二日就要到,必敝車隤馬傷足而反不得到矣,故曰‘不達’。注曰:‘急遽無序。’此句尚在‘欲速’内。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見小利則大事不成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　為政須以遠大自相待,如養民必無一夫不遂其生,教民必無一夫不復其性,方是遠大。若見得民略能自立,不至為餓莩,略欽戢不大為惡,便説治已至了,則其治僅至小康而止耳,安能至於遠大?故曰‘大事不成’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">257</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FKL575afhbJDQLx1qY5Qi4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8n4lYKdXU%2FsSQqXqPWngyK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【葉公問政章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fp7GWiI%2BHBo91xlxPx%2B10OC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8n4lYKdXU%2FsSQqXqPWngyK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【葉公語孔子章】</em></a></a></div></div>"
【葉公語孔子章】	<!--R2022092160000321-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【葉公語孔子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">父為子隱,子為父隱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　夫子非指隱為直也,隱其所當隱,於天理人情為正,故曰‘直在其中’。直便不隱,而此以隱為直者,直之權,理之經也。○凡言人情,有天理内之人情,有天理外之人情。天理内之人情可為也,天理外之人情不可為也。蓋天理内之人情即亦天理也,如‘父為子隱,子為父隱’之類。故今之律,親屬得相容,隱而不坐罪,孰謂律法有外於道理哉?其與道理背者,非先王之法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　<u>石碏</u>之為父,而不隱其子<u>厚</u>;<u>李璀</u>之為子,而不隱其父<u>懷光</u>者,弑逆大惡不可隱,其事尤重於父子之倫也。<u>石碏</u>以父殺子,於理順於心安;<u>李璀</u>以子告父,理似稍欠安。然<u>李璀</u>恐其君不知備,而見害於父,不是叛父輔君,其後又能死之,此則得也。若愚意,<u>李璀</u>審死於其父叛未露之先,以死諍父,不從,則繼之以死,或者父意可回。萬一不可回,亦使其君為之備。如此,則君親二者兩全無害矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">366</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FWC%2FVBlnhs38NoNmaBVIajS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ZZN28QE8lH9or7dqUyx55"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子夏為莒父宰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Ff2t1z5TkrCha029w7feFmi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ZZN28QE8lH9or7dqUyx55"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【樊遲問仁章】</em></a></a></div></div>"
【樊遲問仁章】	<!--R2022092160000322-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【樊遲問仁章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">居處恭止不可棄也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>説見集注。○<u>伊川</u>曰:君子之遇事,一於敬而已。簡細故以自崇,非敬也;飾私知以為奇,非敬也;要之,無敢慢而已。<u>樊遲</u>問仁,子曰云云。然則執事敬者,固為仁之端也,推是心而誠之,則篤恭而天下平矣。○<u>范氏</u>曰:君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞,故居處不可不恭。‘如尸、如齊’,此居處之容也。夫子居不容者,不為容(也)〔止〕<sup>[1]</sup>而已,非惰也。‘出門如見大賓,使民如承大祭’,執事無不敬也。<u>曾子</u>曰:‘吾日三省吾身。’此與人無不忠也。君子之道,無有内外,況夷狄乎?正心誠意,所以為道,夷狄之國,雖無禮義,而道不可須臾離也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>至矣,<u>范</u><u>尹</u>亦平正有味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“<u>樊遲</u>問仁”,聖人以是告之,不知<u>樊遲</u>果能盡此否?’曰:‘此段須反求諸己,方有工夫。若去<u>樊遲</u>身上討,與我不相干矣。必當思之曰,居處恭乎?執事敬乎?與人忠乎?不必求諸<u>樊遲</u>能盡此與否也。又須思“居處恭”時如何,不恭時如何;“執事敬”時如何,不敬時如何;“與人忠”時如何,不忠時如何,方知須用恭敬與忠也。今人處於中國,飽食暖衣,未至於夷狄,猶且與之相忘,而不知其不可棄,而況之夷狄,臨之以白刃,而不自棄者乎!’<u>履孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　恭敬並言,則恭主容,敬主事。若單言恭,則該得敬,篤恭而天下平是也;單言敬,則該得恭,脩己以敬是也。○居處恭,持身之敬也。<u>程子</u>所謂‘整齊嚴肅’是也。執事敬,敬者主一無適之謂,是就事上説,即‘道千乘’章‘敬事’之敬也。忠該得信,‘為人謀而不忠’,此忠也;‘與朋友交,言而有信’,此忠也。○注曰‘敬主事’,又曰‘敬主乎中’者,事雖外而敬則在心,心總乎事也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">698</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘也’當作‘止’,據<u>論孟精義</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fp7GWiI%2BHBo91xlxPx%2B10OC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bw%2BXRRnIUl6sBcoTeKTs8f"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【葉公語孔子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FbsCzZClG9lv1A1p7w%2FIMDS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bw%2BXRRnIUl6sBcoTeKTs8f"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢問士章】</em></a></a></div></div>"
【子貢問士章】	<!--R2022092160000323-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子貢問士章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">行己有恥,不辱君命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘“行己有恥”,為使不辱,亦何足以為高,而夫子以為士之上耶?’曰:‘是二者,汎而觀之,雖若僅免於羞辱,然嘗反諸身而度之,則能充其實者,正不易得,<u>程子</u>所謂“篤實自得”者,正謂此也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　‘行己有恥’,不仁不智、無禮無義之事,皆恥而不為也。○才足以有為,不止於使事,此時舉一事而言耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦可曰稱孝,亦可曰稱弟,孝悌字恐差互。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　宗族亦可曰稱孝,鄉黨亦可曰稱弟。此言宗族稱孝,鄉黨稱弟,互言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>硜硜小人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:小人對大人為小,非為惡之小人也,故亦可以為士。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　硜硜小人而亦可以為士,與‘不得中行’而取‘狂狷’同意,故下章言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰云云,見集注。‘<u>子貢</u>未喻而復問其次,故答以’云云。‘<u>子貢</u>方悟而推曰:“然則今之從政者何如?”子曰:“志求斗筲之人,何足數也。”志苟急於斗筲,惟恐不能暴見也,非盡謂今之從政為斗筲之人也’。【眉批】　按:<u>伊川</u><u>解</u>‘<u>子貢</u>未喻’以下與集注不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>〔小人〕篤實之説至矣,<u>晁氏</u>亦有取焉。<u>晁氏</u>曰:尊義於己,不窮於外,士之上也;僅能存義於己而未能不窮於外者,士之次也。孝弟稱於〔宗族〕鄉黨,特行己有恥之事也。<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　<u>伊川</u>先生所云,以<u>子貢</u>平時氣象知之,又味夫子所答之意,有恥不辱,纔是依本分。不疏脱,不是過當底事,儘似退後一步説。然考其實則甚難,所謂篤實自得之事也,便可見往來問答意旨。<u>子貢</u>所以請問其次者,蓋為自省見得有未穩當處,可見<u>孔</u>門學者為己之實。若曰固己優為,便是失照管也。<u>答范伯崇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>文振</u>舉<u>程子</u>曰:‘<u>子貢</u>欲為皎皎之行聞於人者,夫子告之皆篤實自得之事。’謂<u>子貢</u>發問節次正如此。曰‘<u>子貢</u>平日’云云。此見小注。‘而又問其次’下有‘至宗族稱孝,鄉黨稱弟,他亦未敢自信,故又問其次’二十字。○<u>時舉</u>。○<u>子貢</u>問士,都是退後説。<u>子貢</u>看見都不是易事,又問其次。<u>子貢</u>是着實見得那説底也難,故所以再問其次。這便是<u>伊川</u>所謂‘<u>子貢</u>欲為皎皎之行,夫子告之皆篤實自得之事’底意。<u>植</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">840</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Ff2t1z5TkrCha029w7feFmi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B4YeGA%2BSui7arOYVWiNXud"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【樊遲問仁章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F5BrVkyZa0ISEV2ATYsR0ny5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B4YeGA%2BSui7arOYVWiNXud"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不得中行而與之章】</em></a></a></div></div>"
【不得中行而與之章】	<!--R2022092160000324-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【不得中行而與之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">狂狷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>、<u>侯氏</u>以‘狷’為‘不及’,非也。狂者過於識,狷者過於行,<u>謝氏</u>之説得之矣。然狂狷猶可取也,至於無常,則不可知矣,故下章次之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　人須是氣魄大,剛健有立底人,方做得事成。而今見面前人都恁地衰,做善都做不力;便做惡,也做不得那大惡,所以事事不成。人須有些狂狷方可望。<u>僩</u>。○狂狷尚可為,鄉原則無説矣。今之人,纔説這人不識時之類,便須有些好處;纔説這人圓熟識體之類,便無可觀矣。<u>揚</u>。○問:‘善人胡為亦不及狷者?’曰‘善人只循循自守,據見定,不會勇猛精進;循規蹈矩則有餘,責之以任道則不足。狷者,雖非中道’云云。見小注。‘且如<u>孔</u>門只一個<u>顔子</u>,合下天資純粹。到<u>曾子</u>,<u>道夫</u>録有‘氣質’字。便過於剛,與<u>孟子</u>相似。世衰道微,人欲横流,若不是剛介有脚跟底人,定立不住。<u>漢文帝</u>謂之善人,<u>武帝</u>卻有狂底氣象。<u>陸子静</u>省試策:“世謂<u>文帝</u>過<u>武帝</u>,愚謂<u>武帝</u>勝<u>文帝</u>。”其論雖偏,容有此理。<u>文帝</u>天資雖美,然止此而已。<u>道夫</u>録云:若責之以行聖人之道,必不能,蓋他自安於此。觀其言曰:‘卑之,無甚高論,令今可行也。’<u>武帝</u>多有病痛,然天資高,足以有為,使合下得真儒輔佐他,豈不大可觀!惜夫輔非其人,不能勝其多欲之私,做從那邊去了。末年天下虚耗,他自追悔,亦其天資高也。如與<u>衛青</u>言:“若後世又如朕所為,是襲亡<u>秦</u>之迹。”見得他知過處。<u>胡氏</u>謂:“<u>武帝</u>能以<u>仲舒</u>為相,<u>汲黯</u>為御史大夫,豈不善乎?”’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。【眉批】　<u>武帝</u>勝<u>文帝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>□□</strong></u>　中行只就資質言,無狂狷二者之病耳,非謂依乎中庸也。<u>孔子</u>得是人而與之,則至於義精仁熟,從容中道之地也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説叢</strong></u>　<u>管登之</u>曰:‘或疑夫子以中行不得,而思狂狷,然不聞狂狷傳聖人之道,何也?’曰:‘<u>孔</u>門唯<u>顔子</u>一人為中行之資,<u>閔</u><u>冉</u>之德行亦近之,其餘皆狂狷也。<u>曾點</u>固以狂稱,而<u>子貢</u>、<u>子路</u>、<u>子張</u>之屬亦起於狂者。<u>原憲</u>固以“狷”稱,而<u>曾子</u>、<u>子夏</u>之屬亦起於狷者也。特緣夫子裁之以中行不以狂狷成名耳,何以知<u>賜</u>之狂?<u>賜</u>也達。達者必負豪志,豈非狂?然夫子嘗裁其贖人而不受金,亦抱狷者之守,何以知<u>參</u>之狷,<u>參</u>也魯,魯者必謹廉隅,豈非狷?然<u>子貢</u>賞揭其驕,人常以浩浩亦帶狂者之風,然則下中行一等,二子其最高乎!’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">890</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FbsCzZClG9lv1A1p7w%2FIMDS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8d6F7Fqu7gbBAWPrU205D1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢問士章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FV%2FWJknNuN0FqYgBrzGuiIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8d6F7Fqu7gbBAWPrU205D1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【南人有言章】</em></a></a></div></div>"
【南人有言章】	<!--R2022092160000325-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【南人有言章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不占而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘不占而已矣’。諸家之説,皆有所不通,<u>伊川</u>先生曰:‘子曰“不得中行而與止”,“不占而已矣”,當通為一段。其間雖有“子曰”字,然文勢隔不斷,<u>論語</u>若此者多。中行固然,狂狷亦是有常。若無常,則不可測度,故曰:“不占而已矣。”’又曰:‘有吉凶便占,無恒之人,更不待占。’○<u>侯氏</u>曰:‘振怕凶’則是無恒者,雖巫醫不可為也。不恒其德,或承之羞,可不占而知也。而苟玩其占之説,<u>楊氏</u>説見集注。為庶幾焉。亦不敢信其必然,姑闕之。或曰‘不占’自為一章,亦無來歷,不知其何所指也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説統</strong></u>　曰:此章夫子思有恒之意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">259</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F5BrVkyZa0ISEV2ATYsR0ny5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Zm%2FniZk2ITHLYya%2FIzUA%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不得中行而與之章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F9K1fqpxxM3CXTr42g8QyIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Zm%2FniZk2ITHLYya%2FIzUA%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【和而不同章】</em></a></a></div></div>"
【和而不同章】	<!--R2022092160000326-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【和而不同章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">和同<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>吕</u><u>楊</u><u>侯</u>氏説,皆祖<u>晏子</u>之意。<u>左</u><u>昭</u>二十年,<u>晏子</u>論和同之異,曰‘君所謂可據亦曰可,若以水濟水’云云。○<u>吕氏</u>曰:和則可否相濟,同則隨彼可否。調羹者五味相合為和,以水濟水為同。○<u>楊氏</u>曰:五味調之而後和,而五味非同也。如以鹹濟鹹,則同而已,非所以為和也。○<u>侯氏</u>曰:和則雖有可不可之異,濟其美而已,故曰:‘君子和而不同。’同非和也,同惡相濟,如以水濟水,安能和哉?故曰:‘小人同而不和。’然<u>晏子</u>之言,乃就事而言,而此章之意,則直指君子小人之情狀而言,似不可引而為證也。蓋此所謂君子之和云云。見小注。君子之心,無同異可否之和,而後惟欲必歸於是。若<u>晏子</u>之説,則是必於立異,然後可以為和而不同也,豈非矯枉過直之論哉!然其為<u>齊景公</u>、<u>梁丘據</u>發之,則亦切中其病耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘諸説皆以“和”如“和羹”為義,如何?’曰:‘不必專指對人説。只君子平常自處亦自和,自然不同。大抵君子小人只在公私之間。’<u>淳</u>録云:君子小人只是這一個事,而心有公私不同。<u>孔子</u>論君子小人,皆然。和是公底同,同是私底和。如“周而不比”,亦然。周是公底比,比是,卻是。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　和,雖與物無忤,而自有節制劑量之意,此一字便是君子與人之道正當無弊。其曰‘不同’,言不如小人之同耳,非待加‘不同’二字方能足和之意也。不同就在和中看出,不和就在同中看出,初無兩截。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　和與同相似,其實不同。和,專在義理上;同,全是私意。和是以道相濟,道理所在,我以為是,彼亦以為是,其心全在於道。此唱彼和,不相違背,故曰‘無乖戾之心’。同是以意相徇,吾意所是,彼亦以為是,更不論道理是與不是。但欲以私意相阿奉,略不違異,故曰‘有阿比之意’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説叢</strong></u>　曰:若説相濟為和,則小人亦有參商時節;若説雷同為同,則君子亦有倡和時節。唯外貌無一毫不肖而中情背馳,所以不可不辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　曰:此章論‘和同’與<u>晏子</u>所論‘和同’異。<u>大全</u><u>馮氏</u>是以<u>晏子</u>意來説,不可兼用。若<u>尹氏</u>注,雖非正意,而可相發明。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">809</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FV%2FWJknNuN0FqYgBrzGuiIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX927apZ7NH7q3qd1%2FJDv78O"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【南人有言章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FyKzlWttnyNX6r2AFdbciiS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX927apZ7NH7q3qd1%2FJDv78O"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢問鄉人皆好之章】</em></a></a></div></div>"
【子貢問鄉人皆好之章】	<!--R2022092160000327-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子貢問鄉人皆好之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘鄉人好之’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范</u><u>謝</u>皆以知人取人為言,然是亦可以為學者修身之驗矣。<u>范氏</u>曰:<u>子貢</u>所問,取人之法也。皆好之未可也,為其近於鄉原也;皆惡之未可也,為其近於獨立也。<u>(楊)〔謝〕氏</u><sup>[1]</sup>引<u>孟子</u>以為證,則不類。蓋<u>孟子</u>之意,以人〔之〕善惡決於好惡之多寡,而夫子以人之善惡決於好惡之公私,一則救偏聽之失,一則核義理之真,言各有當也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>馮氏</u>曰:夫人自幼及長知之悉者,其鄉人若也好惡無異辭,則賢否宜可決矣。然鄉人不能皆善,則好惡不能皆當,惟善不善,各以類合求之,於此一好一惡,而賢否定矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>□□</strong></u>　一鄉之人,有善有惡者,皆好之,焉知無苟合之行?若皆惡之,焉知無可好之實?故皆未可以決其人之賢否。惟善者好之,而不善者惡之,則志行之美足以取信於君子,而立心之直又不苟同於小人,斯亦可以為賢矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　曰:<u>大全</u><u>蔡氏</u>説最得聖人言外之意。推而言之,則有善者好之,而不必為君子,如<u>司馬温公</u>之於<u>蔡京</u>。善者惡之,而不必為小人,如<u>程子</u>之於<u>子瞻</u>。亦有不善者惡之,而不必為君子,如<u>王</u><u>吕</u><u>章</u><u>蔡</u>之相傾。要玩本文‘不如’二字,蓋此原非定法,不過謂此善於彼,若衆好必察,“必察”二字便入微。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">501</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>楊氏</u>當作<u>謝氏</u>,據<u>四書或問</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F9K1fqpxxM3CXTr42g8QyIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8JSY7aEGJHiU6147BTQXeC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【和而不同章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FTyd878%2FtKeTmxFo5lmwEBy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8JSY7aEGJHiU6147BTQXeC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子泰而不驕章】</em></a></a></div></div>"
【君子泰而不驕章】	<!--R2022092160000328-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子泰而不驕章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘泰而不驕’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　泰是從容自在底意思,驕便有私意。云云。如<u>漢高祖</u>有個粗底泰而不驕。他雖如此胡亂駡人之屬,卻無許多私意。<u>唐太宗</u>好作聰明與人辯,便有驕底意思。<u>燾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　泰與驕亦相似而不同:泰是有道德者氣象,驕是負才勢者氣象。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　君子之泰,非有意於泰也。君子循理,内省不疚,則自然心廣體胖,故泰。<u>孟子</u>‘三樂’注‘人能克己,則仰不愧,俯不怍,(而)心廣體胖’,亦是此意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">194</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FyKzlWttnyNX6r2AFdbciiS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BCLDibsb1dERfLP4dd6FXR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢問鄉人皆好之章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FmycXJzPAHcY1F6aeLeB7Jy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ZCVU5DeBOwt9mh2gBjnvp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【剛毅木訥近仁章】</em></a></a></div></div>"
【剛毅木訥近仁章】	<!--R2022092160000329-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【剛毅木訥近仁章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">剛毅、木訥、近仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>語録</u>‘剛者强而不屈,毅者有所發,木者質樸’云云。見集注。又曰:‘輕浮巧利,於仁甚遠,故以此為近仁。此正與“巧言令色”相反。’又曰:‘剛者堅之體,發而有勇曰毅。云云。亦猶不得中行而與狂狷也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊</u><u>曾</u>氏得之。<u>曾氏</u>曰:剛則必能無欲,毅者必能力行,木者無令色,訥者無巧言。天資如此,故於仁近之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘仁之為物難説’云云。只是質樸厚重,守得此物,故曰‘近仁’。<u>震</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　無私欲而有其德,仁也。剛毅則不屈於物欲,於無私欲而有其德為近。心存而不放,仁也。木訥則不至外馳,於心存而不放為近。○<u>佐</u>案曰:剛毅與色厲内荏相反,木訥與巧言令色相反,正為以色取人者,於仁甚遠,故以此為近仁。仁者,一片真純,剛毅得乾之健,木訥得坤之貞。剛毅淺淺看,與上論‘剛毅’字不同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">347</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FTyd878%2FtKeTmxFo5lmwEBy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BqnDP4NanUZwhcXCZoviiA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子泰而不驕章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F4i6jubC5ISSHoNzIxbqxCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BqnDP4NanUZwhcXCZoviiA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路問士章】</em></a></a></div></div>"
【子路問士章】	<!--R2022092160000330-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路問士章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">切切、偲偲、怡怡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>以為,能使其朋友切切偲偲,兄弟怡怡,為修身之效。其意雖善,然夫子亦教<u>子路</u>當如是而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“切切、偲偲”,如何是懇到詳勉意思?’曰:‘古人多下聯字去形容那事,亦難大段解説,想當時人必是曉得這般字。今人只是想像其聲音,度其意是如此耳。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">142</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FmycXJzPAHcY1F6aeLeB7Jy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9qbeno2Dm%2Flc6u62xVhcr2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【剛毅木訥近仁章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FJ8bEURKP%2B%2F2oFkdLHEG2Hi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9qbeno2Dm%2Flc6u62xVhcr2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【善人教民七年章】</em></a></a></div></div>"
【善人教民七年章】	<!--R2022092160000331-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【善人教民七年章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘善人教民’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>説見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>孔子</u>云“善人教民七年,亦可以即戎矣”。<u>晉文公</u>自始入國至<u>僖公</u>二十七年,教民以信、以義、以禮,僅得四年,遂能一戰而霸,豈此<u>文公</u>加善人一等也耶?’曰:‘大抵霸者尚權譎、要功利,此與聖人教民不同。若聖人教民,則須是七年。’<u>謨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　或曰‘親上死長,似只承孝弟忠信意’,非也。若不使之深耕易耨,則壯者何由得以暇日脩其孝弟忠信?且無德上之心而有救死不暇之患矣,何以能親上死長?若不教之以講武,則民之耳目不習於金鼓車旗,身不習於甲胄,手足不習於弓矢干戈坐作馳聘之節,見敵未動而先潰,鼓聲一聞而膽破,亦安能親上死長耶?故兼言之為是。○亦可者,亦僅辭善人教民七年,亦未必為節制之兵。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">316</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F4i6jubC5ISSHoNzIxbqxCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2Fae6bv1kJy%2FgCkXwMiNpN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路問士章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FvA2E%2FiFI46msANTZ9hcMxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2Fae6bv1kJy%2FgCkXwMiNpN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【以不教民戰章】</em></a></a></div></div>"
【以不教民戰章】	<!--R2022092160000332-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【以不教民戰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:<u>晉文公</u>始入二年,教其民,將用之,<u>子犯</u>曰:‘民未知義,未安其居。’又曰:‘民未知禮,未生其共。’又曰:“民未知信,未宣其用。”<u>文公</u>霸者之事猶如此,況於王者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　教民之説,<u>吴氏</u>詳矣。<u>吴</u>説見小注。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">112</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FJ8bEURKP%2B%2F2oFkdLHEG2Hi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9wSMSBMOzAOaoQsUy88GEs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【善人教民七年章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FF1LkE4Rmq%2BFWn8EHWn0CNi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9wSMSBMOzAOaoQsUy88GEs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問恥章】</em></a></a></div></div>"
憲問第十四	<!--R2022092160000333-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">憲問第十四</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【憲問恥章】	<!--R2022092160000334-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問恥章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">邦有道、穀,恥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘集注云<u>憲</u>之狷介,其於“邦無道穀”之可恥,固知之;至於“邦有道穀”之可恥,恐未必知。何也?’曰:‘邦有道之時,不能有為,只小廉曲謹,濟得甚事。且如舊日<u>秦</u>丞相當國,有人壁立萬仞,和宫觀也不請,此莫是世間第一等人!及<u>秦</u>既死,用之為臺諫,則不過論貪汙而已,於國家大計亦無所建立。且如“<u>子貢</u>問士”一段,“宗族稱孝,鄉黨稱弟”之人,莫是至好;而聖人必先之以“行己有恥,不辱君命”為上’。<u>謙之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　士君子立身天地間,只消得一個有守,一個有為而已,然未有不自有守而能有為者也,故曰:‘人有不為也,而後可以有為。’故在<u>原憲</u>,則難於有為;在衆人,則難於有守。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">290</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FvA2E%2FiFI46msANTZ9hcMxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9H8UDJiknUJLnbnpURnztd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【以不教民戰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fs83G6e30vJc4hpvPFt1fli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9H8UDJiknUJLnbnpURnztd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【克伐怨欲不行章】</em></a></a></div></div>"
【克伐怨欲不行章】	<!--R2022092160000335-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【克伐怨欲不行章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">克、伐、怨、欲不行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>説見集注及小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>以為(人)〔仁〕<sup>[1]</sup>之為道,不止於四者,則其所謂仁者,不知其何所指也?<u>吕氏</u>以為四者不行,足以去不仁,而未可為仁,亦非也。夫道二,仁與不仁而已矣。出此入彼,其間無地可容髮也。誠能去不仁矣,則非仁而何哉?顧四者之不行,方且蓄其念於隱伏之中,而未足以去夫不仁耳。<u>謝氏</u>所謂‘四者不行,未必不出於仁’者,以<u>程子</u>之言考之,可見其失。至謂未足以見仁之本體,則又專以知見為言,而不察乎操存踐履之實矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>晞遜</u>問:‘“克伐怨欲不行”,如何?’曰:‘此譬如停賊在家,豈不為害?若便趕將出去,則禍根絶矣。今人非但不能克去此害,卻有與它打做一片者。’〔<u>人傑</u>〕。○須是克己涵養以敬,於其方萌即絶之。若但欲不行,只是遏得住,一朝決裂,大可憂!<u>可學</u>。○問:‘“克伐怨欲”云云。’曰:‘是他從來只把這個做好了,只要得不行便了,此所以學者須要窮理。只緣他見得道理未盡,只把這個做仁。然較之世之沈迷私欲者,他一切不行,已是多少好。惟聖道廣大,只恁地不濟事,須着進向上去。“克伐怨欲”,須要無始得。’<u>賀孫</u>。○問:‘<u>原憲</u>强制“克伐怨欲”,使之不行,是去半路上做工夫,意思與<u>告子</u>相似。觀其辭合得之粟,亦是此意。’曰:‘<u>憲</u>是個狷者,傳中説<u>憲</u>狷介處亦多。’<u>廣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　怨,忿恨。忿急恨緩,忿,一時就過;恨,常藏在心,即忿之留也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　‘人欲浄盡,天理流行’八字是仁字全象。然必人欲浄盡而後天理流行,未有人欲不浄不盡而天理得復者。天理本吾心固有,故可曰‘流行’;人欲本非所宜有,故必曰‘浄盡’。今於四者,但曰‘不行’而已,則其根荄隱伏於中,而天理反强制於外。伏於中者為主,制於外者為客,以客壓主,其用力甚難。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克伐怨欲不行與克復不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘“克伐怨欲不行”,何以未足為仁?必“克己復禮”乃得為仁?’曰:‘“克己”者,一似家中捉出個賊,打殺了便没事。若有“克伐怨欲”而但禁制之,使不發出來,猶關閉所謂賊者在家中;只是不放出去外頭作過,畢竟窩藏。’<u>必大</u>。○‘克伐怨欲’不行,如自家飢,見芻豢在前,心中要喫,卻忍得不喫。雖强忍住,然其欲喫之心未嘗忘。‘克己’底,則和那欲喫之心也打疊殺了。<u>僩</u>。○問:‘“克伐”與“克復”,只是一個克字,用各不同。竊謂“克己”以公勝私,“克伐”是有意去勝人。’曰:‘只是個出入意。“克己”是入來勝己,“克伐”是出去勝人。’<u>德明</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惜不再問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>以為聖人開示之深,而<u>原憲</u>不能再問。敢問使<u>憲</u>也而再問,夫子告之宜奈何?’曰:‘聖人未發之,夫孰能測之?然以<u>程子</u>之意而言,則四者之不行,亦制其末而不行於外耳,若其本則固着之於心而不能去也。譬之木焉,不去其根,則萌蘖之生,自不能已,制而不行,日力亦不給矣。且雖或能制之,終身不見於外,而其鬱屈不平之意,乃日鬥進於胸中,則夫所謂仁者,亦且殫殘蔽害而不能以自存矣。必也絶其萌芽,蹙其根本,不使少有毫髮留於心念之間,則於仁也,其庶幾乎!嗚呼,非<u>程子</u>之學之至,何足以及此?然以為學者苟不能深省而力行之,則亦徒為無當之大言而已,故雖發之,而亦有不敢盡其言者,其甚深矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>孔子</u>既云“不知其仁”,<u>原憲</u>卻不問仁,何也?’曰:‘這便是他失問。這也是他從來把自見做好了如此。’此下見小注。○<u>賀孫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1362</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘人’當作‘仁’,據<u>四書或問</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FF1LkE4Rmq%2BFWn8EHWn0CNi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8JeFAxVWBulYOadJO2rwPA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問恥章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fo6kmHZ1xcmPyb%2F4IhyLLiC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8JeFAxVWBulYOadJO2rwPA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【士而懷居章】</em></a></a></div></div>"
【士而懷居章】	<!--R2022092160000336-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【士而懷居章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">懷居。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>張子</u>‘懷居’之説。<u>張子</u>曰:安土,不懷居也。有為而重遷,無為而輕遷,皆懷居也。曰:‘有為而重遷者,有所繋而不去乎此也;無為而輕遷者,無所繋而有慕乎彼也。有繋乎此者,固懷居也;有慕乎彼者,亦懷居也。然夫子之言,則亦謂夫有為而重遷者爾。<u>張子</u>蓋推言之也。’曰:‘諸説如何?’曰:‘<u>范氏</u>言之詳矣,<u>范氏</u>曰:士志於道,故食不求飽,居不求安。恥惡衣惡食與懷居者,皆不足以為士也。夫士猶不可以懷居,況居天下之廣居者乎?<u>堯</u>不以位為樂,而以天下為憂,<u>禹</u>卑宫室,天子之不懷居也。其推士而言以及天子者,亦廣矣。但以居廣居為有天下之事,則非<u>孟子</u>之本意也。<u>蘇氏</u>引<u>管仲</u>之言曰:“畏威如疾,民之上也;從懷如流,民之下也。”尤學者所宜深念也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　士而懷居,則不求義之安,而惟徇情之安矣,何足為士,不必又推一重言趨利背義將無不為,方為不足為士。○懷居亦懷土也,但自小人言之,則為溺於所處之安;自君子言之,則只是意所便安處,有不能斷然舍去之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　凡意所便安,所在皆謂之居。宫室居也,廪禄足以給衣食,車馬足以代勞,僕從足以給使令,亦居也。士而懷居,則没於利而不見義,蔽於欲而不見理,何足以為士。按<u>蒙引</u>曰:‘此為當時士者周行列國,或於其國義不當留,乃有所顧戀而不能便去之意,所謂係遯者也,故為此言。’愚謂若夫子之不脱冕而行,明日遂行,真不懷居者矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">569</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fs83G6e30vJc4hpvPFt1fli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FjsxuaybBpTg3sgQ%2BF80eV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【克伐怨欲不行章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FVnm9ko0M3kNhcIBlKAF8PC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FjsxuaybBpTg3sgQ%2BF80eV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【邦有道危言危行章】</em></a></a></div></div>"
【邦有道危言危行章】	<!--R2022092160000337-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【邦有道危言危行章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>蒙引</strong></u>　危行言遜,指在下位之士言者。居其位者,則自不容於言遜,只宜去其位耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">47</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fo6kmHZ1xcmPyb%2F4IhyLLiC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F7i0t8NkToJmmxLMeSqZHl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【士而懷居章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FdBp1E%2BWByhoe2kpkRwSXtC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F7i0t8NkToJmmxLMeSqZHl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【有德者必有言章】</em></a></a></div></div>"
【有德者必有言章】	<!--R2022092160000338-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【有德者必有言章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘有德有言’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:和順積於中,而英華發於外也。故言則成文,動則成章。○<u>謝氏</u>曰:本深而末茂,器大而聲閎,有德者所以必有言也。○<u>侯氏</u>曰:有德者必有言,如聖賢之言是也。有言者不必有德,狂者過之,如<u>琴張</u>、<u>曾皙</u>之言是也。仁者必有勇,<u>文王</u>、<u>武王</u>一怒而安天下之民是也。勇者不必有仁,如撫劍疾視曰:‘彼惡敢當我哉?’匹夫之勇是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　諸説皆善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘有德者未必有言,然因事而言,則言之中理可必也;仁者未必有勇,然義所當作,則為之必力可必也,故皆曰必有。’答曰:‘有德者未必以能言,稱仁者未必以勇著然。云云。以下各如所説。’<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘和順積中,英華發外’,此二句出<u>禮記</u>,言和順之德積諸其心,而和順之英華自達於外,必能言也。○圈内注仔細,一則或便佞口給,二則或氣血之强,正貼二‘不必’字。若<u>尹氏</u>則下個徒能言者,徒能勇者,便失了<u>孔子</u>意。夫謂之徒能言者必無德也,亦可矣。豈但未必有德乎!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">405</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FVnm9ko0M3kNhcIBlKAF8PC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Ej9MT%2BI7K77gHotJWT%2Bx8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【邦有道危言危行章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FI6HBld%2F7HYyOxGCt0XahsC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Ej9MT%2BI7K77gHotJWT%2Bx8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【南宫适問於孔子章】</em></a></a></div></div>"
【南宫适問於孔子章】	<!--R2022092160000339-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【南宫适問於孔子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">夫子不答。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>南宫适</u>大意是説德之可貴,而力之不足恃。説得也好,然説不透,相似説<u>堯</u><u>舜</u>賢於<u>桀</u><u>紂</u>一般。故聖人不答,也是無可説。蓋他把做不好,又説得是;把做好,又無可説,只得不答而已。亦見<u>孔子</u>不恁地作鬧,得過便過。<u>淳</u>。○問:‘如何見得以<u>禹</u><u>稷</u>比夫子?’曰:‘舊説如此。觀夫子不答,恐有此意,但問得鶻突。蓋<u>适</u>意善而語拙,儗人非其倫爾。<u>太史公</u>亦以<u>盜跖</u>與<u>伯夷</u>並説,<u>伯夷傳</u>乃<u>史遷</u>自道之意。’<u>必大</u>。○問:‘<u>明道</u>謂<u>适</u>以<u>禹</u><u>稷</u>比夫子,故夫子不答。<u>上蔡</u>以為首肯之意,非直不答也。<u>龜山</u>以為<u>禹</u><u>稷</u>有天下不止躬稼,夫子未盡然其言,故不答。三説孰是?’曰:‘<u>适</u>之言亦不為不是,問得也疏。<u>禹</u><u>稷</u>是好人,<u>羿</u><u>奡</u>自是不好底人,何須恁地比並説。夫子也只是不答,緣問得騃。然它意思卻好,所以出而聖人稱美之曰:“君子哉若人!尚德哉若人!”如<u>孟子</u>所謂“孳孳為善者,<u>舜</u>之徒也”,云云。“不以<u>舜</u>之所以事<u>堯</u>事君”,云云。這般言語多少精密!<u>适</u>之問如何似得這般話。’舉似某人詩云云:‘何似<u>仲尼</u>道最良。<u>張僧</u><u>范寇</u>知何物,卻與<u>宣尼</u>較短長。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○問:‘夫子不答<u>南宫适</u>之問,似有深意。’曰:‘如何?’<u>過</u>謂:‘<u>禹</u><u>稷</u>之有天下,<u>羿</u><u>奡</u>不得其死,固是如此。亦有德如<u>禹</u><u>稷</u>而不有天下者,<u>孔子</u>終身為旅人是也;亦有惡如<u>羿</u><u>奡</u>而得其終者,<u>盜跖</u>老死於牖下是也。凡事應之必然,有時而或不然。惟夫子之聖,所以能不答。君子之心,亦為其所當作,而不計其效之在彼。’<u>蜀</u>録云:必然之中,或有不然者存。學者之心,惟知為善而已,他不計也。夫子不答固有深意,非聖人不能如是。曰:‘此意思較好。’<u>過</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　以<u>羿</u><u>奡</u>比當世之有權力者,已難於答;以<u>禹</u><u>稷</u>比<u>孔子</u>,尤難於答,不答須兼此二意。○君子以人言,尚德以必言。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">704</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FdBp1E%2BWByhoe2kpkRwSXtC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BA8Y4FLzuwWilYv6lUnqiU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【有德者必有言章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FP%2F%2FmDkybPXpsHo6p8M3p8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BA8Y4FLzuwWilYv6lUnqiU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子而不仁者章】</em></a></a></div></div>"
【君子而不仁者章】	<!--R2022092160000340-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子而不仁者章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘君子而不仁’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>之説善矣,然其曰‘心不在焉,不仁也’,則直以心字訓夫仁者,恐未安。若曰‘心不在焉,則不仁矣’,其庶幾乎。其曰‘未害為君子’者,則亦有以啓學者自恕之弊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　無私心而合天理,方得為仁。小人立心制行,專在於私,那有如此時,縱有一點明廢,亦天理未喪,偶然發見,亦隨見隨藏,故曰:‘未有小人而仁者也。’○君子有不仁之時,小人無能仁之理,總以見仁之難盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>翼注</strong></u>　此‘不仁’與仁字俱以一念言,不以全體言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>案曰:使小人乍見入井,亦有怵惕之心,然善念乍動,而納交要譽之心已紛然而起,故雖行好事而盡是私心,真未有一息之仁也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">278</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FI6HBld%2F7HYyOxGCt0XahsC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bqeh1Nx2k3%2FmQv7vROEsKf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【南宫适問於孔子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FG9pM%2FnfgAIUEgNywhITrKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bqeh1Nx2k3%2FmQv7vROEsKf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【愛之能勿勞乎章】</em></a></a></div></div>"
【愛之能勿勞乎章】	<!--R2022092160000341-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【愛之能勿勞乎章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">姑息之愛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　愛之而弗勞,姑息之愛也。凡人之愛,多失於姑息。如近有學者持服而來,便自念令他歸去,卻念他涉千里之遠,難為使他徒來而徒去,遂不欲卻他。此便是某姑息處,乃非所以為愛也。<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　忠愛以心言,勞誨以事言,自其心之忠愛中來也。味二個‘能勿’字,便見理勢之必然處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　曰:人不患其無忠愛之心,特患不學無術,誤認以不勞為愛,不誨為忠,不知壞卻多少事。夫子所以發明此義,欲使人去其私心之蔽,得其天地之公,因忠之愛之之心以講,求所以勞之誨之之術。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">234</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FP%2F%2FmDkybPXpsHo6p8M3p8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FmEIgctej5liAGSE9tgUv5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子而不仁者章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FTwaPidE4WO8HOdDWbhWVIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FmEIgctej5liAGSE9tgUv5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子曰為命章】</em></a></a></div></div>"
【子曰為命章】	<!--R2022092160000342-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子曰為命章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>存疑</strong></u>　草創,是起藁,規模間架都是此時立。討論,是搜尋典故,講論義理看合與否。討論則典故已合義理,都當了,然辭語或未停當,或有太煩,或有太簡,又從而修飾之。修,是去其太煩;飾,是添其太簡。修飾則煩簡得宜,辭語都停當了,文采或未可觀也,又從而潤色之。潤色,是加以文采,只是易其句讀,更其字面,化其陳而使之新,易其俚而使之雅,更其粗而使之細,如是則文采可觀矣。○<u>吕晩村</u>曰:當時如<u>齊</u>之<u>晏子</u>,<u>魯</u>之<u>臧孫</u>,<u>衛</u>之<u>文子</u>,<u>晉</u>之<u>士匀</u><sup>[1]</sup>、<u>吕相</u>等以辭令聞,然皆一時一事之得失。<u>鄭</u>則惟賴此以立國,存亡係之,與他國之命異,故夫子特表之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">274</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>士匀</u>,疑當作<u>士匄</u>。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FG9pM%2FnfgAIUEgNywhITrKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8wbsgwkIu66se%2Bzh9DwN79"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【愛之能勿勞乎章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FrKZosCOe%2Bx4diLt0CX%2BpIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8wbsgwkIu66se%2Bzh9DwN79"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【或問子産章】</em></a></a></div></div>"
【或問子産章】	<!--R2022092160000343-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【或問子産章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:<u>子産</u>有君子之道四,惠其一也,語其德行,惠為多,故曰“惠人”。<u>子産</u>,養民者也,未及為政;<u>管仲</u>,為政者也,未及知禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘集注云二子“於聖人之道,概乎未聞”。然觀<u>管仲</u>“非鬼神通之,精神之極也”之語,與<u>子産</u>論<u>伯有</u>事,其精思察理如此,恐亦未可謂全不知聖人之學。’曰:‘大處他不知,如此等事,他自知之。且使<u>子路</u>為<u>鄭國</u>,必須强似<u>子産</u>。觀其自謂三年為國,“可使有勇,且知方也”,則必不為强國服屬矣。’<u>廣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>奪<u>伯氏</u><u>駢邑</u>止無怨言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>管仲</u>之説,則<u>蘇氏</u>為當。<u>吴氏</u>别為一説,未知是否,姑存之。<u>吴氏</u>曰:<u>荀子</u>論<u>管仲</u>云‘與之書社三百,貴賤長少,秩秩焉莫不從<u>桓公</u>而貴敬之’,則是<u>桓公</u>奪<u>伯氏</u>之邑以與<u>管仲</u>也。秩秩,亦無怨言之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>管仲</u>奪<u>伯氏</u><u>駢邑</u>。’曰:‘亦嘗疑<u>蘇</u>説少異,然牽於愛而存之,此但當用<u>吴氏</u>説,引<u>荀子</u>以證之可也。’<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>孔子</u>所稱<u>管仲</u>奪<u>伯氏</u>邑,“没齒無怨言”,此最難,恐不但是威力做得。’曰:‘固是。雖然,亦只是霸者事。’問:‘<u>武侯</u>於<u>廖立</u>、<u>李平</u>是如何?’曰:‘看<u>武侯</u>事迹,儘有駁雜去處;然事雖未純,卻是王者之心。<u>管仲</u>連那心都不好。<u>程先生</u>稱<u>武侯</u>“有王佐之才”,亦即其心而言之,事迹間有不純也。’<u>賀孫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">515</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FTwaPidE4WO8HOdDWbhWVIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9pT0SjlGBSr1GvTXiklak7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子曰為命章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FYQCuaHiJf4VtauthlVUNGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9pT0SjlGBSr1GvTXiklak7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【貧而無怨章】</em></a></a></div></div>"
【貧而無怨章】	<!--R2022092160000344-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【貧而無怨章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘無怨’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>范氏</u>欲蒙上章<u>伯氏</u>為説者,似非聖人之意。<u>范氏</u>曰:此為<u>伯氏</u>而言也。蓋上章乃美<u>管仲</u>之功,而非美<u>伯氏</u>之安貧也,亦不當以是為説矣。’曰:‘<u>程子</u>、<u>侯氏</u>所論怨諂之不同<u>伊川</u>先生曰:貧不怨則諂,諂尤甚於怨。○<u>侯氏</u>:怨甚於諂。也,孰是?’曰:‘皆是也。蓋諂之病甚於怨,而無怨之難則甚於無諂,語若相反,而其意則各有所主也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">169</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FrKZosCOe%2Bx4diLt0CX%2BpIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9U%2FOQ6rO3It0Udn6P%2BPEjc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【或問子産章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FliuRwiEAsHWeDr%2FL6qtUMC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9U%2FOQ6rO3It0Udn6P%2BPEjc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路問成人章】</em></a></a></div></div>"
【子路問成人章】	<!--R2022092160000345-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路問成人章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>公綽</u>之不欲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:<u>公綽</u>能自克於不欲,而未能無欲,無欲則能剛,如<u>公綽</u>者寡欲而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文之以禮樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　這一章最重在‘文之以禮樂’一句上。<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦可為成人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>楊氏</u>曰:得其一體,不可為成人,成人其具體者也。故有四子之才,而文之以禮樂,則亦可為成人而已,非至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘集注謂“才全德備,渾然不見一善成名之迹,粹然無復偏倚駁雜之弊”,雖聖人亦不過如此。後面又説:“若論其至,則非聖人盡人道不足以語此。”然則聖人盡人道,事體似又别?’曰:‘若聖人,則不用件件恁地説。’<u>倪</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　四者只是才德,必文之以禮樂,方才全德備渾然不見一善成名之迹。不然雖兼四子之長,人猶見是智、是廉、是勇、是藝。到文之以禮樂,則無知名、無勇功,而廉與藝皆不見痕迹矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　四子之智、廉、勇、藝未必得中,皆有過不及處,故須節之以禮。禮者,天理之節文,是個得中底物。節之以禮者,損其過,益其不及,使智、廉、勇、藝皆歸於中,而無太過不及之失也。節之以禮,則四者皆歸於中道矣。然猶或出於勉强矯揉,未至於從容和順也,故又須用樂以和之。這樂是<u>孟子</u>‘樂之實’之樂。則樂也,注‘謂和順從容,無所勉强’是也。和之以樂者,勿忘、勿助,日就月將,使智、廉、勇、藝四者和順從容,無所勉强,有純粹之美而無駁雜之弊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:分言則有德與才之别,合言則四者具是德,故本注以德成於内統之。<u>語類</u>亦概稱為四德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先言知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　問:‘不欲者成人之質也。人而有欲,雖知如<u>武仲</u>,勇如<u>卞莊</u>,藝如<u>冉求</u>,亦不足為成人。而<u>仲尼</u>之言不欲,必先之以知,何也?’<u>楊氏</u>曰:‘雖有其質,不先於致知,則無自以入德矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今之成人’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>楊氏</u>曰:世道衰微,而責人以備,則人將自絶於成人之列,非所以與人為善也。與<u>文王</u>之為文,敏而好學,不恥下問,亦謂之文同意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘今之成人’以下,<u>胡氏</u>以為是<u>子路</u>之言,恐此説卻是,蓋聖人不應只説向下去。且‘見利思義’至‘久要不忘平生之言’三句,自是<u>子路</u>已了得底事,亦不應只恁地説。蓋<u>子路</u>以其所能而自言,故<u>胡氏</u>以為‘有“終身誦之”之固’也。<u>亞夫</u>云:‘若如此,夫子安得無言以繼之?’曰:‘恐是他退後説,也未可知。’<u>時舉</u>。○‘今之成人’以下做<u>子路</u>説方順。此言亦似<u>子路</u>模樣。然<u>子路</u>因甚如此説?畢竟亦未見得。<u>淳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　忠信之實三句,總言之也,不可分。○廉勇為德,知藝為才。見利思義,則亦<u>公綽</u>之廉矣;見危授命,則亦<u>卞莊子</u>之勇矣。則雖其才知禮樂有所未備,而其忠信之實亦未易能也,故亦可以為成人矣。○才知未備是欠了<u>武仲</u>之智,<u>冉求</u>之藝。○上文‘亦可以為成人者’,對‘聖人而言’也;下文‘亦可以為成人者’,對上文而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰云云。第一説<u>伊川</u>語,第二説<u>明道</u>語,第三説<u>伊川</u>語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰云云。按:<u>胡氏</u>本説,‘蓋’字上有‘此<u>子路</u>之所已能’云云。今見小注。二十八字。‘蓋’字下有‘<u>子路</u>晩節末路’六字,‘終身誦之之堅’下有‘是以自鳴其善,而為此固非之辭耳,與未見其止者異矣’二十二字。【眉批】　‘堅’,集注作‘固’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>胡氏</u>以後節為<u>子路</u>之言較是,但有一疑。<u>子路</u>當時既如此云云,夫子安得都無説話?如<u>子路</u>終身誦之,夫子便云‘是道也,何足以臧’,此卻寂然為何?先儒未嘗疑及此為何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘<u>論語</u>後十篇不似前十篇。如<u>子路</u>問成人處,説得也麤。<u>安卿</u>云只是<u>臧武仲</u>之智等,皆不是十分底事。’曰:‘是。’<u>義剛</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1373</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FYQCuaHiJf4VtauthlVUNGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8KkjwqsXkNRuYFwAK8JUes"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【貧而無怨章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FwNiwPHR16gHE%2BUFmiJAeqC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8KkjwqsXkNRuYFwAK8JUes"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子問公叔文子章】</em></a></a></div></div>"
【子問公叔文子章】	<!--R2022092160000346-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子問公叔文子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不言不笑止豈其然乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>公叔文子</u>何以得不言、不笑、不取之名也?’曰:‘<u>蘇氏</u>得之矣。’<u>蘇氏</u>曰:凡事之因物而中理者,人不知其有是也。飲食未嘗無五味也,而人不知者,以其適宜而中度也。飲食而知其五味,必其過者也。此<u>文子</u>所以得不言、不笑、不取之名也。‘夫子疑之,何也?’曰:‘<u>吴氏</u>得之。’<u>吴</u>説見小注。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">156</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FliuRwiEAsHWeDr%2FL6qtUMC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2FS1G4mXjH2vs09e3eui9z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路問成人章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FRc5qqxxUVH9WSmYfbALkcy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2FS1G4mXjH2vs09e3eui9z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【臧武仲以防求為後章】</em></a></a></div></div>"
【臧武仲以防求為後章】	<!--R2022092160000347-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【臧武仲以防求為後章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">以<u>防</u>求後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范</u><u>尹</u>以為時人以<u>武仲</u>能存祀為賢,故夫子正之。竊味本文之意,但以時人不知其據邑有請之為要君爾,初不為能存先祀發也。<u>謝氏</u>若以<u>武仲</u>為恃<u>齊</u>以請者,亦非也。安得舍其據邑之顯罪,而逆探其挟<u>齊</u>之微意乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">112</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FwNiwPHR16gHE%2BUFmiJAeqC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9HnsY4Px9tzkb%2Bb1yTr8f8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子問公叔文子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F10TwPsM8rlm7%2BcnqrnufaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9HnsY4Px9tzkb%2Bb1yTr8f8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【晉文公譎而不正章】</em></a></a></div></div>"
【晉文公譎而不正章】	<!--R2022092160000348-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【晉文公譎而不正章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">譎而不正,正而不譎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>尹氏</u>曰,臣師<u>程頤</u>曰:‘<u>晉文公</u>欲率諸侯以朝王也,懼其不能,而召王就見之,人見其召王之罪,而不明其欲朝之本心,是以譎而掩其正也。<u>齊桓公</u>本怒<u>蔡姬</u>而侵<u>蔡</u>,懼其不義也,因伐<u>楚</u>而責其職貢,其用心本譎,而其所執者正,是以正而掩其譎也。聖人發其心迹,顯<u>晉文</u>勤王之志,且使後世之君知所行之不正,則無以明其心,當慎其所行也。’詳見<u>伊川</u><u>經解</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>之説密矣,然求之本文,未見其有以警<u>晉文</u>之本心,而能使後世慎所舉者。<u>張子</u>以‘譎’為‘婉’,<u>張子</u>曰:<u>重耳</u>婉而不直,<u>小白</u>直而不婉。亦未安。惟<u>胡氏</u>得之。而<u>吕伯恭</u>考之為尤詳,文多,不能悉載。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>(威)〔桓〕公</u>是較本分得些子,<u>文公</u>所為事,卻多有曲折處,<u>左傳</u>所載可見,不特天王狩<u>河</u>陽一事而已。<u>義剛</u>。○問:‘<u>晉文</u>“譎而不正”,諸家多把召王為<u>晉文</u>之譎。集注謂“伐<u>衛</u>以致<u>楚</u>師,而陰謀以取勝”,這説為通。’曰:‘<u>晉文</u>舉事,多是恁地,不肯就正做去。<u>吕伯恭</u><u>博議</u>論此一段甚好,然其説忒巧,逐節看來都是如此。<u>晉文</u>用兵,便是<u>戰國</u><u>孫</u><u>吴</u>氣習。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○‘<u>東萊</u><u>博議</u>中論<u>桓</u><u>文</u>正譎甚詳,然説亦有過處。’又曰:‘<u>桓公</u>雖譎,卻是直拔行將去,其譎易知。如<u>晉文</u>,都是藏頭没尾,也是蹺踦。’<u>驤</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">508</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FRc5qqxxUVH9WSmYfbALkcy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B1xEt1JH7KlvaGrYzDntpG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【臧武仲以防求為後章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FT4GavQDDY1KOOpfW2Lm2Ji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B1xEt1JH7KlvaGrYzDntpG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路子貢問管仲二章】</em></a></a></div></div>"
【子路子貢問管仲二章】	<!--R2022092160000349-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路子貢問管仲二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>管仲</u>、<u>召忽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰‘<u>子路</u>以不死為不仁,故相對而言,謂不死之不仁,未如以九合之為仁也。九合,仁之功也,謂<u>管仲</u>為仁人則不可也。<u>仲</u>之於<u>子糾</u>,所謂可以死可以無死者也。<u>桓公</u>,兄也;<u>子糾</u>,弟也’<u>薄昭</u><u>與淮南厲王書</u>云:‘<u>齊桓</u>殺其弟以反國’時,相去尚近,當知之。云云。見集注。‘<u>桓公</u>、<u>子糾</u>之正否,<u>子路</u>、<u>子貢</u>所知也,故夫子答之,但言無死為可耳。’又<u>語録</u>曰‘<u>管仲</u>不死’云云。見小注。又曰:‘納<u>子糾</u>以抗<u>小白</u>,以少犯長,義已不順。既而<u>小白</u>殺<u>子糾</u>,<u>管仲</u>以所事言之,則可死;以義言之,則未可死。故<u>春秋</u>書“<u>齊</u><u>小白</u>入于<u>齊</u>”,以國係者,明當立也。又書“公伐<u>齊</u>納<u>糾</u>”,去子,明不當立也。至“<u>齊</u>人取<u>子糾</u>殺之”,此復稱子者,罪<u>齊</u>大夫既盟而殺之也。’又曰‘<u>桓公</u>兄而<u>子糾</u>弟’云云。見小注。‘<u>公</u><u>穀</u>並注四處皆書“納<u>糾</u>”,<u>左傳</u>獨言“<u>子糾</u>”,誤也。然書“<u>齊</u>人取<u>子糾</u>殺之”者,<u>齊</u>大夫嘗與<u>魯</u>盟于<u>蔇</u>,既納<u>糾</u>以為君,又殺之,故書子,是二罪也。’又曰:‘<u>糾</u>不當立而事之,失於初也。及其敗也,可以死,可以無死。與人同事而死之,理也;知始事之為非而改之,義也。<u>召忽</u>之死,正也,<u>管仲</u>之不死,權其宜可以無死也。故<u>仲尼</u>稱之曰:“如其仁。”謂其有仁之功也。’又曰:‘<u>孔子</u>稱<u>管仲</u>“如其仁”,但稱其有仁之功也。使<u>管仲</u>事<u>子糾</u>正而不死,後雖有大功,聖人豈復稱之耶?若以為聖人不觀其死不死之是非,而止稱其後來之功,則甚害義理也。’或問:‘<u>孔子</u>未嘗許人以仁,稱<u>管仲</u>以仁,何也?’曰:‘此聖人闡幽之道,只為<u>子路</u>以<u>子糾</u>死,<u>管仲</u>不死為未仁,此甚小卻<u>管仲</u>,故<u>孔子</u>言其有仁之功。此聖人言語抑揚處,要當自會得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>管仲</u>不死之説。’曰:‘<u>程子</u>至矣。但以<u>薄昭</u>之言證<u>桓公</u>之為兄,則<u>荀卿</u>嘗謂<u>桓公</u>殺兄以争國,而其言固出於<u>薄昭</u>之前矣,蓋未可以此證<u>薄昭</u>然。但以<u>公</u><u>穀</u><u>春秋</u>所書之文為據,而參以此章之言,斷之可也。蓋聖人之於人,有功則稱其功,有罪則數其罪,雜而兼舉之,既不以罪掩其功,亦不以功掩其罪也。今於<u>管仲</u>,但稱其功不言其罪,則可見不死之無害於義,而<u>桓公</u>、<u>子糾</u>之長少,亦從而明矣。又況所謂匹夫匹婦之為諒者,則正指<u>召忽</u>而言。蓋<u>召忽</u>之於<u>子糾</u>,猶<u>石乞</u>之於<u>白公</u>耳。至於<u>程子</u>又謂“若使<u>管仲</u>所事者正,而不死其難。則後雖有大功,聖人豈復稱之”,則愚恐記者之失也。蓋曰“不與其事<u>桓公</u>”則可,曰“不稱其功”則不可,記者豈因彼言以為此而遂失之也與?’曰:‘<u>管仲</u>生死之是非,決於一時之義爾。<u>程子</u>又謂“<u>管仲</u>不死而無功,則是貪生惜死,而不若匹夫匹婦之為諒”,若未免於先功而後義。且<u>管仲</u>又何以自必其後之有功耶?’曰:‘<u>召忽</u>之失,在於輔<u>子糾</u>以争國,而不在於死;<u>管仲</u>之得,在於九合之功,而不在於不死。後功固不可期,而其在我者固自可必。但其得就此功,而免於匹夫匹婦之諒,則亦幸而已矣。後之君子,有不幸而處此者,苟自度其無<u>管仲</u>之才,是殆不若為<u>召忽</u>之不失其正也。此又<u>程子</u>言外之意,讀者不可以不察也。’曰:‘諸説如何?’曰:‘<u>范氏</u>以九合為仁之大,以死節為義之小,是謀利計功之言,其害理甚矣。若聖人之心果出於此,則行一不義、殺一不辜而得天下,何憚而不為之乎?’<u>范氏</u>曰:聖人之於人,責其大而不責其細,取其多而不取其少,故不責<u>管仲</u>之不死。<u>謝氏</u>以<u>管仲</u>於<u>子糾</u>,君臣之義未正,故可以不死,亦非也。<u>管仲</u>策名委質,親北面而君之,安得幸其未得入國而死,乃託於君臣之義未正而不死其難哉?<u>謝氏</u>曰:不死未足以見<u>管仲</u>之仁,然不死非不仁也。當是時,於<u>子糾</u>君臣之義未正,知<u>桓公</u>之可以有為也,而愛其死以有待,故與匹夫匹婦感慨自殺者異。自其九合諸侯不以兵車,民無左衽之患,則仁可見矣。<u>楊氏</u>發明<u>程子</u>之意善矣,然以<u>忽</u>之死為傷勇,<u>仲</u>之不死為徙義,而夫子與<u>仲</u>之不死亦非聖人之意也。’<u>楊氏</u>曰:<u>糾</u>不宜有<u>齊</u>而入之,是為亂而已。<u>管仲</u>相之,又射<u>桓公</u>中鉤焉,則濟惡以成其亂者也。及其敗亡也,又烏得而讎<u>桓公</u>哉?知其罪而請囚焉,聽命於<u>齊</u>,正也。<u>桓公</u>既入,取<u>子糾</u>而殺之,則已甚矣,故卒書曰“<u>齊</u>人取<u>子糾</u>殺之”。書子,所以惡<u>齊</u>也。然<u>管</u><u>召</u>之於<u>糾</u>,既嘗相之,委質為臣矣,以其分言之,蓋可以死也;然而争非其義,則可以無死矣。可以死可以無死,故<u>召忽</u>死之為傷勇,<u>管仲</u>不死為徙義。<u>孔子</u>所以稱其仁而與其不死也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>程子</u>以<u>薄昭</u>之言證<u>桓公</u>之為兄,信乎?’曰:‘<u>荀卿</u>嘗謂“<u>桓公</u>殺兄以争國”,而其言固在<u>薄昭</u>之前矣,蓋亦未有以知其必然。但<u>孔子</u>之於<u>管仲</u>,不復論其所處之義,而獨稱其所就之功耳。蓋<u>管仲</u>之為人以義,責之則有不可勝責者,亦不可以復立於名教之中。以功取之,則其功所以及人者,未可以遽貶而絶之也。是以置其所不勝責者,而獨以其不可貶者稱之。固若與之,而其所置而不論者,又若將有時而論之也。夫若將有時而論之,則其所以為存萬世之防者,亦不可不謂之切至耳。’又問:‘<u>仲</u>雖<u>糾</u>之傅,然非<u>糾</u>之臣,乃<u>齊</u>之臣也。<u>桓公</u>當立,則<u>桓</u>乃吾君,所當事也。但<u>仲</u>之罪乃在於不能諫<u>糾</u>之争而反輔<u>糾</u>之争耳,是其不死,殆知前日之争為不義,而非求生之比也。故夫子答<u>子路</u>未仁之問,則稱九合之功。’曰:‘“如其仁”,以為不死之未仁不如九合之仁也。夫以九合之仁過於不死之未仁,則夫子之意,未真以不死為非,可知也。答<u>子貢</u>之問,則復稱其功,又辨其不死,而曰“豈若匹夫匹婦之為諒”。’云云。曰:‘豈若云者,是又以<u>仲</u>之不死過於死也,是夫子之意,皆以不死相<u>桓</u>為可,而不以其所處為非也。故舊日讀此以<u>程先生</u>之説為正,以<u>桓公</u>為兄,<u>子糾</u>為弟,<u>召忽</u>之死為守節,<u>管仲</u>不死為改過。二子不仁之問,正疑其所處之非,而夫子答之,乃論其所處之義,而非專取其所就之功也。今伏讀先生之説,恍然自失,玩味累日迄未有得。竊謂若從<u>荀卿</u>之説,則<u>桓公</u>為殺兄,<u>管仲</u>為事讎,是<u>仲</u>不可復立於名教之中,聖人當明辨之,以存萬世之防可也。舍二子之所問,而旁及其所就之功,毋乃以功而掩義乎!使二子問<u>仲</u>之功,夫子置其所處之義,而以不可貶者稱之可也。今所問者不答而所答者非問,則是略其義而取其功也。且不明以辨二子之問,而陰以存萬世之防,當其時而不論,而將有時而論者,幾於不切而謂之切至,何也。’云云。答曰:‘此論甚善。向<u>吕子約</u>亦來辨之,然不若來教之詳也。但<u>管仲</u>之意未必不出於求生,但其時義尚有,可生之道未至於害仁耳。’<u>答潘恭叔</u>。○問:‘<u>管仲</u>於<u>糾</u>,其可以無死者,以其輔之非義故也。若<u>子路</u>之死,失在不合仕於<u>孔悝</u>耳,既食其禄必死其難可也,不審於其始,而臨難始曰“吾於此可以無死也”,則愚恐世之反側不忠者得以藉口矣。’答曰:‘此説甚善,然聖人不以不死責<u>管仲</u>,何也?’<u>答吴伯豐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>安卿</u>問:‘<u>伊川</u>言“<u>仲</u>始與之同謀,遂與之同死,可也。知輔之争為不義,將自免以圖後功,亦可也”。竊謂天下無兩可之理,一是則一非,如兩可之説,恐亦失之寬否?’曰:‘雖無兩可,然前説亦是可。但自勉以圖後功,則可之大者。’互見小注。<u>堯卿</u>問:‘<u>管仲</u>功可掩過否?’曰:‘他義不當死。’久之,又曰:‘這般處也説得不分曉。大抵後十篇不似前十篇。如“<u>子路</u>問成人”處,説得也麤。’<u>安卿</u>云:‘只是<u>臧武仲</u>之智等,皆不是十分底事。’曰:‘是。’<u>義剛</u>。○問:‘聖人分明是大<u>管仲</u>之功,而<u>孟子</u>硬以為卑,如何?’曰:‘<u>孟子</u>是不肯做他底,(意)〔是〕<sup>[1]</sup>見他做得那規模來低。’因云:‘若<u>仲</u>輔其君,使佐<u>周</u>室以令天下,俾諸侯朝聘貢賦皆歸於王室,而盡正名分,致<u>周</u>之命令復行於天下,己乃退就藩臣之列,如是乃是。今<u>仲</u>糾合諸侯,雖也是尊王室,然朝聘貢賦皆是歸己,而命令皆由己出。我要如此便如此,初不稟命於天子。不過只是要自成霸業而已,便是不是。’同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>鄱陽</u><u>朱氏</u>曰:<u>子路</u>疑<u>管仲</u>之未仁,政在不死,夫子許其仁,則可以無死之意在其中。<u>子貢</u>疑<u>管仲</u>非仁者,雖輕在不死,而重在又相之,畢竟兩有疑焉。故夫子稱其功以明相<u>桓</u>之有益,不責其死以明不死之無害,是兩釋。<u>子貢</u>之疑而重許<u>管仲</u>之仁也,但<u>管仲</u>之仁未嘗有本領工夫,故與聖門之仁不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　<u>子路</u>疑未仁以心之德言也,夫子稱其仁以愛之施言也。<u>子路</u>所疑是心術,聖人所許是事功。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>子路</u>以<u>管仲</u>為未仁者,以其忘君事讎也;夫子以<u>管仲</u>為如其仁者,以其相<u>桓公</u>霸諸侯也。<u>子路</u>之疑<u>管仲</u>者在彼,夫子之取<u>管仲</u>者在此。<u>子路</u>之疑<u>管仲</u>者,記其過而忘其功也;夫子之取<u>管仲</u>者,録其功而不計其過也,蓋其過小其功大也。至於忘君事讎一節,則夫子姑置不論,初未嘗為解釋也,下章之論亦如此。○看來二子亦有意見了,當時人只以功高取之,萬口雷同,而二子獨疑之,便見聖門意思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>黄氏日抄</strong></u>　注云:‘霸與伯同,長也。’愚意天下之主謂之王,諸侯之長謂之伯,此指其定位而名也。以德方興而為天下所歸則王,聲轉而為王;王政不綱而諸侯之長自整齊其諸侯則伯,聲轉而為霸,皆有為之稱也。正音為静字,聲轉為動字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如其仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>管仲</u>雖不遇,而<u>仲</u>之仁自若也,若夫成功則天也。’答曰:‘<u>孔子</u>許<u>管仲</u>以仁,正以其功言之耳,非以<u>管仲</u>為仁人也,若其無功又何得為仁乎?’<u>答連嵩卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>江彜</u>問:‘<u>管仲</u>“如其仁”,<u>顔漕</u>説作<u>管仲</u>之仁如<u>召忽</u>,是否?’曰:‘聖人於上面,豈曾許<u>召忽</u>仁來?聖人分明直許<u>管仲</u>云:“九合諸侯,不以兵車者,<u>管仲</u>之力也!”“如其仁,如其仁”者,誰得似他這仁!’<u>卓</u>。○問:‘<u>南軒</u>解<u>子路</u>、<u>子貢</u>問<u>管仲</u>疑其“未仁”,“非仁”,故舉其功以告之。若二子問“<u>管仲</u>仁乎”,則所以告之者異。此説如何?’先生良久曰:‘此説卻當。’<u>可學</u>。○如其仁,人多説是,許其似仁而非仁。以文勢觀之,恐不恁地,只是許其仁耳。<u>道夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>莫之知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:匹夫匹婦執信,知其死而已。所謂‘莫之知’者,不復能知權其重,有可以無死之義也。【眉批】　按:<u>伊川</u>説與集注不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u><u>魏</u>止不以相掩云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>安卿</u>問:‘集注“<u>王</u><u>魏</u>先有罪而後有功,不可以相掩”,只是論其罪,則不須論其功,論其功則不須論其罪否?’曰:‘是。’<u>義剛</u>。○問:‘<u>集解</u>云“<u>管仲</u>有功而無罪,故聖人獨稱其功,<u>王</u><u>魏</u>先有罪而後有功,則不以相掩可也”。其視<u>程子</u>説,固平實矣。然人之大節已失,其餘莫不足觀否?’曰:‘雖大節已失,畢竟他若有功時,只得道他是有功,始得。’<u>廣</u>。○<u>管仲</u>不死<u>子糾</u>,聖人無説,見得不當死。後又有功可稱,不是後功可以償前不死之罪也。<u>伊川</u>有此意,亦恐看得不曾仔細。<u>魏鄭公</u>則是前仕<u>建成</u>矣,不當更仕<u>太宗</u>,後卻有功。謂功可以補過,猶可。<u>管仲</u>則前無過而後有功也。<u>揚</u>。○‘<u>管仲</u>,<u>孔子</u>自有説他過處,自有説他功處,過不能以掩功,如<u>唐</u>之<u>王</u><u>魏</u>亦然。’或問:‘設有弑父弑君不可贖之罪,雖有功,亦在所不説矣。’曰:‘如此則無可言者。’<u>文蔚</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4231</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘意’當作‘是’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F10TwPsM8rlm7%2BcnqrnufaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fp6IYMBmFzOEHYnnlWo8Uk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【晉文公譎而不正章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公叔文子之臣章】	<!--R2022092160000350-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公叔文子之臣章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>蒙引</strong></u>　順理成章四字,不作平説,言順理而有可觀也。○文者,順理而成章之謂。若<u>僎</u>之賢,理所當薦而薦之,是為順理而成章矣。謂之<u>文子</u>,不亦宜乎!○<u>謚法</u>亦有所謂‘錫民爵位曰文’者。<u>孔子</u>意不在此,只是順理而成章之意。看注中亦字。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">117</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FT4GavQDDY1KOOpfW2Lm2Ji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BWTATrPL1oncKy7PoZEIIK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路子貢問管仲二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fsi4FKEWkj01ippw7%2BuK0tC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BWTATrPL1oncKy7PoZEIIK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子言衛靈章】</em></a></a></div></div>"
【子言衛靈章】	<!--R2022092160000351-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子言衛靈章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>蒙引</strong></u>　‘賓客二字,如何分?’‘客,似不論貴賤,尚汎些。賓,又其盛者。然再考之,凡尋常羈旅皆謂客於某所,言謂賓於某所則不可。<u>詩</u>多言“嘉賓見其盛”也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">81</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FroUM1%2F6zmGSKc6MtLpSLjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8x4AkXlMJlH%2BZKHRs1D%2Fx4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公叔文子之臣章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F003XMqppm0gvpXLIYgyTBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8x4AkXlMJlH%2BZKHRs1D%2Fx4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【其言之不怍章】</em></a></a></div></div>"
【其言之不怍章】	<!--R2022092160000352-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【其言之不怍章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">言之不怍,為之也難。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>、<u>范氏</u>三説,意亦皆善,然以文義考之,則當曰‘其言之不怍,可謂難矣’,然後其説可通。今以‘則為之也難’繼之,則其意或不出於此也。<u>明道</u>先生曰:能言不怍者難。○<u>伊川</u>先生曰:所為言之不愧。○<u>范氏</u>曰:‘内有其實,則言之不慚,言不過實,可履而行,此所以難也。’<u>謝氏</u>以所言而不怍者為不善之事,而為之者乃指為道而言,則失之矣。<u>謝氏</u>曰:為不善者,言之不怍,則何所不至,故難與為道。<u>楊氏</u>最為得之。<u>楊氏</u>曰:其言之不怍,而行欲必掩焉,則為之也難矣。此古者所以言之不出也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">246</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fsi4FKEWkj01ippw7%2BuK0tC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTd8Z2JrTEL9bFKM8gTD7%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子言衛靈章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fc%2FpmCS2PRBXbtHgKgcAOUy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTd8Z2JrTEL9bFKM8gTD7%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陳成子弑簡公章】</em></a></a></div></div>"
【陳成子弑簡公章】	<!--R2022092160000353-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陳成子弑簡公章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>陳恒</u>弑其君,請討之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>左氏</u>載<u>孔子</u>之言,謂<u>陳恒</u>弑其君,民之不與者半,以<u>魯</u>之衆,加<u>齊</u>之半,可克也。恁地是聖人以力角勝,都不問義理也。<u>孔子</u>請伐<u>齊</u>,以弑君之事討之,當時<u>哀公</u>能從其請,<u>孔子</u>必有處置。須是<u>顔回</u>使<u>周</u>,<u>子路</u>使<u>晉</u>,天下大計,可立而遂。<u>孔子</u>臨老,有此一件事好做,奈何<u>哀公</u>不從其請,可惜。’又曰:‘借使言行,則亦上有天子,下有方伯,須謀而後行。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>至矣。<u>謝氏</u>以為<u>孔子</u>欲以<u>魯</u>伯諸侯,而仗大義以卜天意,則非聖人之心矣。’曰:‘<u>程子</u>以<u>左氏</u>所記為非夫子之言,然則夫子之戰,將不復較其力之强弱,而獨以大義驅之耶?’曰:‘<u>程子</u>之言,固有是矣,然其所謂“必有處置,謀而後行”者,則亦非不量力而浪戰也。門人記其師説,又不能盡其意之曲折,所以啓讀者之疑耳。’餘見小注。問<u>胡氏</u>‘先發後聞’之説。曰云云。詳見小注。‘以<u>魯</u>之弱,而欲討<u>齊</u>,其請於天子,理勢固有當然者。但<u>楊氏</u>以討之一字而決其必請命焉,則亦大拘滯矣。’<u>楊氏</u>曰:‘天子討而不伐,諸侯伐而不討。’<u>魯</u>,諸侯也。<u>周</u>雖衰微,征伐宜自天子出,〔使〕<sup>[1]</sup><u>魯</u>君從之,則<u>孔子</u>其使於<u>周</u>而請命乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘<u>哀公</u>若委之<u>孔子</u>,<u>孔子</u>須有計畫以處之,必不空言而但已也。謂須有後手。意<u>孔子</u>,若<u>哀公</u>委之以權,必有道理以制三子,但有些罅縫,事便可成。’謂舉國不從,而三子内一個動,便得。又問:‘<u>程子</u>云“<u>左氏</u>記<u>孔子</u>之言云云,此非<u>孔子</u>之言。誠若此言,是以力不以義也。”’曰:‘聖人舉事,也不會只理會義理,都不問些利害,事也須是可行方得。但云“以<u>魯</u>之衆,加<u>齊</u>之半”,須是先得<u>魯</u>之衆,方可用<u>齊</u>之半。蓋<u>齊</u>之半雖未必難動,而<u>魯</u>之衆卻未便得他從。然此事聖人亦必曾入思慮,但卻不專主此也。’<u>燾</u>。○問:‘“<u>陳成子</u>弑<u>簡公</u>”章云“三子有無君之心,夫子所以警之”。’曰:‘須先看得聖人本意。夫子初告時,真個是欲討<u>成子</u>,未有此意。後人自流泝源,知聖人之言可以警三子無君之心,非是聖人託討<u>成子</u>以警三子。聖人心術,不如此枉曲。’<u>雉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>崔子</u>弑<u>齊</u>君,<u>陳成子</u>弑<u>簡公</u>,此皆記者之辭,如<u>春秋</u>法,則名之矣。如下文便見。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">874</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘使’脱,據<u>論孟精義</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F003XMqppm0gvpXLIYgyTBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9u328Ytjka5bjgnBk5rQ8Y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【其言之不怍章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FslOar7u15veYXDkV2KAkvC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9u328Ytjka5bjgnBk5rQ8Y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路問事君章】</em></a></a></div></div>"
【子路問事君章】	<!--R2022092160000354-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路問事君章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">勿欺也,而犯之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:古之事君者,勿欺也,而犯之;後之事君,勿犯也,而欺之。夫惟不欺,是以有過必犯。此下見集注。○<u>楊氏</u>曰:<u>孔子</u>嘗以<u>由</u>為行詐,又以為佞,故其問事君,則告之以勿欺而犯之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范</u><u>楊</u>得之,但<u>范</u>説不欺,故必犯者為小戾耳。<u>張敬夫</u>之説亦善。<u>張敬夫</u>曰:盡誠而不欺,犯顔而納忠,事君之義大要盡是矣。然勿欺,其本也勿欺矣,則誠信充積,必不得已有時而犯之,則有以感動也。若忠信有所不足,則於事君之道為未盡,而徒以犯顔為事,亦鮮味矣。以<u>子路</u>之剛强,懼其果於犯焉,故告之以勿欺為主焉。<u>尹氏</u>之説,以犯為主,蓋謂事君唯能犯,然後足以盡其忠誠而無所欺,於本文之意,雖若小異,然亦可以為世之雖無邪心,而唯知苟且順從,以陷於欺君者之戒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　勿欺兼所言所行説。知無不言,言無不盡;知無不為,為無不力,始可以言勿欺也。犯,專就諫諍説。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">369</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fc%2FpmCS2PRBXbtHgKgcAOUy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BKEadefI%2B3L11ehsD8oMyT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陳成子弑簡公章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FMuDxch3XypaPIE3VmGAgjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BKEadefI%2B3L11ehsD8oMyT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子上達章】</em></a></a></div></div>"
【君子上達章】	<!--R2022092160000355-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子上達章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">上達下達。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:君子為善,只有上達;小人為不善,只有下達。○<u>張子</u>曰:上達反天理,下達徇人欲者歟!○<u>吕氏</u>曰:君子日進乎高明,小人日究乎汙下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘注云“君子(反)〔循〕天理,故日進乎高明;小人徇人欲,故日究乎汙下”。’曰:‘此段本<u>横渠</u><u>吕與叔</u>之言,將來湊説,語意方備。’<u>僩</u>。○問‘上達下達’。曰:‘<u>伊川</u>之説為至,其次則<u>吕氏</u>得之。達,只是透向上去。君子只管進向上,小人只管向下。<u>横渠</u>説亦是。<u>尹氏</u>之所謂達,卻只是説得“君子喻於義”之意,卻只是喻曉之義。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○<u>或問</u><u>尹氏</u>失其旨。○<u>立之</u>問:‘古之學者為己,今之學者為人。’曰:‘此只是初間用心分毫之差耳,所謂上達下達者,亦只是自此分耳。下達者,只因這分毫有差,便一日昏蔽似一日。如人入爛泥中行相似,只見一步深似一步,便渾身陷没不能得出也。君子之學既無所差則工夫日進,日見高明,便一日高似一日也。’<u>時舉</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">383</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FslOar7u15veYXDkV2KAkvC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8L1Jpxko%2F5%2BKwc8pvg9Yde"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路問事君章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FVYUZv%2FQKMn57dBj9%2FxKGnC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8L1Jpxko%2F5%2BKwc8pvg9Yde"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【古之學者為己章】</em></a></a></div></div>"
【古之學者為己章】	<!--R2022092160000356-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【古之學者為己章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">為己為人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>云云。集注第一説。<u>語録</u>:‘古之學者為己,今之學者為人。古之仕者為人,今之仕者為己。古之强有力者,將以行禮;今之强有力者,將以為亂。’或問:‘古之學者為己,不知初設心時,是要為己,是要為人?’曰:‘須先為己,方能及人,初學只是為己。’又曰云云。集注第二説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>之解,約而盡矣,他説<u>語録</u>。乃其議論之間,借聖言以明己意,非專為釋此文義發也。蓋其一,則因古今學者之異,以明古今習俗之變也。其二,則因問者之失,而姑答其大意,未暇正其所謂為人者之失其本旨也,然其大意則無病矣。其三,曰成物,則固非為人之謂;曰喪己,則其為人也,亦非謂其有濟人利物之心也。<u>謝氏</u>所謂為人者,乃正以成物而言,則失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　此為人非成物之謂。<u>伊川</u>以‘求知於人’解之,意可見矣。若學而先以成物為心,固失其序。然猶非私於己者,恐亦非當時學者所及也。<u>吕與叔</u><u>中庸序</u>中亦如此錯解了。<u>與張敬夫論論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>中庸或問</strong></u>　為人者,<u>程子</u>以為‘欲見知於人’者是也。<u>吕氏</u>以‘志於功名’言之,而謂今之學者未及乎此,則是以為人為及物之事,而涉獵僥倖,以求濟其私者,又下此一等也。殊不知夫子所謂為人者正指此下等人耳。<u>吕氏</u>曰:為己者,心存乎德行,而無意乎功名。為人者,心存乎功名,而未及乎德行。後世有未及乎為人,而濟其私欲者,涉獵無本徼倖一旦之利。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>徐敬弦</u>曰:為己則天地萬物皆屬之己,為人則形體耳目皆屬之人。唯為己故能克己,唯為人故益失人。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">608</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FMuDxch3XypaPIE3VmGAgjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BOi0OuXtIuEKXC7%2Be33teZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子上達章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FcXzmWW0tb18NiAH0mvP3eS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BOi0OuXtIuEKXC7%2Be33teZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【蘧伯玉使人於孔子章】</em></a></a></div></div>"
【蘧伯玉使人於孔子章】	<!--R2022092160000357-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【蘧伯玉使人於孔子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>蘧伯玉</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>春秋</u>諸賢大夫,如<u>伯玉</u>卻是有裏面工夫底人。觀其欲寡其過而未能,且恥獨為君子,而其出處又合聖人之道,可謂有體有用之君子矣!雖不與聖門,然考其所立,<u>顔</u><u>曾</u>之亞,<u>冉</u><u>閔</u>之儔也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲寡其過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　過有三:念慮之差,過也;言語之差,行事之差,亦過也。故曰:心過、口過、身過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>深知君子之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　人但知使者之善於辭令,而不知其深知君子之心,所以為可取也。假如<u>伯玉</u>未能如此,而使者云云,則夫子未必許他如<u>公明賈</u>之對,亦善乎!其為辭令矣,而反以來聖人之疑,故集注又曰:‘不惟使者知之,而夫子亦信之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>莊周</u>稱<u>伯玉</u>云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘<u>伯玉</u>行年五十而知四十九年之非’,本出<u>淮南子</u>,而大注皆以為<u>莊子</u>,亦適然之誤。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">304</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FVYUZv%2FQKMn57dBj9%2FxKGnC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FCI1I6NmKaE%2BkxjLctGADT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【古之學者為己章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FWIeUHTWIqOjpiPXbfAXwQS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FCI1I6NmKaE%2BkxjLctGADT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不在其位章】</em></a></a></div></div>"
【不在其位章】	<!--R2022092160000358-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【不在其位章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FcXzmWW0tb18NiAH0mvP3eS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8nggVAexg3wMWf47XlRiRr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【蘧伯玉使人於孔子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FOlC8rGWN%2Fg6EMVw6Crx0Qi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8nggVAexg3wMWf47XlRiRr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【思不出其位章】</em></a></a></div></div>"
【思不出其位章】	<!--R2022092160000359-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【思不出其位章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【通論二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:‘“不在其位,不謀其政”,亦夫子所常言也,弟子各以所聞記之。〔君子〕<sup>[1]</sup>思不出其位,此<u>艮</u>之<u>象</u>也。’此下見集注。○<u>尹氏</u>曰:<u>曾子</u>之於<u>孔子</u>,可見其志意之同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　二章大旨雖同,而語意所包,有廣狹之異。不在其位,專指在官者而言,不出其位,則汎論其理,以釋上文之言歟!<u>范氏</u>得其旨矣。<u>楊氏</u>一之,其或有未察乎?<u>楊氏</u>曰:思出其位而謀其政,則失其分守,而侵官亂政。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">212</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘君子’脱,據<u>論孟精義</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FWIeUHTWIqOjpiPXbfAXwQS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F93dYn3tsczafECF1t7GCE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不在其位章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FJS1RCmMUW7hHjNTsXffcGC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F93dYn3tsczafECF1t7GCE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子恥其言而過其行章】</em></a></a></div></div>"
【君子恥其言而過其行章】	<!--R2022092160000360-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子恥其言而過其行章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">恥其言而過其行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　諸説善矣,然以其文義觀之,則當作恥其言之過其行,乃與諸説合。如今之文,則恐其當作兩事也:恥其言者,常若有愧而不及其行也;過其行者,常若勉强而使有餘於言也。姑記以俟考焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘“過其行”,猶<u>易</u>所謂“行過乎恭,喪過乎哀,用過乎俭”之過,非言過其行也,以而字貫其中,可見矣。<u>范氏</u>以下之説,恐文勢不順。’答曰:‘舊嘗疑此章當如此説,今得來喻,甚合鄙意也。’<u>答潘端叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　恥是恐行不得,故以為恥,故曰:‘古者言之不出,恥躬之不逮也。’恥則必擇其所能行者言之,雖能行得,猶有一兩分不敢説,盡至所不能行者,則絶不敢出諸口矣。故曰:‘不敢盡過其行,是對恥其言説。’謂言則恥不敢盡,而行則過之也。<u>饒氏</u>謂‘如説七分,而行十分’是此意。故曰:‘欲有餘之辭,行必過其言,方為有餘,不然,豈能有餘?雖至聖人,亦只是盡這理而已,豈能有餘?’<u>語録</u>喪用過乎哀俭之説又非中道,非君子所貴。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">404</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FOlC8rGWN%2Fg6EMVw6Crx0Qi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8XD%2BKpe0WDgSp73ZxUqXg9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【思不出其位章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FUeqwDF%2FVAahagjL76zzEEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8XD%2BKpe0WDgSp73ZxUqXg9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子道者三章】</em></a></a></div></div>"
【君子道者三章】	<!--R2022092160000361-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子道者三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不憂、不惑、不懼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>所謂‘責己勉人’者當矣,他語亦皆善。但其曰‘獨立故不懼’,則非矣。<u>范氏</u>曰:聖人責己以勉人也。仁者樂天,故不憂;知者窮理,故不惑;勇者獨立,故不懼。蓋‘獨立不懼’之語,亦如‘遯世無悶’之云爾。今曰‘獨立故不懼’,則將有曰‘遯世故無悶’者矣,其可乎哉?<u>楊</u><u>謝</u>語亦有病。蓋聖人所不居,不必盛德之事,其意但欲因責己以勉人耳。達德者,人人之所同得,聖人豈反為是而不居哉?<u>謝氏</u>曰:三者,天下之達德,故夫子不居。三者雖備,所造亦有淺深,如<u>孔子</u>所謂成人者,有<u>公綽</u>之不欲,則亦仁矣;有<u>卞莊子</u>之勇,則亦不懼矣;有<u>臧武仲</u>之知,則亦不惑矣。豈可以其備此,而遂謂聖人哉!<u>楊氏</u>曰:三者備,蓋聖人之事。<u>孔子</u>所不居。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>翼注</strong></u>　曰:仁者、智者、勇者總是一君子,勿作三樣人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子自道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘夫子自道也’,言此特夫子之言如此耳,以<u>賜</u>觀之,夫子於此三者,蓋綽綽乎其有餘矣!不可以言字當謙字。○夫子自以為未能,而<u>子貢</u>又以為自道。<u>子貢</u>之言是,則夫子之言非其情矣。夫子之言果然,則<u>子貢</u>之言幾於阿矣!曰:夫子之言聖,不自聖之心也;<u>子貢</u>之言智,足以知聖人之智也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　自道,自説也,不是自謙,謙意在其中。蓋自説,則常引退,更不肯自炫其能,此便是自謙,故曰‘在其中’,注曰:‘猶云自謙有分曉矣!’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">542</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FJS1RCmMUW7hHjNTsXffcGC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8YBoyoHH3WKm81GhZll25P"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子恥其言而過其行章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FURObZfwbzT1eR07ILeQOri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8YBoyoHH3WKm81GhZll25P"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢方人章】</em></a></a></div></div>"
【子貢方人章】	<!--R2022092160000362-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子貢方人章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>或問</strong></u>　<u>侯氏</u>所謂‘作聰明’者,似亦太過。蓋方人以窮理者,未必遽有是心也,其術之流,則或將有此弊耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>子貢</u>方人,夫子以為賢,襃之也,而曰‘賢乎哉’,則又疑其詞謂‘我則不暇’,自貶也。然夫子於此且不暇,而<u>子貢</u>獨暇之乎?蓋急於自治者,自不暇於方人也;其自貶者,乃所以深抑之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">143</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FUeqwDF%2FVAahagjL76zzEEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FFfV9a%2FR%2F1FCNBa0w6h19v"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子道者三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fnhbdvemghl5pzY03GrEw2C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FFfV9a%2FR%2F1FCNBa0w6h19v"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不逆詐章】</em></a></a></div></div>"
【不逆詐章】	<!--R2022092160000363-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【不逆詐章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不逆不億,抑亦先覺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:人以料事為明,便駸駸入逆詐億不信去也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>、<u>吕氏</u>得之。<u>范氏</u>曰:君子雖不逆不億,而邪正是非,安危治亂,未嘗不睹之於未然也。○<u>吕氏</u>曰‘不見其詐,不逆謂人之詐;不知其不信,不億度人之不信也。雖然,燭乎事幾之先’云云。<u>楊氏</u>之説,曲折尤備,但必以至誠前知為言,則亦必於援引之過也。<u>楊氏</u>曰:君子一於誠而已,惟至誠可以前知,故不逆詐,不億不信,而常先覺也。抑亦以此是賢乎?若夫不逆不億,而卒為小人所欺焉,斯亦不足觀也已。夫不逆不億者,誠也;先覺者,知也。二者並行而不相悖,曷為其必一歸於誠,而匿其知之名哉?且至誠前知中庸自誠而言耳,至於此文,則初不為至誠發也。蓋言人不當預設猜防,但又不可為人偏於聽而失之,予於集注雖録是説,而私以<u>吕氏</u>‘燭乎幾先’之語易其所謂‘至誠前知’者,又易‘見欺為見罔’,亦據夫子答<u>宰我</u>‘井有(人)〔仁〕焉’之語,讀者詳之可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘不逆詐,不億不信,亦有以見聖人皆欲天下,後世歸於寬厚長者之域處。今設有詐與不信之人,此以誠實之道處之,亦未必不觀感而化,何用逆億為!然君子難罔以非其道。彼以小人之道來,在所先覺方為賢耳。’答曰:‘逆詐,億,不信,恐惹起自家機械之心,非欲彼觀感而化也。<u>胡明仲</u>云:“逆億在心是自詐,自不信也,只是此意。”<u>齊仲</u>云:“抑亦二字當玩味,有深意,固是如此,莫須也着先覺方是賢乎?”“乎”者,疑問之辭,以上意未盡,故疑問也。’<u>答許順之</u>。○<u>孔</u>注文義極不順,惟<u>楊氏</u>説得之。‘抑’者反語之辭。如云‘求之歟,抑與之歟’,‘硜硜然小人哉!抑亦可以為次矣’,皆略反上文之意也。<u>論敬夫論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>南軒</u>引<u>孔</u>注,如何?’曰:‘凡抑字,皆是挑轉言語。舊見<u>南軒</u>用抑字,多未安。’<u>可學</u>。○問<u>楊氏</u>‘誠則明矣’之説。曰:‘此説大了,與本文不相干。如待誠而後明,其為覺也後矣。蓋此章人於日用間便要如此。’<u>燾</u>。○問:‘“不逆不億”,如何又以先覺為賢?’曰:‘聰明底人,便自覺得。如目動言肆,便見得是將誘我。<u>燕</u>王告<u>霍光</u>反,<u>漢昭帝</u>便知得<u>霍光</u>不反。<u>燕</u>在遠如何知得?便是他聰明見得,豈非賢乎!〔若〕<sup>[1]</sup>當時便將<u>霍光</u>殺了,安得為賢!’<u>銖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　逆億是把火去照物,先覺是火在此,物來自照。小注都説人不曾詐、不信,而逆億之,看來不是。既不曾詐、不信,而何消説先覺。聖人此語是説非億度之知,乃明照之知耳。億度之知,有心之知,明照之知,無心之知。<u>饒氏</u>不逆不億為待物之誠,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>程子</u>謂:‘人情各有所蔽,大率患自私而用智。自私則不能以有為,為即應迹;用智則不能以明覺為也。然此節“億逆”即自私用智之病。君子之學擴然而大公,物來順應乃所謂先覺之賢也。先覺只是理明,明理必由學問。固人皆可為者,非必聖神不可知而後能也。’又曰:‘三句都是誠,亦都是明,分貼不得,蓋明誠只是一件。’○按:<u>饒氏</u>謂‘不逆不億是待物之誠’,<u>存疑</u>非之,最當。<u>朱子</u>謂<u>楊氏</u>‘誠則明矣’之説説得大了,與本文不相干。蓋天下儘有不逆詐、不億、不信而受人之詐,不信者若以不逆、不億為待物之誠,而未有誠而不明,便説不去矣。<u>語類</u>云:‘<u>周子</u>謂“明則不疑,凡事之多疑,皆生於不明。如以察為明,皆至暗也,然則逆億乃是多疑,而以察為明,不逆不億而只是不多疑不以察為明,未可便指為誠則明矣之誠也”。<u>晩村</u>云:“天下有不逆億而不先覺者矣,未有先覺而猶逆億者也。”此説最精。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1395</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘若’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FURObZfwbzT1eR07ILeQOri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9G96V%2BmE9Xy%2FWLIOe3jNsX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢方人章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FGHF567PCnPuBtwtreqyFOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9G96V%2BmE9Xy%2FWLIOe3jNsX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微生畝謂孔子章】</em></a></a></div></div>"
【微生畝謂孔子章】	<!--R2022092160000364-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微生畝謂孔子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">固字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>微生</u>以其隱遯忘世為高,謂夫子之委曲憂時為佞,是以夫子即其意而反之,使知其所謂高者,是乃所謂固已。若如<u>范</u><u>尹</u>之説,則夫子之對,於<u>微生</u>之問,為何所當哉?<u>尹氏</u>曰:固,陋也。<u>孔子</u>所以栖栖者,以疾世之固陋也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　訓‘固’為‘陋’,恐未安。<u>論敬夫論語説</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">137</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fnhbdvemghl5pzY03GrEw2C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9asBlPhi0Z1gmTJngdndQw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不逆詐章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FPUtkGOPpAKBNFNRf7x7hqC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9asBlPhi0Z1gmTJngdndQw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【驥不稱力章】</em></a></a></div></div>"
【驥不稱力章】	<!--R2022092160000365-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【驥不稱力章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">才德<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范</u><u>吕</u>氏以才受乎天,德繋乎習,則不可謂之知德矣。人受天地之中,以生是德也。固已根於其性之所有,特人不能皆生知而安行,故賴學而成之耳,非因學而後有也,豈可以其繋乎習、而不受乎天哉?若以氣稟而言,則才之與德,皆有自然勉强之差,又不得專以才為天賦、德為人為也。<u>司馬公</u>論<u>智伯</u>,以金與竹為才,以鎔範矯揉為德,其失正與此同。至於<u>蘇氏</u>之書,又以才難强而德易勉,其失之端不過如此,而其末流遂至於貴才而賤德,則其失益甚,而其為天下後世之禍也益深矣。<u>侯氏</u>所謂‘力奚與焉’<u>侯氏</u>曰:所謂君子者,德也,力奚與焉?者,則加焉爾。則所謂驥者,亦奚以異於駑駘哉?聖人之意,特以驥雖有力,而所稱者則以其德,而不以力耳。若君子,則非無用於才也。<u>周公</u>之多才藝,<u>孔子</u>之多能鄙事,豈非才乎?特所以為<u>周公</u>、<u>孔子</u>者,則不以才稱,而以德稱耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“驥不稱其力”一章,謂“有德者必有才,有才者不必有德”。後世分才德為二者,恐失之。’曰:‘世固有才而無德者,亦有有德而短於才者,夫子亦自以德與才分言矣。’<u>必大</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">444</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FGHF567PCnPuBtwtreqyFOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9v3LFxyZ3WD6zea4Km3yfk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微生畝謂孔子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FegtQmMfrckHDov7xkixfIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9v3LFxyZ3WD6zea4Km3yfk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【以德報怨章】</em></a></a></div></div>"
【以德報怨章】	<!--R2022092160000366-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【以德報怨章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">以直報怨,以德報德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>剖判明白。<u>謝氏</u>曰:以怨報(怨)〔德〕<sup>[1]</sup>,固刑戮之民,然以德報怨,亦不直矣。君子於人無怨也,故無以怨報怨之理,唯不若世之要譽强仁,苟以避怨惡之名者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘以直報怨’,則無怨矣。‘以德報怨’,亦是私。○<u>禮記</u>云:‘以德報怨,寬身之仁也。’言如此亦是寬身,終不是中道。<u>可學</u>。○‘“以直報怨”,當賞則賞之,當罰則罰之,當生則生之,當死則死之,怨無與焉。不説自家與它有怨,便增損於其間。’問:‘如此,所以“怨有不讎,德無不報”。’曰:‘然。’又云:‘“以德報怨”,是着意要饒他。如<u>吕晦叔</u>為<u>賈昌朝</u>無禮,捕其家人坐獄。後<u>吕</u>為相,適值朝廷治<u>賈</u>事,<u>吕</u>乃乞寬<u>賈</u>之罪,“恐渠以為臣與有私怨。”後<u>賈</u>竟以此得減其罪,此“以德報怨”也。然不濟事,於大義都背了。蓋賞罰出於朝廷之公,豈可以己意行乎其間!’又問:‘“以德報怨,寬身之仁也;以怨報怨,刑戮之民也。”此有病否?’曰:‘此也〔似〕<sup>[2]</sup>説得好。“以德報怨”,自家能饒人,則免得人只管來怨自家,故曰“寬身之仁也”。如“以怨報怨”,則日日相搥鬥打,幾時是了?故曰“刑戮之民也”。’<u>燾</u>。○‘以德報怨’本<u>老氏</u>語。<u>老氏</u>之言死定了,<u>孔子</u>之言意思活,移來移去都得。<u>淳</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">551</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘怨’當作‘德’,據<u>論孟精義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘似’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FPUtkGOPpAKBNFNRf7x7hqC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FUON7JlnluBKLYhf3jbVVi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【驥不稱力章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FaHKjyvUv5Uc4AWtFdi3LuS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FUON7JlnluBKLYhf3jbVVi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【莫我知也夫章】</em></a></a></div></div>"
【莫我知也夫章】	<!--R2022092160000367-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【莫我知也夫章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">莫我知也夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘莫我知也夫’正含下文意,夫子自嘆以發<u>子貢</u>之問也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不怨天,不尤人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>説見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>朱氏</u><u>可傳</u>曰:‘不怨天,不尤人’,為聖人自道之辭則可,若以此論聖人則不可。蓋不怨、不尤,不足以言聖人故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下學上達。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰云云。集注第二説。又曰:‘自下而上達者,唯造次必於是,顛沛必於是。’又曰:‘<u>釋氏</u>唯務上達,無下學,然則其上達處,豈有是也!元不相連屬,但有間斷,則非道也。’又曰:‘聖賢千言萬語,只是欲人將已放之心約之,使反復入身來,自能尋向上去,下學而上達也。’○<u>伊川</u>曰云云。集注第三説。或曰:‘古之教人,必先於洒掃應對進退,何也?’曰:‘下學而上達,雖夫婦之愚可以與知者,及其至也,雖聖人有所不知也。今夫居處恭,執事敬,雖衆人能之,然彼聖賢之所以為聖賢者,亦豈外是哉!然卒異於衆人者,以衆人習不致察,不能上達耳。夫惟終身由之而不知其道,故曰:“人莫不飲食也,鮮能知味也。”’又曰:‘<u>子貢</u>宜可與言也,故以是發之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>至矣。<u>謝氏</u>以為下學人理,而上達天理,何如?’曰:‘既曰理矣,則無天人之異,不待其學於此而通於彼也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　下學、上達,雖是二事,只是一理。若下學得透,上達便在這裏。<u>道夫</u>。○下學、事也;上達,理也。理只在事中。若真能盡得下學之事,則上達之理便在此。同。○下學、上達,只要於事物上見理,使邪正是非各有其辨。<u>謨</u>。○下學是低心下意做,到那做得超越,便是上達。<u>佐</u>。○譬如寫字,初習時是下學,及寫得熟,一點一畫都合法度,是上達。<u>明作</u>。○學之至,即能上達,十五而志乎學,下學也;能立,則是上達矣。又自立而學,能不惑,則上達矣。層層級級達將去,自然日進乎高明。<u>洽</u>。○下學上達,是天人事理洞然透徹,無一毫之間隔。聖人所謂‘上達’只是一舉,便都在此,非待下學後旋上達也。<u>伯羽</u>。○問‘有一節之上達’云云。見小注。‘今之學者於下學便要求玄妙,則不可。“洒掃應對,從此可到形而上,未便是形而上”,<u>謝氏</u>説過了。<u>鄭</u>曰:“今之學者多説文章中有性天道。”<u>南軒</u>亦如此説。’曰:‘他太聰敏,便説過了。’<u>淳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘不怨天,不尤人,下學而上達’,三句意不斷。‘下學’二字就套在‘不怨’、‘不尤’裏,下學即自修之實也。大凡怨天尤人者,必不知反己,反己自修者,自然無怨尤。但反己自修則理在事中,事亦非理外,便自然漸進矣。此皆樸實頭,為己而非有所歆動於人處,固非所以致其知,抑非人所得以知也。大注‘此但言其反己自修,循序漸進耳,無以甚異於人,而致其知也’,直解到‘其天乎’住,或者止截到‘上達處’,非也。與‘<u>葉公</u>問<u>孔子</u>’章大注‘此但言其好學之篤耳’,然深味之,則見其全體至極云云同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　不怨尤便是下學上達處,不可作兩層看。又曰:<u>朱子</u>謂‘不是下學外别有個上達,又不是下學中便有上達,須是下學方能上達’,真説得此理四平八穩,後人講學其弊總不出此,不是離下學尋上達,即是硬差排個上達,倒放入下學中,豈聖學乎?○按:下學上達之意。<u>蒙引</u>云:‘學者今日格一物,明日格一物;今日行一善,明日行一善,久則自然知天立命,而心體洞然矣。’<u>存疑</u>云:‘一事便有一理,學一件事,便知一件理,此下學上達也。不下學則無由上達,此為循序漸進。<u>蒙引</u>所云乃是<u>程子</u>“積累多後,脱然有悟”之説,忒遠了,亦忒緩。聖人説甚切近,□意亦甚切近,語意亦甚緊急。’又云:‘學事親便得事親之道,學從兄便得從兄之道,此下學上達也。若謂“積累多後,脱然有悟,方為上達”,則其窮理力行,日有所得者,為何物?’已上<u>蒙</u><u>存</u>二家之説不同,然當以<u>蒙引</u>為是。蓋<u>朱子</u>謂:‘十五而志于學,下學也;能立,則是上達矣。又自立而學,能不惑,則上達矣。層層級級達將去,自然日進乎高明。’夫自志學時積十五年之功方能立,又積十年方始不惑,至不惑後,尚須層層級級達將去。聖門原不貴速化之術,何防於緩?何妨於遠?可見<u>蒙引</u>積累之説為‘長彼’。<u>存疑</u>之意謂‘格一物而有所得,即是上達;行一事而有所得,即是上達’,乃是逐節各有上達,則十五志學之為下學,豈其時竟無一物一事之有得必俟?三十、四十始有所得,而後可為上達耶?<u>朱子</u>謂‘這一件理會得透,那一件又理會得透,積累多便會貫通’,分明亦用<u>程子</u>格物之説,與<u>蒙引</u>同。<u>朱子</u>又謂‘道理都在我時,上達。譬如寫字,初習時是下學,及寫得熟,一點一畫都合法度,方為上達’,而非初學時一點一畫偶合法度之為上達也。必道理俱在我時方為上達,而非偶有一得之道理便為上達也。<u>存疑</u>之説過矣。且必如<u>蒙引</u>主積累説,則上達時候去下學甚遠,方説得循序漸進四字親切。若如<u>存疑</u>主逐事各有上達説,則上達即在下學之時。雖於循序二字亦説得去,卻是零碎散做去,全不見得漸進之妙矣。況主積累説,則下學乃是隨事精察力行,日有所得。上達則是左右逢原,一以貫之上。惟上達説得精微,而下學亦説得廣闊,方是聖人分上事。若謂為逐事各有上達,即常人豈無一事、二事之有得?即常人皆得與於上達矣,恐與聖人分上雖得遠了。此雖聖人自謙,然亦須於庸近之中見得精微,方是聖人。<u>謨</u>辭故<u>存疑</u>之説,愚不敢以為然也。【眉批】　竊詳古人論下學上達有數説。就行上説,則如下學是低心下意做,到那做得超越,便是上達。譬如寫字,初習時是下學,及寫得熟,一點一畫都合法度,是上達也。<u>朱子</u>注。就知行説,則如下學人事,便是上達天理。<u>程子</u>語‘如學是事,而通其理即夫形而下者,而得夫形而上者是也’。<u>朱子</u>説。若專就知上説,則古人無分明説處。然如格物致知固下學之事,至物格知至,則上達矣。今只就精義入神四字上説,則精義之工固屬乎人事而至入神,則上達矣。若並洒掃應對為説,則就下學積累涵養上講,究委曲其所以然以至於入神,豈不是上達境界?故<u>朱子</u>論<u>子夏</u>有始有卒之言,曰‘聖人下學便是上達,不是自始做到終’云云。洒掃應對與精義入神,自是學者始卒工夫,<u>黄義剛</u>所以引下學上達而不見斥於師門也。<u>湖上</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知我者其天乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:人雖不我知,我其自知矣,我與天為一,則謂之天知亦可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“知我者其天乎”,只是<u>孔子</u>自知否?’曰:‘固然。只是這一個道理。’<u>廣</u>。○‘“不怨天,不尤人”下學處,聖人無異於衆人,到那上達處不同,所以衆人卻莫能知得,惟是天知。’又曰:‘<u>中庸</u>“苟不固聰明聖知達天德者,其孰能知之!”古注云“惟聖人能知聖人”,此話自好。所謂天知者,但只是他理一般而已。樂天,便是“不怨天”;安土,便是“不尤人”。人事、天理間,便是那下學、上達底。’<u>植</u>。○聖人便是天,人則不能如天。惟天無人許多病敗,故獨能知之。天非真有知識能知,但聖人有此理,天亦有此理,其妙處獨與之契合。<u>釋氏</u>亦云‘惟佛與佛,乃能知之’,正此意也。<u>伯羽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:‘此章兩“知”字相應,但二天字似不同。上文方言“不得於天,而不怨天”,下文又説“知我者其天乎”,豈前是未定之天,後是已定之天?豈前是氣化之天,後是義理之天?而義理感應之妙,終有轉移氣化之理與?及細玩集注中卻只以理推。’曰:‘深味其語意,則見其中自有人不及知,而天獨知之之妙,蓋聖人只自以理知之。’<u>王文憲</u>曰:‘於事上見得理透,便是上達天理;與我默契,便是天知。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　這天是‘蒼蒼之天’,天者,理而已。下學人事,上達天理,則其理與之契,故人不及知,而天獨知之。天若作理説,不是理無知,何謂能知聖人?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘不怨天’,是於天無所逆;‘不尤人’,是於人無所忤。‘下學’只恁地去做,‘上達’是做後自理會得。這個不響不唤,如水之無石,木之無風,只貼貼地在這裏,宜其人不能知。若似其他人,撑眉弩眼恁地叫唤去做,時人卻便知,聖人卻不恁地,只是就平易做去。只這平易便是人不能及處。○‘不怨天,不尤人,下學而上達’這三句,與‘發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至’三句,以為夫子自譽,則又似自貶;以為自貶,則又似自譽。<u>淳</u>。○問:‘“莫我知也夫,予欲無言”二段,<u>子貢</u>皆不能復問,想是不曉聖人之意。’曰:‘非是不曉聖人語意,只是無默契合處。’<u>僩</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3211</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公伯寮愬子路章】	<!--R2022092160000368-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公伯寮愬子路章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>公伯寮</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>公伯寮</u>學於<u>孔</u>門,而所為若是何也?’曰:‘<u>胡氏</u>以為<u>寮</u>非<u>孔子</u>弟子,特<u>季氏</u>之黨耳。若游於<u>孔</u>門,則豈至於陷其朋友哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道之將廢’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問‘道之廢興,文之得喪’。曰:‘道,只是有廢興,卻喪不得。文,若<u>三代</u>禮樂制度,若喪,便掃地。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>朱氏</u><u>公遷</u>曰:<u>孔子</u>兩言‘其如予何’,一言‘其如命何’。‘如命何’,是我之命在天;‘如予何’,是天之命在我。在天者,不可必;在我者,可必也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">202</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FaHKjyvUv5Uc4AWtFdi3LuS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F2hM2WuDEvOgv3ZGWHHvgl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【莫我知也夫章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FKg7xS2%2Feu4r7In%2F8jaVjKy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B7HQJ%2FOEcYe7Qur7bOb6uW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【賢者辟世章】</em></a></a></div></div>"
【賢者辟世章】	<!--R2022092160000369-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【賢者辟世章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">辟世止辟言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程伯子</u>以事之大小言,見集注。<u>張子</u>以人之高下言,二説不同,奈何?’曰:‘以古聖賢之迹與隨時之義考之,<u>程子</u>得之。但辟世之士,或志量宏大,而不屑一國之事;或智識明達,而灼見天下之幾。飄然事物之外,以没其身而不悔,此則僅能辟地。辟人之士,猶頗有意於當世者,或有時而不能為耳。故<u>程叔子</u>所謂遠照,<u>伊川</u>曰:賢者能遠照,故能辟一世事。其次辟地,不居亂邦。而<u>謝氏</u>、<u>楊氏</u>又皆發明其説,<u>謝氏</u>曰:聖人不必遯世,遯世者,特舉世不見知而已。賢者隱居,則辟世也。知一國之不可為,不知一世之不可為,其次也。不知君不可以有為,禮貌衰然後去,又其次也。至言而後去,則亦晩矣。其識有敏、有不敏故也。然其流同出於辟世,故不可與聖人去就同論。聖人有禮貌衰而去,謂吾不能用而行者,其道異此。亦為有理。至<u>尹氏</u>之論辟世,以“舉世不見知”為説,則是見棄於人,無所自容而後去,其辟之之權,初不在我,而窮迫不得已之意,反甚於辟地之人矣,豈其然哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘“賢者辟世”,浩然長往而不來,舉世棄之而不顧,所謂“遯世不見知而不悔”者也。’問:‘<u>沮</u>、<u>溺</u>、荷蓧之徒,可以當此否?’曰:‘可以當之。’或云:‘集注以<u>太公</u>、<u>伊尹</u>之徒當之,恐非<u>沮</u><u>溺</u>之徒可比也。’曰:‘也可以當,只是<u>沮</u><u>溺</u>之徒偏耳。<u>伊</u><u>吕</u>平正。’<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　三個‘次’字,只就世、地、色、言上説來。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">561</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FtNYfzU6kKtaOnuv%2BB1h3xC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FcXRBYc5PtY1O9ZfAcijji"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公伯寮愬子路章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FLdL693KErR9OQHpS6bc97i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FcXRBYc5PtY1O9ZfAcijji"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【作者七人章】</em></a></a></div></div>"
【作者七人章】	<!--R2022092160000370-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【作者七人章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">作者七人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u><u>解</u>曰:七人,後章所謂逸民者也。<u>仲尼</u>曰:‘雖有作者,<u>虞帝</u>不可及也。’作者蓋作於世者,謂王者也。此逸民而謂之作者,承辟世辟地而言。云云。大概言作此隱逸之趣者七人矣。○<u>范氏</u>曰:<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>,辟世者也。<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>,辟地者也。<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>,辟色者也。<u>朱張</u>,辟言者也。故曰:‘作者七人矣。’○<u>尹氏</u>曰:臣師及<u>張載</u>皆謂<u>伏羲</u>、<u>神農</u>、<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>制法興王之道,非有述於人者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>張子</u>“作者七人”之説,如何?’曰:‘是不可知,姑存而徐考之可也。然以上下推之,意其為隱者而發之意為多耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　此<u>孔子</u>憂世之意味,其語意有‘天地閉,賢人隱’之傷。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">283</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FKg7xS2%2Feu4r7In%2F8jaVjKy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BOSSREH54d7zI2ai2wM%2B3K"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【賢者辟世章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2BRul5%2F%2F9lkNAEHRVNQny7C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BOSSREH54d7zI2ai2wM%2B3K"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路宿於石門章】</em></a></a></div></div>"
【子路宿於石門章】	<!--R2022092160000371-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路宿於石門章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">聖人無不可為之時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　夫以夫子之聖,雖極亂之世,君苟用之,則易危為安,轉禍為福,亦反覆手耳。豈知其有不可為,而冒昧以苟為之哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">73</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FLdL693KErR9OQHpS6bc97i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F6M6vRhLsKJ0SnT7X75iqH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【作者七人章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F3BPD8kFIZwydmwPlDgBjaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F6M6vRhLsKJ0SnT7X75iqH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子擊磬於衛章】</em></a></a></div></div>"
【子擊磬於衛章】	<!--R2022092160000372-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子擊磬於衛章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">有心哉,擊磬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>若以聖人為無心者,則流於<u>老</u>佛之意。<u>楊氏</u>曰:聖人之時何容心哉?當其可而已。荷蕢以有心譏之,蓋莫之知而易其言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　先生云:‘如何聞擊磬而知有憂天下之志?’或對曰:‘政如聽琴而知其心在螳蜋捕蟬耳。’久之,先生曰:‘天下固當憂,聖人不應只管憂。如“樂亦在中”,亦自有樂時。’或云:‘聖人憂天下,其心自然如此,如天地之造化萬物,而憂不累其心。’曰:‘然則擊磬之時憂乎?’對曰:‘雖憂而未嘗無樂。’又有曰:‘其憂世之心,偶然見於擊磬之時。’先生皆不然之,曰:‘此是一個大題目,須細思之。’<u>拱壽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>荷蕢者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>楊氏</u>曰:晨門曰‘是知其不可而為之者歟”。歟,疑辭也,則異乎荷蕢之果矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>論晨門、荷蕢之優劣,則近得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘荷蕢、<u>沮</u>、<u>溺</u>之徒,賢於世俗之人遠矣!不知比<u>蘧伯玉</u>如何?’曰:‘荷蕢之徒,高於<u>子産</u>、<u>晏平仲</u>輩,而不及<u>伯玉</u>,蓋<u>伯玉</u>知為學者也。’<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>深厲淺揭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通義</strong></u>　<u>白雲</u><u>許氏</u>曰:以衣涉水曰厲,衣,裏衣也;攝衣涉水曰揭,攝,提越也。古人不裸體涉水,若水淺,但提起衣而過;若水深不可提,既不可脱衣,則和裏衣而過。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">474</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2BRul5%2F%2F9lkNAEHRVNQny7C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BZcTQGNwGEn3iqUl4MWuB8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路宿於石門章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FhXYYFlnH1HN0dZwobFVGaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BZcTQGNwGEn3iqUl4MWuB8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張曰書云章】</em></a></a></div></div>"
【子張曰書云章】	<!--R2022092160000373-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張曰書云章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">諒陰,三年不言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:‘諒陰,三年不言’,天子諸侯之禮皆然也。<u>高宗</u>免喪猶不言,言而得<u>傅説</u>,故見於<u>書</u>。<u>書</u>之所記者,事也,故<u>孔子</u>之所言者,禮也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>得之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">91</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F3BPD8kFIZwydmwPlDgBjaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Byxlv%2B9tmshinvt%2B310XPn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子擊磬於衛章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FegWtfturmfFb4NpYAT30yi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BnvN79%2BofVN9FapTSn%2BjPd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【上好禮章】</em></a></a></div></div>"
【上好禮章】	<!--R2022092160000374-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【上好禮章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>集説</strong></u>　禮所以辨上下,定民志,只是尊卑等威事事分明,民便知尊君親上之誼,故易使耳。○按:上好禮,正須從躬行。此禮説出好字,方為有本。若只在事上物,辨其數,制等分,恐猶為文具也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">93</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FhXYYFlnH1HN0dZwobFVGaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8U%2FTZIzC5U9pfA19fNYl69"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張曰書云章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fa0V2SDHkholHQl9RVcja1y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8U%2FTZIzC5U9pfA19fNYl69"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路問君子章】</em></a></a></div></div>"
【子路問君子章】	<!--R2022092160000375-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路問君子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">修己以敬、安人、安百姓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>説見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>至矣。<u>謝氏</u>以安人安百姓為擴而大之,<u>楊氏</u>以為推而至於天下平,然後為至。<u>尹氏</u>以為推而及物,皆若近是,而實有可議者。蓋所謂修己以敬者,語雖至約云云。見小注。所謂敬者,非若四端之善,始然始達而可擴,由敬而安人安百姓;非若由格物致知,以至於正身及物,有待夫節節推之也;非若老老幼幼,由己及物,而待夫舉斯心而加諸彼也,亦謂其功效之自然及物者為然耳。<u>胡氏</u>形容修己以敬之意,亦為得之。<u>胡氏</u>曰:‘可願莫如善,敬立則百善從;宜遠莫如邪,敬立則百邪息。敬也者,存心之要法,檢身之切務歟!欲持敬者奈何?’曰:‘君子有言,主一之謂敬,無適之謂一。如執大圭,如奉盘水,如震霆之在上也,如淵谷之在下也,如師保之在前也,如鬼神之在左右也,是則持敬之道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>陳仲卿</u>問:‘修己以敬止以安百姓。’曰:‘須看“敬以直内”氣象。敬時内面一齊直,徹上徹下,更無些子私曲。若不敬,則内面百般計較,做出來皆是私心。欲利甲,必害乙;利乙,必害丙,如何得安!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u><u>舜</u>病諸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>尹氏</u>曰:<u>堯</u><u>舜</u>猶以為病者,蓋以<u>子路</u>每以為未足故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上下一於恭敬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　因問‘上下一於恭敬’。上之人、下之人也,‘同寅協恭’出。‘聖人之敬薰天炙地,不是獨修於九重,而天下之人侮慢自若也。如<u>漢廣</u>之化可見。’<u>方</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>體信達順止以此事天饗帝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘體信’是真實無妄,‘達順’是使萬物各得其所。○問:‘“體信”是體其理之實,“達順”是行其理之宜否?’曰:‘如忠恕二字之義。’<u>廣</u>。○‘體信達順’,此是<u>禮記</u>中語。<u>銖</u>。○問:‘如何是“體信達順”?’曰:‘“體信”只盡這至誠道理,“順”即自此發出,所謂“和者天下之達道”。“體信達順”即是“立忠行恕”。’問:‘“聰明睿智皆由是出”,是由恭敬出否?’曰:‘是心常恭敬,則常光明。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○‘體信’是體這誠信,‘達順’是通行順道。‘聰明睿智皆由是出’者,皆由敬出。‘以此事天享帝’,‘此’即敬也。<u>植</u>。○<u>程子</u>曰君子‘修己以安百姓’,‘篤恭而天下平’,至‘以此事天享帝’,此語上下不難曉。惟中間忽云‘聰明睿知皆由此出’則非容易道得,是他曾因此出些聰明睿智來。<u>夔孫</u>。○<u>楊至之</u>問:‘如何<u>程氏</u>説到“事天享帝”,方説“聰明睿智皆由此出”?’曰:‘如此問,乃見公全然不用工夫。“聰明睿智”如何不由敬出!且以一國之君觀之,此心纔不專静,則姦聲佞辭雜進而不察,何以為聰?亂色諛悦之容交蔽而莫辨,何以為明?睿智皆出於心,心既無主,則應事接物之間,其何以思慮而得其宜?所以此心常要肅然虚明,然後物不能蔽。’<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　敬該動静,合内外,徹上下。該動静者,自思慮未萌,以至於萌動,皆此敬也。合内外者,自一心,以至於萬事皆敬也。徹上徹下者,自一身之修,以至於百姓之安,皆此敬也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1136</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FegWtfturmfFb4NpYAT30yi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8pfGgsnzDHjFs8BWA0GGXY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【上好禮章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fxm03CwnD9VxZPUnEwKjOTC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8h3BSDO7fPtShldwIRfPcT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【原壤夷俟章】</em></a></a></div></div>"
【原壤夷俟章】	<!--R2022092160000376-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【原壤夷俟章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">以杖叩其脛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:或謂<u>原壤</u>之為人,敢慢聖人,及母死而歌,疑似<u>莊周</u>。非也,乃鄉里粗鄙之人,不識義理者耳。觀夫子責之之辭,‘幼不遜弟’,‘長而無述’焉,直至‘老而不死謂之賊’,便可見其為人也。若是<u>莊周</u>,夫子亦不敢叩責之,適足啓其不遜爾,彼亦必須有答。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>詳矣。<u>范</u><u>尹</u>氏皆以為<u>壤</u>非可言喻者,故叩其脛而深責之,不然也。禮:‘六十杖於鄉,七十杖於國。’此蓋<u>孔子</u>自<u>衛</u>反<u>魯</u>之後,曳杖而出,而適見<u>壤</u>之夷俟也。因數其失,遂以所曳之杖,微擊其脛,使斂其足而不踞耳,豈其不可以言喻,而反可奮然運挺以敺之哉?<u>楊氏</u>之説亦然。<u>蘇氏</u>以為聖人責之未有若是之怒者,則失愈甚遠矣。<u>楊氏</u>所謂‘自索以形骸之内,不以毁譽經其心’者,則<u>老</u><u>莊</u>之餘論也,亦異乎<u>程子</u>之論矣。<u>楊氏</u>曰:<u>原壤</u>,蓋(<u>點</u>)〔<u>莊子</u>〕<sup>[1]</sup>所謂游方之外者也,故<u>孔子</u>切責之,畏其亂俗也。而彼皆受之而不辭,非‘自索於形骸之内,而不以毁譽經其心’者,能如是乎?蓋惟<u>原壤</u>,然後待之可以如此。曰:‘然則<u>程子</u>何以知其非<u>莊周</u>之流也?’曰:‘使其為<u>莊周</u>之流,則夫子必將以理曉之,不但直數其罪而已也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>原壤</u>無禮法。<u>淳于髡</u>是個天魔外道,本非學於<u>孔</u><u>孟</u>之門者,<u>陸子静</u>如何將來作學者並説得!<u>道夫</u>。○問:‘<u>原壤</u>登木而歌,夫子為不聞也者,而過之,待之自好。及其夷俟,則以杖叩脛,近於太過。’曰:‘這裏説得卻差。如<u>原壤</u>之歌,乃是大惡,若要理會,不可但已,且只得休。至於夷俟之時,不可教誨,故直責之,復叩其脛,自當如此。若如<u>正淳</u>之説,則是不要管他,卻非朋友之道矣。’<u>人傑</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">661</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>點</u>當作<u>莊子</u>,據<u>四書或問</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fa0V2SDHkholHQl9RVcja1y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BouTFKGQRHt8%2FoEJ9vgpCT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路問君子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FHb6UTWswlWVqxPj7zf%2B9hC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BouTFKGQRHt8%2FoEJ9vgpCT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【闕黨童子將命章】</em></a></a></div></div>"
【闕黨童子將命章】	<!--R2022092160000377-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【闕黨童子將命章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>或問</strong></u>　若如諸家之説,則<u>孔子</u>坐視童子之踰僭,而恬不之正,豈聖人之心哉?<u>胡氏</u>以為抑而教之,得其旨矣。抑<u>家語</u>記<u>叔仲會</u>少<u>孔子</u>五十歲,與<u>孔璇</u>年相比,每孺子之此句,猶<u>漢書</u>所謂‘兒子畜之’。執筆記事於夫子,二人迭侍左右。所謂闕黨童子,豈即斯人也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>翼注</strong></u>　成字,乃‘成人’之成,對童子看,非學問有成也,只據他以成人之禮自居,故曰‘欲速成’。又曰:‘通章以禮字為主,童子不循禮,故夫子欲使之習禮。習禮,内有抑其虚驕,反其德性,意不徒以儀文為重。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">223</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fxm03CwnD9VxZPUnEwKjOTC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FjNTpHgxOUrNBN%2Fv%2BFzHp3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【原壤夷俟章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fz3DaKLn6CULiFVMfOylLZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FjNTpHgxOUrNBN%2Fv%2BFzHp3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公問陣章】</em></a></a></div></div>"
衛靈公第十五	<!--R2022092160000378-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">衛靈公第十五</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【衛靈公問陣章】	<!--R2022092160000379-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公問陣章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問陣止遂行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:明日遂行,言語不相投也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>靈公</u>問陣,而<u>孔子</u>遽行,何也?止孰謂其不可留哉?以上見小注。故<u>史記</u>又云:“明日與<u>孔子</u>語,見蜚雁,仰視之,色不在<u>孔子</u>,<u>孔子</u>遂行。”則是夫子之行,又以禮際之不善而決,不專於問陣一事也。夫子既行,而<u>靈公</u>卒,<u>衛國</u>大亂,俎豆之對,其旨遠哉!’曰:‘諸説如何?’曰:‘<u>謝氏</u>之説,亦非夫子去<u>衛</u>之意。<u>謝氏</u>曰:善戰者不陣,陣,兵之末也。若致天討,無敵於天下,蓋將有征而無戰,何陣之有?蓋以兵而言,陣固兵之末,以治道而言,則兵又治道之末也。夫子去<u>衛</u>,乃以其不問治國安民之事,而問軍旅,非以其不善戰而問兵之末也。<u>楊氏</u>之説亦非是。<u>楊氏</u>曰:俎豆器數而已,禮之末也,陣亦軍旅之末,故問陣以是對。<u>曾子</u>曰:‘籩豆之事,則有司存。’蓋儀章器數,祝史之事,有司之職也,宜非君子所有事者。然禮藏於器以為用,而天下之至賾存焉,使<u>靈公</u>聞是而究其説,則循而達之,斯知所以為禮矣。聞而莫之省,則知其不足與有為也,故明日遂行。俎豆固有司之事,然君子於禮,亦未有捨俎豆而能行者,況此又<u>孔子</u>之謙辭,非以為禮之末而以對夫軍旅之末也。使<u>靈公</u>聞<u>孔子</u>之對而問禮焉,則其本末無不舉矣,豈必專以其藏於器者,而求夫天下之至賾哉!且賾,雜亂也,亦非隱奥之義。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>固窮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>云云。見集注。○<u>楊氏</u>曰:疑君子之不窮,則無命,無命,則僥倖之心生,故窮則濫。○<u>侯氏</u>曰:<u>子路</u>之愠見,不受命者也。苟不受命,窮斯濫矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘固窮之説,孰是?’曰:‘以文言之,則舊説安;以理言之,則<u>程子</u>勝。然曰“固有窮時,而不若小人之濫”,則<u>程子</u>之意亦在其中矣。<u>楊</u><u>侯</u>氏皆以“窮斯濫”為夫子戒<u>子路</u>,有以見聖人謹微之意。然<u>楊氏</u>委曲詳盡,<u>侯氏</u>切直簡當,讀者宜深味之。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">719</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FHb6UTWswlWVqxPj7zf%2B9hC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8oq%2FBb1NPe2Oox7DGKf%2FfP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【闕黨童子將命章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fw8b0kPu2o7i45MLrgaGNxS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8oq%2FBb1NPe2Oox7DGKf%2FfP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【賜也女以予為多學而識之章】</em></a></a></div></div>"
【賜也女以予為多學而識之章】	<!--R2022092160000380-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【賜也女以予為多學而識之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>賜</u>也止一以貫之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　曰:‘<u>子貢</u>之聞是言也,亦將何所致力而能一以貫之耶?’曰:‘<u>子貢</u>之學至是,其於衆理之萬殊者,固已深知而洞曉矣,其所欠者,猶未知是萬之為一耳。故夫子當其可告而告之,使其聞之,則亦脱然喻向者之萬殊,為今日之一致而無疑耳。豈容至是而復用力以求其所謂一,而夫子亦豈不待其可告而浪語之哉?云云。諸説皆善,但皆有以博為病之意,而<u>侯氏</u>為尤甚。<u>范氏</u>曰:<u>子貢</u>之病在於博,夫子先攻其失而後語以至要也。○<u>侯氏</u>曰:聖人之學,一貫而已,何用博哉?蓋不察乎所謂一者,固所以該乎萬,若無所謂萬者,則其為一也,亦將何以貫為哉?<u>孟子</u>曰:“博學而詳説之,將以反説約也。”此正學者之事也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　此亦<u>子貢</u>初年事。既曰當其可,則<u>子貢</u>是時應已默契夫子之意矣,後來所言夫子之得邦家者,安知不由此而得之,何以知其為初年事耶?<u>論張敬夫論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問‘<u>子貢</u>一貫’章。曰:‘“一以貫之”,固是以心監照萬物而不遺。然也須“多學而識之”始得,未有不學而自能一貫者也。’<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>程氏</u><u>復心</u>曰:<u>子貢</u>之病不在多學,而在於能識。識者,徒記其事而不能窮其理者也。聖人自謂好學敏求,自謂學而不厭。如學禮、學樂、問官之類,是未嘗不學也。<u>子貢</u>見聖人多學如此,卻不知聖人則多學而能貫,蓋見其迹而不見其心,所以只云多學而識。聖人見理而不見物,子貢見物而不見理,此貫與識所以分也。○<u>白雲</u><u>許氏</u>曰:<u>曾子</u>篤實力行,<u>子貢</u>明敏博學,故夫子與之言不同如此,然學者須知得然後行得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　萬物之理,咸具於人之一心,理雖有萬,其實渾融為一,所謂天下之大本也;沖漠無朕之中,萬象森然已備,萬殊一本也。聖人氣質清明,無物欲之蔽。所謂一者不失,故日用之間隨他千頭萬緒,到面前只以此照之。父而慈,子而孝,君而仁,臣而敬,視而明,聽而聰,一物一理,萬物萬理,都是只一心之理照之,此聖人之一貫也。自聖人以下,氣質不清明,物欲不能無蔽,萬理之具於心者,不能無昏昧障礙。若不隨事隨物探討窮究許多道理,如何得明?多學而識,正探討窮究以明之也。然專靠多學而識,都無個本領源頭處,不過口耳形迹之粗而已,安能有得於己?故須有個一貫道理,然工夫未到,心中聵聵,强欲去貫他,如何貫得?故必博學多識,真積力久,一旦豁然貫通,則心體光明沖漠無朕之中,萬象森然已備者,復全於我萬殊一本之理,始有以貫之,此學者之一貫。<u>曾子</u>、<u>子貢</u>之所從事,故聖人於二子皆必待其真積力久,將有所得而後告之者,正為此也。若謂凡從事於學者皆不可不知一貫之道,則聖人於七十子何不一一告之而獨二子耶?聖人未嘗不理會博學多識,其實事事都理會,如問禮、問官之類可見,但其中自有一貫道理。他道理本在胸中,事事物物雖皆理會,但一看便破,與學者絶異。聖人是自上面原頭做下來,學者必從博學多識理會,做到徹時方得聖人一貫處,是自下面末流做上去。譬如千金之子,許多錢皆是家中有底,特用索子來串他自致;千金之人,家中雖有,須去零碎營運,到得有時方用索子來串,其不同如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>彼以行言,此以知言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　彼以行言,此以知言,行該得知,知該不得行也。故曰:‘<u>曾子</u>蓋已隨事精察,而力行之精察非知而何?單言行,知在其中矣!’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1292</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fz3DaKLn6CULiFVMfOylLZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FA9916UL0KVTsp4cUbicV%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公問陣章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FoRZ5ipGt5bWcDBVjaCDItC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FA9916UL0KVTsp4cUbicV%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【知德者鮮章】</em></a></a></div></div>"
【知德者鮮章】	<!--R2022092160000381-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【知德者鮮章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">知德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　諸説多謂知德為自知其德,而以食不知味為説,若是,則曰知道可矣,何知德之心乎?既曰德,則乃己之所得也,豈有己既得之,而反不知者哉?<u>侯氏</u>所謂知德則知道者,語尤倒置,不知其所謂道、德者,如之何而别之也。豈其陷於<u>老子</u>失道而後德之言,而不自知也耶?【眉批】　‘知德之心’之心字可疑,恐或‘云’字之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第一章至此一時之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>史記</u>以此連上章,為一時之語,然則以<u>陳</u><u>蔡</u>之大夫、<u>子路</u>之愠見、<u>子貢</u>之疑於多學,皆為未知德也與?諸説惟<u>范氏</u>近之,而其意似專指<u>陳</u><u>蔡</u>之大夫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong><u>史記</u>注</strong>　夫子厄於<u>陳</u><u>蔡</u>之間,<u>子路</u>則愠見,<u>子貢</u>則勸夫子少貶。故夫子既告<u>子路</u>以固窮之説,而言未竟。呼<u>子貢</u>告以一貫之説,謂汝以予求,為多學而識之歟?我只有個一,自然都貫了,所以釋其少貶之疑。又呼<u>子路</u>告以知德者鮮之説,謂義理有得於己,則生死禍福得喪,自不能亂其所守,所以釋其愠見之惑。夫子當造次顛沛之中,所以教門人弟子者,各隨其所蔽而開發,無以異於<u>洙</u><u>泗</u>雍容講論之素,此其所以為聖人也與!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">425</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fw8b0kPu2o7i45MLrgaGNxS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FpfnNoGOxZPugCDfKcUm8r"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【賜也女以予為多學而識之章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FpfSScdQDNwFvOmEJ%2Byw43S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FpfnNoGOxZPugCDfKcUm8r"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【無為而治者章】</em></a></a></div></div>"
【無為而治者章】	<!--R2022092160000382-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【無為而治者章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">無為而治。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>老子</u>所謂‘無為’,便是全不事事。聖人所謂‘無為’者,未嘗不為。<u>卓</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　恭己以敬之,見於外者言,故曰敬德之容。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">71</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FoRZ5ipGt5bWcDBVjaCDItC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9RahL%2B9OqBAER9rJqj6o1c"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【知德者鮮章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FEkCt6l6IA4KxktkaGTQT7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9RahL%2B9OqBAER9rJqj6o1c"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張問行章】</em></a></a></div></div>"
【子張問行章】	<!--R2022092160000383-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張問行章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">行字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　此章問答行字之意,皆猶曰‘不行於妻子’之行爾。<u>范</u><u>謝</u><u>楊</u>氏乃皆以為‘身不行道’之行者,非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言忠信,行篤敬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　去其不忠信篤敬者而已。<u>方</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　盡己之謂忠。就言説,則言如是,心亦如是,心與口不相違,是忠也,只是不欺意。以實之謂信言焉,必踐而不食其言,是以實也。故曰:‘信近於義,言可復也。’又曰:‘久要不忘平生之言,忠與信當如此分。’單言忠則該信,言思忠是也。單言信則該忠,與朋友交言而有信是也。○篤,厚也,是待人接物忠厚不刻薄。君子篤於親,故舊不遺,皆篤厚之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>參前倚衡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘立則見其參於前,在輿則見其(依)〔倚〕於衡也,然後可以祈益。’又曰:‘立則見其參於前,所見者何事?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>於此,無所解釋,而微發明其意,故承其説者多所謬誤。云云。<u>謝氏</u>參倚之説,<u>謝氏</u>曰:立則見其參於前,在輿則見其倚於衡,此教以忠信篤敬之道也。道也者,忘之不可,不忘不可,惟正心誠意,必有事焉而勿正,心不下帶而道存者得之。云云。在前在衡時,豈有物參倚也。與<u>楊氏</u>語<u>楊氏</u>曰:見其參於前倚於衡,必有事焉之意。其者,指物之辭。所謂其者,果何物也?學者見此而後行,則無入而不得矣。雖不同,而意實相似也。若以為别有一物,恍恍惚惚,似有形象而往來乎心目之間,蓋源於<u>程子</u>所謂所見何事者。然本文之意,不過若曰坐則見<u>堯</u>於牆,食則見<u>堯</u>於羹耳。<u>程子</u>亦姑欲以此發學者之疑,而以何事言之,則固未離乎忠信篤敬之間,而其意初不若是之怪誕駭人也。今曰‘忘之不可,不忘不可’,既出入乎<u>老</u>佛之間,其曰‘正心誠意,必有事焉而勿正,心不下帶而道存’者,亦但為頃刻之間,頓整精神,檢攝念慮,以搏取其所謂似有形象者耳。是亦出於近世異端之餘論,豈<u>大學</u>、<u>孟子</u>與此章之本意哉?<u>尹氏</u>比諸説最為平實,<u>尹氏</u>曰:見其參於前倚於衡,拳拳服膺之意。然‘拳拳服膺’之説,以言其所以至於見其參前倚衡者則可,直以是為參前倚衡之事則不可。蓋‘拳拳服膺’者,不忘乎忠信篤敬也,參前倚衡,則服膺之熟而自不能忘乎是耳。抑夫子此言,正欲發明忠信篤敬,必積累久遠而後有成功,非可以一朝一夕僥倖倉卒而冀其效也,其旨深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　或曰參前、倚衡非有物也,謂之無則不可。某人亦有詩云:‘參倚前衡豈易陳,只今便了乃相親。昔人求劍尋舟迹,大似<u>子張</u>書在紳。’愚謂<u>孔子</u>答<u>子張</u>以忠信篤敬而有參前倚衡之説,蓋欲其力行,二語造次不忘。若曰坐見於牆,食見於羹云耳,而近世説者展轉怪妄,至於如此亦可嘆已。且其所謂‘只今便了乃相親’者,竊取異學鄙俚之常談,可羞甚矣,乃敢下視前賢肆其譏侮,不亦無忌惮之甚哉!<u>記疑</u>。○丙申記。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　曰立、曰在輿,亦即兩事,以示例耳。自此推之,出入起居,動静語默,無不然也。與前篇言‘出門如見大賓,使民如承大祭’相似。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u><u>明道</u>。曰‘質美者’云云。其次云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘竊謂如<u>顔子</u>“克己復禮”,天理人欲便截然兩斷,此所謂“明得盡,查滓便渾化。”如<u>仲弓</u>“出門如見大賓,使民如承大祭”,便是“莊敬持養”。’曰:‘然。’<u>文蔚</u>。○問‘查滓便渾化。云云。<u>尹和靖</u>以查滓二字不當有,如何?’曰:‘<u>和靖</u>議論每如此。所謂渣滓者,私意也。質美者明得盡,所以查滓一齊渾化了。’<u>洽</u>。如湯聖敬日躋猶是宻切處至武王並不見其切己事必大○問:‘<u>程子</u>曰“質美者明得盡,查滓便渾化,與天地同體”。求之古人,誰可當之?<u>顔子</u>,<u>孔</u>門高弟,猶或有違仁時,不知已上别有人否?’曰:‘想須有之。’曰:‘<u>湯</u><u>武</u>如何?’先生卻問:‘<u>湯</u><u>武</u>與<u>顔子</u>孰優?’未及對。先生徐曰:‘<u>吕與叔</u>云“論成德,<u>顔子</u>不若<u>湯</u><u>武</u>之廣大;論學,則<u>湯</u><u>武</u>不若<u>顔子</u>之細密”。<u>湯</u><u>武</u>功夫誠恐不若<u>顔子</u>細密。如<u>湯</u>“聖敬日躋”,猶是密切處。至<u>武王</u>,並不見其切己事。’<u>必大</u>。【眉批】　<u>顔子</u>、<u>湯</u><u>武</u>優劣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>溪訓</strong></u>　曰:明得盡屬知,知之明也。查滓渾化乃行之效,卻語辭當屬上句。俗讀云卻與天地非是。○問:‘心學以心中有一物為非,而曰:“言忠信,行篤敬,念念不忘。”使參前倚衡則莫是偏繋之病否?’曰:‘夫如是,故<u>程子</u>曰:“不可着意,又不可不着意。”’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1633</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FpfSScdQDNwFvOmEJ%2Byw43S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX82lafGEIBy7P6KgLjsQVLN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【無為而治者章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FtQigJFeTQSUw0C4XNYvAoy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX82lafGEIBy7P6KgLjsQVLN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【直哉史魚章】</em></a></a></div></div>"
【直哉史魚章】	<!--R2022092160000384-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【直哉史魚章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>史魚</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>所謂愛君者,善矣,然專以明哲保身為説,則亦有所未盡也。夫君子之出處,一於義而已,初非有計較之心也。然一不中節,而失於激訐之過,則在己固為未合於義,且雖曰愛君,而或反陷其君以殺臣之罪,其所以不敢過於為直,亦不專為保身計也。<u>侯氏</u>謂<u>史魚</u>知直而不知權。<u>史魚</u>之事於君臣之正,亦或小失之,非獨不知權而已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘧伯玉</u>卷而懷之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>至矣,然學者亦當知<u>伯玉</u>所以如此,蓋其德性深厚循理而行,自然中節,初非規規然務為緘默,而預為可以卷懷之計也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　猶有卷而懷之之意,未及潛龍之隱見。恐不須如此説。<u>論敬夫論語説</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">261</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FEkCt6l6IA4KxktkaGTQT7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9JQaUnrKUiRI%2FBZunwKTPh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張問行章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FJYO6Ff%2BjmtaW39zKAURZwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9JQaUnrKUiRI%2FBZunwKTPh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【可與言而不與之言章】</em></a></a></div></div>"
【可與言而不與之言章】	<!--R2022092160000385-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【可與言而不與之言章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>蒙引</strong></u>　觀此章者,其用工不在於語默上,而在於知人。欲知人,則在居敬窮理,看書都要如此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">53</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FtQigJFeTQSUw0C4XNYvAoy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BB4Tw%2FsneEfYScX26wrn4M"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【直哉史魚章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FZxDJuXVxALzln0uO3GQvUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BB4Tw%2FsneEfYScX26wrn4M"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【志士仁人章】</em></a></a></div></div>"
【志士仁人章】	<!--R2022092160000386-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【志士仁人章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">無求生以害仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>説見集注及小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　仁者,人之所以生也。苟虧其所以生者,則其生也亦何為哉?志士仁人所以不求生以害仁者,乃其心中自有打不過處,不忍就彼以害此,且非為恐虧其所以生者,而後殺身以成仁也。所謂成仁者,亦但以遂其良心之所安而已,非欲全其所以生而後為之也。此解中常有一種意思,不以仁義忠孝為吾心之不能已者,而以為畏天命謹天職,欲全其所以生者而後為之,則是本心之外别有一念,計及此等利害輕重而後為之也。誠使真能舍生取義,亦出於計較之私而無愨實自盡之意矣。大率全所以生等説,自他人旁觀者言之,以為我能如此則可。若挾是心以為善,則己不安帖,況自言之,豈不益可笑乎?<u>論敬夫論語説</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">300</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FJYO6Ff%2BjmtaW39zKAURZwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B8nA%2BMOqrW9nnfsGn2I1WG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【可與言而不與之言章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FNRo3L%2FyF3%2BLpSyPFtAf75y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B8nA%2BMOqrW9nnfsGn2I1WG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢問為仁章】</em></a></a></div></div>"
【子貢問為仁章】	<!--R2022092160000387-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子貢問為仁章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>説見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　凡問仁者,要其成也。若問為仁,則是求其所以用力之方也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">48</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FZxDJuXVxALzln0uO3GQvUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BKS9b5GoZi%2BevXXyk8fBax"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【志士仁人章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FgJF7Bo5GCPcnHd9Zdz9lmy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BKS9b5GoZi%2BevXXyk8fBax"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵問為邦章】</em></a></a></div></div>"
【顔淵問為邦章】	<!--R2022092160000388-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵問為邦章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">三正　附運會。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>三代</u>革命,何故要改正朔?<u>夏</u>時既正,<u>商</u><u>周</u>無乃好異,而未盡相承之義。春、夏、秋、冬以成一歲,此時序之正,必欲改之,無益於事,祇見亂天時耳,其改之之義謂何?’答曰:‘改正朔所以新民之耳目。古人蓋有深意,而子丑之月亦有可為歲首之義。’<u>答李堯卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>顔子</u>事事了得,只欠這些子,故聖人斟酌禮樂而告之。近有學者欲主張<u>司馬遷</u>,為渠作<u>漢高祖贊</u>‘黄屋左纛,朝以十月’,是他惜<u>高祖</u>不能行<u>夏</u>之時,乘<u>殷</u>之輅;謂他見識直到這裏,與<u>孔子</u>答<u>顔淵</u>之意同。某謂<u>漢高祖</u>若行<u>夏</u>之時,乘<u>殷</u>之輅,也只做得<u>漢高祖</u>,卻如何及得<u>顔子</u>!<u>顔子</u>平日是多少工夫!今卻道<u>漢高祖</u>只欠這一節,是都不論其本矣。’<u>時舉</u>。○問‘行<u>夏</u>之時’。曰:‘前輩説多不同,有説<u>三代</u>皆建寅,又説只是建子與寅,無建丑者。<u>劉和夫</u><u>書解</u>又説自五帝以來,便迭建三正,不止於<u>三代</u>,其引證甚詳。據<u>皇極經世</u>第一會起於子,第二會起於丑,第三會起於寅,至寅上方注一“開物”字。蓋十一月斗指於子,至十二月斗雖指於丑,而日月乃會於子,故<u>商</u>正、<u>周</u>正皆取於此。然以人事言之,終不若<u>夏</u>正之為善也。’<u>雉</u>。○問:‘天開於子,地闢於丑,人生於寅。’曰:‘此是<u>皇極經世</u>中説,今不可知。他只以數推得是如此。他説寅上生物,是到寅上方有人物也,有三元、十二會、三十運、十二世。十二萬〔九千〕六百(九十)年為一元<sup>[1]</sup>。歲月日時,元會運世,皆自十二而三十,自三十而十二。至<u>堯</u>時會在巳午之間,今則及未矣。至戌上説閉物,到那裏則不復有人物矣。’問:‘不知人物消糜盡時,天地壞也不壞?’曰:‘也須一場鶻突。既有形氣,如何得不壞?但一個壞了,又有一個。’<u>廣</u>。○<u>至之</u>問:‘<u>康節</u>説“天開於子,地闢於丑,人生於寅”,是否?’曰‘模樣也是如此。<u>經世書</u>以元統會’云云。見小注。<u>淳</u>曰:‘每常見山形如水漾沙之勢,想初間地未成質之時,只是水。後來漸漸凝結,勢自如此。凡物皆然。如雞子殻之類,自氣而水,水而質,尤分曉。’曰:‘是。’<u>淳</u>問:‘天有質否?抑只是氣?’曰:‘只似個旋風,下面軟,上面硬,道家謂之“剛風”。世説天九重,分九處為號,非也。只是旋有九重,上轉較急,下面氣濁,較暗。上面至高處,至清且明,與天相接。’<u>淳</u>問:‘<u>晉</u><u>志</u>論“渾天”,以為天外是水,所以浮天而載地。是否?’曰:‘天外無水,地下是水載。某五六歲時,心便煩惱個天體是如何,外面是何物。’<u>淳</u>。○子、丑、寅皆天地人之始,故<u>三代</u>即其始處以為正。<u>銖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>前漢</strong></u><strong><u>律曆志</u></strong>　天統之正,始施於子半,日萌色赤。地統受之於丑初,日肇化而黄,至丑半,日牙化而白。人統受之於寅初,日孳成而黑,至寅半,日生成而青。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>臨川</u><u>吴氏</u>曰:一元,凡十二萬九千六百歲,分為十二會,一會計一萬八百歲。天地之運至戌會之中為閉物,兩間人物俱無矣。如是又五千四百年而戌會終。自亥會始五千四百年,當亥會之中,而地之重濁凝結者悉皆融散,與輕清之天混合為一,故曰混沌。清濁之混逐漸轉甚,又五千四百年而亥會終,昏暗極矣,是天地之一終也。貞下起元,又肇一初,為子會之始,仍是混沌,是謂太始,言一元之始也;是謂太一,言清濁之氣混合為一而未分也。自此逐漸開明,又五千四百年,當子會之中,輕清之氣騰上,有日、有月、有星、有辰,日月星辰四者成象而共為天。又五千四百年,當子會之終,故曰天開於子。濁氣雖摶在中間,然未凝結堅實,故未有地。又五千四百年,當丑會之中,重濁之氣凝結者始堅實而成,土石濕潤之氣為水流而不凝,燥烈之氣為火顯而不隱,水、火、土、石四者成形而共為地,故曰地闢於丑。又五千四百年而丑會終。又自寅會之始五千四百年,當寅會之中,兩間人物始生,故曰人生於寅也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　‘三正已見於<u>夏書</u>,而<u>朱子</u>謂<u>商</u><u>周</u>欲新天下之耳目,始有三統之説。此疑<u>朱子</u>未定之論。’又曰:‘<u>春秋</u>書“春王正月”,依<u>饒雙峯</u>説則改冬為春,改春為夏,自是<u>周</u>制。依<u>胡</u>傳則<u>周</u>制雖以子為歲首,而仍以寅為春。改冬為春,改春為夏者,是夫子以<u>夏</u>時冠<u>周</u>月也,<u>雙峯</u>之説為直捷。’又曰:‘<u>存疑</u>又取<u>許元夫</u>之説,謂怠棄三正,<u>夏</u>初已有。是言縱迭建焉,不過朝覲會同,燕饗祀告、頒朔授時之類,以其正朔行之,至於記時之類則以寅為歲首,亘古今不得而易。依此則<u>春秋</u>所書俱是<u>夏</u>正。然考之經傳多不合,故斷以<u>雙峯</u>之説為正。’○<u>仇滄柱</u>曰:<u>商</u><u>周</u>改月之説,先儒議論不同。<u>朱子</u>晩年亦不主,初見門人<u>蔡氏</u>作<u>書傳</u>,<u>晏氏</u>解<u>春秋</u>,皆主不改月之説,<u>元</u>儒<u>黄東發</u>、<u>程時叔</u>宗之,<u>朱潛溪</u>著辨之甚詳,惟<u>杜元凱</u>注<u>左傳</u>直主改時改月之説,<u>明</u>儒<u>王陽明</u>、<u>湛甘泉</u>皆主之。愚嘗質之<u>黎洲</u>。夫子謂<u>杜氏</u>之説不易,蓋主改時改月之説,則以長曆推算春秋日食,時日相合者居十之九。若主時月俱不改之説,則推算竟無一合矣,此非可以空言辨駁者。至<u>胡文定</u>公<u>夏</u>時冠<u>周</u>月之説上,誣聖人擅改<u>周</u>制,僭王甚矣。又何以正天下之僭竊耶?尤不足據。○<u>份</u>按:<u>孟子集注</u>皆主改月之説,<u>張氏</u><u>春王正月考</u>謂為<u>朱子</u>定論其説,附見<u>梁惠王</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>廣</u>録曰‘<u>堯</u>時在巳午之間,今則及未’云。按:以<u>康節</u>説推之,今方在午會,<u>姤</u>之第三爻上矣。<u>同異考</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>乘<u>殷</u>之輅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【眉批】　<u>唐</u><u>虞</u>只名車,<u>殷</u>有三路,<u>周</u>有五路。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>份</u>按:人君之車通以路為名,路者,大也,所以别於凡為車者也。夫<u>堯</u>制彤車,<u>舜</u>制鸞車,<u>夏</u>制鉤車,皆僅曰車。自<u>殷</u>始有路名,其大路繁纓一就,先路三,次路五。疏謂<u>殷</u>以木為車,無别雕飾,乘以祭天謂之大路。又謂<u>殷</u>有三路,以少飾為先。集注云:‘<u>殷</u>輅,木輅也。’然則<u>殷</u>雖三路皆木車,無飾而特其繁纓就數則有異歟?若<u>周</u>之五輅,則玉路以祀其大路也。金路以會賓客,是為綴路;象路以日祀朝,其先路也;革路以即戎;木路以田禮。<u>書</u>謂二者皆次路是也。王備五路,上公及同姓得乘金路,異姓得乘象路,四衛則革路,蕃國則木路。所謂木路者,其猶<u>殷</u>之遺意乎?玉路之制繁纓十二就,金路九就,象路七就,革路五就,木路前樊鵠纓,蓋不惟雕飾異於<u>殷</u>制,而繁纓就數亦以多為貴矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>服<u>周</u>之冕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>份</u>按:上公之冕九旒九玉,侯伯七旒七玉,子男五旒五玉,公之孤四旒四玉,三命之卿三旒三玉,再命大夫二旒二玉,一命大夫冕而無旒。○<u>邢</u>疏引<u>阮諶</u><u>三禮圖</u>云:‘冕長尺六寸廣八寸,天子以下皆同。’又謂<u>沈</u>引<u>董巴</u><u>輿服志</u>云:‘廣七寸長尺二寸。’<u>應劭</u><u>漢官儀</u>云:‘廣七寸長八寸。’<u>沈</u>又云:‘廣八寸長尺六寸者,天子之冕;廣七寸長尺二寸者,諸侯之冕;廣七寸長八寸者,大夫之冕。’古禮殘缺,未知孰是,故備載焉,<u>輯釋</u>止在<u>阮</u>説亦非。○天子象冕十二旒,鷩冕九旒,毳冕七旒,希冕五旒,立冕三旒。<u>禮經會元</u>則謂:‘天子冕皆十二旒。’當考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂則<u>韶</u>舞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　樂則<u>韶</u>舞,謂用樂則用<u>韶</u>而及其舞也。蓋樂主音,故增一舞字,或單言樂則兼舞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>份</u>按:<u>蒙引</u>謂樂主音,故增一舞字,或單言樂,則舞在其中是謂樂以音為主也。<u>禮經會元</u>謂‘<u>黄帝</u>作<u>雲門</u>、<u>大卷</u>,<u>堯</u>作<u>大咸</u>,<u>舜</u>作<u>大磬</u>,<u>禹</u>作<u>大夏</u>,<u>湯</u>作<u>大濩</u>,<u>武王</u>作<u>大武</u>,此六代之樂舞。<u>周</u>人兼而用之,觀古人作樂或以崇德,或以成功而必以施之舞。列意者,樂之聲音節奏未足以感人,而舞之發揚蹈厲為足以動人,此六代之樂皆舞也。故當大合樂之時,以之致鬼神,亦以之和邦國,以之諧萬民,以之安賓客、説遠人、作動物又奚有不可者’,則是謂樂以舞為重也。愚謂二説不同,然皆有理惟人所從可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>放<u>鄭</u>聲,遠佞人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:<u>堯</u>畏巧言佞色,<u>舜</u>難壬人,堲讒説殄行,故命九官,終之以<u>龍</u>作納言。然則<u>顔子</u>為邦,何以不放<u>鄭</u>聲、不遠佞人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　非聖人必待戒乎此也,於此設戒,是乃聖人之道也。此是聖人立法垂世之言,似不必如此説,然<u>禹</u>以<u>丹朱</u>戒<u>舜</u>,<u>舜</u>以‘予違汝弼’責其臣,便説聖人必戒乎此,亦何害乎?此蓋尊聖人之心太過,故凡百費力主張不知氣象,卻似輕淺迫狹。<u>論敬夫論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>伯恭</u>以為放<u>鄭</u>聲矣,其詩為不存。某以為放是‘放其聲’,不用之郊廟賓客耳,其詩則固存之以為戒。(<u>義剛</u>)〔<u>璘</u>〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>云云。見集注、小注。又曰:行<u>夏</u>之時,乘<u>殷</u>之輅,服<u>周</u>之冕,樂則<u>韶</u>舞,與從<u>周</u>之文不悖。從先進,則為時之蔽言之,彼各有當也。○<u>楊氏</u>曰:告<u>顔淵</u>以是,蓋舉其端使知所損益而已,亦從<u>周</u>之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>以此為亦從<u>周</u>之意者,蓋以其監二代言之,説見第三篇矣。若<u>尹氏</u>,庶〔其〕不失<u>程子</u>之意歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>顔子</u>於道理上不消説,只恐他這制度尚有欠闕,故夫子只與説這個。他這個問得大答得大,皆是大經大法。<u>莊周</u>説<u>顔子</u>坐忘,是他亂説。<u>植</u>。○<u>恭父</u>問:‘<u>顔淵</u>問為邦,此事甚大,不知使其邦家時與聖人如何?’曰:‘終勝得<u>孟子</u>,但不及<u>孔子</u>些。’問:‘莫有“綏之斯來,動之斯和”底意思否?’曰:‘亦須漸有這意思。’<u>恪</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>論語集編</strong></u>　<u>屏山</u><u>劉氏</u>曰:‘<u>顔氏</u>終日如愚。<u>論語</u>所載,惟發二問,一為仁一為邦。夫子答之,皆極天理人事之大者。天理謂克己復禮,全一性之天也;人事謂行<u>夏</u>時,乘<u>殷</u>輅,服<u>周</u>冕,樂<u>韶</u>舞也。原<u>易</u>之用内焉,惟窮理盡性外焉,惟開物成務,<u>顔子</u>盡之,雖無諸子之著撰,謂之通<u>易</u>可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>顔子</u>之學,博文約禮以至所立卓爾。三月不違是王道,本領都有了。有天德方可語王道,故夫子以四代禮樂告之,<u>三代</u>之下王道所以不復見者,有以也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:或問<u>孔子</u>言王道止言禮樂,<u>孟子</u>言王道則言政事,何故?<u>潛室</u><u>陳</u>謂:‘<u>孔子</u>為學者言,止言經世之大綱;<u>孟子</u>為時君言,當論濟世之急務。’愚謂此<u>陳氏</u>不得其説而强為之詞也。蓋<u>孔子</u>之言王道未嘗不言政事,但七十子皆與聞之,故其言<u>顔淵</u>者不消更説及此也。夫<u>孟子</u>之所謂政事,如衣帛食肉,頒白不負戴之類只是富教二者而已。夫子適<u>衛</u>,已為<u>冉有</u>言之,其<u>子貢</u>以足食、足兵、民信亦包括富教在内,可見及門皆共聞其説且不惟聞之而已。<u>冉有</u>以足民自任,則固能富之矣;<u>子路</u>以使民知方自任,非有以教之,烏能及此?則所謂富教者,<u>子路</u>、<u>冉有</u>皆有能辦此,而謂<u>顔子</u>尚待於告語乎!夫子於其為邦之問,特告之以四代之禮樂,以定百王之大法,以為此則非<u>顔子</u>莫能承當者,而至於政事,則<u>顔子</u>固久已講之悉矣,而不必更商榷及之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3968</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FNRo3L%2FyF3%2BLpSyPFtAf75y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8JiClBAWZMdF2igavcARLl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢問為仁章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【人無遠慮章】	<!--R2022092160000389-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【人無遠慮章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">人無遠慮,必有近憂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>説見小注。○<u>范氏</u>曰:<u>書</u>曰‘制治於未亂,保邦於未危。亂必生於治,危必生於安’。<u>易</u>曰:‘危者,安其(危)〔位〕者也;亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也。’○<u>謝氏</u>曰:莫大之禍,亦非一朝一夕之故,慮遠者可以無近憂。古人有見幾於罷醴者,似近之矣。○<u>楊氏</u>曰:邦分崩離析而莫之慮,則<u>季孫</u>之憂,其在蕭牆之内必矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>詳矣。凡前三説,皆以事之遠近而言,<u>楊氏</u>以地之遠近而言,合而觀之,則盡矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">244</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FgJF7Bo5GCPcnHd9Zdz9lmy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BE4w5wG5Zcrzkyb4fjC7d%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵問為邦章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FoBJWQlALVF4%2B4E%2FP3FHXNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BE4w5wG5Zcrzkyb4fjC7d%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【已矣乎章】</em></a></a></div></div>"
【已矣乎章】	<!--R2022092160000390-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【已矣乎章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">未見好德如好色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:好德如好色,好義如好利,好賢如好佞,則可謂能自克矣。若此者,夫子嘆其終不得見也。○<u>楊氏</u>曰:世之好德無誠心,則<u>孔子</u>知其已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>之所推言者得之,而其所謂自克者,不若<u>楊氏</u>所謂‘無誠心,已矣乎’之説,則<u>楊氏</u>不如<u>范氏</u>之為得也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">133</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F06XQnRdlRv4AMZ76o2v7Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BWxRcxJaHqG6msPpc3h83I"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人無遠慮章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F8Zu1glpZJGWwez0nNx8C0S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BWxRcxJaHqG6msPpc3h83I"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【臧文仲章】</em></a></a></div></div>"
【臧文仲章】	<!--R2022092160000391-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【臧文仲章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>臧文仲</u>竊位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范</u><u>楊</u>得之。<u>范氏</u>見集注。○<u>楊氏</u>曰:任國事以旁招俊乂為職,不任其職,非竊位而何?<u>謝</u>説甚矣,<u>文仲</u>之賢,蓋不至是也。<u>謝氏</u>曰:所以蔽賢者無他,知保禄而欲以擅之也,是以謂之竊位。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">98</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FoBJWQlALVF4%2B4E%2FP3FHXNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fd8rlXtKkY7t9ngCUgESNd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【已矣乎章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F6bN7zqZdYJ3hfr6YsqUGhi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fd8rlXtKkY7t9ngCUgESNd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【躬自厚章】</em></a></a></div></div>"
【躬自厚章】	<!--R2022092160000392-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【躬自厚章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">躬自厚而薄責於人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>(謝)〔范〕氏</u><sup>[1]</sup>之意,以為横逆之來,反己而不以咎人者,似非此章之旨。蓋此章之云責者,乃‘求責’之責,非‘咎責’之責,其意則猶所謂責己重而周,待人輕而約耳,非為横逆而發也。若以横逆言之,則宜無責人之理,不應猶以薄責為言矣。其以不能遠怨為未知自愛者,亦不可曉。夫子所謂躬自厚而薄責於人者,乃理之當然,而遠怨者,乃其效耳,非以自愛而厚,薄責於人,求遠怨也。<u>洪氏</u>之説亦善。<u>洪氏</u>曰:雖責善,義所當責,亦必以自厚為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　責己厚則身益脩而無怨,責人薄則人易從而不招怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>范文白</u>曰:此是聖人忠厚得人語,若説衰世之人,不足深責,便是<u>柳下</u>不恭矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">304</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>謝氏</u>當作<u>范氏</u>,據<u>四書或問</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F8Zu1glpZJGWwez0nNx8C0S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9IPLMD5e6lRMFvcAvFbISv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【臧文仲章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FOUuNWfzc7gGXaCkYzpZQEy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fbrh2udc1xbKch89RO3uJy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不曰如之何章】</em></a></a></div></div>"
【不曰如之何章】	<!--R2022092160000393-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【不曰如之何章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不曰如之何止末如之何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:<u>易</u>曰‘君子以思患而豫防之’。<u>老子</u>曰:‘為之於未有,治之於未亂。’有國家者,當防微杜漸。若禍難已成,雖聖人亦末如之何也已。○<u>謝氏</u>曰:不留情於無所奈何,惟心無滯吝者能之。此其意已極高明。○<u>侯氏</u>曰:‘天下之事,當防微杜漸於未然之前,若至於横流極熾,無可奈何之後,雖聖人亦無如之何矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范</u><u>侯</u><u>尹</u>氏用舊説,<u>謝氏</u>乃<u>莊生</u>過而不悔之論,非聖人本意。他未知其孰是也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">202</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F6bN7zqZdYJ3hfr6YsqUGhi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B2c4ZGX6Zp%2Bfxk21zVuDx3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【躬自厚章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FITaam8BpGKBZxsvoS2gdWy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B2c4ZGX6Zp%2Bfxk21zVuDx3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【羣居終日章】</em></a></a></div></div>"
【羣居終日章】	<!--R2022092160000394-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【羣居終日章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">羣居終日止好行小慧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘君子羣居,將以講道義進德業也。今終日之間,言不及義,則放辟邪侈之心滋;好行小慧,則行險僥倖之機熟,皆非所以存養善心,而為造道入道之資也。其自暴自棄至於如此,聖人得不為之深憂哉?’曰:‘子以慧為智,而<u>謝氏</u>乃有與智相似而不同之説,何也?’曰:‘慧之為言,固明智之稱也,吾之所言,字之本意也。特所謂小慧者,則不本於義理,而發於計較利欲之私也。<u>謝氏</u>所譏,以其小者而言之也。然曰“與智相似而實不同”者,亦非是。所謂智者,固亦不能無大小之辨也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">238</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FOUuNWfzc7gGXaCkYzpZQEy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9DDPnwJrwxrvj2j8E70Pbc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不曰如之何章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fdyb74yIKbX1%2BY8KE1f5OzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9DDPnwJrwxrvj2j8E70Pbc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子義以為質章】</em></a></a></div></div>"
【君子義以為質章】	<!--R2022092160000395-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子義以為質章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">義以為質,禮以行之,遜以出之,信以成之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　禮行、遜出、信成是一時事,非是禮行了方遜出,禮行遜出了方用信成。信以成之亦言總歸於誠耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　禮者,天理之節文,人事之儀則。事雖當行,中間尚有許多曲折度數。苟無禮以行之則徑情直行,非失之太過則失之不及。節是節其過,文是文其不及,使許多曲折度數皆具也。如未仕者義可仕,已仕者義當去。然仕者必待禮至,去者必待得命,此禮也。若仕者不待禮,去者不待命,此失之太急而過,非禮也;若禮至而不行,命下而不去,此失之太緩而不反,亦非禮也。禮以行之,便無此失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>吕晩村</u>曰:‘義字,<u>朱子</u>謂有剛決意思,是從下三句看出,惟其剛決,故慮其徑直,而有下三句。若將義字説得經權變通,無不咸宜,則下三句成贅,誤矣。’又曰:‘三“之”字指義以為勞,又逐層併來説義,有剛決意思直撞去,故用禮,以行之禮又嚴故。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行與出之辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>甘吉甫</u>問:‘行與出何别?’曰:‘行,是當恁地行;出,是做處。’<u>賀孫</u>。○問:‘行與出如何分?’曰:‘行,是大綱行時;出,則始自此出去也。人固有行之合禮,而出之不遜者。’<u>廣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>遜字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:遜,順也,不止於言。○<u>伊川</u>曰:孫以出之。孫,不必言也。【眉批】　遜以出之,便不迫然,無信,則義與禮遜皆僞,故信以成,總只在精義中見之。曰義為質,則貫徹始終,要三句所以全此質者。若謂之‘之’字專指事,則四件並列無分,且去遜以出事,更説不去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>説見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘有義以為本,必有下面三者,方始成就得。’曰:‘然。“義以為質”,是應事處。’又問:‘以敬為主,則義為用;以義為本,則下面三者為用。’曰:‘然。’<u>燾</u>。○問:‘“義以為質”至“信以成之”章,如<u>孔子</u>之對<u>陽貨</u>,<u>孟子</u>之不與<u>王驩</u>言,莫全得此理否?’曰:‘然。’<u>廣</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">742</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FITaam8BpGKBZxsvoS2gdWy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8LDHsjbuYLFdH%2FE7wb%2BrhQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【羣居終日章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FRKUXLdYTB%2F32f3uFgtsCsC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8LDHsjbuYLFdH%2FE7wb%2BrhQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子疾没世而名不稱章】</em></a></a></div></div>"
【君子疾没世而名不稱章】	<!--R2022092160000396-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子疾没世而名不稱章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">疾没世名不稱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:君子惟患無善之可稱,當汲汲為善,非求名也。有實則有名,名實一也。若夫好名,則徇名為虚矣。○<u>吕氏</u>曰:論為善之效,則疾没世而名不稱;語信道之至,則遯世不見知而不悔。○<u>謝氏</u>曰:病人之不己知者則務外,務外者兩失之;不病人之不己知則務實,務實兩得之。有實必有名,没世而名不稱,無實故也。先王之世,鄉黨閭里為善者多,無行修而譽不聞者,是以名不稱為可疾。後世禮義衰微,始有潛德韜光四十年,人無識者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>、<u>范</u><u>吕</u><u>謝</u>氏得之。<u>謝氏</u>引<u>列禦寇</u>事,則若有未安者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　此聖人勉人及時進修之意,當與‘後生可畏’章參看。没世而名不稱,只是終身無名。<u>饒氏</u>蓋棺事定之説太深。或問:‘<u>傳習録</u>謂“不稱”當讀去聲,謂名不稱其實何如?’曰:‘謂之無名亦可,謂之名不稱其實亦可,皆於文義無害。説既通,何必求説以立異哉!’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">366</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fdyb74yIKbX1%2BY8KE1f5OzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX97uKe%2Fh0wuc6oBH2mpWllP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子義以為質章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FeKgoRTj%2BX0dd1A%2Fd40EGdy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX97uKe%2Fh0wuc6oBH2mpWllP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子求諸己章】</em></a></a></div></div>"
【君子求諸己章】	<!--R2022092160000397-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子求諸己章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">求諸己。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　君子求諸己,求其在我者也,如‘病無能焉’之類是也;小人求諸人,求其在人者也,如‘病人之不己知’之類是也。此章與‘古之學者為己’章同意,都是指其用心之不同處。○自此以上三章,同是‘君子求其在我者’之意。<u>楊氏</u>卻轉折作三意説,<u>朱子</u>以為雖巧而有益於學者,故取之耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">143</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FRKUXLdYTB%2F32f3uFgtsCsC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8grX1sMtoRARps62HHDDYa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子疾没世而名不稱章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FZ7T5EIEOjV4WXRVOW7IAIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8grX1sMtoRARps62HHDDYa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子矜而不争章】</em></a></a></div></div>"
【君子矜而不争章】	<!--R2022092160000398-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子矜而不争章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">矜而不争,羣而不黨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>説見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘不矜細行’與‘矜而不争’之矜相似,是個珍惜持守之意。<u>人傑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　此以‘今之矜也忿戾’注曰‘忿戾則至於争’,‘可以羣’注曰‘和而不流’來參看,當作‘矜而不至於争,羣而不流於黨’説,與<u>中庸</u>‘和而不流,中立而不倚’一例,與‘和同、驕泰、貞諒’之相似而不同者異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>翼注</strong></u>　争黨勿説粗了,只有此念頭便是,觀注心字、意字可見。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">188</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FeKgoRTj%2BX0dd1A%2Fd40EGdy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FcSY9f3JahO%2B7X%2FHqnI6Wr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子求諸己章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fhle44CO7WG35vvNEX3yFey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FcSY9f3JahO%2B7X%2FHqnI6Wr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢問一言可以終身行之章】</em></a></a></div></div>"
【子貢問一言可以終身行之章】	<!--R2022092160000399-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子貢問一言可以終身行之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">曰其恕乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　行恕,則忠可得以存矣。此句未安,當云:‘誠能行恕,則忠固在其中矣。’<u>論敬夫論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘如何只説恕,不説忠?看得忠字尤為緊要。’曰:‘分言忠恕,有忠而後恕;獨言恕,則忠在其中。若不能恕,則其無忠可知。恕是忠之發處,若無忠,便自做恕不出。’問:‘忠恕,看來也是動静底道理。如静是主處,動是用處,不知是否?’曰‘聖人每就用處教人’云云。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">192</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FZ7T5EIEOjV4WXRVOW7IAIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FV8LAF0GQrpsfuREb9sKq2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子矜而不争章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FBmCD6pfAFo48s2da5vT0rS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FV8LAF0GQrpsfuREb9sKq2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【吾之於人也章】</em></a></a></div></div>"
【吾之於人也章】	<!--R2022092160000400-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【吾之於人也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">誰毁誰譽止直道而行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:彼善而我譽之,彼惡而我毁之,毁譽生乎人,非生於我之私也。故吾心未嘗有毁譽,如有所譽,必有所試,如有所毁,必有所見矣。彼賢而我賞之,彼罪而我罰之,此三王之治民所以直道而行。故天之於人,作善降之福,作不善降之禍。善不善在人,而禍福降之,天無私焉。有心毁譽,則非直道也。○<u>楊氏</u>曰:有所譽必有試焉,則雖違道以干之,不可得也。<u>三代</u>之民得以直道而行者以此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　諸説之於此章,其意則皆美矣,然其始既未察乎毁譽之所以名,其卒又未知所謂斯民者,為指今日之民也,是以其為説也,類皆不附經文,而直述己意,使人讀之,但見義理粲然,曲有條貫,而莫知其果欲置經文本意於何許也。是以不得而取耳云云。古注<u>范</u><u>楊</u>説雙注耳下。<u>范</u><u>游</u>氏皆以為<u>三代</u>之君,賞善罰惡,皆以直道,如夫子之毁譽不私也。此説善矣。然如其説,則經宜云此<u>三代</u>之治民,所以直道而行,而不得如今之云也。<u>楊氏</u>又自為一説,以毁譽者為一人,直道而行者為一人耳,此其説亦可通矣。然如其説,則經宜云此<u>三代</u>之民所以直道而行,而亦不得如今之云也。凡此數説,既不通矣,則以他文推之,如<u>伊尹</u>所謂此民是民,皆指當日之民而言。況今先言斯民,而後言<u>三代</u>,則是正指今日之民,而上推<u>三代</u>以實之之辭也。此經意隱微,而衆説雜亂,是以讀者不暇細讀而詳考耳。<u>班固</u><u>漢書</u><u>贊</u>引此文,以明<u>秦</u><u>漢</u>不易民而化之意,亦為粗得其文意者。豈<u>西漢</u>諸儒嘗有是説,而<u>何晏</u>失之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　毁者,指其過;譽者,揚其美。此説未盡,愚謂毁者,惡未至此而深詆之也;譽者,善未至此而驟稱之也,非但語其已然之善惡而已。誰毁誰譽,謂吾於人無毁譽之意也。聖人之心仁恕公平實無毁譽,非但無其意而已。有所譽必有所試,因其有是實而稱之。此亦未盡,試猶驗也。聖人或時有所譽者,雖其人善未至此,然必嘗有以驗之而知其將至是矣。蓋聖人善善之速,惡惡之緩,而於其速也,亦無所苟焉。又曰:‘可毁可譽在彼。’又曰:‘不云有所毁,聖人樂與人為善也。必有所試而後譽,則其於毁亦可知矣。’若如此説,則是聖人固常有毁。但於此著其有譽而匿其有毁,以取忠厚之名也,而可乎?毁,破壞也。如器物之未敗而故破壞之。聖人豈有是乎?<u>論敬夫論語説</u>。○斯民也,是指當時之人而言。今世雖是習俗不美,直道難行,然<u>三代</u>盛時所以直道而行者,亦只是行之於此人耳,不待易民而化也。大抵聖人之意,止是説直道可行,無古今之異耳。<u>答吕伯恭</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　先生説‘如有所譽者,其有所試矣’数句。<u>季通</u>在座,證曰:‘“<u>雍</u>也可使南面”之類是也。’先生然之。<u>過</u>。○<u>伯豐</u>問<u>三代</u>直道而行。曰:此緊要在‘所以’字上。民是指今日之民,即<u>三代</u>之民。<u>三代</u>蓋是以直道行之於民,今亦當以直道行之於民。直是無枉,不特不枉,毁雖稱譽亦不枉也。舊嘗有此意。因讀<u>班固</u>作<u>景帝贊</u>引此數語起頭,以明‘<u>秦</u><u>漢</u>不易民而化’之意,曰:‘<u>孔子</u>稱“斯民也,<u>三代</u>之所以直道而行也”,信哉!’其意蓋謂民無古今,<u>周</u><u>秦</u>網密文峻,故姦軌不勝;到<u>文</u><u>景</u>恭儉,民便醇厚。只是此民,在所施何如耳,此政得之。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　直道而行,是説<u>三代</u>之君於民皆以直道而行,故我今亦欲直道而行,不敢毁譽,正解上文‘吾之於人,誰毁誰譽’意。常説<u>三代</u>之民直道而行,故我今亦直道而行,依此則解‘吾之於人,誰毁誰譽’意欠貼。又注云:‘此民,即<u>三代</u>之時,所以善其善,惡其惡而無所私曲之民,故我今亦不得而枉其是非之實,“其”字分明指民,依常説則其字為指誰。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　或有所譽者,則必有以試之而知其將然矣。是則自今日言之,雖未免於譽;以將來言之,則亦不為譽矣。此二句見得畢竟是無譽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>艾千子</u>曰:‘<u>三代</u>之君於民皆以直道而行,故我今亦欲直道而行。’不敢枉其是非之實。此意是主若此民原是<u>三代</u>直道而行之民,原有公是公非,不可枉其是非,此意原帶在内。此意是實者云。如<u>三代</u>之民皆能直道,則<u>三代</u>有賞無罰有是無非矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　曰:直道而行斷從<u>存疑</u>,指<u>三代</u>之君,但民心原自有直道,<u>三代</u>之君特因之耳。若<u>艾千子</u>以斯民豈盡皆能直道為疑,即<u>三代</u>之民亦豈盡皆直道為疑,不知此只論其良心耳,豈可拘泥其形迹耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:民心雖然本直,然氣拘物蔽,直者或化而為不直,則<u>千子</u>‘斯民未能盡直’之説亦未可厚非也。○民心本直,聖人直道而行,所以因之也;民心本直而或變為不直,聖人直道而行,所以化之也。於此二者,皆可推原出聖人所以直道而行之故。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1756</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fhle44CO7WG35vvNEX3yFey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9oMKoKzRcvuiC08OpNznVq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子貢問一言可以終身行之章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F0uG0mTdqnAAB0pEscx4wgS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9oMKoKzRcvuiC08OpNznVq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【吾猶史之闕文章】</em></a></a></div></div>"
【吾猶史之闕文章】	<!--R2022092160000401-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【吾猶史之闕文章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">史闕文,馬借乘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>楊氏</u>曰:事無徵則史闕文,有馬者借人乘之,<u>孔子</u>猶及見也。今亡矣,悼時之益偷也。○<u>尹氏</u>曰:古之良史,有疑則闕之以待能者,如有馬不能調良,則借人乘習之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　諸説皆有所未通,<u>楊氏</u>蓋庶幾焉。而<u>范氏</u>意謂夫子之見聞,猶足以及今日史書之所闕者,蓋如‘三豕渡河’之類,此意亦善。但其下所謂‘闕以示信’以下,則又可疑,恐不若從<u>胡氏</u>而闕之之為得也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">186</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FBmCD6pfAFo48s2da5vT0rS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BMwLbat3MF7vNSj7z7V7N8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【吾之於人也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F5im%2BkIdg%2BE%2BciDwW1ZyVSS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BMwLbat3MF7vNSj7z7V7N8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【巧言亂德章】</em></a></a></div></div>"
【巧言亂德章】	<!--R2022092160000402-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【巧言亂德章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">巧言亂德。小不忍,亂大謀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　巧言亂德,<u>楊氏</u>所謂‘巧言為他人之言’者得之,但以亂德為疑於有德,則與下文‘亂大謀’者不類矣。<u>范</u><u>謝</u>氏以為自為巧言能亂己德,是又務内而略外之失。且巧言之人,何德之可亂,而巧言之害,又何止於亂德而已乎!小不忍,<u>范</u><u>謝</u><u>楊</u>以為無果斷之才,<u>侯氏</u>以為無含弘之度,兼此二説,乃為盡其意耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問‘小不忍’。曰:‘忍字有兩説,只是一意。“有忍乃有濟”,<u>王介甫</u>解作“强忍”之忍,前輩解作“慈忍”之忍。某謂忍是含忍不發之意。如婦人之仁,是不能忍其愛;匹夫之勇,是不能忍其憤,只是一意。’<u>雉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　巧言,他人之言也;小不忍,自己小不忍也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　此德是‘執德不弘’之德,故注以‘所守’解之,人有所得守之於己德也。巧言以是為非,以非為是,使人聽之,惑於是非而無定守,故曰‘亂德’。然亦德之淺方能亂得,若深安能亂?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:德字,<u>存疑</u>以吾所自得言,大士兼天下之德言,二説皆有理可從。○<u>李衷一</u>曰:自家平素無知言工夫,心自揺惑,故巧言得以亂也,理明自不至於喪所守。自家平素無養氣工夫,心為氣使,故小不忍得而亂也,氣定自不至於敗所謀。然則已亂之道何如?亦曰定心知言養氣而已矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">493</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F0uG0mTdqnAAB0pEscx4wgS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX96bDuZpBymGn141Hi5ayeo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【吾猶史之闕文章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FvMj7TbCvf%2B4l339Svgk2Fy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX96bDuZpBymGn141Hi5ayeo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衆惡之章】</em></a></a></div></div>"
【衆惡之章】	<!--R2022092160000403-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衆惡之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>存疑</strong></u>　好惡出於衆,似乎公矣。然所惡之中,或有特立而為衆所惡者,或有事若不善而情有可取者,是衆惡未必皆當也,故必察焉。所好之中,或有同俗而為衆所悦者,或其事若善而其情則有害者,是衆好未必皆當也,故必察焉。必察須兼此二意方是。○注‘或蔽於私’,指衆好惡言。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">132</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F5im%2BkIdg%2BE%2BciDwW1ZyVSS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9KIy0GcZie7pMMWj4ZdpzJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【巧言亂德章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FAatqFYJUwR6EDsCN8c9g7C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9KIy0GcZie7pMMWj4ZdpzJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人能弘道章】</em></a></a></div></div>"
【人能弘道章】	<!--R2022092160000404-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【人能弘道章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">人能弘道,非道弘人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　人即道之所在,道即所以為人之理,不可殊觀。但人有知思,則可以大其所有之理;道無方體,豈能大其所託之人哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　弘道,非道本小而我大之也,只是滿其分量處便是。<u>文王</u>為人君止於仁,與國人交止於信,亦非於性分之外有所加也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　道之分量本大,人蔽於氣稟物欲則失其道。人能加知行之功,道之自近以至遠,自小以至大,推而至極,則其分量之大,復全於我矣,是擴而大之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:道字,當兼道之在己,道之在天下者説。道之在己者,如人心之有四端,擴而充之不可勝用也;道之在天下者,如君子之道貴而隱。大哉!聖人之道。此是天下公共之道,其道體本自燔天際地,然必待其人而後行。君子之尊德性、道問學,造端夫婦,察乎天地,則君子之所以弘道也,如此兼説方備。<u>雙峯</u>以四端為道,將道字專指自家心上説,固失之偏。<u>蒙引</u>謂四端是性不可言道,則又矯其失,而其失加甚焉者也。夫性是稟受於天,自己所具之理;道是事物當行,天下公共之理。其實自己所具之理,即是天下公共之理。此率性之所以為道,而<u>朱子</u>之所以謂道與性,其實無甚異也。故對舉,則性自性,道自道。單言性,即道在其中;單言道,則性在其中,即説人能弘,性何害?而<u>蒙引</u>乃以此譏<u>饒氏</u>,並譏<u>張子</u>乎?<u>蒙引</u>謂性是人心活物,如何説道體無為?夫心乃活物,性即心所載之理。<u>蒙引</u>殊失心性之辨,不可從也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">563</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FvMj7TbCvf%2B4l339Svgk2Fy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9d9U%2BGNKAX6kjoY6XDmAFH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衆惡之章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Flhu8WMm7QzEj3k%2BhyDTSUC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9d9U%2BGNKAX6kjoY6XDmAFH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【過而不改章】</em></a></a></div></div>"
【過而不改章】	<!--R2022092160000405-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【過而不改章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">過而不改,是謂過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:<u>舜</u>戒羣臣,不曰‘無過’,而曰‘予違汝弼’。<u>仲虺</u>稱<u>湯</u>,不曰‘無過’,而曰‘改過不吝’。聖人猶不敢自謂無過,而況其下者乎?惟過而不改,則是為過,若其能改,則不為過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　諸説皆善。然本文正深責不能改〔過〕<sup>[1]</sup>者之辭,今諸説乃為能改則復於無(改)〔過〕<sup>[2]</sup>之説,是雖若可以互相發明,然一勸一懲,意之向背則不同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大學衍義</strong></u>　過,雖聖賢不能無。蓋過者,過誤之謂也。知其為過而速改,則無過矣。故<u>論語</u>曰:‘過而不改,是謂過矣。’<u>左傳</u>曰:‘人誰無過,過而能改,善孰大焉。’<u>子貢</u>曰:‘君子之過,如日月之食焉。過也,人皆見之;更也,人皆仰之。’<u>孟子</u>曰:‘古之君子,過則改之,今之君子,過則順之。<u>成湯</u>之聖,猶且改過不吝;<u>顔子</u>之賢,猶曰不貳過。’以此可見,雖聖賢必以改過為貴,若知其為過不肯速改,則是文過遂非而流於惡矣。蓋無心而誤則謂之過,有心而為則謂之惡,不待别為不善方謂之惡,只知過不改是有心,便謂之惡。<u>易</u>曰:‘風雷,益。君子以見善則遷,有過則改。’天下之至迅疾者,莫如風雷,故聖人以此為遷善改過之象,此即過則勿憚改之意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">515</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘過’脱,據<u>四書或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘改’當作‘過’,據<u>四書或問</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FAatqFYJUwR6EDsCN8c9g7C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ujbJD8XCrGXfxKV0NC2T0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人能弘道章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FeNAleEZQR%2BIlpvfYNcWrLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ujbJD8XCrGXfxKV0NC2T0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【吾嘗終日不食章】</em></a></a></div></div>"
【吾嘗終日不食章】	<!--R2022092160000406-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【吾嘗終日不食章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘以思無益’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>楊氏</u>曰:‘學而不思則罔,思而不學則殆’,則學固不可以不思也。然而未嘗學也,而徒思焉,譬之耕也,未嘗種藝,而耘耔之務,則無益也明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　徒思而不學,則此理出於想像億度而無真實之見,且旋得旋失,不免危殆之患,故無益。學則講習、討論、體驗、躬行,有真見無遺忘,德之成也有自矣,故曰‘不如學也’,前篇‘思而不學則殆’亦當依此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">181</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Flhu8WMm7QzEj3k%2BhyDTSUC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8k1wQ4NziVsjsE8xti39M%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【過而不改章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FPQMLQHTRdAc7sy8o67jXXC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8k1wQ4NziVsjsE8xti39M%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子謀道不謀食章】</em></a></a></div></div>"
【君子謀道不謀食章】	<!--R2022092160000407-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子謀道不謀食章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘謀道不謀食’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>胡</u>説亦有發明。<u>胡氏</u>曰:聖人之教,小以成小,大以成大,各因其材而發達之。謀食憂貧,識致之最下者,亦必誘掖,使不淪陷於卑陋也。言雖平常,意則高遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　因言:‘近來稍信得命。窮達當付之分定,所當謀者惟道爾。’曰:‘此一段,不專為有命,蓋專為學者當謀道而設。只説一句,則似緩而不切,故又反覆推明,以至“憂道不憂貧”而止。且君子之所急當先義語義,則命在其中。如“行一不義,殺一不辜,而得天下,不為”,此只説義。若不恤義,惟命是恃,則命可以有得,雖萬鍾,有“不辨禮義而受之”矣。義有可取,如為養親,於義合取而有不得,則當歸之於命爾。如“澤無水,困”,則不可以有為,只得“致命遂志”,然後付之命可也。’<u>大雅</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">322</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FeNAleEZQR%2BIlpvfYNcWrLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FSHGLLrjb%2BxRWCQldm0G3d"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【吾嘗終日不食章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FMTeDaNDOkLzt26trCZnw3y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FSHGLLrjb%2BxRWCQldm0G3d"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【知及之章】</em></a></a></div></div>"
【知及之章】	<!--R2022092160000408-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【知及之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">仁能守之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘知及之’止‘敖惰而辟’之類。以上見小注。到仁處,大本已好,但小節略略有些未善。如一個好物,只是安頓得略略傾側,少正之則好矣,不大(段)〔故〕<sup>[1]</sup>費力也。<u>夔孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　不曰行,而曰守者,守比行尤深也,故<u>中庸</u>只説‘擇守’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>莊以涖之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　知及仁守,則德成於己而足以治民。然於臨民之時不能莊以涖之,則衣冠不整、瞻視不尊而民不見其可畏,是亦氣質學問之小疵,於道未備也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>動之不以禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘動之以禮,是使他做事,要他做得來合節拍否?’曰:‘然。’又問:‘是合禮底事,便以使之;不合禮底事,便不以使之?’曰‘然。看那“動之”字,便是指那民説。使他向善,便是“以禮”;不使他向善,便是“不以禮”。如“蒐田”’云云。以下見小注。○<u>燾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:動之不以禮,<u>朱子</u>謂禮字歸在民身上,蓋謂使民做事要他做得來合節拍,此即所謂‘齊之以禮’也。<u>存疑</u>謂禮字就君子自身説,禮是天理之當然。以理之當然者,使民如‘蒐苗獮狩’,‘為靈臺沼’之類,是動之以禮;不以當然者,使民如‘<u>殷</u>作<u>九成宫</u>,<u>楚</u>作<u>章華臺</u>’,<u>春秋</u>‘三築臺’之類,是動之不以禮。愚謂知及仁守之後即有些子未盡善,只是小疵,何至有不以當然者,使民如所云云乎?至其以‘為靈臺沼’為使民以禮,恐與鼓舞作興四字未切。<u>語類</u>之舉‘蒐苗’為説,乃是謂就其中教之有禮,不重在使民‘蒐苗稱狩’,是理所當然意也。<u>翼注</u>云:‘動民主化民説。凡化民者,條教歸令皆有大中至正之則,是之謂禮。禮字要看得細,如一條教也,張弛寬猛之合節;一號令也,緩急輕重之得宜。無往非禮,禮字屬我不屬民,不是依民循禮,只是我循禮以動民。不以禮只是小小舛錯,當急略緩,當緩略急,亦無大害,但終是未全善。’愚玩此説,雖與<u>朱子</u>不同,然較<u>存疑</u>看得精細,似可兼採。蓋惟我之使民者,緩急張弛不免少有舛錯,故民未能。蓋皆向善,事事合於節拍,則其於<u>朱子</u>之説非相反也,而相成也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘知及之,仁不能守之,無得也。仁能守之,有諸己也。莊以涖之,行己也。動之以禮,在彼而應也。有始有卒者,先後之序也。’又曰云云。見小注。<u>周孚先</u>問:‘知及之者,見得到也;仁能守之者,孳孳於此也;莊以涖之者,外設藩垣以遠暴慢也;動之以禮,觀時應用,皆欲中節也。或者謂此事君,如何?’先生曰:‘臨政處已,莫不皆然。所謂“孳孳於此”,此言未能體仁,且宜致思,仁則安矣,所以云守也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>備矣。’曰:‘<u>周氏</u>之問,<u>程子</u>但以為未能體仁,而不及乎他,豈皆以當於禮乎?’曰:‘<u>周氏</u>所謂莊涖者,不知其為敬心之發,而以為外設藩垣,不考<u>曾子</u>之意,而誤用其語;所謂動之以禮者,又不深考於此文之本旨,而誤以動為己之作為也,亦不但未知體仁而已。然<u>程子</u>之不辨者,蓋姑指其大失,而未暇悉及其小疵也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1150</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘段’當作‘故’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FPQMLQHTRdAc7sy8o67jXXC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BfPemRq1bLGieC7avNFt8%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子謀道不謀食章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FwsLce5YaNjJYv5g3oGNd9y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BfPemRq1bLGieC7avNFt8%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子不可小知章】</em></a></a></div></div>"
【君子不可小知章】	<!--R2022092160000409-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子不可小知章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不可小知止可小知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>以大受為受道,固大受之一事,然觀本文之意,似不指此,必以此而言,則亦貴理而賤物之意也。<u>吴氏</u>、<u>張氏</u>之説,亦善。<u>吴</u>説見小注。○<u>張敬夫</u>曰:君子而小知,則不盡於用;小人而大受,則必敗於事。此其為任賢使能之異也歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“小知”,是小有才;“大受”,是大有德。如<u>盆成括</u>小有才,未聞大道,是也。’曰:‘卻如何説“可、不可”字義理?且看本文正意是如何説。今不合先以一説横着胸中,便看不見。’<u>必大</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　君子立乎其大者,於小事或未及理會,故不可小知而可大受。小人大節本無足觀,每於小者致意,故不可大受而可小知。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">274</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FMTeDaNDOkLzt26trCZnw3y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8J41qpkCDNHGvevq5GV6pQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【知及之章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FjijOzyE8ifl%2FpdMGC9iJWy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8J41qpkCDNHGvevq5GV6pQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【民之於仁也甚於水火章】</em></a></a></div></div>"
【民之於仁也甚於水火章】	<!--R2022092160000410-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【民之於仁也甚於水火章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">民之於仁止蹈仁而死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘民之於仁,甚於畏水火,水火猶有蹈而死者,言民之不為仁也。’<u>趙景平</u>問:‘未見蹈仁而死者。’曰:‘赴水火而死者有矣,殺身成仁者未之有也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　舊為此章之説,以為仁與水火,皆民之所賴以生者,然有内外輕重之殊,故仁之急,有急於水火者。然水火猶或害人,而仁未嘗害人,蓋因民之所急,而反復其利害以深曉之。蓋近於<u>侯氏</u>之説,然以今觀之,曲折太多,似傷巧密,殆不若<u>范氏</u>之為得也。但其語雜亂,今節而取之,曰:‘凡民之情,以仁為難,畏之甚於水火,故夫子言水火能害人,而仁不傷人,所以教人為仁也。’如此,則語簡而意明矣。若<u>程子</u>,則其論畏仁甚於水火者猶<u>范氏</u>,而以蹈仁而死為殺身成仁,則可疑矣。<u>侯氏</u>於此章文義固得之矣,但‘死於仁是義也,非仁殺之也’以下語,不可曉。似欲為仁解紛,歸咎於義之意,則失之矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">368</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FwsLce5YaNjJYv5g3oGNd9y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9kJpaF2Mk%2BsIBStJyBZ7WO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子不可小知章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FfULe4Ujmvq%2Fai9oqoHjZiC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9kJpaF2Mk%2BsIBStJyBZ7WO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【當仁不讓於師章】</em></a></a></div></div>"
【當仁不讓於師章】	<!--R2022092160000411-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【當仁不讓於師章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">當仁不讓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>以為得之於己不容有讓,高則高矣,未免乎夸(父)〔夫〕<sup>[1]</sup>義理之為己私得,而喜其不可以分人也,非聖人之本意。<u>楊氏</u>曰:講學宜有讓於師,至於天下歸仁,則雖欲讓,(於師得乎)〔將安所讓乎〕<sup>[2]</sup>?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“當仁”云云,這當字是承當之當否?’曰:‘然。亦是任字模樣。’<u>燾</u>。○問:‘“當仁”,只似適當為仁之事。集注似以“當”為擔當之意。’曰:‘如公説當字,為值為仁則不讓。如此,恐不值處煞多,所以覺得做任字説是。’<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:<u>困勉録</u>云‘不讓於師,不過足上之詞’,説者謂當仁便是不讓於師,注中‘勇往必為’就是‘當仁’,此説最是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">328</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘父’當作‘夫’,據<u>四書或問</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘於師得乎’當作‘將安所讓乎’,據<u>論孟精義</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FjijOzyE8ifl%2FpdMGC9iJWy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Br%2BC0M0lnKlDqxYZ5d%2B0FX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【民之於仁也甚於水火章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fyn2hsKPFyha5EwQgYrvsKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Br%2BC0M0lnKlDqxYZ5d%2B0FX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子貞而不諒章】</em></a></a></div></div>"
【君子貞而不諒章】	<!--R2022092160000412-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子貞而不諒章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">諒字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:諒,固執也,與亮同,古字通用。<u>孟子</u>曰:‘君子不亮,烏乎執?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>所引<u>孟子</u>之言為未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　諒字,<u>論語</u>有三個:‘匹夫之諒’,‘貞而不諒’,是不好;‘友諒’卻是好。以貞對諒,則諒為不好。若是友,與其友無信之人,又卻不如友諒也。諒,信之小者。<u>孟子</u>所謂‘亮’,恐當訓明字。<u>廣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘貞’與‘諒’,皆為固守之義。但貞者,正而固,諒則固而未必正也。君子則惟正之固,而不拘拘於為諒,蓋貞疑於諒而實不同,故夫子特别而言之,如周比、和同、驕泰之屬。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">239</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FfULe4Ujmvq%2Fai9oqoHjZiC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F5eSBBdhj1pJ3Bor1QFSXO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【當仁不讓於師章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FzzM2BGVs%2BljtKCif6OZAjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9tBlZYkyuaIY40ETQWOLM%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【事君敬其事而後其食章】</em></a></a></div></div>"
【事君敬其事而後其食章】	<!--R2022092160000413-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【事君敬其事而後其食章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>或問</strong></u>　夫子之意,蓋曰敬於其事,而後其求禄之心耳。今諸説皆以為先敬其事,而後可以受禄,則失之。試以<u>范</u>説考之集注,則可見矣。而<u>謝氏</u>之意,又以為敬其事,然後可以得禄,則其病有甚焉者。學者於此,毫釐之間,尤所當察也。其為貧而仕之疑,則<u>張敬夫</u>辨之,亦可取也。<u>南軒</u>説見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　注云‘“後”與“後獲”之“後”同’,謂其去了利禄之念,而不萌也,非先此而後彼也。若先此而後彼,則利義交雜,終則利勝義矣。爵禄,人君所以勸功,若在臣子,只宜自盡而已,非以有勸而為功也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">237</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fyn2hsKPFyha5EwQgYrvsKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BFepIupc2V7vfeaW4X1khf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子貞而不諒章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FGgsvlg5g5grDZE8FFb0GCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BFepIupc2V7vfeaW4X1khf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【有教無類章】</em></a></a></div></div>"
【有教無類章】	<!--R2022092160000414-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【有教無類章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">有教無類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:凡人之性,惟在所教,善惡無類也,教之以善則為善類,教之以惡則為惡類。<u>詩</u>曰:‘螟蛉之子,果蠃負之。’人君之治民,學者之教人,一也。善治民者,後世之民可使為<u>堯</u><u>舜</u>之民;善教人者,中才之人可使有聖賢之行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>得之,但以為有教之以惡者,非矣。教之得名,本以修道化民為義,孰謂導人於惡而可謂之教乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　無類自教者立心言,所謂不當復論其類之惡也。正是無所擇意,未説到人復於善處,只是人皆可復於善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　所以作教者立心説,不作人復於善説者,人固有下愚不移者,如<u>堯</u><u>舜</u>不能教其子,<u>周公</u>不能教其兄弟是也。若謂聖人有教,則人皆復於善,未免有窒礙矣!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">287</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FzzM2BGVs%2BljtKCif6OZAjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8YNcOI%2B0i08kQdZZu7inCu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【事君敬其事而後其食章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FmFwGedPOQJ%2BykdkUvbmIXy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8YNcOI%2B0i08kQdZZu7inCu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【道不同不相為謀章】</em></a></a></div></div>"
【道不同不相為謀章】	<!--R2022092160000415-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【道不同不相為謀章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>精義</strong></u>　<u>張子</u>曰:有受教之心,雖蠻貊可教。為道既異,雖黨類難相為謀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>張子</u>兼上章而言,善矣。<u>楊</u><u>侯</u>之説失之矣。三仁所處不同,而未嘗不相為謀也,蓋歸苟同矣,則何害其為謀哉!雖或有如<u>伯夷</u>之於<u>太公</u>者,然非如君子小人決無一事之可相為謀者也。<u>楊氏</u>曰:‘若<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>之去就,難相為謀矣。’或問曰:‘道不同不相為謀,道一而已,不同者何説?’曰:‘天下殊塗而同歸,故道有不同者。塗雖殊,其歸則同,道不同,其趣則一也。若<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>去就,則難相為謀矣。’○<u>侯氏</u>曰:<u>伯夷</u>之清,<u>柳下惠</u>之和,不可相為謀。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">248</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FGgsvlg5g5grDZE8FFb0GCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9F5k%2FhbES2IDDBD%2BufghRE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【有教無類章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fxbqp62Wj0ulyRtLfA5r6JC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9F5k%2FhbES2IDDBD%2BufghRE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【辭達而已矣章】</em></a></a></div></div>"
【辭達而已矣章】	<!--R2022092160000416-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【辭達而已矣章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>語類</strong></u>　‘辭達而已矣’,也是難。<u>道夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　未達要達,既達,則不可以復有加也。而已矣三字重。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">53</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FmFwGedPOQJ%2BykdkUvbmIXy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F4YvQjE1MMhK%2B3WAtd66kw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【道不同不相為謀章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FlPr4dYZ40SHlk7sL1Bn%2FCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F4YvQjE1MMhK%2B3WAtd66kw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【師冕見章】</em></a></a></div></div>"
【師冕見章】	<!--R2022092160000417-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【師冕見章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>師冕</u>見止相師之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u><sup>[1]</sup>教人‘不侮鰥寡’云者,非是。若曰‘聖人之仁心於是可見’則可矣。<u>侯氏</u>以為‘聖人之仁’者尤善。但聖人之意,告之階席者,慮其不見而或至於覆跌,告之以在座之人者,恐其不知所為而抑鬱無聊也,不專為不使至於有過而已。<u>侯氏</u>曰:皆告之,不使師至有過之地也。然使不至於有過之地,固亦在其中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　曰階、曰席、曰某在斯,與師言之,如此即所以相之也。故曰:‘其道如此,非與師言之外别有個相師之道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　夫子原非師之相,而行相師之道者。<u>大全</u><u>胡氏</u>謂:‘<u>冕</u>之來適無相,故代相者告之。<u>陳氏</u>以為<u>冕</u>未必無相,夫子自矜而告之,看來二説可兼用。蓋相原有兩樣:有專属之相,如<u>周禮</u>眡瞭是也;有不必專属之相,如與瞽共事,不論其有相無相,皆當作之告也。注‘古者瞽必有相’,當兼此二項説。<u>冕</u>之來,其有相無相固不可知;使其無相固當作之告,使其有相。夫子此時為主人,亦有當告之道。’又曰:‘不專属之相,又有一樣,如非與瞽共事而偶然相值瞽,有相則不必告,無相則告,是亦相也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">451</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>范氏</u>,<u>四書或問</u>作<u>范</u><u>尹</u>。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fxbqp62Wj0ulyRtLfA5r6JC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8PGF23h8xcgr2e4iKDki3i"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【辭達而已矣章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FKPcAEejbFatS0%2B6ljWE9CC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8PGF23h8xcgr2e4iKDki3i"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏將伐顓臾章】</em></a></a></div></div>"
季氏第十六	<!--R2022092160000418-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">季氏第十六</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【季氏將伐顓臾章】	<!--R2022092160000419-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏將伐顓臾章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>魯</u>地七百里。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:<u>詩</u>‘乃命<u>魯公</u>,俾侯于東。錫之山川,土田附庸’,<u>孟子</u>謂‘<u>周公</u>封於<u>魯</u>,為邦百里’,蓋以田記也。山川附庸不在此數。<u>禮記</u>‘<u>魯</u>境七百里’,蓋通山川附庸計之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子欲之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘夫子欲之’,求自解也;下文‘固而近於<u>費</u>’,是又為<u>季氏</u>解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>焉用彼相。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問‘焉用彼相’。曰:‘看扶持兩字,恐只是相瞽者之義。’又問‘相夫子’之義。曰:‘相,亦是贊相之義。瞽者之相,亦是如此。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虎兕龜玉<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>‘龜玉’之譬未然。<u>謝氏</u>曰:‘虎兕出於柙’謂<u>季氏</u>,‘龜玉毁於(櫃)〔櫝〕<sup>[1]</sup>中’喻公室。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘諸家多把“虎兕”喻<u>季氏</u>、“龜玉”喻公室,是否?’曰:‘文義未有此意。不必又生枝蔓。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘固而近’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>真以<u>冉有</u>之所以為之辭者為<u>季氏</u>之本謀,而不察乎夫子之所以辨而詰之也。<u>楊氏</u>曰:<u>季氏</u>之伐<u>顓臾</u>,其大欲不過廣土衆民,利其有而已;其次以為今不取,後世必為子孫憂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　為<u>季氏</u>解,乃所以自解也。○固,則在彼有難克之勢,近於<u>費</u>,則在我有侵凌之虞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘舍曰欲之’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘舍曰欲之’欲字與‘夫子欲之’欲字不同。故此欲字注特解曰‘謂貪其利’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　‘君子疾夫舍曰欲之’直趕到‘而為之辭’作一句讀。方是言<u>季氏</u>之取<u>顓臾</u>,本是貪欲也。今乃舍説貪欲而為飾辭曰:‘今不取,後世必為子孫憂。’是君子之所疾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不患寡止安無傾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘所謂“均無貧、和無寡、安無傾”者,奈何?’曰:‘是時<u>季氏</u>據<u>魯</u>之半,而公室無尺地一民之勢,是時四分<u>魯國</u>,<u>季〔氏〕</u>取其二,而二家各有其一。不均甚矣。不均則臣疑其君,而以貧為憂矣;憂貧而求富不已,則君疑其臣,而至於不和矣。不和則臣益自疑,而常懼於衆少矣;憂寡而求衆愈甚,則君益疑之,而至於不安矣。以臣亢君而不安至此,則雖欲長保其祭祀,而無傾危之患,其可得哉?必也痛自貶損,以復於諸侯千乘、大夫百乘之制,則均而不患於寡矣;子孫長久,世守職業,則安而不至於傾矣。此在當時,蓋有難顯言者,故夫子微辭以告之,語雖略而意則詳也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　上曰‘不患寡而患不均,不患貧而患不安’,下當曰‘均無寡,安無貧’。卻以貧搭均,又添個和來搭寡,下又别個無傾不復粘著貧,何也?蓋貧本起於寡,則貧實不均之所致。曰‘均無貧’,探其本言也,和起於均,則無寡亦出於均。曰‘和無寡’,實未嘗離於均也。況不均則不和,不和則争,争則有怨。於衆以無寡言和,自其切者言也。不安則必有傾覆之禍,不止於貧而已。不曰無貧而曰無傾者,自其最甚言也。○曰‘均無貧’,見得不均則貧矣,不均則臣盡有君之有,可謂富矣。曰‘貧者,君貧也’,君既貧,而臣終亦不能享其富也,均則君有君之入,臣有臣之入,上下各足而無貧矣。故不均則貧者,君先貧而臣亦終貧也;均無貧者,君富而臣亦富也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季孫</u>之憂在蕭牆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>蘇氏</u>考之密。<u>蘇氏</u>曰:舊説以蕭牆之憂為<u>陽貨</u>之難,以吾考之,<u>定公</u>五年,<u>陽虎</u>始專<u>季氏</u>,囚<u>桓子</u>。至九年,欲殺<u>桓子</u>,不克,而出奔<u>齊</u>。前此者,<u>季氏</u>所為,惟<u>虎</u>之聽,非二子之罪也。<u>定公</u>五年,<u>孔子</u>年四十有七,<u>冉有</u>少<u>孔子</u>二十有九歲,蓋年十八而已,未能相<u>季氏</u>也。<u>定公</u>十二年,<u>子路</u>為<u>季氏</u>宰,<u>哀公</u>十一年,<u>冉求</u>為<u>季氏</u>宰,皆見於<u>春秋</u>,則伐<u>顓臾</u>非<u>陽虎</u>出奔之前,其在<u>季康子</u>之世歟!<u>哀公</u>七年,<u>季康子</u>伐<u>邾</u>,以召<u>吴</u>寇,故曰:‘遠人不服,而不能來也。’十五年,<u>公孫宿</u>以<u>成</u>叛,故曰:‘邦分崩離析,而不能守也。’公患三<u>桓</u>之侈也,而欲以<u>越</u>去之,故曰:‘吾恐<u>季孫</u>之憂,不在<u>顓臾</u>,而在蕭牆之内也。’但‘均無貧’、‘遠人不服’等説,亦不然耳。蕭牆之内,亦本汎言,非豫知<u>哀公</u>以<u>越</u>伐<u>魯</u>之事也。云云。<u>范氏</u>所謂‘至誠前知,與鬼神合其吉凶’者,過矣。<u>孔子</u>之言,乃據其事之已然者言之,豈前知之謂哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1522</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘櫃’當作‘櫝’,據<u>論孟精義</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FlPr4dYZ40SHlk7sL1Bn%2FCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8mlXaGfL08Q3owBknol7rh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【師冕見章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FXxObQx9goFu3soxCKxvWey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8mlXaGfL08Q3owBknol7rh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【天下有道則章】</em></a></a></div></div>"
【天下有道則章】	<!--R2022092160000420-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【天下有道則章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘禮樂征伐自天子出’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　‘侯國所用禮樂,皆經天子之制作,不敢變禮易樂,是禮樂自天子出也。征伐四方皆受命於天子,諸侯不敢專,是征伐自天子也。<u>齊</u>變田賦而作内政,<u>魯</u>税畝而作中軍,<u>季氏</u>旅<u>泰山</u>,皆變禮也。諸侯既可專禮樂征伐,則大夫亦可專之矣。大夫既可專禮樂征伐,則陪臣亦可專之矣。然事出其常者則可久,事拂其常者不可久,自諸侯出’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>翼注</strong></u>　曰:‘天下有道’句不可混過。天子以道建極,而禮樂不僭,征伐不濫,故臣下不得竊之。若天下無道,是天子不能以道建極,而禮樂征伐、網解紐弛、權惡得不下移也。有道無道俱以天子作主。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十世希不失、三世希不失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　世數之説,<u>吕</u><u>謝</u><u>楊</u><u>尹</u>得之。見下章。<u>吕</u><u>楊</u>又兼理勢而言,語尤完備。<u>范氏</u>以為天子十世失其天下,諸侯五世失其國,大夫三世失其家,則於文勢有所不通。<u>范氏</u>曰:禮樂征伐自諸侯出十世矣,天子希不失其天下者矣;自大夫出者五世,諸侯希不失其國者矣;陪臣執國命者三世,大夫希不失其家者矣。天子有天下,諸侯有國,大夫有家必久而後失之。力有大小,德有厚薄,其理然也。蓋<u>周</u>自<u>昭王</u>至<u>幽王</u>而亡,十世矣。<u>魯</u>自<u>宣公</u>三家始强,<u>季氏</u>自<u>武子</u>至<u>桓子</u>,制於家臣,四世矣。希不失者,不必皆如之,其大略不過此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>庶人不議。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>吕氏</u>曰:庶人不議,直謂民自無(非)〔可〕<sup>[1]</sup>議,非不使之議。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>吕氏</u>得之。<u>范氏</u>蓋有所避而迂其説,意則善矣,而非經之本旨。<u>范氏</u>曰:古者工誦箴諫,士傳民語,庶人謗於道,商旅議於市,未嘗不(識)〔議〕<sup>[2]</sup>也。子曰:‘上酌民言,則下天上施。’惟民言得達於上,則下無所議也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">691</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘非’當作‘可’,據<u>論孟精義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘識’當作‘議’,據<u>論孟精義</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FKPcAEejbFatS0%2B6ljWE9CC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Frgcz7%2BYyRtyfOBLuNhW9%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏將伐顓臾章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F9ndHm%2BNBQdO7mzwyjC%2B2hi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Frgcz7%2BYyRtyfOBLuNhW9%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【禄之去公室章】</em></a></a></div></div>"
【禄之去公室章】	<!--R2022092160000421-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【禄之去公室章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">三<u>桓</u>子孫微矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:愈逆理則其失愈近。政逮於大夫,至如今四世矣,三<u>桓</u>子孫,不微何待?○<u>楊氏</u>曰:所以徵前説也。○<u>尹氏</u>曰:禮樂征伐,出於天子者也,諸侯專之,逆天理也,未有能〔過〕<sup>[1]</sup>十世而不亡者。愈逆於理,則其亡愈近,故大夫不過五世,陪臣不過三世。當時三家竊國已四世矣,其子孫安得不微乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>翼注</strong></u>　三<u>桓</u>之子孫微作已。然説此時<u>桓子</u>已為家臣<u>陽貨</u>所執,<u>孔子</u>此言正發於被囚時也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">209</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘過’脱,據<u>論孟精義</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FXxObQx9goFu3soxCKxvWey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8RZaYwdP%2BB9WQqQuuVKIpR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【天下有道則章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FNsYM3oeGoC4klb3clNgq%2BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8RZaYwdP%2BB9WQqQuuVKIpR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【益者三友章】</em></a></a></div></div>"
【益者三友章】	<!--R2022092160000422-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【益者三友章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>蒙引</strong></u>　直與諒不同。諒是樸實頭無柔邪的人。直者,是曰是,非曰非,面折人過失的人。多聞是博古通今。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>徐儆弦</u>曰:直諒多聞,三友缺一不可。至於損者三友,則一人亦足以敗德,可見成之難而壞之易也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">101</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F9ndHm%2BNBQdO7mzwyjC%2B2hi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B8fep8hIy9A9mtVxVRFF9D"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【禄之去公室章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FGy%2BNIRJ45ED29tj78G%2BjNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B8fep8hIy9A9mtVxVRFF9D"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【益者三樂章】</em></a></a></div></div>"
【益者三樂章】	<!--R2022092160000423-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【益者三樂章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">樂節禮樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>張子</u>曰:節禮樂,不使流離相勝,能進反以為文也。○<u>謝氏</u>曰:節禮以樂,節樂以禮,則常莊和。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　樂節禮樂之説。諸説皆以為‘以禮節樂,以樂節禮,而不使流離相勝’,其説美矣。然以下文二句例推之,則此句未應遽至如是之密也。<u>范氏</u>以為動必以禮樂為節,雖與諸説不同,然亦未免於太重,而文勢又不順,亦不能使人無疑也。竊獨以為此但為講明禮樂之,制而裁節之,使其是非不亂而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　節,節之也。禮樂本有節而我去節之,故曰‘辨其制度聲容之節’。夫禮之制度,其多寡之數、降殺之等,無非一中之所在,有不容以毫髮差謬者;樂之聲容,其清濁高下、俯仰疾徐,亦無非一中之所存,有不容以毫髮差謬者。故君子樂於辨之,以其一一皆至理所寓也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　節禮樂兼内外説。内主敬和,外面儀文度數,一毫不苟且也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>份</u>按:<u>或問</u>云‘内有以養其莊敬和樂之實’,‘外有以善其威儀節奏之文’,此與<u>存疑</u>所謂“節禮樂兼内外之説”同。但本注講節字,只主辨其制度聲容説。蓋外既善其威儀節奏之文,則内自養其莊敬和樂之實。本注乃是以外養内之意,非脱卻‘内’字義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘樂道人之善’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘樂道人之善’者,天地間方以類聚,物以羣分,自家為善則見人之善,不知不覺自然好之若自己出;惡人見人之善,則臭味不相同,不知不覺而妒之忌之,不惟自家不肯説起,亦不要聞他人之稱説矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>損者三樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:<u>丹朱</u>慢游,是好傲虐,是作驕樂也。<u>太康</u>游畋,十旬不反,佚游也。<u>桀</u><u>紂</u><u>幽</u><u>厲</u>以酒亡國,宴樂也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">618</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FNsYM3oeGoC4klb3clNgq%2BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FpZyLcuEPeZwqPD5DOiTzY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【益者三友章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fs20HpEvPU%2BandKvDxG5svi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FpZyLcuEPeZwqPD5DOiTzY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【侍於君子有三愆章】</em></a></a></div></div>"
【侍於君子有三愆章】	<!--R2022092160000424-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【侍於君子有三愆章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">三愆<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>之説善矣,<u>范氏</u>曰:君子養其内心,故言無不中理。欲無此三愆者,在修其内而已矣。然各有所偏,兼而用之可也。不然,則或無以節乎内,或無以齊乎外,而不免於愆矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　言而當其可,非養之有素不能也。聖人此言,只是戒人。言語以時,不可妄發,未説到此地位也。<u>論敬夫論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>孫淮海</u>曰:三愆之失,亦只是平日無治心檢身之功,而臨事又無審己識時之智,所以如此。古之君子所以不失足於人,不失色於人,不失口於人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未見顔色而言謂之瞽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　向時<u>范</u>某每奏事,未嘗看着聖容。某人為宰相,云:‘此公必不久居此。’未幾,果以言不行而去。人或問之。云:‘若看聖容,安能自盡其言?’自是説得好。但某思之,不如此。對人主言,也須看他意思是如何,或有至誠傾聽之意,或不得已,貌為許可。自家這裏也須察言觀色,因以盡誘掖之方。不可汎然言之,使汎然受之而已。固是有一般小人,(俟)〔伺〕<sup>[1]</sup>候人主顔色,迎合趨湊,此自是大不好。但君子之察言觀色,用心自不同耳。若論對人主要商量天下事,如何不看着顔色,只恁地説將去便了!<u>賀孫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">476</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘俟’當作‘伺’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FGy%2BNIRJ45ED29tj78G%2BjNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BcWl8hncDJ5wSaHtC7iOnK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【益者三樂章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F9TTfEd7c4Tw%2FuiT2uq2I5C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BcWl8hncDJ5wSaHtC7iOnK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子有三戒章】</em></a></a></div></div>"
【君子有三戒章】	<!--R2022092160000425-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子有三戒章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">三戒<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>吕氏</u>曰:少則動,壯則好勝,老則收斂,皆氣使然。惟君子以德勝氣。○<u>謝氏</u>曰:勝德者不為血氣所使,故‘持其志,無暴其氣’以養之。簞食豆羹,呼爾而與之,有所不受;蹴爾而與之,有所不屑。此非義心勝,血氣勝故也。萬鍾與不得則死遠矣,有不辨禮義而受之者,血氣衰故也。知所以戒,則不隨血氣盛衰。血氣,性也,有命焉,君子不謂性也。○<u>楊氏</u>曰:衰則弱,弱則屈於物欲,故戒在得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>吕</u><u>謝</u>〔<u>尹</u>〕<sup>[1]</sup>説亦善,但老而戒得之説,<u>吕</u>不如<u>楊</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>謝</u>曰“呼爾而與之,有所不(受)〔就〕。云云。此非義心勝,血氣壯故也。”恐是義心之勝,非血氣之壯。<u>謝</u>又曰:“萬鍾不辨禮義而受之者,血氣衰故也。”恐是不辨禮義則受,奚必血氣之衰?’曰:‘<u>謝</u>説只是傷急,闕三〔數〕字。當云:“此非特義心自勝,亦血氣之壯故也。”蓋血氣助得義心(記)〔起〕來。人之血氣衰時,則義心亦從而衰。夫子三戒,正為血氣而言。’<sup>[2]</sup><u>必大</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　血陰而氣陽,不必説血出於陰、氣出於陽。只是據現在分屬,血静而氣動,血重濁而氣輕清,血無為而氣有覺也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　曰:血陰而氣陽,<u>厚齋</u>以其所自出言,<u>蒙引</u>以見在言,當兼用。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">513</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>尹</u>脱,據<u>四書或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fs20HpEvPU%2BandKvDxG5svi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8zzKIjGmxQ6tFQgTX%2Fmkyy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【侍於君子有三愆章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FU%2BPOihMtHjpDSwjRl%2Be7bS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8zzKIjGmxQ6tFQgTX%2Fmkyy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子有三畏章】</em></a></a></div></div>"
【君子有三畏章】	<!--R2022092160000426-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子有三畏章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">三畏<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘此三句,要緊都在“畏天命”上。’曰:‘然。纔畏天命,自是於大人、聖言皆畏之。’問:‘固是當先畏天命,但要緊又須是知得天命。’曰:‘要緊全在知上。纔知得,便自不容不畏。云云。<u>大學</u>劈初頭便説一個格物、致知。“物格而後知至”,最是要知得至。人有知不善之不當作,及臨事又為之,只是知之未至。’<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　大人之説,<u>范</u><u>吕</u>以位言,<u>謝</u><u>楊</u>以德言,皆失之偏,合之後備耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　大人不止有位者,是指有位、有齒、有德者,皆謂之‘大人’。<u>賀孫</u>。○小注删‘皆謂’二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>畏字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>論語集編</strong></u>　此章專言‘畏’。<u>董銖</u>、<u>子重</u>問:‘敬宜何訓?’<u>朱子</u>曰:‘惟畏庶幾近之。’<u>勉齋</u><u>黄氏</u>則云:‘嘗聞之師曰,“敬之為義,惟畏足以盡之。蓋敬者,人心畏悚之名也。故字之从人从敬則曰儆,从言从敬則曰警,从手从敬則曰擎,無非畏悚戒懼之義。”先儒有以主一無適言者,有以常惺惺言者,皆足以發明主敬之意而訓義親切,使人體而易知。則未有易畏之一字也。’案:<u>黄氏</u>説與<u>子重</u>所記不同,而<u>朱子</u>所跋<u>薛畏翁畫贊</u>亦曰‘惟畏可以近之’,實先生親筆,則曰近者為當。況畏於敬雖最切,然其字有二義,若所謂祗畏、抑畏、寅畏,皆敬之意也。至所謂畏怯畏懦之屬,又安得為敬乎?是又不容不辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>尹氏</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>尹氏</u>注不知重在知不知上,乃謂‘〔小〕人不務修身誠己’,故不畏。與本文意小異,故在圈外。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">569</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F9TTfEd7c4Tw%2FuiT2uq2I5C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9iX%2BGf86dtNFw%2FFfyz8U3p"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子有三戒章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FSJyzleOep9ccb4E3%2FEGHgC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9iX%2BGf86dtNFw%2FFfyz8U3p"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【生而知之章】</em></a></a></div></div>"
【生而知之章】	<!--R2022092160000427-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【生而知之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">困而學之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　困而學之,有所警發而後學也,如‘徵於色,發於聲,而後喻’意思。困是於事理不通,然後學以求通也,若學而知之,則不待有所激而自然學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　此章即人之學不學以為氣質之高下,能學即是其氣質之高,不學即是其氣質之下,與<u>中庸</u>以學之難易為氣質高下之分者不同,玩‘困而知之’及‘困而學之’二句自見。<u>中庸</u>困字是言其學之,若此困字是言於事理有不通,須辨。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">183</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FU%2BPOihMtHjpDSwjRl%2Be7bS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FKqvPiQerknECnZsz2jWzX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子有三畏章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FAYprdmONUGbjYi%2BuQQCvwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FKqvPiQerknECnZsz2jWzX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子有九思章】</em></a></a></div></div>"
【君子有九思章】	<!--R2022092160000428-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子有九思章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">九思<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　或問‘君子有九思’。曰:‘公且道,色與貌,可以要得他温,要得他恭。若是視聽,如何要得他聰明?’曰:‘這只是意誠了,自會如此。’曰:‘若如公説,都没些事了,聖人意思不如此。有物必有則。只一個物,自各〔家〕有個道理云云。見小注。聖人教人,不是理會一件,其餘自會好。須是逐一做工夫。如公所説意誠,便都無事。今有人自道心正了,外面任其箕踞無禮,是得不得云云。公道如何視會明,聽會聰?也只是就視聽上理會。“視遠惟明,聽德惟聰”。如有一件可喜底物事在眼前,便要看他,這便被他蔽了。到這時節,須(有)〔便〕知得有個義理,在所可喜,此物在所〔不〕當視。這便是見得道理,便是見得遠,不蔽於眼前近底,故曰“視遠惟明”。有無益之言,無稽之言,與夫諂諛甘美之言,〔有〕仁義忠信之言。仁義忠信之言,須是將耳常常聽着;那許多不好説話,須莫教他入耳,故曰“聽德惟聰”。’<sup>[1]</sup><u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　這思不是空思想,作為就在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説叢</strong></u>　<u>許敬庵</u>曰:學者多言九思只是一思,道理豈不如是。聖人之意,卻要人於身心之間每事致思反求而得其理也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">472</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FSJyzleOep9ccb4E3%2FEGHgC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FtL%2Bk3mEDoPmUTb4DOm7Ge"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【生而知之章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F22ZvZ3si9OLVnt8Q4Co1EC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FtL%2Bk3mEDoPmUTb4DOm7Ge"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【見善如不及章】</em></a></a></div></div>"
【見善如不及章】	<!--R2022092160000429-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【見善如不及章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">見善、不善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　善不善,事也,不必指人。與好仁惡不仁都是事,本文只是誠好惡意,無真知意。然非真知善惡不能誠於好惡,故注增此,非是貼本文見字也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>隱居求志,行義達道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　隱居以求其志,此志是尚志之志,非高尚之志。如所志者,仁也,則求其仁而守之於己;所志者,義也,則求其義而守之於己。○行義,不要説得重了。只是指出仕而言。故曰:‘君子之仕也,行其義也。’若行義説得重,則與達道意重複了。【眉批】　<u>汪氏</u>曰:<u>蒙引</u>説行義最當,<u>語類</u>謂“所行之義即所達之道”,似看得行義重了,恐録誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　志在致君澤民,則求所以致君澤民之道是求其志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　行義達道只當以德論,不必就事言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未見其人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>困勉録</u>謂:‘未見其人,只是言其難得以勉人,天下之大而有一二亦可謂未見。’其論甚精,可佐本注所不及。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>庶幾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>顔子</u>窮而在下,夫子即以用行許之,可見足當此節古語。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">379</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FAYprdmONUGbjYi%2BuQQCvwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2FFrYW7YmWVOVpnTYc4j5a"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子有九思章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fsbhz4hQcXAIkn6D0edod6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2FFrYW7YmWVOVpnTYc4j5a"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陳亢問伯魚章】</em></a></a></div></div>"
【陳亢問伯魚章】	<!--R2022092160000430-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陳亢問伯魚章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">學禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　禮,三千三百之禮,學禮不比學<u>詩</u>,須是一一都習過,故德性堅定即所謂立禮。禮豈止是讀過耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之遠其子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>説見小注。○<u>楊氏</u>曰:‘<u>陳亢</u>聞<u>伯魚</u>之言,而知君子之遠其子也。引而伸之如此,然後為善學。’又曰:‘君子之遠其子,若使<u>孔子</u>與<u>鯉</u>常相親,則必知其學<u>詩</u>學〔禮〕<sup>[1]</sup>之詳,不待今因其過庭,乃曰“學<u>詩</u>乎、學禮乎”,則其未嘗私親之也。故<u>陳亢</u>以是知之。’○<u>侯氏</u>曰:<u>陳亢</u>以私己之心期<u>孔子</u>,故以異聞問<u>伯魚</u>。云云。退而喜曰‘問一得三’,是亦私意也。云云。異聞是<u>陳亢</u>以常人愛子之心問也;退而喜,以常人自私之心喜也。聖人之於子,未嘗邇也,亦未嘗遠也。若充<u>陳亢</u>之心以學聖人,日見其離道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>、<u>楊氏</u>得之。<u>侯氏</u>之説,愚所聞於師者近之,但不如是之心放肆而慢者耳。蓋曰<u>陳亢</u>實以私己之心(窺)〔期〕<sup>[2]</sup>’云云。見小注。‘此意雖與<u>侯</u>説有相近者,其氣象則不同矣。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">421</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘禮’脱,據<u>論孟精義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘窺’當作‘期’,據<u>四書或問</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F22ZvZ3si9OLVnt8Q4Co1EC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8DaE6cKWfQR2a8D39aXZka"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【見善如不及章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FiOK6DXDvIf4ZtU1FgFOs5i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8DaE6cKWfQR2a8D39aXZka"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【邦君之妻章】</em></a></a></div></div>"
【邦君之妻章】	<!--R2022092160000431-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【邦君之妻章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>或問</strong></u>　此當如<u>吴氏</u>説,諸家皆以正名為言過矣。當時邦君之妻稱號未嘗不正,惟<u>侯氏</u>妾母之説為近之,然又安知此為<u>孔子</u>之言耶?<u>侯氏</u>曰:名正則分(正)〔定〕<sup>[1]</sup>。<u>孔子</u>之時,或以妾母為夫人小君者多矣,故如此言之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">125</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘正’當作‘定’,據<u>論孟精義</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fsbhz4hQcXAIkn6D0edod6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8wAmRly8C8CSvb8gFN%2Bb%2FO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陳亢問伯魚章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F8J4B0MdEf1IM0geKiWfMtS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8wAmRly8C8CSvb8gFN%2Bb%2FO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨欲見孔子章】</em></a></a></div></div>"
陽貨第十七	<!--R2022092160000432-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">陽貨第十七</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【陽貨欲見孔子章】	<!--R2022092160000433-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨欲見孔子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">時其亡,往拜之。遇諸塗止諾,吾將仕矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>孔子</u>與惡人言,故以遜詞免禍。’又曰:‘其“諾”與<u>孟子</u>言<u>燕</u>可伐同意。’○<u>范氏</u>曰:<u>程頤</u>以為<u>孔子</u>苟不欲見<u>貨</u>,必終避之,不至於遇。夫往而不遇者,聖人之所能必也,然而不必於遇而欲與之言,<u>孔子</u>之于<u>陽貨</u>亦不能絶也。臣以為<u>公山弗擾</u>以<u>費</u>畔,<u>佛肸</u>以<u>中牟</u>畔,召之,皆欲往;<u>南子</u>當見則見之,<u>孔子</u>之於惡人,未嘗絶也。如天地之於萬物,無不欲其生,此聖人之德也。故‘為仁不富’之言,<u>孟子</u>取之,及其竊寶玉大弓,則<u>春秋</u>書之曰盜。○<u>楊氏</u>曰:遇諸塗者,無意避之,使知所以闞亡者求稱而已,亦取瑟而歌之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>、<u>尹氏</u>以為夫子遜辭避禍。<u>謝</u><u>楊</u>氏以為非苟然諾,而無所詘。若是不同,何也?’曰‘觀夫子所以告<u>微生畝</u>’云云。見小注。‘四家之説,各以其一意明之,固若有異,然實則無不同也。’曰:‘<u>范</u><u>尹</u>氏皆以夫子之不絶<u>陽貨</u>也,諒乎?’曰:‘是蓋本<u>程子</u>之説。<u>程</u><u>范</u>因聖人之不避<u>陽貨</u>而發則可,<u>尹氏</u>乃以夫子本無絶<u>貨</u>之意,而<u>貨</u>疑其如此,然則欲見而不見,往拜而闞亡,又何為哉!’曰:‘他説如何?’曰:‘<u>楊氏</u>以不避<u>陽貨</u>為使知所以闞亡者,恐聖人無此意,而亦不必如此,然後彼知我闞亡也。然其辨<u>揚雄</u>之語則當矣。此外則<u>胡</u><u>張</u>之説善矣。’<u>胡氏</u>〔説〕<sup>[1]</sup>見小注。○<u>張敬夫</u>曰:聖人之待惡人,言雖孫而理未嘗枉,若他人孫言則或至於害理,直理則或至於危言,惟聖人則從容酬酢,而自然中道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>味道</u>問:‘<u>佛肸</u>與<u>公山弗擾</u>召<u>孔子</u>,<u>孔子</u>欲往。<u>陽貨</u>欲見<u>孔子</u>,卻終不許他,是如何?’曰:‘二子一時善意,感得聖人欲往之意。<u>陽貨</u>全無善意,來時便已不好了,故亦不能略感聖人也。’<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>論語集編</strong></u>　案:夫子之見<u>陽貨</u>,蓋待小人之道也。今以<u>易</u>、<u>論語</u>、<u>孟子</u>數條附此。<u>遯</u>象曰:‘天下有山,遯。君子以遠小人,不惡而嚴。’傳曰:‘天下有山,山下趨而乃止,天上進而相違,是遯避之象也。君子觀其象以避遠乎小人,遠小人之道若以惡聲厲色,適足以致其怨忿,惟在乎矜莊威嚴使知敬畏,則自然遠矣。’<u>朱子</u>曰:‘天體無窮,山高有限,遯之象也。嚴者,君子自守之常而小人自不能近。’<u>睽</u>初九‘見惡人无咎’,傳曰:‘當睽之時,雖同德者相與,然小人乖異者衆,若棄絶之,不幾盡天下以讎君子乎?如此則失含洪之意致凶咎之道也。又豈能化不善而使之合乎?故必見惡人則无咎也。古之聖王所以化姦凶為善良,革讎敵為臣民者,由不絶也。’<u>朱子</u>曰:‘必見惡人然後可以避咎,若<u>孔子</u>之於<u>陽貨</u>也。’又<u>王孫賈</u>問曰:‘與其媚於奥,寧媚於竈,何謂也?’子曰:‘獲罪於天,無所禱也。’<u>朱子</u>曰:‘天即理也,其尊無對,非奥竈之可比也。逆理則獲罪於天矣,豈媚於奥竈所能免乎?’子見<u>南子</u>,<u>子路</u>不悦,夫子矢之曰:‘予所否者,天厭之!天厭之!’<u>朱子</u>曰:‘聖人道大德全,無可不可,其見惡人固謂在我有可見之禮,則彼之不善,我何與焉。然此豈<u>子路</u>所能測哉?故重言以誓之,欲其姑信此而深思以得之也。’或問:‘夫子之見<u>南子</u>,何也?’曰:‘案<u>史記</u>,<u>孔子</u>至<u>衛</u>,<u>南子</u>使人謂<u>孔子</u>曰:“四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者,必見寡小君。寡小君願見。”<u>孔子</u>辭謝,不得已而見之也。’曰:‘仕於其国而見其小君,禮與?’曰:‘是於禮無所見。<u>穀梁子</u>蓋以為大夫不見夫人,而<u>何休</u>獨有郊迎執贄之説,不知其何所考也。然禮家又謂“<u>陽侯</u>殺<u>繆侯</u>而竊其夫人,故大饗廢夫人之禮”,而使人攝焉,則大夫雖或有見小君之禮,疑亦久已不行於世,而<u>靈公</u>、<u>南子</u>特舉之耳。’曰:‘<u>南子</u>既非正適,且以淫亂聞於諸侯,而是禮也,又非當世之所常行者,則夫子曷為而不辭也?’曰:‘<u>南子</u>之行則醜矣。然其願見,蓋亦有善意焉。且<u>衛</u>君既以為夫人,而己將仕於其國,則所謂禮從宜、使從俗者,其亦有所不得已焉者矣!又況聖人道隆德盛,雖磨而不磷,雖涅而不緇,亦何為拘拘剪剪於此而避一見之嫌乎?’曰:‘<u>子路</u>不悦也,不告以可見之理而誓之,何也?’曰:‘<u>曾氏</u>言之得矣。<u>曾氏</u>曰:“見<u>南子</u>過物之行,<u>子路</u>不悦,非常談所能曉,故誓之如此。”’‘<u>孟子</u>為卿於<u>齊</u>,出弔於<u>滕</u>,王使<u>蓋</u>大夫<u>王驩</u>為輔行。<u>王驩</u>朝暮見。反<u>齊</u><u>滕</u>之路,未嘗與之言行事也’云云。<u>朱子</u>曰:‘<u>孟子</u>之待小人,不惡而嚴如此。’‘<u>樂正子</u>從於<u>子敖</u>之<u>齊</u>。<u>孟子</u>謂<u>樂正子</u>曰“子之從於<u>子敖</u>來,徒哺啜也”’云云。‘<u>公行子</u>有子之喪,右師往弔。入門有進而與右師言者,有就右師之位而與右師言者,<u>孟子</u>不與右師言’云云。<u>朱子</u>曰‘是時<u>齊</u>卿大夫以君命弔,各有位次。若<u>周</u>禮,凡有爵者之喪禮,則職喪涖其禁令,序其事,故云朝廷也’云云。<u>南軒</u>曰:‘<u>王驩</u>,<u>齊</u>之嬖卿也。有進而與言者,有就位而與言者,蓋以其嬖於君而諂之也。<u>孟子</u>獨不與言者,道固然也。右師不悦而以為簡己者,蓋<u>孟子</u>為時之所尊,<u>驩</u>雖小人亦幸其少假色,是以望之於此而以不我顧為簡也。<u>孟子</u>獨舉朝庭之禮,何其正大而不迫與?蓋君子之動無非禮也,朝廷不歷位而相揖,此禮也。君子行禮故常履安地而有餘裕,他人不由禮則自蹈於險艱而已。所謂小人不惡而嚴者,豈有他哉!亦曰禮而已,禮之所在何有於我哉!’或者勸<u>伊川</u>先生以加禮貴近,先生曰:‘獨不勸以盡禮而勸以加禮乎?禮盡處豈容有加?此<u>孟子</u>之意也。<u>唐</u><u>王毛仲</u>置酒,聞<u>宋璟</u>之名而欲致之。<u>明皇</u>敕使<u>璟</u>往,至則北望再拜謝恩,而稱疾以退,<u>璟</u>亦可謂正矣。然<u>毛仲君</u>之厮役也,往赴其集義何居乎?若<u>璟</u>聞命而引義以陳,則為盡善矣。’愚案:<u>遯</u><u>睽</u>之義既殊,<u>孔</u><u>孟</u>之行亦異,然德未至聖,學未與權,則<u>遯</u>之‘遠小人’,<u>孟子</u>之待<u>王驩</u>,其正法也。昔有問<u>和靖</u>先生曰:‘子見<u>南子</u>,<u>子路</u>不悦,何也?’先生曰:‘聖人所為,賢人自不能測。’又問:‘不知先生見<u>南子</u>否?’曰:‘不敢見。’曰:‘何故不見?’曰:‘待某磨不磷涅不緇,雖<u>佛肸</u>召亦往,況<u>南子</u>乎?’由是觀之,<u>孟子</u>可謂善學<u>孔子</u>者矣。後世惟<u>宋廣平</u>之於<u>楊思勉</u>,<u>伊川</u>先生之於<u>張茂</u>,則皆庶幾有<u>孟子</u>之風焉。士大夫居官立朝,不免與近習接者,當以此為法,不然則未有不陷焉者也。又<u>易</u><u>夬</u>九(二)〔三〕<sup>[2]</sup>“壯于頄,有凶。君子夬夬獨行,遇雨若濡,有愠无咎。”<u>朱子</u>以<u>温嶠</u>之於<u>王敦</u>譬之,此又别為一義,非平時待小人之正法,然處變而不失其正,亦學者所當知,其詳見於本義。【眉批】　君子待小人之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>孔子</u>固未嘗如此,而亦非不欲仕,此句似當分不分,決説不得。○不復與辨者,不辨其未嘗如此,而亦非不欲仕,但不仕於<u>貨</u>之意也。○<u>陽貨</u>之問,著在<u>孔子</u>身上來。<u>孔子</u>之答,不認作自家身上去。及其曰‘歲不我與’,則便曰‘吾將仕矣’,應答如響,全不與較,此所謂直據理答之,不復與辨若不喻其意者。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2642</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘説’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘二’當作‘三’,據<u>周易</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FiOK6DXDvIf4ZtU1FgFOs5i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8BMnU7kocHEYzCPLf9Uj%2F6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【邦君之妻章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F6xKjqm9i2HKYlUPnwn%2Fz2y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8BMnU7kocHEYzCPLf9Uj%2F6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【性相近章下愚不移章】</em></a></a></div></div>"
【性相近章下愚不移章】	<!--R2022092160000434-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【性相近章下愚不移章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">氣質之性。　下條通考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:性相近也,生質之性。○‘<u>伊川</u>曰’云云。見集注。又曰:‘<u>孔子</u>何以言相近?’曰:‘此是言氣質之性,如俗言性緩性急之類。性安有緩急?此言性者,生之謂性也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘所謂氣(質)〔稟〕<sup>[1]</sup>之性者,何也?’曰‘<u>張子</u>有言:“形而後有氣質之性,善反之,則天地之性存焉,故氣質之性,君子有弗性者焉。”蓋天地之所以生物者,理也;其生物者,氣與質也。人物得是氣質以成形,而其理之在是者,則謂之性。然所謂氣質者,有偏正、純駁、昏明、厚薄之不齊,故性之在是者,其為品亦不一,所謂氣質之性者也。<u>告子</u>所謂生之謂性,<u>程子</u>所謂生質之性、所稟之性,所謂才者,皆謂是也。然其本然之理,則純粹至善而已,所謂天地之性者也。<u>孟子</u>所謂性善,<u>程子</u>所謂性之本,所謂極本窮原之性,皆謂此者也。若夫子此章論性,而以相近而言,則固指其氣質而言之矣。故<u>程子</u>以來,為説如此’云云。‘然則夫子不言性之本,何也?’曰:‘於<u>易大傳</u>詳矣。’<u>游氏</u>曰:<u>孔子</u>之言性,有以其本言之者,若繼之者善、成之者性是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　以其初而言,此初字不是指天地之性。但對習字言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　此是聖人見人有善惡,相去之遠皆謂之性,不知其由於習,故言此欲人慎於所習也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上智、下愚不移。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘性相近,對習相遠而言,相近猶相似也。上智下愚,才也,性則皆善。自暴自棄,然後不可移,不然則可移。’又曰:‘下愚非性也,不能盡其才者也。’又曰:‘人性本善,皆可以變化。然有下愚,雖聖人有不能移者。以<u>堯</u><u>舜</u>為君,而有<u>苗</u>有<u>象</u>,其來格、烝乂,蓋亦革面而已。’或曰:‘人性本善,有不可革者,何也?’曰‘語其性則皆善也’云云。見集注。‘既曰下愚,其能革面者,何也?’曰:‘心雖絶於善道,其畏威而寡罪,則與人同也。唯其有與人同,所以知其非性之罪也。’問:‘上知下愚不移,是性否?’曰:‘此是才,須理會性與才所以分處。’又曰:‘性無不善,而有不善者,才也。性即理,理則自<u>堯</u><u>舜</u>至於途人一也。才稟於氣,氣有清濁,稟其清者為賢,稟其濁者為愚。’又曰:‘上知,上達者也;下愚,下達者也。若下愚者移,則上達矣。’○<u>游氏</u>曰。云云。惟其同出於一氣,而氣之所值,有全有偏,有邪有正,有粹有駁,有厚有薄,然後有上智、下愚、中人之不同也。猶之大塊噫氣,其名為風,風之所出,無異氣也。而叱者吸者,叫者號者,其聲若是不同,以其所託者物,物殊形耳。其聲之不同而謂有異風,可乎?觀五方之民,剛柔輕重,遲速異齊,則氣之所稟可以類推之也。○<u>光祖</u>問:‘<u>横渠</u>言氣質之性,<u>孔子</u>初無此説。’<u>楊氏</u>曰:‘<u>孔子</u>云“性相近,習相遠也,惟上智與下愚不移”,便是言氣質之性。’又問:‘<u>孟子</u>以犬羊人之性不等,則是性有二矣。’曰:‘此亦言氣質之性。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　曰:‘上知下愚之品不同如此,則可謂相近耶?’曰‘其品固相絶矣,然其稟生之初,則亦未嘗不相近也。但就其相近之中,又自有遠近之殊,而此為甚遠爾’云云。曰:‘然則終不可移也耶?’曰‘以聖人之言觀之,則曰不移而已,不曰不可移也。以<u>程子</u>之言考之,則曰以其不肯移,而後不可移耳。蓋聖人之言,本皆以氣質之稟而言,其品第未及乎不肯不可之辨也。<u>程子</u>之言,則以人責其不可移也。而徐究其本焉,則以其稟賦甚異,而不肯移,非以其稟賦之異,而不可移也’云云。‘<u>張子</u>、<u>范</u><u>謝</u>氏皆以為習既相遠,而後不移,蓋皆失之。’<u>張子</u>曰:上知下愚,習與性成,相遠既甚,而不可變者也。○<u>范氏</u>曰‘人之性本同,及其為上知,則不可復為下愚矣;為下愚亦不可復為上知矣。故<u>堯</u>不可以為<u>桀</u>,<u>桀</u>不可以為<u>堯</u>’云云。○<u>謝氏</u>曰:上知下愚,二者非得於有生之初。自其不移而名之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　上知下愚亦是氣質之性,下愚非無本然之性也,本然之性為氣質昏濁埋没了,故不移,所謂‘困而不學,民斯為下’者是也。<u>程子</u>説分明與<u>孔子</u>不合,主於垂訓則可,故<u>朱子</u>置圈外。○<u>皇極外篇</u>曰:‘<u>莊子</u>著<u>盜跖</u>篇,所以明至惡,雖至聖亦莫能化,蓋上智與下愚不移故也。’不移分明是不可移、不能移也。而<u>語録</u>又為只説不移,未嘗説不可移,此又一時之言,主大注為是。○<u>程子</u>云:語其才,則有下愚之不移,既知是如此,如何又説其質非必昏且愚?蓋<u>程子</u>雖以才言,其實指自暴自棄者。大要,<u>孔子</u>是言其不知學,<u>程子</u>是言其不肯學。惟其不知是以不肯,惟其不肯是以不能,同處蓋在此,然亦不可强以為盡合也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>份</u>按:惟上智與下愚不移,所謂不移者,謂其不可移也,乃<u>程子</u>謂其無不可移而有自暴自棄不肯移之説。蓋其持論固與夫子不甚相合,必要牽合便成穿鑿。<u>語類</u>固言之矣,但<u>程子</u>所謂不肯移者,亦指氣質之性而非就習言之,此<u>或問</u>所以謂<u>程子</u>言其氣稟甚異,而不肯移也。蓋下愚之中有二種,有真正至昏至愚而不可移者,有自暴自棄不肯移而至於不可移者。夫自暴自棄雖是人事,然其所以然者,亦由於蔽錮駁雜之甚,氣質稟得如此,故不肯移而至於不可移耳。故曰‘<u>程子</u>之説異,而不害其為同’。如謂不移是指習説,則與夫子之意相去天淵,而亦並非<u>程子</u>之意。○<u>語類</u>諸條多是説不可移,只有一條用<u>伊川</u>説,謂雖至惡之人,豈有終不可移之理!<u>大全</u>襲<u>輯釋</u>本而存之,此無識也。<u>蒙引</u>云<u>語録</u>謂聖人未嘗説不可移,是一時之言,主大注為是。豈但見<u>大全</u>所載而未見諸條之主不可移者耶!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2119</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘質’當作‘稟’,據<u>四書或問</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F8J4B0MdEf1IM0geKiWfMtS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fm3EkU2tMnavcTt%2BsvZNHO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨欲見孔子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子之武城章】	<!--R2022092160000435-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子之武城章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">莞爾笑止前言戲之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>范氏</u>所謂觀<u>子游</u>之對者,恐無此意。<u>范氏</u>曰‘前言戲之耳,以觀<u>子游</u>之所對’云云。<u>尹氏</u>以為夫子真笑<u>子游</u>,而不知其為戲也。’曰:‘諸説如何?’曰:‘禮樂之用,通乎上下,無小大之殊,一身有一身之禮樂,一家有一家之禮樂,一邑有一邑之禮樂,以至推之天下,則有天下之禮樂,亦隨其大小而致其用焉耳,不必其功大名顯而後施之也。今<u>吕氏</u>以為<u>孔子</u>笑<u>子游</u>施小而效微為未當,則是禮樂者,尤不可用於修身齊家,而必施之於天下,然後為當也,豈聖人之意哉?又以辨之則反惑,不辨則無害,而徒受以為戲,則亦皆出於較計之私,而非聖人動容周旋中禮之事也。<u>楊氏</u>又以莞爾為喜聞弦歌,而以牛刀喻<u>子游</u>之才,其意亦善。但果如此,則<u>子游</u>之對,似全不領略夫子之言者,其説亦不通矣。’<u>楊氏</u>曰:以<u>子游</u>之才為<u>武城</u>宰,則有餘地矣。故戲之曰:‘割雞焉用牛刀?’‘莞爾而笑’者,喜聞弦歌之聲也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘夫子莞爾而笑’句絶,曰字連下笑者,内喜之也。其心則深喜其辭,若有譏焉,實反言以戲之,以觀<u>子游</u>之自信何如耳,非虚戲也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學道愛人’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范</u><u>尹</u>得之。<u>范氏</u>曰:君子學禮樂,則知為上治人之道,故愛人也;小人學禮樂,則知為下事上之道,故易使也。○<u>尹氏</u>曰:在人上而好禮樂,則〔知〕<sup>[1]</sup>愛人矣;在人下而好禮樂,則知和順矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　此言君子小人皆不可不學,以見<u>武城</u>雖小亦必教以禮樂,不是説邑人皆弦歌,是小人亦學道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　君子小人都指受教人説,不是主教之君子言。一國一邑之中必有君子焉,有小人焉,皆不可不學道耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">649</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘知’脱,據<u>論孟精義</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F6xKjqm9i2HKYlUPnwn%2Fz2y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8TlOPLumgUOk42OOuPyIqG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【性相近章下愚不移章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fmn93mh0%2BE1Xd%2BMkDR9FGpC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8TlOPLumgUOk42OOuPyIqG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公山弗擾章】</em></a></a></div></div>"
【公山弗擾章】	<!--R2022092160000436-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公山弗擾章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子欲往。　‘<u>佛肸</u>召’章參考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>説見集注,<u>伊川</u>説見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>之失,則<u>張敬夫</u>辨之矣。<u>謝氏</u>曰:<u>公山弗擾</u>執<u>季氏</u>以畔,安知志不在克亂以權耶?其能强公室,殆未可知也。其為東<u>周</u>,亦未可知也。○<u>張敬夫</u>曰:<u>弗擾</u>不稟命於君,而叛其大夫,逆也。欲以是克亂,是以亂易亂,而又加甚爾。後世亂臣賊子,所以借虚名而為簒奪之計者,多出於此。夫子豈以是而欲往耶?<u>尹氏</u>辟咎之説,雖<u>易</u><u>象</u>有之,然非所以論<u>孔子</u>。<u>尹氏</u>曰:子于<u>南子</u>、<u>陽貨</u>則見之,<u>弗擾</u>、<u>佛肸</u>之召則欲往,乃處亂世待惡人之道,安知其不以是避咎歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾其為東<u>周</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>史記</strong></u>　<u>公山不狃</u>以<u>費</u>畔,召<u>孔子</u>。<u>孔子</u>循道彌久,温温無所施<sup>[1]</sup>,莫能己用,曰:‘蓋<u>周</u><u>文</u><u>武</u>起<u>豐</u><u>鎬</u>而王,今<u>費</u>雖小,儻其庶幾乎!’注:<u>家語</u>及<u>孔氏</u>之書,並無此言,故<u>桓潭</u>亦以為誣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:‘“吾其為東<u>周</u>乎”,東遷以後,諸侯大夫强僭,聖人豈為是乎?言不為東<u>周</u>也。’又曰:‘若用<u>孔子</u>,必行王道,東<u>周</u>衰亂,所不肯為也,亦非革命之謂。’<u>范</u><u>尹</u>説同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>善矣,但東<u>周</u>當從舊注及<u>張子</u>説。<u>張子</u>曰:<u>仲尼</u>生于<u>周</u>,從<u>周</u>禮,故<u>公旦</u>法壞,夢寐不忘為東<u>周</u>之意。使其繼<u>周</u>而王,則損益可知矣。“吾其為東<u>周</u>乎”,興<u>周公</u>之治也。其頗未盡者,<u>蘇氏</u>得之。<u>蘇</u>説見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“吾其為東<u>周</u>〔乎〕!”,使聖人得行其志,只是就<u>齊</u><u>魯</u>東方做起否?’曰:‘也只得就這裏做。’又問:‘其如<u>周</u>何?’曰:‘這般處難説,只看挨到臨時事勢如何。若使天命人心有個響合處,也自不由聖人了。使<u>周</u>家修其禮物,作賓于王家,豈不賢於<u>赧王</u>之自獻其邑而滅〔亡〕乎!<u>僩</u>。○問:‘夫子果〔往〕從之。云云。如何能興得<u>周</u>道?’曰:‘便是理會不得。’良久,卻曰‘聖人自不可測’云云。見小注。問:‘如此,則必大有所更張否?’曰:‘聖人做時,須驚天動地。然卒於不往者,亦料其做不得爾。’<u>必大</u>。○問‘吾其為東<u>周</u>’。曰:‘理會不得,便是不可測度處。’<sup>[2]</sup><u>人傑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　問:‘“吾其為東<u>周</u>乎!”<u>魯</u>為東<u>周</u>與?抑<u>孔子</u>為東<u>周</u>?’曰:‘畢竟是<u>魯</u>,然興之者,<u>孔子</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　‘如有用我者’句,看來即貼<u>公山</u>説亦不妨。○<u>吴省庵</u>曰:‘吾為東<u>周</u>,非欲使<u>魯</u>為天子也,使<u>文</u><u>武</u>之道得行於<u>魯</u>,便是東<u>周</u>,即<u>魯</u>“一變至於道”意。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">936</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘施’,<u>史記</u>作‘試’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FF1VFenaL5jZBYP8KN%2FqA0C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9kJpaF2Mk%2BsIBStJyBZ7WO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子之武城章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FD5Z9f5MhFdbKGGOsKn5cTS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9kJpaF2Mk%2BsIBStJyBZ7WO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張問仁章】</em></a></a></div></div>"
【子張問仁章】	<!--R2022092160000437-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張問仁章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">恭則不侮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>‘一恭而仁道盡’者,似亦太快,恐其記録之或差也。<u>明道</u>曰:恭則不侮,蓋一恭則仁道盡矣。蓋以恭為得求仁之大本則可,以為盡仁道則未可。不侮,亦謂不侮人耳,<u>范氏</u>之説恐未然。<u>范氏</u>曰:恭者不侮人,故人亦不侮之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>信則人任焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>謂‘信則不疑,人任其事’,亦非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問‘信則人任焉’。曰:‘任,是人靠得自家。如謂任俠者,是能為人擔當事也。’<u>燾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>之説,則<u>子貢</u>博施濟衆之論也。士有居環堵之室,而足迹未嘗出於鄉閭者,則又若何而得仁乎?<u>楊氏</u>曰:能行五者于天下,而後為仁。<u>侯氏</u>以為聖人之仁,則失之〔益甚〕<sup>[1]</sup>,此夫子所以告<u>子張</u>者,豈聖人之事哉?<u>侯氏</u>曰‘聖人之仁,不過此五者’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘能行五者於天下’是一句,不可分兩截。‘能行’二字直趕到‘於天下’,不是只到‘五者’住。<u>朱子</u>以‘行’是五者截解,必如此解,方得明暢耳。且大文為仁矣,三字實該行五者於天下。<u>朱子</u>豈不曉得,而只就行五者處截,故與<u>孔子</u>異□邪。人自不察,奈之何哉?○大注‘行是五者,則心存而理得矣’,此一句通一章,解出答問仁之意。心存理得在大文仁字内,下文别提曰於天下言無適而不然也,非是心存理得了,又無適不然也,方為仁。○<u>子張</u>問仁而夫子告以五者,若無<u>朱子</u>解出心存理得字,何處見得是仁?恭寬信敏惠都要説個心存理得意,心存則理得不可分貼。恭則心不放,寬則心不褊,信則心不僞,敏則心不怠,惠則心不刻,此皆理之所存,故心存則理得矣!此答問仁與答<u>樊遲</u>問仁意同,都教他做工夫,恭寬信敏惠如五美一般,有以見於身者言,有以見於事者言,然皆心之所由存,理之所由得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　言‘能行’是‘五者於天下’,無適不然,則心存而理得,斯為仁矣。恭寬信敏惠皆是求仁工夫,與告<u>仲弓</u>敬恕一般,<u>輔氏</u>仁之著等説不是。○恭雖主容,實根於心,先儒謂未有箕踞而心不慢是也;寬是有度量能容物;信即敬事而信之信,與人期會約束而不失其言是也;敏是勤力不怠;惠是愛人利物。五者皆心之所由存而理所由得也。蓋恭則心不放,寬則心不褊,信則心不僞,敏則心不怠,惠則心不殘,此心存也。理不外心,心存則理自得。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">890</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘益甚’脱,據<u>四書或問</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fmn93mh0%2BE1Xd%2BMkDR9FGpC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BAqD7KeQgQdMNAsPyA5Tk1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公山弗擾章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FBBfoVzemiF5DZn%2F1Pf7DyC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BAqD7KeQgQdMNAsPyA5Tk1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【佛肸召章】</em></a></a></div></div>"
【佛肸召章】	<!--R2022092160000438-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【佛肸召章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>佛肸</u>召,子欲往。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:<u>佛肸</u>召,欲往而不往,何也?聖人示人以迹。○<u>延平</u>曰:示人以迹,恐只是心迹。<u>子路</u>不諭九夷浮海之類。○<u>尹氏</u>曰:<u>子路</u>,勇者也,聞欲浮海則願從,聞欲見<u>弗擾</u>、〔<u>佛肸</u>〕<sup>[1]</sup>則不喜者。<u>孔子</u>意之所在,非<u>由</u>能知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊</u>説亦佳,<u>子路</u>尊所聞之説尤善。<u>楊氏</u>曰:<u>子路</u>之學,未至乎無可無不可,而能尊其所聞,故陳<u>孔子</u>之語而問焉。其不説也,亦知之不苟耳。<u>張敬夫</u>推明<u>楊氏</u>之説亦善。<u>張敬夫</u>曰:‘<u>子路</u>蓋不悦<u>公山</u>之召矣,及此而復有言者,則以中心所疑,雖聞聖人之言,而自反終未能安,故問以辨之而不敢釋,亦可謂善學矣。’餘見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>匏瓜繫而不食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:匏瓜者,繋而不為用之物。不食者,不用之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>匏瓜不食之義,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘焉能繋而不食’,古注是。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">357</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>佛肸</u>脱,據<u>論孟精義</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FD5Z9f5MhFdbKGGOsKn5cTS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FSSOJYHkHE0AxlhxH3F9vc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張問仁章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F5jaEtdfBt3akV8msGUdDui5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FSSOJYHkHE0AxlhxH3F9vc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子曰由也章】</em></a></a></div></div>"
【子曰由也章】	<!--R2022092160000439-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子曰由也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">好信不好學,其蔽也賊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　昔<u>劉大諫</u>從<u>温公</u>學,<u>温公</u>教之誠,謂‘自不妄語始’。<u>劉公</u>篤守其説。及調<u>洛州</u>司法時,運使<u>吴守禮</u>至州,欲按一司户贓,以問<u>劉公</u>。公對以不知,<u>吴</u>遂去。而公常心不自足,謂此人實有贓,而我不以誠告,其違<u>温公</u>教乎!後因讀<u>楊子</u>‘避礙通諸理’,始悟那處有礙,合避以通之。若只‘好信不好學’,固守‘不妄語’之説,直説那人有贓,其人因此得罪,豈不是傷害於物?<u>李</u>謂:亦有自賊之理。○<u>淳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>剛勇之辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘集注云,“剛者,勇之體;勇者,剛之發。”’曰:‘<u>春秋傳</u>云“使勇而無剛者嘗寇”,則勇者,發見於外者也。’<u>人傑</u>謂;‘以五常揆之,則專言勇者,勇屬於義;言剛柔,則剛屬於仁。’曰:‘便是這個物事,看他用處如何,不可以一定名之。<u>揚子雲</u>説:“君子於仁也柔,於義也剛”,亦只是一説。’<u>人傑</u>謂:‘以仁為柔,以義為剛,止説得個情狀體段耳。’曰:‘然。’<u>人傑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　‘六言、六蔽’,此亦但〔疑〕<sup>[1]</sup>其文有不同耳。先立題目,又令復坐而後言之,亦似太鄭重也。<u>答嚴時亨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘六言、六蔽、五美’等話,雖其意亦是,然皆不與聖人常時言語一樣。<u>家語</u>此樣話亦多。大抵<u>論語</u>後數篇間不類以前諸篇。<u>淳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　好剛不好學,則凌世敖物,軼蕩不羈。要行便行,要説不管著前後,所謂躁率也。獨解狂為躁率,見得不是志大〔言大〕<sup>[2]</sup>之狂。剛,惡也。剛就性體上説,勇就敢為上説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　仁,美德也。好仁而不好學,則理有所蔽而仁所不當仁,如入井救人者有之,故其失也愚。好知而不好學,則理有所蔽而知其所不當知,務極高遠,無所底止,如<u>莊</u><u>列</u>之徒者有之,故其失也蕩。好信而不好學,則理有所蔽而信其所不當信,傷己害物,無所不至,如<u>尾生</u>之行者有之,故其失也賊。好直而不好學,則理有所蔽而直其所不當直,急切而無含容,如證父攘羊者有之,故其失也絞。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">787</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘疑’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘言大’脱,據<u>四書蒙引</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FBBfoVzemiF5DZn%2F1Pf7DyC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9BEN4ef5b8vRuQs9r5keIl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【佛肸召章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FSuMPJYB8NhOSGMEO2TblPi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9BEN4ef5b8vRuQs9r5keIl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【小子何莫學夫詩章】</em></a></a></div></div>"
【小子何莫學夫詩章】	<!--R2022092160000440-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【小子何莫學夫詩章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">可以興。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:自見<u>周茂叔</u>後,吟風弄月以歸,有‘吾與<u>點</u>也’之意。○<u>謝氏</u>曰:<u>詩</u>吟詠情性,善感發人,使人易直子諒之心易以生,故可以興。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　可以興,諸説皆得,而<u>程子</u>、<u>謝氏</u>尤善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>可以觀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　可以觀,諸説皆未安。夫子之意,蓋謂<u>詩</u>之所言,有四方之風,天下之事,古今治亂得失之變,以至人情物態之微,皆可考而知也。而<u>張子</u>以為觀衆人之志,<u>范氏</u>以為觀衆人之情,<u>吕氏</u>以為察事變,<u>楊氏</u>以為比物象類,有以極天下之賾,皆各得其一偏。而<u>謝</u><u>尹</u>氏以為無所底滯,而閲理自明,則是所以可觀者,不在於<u>詩</u>,而在於學<u>詩</u>之人明理之後也,其失遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>可以羣,可以怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:<u>詩</u>可以怨,譏刺皆是也。○<u>張子</u>曰:‘羣而思無邪,怨而止禮義。’又曰:‘怨者,人情所不免,若不怨則恩疏,雖則怨,然止於禮義,所怨者當理。<u>小弁</u>、<u>擊鼓</u>,皆怨也。’○<u>范氏</u>曰:可以羣者,相勉以正也。可以怨者,相責以恩也。○<u>吕氏</u>曰:羣居相語以詩則情易達,有怨於人以詩則意不迫。○<u>謝氏</u>曰:心平氣和,於物無競,故可以羣。優游不迫,雖怨不怒也,無鄙倍之心,故可以怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　可以羣,可以怨,諸説皆得之,而<u>吕氏</u>疏矣。<u>吕</u>説當下雙注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事父、事君。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　事父事君之説,<u>范氏</u>亦疏,<u>范氏</u>曰:<u>詩</u>所以為忠孝,故可以事父,可以事君也。忠孝固人道之大,然詩豈獨為是而已哉!<u>吕氏</u>之意則善,<u>吕氏</u>曰:其為言也,婉而有激,切而能反,所以事父與君,盡之矣。然<u>詩</u>於君臣父子之際,亦不但如此而已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>多識禽獸草木。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　末句之説,<u>張子</u>、<u>吕氏</u>得之,<u>張子</u>曰:言亦可以博物。○<u>吕氏</u>曰:其緒餘又足以資多識。<u>程子</u>、<u>楊氏</u>,似過高,詳本文之意,恐未及是也。<u>伊川</u>曰:多識於鳥獸草木之名,所以明理也。○<u>楊氏</u>曰:明庶物、察人倫盡於此矣,其可不學乎!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">715</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F5jaEtdfBt3akV8msGUdDui5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BdszY8Fet3AuWsSvEHgDSk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子曰由也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FLYpgt2X3HPTtyPpyQRUYqS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BdszY8Fet3AuWsSvEHgDSk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子謂伯魚章】</em></a></a></div></div>"
【子謂伯魚章】	<!--R2022092160000441-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子謂伯魚章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘女為<u>周南</u>、<u>召南</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:此乃為<u>伯魚</u>而言,蓋恐其未盡治家之道耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程叔子</u>之意善矣,<u>程伯子</u>則語雜,語見小注。<u>張子</u>所謂為二<u>南</u>之事者,則似過之。<u>張子</u>曰‘人不為<u>周南</u>、<u>召南</u>,其猶正牆面而立,常深思此言誠是。不從此行,甚隔着事,向前推不去。蓋至親至近莫甚於此,故須從此始。近試使人家為<u>周南</u>、<u>召南</u>之事’云云。<u>吕氏</u>之説,意亦同此。<u>吕氏</u>曰:不先為此而事其末,則猶正牆面之無識。<u>謝氏</u>止乎禮義之説,未足以語二<u>南</u>。其曰盡性至命之事,則亦過之。蓋盡性至命之事,固不外此,但語之之序,則未當遽及此耳。<u>楊氏</u>以不得其門而入為言,<u>楊氏</u>曰:學道而不為二<u>南</u>,皆不得其門而入也,故猶正牆面而立。亦借用他語之過。此章正為不能明之於内以達乎外耳,豈反欲其自外而入哉?此其惡出而喜入之意,恐習於<u>老</u>佛之餘弊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　為者,躬行其實也。按:諸先生多如此説。意極親切,但尋文義恐不然耳。為只是誦讀講貫,牆面只是無所見,<u>書</u>所謂‘不學牆面’,亦未説到不躬行則行不得處也。<u>論敬夫論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問‘為<u>周南</u>、<u>召南</u>’。曰:‘為字,如“<u>高叟</u>為詩”之“為”,只是講論爾。<u>横渠</u>所謂“近試令家人為<u>周南</u>、<u>召南</u>之事”,不知其如何地為。’<u>必大</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">498</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FSuMPJYB8NhOSGMEO2TblPi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX90g6CkZ5yih3rsX17aZpyl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【小子何莫學夫詩章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fmh45Cw3uVydaFHRIMPbw3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX90g6CkZ5yih3rsX17aZpyl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【禮云禮云章】</em></a></a></div></div>"
【禮云禮云章】	<!--R2022092160000442-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【禮云禮云章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">禮樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰‘先儒解者多用安上治民莫善於禮,移風易俗莫善於樂,此固是禮樂之大用也。然推本而言,禮又是一個序’云云。見集注。又問:‘如此則禮樂卻只是一事。’曰:‘不然,如天地陰陽,其勢高下甚相背,然必相須而為用也。有陰便有陽,有陽便有陰。’○<u>范氏</u>曰:中心斯須不和不樂,雖有鍾鼓,非樂也;外貌斯須不莊不敬,雖有玉帛,非禮也。故君子禮樂不可斯須去身,唯在於敬與和而已。○<u>尹氏</u>曰:禮之本在於敬,樂之本在於和。寓禮於玉帛,寓樂於鍾鼓。事其末而不知其本,豈所謂禮樂也哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>之言至矣。<u>樂記</u>所謂“天高地下,萬物散殊,而禮制行矣;流而不息,合同而化,而樂行焉”者,正謂此也。詳味而深體之,則於禮樂之本,其庶幾乎?’曰:‘<u>范</u><u>尹</u>之言禮也以敬,其異乎<u>程子</u>者,何也?’曰:‘<u>程子</u>以理<sup>[1]</sup>言禮之體也,二氏以人言禮之用也,二説雖殊,而各有所指。但此章之旨,則當以<u>程子</u>之説為當。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>衍義</strong></u>　<u>西山</u><u>真氏</u>曰:敬者,禮之本;制度威儀者,禮之文。和者,樂之本,鍾鼓管磬者,樂之文。禮樂二者闕一不可。<u>記</u>曰:‘樂由陽來,禮由陰作。天高地下,萬物散殊,而禮制行焉。天尊於上,地卑於下,萬物散殊有大有小,此節制之所由起,蓋禮主于别故也。流而不息,合同而化,而樂興焉。’陰陽二氣流行於天地之間,未嘗止息,二氣和合而化生萬物,此樂之所由興,蓋樂立乎和故也。所謂陰陽二氣者,日月、雷霆、風雨、寒暑、之類皆是,二氣和合方能生成萬物。故禮屬陰,凡天地間道理一定,而不可易者皆屬陰。樂屬陽,凡天地間流行運轉者皆屬陽。禮樂之不可闕一,如陰陽之不可偏勝。一歲之間,寒暑之相易,雨露霜雪之相濟,方能氣候和平物遂其生。陽太勝則亢而為旱,陰太勝則溢而為水。有陰無陽則物不生,有陽無陰則生而不成。禮勝則離,以其太嚴而不通乎人情,故離而難合;樂勝則流,以其太和而無所限節,則流蕩忘返。所以有禮須用有樂,有樂須用有禮,此禮樂且是就性情上説,然精粗本末亦初無二理。○禮中有樂,言嚴肅之中有自然之和,此即是禮中之樂。樂中有禮,言和樂之中有自然之節,此即是樂中之禮。<u>朱文公</u>謂‘嚴而泰,此即禮中有樂。和而節’。此即樂中有禮。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">899</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘理’,<u>四書或問</u>作‘禮’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FLYpgt2X3HPTtyPpyQRUYqS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9v3jEx4VVgbnnnsjJJvbRL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子謂伯魚章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F04q%2FHAo5xiTwyzPK7SVmUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9v3jEx4VVgbnnnsjJJvbRL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【色厲而内荏章】</em></a></a></div></div>"
【色厲而内荏章】	<!--R2022092160000443-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【色厲而内荏章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">色厲而内荏,穿踰之盜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范</u><u>謝</u>氏説合而觀之,其意乃盡。<u>范氏</u>曰:色厲而内荏者,欲人不知,故譬之穿踰之盜,與夫殺越人于貨者異也。○<u>謝氏</u>曰:似剛而非剛,無實而盜名者也,故與非其有而取之者同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">101</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fmh45Cw3uVydaFHRIMPbw3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tsTmBOdNC5HcGsmveViPo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【禮云禮云章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F2V8LkFvxBd%2BPRPsy1io6fC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tsTmBOdNC5HcGsmveViPo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉原德之賊章】</em></a></a></div></div>"
【鄉原德之賊章】	<!--R2022092160000444-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉原德之賊章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">鄉原,德之賊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:<u>孟子</u>謂鄉原‘其志嘐嘐然’,曰‘“古之人。行何為踽踽涼涼?生斯世也”,“善斯可矣”。閹然媚于世也者,是鄉原也’。又曰:‘非之無舉也,刺之無刺也。同乎流俗,合乎汙世。居之似忠信,行之似廉潔,衆皆悦之,自以為是,不可與入<u>堯</u><u>舜</u>之道,故曰“德之賊”也。’聖人‘惡似而非’者,若夫邪正是非若别白黑者,聖人心不辨也;色厲而内荏者,似正而非正也;鄉原者,似德而非德也。人君于此辨之,則邪正是非不能罔矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>得之,<u>謝</u>説非是。<u>謝氏</u>曰:德之賊與恐其亂德不同,自賊其德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>義剛</u>云:‘去冬請問鄉原比<u>老子</u>如何,蒙賜教謂:“<u>老子</u>害倫理,鄉原卻只是個無見識底人。”今春又問“色取仁而行違”比鄉原如何,蒙賜教謂:“‘色取仁而行違’底是大拍頭揮人,鄉原是不做聲,不做氣,做罪過底人。”深玩二説,微似不同。’先生笑云:‘便是世間有這一般半間不界底人,無見識,不顧(人)〔理〕<sup>[1]</sup>之是非,一味謾人。看時也似是個好人,然背地裏卻乖,卻做罪過。’<u>義剛</u>。○如五代<u>馮道</u>者,真鄉原也。本朝<u>范質</u>,人謂其好宰相,只是欠為<u>世宗</u>一死爾。如<u>范質</u>之徒,卻最敬<u>馮道</u>輩,雖<u>蘇子由</u>議論亦未免此。本朝忠義之風,卻是自<u>范文正</u>公作成起來也。<u>時舉</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">534</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘人’當作‘理’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F04q%2FHAo5xiTwyzPK7SVmUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FnrONAtseTGU%2BVwowZOzD9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【色厲而内荏章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FTKuGLyb9lBumwB1Bsf4HzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FnrONAtseTGU%2BVwowZOzD9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【道聽而塗説章】</em></a></a></div></div>"
【道聽而塗説章】	<!--R2022092160000445-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【道聽而塗説章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">德之棄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　諸説皆不明白。<u>尹氏</u>似以為有德者之所不取,<u>謝</u><u>侯</u>氏似以為自棄其德,未知其孰是。然以上章德字之例觀之,則<u>尹氏</u>勝;以上章賊字之例推之,則<u>謝</u><u>侯</u>説似得之,而有未盡也。蓋以其事言之,則固為棄其德矣,然不曰‘棄夫德’,而曰‘德之棄’,蓋德之所以見棄,猶鄉原之賊夫德,而以為德之賊也。若如<u>尹氏</u>之説,謂其為有德者之所棄,則上章德之賊者,亦曰為有德者之所賊,可乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">186</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F2V8LkFvxBd%2BPRPsy1io6fC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BStyVRzovXjXZ8AqTwQmPQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉原德之賊章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FY8PEUmysABVxtSRU62OUli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BStyVRzovXjXZ8AqTwQmPQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄙夫可與事君也哉章】</em></a></a></div></div>"
【鄙夫可與事君也哉章】	<!--R2022092160000446-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄙夫可與事君也哉章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">患得之、患失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:有患得之心,必有患失之心。古之佞人,其始也諛悦順旨而已,未必有犯上作亂之志也,及其患失,無所不至矣,則終弑父與君。故好利之士,為國者最不可用。○<u>謝氏</u>曰:(採)〔操〕<sup>[1]</sup>患失之心,何所不至,則又不若具臣矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范</u><u>謝</u>得之,而<u>蘇氏</u>亦足以驗其事實。<u>蘇氏</u>曰:患得之,當云患不得之,闕文也。鄙夫止於營私,其害至於亡國。<u>李斯</u>之立<u>胡亥</u>,<u>張禹</u>之右<u>王氏</u>,〔其謀〕<sup>[2]</sup>皆始於患失。但患得之文義自通,不必增字,今<u>家語</u>亦作‘患不得之’,恐或他論之文耳。<u>吕氏</u>以為憚於任事,故患得,誤矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">295</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘採’當作‘操’,據<u>論孟精義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘其謀’脱,據<u>四書或問</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FTKuGLyb9lBumwB1Bsf4HzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX84vT%2F47waHagClc3jWn7HX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【道聽而塗説章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FUqmoZnzzR22iLvg%2FT4fpay5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX84vT%2F47waHagClc3jWn7HX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【古者民有三疾章】</em></a></a></div></div>"
【古者民有三疾章】	<!--R2022092160000447-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【古者民有三疾章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>廉字之説,尤支離矣。大抵‘肆、廉、直’三字,皆具美惡二意,如廉者,則有分辨而失於峭刻耳。至於廉而不劌,則是〔大賢以上〕<sup>[1]</sup>全德之事,今以不足通物為廉,則不取其有辨之意而太貶;又以不劌者當之,則又不見其峭刻之病而太襃,進退無所據矣。愚字之義亦然。其直者,本但為不達事理而不為姦欺耳,未見其可强而善也。所謂愚者,初非下愚之愚也,安得遽以不移絶之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　氣稟之偏者,謂之疾肆廉直是也,只是無學問以變之耳。若夫蕩忿戾詐,則是習而然,非氣稟之偏矣。<u>陳氏</u>以<u>孔子</u>主氣數言,不知<u>孔子</u>是主習俗言也。‘三疾’不可依<u>雲峯</u>分知行。此章大概與‘吾猶及史之闕文’同,都是傷俗之語。○狂矜愚本指肆廉直,言其以蕩為狂,以忿戾為矜,以詐為愚者。以今人言也,其實不得為狂,不得為矜,不得為愚,故曰‘或是之亡也’。今之疾亦非古矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">380</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘大賢以上’脱,據<u>四書或問</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FY8PEUmysABVxtSRU62OUli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Ys%2BYhJSgwticVu3qBgl%2Bu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄙夫可與事君也哉章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FeEeDtyYcyLe1tw6vJeMl%2By5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Ys%2BYhJSgwticVu3qBgl%2Bu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【巧言令色章】</em></a></a></div></div>"
【巧言令色章】	<!--R2022092160000448-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【巧言令色章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">重出<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:此夫子所常言也,弟子各以所聞記之,故又見於此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">39</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FUqmoZnzzR22iLvg%2FT4fpay5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FlcuPTMsgwn9oc0Ghv5r9E"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【古者民有三疾章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F9c6oNn6Rl%2Fv0Ly%2Fus7Jd6i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9vTR6IajKK5ezShkSsdo9v"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【惡紫之奪朱章】</em></a></a></div></div>"
【惡紫之奪朱章】	<!--R2022092160000449-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【惡紫之奪朱章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">紫奪朱止覆邦家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>謝氏</u>“覆冒”之説鑿矣,<u>謝氏</u>曰:覆猶覆冒之覆,〔使人〕<sup>[1]</sup>恬然不知悟以自肆也。<u>楊氏</u>則尤不可曉也。蓋凡物之類,有邪有正,邪之與正不同而必相害,此必然之理也。然其顯然不同者,雖相害而易見,惟其實不同而名相似者,則〔相〕<sup>[2]</sup>害而難知。易見之害,衆人所能知而避之;難知之害,則非聖智不能察也。今<u>楊氏</u>乃於三者之中,無故各分為二等,以為有不能為害者,有能為害者,於文義、事理有所未協’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問‘紫之奪朱’。曰:‘不但是易於惑人。蓋不正底物事,自常易得勝那正底物事。且如以朱染紫,一染了便退不得,朱卻不能變得紫也。【眉批】　不正止紫也。見小注。紫本亦不是易惑人底,只為他力勢大了,便易得勝。又如<u>孔子</u>云“惡莠之亂苗”,莠安能惑人?但其力勢易惑,故苗不能勝之耳。且一邦一家,力勢也甚大。然被利口之人説一兩句,便有傾覆之(慮)〔患〕<sup>[3]</sup>,此豈不可畏哉!’<u>時舉</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">449</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘使人’脱,據<u>論孟精義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘相’脱,據<u>四書或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘慮’當作‘患’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FeEeDtyYcyLe1tw6vJeMl%2By5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BAjuuPQpCNzZfCMNXFbzh6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【巧言令色章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F9MlVEuNyl%2F0tvVL3WCm7NC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BAjuuPQpCNzZfCMNXFbzh6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【予欲無言章】</em></a></a></div></div>"
【予欲無言章】	<!--R2022092160000450-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【予欲無言章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘欲無言’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>謂<u>韓持國</u>曰‘道即性也,若道外尋性,性外尋道,便不是。禪學者總是强生事,至于“山河大地”之説,干爾何事。至于<u>孔子</u>道如日星之明’云云。見集注。‘若能于此言上看得破,便信是會禪也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>至矣。學者宜深味之。曰:‘山河大地之説,何也?’曰:‘<u>釋氏</u>之言此多矣,今不知其何指也?<u>范蜀公</u>有言:“<u>持國</u>好閉目而坐,想大地無寸土。”蓋信乎其以是為病矣。’‘其曰“信”是會禪,何也?’曰‘此亦假借之辭,以曉<u>韓公</u>若曰如此,則其為知道而無事乎?彼之虚言,非真以為知彼之所謂禪也’云云。‘專求之言,而不察其實,則為不可。而其實則又有不待言而顯者耳,夫豈以為日用彝倫之外别有一物,恍恍惚惚,迥脱根塵,而不可以言論耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>明道先生</u>言“若於此上看得破,便信是會禪”,亦非謂此語中有禪。蓋言聖人之道坦然明白,但於此見得分明則道在是矣。不必參禪以求之也。’答曰:‘近世甚有病此言者,每以此意曉之,然不能如是之快也。’<u>答程允夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　先生問<u>林擇之</u>:‘“天何言哉?四時行焉,百物生焉”,此三句何句較好?’對曰:‘“四時行,百物生”二句好。’先生因説:‘<u>擇之</u>看得是。只“四時行,百物生”,所謂“天何言哉”者,已在其中矣。’<u>德明</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　此與‘無隱’章最易錯解入異端去。聖人因學者徒以言語求此理,而不實體之身心,故發此以警之,非謂道本虚無有不可説者在也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惜其終不喻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>子貢</u>後來聞性與天道如何,説終不諭。終字只在此一時,非蔽其終身。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">621</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F9c6oNn6Rl%2Fv0Ly%2Fus7Jd6i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FWGTXz8MnNAepOI4WwFa%2FV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【惡紫之奪朱章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FxUhgLJuBZGOwG%2FklUSvkmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FWGTXz8MnNAepOI4WwFa%2FV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孺悲欲見孔子章】</em></a></a></div></div>"
【孺悲欲見孔子章】	<!--R2022092160000451-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孺悲欲見孔子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">取瑟而歌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>説見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝</u><u>楊</u>各有發明,而皆有未盡者。蓋禮際不善,無所稽考,難以指言,<u>謝氏</u>曰:必其禮際有不善者,故使其由此知其所以自省。而以為不足見者,尤非所以言聖人之心也。<u>楊氏</u>曰:聖人之仁不以不足見而棄之。惟<u>吴氏</u>得之為多,故今集注取其文,而頗以<u>謝</u><u>楊</u>之意足之。<u>洪氏</u>、<u>胡氏</u>皆以為學士喪禮乃此後事,聖人蓋不終絶之,又與<u>吴氏</u>小異云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　先生云:‘<u>南康</u>一士人云,“聖賢亦有不誠處,如取瑟而歌,出弔東郭之類。説誠不如説中。”’某應之曰:‘誠而中,“君子而時中”;不誠而中,“小人之無忌憚”。’<u>閎祖</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">259</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F9MlVEuNyl%2F0tvVL3WCm7NC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F3A41t2b4hB5qZI74scCNy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【予欲無言章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FagTeKnxJAGDNgviKHFPOYC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F3A41t2b4hB5qZI74scCNy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【宰我問三年之喪章】</em></a></a></div></div>"
【宰我問三年之喪章】	<!--R2022092160000452-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【宰我問三年之喪章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>宰我</u>問短喪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>謝氏</u>曰:此乃問喪禮于夫子,非<u>予</u>自執喪而短之也。○<u>楊氏</u>曰‘<u>三年問</u>曰“至親以期斷”,“天地則已易矣,四時則已變矣,其在天地之中者,莫不更始焉,以是象之”,而三年者,“加隆焉耳”。當是時,謂至親以期斷,豈獨<u>宰予</u>而已哉’云云。或問:‘<u>宰我</u>於三年之喪,猶有疑問,何也?’曰:‘此其所以為<u>宰我</u>也。凡學於<u>孔子</u>者,皆欲窮究到無疑處方已。雖被深責,所不辭也。’又曰:‘<u>宰我</u>問三年之喪,非不知其為薄也,只為有疑,故不敢隱於<u>孔子</u>。只此無隱,便是聖人作處。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝</u><u>楊</u>説辨誤見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“<u>宰我</u>問三年之喪”,為自居喪時問,或為大綱問也?’曰:‘必是他居喪時。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮壞樂崩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>洪氏</u>所謂禮壞樂崩之意亦善,<u>洪氏</u>曰:禮樂之實,乃自事親從兄而出,<u>宰我</u>輕所重而惜其末,故夫子推本以告之。然亦有所未盡。蓋禮樂無所不在,喪固有喪之禮矣,惟樂為無所用於喪者,然當喪而不樂,是乃樂之所以為樂也。若當喪而玉帛陳焉,鍾鼓作焉,則其壞禮而崩樂也,益以甚矣。然其言之失,有不待言而喻者,故夫子不之答,而直以不忍之端告之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鑽燧改火。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>日知録</strong></u>　古(之)〔人〕<sup>[1]</sup>用火必取之於木,而復有四時五行之變。<u>素問</u><u>黄帝</u>言:‘壯火散氣,少火生氣。’季春出火,貴其新者少火之義也。今人一切取之於石,其性猛烈而不宜人,疾疢之多,年壽之減,有自來矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘食夫稻’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　‘食夫稻,衣夫錦’是説期年外就食稻衣錦也。聖人意謂子説‘期可已矣’,如今期年之後,使汝就食稻衣錦,於心安乎?此便是短喪也,注解止至‘小祥’可見。<u>蒙引</u>謂‘食稻衣錦,是説自既殯起至小祥’,此説未是。<u>宰予</u>既説‘期可已矣’,則期年之内,豈不知不可食稻衣錦,聖人又何待問之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>發其不忍之端。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>李氏</u>之説有功。<u>李氏</u>曰:<u>齊宣王</u>欲短喪,<u>孟子</u>謂<u>公孫丑</u>亦教之孝弟而已,言非徒告之以短喪之不可,當示之以孝弟之真情,使知其所由來也。○餘見上條。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">801</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘之’當作‘人’,據<u>日知録</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FxUhgLJuBZGOwG%2FklUSvkmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX85hTiy5SeDzqMchdE5YD03"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孺悲欲見孔子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FW3VVqNb9%2BP6l%2BcGACz%2F%2FIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX85hTiy5SeDzqMchdE5YD03"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【飽食終日章】</em></a></a></div></div>"
【飽食終日章】	<!--R2022092160000453-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【飽食終日章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">博弈,猶賢乎已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>李氏</u>之説得之,<u>李氏</u>説見集注。諸説真以博弈為可為,則失之矣。<u>楊氏</u>曰:博弈非君子之所宜為,然飽食逸居,無所用心,則放辟邪侈,將無不為已,故以是而係其心,豈不猶賢乎己乎?○<u>尹氏</u>曰:學者無所用心,則非僻之心入之矣。故博弈,藝之賊者,猶愈於無所用心。苟用心於仁義者,則為賢可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘難矣哉’兼無以入德、終有患害説。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">173</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FagTeKnxJAGDNgviKHFPOYC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8qlYj6Fqv2V4HKLtzaLMpn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【宰我問三年之喪章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FsK3O2l29%2BJOfWx6orwLaiS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8qlYj6Fqv2V4HKLtzaLMpn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子尚勇乎章】</em></a></a></div></div>"
【君子尚勇乎章】	<!--R2022092160000454-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子尚勇乎章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">君子字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>楊氏</u>曰:諸侯曰君,卿大夫曰子,君子者,有德位之通稱也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>以君子為有德位之通稱,而釋二字之義甚善。蓋古者不以不肖治賢,不以賢事不肖,凡在上者,必其賢於所臨所治之人也,故後世因以君子為有德之稱。蓋其意初不異,但所施有不同者,其對小人者,則以位言之耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">143</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FW3VVqNb9%2BP6l%2BcGACz%2F%2FIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Go24Jk8uF3CNYezYATbKJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【飽食終日章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FL59H5lo0V%2BvfjzeNW%2F57ji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Go24Jk8uF3CNYezYATbKJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君亦子有惡乎章】</em></a></a></div></div>"
【君亦子有惡乎章】	<!--R2022092160000455-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君亦子有惡乎章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">惡稱人之惡止訐以為直。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘稱人之惡,在己則長浮淺刻薄之心,於人則絶勸勉愧恥之意,是以君子樂道人之善,聞人之過如聞父母之名,耳可聞而口不可道也。居下流而訕上,使〔人〕<sup>[1]</sup>尊君親上之誼薄,悖逆作亂之釁萌,是以君子造辟而言,詭辭而出,居是邦不非其大夫也。<u>胡氏</u>以下流為卑穢之人,上謂賢於己者,然舉凡在己上者而兼言之則可,欲以一説遂廢其餘則偏矣。然此兩言者,豈亦以救<u>子貢</u>多言、方人之失歟?勇謂材力强猛,果敢則其材力未必過人,而臨事敢為者也’云云。‘<u>范氏</u>以諫為訕,尤害於理。訕之得名,正其以不告於上,而顯言於衆耳。者字蓋指人而言之,<u>尹氏</u>誤以為在己之事,故有二者之别。<u>尹氏</u>曰:<u>孔子</u>之所惡,以戒學者也。<u>子貢</u>之所惡,己所必不為也。徼,抄也,抄人之意以為己有也。以徼為伺察,蓋本<u>洪氏</u>之説,古注以徼為抄,<u>蘇氏</u>以徼為僥倖,似皆若不如<u>洪氏</u>之説。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　諸先生有説夫子所惡以戒人,<u>子貢</u>所惡以自警者,此意得之,恐無天人之别。<u>答江德功</u>。○夫子之問未見惡人之疑,<u>子貢</u>之對未見檢身之意。<u>論敬夫論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　稱人之惡亦是與人無相干而好稱之,則是無仁厚之意。而可惡若居言職,或操用人之柄,則不在此論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　人之作事,必先明義理,審時勢,果可為,然後決然為之,便不至窒滯。若都不度理勢,果而窒焉,則妄作矣,故惡之。果敢而窒,是自己窒塞不通,不是行去見窒,然必見窒矣。○勇而無禮,就血氣争强上説;果而窒,就作事説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>翼注</strong></u>　下流只是下位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>所惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　不要作夫子所惡以警人,<u>子貢</u>所惡以自警,都是惡人也。觀注‘惟仁者能惡人’可見。○‘惡徼以為知’三句不可以為似知仁勇而非者,直如何貼仁字。近時學者之弊,如此處最大害,所謂驅率聖言以就己意,使<u>子貢</u>當此時又加一惡矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">734</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘人’脱,據<u>四書或問</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FsK3O2l29%2BJOfWx6orwLaiS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BA9AHIisFxwbEtLGG%2B1TUj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子尚勇乎章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FB3IxLJBW5RDc1YbZdFKWgC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BA9AHIisFxwbEtLGG%2B1TUj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【唯女子與小人章】</em></a></a></div></div>"
【唯女子與小人章】	<!--R2022092160000456-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【唯女子與小人章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">女子小人難養。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　聖人言此,以見常情,非近之則遠之。二者人所易犯,而示人以當思待之之道,使不至不遜而怨也,非特患其難養也。○養猶待也。○<u>少墟</u><u>馮氏</u>曰:士君子多加意於大人、君子,而忽略於女子、小人,不知女子、小人尤是難養,可見自家學問真是無微可忽,無衆寡、無小大,無敢謾。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">144</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FL59H5lo0V%2BvfjzeNW%2F57ji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BLLOZ7wVCm8tAApFAbfhbe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君亦子有惡乎章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FF1hRiRwDCHtimPYnSPOtsS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BLLOZ7wVCm8tAApFAbfhbe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子去之章】</em></a></a></div></div>"
微子第十八	<!--R2022092160000457-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">微子第十八</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【微子去之章】	<!--R2022092160000458-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子去之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">三仁<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　問:‘<u>比干</u>之忠,亦只是一事之仁?’答曰:‘詳味<u>孔子</u>之言,<u>比干</u>恐不只是一事之仁。’<u>答李堯卿</u>。○問‘三仁之去就、死生未知其所以,當留、當去、當死之切當不可易處’。‘嘗讀<u>微子</u>書,見其所以深憂宗國之將亡,至於成疾,為狂聵耄無所置身,其心切矣。然終不言於<u>紂</u>,以庶幾萬一感悟,而遽為之去,是必有深意者。<u>東坡</u>則曰“<u>箕子</u>以<u>微子</u>長且賢,欲立之,而<u>帝乙</u>不可,卒立<u>紂</u>,<u>紂</u>忌此兩人”。云云。<u>林少穎</u>亦從其説,以謂二人處危疑之地,身居嫌隙,不可强諫,徒死又無益,故<u>微子</u>遯逃以避禍,而<u>箕子</u>隱晦以自存。惟<u>比干</u>不處嫌疑,故强諫而死。三人所處之勢不同,故各行其志以自達于先王而已。審如是説,則<u>微子</u><u>箕子</u>皆未嘗諫,無乃屑屑然避嫌遠禍,以苟存乎?<u>唐</u><u>孔氏</u>曰:“我興受其敗,我罔為臣僕,示必欲以死諫行。但<u>箕子</u>之諫,適值<u>紂</u>怒未甚,故得不死耳。<u>微子</u>告二人,而獨<u>箕子</u>答者,<u>比干</u>與<u>箕子</u>意同,經省文也。”竊謂<u>孔氏</u>去古未遠,<u>唐</u><u>孔氏</u>蓋推本<u>安國</u>之意。其言必有所據,蓋嘗因是妄謂’云云。‘<u>比干</u>無一言者,<u>孔氏</u>所謂心同不復重言是也。其後<u>比干</u>果以諫死,而<u>箕子</u>乃不死者。<u>比干</u>初心豈欲徒死以沽名哉?所以諫者,庶幾吾言得行,而<u>紂</u>改焉耳。<u>紂</u>既不改而言益切,故<u>紂</u>遂殺之,則<u>比干</u>亦不得以逃死耳。<u>箕子</u>初心亦豈欲隱晦自存,苟全其生哉?亦猶<u>比干</u>之諫,冀吾言得行,而<u>紂</u>改焉耳。<u>紂</u>既不改而囚之,偶不死耳。<u>紂</u>囚之而不置之死,則<u>箕子</u>豈固欲自經於溝瀆而為匹夫之諒哉?故因遂佯狂而為奴,蓋亦未欲即死。庶幾彌縫其失,而冀其萬有一開悟耳。蓋諫行而<u>紂</u>改過者,二子之本心也;諫不行,而或死或囚者,二子所遇之不同爾。使<u>紂</u>而囚<u>比干</u>,意<u>比干</u>亦未敢即死也,使<u>紂</u>而殺<u>箕子</u>,<u>箕子</u>敢求全哉?二子易地則皆然矣。至於<u>箕子</u>為<u>微子</u>之計,則其意豈不以謂:“吾二人者,皆宗國之臣,利害休戚事體一同,皆當與社稷俱為存亡,不可復顧明哲保身之義。然<u>微子</u>,國之元子也,往者<u>紂</u>未立,吾嘗言於<u>帝乙</u>而〔立子〕<sup>[1]</sup>,<u>帝乙</u>不從而立<u>紂</u>,是以<u>紂</u>卒疑吾兩人,故吾舊所云者,足以害于子。若起諫<u>紂</u>,則<u>紂</u>益生疑,非惟不從,害必先及于子而併我危矣。死兮也不足惜,而未有毫髮益於<u>紂</u>,而遽死可惜也。故<u>微子</u>不可留,但當遯逃而出乃合於道。又況我與<u>比干</u>既留,亦不可使<u>成湯</u>以來廟不血食。汝為元子,又居危疑之地,義當逃去,萬有一全宗祀可也。”此三子者,其制行不同,各出於至誠惻怛之心,無所為而為之。故<u>孔子</u>並稱三仁,或以此歟?’答曰:‘此説得之。<u>史記</u>亦説<u>箕子</u>諫而被囚也。’<u>答董叔重</u>。○<u>余隱之</u>云:‘<u>紂</u>為無道,貴戚如<u>微子</u>、<u>箕子</u>、<u>比干</u>不忍坐視<u>商</u>之亡,反覆之不聽,易其君之位,孰有非之者。<u>孔子</u>稱之曰:“<u>殷</u>有三仁焉。”以仁許之者,疑於大義猶有所闕也。’此恐未然。蓋三仁之事不期於同,自靖以献于先王而已,以三仁之心行<u>孟子</u>之言,孰曰不可?然以其不期同也,故不可以一方論,況聖人之論仁義未嘗備,舉言仁則義在其中矣。今徒見其目之以仁,而不及義,遂以為三子猶有偏焉,恐失之。<u>讀余隱之尊孟辨</u>。【眉批】　<u>朱先生</u><u>答嚴時亨</u>曰:‘<u>論語</u>只言<u>微子</u>去之,初無面縛銜璧之説。今乃捨<u>孔子</u>而從<u>左氏</u>、<u>史遷</u>,已自難信。’按:<u>書</u><u>微子</u>篇<u>蔡</u>傳載<u>左氏</u>説而不辨其誣,此係聖賢至處,不可以不辨也。三仁事異而心同,故<u>孔子</u>同謂之仁。<u>微子</u>於<u>周</u>賓而不臣,若使面縛銜璧,則惡在其與<u>箕子</u>、<u>比干</u>同其罔僕之志耶!此當以<u>嚴</u>書為正。<u>董叔重</u>問三仁事,引<u>孔氏</u><u>比干</u>‘心同不復重言’之説,而先生是之。<u>蔡</u>傳又以為<u>比干</u>安於義之當死,而無復言此,又不通。安於死者,獨不可為生者謀耶?且必<u>比干</u>為先決於死者,與<u>叔重</u>問答不同,而不免以聖賢所處,謂有安排固必之意矣。此當以<u>董</u>書為正。<u>同異考</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>箕子</u>當時,何必佯狂?’曰:‘他已為囚奴,做人不成了,故只得佯狂受辱。’又問:‘若<u>箕子</u>地位尚可以諫,想亦未肯住在。必是既已為囚奴,則不復可諫矣。’曰:‘既已為囚奴,如何更可以諫!’<u>廣</u>。○問:‘“三仁”,不知易地而施,皆能遂其本心否?’曰:‘都自各就他分上做。自今視之,“<u>微子</u>去之”,尚在活地上;如<u>箕子</u>之囚,<u>比干</u>之死,便是在死地上了,較之尤難!<u>箕子</u>唯是被囚不死’云云。‘“三仁”惓惓憂國之心,直是念念不斷。若如避世之徒,一齊割斷,高舉遠引,這卻無難。故<u>孔子</u>曰:“果哉!末之難矣。”若果於忘世,是不難。’<u>賀孫</u>。○問:‘“三仁”之事,必不可偏廢否?’曰:‘也不必如此看。只是<u>微子</u>是<u>商</u>之元子,<u>商</u>亡在朝暮,必著去之以存宗祀。若<u>箕子</u>、<u>比干</u>則自當諫。其死與奴,特適然耳。’又問:‘當時若只有<u>微子</u>一人,當如何?’曰:‘亦自着去。’<u>木之</u>。○或問:‘“<u>比干</u>不止是一事之仁”,先生嘗有此語。莫是它分上大節目處看得,見做得徹頭徹尾,與一時一事之仁不同,但未可望聖人之全仁耳。’曰:‘<u>箕子</u>、<u>微子</u>、<u>夷</u>、<u>齊</u>之仁,亦是此類。各隨他分上,或去,或奴,或讓底,皆可見其終身大體處。’又曰:‘諸子之仁雖如此,料得縝密工夫,純粹體段,未如<u>顔子</u>之仁是從實地上做來。’又曰:‘<u>曾子</u>啓手足易簀時底心,見得時,便是<u>曾子</u>之仁。更以求仁、害仁處參之,便見“三仁”、<u>夷</u><u>齊</u>所以全其心德者。’○觀鳯一羽,則知五色之備。‘三仁’。○<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　至誠惻怛。至誠者,仁之存;惻怛者,仁之發。此仁字重在愛之理上,然惟不咈乎。愛之理則有以全其心之德矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2128</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘立子’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【柳下惠為士師章】	<!--R2022092160000459-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【柳下惠為士師章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>柳下惠</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝</u>説玩世不恭之意,亦善。<u>謝氏</u>曰:用我亦可,舍我亦可,玩世不恭者之所為也。<u>張敬夫</u>曰:‘其曰“焉往而不三黜”,則亦幾於不恭矣。’此與<u>謝氏</u>意相發。<u>楊氏</u>以<u>孔子</u>無可無不可為近於和,亦非也。夫無可者近於清,無不可者近於和。是以<u>孔子</u>之於<u>夷</u><u>惠</u>,集其大成而時出之,豈曰無可無不可,而反獨近於一偏之和歟?蓋為是説者,其立心制行,有近於<u>柳下</u>之風者,故未察乎<u>孔子</u>之言,而並以為亦若<u>惠</u>之為也。<u>馬援</u>稱<u>漢高祖</u>無可無不可,其失夫子之意,亦若此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　三黜非君子所能免。不去,便是他失於和處。<u>時舉</u>。○<u>柳下惠</u>瑩然處,與<u>伯夷</u>一般。<u>伯夷</u>如一顆寶珠,只常要在水裏。<u>柳下惠</u>亦如一寶珠,在水裏也得,在泥裏也得。同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>翼注</strong></u>　曰:三黜是累黜,不限三次。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">316</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FF1hRiRwDCHtimPYnSPOtsS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FuHKK%2B8WPWQn8yqkC3BPVj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子去之章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FSOfeNYBGCeYCOe37pJ1FyS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FuHKK%2B8WPWQn8yqkC3BPVj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【齊景公待孔子章】</em></a></a></div></div>"
【齊景公待孔子章】	<!--R2022092160000460-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【齊景公待孔子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孔子</u>行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>、<u>尹氏</u>得之。<u>伊川</u>説見集注。○<u>尹氏</u>曰:<u>景公</u>之待<u>孔子</u>,猶<u>齊宣</u>之欲中國而授<u>孟子</u>室也。不用則亦已矣,何足以留<u>孔子</u>也。<u>范氏</u>所論折衷之意亦善。<u>范氏</u>曰:此聖人去就所以異於人人也。<u>孟子</u>每言<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>、<u>柳下惠</u>,必以<u>孔子</u>明之。此篇自‘<u>微子</u>’至于‘逸民’,皆記賢人之出處,而折中以聖人之行,所以明中庸之道也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">161</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FvXPE49NxT5GjbB%2FmF%2Baq%2Bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2F4IICvtiLFlNJDAfboLKL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【柳下惠為士師章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F5L1aIZVtTDP%2BRcewLJHh8S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2F4IICvtiLFlNJDAfboLKL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【齊人歸女樂章】</em></a></a></div></div>"
【齊人歸女樂章】	<!--R2022092160000461-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【齊人歸女樂章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>齊</u>人歸女樂,<u>孔子</u>行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:<u>史記</u><u>世家</u><u>孔子</u>曰:‘<u>魯</u>今且郊,如致膰于大夫,則吾猶可以止。’然則膰肉〔雖〕至,可以無行乎?是不然,膰肉雖至,亦行也,唯未必如不至之速也。<u>孔子</u>之行,本之受女樂而不朝,是以記者不及膰肉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>史記</u>載<u>孔子</u>之去<u>魯</u>也,有“彼婦之口,可以出走”之歌。今<u>尹氏</u>直以為知<u>魯</u>之君相無敬賢之心而去,何耶?’曰:‘<u>齊</u>人之謀,固欲以是沮<u>孔子</u>矣,蓋欲以女子為間於<u>魯</u>之君相,使之先有以熒惑其耳目,感移其心志,遂乘間而進説,以沮敗其所為,甚則或遂中以不測之禍,而不慮<u>孔子</u>之覺之早去之速也。然<u>孔子</u>之覺之也,直以其無敬賢之心,知其不足與有為耳,而其禍之將至者,則固亦不外乎此也。<u>尹氏</u>之言,不及其他,其有得於<u>孔子</u>之初心,與<u>范氏</u>所引膰肉事,亦得其旨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘夫子為<u>魯</u>司寇,<u>齊</u>人來歸女樂,夫子便行。以人情論之,夫子何不略説令分曉?卻只默默而去,此亦不可曉處。且説<u>齊</u>人歸女樂,夫子所以便行者,何也?説<u>論語</u>者謂受女樂則必怠於政事。然以<u>史記</u>觀之,又以夫子懼其讒毁而去,如曰:“彼婦之口,可以出走!”是以<u>魯仲連</u>論帝<u>秦</u>之害,亦曰:“彼又將使其子女、讒妾為諸侯妃,處<u>梁</u>之宫,<u>梁</u>君安得晏然而已乎!”想當時列國多此等事,夫子不得不星夜急走。’又曰:‘夫子墮三都,【眉批】　隳三都。亦是瞞着三家了做。如<u>季氏</u>已墮術中,及圍<u>成</u>,<u>公斂處父</u>不肯,曰:“若無<u>成</u>,是無<u>孟氏</u>也!”遂連<u>季氏</u>唤醒,夫子亦便休。且説聖人處事,何故亦有做不成者?’<u>必大</u>以‘夫子之得邦家’為對。曰:‘有土有民,便伸縮在我。若靠他人,則只是羈旅之臣。若不見信用,便只得縮手而退。’<u>必大</u>。○女樂事,<u>論語</u>所載與<u>史記</u>異。若如<u>論語</u>所載,似太匆遽。<u>魯</u>是父母之國,君、大夫,豈不(且)〔直〕<sup>[1]</sup>告之?告之不從而行,亦未晚,今乃去得如此其遽。此事未易輕議,當闕。<u>可學</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">773</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘且’當作‘直’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FSOfeNYBGCeYCOe37pJ1FyS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8iJ0okybE8BwgOQxb6QCM7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【齊景公待孔子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FcY2eqPN6o75ReczTvpRRsy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8iJ0okybE8BwgOQxb6QCM7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【楚狂接輿章】</em></a></a></div></div>"
【楚狂接輿章】	<!--R2022092160000462-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【楚狂接輿章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>接輿</u>此輩人亦甚高,除是<u>孔子</u>方可道他不是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">30</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F5L1aIZVtTDP%2BRcewLJHh8S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FYsebL9y4Xv38AEy6C5BEy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【齊人歸女樂章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FmSDew0Q7FbT0Zzk1nn0RvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FYsebL9y4Xv38AEy6C5BEy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【長沮桀溺耦而耕章】</em></a></a></div></div>"
【長沮桀溺耦而耕章】	<!--R2022092160000463-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【長沮桀溺耦而耕章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">誰以易之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　‘<u>明道</u>曰’云云。見集注及小注。又曰:‘滔滔者天下皆是也,而誰以易之?誰肯以夫子之道易己所為?’○<u>張子</u>曰:滔滔忘反者,天下莫不然,如何變易之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>、<u>張子</u>‘誰以易之’一句,文義微有未安。蓋<u>桀溺</u>言天下皆亂,夫子將誰與變易之?故夫子解之曰:‘若天下有道,則我無用與人變易矣。’是所謂‘誰’者,乃指世人而言,而所謂‘易’者,皆主夫子而言之也。今曰‘誰可以易之’,又曰‘誰肯以夫子之道易己所為’,則皆不主夫子而言。又曰‘如何變易之’,則又不見誰字之為何人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>桀溺</u>曰:‘滔滔者,舉天下皆是也。’無一可與有為者,而將誰與變易耶!言欲變易誰耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>避人、避世。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>謂夫子為非避人者,而以鳥獸不可同羣為夫子自辨其不辟人之辭,則失之。夫子去<u>魯</u>適<u>衛</u>,去<u>衛</u>適<u>陳</u>,至於微服而過<u>宋</u>,以避<u>桓魋</u>之難,則固不免於辟人矣。<u>桀溺</u>既以辟世自處,故譏<u>孔子</u>之不能辟世而徒辟人也。然辟人者,特以義去就,而未嘗遂與人絶;若辟世,則遂與人絶,直與鳥獸同羣矣。故夫子所謂‘鳥獸不可與同羣’者,乃所以譏<u>桀溺</u>之辟世而與人絶耳,非以自解其不辟人也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">469</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FcY2eqPN6o75ReczTvpRRsy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Buac9caH1invsKedBoRcq%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【楚狂接輿章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F1ML01ruuCki3uZ275WsEuS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Buac9caH1invsKedBoRcq%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路從而後章】</em></a></a></div></div>"
【子路從而後章】	<!--R2022092160000464-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路從而後章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子路</u>拱而立。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>楊氏</u>曰:<u>子路</u>問夫子于荷蓧、丈人,丈人曰:“四體不勤,五穀不分,孰為夫子?”植其杖而耘。其言不讎,而<u>子路</u>拱而立,猶若待命,蓋敬之至也。<u>記</u>曰“遭先生于道,正立拱手。先生問則對,不問則趨而退”,禮也。豈<u>子路</u>有得丈人于眉睫之間,而敬之若斯耶?故止<u>子路</u>宿,殺雞為黍而食之,見其二子焉,所以親厚之也。蓋二人者相得于語默之間,故其相與如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>論<u>子路</u>、丈人處,尤得其曲折也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘隱者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>楊氏</u>曰:見其二子焉,<u>孔子</u>以是知其可與言君臣之義也,故〔使〕<u>子路</u>反見之。然<u>孔子</u>獨于荷蓧謂之隱者,蓋知其隱居求志,非素隱故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>接輿</u>以下數子,<u>尹氏</u>以為皆素隱,而<u>楊氏</u>獨以丈人為求志,而非素隱,何也?’曰:‘無德而隱、無故而隱,皆素隱也,若<u>楊氏</u>之意,則丈人者,庶其免於無德之隱矣。然知<u>子路</u>之賢而止之宿,乃未嘗一言以及其所求之志也,則又安得以逃夫<u>尹氏</u>之譏哉!’<u>尹氏</u>曰:是數子謂之獨行隱居可也。然乃所謂素隱行怪,<u>孔子</u>所不為者也。子之下車于<u>接輿</u>,使<u>子路</u>問津于<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>,反見乎荷蓧、丈人,豈不欲引而至于道乎?而四子者,方守其一介之行而不可回,故亦終于素隱而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>接輿</u>等,<u>伊川</u>謂荷蓧稍高。’曰:‘以其尚可告語。若<u>接輿</u>,則全不可曉。’問:‘當亂世,必如<u>孔子</u>之才可以救世而後可以出,其他亦何必出?’曰:‘亦不必如此執定。“君子之仕,行其義也”,亦不可一向滅迹山林。然仕而道不行,則當去耳。’<u>可學</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>侯氏</u>曰:<u>子路</u>告其子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不仕無義止行其義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘不仕無義。’曰:‘仕則可以行其義,不仕則無以行其義,便無這君臣之義了。’又問:‘下文所謂“君臣之義”,即是這義否?’曰:‘然。’<u>燾</u>。○<u>亞夫</u>問:‘君子之仕也,行其義也。’曰:‘這時雖大綱做,行不(得)〔行〕<sup>[1]</sup>亦自有小小從違處,所謂義也。如<u>孟子</u>“迎之致敬以有禮,則就之;禮貌衰,則去之”之意,不如<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>之徒,纔見大綱行不得,便去了。’<u>植</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　‘不仕無義’一句,是總腦下皆發此意。○義是君臣之義,注‘忘義徇利<sup>[2]</sup>’之‘義’又是一意。‘不潔身以亂倫’,這倫字是義字,‘非忘義以徇利’是餘意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">925</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘得’當作‘行’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘利’,<u>論語集注</u>作‘禄’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FmSDew0Q7FbT0Zzk1nn0RvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2BGgTWAeB7VAE2O8wa7%2FJ%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【長沮桀溺耦而耕章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FboQ52mwVlangyiYPxoCPFC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2BGgTWAeB7VAE2O8wa7%2FJ%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【逸民章】</em></a></a></div></div>"
【逸民章】	<!--R2022092160000465-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【逸民章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">逸民<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>孔子</u>論逸民,先<u>伯夷</u>。<u>道夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虞仲</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>日知録</strong></u>　<u>仲雍</u>乃<u>吴</u><u>仲雍</u>,<u>虞仲</u>則<u>仲雍</u>曾孫,<u>周章</u>之弟也。<u>殷</u>時諸侯有<u>虞國</u>,<u>詩</u>所云‘<u>虞</u><u>芮</u>質厥成’者,<u>武王</u>時國滅,而封<u>周章</u>之弟於其故墟,乃有<u>虞仲</u>之名。<u>論語</u>逸民<u>虞仲</u>,<u>左傳</u><u>太伯</u>、<u>虞仲</u>,即謂<u>仲雍</u>為<u>虞仲</u>,是祖孫同號。且<u>仲雍</u>君<u>吴</u>不當言<u>虞</u>,古吴、虞二字多通用。竊疑二書所稱<u>虞仲</u>,並是<u>吴仲</u>之誤。又考<u>吴越春秋</u>,<u>太伯</u>曰‘其當有封者,<u>吴仲</u>也’,則<u>仲雍</u>之稱<u>吴仲</u>固有徵矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>四書釋</strong></u>　<u>堯峯文抄</u>云:‘<u>周</u>有兩<u>虞仲</u>,一為<u>太伯</u>弟<u>仲雍</u>,<u>吾吴</u>人,見<u>左傳</u>;一為<u>仲雍</u>曾孫<u>周章</u>弟<u>虞仲</u>,見<u>史記</u>,當作<u>河東</u><u>大陽</u>人。<u>論語</u>之所稱逸民者,果<u>仲雍</u>乎?抑<u>周章</u>弟乎?自<u>漢</u><u>孔安國</u>至<u>魏</u><u>王肅</u>、<u>何晏</u>,諸家俱不注<u>虞仲</u>何人,近世始以<u>仲雍</u>實之,此可疑者也。<u>太伯</u>、<u>仲雍</u>之逃<u>周</u>,猶<u>夷</u><u>齊</u>之以<u>孤竹</u>讓也。<u>孔子</u>亦嘗推<u>太伯</u>至德矣,及其詮次逸民,則登<u>夷</u><u>齊</u>兄弟於首,而<u>太伯</u>獨不得援引此例,與<u>仲雍</u>並列,其義安在?以時代考之,<u>仲雍</u>前<u>夷</u><u>齊</u>且百年,<u>論語</u>序事之體,亦不當先<u>夷</u><u>齊</u>而後<u>仲雍</u>也,此又可疑者也。<u>仲雍</u>雖剪髮文身以順<u>荆</u><u>蛮</u>之俗,固儼然繼世有土之君矣。<u>孔子</u>逸之可也,從而民之可乎?<u>春秋</u><u>杞成公</u>用夷禮,則降其伯爵書“子”;<u>楚</u>人猾夏當伐<u>蔡</u>之始,則黜其國號書“荆”,皆示貶也。然則<u>孔子</u>之民<u>仲雍</u>者,律之以<u>春秋</u>之法,豈其為貶辭與?此又可疑者也。’余謂可疑良是,但<u>漢</u><u>地理志</u><u>班固</u>已以<u>論語</u><u>虞仲</u>當<u>仲雍</u>先於集注矣,<u>堯峯</u>未考及此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>黄氏日抄</u>云:‘<u>仲雍</u>嘗治<u>吴</u>為君,恐不可言逸民,亦無隱居放言之事。無<u>仲雍</u>生<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>之前,使<u>虞仲</u>果<u>仲雍</u>也,亦何為反序次於<u>夷</u><u>齊</u>之後?’然則<u>堯峯</u>所謂可疑者三:其一,乃未考<u>漢</u><u>地理志</u>之故;其二,則皆本之<u>慈溪</u><u>黄氏</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱張</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説約</strong></u>　不論<u>朱張</u>之行者,或是脱簡。<u>邢</u>疏<u>王弼</u>云:‘<u>朱張</u>,字<u>子弓</u>,<u>荀卿</u>以比<u>孔子</u>,言其行與<u>孔子</u>同,故不論也。’似未必然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>柳下惠</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>柳下惠</u>三黜,雖不屑去,然亦意其遂不復仕,故<u>孔子</u>得以列之於逸民之目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不降志辱身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　<u>蒙引</u>以去<u>周</u>為不辱,愚以<u>孟子</u>稱其不立惡人之朝。當<u>紂</u>之時,居<u>北海</u>之濱以待天下之清,觀之似不可專指去<u>周</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>降志辱身止而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　注云‘<u>柳下惠</u>事見上’。只‘三黜不去’,便見降志辱身處,亦不必依<u>李氏</u>分帖。且<u>柳下惠</u>‘言中倫,行中慮’,亦在上章見得三黜不去,而其辭氣雍容如彼,而其確乎不能枉道之意,亦自見於言外,‘言中倫’也;三黜而猶仕,仕而終不枉道,‘行中慮’也。○既曰‘降志辱身’,而又曰‘中倫中慮’者,見其和而不流也。然則其異乎他人之降志辱身矣,其斯而已矣。指中倫中慮言,謂其所可取者在此耳。不可謂其無他善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>溪訓</strong></u>　答<u>南張甫</u>曰:<u>少連</u>辱身之説所疑果然,然此所謂辱乃身處困辱之辱,非道屈玷辱之辱。古之聖賢不避嬰身於困辱,正所以謀伸其道,與枉道屈辱之辱相反,何害之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>隱居放言,中清、中權。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>十三經</strong></u>　放,置也。不復言世務也。又<u>漢</u><u>黄忠</u>曰:‘昔人之隱,放聲放,置也。以下雙注。放,廢也,與‘放<u>鄭</u>聲’之放同音。滅迹。’【眉批】　當從<u>輔氏</u>注,<u>漢</u>人之言亦是一義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　以言乎<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>,雖隱居放言而中清中權也。夫隱居獨善,則其身合乎道之清;放言自廢,則其身合乎道之權。放言自廢,自示其不可用也;隱居放言,比之中倫中慮者又不同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　隱居,則行未必中慮矣;放言,則言非中倫矣。然‘身中清,廢中權’,則其隱居放言於道蓋未背也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無可無不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>侯氏</u>論無可無不可者得之。<u>侯氏</u>曰:‘無可無不可’,聖人之中道,志亦有可降時,身亦有可辱時,各因其時而已。故<u>中庸</u>曰:‘溥博淵泉而時出之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘無可無不可’以心言也,不以事言也。心則無有可不可,若事則當自有可不可在,安得無可無不可,<u>魯</u>既受女樂,決然是當去,又可以不去耶?若<u>魯</u>能卻女樂而反夫子,則夫子便當還矣。此正是無可無不可處。若於事無可否,何以為<u>孔子</u>?<u>孔子</u>曰‘無適也,無莫也’,此‘無可無不可’之説也。曰‘義之與比’,則自有可與不可在矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1557</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【太師摯適齊章】	<!--R2022092160000466-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【太師摯適齊章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">太<u>師摯</u>適<u>齊</u>止入於海。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:<u>孔子</u>自<u>衛</u>反<u>魯</u>,樂正,<u>雅</u><u>頌</u>各得其所。至是太師等入河蹈海,由樂正<u>魯</u>不用而放棄之也。○<u>張子</u>曰‘<u>師摯</u>之始,樂失其次,徒洋洋盈耳而已。夫子自<u>衛</u>反<u>魯</u>’云云。見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>以為此數人之去,由樂正<u>魯</u>不用而放棄之。則未知其為<u>魯</u>不能用正樂而棄賢耶?抑以為<u>魯</u>樂既正而黜此人也。如前之説,則與<u>張子</u>不異,如後之説,則此篇所記,皆潔身遯世之(世)〔士〕<sup>[1]</sup>,不應以曠官失職,淫樂之矇參於其間也。其辭太簡,無以考其歸趣,是以論而闕之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　不言初飯者,或太師、少師掌之,或當時無其人了。或其人不去,必有掌初飯者。然<u>朱子</u>又曰:‘<u>白虎通</u>曰“王者四飯,諸侯三飯”,則初飯無了然。據事情以初為亞,以三為四,似亦難必。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">337</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘世’當作‘士’,據<u>四書或問</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FboQ52mwVlangyiYPxoCPFC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FDPtAGR5SyK2fgYphOKXG1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【逸民章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FiDPldg%2B6sYEcaEOyP1ch6i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FDPtAGR5SyK2fgYphOKXG1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【周公謂魯公章】</em></a></a></div></div>"
【周公謂魯公章】	<!--R2022092160000467-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【周公謂魯公章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">施字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘施’,<u>陸氏</u><u>釋文</u>作‘弛’,於義為得。他説有以‘施’為‘施與’之施〔者〕,<u>伊川</u>曰:施,與也。言不私其親暱也。有以‘施’為‘施報往來’之意,<u>謝氏</u>曰:親黨豈有施報往來之意?此皆不考於<u>釋文</u>之過也。又有謂‘施’為‘施刑’之施,而以為考之於<u>書</u>,<u>魯公</u>氣象頗傷嚴急,故<u>周公</u>以此四言者戒之,其義美矣。然施字之説,則恐過深。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不使怨乎不以。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　不是怕怨方用他,須識此意,不然其用之乃出於不得已之故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　<u>魯</u>初之事,敍於<u>魯</u>衰之後,傷今思古之意也。下章亦是此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説叢</strong></u>　<u>周公</u>之治<u>魯</u>也,尊尊而親親。<u>太公</u>曰:‘易世其衰矣。’此語世世傳之後人,見<u>魯</u>之式微或歸咎於貽謀之過,不知<u>魯</u>之可以一變至道者,皆其忠厚之餘澤,而其漸至式微者,則子孫不能守先世之典刑耳。故記者之於<u>魯</u>事曰:‘非賢人散亡之後,而記開國之語,使知<u>魯</u>之所以衰,非其先世之過也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">374</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F2YcO%2BzdVFCACYyqkWX%2Bq6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FOVIctS%2FNe3g7gf8usraiQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【太師摯適齊章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FZ2zlCKVx5%2FSu2QHM7rkwJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FOVIctS%2FNe3g7gf8usraiQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【周有八士章】</em></a></a></div></div>"
【周有八士章】	<!--R2022092160000468-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【周有八士章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">八士<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:<u>周公</u>作<u>君奭</u>,稱<u>文王</u>之臣,自<u>虢叔</u>以下,而<u>太公</u>、<u>畢公</u>之屬不在焉。<u>孔子</u>記有八士,而<u>閎夭</u>、<u>泰顛</u>之屬不在焉。此八人皆不顯者,<u>周</u>之多士可知矣。○<u>楊氏</u>曰:八人盡為士之道者,故謂之八士。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　<u>王宇泰</u>云:‘<u>達</u>是明於義理,<u>适</u>是宏度而能容物,<u>突</u>有御難之才,<u>忽</u>有總理之才,<u>夜</u>柔順不迫得夜之道,<u>夏</u>剛明不阿得夏之道,<u>隨</u>才能順應,<u>騧</u>德超尋常,亦駿馬名。’按:此種意思<u>大全</u>、<u>蒙引</u>、<u>存疑</u>、<u>淺说</u>皆無之,而近來講章始有之,可見雅俗之分,亦以近來課士有以二字為題者,不得不及也。然此豈無脱超之法乎?又曰:‘八士皆雙生,止見於<u>繁露</u>,而古注因之。至謂八士為<u>南宫氏</u>,則因<u>逸周書</u><u>克殷解</u>有命<u>南宫忽</u>振<u>鹿臺</u>之財,<u>南宫伯達</u>遷九鼎,因以書之<u>南宫适</u>合之,遂以八士為<u>南宫氏</u>,此不足據也。<u>國語</u>亦止言詢於八虞,不言其何氏。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">346</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FiDPldg%2B6sYEcaEOyP1ch6i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BudUAM7Vjra61CtMtLBvxk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【周公謂魯公章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FVOkWbrB23EF2A3UDKNaq5i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BudUAM7Vjra61CtMtLBvxk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【士見危致命章】</em></a></a></div></div>"
子張第十九	<!--R2022092160000469-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">子張第十九</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【士見危致命章】	<!--R2022092160000470-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【士見危致命章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">見危致命止喪思哀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝</u>説有力。<u>謝氏</u>曰:見危致命,舍生而取義也。見得思義,舍利而取義也。死生利害不足以動其心,而又主之心誠愨,祭思敬,喪思哀,則其志意修矣,其肯懷居乎?其肯恥惡衣惡食乎?其肯殺一不辜、非其有而取之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　諸家皆以致命不言思,謂不待思,愚意竊不然之。死生大事,若不思,得無傷勇也。曰‘見危致命’,思不待言也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">171</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FZ2zlCKVx5%2FSu2QHM7rkwJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FxdhA1yqRjO%2BALtEn7dxkl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【周有八士章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FIJvE22xba0jUtafr2bD9My5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FxdhA1yqRjO%2BALtEn7dxkl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【執德不弘章】</em></a></a></div></div>"
【執德不弘章】	<!--R2022092160000471-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【執德不弘章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">執德不弘,信道不篤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘弘之為寬廣,奈何?’曰‘此以人之量而言也’云云。見小注。‘夫總羣言、該衆理,而不自以為博;兼百善、具衆美,而不自以為得。知足以周萬物,而於天下之事,有不深察;才足以濟衆務,而於天下事,有不屑為。恢恢乎其胸中常若有餘地焉,此非其量之大,則其所以執德者,孰能如是之寬廣而不迫哉?<u>易</u>所謂“寬(而)〔以〕居之”,而<u>曾子</u>所謂“可以任天下之重”者,正謂此耳。其量之小者,一善之得,則先為主,而若不可以有所容;一事之當,則喜自負,而若不可以有所加。小有知,則必欲用其知;小有才,則必欲試其才,;所謂執德不弘者,蓋如此。雖其所守之固若不可奪,然亦安能為有亡哉?<u>程子</u>之言,雖若與經文小戾,<u>明道</u>曰:信之不篤,則執德無由弘。然<u>子張</u>以天資之美為言,故以執德弘為主;<u>程子</u>以進學之序為言,故以信道篤為主也。<u>范氏</u>以為發强剛毅而後能執德,則執字之義反重於“弘”,以有執德然後能信道,則其於先後淺深之序,又有未得者’云云。‘或但為容物之容乎?容物固弘之事,然於執德字無所當;若以容字指夫所執之德而言,則與下句“信道不篤”者又不相類,恐不得以是為説也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘才狹隘,則容受不得。不特是不能容人,自家亦自不能容。纔有片善’云云。見小注。○<u>可學</u>。○執德須弘,不可道已得此道理,不信更有道理。須是(已)〔既〕下工夫,又下工夫;已理會,又理會。若只理會得三二分,便謂只消恁地也得;如此者,非是無,只是不弘。故<u>子張</u>云:‘焉能為有,焉能為無?’弘,便知道理儘有,自家心下儘有地步,寬闊著得在!<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　執德以行言,信道以知言,一理也。方其聞是理,而未為我有也,則謂之道;及其行是道,而得諸己也,則謂之德。是德也,執之可矣,然必執之弘,然後衆善益集而德不孤;是道也,信之是矣,然必信之篤,然後此志益堅而道不廢。德不孤,道不廢,然後卓然有所建立於天地之間,而足為世輕重。若或以少有得自足,而執德之不弘於其道,雖信而不能無不信者,存而信道之不篤,則德孤而道廢。道德既非我有,吾見世雖有是人也,焉能為有?世雖無是人也,亦焉能為無?○執德之不弘者,量之不廣也,信道之不篤者,知之不真也。此與弘毅自不同,蓋信道篤非毅也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　信道不篤,只是未到。<u>漆雕開</u>所謂信地位,知得道理,當如是。又或以他念雜之,以為不如是也,不妨此便是信道不篤也。信道篤,不止於知又有守者在矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　信道篤,<u>朱子</u>以‘毅’言,<u>蒙引</u>以‘知’言,看來可兼用。<u>存疑</u>亦兼説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>焉能為有、無。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>楊氏</u>曰:言有無不足為損益也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>得之。<u>侯氏</u>似未得其旨。<u>侯氏</u>曰:若存若亡,罔人而已。但言其〔人〕<sup>[1]</sup>不足為輕重耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問‘<u>子張</u>以為“焉能為有,焉能為無”’。云云。曰:‘渠德亦自執,道亦自信。只是不弘不篤,不足倚靠耳。’<u>可學</u>。○上條參考。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1157</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘人’脱,據<u>四書或問</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FVOkWbrB23EF2A3UDKNaq5i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FIGZbuR80CN8I%2Fa5Lw%2Fls"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【士見危致命章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FE%2F%2FLaVEfKHYmJ%2BSHI0SnWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FIGZbuR80CN8I%2Fa5Lw%2Fls"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子夏之門人問交章】</em></a></a></div></div>"
【子夏之門人問交章】	<!--R2022092160000472-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子夏之門人問交章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子夏</u>、<u>子張</u>論交不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘古注以二子論“交”,有汎交、擇交之異,而<u>尹氏</u>亦用其説,<u>尹氏</u>曰:擇交者當如<u>子夏</u>,汎交者當如<u>子張</u>,未可以是非論之。<u>程子</u>乃以為有初學、成德之不同,<u>明道</u>曰:二子告人各有所以,初學與成德者事不同。○<u>伊川</u>曰:<u>子張</u>所言是成人之交,<u>子夏</u>所言〔是〕小子之交。二説孰是?’曰‘人之交際,固有親疏厚薄之不同,然未有容之於始,而拒之於終者。<u>包氏</u>之説,於此為不通矣。初學固當從<u>子夏</u>之説,然不求諸己,而遽以拒人為心,則非急己緩人之道。成德固當如<u>子張</u>之説,然於是非善惡之聞,一無所擇,則又非所謂仁者能好惡之心矣。以此觀之,則<u>程子</u>之説,亦若有未安者。折以聖人之中道,則初學大略,當如<u>子夏</u>’云云。見注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　子曰‘無友不如己’者,亦非是不可者拒之。此其言所以為迫狹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　<u>子夏</u>‘可者與之’,其言善矣;‘其不可者拒之’,則傷於太急。<u>子張</u>容字、矜字都是破其拒字。然一切如此都無所拒,又未免失之太汎,必若集注之説,然後無病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説統</strong></u>　曰:賢是成德之稱,善只一長可取。衆對賢言,只是平常不能對。善言則有短處。尊是敬禮加隆,嘉特稱許之耳。容是汎汎包涵。矜則有憐恤之意。人品不同,所以待之亦異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>□□</strong></u>　曰:夫子過猶不及之論,卻是此節論交斷案。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通論一章字義】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　賢如仁義,實有得於己者。善則方為仁、為義者。衆只是無以異於人者,不能則有不善之意。此二句,<u>子張</u>述所聞言也,‘我之大賢’以下四句,則方是把<u>子夏</u>語來破了。上二句虚説。○賢勝於善,衆又勝不能略有等第。下文只言賢不賢,又該善不能在裏。不可以‘嘉善矜不能’為釋上句之意義。蓋‘尊’與‘嘉’不同,‘容’與‘矜’亦不同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">683</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FIJvE22xba0jUtafr2bD9My5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2But0NuDNIhWwdlT4xqh1pN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【執德不弘章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FfB8Ok0%2BgrwZKBjZlaNcRFi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2But0NuDNIhWwdlT4xqh1pN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雖小道必有可觀章】</em></a></a></div></div>"
【雖小道必有可觀章】	<!--R2022092160000473-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雖小道必有可觀章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">小道<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘何以言小道之為農圃、醫卜、技巧之屬也?’曰‘小者對大之名’云云。見小注。‘是以致遠恐泥,而君子不為也。<u>謝氏</u>初意,蓋亦謂此,而其後乃以<u>莊</u>、<u>老</u>、<u>釋氏</u>當之,則其説將有自矛盾而不可通者矣。蓋曰坦途之支别,則非異端之謂,謂之異端,則其所可觀者,非真可觀,亦不待致遠而已不可行矣,豈可謂其坦途之支别而可由乎?’<u>謝氏</u>曰:旁蹊曲徑,皆坦道之支别,故非不可由,特不能致遠耳。若大路,則豈有礙乎!<u>莊</u>、<u>老</u>、<u>釋氏</u>之道非無可觀,特不可與入<u>堯</u><u>舜</u>之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　小道不是異端,小道亦是道理,只是小。如農圃、醫卜、百工之類,(知)〔卻〕<sup>[1]</sup>有道理在。只一向上面求道理,便不通了。若異端,則是邪道,雖至近亦行不得。<u>淳</u>。○小道易行,易見效。<u>漢文</u>尚<u>黄</u><u>老</u>。本朝<u>李文靖</u>便是〔以〕<u>釋氏</u>之學致治。<u>孔</u><u>孟</u>之道規模大,若有理會得者,其致治又當如何!<u>廣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　小道只指農圃、醫卜、百家、衆技之屬,故曰‘必有可觀’。君子不為,因是君子所志之道大。一務于此,則精神分而識趣狹,是以致遠恐泥。不為只是君子自己不為,非絶之使人皆不為也。故<u>朱子</u>謂小道皆用于世而不可無者,其始固皆聖人之作,各有一事一物之理焉,是以必有可觀。若將小道盡情抹摋,謂君子絶之使不興于世,是説做邪道左道,非小道也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">546</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘知’當作‘卻’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FE%2F%2FLaVEfKHYmJ%2BSHI0SnWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FhJ%2BnZ3lg2%2F8VJy1i%2FEN9P"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子夏之門人問交章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FJln%2FzjXVKiymBiv4DbhfSi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FhJ%2BnZ3lg2%2F8VJy1i%2FEN9P"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【日知其所亡章】</em></a></a></div></div>"
【日知其所亡章】	<!--R2022092160000474-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【日知其所亡章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">日知其所亡,月無忘所能。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>尹氏</u>最為得之。<u>范氏</u>則於彼此先後之序兩失之矣。且以‘知所亡’為知新者猶可也,以‘無忘所能’為温故則不可。蓋温故者,慮其遺忘而温習之,無忘所能,則其見之之明,守之之固,固無待於温習而自不能忘矣。觀<u>尹氏</u>不失之云則可見其得失也。<u>范氏</u>曰:日‘知其所亡’者,知新也;‘月無忘其所能’者,温故也。温故而知新,可以為師,故可謂好學也已矣。<u>謝氏</u>謂學非讀書之謂,而以體常盡變為言,則失之過高矣。<u>子夏</u>之言,所謂知其所亡者,正以其講習問辨而有所益耳,豈遽若是之大而無當乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘此卻是因新知而帶得温故’云云。詳見小注。○<u>雉</u>。○問:‘“月無忘其所能”,積累多,(後)〔則〕如何温習?’曰‘也須漸漸温習’。云云。見小注。問:‘既恁地,卻如何?’曰:‘且思量。’<u>節</u>。○<u>子夏</u>學煞高,自<u>曾子</u>外説他。看他答問處,如‘博學而篤志,切問而近思’,如‘日知其所亡,月無忘其所能’等處可見。<u>泳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘知’字對‘無忘’字説,非‘知行’之知。日知所亡,謂汲汲以求其所未有也,兼知行,所能亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　每日問,求知其所未有。如未知者求其知,未能者求其能,是日知其所亡也。日知其所亡,則所亡者為吾能矣。積而至於一月,又將所能者來温習不忘。如此,則一日有一日之功,一月有一月之功,其心無時不在於學,可謂好學也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">552</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FfB8Ok0%2BgrwZKBjZlaNcRFi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9v2OymhnElJj3oaGGA%2B1EQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雖小道必有可觀章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FA3XGJKQKT4KH8urWfCI1CS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fp12fCF72bbw%2FXce03SG0L"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【博學而篤志章】</em></a></a></div></div>"
【博學而篤志章】	<!--R2022092160000475-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【博學而篤志章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">博學篤志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　篤,專心致志也,只是就上面學上説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>切問近思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　切問,切於己者問也。此處要看得分曉,當隨各人切己處問方是,如就他力量能到,及目前可行底來問,這是切己。若將己力量未能到,及非目前可行底來問,這是不切己。<u>樊遲</u>問崇德、修慝、辨惑,此是切問也;<u>子路</u>未能事人而問事鬼神,未知生而問死,非切問也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　問:‘此方是致知之事,未及力行也。仁在其中,便不消力行耶?’曰:‘工夫到此,力行己過半矣。一蹴而到,無難也。故曰“仁在其中”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>徹上徹下之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>集説</strong></u>　<u>胡氏</u>曰:學、問、思是徹下,仁在其中是徹上。○<u>東嘉</u><u>史氏</u>曰:徹上徹下之語,皆是自始學至成德之謂。如此章博學、篤志、切問、近思四者本只是學者致知之事,所謂徹下者也;然從事於此,則仁在其中,所謂徹上之道也。此道字正指博學等四事而言,自初學至成德,皆不外焉,非徹上徹下而何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>近思者以類而推。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘兩<u>程子</u>所謂近思,其意亦若有不同者,奈何?’曰:‘伯子之意,蓋曰思之而不遠乎已耳。<u>明道</u>曰:學要鞭辟近裏著己而已,故‘切問而近思,則仁在其中矣’。叔子所謂類推者,則以思之有序為近也。伯子之言,固亦得其本者,然不參以類推之説,則將有捐事棄物,專以反思默造為功,而不自知其陷於異端者,是則二子之説雖殊,要之不可以偏廢也。’【眉批】　右<u>明道</u>語,第二、第三説<u>伊川</u>語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問‘以類而推’,曰:‘此語道得好。不要跳越望遠,亦不是縱横陡頓。如要去<u>建寧</u>,須從第一鋪,便去到<u>柳營江</u>,<u>柳營江</u>便去到<u>魚峬驛</u>。只管恁地去,這處進得一程,那處又減得一程。如此,雖<u>長安</u>亦可到矣。不然,只要一日便到,如何得。如修身,便推去齊家;齊家,便推去治國。只是一步了,又一步。’<u>淳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　近思是思其切近事也,身心性情之德於人為近也。言不可求之遠也,亦非教人不求之遠也。求之近則遠可致,求之遠則失其近,將無所歸矣,故曰‘近思’。以類而推,即此意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">787</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FJln%2FzjXVKiymBiv4DbhfSi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8hbOoZidXPFUjFxCiHkUrY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【日知其所亡章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FEHhB%2Fzs8hF6x7IFONKRyyi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BQo%2B6%2B8G4QACZIWj9zFTmZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【百工居肆章】</em></a></a></div></div>"
【百工居肆章】	<!--R2022092160000476-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【百工居肆章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">學以致道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　學不外知行。致其道者不惑於他歧而必以正道,又必造道之極致不半途而廢也,須兼此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二説相須,其義始備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范</u><u>楊</u>以學為重,<u>謝</u><u>尹</u>以致道為重,亦各有理,然必合而觀之,其義始備耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘二説合如何看?’曰:‘君子不學,固不足以致道,然亦有學而不知道者多矣。此二説要合為一,又不欲掩先輩之名,故姑載<u>尹氏</u>之本文。’<u>雉</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">171</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FA3XGJKQKT4KH8urWfCI1CS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX95iLqNS8F%2F3kspQH1ho2bS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【博學而篤志章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fj0SccRyPjP06o7T3Bgnb5y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX95iLqNS8F%2F3kspQH1ho2bS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子有三變章】</em></a></a></div></div>"
【君子有三變章】	<!--R2022092160000477-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子有三變章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">望之儼然,即之也温,聽其言厲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:‘望之儼然,秉天陽高明氣象。即之也温,中心和易而接物也。温,備人道也。聽其言也厲,則如東西南北四方正定,地道也,蓋非禮勿言也。君子之道,三才備矣。’又曰:‘口將言而囁嚅。若合開口時,要他頭也須開口,如<u>荆軻</u>於<u>樊於期</u>。須是聽其言也厲。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>至矣,其曰‘非禮勿言’者,蓋曰‘不言’云爾,而傳者失之。以囁嚅形厲之反,尤為明白。所謂‘合開口’者,亦曰理之所當然耳。<u>樊於期</u>事,非理之所得言者,蓋取其難言而猶言之也。其曰‘<u>孔子</u>全之’者,<u>伊川</u>説見集注。蓋以<u>孔子</u>明之,而或者因以為<u>子夏</u>之言,正為<u>孔子</u>發也。諸説<u>楊</u><u>謝</u><u>尹</u>得之。<u>謝氏</u>見集注。○<u>楊氏</u>曰:望之儼然而可畏;雖可畏也,即之温然而可親;雖可親也,聽其言則厲,是為三變。其君子之成德歟?○<u>尹氏</u>曰:世之人儼然則不温,温則言不能厲。君子非有意於外也,‘仁義禮智根於心。其生色也,睟然見於面,盎於背,施於四體,四體不言而喻’,亦自然之理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　望之儼然,舉一身言;即之也温,指見於面者。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">438</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FEHhB%2Fzs8hF6x7IFONKRyyi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FaYs44VVDW74rsDDMSyK17"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【百工居肆章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FvSy3gnpsrwYYE8s%2FWXVz8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FaYs44VVDW74rsDDMSyK17"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子信而後勞其民章】</em></a></a></div></div>"
【君子信而後勞其民章】	<!--R2022092160000478-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子信而後勞其民章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">信而後勞民,信而後諫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:信而後諫,惟信便發得人志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>、<u>楊</u><u>尹</u>氏皆專以信為在己,<u>謝氏</u>專以信為在人,以文勢推之,恐皆未盡。惟<u>范氏</u>謂有誠意交孚之意,斯得之矣。’曰:‘然則<u>盤庚</u>之遷、<u>比干</u>之諫,奈何?’曰:‘<u>子夏</u>之言,亦論其常理耳,事或有變,則其輕重之間,又有所謂權者,不可以執一論也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　信而後諫固是,亦有雖不信而不容不諫者,<u>箕子</u>、<u>比干</u>是也。信而後勞,亦有民未信而不容不勞者,如<u>子産</u>為政,民欲殺之是也。<u>子夏</u>特論,道理必如此。然後盡善耳,非為未信,皆不可使民諫上也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">251</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fj0SccRyPjP06o7T3Bgnb5y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9JFIVIkyAXSZqDhiqeUNOF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子有三變章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fxxa%2F%2FM%2BcJWAC4x2FjAKRqC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9JFIVIkyAXSZqDhiqeUNOF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大德不踰閑章】</em></a></a></div></div>"
【大德不踰閑章】	<!--R2022092160000479-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【大德不踰閑章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">大德止出入可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘大德不踰閑,指君臣父子之大義。小德,如援溺之事,更推廣之。’又曰:‘大德是大處,小德是小處。’問:‘“言不必信,行不必果”,是出入之事否?’曰:‘亦是也。然不信乃所以為信,不果乃所以為果。’○<u>張子</u>曰:莫非時中也。○<u>謝氏</u>曰:如小德川流、大德敦化同。未至於聖,則其所謂川流,必有出入也。○<u>楊氏</u>曰:或遠或近,或去或不去未嘗同,小德出入可故也。至于‘行一不義、殺一不辜得天下,不為也。是則同’,不踰閑故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程</u><u>張</u>至矣。<u>謝氏</u>以未至於聖為言,然則出入乃其自恕而不能免者,而非<u>子夏</u>之所可矣。<u>楊氏</u>為得<u>程子</u>之意。【眉批】　按:<u>或問</u>乃初年説,<u>語類</u><u>道夫</u>録同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘小德出入可也’,此自是‘可與權’之事。謂之出入,則似有不已之意,非德盛者不能。如‘嫂溺不援,是豺狼也’!嫂溺,是所當援也,更着‘可也’字不得,所以<u>吴氏</u>謂此章有弊。<u>道夫</u>。○小德出入,<u>横渠</u>亦把做好了。若是‘時中’,卻是合當如此,如何卻只云‘可也’?只是且恁地也得之意。且如‘嫂溺,援之以手’,亦是合當如此,卻説道‘可也’不得。大抵<u>子夏</u>之説自有病,只是力量有行不及處。不免有些少事放過者,已是不是,豈可謂之‘可也’!卻是垂訓於人,教人如此則甚不可耳。蓋<u>子夏</u>為人不及,其質亦弱,夫子亦每提他,如‘汝為君子儒,無為小人儒’;‘無欲速,無見小利’之類。<u>子夏</u>亦自知之,故每亦要做夾細工夫。只這子細,便是他病處。<u>徐彦章</u>以<u>子夏</u>為狷介,只是把論交處説。<u>子夏</u>豈是狷介?只是弱耳。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>子夏</u>本意卻未分,觀人律己所以有弊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　<u>黄勉齋</u>云:‘<u>子夏</u>只要歸重大節,言若能先立乎大,則小者便出入些亦不計較。若大節如何可出入得?小德出入可也。甚言不可以不務其大,正形容大德不可踰閑。’按:下句原是要形容大德之不可踰,但形容得太過耳。<u>勉齋</u>之説亦非,遂為<u>子夏</u>回護也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">763</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FvSy3gnpsrwYYE8s%2FWXVz8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9q1p%2B0dwAQJx2NCmEBfzXL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子信而後勞其民章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fy%2BnKmHy6usBG%2Fn5xysGHsC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9q1p%2B0dwAQJx2NCmEBfzXL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子夏之門人小子章】</em></a></a></div></div>"
【子夏之門人小子章】	<!--R2022092160000480-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子夏之門人小子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>子夏</u>之門人小子’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>孔</u>門除<u>曾子</u>外,只有<u>子夏</u>守得規矩定,故教門人皆先‘灑掃應對進退’,所以<u>孟子</u>説:‘<u>孟施舍</u>似<u>曾子</u>,<u>北宫黝</u>似<u>子夏</u>。<u>文蔚</u>。○古人初學,只是教他‘洒掃應對進退’而已,未便説到天理處。<u>子夏</u>之教門人,專以此,<u>子游</u>便要插一本在裏面。‘民可使由之,不可使知之’,只是要他行矣而著,習矣而察,自理會得。須是‘匡之,直之,輔之,翼之,使自得之,然後從而振德之。’今教小兒,若不匡,不直,不輔,不翼,便要振德,只是撮那尖利底教人,非教人之法。<u>淳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先傳後倦、區以别矣、有始有卒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　‘<u>子夏</u>言我,非以灑掃應對為先而傳之’云云。見小注,而删<u>子夏</u>言我四字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　君子之道,孰以末為先而可傳?孰以本為後而倦教?蓋學者之質不同,如草木之區别耳。<u>德明</u>。○<u>子夏</u>之意,但云君子之道孰為當先而可傳,孰為可後而倦不傳。譬諸草木區以别矣,只是分别其大小耳。小子之學但當如此,非無本末之辨。<u>祖道</u>。○區是分限,自然有大小。自然有分限也,不必言人去畦分之。<u>方</u>。○問:‘“有始有卒”,乃竭兩端之教否?’曰‘此不是聖人教人事’云云。見小注。○<u>必大</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通義</strong></u>　<u>東嘉</u><u>史氏</u>曰:本末二字自<u>子游</u>發之,故<u>子夏</u>、<u>程</u>、<u>朱</u>皆因其言立論。<u>子夏</u>“先傳後倦”一句,正是應<u>子游</u>有未無本之意而言。集注如此釋之,可謂深得<u>游</u><u>夏</u>立論之語脈矣。<u>程</u><u>朱</u>所言之本末,即是<u>子游</u>於言之本末。皆是以一事之大小而分也,<u>雙峯</u>以本為所以然,非<u>程子</u>意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本末一以貫之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　本注:一以貫之,本末都在所貫内,此與前章萬殊一本意思少異,此只是一時並舉之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>第一、二條,<u>明道</u>語。第三條以下。皆<u>伊川</u>語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘灑掃應對便是形而上,理無大小’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>所謂灑掃應對,便是形而上之事,何也?’曰‘灑掃應對,所以習夫形而下之事止通以理無大小結之’。以上見小注。‘故其辭若有所不足,而意亦難明耳。細繹其緒,而以是説通之,則其辭備而意可得矣。抑<u>程子</u>之意,正謂理無大小,故’云云。以下見小注。‘此甚言小之不可忽也。而説者反以為理無大小,故學者即是小者而可以並舉其大,則其失遠矣。其曰“便是”’云云。見小注。○曰:‘既以為理無大小,而又以為教人有序,何也?’曰:‘無大小者,理也;有序者,事也。正以理無大小,而無不在,是以教人者,不可以不由其序,而有所遺也。蓋由其序,則事之本末巨細,無不各得其理,而理之無大小者,莫不隨其所在而無所遺。不由其序,而舍近求遠,處下窺高,則不惟其所妄意者不可得,以理之全體,固己虧於切近細微之中矣。此所以理無大小,而教人者尤欲必由其序也。<u>子游</u>之説,蓋失於此。故不知理之無大小,則以灑掃應對為末而無本;不知教人之有序,故於門人小子,而欲直教之精義入神之事,以盡夫形而上者之全體也。’【眉批】　理無大小,故學不可不由其序。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘灑掃應對’,‘精義入神’,事有大小,而理無大小。事有大小,故其教有等而不可躐;理無大小,故隨所處而皆不可不盡。<u>謝氏</u>所謂‘不着此心如何做得’者,失之矣。<u>道夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:<u>朱子</u>以大者精者為本,小者粗者為末。蓋事之大小精粗原有一定,此事之有本末也。然其理卻只一般,此理之無本末也。<u>饒氏</u>乃以事為末,理為本,則於事有本末,理無本末之旨,全説不去矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>灑掃應對,精義入神,貫通只一理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:盡性知命,必本于孝悌,後人多以性命别作一高遠事,殊不知性命孝悌只是一統事,就孝悌中便可以盡性至命。灑掃應對進退,與盡性知命亦是一統事,無有精粗,無有本末,孝悌是于人切近處故也。<u>子夏</u>言‘有始有卒者,其唯聖人乎’,蓋謂此也。今非無孝悌之人,而不能盡性知命者,由之而不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘“灑掃應對”與“盡性至命”,是一統底事,無有本末精粗。在理固無本末精粗,而事須有本末精粗否?’曰:‘是。’<u>淳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物有本末’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>伊川</u>言,“凡物有本末,不可分作兩段。”’曰:‘須是就事上理會道理,非事何以識理?“灑掃應對”,末也;“精義入神”,本也。不可説這個是末,不足理會,只理會那本,這便不得。又不可説這末便是本,但學其末,則本便在此也。’<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其然、所以然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>伊川</u>只舉得一邊在此。‘是其然’。‘灑掃應對’與‘精義入神’,皆是‘是其然,必有所以然’。‘灑掃應對’與‘精義入神’,皆有所以然之理。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_45797__60883__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○問:‘灑掃應對是其然,必有所以然”。所以然者是如何?’曰:‘若無誠意,如何“灑掃應對”!’<u>節</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:<u>朱子</u>之謂,洒掃應對必有所以然形而上之理,精義入神亦有所以然形而上之理,是以洒掃應對與精義入神皆其然之事,而其事則必有所以然之理也。<u>勉齋</u>謂所精之義,至於入神,義理之至精為洒掃應對所以然者,即至精之義,是以洒掃應對為其然,而以精義入神為所以然,形而上之理也。愚謂精義入神,即是事之所以然,即是形而上之理,恐不是與洒掃應對但作其然之事也。<u>語類</u>又一條云:‘治心修身是本,洒掃應對是末,皆其然之事。至其所以然,則理也。以治心修身换卻精義入神便妥。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>灑掃應對亦道之全體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　或云‘“灑掃應對”非道之全體,只是道中之一節。’曰:‘合起來便是道之全體,非大底是全體,小底不是全體也。’<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>灑掃應對便可到聖人事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　曰:‘即此便為聖人之事,何也?’曰:‘亦言其理之在是,而由是可以至於彼。苟習焉而察,而又勉焉,以造其極,則不竢改塗而聖可至爾。豈曰一灑掃、一應對之不失其節,而遂可〔直〕以聖人自居也哉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明道</u>曰:‘灑掃應對與佛家默然處合。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘其曰“與佛家默然處合”,何也?’曰:‘佛氏以有言有説為二,而以默然無言為不二法門,亦曰有以契夫理之全體云爾。然此亦為世之習乎彼者言之,因以彼之言形此之理爾,非以為此之理即彼之言也。蓋吾之所謂洒掃應對者,其理則一,而是非當否之間,毫釐有不可失者,彼之所謂默然者,則泯然而無是非善惡之分焉,其不同也亦審矣。<u>程伯子</u>語多如此,如第十七篇“予欲無言”之説,亦為夫習於彼者而言之耳。今讀者類不深察,信之過者,則遂以為儒釋之歸,實無二致;不信之甚者,則又直詆以為竊取<u>釋氏</u>之妙,以佐吾學之高。二者其向背出入之勢雖殊,然其為失旨均矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通論<u>程子</u>五條】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　<u>義剛</u>呈問目云:‘<u>子游</u>知有本,而欲棄其末。<u>子夏</u>則以本末有先後之序。<u>程子</u>則合本末以為一而言之。詳味先生之説,則所謂“灑掃應對”固便是“精義入神”事。只知於“灑掃應對”上做工夫,而不復深究“精義入神”底事,則亦不能通貫而至於渾融也。惟是下學之既至,而上達益加審焉,則本末透澈而無遺矣。’曰:‘這是説“灑掃應對”,也是這道理;若要“精義入神”,須是從這裏理會將去。如公説,似理會了“洒掃應對”了,又須去理會“精義入神”,卻不得。<u>程子</u>説只便是<u>子夏</u>之説。’<u>義剛</u>。○某向來費無限思量,理會此段不得。如<u>伊川</u>門人,都説差了。常疑<u>子夏</u>正説有本有末,如何諸公都説成末即是本?後在<u>同安</u>,方思量得透。<u>賀孫</u>。○某少時都看不出,將謂無本末,無大小。後來在<u>同安</u>作簿時,因睡不著,忽然思得,乃知卻是有本末大小。然不得<u>明道</u>説‘君子教人有序’四五句,也無緣看得出。<u>時舉</u>。○一日夜坐,聞子規聲。先生曰:‘舊為<u>同安</u>簿時,下鄉宿僧舍寺中,衾薄不能寐。是時(定)〔正〕思量“<u>子夏</u>之門人小子”章,聞子規聲甚切。今纔聞子規啼,便記得是時。’<u>胡泳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>通考</strong></u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:<u>程子</u>此章,發明聖賢閫奥。集注‘先、後’指本末淺深言,<u>程子</u>‘先、後’指教者次第言。前一條釋<u>子夏</u>正意,四條辨<u>子游</u>本末之説,明<u>子夏</u>始卒之意。○<u>程氏</u><u>復心</u>曰:<u>程子</u>一條明君子之教,後四條明聖人之道。君子之教有本末先後,聖人之道本末精粗則一也。如此觀之,則實相表裏者可見。○<u>黄氏</u><u>紹</u>曰:本末、始終、先後,名義無不同,而<u>大學</u>、<u>論語</u>所指則異。物有本末指明德新民,事有終始指知止能得,而謂本始所先,末終所後。<u>子游</u>以洒掃應對為末,窮理盡(誠)〔性〕正心誠意為本,而所謂先後、所謂始卒,不出此二者,此其所以為不同。○<u>吕晩村</u>曰:本末二字,從木得名,本則根也,末即枝也。根之與枝,確然有分,但只是一木不可竟作兩物,看<u>程子</u>後四條,意只如此,非本末不可分也。故<u>朱子</u>於注後特辨末即是本,學末而本便在此之非,正恐人誤解,失<u>程子</u>語意耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:<u>程子</u>第一條,主教人有序説,其後四條皆言理無大小。人若誤認理無大小之説,必且謂末即是本。學其末而本即在是,便與<u>子夏</u>之意相反。所以<u>朱子</u>之説尤重在教人有序上。蓋先教以小者近者,而後教以大者遠者,此是教人有序處,此是<u>子夏</u>立教之本旨。<u>朱子</u>重在此上,卻將理無大小意挑剔出來,最有分曉。若如<u>大全</u>删本看去,全不明白矣。○又按:<u>朱子</u>以<u>程子</u>第一條為主,而謂其後四條與第一條實相表裏。蓋事有本末之分,故教有先後之序,必先教之以末,而後可教之以本,其序自當如此,末固未嘗獨輕也。況事有本末,而理無大小,末之理與本之理,只是一般,又安得視末為獨輕而棄置之乎!以理無大小四條,是第一條教人有序之説,總是見得末之不可獨輕耳。蓋因末之不可獨輕,而逆謂末即是本,學乎末而本即在此,則又失之矣。○<u>朱子</u>雖引<u>程子</u>理無大小四條,然其意實及重在事有本末上。<u>答許順之書</u>所謂‘今動不動便先説個本末精粗無二致,正是鶻崙吞棗’,<u>答程允夫書</u>所謂‘學者不察一例,大言無本末精粗之辨,反使此段意指都無宿歸’是也。○事有本末皆須理會。理會其末之事,固下學也;理會其本之事,亦下學也。及一朝豁然貫通,而悟其所以然之理焉,則本末初無二致,而固已上達矣。<u>答許順之書</u>謂‘惟於區别之中見其本無二致者,然後上達之事可在其中’,大略是此意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3805</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fxxa%2F%2FM%2BcJWAC4x2FjAKRqC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8xzAajjIVoS8gDXykOL7m%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大德不踰閑章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【仕而優則學章】	<!--R2022092160000481-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【仕而優則學章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">仕優則學,學優則仕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘先仕而後學,何也?’曰:‘仕優則學,為已仕者言也。蓋時必有仕而不學,如<u>原伯魯</u>者,故有是言。學優而仕,為未仕者言也。蓋未有以明乎修己治人之道,則未可以仕耳。<u>子産</u>於<u>子皮</u>有製錦之譏,而夫子亦悦<u>漆雕</u>之對,惡<u>子路</u>之佞。<u>程子</u>以少年登高科,席勢為美官者為不幸,其意亦猶是耳。<u>子夏</u>此章,以先後之次推之,其本意蓋如此。而推其餘意,則又以明夫仕未優而學,則不免有背公徇私之失;學已優而不仕,則亦不免有愛身忘物之累,當時恐或兼有此意也。<u>范氏</u>有餘而後可以及人,<u>楊氏</u>念終始典于學,得其大意。<u>侯氏</u>暇時之説亦善。’又曰:‘“此所謂學”,亦學文之意耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問‘仕而優則學’。曰:‘某嘗見一親戚説得好,謂<u>子夏</u>此語,蓋為仕而不問學者設爾。“優”當作暇字解。’<u>去僞</u>。○有〔一〕鄉人作縣尉,請教於太守<u>沈公</u>云:‘先讀何書?’<u>沈</u>答云:‘公且去做了縣尉,歸家去款款讀書。’此説亂道!居官豈無閒暇時可讀書?且如轎中亦可看册子,但不可以讀書而廢居官之事耳。<u>雉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　二句各有所指,仕而優則學,指已出仕者言,學而優則仕,指未出仕者言。○仕亦此理,學亦此理,故曰理同;仕是行此理,學是求此理,故曰仕異。○當仕之時,則學為餘功;當學之時,則仕為餘功。故皆必先盡其事而後及其餘。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">535</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fy%2BnKmHy6usBG%2Fn5xysGHsC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FOcRXBR%2FV8kvHUWlSlwp%2BI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子夏之門人小子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fq95KZc8PMQ7QBq6P7ATYCC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FOcRXBR%2FV8kvHUWlSlwp%2BI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【喪致乎哀章】</em></a></a></div></div>"
【喪致乎哀章】	<!--R2022092160000482-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【喪致乎哀章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">喪致乎哀而止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>子游</u>之言,本為不及其情而過於文飾者耳。<u>范氏</u>乃以不敢過其情為説,則於致字之意無所當矣。<u>范氏</u>曰:君子之行,為可繼也,致乎哀而止,不敢過其情也。【眉批】　按:小注<u>南軒</u>説與<u>范氏</u>相近。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>子游</u>蓋亦激於當時之節文,習熟而哀戚之不足者,亦<u>棘子成</u>之意也。○合‘問孝’章觀之,可見<u>子游</u>之事親也,養有餘而敬不足;<u>子游</u>之喪親也,哀有餘而禮不足,皆足以見其任情自遂,而脱略細微。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">195</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FkfNaQHhfh0gKW96KbP8cbS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8xbPeEbdaTK3rkCox81ZgY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仕而優則學章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FnlHfNqhG%2FVHB69yC4V8m5y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8xbPeEbdaTK3rkCox81ZgY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【吾友張也章】</em></a></a></div></div>"
【吾友張也章】	<!--R2022092160000483-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【吾友張也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">難能,然而未仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊氏</u>以為過之故未仁,詞若有未盡者,若過於厚,則亦何害其為仁耶?且<u>子游</u>之所謂‘難能’者,蓋美之之辭,而有譏之之意,故又曰‘然而未仁’,則非直以是為未仁矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">94</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fq95KZc8PMQ7QBq6P7ATYCC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bjpx%2FNwIANjOiHQv0gVmVa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【喪致乎哀章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FF9py5uujtT4Ua%2Fo8QaDtQy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bjpx%2FNwIANjOiHQv0gVmVa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堂堂乎張也章】</em></a></a></div></div>"
【堂堂乎張也章】	<!--R2022092160000484-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堂堂乎張也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">難與並為仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>説見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>曾子</u>‘堂堂’之云,亦猶<u>子游</u>‘難能’之意耳。<u>楊氏</u>以莊而難親為<u>子張</u>之病,似未然。莊不害於自持,非仁之病也,以是為病,則夫漫然無廉隅之守,使人人皆得狎而易之者,又可以為仁乎?難與並為仁,則<u>謝</u><u>楊</u>皆謂<u>曾子</u>病夫<u>子張</u>之不可輔而為仁也。<u>謝氏</u>曰:盛其容貌以自滿,則人孰告善矣。○<u>楊氏</u>曰:莊而難親,故難與並為仁。以文意求之,蓋病其疏略簡倨,而於己無切偲之益、觀感之助耳。蓋<u>曾子</u>之學主於誠身,故其意雖病<u>子張</u>之未仁,而其言必反於己,與<u>子游</u>若小異焉。若曰<u>子張</u>之不可輔而為仁,又何與於我而病之耶?且<u>曾子</u>之年輩,視<u>子張</u>為先進,亦不應直譏之如此。【眉批】　按:集注兼取兩説。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">298</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FnlHfNqhG%2FVHB69yC4V8m5y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B8cleiOCV6g9FWuRmHthlP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【吾友張也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FP4Az2FUzOFWHPDZYFZdjuC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B8cleiOCV6g9FWuRmHthlP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【吾聞諸夫子章】</em></a></a></div></div>"
【吾聞諸夫子章】	<!--R2022092160000485-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【吾聞諸夫子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">真情所不能自已。<u><strong>淺説</strong></u>　<u>曾子</u>曰:‘吾聞諸夫子,人於他事容有未能自盡其心者。能自盡其心者,必也於親喪乎,其哀痛慘怛,蓋發於真情之不能自已者,而非有矯飾也。’是則親喪宜無不盡其心者。苟於此,而容有不盡其心者,則其立心之薄也何如哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　‘致字即<u>孟子</u>“自盡”盡字。’又曰:‘此節不是嘆人情之薄僞,要之人理本如是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>曾子</u>之意,本以通論常物之大情,而非立教喻人之語也’云云。‘<u>尹氏</u>所謂‘於此不誠,惡乎用其誠’者,則推<u>曾子</u>之意,以責夫人之當然而不然者耳,非正以此章之意為此也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　<u>朱子</u>解云:人之真情所不能已者,是以自然説。<u>尹氏</u>注於此,不用其誠,是以當然説,故在圈外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　圈内外注<u>蒙引</u>以自然、當然分看,極是。<u>大全</u><u>南軒</u>、<u>雙峯</u>亦是以其當然説。<u>胡氏</u>則以其自然説。二意原當兼用,但須知本文只以自然者説,而當然意則見於言外諸家。説當然者,微似混,須活看<u>淺説</u>最明。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">388</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FF9py5uujtT4Ua%2Fo8QaDtQy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BJTR%2Fv9sQ4X6UJ0zFMc8l2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堂堂乎張也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FLGDy1W8mgC0Plhc9cTfcaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BsbJPTN02TEGHurMOCNxGB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟莊子之孝章】</em></a></a></div></div>"
【孟莊子之孝章】	<!--R2022092160000486-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟莊子之孝章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不改父之臣與父之政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范</u><u>吕</u>蓋嫌於<u>元祐</u>之改<u>熙寧</u>也,故不及道其常,而遽以變為正也。此雖君子之過,然心一有偏而其不可掩者如此。<u>范氏</u>曰:父不義,子不可以不争;父不善,子不可以不改,道之常也。親之過小不可於改,親之過大不可不改也。若天子不改而失天下,諸侯不改而失其國,大夫不改而失其家,雖<u>莊子</u>之孝,亦不可為也。○<u>吕氏</u>曰:人之孝,三年無改於父之道而已。<u>孟莊子</u>終身不改,故為難能。難能者,稱其善而不許其過之詞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　<u>孟莊子</u>所以不改,意其事雖未盡善,而亦不至於悖理害事之甚與。<u>莊子</u>乃<u>獻子</u>之子。<u>獻子</u>,賢大夫,其臣必賢,其政必善。<u>莊子</u>之賢不及其父而能守之終身不改,故夫子以為難,蓋善之也。此<u>臨川</u><u>鄧丈</u><u>元亞</u>説諸家所不及也。<u>論敬夫論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　‘<u>孟莊子</u>之孝’,其他只尋常,這個則不可及。蓋<u>獻子</u>〔自〕賢,渠卻能用父之人,守父之政而不變,夫子所以稱之。<u>端蒙</u>。○問:‘<u>孟莊子</u>之孝,當然事,何以為難能?’曰:‘為是人多不能,所以為難。然若用人立政未是,〔又〕不可以不改。’<u>銖</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">431</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FP4Az2FUzOFWHPDZYFZdjuC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BqrroB5uWiLxIOjpiGfrjK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【吾聞諸夫子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FFviL4Uk0eWt8pEBYsV9YcS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BqrroB5uWiLxIOjpiGfrjK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟氏使陽膚為士師章】</em></a></a></div></div>"
【孟氏使陽膚為士師章】	<!--R2022092160000487-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟氏使陽膚為士師章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>楊</u><u>侯</u>氏皆引政散民流為説,亦非是。所謂民散,特以其生業不厚。以下見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　上失其道,使之無道,教之無素也。使之無道,‘使’字内兼養意,不曰‘養’而曰‘使’者,不專是養也。如<u>漢武帝</u>用兵四夷,<u>隋煬帝</u>征<u>遼東</u>,致民窮而盜起,亦使也。若養之無法,致民飢寒而失恒心,亦使也。○民之所以争鬥而致訟者,由於情義乖離不相維繫也。若百姓親,五品遜,出入相友,守望相助,疾病相扶持,百姓親睦,何至争鬥而致訟?哀矜者矜其犯法,迫於不得已,陷於不知也;勿喜者喜己之聰明,能得其情也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>翼注</strong></u>　民散是不親不遜意,非散之四方。情字是犯罪之情,所謂罪狀是也,非迫於不得已陷於不知之情也。有罪者,亦不可不刑,但有哀矜之心則用法平恕。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">317</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FLGDy1W8mgC0Plhc9cTfcaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B0F9aPfN6BaGKOQqhkr62T"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟莊子之孝章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FIu5stRuzFvegclcbuVYjAy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B0F9aPfN6BaGKOQqhkr62T"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【紂之不善章】</em></a></a></div></div>"
【紂之不善章】	<!--R2022092160000488-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【紂之不善章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">天下之惡皆歸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:<u>武王</u>數<u>紂</u>之罪,非誣之也。後世言<u>紂</u>之惡,有溢于<u>泰誓</u>者焉。天下之善舉歸于<u>堯</u><u>舜</u>,天下之惡舉歸于<u>桀</u><u>紂</u>,皆其所自取也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范</u><u>謝</u>得之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">83</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FFviL4Uk0eWt8pEBYsV9YcS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Ajm8W4nGqTZgLhObDn%2BO8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟氏使陽膚為士師章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FsJcMJqYRsAfIp61HiExLBi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Ajm8W4nGqTZgLhObDn%2BO8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子之過也章】</em></a></a></div></div>"
【君子之過也章】	<!--R2022092160000489-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子之過也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u><strong>蒙引</strong></u>　更,改,以君子言;在日月,不説更,只可説復。<u>孟子</u>更字亦然,其注云‘更之則無損於明’,亦以君子言明字借説。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">63</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FIu5stRuzFvegclcbuVYjAy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FsFnb72%2BJXcFjdYP%2FTHTtF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【紂之不善章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FRnkCqfoWDBW58Q3wLFvIzC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FsFnb72%2BJXcFjdYP%2FTHTtF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仲尼焉學章】</em></a></a></div></div>"
【仲尼焉學章】	<!--R2022092160000490-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【仲尼焉學章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>文</u><u>武</u>之道,未墜於地’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘何以言<u>文</u><u>武</u>之道為<u>周</u>之禮樂也?’曰‘此固好高者之所不樂聞,然其文意不過如此。以未墜在人之云者考之,則可見矣。若曰“道無適而非,惟所取而得”,<u>楊氏</u>曰:夫道無適而非也,惟所取而得,何常師之有?則又何時墜地,且何必賢者識其大,不賢者識其小,而後得師耶?此所謂人,正謂<u>老聃</u>’云云。見小注。‘大率近世學者,習於<u>老</u>佛之言,皆有厭薄事實、貪騖高遠之意,故其説常如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>大全</strong></u>　萬物盈於天地之間,莫非<u>文</u><u>武</u>之道,初無存亡增損。近年説者多用此意。初若神奇可喜,然既曰“萬物盈於天地之間”,則其為道也非<u>文</u><u>武</u>之所能專矣。既曰“初無存亡增損,則未墜於地”之云,又無所當矣。且若如此,則天地之間可以目擊,而心會又何待於賢者識其大,不賢者識其小,一一學之,然後得耶?竊詳文意,所謂<u>文</u><u>武</u>之道,但謂<u>周</u>家之制度典章耳。<u>孔子</u>之時,猶有存者,故云未墜也。近世學者喜聞佛<u>老</u>之言,常遷吾説以就之,故其弊至此。<u>論敬夫論語説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　未墜地,只是説未墜落於地,而猶在人。且賢者則能記其道之大者,不賢者則能記其道之小者,皆有<u>文</u><u>武</u>之道,夫子皆師之也。<u>大雅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　此道字指謨訓功烈,禮樂文章之類,非指道之全體也。若道之全體,則豈盡於賢、不賢者所記而已哉!且夫子之於禮樂制度,皆<u>文</u><u>武</u>所垂,而<u>新安</u>以為列聖道統傳在<u>文</u><u>武</u>,又傳在<u>孔子</u>者,非本指矣。況<u>公孫朝</u>之問,亦只見<u>孔子</u>於禮樂制度之類無所不通,而不知其得之於誰耳。<u>子貢</u>亦只如此答他,何暇論到道統去處。○謨訓見於言語者,功烈見於事為者,禮樂文章見於政治者,如此解<u>文</u><u>武</u>之道,便見不是論道之全體。○亦字只是承上疊説師字,只因上學字生。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　‘未墜於地’與‘在人’是相對説,墜地便不在人,未墜於地則在人,‘賢者識其大’三句正是在人處。‘夫子焉不學’是從‘賢者識其大者’二句生來。‘賢者識其大’則從賢者而學之,‘不賢者識其小’則從不賢者而學之,故曰‘焉不學’,言何處不從學也。有學則有師,故曰‘何常師之有’。亦字輕説過。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">821</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FsJcMJqYRsAfIp61HiExLBi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BTxFaJM0y4X30JYBTHXDtG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子之過也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FKQptyKRNKKsSvbDQa%2FP66i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BTxFaJM0y4X30JYBTHXDtG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【叔孫武叔語夫子章】</em></a></a></div></div>"
【叔孫武叔語夫子章】	<!--R2022092160000491-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【叔孫武叔語夫子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>叔孫</u>語夫子’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>得之,<u>范氏</u>曰:賢人地也,近而易見;聖人天也,遠而難知。故<u>西河</u>之民疑<u>子夏</u>於夫子,<u>叔孫武叔</u>謂<u>子貢</u>賢於<u>仲尼</u>也。<u>張敬夫</u>之説亦善。<u>張敬夫</u>曰:<u>武叔</u>亦豈真能知<u>子貢</u>者,〔使〕果知之,則於夫子之門,當求其所以入者而不暇矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　牆之高卑只以喻難見易見,非以牆之高卑較聖賢分量也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">155</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FRnkCqfoWDBW58Q3wLFvIzC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FY5kLpyMUGxaUuCRsj2I58"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仲尼焉學章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F2pRWttjTP0NcICHkG%2BTbKy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FY5kLpyMUGxaUuCRsj2I58"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【叔孫武叔毁仲尼章】</em></a></a></div></div>"
【叔孫武叔毁仲尼章】	<!--R2022092160000492-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【叔孫武叔毁仲尼章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>仲尼</u>,日月也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　日月之喻,但取其至高,<u>范</u><u>楊</u>説皆非是。<u>范氏</u>曰‘日月之明,人無得以踰焉’云云。○<u>楊氏</u>曰‘聖人明並日月,不可踰也’云云。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">77</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FKQptyKRNKKsSvbDQa%2FP66i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BwyFNbtXKH4U70LRCKDBb1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【叔孫武叔語夫子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FGr4TJDYl2zqo5O7ZIVcjLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BwyFNbtXKH4U70LRCKDBb1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陳子禽謂子貢章】</em></a></a></div></div>"
【陳子禽謂子貢章】	<!--R2022092160000493-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陳子禽謂子貢章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">猶天不可階。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>范氏</u>曰:‘<u>子貢</u>知足以知聖人,其言初譬之宫牆,又譬之日月。’又曰‘猶天之不可階而升也,則亦無以加矣。三章自小以至大,自淺以至深,故記者次之如此’云云。○<u>楊氏</u>曰:自可欲之善充而至于大,力行所及,可以階而升者也。大而化之至不可知之神,非力行可至,不可階而升也。<u>孔子</u>聖而不可知者,雖<u>顔淵</u>之賢,見其所立卓爾而已,況餘人乎?宜<u>叔孫武叔</u>之徒不能知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范</u><u>楊</u>得之矣。<u>楊氏</u>論‘不可階而升’者甚善,而曰<u>顔子</u>亦見其卓爾而已,則其知<u>顔子</u>也亦淺矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘立之斯立’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>子貢</u>言性與天道,以夫子聰明而言;綏之斯來,動之斯和,以夫子德性而言。’又曰‘立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和,聖人之神化’云云。見集注。又曰‘所過者化,身之所經歷處,所存者神,存主處便神’云云。○<u>張子</u>曰:立斯立,道斯行,綏斯來,動斯和,自然皆從欲風動,神而化也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程</u><u>張</u>至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　問:‘<u>伊川</u>云,“夫子之言性與天道,不可得而聞,是就聖人聰明上説;立斯立,綏斯來,是就德性上説。”如何?’曰:‘聰明是言聖人見處高,常人所不能測識;德性是言其精粹純一,本領深厚。其間自如此。’<u>道夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　聖人神化,化字與上文‘化不可為’化字不同,此是存神過化之化,彼是大而化之之化。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　人見其變化者,立斯立、道斯行、綏斯來、動斯和是變化;莫窺其所以變化,言其所以變化處人不可得以窺測也。人見其變化大而化之之聖也,莫窺其所以變化,聖而不可知之之神也。故曰:不離於聖,而有不可知者存焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>困勉録</strong></u>　<u>説統</u>云:‘通章只重‘夫子之不可及’上,其‘得邦家’等語不過就中抽出,因<u>子禽</u>見識淺,故指其功業可見者以示之,不可以德業平看。’按:<u>勉齋</u>及<u>蒙引</u>、<u>存疑</u>之説主此,此説最是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">720</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F2pRWttjTP0NcICHkG%2BTbKy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FR5hw2T%2Ff5NbzmELE3QToe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【叔孫武叔毁仲尼章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FpxK0tDoPaDaDLOgc8aLoRC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FR5hw2T%2Ff5NbzmELE3QToe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">堯曰第二十</em></a></a></div></div>"
堯曰第二十	<!--R2022092160000494-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">堯曰第二十</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>黄氏</u><u>四如</u>曰:<u>泰伯</u>篇末,<u>堯曰</u>首章,歷敍<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>之盛,此蓋定書時語。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">39</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FGr4TJDYl2zqo5O7ZIVcjLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBdL%2Fq4wrX6GcJqg8jRNEw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陳子禽謂子貢章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F93ibOblk1l8tyODl2O8LXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBdL%2Fq4wrX6GcJqg8jRNEw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰咨爾舜章】</em></a></a></div></div>"
【堯曰咨爾舜章】	<!--R2022092160000495-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰咨爾舜章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>堯</u>曰止永終。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王子</u>曰:<u>舜典</u>讓德不嗣之下,無再命之辭、丁寧之戒。<u>堯曰</u>篇首二十四字,疑二<u>典</u>之脱簡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>允執其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:允執其中,中怎麽執得、識得?則事事物物上皆天然有個中在那上。不待人安排也,安排著,則不中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　此曰‘允執其中’,蓋以其在事者而言,若天下之大本,則不可得而執矣。詳見小注。故<u>程子</u>以事事物物言之,而又曰‘允執厥中,所以行之’。以是而觀,則三家<u>范</u><u>游</u><u>楊</u>。之失,亦可見矣。<u>范氏</u>曰:允執其中者,正心也。○<u>游氏</u>曰:‘中者,天下之大本也。’<u>楊氏</u>同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘予小子<u>履</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:此少一‘<u>湯</u>’字,當云‘<u>湯</u>曰予小子<u>履</u>’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>徐儆弦</u>曰:此節總是既伐<u>桀</u>而告諸侯之詞,而‘簡在帝心’以上則自述其初,請命於天,而伐<u>桀</u>之詞也。‘予小子<u>履</u>’六句見上帝命討之嚴,而脱然無利天下之心。‘朕躬’四句是在己寄託之重,而恐然有任天下之懼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>四書釋</strong></u>　‘<u>履</u>,<u>殷湯</u>名’,<u>孔安國</u><u>論語</u>注也。<u>朱子</u>易‘<u>殷</u>’為‘蓋’,不過以<u>成湯</u>名<u>天乙</u>,既見<u>史記</u>,不應於此而復名<u>履</u>,故作疑辭。盍思<sup>[1]</sup><u>紂</u>名<u>辛</u>,亦既見<u>史記</u>,何<u>牧誓</u>曰‘<u>商</u>王<u>受</u>’,<u>無逸</u>曰‘<u>殷</u>王<u>受</u>’,豈非一人而有二名乎?蓋必以生日名子者,<u>殷</u>之質處,間錯嘉名。又<u>殷</u>之文,且告天自稱名,播衆呼其名,豈尚復有可疑乎哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖有周親止在予一人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:至親不如仁賢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>范氏</u>以周親為<u>周</u>室之親,其意亦善,但於<u>書</u>文為不合耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　<u>武王</u>之初,伐<u>紂</u>而誓師也。其言曰:‘<u>紂</u>雖有至親之多,不如<u>周</u>家之多仁人。’此以人事斷其有必克之理也。其既伐<u>紂</u>而得天下,而告諸侯也。其言曰:‘百姓有過,是己處之無道而致之然也,是其過在予一人,不在百姓。’此亦以天下為己責,與<u>湯</u>同一心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　‘百姓有過,在予一人。’此二句人都想不得聖人之意思出。蓋<u>武王</u>毅然以天下為己任,直是要處置天下,使無一人之不得其所,無一人之不歸於善也。不然,只任責己何為?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹權量止政行焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　<u>紂</u>為不道,官府所用以取於民者,必過其則。而民間交易亦必失其常矣。<u>武王</u>得天下,遂於是致謹。凡在官與在民者,皆取而較之,革其過中之弊,歸之中正之則也。<u>紂</u>為不道,欲敗道,縱敗禮,官府之禮樂制度廢墜多矣。則取而研審之,何者為過,何者為不及,可損者損,可益者益,可因者因,可革者革,悉去其過不及之弊一歸之義理之中也。○權量謹、法度審、廢官修,則衰者扶、廢者改、害者除、利者興,四方之政,次第舉行矣。政行還、説在外,乃其效也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　政行,説在外,與下文‘天下之民歸心’一般,不可謂謹權量云云,就是四方之政行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>日知録</strong></u>　古帝王之於權量,其於天下,則五歲巡狩而一正之。<u>虞書</u>同律度量衡是也。其於國中,則每歲而再正之。<u>禮記</u><u>月令</u>‘日夜分,則同度量,鈞衡石,角斗甬,正權概’是也。<u>三代</u>以後,取民無制權量之屬,每代遞增。<u>秦</u><u>漢</u>以來度量,計六斗當今之一斗七升九合,秤三斤當今十三兩。<u>宋</u>時權量又大於<u>唐</u>,<u>元</u>之斗斛又大於<u>宋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>信則民任。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘民任’説見第十七篇第六章。○第十七篇‘<u>子張</u>問仁’章,集注曰:‘任,倚仗也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公則説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　公則舉措合於人心而人自説服,如<u>管仲</u>奪<u>駢邑</u>者,蓋亦近之,未有王霸之辨也。<u>楊氏</u>曰:以力假仁,則私而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>明道</u>曰:自‘<u>堯</u>曰咨爾<u>舜</u>’至‘公則説’,二帝三王之道,無以加焉。<u>孔子</u>所常言,故弟子序而記之。夫子之得邦家者,亦猶是也。○<u>范氏</u>曰:臣謹按<u>武成</u>曰,‘重民五教,惟食喪祭。’其餘不見于經,臣竊以謂皆<u>書</u>之文也。<u>孔子</u>序<u>書</u>斷自<u>堯典</u>,大其以天下禪也。二帝三王之道,所以為後王法,故自<u>堯典</u>以下,又撮取其要語而嘗諷誦之。如有用<u>孔子</u>者,將舉而措之;如其不用,則傳之以為萬世之法也。○<u>謝氏</u>曰:法度皆生於權量,政事所出,故不可不謹。徒善不足以為善,故法度當審,無人不足與有行也,故廢官當修。滅國絶世,雖其自取也,然其先固嘗有德于民矣,不可使之不血食也。爵禄,天下之所公,其賢者不宜使之在野,故逸民不可不舉。食以阜其生,喪祭以厚其往,為天下之急務也。寬則得衆,信則民任焉,敏則有功,公則説,皆所以結民心而維持之。蓋其道當如此,非違道以干天下之説而歸己也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>之言‘結民心’云云。固為治者所不廢,但非所以語聖人耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1697</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘盍思’,<u>四書釋地</u>作‘請問’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FpxK0tDoPaDaDLOgc8aLoRC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BywohuXGj%2BueZ7IQSS5h8A"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">堯曰第二十</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fy4SNPWmkaNzm4zrSiiD6KC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BywohuXGj%2BueZ7IQSS5h8A"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張問於孔子章】</em></a></a></div></div>"
【子張問於孔子章】	<!--R2022092160000496-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張問於孔子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">因民之所利而利之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説統</strong></u>　愚按:利,雖民間所自然,非人主為之經畫,則利亦不能自興。故利之所在,即是惠,‘不費’二字,全在因字看出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲仁而得仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　欲仁而得仁,就從政上説,不必依小注。以治己言,凡從政時,應事接物,一無私心而當於理便是仁。○此‘欲仁而得仁’語勢與‘我欲仁,斯仁至’不同。彼是隨求而隨得之意,此只是欲仁字重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無衆寡,無小大。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　無衆寡,以人言;無小大,以事言,兼接人應事也。能敬,則所應接舉得其道,自有安舒自得之意而泰矣。然‘泰’自‘敬’上來,何驕之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>泰而不驕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按<u>困勉録</u>云:‘“泰而不驕”在“過不及”上論,與<u>子路</u>篇“泰而不驕”稍别。’又云:‘不必分别。’愚謂<u>子路</u>篇‘泰而不驕’乃是重泰與驕,相似而不同,君子則是‘泰’而不是‘驕’。若如此説,恐與‘惠而不費’等不合。<u>摘訓</u>云:‘君子泰驕,即是相近矣。’此章卻是説泰易至於驕,最與鄙見相合。蓋以‘泰’易‘驕’立論,方與惠易費、勞易怨、欲易貪、威易猛一例。然則<u>困勉録</u>後説謂為‘不必分别’者,非矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不戒視成、慢令致期。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　‘不戒視成’與‘慢令致期’略相似。然不戒視成是出於無心,慢令致期是出於有心,此其不同處。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">496</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F93ibOblk1l8tyODl2O8LXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBAe6P5HUlOtzCctreUzQq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰咨爾舜章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F0eoqAHwHv7YcoMhjHxtPxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8gxEwrWCkc7k4uC9oMXO95"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不知命章】</em></a></a></div></div>"
【不知命章】	<!--R2022092160000497-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【不知命章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不知命,無以為君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>易</u>曰“樂天知命”,通上下而言之也。聖人樂天則不須言知命,言知命者,知有命而信之者耳,不知命無以為君子是已。命者,所以輔義,一循于義,則何庸斷之以命哉?若夫聖人之知天命,則異乎此。’又曰:‘不知命,見患難必避,遇得喪必動,見利必趨,何以為君子?然聖人言命,蓋為中人以上者設。中人以上,於得喪之際不能不惑,故有命之説然後能安。若上智之人,更不言命,惟安於義,借使求則得之,然非義則不求,此樂天之事也。上知之人安于義,中知以上安于命。’○<u>謝氏</u>曰:知命非君子之成名,與‘五十而知天命’立言則同,其要則異,猶言學君子者不可以不知命也。富貴可淫,不知命故也,使知富貴在天,則安得以淫之?威武可屈,不知命也,使知死生有命,則安得以屈之?其為君子,豈不綽綽然有餘裕哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　‘<u>程子</u>之言,其大旨然矣,然以‘樂天知命’為通上下而言,則有不可曉者。蓋通上而言,則是聖人亦知命也,而又(何)〔以〕為聖人不須言知命;通下而言,則是衆人亦樂天也,夫樂天之事,豈衆人之所及哉?第二説,以聖人言命,為中人以上者設,夫中人以上固與上知者有間,然豈可以其終不及此而棄絶之哉’云云。‘豈記録者失其真歟?<u>謝氏</u>知命之説得之。<u>范氏</u>似以命為天理之所賦。<u>范氏</u>曰:知命,所以事天也。命,固天理之所賦也,然有指理而言者,有指氣而言者,吾於‘<u>公伯寮</u>’章已言之矣。<u>楊氏</u>知命之説,其過甚於<u>范氏</u>。’<u>楊氏</u>曰:命非盡心知性不足以(言)〔知〕<sup>[1]</sup>之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>語類</strong></u>　死生自有定命,若合死於水火,須在水火裏死;合死於刀兵,須在力兵裏死,看如何逃不得。此説雖甚粗,然所謂知命者,不過如此。若這裏信不及,才見利便趨,見害便避,如何得成君子!<u>閎祖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>蒙引</strong></u>　知命非特汎汎然知之而已,是臨利害之際而一惟命之安,乃為知命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不知禮,無以立。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>謝氏</u>以知禮為知理,則非也。<u>謝氏</u>曰:禮者,理也。知之則為知,知崇天也。履之則為禮,禮卑地也。一退一進,一俯一仰,耳目所加,手足所措。蓋有妙理焉,存理可行也。誰得止也,理可止也。誰得以行之,此之謂立。蓋此章所謂禮,止指禮文而言耳。若推本言之,以為理在其中則可,今乃厭其所謂禮文之為淺近,而慕夫高遠之理,遂至於以理易禮,而不復徵於履踐之實,則亦使人何所據而能立耶?<u>楊氏</u>知禮之説則得之。<u>楊氏</u>曰:知禮則不疑其所行,故立。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不知言,無以知人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>精義</strong></u>　<u>伊川</u>曰:知言之善惡是非,乃可以知人,<u>孟子</u>所謂‘知言’是也。必有諸己,然後知言,知言則能格物而窮理。○<u>謝氏</u>曰:聖人患不知人,或謂學當自知而已,何汲汲于知人也?是不然。仁人固可親也,彼且不知人,烏知仁人何如也?佞人固可遠也,彼且不知人,烏知佞人何如也?君不知人,不可以擇臣;臣不知人,不可以擇士;士不知人,不可以取友。知人如此其急,然不可以智巧知也,蓋人之才識因言以宣,故惟知言者可以知之。古人有行年四十而不見知乃公者,使乃公事上接下與人交盡如知子也,豈不殆哉!此與無目同。如<u>晏嬰</u>知矣,不足以知<u>仲尼</u>,蓋<u>仲尼</u>之言<u>嬰</u>所不知故也。<u>淳于髡</u>得<u>齊</u>王眉睫之間,而不知<u>孟子</u>,蓋<u>孟子</u>之言<u>髡</u>所不知故也。至于求知言之道,則不可以規矩準繩論,係其所養如何耳!○<u>楊氏</u>曰‘詖辭不知其所蔽,淫辭不知其所陷,邪辭不知其所離,遯辭不知其所窮,則人之心術隱矣,其能知人也,難矣哉’云云。‘夫<u>論語</u>之書,蓋聖賢之微言,為學之大方也,其言(聖)〔性〕<sup>[2]</sup>與天道備矣’云云。‘知言之要,而於此書力求之,則聖之所以為聖,賢之所以為賢,可考而知也。學道而不知聖賢,則無以為學也,故〔<u>論語</u>〕<sup>[3]</sup>以是終焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>或問</strong></u>　<u>程子</u>謂有諸己然後知言,則(非)〔能〕格物窮理,語意倒置,亦不可曉。蓋以序言,則‘格物窮理,然後能知言,知言而踐履以實之,然後能有諸己’可也。今其言乃如此,與平日之言不類,豈亦一時議論之間,記録者偶失其真而致此與?<u>謝氏</u>‘知言’之説得之,但所謂係其所養者,則亦近於<u>程子</u>‘有諸己’之謂者。<u>楊氏</u>‘知(言)〔命〕’之説,其過甚於<u>范氏</u>矣。夫此章所謂知人者,亦兼乎古今賢不肖而言,今乃言古而不及今,言聖賢而不及乎愚不肖,蓋欲專乎内而不分乎外,且必欲即夫<u>論語</u>之書為之説,故其失至此耳。<u>楊</u>説雙注其下。<sup>[4]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>存疑</strong></u>　知言者,亦不是汎汎知他言語耳,知其言之所以然也。如<u>孟子</u>‘知言’,‘詖辭知其所蔽’等也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1811</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘言’當作‘知’,據<u>四書或問</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘聖’當作‘性’,據<u>論孟精義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]<u>論語</u>脱,據<u>論孟精義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fy4SNPWmkaNzm4zrSiiD6KC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FfXdXbht%2FiHhb7cdqS%2FJ4b"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張問於孔子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語小注考疑	<!--R2022092160000498-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語小注考疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語小注考疑</u>作者<u>柳長源</u>,生平事迹見<u>論語纂注增補</u>題解。本書為<u>四書纂注增補</u>附録,與<u>四書纂注增補</u>同為手抄本,由<u>前篇</u>和<u>續篇</u>構成,收録於<u>水谷柳氏文獻叢刊</u>第五集。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>前篇</u>成書於庚戌(一七九〇)年,<u>東巖</u>當時六十七歲。小注是<u>四書大全</u>編纂時單行大字<u>朱熹</u>集注之後以雙行小字出現的其他學者的學説,大部分為<u>朱熹</u>後學,即<u>元</u><u>明</u>後期性理學派之四書學説。<u>四書纂注增補</u>由<u>朱熹</u>學説補充而成,而本書<u>前篇</u>以<u>朱熹</u>之説為權衡來研討其後學之見解,尊崇<u>朱子</u>學説,對小注的批判頗有深度,有似<u>金長生</u>的<u>經書辨疑</u>。<u>四書纂注增補</u>以援引<u>中國</u>學者的學説為主,本書<u>前篇</u>多引用<u>朝鮮</u>學者的字句,除<u>李滉</u>學説外,還有<u>栗谷</u><u>李珥</u>和<u>南溪</u><u>朴世采</u>的學説。形式是在小注中摘出疑問之處,以‘<u>梁惠王</u>“沼上”章小注<u>楊氏</u>曰云云’的方式加簡單標題,與<u>或問</u>、<u>精義</u>、<u>大全</u>、集注比較研析從而闡明自己的見解;部分内容受到恩師<u>李象靖</u>批評,間有‘先生批曰’之辭。因此,篇幅雖短,但可藉此考察其經學學説和思想。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>續篇</u>有所不同。據卷首識文,一七八九年<u>前篇</u>將要完成之時,得見<u>清</u>初<u>康熙</u>年間<u>汪份</u><u>增訂四書大全</u>,此書指明並詳論小注之誤,<u>前篇</u>未釋而有疑部分皆有指正,因此選其精萃,另為<u>續篇</u>。所以<u>續篇</u>的大部分内容是<u>清</u>儒<u>汪份</u>之見解。故<u>前篇</u>、<u>續篇</u>雖同為訂正小注錯誤,但所據資料不同。<u>前篇</u>以<u>東巖</u>‘按説’為主,其根據是<u>朝鮮</u>先賢如<u>李滉</u>、<u>李象靖</u>之學説;<u>續篇</u>絶大部分引用<u>汪份</u><u>增訂</u>。因此,研究<u>朝鮮</u>儒學應以<u>東巖</u>之解釋為中心,<u>前篇</u>意義較為重。但<u>續篇</u>中也有介紹<u>尤庵</u><u>宋時烈</u>的學説,部分是從業師<u>李象靖</u>那裏獲得的定論。(<u>安秉杰</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">667</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕柳長源;張秋升;孫通海著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F0eoqAHwHv7YcoMhjHxtPxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8oLYnsSZw3XJ9jmpEUWVO%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不知命章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fd6oaT6WBkXVJlI9nMjhdKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8oLYnsSZw3XJ9jmpEUWVO%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">前篇</em></a></a></div></div>"
前篇	<!--R2022092160000499-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">前篇</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>元</u>儒<u>道川</u><u>倪氏</u>集諸家説為<u>輯釋</u>,<u>大全</u>因之,而往往有僞謬處。閒嘗録其一二,就質于<u>湖上</u><u>文廣</u>先生為加訂正,後因修整<u>纂注增補</u>,更有所考,而以未經師門手訂,不敢同入編中,别為<u>續編</u>,以附於後,合之為若干條。後之览者,恕其狂僭而更加删補,以成完書,則庶或有補於初學之士云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">庚戊仲春　<u>長源</u>　識</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">138</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F%2FFaQQeYzc8M8LMLlnNMf0S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F7bvLHLLU8OG3YEF0%2BY6Vo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語小注考疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fgbenn4R3j%2BePhId9LdTu4y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F7bvLHLLU8OG3YEF0%2BY6Vo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説】</em></a></a></div></div>"
【序説】	<!--R2022092160000500-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序説】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘其先<u>宋</u>人’注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>孔子</u>世系,<u>孔子</u>曾祖<u>防叔</u>避<u>華氏</u>禍,奔<u>魯</u>。與此注異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>襄公</u>二十二年’注云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孔子</u>生卒,三<u>傳</u>不同,未知何説為是。然<u>世家</u>既經<u>朱子</u>訂正,則當以是為定。<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:<u>襄公</u>二十一年,日再食,決非生聖人之年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又注<u>程子</u>曰‘<u>論語</u>之書’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此是<u>謝氏</u>語,而小注作<u>程子</u>説。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">140</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fd6oaT6WBkXVJlI9nMjhdKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9OnVraWC6RVsRqOf6GonB4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">前篇</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FFllAc2zt6FQuW7%2BvdKRpQy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9OnVraWC6RVsRqOf6GonB4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而篇】</em></a></a></div></div>"
【學而篇】	<!--R2022092160000501-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首章‘鳥数飛’小注‘學而時習之,此是<u>論語</u>第一句’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此注當附於上‘人性皆善’下。又按<u>大全</u>,此是<u>答南軒書</u>。而末端‘聖人之學與俗學不同’一段,本文無之。今卻引取他問答混作一説,上下意脈便不相連。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘時復思繹’小注<u>南軒</u>曰:學者之於義理,當時紬繹其端緒而涵泳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>朱子</u><u>與南軒論論語説</u>曰:‘“學而時習之”,此是<u>論語</u>第一句。今詳所解於學而兩字,全然闊略,而但言“紬繹”義理以解“時習”之義。夫人不知學,其將何以知義理之所在,而紬繹之乎!且必曰“紬繹義理之端緒而涵泳之”,又似義理之中别有一物為端緒。若繭之有絲,既紬繹出來,又從而涵泳之也。語意頗擾,徒使學者(腦)〔胸〕<sup>[1]</sup>中擾擾,拈一放一,將有揠苗助長之患,非所以示人入德之方也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二節小注<u>南軒</u>曰‘講習相資’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>楊氏</u>有‘講學相資’之語,而<u>或問</u>非之曰:‘樂其相與講學,則我方資彼以為益,〔彼〕又安能自遠而來哉?’此當參考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢賢易色’章小注<u>饒氏</u>曰‘賢賢居先,止九經,先尊賢’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>楊氏</u>嘗解此章之旨,如<u>饒氏</u>説。<u>或問</u>辨之曰:‘<u>楊氏</u>“尊賢親親”之説,巧矣。然<u>子夏</u>之言,未必有此意也。必若其言,則上章所言之序,又何説以通之乎?’上章先言孝弟,後言親仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不重則不威’章章下小注<u>楊氏</u>曰‘合志同方’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:經言‘毋友不如己’者,以見友必勝己之意,非謂如己也。<u>或問</u>及<u>大全</u>極言<u>楊</u>説之非,而文多不收。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子禽</u>問’章小注<u>真氏</u>曰‘制者用力而裁制’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘用力’字恐未安。<u>董叔重</u>嘗解此云:‘節制,自有法度繩約之意。’見<u>大全</u>。只當如此説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮之用’章下小注‘問<u>上蔡</u>’云云。又曰:‘禮主於敬。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>語類</u>上説是<u>道夫</u>録,下説是<u>伯羽</u>録,二説不同,恐當以<u>伯羽</u>録為正。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">717</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘腦’當作‘胸’,據<u>晦庵集</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fgbenn4R3j%2BePhId9LdTu4y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8KZZh8lqVaB%2F4Jed%2BM8CeR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FJZGIrFWofrrd3bLew9fc1y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8KZZh8lqVaB%2F4Jed%2BM8CeR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政篇】</em></a></a></div></div>"
【為政篇】	<!--R2022092160000502-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘吾與<u>回</u>言’章小注<u>胡氏</u>説‘存者幾’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>精義</u>‘“幾”上有“無”字’。館本及營本缺字、誤字甚多,而不得盡論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又小注‘夫子退而’云云,又曰‘退非夫子退’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:恐當以後説為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又小注‘發,啓發也’。又曰‘發明夫子之言’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>程子</u>解發字有兩説。一云‘開發’,一云‘發明’。<u>或問</u>以為當從‘發明’之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温故知新’章小注<u>范氏</u>曰‘知新者,日知其所亡’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>或問</u>以<u>范</u>説為非。<u>語類</u>亦曰:‘諸先生把“日知其所無”做知新,似倒説了。“日知其所無”,乃温故以前事。如今日方做事業相似。“月無忘其所能”乃温故也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">255</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FFllAc2zt6FQuW7%2BvdKRpQy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F8SwYw6tmZKxAxaKWDVBnT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FAbtQLPi%2BPtL7XMpzaIRKhi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F8SwYw6tmZKxAxaKWDVBnT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾篇】</em></a></a></div></div>"
【八佾篇】	<!--R2022092160000503-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>林放</u>’章小注‘冠昏喪祭’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>語類</u>,當作‘冠昏祭祀皆是禮’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或問禘’章小注‘<u>延平</u>曰’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此説本於<u>伊川</u>,自始至終皆無足觀之訓,而與集注異。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">77</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FJZGIrFWofrrd3bLew9fc1y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9WIol7KVOUyK%2FAu3KkZLHD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F9xqyct%2Fny4nevS35m6evzy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9WIol7KVOUyK%2FAu3KkZLHD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁篇】</em></a></a></div></div>"
【里仁篇】	<!--R2022092160000504-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘朝聞道’章小注‘不虚生也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>或問</u>以<u>程子</u>‘不虚生’之説為意少偏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生批曰:‘<u>朱子</u>曰,“人而聞道,則生也不虚,死也不虚。若不聞道,生也枉了,死也枉了。”<u>或問</u>是初年説。<u>朱子</u>每以未及修改為恨,與集注多有不同。盛論多引<u>或問</u>以攻諸家之説,恐當有商量也。’<u>長源</u>又問:‘嘗竊以為“不虚生”須兼“不虚死”説,方為完備。<u>程子</u>只就“不虚生”一邊説,故<u>或問</u>以為“意少偏”。今更細繹,當如下教活看矣。但<u>或問</u>雖是初年説,而聖賢之言,無非妙道精義之發。如有後來定論,則固當舍。<u>或問</u>而從定論,如無後説可據者,則不得不姑依<u>或問</u>而研究其義,如何?’答曰:‘此説甚當,此意甚好,深有警發人處。’‘不患無位’章小注‘<u>南軒</u>曰’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>大全</u>辨之曰,‘此説過當。若曰“所謂求為可知”者,亦曰“為其所當作”而已,非謂“務皎皎之行,以求聞於人也”,則可矣。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">361</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FAbtQLPi%2BPtL7XMpzaIRKhi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX96rTDWKUP9S%2F%2BCWjgWijxc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FakevF%2Fj0ZJ9qfPta1ZDflC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX96rTDWKUP9S%2F%2BCWjgWijxc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也篇】</em></a></a></div></div>"
【雍也篇】	<!--R2022092160000505-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘賢哉<u>回</u>也’章小注‘問<u>程子</u>意謂<u>顔子</u>之心,無少私欲’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘<u>顔子</u>之心,無少私欲’以下,見<u>或問</u>;謂‘非以道為樂’以下,見<u>語類</u><u>答金去僞</u>。説俱是<u>朱子</u>説,而小注一作問辭,一作答辭,誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下‘或問’字恐衍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誰能出不由户’章小注‘<u>南軒</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>南軒</u>説本於<u>程</u>門諸先生語,而與集注之意不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如有博施’章小注<u>程子</u>曰‘何干仁’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>或問</u>以<u>明道</u>‘何干仁事’之説為太過。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">188</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F9xqyct%2Fny4nevS35m6evzy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9A1321ha0WfI0BslQornHS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FVvTTi6xQ7T%2FaGlf0Jt%2FCrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9A1321ha0WfI0BslQornHS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而篇】</em></a></a></div></div>"
【述而篇】	<!--R2022092160000506-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首章小注‘<u>程子</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>或問</u>以<u>程子</u>此説為未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘默而識之’章小注<u>朱子</u>曰‘非是聽人説’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>語類</u><u>甘節</u>録曰:‘是得之於心,自不能忘了。非是聽得人説後記得。’<u>吕燾</u>録曰:‘<u>顔子</u>“拳拳服膺而弗失”,猶是執捉。在這個卻是“聞一善言,見一善行”,便如己有而不失矣。’小注合成一説,而失其本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘甚矣吾衰’章小注<u>朱子</u>曰:不是<u>孔子</u>衰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>語類</u>‘時世衰’下當有又曰二字。蓋兩説主意似不同,恐不當輥作一説看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志於道’章‘依於仁’小注<u>陳氏</u>曰:依,如身著衣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:衣亦有時而離乎身,取譬恐亦不切。<u>朱子</u>嘗答<u>沈莊仲</u>問曰:‘據德如著衣吃飯,依仁如鼻之呼吸氣。’如此説方為衬貼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘游於藝’小注<u>輔氏</u>曰‘先後之序,輕重之倫’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此説恐未安。‘先後’指志、據、依、游而言,‘輕重’指道、德、仁、藝而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不憤不啓’章小注‘<u>范氏</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>或問</u>以<u>范氏</u>所引<u>孟子</u>為未當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又小注<u>南軒</u>曰:憤則見於辭氣,悱則見於顔色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>大全</u><u>與南軒書</u>曰:‘“憤則見於辭氣,悱則見於顔色。”此兩句與先儒説正相反,不知别有據否?’蓋不以其説為是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘食於有喪者之側’章‘哭則不歌’小注<u>南軒</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘一日之間’以下,與集注之意不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>顔淵</u>’章‘暴虎憑河’小注<u>南軒</u>曰‘豈獨可行三軍’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>大全</u>曰:‘臨事而懼,好謀而成。’本為行三軍而發。就行三軍上觀之,尤見精密。聖人之言雖無所不通,而又自有不可易處。若如此解之,是乃<u>程子</u>所謂‘終日乾乾,節節推去’之病矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富而可求’章小注‘<u>南軒</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>南軒</u>説本於<u>程子</u>,而與集注少不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘在<u>齊</u>聞<u>韶</u>’章小注‘<u>蘇</u>説亦得之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>或問</u>先説<u>范氏</u>,而繼以<u>蘇</u>説,故有‘亦得之’謂。今去<u>范氏</u>一段,則亦字當作衍文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘入曰<u>伯夷</u>’章下小注<u>輔氏</u>曰‘君子之倫’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>倫,恐論字之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘雅言’章‘執禮’小注‘亦是當時自有此名’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>語類</u>,‘亦’當作‘不’。‘<u>葉公</u>問<u>孔子</u>’章小注‘不怨天不尤人’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>語類</u>‘不怨天’以下是釋‘莫我知’章‘不怨天,不尤人,下學上達,知我其天’之義,而輥載於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不語怪力亂神’章小注‘集注言鬼神之理’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>語類</u>注云‘集注舊文’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天生德於予’章小注‘<u>史記</u>“<u>孔子</u>適<u>宋</u>”’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>或問</u>‘<u>史記</u>’上當有按字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>互鄉</u>難與言’章小注<u>南軒</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>南軒</u>説本於<u>程</u><u>尹</u>,蓋未悟此章之有錯簡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>請禱’章小注‘<u>馮氏</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>馮</u>説似失,恐當以<u>饒</u>説為正。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">962</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FakevF%2Fj0ZJ9qfPta1ZDflC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Br7uZK0enq5yOpEwwF7APQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fp7RCbWl%2B8DISDWYijCIAlC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Br7uZK0enq5yOpEwwF7APQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯篇】</em></a></a></div></div>"
【泰伯篇】	<!--R2022092160000507-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘動容貌,斯遠暴慢’章小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>解此章之旨有新舊説。其以三者為‘平日涵養至到之驗’,而謂‘容貌顔色辭氣,自然便會遠暴慢、近信、遠鄙倍’者,是舊説也。其以三者‘皆作工夫説’者,是後來定論也。小注唯<u>僩</u>録一條外,皆取舊説,卻失集注之正意。讀者詳之。又按:<u>程子</u>、<u>尹氏</u>則以‘效驗’言,<u>朱子</u>後説則以‘工夫’言,意自不同。而集注卻兼取<u>程</u><u>尹</u>説者,互備之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以能問於不能’章小注‘問從事於斯’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>大全</u>,此是<u>石子重</u>問目也。小注只以問辭分作問答,而<u>朱子</u>答語則不為載録,小注之有闕誤,往往類此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘興於<u>詩</u>’章小注‘只是這一心,更無他説’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘只這一心’以下<u>朱子</u>説,見<u>語類</u>。‘古之學者’以下<u>伊川</u>説,見<u>精義</u>。而小注合成一説,誤甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又小注‘學之興起,莫先於<u>詩</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此亦<u>伊川</u>説,而小注誤作<u>朱子</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如有<u>周公</u>之才之美’章小注‘只是平説’條。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>語類</u>驕吝相因四字,作‘某所説驕吝相為根本枝葉’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>師摯</u>之始’章小注‘<u>程子</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>或問</u>曰:<u>伊川</u>説‘<u>魯</u>樂既正,放棄舊工’,恐未然。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">438</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FVvTTi6xQ7T%2FaGlf0Jt%2FCrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9gbalGCdgVCfOho8jvdHXR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FTGEsVXrjD6PySQmeQ6x5fS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9gbalGCdgVCfOho8jvdHXR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕篇】</em></a></a></div></div>"
【子罕篇】	<!--R2022092160000508-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首章小注‘<u>楊氏</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>或問</u>曰:‘<u>楊氏</u>謂“仁則未嘗言”者,不若<u>程子</u>之説。為<u>孔子</u>但“罕言”耳,豈“未嘗言”之謂哉!’<u>程子</u>曰:‘<u>論語</u>一部言仁,豈少哉!蓋仁者大事,門人一一記録,盡平生所言如此,亦不為多也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又小注<u>陳氏</u>曰‘此命字以理言’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>程子</u>所説命字,自是兼氣質而言,<u>輔氏</u>之説詳矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔子</u>喟然嘆’章二節小注<u>謝氏</u>曰‘在前’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>謝</u><u>張</u>之説,與集注之意不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘即不及云云’章下小注<u>南軒</u>曰‘不及過之’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生批曰:‘<u>朱子</u>曰高堅前後“只是‘中庸不可能’。蓋聖人之道,是個恰好底道理。不著意,又失了,才著意,又過了,若放慢做,又不及”云云。蓋此是捉摸不著處,便是怳惚不可為象。<u>謝</u><u>張</u>之説未見與集注不同,幸更加勘示。’<u>長源</u>復為説以稟曰:‘按<u>伊川</u>先生有“在前是不及,在後是過”之訓,而<u>謝</u><u>張</u>祖其説。然集注不取<u>程</u>訓,而取<u>横渠</u>“不可為象”之説,其去取之義,著於<u>或問</u>。有曰“<u>程子</u>以‘瞻在前,忽在後’為‘過不及’,恐未然。<u>張子</u>之説精”云云。兩説不同,據此可知矣。又按<u>大全</u>,問:“諸家多以前為過,後為不及,恐無此意。前後只是怳惚不可認定處,將以前者為是,忽又有在後者焉,前者又似未是,皆捉摸不着之意。”答曰:“此説甚善。”<u>陳安卿</u>問“卓爾”之義,答曰“‘卓爾’即是前日高堅前後底,前後捉摸兩不定者。今則前者灼見其卓然在前,不可移於後;後者灼見其卓然在後,不可移於前”云云。<u>語類</u>諸説,亦皆以“捉摸不着”言之。所謂“捉摸不着”,即“不可為象”之意也。有一二處卻從<u>伊川</u>之説,來教所引。蓋以<u>伊川</u>説自成一義,而不可廢故也,如何如何。’先生答曰:‘來諭引據甚明。區區所以有他説者,蓋此是<u>顔子</u>初學聖人時事,仰鑽瞻忽皆就自家用工處,見其不可幾及而發此嘆。<u>語類</u><u>黄<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388_(tp).jpg""></u>録:“瞻前忽後,便是<u>横渠</u>指此做未能及中。蓋到這裏,又着力不得,才緊着(又)〔便〕過了,稍自放慢便遠了。”<u>沈僩</u>録“瞻前忽後,只是‘中庸不可能’。蓋聖人之道,是個恰好底道理,所以不可及。自家纔着意要去做,不知不覺又蹉過了。且如‘恭而安’”云云,“只是難得到恰好處,不着意又失了,才着意又過了,所以難。”或曰:“<u>伊川</u>過、不及之説,亦是此意否?”曰:“然。蓋方見聖人之道在前,自家要去趕着他,不知不覺地蹉過了,那聖人之道又卻在自家後了。所謂‘忽然在後’,只是個‘中庸不可能’。”<u>曾祖道</u>録,問“瞻前忽後”。曰:“此是<u>顔子</u>當初尋討不着時節,瞻之卻似在前,及到着力趕上,又卻在後。”<u>黄義剛</u>録“仰鑽瞻忽,不是别有個物事。只是做來做去,只管不到聖人處。若做得緊,又太過了;若放慢做,又不及”云云。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_37374__61388_(tp).jpg""></u>録是戊申所聞,<u>沈</u>録是戊午以後所聞,<u>曾</u>録是丁巳所聞,<u>義剛</u>録是癸丑以後所聞。前後十年之間,只是一義。戊午以後,去易簀纔数歲,知其為晩年定論,無疑也。<u>或問</u>雖有<u>程</u>訓“未然”之論,而恐當以<u>語類</u>為正。<u>張子</u>既以“不可為象”解“瞻忽”之義,而曰“中庸不可能”,則可知“怳惚不可為象”即其中道之不可能也。蓋“怳惚不可為象”即正解“瞻前忽後”之意,而其所怳惚前後者,以其中道不可能,而有過不及也。展轉相解,畢竟只是一義,恐不可以<u>大全</u>、<u>或問</u>盡疑<u>語類</u>晩年諸説也。如何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二節小注<u>蔡氏</u>曰‘近於致知、近於力行’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:博文便是致知,約禮便是力行,恐不必言近。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>末節小注‘<u>陳氏</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此是<u>陳北溪</u>語,而誤作<u>潛室</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下小注<u>南軒</u>曰‘宅至理於隱微之際’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>大全</u>辨之曰,<u>侯氏</u>曰:‘博文,致知格物也;約禮,克己復禮也。’其説最善。此解説得幽深,卻無意味也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>曰有美玉’章小注<u>南軒</u>曰‘求善賈則非’云云,<u>雲峯</u>曰‘<u>子貢</u>病在一求字’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注只云‘設此二段以問’云云,而<u>語類</u>亦曰‘<u>子貢</u>只是如此設問,未可議其言之是非’云云。蓋不以<u>子貢</u>問辭做病看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子欲居九夷’章小注‘<u>馮氏</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>馮氏</u>説本於<u>胡氏</u>,與集注不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自<u>衛</u>反<u>魯</u>’章小注<u>朱子</u>曰‘是時王迹熄’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此是<u>洪氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在川上’章小注<u>吴氏</u>曰‘逝者不指水’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>吴</u>説未分曉。‘逝’是統説,水亦包在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生批曰:‘<u>語類</u>云,“逝只訓往。斯字方指川流處。”蓋逝字只是往過來續,去去不窮之意。水固去去不窮,然直以去去不窮為水,則不可。<u>吴</u>説固非指水,而亦非指天地之化也。<u>退溪集</u>中“逝”指道體去去,尋常致疑,幸更曉示。’<u>長源</u>又問:‘竊嘗以為逝字只訓“往”,水亦包在其中。如曰逝字不指水,則水為道體外物事?故疑。<u>吴</u>説為未穩。今承下諭,似當如此活看,但<u>許美叔</u>所引<u>吴</u>説,與小注文異,乃曰“逝字指道”云云。<u>退溪</u>先生答辭亦以為“天地之化,止道體之本”。然此正説逝字為道處’云云。‘此與<u>朱子</u>只訓“往”之旨無,或有牴牾歟?今以來諭之,及而反復推究得一説,粗通,兹敢仰質。<u>伊川</u>先生嘗解此曰:“逝者如斯,言道之往。”如此,<u>朱子</u>所謂只訓往者,似本於<u>伊川</u>“道之往”之“往”。既曰“往”,則往者非道體乎?但直以“逝”為道,則如以方圓為天地,故只訓曰往。這往字所包甚廣,如天運而不已,日往則月來,水流而不息,與夫百千萬般之來來去去者,皆舉之矣。雖不可以方圓為天地,而天地不外乎方圓;雖不可訓“逝”為“道”,而道不外乎逝者。展轉相解,以“逝”為指“道”而言,亦似無害。況<u>退溪</u>先生未嘗曰“逝字指道”,乃曰“此正説逝字為道處”,語意宛轉,自可玩味。學者善觀焉,則可以得其正義,而與<u>朱</u>訓不相妨。未知如何?’答曰:‘來諭儘好,説逝字儘分明。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘與道為體’小注云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱先生</u>釋‘與道為體’之義有兩説。一則以為道無形體,因物可見,故曰‘與道為體’。一則以為有這道,方有這個是與道做個骨子。二説俱載於小注,然前輩皆以前説為定論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又小注‘道無一息之停’條‘常生不已’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>大全</u>‘常生不已’作‘常生生不已’,‘心之所以與道為體’作‘心之所以具道之體’也。此是<u>陳安卿</u>問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘法語之言’章下注<u>楊氏</u>説‘猶之可也’小注‘<u>陳氏</u>’云云,‘終不改繹也’小注‘<u>陳氏</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>精義</u>,<u>楊</u>説‘其或喻焉’作‘其終或喻焉’。蓋言‘不達不受,所以為可’者,以其終或能喻焉,則尚有改繹之望。集注偶删一終字,<u>陳氏</u>不察,誤分一截為兩端解説,讀者詳之。其吐當曰:猶之可也<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209216/_47541_4(tp).jpg"">,其或喻焉,則尚庶幾其能改繹矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可與共學’章小注<u>龜山</u>云:權者,經之所不及。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘權者,經之所不及’自是<u>伊川</u>説,而此言<u>龜山</u>云,當考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘唐棣之華’章小注<u>陳氏</u>曰:<u>東坡</u>以為思賢之詩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>語類</u>以<u>東坡</u>之言為未必然。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2560</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fp7RCbWl%2B8DISDWYijCIAlC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bqs9Xod0Q3ccn6ibS%2FFUPa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【鄉黨篇】	<!--R2022092160000509-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘攝齊升堂’條小注‘或問升堂止無所執’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此是<u>胡氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘緇衣羔裘’條小注<u>朱子</u>曰‘加裏衣’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或云‘裏’當作‘表’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又小注<u>蔡氏</u>曰:<u>邢氏</u>云‘中衣外裘皆相稱’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以<u>儀禮</u>考之,當以<u>胡氏</u>説<u>胡氏</u>説見小注。為正。<u>邢</u>説不可考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘祭於公不宿肉’條小注<u>南軒</u>曰:出三日,寧不食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>大全</u>以<u>南軒</u>此説為非。又按:<u>南軒</u>‘寧不食’之説,本於<u>范氏</u>,而<u>或問</u>以<u>范</u>説為失其義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘侍食於君’條小注<u>南軒</u>曰‘必先飯者,以食為先’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>楊氏</u>云:‘膳,(羞)〔嘗〕<sup>[1]</sup>以食為先,故祭先飯。’<u>或問</u>辨之曰:‘如<u>楊</u>説,則飯字當去聲讀,失之矣。’據此,則<u>南軒</u>説恐未安。<u>韻書</u>:‘餐食’之飯,上聲;‘羹飯’之飯,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘升車條’小注<u>陳氏</u>曰‘乘車必立’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘正立執綏’,升車之容也。言乘車之際,必正立而執綏也。‘不内顧’以下,是車中之容也。<u>陳氏</u>以車中‘立乘’之立釋‘升車正立’之立,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>末節小注<u>陳氏</u>曰‘色舉翔集即為雉’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>程</u>門已有此説,而<u>或問</u>引<u>胡氏</u>説以破之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">435</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘羞’當作‘嘗’,據<u>論孟精義</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FTGEsVXrjD6PySQmeQ6x5fS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Q%2B%2BvKGVHm2%2F7%2BAPGUem6o"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F3%2BFuMNzzN0lA0YH5oaq2Jy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Q%2B%2BvKGVHm2%2F7%2BAPGUem6o"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進篇】</em></a></a></div></div>"
【先進篇】	<!--R2022092160000510-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>回</u>何敢死’章小注‘<u>謝氏</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>或問</u>以<u>謝</u>説為未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言志’章小注‘若將終身’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘若將終身’之説,見於<u>或問</u>及<u>大全</u><u>答陳明仲書</u>及<u>答甘吉甫書</u>。<u>或問</u>及<u>答陳書</u>採入小注,然此乃集注初本説也。後來以其説為未安,而改以今本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又小注‘為學與為治只是一統事’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>大全</u>,此是<u>嚴時亨</u>問目,而<u>朱子</u>不以為非,故以<u>朱子</u>説載録。然<u>語類</u>卻以<u>嚴</u>説為説得偏。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">173</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fr9YLt6XF%2BdqhvkUZXcbTCS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BJwLYpGGwyZH1HUk7UA3OY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FzNm%2BjUvkgdI6CkPNo0vLoC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BJwLYpGGwyZH1HUk7UA3OY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵篇】</em></a></a></div></div>"
【顔淵篇】	<!--R2022092160000511-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首章‘四箴,哲人志士’小注‘<u>朱子</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此是<u>賀孫</u>録,而<u>端蒙</u>録及<u>道夫</u>録卻以為非兩般人,而只是兩脚做工。當參考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又小注<u>蔡氏</u>曰:造次克念以誠於思言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此箴首四句,是分言思與為;順理以下,則是合思與為而統論之。恐不必有所分屬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏</u>又曰:聖,性之也,謂哲人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此説當更詳之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">142</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F3%2BFuMNzzN0lA0YH5oaq2Jy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2Fls49K7rNctxv9gD9dlV9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FWvkBOEzFvfPPd70Vn6%2BLqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2Fls49K7rNctxv9gD9dlV9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路篇】</em></a></a></div></div>"
【子路篇】	<!--R2022092160000512-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>仲弓</u>為<u>季氏</u>宰’章小注‘人各舉’至‘喪邦也’是<u>答方賓王書</u>。‘<u>程子</u>之意’至‘用心之私也’是<u>答李守約</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>李守約</u>問目有曰‘<u>仲弓</u>必欲舉賢之權皆出於己,有若要譽而市恩者,則恐<u>仲弓</u>之賢未必至是’云云。今删此問辭,而只載答語,故‘固權市恩’之説便無來歷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟有用我’章小注‘<u>哀公</u>以夫子為中都宰’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>史記</u>,<u>哀公</u>當作<u>定公</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘和而不同’章小注<u>馮氏</u>曰‘和如和羹,異味而相調’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>吕</u><u>楊</u><u>侯</u>氏有‘和羹’之説,<u>或問</u>非之。曰:‘諸説皆祖<u>晏子</u>之意。然若如其説,則是必立異,然後可以為和而不同也。豈非矯枉過直之論哉!’<u>語類</u>亦曰:‘和是公底同,同是私底和。同一事而有公私。’<u>五峯</u>云‘天理人欲同行異情卻是’云云。據此數説,<u>馮</u>説恐非<u>朱子</u>本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子易事而難説’章小注‘<u>馮氏</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>馮</u>説可疑。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">336</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FzNm%2BjUvkgdI6CkPNo0vLoC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8P1AVyzdmhcC2VMJm6Og6W"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FFyUaqn8SQd0wCWP6Zhbb4y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8P1AVyzdmhcC2VMJm6Og6W"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問篇】</em></a></a></div></div>"
【憲問篇】	<!--R2022092160000513-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘克伐怨欲’章首節小注‘<u>輔氏</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>輔氏</u>説多可疑。<u>朱子</u>嘗解‘克伐’之義,曰‘克伐是出去勝人’,恐不必以‘自殘’為訓。又‘忿見於外,恨藏於中’等語近於破碎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下小注‘<u>胡氏</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注及<u>語類</u>諸説‘四勿’與‘不行’不同,正以其一則拔其病根,一則容其潛藏。有如賊在家裏,<u>顔子</u>便打殺了;<u>原憲</u>便窩藏不放出而已,何嘗分‘初發、已發’。如<u>胡氏</u>之□耶?强生議論,輾轉生病,其説難字之義,尤似牽强。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>臧武仲</u>以<u>防</u>求為後’章小注‘<u>尹氏</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>尹氏</u>説,<u>或問</u>非之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>曰<u>桓公</u>殺公子<u>糾</u>’章小注<u>輔氏</u>曰‘忍心’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:忍心謂心所不忍,而忍而為之也。<u>朱子</u>所謂‘傷其惻隱之心便是。忍心’者云云,意自如此。<u>輔氏</u>説恐未精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又小注‘<u>程子</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>精義</u>‘四家’之‘家’當作‘處’,末端罪<u>魯</u>二字當作‘二罪’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二節小注<u>蔡氏</u>曰:匹夫匹婦之諒亦指<u>忽</u>而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:下章之言恐是汎説,非指<u>忽</u>而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子言<u>衛靈公</u>之無道’章小注‘如<u>圉</u>幾矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:觀於室<u>孔姞</u>一事,<u>圉</u>之為人可知。<u>胡氏</u>何以云‘幾’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘勿欺也,而犯之’章小注<u>洪氏</u>曰‘欺而犯之’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此説恐未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以德報怨’章三節小注‘當報則報’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>或問</u>則以‘當報則報,不當報則不報’為直,集注則以‘愛憎取舍,一於至公’為直。立言固自不同,然二説相須,其義始備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生批曰:‘“愛憎取舍,一以至公”,蓋就有怨處。“當報則報,不當報則不報。”報之固憎與舍,而其不報,則似若愛與取,即所謂“怨有不讎”者與。’或問:‘文異而意同。今謂“相須始備”,似若以集注為未偏。何也?’<u>長源</u>又問:‘按集注曰“愛憎取舍,一於至公而無私”,是言君子之心,初無怨恨之意,而只見義理之公。雖曰“報怨”,而實未嘗報怨也。是以<u>語類</u>解之曰:“當賞則賞之,當罰則罰之。賢則薦之,不肖則棄之<sup>[1]</sup>,怨無與焉。”又曰“怨有不讎”,又曰“未嘗有怨”,意可知也。蓋怨者,有所不足而恨怒之謂,豈遽為仇讎哉!只為<u>或問</u>説得怨字太重,至以君父之讎言之,故有“當報則報,不當報則不報”之説。<u>大全</u>、<u>語類</u>無此説,惟<u>或問</u>有之,疑或為初年説。此可以備一義。而謂與集注文異而義同,則恐或未安。如何?’答曰:‘怨,有所不足而恨怒之謂,然亦有輕重大小之不同。君父之讎,畢竟亦是怨,不幸而遇之,則其所處亦不過以直報之而已。蓋聖言無所不包,<u>或問</u>特舉“重以包輕”,而來諭乃欲舍重而只言輕。愚意集注愛憎取舍四字儘有含蓄,恐不可只以“有所不足恨怒”之意,太輕輕説過也。如何?’此後又有問答,而文多不收。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢者辟世’章小注<u>馮氏</u>曰‘至是乃賢辟世’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此説恐非夫子之意,當以<u>吴</u>説為正。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1097</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘賢則薦之,不肖則棄之’,<u>朱子語類</u>作‘當生則生之,當死則死之’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FWvkBOEzFvfPPd70Vn6%2BLqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BmtQs4Uh5TVPtO1AOLycup"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fs9HzfDyQE8n%2BcpREu6A6lC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BmtQs4Uh5TVPtO1AOLycup"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公】	<!--R2022092160000514-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">篇首章小注<u>南軒</u>曰‘俎豆之於禮教’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>南軒</u>説本於<u>楊氏</u>,然<u>或問</u>以<u>楊</u>説為非是。蓋‘俎豆’云者,只是夫子之謙辭。非欲<u>靈公</u>因其實理之寓,而推而達之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志士仁人’章小注‘<u>鄭氏</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>鄭</u>説不可曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下小注<u>南軒</u>曰:仁者,人之所以生也。苟虧其所以生者,則其生也亦何為哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>大全</u>辨曰:志士仁人,所以不求生以害仁者,乃其心中自有打不過處。不忍就彼以害此,且非為‘恐虧其所以生’者,而後‘殺身以成仁’也。所謂‘成仁’者,亦但以遂其良心之所安而已,非欲其全所以生而後為之也。此解中常有一種意思,不以‘仁義忠孝為吾心之不能已’者,而以為‘畏天命,謹天職,欲全其所以生’者,而後為之,則是本心之外,别有一念計及此利害輕重,而後為之也。誠使真能舍此取義,亦出於計較之私,而無愨實自盡之意矣。大率‘全所以生’等説,自他人旁觀者言之,以為‘我能如此’則可,若挾是心以為善,則已不妥帖。況自言之,豈不益可笑乎!<u>吕覽</u>所載‘直躬證父’一事,而載取名事,正類此耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>問為邦’章下小注<u>南軒</u>曰‘非聖人必待戒乎此’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>大全</u>辨曰:此是聖人立法垂世之言,似不必如此説。然<u>禹</u>以<u>丹朱</u>戒<u>舜</u>,<u>舜</u>以‘予違,汝弼’責其臣,便説聖人必戒乎此,亦何害乎此!蓋尊聖人之心太過,故凡百費力主張,不知氣象,卻似輕淺迫挾,無寬博渾厚意味也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘羣居終日’章小注<u>朱子</u>説‘無學識之材人’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘材’,<u>唐</u>本作‘村’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘義以為質’章小注<u>饒氏</u>曰:須遜順止,當然之則。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此説與<u>朱子</u>意不同,恐不可從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>坏樸了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐</u>本‘了’作‘子’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又小注<u>南軒</u>曰:物則森然,止義之所以為體也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此義字只就事上説,<u>南軒</u>説恐太深。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又小注<u>輔氏</u>曰‘由外入内’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此説可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生批曰:信是用心樸實,無虚僞底意思。故<u>朱子</u>曰:‘無信,則義禮遜皆為僞。’蓋‘禮義遜’皆就事上説,而信是此心誠實。成此事者,謂之‘由外説入内’,恐無害理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾之於人也’章下小注<u>南軒</u>曰:誰毁誰譽,謂吾於人初無毁譽之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>大全</u>曰:毁者,惡未至此而深詆之也。譽者,善未至此而驟稱之也。聖人之心仁恕公平,實無毁譽,非但無其意而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有所譽,必有所試。因其有是實而稱之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>大全</u>曰:此亦未盡。試,猶驗也。聖人或時有所譽者,雖其人善未至此,然必常有以驗之,而知其將至是矣。蓋聖人善善之速,惡惡之緩,而於其速也,亦無所苟焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又小注<u>饒氏</u>曰‘<u>三代</u>化行俗美’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>饒</u>説‘化行俗美’以下,似失<u>朱子</u>之意。<u>雲峯</u>説亦然。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">990</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FFyUaqn8SQd0wCWP6Zhbb4y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FlfX8qWIQo3U4SwyJPat29"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FqLpzEEv6bbkiykNrZocqOy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FlfX8qWIQo3U4SwyJPat29"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏篇】</em></a></a></div></div>"
【季氏篇】	<!--R2022092160000515-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首章小注<u>朱子</u>曰‘相,亦是贊相之義’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>語類</u>,此是釋子之相,而誤載於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下小注<u>羅氏</u>曰‘其後<u>陽虎</u>果囚<u>桓子</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>蘇氏</u>以為<u>陽虎</u>事在伐<u>顓臾</u>之前,而<u>或問</u>是之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二章小注<u>吴</u>氏曰‘此戒失權者’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此恐非集注之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有三愆’章小注<u>南軒</u>曰:非養之有素,不能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>大全</u>曰:聖人言此,只是戒人言語以時,不可妄發,未説到此地位也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>陳亢</u>退而喜’章小注‘亦當以<u>曾</u><u>顔</u>者告之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘當’以下疑脱告字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>卒章小注‘<u>南軒</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>南軒</u>説本於<u>侯氏</u>。<u>朱子</u>嘗論之曰:‘諸家皆以正名為言,過矣。當時邦君之妻,稱號未嘗不正,惟<u>侯氏</u>“妻母”之説為近之。然又安知此必為<u>孔子</u>之言耶?只當如<u>吴氏</u>説。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">286</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fs9HzfDyQE8n%2BcpREu6A6lC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F%2BCcAEdDWhRSKlMBUw5Olh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FlSzNtjmOTavPTxOeVLpgmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F%2BCcAEdDWhRSKlMBUw5Olh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨篇】</em></a></a></div></div>"
【陽貨篇】	<!--R2022092160000516-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子謂<u>伯魚</u>’章小注<u>馮氏</u>曰‘為如<u>高叟</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此是<u>朱子</u>説,見<u>語類</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又小注<u>程子</u>曰‘無以言故,猶正牆面’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>或問</u>以<u>明道</u>此説為語雜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古者民有三疾’章小注<u>南軒</u>曰‘過於進為’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>范氏</u>有‘狂者以進取而肆’之語,而<u>或問</u>以為不切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又小注<u>陳氏</u>曰‘生物如古不得’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:斯民也,<u>三代</u>之所以直道而行,治有古今,而民無古今之殊耳。<u>陳</u>説恐未安,當以<u>饒氏</u>‘習俗所染’之説為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子亦有惡乎’章小注<u>朱子</u>曰:夫子所惡以戒人,<u>子貢</u>所惡以自警。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此是<u>朱子</u><u>答江德功書</u>,而集注無此意。<u>或問</u>以<u>尹氏</u>‘戒學者惡在己’之説為非,而以為者字皆指人。<u>與南軒書</u>亦曰:‘夫子之問,未見其惡人之意,<u>子貢</u>之對,未見其檢身之意。’當更詳之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">304</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FqLpzEEv6bbkiykNrZocqOy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ciT20ZGM2yK8nsbj1FQot"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F8M4tRrH6osa5m7QzSDNJmy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ciT20ZGM2yK8nsbj1FQot"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子篇】</em></a></a></div></div>"
【微子篇】	<!--R2022092160000517-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>’章小注<u>程子</u>曰‘誰可化而易之’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>或問</u>曰‘<u>明道</u>“誰以易之”一句,文義微有未安。蓋<u>桀溺</u>言天下皆亂,夫子將誰與變易之。故夫子解之曰,若天下有道,則我無用與人變易矣。是所謂“誰”者,乃指世人而言。而所謂“易”者,皆主夫子而言也。今曰“誰可以易之”,則不主夫子而言也’云云。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">147</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FlSzNtjmOTavPTxOeVLpgmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9hGRU8wYBmSJI9Wb6m1UWM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FBYXmxqQyenbjY461ofU%2BEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9hGRU8wYBmSJI9Wb6m1UWM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張篇】</em></a></a></div></div>"
【子張篇】	<!--R2022092160000518-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘日知其所無,月無忘其所能,還是温故’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>語類</u>,‘帶得温故’以上,是答<u>吴雉</u>語;‘漸漸温習’以下,是答<u>甘節</u>語。問者之意不同,故答語亦異。而合成一説令人難看,且末端删‘<u>顔子</u>只著得一件事’八字,上文‘拳拳服膺’之説,便無照應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子游</u>曰’章‘草木區别’注‘<u>馮氏</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>馮</u>説似非集注之意。<u>語類</u>亦曰:‘區是〔分限〕,自然有大小。自(然)有分限,〔也〕不必言人去畦分之。<sup>[1]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又小注:若不觀<u>明道</u>説止無緣看得出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此言‘若不觀<u>明道</u>教人有序四五句,則無緣看得出理無大小’以下数條之義也,此條當在下三條之後,而誤在第一條之下。又删去其首尾,令人難曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又小注‘灑掃應對所以習,夫形而下’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>或問</u>‘通以理無大小結之’之下有‘故其辭若有所不足,而意亦難明耳。徐繹其緒,而以是説通之,則其辭備而意可得矣。抑<u>程子</u>之意,正謂’四十字,而小注删之,故便令意脈不通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟莊子</u>之孝’章小注‘<u>獻子</u>歷相三君五十年’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此<u>鄧氏</u><u>元亞</u>説,而<u>朱子</u>引之於<u>或問</u>,末端有‘若父之臣與父之政,有不善而不改,則是成其父之惡耳。惡得為孝哉’二十七字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又小注<u>南軒</u>曰:<u>孟莊子</u>所以不改,意其事雖未善,而亦不至於悖理害事之甚歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>大全</u>曰:<u>莊子</u>乃<u>獻子</u>之子。<u>獻子</u>,賢大夫,其臣必賢,其政必善。<u>莊子</u>之賢不及其父,而能守之,終身不改,故夫子以為難。蓋善之也。此<u>臨川</u><u>鄧丈</u><u>元亞</u>説,諸家所不及也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">588</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F8M4tRrH6osa5m7QzSDNJmy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9a7FwbA7965Ex%2Fs2NzeWTr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FSmGCREwvKCNc4%2FuY%2FMCG7C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9a7FwbA7965Ex%2Fs2NzeWTr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰篇】</em></a></a></div></div>"
【堯曰篇】	<!--R2022092160000519-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘周親’小注<u>南軒</u>曰‘有<u>周</u>至親’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>南軒</u>説同於<u>范氏</u>,而與集注異。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">39</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FBYXmxqQyenbjY461ofU%2BEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FyCXV80bO28J9MF%2FGkz8V3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FLEJzx6Vmhn%2Fs6kP6bMNzyS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FyCXV80bO28J9MF%2FGkz8V3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">續編</em></a></a></div></div>"
續編	<!--R2022092160000520-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">續編</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">己酉冬,得<u>汪氏</u><u>份</u>所纂<u>四書增訂</u>讀之,其論小注誤處頗詳,前日之所致疑而未及論者盡在其中。其説雖未必一一中窾,而大抵多精核之論,遂抄取若干條,附以平日所講問於師友者,為<u>考疑續編</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序説</u>‘<u>鄹邑</u>’注:‘鄹,則鳩反。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>左傳</u>作‘郰’,<u>八佾</u>‘入太廟’章作‘鄹’,<u>韻會</u>作‘鄒’,蓋鄒□郰邹鄹□六字同音。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>學而</u>首章:磬且聽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘且’,他本作‘耳’,非是。疏云:‘磬,謂磬折;聽,謂聽法。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>有子</u>曰’章二節<u>朱子</u>注‘愛之理,自仁出’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:<u>語類</u>‘愛之理,愛自仁出也’,<u>大全</u>於‘自仁出也’上落去愛字,便不分明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三省’章<u>雲峯</u>注‘晩加三省之功’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>曾子</u>少<u>孔子</u>四十六歲,夫子卒時,止年二十有九。則其聞‘一貫’時,謂之早年亦可。但前此隨事精察力行,自應日以忠信傳習自省,謂之晩年則不可也。○<u>王氏</u>曰:<u>曾子</u>平日誠切工夫,初非有早晩之可言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘弟子入則孝’章小注‘謹信言行相頋之謂’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按<u>語類</u>‘三省’章云:‘信是言行相顧之謂。’此章並無‘謹信是言行相顧’語,乃<u>輯釋</u>誤載,而<u>大全</u>從之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:<u>雲峯</u>謂‘聖人教人力行,必以學文為先’,似與本節相背,不若<u>倪氏</u>説為妥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温良恭儉讓’小注‘易,平易、坦易’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>語類</u>云:‘所謂“易”,乃“樂易、坦易”之“易”。直如世人所謂“白直”之“直”,無姦邪險詖底心,如所謂“開口見心”也。’又云:‘易,平易、和易;直,無屈曲。’又謂:‘<u>韓詩外傳</u>有一段與<u>樂記</u>相似。但“易直子諒之心生矣”處,改“子諒”二字為“慈諒<sup>[1]</sup>”,此卻分明也。’又謂:‘<u>樂記</u>言“易直子諒之心”,昔人改“子諒”作“慈諒”。’<u>輯釋</u>改云:‘<u>記</u>言“易直子諒之心”。易,平易、坦易。直如白直無險詖。子諒,慈諒也。’全非本來面目矣。夫<u>朱子</u>解易字,既云‘樂易、坦易’,又云‘平易、和易’,蓋坦易、平易是一意,樂易、和易是一意。今於前一條删去‘樂易’字樣,而於後一條中取‘平易’以補之,是止存‘平易、坦易’一邊意,而闕卻‘樂易、和易’一邊意矣。吾不知其何所見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘信近於義’小注‘此章須用兩截看’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>語類</u>云:‘此一節須作兩截看,上面“恭近於禮,信近於義,因不失其親”,是接物與人之初,下數句卻是久而無弊之效。但當初合下,便須著思量到無弊處也。’<u>輯釋</u>改云:‘此章須用兩節看。上一節信近義,恭近禮,因不失其親,是交際之初,合下便思慮到底。下一節言可復,遠恥辱,亦可宗。是久後無弊之故。當初便當思量到無弊處。’愚謂原文極為明順,<u>輯釋</u>於上節添入‘合下便思慮到底’句,則與末句‘當初便當思量到無弊處’犯複矣。此文義之易曉者,而如此妄改,何也?且原文‘接物與人之初’句何不妥?而必易之以‘交接之初’句,其好改竄不憚煩,大抵如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>八佾</u>‘其争也君子’章小注‘射有勝負’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>語類</u>云:‘“君子無所争”,必於射見之。言射有勝負,是相争之地,而猶若此,是不争也。語勢是如此。’又云:‘“争也君子”,言争得來也君子。’又云:‘問“‘其争也君子’,只是<u>横渠</u>説,争為辭遜底否”?曰:“然。畢竟是為君子之争,不為小人之争。”’<u>輯釋</u>則並為一條,云:‘射有勝負,是相争之地,而猶若此,是不争也。畢竟為君子之争,不為小人之争,争得來也君子。語勢當如此。’夫‘是不争也’下如何接‘畢竟為君子之争’云云?<u>輯釋</u>所改,如此類不可勝計,此猶非其甚害理者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>里仁</u>‘我未見好仁者’章<u>饒氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按,<u>雙峯</u>謂:‘“其為仁矣”,“其”字是將然之詞。然則惡不仁者,尚未是為仁耶!’看得‘惡不仁者’太輕,不如<u>東陽</u>説甚遠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一貫’章小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　‘<u>參</u>乎’章所載<u>語類</u>皆為<u>輯釋</u>折得紛碎,細細對勘,令人憤懣不平。即如辨‘以己推己’一條云:‘“以己”是自然流出,如<u>孔子</u>“老者安之,朋友信之,少者懷之”;“推己”便有折轉意,如“己欲立而立人,己欲達而達人”。’<u>輯釋</u>則改云:‘“以己”是自然流出,不待安排布置;“推己”是著力便有轉折,只是争個自然與不自然。’夫<u>語類</u>原文以‘老安少懷’作以己及物樣子,‘立達’節作推己及物樣子,最為的當。何故奮然去之,而於别條中取‘不待安排、不待布置’及‘推己是著力’語以補足之乎?且所謂‘只争自然與不自然’句,本在‘以己及物是大賢’以上一條内,亦為<u>輯釋</u>所採,緊與此條相連,何故兩處疊見而枉費筆墨乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>注‘脩身以上忠之事,齊家以下恕之事’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:無恕不見得忠,無忠做恕不出。忠恕二字,要除一個,除不得。今<u>饒氏</u>、<u>真氏</u>乃分‘脩身’以上為‘忠’、‘齊家’以下為‘恕’,謬矣!愚謂‘格物致知之所精察’者,此忠恕也;‘誠意正心脩身之所力行’者,此忠恕也。‘齊家’以下,則舉此‘忠恕’而措之耳,如之何其可分屬也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公冶長</u>‘令尹<u>子文</u>’章章下小注<u>程子</u>曰:聖人亦只是忠清。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:聖人之‘忠清’,即是‘仁而已矣’,<u>比干</u>、<u>伯夷</u>是也。<u>程子</u>此言不若<u>朱子</u>之當,<u>南軒</u>之説亦似不以<u>程子</u>為然,然卻不免為之回護。又檢<u>程子</u>亦有‘<u>比干</u>之忠,見得時便是仁’之論。則此條所云,固非其定論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>小注‘<u>比干</u>、<u>夷</u>、<u>齊</u>忠清就心上’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:<u>語録</u>是‘就心上説’,今落去説字。此句之下云‘若論心時,<u>比干</u>、<u>伯夷</u>已是仁人’云云,此乃<u>輯釋</u>改壞而<u>大全</u>仍之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘乞醯’章小注‘<u>朱子</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>語類</u>云:‘不是説如此予,必如此取。’<u>輯釋</u>則去‘不是説’三字,而曰‘如此予,必如此取’,是全與<u>朱子</u>意相反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雍也</u>首章章下小注‘問“集注何不全用”’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:此條始則云‘不敢全用<u>程</u>説’,是以<u>程子</u>之説為偏也。次則云‘<u>程子</u>説自不相害’,是謂<u>程子</u>之説亦可用也。最後‘居敬而行不簡,<u>程子</u>作一事看了’云云,則又以<u>程子</u>之説為偏也。檢<u>語類</u>本是三條,各隨門人所記,故有不同。今既並為一條,大旨便須歸一,縱欲兼存兩説,亦當先定一説為主,而後以兼存之説作餘意補之,如此條當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二説敍在一處,作正解,最後‘乃反中間’云云,見得<u>程</u>説雖偏,而亦不害,方為得體。今則忽而主此,忽而主彼,忽又主此,亂而無統,使人何所適從!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其心三月不違仁’章‘内外賓主’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘仁在内、仁在外’云云。按:此是<u>或問</u>説,<u>倪氏</u>所謂初年説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁為主,私欲為客’云云。按:此是<u>陳文蔚</u>戊申所聞,亦初年説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰‘我被那私欲’云云。按:此是<u>黄義剛</u>癸丑所聞,是晩年説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以屋喻之,心常在内’云云。按:此是<u>楊道夫</u>己酉所聞,<u>倪氏</u>所謂後來定論也。<u>黄勉齋</u>因此而有‘心在仁内’之説。然最後説則與此又少異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘心為主,在仁之内’云云。按:<u>甘吉甫</u>癸丑録曰:‘“<u>張子</u>之説莫是‘三月不違仁’者,是仁常在内,常為主;‘日月至焉’者,是仁常在外,常為賓?”曰:“此倒説了。心常在内,常為主;心常在外,常為客。”問:“如此則心不違仁者,是心在仁内?”曰“不可言心在仁内,略略地是恁地意思”云云。’竊詳先生答辭,蓋謂:只云‘心在内,心在外’則可也,而若曰‘心在仁内’,則卻成語病也。據此,則<u>勉齋</u>説容有可議。○又按:<u>董叔重</u>丙辰録曰‘“三月不違”者,我為主而常在内也;“日月至焉”者,我為客而常在外也。仁猶屋,心猶我。常在屋中則為主,出入不常為主,則客也’云云。此是最後定論,而小注不為收入。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誰能出不由户’章<u>南軒</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按<u>南軒</u>云:‘“何事而不由於道”,乃是謂事事必由於道,正如出之必由於户。’其解‘何莫’句與集注不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘質勝文’章<u>陳氏</u>小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘損有餘,補不足’恐兼指文質而言,<u>陳</u>説當更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊</u>一變’章‘後世必有簒弑’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>史記</u>,此是<u>周公</u>、<u>太公</u>相與語者,而此作<u>孔子</u>之言,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博學於文’章<u>朱子</u>小注第四條。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>語類</u>云:‘非博學<sup>[2]</sup>則無以約禮,不約禮則博學為無用。“約禮”云者,前之博而今約之使就於禮耳。’又云:‘看“博約”字與“之以”字有一貫意。’此皆<u>黄直卿</u>問語,乃是以‘博約’串説也。<u>朱子</u>答云:‘看<u>顔子</u>“博我以文,約我以禮”,既連著兩我字,而此章“之”字亦但指其人而言,非指所學之文而言也。’此乃將博約分開平説,所謂‘須作兩道理會’是也。然則<u>黄直卿</u>所問,<u>朱子</u>固以為非是矣,<u>輯釋</u>反以此目為<u>朱子</u>之言,删去<u>朱子</u>答語,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下<u>朱子</u>小注第三條。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>語類</u>又云:‘且如“行<u>夏</u>之時”以下,臨時如何做得?須是平時曾理會來。’<u>輯釋</u>改云:‘“且如行<u>夏</u>之時”,如何做得?’文義便不明白。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>潛室</u><u>陳氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:<u>陳氏</u>此説重在‘約禮’,乃是將‘約之’‘之’字指所學之文而言,非<u>朱子</u>意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子見<u>南子</u>’章<u>朱子</u>注第二條。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:‘想當時亦無必皆見之理’,皆字乃要字之訛,當改正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘中庸之為德’章<u>饒氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>月川</u><u>曹氏</u>曰:此章與<u>中庸</u>大同小異,<u>饒氏</u>説亦好。然<u>中庸章句</u>亦有‘中庸之德’字,卻不太分别。今與<u>中庸</u>俱作一樣看為是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博施濟衆’章小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>語類</u>云:‘“博施濟衆”,此固是仁,然不是人人皆能做底事。若必以聖人為能之,則<u>堯</u><u>舜</u>亦嘗以此為病。此非是言<u>堯</u><u>舜</u>不能盡仁道,蓋勢有所不能耳。’又一條云:‘<u>子貢</u>所問“博施濟衆”,必有聖人之德,有天子之位,而後可以當此,<u>堯</u><u>舜</u>恁地尚以為病。’<u>輯釋</u>則並二條為一云:‘博施濟衆,此固是仁,然不是人人皆能做底事。必有聖人之德,又有天子之位,而後可以當此。若必以為聖人能之,則<u>堯</u><u>舜</u>亦嘗以此為病。此非言<u>堯</u><u>舜</u>不能盡仁,蓋勢有所不能耳。’愚觀‘何事於仁’三句,<u>程子</u>謂‘何至於仁,惟聖者能之’,<u>朱子</u>則謂‘非但不止於仁,雖聖人猶以為病’,較<u>程子</u>説更加敏妙。故前一條‘不是人人皆能做底事’之下,便接‘若必以聖人能為之,則<u>堯</u><u>舜</u>亦嘗以此為病’,竟將‘惟聖者能之’做過,而專説聖人猶病。最見筆法。今卻移‘必有聖人之德,又有天子之位,而後可以當之’三句,嵌在中間,則是以為必聖人能之也。下文卻接‘若必以為聖人能之’云云,文理幾於不順矣。且‘必有聖人之德’三句下,原文接‘<u>堯</u><u>舜</u>恁地尚以為病’,語亦輕圓,一經折造,兩條俱壞。其餘尚有妄改處,詳見本章上截。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下小注<u>程子</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:‘博施濟衆,非聖不能’一條,乃<u>明道</u>語。此處前後盡用<u>伊川</u>説,何故忽以此條雜之,且此條所謂‘何干仁事’者,已為<u>朱子</u>駁過,自不當採入。<u>朱子</u>曰:‘<u>程子</u>云“博施濟衆,何干仁”,干仁事似亦太過。“博施濟衆”,實仁者之極功,但不可謂必如此而後得為仁耳。’○又按<u>朱子</u>云:‘<u>程子</u>未免以“博施濟衆,不止於仁”而為聖者之事,故其辨論仁聖之别雖詳,而“<u>堯</u><u>舜</u>病諸”之語,反無所當。’又云:‘“仁在事,不可為聖”一説,亦不可曉。’愚謂<u>朱子</u>所云,析理極精,<u>伊川</u>諸説似皆不必採入。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘述而默識’章小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>語類</u>云:‘是得之於心,自不能忘了,非是聽得人説後記得。’<u>輯釋</u>改云:‘非是聽人説後記得,是得於心自不能忘。’又從<u>或問</u>中取‘拳拳服膺而勿失’句以足之。其顛倒鬥湊之病誠不待言。且<u>語類</u>云‘“拳拳服膺勿失”,猶是執捉’,在未足語默識,而引<u>大舜</u>‘聞一善言’云云為説,則<u>或問</u>所云,殆非<u>朱子</u>所論。而<u>輯釋</u>改本之謬,更可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按,<u>朱子</u>駁<u>南軒</u>此條云:‘默識只是不假論辨而曉此事理,如“<u>侯子</u>辨總老”之説是已。蓋此乃聖人之謙辭,未遽説到如此深遠處也。且此説雖自踐履言之,然其辭氣則與所謂“驚怪怳惚”者亦無以相遠矣。’愚謂<u>朱子</u>所駁最當。此條自不宜採入。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聞<u>韶</u>’章小注‘始亦固滯’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:聖人‘始亦固滯不化’,始字乃是殆字,<u>輯釋</u>本偶誤,而<u>大全</u>遂襲之不改。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>衛</u>君’章小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>語類</u>云:‘<u>蒯聵</u>與<u>輒</u>,若有一人識道理,各相避就去了。今<u>衛</u><u>聵</u>欲(去)〔入〕<sup>[3]</sup><u>衛</u>,<u>輒</u>不動,則所以處其事者當如何?後世議者皆以為<u>郢</u>當立,不知<u>郢</u>不肯做。<u>郢</u>之不立,蓋知其必有紛争也。若使夫子為政,則必上告天子,下告方伯,拔<u>郢</u>而立之,斯為得正。然夫子固不欲與其事也。’又一條云:‘<u>輒</u>,子也,<u>蒯聵</u>是父。今也以兵拒父,是以父為賊,多少不順!’<u>輯釋</u>將前條‘<u>衛</u><u>輒</u>不動’二句删去,而用後條意,易之曰:‘今<u>蒯聵</u>欲入,子以兵拒父,是多少不順。’則上一句與下二句語,豈能緊相貼連乎?又將‘然夫子固不欲與其事也’句删去,而以文集中<u>方賓王</u>問語,所謂‘<u>輒</u>之逃當在<u>靈公</u>薨,而夫人欲立之時’二句易之,亦與上文不相連屬也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二節小注‘是就身上’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按<u>語類</u>云:‘“求仁得仁”,是就心上本原處説。’今心字訛為身字,當改正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘雅言’章小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>語類</u><u>賀孫</u>問:‘“執禮”,執字恐當時自以執字目其禮。’<u>朱子</u>大不然之,謂:‘不是當時自有此名。’<u>輯釋</u>將不字改亦字,云:‘“執禮”亦是當時自有此名。’是全失<u>朱子</u>意矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以四教’章小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>語類</u>云:‘學者初來,須是先與他講説。不然,是行個甚麽?忠是甚物事?信是甚物事?到得為忠為信時,自是説不得。若平日講説到忠信,且只是(處)〔文〕。到得盡此忠信二(字)〔節〕,全在學者自去做。如講説如何是孝,如何是弟,這都只是文。去行其所謂孝、所謂弟,方始是實事。<sup>[4]</sup>’<u>輯釋</u>改云:‘如講説如何是孝弟,只是文。行所謂孝弟,方是行。又恐行之未誠實,故又教以忠信。到得為忠為信,全在學者自去做,方是實事。’夫<u>朱子</u>謂‘講説到忠信,如講説孝弟,皆是文’,何故删其一説,而存其一説乎?<u>朱子</u>謂‘行其所謂孝弟,方始是實事’,即下條所謂‘自家體此而行之,方是行’也。今則改為‘行所謂孝弟方是行’,而將‘方是實事’句繋之‘忠信’之下,豈<u>朱子</u>意乎!且<u>朱子</u>謂:‘藴之於心,無一毫不實處,是忠信。’而乃僅以實事當之,可乎?‘又恐行之未誠實’二句在下‘問子以四教’一條内,<u>輯釋</u>既將此二句移置此條,復全在彼條,是犯複也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:<u>雙峯</u>謂‘外面能行,然後方可責其裏面’。誠夫行與忠信,豈可分先後乎?觀注‘教人以學文修行,而存忠信’句,何等妥當。<u>語類</u>謂:‘不是〔當〕學文修行時,不教之存忠信。’蓋<u>朱子</u>固慮後人必有强分先後之説,而預為之部次,不意尚復有如説者云云也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋有不知而作’章<u>南軒</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:‘多見而識’句,<u>南軒</u>所解與集注不同。<u>真西山</u>謂<u>南軒</u>較優,雖未必然,然<u>南軒</u>所云亦可備一説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘我欲仁’章小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>語類</u>云,<u>吴伯英</u>講‘我欲仁,斯仁至矣’,因引‘有能一日用其力於仁矣乎’以證之。且曰:‘如先生固嘗注曰“仁本固有,欲之則至。志之所至,氣亦至焉”。’先生曰:‘固是。但是解“一日用力”而引此言,則是説進數步。今公言“欲仁仁至”,而引前言,則是放退數步地也。’夫<u>朱子</u>明言‘仁本固有’四句不足解本章。乃<u>輯釋</u>反採此四句,繋之<u>朱子</u>曰之下,不亦謬甚乎!○又按<u>語類</u>云‘盍亦於日用體驗’。今因上文‘三月不違仁’云云,遂將‘日用’二字誤作‘日月’二字。噫!其異矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘若聖與仁’章小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>語類</u>云:‘“為之不厭,誨人不倦”,他也不曾説是仁聖。但為之,畢竟是為個甚麽?誨人,畢竟是以甚麽物事誨人?這便知得是:為之是為仁聖之道,誨之是以仁聖之道誨人。’<u>輯釋</u>將‘這便知得,為之是為仁聖之道’二句删去,卻只以歇後語,又如僧家問底話頭,遂致後人有‘為誨不必根仁聖’之説。可嘆也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>泰伯</u>首章<u>雙峯</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:<u>雙峯</u>謂下為‘他日開拯民水火之地’,全與<u>泰伯</u>‘不從心事’相反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>有疾’章‘君子所貴乎道者’三節小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>語類</u>云:‘動容貌,便須遠暴慢;正顔色,便須近信;出辭氣,便須遠鄙背。’蓋‘便須’二字有工夫在内。言才動出正時,便須要求其如此。即注中‘所當’二字之意,是主臨時省察定説也。文集<u>石子重</u>問語云‘斯遠暴慢,斯近信,斯遠鄙背’,猶遠便遠暴慢,便近信,便遠鄙背,自然如此也。蓋便字是指效驗言之。這平日工夫做到,則當其動正出時,便自能如此,乃主平日效驗舊説也。<u>輯釋</u>改本云:‘“斯遠暴慢”,猶云便遠暴慢。“正顔色”,便須近信。’蓋於首句則用<u>石氏</u>問語,於次句則用<u>語類</u>,而於末句則删去。夫删去末句,猶是小疵,若兼用<u>石氏</u>問語及<u>語類</u>,則是將舊説定説兩樣意思雜在一條之内,豈不疑誤後人乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:<u>陳氏</u>謂‘集注舊説是平時涵養之説,改本則臨事省察<sup>[5]</sup>之説’,似也而未盡也。舊本云:‘非平日莊敬誠實存省之功,積之有素,則不能也。’既兼‘存省’為言,則‘省察’亦在内矣。改本云:‘學者所當操存省察,而不可有造次、顛沛之違。’亦兼‘操存’言之,未嘗專言‘省察’也。蓋舊説乃就存省之符驗言,改本則就存省之功夫言。夫就存省之符驗言,功夫全在目前,學者豈易能及。不成功夫,未到底,人便不要遠暴慢,近信,遠鄙背。蓋<u>朱子</u>固已自明其説之非矣。今就工夫言之,<u>陳氏</u>謂‘操存在上三句,省察在下三句’。愚謂未動容貌,未正顔色,未出辭氣之前,則當從事涵養之功,以為遠暴慢,近信,遠鄙倍之基。及其動時正時出時,便當極力省察,以求其遠暴慢,近信,遠鄙倍。則操存在本文之前,而省察在本文之内。不應如<u>陳氏</u>之説,將上下截分而為二也。<u>蒙引</u>謂‘學者所當操存省察’云云,在本文外。本文舉見成而言,雖用字樣,卻仍是舊説之意。<u>淺说</u>謂斯字當則字看,非勉戒之辭。三事皆以其能如此者言,亦仍用舊説,不可從也。○<u>陳氏</u>分上截屬操存,下截屬省察,<u>金仁山</u>亦然,其於文義,固皆有所不合矣。且動字、正字、出字,皆是動時事,乃指為静而涵養之功,尤為未當也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>程子</u>曰’注‘此即集注舊説’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘗聞之<u>九思堂</u>曰:‘動容貌,正顔色,出辭氣,集注舊説以上三句、下三句,皆作效驗説,‘動、正、出’三字為閒字。改本以六句,皆作工夫説。’而其答門人之問,曰‘動、正、出三字,雖不是做工夫底字,然便是做。夫處作效驗,似有病,故改之’云云。此則三字比舊説稍緊。蓋<u>程子</u>之意以動、正、出(王字)<sup>[6]</sup>三字為道之可貴者。<u>朱子</u>舊説及改本皆以遠暴慢,近信,遠鄙倍為可貴之實,<u>程</u>説重在上句,<u>朱</u>説重在下句。此有不同者,而<u>程子</u>下分注曰‘此則集注舊説’,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘興於<u>詩</u>’章小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>語類</u>云:‘“興於<u>詩</u>”,便是個小底;“立於禮,成於樂”,便是個大底。’此言‘興於<u>詩</u>’,猶是學文得力淺處;‘立於禮,成於樂’,則是學問得力深處。此兩下分開説也。下文‘興於<u>詩</u>’三字乃是與‘初間只是因他感發興起得來’句相連。今則改曰:‘興於<u>詩</u>是小底成於樂,成於樂是大底興於<u>詩</u>。’乃是以下文‘興於<u>詩</u>’三字連了‘大底’二字作一句,又將‘立於禮’三字改為‘成於樂’,而與‘小底’二字相連作一句。全非本文語意矣耳!興於<u>詩</u>時,方是感發這些善端起來,全用不著成字,何得云‘小底成於樂’;及成於樂時,到義精仁熟地位,更用不著興字,何得云‘大底興於<u>詩</u>’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大哉<u>堯</u>’章<u>饒氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:‘則之’,乃與天合德也。天之巍巍,豈以形體言!<u>饒氏</u>説非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子罕</u>首章集注‘命之理微’小注‘此命字以理言’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>輔氏</u>云:‘以理則聲臭俱無,以氣則雜揉難辨。是其理為甚微。’<u>陳氏</u>云:‘此命字以理言。’恐<u>輔</u>説為長。蓋微妙而難知者,理也;微茫而難詰者,氣也。<u>程子</u>之訓,本亦兼理氣而言,恐不是舍氣而只言理,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>喟然嘆’章小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>語類</u>問:‘“喟然嘆”一段,高堅前後,可形容否?’曰:‘只是説難學,要學聖人之道,都摸索不著。要如此學不得,要如彼學又不得,方取他前,又見在後。這處皆是譬諭如此。’愚玩此條語意,蓋所謂‘只是説難學,要學聖人之道,都摸索不著’者,總指四句而言也。<u>輯釋</u>則改云:‘“高、堅”是説難學;“前、後”是説聖人之道捉摸不著。’不知何故如此分配,豈‘彌高、彌堅’尚是捉摸不著,而‘在前、在後’獨不可云‘難學’耶?又按<u>語類</u>云:‘所謂“瞻之在前,忽焉在後”,這只是個“中庸不可能”。蓋聖人之道,是個恰好底道理,所以不可及。’據此,則所謂‘中庸不可能’,只是説‘瞻前、忽後’二句。<u>輯釋</u>改云:‘“高堅前後”只是個“中庸不可能”。’愚謂‘高、堅’二句雖亦是‘中庸不可能’事,然畢竟在‘前、後’二句上説中字似更親切。<u>伊川</u>‘過不及’之説。<u>朱子</u>亦只在前後上推勘。<u>横渠</u>亦以‘中道不可識’解‘前、後’二句。今改本乃連‘高堅’説在内,恐不如原文之的當也。前一條本是合説,今卻分開;此一條本只説下二句,今卻合説。其<u>朱子</u>之意何如也?○<u>語類</u>講‘欲從、末由’云:‘這處也只循循地養將去。<u>顔子</u>與聖人大抵争些子,只有些子不自在。聖人便“不勉而中,不思而得”,這處如何大段著力得!才著力,又成思勉去也。只恁地養熟了,便忽然落在那窠窟裏。’<u>輯釋</u>改云:‘這處也只是循循養將去,如何大段著力得!只恁地養熟了。’夫將不思不勉等語删去,猶可言也,以他處所録已有此等意也。若所謂‘也只恁地養熟了,便忽然落在那窠窟裏’者,蓋謂工夫到熟後便自然至卓立之地也。今删去‘忽然落在窠窟’句,則語意未完,如何可住!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄉黨</u>‘立不中門’<u>饒氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>説約</strong></u>　‘立不中門’,據<u>朱子</u>二條及<u>語類</u>所載,君臣出入似俱在右扉一邊。不是君出時闔左開右,君入時闔右開左,臣又反是也。<u>饒雙峯</u>誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘車中不内顧’節<u>蔡氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按<u>孔</u>疏云:‘廣,弘大也。車已高,若在上而聲大,欬似驕矜,又(惑)〔驚〕<sup>[7]</sup>衆也。’此條忽將‘車已高,若在上而聲大’九字訛為‘車高大’三字,且置之也字之上,遂令人不可解。<u>孔</u>疏又云:‘在車上高若無事,忽遽以手指揮於四方。’今所改亦不如原文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>首章<u>言箴</u><u>徽庵</u><u>程氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>份</u>按:非禮勿視聽言動,俱就動時用工説。<u>朱子</u>補出未動時,致其精明意最為周密。然此只是補足之意,其正解原是説動時工夫也。<u>徽庵</u><u>程氏</u>忽謂:‘勿視聽屬静存,所以使仁之全體無或蔽;勿言動屬慎獨,所以使仁之妙用無或乖。’謬甚!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問崇德’章<u>饒氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　主字、徙字是工夫,‘忠信’與‘義’是德,<u>饒氏</u>謂‘忠信是德,徙義是崇’,謬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>、<u>冉子</u>退朝’章<u>厚齋</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:家臣見大夫亦曰‘朝’。大凡以見君皆曰‘朝’,家臣之與大夫,自是君臣。<u>厚齋</u>説欠精考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憲問</u>‘<u>子貢</u>曰<u>管仲</u>’章小注:‘<u>仲</u>雖<u>糾</u>之傅,非<u>糾</u>之臣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>日知録</u>:有謂<u>管仲</u>之於<u>子糾</u>,未成為君臣者;<u>子糾</u>於<u>齊</u>未成君,於<u>仲</u>與<u>忽</u>則成為君臣矣。<u>孤突</u>之子<u>毛</u>及<u>偃</u>從<u>文公</u>在<u>秦</u>,而曰:‘今臣之子名在<u>重耳</u>,有年數矣。’若<u>毛</u><u>偃</u>為<u>重耳</u>之臣,而<u>仲</u>與<u>忽</u>不得為<u>糾</u>之臣,是以成敗定君臣也,可乎?<u>秦</u><u>漢</u><sup>[8]</sup>以下,太子諸王與其臣皆定君臣之分,蓋自古相傳如此也。○今人每云:‘為傅從亡與委質之臣不同。’又云:‘是<u>僖公</u>公家之臣,非公子之臣,可不死。’則尤為害理。如此,則<u>王珪</u>、<u>魏徵</u>,<u>高祖</u>尚在,亦君臣未定。<u>高祖</u>改命<u>太宗</u>為太子,即<u>王</u><u>魏</u>知有<u>唐</u>而已,又何以有罪律之乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛靈公</u>‘君子病無能’章<u>饒氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曹氏</u><u>端</u>曰:無能者,不能知、不能行也。此君子是有善者之稱。<u>饒氏</u>説太深。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子疾没世’章<u>饒氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曹氏</u><u>端</u>曰:<u>饒氏</u>‘蓋棺事定’之説太深。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>厚齋</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:疾,自疾也。<u>厚齋</u>之説不必用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問一言’章<u>南軒</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>南軒</u>云:‘行恕則忠,可得以存矣。’<u>朱子</u>駁之云:‘此句未妥當。云“誠能行恕則忠”,固在其中矣。’蓋不得忠時做恕不成,則恕固由忠而出也。若如<u>南軒</u>之説,則忠反由恕而存,説得倒置矣。故<u>朱子</u>駁之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季氏</u>、<u>陳亢</u>問’章末節<u>潛室</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按此條問語謂‘使<u>伯魚</u>有<u>顔</u><u>曾</u>之資,亦當以<u>顔</u><u>曾</u>者告之’,其言最為的當。<u>陳氏</u>答語謂‘父子主恩義方之訓,只説到這處去’云。其意謂‘使<u>伯魚</u>聰穎,夫子只俟其自悟,而不以告<u>顔</u><u>曾</u>者告之’,反説成聖人有心以遠其子矣。此謬甚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽貨</u>‘性相近’章<u>陳</u>注:‘兼云者,言本然之性,夾帶氣質之性。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按集注曰:‘此所謂性,兼氣質而言者也。’‘氣質’字下更不著性字,自有意義。而<u>陳氏</u>乃曰云云,‘本然’字下既著性字,‘氣質’下又着性字,則是本然之性與氣質之性相對而為二性矣。此恐為語病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>武城</u>’章末節<u>饒氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸氏</u>曰:‘因時為教,古雖有是法,然聞弦歌之聲,則不必拘時候。<u>饒氏</u>云想是春夏時,太拘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微子</u>‘<u>殷</u>有三仁’節<u>輔氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸氏</u>曰:<u>輔氏</u>謂‘注“不咈乎,愛之理”,指惻怛而言,“有以全其心之德”,指至誠而言也’,此説不是。愛之理内也有至誠惻怛,心之德内也有至誠惻怛。<u>雲峯</u>説得好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘丈人’章章下小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:<u>孔子</u>使<u>子路</u>問津,不過因不知津而問之耳,非將以發之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘逸民’章二節<u>新安</u><u>陳氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸氏</u>曰:<u>陳新安</u>以‘非君不事’為‘不降志’,以‘不立惡人之朝’為‘不辱身’,此不可曉。‘不降不辱’總是一事,志以立心言,身以制行言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無可無不可’<u>饒氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘗聞之<u>湖上</u>曰:小注以無字作心上説,恐非本義。此蓋承品列逸民之徒,而繼之以此,就應事制行上説,所以集注引‘仕遲久速’為言。然事外無心,凡所以應事制行者,莫非此心之運用。雖以心言,亦無大害。但小注事已斷後,有可有不可,此説恐誤。蓋可仕而仕,可止而止,初無適莫,不如<u>伯夷</u>之有退無進,<u>柳下惠</u>之治亂皆進,所以為‘無可無不可’。若事未來時,此心湛然,豈有<u>孔子</u>、<u>夷</u>、<u>惠</u>之殊,又豈可以<u>孔子</u>之‘仕遲久速’謂‘有可不可’哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>‘<u>子夏</u>之門人小子’章一節<u>雲峯</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　<u>份</u>按<u>雲峯</u>謂:‘小學大學,可分先後,不可分本末。’<u>蒙引</u>、<u>存疑</u>皆主此説。愚觀<u>朱子</u>謂:‘<u>子夏</u>正説有本有末,諸公都説成末即是本,與<u>子夏</u>之説相反。後在<u>同安</u>,因<u>程子</u>教人有序語,乃知有本末大小。’蓋理無本末精粗者,理之一也;事則有本末精粗者,乃是分之殊也。然則以分殊言之,正當以大學小學分屬本末。<u>朱子</u>所以於次節注中仍用‘本末’字也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二節<u>馮氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘若以區域分類,不若就草木分類為是。’<u>厚齋</u>之説不可用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下<u>饒氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>尤庵</u><u>宋氏</u>論<u>饒氏</u>此注頗詳。今著于左,以備參考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>曰:‘<u>子游</u>以“正心誠意”為本,“洒掃應對”為末;<u>子夏</u>謂“小子且當教以洒掃應對,及入大學,卻教以誠意正心”。此段説得<u>子游</u>、<u>子夏</u>之意矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘就二説觀之,則<u>子游</u>欲人於根本上做來,則末底自然中節。施〔教〕<sup>[9]</sup>無序,把大小學衮作一事,非也。’此段所謂‘大小學衮作一事’者,恐非<u>子游</u>之意也。<u>子游</u>所謂‘末也,本之則無’者,分為末而忽焉,則正所謂‘厭末而求本’者也,可見其分本末為兩段事也。故<u>程子</u>明其不可分之意,以矯<u>子游</u>之偏見矣。今以<u>子游</u>之説‘把大小學衮作一事’,則不但失<u>子游</u>之意而已,並與<u>程子</u>苦口發明之意,而失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>之説自合聖人之教,但只言事而不及理,則小學、大學分為兩截,而無以貫通。’此段所論,恐失<u>子夏</u>之意也。<u>子夏</u>雖不言理字,而乃曰:‘君子之道,孰先傳焉,孰後倦焉。’此二句熟玩詳味,則理無大小精粗之意,已自著於言外矣。故<u>程子</u>發<u>子夏</u>之意,而説出所以然之理矣。其所以教之以洒掃應對之事者,使之由其小而及於大,因其末而達於本也,非知道無精粗,而本末貫通。則其教人之序,焉能深得聖師家法,若此之切也!今乃以<u>子夏</u>之説反為分大小為兩截而無貫通,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至<u>程子</u>方以理為本,以事為末。’此段大失<u>程子</u>之意也。<u>程子</u>所謂‘凡物有本末,不可分本末為兩段事者’,蓋曰‘精義入神,本也;洒掃應對,末也。而洒掃應對亦必有所以然之理,則精義入神、洒掃應對,不可分本末為兩段事’云爾。豈‘以理為本,以事為末’之意哉?<u>朱子</u>曰:‘有本末者,其然之事也;不可分者,以其〔悉具〕<sup>[10]</sup>所以然之理也。’必如<u>朱子</u>此説,然後説<u>程子</u>之意盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘謂事有小大精粗,而理無小大精粗。’此説果是<u>程子</u>之説也。但‘事有小大精粗本末,而理無小大精粗本末’者,自是<u>程子</u>之意,而<u>饒氏</u>誤認<u>程子</u>‘本末’二字之意。故於此只言小大精粗,而不及‘本末’二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小子未能窮理,謹獨且把洒掃應對以維持其心。雖學至粗至小之事,而至精至大之理寓焉。年寖長,識既開,卻教之窮理以致其知,謹獨以誠其意。前日之習洒掃應對者,即為精義入神之地;今日之精義入神,實不離乎洒掃應對之中也。’此段説得<u>子夏</u>之意頗詳。第其中謹獨二字,<u>雲峯</u>之<u>胡</u>則以為‘非<u>程子</u>之意而有誤’云云,<u>新安</u>之<u>陳</u>則以為‘與<u>程子</u>語不相妨,非以解<u>程子</u>語’云云。愚按:<u>饒氏</u>以‘窮理以致知,謹獨以誠意’對言,則<u>陳氏</u>所謂‘非解<u>程</u>語’者,似得<u>饒氏</u>意也。然<u>饒氏</u>既誤認<u>程子</u>本末之説,則此謹獨二字,亦安知不誤認<u>程子</u>意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>程</u><u>朱</u>所論本末不同。<u>朱子</u>以<u>大學</u>之“正心誠意”為本;<u>程子</u>以“理之所以然”為本。<u>朱子</u>是以<u>子游</u>之意而推之。’<u>程</u><u>朱</u>所論本末,曷嘗有異同哉?<u>饒氏</u>既錯認<u>程子</u>‘本末’二字之意,故其言每如此。○集注<u>朱子</u>説‘非謂(本)〔末〕即是(末)〔本〕止本便在此也’,‘非謂’之意止於‘本便在此’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>文</u><u>武</u>之’章<u>饒</u><u>陳</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　按:此章道字只就<u>文</u><u>武</u>之謨訓功烈與<u>周</u>之禮樂文章説,故與<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u>道統何與?<u>饒</u><u>陳</u>所云皆非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>叔孫武叔</u>’章小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><strong>增訂</strong></u>　日月是喻其高,非喻其明也。<u>南軒</u>、<u>新安</u>所云皆未當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯曰</u>‘善人是富’節<u>饒氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>紂</u>為天子,惡人是富;<u>武王</u>克<u>商</u>,善人是富。理勢然耳。未必聖人有意而加厚之也。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘興滅繼絶’條<u>饒氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:興滅繼絶,<u>朱子</u>合解耳,其實不是一事。小注不是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">11509</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘慈諒’,<u>朱子語類</u>作‘慈良’。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘博學’,<u>朱子語類</u>作‘博文’。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘去’當作‘入’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘省察’,<u>論語集注大全</u>作‘持守’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘王字’衍,據文意删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘惑’當作‘驚’,據<u>禮記注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]<u>秦</u><u>漢</u>,<u>日知録</u>作<u>漢</u><u>晉</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘教’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘悉具’脱,據<u>四書或問</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FSmGCREwvKCNc4%2FuY%2FMCG7C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Br0Of%2BdGex%2F%2BQEgiTXsqTn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FKsgQ0YU8qmByloCQFUs8yS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Br0Of%2BdGex%2F%2BQEgiTXsqTn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄録</em></a></a></div></div>"
韓國經學資料集成論語第八册	<!--R2022092160000521-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成論語第八册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
論語劄録	<!--R2022092160000522-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語劄録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語劄録</u>作者<u>金龜柱</u>(一七四〇—一七八六),字<u>汝範</u>,號<u>可庵</u>,本貫<u>慶州</u>。少善文章,有才名。在其姊封為<u>英祖</u>之妃後以蔭補出仕,後增廣文科丙科及第,歷任承旨、觀察使、户曹參判等職,有專横攬權之譏。在時派與僻派之鬥争中成為老論僻派領袖,與時派<u>洪鳳漢</u>相對抗。牽連於<u>思悼</u>世子之死,<u>正祖</u>即位後流配<u>黑山島</u>,藉其姊<u>貞純王后</u>之助免於一死,移配<u>羅州</u>,最終病死於此。本書是<u>金龜柱</u>在流配期間完成的<u>經書劄録</u>中的<u>論語</u>部分,深入探討本文難解語句,比較<u>朱子</u>集注與諸家的小注,並闡述自己的見解。<u>經書劄録</u>手稿現藏<u>成均館大學校</u>圖書館。(<u>洪順錫</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">280</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金龜柱;尹振海;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FLEJzx6Vmhn%2Fs6kP6bMNzyS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2Bfpc6jHW5%2F8EM80uE4hN%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">續編</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fncta7uqJAwDO5l8t6mbHyC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2Bfpc6jHW5%2F8EM80uE4hN%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092160000523-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而時習’云云。○按:‘不亦説’、‘不亦樂’、‘不亦君子’,三亦字似有疑不質言之意。蓋上句是工夫,下句是效驗。聖門教人,只要做工夫而已,效驗則非可以質言也,故每節各下一‘亦’字。此所以為聖人之言也歟?○學習二字,有先後而無輕重,‘而’字只是承接過了。蓋學習雖非二事,然既曰學、曰時習,則學習又各是一義。不學,則習無所施;而既學,又不可不習。然則學習果有輕重乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人性皆善,覺有先後’云云。○按:‘人性皆善’下宜論氣稟不同,而此卻無之,是則可以意會。且既曰‘覺有先後’,則氣稟之説已躍如於其中矣。<u>中庸</u>二十章章句曰‘人性雖無不善,而氣稟有不同者,故聞道有蚤暮’云云,比此尤為完備。抑彼則分説三知,故不得不論氣稟。而此則只説學字之意,故姑從省文之例歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘習,鳥數飛’小注‘學而’云云。○按:此以‘之’字謂指所知之理、所能之事。若以此説釋之,則是乃習其之也,恐於文義不值。此‘之’字意重,固不可尋常語辭看。然看之太實,則反做病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘説,喜意也’云云。○按:熟者,習之已成者。蓋習而到熟,然後始可謂之習矣;説而到其進不能已,然後始可謂之説矣,此則經文言外之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰‘學者’云云。○按:上一條以知言,此一條以行言。其以行言者,非但將以‘行之’一句而已,蓋專以時習為行底事也。考之<u>精義</u>全本,則此條結辭曰‘習,如禽之習飛’,又曰‘鷹乃學習之義。<u>子路</u>有聞,未之能行,惟恐有聞’。鷹乃學習,既比於<u>子路</u>之能行,則其以禽之習飛為行底事者固無疑,而‘所學在我’一句專説行之之效也。<u>或問</u>所謂‘重複思繹以知’者,言所學在我。以能者言者,此也。若小注<u>朱子</u>説之與<u>謝</u>説對言而謂之偏了者,似指上一條,而非指此一條也。然合兩條而觀之,則一則以學與習皆為知之事,一則雖以學與習相對為知行,而學字之專屬於知,則與上説無改。通兩條而不見學字兼知行之義者,亦恐未免於偏矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有朋自遠方’云云。○按:‘學而時習’即<u>大學</u>所謂‘明德’,<u>中庸</u>所謂‘成己’;‘有朋自遠’即<u>大學</u>所謂‘新民’,<u>中庸</u>所謂‘成物’。聖賢傳授之旨,此亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘又曰説在心’,小注<u>朱子</u>曰‘説是感於外’云云。○按:若以學習之涉於事為而謂‘説是感於外’,則有朋自遠而樂者,尤豈非自外之感乎?<u>朱子</u>此説竟是可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰云云。○按:‘樂’是吾心自樂也。‘與人同樂’之云,恐支衍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰云云。○按:‘説’、‘樂’皆由中,然‘説’是獨得於中者,‘樂’是宣著於外者,故曰樂主發散在外。<u>饒</u>説以樂字對説字之故而謂之‘發散在外’云云,未知何謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人不知而不愠’云云。○按:如或以善及人,而人不信從,則是亦人不知也。如此,則心雖未樂,而亦無愠意。未樂者何?以其不能同其所同也。不愠者何?以其不私一己也。<u>朱子</u>所謂至公而不私者,此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘雖樂於及人’云云。○按:不知不愠,雖稱成德之君子,而亦學者之事耳。<u>或問</u>云‘自是日進’,而‘不怨不尤’、‘至於聖人’云云,則亦可見下聖人一等也。<u>易</u><u>文言</u>‘不見是而無悶’,亦聖人之德,而<u>程子</u>引之,何也?蓋借彼説以明不愠之義而已,非以此直許於聖人地位也。且聖人之事亦有可以引用於學者之事,而但<u>范氏</u>引<u>中庸</u>‘遯世不見知〔而〕不悔’之文,而直曰‘惟聖者能之’云云,則失之過高,故<u>或問</u>斥之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰云云。○按:説、樂、不愠,固有工夫淺深之不同。然事件各異,時節不同,雖説之深,而非朋來,則無可以樂;雖樂之深,而非人不見知,則無可以不愠。不可道説深便能樂,樂深便能不愠也。若改之曰非説不足以語樂,非樂不足以語不愠,則此乃以地位言也,似無病痛。若<u>程子</u>所云‘樂由説而後得’云云,則與<u>饒</u>説有異。蓋言朋來之樂由於學習之説而得之云爾,非謂説後便樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愚謂及人’云云。○按:及人之樂,雖非為己而樂,然終是人與我,故其事順,而樂之也易。人之知不知,固於我無干,而終是人不與我,故其事逆,而不愠也難。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然德之所以成’云云。○按:‘不已’二字,非但指説之不已,恐是並包學正、習熟而言。如‘日知其所亡’,是學之不已;‘月無忘其所能’,是習之不已。蓋‘學’、‘習’、‘説’三者,乃學者終身事。不成今年學,明年習,又明年説,而習後不復學,説後不復習也,故‘不已’字當兼三者看。若只屬於‘説’,則卻少意味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘少好犯上,必不好作亂’云云。○按:經文‘犯上者鮮、作亂者未有’,則言犯上作亂之人少且無也;此云‘少好犯上,不好作亂’,則言孝弟之人少犯上之事,及無作亂之事也。然只是一意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者,愛之理’,小注<u>朱子</u>曰云云。○按:既曰‘仁者,愛之理’,而又曰‘愛之理自仁出’,則是理自理出也,有未敢曉。至於以<u>周子</u>説‘愛曰仁’比之‘惻隱之心,仁之端’,亦恐偶失照勘。惻隱,仁之端,是説仁之發處,故<u>程子</u>嘗云‘既曰仁之端,則不可便謂之仁’。若<u>周子</u>‘愛曰仁’,則是因用以著本體,猶曰愛底是仁也。兩説自不同,何可混論?<u>孟子</u>又有曰‘惻隱之心,仁也’,此亦因用而著體。以此比之,‘愛曰仁’則似通。抑<u>朱子</u>之意本如此,而記録者誤歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘若上文’云云,小注<u>(雙)〔雲〕峯</u><sup>[1]</sup><u>胡氏</u>曰云云。○按:‘汎言為仁’之仁字,似是人字之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘德有本’云云。○按:此德字雖承上文‘順德’而言,然實汎言凡所謂德皆有本,而下文方説仁愛之德本於孝弟之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁愛及於物’云云。○按:<u>程子</u>此説内屢舉仁字,而各有攸當。仁愛、仁民、為仁、行仁、仁之一事、仁主於愛,仁字皆就用上説;以仁為孝弟之本、可以至仁、仁之本、仁是性也,仁字皆就體上説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘曷嘗有孝弟來’云云。○按:來字,恐是語辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘為仁以孝弟’云云。○按:此以為‘“以仁為孝弟之本”,仁字,〔是〕<sup>[2]</sup>指其本體發用處’,‘發用處’三字恐衍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘問孝弟是為仁’云云。○按:此云‘知事親從兄所以然者,智之本’,智字上恐脱‘為’字。<u>或問</u>曰‘其知此者,則為智之本’,當以此為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孝弟固具於仁’云云。○按:心之發本無次第,何云孝弟先發耶?下段亦云首先發出為愛,併是可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘問子於<u>有子</u>’云云。○按:仁只是愛之理。愛之理流通貫澈於一心之中,無些空隙,故曰愛之理所以為心之德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聖人辭不迫切’云云。○按:前章集注言‘學者務此,則仁道自此而生’,此章集注言‘學者所當深戒也’。其每舉‘學者’為説者,實承首章學字,而明‘為仁戒不仁’皆學者之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘只争一個’云云。○按:勿論為己、為人,君子之動容貌、正顔色,小人之巧言令色,其當下氣象判異,不可混論。然恐人只以巧令為戒,專務直言正色,而無温恭和順之容,故特揭‘為己、為人’四字,欲學者之反省也。此下‘容貌辭氣之間’云云一段亦此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘只是心在時’云云。○按:‘只是心在時便是仁’者,非謂纔一番存此心,便許以仁。蓋全得此心在這裏,方可謂之仁。‘心在’二字當着眼看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盡己之謂忠’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰云云。○按:忠信都是實底道理,以其内外之分而有二名,盡其心而無一毫之不實是忠,見於事而無一毫之不實是信。<u>程伯子</u>之言非不渾圓,而實底意似不足。必合叔子之説而觀之,其義乃備。<u>或問</u>雖以伯子之言為加密,然又嘗曰:<u>伊川</u>見<u>明道</u>語尚晦,故更云‘盡己之忠,以實之信’,便更穩當。<u>勿齋</u>説似本於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘問<u>曾子</u>忠信’云云。○按:<u>易</u><u>乾</u>卦本義曰:‘忠信主於心,修辭見於事。’而於此卻引修辭以明忠信之非外而理會,何也?蓋以忠信與修辭對言,則固有内外之分。然所謂立誠即是忠信,則忠信、立誠本非二事。而所謂修辭雖曰見於外,其實從内而理會,故答説如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰‘吾日三省’云云。○按:集注謂傳者,受之於師,則即首章所謂學也;習者,熟之於己,則即首章所謂時習也。而傳、習二字,又皆兼知行言。聖賢之言,此可見其一致矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘忠信為傳習之本’云云。○按:忠信、傳習,互相資益。傳習則忠信之德進,忠信則傳習之功著矣。然此云‘忠信為傳習之本’者,蓋言先以忠信為質,而後致傳習之功也。<u>記</u>曰‘忠信之人可以學禮’,亦言忠信之為質也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘獨<u>曾子</u>之學’云云,小注‘問三省忠信’云云。○按:<u>曾子</u>一‘唯’、‘三省’之先後,固不可知,而亦不須問。<u>胡</u><u>陳</u>之説恐皆落於一偏,必如<u>朱子</u>之説乃可也。蓋<u>曾子</u>忠信,是平日工夫無時間斷者,夫以為早悟一貫,晚加三省,固非識聖賢者,而一貫之後,<u>曾子</u>忠恕或未及乎?動以天爾,則又何可以人力已盡,而不加省察乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘道千乘’云云。○按:夫子此言,雖萬乘之國可以行之矣。而特曰千乘之國者,蓋當時諸侯皆千乘之國,而夫子歷聘諸侯,志在行道,故姑以千乘言之歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敬者,主一無適’云云。○按:<u>程子</u>云,‘主一之謂敬,無適之謂一。’是以‘主一’解敬字,而又以‘無適’解‘主一’也。<u>朱子</u>嘗曰‘“主一”是心在此,不二不三;“無適”是心在此,不東不西’,是分解‘主一無適’之意也。然‘主一、無適’只是一事,其所以用工又只是一處,則<u>程</u><u>朱</u>所言非有二致也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘時,農隙’云云。○按:此章‘本’字之説非一端,其曰五者為治國之本,是大綱説也。<u>胡氏</u>曰‘凡此數者,皆以敬為主’,則是敬為四者之本也;<u>朱子</u>曰‘下面三事,須以敬信為主’,則是敬信為三者之本也;<u>勉齋</u>曰‘敬與信對,儉與慈對’,則是敬為信之本,節用為愛人之本也。章下<u>朱子</u>説以為五者反復相因,則是五者又各相為本也。合諸説而觀之,務本之義乃盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘當時諸侯’云云。○按:此云上下,猶言徹上徹下也,非指<u>堯</u><u>舜</u>與當時諸侯之為上世、下代也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愚謂五者’云云,小注<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰云云。○按:<u>陳</u>説乃是推明<u>朱子</u>之意,甚有功。其云自上而下相因,即<u>朱子</u>所謂下因乎上也;自下而上相因,即<u>朱子</u>所謂上因乎下也,其實只是一意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘弟子’云云。○按:孝弟皆子弟之事,而孝屬入、弟屬出,何也?蓋孝字只屬父母,弟字所包甚廣,而一家之長少,天下之長衆,故舉外以該内。○‘行有餘力,則以學文’兩句,味其語意,則固以學文後於德行。然若遂以學文為小底事,則未可也。夫學文,正所以窮知孝弟、謹信、愛衆、親仁之道也,其可忽之哉?夫子之言,蓋曰既務德行又不可不學文之意也。然當時及門諸子已不能盡識聖人之意,觀於<u>子夏</u>‘雖曰未學,吾必謂之學’,<u>子路</u>‘何必讀書,然後為學’之語,可知其不屑於學文。至於兩<u>程</u>,亦微有小之之意。必如<u>朱子</u>以力行、學文相對而言其不可偏廢,然後乃可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘親,近也’云云,小注‘問而親仁’云云。○按:本末是非,即義理之本末是非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰云云。○按:此云‘六事之中,每行一事’云云,亦恐偏了。蓋一日之間,或有盡行六事之時,或有只行一二事之時,或有全然無事之時。只當隨其有暇便去學文,何必道每行一事耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰‘賢賢’云云。○按:賢賢之先於事親、事君,正以知事親、事君之道由於親賢之故也。<u>中庸</u>曰‘思事親,不可以不知人’,而章句以為欲盡親親之仁,必由尊賢之義。九經之序,又以尊賢弁於親親之上。而<u>程子</u>以為,道孰先於親親,而不能尊賢則不知親親之義,此義甚明。而<u>或問</u>乃曰:‘<u>子夏</u>之言未必有此意。’又曰:‘必若其言,則上章所言之序,又何説以通之乎?’此恐未然。聖賢之言,各有攸當。論實行之次第,則必自家而推,如上章孝弟而後親仁之類是也;論為學之大方,則必知然後行,如此章賢賢先於孝忠之類是也,何可執一而廢一乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故<u>子夏</u>言有能’云云。○按:<u>子夏</u>之意,非直謂徒有生質之美,而未嘗為學也;亦非直謂已學,而曰未學也。特一時有激之言,而其意未有所定,故集注以‘生質’與‘務學’兩下設辭。覧者只當以意會之,不可徒拘於文辭之間也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘君子不重’云云。○按:‘不重’之重字兼内外言之,而内之意為多。‘不威’二字則專以外言,蓋内重則外自嚴,表裏自然之符也。<u>游</u><u>楊</u>諸説釋‘重’字專以外言,恐非也。人固有外面矜持,而内面躁擾者。‘正衣冠、尊瞻視、人望而畏之’云云,説‘威’字意則足矣,而説‘重’字意則未足矣。<u>或問</u>無所辨,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘重,厚重’云云。○按:輕乎外,以不威而言;不堅乎内,以不固而言。上面須著重字意方得,故既以外内分言不威不固,而其下又曰‘不厚重則’云云以申結之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘人道惟在忠信’云云。○按:‘誠、忠、信’三字,同實而異名。蓋以誠與忠信對言,則誠者以理言,忠信者以德行言。誠者,聖人之事;忠信者,學者之事也。以‘誠、忠、信’三字滚説,則都是實底道理。誠即是忠信,忠信即是誠也,故<u>程子</u>於此合而言之。○‘出入無時’,考之<u>孟子集注</u>,<u>程子</u>只以操捨看,故於此亦引以為説。蓋言人心得失之易而保守之難,如此則操存之道惟在忠信而已耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無友不如己’云云。○按:所謂‘不如己’,亦有許多般:有天姿固好,學力未至而不如我者;有這處不如我,而那處勝我者。如此者,恐不可一例不友。然則此所謂不如己者,蓋指尋常流俗、不志於學者。而若合志同方、營道同術,則雖差勝差不及,皆可以友之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘大凡師則’云云。○按:賢於己者是十分勝己,勝者是稍勝己,所以有别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>游氏</u>曰‘學以成之’,小注<u>龜山</u><u>楊氏</u>曰云云。○按:‘合志同方’之説,<u>或問</u>論之曰‘蓋不欲自謂人不如己,而生自滿之心。且慮夫必勝己〔者〕而後友之,則勝己者又將視我(謂)〔為〕不勝己(者)而不吾友耳<sup>[3]</sup>’,是‘考之不詳’、‘慮之或過’云云。竊謂<u>朱子</u>此論,非斥其‘合志同方’一語也。有問於<u>龜山</u>者曰‘欲與勝己者處,而我之不賢,人將拒我,如之何其友也’云云,而<u>龜山</u>不能辨之。如<u>朱子</u>之説,<u>或問</u>云:不如己者,亦當矜容勉進,未嘗輕絶。彼賢於我者,視我亦若是耳。而只將‘合志同方’一語去答他問,故<u>朱子</u>非之。若其以合志同方為如己之友者,則其説甚善,又何可病之耶?讀者若不察乎<u>楊</u>説之所以為病,與<u>朱子</u>之所以病之者,而併與‘合志同方’一語而棄之,便以為此章所謂‘毋友不如己者’,只使之求勝己者友,而如己以下,則卑之不足友也云爾,則其為弊又豈可勝言哉?此不可不辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘慎終者’云云,小注<u>龜山</u><u>楊氏</u>曰‘<u>孟子</u>’云云。○按:一物不具,非但棺椁、衣衾之未備而已。凡於心未恔、於禮未合者,皆未具也。如士喪用大夫禮,大夫喪用士禮,皆可以未具言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘古注’云云。○按:<u>伊川</u>之説所以勝於古注者,禮字包哀,誠字包敬。蓋易過於戚,非禮也;敬不足於慕,非誠也。未有盡禮而不在於哀,盡誠而不在於敬者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子禽</u>問於<u>子貢</u>’云云。○按:是邦,即所至之邦,蓋汎言耳,亦非指一國而言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰‘夫子’云云。○按:集注訓五德,良以易直言,恭以莊敬言,儉以節制言,則五德不專是巽順和樂底氣象,而整肅謹嚴之意略具於其中。但中和全體不如‘温而厲,威而不猛,恭而安’之云,故<u>朱子</u>言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聖人過化存神’云云。○按:‘德盛’字、‘禮恭’字,各包五德而言。以其有諸内而謂之德,以其見於外而謂之禮,禮即接人之體也。○‘亦可見’亦字,可見五德之非中和全體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰‘學者’,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘温而’云云。○按:<u>謝</u>説三‘亦’字,雖皆寓抑揚之意,而亦非指五德之非中和氣象也。‘亦可以進德’,言學者進德非但此事,而此事亦為一端云爾。‘亦可謂善觀’,‘亦可謂善言’,言<u>子貢</u>雖未必盡知聖人之全體,而五德之稱亦足為善觀、善言云爾也。<u>饒氏</u>固失本旨,而<u>胡氏</u>亦不能辨之,只斥其前後説之相反,恐亦未盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘如其道’云云。○按:<u>尹氏</u>説出孝子之心,而得經文之正義;<u>游氏</u>説出事理甚密,而推廣經文言外之意。故<u>尹</u>説居先,<u>游</u>説居後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>延平</u><u>李氏</u>曰云云。○按:‘道者,猶可以通行’,此説恐有病。蓋道者,尊父之辭,於此見其非大故悖亂之事則或可矣,而若以為可以通行,則正<u>尹氏</u>所謂‘如其道,終身無改’者也。<u>延平</u>之意本非如此,而偶不免於命辭之差耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>曰‘禮之用’云云。○按:<u>有子</u>只言用之和,集注則以體嚴、用和對言,章下‘愚謂’云云又兼言體用之嚴和。三説不同,而意實相通。蓋體嚴而用和者,正義也;體用各兼嚴和者,推説也。既識其正義,而又知其推説,然後方備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮者,天理之節文’云云。○按:天理節文、人事儀則,只是一事。但天理節文,是據體而言用;人事儀則,是因用而著體。‘節文’二字,固亦有以物言者,而此則係於天理之下,則乃以理言者也;‘儀則’二字,雖係於人事之下,而猶曰規矩,猶曰法度,則亦以理言者也。小注諸説多以‘節文’之文、‘儀則’之儀專作物之儀文看,恐非也。其他晦雜穿鑿,反失本旨者多,<u>記疑</u>已辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘和者,從容不迫’云云。○按:自然之理是體,從容不迫是用。自體而觀之,則所謂從容不迫已包在自然之理之内;即用而觀之,則所謂自然之理者流行於從容不迫之中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而小事大事’云云。○按:大事,如冠婚喪祭、朝覲會同之類;小事,如進退周旋、升降揖遜之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有所不行’云云。○按:‘知和而和,不以禮節之’云云,驟看卻似禮外有和,和外有禮。然禮之體本主於嚴,故凡言樽節處以禮字當之,不可以文害辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愚謂嚴而泰’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰云云。○按:集注兼言嚴和之體用,然後承之以‘禮之全體’四字,其意深矣。而<u>胡</u>説‘全體嚴,全體和’云云,恐非文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘義者,事之宜’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰云云。○按:義字之獨曰事之宜,禮字之獨曰節文者,蓋此章‘義、禮’字姑就行事上言,而初非論性之説。故集注訓釋亦只就行事上言,以從省文之例也,然所謂本體者亦未嘗不在其中矣。<u>胡氏</u>以‘信、恭’字例之者,恐未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘致恭而中其節’云云。○按:‘約信’之信,不足以盡義;‘致恭’之恭,不足以盡禮,故<u>有子</u>則只下近字。若復就其事而言,則亦各得義禮之一端,故集注則直曰‘合宜’,曰‘中節’。言各有攸當也。<u>朱子</u>所謂‘雖未盡合禮義,亦已近禮義’者,正得<u>有子</u>之意。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>以為<u>有子</u>‘辭不迫切’云云,恐未必然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所依者’云云,小注‘因,如<u>徐辟</u>’云云。○按:集注以依字訓因,此卻云‘因,猶傍也’。蓋依之、傍之,即一意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘君子食無求飽’云云。○按:此章緊要專在學字,而所謂學者,亦不過‘敏、慎’二者而已。無求安飽,是志在於敏慎;就正有道,是欲敏慎之無差也。○‘就有道’有字,恐當作‘有之’之有。蓋道者,事物當然之理,而人所共由者也。以此而有之於己者,是謂之有道之人。不如是看,則‘有’字卻汎而不切,與<u>濂溪</u>所云‘治天下有道’之‘有道’字無所分别矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰‘貧而無諂’云云。○按:此段問答,言與意差異,當先識其言,而後會其意也。當初<u>子貢</u>之問,未必説道自家無諂、無驕,卻是汎説道有一般人無諂、無驕也。然其意,則蓋以其志之所存、學之所至,質之師席,而審其淺深也。夫子之答,亦未必説道你之無諂、無驕不及於樂與好禮,卻是汎説道這一般人無諂、無驕,未若那一般人樂與好禮也。然其意,則蓋在於許其所已能,而勉其所未至耳。集注‘<u>子貢</u>貨殖’以下,特據其意而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘諂,卑屈’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰云云。○按:卑屈即諂字之訓,矜肆即驕字之訓。而今曰‘卑屈故諂,矜肆故驕’,則是諂與卑屈、驕與矜肆各為兩事矣,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘常人溺於貧富’云云。○按:貧而樂,即樂其道也,此與‘樂循理’之樂似無分别。然樂道之樂,充然舒泰底氣象,正與卑屈相反,而無諂有不足言矣;循理之樂,是日用謹密之實事,正與矜肆相反,而無驕有不足言矣。集注一以氣象言,一以實事言,而各自照應‘無諂’、‘無驕’兩句,其實所樂之道即所循之理也。道與理非有二致,而樂字意味自不同耳。○所樂之道以全體渾然者而言,其意較闊;所循之理以日用精細者而言,其意較密。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而勉其所未至’,小注<u>龜山</u><u>楊氏</u>曰云云。○按:‘貧不至於濫’,濫字似本於‘窮斯濫’之説,而釋諂字意,無當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰云云。○按:‘無事於人事’之説有病,其餘則<u>記疑</u>已辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰‘<u>詩</u>云如切如磋’云云。○按:<u>子貢</u>此説,其所指而言者,則在於義理之無窮;其所為而發者,則在於即事之問答。論義理之無窮,而謂切磋琢磨之在無諂無驕、樂與好禮之外,可也;舉即事之問答,而謂切磋琢磨之為無諂無驕、樂與好禮之喻,亦可也。但當以前説為主,而以後説推看耳。故集注曰:‘<u>子貢</u>自以無諂、無驕為至矣。聞夫子之言,(而)〔又〕知義理之無窮,雖有得焉,而未可遽自足也。’此實兼兩説言之。而小注上段説‘不是説樂與好禮’云云者,即前説也;下段説‘<u>子貢</u>所以有切磋琢磨之譬’云云者,即後説也。如是推説其義方盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愚按此章問答’云云。○按:不切,則磋無所施;不琢,則磨無所措,兩句蓋汎論學者用工之方。而若以處貧富一事論之,則未能無諂、無驕,而便要到樂與好禮者,亦所謂不切琢則磋磨無所施者也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>亦言此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰云云。○按:‘切必貴磋,琢必貴磨’,當改以‘既切又須磋,既琢又須磨’也。正意、餘意,似指經文與章下注。而若就章下注而言,則下説當為正意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘君子’云云。○按:在我者,即我之所當為者也。‘求’字兼知行言。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8331</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>雙峯</u>當作<u>雲峯</u>,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘是’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FKsgQ0YU8qmByloCQFUs8yS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1VNA7egsm22SFmUfbibd8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【為政】	<!--R2022092160000524-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘為政以德’云云。○按:直把‘為政以德’四字較比於北辰之居所、衆星之拱向,則便説不去,須添‘無為而天下歸之’之意,始可節節分屬。無為,如北辰居所;天下歸之,如衆星拱向。<u>新安</u><u>陳氏</u>亦言此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘德之為言’云云。○按:此德字即為政之德,故以行道而有得於心為訓,<u>記疑</u>已言之。然若以‘行道’之道謂指為政之道,則是未得於心而先去為政,為政之後始得於心也,恐未足為德矣。然則所謂行道有得,是為政以前事。平日行之於身而得之於心,及到為政,此德始為之用耳。<u>大學序</u>曰:‘其所以為教,〔則又〕皆本之〔人君〕躬行心得之餘。’‘躬行心得’,即此章所謂德也;‘其所以為教’,即此章所謂政也。然此章德字只屬為政,而為政之道即是所得之道。此集注之所以以‘行道有得’為訓,而<u>記疑</u>所謂為政之德者,然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘北辰,北極’云云。○按:北辰為北方之極,天中之樞。而太一之曰極星,五星之曰樞星,亦因北辰而得名耳。星動而辰不動,觀於‘(論)〔輪〕<sup>[1]</sup>藏心’、‘射糖盤子’之喻可知也。然<u>或問</u>云‘北極之星正在常見不隱七十二度之中,常居其所而不動’,是則又以星為不動也,甚是可疑。蓋極星之位即北辰之所,而只争些子,以辰與星對言,則星動而辰卻不動;統指其方位而言,則星辰都是一處,而星又近那辰,微動不覺,故雖謂之星辰俱不動,未甚害義。<u>朱子</u>説之不同,抑以是也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘<u>詩</u>三百篇’云云。○按:‘思無邪’一言,謂之詩人之思無邪,則詩人之思未必皆無邪;謂之詩人之使人思無邪,則其或怨或哀或喜或樂,皆是觸境賦事、遇物起興,未必為後世讀者之思無邪而作也。若又謂聖人删詩之意使人思無邪,則其説似通,而非此章夫子所言之正意也。此章正意則只言<u>詩</u>之為用,自使人感發懲創,歸於思無邪耳。<u>詩</u>之為用,猶言‘中庸之為德也’,集注之意蓋恐如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘凡<u>詩</u>之言善’云云。○按:‘情性’二字與性情之云少異。性情,分體用言者也;情性,不分體用而言其心耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘<u>太史公</u>説’云云。○按:<u>詩</u>本不止於三百,而夫子删之為三百,<u>太史公</u>之言似是。而今曰夫子不曾删去,只是刊定,可疑。且<u>詩傳序</u>云:‘刊而去之,以從簡略。’刊之與删,恐無異同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘思無邪’云云。○按:與‘無妄之謂誠’同,邪即妄也。然<u>程子</u>特取‘思無邪’三字,推而言之而已。若曰<u>詩</u>三百都是誠云爾,則衍而不切,非本文之義也。故集注置之圈外,以備一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘道之以政’云云。○按:前章‘為政以德’,政字指政之理也;此章‘道之以政’,政字指政之事也。指政之理,則政德為一,故前章合政德而言之;指政之事,則政德異致,故此章分政德而言之。○民免,免字須善看方無弊。免字上若着雖字意看,則是似以苟免為幸也,未可也;集注‘雖不敢為惡’云云,乃是推説,非直解免字意。若着‘既’字意看,則又似直以苟免為惡也,未可也。<u>范</u><u>吕</u><u>楊</u><u>尹</u>之論蓋近於此,而<u>或問</u>辨之。惟著‘但’字意看,然後不失正意,蓋不革心而革面,僅僅苟免而已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮,謂制度’云云。○按:此云‘制度品節’,非制度之品節也,乃制度與品節也。此將‘節文’二字衍出來,品節即所謂節也,制度即所謂文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格,至也’云云。○按:格如‘物格’之格,至字之訓當着眼看。言過不及者,一皆至於至善之地也。○‘淺深厚薄’四字,當以觀感不一之意為主,而亦兼氣稟不一之意方備。自觀感而言,則深厚者是已盡底,而淺薄者是未盡底。一其淺薄而歸於深厚者,乃所謂‘一之’也。自氣稟而言,則深厚者或失於過,而淺薄者每患於不及。深厚淺薄,皆在於‘一之’之中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰云云。○按:此釋‘淺深厚薄’,不兼氣稟,只言觀感,而以深厚為過,淺薄為不及者,恐未安。觀感之淺薄者固是不及,而觀感之深厚者安可謂之過乎?必兼氣稟,然後始或有過不過之可言矣。其下又以‘恥於不善’、‘又至於善’分屬於德之效、禮之效者,亦涉破碎。若如此説,則首節‘民免無恥’,亦將謂之免由於道政,無恥由於齊刑耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愚謂政者為治’云云。○按:此段内先言終始,後言本末,而終始、本末其義不同。蓋終始之云,首反為尾,尾反為首,而互相循環也;本末之云,首自首,尾自尾,而各有定分也。<u>記疑</u>已詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此所謂學’云云。○按:首篇‘學習’之學字,集注訓以‘必效先覺’。而此章學字,卻以‘大學’之學釋之者,蓋緣夫子‘十有五’之云,而知其為古者大學之道。且‘必效先覺’乃學者粗底工夫,聖人分上卻説不去。未若所謂‘大學之道’四字所包甚廣,而可以通言於上下者也。然自學者之學言之,其所以‘必效先覺’者即不過大學之道,則其實亦一致也。○‘念念在此’、‘為之不厭’兩句,是<u>朱子</u>極意説出吃緊為人處。蓋上文既以‘心之所之’訓志字,而凡‘知所趨嚮’通謂之‘心之所之’,則意極汎闊,恐讀者看得太輕了。故復謂之‘念念在此’,如此則可見其無須臾間斷,非特知所趨嚮而已也。然‘念念在此’説知底意則足矣,而猶未見其有行底意,於是又足以‘為之不厭’四字,然後乃知其勇猛剛果自住不得,精彩氣焰有不可及者,而始可謂之志矣。○‘念念在此’、‘為之不厭’兩句,屬知行之説有四:‘念念’與‘為之’同為‘志’之事而屬於知者,一説也;‘念念’與‘為之’相對為知行者,一説也;知念之、知為之屬知,念之底、為之底屬行者,亦一説也;念其可知,念其可行,為知中之知行,為其可知,為其可行,為行中之知行者,亦一説也。但有大分、細分之不同耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘五十而知’云云。○按:知天命,命字固以‘賦受萬物’者而言,然死生窮達之命亦包在其中。蓋死生窮達亦天之所命,而其所以然者則乃所謂理也。既謂之理,則豈有二致乎?但死生窮達,出於氣數,有萬不齊,而理或反為所掩,有不能直遂者,則非命之正體也,故聖人特罕言之耳。若曰聖人只知賦受萬物之命,而不知死生窮達之命,則何足以為聖人乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天命,即天道’云云。○按:天道流行而賦於物者,是一原之所以為萬殊也;事物所以當然之故者,萬殊之所以為一原也。蓋天命有以體言者,有以用言者,必該體用而兼言之,然後其義乃盡,故集注之發明如此。然上句自物字推而極之於天道,則亦便是分殊之為一原也;下句自故字散而歸之於事物,則亦便是一原之為分殊也。由本而達支,泝流而窮源,妙矣哉!○就上句而分言之,則天之主宰者渾然一體,命之流行者乘氣萬變,則天為體而流行為用也;命之流行者到底一般,而物之稟受者各一其性,則流行又為體,而稟賦又為用也。就下句而分言之,則其所以然者沖漠無眹,而其所當然者散在事物,則所以然為體,而所當然為用也;其所當然者無處不然,而其所謂事物者有萬不同,則所當然又為體,而事物又為用也。上句言物性,下句言事理,而事理之昭著因於物性之發用,則是物性、事理亦相對為體用也。命之與性,只是一物;性之與事,亦無二致。則流行、稟賦、當然、所以然,又都是一個全體也。自命而性,周流無滯;自性而事,運用不息。則流行、稟賦、當然、所以然,又都是一個大用也。分合横豎,觸處皆通,只在人看得如何耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注又曰‘天道’云云。○按:心之所具為性,而性即理也。今曰‘性之所具為理’,則恐有以理具理之嫌。且性命之有二名,固由於在天、在人之别。而所謂理者,則公共之名,而於天、於人、於物、於事,可以通稱者也。若分言物與事,而謂之物性也,事理也,則可也;若去物事字,而直曰性也,理也,則未可也。今以性與理雙舉對稱,曰‘性之所以為性,理之所以為理’,而又合理性而與天命為大德、小德者,似微有命辭之差耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘六十而’云云。○按:凡人之知覺由於聞見,而聞最是不著力處也。今於所聞無所不通,則所見之無所不通,不待言而可知矣。○‘耳順’二字,兼貫通、敏速兩儀看方備。<u>或問</u>曰‘<u>程子</u>説主貫通,而<u>張子</u>説主敏速,兩説皆通’云云,而集注則首取<u>張子</u>説。然敏速即貫通之敏速,則貫通、敏速非有二也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聲入心通’云云。○按:‘知之明’、‘知極其精’、‘知之之至’,儘有次第。‘知之明’,已涉入精底境界;‘知極其精’,是已精而益精;‘知極其精’,猶有可精之事,而及到‘知之之至’,則亦無所事於精矣。又‘知之明’,是未熟底;‘知極其精’,是熟而未到十分底;‘知之之至’,是十分熟底。而‘之’字下又足一‘之’字,則知之事至此而無以加矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰云云。○按:‘耳中有聞者,便皆是道理’之云,語欠曲折。凡入耳之言有是有非,豈必盡是道理乎?當曰‘耳中有聞,道理皆通’也。蓋人之所言雖或非道理,而夫子則已知其道理所在處耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘七十而’云云。○按:以‘知之’一事而言,則到耳順時已是十分熟底。而以德之全體而言,則耳順之後猶有進向處,亦以行為學之終故耳。然其間只争以毫髮,而又無容力之地,則眇忽幽深,誠未易以言也。○‘從心所欲’,從之者何物?即耳目口鼻百體也。言欲視,則目從之;欲聽,則耳從之,所謂百體從令是也。○矩是人心固有之矩,而此矩字與心為對,則亦以在物之矩言耳。然在物之矩與固有之矩,其實一矩。如老者帶得安之理,少者帶得懷之理,其安之理、懷之理即在物之矩,而所以安之、懷之者即固有之矩也,此所謂合内外之道也。且聖人之動容周旋,自然中禮者,即此章不踰矩之事。而<u>朱子</u>嘗曰:禮為心之矩,然則固有之矩與在物之矩果有二致乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘從,隨也’云云。○按:此云隨其心之所欲,合心欲而專以用言者也。<u>胡氏</u>所謂‘心即體、欲即用’,分心欲而以一體一用言者也。就事上而言,故專指心之用,此章之正意也;就心上而言,故分説心之體用,此章之衍義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘<u>孔子</u>’云云。○按:知天命,即窮理盡性上面事,<u>或問</u>已言之矣。然性命只是一理,不成道窮理、盡性時撇將天命置之度外,卻待窮理、盡性了後始去求知也。<u>孟子</u>曰:‘知〔其〕性,則知天’,而集注云‘知其理,則其所從出亦不外是’,此可見性命之非二物也。但命是性理之源,知其源,然後窮理之事畢矣。故既説窮理盡性,而又須説知命。知命包窮理盡性,而窮理盡性不能包知命也。○‘盈科而後進,成章而後達。’據<u>孟子集注</u>釋之,則志學是第一坎,立是第二坎,不惑是第三坎,推之以上,莫不皆然,所謂‘盈科而進’者也。志學自有志學之文章,立自有立之文章,不惑自有不惑之文章,推之以上,亦莫不皆然,所謂‘成章而達’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰云云。○按:‘只是這個路’之云,若有更進底意,恐未安。若使<u>孔子</u>復加數十歲,亦只是‘從心所欲,不踰矩’而已,豈復有可進之路乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰‘聖人’云云。○按:本心之説,<u>朱子</u>以為極好者,誠然矣。本心即道義之心,而包性言者也。雖聖人之學,亦不過全此心而已。志學是要全此心,立是守得此心,不惑、知命、耳順是此心明澈處,不踰矩是此心妙用處。○‘欲得此心’,得字似承上文‘不失’字而言,然恐不免語病。蓋本心者得之於天,既得於天,則在我而已。謂之不失者,亦言不失其得於天者耳,復安容人力而得之哉?從古聖賢只説存心、收心,未嘗下得字矣。○‘心即體,欲即用’是汎説,心欲之相對為體用也。‘體即道,用即義’是直以心為道、欲為義,猶言‘聲為律,身為度’也,故卒言以結之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘道,言’云云。○按:‘隨事適(意)〔宜〕<sup>[2]</sup>’之云,未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愚謂聖人’云云。○按:聖人雖生知、安行,無待於學,然想像其十五歲與七十時,必略有個生熟之可言。但眇忽纖細,人不能覺而獨自覺之耳。指其獨覺而謂之聖人之學亦有次第,可也;舉其大體而謂之聖人之德非有積累,可也。<u>朱子</u>既以<u>程子</u>‘聖人未必然’之説為是,以<u>張子</u>‘行著習察’之説為非,而又恐人不識精義,便道聖人只為學者而假設退託之辭也,故於此指出聖人之本意,其旨深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘十五志學’云云。○按:學者本兼知行,此章六事乃學之始終也。今曰一面學,一面力行,似若以學專屬之知,而行不與焉者,然有未敢曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志字最要緊’云云。○按:上段言學者當志於聖人之極功,下段言學者當循序漸進、不可躐等也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰云云。○按:心與理融,理與心會,此説似同而實異。蓋‘知命’是心去理上知了,所謂心與理融也;‘耳順’是理入心裏通了,所謂理與心會也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章只將‘知行始終’四字縱横看方好。蓋學原於知而成於行,故‘志學’為入頭處,所謂‘始條理者,知之事也’;‘不踰矩’為築底處,所謂‘終條理者,聖之事也’,是知行相對為始終也。<u>朱子</u>曰:‘志學,知之始;耳順,知之至。立,行之始;不踰矩,行之至。<sup>[3]</sup>’是知亦有始終,行亦有始終也。○聖人之學固與學者之學不同,然集注曰‘其所謂學,即大學之道也’。今將<u>大學</u>條目姑以分屬於六事,則志學是格物、致知、誠意、正心、修身之工,立是物格、知至、意誠、心正、身修之效,不惑、知命、耳順是物格、知至之極,不踰矩是意誠、心正、身修之極。小注<u>朱子</u>説亦略言此意。○六事中,志學為工夫,其餘則皆為功效,此大分之説也。然既志學又須立,既立又須不惑,既不惑又須知命,既知命又須耳順,既耳順又須從心不踰矩,此則六事便都是工夫也。志學而後方立,立而後方不惑,不惑而後方知命,知命而後方耳順,耳順而後方從心不踰矩,此則六事又各是功效也。此不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>曰‘何謂’云云。○按:聖人教人,常微發其端而使之自得,故答<u>懿子</u>只云‘無違’,告<u>樊遲</u>亦只以‘無違’二字誦傳而已。然<u>懿子</u>則不能問,而<u>樊遲</u>則能問,於此亦可見二子之優劣也。○三禮字,兼禮之體用而言。如‘易戚奢儉’,皆非禮也,所包甚廣,豈專指儀文度數之末哉?如此看,然後上文‘無違’二字方得承接。○又按:孝者,仁之事,而夫子便告以禮字,何也?蓋仁者天理之全體,而禮者天理之節文也。以孝一事言之,凡生事、葬祭之事,出於愛慕哀痛之至情者,仁也;生事、葬祭之事,由於應行不易之節文者,禮也。然仁與禮,其為理則一也。觀於‘無違’二字,及集注‘不悖於理’之訓可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生事葬祭’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰云云。○按:集注禮字之訓,即指天理自然之節文也。今此‘先王據事物之理’云云,恐非文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟武伯</u>問孝’云云。○按:父母之為子憂者,其端非一,而憂疾最其切者。舉其切,則餘可推知也。<u>武伯</u>不知守身之道,故夫子戒之。然聖人辭不迫切,故亦不直攻其過,而特舉父母憂疾一事以告之,使之自反也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子游</u>問孝’云云。○按:‘是謂能養’,能字非善之之辭也,以養之一事言而姑謂之能也,又能字有自以養為能之意。集注<u>朱子</u>用前説,<u>胡氏</u>用後説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰云云。○按:<u>饒氏</u>此説雖似忠厚,恐失文義。且以其説論之,養親之人與養犬馬之人無别,則父母之與犬馬無别者,又如何諱得?聖人辭不迫切,而特為此説者,蓋不如是則無以警不敬者之罪耳。不必曲為説以掩之,使本旨反晦也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘色難,謂事親’云云。○按:和氣、愉色、婉容,‘和、愉、婉’無甚分别,而‘氣、色、容’則略有名言之不同。‘氣’以充於一身而言,‘容’以見於動作而言,‘色’則發於面貌者也。然此章‘色難’,指其深愛之根於中而著於外者,則兼和氣、婉容在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰云云。○按:可憂之事,憂字指父母之憂也。○‘材之高下’,<u>游</u><u>夏</u>之材高,而<u>孟氏</u>父子之材下也。<u>游</u><u>夏</u>之偏於愛敬,各有損於孝之一事,故夫子亦只救一事之病痛;<u>孟氏</u>父子之僭禮事親,守身不謹,卻有失於孝之大體,故夫子亦專説大體之道理。<u>游</u><u>夏</u>未嘗有<u>孟氏</u>父子之失,則不必以告<u>孟氏</u>父子者告之矣。<u>孟氏</u>父子不足與言於<u>游</u><u>夏</u>之偏,則未可以告<u>游</u><u>夏</u>者告之矣。此所謂因其材而告之者也。然竊觀四章之意,夫子於<u>游</u><u>夏</u>則所言痛切,於<u>孟氏</u>父子則所言渾厚,無乃責門人不得不直,而告衆人不害其為遜也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此四章問同而答異,然其道理則一也,而愛敬二字又為之本。告色難,愛也;責不敬,敬也。而以父母之心為心,而謹守其身,愛之至也;生事、葬祭之必以其禮,敬之至也。欲事親者,須先承之以色,而濟之以敬。體父母之心,以盡乎愛之道;謹生死之禮,以盡乎敬之道,則於孝之事庶乎其無憾矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘吾與<u>回</u>’云云。○按:夫子此言,非與言之際真疑其如愚,而省私之後始知其不愚也。蓋深喜其默契於心而發之於私,如言‘<u>回</u>也非助我者’之非,真有所憾也。○‘不違如愚’,集注以‘有聽受、無問難’釋之,然此是大綱説。如<u>曾子</u>之聞一貫而曰‘唯’,亦是‘有聽受,無問難’。則‘有聽受,無問難’,猶未形容盡‘不違如愚’底氣象。惟其自家知見本來高明,微有些子未盡聞夫子之言,便只得領受而已,非初不知識而頓然覺悟也。<u>曾子</u>之聞一貫,雖亦‘有聽受,無(聞)〔問〕難’,而既發一唯之辭,則猶有些頓然覺悟之意,非如<u>顔子</u>之依本分知識,不大段警動也。<u>記疑</u>已詳之。○私字,<u>朱子</u>既以為‘燕居獨處’,又以為‘心意默所趨嚮’。夫<u>顔子</u>之‘燕居獨處’,夫子何以見之?‘心意默所趨嚮’,夫子何以知之?蓋聖人盡人之性,幾無不明,見其動則知其静,見其語則知其默而已。故集注又兼動静語默言之,意可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不違者,意不’云云。○按:此云‘意不相背’,與‘耳順’注‘無所違逆’若無甚差殊,然‘無所違逆’者,理無逆於心也;‘意不相背’者,心不逆於言也。主心與主理、無字與不字之間,可見聖賢之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘燕居獨處’云云。○按:燕居與獨處,意少異。蓋燕居未必專是人所不知之地,而獨處則乃專是人所不知之地也;燕居未必全無酬接之時,而獨處則乃全無酬接之時也。故此章私字當通動静看,但不在夫子之所耳。<u>程子</u>以私為自得、為中心,而<u>或問</u>謂‘不如燕私之足以見其隱顯一致之實<sup>[4]</sup>’,亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘視其’云云。○按:第一節就公共中分,見其為善、為惡;第二節就為善中分,見其所由之善惡;第三節就所由之善之中分,見其所安之善惡。所謂一節深於一節也。然所(以)〔由〕所安,各只有兩般樣,所為如此則不為彼,所樂在此則不在彼而已。至於所由,則獨有三般樣,有為己而為善者,有為名為善而亦不害其為善者,有包藏凶惡而陽為善以掩之者。此不可不知也。○所為者,事也;所由者,意也;所安者,心也。事著於外,故易知;而意發於内,故難見,此所以必待乎觀也。意之所從來者已涉拖長,猶或可見;而心之所存,則其端隱微,尤難窺覰,此所以必待乎察也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘察,則又加’云云,小注<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰云云。○按:<u>易</u>所謂‘仰觀、俯察’,特是文勢之互對耳,引以為察密於觀之證,未免牽强。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘安,所樂’云云。○按:此以所樂訓安字者,蓋樂故安,不樂則不安。如<u>仲尼</u>、<u>顔子</u>樂處亦即其所安之地也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注問‘聖人於人之善惡’云云。○按:聖人觀人,固亦恁地詳細。然蓋其明睿所照,一見便知,不期詳細而自詳細矣。然則夫子設此三言,特為常人立法耳。然視所以,則常人亦可以能之,而觀所由,則非中人以上煞有見識者,未以易言也。至於察所安,則惟知言窮理、幾無不明者乃可以當之。此亦不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘觀人之道’云云。○按:自善而入於惡,則便是惡,不可復謂之善矣。事雖惡,而心本好,則亦當就一事而謂之惡,舉全體而謂之好而已。‘或人’之問於此章文義無所當矣,答説無所辨,可疑。其所謂‘這個也自可見’似據‘或説’而言,‘須是如此看’以下似就此章三言而言,然文勢終是未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘在我者’云云。○按:此章本無言字,而此以‘知言’為説者,蓋觀人之際必聽其言語,然後可以知其人之善惡。如<u>孟子</u>所謂‘聽其言,觀其眸子’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>洪氏</u>曰云云。○按:此云‘夫子之法,人皆可用’語,失之太快。必如<u>程子</u>之言,乃見其有在己者,然後始可以觀人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘温故’云云。○按:温故知新,本是兩項事,而<u>朱子</u>何以知‘温故中知新’也?蓋據<u>學記</u>‘記問之學,不足以為師’之語而知其必然也。夫學之所貴乎時習者,正以義理之無窮,非一番始學可以盡曉者,故必時復思繹,而益窮其所未窮也。所學既熟,所知日增,則亦足以為人之師矣。○又按:温故知新若以兩項事看,則知新在於所未學者矣。所未學者尚多,則自己方且去學之不暇,何可論為人師乎?以‘温故中知新’看,則知新在於所已學者矣。所已學者既足,而又就已學中更究其所未得,則豈不可以為人師乎?以此知此章知新之在温故中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温,尋繹’云云。○按:<u>中庸章句</u>釋温字以燖温之義,而此章温字卻以尋繹為訓者,蓋<u>中庸</u>‘温故’是存養之事,此章‘温故’是致知之事,故所釋亦隨而不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘君子’云云。○按:不器之名,惟君子可以當之。而聖人分上未可以通言者,蓋既謂之不器,則猶有比於器之嫌。若聖人,則其體即是‘大德敦化’,其用即是‘小德川流’,與天地同其大,與鬼神合其妙,不器有不足言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘器者,各適’云云。○按:‘體無不具’、‘用無不周’,此個體用,推其根本,則非成德君子之所獨有,而亦人之所同得於有生之初者也。所謂‘具衆理而應萬事’者,此也。惟其氣拘欲蔽,不能有以通貫乎全體。既不能有以通貫,則便是體有不具;體有不具,故其用之所行亦不能周矣。此所以成德君子之獨有此體用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問云云。○按:若必局於‘先行其言’一語,而雖或有不得已當言之事,亦以未及行之而不敢言,則不免有多少窒礙。然則夫子此言,戒學者凡於言行當以行為先,以言為後也,不必太拘看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘君子周而’云云。○按:君子汎愛衆,則固是周而親仁,則疑若不周矣。然彼仁而我親之,自是道理之公。道理之公,豈非周乎?若彼仁而我便不親,則是乃私意間之,而反為不周矣。○小人之交,自始至終一於比而已,更無可周之理;而至於君子之交,則除非大公至正者外,或不免周中之比。如<u>元祐</u>諸賢徒知異己者之非君子,而不知同己者之未必非小人,則亦微有偏比之過,公私取捨之幾可不審哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不求諸心’云云。○按:‘不習其事’,事字包知行言。踐履固事也,而講學亦事也,集注之下此‘事’字以明學字之義者,可謂妙矣。<u>輔</u><u>胡</u>諸人不識<u>朱子</u>之意,反因‘習其事’一辭而以學專屬之行,甚可異也。大抵學之一字,始發於首篇‘學習’章。而‘學習’之學既兼知行而言,其他夫子之凡言學字,未嘗遺知而言行,遺行而言知,則豈獨此章學字專就行上言耶?夫子之意既然,則<u>朱子</u>之釋亦無可疑。若如諸説,則集注何不曰‘習其行’,而曰‘習其事’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘博學’云云。○按:此五者之目,以<u>中庸</u>言之,則博學、審問、慎思、明辨為擇善之事,篤行為固執之事;以此章言之,則博學、審問、明辨、篤行為學之事,慎思為思之事。<u>中庸</u>與此章各為一義,不可混而同之也。<u>胡雲峯</u>又以為,<u>朱子</u>謂學與行,是學之終始;問與辨,是思之終始。<u>朱子</u>之意固有所不敢知,而恐亦當自為一説,非所以正釋此章之義也。若以問辨同屬於思,則問與辨便是學,豈有危殆之患乎?○以<u>程子</u>‘廢一非學’之語推之,則思學又都是學之事。此則此章之衍義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘攻乎’云云。○按:攻乎異端,若以身親去做異端之意看,則語意太汎忽,有若以為略略去做則無害,而必專意去做然後始為害者。然聖人之言雖曰渾厚,不應若是之不切也。如以為夫子之時異端不甚肆行,故其為言如此云爾,則聖人慮患正宜防於未然,何可以目前之未甚肆行而姑為緩辭,以啓無窮之弊哉?況夫子之時固多異端,如<u>老氏</u>、鄉愿、晨門、荷蕢之流,皆非吾儒之道也。故於鄉愿則稱德之賊,於<u>原壤</u>則以杖叩脛,於荷蓧之徒則斥以亂倫。其為言未嘗不嚴正痛切,而至於戒學者處,反若是之汎忽,又何設心耶?竊謂:異端固吾道之所排斥,而必知其為病痛,然後可以不迷。如<u>老</u>佛知其為虚無,<u>楊</u><u>墨</u>知其為無父無君是也,此乃學者之所不可不知者。而若又專意理會,必欲精治,則便不免駸駸然入於其中,如所謂此身已化為佛者也。夫子之意,蓋所以深救此弊。集注‘專治’之專字恐不可草草看釋之也,而治字亦不可以身親去做之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰‘攻,專治’云云,小注<u>新安</u><u>倪氏</u>曰云云。○按:<u>范氏</u>所云‘治木石金玉之工’,工字言工力也;<u>考工記</u>‘攻木之工、攻金之工’,工字言工人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘異端非聖人’云云,小注‘問集注’云云。○按:此云‘略去理會〔他也〕<sup>[5]</sup>不得’者,言異端之學,雖略略去做,決然有害也;‘去看他病痛卻得’者,言吾儒之學,既有定止,則異端病痛亦不可全然不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘佛氏’云云。○按:<u>程子</u>所言似深得夫子之意,然其謂如‘淫聲美色以遠之’者,説得太快,恐於‘專治’之義未及發明。夫既以吾儒之學,則雖略去看病痛,何害之有哉?但專治之,則有駸駸入其中之患耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>由</u>,<u>孔子</u>弟子’云云。○按:‘不害其為知’,是當下便知底;‘又有可知’,是漸次知得了。上知字是知之實也,經文之正意也;下知字是知之道也,經文之餘意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘<u>子路</u>’云云。○按:<u>程子</u>説,考之<u>精義</u>,則只説‘不自畫’之義,而漏卻‘無自欺’之義。於自家説卻未為完,而以不自畫之義合於無自欺之説,則於經意可為完矣。故<u>朱子</u>云云,非謂<u>程子</u>之説並得無自欺、不自畫之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘問學者’云云。○按:‘本心之靈,庸可欺乎’云云,恐非文義。其下‘意誠心正’四字,亦衍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰云云。○按:<u>子路</u>之不知食<u>輒</u>之食為非義者,是真不知也,非强其不知以為知也。<u>陳氏</u>言此,恐不襯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>學’云云。○按:學,非請問也。蓋<u>子張</u>有循外求聞之病,故其所以為學者多從干禄上做去。觀於‘在邦必聞,在家必聞’之問,則其學可知也。<u>胡雲峯</u>亦略言此意,<u>程子</u>則似以為請問,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘多聞’云云。○按:多聞見,即所謂博文也;慎言行,即所謂約禮也。‘闕疑、殆’一事,亦在乎博文約禮之間。聖人教人之術只此而已,故告<u>顔子</u>、告<u>子張</u>,大體略同。○凡人之寡聞見者,固不勝其疑殆,然此非真疑殆也,功夫當在多聞見。多聞見之後猶不免疑殆,此亦非真疑殆也,功夫當在乎擇之精。擇之精而疑殆者,此所謂真疑殆也,是則已在乎闕之之中矣。自寡聞見而積之多,多聞見而擇之精,功夫到擇之精處方可言闕疑殆。不然而遽以見識之未逮謂之疑殆而欲闕之,則將鹵莽滅裂,終於無得而已,尚何慎言、慎行之可言哉?○‘禄在其中’一語,善看方無弊。若謂之言行能慎,而禄必可得云爾,則富貴在天,聖人安得以取必也?又謂之言行在所當慎,而禄之得不得有不足言云爾,則言雖快活,而亦非夫子之本意也。當曰君子之慎言行,固非有意於干禄,而禄亦有自至之道爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘尤罪’云云。○按:‘理自内出’,理字猶‘事理’之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愚謂多聞見’云云。○按:‘擇之精’雖屬於‘闕疑殆’,而其所以擇之則在於所信、所安者,而非在於所疑、所殆者也。其所信、所安者,即經文所謂其餘也。然自‘闕疑殆’而言,則所信、所安者為闕之之餘矣;自擇之精而言,則所疑、所殆者為擇之之餘矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言此以救’云云,小注又曰‘人處己’云云。○按:‘禄之得不得,非所計’云云,乃<u>朱子</u>推説,非經文本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘修天爵’云云。○按:此云‘言行能謹,得禄之道’,語欠曲折。其引‘耕也餒在其中’,亦恐少差。蓋此言,若以為‘凡言在其中’之例,如<u>朱子</u>説,則可也。今以答或人之疑,則是為學本求禄之義,非此章斥干禄之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問曰‘何為’云云。○按:舉直錯枉,固以進退人物而言。然不曰賢不肖而曰直枉,則事之直枉亦恐包在其中。毋論人與事,凡天下之直者皆取之,枉者皆捨之,是所謂舉措得義者也。<u>朱子</u>亦嘗曰:‘是便是直,非便是枉。’以此觀之,則其非專指人之直枉者可知矣。○更按:舉直錯枉,又見於<u>顔淵</u>篇‘<u>樊遲</u>問知’章,而專以人之直枉言。然聖人之意,隨問各異。<u>哀公</u>問服民之道,則當兼人與事而言;<u>樊遲</u>問知人之術,則當專以人言。況‘能使枉者直’一語,自有所不同者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或無道以照之’云云。○按:道,所以察枉直之道,即吾心之知也。蓋居敬則方寸虚明,窮理則權度精切。將此照彼,枉直畢見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰云云。○按:此云居敬為窮理之本者,似非<u>謝氏</u>本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>致堂</u><u>胡氏</u>曰云云。○按:若使<u>哀公</u>復問‘孰為枉直’,而付舉錯之柄於夫子,則夫子必薦一國之賢才,而先正三家之罪。然是時政出三家久矣,未可以易圖,恐當先使舉措之權歸於公室,然後上告天子、下告方伯而聲討之。觀於夫子為大司寇,只誅<u>少正卯</u>,而不及<u>季氏</u>,只堕其三都者,則聖人處置之術略可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問‘使民’云云。○按:‘臨之以莊’,莊字當帶着敬字意看。敬立於内,然後莊形於外。若内不敬而徒以外貌之莊嚴而臨之,則是乃僞耳,夫子豈以此教之哉?蓋莊孝皆是躬率之事,己敬故民敬於己,己孝故民忠於己,即<u>朱子</u>所謂‘做個樣子’者也。然使民之道亦須有恩方得,故以莊孝做個樣子,使之視效於己;以兹一事示之有恩,使之感結於心,如此則豈有不敬忠之理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘<u>書</u>云“孝乎”’云云。○按:‘施於有政’,集注謂之‘一家之政’,而考之<u>或問</u>則似以‘推而為國政之理’而言。兩説不同,然竊嘗究之,夫子之不為政,有難以語或人,故特舉‘一家之政’以塞彼問而已,不應遽以為政之理而直謂之是亦為政也。夫子之本意固如此,而就其説而論之,則為政之理亦不過自孝友而推之耳。故集注‘一家之政’云者,直釋此章之正義;末段‘要之至理亦不外是’云者,推説夫子之餘意;<u>或問</u>之説,則得其餘意,而未得其正義。如是看,方恐無病。○‘奚其為’,為字當以成字意看,如‘為人君’、‘為人臣’之為也。諺解以謂字意釋之,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘善兄弟曰友’云云。○按:善,即相好之意也,與<u>學而</u>篇第二章集注‘善事兄長’善字微不同。<u>尚書</u>本文‘為政’之政字,指國政而言。此云‘一家之政’,蓋從此章之意而釋之也。<u>朱子</u>之意若以‘推而為國政之理’為正義,則何不直從本文解之,而遽易以他説哉?集注與<u>或問</u>,未知所作之早晩,而集注<u>八佾</u>篇以上則<u>朱子</u>晩年之所改正,似無餘憾。而<u>或問</u>之説,則抑或仍舊而未及改之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問‘十世’云云。○按:‘至誠之道,可以前知’,如見其禎祥而知國之將興,見其妖孽而知國之將亡者,豈非聖人之所前知乎?然<u>子張</u>所問,乃是讖緯、術數、推測之事也。讖緯、術數、推測之事非聖人之所言,故直據正理以告之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘<u>殷</u>因於’云云。○按:‘其或’二字,以<u>周</u>是宗國,故不敢斥言,而設為疑辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬氏</u>曰‘所因’云云。○按:禮者,五常之一名,則何以知三綱五常之為禮也?蓋三者之綱,立而所以敍次者,禮也;五常之性,用而所以樽節之者,禮也。故下文<u>朱子</u>亦曰‘三綱五常禮之大體’,‘大體’二字極包涵。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而其已然之迹’云云,小注問‘其闕者宜益’云云。○按:<u>秦</u>之苛法,細如牛毛,而今曰簡易無情,可疑。抑以纖<u>秦</u>興專任刑法,而都不用禮節故歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘繼<u>周</u>者<u>秦</u>’云云。○按:父子、兄弟,同室之禁,謂之有禮者,似指命士以上、父子異官之禮也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">12180</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘論’當作‘輪’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘意’當作‘宜’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文出自<u>朱子語類</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語<u>四書或問</u>作‘但以燕私言之,則尤足以見其隱顯一致之實’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘他也’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【八佾】	<!--R2022092160000525-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>謂<u>季氏</u>’云云。○按:此時三家僭禮,舞佾於庭,似非獨<u>季氏</u>一人。以下章以<u>雍</u>徹之事觀之,則可知其必然也。然則此獨舉<u>季氏</u>者,抑以三家之中<u>季氏</u>尤專權,而首倡之罪在於<u>季氏</u>故歟?○‘孰不可忍’,不字是‘不為’之不,非‘不能’之不。不為、不能,其形有異。此不字,作不為意看方可,以直攻其無忌憚之心,而意卻嚴厲。諺解作不能意釋之,恐誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰‘每佾八人’云云。○按:以<u>左傳</u><u>衆仲</u>説推之,舞佾之義既由於節八音、行八風,則諸侯以下佾數雖減,人數似當以八為主,<u>杜預</u>注可疑。然古制今不可考,則亦未知其孰是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰‘樂舞’云云。○按:集注上文以敢忍之説為主,而以容忍之説備之一義。於此則卻以<u>范</u>説居前,<u>謝</u>説居後者,蓋<u>范</u>説只釋本章之旨,<u>謝</u>説則推言君子之本心。且所謂‘弑父與君’,語勢太露,與聖人言不迫而意獨至者差異,此可為此章之餘意,故先<u>范</u>而後<u>謝</u>而已,非以容忍之義長於敢忍之義而然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三家者’云云。○按:舞佾、歌<u>雍</u>,俱是僭禮,而夫子一則嚴辭以斥之,一則緩語以譏之,何也?蓋僭禮固出於無忌憚之心,而其實亦由於不知其無義也。然舞佾,則只是人數添減之間,卻未有明文或無怪其不知。而至於歌<u>雍</u>,則辭義分明,不待智者而知之,而三家者反不能知之,則一向嚴辭峻責亦不濟事,故為之釋其辭,而譏其無所取義也。豈謂舞佾則只出於無忌憚,而歌<u>雍</u>則只由於無知也哉?當與上章參看。○‘相維辟公,天子穆穆’,非但於三家無此事,於<u>魯</u>廟亦然。<u>孔子</u>雖以諱君之義,不欲明言,然言外之意可以默會。<u>程子</u>之推言因襲之弊者,蓋亦有以識此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此<u>雍</u>詩’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘上章’云云。○按:此云‘言其不仁、言其不(志)〔知〕<sup>[1]</sup>’,雖與<u>謝上蔡</u>‘不仁者所為,不知者所為’云云語意有間,然恐不必如是分説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘人而不仁’云云。○按:仁者,只是天理全體之具於人心者,而禮即此天理之節文,樂即此天理之和順。人而不仁,則天理之全體亡矣,有何節文和順之可言哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>游氏</u>曰‘人而’云云。○按:禮樂本無情,用之則為用,不用之則不為用矣。然人而不仁,則禮樂之本亡矣,其所用者,不過玉帛、鍾鼓之末而已。故自人而言,則雖曰人不能用禮樂,而自禮樂而言,則便是禮樂不為人用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘仁者’云云。○按:<u>或問</u>以<u>程子</u>説為至,而集注反置<u>游</u>説之後者,蓋<u>程子</u>之説深得此章之正義。但直曰‘天下之正理’,而不言其頓在人心之意,則説得仁字不免少疏也。故言仁,則<u>游</u>説較親切;言禮樂之本,則<u>程子</u>説較分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李氏</u>曰‘禮樂’云云。○按:此云‘禮樂’字是該本末而言,‘苟非其人’ 以下始説禮樂之末徒然無用耳。小注<u>輔慶源</u>乃謂此章禮樂正指玉帛、鍾鼓,而<u>李</u>説亦專言玉帛、鍾鼓,則不免俱失於經文、<u>李</u>説之旨也。○‘禮樂待人’人字,與經文及<u>游</u>説中‘人’字不同。蓋經文、<u>游</u>説則公共説人字,此則指體仁者而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰<u>游氏</u>云云。○按:<u>李</u>説之言禮樂,亦該體用而言,已論在上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>林放</u>問禮’云云。○按:禮之本。本字不必遠推,蓋凡物有本有末,禮亦物也,而其本則質而已。若謂此禮字指禮之理,而本字指大本也,則禮是性之名,而即自為大本也,安得復言禮之上面更有所謂大本者哉?若又謂禮字固以物言,而本字乃指理也,則夫子之答何不就性上説,而以儉戚為言耶?故知此本字即為質耳,但<u>林放</u>之問則只是公共説本字矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>林放</u>,<u>魯</u>人’云云,小注<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘本之’云云。○按:<u>勉齋</u>前説,以‘仁義禮智根於心’云云觀之,則似以禮字為禮之理者然;以‘中者天下之大本’云云觀之,則又似以禮為物而本為理者然。其意未知何謂,而要之皆未當,已辨在上。至於後説,則又引<u>楊氏</u>説以為本始之本。夫<u>楊氏</u>所謂禮始諸飲食者,亦不過推原禮生之初,以明儉之為本而已。集注之取其説,豈必專取本始之意哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>以時方’云云。○按:本亦未便是全體,然末不可以包本,而本可以包末,故曰全體在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮,與其’云云。○按:儉戚比之奢易,固勝矣,然於文既有不及,則其不得為禮之中,一也。然<u>林放</u>之問非在於禮之中,而在於禮之本,故夫子分説四者,致其抑揚之意,使之知本之所在也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘奢易則’云云。○按:此不曰儉戚則過於質,而曰‘不及而質’者,蓋禮之儉、喪之戚,只是於文有不及,而於質非有過也。君子用過於儉,喪過於哀,則何嘗以儉哀之或過為憂哉?故奢易則曰過於文,儉戚則曰不及而質。然則儉戚之不中,在於不及字而不在於質字,可知也。至若下文<u>范氏</u>之説,抑揚太過,謂之敬有餘、哀有餘,夫敬哀每患其不足,豈患其有餘乎?<u>朱子</u>釋戚字不曰‘哀有餘’而曰‘一於哀’,又以<u>楊氏</u>‘徑情直行’一語謂‘傷那哀戚之意’,其意大可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然凡物之理’云云。○按:此云‘質乃禮之本’,與<u>范</u><u>楊</u>之直以儉戚為本者似同而實異。蓋儉戚者,乃徒質而無文之謂,於此見其質為禮之本,則可;若直以儉戚為禮之本,則不可。如文為禮之末,而奢易則未可遽謂之末耳。然儉由不侈而得名,戚由哀而得名;而禮以不侈為主,喪以哀為主,則儉戚為本之説無甚大害。故<u>或問</u>既論<u>范</u><u>楊</u>之失,而集注復采入其説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘禮不過’云云。○按:‘儉戚只是禮之本’云云,與集注差異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘禮者’云云。○按:‘禮者,理也’之云,語涉齟齬,且非本文之義。‘過於儉、過於戚’云云,亦未穩,當曰‘寧失之儉、寧失之戚’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉氏</u>曰‘論禮’云云。○按:近本之説,<u>程子</u>亦言之,蓋儉戚不可直以為本,故曰近本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘夷狄之’云云。○按:此時<u>周</u>室衰微,天子下堂之事;<u>魯</u>邦削弱,‘公在<u>乾侯</u>’,此皆便是無君,而夷狄之不如矣。然<u>孔子</u>於天子之邦、父母之國皆不敢斥言,但汎言中夏諸國之於王室俱犯無君之惡,而於大夫陪臣又不能自盡君道耳。然<u>周</u>室、<u>魯</u>邦之無君亦已包在其中,此所以為聖人之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰‘<u>冉有</u>’云云。○按:‘不可告’,謂<u>冉有</u>不可以救<u>季氏</u>也,據上文‘從<u>季氏</u>’從字可知也。此從字,與<u>先進</u>篇‘<u>季子然</u>’章所云‘從之者’從字意同。蓋其為人如此,則其不能救<u>季氏</u>不難知也。然<u>季氏</u>為人之不可告,亦包在其中。<u>記疑</u>亦言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘君子無所’云云。○按:‘必也射乎’,是不争而争;‘其争也君子’,是争而不争。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂起予’者云云。○按:<u>子夏</u>之問,能説起夫子思量未到處,故夫子特許以‘起予’。然想當時,<u>子夏</u>偶然記得<u>禮器</u>篇中語,遂有是問。而夫子之思量未到,本非不足也。若謂之有相長之義,則過矣。聖人豈真待學者之言而有所長益哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘<u>夏</u>禮’云云。○按:<u>夏</u><u>商</u>之禮,<u>孔子</u>自以為能言者,亦必由所聞所見而知之矣。雖聖人生知,無所不通,豈能於典章制度不待見聞而盡知之哉?意其時天下之文獻猶有未泯,而以上聖聰智推類而知其餘耶?天下之文獻雖有未泯,而二國之文獻既不足,則宜乎其難於所證也。然但曰不足而已,則其非全無可知,如<u>夏</u>時坤乾是也。而惟其舉全體而言,則蓋不足證耳。然則未可以自己能言而筆之於書,傳之於後,此所以傷嘆之意屢形於語言之間歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘徵,證也’云云,小注<u>朱子</u>曰‘<u>孔子</u>’云云。○按:夫子之讀二書而大有發明者,今無可見,而如他日語<u>顔淵</u>以‘行<u>夏</u>之時’者,蓋是得<u>小正</u>之驗,而<u>歸藏</u>之書亦必有賴於贊<u>易</u>之際也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>潛室</u><u>陳氏</u>曰‘三綱’云云。○按:‘三綱五常,〔固〕<sup>[2]</sup>不待所證’之云,語極無當。‘意料臆説’云云,<u>記疑</u>已辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>魯</u>之郊禘非禮’云云。○按:<u>魯</u>之禘非禮,而夫子特舉徵失,以為吾不欲觀。下章‘或問禘説’,而又答以‘不知’,此皆出於諱國惡之義。而至於<u>禮運</u>篇,則既斥以‘非禮’,又曰‘<u>周公</u>其衰矣’,其語意直截,略無隱諱,與此兩章之義不同,甚是可疑。抑夫子之言本不如此,而門人但據聖人之意而記之歟?當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或問禘之説’云云。○按:‘知其説’,知字意味精深,非但一時聞見之知而已,而又自兼知行二義。惟燭幽明之故,盡仁敬之實,然後乃可謂知禘之説矣。然幽明之故,非盡仁敬者不能燭;而仁敬之實,非燭幽明者不能盡,則其實亦非有兩般道理也,故以一知字包之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先王報本追遠’云云。○按:‘仁孝誠敬’、‘理無不明’,應上‘報本追遠’;‘誠無不格’,應上‘仁孝誠敬’,而又同係於‘知禘’之下,則知字之包二義者,尤皎然矣。○‘指其掌’,言易見也。易見則明矣,然分而言之,明是一義,易是一義,故此以一‘且’字别之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>延平</u><u>李氏</u>曰‘<u>記</u>曰’云云。○按:此但以知鬼神之情狀謂之知禘者,恐偏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘祭如在’云云。○按:‘祭如在’,即仁孝、誠敬之至也。故集注<u>程子</u>言孝敬,<u>范氏</u>言誠。合而言之,則亦仁孝、誠敬耳。記者序此於‘問禘’之下,其旨深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘<u>周</u>監’云云。○按:郁郁之文,固是好底。而文之太盛,有末流減質之弊,則其中亦已藏得欠底。夫子之此云‘從<u>周</u>’,蓋取其好底而言之也;<u>中庸</u>之云‘從<u>周</u>’,則雖知其為欠底,而時王之制,不得不從耳。讀者固不可以‘從<u>周</u>’一辭之同而牽合為説,亦當通達兩言而觀之,以盡聖人之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘<u>三代</u>’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘<u>周</u>之’云云。○按:夫子之言,但曰‘郁郁乎文’,而未及於質。今云‘文質得宜’之文,恐非文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子入太廟’云云。○按:或人所言禮字,指節文度數而言。‘是禮也’,禮字指禮之本而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘禮者’云云。○按:<u>或問</u>論<u>楊氏</u>説,以‘籩豆之事聖人真有不知’者為未安。而集注采入<u>尹氏</u>説,則蓋謂聖人固無不知,而敬謹之至,故問之也。小注<u>朱子</u>説一段云,聖人‘平日講學,但聞其名,而未識其器物,未見其事實,故〔臨事〕<sup>[3]</sup>不得不問耳’。以此觀之,則蓋謂聖人答,亦有不知而問之也。兩説似相牴牾,而實相貫通。何以言之?蓋聖人之於禮,既有以識其理而聞其名,及其一接乎目,則名物度數自當瞭然於心中,豈或有所不知者,而猶且問之,則是專出於敬謹之意也?<u>或問</u>及<u>尹</u>説之意,蓋如此矣。聖人雖以敬謹為主,然不應每入而每問,則初入而問者,亦必自以平日所聞,未及身親行之,疑或有未盡然也。疑或有未盡然,則未可專謂雖知更問也,小注之意蓋如此。要當參互兩説,而就其中默識聖人自然敬謹底氣象耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘射不主皮’云云。○按:夫子此言,非專論古今之射法而已,實傷當時之全廢禮射,而只尚武射也;又非專傷禮射之廢而已,實深痛禮樂之淪亡,而兵革之不息也。蓋禮射不主皮,武射則主皮。不主皮之射,可以常行而不廢;主皮之射,必不得已而用者,如<u>武王</u>之事是也。及夫<u>戰國</u>之世,則不主皮之射仍不可復見,而主皮之射,舉天下皆然,於是乎先王之禮樂壞喪無餘,而列國之征戰無時可已。此聖人所以言古者觀德之射,而嘆今世之不若也。集注之意亦恐如此。○此引<u>儀禮</u>之文,而去一禮字。<u>新安</u><u>陳氏</u>論之,而不言其所以然。蓋禮字存之,則有若今世猶有禮射,而但主皮者然。必去之,然後乃見今世之初無不主皮之射也,如曰‘古射之不主皮,非所以尚力,而今世則不然也’。大抵古者武射絶罕,所謂射者只禮射而已,非如今世之所謂射也。故去一禮字,尤可以見古今之相反也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>武王</u>克<u>商</u>’云云。○按:‘正謂此也’,言<u>武王</u>之時暫用主皮之射,而專尚不主皮之射也。其下‘<u>周</u>衰禮廢’,言<u>周</u>衰之後禮射遂廢也,非謂禮射猶存,而但廢不主皮之法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰‘中可以’云云。○按:<u>楊氏</u>此説只論射法,恐不能得聖人言外之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘夫子’云云。○按:<u>朱子</u>此説,深得夫子之正意。蓋聖人非惡主皮之射,只惡列國之只習主皮之射,而全廢不主皮之射耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>定公</u>問云云。○按:<u>大學</u>曰‘為人君止於仁,為人臣止於敬’,則君臣之道亦仁敬而已;<u>孟子</u>曰‘君臣有義’,則君臣之合亦義而已。而此必以禮忠為説者,蓋禮是委曲謙遜底物事,以尊臨卑者易於驕亢,故使之不以委曲謙遜,則情志不能相通矣;忠是盡己誠實底物事,以卑仰尊者嫌於疏隔,故事之不以盡己誠實,則義分有所未至矣。使之以禮,事之以忠,則所謂止仁、止敬,以義合之實皆在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>定公</u>,<u>魯</u>君’云云。○按:<u>定公</u>名<u>宋</u>,而<u>孔子</u>不諱,如言‘<u>宋</u>不足徵’是也。以<u>朱子</u>避國諱,不言慎字之義推之,則似可疑。然蓋尊諱之法始自<u>周</u>初,而特不以其名呼之而已,至於言語、文字,則未嘗避焉,如<u>雍</u>詩之稱‘克昌厥後’是也。然則<u>孔子</u>何必諱宋字哉?末世文勝,始有諱名廢文之舉,而因襲之久,遂至於不可變,則<u>朱子</u>亦不得不從耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘君臣’云云,小注<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰‘以尊’云云。○按:此云‘當有節文’,雖祖襲經傳,然此章禮字以‘禮之理’而言,非欲其徒設儀文以飾外貌也。集注之以‘理之當然’釋之者,恐不可易,<u>馮</u>説未穩。其下‘以下事上者易以欺’云云,亦涉偏枯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>關雎</u>云云,小注<u>朱子</u>曰‘此詩’云云。○按:<u>關雎</u>是宫人之作,此固無疑。至於寤寐、反側之憂,琴瑟、鍾鼓之樂,<u>詩傳</u>、集注則似屬之宫人,此説則似屬之<u>文王</u>。觀於‘沈湎淫泆’云云,可知其為戒色之語也。蓋以理推之,夫得淑女配君子而成内治者,固宫人之所同願,而帝王配匹之際,乃莫重莫大之事,國家興衰之攸係,宗廟神靈之所託,此豈婦寺輩之私自憂樂者哉?其寤寐反側,固已不近理。而‘琴瑟友之’之友字,乃相與之義,於敵可言,而以上則不可言也。雖以此章論之,宫人之思得女主,而至於寤寐反側,已是過於分數,又何慮其哀之過,而至於憂愁哭泣乎?既得之而和樂歡慶則可也,而又何慮其樂之過,而至於沈湎淫泆乎?雖以<u>周</u>時宫人之異於後世婦妾者,未必其若是之過情也。大抵配匹之際,是人道之當然,而不容已者。然苟非純乎天理而無一毫人慾之私者,則鮮不至於未得而過於憂,既得而過於樂也。<u>文王</u>之盛德既如此矣,而宫人之作又能形容其所難言,則於此可以玩辭審音,而有以識夫性情之正也。世之論此者,皆據<u>詩注</u>而專屬之宫人,愚於此尋常疑之,故略辨以自考焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰‘觀<u>詩</u>’云云。○按:此云‘而今性情難知’者,未安。蓋玩其辭,審其音,則於此可以識性情之正。雖百世之下,善讀<u>詩</u>者,可以知之也,何必身親見其人,而後始知其性情乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子聞之曰‘遂事’云云。○按:諫(此)〔比〕説稍重,咎比諫尤重,所謂一節深於一節也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>管仲</u>,<u>齊</u>大夫’云云。○按:‘局量褊淺,規模卑狹’八字的解‘器小’二字,局量、規模以器言,褊淺、卑狹以小言。而原其‘局量褊淺,規模卑狹’之所以然,則由於不知聖賢大學之道也。考其‘局量褊淺,規模卑狹’之驗,則乃其不能正身、修德,以致主於王道者也。集注此説,發明夫子所未言之意。當夫子稱器小之時,或人若問其何謂也,則言之詳略或未必盡同,而大意則不出於此説也。或人不知聖人之意,乃以儉與知禮為問,故夫子隨其問而答之,以見奢與犯禮之亦為器小。然只舉其一二事,而未舉其全體;只論其事實,而未論其所以然也。讀者當就此集注以見器小之大體,就奢而犯禮處以見其器小之一端耳。○‘局量褊淺,規模卑狹’,分看則‘局量褊淺’以心言,即‘富貴、貧賤、威武’‘淫、移、屈’是也;‘規模卑狹’以事言,即<u>孟子</u>所謂‘功烈如彼其卑’是也。又合看,則規模之卑狹由於局量之褊淺,本末只是一事也。又推其所以然而言,則其不知大學之道者為本,而‘局量褊淺,規模卑狹’乃其驗也。又以<u>或問</u>所論‘用狹量淺’之説而言,則其不能為王佐之事而謂之用狹者,即其規模之卑狹;而奢與犯禮,乃其局量之褊淺者耳。是則‘規模卑狹’反為本,而‘局量褊淺’反為驗也。縱横見之,其義乃盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘局量’云云。○按:局量乃心之分量,而今云‘心之藴蓄’,恐未安。其餘<u>記疑</u>已辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或人蓋疑器小’云云。○按:儉則凡事節約,有似乎吝小;奢則儀物繁縟,有似乎禮文,故或人皆疑之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰‘以歸民’云云。○按:歸民之意未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然則<u>管仲</u>’云云。○按:此云‘<u>管氏</u>知禮,孰不知禮’,比之上文‘焉得儉’,語意頗峻,其所以斥之者殆無餘地。蓋不儉之失猶在可恕,而僭禮之罪有難容忍故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愚謂<u>孔子</u>’云云。○按:此云‘其旨深矣’者,包上所謂‘聖賢大學之道’以下三言之意也。‘亦可見’亦字,言其器小之本末在於三言,而奢與犯禮亦可見其一端耳。若<u>程子</u>所謂‘器之小可知。〔蓋〕器大,則自知禮’者,亦以奢與犯禮為可知之一事,而器大則知禮在其中云爾,非謂奢與犯禮可盡器小之義,而知禮便即是大器也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>曰‘自修身’云云。○按:‘其本深’結‘修身正家’,‘其及者遠’結‘以及於國’。<u>三歸</u>反坫、内嬖六人,即其本不深,天下不復宗<u>齊</u>,即其及者不遠。<u>東坡</u>雖以文人名,亦足與語聖賢大學之道者也。○規矩、準繩之自成其圓方平直者,譬之則自治也;制物之圓方平直者,譬之則治人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰‘夫子’云云,小注‘<u>桓公</u>伐<u>楚</u>’云云。○按:<u>桓公</u>之伐<u>楚</u>,不能以侵凌中夏、僭號稱王聲其罪者,恐非但慮<u>楚</u>之不肯服而然也。蓋自家心中不免有侵凌中夏、僭號稱王之意,雖其畢竟不敢做得,方寸之内亦未嘗一日忘也,豈真有尊王之意哉?是故姑將年代久遠已冷底罪過,及些少不供貢事去問他,以為自家自便之圖,此所以為三王之罪人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子語<u>魯</u>太師’云云。○按:‘樂其可知’,猶言樂不可不知也。○翕者,合也,而純、繹亦便是合之事也。蓋翕是合之始,純是合之中,繹是合之終。翕為大綱,而純則為經,繹則為緯。又皦一事終始乎翕、純、繹之間。合而分,分而復,合樂之理,妙矣哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>韶</u>盡美’云云。○按:<u>韶</u><u>武</u>之不同,非但以盡善與未盡善也。其所謂盡美者亦不同,‘發揚蹈厲’之美,安能及‘揖讓繼紹’之美乎?○又按:善者美之本,美者善之驗。<u>武</u>既未盡善,則何以能盡美也?蓋以<u>武</u>之善比之<u>韶</u>之善而言,則此固為未盡;而以<u>武</u>之善對<u>武</u>之美而言,則未嘗不相稱矣。非善則不及,而美則過之也。夫子所稱<u>武</u>之盡美者,亦就<u>武</u>上言耳。若又以<u>武</u>之美比之<u>韶</u>之美,則此之不及於彼者,亦自不可掩耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然<u>舜</u>之’云云,小注‘<u>韶</u><u>武</u>今皆’云云。○按:<u>樂記</u>曰‘再成而滅<u>商</u>,三成而南’,注:‘三成〔則〕舞者從第三位至第四位,極於北而反乎南,象克<u>商</u>而南還。’據此,則所謂南者,克<u>商</u>而後南還也。此云自南而北伐<u>紂</u>,兩説不同。然再成既象滅<u>商</u>,則三成而南必非更象伐<u>紂</u>之事,恐當以<u>樂記</u>為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘<u>成湯</u>’云云,小注<u>西山</u><u>真氏</u>曰‘聖人’云云。○按:此章稱<u>武</u>之未盡善者,以樂之氣象而言。<u>革</u>卦稱‘應天順人’者,以<u>湯</u><u>武</u>之實事而言。所指各有攸當,非為後世亂賊之窺伺神器,與亂君之肆行於上,而故致抑揚之意也。<u>真</u>説恐未必然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居上主於’云云,小注<u>朱子</u>曰‘居上’云云。○按:此以‘觀’字謂卻就寬、敬、哀中觀其得失、厚薄,如是看則意味似不足。夫子之意蓋曰:‘不寬、不敬、不哀,則其本亡矣。更把甚底以觀其人之所行乎?’如此,則非但寬、敬、哀中之得失厚薄,其他日用,凡事皆在所觀之中矣。集注則不分而言之,恐當為正。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7479</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘志’當作‘知’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘固’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘臨事’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fqip6Vpyse%2BZta33EY8FGxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8GKy1ePpTtvTwWIStnKfpx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FZNMjQE3YMJPxMG6%2FD7mPUC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8GKy1ePpTtvTwWIStnKfpx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a></div></div>"
【里仁】	<!--R2022092160000526-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘里仁’云云。○按:擇字是汎説,姑未及於仁也,至處字方貼仁字説,集注之意蓋如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘不仁者’云云。○按:‘仁者安仁、知者利仁’,此與<u>中庸章句</u>‘生知安行者知、學知利行者仁’,語意自别。蓋彼以仁知勇分等而言,此則就仁上分仁知而言。處約、處樂兩言為不仁者發,安仁、利仁則説得來包闊,非但指處約、處樂二事而已。若謂但指二事,則意味恐狹少矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不仁之人’云云。○按:濫是濫溢於本分之外。凡非僻、苟且、不守分之事皆濫也。小注<u>饒雙峯</u>所云‘放蕩禮法之外’者既涉不襯,而<u>許東陽</u>‘日流卑下’之説亦恐未精。○‘惟仁者’云云。○按:‘無適不然’、‘不易所守’兩句,意極包涵,非但指‘處約、樂’而已,‘皆非外物所能奪’一句方言‘處約、樂’之事。蓋仁者之‘處約、樂’,如‘貧而樂,富而好禮’是也;知者之‘處約、樂’,如‘貧而無諂,富而無驕’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰‘仁者’云云。○按:内外、遠近、精粗。内外,即指心之動静也;遠近,如言自夫婦居室,至天地之大也;精粗,即以理與事對言也。小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>説,未甚端的。○‘目視而耳聽’云云。○按:目之視、目與視,非二物;耳之聽、耳與聽,非二物。手足皆然。蓋言仁與我為一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘安仁者’云云,小注‘仁知雖一’云云。○按:此云得仁之深,得知之深,汎説<u>顔</u><u>曾</u><u>夏</u><u>貢</u>之氣稟,非屬於此章之旨也。以此章安仁、利仁言之,則<u>顔</u><u>曾</u><u>夏</u><u>貢</u>皆未及乎安仁,而不免於利仁,但其中煞有深淺高下耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘惟仁者’云云。○按:此‘好惡’字,切不可草草看。蓋好惡之情,人皆有之,而此云好惡,則乃當理之好惡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟之為言’云云。○按:<u>程</u><u>朱</u>之説,大同小異。公而後正,<u>朱子</u>之意也;既公且正,<u>程子</u>之意也。蓋公正雖是兩項事,然公者體也,正者用也,則此章之釋當以<u>朱子</u>説為主,公即所謂無私心也,正即所謂好惡當於理也。○公字較圓,正字較方;公字較活,正字較確,此公正體段之不同也。○又按:<u>程子</u>嘗曰‘仁者天下之公’,又曰‘仁者天下之正理’。據此,則仁字自兼得公正二義。至於能好、能惡,乃是公正之用。所謂‘得其公正’者,蓋此意也。○‘公正’二字,若公共説,則不可將公、將正便唤做仁,惟把公與正頓放在人心裏面,始謂之仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>程子</u>曰‘仁者’云云。○按:<u>程子</u>此説,又以公字包正字説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志者心之’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰云云。○按:‘仁是道德精純’之云,甚未瑩。其餘<u>記疑</u>已辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰‘苟志’云云。○按:無心失理謂之過,有心悖理謂之惡。有心悖理者,固當責其志之間斷;而若無心失理,則由於知之不逮,非志之罪也。然志字亦兼知行,苟能志仁之篤,如<u>孔子</u>志學之念念在此、為之不厭,則將併與過舉而無之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘富與貴’云云。○按:此章似承上章處約、處樂,而言利仁者之事,<u>記疑</u>已言之。富貴之不以道,如因不虞之譽、無功之賞而致之是也。貧賤之不以道,如(目)<sup>[1]</sup>因意外之患、横逆之來而致之是也。故集注不為之雙解,而併以‘不當得’斷之。不當得者,非理之謂也。若以富貴之不以道直謂之無道而得之,則於貧賤之不以道便説不通矣。若又謂富貴之不以道固是無道,而貧賤之不以道乃指非理也,則聖人之言恐不應若是之不齊也。集注又曰:‘君子之審富貴如此。’夫審之為言,即審度於可取、不可取之際也。若直是無道而得之者,則乃凡人之所恥,奚必君子而後能,而又何待審而後知哉?<u>程子</u>釋此,直以無道為説者,恐失文義。而<u>或問</u>又以此為‘<u>孔子</u>主我,<u>衛</u>卿可得’,‘殺一不辜、行一不義’之類。此雖是君子之所能,而非凡人之所及,然亦恐略涉於無道,而非上文所謂‘一時不期而得之’之意也,當以集注為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子無終食’云云。○按:終食、造次、顛沛,皆以時言,集注所以終食言頃,造次言時,顛沛言際者是也;又終食以時言,造次、顛沛以處言,小注所謂無時而不仁,無處而不仁者是也;又終食是無事,造次是急遽,顛沛是涉難,此則<u>吕氏</u>之説,及<u>或問</u>所謂‘每進加密’之説也;又終食之頃至速,造次、顛沛之頃猶涉差緩,而至速之頃既不違仁,則顛沛、造次之不違仁已包在其中,此則<u>記疑</u>之論也。合四説而觀之,其義方備。○上節去仁,言去其仁;此節違仁,言違於仁。觀於下文兩‘於是’字,可見矣。故集注一以‘自離其仁’釋之,一以‘不去乎仁’釋之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘終食者’云云。○按:統而言之,則富貴、貧賤取捨,便包在‘終食、造次、顛沛’不違仁之中。苟能‘終食、造次、顛沛’而不違仁,則富貴、貧賤取捨更不須言矣。分而言之,則富貴、貧賤取捨,是粗底工夫;‘終食、造次、顛沛’不違仁,是精密工夫。學者當自富貴、貧賤取捨而用功,以至於‘終食、造次、顛沛’而不違仁矣。又錯而言之,則富貴、貧賤取捨,乃致知之事;‘終食、造次、顛沛’不違仁,乃存心之事。則是富貴、貧賤取捨,與‘終食、造次、顛沛’不違仁,互為表裏,而不可闕一者也。集注上下段及小注諸説均有此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘我未見’云云。○按:好仁者,所好固仁也,而所惡則乃不仁也;惡不仁者,所惡固不仁也,而所好則乃仁也。未有好仁而不惡不仁,惡不仁而不好仁者也。然人之姿稟各異,氣象不同,所以有好仁、惡不仁之别也。故以其分而言,則好仁者,仁也;惡不仁者,義也。而以其道而言,則好仁、惡不仁,同是為仁之事也。○好仁、惡不仁,皆成德之事。而謂之好、謂之惡,則猶未尤於有意,即上章所謂利仁者也。至於安仁者,則全體渾然,只是一團仁而已,初無好惡之可言矣。○好仁、惡不仁,只是姿稟、氣象之不同而已,則似别無優劣。然好仁者好仁之外,更無事在,卻是渾淪了,故但曰無以尚之。惡不仁者,惡不仁與為仁終是兩端,故既曰惡不仁,又須曰其為仁矣云云。以此論之,則略有個優劣,小注<u>朱子</u>説亦言此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子自言’云云,小注<u>蔡氏</u>曰‘論資質’云云。○按:<u>朱子</u>所謂‘好仁而未至,卻不及那惡不仁之切’者,正以好仁者學之未易,與其學而未至,不若且去學惡不仁者之為著實有力也。蓋為學者,言非就好仁惡不仁地頭,而真謂之優劣如此也。<u>蔡氏</u>但襲其説,而不知其義,乃曰:‘論工夫,則好仁者不如惡不仁者之有力。’苟如其説,則<u>顔子</u>之克己復禮,得一善拳拳服膺,反不及<u>孟子</u>、<u>伊川</u>耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋有之矣’云云。○按:夫子此言,即覆解上文之意。夫人之於仁,惟患其不用力,不患其力不足。故上文曰‘我未見力不足者’,蓋言苟能用力,則未有力不足者也。至此,則又設疑辭曰‘世或有如此者矣’,而旋即云‘我則未之見’。蓋夫子嘗語<u>冉有</u>以‘力不足者,中道而廢’,則容亦有這般人耳。然其所以半道而廢者,即由於未嘗實用其力,則未可謂之力不足也。故始疑其或有,而終信其必無也。此云‘未之見’,實與上文‘未見’無異,而又係乎‘蓋有之矣’一辭。抑揚之後,則其意之深切又加一層,非以力不足者之亦難得見而發於深嘆也。蓋聖人既未見好仁、惡不仁者,則又思其次,以勉學者,使之勿患其力不足,而亟用力於仁也,故其為言反覆丁寧如此,可謂至矣。集注於第二節,則固以未有力不足之意釋之;而於第三節,則‘我偶未之見’、‘不敢終以為易’等語,已微有遷就。而章下所云‘今亦未見其人者’,則卻與上説判然不同。夫力不足而廢者,專由於未嘗實用其力,則真所謂無足觀也。顧方勉學者之‘實用其力’,而反復嘆息於這般人之亦難得見者,豈聖人之意哉?況上文‘未見’釋之以‘未有力不足者’,下文‘未見’釋之以‘力不足者之亦難得見’,亦恐有違於釋經之例,併是可疑,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此章言仁’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘此章’云云。○按:<u>輔氏</u>此説祖襲集注後説,然其所云‘次言用力者〔之〕未見’者,恐失文義。第二節只曰‘未見力不足者’,而初無‘用力者〔之〕未見’之語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘好仁’云云。○按:此亦與<u>輔氏</u>説同病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘人之過’云云。○按:‘各於其黨’,兼君子、小人而言;‘觀過知仁’,又以君子而言。夫子之言蓋多如此者,如‘三年無改’章兼善惡言,而又就善邊言之例是也。然觀君子之過而知其仁,則觀小人之過而知其不仁,固不待言而可知。此<u>尹氏</u>之言,又發經文言外之意者也。小注<u>胡雲峯</u>亦言‘兼言、單言’之意,而其謂小人無可觀,則未免失之太快矣。○君子之過,非獨過於仁,如過恭過於禮,過廉過於義是也。而此獨曰觀過知仁者,蓋指其本心而言也。論其事,則固是過也;而原其本心,則不至於亡矣。本心不至於亡,則亦可謂之仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘黨,類也’云云。○按:此章過字,乃指小事之差、無心之失也。小事之差、無心之失,疑若不足致察,而細究其分,則君子之過常着在愛厚上,小人之過常着在薄忍上。<u>程子</u>説兩‘失’字、兩‘過’字,當以是義求之。兩過字,若從‘過越’之過,則過於愛,猶可通也;過於忍,忍底已是大故無狀,過越於此者,又何足與於觀之之中哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘人之過’云云。○按:此云‘仁之氣象可識’者,蓋謂‘觀君子之過,既知其本心之不亡,而又於其中推識所謂本心不亡者,乃為仁之氣象’云爾,非謂不觀其人之所存,而專欲求仁之體也。下注説已明此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>劉氏</u>曰‘<u>周公</u>’云云。○按:<u>周公</u>之過,<u>孟子</u>因<u>陳賈</u>之言而姑謂之過也。如言‘以<u>堯</u><u>舜</u>之道要<u>湯</u>’,豈真謂要君哉?<u>孔子</u>之過,亦<u>孔子</u>聞<u>陳</u>司敗之譏而自以為過矣。兩聖之過皆非真過也,<u>劉氏</u>引之未安,<u>記疑</u>已辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏</u>曰‘聖經’云云。○按:自觀之説,<u>或問</u>已斥之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰‘聖人’云云。○按:各於其黨,未見其重在這一邊之意。其餘<u>記疑</u>已辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道者,事物’云云。○按:‘生順’之順,非謂行事順理,亦非謂順於吾心也。蓋言既有聞道之實,則其生也理順,其死也心安,即經文‘可’字之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>胡氏</u>曰‘夫子’云云。○按:生順、死安,各是一義,不必言生順而後死安也。其下‘必不肯置身於不順之地’云者,似以順字為行事順理之義,恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘生順’云云。○按:‘生順’之順,與<u>西銘</u>少異。‘存吾順事’之順,即順親之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>又曰‘皆實理’云云。○按:<u>程子</u>此説,亦非謂聞道必死也。其意蓋謂經文所謂聞道者,乃是實有所得,而非尋常見聞而已。如是,然後始可謂之雖死無憾。不然,則死生亦是大事,豈可遽曰死亦可乎哉?讀者須不以辭害意,方得本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘聖人非謂’云云。○按:<u>或問</u>以<u>程子</u>‘不虚生’之説為少偏,而今卻云‘生也不虚’,似可疑。然此若單説不虚生一句,則便有自足不怕死之意;若曰生也不虚,而與死也不虚為對,則是言聞道之後於生、於死自有一個實底物事也。所以為説者迥然不同,虚字當諦看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘道者’云云。○按:此云‘頓悟’,非儒者之言。‘可乎、不可乎’之云,未免真以死為可之嫌,其餘<u>記疑</u>已辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘士志於’云云。○按:此章當與‘食無求飽’章參看。蓋志者,心之所之也。心在於道,則必忘乎物;心在於物,則必忘乎道。不求安飽者,心在於道,而忘乎物者也;恥惡衣惡食者,心在乎物,而忘乎道者也,此兩義之互相發也。然求飽求安者,其所以役於物者,乃欲自養其口體;恥惡衣惡食者,其所以役於物者,乃欲為人之觀美,此則役於物者之又有優劣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘君子之於’云云。○按:適如<u>楊氏</u>此言<u>老</u><u>莊</u>云云,與下<u>謝氏</u>佛<u>老</u>之説似相牴牾。然<u>謝氏</u>則以適莫分可不可,愚則從專主不肯之説<u>老</u>佛之喻,兩不相妨矣。專主於為我,<u>墨氏</u>之專主於兼愛是也。莫如<u>老</u><u>莊</u>之黜聰去知、棄絶事物是也。無適則易陷於莫,無莫則易趨於適。惟君子之道無適無莫而無弊,蓋以義為主故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰‘適可也’云云。○按:<u>謝氏</u>以適莫分作可不可,亦足備一説。然以<u>朱子</u>訓義而細推之,則適亦有可不可,莫亦有可不可,此亦不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘君子懷德’云云。○按:此章所謂君子,非指成德之君子;所謂小人,非指索性之小人。而又就兩君子、兩小人而言,則懷刑之君子,不及於懷德之君子;懷土之小人,不至如懷惠之小人矣。然君子而懷刑之深,則自至於懷德;懷德之深,則自至於成德。小人而懷土之深,則終流於懷惠;懷惠之深,則終流於索性。夫懷刑之君子與懷土之小人,其善惡固不至大相懸絶,而考其上達下達之極,則不啻千里之不同矣。○四懷字,字義則無異,而所以懷則不同。懷德、懷土、懷惠,皆思念而求得之意;惟懷刑,乃思念而顧畏之意。所以有異也。○‘懷土’之土非指所居之地,而所居之地亦在其中,如富貴行樂之地,流連忘返是也;‘懷惠’之惠非指恩惠之惠,而恩惠之惠亦在其中,如干恩徼寵、希功望賞是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰云云,小注<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘謂之放’云云。○按:<u>勉齋</u>解‘放’字,似作‘放縱’之放,恐非文義。且放縱於利,則其害豈特多怨而已哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘能以禮讓’云云。○按:‘禮讓’之禮字,只是帶着讓字説,當輕輕看;‘如禮’之禮字,是以禮之道而言,當着眼看。章内雖兩言‘為國’字,而味其語意,卻重在禮字上,言以讓為國固無難,而不然,則其如禮之道何云爾哉?蓋讓者禮之實,無實則不可以為禮也。集注‘而況於為國’之云,及小注<u>新安</u><u>陳氏</u>‘為禮且不足’等語,皆有小禮而大為國之意,甚是可疑。夫為國雖本於禮,而禮之為物,乃理之所當然,人之所當行,豈直為為邦百里、千乘而已哉?如言‘不能以愛及人,如仁何’,則亦當曰‘為仁且不足,況可以及人’云爾耶?況經文先舉‘為國’,而終言‘如禮何’,則分明是歸重於禮上也。若必復推為國之意於‘如禮何’之外,則語勢倒置,卻有多少未安,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何有’云云,小注‘問(禮)〔讓〕<sup>[2]</sup>者’云云。○按:此答説尤為可疑。蓋讓者禮之(失)〔實〕<sup>[3]</sup>,節文者禮之末。今曰‘不奈節文何’云云,若以是説解之,則將曰‘苟無禮之實,則其如禮之末何哉’云爾耶?非但大失於經文之旨,抑恐不成文理,無乃記者之誤歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>參</u>乎者’云云。○按:此云‘汎應曲當’,雖與‘用各不同’合為一説,然其實‘渾然一理’、‘汎應曲當’二句是一貫,而‘用各不同’一句又就其中言理之隨事而不同。蓋不言夫‘萬’,則無以見其為‘一貫’也。於是分而觀之,則‘渾然一理’,即所謂一;‘用各不同’上,即所謂萬;‘汎應曲當’,即所謂貫。以一貫萬之妙,悉具此三言之中矣。○自‘渾然一理’而推之(之)<sup>[4]</sup>於‘用各不同’,則一本之所以萬殊也;自‘用各不同’而歸之於‘渾然一理’,則萬殊之所以一本也。就三句中互看體用,則‘渾然一理’為體,而‘汎應曲當’為用;‘汎應曲當’又為體,而‘用各不同’又為用也。又就‘汎應曲當’一句上見其為‘渾然一理’,又見其為‘用各不同’。蓋既以貫之,則‘貫’還是‘一’;而分而言之,則‘一’還是‘萬’故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘一是’云云。○按:‘一心之理,盡貫衆理’之云,有以理貫〔理〕<sup>[5]</sup>之嫌。‘衆理’之理字,代以事字方穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽</u><u>許氏</u>曰‘一理’云云。○按:此云‘聖人之心全是理,行出全是道’者,甚未瑩。而以此章一貫,謂非一理貫萬者,亦可異。蓋貫底雖是一,貫處即是萬,安可捨萬而語一貫哉?且以萬理一原全屬之造化,而謂與此章意不相似者,尤未可曉。<u>邵子</u>曰‘天向一中分造化,人於心上起經綸’,萬殊一本之理,天人豈有異乎?然則第二節,以天道明聖人之心者非歟?<u>記疑</u>亦辨此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘譬則天地’云云。○按:‘至誠無息’貼‘一理渾然’,‘萬物得所’貼‘汎應曲當’,而‘各得’之各字帶得上文‘用各不同’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自此之外’云云。○按:忠恕皆非為聖人之事,則同也。而今曰‘無待於推’,只舉恕而不及忠,何也?蓋忠者,盡己之謂,聖人分上猶可言,但不期盡而自盡耳。若所謂恕者,乃推己之事,聖人分上卻説不去矣,故特提‘無待於推’四字以明之。且忠非别物,即行乎恕上言恕,則忠便在其中矣。下文<u>程子</u>只言仁恕之别,而更不及忠字,恐亦是此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>有見’云云,小注問‘夫子之道’云云。○按:以性命言太極,即就流行稟賦處指出其本體者也。性命與太極,本非有二致也。若忠恕之名,乃是學者工夫,聖人分上本不合著,<u>曾子</u>特借用以言一貫耳。問者之引‘性命太極’喻‘忠恕一貫’,太不襯,答説無所辨,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋至誠’云云。○按:此一本萬殊之説,正釋一貫之義。然若直以一本謂之一,萬殊謂之貫,則卻欠言語。惟於萬殊之所以一本處知其為一,一本之所以萬殊處知其為貫。‘所以’字當着眼看。然既曰萬殊之所以一本,則貫還是一;曰一本之所以萬殊,則一還是貫。‘一貫’二字之無二致,又可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘一以’云云。○按:此以‘一以貫之’‘之’字謂指萬而言,若以其説釋之,則當曰貫其之也,其可乎?夫既曰‘一以貫之’,則所謂指萬者在其中矣,何必以‘之’字作‘萬’字看耶?其下‘道之總會’云云,未免以道貫道、内外二道之嫌,<u>記疑</u>已辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰‘中心’云云。○按:‘中心為忠’,專以存乎中者而言,與‘盡己’之云不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘忠恕,一以貫之’云云。○按:此云‘忠者無妄,恕者〔所以〕行乎忠’,實釋‘忠者天道,恕者人道’之意。無妄,故曰天;行之,故曰人。<u>精義</u>小注云,一本曰‘忠者,無妄之謂。忠者,天道也’,又曰‘恕者,所以行之也’,正與此義互相發也。小注‘忠者,未感而存乎中’者,及‘為之在己’之論,亦各為一義,而恐非<u>程子</u>所説‘忠者天道’之正意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰‘聖人教人’云云,小注<u>胡氏</u>曰‘渾然’云云。○按:以忠恕做題目,而謂天地、聖人、學者之忠恕有三樣,則可也。今以‘渾然一理’、‘汎應曲當’做題目,而曰在學者則為忠為恕,殊不知‘渾然一理’、‘汎應曲當’,惟聖人當之,而學者則未足以與論也,甚未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘喻,猶曉也’云云。○按:既曰‘利者,人情之所欲’,則亦常情之所同,未便是不好底物事。惟其深喻而篤好,然後乃為不好底物事耳。如好生惡死之心,君子亦有之,而及到捨生取義處,始與小人相反者,以其所喻之不同故也。然則此章利字,不必太深看;而兩喻字,當着眼看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘遠游則’云云。○按:‘必至而無失’,失字是差失之義,非謂使來召己而失所在也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘常知父母之’云云。○按:懼其衰,謂見其衰而懼其無餘日,非謂懼其將衰也。父母之年,至於喜其壽之時,則其已衰可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘古者’云云。○按:‘不出’之出字,是易言之義,當着眼看。此出字若汎言,則聖人何可教人全不出言乎?○言行皆由於身,而行是躬踐之實迹,故謂行為躬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘凡事’云云。○按:儉約若對奢侈而言,則只是一事;而若以節制之義看,則又包收斂、簡省之意。如夫子‘温良恭儉’之儉,豈是對奢之儉哉?不可以一概説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰‘放言’云云。○按:‘放言’之放字,當輕輕看,猶言發言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰‘自吾道’云云。○按:<u>曾子</u>之學,篤實簡約,且本於孝悌,故云然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鄰,猶親也’云云。○按:上言‘鄰,猶親也’,下言‘居之有鄰’,兩鄰字疑若微殊,然居鄰之為名本於親字之義,其實一意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注問‘鄰是’云云。○按:答説雖汎言君子、小人之皆有朋類,然此章‘德不孤’之義,則專指君子而言。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7580</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘目’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘禮’當作‘讓’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘失’當作‘實’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘之’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘理’脱,據文義補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公冶長】	<!--R2022092160000527-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>公冶長</u>’云云。○按:夫子於<u>南容</u>則稱以‘不廢、免刑’,而於<u>公冶長</u>則只稱‘可妻’,蓋<u>長</u>之賢别無表表可稱,其為人僅止於‘可妻’,則其不及<u>南容</u>可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>南容</u>’云云。○按:夫子以‘不廢、免刑’許<u>南容</u>者,非榮其見用而幸其免禍也。蓋能見用於治朝,免禍於亂世,則其平日言行之謹可知,夫子特言其理如此而已。若夫謹言行而猶不能見用而免禍,則是命也,非理也,夫子豈以是而不取其人也哉?○夫子稱<u>公冶長</u>以‘縲紲非罪’,稱<u>南容</u>以‘免於刑戮’,其意似若取其遠罪免禍,不累妻子,而細考之則非也。夫縲紲、刑戮,皆由不謹言行而致之。不謹言行,則不得為君子矣。豈有不得為君子,而聖人取以為壻者哉?若必以遠罪免禍為主,則世之浮沈取容,苟保身命,如鄉愿、<u>馮道</u>者,皆將為聖人之所擇;而清介直截,特立一世,如<u>伯夷</u>、<u>比干</u>者,不免為聖人之所棄矣,其可乎?竊意:<u>公冶長</u>、<u>南容</u>皆能謹言慎行,足稱君子,而又其年歲適與己女相當,故取而為壻而已,非為己女之全身避禍而取之也,又非於衆賢之中必擇其為人謹拙者而取之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘若<u>孔子</u>之事’云云,小注<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰‘免於’云云。○按:<u>馮氏</u>此説,大失聖人之意。苟如其言,則聖人不能計<u>公冶長</u>之不免縲紲,而獨能計<u>南容</u>之免於刑戮,何聖人之塞於彼而通於此哉?且其意似以為縲紲禍小,妻子或可得免;而刑戮禍大,妻子將不得保,故聖人特取<u>南容</u>也。是聖人擇壻只為己女免禍之地,而區區計較於禍之大小之間,以為取捨之道矣,此豈聖人之心哉?蓋聖人取人,只觀其言行而已,若其横逆之禍,則毋論縲紲與刑戮,皆非聖人之所可計也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘名<u>不齊</u>’云云。○按:此云‘成其德’,亦恐是大概説。蓋<u>孔子</u>卒時,<u>子賤</u>年方二十餘歲,則此章君子之稱似又在其前矣。古人聞道之早雖非後世之所及,然竊恐其德之成,未能遽至於前篇所謂不愠、不器之君子也。若年纔弱冠,而其德之成真能至於不愠、不器之君子,則想其資稟去生知不遠,而其後所至又必不在<u>顔</u><u>曾</u>之後矣。然而<u>子賤</u>事迹之傳不過為<u>單父</u>宰一事,夫子之稱<u>子賤</u>亦不過此章所言,而他無所見。後來之論聖門高弟,亦只舉<u>顔</u><u>曾</u>以下十哲,而未嘗及於<u>子賤</u>,此其故何也?以是知此云成德之以大概説也,下文小注<u>朱子</u>説恐不可易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>見<u>孔子</u>’云云。○按:<u>子貢</u>此問,未見其必在於<u>孔子</u>稱<u>子賤</u>之時。集注之説似本於<u>楊龜山</u>,而未知<u>龜山</u>亦何所據而為此説也,豈以<u>子貢</u>方人,故云歟?○<u>子賤</u>、<u>子貢</u>之優劣固無所考,然<u>子賤</u>尊賢友善,民不忍欺,則似是仁恭謹厚之人,雖合下未能至於不器,而其規模氣象可充之為不器;<u>子貢</u>乃聰明英達、才華彬彬之人,固未至於不器,而其亦器之貴者也。以大體之姿質而言,則<u>子賤</u>較實;以有用之成材而言,則<u>子貢</u>較貴。然亦未敢信其必然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲弓</u>為人’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘<u>仲弓</u>’云云。○按:‘人情’二字,改以‘時人’則無病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘我雖未知’云云,小注<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰‘<u>左氏</u>’云云。○按:此章佞字,只言口才,未及於諂佞也。若<u>左傳</u>‘不佞’是不敏之意,‘<u>祝鮀</u>之佞’、‘遠佞人’真指諂佞,用意自有不同,而<u>馮氏</u>滚雜言之,誤矣。<u>朱子</u>曰,佞是‘捷給便<sup>[1]</sup>口’,不是諂。當以此為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或疑<u>仲弓</u>’云云。○按:‘全體不息’之説,小注諸儒各有所論,而恐皆未精。<u>真</u><u>蔡</u><u>陳</u><u>饒</u>説固皆落於一偏,故<u>胡氏</u>折衷之,善矣。而其自為説則又曰‘於此心本體無一毫之虧欠’,然則是為全其體或全於體也,此果不失<u>朱子</u>之意乎?<u>新安</u><u>陳氏</u>則又以<u>胡</u>説為是,而自家則復主<u>陳</u><u>饒</u>之論,更以弘毅之説雜於其間,誠未知其何謂也。竊究<u>朱子</u>之意,則專説仁與己為一。蓋全體固是仁之全體,不息亦是仁之不息,而中間一‘而’字及下‘者’字乃人之事也。如此,則所謂仁之全體,即己之全體;所謂仁之不息,即己之不息,仁與己合而為一,更無分别。而<u>真</u><u>蔡</u><u>陳</u><u>饒</u>之説亦已包在其中矣。蓋只説仁之全體,無以見人之所為;若又説人之體仁,則不免仁與我為二,皆非集注之意也。○‘而’字若深看,而帶着‘為’字意,則反不免<u>陳</u><u>饒</u>之病。惟當以承接意看,而微帶着‘又’字,則人為之意已躍如於其間矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未可以’云云,小注‘斯,只是’云云。○按:集注云未能真知其如此而無毫髮之疑,此卻云雖已見得如此,卻恐做不盡,不免有過差。以前説觀之,則是其於知上未信也;以後説觀之,則是其於行上未信也。然知行自是一事,苟能於知上十分信及,則於行上亦可以十分信及;惟其於知上未能十分信及,故於行上亦未能十分信及,其實只是一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘<u>漆雕開</u>’云云。○按:大意,是大底意,非謂大概意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘大意’云云。○按:所謂本初,即性命源頭也。精以言之,則見此者惟<u>曾子</u>‘一貫’可以當之,如<u>開</u>者,似未可以遽許也。然人之見識各自不同,有自萬而會一者,有略識夫一之所在而猶未盡會得萬者。自萬而會一者,踐履已熟,知行俱至,得之於己,非特曰見而已,如<u>曾子</u>‘一貫’是也;略識夫一之所在而猶未盡會得萬者,知之未精,行之未熟,謂之有所見則可,謂之有所得則未可,如<u>開</u>之見大意是也。本初則雖曰無異,而其所以見之者,意味氣象迥然不同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>曰‘<u>開</u>於’云云。○按:此云於心體上未到昭晰融釋者,甚未瑩。蓋<u>開</u>所謂未信者,只言其於事物之理未能真知其必如此也,非謂未能識心之體也。至於下文<u>謝氏</u>‘心術之微’云云,則異於此説。言其一毫不自得者,即心術之微而己獨知之者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰‘古人’云云。○按:<u>朱子</u>則以為未能真知其如此,<u>程子</u>則以為見道分明,兩説各有攸當。以其未信而言,則謂之見道未能分明,可也;以其自知其未信而言,則謂之見道分明,亦可也。合兩説而觀之,則<u>開</u>之見識到處,略綽可見矣。○<u>程子</u>此説,非以自知未信為見道分明也,蓋謂自知未信者乃所以為見道分明耳。若直以自知未信為見道分明,則是乃指未信為道也,其説不通,<u>記疑</u>已詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘道不行’云云。○按:夫子之厄於<u>陳</u><u>蔡</u>,從者十人,若當浮海之時,則豈無願從之人?而夫子之獨許<u>子路</u>,何也?蓋聖人浮海,必其天下大亂,而無容身之所,然後乃行也,其困迫流離之患亦極矣。當此之際,惟剛果好勇者可以倚杖,故特取<u>子路</u>,亦非謂他人不肯從,而<u>子路</u>獨能從也。夫子既以好勇許其從,而<u>子路</u>聞之喜,則此亦好勇之所致也。前之許者,以其好勇之美也;後之譏者,以其好勇之過也。是其病痛不在於好勇,而在於過。聖人抑揚之意,蓋恐如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>以為’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘聖人’云云。○按:夫子譏<u>子路</u>之意,在於即事,非必以平日所為之傷於剛果而兼言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘又問子曰’云云。○按:此云‘不知其仁’,與‘忠清’章‘焉得仁’語意微不同。蓋三子之於仁,‘日月至焉’,雖未可遽許以仁,而亦未必其有無,故曰‘不知其仁’。若所謂‘焉得仁’,則直是不許之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>赤</u>,<u>孔子</u>’云云,小注問‘三子’云云。○按:既曰‘三子之於仁,日月至焉’,而於此反不許一事之仁,何也?夫仁只是一個天理,徹内徹外,無間於全體與一事,如太極之於統體各具,非有大小也。聖人之心,合下純然天理,故雖當一事處置之際,其天理之流行於一事上者亦自純然,自頭至尾,無一毫之欠闕,是則一事之仁還他全體之仁也。如三子者,自來心體未是純然天理,故雖於一事粗若處得無私,然其天理之流行於一事上者,未能十分純然而終始無虧矣,是不得為仁之全體。既非全體,則一事之仁亦未可許也。至於‘日月至焉’,以體仁之久速而言之,不可與此説混論也。然惟其日月至焉而有能造其域之功,故於一事上粗能處得無私;有不能久也之失,故未得為全體,而一事之仁亦不得成矣。推而極之,則<u>顔子</u>之‘三月不違仁’,固是無私心,而若以一事之仁言之,則其天理之流行於一事上者,必不能如聖人之十分純然,無一毫虧欠,<u>横渠</u>所謂‘心粗’者是也。但眇忽纖細,未可以易言耳。蓋<u>朱子</u>此言是横説,‘日月至焉’是豎説,玩味細推,則各有理致,恐不可偏廢也。然所謂‘一事上亦未得為仁’者,亦極言仁體之至純無雜也。苟能大概無私而當於理,則雖或有全體之未純者,亦不害其稱一事之仁也,亦不必太泥看。若精言之,則<u>夷</u><u>齊</u>之求仁得仁,敢是一事之仁。若復以<u>南塘</u>所謂‘在<u>武王</u>之時,<u>伯夷</u>不得為’之説推之,亦是當不得仁字。此乃至精至微之理,未可容易説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一,數之始’云云。○按:以此始終對偶釋知十、知二者,甚好。然亦須兼‘聞一件知得十件、聞一件知得二件’意看,尤極完備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰‘<u>子貢</u>’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘自屈’云云。○按:自知之明,則無昏蔽之病;不難於屈,則無驕猜之失。以此謂將進之證,則可也。<u>輔氏</u>以‘〔自〕<sup>[2]</sup>知之明’為‘不安於已知’,‘不難於屈’為‘不畫於已至’,則恐衍而不切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>宰予</u>晝寢’云云。○按:不曰‘於汝’而曰‘於<u>予</u>’,則似非面責。不面責,尤所以深責也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘晝寢謂’云云。○按:凡人有志先昏惰而氣隨之者,有氣先昏惰而志不能制者。<u>宰我</u>晝寢,未知志氣昏惰之先後,而以下文<u>胡氏</u>‘志不帥氣,居然而倦’之説觀之,則似是氣先昏惰,而志不能制者也。然志者,氣之帥。氣之昏惰只可責志,志强則氣亦强矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰‘剛與慾’云云。○按:有志者,中有所主也;無志者,中無所主也。中有所主,則剛矣;中無所主,則慾而已。○<u>謝氏</u>以志字言剛,小注<u>程子</u>説,則引浩氣釋剛。然志者,氣之帥,志剛則氣亦剛。況浩氣自是集義所生者,志字已包在上面矣。○‘故或者’云云。○按:悻悻者必有忿忮之心,自好者必有好名之病,皆慾也,故曰‘此其所以為慾’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>胡氏</u>曰‘剛則’云云。○按:‘己大’之云,似有虚驕之意,恐做病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰‘<u>棖</u>之’云云。○按:此云‘血氣之剛,物慾〔得以〕屈之’者,誠然矣。然約而言之,血氣之剛便是慾,不待更屈於慾矣。<u>謝氏</u>所謂‘悻悻自好,所以為慾’者,是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰‘夫子’云云。○按:性道之不可得聞,蓋由於夫子之罕言。其所以罕言者,非專為教不躐等也,其理至微,故夫子自罕言耳。然罕言非全不言,或與可教者言也。惟其罕言也,故學者難得而聞之;或與可教者言也,故<u>子貢</u>得聞之。然則此云‘不可得聞’者,嘆其難得聞,而幸其獨得聞耳。然<u>曾子</u>聞一貫時,門人亦參聞,而不能達;<u>子貢</u>聞性道時,未必其無一人參聞者也。以是論之,<u>子貢</u>之聞,其亦異乎人之聞者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘文章,德之’云云。○按:文辭屬聞,而威儀不屬聞。然則此章‘可得而聞’字,似是舉聞以該見。抑威儀亦夫子之所常説與?門人,即所謂‘吾無行而不與二三子’者也,則以是為聞,不亦可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘此<u>子貢</u>’云云,小注<u>王氏</u>曰‘此理’云云。○按:天道與性,只當以在天、在人别之而已。‘未賦於物、未應於事’之云,恐衍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>西山</u><u>真氏</u>曰‘文章’云云。○按:<u>論語</u>言‘性與天道’,非止‘性相近’一語,如‘吾道一以貫之’、‘天何言哉’、‘四時行,百物生’等語,皆是也。何必舉性字,而後始謂之言哉?<u>真氏</u>説,恐未深究。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>有聞’云云。○按:<u>子路</u>之於行,固可謂勇矣。然多聞則知明,知明則行亦進。若徒事力行,而不求多聞,則知之不明,而所行者或非其真矣。<u>子路</u>之死於<u>孔悝</u>之難,抑亦徒急於行,而不急於知之故也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘前所聞’云云。○按:‘行之不給’,給字是暇急之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘<u>臧文仲</u>’云云。○按:‘何如其知’,言其於知之道果何如耶也。諺解之釋,恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘節,柱頭’云云。○按:<u>春秋傳</u>亦以作虚器為不知,然恐與此章之意不同。作虚器似以無其位,有其器,實無義。而<u>文仲</u>不知,故謂之不智。至於此章,則專取諂瀆鬼神之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問曰’云云。○按:‘未知,焉得仁’,<u>或問</u>以‘未知其何以得之’釋之,而又以為聖人‘雖不輕許,亦不輕絶’,竊恐未然。蓋‘未知’是一辭,‘焉得仁’又是一辭,似不可連看。‘未知’之云,似若不至於輕絶;而‘焉得仁’,則直是不許之意,當以諺解之釋為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其為人也’云云。○按:‘知有其國不知有其身’,乃社稷臣之事也。<u>子文</u>之忠,似未足以與此。然以外面言之,則不屑於得失之間,而以舊告新,冀有益於國政者,亦足謂知國而不知身,故姑就其事而許之。至於下文推言其心迹,則與此自别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然其所以’云云。○按:此當以心與事而兼言之。以事言之,則其所以三仕者,未知可仕而仕;所以三已者,未知可止而止;舊政告新者,未知其言之必當於理也。以心言之,則其無喜者,未知其心之必無喜;無愠者,未知其心之必無愠;舊政告新者,未知其心之必出於至公也。集注所釋,似是前説之意,而以下文‘未知皆出於天理〔而〕無人慾之私’云云者觀之,則後説之意亦已包在其中。<u>或問</u>則兼言兩意。○又按:忠者,真實之謂也。<u>子文</u>之事,既‘未知其出於天理,而無人欲之私’也,則非但未足為仁,忠亦未可輕許矣。然則夫子之許忠,亦是大概説,且未執其實迹之不好,故姑就其事而曰忠也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可謂清矣’云云。○按:君父被弑,討逆義重,非臣子去亂之時,則<u>文子</u>之事,果非見義理之當然,而不過怵迫於利害之私者也。以不數歲而返國之事觀之,則方其去也,未能脱然無累,而未免於怨悔,亦可知矣。聖賢之於人執迹論心,可謂如見肺肝矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子之不許也’云云。○按:此章仁字,以當理無私心而言;‘<u>雍</u>也’、‘<u>武伯</u>’章仁字,以全體不息而言;‘<u>憲</u>問’章仁字,以自然之體而言;‘三仁’章仁字,以至誠惻怛、不咈乎愛之理而言;‘<u>夷</u><u>齊</u>’章仁字,以合天理之正,即人心之安而言。所言雖若不同,然合而看之,則至誠惻怛者,固有以合乎天理之正;而合乎天理之正者,亦未嘗無至誠惻怛之心矣。合乎天理、至誠惻怛者皆出於自然之體,而當理無私心更不須言矣。若夫全體不息,則又都兼合乎天理、至誠惻怛、自然之體、當理無私心在其中矣。所謂彼此交盡者,然也。然學者當於此章觀仁之實事,於‘<u>雍也</u>’、‘武伯’章觀仁之全體,於‘三仁’、‘<u>夷</u><u>齊</u>’章觀仁之體段,於‘<u>憲問</u>’章觀仁之自然。<u>記疑</u>之論至矣。○彼此交盡,以各章集注觀之,可以領會。而仁之為義,則敢以數語斷之曰:仁者,以體而言,則本心之全而愛之德為主,理之闡而公與正為體;以用而言,則周遍流行而不間一息,自然中節而不犯人為。以是言之,則庶乎其近之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘<u>季文子</u>’云云。○按:人之慮事,或有一思而得,再思而反惑者;如<u>明道</u>再數廊柱是也。或有一再而惑,三四而得者,恐不可以一概論。但<u>季文子</u>之每事必以三思為限,故夫子言此,以明事固不可不審,而過則反惑也。若又每事必以再為限,一思雖已無疑,而必勉及於再;再思雖未得,而不敢至於三,則豈夫子之意乎?然此當從源頭理會。聖人不思而得,固無可論。而如<u>顔子</u>地位,窮格已至,故一思便得,不必至於再矣。中人以上,則窮格猶未至於十分,故一思雖或未得,再思則已洞然矣。衆人則無窮格之功,故雖再思,亦未能得,三思、四思、至於十思,而愈不能得矣。故集注終以‘務窮理’為言,其釋經文言外之意者至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘斯,語辭’云云。○按:為惡者亦豈無思?但所思者惡耳。此章‘三思’之思,乃善中之思。在為惡者,則雖謂之無思可也。故曰‘未嘗知有思’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季文子</u>,<u>魯</u>大夫’云云。○按:<u>文子</u>之聞<u>晉侯</u>有疾,而求遭喪之禮以行者,可謂慮事周詳,而未見其為惑也。蓋<u>文子</u>三思,未必事事皆惑,但每事以三思為限,則易至於惑矣。然<u>程子</u>以<u>文子</u>此事謂之過,而<u>或問</u>以為意狹,微意可見。至於集注之旋用其説,特舉其三思之一端而已,未必遽及於反(或)〔惑〕之譏也。觀下文,於使<u>齊</u>事始以反惑斷之者,可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘思之未得’云云。○按:<u>朱子</u>此説,恐人率易一思,而便以未得為已得,故使之慮事詳審耳。若一思之際真個有得,而無一毫之疑焉,則不必更用再思,再思則又不免於反惑矣。此不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是以君子’云云,小注‘問再斯可矣’云云。○按:<u>程子</u>説‘未嘗知有思’以上,屬為惡;而以下,則以為善者言也。問者之謂‘只就為惡一邊言’者,似不解文義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘<u>甯武子</u>’云云。○按:此章雖分言知愚,而意重在愚字上。其‘知可及’一語,亦為其‘愚不可及’而設也。非必較其知愚,而計其可及不可及耳。蓋<u>武子</u>之不避艱難,即世所謂愚者,而其卒能濟君保身,則真是愚得來好者也。然或濟君而未保身,或保身而未濟君,則皆不足為不可及之愚;而惟其濟君保身,兩皆能之,故曰其愚不可及也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>甯武子</u>,<u>衛</u>大夫’云云。○按:<u>武子</u>之愚雖曰愚,真是大知也。其周旋艱危、濟君保身,皆非凡人所能,則其在有道之時,亦必有事可見。抑其得君未專,而功不及顯歟?觀於小注<u>杜氏</u>所論<u>武子</u>未及事<u>文公</u>之語,則其未嘗見用可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘邦無道’云云。○按:<u>朱子</u>之意,則以不避艱險為似愚,而濟君保身為非愚。<u>程子</u>之意,則以沈晦為似愚,而免患為非愚,兼兩意乃備。○‘亦有不當’云云。○按:此以沈晦為愚,故以<u>比干</u>為不當愚。然若比以智自免之士,則<u>比干</u>之冒死反又為愚也。此<u>程</u><u>朱</u>之説所以不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘以有道’云云。○按:‘知者行所無事’之云,似非集注之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此<u>孔子</u>周流’云云。○按:‘志大’屬狂,‘略於事’屬簡。蓋志大固是好底,而狂士之行不掩言,是為徒大,則亦自兼欠底。志大二字,當如此看。○‘文理成就’云云。○按:文,文縷也;理,條理也。經傳所言文理,皆以精細言,則於狂簡規模,疑若不襯。然精細者自有精細底文理,狂簡者自有狂簡底文理。蓋其自成得一副當狂簡規模,即是文理可觀處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故欲歸而’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘大凡’云云。○按:學者氣質不同,未必皆有狂簡之病。而狂簡雖曰病,亦未易得之資也。今曰‘大凡學者易有狂簡之病’,語甚未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徽庵</u><u>程氏</u>曰‘狂簡’云云。○按:<u>中庸</u>‘致廣大、極高明’,是存心之事;‘盡精微、道中庸’,是致知之事。<u>程氏</u>引此為説,則是狂簡者能存心而不能致知也,而可乎?其下且有‘<u>琴張</u>、<u>曾皙</u>’云云,有若以<u>琴張</u>、<u>曾皙</u>置之狂簡之外者然,未知何謂?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘宜若無所’云云。○按:<u>或問</u>斥<u>范</u><u>吕</u>‘人怨’之説,而集注復以‘人〔亦〕不甚怨’釋之,可疑。蓋此章怨字恐兼我怨、人怨兩義。不念舊惡,是不遷怒氣象,而所惡卻不在我,則我既無可怨,而人亦不怨我也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>曰‘無伐善’云云。○按:<u>原憲</u>問‘克伐怨欲不行,可謂仁乎’,而夫子以為‘仁則吾不知’。<u>子貢</u>曰:‘我不欲人之加諸我,吾亦欲無加諸人。’而夫子以為‘非爾所及’。以二説觀之,則<u>顔子</u>之‘無伐善,無施勞’,乃是仁之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘伐,誇也’云云。○按:集注之釋‘無施勞’,兩説皆好,未見其孰勝。若以為恕之事,則恐未然。若曰‘勿施勞’,則可謂之恕。而今曰‘無施勞’,則豈非仁乎?故<u>程子</u>則專主後説,而又曰‘無施勞,則仁矣’,恐當以此為正。小注説可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰‘勞事’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘人之’云云。○按:‘理之所在,何有於己’云云以下,正説出<u>顔子</u>之心,較上<u>朱子</u>説‘方人之短,愧人之不能’,尤極情密。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰‘願聞’云云。○按:<u>子路</u>、<u>顔子</u>各言一願字,則猶有望之意。而夫子直曰‘安之、信之、懷之’,則是乃不勉而中也。聖賢之别,此亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘夫子’云云。○按:<u>子路</u>是發於氣義,<u>顔子</u>是循其性分,<u>孔子</u>是渾然天理。<u>子路</u>求去個私,<u>顔子</u>守得無私,<u>孔子</u>自然無私。<u>子路</u>有濟人之心,而車馬、輕裘猶是物;<u>顔子</u>有乎物我之心,而猶有個善勞在;<u>孔子</u>則萬物各得其所,便都無痕迹。此所以有三等之别,小注諸説皆言此意,<u>程子</u>三説,亦當以此蔽之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰‘<u>子路</u>’云云。○按:<u>子路</u>、<u>曾點</u>,論其超脱勢利則一也,而<u>子路</u>就事物上理會,<u>曾點</u>就道理上理會,此所以有精粗之别。蓋論二子之氣象,則<u>曾點</u>較高;論二子之行事,則<u>子路</u>較實。<u>孔子</u>之與<u>點</u>,<u>程子</u>之云惡於浴<u>沂</u>,皆以氣象言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其志可謂’云云,小注‘尚有’云云。○按:直以‘無伐、無施’謂有勉行克治之意,則語意太重,恐未足以語<u>顔子</u>不違仁氣象。當以<u>程子</u>‘滯迹’之説及上小注‘猶有個善勞在’之語為正。○更按:<u>雍也</u>篇第二章,小注<u>朱子</u>曰:‘不遷不貳〔者〕,猶有意存〔焉〕,與“願無伐善、無施勞”〔之意〕同,猶今人所謂願得不如此。是固嘗如此,而今且得其不如此也。<sup>[3]</sup>’若以願字謂有勉行克治之意,則亦無不可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘十室’云云。○按:聖人生質,非特忠信,而衆人忠信固亦有與聖人同者。然若復精言之,則雖單説忠信,衆人之忠信必不能如聖人之忠信。果能如聖人之忠信,則亦聖人而已,豈有不好學之理哉?然則<u>孔子</u>所云如某者,蓋不嫌以己之忠信比同於衆人,而亦以為下文之張本耳。○又按:聖人生而知之,豈待好學?然聖人自有聖人之好學,恐非無其事而姑為是退託也。此當與‘十五志學’之語參看。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8170</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘便’,<u>朱子語類</u>作‘辯’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘自’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FZNMjQE3YMJPxMG6%2FD7mPUC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bhg5n0kUNu7Ef7lWAat4Eg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【雍也】	<!--R2022092160000528-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲弓</u>’問云云。○按:‘可也簡’一辭,兼許之、貶之兩意。蓋簡者,不煩之謂,則本是好底,而只為居簡行簡,做得太簡了,所以卻反成欠底。<u>伯子</u>之簡固兼欠好,故夫子之謂‘可取也簡’者,亦兼欠好而言。<u>仲弓</u>蓋徒知其許之,而不知兼貶之之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>曰‘居敬’云云。○按:以集注準之,則‘居敬’為一句,‘行簡以臨其民’又並為一句,此以治己與治人對言也。然此方承上‘南面’而言,則居敬行簡又都是臨民之道。<u>仲弓</u>之言固亦兼此意耳。<u>或問</u>斥<u>范氏</u>之論,曰‘若專以簡為臨民之道,則是居敬者無與於臨民之道,而内外判矣’,意可見矣。○以大綱言之,則居敬屬自治,行簡屬處事。敬則體,而簡則用也。然又以細分言之,則如守身儉約,是敬中之簡也;如執事敬,是簡中之敬也。敬而不簡,非真敬也;簡而不敬,非真簡也。此又敬簡之互為體用,而不可廢一者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲弓</u>蓋未喻’云云。○按:<u>仲弓</u>以夫子‘可’之一辭把作恰好看,則固為未喻也。然其所謂可者即僅可之謂,則與<u>仲弓</u>所譏太簡之意實有暗合者矣。若以常情言之,則必曰‘我所謂可者,亦汝之意也’。而夫子不復卞解,而只然<u>雍</u>言,聖人渾厚氣象,此亦可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘<u>子桑</u>’云云。○按:<u>朱子</u>則以敬簡為兩項事,此乃正意也;<u>程子</u>則以敬簡為一項事,此亦一義也。<u>記疑</u>已詳之。○又按:<u>朱子</u>曰,‘今〔固〕有居敬底〔人〕,把得忒重,卻反行得煩碎(了)〔底〕。<sup>[1]</sup>’又曰,<u>吕進伯</u>請客,‘兩三番换食次’,此皆言居敬而不行簡之弊。然以<u>程子</u>之説言之,則居敬而心中無物者自無‘把得忒重’、‘屢换食次’之病矣。<u>朱子</u>所言居敬,是以大概説;<u>程子</u>所言居敬,是以極至説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居簡則先有心’云云。○按:多一簡字,固是太簡,而既謂之多,則還只是不簡。又推其流弊而言,則<u>或問</u>所云‘内無道揆,外無法守,久則蠱弊生焉,將不勝其多事’者,真是不簡之甚者也。豈若居敬者之無事於簡,而自無不簡者哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問‘弟子’云云。○按:‘非禮勿視、聽、言、動’,‘得一善,拳拳服膺’,‘無伐善,無施勞’,皆<u>顔子</u>好學之事,而此獨舉‘不遷怒、不貳過’以為好學,何也?蓋遷怒者,有所之病;貳過者,自欺之病。此二者,乃己私之最難克而常人之所不免者。惟<u>顔子</u>誠正之學已到十分極至處,故能無二者之病,始可謂真好學矣,夫子所以稱之也。○‘今也則亡’,言弟子中好學者無存也;‘未聞好學’,言天下之好學者無聞也。惜<u>顔子</u>與嘆無真好學之意,皆包在兩言之中。集注之意蓋如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘遷,移也’云云,小注‘怒與過’云云。○按:過則固是己上來者,而怒則未可便謂之己。蓋怒者,七情之一,聖人之所不能無也,是豈可克者哉?必以遷怒為己乃通,此注恐誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰‘喜怒’云云。○按:<u>程子</u>此言,蓋曰怒在事而不在血氣,則必其當怒而怒者也,如此則無可遷云爾。然若復精言之,則理之當怒與不遷怒是各項事。蓋人有當怒而怒,而不能不遷怒者;又有怒不在血氣,而未必其一一當理者。惟其致知誠意之功俱至,然後怒必當理;怒不由血氣,然後必不遷怒,要當各致其力也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今人’云云,小注<u>朱子</u>曰‘<u>顔子</u>’云云。○按:此以就其人而益之謂非遷怒者,恐未然。蓋就其人而言,則前一番怒與後一番益之者皆在一人之身,固未可謂遷;而以怒之事而言,則移其前一番怒而益之於後一番者,亦豈非遷耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘不遷怒’云云。○按:此以‘不遷、不貳’謂同於‘願無伐善、無施勞’,願字當着眼看。蓋無者,自然而然;不者,用意而然。若直以‘無伐、無施’倫之於‘不遷、不貳’,則不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘人之義理’云云。○按:末段耶字,恐是也字之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘<u>顔子</u>之’云云。○按:<u>伊川</u>‘性其情、情其性’之説不無意義,而名言之間終有所未安。<u>朱子</u>無所辨,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘<u>顔子</u>’云云。○按:此云‘遇怒則克’,似以怒為己私者然。然則七情中必無怒然後可耶?‘不使之流蕩於外’云云,亦非不遷之義,當改之曰‘其平日遇遷怒則克,不使怒在於血氣也’。其下‘不過於物’、‘過蹙其根’云云,皆未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰‘不遷怒’云云。○按:怒在物,不在己,故怒於甲者不移於乙也。微有差失便能知之,故過於前者不復於後也。<u>朱子</u>説直解‘不遷、不貳’之義,<u>程子</u>説併言不遷、不貳之所由然,兩説當如此看。<u>蔡氏</u>以怒初發、念初萌,怒已發、念已萌,直言横言别之,恐未。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子華</u>使於<u>齊</u>’云云。○按:此云使<u>齊</u>,未必使於<u>齊</u>君,似是與所親通信。<u>史記</u>記<u>孔子</u>適<u>齊</u>,為<u>高昭子</u>家臣。<u>葉少藴</u>云:‘夫子在<u>齊</u>,與<u>晏平仲</u>處者八年。’若此皆所親也,然亦未知其必然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘夫子’云云。○按:此章當先看聖人用財之道,次觀二子辭之失義,又以見夫子抑揚廉吝,容奬二子之微意。集注<u>程</u><u>張</u>之論,及小注<u>蔡覺軒</u>説備矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>仲弓</u>’云云。○按:夫子此言,似非無所為而發也。意當時雖知<u>仲弓</u>之賢,病其父之惡而欲廢之,故聖人言此以曉之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘<u>回</u>也’云云。○按:三月不違,非必謂三月之後即違於仁也,特言其久耳;日月至焉,非謂每日一至、每月一至也,特言其暫耳。然則所謂三月不違者,或一年半歲不違可知也;所謂日月至焉者,或一日之内有至時、有未至時,一月之内亦有至時、有未至時,亦可知也。此當闊看。○此章以言,則心與仁為二物;以意,則心與仁為一物。何也?蓋仁字公共言之,則只是道之名也。心造其域,久而不去者,即三月不違也;心造其域,倏為離去者,即日月至焉也。所謂‘以言,則心與仁為二物’者,然也。仁字,約而言之,則惟本心之存處便是。三月不違者,本心之常存而少間斷也;日月至焉者,本心之或存、或不存也。所謂‘以意,則心與仁為一物’者,然也。此章集注以‘日月至焉’謂能造其域而不能久,是直解夫子之言也;上篇‘武伯’章集注以‘日月至焉’謂或在、或亡,不能必其有無,此推説夫子之意也。知仁與心之為二物,而又知仁與心之為一物,然後始可以言仁矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而不能久’云云,小注<u>朱子</u>曰‘仁與心’云云。○按:主仁道而曰心至於仁,則雖若仁與心為二物,然主心德而曰心存為仁,則是即仁與心為一物。<u>朱子</u>此説似是主心德而言,而乃曰‘私欲一隔,則心便(為)〔違〕仁〔去〕,卻為二物<sup>[2]</sup>’云云,有若私欲斷隔仁與心之間,而判成二物者然;其下又曰‘私欲既無,則心與仁便不相違,合成一物’云云,有若私欲既去,則仁與心之間始復相通,自二物而合為一物者然。恐皆未安。<u>記疑</u>以為記録之誤者,誠然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>(子)<u>張〔子〕</u>曰‘始學’云云。○按:内外賓主之辨,内外以心言,賓主以仁言。心在内即是仁,心在外即是不仁;仁為主,則私欲為賓;私欲為主,則仁為賓。夫謂‘心在内、心在外’者,以心德存亡為言也;謂‘仁為主、仁為賓’者,以仁道之消長而為言也。仁與心雖非二物,所以為言則不同。内外字、賓主字各為一義耳,混看則未免生病。若曰‘仁在内、仁在外’,則是以仁為一塊物,或自外而超入於内,或自内而超出於外,而仁與心互相離合也。此<u>或問</u>之説不得為定論也。若曰‘心為主、心為賓’,則當其心為主之時何者為賓?心為賓之時何者為主?如以私欲當之,則私欲亦是心,心與私欲互為賓主者,卻不成言語。此<u>勉齋</u>之説亦不免牴牾也。惟<u>語録</u>二段之説最為攧撲不破,無所掣礙。然内外之辨,當從後説;賓主之辨,當從前説。此亦不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘三月’云云。○按:此即<u>或問</u>之説,已辨在上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三月不違’云云。○按:此釋賓主之辨則當矣,而其曰‘多在外’云云,有未敢曉。蓋賓主云者,即以天理、人欲消長之分而言耳。非以仁之在内而謂之主,在外而謂之客也,且仁豈可以在内在外言者哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以屋喻之’云云。○按:此釋内外之辨則當矣,而其曰‘心安於内,所以為主;心安於外,所以為賓’云云,亦恐未然。蓋賓主二字,以仁與私欲對言,非可以混論於内外之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘仁人’云云。○按:<u>孟子</u>‘仁宅’之説,是汎言仁道之大,人當以此為田地而常居之云耳。<u>勉齋</u>引以解内外、賓主之辨,語極無當,<u>記疑</u>已辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>北溪</u><u>陳氏</u>曰‘<u>張子</u>’云云。○按:<u>張子</u>之言未必‘起於夫子至之一辭’,且‘常在天理内’之云甚未安。蓋亦主<u>勉齋</u>之論,而不知其謬耳。下<u>潛室</u><u>陳氏</u>説亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>倪氏</u>曰‘内外’云云。○按:此以<u>語録</u>為優,則誠然矣。而其以<u>勉齋</u>仁宅之説為精到者,恐擇之未精矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問云云。○按:‘果、達、藝’,以其等而言,則達為上,果為次,藝又為其次。以其分而言,則‘果、達、藝’各專一能,不能以相通矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季氏</u>使<u>閔子</u>’云云。○按:‘善為我辭’,辭字非辭遜之謂,乃説辭之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘<u>仲尼</u>’云云。○按:君子之不仕大夫之家者,非惡其卑賤也。蓋仕者,所以致身於君,而行道於國也。若仕於大夫,而為之謀其家政,治其采邑,則是疏逖於君,而無以致其身矣;聽命於人,而無以行其道矣,此有志者之所不肯做也。然此亦當視大夫之賢否,如<u>孔子</u>為大夫,雖有志者,亦豈但以不仕為高哉?○更按:<u>仲尼</u>之門不仕者,<u>顔</u><u>曾</u><u>閔</u>三子,及<u>漆雕開</u>、<u>曾皙</u>数人耳。諸子不仕之意雖未敢質言,而蓋嘗究之,<u>顔</u><u>曾</u>道大德崇,若一出則當身任天下之責。而當時,<u>孔子</u>周流四方,欲行其道,則天下之責在於<u>孔子</u>,<u>顔</u><u>曾</u>非敢與也。及<u>孔子</u>不得行其道,則道之終不可行可知矣。<u>顔</u><u>曾</u>雖欲仕,其亦奈何哉?此則不仕大夫之義有不足言也。<u>漆雕開</u>之不仕,由於未能自信;<u>曾皙</u>之不仕,由於狂簡不屑,此亦未必出於不仕大夫之義也。若<u>閔子</u>之不仕,則以‘吾在<u>汶</u>’一語觀之,蓋由於不仕大夫之義,且見<u>季氏</u>之不義而不欲為之臣也。然則諸子之不仕,恐未可一以不仕大夫之義斷之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘在聖人’云云。○按:‘早見而豫待之’,早見,謂早見其取禍、取辱之幾也;豫待,謂豫為之防禦,即善為我辭之語也。小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>引此,云‘以擬方來之變’者,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯牛</u>有疾’云云。○按:<u>孔子</u>此言,兼惜疾、惜死兩意。蓋癩者,醜惡難治之疾,非賢而謹疾者之所宜有也。得斯疾,則將死矣。以<u>伯牛</u>之賢,而不克享其年,是可痛惜也。若是應有之疾,而又或不謹而致之者,則<u>孔子</u>雖惜其死,未必惜其疾。今既曰‘亡之’,又再言‘有斯疾’,則其意可見矣。然惜其疾,即所以惜其死,則其實亦一意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘時<u>伯牛</u>家’云云。○按:禮有等威,不可踰越。父母雖尊,未嘗以君禮養之,則其亦嚴矣。今<u>伯牛</u>家以君禮待<u>孔子</u>,是雖出於尊聖人之意,而其實不當存而尊之者,非所以尊聖人也。此<u>伯牛</u>易簀之勇不及<u>曾子</u>,抑<u>伯牛</u>疾革,不省人事,而家人妄行之歟?<u>孔子</u>之不入其室,非但出於遜辭之意,實亦義之所不敢也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愚按<u>程子</u>’云云。○按:‘深思而自得’,得字説得來汎,蓋言知<u>顔子</u>之所樂也;‘庶乎有以得’,得字説得來重,蓋言己亦得<u>顔子</u>之樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>程子</u>曰‘所處’云云。○按:此云‘莫大於理,莫重於義’者,似本於義理悦心之。○‘不足以語<u>顔子</u>’,然則此言似只為學者言耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔子</u>是<u>孔子</u>’云云。○按:<u>朱子</u>此説,是見理精深處,然亦不可以一概説。飯(蔬)〔疏〕、飲水,樂亦在其中,豈不是<u>孔子</u>自説其樂耶?後按<u>南塘</u><u>同異考</u>云:‘飯(蔬)〔疏〕、飲水,亦非要説己樂。’此與‘<u>仲尼</u>、<u>顔子</u>樂處,所樂何事’云云牴牾,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘<u>顔子</u>不改’云云。○按:‘又曰’一段,推言<u>顔</u>樂之廣大,意極放闊。然此只就知上言,當與上‘非禮勿視、聽、言、動四事,做得實頭工夫透’之説參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘<u>顔子</u>居陋巷而<u>顔路</u>’云云。○按:此重彼輕之説,非所以答<u>顔路</u>甘旨之問,<u>記疑</u>以為記者之誤,恐然矣。第以義理推之,<u>顔路</u>甘旨之有闕,而<u>顔子</u>不憂,則非道理也。但其所以憂者,不過盡心竭力以供甘旨而已。何嘗以貧累心,而至於憂愁,如俗人之為哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘<u>顔</u>樂’云云。○按:<u>顔子</u>之樂,非但由於見得道理透徹而已,凡日用常行,莫非道理故也,豈可專就知上言樂哉?<u>勉齋</u>既以博文、約禮兩言之,而下文則只云‘事物之理無不洞曉’者,恐偏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>西山</u><u>真氏</u>曰‘集注’云云。○按:‘有人’云云,似指<u>鮮于侁</u>‘樂道’之語。而‘樂道’字改以‘所樂者道’,恐誤矣。蓋‘樂道’之云,‘所樂者道’,語雖相近,而意則不同。樂道者,以道為一物,而我去樂之之謂也;所樂者道,乃到底所樂無非道之謂也。當時<u>鮮于侁</u>若言‘所樂者道’,則<u>程子</u>豈非之乎?<u>程子</u>既非‘樂道’之語,而自言則曰‘所樂者仁’,至於<u>朱子</u>,則又曰‘所樂只是道’,此與‘所樂者道’一般語也。聖賢一言一字,未嘗輕下,<u>真</u>説及以‘所樂者道’為身與我為二者,殊未知其何謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘人之’云云。○按:<u>孔</u><u>顔</u>之樂,皆言於貧賤之際者,蓋謂貧賤不足以累吾心而改吾樂耳。今云‘<u>孔</u><u>顔</u>之樂不在於高堂数仞,而在於(蔬)〔疏〕水簞瓢’,此正樂貧之説也。以下文‘(蔬)〔疏〕水簞瓢豈可樂’云云者觀之,則雖知本意之非主於樂貧,而下語之間極有病痛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭舜舉</u>曰‘道在’云云。○按:此云‘道在吾身’,似是汎指學者之事;而‘身與道為二’云云,又似説<u>顔子</u>之樂,語甚不明。<u>記疑</u>已辨之矣。蓋語<u>顔子</u>,則樂道之云固是淺説,而在學者,則先知道之可樂而樂之,然後可至於身與道為一之地。烏可以未足語<u>顔子</u>,而遂廢樂道之説,使學者無所捉摸哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰‘君子’云云。○按:遠者、大者,非必貼義字看,蓋以所見到處而言也。所見到遠大處,則自無捨義趨利之病。<u>子夏</u>是個細密底人,想是初年所見蔽於近小,而不能到遠大耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘<u>孟之反</u>’云云。○按:<u>孟之反</u>不伐之事,固可謂難也。然其恐人之指己為功,而□□馬不進者,亦非中道。若臨戰以先為功,則又將曰‘非敢先也,馬自奔也’,存心每每如是,則亦恐無處不窒礙矣。苟以中道言之,只當不有其功而已,不必若是之過也。蓋<u>孟之反</u>乃悦<u>老</u><u>莊</u>之風者也,策馬一事似亦出於‘為善無近名’底規模。夫君子為善,雖不求名,亦未嘗惡名而避之也。然則<u>孔子</u>之所許,特取其不伐之意,非謂其事十分中道也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘伐,誇功也’云云,小注<u>朱子</u>曰‘這便是’云云。○按:<u>孟之反</u>事固可謂‘克伐怨欲不行’,而若比之<u>顔子</u>‘無伐善’,則恐太過。且‘克伐怨欲不行’與‘無伐善’意思自不同,今此混論,亦涉可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘不有’云云。○按:前篇言佞之屢憎於人,而此言不佞之難免於世,何也?蓋佞之見憎於人,事理之所必然,而今卻反之,聖人所以深嘆也。且前篇佞字只以口給而言,此佞字兼諂諛而言,意少不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘彬彬,猶(斑斑)〔班班〕’云云。○按:‘損有餘,補不足’,<u>陳新安</u>以為文有損益而質無損益,<u>輔慶源</u>以為文質俱有損益,兩説皆通。蓋文質互相進退,文之有餘而損者,便是質之不足而益者也;文之不足而益者,便是質之有餘而損者也。譬如陽長則陰消,陽消則陰長也。故以本末之分而言,則文可損益,而質不可損益;以對待之體而言,則文質俱有損益,其實一意也。然<u>輔</u>説深得訓誥之體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰‘文質’云云。○按:猶之,非謂如之也,即‘猶之可也’之意。以文勢考之,可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘人之’云云。○按:‘人之生’,‘生’兼始生、生存之意。蓋天之所以生人固是直也,而人之所以生存亦直而已。如是看,意方足。<u>朱子</u>以為兩生字差異,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問知’云云。○按:‘先難後獲’,與<u>孟子</u>所謂‘必有事而勿正心’,同言當為吾之所當為,不當先有期必之意也。若入道先以聖人為期,及<u>中庸</u>所謂‘弗得弗措’,則乃學者立心之方,與‘先獲’有别。○‘先難後獲’上特加‘仁者’二字,與上文義例不同者,蓋務義敬神就事上説,其意較闊,非必上知而後能之也;先難後獲,就心上説,其意較密,惟仁者而後能之,而利仁以下則不及也。○更按:‘仁者’二字,不必作仁人看,只是説個仁字,如曰‘仁也者’也。蓋仁道至大,故特加‘仁者’二字以别之。若以仁人看,則下文‘可謂仁矣’四字卻無精神矣。當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民,亦人也’云云,小注‘<u>或問</u>所謂’云云。○按:聖人所謂鬼神卻是公共説,恐未必只指無不正之鬼神也。雖不正之鬼神,聖人豈可使之褻而慢之哉?不褻而慢之者,便是敬而遠之也。<u>程子</u>所謂‘佛是胡人之賢知者,安可慢也’云云,似不無意義,而<u>或問</u>非之,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘知者’云云。○按:樂水、樂山,非謂知者專愛看水,仁者專愛看山,只是他氣象相近,故自然各有喜好底意。動静樂壽,亦非專指心之動静,心之樂與壽命之長短,亦是體段意味也。有活動底,也有安静底,也有發散歡欣底,也有固完攸久底。此章須玩味於言語之外始得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘<u>齊</u>一變’云云。○按:‘<u>齊</u>一變至<u>魯</u>,<u>魯</u>一變至道’,亦只據當時現成政俗而言耳。若以王天下之勢力而言,則雖聖人當之,亦必有如<u>孟子</u>所云‘大國五年,小國七年’之别,此恐不可不知也。○變<u>魯</u>,只是復<u>周公</u>之舊制;變<u>齊</u>,則先將急功喜詐一副當□習黜汰去了,始可以及<u>魯</u>之衰也。再變時,又只以先生之法加之而已,如<u>太公</u>遺制□不在舉論中。蓋元初報政尚功一事,已自做得不大段好,今何可復之乎?故集注<u>朱子</u>則未嘗以<u>太公</u>為言,而<u>程子</u>之説亦不免於<u>或問</u>所謂避嫌之病也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘俗由’云云。○按:<u>齊</u>俗喜誇詐,故假借仁義。今曰‘假借仁義,故其俗喜誇詐’,恐未免倒置。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>問曰云云。○按:‘井有仁’仁字,若從<u>劉聘君</u>説,則井之有人,乃應有之事。告之者,未必是欺之者也,然則‘可欺不可罔’一句説不去。若以‘仁道’之仁字看,則井有仁道,是甚説話?此非特不可陷,亦無可逝之義,然則‘可逝不可陷’一句又説不去矣。竊謂此仁字,當以井有仁人看。蓋仁人者,非禮不動,一舉足必慎。今有人告之曰‘仁人入井’,則此非可信之事,而意外之患亦理之所或有,故雖未可必信,而亦未可必不信也。然則姑以彼其方之欺,而第往視之可也。往視,而雖仁人真個入井,豈可被人非道之罔而以身從之哉?如是看,然後‘可逝’、‘可欺’兩句不相矛盾。未知如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘君子’云云。○按:‘博文約禮’,則此章與‘<u>顔淵</u>喟然’章無二義。但彼則<u>顔子</u>就自家造諸處説,故其言效驗也深,即所謂‘欲罷不能’而‘竭其才’也;此則聖人就學者分上説,故其言效驗也淺,即所謂‘亦不可以弗畔’也。且彼以博文約禮對柱説,知行並進之意較重;此以博文約禮一串説,先博後約之意較重。<u>朱子</u>以為,博約與‘之以’字,有一貫意者至矣。‘博文’之文,是‘文縷’之文。天下事物之理,千條萬目,細細如文縷也。然<u>詩</u><u>書</u>六藝之文,亦包在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘約,要也’云云,小注<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘博文’云云。○按:<u>或問</u>論<u>程子</u>説,以約束之意為當,而又謂‘<u>顔淵</u>’章‘知要’之訓亦與此一義。然則約字已自兼得要字、束字之義。<u>勉齋</u>説恐無所發明,而反有支衍之病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰云云,小注<u>或問</u>‘君子’云云。○按:此章‘博文約禮’分知行言,<u>孟子</u>‘博學反説約’專以知言,所以不同。若取先博後約之義,則兩説俱重在約,未見反説約之重在博也。<u>陳</u>説恐未精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自世教’云云,小注<u>朱子</u>曰中庸云云。○按:<u>夷</u><u>齊</u>所為,乃天經地義,正是依本分,不為怪異之事。而今云‘不是庸了’,可疑。且<u>中庸或問</u>以<u>湯</u><u>武</u>放伐,亦謂之平常。然則<u>夷</u><u>齊</u>非庸,而<u>湯</u><u>武</u>獨為庸耶?以<u>程子</u>‘不易’之説看,則尤恐害義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘此章’云云。○按:<u>思</u>傳之添一能字,蓋以能知、能行而言,四章以下皆説能字,可見也。<u>饒氏</u>此説,可謂得其旨矣。至於無‘之為德也’四字,則恐是<u>子思</u>之省文。蓋‘中庸之為德’云者,是公共説中庸之體段,猶言‘鬼神之為德’,非必以人之得於身而為言也。然則道與德,有何異同?以此分説,殊涉牽强。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰云云。○按:‘何事’之事字當極輕看,猶言何止於仁也。若以‘無所事於仁’釋之,則便為與仁不干之意,大失本旨矣。○‘何事於仁’、‘必也聖乎’、‘<u>堯</u><u>舜</u>病諸’三言,是三折話頭。蓋博施濟衆,乃功用之極處。仁字説得來汎緩,不可以名言,故言‘惟聖可以當之’。然纔説聖可以當之,則聖亦猶有所未盡者,以是觀仁,豈不失之高遠,而無所捉摸乎?聖人之意蓋如此,非謂博施濟衆非仁,而仁上别有聖;又非謂<u>堯</u><u>舜</u>非聖,而<u>堯</u><u>舜</u>上别有能博施濟衆之聖人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博,廣也’,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘玩文’云云。○按:博施濟衆,分而言之,則施博然後濟衆。若以是謂微有名言之先後可也,至以為濟衆難於博施,則恐反做病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘病心有’云云,小注問‘博施’云云。○按:<u>或問</u>既以<u>程子</u>厚施之訓謂非字義,而於此又云施之厚可疑,無乃記者誤耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘能近取譬’云云。○按:此一段,正是為<u>子貢</u>吃緊説處。蓋首一段説博施濟衆,乃聖人行仁之極功,以是求仁,終身無可得之道。中一段直説仁之體段,然非<u>子貢</u>所及,至此段始説求仁之方。將此一個恕字勉勉不已,熟了方成得仁。既成得仁,則博施濟衆亦是面前一直路逕,力所及處便自有功效之可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故博施’云云。○按:此云‘如是觀仁,可以得仁之體’者,比<u>朱子</u>‘狀仁之體、指心之本體’等語,更覺平緩有味。然此言只屬‘己欲立’一段,而於‘能近取譬’一段卻説不去。蓋上段是説仁之體段,下段是説求仁之方,意義不同。<u>程子</u>乃一統言之,而以觀仁之説總結之,此恐少差。而小注<u>朱子</u>之説以為上下似不相應,不若分兩截看者,誠然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘或以’云云。○按:此云‘所謂仁者,當於氣已不貫上求之’者,若不諦看,則恐生病痛。蓋痛癢不相關,是為不仁。則其所以不能覺者亦已在其中,雖未可指覺為仁,而又不可離覺言仁。<u>勉齋</u>之意恐如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘博施濟衆恐是’云云。○按:<u>朱子</u>答説皆至矣。但己欲立立人,己欲達達人,仁者之事,以<u>孔子</u>向<u>顔子</u>説比之,則是己已克、禮已復以後之事也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8483</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F9b99WsEl9o8QE7I8UFTHbC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8WZZn3SaHdzB0oRemR2hpP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【述而】	<!--R2022092160000529-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘作者略備’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘<u>春秋</u>’云云。○按:集注之云‘集大成’,與<u>孟子</u>有異。<u>孟子</u>所言集大成,謂合三聖之小成而為大成也;此云集大成,乃合羣聖之大成,而折衷於其間也。蓋羣聖所作已各自為一大成,而<u>孔子</u>又折衷之,則所謂‘賢於<u>堯</u><u>舜</u>’者,然也。故集注不曰‘集羣聖而大成’,而曰‘集羣聖之大成’。然則‘大成’字屬於羣聖,而<u>孔子</u>之集大成則包在折衷二字之中矣。<u>饒氏</u>引<u>孟子</u>釋之者,恐未精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘默而’云云。○按:夫子嘗言‘不如<u>丘</u>之好學’,又言‘為之不厭,教之不倦,則可謂云爾已矣’,兩言皆有為而發,雖與此章所云不同,然竊疑此三者皆非聖人之極至。既異於聖仁之稱,則恐不應云三者都無於我也。抑人有以此三者見稱,故聖人謙謙不自安,而以疑辭承之曰:‘此三者之中,何者果有於我耶?’蓋不敢以為盡有此三者,而又未必以為都無此三者也。集注‘何者能有於我’六字,似深得聖人之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘德之’云云。○按:‘是吾憂’,憂字雖是聖人自謙之辭,然非但指自己而言,即通人我而汎言,猶曰‘此吾人之憂也’。意當時學者亦有不當憂而憂者,如<u>宰我</u>之憂為仁之陷害,<u>司馬牛</u>之憂無兄弟,皆非所當憂。故<u>孔子</u>特言此四者,以明吾人之所當憂者,推此而已也歟。○此四句,分而言之,修德是一事,講學是一事,徙義、改不善又各是一事也。合而言之,徙義、改不善為修德裏面事,知其為義、知其為不善為講學裏面事者,亦一説也;修德包下三事,如格致誠正同為明德工夫者,又亦一説也。以前一説為正義,而以後二説縱横推看方好。○<u>朱子</u>以徙義、改不善謂有輕重淺深之别,此論至矣。然如<u>顔子</u>之微有不善亦唤做不善,則恐亦未可以一概説。竊謂徙義、改不善本只是一項事,如遷善、改過之云,元非兩項事。而徙義主義而言,改不善主不善而言,如<u>舜</u>之‘捨己從人、取人為善’之互言以盡其義耳。如是説亦通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見善能徙’云云,小注‘德之不修至是’云云。○按:‘自貶’云云,恐非聖人之意。蓋聖人謙辭皆由於不自滿,若為教人而自貶,則是正所謂‘心實自聖而故為退託’也。<u>朱子</u>此説與<u>為政</u>篇第四章集注不同,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘修德’云云。○按:此云‘修德為大本,講學為實功’者,甚未瑩。若以修德、講學對説,而謂修德為本,則固無不可,上文<u>朱子</u>亦言之矣。今<u>陳</u>説乃曰‘修德為大本’,有若與‘中者天下之大本’為一例者然,此已未安。而下文又特以講學為實功,然則修德一事只唤做大本而已,而不得為學者之實功耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其下‘常人不知憂聖人之憂’云云,亦涉未穩。蓋四者之事,在聖人,則為聖人之憂;在常人,則為常人之憂。只關着自己,不干他人,何謂憂聖人之憂乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘甚矣’云云。○按:此章衰字,只謂聖人衰也説不通,只謂時運衰也説不通。必以聖人之衰為主,而亦兼時運在其中,然後始通。蓋時運不衰,則聖人行道之心豈可遽衰乎?夢字,專謂常常夢見也説不通,專謂只存寤寐也説不通。必以夢見為主,而亦兼寤寐之義在其中,然後始通。蓋若只存寤寐,則聖人必無虚辭;而若又常常夢見,則亦涉心動故耳。集注解此兩説,極渾圓完備,無少偏倚,可謂至矣。聖人之血氣,有時而衰;而聖人之志氣,無時而衰。以是言之,則此章衰字,似不可專以心衰言。然心本在血氣之内,雖聖人,到那七十歲血氣衰時,不應心獨如二、三十歲壯盛時也。蓋此章兼時運言,時運既衰,血氣亦衰,則行道之心亦不免於衰也。集注之意如此,而<u>程子</u>説,竊恐少偏。○夢見<u>周公</u>,亦當以思想之義為主,而又兼兆眹之義在中,然後方備。蓋夜之所夢,乃晝之所思也。<u>孔子</u>常欲行<u>周公</u>之道,而至於想像其人,則夜夢之或見,勢所然也,此聖人至誠惑通處,而<u>朱子</u>所謂‘夢得其正,何害’者也。夫兆眹,理之先見者也。天生聖人,必其道可行於天下,則兆眹以其吉現焉,於是有<u>周公</u>之夢;及其時運不利,道終不可行,則兆眹又以其不吉現焉,於是遂不復夢<u>周公</u>,而反有奠楹之夢,此聖人與天為一處,而<u>朱子</u>所謂‘自是個證兆如此’者也。此義至精,未以易言。小注諸説,似相牴牾,而均有意義,切不可滯泥看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知此而心必’云云。○按:‘心必之焉’,是勇猛剛果,大段着氣力。如此,然後始可謂之志矣;不如此,則所謂志者鹵莽滅裂,而不足謂之志矣。志字固是知底意重,然亦自兼行底意。蓋‘知此’屬知,‘必之’屬行,此就心上分知行也;又‘知此’、‘必之’屬知,‘所適者正’屬行,此以心與事相對分知行也,若<u>學而</u>篇‘志學’章集注‘念念在此,為之不厭’之可以分屬於知行也。○‘心必之焉’是工夫,‘所適者正’是效驗,似不可分知行言。然心之必之即有所適,若心徒之而無所適,則此正<u>朱子</u>所謂‘守個空底’也。如事父要十分孝,則亦須逐日定省,逐日侍奉。若只知得事親當孝而已,則便非志於孝矣。然則‘所適者正’雖説效驗,亦還是工夫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘志於道’云云。○按:此云‘格物致知即其事’者,恐少偏。若如此説,則所謂志道者,只是知得此道而已,而卻無念念不忘、向上做去之意,烏足謂之志乎?愚則敢以為志道便是格物、致知、誠意、正心做工夫處,下‘據德’之德便是物格、知至、意誠、心正有實效處,為知如何也。<u>朱子</u>此説與集注少異,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘據者,執守’云云。○按:行道,姑未足為德。必行道而有得,然後始可謂德。‘行道’字當通上段看。蓋志道者,行道而欲得之也;德者,行道而有得之也。不可説‘志道’只是知有此道而已,而‘至德’字方可説行道也。故下文不復舉‘行道’字,而但云‘得之於心’,意甚分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘依於仁。’○按:道以行事而言,德以得於心而言,則德字比道字親切;德是逐件理會底,仁是全體渾然底,則仁字比德字圓全。志者,勇往直前,終是勞攘意多,而據則只是持守凝定底,據字比志字頗穩;據者,牢執强捉,終是粗厲意多,而依則只是相依不捨底,依字比據字更活。此亦一節深於一節也。○志道,則所適者雖正,然未及有得也;至據德,則得而守之,而所適之正有不足言矣。據德,雖終始惟一,未到純熟,猶不免於小出入也;至依仁,則渾然無間斷,而無所事於據矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學者於此’云云。○按:先後之序,言志道為先,而據德為後;據德為先,而依仁為後;志道、據德、依仁又為先,而游藝又為後也。輕重、本末、内外,則以道、德、仁與藝對言。小注諸儒之説,恐皆未精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹按:此章道德、仁藝,雖各為一名,而自仁者言之,則道德、仁藝又都是一也。蓋仁者,渾然全體,純乎天理,存諸内而為德,發諸外而為道。而所謂藝者,即道中之一二事也。故以為學工夫而言,則固有輕重、先後、本末之序;而以仁者之道而言,則初無内外、精粗、大小之别。此不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘不憤’云云。○按:啓憤、發悱,如呼<u>曾子</u>告一貫是也;舉一反三,如<u>子貢</u>告往知來是也。若其尋常問答,則不在此中。更按:<u>精義</u><u>程子</u>云‘三隅,舉其近,若夫告往知來,其知已深遠矣’,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘哭,謂弔哭’云云。○按:上下注皆著‘不能’字,而下注則獨添一自字,所以見有漸不遽之義也。因此而竊思之,哭則不歌,兼不忍與不遽之意;歌則不哭,只是不遽之意。<u>伊川</u>之與<u>蘇氏</u>争辨,固可謂識得聖人之心。然聖人之心如四時之自然不遽,故哭則不歌,歌則不哭,而初未嘗用意於其間也,如<u>蘇氏</u>者,豈可遽以此責之哉?<u>記疑</u>以為不免太露氣象者,然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘用之’云云。○按:用行舍藏,似非必聖人而後能之。而兩‘則’字及‘有是’二字,便見非聖人不能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘命不足’云云。○按:<u>尹氏</u>添一命字,極有功。凡知有命者,便以不奈何自處,而猶有求之之心;安於命者,雖無求之之心,而猶不免為命所係,皆不足與論於夫子所言之地矣。惟聖人行之藏之,惟義之安,更不問那命了,此<u>孔</u><u>顔</u>之所獨能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘暴虎’云云。○按:懼、謀、成,是三件事:懼是敬戒之意,謀是思量之意,成是果斷之意。懼謀意若相近,而實則有異。蓋有徒懼而不能謀,徒謀而不能懼者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘懼,謂敬’云云,小注‘好謀而成’云云。○按:‘這懼字與“安而後能慮”相似’,此説當活看。蓋安而後慮,是臨事更審之意,與此章‘臨事更慎’大抵相似。<u>朱子</u>之意只是如此,非直以懼字為思量之義也。若直以懼字為思量之義,則‘好謀’之謀字又將何以解之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘臨事’云云。○按:‘臨事而懼,好謀而成’兩句,夫子之意本為行三軍而發。然推之天下萬事,亦當如此。<u>南軒</u>此説雖非文義,亦自説得好了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是以惟<u>顔子</u>’云云。○按:欲心有兩般樣,有扶世立功,以不做不休為心者;有貪榮戀禄,知進而不知退者。<u>子路</u>剛果好勇,未能無固必,則雖未有下一等人欲心,而未必全無上一等人欲心也。抑<u>謝氏</u>所謂欲心是直指慾心而言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘富而’云云。○按:此云可求不可求,固非謂義之可求不可求,而亦非直謂命之可求不可求也,但平説人力之可求不可求耳。然人力之可求不可求實係於命,則雖未嘗説命,而命字之意實包在其中。集注以‘有命焉’三字著之中間以承接上下者,蓋亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘設言富若’云云。○按<u>或問</u>曰:‘<u>程子</u>可求不可求,皆決於義;<u>謝</u><u>楊</u>可求不可求,皆決於命;〔至於〕<u>張子</u>、<u>尹</u>、<u>吕</u>,〔則〕以可求者為義,而不可求者為命。三説不同。然愚意以<u>謝</u><u>楊</u>説為未安也。’<u>或問</u>之論雖如此,而於集注則非但采入<u>楊</u>説,其自為説者亦不從<u>程</u><u>張</u><u>尹</u><u>吕</u>,而從<u>謝</u><u>楊</u>也。何以言之?蓋可求不可求,雖非直謂命之可求不可求,而其得之不得則終歸於命矣。‘有命焉’三字之貫徹上下者,其意如此,則是亦所謂可求不可求皆決於命者也,又若何而議<u>謝</u><u>楊</u>哉?故知<u>或問</u>所言乃已棄之説,而集注此説方為改定之論也。曰:然則何不以<u>楊</u>説為正釋,而置之圈下耶?曰:<u>楊</u>説不察聖人執鞭之説出於假説之意,有若若有可求之道,則聖人真欲屈己以求之者然,此為少未安耳。但‘君子’字與‘聖人’字有異,若汎言之,則固無害義,故特置之圈下,與<u>蘇</u>説參看,亦可見其不苟矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不知肉味’云云。○按:‘情文之備’四字,當與‘盡善、盡美’之云參看。<u>八佾</u>篇‘<u>韶</u><u>武</u>’章集注曰:‘美者,聲容之盛;善者,美之實也。’文即聲容,情即美之實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰云云,小注問<u>孔子</u>云云。○按:若以‘主一無適’為學者之事,而謂聖人行事不可以此求之云爾,則無以破問者之惑。主一無適,聖人與學者何異?但有自然、勉强之别耳。蓋‘不知肉味’,與<u>大學</u>所謂‘食不知味’有異。食不知味者,不當有而有者也;不知肉味者,當存而存者也。‘存心’與‘有所’,正好對看。而‘主一無適’,正當移就聞<u>韶</u>上説。若所思者大,而飲食又足以奪其心,則所謂‘主一無適’也,恐當如此説破。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>入曰‘<u>伯夷</u>’云云。○按:<u>子貢</u>之問,不曰‘<u>夷</u><u>齊</u>讓國事何如’,而曰‘<u>夷</u><u>齊</u>何人也’,則便見諫伐之事亦包在其中,而知其為何如人,則讓國、諫伐之當否可一舉而知也。蓋其所為而問者則固在於讓國,然諫伐一事亦是他‘以天倫為重’,而其心與讓國之心一般,此足為旁照之一證,故不分某事,而只問其人,是<u>子貢</u>精密處。<u>程</u><u>朱</u>有見於此,故以讓國、諫伐兼言之。但此章之意則讓國為主,故<u>朱子</u>於下文又專以讓國為言耳。<u>或問</u>云云,似是未定之論,<u>記疑</u>已辨之。○<u>夷</u><u>齊</u>之為賢人,<u>子貢</u>亦必知之,而猶問其為何人者,蓋<u>子貢</u>未能逆料夫子之答故也。若夫子答曰‘古之仁人也’,則<u>子貢</u>未必復有‘怨乎’之問。而夫子之答乃曰‘賢人也’,則<u>夷</u><u>齊</u>之為賢人,固<u>子貢</u>所嘗熟知,而亦或有君子而未仁者,此何足以見其所為之必出於天理之正、人心之安乎?於是不得不再問‘怨乎’,而得其詳耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋<u>伯夷</u>以父命’云云。○按:因此而竊思之,<u>太王</u>捨<u>泰伯</u>、<u>仲雍</u>立<u>王季</u>,而<u>王季</u>不辭;<u>文王</u>捨<u>伯邑考</u>立<u>武王</u>,而<u>武王</u>亦不辭。此揆以天倫為重之義,未知何如也。蓋<u>王季</u>之事,則<u>泰伯</u>、<u>仲雍</u>已文身斷髮,而先君宗社不可委棄,是於義無可辭也;<u>武王</u>之事,則<u>文王</u>已知天命人心歸于<u>武王</u>,而便付託以許大事業,則<u>武王</u>雖欲效<u>叔齊</u>,有不可得也。聖人經權之不同,恐或如此歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘既而各得’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘人心’云云。○按:集注所謂‘合乎天理之正,即乎人心之安’,卻是兩下立説,言既合乎天理之正,而又即乎人心之安也。蓋遵父命、重天倫,俱合乎天理之正,兄弟同心,決定歸一,似若無所不可。而惟其各不能自安於心,故彼雖亦天理之正,而我不得强以相從也。是則合乎天理之正與即乎人心之安,決是兩事也。<u>胡氏</u>以為合乎天理之正然後方可即乎人心之安者,恐失集注之正義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子以為’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘世俗’云云。○按:<u>衛</u><u>輒</u>之拒父已是多少不順,則嫡孫當立及稟命天王、受命君父與否,有不足論矣。<u>或問</u>論<u>楊氏</u>説,以為此章大體正是惡父子之争,<u>檀弓</u>立孫之説乃小小曲折,夫子之所斷,以其父子之争而絶之,初不復論此曲折也。此論至矣,<u>輔</u>説恐未精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊氏</u>曰‘父子’云云。○按:‘<u>夷</u><u>齊</u>於人紀有功’之云,汎而無當。此章只論<u>夷</u><u>齊</u>自盡於人紀而已,其有功後世則不必攙論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘飯疏食’云云。○按:上篇‘<u>閔子</u><u>汶</u>上’章,集注<u>謝氏</u>云‘視<u>季氏</u>不義之富貴,不啻犬彘’,説得太粗厲了。觀於此章‘如浮雲’之語,始可見聖人氣象從容無痕迹。然此云不義富貴,是公共説,不必謂聖人視世人不義之富貴而云爾也。○集注<u>朱子</u>則曰‘如浮雲之無有’,<u>程子</u>則曰‘輕如浮雲’。所謂‘無有’,非謂全無,亦輕字之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘非樂’云云。○按:‘不能改’,能字當玩味。<u>顔子</u>不改,是微有着意底;夫子不能改,是自然底,於此可見聖賢之樂有生熟處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘假我’云云。○按:夫子此時於<u>易</u>已彬彬,不必更待數年而後卒學也。況聖人生知,豈或有過?而今云無大過,則猶若有細過在。又曰‘可以’,則亦非直以‘無大過’自許也。蓋<u>易</u>道無窮,學之不易,故聖人不敢自以為吾學已至,常有向望加進之意,而不自覺其辭之謙而又謙也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學<u>易</u>則’云云,小注<u>胡氏</u>曰‘吉凶’云云。○按:吉凶消長,大體説。<u>易</u>理、卦體、卦象、卦德、卦變,何所不包?<u>胡氏</u>只屬卦體,恐偏。以天理言之,則謂之吉凶消長;以人道言之,則謂之進退存亡。<u>記疑</u>之論至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故可以’云云。○按:‘不可以易而學’,以字、而字,尤見其未易學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰‘進退’云云。○按:<u>孔子</u>之言‘無大過’,只是平説,概曰‘若卒以學<u>易</u>,則於日用事為可以無大過’云爾。<u>蔡氏</u>以為‘合於<u>易</u>也,無甚差’者,意狹。且謂‘無甚差’,則‘無差’之云,恐非文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>西山</u><u>真氏</u>曰‘聖人’云云。○按:吉凶消長、進退存亡,只是<u>易</u>之理。以天人對言,則吉凶消長屬天,進退存亡屬人,如是説足矣。<u>真氏</u>語涉支離,而無所發明。中間又去‘吉凶’字,代以‘盈虚’字,與進退存亡對言,以為天理、人事之分者,又無着落。至於‘當存而存,當亡而亡’之云,句句生病。<u>記疑</u>亦言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘<u>朱子</u>’云云。○按:<u>胡氏</u>以‘無大過’屬之占辭中‘无咎’者,初看卻似可喜,而其實有未安者。占辭中‘无咎’,有吉而无咎者,有悔而无咎者,不可以一概論。蓋‘无咎’者,只是<u>易</u>占辭;‘無大過’者,只是聖人平平地自説,不必牽合附會。其餘<u>記疑</u>已辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰云云,小注<u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰‘<u>詩</u>即’云云。○按:此章本不言樂、欲見樂之意,則曰‘言執禮,則樂在其中’,可也;曰‘言<u>詩</u>,則樂在其中’,亦可也。今乃曰‘<u>詩</u>即樂也’,樂固出於<u>詩</u>,然<u>詩</u>豈直是樂乎?<u>詩</u>若直是樂,則<u>孔子</u>何以各言‘興於<u>詩</u>,成於樂’乎?<u>熊氏</u>下文亦引此語,不自覺‘<u>詩</u>即樂’一語之不免破綻矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘女奚不’云云。○按:‘發憤忘食,樂(而)〔以〕忘憂’,固是聖人自謙之辭。然以聖人氣象言之,則如‘終日乾乾’,有斬截剛果之意,這便是‘發憤忘食’;如‘樂天安土’,有從容自得之意,這便是‘樂(而)〔以〕忘憂’。集注所謂‘見其全體至極,純亦不已之妙’者,正謂此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然深味’云云,小注<u>朱子</u>曰‘發憤’云云。○按:‘非是有所因’五字,恐有錯誤。觀於文‘真個或有所感’云云,可知其然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰云云,小注<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘聖人’云云。○按:‘博學、審問’之云,非所以語聖人之學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰<u>孔子</u>云云。○按:此云‘好古敏求,非生知〔者〕不能’者,語涉過當。好古敏求,亦是言知。‘知行相資’之云,亦誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘聖人’云云。○按:不語力,不語亂,非必為妨德損志而不語也。蓋皆非理之正,非君子所宜常言也。<u>張</u>説恐〔誤〕<sup>[1]</sup>。其下論神,字分理與事,以為聖人只明其理而不言其事者,未知何謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘異,非常’云云。○按:此以隱惡揚善總結不言三者之意者,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊氏</u>曰‘索隱’云云。○按:<u>精義</u><u>吕氏</u>亦以‘索隱行怪’釋怪字,<u>或問</u>深以為病。蓋怪者,如天灾、時變、物妖、神姦是也。<u>齊</u>説恐誤。而其下‘好勇過我’云云亦未當,<u>記疑</u>已辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘問<u>孔子</u>’云云。○按:‘正天典民彝’之云,恐涉無當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘天生’云云。○按:天既生德於聖人,則非<u>桓魋</u>、<u>匡</u>人所能害,此則理之所必然者也。理雖如此,而<u>桓魋</u>、<u>匡</u>人終能害之,則是乃命之無奈何者也。無理之所必然者既無可疑,故直以‘其如予何’斷之;命之無奈何者亦非可必,故又不得不微服以避之。聖人所以處於理命之間者,竊恐如此矣。因此而究之,以<u>桓魋</u>、<u>匡</u>人之凶,而終不能害<u>孔子</u>,是固當極斷置以理。而後世賢人、君子遭時不幸,身被横逆之禍者,指不勝屈,於此則每每歸之於命,是其於聖人獨言理,而餘人獨言命者,將何説之可通也?蓋理者,事之當然者也;命者,氣之不齊者也。聖人之德至大至盛,拔乎羣類而參乎天地,天下蒙其澤,萬世受其利,是宜福禄咸萃、吉祥畢臻,凶穢陰邪之害不能以入焉,此則事之所當然者得以直遂,而彼不齊之氣亦不得不聽命於此矣。後世賢人君子雖各有其德,而其全體大用已不能如聖人之至盛至大,故所謂福禄之萃、吉祥之臻亦不能不少損,而凶穢陰邪之害始得以干焉,此則不齊之氣有以闖然自勝,而事之所當然者反不免受屈矣。然則<u>孔子</u>之言,其亦明知其氣不勝理,而斷然自信也歟?抑又思之,命者,有生之初,氣質清濁有萬不同,而死生禍福因以定焉者也。<u>孔子</u>生質稟得極清明,故命之所定亦純吉無害;餘人則不能盡然,故命亦有時乎不吉。以此言之,則<u>桓魋</u>、<u>匡</u>人之不能害<u>孔子</u>,非但理之可必,命亦無不可必。未知如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘二三子’云云。○按:‘無隱乎爾’,‘乎爾’字與上‘<u>澹臺滅明</u>’章‘焉爾乎’三字之寬緩不迫者意味一般。爾字若作汝字看,則語意重疊,卻有多少不順。諺解之釋恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘聖人’云云。○按:‘猶天然’,然字當讀如<u>孟子</u>‘夫道若大路然’之然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕氏</u>曰‘聖人’云云。○按:‘體道’之體與‘鬼神體物’之體同。‘與天象’與字,<u>記疑</u>以為‘如’字之誤者,是矣。天象,非專指日月星辰之文,如四時行,百物生,便都是天象。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>范陽</u><u>張氏</u>曰‘天何言’云云。○按:‘平日機(用)〔栝〕<sup>[2]</sup>盡於此決之’之云,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘體道’云云。○按:‘體道’、‘體物’之體,乃是與道做個骨子之意。非無形體之道,〔於聖人〕<sup>[3]</sup>身上形現出來之謂也。<u>陳</u>説未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子以四教’云云。○按:文是學文,行是修行,忠是實心,信是實事,則文、行、忠、信,各是一事也。以<u>精義</u><u>謝氏</u>説觀之,則文也、行也、忠信也,實為三事也。文是知底事,行是行底事,而所謂忠信只是誠實此行,行外更别無忠信。則文、行、忠、信,只合為知行兩事也。此章之序,則文為先,行為次,忠信又為其次也。‘弟子入則孝’章‘謹而信’在前,則便是忠信為先,而‘行有餘力’為次,則以‘學文’又為其次也。此章集注固以忠信為行之本,而‘不重不威’章集注云‘學以忠信為本’,則忠信又兼為知行之本也。大抵聖人立言不同,而意實相通,要在人逐處自識得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聖人神明’云云。○按:‘神明不測’乃狀心之語,而引用於此者,蓋聖人不過全是心之體用,故能神明不測耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘善人’云云。○按:上言聖人、君子,皆兼資稟學問而言;此言善人有恒者,只以資稟而言。善人而加之學問,則可以至聖人;有恒而加之學問,則亦足為君子矣。<u>孔子</u>雖未見聖人、君子,常欲得資稟好底人而成就之,故又思此兩等人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘亡而為有’云云。○按:有恒者固無虚誇之弊,然聖人此三言非專為戒學者虚誇之弊而發也。竊味其言意,則只是公共説,難乎有恒之理也。蓋恒者,久也。‘無而為有,虚而為盈,約而為泰’者,是難久之道。必須實有、實盈、實泰,然後乃為可久之道耳。然則有實心者方可以有恒,而無實心則不可以有恒矣。聖人公共説此無實難久之理,以見無實心者之不能有恒也。然集注及小注諸儒説皆與此異,當更商。三者,若直屬學者看,則‘約而為泰’一語卻没意味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘蓋有’云云。○按:‘蓋有不知而作者’一句是汎設疑辭,以言其必無是理,其意概曰‘夫亦有不知而作之之理乎’云爾。者字恐亦虚字,未必謂世間有一般不知妄作底人也。聖人語法蓋恐如此。○‘多聞擇善而從之,多見而識之’,當作一項事看,又當作兩項事看。夫既傳其聞見,擇而從之,則取捨固已定矣,而又須記存在這裏以備參考,此一項事也。擇而從之,是擇取出善,而惡則都揀去了。識之,是併記得善惡,又擇而從之,是已有分别定向;識之,是只管記着,卻未有從意,此兩項事也。以一項事看,則擇從而識之者,只是得於見聞,未能實知其理,所以為知之次也;以兩項事看,則擇從為知之次,識之者又為擇從之次也。○‘不知’,知字是汎説;‘知之次’,知字是緊重説。‘聞、見’字只是互文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘人潔己’云云。○按:‘不保’之保字,是質字之意,如言‘百口保之’之保。蓋彼既潔己而進,則不復追質其前日之善惡耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘仁遠乎’云云。○按:上篇‘不違仁’章曰‘日月至焉’,此章則曰‘斯仁至矣’,蓋心之德即是仁,更不須言至。而汎以仁之道而言,則謂之‘至於仁’可也,謂之‘仁之至’亦可也。然‘斯仁至矣’一語有即此便是之意,比‘日月至焉’更覺親切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>巫馬期</u>以告’云云。○按:<u>精義</u><u>程子</u>論此,以為<u>陳</u>司敗使<u>巫馬期</u>去告,要其回語,故<u>孔子</u>告之如此云云,竊以事理究之,未見其必然也。<u>孔子</u>之受以為過,雖極渾厚,然<u>昭公</u>之不知禮則自不可掩,以此答<u>巫馬期</u>則可也,以此告<u>陳</u>司敗則未可也。蓋<u>巫馬期</u>是親弟子,若真不知娶同姓為非禮,則非所以誨之之道。至於<u>陳</u>司敗,自是外國之人,聖人既以諱君之義答云‘知禮’,則似不可復露出言外之意也。然若當時司敗以所揖<u>巫馬期</u>而告之者直詰之<u>孔子</u>,則<u>孔子</u>必顧左右而不答。或答之,則將奈何?蓋以意揣之,則必曰‘我於禮未習,故不知也’。如此,則是乃初若不知娶同姓為非禮者。然聖人寧受不習禮之譏,必不以吾君不知禮之意露出言外也,恐未知如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然其受以’云云。○按:‘初若不知<u>孟子</u>之事’,言有若初答司敗之時不知<u>孟子</u>之事,而汎答以‘知禮’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘文莫’云云。○按:此‘文’字與‘博學於文’之文不同,如<u>春秋傳</u>曰‘言者身之文’是也。言固是不能無者,而非君子之所急。其言‘莫吾猶人’者,雖見其不自足,而亦見其不必足也。小注<u>朱子</u>説‘不難繼、不必工’之云,深得聖人之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰‘文雖’云云。○按:<u>或問</u>論<u>謝氏</u>此説,曰‘聖人雖不讓於文而猶人之説,猶其聽訟耳,亦未嘗自以為過人也。“躬行君子”對“文”而言,自有虚實、難易、緩急之殊,故不居以勉人,非必謂其可以入聖,而〔後〕<sup>[4]</sup>不敢當也’云云。其譏斥如此,而反為收入於集注者,以其言雖有未安,而大概不甚失此章之意,故不欲廢之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘若聖’云云。○按:‘為之不厭,誨人不倦’二事,聖人雖不得不自當,而‘云爾’二字便見其不敢遽然之意。‘已矣’二字,猶言此外無他能也。其不敢當聖與仁,而降就學者事者,已是謙辭,而謙辭之中又有謙意。聖人氣象,正好此等處識得。○聖人此言雖是降一等自居,然聖與仁之道不過盡夫成己、成物兩事而已。為之、誨人,是成己、成物;而不厭、不倦,在聖人又為‘純亦不已’氣象,此豈非所謂聖與仁乎?<u>子華</u>既知聖人不居聖仁之意,而又知此正所以為聖仁,故曰‘正惟弟子不能學’,可謂善觀聖人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此亦夫子’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘此專’云云。○按:<u>陳氏</u>説亦粗通,然‘心德之全,人道之備’,只是公共説心之德渾全,人之道備盡,不必如是費辭而後見其然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鼂氏</u>曰‘當時’云云。○按:<u>鼂氏</u>此論固善,然聖人德愈盛,心愈下,而仁聖者,德全道極之名,故自然遜退不敢居,而降就於學者之事耳。非心實自聖而故為退託,又將欲進材率善,而必以兩事自處也。此又不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘夫子’云云。○按:夫子自説‘為之不厭,誨人不倦’,<u>公西華</u>就此説便識得聖人至極處,非弟子之所能及也,恐未必便説道聖人有不讓處。<u>朱子</u>此説當闊看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁之與聖’云云。○按:仁者是理之名,可以通上下言,故體是理者,亦無論全體一事而通謂之仁;聖者,造其極之名,只以地位言,故不可以通言於上下。此所以不同。若就<u>孔子</u>分上説,則仁聖俱是極至之名,更無大小之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘前以’云云。○按:仁聖名義固不同,然在夫子則俱是極是處。<u>饒氏</u>以為聖人遜了第一、第二等,有若仁聖真有大小者,然恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子疾病’云云。○按:<u>孔子</u>‘有諸’之問,小注<u>南軒</u>説,以為‘使<u>子路</u>深省夫禱之理’者,恐未必然也。蓋死生自有定命,非禱於鬼神可以獲免也。況君子豈可不安其死,陷於鬼神,以苟須臾之生哉?故‘問以有此理否’也。然猶不直言無是理,而反設疑問者,蓋古者行禱五祀,<u>禮</u>有明文在,臣子迫切之情,則亦不可謂全無是理也。‘有諸’一辭極包涵,不可汎看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘上下’云云,小注<u>朱子</u>曰‘只是’云云。○按:凡禱疾者,固多悔過遷善之辭,然此亦不可以一概説。<u>周公</u>代某之禱,未嘗述<u>武王</u>遷悔之意。且如<u>子路</u>不請而自禱,則亦豈可以聖人遷悔為辭耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無其理’云云。○按:自他人觀之,則‘聖人未嘗有過,無善可遷。〔其〕素行〔固〕已合於神明’。然聖人所説,則概曰‘我平日固常悔過遷善,以求合於神明,是乃不禱之禱,豈待疾病而後禱哉’云爾。若聖人自説‘我未嘗有過,無善可遷,素行已合於神明’云爾,則便失聖人之意矣。此章小注<u>朱子</u>説凡二段,一云語意深厚,一云聖人直截擔當,無所推讓。<u>記疑</u>以上説為正至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋臣子’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘疾病’云云。○按:‘夫子之心,即天地神祇之心’之云,語極無當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘君子’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘正己’云云。○按:放懷,則固非坦蕩之謂;而循理自適,無所憂慮,則正是坦蕩者之氣象。<u>南軒</u>説恐有病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子温而厲’云云。○按:此三句,是聖人中和氣象,而學者善為之形容者,當縱横看過,切不可滯於一説也。以正義言之,則温、威、恭三者為主,而厲與不猛與安三者是帶説也;又分而言之,則温也、厲也、威也、不猛也、恭也、安也,是六德也;又錯而言之,則厲便有威底意思,不猛便有温底意思,至於恭、安,則又各包温、厲、威、不猛四者。蓋恭之一字自兼謙遜、莊肅兩義,安之一字自兼珍重、從容兩義。謙遜、從容,近於温、不猛;莊肅、珍重,近於厲、威也。大抵聖人剛柔合德,無少偏倚者,只是如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故其中和’云云,小注‘問集注’云云。○按:問説‘分屬陰陽’,多有未襯,‘三寸’之説,尤未見其必然也。答説‘印可’者,恐是只許其大體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温厲之説’云云。○按:‘直以厲’以下,有未敢曉。凡欲矯氣質之偏者,太温則當用力於厲,太厲則當用力於温,威、不猛、恭、安皆然,奚獨直以厲為主者為一偏耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10937</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘誤’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘用’當作‘栝’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘於聖人’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘後’脱,據<u>四書或問</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FFmJtFETYWtWvVMhLOO93HC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FGFwTk4lbBM6rOG6op9l4n"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【泰伯】	<!--R2022092160000530-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘<u>泰伯</u>’云云。○按:<u>泰伯</u>以國而讓,未嘗以天下讓。然<u>太王</u>翦<u>商</u>之業,當時已成得三五分,繼<u>太王</u>之位者,他日自當有天下。況<u>泰伯</u>之德足以有天下無疑矣,然則天下便是<u>泰伯</u>之天下,而乃棄不取,故曰以天下讓。集注之專以德言之者,似未盡曲折。而<u>或問</u>又以為‘所以使<u>文</u><u>武</u>有天下者實由於此,故曰以天下讓’。此本<u>楊龜山</u>説,而恐涉費辭,當更商。○<u>泰伯</u>之讓天下,一以不從翦<u>商</u>之志,一以成父之志,安<u>王季</u>之心,以為開基成業之地。然夫子之所許,則意重在不從翦<u>商</u>,而其必謂之至德者,亦專在於民無得而稱焉也。蓋<u>泰伯</u>之心即<u>夷</u><u>齊</u>叩馬之心,而處地與<u>夷</u><u>齊</u>迥别,所以事極難處,而能嘿然逃去,使名實俱泯。天下之人但知其讓國由於成父志,安<u>王季</u>心,而不知其心之實在於不從翦<u>商</u>也。後來作史者,見<u>大王</u>之無故捨<u>泰伯</u>,<u>泰伯</u>之無故讓<u>王季</u>,而以意揣之,推出這事根因都從不從翦<u>商</u>處來,故書以不從,然亦豈能真知其為至德哉?聖人特表以稱之,其旨深矣。而集注以‘又泯其迹,事之難處’八字專屬叩馬之心言之,蓋亦明知聖人之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無得而稱’云云。○按:此云‘<u>泰伯</u>不從’,亦必非家庭諫争之言也。何以知其然也?蓋<u>太王</u>之心即<u>孟津</u>之心,<u>泰伯</u>之心即叩馬之心,而父子之間其志不同,則平日動静之間自有著現於外而不可掩者。<u>太王</u>豈不知<u>泰伯</u>之心,而<u>泰伯</u>亦豈不知<u>太王</u>之心乎?此不待言説而後知也。故<u>太王</u>遂欲易嗣,而<u>泰伯</u>遂至逃去矣。若是家庭諫争之言,則其迹顯矣,何為無迹可見乎?故知史氏之書以‘不從’,出於以意推度也。○或曰:‘<u>泰伯</u>既不從翦<u>商</u>,則蓋不以其事為是也;不以其事為是,則宜有家庭諫争之言。而但嘿嘿逃去,又為之成其志,則是自處於其是,而處其父於不是,其可乎?’曰:‘叩馬之心,聖人之經也;<u>孟津</u>之心,聖人之權也。二者並行不悖,聖人各求其心之所安而為之而已。行其權者,固不敢以行其經者為非;而行其經者,又豈可以行其權者為不是耶?雖不以為不是,而<u>韶</u><u>武</u>之别,則終有不可誣者。在君臣之間或可以諫之,亦不必成其志也;在父子之間不可以諫之,又不可不成其志也。此<u>泰伯</u>所以為至德也歟?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>太王</u>遂欲’云云,小注<u>洪氏</u>曰‘<u>仲雍</u>’云云。○按:<u>泰伯</u>、<u>仲雍</u>之事同矣,而聖人但稱<u>泰伯</u>者,恐非專以其當立者也。蓋以天下讓,而使民無得以稱焉者,非至德不能為也。想是<u>泰伯</u>倡之,而<u>仲雍</u>特從之而已。若無<u>泰伯</u>,則<u>仲雍</u>之德恐未足以及此也。故夫子獨稱<u>泰伯</u>以至德,而别<u>仲雍</u>置之逸民之列,意可見矣。曰:‘<u>泰伯</u>、<u>仲雍</u>之優劣,<u>孔子</u>何以知之?’曰:‘於經傳無所考,而抑想其端委治<u>吴</u>之時有大可觀者,而<u>孔子</u>聞而知之歟?此未敢質言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘固足以朝’云云,小注‘<u>夷</u><u>齊</u>處君臣’云云。○按:若使<u>夷</u>、<u>齊</u>、<u>泰伯</u>易地,則皆同乎?曰:恐未必皆同也。蓋<u>夷</u><u>齊</u>只是聖之清者,而<u>泰伯</u>既以至德稱,則必有中和氣象。使<u>夷</u><u>齊</u>而處父子之間,則恐未能嘿無一言而去,使民無得而稱之也;使<u>泰伯</u>而處君臣之間,則恐只當逃身深入,不為之成其志而已,又未必叩馬直諫,太露圭角也。要之<u>夷</u><u>齊</u>只知經之為重者,而<u>泰伯</u>皆能兼識經權之義者。未知如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘宜夫子之’云云,小注‘<u>吴越春秋</u>’云云。○按:經文‘三讓’之云,非必謂讓了三度,只是固遜不居之意,集注之説至矣。此注乃云:‘<u>古公</u>〔病〕將卒,令<u>季歷</u>讓〔國〕於<u>泰伯</u>,而三讓不受。<sup>[1]</sup>’此恐未可信。蓋<u>太王</u>之欲立<u>季歷</u>,直是公天下之心,而非出於愛憎利欲之私,然亦必至<u>泰伯</u>斷髮文身之後,不得已而為之也。<u>泰伯</u>既斷髮文身,不可以為嗣,則<u>太王</u>之立<u>季歷</u>不為不正,<u>季歷</u>之不辭不為不廉。若謂<u>太王</u>臨卒更令<u>季歷</u>讓國,則是<u>泰伯</u>之斷髮文身猶有可立之道,而不得為深自絶之義矣;<u>太王</u>之立<u>季歷</u>非不得已之舉,而專出於愛憎利欲之私,而及其臨卒,或追悔而改之,或使為虚僞之讓矣。<u>季歷</u>之自立,亦是可以讓而不讓,而不免為<u>夷</u><u>齊</u>之罪人。況既有父王臨卒之言,則何不執此力辭,而略略推讓,終乃晏然乎?凡此皆非所以語聖賢、父子、兄弟之變者。<u>孟子</u>曰‘盡信<u>書</u>,不如無<u>書</u>’,抑此之謂也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘<u>泰伯</u>逃必’云云。○按:此段問答,全没不從翦<u>商</u>之意,與集注不同,可疑。蓋成父之志,安<u>王季</u>心,固為至德中一端,然其事則未見其為大段隱微,而至於‘民無得而稱焉’也,何也?<u>泰伯</u>以嫡嗣當立者而無故逃去,又必與<u>仲雍</u>而偕焉,又必斷髮文身以示必不可用而後已焉。其後<u>太王</u>竟立<u>王季</u>,則人之論者孰不以為成父之志、安<u>王季</u>之心哉?此不待智者而可知也。若其上面不從翦<u>商</u>一事,名實俱泯,故人不能測識,惟聖人深知其意而贊美之耳。蓋<u>泰伯</u>此事,只論其為<u>王季</u>讓國,則卻與<u>夷</u><u>齊</u>事無異。而聖人於<u>夷</u><u>齊</u>,則只稱‘求仁得仁’,於<u>泰伯</u>則特許以‘至德’,其意豈不皎然乎?恐當以集注之釋為正。○又按:<u>或問</u>所論與集注全不同。集注雖歷舉<u>太王</u>易嗣,<u>泰伯</u>逃去之事,然其立論主意則專歸重於叩馬之心,而<u>或問</u>則但言<u>泰伯</u>成父之志、安<u>王季</u>之心,而全没不從翦<u>商</u>一疑。集注以<u>泰伯</u>之德足以有天下,而乃棄不取,為以天下讓;而<u>或問</u>則乃以使<u>文</u><u>武</u>有天下,為以天下讓。集注以泯其不從翦<u>商</u>之迹,為民無得以稱焉;而<u>或問</u>則乃以無揖遜授受之迹,為民無得以稱焉。至論<u>謝氏</u>‘<u>泰伯</u>足以有天下’之説,則又以為<u>泰伯</u>之德非<u>文王</u>之倫。如此,則何足為至德耶?故<u>太王</u>欲立<u>季歷</u>,是蓋不以<u>太王</u>之易嗣謂由於不從翦<u>商</u>,而只由於德不及<u>文王</u>也。凡此所云與集注相反,而有失乎經文之旨,竊恐此是先生初年之見,而此注所録亦同時問答,決不在於集注修正之後也。先生嘗云:‘<u>論語或問</u>是十五年前文字,與今説不類。’此説見<u>同異考</u>。似指此等文義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或問其為’云云。○按:上<u>吴越春秋</u>云‘<u>古公</u>卒,<u>泰伯</u>歸赴喪’,此説云‘父死不赴’,未知孰是。然膚髮既毁,則讓國一事似無拘礙,豈終有不赴喪之理乎?此甚可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>曰‘<u>泰伯</u>’云云。○按:謂<u>泰伯</u>處父子兄弟之變,則可也;謂<u>泰伯</u>欲全天性之恩,則未可也。<u>太王</u>、<u>泰伯</u>、<u>季歷</u>,皆是聖賢,豈有不全恩之慮?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘<u>泰伯</u>’云云。○按:若如此説,則是乃為天下遜,非所謂以天下讓也,卻未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張子</u>曰‘人道’云云。○按:<u>張子</u>此説雖有意義,卻未甚襯切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>有疾’云云。○按:<u>曾子</u>此説雖若只指身體,而實所以見夫其平日無所不謹也。蓋内而德性心術,外而手足髮膚,無一刻不致其戰兢臨履之功,此所以無憾於死生之際也。若以只保身體為幸免,則非<u>曾子</u>之意耳。故集注既據其言而釋之,又以<u>范氏</u>之説係其後,以見其平日無所不謹也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘父母’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘<u>范氏</u>’云云。○按:<u>范氏</u>之説雖是汎言,亦見<u>曾子</u>平日不虧其行之意,恐非專為厲中人而發也。且以<u>曾子</u>之亞聖,至臨終始知‘免夫’,則此豈但中人之所可戒者哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子所貴’云云。○按:容貌舉一身而言,則顔面之容固已包在其中。顔色雖主顔面之色而言,然一身之動,辭氣之出,皆可以通言。何也?蓋‘遠暴慢’、‘遠鄙倍’,則一身之動,辭氣之出,皆無不正矣。然或有‘色莊’、‘色取仁’而不能近信者,則所謂‘遠暴慢、遠鄙倍’者,皆不足貴矣。故以‘正顔色,斯近信’一段置之上下之間,以見其所以‘遠暴慢、遠鄙倍’者又必要近信也。曰:‘然則必以顔色言之,何也?’曰:‘容貌之見於外者,皆謂之色,而色必先見於顔面,故以顔色言之。而一色字所該甚廣,不可但屬顔字看也。’曰:‘何不以此一段置之動容貌、出辭氣之後,以見包括之意,而必置之兩言之間耶?’曰:‘色之為言,近於容貌,故以其類相承。但“容貌”字意汎,統一身動作而言;色字意精,專指其見於外者而言,此又其不同也。’蓋此章三言雖各為一事,而其義則實相連貫。聖賢之言通融不滯、精緻不漏如此,可謂至矣。若以容貌專貼手足身體,而不通乎面貌,則人之頭目口鼻皆屬乎面,所謂頭容直、口容止、目容端果在遠暴慢之外,而且如面貌之嚬蹙不正者,將不責其暴慢,而只歸之不近信耶?若又以‘顔色’之色專屬之面色,而不通乎一身之動、言語之出,則如假做曲拳敬跽、假做善言正辭者皆非不近信,而獨面色之假做者乃為不近信矣,其可乎?大抵此章文義乍看難曉,集注之前未有一定之論,蓋皆坐於看得三‘斯’字有所未瑩。而如<u>謝上蔡</u>,則又於‘正顔色’正字未有區處,故和那‘動、出’字看得忒重,遂以上三句為工夫。至<u>朱子</u>晩年改正後,工夫方有着落,然其於上三句不别作訓釋,故全章之意猶未有明。愚敢論之如右,以俟他日之更考焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘辭,言語’云云。○按:聲氣固當以言語之聲氣看,然言語與聲氣又不同。言語只是與人酬酢,聲氣專指聲音口氣。凡人言語雖或免於鄙倍,而聲音口氣未必併得其正。如<u>張思叔</u>詬詈僕夫,設令言語得正,其聲氣則未免於過也。故既要慎其言語,又常慎其聲氣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘動、出都説’云云。○按:‘容貌之動、辭氣之出、容為不得’,此説有未敢曉。‘色莊’、‘色取仁’者,豈但假做顔色耶?愚故曰:容貌辭氣之假做皆包在‘正顔色’一句中。已論在上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然君子’云云。○按:以操存省察對言,而操存屬平日素養,省察屬當下用工也得,以操存省察併屬當下用工也得。<u>記疑</u>已言之。然併屬當下者乃集注之正意,而對言分屬者自為一義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>和靖</u><u>尹氏</u>曰‘<u>曾子</u>’云云。○按:‘<u>曾子</u>所謂動容貌,乃是統言一身之動作睟然見於面’云云,恐無當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘君子’云云。○按:此段非但以效驗言。‘世上人雖有動容貌者’云云,似看得‘動、正、出’字忒重,與<u>或問</u>所譏<u>謝氏</u>説同意,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘所貴’云云。○按:‘平時涵養,而臨時收效’者,則<u>朱子</u>已棄之論也;操存省察於動、正、出之際者,即集注改正之説也。以是看之,而又以操存省察分屬平日與臨時,不害為一義。<u>陳</u>説似未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘動容貌’云云。○按:<u>程子</u>此論,與集注舊説小異。集注舊説概曰‘平日涵養有素,則其動容貌自遠於暴慢’云爾。下兩言倣此。是此章三言之内未見有著工夫處,而所謂工夫乃在於三言之外矣,所以<u>朱子</u>自覺其非而改之者也。若<u>程子</u>此説,則雖以三言作效驗説,而所謂‘周旋中禮’即‘遠暴慢’底工夫,‘不妄’即‘近信’底工夫,‘正由中出’即‘遠鄙倍’底工夫,而末又以‘正身’結之。則其以工夫言者,亦可謂詳且密矣。雖於訓詁之體有所未盡,而於義理則無失。故集注改正之後猶存此説,非兼取效驗之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘校,計較’云云。○按:校字之訓,不曰争較而曰計較者,極有深意。蓋非但不與彼争較,心内亦不曾計量曲直。纔計量曲直,則便是以己方人,非<u>顔子</u>之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔子</u>之心’云云。○按:‘知義理之無窮’屬上四句,‘不見物我之無間’屬下一句者,當為正義。然以下<u>謝氏</u>説參看,則所謂‘不必得為在己、失為在人’者,亦是‘知義理之無窮’也;‘不知有餘在己、不足在人’,亦是‘不見物我之有間’也。<u>謝</u>説以‘無我’併包五事言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故能如此’云云,小注‘問從事’云云。○按:<u>或問</u>曰‘<u>顔子</u>深知義理之無窮,非挾其能而故問之也。但自他人觀之,則見其如此耳’,此論正得<u>顔子</u>之意。而此注乃謂‘<u>顔子</u>不著力。若是著力,則是知自己能、自己多而去問,不幾於詐’云云,竊恐過矣。夫以能問不能,是自處常若不足之意,著力不著力,初不當論也。且<u>顔子</u>既未到聖人地位,則未可謂全然不著力也。若全然不著力,則<u>曾子</u>又何云‘從事於斯’乎?但其著力非如困得勉行者之著力耳。<u>記疑</u>亦論之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰‘不知’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘以理’云云。○按:理事分屬,恐未當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非幾於’云云,小注‘<u>或問</u><u>顔子</u>’云云。○按:問者之意在於以能問不能,而答説則以‘犯而不校’為言,可怪。且‘包含偏覆’之云即<u>或問</u>之所斥也,亦恐未考。其餘<u>記疑</u>已辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰‘可以’云云。○按:兼此三者,方可謂君子。或闕其一,則不足為君子矣。然就三者中分輕重而言,則上二事輕,下一事重。蓋託孤寄命,才之為也;臨節不奪,德之守也。有才而無德,不免為小人之歸;而有德而無才,不害為君子之徒矣。以事之難易而言,則謂上二事易而下一事難也得,謂上二事難而下一事易也得。蓋或有可以託寄而不可以辦大節者,如<u>管</u><u>晏</u>之才亦足以輔幼攝政,而未必其臨危立慬也;亦有可以辦大節而不可以託寄者,如<u>公孫杵臼</u>之死易,立孤難是也。又以事之交資而言,則託寄之事或有賴於不奪之節以成,而不奪之節則卻無藉於託寄之才也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘與,疑辭’云云,小注‘問託孤’云云。○按:上兩句易,下一句難,此説誠然。亦有能於下一事而不能於上二事者,恐未可以一概説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘既有’云云。○按:謂‘節也者,才之所恃而立’,則可;謂‘才也者,節之所賴而成’,則未可。已論在上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘節操’云云。○按:‘節操’二字,非但指臨節不奪一事而言。蓋託孤寄命,亦非有節操者不能,小注所謂‘危疑之際<sup>[2]</sup>,志意堅定’者然也。<u>程子</u>之意蓋如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘既以’云云。○按:<u>程子</u>節操之説蓋兼三事而言,與<u>朱子</u>分才節言者有異,<u>饒</u>説非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰‘士不可’云云。○按:任猶言擔負,道猶言路逕,不可作職任、道理看。弘只是勝得這擔負,毅只是趲進那路逕。須先勝得這擔負,方論趲進那路逕,是則弘而後始可用毅也;雖勝得這擔負,必須趲進那路逕始得,是則既弘又不可不毅也。弘毅之相須如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘毅,强忍’云云。○按:‘强忍’二字雖同為毅之訓,而義則小異。强只是堅强,忍便有持久之意。小注<u>陳氏</u>説如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非弘不能’云云,小注<u>吕氏</u>曰‘自小’云云。○按:敢字於弘之義無當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁以為’云云。○按:‘己任’之任字亦是擔負之意。若作職任看,則重字便無力。更按:職任之名,亦本出於擔負之意,然於此章若作職任看,則語極疏汎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者,人心’云云。○按:‘力行’二字,略先説起毅字之意。弘毅之自然相須,此亦可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘須是’云云。○按:既曰‘有一種知得仁之道大而不肯任之者’,又云‘不曾擔着,如何知得重與不重’,文勢似有不周,恐是記録之未精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘弘而’云云。○按:難立無以居之,伯子之説也;無規矩隘陋,叔子之説也。<u>朱子</u>於此合而記之,意益圓全。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可以固人’云云。○按:‘肌膚之會,筋骸之束’,所指雖殊,而都在一處。如手足腰腿,是‘肌膚之會’;而手足腰腿之骨節筋脈,是‘筋骸之束’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘天下’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘無<u>程子</u>’云云。○按:‘遂真以成材為難’之云,卻欠言語。當云‘真以成材為難,而安於暴棄’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章<u>詩</u>、禮、樂三者,本是六藝中事,疑若與聖門教人以德行為本者不同。然此專論學者得力之次第,則實亦包德行在其中矣。蓋以此三者對德行而言,則固可謂彼為本,而此為末;彼為精,而此為粗。然包德行而言,則本末兼舉,精粗一致。而彼之所得以成始成終者,即由於此而已。夫誦<u>詩</u>之章句,習禮之俎豆,執樂之管籥,則皆小學始教之事,而不過各為一藝也。若夫<u>詩</u>以識性情,而興起其善心;禮以循規矩,而堅定其執守;樂以養心性,而和順於道德,則是大學終身之功效,而為莫大底物事,又何可小之哉?○此章固以功效言,然有工夫然後方有功效,則工夫、功效亦非二事也。蓋所謂工夫,不過知也、行也、涵養也,而興<u>詩</u>、立禮、成樂三者,亦所以成就知行涵養之事而已。然若又以細分而求其屬,則興<u>詩</u>是知之事,立禮是行之事,成樂是涵養之事。如此看亦通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民可使’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘此理’云云。○按:下‘當然之理’,理字改以則字方好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰‘驕氣盈’云云。○按:氣歉之説,考之<u>精義</u>,<u>程子</u>説則以為吝嗇者於財亦不足,於事亦不足,凡百皆有歉歉之色,此言患其不足而自歉於心也;<u>朱子</u>則以吝惜私小、不與人同為氣歉,此言浩氣之歉也。蓋患其不足而自歉於心者,亦必吝惜私小而不免為浩氣之歉,則兩説互相發明。然當以<u>朱子</u>説為正義,而<u>程子</u>説為餘意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘問氣歉’云云。○按:盈於虚,虚字指虚氣也;歉於實,實字指浩氣也。浩氣歉則虚氣盈,勢之所相因也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>西山</u><u>真氏</u>曰‘<u>程子</u>’云云。○按:容受之説,恐非文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘三年學’云云。○按:中人三年之學,雖未必深造於道,而知識才具之將進,蓋與未學時迥别矣,於是妄欲見知於世,而希其禄仕。此學者之通患,雖如<u>子路</u>、<u>冉有</u>之薰炙聖門者,恐未能免此。必若<u>漆雕開</u>,然後庶乎可也。宜聖人嘆其不易得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鼂氏</u>曰‘有學’云云,小注<u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰‘學者’云云。○按:出處去就,亦善道之事,而今曰‘做得好學善道底事,然後出處去就’云云,恐未穩。其下又曰:‘篤信是知之真,守死是行之篤。’夫篤信而不好學,則未必為知之真;守死而不能善道,則未足為行之篤。<u>勿軒</u>之説,恐未考乎集注之釋也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘首兩句’云云。○按:此説既以篤信好學為重,而其下專以學言,恐非文義。且死生之變與出處去就雖有輕重之别,然天下之義理無窮,或有死生之變易知,而出處去就難明者;亦有出處去就易知,而死生之變難明者。經文、集注初無彼此易難之分,而今乃抑揚為説,亦未知其可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘不在’云云。○按:‘君大夫問而告者有矣’之云,亦言其汎論為治之大體而已,不必指的某政某事之得失也。昔<u>温公</u>問<u>程子</u>云:‘欲除〔一人〕<sup>[3]</sup>給事中,誰可為者?’<u>程子</u>曰:‘若汎論人才卻可,今既如此,某雖有其人,何可言。’如此,則問而告者之中又須有斟量。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘不在’云云。○按:不義、不仁,語太硬急。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘狂而’云云。○按:狂而直,是個没商量、欠從容,一從直性做去底人;侗而愿、倥倥而信,是個無識無才,只守得謹厚樸實底人。此三者,專以氣質而言,則狂而直是氣清質駁者,侗而愿、悾悾而信是氣濁質粹者。又以氣與習對言,則狂侗、悾悾都是氣之不美,愿、信卻是習之善。○‘吾不知之’,言吾不知其為何如人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>曰‘天之’云云。○按:‘蹄齧者必善走’、‘不善者必(訓)〔馴〕’兩句,皆説有是病則有是德之意,而所謂‘有是德則有是病’者,不待更釋而自可見矣。小注<u>新安</u><u>陳氏</u>分屬上下句,未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘學如’云云。○按:‘如不及’、‘猶恐失’,兩句當合看,又當分看。合看,則‘如不及’、‘猶恐失’只在一處,言為學之道當常常戒懼,既向望而如不及,又卻顧而如將失,是則一心之用兼此兩般樣也。分看,則‘如不及’是未得時事,蓋恐其得之之難也;‘猶恐失’是既得後事,蓋恐其保之之難也。是則用心差異,而時節不同也。然前説為正義,後説當推見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘大哉’云云。○按:‘大哉’之稱,包巍巍蕩蕩而言。嵩高廣遠之意都在大字中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巍巍乎其有’云云。○按:成功文章,皆德之所發現,而又以成功、文章對言,則成功是文章之體,文章是成功之具。如‘平章百姓、協和萬邦’,是成功;而‘命<u>羲</u><u>和</u>’,‘曆象日月星辰,敬授人時’,是文章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘天道’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘此似’云云。○按:此云<u>朱子</u>以末二句而取之者,恐未然。<u>或問</u>分明説‘惟天為大,惟<u>堯</u>則之’,則<u>范氏</u>、<u>尹氏</u>得之,蓋取其以準則言也。而其下斥<u>楊氏</u>説氣象之挾,則又以其言之涉於法則也。蓋<u>陳新安</u>見‘以治天下’一句,而遂疑其以法則言,而以上下文勢合看,則未見其意之必屬於法則也。概曰‘天道至大,無為以成萬物,惟<u>堯</u>之德能與準,而亦無為以治天下’云爾。如是言之,則何害於準則之義乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘五人,<u>禹</u><u>稷</u>’云云,小注<u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰。○按:<u>虞書</u>云云。○按:<u>大禹謨</u>,<u>舜</u>讓位於<u>禹</u>,<u>禹</u>讓位于<u>皋陶</u>。<u>舜</u>不聽<u>禹</u>之讓,而只稱<u>皋陶</u>之美。<u>熊氏</u>謂‘<u>舜</u>欲讓位於<u>皋陶</u>’者,恐未考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰‘<u>文王</u>’云云。○按:<u>孔子</u>於<u>易</u>之<u>革</u>曰‘<u>湯</u><u>武</u>革命,順乎天而應乎人’,則未嘗不嘆美之。而又以<u>泰伯</u>、<u>文王</u>為至德,則蓋極贊其可為而不為者,而深有惜乎<u>武王</u>所遭之不幸耳。<u>范氏</u>所謂‘其指微矣’者,此也。若曰‘其志顯矣’,則是直以<u>武王</u>為不是也。小注<u>陳新安</u>説似未盡曲折。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>所載<u>胡氏</u>説,極有可疑。其説曰:‘<u>文王</u>受命作<u>周</u>,大統未集,<u>武王</u>嗣為<u>西伯</u>十一年’,‘應天順人<sup>[4]</sup>、繼志述事,一〔服〕<sup>[5]</sup>戎衣,天下大定,此<u>文</u><u>武</u>之實也。而論者乃謂<u>文王</u>無意於伐<u>紂</u>,獨<u>武王</u>行之,此考之不詳也’。<u>胡</u>説止此。此蓋謂<u>文王</u>亦已有伐<u>商</u>之志也。又曰:‘<u>文王</u>〔之時〕<sup>[6]</sup>,三分天下既有其二,以加倍之力可取而不取,猶北面臣節,此<u>周</u>之德所以為至德也。言<u>周</u>,則<u>文</u><u>武</u>兼舉矣。誠使<u>仲尼</u>有取<u>文</u>貶<u>武</u>之意,曷不曰<u>文王</u>之德以白之乎?’<u>胡</u>説止此。此又謂<u>武王</u>之不即取<u>商</u>,亦同為至德也。又曰:‘誠使<u>文王</u>無廣<u>周</u>於天下之心,曷不〔專〕守分地而取〔其〕三分之二乎?’‘〔當〕<u>文王</u>時,<u>商</u>曆未終,<u>文王</u>安得(以)〔而〕取之?〔及〕<u>武王</u>時,受罪貫盈,<u>武王</u>安得(以)〔而〕不取?’<sup>[7]</sup><u>胡</u>説止此。此蓋疑<u>文王</u>之不為純臣,而其不取<u>商</u>者,特由於<u>商</u>曆之未改也。其為説顛錯晦雜,莫識其旨意之所在。而<u>或問</u>無所辨論,可疑也。大抵説經之法,先從聖賢立言之本意而看之,然後復推他意於文義之外,可也。蓋<u>孔子</u>之稱至德,以其可為而不為也。而可為而不為者,亦不過以力而言耳。以力而言,則<u>武王</u>之時不為有餘,<u>文王</u>之時不為不足。而<u>文王</u>則不為,<u>武王</u>則為之,此<u>文王</u>所以獨為至德,而<u>武王</u>不得與也。若又論<u>文王</u>之無興<u>周</u>之心與否,則又有説焉。<u>文王</u>既承<u>太王</u>、<u>王季</u>之業,而自知天命人心之不可强違,則亦豈漠然無心於興<u>周</u>乎?此<u>朱子</u>所以曰<u>泰伯</u>高於<u>文王</u>。又曰:‘若使<u>文王</u>漠然無心於天下,斂然終守臣節,(即)〔則〕三分之二亦不當有者也。’若又論<u>文王</u>若更延十一年,<u>商</u>曆將終,<u>紂</u>惡不悛,則當興師伐之乎云爾,則<u>文王</u>必不犯手勢,待其自歸而已,不應如<u>武王</u>之生拍破也。如是言之,曲折不紊,而横豎説去,無所窒礙矣。<u>胡</u>説首尾矛盾,不成義理,而<u>文</u><u>武</u>之並稱至德,有失聖人之意,故愚敢辨之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8622</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘際’,<u>論語集注大全</u>作‘時’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘一人’脱,據<u>近思録</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘應天順人’,<u>四書或問</u>作‘順人應天’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘服’脱,據<u>四書或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘之時’脱,據<u>四書或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FBP2zxhih%2FLo53Lncsk8fiS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B6RwdNKCyqVF56GynbPnpv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FHthTcp3T%2Fg40yvImGB5gly5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B6RwdNKCyqVF56GynbPnpv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092160000531-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘聖人’云云。○按<u>精義</u><u>程子</u>云:黨人不知聖人,故<u>孔子</u>語門人以執射、執御。<u>或問</u>以為若如此説,則微著黨人之不知己者,恐亦未安,但作自言‘吾將何執?執御’之意乃安爾。以此論之,則<u>尹氏</u>之説亦與<u>程子</u>同病矣。蓋<u>孔子</u>之言,自常人觀之,則似是笑彼不知己之意,故<u>程子</u>、<u>尹氏</u>皆不免誤解。而在聖人,則德愈高而心愈下,常若有所不足者。故聞黨人之言,不敢以博學自居,而反取‘無所成名’一語持以自勉,有若於一藝之名真無所成者,然此所以為聖人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘君子’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘君子’云云。○按:‘以是而違俗’,乃行吾義也。人之異不異,非所可論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬氏</u>曰‘<u>文王</u>’云云,小注<u>程子</u>曰‘於天’云云。○按:<u>程子</u>此説,與<u>馬氏</u>説不同,<u>或問</u>已言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘後死’云云。○按:此云‘便做著天在’,本<u>程子</u>語也。然<u>程子</u>則以後死者為後我而死者,故曰喪乃我喪,未喪乃我未喪,我自做著天。此説雖非文義,而自做著天之義,則未嘗不通。今<u>朱子</u>則從<u>馬氏</u>之説,而猶曰‘便做著天在’,是未敢曉,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘文也’云云。○按:<u>南軒</u>此説,大意與集注同。而以不曰‘喪己’而曰‘喪斯文’云云觀之,則亦恐不免以後死者謂後我而死者矣。蓋己身雖是斯文之所在,畢竟己身自己身,斯文自斯文,故‘天喪斯文’下又言‘我不得與於斯文’,烏可直以喪斯文當喪己也哉?此章必如<u>馬氏</u>所釋,然後方無病痛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘縱,猶肆也’云云,小注<u>朱子</u>曰‘天放’云云。○按:<u>子貢</u>之言只是贊嘆聖人,遂説出‘天縱’二字,非天真個於聖人不限量,而於他人獨限量也。此答説恐啓學者自棄之弊,想是<u>朱子</u>形容天縱之意時記者有聽瑩耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴氏</u>曰‘弟子’云云,小注‘問吾’云云。○按:自他人觀聖人,則此説固好;而若以聖人自道之意看,則大段做病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘兩端,猶言’云云。○按:終始、本末,以事物言;上下、精粗,又以理事對言,此固為正義。而又為終始本末、上下精粗兼理事言,亦可。<u>記疑</u>已言之。或疑事有終始本末、上下精粗,而理則宜無彼此矣。曰:理事本不相離,事之終始本末、上下精粗即亦理之終始本末、上下精粗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘終始’云云。○按:此説固是,然事與物無異,道器、事理亦無異,四言分屬,太涉破碎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘聖人’云云。○按:‘其理’之理字,改以‘兩端’字方無病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘若夫語上’云云。○按:‘語上遺下、語理遺物’,此語恐小偏。雖語下遺上,語物遺理,亦非聖人之言。○又按:夫子嘗曰‘中人以下,不可以語上’,以此論之,鄙夫之問,豈可遽語以上哉?蓋聖人之言,言近而指遠,如<u>樊遲</u>問仁知,答以愛人、知人之類是也。非必盡語以性與天道,然後始為竭兩端也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張子</u>曰‘鳳至’云云。○按:<u>張子</u>此言,似以鳳圖為夫子文章發現之應,而以彼之不至、不出知此之終已也。此意固好,而恐非夫子自言之正意耳。蓋鳳圖乃明王之瑞,而今既不至、不出,則明王之不興可知,於是乎夫子行道之計斯可以止矣。集注<u>朱子</u>之意,恐亦如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘吾道’云云。○按:<u>春秋</u>絶筆於獲麟,而今云<u>春秋</u>之作由於麟踣,恐誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子見齊衰’云云。○按:夫子之見瞽者而作趨,恐非但矜其不成人也,蓋不忍以其不見而忽之也。若但矜其不成人,則世之一臂一脚、瘡殘癃疾之人不為不多,夫子豈可見而作趨乎?<u>或問</u>斥<u>尹氏</u>不欺不見之論,夫謂之不欺,則非聖人自然之心。而若其所以作趨之故,則實由於彼之不見耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘齊衰喪服’云云,小注<u>邢氏</u>曰‘言齊’云云。○按:齊衰汎指喪服,非以母喪齊衰包父喪斬衰言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰‘聖人’云云,小注問‘作趨’云云。○按:三者皆敬也,而敬者禮之用也。然一由於尊敬,一由於哀矜,何也?蓋心之發,有專以仁發者,有專以義禮發者,又有仁發而義禮隨、義禮發而仁隨者。如見冕裳而作趨,則所謂專以禮發者也;如見齊衰瞽者而作趨,則所謂仁發而禮隨者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>喟然’云云。○按:小注<u>朱子</u>説及諸家之論,皆以此一段屬之<u>顔子</u>始學未有的見時節,與集注所言‘無窮盡、無方體’者不合,甚是可疑。蓋‘無窮盡、無方體’,自是夫子之道如此,卻不干<u>顔子</u>事。若劃而屬之<u>顔子</u>始學時,則到他博約工夫純熟後,將見高者漸低,堅者漸軟,在前在後者靠在一處,如此則所謂‘無窮盡’者還有窮盡,‘無方體’者還有方體矣,是豈夫子之道哉?且昔之不可及、不可入者,今既可及可入,則‘欲從末由’之嘆又何為而發耶?竊謂此一段,是<u>顔子</u>公共説夫子之道如是高妙,與所謂‘如天之不可階而升’,‘鬼神不可見聞’,‘體物如在’等語相似,未必説我始時所見如此也。此四言實為一章之眼目。其下‘博文約禮,欲罷不能’云云,皆言循序進學若將可及。而終又説‘聖人之道,非力可至’,以申前四言之意。首尾語脈,重在於贊嘆道體,不徒為述其所學之來歷而發也。於是合而觀之,則高堅前後與所立卓爾,未嘗前後異也;仰鑽瞻忽與欲從末由,亦未嘗前後異也。譬如登<u>泰山</u>者,始登時知其高,登盡時亦知其高;鑽金石者,始鑽時知其堅,鑽盡時亦知其堅。若復語人曰‘<u>泰山</u>至高,愈登而愈高;金石至堅,愈鑽而愈堅’云爾,則聞者豈必曰‘始登、始鑽時所見如此’乎?高是<u>泰山</u>之自高,堅是金石之自堅,不以登之、鑽之而有所加損也。故集注但曰‘<u>顔子</u>深知夫子之道無窮盡、無方體,而嘆之’云云,而未嘗劃而屬之於始學未有的見時節,則其餘諸説,恐亦當一以此斷之矣。○高堅前後與所立卓爾,雖無前後之異,然高堅直指道體而言,前後以道體之見於分殊上而言,卓爾以道體之在於一本上而言。蓋夫子之道無窮無盡,若高之不可及,若堅之不可入。而方其應此事也,道在此矣;及其應彼事也,道又在彼矣。而左去右來、東酬西接,又各是一般道理,此所謂分殊也。然其所以應此應彼、左去右來、東酬西接者,還只是一個道耳,此所謂一本也。然則所立卓爾底即在前在後底,在前在後底即所立卓爾底,初無二致。而語其體段,則又是無窮無盡,而不可及、不可入者也。然若只如此説,則怳惚幽深,無可捉摸,故中間卻説‘博文約禮’,以見道體之實不離乎日用行事之間。而又以‘博文約禮’對看,則博文貼在前在後,以分殊言;約禮貼所立卓爾,以一本言,此與<u>曾子</u>一貫忠恕之意相似。但彼則借忠恕明一貫,此則兼説自家所學之由者,有不同耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此<u>顔淵</u>深知’云云,小注<u>朱子</u>曰‘高堅’云云。‘<u>顔子</u>仰之’云云。○按:此二段及章内小注,凡言<u>顔子</u>始時所見者,皆恐為初年之見;第三節小注‘卓爾是聖人之大本〔立於此〕,以酬酌萬變,即前曰高堅前後底’云云者,恐為中年之見;此集注之釋,方是晩年定論,當以此為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘此<u>顔子</u>’云云,小注<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰‘不説’云云。○按:‘博文’之‘文’字,以理看也得,以物看也得,蓋以理與物元不相離故耳。今謂‘文’字,上該乎理,而比理尤顯;下該乎物,而比物尤精。然則此乃非理、非物,而在乎理物之間耳,是果何物耶?假令實見不至如此,恐亦不免語病矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘卓,立貌’云云。○按:‘所見益親’云云,蓋瞻前忽後,是見夫用之殊也;所立卓爾,是見夫體之一也。先見分殊,而後方可見一本,故謂之所見益親。然益字微有以章首四言屬之始學時之意,此當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此<u>顔子</u>學既’云云。○按:此云先難後得,亦以章首四言屬之始學。集注之采入,抑以其所論博約之説切於學者故耶?或晩年定論,後未及改正歟?有未敢知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而歸功於’云云。○按:歸功聖人之説,<u>或問</u>非之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘病閒,少差’,小注<u>朱子</u>曰‘久矣’云云。○按:‘久矣’二字,竊詳夫子語脈,則未必並指<u>子路</u>平日行事而言也。想是夫子疾病之初,<u>子路</u>已使門人為臣,病閒始覺,而嘆其時之久也。蓋聖賢於其所不當為,不敢須臾處,於<u>曾子</u>易簀之不待至朝可見矣。<u>朱子</u>此説恐未然,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰‘<u>曾子</u>’云云,小注<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘久矣’云云。○按:久矣之説,似是祖<u>朱子</u>之言,已辨在上。且‘予’以下亦言事理之不必然而已,利害之云,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>魯哀公</u>’云云。○按:以‘周流四方,參互考證’云云觀之,則所正者非特<u>周</u>樂,如<u>三代</u>以上樂,亦考證於<u>杞</u><u>宋</u><u>齊</u><u>陳</u>之間也。然則正樂、正<u>詩</u>各為一事,蓋樂有<u>咸</u><u>英</u><u>韶</u><u>濩</u>,而<u>雅</u><u>頌</u>則只是<u>周</u>代之詩,<u>三代</u>以上説不去耳。<u>頌</u>亦有<u>商頌</u>,而極零星了。當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘是時’云云。○按:<u>詩</u>本三百十一篇,而此云三百五篇者,除<u>小雅</u>中笙詩六篇而言故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘晩知’云云。○按:<u>詩</u>樂固相須,而樂亦有有聲無詞者,則樂可以包<u>詩</u>,而<u>詩</u>不可以包樂。不必言<u>詩</u>正然後樂正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在川上’云云。○按:逝字,指凡物而言;斯字,指水而言。蓋謂凡物之逝者,如天之運,日月之行,萬物之生生,皆如川流也,不舍晝夜。雖主川流而言,亦謂凡物之不舍晝夜皆如川流之不舍晝夜也。蓋逝而不舍晝夜者,物也;所以逝而不舍晝夜者,道體也。道體至隱,因物可見,而物之易見者莫如川流,故指以言之,以見凡物之逝者莫不如此,而道體因可見也。此逝字若謂指道而言,則逝者豈可直謂之道乎?若又謂指川流而言,則如斯之云,殆無異於以口吃口也。讀者不可不察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天地之化’云云。○按:往過來續,非道體也;其所以往過來續者,乃道體也。如言一陰一陽之謂道,陰陽非道,所以一陰一陽者是道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>吴氏</u>曰‘逝者’云云。○按:‘斯’字指水之説,是矣。而逝字無所釋,極未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘此道體’云云。○按:‘此道體也’之云,非直指川流而言,謂就川流上看得道體出也。‘與道為體’,體字非‘形體’之體,即‘與道做個骨子’之謂也,猶言‘天體物’、‘仁體事’之體。但彼則自天與仁而言,此則自物而言耳。蓋無這道以為骨子,則日月寒暑不得為日月寒暑,故曰與道為體。然此體字與上‘道體’體字微不同,‘道體’者,言道之體段也;‘與道為體’者,言與道做個骨子也。此所以有異。與字,作以字意看,尤分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰‘自<u>漢</u>’云云。○按:<u>漢</u>儒之不識此義者,坐於其心之為私欲間斷,不能見天理之如此。惟聖人之心‘純亦不已’,故自然見得。<u>或問</u>已言此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘穀之始生’云云。○按:‘苗而不秀’,是始有向學之心而旋即棄之者也;‘秀而不實’,是力不足,中途而廢者也,故集注專以學言之。<u>精義</u><u>范</u><u>侯</u>諸賢皆以苗而不秀為質而不學,而<u>或問</u>取之,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘後生可畏’云云。○按:‘可畏’之云,只言彼方進之勢自為可畏耳,非以來者之將如今而敬畏之,或畏憚之也。若以世俗猜狹之心看此語,則會生病痛。○‘無聞’之聞字,當從去聲,觀於集注引<u>曾子</u>説可見矣。諺解從平聲,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>言云云,小注‘問後生’云云。○按:問者之説固然。然竊味經文語意,則只是平説少而進學可畏,老而無聞無可畏耳,未必專指少而進學者到四五十中道而止也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章大意,只為勸後生及時進學而發耳。若不幸少時失學而到四五十者,見此而生自棄之心,則大非聖人之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侯氏</u>曰‘三軍’云云。○按:在人、在己之説,似有理。然經文之意,則不過曰彼則猶可奪,而此則不可奪而已,未見其有在人、在己之意也。蓋三軍之將未可以易奪,而如<u>關雲長</u>斬<u>顔良</u>、<u>文醜</u>於萬軍之中,則所謂可奪也。匹夫之志宜若易奪,而如虞人非其招不往,則所謂不可奪也。此無他,彼則可以力奪,而此則不可以力奪也。夫子之意,如斯而已。<u>侯氏</u>之論,未免疏而不切。且經文則以帥與志對言,而<u>侯氏</u>則以勇與志對言,亦未穩。<u>記疑</u>亦言之。更按:<u>精義</u><u>楊龜山</u>説有可取,而<u>或問</u>以為遠矣,可疑,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>終身’云云。○按:<u>子路</u>終身之誦,非以夫子譽己之詞而遽自驕矜也。蓋聞‘何用不臧’之語,而便謂善道只在不忮求而已,卻不知不忮不求之外有許多善事,而自進於日新之地。故夫子言:‘若只如此而已,則何足以為善乎?’此段若不善看,則便以<u>子路</u>為矜伐矣。小注<u>朱子</u>説亦言此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故夫子’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘是道’云云。○按:是道,非指不忮不求之事,蓋指自喜其能、不求長進之事。<u>陳</u>説未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰‘恥惡衣’云云。○按:以‘衆人而能此’以下,不免過高之病。雖衆人,既有此善,則又當求進於道矣,豈可止此而已乎?且不恥惡衣食,自是善事,不成説此於衆人為善,而於<u>子路</u>未足為善也。夫子‘何足以臧’之語,只攻其自喜其能、不求長進之病,非併廢不恥惡衣之事,而謂之未足為善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘知者’云云。○按:此章專為學者言,非徒以先言知、後言仁而知其然也。蓋不惑、不憂、不懼,學者之事。若聖人,則明無不燭,不惑不足言矣;隨遇而安,不憂不足言矣;不賴負力而裕如,不懼不足言矣。集注‘明足以燭理’、‘理足以勝私’、‘氣足以配道義’,皆以學者工夫言也。○或謂此章是‘名其德’<u>精義</u><u>程子</u>説亦謂‘名其德’。之語,知者、仁者、勇者,猶言知也者、仁也者、勇也者也。曰:若如其説,則何不曰‘不惑之謂知、不憂之謂仁、不懼之謂勇’耶?<u>或問</u>以<u>謝氏</u>‘自其不惑〔則〕以知名之’云云之説為得,而終不采入於集注,意可見矣。○不惑,然後可以進於不憂;不憂,然後可以進於不懼。此則知、仁、勇之序也。不惑者或未能不憂,不憂者或未能不懼,此則知、仁、勇之不可闕一者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明足以’云云,小注<u>胡氏</u>曰‘公理’云云。○按:‘與理為一’乃聖人之仁,恐非此章不憂之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此學之序’云云,小注<u>朱子</u>曰‘成德’云云。○按:‘成德,以仁為先’,似指<u>憲問</u>篇所言‘仁者不憂’而言,然不當引‘自誠明’以為説也。蓋若論聖人之仁知,則固是自誠而明。然不憂、不惑、不懼,則有不足言矣。故<u>憲問</u>篇所言,謂之成德之事則可,直謂之聖人之事則未可。<u>憲問</u>篇亦論之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有仁知’云云。○按:此云‘勇本是没緊要底事’者,語恐太快,似是記録者偶失語脈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘問人之’云云。○按:問者初説,非此章文義。若如其言,則經文何不曰‘不惑則不憂不懼’乎?答説無所辨,可疑。而至於後説,即<u>謝氏</u>之説,已辨在上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可與者’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘權與’云云。○按:‘權與物鈞而生衡’云云,語未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘<u>漢</u>儒’云云。○按:經權之説有三。有以經包權言者,蓋經者只是當然底道理,權雖所以處得變事,亦不過是當然底道理,<u>中庸或問</u>所謂‘<u>堯</u><u>舜</u>禪受,<u>湯</u><u>武</u>放伐,亦無非平常<sup>[1]</sup>’者是也。有以權包經言者。蓋權者,只是稱量事物之輕重而得其平,即中之所在處也。如此則事事物物皆有一個中,處得常事,將這權去量度輕重;處得變事,亦將這權去量度輕重。<u>孟子</u>所謂‘權,然後知輕重’,<u>中庸章句</u>所謂‘在我之權度精切不差’者,是也。有分經權而言者。蓋經者,萬世常行之道;權者,一時處變之道。其為道則同,而畢竟經自是經,權自是權,亦不可以混稱。如‘庸敬在兄,斯須之敬在人’,不可以敬之同而遂無分别也。<u>孔子</u>之言雖以分經權之權言,而‘以權包經、以經包經’之意亦在其中。<u>程子</u>之説,則或以權包經言,如云‘稱物而知輕重’,‘人無權衡,則不能知輕重’,‘輕重兩平,乃權之義’是也。或以經包權言。如云‘纔合義,便是經’是也。<u>朱子</u>説,‘愚按’一段專是分經權而言,至於小注説,則亦或以權包經言,如云‘以義權之,而後得中。義似稱,權是將這稱去稱量,中是物得其平處’,又云‘權是時中,不中則無以為權’是也。或以經包權言,如云‘論權而全,離乎經則不是。如熱病用熱藥,冷病用冷藥,便是合用底物事。既是合用,則兹所以為經也’是也。或分經權而言。此説最多,不可盡記。大抵經權之説,雖千言萬語,要不出此三説之外。此<u>記疑</u>之論也。此外,又有經變為權、權變為經之説,<u>南塘</u>先生言之詳矣。見<u>雜識外篇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>程子</u>曰‘反經’云云。○按:‘纔合義,便是權’,權字是經字之誤,考之<u>精義</u>則然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愚按’云云,小注<u>朱子</u>曰‘經與’云云。○按:<u>程子</u>説已云權只是經所不及者,今專以為<u>龜山</u>説,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君臣父子’云云。○按:<u>叔齊</u>之讓,是以倫序為重,即經也;<u>伯夷</u>之讓,雖似權矣,而尊父命,恐亦當屬經。<u>季札</u>亦<u>諸樊</u>之弟,是不當立者,其所讓者,亦經也。今皆以權論,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伊川</u>將經’云云。○按:<u>伊川</u>之説,非但以經包權,亦是以權包經。<u>朱子</u>此論只舉一端。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘常者’云云。○按:<u>勉齋</u>之論<u>程子</u>説,非但未瑩,其於以經包權、以權包經之意,得其半而失其半矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘問經權二字’云云。○按:<u>陳</u>説似是合經權為説,而其於以經包權、以權包經之義而無所當。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6460</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘亦無非平常’,<u>四書或問</u>作‘皆聖人非常之變,而謂之平常’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FWOkh8WWa27SVU9VlUbD80i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX84vHP73%2B5tQXsqMwG535yz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【鄉黨】	<!--R2022092160000532-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此一節,記<u>孔子</u>在鄉黨’云云,小注<u>胡氏</u>曰‘在宗廟’云云。○按:在宗廟而明辯,所以辨禮法之當否;在朝廷而明辯,所以辨政事之得失。<u>胡</u>説不免支衍之病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘此蓋’云云。○按:‘言,心聲也’之云,未瑩;‘愈見夫子之聖’云云,亦未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君在視朝’云云,小注<u>胡氏</u>曰‘中者’云云。○按:中者,不過亦不及,而今只云不至於過,未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘揖所與立’云云。○按:竊意此當時<u>孔子</u>居次擯之位,而左揖上擯、右揖末擯者也。以小注‘上擯以次傳至末擯,末擯又以次傳之上擯’,及‘揖左人,傳命出;揖右人,傳命入’之説觀之,則可知其然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘中門,中於門’云云。○按:棖闑之制,似是兩旁有棖,中有一闑,扉附於兩棖,而合鎖於闑木也。然則闑與左棖之間亦是中,闑與右棖之間亦是中。第未知君之出入皆由於左扉,而臣之出入則由於右扉耶?抑君之出則由左扉,入則由右扉,而臣之出入亦無他門,於左扉、右扉只挨其闑旁而行耶?以小注<u>朱子</u>所引‘闔門左扉’觀之,則前説似是;以<u>饒雙峯</u>説觀之,則後説似是,此甚未詳。然若君之出入皆由左扉,而臣之出入由於右扉,則是右扉之中既無當尊之嫌,不能復取闑旁而行也。然則<u>饒</u>説又恐近之矣。但所可疑者,公門只有左右扉,而君臣出入不異門者,與後世‘公門之中有一門,以備君出入;左右各有一門,以備臣出入’之制不同。抑古制從其省約而然歟?皆不可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰‘立中門’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘立不’云云。○按:‘非獨入公門為然’云云,意甚未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘戰色’云云,小注<u>吴氏</u>曰‘臨事’云云。○按:‘戰色’之戰,似是‘戰戰兢兢’之戰,而‘戰陣’之戰恐亦本於戰戰之意也。<u>吴氏</u>以戰喻之説未然,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此一節記<u>孔子</u>為君聘於’云云,小注<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘此章’云云。○按:‘執圭,禮之正’云云,恐偏。‘執圭’、‘享禮’、‘私覿’,孰非禮之正耶?正字若改以重字,則似穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘緇,黑色’云云。○按:裼者,似是裘皮配貼之衣。蓋合獸皮累部而成裘,縫痕狼藉,故必為衣而覆之。以今人所着裘觀之,想是古制亦然也。<u>玉藻</u>注及小注諸説,概無不合。<u>朱子</u>謂之裏衣者,蓋從獸皮而言之,則裼固為裏衣;而人之着裘,毛著於體,皮出於外,則裼實為表衣也。但<u>陳氏</u>以為見裘之美,<u>胡氏</u>以為不欲其文之著者,恐是錯説。獸之文在毛而不在皮,今毛著於體而皮出於外,則何以見裘之美,而又何謂其文之著耶?此必引‘衣錦尚絅’之文,而不覺其誤也。更按:<u>曲禮</u>注云‘或裘或葛,其上皆有裼衣’。以此言之,則裼非裘皮配貼之衣。當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>曰‘此<u>孔氏</u>’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘此以前’云云。○按:<u>胡氏</u>此説當在‘私覿,愉愉如也’之下。‘不字二見’,指‘立不中門,行不履閾’。‘如字一見’,指‘齋如’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘遷坐,易常’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘變食’云云。○按:易常處,恐亦出於致潔之意。‘不敢遑寧’之云,恐未盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘饐飯傷’云云,小注<u>吴氏</u>曰‘餒自’云云。○按:‘自内出、自外〔入〕<sup>[1]</sup>’之云,恐未必然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故不為量’云云。○按:量者,限定之謂。<u>孔子</u>於平日飲食皆必有限定,但酒則所以為人合歡,不可以幾杯限定也。然若又以不為限定而無數過飲,則易至於亂矣,故亦必以醉為節而已。或以此量字為受酒之量者,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰‘聖人’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘此曰’云云。○按:二字下添‘見’字,始通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鄉人儺’云云。○按:阼階者,主人所立之處也。然觀於<u>孔子</u>以兄子妻<u>南容</u>,則<u>孔子</u>有兄,而兄為主人,<u>孔子</u>似不當立於阼階。抑兄没而代攝宗事歟?是未可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十三節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正席先嘗’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘賜食’云云。○按:事生之禮,與事死有異。雖拜命一嘗,豈有害於奉親?且凡飲食,自有為尊者先嘗之禮,於君亦然。以此例之,亦恐無妨。<u>饒</u>説不免太拘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十四節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘朋友以義’云云,小注<u>胡氏</u>曰‘朋友’云云。○按:‘於我殯’,想是<u>孔子</u>當此事,而有此言也。<u>胡</u>説‘人莫知所處’之云,未知何謂。至於‘訃告’云云,事情或然,若所去絶遠,未可以及於時月,則亦當權葬,如<u>或問</u>之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十五節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘狎謂素親’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘狎謂’云云。○按:此云見之頻數,與集注‘燕見’之説不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>洪氏</u>曰‘雖少’云云。○按:‘必作、必趨’,蓋舉少以該長,舉過時以該相接時,是固兼相識不相識而言;‘必變、必以貌’,蓋舉狎以該非狎,舉褻以該非褻,是亦未必但指親比者而言。<u>洪</u>説恐未深究。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘凶服者式之’云云。○按:此云凶服者,與上文齊衰者意少異。蓋齊衰似專指親喪,凶服似兼指功緦之服。然此當以<u>記疑</u>之論為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>記</u>曰‘若有’云云,小注<u>王氏</u>曰‘迅雷’云云。○按:自察修省之意,未可言於聖人分上。蓋聖人必變,只是敬天之怒而已,豈有自察修省之事乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十六節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘内顧,回視’云云。○按:<u>或問</u>謂‘聖人〔則〕非必為其惑人〔心〕而戒之<sup>[2]</sup>’,而集注乃以惑人言之。蓋聖人雖非必戒於惑人而如此,然禮之本意則實恐其惑人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十七節】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢氏</u>曰云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘此章’云云。○按:此以‘山梁雌雉’强屬‘色舉翔集’,恐未安。<u>或問</u>引<u>胡氏</u>説,以為‘雉之飛也決起,其止也下投,無翔集之狀’,足以破此説矣。<u>陳氏</u>似未考乎此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏</u>曰‘士之’云云。○按:<u>鄉黨</u>一篇,述聖人細行,自修身至行乎天下,無不略備,而其以‘鄉黨’名之者,特舉篇首二字而已。<u>蔡</u>説‘至鄉黨而備’、‘自鄉黨而出’、‘自立於鄉黨’之云,恐涉牽强。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2214</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘入’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據<u>四書或問</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【先進】	<!--R2022092160000533-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘用之謂’云云,小注‘問<u>孔子</u>’云云。○按:‘己不是為文’,‘文’字似指郁郁之文,而語澀未通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘四科’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘德行’云云。○按:<u>孟子</u>所言,是汎説君子之教,故成德之上,又有時雨化之,而集注比之<u>顔</u><u>曾</u>。此章只就十人分上,分四科而言,則<u>顔</u><u>冉</u>當同屬於德行矣。兩説所指自有不同。<u>胡氏</u>混而言之,而謂<u>孟子</u>發門人所未發者,殊涉乖當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘孝哉’云云。○按:此以一孝字包父母昆弟。蓋孝友一理,言孝則友在其中。如言‘<u>書</u>云孝乎’,而遂及於孝友也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰‘父母’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘夫子’云云。○按:間字,固不可訓以非間。而若直謂之不異,則又過於遷就異字,代以貳字方穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘才不才’云云。○按:<u>孔子</u>此言,兼喪具稱家有無之義及大夫不可徒行之意。蓋父之欲厚庀子喪,固人情也。而<u>鯉</u>也之死,亦有棺無椁,則喪具只當稱家之有無而已。故言此以警<u>顔路</u>之不宜循私情,而强為之椁也。至於大夫之不可徒行,是<u>孔子</u>自處之義。前不得舍車於<u>鯉</u>,後不得舍車於<u>淵</u>,皆義之所不可也。或謂此<u>孔子</u>自言<u>鯉</u>死不得舍車,以明其不許於<u>淵</u>者,非薄於情而吝之也。是以世俗狹陋之心窺聖人也,固大不可矣。而又有謂夫子視<u>淵</u>猶視<u>鯉</u>,故不許於前者,亦不許於後。是非但於上文‘亦各言其子’之義有所不通,其意所重乃在於均視<u>淵</u><u>鯉</u>,而不在於大夫不可徒行也,而可乎?蓋君子行禮,當視吾之有無,亦當視義之可否。假令<u>鯉</u>之死,幸而有椁,即其勢可為而為耳。今<u>淵</u>之死,不得為椁,亦其勢不得為而不為耳。夫子之心,亦必無憾。何可以<u>鯉</u>之有椁,而强舍不當舍之車乎?○又按:下‘責門人厚葬’章,子曰‘予不得視猶子也’,而集注曰‘嘆(其)不得如葬<u>鯉</u>之得宜’,説者引此以為一視<u>淵</u><u>鯉</u>之證,而遂謂夫子之不舍車,出於不欲厚葬之意,恐非也。夫子視<u>淵</u>固有<u>鯉</u>也,然此章之旨,則只以己之視<u>鯉</u>比之<u>顔路</u>之視<u>淵</u>,而示其葬子之當稱家有無也。至於不舍車,則别有義存焉,不可謂意在於彼,而故託於此也。蓋葬之有椁自是常事,但勢不可得為,則雖無之可也。而所謂厚葬亦汎指,凡具之附於葬者而已,非必直以一椁之用,謂之厚葬也。若使夫子無大夫不徒行之義,則必不拒<u>顔路</u>之情矣。此等請義最宜深玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>鯉</u>,<u>孔子</u>’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘聖人’云云。○按:‘夫子視<u>淵</u>猶子’之云,於文義不協,已辨在上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今乃不許’云云。○按:命車不可鬻市,此<u>孔子</u>言外之意也。然假令<u>孔子</u>有二車,則豈不以一車副之乎?然則<u>孔子</u>之不副,恐專在於大夫不可徒行之義也。若是命車不鬻之意,則<u>孔子</u>必明言之,何必回互遷就,以自附於不徒行之義哉?○‘且為所識’云云。○按:‘所識窮乏者得我’云云,雖本於<u>孟子</u>,然恐非所以語聖人之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>死,子曰’云云。○按:道在於己,而將傳於<u>顔淵</u>。今<u>淵</u>死,則道將不傳而亡矣。道之亡,便是己之喪也,故曰‘天喪予’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘噫!傷痛’云云,小注<u>洪氏</u>曰‘<u>孔</u><u>顔</u>’云云。○按:‘<u>孔</u><u>顔</u>一體’之云,語無着落。且‘<u>回</u>何敢死’與‘天喪予’,其意之所存不同。<u>洪氏</u>比而同之,未可曉也。若以<u>孔</u><u>顔</u>父子相視,故謂之一體,而為是説,則大失此章之旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰‘痛惜’云云。○按:<u>胡氏</u>此説,似是通上章釋之,而以‘天喪予’為‘痛惜之至’,以‘哭之慟’為‘施當其可’,觀於下文一‘皆’字,可知其然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘貧而厚葬’云云。○按:<u>孟子</u>云‘不得不可以為悦,無財不可以為悦’。<u>顔子</u>生無一命之官,而貧窶亦甚矣,則是兼不得與無財也。聖人之不欲厚葬,恐亦兼此兩意。集注只云‘貧而厚葬’,意似未盡,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰‘喪禮’云云。○按:<u>陳氏</u>此説,似以<u>顔子</u>厚葬謂分則可為者,然恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或言夫子’云云,小注‘問天地’云云。○按:人死,則氣便自散而已。問者‘與氣俱散’之云,未知何謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏</u>曰‘事人’云云。○按:‘所能之事’、‘所知之理’兩句,語極未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>閔子</u>侍側’云云。○按:<u>冉有</u>、<u>子貢</u>,本不是剛直底人。然凡人有才而發露者,謂之了了、峭剛,二子氣象恐亦如此。小注<u>朱子</u>説已言此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘行行,剛强’云云,小注問‘誾誾、行行’云云。○按:<u>或問</u>以<u>尹氏</u>‘盡其誠,略無僞飾’之説,謂未有以見其必見、必然,而今曰‘無有遮覆含糊’之意,是甚可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>洪氏</u>曰‘<u>漢書</u>’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘夫子’云云。○按:夫子謂<u>子路</u>不得其死者,蓋<u>子路</u>氣象太剛强,恐其死於不當死之地,故因以戒之。<u>陳</u>説乃以此為‘死非正命之謂’,恐失之矣。<u>精義</u><u>楊氏</u>説曰:‘君子所謂得其死者,非必考終命而後為得也,死於義而已。’若<u>比干</u>諫而死是也。<u>或問</u>以此論為精,<u>陳氏</u>蓋未考乎此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仍,因也’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘先儒’云云。○按:‘示人〔以〕崇利’云云,語意固好,然不若集注<u>王氏</u>説之緊精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故常過中’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘觀答’云云。○按:‘才高意廣’,即長處也;‘好為苟難,而常過中’,即病痛也。蓋其長處,常在於病痛之中。其答問交,<u>曾子</u>稱‘堂堂’,<u>子文</u>、<u>文子</u>之問,皆是病痛處。就其病痛處而略見元來‘才高意廣’底氣象,可也。<u>饒</u>説恐欠精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季氏</u>富於’云云。○按:下小注<u>馮厚齋</u>、<u>胡雲峯</u>説,皆以聚斂附益之事謂指其用田賦,此未知其必然。然觀於<u>冉有</u>之訪田賦,<u>孔子</u>答以‘有<u>周公</u>之籍’。而此章亦稱‘<u>季氏</u>富於<u>周公</u>’云爾者,則或因語及<u>周公</u>而記之也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰‘<u>冉有</u>’云云。○按:以<u>范氏</u>此説言之,<u>孔子</u>之於<u>冉有</u>,似當早責其仕<u>季氏</u>之失,而未嘗一言及之。及其聚斂附益,然後始使門人鳴鼓,何也?蓋是時,<u>季氏</u>專<u>魯</u>,為士者不仕則已,仕則其勢不得不仕<u>季氏</u>也。故如<u>仲弓</u>之賢,而亦不免從俗,則聖人安得必勸其不仕乎?且仕之而苟能改於其德,則亦可謂小貞之吉也。若其度才量勢而為之進退,則在<u>冉有</u>而不在於夫子也,故未嘗責之。必至其黨惡害民之罪著焉,然後始嚴辭以斥之,此聖人教人之精義也。<u>范氏</u>則直從源頭而論之,以見其本領一差,則末流之失必至於此耳。此君子論人之正法也,切不可執此而疑彼也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然其才識’云云,小注<u>葉氏</u>曰‘或者’云云。○按:<u>子貢</u>之貨殖,雖與<u>樊遲</u>之學稼不同,然亦是不能忘情於貧富間耳。夫子此言,正所以正之,何謂無一言正之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰‘屢空’云云。○按:‘億則屢中’,集注<u>朱子</u>説則以為許可之意,<u>范氏</u>説則以為不貴之意,兩説不同。然竊味夫子之言,則蓋是許可之辭,而亦有不貴之意,兼兩説看方好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘不受’云云。○按:‘樂天知命,則心與理一’以下,語極未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子嘗曰’云云,小注‘問<u>回</u>也’云云。○按:此云‘<u>子貢</u>不受命,也在平日,聖人不因其貨殖而言’者,與集注之意不同。大抵此段似多誤録,<u>記疑</u>亦言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問‘善人’云云。○按:‘不踐迹’下,須添一轉語始通。故集注<u>程子</u>説云‘自不為惡’,<u>張子</u>説云‘亦不蹈於惡’,皆所以補經文未盡之意也。蓋迹即途轍也,成法也。而途轍、成法,乃古人之途轍、成法,則安得以不踐為善乎?惟其雖不踐古人之途轍、成法,而自不蹈於惡者,乃見其資質之美,可以謂之善人矣,非直以不踐迹為善人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言但以’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘上言’云云。○按:此云‘論篤’,亦可謂‘色莊者乎’云云,似以色莊為好底事,恐大失本旨。蓋色莊謂色徒莊而無其實者,如言色厲内荏是也,故與君子對言,<u>饒氏</u>未之察矣。其餘<u>記疑</u>已辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問‘聞斯’云云。○按:<u>孔子</u>之進<u>求</u>退<u>由</u>,固各因其所偏而救之。而若在後人自勉之道,則必以‘聞斯行諸’為法,有父兄者又不可不稟命而行。苟或事在必可行、不容已者,而稟命父兄,父兄不許,則是豈非甚難處者乎?如此者,恐亦當視事之大小。事之小者,稟而不得命,則不行可也;事之大者,雖只存至誠惻怛、迫不得已之心,而不稟徑行,亦非聖人之所不許也。未知如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘即夫子’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘<u>孔子</u>’云云。○按:‘恐其誤’之説,<u>記疑</u>非之,當矣。然則‘吾以汝為死’之云,果是何意耶?曰:此必夫子見<u>顔淵</u>之免難而喜之之辭也。蓋想其時,<u>匡</u>人以兵圍之,夫子僅脱,而<u>顔淵</u>相失在後,則其勢或不免絆綴抵撞,而死於亂軍之中也。及其獲免而至,則其喜可知。夫子之意,未必暇及於義理之當死與否也。若<u>顔淵</u>之對,則直據義理而言之。蓋謂夫子既脱,則當宛轉圖避,以求不死之道,豈輕犯其鋒,與之決鬥而死乎云爾?如或不與之鬥,而猶不免死,則是乃不幸耳。此則非所當論也。故愚則以為,夫子以事勢言,<u>顔淵</u>以義理言,未知如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季子然</u>問云云。○按:此所謂大臣,非以地位言,即以德望言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘異非常’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘<u>季然</u>’云云。○按:<u>季然</u>所稱大臣,不過以德望言。<u>輔</u>説以為‘大臣〔既〕<sup>[1]</sup>非家臣所可當’云云,則是似以此大臣作地位看,恐誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘<u>季氏</u>’云云。○按:‘庶乎可免’,免字,言免為從弑逆之臣也。此本<u>楊龜山</u>語,而<u>朱子</u>係於<u>尹</u>説之下矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘問<u>孔子</u>’云云。○按:進於不從弑逆一等,未可便許為大臣;而為大臣,未必皆是<u>孔</u><u>孟</u>。<u>楊</u>説恐過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰<u>子然</u>云云。○按:<u>馮氏</u>亦以大臣作地位看,未安。其餘<u>記疑</u>未卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>點</u>,爾何如’云云。○按:此章最難看。若不會得,則只是没緊要底説話。會得時,便覺有無限活潑潑地。<u>濂溪</u>庭草不除,<u>明道</u>訪花隨柳,皆是此意。而推其理之極,則<u>孔子</u>‘安、懷、信’,<u>曾子</u>‘一貫’,<u>張子</u><u>西銘</u>,無不包在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故其動静’云云。○按:<u>曾皙</u>是狂簡者,其平日動静,未必盡皆從容。而至於此時,被夫子言志之問,而自察其志之所在,則便見得一個天理流動充滿,無物不有,無處不然。方其鼓瑟未終之前,已帶浴<u>沂</u>、風雩之意。這一時間,胸中無一點查滓,而渾是一團和氣。故其鼓瑟而希,捨瑟而作,逡巡退讓於函丈之間者,莫不從容暇豫,悠然自得,初無毫分勉强之意也。夫道理只是一個道理,浴<u>沂</u>、風雩亦是這道理,鼓瑟、捨瑟亦是這道理。蓋其志意如彼,故動静自如此耳。門人詳記,<u>朱子</u>分釋,正是畫出<u>曾點</u>氣象。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而其言志’云云。○按:以道理言之,則三子治國、<u>曾點</u>浴<u>沂</u>,莫非一個道理。而但三子把治國做一件大大事看,不知道理不越乎吾身所居日用之間,此便是人分上重,己分上輕,所以不及<u>曾點</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而其胸次’云云。○按:‘上下同流,各得其所’八字,統言流行充滿之妙。而又分看之,則‘上下同流’,以一理言體也;‘各得其所’,以分殊言用也。此與‘一貫忠恕’之意同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘視三子’云云,小注‘<u>曾點</u>見得’云云。○按:以行而言,則<u>曾點</u>未必做得<u>堯</u><u>舜</u>事業;而以志而言,則<u>堯</u><u>舜</u>事業亦不過萬物各遂其性而已,故曰‘<u>堯</u><u>舜</u>事業優為之’。此當活看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾點</u>與三子’云云。○按:<u>曾點</u>是個狂簡者,不肯做細密工夫,安得唤做細?然比之三子,卻是争個精粗,然則此細字乃精字之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘<u>曾點</u>’云云。○按:<u>曾點</u>説此時,未必是暮春時節。蓋四時之中,見得萬物和樂之意者,惟春為然,故<u>點</u>也特以暮春為言,雖非對景而言,亦豈全無意思,<u>陳</u>説不免於巧矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘為國’云云。○按:‘為國以禮’禮字,包禮之本末而言,非專指<u>冉求</u>‘禮樂’、<u>子華</u>‘端章甫’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟<u>赤</u>則非邦’云云。○按:‘為之小’,‘小’字指<u>子華</u>所稱小相也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>等’云云。○按:禮,出於自然之理。苟達乎此,則可知治國之事雖千條萬目,皆出於自然之理耳,豈不是<u>曾點</u>氣象?然三子所言皆治國之事,而<u>程子</u>獨舉<u>子路</u>,何也?蓋<u>子路</u>是個直性底人,若教他為國,則必將自家氣力一直做去,都無許多屈曲安排底意思。夫天地之道亦不過直而已,則<u>子路</u>已自具得一個坯墣,但欠些從容不迫耳。苟達,卻為國以禮,則便見得自家所做直底道理都是自然之直矣。若<u>求</u><u>赤</u>,則各將小小才氣安排撰做而已,何可與<u>子路</u>比論哉?○<u>孔子</u>所謂為國以禮,是該本末而汎言之。<u>冉有</u>所謂‘禮樂’,<u>子華</u>所謂‘端章甫’,皆以禮之末而言。<u>程子</u>所謂‘達卻’云云,即是以禮之理而言。如此分看,意方分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰‘<u>曾點</u>’云云,小注‘問<u>孔</u>門’云云。○按:<u>勉齋</u>以資稟、志量、見識、趨向四者分言者,殊涉煩碎。而其下‘趨向〔雖〕正而行則違’之云,甚未瑩。末段‘未易以狂語<u>點</u>’云云,亦不免語病。夫<u>點</u>自是狂,豈不可以狂語耶?但學者不可以狂而輕<u>點</u>矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4852</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘既’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【顔淵】	<!--R2022092160000534-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>問仁’云云。○按:克己復禮是為仁之道,而又就其中言,則克己乃所以復禮,己克則禮自復,禮復則心德自全矣,緊要在克己上。○禮字,只作一個天理看,則克復非有兩件工夫。只克己者,便是復禮。<u>朱子</u>所謂‘克得那一分人欲去,便復得這一分天理來’,非克己之外,别有復禮工夫者也。禮字,兼節文之末而言,則亦有克得己私,而於節文或有欠闕者。<u>朱子</u>所謂‘克己便要復禮,若未能有細密工夫,一一入他規矩準繩之中,便未是復禮’者也。但克己便是復禮者,乃為正義;而克己又須復禮者,當屬細分。此不可不知也。克己又須復禮,與‘仁能守之,莊以莅之’之説大同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮者,天理’云云。○按:<u>或問</u>所謂‘一心之矩’,即專言之禮也;此所謂‘天理節文’,即偏言之禮也。然節文之著於日用者,皆出於吾心本然之矩,則偏言底即專言底,專言底即偏言底,非有二致也。但此必以節文言者,所以教人有憑據準則處耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為仁者’云云,小注<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘心之’云云。○按:以‘心之全德,莫非天理’兩句,謂之言仁而禮在其中,則誠然矣。至於‘事皆天理,心德復全’兩句,則上句言禮,下句言仁,奚止云仁在其中而已哉?‘事皆天理’之云,非專謂視聽言動之屬乎事也,實承上文‘天理之節文’而言,<u>勉齋</u>説恐欠精當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘一於’云云。○按:‘仁在内’之云,恐未穩。蓋心存即是仁,豈仁如一塊物着在裏面哉?此説甚長,<u>雍也</u>篇‘不違仁’章已論之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克己便要’云云。○按:<u>朱子</u>此説,即愚所謂細分之説,其義精矣。‘堕於空寂’云云,似是上段小注所云‘只説理卻空去了’之意。言只克己而不一一循蹈禮節,則所謂天理亦是一個空寂物事耳。然語意有些未瑩,當闊看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘歸,猶與也’云云。○按:一日克復,天下歸仁,太涉神速,然聖人不應無是理而有是言也。如殺身成仁,是一日之事,而天下與之;又如人君一舉措之善,而萬邦咸服者,皆此理也。然只如此説,則易啓學者僥倖欲速之心,故集注以<u>程子</u>‘事事皆仁,〔故曰〕天下(稱)〔歸〕仁’之説足之。而其自為説,則又曰:‘天下以仁稱之<sup>[1]</sup>,非是一日便能如此,只是有此理。’人稱不稱固非我之所急,但言其效必至於此。其補經文言外之旨者,至深切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰‘天下’云云。○按:‘此(云)〔仁〕<sup>[2]</sup>便與天下之人都湊得著’之説,甚未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言為仁’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘一日’云云。○按:‘一日’之云,非用力之日,亦非成功之日,只是言一日之間耳。故集注以‘其效之甚速〔而〕至大’解之。<u>饒氏</u>之論,似本於<u>程子</u>‘一朝克復,非一日之間’之説。然<u>朱子</u>於集注不用此説,而只載‘事事皆仁’之説,意可見矣。且以克復為成功者,亦未安。蓋克復是為仁之工夫,必到己克禮復,然後是為成功,而方可謂之仁矣。<u>孔子</u>之言,以工夫言,非以成功言。‘為仁’之為字,當作‘做’字看,而<u>饒氏</u>乃作‘謂’字看,遂不覺其説之謬,可嘆也已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰‘克己’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘能克’云云。○按:人欲之發,多是性質之所使,而理勝欲者,即是德勝氣。<u>胡</u>説分屬,卻無意味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘跛倚倨傲’云云。○按:此云‘跛倚倨傲,〔亦〕未必盡是私意’者,恐未然。雖性之坦率,而跛倚倨傲,亦其心樂於縱恣,而憚於繩檢也,是豈非私意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克己之己’云云。○按:<u>或問</u>論<u>吕氏</u>過高之失,曰:‘抑果如此,則夫所謂克己復禮〔而〕天下歸仁者,乃特在於想象恍惚之中,而(無)〔非有〕修為效驗之實矣。<sup>[3]</sup>’此注問者以自修之事為言,而答説許之,恐是誤録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>曰‘請問’云云。○按:‘非禮勿動’,動字,兼心之動、身之動,又包上視、聽、言三者而言。聖賢語法,蓋多如此。如言‘道前定則不窮’,並包上‘言前定’、‘事前定’、‘行前定’者,亦此例也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非禮者’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘非禮’云云。○按:‘日用間莫非天理之流行’者,即是仁,‘仁在其中’之云,恐未當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘請事斯語’云云。○按:‘力有以勝’勝字,是堪當之意,與上‘勝私’、‘私勝’之勝不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘<u>顔淵</u>’云云。○按<u>朱子</u>曰:‘非禮而勿視聽者,防其自外入而動於内者也;非禮而勿<sup>[4]</sup>言動者,謹其自内出而接於外者也。’此分視聽言動,而細推其物之所感與身之所接之異也。<u>程子</u>之云‘由乎中、應於外’,蓋言視聽言動,俱是接物之事,而發之者心也。兩説互相發明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其<u>聽箴</u>’云云。○按:<u>視箴</u>言心、<u>聽箴</u>言性,固當互看,而細推之,則蓋亦有説焉。心、性雖無二用,然以動静對言,則動當言心,動則氣為主。静當言性。静則一性渾然。而視因心動,而後有用,或有目動而心隨者。然蓋亦罕有所謂‘氣動志者什一’者也。則不可不屬之心矣。聽是自外來觸,其前境則静而已,則不可不屬之性矣。<u>程子</u>之意,無乃如此歟?○知誘物化,謂知誘於物而化也。蓋外面言語、聲音之非禮底皆是物,而此心之知為其所誘矣。不待更下聽字,而意無不足。若必求聽字之義,則知字便是,非直以知訓聽。蓋纔聽便知,聽知非二界也。此所以不言聽而言知,而語意之緊切,較聽字尤密矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘人心’云云。○按:聽其所當聽,不聽其所不當聽者,固在秉彝之中。然<u>程子</u>之意,但言此性之得乎天者本無不善,而只因知誘物化,而遂亡其正云爾,恐未遽及於<u>輔</u>説之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非禮勿聽’,小注<u>朱子</u>曰‘視是’云云。○按:<u>朱子</u>此説似有意義。然閑邪亦便是制之於外,存誠亦便是以安其内,恐不可以此為兩箴之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘視與看見’云云。○按:此蓋言‘視聽’字意重,非如‘見聞’字之意汎也,在此章誠如所云;而如<u>大學</u>‘正心’章則‘視、聽’字反汎,‘見、聞’字反重,未可以一概説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘眼在’云云。○按:以‘視遠惟明’之明,‘聽(聽)〔德〕<sup>[5]</sup>惟聰’之聰言之,則聰明皆在内;以視聽之實事而言,則聰明皆屬於耳目。今<u>胡</u>説云‘目之明在外’,則似以視聽之實事言;而曰‘耳之聽在内’,則又似以聽德之聰而言,殊未可知也。無乃如<u>蔡氏</u>‘自内引出於外,自外引入於内’之説,而不覺其謬誤耶?‘前一面’、‘左右前後’云云,<u>記疑</u>已斥之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘卓彼先覺’云云。○按:‘知止’之止,即天理之當然處,所謂禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘傷易則誕’云云。○按:易、煩、肆、悖,是四項病痛。又推而言之,則肆悖是易煩中病痛;又約而言之,則這四項病痛只以‘躁妄’二字蔽之而已。如是言之,則意無不足。諸家之節節分屬,未免牽强。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其<u>動箴</u>’云云。○按:以其分而言,則‘誠之於思’,是謹於心之動也;‘守之於為’,是謹於身之動也。以其等而言,則念慮之差,而即加誠之之功者,哲人之事也;動為之著,而始用守之之力者,志士之事也。小注<u>朱子</u>説二段備言此義。○哲人是大賢地位,何嘗有欲?然人心只有理欲兩途,不入於理,則必入於欲;不入於欲,則必入於理。未有非理、非欲,半間不界底物事。如<u>顔子</u>三月後違仁者,雖是毫忽之失,亦可以欲斷之。<u>程子</u>所謂‘不違仁,只是無私欲;少有私欲,便是不仁’者,然也。然<u>顔子</u>則纔知之,未嘗復行,豈有從欲之事乎?但從之,則有必危之理,如‘惟聖罔念作狂’是已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘習與性成’云云。○按:‘與性’之性字,<u>記疑</u>以為‘天性’之性,而兼習成言,然後始謂之氣質之性者至矣。<u>近思録</u><u>葉氏</u>注作本然之性,<u>新安</u><u>陳氏</u>則作氣質之性。<u>沙溪</u>舉此而説稟之<u>栗谷</u>,<u>栗谷</u>答以<u>陳</u>説似長,此恐未然。<u>陳</u>説本於<u>太甲</u>‘兹乃不義,習與性成’之説。而以愚觀之,<u>太甲</u>之説亦是本然之性。何也?蓋本然之性即在氣質之中,人之習於性而變其氣質,則連那本然也全得好,此章所云‘習與性成’是也;習於惡而不能變其氣質,則連那本然也變得不好,<u>太甲</u>所謂‘習與性成’是也。如是看方穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愚按’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘非<u>顔子</u>’云云。○按:如此説亦通,然語意衍而不切。下段<u>張氏</u>説,深得察幾致決之旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲弓</u>問仁’云云。○按:‘見大賓’、‘承大祭’,是至尊至嚴之地,人情不能不致其敬謹。而至於‘出門’、‘使民’,是平常底事,心氣易於放逸。苟於此致其敬謹,亦如‘見大賓’、‘承大祭’,則是乃無時無處不敬謹也。夫子此言,既非謂未出門、使民之前不敬謹也,亦非謂只於出門、使民時敬謹,而於他事不敬謹也。○‘己所不欲、勿施於人’,乃恕之事,而仁之術,未可直唤做仁。自‘出門’止此,皆所以教<u>仲弓</u>為仁之道。集注‘私意無所容,而心德全’云者,亦以功效之至處而言,非直以敬恕為仁也。○‘在邦無怨,在家無怨’,亦言其效必至於此而已,不可先將無怨一事著意計較。如言克己復禮、天下歸仁,亦只説其效之如此,而人之稱不稱,固非我之所急也。若集注所謂‘使以自考’者,則與計較異矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘<u>孔子</u>’云云。○按:此云‘心廣體胖,動容周旋中禮’者,非直指‘出門’、‘使民’一事而言。蓋‘出門’、‘使民’,非至嚴敬之地,而猶能‘如見大賓’、‘如承大祭’,則其無時無處不敬可知也。無時無處不敬,則工夫純熟,無所間斷,此豈非心廣體胖、動容周旋中禮底氣象乎?小注<u>新安</u><u>陳氏</u>未達此意。○‘惟謹獨’云云。○按:毋論未出門、使民,與已出門、使民,其敬與不敬,蓋有他人所不及知而己獨知之者,故必謹之於此。如此,則工夫無滲漏,無間斷,而自然到心廣體胖、動容周旋中禮之地矣。<u>程子</u>説得儘周密。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非因出門’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘平時’云云。○按:夫子説‘出門’、‘使民’兩句,只拈出待人接物中數事,以示無時無處不敬之意。<u>饒氏</u>‘尤(可)〔加〕<sup>[6]</sup>敬謹’,‘只是動時事’等語,具涉未安,<u>記疑</u>亦辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愚按克己’云云。○按:<u>程子</u><u>易説</u>曰:‘“忠信,所以進德;修辭立其誠,所以居業”者,乾道也;“敬以直内,義以方外”者,坤道也。’<u>朱子</u>之説蓋本於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰‘<u>左傳</u>’云云。○按:古語所謂‘克己復禮,仁也’者,未知誰語。而非直以‘克己復禮’為仁也,亦言‘克己復禮,乃所以為仁’耳。此當活看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘訒,忍也’云云。○按:訒者,忍也,難也,則不免有勉强著力底意思。謂學者求仁之事則可,謂仁者之事則未可,故其下又以‘若有所忍’釋之。蓋自他人觀之,則若有所忍,而在仁者,則是自然不易發耳。○訒字,是<u>孔子</u>為<u>司馬牛</u>俯就説,元非極至之名也。在仁者,則為自然之訒;在學者,則為著力之訒。如忠恕本學者之事,而聖人忠恕則動以天爾。○‘德之一端’云云。○按:以言訒一事而言,故謂之德之一端;然以其心存而言,則即此言訒上,而全體亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘集注’云云。○按:此説,<u>記疑</u>已辨之。蓋‘勿言’、‘言訒’之别,非但工夫與成德之有異也。勿言,是非禮而不言;言訒,則大凡言語皆不易發耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子以<u>牛</u>’云云。○按:於言謹之,則心可得以存矣。存心乃是為仁之方。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注問‘聖人’云云。○按:‘其言也訒’,是仁者心存之驗;‘欲訒其言’,是學者存心之要。問説‘通上下’云云,似未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘其言也’云云。○按:‘為之難’,難字當着眼看,蓋自然不苟之謂也。此與‘其言之不怍,則為之也難’之意切不同。蓋怕行之難而慎其言者,學者之事也;行之不苟,而言自然訒者,仁者之事也。‘其言也訒’,一語雖若不足以當仁,然其言之訒,則知其事之不苟;知其事之不苟,則知其心之常存。仁之道無過於此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰‘觀此’云云,小注<u>朱子</u>曰‘仁者’云云。○按:此注及下注皆似謂仁者恐行之不易,而故訒其言者。然與集注之説微不同,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘雖為’云云。○按:‘止此為是’,猶言只此便是仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>向魋</u>作亂’云云,小注<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰‘内憂’云云。○按:<u>司馬牛</u>之憂懼,即恐<u>向魋</u>之為亂而將死,故憂且懼也,不必分説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>牛</u>之再問’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘無愧’云云。○按:無愧,是平日所為之無愧於心也;不疚,是内省之時,自見其不疚耳。時節雖不同,然不疚即是無愧,不可説無愧為不疚之本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晁氏</u>曰‘不憂’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘不憂’云云。○按:不憂、不懼,是平説也;何憂、何懼,是質言也。<u>輔</u>説不當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘死生有命’云云。○按:命以生稟而言,天以主宰而言。生稟則當屬氣,主宰則當屬理。然所謂理者,亦就其乘氣流行上言之,非理之本然也。若指理之本然,則<u>季氏</u>富於<u>周公</u>,<u>顔子</u>簞瓢屢空,自有説不去者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子敬而’云云。○按:‘與人’之與、如‘朋友與之以信’之與,諺解以‘共’字釋之,恐未當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問政’云云。○按:以<u>戰國</u>富强之術言之,足食、足兵,未必皆有民信之效。而以王政之本言之,制田里、薄賦斂,而民有常産;比什伍、時簡教,而有勇知方,則民心固結,而無離叛之患,故曰‘足食、足兵、民信之矣’。此不待更言行教化,而意無不足。集注之添‘教化行’三字,亦非能有加於本文之意也。蓋言食足、兵足,然後吾之教化始孚於民,而民不叛也。小注<u>新安</u><u>陳氏</u>説,似謂足食、足民之外,又别有施信之事,此恐並失經文集注之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰‘必不得〔已〕而去,於斯二者’云云。○按:‘民無信’民字比上‘民信之’民字意較闊,當作人字意看。上之信於下,下之信於上,皆在其中,而又推餘意於本文之外,則於凡人亦皆可言。聖人之言,類皆如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愚謂以人’云云,小注‘<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰夫子’云云。○按:所謂‘民信至此,而全其信’云云,不免牽合之病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫<u>棘子成</u>’云云。○按:若使夫子答<u>子成</u>之言,則必曰‘君子固以質為本,然文亦惡可無也’云爾。<u>子貢</u>在言語之科,則是他氣象近於文勝,故平日意思便把文作忒重底看。及聞<u>子成</u>之言,大故駭異,所以出(出)<sup>[7]</sup>這般説話。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘稱<u>有若</u>’云云。小注<u>齊氏</u>曰‘稱名’云云。○按:<u>孔子</u>之不稱姓,恐是門人尊諱之義。君固尊,師亦不可不尊故耳。若使<u>有若</u>門人記此章,則亦當只稱姓也。更按:‘<u>哀公</u>問社’,亦稱<u>宰我</u>,既違庶人對君之禮,而亦未必<u>宰我</u>門人所記,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大率民得’云云。○按:<u>孟子</u>‘經界’章,以徹概謂之什一,而其集注又推出二十畝廬舍之數,而謂之十一分而取一矣。此集注則乃以為,民得其九,公取其一。兩説似相矛盾。然九一者,井制之大略也,故以大率言之。若論其詳,則當如‘經界’章矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>魯</u>自<u>宣公</u>’云云,小注‘<u>春秋</u><u>宣公</u>’云云。○按:借民力而治之,乃<u>殷</u>之助法。故<u>孟子</u>曰‘<u>殷</u>人七十而助’。助者,藉也,今以為<u>周</u>法,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民富則君不’云云。○按:<u>南塘</u>所著<u>朱書同異考</u>論此,以為<u>或問</u>以<u>侯氏</u>説為正,<u>尹氏</u>説為非,而集注用<u>尹</u>説。<u>同異考</u>説止此。以愚觀之,未見其必然也。蓋君不至獨貧,即‘誰與共其不足’之意也;君不能獨富,即‘誰與共其足’之意也。此雖不逐字訓釋,而其意則正,與<u>或問</u>所稱<u>侯氏</u>説相同。又以準之<u>尹氏</u>説原本,<u>精義</u>所録。則固若可通。而<u>或問</u>論此,曰:‘若如<u>尹</u>説,以為民足則無人與君以不足,民貧則無人與君以足,則恐非文勢之所安。’集注之意,未知果與此同也。蓋‘君孰與不足’,訓以‘誰與君以不足’者,語甚倒錯。<u>或問</u>既斥以文勢未安,則集注不應更從其説也。必如<u>侯</u>説,然後方不失<u>有子</u>之旨,而集注之意亦恐無不同。<u>塘翁</u>之必以同於<u>尹</u>説,而不以同於<u>侯</u>説者,有未敢知,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘主忠信’云云,小注<u>陳氏</u>曰‘主忠信’云云。○按:‘溥博淵泉,以時出之’,乃至聖之事,<u>陳氏</u>引用恐未當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愛惡人之’云云,小注問‘辨惑’云云。○按:<u>或問</u>論‘辨惑’曰‘聖人言此,正欲學者審而戒之,以辨其惑’。<u>謝氏</u>專以知之為言,不盡聖人之意。遽此,則<u>饒</u>説亦不免未盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘欲人’云云。○按:<u>陳氏</u>此説,亦有意義。然‘崇德、辨惑’終是兩項事,今作一串説,恐非文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰‘君之’云云。○按:反求所以然,謂反求其所當為之道,非必謂深求其所以然之本也。凡物皆有所以然、所當然。所以然,推歸一級説;所當然,直就行處説。此云‘所以然’,即是直就行處説,非推歸一級説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>忠信’云云。○按:忠、信、明、決四項事,實心之謂忠,實事之謂信,不惑之謂明,果斷之謂決也。然忠信是一類,明決又是一類,無忠則無信,不明則不決矣。又忠信為明決之本,苟無忠信,則此心已不免私僞之雜,何以明見而善決乎?兼此數義方備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘<u>小邾</u>’云云。○按:‘要我’之要,是邀字之意。千乘之國,指<u>魯國</u>言。其於千乘之國,不信其盟,而信<u>子路</u>也,非以<u>小邾</u>為千乘之國也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一言’云云,小注<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘人惟’云云。○按:通天下之務,釋天下之疑,豈可徒以忠信而能之乎?必兼明斷,然後始得。然此地位頗高,惟上智成德者,可以當之,又非<u>子路</u>之忠信明決所能及也。<u>孔子</u>只許以片言折獄,而記者又言‘無宿諾’,以見其素養而已。何嘗許之以通天下之務,釋天下之疑耶?<u>勉齋</u>説謬矣。<u>勉齋</u>雖若汎言,實屬<u>子路</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問政’云云。○按:‘居之無倦’,敬也;‘行之以忠’,誠也。敬以持志,誠以處事,則為政之道盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘<u>子張</u>’云云。○按:‘少仁’,對‘無倦’而言;‘無誠心’,對‘以忠’而言。‘必倦’貼‘少仁’,‘不盡心’貼‘無誠心’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘不曰’云云。○按:<u>子張</u>雖未及於仁,而亦不至於不仁,故曰未仁、曰少仁而已,非聖人不輕絶之意。且‘然而未仁’,非<u>曾子</u>之言,乃<u>子游</u>之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰‘<u>子路</u>’云云。○按:夫子教人,皆竭兩端,非獨於<u>子張</u>為然,而於<u>子路</u>不然也。若以居無倦、行以忠為兩端,則尤誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子小人’云云,小注<u>胡氏</u>曰‘所存’云云。○按:‘所存’、‘所好’俱是心,而‘所存’以統體言,‘所好’又就善惡上説。<u>胡氏</u>以心與情分言,未知何謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘君子’云云。○按:‘所操存’之云,未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聞與達’云云。○按:聞是虚名之著,達是實德之驗。以其發於外者言,則聞與達相似;而以其存乎内者而言,則虚與實不同。虚者僞,而實者誠也。審處正在虚實境界。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫達也者’云云。○按:‘察言觀色’四字,正宜仔細理會。蓋曲意循物、專務容悦者,亦覘人之言色以為俯仰,是則不可以察觀論也。察觀乃視之詳審者,詳審於人之言色者,正欲詳審於己之言色也。此是自家接物底工夫,卻不干人事。○察言觀色,是謙遜氣象,蓋不欲以己之言語辭氣加於人也。然察人之言,而其言是也,則我當從之;其言不是也,則我當辨之,不徒以謙遜為主。此則已包在義字上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘善其顔色’云云,小注‘色取仁而行違,不惟’云云。○按:愛憐之態,是曲意假作,善其顔色之貌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先事後得’云云。○按:‘先事後得’,即先難後獲之意。然難字比事字較緊,抑以‘問仁’、‘問崇德’有汎切之異,故所答亦然也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘先難’云云。○按:<u>孔子</u>分明説‘仁者先難後獲’,今云自學者言之者,恐未安。蓋熟底先難後獲,仁者之心也;生底先難後獲,學者之事也,豈可專屬於學者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知一朝之’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘人本’云云。○按:‘人本無惑’之云,未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰‘先事’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘自治’云云。○按:先知崇德、修慝、辨惑為三項事,然後又推見修慝、辨惑之亦為崇德中事,則可也。若直言修慝、辨惑是崇德,則聖人何故分作三言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘舉直’云云。○按:‘能使枉者直’一言,只是説知之功效,而兼仁之義則包在其中。何以知其然也?當初<u>樊遲</u>問仁,而子曰‘愛人’,則<u>遲</u>之於仁無所疑矣。復問知,而子曰‘知人’,則<u>遲</u>便起疑,以為‘仁知皆是此心之德,仁之用既無所不周,則知之用亦宜無所不周。而今以“知人”言之,則是乃只擇其善而去其惡耳。知之用何故如是狹了’云爾。於是夫子更説出此一轉語,以明知之務雖在於只舉其直,而畢竟能使枉者咸歸於直,則其功效未嘗不周遍廣大矣。然又就其中言,則知之功效,所以使枉者直者,即是愛之用流行於衆人者也,此則見者自見得如此耳。若夫子之言,則直就<u>遲</u>之未達處告之。<u>遲</u>之未達在於知,而不在於仁,則夫子之答,安得遽出於所問之外哉?故<u>遲</u>之語<u>子夏</u>,亦曰‘吾見於夫子而問知’云云,若以此謂<u>遲</u>也不能兼識言外之意,則可也;謂<u>遲</u>也全不識夫子之言,則未可也。至於<u>遲</u>之所問於<u>子夏</u>者,則非他也。蓋又不知舉直錯枉,何以使枉者而為直也,故<u>子夏</u>為釋其所以然。而<u>子夏</u>乃善觀聖人之言者,便能兼識言外之意,而遂以知與仁一串説。今以夫子與<u>子夏</u>之言合而觀之,則兩説大同而小異。蓋夫子則主知而言,而仁在其中,<u>子夏</u>則合仁知而混淪説去耳。讀者當先識賓主之别,而後見一串之義,方不失此章之旨。恐不可但以‘舉直錯枉’一句屬知,而分‘使枉者直’一句而歸之於仁也。集注<u>曾氏</u>説蓋略揣得<u>樊遲</u>未達之意,然實不知<u>遲</u>也。雖疑二者之相悖,而其所以未達者,則在於知,而不在於仁也。<u>朱子</u>亦於仁知相為用之義,看得忒重,遂失夫子所言之本旨,而遽以下文<u>子夏</u>之意插入而解之。故此注曰‘使枉者直,則仁矣’,下注曰‘<u>遲</u>以夫子之言專為知之事’。夫‘使枉者直’一語,奚獨為仁之事,而<u>遲</u>之未及識言外之意,而直以為知之事者,亦豈至為不成義理耶?此當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘舉直錯枉’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘<u>樊遲</u>’云云。○按:<u>饒氏</u>答説,恐於此章之義有所未明。蓋仁知固是互相為用,然有主仁而言,知在其中者;有主知而言,仁在其中者。若以舉直錯枉謂發於仁,而以此心天理之公為言,則是乃主仁而言,而所謂‘仁者能好人、惡人’之説也。其於此章之旨豈不遠乎?此章之旨,則其所以舉直錯枉而使枉者直者,本是知之功,而愛之用亦無所不周。此即主知而言,而仁在其中者也。<u>饒</u>説雖祖集注之説,而其於仁知相為用之意亦恐無所當矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>有天下’云云。○按:<u>子夏</u>此言乃合仁知言者,而仁字意思較重。然以上文夫子之意而觀此言,則其所以使不仁者遠者,即亦知之功效也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘聖人’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘此章’云云。○按:<u>程子</u>此説,考之<u>精義</u>本文,則包含無所不盡。下云‘問仁曰愛人,問知曰知人,且看此語,有甚包蓄不盡’云云,據此則淺近包含,皆以‘愛人’、‘知人’而言,蓋曰‘此言雖似淺近,而若推其極,則聖人之仁知亦不過此也’。<u>饒氏</u>乃直以‘愛人’、‘知人’,為仁知之淺近處,是不識<u>程子</u>之意者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘學者’云云。○按:‘猶未知何以為之’云者,言未知何為而使枉者直也,<u>尹氏</u>正識破<u>樊遲</u>問<u>子夏</u>之意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8819</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘天下以仁稱之’,<u>朱子語類</u>作‘使天下於此皆稱其仁’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘云’當作‘仁’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘勿’當作‘莫’,據<u>四書或問</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘聽’當作‘德’,據<u>尚書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘可’當作‘加’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘出’衍,據文義删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： 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【子路】	<!--R2022092160000535-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘<u>子路</u>’云云。○按:‘無倦’二字,以前篇<u>子張</u>之答例之,則是乃為政之實事,未可曰‘未嘗復有所告’。然所謂無倦,即是無倦乎二者。二者之外,更别無無倦,故曰‘未嘗復有所告’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘過,失誤也’云云。○按:失誤者,無心做錯之謂也,此與有心故犯者有異,本不必懲。而若失誤之大者赦而不懲,則狃恩蔑法,將或至於有心而故,犯其害事必矣,故不得不懲。必其失誤之小者,方可赦之矣。集注説得極周詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘名實紊矣’云云。○按:經文只説‘名’字,而集注卻添個‘實’字,何也?蓋名實相為表裏,名紊則實亦紊。非實之自紊,由名而紊也。<u>衛靈公</u>之於<u>出公</u>為祖,實也,而<u>出公</u>禰之,則是乃以禰之名而亂祖之實矣。此所謂名實之紊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>齊氏</u>曰‘祖非’云云。○按:‘父非讎’云云雖為<u>出公</u>而言,然其語勢已傷倫理,恐非君子之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰‘有是’云云。○按:<u>子路</u>亦非全知不知禰祖之為非,然事已如此,則而今猝難變通,故以為遠於事情,非直以其事為不當為也。據‘奚其正’三字,可知其意也。然以其猝難變通而欲姑置之,則蓋不以為今日之急務也,故集注言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘迂謂遠於’云云,小注<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰‘禮莫大’云云。○按:分者一定而不可易者,即所謂實也。名則由分而生,名之不正,則亂其分矣。此云‘禮莫大於分,分莫大於名’者,未知其為何説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘名不正’云云。○按:此聖人的見事理之必然,而推而極之,直窮到底者也。以<u>出公</u>事言之,父子者人倫之本,夫既不父其父,則名已不正矣。其何以出言於國中,而使之從令乎?即是言不順了;言出而民不從,則政不可以為矣,即是事不成了;政不可為,則日用許多事皆紊亂而無序,迫促而不和,即是禮樂不興了;事皆無序不和,則遽欲以刑法制之,於是分綸顛錯,倒行逆施,即是刑罰不中了。如是,則民安所措手足乎?名不正之害,必至於此極。<u>子路</u>之謂之迂也,宜不免‘野哉’之譏矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰‘事得’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘無一事’云云。○按:‘事成而有序’云云,只屬禮而不屬樂。且上言‘事成有序’,則禮樂自興;下言‘禮樂不興’,則無序不和。語意自相矛盾,殊甚未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故君子’云云。○按:‘於其言’言字,包‘名’字而言。蓋名與言固是兩事,然若大體言之,則名之者即所以言之者,名與言便又是一事也,故以言包名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘名實’云云。○按:此實字指可行而言,與上文集注三‘實’字微不同。‘一事苟’亦兼‘名、言’而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫<u>蒯聵</u>’云云,小注問<u>胡氏</u>‘只是’云云。○按:<u>衛</u><u>輒</u>若有意於改過遷善,則夫子即使之自為去就而已,何必先與斷約哉?雖先與斷約,夫子必不肯立於其朝。蓋一日北面,則便定君臣之義矣,而夫子豈為之哉?此答説恐是誤録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘上好禮則’云云。○按:‘好禮’、‘好義’、‘好信’,即為己之事也。使民‘敬’、‘服’、‘用情’,即成物之事也。昔<u>明道先生</u>嘗語治園圃者曰:‘<u>蠱</u>之象“君子以振民育德”,君子之事,惟有此二者。’‘二者’,為己、為人之道,正亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘專,獨也’云云。○按:‘本人情’、‘該物理’、‘驗風俗’、‘見政治’,貼達政而言;‘温厚和平,長於風諭’,貼‘專對’而言。然為政者若無所得於温厚和平之味,則將無以諭民而歸善矣;專對者若不知人情、物理、風俗、政治,則亦無以明辨而應變矣。故集注未嘗對柱説,而乃作一串説,意可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘窮經’云云,小注<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰‘讀書’云云。○按:‘明理而不達於用’云云,未安。‘不達於用’,正坐於不能‘明理’;既曰‘明理’,則又何云‘不達於用’耶?且夫子之所删定,乃是<u>風</u><u>雅</u><u>頌</u>也。今云‘系於<u>風</u><u>雅</u><u>頌</u>之末’者,未知何謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘<u>魯</u><u>衛</u>’云云。○按:此是俗説,如曰真是兄弟也,蓋據其本為兄弟之國而言耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂‘<u>衛</u>公子’云云。○按:居室,兼第宅、財産而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘庶矣’云云。○按:‘庶矣哉’者,夫子見<u>衛</u>之人民庶衆,而思欲‘富,教之’也。<u>或問</u>注<u>曾氏</u>曰:‘<u>孟子</u>言“雞鳴犬吠相聞,而達乎四境,而<u>齊</u>有其民矣”,“行仁政而王,莫之能禦也”,“庶乎”之言,殆謂是歟?’<u>曾</u>説止此。可謂得聖人之意矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘庶而不富’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘田是’云云。○按:‘制田里’,謂定井田廬舍之制,乃古者經界之法也。經界既正,則勿奪其時、樹之以桑等事皆在其中。<u>饒</u>説分田里而屬勿奪時、樹之桑,卻無意味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富而不教’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘庶而’云云。○按:‘養其生’,‘生’代以德字,則似粗通。然此一句終是未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰‘天生’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘父生’云云。○按:此説未安,當以下或説為正。蓋司牧指君而言,生三事一之義無所當矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘勝殘’云云。○按:‘不為惡’三字,驟看似只屬‘勝殘’,而不屬‘去殺’。然此三字實並包上注‘使不為惡’、‘民化於善’之意。蓋不為惡則殘勝,而殺亦去矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁謂教化’云云。○按:世字之訓,當從<u>朱子</u>三十年之説。若必以繼世為言,則<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u>皆不待繼世而仁,恐不可以一概説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以,用也’云云。○按:‘治事’之事,非指家事,即‘職事’之事也。言大夫之致仕者雖不治職事,而猶得與聞於國政之議也。○<u>或問</u>以<u>程子</u>、<u>范氏</u>所云‘<u>冉有</u>謂<u>季氏</u>家事為政為僭,故夫子責之’云云者,為不可易;而以或者所云‘<u>季氏</u>私謀國政,不使諸大夫知之,故<u>孔子</u>謂不知者,而微辭而正之’云云者,為頗若傷巧。及集注,則反用或者之説。蓋前説直而露,後説婉而嚴。竊味聖人語意,恐當如後説。故<u>朱子</u>棄前説,而以此為正論矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘一言而喪邦’云云。○按:‘無樂乎為君’,言為君而他無所樂耳,非謂不樂其為君也。諺解之釋恐誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如知為君’云云。○按:‘不幾’之幾,與上幾字不同,恐只是近字之義,如曰‘得無近於一言興邦乎’云爾。若與上幾字渾看,則夫子既云‘言不可若是其幾’,而復自言‘必期於興邦乎’,聖人於法恐不如此。且以文勢言之,必添可字於幾字之上,其意始通。而今不然,集注之釋終甚可疑,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父子相隱’云云。○按:父子相隱,必兼天理、人情言之始通。然亦當以天理為主,而包人情在其中。蓋順於理者必順於情,<u>舜</u>之竊負而逃是也;順於情者未必順於理,<u>霍光</u>之夫婦相隱是也。至於<u>周公</u>之兄弟、<u>石</u>之父子,似是只順於理而不順於情。然蓋亦以君臣為重,而不見其他,則所謂情者卻移在君臣上,而不在於父子、兄弟矣。故必兼理與情言,而又必以理包情,然後方不失其正義。若只説理而不説情,則不免疏汎;只説情而不説理,則無以準則。<u>或問</u>已言此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰‘順理’云云,小注<u>胡氏</u>曰‘是曰’云云。○按:直者,只是理之正;理之正,即直之常。非理之正外,更有所謂直之常也。夫以是曰是、非曰非、有謂有、無謂無為直者,亦以理之正而言耳。故論<u>微生高</u>之事,則有謂有,無謂無,是直之常也;論此章之旨,則父子相隱,是直之常也。直之常,只觀理之正處而已。何可只以是是非非、有有無無為直之常,而反以父子相隱為權也哉?若以父子相隱為權也,則彼<u>石碏</u>之殺子,非出於一時不得已之義,而遂謂直之常,可乎?至於‘直在其中’一辭,蓋言不求為直而自為直耳,非以權也而謂之在其中也。<u>胡</u>説多未安,<u>記疑</u>亦辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問仁’云云。○按:<u>樊遲</u>問仁,夫子不説仁之當體,而以恭、敬、忠三者及‘之夷狄,不可棄’告之,何也?蓋在内在外、處己處人者一於天理,而又能無間斷,方唤做仁。居處恭,而執事敬,則在内在外者一於天理矣;行己以恭敬,而與人以忠信,則處己處人者一於天理矣。‘之夷狄,不可棄’,則可見其不可有間斷矣。為仁之道無過於此。○‘之夷狄,不〔可〕棄’,猶言‘造次必於是,顛沛必於是’,蓋無時無處不然之意也。然上三言已見其無時無處不然之意,而‘之夷狄’一語又是極言者也。蓋凡人日用不出乎居處、執事、接人三者之外,於此已言其無可間斷之時矣。然此只言其常處而已,若至‘之夷狄’,則是乃變處也,而猶不間斷焉,則可知其道不可須臾離矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘恭主容’云云。○按:‘恭敬’二字,公共言之,則恭是敬之發。敬字意闊,恭字意小。而至於此章,則恭字意反闊,而敬字意反小。集注‘恭見於外’者,以持養氣象之充盛發見者而言,非特如貌容恭之零星説也;‘敬主乎中’者,亦以應事之際,心存戒謹者而言,非必如‘敬以直内’之大分説也。然恭敬無二義,隱顯無二致,則互看亦不妨。蓋‘恭見於外’,則敬已在内面;‘敬主乎中’,則恭便在外面。此如形影之相須而不能相離者也。且人之未應事時,内面雖或略略收斂,而外面易於放過,故特言恭以該敬;應事時,外面雖或不甚做錯,而内面未必整肅,故特言敬以該恭。兼此數義方備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘居處’云云。○按:居處,謂之未有事時,則可也,未見其必為幽獨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘無事’云云。○按:恭即敬之充盛發見於外者,不言敬而言恭者,舉外以該内,非謂無事時只修飾容貌,而内面卻不照管也。<u>饒</u>説未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天體物’云云。○按:仁體事,是公共説仁道之無所不體也。此章恭敬忠,是言學者為仁之方也,其指自不同。<u>饒氏</u>引彼言此,恐非真切體驗之語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘此是’云云,小注<u>陳氏</u>曰‘徹上’云云。○按:‘凡聖皆此理’,改以‘自凡至聖皆此理’。‘小大’字,改以‘下上’字,恐穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘聖人’云云。○按:‘徹上徹下’言自‘始學’至‘成德’,而‘睟面盎背’、‘篤恭天下平’專説‘徹上’之理。今既以‘始終、遠近’言之,而末云‘此皆是徹上徹下’,語甚未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘敢問其次’,曰‘宗族’云云。○按:‘行己有恥’,是事事不苟且;事事不苟且,則百行皆修,不應反有歉於孝弟一事矣。但舉其全體而言,故特以‘行己有恥’目之,以該百行。至於其次,則無他可稱,而只孝弟一事顯著可見耳。然若只以孝弟一事言之,則行己有恥者,未必盡能見稱於族黨。此不可以一概説,<u>記疑</u>亦言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今之從政’云云。○按:斗筲之人,即上所謂市井之人,而計較升斗之利者也,故謂之鄙細。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘<u>子貢</u>’云云。○按:‘篤實自得’之事,指最上二事而言。若硜硜小人,則本末俱無足觀,不可併論矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘枉者志極’云云,小注<u>朱子</u>曰‘枉者’云云。○按:過不及之論,當兼<u>朱子</u>此説,及下<u>饒雙峯</u>、<u>陳新安</u>説看,方備。○知之過,如<u>曾點</u>臨喪倚門而歌;行之過,如<u>於陵仲子</u>之廉;皆是也,如浴<u>沂</u>風雩。及非其義則千駟萬鍾不顧者,乃知行之得中處,不可謂之過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘南人,南國’云云。○按:醫是不可無者,而巫則妖誕不正之術也。然則夫子之言只取其有恒之説,集注‘巫所以交鬼神’云云亦姑解南人之意。小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>遂推説其理,以為‘(事)〔交〕鬼神〔而〕無常,則鬼神(不)之〔不〕享’<sup>[1]</sup>云云,則恐説得太誠實,反失聖言之旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘和者無乖’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘和者’云云。○按:‘和於理’之云,恐不切。同其私,亦非文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘和之’云云。○按:‘樂忘克’樂字,有病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一鄉之人’云云,小注<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰‘<u>子貢</u>’云云。○按:<u>子貢</u>此問,未見其出於方人之意耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰‘不如’云云。○按:<u>蔡氏</u>此説似不識此章之義。夫所謂‘不善者惡之’者,豈必忿恨怨嫉、切齒瞋目之謂哉?‘狡僞獻誠、暴慢致恭’,出<u>明道行狀</u>,而其下曰‘小人以趨向之異,顧於利害時見排斥’云云。夫‘狡僞獻誠、暴慢致恭’者,見其德容之和厚,而自不能不服耳,此則秉彝之良心也;‘顧於利害時見排斥’者,又見其背而不與己苟合,而不得不逐者也,此所謂‘不善者惡之’也,夫何疑哉?若如<u>蔡</u>説,則<u>孔子</u>之言不過汎答<u>子貢</u>之問而已,實未有以見其必然之理矣,其可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹子</u>‘循理’云云。○按:此與‘周比和同’章一例,蓋驕與泰皆是自得之意,而但有循理逞欲之分,故其氣象自不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘木者’云云,小注‘近仁之’云云。○按:‘於求仁為近’,亦恐非文義。蓋夫子此言只汎説其近於仁道,如言天姿近道耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰‘切切’云云。○按:切切、偲偲、怡怡,合而言之,則皆是從容慈祥底氣象,而無麤粗暴厲之意,所以救<u>子路</u>之病。又分而言之,則切切、偲偲是責善之事,只可施於朋友;怡怡則專是和悦之事,只可施於兄弟。故又恐其混施,而别言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘七年’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘聖人’云云。○按:格物致知,非可論於聖人分上。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4925</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【憲問】	<!--R2022092160000536-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>憲</u>,<u>原思</u>’云云。○按:有道、無道,皆言榖之可恥者,非直以榖為恥,惟其徒榖為可恥耳。故有道之世能有為,則可謂不徒榖矣。若在無道之時,則固不可以枉道求榖,而亦不必但以不仕為準。如<u>史魚</u>之直,<u>伯玉</u>之卷懷,惟當視義之所在,而皆可免於徒榖之恥矣。夫子之意恐如此。集注‘獨善’字當闊看,而下文以‘但知食禄’總言之。小注<u>朱子</u>説亦曰:‘有道、無道,只會食禄,略無建明,豈不可深恥?’其意可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰‘四者’云云。○按:無克、伐、怨、欲之心,仁也;欲其如此者,即求仁也。所謂不行者,只是禁制他不要出來,而内面依舊容着其根本耳。此非以工夫之未熟而不謂之仁,其所以用心者已與‘克己’不同。這處最宜精察,集注之意蓋恐如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘拔去’云云。○按:<u>饒氏</u>此説,似本於<u>顔子</u>之克己復禮、<u>仲弓</u>之主敬行恕,而恐是錯説。蓋<u>顔</u><u>冉</u>皆問為仁之方,故夫子各因其資質之高下而告之。合而觀之,克己復禮,則不須更言敬恕;主敬行恕而有得,則亦將無己之可克,此所以用功不同,而同歸於仁也。今<u>饒</u>説以‘拔去病根’做個題目,則是乃克己之事,而正當用勇猛決去之法,又何可以莊敬持養、積漸消磨之説參於其間哉?此坐於祖襲師説,而不知立言之有異也,是不可以不辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居謂意所’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘懷居’云云。○按:其樂也天,其累也人,語未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘邦有’云云。○按:‘危言危行、危行〔言〕遜’,乃君子之處治世、亂世之通法也。然聖人言行,則自有一個亭當底規模。初無危遜之可言,而亦宜無間於有道、無道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有德者’云云。○按:‘有德者’之言,自是積中者發外而已,非故欲善其辭也。仁者之勇,自是無私欲,而見義即為而已,非着意於勇也。雖不至於便佞口給,纔欲善其辭,則便不足於德矣。雖未必有血氣之勇,纔着意於勇,則便不可謂仁矣,此則集注之餘意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>南宫适</u>即’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘<u>羿</u><u>奡</u>’云云。○按:此云‘非<u>浞</u>所得誅’者,似以<u>浞</u>是<u>羿</u>之臣故云然。然此恐害義,蓋<u>羿</u><u>浞</u>俱是<u>夏</u>之臣也,而<u>羿</u>乃篡<u>夏</u>,則<u>浞</u>也安可以為其家臣而不得誅乎?但<u>浞</u>之殺<u>羿</u>,非所以誅篡,乃所以自篡也,誅殺異辭,蓋由於此矣。○更按:<u>羿</u>乃<u>有窮</u>之君,而<u>浞</u>為其臣,則雖以統尊之義為<u>夏</u>之臣,然亦不過陪臣而已。而其所事之君,則<u>羿</u>也。假令舉義致討,終不免為弑君之惡矣,然則為<u>浞</u>之道奈何?即當號泣力諫,以死繼之耳。如<u>趙</u><u>魏</u>之臣、三<u>桓</u>之臣,則有異焉。<u>趙</u><u>魏</u>、三<u>桓</u>,初無君位,所謂家臣,只為其任使者而已,而其所臣事處,則乃<u>晉</u><u>魯</u>之君也。<u>趙</u><u>魏</u>、三<u>桓</u>有篡弑之舉,則雖舉義致討,恐未為不可也。此是義理精微處,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>禹</u>平水土’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘方是’云云。○按:稱<u>禹</u><u>稷</u>之躬稼者,對<u>羿</u><u>奡</u>善射、盪舟而言,蓋曰‘彼有權力而不得其死,此雖微賤而終有天下,可見力不足恃,而德之為貴’云爾。雖不言<u>禹</u><u>稷</u>之德,而德已包在其中矣。非以‘躬稼’二字形容<u>禹</u><u>稷</u>之德也,<u>南軒</u>説恐未精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘忠而勿誨’云云。○按:‘愛而勞之’,非但父之於子如此,君之於民亦當如此;‘忠而誨之’,非但臣之於君如此,人之與人亦當如此。<u>蘇氏</u>特舉其一耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愛而知勞’云云。○按:此以下是<u>朱子</u>之言也。<u>或問</u>曰‘聖人之意,正所以明夫“愛而不勞者之不足為愛,忠而不誨者之不足為忠”’,而<u>蘇</u>説未及於此云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公綽</u>,<u>魯</u>大夫’云云,小注<u>胡氏</u>曰‘<u>趙</u><u>魏</u>’云云。○按:集注之意,蓋言<u>趙</u><u>魏</u>勢雖重,而無諸侯之事,則政不繁矣;家老望徒尊,而無官守之位,則責亦輕矣。政不繁而責不重,則優於德而短於才者足可以居之。若<u>滕</u><u>薛</u>則反是,故不足勝任也。<u>胡氏</u>‘正己’之云,極未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘成人,猶言’云云。○按:成德於内,文見於外,統言兼四善而文禮樂之效。不可以‘德成於内’屬兼四善,‘文見於外’屬文禮樂也。若如此分説,則未及文禮樂之前,四善何足以為成德,而所謂文禮樂者,不過為外面發見之文而已,而可乎?○‘中正和樂’云云。○按:‘偏倚駁雜’,言四善之偏倚駁雜。如<u>武仲</u>之知,不免於要君;<u>公綽</u>之不欲,未及於無欲;<u>卞莊子</u>之勇,終至於輕死;<u>冉求</u>之藝,反用於聚斂是也。必須節之以禮,而去其偏倚;和之以樂,而去其駁雜,則知、廉、勇、藝方成得粹然恰好底。集注之意蓋如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而其為人’云云,小注‘知而不能’云云。○按:取四子之所長,去四子之所短,非謂取其知、廉、勇、藝,而去其餘也。蓋又就知、廉、勇、藝之中,而取長去短耳。集注所謂‘偏倚駁雜’,即其短也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘今之成人’云云。○按:此一節,集注既以為<u>孔子</u>之言,而又載<u>胡氏</u>説以備一義,蓋疑之也。若從<u>胡氏</u>,則此下宜有<u>孔子</u>答辭,而今不可見,則固未足以信及,當以<u>孔子</u>之言為然。觀於<u>程</u><u>朱</u>之釋,多有可疑。頭辭之復加曰字,雖有<u>宰我</u>對社、<u>子路</u>問<u>管仲</u>未仁之例,而終近衍文。以義理言之,上所謂成人者,既非成人之至,而特就<u>子路</u>所及而告之也;既就其所及而告之,則何為而更下‘何必然’三字以抑前説,反又就降一等之地,而以德之偏而未全者强謂之成人乎?況此三者皆<u>子路</u>之所已能,則又何可從而許之,使之怠於將進耶?然則奈何?竊意頭辭曰字,疑當在‘何必然’之上,而不免錯誤也。如此則‘今之成人’,是為夫子指<u>子路</u>而言者;而‘何必然’以下,亦夫子設為<u>子路</u>之自言,而直攻其心也。蓋‘見(得)〔利〕思義、見危授命、〔久要〕不忘(久要)’,皆<u>子路</u>之所能,而自以為成人者也。故以此為問,而欲探夫子之許己與否。夫子於是告之以成人之道,而又警之曰:今所謂成人者,乃曰何必兼四善、文禮樂,然後方為成人乎?即如是如是者,亦足為成人云爾,此實<u>子路</u>自許之意。而不過為德之偏者,既未及於兼有四善,而又不能文之以禮樂,則安知此三者之無偏倚駁雜之病乎?故聖人直發其自許之意而攻斥之,使之勉進於上所謂成人也。竊觀文理語脈,恐當如此釋之,未知如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘知之’云云。○按:‘信之篤’,即守之之事,故屬仁,而同為達德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋疑之’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰云云。○按:‘簡默重厚’之云,漏卻不取之意。且不言不笑,未必重厚而後能之,和順積中亦恐未然。必如集注‘禮義充溢於中’云云,然後方無病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘<u>臧武仲</u>’云云。○按:<u>武仲</u>既以<u>防</u>請後,以示若不得請,則將據邑以叛。其要君之迹,非隱奥而難知,不待知者然後知之也。雖使渠自言,亦不敢以為不要之也。然則夫子何以云‘雖曰不要君,吾不信也’耶?曰:此於上文一<u>魯</u>字可見其深意也。何以言之?蓋是時<u>季氏</u>僭<u>魯</u>,<u>魯</u>人只知有<u>季氏</u>,而不知有其君也。<u>武仲</u>自以為,我實得罪於<u>季氏</u>,非得罪於君也,以<u>防</u>求後,乃所以要<u>季氏</u>,而非所以要君也。假令不得請而據邑以叛,亦是叛<u>季氏</u>,而非叛君也云爾。雖然渠既請後於<u>魯</u>,則<u>魯</u>乃<u>魯</u>君之<u>魯</u>,而非<u>季氏</u>之<u>魯</u>也。其所以要<u>季氏</u>者,即所以要君;而其將據邑以叛<u>季氏</u>者,亦不免為叛君也。以<u>武仲</u>之知,豈不知此?而特以此為自解於<u>魯</u>人之地,<u>魯</u>亦皆但知其要<u>季氏</u>,而不知其為要君也。惟聖人洞察其隱情,故特言其求後於<u>魯</u>,以見<u>魯</u>非<u>季氏</u>之<u>魯</u>,而<u>武仲</u>之自以為不要君者為不可信耳。集注之釋欠此曲折,甚可疑,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰‘要君’云云。○按:<u>范氏</u>之論,辭嚴義正,然恐未得其情實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰‘<u>武仲</u>’云云。○按:既據邑請後,則雖曰卑辭,其迹之為要君,豈難知哉?以此而謂之迹非要君,而又謂夫子只誅其意,則意甚零星,殊未見其必然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘<u>武仲</u>’云云。○按:<u>武仲</u>之請後,分明以<u>防</u>為言,而其迹昭然。今<u>饒氏</u>以為‘不以<u>防</u>為言,故其心隱而難見<sup>[1]</sup>’,未知何謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故夫子’云云,小注<u>齊氏</u>曰‘二公’云云。○按:<u>齊桓</u>所以責<u>楚</u>者乃二事,而<u>昭王</u>不復,是年代久遠底事;包茅不入,是小小没緊底事。至於僭王猾夏之罪,則未嘗一及之矣。至若<u>春秋</u>書伐,蓋二事雖非大段,而猶涉於正,非若<u>晉文</u>之專用譎詐故也。<u>齊</u>説有若<u>齊桓</u>真能責<u>楚</u>僭猾之罪,故<u>春秋</u>為之書伐者,然恐失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>疑<u>管仲</u>’云云。○按:‘忍心’之忍,小注<u>朱子</u>説近於殘忍,<u>慶源</u><u>輔氏</u>説近於堅忍。夫心之所當為而堅忍不為者,即所以傷其側隱之心,則兩説皆是一意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘<u>桓公</u>’云云。○按:‘如其仁’,集注以‘誰如其仁’釋之,語意恐涉太重。小注<u>蔡氏</u>説又謂以<u>召忽</u>比之,亦傷於巧矣。<u>記疑</u>以‘如’字作‘如是’之意,此最近之。不然,則又有一説,‘如其仁’猶言‘同乎其仁’。蓋<u>管仲</u>所為,即假仁之事,雖未可直許以仁,亦足謂與仁同功,故特下如字。聖人斟量於語言之間者,恐或如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不以兵車’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘仁有’云云。○按:<u>孔子</u>之言,未必有箴<u>子路</u>之意。<u>陳</u>説鑿矣。然汎論於文義之外,則<u>召忽</u>之事正是<u>子路</u>之所鑑戒也。蓋<u>召忽</u>之失不在於死,而在於輔<u>子糾</u>以争國。若使<u>子路</u>而知此義,則必知食<u>輒</u>之食為非義,而早有以自處矣。惜哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘<u>管仲</u>’云云。○按:‘被髮左衽’,特汎言中國之俗將化為夷狄耳,未必專言夷狄之入處中國,而真當被髮左衽也。蓋當時王室衰弱,諸侯侵凌,如<u>楚子</u>問鼎等事是已,如此則無君矣。無君,則雖中國,而亦夷狄矣;雖冠裳,而亦被髮左衽矣。<u>孔子</u>之意蓋如此。若只以<u>齊</u>人救<u>邢</u>伐<u>狄</u>之事,而謂之微<u>仲</u>,則夷狄入處中國,而真當被髮左衽,則語意極零星了。集注雖兼言攘夷狄一事,恐不可太拘看。至於小注答問之説,則以為當時<u>楚</u>勢駸駸可畏,治之少緩,則中國皆為夷狄,意甚分曉矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘豈若匹夫’云云。○按:<u>孔子</u>此言,特就<u>管仲</u>分上據其功之大,而見其死之為小。匹夫、匹婦,亦是汎言耳。於此又以<u>仲</u>之功與<u>忽</u>之死對説,而推見或可也。若直以為<u>孔子</u>此言,專指<u>忽</u>之死而言,則語意似狹。蓋<u>子路</u>之問以<u>仲</u><u>忽</u>併舉,而答説猶置<u>忽</u>不論,況<u>子貢</u>未嘗以<u>忽</u>為問,則夫子之答安得遽及於<u>忽</u>哉?<u>後漢</u><u>應邵</u>之言亦一時借用耳,恐非此章之正義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愚謂<u>管仲</u>’云云。○按:<u>精義</u>本文<u>程子</u>論<u>王</u><u>魏</u>事,而因曰:‘使<u>管仲</u>所事者正,而不死其難,則後雖有大功,聖人豈復稱之耶?’<u>或問</u>斷以記録之失,而<u>集説</u>遂删其説,又自為説以繼其後,則功罪之間稱量公平,而無毫髮抑揚之意矣。竊觀上下二章問答之説,則<u>子路</u>、<u>子貢</u>皆區區計較於<u>管</u><u>召</u>之死不死,為仁與非仁。而夫子之答,只表出九合諸侯、一匡天下之功而極言之,初未嘗及於其死不死之可不可。至於‘匹夫、匹婦之為諒’云云,亦不過據其功之大,而見其死之為小而已。又非以當初<u>管</u><u>召</u>之死不死對柱並説,而較其可不可耳。曰:<u>管</u><u>召</u>之死不死、可不可,聖人奚為而不論也?曰:天下之義理,當從源頭理會。源頭既不正,則其末流之所處,雖有彼善於此,此不及於彼者,其得失之間不能以寸有不足論者矣。夫<u>桓公</u>,兄也;<u>子糾</u>,弟也。<u>仲</u><u>忽</u>之私於所事而輔之以争國,已大段不順了。其事敗之後,死與不死,特小小末節耳。其死也,固未至為傷勇,而謂之立節,則未可也;其不死也,固未足為當然,而謂之害義,則未可也。此所謂‘源頭不正,則末流得失不能以寸’者也。故夫子初不論其死不死、可不可,而只言其功之大。又據其功之大,而見其死之為小而已。於此又以<u>仲</u><u>忽</u>對論,則<u>忽</u>之死,非特以<u>仲</u>功比之,然後見其為匹夫之諒。雖只就其事而言之,亦無大可稱也。<u>仲</u>之不死,非特以其功掩之,然後見其無必死之義。雖只就其事而言之,亦無甚可貶也。要之,<u>仲</u><u>忽</u>之事,只責其始謀之不正,而不足論其死不死之可不可。至於<u>仲</u>之功,則自當别論之耳。聖人之意蓋恐如此。<u>程子</u>以為<u>管仲</u>不死而無功,則是貪生惜死,而不若匹夫、匹婦之為諒。<u>朱子</u>以為,後之君子有不幸而處此者,苟自度其無<u>管仲</u>之才,是殆不若為<u>召忽</u>之不失其正矣。竊恐此皆推之太過,而反涉於計較之為也。惟<u>或問</u>末段云:‘<u>忽</u>之功無(可)〔足〕<sup>[2]</sup>稱,而其死不為過;<u>仲</u>之不死未害義,而其功有足褒。’如是言之,方為不偏不倚之論矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘文者順理’云云,小注<u>胡氏</u>曰‘其才’云云。○按:知人之才德而薦之為同列者,即合於順理成章之文耳。<u>胡</u>説事故屬,殊涉破碎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>成子</u>,<u>齊</u>大夫’云云,小注<u>左傳</u>云云。○按:此云<u>孔子</u>辭謝不告者,恐誤。<u>孔子</u>若辭謝不告,則又終往告之,何耶?以往告之文觀之,其不辭謝不告可知也。<u>左氏</u>傳聞之謬,類多如此。<u>程子</u>所謂‘<u>魯</u>衆<u>齊</u>半,非<u>孔子</u>之言’者,尤信其必然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是時<u>孔子</u>’云云,小注<u>張子</u>曰‘天子’云云。○按:討字之義,始發於<u>尚書</u>‘天討有罪’之文,後世因之,凡誅有罪,皆言討。<u>孟子</u>所謂‘天子討而不伐,諸侯伐而不討’者,不過以天子、諸侯對言,而明討有罪之權,在於天子而已。若尋常言之,則討伐皆可以通用。但伐字意緩,討字意嚴。誅亂逆當言討,而不當言伐,豈必拘於<u>孟子</u>之文,而獨天子然後始可言討耶?至於<u>周</u>制,固不可考。而若<u>孔子</u>之言,則只以其罪之在所必討,故曰討之。而其請而後討,或不請而討,亦視事勢之如何耳,又豈必據<u>周</u>制,不請而討,然後謂之討耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰‘以吾’云云。○按:<u>孔子</u>此言,非退有後言,而專歸咎於<u>哀公</u>也,乃所以深嘆夫國政之權歸於三家,而君不得自命也。‘三子者’者字,與<u>八佾</u>篇‘三家者’者字同義,蓋斥之外之之辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以君命往’云云。○按:夫子之意,蓋曰大夫謀国,故義不敢不告,汝之聽從固未嘗必也。此與‘道之不行已知之’意同。而彼之與<u>陳氏</u>聲勢相依,不欲致討之狀,雖不明言顯斥,而已包在其中矣。又所以見夫謀國之責在於大夫,而謀國之事莫大於正君臣之倫也。聖人所以警之者恐如此,小注<u>陳新安</u>説推之太過,不免有矜己愧人之意,殊覺未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘<u>左氏</u>’云云。○按:<u>程子</u>此説,須作兩截看,自‘<u>左氏</u>’云云止‘不以義也’,當為一截;‘若<u>孔子</u>’以下,又當為一截。蓋弑君之賊,在所必討,故<u>孔子</u>直據大義以請之而已。至於量敵決勝,乃得請以後之事,姑不宜暇論也。若如<u>左氏</u>之所記,則是聖人先去計較强弱,而初不顧義理也,其可乎?此上截之意也。若使<u>哀公</u>從其所請,則姑須有多少謀慮。然其所以謀慮者,亦將上告天子,下告方伯,率與國以討之,此乃天下之大計,又豈區區計較於<u>齊</u><u>魯</u>之强弱哉?此下截之意也。上説言義理之必不然,下説言計慮之亦必不然,皆所以證<u>左氏</u>之誤也。以<u>精義</u>本文參之,則有曰:‘借使言行,必須謀而後行。’又曰:‘須是<u>顔回</u>使<u>周</u>,<u>子路</u>使<u>晉</u>,天下大計可立而遂。’據此,則<u>程子</u>之意亦非欲都不計事勢,而直以大義驅之也。但請討之時,不須先論決勝之謀;而得請之後,則其為計也,亦必上告、下告,不應如<u>左氏</u>所云云也。<u>或問</u>所論,亦作上下截,正得<u>程子</u>本意耳。然<u>左氏</u>所記,有<u>哀公</u>問‘<u>魯</u>為<u>齊</u>弱久矣,子之伐之,將若之何’之語。若當時<u>哀公</u>真有是問,則<u>孔子</u>必有所仰對,不應只管硬執義理,而不及其他也。然則其所對,想亦不出<u>程子</u>上告、下告之言,而今不可考,則恐當併與<u>哀公</u>之問而一歸於傳聞之謬也。此亦有一證焉,以‘公曰告夫三子’之文觀之,公之不從,非在於畏<u>齊</u>之强,即出於畏三子,不敢專之意,則假令<u>魯</u>强<u>齊</u>弱,其討之之權不在於己,明矣。‘<u>魯</u>為<u>齊</u>弱’之問,初何為而發之哉?故知上下之間初無此問答,而<u>左氏</u>誤記之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰‘<u>春秋</u>’云云。○按:集注載<u>胡氏</u>此説於<u>程子</u>之下,以備參互看。蓋或先告後討,或先討後告,當視事勢之如何,不可一定故也。<u>或問</u>詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問云云。○按:‘勿欺’是誠實之事,‘犯’是諫諍之事,則‘勿欺’與‘犯’乃為兩項道理。人之氣質各異,或有能‘勿欺’而不能‘犯’,或有能‘犯’而不能‘勿欺’者,要當兩盡其力,不可闕一。然事君之道,須先以誠實為本,然後在我者無未盡,而諫諍可以入矣。夫子此言雖為<u>子路</u>而發,凡為人臣者皆可以此自勉也。‘勿欺’與‘犯’,又有可以相包而言者。凡事君之際,一以無隱為主,則犯在其中,此<u>精義</u><u>尹氏</u>之意也;諫君之言不要説得太過,則勿欺在其中,此<u>朱子</u>所戒<u>唐</u>人<u>驪山</u>之説也,兼此數義方盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰‘犯非’云云,小注‘問<u>子路</u>’云云。○按:<u>朱子</u>此言只説‘犯’中之‘勿欺’,此亦‘勿欺’之一端也。然經文所謂‘勿欺’,則所包甚廣,非但特此而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘僞言’云云。○按:‘回互’二字,未足以狀不能犯之失,而反涉於欺矣。改以‘柔軟’二字,則或無病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>與之’云云。○按:‘與之坐’,似是與之以坐席,而使之坐也。諺解以‘同坐’釋之,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘與之坐’云云。○按:使者之言雖不直説‘省身克己,常若不及’,然即其言而味其意,則其欲寡過者,是‘省身克己’之事;其欲之而未能者,是‘常若不及’之事。微<u>朱子</u>,孰能如此形容哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋其進德’云云。○按:‘光輝宣著’,即踐履篤實者發乎外也。蓋‘踐履篤實’,是<u>伯玉</u>進德之事,而使者因光輝之宣著而知之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘恥者不敢’云云。○按:恥,有收斂不足之意;過,有向進有餘之意。言常患於有餘,故欲其收斂而不足;行常患於不足,故欲其向進而有餘。集注之釋是只把言行各項説,此當為正義;小注<u>饒</u><u>馮</u>諸説以言行互帶説,固亦不妨,而特可備一義。<u>或問</u>云:‘恥〔其言〕者,常若有愧而不及其行〔也〕;過〔其行〕者,常若勉强而有餘於言〔也〕。<sup>[3]</sup>’此兼集注與<u>饒</u><u>馮</u>之意,最為該備。然味其語意,都不如集注之各項説,而互帶之義自無不包者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘君子’云云。○按:此章與<u>子罕</u>篇文義無異。但彼以學之序言,故先知後仁;此以成德言,故先仁後知者,有不同耳。然若以成德而遂謂聖人之事,則誤矣。聖人仁之至、知之盡,不賴勇而裕如者,又何足言不憂、不(或)〔惑〕、不懼乎?諸儒之釋此,又以夫子之不居而遂疑其為聖人之事。夫聖人心下而言恭,如學而不厭、誨人不倦、不為酒困等事,皆無所不謙,則豈必聖人之事,而後始不自居也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘成德’云云,小注<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰‘以仁’云云。○按:‘自成明’乃聖人之事,不可以先言仁之故,而攙及為説也。<u>朱子</u>亦嘗有是説,見於<u>子罕</u>篇小注,愚已辨之矣。<u>蔡氏</u>又謂此‘夫子之事,故<u>子貢</u>以為“自道”也’。則是<u>子貢</u>不信夫子之謙辭,而反謂以聖人自居也,而可乎?<u>精義</u><u>(君)〔尹〕氏</u>説亦類此,而<u>或問</u>非之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘<u>覺軒</u>’云云。○按:<u>覺軒</u>之解‘自道’,與集注迥異,謂之‘小異’者,失於太緩。且不言其所以異,而以‘未必一時之聞’為説,亦未知何謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>方人’云云。○按:‘方人’亦窮理之一端,然比之‘自治’,則有緩急之别。先‘自治’而後‘方人’,乃賢者之事也。‘賢乎哉’一辭,蓋曰‘汝自治已足,故及於方人耶’云爾。觀於‘我則不暇’四字,意可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>微生</u>,姓’云云。○按:‘栖栖’之訓,<u>精義</u><u>張子</u>以為‘依於君’,<u>尹氏</u>以為‘遑遑’,小注<u>饒雙峯</u>以為‘如鳥之栖木不去’,恐皆未備而落於一偏矣。蓋‘栖栖’二字,有遲回不去、遑遑不給之意,‘依依’字兼得此二義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或人之言’云云。○按:<u>或問</u>云:‘於其所怨,〔而反〕報之以德,〔是則誠〕若忠厚(者)〔矣〕。而於〔其〕所德,又將何以報之?’‘以德之上,無復可加,若但如所(謂)〔以〕報怨者而已,則是所以報德者,僅適其平。而所(謂)〔以〕報怨者,反厚於德。’<sup>[4]</sup><u>或問</u>説止此。集注則以為‘怨德之報,皆不得其平’,何也?蓋以德報德與以德報怨,若各就其事而言,則報怨者雖不得其平,而報德者則不可不謂得其平矣。若以二事比論其得失,則報怨之過於報德,是報怨者不得其平也;報德之僅同於報怨,是報德者亦不得其平也。兩説只是一意,在看得如何耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得乎天’云云。○按:聖人自然無怨尤,則不怨、不尤,有不足言矣。纔下學便已上達,則非如學者之積累而致之也。然聖人工夫自有獨覺其然者,故發以示人,深警學者之不能反己自修與習矣而不察之病也,而其‘人不及知〔而〕天獨知之’之妙實在其中。此如‘發憤忘食,樂而忘憂’,是學者之事;而全體至極,‘純亦不已’之妙,有非學者所及也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘不怨’云云。○按:<u>程子</u>此言,非謂只下學便會上達,惟其就下學中,件件理會得上面道理,積累浸灌,不知不覺之際,自然到上達境界。此非言語所可形容,惟載默識之耳,故曰‘意在言表’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘道之’云云。○按:上下‘與’字寬緩不迫,略有疑不質言之意,可見聖人發言氣象。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘賢者’云云。○按:<u>春秋</u>之世,天下無道,正是避世之時,而<u>孔子</u>但避地、避色、避言,而終不避世,與此所言不同,何也?蓋此四者,乃賢者出處之常法,若聖人道大德博,視天下無不可為之時,何必避世為哉?下聖人一等以下,當自度其才德、力量,不能如聖人,則準此避世之訓,而見幾早決,亦無所不可矣。曰:然則晨門、荷蕢、<u>沮</u>、<u>溺</u>之徒,聖人何以不取也?曰:此數輩,志量狷狹,以果忘不仕,為第一等義理,硬執牢守,不可回轉,而又不知聖人出處之大權,嘲訕譏議,無所不至,則此只得為潔身亂倫之流,而比彼避世者之量己量時、恢恢有裕者,其氣象蓋不侔矣。此聖人所以不許也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蕢,草器’云云,小注問‘聞磬’云云。○按:此答説,恐未必然。聞琴而知殺聲,是彈琴者適見物,而殺心動乎中耳。若夫子擊磬之時,未必動出憂天下之心,恐與彈琴者異矣。<u>語類</u><u>朱子</u>嘗語學者曰:‘擊磬之時,聖人憂乎?樂乎?’有曰:‘雖憂,而未嘗無樂。’有曰:‘憂世之心偶〔然〕見於擊磬之時。’<u>朱子</u>皆不然之,曰:‘此是〔一個〕大題目,(且)須細思〔之〕。’<sup>[5]</sup><u>記疑</u>論此,以為‘聖人擊磬之時,心在於磬,憂樂不須言’,此論至矣。然心在於磬,而荷蕢者何以知其不忘天下也?蓋世或有聞歌而知其性情,見詩而識其氣象者。夫子憂天下之心亦平日之所常有,故擊磬之時,雖心在於磬,然荷蕢者自有非常見識,聞其聲而知其平日憂天下之心也。<u>朱子</u>本意,無或如此歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故民易使’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘禮也’云云。○按:<u>胡氏</u>此説,若删‘民之力’三字,則最得文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問云云。○按:<u>子貢</u>問仁,而以‘博施、濟衆’為言,則是説得太闊了,故夫子特言博施濟衆,‘<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸’,以約其意。<u>子路</u>問君子,而疑‘修己以敬’不足以當之,則是看得太小了,故夫子特言修己以敬之極功,‘<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸’,以廣其意。其言‘<u>堯</u><u>舜</u>病諸’則無異,而所以抑揚者有不同耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8822</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘故其心隱而難見’,<u>論語集注大全</u>作‘則要君之心隱而難知’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘可’當為‘足’,據<u>四書或問</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FmUj6nreOc7rTezQ93p%2FYES5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B6M%2B2KTTir%2F0SWkvuq5nNg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【衛靈公】	<!--R2022092160000537-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘非也’云云。○按:‘非也’之云,非小卻多學一事,而示以不務也。蓋徒務乎多學,而不知所本,則夫天下之事物無窮無限,豈多學之所能以盡識哉?故學者雖不可以不多學,必須‘一以貫之’,然後乃為至耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘説見第四’云云,小注<u>朱子</u>曰‘聖人’云云。○按:此云‘<u>孔子</u>實是多學’與<u>或問</u>所謂‘聖人生知,不待多學’者,似相牴牾,然兩説各有攸當。蓋多學乃學者之事,聖人分上恐未可以言。然聖人亦自有聖人之多學,如問禮、問官等事是已,但聖人直將一理貫下來,所謂‘多學’特小小節文之間而已,非如學者之先會夫萬,而後推乎一耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而他人’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘<u>子貢</u>’云云。○按:真積力久,乃是從行上樸實做去,到得純熟處耳,於<u>子貢</u>分上未可言也。故集注只以積學功至言之,意可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自第一章’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘夫子’云云。○按:道者,事物當行之謂;德者,有得於己之名。然知道與知德非有二致,謂之有内外、汎切之别則可,謂之有淺深、先後之異則不可。聖賢或言知道,或言知德,特其語勢之不同耳。以此章論之,<u>子路</u>之愠見,蓋不知德之可貴,非外至之憂所可奪者,則夫子之訓當言知德,而不當言知道也。然<u>子路</u>既不能知德,則便亦不能知道矣。道德豈真有二致哉?<u>或問</u>斥<u>侯氏</u>之説,其意蓋亦如此。<u>饒</u>説不免有小知道而大知德之意,恐甚未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘二千五百’云云,小注<u>朱子</u>曰‘篤敬’云云。○按:<u>朱子</u>此説與下<u>南軒</u>説同意。蓋重厚深沈是敬之不拘迫者,即所以敦篤於敬也。‘篤敬’二字,若專作極其敬,則卻少味,又不可以篤與敬分為二義。夫重厚深沈,乃居敬之方,則安得復與敬對言乎?<u>饒雙峯</u>‘篤自篤、敬自敬’之説,恐不得為至論矣。<u>近思釋疑</u>,<u>尤翁</u>論此,以為<u>饒</u>説與<u>朱</u><u>張</u>不同,蓋亦以<u>朱</u><u>張</u>為同意,而<u>饒</u>説自為一義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言與我’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘忠信’云云。○按:‘此心、此理通乎人心’之云,語未的當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘即此是學’云云。○按:博學篤志、切問近思、忠信篤敬、參前倚衡,皆莊敬持養者之事。質美者又是上一等人,不可與此混論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘天地同體’云云。○按:‘明得盡,查滓渾化’、‘與天地同體’,惟<u>顔子</u>僅可以當之。<u>曾子</u>以下,則皆自莊敬持養做將去。○<u>顔子</u>固是‘明得盡,查滓渾化’者,然極而言之,則亦未必直與天地同體;既未必直與天地同體,則恐猶不免於參前倚衡。如云‘如有所立卓爾’者,事件雖異,氣象則同矣。蓋‘參前倚衡’,固學者功效純熟處,然終是心上着得忒重了。惟聖人‘與天地同體’,忠信篤敬皆是自然,參前倚衡有不足言矣。<u>記疑</u>已詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子哉’云云。○按:‘可卷而懷之’,可字有深意。蓋<u>伯玉</u>有可以卷懷之本領,不止於藏其身也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯玉</u>出處’云云。○按:<u>伯玉</u>出處,以<u>左傳</u>所記觀之,則有多少可疑。<u>孫林父</u>之欲放<u>獻公</u>,乃極惡大逆,而渠亦自知其不容於公議,故問於<u>伯玉</u>。<u>伯玉</u>當直據大義以折其説,奔告公朝以討其罪,討之不克,則以身死之可也。而乃以緩辭汎答其問,脱身獨出,以逃其難,可疑者一也。其出也,既由於亂邦不居之義,則當往而不返,以待亂定,可也。況<u>公孫剽</u>既為<u>林父</u>之所立,則亦是名義不正之君也,何可暫出旋入,居其国、事其君乎?可疑者二也。既居其國、事其君,則<u>甯殖</u>行弑之謀,宜有以沮之,而卻將閒説話去應答他,遂復出關以為圖免之地,此可疑者三也。凡此皆非人臣之正義,而<u>孔子</u>許之,何也?竊意:<u>獻公</u>之世,<u>伯玉</u>位在卑微,非有大臣宗社之責,而一國之權盡歸<u>孫</u><u>甯</u>,其放弑之謀,非己所能沮遏,則毋寧宛轉孫避,毋犯傷勇之戒也。此其精義所在,暗合於聖人之道,有非常情所可度耳。若在<u>靈公</u>之世,而身為大夫,則決不為之矣。後之為人臣者,毋論位高位卑,既居其國,事其君,則惟當捨命直進,至死乃已。若引<u>伯玉</u>之事,而欲逶迤圖避,惟以保身為幸,則鮮不為無狀小人之歸矣。此不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志士有志’云云。○按:‘志士’之志字,是公共説。凡事不要苟且,必求個是者,皆可謂有志。以此有志之士謂之求仁之人,則可;若必以志字謂志於仁,則恐非文義。小注<u>陳</u><u>饒</u>説皆未精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘實理’云云。○按:‘生不重於義,生不安於死’二句,正是仁義之别。蓋義士以義為重,仁人以安於心為主。<u>或問</u>所謂‘仁義體一而用殊’者,是也。然取義、成仁,都只在一處,元不是兩事耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘曾見’云云。○按:<u>朱子</u>此論可謂至矣,然亦不可一概説。慷慨殺身者,固未可思量到要成這仁。然從容就義者,安得不思量我成就這個仁,死卻無憾乎?<u>文文山</u><u>燕</u>獄作歌,亦有取義成仁之語,豈思量不到,而只説出口頭耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘志士’云云。○按:‘心與理一’四字,元不襯着,而乃又總結於‘志士仁人’之下,未可曉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘志士’云云。○按:‘能得實理於心,方能有實見’,此語未安。<u>程子</u>所謂‘實理得之於心’,即下文‘實見得是,實見得非’者也。<u>陳氏</u>祖其説而失其義矣。且以事理言之,先見後得,則有之矣,未聞先得而後見者也。末段‘成就個非’,語亦未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然其為物’云云。○按:‘靡、奢’二字,文同而指異。靡者,文之侈也;奢者,用之過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張子</u>曰‘禮樂’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘治道’云云。○按:‘治道成於樂’,語涉無據。若本於‘興於<u>詩</u>,立於禮,成於樂’之文,則恐大失本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘此所謂’云云,小注或問‘<u>孔子</u>’云云。○按:禮樂政事,俱是為邦之道也,而必先有政事,方可言禮樂矣。然政事則<u>顔子</u>已自會得,故<u>孔子</u>只告以禮樂。若<u>孟子</u>,則當<u>戰國</u>之世,政事一切缺廢,安可以禮樂先之哉?苟使<u>齊</u><u>梁</u>之君用<u>孟子</u>之言,大行仁政,至於得天下而王之,則此所謂四代禮樂,正合承用,夫何疑哉?<u>陳</u>説‘為學者言、為時君言’云云,極涉未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘竊位言’云云。○按:盜人之財而陰據之者,其心之媿恥可知也。<u>文仲</u>之不能舉賢,是不稱其位;不稱其位,則其為可媿亦如彼矣。小注諸儒説,皆不察集注之意,乃以<u>文仲</u>真若盜竊爵位者然,恐誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘又以為’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘爵位’云云。○‘或謂竊人之物’云云。○按:<u>或問</u>以<u>謝氏</u>所謂‘蔽賢者無他,知保禄而欲以擅之也’之説為甚矣。而又云‘<u>文仲</u>之賢,蓋不至是’,據此則<u>文仲</u>之不舉<u>展禽</u>,似非出於‘悖天行私’,及‘恐被他形出己短’之意。若果如此,則是尤甚於<u>謝氏</u>之説。<u>文仲</u>之賢豈至於是耶?竊意:<u>文仲</u>知而不能舉,不過如<u>郭公</u>之善善而不能用,自不免於蔽賢之歸也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘躬自’云云。○按:躬自厚、薄責人,雖有修己、治人之别,然必兼此二者,然後可以遠怨。蓋雖能躬自厚,而或不能薄責人,則人不易從;雖能薄責人,而或不能躬自厚,則人不心服,皆不免於致遠也。集注之意,蓋亦如此。然躬自厚、薄責人,其理當如此,非故為遠怨而為之,而躬自厚又其本也。<u>或問</u>已詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘羣居’云云。○按:‘羣居終日,言不及義’二句,當合看;‘好行小慧’一句,又當别看。然亦須以‘羣居終日’一句,統下二句而看之,尤見得‘難矣’之意。小注<u>朱子</u>説雖若專用後説,而前説已包在其中。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>則只用後説。然則不羣居終日,而獨行小慧者,將許之以可入德,而無患害耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘君子’云云。○按:‘行、出’兩字,須要細分,行字是汎就事面安排處説,出字直就發用動作處説,容貌辭氣皆在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘義者制事’云云。○按:‘質幹’之幹,是骨子之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘義以’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘事到’云云。○按:‘方不忤人’之云,意似褊狹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語録</u><u>劉韜仲</u>問此章‘何故不及仁’?<u>朱子</u>答曰:‘更思之。’<u>南塘</u><u>同異考</u>以為四個都是仁。按:義以為質,而禮行、遜出、信成,則天理周全,無一毫欠闕處,所以為都是仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰‘君子’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘言没世’云云。○按:‘没世名不稱’,是汎説。‘終身無可稱’,非必指既没之後也。<u>饒</u>説似巧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莊以持己’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘莊以’云云。○按:‘莊以持己,理也;和以處衆,理也’之説,意似齟齬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘斯民也’云云。○按:善善、惡惡、無所私曲,民心天理之本然也。<u>三代</u>之民非有加,當今之民非有損,故指當今之民,而引<u>三代</u>以實之。集注之意蓋如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘<u>孔子</u>’云云,小注<u>朱子</u>曰‘斯民’云云。○按:此云‘所以為善之民’,與集注小不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘下面’云云。○按:民字,即衆人之稱,非必以對君而言。若如此説,則善善、惡惡、無所私曲,不屬於民心之大同,而只屬於<u>三代</u>之君,恐非集注之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言變亂’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘亂大謀’云云。○按:自亂己德,乃<u>精義</u><u>范</u><u>謝</u>之論,而<u>或問</u>非之。<u>胡</u>説雖兼言人己,亦不免病痛。且集注則為聽巧言者言,而<u>胡</u>説則乃為巧言者言,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張子</u>曰‘心能’云云,小注問‘性不知’云云。○按:性本無為,心則有覺,故心能盡性,而性不能檢心。<u>陳氏</u>答説只誦<u>張子</u>之言,而不明其所以然,恐未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘君子’云云。○按:‘謀道不謀食’,言君子之事當如是也;‘憂道不憂貧’,言君子之心當如是也。‘餒在其中’、‘禄在其中’二句,就中間分説求之而或不得,不求而或得之,以見貧富之非可計較耳。此與集注少異,而或可備一義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莅,臨也’云云。○按:‘下句倣此’,‘下句’似指下節,‘句’字恐誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故夫子’云云,小注<u>朱子</u>曰‘知及’云云。○按:<u>朱子</u>此説蓋言知及仁守,大本已立,而猶有不莊、不以禮之病,此氣稟學問疏漏處。如知至意誠,已到全體大用無不明,及真無惡、實有善之地,而猶不免不得其正,傲惰僻焉之失耳。此是大綱説。若句句求其語意之倫,則意誠未可,便言仁守不得其正,傲惰而僻,與‘莅不莊、動不以禮’卻不相似,恐不必太拘看。其餘<u>記疑</u>詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此一章’云云。○按:‘莅之’、‘動之’,是臨政之事,而今以為持養吾仁,則又專屬治己。可見治人、治己之無二術也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘此章’云云。○按:六個‘之’字,皆己之所為,但及、守、得、失,就學上説;莅、動,就民上説。<u>饒氏</u>乃以‘之’字分指理、指民,不免語病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘仁者’云云。○按:集注‘德愈全,(則)責愈備’,兼‘莊莅、禮動’言。<u>胡氏</u>分析,恐涉支離。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此言觀人’云云。○按:此章‘君子’,<u>吴氏</u>引<u>大舜</u>耕稼之事,則以‘極至之君子’而言;<u>饒雙峯</u>以為‘君子於小事亦有拙處’,則以降等之君子而言。集注則實兼兩儒之意,蓋‘未必可觀’四字,可以通上下言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民之於’云云,小注‘問夫子’云云。○按:蹈仁而不死,此常理之必然者也;不幸而有殺身成仁,此事變之不得已者也。夫子兩言固不相妨,豈可以事變之不得已者,而反疑其常理之必然者哉?<u>陳氏</u>答説既欠分明,而‘<u>比干</u>不害為正命’云云,不免苟艱周遮之病矣。又按:<u>朱書同異考</u>引<u>或問</u>所解<u>侯氏</u>説,以證‘蹈仁、成仁’之不同,此當更商。<u>或問</u>雖為<u>侯氏</u>解其意,然其下又斥其為仁解紛,則恐非<u>朱子</u>之正意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘貞,正而’云云,小注問‘君子’云云。○按:‘惟貞固’固字,考之<u>精義</u>本文,則是‘故’字之誤。而<u>或問</u>以<u>楊氏</u>此説謂‘但以貞為正,而不及於固,失之矣’云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘有教’云云。○按:君子若有教,則昔之惡者,今化為善,此所謂無類也。集注之意正如此。或為君子之於人,惟當有教而已,更無論其類之善惡也。此似可備一説,而語意卻涉疏闊,恐非文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人性皆善’云云,小注<u>洪氏</u>曰‘聖人’云云。○按:<u>洪氏</u>此説,似是愚所論或説之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘道不同’云云。○按:夫子此言,雖是汎論善惡之異趣,然亦所以深戒學者言。一入於惡,而至於謬以千里,則雖君子不能相為謀耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>師冕</u>見’云云。○按:‘皆坐’云者,似是夫子見瞽而作,座中之人亦皆作;及瞽坐,則夫子與座中之人皆坐。皆字,兼<u>師冕</u>及夫子及座中之人而言。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4680</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fh06Um%2FZcc3S8TAHFr5M%2Bei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8YhfzcoJ2DZpMRqM0KSjPe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F2DWr6eVGc29yaKdlTg%2Fg%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8YhfzcoJ2DZpMRqM0KSjPe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a></div></div>"
【季氏】	<!--R2022092160000538-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘獨附庸’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘不可’云云。○按:‘不必伐而伐之,則不智’云云,語不襯切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘且爾言’云云。○按:‘爾言過矣’之過,與下過字同意,非過越之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘柙,檻也’云云,小注<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰‘二子’云云。○按:夫子之稱‘具臣’者,以其不能直道以事,而亦不能去也。<u>馮氏</u>只以‘居其位不去’言之者,恐偏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲之謂貪’云云,小注<u>梅巖</u><u>胡氏</u>曰‘求以’云云。○按:三欲字雖若一意,然‘舍曰欲’之欲字,則語意深嚴,故集注以‘貪其利’解之,此不可一例混看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>丘</u>也聞有’云云。○按:以<u>季氏</u>之富衆,而降從百乘之制,則疑若患貧、患寡矣。而惟其均也,故上下不相疑,而子孫世享百乘之禄矣,何患於貧乎?惟其和也,故家衆雖曰不足,而一國之與者衆矣,何患於寡乎?不然,則今雖富衆,終必傾覆,不特貧寡而已。‘均無貧,和無寡’,如是釋之,亦恐為一義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘寡謂民少’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘均無’云云。○按:‘貧多起於不均’及‘雖寡亦不見其寡’等語,恐皆齟齬,不切於事情矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>曰‘禮樂’云云。○按:經文‘禄去公室’、‘政逮大夫’,皆為三<u>桓</u>而發,<u>蘇氏</u>則又似以禄去公室歸罪於<u>魯</u>,雖非此章之正義,實兼釋上章‘十世、五世希不失’之語矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘政逮於’云云,小注<u>洪氏</u>曰‘前言’云云。○按:<u>洪氏</u>以前言‘十世’、‘五世’,與今言‘五世’、‘四世’對言者,似若以為<u>孔子</u>‘禄去公室’之語併斥<u>魯</u>君,以應前章‘十世’之説者,然恐未深考矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘友直則’云云。○按:‘直、諒、多聞’,只取其大綱好處説,蓋責善而無所回互,則不及於善道矣;固執而不能變通,則不及於正固矣;多聞而無所擇焉,則或近於汙漫矣。此三者在彼則疑若有未至者,而在我則實有聞過進誠進明之益矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘驕樂則’云云。○按:‘不知節’節字,與上‘節’字微不同。若責驕樂者之不能辨制度聲容之節,則可謂迂緩而不切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘時然’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘言貴’云云。○按:<u>尹氏</u>‘時’字之云,未必以時中言。<u>胡</u>説固過之,而‘瞽者冥然不知中’云云,尤涉不襯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰‘君子有三戒’云云。○按:血氣未定,則柔弱無常,易流於慾,而色為尤甚,故戒在於色;血氣方剛,則勇鋭有恃,必求勝人,故戒在於鬥;血氣既衰,則摧頹已甚,常屈於物,而色與鬥則力不能及,惟得可以足於心,故戒在於得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰‘聖人’云云。○按:‘志氣’之氣,與‘血氣’之氣,同一氣也。而但志氣則以理為主,血氣則只是氣而已,故以志帥氣,則所謂血氣亦同屬於浩然之氣。不然,則所謂志氣亦專聽命於血氣而不能以自制矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小人不務’云云,小注<u>趙氏</u>曰‘大人’云云。○按:‘天命所存、所發’之云,極未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘隱居以求’云云。○按:志者,心之所之之謂。如<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>周公</u>之道,皆君子之所當志也。求此志者,即所以求為<u>堯</u><u>舜</u><u>周公</u>而已。此所謂求志,以達道對言,則固是大人之事;然若汎言求志,則<u>冉</u>、<u>閔</u>、<u>漆雕開</u>之類皆足以當之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋惟<u>伊尹</u>’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘惟<u>伊尹</u>’云云。○按:‘窮達無意’,語未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘<u>孔子</u>’云云,小注<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰‘<u>詩</u>能’云云。○按:‘<u>詩</u>能興起人心’之云,於此章之義無所當。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1293</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FPbXXmlUZj9jtFGocHFFXtS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Fcf6X0afSTHFqFSKJe0O5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FU86UVELosd23s8X5UGuomi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Fcf6X0afSTHFqFSKJe0O5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a></div></div>"
【陽貨】	<!--R2022092160000539-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘謂<u>孔子</u>’云云。○按:‘好從事’三字,集注無所釋,可疑。竊意‘從事’,猶言做事。好字,亦不必深看,蓋言欲做事,而亟失時也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此所謂性’云云。○按:既言氣質之性,則善惡之不同自初已判,而赤子之始生而哭,飢則索乳,識母則呼母,無不同也。此時善惡之質雖殊,而善惡之習未著,此可以相近論也。然究其所以相近之實,則亦由於性之本同故耳。性在氣質,故雖不能無不同,而惟其性也,故亦能相近,此可以意會也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘此言’云云,小注‘先有天理’云云。○按:此注<u>記疑</u>已論之。且氣積而後質成,而今曰‘氣積於質’,恐是誤録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘唯上知’云云。○按:此章即因前章而反之。前章蓋言性之相近,而因習之有善惡而相遠也,語意重在習上;此章蓋言習固有善可化惡,惡可化善者,而唯上知、下愚,則善惡一定,非習之可移也,語意專在氣稟上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聖人以其’云云,小注‘習與性成’云云。○按:此注兼‘性、習’而言‘不移’之義,與<u>或問</u>所斥<u>張</u><u>范</u><u>謝</u>氏説同病,恐是誤録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘善底’云云。○按:<u>饒氏</u>上説,<u>記疑</u>已辨之;下説‘善惡性也,智愚才也’之云,亦未穩。此章性字,既是氣質之性,則性即才,才即性,又何可分性與才?而以善惡屬性,智愚屬才耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘二三子’云云。○按:夫子前言,固是戲耳。然聖人不應無其實,而徒戲之也。蓋正言之,則禮樂只是一個序與和,無物不有,無處不然。<u>武城</u>雖小,惡可無禮樂?但閭巷弦歌,乃帝王治天下之大規模,用之小邑固未嘗不可,而亦有些太張皇底意思。夫子牛刀之戲,蓋出於深喜,而其中略帶得微哂之意。及<u>子游</u>正言以對,則其言甚是,不可不許之也,故復稱其是,而自實其戲,以發其深喜之故,而不言其微哂之意。聖人雍容氣象,此可見矣。若不會得此意,而以牛刀之喻,謂聖人真貶其以大治小,不可也;謂聖人深喜,而故佯言以戲之,亦不可也。須要言外識取。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>弗擾</u>,<u>季氏</u>’云云,小注‘十二年’云云。○按:以此説觀之,則<u>弗擾</u>非但執<u>桓子</u>以叛,直是公室之逆也。<u>孔子</u>既命討之,則<u>弗擾</u>又何為而召<u>孔子</u>?<u>孔子</u>又何為而欲往耶?此與集注不同,當考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問仁’云云。○按:‘恭則不侮’,<u>或問</u>作‘不侮人’,而斥<u>范氏</u>‘人不侮’之論,此恐可疑。蓋‘不侮’以下五者,皆功效之得於外者也,豈獨不侮一事,以在我者言之乎?且恭自是謙遜底物事,不侮人有不足言矣,安得復曰‘恭之效乃為不侮人’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張敬夫</u>曰‘能行’云云,小注<u>胡氏</u>曰‘五常’云云。○按:恭、寬、信、敏、惠五者,皆吾心之所發,則併就身上看,亦可也。此章既以能行言,則併就事上看,亦可也。又恭、寬、信,就身上看;敏、惠,就事上看,亦無不可也。至於‘恭其本’三字,就身上言亦好,就事上言亦好。蓋恭者敬也,而敬是通乎内外者,不必云四者皆屬事,恭則切於身,而為之本也。<u>胡</u>説謬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘匏,瓠也’云云。○按:匏瓜,恐是瓠與瓜,不能飲食。言瓠瓜之蠢然無知覺,小注<u>勉齋</u>説正得文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘六言皆美德’云云。○按:‘六言皆美德’之云,亦是大綱説,非如知、仁、勇三者之真為天下之達德也。蓋此章,就<u>子路</u>身上言之,則<u>范氏</u>所謂‘曰勇、曰剛、曰信、曰直,〔又皆〕所以救其偏’者是也。然此六言汎論之,則亦是美德,但徒好而有蔽,然後始為不美耳。<u>或問</u>既斥<u>范</u><u>侯</u><u>尹</u><u>真</u>有六德之病,而集注復以美德言之,其意可見,此當詳玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘狂,躁率’云云。○按:剛是勇之體,則躁率亦亂之本也。蓋剛勇即一事,狂亂即一病,然細究其界分,則亦有不可亂者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘怨而’云云。○按:經文只曰羣、曰怨,則似未見其有不流、不怒之意。然和而流,則非和之道矣;怨而怒,則非怨之道矣。不流、不怒,正釋羣怨之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正牆面而’云云。小注<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰‘此疑’云云。○按:<u>詩</u>不可不學,而二<u>南</u>又其最要者,故過庭之後復以告之,未必恐其不踐言而告之也。聖人於門人,未嘗瀆告;若於<u>伯魚</u>,惟恐其不踐言,而屢告之,則是聖人私厚其子矣,而可乎?<u>馮</u>説未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敬而將之’云云。○按:<u>或問</u>論<u>程子</u>言序和,<u>范</u><u>尹</u>言敬和,而以為此章之旨,則當以<u>程</u>説為當。至於集注,則復主<u>范</u><u>尹</u>之論,何也?蓋禮樂以事理而言,則序與和也;以人心而言,則敬與和也。言序,則敬在其中;言敬,則序在其中,實非有兩事也,故以敬和為正釋。而<u>程子</u>之説,則雖言序和,而雜以方言,非訓詁之體,故係之下方。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘道聽’云云。○按:‘道聽’是聽得不詳明,‘塗説’是説出容易了,此皆不含蓄之病。集注‘不為己有’四字,併包此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘雖聞善言’云云。○按:‘德之棄’者,固為自棄其德,然只曰自棄其德,則恐有所未盡。<u>或問</u>云:‘蓋以其事言之,則固為棄其德矣。然不曰棄夫德,而曰德之棄,蓋德之所以見棄(者),猶鄉原之賊夫德,而以為德之賊也。’如是言之,然後意方足矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道聽塗説’云云,小注<u>鄭氏</u>曰‘無所’云云。○按:‘無所得而竊其名,故曰賊’,此説非上章之文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟患失之’云云。○按:此不言患得,而只言患失,<u>記疑</u>以為患失者,事勢緊急迫切,尤易露其本情者,極有意義。然此恐承上文,而從省文之例,不必深看耳。其實患得者,亦無所不至,<u>秦</u>醫之舐痔,而得車五乘,豈非患得者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘古者’云云。○按:夫子所云‘三疾’,非專著狂、矜、愚,乃兼指肆、廉、直而言耳。故曰古有而今亡。若但以狂、矜、愚為疾,則古亦有狂、矜、愚,今亦有狂、矜、愚,安得曰古有而今亡乎?蓋疾者,病痛之名,而亦有可取之謂也,故以肆、廉、直當之。若蕩、忿、詐,則乃過於疾而流於惡者,不可復謂之疾矣。小注<u>張南軒</u>‘今之疾’云云,恐誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰‘末世’云云。○按:以上集注觀之,則古今之異專由於氣稟也;以<u>范氏</u>此論觀之,則古今之異專由於習也,要之兼氣習言方備。<u>記疑</u>辨<u>潛室</u><u>陳氏</u>説,亦言此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘語中’云云。○按:古之三疾,固由於氣稟,而亦由於習也;今之不如古,固由於習,而亦由於氣稟也。蓋古今之間,氣有淳漓,習有實僞,故民性之不同如此。<u>饒氏</u>以氣習分屬古今,恐未盡。下<u>新安</u><u>陳氏</u>説亦準此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘惡紫’云云。○按:三者皆聖人之所惡,然詳味語意,則一節深於一節。‘<u>鄭</u>聲之亂<u>雅</u>’,其害甚於‘紫之奪朱’;‘利口之覆邦’,其害尤甚於‘<u>鄭</u>聲之亂<u>雅</u>’。<u>范氏</u>則在經筵,故又專歸重於‘利口之覆邦’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>宰我</u>出’云云。○按:‘三年之愛’,言其知三年免懷之恩而愛之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰‘喪雖’云云。○按:三年之喪不足以報其親,此説極其忠厚,深得孝子之心矣。然聖人制禮,必限以三年者,實取三年免懷之義。夫子之言直推其制禮之本意,似非專為<u>宰我</u>而遷就以為説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂三年’云云,小注<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰‘<u>宰我</u>’云云。○按:聖人固未嘗不面折其過,如責<u>宰我</u>以‘遂事不(説)〔諫〕’,責<u>子路</u>以‘惡夫佞者’,皆所以面折也。但聖人教人,自有權衡,有面斥其失者,有待其出而使之聞之者,未可以一概説。竊意:<u>樊遲</u>、<u>宰我</u>二事,恐皆是不欲瀆告,而不復面斥;懼其失指,而終使聞改之意也。<u>馮氏</u>專以忠厚為言,則恐説不通。夫不仁之稱,雖謂之稍近迫切可也,而至於<u>樊須</u>之小人,有何不忍面言之義,而必待其出耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四十成德’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘古人’云云。○按:<u>饒氏</u>看‘已’字太重。<u>精義</u><u>尹氏</u>説近此,而<u>或問</u>非之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2926</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F2DWr6eVGc29yaKdlTg%2Fg%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bb32eWo%2FYdvIYyenUikzzH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【微子】	<!--R2022092160000540-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三人之行’云云,小注<u>張氏</u><u>庭堅</u>曰‘死者’云云。○按:三子之事固亦義之所主,而此章方論其所以為仁,今乃復舉義字與仁為對,恐未精。且三子之去就死生,皆出於愛君憂國、至誠惻怛之意,所以同謂之仁也。今曰‘在於天下國家’,語卻疏汎,不足明其為仁矣。其餘<u>記疑</u>已辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘愛之’云云。○按:‘至誠惻怛’者,正所以‘不咈愛之理’,亦所以‘全其心之德’。集注之意蓋如此。<u>輔氏</u>以‘惻怛’屬‘愛之理’,‘至誠’屬‘心之德’,恐涉破碎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘至誠’云云。○按:‘至誠惻怛’,不必分言。若一有所為而為之,則非但不出於至誠,亦不可謂出於惻怛之意,<u>胡</u>説恐未精。其餘<u>記疑</u>已辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰‘此必’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘<u>柳下惠</u>’云云。○按:記<u>柳下惠</u>於三仁之後者,恐非明其趨之一也。三仁、<u>柳下惠</u>氣象自不同,而篇末<u>朱子</u>以三仁為無間,然自<u>柳下惠</u>以下,皆歸於一世之高士而已,則等級之有高下,亦可知也。<u>南軒</u>説未精,下<u>勉齋</u>説似得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>洪氏</u>曰‘是時’云云。○按:<u>柳下惠</u>之不去,雖未必得中,而其不枉道之實可見,故夫子取之。<u>洪氏</u>乃以為‘悦佞惡直,天下皆是,何必去哉’云爾,則是真以不去為義理之當然也,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘<u>柳下惠</u>’云云。○按:<u>靈丘</u>士師,只是内外之不同,未見士師之在邑宰之下也,<u>胡泳</u>説鑿矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子所以’云云,小注‘<u>孔子</u>’云云。○按:‘得罪’之説恐未然,愚已論之於<u>孟子</u>‘<u>淳于髡</u>’章矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰‘此篇’云云。○按:<u>柳下惠</u>之行固不及於聖人,而至於三仁,則皆得乎義理之中正,雖使<u>孔子</u>當之,其所以處之者必不出乎三者之中矣。然則<u>范氏</u>此論亦非以三仁為猶有所未盡,與<u>柳下惠</u>一例,而必準之聖人之行然後乃為至耳。此不可以辭害意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘憮然猶’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘天之’云云。○按:天下無道,而欲與易之者,即聖人之心也。若天之欲平治、未欲平治,非所計較矣。<u>輔氏</u>專以天命張皇為説,恐於文義無當。其餘<u>記疑</u>已辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘止<u>子路</u>宿’云云。○按:‘為黍’,言以黍為飯也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰‘不仕’云云。○按:此語必是夫子使<u>子路</u>反見丈人,而試告之者。而丈人既行,無所於告,則<u>子路</u>因述夫子之意如此,使他人知之也。小注<u>輔氏</u>、<u>趙氏</u>已見得此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>福州</u>有國’云云。○按:此説恐未必然。蓋夫子之使<u>子路</u>往見者,非徒然耳,欲以君臣之大倫曉之也,豈於使之反見時無一言以授之,而乃於其不遇而反也始為此言耶?故愚斷然以為,此<u>子路</u>承夫子之言,欲以往告,及其不遇而歸,遂述其意者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所以或出’云云,小注<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘列<u>接輿</u>’云云。○按:四子之行,取其潔身,則固可謂之特立;而見其亂倫,則終不免於索隱行怪也。此但當以賢知之過者一語蔽之而已。<u>勉齋</u>之論雖為救世而發,恐涉於過許矣。<u>記疑</u>亦卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘謂<u>柳下惠</u>’云云。○按:‘其斯而已矣’之云,非不足之辭也。言兩人之行雖若降忠辱身,而言則中倫而已矣,行則中慮而已矣。蓋其立心造行如斯而已,則亦無所不足矣。小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>以為‘可取者如此而已’,是貶之之意也。若然,則<u>孔子</u>何以置之<u>伯夷</u>之下、<u>虞仲</u>之上而稱之乎?恐失文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>雖降’云云。○按:‘故言能’故字,實承‘不枉己’、‘不求合’而言。若只屬‘心有不屑’看,則意不相屬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>揚雄</u>曰‘觀乎’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘七人’云云。○按:‘行不違其思慮’,與集注‘合人心’之云有異,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>魯公</u>,<u>周公</u>〔子〕’云云。○按:大臣既在其位,則不可謂不用也。然則此用字,專指委任而用其才歟?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1416</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FU86UVELosd23s8X5UGuomi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX98O6apzfVn%2Bjxw2sU2YqZa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FjiljFHmei3hFAokgnkqERC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9c%2FtPFbJ0wbJrM%2Bj9EOsHK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a></div></div>"
【子張】	<!--R2022092160000541-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘致命謂’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘見危’云云。○按:見危授命者雖決於一朝,然平時亦有篤信守死之意,然後乃可以臨亂不奪,如‘志士不忘在溝壑,勇士不忘喪其元’是也。若平時漠然不置之思,則亦安能得力於一朝哉?思義敬哀,固是素養之事,然世或有臨財不苟,喪祭自盡,而見危未必授命者,要當各致其力,恐未可直以思義敬哀為見危授命之本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>曰‘執德’云云。○按:‘焉能為有,焉能為亡’,語勢卻不穩籍,且見其猶不免有問行、問達之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有所得’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘德孤’云云。○按:德者,道之得於己者也。今曰‘德得於己’者,恐未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘焉能為有’云云,小注‘弘之為寬’云云。○按:此一段論‘執德不弘,信道不篤’,皆專以資稟言,蓋<u>子張</u>之意只以資稟言故也。然其能使‘不弘者弘、未篤者篤’者,又在於學問。要當不分氣稟、學問而渾言之,其意方足。集注之釋則蓋如此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰‘日知’云云。○按:‘日知所亡’,致知之事;‘月無忘所能’,存心之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘好學’云云,小注問‘月無忘’云云。○按:<u>朱子</u>此答似引<u>為政</u>篇‘可以為師’章‘温故’字為説,此則固不可。而若以<u>中庸</u>‘尊德性’章‘温故’字比之,則‘月無忘所能’亦是<u>庸</u>注所謂‘涵泳乎其所已知’也,以是而謂温故,不亦可乎?但‘月無忘所能’,以固守無間斷言之,則所包甚廣,非止言温習故學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四者皆學’云云。○按:學、志、問、思,皆為學之事,初未見其為仁。唯用工於博、篤、切、近,則心常存;心常存,則所謂仁者雖未嘗别做題目以求之,而已自在其中。集注之意蓋恐如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘集注’云云。○按:集注初本謂‘心不外馳,而事皆有益’者,蓋因兩<u>程子</u>之言而分仁之體用言者也。然仁之為言,即心存之謂也。四者雖非為仁之事,而苟能從事於此,則心不汎濫走作,而天理可得而存。天理之存者既熟,則即此便是仁,更不須分言體用,然後乃見‘在其中’之義。故‘事皆有益’,改以‘所存自熟’,竊恐<u>朱子</u>之意不過如是矣。<u>勉齋</u>乃謂以博、篤、切、近為‘心不外馳’,學、志、問、思為‘事皆有益’,已失初本之旨。而又謂‘事皆有益,為有所求而得之,不可以為求此得彼之意,故以“所存自熟”易之’云云者,恐亦非改正之意,甚未安矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>西山</u><u>真氏</u>曰‘切問’云云。○按:‘切問’,固是切己之問,而恐亦兼指問之之切。蓋雖以切己之事問人,而其所問之意若又粗略而不切當,則又非審問之道也。‘近思’,固是近己之思,而亦是自近處次次推去之意,<u>程子</u>所謂類推是也,<u>真</u>説恐有未盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘<u>中庸</u>’云云。○按:此説<u>記疑</u>已辨之。蓋<u>胡</u>説於集注‘未及力行為仁’之云有所未瑩,故乃以‘自熟’云者為‘未及力行’。請論之:集注所謂‘未及力行為仁’者,蓋言學問思辨本是講學之事,而漏卻力行一事,則初非為仁之功也。但能博之、篤之、切之、近之,心不外馳,而至於‘所存自熟’,則所謂力行者已包在不言之中,而仁不外是矣。此蓋先言四者之題目,而明其初非為仁之事;後言四者之實功,而推得仁自在中之意。夫豈是所存自熟,而猶未及於力行,又必於所存既熟之後,復將進於力行之謂哉?兩<u>胡</u>説皆論力行於所存自熟之後,殊未可曉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>曰‘博學’云云。○按:集注<u>朱子</u>説以博學、篤志、切問、近思分作四件説,卻無輕重。<u>程子</u>説‘又曰’一段以博學、篤志兩柱對説,而切問、近思又就博學、篤志中作零細工夫而言。<u>蘇氏</u>説,則以篤志、切問、近思三者都貼在博學上説。三説略有不同,要之兼看方備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘儼然者’云云,小注<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘儼者’云云。○按:‘手恭足重’,語意零星,未足以盡儼之義。若改以‘貌莊而容重’,則無所不包矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>聞之’云云。○按:<u>子夏</u>此言,其抑揚之意專在‘後倦’字,蓋‘先傳’則固在於末矣。但‘先傳’之後,不以本為後而倦教耳。○‘有始有卒’,‘始、卒’字所以答<u>子游</u>‘本、末’字,始是末,而卒是本也。集注以‘始終本末’言之者,蓋兼<u>子游</u>、<u>子夏</u>之言而釋之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘則是誣之’云云,小注‘<u>子夏</u>對<u>子游</u>’云云。○按:此説‘雖至<u>堯</u><u>舜</u>’以下,非正釋<u>子夏</u>之言,大概與<u>程子</u>後四條説同意。‘動不動’以下,似申上文‘密察’之意,然語勢有些錯亂,恐是記録之未精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘君子’云云,小注<u>朱子</u>曰‘理無’云云。○按:此乃<u>或問</u>之説。而問者曰‘既以為理無大小,而又以為教人有序,何也’云,故答説如此。然<u>程子</u>説此條則只言‘教人有序’,姑未及‘理無大小’,下四條始説出分曉。<u>朱子</u>此言,蓋合五條而兼釋之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰‘自灑掃’云云。○按:<u>或問</u>論此云此‘亦言其理之在是,而由是可以至於彼。苟習焉而察,而又勉焉以造其極,則不俟改塗,而聖可至’云爾,豈曰一灑掃、一應對之不失其節,而便以聖人自居也哉?<u>朱子</u>此語釋<u>程子</u>意無餘藴矣。然若又以灑掃一事而論之於聖人分上,則聖人下學即是上達,更不待由此而至彼,此又不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愚按<u>程子</u>’云云。○按:‘非謂’二字,恐當釋在‘本便在此’之下,<u>胡雲峯</u>已論之矣。蓋<u>程子</u>四條説,皆言理無精粗,以明教人之尤不可不有序也。然其為説辭簡意約,説者多不能領會。見其謂灑掃應對,便是形而上者,則便疑以為末即是本;見其謂自灑掃應對上便可到聖人事者,則便疑以為但學其末,而本便在此,此皆不解<u>程子</u>之本意也。故<u>朱子</u>為釋其不然,若謂但學其末,則本之理便在此云爾,則是<u>程子</u>之所已反覆詳説,而説者之反以起疑者也。<u>朱子</u>豈復為架疊之語,而益説者之疑乎?<u>或問</u>曰:‘<u>程子</u>之意正謂理無大小,故君子之學不可不由其序,以盡夫小者、近者,而後可以進夫遠者、大者耳。’‘而説者反以為理無大小,故學者即其小者而可以並舉其大,則失之遠矣。’<u>或問</u>説止此。<u>程</u>説第二條小注曰:‘理無大小、精粗,故當從頭做去,不可揀擇,此所謂教人有序,非是謂灑掃應對便是精義入神,更不用做他事。<sup>[1]</sup>’第三條小注曰:‘須是就事上理會道理’,‘不可説這個是末,不足理會,只理會那本’,‘又不可説這末便是本,但學其末,則本便在此’。<u>朱子</u>説止此。據此數説,則<u>朱子</u>之意,每恐人誤解<u>程子</u>之言,以為末則是本,本便在此,而矯狂過直之弊,遂至於只事乎末,以不進於本者,故特屢言之,意可見矣。<u>胡雲峯</u>雖斥<u>趙氏</u>之誤,而不言<u>朱子</u>所以明<u>程子</u>本旨解説者,起惑之大意也,故愚敢辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘所引’云云。○按:<u>程子</u>五條説,集注已釋之詳矣,不必就其中更為分析。且理與道非二物,大小精粗只是一意,以此為别,尤涉未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘<u>程子</u>’云云。○按:<u>程子</u>謹獨之云,只是謹小事,此説然矣。然獨字之義,亦不可不究,蓋大事之失,人易見之,而小事之失,人未易覺。如此則小事之謹,惟在自知之審。<u>程子</u>之意,無乃如此歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然仕而’云云。○按:上段以仕與學對柱説,以明先盡其事,而後及其餘也。此段以仕與學連環説,以明二事之相資,而終始無已也。小注諸儒之論,或主前説,或主後説,要之不可偏廢。<u>記疑</u>亦言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>行過’云云,小注<u>趙氏</u>曰‘不誠’云云。○按:惻怛乃真情之自然流出者也,蓋汎以行事言耳。<u>趙氏</u>又以隱痛言之,則是若專為喪不致哀之意,恐失集注之旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰‘吾聞’云云。○按:夫子之意,蓋曰‘人於凡事未有能不待勉强而自盡其極者,惟親喪,固人情所不能已者,故為能自盡’耳,<u>或問</u>所謂‘通論常物之大情’是也。小注<u>胡氏</u>説亦得此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘親喪’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘乎字’云云。○按:<u>饒</u>説似以經文‘人未有自致’一句為不能自盡於親喪之意,恐失文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟莊子</u>,<u>魯</u>大夫’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘夫子’云云。○按:三年無改,是在所當改可以未改,而孝子之心不忍於改者也。此章所云<u>孟莊子</u>之孝,是父臣、父政大體無可改而不改者也。彼言其變,此言其常,何可混而論之哉?或曰<u>莊子</u>之處其常,何足為難能之事,而夫子稱之耶?曰當時如<u>季孫宿</u>等皆不能守其父政,而<u>莊子</u>獨能之,夫子安得不表而稱之乎?蓋亦衰世之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰‘君子’云云。○按:<u>或問</u>論‘人皆見之’之義,斥説者無文飾掩覆之説,而以<u>尹氏</u>以為‘過失暴著,有不可掩’者為最得文意。蓋君子之過,每生於一時疏脱,偶然無心,故或有暴著,而不可掩者。此雖曰過,而其氣象之坦然,自與小人之過迥異,非謂小人之過人不能見,而獨君子之過而後人見之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>文</u><u>武</u>之道’云云。○按:若以道體言,則夫子固生而知之,未嘗學於人也。今<u>子貢</u>以‘未墜’、‘在人’、‘焉不學’、‘無常師’言之,則可知其所謂<u>文</u><u>武</u>之道者,即謨訓、功烈、禮樂、文章也。<u>或問</u>已詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘問<u>仲尼</u>’云云。○按:<u>子貢</u>之答未嘗直指其道體,而以禮樂、文章言之。夫禮樂、文章至<u>周</u>大備,則安得捨<u>文</u><u>武</u>而遽及於遠哉?<u>饒</u>説及下<u>陳新安</u>説皆不達集注之意,而汎以道體言之,恐皆未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無以為’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘<u>子貢</u>’云云。○按:<u>子貢</u>之日月之喻,只言其高耳。‘何損日月之明’,明字改以高字方穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘多與祇’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘聖人’云云。○按:‘萬古常明,何損於明’云云,非喻高之本義。其餘<u>記疑</u>已論之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人雖見其’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘此章’云云。○按:<u>胡</u>説大體似然,然首篇集注所謂‘過化存神,未易窺測’之云,卻是汎説。今以為<u>子貢</u>前則未能窺測,而至是始能窺測者,誤矣。其下論<u>子禽</u>、<u>子貢</u>處,亦未端的。蓋<u>子禽</u>三問皆不知聖人,固未見其每降益下。而至於<u>子貢</u>三喻,則不過因彼之問,而或淺或深而已,又未知三言之孰先孰後,而記者次之如此耳。以此而謂<u>子貢</u>所見每進益高者,恐未免牽强。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3823</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文出自<u>朱子語類</u>,有節略。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FSLp4PsaQ6LMCmD5rzMo4gy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8a9EZw8pmh8cUwnSE6UV5Z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FBHBugn%2FJtjBBK9Dku1WHGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8a9EZw8pmh8cUwnSE6UV5Z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a></div></div>"
【堯曰】	<!--R2022092160000542-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此<u>堯</u>命<u>舜</u>’云云,小注<u>朱子</u>曰‘帝王’云云。○按:‘天下之大本不可執’,此説固然。然若夫精言之,則中本非可執之物,只以隨時、隨處不失其中而謂之執耳。既云隨時隨處,則動而無過不及,静而不偏不倚者,便皆是執中。若動能無過不及,而静不能不偏不倚,則烏可謂之執中乎?<u>中庸</u>曰‘立天下之大本’,天下之大本,本無一物可立者,而亦謂之立,則執字又豈有不可通用之理乎?但經傳之凡言執中,皆就動用上説,故<u>朱子</u>之論如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘或以’云云。○按:執與守,用處固有間,然若遂謂之迥然不同,則非矣。擇乎中庸而能守之者,亦便是執中之事,豈守中之外更有可執之中耶?<u>饒</u>説極晦雜,‘易得死殺、不死殺’云云,未知何謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>倪氏</u>曰‘按執’云云。○按:此引<u>舜</u>用其所執之中,恐誤。蓋<u>舜</u>執兩端而量度以取中,然後用之,則‘執兩’之執,姑未為執中。及其取而用之之後,乃為執中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問於<u>孔子</u>’云云。○按:‘勞而不怨’,‘不怨’字,着在君子分上言。勞其民而不致其怨,蓋不擇可勞而勞之,即致怨之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘五美’、‘四惡’,其意固是。然所謂‘無衆寡、無大小、無敢慢’,意重在‘不驕’,而於泰字無所發明;‘正衣冠,尊瞻視,人望而畏之’,意重在威字,而於‘不猛’字無甚襯切。聖人語法不應若是之疏略也。<u>陽貨</u>篇集注<u>李氏</u>以為‘此章及六言、六蔽、〔五美、四惡〕之類,〔皆〕與前後文體大不相似’,<u>朱子</u>亦謂‘不與聖人常時言語一樣’,蓋疑其非出於聖人之口也。抑門人記述未精,失其語脈也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不知禮則’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘集注’云云。○按:‘懵然不知可立之地’者,即所謂‘不知禮’也;‘茫然卒無可立之地’者,即所謂‘耳目無所加,手足無所措’也。<u>胡氏</u>以‘耳目無所加’謂之‘懵然不知可立之地’,以‘手足無所措’謂之‘茫然卒無可立之地’,未知何謂也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">758</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FjiljFHmei3hFAokgnkqERC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8yaFXYCscxH%2BrV9sPrCgdt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FVsC2QzwuMtxIOjXjLdnsrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8yaFXYCscxH%2BrV9sPrCgdt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語經義條對</em></a></a></div></div>"
韓國經學資料集成論語第九册	<!--R2022092160000543-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成論語第九册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
論語經義條對	<!--R2022092160000544-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語經義條對</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語經義條對</u>作者<u>奇學敬</u>(一七四一—一八〇九),字<u>仲心</u>,號<u>謙齋</u>,本貫<u>幸州</u>。曾任弘文館校理。本書收録於<u>謙齋集</u>卷五,是與<u>正祖</u>就<u>論語</u>八個重要條目進行的問答,其論述明確而富有邏輯性。(<u>白源鐵</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">127</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕奇學敬;孫飛燕,黄甜甜;尹志華著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FBHBugn%2FJtjBBK9Dku1WHGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BiWfJgSPbSEUCw3ktcX9C6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F8vQHJAb8k4kRU%2B%2F%2B0puWlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BiWfJgSPbSEUCw3ktcX9C6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第一條】</em></a></a></div></div>"
【第一條】	<!--R2022092160000545-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第一條】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘學而’章不曰‘學道’,不曰‘學聖’,而汎曰‘學而’云爾,將何以辨其吾儒之學?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而’一章即是書開卷第一義,而其該體用兼本末,自初學入德以至人君為治之序,莫不推驗,其上下俱通之妙,聖論的當。若其‘學而’之下,不的指所學之事,故聖問中‘異端之教、詞章之習、百工技藝’,無非學而成其材,則夫子於此何不特舉吾儒所學之事,如道字及聖字以明之?而汎言學,則學者將何所適從?而且舉<u>陸氏</u>無頭柄之貶,改‘時習’之語,或疑其聖人立言之旨猶有所未至。噫!宜殿下之有是問也。然是學字自有宗旨大本,蓋<u>唐</u><u>虞</u>無此學字,至<u>傅説</u>始發時敏之工、典學之説,而小學、大學教人之法、受學之事至<u>周</u>而益明,士皆知學,人能言學,而曷嘗憂異徒之亂學,更置某字於學字之下乎?<u>韓愈</u>曰:‘道與德為虚位。’雖以道德之盛大,彼異端輩竊其名而稱之曰道德,聖人不以是為嫌,其言道德必單舉而獨言之,不曰正道正德,而必曰道與德。則只言學字更不發明,而天下孰敢有疑於聖人之言學,而别生私意於其間哉?若使夫子憂後世之如<u>陸九齡</u>者,而置正字或聖字於學字之下,則其用意之大小廣狹與今之只言學而何如哉?況此學字自<u>傅説</u>為本聖學而發,故説此學字則天下皆知其為道學、聖學,而不復置疑於異學、邪學,如只言道德而不疑其為<u>老子</u>之道德也。蓋天下雖有小小學術而各有宗旨,萬古一統之學日月於宇宙,則彼小小雜僞之學只是螢爝之類耳。夫子何必憂異端之學而區區分别於其間,以自小吾學也哉?是故夫子言‘學’處甚多,如‘學之不講’、‘何莫學’、‘夫不如學’、‘志于學’之類,自是立言之體,而不復有後人之差誤,則至於是而何必着剩字於學字之下乎?<u>朱子</u>注釋其意,則不得不以‘學之正’言之。而及其斥<u>致堂</u>仁字之加,則又以‘無定底’以明夫子之志本不狹小也。人或以末段不愠之君子為始明吾儒之學,然學至是而始為成德,故乃稱君子,恐非他意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">763</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FVsC2QzwuMtxIOjXjLdnsrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BcZecW22XVBg5gRcVkkWBZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語經義條對</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FhOeFfQ95ESIay%2BIZN3PpQi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BcZecW22XVBg5gRcVkkWBZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二條】</em></a></a></div></div>"
【第二條】	<!--R2022092160000546-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二條】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">日三省其身,不曰‘仁’,不曰‘孝弟’,而乃曰‘為人謀’、‘與朋友交’、‘傳不習’云已乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁也者,性之德也。孝悌也者,為仁之本也。君子之自修必貴乎審察其身,而人之大倫宜莫先於孝悌也。<u>曾子</u>日三省其身也,只言忠信及傳習之事,而不及於孝悌求仁之方者,何也?<u>曾子</u>之至行實德專在於孝悌。視於無形,聽於無聲,一日十二時,未敢一息之或怠,則豈止於日三察而已哉?<u>朱子</u>曰:‘<u>曾子</u>不是截然不察别底,只是見得此三事上實有纖毫未到。’可謂深知而善言之也。夫為人謀者,易忽而或有所不誠也;與朋友交者,易慢而或有所不實也;傳習之道,易怠而或有所不力也。必於易忽、易慢、易怠之事特加深察,而為人謀而其有不忠乎?與朋友交而其有不信乎?傳得師説而有不習者乎?以<u>曾子</u>謙約之志,審察於日用之間者乃至於三,而有則必改之,無則加勉之,念念在兹,孜孜不已,猶恐一毫之不誠。然而求其實,則不能親親而能忠於人乎?不能長長而能信於人乎?夫發於心而自盡則為忠,驗於人而無違則為信。忠是信之本,信是忠之發,只是一理而相為體用。五常百行,若非忠信,則何以實其心而行其事乎?受之於師者,退而服習,則何莫非孝悌之推、求仁之方乎?臣以為忠信之中可以見仁孝之實行也。噫!後之學者有感於<u>曾子</u>三察其身,如曰事君有不足於忠歟?事親有不足於孝歟?行或愧於心而言或浮於行歟?推是而日加審察,則<u>曾子</u>之誠身庶可學矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">573</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F8vQHJAb8k4kRU%2B%2F%2B0puWlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8isWGkPBQJ6Of8Q80BqQ%2FB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第一條】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FEnpoYPfDwJ%2BO8822efkkoC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTxhPk4ZalIrbbYenhtrBu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三條】</em></a></a></div></div>"
【第三條】	<!--R2022092160000547-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三條】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>詩</u>‘思無邪’三字如何審得,然後為通歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學<u>易</u>者觀‘時’之一字,則卦爻之正義可明矣;讀<u>禮</u>者知‘無不敬’三字,則禮儀之宗旨可得矣。<u>詩</u>之三百篇欲以一言而斷之,則不過曰‘思無邪’而已。夫子之編<u>詩</u>也,採取里巷之謡、正變之詞,而不能無善惡之相雜,故懼夫讀之者或失其旨,拈出‘思無邪’三字以為滌蕩消融、感發善思。而復恐淫辭如<u>鄭</u>詩同被弦歌,又以為‘放<u>鄭</u>聲’而猶不足,更以‘<u>鄭</u>聲淫’而重言之者,其丁寧示為人之意深切矣。惟彼<u>漢</u>儒不知讀者之‘思無邪’,反以為作者之‘思無邪’,甚矣其惑也。<u>詩</u>之為教,善惡皆存者,蓋使勸善懲惡以為鑑戒之實也。若如<u>毛</u><u>鄭</u>之言,而為作者之‘思無邪’,則是‘思無邪’一言專為作者地,而無益於讀者之鑑戒,此豈聖人垂訓之本旨乎?噫!俗儒於<u>鄭</u>詩之淫,皆以為作者之無邪,反作譏刺之詩;又有悖於<u>鄭</u>聲淫之訓,則遷就其説以為聲淫而詩不淫,分聲詩而二之,舛錯破碎,不成倫理。苟非<u>朱子</u>之一掃舊説而正其訛舛,則夫子編<u>詩</u>立教之意晦昧而不傳矣。其反覆辨明,一返夫子之正訓,使讀之者於邪詞淫詩皆能懲創而痛戒之,俾得吾心之無邪者,其義正,其理順,豈不灑然明快乎?<u>吕伯恭</u>以為:‘(於)〔放〕<u>鄭</u>聲矣,則其詩必不存也。’<u>朱子</u>曰:‘放是放其聲,不用於郊廟賓客耳,其詩固存也。<u>周禮</u>有官,以掌四夷之樂,蓋不以為用,亦存之而已。’此可謂深究而得其實也。夫見善詩而為勸,誦惡詩而為戒,則善惡皆我師。而至於被之弦歌舞蹈節奏,則其聲之淫泆不足以戒之,而反足以勸之,故放其聲而遠之,蓋以<u>詩</u>不必放而聲可以絶之也。<u>史記</u>所云‘三百五篇皆被之弦歌,合於<u>韶</u><u>武</u>’,則<u>朱子</u>所謂‘鼓舞勸懲’云者,所以斥彼無據之説也。彼雖文章冠千古,而豈能見得義理之精(徵)〔微〕乎?恐不必深辨。嗚呼!後之作詩者不念言志之義、無邪之訓,乃以歌詠性情之具,反為陶寫景物之資。絺章繪句,崇艶麗而尚浮華,是何益於身心乎?又安有<u>虞</u>庭賡歌之意,<u>周</u>家雅頌之旨,而懲創逸志,感發善心,以補風教之萬一乎?夫子教人學<u>詩</u>之法精白簡切,而足見各<u>詩</u>之直指。若使學者深味其言,而無所思而不出於正,則日用云為莫非天理之流行矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">861</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FhOeFfQ95ESIay%2BIZN3PpQi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FEO5nSNk51i%2BLEz2Wrq7B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二條】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F3rKY3hwRiusokoG05lWU%2Fy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FEO5nSNk51i%2BLEz2Wrq7B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四條】</em></a></a></div></div>"
【第四條】	<!--R2022092160000548-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第四條】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>魯</u>用天子禮樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>祭之僭用王禮,不但有<u>程</u><u>朱</u>之明訓也,天下之所共知也,夫子之所不諱也。三家之僭<u>雍</u>由於是也,<u>季氏</u>之八佾由於是也,已為萬古不可改之説。而夫何(何)許陋儒,乃以<u>春秋</u>書‘雩’、書‘禘’、書‘郊’於<u>桓</u><u>閔</u><u>僖</u>三公之世,反謂<u>魯</u>之僭禮始於三君而不始於<u>成王</u>、<u>伯禽</u>,至以<u>閟宫</u>詩所言為始郊之證,<u>明堂位</u>之所説為陋儒之記。噫!噫!甚矣,異説之朋起也,豈非執一而廢百者乎?夫當<u>春秋</u>之世,<u>周</u>天子號令雖未大行,而猶以<u>齊</u><u>晉</u>之强大,未聞僭用天子禮樂者矣。<u>桓公</u>始設百燎,而當時譏之,況<u>魯</u>在其時為弱國,其所以能維持於<u>齊</u><u>晉</u><u>楚</u>强國之中者,只以秉<u>周</u>禮之國也。若使初無<u>成王</u>之賜,而如<u>桓</u><u>閔</u><u>僖</u>削弱之君,敢用天子之禮樂,而初為郊禘之祭,則<u>齊</u><u>晉</u>問罪之兵不日而入<u>魯</u>都矣,無可濟之理。況<u>春秋</u><u>桓</u>五年之書‘雩’者,因旱而書也;<u>閔</u>二年之書‘禘’者,未終喪而行吉禮也;<u>僖</u>三十一年之書‘郊’者,卜郊牛而不從,故書其變也。然則皆非始僭也,不過因其失禮及變禮而謹記者。則彼所謂始於<u>桓</u><u>閔</u><u>僖</u>三君之説,皆未詳察而為落空之言也。況<u>閟宫</u>詩即因<u>僖公</u>新修閟宫,而詩人寓其頌禱之詞,則節節違矣,而俱為無稽之言矣。且有一事可明者,其初<u>成王</u>賜王者禮樂,只賜<u>周公</u>一廟而已,非及於後世之廟。因襲而皆用於<u>伯禽</u>以下之廟者,此為<u>魯</u>之尤為僭禮也。噫!儀文制度自有名分,大夫不得祖諸侯於私家,諸侯不得祖天子於公廟。而<u>魯</u>以<u>文王</u>為所出之帝而得祖於閟宫,遂及皇祖<u>后稷</u>,以禘而灌,以<u>雍</u>而徹。<u>魯</u>之僭禮其來已久,先儒之論斥更無餘地,此可為後世之鑑戒也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">626</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FEnpoYPfDwJ%2BO8822efkkoC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9fwTPlqYLrT9KRiV43p52h"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三條】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FM5oIy%2Foyme7Y5Gii%2B6aydi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9fwTPlqYLrT9KRiV43p52h"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五條】</em></a></a></div></div>"
【第五條】	<!--R2022092160000549-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第五條】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">一貫忠恕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>中庸</u>曰:‘大哉聖人之道!洋洋乎發育萬物,峻極于天。’繼而為之之方,則不過曰‘尊德性’而已,一貫忠恕之旨亦猶是焉。<u>曾子</u>之學,真積力久,將有所悟,而夫子告之以‘一貫’,則聲入心通,應之速而無疑焉,豈若禪家之撮土為金哉?夫一陰一陽之道,繼善成性之理,天地之生萬物,聖人之應萬事,無不貫於一字之中。然而<u>曾子</u>輒以‘忠恕’二字言之,何其簡而略也?然聖人之言至約而有精博之旨,先儒之言曰‘一是忠,貫是恕,體一而用殊’,<u>曹端</u>所謂‘一是仁之體,貫是仁之用’,尤極精密。仁之體用不過忠與恕,則一之體即忠,而貫之用即恕也。是所謂忠者,形也;恕者,影也,形影相隨未見其分離也。<u>朱子</u>曰‘忠恕者,<u>曾子</u>於一貫之旨嘿有所契,有以見道體之中,隨遇各足,無非全體大用,故因門人之問而指此二事,以明道之無所不在’云者,可與<u>程子</u>所論‘“維天之命,於穆不已”,忠也;“乾道變化,各正性命”,恕也’互相發明。而若夫<u>程子</u>所謂‘違道不遠’,<u>朱子</u>所謂‘盡己推己指學者之忠恕’,而其視夫子之忠恕不無差殊之可論。蓋聖人是無為底忠恕,學者是推究底忠恕。然體用同歸,本末相須,自其‘違道不遠’者而可至於‘於穆不已’,自其‘盡己推己’者而可至於‘各正性命’,則忠恕之道於斯至矣,而一貫之妙推此可明矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">530</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F3rKY3hwRiusokoG05lWU%2Fy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9NgTF5Kvv%2FK%2B70Zib5J%2FC2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四條】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F8kbFz%2Fz1DbgXfVOqxKfdCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9NgTF5Kvv%2FK%2B70Zib5J%2FC2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六條】</em></a></a></div></div>"
【第六條】	<!--R2022092160000550-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第六條】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">文章者,性與天道之著也;性與天道者,文章之蕴也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天之盛德,何以形言乎?不過曰‘至誠無息’而已。然觀日月星辰之文,則可以知天之性與道也。夫子亦一天也,其動静威儀與天道之流行同其發見。則善觀聖人者,觀夫子文章之外著,而可以得夫子性道之内蕴也。然則夫子之道何異於日星之明乎?<u>陸隴其</u><u>困勉録</u>可謂深知而善言之也。蓋門人之所學有先後,所見有淺深。初學之士見文章則以為文章,聞性道則以為性道,而安知性道之發為文章乎?至顯而易見者,文章也;至微而難言者,性道也。<u>顔</u><u>曾</u>以上皆當默識心喻。而至於<u>子貢</u>,雖云颖悟,而亦不能深契於不言之旨也。初年聞夫子‘予欲無言’之教而直曰‘夫子不言,弟子何述焉’,及其以‘天何言哉?四時行,百物生’發其意,而亦不能即知而深服,則蓋聞一知二之才猶未精詣而然也。及其晩年,學益長進,始聞性與天道,而嘆其文章之發於性道也。噫!聖人以身教人,凡見乎容貌者,燦然有文;發於言辭者,渾然成章。聖人一動一静,何莫非妙道精義之所發乎?此所謂‘吾無隱乎爾’。至於性與天道,則精深微妙,未可遽言於學者,故<u>子貢</u>之言曰‘夫子之言性與天道,不可得而聞也’。此言其曾所未聞而今始得聞,故其言如此,而深嘆性道之妙,則是豈自譽之辭,無非贊聖人之意也。玩味其言,精究其意,恍若親承於聖人之門也。性與天道,固聖人罕言,而亦各因其才而教之,循序而漸進,豈可如後世之不知灑掃應對之節而坐談天人性命之理乎?至<u>曾子</u>、<u>孟子</u>之時,世道衰微,邪説横流,不知率性之為道,或以知覺為性,故<u>孟子</u>必稱<u>堯</u><u>舜</u>與性善以啓我後學,言必稱性道者,時世然也。當今之時,學<u>孟子</u>之道則庶無他歧之惑矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">672</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FM5oIy%2Foyme7Y5Gii%2B6aydi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9saxupnMgeSay2n0TYeIZd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五條】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FaUBKhm2n50YjtZsEYyu9Xi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9saxupnMgeSay2n0TYeIZd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七條】</em></a></a></div></div>"
【第七條】	<!--R2022092160000551-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第七條】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>曾點</u>浴<u>沂</u>之對,<u>程子</u>許之以<u>堯</u><u>舜</u>氣象。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜甫</u>‘遲日江山’之句,有<u>中庸</u>位育之旨,此非<u>堯</u><u>舜</u>氣象乎?<u>程子</u>‘訪花隨柳’之句,有與物同流之意,此非<u>曾點</u>氣象乎?夫聖門言志之日,諸子之言皆不出於禮樂、文章、經綸、勳業之事也,<u>曾點</u>獨以春風浴<u>沂</u>對之。夫子既與<u>點</u>也,則豈非其言之異乎人之志也哉?蓋吾心之自然流動者,即天地生物之心。而<u>曾點</u>超然自得於物累之外,人欲浄盡,天理藹然,此其志可使天下無一物之不得其所也,是可與<u>堯</u><u>舜</u>氣象同其灑落也。<u>曾點</u>之言正是天理之自發,而和粹融漾,不可名貌,故特謂之<u>堯</u>(舞)〔<u>舜</u>〕氣象也,非真謂做得<u>堯</u><u>舜</u>事業也。聖人對時育物之功,任其自然,非有所强為也。<u>曾點</u>之言,一出於自然,無所作意,惟其天資甚高,故所見超詣。若使篤學力行,擴而充之,則安知不為<u>堯</u><u>舜</u>之治乎?先儒比之以鳳凰翔于千仞,言氣清和之其<sup>[1]</sup>絶異於世俗,亦可謂善形容也。<u>朱子</u>於<u>莊氏</u>之學非不攻斥,而至於‘語道而非其序,則非道也’一句,表而出之,以為此承接<u>孔</u>門原流,<u>曾點</u>之徒正如此。夫<u>曾點</u>之實得專於<u>大學</u>之道,而有得於聖人言外之旨也。春服既成,攜其冠童,既浴而風,又詠而歸,則其節次詳密,意思閒泰,是乃吾儒之本色也。彼<u>老</u><u>莊</u>之玄虚,<u>嵇</u><u>阮</u>之清談,亦何足論辨乎?若理一而分殊,辭略而理盡,有天下一家氣象,是乃<u>西銘</u>之旨,而分得上下之喻,可以較看於此也。聖門言志皆是實事,而後之學者好為虚大之言,不務歛略之工,可與論<u>曾點</u>之氣象乎?虚驕務外者,可以鑑此也哉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">626</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘氣清和之其’,據文義當作‘其氣之清和’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F8kbFz%2Fz1DbgXfVOqxKfdCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FSinmxfQ2Cf%2BcudD%2FWlthO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六條】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fbo6E9PeiuClffDXbti7fXC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FSinmxfQ2Cf%2BcudD%2FWlthO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八條】</em></a></a></div></div>"
【第八條】	<!--R2022092160000552-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第八條】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">先儒以此書‘<u>子夏</u>之門人小子’章為<u>朱</u><u>陸</u>分派之本源。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫聖人之明訓,大中至正,無所偏倚。其次則雖自以為至言格論,而不能無偏倚。惟其偏倚,故至於末流,正不能無弊也。<u>子游</u>、<u>子夏</u>俱以聖門高弟,其於論學也,宜無不同,而乃於<u>子夏</u>門人小子責之,以謹於容節而不務其本云。乍看其言非不善矣,而其意落在一邊,不能無毫釐之差也。夫以灑掃應對為末,誠意正心為本,則將使小子先讀<u>大學</u>然後次讀<u>小學</u>乎?<u>子游</u>不知理無大小,故以灑掃應對為容節之末而非其本,不問其生熟,而直欲教之以精義。君子之教人若是無先後乎?噫!論入學次第,則自小學而進於大學,自灑掃應對至於格物致知,此所謂‘下學而上達’也。<u>易</u>曰:‘蒙養以正,聖功也。’夫自童蒙之時,教以事親敬長,以基他日作聖之功也。若不先以近小,而輒教以遠大,則既不能涵養德性,而何以便至於精義入神乎?<u>朱子</u>嘗曰:‘亦有不先修己而遽欲齊治者乎?若真有躐等者,豈不可敬?’蓋言其斷無是理也。<u>子游</u>不深究為學次第,遽語以道之極致。其流之弊,終歸於<u>江西</u>之默思自得,而陷於禪家之頓悟,可不懼哉?<u>陸氏</u>之言曰:‘<u>釋氏</u>與吾儒所見亦同。’蓋為其不起修學心,無相光中常自在也。彼所謂寂,寂而滅也,吾所謂寂,寂而感也;彼之虚,虚而無也,吾之虚,虚而靈也。是其可就而同乎?<u>陸氏</u>以陰陽為太極,是專昧於道器之分也。又以極字作中字,以無極為無中,以心之一邊屬道心,一邊屬人心。其言之悖繆如此。大抵<u>陸</u>學非不篤實,而其於進修之方、下學之工專然差却。及<u>朱子</u>之攻斥也,不能自反,强辨自是,此<u>朱子</u>所譏胡叫唤大拍頭也。<u>朱子</u>曰:‘古人之學固知致知格物為先,而始也必養之以小學,則在乎灑掃應對進退之節,禮樂射御書數之習。’此與<u>陸氏</u>之論學奚啻天淵之相懸乎?夫灑掃應對之中自有孝悌忠信之義,所謂精義入神,而為形而上之道也。<u>程子</u>豈以灑掃應對之節為形而上之道乎?正而灑掃應對所以然之理為形而上之道也。<u>語類</u>云:<u>朱子</u>忽然有覺,曰,‘“理無(大)小〔大〕”,無乎不在,本末精粗,皆要從頭做去’,‘非是〔謂〕“灑掃應對”便是“精義入神”’<sup>[1]</sup>也。此似<u>同安</u>以後所論,而發其未盡之義也。東儒之言曰‘灑掃應對之中有光風霽月’,亦可見自小學至於聖人也哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">911</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FaUBKhm2n50YjtZsEYyu9Xi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9C9JMuw%2FhbNtG3WXlquMR4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七條】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fpuk%2FeWOZnLgq13xunug0FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9C9JMuw%2FhbNtG3WXlquMR4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語疑義條對</em></a></a></div></div>"
論語疑義條對	<!--R2022092160000553-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語疑義條對</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語疑義條對</u>作者<u>高廷鳳</u>(一七四三—一八二二),詳細生平無考。本書收録於<u>水村集</u>,是與<u>正祖</u>就<u>論語</u>之八個重要條目進行的問答,文中僅載<u>正祖</u>提問,條對部分則注為‘對逸’。與<u>謙齋</u><u>奇學敬</u>及<u>龜巖</u><u>李元培</u>的<u>經義條對</u>比較可知,當時作者可能與上述二人同時進行條對。(<u>白源鐵</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>‘學而’章三節,即一部<u>大學</u>之全體大用,而其工夫效驗徹頭徹尾。淺言之,則初學入德之門莫切於此;推言之,則聖神功化之極實亦無以加此。夫‘學而時習’,學者所以明明德也,而在人君則‘遜志時敏’之‘〔時〕<sup>[1]</sup>’,同此時字也;朋來而樂,學者所以新民也,而在人君則‘修文德以來’之‘來’,同此來字也;‘不知不愠’,學者所以‘止至善’也,而在人君則‘蕩蕩乎,民無能名焉’,同此極功也。一言而上下皆通,凡聖一致者,雖於六經之中,鮮有此章之比。而但學不特吾道也,天下之事無非學也,如異端虚無寂滅之教,俗儒記誦詞章之習,以至榟匠輪輿百工之屬,無一不學焉而後善其事。則不曰學道,不曰學聖,而汎曰‘學而’云爾,將何以辨其為吾儒之學,而使人不迷於趨向也?<u>朱子</u>知此意,乃於集注以‘學之正’三字補之,而<u>陸象山</u>則曰:‘<u>論語</u>有無頭柄説話。如“學而時習之”,不知所學者何事,所習者何事。’至其門人<u>楊慈湖</u>,則又改‘時習’為‘不習’。夫以聖門開卷託始之第一義,而不能無待於後賢之足成、異論之起疑者,此亦有説乎?且<u>胡致堂</u>以此學者為學仁,而<u>朱子</u>斥之以為此‘學字本是無定底字’。然則夫子此訓果不單指吾儒,而通論天下之以學為名者歟?如此,則‘不亦君子’之君子,又當何解?<u>學而</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對逸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五常百行,何莫非君子反躬自修之實?而若論其先後緩急,則求仁為進德之始功,孝弟為持行之首務。故聖門教人,言德則必曰仁,言行則必曰孝弟,而況如<u>曾子</u>之仁以為己任,孝第以聞於後世者,所以日三省其身,不曰仁,不曰孝弟,而乃曰‘為人謀’、‘與朋友交’、‘傳不習’云已乎?若曰已足者不復省察,聖功未嘗自足;若曰五常百行皆包於傳習,則忠信何為特舉耶?<u>學而</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對逸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>三百,舊説皆謂之賢人所作,而可以被之管弦,薦之郊廟;其釋(議)〔義〕<sup>[2]</sup>也,又謂之非美則刺,而雖如<u>鄭</u><u>衛</u>淫奔之詩,亦歸譏諷他人之辭,蓋因夫子‘思無邪’之訓而不得不遷就為説也。於是諸儒競出新解,一則曰‘聲淫而詩不淫’,一則曰‘雅樂、<u>鄭</u>聲以聲樂别而非以詩别’。至<u>朱子</u>一掃諸家,斷然(一)〔以〕<sup>[3]</sup>為‘詩與樂相為首尾,未有聲淫而詩不淫者。<u>桑中</u>、<u>溱洧</u>諸篇自比於亂,豈端人正士之所屑為?夫子所訓“思無邪”者,蓋言<u>詩</u>之為教使人如此,非謂其言粹然一出於正。<u>詩</u>未必盡能無邪,<u>詩</u>之功用能使讀者思無邪’,斯論正矣。然<u>史記</u>云‘古〔者〕詩三千餘篇,〔及至〕<u>孔子</u>,去其重,取(其)可施于禮義(者)’,‘三百五篇〔皆〕弦歌之,以求合乎<u>韶</u><u>武</u><u>雅</u><u>頌</u>之音’<sup>[4]</sup>,則<u>司馬氏</u>去古未遠,其説豈無所受而然乎哉?況以淫者之自作而見取於聖人垂世立教之篇,則讀之者不惟無以懲創鑑戒,<u>朱子</u>所謂‘鼓之舞之而反以勸其惡’者,不幸近之。然則此‘思無邪’三字如何看得,然後為通耶?<u>為政</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對逸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三家之<u>雍</u>徹,<u>程子</u>以為<u>魯</u>用天子禮樂,因襲之弊,遂使<u>季氏</u>僭八佾,而追咎於<u>成王</u>之賜、<u>伯禽</u>之受。然<u>魯</u>用天子禮樂之説始自<u>禮記</u><u>明堂位</u>,而後儒或據<u>春秋</u>與<u>魯頌</u>以為<u>魯</u>之失禮皆在於末世,而非出於<u>成王</u>、<u>伯禽</u>,如雩之僭始於<u>桓公</u>,禘之僭始於<u>閔公</u>,郊之僭始於<u>僖公</u>之類是也。而<u>魯頌</u><u>閟宫</u>言‘乃命<u>魯公</u>,俾俟于東’,其下言‘<u>周公</u>之孫,<u>莊公</u>之子’,以及乎‘享祀不忒,皇皇后帝,皇祖<u>后稷</u>’,則<u>伯禽</u>以下十八世至<u>僖公</u>而始有郊社,詩人頌之也。<u>明堂位</u>作於<u>周</u>末,陋儒曷足以誣<u>成王</u>、<u>伯禽</u>。此説何如?<u>程子</u>之訓只觀其義理之正,而事實之考據當以<u>春秋</u>、<u>魯頌</u>為主耶?<u>八佾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對逸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠恕一貫之説,可得聞歟?或云<u>曾子</u>權對門人,以一貫唤做學者之忠恕者,為門人之不可語一貫也。如此則一貫為精,忠恕為粗;一貫為性,忠恕為勉。將聖人、<u>曾子</u>、門人對面分成數級,不幾與一貫之本旨矛盾乎?或云<u>曾子</u>到悟後信手拈來,無非一貫。此則尤豈不嫌於禪家撮土為金之説乎?<u>朱子</u>曰‘一是一心,貫是萬事’,<u>曹端</u>曰‘一是仁之體,貫是仁之用’,以至我東先儒亦以為‘一本之認得而乃在物格知至、會極歸極之時’云者,蓋本於<u>延平答問</u>中‘萬殊一貫’之旨矣。大抵此章之義,當以<u>程子</u>所謂‘“維天之命,於穆不已”,忠也;“乾道變化,各正性命”,恕也’者為正法眼藏。而但<u>程子</u>前説中‘“違道不遠”是也’,及<u>朱子</u>集注中‘借學者盡己、推己之目’一句,似亦有差殊看之意,欲得折衷之論。<u>里仁</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對逸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘文章者,性與天道之著也;性與天道者,文章之蕴也’云者,嘗見之<u>困勉録</u>中。而蓋隱顯一致,表裏無間,故言顯而隱在其中,言表而裏在其中,何有於一言一否?若謂‘可聞’與‘不可聞’指學者領會與不能領會,則此一章為<u>子貢</u>自譽之辭,而非所以贊美夫子也;若謂夫子一言未嘗及於性與天道,而聽學者之自悟,則<u>易</u><u>繫</u>、<u>論語</u>以下雜出於傳記者,何莫非吾夫子之言性與天道耶?子曰:‘二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾。’然則<u>子貢</u>之曾以不得聞者,其亦疑其有隱而然歟?且<u>子思</u>、<u>孟子</u>,傳夫子之統者也,夫惟不言,言必稱性道,此又何解?<u>公冶長</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對逸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾點</u>浴<u>沂</u>之對,<u>程子</u>許之以<u>堯</u><u>舜</u>氣象。蓋以‘物各付物’,有‘放這身一例看’之意也。然必脚踏實地,見行成德,如夫子之老安少懷,然後乃可以此稱之。苟以一言高論而輒許其<u>堯</u><u>舜</u>氣象,則<u>老</u><u>莊</u>玄虚,<u>嵇</u><u>阮</u>清談,亦豈無此等説話耶?於此具一部<u>西銘</u>,有古人之善譬。<u>西銘</u>之分得上下半,將何以較看於此耶?雖以<u>程子</u>前説言之,以三子之對為實事,而曰‘後之學者好高,如人遊心千里之外,然自身却只在此’,此正行有不掩之病痛也。在<u>曾點</u>則許之如此,在後學則戒之如彼,其説可得聞歟?<u>先進</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對逸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒以此書‘<u>子夏</u>之門人小子’章為<u>朱</u><u>陸</u>分派之本源,以<u>孟子</u>‘<u>告子</u>曰生之謂性’章之為儒佛分派之本源,此説何如?集注所引<u>程子</u>之説凡五條,而其於本末先後辨之詳矣。但所謂‘灑掃應對與精義入神貫通只一理’及‘灑掃應對上便可到聖人事’兩條,得不太没實級耶?灑掃應對,小學之始事;精義入神,大學之極功。而聖門之教貴在循序漸進,不欲躐等凌節,故<u>大學</u>有‘本末終始’、‘知所先後’之説。雖以夫子生知之聖,自‘十五志學’以至‘七十不踰矩’,有十年一進之驗矣。<u>程子</u>此説與此義得不逕庭否?我東先儒亦以灑掃應對、精義入神不可分本末為兩事云爾,則當如何分解?<u>朱子</u>嘗為<u>同安</u>簿,宿僧寺中,衾薄不能寐,聞子規啼,思量‘<u>子夏</u>之門人小子’章,遂引而不發,蓋欲待人叩問,而惜乎當時門人不復窮其説,使學者用工先後之肯綮不盡傳於後也。願與諸生講<u>朱子</u>未發之蕴。<u>子張</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2766</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘時’脱,據<u>李元培</u><u>論語經義條對</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘議’當作‘義’,據<u>李元培</u><u>論語經義條對</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘一’當作‘以’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>史記</u>校。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕高廷鳳;孫飛燕,黄甜甜;尹志華著;點校;覆校;</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fbo6E9PeiuClffDXbti7fXC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F2YjsrTAz42WEDhnEu4PF0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八條】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FzsHnLa66k05mcf57%2B3KoUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F2YjsrTAz42WEDhnEu4PF0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語經義條對</em></a></a></div></div>"
論語經義條對	<!--R2022092160000554-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語經義條對</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語經義條對</u>作者<u>李元培</u>(一七四五—一八〇二),字<u>汝達</u>,號<u>龜巖</u>、<u>雙梅堂</u>,本貫<u>公州</u>,生於十一代祖宣傳官<u>李謙</u>歸鄉世居之<u>北關</u><u>咸鏡道</u><u>鏡城</u>,處士<u>李矩就</u>之子,<u>松巖</u><u>李載亨</u>門生<u>李揚世</u>之孫。通曉經書,一七九八年(<u>正祖</u>二十二年)因學行薦舉進宫答<u>正祖</u>九經六十二條疑義之問並得到褒賞,授<u>北關</u>分教官,在居所訓導儒士。<u>純祖</u>一年除授義禁府都事,後又補授尚衣院别提、<u>莊陵</u>令等職,不就。追贈提學。<u>經義條對</u>是對<u>正祖</u>提出的經書疑問的答辯,收録於<u>龜巖集</u>。本書即<u>經義條對</u>的<u>論語</u>部分,内容包括對<u>論語</u>八個重要條目的問答,義理深邃,邏輯嚴謹。如關於‘<u>子夏</u>之門人小子’章是‘<u>朱</u><u>陸</u>分鑣之本源’,<u>孟子</u>‘生之謂性’章為‘儒佛分判之根本’的御問,<u>龜巖</u>引用<u>程子</u>‘灑掃應對與精義入神’之論,闡論二者是互為貫通的一體之理。<u>龜巖</u>進一步從‘灑掃應對可欻然進於聖’之義,闡述在實際中體驗此理,則必明本末終始之先後而至於一貫。(<u>白源鐵</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:<u>論語</u>‘學而’章三節,(次)〔即〕<sup>[1]</sup>一部<u>大學</u>之全體大用,而其工夫效驗徹頭徹尾。淺言之,則初學入德之門莫切於此;推言之,則聖神功化之極實亦無以加此。夫‘學而時習’,學者所以明明德也,而在人君則‘遜志時敏’之‘時’,同此時字也;朋來而樂,學者所以新民也,而在人君則‘修文德以來’之‘來’,同此來字也;不知不愠,學者所以止至善也,而在人君則‘蕩蕩乎民無能名焉’,同此極功也。一言而上下皆通,聖凡一致者,雖於六經之中,鮮有此章之比。而但學不特吾道也,天下之事無非學也,如異端虚無寂滅之教,俗儒記誦詞章之習,以至梓匠輪輿百工之屬,無一不學焉而後善其事。則不曰學道,不曰學聖,而汎曰學而云爾,將何以辨其為吾儒之學,而使人不迷於趨向也?<u>朱子</u>知此意,乃於集注以‘學之正’三字補之,而<u>陸象山</u>則曰:‘<u>論語</u>有無頭柄説話。如“學而時習之”,不知所學者何事,所習者何事。’至其門人<u>楊慈湖</u>,則又改‘時習’為‘不習’。夫以聖門開卷託始之第一義,而不能無待於後賢之足成、異論之起疑者,此亦有説乎?且<u>胡致堂</u>以此學字為學仁,而<u>朱子</u>斥之以為此‘學字本是無定底字’。然則夫子此訓果不單指吾儒,而通論天下之以學為名者歟?如此則‘不亦君子’之君子,又當何解?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>元培</u>竊以為:‘學而時習’之學,兼窮理力行而言,即<u>三代</u>所以教之之學,而<u>孔子</u>‘十〔有〕五而志于學’之學也,非異端之教、俗儒之習所厠列於其間也。<u>孔子</u>之時,異教不盛,俗學無聞,人之為學者純是吾道,而無他學以雜之,正<u>朱子</u>所謂‘當世之人無不學其學焉者,無不有以知其性分之所固有,職分之所當為,而各俯焉以盡其力’者也。故<u>孔子</u>之所以不曰學道,不曰學聖,而但曰‘學而’云者,而當時聞者亦不致疑焉。及夫世級漸降,異教日熾,始有他歧之惑,故<u>朱子</u>有三字之補,而異論有無頭柄之疑也。蓋<u>孔子</u>所言學字占地廣,不可以學某字硬定立説,使聖人之言為滯而不活也。此<u>朱子</u>所以斥<u>胡氏</u>學仁之語,而有‘無定底字’之訓也。非謂‘學而’之學字汎指天下之所謂學者,而並異端包在其中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:五常百行,何莫非君子反躬自修之實?而若論其先後緩急,則求仁為進德之始功,孝弟為持行之首務。故聖門教人,言德則必曰仁,言行則必曰孝弟,而況如<u>曾子</u>之仁以為己任,孝弟以聞於後世者,所以日三省其身,不曰仁,不曰孝弟,而乃曰‘為人謀’、‘與朋友交’、‘傳不習’云已乎?若曰已足者不復省,則聖功未嘗自足;若曰五常百行皆包於傳習,則忠信何為特舉耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>元培</u>竊以為:<u>曾子</u>之‘傳習’即<u>孔子</u>之‘學習’,乃為仁孝弟之工夫也。若徒事於仁孝弟,而不先以傳習之工,則其所謂仁孝弟者或不得其正,而反有傷於仁孝弟之道矣。然既傳習矣,而不以忠信為本,則其所以傳習者亦將歸虚而無着落矣。故<u>易</u>曰‘忠信所以進德’,<u>孔子</u>曰‘主忠信’,<u>朱子</u>釋之曰‘人不忠信則事皆無實’,<u>程子</u>曰‘人道只在忠信。若無忠信,豈復有物乎’。然則<u>曾子</u>之日以忠信傳習反諸身以求之者,乃所以深學仁孝弟之道。而先儒有以<u>曾子</u>之省身、學者之省身分為兩段,而以孝弟屬之學者,則恐未為得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:<u>詩</u>三百,舊説皆謂之賢人所作,而可以被之管弦,薦之郊廟;其釋義也,又謂之非美則刺,而雖如<u>鄭</u><u>衛</u>淫奔之詩,亦歸譏諷他人之辭,蓋因夫子‘思無邪’之訓而不得不遷就為説也。於是諸儒競出新解,一則曰‘聲淫而詩不淫’,一則曰‘雅樂<u>鄭</u>聲以聲樂别而非以詩别’。至<u>朱子</u>一掃諸家,斷然以為‘詩與樂相為首尾,未有聲淫而詩不淫者。<u>桑中</u>、<u>溱洧</u>諸篇自比於亂,豈端人正士之所屑為?夫子所訓“思無邪”者,蓋言<u>詩</u>之為教使人如此,非謂其言粹然一出於正。<u>詩</u>未必盡能無邪,<u>詩</u>之功用能使讀者思無邪’,斯論正矣。然<u>史記</u>云‘古〔者〕詩三千餘篇。〔及至〕<u>孔子</u>,去其重,取(其)可施于禮義(者)’,‘三百五篇皆弦歌之,以求合乎<u>韶</u><u>武</u><u>雅</u><u>頌</u>之音’<sup>[2]</sup>,則<u>司馬氏</u>去古未遠,其説豈無所受而然乎哉?況以淫者之自作而見取於聖人垂世立教之篇,則讀之者不惟無以懲創鑑戒,<u>朱子</u>所謂‘鼓之舞之而反以勸其惡’者,不幸近之。然則此‘思無邪’三字如何〔看〕<sup>[3]</sup>得,然後為通耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>元培</u>謹按:先儒以<u>詩</u>三百或謂皆賢人所作,如<u>鄭</u><u>衛</u>淫奔之類皆詩人之所譏刺他人者也;或曰<u>鄭</u><u>衛</u>淫奔之詩皆<u>孔子</u>所删者,而後人誤列於三百篇中者也。臣恐此兩説皆未通。蓋淫奔之詩為其男女之所自作,則細玩其詞義亦可知矣。且其詩之出於放誕鄙俚之人,則猶之可也,若謂賢者之為懲戒也而作,則甚不可,賢者何嘗道出如許醜褻之言哉?正古人所謂先汙其口者也。<u>朱子</u>以<u>東萊</u>歌之宗廟、用之賓客之説為甚不然,至曰<u>鄭</u><u>衛</u>之詩用以祭<u>幽</u>、<u>厲</u>、<u>褒姒</u>可也,施之<u>衛靈</u>、<u>陳</u>、<u>幽</u>可也。以此觀之,其不可以施于禮義、被之弦歌者較然矣。<u>司馬氏</u>之誇多而謬説者間有之,則此説亦未知必有所受而然也。夫子之所以備載善惡者,正如<u>春秋</u>之兼記善惡以為後世勸懲之資耳。<u>楊氏</u>所云‘使後世為惡者,知雖閨中之言,亦無隱而不彰也’者,正得聖人之意也。若以淫者之自作而見取於聖人,不惟無以懲創後世,反有以勸其惡而廢不講,則正<u>唐</u>世子<u>弘</u>不欲學<u>春秋</u>之意,而不知聖人垂誡之義也。然則‘思無邪’三字之解正如<u>朱子</u>之説,而無復窒礙矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:三家之<u>雍</u>徹,<u>程子</u>以為<u>魯</u>用天子禮樂,因襲之弊,遂使<u>季氏</u>僭八佾,而追咎於<u>成王</u>之賜、<u>伯禽</u>之受。然<u>魯</u>用天子禮樂之説始自<u>禮記</u><u>明堂位</u>,而後儒或據<u>春秋</u>與<u>魯頌</u>以為<u>魯</u>之失禮皆在於末世,而非出於<u>成王</u>、<u>伯禽</u>,如雩之僭始於<u>桓公</u>,禘之僭始於<u>閔公</u>,郊之僭始於<u>僖公</u>之類是也。而<u>魯頌</u><u>閟宫</u>言‘乃命<u>魯公</u>,俾侯于東’,其下言‘<u>周公</u>之孫,<u>莊公</u>之子’,以及乎‘享祀不忒,皇皇后帝,皇祖<u>后稷</u>’,則<u>伯禽</u>以下十八世至<u>僖公</u>而始有郊社,詩人頌之也。<u>明堂位</u>作於<u>周</u>末,陋儒曷足以誣<u>成王</u>、<u>伯禽</u>。此説何如?<u>程子</u>之訓只觀其義理之正,而事實之考據,當以<u>春秋</u>、<u>魯頌</u>為主耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>元培</u>謹按:<u>魯</u>用天子禮樂自<u>伯禽</u>之世,不惟<u>程子</u>之説為然,而先儒之論亦多有如此者。臣嘗竊疑於心,以為<u>成王</u>、<u>伯禽</u>俱是親聖人之子,豈無耳目濡染,而為是無義理、非經常之事,以有累乎<u>周公</u>之德,而貽譏於後世也?且<u>孔子</u>所云‘<u>魯</u>之郊禘非禮也,<u>周公</u>其衰矣’之嘆,當為<u>魯</u>之末世僭竊而發,豈上指<u>成王</u>、<u>伯禽</u>之世而言也?以是發疑,而未敢出氣力分疏,如後儒之鑿鑿有據。而<u>春秋</u>、<u>魯頌</u>之文如彼其昭晰,則<u>明堂位</u>陋儒之説自可以粉碎矣。若<u>程子</u>之訓,則勿論某代之失,而自不害為君子之正言至論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:忠恕一貫之説,可得聞歟?或云<u>曾子</u>權對門人,以一貫唤做學者之忠恕者,為門人之不可語一貫也。如此則一貫為精,忠恕為粗;一貫為性,忠恕為勉。將聖人、<u>曾子</u>、門人對面分成數級,不幾與一貫之本旨矛盾乎?或云<u>曾子</u>到悟後信手拈來,無非一貫。此則尤豈不嫌於禪家撮土為金之説乎?<u>朱子</u>曰‘一是一心,貫是萬事’,<u>曹端</u>曰‘一是仁之體,貫是仁之用’,以至我東先儒亦以為‘一本之認得而乃在物格知至、會極歸極之時’云者,蓋本於<u>延平答問</u>中‘萬殊一貫’之旨矣。大抵此章之義,當以<u>程子</u>所謂‘“維天之命,於穆不已”,忠也;“乾道變化,各正性命”,恕也’者為正法眼藏。而但<u>程子</u>前説中‘“違道不遠”是也’,及<u>朱子</u>集注中‘借學者盡己、推己之目’一句,似亦有差殊看之意,欲得折衷之論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>元培</u>竊以為:‘一貫’與‘忠恕’之有精粗性勉,似不容無級於聖人、<u>曾子</u>、門人之高下。然以其見到‘萬殊一本’處而言之,一貫即忠恕,忠恕即一貫,恐不可以矛盾看也。<u>曾子</u>此章本以聖人之忠恕言之,蓋借其可名之粗以形容其不可名之妙也。<u>程</u><u>朱</u>兩先生則一以天地之忠恕言之,一以學者之忠恕言之。其意蓋以為只説天地之忠恕而不言學者之忠恕,則人以忠恕置之人分之外而為不可幾及。若只説學者之忠恕而不言天地之忠恕,則人以一貫為多學而識之,而不知聖人之渾然一理、用各不同之妙矣。故語高而不遺下,語精而不遺粗。此兩先生所以發明<u>曾子</u>之旨,而引進後學之意也。然則後學之欲聞一貫之旨者,當下學於違道不遠之忠,而上達乎動以天地之忠恕也。或説<u>曾子</u>到悟後信手拈來,無非一貫云者,恐是<u>葱嶺</u>帶來底説話,臣不敢知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:‘文章者,性與天道之著也;性與天道者,文章之蕴也’云者,嘗見之<u>困勉録</u>中。而蓋隱顯一致,表裏無間,故言顯而隱在其中,言表而裏在其中,何有於一言一否?若謂‘可聞’與‘不可聞’指學者領會與不能領會,則此一章為<u>子貢</u>自譽之辭,而非所以贊美夫子也;若謂夫子一言未嘗及於性與天道,而聽學者之自悟,則<u>易</u><u>繫</u>、<u>論語</u>以下雜出於傳記者,何莫非吾夫子之言性與天道耶?子曰:‘二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾。’然則<u>子貢</u>之曰以‘不得聞’者,其亦疑其有隱而然歟?且<u>子思</u>、<u>孟子</u>,傳夫子之統者也,夫惟不言,言必稱性道,此又何解?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>元培</u>竊以為:性與天道不可得而聞云者,蓋<u>子貢</u>始得聞知而嘆美之辭也,非謂夫子之於性與天道日見於動静云為之際,而嘆諸子之不能領會也;亦非謂夫子之以性與天道為學者之禁忌,而隱默不言也。但夫子之於性與天道為非驟語於初學之士,故如仁命之罕言,而不輕説與於門人小子也。<u>論語</u>曰‘子不語怪力亂神’,而<u>大易</u>、<u>中庸</u>之論鬼神處不止一再。若以<u>子貢</u>之言為夫子未嘗一言及乎性道云爾,則非惟不識聖人教人之道,而亦不知<u>子貢</u>‘不可得聞’之語也。聖道既微,性命之理將不明於世,則其憂深慮遠,以教道自任者,不得不詳説而明辨之。故<u>子思</u>、<u>孟子</u>之言不得不多於<u>孔子</u>,而<u>程子</u>、<u>朱子</u>之言又不得不多於<u>子思</u>、<u>孟子</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:<u>曾點</u>浴<u>沂</u>之對,<u>程子</u>許之以<u>堯</u><u>舜</u>氣象。蓋以‘物各付物’,有‘放這身一例看’之意也。然必脚踏實地,見行成德,如夫子之老安少懷,然後乃可以此稱之。苟以一言高論而輒許其<u>堯</u><u>舜</u>氣象,則<u>老</u><u>莊</u>玄虚,<u>嵇</u><u>阮</u>清談,亦豈無此等説話耶?於此具一部<u>西銘</u>,有古人之善譬。<u>西銘</u>之分得上下半,將何以較看於此耶?雖以<u>程子</u>前説言之,以三子之對為實事,而曰‘後之學者好高,如人遊心千里之外,然自身却只在此’,此正行有不掩之病痛也。在<u>曾點</u>則許之如此,在後學則戒之如彼,其説可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>元培</u>竊以為:<u>曾點</u>之學雖不無行不掩言之病,而當時之對則直據他胸中所志而言之,初無勉强作為,做得分外好説話,而從容暇豫,光明灑落,其地位煞高,自有人不可及之妙。他所以自稱異乎三子者之撰,以此;夫子所以興嘆而與之者,以此;後賢之不靳以<u>堯</u><u>舜</u>氣象許之者,亦以此也。若<u>老</u><u>莊</u>之玄虚,<u>嵇</u><u>阮</u>之清談,雖若與<u>曾點</u>之對無甚分别,而細玩其辭,實出於跌蕩之意,放曠之態耳,不見有天理流行隨處充滿底意思,則外雖相似而内實懸異。至於後世學者間有非<u>曾點</u>之狂,非清虚之學,而處下窺高、舍本趨末、言行不相顧、表裏不相應,不惟不能與<u>曾點</u>為徒,而或幾乎人欲肆而天理滅矣。究厥所以終歸於鸚鵡之能言,吾儒之詬病而已。<u>程子</u>之戒之也,豈不宜哉?古人之以此譬<u>西銘</u>,臣未之見。而以<u>朱子</u>‘<u>西銘</u>上一截作棋盤,下一截下棋子’之喻推之,自‘暮春’至‘六七人’恐當屬<u>西銘</u>上一截,自‘浴乎<u>沂</u>’至‘詠而歸’恐當屬<u>西銘</u>下一截。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:先儒以此書‘<u>子夏</u>之門人小子’章為<u>朱</u><u>陸</u>分派之本源,以<u>孟子</u>‘<u>告子</u>曰生之謂性’章之為儒佛分派之本源,此説何如?集注所引<u>程子</u>之説凡五條,而其於本末先後辨之詳矣。但所謂‘灑掃應對與精義入神貫通只一理’及‘灑掃應對上便可到聖人事’兩條,得不太没階級耶?灑掃應對,小學之始事;精義入神,大學之極功。而聖門之教貴在循序漸進,不欲躐等凌節,故<u>大學</u>有‘本末終始’、‘知所先後’之説。雖以夫子生知之聖,自‘十五志學’以至‘七十不踰矩’,有十年一進之驗矣。<u>程子</u>此説與此義得不逕庭否?我東先儒亦以灑掃應對、精義入神不可分本末為兩事云爾,則當如何分解?<u>朱子</u>嘗為<u>同安</u>簿,宿僧寺中,衾薄不能寐,聞子規啼,思量‘<u>子夏</u>之門人小子’章,遂引而不發,蓋欲待人叩問,而惜乎當時門人不復窮其説,使學者用工先後之肯綮不盡傳於後也。願與諸生講<u>朱子</u>未發之蕴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>元培</u>謹按:<u>論語</u>‘<u>子夏</u>之門人小子’與<u>孟子</u>‘<u>告子</u>曰生之謂性’兩章可見<u>子游</u>、<u>子静</u>之同一病源,<u>告子</u>、<u>釋氏</u>之同一病源,先儒之説似不為無見。若<u>程子</u>所謂‘灑掃應對與精義入神貫通只一理’及‘灑掃應對上便可到聖人事’兩條,即論其所以然之理,而不及工程節次。蓋事有大小而理無大小也,故曰‘貫通只一理’,曰‘上便可到聖人事’,於此可見<u>程子</u>立説之意也。若曰‘灑掃應對即精義入神,便可到聖人事’云爾,則乃真個躐等凌節而為太没階級也。今因<u>程子</u>之言求<u>程子</u>之意而有得焉,則其與<u>大學</u>有‘本末終始,知所先後’之説,與吾夫子之自‘志于學’至‘不踰矩’之訓,終歸于一致也。<u>朱子</u>為<u>同安</u>簿時思量此章之義,臣不敢妄對,而<u>朱子</u>於後集注此章時所引<u>程子</u>五條説與其所自為説一條,概見其用工之先後矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5500</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘次’當作‘即’,據<u>高廷鳳</u><u>御製論語疑義條對</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>史記</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘看’脱,據<u>高廷鳳</u><u>御製論語疑義條對</u>補。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李元培;孫飛燕,黄甜甜;尹志華著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fpuk%2FeWOZnLgq13xunug0FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FfNfeI3IsANTWqJSsrgzkz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語疑義條對</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FMeNCb3wfbGFr%2FAXk%2FHSMsS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FfNfeI3IsANTWqJSsrgzkz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語小注記疑</em></a></a></div></div>"
論語小注記疑	<!--R2022092160000555-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語小注記疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語小注記疑</u>作者<u>李元培</u>,生平事迹見<u>論語經義條對</u>題解。本書收録於<u>龜巖集</u>,論辯‘慎終追遠’章、‘富與貴是人之所欲’章、‘<u>季子然</u>問<u>仲由</u>、<u>冉求</u>’章、‘<u>葉公</u>語<u>孔子</u>’章、‘有馬者借人乘之’章的小注中之疑問點,辨析小注中的解釋不符合原文或原注的問題。(<u>白源鐵</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘慎終追遠’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古注云:‘慎終者,喪盡其哀;追遠者,祭盡其敬。’而<u>程子</u>、<u>朱子</u>改以‘喪盡其禮,祭盡其誠’。愚意以為二先生之意非以喪之哀、祭之敬為不如禮與誠而有所改易也,直以禮字於慎字為襯貼,而誠字於追字為襯貼故也;古注之哀、敬二字於喪、祭非不切至,而但於釋經之義似不着緊耳。<u>胡雲峯</u>、<u>許東陽</u>皆以為‘人情多有哀敬勝而誠禮不足,故<u>程</u><u>朱</u>之不用古注以此’云云,此説恐未然。<u>孔子</u>曰:‘孝子之事親也,喪則致其哀,祭則致其嚴。’<u>孝經</u>。又曰:‘喪與其哀不足而禮有餘也,不若禮不足而哀有餘也;祭與其敬不足而禮有餘也,不若禮不足而敬有餘也。’<u>檀弓</u>。又曰:‘孝子之事親也,有三道焉:養則觀其順也,喪則觀其哀也,祭則觀其敬而時也。’<u>祭統</u>。今曰‘喪祭之哀敬不及誠禮’云爾,則恐非<u>孔子</u>之意,而亦失二先生注釋之意也。可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富與貴是人之所欲’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注以為:‘不以其道得之,謂不當得而得之。’若<u>孟子</u>之於<u>齊</u>授中國而養萬鍾,此不當得之富贵也;<u>顔子</u>之簞瓢陋巷,此不當得之貧賤也。竊謂<u>孔子</u>、<u>朱子</u>之意不過如此,而<u>黄勉齋</u>以為‘不以其道者,謂為水火盜賊,詿誤陷於刑戮之類以致貧賤’云云,此或可為旁通之一説,而恐非聖賢本旨。可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季子然</u>問<u>仲由</u>、<u>冉求</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子以為弑父與君亦不從也,<u>陳新安</u>謂‘未可保其必不從也’。夫子於此實欲折<u>季氏</u>之不臣,故許<u>由</u><u>求</u>為死節之臣耳。愚詳<u>新安</u>之意,則以為‘<u>由</u>與<u>求</u>也,既從<u>季氏</u>而為其臣,則雖弑逆大故,亦未必不從也,而夫子特欲折<u>季氏</u>之心,故許其不從’云爾,則恐不然。蓋二子之見不及於<u>顔</u><u>閔</u>,故不知其從<u>季氏</u>之為不義,而若夫君臣大義,則固講之熟矣,豈不知弑逆之為大故也,而亦從之乎?故夫子斷然以不從許之,而集注又以為‘深許二子以死難不可奪之節,而又以陰折<u>季氏</u>不臣之心也’云云,<u>朱子</u>蓋已見得夫子之許二子為主意,而折<u>季氏</u>則特其餘意耳矣。<u>新安</u>則反以折<u>季氏</u>為主,而許二子則為非夫子之本意。然則以二子作弑逆之人,而以夫子為誣人之言也。可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>葉公</u>語<u>孔子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>以‘父為子隱,子為父隱,為權也’云云,此説恐未恰當。蓋權者不得已而用之,而非平常常行之道也。男女授受不親,經也;而嫂溺則援之以手,權也。兄弟相愛,經也;而<u>周公</u>東征,權也。若父子相隱,則乃平常常行之道,而不必待不得已而後行之,如嫂溺而援之,<u>周公</u>之東征也,故集注以為天理人情之至也。蓋人之相隱,非經也;而或有不得已而隱之,乃權也。<u>胡氏</u>經權之説,於他人則可,而於父子則恐用不得。而今乃以父子相隱為權,則似若於相隱之外有經常之道也。可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有馬者借人乘之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u>以為‘己雖有馬,不能乘之,則借人乘之’云云,此恐非是‘借人乘之’者。蓋以借人以己馬而使乘之也,非為己有馬而借於人也。而此非大義所關,不必深辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子疾没世而名不稱’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馮厚齋</u>以為疾人也,似與<u>范</u><u>楊</u>説不同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1290</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李元培;孫飛燕,黄甜甜;尹志華著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FzsHnLa66k05mcf57%2B3KoUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9GaMmrI8VCUQqzCS9FrLK4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語經義條對</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fd4eZf9pLkgY3owHTFkBZQS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9GaMmrI8VCUQqzCS9FrLK4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語雜識</em></a></a></div></div>"
論語雜識	<!--R2022092160000556-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語雜識</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語雜識</u>作者<u>金履九</u>(一七四六—一八一二),字<u>元吉</u>,號<u>自然窩</u>,本貫<u>安東</u>,贊善<u>亮行</u>之子。一七七八年(<u>正祖</u>一年)為<u>惠陵</u>參奉,官至尚衣院僉正。善書藝,以在野學者終其生,著作<u>自然窩集</u>,本書收録於卷六,選取要目之經義與訓詁,解釋闡論。其文先總論<u>論語</u>,繼而分作訓詁,且述多論少。(<u>白源鐵</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">171</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金履九;孫飛燕,黄甜甜;尹志華著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FMeNCb3wfbGFr%2FAXk%2FHSMsS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9neHQ%2FKUa%2FHekWr022PgUZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語小注記疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FPThlk12cGcdgK%2B5%2FzqEXDS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9neHQ%2FKUa%2FHekWr022PgUZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092160000557-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">學、習二字,皆兼知行。<u>程子</u>上説主於知而言也,下説主於行而言也。<u>謝氏</u>説專以力行言,而其言‘時習’之義與‘時時習之’之義不同。‘時時習之’謂既學坐如尸,則時時習坐如尸也;既學立如齊,時時習立如齊也,即豎説也。<u>謝氏</u>説即横説,則而無重習之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘由孝悌可以至仁’,猶言但能擴充孝悌,可以盡仁之體,而無性與用之别也。故<u>程子</u>曰:‘謂之行仁之本則可,謂是仁之本則不可也。’又曰:‘仁是性也,孝悌是用也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前章言‘鮮矣’,又言‘未之有也’,則‘鮮’是少也。此章專言‘鮮’,則絶無可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子以四教,<u>曾子</u>以三省,蓋其所傳而習之者文行,而以忠信為本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>之忠信,不但為人謀忠,與朋友交信,而於此二者尤加省焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬信以下五者以敬信為主,敬信二者又以敬為主。而且依<u>楊氏</u>説細推之,則可見其反覆相因,各有次第也。苟不存心於此五者,則雖百里之小難治;而苟能存心於此五者,則雖天下之大可治也。以此章合‘<u>顔淵</u>問為邦’章以看,則夫子為治之法可得而知也。夫子因論弟子之職,以明知行相資之意,故先言力行,而後言學文。蓋行其餘力而學文,則所以資其行者益深也。<u>尹氏</u>、<u>游氏</u>説恐未然也。學文豈但為文藝,而亦豈但為文質之文耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘雖未學’,而曰‘雖曰未學’,蓋謂雖或不知其已學而曰未學也。觀於曰字可知<u>子夏</u>之意非以真未學謂已學也。其辭氣雖不如夫子之言,而其流之弊豈至於廢學耶?<u>吴氏</u>説失其本意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無友不如己’,集注<u>游氏</u>以為以勝己者輔之。或疑人皆欲擇勝己者友之,則不勝己者安得友之?而是不然也。勝己者我當去求,不勝己者彼當來求,而來求者必是同志也,志既同則亦可友之,而但不可友無益而有損者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三年無改’,非謂大段不是底事也。孝子之心不忍死其親,苟非大段不是底事,則何忍便改耶?故集注專主無改之意而釋之也,<u>尹氏</u>所謂‘非道’亦非謂大悖於道者,即<u>游氏</u>所謂‘在所當改而可以未改者’也。故然字以下又言‘三年無改’之所以然,蓋言不必待三年而所以待三年者,孝子之心有不忍故也。然語欠曲折,直曰‘非道’而無可以未改之意,是不如<u>游氏</u>説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘天理之節文,人事之儀則。’自天言之,則禮是天理之節文;自人言之,則禮是人事之儀則。而人事之儀則,不外乎天理之節文。所從而言雖不同,而其實一理也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">916</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fd4eZf9pLkgY3owHTFkBZQS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BLdg0UlPUcQ%2FsASDOX9Pr3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語雜識</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FOc00JCnGjgcGGk3e5uLzDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BLdg0UlPUcQ%2FsASDOX9Pr3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a></div></div>"
【為政】	<!--R2022092160000558-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">集注‘成章’謂道積於中而文見於外也,‘達’謂足於此而通於彼也。<u>孟子集注</u>可考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>告<u>懿子</u>者亦因<u>懿子</u>之僭禮也,而是時三家皆僭禮,則不但<u>懿子</u>之所失也。且其語意渾然,若不專為一家發者,故<u>程子</u>曰‘告衆人也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>私字,集注以‘燕居獨處,非進見請問之時’釋之,則‘言終日’正是進見請問之時也。蓋其進見請問之時聞夫子之言,終日不違如愚人,及其退而省其私,則亦足以發明夫子之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而不思’之學,對思而言,則行底意多而知底意少。蓋於學問思辨行五者廢其思索之功,而不得為全體之學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不知為知,則是不知其不知也;不知為不知,則是知其不知也,故曰‘是知也’。而集注亦曰‘不害其為知’也。蓋不知其不知,則終無可知之道;而知其不知,則必為可知之道,故集注曰‘由此而求之,又有可知之理’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注所謂‘要之至理亦不外是’之意,可見於<u>大學</u>‘治國之道,不外乎齊家’。要之,為政之至理不外乎齊家也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有所損益,亦為扶持其所因者也。<u>周</u>末文勝,或有繼<u>周</u>而王者,可知其損文而益質。不然,則所因者必壞。<u>胡氏</u>説發明此義甚詳矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">440</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FPThlk12cGcdgK%2B5%2FzqEXDS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX81aD3IestpNzXllJ3cl7WE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FcG%2FCnbLeJ97CXPf%2Fvt9zkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX81aD3IestpNzXllJ3cl7WE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a></div></div>"
【八佾】	<!--R2022092160000559-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘是可忍也’,集注‘此事尚忍為之’,是正義也。<u>范氏</u>所謂‘罪不容誅’,亦本文言外之意,而非以容忍之意釋忍字,如或説也,蓋與<u>謝氏</u>説一義。而<u>范氏</u>主於樂舞之數不可僭差而言之,<u>謝氏</u>主於‘是可忍孰不可忍’而言之。兩説相須,其義乃備之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,天下之正理,而禮樂之所由生也。人而不仁,則雖玉帛交錯,失其正而無序矣;人而不仁,則雖鍾鼓鏗鏘,失其正而不和矣。此<u>游氏</u>所謂‘禮樂不為之用也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮與其奢也’之禮,汎言吉禮,冠、婚、祭皆是禮也,而<u>范氏</u>但舉祭禮以明其意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>之因論<u>詩</u>而知學亦告往知來,而獨言‘起予者’,蓋以素絢之詩非言學也,而因論其義能知為學之道,比<u>子貢</u>之以言學之詩明其學之道,尤起發人之志意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>曰‘<u>杞</u>不足徵也’,‘<u>宋</u>不足徵也’,<u>中庸</u>曰‘<u>杞</u>不足徵也’,‘<u>有宋</u>存焉’;<u>論語</u>曰‘如用之,吾從先進’,<u>中庸</u>曰‘今用之,吾從<u>周</u>’。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>以此為二疑。<u>中庸</u>小注。愚謂以文獻言之,則<u>宋</u>亦不足徵。而如祭禮之祥,而後祔器用之,木輅之質,節文制度既同於當時,而或先或後,或文或質,又非當時之所禁,則去古未遠,尚有餘存者也。‘吾從先進’,即從其文質得中也。今之禮樂猶古之禮樂,而文遏其質,則損其文而益其質,以復<u>周公</u>之初,何害於從<u>周</u>之義耶?事君盡禮,反<u>魯</u>正樂,亦夫子已行之迹,<u>胡氏</u>所疑可謂不當疑者也。且所謂先進,則<u>周</u>之先進,而去<u>周公</u>不遠,其於禮樂文質得中,故欲從之,從先進便是從<u>周</u>也。然<u>孔子</u>不得位,拘於時王之制,或有不能盡從先進者,故曰‘如用之,吾從先進’。蓋謂如得位而用禮樂,則吾從先進也。‘如’字亦當着眼看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>主於文獻不足而言,故曰‘<u>宋</u>不足徵也’;<u>中庸</u>主於吾從<u>周</u>而言,故曰‘<u>有宋</u>存焉’。蓋謂<u>殷</u>禮雖存,今不用之,而<u>周</u>禮今用之,吾從<u>周</u>也。若曰<u>宋</u>不足徵,則文理不接於下段也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁孫</u>十歲讀此篇至‘禘之説’,曰:‘<u>魯</u>之禘非禮。<u>泰山</u>之神不享非禮,則<u>周公</u>不如<u>泰山</u>乎?’其言颖悟有理也。不惟<u>周公</u>不享<u>魯</u>之禘,<u>文王</u>亦豈享<u>魯</u>之禘乎?<u>周公</u>於<u>魯</u>固為始祖,<u>文王</u>於<u>周公</u>固為所自出,而不王不禘,則<u>文王</u>、<u>周公</u>必不享非禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>‘吾從<u>周</u>’主於‘郁郁乎文’而言也,<u>中庸</u>‘吾從<u>周</u>’主於‘今用之’而言也。‘今用之’者,未必‘郁郁乎文’也。‘郁郁乎文’謂二代之禮質勝,而至<u>周</u>損益,文質始得中也。其曰‘吾從<u>周</u>’,蓋取其文質得中,而非徒取其文也。故論‘<u>周</u>末文勝’之弊,則又曰‘吾從先進’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>初入太廟,雖知亦問,是禮也,況<u>魯</u>祭未必其盡從古禮乎?然於或人之譏,但曰‘是禮’者,所以為聖人之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君使臣以禮,臣事君以忠’,蓋欲各盡其道之意。而<u>尹氏</u>説如<u>孟子</u>所謂‘君視臣如手足,則臣視君如腹心’之意,雖非正義,然使<u>定公</u>見此義如<u>尹氏</u>説,則不為無助於使臣之道,亦可見聖人之言上下皆通也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事已成後,泝其本而責之,故先言成事,次言遂事,次言既往。既往謂往之妄對,而其責之也,一言深於一言,諫深於説也,咎深於諫也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1166</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FOc00JCnGjgcGGk3e5uLzDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B28PjxMz04%2Fx8E52DWaQRs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FrxbQUW%2BplxqgY%2F8pZVvT1i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BS8wlUICMlnX5BOSzLb5%2Bz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a></div></div>"
【里仁】	<!--R2022092160000560-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">集注所謂‘不敢終以為易’之意,蓋見於‘蓋有之矣’一句。又‘(難)〔嘆〕人之莫肯用力’之意,可見於‘我未之見也’一句。用力而力不足者,今亦未之見,則可知其用力者之難得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘朝聞道’之聞,<u>程子</u>以為知而信。‘信’謂真知而無毫髮之疑,如<u>漆雕開</u>所謂信也。不如是,則不可謂聞道,豈以‘夕死可乎’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之以己及物,學者之推己及物,其事雖異,而其理則無非一貫者也。<u>曾子</u>借學者之事以告門人,不惟欲其易曉,且欲其下學而上達也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>以自然之體具於内者謂之天道,以自然之用行於外者謂之人道。蓋與<u>中庸</u>‘誠者天道,誠之者人道’之意不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠恕是學者事,而<u>程子</u>引之於天道,以明<u>曾子</u>所以告門人之意。蓋盡己之心可見於推己及物之中,有如天命不已可見於變化各正之中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘又敬不違’,集注引<u>内則</u>所謂‘起敬起孝,悦則復諫’以明之,則不違幾諫之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一則以喜,一則以懼’,集注曰‘既喜其壽,又懼其衰’。而又曰‘於愛日之誠,自有不能已者’,則可見其懼深於喜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘訥於言’亦上章言之不出之意,而‘敏於行’則躬無不逮也。蓋言顧行則訥於言矣,行顧言則敏於行矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">459</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FcG%2FCnbLeJ97CXPf%2Fvt9zkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F69QafYNi5fWT6Se%2FteE73"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FMr0HrqnD%2Fh2mEVbE0UmT9i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F69QafYNi5fWT6Se%2FteE73"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a></div></div>"
【公冶長】	<!--R2022092160000561-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">時之先後由於年之長幼,而<u>程子</u>之分説,何也?蓋年當嫁娶而或有故,則男子三十三年而娶,女子二十三年而嫁,是禮也。兄之子有故而己之子無故,則己之子當先(稼)〔嫁〕於男子之無故者;己之子有故而兄之子無故,則兄之子當先嫁於男子之無故者。此其所以時之先後亦不可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>以君子許<u>子賤</u>,而君子亦有分數,是蓋汎言君子也。至若不器之君子,體無不具,用無不周,恐非<u>子賤</u>之所及也。然則<u>子貢</u>雖未至於不器,其器之貴未必不如<u>子賤</u>之君子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未能信’謂未能無毫髮之疑。<u>漆雕開</u>自謂於此理未能無毫髮之疑,則可知其已見大意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無所取(栽)〔裁〕’,謂無所取其事理而(栽)〔裁〕度之。<u>子路</u>雖勇於義,無所取其事理而裁度之,故不能適於義,而卒死於<u>衛</u>亂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>甯武子</u>周旋於艱險之中,而能保其身者,以其深沈韜晦也。故<u>程子</u>曰‘沈晦(而)〔以〕免患’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘狂簡’之簡,謂狂者之行有不掩也,與‘狂獧’之獧,不屑不潔之意不同。而或有混看者,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>之才高,<u>曾點</u>有不及者;而<u>曾點</u>之志大,<u>子路</u>有不及者,故<u>程子</u>曰‘亞於浴<u>沂</u>’。蓋其言志而無勢利之拘,亞於浴<u>沂</u>之對也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">457</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FrxbQUW%2BplxqgY%2F8pZVvT1i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fs3nUHdBtJpi6edPa9AlZ7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FZRSzl%2Bun%2BMPfBSKssNdD1C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fs3nUHdBtJpi6edPa9AlZ7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a></div></div>"
【雍也】	<!--R2022092160000562-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">集注‘心中無物’,謂中有主而外邪不入。外邪不入,則所行自簡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三月不違’者,常有其德,而我為主於仁之内也;‘日月至焉’者,或造其域,而我為賓於仁之外也,故<u>張子</u>曰‘當知内外賓主之辨也’。蓋仁者,心之德也,固無内外賓主之可言。而謂之内外賓主者,猶以心之操舍謂之出入也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘亡之’之意可見於集注‘不應有此疾’一句。不有二字豈不可為亡字訓?而或者以集注不言‘與無通用’,欲以‘喪之’之意看,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>之樂可見於<u>孟子</u>所謂‘反身而誠,樂莫大焉’之樂。蓋心無私欲,渾然天理,故無適而不樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文勝質則史,以史之誠不足者言也,而史未必盡然,故集注曰‘誠或不足也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之生’之生,是生出之生也;‘罔之生’之生,是生活之生也。其訓雖不同,而其意實相承也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>麤鄙近利,故以先難後獲告之。蓋計其所獲是私欲,而先其所難則不計其所獲。故<u>程子</u>曰:‘先難,克己也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖<u>堯</u><u>舜</u>之仁,狀其體,則亦曰‘己欲立而立人,己欲達而達人’。而博施濟衆乃其功用之極也,不可以此求仁,故曰‘何事於仁’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,人之所得於天之理也。雖日月至焉者,造其域之時則仁也。故集注曰‘通乎上下’也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">471</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FMr0HrqnD%2Fh2mEVbE0UmT9i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fs5CYbObfA%2B5WRQBFHX7mh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FnGj4BRuSgBGzExKvwypm%2Fi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fs5CYbObfA%2B5WRQBFHX7mh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a></div></div>"
【述而】	<!--R2022092160000563-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘默而識之’,集注有二説,而所謂‘不言而心解’非謙辭,故曰‘前説近是’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>所謂‘老則衰’承上文‘志慮衰’而言。蓋存道者心,無老少之異;而行道者身,身老則行道之志慮亦衰也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前章集注明其安於所遇之意,故曰‘命不足道也’;此章集注明其決不可求之意,故曰‘有命焉’。蓋前章所言者,聖人之能事也;此章所言者,學者之當務也。聖人豈有意於求富而問其可不可哉?特設言以警學者,故有決於命之意也。後凡言命者皆放此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子之所慎,先言齊,可見誠之至。而至於神之饗,為尤難也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使<u>蒯聵</u>知父命之尊如<u>伯夷</u>,則必不欲復入其國;使<u>出公</u>知天倫之重如<u>叔齊</u>,則必不敢自據其國。雖<u>蒯聵</u>為<u>衛</u>君,夫子必不助焉,況如<u>出公</u>之拒其父者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>之以<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>為問,可謂善為説辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人年幾七十矣,而猶曰‘假我數年卒以學<u>易</u>’者,所以使人知其不可以易而學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘人所執守’,謂人所當行之節度也;‘非徒誦説’,謂非徒誦説其書籍也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知者,知其理也。多聞多見,則雖不能知其理,亦能擇而從之。故曰‘知之次也’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">427</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FZRSzl%2Bun%2BMPfBSKssNdD1C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BprBes2UIxlm5NML3WRGR3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FBLbjmzemFXMuyvqhI%2BAEnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BprBes2UIxlm5NML3WRGR3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a></div></div>"
【泰伯】	<!--R2022092160000564-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">恭而無禮,則常屈於不當屈之人,其勞可知也;慎而無禮,則常畏乎不當畏之事,其葸可知也。蓋不當畏而畏,則不當屈而屈,以至於慮小患而忘大義者有之。故君子大居敬而貴窮理,窮理則明於天理之節文,而恭慎皆得其正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾知免夫’,‘免’謂免於毁傷,免於毁傷是全而歸之,全而归之是終其事也。故<u>程子</u>歷言此,以明一免字之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正顔色而不近信,則是色莊也,故曰‘正顔色’,‘斯近信’。<u>明道</u>説蓋發明此意,而以<u>伊川</u>解看之,則正字已帶近信之意。<u>明道</u>本意亦或如是耶?且將<u>明道</u>説‘正顔色’、‘出辭氣’讀如經文諺解,而‘則不(忘)〔妄〕’、‘正由中出’讀如‘周旋中禮’之例,恐宜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘犯而不較’謂人有侵犯,我不計較。集注所謂‘不見物我之有間’,‘不必得為在己,失為在人’,皆言‘犯而不較’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘百里之命’,命,猶令也,謂攝國政之令也。諸侯之地方百里,觀於‘百里之命’可知。‘六尺之孤’,亦謂諸侯之孤也。蓋無其才則不可以輔幼主、攝國政,無其節則不可以託幼主、寄國政。有其才、有其節然後可謂君子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘邦有道,貧且賤’,承上文‘有道則見’,而言其無可行之道也;‘邦無道,富且貴’,承上文‘無道則隱’,而言其無能守之節也。惟‘篤信好學,守死善道’者無此恥矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>師摯</u>之始’,謂<u>師摯</u>在官之初也。<u>關雎</u>之詩在樂為卒章,而在<u>風</u>為首篇,故<u>史記</u>曰‘<u>關雎</u>之亂以為<u>風</u>始’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">559</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FnGj4BRuSgBGzExKvwypm%2Fi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BgVPlKp3YHCejd%2FcILPish"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F63a2rROABikhElzVsTSbAC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BgVPlKp3YHCejd%2FcILPish"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092160000565-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">君子重首,而冕之從衆用純,何也?曰:<u>孔子</u>得位行道,則當服麻冕,觀於‘<u>顔淵</u>問為邦’章服<u>周</u>之冕可知。而既不得位,則事之無害於義者從衆可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘少’讀作‘少’,則是齊衰、冕衣裳、瞽者之少也;讀作‘坐’,則是夫子之坐也,或説亦通。然不坐則不坐,何必曰‘雖坐必作’耶?觀於雖字可知作‘坐’之不如作‘少’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仰之彌高,鑽之彌堅’,即集注所謂‘無窮盡’也;‘瞻之在前,忽焉在後’,即集注所謂‘無方體’也,是乃未領其要之辭。蓋<u>顔子</u>既見夫子所立卓爾之後,述其先難之故如是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘逝者’謂天地之化也,‘斯’謂川流也。指川流而言逝者皆如斯,以明道體之本然也。蓋川流亦逝者中一物,而逝者非道體也,道體可見於逝者也。道體謂道之體段,下放此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘維天之命,於穆不已’者,道也;‘天地之化,往來無停’<sup>[1]</sup>者,器也。道寓於器以行,無先後,無離合,則器亦道,道亦器,器之體段上可見道之體段。故<u>程子</u>曰‘此道體也’,蓋與上説‘乃道體之本然’一義也。‘天運’以下即所以明此‘道體’一句之意者,而於其‘與道為體’之與字,又可見道自道、器自器也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天道不已,聖人之心純於天道,亦不已,故<u>程子</u>曰‘純亦不已,乃天德也’。蓋聖人之心純亦不已可見於指川流不息,而勉人進學不已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>所謂‘其要只在謹獨’,此‘謹獨’如<u>大學</u>所謂‘謹獨’,蓋謂審其誠不誠之機也。審其誠不誠之機,則學無間斷,及其至也,純亦不已,是乃進學不已之要也。枲著之袍既不如狐貉之厚,而況敝褞袍乎?甚言其賤,以美<u>子路</u>之不動心於貧富也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>權與經有辨,不可守經處,不得已行權。如嫂溺援之以手者,是權而合義也。權而合義即時中,而非義精仁熟者不能及也,此所以‘可與立,而未可與權’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>但曰‘未之思也,夫何遠之有’,可見不思則遠,思則不遠。故<u>程子</u>以為此説極有涵畜,意思深遠也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">773</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>論語集注</u>作‘天地之化,往者過,来者续,無一息之停’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FBLbjmzemFXMuyvqhI%2BAEnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8rhRIAEk7bl3%2FVeQwNPHf0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FgWncW4ISu7MYwOD6TvfLCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8rhRIAEk7bl3%2FVeQwNPHf0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a></div></div>"
【鄉黨】	<!--R2022092160000566-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">漸遠所尊,屏氣似不息之意少舒,故逞顔色。而餘敬未解,故復位猶踧踖也,非謂降階不踧踖,而復位始踧踖也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘衣以裼裘’,猶言衣以加於裘上也。<u>檀弓</u>‘鹿裘裼之’,疏曰‘裼謂裘上又加衣也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘旁無殺縫’,承上文‘正幅’二字而言,每幅兩旁無殺縫也。或曰腰之兩旁,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不多食’三字,總結上文飲食之節也。或者但屬於‘不撤薑食’以看,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寢則不自言,而食則不惟不自言,亦不答述。可見食而言語,尤非其時也。然<u>范氏</u>所謂‘存心不他’,只是釋當節之意者,活看可也。事有大於食者,則何可存心於食而不存心於其事乎?如<u>韶</u>之盡善盡美,非肉味之可比也,故子聞<u>韶</u>,三月不知肉味,而但當食而不語<u>韶</u>,則不害為‘食不語’也。或曰:‘三月不知肉味,豈不近於<u>大學</u>“正心”章所言“食而不知其味”乎?’曰:‘“正心”章所言,亦舉小而喻大也,非謂存心之道不外乎食也。若以知味之不如專養口腹者,皆謂心不存之病,則君子居喪,食旨不甘,亦為心不存之病耶?蓋不知肉味,心存於<u>韶</u>也;食旨不甘,心存於哀也。故曰“事有大於食者,則存心於其事也”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘雖小不處’,謂聖人之心不在於不正,席之不正,雖是不正之小者,而亦不處也。或謂席之小不正不處,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賜生,必畜’,集注‘仁君之惠’,謂愛君之賜也。而或者讀‘仁’如字,然則不仁君之所賜,雖無故當殺耶?且當時<u>魯</u>君不可謂仁君,<u>孔子</u>之畜其賜,亦何義也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君視之,東首’,謂遷於南牖下而亦東首也,非謂前不東首而今方東首也。‘<u>伯牛</u>有疾’章因釋‘自牗執其手’之義,已言君視則遷於南牗下,故此章集注但釋‘東首’之義也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">654</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F63a2rROABikhElzVsTSbAC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BdsCbZ0NWG6etu05Ta5USS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FNNUlvA9TBEoXDxnKPhx2Ai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BdsCbZ0NWG6etu05Ta5USS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a></div></div>"
【先進】	<!--R2022092160000567-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘後進於禮樂,君子’,此‘君子’對‘野人’而言,故集注曰‘賢士大夫也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>,亞聖也。言語、政事、文學固無不備,而分為四科,故舉其大者,以德行言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賢知之過,愚不肖之不及,均於失中,而況<u>子張</u>、<u>子夏</u>不可以賢知愚不肖論也?其才高意廣而過者,豈愈於篤信謹守而不及者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子於<u>子貢</u>責其不能安貧,而許其料事多中。蓋‘億則’二字雖帶貶意,而‘屢中’二字是許之之詞,‘不幸言而中’是責之之詞。而<u>范氏</u>相引為説,與上説‘然其’以下之意不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不踐迹’一句之内,何以見‘自不為惡’之意?曰:‘是論善人之道,則“自不為惡”之意包在此句之内,而且褒其美質而貶其未學之意可見於一亦字也。此句之内若無“自不為惡”之意,則與下一句皆是貶語也,何必下一亦字耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>之舉<u>子羔</u>,蓋取其質美也。以政為學之説,非其本意,此夫子所以特惡其佞也。<u>范氏</u>所謂‘欲使<u>子羔</u>以政為學’,雖若以<u>子路</u>之説為其本意,然其言明於本末之序,可以採入於章下注也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘春服’訓‘單袷衣’,謂單衣或袷衣。袷音夾,蓋衣之無絮而施裏者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰‘其言不讓,故哂之’,則可知其哂在於‘率爾對’。而<u>曾皙</u>未達夫子之意,猶疑其哂在於為國,連問<u>求</u>與<u>赤</u>也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">489</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FgWncW4ISu7MYwOD6TvfLCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8VkDGvrPyGJlzADcZW7YH7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FnMJbiZba7l4DWDEWENIdKS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8VkDGvrPyGJlzADcZW7YH7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a></div></div>"
【顔淵】	<!--R2022092160000568-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘克己復禮為仁’,集注曰:‘為仁者,所以全其心之(之)德也。’‘所以全’三字是‘為’字訓,則與‘為仁由己’之‘為’一義也。<u>中庸</u>‘人之為道’、‘不可以為道’二為字,<u>語類</u>曰:‘“人之為道”之為如“為仁由己”之“為”,“不可以為道”之“為”如“克己復禮為仁”之“為”。’而以<u>中庸章句</u>及此章集注看之,則四為字皆一義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一日克己復禮,天下歸仁’二句,以其效而言也。蓋謂誠能一日有以克盡己私,皆歸於禮,則天下之人莫不與其仁,而非謂一日用功於克己復禮,天下便已歸仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為之難’猶言行之難,與<u>憲問</u>篇‘為之也難’一義。蓋知‘為之難’則言之亦自有不得而易也者,是乃存心不放之事,而可為入德之要。故<u>程子</u>曰‘聖人之言,亦止此為是’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>死生亦在天,富貴亦有命。而自人言其稟於有生之初謂之命也,以理言其莫之為而為謂之天也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘足食,足兵,民信之’,則去食去兵,民何以信之耶?曰:信為政之本,而兵食為補其信之具。夫子之言‘足食,足兵,民信’,正謂兵食之補其信,而非謂兵食之先於信也。以人情而言,則兵食足然後民信於我,為政者當實其倉廩,修其武備。然以為政之本而言,則必須先立吾信於兵食之前。雖不得已而去斯二者,益勉吾信,至死不變,則吾信孚於民,民亦必不以危急而離叛也。蓋無信,則雖有兵食,其民必散;有信,則雖無兵食,其民不散。其民不散,則兵食又可得也,故<u>大學</u>曰‘有人有土’。有人有土,不患無兵食矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虎豹之皮,去其毛則固無異乎犬羊之皮。然皮之不存,毛將焉附耶?‘文猶質,質猶文’之説,亦無本未輕重之差矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為人上者,饑年之用莫先於民足,民足則免於死亡而有人,有人此有土,有土此有財,君孰與不足?反是則無人無土,而府庫財非其財,君孰與足?‘盍徹’之對正是當務也。<u>有若</u>之言語亦似聖人,可見於此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘征歛無藝’,謂征欲無極。‘無藝’二字蓋出於<u>晉書</u>‘貪慾無藝’,而‘藝’訓‘極’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愛之欲其生,惡之欲其死’,愛惡在於二人;而‘既欲其生,又欲其死’,愛惡在於一人。故集注以前兩句謂之‘惑矣’,而以後兩句謂之‘惑之甚也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愛欲其生,惡欲其死’謂之惑者,以愛惡之不得其當也。當愛而愛欲其生,如<u>周公</u>之於<u>武王</u>之疾;當惡而惡欲其死,如<u>孔子</u>之於<u>少正卯</u>之罪,則豈可謂惑耶?然則親親賢賢而愛欲其生,討逆復讎而惡欲其死者,是天理人情之當然,而不可謂惑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行謂發於事,忠謂盡其心,故集注曰‘表裏如一’也。蓋居之無倦,則行之以忠者,亦始終如一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聞亦有實譽,如<u>文王</u>之令聞不已是也。而此以‘虚譽’為問者,對‘達’而言也,又以救<u>子張</u>之病也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>未達所以能使枉者直之理,故以夫子之言專為知者之事也。集注之意蓋如是,而承上文‘未達’而言,故曰‘又未達’也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1099</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FNNUlvA9TBEoXDxnKPhx2Ai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9xdC9%2Bj5TsXBoPw50neTRx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FD3mvdBBHkqCric6Yx4sB9i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9xdC9%2Bj5TsXBoPw50neTRx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a></div></div>"
【子路】	<!--R2022092160000569-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘先之’所以導其行也,‘勞之’所以勸其事也,是皆務本之政也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>有政事之才,而或不務本;<u>仲弓</u>有德行之美,而或親細事,故各因其所失而告之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章‘勞之’之勞,其身之所當勞也;此章集注‘不勞’之勞,有司之所當勞也。‘先有司’,則已無有司之勞,而其事必舉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大統自大統,天倫自天倫。而<u>衛輙</u>拒父禰祖,故集注曰:‘不父其父而禰其祖,名實紊矣。’蓋禰其祖非無其禮,而<u>衛輙</u>之拒父禰祖,則名實紊矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘務為全美’者,其欲已足,則其氣必盈;其欲未足,則其氣必歉,故‘累物而驕吝之心生’矣。‘公子<u>荆</u>皆曰苟(曰)〔而〕已’,則可見其不累物而驕吝之不生也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘勝殘去殺’,<u>尹氏</u>所謂‘聖人則不待百年,其化不止’。此之意可見於上章及下章也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正人’之人,對己而言,言能正其身,則可以從政而正天下;不能正其身,則不可以正一人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>所謂‘<u>樊遲</u>問仁’,‘此最先,先難次之,愛人最後’者,蓋以夫子之告有次序。恭敬忠是仁之方也,愛人是仁之施也,推此而可知先難之為次也。若未嘗告之以其方,則所謂先難者是何事耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前章以專對為‘使事’,可知此章言‘使事’以<u>子貢</u>之能言也。然而其材足以不辱君命者,可以為使,則‘為使之難,不獨貴於能言’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言顧行,則其言不期信而自信也;行顧言,則其行不期果而自果也。此所謂言行但主於信果,則不是庸言庸行,而其自守猶有可取者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不占’,謂不玩其占也。故集注引<u>楊氏</u>説以明此意,而<u>語類</u>亦曰‘只是不讀書之意也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>承上章教民即(戒)〔戎〕之意,而反説‘不教民戰’,則兩教字一義,故集注不復言教之之法也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">643</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FnMJbiZba7l4DWDEWENIdKS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FtQbGMFXMA18ZMm22PR41W"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FT3rG3w1sPtHwUynNPOky4y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FtQbGMFXMA18ZMm22PR41W"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a></div></div>"
【憲問】	<!--R2022092160000570-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>程子</u>所謂‘知之明、信之篤、行之果’三者,本文以為知仁勇,蓋是通論兩節‘成人’者。而‘信之篤’包今之成人忠信之實而言也,分屬於知仁勇。則知之所以明者,知也;信之所以篤者,仁也;行之所以果者,勇也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如其仁’,蓋謂有其功也,非謂有其德也。苟有其德,則功烈豈如彼而已耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為之’猶言行之。蓋言者,行之表;行者,言之實。言不能顧其行而‘言之不怍’,則行不能顧其言而‘為之也難’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諸侯動兵討鄰,當先問於天子。而‘<u>春秋</u>之法,弑君之賊,人得而討之’,故<u>胡氏</u>以為‘先發後聞,可也’。蓋與<u>程子</u>上告天子、下告方伯之論不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>好勇,犯非所難,而但燭理未盡,或於諫諍之際,强其所不知以為知,則未免於自欺而欺君。故夫子之教,‘先勿欺而後犯也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今之學者為人’,集注、<u>程子</u>兩説不同。下説為人之訓,猶言不自成己而但欲成物也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘恥其言’,則言無過於其行矣;‘過其行’,則行無不及於其言矣,亦‘訥於言’、‘敏於行’之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下學而至於上達,則我與天理有契合之妙,故曰‘知我者其天’也。聖人生知安行,而<u>孔子</u>自謂‘下學而上達’,蓋因其近似以自名,如‘十五志學’章也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>所謂‘下學上達,意在言表’,蓋謂下學在形而下也,上達在形而上也。下學於形而下而上達於形而上之意,有難以言語形容也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘固有惑志於<u>公伯寮</u>’,集注曰‘有疑於<u>寮</u>之言’,一疑字於惑字訓極其簡明也。既曰‘疑’,則信讒而恚<u>子路</u>可知也,故下文集注曰‘安<u>子路</u>而警<u>伯寮</u>’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢者避世’以下三‘其次’,非以賢者品第言,而以所遇大(少)〔小〕言也。觀於<u>程子</u>説可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘硜硜’,專確之意。聖人未嘗忘天下之意發於磬聲之專確,故荷蕢者聞而譏之。上文所謂‘有心’,亦硜硜之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘諒陰’説在<u>書傳</u>,其略曰:諒,古作梁,楣謂之梁。陰,古作闇,廬謂之闇。又曰<u>儀禮</u>:柱楣是梁闇。然則‘諒陰’是柱楣為廬之名,而天子居憂之所也。然而此章集注曰‘未詳其義’,豈<u>蔡氏</u><u>集傳</u>中説是就正於<u>朱子</u>晩年者,而此章集注則未及改定耶?抑<u>朱子</u>則傳疑,而<u>蔡氏</u>强為之説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修己以敬’之極功,是‘篤恭而天下平’也,故<u>程子</u>曰‘聰明睿知皆由是出,以此事天饗帝’。‘由是’之是,‘以此’之此,皆謂敬也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">887</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FD3mvdBBHkqCric6Yx4sB9i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F3SvWD0y93hyr6AW3kkjXS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FsA%2FuHzbilUXANHGIalOsUy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F3SvWD0y93hyr6AW3kkjXS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公】	<!--R2022092160000571-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘濫’是達人侈肆之事,而<u>孔子</u>曰‘小人窮斯濫矣’,何也?曰:集注曰‘濫,溢也’,謂溢於本分也。在<u>陳</u>絶糧,是亦本分,而欲免絶糧之患,則不得不為溢於本分之事,故曰‘小人窮斯濫矣’。蓋<u>中庸</u>所謂‘素貧賤行乎貧賤’,是君子之‘固窮’也;<u>孟子</u>所謂‘無恒産、放僻邪侈’,是小人之‘窮斯濫’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>以夫子為‘多學而識之’,而夫子告以‘一貫’,故集注曰‘此以知言也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>形容夫子一貫之妙,如<u>中庸</u>所言不顯之妙,將言‘無聲無臭’,而並舉‘德輶如毛’二句,此二句當活看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>問為邦’是‘問治天下之道’,可見於夫子之所答也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人無遠慮,必有近憂’,以治天下言之,則慮不在九州之外者,必有戎狄滑夏之憂。然其慮之也,當自近而及遠,不可如<u>秦始皇</u>之疲中國而築長城也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注以‘盜得陰據’釋‘竊位’,其於訓詁體極精。而又先言竊位之所以然,曰‘不稱其位,而有愧於心’,以明‘不與立’之義,可謂置水不漏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言不及義’,則無以入德;而‘好行小慧’,則將有患害也,故曰‘難矣哉’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不食不寢以思’之思,即‘思而不學’之思。而‘不如學’之學,非‘學而不思’之學。此學字當以學、問、思、辨、行五者不廢其一之意看也。或疑對思言學,前後一義,而是不然也,聖人豈以昏而無得之學垂教於人耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘耕也,餒在其中’,‘學也,禄在其中’二句,蓋言君子所以謀道不謀食之意也。而或恐人誤認此意而有干禄之學也,故又言‘憂道不憂貧’以結之。集注然字以下蓋發明此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘貞,正而固也。’諒,固未必正也。蓋諒字獨言,則其誠足以益人,如‘友諒’之諒是也;對‘貞’而言,則其信未必皆正,如‘匹夫諒’之諒是也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">671</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FT3rG3w1sPtHwUynNPOky4y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BuNz7WWHJJfJ0iprEqH4TB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FGVYzD%2BR3DjnvU2HhDi6puy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BuNz7WWHJJfJ0iprEqH4TB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a></div></div>"
【季氏】	<!--R2022092160000572-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘何以伐為’,集注‘不可伐’、‘不必伐’、‘非所當伐’,此三言所以明<u>孔子</u>‘一言盡其曲折’。蓋<u>顓臾</u>是先王封國,則天下之所不可伐也;在<u>魯</u>邦域之中,則又<u>魯</u>之所不必伐也;尚為社稷之臣,則尤非<u>季氏</u>之所當伐也。有此三不當伐而<u>季氏</u>欲伐之,故曰‘何以伐為’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以瞽者之顛危喻<u>季氏</u>,而責二子之不能扶持,故‘彼相’之相,集注以為‘瞽者相也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蕭牆之憂承上文‘不均’、‘不安’而言,故集注以<u>哀公</u>之欲去<u>季氏</u>當之,而不以<u>陽虎</u>之囚<u>季桓子</u>當之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘十世希不失’,謂諸侯也;‘五世希不失’,謂諸侯之大夫也;‘三世希不失’,謂大夫之家臣也。觀於下章所論<u>魯</u>事可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘畏大人’之大人,即有位有德者之通稱也。小人之不畏有德者不是異事,而以其患得患失之心不畏有位者,何也?曰:‘不知畏天命,則有如<u>鯀</u>之方命者,而雖吮癰舐痔者,未必有嚴憚之意也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">355</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FsA%2FuHzbilUXANHGIalOsUy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9PjgpfwA7PAQd8sAgiEvjr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fd9GcvJW4S%2FaePgp0tG%2B5Wy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9PjgpfwA7PAQd8sAgiEvjr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a></div></div>"
【陽貨】	<!--R2022092160000573-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">夫子於<u>公山</u>、<u>佛肸</u>之召,欲往而卒不往,可見其無可無不可之中,亦未嘗輕其去就也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子言‘君子所以不忍於親,而喪必三年之故’,以責<u>宰我</u>‘期已久’之説。曰‘三年然後免於父母之懷’,‘三年’二字與三年喪年數偶合。於父母之恩不但止於三年在懷,三年之喪豈足以報其萬一耶?蓋三年之喪是聖人之中制,而非以三年然後免於父母之懷,比其年數而為之制也。夫子又言‘有三年之愛於其父母乎’,所以深責<u>宰我</u>之無恩也。‘愛’謂三年在懷之恩愛也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人固不教人博弈,然用心於博弈,猶賢乎心無所主,易生邪僻之念。蓋言心體之至危而難安也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子尚勇’、‘君子義以為上’之君子,皆以德而言者也;‘君子有勇’之君子,以位而言者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">296</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FGVYzD%2BR3DjnvU2HhDi6puy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BjWIDEuK388MhWOHg9DZeN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F5aVDOSatSyKLEFHQoPC30S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ZyaEH2an3KQIQvgMPDhkm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a></div></div>"
【微子】	<!--R2022092160000574-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>微子</u>之去而存宗祀,<u>箕子</u>、<u>比干</u>之諫,皆‘出於至誠惻怛之意’。而<u>紂</u>殺<u>比干</u>,則播其惡甚矣。<u>箕子</u>之佯狂,非為免死,實不欲再播<u>紂</u>之惡,而冀其萬有一開悟之時也。是皆‘不咈乎愛之理’,‘故同謂之仁’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三仁’出處不可謂非中庸之道,<u>范氏</u>説蓋謂‘<u>柳下惠</u>’以下出處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四體不勤,五穀不分’,指<u>子路</u>而言也。故集注曰:‘責其不事農業而從師遠遊也。’或曰指<u>孔子</u>而言,誤矣。方外之士,雖有譏聖人者,必不對弟子而斥其師如此也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">204</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fd9GcvJW4S%2FaePgp0tG%2B5Wy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9QGyev3xpGb0W3AoeNeQcG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FQOz%2BNCVHWHBy1a7lij5%2Bmy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9QGyev3xpGb0W3AoeNeQcG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a></div></div>"
【子張】	<!--R2022092160000575-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>程子</u>所謂‘了此’之此,謂博學、篤志、切問、近思,了此‘則仁在其中’。故曰‘(撤)〔徹〕上(撤)〔徹〕下之道’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注上説重在‘居肆’與‘學’也,下説重在‘成事’與‘致道’也。故曰‘(兩)〔二〕説相須,其義始備’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘區以别矣’,謂草木自有其類之别,而非謂人之以其類别之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>大學</u>明新本末之序言之,則當先言‘學而優則仕’,而今先言‘仕而優則學’者,蓋以或有已仕而不學者,又或有不學而求仕者,故對舉以明其不可不學之意,而非相因之辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民散’,集注不以‘散之四方’之意釋之,而以‘情義乖離’之意釋之者,以下文有‘得其情,則哀矜而勿喜’之語也。若已散之四方者,豈士師之所得以治之耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">292</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F5aVDOSatSyKLEFHQoPC30S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FkBWkGWvsPmv7I3cmfMrPb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FV5fP4ITqdOYtA4msLm%2Bf7C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FkBWkGWvsPmv7I3cmfMrPb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a></div></div>"
【堯曰】	<!--R2022092160000576-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘不知命’之命,是<u>子貢</u>‘不受命’之命,而非夫子‘知天命’之命也。故集注以‘見害必避,見利必趨’釋之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">55</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FQOz%2BNCVHWHBy1a7lij5%2Bmy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FMrvrtYPBSN3SAW0yksPjV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FFmtzXN134dknq3oIdG8n0y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FMrvrtYPBSN3SAW0yksPjV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語講義</em></a></a></div></div>"
論語講義	<!--R2022092160000577-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語講義</u>作者<u>徐瀅修</u>(一七四九—一八二四),字<u>汝琳</u>,號<u>明皋</u>,本貫<u>大邱</u>,<u>命膺</u>之子,而為判中樞府事<u>命誠</u>收養,母<u>全州</u><u>李氏</u><u>李廷燮</u>之女。以蔭授繕工監監役,一七八三年(<u>正祖</u>七年)及第,進入奎章閣,任<u>京畿道</u>觀察使;一八〇六年(<u>純祖</u>六年),牽累<u>金達淳</u>獄事流配<u>興陽</u>,一八二三年改配<u>臨陂</u>,翌年去世。著述<u>洪範直指</u>、<u>詩故辯</u>等。本書收録於其文集<u>明皋全集</u>,是回答<u>正祖</u>詢問的記録,附加説明部分值得注意。(<u>白源鐵</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">224</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕徐瀅修;孫飛燕,黄甜甜;尹志華著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FV5fP4ITqdOYtA4msLm%2Bf7C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BOWpy8lKQmgNAdnp2togRI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F7P%2FbNWKNq3D%2FYLW4VTUtMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BOWpy8lKQmgNAdnp2togRI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也篇】<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
【雍也篇】<sup>[1]</sup>	<!--R2022092160000578-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也篇】<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:‘中人以下不可以語上’,則學者能無暴棄之嘆耶?學者之自期,正在於學聖人;聖人千言萬語,亦無非道聖人之事也。此曰‘不可語上’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:‘中人’二字,前儒或就資稟言,或就工夫言,而<u>朱子</u>則以為並包在中,<u>南軒</u>則以為當屬材質。然以工夫言,灑掃應對、精義入神,貫通只一理,惟在學之者體認之如何。且如<u>詩</u><u>書</u>六藝,七十子無不習而通也,獨稱<u>顔子</u>為好學;‘一以貫之’,所以告<u>曾子</u>、<u>子貢</u>者一也,而<u>曾子</u>獨深喻之。大抵聖人言語自是徹上徹下,初豈有高下淺深之可論乎?以資稟言,聖人教人或從其氣質偏處矯其病,如<u>顔淵</u>之‘克己復禮’,<u>仲弓</u>之‘主敬行恕’,<u>司馬牛</u>之‘其言也訒’是也。而<u>程子</u>又謂聖人之言止此為是,則亦何嘗以資稟高下教之有差等耶?若以知愚賢不肖之不同而各立其教,則下等人之甘於自棄,誠如聖問;而<u>孟子</u>所謂‘大匠不為拙工改廢繩墨’者,非知言也。故臣於此章之義以<u>王觀濤</u>之説為正法眼藏。蓋此可以不可以,只説學者之領受得領受不得,不曾説教者之當語不當語。<u>王</u>説中‘可字合做堪字看’云者,即此義也。如此則‘中人’二字,作資稟看固可,作工夫看亦可。而‘語’以答語為訓,則與夫憤悱啓發之意互相發明,且於集注所謂‘其言易入’之句為尤有力也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">540</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]本書此級標題前原有‘論語’二字,依例删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FFmtzXN134dknq3oIdG8n0y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BR9IACVsqJ405YO5z9Z5Pj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語講義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fj7JAA0cI45jbwgtG4ognxy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BR9IACVsqJ405YO5z9Z5Pj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路篇】</em></a></a></div></div>"
【子路篇】	<!--R2022092160000579-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:易事則説之似亦易矣,難事則説之似亦難矣。而此云‘易事而難説,難事而易説’者,何也?以君子而事君子,則事易而説亦易;以小人而事君子,則事難而説亦難;以小人而事小人,則事易而説亦易;以君子而事小人,則事難而説亦難,似是理勢之所必然。而聖人只言為人上者之君子小人,而不言為人下者之君子小人,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:<u>朱子</u>以公、恕、私、刻四字釋此,而先儒解之曰‘公故難説,恕故易事;私故易説,刻故難事’。蓋君子之心,廓然平恕,不求備於人,則此所以易事;而正大光明,使凡邪媚之人不得以逞其姦,則此所以難説也。小人之心,刻剥少恩,不能坦蕩,則此其所以難事;而拘私忘義,順己者喜之,則此其所以易説也。只言其以小人事君子而説之難,則以君子事君子而説亦易可以推知;只言其以小人事小人而説之易,則以君子事小人而説亦難亦可以反觀。蓋聖人之只言為人上者之君子小人,而不言為人下者之君子小人,恐是舉一反三之義矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">400</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0F7P%2FbNWKNq3D%2FYLW4VTUtMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8bCBEqAR8quLR7NhSEuVT%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也篇】<sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FyofA43lwAqqnvvBV1gEK9C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8bCBEqAR8quLR7NhSEuVT%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問篇】</em></a></a></div></div>"
【憲問篇】	<!--R2022092160000580-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:此章集注曰,‘<u>憲</u>之狷介,〔其于〕邦無道穀之可恥,固知之矣;至於邦有道穀之可恥,〔則〕未必知也。’既知無道穀之可恥,則不知有道穀之可恥,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:臣謹按<u>泰伯</u>篇,子曰:‘邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也。’<u>朱子</u>集注曰‘世治而無可行之道,世亂而無能守之節’,其意正與此章相表裏。蓋邦有道而穀者,世治而無可行之道;而邦無道而穀者,世亂而無能守之節也。然世亂而能守,則苟有廉謹自守之心者,皆可得而能之。如<u>原憲</u>之狷介有守、廉謹安貧,其於‘邦無道穀之可恥’,固已講之熟矣。而至於世治而行道,則若非知足以經世,才足以濟物者,不可得而能之。其責任之重,規模之大,又非小廉曲謹、獨善其身者之比。夫子此言正欲推廣其不為之志,以進於有為之地也。以此觀之,則有道無道,穀皆可恥。而<u>原憲</u>之知其一未知其二者,豈不在於此小而彼大,此易而彼難乎?是以<u>宋</u>儒<u>胡雲峯</u>論此曰:‘狷介者自守常有餘,而見於事為常不足。故夫子惟告之以有道穀之可恥也。’斯言可謂得<u>朱子</u>言外之旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:德與仁同歟異歟?若謂之同,則或曰有德,或曰有仁,言各有指,對待説去,烏在其為同乎?若謂之異,則有德者必有仁,有仁者必有德,德外無仁,仁外無德,烏在其為異乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:德與仁雖無同異之别,而德者,行道而有得於心者也;仁者,心德之全也。既謂之行道而有得,則隨其所得淺深,皆可以為德;既謂之心德之全,則萬善具備,一疵不存,然後方可以為仁。雖不可判為二物,而亦不可混而一之。故<u>述而</u>篇據德依仁,亦以仁德相對説去,而<u>朱子</u>謂據德是因事發見,依仁是全體以分其輕重體用,則此章之或曰有德,或曰有仁,對待説去者,亦此意也。況此章所謂有德有言,以内外而分言;有仁有勇,以達德而分言。則德在言先,仁在勇上,各有攸當。而既言有德有言,以見其口給之外飾不如英華之積中;又從其德之在中者而分言仁與勇,以見其血氣之勇又不如全德之仁。尤可見仁與德同中有異,異中有同,而對待説去之中,德外無仁,仁外無德之意,自見於言外矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:<u>管仲</u>即一假仁者也。<u>孔子</u>未嘗以仁輕許於人,而至於假仁之<u>管仲</u>,則再言‘如其仁’而深許之者,何也?‘未得為仁人’而‘有仁之功’,果如集注所論,則<u>管仲</u>非仁人也。既非仁人,則雖有仁之功,恐不足許。而不但許之而已,必再言而深許之,何其與‘孰不知禮’之斥太相反耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:仁有以德而言者,有以功而言者。以德而言,則非心無私而事當理者不可以當之;以功而言,則苟澤及人而惠推遠者亦可以當之。<u>管仲</u>之糾合諸侯,不假威力,雖是假仁之事,而尊攘之功,惠澤之博,是亦仁者之功效矣。然則以德而言,仁不可輕許於人;而以功而言,仁亦可重許於<u>管仲</u>。故集注既言‘<u>管仲</u>非仁人’一句,以明夫子之深許者,不在於全體之仁;而又言‘有仁之功’一句,以明<u>管仲</u>之仁,全在於利澤之及人。則此章之‘仁’與以上諸章之‘仁’,精粗不同,不啻皎如矣。又按,<u>語類</u>曰:‘自<u>周</u>室之衰,以至於<u>秦</u>世,亂極矣,<u>高祖</u>一朝平定;自六朝以至於<u>隋</u>世,亂極矣,<u>太宗</u>一朝掃治。二君者雖未可謂仁人,謂之無仁之功可乎?<u>管仲</u>之功亦猶是也。<sup>[1]</sup>’以此觀之,夫子之重許者,正是聖人不以人廢功之意也,恐未必與‘孰不知禮’之訓有所逕庭矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:‘上達’當用達字,‘下達’亦言達字,何也?達字自是好個字也,是以<u>中庸</u>所謂‘達道’、‘達德’、‘達天德’者,<u>論語</u>所謂‘在邦必達,在家必達’,所指而言雖各不同,皆從君子邊説。而此外達字之見於經傳者,莫非好題目,則此達字恐不宜用於日趨汙下之小人。而夫子之言如此須無謂,已有<u>朱子</u>及諸儒説而明辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:臣謹按,字書曰:‘達,通也。从幸从走。’蓋達字有窮到極至之意,故凡見於經傳者皆從君子邊説,為其窮究到底,止於至善之地,非如‘仁’與‘義’之必其有定名而不可移也。若夫<u>論語</u>‘在邦必達’之達,<u>孟子</u>‘達不離道’之達,<u>禮記</u>‘推賢而進達’之達,皆有通顯之意,則所指不同。而且以<u>中庸</u>之‘達道’、‘達德’言之,‘道’與‘德’是主也,兩達字是賓也;‘道’與‘德’是實字也,兩達字是虚字也。然則此章‘上達’、‘下達’之達,其精神歸趣亦專在於上、下二字,而義利之分、公私之别足驗於賓主虚實之間矣,奚但達之一字為然?<u>里仁</u>之‘君子喻於義,小人喻於利’,同一‘喻’也;<u>孟子</u>之‘孳孳為善’、‘孳孳為利’,同一‘孳孳’也,而聖狂之判,不啻天壤。字義之不拘於賓與虚,經傳之體大抵一例也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:‘知者不惑,勇者不懼’,可也。仁者何以言不憂?<u>朱子</u>已於<u>子罕</u>篇知仁勇之訓,以‘理足以勝私’解不憂之義。而私字即公字之對,則不曰‘公足以勝私’,必曰‘理足以勝私’者,何也?且<u>程子</u>所云‘樂天’二字,誠襯切於不憂,而不附之集注者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:人心有欲則有求,有求則得失憂患形焉。至於仁者之心,廓然大公,素位行焉,此所以仁者之能不憂也。<u>朱子</u>之必曰‘理’不曰‘公’者,臣竊以為公不外理,而公則見於事而在外,理則其於性而在中。故‘<u>顔淵</u>問仁’章夫子不曰‘克己復公’,必曰‘克己復禮’者,正以克去己私,復盡天理,益親切於為仁也。至於<u>程子</u>所云‘樂天’二字,誠為襯切於不憂,而其所謂樂天者,又不外於‘理足以勝私’一句,則<u>朱子</u>之不附集注,豈以此歟?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2274</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文<u>朱子語類</u>作‘自<u>周</u>室之衰,更<u>春秋</u>、<u>戰國</u>以至暴<u>秦</u>,其祸極矣!<u>高祖</u>一旦出來平定天下,至<u>文</u><u>景</u>時幾致刑措。自<u>東漢</u>以下,更六朝、五胡以至於<u>隋</u>,雖曰統一,然<u>煬帝</u>繼之,殘虐尤甚,<u>太宗</u>一旦掃除,以至<u>貞觀</u>之治。此二君者,岂非是仁者之功耶!若以其心言之,本自做不得這个功業。然謂之非仁者之功,可乎?<u>管仲</u>之功,亦猶是也’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fj7JAA0cI45jbwgtG4ognxy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9F9SXbUanCXoL1Yf6JhCev"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fpyow7XGzRlugXsXdY2Vm4y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9F9SXbUanCXoL1Yf6JhCev"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公篇】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公篇】	<!--R2022092160000581-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:<u>衛靈公</u>之無道,不待問陳而夫子固知之矣。知之而猶往者,冀其改也。問陳固過矣,而兵戎,國之大事,以是問而謂之尤無道,則亦不可也。夫子何去之速也?其去也可,則其來也無或不可乎?其來其去也,無乃俱傷於易乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>瀅修</u>對曰:聖人之於<u>衛靈公</u>,即際可之仕也。<u>靈公</u>之難與有為,夫子豈不知之,特以其招也以道,其接也以禮。而苟使好德之心愈久匪懈,交際之善慎終如始,則其薰陶漸染之間,亦安知無日遷而不知者乎?然則夫子之於<u>衛</u>,但當論其禮貌之厚薄,誠意之淺深,而及夫既聘之後,仰視蜚雁,既欠尊事之誠,遽問戰陳,亦失為國之禮。夫(陣)〔陳〕自<u>黄帝</u>始,而兵政之所不可無者,則汎論其義,顧何傷於博聞之一助?而當時<u>衛國</u>之急先務,如節用、愛民、裕財、善俗及禮樂、政刑、典章、文物之合當講究者,亦復何限?而與聖人處,習見其德容表裏之盛,習聞其仁義王伯之説,乃反狃安於<u>戰國</u>之俗,係戀於富强之術,則於是<u>靈公</u>之不復有為決矣。而其所以待聖人也,亦以貌而不以誠可知。夫子安得不以俎豆之對戰陳者规其失,而望望然去之也乎?聖人之或出或處,或久或速,其迹雖殊,而其趨一也。一者何也?亦曰中而已。使夫子當就而不就,固非中也;當去而不去,亦非中也。夫以父母之邦而膰肉不至,尚且接淅而行,況於<u>衛</u>乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">529</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FyofA43lwAqqnvvBV1gEK9C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9eoSzx59IT%2Fe2SSHeLZxTZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fwa8mmZySd%2Bd0CT2VIL%2BdBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9eoSzx59IT%2Fe2SSHeLZxTZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語答問</em></a></a></div></div>"
論語答問	<!--R2022092160000582-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語答問</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語答問</u>作者<u>釋惠藏</u>(一七七二—一八一一),姓<u>金</u>,初名<u>八得</u>,字<u>無盡</u>,號<u>蓮坡</u>、<u>兒庵</u>,一七九六年受法於<u>即圓</u>,三十歲在<u>大芚</u>任講席。雖屬佛家人物,但常與<u>茶山</u><u>丁若鏞</u>交流學問。本書收録於<u>兒庵集</u>卷三<u>鍾鳴録</u>,是對<u>性</u><u>弘</u>二人質疑的回答,對<u>朱子</u>學説時有新解。(<u>白源鐵</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>性</u>問:‘學而時習’,注云‘習,鳥數飛也’,我兹未悟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:習之為字,从羽从白。‘鳥數飛者’,習字之本義也。鳥雛之學飛也,數數習飛,吾人之學道也,亦當如此。數者,不輟之意。若看得太重,反與本意差殊也。余謂學晨省昏定之道,便自是日晨省昏定;學足容重、手容恭之道,便自是日足容重、手容恭,這便是‘學而時習’。又如學投壺之禮,便於是日習投壺之禮;學鄉射之禮,便於是日習鄉射之禮;學祭禮,習祭禮;學喪禮,習喪禮,這便是‘學而時習’。古者太學習禮習樂,皆此義也。今之儒者,下焉者不學,上焉者學而不習。學而不習者,知而不行也,亦何益之有?吾家人學清浄無為,講既輟,捆屨壓麪,嗔恚以争利,是亦學而不習者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>性</u>問:<u>有子</u>言孝弟,必舉犯上作亂,不知何故?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>春秋</u>之世,臣弑其君,子弑其父,此所謂犯上而作亂也,而時君世主不知所(所)〔以〕<sup>[1]</sup>救藥之術。<u>有子</u>看得惟孝弟一法可以救此,至於刑賞勸懲,末也。故<u>有子</u>憫其不曉,特為此説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>性</u>問:信固有不近於義者,然既信則雖不近義,言可復也;恭固有不近於禮者,然既恭則雖不近禮,遠恥辱也。<u>有子</u>之説似無深味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:伊説是也。余謂信未必皆善,猶謂之近於義者,為其既信則言可復也;恭未必皆善,猶謂之近於禮者,為其既恭則遠恥辱也。如是看似好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>弘</u>問:‘子入太廟,每事問。’知之既詳,則雖不問而行之,恐無害於敬謹。恐怕<u>孔子</u>於自心中猶有所不能十分明白者,故問而行之。若云知之雖明而猶當問之,則恐非誠實底道理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:太廟者,<u>周公</u>之廟也。<u>成王</u>賜<u>魯</u>以天子之禮樂以祭<u>周公</u>,則太廟之内所行禮節皆與<u>孔子</u>所學諸侯之禮截然不同。<u>孔子</u>雖知其如此,若不問有司,自以其所知者而行之,則是<u>孔子</u>以<u>魯</u>太廟天子之禮謂當然而無可疑也。<u>孔子</u>之所以每事問者,其意以為我所知者,常禮者,是諸侯之禮也;爾所知者,别例也,是天子之禮也。天子之禮之行於諸侯之廟,吾所不知。吾所不知,如之何其不問乎?問而行之,吾無咎矣,斯其所以每事問與。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>弘</u>問:告朔是於朔祭之外,别有告朔之祭也乎?若然,方其告朔之時,當用二羊,一是朔祭之羊,一是告朔之羊。<u>魯</u>政雖衰,宗廟朔祭必無不行之理。然則<u>子貢</u>之所欲去之者即告朔之羊,而朔祭之羊不在其中歟?抑朔祭本無用羊之法乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>玉藻</u>云,‘諸侯朔月少牢。少牢者,羊豕也。’時君之食既用少牢,則先公之祭豈有不用羊之理?且朔祭宜在早朝,告朔之禮亦宜早行。一時之間疊殺二羊以行朔祭,又以告朔,必無是理,告朔之仍為朔祭無疑。然則<u>魯</u>自<u>文公</u>以後,遂廢朔祭,恐無是理。若行朔祭,則雖不告朔,其所供餼羊非<u>子貢</u>之所當欲去者。<u>周</u>道既衰,諸侯不重正朔,則不告朔可也。因此而遂廢朔祭,宜無是理。<u>子貢</u>何苦去之乎?此一節吾所未曉。歷觀外典,無一人語及此事,豈不疏哉?且餼者,賓食之致饋者也。賓餼之外,又有軍餼、禄餼、賙餼,散見於<u>春秋傳</u>、<u>聘禮</u>諸篇,未聞祭祀所用亦名為‘餼’。此亦可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>弘</u>問:‘<u>關雎</u>樂而不淫,哀而不傷’,如何是‘哀而不傷’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:余曾於一士人家得見<u>春秋傳</u>,有云工歌<u>鹿鳴</u>之三,余於是知<u>關雎</u>有‘哀而不傷’之義也。何以故?所謂<u>鹿鳴</u>之三,即<u>鹿鳴</u>、<u>四牡</u>、<u>皇皇者華</u>也。<u>四牡</u>、<u>皇華</u>皆云<u>鹿鳴</u>,則<u>葛覃</u>、<u>卷耳</u>豈非<u>關雎</u>乎?‘哀而不傷’者,<u>卷耳</u>之謂也。其詩曰:‘我姑酌彼兕觥,維以不永傷。’斯豈非‘哀而不傷’乎?<u>延州來季子</u>論<u>葛覃</u>之詩曰‘謹以不怨’,亦可與‘哀’、‘樂’二語並觀而專誦之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>弘</u>問:‘貧與賤是人之所惡也,不以其道得之,不去也’,君子之好貧賤至是乎?誠如是也,君子終無去貧賤之日。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:上言得之者,謂得處之也;下言得之者,謂得去之也。非謂不以其道得富貴,不以其道得貧賤也。余觀<u>論語</u>一部,與吾家氣味大不同。無遺世辭榮之意,豈有一得貧賤則固執不去之理?但不以其道得去之,則君子安貧賤而不苟去也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>弘</u>問:‘君子喻於義,小人喻於利’,是甚麽話頭?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:嘗見<u>朱子年譜</u>,<u>朱子</u>與<u>陸象山</u>於<u>鵝湖</u>之會講此章,四座為之流涕。如我世尊於泥洹大會講真妄二義,諸阿羅漢無不流淚悲泣,四體投地,以其所講義理彼此相同也。何以故?義也者,從吾真性中出來;利也者,從吾妄念上算去。彼家成聖,吾家成佛,皆争義、利二字,有他事乎?喻者,譬曉也。在吾家謂之正覺,謂之頓悟,即八萬四千波羅密,皆從‘喻於義’三字作頭作尾,有他事乎?嘗見鄉里少年,方其幼妙時,好看文字,好作詩句,好入山訪,好從我聽(聽)<sup>[2]</sup>法,夭夭然可與為善。忽七八年來不見其影,余甚疑之。往者從其鄰人問之,曰:‘少年自言治文字,不治家人生産。一日,其妻泣而言之,少年言下頓悟,遂毁其書卷,專治農業。數年之間,室家敦實,妻子歡洽。鄰里皆以為着實人,非復舊日浮浪也。’觀鄰人之色,亦歆歆然慕其善變。嗟乎!兹非所謂喻於利者乎?今天下滔滔,皆喻於利者也。人有恒言曰‘次次算計入心’。其所謂‘算計入心’者,即所謂‘喻於利’也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2121</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘所’當作‘以’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘聽’衍,據文義删。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕釋惠藏;孫飛燕,黄甜甜;尹志華著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fpyow7XGzRlugXsXdY2Vm4y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Z7K5M8f33krprdwRMxD%2B4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語講義	<!--R2022092160000583-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語講義</u>作者<u>正祖</u>(一七五二—一八〇〇),諱<u>李祘</u>,字<u>享運</u>,號<u>弘齋</u>,本貫<u>全州</u>,<u>朝鮮</u>二十二代王。<u>英祖</u>之孫,<u>思悼</u>世子之第二子,一七五九年册封王世孫。秉性聰明孝順,特别愛好學問。母后<u>洪氏</u>教養謹嚴,居東宫之十五年,疏遠宦官、嬪妾,與書筵官討論經史,日夜不輟。‘己巳祸變’两年之後,一七六四年<u>英祖</u>命<u>李祘</u>承<u>孝章</u>世子之嗣,次年命王世孫代理政務,一七七六年即位,初定廟號<u>正宗</u>。一八〇〇年去世,終年四十九,<u>清</u>朝賜謚<u>恭宣</u>。一九〇〇年,<u>朝鮮</u><u>高宗</u>追尊為<u>正祖</u><u>宣皇帝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即位後以民為本,頗關心民生問題,廢除弊法,減免税款,救恤飢民,設置暗行御史,許民攔駕鳴冤,嚴禁官吏之不法,遂有盛世之治。繼承<u>英祖</u>的盪平策,不拘於黨派,平等録用人才。於<u>昌德宫</u>後園創建王室專用研究機構奎章閣,選拔學者任用為閣臣(奎章閣提學、直提學、直閣、待教),萬機之餘常與他們討論學問。且改良活字製造韓構字、生生字、整理字等,以負責印刷的校書館為奎章閣的外閣,編纂、刊行助於政治,教化之書,包括四書五經等;西學漸來,北學振興;對被牽連於天主教的部分南人,亦采取寬容政策。<u>朝鮮</u>後期之文藝復興局面於是乎蔚然可觀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文集<u>弘齋全書</u>一七九九年在位時開始編纂,至一八〇一年(<u>純祖</u>元年)完成,共一百八四卷一百册。<u>正祖</u>研究經史雖有個人興趣,但亦有以聖賢學問實現理想的政治目的。自入東宫,留意典籍珍藏,閲讀摘録,久而成習。<u>正祖</u>尤重經書,以<u>孟子</u>為最。曾選‘觳觫’章、‘浩然’章、‘<u>滕文公</u>為國’章、‘<u>神農</u>言者<u>許行</u>’章、‘夫子好辯’章、‘<u>牛山</u>’章、‘魚我所欲’章等,編為<u>孟子敬選</u>,早晚背誦。暇時與臣子問答<u>孟子</u>,其内容編纂為<u>鄒書春記</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>正祖</u>與臣下和經筵官一起閲讀討論經書,禮賢下問,互相發明,經學造詣頗深,且以國王之尊邀請草野學者進講書筵,使得學者不過分偏向課文而能够從事經學研究,促進學問興盛,影響極其深遠。本書即就<u>論語</u>内容與多位臣子學者問對的記録,共四卷,收録於<u>弘齋全書</u>卷七十一至卷七十五<u>經史講義</u>。卷七十一為一七八一年(辛丑年,<u>正祖</u>五年)與<u>徐龍輔</u>等十三位學者,卷七十二為一七八三年(癸卯年,<u>正祖</u>七年)與<u>成種任</u>等十六位學者、卷七十三為與<u>徐瀅修</u>等十六位學者,卷七十四為一七八四年(甲辰年,<u>正祖</u>八年)與<u>李書九</u>等十七位學者,卷七十五為一七八六年(丙午年,<u>正祖</u>十年)與<u>宋祥濂</u>等三位學者,以及一七八七年(丁未年,<u>正祖</u>十一年)與<u>尹光顔</u>等四位學者,就<u>論語</u>各篇之個别條目進行的訓詁或經義方面的論難。講義内容整體水平較高,<u>正祖</u>提問切實,學者回答内容充實深入,充分顯現了當時尊崇<u>朱子</u>的學風。(<u>白源鐵</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1076</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕正祖;孫飛燕,黄甜甜;尹志華著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0Fwa8mmZySd%2Bd0CT2VIL%2BdBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BDADgWqoPEymj8sjb670%2BC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語答問</em></a></a><!----></div></div>"
正祖五年講義<sup>[1]</sup>	<!--R2022092160000584-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">正祖五年講義<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">辛丑,選<u>李時秀</u>、<u>洪履健</u>、<u>李益運</u>、<u>李宗燮</u>、<u>李顯默</u>、<u>朴宗正</u>、<u>徐龍輔</u>、<u>金載瓚</u>、<u>李祖承</u>、<u>李錫夏</u>、<u>洪仁浩</u>、<u>曹允大</u>、<u>李魯春</u>等對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而’之學字,實為此篇之根柢。學字之義可詳言歟?<u>朱子</u>於集注以‘效’訓‘學’,而謂兼學問思辨行;又於<u>或問</u>以知與能並言之,則‘學’之一字知行都在其中矣。然‘十五志學’之學,亦此學字,而若與‘三十而立’相對為知行者,何歟?豈此學字與‘十五志學’之學字有不同耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:此學字實兼知行,故<u>朱子</u>以‘明善復初’兼言之。而‘十五志學’之學,先儒亦謂以知為重,而亦須要行,則恐不當專屬之知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰‘覺有先後’,又曰‘後覺效先覺’。未知所覺者甚事,而效之當如何耶?<u>朱子</u>嘗云:‘知者識其事之所當然,覺者悟其理之所以然。’則知與覺自有淺深之别矣。今於初學入德之功,遽引覺字以釋之者,得無太驟耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:覺者,覺得此理之謂。則效先覺之致知以知此理,效先覺之力行以行此理,即效之事也。然此章學字徹上徹下,蓋不但以初學言。以‘覺’訓‘學’,豈可謂太驟耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘鮮矣’與‘未之有’相對,異於‘巧令’章之專言‘鮮’。則‘鮮’只是‘少’,非絶無之謂也。夫<u>堯</u><u>舜</u>之道,孝弟而已。其天稟之孝且弟者,縱無學問之功,必不至有犯上之事,而今但曰‘鮮矣’,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:<u>朱子</u>謂,少有拂戾,便是犯上,如‘疾行先長者’亦是。則‘犯上’二字恐不必深看矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘行仁之本’,蓋仁即吾心固有之德。而‘行’之為字與‘由已’之由字不同,有向外面踐履之意,如行道、行事之類是也。今曰行仁,則似若仁不在己而自外襲取之者,集注之必以‘行仁’為釋,果何義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顯默</u>對:‘行’之為字,雖異於‘由己’之由,而自我行之,則亦非資於外者也。況此行仁之釋,欲其别於全體之仁,夫豈有自外襲取之嫌耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言者,身之文也。文之而至於巧,則非至言也。巧言之鮮仁,固也。而至於容貌辭氣乃德之符,養親則惟色為難,動容則斯遠鄙悖者,何莫非善其色之義耶?然則‘令色’二字與巧言並稱,而俱謂之鮮仁,何歟?集注雖曰‘致飾於外’,然君子主敬之工,表裏一致,故禔躬飭身亦不能無待於外。曰‘制之於外,以安其内’,曰‘未有箕踞而心不慢者’,皆是此意。若謂心德之全於内,而不事德容之修諸外,則無或有弁髦威儀於過行檢之弊耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁浩</u>對:君子成德之實,只在身心上著工,則何嘗以色辭為外而不知檢耶?但君子則心德之著乎外者,無待修飾,自然而然。小人則方且假示謙恭,苟飾邊幅。而自君子視之,鮮矣其仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>學而</u>一篇,皆以‘學’言。而如‘道千乘之國’、‘慎終追遠’、‘必聞其政’,只就治國、化民、行道上説,而不及於學者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:‘道千乘之國’,以敬信為本;‘慎終追遠’,以誠禮為本;‘必聞其政’,以温良恭儉為本。此篇皆務本之意,而敬信誠禮,温良恭儉,無非學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不重則學不固’之義可詳言歟?或曰意在重字上,不在學字上;或曰通篇重學字;或曰主忠信最重,何者為得歟?圈下<u>程子</u>之説以為君子自修之道當如是,則自脩者,學也,似以學為重也;<u>游氏</u>之説以為學之道必以忠信為主,則似以忠信為重也。而集注並取之,學者將何適從歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宗燮</u>對:此章之以忠信為重,既有<u>朱子</u>定論,恐無容更議矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>班固</u><u>古今人表</u>載<u>孔</u>門弟子甚略,獨<u>陳子</u>三見,一<u>陳亢</u>,一<u>陳子禽</u>,一<u>陳子亢</u>。則<u>子禽</u>之為<u>孔子</u>弟子,不但<u>家語</u>為可考也。而特以<u>論語</u>中兩問<u>子貢</u>,一不問夫子,引或説兩存之。夫聖門諸子之相與問答,奚止<u>子禽</u>之於<u>子貢</u>?而況<u>子禽</u>亦嘗有問於<u>伯魚</u>,則<u>朱子</u>必以為<u>子貢</u>弟子者,果何據歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:<u>子禽</u>無請問夫子之事,故或疑其為<u>子貢</u>弟子,而集注以為未知孰是,則固未嘗以<u>家語</u>為非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>温、良、恭、儉、讓五者,不過聖人接人氣象之一端。而其視温而厲、威而不猛、恭而安,猶且漏却‘厲’與‘安’與‘威’。則<u>語類</u>所謂‘舉可親’之一節,集注中<u>謝</u>説三亦字,儘得本文之正義矣。然以注説觀之,曰‘盛德光輝’,曰‘過化存神’,曰‘德盛禮恭’,似皆指全體上言。何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:此五者,其於聖人中和氣象尚云有未備。而注説之以德言之,蓋以德容之接人雖在乎外,未有不本於内者。故<u>朱子</u>於‘温而厲’章集注以全體渾然、陰陽合德言之,亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之温、良、恭、儉、讓,自有以‘必聞其政’,與且不足言,況於求乎?故<u>子貢</u>置與不答,而借求字反言之,固可謂善言。然<u>子貢</u>所謂‘求’固與干求之求有異,而曰‘得’曰‘求’,其於贊聖人能不為語病耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:<u>孟子</u>云‘<u>伊尹</u>以<u>堯</u><u>舜</u>之道要<u>湯</u>’,先儒云‘君子之於其君以不求求之,於其民以不取取之’,亦此義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>父子之間,志行相孚,理之常也;趨向或歧,事之變也。聖人論其變而不論其常,何歟?集注中<u>尹</u>説論其心,<u>游</u>説論其事,而<u>朱子</u>並取之,何者為此章正義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>益運</u>對:天下之事變無窮,凡人之所遇不同,故聖人之言委曲周盡如此。而先儒云此,必有為而發,則恐非汎設之辭也。至於<u>游</u><u>尹</u>兩説,<u>語類</u>以<u>游</u>為正,恐當從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘先王之道斯為美’,這斯字指‘禮之用’之禮耶?抑指‘和為貴’之和耶?<u>有子</u>本文但説禮之用,而<u>朱子</u>集注並禮之體補釋之者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:和是禮之用,而禮與和初無二致,故此章斯字實指禮之和言。<u>朱子</u>於集注拈出本文所無之體字以釋之者,蓋不特禮之用和為貴,禮之體亦自有本然之和故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有所不行者,何謂也?謂先王之道不行耶?抑謂禮之用不行耶?<u>説統</u>云‘和本可行,惟其離禮以為和,亦不可行’,此與集注所謂‘各倚於一偏而不可行均’者,語意果無逕庭耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:先儒於‘不可行’有二解,或以為禮不行也,或以為猶言不可為也,承上文‘小大由之’而言。後説較勝。而<u>説統</u>之主和,集注之分言,雖似不同,和之不可行亦指其離禮者言,則其實同一旨意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮之用以和為貴,則是禮為體而樂為用也。又曰‘知和而和,不以禮節之,亦不可行’,然則樂復為體而禮復為用耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:禮之和是樂,樂之節是禮。禮樂雖似互相為用,而若以體用分言,畢竟禮為體而樂為用矣。試官<u>鄭志儉</u>曰:‘禮樂相為體用。’若謂‘樂之體,禮也;禮之用,樂也’云爾,則恐不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮主乎敬,樂主乎和,而皆本於一心,則是異用而同體也;禮之和處有樂底意,樂之節處有禮底意,則是異體而同用也。禮樂實相為體用矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官與講員皆對曰:‘聖教誠然矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>信或有非義之信,則謂之‘信近於義’,固也;恭便是禮,則謂之‘恭近於禮’,何也?恭者,‘致敬’之謂。何不直謂之禮,而曰近於禮耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:此非全體之恭,只是動容周旋之間,徒執敬謹而不中禮之謂也。低頭唱諾,過於諂谀,則雖似恭而實遠於禮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章集注曰‘言人之言行交際,皆當謹之於始而慮其所終’,則重在‘信近於義’、‘恭近於禮’、‘因不失其親’三句。而<u>語類</u>又云‘因’與‘親’與‘宗’有淺深輕重,因字最輕,宗字最重。然則‘因不失親’反輕於‘亦可宗也’,而與夫謹始慮終之義似不相合。何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顯默</u>對:此章上三截是接物與人之初,下三截是久而無弊之效。以工夫言之,重在上三截;以成效言之,重在下三截。集注、<u>語類</u>似各有所主也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘食無求飽,居無求安’,兩‘無求’只是不役心之義,而不必重看之耶?先儒之説或云:‘無求安飽正是吾輩大學力處,所謂打破嗜慾關頭。若根源不潔浄,雖竭力用工,只是皮膚上綽過。’此則重看‘無求’字。或云:‘自家心裏常有一個著緊底道理,安飽自不暇及。若要此地著緊,都不濟事。’此則輕看‘無求’字。兩説孰是孰非?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:<u>朱子</u>集注既以‘志有在而不暇及’為訓,恐當以後説為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或以‘無諂、無驕’為‘如切、如琢’,‘樂’與‘好禮’為‘如磋、如磨’。而先儒力斥之,曰:‘如此樂與好禮亦是告往,夫子何謂知來者?’故<u>朱子</u>亦云:‘所已言處貧富之道,所未言學問之功。’此誠然矣。但<u>子貢</u>引<u>詩</u>之切磋琢磨而結之曰‘其斯之謂與’,‘其斯’之斯,豈不指上一節耶?若謂切磋琢磨無關於處貧富之道,則此斯字將何為解?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>時秀</u>對:切磋琢磨雖不可硬定為處貧富之道,而亦不可謂獨外處貧富説。蓋處貧富之道與學問之功,皆須既切磋而復琢磨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰‘富而好禮’,則‘貧而樂’下亦著一道字,未為不可歟?<u>周濂溪</u>每令<u>程子</u>尋<u>仲尼</u>、<u>顔子</u>樂處,而先儒多以‘樂道’當之。貧而樂之,樂道外亦豈有他事耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>時秀</u>對:只言樂而不言所樂何事,然後其樂也方有無窮之味。‘貧而樂’下若著道字,則局於一處,而無圓轉之妙矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>學而</u>一篇重在學字,而學之為訓,效也。然以通篇考之,‘傳不習乎’在三省之末,則以學文為餘力之工,吾必謂學反有廢學之慮。‘就有道正’亦屬敏慎後事。而他如‘無友不如己’、‘因不失親’,並居‘主忠信’、‘信近於義’之下。學以效於人為主,則惡在此篇之專言‘學’歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:‘學而’之學兼知行,故集注‘效先覺〔之〕所為’之為字亦兼知行説。此篇言‘學’雖多,先行而後文,行亦學也,文亦學也,豈可謂此篇之不重學耶?以上<u>學而</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為政以德’,或以以其德為政看,則<u>朱子</u>不許,曰‘不必泥這以字’;或以以身率之看,則<u>朱子</u>亦不許,曰‘不是强去率他’。然則‘以德’二字將何為義,乃合本旨歟?集注曰‘無為而天下歸之’,又曰‘為政以德然後無為’。然既曰為政,則條教法令必不無為政之實。以德之能無為,可以指其義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:為政以德,非不為也,循天下之理而行其所無事而已。<u>語類</u>所謂‘不生事,不擾民,德修於己,而人自感化’者,恐是正義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘思無邪’者,指作<u>詩</u>者之思無邪耶?指學<u>詩</u>者之思無邪耶?抑指教<u>詩</u>者之思無邪耶?<u>李延平</u>謂‘詩人興刺必止乎禮義’,則此以作<u>詩</u>者言也;<u>朱夫子</u>謂‘只要讀<u>詩</u>者思無邪’,則此以學<u>詩</u>者言也;又謂‘聖人言<u>詩</u>之立教如此’,則此以教<u>詩</u>者言也。當以何説為正?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:‘思無邪’指讀<u>詩</u>者之思無邪,以集注所謂‘其用歸於使〔人〕得〔其〕情性之正’者觀之可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮樂刑政,同一為治之具,則德與刑固有等級,而政與禮有何界限耶?上章‘為政以德’以政與德合言之,此章‘以政以德’以政與德分言之,其分合之故亦可詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:政是官府之治法,禮是民生日用之所行者,則政與禮豈無界限?而至於分合之故,先儒以為前章言古之為政者,此章言後之為政者。此説儘然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖學工夫不出知行兩端,而此章‘志學’統説知行,‘不惑’與‘耳順’説知底意思,‘立’與‘不踰矩’説行底意思。則‘立’之居‘不惑’、‘耳順’之前,得無乖於知先行後之次序耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宗燮</u>對:<u>朱子</u>以為志學,言知之始;不惑、知命、耳順,言知之至。立,言行之始;從心不踰矩,言行之至。即此而知行錯説之義可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>年七十方到不踰矩之域,先儒云<u>顔子</u>於聖人特未達一間,則似亦幾於耳順矣。然則<u>孔子</u>之六十始能者,<u>顔子</u>纔三十反能之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宗燮</u>對:聖人固自有聖人之資,又自有聖人之學,又自有聖人之進,非常情所可窺測,則其十五志學已有異於人之志學。<u>顔子</u>之未達一間,恐未可以耳順當之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘規矩,方圓之至也;聖人,人倫之至也。’蓋知欲其圓,而圓以不踰規為至;行欲其方,而方以不踰矩為至。則此言不踰矩而不及於規者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宗燮</u>對:規矩皆法度之器,而規圓則善於轉旋,無界限之可守;矩方則有廉隅,截然一定。故此言不踰在矩而不在規也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘至於犬馬,皆能有養’,而舊注謂犬以守禦,馬以負乘,皆能服勞以養人,則彼所不足者獨敬耳。及<u>何晏</u>始以子之養其親,人之養犬馬為取譬之義,而<u>朱子</u>從之。夫至尊親者,父母也;至卑賤者,犬馬也。今以犬馬之賤比之父母之尊,豈聖人辭不迫切之意乎?<u>禮記</u>曰:‘小人皆能養其親,不敬,何以辨?’正與舊注所訓同義。若後儒之言,則或曰:‘犬馬能事人,故曰能若人養犬馬,何能之有。’或曰:‘擬非其倫,古人所禁。豈有斥親為犬馬而可以出口語立文字者?’此皆不安於<u>朱</u>注而以舊注為正者,其説豈不可從耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:先儒或云,此章之義,非謂父母與犬馬無别,言養親之人能養而不能敬,則與養犬馬之人無所分别。集注所謂‘與養犬馬者何異’即此意。如是看則<u>朱子</u>之解亦未必有‘擬非其倫’之嘆矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>游</u><u>夏</u>之徒俱是聖門高弟,而<u>子游</u>能養,而或失於敬;<u>子夏</u>能直義,而或少温潤之色。夫子因其就問,各隨其偏處而告之。則較<u>游</u><u>夏</u>之孝,果孰優孰劣?而後之學者的從何者,然後為無弊耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:以夫子之答觀之,能養而不能敬者,傷於孝固大矣。而然失於能養,則猶不害為愛親;過於直義,則反易歸於拂戾。似當以<u>子游</u>為優,而從之亦無弊歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘養’之義大矣哉!生則養其志,養其體;没則宗廟饗,子孫保,以至慎終追遠,皆是養之之道。則自天子至於庶人,凡係事親之道,蓋無出‘養’之一字。然則色固為難,亦不過養中之一事。而以<u>子游</u>、<u>子夏</u>兩節問答觀之,養似易而色似難,養似輕而色似重,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顯默</u>對:聖人隨其人品,因其性偏,各施爐錘以教導之,則色與養未嘗有難易輕重之分。特拈其對證之良劑,告之以矯救之方也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘退而省其私’,‘退’是誰之退,而‘省’是誰之省耶?若謂<u>顔子</u>退而夫子省,則夫子往<u>顔子</u>所居之處而省其私耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:退者不獨指其退居私次也。雖處夫子之前,苟非請問之時,則其日用動静之間無往非退也、私也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>視其所以,觀其所由,察其所安,夫子觀人之法也;聽其言,觀其眸子,<u>孟子</u>觀人之法也。先儒云:夫子之法,人皆可用;<u>孟子</u>之法,非有過人之聰明者不能。然則觀人之法,<u>孟子</u>賢於夫子耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:<u>朱子</u>謂此三者,觀人之大經大法,而聖人為常人説,聖人觀人固不用得如此。則恐不當以此為聖人觀人之法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章與<u>中庸</u>同一‘温故而知新’,而<u>中庸</u>則作兩截看,此章則作一截看,何歟?或曰:‘温故者,月無忘其所能;知新者,日知其所亡。’此則新故並進之謂也,較諸儒所訓豈不直捷徑約耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:此章與<u>中庸</u>所主而言者不同。此章之‘故’是聞於人者,<u>中庸</u>之‘故’是存於己者;此章即其一理而推見衆理之謂,<u>中庸</u>全其統體而益見脉絡之謂。知此則或説之不足取,不在多言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘周,普徧也。’普徧者,無所不愛之謂也,與前章‘汎愛衆’相似。而前章則‘汎愛衆’下有‘而親仁’一節,此章則但稱‘周而不比’而已,得不近於<u>墨子</u>之兼愛耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>益運</u>對:普徧之愛,遠近賢愚處之各得其分也;<u>墨子</u>之愛,親疏厚薄待之初無差等也。若相似而實相懸也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘思’與‘學’,‘思’屬知而‘學’屬行。集注<u>程子</u>説學問思辨,則‘學’與‘思’皆屬於知矣。本文與注説若不相合,何也?<u>程子</u>此説本釋<u>中庸</u>,而<u>中庸</u>之‘學’與‘思’皆所以言知,則集注之必引此為解者,果何義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>益運</u>對:學字專言,則兼知行;分‘學’與‘思’言,則思屬知而學屬行;分‘學’與‘思’與‘行’言,則學與思屬知而行屬行,言各有所主也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘攻乎異端’之攻字,集注訓以‘專治’,又曰‘專治而欲精之,為害甚矣’。夫異端之害人孰不知?而既戒之以‘不專治’,又結之曰‘害(而)〔也〕已’,則無或近於汎忽耶?<u>孟子</u>七篇專是遏人慾之工,而曰‘養心莫善於寡慾’。不曰‘無’而曰‘寡’,此寡字與此章‘斯害’之害,語意之鬆緩恰相似。此是<u>論</u><u>孟</u>中最可疑處,欲聞其説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顯默</u>對:夫子之時,<u>老聃</u>、<u>楊</u><u>墨</u>之道猶未肆焉。此章所指異端,蓋如鄉願之流是也,故其辭少緩。而以害字、已字觀之,‘害’是害道,‘已’又決辭,其立言垂戒豈可謂不嚴耶?至於<u>孟子</u>‘寡慾’之寡,固與此章‘斯害’恰相似,而以學者之工夫言,則亦無怪乎不曰‘無’而曰‘寡’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知為知、不知為不知者,一則理明,一則意誠。其所不知固無損於自己之知,而大率後世之未必有真知者皆自以為知,不獨吾儒為然,如百家衆技之流無往而非此個病痛。何其不知之難難於知耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁浩</u>對:不知為知之,其病專由於不知此‘毋自欺’三字為致知誠意交接處切要工夫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘莊’也、‘孝慈’也、‘舉善教不能’也,皆為吾所當為,而民自觀感。其應也各以其類,則敬之應於莊,忠之應於孝,固也。而至於慈,則當如<u>大學</u>之孝弟慈,自為使衆之道,則不必舉似於使民忠之道。而夫子以孝慈則忠並言之者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>錫夏</u>對:<u>朱子</u>謂孝是以躬率之,慈是以恩結之,兼此二者方能使民忠於己。此説儘得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘<u>孔子</u>之不仕有難以語或人者,故託此以告之。’夫以聖人三月皇皇之心,未嘗一日而忘行道,則今此不為政,必有其説。未知其‘難語或人者’,果何事歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>錫夏</u>對:當是之時,<u>魯</u>有<u>平子</u>之亂,故<u>孔子</u>不仕。所謂‘難以語或人者’,蓋此事也。以上<u>為政</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>以八佾舞於庭,<u>孔子</u>以為‘是可忍也,孰不可忍也’。孰不可忍者,無所不至之謂也。只一佾舞,遣辭絶嚴已如此。而至於<u>雍</u>徹,則諸侯助祭於天子之事,其<u>詩</u>曰:‘相維辟公,天子穆穆。’顧何嘗近似於諸侯之大夫?而三家為之,其僭分之罪益無所容,而夫子但曰‘奚取於三家之堂’,其下語比諸‘孰不可忍’反太微婉,集注亦曰‘譏其無知妄作’,曰‘<u>仲尼</u>譏之’,並不如上章集注之曰‘深疾之之辭’,曰‘罪不容誅’者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:舞八佾自<u>季氏</u>始,用<u>雍</u>徹自<u>魯</u>廟始,等是僭也。而始僭之罪尤大,因襲之罪猶輕。聖人下語輕重,豈以是歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>禮</u>曰:‘大夫之祖諸侯,自三<u>桓</u>始。’則舞佾之庭、<u>雍</u>徹之堂皆指<u>桓公</u>之廟矣。<u>雍</u>徹之時亦必舞佾於庭,而<u>雍</u>徹則並斥三家,舞佾則只誅<u>季氏</u>。若謂三家合廟,則不當獨坐<u>季氏</u>;若謂<u>季氏</u>專廟,則三家序次,<u>孟孫</u>為長,<u>桓公</u>之廟似當在於<u>孟氏</u>。然則聖人之獨舉<u>季氏</u>,果何故歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:以序次言之,<u>桓公</u>之廟當立於<u>孟孫</u>之家,而或者三家皆祖<u>桓公</u>,故各有專廟。而<u>雍</u>徹則並在三家,舞佾則獨在<u>季氏</u>歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子答<u>林放</u>之問曰:‘禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚。’夫禮莫尚於儉,喪莫尚於戚。則曰‘寧儉’,曰‘寧戚’,似若初不以儉戚為善,而特激於奢易,反取儉戚者然。何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:奢與易而已,則文滅其質;儉與戚而已,則質勝而野,皆非十分中正底道理。如不得文質之得中,則徒儉寧勝於徒奢,徒戚寧勝於徒易。此蓋答<u>林放</u>探本之問,豈或以儉戚為善耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夷狄之有君,不如諸夏之亡’,古注以‘不如’為‘不及’之義,而後儒多從之。蓋謂夷狄之有君而無禮義,不如諸夏之無君而有禮義也。此其義豈不較著?而至<u>朱子</u>改之,曰:‘夷狄且有君長,不如諸夏之僭亂。’比舊説意味似淺。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>益運</u>對:夫子當<u>周</u>之衰,傷權臣之僭竊,痛名分之紊亂,而發此嘆也。若如舊注,則其於閔時之義恐不襯著。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>以諸侯之邦,既用天子禮樂,則<u>魯</u>之大夫又用諸侯之禮祭境内山川,亦其勢之所必然。比之八佾<u>雍</u>徹,其失不無輕重,而夫子之深惡而痛斥之者反有加焉,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:君子於其所不當為,不敢須臾處不忍故也。此章與八佾<u>雍</u>徹事雖殊,而僭則一也,豈可以勢所使然曲恕之耶?先儒云‘孰不可忍’,責之也;‘奚取三家’,譏之也。‘嗚呼’、‘<u>泰山</u>’,嘆之也。責也、譏也、嘆也,恐不必差等看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>旅於<u>泰山</u>,而夫子責<u>冉有</u>以不能救者,是在未祭之前耶?抑在既祭之後耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宗正</u>對:當在未祭之前。如在既祭之後,則當曰成事勿説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子聞<u>子夏</u>之對,而曰:‘起予者,<u>商</u>也。’<u>朱子</u>釋之曰:‘起予,言能起發我之志意。’然則夫子初未嘗思到禮後之義,而<u>子夏</u>因後素之答先發之歟?抑聖人之心自包許多道理,而特因<u>子夏</u>之叩發得以形於言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:夫子豈必待<u>子夏</u>之言而後有以發禮後之義?此與<u>子貢</u>‘告往知來’相似。其往者固聖人之所已言,其來者亦聖人之存諸中而特未及言者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然則此禮字指四德全體之禮耶?抑指三千三百節文之禮耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:此指節文而言。若謂是全體之禮,則‘禮後’之後字説不得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>以‘禮後’為對,而夫子許之以‘可與言<u>詩</u>’。‘禮後’之説所以為‘可與言<u>詩</u>’者,何歟?或謂<u>詩</u>之為教,務在敦厚温柔,而‘禮後’之説暗合<u>詩</u>教,故曰‘可與言<u>詩</u>’;或謂<u>詩</u>之讀法要在比物連類,而因<u>詩</u>知禮,深得讀法,故曰可與言<u>詩</u>。何説為正?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:<u>詩</u>與禮若不相關,而善讀<u>詩</u>者如<u>易</u>之取象,推小而驗大,即此而悟彼。夫子之許<u>子夏</u>,正以此也。恐當以後説為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云:‘禘自既灌而往者,吾不欲觀之。’所以‘不欲觀’之義,可得聞歟?<u>朱子</u>謂‘失禮之中又失禮焉’,下失禮固屬於誠意之懈怠,而上失禮有兩義:或以此‘禘’為‘大禘’之禘,而引‘不王不禘’為失禮之大者;或以此禘為‘吉禘’之禘,而引<u>魯</u>躋<u>僖公</u>昭穆不均為失禮之大者。當從何説為是歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>益運</u>對:<u>魯</u>之郊禘非禮也,聖人諱而不欲言,故發嘆於‘既灌以往而不欲觀之’,微意實在於禘。<u>朱子</u>之以‘失禮之中又失禮焉’釋之者,儘得本義。至於禘之為祭,雖以下章觀之,恐當為‘大禘’之禘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不王不禘’,是‘<u>魯</u>之所當諱’。則夫子以不知答之,固宜矣。既以‘不知’答之,則似不當更提禘之説。而又曰‘知其説者之於天下,其如示諸斯乎’,此則知禘之精義微妙難見,而與夫上節‘不知’自相矛盾,何也?且聖人辭氣從容整肅,何不曰‘如示諸掌’,必曰‘示諸斯’而指其掌乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:不知者,非夫子真有不知也,特為<u>魯</u>之臣子所當諱。而終若不言,又孰知禘義之精深,非或人之所能及乎?故始答以不知,中告以難知,終又摸盡其指掌之德容。此聖人‘吾無隱’之氣象,而門人善記之者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘祭如在,祭神如神在。’上祭字是‘祭先’之祭,而何不與‘祭神’相對,謂‘祭先’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>益運</u>對:祭先祖、祭百神,同以祭名。而其實吾所當祭者,實在於祖先,故曰‘民不祀非族’。則‘祭’之一字已包得‘祭先’之義,恐不當與‘祭神’相對而著一先字也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘媚於奥’之奥,集注訓以‘室西南隅’,而又云‘奥有常尊’。西南隅何以為常尊之處歟?禮稱凡祭五祀俱在廟,先儒亦謂奥或在廟室中,或在廟門外,則<u>朱子</u>之指為西南隅者,果何據歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>允大</u>對:<u>鄭康成</u>則謂是‘廟堂之奥’,<u>汪份</u>則謂是‘居室之奥’,<u>李沛霖</u>則謂‘奥非尊神,只是尊地’,而<u>朱子</u>則汎稱‘室西南隅’。臣雖未詳孰是,但居室東南其户,而奥在西南深處,所以為尊者之所居歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或人既以‘不知禮’譏<u>孔子</u>,則<u>孔子</u>之答當如‘吾何執’、‘吾將仕’之類,隨問而對,對而不辨可也。今必曰‘是禮也’,似若與較其得失者,何歟?或云‘是禮也’一句所以明禮意,而非所以解‘知禮’。然則‘是禮也’上不可帶知字為訓耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:禮以敬謹為主。‘是禮’之是,敬謹之謂也。夫子以是為答,蓋欲使或人知宗廟之中敬謹為禮,非自以為知禮,而辨其不然。不可帶知字説,聖教誠然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魏徴</u>有言:‘願為良臣,不願為忠臣。’忠者,臨亂立節之謂也。此曰‘事君以忠’,與‘不願為忠臣’之語若相反焉。此忠字與<u>魏徴</u>所言果無異同耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顯默</u>對:<u>魏徴</u>所言‘不願為忠臣’之忠字,指臨亂死節而言;此所云‘事君以忠’之忠字,指為臣盡道而言。語意本自不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>關雎</u>之‘樂而不淫,哀而不傷’,是指<u>文王</u>之哀樂耶,抑指宫人之哀樂耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:<u>關雎</u>之哀樂,即作<u>詩</u>者之哀樂。而作<u>詩</u>者先儒多屬宫人,恐當以宫人之哀樂看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘成事不説,遂事不諫,既往不咎’,何其重言複言,不一言之耶?<u>宰我</u>戰栗之對,比諸<u>冉有</u>不能救旅<u>泰山</u>之失則似為較輕,而在<u>冉有</u>則不苛責,在<u>宰我</u>則反深咎者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:<u>季氏</u>之旅,將祭而猶有可救之道;<u>宰我</u>之對,已發而實啓無窮之弊。所以重複言之,而深責於<u>宰我</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三歸’、‘反坫’當何為解?‘三歸’,集注引<u>説苑</u>以為臺名,而先儒又引舊注及<u>戰國策</u>為娶三姓之義;‘反坫’,注説以為木器,而先儒又或以為瓦器。今可辨正其得失歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>益運</u>對:‘三歸’之義,<u>朱子</u>謂‘若是娶三姓,即是僭不是奢’。恐當以集注為正。‘反坫’之義,注説雖稱木器,而字既从土,則或説之以為瓦器,抑亦有所考歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘翕如’、‘純如’、‘皦如’、‘繹如’,或作合樂齊奏,有此始中終看;或作逐音逐節,有此始中終看。何者為得?聖人以此四者謂可知樂,此可以盡樂之妙而窮樂之説歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:先儒以<u>儀禮</u>合樂釋此‘翕如’,似當以前説為得。而此特論樂之聲音節奏而已,若論樂之本,則豈足以此而盡其妙、窮其説歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀’,此三節不無可疑者。居上之道不專在於寬,若偏於寬,則豈無縱弛之患耶?禮固主於敬,而禮有事上臨下之分,事上之禮雖主恭敬,臨下之禮又可以恭敬為主乎?喪固主於哀,而雖以前章‘寧戚’之訓觀之,既下一寧字,則亦豈可一於哀而已乎?以此言之,寬、敬、哀三個字恐似差欠於十分中正底道理,而夫子之訓如此,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:寬也,敬也,哀也,皆本也。‘居上’、‘為禮’、‘臨喪’必以三者為本,然後條教、法令、威儀、進退方有所措。是豈一於寬而至縱弛,一於敬而徒畏葸,一於哀而直徑情之謂乎?以上<u>八佾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者安仁’,此安字即‘生知安行’之安字。而‘安行’云者,又是道理上安而行之之謂也。譬若周道,在彼如矢如砥,無開荆棘、披草萊之勞,而人皆遵是而行焉,則此可謂安行。至於仁者,即吾心之全德,而亦曰安仁,安之者誰也?安之者亦吾心云爾,則其將以心安心耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宗正</u>對:仁與安俱出於是心,則似或有以心安心之嫌。然仁有體用,在於心者為體,在於事者為用。而此仁字承上‘長處約’、‘久處樂’,當就事上説。然則安與仁雖皆吾心,仁豈非用而安豈非體也耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟志於仁’之志字,與‘十五而志于學’之志字,無淺深同異之别歟?立志即學者最初工夫,而志能率氣,氣必從志,故凡學之不成,道之不行,皆志不立之過也。志苟立得十分,則道學成就亦將到十分。由是言之,雖‘從心所欲不踰矩’底地位,亦必不越乎此志之立也。今此‘志於仁’之志字,其地位高下果何如也?‘苟’之訓‘誠’也,此苟字帶得立字之義歟?抑志字中兼包立字之意歟?‘苟志於仁則無惡’云者,謂人若誠心志仁則無惡云耶?抑謂誠能有志於仁則無惡云耶?由前則工夫上説也,由後則評品底説也,何以看則為得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:心之所之謂之志。志仁、志學皆指心之有定向,則兩志字似無淺深同異。然此章所云‘志於仁’,即學者入頭處。若謂立得十分成得十分,則便是安仁,奚但止於無惡而已。故<u>朱子</u>曰:‘志仁則雖有過差,不謂之惡。’<u>楊龜山</u>曰:‘志仁未必無過。’舉推此説也,其為學者入頭處可見。至於立字之義,自包志字之中。而苟者,誠也。謂誠能有志於仁,則無為惡之事也。此豈非評品底説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之過也,各於其黨。觀過,斯知仁矣。’<u>程子</u>以厚、薄、愛、忍四字言君子、小人之過。然<u>墨氏</u>之徒、鄉願之行,亦豈非過於厚、失於愛者乎?若以厚與愛之過便屬君子之黨,則<u>墨氏</u>與鄉願皆可謂之仁耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:觀人之過,類各不同。過之不同,由其存心之不同也。<u>程子</u>之以厚、薄、愛、忍分言之,誠是矣。而至若鄉願之願,外似忠厚而裏面實不忠厚,則非吾所謂厚也;<u>墨氏</u>之愛,視其親無異路人,初不知愛有差等,則非吾所謂愛也。豈可與君子之過於厚、過於愛者比而同之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此篇言仁,所指之義各自不同。曰‘里仁’,曰‘處仁’,曰‘安仁’,曰‘利仁’,曰‘志於仁’,曰‘去仁’,曰‘違仁’,曰‘好仁’,曰‘為仁’,曰‘知仁’,或言其全體,或言其一端。或因其一端而兼言全體者,有之;或據其全體而只言一端者,有之。其分合同異之别,可得明言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:‘里仁’、‘處仁’,指鄉里習俗之美也;‘安仁’、‘利仁’,語聖賢全心之德也;‘志仁’、‘好仁’,學者志意之所向處;‘違仁’、‘去仁’,君子取捨之所分界。至於‘知仁’云者,拈出忠厚之目,以言仁中之一端。蓋推一端而全體之大可見,據全體而一端之分可知。夫子之言仁,隨處各異,而只是一個‘仁’而已。以上<u>里仁</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人教人,每從學者病處矯其失。則<u>子貢</u>之病在於方人,而夫子於此章反以‘女與<u>回</u>也孰愈’為問者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>錫夏</u>對:<u>程子</u>嘗云:‘<u>子貢</u>方人,夫子嘗答以不暇。而又問與<u>回</u>孰愈,所以抑其方人也。’<u>楊氏</u>云:‘以<u>顔子</u>為問,蓋欲使望洋向若,以知自勵也。’臣敢誦之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘訟’與‘悔’同耶異耶?人之有過,悔而不改者,固有之矣;訟而不改者,亦有之耶?先儒以訟為改過之機,則未可便謂之改也,明矣。然則改之之工,别般在於訟字、悔字之外歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:‘訟’與‘悔’皆自咎之意,而訟深於悔。蓋與人争訟者必勝而後已,則有過自責者亦必改而後已,訟而不改只是不誠於自訟也。若於訟外有别般改之之工,集注豈斷之曰‘能改必矣’乎?以上<u>公冶長</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問‘<u>顔子</u>所好(者),果何學’,而<u>程子</u>以‘學以至乎聖人之道’答之。其下引‘非禮勿視、聽、言、動’、‘不遷怒’、‘不貳過’為好之篤而學之得其道。夫‘非禮勿視、聽、言、動’,固好學之工夫,而至於‘不遷’、‘不貳’乃其成效,故<u>朱子</u>亦云是‘<u>顔子</u>好學之符驗’。則並與‘視、聽、言、動’言之於學聖人之道者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宗燮</u>對:‘非禮勿視、聽、言、動’之為工夫,‘不遷’、‘不貳’之為成效,誠如聖教。故集注不曰‘<u>顔子</u>克己之功如此’,而必曰‘至於如此’。‘至於’二字儘有力。然則<u>程</u>説之屬於好學之道,恐失照勘,而所以在圈外歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者,人心之全德。’仁與心本是一物,故<u>孟子</u>曰‘仁,人心也’。而此章之‘不違仁’、‘日月至’,似若以此違彼,自外至内,兩物相對者然,何也?若曰‘心為私欲所蔽,不能全其本然之天,故心與仁為二’,則蔽者,蔽於兩間之謂也。一物之中,亦可有蔽歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:先儒云合性與知覺而言,則曰‘仁,人心也’;專指知覺而言,則曰‘心不違仁’。蓋專指知覺,則仁是性,知覺是心,亦豈無心性之分界乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>儒者,學問之稱。既能從事於學問,則便屬君子邊人,謂之‘君子儒’,固也。學問之士,汙不至於小人,而又謂之‘小人儒’,何也?學問之中亦果有小人、邊人耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>時秀</u>對:此所謂小人,非索性小人也。蓋指託名於儒,而實則徇利之徒矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章集注<u>程子</u>説則曰:‘<u>齊</u>由<u>桓公</u>之霸,為從簡尚功之治,<u>太公</u>之遺法變易盡矣。’<u>或問</u><u>朱子</u>説則曰:‘雖<u>太公</u>盛時,必一變而後可以至於<u>周公</u>、<u>伯禽</u>之王道。’<u>程</u><u>朱</u>之説若不相合,而集注之仍取<u>程</u>説,何也?豈<u>或問</u>為未定之論耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>錫夏</u>對:<u>朱子語録</u>云,‘<u>太公</u>治<u>齊</u>尚功時,便有些少氣象,尚未見得,只被<u>管仲</u>大段壞了。’以此觀之,集注<u>程</u>説似當為定論。而<u>或問</u>所訓雖不無此意,亦恐説太重。以上<u>雍也</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章集注引<u>楊氏</u>之説曰:‘申申,其容舒也;夭夭,其色愉也。’色不可言申申,而容不可言夭夭耶?<u>程子</u>則曰:‘為申申字説不盡,故更著夭夭字。’此則不分容色,而以形容得備為義,似與<u>楊</u>説不同。而集注並取之,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>益運</u>對:‘申申’者,言其心廣體胖,舒泰中和之氣象也;‘夭夭’者,言其雍容整暇,怡愉自然之色辭也,恐不可互换言之。而<u>程</u>説之不分容色,誠如聖教。集注之置之圈外,豈為其稍異於正義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子嘗云:‘聖與仁,則吾豈敢。’蓋聖則仁,仁則聖,而至如聖賢之分,其造詣高下又有不可沕者矣。<u>孟子</u>以<u>伯夷</u>為聖之清,而夫子於此章曰‘古之賢人也’。<u>孔</u><u>孟</u>觀人有不同而然耶?夫子既謂之賢人,則又許以求仁得仁,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顯默</u>對:曰聖、曰仁、曰賢,亦有全體一端之分。聖之清、求仁得仁,就一端而言之也;古之賢人,舉全體而論之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人不思而得,不勉而中,與道為一,渾然無間,則有得於心,樂而忘憂可也。何至於思之未得,發憤忘食耶?心有所忿懥,食不知其味,乃學問之工所當深戒,曾謂聖人有之乎?聖人雖於謙己之辭,未嘗有不誠之訓,此不可謂聖人不然,而故為是退託也,明矣。如何看則為得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:<u>大學</u>之‘忿懥’、‘不知味’,馳於外而役於物也;此章之‘發憤忘食’,反其内而窮其理也。雖曰生知之聖,工夫之循序漸進也,亦豈無發憤境界耶?若謂聖人一蹴便到,則此佛氏頓悟之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温而厲’、‘威而不猛’,可見剛柔相濟之妙,而‘恭而安’獨無此意,何也?先儒雖以‘恭’屬‘威’、‘厲’,‘安’屬‘温’與‘不猛’,而<u>詩</u>曰‘温温恭人’,則‘恭’豈可屬之‘威’、‘厲’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>錫夏</u>對:‘恭’有收斂底意,‘安’有舒泰底意。此所以為相濟之妙,而集注所謂‘陰陽合德’者是也。以上<u>述而</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘弘毅’二字,如<u>尚書</u>‘九德’有相濟之義耶?集注以重屬弘,以遠屬毅,則下節‘仁以為己任’屬於弘,‘死而後已’屬於毅耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:弘者,易失之不毅;毅者,易失之不弘。此雖與<u>尚書</u>‘九德’之制其偏處有異,而實亦有相濟之意。集注之分屬重遠固是矣,而但身體力行至死而後已者,無非指一仁字言,則恐不當於仁外言毅。‘任重而道遠’之而字似有力。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三年學不至於穀’,<u>漢</u><u>孔氏</u>以‘穀’作‘善’,‘不易得’言無不至于善者,此與集注所訓得失何如?<u>語類</u>云:‘某亦只是疑作志,不敢必其然。’蓋此處解不行。然則集注之改‘至’為‘志’,亦是未定之論耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宗燮</u>對:集注既云‘疑當作志’,則固是未決之辭。而<u>孔氏</u>所訓,其於‘不易得’一句推説不去,反不如集注之改作‘志’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>春秋</u>之時,危亂極矣,宜聖人之不入不居。而夫子反欲以有道易無道,以至畏於<u>匡</u>,厄於<u>陳</u><u>蔡</u>,而猶不知止,何也?其與此章之訓能不矛盾耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:聖人達節,賢人守節。夫子,達節之聖也。此章所説,守之也,非化之也。以上<u>泰伯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子絶四’章,<u>朱子</u>釋必字曰:‘必,期必也。’而下章釋‘<u>匡</u>人其如予何’,則曰:‘言必不能違天害己也。’蓋夫子此言固與上章‘毋必’之意不同。<u>朱子</u>所釋‘期必’之必與‘必不能’之必,似若即地差殊,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>益運</u>對:‘必’有不可必者,亦有可必者。聖人之用舍行藏,各適其理之當否,則未嘗必之於要做不要做之前也;<u>匡</u>人之違天害己,有關斯文之興廢,則可以必之於欲喪未欲喪之間也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鳳至在<u>舜</u><u>文</u>之世,圖出在<u>伏羲</u>之時,蓋聖人治成制定、百順效靈以後事也。顧安有道未行而物先感者?<u>孔子</u>乃以鳳至圖出為聖人行道之兆,而嘆其不至不出,曰‘吾已矣’,得不近於讖緯符瑞之説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:道之不行,夫子已知之矣。特寓慕於<u>伏羲</u>、<u>舜</u>、<u>文</u>而取喻於文明之祥,故以圖鳳為言。非思圖鳳也,乃思聖王也。借古聖已驗之圖鳳,嘆今日斯道之不行,是猶作<u>詩</u>者起興於雎鳩、麟趾之物也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所貴乎聖賢之言者,以其平常易曉,脚踏實地,無神奇玄遠、不可摸捉之端。而<u>顔子</u>之語道,則曰高、堅、前、後、卓爾如立,有恍惚難狀之意。何也?其彌高、彌堅、在前、在後、卓立難從之義,皆可一一指言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:聖人之道,豈在於神奇恍惚之間?而自學者觀之,高明如天,博厚如地,無限量、無方體,誠有形容不得者。及從博約上做工夫,以至於欲罷不能,如有所立之境,則昔之形容不得者,自在這裏。而但其欲從末由之一關,正屬<u>顔子</u>未達之一間,只是透一重更有一重,進一級又有一級,便驗<u>顔子</u>漸見得親切處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鑽、仰,博約以前事也,用何工夫‘鑽之’、‘仰之’耶?見得‘卓立’之後,<u>程子</u>以為到此亦大段著力不得。既不得著力,則又當用何工夫以從之耶?<u>揚子</u>曰‘<u>顔</u>苦<u>孔</u>卓’,此苦字可謂下得襯切耶?既有苦底意,則其樂處竟在何地耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:夫子之‘卓爾’,即<u>中庸</u>‘不可能也’;<u>顔子</u>之博、約,即‘尊德性’、‘道問學’也。博約之工徹始徹終,而其中特有次第淺深。鑽仰只是博約,卓爾亦只是博約。雖至欲從末由之境界,纔欲從便為著力,纔著力便為思勉,則不過以博約之工勉勉不已,久久成熟而已。所謂‘苦<u>孔</u>之卓’,是也。鑽、仰、瞻、忽,無非他苦切處。而兹苦也,乃所以為樂也。其苦其樂,又可以言語形容耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此曰‘我待賈者也’。然夫子之急於行道,三月皇皇者,其時行時止,固非後學所易窺測,而視此‘待賈’之待字煞有不同,何也?先儒或云:‘<u>子貢</u>疑夫子之既不隱又不見,故以韞與求為問。而夫子以沽字破他韞字,以待字破他求字,兩意並重。’此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>祖承</u>對:致敬盡禮,則聖人未嘗不往;敬禮衰,則聖人未嘗不去。此正‘待賈’之説。而至於兩意並重之云,雖似有味,備一説可也,而作正解恐不可。以上<u>子罕</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>記</u>曰:‘先王制為酒禮。一獻之禮,賓主百拜,使終日飲酒,不得醉焉。’則飲酒至醉,禮之所深戒。而此章曰‘惟酒無量’,<u>朱子</u>釋之曰‘不為量,以醉為節’,殆若不醉不止者然,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>益運</u>對:‘無量’二字,驟看外面,似有導人以醉之嫌。而觀於‘不及亂’三字,則可見無量之中自有量底意。蓋人之飲量不同,但要浹洽而已。‘以醉為節’之醉字,豈非浹洽之義乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康子</u>餽藥,夫子拜受而告之以不敢嘗。既以未達而不敢嘗,則辭而不受可也。何乃既受之,而反不嘗也?聖人辭受之節,必皆有精義之可言者,欲聞其説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宗燮</u>對:<u>康子</u>,大夫也。大夫有賜則拜受,禮也。藥者,療疾者也。藥焉未達則不食,謹疾也。以上<u>鄉黨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>具臣者,僅備臣數之謂也。僅備臣數而已,則此亦患得失之類。而苟患失之,無所不至,則雖弑父與君,亦或可從。夫自古順從之臣,其心初豈無界限哉?只是惟利害之徇,而馴習蹉跌,以至於無所不從爾。且如為<u>季氏</u>聚斂,不能救旅<u>泰山</u>,其漸幾何不從之耶?然而聖人明言其亦不從者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>允大</u>對:<u>季子然</u>得<u>由</u><u>求</u>以為臣,而有自多之意,故夫子以具臣折之。然<u>由</u><u>求</u>之於君臣大義聞之已熟,豈可比論於患得失之鄙夫哉?夫子所謂亦不從者,蓋亦知二子之悉故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>幼學壯行,固是大經大法。而設有學未及就,身已從仕者,則為政之方、為學之道,所當兼進而並行,不容以民社之責屬之學問外事,而必待其學到十分,始許為政也。然則<u>子路</u>此説,抑亦不悖於義理,而夫子有‘惡佞’之訓,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>錫夏</u>對:為學、為政雖可並進,而若論其本,則學優而仕,古之道也。今此<u>子路</u>之言,直以政為學,失其本末之序。夫子‘惡佞’之訓,不亦宜乎?以上<u>先進</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子嘗曰‘禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚’,即此章<u>棘子成</u>之意,而<u>子貢</u>斥之以‘駟不及舌’;夫子又曰‘文勝質則史,質勝文則野。文質彬彬,然後君子’,即此章<u>子貢</u>之意,而<u>朱子</u>斥之以‘無本末輕重之差’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>允大</u>對:夫子之言,權衡審察,未始以文為可盡祛也;<u>子成</u>之言,詞氣矯激,流弊必至於盡去其文也,此所以異。而<u>朱子</u>所云‘無本末輕重之差’者,蓋指‘虎豹之鞟’兩句。至於‘文猶質’兩句,與夫子文質之訓一意,豈可謂之胥失乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘崇德辨惑’,一篇之内,兩答各異。<u>子張</u>有問,則夫子答之以‘主忠信’、‘徙義’、愛惡欲生死;<u>樊遲</u>請教,則夫子誨之以‘先事後得’、‘忘身及親’。藉曰各隨其稟性偏正、受病淺深,授以對証之良方,而同一‘崇德辨惑’則兩答,旨意亦必有相通者,願聞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:‘忠信’、‘徙義’兼言,此德之體用;而‘先事後得’,但就用上言。‘愛惡生死’,並舉七情之兩端;而‘忘身及親’,但指忿怒言。即此而二子之淺深高下可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘主忠信’、‘徙義’果可以分體用耶?<u>大全</u>、<u>蒙引</u>皆以忠信為内,徙義為外,則是忠信為體而徙義為用也;<u>困勉録</u>云‘義自兼内外’,則是忠信自有體用,徙義亦自有體用也。未知何説為得?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:忠信分言,則忠為體而信為用;以忠信、徙義對言,則忠信為體而徙義為用;就徙義中單言,則心之制為體,事之宜為用。蓋‘體用’二字本不可硬定説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以人之生死,憑己之愛惡。當其愛之之至,輒欲其人之必生;當其惡之之甚,輒欲其人之必死。人情之溺於愛惡者,無怪其容或如是。而至於前既欲其生,旋又欲其死,乍愛乍惡,俄生俄死,是誠何心哉?雖云蔽惑於私意,而一念之間若此其相反者,可指受病之源耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:此章‘既欲其生,又欲其死’,以一人之朝愛暮惡言。而迷蔽之至,愛惡無恒,愛惡之間,主宰無定。只知愛者欲生,惡者欲死,而不知人之生死不係於我之欲與不欲。此專由於理之未明而情之失乎也。以上<u>顔淵</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘期月’之可、‘百年’之‘勝殘去殺’,比諸‘世而後仁’,固有等級。而至於‘三年有成’,集注云‘治功成’,則必其仁漸義摩,禮樂可興,然後方可謂之成。<u>程子</u>所云‘紀綱法度之有成’者,反與<u>朱子</u>‘期月’之注所謂‘紀綱布’者相似,何也?豈其以三年必世,遲速不同,難於為説,而曲為之解歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>祖承</u>對:‘三年有成’,謂法度紀綱不特布而有成效也;‘世而後仁’,謂風移俗易,民歸於仁而不自知也。故先儒曰:‘三年有成,聖人之效;世而後仁,聖效之大成。’豈可謂‘成’與‘仁’更無分别耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居處恭,執事敬,與人忠’,此求仁之樞紐,而<u>論語</u>一書之要旨也。先儒以内外、動静、人己之分屬其説,不啻多矣。而但敬雖在内,恭雖在外,既曰‘執事敬’,則事便在外,烏可謂敬屬於内耶?‘居處恭’固静時敬,‘執事敬’固動時敬,恭是整齊嚴肅,敬是主一無適,則烏可謂敬屬於動耶?恭敬儘屬於己,與人忠儘屬於人,中心為忠而應之自我,則烏可謂忠屬於人耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:事雖在外,敬之者吾心,不可謂敬之不屬於内也;心雖主一,執事則已發,不可謂敬之不屬於動也;應雖自我,接人以為德,不可謂忠之不屬於人也。以上<u>子路</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此曰‘愛之,能勿勞乎?忠焉,能勿誨乎’,而<u>輔漢卿</u>釋之曰:‘愛焉,而自不能不勞以成之;忠焉,而自不能不誨以益之。’後儒駁之曰:‘夫子此訓,欲使人去其私心之蔽,得其天理之公。因其忠之愛之之心,講求勞之誨之之術。若云愛則自勞,忠則自誨,是合下如此,何煩聖人之款款乎?’此與<u>輔</u>説得失何居?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:集注之‘愛而知勞之、忠而知誨之’,兩‘知’字有力。<u>輔氏</u>所謂‘自不能不勞、自不能不誨’者,恐失照勘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章<u>程子</u>説曰:‘<u>桓公</u>,兄也;<u>子糾</u>,弟也。使<u>桓</u>弟而<u>糾</u>兄,<u>管仲</u>所輔者正,<u>桓</u>奪其國而殺之,則<u>管仲</u>之與<u>桓</u>不可同世之讎。若計其後功而與其事<u>桓</u>,聖人之言無乃害義之甚乎?’此專以兄弟之序發明聖人與<u>仲</u>之義,然後儒雜引傳記,皆以為<u>桓</u>弟<u>糾</u>兄。試舉其一二,則<u>史記</u>云‘<u>襄公</u>次弟<u>糾</u>,次弟<u>小白</u>’,<u>杜預</u><u>左傳注</u>云‘<u>子糾</u>,<u>小白</u>庶兄’,<u>管仲</u>自為書云‘<u>齊僖公</u>生公子<u>諸兒</u>、公子<u>糾</u>、公子<u>小白</u>’,<u>荀卿</u>云‘<u>桓公</u>殺兄以反國’,<u>韓非子</u>云‘<u>桓公</u>,五伯之上也。争國而殺其兄’,<u>越絶書</u>云‘<u>管仲</u>臣于<u>桓公</u>兄公子<u>糾</u>’,<u>説苑</u>云‘<u>桓公</u>殺兄而立,非仁義也’。此皆古書之必可徵者,而<u>程子</u>只以<u>薄昭</u>之言,遽決其<u>桓</u>兄<u>糾</u>弟,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:<u>程子</u>雖以為<u>桓</u>兄<u>糾</u>弟,而後來諸儒博引傳記以訂之。蓋聖人之意只是論其功而不論其罪,亦何必膠守<u>程</u>説,然後此章之義為可通耶?以上<u>憲問</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>同一‘一貫’,而<u>朱子</u>於告<u>曾子</u>者,則屬之於行;於告<u>子貢</u>者,則屬之於知。何也?或云彼以道言,故為行;此以學言,故為知。道上豈不可言知,學上亦不可言行耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:<u>曾子</u>真積力久,則當告以行之‘一貫’;<u>子貢</u>聞一知十,則當告以知之‘一貫’。而且以本章所訓觀之,忠恕之屬於行,多識之屬於知,不但如道字、學字而已也。<u>衛靈公</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以此章‘九思’比看於<u>洪範</u>‘五事’,則貌之恭、視之明、聽之聰,果無不合。而至於言,則彼以‘從’言,此以‘忠’言,何也?‘從’與‘忠’義亦有相貫者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:<u>洪範</u>‘五事’,以天則之自然言;此篇‘九思’,以學者之工夫言,所以有從與忠之異。而從者,從理之謂也。言之當忠,理實如此,則從與忠亦豈二致?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊景公</u>’章‘民無得而稱焉’,舊本皆作德字,而今本改德為得。夫<u>泰伯</u>之無得而稱,有‘至德’二字在上,而此章則但云‘死之日無得而稱’,未知其可稱者,富歟,德歟?下句<u>夷</u><u>齊</u>之‘民到今稱之’,亦為何事?恐當以舊本為正,而但集注於‘德’之一字略無訓解者,豈有意歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:此當以舊本為正,誠如聖教。而集注之無所訓解此德字,自是汎論而别無緊著處故也。以上<u>季氏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章相近之性,氣質之謂也;<u>孟子</u>性善之性,本然之謂也。<u>孔</u><u>孟</u>言性,有此本然、氣質之異,何也?集注<u>朱子</u>則曰:‘此所謂性,兼氣質而言。’<u>程子</u>則曰:‘此言氣質之性,非言性之本也。’或以為兼氣質,或以為專指氣質者,果孰得孰失歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:理與氣雖不相離,然就氣質中單指其理,則曰‘本然之性’;兼指其氣,則曰‘氣質之性’。而所謂氣質之性,亦相近而未始相遠。故夫子論生稟之異,而勉其矯救;<u>孟子</u>推賦與之原,而欲其善反,言各有所主也。至如此章兼言專言之分,則纔説性,便已寓氣質中,豈容於性外言氣質耶?恐當以<u>朱子</u>為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘不移’,<u>朱子</u>則主‘不可移’説,<u>程子</u>則主‘不肯移’説,何説為正?若以‘惟聖罔念作狂,惟狂克念作聖’觀之,<u>程</u>説是;若以‘<u>朱均</u>之不肖,四凶之難化’觀之,<u>朱</u>説是。願聞折衷之論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:此章重在惟字上,猶言惟此不可移者,即上知與下愚。而上知之下,下愚之上,皆可移也。然則當以<u>朱</u>説為此章正義,而<u>程</u>説特備一説為當。以上<u>陽貨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>,父母之邦也,而此曰‘<u>孔子</u>行’者,何謂也?行之為言,即去而之他國之謂耶?然則何不務積誠意,格王非心,而因<u>桓子</u>之三日不朝,望望然去之,殆若接淅而去<u>齊</u>耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:行者,非去之他國之謂也。<u>孟子</u>曰:‘郊不致膰,<u>孔子</u>去之。’蓋<u>孔子</u>之去<u>魯</u>,由於不致膰,而不由於<u>季桓子</u>,則此行字似是謝其職事之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章<u>虞仲</u>,<u>朱子</u>釋之曰:‘<u>虞仲</u>即<u>仲雍</u>,與<u>泰伯</u>同竄<u>荆</u><u>蠻</u>。’而後儒或云:‘<u>仲雍</u>自為<u>吴</u><u>仲雍</u>,君<u>吴者</u>何可稱<u>虞仲</u>?此<u>虞仲</u>即<u>仲雍</u>之曾孫,<u>周章</u>之弟<u>仲</u>,而<u>武王</u>克<u>殷</u>,封之於<u>河</u>北之<u>虞</u>者。’其説豈不有據耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:此章集注及<u>左氏傳</u>皆以<u>虞仲</u>為<u>仲雍</u>,而後儒又博引傳記,以<u>虞仲</u>為<u>仲雍</u>之曾孫,未詳孰是。而‘吴’與‘虞’古通用,兩書所稱<u>虞仲</u>,豈亦<u>吴仲</u>之謂歟?以上<u>微子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘勿以善小而不為,勿以惡小而為之’,此古人格言也。今曰‘小德出入’,何也?先儒或以為有激,或以為有弊。而<u>子夏</u>,聖門之高弟也;<u>魯論</u>,為學之楷範也。出於高弟而載於楷範者,可諉之有激有弊而不之講耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁浩</u>對:道理雖要完全,工夫却難並進。若於小處太周匝,恐於大處有欠缺。此<u>子夏</u>務其大之意,而有激有弊之論則誠是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘學而優則仕’,可;‘仕而優則學’,得無與幼學壯行之義煞有參差耶?如使仕有餘力始可為學,則‘吾斯之未信’,何悦於<u>漆雕</u>?‘何必讀書為學’,何責於<u>子路</u>歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>錫夏</u>對:幼學壯行,以未仕者言也;仕優則學,以已仕者言也。以未仕者言,則<u>漆雕</u>之篤志在所當與也;以已仕者言,則<u>子羔</u>之未學在所當勉也。以上<u>子張</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘知命’、‘知禮’、‘知言’、‘知人’,有層節階級之可言耶?先儒或逆推,或順推,或以内外言,或以始終言。其説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>時秀</u>對:志定然後身可得以修,身修然後人可得以察,此順推而為内外之分也。命在於天,禮在於己,言在於人。首尾言天人,而己在其中。此逆推而為始終之序也。<u>堯曰</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">17973</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此級標題為編者所加。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FAhXeu80EPhPUO3uTrjtubS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ZGd0Mb3nnbe8ItPImq1Fd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語講義</em></a></a><!----></div></div>"
正祖七年講義	<!--R2022092160000585-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">正祖七年講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">癸卯,選<u>李顯道</u>、<u>鄭萬始</u>、<u>趙濟魯</u>、<u>李勉競</u>、<u>金</u><u>啓洛</u>、<u>金熙朝</u>、<u>李崑秀</u>、<u>尹行恁</u>、<u>成種仁</u>、<u>李晴</u>、<u>李翼晉</u>、<u>徐瀅修</u>、<u>沈晉賢</u>、<u>申馥</u>、<u>李儒修</u>、<u>姜世倫</u>等對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝弟,為仁之本。<u>程</u><u>朱</u>以為行仁之本,而<u>程子</u>則又謂:‘性中只有個仁義禮智而已,曷嘗有孝弟來?’然則孝弟者是性外之物耶?<u>告子</u>以彼長而我長之謂義為外,而<u>孟子</u>力斥之,此與義外之説何辨?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>世綸</u>對:<u>程子</u>此言非謂孝弟之非性,蓋謂孝弟之包於仁,而仁則是性也,與<u>告子</u>義外之説奚啻<u>燕</u><u>越</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖以<u>論語</u>一書觀之,聖人之於誠僞善惡之分,斥之嚴而絶之甚者,奚止一二。曰‘人之生也直,罔之生也幸而免’,曰‘鄉願,德之賊也’,曰‘君子而未仁者有矣,夫未有小人而仁者也’。‘罔之生’也、‘鄉願’也、‘小人’也,皆巧令之類,則‘幸而免’也、‘德之賊’也、‘未有仁’也,果可謂辭不迫切乎?且以專言‘鮮’之例言之,如此書之‘知德者鮮’、‘民鮮能久’,<u>大學</u>之‘天下鮮矣’,<u>中庸</u>之‘鮮能知味’,蓋出於不敢誣天下之意。則巧令之鮮仁,亦可以與此同例乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晴</u>對:<u>朱子</u>云‘辭色間務為華藻以悦人視聽者,皆是巧令’,則此‘巧令’恐不必深看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者之所可自省者,不但忠、信、傳習三者而已。凡事親必孝,事長必敬,見善必從,聞義必徙,與夫日用動静進退周旋,何莫非精察自治之地?而只舉三者為言,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>儒修</u>對:<u>曾子</u>於他事非一切不省,特此三事比他事自覺有纖毫未盡處,故在<u>曾子</u>自省之工為較急。若學者,則勿論三事與他事,無往非所可自省者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章集注<u>謝氏</u>之説曰:‘獨<u>曾子</u>之學專用心於内。’而<u>象山</u>一派執此為口實,遂謂<u>曾子</u>所以得夫子之統者,正在專用心於内。<u>謝</u>説本義固未必如<u>陸</u>學之所云云,然<u>朱子</u>之取載<u>謝</u>説,俾資其藉重之欛柄,果何故也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:<u>黄慈溪</u><u>日抄</u>亦嘗以集注之取<u>謝</u>説深以為未喻。而<u>謝</u>説本義特論<u>曾子</u>反約之工而已,後儒之不善學,於<u>謝氏</u>何有焉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘因不失親,亦可宗也’之義,可詳言耶?上兩節‘信近於義’、‘恭近於禮’屬於事,‘言可復也’、‘遠恥辱也’屬於效。而獨此末一節並屬於事,若不言其效,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>熙朝</u>對:此章三節皆以始終為義,而若以事與效分看,則末一節並屬於事,與上兩節異例,故所以著一亦字也。以上<u>學而</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三百篇之‘思無邪’,為説<u>詩</u>家疑案久矣。<u>鄭</u><u>衛</u>之音,諸儒則主詩人刺淫,<u>朱子</u>則主淫者自作。諸儒之言曰:‘聖人正樂,首放<u>鄭</u>聲,豈删詩而反取淫詞?如<u>桑中</u>之詩,刺惡昭彰,所謂“思無邪”也。’<u>朱子</u>之言曰:‘聖人深絶其聲於樂以為法,而嚴立其辭於詩以為戒。若謂<u>桑中</u>諸篇為刺淫之辭,則發人隱僻,有傷忠厚。謂出自淫奔者之口,而我以無邪之思觀之,其懲戒尤切。’兩説固皆有據。而但<u>詩</u>之言既不能無邪,則讀<u>詩</u>者之欲以無邪之思觀之,不亦難乎?且凡人之情必其有譏刺嗟傷之言,然後始可以怵然動心,知所懲創。如使淫者之自作,亦為聖人之所取,則懲創尚矣勿論,安知不挑發人之邪思,而反有以勸其惡歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馥</u>對:古語云‘善惡皆我師’,蓋我之不善,私諸己而難知;他之不善,公諸人而易曉。<u>詩</u>思雖不能無邪,而我所以讀之者,豈必以邪思耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章工夫必十年一進,而‘十五志學’與‘三十而立’獨至十五年之久,何也?豈與‘不惑’、‘知命’、‘耳順’、‘不踰矩’有難易之别耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼晉</u>對:‘十五志學’與‘三十而立’為知行之始,所以與下節功效之循序漸進者遲速不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章<u>程子</u>主勉進後人,<u>朱子</u>主獨覺其進。若如<u>程</u>説,則聖人汎言為學之次第,使後人知所企及可也,何必自言進德之序,若是其丁寧耶?又如<u>朱</u>説,則夫子以生知之聖,不思而得,何必待六十?不勉而中,何必待七十耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:此章<u>程</u><u>朱</u>兩説固皆有此意,而雖生知之聖,其於進德之際,必有至此自信之效驗,故其言之丁寧如此。先儒所謂‘其學也異乎人之學,其立也異乎人之立’者,儘得正義,而恐不可但作謙辭看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武伯</u>所問者,人子事親之道;而夫子所答者,父母愛子之心。所答非所問,何哉?聖人答問,各因其人之高下,誨各不同,曾謂<u>武伯</u>之凡庸,而為能推類以旁通哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>啓洛</u>對:此與‘知巧言令色之非仁,則知仁’相似。知父母愛子之心,則當知人子事親之道,何待推類以旁通乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>,聖門高弟,而亦不免學干禄,何也?此不曰‘問干禄之道’,而曰‘學干禄’云爾,則非<u>子張</u>之請問於夫子可知。蓋<u>子張</u>之於日用動静之間,專務多聞而多見者,即學干禄之意,故夫子告之以此。集注<u>程</u>説中<u>顔</u><u>閔</u>‘無此問’一句,得無如何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>濟魯</u>對:<u>子張</u>之學干禄,非如世俗之營營苟苟,惟是騖外求名,而不反於切己之實工。故雖未嘗以此請問,夫子蓋已得之於言行事為之間而救其失。<u>程</u>説‘無此問’一句之如何,誠如聖教矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘施於有政’,<u>君陳</u>本文則指一國之政,而此章集注則指一家之政,蓋以‘是亦為政’推説不去也。然或云‘是亦為政’之‘是’只當屬於‘孝友’之句,其意若曰‘政不是别有事,在孝友之推即所以施於政。則惟孝、友于,是亦為政’云爾。此説豈不可從耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晴</u>對:或人既以‘奚不為政’為問,則‘施於有政’必屬於一家之政。然後‘有政’之政破‘奚不為政’之政,而問答相應,益覺有味矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問‘十世可知’,而夫子以<u>三代</u>之所因、損、益答之。然因者自因,而‘可知’二字皆屬於所損益。則聖人之意,蓋以百世之所損益為可前知也。然<u>秦</u><u>漢</u>以降,文質則未必每世損益,三統則專以夏正因襲,與夫‘百世可知’之訓若不相合,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>熙朝</u>對:聖人之知來,以理而不以數。<u>子張</u>所問之意,數也;聖人所答之言,理也。‘可知’二字雖屬損益,而蓋亦因所因而推以知之。則<u>秦</u><u>漢</u>以後固未必一如<u>三代</u>,要之不離於三正三統之中,此不可謂百世可知乎?以上<u>為政</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘人而不仁,如禮樂何’,而集注<u>游氏</u>則曰‘人而不仁,則人心亡矣’,此以心言也;<u>程子</u>則曰‘仁者天下之正理’,此以理言也;<u>李氏</u>則曰‘禮樂待人而後行’,此以人言也。<u>程</u><u>李</u>兩説,<u>朱子</u>置諸圈外,似以<u>游</u>説為正義。而但此章仁字以體言不以用言,故或將此仁字作惻隱之心看,而<u>朱子</u>不許。若謂之體,則<u>程</u>説豈不愈於<u>游</u>説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:仁為一心之全德,言心則理在其中,言理則心不得該。此<u>游</u>説所以為此章正義也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林放</u>之所問者,禮之本也;<u>季氏</u>之所祭者,禮之僭也。而夫子聞<u>冉有</u>不能救之,對曰‘曾謂<u>泰山</u>不如<u>林放</u>乎’,然則<u>季氏</u>之失但在於舍本趨末,而<u>泰山</u>之不歆其祀,亦但由於專事繁文耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晴</u>對:神不可誣以非禮,猶人不可欺以虚文。虚文尚不可欺<u>林放</u>,非禮況可以誣<u>泰山</u>乎?借此喻彼,義尤明切,而況<u>季氏</u>之旅適在<u>林放</u>問禮之餘也乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊慈湖</u>云:‘父慈子孝,君尊臣卑,豈以文獻而存亡?惟<u>孔子</u>自知自信,自能言之,但無文獻可證,則衆疑不信。’此蓋以此章之<u>夏</u>禮、<u>殷</u>禮屬之三綱五常也。夫三綱五常,人所共由,歷代相因,未敢或廢,固何待於取證?而文獻之足不足,又奚必論哉?然<u>語類</u>答或人之問亦曰‘禮只是三綱五常’,則似與<u>楊</u>説合。何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:三綱五常,即前章之<u>殷</u>因<u>夏</u>因者也;<u>夏</u>禮、<u>殷</u>禮,即前章之所損益可知者也。若以此章禮字屬之於綱常,則綱常者一日泯滅他不得者,何論民之信不信,文獻之足不足哉?<u>語類</u>此訓,臣恐記之者誤。不然,此為初年未定之説也無疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章集注<u>朱子</u>云:‘<u>魯</u>自<u>文公</u>始不視朔’,<u>楊氏</u>云‘<u>魯</u>不視朔,然羊存’,則告朔之名未泯。而後儒又謂:‘告朔’與‘視朔’不同,告朔者,天子頒朔于諸侯,藏之祖廟,至月朔,朝廟而受行之,于是以腥羊作獻,謂之餼羊;視朔者,告朔畢後,出而聽治此月之政,或謂之聽朔,或謂之視朔。故<u>春秋</u><u>文</u>六年云‘閏月不告朔,猶朝于廟’,十六年云‘始不視朔’。則其供餼羊者專為告朔,與視朔全無干涉。此説儘有據,然則注説中告朔、視朔恐欠分開。豈<u>朱子</u>未之深考而然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>熙朝</u>對:告朔、視朔之不同,誠如後儒之論。而集注中視朔云云,蓋因告朔、視朔同是一時事,而不告朔在前,不視朔在後,故舉其後者以包其前也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君使臣以禮,臣事君以忠’,明是兩項説者,而集注<u>尹</u>説加一則字,後儒遂謂此章為<u>定公</u>言,警君之意也。然則夫子所以告人臣者當如何措辭耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崑秀</u>對:聖人之言上下皆通,此雖為<u>定公</u>言,故不妨作警君之辭。而天經地義要不出此,則夫子之告人臣亦當曰忠與禮而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為上之道、臨喪之節,亦是禮中之一事。則反與為禮相對為三截事,何也?‘吾何以觀之’者,無足觀之義耶,不欲觀之義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馥</u>對:此聖人探本之論。寬、敬、哀皆以心言,則居上、為禮、臨喪,特就寬、敬、哀發見處而分言之而已,意不重在三事上也。至於‘吾何以觀之’,與‘無足觀’、‘不欲觀’有異。先儒所云以‘當’訓‘用’者,豈非捨此則無可用觀之義耶?以上<u>八佾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘君子無終食之間違仁’,何必曰‘終食之間’也?先儒或引‘席不正不坐’、‘疏食菜羹必祭’、‘君祭先飯’之類以當之,然則‘無違仁’只在飲食之時耶?集注<u>朱子</u>以取舍之分釋‘富貴貧賤’一節,以存養之功釋‘造次顛沛’一節。首一節果是動時工夫,末一節果是静時工夫耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉賢</u>對:‘無終食之間違仁’,猶言不可須臾離也,造次顛沛都在其中。<u>存疑</u>之雜引飲食之節,先儒固已力斥之,而集注取舍之分、存養之功實皆兼動静説,此‘存養’與‘對省察’之存養恐不當一例看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章集注<u>謝氏</u>所謂‘無可無不可’,而苟無道以主之,則不幾於猖狂自恣者?以鄉願當之,則固襯合矣;以佛老當之,則佛老之學其弊專由於有適有莫,故<u>程子</u>論之詳矣。今此<u>謝</u>説之異於<u>程子</u>,何也?<u>朱子</u>之必取<u>謝</u>説,又何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>儒修</u>對:<u>張南軒</u>嘗以此往復於<u>朱子</u>,而<u>朱子</u>答之曰‘初無適莫而不知義,故徇其私意以為可否,而反歸於有適莫。既有適莫,故遂不復求義之所在而卒陷於一偏’云云,則‘有適莫’與‘無適莫’只為不知義而相因為病。<u>程</u>説、<u>謝</u>説,要其歸未嘗不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子、小人,有以位言者,有以德言者。此章懷德、懷刑之君子,懷土、懷惠之小人,以位言耶,以德言耶?且懷德者何義?君子既得於己,則德固吾心之所自有,又何懷之可言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:此所謂君子小人,非以君民言,即以善惡言。若如<u>伊川</u>所解,謂‘在上者懷德,民安其土’云爾,則恐失此章本義。大抵懷者,念念不忘之謂。德雖性分之所固有,豈不曰思則得之,不思則不得也乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人告<u>曾子</u>以一貫,而<u>曾子</u>以忠恕告門人。一貫一,而忠恕二也,豈可謂忠恕之為一貫耶?先儒云忠是一,恕是貫。本文明言‘一以貫之’,則‘以貫’之‘以’便見得‘一’與‘貫之’初無二事。若是分屬,得不歸於穿鑿耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>萬始</u>對:一貫,聖人之忠恕也;忠恕,學者之一貫也。忠是體,而恕是用,則體用豈有二致?然忠恕之分屬一貫,諸家或多非之。蓋‘一貫’二字不可分,貫只是‘一之貫’故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘喻於義’、‘喻於利’,<u>程子</u>則曰‘惟其深喻,是以篤好’,此以喻後之效言也;<u>象山</u>則曰‘人之所喻由其所習,所習由其所志’,此以喻前之工言也。何説為得?<u>朱子</u>與<u>象山</u>講論此章,座客至有泣下者,其説之深切而感人如此。則<u>朱子</u>之於集注必取<u>程</u>説,果何義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>行恁</u>對:此章必兼<u>程</u><u>陸</u>兩説,然後意方完備。故<u>朱子</u>於集注取<u>程</u>説,於<u>或問</u>並取<u>陸</u>説,曰:‘有先喻之而好愈篤者,有先好之而喻愈深者,不可以一例拘。’蓋欲其互相發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘幾諫’者,何謂也?集注曰:‘幾,微也。’‘微’是‘微諫’之微耶?抑是‘幾微’之微耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>世綸</u>對:<u>朱子</u>引<u>内則</u>所謂‘下氣怡色,柔聲以諫’者以釋‘幾諫’之義,則此微字似當以‘微諫’之微看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘君子欲訥於言而敏於行’,言固不貴於捷捷,而亦何須强作訥訥之態耶?夫子嘗訓‘言行矣’曰‘謹而信’,行之謹豈不愈於敏,言之信豈不愈於訥耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馥</u>對:經曰‘尚口乃窮’。蓋放言易,故有餘不敢盡,非欲其强作訥訥也。況謹與信以言行並進而言,訥而敏專就力行上重言之,所主之義本自不同也耶?以上<u>里仁</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章集注曰‘<u>子賤</u>蓋能尊賢取友以成其德者’,此以成德之君子言也;<u>語類</u>曰‘<u>論語</u>中君子有説得最高者,有大概説,如言賢者之類者。<u>子賤</u>、<u>南宫适</u>之“君子哉”皆是大概説’,此以對小人之君子言也。當從何説為得?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馥</u>對:集注所謂‘成德’者,未必指全德言。此當以對小人之君子看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘晝寢’,先儒或作‘畫寢’看,此説何如?<u>宰予</u>以聖門高弟,<u>詩</u><u>書</u>六藝蓋嘗習而通焉,則未必至於昏惰怠荒,晝寢而不知悟。且如或説,則其於雕木朽牆之譬益覺襯合,豈不可從耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼晉</u>對:晝與畫字舊通用,故先儒或作如此解。而既有<u>朱子</u>定論,恐無容更議。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖門之教不躐等,故雖以<u>子貢</u>之颖悟,至是始聞性與天道而嘆美之。則<u>孟子</u>之開口便説性,<u>程</u><u>朱</u>之極言理氣源頭,果何故也?豈<u>公孫丑</u>、<u>萬章</u>、<u>楊中立</u>、<u>黄直卿</u>之造詣反有賢於<u>孔</u>門十哲歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>儒修</u>對:性與天道微妙不可易曉,故夫子所以罕言。而至於<u>孟子</u>之時,異端之説横流;<u>程</u><u>朱</u>之時,俗學之弊滋甚,不可不明吾道以闢邪説。則此由於遭值之不同,而非聖賢之道有異也。以上<u>公冶長</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘矢之’之矢,<u>朱子</u>訓以‘誓也’。<u>饒雙峯</u>云:‘<u>子路</u>氣粗見偏,卒未易回,巽言則不入,故與之矢言。’夫聖人天也,其動静云為有非常人所易窺測。故或人譏其每事問,而夫子曰‘是禮也’;<u>子路</u>問‘君子亦窮’,而夫子曰‘君子固窮’,此可見雍容不迫之氣象,顧何嘗出矢言以曉人哉?後儒或引<u>釋名</u>‘矢,指也’,以為此夫子以手指天而曰‘天厭之,天厭之’,與‘示諸斯’、‘指其掌’同義。此説似有依據,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:<u>朱子</u>之以‘矢’訓‘誓’,蓋因‘予所否’一句之同於誓辭之體,如<u>崔杼</u>、<u>慶封</u>之‘所不與<u>崔</u><u>慶</u>’,<u>晏婴</u>之‘<u>嬰</u>所不唯忠於君、利社稷’,皆是誓辭也。或説引<u>釋名</u>為解,非不可通於矢字,恐於‘予所否’之所字未妥帖。<u>雍也</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>之樂,<u>周子</u>引而不發,而<u>鮮于侁</u>以為樂道,則<u>程子</u>不許,曰:‘使<u>顔子</u>以道為樂,非<u>顔子</u>矣。’<u>劉黻</u>引<u>程</u>説以為樂仁,則<u>朱子</u>又不許,曰:‘非是樂仁,惟仁故能樂。’於是諸儒競起,有以天理為樂者,有以克己為樂者,至于今互相甲乙久矣。如欲一言以蔽其樂,將何指言,然後得<u>周子</u>不發之微旨歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:若謂以道為樂,則人與道為二;若謂以仁為樂,則仁亦道也;若謂以克己為樂,則樂是克己以後事;若謂以天理為樂,則<u>朱子</u>云‘樂不干那樂天知命事矣’。然則<u>顔子</u>之樂,終不可窮其説歟?臣嘗讀<u>語類</u>曰:‘樂不要説得似有一個物事。’此説極有味。知此,則<u>顔子</u>胸中本有自然樂處可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知之’屬於格致,‘好之’屬於誠意,此有知行之分,則此謂知之不如好之,固矣。至於‘樂之’,只是‘好之’之功效,而屬於意誠,則亦曰‘不如樂之者’,似若别有一層階級者然,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:知行固分於知好,而成德實在於樂之。誠意關之透得前後,亦豈非一層大節拍耶?以上(<u>述而</u>)〔<u>雍也</u>〕<sup>[1]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三以天下讓’,集注訓以‘固遜’。而<u>鄭玄</u>則曰‘採藥一讓,不奔喪二讓,斷髮文身三讓’,<u>程子</u>則曰‘不立一讓,逃之二讓,文身三讓’,此皆與<u>朱子</u>不相合也。且翦<u>商</u>之説,<u>或問</u>不取,而<u>蔡沈</u>之注<u>武成</u>曰:‘<u>大王</u>雖未有翦<u>商</u>之志,而始得民心,王業之成實基於此。’<u>金履祥</u>之<u>辨詩注</u>曰:‘<u>文公</u>之意,謂<u>大王</u>遷<u>岐</u>,四方之民歸往之,於是而王迹始著,蓋有翦<u>商</u>之漸。’至<u>王柏</u>則深致疑於此章集注之用舊説,而謂<u>朱子</u>之未及改。此果何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:實詮‘三讓’,先儒多譏其傅會,此則當以集注為正。而翦<u>商</u>之説,諸儒議論固不為不是,然集注之訓亦未嘗謂<u>大王</u>之真個翦<u>商</u>也。故辨之者云<u>商</u>衰<u>周</u>强,言國勢也;子有聖德,言世德也;因有翦<u>商</u>之志,言天命人心也。如此看則<u>魯齋</u>、<u>仁山</u>之紛然致疑者可以冰解凍釋矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詩者,樂之章也,故必學樂而後可以興於詩。而今反以詩為起,以樂為終。何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>熙朝</u>對:‘興於詩’是知之事,‘成於樂’是行之事。蓋其初間,只詠嘆淫液以懲創感發而已;及其末後,復納之於六律五音,滌蕩其未盡除者,涵養其所已得者,終至乎融化之境。此皆以功效之次序言也。以上<u>泰伯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘兩端’,<u>朱子</u>以‘終始本末上下精粗’釋之,則是夫子之於鄙夫蓋無一之或隱矣。然夫子嘗曰‘中人以下不可以語上也’,與此能無徑庭耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:不可語上者,性與天道之微妙也;竭其兩端者,日用事為之間,義利公私之極致也。然聖人之言徹上徹下,特不及者不能領會耳,曷嘗有故秘而不告人者哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一章,<u>朱夫子</u>與<u>張南軒</u>論中和往復之所由發也。<u>朱子</u>所謂‘通天下只是一個天機,流行發用,無間容息’者,正指川流之不息,則聖人體天,宜無塊然未發底時節。‘方往方來’之説似得本源之正面目,而<u>朱子</u>之竟改初見,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:<u>朱子</u>之以察識端倪為最初下手處,而闕却涵養未發之為本領工夫者,果有見於川上之嘆。而但天道人心莫不於至動之中有至静者存焉,則思慮未萌、知覺不昧之時,當屬何等境界?此‘方往方來’之説所不得不改,而雖以此章之旨言之,未嘗無至静者為之主宰也。以上<u>子罕</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘色斯舉矣,翔而後集’,集注以為上下必有闕文,而正義曰‘此言<u>孔子</u>審去就者’,何也?‘三嗅’之嗅字,<u>劉</u><u>晁</u>兩解亦有可通。<u>朱子</u>之並存而不決之者,又何意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>行恁</u>對:<u>正義</u>之説雖似有據,上下文勢不相貫徹,此<u>朱子</u>所以疑有闕文。而‘三嗅’之作雉鳴看,作張翅看,備一説則可,終不如<u>邢</u>説之為正,故姑録之以俟後人之取捨而已。<u>鄉黨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之訓只以先進為野人,後進為君子。而至其文質得宜者,反謂之質樸之野人;文過其質者,反謂之彬彬之君子。此<u>程子</u>於本文外推其本意,以作時人之言者也。<u>程子</u>果將本文何句見得此意,決然以為夫子誦時人之言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顯道</u>對:先進,<u>周</u>之盛也;後進,<u>周</u>之衰也。夫子豈有以<u>周</u>盛之文質得中者為野人,而<u>周</u>衰之文勝其質者為君子之理哉?況以下節‘吾從先進’觀之,上節之為時人之言更無可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>言<u>曾子</u>之孝,只許‘可也’;<u>孔子</u>言<u>閔子</u>之孝,直稱‘孝哉’,豈<u>閔子</u>之孝過於<u>曾子</u>而然歟?抑夫子之言快於<u>孟子</u>而然歟?<u>記</u>之言孝曰:‘賢者俯而就之,不肖者跂而及之。’<u>孔</u><u>孟</u>言孝之本旨,亦有以此參究者否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉兢</u>對:<u>曾子</u>之孝,非不及於<u>閔子</u>,而不過能為職分之所當為;<u>閔子</u>之孝,非有過於<u>曾子</u>,而蓋嘗善處事變之所難處。彼曰‘可也’,此曰‘孝哉’,常變之異也,而初非可以‘賢者俯就’、‘不肖者跂及’比論之者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘三復白圭’,而集注謂‘一日三復’,此則與<u>大學章句</u>‘誠能一日’之一日同耶?<u>語類</u>謂‘不是一朝讀,乃是日日讀’,此則與<u>大學章句</u>‘日日新之’之日日同耶?然則<u>大全</u>、<u>語類</u>似不相合,將何適從?‘三復’只為屢復之義耶?抑日必三復而止耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>啓洛</u>對:集注‘一日三復’與‘誠能一日’之一日不同,而與‘日日新’之日日同。<u>大全</u>、<u>語類</u>固是一義。至於‘三復’之義,亦當以日必三復看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章聖人之不與車,或以大夫之不可徒行為重;或以命車之不可與人為重;或謂<u>顔</u><u>路</u>之請失於稱家之義,故夫子微辭以拒之;或謂<u>伯魚</u>之死既不得設槨,則雖有他財,夫子亦必不與。當從何説為是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崑秀</u>對:<u>語類</u>,問:‘夫子若有錢,還與之否?’<u>朱子</u>答之曰:‘有錢亦須與之。’則此章之義專在大夫之不可徒行上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子不怨天,而況聖人乎?<u>顔子</u>之死,子曰:‘天喪予,天喪予。’殆若自天降喪於夫子,而歸尤於天者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>行恁</u>對:夫子上接<u>文王</u>之傳,則曰‘天未喪斯文’;下失<u>顔淵</u>之傳,則曰‘天喪予’。道統之絶續皆天也,何嘗怨尤於其間哉?特憂道之無傳,而自不能不發嘆爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人即天也,其德曰生。既知<u>由</u>也之行行,有不得其死之理,則何不諄諄善誘,指示其可生之道,而任渠之不得死耶?且聖人辭不迫切,況於師弟之間遽斥其不得死者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼晉</u>對:夫子之發此言,欲使<u>子路</u>變其粗厲之氣,養其和平之福。知如是為病,(使)〔便〕<sup>[2]</sup>不如是為藥;纔下一死字,便見生地頭。夫子之開示生路,豈不明且切乎?然章末一然字,亦未定之辭。聖人何嘗有迫切之言?所以愛之深而警之切也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘升堂矣,未入於室’,而集注以‘正大高明之域’言堂,‘精微之奥’言室。所謂正大高明者,果是何等地位?所謂精微之奥者,亦是何等境界耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉賢</u>對:先儒以致廣大、極高明為堂,盡精微、道中庸為室。知此則堂室之造詣淺深可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘<u>師</u>也過,<u>商</u>也不及’,又云‘過猶不及’。然則過者用何工夫可以至於中節,不及者用何工夫可以企於中行耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馥</u>對:人之氣質强弱不同。强者常失之過,而其病在於忽略,故必貴平實處做工;弱者常失之不及,而其病在於昏昧,故必貴發揚上勉力。此聖人之教所以兼人,故退之;退,故進之者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鳴鼓’之義知乎否?<u>宋</u>儒、東賢之論各自不同,將何適從耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馥</u>對:或云當時必真個鳴鼓,或云聲其罪而攻之,是謂鳴鼓。第觀本文文勢,前説似得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人論人,必取其所長,棄其所短。如<u>由</u>也之果,<u>賜</u>也之達,<u>求</u>也之藝是也。獨此章<u>柴</u>也之愚,<u>參</u>也之魯,<u>師</u>也之辟,<u>由</u>也之喭,皆舉其短處,而一不及於長處,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馥</u>對:<u>謝上蔡</u>嘗云,克己須從性偏難克處克將去。蓋聖人之於門弟子,必欲矯揉其氣質,使反諸中和。則與夫答人全體之問者,宜其説之各異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>釋<u>子路</u>‘未入室’之室,曰‘精微之奥’;釋善人‘不入室’之室,曰‘聖人之室’。兩室字有不同而然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>世綸</u>對:兩室字只是一義,而彼對正大高明言,故曰‘精微’;此對善人言,故曰‘聖人’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘論篤’雖不及於‘行篤’,實反於巧言令色,則不害為君子邊人。且以人君來諫之道言之,但觀其言之篤與不篤而已。萬一藉此而凡有忠讜之論,必欲辨其色莊與君子,市直沽譽之譖,安知不售其姦耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:此以觀人之道言,非以聽言之道言。若以人君聽言之道言之,惟觀其言之是非得失而已,何必究其色莊與君子耶?然觀人之道,則雖人君亦不可不察乎此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在,<u>回</u>何敢死’,則子不在,<u>回</u>何敢不死,可以反觀。此以義理之當然言,非以事勢之所迫言也。故集注<u>胡</u>説以為夫子遇難,<u>回</u>必捐生以赴之,捐生以赴之,幸而不死,必上告下告請討復讎。此固得矣,而但天子方伯不許其討復,則<u>顔子</u>將何以處義?<u>蒙引</u>雖以<u>豫讓</u>之事言之,而此出於<u>戰國</u>義士一時感慨之所為,則<u>顔子</u>所處必不當若是其崎嶇。願聞精切之論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:<u>蒙引</u>之<u>豫讓</u>云云,果未見其恰當。而若使<u>顔子</u>上告下告,不許其討復,則亦當不反兵而鬥,必報乃已,其成敗利鈍恐不足較計也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>,聖門高弟,夫子嘗許以‘升堂’,而猶且以‘具臣’稱之。後世之排連纘補者流,當以何臣稱之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:‘具臣’未易言。雖不能引君當道,亦未嘗從君所欲,無所不為。則蓋未得超乎羣臣之上,而猶不在羣臣之下。彼排連纘補者,依違姑息,只事伺候而成就之,則其用意去吮咀不遠。此固佞臣之流,何足以‘具臣’言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學不特讀書而已,治民事神何莫非學問中事?是以<u>大學</u>格致修齊,未始不交修並致。則夫子於<u>子路</u>之對深惡而痛斥之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:<u>子路</u>之言不曰‘奚特’,而曰‘何必’,則是歸重於治民事神也。<u>子夏</u>之‘吾必謂學’尚不能無弊,況此乎?且夫子之所深惡者,正在初無是意而臨時杜撰。其失言之過小,欺心之罪大,故不斥其言而痛斥其佞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>浴<u>沂</u>之對,先儒以‘鳳翔千仞’喻其氣象之卓乎難尋。夫子所以與之者,亦在這氣象歟?抑氣象之外更有别般可與者存歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:鳳翔之譬特喻其進對時氣象。蓋當三子之言志,<u>點</u>獨鼓瑟於其間,殆若鳳翔千仞之上俯視凡鳥者。然而夫子所以與之者,蓋取其從容於眼前道理,有物各付物之意,與夫子老安少懷之心沕然相契。則千仞卓立之象,謂在所與之中則可,若謂夫子之所與只在其氣象而已,則恐歸於<u>謝氏</u>‘近於<u>列子</u>御風’之説。以上<u>先進</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章集注<u>程子</u>以為聖人之言‘止此為是’。夫‘訒言’謂之仁中之一事則可,謂之仁道之全體則不可。此特夫子之因其病而告之,則‘止此為是’者,得非聖人之本意歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:仁道至大,固不止乎言之訒也。然理無大小,莫非其全,故即其小而全體之大無不在焉。<u>程子</u>‘止此’之訓為是而發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子成德之名,不憂不懼果足以盡之耶?<u>孟子</u>曰:‘君子有終身之憂。’所以憂之者雖似不同,而為憂則一也。或以不憂為君子,或以終身憂為君子,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:不憂不懼,非成德不能也。蓋其理足以勝私,故不憂;氣足以配道義,故不懼。若‘終身憂’之憂,以是自任,惟恐不克之謂,非憂愁悶嘆之意,恐不當以是而疑其相妨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘親親而仁民,仁民而愛物’,此仁道之施有差等。而今曰‘四海之内皆兄弟’,得無近於<u>墨子</u>之兼愛歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:<u>子夏</u>之言只欲寬<u>牛</u>之憂,而語實有病,故集注著一如字以救其弊,而其下‘不以辭害意’云者,亦原情之論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問明,而夫子以明與遠答之。遠者不過明之至,則明之一字固足以徹上徹下。今必以‘明’與‘遠’對舉而互言之,若兩項工夫者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼晉</u>對:<u>子張</u>求明之工,每在高遠之地,而不知反蔽於近,故夫子從極近而易蔽處説個遠字以醫其病。蓋明乃遠之本,遠乃明之極,豈於明字之外更有遠字工夫耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>政者,禮樂、兵刑、典章、文物是也。而夫子以足食、足兵答<u>子貢</u>之問,此與<u>戰國</u>富强之説有何分别耶?<u>殷</u>輅、<u>周</u>冕、<u>夏</u>時、<u>韶舞</u>,固非<u>子貢</u>之所及,而足食、足兵,然後必有以教之方,不悖於既富又教之訓。今但以足食、足兵為政者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼晉</u>對:先儒謂‘此章三句語,是一部<u>周禮</u>’。蓋制田里、薄賦歛而倉廩實,比什伍、時簡閲而武備修。則所謂禮樂、兵刑、典章、文物無非節目間事,而實亦在其中矣。至於教化之行,固是兵食之本。而先儒以兩項説、三項説,議論多端。若從三項説,則允合既富又教之訓;雖以兩項説言之,<u>陸氏</u>所謂‘導民於兵食之前,化民於兵食之後’者,儘是精約。而<u>朱夫子</u>推原教化之本,以為民信之證,非謂只事兵食而民便信之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章集注以文質之無所差等謂之胥失。而夫子嘗曰‘質勝文則野,文勝質則史’,此以文質對舉而明其不容軒輊也,然則<u>子貢</u>之言似有所本,而<u>朱子</u>斥之,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉兢</u>對:聖人之言對舉兩勝字,戒偏失之害,而‘文質彬彬’一句,重在質邊;<u>子貢</u>之言混言兩猶字,明並行之義,而‘虎豹’、‘犬羊’,重在文邊,此<u>朱子</u>之所以斥之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘徹’之為制,今可博考而詳言歟?<u>朱子</u>云:‘八家並力,合作九百畝田。收則計畝均分,公取其一,私取其八。’而後儒引<u>春秋傳</u>‘穀出不過藉’,以為‘藉’是助法。<u>杜預</u>所謂‘借民力以耕公田,穀禄所出不踰此數,故曰不過’,此正<u>孟子</u>‘助者,藉也’之藉,則‘徹’仍是‘助’,是以當時固以‘藉’名‘徹’。<u>公羊</u>、<u>穀梁</u>亦俱曰‘什一而藉’,並無他義。而至其名徹之義,通貢助,通内外,與通行天下是已。若謂之通力計畝,則公私内外皆可不立,夫畝終同皆可不設,而但通九百畝作一區,治之收之可也。此其説不亦曲有依據乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>啓洛</u>對:<u>張横渠</u>井地之論、<u>胡五峯</u>徹田之説,雖皆詳備,而自相徑庭。故<u>朱夫子</u>答人之問有曰:‘井田之法,考之諸説,未有悉合。’至近世儒者,則議論尤多歧貳,謂‘徹與助更無分别’。如臣謏見,既無所考,尤何敢遽決其得失乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>之所問者重在辨字,而夫子之所答者重在惑字,恐非所問之本意,須陳其説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馥</u>對:使知其所以惑者,則辨之之道固亦即此乎在,此聖人善啓發人處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章但言君臣父子,而夫婦亦且遺却,則其於三綱尚不能盡其目矣,<u>景公</u>何以得聖人言外之旨而以施於有政歟?夫子教人,如化工之隨物賦形,而今於答<u>景公</u>若是其微發,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馥</u>對:聖人之言,舉其一而該其三,未有君臣父子正而夫婦不正者也。況<u>景公</u>既多内嬖又不立嗣,其失父子之道者,專由於夫婦之不正,則父父子子之中已帶得夫夫婦婦之義矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>以聽訟之猶人釋本末,蓋惟聖人能之。而今以片言折獄許<u>子路</u>,則<u>子路</u>之喭而亦能至於知本末之域歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馥</u>對:<u>大學</u>‘聽訟’章蓋以‘使無訟’為知本,則<u>子路</u>雖善於決獄,猶有訟之可聽,恐未造乎知本末之域矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡言政者皆從事為上説,而<u>子張</u>之問,夫子以為政之心答之,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:先儒之論此章者,以為此論為政之心而不及為政之目。蓋為政之目,則<u>子張</u>必已熟講,而無待於言。臣恐此論在<u>顔</u><u>曾</u>則可,在<u>子張</u>則未可也。只緣<u>子張</u>為人文多質少,故夫子以務本之意告之,正為是對証之良方故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之美惡成毁,在其人之賢不肖如何耳。如非任君師之責者,己雖有君子之德,將何以成人之美耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崑秀</u>對:此章之旨當以存心看,不當以成效看。而雖大小不同,一人之身亦豈無成人之道耶?特任君師之責者,所及也廣爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章言‘不正’,下章言‘不欲’。‘正’與‘欲’指在事而言歟,指在心而言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>行恁</u>對:欲者,七情之一,以心言也;正者,百度之貞,以事言也。然此兩章義實相關,‘正’與‘不欲’皆存諸中而形諸事,則恐不當偏屬一邊看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子欲善而民善’,此主教化之自行者言,則恐非<u>康子</u>之所及,而夫子告之如此,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>濟魯</u>對:夫子之告<u>康子</u>,非告<u>康子</u>,所以告大夫也。夫教化之自然流行,雖非<u>康子</u>之所及,治國之道實未有外此者。則夫子之告之自不容不盡,況聖人不輕絶人,豈必先處<u>康子</u>於不能,而不以告哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>認‘聞’為‘達’,則其所問之達字恐當以所問之本意釋之,而集注釋以達字之正義,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>世綸</u>對:<u>朱子</u>若以‘名譽著聞’訓達字,則是所以訓‘聞’也,非所以訓‘達’也。隨其字而釋其義者,即<u>朱子</u>注經之本旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛人固是仁也,而仁中之一事也;知人固是知也,而知中之一事也。聖人何不舉其全體,而只言其一事耶?且<u>樊遲</u>之問,則仁先於知;而夫子所謂‘舉直錯枉’,則知先於仁,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:夫子嘗答<u>樊遲</u>之問仁,曰‘先難’,曰‘居處恭’。而<u>程子</u>云‘徹上徹下’,則今此愛人知人,雖謂之全體,未為不可。至於<u>樊遲</u>之仁,先於知德之序也;夫子之知,先於仁學之序也,所主而言者亦自不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘數斯疏’之義言之,則固當‘不可則止,無自辱焉’。而朋友居於五倫之一,始既忠告,而以其不可便即止之,則烏在其為直諒之道,而不幾近於善柔乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:倫彝之敍,必資於朋友之輔,則不得不忠告。彼既不能受用,而乃反疏我,則彼實自絶於朋友之義,吾何辱焉?直諒之道固在其中,而臣不見其為善柔也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒或曰‘先講學後會友’,或曰‘講學必與人講,不是只自家講’,兩説孰優?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:講學有道,在我無刻苦之工而遽聞人言,則不過為口耳之資。然用工既勤而無切磋之益,則固陋淺狹,無進修之路。‘先講學後會友’與夫‘與人講’,兩説俱不可廢。以上<u>顔淵</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問政,子告以‘先之,勞之’,注云:‘凡民之行,以身先之,則不令而行;凡民之事,以身勞之,則雖勤不怨。’上款儘是上行下效之方,下款殊違君逸臣勞之義,其詳可得而言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:以身勞之者,勤於民事而親自勞之之謂也;君逸臣勞者,總攬大體而百僚率職之謂也。且以<u>成周</u>之事言之。六官庶士奔走殫竭,而人君則垂拱無為,固可謂逸然。如<u>東山</u>之詩,道路之苦、室家之情,恍若自我當之,備盡其慰恤之方。以是求之,勞與逸之未嘗不相須,有可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘舉爾所知’,所以知人之道,當用何許工夫耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:知人之道亦在自修而已。自己明於天理,則人之明於天理者不求而自至;自己偏於人欲,則人之求我者皆因我所欲而進。聖人所謂‘患不知人’,亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘雖多,亦奚以為’,多之為言,多讀篇什章句之謂歟,多識草木鳥獸之謂歟?多字之義須詳言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顯道</u>對:‘多’只是多讀之意,故<u>程子</u>亦以為‘章句之末’。若能多識於鳥獸草木,則豈不能專對乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘治心曰正,治身曰修’,此不曰‘身修’而曰‘身正’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崑秀</u>對:<u>大學</u>之身修,以學者之工夫言;此篇之身正,以人君之政事言。蓋修則在己,而正則通人己。<u>朱子</u>不曰‘政者,正也’,‘所以正人之不正也’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>嘗言<u>魯國</u>之政,曰‘一變至道’。蓋<u>魯</u>,聖人之國也,遺風餘化尚有浹人者。今與<u>鄭</u><u>衛</u>之國比而同之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉兢</u>對:‘一變至道’,先王遺風之尚存也;<u>魯</u><u>衛</u>兄弟,後世衰亂之相似也,言各有所主也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三‘有’三‘苟’互為字眼。苟字當屬公子<u>荆</u>,有字亦當屬於公子<u>荆</u>歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>行恁</u>對:三‘有’指公子<u>荆</u>之家事而言,三‘苟’指公子<u>荆</u>之處事而言。有字承上室字,苟字承上居字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰‘期月而已’,又曰‘三年’。聖人之化雖敏於蒲盧,而以聖人撝謙之德,宜乎不自滿假,則若是其期必之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>啓洛</u>對:聖人之德,自有過化存神之妙。故一日克復而天下歸仁,一年為宰而四方則之。今此‘期月’、‘三年’之訓,蓋亦有量時度勢而的見其必然者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘善人’,指何等地位也?<u>程子</u>以<u>漢</u>之<u>高</u><u>惠</u><u>文</u><u>景</u>方之,然則<u>西京</u>之治不待百年而成,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼晉</u>對:‘不踐迹’、‘不入室’,即善人之事,而其地位則二之中、四之下也。蓋此為邦百年云者,本是汎論。而聖人以事理之必然謂之,誠哉是言。<u>程子</u>之以<u>文</u><u>景</u>當之,亦取其髣髴之迹而已,豈必年數之恰滿百年,然後為得哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘世而後仁’,此仁字專言全體歟,抑偏言一段歟?集注釋以‘教化浹’,浹之為言,民之自底於浹歟,上所以使之浹歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>熙朝</u>對:此仁字正謂其近自一家,遠至四海,舉在於天理流行之中,則恐當以全體言。而集注所云‘教化浹’者,亦<u>大學</u>‘新民’之義也。雖以‘作新民’觀之,豈可以此謂民之自底於浹耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘從政何有’,與上章‘不令而行’,其義抑有淺深之别歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>世綸</u>對:‘正身從政’與‘身正令行’似無異同,而但令行通君臣而言,從政專為大夫而言;不令而行以教化之自行言,從政何有以政令之從事言。聖人之立言淺深即此可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書</u>云‘惟聖罔念作狂’,概言一念之差,謬以千里。況言比於念,顯微有别,而夫子只以不可幾對之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馥</u>對:夫子此訓,非謂其流之弊未必至喪邦,只是將此‘一言便致喪邦’為不可幾云爾,與夫<u>尚書</u>之‘罔念作狂’語意不同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章<u>葉公</u>問政,夫子告以‘近者説,遠者來’,而不言所以説、所以來之方,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:此章只言為政之效,而不及為政之方,與<u>季康子</u>、<u>子夏</u>問政之答不同。蓋<u>葉公</u>是<u>楚</u>之老成人,則其於所以説、所以來必已講之熟,故不復再問。使其再問,夫子亦豈無告之者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>不言利,<u>孔子</u>罕言利,前聖後聖之罕言、不言各有不同者然,後學之惑於此滋甚。而雖以此章言之,曰‘無見小利’,若見大利,則取亦無害耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉賢</u>對:<u>孔子</u>之罕言,<u>孟子</u>之不言,皆出於時措之宜。而況其所言者,乃所謂和義之利。則至如小利之偏於己私者,吾夫子豈特罕言而已乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問仁者三’,而<u>胡氏</u>曰:‘此最先,先難次之,愛人最後。’<u>蔡氏</u>曰:‘問仁而所答各異者,因其所學之至而發。’<u>樊遲</u>所學之至於何等,夫子所答之先後各異,皆可詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>萬始</u>對:<u>朱子</u>嘗云,<u>胡氏</u>云云雖無明證,若未曾告之以恭敬忠,則先難從何下手?至於愛人,又以發於外者言之。即此一説,其所至何等、所答各異皆可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡命官任職,自有次序。由内而及外者有之,未聞由外而及内者。此云‘使於四方,不辱君命’,然後可謂士,然則為士者必先外試四方,然後始可為士耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馥</u>對:夫子此訓蓋舉其難能之事,以為如是,然後方可謂之士矣,曷嘗謂先試於外而後任諸内也耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章小注<u>南軒</u>説釋‘中行’之義曰‘中道上行’,‘上行’之義可詳言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>啓洛</u>對:中道上行之説,即無過不及,率是道做去之謂。而若言其上行之義,則如<u>羲</u>經風行地上之象,<u>邵翁</u>舟行波上之喻亦猶是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子小人之别,專在於和不和、同不同。<u>孔子</u>之取瑟而歌,<u>孟子</u>之出弔<u>東郭</u>,皆是君子之和耶?此和字與<u>孟子</u>所謂<u>柳下惠</u>之‘和’同歟異歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>濟魯</u>對:此章‘和’、‘同’,義理公私之分也;<u>孔</u><u>孟</u>所處,聖賢時中之道也,恐不必較看。而至於<u>柳下惠</u>之‘和’,雖似專屬於‘和’一邊,然其直道三黜,不以三公易其介,足見其不同處,其於‘和而不同’亦庶幾焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>易事則説之,似亦易矣;難事則説之,似亦難矣。而此云‘易事而難説’、‘難事而易説’者,何也?以君子而事君子,則事易而説亦易;以小人而事君子,則事難而説亦難;以小人而事小人,則事易而説亦易;以君子而事小人,則事難而説亦難,似是理勢之所必然。而聖人只言為人上者之君子小人,而不言為人下者之君子小人,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:<u>朱子</u>以公、恕、私、刻四字釋此,而解之者云:‘公故難説,恕故易事;私故易説,刻故難事。’此可見事説難易之所以分。而既言以小人事君子而説之難,則以君子事君子而説亦易可推知也;既言以小人事小人而説之易,則以君子事小人而説亦難可反觀也。然則只舉為人上者而不及為人下者,豈非所謂舉一而反三也耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘木訥’則誠可謂近於仁,而‘剛毅’則似可以屬於義。聖人何不以‘木訥’與‘剛毅’分屬仁義,而乃以此四字並謂之‘近仁’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼晉</u>對:元兼四德,仁統五常。仁者即本心之全德也,故其存是心而無私欲者,皆是此仁。木訥者質樸重厚,守得此物之義,則豈不近於存心耶?剛毅者堅强奮勵,不屈於物之義,則豈不近於無欲乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>之問士,同於<u>子貢</u>之問士,而夫子之答則不同,何也?參究前後所答,則雖是各隨其人而告之者,不同之中亦似有未始不同者。可詳言之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉賢</u>對:聖人之答,各異於<u>由</u><u>賜</u>者,蓋因其言語之所有餘,德性之所不足。而若於不同之中求其實同者,則均之為明人倫也,均之為慎言行也。如其同,如其同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>子路</u>之言志觀之,則為國三年可使有勇。而善人則教民七年,始可以即戎。此所謂善人,不過是不踐迹而不及於<u>子路</u>者耶?然善人不入於室,<u>子路</u>亦未入室,則均之為未入室,而乃有七年三年之遲速者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:<u>子路</u>與善人,其未入於精微之域則同,而其間亦有淺深。善人則有其質而無其學,<u>子路</u>則有其質而有其學,三年七年之不同,豈以是歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以不教民戰’之教字,先儒之論者或曰與上章之‘教民’同,或曰<u>孟子</u>所謂‘不教民而用之’者本諸此。蓋上章集注則兼言講武,<u>孟子集注</u>則單言禮義,故彼此之説各有攸主。未知何者為是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顯道</u>對:古者寓兵於農,講武之事亦在教之之中。而<u>孟子集注</u>不帶講武訓教字者,蓋當時俗弊專在戰陳,則<u>孟子</u>本意決不當帶説講武故也。以上<u>子路</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章集注曰:‘<u>憲</u>之狷介,〔其於〕邦無道穀之可恥,固知之矣。至於邦有道穀之可恥,〔則〕未必知也。’既知無道穀之可恥,則不知有道穀之可恥,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:邦有道而穀者,世治而無可行之道也;邦無道而穀者,世亂而無能守之節也。<u>憲</u>之狷介有守、廉謹安貧者,其於無道穀之可恥,固已講之熟矣。而至若世治而行道,非知足以經世,才足以濟物者,不可得以能之。夫子此訓,正欲推廣其不為之志,以進於有為之域也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克伐怨欲之不行,未必不如克己復禮,而<u>孔子</u>不許其仁,何也?聖門言仁有指全體而言者,有指事功而言者,惟兹‘不行’二字屬之全體則未也,屬之事功,無所不可耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:‘不行’與‘四勿’不同。勿者,掃除廓清,痛斷苗脉,無克伐怨欲之可言;不行者,禁制裁抑,毋至肆行,而猶有所行者在中,此夫子所以不許其仁。而若以事功論仁,則<u>管仲</u>尚許之,此章所云豈不優得仁字,惟是此章本義直從心體上論仁故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有道’、‘無道’,兩道字之義可詳言之歟?勿論有道、無道之邦,言忠信、行篤敬可以行矣。何必危言危行,亦何必危行言孫乎?且行顧言,言顧行,君子之道。則恐未有行危而言獨孫,言孫而行獨危者,而聖人必曰‘危行言孫’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:言忠信、行篤敬,主言行而言其跬步不可離之意也;危言危行,危行言孫,主世道而言其持身遠害之道也,所主而言者固自不同。而孫之為言,亦非卑屈而取容也,蓋不失其正而特少致委曲焉。則委曲之中,其毅然自守者固自如,又豈可謂危孫之不相顧也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德與仁同歟異歟?若謂之同,則或曰有德,或曰有仁,言各有指,對待説去,烏在其為同乎?若謂之異,則有德者必有仁,有仁者必有德,德外無仁,仁外無德,烏在其為異乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:德與仁雖無異同,而德者,行道而有得於心者也;仁者,心德之全也。既謂之行道有得,則隨其所得,淺深皆可為德;既謂之心德之全,則萬善具足,一疵不存,然後方可為仁。雖不可判為二物,而亦不容混而一之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>适</u>之問,何以為尚德歟?不尚德,則不可謂君子,而聖人之既曰君子,又曰尚德者,何也?集注曰‘君子之人,而有尚德之心’,曷嘗有不尚德之君子,而必下一而字於‘君子之人’四字之下,有若以為既是君子而又能尚德者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顯道</u>對:知德者鮮,而<u>适</u>之言如此,則宜夫子之許以君子,許以尚德。而君子以資質言,尚德以心德言,故集注亦曰‘可謂君子之人,而有尚德之心’。君子與尚德,固各有所指也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人而仁者,誠無之矣。至於君子而有不仁者,何也?<u>謝氏</u>曰:‘君子志於仁,然毫忽之間心不在焉,未免為不仁。’然則三月不違之<u>顔子</u>,固可謂君子而仁者,而三月之後心或有違,則亦不可謂君子而仁者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>濟魯</u>對:<u>臧孫</u>之知,而夫子有三不仁之斥;<u>子文</u>之忠,而夫子有焉得仁之訓,此所謂君子而未仁者也。如<u>顔子</u>之不能無違於三月之後,特其洪爐之點雪,則<u>程子</u>所謂未化、<u>張子</u>所謂心麤猶之可也,豈可以未仁之目加之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此勞字,勞心之謂歟,勞力之謂歟?且愛與忠,先儒之論各自不同。或以為只言父之愛子,臣之忠君。或以為不但是父之愛子,兄之於弟,士之於友,君之於臣,師之於弟子,亦如是;不但是臣之忠君,子亦忠於父,士亦忠於友,凡為人謀亦忠。兩説孰是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉兢</u>對:此勞字實包心與力,恐不可偏屬一邊。而忠愛之釋,兩説俱皆有據。以此章正義言之,父之愛子,臣之忠君是已。若以餘意推之,自敵以上,何往不忠?自敵以下,何往不愛?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖賢之論<u>子産</u>,各有不同。夫子則許以‘惠人’,<u>孟子</u>則言其‘惠而不知為政’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>行恁</u>對:夫子所謂‘惠人’,以<u>子産</u>之心德而言也;<u>孟子</u>所謂‘惠而不知為政’,以<u>子産</u>之政才而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘貧而無怨難,富而無驕易’,蓋因其窮足而别其難易。然貧者易怨而能無怨,是誠難矣;富者易驕而能無驕,不亦難乎?以貧而無怨較貧而無諂,則無怨難;以富而無驕較富而好禮,則不驕易。而以無怨、無驕比而論之,則似無難易之别。聖人之訓如此者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:諸家之説,或謂貧是逆境,富是順境,處順易而處逆難;或謂稍欲自好,則亦能無驕,而非處困心亨,不能無怨。數説皆足以發明。而且‘無怨’二字,雖不及樂底地位,亦已超無諂境界。若所謂無驕,本與無諂一例,則即此而其難易淺深較然明甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>公綽</u>言之,則優於<u>趙</u><u>魏</u>老,而不可為<u>滕</u><u>薛</u>大夫。然德有餘而才不足者既不可任國政,則才有餘而德不足者亦不可任國政乎?<u>大學</u>‘絜矩’章引<u>秦誓</u>所云‘一介臣’以明用人之義,而所謂‘一介臣’,雖斷斷無他技,尚能保其子孫黎民,有利於人國。以是推之,才雖不足,德能有餘者,固可以任國政。而<u>公綽</u>之不可為<u>滕</u><u>薛</u>大夫者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>熙朝</u>對:‘德有餘而才不足’與‘才有餘而德不足’者,均之從政則殆。而‘一介臣’之斷斷無技,雖有<u>盧玉溪</u>有德無才之説,第觀其‘人之有技,若己有之’,此便是集衆善以為善者,則黎民之所以保,國家之所以利,豈非才德兼備中做得來者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘成人’之義,可以詳言歟?<u>卞莊子</u>固是勇者,而聖門諸子之中,勇莫如<u>子路</u>,此又是<u>子路</u>所問也。以<u>子路</u>之勇答其所問,則揆以‘好勇過我,無所取材’之訓,似尤切近於引喻他人。而特舉<u>卞莊</u>,不曰爾之勇者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馥</u>對:此章‘成人’,蓋就<u>子路</u>之可及者告之。若論成人之極致,聖人而後可也。至於<u>卞莊</u>之勇,雖與<u>子路</u>一般,夫子既以‘好勇過我’戒<u>子路</u>,則豈容於此反許其勇,以益其暴虎憑河之病哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以臣要君,罪之大者也。‘吾不信’三字,雖云是<u>春秋</u>誅心之法,亦終有包含意。以聖人扶倫綱、嚴懲討之義,宜乎直斥其要君之罪,而猶為此婉辭者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼晉</u>對:此章不曰求為後,而必曰‘以<u>防</u>’;不曰求為後於<u>季氏</u>,而必曰‘求為後’於<u>魯</u>;不曰要<u>季氏</u>,而必曰‘要君’。則<u>紇</u>,<u>魯</u>臣也;<u>防</u>,<u>魯</u>邑也;君,<u>魯</u>君也。以其臣據其邑、要其君者,其無君、無上之心將安所逃乎?臣未見其為婉辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>譎字之義,可以詳言歟?<u>桓</u><u>文</u>之心,皆是譎而不正者,則此所云譎而不正、正而不譎,可知其以事言。而但<u>孔子</u>不分心與事,但言其譎不譎者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉賢</u>對:<u>鄭玄</u>以‘詐’訓‘譎’,而<u>朱子</u>改以‘詭’。蓋‘詐’乃詐僞欺騙之謂,‘詭’是詭機陰秘之稱,則<u>朱子</u>之所取舍,其義有可見矣。若其心與事之分,則此云‘正而不譎’者,特視<u>晉文</u>差可謂正,差可謂不譎云爾,恐未必以心與事對説。以臣愚見,正不正,似皆指心而言;譎不譎,似皆指事而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>管仲</u>即一假仁者也。<u>孔子</u>未嘗以仁輕許於人,而至於假仁之<u>管仲</u>,則再言‘如其仁’而深許之者,何也?‘未得為仁人’而‘有仁之功’,果如集注所論,則<u>管仲</u>非仁人也。既非仁人,則雖有仁之功,恐不足許。而不但許之而已,必再言而深許之,何其與‘孰不知禮’之斥大相反耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:仁有以德言者,有以功言者。以德,則非心無私而事當理者,不可以當之;以功,則苟澤及人而惠推遠者,皆可以稱之。<u>管仲</u>之糾合諸侯,不假威力,雖是假仁,其為仁者之功效則大矣。然則此章之仁與全體之仁有異,而其所以深許之者,豈非聖人不以人廢功之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文子</u>之薦<u>僎</u>並有三善,則稱之以智可矣,稱之以公可矣,稱之以忠亦可矣,而必曰‘可以為文’者,何也?論此者或曰夫子之聞之在於<u>文子</u>薦<u>僎</u>之時,或曰夫子之聞之在於<u>文子</u>既謚之後,此又不可不辨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉賢</u>對:此不曰智矣、公矣、忠矣,而必曰文矣者,可見夫子之聞之在於<u>文子</u>既謚之後。蓋聖人之於<u>(孔)〔公〕叔文子</u>,聞<u>公明賈</u>之對,而猶不信然者,以其享<u>衛公</u>、葬<u>瑕丘</u>數事,俱不免為大過也。及其没也,<u>衛</u>人以<u>貞惠文子</u>謚之,則夫子亦必疑之曰:‘貞’與‘惠’猶可也,何以謂之‘文’也?及聞此薦<u>僎</u>同升之事,始乃釋然,曰:即此一事,可以為文。以前後問答觀之,始疑其溢美而終得其實迹者,尚何疑乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論以輕重之别,則似當首言治宗廟,次言治軍旅,次言治賓客。而治賓客反居於治宗廟之上者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼晉</u>對:三臣之才有廣狹,三事之職有品命。若論其才,<u>文子</u>之勤學好問,必勝<u>祝鮀</u>之佞、<u>王孫</u>之俗;若論其職,<u>虞</u>廷秩宗不在九官之首,<u>周</u>官大祝亦列六卿之下。先後之序,恐當以人之高下、職之尊卑看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非言之難,行之唯難,則雖非言不怍者,為之豈不難乎?況此大言之人,初無為之之意,則是乃徒言而不為之者也,恐不足以難易論。而夫子不曰不為之,而必曰‘為之難’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>濟魯</u>對:大言不怍之人,固未嘗有為之之意。而聖人不曰不為,而曰‘為之難’者,蓋亦辭不迫切。此與巧言令色之鮮仁同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>,好勇者也,犯之非所難,而所當加勉者在於不欺。然則夫子之答之也,似當只言勿欺,使之益勉其所當勉。而兼言犯之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>啓洛</u>對:<u>子路</u>之病,在於燭理未明,强所不知,則固當先戒以勿欺。而但言勿欺而已,則告<u>子路</u>者固善矣,其於事君之道猶有説不盡者,尚可謂聖人之言觸處皆通乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上達當用達字,下達亦言達字,何也?達字自是好個字也,是以<u>中庸</u>所謂‘達道’、‘達德’、‘達天德’者,<u>論語</u>所謂‘在邦必達,在家必達’,所指而言雖各不同,皆從君子邊説。而此外達字之見於經傳者,莫非好題目,則此達字恐不宜用於日趨汙下之小人。而夫子之言如此須無謂,已有<u>朱子</u>及諸儒説而明辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:達者,有窮到極至之意,與‘止至善’相似。故凡見於經傳者皆從君子邊説,然未嘗如仁義之為定名也。如<u>論語</u>‘在邦必達’、<u>孟子</u>‘達不離道’、<u>禮記</u>‘推賢而進達’之達字,義與此不同。而且以<u>中庸</u>之‘達道’、‘達德’言之,達是賓也,道與德是主也。此章之‘上達’、‘下達’,亦如‘達道’、‘達德’,精神歸趣,專在上、下二字,則與夫<u>里仁</u>之‘喻於義’、‘喻於利’之喻字,<u>孟子</u>之‘孳孳為善’、‘孳孳為(不善)〔利〕’之孳孳字,一例看可也。立言之不拘於賓字,經傳之體大抵然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為學者固當為己,而<u>大學</u>之道在於明新,則古之學者奚但欲得於己,又將推以及人。然則此所云‘為己’二字雖對為人而言,較之<u>大學</u>之訓,或不無詳略之别歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馥</u>對:天下萬事,何莫非己分内事。齊家者,是我有齊家之責;治國者,是我有治國之責。以至民吾同胞,則使斯民各得其所,亦為己也;物吾與也,則使是物各遂其生,亦為己也。若以家、國、天下看作分外之事,不幾於有體無用之學乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲寡其過而未能’云者,雖是愈自卑約之言,但不能寡過,則其過多矣。若使<u>伯玉</u>自言之,則論以自謙之義,固當如此。而使者之以此對之,恐涉如何?聖人之再言‘使乎’以重美之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>萬始</u>對:欲寡過者,不自是也;而未能者,不自足也。不自是,故省察之念常若不及;不自足,故克治之工惟恐或歉。如非生知安行之聖人,安得無念慮之差、言行之失?此非謙退之辭,乃善形<u>伯玉</u>自修之篤,宜夫子重言以美之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此位字與<u>中庸</u>‘素其位’之位字同歟,異歟?若謂之同,則位字雖同,而此章則曰‘思不出其位’,<u>中庸</u>則曰‘素其位而行’,曰行曰思,言各不同;若以為異,則此章既曰‘思不出其位’,<u>中庸</u>又曰‘不願乎其外’,究其語意,未見有異。同異之間,願聞明的之論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:此位字與<u>中庸</u>之‘素其位’同一位字。而此曰思,則思在於未行之前;<u>中庸</u>曰行,則行在於既思之後。思為行之本,而行固因於思,此又其下工次第之少異者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘恥其言’、‘過其行’,集注釋為兩事。而‘恥其言’與‘恥躬之不逮’,語意似有不同者。至於‘過其行’,<u>朱子</u>雖引過乎哀儉之説,以明力行之意,而後儒亦以非中道疑之。抑<u>胡氏</u>説中或者所云‘恥其言之過乎行’者,終是不可偏廢之論耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馥</u>對:放言易,故必要十分羞澀,然後方可以不放;力行難,故必要十分過激,然後方可以有進。或説非不粗通,而其於言不患不及、行不患其過之義,終覺齟齬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知者不惑,勇者不懼’,可也,仁者何以言不憂?<u>朱子</u>已於<u>子罕</u>篇知仁勇之訓,以‘理足以勝私’解不憂之義,而私字即公字之對,則不曰‘公足以勝私’,必曰‘理足以勝私’者,何也?且<u>程子</u>所云‘樂天’二字,誠襯切於不憂,而不附之集注者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:人心有欲則有求,有求則有得有失,而憂患生焉。獨仁者之心廓然大公,素其位行,此其所以不憂。而<u>朱子</u>之曰‘理’不曰‘公’者,公則見於事而在外,理則具於性而在中,以理訓仁之效,益覺親切有味。至於<u>程子</u>‘樂天’二字,誠得不憂之實。而所謂‘樂天’者,亦不外於‘理足以勝私’一句,則<u>朱子</u>之不附集注,抑以是歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不暇’二字,即聖人所以自引而深抑之之辭也。大抵夫子之生知安行,從容中道,安有暇不暇之可論?而<u>齊氏</u>所云‘發憤忘食,樂而忘憂’,及其他諸儒所謂‘夫子一生好古敏求,下學上達,安得有暇’等説,似若真以為不暇者,然此果何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>萬始</u>對:聖人至誠無息,純亦不已,此雖戒<u>子路</u>之言,而其實固未始有暇也。<u>文王</u>亦生知之聖,而豈不曰‘日昃不遑’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章凡四見,而文各有異矣。文既各異,則義必有不同者,此真所謂異中有同,同中有異者。可以參考四章,明辨其同異耶?且<u>論語</u>中一言而重出者固有之,而至於此章,不但重出,至於四見者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顯道</u>對:此章屢見,而所主之意少異,或重在知人,或重在能字。雖曰門人之各記所聞,聖人於此必丁寧勸勉者,豈非出於反躬自治之微旨乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不逆不億,而自然先覺於人之情僞者,誠是賢者。而但所謂先覺,是從知邊説,則似當曰智乎,或曰明乎,而必曰賢乎者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>啓洛</u>對:先覺固從知邊説,而人之情僞不待逆億而自然覺得者,雖緣天姿之高明,亦由學問之精到。所謂賢者,實兼天姿與學問説,不專指知一邊而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>驥之所以得驥之名者,誠以其調良之德。而一日而千里,即驥之才也。則何不曰‘不稱其才’,而必曰‘不稱其力’乎?況此章之旨以驥比君子,而君子之所以得君子之名者以德不以才,則才字似緊於力字,而聖人之訓如此者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>啓洛</u>對:驥之一日千里,固可謂才;而所以致遠,則其力也。故<u>詩</u>曰‘比物四驪’,比物者,齊其力也;<u>易</u>曰‘乘馬引重’,引重者,任其力也。此章之旨雖以驥比君子,而在驥則有任重之功,故力為美;在人則用技藝之能,故才為美。其所分言,豈非所謂各當其則乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以德報怨’,雖是<u>老氏</u>之説,不害為忠厚之道,而聖人之非之者,何也?怨有大小,則所以報之者似各不同。君父之仇則固不可報之以德,而至於纖芥之怨,則報之以德,豈非忠厚之道乎?<u>朱子</u>以‘以德報怨’謂‘出於有意之私’,既曰德,則似可謂公耳,非私而謂之以私者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:有怨有德,即人所不能免;而報各有當,亦理之所必然也。<u>老氏</u>‘以德報怨’之説,外面觀之雖似忠厚,其實物我相形,取舍失平,則聖人之斥之宜矣。怨無大小,報之宜循其道,雖曰纖芥之怨,苟以其不當報者報之,豈不乖於聖人‘以直’之訓乎?至於集注所云,此德字非德性之德,即恩德之德,故謂之私。蓋以其出於有意,而反害至公也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘下學上達’,<u>程子</u>以為‘意在言表’。所謂言表之意,<u>朱</u>門問答固已言之,而後學之因是發明,亦可謂上達之工,可詳辨之歟?且此‘上達’二字,與‘君子上達’之義同歟,異歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:竊嘗以<u>程子</u>所謂‘下學人事,便是上達天理’之訓,<u>朱子</u>所謂‘理外無事,事外無理’之説,反覆參究,則其要只在於‘顯微無間,體用一源’八字。而人事天理默契相合之妙,又不可以言語形容,此其所謂意在言表者歟。至於‘上達’二字,此章則對‘下學’言,前章則對‘下達’言,文雖相同,意實稍異矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子言命而不言天者,何也?此命字,<u>朱子</u>以為氣之所運,然則聖人亦言氣數耶?雖云為衆人言之,何不以天理曉之,而必以氣數為説歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉兢</u>對:天以理言,命以氣言,此命字與‘無之,命矣’、‘不幸短命’之命,同屬於氣數。聖人不言命,而事到無可奈何處,不得不言命。此所謂安於命,而亦所以為衆人道者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>去亂國,適治邦,即所謂辟地。則當天下無道之時,無處可適,而隱身不出者,此乃賢者之辟世。而集注以<u>伯夷</u>、<u>太公</u>言之。<u>伯夷</u>、<u>太公</u>始雖辟<u>紂</u>於海濱,終又歸來於<u>西伯</u>,則是亦辟地也,不可謂辟世。而集注之説如此者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>濟魯</u>對:<u>伯夷</u>、<u>太公</u>之辟<u>紂</u>海濱,正是辟世之事。若其聞養老歸<u>文王</u>,即後來事。當其居海濱之時,固已遯世無悶,則<u>文王</u>之善養老,豈能先知而思歸哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作字之義,既引<u>李氏</u>之説,則今無容更議,且此章文義誠有不必過求者矣。然此章間於上下章,故<u>李氏</u>以‘起而隱去’解作字義。而作字只有起字意,則添之以‘隱去’二字,終不能無疑。七人之為誰何,姑捨是。一作字之為隱去,可明言之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼晉</u>對:此章雖在於‘辟世’、‘晨門’兩章之間,而固自為一章,則作字之訓以隱去,果不能無疑。故<u>張爾公</u>有‘逸民’章斷簡之説,蓋以‘作者七人’係之於逸民七人之後,則不但七人之説明有根據,作字之訓不待<u>李氏</u>之説,而隱去之義明白易見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>於晨門答其‘奚自’之問,既與之酬酢,則及晨門之譏<u>孔氏</u>,宜有所答,而默然無一言者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崑秀</u>對:問其奚自,而答之以<u>孔氏</u>者,不知晨門之為<u>沮</u><u>溺</u>者流也;既聞其譏聖人之言,而不復與之辨論者,道不同不相為謀故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聞其磬而知其心,道雖不同,人則高矣。<u>孔子</u>於<u>接輿</u>下其車欲與之言,於荷蓧使<u>子路</u>反而見之,而至於此人,任其過門而去者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>行恁</u>對:<u>接輿</u>過<u>孔子</u>,而<u>孔子</u>欲與言者,<u>接輿</u>之歌為<u>孔子</u>發,而<u>孔子</u>不可不答其意也;荷蓧留<u>子路</u>,而<u>孔子</u>使<u>子路</u>反見者,丈人行長幼之禮,而<u>子路</u>不可不答其禮也。至於荷蕢,則聽<u>孔子</u>之擊磬而自為之評品而已,未嘗致禮於夫子,寄意於夫子,夫子亦安得不論其得失而止哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之人皆然’,則<u>尚書</u>只言於<u>高宗</u>,何也?且<u>康王</u>即位之時,以嘉服見諸侯,又受乘黄玉帛之幣,而于斯時也,出在應門之内。然則諒陰之制,古則然矣,而降及<u>成</u><u>康</u>之際,亦不能盡然歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:<u>高宗</u>之時,喪禮廢缺不行,而<u>高宗</u>能行之,故<u>戴記</u>特言<u>高宗</u>之孝而系之,曰孝高於人,故謂之<u>高宗</u>。諒陰之特言於<u>高宗</u>,豈以是歟?至於<u>康王</u>之事,此乃即位始朝之禮。雖<u>高宗</u>,其始朝之禮,則亦必如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>之釋禮字必曰‘天理之節文,人事之儀則’,而此禮字,則特因<u>謝氏</u>之説,以‘達而分定’釋之者,何也?且<u>子游</u>之所聞於夫子者,則曰‘小人學道則易使’,此章則曰‘上好禮,則民易使’,夫子前後之訓各自不同者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>世綸</u>對:‘天理之節文,人事之儀則’,禮字之正義也;‘達而分定’,好禮之效驗也。而好禮學道雖有上下之分,道與禮初無二致,則前後之訓亦未見其不同也。以上<u>憲問</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛靈公</u>之無道,不待問陳而夫子固知之矣。知之而猶往,冀其改也。問陳固過矣,而兵戎,國之大事,以是問而謂之尤無道,則亦不可也,夫子何去之速也。其去也可,則其來也無或不可乎?其來其去,無乃俱傷於易乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:聖人之於<u>衛靈公</u>,即際可之仕也。<u>靈公</u>之難與有為,夫子豈不知哉?特以其招也以道,其接也以禮,故或冀其薰陶漸染,可與行道而往。及其既聘之後,見聖人德容表裏之盛,聞聖人仁義王伯之説,而猶且狃安於<u>戰國</u>之俗,係戀於攻伐之事,則<u>靈公</u>之終不可有為,至是益決矣。聖人安得不以俎豆之對戰陳者塞其問,而望望然去之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此曰‘君子疾没世而名不稱焉’,大抵名者,實之賓也,聖門之所痛斥而深惡之者也,夫子反以名之不得稱,至發疾之之訓者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼晉</u>對:四十、五十而無聞,聖人猶以為不足畏,況於没世乎?聖門之所惡者,過情之聞也,至於稱實之名,君子非有意於求之,而自無不至。且謂之没世,則百歲之後,公論大定,如<u>夷</u><u>齊</u>之類是也。聖人之疾其無稱,尚何疑之有焉。以上<u>衛靈公</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此篇三友以學言,三樂以心言,三愆以言言,三戒以行言,三畏以理言,三品以氣質言。三品則君子小人固在其中,而三友、三樂之不言君子小人,三愆之言‘侍於君子’,三戒之單言君子,三畏之分言君子小人者,必皆有精義之所存。其或言或不言,或單言或分言之故,皆可詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:三友、三樂之不言者,以君子、小人之未分也。三戒之單言者,必君子然後戒,只此三事也。三畏之分言者,君子能畏之,而小人不畏之也。至於三愆,則既言‘侍於君子’,故雖不以君子重言,而大抵曰愆、曰戒,則已屬君子邊説。在小人,則無非愆也,無非戒也,尚何有於愆戒之指數哉?<u>季氏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章五者之為仁,<u>朱子</u>釋以‘心存理得’,然此皆求仁之方,而未及乎體仁之功夫。恭寬信敏惠,不過是收歛此心,制外安内而已,則查滓猶未渾化耳。其與仁者之人慾浄盡,天理流行,造詣深淺,不啻相懸,而集注之遽以‘心存理得’當之,得不太重乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼晉</u>對:五者之目,果是求仁之方。而<u>朱子</u>之以是為訓者,非以心存理得為五者之事,亦非謂纔行五者,心便存,理便得也。蓋謂五者之工至於極處,則其效可以心存理得云爾。集注一則字,其義可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘六蔽’,都從學之一字,言其雖有此六者之美德,而苟無學以成之,其蔽也如此云爾。仁知信直勇剛,固未嘗非達德也,而<u>范</u>説以為救其偏,則仁知亦有偏處耶?若謂<u>范</u>説之不能無病,則<u>朱子</u>之取之,又何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:仁知固是達德,而亦有偏處。自仁知言,則其德雖未嘗偏,而自其用力於仁知者言,則有得其全體者,有得其一端者,若‘仁者見之謂之仁,知者見之謂之知’是也。<u>范氏</u>之説,臣未見其有病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘考見得失’,謂考見己之得失耶,抑考見詩人之得失耶?若謂考見詩人之得失,則可以興、可以羣、可以怨皆屬學<u>詩</u>者,存心行己而可以觀之偏屬詩人,不成立言之體;若謂己之得失,則<u>朱子</u>嘗斥<u>張</u><u>范</u><u>吕</u><u>楊</u>之説曰‘<u>詩</u>之所言有四方之風,治亂得失之故,人情物態之變,豈為觀己之志者乎’。兩説誠難取捨,不知如何看則為得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馥</u>對:‘考見得失’,實兼人己而言。<u>朱子</u>所以斥<u>張</u><u>范</u><u>吕</u><u>楊</u>之説者,為其專就自己上看故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章為字,<u>朱子</u>謂與‘<u>高叟</u>為詩’之為同,只是講論爾。然則後世口耳之學,亦可免於牆面之譏歟?二<u>南</u>固是脩身齊家之本,而必須反諸身,措諸用,然後方有實得於己。今但以講論為詩者,何其與聖門體認之工矛盾也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馥</u>對:古之講論者,真知其理而有可以實踐者,故夫子嘗曰,‘誦<u>詩</u>三百,授之以政,不達’,‘雖多,亦奚以為’。豈可以古人之講論比看於後世口耳之學乎?信如後世之學者,則雖終身誦<u>詩</u>,眼前之牆故在也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣質之偏,宜無古今之殊,而三疾之古有今無,何也?<u>點</u>也之狂,<u>柴</u>也之愚,<u>張</u>也之矜,猶不足與於古之三疾歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>熙朝</u>對:先儒論‘隱居求志’章曰,在當時,<u>顔</u><u>曾</u>可以當之,而直曰‘未見其人’者,蓋聖人慨世之意,從<u>顔</u><u>曾</u>外説。然則此章所謂三疾,亦是慨世人而從<u>曾點</u>諸人外説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之義,集注則以邪常勝正為主,<u>南軒</u>、<u>勉齋</u>則以似是而非為主,何者為得歟?<u>孟子</u>亦嘗引此,而專主似是而非説,然則當以<u>南軒</u>、<u>勉齋</u>為正歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顯道</u>對:此章之旨,兩義皆可通。而似是而非既為<u>孟子</u>之所引,則集注<u>范</u>説之置諸圈外,豈欲其以備一説而不作正義看歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之瞰其亡而往見<u>陽貨</u>,<u>孟子</u>之明日出弔<u>東郭氏</u>,與此章取瑟而歌同一義也。但所以待及門之士者,宜與事君大夫者為禮不同,則夫子之於<u>孺悲</u>,何不明言其不欲見之實,而既以疾辭之,又以非疾警之,若是其宛轉委曲歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉賢</u>對:<u>孺悲</u>之得罪聖門,雖未知何事,而夫子之始以疾辭之者,拒絶之也;終又取瑟而歌之者,使知拒絶之意,而俾思其自新之圖也。此於嚴正之中兼包不屑之教誨,恐不當以宛轉委曲言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章眼目,始之以安字,安者,忍也;中之以三不字,不者,不忍也;終之以仁字,仁者,不忍之實也。正所以答<u>宰予</u>禮樂之問,而與‘人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何’者互相照應。聖人立言,儘乎其置水不漏。而但<u>宰予</u>之問本出無隱,則夫子之答亦當以天理人情反復譬曉可也。‘安則為之’者,得無激怒斥絶之意,而有乖於聖人雍容不迫之氣象耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>濟魯</u>對:三年之喪,自天子達於庶人,而孝子之心,猶不足以報其德也。<u>宰予</u>遊於聖人之門,而反有短喪之問,夫子安得不始問其安乎,終言其不甘、不平、不安,以深責之乎?然此兩節,實皆於天理人情安與不安之義,反復譬曉。何況俟其出而深探其本,力斥其失,使之聞而自悔者,此又聖人不終絶人之微意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無所用心’,專由於無勇以主之,故<u>子路</u>因此有尚勇之問。聖人之答,似當以理義之勇、血氣之勇分開劈破。而但將無義之勇斥其失而止,則<u>子路</u>之失固可正也,無所用心者得不益其頽惰耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>世綸</u>對:<u>子路</u>以勇為問,而聖人以義答之,所謂‘以義為上’者,即指理義之勇也。此不特教<u>子路</u>之失,亦所以教無所用心之人。曰為亂,曰為盜者,豈非深警之之辭耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人‘惡稱人之惡者’,而<u>春秋</u>一部,無非衮鉞;聖人‘惡居下流訕上者’,而<u>衛靈公</u>無道,亦嘗言之。必如吾之於人,誰毁誰譽,然後方可謂毋意毋必。而所以告<u>子貢</u>者如此,何也?豈<u>子貢</u>喜方人,故説此而矯其病歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉賢</u>對:稱人之惡與罪人之罪有異,<u>春秋</u>者,罪人之罪者也;居下訕上,乃為親諱之事,夫子於<u>衛靈公</u>,固無君臣之分也。況稱者,揚也,是幸人過之意;訕者,誹也,非犯顔諫之類。則聖人所處,初何嘗近似於稱與訕耶?不特聖人,雖以<u>子貢</u>之方人,亦必無此等病痛。此不過因‘君子亦有惡’之問,而言其所當惡者而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>勉人之遷善改過,當以善之當為、惡之當去,秉法義以裁之。今曰‘見惡’云爾,則雖君子,亦豈無鄉黨不善者之惡之乎?聖人立言之旨,必有可以辨之者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崑秀</u>對:好惡,人情之所不能無者。苟異於己,人必惡之。雖以為善之君子,亦豈能無惡於不善之人?而君子之見惡,一人之私惡也;此章之見惡,天下之同惡也,立言之旨固自不同。以上<u>陽貨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒謂行義與行道不同,行道必待遇而後行,行義無論遇不遇皆當行,此説似矣。而但如是,則夫子之去<u>魯</u>、去<u>齊</u>,獨非不遇而不行其義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:道不行而亦行其義,以際可之仕言也。聖人未嘗不仕,亦惡不以其道。<u>齊</u><u>魯</u>之當去即去,義所固然,則其仕、其去,何莫非行其義耶?<u>微子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘日知其所亡,月無忘其所能’,先儒皆屬知一邊。而知與能相對為眼目,則恐當兼包知行説。蓋‘無忘’不是别有事在,只將所已知者體貼實踐。此所謂温繹,此所謂服習,温繹服習,豈非所謂無忘所能耶?況集注<u>尹</u>説‘不失’二字,即‘守而不失’之‘不失’。<u>朱子</u>之取之意,亦豈徒然哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:知能之分屬知行,儘覺完備。<u>朱子</u>答人之問,以<u>子路</u>‘有聞未之能行,惟恐有聞’反説以明之者,固自有此意思。而集注之取<u>尹</u>説,尤可見微旨所存。然則此章能字、學字,皆當包知行看,而諸儒紛紜概不必從。<u>子張</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘允執其中’之中,非以大本言,以達道言,故<u>朱子</u>亦以無過不及釋之。而但謂之執,則似有一個物事為可把捉者然。<u>司馬氏</u>念中之説,<u>程子</u>尚以為非,況執中乎?<u>中庸</u>云:‘執其兩端,用其中於民。’此不曰用中,而必曰執中者,果何義也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼晉</u>對:此以在事之中言,故曰執。執者,非謂其把捉一物也,謂其於事物上酌其中而執以用之也,實與<u>中庸</u>‘用中’之用一義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此曰‘不知禮,無以立’,立者,何謂也?大抵禮必言立,如‘立於禮’、‘不學禮無以立’,皆是也。立字之所以切於禮,可得聞其説歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>熙朝</u>對:禮者,人之日用動静所靠著以立身者也,故禮必言立。禮有體字之義,則立於禮者,即立身之謂也。以上<u>堯曰</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">25155</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>述而</u>當作<u>雍也</u>,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘使’當作‘便’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FnMlnRcpXRDT51XK6X1Sxki5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FUSlKONNfofqcOe6H2glMZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">正祖五年講義<sup>[1]</sup></em></a></a><!----></div></div>"
正祖八年講義	<!--R2022092160000586-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">正祖八年講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">甲辰,選<u>李書九</u>、<u>鄭東觀</u>、<u>韓致應</u>、<u>韓商新</u>、<u>李</u><u>亨達</u>、<u>洪義浩</u>、<u>韓興裕</u>等對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘道千乘之國’,只舉千乘,而不及於萬乘者,何也?萬乘之國,則不可以五者治之歟?<u>朱子</u>之訓‘千乘’曰:‘諸侯之國,其地可出兵車千乘者。’而後儒又謂‘王畿百里之内為六鄉,六鄉所出之兵車為千乘。此章“千乘”實該天子之國’,此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>義浩</u>對:後儒之説,臣未及考,其得失未敢硬定。而大抵夫子處於<u>戰國</u>之世,欲使當時諸侯舉以措之,故以千乘為言。其實行此五者,則勿論千乘萬乘,皆可得而治矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何謂‘敬事而信’也?敬是主一無適之敬,則與臨事畏謹之敬不同,當以體言,而不當以用言。然則‘修己以敬’,‘<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸’,<u>程子</u>以為此言至淺者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>義浩</u>對:集注所謂‘主一無適’者,亦以在事而言,非以在心而言。與夫‘修己以敬’之敬,體用大小固自迥别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言行不是别有事在,入孝出弟,愛衆親仁,餘力學文,即其大綱。則‘謹而信’一句,不幾於衍語耶?抑此言行,以孝弟親愛之外瑣言細行言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書九</u>對:孝弟親愛,雖不外於言行,而人之日用動静,亦不止此數者。則又必以‘謹而信’言之者,欲其無所不包也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無諂無驕,樂與好禮,是就兩人説歟,抑指一人説歟?<u>語類</u>曰‘有人合下能樂與好禮,不是從無諂無驕做成’,此以兩人言也;集注曰‘不切則磋無所施,不琢則磨無所措’,此以一人言也。學者將何適從?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>興裕</u>對:此章之義,恐當以集注為正。不特切磋琢磨之解為然,許其所已能而勉其所未至者,亦就<u>子貢</u>一人身上言也。以上<u>學而</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>之訓北辰曰:‘北辰,北極,天之樞也。’而後來諸儒辨論多端,或曰:‘北極第五星為天樞,不可統謂之天樞,且北極與北辰本自不同。’又曰:‘周天無星處皆謂之辰,北辰者,北方之辰也。不特衆星拱北辰,即極星何嘗不拱北辰乎?’又曰:‘不特北極故名北辰,大火謂之辰,五星中之水星謂之辰星,十二支謂之十二辰,日月星謂之三辰,五行之時謂之五辰。辰乃星躔之始,歲紀之始,而北辰居所為經星之長;水星近輔乎日,為行星之長;大火天帝之座,為舍星之長,故長者皆稱辰焉。’此其説不皆有據乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書九</u>對:<u>朱子</u>亦未嘗以北極通謂之北辰,故<u>語類</u>云:‘天之空無星處皆謂之辰,緣人要取此為極,不可無個記認,所以取其旁近一小星謂之極。<sup>[1]</sup>’則集注之以為北極,亦就大綱説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志學之學,即<u>大學</u>之道;‘而從心所欲不踰矩’,亦不過<u>大學</u>之極功。則十五所志者,已包七十所到之地位耶?且以<u>孔子</u>之大聖,至七十時方自謂從欲不踰,人之不能七十者,雖生知之聖,將不得語此境界耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書九</u>對:立志之初,便當以聖人自期。夫子之於十五志學時,固已要做不踰矩。而至於此章年數,恐不必截然局定看,特聖人之心至此自信。藉使生知之聖未及七十,其不思而得、不勉而中,亦豈無不踰矩之意思耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>耳能聽,目能視,口能言,手能持,足能行,心能覺,皆人所以日用動静,能知而能行者也,今皆不論,而獨以耳順為言者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書九</u>對:人與物接之時,惟聽最不著力,凡發於聲者,自然入耳,故必以耳順形容其不思而得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘百世可知’,承<u>周</u>之文者<u>漢</u>,則<u>漢</u>固可謂忠,繼<u>漢</u>而<u>唐</u>亦可謂之質,繼<u>唐</u>而<u>宋</u>亦可謂之文耶?<u>宋</u>以仁厚立國,則近於忠而不近於文;且其衰也,又多文勝之弊。一代之始終,而忠文似此嬗變,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>興裕</u>對:<u>漢</u>以寬大而治,固可謂忠;而<u>唐</u>之詞華,似近於文;<u>宋</u>之仁厚,似近於質。則忠、質、文之相承,未必秩然有序,只是文極必質,質極必文,即理勢之所不得不然也。至若一代之終始,而文質不同,此因末世之失,而非其立國之本,何足與論於忠、質、文三者耶?以上<u>為政</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘中人以下,不可以語上’,則學者能無暴棄之嘆耶?學者之自期,正在於學聖人;聖人千言萬語,亦無非道聖功之事,而此曰‘不可以語上’者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書九</u>對:聖人教人自有次第,人之資質工夫亦有等級。中人以下,資質既非明睿,工夫又未真積,而語以精微,則聽之不喻於心,行之不切於身,徒啓其騖高躐等之患,故曰不可語上。然聖人之言雖有淺深,而聖人之道更無精粗,要在會悟之如何。且學者固以聖人自期,而拈花微笑,立地成佛,初無是理,只從目前地位循序漸進,則久久自然上達。雖不語上,寧有暴棄之嘆耶?<u>雍也</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下事為,可慎者不止齊、戰、疾而已,則門人記夫子之所慎必舉三者為言,何也?事之大者,果無出於齊、戰、疾耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東觀</u>對:聖人之心,不待操而常存,則天下之百千萬事,何莫非夫子之所慎乎?然其最重而尤可慎者,果無大於此三者。齊所以求神明也,戰則危事也,疾又無妄也。記之者能標此三者為夫子之所慎,亦可謂善觀聖人矣。<u>述而</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒云‘興於詩’是小底‘成於樂’,‘成於樂’是大底‘興於詩’,則詩與樂初無二致。此章既曰‘興於詩’,又曰‘成於樂’,得無架疊之嫌耶?且古人之成童也,學樂,誦詩,舞<u>象</u>,舞<u>勺</u>,蓋樂之聲容節奏,固無不習於始學之年矣,然則‘成於樂’者,更是何等功效歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>致應</u>對:詩是始條理之事,樂是終條理之事;興是初頭起發底,成是末梢成實底。此如大小學之畢竟一串事,而成始成終之次第等級儘有不可紊者。況初學之聲容節奏即習其事,成效之蕩滌消融即涵其理,則尚何疑於言詩而又言樂乎?<u>泰伯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘罕言利’之利字當作何如看?<u>程子</u>曰‘計利則害義’,若是害義之利,則<u>孔子</u>當絶而不言,不惟不言,當嚴辭以斥之,如<u>孟子</u>之拔本塞源,奚止於罕言而已哉。然而<u>程子</u>之訓釋如此者,何也?若曰非害義之利,而與<u>易</u>所稱‘利者義之和’同一利字,則三百八十四爻幾乎逐爻言利,亦非聖人之所罕言也。何以看則為得利字之本意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書九</u>對:‘利’有好底利,有不好底利,而其初只一好底,故<u>易</u>之開卷第一義曰‘元亨利貞’是已。雖是好底,纔著計較,便成不好底,故聖人恐人營營尋討,併好底而亦罕言。<u>論語</u>一部中,其或言利者,皆屬訓戒之辭。然則此章利字當以<u>程子</u>所云害義之利為主,而推及於<u>易</u>所稱和義之利,則倘庶不悖於聖人之本旨歟。<u>子罕</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四科之目,雖各指其所長而言,然聖人教人必也兼内外、該本末,而今以德行也、言語也、政事也、文學也四科分屬十子,然則言語之<u>賜</u><u>予</u>不事乎德行,政事之<u>冉</u><u>季</u>不事乎文學耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>商新</u>對:<u>孔</u>門十哲,如<u>顔</u><u>閔</u>之德行,固無所不備,而其餘諸子,或有長於此而短於彼者,故以此四科之目分屬十子。則聖人評品之意,蓋就其最優者言也。故能於言語者,非全無德行之可稱也;善於政事者,非全無文學之可觀也。然則<u>賜</u><u>予</u><u>冉</u><u>季</u>之才,恐不可以其列於言語、政事之科,而遂疑其全不事乎德行、文學上也。<u>先進</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘一日克己復禮’與‘一日用其力’之一日同歟,抑與‘一日洗其舊染’之一日同歟?<u>朱子</u>於此章集注以‘日日克之’釋之,似與‘一日洗其舊染’之一日同義。而‘三復白圭’章之‘一日’,<u>朱子</u>亦以日日讀此釋之,則<u>朱子</u>之意似於‘一日’、‘日日’無甚分開。學者將何適從歟?如以‘一日用其力’之一日為主,則學者之於道必銖積寸累、循序漸進,然後庶不墜於<u>江西</u>之一朝頓悟。故<u>游定夫</u>之論此章,亦恐‘一日’之或作頓悟看。此説不悖於聖人之本旨歟?且‘四勿’之目,因<u>顔子</u>之叩發而始告之。聖人所以答仁之問者,特‘克己復禮’四字而已。仁道至博,仁體至大,視聽言動,果足以盡仁之術,而所謂克己者,欲其方寸之間私欲浄盡,則不以方寸為訓,而必以視聽言動為訓,何歟?<u>程子</u>以‘克己復禮’為乾道,‘主敬行恕’為坤道。此雖以奮發、静重之氣象分屬,而從古論聖賢之别者,皆以天道、人道言之,未聞以乾道、坤道言之者。<u>程子</u>之必取乾坤,其義亦可詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書九</u>對:‘白圭’章‘一日’與‘日三省’之日字同,<u>南容</u>每一日必三復此詩之義,故<u>朱子</u>以日日讀此釋之;‘一日滌舊染’之一日與‘一日用其力’之一日俱是前雖不能如此,斷自一日奮發之義,故<u>朱子</u>皆以‘一朝’釋之。此章‘一日’與‘白圭’章‘一日’固不同,而與‘用力’章、‘日新’章‘一日’亦似同而實異。先儒所云‘彼指其用工之日言,此指其成功之日言’者,是也。<u>江西</u>頓悟,奚啻<u>燕</u><u>越</u>。<u>論語</u>言仁體者至鮮,皆是為仁之方,而克復最切,則不使下功於方寸之間,只以視聽言動為目者,誠若可疑。然制於外所以養其内,故‘九容’亦為持敬之要。能視聽言動,固屬耳目口體,而所以能視聽言動,而又辨其禮與非禮者,豈非心耶?克己之目,舍此何先?從上論聖賢,每以天道、人道為言者,惟在自然不自然之别。<u>顔子</u>、<u>仲弓</u>之學雖有淺深,其未到自然地位一也。而就此人道中,克、復有向前廓清底意,敬、恕有持重自守底意,則此又所以但取乾坤之氣象相近者言,而不以天道、人道言也。<u>顔淵</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為治之道,富然後庶。是以古之聖王制民之産,必使之仰事俯育,樂歲有終身之飽,凶年無仳離之患,此所以富然後庶也。然則<u>冉有</u>之問,不及於何以則庶矣,而直以為‘又何加焉’者,似失先後之序。夫子亦只答以‘富之’,而不言其本,有若庶然後富者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>亨達</u>對:夫子所以先言庶矣,次言富之,而不以富然後庶為訓者,非論其為治之本也,適當過<u>衛</u>之時,見其民生之既庶而不富,故言之如此。<u>冉有</u>之不問庶之本,夫子之只以富為答者,皆因所見而汎然問答也。<u>子路</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>之入而告其君,出而告三子,可見其嚴於討賊。而<u>程子</u>則以為必告之天子,<u>胡氏</u>則以為先發後聞可也。<u>程子</u>之論則可謂深得<u>孔子</u>之意,而<u>胡氏</u>之説,則不但不同於<u>程子</u>之論也,果可以先發後聞,則<u>孔子</u>豈不為之乎?<u>朱子</u>雖以時義二字答或人之問,而<u>孔子</u>之時,恐不可先發後聞。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>雖以經權二字明二説之所以不同,而末端所云謂<u>魯</u>,非謂<u>孔子</u>者,亦恐非<u>胡</u>説本意,故後儒或以為<u>胡氏</u>此説不必附集注。此論果何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書九</u>對:<u>胡氏</u>此論,以義理言則固可,以形勢言則不可;謂<u>魯國</u>當然則固可,謂<u>孔子</u>當然則不可。夫以鄰國之大夫,不告天子、方伯,直興問罪之師,竊恐行之不得。且是時夫子年老致仕,雖欲如此,誰可從者?大抵聖人力不足以討賊,故不得已借空言以代鈇鉞。誠如<u>胡</u>説,何必作<u>春秋</u>以見其志而已乎?若<u>魯</u>之君臣,則<u>齊</u>是我與國也。亂賊之謂何,豈忍恬然坐視,雖直興問罪之師,有誰禁之耶?雖然,義理每患不明,懲討惟恐不嚴,而<u>胡氏</u>家學自<u>文定</u><u>春秋</u>,類多激切之論,<u>朱子</u>之取此説,亦出寧過無不及之義。<u>雲峯</u>之宛轉為説,固是曲護;<u>慈溪</u>之必欲删去,亦恐未允。<u>憲問</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一以貫之’,注曰:‘説見第四篇。然彼以行言,〔而〕此以知言也。’此章果全屬知邊耶?以行邊言,則曰忠恕;以知邊言,則當云何也?<u>朱子</u>又曰:‘視自然明,聽自然聰,色自然温,貌自然恭。’如此,則又是行邊説也。當以何説為主耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書九</u>對:兩章‘一貫’,<u>朱子</u>雖以知行分屬,然既云‘一貫’,則初無二致。聖人特就<u>曾子</u>、<u>子貢</u>學力所到處,各加點化而已。若因此而抹倒<u>子貢</u>行一邊,又非本旨。然前章‘一貫’既云‘忠恕’,則此章‘一貫’似當云‘格致’,格致之極,便是一貫。而但聖人格致,初不著力,則與學者格致不同。至於視聽色貌,雖近行邊,‘九思’之思字,亦屬知邊。此所云‘自然’二字,豈非不思而得耶?<u>衛靈公</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此曰:‘少之時,血氣未定,戒之在色;及其壯也,血氣方剛,戒之在鬥。’在色之戒,尤在於血氣方剛之時,而只言血氣未定之時,何也?然則及壯之後,雖耽縱沈湎不至於大悖義理歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>義浩</u>對:常人之血氣有時衰旺,私慾之闖發隨處牽制,則衽席宴安之不可懷,好勇鬥狠之所當禁。若無少壯之别,而少艾之慕易偏於知慮未長之日,衽革之習輙發於膂力方强之時。自非克己復禮,去聖一間之地位;持志無暴,養吾浩然之工夫,則安得無慾動情勝、罔念鴆毒之戒,惟怒難制、自犯暴虎之譏乎?然則夫子此戒,蓋欲就氣質偏梏處猛念早治之意也。<u>季氏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尚書</u>言天降恒性,<u>易</u><u>繫</u>言繼善成性,<u>中庸</u>言天命之性,<u>孟子</u>言人性皆善,<u>禮記</u>言‘人生而静,天之性’。凡言性者,皆就理一邊,不雜乎氣者言。而其論氣質,則必在於已發境界,故曰‘若夫為不善,非才之罪也’。從上聖賢傳授旨訣,奚啻明白。而此章所訓獨以氣質言性,然則<u>告子</u>之‘生之謂性’,佛氏之‘作用是性’,<u>陽明</u>之‘能視聽言動底便是性’,有何悖於聖門之言性歟?夫性者,學者窮格之開卷第一義,天命氣質之地頭,吾儒異端之差醜,須悉條陳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書九</u>對:性即理也,而所寓者氣也。若從理一邊推將下來,則理無不善,故性亦善。非徒性也,才與情亦無不善。故<u>孟子</u>曰:‘乃若其情,則可以為善。’又曰:‘若夫為不善,非才之罪也。’若從氣一邊惟將上去,則氣有清濁,故才有好不好,情有中不中。非徒才與情也,性亦不無善惡。故<u>程子</u>曰:‘惡亦不可不謂之性。’又曰:‘才説性時,便已不是性。’由此極論天命氣質之地頭,則亦有二層。人生以前,只可謂之理;人生以後,此理已墮在形氣中,不全是性之本體,此一層也。雖墮形氣,若其本體,又未嘗外此。就此一性中單指理而言,曰天命之性;兼指氣而言,曰氣質之性,此又一層也。此章性字雖説氣質一邊,<u>易</u><u>繫</u>之繼善成性,又説天命一邊,則謂夫子言氣質而不言天命,固不可。況相近云者,又豈非氣質雖或不齊,天命元無彼此之謂乎?若<u>告子</u>、佛氏、<u>陽明</u>之説,雖各有所主,而其見氣遺理,認心為性,則一也。大本一差,與吾儒天命氣質之論,奚啻薰蕕冰炭之不相似也。<u>陽貨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之仕也,行其義也,道之不行,已知之矣。知道之不行,而猶且仕焉,則危邦不入,亂邦不居,何也?遇危亂而不仕者,皆為潔身亂倫之歸歟?<u>孔</u>門弟子不仕者惟<u>顔</u><u>閔</u>,而夫子與之,至於荷蓧則斥之甚嚴,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>亨達</u>對:仕者所以行其義也,義行而道行,則固善矣。道雖不行,義苟可仕則仕,義苟可去則去,皆所以不廢義也。危亂之不入不居,尚何疑之有焉。至於<u>顔淵</u>之不仕,以聖人在,而亦欲其行藏之合乎義而已,豈可與荷蓧之潔身亂倫者比而論之乎?<u>微子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博學而篤志,切問而近思,仁在其中矣’,‘篤志’二字帶得力行之意,故<u>程子</u>曰‘志不篤,則不能力行’。而集注則以為未及乎力行而為仁,二説似不同,何也?<u>程子</u>又曰:‘了此便是徹上徹下之道。’而後儒以四者屬徹下,以仁屬徹上,此果得<u>程子</u>本旨歟?上達地位著不得四者之工歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>義浩</u>對:<u>程子</u>之訓,要人立志於確實地頭,以明不如是則不得行也;<u>朱子</u>之注,總言學問思辨之事,而勉在分曉得上面為仁工夫也,此蓋單言合言之殊。而至於徹上徹下之義,<u>雲峯</u>所云似或大煞分開。若謂已到上達地位,而却於學問思辨中一有所未了,則不幾近於<u>鵝湖</u>、<u>餘姚</u>擺却‘道問學’之説耶?<u>子張</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>館學儒生<u>元允孫</u>、<u>安光宇</u>、<u>李東運</u>、<u>李日煒</u>、<u>宋文晦</u>、<u>鄭遂龜</u>、<u>辛耆寧</u>、<u>閔種吉</u>、<u>朴孝成</u>、<u>南涑</u>等對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章聖人之訓專以生稟為主,而<u>程子</u>之説又以自暴自棄當之,則此指工夫而言也。故先儒亦將不知學、不肯學二端分析<u>孔</u><u>程</u>之同異,然皆牽强傅會,不敢致疑於同異之故,惟<u>蔡虚齋</u>之論頗能直截道破。而<u>程子</u>之必如此立説,竟無所發明,豈<u>程子</u>不識聖人之本旨歟?抑後儒不識<u>程子</u>之本旨歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>光宇</u>對:經文則只指不可移之人,而<u>程子</u>則謂無不可移之人,此其為説固與夫子之旨不甚相合。諸家必欲牽合,多歸穿鑿,惟<u>蔡虚齋</u>之論謂‘分明與<u>孔子</u>不合,(而主)〔至〕<sup>[2]</sup>於垂訓則可,故<u>朱子</u>置圈外’,儘一刀兩斷,説得直截矣。雖然,<u>程子</u>之説亦以氣質言,而不但以習言也。若道專就習上言,則與夫子之旨相去<u>燕</u><u>越</u>,恐非<u>程子</u>本意。蓋下愚有二種,有至昏至愚而不可移者,有自暴自棄而不肯移者。自暴自棄雖曰人事,而本由於氣質之稟得强戾,則是亦可以氣質言也。然則<u>程子</u>之只舉不肯移而闕却不可移者,政以不可移則夫子已明白言之,故特推廣乎夫子所未及之餘意也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章君子小人,或指受教者説,或指主教者説。蓋一邑之中,必有君子焉,有小人焉,皆不可不學道,此為受教者言也。君子學道,則當以所學之道使人;小人學道,則當以所學之道使於人。此對牛刀之説,而為主教者言也。兩説皆通,而集注所訓别無從違之的據,故諸家紛紜,迄無定論,不知當從何解方得妥帖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>遂龜</u>對:君子小人固有以位言者,而此章之旨似是專指受教者言也。蓋君子學道則愛人,小人學道則易使。此二句在夫子本是大概汎説,在<u>子游</u>引之,正見無人不當學道,<u>武城</u>雖小,亦當以禮樂治之。集注之别無從違,豈以兩説為皆可通也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章集注曰,<u>弗擾</u>‘與<u>陽貨</u>共執<u>桓子</u>,據邑以叛’。然考<u>左傳</u>,則<u>陽虎</u>執<u>桓子</u>在<u>定</u>五年,而但曰<u>陽虎</u>囚<u>季桓子</u>及<u>公父文伯</u>,未聞有<u>公山弗擾</u>共其事也。若據邑以叛,則在<u>定</u>十二年墮<u>費</u>之時,經云<u>季孫斯</u>、<u>仲孫何忌</u>帥師墮<u>費</u>,<u>費</u>宰<u>公山弗擾</u>據<u>費</u>以畔。而是時夫子已為司寇,親命<u>魯</u>大夫<u>申句須</u>、<u>樂頎</u>伐<u>弗擾</u>,<u>仲由</u>則又身在師中,安得有召<u>孔子</u>與<u>子路</u>不悦之事?此必有可據之實迹,然後可以證明其疑案,博雅者其各無隱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東運</u>對:<u>朱子</u>節取<u>史記</u>為<u>孔子世家</u>,弁之<u>論語</u>篇首。而據此則<u>定公</u>九年,<u>公山弗擾</u>以<u>費</u>叛<u>季氏</u>,召<u>孔子</u>,欲往;十二年使<u>仲由</u>為宰,墮三都云。而又按<u>左傳</u>,<u>陽虎</u>之囚<u>桓子</u>實在於<u>定公</u>五年,是時未聞有<u>弗擾</u>之共其事。至<u>定公</u>八年,<u>弗擾</u>因<u>陽虎</u>欲去三<u>桓</u>,則<u>弗擾</u>、<u>陽虎</u>俱是悖逆之臣,而常同其謀,從可知矣。豈五年之亂,<u>弗擾</u>亦嘗與其謀,而史或闕之耶?抑集注所記,正指八年之事而言耶?參互考證,則<u>弗擾</u>之召<u>孔子</u>在<u>定</u>九年,無疑矣。夫子之欲往,亦以<u>弗擾</u>雖<u>季氏</u>之叛臣,而<u>季氏</u>又<u>魯</u>僭臣,則<u>弗擾</u>之叛,實<u>季氏</u>有以啓之。其後<u>弗擾</u>據<u>費</u>自立,而不復臣于<u>季氏</u>。至十二年,夫子為<u>魯</u>司寇,欲墮三都。則<u>季氏</u>之肯先墮<u>費</u>,亦以<u>費</u>為<u>弗擾</u>之所據,而非其有故也。<u>弗擾</u>之率<u>費</u>襲<u>魯</u>,亦以此也。然則前後年紀,似無相左。而小注只載十二年墮都之事,遺却九年叛<u>季氏</u>之事,恐欠精密。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章集注曰‘匏瓜繫乎一處而不能飲食’,此本於<u>何晏</u><u>集解</u>。而<u>何</u>説則‘匏瓜得繫一處者,不食故也;(我是)〔吾自〕<sup>[3]</sup>食物’,‘不得如不食之物繫滯一處’。夫所謂不食者,言不可食,非不能食也;所謂食物者,言我是可食之物,非能食之物也。而集注以為不能飲食,則似與<u>何</u>説稍異。植物而能飲能食,亦有其説歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種吉</u>對:此章最難曉處,在‘不食’二字,故釋之者有不可食、不能食之説。夫不可食者,謂匏瓜之苦者不可以食也;不能食者,謂匏本無口,不能飲食也。二説果不無稍異者。而但辨釋此章者,必以匏字對吾字説去,然後其説方通。若如<u>何</u>説,以匏為不可食之物,則便以我為可食之物也。其説之不通,可以立辨,此集注所以必以不能食當之者也。至若植物之能飲食,不但元無是理,既云不能食,則又何必置疑於能食耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>以序和言禮樂之本,<u>范</u><u>尹</u>以敬和為禮樂之本。而<u>朱子</u>之於<u>或問</u>以<u>程</u>説為當,及著集注,以敬和自為之訓釋,而<u>程</u>説則以備一義,豈其初晩之不同而然歟?抑序和、敬和不同之中有實同者存歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孝成</u>對:就事上言之,則序和為禮樂之本;就心上言之,則敬和為禮樂之本。<u>或問</u>之以<u>程</u>説為當者,就事上言之也;集注之取<u>范</u><u>尹</u>諸説者,就心上言之也。前後之見雖若不同,統而論之,則由心而有事,由敬而有序,體用一原,本末該貫,初無彼此之殊,則不同之中自有所同者,誠如聖教矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘色厲而内荏’與‘温而厲’有何分别,而一則為聖人之德,一則為穿窬之盜歟?鄉願與十室忠信有何異同,而一則聖人竊比之,一則聖人深惡之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>涑</u>對:‘色厲而内荏’,則外似威嚴,而内實柔弱也,是猶<u>大學</u>所云閒居為不善,見君子而厭然掩者也;‘温而厲’,則温恭之中兼有莊嚴之象也,是猶<u>書</u>所云‘寬而栗’,<u>大雅</u>所云‘柔惠且直’者也,其間不啻天淵矣。鄉願謂似是而非者也,忠信謂生質之美者也,聖人之一則深惡,一則自比者,蓋以此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>於<u>語類</u>以上章‘德之賊’、此章‘德之棄’對舉而互言之,則德為主而人為客;集注以‘不為己有,自棄其德’為訓,則人為主而德為客。以文理推之,<u>語類</u>較似平穩,豈集注猶有未定之論耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>日煒</u>對:人與德互為賓主,從人視德,則人為主而德為客;自德指人,則德為主而人為客。如此如彼,俱無不可。而但德之棄云者,似謂人棄其德也,不當謂德棄其人也,然則集注説恐不可歸之未定之論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘患得之’三字,<u>蘇氏</u>謂:‘當云“患不得之”,闕文也。’<u>朱子</u>亦引<u>何氏</u>説,以‘患不能得’釋之。而傳經之體,必其萬不得已,然後疑之以闕文。此章所謂‘患得之’者,以其必欲得之,故患其得之之方也。故<u>朱子</u>之於<u>或問</u>,嘗謂語意本直,不必添不字讀。而集注則似此立説,恐是失之照勘,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>耆寧</u>對:‘患得之’之義,誠如聖問。以其必欲得,故患其得之之方,固不待添一不字而後可通。然從<u>蘇</u><u>何</u>之説,則亦自有言外之一義焉。患其不能得,故必患得之之方,雖無一不字添入,義固自包於裏面。然則集注之引<u>何</u>説,所以備兩義之旁通。而至於<u>蘇氏</u>必欲以闕文斷之,故<u>或問</u>則斥<u>蘇</u>説,以垂一不字不必添之訓。一則示經旨參看之例,一則示傳經謹嚴之體,豈以<u>朱子</u>之縝密而或失於照勘耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>嘗謂<u>上蔡</u>曰:‘爾等在此,只是學某言語,故心口不相應,盍行之?’<u>上蔡</u>問如何。曰:‘且須静坐。’先儒以為與此章之旨合,然則此章當屬静一邊歟?但四時行,百物生,亦有不動之動。天機之往過來續,何曾有一息間斷?聖人與天合德,自當‘純亦不已’。然則<u>朱子</u><u>與張敬夫</u>書中所謂‘未發者,特姑未發’云者,便有得於天道聖德之精藴。而晩年定論一反前説,至有作書布告於<u>湖南</u>諸儒,又何故也?此實義理源頭,問學肯綮,其深思對揚焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>允孫</u>對:<u>程子</u>‘静坐’説與夫子‘予欲無言’之訓相合。此章之旨,雖當以一静字為主,然既曰四時行、百物生,則二氣流行,品物咸亨,即天道之静而動也。聖人體天,精義入神,妙道發見,亦自有寂感之妙。此章之義,豈容專屬於静一邊耶?<u>朱子</u><u>與張南軒</u>書乃其初年以心為已發,故曰‘其所謂未發者,特姑未發’。及夫後來一反前説,而布告<u>湖</u>儒者,蓋指其未發底中、已發底和。<u>朱子</u>初意直以心為已發,而日用工夫只以察識端倪作最初下手處,則闕却平日涵養一段,使人胸中擾擾,無沈潛純一之味,而有急迫浮露之病,安得不以晩年定論嘉與同志共訂,俾有以表裏交正,體用相須也乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張南軒</u>之論此章曰:‘女子陰質,小人陰類,所望於人者常深,故難養。’此以為惡之小人言也。若為惡之小人,惟當斥遠之不暇,何有於養乎?<u>朱子</u>集注亦以僕隸釋之,而<u>南軒</u>之説必有所主之見,欲聞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文晦</u>對:<u>南軒</u>之説既以為惡之小人言之,則與集注之意大相逕庭矣。第‘難養’二字,可用於僕隸下賤,而不襯於為惡小人。故<u>朱子</u>於<u>或問</u>論此章之義,而斷之曰:‘諸家之説皆失其旨。’然則集注之訓當為定論。而<u>南軒</u>所主之見,似不出於<u>范</u><u>楊</u>諸儒之舊説也。以上<u>陽貨</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8868</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文<u>朱子語類</u>作‘北辰是那中間無星處,這些子不動,是天之樞紐。北辰無星,緣是人要取此為極,不可無個記認,故就其傍取一小星謂之極星’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘而主’當作‘至’,據<u>四書蒙引</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘我是’當作‘吾自’,據<u>論語集解</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FNJXdj11IhknHO16YptQ3hi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8BEbynedDPqcdzOThY1HhJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">正祖七年講義</em></a></a><!----></div></div>"
正祖十年、十一年講義	<!--R2022092160000587-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">正祖十年、十一年講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">丙午選<u>鄭晚錫</u>、<u>宋祥濂</u>、<u>張錫胤</u>,丁未選<u>尹永僖</u>、<u>尹光顔</u>、<u>李羲觀</u>、<u>申溆</u>等對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘孝弟也者,為仁之本’,孝弟所以為‘為仁之本’,可詳言歟?<u>孟子</u>曰:‘仁之實,事親是也;義之實,從兄是也。’<u>孟子</u>則以孝弟分屬於仁義,而此章則以孝弟並屬於仁者,何也?且<u>朱子</u>於<u>孟子集注</u>則曰:‘仁者,心之德,愛之理。’於此章集注則曰:‘仁者,愛之理,心之德。’倒其文而異其例,亦果有意義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>光顔</u>對:行仁之事非一,如愛民、愛物皆是也,而必皆自孝弟推去,故以孝弟為行仁之本。譬如木之有根本,而枝葉自茂也。以孝弟分屬於仁義,則孝屬於仁,弟屬於義;而若單言仁,則孝弟二字並屬於仁。執此以究,則<u>論</u><u>孟</u>所言各有攸當。而至若集傳釋仁之異例,先儒以為<u>孟子</u>之仁,專言之仁,故‘心之德’在先;<u>論語</u>之仁,偏言之仁,故‘愛之理’在先。此説得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民德歸厚’一句,論者不一。<u>陸稼書</u>謂厚字只是汎言敦龐輯睦之意,不必專指喪祭;<u>蔡虚齋</u>謂‘民德歸厚’,亦是‘慎終追遠’而不忘其本之意。二説之中,當以何説為得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>祥濂</u>對:臣意則恐當以前説為優矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不患人之不己知’與首章‘人不知而不愠’相應。<u>學而</u>一篇之必以是為始終,果何義也?大抵<u>論語</u>一部,此意最多。<u>里仁</u>篇曰:‘不患莫己知,求為可知也。’<u>憲問</u>篇曰:‘不患人之不己知,患其不能也。’<u>衛靈公</u>篇曰:‘君子病無能焉,不病人之不己知也。’聖人之必以知己知人,斷斷反覆而屢致意者,夫豈無微意之所在乎?試詳言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>祥濂</u>對:君子之學求諸己,而不求諸人;求諸内,而不求諸外,此乃真僞之所由分,邪正之所由判。故從古聖賢之論學,必於此諄諄致戒。<u>大學</u>之‘毋自欺’,<u>中庸</u>之‘闇然日章’,<u>孟子</u>之‘反身而誠’,皆此義也。以上<u>學而</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘為政以德,譬如北辰,居其所而衆星共之’,其取譬之義,可詳言歟?‘居其所’一句固可以取譬於‘為政以德’,而‘衆星共之’一句則獨無照應處,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲觀</u>對:集注釋北辰居所,‘衆星共之’之義,而繼之曰:‘為政以德,則無為而天下歸之,其象如此。’<u>朱子</u>之意,蓋以北辰居所譬無為,‘衆星共之’譬天下歸之,而並屬‘為政以德’之功效也。若以‘北辰’一句作‘為政以德’之譬,而便疑‘衆星共之’一句獨無體貼,則恐非集注並屬功效之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注所謂‘天下歸之’之歸字,與‘天下歸仁’之歸字,果有同異之可分耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>光顔</u>對:‘歸仁’之歸,集注訓以與字,謂天下皆與其仁之意。則與此‘歸之’之歸,文雖同,而義則異矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘三十而立’,所謂立者,何謂也?不惑於理然後可以有立,則不惑似是立以前工夫,而乃反於既立十年之後方能不惑者,又何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>光顔</u>對:立之為言,謂立定脚跟,無所撓奪,如‘富貴不能淫,威武不能屈’是已。自志學至於立,其間用工,比他最難,故必積十五年進修持守之功,而後始得至焉。然猶未免著力守住,而日用應酬之際,不能坦然由之,無所滯礙。則亦由於道理上尚未有脱然之見,故又必待十年之後,方可以到得不惑地界。此正所謂序不可紊,而功不可闕者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘至於犬馬,皆能有養’。蓋至尊親者,父母也;至卑賤者,犬馬也,今以犬馬之賤比之父母之尊焉。聖人辭不迫切,<u>子游</u>聖門高弟,以聖人不迫之辭,答<u>子游</u>問孝之語,則似不宜若此下語。而反於事親之節至發養畜之喻,聖人之言得無不倫之甚者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>光顔</u>對:犬馬能養之説,自<u>何晏</u><u>集解</u>已有二義:一謂犬馬之養人,一謂人之養犬馬。而集注則以人畜犬馬為釋,且嘗引<u>孟子</u>‘愛而不敬,獸畜之’之語以證之。然以‘皆能’之能字觀之,則似若主犬馬而言。苟謂人養犬馬,則又何論能與不能乎?然則犬馬養人之解,亦可備一説矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康子</u>所問‘敬忠以勸’之義,説者不一,或謂為政者自致敬忠以率民,或謂使民勸於敬忠。如何看則為得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>永僖</u>對:苟謂為政者自致敬忠,則是<u>康子</u>之言先從己分上説,夫子之答得不幾於贅乎?苟謂使民勸於敬忠,則是<u>康子</u>之言只以敬忠為問,夫子又何為而别解‘勸’之一字,與敬忠對言之也?是二説皆墮於一偏,俱不若<u>朱子</u>之以敬、忠、勸三者並屬諸民之為明且盡也。以上<u>為政</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘翕如’、‘純如’、‘皦如’、‘繹如’,其清濁高下、先後緩急之分,可以詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>光顔</u>對:‘翕如’,則金鏗石辨之音合具而不散;‘純如’,則羽清宫濁之調比和而相濟;‘皦如’,則無混雜之患;‘繹如’,則無間斷之失。此其樂奏條理之大略。而若論其清濁高下、先後緩急之詳,則臣本矇於音律,不敢臆對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虞舜</u>、<u>周武</u>之德,既有性之、反之之别,又其揖遜而有天下、征伐而得天下,各自不同,則<u>周武</u>之樂宜乎不及於<u>虞舜</u>之樂。而但樂之美者,聲容之盛也;樂之善者,美之實也。然則樂之未盡善者,似無盡美之理。而既曰‘盡美’,又曰‘未盡善’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>光顔</u>對:<u>朱子</u>嘗論‘盡美未盡善’之意,曰:‘聲容之盛,是就樂之外面大概處説;美之實,是就樂之精細處説。’執此究之,則<u>武</u>之既盡美、未盡善者,可推知矣。以上<u>八佾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>欲以我所不欲,無加於人。則在聖人教誨之道,當使勉進企及,而反謂之‘非爾所及’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>光顔</u>對:我所不欲,無加於人,乃仁者事也。而<u>子貢</u>遽言之,故夫子慮其有躐等之病,而告之以‘非爾所及’。先儒所謂或抑或揚,一進一退,罔非所以為教者,政謂此也。<u>公冶長</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>儒者,學者之稱。君子則固可謂儒矣,小人亦可稱儒歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲觀</u>對:此章之‘小人’,非索性之謂也。凡於一念之際,或未免徇名無實,則便已流入於小人之歸,此即所謂‘小人儒’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之時,<u>齊</u>勝於<u>魯</u>,蓋已較然。而此章云‘<u>齊</u>一變至於<u>魯</u>,<u>魯</u>一變至於道’者,何歟?且所謂‘道’,即何道?而<u>魯</u>至於道,則當至於何代也?若以此道字謂之<u>唐</u><u>虞</u><u>三代</u>之道,則何不曰‘至於<u>唐</u><u>虞</u>’、‘至於<u>殷</u><u>周</u>’,以為‘至於<u>魯</u>’之對,而必曰‘至於道’者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>光顔</u>對:聖人移風易俗之方,不論其强弱,而只論其習尚。<u>齊</u>雖强大,而功利之習已痼;<u>魯</u>雖弱小,而<u>周公</u>之澤未沫,此其所以變之之有難易也。且夫道者,即先王之道,而<u>唐</u><u>虞</u><u>三代</u>之治一也。既曰‘至於道’,則可知其回至治之盛,復王道之舊矣,又何必標其時代哉。以上<u>雍也</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志道、據德、依仁,固有先後輕重之序,而至於游藝,則乃是小學之事,又何為而在依仁之後耶?<u>朱子</u>集注歷敍四者之功效,而繼之曰:‘學者於此,有以不失其先後之序、輕重之倫。’據此,則<u>朱子</u>之以游藝為依仁後工夫,不啻較著。而今考<u>黄勉齋</u><u>答葉味道書</u>云:‘志道、據德、依仁,不當作次第説。若作次第説,則游藝有所不通。’夫以<u>勉齋</u>之依歸<u>朱</u>門,篤信其師,而猶於此不能無歧異之論,則四者之分先後次第,自是推不得之論歟?抑集注所釋,固為不易之正義,而讀者自不能察歟?試明辨焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>錫胤</u>對:德者,行道有得之謂,而仁又心德之全也。故先儒云:‘德字跟道字説,仁字跟德字説。’觀乎此,則三者之先後次序,固不可紊。而若以游藝之不當在依仁後為疑,則<u>朱子</u>所謂‘習藝之功雖在依仁之前,而若謂之游藝,則游者從容潛玩之意,又當在後’者,已説盡無餘矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾無行’之行字,説者皆作躬行之行看。然言行二者如車輪鳥翼,不可偏廢,則夫子之無隱,不應獨在於行而不在於言。故或謂此行字與往字之義相似,無行云者,猶言‘無所往而不然’也。此説果如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>溆</u>對:以集注所謂作、止、語、默四字觀之,則此行字之不可作躬行之行,不啻皎然。恐當以後説為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘我欲仁,斯仁至矣’。仁者心之德,而我之固有者也,雖為氣質之所翳,物欲之所拘,而其本然之體,固未嘗不在於腔子之内。而此所謂‘斯仁至矣’者,似若謂自外而至者,何也?<u>朱子</u>引<u>周易</u>‘來復’之文以證之。然寒暑晝夜互相推敚,則陰陽之一往一來固其宜也。而若論固有之德,則恐無至與不至之可言。未知何以看則為得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>祥濂</u>對:仁雖固有之德,而苟不能操存此心,造次不違,則己與仁為二,雖是在内,而實無異於在外。必須反而求之,然後仁之體用始復呈露,故曰‘我欲仁,斯仁至矣’,非真謂自外而來也。以上<u>述而</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民可使由之,不可使知之’,何謂也?聖人之於民,設學校而教之,置師儒而率之,發蒙牖迷,有教無類,則曷嘗謂不可使知,而置之不屑之科哉?特以義理精微之藴,有非凡民之所能驟知,而雖以聖人過化存神之妙,猶有所病諸也,故<u>程子</u>以‘不可使知’為不能使知之義。而後儒演其説,曰:‘使民家喻而户曉者,聖人之本心;不能使知之,而但能使由之者,聖人之不得已也。’然則經文之不曰‘不能使知之’,而必曰‘不可使知之’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>祥濂</u>對:聖人之不能使民知者,政由於民之不可使知,非我之不能也。故不曰‘不能使知之’,而必曰‘不可使知之’,此政可見聖人不得已之心矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學如不及’之義,可得聞歟?君子為學之方,必貴乎盈科後進,最忌於躐等凌節。苟必以‘如不及’為心,而專意進取則其流之弊,果能無<u>宋</u>人揠苗之患耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>永僖</u>對:盈科後進,雖是學者之所貴,而安於小成,豈非聖人之攸戒乎?今若較論乎<u>成湯</u>之‘若不及’,<u>冉有</u>之‘今汝畫’,而反觀於此章之旨,則聖人喫緊為人之意,庶可得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>唐</u><u>虞</u>之際,於斯為盛’,古注以為<u>周</u>之人才比<u>唐</u><u>虞</u>為盛之意,而集注改之曰‘<u>周</u>室人才之多,惟<u>唐</u><u>虞</u>之際,乃盛於此’,而<u>夏</u><u>商</u>則‘不能及’。然以上文‘<u>舜</u>有臣五人’、<u>周</u>‘有亂臣十人’之語觀之,則<u>周</u>之人才倍蓰於<u>唐</u><u>虞</u>,古注之説似益直捷。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晚錫</u>對:‘<u>舜</u>臣五人’,特舉其才德之最顯者耳,五人之外,如九官,十二牧,非無其人。則豈可以五人、十人之多寡,而遽謂<u>虞</u>不及<u>周</u>哉。以上<u>泰伯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉黨雖是父兄宗族所在,而其所致謹不及乎朝廟,則其言也宜易,而反似不能言;朝廟乃是肅穆尊嚴之地,而其所致敬非比於鄉黨,則其言也宜慎,而反復便便言者,何也?‘恂恂’二字,或謂專以貌言,或謂兼詞氣容貌言,何説為得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晚錫</u>對:在鄉黨,則不欲以賢知先人,故恂恂如不能言者;而至於宗廟朝廷,則禮法政令之所自出,不可不明辨詳説,故必便便言也。至若‘恂恂’二字,政所以形容不能言之貌,恐當以兼詞氣容貌之説為正法眼藏矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘上大夫’、‘下大夫’,集傳引<u>王制</u>‘諸侯上大夫卿,下大夫五人’之文以釋之,蓋謂卿即上大夫,而非於卿之外復有上大夫也。然考<u>左氏傳</u><u>成</u>三年,<u>臧宣叔</u>曰:‘次國之上卿當大國之中,中當其下,下當其上大夫。小國之上卿當大國之下卿,中當其上大夫,下當其下大夫。’據此,則卿之下復有上大夫,而其説與<u>王制</u>不合。集注之捨<u>左傳</u>而取<u>王制</u>者,果有他據耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>祥濂</u>對:<u>王制</u>所言多與經傳牴牾,如‘分田’之較<u>孟子</u>不合,‘辟雍’之與<u>説文</u>異解是也,若此類不可殫舉。而既無明證之可據,要難從違之立決矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不時’二字,集注以‘五穀不成,果實未熟’釋之。然生穀殀果之不可食,三尺之所共知,而恒人之所同然也,豈足為聖人之所獨,而乃鄭重書‘不時不食’四字乎?後儒之論此者,有引<u>禮運</u>‘飲食必時’,<u>仲尼燕居</u>‘味得其時’之語,而以為此時字即春秋朝暮各有所宜之謂。如春多酸,夏多苦,秋多辛,冬多鹹;春宜羔豚,膳膏薌,夏宜腒鱐,膳膏臊,秋宜犢麛,膳膏腥,冬宜鮮羽,膳膏羶之類是也。此説似得之,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>永僖</u>對:‘不時不食’一句,在食饐、魚餒、色惡、臭惡之後,則‘不時’二字亦必以不成不熟解之,然後始可與上文同其類矣。集注所釋,恐不可易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘食饐而餲,魚餒而肉敗’者,食之傷人,則固不可苟食。而至若‘割不正不食,不得〔其〕醬不食’,則有似乎擇美惡而較旨否。此果無畔於‘不恥惡食’之義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>永僖</u>對:不正之不如正,無醬之不如有醬,此乃皎然之理。而世或有不正亦食,不得醬亦食者,特為口腹之所累耳。聖人之動作飲食,無往非天理當然之則,又豈以嗜味而苟食哉?以上<u>鄉黨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘德行’節所列十哲,<u>程子</u>以為從夫子於<u>陳</u><u>蔡</u>之人。然考之傳紀,<u>冉有</u>於<u>哀公</u>三年為<u>季康子</u>所召,至<u>哀公</u>十一年尚為<u>季氏</u>帥師戰<u>清</u>。而<u>陳</u><u>蔡</u>之難乃在<u>哀公</u>六年,則正當<u>冉有</u>仕<u>魯</u>之時,必無從夫子在<u>陳</u><u>蔡</u>之理。故説者或謂此節當别為一章,只是汎論及門諸子之辭,非謂此十人皆從於<u>陳</u><u>蔡</u>也。此説果得之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晚錫</u>對:苟以此節為汎論之辭,則<u>子羔</u>之孝,<u>公西赤</u>之才,<u>子賤</u>之政,<u>曾子</u>之適傳,而並不得與者,洵屬可疑,恐當以<u>程子</u>之説為正。至若<u>冉有</u>仕<u>魯</u>之年月,則安知非記者之有誤乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘<u>南容</u>三復白圭,<u>孔子</u>以其兄之子妻之’。據此,則夫子之有取於<u>南容</u>,在於謹言也。<u>公冶長</u>篇云:‘子謂<u>南容</u>,“邦有道不廢,邦無道免於刑戮”。以其兄之子妻之。’據此,則夫子之有取於<u>南容</u>,在於謹行也。一事而所記各異者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晚錫</u>對:言行二者相為表裏,苟能謹於言,則可知其必謹於行。故此章集注必引<u>公冶長</u>篇文而釋之,此可見<u>朱子</u>盛水不漏之妙矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>所問之善人,與<u>孟子</u>所言之善人同歟,異歟?據<u>孟子</u>,則善人之上復有‘有諸己之謂信’,而此章集注載<u>張子</u>之説曰‘雖不踐成法,亦不蹈於惡,有諸己也’。然則此章之善人,即<u>孟子</u>所謂信人,而視‘可欲之謂善’更進一等歟?<u>朱子</u>於<u>孟子集注</u>釋‘有諸己’之義曰‘如惡惡臭,如好好色’。此乃<u>大學</u>自慊之工,而在物格知至之後,豈可擬議於質美未學之人?而<u>張子</u>之言如是者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>祥濂</u>對:<u>張子</u>所謂‘有諸己’,只言其生質之美而已,與<u>孟子</u>之論信人高下顯殊。而先儒<u>陳櫟</u>乃引<u>孟子</u>以解<u>張子</u>之言,誤矣。蓋此章所謂善人,專以生質言;<u>孟子</u>所論六等人,皆以學力高下言,此其所以不同也。以上<u>先進</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克己復禮為仁’之為字,與‘為仁由己’之為字,果有同異之可分耶?<u>朱子</u>之釋四德,率皆兼體用言之,如釋仁則必曰‘心之德,愛之理’,釋禮則必曰‘天理之節文,人事之儀則’是也。獨於此章集注但云‘仁者,本心之全德;禮者,天理之節文’,舉其體而遺其用者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>祥濂</u>對:‘克己復禮’,即所以為仁。此為字非用力之字,較諸‘為仁由己’之為字,語雖同,而旨實異矣。先儒<u>林希存</u>之言曰:‘“全德”之全字,已該動静言。’<u>陸隴其</u>之言曰:‘天理是内,節文是外。’執此以究,則此章仁禮之訓,固未始不兼體用言之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘居之無倦,行之以忠’,居者,存諸心之謂,則似當以忠言之,而反云‘居之無倦’;行者,發於事之謂,則似當以無倦言之,而反云‘行之以忠’者,何也?且此忠字與‘忠恕’之忠字,同歟,異歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>永僖</u>對:‘居’如居敬之居,‘行’如行簡之行。居敬之道,必貴乎終始如一,故必以無倦言之;行簡之道,必貴乎表裏如一,故必以忠言之。而‘忠恕’之忠,全體之忠也;‘行之以忠’之忠,一事之忠也,不無深淺大小之殊矣。以上<u>顔淵</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5646</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhb0d8a1oBJOBKIwgta3u0FSH2o6XXIaegK1VBjHhSq6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BERKlmpwP3GKTWEsteBsbe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">正祖八年講義</em></a></a><!----></div></div>"
論語卷四	<!--R2022092170000001-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語卷四</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
韓國經學資料集成論語第九册	<!--R2022092170000002-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成論語第九册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
論語説	<!--R2022092170000003-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語説</u>作者<u>沈就濟</u>(一七五三—一八〇九),字<u>子順</u>,號<u>謙窩</u>,本貫<u>青松</u>,<u>固城</u>人。龍驤衛大護軍<u>義清</u>之孫,<u>殷昌</u>之子。終身不仕,隱居鄉里致力學問,現傳有<u>謙窩集</u>三卷、附録一卷。本書收録於<u>謙窩集</u>卷二,没有訓詁及經義上的説明,而是以<u>孔子</u>之仁為中心論述<u>論語</u>思想,認為仁包括仁義禮智,與元亨利貞和春夏秋冬結合則可歸至一本。若搓開二者,則呈現萬殊,歸結為天地間的一種氣,<u>孔子</u>之道就是體驗此道,<u>論語</u>就是闡明此道的文章。(<u>白源鐵</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>為學之根本,蓋仁義禮智之理,無往而不為根本。<u>大學</u>之規模,以此仁義禮智為其根本;<u>中庸</u>之微妙,以此仁義禮智為其根本。若無根本,則有何規模微妙之可言乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義禮智,以其全體言之,則<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:‘性是太極渾然之全體,〔本〕<sup>[1]</sup>不可以名字言。但其中含具萬理,而綱領之大者有四,故命之曰仁、義、禮、智。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以其分界言之,則<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:‘渾然本體,恐為無星之秤,無寸之尺,而終不足以曉天下。於是别而言之,界為四破,而四端之説於是乎立。’<u>北溪</u><u>陳氏</u>曰:‘仁義禮智,只是一個道理分為兩個,兩個分為四個。一個是仁,一個是義,一個是禮,一個是智,這四個便是個種子。當來得於天者,只是個仁,所以為心之全體,却自仁中分四界子。一界子是仁之仁,一界子是仁之義,一界子是仁之禮,一界子是仁之智,自然成四派,如破〔梨〕<sup>[2]</sup>相似,破開成四片,而仁義又是大界限也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以其所稟言之,則<u>朱子</u>曰:‘人稟五行之秀以生,故木神曰仁,火神曰禮,金神曰義,水神曰智。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以其天人言之,則<u>北溪</u><u>陳氏</u>曰:‘人只是此仁義禮智四種心,如春夏秋冬。’又曰:‘仁義禮智便是元亨利貞。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以其立名言之,則<u>朱子</u>曰:‘仁便有温和慈愛底意思,義便有剛果肅殺底意思,禮便有宣著發揮底意思,智便有收歛無痕迹底意思,聲音氣象自然如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以其主理言之,則<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:‘人之性,四德具焉。其愛之理則仁也,其宜之理則義也,其讓之理則禮也,其知之理則智也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以其配屬言之,則<u>朱子</u>曰:‘以仁義禮智分屬五行四時,蓋天地間一氣而已,分陰分陽,便是兩物。故陽為仁,陰為義。然陰陽又各分而為仁,故陽之初為木、為春、為仁,陽之盛為火、為夏、為禮;陰之初為金、為秋、為義,陰之極為水、為冬、為智。五行之中,四者既各有所屬,而土居中宫,為四行之地,四時之主。在人則信為真實之義,而為四德之地、衆善之主也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以其體用言之,則<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:‘四者之中,仁義是一個對立底關鍵。蓋仁,仁也,而禮者則仁之著;義,義也,而智者則義之莊。猶春夏秋冬雖為四時,然春夏皆陽之屬也,秋冬皆陰之屬也。故立天之道曰陰與陽,立地之道曰剛與柔,立人之道曰仁與義。是知天地之道不兩則不能以立,故端有四而立之者兩耳。’<u>朱子</u>曰:‘仁義互相體用動静,仁之體本静,而其用則流行不窮;義之用本動,而其體則各止其所。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以其循環言之,則<u>北溪</u><u>陳氏</u>曰:‘仁禮敷施出來底,義智肅殺收藏底。’又曰:‘如人釀酒,酒方微發時,帶此温氣,便是仁;到發得極熱時,便是禮;到得熟時,便是義;到得成酒後,却與水一般,便是智。’<u>西山</u><u>真氏</u>曰:‘元而亨,亨而利,利而貞,貞而又元。一通一復,循環無間,人之四德亦然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以其豎横言之,則<u>魯齋</u><u>許氏</u>曰:‘五常,性也。天命之性,性分中之所固有君臣、父子、夫婦、長幼、朋友所行之道也。率性之道,職分之所當為。’此是合横豎説也。<u>北溪</u><u>陳氏</u>曰:‘父子有親便是仁,君臣有義便是義,夫婦有别便是禮,長幼有序便是智,朋友有信便是信。’此是豎説。‘以仁言之,則所謂親、義、别、序、信皆莫非此心天理流行;以義言之,則合當親,合當義,合當别,合當序,合當信底,皆各當乎理之宜;以禮言之,則所以行乎親、義、别、序、信中之節文;以智言之,則所以知是五者,當然而不昧;以信言之,則所以實是五者,誠然而不妄。’此是横説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以其統體言之,則<u>程子</u>曰:‘天地之大德曰生。’又曰:‘非仁則無以見天地。仁者以天地萬物為一體,至仁則天地為一身,而天地之間稟物萬形為四肢百體。<u>孟子</u>云“仁者,人也。合而言之,道也”,<u>中庸</u>所謂“率性之道”是也。’<u>張子</u>曰:‘虚者,仁之原;禮義者,仁之用也。’<u>上蔡</u><u>謝氏</u>曰:‘心者何也?仁是已。仁者何也?活者為仁,死者為不仁。’<u>伊川</u>曰:‘學之大,無如仁也。’<u>臨川</u><u>吴氏</u>曰:‘天之為天也,元而已;人之為人也,仁而已。四序一元也,五常一仁也。’又曰:‘地之四方也,而東為先;天之四德也,而元為長;人之五常也,而仁為首。’<u>魯齋</u><u>許氏</u>曰:‘仁與元俱包四德,而俱列並稱,所謂合之不渾、離之不散。’<u>西山</u><u>真氏</u>曰:‘凡天下至微之物皆有個心,發生皆從此心。’<u>北溪</u><u>陳氏</u>曰:‘仁道甚廣大精微,<u>孔</u>門教人,求仁為大。’<u>朱子</u>曰:‘仁也者,天地所以生物之心,而人物之所得以為心者也。仁之體用,涵育渾全,周流貫徹,專一心之妙而為衆善之長。’又曰:‘仁之德是統説,愛之理是就仁義禮智上分説。曰“仁者愛之理”,然後仁之體明;曰“仁者心之德”,然後仁之用顯。以心之德而專言之,則未發是體,已發是用;以愛之理而偏言之,則仁便是體,惻隱是用。<u>孔子</u>説仁,多説體;<u>孟子</u>説仁,多説用。’又曰:‘仁者是個生底意思,貫通周流於四者之中。仁固仁之本體也,義則仁之斷制也,禮則仁之節文也,智則仁之分别也。’然則仁之為仁,豈非根本上一大工夫處耶?今夫<u>論語</u>一部,以<u>學而</u>為首,以<u>鄉黨</u>居中,以歷敍羣聖為篇終。其<u>學而</u>者,心之全德,學而明之也;其<u>鄉黨</u>者,心之全德,安而行之也;其歷敍者,心之全德,傳而受之也。然則一本而萬殊者,<u>學而</u>也;萬殊而一本者,歷敍也。<u>鄉黨</u>一篇,立一本,統萬殊,絜以<u>大學</u>之矩,中於<u>中庸</u>之時者,此非集大成之吾夫子耶?篇内諸子之問仁,似非偏言之仁也。在天所謂統天之元,在人所謂兼包之仁也。若以兼包之仁言之,則‘維天之命,於穆不已’者,是仁之體也;‘乾道變化,各正性命’者,是仁之用也。此非所謂心之道乎?然則學而知之者,不過此道也;歷敍羣聖者,不過此道也。篇首、篇終,明其知行,而其間第一、第二次第名篇者,則體本源流行之義,庶可見矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2477</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘本’脱,據<u>木鍾集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘梨’脱,據<u>性理大全書</u>補。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕沈就濟;孫飛燕,黄甜甜;尹志華著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoRCwVa9uwmpu8dz9ngkvHOS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX99wyOHgGcv%2F1zWu%2F2SoZ6L"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語講義</em></a></a></div></div>"
論語講義	<!--R2022092170000004-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語講義</u>作者<u>李書九</u>(一七五四—一八二五),字<u>洛瑞</u>,號<u>惕齋</u>,本貫<u>全州</u>,<u>德興大院君</u>(<u>中宗</u>第七子)之後裔。一七七四年(<u>英祖</u>五十年)文科及第,歷任校理、户曹判書、弘文館大提學、右議政等職。<u>正祖</u>時期與<u>朴齊家</u>、<u>李德懋</u>、<u>柳德恭</u>並稱‘<u>漢</u>學四大家’,聞名於世。本書收録於<u>惕齋集</u>卷十六,是<u>惕齋</u>回答<u>正祖</u><u>泰伯</u>篇中的詩與樂,<u>憲問</u>篇中的<u>孔子</u>告君討賊,<u>陽貨</u>篇中的性善等需商榷的幾個問題。值得注意的是,<u>惕齋</u>在關於性善的論述中指出,<u>孟子</u>之前對此已有所認知,只不過尚無人提出性善這個用語;關於<u>告子</u>與<u>陽明</u>的觀點有佛家思想。(<u>白源鐵</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">283</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李書九;孫飛燕,黄甜甜;尹 志 華著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoat2I8eCSE2zExD0tq%2Biczi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bd7%2FE0Ni5ND%2Ba3EIERfwQi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯篇】</em></a></a></div></div>"
【泰伯篇】	<!--R2022092170000005-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">上問曰:詩是樂,樂是詩。則此章既曰‘興於詩’,又曰‘成於樂’,果無架疊之嘆耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>書九</u>對曰:古者詩與樂為一道,詩是樂,樂是詩,誠如聖教。然臣竊嘗以經傳及後世諸儒之説考之,詩亦有入樂、不入樂之分。<u>儀禮</u><u>鄉飲酒</u>燕享所用合樂、射樂、笙奏、管奏、金奏諸詩,俱出於二<u>南</u>、<u>雅</u>、<u>頌</u>,而十三國<u>風</u>一無與焉。故<u>宋</u><u>程大昌</u><u>詩論</u>引<u>鼓鍾</u>詩‘以<u>雅</u>以<u>南</u>’及<u>文王世子</u>‘胥鼓<u>南</u>’之文,以明二<u>南</u>之只可稱<u>南</u>,而不可謂<u>風</u>,仍以<u>南</u>、<u>雅</u>、<u>頌</u>為樂詩,諸國為徒詩。又引<u>周禮</u>‘籥章’‘<u>豳詩</u>’、‘<u>豳雅</u>’、‘<u>豳頌</u>’之文以明自有逸詩,而非今<u>七月</u>等詩。<u>明</u><u>顧炎武</u><u>日知録</u>遂以<u>南</u>、<u>豳</u>、<u>雅</u>、<u>頌</u>四詩為<u>詩</u>之本序,復引<u>陸氏</u><u>釋文</u>、<u>孔氏</u>正義以明變雅之雖或播樂,而亦不常用。諸説俱有根據。惟<u>左傳</u><u>襄</u>二十九年<u>季札</u>觀<u>周</u>樂,諸國之詩俱在。以此觀之,又似入樂。然<u>樂記</u><u>子夏</u>對<u>魏文侯</u>云:‘<u>鄭</u><u>宋</u><u>衛</u><u>齊</u>之音,淫於色而害於德,是以祭祀不用。’据此,則<u>季子</u>所觀,即大師所陳以觀民風者耳,非宗廟燕享之所用也。若<u>春秋</u>列國大夫所賦之詩,多出於<u>風</u>,而又不過誦其辞以道其志而已。且<u>孔子</u>言正樂,只稱‘<u>雅</u><u>頌</u>各得其所’,獨不及<u>風</u>焉。<u>詩</u>不盡入於樂,概可知矣。至若此章所云興詩、成樂,乃是學者得力之次第。毋論詩之入樂與否,美刺風喻,辞旨明白,咏嘆淫液,意味深長,初頭之善心興起,必於此得力;樂則比詩又添許多精采,聲音采色,歌咏舞蹈,俱有所養,末梢之德性純熟,必於此得力。功用既殊,則分以言之,又無架疊之嘆也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">595</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo8FxvNioK8UXO573jq%2BPddy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2FA%2FgyI%2Fghc%2BWjEzgIkSBo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a></div></div>"
【憲問】	<!--R2022092170000006-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">上問曰:<u>孔子</u>之入而告其君,出而告三子,可見其嚴於討賊。而<u>程子</u>則以為必告之天子,<u>胡氏</u>則以為先發後聞可也。<u>程子</u>之論則可謂深得<u>孔子</u>之意,而<u>胡氏</u>之説則不但不同於<u>程子</u>之論也,果可以先發後聞,則<u>孔子</u>豈不為之乎?<u>朱子</u>雖以時義二字答或人之問,而<u>孔子</u>之時,恐不可先發後聞。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>雖以經權二字明二説之所以不同,而末段所云謂<u>魯</u>,非謂<u>孔子</u>者,亦恐非<u>胡</u>説本意,故後儒或以為<u>胡氏</u>此説不必附集注。此論果何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>書九</u>對曰:天下之事,惟義理與形勢。□□□□臣賊子,四海萬世之所共讎也。義理之分既所同然,而形勢之宜更有可為,則孰不欲親自倳刃快正其罪也哉?不幸而絀於形勢,未伸懲討,惟可以明其義理,亟扶倫綱。此夫子所以齋戒沐浴,告<u>哀公</u><sup>[1]</sup>、告三子者,不知止者也。然若<u>胡氏</u>此論,以義理言之則固可,以形勢言之則不可;謂<u>魯國</u>當然則固可,謂<u>孔子</u>當然則不可。夫以鄰國之大夫,不告方伯,不告天子,直興問罪之師,竊恐行之不得。且是時夫子年老致仕,雖欲如此,誰可從者?考之<u>春秋</u>,<u>定</u>十三年<u>薛</u>君<u>比</u>,<u>哀</u>四年<u>蔡侯</u><u>申</u>,六年<u>齊</u>君<u>荼</u>,凡三書此變,而皆在於夫子從政之後。為鄰討罪既無彼此,則先發後聞亦應同例,夫子興師,無已太煩。聖人力不足以討賊也,不得已借空言以代鈇鉞,故曰‘<u>春秋</u>作,而亂臣賊子懼’。誠如<u>胡氏</u>之説,是乃力足以討之矣,何必徒借空言以見其志而已乎?若<u>魯</u>之君臣,則<u>齊</u>是我與國也,藉非與國亂賊之謂何,豈忍恬然坐視?雖不告方伯,不告天子,直興問罪之師,有誰禁之耶?當日君臣猶復泄泄,使懲討不行,倫綱永墜,此夫子所以太息痛恨,寧欲無言者也。此事政在於西狩獲麟之歲,<u>春秋</u>之絶筆於是年,微旨亦可想矣。臣故曰<u>胡氏</u>此論,以義理言之則固可,以形勢言之則不可;謂<u>魯國</u>當然則固可,謂<u>孔子</u>當然則不可。雖然,義理每患於不明,懲討惟恐其不嚴。<u>胡氏</u>家學自<u>文定</u><u>春秋</u>,類多激切之論,<u>朱子</u>集注採入此説,亦出於寧過無不及之義。則<u>胡雲峯</u>之宛轉為説,固是曲護;<u>黄慈溪</u>之必欲删去,亦恐未允。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">818</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘公’上有‘子當而’三字眉批。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo7KATKywM8JLWLyuKAS%2FbmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2BW%2Frrb%2Fx9dHDFkULK0Z%2FM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨篇】</em></a></a></div></div>"
【陽貨篇】	<!--R2022092170000007-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">上問曰:<u>尚書</u>言天降恒性,<u>易</u><u>繫</u>言繼善成性,<u>中庸</u>言天命之性,<u>孟子</u>言人性皆善,<u>禮記</u>言‘人生而静,天之性’。凡言性者,皆就理一邊,不雜乎氣者言。而其論氣質,則必在於已發境界,故曰‘若夫為不善,非才之罪也’。從上聖賢傳授旨訣,奚啻明白。而此章所訓獨以氣質言性,然則<u>告子</u>之‘生之謂性’,佛氏之‘作用是性’,<u>陽明</u>之‘能視聽言動底便是性’,有何悖於聖門之言性歟?夫性者,學者窮格之開卷第一義,天命氣質之地頭,吾儒異端之差醜,須悉條陳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>書九</u>對曰:性命之説,自<u>湯誥</u>以下,經傳所載,非止一二,至於<u>周</u><u>程</u><u>張</u><u>朱</u>諸賢,其意更無餘藴。從上聖賢,豈其知有未及、見有未齊而然哉?特以所言之地頭隨處不同故耳。學者要當融會其説,究極其趣。蓋性即理也,而所寓者氣也。若從理一邊推將下來,則理無不善,故性亦善。非徒性也,才與情亦無不善。故<u>孟子</u>曰:‘乃若其情,則可以為善。’又曰:‘若夫為不善,非才之罪也。’若從氣一邊推將上去,則氣有清濁,故才有好底不好底,情有中節不中節。非徒才與情也,性亦不能無善惡。故<u>程子</u>曰:‘善固性也,惡亦不可不謂之性。’又曰:‘才説性時,便已不是性。’由此而極論天命氣質之地頭,則亦有二層。人生以前,只可謂之理,説性不得,所謂在天曰命;人生以後,此理已堕在形氣之中,不全是性之本體,所謂在人曰性,此是上一層説也。雖堕形氣,若其本體,又未嘗外此。就此一性中單指理而言,曰天命之性;兼指氣而言,曰氣質之性,此是下一層説也。天命之性,人皆一般;氣質之性,人各不同。故聖學工夫,要使人矯氣質偏重之稟,復天命本然之體而已。此章性字雖説氣質一邊,<u>易</u><u>繫</u>之繼善成性,又説天命一邊,則謂夫子言氣質而不言天命,恐未必然。且相近云者,政以氣質則雖或不齊,而天命則彼此一般故耳。理氣之元不相離,即此可見。若<u>告子</u>之‘生之謂性’,佛氏之‘作用是性’,<u>陽明</u>之‘能視聽言動底便是性’,其言雖微有不同,而其見氣遺理、認心為性則一也。然佛氏見得一段些子光明,便能會知會覺,把作渠家無限寶藏,硬要守定那個,不肯應接事物,直一上頭無來歷,下稍没着落底工夫。<u>告子</u>、<u>陽明</u>則其見處與佛無異,而又不似佛氏之專一管攝,便要他應事接物,惟意所欲。<u>告子</u>曰‘食色,性也’,而不知食色有當然之則。<u>陽明</u>曰:‘無善無惡心之體,有善有惡意之動,知善知惡是良知,為善去惡為格物。’及其答<u>王畿</u>、<u>錢德洪</u>之問,畢竟以意知物,並為無善無惡,而即以此為自家上乘工夫。苟如是,則<u>中庸</u>‘率性’便當改之為‘率心’,雖縱酒貪色、殺人放火,而自謂率吾之性,亦無不可。此乃狂禪也、邪魔也。大本一差,流弊至此,視諸吾儒天命氣質之論,其為冰炭<u>燕</u><u>越</u>,又不待辨别而自明矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1085</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoDZ3CItD8dVdKAyN1pJV53y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B1PdJLfJc3X1Gp2fZMJND6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語講説</em></a></a></div></div>"
論語講説	<!--R2022092170000008-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語講説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語講説</u>作者<u>金羲淳</u>(一七五七—一八二一),字<u>太初</u>,號<u>山木</u>,本貫<u>安東</u>,郡守<u>履仁</u>之子。一七八四年(<u>正祖</u>七年)成為生員,<u>正祖</u>十三年式年文科及第,選為抄啓文臣。歷任大司憲、弘文館提學、刑曹判書等職,直至判義禁府事,卒謚<u>文簡</u>。本書收録於詩文集<u>山木軒集</u>,是據一七八九年(己酉年)十一月二十日至二十六日在摛文院和<u>春塘臺</u>舉行的課講問答内容而整理成書,對<u>論語</u>全文做訓詁和經義方面的問答,内容豐富,涉及廣汎。試官是<u>金熹</u>、<u>金鍾秀</u>、<u>吴載純</u>、<u>李晚秀</u>、<u>沈象圭</u>、<u>安廷善</u>等人,也有<u>正祖</u>親自提問的内容。(<u>白源鐵</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">273</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金羲淳;孫飛燕,黄甜甜;尹志華著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo7KATKywM8JLWLyuKAS%2FbmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8cswfrBhDiwm5NkKEJHc8g"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSolVJRhHDptzkT4W4ujowj3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8cswfrBhDiwm5NkKEJHc8g"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而篇】<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
【學而篇】<sup>[1]</sup>	<!--R2022092170000009-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而篇】<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">己酉十一月二十日課講,摛文院試官<u>金憙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>進,伏誦<u>論語</u><u>學而</u>篇,自‘子曰巧言’止‘仁矣’訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>金憙</u>曰:巧言者,何許言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:修飾言辭之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:修飾者,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:有德者有言,故不待華藻而其言也善。小人則反是,徒能致美言辭,求媚於人,是謂之修飾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:巧者,好其辭之謂耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:不必巧言如簧,一有致飾於外,即是好其辭也,是謂之巧也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:令色,何許色耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:善其容色之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:色者,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:色者,指其容色而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘鮮矣仁’之鮮字何不曰‘絶少’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:此鮮字與上章‘犯上鮮矣’之鮮不同。上章則不過戒孝弟者鮮於犯上,故其言也微婉。此章則雖曰聖人辭不迫切,亦所以垂戒也深,故注曰‘絶無’。可知此發揮夫子之餘意,而鮮即是絶少之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:巧言令色,何不曰小人,而以仁字言之也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:此章與上章‘孝弟為仁之本’相對而言,故‘巧令’之下下‘鮮仁’二字,使學者知所取舍。而<u>程子</u>釋此,以為‘非仁,其為小人自在其中’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:以巧令為不仁云,則有何迫切,而聖人必言鮮耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:聖人之言,委曲之中説得直截。雖不曰不仁,而一鮮字中已包得不仁之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:巧言令色非仁,知之而後可謂仁耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>程子</u>曰‘知巧令之非仁,乃知仁’。知仁未便是仁,而亦可謂為仁之方也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:巧言,何以知之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:子曰‘聽其言,而觀其行’,觀其行而無其實,則可知其言之巧也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:令色,何以知之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>孟子</u>曰‘觀其眸子,人焉廋哉’。雖能藻飾於外,未有其中,則亦容貌色辭而已。且況務為悦人者,必有脅肩諂笑之態。君子無私心,故能知之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:脅肩諂笑,豈可謂令色耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>朱子</u>曰,‘巧言令色,只争一個為己為人。若能動容貌,正顔色,合當如此,即是為己,而不如此,則皆令色為人者也’<sup>[2]</sup>。纔為人,則便是脅肩諂笑之人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:為己為人,何以分别看得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:為己為人,只争一個心而已。心馳於外,而務為花言蠟貌者,為人也;心存乎内,而自然粹<sup>[3]</sup>面盎背者,為己也。以此觀之,可見人己之别也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:巧言何以先於令色耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:欲究言色之先後,似近傅會。而<u>書</u>稱‘巧言令色孔壬’,子曰‘巧言、令色、足恭’,每每以言先之,似是君子所戒尤在於言,故以言先之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>左丘明</u>恥巧言令色,是可謂知仁者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:觀夫夫子所贊之語,其知仁可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>孔</u>門中何者可謂巧言令色耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>宰我</u>、<u>子貢</u>善言辭,而非巧言之謂也;<u>閔子</u>誾誾、<u>子路</u>行行,而非令色之謂也。而況巧令務外,是夫子所斥也,何可以諸子擬之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>孔子</u>之時有巧令之人,而發此言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:此言想或有為而發,而若<u>祝鮀</u>之佞,<u>宋朝</u>之美,亦可謂巧令者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:小人有言不巧、色不令者,何以知其為小人耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:小人有外為色荘而内實諛佞者,有外為悻直而内實嫵媚者,是以大姦似癡,大黠似愚。唯君子察其心,故知之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>盧杞</u>之藍面白眼,亦是小人。何以知其為小人耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:醜貌之中,亦必有巧令之態,以取悦於人,於此可知為小人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>朱子</u>以巧令有所為而為者,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:務以悦人底即是作為,故曰有所為也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1336</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此級標題前原有‘論語’二字,依例删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語出自<u>朱子語類</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘粹’,據<u>孟子</u>當作‘睟’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoDZ3CItD8dVdKAyN1pJV53y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBpj9f75zg1nH50PYEROqU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語講説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoVI7759xL4ssLbd3lQXVNmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBpj9f75zg1nH50PYEROqU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政篇】</em></a></a></div></div>"
【為政篇】	<!--R2022092170000010-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">試官<u>金憙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>進,伏誦<u>論語</u><u>為政</u>篇,自‘子曰君子’止‘幾也’訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>金憙</u>曰:‘普徧’云者,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:普徧者,無私好之謂也,如夫子所謂汎愛也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘偏黨’云者,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:小人之心或利或勢,唯其私好處便成昵比,是謂之偏黨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:偏字、黨字,當分而看之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:偏者,一偏之謂也;黨者,羣黨之謂也。此雖是偏故成黨,而二字之義當分而看之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:比與周不同,而君子亦有黨,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:君子無所不愛,而同氣相求,同聲相應,故君子與君子成黨。是以八元成八元之黨,四凶成四凶之黨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:黨字自是用於小人者,則何以亦用於君子耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:朋黨之謂黨,則君子之無意於成黨而自成黨者,雖與小人之私黨有間,而亦可謂之黨。黨之稱,不亦宜乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:君子之周,小人之比,可以詳言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:此唯在公私毫釐之間也。君子則無親疏厚薄,而處之無不得其分,此所謂周也;小人則不然,唯同於己者與之,不同於己者拒之,此所謂比也。唯其公也、私也,只在一心之分也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:此君子、小人,指何許君子、小人耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:君子、小人有以位言者,此則以心言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:君子中亦有偏重者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:纔言偏重,已屬病也。而子曰‘觀過知仁’,注曰‘君子之過也,常失於厚’,此可謂君子之偏重處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:以<u>宋</u>之君子言之,或有偏重者,不可為周而不比之君子耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:如以<u>宋</u>之一二人言之,<u>司馬公</u>之議樂與差役也,<u>韓魏公</u>之議撃西戎也,不免有偏處,而其心不是私底,故與比底人不可同年而語矣。而況以<u>宋</u>之諸賢而言之,皆君子黨也。所與講者,義理也;所與勉者,氣節也,何可以小人之黨比論之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:君子若周而不比,則雖小人亦可以親愛之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>大舜</u>惡<u>孔壬</u>,<u>孔子</u>誅<u>少正卯</u>,是皆君子之惡小人。而君子之心大抵嘉善而矜不能,不善者教之,則其愛之之心,未嘗不行於其中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:雖使<u>孔子</u>行道天下,人何可普偏耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:博施,<u>堯</u><u>舜</u>之所病諸。而為諸候,則愛一國;為天子,則愛天下。使夫子而行道天下,則亦豈無普偏之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:公則不比、私則不周之義,可詳言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>朱子</u>曰‘周則無所不愛,比則有所揀擇’。只此一言,可見公不比、私不周之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>朋黨論</u>果是格言,可謂得此義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>朋黨論</u>固可謂辨君小之格論,而至於直指其心術之微,惟此聖人之徽言,未有發揮者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘小人比而不周’,舉世皆小人,則何以曰不周耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:人性皆善,使其陷溺良心,必無舉世皆小人之理。而雖使一時充滿者多小人,不過小人與小人同惡相濟而已,何可以此而歸之曰周之科乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:欲行周而不比之道,則何者當為要道耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:君子唯當治其心而已,使其心公而無私,則可以行周而不比之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:比字之義,何以為偏黨耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:比者,與人私相比並之意,是故以偏黨釋之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:比字未便是惡字,而何以為小人偏黨之義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:比字亦有好處,如夫子所謂竊比<u>老彭</u>之比則固好。而至於阿其所好、黨乎同己之比,則是惡也。其為小人,不亦宜乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:普偏太過,則得無同流合汙之嫌耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:君子之心周偏溥博之中,亦有善者好之,不善者惡之之道也,豈可曰‘同流合汙’云乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>朱子</u>曰‘聖人於周比和同之屬,常對舉而互言’,‘互言’之義可詳言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:互者,交互之謂也,非如‘君子中庸,小人反中庸’,‘君子喻於義,小人喻於利’之謂也。必如‘周而不比’、‘比而不周’,‘和而不同’、‘同而不和’處,交互成文,然後方可謂互言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>朱子</u>曰,周與比‘外面相似,而裏面大差了’。‘外面相似’之義可詳言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>朱子</u>曰,周比皆與人親厚之意。外面看,其為親厚則同,此其相似處,而相似之中有大不相似者好<sup>[1]</sup>也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1487</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSolVJRhHDptzkT4W4ujowj3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BvX4tebynCOqYVNUSy2Tut"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而篇】<sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoFdlAsNz6wuzEbvkt72BXpC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BvX4tebynCOqYVNUSy2Tut"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾篇】</em></a></a></div></div>"
【八佾篇】	<!--R2022092170000011-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">己酉十一月二十一日課講,春塘臺試官<u>金鍾秀</u>、<u>吴載</u><u>純</u>、<u>金憙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>進,伏誦<u>論語</u><u>八佾</u>篇,自‘子謂<u>韶</u>盡美’止‘所遇之時然爾’訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:韶字何義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:韶字即春之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:奚以春之義命<u>韶</u>耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:命<u>韶</u>之義,臣未敢知。而春者,萬物暢茂之時也。<u>舜</u>之時承<u>堯</u>為治,化理方盛,故方其作樂也,意者以此而命之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">170</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘好’,據文義當作‘存’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoVI7759xL4ssLbd3lQXVNmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BaCnRPfArNdvHj1VdH2d4m"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoYngFgyy9fu3aawmLk%2FKj%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BaCnRPfArNdvHj1VdH2d4m"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁篇】</em></a></a></div></div>"
【里仁篇】	<!--R2022092170000012-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>羲淳</u>進,伏誦<u>論語</u><u>里仁</u>篇,自‘<u>子游</u>曰事君數’止‘其事同也’訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:事君不欲數,則長為離羣索居耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:數之義,非索見之謂也,乃進諫於君,不當煩數之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:如我朝承史之類,長在禁中,可謂辱耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>對曰:事君之道,務積誠意,使君心涣然感動為第一層事,其次則諫不行則去,不當數而斯辱矣。此其義非數見為辱之義,則非為夙夜在公而為辱也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">172</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoFdlAsNz6wuzEbvkt72BXpC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8K7BA%2BSO02puHuLDc133LH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo%2FTXRyemgFfelh%2BbGJy%2BDOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8K7BA%2BSO02puHuLDc133LH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長篇】</em></a></a></div></div>"
【公冶長篇】	<!--R2022092170000013-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">己酉十一月二十二日課講,摛文院試官<u>金憙</u>、<u>李</u><u>晩秀</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>進,伏誦<u>論語</u><u>公冶長</u>篇,自‘<u>子貢</u>問曰<u>孔文子</u>’止‘緯地之文’訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>金憙</u>曰:文亦有多般,‘敏而好學、不恥下問’是何等之文也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:此兩句所稱之文,是君子學問之道,則固非<u>文子</u>之文所可幾及,而特以聖人不没其善,故舉其謚稱之。然其為<u>文子</u>之謚,則濫矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:此兩句語,於謚法有之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:謚法有‘道德博聞之謂文’、‘勤學好問之謂文’,而未知此句之亦載謚法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:以謚法論之,此文字當屬何等文耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:勤學好問似衍而為此兩句,而比之經天緯地之文,似是細節也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李晚秀</u>曰:敏而好學,<u>孔子</u>之事也;不恥下問,<u>大舜</u>之事也。何必為細節之文耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:好學好問,果非細節之文。故夫子稱弟子好學,獨以<u>顔淵</u>稱之;千古之好察邇,為<u>大舜</u>之德,是故在聖人則為聖人之文。而至以此謚<u>文子</u>,可見古者謚法之太寬也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:勤學好問是上等底人,則<u>孔文子</u>亦可以當之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>孔文子</u>固是不好底人,而舉其一善而稱之,必有近似於此者,故得而稱之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>文子</u>是學問中人耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:學問者,非徒學也,將以行也。<u>文子</u>則考其行而若是其悖,何可曰學問中人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晚秀</u>曰:‘敏而好學,不恥下問’,是聖人極功耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:輔相天地之謂文,是乃聖人之極功。而至於此等文,則夫子有或引而為自謙之辭,何可以此而為聖人之極功也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>文子</u>之事多悖戾,則夫子之答如此,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:聖人稱人之善,不稱人之惡,故只舉他好處答之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晚秀</u>曰:<u>子貢</u>之問,何為而問也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>子貢</u>之心,疑其以此人得此謚,故問之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>子貢</u>之疑而發問如此,則夫子答曰如此,問答太相徑庭,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:夫子非不知<u>子貢</u>之疑,而若曰得此謚也為濫,則是没人之善,故只稱謚法而答之也,其意則未嘗徑庭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:聖人於<u>文子</u>,何以渾厚如此其至耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:聖人之心以忠厚待人,故於稱<u>文子</u>若是,而及其將攻<u>太叔疾</u>而問之,則不對而行。聖人之和嚴各適其中若是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>孔文子</u>是何國人也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:是<u>衛</u>大夫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:既是<u>衛</u>人,則與<u>魯</u>人有異,何必不非其大夫耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:此非以不非大夫之義而稱之,而至於此時,想或夫子在<u>衛</u>之時也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:若夫子在<u>衛</u>而然,則是畏之之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:不非大夫,非徒畏之而已,是居下位不訕上之義也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">924</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoYngFgyy9fu3aawmLk%2FKj%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8hLhNoS1skn8CbJUlrksoU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoDyKcopw2NcCOteopH3kifi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8hLhNoS1skn8CbJUlrksoU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也篇】</em></a></a></div></div>"
【雍也篇】	<!--R2022092170000014-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>羲淳</u>進,伏誦<u>論語</u><u>雍也</u>篇,自‘子曰中庸之為德’止‘此德久矣’訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>金憙</u>曰:<u>中庸</u>則曰‘鮮能’,此章落一字耶?<u>中庸</u>多一字耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>子思</u>是<u>曾子</u>門人,而<u>論語</u>間多<u>曾</u>門所記,則<u>魯論</u>與<u>中庸</u>似或皆出於<u>子思</u>所記。而記言之時雖有添損,損之而不見其闕遺,添之而不見其加多矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李晚秀</u>曰:‘民鮮’與‘鮮能’有異耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:添一能字,蓋<u>子思</u>訓後學丁寧之意。而只言鮮字,亦已包能字之義。則添與損之間,其意則同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:夫子初未嘗言,而<u>子思</u>添一字用之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:大抵記言之法,記其意而已。下一能字,固有使人知所着力之方,而是寫得夫子之意也。烏可謂夫子之不言,而<u>子思</u>添之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晚秀</u>曰:‘中庸’二字昉於何時耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:中字之稱,始於<u>堯</u><u>舜</u>之執中;庸之一字,未嘗有説出者。而若一德之一,恒性之恒,皆庸字之義也。夫子所訓,蓋昉於此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晚秀</u>曰:若是夫子創説,則未嘗有前後之言,而直以‘中庸’二字拈出,有若述古者然,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:聖人之垂辭立訓也,皆是創出底言而以詔人也。試以上古言之,若始畫八卦而曰<u>乾</u>、曰<u>坤</u>,何嘗述古之言也;若始講九疇而五事八政,何嘗昉前之語耶?至於夫子之言,則蓋昉於<u>堯</u><u>舜</u>之緒餘,而雖使夫子創説,固當如是言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晚秀</u>曰:何不曰‘人鮮’,而曰‘民鮮’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>詩</u>曰‘天生蒸民’,<u>書</u>曰‘自生民以來’<sup>[1]</sup>,民即是人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晚秀</u>曰:<u>中庸</u>大德,而<u>論語</u>只説此一語,有若汎説者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>魯論</u>所載,無非中庸之道也。過者使之俯而就之,不及者使之企而及之,此皆中庸之道也。而況唯此一語之中,其至矣者,贊美之辭也;民鮮久者,興嘆之意也。其示人也深且切矣,豈可曰汎説云乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘中庸’二字見於此,而‘大學’二字不見於經,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:中庸以德言也,大學即古之學校之名,而仍為篇名,則何必如中庸之見於經乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:非但‘大學’二字,<u>大學</u>中‘明德’、‘新民’、‘正心’、‘誠意’等字亦不見於<u>論語</u>,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:此有可見者,<u>孟子</u>始詳説四德之義。而<u>朱夫子</u>有曰:‘夫子之時,性善之理素明,故至<u>孟子</u>始詳言之。<sup>[2]</sup>’唯<u>曾子</u>方訓後學,故詳説三綱八條,始著為書。而若夫子,則不待如<u>曾子</u>之詳説,此理固已明矣。而況以<u>論語</u>中言之,若‘據於德’、‘天生德’之德,即明德也;‘世而後仁’者,即新民也;操存舍亡云者,即正心也;‘好仁’、‘惡不仁’之屬,皆誠意也。雖不詳著如<u>大學</u>之條目,豈可曰不少概見耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>孟子</u>中亦多<u>中庸</u>之字句耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>孟子</u>固是學<u>子思</u>者,故自多引用處,而不必以字句言之。若<u>孟子</u>之開卷第一義,莫過於遏人欲、存天理,皆治心之工,而正是<u>中庸</u>嫡傳之學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:何不曰‘中庸之為道’,而曰德耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:以其所共由,故曰道也;以其得於心,故曰德也。中庸以心而言,故曰德,而循此德,則是乃道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:何必率性之謂道耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:各循其天之所與之性而行之,則如人之有路,故是謂之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:既稱在中之德而謂德,則和亦是中也,不可謂之道耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:中庸之中已兼中和之義,則德字之稱不獨指在中之德。而道外無德,德外無道,何可曰和可謂德而不可謂道也?而況有‘和也者’,達道之訓乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:以德言之,何必襯切耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:‘中庸’二字,民不知為在己之德,故久矣鮮能,是以必以德字言之者,欲以明存乎心而不可須臾離之意,此其為襯切也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1359</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語出自<u>孟子</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語出自<u>晦庵集</u>,有節略。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo%2FTXRyemgFfelh%2BbGJy%2BDOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FDwzmYmk4LJXIEMj%2Fp%2BGtL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoFy4hWGs0S41WLpOqSoAdZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FDwzmYmk4LJXIEMj%2Fp%2BGtL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而篇】</em></a></a></div></div>"
【述而篇】	<!--R2022092170000015-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">己酉十一月二十三日課講,摛文院試官<u>金憙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>進,伏誦<u>論語</u><u>述而</u>篇,自‘子曰不憤’止‘可以學道’訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>金憙</u>曰:憤悱有淺深之可言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:注曰‘憤者,心求通而未得’,‘悱者,口欲言而未能’。心與口本非二致,故心苟未通,則口未必能言;心苟已通,則口未必不能言,此當以憤悱為一個地頭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:憤悱啓發,分而言之者,何義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:聖人教人,察於色辭之間,各盡教誨之方,故此必以四者分言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:舉一隅可以三隅反耶?凡人如此者,豈易得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:譬如四隅之器,見其一面而知三面之若是者,是謂之反也,如<u>子貢</u>之聞一知二也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:聞一知二之<u>子貢</u>,則初無憤悱耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:如<u>子貢</u>曰‘夫子之言性與天道,不可得(以)〔而〕聞也’,此是及聞以後之語,則其未聞時,憤悱可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:有喪之側未嘗飽,則亦不當食肉耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:哀死者,故食而不飽者,以其心不在食也。雖蔬食,想必忘其味也,其不食肉,尤可知也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">394</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoDyKcopw2NcCOteopH3kifi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8mb8jC6wwO%2FZlZeat8RCTN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo7kMA4l%2BENfuhk7T9vQnGQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8MFJ1lLOLoluGRsT3nI%2B%2Fx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯篇】</em></a></a></div></div>"
【泰伯篇】	<!--R2022092170000016-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>羲淳</u>進,伏誦<u>論語</u><u>泰伯</u>篇,自‘子曰興於詩’止‘好勇’訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>金憙</u>曰:為學次第如此,則未學樂之前,不得為成人耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:以其成效言之,則樂居其終。而古人為學必也一齊用工,故非謂今日興於詩,明日成於樂也。安得以學樂之工判然為詩禮以後之事,而遂以為學樂之前,雖興詩立禮不得成人乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:興、立、成,各有攸宜,移易不得耶?雖曰興於樂,有何不可耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:詩之言,油然興感;禮之文,燦然有據;樂之音,成就德性。此其興、立、成之下字各有攸當,而不可以移易也,審矣。然而古者以詩被樂,故詩與樂本非二致。而興人、成人,詩樂同功。苟究乎此,則人之興起其心雖在於詩,而亦未必不由於樂矣。雖曰興於樂,亦未為不可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:禮亦非單行者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>有子</u>曰‘禮之用,和為貴’,<u>程子</u>釋和字曰‘樂勝則離,禮之和處便即是樂’,則禮樂本不可以二之。而況樂之秩然有序處是禮也,禮之雍容不迫處是樂也,詩又在樂之中矣。何可曰禮不在詩樂之中,而可以單行者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:使由之不使知之,則民之俊秀者將不得入學耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:聖人之心,非不欲人人而知之,而蚩蚩者氓莫可使知之,故有是云爾。若民之俊秀者,則王政所以使之入學而教之者也。若謂並與可以知者而不使知之,則即是愚黔首之術也。聖人之教,豈如是哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:好勇固易為亂,而疾貧何必為亂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:注曰‘不安分’,不安分則窮斯濫矣,將無所不至也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">573</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoFy4hWGs0S41WLpOqSoAdZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8dNGMizmrSc9YvXcywe1gq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoaNIN7efRQvvHQlD1T%2BP3HC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8dNGMizmrSc9YvXcywe1gq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕篇】</em></a></a></div></div>"
【子罕篇】	<!--R2022092170000017-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>羲淳</u>進,伏誦<u>論語</u><u>子罕</u>篇,自‘<u>顔淵</u>喟然嘆’止‘不違之時乎’訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>金憙</u>曰:仰彌高,可以況道德之高。至於鑽彌堅,則道何以有堅耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:弟子贊道德者甚多焉,或喻於宗廟百官,或喻於宫牆日月,而皆不可摸捉之意也。<u>顔子</u>彌堅之嘆,亦以其不可入之謂也,非真謂如物之堅,而不可鑽也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:此四者皆入於博文約禮中耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:高堅之語,贊道體之高妙也;博約之工,嘆教人之有序也,此不可比而同之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:聖人之道,要不出‘博約’二字耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:聖人教人,只是知行二字,故有曰‘以四教:文、行、忠、信’。文者,知之事,而博文是也;行者,約禮之事,而忠信在其中矣。聖人之道,夫豈有出於博約二字之外者哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>顔淵</u>謂教我以博約,博約之外果無教<u>顔淵</u>之訓耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:子曰吾與<u>回</u>言終日,是皆博約之工也。<u>回</u>也不違仁,是發明博約之學也。又有曰問仁之目,而以‘四勿’教之,是皆約禮之事。前後所教,無非博約之工也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘欲從末由’之嘆,與<u>冉有</u>‘力不足’之語同歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:此是<u>顔子</u>未達一間處。而欲罷不能者,<u>顔子</u>之工也,烏可謂與自畫者同也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">453</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo7kMA4l%2BENfuhk7T9vQnGQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BD6MhK%2BwkP11Vzm7Pq4cvl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSozZi6qiCuJjg27eHMd%2FWK7y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BD6MhK%2BwkP11Vzm7Pq4cvl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨篇】</em></a></a></div></div>"
【鄉黨篇】	<!--R2022092170000018-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">試官<u>金憙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>進,伏誦<u>論語</u><u>鄉黨</u>篇,自‘君子不以紺緅飾’止‘不暇擇也’訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>金憙</u>曰:‘居必遷坐’,暇使窄室之人無可遷之坐,則將何以為之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:古者必有致齊之室,故云爾也。然古禮有不可行之者,亦多矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘膾不厭細’,不細者害人,則何以但曰‘不厭’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:不曰‘不食不細’而曰‘不厭細’者,示聖人不以口腹求必如是之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:饐餲、色惡、臭惡,雖非聖人亦當不食,何足為聖人之德耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:常人或為嗜欲所使,强而食之者,聖人不如是,故此所以贊之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘不得其醬不食’,如貧窶之人,何以必得其醬耶?<u>顔子</u>居於陋巷,如不食不得醬之食,則必餓矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>鄉黨</u>一編,概以聖人衣服飲食之得中處言之,故有此言也。使夫子在<u>陳</u>之時,必不以不得其醬而不食之,至於餓矣,況<u>顔子</u>簞瓢屢空之時乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:於食‘不多食’,‘惟酒無量’,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:酒以合歡為貴,故雖不為量,而觀夫‘不及亂’一句,其不多飲亦可知也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">403</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoaNIN7efRQvvHQlD1T%2BP3HC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8czAbVARfwFnm2sst%2BEe17"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSonjtwuKYD5%2FYPFEjrNuye3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8czAbVARfwFnm2sst%2BEe17"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進篇】</em></a></a></div></div>"
【先進篇】	<!--R2022092170000019-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">試官<u>金憙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>進,伏誦<u>論語</u><u>先進</u>篇自‘子曰<u>回</u>也’止‘謹其行矣’訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>金憙</u>曰:‘非助我’之訓與‘<u>回</u>也不愚’,似異而實同耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:‘不愚’之訓,是省其私而喜之之辭也;‘非助’之訓,雖若有憾而實是深喜之辭。其喜固若有淺深,而其實則同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘非助我’之訓與‘起(余)〔予〕’之訓同歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:‘起(余)〔予〕’者,不過是奬進之意也;‘非助’云者,乃反其辭而嘉尚之意也。其喜也自有大小之别也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:<u>南容</u>三復白圭,而何必以兄子妻之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:君子必以言為戒,故有曰‘訥於言’,又有曰‘興戎’。<u>南容</u>之三復白圭,自是慎言者也,故‘邦有道不廢,邦無道免於刑戮’。夫子之以兄子妻之,不其然乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:君子‘非言之艱而行之艱’,則<u>南容</u>之三復白圭,何以為難耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:慎於言者必能慎於行,此<u>南容</u>之所以為難也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:一日將不但止於三復而已,何必以三復為貴耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:一日之間,三復非難。而三者以朝晝夜三時言之也,於此三時念兹不忘,不亦難乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">414</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSozZi6qiCuJjg27eHMd%2FWK7y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8S3BMyXET1Z9%2FBLRf0SNAs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoKwmbum%2FdIqkLf1fahUj6Ty5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8S3BMyXET1Z9%2FBLRf0SNAs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵篇】</em></a></a></div></div>"
【顔淵篇】	<!--R2022092170000020-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">試官<u>金憙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>進,伏誦<u>論語</u><u>顔淵</u>篇,自‘<u>顔淵</u>問仁’止‘其致思焉’訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>金憙</u>曰:復禮何以為仁耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:人欲浄盡而後天理流行。克己則人欲去矣,復禮則天理著矣,於是乎心之德復全於我矣。復禮為仁,此之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:禮何以先於仁耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:以四德言之,則仁包四者,故仁先於禮。而以約禮之工言之,則四勿以禮而後乃能為仁,故以禮先之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:禮既在四德之中,則自是固有底物,何以謂復禮耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:一心之中,有是四德,燦然具在。一為人欲所蔽,則德未嘗亡而人自不知,是故克己而後禮乃復矣。不有固有,何以曰復乎?此如明德之‘因其所發遂明之’之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:仁之體果何如耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:仁是夫子之罕言,則固非後學之敢論。而<u>孟子</u>曰,惻隱者,‘仁之端也’。<u>朱子</u>曰:‘愛之理,心之德也。’仁之體固不可見,故皆從其發見處泝流而言之,而其體則可知其渾然天理至公無私也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:既曰復禮,則何不曰復義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:義者,宜也,裁制事物之謂也。禮是天理之節文,而惟其節文處裁制合義者是義也,然則義亦在復禮之中也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">438</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSonjtwuKYD5%2FYPFEjrNuye3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FjE2oaHxQvYF8b0ieZa7FS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoFUsNAecHxjav1ZG7PMucey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FjE2oaHxQvYF8b0ieZa7FS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵篇】</em></a></a></div></div>"
【顔淵篇】	<!--R2022092170000021-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">試官<u>金憙</u>、<u>沈象奎</u>、<u>安廷善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>進,伏誦<u>論語</u><u>顔淵</u>篇,自‘子曰君子’止‘用心不同如此’訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>金憙</u>曰:‘成人之美’者,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:此有兩義,一則誘掖奬勸,使人趨善之謂也;一則見人之善,從而譽之之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李基慶</u>曰:以章句見之,誘掖勸進之意多;而以小注觀之,亦有毁譽之意。未知何者為得也?<u>憙</u>曰:何者為得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:當以章句為正義,而小注備一説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:人之有美,若毁之,則其美不成耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:毁譽在外,無加損於人。而在君子之道,無攻人之惡,此所以成人之美也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:‘成人之惡’者,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:亦有未甚可毁而毁之者,此固無足論已。雖有可毁之事,而自我毁之,是成人之惡也,且況可教而不教,使陷於不善之科乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:惡既己為,則豈待人之成耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:惡之未著而揚而暴之,此豈非成人之惡耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:何以則不成人之惡耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:使惡者誘掖而趨於善,則乃不成人之惡也;使有可毁者而掩覆规戒之,則乃不成人之惡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:自暴自棄之人,何以誘掖耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:既盡誘掖之方,則可變而至於善也。如其甘於暴棄者,雖聖人,末如之何矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>基慶</u>曰:暴棄之人,亦豈不誘掖耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:誘掖而能從者,不暴棄者也。暴棄之人,雖欲誘掖而不可得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>安廷善</u>曰:大抵隱惡揚善為君子忠厚之道也,此當為成人之美也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:教不善趨於善,豈不是成人美之大者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐榮輔</u>曰:君子於善處引而成之,而於惡處戒而絶之而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:於惡處戒之者,即是引之善處之道,而不必戒而絶之。戒而不從,而後當絶之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:君子之道,亦當誘掖而期於趨善,豈可輕先絶之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憙</u>曰:成人之惡,即是自成己之惡。使小人自知其如此,則不成人之惡耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:小人以其不自知也,如能自知其惡,則豈不為君子乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沈象奎</u>曰:小人之心,私慾蔽之,故不自知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:君子以其善也,故必欲使人而趨善;小人以其惡也,故必與人而歸於惡,此其心之公私之别可見也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">776</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoKwmbum%2FdIqkLf1fahUj6Ty5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tIQujF%2BnqD%2FdLjnOKZjCV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo5H14gfmNyAK7Wbm5JB%2BPpS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tIQujF%2BnqD%2FdLjnOKZjCV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路篇】</em></a></a></div></div>"
【子路篇】	<!--R2022092170000022-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">試官<u>吴載純</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>進,伏誦<u>論語</u><u>子路</u>篇,自‘子曰以不教民戰’止‘棄其民也’訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>吴載純</u>曰:‘不教民’,即何羲耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:以平時言,則不能教親君死上之義;以戰陣言,則不能教坐作進退之法之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載純</u>曰:不但戰亦可以有預教之道耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:古者武非徒武而已,仁義以撫之,忠信以講之,使其心知所以為君敵愾之義,則固可以撻<u>秦</u>甲而制<u>楚</u>劍,是所謂預教也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載純</u>曰:子曰‘以’字,即何義也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:注曰以字‘用也’,用是民戰之謂也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">210</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoFUsNAecHxjav1ZG7PMucey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BrBhQUXnUVozb27cLCUJo2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSobeEGTu4%2FRbKIW2zPCPwUnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BrBhQUXnUVozb27cLCUJo2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問篇】</em></a></a></div></div>"
【憲問篇】	<!--R2022092170000023-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">己酉十一月二十六日課講,摛文院試官<u>吴載純</u>、<u>金憙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>進,伏誦<u>論語</u><u>憲問</u>篇,自‘<u>子路</u>問事君’止‘而後犯也’訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>吴載純</u>曰:‘勿欺也,而犯之’,即何義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:事君也固有犯顔者,而不欺其君最為難,故以‘勿欺’先之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載純</u>曰:‘而犯之’,即何義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:抗言不諱,必犯威顔,故曰犯之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載純</u>曰:若忠則好矣,犯之何為耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:若忠而至於格君心之非,則固好矣。若不然,而可諫而不諫,則豈可謂忠也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載純</u>曰:<u>子路</u>有欺君之慮,故曰勿欺耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:觀夫<u>范氏</u>之言,則可知<u>子路</u>之所難在於不欺也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">244</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo5H14gfmNyAK7Wbm5JB%2BPpS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fhx0L4%2BcfhBYwK9sedbQ06"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSosU5rTkvOoV9wiqFNkvkjlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fhx0L4%2BcfhBYwK9sedbQ06"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公篇】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公篇】	<!--R2022092170000024-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>羲淳</u>進,伏誦<u>論語</u><u>衛靈公</u>篇,自‘子曰人無遠慮’止‘几席之下矣’訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>吴載純</u>曰:‘人’即謂君子耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:‘人’非徒君子之謂也,兼衆人言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載純</u>曰:‘無遠慮,有近憂’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:遠、近二字並地之遠近、時之遠近而言之也。慮不在千里之外,則憂在几席之上者,以地之遠近言也;慮不在百年之後,則患在朝夕之間者,以時之遠近言也。蓋言先事而憂,然後無事至患生之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載純</u>曰:‘近憂’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:若<u>季氏</u>之憂在蕭牆之意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">213</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSobeEGTu4%2FRbKIW2zPCPwUnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX946wc4v6ixsAmUmVAyZkmA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoD1kYqzf%2BAsOcf9WHsoM83C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX946wc4v6ixsAmUmVAyZkmA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏篇】</em></a></a></div></div>"
【季氏篇】	<!--R2022092170000025-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>羲淳</u>進,伏誦<u>論語</u><u>季氏</u>篇,自‘<u>孔子</u>曰侍於君子’止‘過矣’訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>吴載純</u>曰:‘未見顔色而言’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:見其顔色,則可知其心。而徒為强聒於不察之時,則非徒不入其耳,反貽其怒,是謂之‘未見顔色’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載純</u>曰:躁與隱之病,其病同歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:不當言而言,當言而不言,均失於言,其病一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載純</u>曰:見顔色而何以知之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:為少者之道,當慎言辭於長者之側。故或與他人言,或有不樂底意,則色辭之間可以察而知之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">206</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSosU5rTkvOoV9wiqFNkvkjlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Ft2L%2F0esL3MU%2FF1gNXynaT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoVRSWgD8XUswxz4PMbJ52xC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Ft2L%2F0esL3MU%2FF1gNXynaT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨篇】</em></a></a></div></div>"
【陽貨篇】	<!--R2022092170000026-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>羲淳</u>進,伏誦<u>論語</u><u>陽貨</u>篇,自‘子謂<u>伯魚</u>’止‘不可行’訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>吴載純</u>曰:不學二<u>南</u>,則何謂‘牆面而立’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:二<u>南</u>者,人倫之本也。不知人倫,則雖至近之地,亦行不得、見不得,故曰‘牆面而立’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載純</u>曰:必曰‘正牆面而立’,何義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:牆面云者,不見物之謂也;立云者,不得行之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載純</u>曰:<u>伯魚</u>即一家同居,而何以問之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:古者易子而教之,夫子未必親教。且況‘不為’之為字,非如童子學書之謂也,乃問辨也,服習也。此皆師友間所當講劘者,夫子何以一一知之耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">233</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoD1kYqzf%2BAsOcf9WHsoM83C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FwbRbhroz88zEMDBVwlc9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo7J9h%2FVD1LIFASI53H7W0Xy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FwbRbhroz88zEMDBVwlc9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子篇】</em></a></a></div></div>"
【微子篇】	<!--R2022092170000027-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>羲淳</u>進,伏誦<u>論語</u><u>微子</u>篇,自‘子曰<u>周</u>有八士’止‘而已哉’訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>吴載純</u>曰:八士是一代人耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:注曰‘一母四乳’,未知其或然。而其為一代人,則可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載純</u>曰:特著八人之名,何義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:以<u>周</u>多善人,而歷舉而稱之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載純</u>曰:是乃慕古之義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:所以慕古之有此人,而傷今之無此人也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">147</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoVRSWgD8XUswxz4PMbJ52xC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BEMa2BHtb1sgem%2FirYCk8N"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoArV1jiziAPMehSMgpsTzLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BEMa2BHtb1sgem%2FirYCk8N"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張篇】</em></a></a></div></div>"
【子張篇】	<!--R2022092170000028-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>羲淳</u>進,伏誦<u>論語</u><u>子張</u>篇,自‘<u>子夏</u>曰大德’止‘學者詳之’訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>吴載純</u>曰:德有大小耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:德者,以行而言也。從其大處言,則謂之大德;從其小處言,則謂之小德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載純</u>曰:細行固無害於出入耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>子夏</u>此言,先儒亦以為病,而<u>書</u>曰‘不矜細行,終累大德’,<u>昭烈</u>曰‘無以惡小而為之’,細行亦不當出入也,明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載純</u>曰:如其有弊之言,則何以載之於<u>論語</u>耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:<u>論語</u>蓋多門弟之門弟記之,故亦多此個語載在者。如<u>子夏</u>又曰‘雖曰未學’,‘必謂之學’,是亦有弊之言而記之矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">232</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo7J9h%2FVD1LIFASI53H7W0Xy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9mxNdS%2F5qDv4VdBoI9T8LF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSonZaHPtciYYQfDHRBssTtXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9mxNdS%2F5qDv4VdBoI9T8LF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰篇】</em></a></a></div></div>"
【堯曰篇】	<!--R2022092170000029-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>羲淳</u>進,伏誦<u>論語</u><u>堯曰</u>篇自‘<u>子張</u>問於<u>孔子</u>’止‘為政可知也’訖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>吴載純</u>曰:無此五美則不可以從政耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:子使<u>漆雕開</u>仕,而曰‘吾斯之未信’。從政之難,不亦然乎?無此五美,則可知從政之殆耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載純</u>曰:‘威而不猛’,是贊夫子之辭也。不如夫子者,未可以從政耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:從政亦有多般,而語其道,則能臨之以莊,而後可以聽政也。不如是,皆苟而已。而況‘威而不猛’,自是夫子之一端發見處,何必曰不如夫子不可以從政也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載純</u>曰:‘因民之所利而利之’,何謂耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲淳</u>曰:順四時之序而安百畝之業者,是民之利也;不奪其時,而使之樂業,則是謂因其利利之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">268</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoArV1jiziAPMehSMgpsTzLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2FLCSbvZhNGrZbDVzsLN%2Bj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSokt96pSWMHg9z09GAPndLWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2FLCSbvZhNGrZbDVzsLN%2Bj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語隨筆</em></a></a></div></div>"
論語隨筆	<!--R2022092170000030-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語隨筆</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語隨筆</u>作者<u>尹行恁</u>(一七六二—一八〇一),字<u>聖甫</u>,號<u>碩齋</u>或<u>方是閒齋</u>,本貫<u>南原</u>,翊贊<u>尹琰</u>之子。一七八二年(<u>正祖</u>六年)庭試文科及第,中丙科,翌年任抄啓文臣、奎章閣注書,備受<u>正祖</u>信任,歷任判書、大提學。任吏曹參議、大司諫等職期間,作為時派與<u>金龜柱</u>等相抗衡。一八〇〇年<u>純祖</u>即位,遷吏曹判書,一八〇一年牽‘辛酉獄事’流配<u>康津縣</u><u>薪智島</u>,短暫獲釋後又遭上訴,被逮處斬。本書是<u>碩齋别稿</u>卷一和卷二<u>薪湖隨筆</u>的<u>論語</u>部分。<u>碩齋</u>流放期間邊反省邊讀書,有所得即隨手記録,整理成<u>薪湖隨筆</u>一書。關於<u>論語</u>部分有上下兩篇,<u>碩齋</u>選取重要的篇章段落,大體上遵循<u>朱子</u>學説加以論説,也有訓詁方面的考證。(<u>白源鐵</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辛酉之夏,謫居島中,追念數十年以來所以持己處人者,無往非悔。因窮反本,如醉斯醒,痛自剋責,期於灑脱。而人言罔極,大質已虧,俯仰慚恧,尚誰尤哉?謹取經傳,有時誦讀,若有班窺,漫此書之,只取其達而已,名之曰<u>薪湖隨筆</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">424</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕尹行恁;孫飛燕,黄甜甜;尹志華著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSonZaHPtciYYQfDHRBssTtXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2BrekzLCM4H20lg0CdKYsg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoBLKVHWw6WrKrvTC91dRW4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2BrekzLCM4H20lg0CdKYsg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【上】</em></a></a></div></div>"
【上】	<!--R2022092170000031-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>論語</u>首章如<u>乾</u>之初九,即吾夫子潛龍之時也,故‘人不知而不愠’,有確乎不可拔之義。門人揭以為開卷第一義者,蓋所以仰述夫子文言之餘意。<u>學而</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第一篇學以為始,第二篇政以為始,第三篇禮樂以為始終者,以其學而後平治,故政次於學;政以禮樂為本,故禮樂系於為政。若以第一篇概之,則‘學而時習’也,‘道千乘之國’也,‘禮之用’也,三篇綱領,都在於此。學者翫味,自可潛會。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有朋自遠方來’,恐不可謂人不知也。人有知之者,故自遠而來。來之自遠,則其近者之來可知。然此章分三節,律之於夫子之所親有者,則第一(章)〔節〕<sup>[1]</sup>夫子以天縱之聖,猶曰‘學而時習’,以示學者用工之方;第二節夫子盛德光輝及於一世,而三千之徒自遠而至;第三節如<u>齊景</u>、<u>衛靈</u>、<u>魯</u>之<u>定</u><u>哀</u>,不能知夫子之聖而不得用之也,而夫子不以為愠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>就枝葉,<u>程子</u>就本根説,即<u>胡仲虎</u>指<u>有子</u>孝悌為仁之説。而<u>有子</u>亦非將孝悌去做仁本,故下得一為字。蓋其意,為仁當以孝悌為先云爾。曾謂<u>有子</u>之賢,不知孝悌為仁中之一事耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二章直以<u>有子</u>接統,第四章繼以<u>曾子</u>‘三省’之訓,故後儒以<u>有子</u>如<u>曾子</u>為言。而此則不必然,以<u>顔子</u>之鄰於生知,始見於<u>為政</u>之篇,則豈可以此而軒輊之哉。然而夫子既殁,門弟子欲以事夫子者事<u>有子</u>,則其造詣居可知耳,惜乎其嘉言善行之見於經籍者無多也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>‘三省’,蓋學<u>孔子</u>也。‘為人謀而不忠’,即‘忠告而善道之’也;‘與朋友交而不信’,即‘朋友信之’也;‘傳不習乎’,即‘學而時習之’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先王之政,莫先於節用愛人四個字。<u>孟子</u>勸<u>齊</u><u>梁</u>之君行仁政諸條許多言,不外於此。<u>論語</u>如經,<u>孟子</u>如傳;<u>論語</u>引而不發,含蓄有不盡言者,<u>孟子</u>竭言以要人易解,蓋其時勢然耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒仲元</u>以‘賢賢易色’在於‘事父母’之上,謂<u>中庸</u>九經‘尊賢’先‘親親’亦此意,余竊以為非也。所謂‘親親’,即諸父昆弟也。尊其位,重其禄,同其好惡。若以此為之事父母,則豈不戾乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子所謂‘謹而信’,兼言行而言也;<u>子夏</u>曰‘言而有信’,只從言邊説。若使言言有信,則其行亦當有常,而言顧行,行顧言,不可只以‘言之有信’蔽其人曰學矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不重則不威’,即敬工夫。<u>禮</u>曰‘儼若思’,<u>詩</u>曰‘其儀不忒’,皆從威重而言居敬之工。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘慎終’,如<u>滕文公</u>之喪<u>定公</u>也;‘追遠’,如<u>周武王</u>之祭先王也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子之求之’,如<u>文王</u>之求福焉。<u>文王</u>之德之純,何嘗覬幸於福耶?其盛功嵬烈、百禄是總,不求而自至。‘夫子温良恭儉讓而得之’,是不求之求也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三年無改於父之道’,先儒之辨誠多矣。若其父欲改而未及改者,顧何必遲待三年耶?聖訓不可膠看,此所以<u>章</u><u>蔡</u>輩藉口而誤世也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮之用,和為貴’,政觀<u>孔</u>門,若其羣弟子出入周旋、登降揖讓之際,儼若朝廷。及乎<u>顔</u>琴<u>點</u>瑟,相和而鳴,則一團春陽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘貧而樂,富而好禮’,當通貧富看。貧者樂,則自當好禮;富者好禮,亦當有樂處,所云‘不淫不懾’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘就有道而正焉’,為學者第一銘肺處。後世學者才有一知半解,輒有巍然底意思,不肯向人問難,故學不能長進,徘徊於訓詁之間,而無以上達。且如<u>吕汲公</u>、游察院諸公,非不就<u>程</u><u>張</u>而正焉,及其成就,不免流於禪學。就正之後,必勿失焉,斯可矣。<u>子貢</u>只知貧無諂、富無驕之為極層工夫,及聞‘樂而好禮’之訓,便説切磋琢磨,此為後學所不及者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子言舉直錯枉者再,若不知人,無以舉而錯之,此所以‘患不知人’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衆星拱北,如萬川必東。民之嚮德歸仁,觀乎<u>大王</u>之去<u>邠</u>,<u>文王</u>之在<u>岐</u>,可驗其如星如川。<u>為政</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民免而無恥’者,<u>漢</u>之<u>文帝</u>,<u>唐</u>之<u>太宗</u>,<u>宋</u>之<u>仁宗</u>近之,其餘則民不免矣。‘有恥且格’,後於<u>三代</u>而無聞焉,以其<u>大學</u>絜矩之政不行而然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘規矩,方圓之至也;聖人,人倫之至也。’夫子‘不踰矩’,即盡所以為人之道,當<u>堯</u><u>舜</u>之時則為<u>堯</u><u>舜</u>,當<u>湯</u><u>武</u>之時則為<u>湯</u><u>武</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四子問孝,蓋欲聞驚世絶俗之行,而夫子所答平平存在,此所以聖人教人之法也。事其親,愉容惋色,禮與敬至,慎其疾,毋貽親憂,是謂孝也,夫豈有别般事?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾與<u>回</u>言終日,不違如愚’,即聞之而説也,説故如愚。如愚者,是不違之貌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘視其所以’章,<u>洪慶善</u>曰:‘<u>孟子</u>觀人之法,非有過人之聰明不能;夫子之法,人皆可用。’此有大不然者。‘有諸己而後求諸人’,己若無學力可以知人,則一視一觀一察之間,顧何以卞其似是而非,彌近而亂者耶?須吾心如明鏡止水,物無遯情,故<u>朱子</u>曰:‘學做〔工夫〕到知人地位,〔已〕甚高。<sup>[2]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温故知新’,‘故’與‘新’之間,有偏輕偏重之論。而譬如先讀<u>大學</u>,後讀<u>中庸</u>,<u>中庸</u>之方讀,而<u>大學</u>之易忘,勢使然也。故雖讀<u>中庸</u>,兼習<u>大學</u>,是謂温故知新。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范淳夫</u>以為‘<u>子貢</u>之患,非言之艱而行之艱’。此非獨<u>子貢</u>之患,通古今之患。<u>傅説</u>之告其君亦以此,而<u>朱子</u>曰‘做時不如説時’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子言君子小人之别,不過比與周矣,和與同矣,驕與泰矣。驟看則似若<u>魯</u><u>衛</u>,細推則不翅<u>燕</u><u>越</u>。君子所貴乎審幾微。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學之而後思為省察,思之而後學為緼繹。省察則不罔,緼繹則不殆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以不知為知者,後世學者之所不免。<u>朱子</u>注曰:‘雖或不能盡知,而無自欺之蔽,亦不害其為知〔矣〕。況由此而求之,又有可知之理乎?’夫子言外之旨,<u>朱子</u>發之甚明白。余因此而反省,則以不知為知者甚多,愓然驚懼,如受悔責於<u>洙水</u>、<u>考亭</u>之間矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>學干禄’之禄字,或者以為禄即福,干禄即求福,故夫子以言行寡尤悔,則福在其中教之云。而以‘學也,禄在其中’之義言之,則或説非矣。‘經德不回,非以干禄’,所以啓或者疑歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>、<u>季孫</u>之問,在於民服民勸;夫子之答,即其所以服、所以勸之實。而俱不能從,則<u>魯</u>何以一變至道耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五常之有信,如五行之有土。人而無信,如四序之無土,不可以行,故夫子比之於車無輗軏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>八佾</u>一篇總論禮樂,而喪祭廟社與射禮詩樂皆備焉,獨‘夷狄有君’一章語意似不屬。蓋是時禮壞樂崩,諸夏汩陳,夷狄則猶有君長之禮,比之<u>魯</u>三<u>桓</u>,<u>晉</u>六卿,似或勝焉,故以此同編於<u>八佾</u>也。<u>八佾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文</u><u>武</u>在上,則禮樂興;<u>桀</u><u>紂</u>在上,則禮樂淪,仁與不仁之分也。當夫子之時,大夫祭於山,樂師入於海,則時無仁人也,夫子所以發不仁如何之嘆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寧儉、寧戚,二寧字即麻冕從純之意,非得中之謂也。不奢不儉而合於儀則者,<u>孔子</u>之鄉黨也;若易若戚而合於節文者,<u>孟子</u>之後喪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>泰山</u>,<u>魯</u>邦所詹,而<u>季氏</u>旅之;<u>顓臾</u>,<u>東蒙</u>是主,而<u>季氏</u>伐之。夫子責<u>冉氏</u>以不(求)〔救〕其失,獨於佾舞<u>雍</u>徹不尤<u>冉氏</u>者,何也?<u>魯</u>僭王禮,有所諱也。若正其僭禮之罪,則<u>魯</u>君居先,故只於<u>泰山</u>、<u>顓臾</u>之有事責<u>冉氏</u>,蓋亦<u>春秋</u>之微意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮必以忠信為質,故夫子有‘繪事後素’之喻。而‘主忠信’之主字,亦質字之義也。一家而有一家之主,曰家君;一國而有一國之主,曰國君;一身而有一身之主,曰天君。有君然後有臣,不主忠信而欲行於世者,如狼疾人耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子所祖述者,<u>堯</u><u>舜</u>也;所憲章者,<u>文</u><u>武</u>也。<u>夏</u><u>禹</u><u>殷</u><u>湯</u>之制,禮亦不外於<u>堯</u><u>舜</u><u>文</u><u>武</u>,則夫子之能言者,此也。第其斟酌之隨時變通,作為之因俗損益,非文獻不能一一推驗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禘自既灌’章,<u>唐</u><u>趙匡</u>,<u>朱子</u>書以‘<u>伯循</u>’。<u>伯循</u>即<u>匡</u>之字也,書字不書名,避<u>太祖</u>諱也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯禽</u>郊禘,則<u>季氏</u>之佾舞出;<u>康叔</u>戒飲,則<u>武公</u>之初筵作,故聖人謹其始。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既灌而往,夫子不欲觀,以‘祭如在’之誠觀之,故知<u>魯</u>之君臣懈怠而不誠。若非夫子,則不知也。此可與<u>禮器</u>所稱<u>子路</u>與<u>季氏</u>之祭者參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子答<u>王孫賈</u>媚竈之問,嚴於鈇鉞。凡人之不能踐形而失其賦予之性者,是獲罪于天。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾從<u>周</u>’,即‘從先進’之意也。‘郁郁乎文哉’之文,如‘斯文’之文,非謂‘文質’之文。‘斯文’之文,即道也,如‘<u>魯</u>一變至道’之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子自幼時習俎豆之容,況以天縱之聖,豈或不嫺於太廟之禮?而若其執事之際,自堂徂基以告其濯,自羊徂牛以告其充,自鼐及鼒以告其潔,以至登降之節,出入之次,不問則不可,此所以問之為禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>告朔之羊,如<u>鄭伯</u>之歸<u>祊</u>,而不祀<u>泰山</u>。天子雖不復巡狩,湯沐之邑豈為與人?此章當與<u>左傳</u>並看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子‘事君盡禮’,觀於<u>鄉黨</u>可以得其詳。<u>孟子</u>所謂‘莫如我敬王’,亦此意。而夫子之盡其禮者,不但在於禮數之節,以趨走為恭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君使臣以禮,臣事君以忠’,自<u>堯</u>之使<u>舜</u>、<u>舜</u>之事<u>堯</u>,至<u>湯</u><u>武</u>之於<u>伊</u><u>吕</u>是也。君雖不以禮遇之而盡其忠者,<u>桀</u><u>紂</u>之於<u>龍</u><u>干</u>是也。為人臣之道,所在盡其忠而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>儀</u>封人’章之入於<u>八佾</u>篇,其請見之語,能有禮讓之風,及見而退也,又能知夫子可以興禮樂而開太平也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟母</u>三遷,而<u>孟子</u>為亞聖,里仁之效也。<u>曾子</u>有不入之里,<u>墨子</u>有回車之邑。<u>齊</u>之勇武,至<u>田横</u>而猶存;<u>魯</u>之弦誦,及<u>項籍</u>而不變。聖人之言,豈欺余哉?雖千萬年,如合符契。<u>里仁</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者安仁’,即下章能好惡人也。好惡一循於天理之公,吾何與焉。‘知者利仁’,即上章擇而處仁也。以仁為利,知所去就。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘我欲仁,斯仁至。’‘志者,心之所之也’,志在於仁,則自無惡矣。無惡者,仁至之漸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不忮’則不處乎不以其道之富貴,‘不求’則不去乎不以其道之貧賤。‘不忮不求,何用不臧’,此夫子所以發警於<u>仲由</u>歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子去仁,惡乎成名’,此‘名’字非謂‘好名’之名,即‘大德必得其名’之名也。為名而求仁,非君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘違仁’與‘去仁’不同。去者,棄之也;違者,離之也。‘依於仁’則不違,<u>顔子</u>之不違,是依仁之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一日用力於仁’,非定期預度之謂。若能即日用其力,則便是求仁之法。如<u>冉求</u>之‘力不足’者,自畫也。非自畫者,一日二日當造極處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋有之矣,我未之見也’,即聖人忠厚惇實之言,不欲輕絶人也。且其企待顧望之誠,藹然辭旨之表,讀此而不求仁者,真無人心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘朝聞道,夕死可矣’,如‘守死善道’。死者人所惡者,道有至樂,故可以博其至惡。人而不知道,則不如死矣。此夫子所以甚言道之不可不知,非謂聞道而即死也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衣食,人之日用也,不可一時無者,若留心於美惡豐菲之間,是人心之流於慾也。志於道則不然者,即人心聽於道心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無適’、‘無莫’,即物來順應之義。我心如鏡,豈有此則照,彼則不照之理哉?妍者來便照,媸者來便照,此為無適莫之義。而若其所從者,惟義是已。<u>管仲</u>,一<u>管仲</u>耳,不知禮則曰不知禮,如其仁則曰如其仁,是‘義之與比’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘放於利’,則不知恕字工夫也。惟吾身是利怨之府也,故能恕則無怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘能以禮讓為國乎?何有’,較看於‘為國以禮,其言不讓’,言雖殊而義則同。<u>子路</u>率爾之對,不能知讓,故夫子責之以不讓。讓者,禮之實也。玉帛交錯,徒有其文,則不可以為禮,故為之登降揖讓以為之節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不患無位,患所以立’,則脩天爵,而人爵不患不至之意也。夫子之意,非謂盡其所立之方以求其位也。其理則盡其所立之方,自然有位,此所以學然後仕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一貫’,即<u>易</u>之<u>乾</u>元,<u>範</u>之皇極,<u>中庸</u>之大本,<u>大學</u>之絜矩,<u>孟子</u>之性善,<u>周子</u>之静,<u>張子</u>之誠,<u>程子</u>之敬,<u>朱子</u>之中是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以約失之者鮮’,此約字即束之之意也。未有箕踞而心不慢者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>訥其言,便若不重則不威;敏於行,便若為之不厭。行欲其敏,言欲其訥,只是行在言先。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德之有鄰,觀於<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周</u>、<u>孔</u>之時,如<u>皋</u>、<u>夔</u>、<u>稷</u>、<u>契</u>、<u>伊</u>、<u>吕</u>、<u>顔</u>、<u>曾</u>之徒為其鄰,此所以‘有朋自遠方而來’,風雲從龍虎而至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子以其女妻<u>公冶長</u>,即<u>堯</u>之嬪<u>虞</u>之意也。<u>舜</u>雖號泣田間,當浚井塗廩之厄,其人則聖也;<u>公冶長</u>雖在縲絏,其人則賢也。二聖人器量,於此可以仰認矣,後世豈有此事。<u>公冶長</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀於夫子之美<u>子賤</u>,益可驗‘里仁為美’、‘以友輔仁’之訓矣。蓬以麻直,沙以水潔,近朱則赤,近墨則黑,君子所兢兢者,顧不在於交與之際乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁道至大,<u>仲弓</u>雖有南面之才,夫子不以仁許之;<u>管仲</u>‘如其仁’,非全體之仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之説<u>漆雕開</u>者,説其志也;夫子之樂<u>閔子</u>、<u>子貢</u>者,樂其氣象也;夫子之與<u>子貢</u>、<u>曾點</u>者,與其素位也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>之勇如狂簡之士,故夫子每抑之。‘暴虎馮河’之喻,<u>由</u>瑟某門之戒,皆取材之意,而<u>子路</u>終不免焉,甚可惜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟武伯</u>問三子’章當與‘浴<u>沂</u>’章參看。夫子之言三子之才,即三子所自言者,此聖人知人之術也。恨<u>武伯</u>不問<u>曾皙</u>,而不得見夫子之所答也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>亞於<u>顔子</u>,故夫子必於<u>子貢</u>而問其孰愈者,蓋欲試<u>子貢</u>之自知深淺之如何。<u>子貢</u>自知其不及,故其所以仰對者蓋如此,非但自知也明,自有見賢思齊之意藹然而見者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛武公</u>年過九耋,尚云‘夙興夜寐’,況<u>宰予</u>方出入聖門,而當晝而寢乎?博弈‘猶賢乎已’,政為此等處而發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>項王</u>以勇名,而印刓不與,慾也,故其勇也不過婦人之仁而止焉。意<u>申棖</u>有好勇之意,而欠寡慾之工乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>所謂我不欲人加於我,我亦欲無加人,即夫子之(之)<sup>[3]</sup>於<u>匡</u>人、<u>桓魋</u>,只曰‘其(於)〔如〕予何’而已之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性與天道’章,<u>朱子</u>注曰‘性者,人所受之天理’,不及物性者,何也?以<u>子貢</u>所得聞者,即吾人五常之全德也,故言人不言物。而<u>朱子</u>於‘<u>曾子</u>一貫’章曰‘實理流行,發生萬物,牛得之而為牛,馬得之為馬,草木得之而為(為)<sup>[4]</sup>草木’,此所以分人物而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未之能行,唯恐有聞’,後於<u>子路</u>,千有餘年,惟<u>蜀漢</u>之<u>武安王</u>當之。而<u>武安</u>則審於去就之義,從先王以圖興復;<u>子路</u>則昧於取舍之分,事<u>出公</u>以及禍難。<u>武安</u>若在夫子之時,當居<u>子路</u>之上矣。忠可以貫日,義可以薄雲,而謹獨之工,雖<u>孔</u>門諸子莫之或先。嗚呼,盛哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人不掩寸長,故<u>臧武仲</u>則謂之知,<u>孔文子</u>則謂之文,此為好惡之得其正者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恭有二義,莊敬一也,卑屈一也。<u>左丘明</u>之所恥者,足恭也。<u>公孫僑</u>之有君子道者,行己之恭也。<u>有子</u>所謂‘恭近於禮’,<u>僑</u>實有之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>養民、使民,民則一也;所以養、所以使,則異焉。寬賦薄歛,興利袪瘼,桑麻不病,村閭無警,即養也,養者,安之也;親上事長,入孝出悌,患難相救,守望相助,即使也,使者,教之也。先養而後教,蓋有得於既富且教之義,故夫子許之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬為百度之主宰,子之於父,弟之於兄,婦之於夫,臣之於君,少之於長,卑之於尊,莫不以敬為之防範。而若朋友,則年相若也,地相敵也,狎之則易,敬之則難,久之而愈敬,敬之而愈久,為尤難。此夫子所以美<u>晏婴</u>者也。但<u>嬰</u>不知敬夫子而沮其進,是可惜也。<u>禮</u>云‘賢者狎而敬之’,<u>嬰</u>實有焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁能忠能清,忠清不能仁。<u>紀信</u>之忠,<u>嚴陵</u>之清,即仁之一節耳,非所謂得其全體之仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不當思而思,則有廊柱之數焉;當思而不思,則有<u>唐棣</u>之遠焉。思而學則不殆,學而思則不罔,夫子之譏<u>文子</u>,以其無學力而徒能弊弊於思也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>甯武子</u>之所以為愚,非癡暗也,即忠實敦樸之謂也。以其忠實敦樸也,故周旋於危急之秋,能保其君而全其身。若使<u>武子</u>只謀其身之全,而不思其君之保,則悖也,非愚也。<u>武子</u>之愚,先看保其君之為愚忠,然後傳之後世可以無弊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>狂簡之所以裁之者,如以刀尺裁定布帛者然。雖狂且簡者,皆不敢外於夫子從心之矩,自當有取材之效矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>不念舊惡’之迹,不傳於世。而疾惡如讎,改之則忘,非但‘怨者用希’,便是到得聖人地位處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微生高</u>乞醯,非直道待人,此有不可以一概論者。若有乞藥於我,問其病,則非此藥不活,而我則無所儲,鄰人則有儲,既知其因此而活人,而懲<u>微生高</u>事不乞於鄰,則萬萬不可。然則奈何?鄰人與乞藥者皆以實狀言之,則恐好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不知‘巧言、令色、足恭’之為恥,則有拜於胡虜之庭者矣;不知匿怨友人之為恥,則有稱臣於讎賊之國者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘願車馬,衣輕裘,與朋友共,敝之而無憾’,雖似庸常,别無驚人動俗之想,而思不出其位,道得自家胸中無物我之意,其心廓然,其趣悠然。大抵<u>子路</u>‘惟恐有聞’、‘無宿諾’,多般長處,皆從此做將去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見其過而内自訟’,‘見不賢而内自省’,與夫‘内省不疚’,皆鞭辟近裏之工。與其口然,曷若心許;與其恥言,盍若過行?夫子三言内字,只是戒慎恐懼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子撝謙之德,如聖與仁,皆讓而不居。獨於好學、好古、誨人不倦輒不讓,蓋所以教人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雍</u>也之問<u>子桑伯子</u>,蓋以己之較彼,略相髣髴而然。當其時,如<u>原壤</u>、<u>微生畝</u>、<u>接輿</u>、<u>桀溺</u>者流,無非太簡者,蓋不得見裁於聖人,如<u>仲弓</u>之本來行簡,而得聞居敬之工也。<u>雍也</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>成王</u>不以<u>武庚</u>之罪廢<u>微子</u>之封,是謂‘不遷怒’;<u>宣王</u>今日晏朝,明日早朝,是謂‘不貳過’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子好學論</u>,<u>程伊川</u>十八歲應試於國子直講<u>胡安定</u>者,其師生之盛亦云美矣。其論以正心養性為學,深有契乎‘不遷怒,不貳過’之旨矣。<u>顔子</u>所謂‘不違如愚’,‘無伐善,無施勞’,都是正心養性之工。而至‘克己復禮’,則心已正矣,性已養矣,鑽堅仰高,政在此時。大抵‘好學’二字,<u>孔</u><u>顔</u>惟當之。夫子所自許而許<u>顔子</u>,惟此二字,餘子則無聞焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子華</u>使<u>齊</u>,<u>輔潛庵</u>曰‘大夫無私交,此必未為大夫時事’,似或然矣。但<u>原思</u>為宰,即夫子為司寇時,而門人並書於一章之内,設如<u>馮厚齋</u>之言,雖非必同時,亦非遼遠闊絶之事,以此而何以斷其事耶?又<u>赤</u>也使<u>齊</u>,何以的知其使於<u>齊</u>之大夫耶?如<u>子路</u>之往見荷蓧,亦夫子之所使,則似此處有不可硬解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>‘三月不違仁’,有異於終食之頃不違仁。終食之頃不違仁,有異於依仁。依仁,亦有人與仁為二之嫌。<u>孟子</u>曰‘仁者,人也’,即夫子所謂‘仁遠乎哉’之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>之達,是‘通達事理’之達,非夫子答<u>子張</u>問達之達,而聞一知二,所以為達。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>閔子</u>‘善為我辭’之言,言於使者之言也。使者之往告<u>季氏</u>之言,包在於‘善辭’二字之中,其辭氣和中有嚴,宜其氣象之誾誾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一簞食,一瓢飲,在他人則不堪其憂,在<u>顔子</u>則不改其樂。憂而至於不堪處,樂而至於不改,此所以為<u>顔子</u>。憂與樂對,不堪與不改對,人與<u>顔子</u>對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉求</u>多才多能,無真積力久之實,故不能盡其力、竭其心於求道之方。若謂<u>求</u>也不能説子之道云爾,則豈<u>求</u>也之本志哉?<u>胡氏</u>所謂夫子稱<u>顔回</u>,<u>冉求</u>聞之,故有是言云者,亦甚迫切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子所欲見者,仁者也,好學者也。故問<u>子游</u>,不問所以為政之由,問得人與否,即樂育英才之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀‘<u>孟之反</u>不伐’之訓,其有不惕然而知愧者乎?顧余點檢前事,若有片善絲勞而人有不及知者,則心中有沓沓底意,今焉怳然如有所覺。<u>大禹</u>之不伐,<u>顔子</u>之無伐,<u>孟之反</u>之不伐,造詣雖殊,其不誇張則同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子於中庸、於仁、於道,皆以日用切緊者喻之,以要人易知而易行。‘誰能出不由户’、‘人莫不飲食’、‘蹈水火而死’者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>質勝文謂之野。<u>子路</u>勇往直前,不修邊幅,其質勝文者,故夫子謂<u>子路</u>野哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘罔之生也幸而免’,即僥倖獲免也,非免之為幸也,如<u>盜跖</u>之類是耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘中人以下不可以語上’,譬如飢餒之人,不以糜粥漸次進之,猝然加以美羞珍饌,不吐則滯,非徒無益,反有扞格之患。糜粥若有效,則自當飯飯,而有效,則饌羞自當進之。雖中人以下,若有開發長進之益,亦可以語上矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敬鬼神而遠之’,<u>程子</u>所以未嘗背佛而坐也;‘先難後獲’,<u>諸葛武侯</u>所謂‘成敗利鈍,非所逆睹’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>易</u>之<u>坎</u><u>艮</u>二卦反觀於‘樂山樂水’章,則可以知夫子之所形容也。洊水為坎,而君子以常德行習教事,此所以治己治人,動而為功者也;兼山為艮,而君子以思不出其位,此所以當止而止,當行而行,静而為體者也。動者之壽不及於静者,<u>唐庚</u>硯銘,可以喻大。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>魯</u>一變至於道’,即人存政舉後事。故夫子對<u>哀公</u>問政,以‘<u>文</u><u>武</u>之政,布在方策’為言。所謂方策所在之政,即在<u>魯</u>之<u>周</u>禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觚不觚’,蓋嘆其時人之刓方為圓也。當是時,如<u>微生畝</u>、<u>楚</u><u>接輿</u>之徒,不但果忘,欲圓而不方者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博文約禮’,如‘中散為萬事,末復合為一理’也。後世儒者,不能知心性之為何物,而惟以淹貫為能事,奇文僻書,牛鬼蛇神之説,是耽是嗜,世教人文,職此而日降。夫子所謂文者,非謂此等文字也。文亦禮也,禮亦文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>便一直腸子。故夫子之見<u>南子</u>,欲往<u>公山</u>、<u>佛肸</u>之召,若非大聖地位,則人不可不致疑也,許多羣弟子中,惟<u>子路</u>番番見於色辭,此非直腸而何?<u>冉有</u>問<u>子貢</u>以夫子為<u>衛</u>君之時,若使<u>子路</u>當之,必直問夫子當如何為之,不當問<u>夷</u><u>齊</u>何人,故直曰‘<u>衛</u>君待子而為政’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>之不悦於子見<u>南子</u>,蓋不知中庸之道也。聖人行事,只是平平常常,無過不及而已,故夫子直以‘中庸’二字言之,有如告<u>子路</u>者然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子答<u>子貢</u>博施濟衆之問,便與一貫之旨相似。‘己欲立而立人,己欲達而達人’,且能‘近取譬’於吾身,則非忠恕而然乎哉?言其體則仁,言其用則忠恕。忠恕之中,忠為體,恕為用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古者,先於我者也。<u>舜</u>以<u>堯</u>為古,<u>禹</u>以<u>舜</u>為古,而心誠好之,故變今為古。夫子則不能得位行道,由古而變今,故述古人之詩、書、禮、樂以當一治之運,此其為功不在於<u>堯</u><u>舜</u>之下也。<u>述而</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之憂有四,而‘不善不能改’為宗旨。譬之止水,如有一點動處,便不可謂止水。若不改不善,則德何以修,學何以講,義亦何從而徙耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>殷</u>之<u>高宗</u>,雖於無形狀、没把捉之地,一心在於良弼,則夢見<u>傅説</u>。若夫子,其志在於<u>周公</u>,誠孚藹然,則繡裳赤舃,豈有不夢之理?<u>朱子</u>之説比<u>程子</u>尤覺灑然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志於道’章游藝居末,或曰‘行有餘力,則以學文’之義云。而有不然者,游之云乎者,非學與習之謂也。吾既志於道矣,據於德而依於仁矣,有時涵泳乎六藝之文,以為適性怡神之資,故不曰習,不曰學,而曰游矣。此與<u>程子</u>‘訪花隨柳’一般趣味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘據於德’,<u>黄文肅</u>公曰‘德者,吾身所學而有得之善’,恐欠商量。德者,得也,即吾心固有之物,則是豈但曰‘學而有得’云乎哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘洋洋乎!發育萬物,峻極乎天’,道之極於至大而無外也;‘優優大哉!禮儀三百,威儀三千’,道之入於至小而無間也。故依於仁者,所以極其大也;游於藝者,所以入其小也。小大並臻其極,然後為至聖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>束脩以來,未嘗無誨,故弟子至於三千。而身通六藝者不及三十分之一,則誨雖不倦,學不能不厭,從可知矣。惜乎,三千之徒得遇夫子,即千載一時,而虚度日月,名湮没而不傳也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>子貢</u>之聰明,尚聞一知二,況舉一隅能以三隅反,且幾人哉。此非舉一便知三之意也,夫子若告人以東方之所以為東方,則其人也引而伸之,默會於西南北之所以然,是謂舉一反三。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子食無求飽’,雖非有喪者之側,夫子豈飽食為哉?若喪側,則食不能甘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘舍之則藏’,<u>顔子</u>已有餘矣;‘用之則行’,非專謂行止久速,即行道之謂也。此則夫子已以四代之制告之,<u>顔子</u>可以領會而施行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富而可求’章‘從吾所好’四字,<u>朱子</u>釋之以‘安於義理’,儘無容更議。而有如<u>周茂叔</u>問<u>孔</u><u>顔</u>所樂者何事,只言其好,不言其好處在那裏,即亦聖人使學者從容自得之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聞<u>韶</u>不知肉味’,政如夢見<u>周公</u>之時,都是至誠無息處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛輒</u>拒父,以<u>子貢</u>之知尚有然疑之心,至以<u>夷</u><u>齊</u>之事問於夫子,則義理之不明,倫綱之不立,到此極矣。子而拒其父,豈逃罪於天壤之間哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>富貴貧賤,惟義是適,使夫子當<u>堯</u><u>舜</u>之世,為<u>稷</u><u>契</u>不為<u>巢</u><u>許</u>。夫子之所遇,在<u>魯</u>則<u>哀公</u>,在<u>齊</u>則<u>景公</u>,而在<u>衛</u>則<u>靈公</u>祖孫。其於君臣父子之倫俱有所失,真所謂無道之邦,夫子豈有枉道而求當貴之心哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子心中自有一部<u>易</u>矣,豈有更學之<u>易</u>哉?‘先天而天(不)〔弗〕違,後天而奉天時’,知進知退,其惟聖人,而尚云學<u>易</u>可無大過,則<u>易</u>豈易言之書哉?後世之説<u>易</u>者,不免<u>燕</u><u>郢</u>幾希。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子一言一語,無非教也。所慎非但齊、戰、疾,所言非但<u>詩</u>、<u>書</u>、禮,而特舉其大耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子教人,‘不憤不啓’,蓋欲‘發憤忘食’,而做來若‘樂而忘憂’,至於不知老至,則是太和元氣充滿於兩間,與天地合其德也。六章又言我非生知者,蓋亦承此章而言,示學者循級上達之方也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者亦慎於言,不必他求。常言夫子之所雅言,不道夫子之所不語,則慎莫過於此者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>易</u>曰‘一人行則得其友’,夫子曰‘三人行,必有我師’。夫學者修己之方,莫不資於師友之益,而求之古昔,亦有師友。<u>殷</u>鑑在<u>夏后</u>之世,則<u>夏</u>為<u>殷</u>之師,此為不善者改之;<u>孟子</u>言必稱<u>堯</u><u>舜</u>,則<u>堯</u><u>舜</u>為<u>孟子</u>之師,此為善者從之。若尚友千載,朝暮而遇者亦不患不足也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>向魋</u>常欲害夫子,而<u>司馬牛</u>則受業於夫子。其問難之際,誠意藹然,若父兄之於子弟,於此有以見大聖人交際不以兄弟之故,而絶其向善之路也。若如後世,則不但因<u>跖</u>而廢<u>惠</u>也,攻其人之不足,至於攻其黨,可謂異哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘二三子以我為隱乎,吾無隱乎爾’,夫子以此告門人,蓋以作止語默,無非教也。而門人或恐後人之不知蹊逕,就其下章而書之曰‘子以四教:文行忠信’。此等處潛心諷誦,自不覺其滋味愈久而愈新。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子以不得見聖人、君子與善人、有恒者發嘆者,所以勉門人也。聖人,夫子所自道,夫子之外豈有他聖人?若君子,則<u>顔</u><u>曾</u>也;善人,則<u>閔</u><u>冉</u>也;有恒,則<u>子貢</u>、<u>子夏</u>、<u>子張</u>、<u>子路</u>可以當之。而尚以不見為言,故余以為勉其門人而發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子‘無可無不可’,而三人之行必擇其善,多聞而又擇其善,此<u>大舜</u>‘無非取於人者’之義也。聖而益聖,不自滿假,愈見其盛德至善無所不及。<u>書</u>云‘嘉言罔有伏’,人有嘉言,<u>舜</u>取以用之,此便為<u>舜</u>之嘉言,而無人己之别也。‘人之彦聖,其心好之,不啻若自其口出’,則我亦為彦聖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>互鄉</u>難與言’章,自‘人潔’止‘往也’十四字,<u>朱子</u>置之於‘與其進也’之上,而<u>張宣公</u>則因舊以為釋。此<u>宣公</u>不敢當<u>朱子</u>處。若非其知也不惑,其勇也不懼,則聖人片言隻字,何可容易裁割耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佛肸</u>、<u>公山</u>,夫子亦欲往見,則<u>互鄉</u>童子何必拒之。‘不保其往’,‘不與其退’,即聖人容物之量。而<u>孺悲</u>則終不得見焉,<u>孺悲</u>之失概可知耳。然而取瑟而歌,為不屑之教,則物不終棄,又可見聖心矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘斯仁至矣’者,仁在此之謂也;‘日月至焉’者,人造仁域之謂也。聖凡之殊,自有階級類如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子以‘君子坦蕩蕩’訓門人,門人乃於下章言夫子‘温而厲,威而不猛,恭而安’,以著夫子中和之氣見於容貌之間者,不但坦蕩蕩而已。此二章當合看,不當離看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子言<u>泰伯</u>至德,一以諷<u>衛出公</u>,一以美<u>南宫适</u>,默想言外之旨,蓋如此。〔<u>泰伯</u>〕<sup>[5]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恭、慎、勇、直,非不好個題目,若不取裁於節文儀則,則便有弊。此亦以‘四勿’為主。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故舊不遺,則民不偷’,即上行下效之美也。<u>朱家</u>匿<u>季布</u>,而<u>西京</u>之俗厚;<u>鮑叔</u>舉<u>夷吾</u>,而<u>齊桓</u>之興勃。偏霸游俠尚如此,況儒者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>有疾’二章,即<u>大學</u>之餘意也。修其身,則其没也寧,此為孝之至也。故如籩豆之事,即其細節也,<u>曾子</u>之所以為孝在於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有若無,實若虚’,與‘亡而為有,虚而為盈’正相反。此所以為<u>顔子</u>,所以為無恒者之分。而<u>謝上蔡</u>去一矜字,即‘有若無,實若虚’之階梯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>託孤寄命,臨大節不可奪,惟<u>周公</u>是也。<u>成王</u>非六尺之孤乎?<u>東都</u>非百里之命乎?東征非不可奪之大節乎?後世則<u>漢</u>之<u>諸葛忠武</u>,<u>皇明</u>之<u>于忠肅</u>公,庶幾近之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>任重道遠,由於弘毅。弘者,乾之道也;毅者,坤之道也。天行不息,地厚載物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘興於詩,立於禮,成於樂’,即<u>舜</u>之命<u>夔</u>之辭也。‘詩言志,歌永言’者,‘興於詩’也;‘直而温,寬而栗,剛而無虐,簡而無傲’者,‘立於禮’也;‘聲依永,律和聲’者,‘成於樂’也。興者,如風之振;立者,如山之定;成者,如器之完。不興則不立,不立則不成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民可使由之,不可使知之’,即‘不言而喻’,‘無為而化’。此<u>子貢</u>所謂‘立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘<u>孔子</u>不為已甚’者,出於夫子所謂‘人之不仁,疾之已甚’之訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三年學,志於穀,猶或可也。未嘗三月學,而志已在穀,近俗滔滔。小子何莫學夫子之訓?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>篤於志,信於道,是為好學。好之則是篤信也,‘守死’屬於篤,‘善道’屬於信。<u>曾子</u>任重致遠,蓋祖於此。其一生工夫,只在篤信,曰‘唯’之美,亦從此出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天下有道則見’,<u>朱子</u>曰‘天下,舉一世而言’,可謂盛水不漏。似此等處,後人易於汎看。而<u>朱子</u>訓釋,無一字一句不精神。若不以‘舉一世’言之,則<u>孔子</u>之轍環,<u>孟子</u>之傳食,比諸<u>沮</u><u>溺</u>之流容有可議者然,故特揭‘舉一世’三字,以示<u>孔</u><u>孟</u>之冀遇有道,<u>沮</u><u>溺</u>之隱去無義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學如不及’,較之‘望道如<sup>[6]</sup>未之見’,差有間焉。譬之風水,‘學如不及’如尋入腦處,‘望道如未之見’如尋結穴處。雖知其入腦與結穴之在此,姑未能的然自信,則如不及矣,如未見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u><u>禹</u>之有天下而不與,素其位也;<u>堯</u>之則天之大,全其性也;<u>文王</u>之三分有二,而服事<u>殷紂</u>,盡其忠也;<u>禹</u>之致孝、致美與盡力溝洫,修其職也。合<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>文</u>而隨處皆然者,夫子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子所罕言與不語有異。所謂罕言者,時或言之而甚稀闊不頻也。利仁之利,仁至之仁,知天命之命,亦未嘗不言也。<u>子罕</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>達巷黨</u>人與太宰徒知夫子之博學多能,而不能知其道全而德備,故夫子以執御與鄙事言之,即聖不自聖也。若後世略通一藝者,為技癢所使,惟恐人之不我知也,是坐無克己工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子有四絶,<u>顔子</u>有四勿,<u>曾子</u>有三省。自三省而至於四勿,自四勿而至於四絶,然後可以一貫。省者,察也,察而後勿之;勿者,禁也,勿而後絶之;絶者,無也。夫子則自志學之時,便已絶四。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟天知夫子,惟夫子知天,如慈父孝子,一心相通。故雖<u>匡</u>人之難,甚於燃眉,自信而信天有如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有鄙夫問於我,空空如也,我叩其兩端而竭焉’,與‘不憤不啓,不悱不發’,似若相反,而意實相貫焉。‘叩其兩端而告之’者,必在於憤悱啓發之前。既竭兩端而無反三之意,則始不復矣,此所以誨不倦也。學者於此當細究。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天未喪斯文,而既生德於夫子矣,鳳鳥不鳴於山,龍馬不出於<u>河</u>,則斯文將不得行於世,而生民將不得被其德矣。此則夫子所罕言之命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子循循然善誘人’,非獨偏於<u>顔子</u>。而惟<u>顔子</u>説而不惰,故所見至於卓爾,而仰高鑽堅,瞻前忽後,極其形容之盛,乃能如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仰之彌高’者,‘高山仰止’也;‘鑽之彌堅’者,切磋琢磨也;瞻前忽後者,‘聖而不可知之之謂神’也,一節深於一節。<u>泰山</u>雖高,可以窮其頂矣,玉石之堅,將無以鑽而通之。玉石雖堅,猶有鑽通之理,瞻之而若在其前,忽然若在其後,其前其後,不可以方物,其瞻其忽,不可以把捉,則惟<u>顔子</u>能知夫子之道與天地鬼神相合而無間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>博文是道問學,約禮是尊德性,復禮則仁。仁之為德,至大無外,此所以為道體之大也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文者,自禮樂、射御、書數之文,至天文、人文,並包其中。禮則純是天理之節文。文亦禮也,禮亦文也,惟在於博而約之而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>老泉</u><u>蘇子</u>曰:‘功之成,非成於成之日,蓋必有所由起。’<u>顔子</u>得見卓爾,即由於勉循不已之功。而欲從而末由,則特不過咫尺之間,而其遠如天,其高如山,此<u>顔子</u>所以發嘆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子疾病,<u>子路</u>欲禱,又使門人為臣。其忠愛之心令人感涕,但違於禮而背於理,故夫子責之。君子貴正終,<u>子路</u>私情也,夫子正道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有美玉則善賈自至,何可求之哉?若求之,則爐金之自躍也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>雅</u><u>頌</u>各得其所’,<u>鄭夾漈</u>以為<u>雅</u><u>頌</u>之聲有别,此説恐近於局。夫子所謂得其所者,正其譌誤,序其第次也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>川者是形而下之物也,及其‘不舍晝夜’,則便可見形而上之道。所以逝而不舍之者,即道。<u>孟子</u>‘浩然’章所謂‘無是’者,氣也;‘夫子川上’章所謂‘如斯’者,理也。<u>朱子</u>曰‘往者過,來者續’,兼理氣而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾未見好德如好色者’,<u>史記</u>以為<u>衛靈公</u>與夫人同車,使<u>孔子</u>為次乘,<u>孔子</u>醜之,故有是言。竊恐其不然。夫子若醜<u>靈公</u>之與夫人同車者,必不為其次乘而從之也,此與<u>南子</u>之見有異。<u>南子</u>在宫中,以小君之禮欲見夫子,夫子就而見之,禮也。若<u>靈公</u>親與<u>南子</u>同車而過市中,男女之分,褻瀆極矣,<u>孔子</u>豈有從其後之理哉?虞人之賤也,尚以非其招而不往,況以夫子之聖,從<u>靈公</u>、<u>南子</u>同車之後,而不以為恥歟?以‘好色’二字傅會於此,傳之後世,其為誣聖,當如何哉?<u>樂記</u>曰,君子‘姦聲亂色不留聰明,淫樂慝禮不接心術’。<u>靈公</u>此舉,亂色也,慝禮也,夫子雖不諫而止,寧或躬駕而隨之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之有惰心,因其厭苦而生。若有好説之意,則惰心何從而生?<u>曾皙</u>嗜羊棗,如非心誠好之,食必惰矣;<u>舜</u>為善,如非心誠好之,亦不必鷄鳴孳孳也。<u>顔子</u>於夫子之言無所不説,故自然不惰。説者,不惰之本;不惰者,説之效。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>顔淵</u>‘未見其止’之嘆,當與‘子在川上’章參看。此可以見<u>顔子</u>之於道幾乎聖也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苗而不秀’,‘秀而不實’,譬之則苗如知之者,秀如好之者,實如樂之者。學者所當勉者,在於不實則弗措,不樂則弗措。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>法語巽言,反觀乎夫子之所以與人言語者,則如答<u>季康子</u>問盜,法語也;如答<u>陽貨</u>勸仕,巽言也;如答<u>子路</u>行三軍,法語也;如答<u>子貢</u>‘<u>回</u>愈’,巽言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志之難奪,有如萬人一心,擺陣之中奪其元帥之為難,而反有甚焉。帥則可奪,志不可奪,士之立志當如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡人之與人共立也,不知學問道德,吾不如其人之為恥;惟知衣巾飲食,吾不如其人之為恥。而<u>子路</u>心廣而氣邁,不以外物累其志,卓乎不可及處,此所以與<u>舜</u>、<u>顔淵</u>並稱知仁勇者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>達乎事物之理,則無所惑矣;明乎公私之分,則無所憂矣;配乎道義之真,則無所懼矣。但勇一字易歸於血氣,如<u>北宫黝</u>之不目逃,<u>告子</u>之不動心是也。故<u>朱子</u>以<u>孟子</u>‘浩然’章之義釋‘勇者不懼’之訓,蓋以此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可與共學’,知之事也;‘可與適道’,仁之事也;‘可與立’,勇之事也。可與權,通貫乎三事。大抵權者,非聖智之出衆者難以用之。反乎經而合乎經,是謂之權。其適中之難,難於守經,故曰‘未可與’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>所謂‘權只是經’,矯<u>漢</u>儒之枉而過於直也。權而合經,無異守經,故夫子以為‘未可與權’,此與<u>孟子</u>所謂反經有異。<u>朱子</u>曰‘權與經當辨’,正得夫子之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘豈不爾思?室是遠而’,爾即所思之人也,室即其人之居也。理之在人,如人之在室,不思則已,思則便在於此。夫子於<u>易</u><u>咸</u>之九四曰‘憧憧往來,朋從爾思’,則曰‘天下何思何慮’;於<u>詩</u>之<u>唐棣</u>曰‘豈不爾思?室是遠而’,則曰‘未之思也,夫何遠之有’者,何也?<u>易</u>以理而言也,朋所以比之於理也,理莫非自然,若思之而從,則所從者非全體也;<u>詩</u>以仁而言也,室所以比之於仁也,仁未嘗遠於人,若求之而思,則所思者即至德也。聖人之言,各有所指,靡不曲暢而旁通,惟在學者潛心翫賾之如何爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁字是首章之所以謂罕言者也,故於其末章以此編録,雖非直言求仁之言,言外之旨即求仁也。故將此應彼,蓋有深意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀<u>論語</u>九篇,不能經意,只事信筆,而比之童習,粗有所得,此所以學貴講熟也。矮檐烈陽,手卷就陰,無久坐之頃,纔坐旋起,日十數。夜欲對松燈繙閲,而蚊蚋四至,亦不能如意,是甚憤也。北方唇舌,付之膜外,便覺無事,因始第十篇。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13438</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘章’當作‘節’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘之’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘為’衍,據<u>朱子語類</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]<u>泰伯</u>脱,據本書體例補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘如’,<u>論語集注</u>作‘而’,<u>朱子</u>注曰‘而,讀為如,古字通用’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSokt96pSWMHg9z09GAPndLWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX93sBvW8W1Rc3OkWAa46t99"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語隨筆</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSonNQpd8Ho9ctvnN7RfRaLKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9r9YpnVkKazMX312oMECYY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【下】</em></a></a></div></div>"
【下】	<!--R2022092170000032-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">夫子於鄉鄰宗黨則恂恂,於宗廟朝廷則便便,皆自然也。隨其所遇,自然如此,本非有意而然。‘侃侃’、‘誾誾’以下,莫不皆然。<u>鄉黨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使擯而色勃如者,不但變其色之謂也。奉君命接賓,重禮也,故其容嚴而泰,温而厲。執圭也,過位也,皆如此,所以敬謹著於外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄉黨</u>篇多有脱簡,如‘君子不以紺緅飾’等句語,或因夫子平日所言之禮節而並載於儀形聖德之篇,未必皆是夫子所以行之者歟。<u>朱子</u>亦以學者自擇為言,惟在仁智之見如何爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居必遷坐。’<u>祭義</u>所謂‘散齋於外’,<u>祭統</u>曰‘散齋(三)〔七〕<sup>[1]</sup>日以定之’是也。若致齋,則在於廟内。夫子遷坐,即指散齋也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君命召,不竢駕行矣。’如司寇之時以司寇之事召之,則聞命即趨也。如不當召而召者,必不膺命矣。聖人去就,惟義是適,故不失於中道。後世為人君者但知‘召不竢駕’之為恭,則將有低視羣下之病矣;為人臣者但知‘召不竢駕’之為禮,則將有諂美媒進之弊矣。惟在乎得中而已,中則自然無過不及之嘆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘入太廟,每事問’,雖云重出,其言宗廟朝廷之儀,此一節恐不可闕於<u>鄉黨</u>畫聖人之筆矣。依‘寢衣’條之移屬齊衣之例,編入於‘其在宗廟’之下,恐完全。如‘見齊衰者’之文,亦重出於是篇矣,不必以重出為嫌。而<u>朱子</u>無以議到,後學不可妄論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不時不食’,恐不專以傷人故不食。此與‘弋不射宿’之義同,所以為聖人愛物之盛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘與其史也,寧野’,而謂先進以野人者,非夫子所謂野也,即時人之謂野也。此不可與‘質勝文’者並論,是真個<u>周公</u>所制也。<u>宋君</u>之謂其祖田舍翁,何代無賢。<u>先進</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>於夫子之言無所不説,若只知其為説而不能繹,則豈<u>顔子</u>云乎哉?説則繹,繹則通,至於鑽仰之不已,故為<u>顔子</u>矣。且夫子之言,非但巽與而已,克己復禮,<u>夏</u>時<u>殷</u>輅,無非説<u>顔子</u>者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉</u>、<u>閔</u>、<u>子貢</u>之‘侃侃’、‘誾誾’,與夫子之‘侃侃’、‘誾誾’未始不同,而聖賢判然在於此。夫子則與下大夫言必侃侃,與上大夫言必誾誾,隨處中度;<u>閔子</u>以下只得一偏,變通不得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問<u>師</u><u>商</u>之孰愈,而夫子答以‘過猶不及’。聖人言語渾然天理,即此可以仰認無過不及,然後始可言中庸。夫子之發嘆於人鮮,亦此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>參</u>也魯’,‘<u>回</u>也庶乎’,而皆能得夫子之統。魯與愚迥然不相似,愚者不明,故有必明之愚,有不可及之愚,有不移之愚。魯者質實無僞之稱,三省之時只是魯,一貫之時亦是魯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論篤即<u>祝(鮑)〔鮀〕</u>之口才也,色莊即<u>宋朝</u>之美貌也。君子則不然,訥於言,敬其止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子畏於<u>匡</u>之時,<u>顔子</u>年廑十九,而以德行甲於<u>冉</u><u>閔</u>之上,又言‘子在,<u>回</u>何敢死’,則其燭理之明,秉義之固,似若無可以更用力者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>使<u>子羔</u>為宰’,或未聞夫子‘不患無位’、‘不志於穀’之訓歟?人皆以<u>子羔</u>為戒,則學可進矣,政可成矣,民可治矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘浴<u>沂</u>’章,默察其氣象,則<u>子路</u>如<u>齊桓公</u>,<u>冉求</u>如<u>衛文公</u>,<u>公西華</u>如<u>滕文公</u>,<u>曾點</u>如康衢老人,對<u>堯</u>而坐,擊壤而歌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四勿’即已發工夫。蓋勿者,禁止之辭也。‘四勿’之本,則在‘戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞’。<u>程子</u>所謂‘天德王道’,‘其要在謹獨’,真發前所未發。<u>顔淵</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>‘四勿箴’,以誠字發明,大有功於聖門。由乎中而應乎外者都是誠,不誠則無以做‘四勿’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>後世凡言興恢舊業者,輒曰‘克復’。克者,克賊也;復者,復舊也。蓋出於‘克己復禮’之訓。而己私之害甚於賊,禮則理也,自在吾身,若復之,則如舊物之還本主也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘視以禮,聽以禮,言以禮,動以禮’,而必以非、勿二字為夾帶説,何也?此所以克己也,非禮者勿之,然後可以為復於禮矣。禮之一復,則我與禮一。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>寬簡,有君人之度,而欠敬恕之工,故告以主敬行恕之道。<u>仲弓</u>所謂‘居敬行簡’,其在於問仁之後歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龜山</u>以<u>司馬牛</u>再問,謂<u>牛</u>之易言矣。聖人之言遠如天,若有未及領會處,則不嫌其再三問難,固請益之義也。以此尤<u>牛</u>,<u>牛</u>豈莞受乎?<u>和靖</u>以<u>樊遲</u>之問於師,問於友,稱其務實;<u>程子</u>以‘<u>孔</u>門弟子善問,直窮到底’為言,後學當以<u>程</u><u>尹</u>為準。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仰不愧、俯不怍’,然後可以不疚。<u>司馬温公</u>平生無不可對人言,便是不疚。<u>曾子</u>自反而縮,即内省工夫,縮亦是不疚之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子以‘浸潤、膚受’垂戒千古,而自<u>漢</u><u>唐</u>以降,君子之見敗於此四字,何可勝數。大則亡國,小則誤世。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘足食、足兵’,非富强之謂也。足食者,既庶而富也;足兵者,教民而戰也。小注<u>齊氏</u>之説恐未暢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>請徹,務本之論也。<u>有子</u>篤於務本,故言為仁則以孝悌為本,言禮用則以和為本,言信則以義為本,言恭則以禮為本,言邦賦則以百姓為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問崇德、辯惑’,故夫子之答崇德則‘主忠信、徙義’,辯惑則以愛惡。<u>子張</u>若問袪惑之方,則必不但以愛惡答之。洪鍾之應,筳楹有殊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子對<u>齊景公</u>之問,即正名之意也。<u>景公</u>纔卒,<u>齊國</u>之亂無異於<u>衛</u>。<u>景公</u>無遠慮,故有近憂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人必使民無訟,而<u>大堯</u>不能使其子不為囂訟,何也?<u>丹朱</u>之囂訟,非與人争訟也。父為天子,子與人訟,豈理也哉?其人也囂,而有好訟底意思。如是看得,自無礙滯。若夫子之使無訟,則<u>齊</u>人歸侵地,<u>季氏</u>墮三都之類是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無倦’二字,似若平平説去,而夫子之自處也,門人之訓答也,每以這二字稱之。蓋無倦即不息之義,不息即自强之效,君子之所以體天也如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘成人之美’,不但並時之人奬勸而成其事也。雖古人,如<u>管夷吾</u>之用霸道而許以仁,如<u>楚</u><u>子文</u>之猾夏而許以忠,<u>陳文子</u>之返<u>齊</u>而許以清,是亦成人之美。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>三問,至‘殺無道’,露出本色。故夫子以本心之德告之。殺者,善之反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>可謂達矣。魯與達雖若判異,所以達則魯也。魯是質直之意,雖魯而質,不用<u>曾子</u>之工,椎魯而止爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子答<u>樊遲</u>舞雩之問,便是忠恕,道不外於此。脩慝是克己之工。<u>遲</u>也既聞崇德脩慝之訓,又問仁知,可謂好學也已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先之勞之’,言約而意遠。若<u>帝舜</u>敬敷五教,所以先之也;<u>文王</u>卑服田功,所以勞之也。〔<u>子路</u>〕<sup>[2]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>雍</u>也可使南面’也,為一<u>季氏</u>宰而問政,何也?寬洪簡重,即<u>雍</u>也之長處,而‘焉知賢才’之言,<u>朱子</u>謂之‘見識未極開闊’,則與平日所見知者一切相反焉。意問政在初,‘可使南面’在晩而然歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子言<u>衛國</u>之‘必也正名’,而天下之為父子者定矣;言<u>泰伯</u>之‘可謂至德’,而天下之為君臣者定矣;言<u>顔淵</u>之‘以女為死’,而天下之為師弟者定矣;言<u>晏婴</u>之‘交而久敬’,而天下之為朋友者定矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>游於聖人之門,問仁、問崇德,豈真有稼圃之意哉?知當世之無可為者,欲老於種稼治圃之事,其意良苦。而其向學之誠,則或因此而自沮,故夫子責之以‘焉用稼’矣。今若直歸之鄙陋牟利之科,則<u>遲</u>豈不冤悶乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其身正,不令而行’,即<u>大學</u>順推工夫。古語曰:‘威生於廉。’廉以持己,則不期威而自威。夫所謂脩身、檢身、誠身,皆所以求在我者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公子<u>荆</u>善居室,比之進學工夫,有循序不躐之意。其所謂始有者,志道以立其基也;其所謂少有者,據德而守其本也;其所謂富有者,依仁以全其體也;其所謂苟有者,學不及、望未見之意也。夫子借其居室之善,而喻後人造道入學之節次階級,俾勿以隙光瞥見,自大而自夸,學之而不倦,為之而不厭,有如公子<u>荆</u>之有其室也。大聖人片言隻辭,莫不有至理存焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟有用我者’,‘三年有成’,此與<u>大舜</u>‘(三)〔二〕<sup>[3]</sup>年成邑,三年成都’同其意。大抵古人以三年為期者,始於<u>虞</u>廷三載考績之法,非謂三年之期加一日不得,减一日不得,只舉其大數而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以一言而國以之興喪者,不但在於為君難也,不但在於不善莫違也。有天下國家者,若興若喪,千百其端,或以酒色,或以宫室,或以宦戚,或以夷狄,而苟究其本,蓋無出於此二者。不知為君之難,則荒淫盤樂,無所不至也,故嚴恭寅畏為帝王之盛節;莫違不善之言,則讒言佞色,罔有不届也,故公聽並觀為人君之大度。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲速者,如百里而趨,上將必蹶;見小利者,如<u>楚</u>之六里青山。諺曰:‘急食則必哽,小貪則大失。’此可以為躐等與畫地者之戒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉公</u>所謂‘吾黨有直躬者’,<u>朱子</u>釋之以‘直身而行者’。<u>莊周</u>曰:‘<u>直躬</u>證父,<u>尾生</u>溺死,信之患也。’以此見之,‘直躬’是人名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父為子隱’,理之常也。而<u>堯</u><u>舜</u>謂<u>丹朱</u>囂訟,何也?傳天下,重事也。將以天下傳其子,而不知其子之惡,則豈<u>帝堯</u>云哉?隱其所當隱,是天理中人情,人情中天理,奚但父子相隱而止哉?兄弟夫婦亦莫不然。<u>有庳</u>之封,<u>大舜</u>之隱<u>象</u>也;<u>緑衣</u>之詩,<u>莊姜</u>之隱<u>莊</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘執事敬’三字,如户之有樞。在幽獨之時,則誠意正心;在酬接之時,則篤行信言。静亦敬,動亦敬;無時不敬,無處不敬;未有敬而不能恭者,未有恭而不能敬者;恭敬存於外内,而亦未有不忠實者。<u>禮</u>曰:‘人之所以為人者,禮(儀)〔義〕<sup>[4]</sup>也。禮(儀)〔義〕之始,在於正容體、齊顔色、順辭令。’‘居處恭’即所謂‘正容體’也,‘齊顔色’即所謂‘執事敬’也,‘與人忠’即所謂‘順辭令’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>士之行己也有恥,則宗黨之稱孝悌自在其中也,故以‘行己有恥’先於宗黨之稱孝悌也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人而無恒,不可以作巫醫’,夫子善之,即欲見有恒者之意也。人而無恒,巫醫尚不可為,況於學問乎?‘學而時習’者,恒也;‘教之不倦’者,恒也;‘為之不厭’者,亦恒也。恒之義大矣哉!<u>緇衣</u>篇‘醫’作‘卜筮’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子既未得中行之士,故思狂狷之人。而仍以南人之言引而發嘆,此可見聖人至誠不息之一端。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘使人也,器之’,惟<u>舜</u>為然。<u>稷</u>播穀,<u>契</u>敷教,<u>伯</u>典禮,<u>夔</u>典樂,<u>禹</u>平水土,<u>益</u>掌山澤,<u>皋陶</u>作士,曷嘗有<u>契</u>為<u>稷</u>之任,<u>夔</u>為<u>伯</u>之職之時哉?<u>三代</u>以後,惟<u>夏侯嬰</u>久於太僕,而<u>西京</u>官吏長子孫,自<u>東漢</u>至于今。使人求備金穀卒乘,文學政事,因無分焉。其人固非通才,其職亦不相稱,畢竟害及生民,國亦受弊,莫非使人不器之失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁固愛之理,而惻隱之所由發也,似若慈諒温柔,藹如春陽之敷和。而及到殺身成仁境界,則傑然有至剛至勇之意,萬夫不奪、萬牛難回之氣象。此夫子所以有‘剛毅、木訥,近仁’之訓。若乃嫗嫗為仁,即所謂婦人之仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憲問</u>篇,<u>趙氏</u>以<u>原思</u>之所自記,至於立訂者三矣。若以‘<u>憲</u>問’二字為其自記之辭,則‘<u>牢</u>曰’亦當謂<u>子開</u>自記耶?<u>曾子</u>即<u>孔</u>門中少年,<u>憲</u>何以稱<u>曾子</u>耶?言不可若是其幾也。且似此考訂,本非吾儒之所急務也。<u>憲問</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>邦有道穀之為恥,甚於無道之穀。伴食中書,即士之恥也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克、伐、怨、欲之不行,固善矣。行者,居之對也。雖不行也,其居則有之矣,此夫子所以絶,<u>顔子</u>所以克。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘士而懷居,不足以為士’,即切至之炯戒也。食而求飽,衣而求華,家室而求美,使令而求足,一生用心於斯,更何以做得他事耶?若無學力,便易撓奪。日用飲食,孜孜不已者,蔽一言曰‘學’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘邦無道,危行言孫’,恐當指庶僚以下。若位高禄厚者,不幸當無道之時,豈可以孫言媚一世,甘自歸於保位持禄之徒乎?然而<u>比干</u>、<u>微子</u>各有經權。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有德者有言’,自<u>堯</u>之執中至<u>孔</u><u>孟</u><u>顔</u><u>曾</u>是也;‘有言者不必有德’,自縱横之徒至詞章自命者是也。‘仁者有勇’,則聖賢;‘勇者不必有仁’,則游俠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛而勿勞,則鴆毒也;忠而勿誨,則美疢也。左右服勞,所以為愛;朝夕納誨,所以為忠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>管仲</u>、<u>子産</u>之優劣,<u>朱子</u>已有定論。而<u>蕭</u><u>曹</u>不及<u>管仲</u>,<u>丙</u><u>魏</u>不及<u>子産</u>。自<u>漢</u>以後為國相者,能及<u>蕭</u><u>曹</u>、<u>丙</u><u>魏</u>者亦鮮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>問成人’,夫子不以<u>子路</u>之勇言之,如‘而强’之為者,蓋欲進之也。假使<u>冉求</u>問之,其不以‘<u>求</u>之藝’答之,又可知爾。此章上下言<u>公綽</u>之不可以為<u>滕</u><u>薛</u>大夫,<u>武仲</u>之以<u>防</u>要君者,益恐時人以<u>公綽</u>、<u>武仲</u>為真個知仁,而安於小成,不能至於不惑不憂之域也。學者不可不知此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之美<u>夷吾</u>,有功無罪四字。而若極言其功罪之間,則<u>朱子</u><u>答潘恭叔書</u>為正案。<u>子糾</u>、<u>桓公</u>兄弟之辨,<u>程泰之</u>已有言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛靈公</u>之不喪,能用三人之外,又有一事,從<u>史魚</u>之尸諫而用<u>蘧瑗</u>者,甚奇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欺君始於欺心,欺心始於慾,慾之盛在於患得患失。不欺則能犯之,不能犯者,死生榮辱在於心。心知其非而不敢諫,從以順之,此非患於得失而何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子、小人,上達、下達,如為己為人之分,其幾甚微,其成就則太相遼遠。君子當先審其志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>晨門、荷蕢,附見於‘賢者辟世’、‘作者七人’之下,蓋為其賢而隱去,有合於夫子所稱也。‘邦無道,穀,恥也’,彼二子者,固可謂知恥者歟?惜乎其自潔其身,未聞君子之大道,只與草木同腐也。若與<u>游</u><u>夏</u>諸子出入聖門,其成就亦何可量也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛靈公</u>幸遇夫子,其可以問、可以質、可以學、可以法者固何限,而忽地拈出陳間之事,則其不足與有為,從可知矣。<u>史記</u>所謂蜚鴻之仰視者,恐是傅會之言。以夫子‘可以速則速’之行,既知其不足與有為,而明日又與<u>靈公</u>語,豈理也哉?<u>衛靈公</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>番陽</u>以‘<u>孔子</u>在<u>陳</u>,蓋為<u>楚昭王</u>徊徘’云,可謂臆見。夫子豈為<u>楚昭</u>之或召而盤桓不前,使從者至於絶糧而不之恤耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>和靖</u>以<u>子貢</u>聞一貫之旨不能如<u>曾子</u>之唯,言二子所學之淺深。而<u>子貢</u>若不能喻一貫之旨,則夫子必不告矣。許多門人之中,所告者只<u>曾子</u>、<u>子貢</u>,則夫子已知其領悟之有餘矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>之‘無為而治’,與‘君子固窮’易地則皆然,‘素貧賤,行乎貧賤’,‘素富貴,行乎富貴’,不以貧富貴賤而有所變也。夫子言<u>舜</u>之為治,必在於<u>子路</u>愠見之時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>參前倚衡,有如羹牆常常在目,不但前與衡而已,坐便是這個,立便是這個,行便是這個,卧便是這個,然後始可言其真個工夫。<u>子張</u>於斯得聞參倚之訓,而書諸常目之物,以為顧諟之資,後之學者其監于兹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問行’之答如‘<u>樊遲</u>問仁’之答,而雖‘州里行乎哉’者,較重於雖之夷狄不可棄之意。<u>樊遲</u>則資質弱,<u>子張</u>則太矜,故聖人之言不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子許‘君子哉’者,<u>南容</u>、<u>蘧瑗</u>。而於<u>南容</u>則加以‘尚德哉’三字,又於<u>顔子</u>首尾皆曰‘賢哉’,於此可以知其品第之高下矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志士仁人,所造詣則殊,所成就則同。<u>殷</u>之<u>比干</u>,仁人也;<u>齊</u>之<u>王蠋</u>,志士也。為人臣子,當死而不死,則悖逆也,豈但謂不仁而已哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問為仁,夫子答以‘事大夫之賢’者,蓋亦失身之戒。而當此之時,<u>曾</u><u>閔</u>數子之外,皆不免仕於三<u>桓</u>,故意夫子因此而警<u>子貢</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子告<u>顔子</u>四代禮樂,即治天下之宏綱大節,而細目畢具於其中。‘行<u>夏</u>之時’,則東作西成,平秩三農,而民可以遂矣;‘乘<u>殷</u>之輅’,則節財儉用,維懷永圖,而國可以裕矣;‘服<u>周</u>之冕’,則郊享廟祀,致美其章,而神可以格矣;用<u>虞</u>之<u>韶</u>,則化行俗美,發育萬物,而世可以泰矣。<u>鄭</u>聲放,則邪僻不作;佞人遠,則賢良競勸。帝王出治之道,豈有加於斯者哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘躬自厚而薄責於人’,夫子以‘遠怨’言,其效即恕字工夫也。人能恕也,‘怨是用希’,此所以恕一字為終身行之之符也。故‘己所不欲,勿施於人’,而在家邦無怨矣。非為避怨而為恕也,恕則怨自不有。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不曰如之何如之何’,殊異於‘臨事而懼,好謀而成’者,而若<u>季文子</u>之三思則不可。惟在格致之工而已,不必作閒商量,轉入三昧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘義以為質’,如射之有鵠。禮行、孫出、信成如箭,箭中紅,不失其正。禮也、孫也、信也,非有先後次第,而<u>陳</u><u>饒</u>之説分先後次第,則恐違<u>程子</u>之訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一貫之旨,<u>子貢</u>既聞之,而似未深喻,故又問終身行之者。夫子答以恕字,言恕則忠在其中。未聞一貫之前,若告之以恕,則恐不必更説一貫。<u>饒雙峯</u>則不以如此看得,顧何敢質言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如有所譽之者,其有所試’云者,言雖近而旨則遠,事雖淺而義則深。若後世之以迹而誅心,以虚而鉤實,終至於倒朔南而幻黧晳,則世無真是非,人無公眼目矣。<u>朱子</u>所謂‘有先襃之善,而無豫(詛)〔詆〕<sup>[5]</sup>之惡’者,道得夫子之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘史之闕文’,<u>朱子</u>未有所釋意者,史即‘文勝質’之史。蓋掌史知古事者,多質少文,故曰雖史,亦闕文華云爾。若謂史書有闕文處云,則便無意味。如是解得,或近於鑿耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衆好惡者,國人皆曰賢,國人皆曰可殺,而猶且察之者,其中亦有私焉。<u>楊氏</u>所謂蔽私,非吾私也。<u>阿</u>、<u>即墨</u>之事,可以引喻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人能弘道’,有如飲者,本不善飲,飲之不已,則酒户漸寬,至於無量。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道不遠人’,不得則憂,得之則樂。<u>顔</u><u>曾</u>以後,未有聞焉。憂道然後可以樂道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>之訓禮也,莫不有精義妙用。如<u>有子</u>言禮處,以‘天理之節文,人事之儀則’為訓,以其重在於<u>三代</u>與‘小大由之’也;如<u>顔子</u>復禮處,單言‘天理之節文’,以其重在於天理,而禮所以畫出理也;如‘齊之以禮’處,以‘制度品節’為訓,以其教民文物也;如‘知及’章言禮處,以‘義理之節文’為訓,以其鼓舞作興,歸在民身上也。讀者翫味,自可暸然。且如‘温良恭儉’之儉字訓以‘節制’,亦有神法。<u>公明宣</u>言<u>曾子</u>應賓客,恭儉不懈,謂其謙遜而節制也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既稟稱事,君之所以勸下也;敬事後食,臣之所以事上也。盡職之意在後,干禄之志居先,則末流之弊,將至於惟利是趨。趨於利則棄義,棄義則後其君矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有教無類’四字,為<u>庸</u><u>學</u>之權輿。有教者,修道之教也;無類者,新民之效也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之待<u>師冕</u>,亦是‘老者安之,少者懷之’之意,其動也莫非天理。<u>謝上蔡</u>之以此為‘一部<u>論語</u>只恁地看’者,是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周任</u>,疑<u>盤庚</u>所引<u>遲任</u>也。‘器維求新,人維求舊’<sup>[6]</sup>,‘陳力就列,不能者止’,皆發言為經。<u>季氏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>患寡,夫子患不均;<u>季氏</u>患貧,夫子患不安,此所以邪正公私之分也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季氏</u>將伐<u>顓臾</u>’,夫子嚴責<u>由</u><u>求</u>,仍言禮樂征伐之所自出,陪臣之執國命,其警之也切,而闢之也廓。以此觀之,<u>顓臾</u>下二章恐在同時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘遠人不服,修文德以來之’,<u>舜</u>之於<u>苗</u>也。<u>苗</u>頑不格,尚用干舞,況邦内附庸之<u>顓臾</u>乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘益者三友,損者三友’,即指中人以下言也。若上等人,則如<u>互鄉</u>童子,皆可以化之。中人以下,專靠友輔之功,設如人人者皆求益友,則便辟善柔者,將無改過遷善之路矣。此所以舉善教不能為在上者之化矣。<u>陳忠肅</u>曰:‘悔而不知改,下等人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘益者三樂,損者三樂’,皆以第一段為重。禮樂能節之,則可以立於禮,成於樂矣;驕樂能節之,則可以恭於人,久於約矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子三戒,以<u>秦始</u>、<u>漢武</u>之事訂之,則節節相合,蓋不能制人心而致此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>畏天命、畏大人、畏聖言,言其敬也。言畏而不言敬者,尤警切。<u>殷湯</u>之‘顧諟’,是‘聖敬日躋’之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘九思’皆統於一心,而心有出入,故輒思所以得其宜之方。其中‘事思敬’所包者廣,事天、事親、事君、事長之事,此事、彼事、一事、二事之事,皆由於敬。其餘八思,則各是一件。夫子曰:‘君子無不敬〔也〕,敬身為大。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見善如不及,見不善如探湯’,夫子之‘見其人’,<u>朱子</u>以<u>顔</u><u>曾</u><u>閔</u><u>冉</u>當之矣;夫子之‘聞其語’,其<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>之徒乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>陽貨</u>之强暴,能以仁知語<u>孔子</u>,所以譏之,適所以尊之,實有如<u>莊周</u>之言夫子者。<u>陽貨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性相近也’,即‘形而下’以後之言也;‘道性善’,即‘成之者性’以上之言也。犬、牛、人性,皆其本然,非專謂氣質也。犬牛若蔽於氣質而為角者、鬣者,則撥剔其氣質,當為衣冠人歟?觀乎<u>朱子</u>之注‘生之謂性’章,曉然無復餘蕴,而其<u>答余方叔書</u>‘人備五常之性,禽獸昏而不備,草木枯槁,並與知覺而亡焉’<sup>[7]</sup>,此為説性家不祧之敉典。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理則一也,言性而捨氣則不得。氣之偏,理亦偏也,故性於人物,各各不同,亦理也。譬如山澤出雲,其始則只是氣也,及其氣嘘而成形也,形形色色,有萬不同,此<u>朱子</u>所謂‘觀萬物之異體’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>犬之司夜,即本然也;司夜有優劣者,氣質也。牛之耕,即本然也;耕有遲速者,氣質也。人之有五常,即本然也;五常不能全者,氣質也。故<u>朱子</u><u>答嚴時亨書</u>曰:‘人生而静以上,即人物未生之時,不可謂性。才謂之性,墮在形氣中。<sup>[8]</sup>’<u>朱子</u>此言,即夫子相近之性也。後之儒者,以<u>孔子</u>、<u>孟子</u>、<u>朱子</u>之所以言性者反復潛究,則自當貫通,無少疑眩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經義當活看,不當泥看。泥則局,局則鑿。<u>馮奇之</u>曰‘<u>武城</u>以武名,用武之地。<u>子游</u>能以道化民,使習於禮樂’,何其言之鑿也。雖非<u>武城</u>,君子治民,可不以弦歌而化之乎?設如<u>馮</u>説,於經義不甚關緊,闕之可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恭寬信敏惠,闕一不可。此五者,合而行之於天下,即仁之用也。若其體,則有非此五者所可形容。欲知仁之全也,觀乎<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>文王</u>、<u>孔子</u>,便是仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽貨</u>、<u>公山</u>、<u>佛肸</u>之並在一篇,門人類以記之,非在於一時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘磨而不磷’,‘涅而不緇’,如<u>莊周</u>所謂至人‘入水不濡,入火不(焦)〔熱〕<sup>[9]</sup>’之意。若不到不磷、不緇、不濡、不焦地位,則決不可往。<u>魯</u>男子之善學<u>柳下惠</u>,政謂此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六蔽之所以言學,即覺之謂也。六言皆是美德,若不覺於所以行其言之理,則有所蔽焉。蔽與覺正是相反,蔽之云者,如<u>豐</u>之蔀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子既謂羣弟子‘何莫學夫<u>詩</u>’,又命<u>伯魚</u>學<u>周南</u>、<u>召南</u>,似在同時,故記者牽連書之。而大抵聖門教人,<u>詩</u>教為上,以其感發興動之易為力也。然而禮樂不可斯須去身,故下章仍以‘禮云’、‘樂云’繫之,記者亦可謂知道矣。‘立於禮,成於樂’,在於‘興於<u>詩</u>’之後,故其篇次之序如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡人之切可惡者,城府也。表裏洞達,人皆得以見之,固可謂難矣。其中則黑,其外也明,甚於狐鼠,此夫子所以譬於穿窬。而<u>孟子</u>所謂‘充無欲穿窬之心’者,亦指此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之取於狂狷,所以惡鄉願也。余以為中行固難矣,若不能中行,則後世之士,不患不偏,偏則有所不為,雖一節可以成矣。清濁無所失焉,善惡無所尤焉,則賣國與君,亦無所不至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道聽而塗説’,心不在之病也。德者,得於心者。而其心不在腔子裏,則並與其德而棄之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘患得之’,<u>東坡</u>以為‘患不得之’闕文也。此則不然。患者,慮也。其未得之時念慮其得之之方,著一不字,便没精神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘予欲無言’章,其至公至誠如‘莫我知也’之章,其天理流行如‘子在川上’之章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子告<u>子貢</u>以‘天何言哉’者,以<u>子貢</u>幾造知命之地也。四時之迭行,百物之生成,夫夫也孰不能知?而知其所以迭行,所以生成者,非<u>子貢</u>鮮有知之者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>在言語之科,則宜嫺於<u>詩</u>矣,心雖有蔽,獨不見<u>素冠</u>‘欒欒’之詩乎?<u>馮奇之</u>曰:‘<u>宰我</u>所惜者,禮樂也。’不能致愛於父母,何禮樂之暇論哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>殷</u>有三仁’章,先儒以三仁成就之難易進退之先後,紛然為説,此何關於夫子之訓耶?但觀其所處者不同,而同歸於仁之義而已。<u>微子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>接輿</u>所謂‘今之從政’者,蓋指<u>楚</u>之<u>子西</u>、<u>魯</u>之三<u>桓</u>、(<u>齊</u>)〔<u>晉</u>〕<sup>[10]</sup>之六卿、<u>齊</u>之<u>田氏</u>。當是時,<u>楚</u>多隱者,其<u>泰伯</u>、<u>虞仲</u>之遺風尚有傳於南國而然歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微子</u>一篇只記古人出處,故如‘<u>柳下惠</u>’、‘大師<u>摯</u>’,‘<u>周</u>有八士’等章,皆無夫子斷之之言,於此尤可驗門人之得於夫子者甚大矣。此非夫子所稱述,即門人以其意書之,以見夫子無可無不可之聖德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯哀公</u>十一年丁巳,即夫子六十八歲,而自<u>衛</u>反<u>魯</u>,不求仕,删<u>詩</u><u>書</u>,序<u>易</u><u>禮</u>。疑<u>微子</u>篇在於此時,以示夫子之不仕得於中道,非古之逸民之比也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>平生隨事質問,是<u>子張</u>長處。故<u>子張</u>篇首章四言,皆是夫子所嘗言者,‘其可已矣’者,即<u>子張</u>之言也。<u>子張</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>執德也弘,而後方可謂大德;信道也篤,而後方可謂至道。執之,當如<u>蕭何</u>之守關中;信之,當如七十子之服<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>、<u>子張</u>之交人,過與不及,皆不中也。<u>子夏</u>有得於夫子之不見<u>孺悲</u>,<u>子張</u>有得於夫子之欲往<u>公山</u>,皆見聖人之一偏,而不能知其中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘日知其所亡,月無忘其所能’,<u>朱子</u>以為與温故知新有異,此為不易之正論。而‘温故知新’章小注<u>范氏</u>以‘月無忘其所能’為温故,‘日知其所亡’為知新,則語病也,此注恐不當載。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>博學、篤志、切問、近思,即學者初頭下手處。既知此則當行,若不著力於行,則夫子所謂終夜以思而無益也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>博學屬於致知,篤志屬於誠意,而切問在於學,近思在於志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學以致道,如<u>春秋傳</u>致師之意。人之致於道,如工之居於肆。肆與道為對,居與致為對,成事與學為對。而工之肆猶為二物,人之於道即一體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>曰:君子有三變’,此‘君子’如<u>鄉黨</u>所稱‘君子’,似指夫子矣,況‘温而厲’即夫子之儀容耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之事君而諫也,使民而勞也,不當先以謗己、厲己為慮,惟以孚交為心。謗厲之慮著於心中,則便非誠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小德若出入,則可東可西之間,易歸於不善;傷廉傷義之際,終至於悖德。君子所兢兢者,亶在於小德之出入。若小不忍而亂大謀,則君子不由。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>門人小子’章,自<u>程</u><u>朱</u>至今,儒者之説可謂充棟,而語其要,不過曰‘下學上達’。在<u>易</u><u>升</u>之象曰:‘地中生木,升。君子以順德,積小以高大。’蓋精義入神,從灑掃應對而始。<u>朱子</u>於<u>同安</u>,因夜睡不成,思此章之義,知其有本末大小,於此可以知此章之奥而無所晦矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仕而優則學’,果好矣。不學而仕,則賊也。當以學優則仕,仕而不廢學為大義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘得其情’,‘哀矜、勿喜’,即天地生物之心也。後世按獄者,若羅織鍛鍊而少得隱情,則輒喜動於色,何其不仁之甚也!以<u>曾子</u>此訓書之大理之壁為好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>之於夫子,不害為<u>禹</u>之於<u>堯</u>也。<u>子貢</u>所以形容夫子之德美,如<u>禹</u>之贊<u>堯</u>,非<u>子貢</u>不能形容得如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯曰</u>之篇,首敍<u>唐</u><u>虞</u><u>三代</u>之道,而無夫子所論斷之辭。<u>朱子</u>以為夫子誦之,弟子類記,蓋亦然矣。<u>龜山</u>曰:‘聖學所傳,著明二十篇之大旨。<u>孟子</u>終篇亦此意也。’余以為未必然也。<u>孔</u>壁<u>古論</u>以‘<u>子張</u>問從政’為終篇,則此與<u>孟子</u>有異。竊疑門人以其自家意思,歷敍羣弟子之言,為<u>子張</u>一篇;歷敍羣聖人之言,為<u>堯曰</u>一篇,以示夫子上承下授之學,有源有委也。若‘<u>子張</u>問從政’以下,則依<u>古論</u>分為各編,與首章三言、末章三言,相照而相應,似不違於當時記載之義例。而<u>朱子</u>無所考定者,後生何敢容喙於其間乎。<u>堯曰</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘尊五美,屏四惡’,有如‘六言六蔽’。其言多而不簡,恰似<u>家語</u>與<u>禮記</u>,是未敢知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惠而不費’,恐有訛誤處。所謂不費之惠云者,近於功利,夫子必不以此為訓。此與‘勞而不怨’、‘欲而不貪’、‘泰而不驕’、‘威而不猛’之意,大相不同,言惠而又言不費,則甚如何?恨未得仰質於<u>朱子</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲而不貪’,意義甚妙。欲雖與慾異,才説欲便有求得之意,才求得便有貪意。而若仁,則在於吾心。欲吾心中物,何有乎貪?若非仁則貪也。欲於仁者,如<u>齊宣</u>之朝<u>秦</u><u>楚</u>、<u>漢武</u>之求神仙,不患貪而患無慾,不患其欲之大,而惟患其得之者小。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當夫子之時,鳳鳥不至,龍馬不出。之<u>杞</u>、之<u>宋</u>,文獻無徴,而三古禮樂猶有存者,故眷眷於節文、儀則之間,娓娓於<u>風</u><u>雅</u>、<u>韶</u><u>武</u>之際,慨然有挽回<u>堯</u><u>舜</u>之意。及至<u>孟子</u>,禮已壞矣,樂已崩矣,明堂之毁矣,井田之紊矣,故其論禮樂處甚鮮。然而仁政包括禮樂,前聖後聖,其揆一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子言語,前後不同者多。‘<u>管仲</u>焉得儉’、‘不知禮’云,而又曰‘如其仁’,‘微<u>管仲</u>’,‘被髮左衽’者,一也;‘里仁為美,擇不處仁,焉得知’云,而‘欲居<u>九夷</u>’,‘君子居之,何陋之有’者,二也;‘天下有道則見’云,而又曰‘邦有道,穀,恥也’者,三也;‘不患人之不己知’云,而又曰‘莫我知也’者,四也。然而同而異,異而同,莫不有精義存焉。<u>管仲</u>,則大其功而小其器也。里仁則衆人與學者之事,聖人無適不可,言忠信,行篤敬,雖蠻貊可行也。邦有道,穀,則不能有為,而但知食禄之為可恥也。不患人知,則可以謂遯世無悶;而莫我知者,蓋嘆道之不行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子欲從者,禮樂之先進也,‘郁郁乎文’之<u>周</u>也,麻冕之純也;不欲從者,拜上也。後學可以知所去就。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子欲見而不得見者,荷蓧丈人也;欲語而不得語者,<u>楚</u>狂<u>接輿</u>也;欲往而不往者,<u>佛肸</u>、<u>公山弗擾</u>也;欲討而不得討者,<u>陳恒</u>也。荷蓧聞夫子之語,則可以備於<u>師</u><u>商</u>之列;<u>接輿</u>見夫子之容,則可以入於<u>堯</u><u>舜</u>之道;<u>佛肸</u>、<u>弗擾</u>得邀夫子之往,則可以先迷而後得;<u>陳恒</u>之惡,移師而征之,則可以章大義於天下。皆不得焉,則道其不行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之笑有二,於<u>武城</u>聞弦歌而莞爾也,於<u>子路</u>之對而哂之也。莞爾所以嘉<u>偃</u>也,哂之所以諷<u>由</u>也。似此微細處,可以觀聖人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之言<u>易</u>者二:曰‘加我數年’,曰‘不恒其德’,或承之羞。言<u>詩</u>者十一:曰‘學<u>詩</u>乎’,曰‘不忮不求’,曰‘不為<u>周南</u>、<u>召南</u>’,‘正牆面而立’,曰‘誠不以富’,曰‘唐棣之華’,曰‘興於詩’,曰‘小子何莫學夫<u>詩</u>’,曰<u>詩</u>‘思無邪’,曰<u>關雎</u>樂哀不淫傷,曰‘<u>南容</u>三復白圭’,曰‘誦<u>詩</u>三百,授之以政’。又因<u>商</u><u>賜</u>之言,而有‘告往知來’之語,‘繪事後素’之訓。言<u>書</u>者三:曰‘<u>周</u>有亂臣十人’,曰‘惟孝,友于兄弟,施於有政’,曰<u>堯</u>曰‘咨!爾<u>舜</u>!天之曆數在爾躬’。而<u>詩</u><u>書</u>皆雅言也,門人之所記者,只此而已矣。以此觀之,<u>尚書</u>之貿亂可以推知。‘天之曆數’即<u>舜</u>之命<u>禹</u>,曷嘗有‘<u>堯</u>曰咨<u>舜</u>’之文耶?<u>尚書</u>,夫子之所定也,以夫子之門人記夫子所定之書之辭,而其辭乃如此,則<u>尚書</u>全本失其真面矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之歌,見於<u>論語</u>者有三:曰與人歌善而和之,曰‘是日哭則不歌’。歌者,所以動盪人之血脈者也,<u>詩</u>教熄,而歌亦不傳。‘取瑟而歌’,不屑之教也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛靈公</u>、<u>齊景公</u>書國名,<u>哀公</u>、<u>定公</u>不書<u>魯</u>者,以<u>春秋</u>謂<u>魯</u>為‘我’之書法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之不欲觀者亦有二:禘灌以後,一也;居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀,二也。天下千百萬事,皆不外於此二者。祭而不能盡其誠,喪而不能盡其哀,為人上而不能寬,為人下而不能敬,豈夫子之所欲觀哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子自謂未見者多,一則曰‘未見剛者’也,二則曰‘未見蹈仁〔而〕死者’也,三則曰‘未見好仁者’也,四則曰‘未見力不足者’也,五則曰‘蓋有之矣’,‘未之見也’,六則曰‘未見能見其過而内自訟者’也,七則曰聖善‘吾不得而見之’矣,八則曰隱求行義,‘未見其人’也。夫所謂未見者,即夫子之所自道者居多,因以此規勉後學。其至誠開導之意,千載之下,可以感泣而想像。若重言其未見好德如好色者,尤緊切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子言器者四,曰‘君子不器’,曰‘汝器也’,曰‘<u>管仲</u>之器小哉’,曰‘其使人也器之’。不器為上,汝器瑚璉為次,<u>管仲</u>之器又為其次,使人器之,<u>子貢</u>、<u>夷吾</u>似無間然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子言‘何有於我哉’者二:曰‘默而識之,學而不厭,誨人不倦’;曰‘出則事公卿,入則事父兄,喪事不敢不勉’。於此有以仰大聖人撝謙之盛德至意,而其事雖淺,其意則深。向學者不先於此而慥慥焉,則德之棄也。若不為酒困之語,尤可以認日用飲食,無一毫放過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子先言‘君子不重則不威’,‘君子食無求飽’,‘君子不器’,仍言‘視其所以’,‘人焉廋哉’,以示卞别賢不肖之方。始言君子小人並舉,而總論之曰‘君子周而不比,小人比而不周’,曰‘君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠’,曰‘君子喻於義,小人喻於利’,曰‘女為君子儒,無為小人儒’,曰‘君子坦蕩蕩,小人長戚戚’,曰‘君子成人之美,不成人之惡,小人反是’,曰‘君子和而不同,小人同而不和’,曰‘君子易事而難説,小人難事而易説’,曰‘君子泰而不驕,小人驕而不泰’,曰‘君子而不仁者有矣,夫未有小人而仁者’,曰‘君子上達,小人下達’,曰‘君子固窮,小人窮斯濫矣’,曰‘君子求諸己,小人求諸人’,曰‘君子不可小知,而可大受也;小人不可大受,而可小知也’,曰‘君子有三畏’,‘小人不知天命’,曰‘君子有勇而無義為亂,小人有勇而無義為盜’。此指其位而言者,亦可以通看賢不肖者。凡此歷論君子小人之分者,皆可以為後人頂門之針,而其分則不過曰義利也。讀<u>論語</u>者汎然看過,無有以體貼身心以觀省者,故依<u>張宣公</u>類聚言仁之例,列録於斯,以為因其辭而究其旨之資。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>,古有<u>魯論</u>、<u>齊論</u>,至<u>漢</u><u>張禹</u>而合之。其編次則定於<u>曾子</u>之門人,故多有倒錯者,不可以此强定其先後。如<u>孟懿子</u>、<u>武伯</u>即父子也,其問孝之酬酢,同載於上下章。諸如此類,當活看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒以為夫子言仁,<u>孟子</u>兼言義。夫子之言義處亦多:曰‘見義不為,無勇也’,曰‘義之與比’,曰‘君子喻於義’,曰‘務民之義’,曰‘不義而富且貴,於我如浮雲’,曰‘主忠信徙義’,曰‘質直而好義’,曰‘上好義,則民莫敢不服’,曰‘見利思義’,曰‘言不及義,難矣哉’,曰‘君子義以為質’,曰‘見得思義’,曰‘行義以達道’,曰‘君子義以為上’。夫子之所以言義之體用者,不其淵乎懿哉!就其中切要者,則‘義以為質’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子感古傷今而發於言語者,則曰‘射之主皮’,曰‘我愛其禮’,曰‘事君盡禮,人以為諂’,曰‘古者言之不出,恥躬之不逮’,曰‘吾從先進’,曰‘古之學者為己,今之學者為人’,曰‘吾猶及史之闕文也,有馬者借人乘之’,曰‘古之狂也肆,今之狂也蕩;古之矜也廉,今之矜也忿戾;古之愚也直,今之愚也詐’。當夫子之時,去三古不遠,而夫子之嘆,尚如此其多也。況今距夫子之時數千年,世教陵夷,人心痼蔽,其不如古者何可勝數。而‘今之愚也詐’畫出近俗,若袪詐一字,差可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>統一書言之,不出於學一字。首篇首章首字為羣聖言語之首,來學講習之首。自夫子以後,<u>曾子</u>、<u>孟子</u>,以至<u>周</u><u>張</u><u>程</u><u>朱</u>皆學而知之。雖如<u>胡</u><u>王</u><u>饒</u><u>許</u>之徒,莫不從這一字做將去。讀<u>論語</u>者,先將此字貼著心中,自第二章讀去讀來,學其言行,學其威儀,學其語默動静,學其行止遲速,以至待人接物之際,無一事之不學,無一息之非學,則便是學聖人也。<u>朱子</u>曰,見‘聖賢所以垂世立教之意,枝枝相對,葉葉相當’。今若就一書,如看樹木,因其本而求其榦,因其榦而求其枝,因其枝而求其葉,然後細尋其所以生之理,默會其所以成之氣,則其於造道入學之方,庶幾得之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13058</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘三’當作‘七’,據<u>禮記</u><u>祭統</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]<u>子路</u>脱,據本書體例補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘三’當作‘二’,據<u>史記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘儀’當作‘義’,據<u>禮記</u>改。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘詛’當作‘詆’,據<u>四書或問</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語<u>尚書</u><u>商書</u><u>盤庚</u>作‘人惟求舊,器非求旧,惟新’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引語出自<u>晦庵集</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文出自<u>晦庵集</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘焦’當作‘熱’,據<u>莊子</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘<u>齊</u>’當作‘<u>晉</u>’,據<u>春秋左傳</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoBLKVHWw6WrKrvTC91dRW4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F8Be2eovRS9v6VzT5eqom1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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韓國經學資料集成論語第十册	<!--R2022092170000033-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成論語第十册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
論語古今注	<!--R2022092170000034-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語古今注</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語古今注</u>作者<u>丁若鏞</u>(一七六二—一八三六),字<u>美庸</u>、<u>頌甫</u>、<u>歸農</u>,號<u>茶山</u>、<u>三眉</u>、<u>與猶堂</u>、<u>俟庵</u>。天主教名為<u>約翰</u>。本貫<u>羅州</u>,生於<u>京畿道</u><u>廣州郡</u><u>馬峴</u>,出身於屬於南人系統的兩班士族地主家庭,歷任牧使<u>丁載遠</u>之子。幼讀儒經,學詩律,十六歲時追隨姐夫<u>李承薰</u>和學長<u>李家焕</u>,得見<u>星湖</u>之遺稿,有志於實學,師從<u>星湖</u><u>李瀷</u>左派弟子<u>鹿庵</u><u>權哲身</u>。一七八九年二十八歲時式年文科甲科及第。出仕初任<u>禧陵</u>直長,歷任成均館直講、弘文館教理及修撰、司諫院司諫、經學左副承旨、兵曹參議、刑曹參議,外職歷任<u>京畿道</u>暗行御史、<u>金井</u>察訪、<u>谷山</u>府使等職。他受寵於<u>正祖</u>,活躍於政壇、學界,在奎章閣常與<u>正祖</u>論學,並據以著述許多論策。他學問淵博,對西學科技頗有研習,參與設計<u>水原城</u>。並為築城製造起重機,曾與<u>朴齊家</u>等人一起推廣種痘法。一八〇〇年<u>正祖</u>駕崩後,<u>朝鮮</u>以信奉天主教的罪名排擠原來受寵於<u>正祖</u>的南人,興‘辛酉獄事’。一八〇一年二月,牽兄禍流配<u>慶尚道</u><u>長鬐</u>,十一月,由<u>黄嗣永</u>帛書事改配<u>全羅道</u><u>康津縣</u>,一八一八年解配回鄉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十八年的流配,對農村現實的深入了解促進了其實學思想的形成和發展。他信念堅貞,意志頑强,刻苦鑽研實學和西學,多有著述,有關哲學、歷史、文學、地理、政治、經濟以及語言等方面的主要著作均成於此時。回鄉後繼續潛心著述,終其一生著述五百餘卷,收録於<u>與猶堂全書</u>,著名著作有<u>經世遺表</u>、<u>牧民心書</u>、<u>毛詩講義</u>等,哲學著作有<u>孟子要義</u>、<u>周易四箋</u>、<u>易學緒言</u>等,詩文有<u>飢民詩</u>、<u>夏日對酒</u>、<u>狸奴行</u>等。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>他繼承<u>磻溪</u><u>柳馨遠</u>、<u>星湖</u><u>李瀷</u>的實學傳統,發展北學派和<u>星湖</u>學派的實學思想,反對儒學者‘空理空談’,强調‘利用厚生’;哲學上繼承<u>徐敬德</u>、<u>李瀷</u>的‘氣元論’傳統,認為世界起源於物質性的氣,即太極,反對‘萬物皆備於我’論,主張只有通過感覺方可認識外界事物,反對一切宗教的神秘論和迷信的宿命論;倫理上反對天賦道德觀,主張‘仁義禮智之名成於行事之後’;教育上强調‘上智下愚之非性品明矣’;治學上反對‘空理空談’和形式主義,其<u>五學論</u>指出性理、訓詁、文章、科舉、術數等五種學問存在足以亡國的弊端,特别排除<u>宋</u>儒歪曲儒經本來面目的思辨性加<u>老</u>佛色彩的注釋,重視結合實際簡明解釋和研究學問;政治上反對門閥主義和世襲制,提倡土地公有、共同耕作、按勞動量多寡分配的‘閭田制’;文學上反對單純‘吟風咏月’和形式主義,强調文學的教育意義。終成<u>朝鮮</u>哲學、實學思想的集大成者,也是<u>朝鮮</u>近代歷史上最偉大的儒學大師。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語古今注</u>是<u>茶山</u>經學著述中最用心力之作。他盡力集録有關<u>論語</u>的古今注釋,分析考索先儒的解釋,繼而提出自己富於創見的經學之見,如<u>俟庵年譜</u>所云:‘其於<u>論語</u>,異議益夥。’<u>茶山</u>於<u>論語</u>意欲作全新注釋。尤其是在此一百七十五章注釋中,以實學貫穿經學,富於創意地闡述了實學世界觀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對<u>論語</u>總二十篇,<u>茶山</u>在<u>朱子</u>所分四百八十二章基礎上重新分為四百八十八章。<u>鄉黨</u>一章以往分為十七節,<u>茶山</u>將其分為三十四節。<u>論語古今注</u>收録的古注與今注,綜合了諸多古今注釋,作了精要的選擇取舍。古注中具有代表性的是三世紀中葉<u>漢</u><u>魏</u>時代的<u>論語</u>學,其代表人物有<u>孔安國</u>、<u>包咸</u>、<u>馬融</u>、<u>鄭玄</u>、<u>王肅</u>、<u>陳羣</u>、<u>周生烈</u>等人。此外收録了<u>魏</u>人<u>何晏</u>(一九〇—二四九)的<u>論語集解</u>及<u>梁</u>人<u>皇侃</u>(四八八—五四五)的<u>論語義疏</u>、<u>宋</u>人<u>邢昺</u>(九三二—一〇一〇)的<u>論語正義</u>。今注則以<u>朱子</u>集注為典範。此外還收録了<u>清</u>朝<u>顧炎武</u>(一六一三—一六八二)的七處注釋,<u>毛奇齡</u>(一六二三—一七一六)<u>經集</u>六十二處注釋。值得注意的是,<u>茶山</u>還收録了<u>日本</u>古學派<u>伊藤維楨</u>(一六二七—一七〇五,號<u>仁齋</u>)的<u>論語古義</u>二處,<u>狄生雙松</u>(一六六六—一七二八,號<u>徂徠</u>)的<u>論語徵</u>四十九處,<u>太宰純</u>(一六八〇—一七四七,號<u>春臺</u>)<u>論語古訓外傳</u>一百四十三處。<u>茶山</u>在廣徵博引的基礎上,以‘補曰、駁曰、案、質疑’等要目形式,予以評點論説,進而確立了自己的經學闡述系統。其論經方式不同於今注,也有異於古注。<u>茶山</u>指出:‘<u>漢</u>儒注經,以考古為法而明辨不足,古讖緯邪説未免具收。此學而不思之弊也。後儒説經以窮理為主而考據或疏,故制度名物有時違舛。此思而不學之咎也。’體現了<u>茶山</u>揚棄<u>漢</u>儒神秘主義和<u>宋</u>儒觀念主義的傾向以及構建經學新體系的意識。所謂新體系並非‘<u>洙</u><u>泗</u>學’的簡單回歸,而是以客觀的社會政治現實為基礎,建構具有合理主義批判精神的實學的體系。在<u>茶山</u>的經典注釋中,多處講到‘非謂<u>洙</u><u>泗</u>之舊’、‘與<u>洙</u><u>泗</u>之舊相悖’、‘古經斷無此語’。他秉持<u>孔</u><u>孟</u>古聖之道,對中世紀舊傳統多有否定,力推實證實用的學術思想,給經學賦予了富於時代精神的獨特内涵。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如其論曰:‘仁義禮智之名,成於行事,非在心之理’,實際上顛覆了以<u>朱子</u>為代表的<u>宋</u>儒的觀念主義注釋。<u>宋</u>儒强調‘仁者,愛之理,心之德’,‘惻隱、羞惡、辭讓、是非,情也;仁義理智,性也’,‘上天賦予人性以仁義理智之四實’。而<u>茶山</u>認為:‘仁義理智譬則花實,惟其根本在心也。惻隱、羞惡之心發於内,而仁義成於外;辭讓、是非之心發於内,而禮智成於外。今之儒者認之為仁義理智四顆在人腹中,如五臟然,而四端皆從此出,則誤矣。’其<u>孟子要義</u>更為具體化:‘仁義理智之名成於行事之後,故愛人而後謂之仁,愛人之先,仁之名未立也;善我而後謂之義,善我之先,義之名未立也,賓主拜揖而後禮之名立焉,事物辨明而後智之名立焉,豈有仁義禮智四顆磊磊落落如桃仁、杏仁伏於人心之中者乎?’即仁義禮智非先天秉守者,是後天獲得的,是在行為實踐之後的成果。由此可見<u>茶山</u>思想合理性、科學性的一面。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其論異端,斷言‘非<u>楊</u><u>墨</u><u>老</u>佛之謂’。對<u>邢昺</u>‘異端謂諸子百家之書,異端之書。或秕糠<u>堯</u><u>舜</u>,戕毁仁義’古注之説,<u>朱子</u>‘異端,非聖人之道而别為一端,如<u>楊</u><u>墨</u>是也。其率天下至於無父、無君,專治而欲精之,為害甚矣’今注之説,<u>茶山</u>直言‘非也’,‘<u>孔子</u>之時,<u>老</u><u>莊</u><u>楊</u><u>墨</u>未立門户,非如後世三教鼎立,出奴入主,則<u>孔子</u>所指非謂是也’。而對<u>論語</u>‘<u>樊遲</u>請學稼’、‘<u>衛靈公</u>問陳’,以兵農之事為經世之實物,君子須學而習之。‘學者專治此事,其於身心性命之學終有些害。此夫子所以輕輕説弊。’<u>茶山</u>於此雙向否定古注與今注,力倡實證性注釋之意已溢於言表。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民可使由之,不可使知之。’<u>茶山</u>一反舊説,以新的思想闡釋經典:‘<u>孔子</u>親口自言曰不可使知之,有是理乎?’‘萬民豈復有尊卑貴賤於其間乎?聖人之心至公無私,故<u>孟子</u>曰人皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>,豈忍以一己之私慾,愚黔首以自固,阻人<u>堯</u><u>舜</u>之路哉?’‘況資稟不齊,愚鈍不慧者,貴族亦時有之,況賤族乎?若是者,但可使由之而已。非欲隱之,力不給也。<u>孔子</u>所言者,勢也,非謀也。’可見其倡民權、主平等的思想,是其實學思想的重要方面。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘上智下愚是謀身之工拙,非性品之高下。’<u>茶山</u>自撰墓誌銘,如是解釋‘唯上智下愚不移’。<u>朱</u>注‘人之氣質相近之中又有美惡一定,而非習之所能移者’,在人性論上,實則是繼承了<u>韓愈</u>的‘性三品’説,是以將等級社會合理化為旨歸的。<u>茶山</u>批判中世人性論,堅持用實學的人性論來解釋<u>論語</u>,從實踐性、行動性上考察分析人性。關於‘智、愚’他認為,智指明於利害,愚則指昧於利害,是‘謀身之工拙’,而非‘性品之高下’。視‘性三品’説是‘千古之大蔀’,主張性品無異,或上達為聖人,或下墮為狂者,皆因後天善惡之‘習’。關於‘不移’,<u>茶山</u>也作了明晰的釋義:‘守善者雖與惡相狎,習不為所移,故名曰上智慧;安惡者雖與善相狎,習不為所移,故名曰下愚。’不難看出,<u>茶山</u>意欲打破中世等級人性論,批判占統治地位的封建性必然論、命定論是不遺餘力的。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>茶山</u>此書系統之龐大完備,内容之創新宏富,不但在<u>韓國</u>前所未見,<u>東亞</u>地區亦少可比肩者,作為<u>朝鮮</u>後期實學派經典,具有重要的價值。(<u>白源鐵</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3103</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕丁若鏞;尹志華;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSonNQpd8Ho9ctvnN7RfRaLKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FPbJFj3WWwgGdM4Sel7%2BDx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【下】</em></a></a><a 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目録	<!--R2022092170000035-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">目録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">原義總括(六二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學而第一(六七)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為政第二(七八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下(八八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八佾第三(九五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>中(九九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下(一〇八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>里仁第四(一一八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公冶長第五(一二九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下(一三九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雍也第六(一四八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>中(一五〇)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下(一五九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>述而第七(一六九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下(一七九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>泰伯第八(一八七)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>泰伯章補遺(一八九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下(一八九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子罕第九(一九七)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二*<sup>[1]</sup>(二〇〇)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三(二一一)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉黨第十(二一三)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二(二二一)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三(二三二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先進第十一(二三八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>中<sup>*</sup>(二四二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下(二五二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顔淵第十二(二六一)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下(二七二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子路第十三(二八一)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下(二九一)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>憲問第十四(三〇三)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下<sup>*</sup>(三一二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衛靈公第十五(三三七)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下<sup>*</sup>(三四二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>季氏第十六(三六五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>中<sup>*</sup>(三六九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下<sup>*</sup>(三七七)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>陽貨第十七(三八一)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下<sup>*</sup>(三八四)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>微子第十八(四一一)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子張第十九(四二六)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>堯曰第二十(四三八)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">363</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]本書帶*的標題係點校者依文例添加。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoiI54oFX5pqiLzmFv84Touy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FLdw%2BoFCWyna1OBsE8zkzd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語古今注</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoBlAaw%2FvuFO2yH%2FfSnv%2FVZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FLdw%2BoFCWyna1OBsE8zkzd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【原義總括】</em></a></a></div></div>"
【原義總括】	<!--R2022092170000036-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【原義總括】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">辨仁義禮智之名成於行事,非‘在心之理’。‘<u>有子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘吾必謂之學’,當與<u>子張</u>篇‘博學’章合觀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨温良恭儉,當以四字絶句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘信近於義’、‘恭近於禮’,當從舊説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已上<u>學而</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘衆星共之’,是衆星與天樞共轉,非無為之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘耳順’是言不逆耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨犬馬能養,當從<u>包咸</u>之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘先生、弟子’非父子之謂。‘<u>子夏</u>問孝’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘温故知新’乃為師之利。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘異端’非<u>楊</u><u>墨</u>、佛<u>老</u>之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘舉直’是舉賢,‘錯枉’非退邪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘輗、軏’聯屬二物,如信聯結二人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨繼<u>周</u>者雖至百世,當不變<u>周</u>禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨忠質文異尚之説,本是緯家謬義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已上<u>為政</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨<u>季氏</u>非三家之大宗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘夷狄之有君’,謂用夷狄之道而保其君位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘下而飲’乃不勝而飲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨禘祭之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨奥竈非五祀之神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨太廟之‘每事問’以用僭禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘射不主皮’,乃賓射、燕射之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘告朔餼羊’,乃所以禮王人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘哀而不傷’,乃<u>卷耳</u>之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨<u>管氏</u>三歸,當從<u>包咸</u>之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨<u>武</u>未盡善,在功不在德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已上<u>八佾</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘里仁為美’,乃居仁之戒,非擇鄰之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘貧與賤得之’,謂得去之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘一以貫之’即絜矩之恕,非傳道之訣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨喻義喻利,由道心人心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘見志不從’,是示我心不從父命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已上<u>里仁</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨<u>縚</u><u>閲</u><u>适</u>當是三人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨乘桴浮海,本所以形容<u>子路</u>肝膽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘吾與女不如’,當從<u>包咸</u>之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘晝寢’是晝卧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨<u>孔文子</u>本是惡人,‘不恥下問’是權辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘居蔡’為一事,‘山節藻棁’為一事,不可相聯説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘再,斯可矣’,謂<u>季文子</u>原不能三思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘邦無道則愚’,乃忘身冒難。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘斐然成章’,本以錦衣設喻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘不念舊惡’在父子兄弟之間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨<u>微生高</u>之不直,在乞鄰之辭,不在乞鄰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨<u>左丘明</u>非有二人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘内自訟’,乃天理人慾之訟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已上<u>公冶長</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘不貳過’是不兩屬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨<u>子華</u>之罪在不留母糧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘犂牛之子’,喻父勝於子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘日月至’,猶言鮮能久。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘中道而廢’,是力盡而身頽,非‘廢業’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘行不由徑’,謂入公署由正路。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨文質之謬義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘觚不觚’是名實之辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘井有仁’,當作‘阱有仁’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘子見<u>南子</u>’,必由救亂全恩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨大夫本有見小君之禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已上<u>雍也</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘夫子為<u>衛</u>君’,當讀之如<u>曾西</u>之不為<u>管仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘飲水’之飲,即<u>周禮</u>‘六飲’之飲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨五十而學<u>易</u>,當從舊説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘三人行’,言同行者少。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘與其進’、‘不與其退’是古語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已上<u>述而</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘吾知免夫’,謂免於刑戮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘暴慢’之暴,當作入聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘民可使由之’,非諱道於民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已上<u>泰伯</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘天之將喪斯文’,謂<u>周易</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘叩其兩端’,謂因人之問,長我之知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘門人為臣’,是扶體之小臣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘善賈’是賈人之善者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘逝者’,謂人生。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘可與權’,非‘反經合道’之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已上<u>子罕</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘宗廟’為議政之地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘過位’非過君之空位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨紺緅紅紫之不用,非以其間色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨裼與裘必易其色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘帷裳’為車幃。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘羔裘玄冠不以弔’,乃未小斂之弔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨吉月朝服,由不敢君臣同服。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘不撤薑食’,當讀之為去饌之徹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘時哉時哉’,謂雉可去之時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已上<u>鄉黨</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘吾從先進’,謂用人自先進始。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘皆不及門’,謂不及<u>衛國</u>之城門。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨四科十人,非夫子之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘孝哉,<u>閔子騫</u>’,本時人之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘不可徒行’,是夫子之權辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘有慟乎’,謂天下有哀慟之法乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘非我也,夫’,謂二三子在他邦者,將歸而咎之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘長府’為錢名,‘仍舊貫’為錢貫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘<u>由</u>之瑟’能為堂上之樂,不能為房中之樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘富於<u>周公</u>’,謂富於天子之三公。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘鳴鼓’是大司馬伐國之律,非師門施罰之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘屢空’是病<u>回</u>之言,如以‘貨殖’病<u>子貢</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘善人之道’即教人之術。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘惟<u>求</u>’、‘惟<u>赤</u>’二節都是夫子之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已上<u>先進</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨二人為仁,而為仁由己,非二人共成之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘膚受之愬’,如腠理受病,漸入骨髓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘民信’非由於‘足食,足兵’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘惜乎夫子之説君子也’,是九字一句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘年饑’是設問之辭,若行徹法,則三家不得四分公室。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘既欲其生,又欲其死’,謂分田而重斂。又‘誠不以富’,不可移動。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨片言折獄,當從舊説,‘宿諾’亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘成人之美’,‘成人之惡’,皆以名言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘苟子之不欲’,不可讀之為慾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨察言觀色,當從舊説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已上<u>顔淵</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘正名’是正<u>衛</u>君父子君臣之名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘勝殘去殺’本是一義,‘去殺’非刑措之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘世而後仁’,謂王者必繼世,而後天下從仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨家臣亦與公朝之政。‘<u>冉子</u>退朝’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘作巫毉’,謂為無恒之人禱之藥之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已上<u>子路</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘邦有道,穀;邦無道,穀’,謂治亂皆食禄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘克、伐、怨、欲’,不可平列為四事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘<u>奡</u>盪舟’,非<u>寒浞</u>之子<u>澆</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘<u>趙</u><u>魏</u>老’職務之煩,十倍於‘<u>滕</u><u>薛</u>大夫’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘<u>臧武仲</u>之智,<u>公綽</u>之不欲,<u>卞莊子</u>之勇’,所以譏<u>子路</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘其然,豈其然’,是欣得其實,而覺前所聞者非理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘〔如〕其仁,如〔其仁〕’,謂<u>管仲</u>〔之功〕<sup>[1]</sup>足以當<u>召忽</u>之仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨<u>桓公</u>非兄,<u>子糾</u>非弟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘為己’、‘為人’之學,當從舊説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘有心哉!擊磬’,非後世之所謂知音。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘末之難’,謂無辭可答。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已上<u>憲問</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘明日遂行’,非以軍旅之事為賤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘在<u>陳</u>絶糧’當别為一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨<u>子貢</u>一貫與<u>曾子</u>一貫,無大小之别,無知行之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘無為而治’,在得二十二人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨參前倚衡,當與‘大車無輗、小車無軏’同解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘可卷而懷之’,其用功在邦有道之時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨<u>夏</u><u>殷</u><u>周</u>三正非天地人三統。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘乘<u>殷</u>之輅’,即<u>周禮</u>‘五輅’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘放<u>鄭</u>聲’非放<u>鄭風</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨遠慮近憂,當以時言,不以地言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘如之何,如之何’,乃學者自悼之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘没世’之没,當讀之如‘没階’之没。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘小不忍’,非婦人之仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘餒在其中’、‘禄在其中’,非據來效而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘仁能守之’,謂守位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘不可小知’之知,當讀之如‘知州’、‘知縣’之知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘民之於仁’,違避之‘甚於水火’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘有教無類’,謂無族類、種類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘辭達’之辭,即使臣專對之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已上<u>衛靈公</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨<u>季氏</u>篇不可獨指為<u>齊論</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨蕭牆之憂,指二子而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘十世’為天子之十世,‘五世’為大夫之五世。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨大夫四世,通指三<u>桓</u>之家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘益者三樂、損者三樂’,讀當音洛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘君子三畏’,皆以吉凶禍福而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨生知、學知、困學、不學,不由於氣質。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨隱居行義,即<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>,不可分為二章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已上<u>季氏</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘曰:“不可!”’、‘曰:“不可!”’,是<u>陽貨</u>自問而自答。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘性相近’通上知下愚而言,並無上中下三性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨上知下愚是謀身之工拙,非性品之高下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘不移’乃不為人所移,非坐地不遷之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘吾其為東<u>周</u>’,乃以<u>魯</u>遷<u>費</u>之隱語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨<u>佛肸</u>之召,有為政天下之機。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨<u>周南</u>、<u>召南</u>,主弦誦而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨禮樂之本在仁。‘禮云禮云’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨道聽塗説是輕口之人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘古之矜’、‘今之矜’,當是獧字之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘鑽燧改火’是一年一改。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨<u>宰我</u>之對曰‘安’,是當面不肯屈伏,非其心真安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨博弈猶賢,以其人品而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘徼以為知’,是逆遮人言,若己素知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已上<u>陽貨</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨待之以<u>季</u><u>孟</u>之間,以牢禮而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘滔滔’是大水之貌,謂天下皆亂,如涉大水而無津。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘誰以易之’,謂不與<u>孔子</u>易其所為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘殺雞為黍’是角黍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨<u>虞仲</u>是<u>仲雍</u>之曾孫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨六飯是諸侯之禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已上<u>微子</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘日知’,‘月無忘’,即日就月將。即‘温故而知新’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘博學篤志’章當與上‘賢賢易色’章合觀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨大德小德,當從舊説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨<u>子游</u>之所謂本,即治心繕性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨父臣、父政,當從舊説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已上<u>子張</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘天之曆數在爾躬’,謂<u>舜</u>方掌曆象。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨<u>孔</u>注<u>墨子</u>之説,是<u>梅氏</u>造僞之鐵案。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘周親’即<u>姬氏</u>,‘仁人’即<u>微子</u>、<u>箕子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘四方之政’即<u>唐</u><u>虞</u>巡守四岳之政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨‘民、食、喪、祭’,不可平列為四物。‘民、食’即農政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨<u>魯論</u>一部,始之以‘學’,終之以‘命’,即下學上達之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已上<u>堯曰</u>篇。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3049</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a 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【學而第一】	<!--R2022092170000037-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而第一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡十六章。<sup>[2]</sup>○<u>邢</u>云:既以‘學’為章首,遂以名篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘學而時習之,不亦説乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不愠,不亦君子乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:稱師曰子。<u>公羊傳</u>曰:‘<u>子沈子</u>。’<u>何休</u>云:‘稱子冠氏上者,著其為師也。’直言‘子曰’者,以其聖德著聞,師範來世,不須言其氏,人盡知之也。<u>荻</u>云:<u>孔</u>門稱夫子曰子者,内辭也。如<u>春秋</u>稱<u>魯</u>君曰公。○補曰:學,受教也。習,肄業也。時習,以時習之也。説,心快也。<u>皇</u>云:懷抱欣暢也。<u>兑</u>卦上開,<u>夬</u>卦亦然。悦、快,義相近也。<u>兑</u>卦彖傳云:説以先民。○補曰:朋,同道者也。<u>坤</u>卦注。自遠方來,則其人必豪傑。致之者,亦賢哲也。樂,深喜也。<u>朱子</u>曰:悦是感於外而發於中,樂(是)〔則〕充於中而溢於外。人不知,謂人不知我之學成也。愠,心有所藴結也。<u>詩</u><u>檜風</u>云:我心藴結兮。<u>易</u>曰:‘不見是而无悶。’固子云。○補曰:君子,有德之稱。<u>鄭玄</u><u>玉藻</u>注曰:‘君子,大夫士。’又云:君子,士已上。<u>少儀</u>注曰:‘君子,卿大夫。’<u>孟子</u>云:(非)〔無〕野人莫養君子。君子云者,大君之子也,猶王者之稱天子也。古惟有德者得在位,故後世雖無位,凡有德者稱君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:學者,業道之名。<u>賈誼</u><u>新書</u>引<u>逸禮</u>:小學業小道,大學業大道。○駁曰:非也。<u>學記</u>曰‘人不學,不知道’,<u>孔子</u>曰‘吾十有五〔而〕志于學’,此方是業道之名。<u>説文</u>曰‘學,覺也’,謂‘先覺覺後覺也’。然此亦造字之原義,非此經之所宜引。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰,學有三時:一身中時,<u>學記</u>云:時過然後學,則勤苦而難成。二年中時,<u>王制</u>云:春秋教以禮樂,冬夏教以<u>詩</u><u>書</u>。三日中時。<u>學記</u>云‘藏焉,脩焉,息焉,游焉’,是日日所習也。○駁曰:非也。時習者,時時習之也。<u>朱子</u>云。學晨省昏定,便自是日習晨省昏定;學日乾夕惕,便自是日習日乾夕惕。學祭禮習祭禮,學鄉禮習鄉禮,飲射、投壼等。學樂習樂,<u>月令</u>云:孟春,命樂正入學習舞;季秋,命樂正入學習吹。學誦習誦,學射御習射御,<u>月令</u>云:孟冬,習射御。學書數習書數,皆所以肄業也。學所以知也,習所以行也。學而時習者,知行兼進也。後世之學,學而不習,所以無可悦也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u>曰:學者以時誦習之。○駁曰:非也。誦習而已者,後世之學也。禮樂射御,可習者多,奚但誦而已?<u>易</u>曰:‘朋友講習。’<u>兑</u>大象。講者,論辨也,無所不包。誦,則<u>詩</u><u>書</u>而已,學止是哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>大戴禮</u>曰:君子既學之,患其不博也;既博之,患其不習也。<u>曾子立事</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:同門曰朋。○駁曰:非也。<u>公羊傳</u>云:‘同門曰朋。’<u>兑</u>卦疏。<u>周禮</u>注云:‘同師曰朋。’‘大司徒’‘聯朋友’之注。集注云:‘同類曰朋。’總之,朋者,志同而意合者也,何必同門?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:凡人有所不知,君子不怒<sup>[3]</sup>。<u>邢</u>云:‘〔一云〕古之學者為己,含章内映,他人不知,而我不怒也。’一云:‘若有人鈍根,不能知解者,君子恕之,而不怒也。’○或曰:‘夫子一生學不厭,教不倦,此正指“誨人”一節。’故<u>魏文靖</u>講學<u>(余)〔佘〕山</u><sup>[4]</sup>,有學者辨論不釋,怫形于色。<u>文靖</u>曰:‘人不自知,于我何愠?’正得此意。○駁曰:非也。此章乃成己成物之全體,首節成己之事也。既成己矣,人知之而從我,則樂;人不知之而不宗我,則不愠。明成物之權不在己也。<u>邢氏</u>鈍根之説,豈足述乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>曰:‘其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:<u>有子</u>,弟子<u>有若</u>。<u>史記</u><u>弟子傳</u>云:‘<u>有若</u>少<u>孔子</u>四十三歲。’<u>鄭玄</u>曰:‘<u>魯</u>人。’○<u>朱子</u>曰:犯上,謂干犯在上之人。又云:只少有怫<sup>[5]</sup>戾,便是犯上。○補曰:作亂,謂弑逆、畔逆以起難也。<u>春秋</u>之時,作亂者多,時君憂之,而不知所以救藥之術,故<u>有子</u>為此言。○<u>朱子</u>曰:務,專力也。本,猶根也。○補曰:道者,人所由行也;仁者,二人相與也。事親孝為仁,父與子二人也;事兄悌為仁,兄與弟二人也;事君忠為仁,君與臣二人也;牧民慈為仁,牧與民二人也。以至夫婦、朋友,凡二人之間盡其道者,皆仁也。然孝弟為之根。○補曰:與者,疑辭。其理無疑而謂之與者,譏時人未之信也,其辭若含諷然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:本,基也。○駁曰:非也。本末一體也,而基猶是不相聯者,故<u>朱子</u>改之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>孟子</u>曰:‘仁義禮智根於心。’仁義禮智譬則花實,惟其根本在心也。惻隱羞惡之心發於内,而仁義成於外;辭讓是非之心發於内,而禮智成於外。今之儒者認之為仁義禮智四顆在人腹中,如五臟然,而四端皆從此出,此則誤矣。然孝弟亦修德之名,其成在外,又豈有孝弟二顆在人腹中,如肝肺然哉?<u>程子</u>云:‘(人)性中〔只有個仁義禮智四者而已〕,曷嘗有孝弟來?<sup>[6]</sup>’其意亦謂孝弟成於外而已,非謂人性之中無可孝可弟之理也。<u>蕭山</u>欲一反其説,堅以孝弟作裏面物,其説又偏矣。孝弟亦仁,仁亦孝弟。但仁是總名,事君、牧民、恤孤、哀鰥,無所不包。孝弟是專稱,惟事親敬兄乃為其實。故<u>有子</u>謂諸仁之中,孝弟為之本。而<u>程子</u>謂‘行仁自孝弟始’,未嘗不通,但<u>程子</u>曰‘孝弟謂之行仁之本則可,謂是仁之本則不可’,此與<u>有子</u>語不合。仁與為仁,不必猛下分别也。○總之,古之聖王識務知要,故率天下以孝弟。三王異尚,而尚齒則同。大學養老,‘天子袒而割牲,執醬而饋’,‘以教諸侯之弟’。<u>祭義</u>文。民於是不好犯上,而禍亂不作。斯大智也。時君不識務,惟制堅甲利兵以禦難,設深文重刑以遏犯上。彼既無本,將何以事君盡忠以成仁哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>管子</u>曰:孝弟者,仁之祖也。<u>房玄齡</u>云:仁從孝弟生,故為仁祖。○<u>祭義</u>曰:‘衆之本教曰孝’,‘仁者,仁此者也;禮者,履此者也;義者,宜此者也’。○<u>孝經</u>曰:‘夫孝,德之本也,教之所由生也。’教行而民焉有不歸仁者乎?○<u>吕覽</u>曰:夫孝(弟)<sup>[7]</sup>,<u>三王</u>、<u>五帝</u>之本務。即君子務本。○<u>後漢</u><u>(杜)〔延〕篤傳</u><sup>[8]</sup>曰:功雖顯外,本之者心也,末雖煩<sup>[9]</sup>蔚,致之者根也。夫仁人之有孝,猶四體之有心腹,枝葉之有根本也。故曰:‘夫孝,天之經也,地之義也,人之行也。孝弟也者,其為仁之本歟!’此乃仁孝先後論也。此時已有仁先之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王應麟</u>曰:‘<u>有子</u>、<u>曾子</u>獨以子稱,何也?’曰:‘<u>程子</u>謂“此書成於<u>有子</u>、<u>曾子</u>之門人也”。’〔曰〕:‘<u>柳子</u>謂“<u>孔子</u>之没,諸弟子以<u>有子</u>為似夫子,立而師之,其後〔以〕不能對諸子之問,乃叱避而退”。則固(有)嘗〔有〕師之號,是以稱子,其説〔非歟〕?’〔曰〕:‘非也。此<u>太史公</u>采雜説之謬,<u>宋子京</u>、<u>蘇子由</u>辨之矣。<u>孟子</u>謂:“<u>子夏</u>、<u>子張</u>、<u>子游</u>,以<u>有若</u>似聖人,欲以所事<u>孔子</u>事之。”<u>朱子</u>云:“蓋其言行氣象有似之者。如<u>檀弓</u>所記,<u>子游</u>謂<u>有若</u>之言似夫子之類是也。”豈謂貌之似哉?’〔曰〕:‘〔<u>有子</u>不列于四科,其人品何如〕?’〔曰〕:‘<u>宰我</u>、<u>子貢</u>、<u>有若</u>智足以知聖人。此<u>孟子</u>之言也。蓋在言語之科,<u>宰我</u>、<u>子貢</u>之流亞也。’〔曰〕:‘〔<u>有子</u>之言,可得聞歟〕?’〔曰〕:‘盍徹之對、出類拔萃之語,見於<u>論</u><u>孟</u>。而<u>論語</u>首篇所載,凡三章,曰“孝悌”,曰“禮”,曰“信恭”,尤其精要之言也。其論“<u>晏子</u>焉知禮”,則<u>檀弓</u>述之矣。<u>荀子</u>云“<u>有子</u>惡卧而焠掌”,可以見其苦學。’曰:‘<u>朱子</u>謂<u>有子</u>重厚和易,〔其〕然〔與〕?’〔曰〕:‘<u>吴</u>伐<u>魯</u>,(衛)<u>〔微〕虎</u>欲宵攻王舍,<u>有若</u>與焉,可謂勇於為義,非但重厚和易而已。<u>家語</u>稱其“强識好古道”,其視以魯得之者,有間矣。’曰:‘<u>檀弓</u>記<u>有子</u>之言,皆可信乎?’曰:‘<u>王无咎</u>嘗辨之矣。<u>若</u>語<u>子游</u>欲去喪之踴,孺子<u><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_60879__50875_(tp).jpg""></u>之喪,<u>哀公</u>欲設撥〔以問<u>若</u>〕,〔<u>若</u>〕對以為可。皆非也。唯<u>論語</u>所載為是。’<sup>[10]</sup>○<u>鏞</u>案:<u>程子</u>之言,不可易也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘巧言令色,鮮矣仁!’<u>皇</u>本作‘鮮矣有仁’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:好其言語,善其顔色。皆欲令人悦之,少能有仁也。舊本本作‘鮮矣有仁’,故<u>包</u>注亦多‘有’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　巧言令色不是罪惡,特聖人觀人,每見巧言令色者,其人多不能仁,故第言‘鮮矣’。然<u>春秋傳</u><u>師曠</u>善諫,<u>叔向</u>引<u>詩</u>‘巧言如流’以美之,<u>大雅</u>美<u>〔仲〕山甫</u><sup>[11]</sup>之德曰‘令儀令色’。巧言令色有時乎有好人。‘鮮矣’二字,真是稱停語,若云絶無,則違於實矣。<u>孔子</u>他日又曰‘巧言亂德’,此惡言之巧也;<u>表記</u>曰‘辭欲巧’,此善言之巧也。巧言有善有惡,況令色乎?此只是觀人之法。<u>太宰純</u>謂當與‘剛毅、木訥,近仁’參看,其言良是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>皋陶謨</u>曰:何畏乎巧言令色孔壬?傳云:巧言,静言庸違;令色,象恭滔天。○<u>孔子</u>曰:巧言、令色、足恭,<u>左丘明</u>恥之,<u>丘</u>亦恥之。<u>公冶長</u>。○<u>梅氏</u><u>冏命</u>曰:無以巧言令色便辟側媚,其惟吉士。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘吾日三省吾身,為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?’<u>皇</u>本作‘與朋友交,言而不信乎’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>曾子</u>,弟子<u>曾參</u>。<u>史記</u>云:<u>曾參</u>,<u>南武城</u>人,字<u>子輿</u>,少<u>孔子</u>四十六歲。○<u>朱子</u>曰:<u>曾子</u>以此三者日省其身。傳,謂受之於師。習,謂熟之於己。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:吾每日三自省察己身。<u>藤</u>云:凡‘三’字在句首者,為三次,如‘三復白圭’、‘三以天下讓’是也。在句尾者,為數目,如‘君子所貴乎道者三’、‘君子之道三’是也。○<u>純</u>云:<u>朱子</u>見<u>曾子</u>所省,偶爾三事,遂謂<u>曾子</u>以此三者日省。○駁曰:非也。<u>禮記</u>曰:‘<u>文王</u>〔之為世子〕<sup>[12]</sup>,朝於<u>王季</u>,日三。’彼蓋以此文例之。然‘子以四教:文、行、忠、信’。又如‘致五至、行三無’。<u>孔子閒居</u>文。何必字在句首者不得為數目?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:言凡所傳之事,得無素不講習而傳之?<u>邢</u>云:凡所傳授之事,得無素不講習而妄傳乎,傳惡穿鑿,故<u>曾子</u>慎之。○<u>毛</u>曰:傳曰傳業。<u>漢</u><u>儒林傳</u>‘傳業者寖盛’,<u>後漢</u><u>甄宇</u>‘三世皆傳業’是也。受曰受業。<u>後漢</u><u>包子良</u>‘受業<u>長安</u>’,<u>杜撫</u>‘受業於<u>薛漢</u>’是也。故‘孰先傳焉’,是傳于人。即<u>曲禮</u>七十‘老,而傳’,亦是傳于人。凡單下一‘傳’字,總是授字。○駁曰:非也。傳不習者,學而不習也。‘傳’一字,承上接下,可以通用。<u>蕭山</u>謂受之於師,不得用‘傳’字,不亦拘乎?己所不習,何以傳授?不習而傳,理所無也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>易</u>曰:‘君子終日乾乾,夕惕若厲,无咎。’夕惕若者,聖人省察之極工也。<u>朱子</u>謂‘三省〔固〕非聖人之事,〔然是〕<u>曾子</u>晩年進德工夫,蓋微有這些子查滓去未盡〔耳〕’<sup>[13]</sup>。然<u>湯</u>以六事自責,豈亦査滓有未盡乎?聖人未嘗無省察也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道千乘之國,敬事而信,節用而愛人,使民以時。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:道,導也。古之聖王,導民為善,以率天下,故謂治為道。下篇云‘道之以德’。○<u>包</u>曰:千乘之國者,百里之國也。古者井田,方里為井,十井為乘,百里之國,適千乘也。○補曰:敬事,謂慮其始終,度其流弊也,然後行之,無所沮撓,則民信之矣。<u>緇衣</u>云:君子‘言必慮其所終,而行必稽其所敝,則民謹於言’。○<u>純</u>曰:節者,限也。如竹之有節,不可逾也。○<u>楊</u>曰:<u>易</u>曰,‘節以制度,不傷財,不害民’。<u>節</u>卦文。蓋侈用則傷財,傷財必至於害民。故愛民<sup>[14]</sup>必先於節用。○<u>包</u>曰:使民不妨奪農務。<u>邢</u>云:<u>左氏傳</u>云‘凡土功,龍見而畢’,‘火見而致用,水昏正而栽,日至而畢’。<u>王制</u>云:‘用民之力,歲不過三日。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:道,謂為之政教。○<u>包</u>曰:道,治也。○駁曰:皆非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>司馬法</u>,‘六尺為步,步百為畝,畝百為夫,夫三為屋,屋三為井,井十為通,通十為成,成出革車一乘。’然則千乘之賦,其地千成,居地方三百一十六里有畸。惟公侯之封,乃能容之。雖大國之賦,亦不是過焉。○<u>何</u>曰:<u>融</u>依<u>周禮</u>,<u>包</u>依<u>王制</u>、<u>孟子</u>,義疑,故兩存焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　三句各為一事,先儒多以為五事,恐不然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘弟子入則孝,出則弟,謹而信,汎愛衆,而親仁。行有餘力,則以學文。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:謹者,行之有常也;信者,言之有實也。○補曰:汎,不沈著也。<u>説文</u>云:‘汎,浮貌。’任風波自緃也。親,密近也。○<u>馬</u>曰:文者,古之遺文也。<u>邢</u>云:<u>詩</u>、<u>書</u>、<u>禮</u>、<u>樂</u>、<u>易</u>、<u>春秋</u>,六經是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>純</u>曰:謹主於言,信主於心。‘謹而信’一句,專戒言語。○駁曰:非也。<u>易</u>曰‘庸行之謹’,‘庸言之信’。集注不可易也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸德明</u>云:讀‘行’,下孟反。○駁曰:非也。上五事行之而有餘力,則可以學文也。行,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛</u>曰:<u>姚立方</u>云,‘“文”非<u>詩</u><u>書</u>六藝之文,言弟子稍閒,使學字耳。’<u>説文</u>云:‘文,交畫也。’<u>周官</u>八歲入小學,保氏只教以六書,使習字。○駁曰:非也。出則弟者,謂出而事其長上,非八歲兒之所能也。汎愛衆亦然。是豈學字之時乎?當從舊説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　汎之訓廣,古無可據。且廣愛衆,非弟子之所能。<u>孔子</u>謂,於凡人當汎汎然愛之,於仁者當切切然親之,<u>純</u>云:汎愛衆,順德之事也。親仁,求薰陶之益也。非欲廣愛而遍覆也。○又按:夫子之言雖先行後文,然上五事皆非力役之可充工課者,行之綽有餘力,以其餘力,悉以學文,則文不可勝用也。先儒因此過斥文藝,非夫子之本意也。故<u>朱子</u>深戒之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘賢賢易色,事父母能竭其力,事君能致其身,與朋友交,言而有信。雖曰未學,吾必謂之學矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>子夏</u>,弟子<u>卜商</u>。<u>史記</u>云:<u>卜商</u>‘少<u>孔子</u>四十四歲’。○<u>孔</u>曰:言以好色之心好賢則善。○補曰:致身,謂獻躬於君,不自有也。○<u>朱子</u>曰:學求如是而已。〔故<u>子夏</u>言〕有能如是之人,苟非生質之美,必由務學之至。○案:此章當與下‘博學’章<u>子張</u>篇。合觀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>漢書</u><u>李尋傳</u>云:‘聖人承天,賢賢易色。’論天象云:少微在前,女宫在後,賢賢易色,取法於此。<u>顔師古</u>云:‘尊上賢人,輕略于色。’易,音異。○駁曰:非也,易色只是以賢者易美色。若云以好賢之心易好色之心,則亦添出矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:若欲尊重賢人,則當改易其平常之色,更起莊敬之容。<u>伊川</u>云:見賢而變易顔色。○駁曰:非也。<u>朱子</u>曰:‘<u>孔子</u>兩言“未見好德如好色”,<u>中庸</u>亦以遠色為勸賢之事,已分曉了。變易顔色有僞為之者,不若易好色之心方見其誠也。’<u>徐氏筆精</u>云:‘色指禮貌而言’,‘其次避色,亦指禮貌衰也’。○亦非也。○<u>徐奮鵬</u>云:‘好色是人心,好賢是道心。人心每用得真,而道心反冷淡。易色,則若轉人心為道心用也。’<u>邢</u>曰:‘此章論生知美行之事。’○駁曰:非也。<u>子夏</u>之意,蓋云學不過如斯而已,豈以是為生知之聖乎?易色則誠於賢賢矣,竭力則誠於親親矣,致身則誠於尊尊矣,有信則誠於交友矣。四者皆誠,學何以加矣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴</u>曰:<u>子夏</u>之言,詞氣之間抑揚太過。○駁曰:非也。<u>孔子</u>曰:‘<u>管氏</u>而知禮,孰不知禮?’詞氣未嘗不抑揚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子不重則不威,學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:人不能敦重,既無威嚴,學又不能堅固。○補曰:主,賓之對也。讀之如‘居不主奥’之主。<u>曲禮</u>文。言立心行己,以忠信為主也。○<u>朱子</u>曰:友不如己,則無益而有損。○<u>鄭</u>曰:憚,難也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:固,蔽也。<u>邢</u>云:博聞强識,則不固蔽也。○駁曰:非也。不重與學,不成對頭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:<u>孔</u>謂‘固’為‘弊’。弊,猶當也。言人既不能敦重,縱學亦不能當道理。○駁曰:非也。訓‘固’為‘弊’,訓‘弊’為‘當’,又添出道理字,迂回甚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:主,親也。<u>邢</u>云:凡所親狎,皆須有忠信者。○駁曰:非也。<u>孔子</u>適<u>衛</u>,主<u>顔讎由</u>家,又主<u>蘧伯玉</u>家。適<u>陳</u>,主<u>司城貞子</u>家。<u>鄭</u>所據者,此也。方論治身之法,忽議客游之術,恐不然也。主者,守也,宗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>説文</u>云:‘憚,忌(也),難也。’<u>汲黯</u>‘以嚴見憚’,亦忌之、難之之意,非謂<u>武帝</u>恐畏<u>汲黯</u>也。人於改過,亦安有所畏乎?憚改,則其情似吝,故曰‘改過不吝’。<u>徐玄扈</u>云:過之日長,皆由一□憚心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>毛</u>曰:‘君子不重’十一字,自為一章。‘主忠信’三句,自為一章。此本<u>子罕</u>篇文,而複簡于此者。今既注重出,乃不注之此,而反注之<u>子罕</u>篇,以致威重忠信上下相承處,齟齬不接。○按:此説合理。<u>蘇紫溪</u>云:‘威重如田地,忠信如種子,取友如培養,改過如芟刈。’此又聯貫作一氣語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘慎終追遠,民德歸厚矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:終者,親之末也;遠者,親之逝也;慎者,防其有差失,謂喪禮也;追者,若將逮及然,謂祭禮也。民能如是,則其德趣於厚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:慎終者,喪盡其哀;追遠者,祭盡其敬。<u>朱子</u>曰:慎終者,喪盡其禮;追遠者,祭盡其誠。○駁曰:<u>孔</u>説非也。<u>子思</u>曰:‘喪三日而殯,凡附於身者,必誠必信,勿之有悔焉耳矣。三月而葬,凡附於棺者,必誠必信,勿之有悔焉耳矣。’<u>檀弓</u>文。此是慎終之義。哭泣之哀,雖亦事親之終事,不可曰慎終。<u>朱子</u>改哀為禮,以是也。悔不可及,可不慎乎?忽焉其逝,可不追乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:君能行此二者,民化其德,皆歸於厚。○駁曰:非也。民者,人也。‘民鮮能久’,‘民莫不穀’,豈必下賤者為民乎?喪祭之禮,通於上下,不必以觀感言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:‘靡不有初,鮮克有終。’終宜慎也。久遠之事,録而不忘,是追遠也。○駁曰:非也。<u>記</u>曰:君子‘言必慮其所終,而行必稽其所敝,則民謹於言而慎於行’。<u>緇衣</u>文。慎終然矣,追遠奈何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸稼書</u>云:慎終指親父母,追遠不止親父母,凡遠祖皆是。○駁曰:非也。祖父死猶當慎終,大夫士不得祭遠祖,其義乖反矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子禽</u>問於<u>子貢</u>曰:‘夫子至於是邦也,必聞其政,求之與?抑與之與?’<u>子貢</u>曰:‘夫子温、良、恭、儉、讓以得之,夫子之求之也,其諸異乎人之求之與?’石經本‘抑與’作‘意予’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:<u>子禽</u>,弟子<u>陳亢</u>。<u>家語</u>云:<u>陳亢</u>,<u>陳</u>人,少<u>孔子</u>四十歲。<u>子貢</u>,弟子,姓<u>端木</u>,名<u>賜</u>。<u>史記</u>云:<u>子貢</u>,少<u>孔子</u>三十一歲。○補曰:是邦,謂所至之邦。與之,謂不求而自與也。温,和也;良,善也;恭,驕之反;儉,侈之反。○補曰:讓而得之,謂雖退讓而終亦得聞也。‘夫子求之’之求,當讀如‘自求多福’之求。君子未嘗求福,而行善以得福,故曰‘自求多福’。○<u>朱子</u>曰:其諸,語辭。<u>桓</u>六年<u>公羊傳</u>云:其諸以病<u>桓</u>與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:抑人君自願與之為治。○駁曰:非也。<u>易</u>曰:‘臨觀之義,或與或求。’與,猶授也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:言夫子行此五德而得之。○駁曰:非也。‘讓’當屬下句讀。<u>堯</u>德曰‘欽明文思’,<u>湯</u>德曰‘齊聖廣淵’,<u>文王</u>曰‘徽柔懿恭’,<u>左傳</u>贊八元八愷之德,皆四字為句。<u>子貢</u>美夫子之德,何必五字為句?<u>子禽</u>疑夫子求而得之,故<u>子貢</u>謂夫子‘讓以得之’,正以破其惑,不可以‘讓’字屬上句讀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>賈誼</u><u>新書</u>曰:欣<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_57570__44241_(tp).jpg"">可安謂之煴,安柔不苛謂之良,接遇慎容謂之恭,廣<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_34780__46263_(tp).jpg"">自斂謂之儉,厚人自薄謂之讓。<u>道術</u>篇。○按:<u>西京</u>官學,皆以‘讓’字屬上句讀,然不敢勉從。<u>大戴禮</u><u>官人</u>篇云‘恭儉以讓’,亦與連言者不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>子禽</u>之為<u>孔</u>門弟子,不見正史。而<u>家語</u>者,僞書,<u>王肅</u>所補,以折<u>鄭玄</u>者也。<u>朱子</u>不信<u>家語</u>,故疑<u>子禽</u>為<u>子貢</u>弟子。然凡名載<u>論語</u>者,先儒悉以為<u>孔</u>門弟子,遂使<u>申棖</u>之類從祀聖廟,此斯文之一蔽也,奚但<u>子禽</u>然矣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　石經‘抑與’作‘意予’,蓋意與億通。億者,意之也,故曰‘億則屢中’。億、抑同音,又抑有意音,故‘抑戒’謂之‘懿戒’也。予、與本同字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘父在,觀其志;父没,觀其行;三年無改於父之道,可謂孝矣。’‘三年’以下,重出<u>里仁</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:父在,子不得自專,故觀其志而已。○補曰:道,謂政令施措。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:一則哀毁之深,豈復識政之是非,故君薨,世子聽冢宰三年也。二則三年之内,哀慕在心,事亡如存,則所不忍改也。又云:‘若父政惡’,‘寧可不改乎’?答曰:‘冢宰自行政’,‘家相邑宰自行事,無關於孝子也’。○駁曰:非也。嫌其得伸,故行之有漸也。此章與<u>曾子</u>稱<u>孟莊子</u>之孝相照,本為大夫而發,聽於冢宰三年,非本旨也。天子諸侯有先君之弊政,禍天下而危宗廟,改之當如救焚拯溺,豈敢以孝思因循乎?<u>哲宗</u>初年,<u>吕惠卿</u>引此經以惑君聽,斯又學道者所宜講也。<u>真西山</u>云:<u>武</u>繼<u>文</u>志,則終身無改;<u>宣</u>承<u>厲</u>烈,則不待三年。不如是,則三年無改。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>曾子</u>曰:吾聞諸夫子,<u>孟莊子</u>之孝也,其他可能也;其不改父之臣,與父之政,是難能也。<u>子張</u>篇。○<u>坊記</u>,子云:‘君子弛其親之過,而敬其美。’<u>論語</u>曰:‘三年無改於父之道,可謂孝矣。’○<u>大戴禮</u>,<u>曾子</u>曰:父死三年,不敢改父之道,又能事父之朋友。<u>曾子本孝</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>曰:‘禮之用,和為貴。先王之道斯為美。小大由之。有所不行,知和而和,不以禮節之,亦不可行也。’石經無‘可’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:禮之用,謂禮之所施行;小大,猶言上下,謂天子、諸侯、大夫士也;由之,謂由於道。○補曰:有所不行者,將言而轉之也。亦不可行者,既言而決之也。禮主於嚴,而行之以和,猶樂主於和,而戒之在流也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:每事小大皆用禮,而不以樂和之,則其政〔有所〕不行。○駁曰:非也。<u>馬</u>注亦無此意,特疏家誤讀耳。後儒欲一反集注,還主<u>邢</u>説,分作三節看,大謬也。○<u>記</u>曰:‘樂勝則流,禮勝則離。’又曰:‘樂由天作,禮由<sup>[15]</sup>地制。過制則亂,過作則暴。’皆禮樂相用之義。然其所謂樂,又非鍾鼓琴瑟之謂。○<u>純</u>曰:<u>儒行</u>云‘禮之以和為貴’,正與此同句法。‘用’字為句,非也。○駁曰:非也。<u>禮器</u>曰‘禮〔有〕以多為貴’,禮‘〔有〕以少為貴’,<u>儒行</u>句法與此同也,豈以是並疑此句乎?體用之説,雖出<u>釋氏</u>,吾家未嘗不言用。<u>易</u>曰‘曷之用,二簋可用享’,<u>洪範</u>曰‘敬用五事’、‘協用五紀’,禮之言用,豈有謬乎?<u>燕義</u>曰‘和寧,禮之用也’,<u>史記</u><u>外戚世家</u>曰‘禮之用,唯昏姻為兢兢’<sup>[16]</sup>。既有據矣,又何疑乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　小大以位言。<u>書</u>曰:‘<u>殷</u>罔不小大,好草竊姦宄。’<u>微子</u>篇。<u>詩</u>曰:‘無小無大,從公于邁。’<u>魯頌</u>文。故<u>梅賾</u>作<u>書</u>,猶云:‘小大戰戰,罔不懼乎<sup>[17]</sup>非辜。’此云‘小大由之’,謂上下通行也。聘禮有餼,覲禮有饗,祭禮有旅酬,鄉禮必飲酒。上下諸禮,無一而非‘和為貴’也。若以為小事大事,則‘由之’二字不妥帖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>曰:‘信近於義,言可復也;恭近於禮,遠恥辱也;因不失其親,亦可宗也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:復,猶覆也。義不必信,信非義也,以其言可反覆,故曰近義;恭不合禮,非禮也,以其能遠恥辱,故曰近禮。<u>邢</u>云:‘信非義也’者,<u>尾生</u>抱柱而死也。又云:‘巽在牀下’,是恭不合禮也。○補曰:因,承上之辭。不失其親,謂獲乎親也。<u>中庸</u>云:獲乎上有道。宗,尊也。言人能信且恭,因又不失其父母兄弟之親,則其人雖不至於聖賢,亦可以尊而宗之也。<u>檀弓</u>曰:‘天下其孰能宗予?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　恭未必盡合於禮,然謂之近於禮者,以其能遠恥辱也;信未必盡合於義,然謂之近於義者,以其能言可復也。能此二者,而又能不失其六親之和,則其為人也,亦可以宗仰而為之表準也。上二節之義,舊説必不可易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:因,親也,言所親不失其親,亦可宗敬。<u>邢</u>云:所親不失其親(者),言義之與比也。既能親仁比義,有知人之鑑,故可宗敬也。○駁曰:非也。義與集注相近,然‘因不失其親’五字解之曰:其所親依者,‘不失其可親之人’,則迂回添出,猶不分明矣。觀人之法,外行雖善,宜觀内行。能信能恭,皆接人之外行也。外行既善,内行亦備,則其人可宗也。<u>中庸</u>曰:‘信乎朋友有道:不順乎親,不信乎朋友矣。’親戚不悦,不敢外交,古人之義也。不失其親者,孝順輯睦之謂也,何必崎嶇然外求乎?<u>顔讎由</u>、<u>蘧伯玉</u>、<u>司城貞子</u>,恐與此經無涉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>表記</u>曰:仁之難成久矣!人人失其所好,故仁者之過易辭也。子曰:‘恭近禮,儉近仁,(性)〔信〕<sup>[18]</sup>近情,敬讓以行,此雖有過,其不甚矣。夫恭寡過,情可信,儉易容也。以此失之者,不亦鮮乎?’○案:此文正與<u>有子</u>説同意。硜硜之信,君子小之,然猶近於義;恭而無禮,其敝也勞,亦<u>孔子</u>之言。然猶近於禮也。且<u>孔子</u>曰‘恭以遠恥’,又曰‘恭則不侮’,恭者,本所以遠恥辱之物也。唯信亦然,又何必增補一善,然後方可以踐言而遠恥乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳書</u><u>王元規傳</u>:<u>元規</u>八歲而孤,隨母依舅氏往<u>臨海郡</u>,時年十二。郡土豪<u>劉瑱</u>資財巨萬,以女妻之。<u>元規</u>母欲許之,<u>元規</u>泣請曰:‘姻不失親,古人所重,豈得(久)〔苟〕<sup>[19]</sup>安異壤,輒婚非類!’母感其言而止。<u>儒林傳</u>。○<u>荻</u>云:因與姻、婣,古字通用。○駁曰:非也。<u>禹</u>娶於<u>塗山</u>,<u>晉文公</u>娶於狄,皆不可宗乎?將必<u>朱陳</u>為法乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子食無求飽,居無求安,敏於事而慎於言,就有道而正焉,可謂好學也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:有道,有道德者。正,謂問其是非。○按:食與居,皆所以養小體也。先言此者,明克己在先。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘貧而無諂,富而無驕,何如?’子曰:‘可也。未若貧而樂,富而好禮者也。’<u>子貢</u>曰:‘<u>詩</u>云,“如切如磋,如琢如磨。”其斯之謂與?’子曰:‘<u>賜</u>也,始可與言<u>詩</u>已矣。告諸往而知來者。’石經作‘貧而樂道’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:可也,許之而未深然之辭也。切,割也;琢,斲也,此麤治之工也。磋磨所以為滑,其工精也。無諂、無驕,去惡也,其工麤;樂與好禮,為善也,其工精。○<u>朱子</u>曰:往者,其所已言;來者,其所未言。<u>詩</u><u>衛風</u><u>淇奥</u>之篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:骨曰切,象曰磋,玉曰琢,石曰磨。○駁曰:非也。此本<u>爾雅</u><u>釋器</u>文。<u>毛萇</u>亦引之。然骨不能無磋,象不能無切。玉不磨,雖琢無用;石不琢,欲磨不得。<u>爾雅</u>一物一名,本是謬義。精麤之義,始發於<u>朱子</u>,其見度越千古。若非精麤之喻,則此經問答,泊然無味,終不可解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:往告之以貧而樂道,來答之以切磋琢磨。○駁曰:非也。往如已過之境,來謂未然之事。往,已著者也;來,未顯者也。貧樂富禮,有迹可見;道學精麤,其理至微;聞此知彼,非敏不能,此之謂告往而知來也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>坊記</u>,子云:貧而好樂,富而好禮,衆而以寧者,天下其幾矣。○<u>史記</u><u>弟子傳</u>云:貧而樂道,富而好禮。○<u>後漢書</u><u>東平憲王傳</u>論云:貧而樂(道)<sup>[20]</sup>,富而好禮。<u>純</u>云:石經‘樂’下有道字,見<u>明</u><u>仲和卿</u><u>四書備考</u>,<u>皇侃</u><u>義疏</u>及我國博士家古本集解皆同。○案:集解再引<u>孔</u>注,皆云‘貧而樂道’,古本疑有此字。然只一‘樂’字有深味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不患人之不己知,患不知人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:凡人之情,多輕易於知人。○補曰:患不知人之賢也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王肅</u>曰:但患己之無能知。此注見<u>皇</u>本。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10081</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoBlAaw%2FvuFO2yH%2FfSnv%2FVZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BxA2Hdgskp87Vl8tqNmltw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【原義總括】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSovJErgEqhw%2FAIFpJfq9NrGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BxA2Hdgskp87Vl8tqNmltw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政第二】</em></a></a></div></div>"
【為政第二】	<!--R2022092170000038-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政第二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十四章。○<u>邢</u>云:<u>左傳</u>云‘學而後入政’,故次前篇也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘為政以德,譬如北辰,居其所而衆星共之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:政者,正也。六書之諧聲。發號施令,正百官以正萬民者也。○補曰:德者,直心也。字義然。身先孝弟,率天下以仁者也。子曰:‘道之以德,有恥且格。’○補曰:北辰,即北極,天之樞也。以無星點,故謂之辰也。南極亦天樞,不言南極者,夫子生於<u>中國</u>,北極出地,南極所不見也。居其所,謂北極一點,正當子午綫,真南北之位也。○補曰:共者,同也。北辰居正,斡旋天樞,而衆星隨轉,與北辰同運,故曰共之也。<u>王制</u>云:與衆共之。○補曰:政者,上之所以正民。‘正己而後物正’,隨教化而同轉,民遷善。故以北辰喻之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:德者無為,猶北辰之不移而衆星共之。<u>邢</u>云:‘淳德不散,無為化清,則政善矣。’<u>漢書</u><u>天文志</u>曰:‘中宫天極星,其一明者,泰一之常居也,旁三星三公。’‘環之匡衛十二星,藩臣。皆曰紫宫。’○<u>邢</u>曰:衆星共尊之。○駁曰:非也。清浄無為,即<u>漢</u>儒<u>黄</u><u>老</u>之學、<u>晉</u>代清虚之談,亂天下,壞萬物,異端邪術之尤甚者也。<u>文帝</u>用此道,釀成七國之亂;<u>惠帝</u>崇此術,召致五胡之禍。曾謂吾家大聖亦以無為為法乎?夫無為則無政,夫子明云‘為政’,儒者乃云‘無為’,可乎?不可乎?<u>孔子</u>曰:‘無為而治者,其<u>舜</u>也與!夫何為哉,恭己正南面而已矣。’<u>衛靈公</u>。此謂<u>舜</u>得二十二人,各授以職,天下以治。當此之時,惟當恭己南面,所以極言人國之不可不得人,而贊歎歆羨之意溢於辭表。其言抑揚頓挫,令人鼓舞。後之儒者誤讀此文,遂謂<u>堯</u><u>舜</u>之治主於無為,於是以<u>賈誼</u>為喜事,以<u>汲黯</u>為知道,以<u>魏</u>相<u>丙吉</u>為大臣。而庸陋蔑劣之徒尸位竊禄,務持大體以文其短,使萬機百度腐爛頽墮,莫之振起,皆此毒中之也。嗚呼!豈不悲哉!余觀奮發事功,莫如<u>堯</u><u>舜</u>五載一巡,比年受朝,詢事考言。天下既紛紛矣,重之以鑿山瀹水、濬畎疏澮、立教明刑、制禮作樂、誅凶退佞,以至上下草木鳥獸,莫不擇人授任,計功責成,其用心用力,可謂健矣!<u>孔子</u>親定典謨,明知此事,安得誣之曰‘無為’哉?凡言‘無為而治’者,皆異端邪説,非吾家之言也。然且北辰本無星點,故<u>爾雅</u><u>釋天</u>云:‘北極謂之北辰。’<u>郭璞</u>曰:‘北極,天之中,以正四時。’<u>邵康節</u>云:地無石之處,皆土也;天無星之處,皆辰也。既無星點,其移與不移,本無可論。若云中宫泰一是為北辰,則其圈雖小,日夜旋轉,不恒其居,曷謂泰一有常居乎?<u>朱子</u>曰:北辰是天之樞紐,不可無記認,所以就其旁取一小星,謂之極星。極星亦動,只他近辰,雖動不覺,如射糖盤子,北辰便是中央樁子,極星便是近樁點子,雖隨盤轉,緣近樁子,便得不覺。○<u>沈存中</u>云:始以管窺極星,不入管,後方見極星在管弦上轉。<u>漢</u>儒誤解此經,遂以中宫泰一封為天皇大帝。其注郊柴諸祭,皆以皇天上帝號之曰泰一神,侮慢瀆亂,不可復言。而三公六官,羽衛藩臣,碧落之上,闢一朝廷,指云衆星環拱北極,皆以此經‘衆星共之’一語戴之為本,豈不謬哉!聖人設喻,無不親切。若云端拱無為,譬如北辰,則猶之可也。今為政以德,明明有為,安得以泰一之常居不動取之為譬乎?總之,政也者,正也。聖人所操約,故重言、複言總只一貫。究其歸趣,無不(沕)〔吻〕<sup>[21]</sup>合。<u>齊景公</u>問政於<u>孔子</u>,<u>孔子</u>曰:‘君君,臣臣,父父,子子。’此所謂‘為政以德’也。<u>季康子</u>問政於<u>孔子</u>,<u>孔子</u>對曰:‘政者,正也。子率以正,孰敢不正?’此謂‘正己而物正’也。子曰:‘其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。’子曰:‘苟正其身矣,於從政乎何有?不能正其身,如正人何?’<u>哀公</u>問政,<u>孔子</u>曰:‘政者,正也。君為政,則百姓從政矣。君之所為,百姓之所從也。君所不為,百姓何從?’<u>孟子</u>曰:‘一正君而(天下正)〔國定〕矣。’<u>董子</u>曰:‘正(君)心以〔正朝廷〕,〔正朝廷以〕正百官,正百官以正萬民。<sup>[22]</sup>’皆是此説。奚獨於此,别以‘不移、無為’為為政之法乎?居其所者,正子午之綫也。北極,正子午之綫,斡旋天樞,而滿天諸星與之同轉,無一星之敢逆,無一星之或後,此所謂‘衆星共之’也。人君居正,為政以德,而百官萬民罔不率從,與之同和,正與北辰衆星之事如合符契。取譬之意,顧不在是乎?環拱何謂也?○<u>紘父</u>云:<u>子張</u>問政,子曰:‘居之無倦。’正與居其所而無為者相反,何夫子論政,若是其無恒乎?謬矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>許石城</u>云:説者泥注‘無為’二字,遂謂‘為政’二字純落空,不幾柱下、<u>漆園</u>之致乎?○<u>蘇紫溪</u>云:德是修身為本也,身正而天下國家皆正,故譬如北辰居所而衆星共,不必添無為意。○<u>方孟旋</u>云:北辰之譬,謂其建極,何有無為民歸的説話?○<u>邵端簡</u>云:傳注增了‘無為’一語,添得文人學士許多障礙。○<u>毛大可</u>云:案<u>晉書</u><u>武帝</u>作<u>耕籍詔</u>,有云‘朕思與萬國以無為為政’,此一語實當時儒臣變亂儒説,參易聖經,大啓<u>惠帝</u>荒政及清談虚無、神州陸沈之漸。○案:<u>明</u>儒之論已如此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>潘岳</u><u>籍田賦</u>曰:若湛露之晞朝陽兮,衆星之拱北辰也。共,作拱。○駁曰:非也。共不可作拱。然且拱者,斂手也。<u>徐鉉</u>云:兩手大指相拄也。<u>玉藻</u>云‘垂拱’,<u>檀弓</u>云‘右拱’<sup>[23]</sup>,<u>左傳</u>云‘拱璧’,<u>孟子</u>云‘拱把之桐梓’,<u>秦繆公</u>云‘爾墓之木拱矣’,<u>僖</u>三十二年。皆是斂手、沓手之義。環拱者,六書家之所未聞也。衆星環拱北辰,將何為哉?集注云:共,向也,言衆星四面旋繞而歸向之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>詩</u>三百,一言以蔽之,曰“思無邪”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:<u>詩</u>三百十一篇,其六笙詩也,其五<u>商頌</u>也。笙詩本亡,<u>商頌</u>前代之詩,故不在數,<u>詩</u>惟三百篇也。<u>星湖</u>先生云。○<u>韓愈</u>曰:蔽,猶斷也。見<u>筆解</u>。○<u>邢</u>曰:‘思無邪’,<u>魯頌</u><u>駉</u>篇文。○補曰:<u>詩</u>三百,皆賢人所作,其志正,故曰‘思無邪’一句可以斷之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:蔽,猶當也。○<u>鄭</u>曰:蔽,塞也。見<u>釋文</u>。○駁曰:非也。<u>左傳</u><u>哀</u>十八年引<u>夏書</u>曰:‘官占惟能(能)〔先〕<sup>[24]</sup>蔽志,昆命于元龜。’<u>杜</u>注云:‘蔽,斷也。’<u>梅賾</u>亦從之。<u>韓文公</u>蓋據是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:歸於正。<u>邢</u>云:<u>詩</u>之為體,論功頌德,止僻防邪,大抵皆歸於正。○駁曰:非也。思無邪者,謂作詩之人,其心志所發無邪僻也。若以其歸趣功用謂之無邪,則‘思’一字不可訓也。<u>司馬遷</u>謂三百篇皆賢聖所作,此有承之言也,然故<u>孔子</u>删而正之以為聖經。若作詩者原是淫邪之人,何得其言名之曰聖經?必不然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:道,導也。古之聖王導民為善,以為民師,所謂‘<u>堯</u><u>舜</u>率天下以仁’也。政者,法制,所以正民也。○補曰:齊,上平也。<u>説文</u>云:齊者,禾麥吐穗,上平也。刑以罰惡,禮以防濫,如物有雜出,而翦以齊之也。○<u>朱子</u>曰:苟免刑罰,無所羞愧。不敢為惡,而為惡之心未嘗亡。○補曰:德,孝弟也。<u>書</u>曰‘敬敷五教’,即‘道之以德’也。諸侯皆用諸侯之禮,大夫皆用大夫之禮,士庶人亦然,即所謂‘齊之以禮’也。○補曰:格,通作假,謂感化也。<u>書</u>曰‘格于上下’,又曰‘格則承之庸之’,<u>詩</u>曰‘神之格思,不可度思’,皆感通之意也。<u>葛屺瞻</u>云:格者,乃感格之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:政,謂法教。○駁曰:非也。教者,‘道之以德’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:德,謂道德。○駁曰:非也。道德何物?今人認德字元不清楚,讀聖經遇德字,茫然不知為何物,第以淳厚渾樸、不辨清濁者為有德。意欲以此個氣象坐理天下,庶幾萬物自然歸化,而當局臨事,不知從何處著手,豈不迂哉!此天下所以日腐爛而莫之新也。德者,篤於人倫之名,孝弟慈是已。<u>禮</u>曰:‘古之欲明明德於天下者,先治其國。’及至‘治國平天下’章,乃以孝弟慈為本,孝弟慈非明德乎?<u>堯典</u>曰‘克明峻德,以親九族’,峻德非孝弟乎?<u>孝經</u>曰‘先王有至德要道,以順天下’,至德非孝弟乎?先王之道,身先孝弟,以率天下,此之謂‘道之以德’。德非模糊漫漶之物也。然道之以德,亦用刑。<u>書</u>曰:‘<u>伯夷</u>降典,折民維刑。’<u>吕刑</u>文。謂先敷五典,而其不率教者,折之以刑也。<u>周禮</u>大司徒‘以鄉八刑糾萬民’,其目則不孝、不弟、不睦、不姻之類也。<u>康誥</u>以不孝不友為元惡大憝,‘刑兹無赦’。斯皆‘道之以德’,不在刑法中論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:格,正也。○駁曰:非也。有恥且正,不成文。‘格’之訓‘正’,本出<u>趙岐</u><u>孟子</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注曰:格,至也。民恥於不善,而又有以至於善也。○案:格之為字,首見于<u>堯典</u>‘格于上下’者,謂上感天心,下感民心也。<u>梅氏</u>之注,訓‘格’為‘至’,則須連上‘光’字,乃成文也。‘有恥且格’若訓為‘至’,則亦必增‘於善’二字乃得成文,恐不如直訓孚感之為簡捷也。大抵免者,外面之苟免也;格者,中心之孚格也。今必以有恥為觀感,而訓‘格’為‘至’,則語脈上重而下輕,頓減精神,恐不然也。<u>蔡</u>注<u>説命</u>云‘功格于皇天’,亦必添一‘功’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>禮記</u><u>緇衣</u>篇,子曰:夫民,教之以德,齊之以禮,則民有格心;教之以政,齊之以刑,則民有遯心。<u>鄭玄</u>云:假,來也。○案:格心謂感化之心,遯心謂逭罪之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>孔叢子</u>云:<u>仲弓</u>問刑教,<u>孔子</u>曰:‘古有禮,然後有刑,是以刑省。今無禮以教,而齊之以刑,刑是以繁。<u>書</u>曰:“<u>伯夷</u>降典,折民維刑。”謂先禮以教之,然後繼以刑折之也。夫無禮,則民無恥,而正之以刑,故民苟免。’又曰:‘以禮齊民,譬之於御,則轡也。以刑齊民,譬之於御,則鞭也。執轡於此而動於彼,御之良也。’<u>刑論</u>篇。○按:<u>孔叢子</u>,僞書也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾十有五而志于學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:志,謂心有定向。立,謂安身不動。<u>學記</u>云:强立而不反,謂之大成。不惑,謂見理明確,無攸迷也。下篇云:知者不惑。知天命,謂順帝之則,窮通不貳也。<u>孟子</u>云:殀壽不貳,修身以俟之,所以立命也。耳順,謂言不逆耳,逆于耳則拂于心。‘和順積中’,雖非理之言,無所逆耳也。○補曰:‘道心為之主’,‘而人心聽命’,則‘從心所欲’為從道心之所欲,故‘不逾矩’也。若衆人從心所欲,則為從人心之所欲,故陷於惡也。<u>曲禮</u>云:欲不可從。矩,正方之器。上下四方均齊方正者。可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速,所謂‘從心所欲,不逾矩’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:耳聞其言,而知其微旨。○駁曰:非也。其言,誰之言也?必於<u>孔子</u>之上,更有神聖大人賢於<u>孔子</u>,然後可曰:‘<u>孔子</u>耳聞其言,而知其微旨。’未知<u>孔子</u>同時有此人否?若云聽衆人之言,知其微旨,則衆人所言,本無精微藴奥,何必六十始知其旨?若云聖人聲入心通,忽聞<u>滄浪</u>之歌,即悟自取之義,<u>陳氏</u>云。則<u>子貢</u>聞貧樂富禮之説,即悟切磋琢磨之義,未嘗非耳順。<u>子貢</u>少<u>孔子</u>三十一歲,少年也。<u>子貢</u>少年耳順,<u>孔子</u>六十企而及之,豈可通乎?知天命者,達天德也,其級至高。而所謂‘耳順’,又在其上,耳順豈易言哉?毁譽榮辱之來,凡逆耳之言,不能不拂其心。若深知天命,渾融純熟,則毁譽榮辱無可以動其心者。無可以動其心,則無可以逆其耳,此之謂‘耳順’也。後世言聖人者,皆推而尊之為神異恍忽之人,邈然不可見其所成者為何事。聖人則固尊矣,神矣,於我了無分矣,慕聖何為?此聖人之所以不作,而道之所以終晦也。噫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇紫溪</u>云:此所謂矩,即<u>虞帝</u>之執中,<u>文王</u>之順則也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟懿子</u>問孝,子曰:‘無違。’<u>樊遲</u>御,子告之曰:‘<u>孟孫</u>問孝於我,我對曰“無違”。’<u>樊遲</u>曰:‘何謂也?’子曰:‘生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>懿子</u>,<u>魯</u>大夫<u>仲孫何忌</u>。事見<u>定</u>六年。<u>懿</u>,謚也。<u>邢</u>云:温柔賢善曰懿。○<u>邢</u>曰:無違,言無得違禮。○<u>鄭</u>曰:<u>樊遲</u>,弟子<u>樊須</u>。<u>史記</u>云:‘<u>樊須</u>,字<u>子遲</u>’,<u>齊</u>人,‘少<u>孔子</u>三十六歲’。○<u>邢</u>曰:<u>樊須</u>為夫子御車也。○<u>朱子</u>曰:<u>孟孫</u>即<u>仲孫</u>也。<u>杜預</u><u>公子譜</u>云:<u>仲慶父</u>弑君,故改為<u>孟</u>。是時三家僭禮,故夫子以是警之。然語意渾然,又若不專為三家發者。<u>許氏</u>云:三家僭禮,如視桓楹而設撥,葬禮之僭也;‘八佾舞於庭’,‘歌<u>雍</u>以徹’,祭禮之僭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:言行孝者每事順從,無所違逆也。○駁曰:非也。事父母有幾諫之義,安得每事皆從?無違之義,<u>樊遲</u>問之,<u>孔子</u>答之,一問一答,了然明白,猶有異説紛然更起,不亦難乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊氏</u>曰:<u>昭</u>二十四年,<u>孟僖子</u>將卒,屬<u>説</u>與<u>何忌</u>於夫子,使學焉,時<u>孔子</u>年三十四。<u>樊遲</u>御必在<u>哀</u>十三年,<u>魯</u>以幣召還之後,時<u>孔子</u>年七十矣。<u>僖子</u>殁已久,而<u>懿子</u>猶問孝,可謂賢矣。使<u>懿子</u>不違其親之命,悉如<u>孔子</u>所教,則<u>僖子</u>之心慰矣。<u>毛</u>云:<u>僖子</u>令<u>何忌</u>學禮。不違親者,盡禮之謂也。‘幾諫’章曰:又敬不違。○駁曰:非也。無違非不違親命也。夫<u>僖子</u>命<u>何忌</u>,使之學禮,而<u>何忌</u>不遵父命,不肯學禮,則其答<u>懿子</u>之問曰‘不違親命’可也。及<u>樊遲</u>質問之時,答之曰生事死祭,必無是也。必將曰:‘<u>孟僖子</u>使<u>孟孫</u>學禮於我,<u>孟孫</u>不遵其命,故我告之如是。’今也不然。内含其不遵父命之罪,外拈其宜遵父命之理,答之以生事死祭,非深文乎?<u>懿子</u>當時元不學禮,則是自絶于<u>孔子</u>也。絶<u>孔子</u>三十餘年,忽來問孝,有是理乎?‘無違’二字,<u>孔子</u>自言自注,不必枉生猜疑,自作啞謎也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>王充</u><u>論衡</u>曰:毋違者,禮也。孝子亦不當違親之欲。<u>孔子</u>言毋違,不言違禮。<u>懿子</u>聽<u>孔子</u>之言,獨不為嫌於毋違志乎?<u>樊遲</u>問‘何謂’,<u>孔子</u>乃言‘生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮’。使<u>樊遲</u>不問,‘毋違’之説遂不可知也。<u>懿子</u>之才不過<u>樊遲</u>,<u>樊遲</u>不曉,<u>懿子</u>必能曉哉?○<u>純</u>曰:夫子之誨人也,‘不憤不啓,不悱不發’。<u>學記</u>曰:‘君子之教喻也,道而弗牽,强而弗抑,開而弗達。’又曰:‘語之而不知,雖舍之可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟武伯</u>問孝,子曰:‘父母唯其疾之憂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>武伯</u>,<u>懿子</u>之子<u>仲孫彘</u>。事見<u>哀</u>十七年。<u>武</u>,謚也。<u>謚法</u>:剛强直理<sup>[25]</sup>曰武。言孝子不妄為非,唯疾病然後使父母憂。<u>邢</u>云:疾病之外,不得妄為非法,貽憂於父母。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王充</u><u>論衡</u>云:<u>武伯</u>善憂父母,故曰‘惟其疾之憂’。謂父母之事,子不必輒皆憂歎,惟親疾乃憂之。○駁曰:非也。然則不孝子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>馬</u>説固善,然為人子者,不謹其身,或沈於酒色,或傷於風露,以生疾病,以貽父母之憂者多矣。<u>朱子</u>新説,未嘗不通,後儒力加非毁,妄矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>問孝,子曰:‘今之孝者,是謂能養。至於犬馬,皆能有養;不敬,何以别乎?’<u>鹽鐵論</u>作‘是為能養’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>子游</u>,弟子<u>言偃</u>。<u>史記</u>云:<u>言偃</u>,<u>吴</u>人,少<u>孔子</u>四十五歲。○補曰:養,謂左右奉養。非飲食之謂。○<u>包</u>曰:犬以守禦,馬以代勞,皆養人者。<u>邢</u>云:犬馬皆能養人,但畜獸無知,不能生敬。○補曰:養而不敬,無以自别於犬馬也。<u>祭義</u>云:<u>曾子</u>曰,‘孝有三:大孝尊親,其次弗辱,其下能養。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>云:能養,謂能以飲食供養。○駁曰:非也。○<u>毛</u>曰:<u>既夕禮</u>‘養者皆齊’,<u>文王世子</u>‘玄而養’,此侍疾也。世無疾困饗飲食者。<u>檀弓</u>云:‘事親,左右就養。’注作扶持。事君、事師亦曰就養,則未聞君就食于臣,師可往教,如近世延師供饍者。然後知養之為奉侍,非飲食也。若<u>孝經</u>‘親生之膝下,以養父母’,則初生孩幼,豈供菽水?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>(<u>何</u>)〔<u>包</u>〕<sup>[26]</sup>曰:人之所養,乃至於犬馬,不敬則無以别。<u>孟子</u>曰:‘食而(不)〔弗〕愛,豕(畜)〔交〕之;愛而不敬,獸畜之。’○駁曰:非也。○<u>徐仲山</u>曰:犬馬能事人,故曰能。能者,奇之也。若人養犬馬,何能之有?事之常。幾見有人而不能餧畜者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>坊記</u>曰:小人皆能養其親,君子不敬,何以别<sup>[27]</sup>?○按:小人謂氓隸也,君子謂貴人也。小人對犬馬,君子對人子,文例正與此經同。皆能者,亦奇之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>曾子</u>曰:衆之本教曰孝,其行曰養。養,可能也,敬為難;敬,可能也,安為難。見<u>祭義</u>。○案:此本<u>曾子本孝</u>篇文。<u>大戴禮</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>唐</u><u>馬周</u>上疏云:臣少失父母,犬馬之養,已無所施。○<u>宋</u><u>王豐甫</u><u>辭免起復表</u>云:犬馬之養未伸,風木之悲累至。○按:二文皆遵<u>包</u>義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>問孝,子曰:‘色難。有事弟子服其勞,有酒食先(王)〔生〕饌,曾是以為孝乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:色難,謂事親能愉色乃為難。<u>朱子</u>云:孝子之有深愛者,必有和氣;有和氣者,必有愉色;有愉色者,必有婉容。○<u>祭義</u>文。○補曰:弟子,卑幼之稱;先生,尊長之稱也。服,躬任也,如牛服軛然。<u>考工記</u>云:兩軛之間謂之衡任。饌,陳列也。凡長幼同會,有事,則卑幼者例服其勞;有酒食,則尊長所食,例先陳設。此鄉黨之恒禮也。子事父母,當於恒禮之外,别有婉容愉色。若但用長幼之恒禮,則曾是以為孝乎?曾,詞之舒也。<u>説文</u>云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:色難者,謂順承父母顔色乃為難。○駁曰:非也。<u>陳氏</u>云:‘此説添承順父母字方可解。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:先生謂父兄。○駁曰:非也。夫子之言,明明以父母别於先生,而親子别於弟子,欲於長幼恒禮之外,别求其婉容愉色。先儒乃以父兄當先生,則其言晦彩極矣。世有親父而名之曰先生,親子而名之曰弟子者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:饌,飲食也。○駁曰:非也。<u>士冠禮</u>曰‘筮饌于西塾’,<u>士昏禮</u>曰‘醯醬饌于房中’,<u>儀禮</u>諸篇,凡言饌者,皆陳列之義也。今訓飲食,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴程</u>曰:曾,舊音增。集注讀如字。○<u>程復心</u>曰:曾音層,與‘曾謂<u>泰山</u>’之曾同音。<u>釋文</u>:‘嘗也,又不料之詞,反詞也。’<u>孫奕</u><u>示兒編</u>云:曾字除人姓及曾孫外,今學者皆作層字音讀。然經史並無音,止當音增。○案:<u>大雅</u>云‘曾是强禦,曾是掊克,曾是在位,曾是在服’,‘曾是莫聽’。又云:曾莫惠我師?<u>孟子</u>云:‘爾何曾比予於是?’皆與嘗義不同,亦非反辭。<u>説文</u>以為‘辭之舒’者近是。‘曾孫’之曾,本是層累之意,而讀之為增。獨於‘曾是’之曾,讀之為層,恐不必然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾與<u>回</u>言,句。終日不違如愚。退而省其私,亦足以發。<u>回</u>也不愚。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>回</u>,弟子,姓<u>顔</u>,字<u>子淵</u>。<u>史記</u>云:<u>魯</u>人,少<u>孔子</u>三十歲,年二十九,髮盡白,早死。○<u>朱子</u>曰:不違者,意不相背。有聽受,〔而〕無問難。○補曰:退而省者,<u>顔子</u>退而<u>孔子</u>省之也。○<u>純</u>曰:私者公之對。<u>孔</u>門弟子,以進見<u>孔子</u>為公,其他朋友相與謂之私。○<u>孔</u>曰:察其退,還與二三子説繹道義,發明大體。○補曰:發如花之含花而吐英也。<u>易</u>曰‘含章可貞’,以時發也。夫子之言,簡嚴如含花,<u>顔子</u>發其旨如吐英。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金履祥</u>曰:‘吾與<u>回</u>言終日’六字為句。○駁曰:非也。‘言終日’三字,詞理不活,‘與<u>回</u>言’為句,‘終日不違’為句,然後讀之瀏亮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　燕居獨處,但當默然端坐,其足以發、不足以發,夫子何以知之?私者,朋友之私講也。<u>曾子</u>亦有此事。子曰:‘吾道一以貫之。’<u>曾子</u>曰:‘唯。’是不違也。退而答門人之問,曰:‘夫子之道,忠恕而已。’此亦足以發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘視其所以,觀其所由,察其所安,人焉廋哉?人焉廋哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:視或無心,<u>大學</u>曰:心不在焉,視而不見。觀必有意,<u>易</u>有曰‘闚觀’。察尤其詳密者也。○補曰:以,因也。<u>衛風</u>云:何其久也,必有以也。<sup>[28]</sup>由,經也。<u>何</u>云:觀其所經從。安,止而不遷也。<u>孟子</u>曰:敢問所安?凡觀人之法,每作一事,須觀其始所因者何故,中所經者何道,終所止者何處,<u>邢</u>云:察其所安處。則人無所匿其情也。○<u>孔</u>曰:廋,匿也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>大戴禮</u>云:考其所為,觀其所由,察其所安,以其前占其後,以其見占其隱。<u>文王官人</u>篇。○案:<u>朱子</u>訓‘以’作‘為’,蓋據<u>大戴禮</u>也。然<u>大戴禮</u>雜引為文,本無精義。<u>穀梁傳</u>云:常事曰視,非常曰觀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘温故而知新,可以為師矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:‘温,尋也。’<u>邢</u>曰:‘<u>中庸</u>云“温故而知新”。<u>鄭</u>注云:“温,讀如‘燖温’之温。”故學之熟矣,後時習之,謂之温。’<u>左傳</u><u>哀</u>十二年:公會<u>吴</u>于<u>橐皋</u>。太宰<u>嚭</u>請尋盟,<u>子貢</u>對曰:‘盟可尋也,亦可寒也。’<u>賈逵</u>注云:‘尋,温也。’又<u>有司徹</u>云‘乃燅尸俎’,是尋為温也。○<u>朱子</u>曰:故者,舊所聞;新者,今所得。○補曰:可以為師,謂師之為職,頗可為也。舊學既冷,今以教人之故,得‘温故而知新’,非益我之事乎?人可以為師矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:尋繹故者,又知新者,可以為人師。<u>邢</u>云:温故知新,則可為人師。○駁曰:非也。<u>有司徹</u>‘乃燅尸俎’之注曰:古文燅皆作尋。謂<u>孔</u>壁<u>儀禮</u>。<u>記</u>或作燖。<u>春秋傳</u>曰:‘若可燖也,亦可寒也。’又<u>郊特牲</u>‘腥爓’之注云:爓,或作燖。殊非紬繹之義也。○又按:師道甚廣,不可但以温故一事許之為師。<u>邢</u>疏插一‘則’字,其義非也。舊學既冷,每以誨人之故,得温故而知新。<u>孔子</u>利此而為言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子不器。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘器者,各適其用而不能相通。’<u>程子</u>云:若一才一藝,則器也。<u>邢</u>曰:‘舟楫以濟川,車輿以行陸,反之則不能。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問君子。子曰:‘先行其言而後從之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周孚先</u>曰:‘行之於未言之前’,‘言之於既行之後’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>子游</u>問孝,告之以‘敬’,則<u>程子</u>曰‘<u>子游</u>能養,而或失於敬’;<u>子夏</u>問孝,告之以‘色’,則<u>程子</u>曰<u>子夏</u>‘少温潤之色’;<u>子貢</u>問君子,告之以‘先行其言’,則<u>范氏</u>曰‘<u>子貢</u>之患’在於易言。雖箴砭之言,本欲中病,然既無明驗,恐難質言。審如是也,<u>顔淵</u>問仁,而告之以‘克己’,<u>顔子</u>為不能克己之人?<u>原憲</u>問恥,而告之以‘無道’,<u>原憲</u>為仕於亂邦之人?將<u>顔子</u>之不遠復、<u>原思</u>之貧而樂,皆過實之言乎?<u>子路</u>問政,而告之以‘無倦’;<u>子路</u>問事君,而告之以犯顔。夫<u>子路</u>有兼人之勇,以之為政,惟恐其過於奮發;以之事君,惟恐其過於敢諫。而夫子不惟不攻其病,又從而勉其所有餘,將病不添乎?諸如此類,恐不必一概論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:君子之言,必為物楷。故凡有言,皆令後人從而法之也。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子周而不比,小人比而不周。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:周,密也。<u>説文</u>云。比,並也。並,古作竝;又比,古作夶,義相通也。皆親暱之名。然周密以心言,比並以力言。君子有同德之人,未嘗不以心親密,而不以勢力相結;小人有勢利之交,未嘗不並力樹黨,而不以心義相固。此其别也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:忠信為周,<u>邢</u>云:<u>魯語</u>文。阿黨為比。○駁曰:非也。所引雖好,義不明也。<u>魯語</u>之云‘忠信為周’,亦謂忠信之人乃有親密。又<u>管子</u>曰‘先王貴周’,周者,不出于口,不見乎色。<u>房玄齡</u>云:深密不測曰周。<u>堯曰</u>篇曰:‘雖有周親,不如仁人。’周親者,至密之親屬也。<u>詩</u>曰:‘比物四驪。’比者,齊其力也。<u>鄭</u>注云。<u>大射儀</u>曰:‘遂比三耦。’比者,校其力也。<u>鄭</u>注云。<u>王制</u>曰:‘必察小大之比。’其義亦然。<u>牧誓</u>曰:‘比爾干。’亦謂其同力者相並也。○又按<u>文</u>十八年<u>左傳</u>云:<u>帝鴻氏</u>有不才子,頑嚚不友,是與比周。<u>杜</u>云:周,密也。比、周,皆親暱之名。<u>晉語</u>,<u>趙宣子</u>曰:吾聞事君者,比而不黨。夫周以舉義,比也;舉以其私,黨也。分而言之,則乃有君子小人之别,猶<u>大學</u>用‘驕泰’二字並為傲亢之名,而<u>魯論</u>分而言之,則‘君子泰而不驕,小人驕而不泰’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:周是博遍之法,故謂為忠信;比是親狎之法,故謂為阿黨。○<u>孫綽</u>云:理備故稱周,無私故不比也。○駁曰:非也。博遍者,汎愛之謂也。若然,將謂君子惟有汎愛之法,而都無親密之人乎?苟如是也,不幾於愛無差等乎?周者,密也;比者,並也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>緇衣</u>篇,子曰:大臣不親,節。而邇臣比矣。<u>鄭</u>注云:比,私相親也。○案:<u>周禮</u><u>夏官</u>形方氏使‘大國比小國’,此<u>易</u>所謂‘親諸侯’也。比豈必私相親乎?比者,並力也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘學而不思則罔,思而不學則殆。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:學,謂徵之於載籍;義見下。思,謂研之於自心。推究之。罔,受欺也;<u>孟子</u>云:君子難罔以非其道。殆,危也。不究本末而輕信古書,則或墮於誣罔。<u>皇</u>疏云:誣罔聖人之道。不稽古先而輕信自心,則所知者危殆。其邪正是非未可定,故危也。二者不可偏廢也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:學不尋思其義,則罔然無所得。<u>邢</u>云:既從師學,則自思其餘藴。若不思,則罔然無所得。○駁曰:非也。<u>孔子</u>曰:‘吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,無益,不如學也。’<u>衛靈公</u>。<u>孔子</u>思而無益,則舍之而已,其將學之於何處乎?學謂稽考典籍,以徵先王之道,非從師受書之謂也。<u>李紘父</u>云:<u>中庸</u>有博學慎思之目。博學者,博涉羣書之謂也。若受師之謂學,則‘博學’二字不可解。<u>漢</u>儒注經,以考古為法,而明辨不足,故讖緯邪説未免俱收,此學而不思之弊也;後儒説經,以窮理為主,而考據或疏,故制度名物,有時違舛,此思而不學之咎也。○又按:罔之為字,从网从亡。罔者,亡也。六書之諧聲。忽然亡失謂之罔。<u>包</u>所謂‘罔然無所得’,非曰無據。受書不讀,忽然忘之者,此是童稚之習。聖人所戒,豈在是乎?<u>少儀</u>云:‘衣服在躬,而不知其名為罔。’<u>王氏</u>云:‘學而不思則罔,當如此罔字。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:不學而思,徒使人精神疲殆。○駁曰:非也。疲怠則有之,疲殆何謂也?只憑一己之私見,不考先王之成憲,則必流而為異學,此聖人所以危之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>許敬庵</u>云:學而不思則有冥行,思而不學則墮玄想。○案:上節深中古學之病,下節深中今學之病。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10231</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘之功’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]本書引用<u>論語注疏</u>、<u>論語集解義疏</u>、<u>論語稽求篇</u>、<u>四書蒙引</u>、<u>論語集注</u>、<u>論語集注大全</u>、<u>困學紀聞</u>、<u>朱子語類</u>、<u>四書賸言</u>、<u>孔叢子</u>、<u>孔子家語</u>、<u>四書或問</u>、<u>論衡</u>及<u>四書講義困勉録</u>等書之文多有節略,點校時不一一標注。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘怒’,<u>論語集解義疏</u>作‘愠’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘余’當作‘佘’,據<u>四書賸言</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘怫’,<u>論語集注大全</u>作‘拂’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘弟’衍,據<u>吕覽</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘杜’當作‘延’,據<u>後漢書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘煩’,<u>後漢書</u>作‘繁’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據<u>困學紀聞</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘仲’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘之為世子’脱,據<u>禮記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘民’,一作‘人’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘由’,<u>禮記</u>作‘以’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]此句引語出自<u>漢書</u><u>外戚傳</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘乎’,<u>尚書</u>作‘于’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘性’當作‘信’,據<u>禮記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘久’當作‘苟’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘道’衍,據<u>後漢書</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘沕’當作‘吻’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]此句引語據<u>性理大全書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]‘右拱’,<u>檀弓</u>作‘拱而尚右’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]‘能’當作‘先’,據<u>尚書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[25]‘直理’,<u>謚法</u>作‘理直’。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[26]<u>何</u>當作<u>包</u>,據<u>論語注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[27]‘别’,<u>坊記</u>作‘辨’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[28]此句引語出自<u>邶風</u>。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSollS2B8r%2B038631Elx1oDdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8L9IAix50Ao8FwCrRf4StC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而第一】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoyF4EJKmJFsKN9U%2BXYF1cyC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8L9IAix50Ao8FwCrRf4StC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政 下】</em></a></a></div></div>"
【為政 下】	<!--R2022092170000039-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘攻乎異端,斯害也已!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范</u>曰:攻,專治也。<u>考工記</u>有攻木之工、攻金之工。○補曰:端者,緒也。<u>揚子</u><u>方言</u>云:緒,<u>南楚</u>或曰端。異端,謂不纘先王之緒者也。<u>魯頌</u>云:纘<u>太王</u>之緒。百家衆技,凡不在性命之學、經傳之教者,皆異端。雖或有補於民生日用者,若專治此事,斯亦有害於君子之學也。非謂<u>楊</u><u>墨</u>、佛<u>老</u>之類。也已,語辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:異端,謂諸子百家之書。<u>侃</u>云:異端謂雜書。異端之書,或秕糠<u>堯</u><u>舜</u>,戕毁仁義。<u>何</u>云:善道有統,故殊塗而同歸。異端不同歸也。○駁曰:非也。<u>孔子</u>之時,<u>老</u><u>莊</u><u>楊</u><u>墨</u>未立門户。<u>真西山</u>云:<u>老聃</u>、<u>楊朱</u>、<u>墨翟</u>皆與<u>孔子</u>同時,特以<u>洙</u><u>泗</u>之教方明,其説未得肆耳。非如後世三教鼎立,出奴入主。則<u>孔子</u>所指,非謂是也。若此異端為今之所謂異端,則治此事者為亂賊,不可但曰‘斯害也已’;擊此道者為儒宗,不可謂之‘斯害也已’。二者無所當矣。‘斯害也已’者,輕輕説也。輕輕禁之,非大聲疾言以禁之也。異端豈今之所謂異端乎?<u>樊遲</u>請學稼,<u>孔子</u>斥之為小人。<u>衛靈公</u>問陳於<u>孔子</u>,對曰軍旅之事未嘗學。夫兵農之學,亦經世之實務,君子不可以不知。然學者專治此事,其於身心性命之學,終有些害。此夫子所以輕輕説弊,欲其旁通,不欲其專治也。所謂異端,不過如斯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸象山</u>云:<u>孔子</u>時,佛教未入中國。雖有<u>老子</u>,其説未著,異端何指<sup>[1]</sup>佛<u>老</u>?有人問我異端者,我對曰:‘子先理會得同的一端,則凡異此者皆為異端。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　攻之為專治,其在<u>考工記</u>原有確據。○<u>楊</u><u>墨</u>之無父無君,<u>老</u>佛之慢天侮聖,罪大惡極,神人所憤,豈待專治而後有害?異端之非今之異端明矣。○<u>袁了凡</u>曰:<u>蔡虚齋</u>謂<u>孔子</u>時無<u>楊</u><u>墨</u>,‘異端’不該指<u>楊</u><u>墨</u>、佛<u>老</u>,極是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>韓詩外傳</u>云:序異端使不相悖。○<u>家語</u><u>辨政</u>篇云,<u>子貢</u>問於<u>孔子</u>曰:‘昔者<u>齊</u>君問政於夫子,夫子曰政在節財;<u>魯</u>君問政於夫子,夫子曰政在諭臣;<u>葉公</u>問政於夫子,夫子曰政在悦近而來遠。三者之問一也,而夫子應之不同。然政在異端乎?’<u>明</u><u>吴嘉謨</u>所注<u>家語</u>本作‘豈為政之道在於多端乎’。○<u>晉書</u><u>杜預傳</u>云,<u>預</u>奏曰:‘古之刑書,銘之鍾鼎,鑄之金石,所以遠塞異端,使無淫巧也。’○<u>杜預</u><u>春秋左氏傳序</u>曰:推變例以正褒貶,簡二傳而去異端,蓋<u>丘明</u>之心<sup>[2]</sup>志也。○<u>范甯</u><u>穀梁傳序</u>云:釋<u>穀梁傳</u>者,引<u>左氏</u>、<u>公羊</u>以解此傳,文義違反,斯害也已。○<u>任昉</u>作<u>王儉集序</u>云:攻乎異端,歸之正義。○<u>劉勰</u><u>文心雕龍序</u>云:<u>周公</u>設辨<sup>[3]</sup>,貴乎體要;<u>尼父</u>陳訓,惡乎異端。○按:此諸文,<u>漢</u><u>晉</u>先儒不以異端為<u>楊</u><u>墨</u>佛<u>老</u>之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>朱子</u><u>答汪尚書書</u>云:君子反經而已,經正斯無邪慝。今惡邪説之害正而攻之,則適所以自敝而已。○按:<u>朱子</u>於集注訓‘攻’為‘專治’,於此書以‘攻’為‘攻擊’,二説異也。<u>毛</u>云:攻,本‘攻擊’之攻,不知<u>朱子</u>注<u>論語</u>何以作‘專治’解也?○<u>孫奕</u><u>示兒編</u>云:攻,如‘攻人之惡’之攻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明</u><u>太祖皇帝</u>云:攻去其異端,斯其害止此。已,止也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>由</u>!誨女知之乎?知之為知之,不知為不知,是知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>由</u>,弟子<u>仲由</u>,字<u>子路</u>。<u>史記</u>云:<u>子路</u>,<u>卞</u>人,少<u>孔子</u>九歲。○<u>邢</u>曰:<u>子路</u>性剛,好以不知為知,故此抑之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>荀子</u><u>子道</u>篇,子曰:<u>由</u>志之,吾告<sup>[4]</sup>汝。奮於言者華,奮於行者伐。夫色智而有能者,小人也。故君子知之曰知之,不知曰不知,言之要也;能之曰能之,不能曰不能,行之至也。上文云:<u>子路</u>盛服見於<u>孔子</u>,子曰:‘<u>由</u>,是倨倨者何也?夫<u>江</u>始出於<u>岷山</u>,其源可以濫觴,及其至于<u>江</u>津,不放舟,不避風,則不可以涉,非維下流水多邪?今爾衣服既盛,顔色充盈,天下且孰肯以非告汝乎?’<u>子路</u>趨而出,改服而入,蓋自若也。○<u>韓詩外傳</u>同。○<u>家語</u><u>三恕</u>篇云:色智而有能者,小人也。故君子知之曰知,言之要也;不能曰不能,行之至也。言要則智,行至則仁。既仁且智,惡不足哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>學干禄。子曰:‘多聞闕疑,慎言其餘,則寡尤;多見闕殆,慎行其餘,則寡悔。言寡尤,行寡悔,禄在其中矣。’<u>史記</u>‘學’作‘問’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:<u>子張</u>,弟子<u>顓孫師</u>。<u>史記</u>云:<u>顓孫師</u>,<u>陳</u>人,少<u>孔子</u>四十八歲。○<u>鄭</u>曰:干,求也。○<u>朱子</u>曰:禄,仕者之俸也。○補曰:聞,謂得之於師友;見,謂得之於書籍。○<u>吕氏</u>曰:疑者,所未信;殆者,所未安。○補曰:聞未必無殆,見未必無疑。有聞而行之者,有見而言之者,皆互文也。闕,空也。門無扉,中央闕然為道曰闕。○<u>包</u>曰:疑則闕之,其餘不疑,猶慎言之則少過。○<u>程子</u>曰:尤自外至,悔自内出。○補曰:言必人聞,故尤成於外;行或獨知,故悔發於内。○<u>鄭</u>曰:言行如此,雖不得禄,亦得禄之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　君子未嘗不欲仕,特求之以道。所謂‘夫子之求,異乎人之求’也。<u>孔子</u>曰:‘學也,禄在其中’,‘耕也,餒在其中’。<u>衛靈公</u>。○<u>純</u>曰:<u>程子</u>云,‘若<u>顔</u><u>閔</u>則無此問矣’。殊不知<u>顔</u><u>閔</u>未嘗不欲仕,特不受不義之禄耳。<u>子張</u>雖以此為問,亦豈肯受不義之禄者哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問曰:‘何為則民服?’<u>孔子</u>對曰:‘舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:<u>哀公</u>,<u>魯</u>君謚。<u>魯世家</u>云:<u>哀公</u>名<u>蔣</u>,<u>定公</u>之子。<u>謚法</u>:恭仁短折曰哀。○補曰:服,心伏也。○<u>朱子</u>曰:稱‘<u>孔子</u>對曰’者,尊君也。○補曰:舉,擡也。高舉之。錯,安置也。奠器於地也。<u>儀禮</u>云:‘豆錯俎錯。’直,謂正人也;枉,謂不賢者也。諸,語辭。賢者在上,不賢者在下,則舉直而錯於枉也;不賢者在上,賢者在下,則舉枉而錯於直也。譬如施矩以正物,矩直而物枉,則可以正之;矩枉而物直,則不可以正之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:舉正直之人用之,廢置邪枉之人。<u>邢</u>云:廢置諸邪枉之人,則民服;廢置諸正直之人,則民不服。○駁曰:非也。錯者,器物之奠地也。訓‘置’則可,訓‘廢置’何據乎?諸者,語辭。<u>易</u>曰:‘藉用白茅。<u>孔子</u>曰:“苟錯諸地則<sup>[5]</sup>可矣。”’錯諸地、錯諸枉,同一文法。今也訓‘諸’為‘衆’,可乎?○<u>王應麟</u><u>考異</u>云,<u>孫季和</u>謂:‘舉直而加之枉之上,則民服,枉固服於直也;舉枉而加之直之上,則民不服,直固非枉之所能服也。’若諸家解,何用二‘諸’字?○又見<u>琅邪代醉編</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>顔淵</u>篇云:<u>樊遲</u>問知。子曰:‘舉直錯諸枉,能使枉者直。’<u>子夏</u>曰:‘富哉言乎!<u>舜</u>有天下,選於衆,舉<u>皋陶</u>,不仁者遠矣。<u>湯</u>有天下,選於衆,舉<u>伊尹</u>,不仁者遠矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>繫辭</u>云:舉而錯之天下之民謂之事業。○<u>樂記</u>云:禮樂之道,舉而錯之,天下無難矣。○案:錯者,錯其所舉也。諸家以‘舉、錯’二字為對文,非矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問:‘使民敬、忠以勸,如之何?’子曰:‘臨之以莊則敬,孝慈則忠,舉善而教不能則勸。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>季康子</u>,<u>魯</u>卿<u>季孫肥</u>。<u>康</u>,謚。<u>謚法</u>:安樂撫民曰康。○補曰:勸,謂民自興起以進其德藝也。○<u>包</u>曰:莊,嚴也。○補曰:莊者,政令無戲慢也。○<u>包</u>曰:君能上孝於親,下慈於民,則民忠矣。○補曰:善,賢能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　莊、嚴古相通,故<u>包</u>注訓‘莊’為‘嚴’。然端莊異於嚴猛,故集注改之曰‘容貌端嚴’。然惟容貌端嚴,則又歸於色莊。色莊内荏,君子戒之。其義恐偏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:舉用善人。○<u>荻</u>曰:‘善’對‘不能’。善,猶能也。<u>純</u>曰:如善射、善御、善書、善畫之善。○駁曰:<u>包</u>注固謬,<u>純</u>義亦偏也。善於德行,以教其不能孝弟之民,未嘗非舉善。<u>純</u>獨以技藝言,其義亦偏也。<u>荻</u>説無病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或謂<u>孔子</u>曰:‘子奚不為政?’子曰:‘<u>書</u>云,“孝乎惟孝,友于兄弟,施於有政。”是亦為政,奚其為為政?’石經本‘孝乎’作‘孝于’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:為政,謂專主一國之政;義見下。有政,謂庶官分掌之政。○補曰:<u>書</u>,<u>逸書</u>。<u>孔</u>壁本無之。○<u>包</u>曰:孝乎惟孝,美大孝之辭。○補曰:施,延也。音易。<u>大雅</u>云:‘施于孫子。’<u>包</u>曰:‘或人以為居位乃是為政。’又云:所行有政道,與為政同。○駁曰:非也。為政者,手執政柄之謂。<u>春秋傳</u>多言為政,如曰‘<u>趙宣子</u>為政’,<u>宣</u>元年。曰‘我死,子必為政’。<u>昭</u>二十年<u>鄭</u><u>子産</u>事。卿大夫非一人,而為政者,必上卿之長者一人而已。由是推之,凡主事者皆謂之為政。如<u>左氏傳</u>所謂‘疇昔之羊,子為政,今日之事,我為政’<u>宣</u>二年。是也。若仕者皆得為政,是亂其國也。已上<u>純</u>之言。備位之仕,亦各有政,故<u>書</u>曰‘施於有政’。蓋以為政、有政,天淵不侔,故<u>孔子</u>自居有政以當為政。若以備位之仕皆名‘為政’,則<u>孔子</u>未嘗不有政,或人不當以‘不為政’問之也。有政者,猶<u>書</u>所云‘有位’、‘有土’。明亦任職居官之名,集注以為一家之政,恐不然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>白虎通</u>云:孝乎惟孝,友于兄弟。○<u>潘岳</u><u>閒居賦</u>云:孝乎惟孝,是亦拙者之為政也。○<u>夏侯湛</u><u>昆弟(譜)〔誥〕</u><sup>[6]</sup>云:孝乎惟孝,友于兄弟。<u>陶淵明</u><u>卿大夫孝傳</u>贊<u>張耒</u>、<u>淮陽郡</u><u>黄氏</u><u>友于泉銘</u>,皆有‘孝乎惟孝’句。○<u>唐</u><u>王利貞</u><u>幽州石浮圖頌</u>云:孝乎惟孝,忠為令德。○<u>宋</u><u>張齊賢</u><u>曾子贊</u>云:孝乎惟孝,<u>曾子</u>稱焉。<u>太平御覧</u>引<u>論語</u>,亦以‘孝乎惟孝’作句。○<u>毛</u>曰:集注誤以‘孝乎’作句,則未有既出‘<u>書</u>云’,而可以攙口語二字于經文上者。或疑‘孝乎惟孝’不可解。<u>閻潛丘</u>曰:此與<u>禮</u>云‘禮乎禮’、<u>漢書</u>‘肆乎其肆’、<u>韓愈</u>‘文醇乎其醇’相同,言孝之至也。故曰美大孝之詞。○案:<u>漢</u><u>魏</u><u>唐</u><u>宋</u>皆於‘孝乎惟孝’連而不斷,則<u>梅賾</u>僞案益復昭著。<u>蕭山</u>猶不覺悟,其失豈但攙口已哉。<u>梅氏</u><u>君陳</u>篇無‘孝乎’二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>袁了凡</u>云:<u>昭公</u>是兄,<u>定公</u>是弟。<u>季孫</u>晏然逐其兄而立其弟,孝友之道泯,故夫子云然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人而無信,不知其可也。大車無輗,小車無軏,其何以行之哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:大車,牛車;<u>朱子</u>云:平地任載之車。小車,駟馬車。<u>朱子</u>云:田車、兵車、乘車。輗者,轅端横木以縛軛;<u>邢</u>云:駕牛領。軏者,轅端上曲鉤衡。<u>邢</u>云:以駕兩服馬領者。○補曰:車與牛,本是二物,其體各别,不相聯接。惟以輗軏固結而聯接之,然後車與牛為一體,牛行而車亦行,所以喻信也。我與人本是二人,不以信固結之,則亦無以行。<u>東陽</u><u>許氏</u>云:‘輗軏是車與牛馬接處,信是己與人接處。’此喻最切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問:‘十世可知也?’子曰:‘<u>殷</u>因於<u>夏</u>禮,所損益,可知也。<u>周</u>因於<u>殷</u>禮,所損益,可知也;其或繼<u>周</u>者,雖百世可知也。’<u>陸德明</u>云:也,一作乎。○謂第一‘也’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:王者易姓受命為一世。<u>陳</u>云:此與‘三十年為一世’之世不同。<u>子張</u>問自此以後,十世之事,可前知乎?○補曰:因,仍也,襲也。<u>孟子</u>云:為高必因丘陵。仍遵其經禮,禮制之大者。少變其儀文,禮節之小者。其所損所益,具在典籍,<u>孔子</u>之時,<u>夏</u><u>殷</u>禮未盡亡。可按而知也。禮者,一王之典章法度。○補曰:<u>夏</u>禮未盡善,故<u>殷</u>雖因之,而有所損益;<u>殷</u>禮猶未盡善,故<u>周</u>雖因之,而又有所損益。典章法度,至<u>周</u>而大備,盡善盡美,無可損益。有王者興,必一遵<u>周</u>禮,百世不變,故曰‘其或繼<u>周</u>者,雖百世可知也’。若王者不興,雜亂妄作,茫無定準,則其變不可知,故曰‘其或’。其或者,未定之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:文質禮變。○<u>馬</u>曰:所因謂三綱五常,所損益謂文質三統。<u>邢</u>云,<u>尚書大傳</u>曰:‘王者一質一文,據天地之道。’○駁曰:非也。‘<u>夏</u>尚忠,<u>殷</u>尚質,<u>周</u>尚文’,本出於<u>董仲舒</u><u>春秋繁露</u>,<u>漢書</u><u>杜(歆)〔欽〕傳</u>云:‘<u>殷</u>因於<u>夏</u>,尚質;<u>周</u>因於<u>殷</u>,尚文。’又云:‘<u>漢</u>〔家〕承<u>周</u><u>秦</u>之敝,宜抑文尚質。’<sup>[7]</sup>而文質遞變之説已起於<u>伏生</u><u>書大傳</u>。<u>白虎通</u>云:王者,一質一文者何?所以承天地,順陰陽。陽極則陰受,陰極則陽受,明一陽一陰不能相繼也。<sup>[8]</sup>。<u>漢</u>儒論<u>三代</u>之治,率以是為話柄。然其説自相矛盾,不可究詰。忠也者,渾融誠確之名,<u>朱子</u>云。其為質無以上矣,<u>殷</u>何不變之以文,而疊承之以質也?一文一質,已不驗矣。聖王之得天下也,惟求第一等道理,可以久行而無弊者,為之垂法而已,不顧吾之利害。惟一文一質,膠守定例,如一晝一夜之不得移易,有是理乎?夫‘質勝文則野,文勝質則史’,斯不獨聖人知之,夫人之所能知也,何<u>湯</u>與<u>武王</u>獨不知此?立國垂法,或則尚質,或則尚文,有若<u>屈到</u>之芰、<u>曾皙</u>之棗,不覺嗜慾之偏勝乎?<u>漢</u>儒謂<u>周</u>道文勝,當‘矯之以質’,於是毁禮廢樂,一遵<u>秦</u>轍,使<u>堯</u><u>舜</u>三王之治不復於斯世,皆文質之説有以誤之也。<u>孔子</u>曰:‘<u>周</u>監於二代,郁郁乎文哉!吾從<u>周</u>。’<u>八佾</u>篇。<u>孔子</u>不以文為病,確言從<u>周</u>,何<u>漢</u>儒獨以是病之也?<u>周</u>人之禮,斟酌二代,損益修潤,傳之百世,行之無弊。故<u>孔子</u>論王道,則曰‘吾從<u>周</u>’;論來世,則曰‘其或繼<u>周</u>者,雖百世可知’。若代<u>周</u>而興者,又須損益變改,‘而後可以為國’,則一世之事尚難前知,況於百世乎?<u>檀弓</u>云:‘<u>殷</u>既封而弔,<u>周</u>反哭而弔。<u>孔子</u>曰:“<u>殷</u>已愨,吾從<u>周</u>。”’<u>中庸</u>云:‘吾説<u>夏</u>禮,<u>杞</u>不足徵也;吾學<u>殷</u>禮,<u>有宋</u>存焉;吾學<u>周</u>禮,今用之,吾從<u>周</u>。’<u>孔子</u>屢言從<u>周</u>,為其行之百世而無弊也,何乃欲無故而紛更之乎?此二千年來斯文之巨蔀也。○又按:三綱五常是人倫,非邦禮。<u>馬氏</u>以此而當禮,不亦拗乎?或損質益文,或損文益質,則文質之謂損益可也。所謂三統,有革無沿,何以謂之損益也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>大傳</u>曰:立權度量,考文章,改正朔,易服色,殊徽號,異器械,别衣服,此其所得與民變革者也。其不可得變革者則有矣,親親也,尊尊也,長長也,男女有别,此其不可得與民變革者也。○案:注疏諸家所據,皆此文也。然經云‘所損益可知’,而若據此文,則其所不損益可知,其所損益不可知也,豈可引之以為釋乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:五常謂仁義禮智信。○<u>袁了凡</u>云:禮不是言三綱五常。君臣、父子、夫婦,乃生人大倫。仁義禮智信,乃人生本性,如何説得做禮?所損益亦不是三統,寅丑子之建,乃天時一定,如何説得做損益?止文質之説近之。<u>純</u>云:按<u>泰誓</u>云‘狎侮五常’。‘五常’字始見於此。<u>孔</u>傳云:‘輕狎五常之教,侮慢不行。’<u>舜典</u>云:‘慎徽五典。’<u>孔</u>傳云:‘五典,五常之教,父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。’然則五常即五典也。自<u>班固</u>謂仁義禮智信為五常,<u>邢</u>疏、<u>朱</u>注皆依之,蓋非古訓也。○案:<u>袁</u>説明確,但以文質為近之,則仍於經旨無所悟也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴無障</u>曰:夫子此時欲損<u>周</u>之文,益以<u>夏</u><u>商</u>之忠質,此大主意也。<u>郭青螺</u>同意。○駁曰:非也。<u>孔子</u>曰:‘<u>周</u>監於二代,郁郁乎文哉!吾從<u>周</u>。’<u>孔子</u>滿口贊歎,質言從<u>周</u>,而誣之曰‘<u>孔子</u>欲損<u>周</u>之文’,不亦武乎?能知<u>周</u>禮之美者,雖百王代興,必無損益,故<u>孔子</u>自信其‘百世可知’。若損益變改如雲霞之起滅,則明日之事猶不可知,況於百世乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>禮器</u>曰:<u>三代</u>之禮一也,民共由之。或素或青,<u>夏</u>造<u>殷</u>因。此下論立尸、坐尸之禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>史記</u>,<u>叔孫通</u>曰:<u>夏</u><u>殷</u><u>周</u>之禮,所因損益可知者,謂不相復也。○案:不相復則無可知之道,<u>孔子</u>何以謂之百世可知也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘非其鬼而祭之,諂也。見義不為,無勇也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘非其鬼’,謂非其所當祭之鬼。又云:如天子祭天地,諸侯祭山川,大夫祭五祀,庶人祭其先,上得以兼乎下,下不得以兼上也。諂,求媚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:人神曰鬼。<u>邢</u>云:大宗伯掌天神、地示、人鬼之禮。非其祖考而祭之者,是諂求福。○<u>毛</u>曰:<u>左傳</u>曰‘神不歆非類,民不祀非族’,<u>狐突</u>語。正指人鬼。如<u>漢</u>祀<u>欒公</u>,<u>吴</u>祀<u>蔣侯</u>,<u>蜀</u>祀<u>武安王</u>類。故<u>衛成公</u>遷都<u>帝丘</u>,欲祀<u>夏相</u>,<u>啓</u>之孫。<u>甯武子</u>止之曰:‘不可,<u>杞</u><u>鄫</u>何事?’<u>僖</u>三十一年。又<u>鄭伯</u>請釋<u>泰山</u>之祀而祀<u>周公</u>,<u>隱</u>七年。皆願祀他鬼之證。<u>祭法</u>:‘人死曰鬼。’官師以王父為鬼,庶人父死即為鬼。若謂非鬼,即天地山川之祭,如<u>季氏</u>旅<u>泰山</u>類,見小注。則未聞天神稱天鬼,<u>泰山</u>神稱<u>泰山</u>之鬼。○駁曰:非也。天神、地示、人鬼,其名雖别,字得相通,故神字从示。<u>中庸</u>贊鬼神之德,明指郊禮,則天神有時乎稱鬼。<u>周</u>禮五祀,明屬地示,而<u>晉語</u><u>史嚚</u>之言,乃以<u>蓐收</u>謂之天神。<u>魏獻子</u>以<u>蓐收</u>為五祀之神。<u>楚辭</u><u>九歌</u>有山鬼,<u>關尹子</u>有土鬼,魑魅魍魎本是山林之怪,而字皆从鬼。即<u>孔子</u>敬鬼神而遠之,不應祖考亦在所遠。<u>鄭公</u>偏執‘大宗伯’一文以注此經,原屬拗曲,乃<u>蕭山</u>從而實之,豈不謬哉?<u>甯武</u>、<u>狐突</u>皆云‘神不歆非類’,然<u>魯</u><u>展禽</u>之言曰‘<u>有虞氏</u>郊<u>堯</u>’,見<u>魯語</u>。<u>祭法</u>云<u>有虞氏</u>郊<u>嚳</u>而宗<u>堯</u>,<u>周</u>禮並祀<u>五帝</u>。<u>堯</u><u>嚳</u>之於<u>虞</u>人,<u>五帝</u>之於<u>周</u>人,非祖考。<u>殷湯</u>以前,祀<u>柱</u>為稷;<u>殷湯</u>以後,祀<u>棄</u>為稷。歷世不變,至今遵之,豈必祖考而後乃在祀典?<u>重</u>、<u>該</u>、<u>修</u>、<u>熙</u>,<u>少皡</u>之四叔也,<u>黎</u>與<u>句龍</u>、<u>顓頊</u>,<u>共工</u>之子也,列為五祀,<u>三代</u>共之。見<u>昭</u>二十九年<u>魏獻子</u>之言。若非其祖考而不敢祭鬼,則<u>三代</u>聖王皆諂矣。<u>甯武</u>、<u>狐突</u>之言,蓋謂無功無德,不在祀典,非族非類,無所感召,則不可以祀之也。豈謂非祖不祭,如<u>鄭公</u>之義哉?總之,王公大夫,各有祭典。祭典所許,是其鬼也;祭典所禁,非其鬼也。集注何可易矣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>曲禮</u>曰:非其所祭而祭之,名曰淫祀。淫祀無福。<u>鄭</u>云:妄祭神不饗。○案:<u>曲禮</u>所言,非專指人鬼。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6697</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘指’,<u>四書講義困勉録</u>作‘止’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]<u>春秋左傳注疏</u>無‘心’字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘<u>周公</u>設辨’,<u>文心雕龍</u>作‘<u>周書</u>論辭’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘告’,<u>荀子</u>作‘語’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘則’,<u>周易</u>作‘而’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]<u>昆弟譜</u>當作<u>昆弟誥</u>,據<u>論語注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]以上兩段引文據<u>漢書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文<u>白虎通</u>作‘王者,必一質一文何?以承天地,順陰陽。陽之道極則陰道受,陰之道極則陽道受,明二陰二陽不能相繼也’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSovJErgEqhw%2FAIFpJfq9NrGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9CRR%2BzJbp%2FkrenSTtJU7yF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政第二】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoBMyRaTGhE%2By6QGW14NY37S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9CRR%2BzJbp%2FkrenSTtJU7yF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾第三】</em></a></a></div></div>"
【八佾第三】	<!--R2022092170000040-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾第三】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十六章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>季氏</u>:‘八佾舞於庭,是可忍也,孰不可忍也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:<u>季氏</u>,公子<u>季友</u>之後也。<u>桓公</u>庶子三人,長曰<u>仲慶父</u>,次曰<u>叔牙</u>,次曰<u>季友</u>。○<u>朱子</u>曰:佾,舞列也。○<u>馬</u>曰:天子八佾,諸侯六,卿大夫四,士二。<u>隱</u>五年<u>左傳</u>文。八人為列,八八六十四人。○<u>朱子</u>曰:此事尚忍為之,則何事不可忍為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>魯</u>以<u>周公</u>故,受王者禮樂,有八佾之舞。<u>季桓子</u>僭,於其家廟舞之。○<u>毛</u>曰:予作<u>大小宗通繹</u>,得解此書。蓋<u>魯</u>為宗國,以<u>周公</u>為<u>武王</u>母弟,得稱别子,為<u>文王</u>之宗。禮:别子立宗,當祀别子所自出。見<u>大傳</u>。因立<u>文王</u>廟于<u>魯</u>,見<u>史記</u>。為<u>周公</u>之所自出,名出王廟。見<u>左傳</u>。夫祭<u>文王</u>,而可以不用天子禮樂也乎?其用天子禮樂者,以出王故;其祭出王者,以宗子故也。三<u>桓</u>為<u>魯桓公</u>子,<u>季友</u>以適子而為宗卿,亦得祭所自出,而立<u>桓公</u>一廟。<u>漢</u>儒不解,有謂公廟設于私家者。<u>郊特牲</u>。此正三<u>桓</u>所自出之廟,以三<u>桓</u>並<u>桓</u>出,故稱三家之堂;以<u>季氏</u>為大宗,故又獨稱<u>季氏</u>。其所以用天子禮樂者,以<u>桓公</u>故,而<u>桓公</u>得用之者,以<u>文王</u>用之,而羣公以下皆相沿用之。○駁曰:<u>毛</u>説半是半非也。其云三家之僭由於祭<u>桓</u>可也,其云<u>魯公</u>之僭由祭<u>文王</u>,未必然也。<u>蕭山</u>於大小宗之學,自以為發前人之所未發,而稽之經典,左乖右舛,一不相合。其言曰:‘<u>慶父</u>、<u>叔牙</u>妾出,故年雖長,而不得為大宗。<u>季友</u>嫡出,故序雖末,而得為大宗,為三家之所共宗。’其言似是,實則非也。<u>大傳</u>曰:‘有無宗亦莫之宗者,公子是也。’此謂公子雖有多人,各自為宗,不相統攝,故公子之子、公子之孫,得以其後公子者,奉之為宗。而當公子之身,貴不相降,無可為宗,故曰‘無宗亦莫之宗者,公子是也’。特用<u>鄭玄</u>誤注<u>大傳</u>,此義不明。詳見余<u>禮箋</u>。然不必據經,直以事理推究之,亦其説立破。何也?公子有三人,其一嫡二庶,如三<u>桓</u>者,立其嫡為大宗,如<u>蕭山</u>之説可也。若三人皆庶,則孰為大宗?其將曰立長乎?則庶固有大宗者矣。<u>禮</u>曰:‘為人後者,後大宗也。<sup>[1]</sup>’先儒謂‘小宗無後當絶’,則<u>孟孫</u>、<u>叔孫</u>皆無後,當絶。<u>仲嬰齊</u>、<u>叔孫豹</u>又何為紛然立後乎?庶固有大宗者矣。何況天子之子,各受其封,各自為國,立一大宗,使自統率,則凡諸侯,多小宗也。國君猶不得為大宗,有是理乎?且其説‘有必不可通者’,<u>周</u>既以<u>周公</u>適子立之為大宗,及至<u>隱公</u>之世,妾子承統,<u>蔡</u><u>衛</u><u>曹</u><u>滕</u>,其肯尊之為大宗乎?<u>魯</u>以<u>季友</u>為適子,立之為大宗,及至<u>悼子</u>之世,<u>季孫叔</u>之庶子<u>紇</u>。妾子承統,<u>孟孫</u>、<u>叔孫</u>其肯尊之為大宗乎?貴嫡賤庶既若是其已甚,則庶之承嫡,猶奉為宗,無是理矣。<u>滕</u>人曰:‘吾宗國<u>魯</u>先君。’見<u>孟子</u>。<u>蕭山</u>據此謂諸<u>姬</u>以<u>魯</u>為宗。然同姓之國皆稱為宗,故<u>滕</u><u>薛</u>争長,公使<u>羽父</u>請曰:‘<u>周</u>之宗盟,異姓為後。’<u>隱</u>十一。同姓之盟謂之宗盟,則同姓之國豈非宗國乎?<u>晉語</u><u>舟之僑</u>以<u>虞</u>為宗國。至於出王之廟,國國有之,故<u>衛莊公</u>禱于祖曰‘敢昭告于皇祖<u>文王</u>’,見<u>晉語</u>。<u>衛</u>亦有<u>文王</u>廟矣。<u>鄭</u>祭<sup>[2]</sup><u>厲王</u>,<u>夔</u>〔不〕<sup>[3]</sup>祀<u>鬻熊</u>,<u>僖</u>廿六。<u>鄫</u>祭<u>夏相</u>,<u>僖</u>三十一。豈必此輩盡屬嫡出?天子之子雖不分封,但有采邑,祭其出王,故<u>周禮</u>都宗人祭其祖王,‘致福于國’。<u>鄭</u>注云:‘王子弟〔則〕立其祖王之廟。’祖王者,出王也,何必嫡出而後方立出王之廟乎?至<u>漢</u>猶有此義。<u>漢</u>法:諸侯王各於其國立帝廟。見<u>漢書</u>。其非嫡出者,未嘗禁也。<u>蔡</u><u>衛</u><u>曹</u><u>滕</u>,既宗<u>大周</u>,退又宗<u>魯</u>,則是二天子也;<u>孟孫</u>、<u>叔孫</u>既宗公室,又宗<u>季氏</u>,則是二國君也。亂天下者,非此法乎?三<u>桓</u>之家,各有<u>桓</u>廟,皆以<u>雍</u>徹,故曰‘三家者以<u>雍</u>徹’。若惟<u>季氏</u>祭<u>桓</u>,則書之曰‘三家者以<u>雍</u>徹’,有是理乎?特以<u>季氏</u>之僭甲於三家,既以<u>雍</u>徹,又八其佾,故<u>孔子</u>先誅其所獨,後譏其所同。今乃以<u>季氏</u>為三家,三家為<u>季氏</u>,混同汩亂,無所區别,可乎?然所謂佾舞<u>雍</u>徹,又非特祭<u>桓</u>用之。<u>仲慶</u>、<u>叔牙</u>、<u>季友</u>之祭,亦皆用之,故<u>孔子</u>之言慘怛如此。若惟祭<u>桓</u>用之,則三家之罪無所浮於<u>魯</u>君矣。<u>孔子</u>之義本諱國惡,焉敢曰‘是可忍,孰不可忍’?<u>成王</u>令<u>魯</u>祭<u>周公</u>以天子之禮,故<u>魯</u>人於其羣公之廟,僭用八佾。羣公之廟僭用八佾,故<u>季氏</u>於<u>桓公</u>之廟亦用八佾,而遂以是舞舞於<u>季友</u>之庭。<u>蕭山</u>之説,豈不半是而半非乎?其云三家之僭由祭<u>出公</u>,可也;其云<u>魯</u>邦之僭由祭<u>文王</u>,非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>云:經但云<u>季氏</u>,(焉)<sup>[4]</sup>知是<u>桓子</u>者,以<u>孔子</u>與<u>桓子</u>同時。○駁曰:非也。<u>季氏</u>之僭,不自<u>桓子</u>始也。<u>昭</u>二十五年<u>左傳</u>云:‘秋,將禘於<u>襄公</u>,萬者二人。舞於公者,只二人。其衆萬於<u>季氏</u>。’舞工皆往<u>季氏</u>家。<u>子家駒</u>之論八佾,亦在是年;<u>昭公</u>之孫于<u>齊</u>,亦在是年。<u>孔子</u>亦於是年適<u>齊</u>。當是年者,<u>季平子</u>也。即<u>季孫意如</u>。<u>孔子</u>之歎,明在是年,豈可以<u>桓子</u>當之乎?<u>桓子</u>即<u>平子</u>之子<u>季孫斯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:諸侯用六者,六六三十六人。大夫四者,四四十六人。士二者,二二四人。<u>杜預</u>、<u>何休</u>説如此。<u>服虔</u>以用六為六八四十八人,大夫四為四八三十二人,士二為二八十六人。今以舞勢宜方,行列既減,即每行人數亦宜減。故同<u>何</u><u>杜</u>之説。○駁曰:非也。<u>魯</u><u>衆仲</u>之言曰:‘舞者所以節八音而行八風。’<u>隱</u>五年。不以八列,無以應八音。故六者六八也,四者四八也,二者二八也。<u>鄭</u>人以女樂二八賂<u>晉侯</u>,非其驗乎?<u>招魂賦</u>云:‘二八侍宿,射遞代些。’又云:‘二八齊容,起<u>鄭</u>舞些。’二二四人,何以舞矣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:人之僭禮,皆當罪責,不可容忍。<u>季氏</u>以陪臣僭天子,最難容忍,故曰:‘是可容忍,他人更誰不可忍也?’○駁曰:非也。章首曰‘子謂<u>季氏</u>’,明所怪者,<u>季氏</u>心術非人之所忍為也。若如<u>邢</u>説,當云‘子曰’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>公羊傳</u>曰:<u>昭公</u>將弑<u>季氏</u>,告<u>子家駒</u>曰:‘<u>季氏</u>為無道,僭於公室久矣,吾欲弑之何如?’<u>子家駒</u>曰:‘諸侯僭於天子,大夫僭於諸侯久矣。’<u>昭公</u>曰:‘吾何僭矣哉?’<u>子家駒</u>曰:‘設兩觀,乘大路,朱干玉戚以舞<u>大夏</u>,八佾以舞<u>大武</u>,此皆天子之禮也。’<u>昭</u>二十五年。○按:<u>魯</u>以八佾舞於諸公之廟,故謂之僭天子。由是推之,<u>季氏</u>八佾之舞,明在<u>季友</u>之庭,豈但<u>桓公</u>廟哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>祭統</u>曰:昔者,<u>周公</u>有勳勞於天下。<u>周公</u>既没,<u>成王</u>、<u>康王</u>追念<u>周公</u>,而欲尊<u>魯</u>,故賜之以重祭。節。朱干玉戚以舞<u>大武</u>,八佾以舞<u>大夏</u>,此天子之樂也。康<u>周公</u>,故以賜<u>魯</u>也。○案:此<u>漢</u>儒之所作也。若<u>成王</u>賜之,則<u>子家駒</u>何以咎公室乎?非矣。<u>成王</u>既賜,則<u>康王</u>無更賜之理。<u>祭統</u>乃云<u>成</u><u>康</u>賜之,其言之無所據,可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>晉書</u>云:<u>庾亮</u>欲黜<u>王導</u>,謀之<u>郗鑑</u>。<u>鑑</u>不從,<u>亮</u>啓<u>鑑</u>曰:‘是而可忍,孰不可忍?’又<u>崇德大后</u>廢帝為<u>東海王</u>,其詔亦云:‘是而可忍,孰不可懷!’○<u>隋書</u>:<u>煬帝</u>征<u>高句麗</u>,詔曰:‘擁塞道路,拒絶王人,無事君之心,豈為臣之禮!此而可忍,孰不可容!’○<u>明史</u>:<u>正德</u>間,司空<u>張巔</u>以三關良民倚宦官作盜,上封事曰:‘是可隱忍不發,則誰當發者?’○案:此説久有師承,然謬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三家者以<u>雍</u>徹。子曰:‘“相維辟公,天子穆穆”,奚取於三家之堂?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:三家,謂<u>仲孫</u>、<u>叔孫</u>、<u>季孫</u>。○<u>朱子</u>曰:<u>雍</u>,<u>周頌</u>篇名。○補曰:徹,祭畢而去器也。<u>周禮</u>云:‘卒食,以樂徹。’<u>天官</u>‘膳夫’文。○<u>朱子</u>曰:天子宗廟之祭,歌<u>雍</u>以徹,是時,三家僭而用之。相,助也。辟公,諸侯也。○<u>包</u>曰:‘穆穆,天子之容貌。歌此者,有諸侯及二王之後來助祭故也。今三家但家臣而已,何取此義?’<u>邢</u>云:<u>周禮</u>‘樂師’云‘及徹,帥學士而歌徹’,<u>鄭玄</u>云‘徹者,歌<u>雍</u>’,又‘小師’云‘徹歌’,<u>鄭</u>云‘於有司徹而歌<u>雍</u>’,是知天子祭於宗廟,歌之以徹祭也。<u>毛</u>曰:‘<u>季氏</u>是宗卿,為大宗所自出,亦立<u>桓公</u>一廟,名<u>出公</u>廟,遂于祭<u>桓公</u>時亦歌此詩。蓋但知祭所自出,而不知所出之有不同也。’又云:<u>慶父</u>、<u>叔牙</u>,一酖一縊,皆<u>季友</u>一人所為。<u>季文</u>、<u>季武</u>何人,肯以<u>成季</u>與<u>共仲</u>、<u>僖叔</u>並坐,而擬三天子?亦必無之事。○駁曰:非也。若三家共一廟,以奉<u>桓公</u>,則謂其廟曰‘三家之堂’,猶之可也,先敍其事曰‘三家者以<u>雍</u>徹’,非文例也。且佾舞<u>雍</u>徹,其事相同,而於佾則專責<u>季氏</u>,於<u>雍</u>則並舉三家,筆法乎?變例乎?斯皆求其説而不得,胡乃堅執乖拗之論,重言複説不知止乎?始云妾子不得立<u>出公</u>廟,猶恐其説之不立,終又云<u>慶父</u>、<u>叔牙</u>,一酖一縊,不得有廟,見<u>毛氏</u>他説。此又麤豪强觜,非多學人之言也。據<u>左傳</u>,<u>成季</u>使<u>鍼季</u>酖之,曰:‘飲此,則有後於<u>魯國</u>。不然,死且無後。’飲之,歸及<u>逵泉</u>而卒,立<u>叔孫氏</u>。<u>莊</u>末年。<u>閔公</u>既弑,<u>共仲</u>乃縊。然<u>季子</u>推親親之恩,欲同之<u>叔牙</u>,存<u>孟氏</u>之族,故略其罪,不書殺<u>慶父</u>,子孫終為<u>孟氏</u>,<u>閔</u>二年<u>孔</u>疏。故<u>公孫敖</u>得嗣為世卿。即<u>穆伯</u>。<u>公孫敖</u>既卒,<u>魯</u>人立<u>文伯</u>,<u>公孫敖</u>之子<u>穀</u>。傳于<u>惠叔</u>,<u>文伯</u>之弟<u>難</u>。以傳于<u>仲孫蔑</u>。<u>文</u>十四。兩家子孫嗣位世爵,繩繩不絶,具在史册。夫惟<u>慶父</u>、<u>叔牙</u>有廟有家,而後<u>孟孫</u>、<u>叔孫</u>得為世卿。今乃曰‘一酖一縊,不得立廟’,可乎?<u>公孫敖</u>之歸葬也,<u>魯</u>固不許以卿禮葬矣,<u>孟孫</u>之以<u>雍</u>徹也,亦豈必<u>魯</u>人許之乎?<u>毛</u>云:卿葬且不許,許其作天子祭耶?斯皆無理雜話,不足辨也。若惟<u>桓公</u>之祭,纔以<u>雍</u>徹,而<u>慶父</u>、<u>叔牙</u>、<u>季友</u>之祭不敢用之,則雖亦竊禮而不中,<u>孔子</u>必不至譏駡如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>郊特牲</u>曰:諸侯不敢祖天子,大夫不敢祖諸侯。而公廟之設於私家,非禮也,由三<u>桓</u>始也。○案:公族之祭<u>出公</u>,不獨三<u>桓</u>然也。<u>孔悝</u>有<u>出公</u>之祏,見<u>左傳</u>。<u>子期</u>有<u>平王</u>之祀,祭出王也,見<u>楚語</u>。人皆然也。<u>魯</u>有<u>周</u>廟,而疑三家之有<u>桓</u>廟,可乎?<u>郊特牲</u>非信文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>成王</u>令以天子之禮祭<u>周公</u>,未嘗以天子之禮賜<u>魯</u>邦。<u>吕氏春秋</u>云:<u>魯惠公</u>使<u>宰讓</u>請郊廟之禮(樂)于(<u>周</u>)〔天子〕,(<u>周平王</u>)〔<u>桓王</u>〕使<u>史角</u>往(賜之)<sup>[5]</sup>。<u>楊升庵</u>作<u>魯之郊(遞辯)〔禘辨〕</u><sup>[6]</sup>,其言明核,不可易也。見余<u>春秋説</u>。○又按:無知妄作者,愚夫愚婦之謂也。三家之罪,豈可曰無知妄作乎?<u>孔子</u>之言,慘怛嚴峻,無所恕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　子曰:兩君相見。節。客出以<u>雍</u>,徹以<u>振羽</u>。見<u>仲尼燕居</u>。疏云:‘客出,歌<u>雍</u>詩。徹器,歌<u>振鷺</u>之詩。’○案:古人用樂,雖天子之詩,或為諸侯之用,此三家之所以僭也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4024</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語出自<u>讀禮通考</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘祭’,<u>左傳</u><u>文</u>二年作‘祖’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘不’脱,據<u>春秋左傳</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘焉’衍,據<u>論語注疏</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>吕氏春秋</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]<u>魯之郊遞辯</u>當作<u>魯之郊禘辨</u>,據<u>文章辨體彙選</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【八佾 中】	<!--R2022092170000041-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾 中】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:仁者,人倫之成德。仁為之本,而禮樂由之以生。<u>儒行</u>云:禮節者,仁之貌也;歌樂者,仁之和也。不仁,則其本亡矣,<u>孟子</u>以孝弟言仁義,曰:‘禮之實,節文斯二者;樂之實,樂斯二者。’奈此禮樂何?○<u>邢</u>曰:如,奈也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:言人而不仁,必不能行禮樂。<u>邢</u>云:禮樂資仁而行。○案:仁者,忠孝之成名,禮自履此而生,樂自樂此而生。仁為之質,而禮樂為之文也。<u>曾子</u>曰:仁者,仁此者也;禮者,履此者也。樂自順此生,刑自反此作。如<u>季氏</u>者,躬蹈不仁,猶欲行禮而奏樂以成其文,而可得乎?謂旅<u>泰山</u>、舞佾、歌<u>雍</u>類。如此何者,末如之何也。謂不仁者之於禮樂,雖欲襲而取之,末如之何也。文例如‘<u>桓魋</u>其如予何’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林放</u>問禮之本。子曰:‘大哉問!禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:<u>林放</u>,<u>魯</u>人。○補曰:本,謂制作之本意也;禮,通指吉凶也;喪,專指凶禮也。○<u>包</u>曰:易,和也。○補曰:禮本何為而作也?民生有欲,不以禮節之,則奢侈亡度,故權於奢儉之中為之禮。邪淫之人,朝死而夕忘之,故權於易戚之中為之喪禮。使不肖者企而及之。過儉過戚,雖亦不中,制禮者之本意在此而不在彼也。故曰得中,則大善;如不得中,寧儉寧戚。○案:<u>林放</u>問禮,亦以三家僭禮而發。蓋佾舞、<u>雍</u>徹,皆禮也。三家惟知盛禮以尊祖,不知制禮之本意,此<u>林放</u>之所以問也。<u>季氏</u>之佾舞、<u>雍</u>徹,皆由於不能抑奢,此<u>孔子</u>之所以答也。附言喪禮者,以此喻彼,非雙言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　奢與易未必為文,儉與戚未必為質。惟制禮者之本意,憂在奢易而不在儉戚,故夫子明之。且<u>林放</u>問禮之本,非問禮之質也。況<u>周</u>之方衰,禮壞樂崩,憂在文滅,不在文勝。又從而抑其文,則文無遺矣,豈聖人之志乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>易</u>曰:山上有雷,小過。君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。○案:過乎哀、過乎儉,未嘗非過,是故曰與、曰寧。寧也者,執兩非而擇其輕之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>子路</u>曰:吾聞諸夫子‘喪禮,與其哀不足而禮有餘也,不若禮不足而哀有餘也;祭禮,與其敬不足而禮有餘也,不若禮不足而敬有餘也’。<u>檀弓</u>文。○案:<u>子路</u>之言,别是一義,非此經之所宜引,<u>范氏</u>誤引之。<u>楊氏</u>引汙尊抔飲,亦非此經之本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘夷狄之有君,不如諸夏之亡也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:諸夏,中國。<u>公牧</u>云:中國之稱諸夏,猶外夷之稱諸夷。亡,無也。○補曰:夷狄,謂用夷狄之道也;諸夏,謂用諸夏之法也。君不君,臣不臣,是亦夷狄而已。安於夷狄而苟保君位,不若遵先王之法,修華夏之禮,而不保其君位也。<u>昭公</u>二十五年,祭于<u>襄公</u>,舞列不備,只二人。而舞工盡赴<u>季氏</u>,以舞<u>大武</u>。衆萬于<u>季氏</u>。<u>昭公</u>怒,欲誅<u>季氏</u>。議於<u>子家駒</u>。事敗,公奔<u>齊</u>。見<u>左傳</u>。<u>孔子</u>亦適<u>齊</u>。見<u>史記</u>。<u>魯</u>遂無君,國人皆咎<u>昭公</u>,<u>孔子</u>明其不然,曰:‘與其君不君,臣不臣,安於夷狄而苟保君位,不若誅亂討賊,以修諸夏之法,而失其君位也。其在國人,與其安此賊而有君,反不若明此義而無君也。’○<u>紘父</u>云:是篇自首章至此章以及下章,皆<u>孔子</u>在<u>齊</u>論<u>季氏</u>之罪者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:夷狄雖有君長,而無禮義;中國雖偶無君,若<u>周</u><u>召</u><u>共和</u>之年,而禮義不廢。故曰‘夷狄之有君,不如諸夏之亡也’。○駁曰:非也。<u>孔子</u>欲居九夷,夷狄非其所賤。況罪累不明,而無故斥之曰‘汝之有君,不如我之亡君’,豈有味之言乎?<u>周</u><u>召</u><u>共和</u>,此是千百年僅一有之事,<u>孔子</u>據此以自多,有是理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>程子</u>曰:夷狄且有君長,不如諸夏之僭亂,反無上下之分。○案:<u>史記</u>云‘刺繡文不如倚市門’。不如者,抑此美而羨彼醜之辭也。古人云:‘不義之富貴,不如守道之貧賤。’此經文例,正亦如此。若云夷狄之美勝於諸夏之醜,則不應以‘不如’為言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王充</u><u>論衡</u>云:此言夷狄之難,諸夏之易也。○駁曰:非也。不知何説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>皇明大政紀</u>云,<u>高皇帝</u>曰:‘夷狄,禽獸也,無仁義禮智之道。<u>孔子</u>蓋謂中國雖無君長,人亦知有禮義,勝於夷狄之有君長者。<u>宋</u>儒乃謂中國之人不如夷狄,謬矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸聚岡</u>云:夷狄有君,只是各部落有所約束號令,不要説得太好。諸夏之亡,指當時臣之僭上。言亡者,有而若亡也。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>旅於<u>泰山</u>。子謂<u>冉有</u>曰:‘女(不)〔弗〕能救與?’對曰:‘不能。’子曰:‘嗚呼!曾謂<u>泰山</u>不如<u>林放</u>乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:旅,祭名。<u>邢</u>云:<u>周禮</u>‘國有大故,則旅上帝及四望’。<u>鄭</u>注云:‘故,謂凶災。旅,陳也,陳其祭事以祈焉,禮不如祀之備也。’○補曰:旅者,陳告也。如今之告由祭。<u>書</u>云:‘<u>蔡</u><u>蒙</u>旅平。’又云:‘九山刊旅。’○<u>馬</u>曰:禮,諸侯祭山川在其封内者。今陪臣祭<u>泰山</u>,非禮也。<u>邢</u>云:陪,重也。<u>冉有</u>,弟子<u>冉求</u>,<u>史記</u>云:‘<u>冉求</u>,字<u>子有</u>,少<u>孔子</u>二十九歲。’<u>鄭玄</u>曰:‘<u>魯</u>人。’時仕於<u>季氏</u>。○<u>朱子</u>曰:救,謂救其陷於僭竊之罪。○<u>包</u>曰:神不享非禮。<u>林放</u>尚知問禮,<u>泰山</u>之神反不如<u>林放</u>邪?欲誣而祭之。○補曰:曾謂<u>泰山</u>不如<u>林放</u>者,言<u>季氏</u>視<u>泰山</u>太輕也。<u>純</u>云:謂者,<u>季氏</u>謂也。○案:旅亦禮也。有事而旅於山,其志欲行禮也。僭其君而行其禮,豈制禮之本意乎?<u>林放</u>於禮猶求其本,<u>泰山</u>之神反不如乎?<u>周禮</u>‘大宗伯’云:‘國有大故,則旅上帝及四望。’是時<u>魯</u>邦别無大故,<u>冉子</u>仕<u>季氏</u>,在<u>定公</u>十年以後。惟墮<u>費</u>、逐<u>不狃</u>係<u>季氏</u>家大事,豈足以旅于望乎?大非禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>荻</u>云:<u>魯</u>有大故,當旅<u>泰山</u>,而<u>魯</u>君有疾,若他故不能親臨,使<u>季孫</u>攝主,於是<u>季孫</u>侈其禮物,故<u>孔子</u>非其奢也。○駁曰:非也。禮物豐薄,‘緦小功之察也’。以陪臣而祭山川,告其私,故非奢乎?若攝,則為僭矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>揚子</u><u>方言</u>云:曾,何也。<u>湘潭</u>之原,<u>荆</u>之南鄙,謂‘何’為‘曾’。○案:曾者,舒辭,在有意無意之間,<u>方言</u>未必與此經合。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子無所争也,必也射乎!揖讓而升,下而飲,其争也君子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:揖讓而升者,大射之禮,耦進三揖而後升堂也。<u>邢</u>云,<u>大射</u>云:‘耦進,並行,當階揖,及階揖,升當揖。’○補曰:下,謂不勝也。凡軍事勝曰下之。<u>樂毅傳</u>云:‘下<u>齊</u>七十餘城,惟<u>莒</u>、<u>即墨</u>未下。’<u>項羽本紀</u>云:‘<u>外黄</u>未下。’射禮:不勝者飲酒,是下而飲也。争者,讓之反。今升而讓其階,飲而讓其爵,君子之争也。<u>馬</u>云:多算飲少算,君子之所争。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u>曰:射於堂,升及下皆揖讓而相飲。<u>邢</u>云:飲〔射〕<sup>[1]</sup>爵之時,揖讓升降。<u>侃</u>曰:<u>射儀</u>云,‘禮初,主人揖賓而進,交讓而升堂。’及射竟,勝負既<sup>[2]</sup>決,下堂猶揖讓,不忘禮,故云‘揖讓而升下’也。○駁曰:非也。七字一句,詞不成文。升降之謂之升下,亦無文例。○又按:射禮有升而飲,無降而飲,則下而飲,非降而飲也。變降言下,亦無是理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　或問:‘下而飲,是下堂飲否?’<u>程子</u>曰:‘古之〔制〕<sup>[3]</sup>,罰爵皆在堂下。’又問:‘唯不勝下飲否?’曰:‘恐皆下堂,但勝者飲不勝者也。’見<u>二程全書</u>。○案:射禮、投壺禮,凡勝飲不勝,本是奉養,不是罰責。故飲者奉觴曰賜灌,勝者跪請曰敬養,其意若曰:射之不中,恐有疾病,以此酒奉養也。<u>詩</u>云‘發彼有的,以祈爾爵’,<u>賓筵</u>詩。此之謂也。勝者方奉養之不暇,遑云罰乎?<u>周禮</u><u>春官</u>:‘小胥掌學士之徵令’,‘觥其不敬者’。此方是罰爵。<u>詩</u>云‘兕觥其觩’。<u>周頌</u><u>絲衣</u>文。<u>鄭</u>箋謂之罰爵。古之王者與君臣燕飲,陳其兕觥,以警失禮者。然且罰爵未嘗飲之於堂下,故<u>晉平公</u>飲酒,<u>杜蕢</u>入寢,歷階而升,酌,曰:‘曠飲斯。’又酌,曰:‘調飲斯。’又酌,堂上北面坐飲之。降,趨而出。見<u>檀弓</u>。罰爵之必升飲如是也。惟<u>鄭</u>注<u>鄉射禮</u>,其‘卒觶、受觶’之節,有‘罰爵’二字,此謬誤之甚者,何足為據?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>問曰:‘“巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢兮。”何謂也?’子曰:‘繪事後素。’曰:‘禮後乎?’子曰:‘起予者<u>商</u>也!始可與言<u>詩</u>已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此逸詩也。謂非<u>衛風</u><u>碩人</u>篇。○補曰:倩,美好也。<u>説文</u>云:若草木之葱蒨。盼,目黑白分明也。<u>玉篇</u>云。○<u>朱子</u>曰:素,粉地,畫之質也。絢,采色,畫之飾也。<u>馬</u>云:絢,文貌。○補曰:姿色本美,故巧笑美目皆成華采,若素地以為絢也。○<u>朱子</u>曰:‘繪畫之事後於素。’<u>考工記</u>曰:‘繪畫之事後素功。’○<u>朱子</u>曰:禮必以忠信為質,猶繪事必以粉素為先。○<u>楊</u>曰:甘受和,白受采,忠信之人可以學禮。<u>禮器</u>文。苟無其質,禮不虚行。此繪事後素之説也。○補曰:起,猶興也。謂其言足以興起也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:上二句在<u>衛風</u><u>碩人</u>,下一句逸。○或曰:‘下一句夫子所删。’<u>朱子</u>曰:‘此句最有意義,反見删哉?且<u>碩人</u>四章皆七句,不應此章獨多一句,必别自一詩,今逸矣。’○案:‘衣錦褧衣’,‘無逝我梁’,詩之同句者多矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:繪畫,文也。凡繪畫,先布衆色,然後以素分布其間,以成其文。喻美女雖有倩盼美質,亦須禮以成之。○駁曰:非也。此是<u>鄭</u>本來謬義既誤,<u>考工</u>又誤。此經<u>朱子</u>是改是正,而<u>鄭</u>注之誤未及辨破,今淺學小儒,乃<u>考工</u><u>鄭</u>注奉之為經,以擊<u>朱子</u>之説,不亦妄乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>考工記</u>云:畫繢之事,雜五色。節。青與赤謂之文,赤與白謂之章,白與黑謂之黼,黑與青謂之黻,五采備謂之繡。節。凡畫繢之事後素功。○<u>鄭</u>曰:素,白采也。後布之,為其易漬汙也。○<u>鄭司農</u>説以<u>論語</u>曰繢事後素。○案:素功者,今之所謂粉本也。每見畫工將施青赤美采,必先作粉地,然後乃用丹碧,古今不能異也。<u>考工記</u>白采曰白,素功曰素,兩相分别,字法不混。<u>鄭</u>乃以素功為白采,非誤注乎?畫工之畏漬汙,最在青赤,蓋以其色彌鮮者,其惜彌功也。今有人教畫工以繪畫之事,曰先青赤而後粉白,未有不投觚擲筆而去者。<u>鄭</u>注而可宗乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>禮器</u>曰:先王之立禮也,有本有文。忠信,禮之本也;義理,禮之文也。無本不立,無文不行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>夏</u>禮,吾能言之,<u>杞</u>不足徵也;<u>殷</u>禮,吾能言之,<u>宋</u>不足徵也。文獻不足故也,足則吾能徵之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>杞</u>,<u>夏</u>之後。<u>東樓公</u>,<u>禹</u>之苗裔也,<u>武王</u>封之於<u>杞</u>。<u>宋</u>,<u>殷</u>之後。<u>微子</u>,<u>紂</u>之庶兄,<u>武王</u>封之於<u>宋</u>。徵,證也。文,典籍也。獻,賢也。<u>虞書</u>云:萬邦黎獻。○補曰:能言,明世無能言之者。<u>孔子</u>博學,故能言之,然無徵不信。若使<u>杞</u><u>宋</u>有文有獻,則必與夫子所言相合,故曰‘吾能徵之’。吾能徵者,自信之辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:徵,成也。○<u>鄭</u>曰:我不以禮成之者,以此二國之君,文章賢才不足故也。<u>邢</u>云:<u>杞</u><u>宋</u>之君闇弱,故不足以成之。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>藤</u>曰:兩‘之’字連下為句。○駁曰:非也。之<u>杞</u>、之<u>宋</u>,蓋據<u>禮運</u>,然而非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　子曰:吾説<u>夏</u>禮,<u>杞</u>不足徵也;吾學<u>殷</u>禮,<u>有宋</u>存焉;吾學<u>周</u>禮,今用之,吾從<u>周</u>。<u>中庸</u>文。○子曰:我欲觀<u>夏</u>道,是故之<u>杞</u>,而不足徵也,吾得<u>夏</u>時焉;我欲觀<u>殷</u>道,是故之<u>宋</u>,而不足徵也,吾得<u>坤乾</u>焉。<u>禮運</u>文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘禘自既灌而往者,吾不欲觀之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:禘,宗廟時祭之名。<u>祭義</u>云:春禘秋嘗。本是王者之禮,義見下。<u>魯</u>僭而用之也。灌與祼通。六書之諧聲。‘將迎牲’,‘酌鬱鬯灌於地’,以求神也。○補曰:禘祭之禮,既灌,‘升歌清廟’,‘朱干玉戚,以舞<u>大武</u>’,<u>明堂位</u>、<u>祭統</u>。此天子之歌舞也。既灌而往,此僭乃著,<u>孔子</u>不欲觀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:禘祫之禮,為序昭穆。故毁廟之主及羣廟之主,皆合食於太祖。<u>邢</u>云,<u>鄭玄</u>曰:‘<u>魯</u>禮:三年喪畢,而祫於太祖。明年春,禘於羣廟。’既灌之後,列尊卑,序昭穆。<u>邢</u>云:降神之後,始列<sup>[4]</sup>木主,以尊卑陳列,太祖東鄉,昭南鄉,穆北鄉。而<u>魯</u>逆祀,躋<u>僖公</u>,亂昭穆,故不欲觀之。<u>邢</u>云,<u>魯語</u>云:‘將躋<u>僖公</u>。宗有司曰:“非昭穆也。”<u>弗忌</u>曰:“我為宗伯,明者為昭,其次為穆,何常之有!”’○駁曰:非也。禘者,帝祭也,字从帝。其祭亞於郊天,故<u>周定王</u>之言曰:‘禘郊之事,則有全烝。’見<u>周語</u>。<u>观射父</u>之言曰:‘郊禘之牲不過繭栗。’見<u>楚語</u>。又曰:‘禘郊之事,自射其牲。’亦<u>楚語</u>。其祭之極隆。十一年曰‘夏四月,(四)〔五〕<sup>[5]</sup>卜郊,不從’,此郊天之始也。<u>魯頌</u>曰‘<u>莊公</u>之子。龍旂承祀’,‘皇皇后帝!皇祖<u>后稷</u>!享以騂犧,是饗是宜’,此禘<u>嚳</u>之始也。見余<u>詩説</u>、<u>春秋説</u>。禘之為祭,文物最盛,既已禘<u>嚳</u>,又以是禮冒之於<u>周公</u>。<u>明堂位</u>曰‘季夏六月,以禘禮祭<u>周公</u>于太廟’,<u>僖</u>八年曰‘禘于太廟,用致夫人’,秋七月。<u>宣</u>八年曰‘有事于大廟,萬入,去籥’,惟禘有樂,故知為禘。○夏六月。此皆<u>周公</u>之禘也。既禘<u>周公</u>,又以是禮冒之於羣公。<u>昭</u>十五年,禘于<u>武宫</u>;春二月。<u>昭</u>二十五年,禘于<u>襄公</u>;秋也。見<u>左傳</u>。<u>定</u>八年,禘于<u>僖公</u>,冬十月。此皆羣公之禘也。於是四時正祭,改祠為禘。<u>郊特牲</u>云‘春禘而秋嘗’,<u>祭義</u>同。<u>王制</u>云‘春曰礿,夏曰禘’,<u>祭統</u>同。又曰‘諸侯礿則不禘,禘則不嘗’,此乃禘祭沿革之大概也。然且宗廟之禘,厥有兩樣:一是祫禘,一是犆禘。祫禘者,以羣公之主合祭于太廟。犆禘者,各於其廟只祭一公,其法如斯而已。乃二京儒者羣起交喧,有以祫禘一禮分為二祭,有以禘視昭穆為禘宗旨。或云五年一禘,原有定期;<u>春秋説</u>。或云三年喪畢,即行諦視。其為禘視之説者,誤以<u>閔</u>二年‘吉禘于<u>莊公</u>’,夏五月。及<u>襄</u>十六年,<u>晉</u>君‘未禘祀’二文為之證驗。然吉禘行之於<u>莊公</u>之宫,則禘視昭穆已屬荒唐,不行于太廟。<u>晉侯</u>是時未及練祭,則所謂‘禘祀’,非指吉祭。非所謂寢畢之吉祭。<u>孔</u>注所云,豈不孟浪?若論<u>僖</u><u>閔</u>逆祀之事,則<u>孔子</u>周流四方,未嘗在<u>魯</u>,至<u>定</u>八年,始為司寇。自此數年,頗得當陽,其周旋郊廟之間,惟在此時。而<u>定公</u>八年,<u>閔</u><u>僖</u>之位次已正,<u>陽虎</u>之所為。子先父食,已屬先天,既灌迎尸,<u>閔公</u>在先,<u>孔子</u>之不欲觀,豈為是也?<u>孔</u>説非矣。○然則<u>孔子</u>之不欲觀,何哉?禘之既灌,將迎牲矣。牲既繭栗,不欲觀者一也。僭。將升鼎矣,鼎又全烝,不欲觀者二也。僭。饗之以樂,<u>祭義</u>云:禘有樂而嘗無樂。升歌清廟,見<u>祭統</u>。其<u>詩</u>曰‘濟濟多士,秉文之德’,不欲觀者三也。僭。朱干玉戚,以舞<u>大武</u>,見<u>祭統</u>。不欲觀者四也。僭。○<u>襄</u>十年云:‘<u>魯</u>有禘樂,賓祭用之。’其餘儀節,今不可考。要之,‘不王不禘’,則‘其僭可知’。<u>僖</u><u>閔</u>逆祀,何與於是哉!○<u>紘父</u>云:<u>孔子</u>曰,‘<u>魯</u>之郊禘,非禮也,<u>周公</u>其衰矣!’<u>禮運</u>文。此指禘<u>嚳</u>而言。禘<u>嚳</u>之僭,不待既灌而顯。<u>論語</u>所言,即指春秋諸禘,即太廟羣公之禘。非他禘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙伯循</u>曰:禘於<u>周公</u>之廟,以<u>文王</u>為所出之(祖)〔帝〕<sup>[6]</sup>,而<u>周公</u>配之。○案:此説雖好,無經據也。凡禘祭之説,詳見余<u>春秋考徵</u>,今不贅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　灌之為禮,在迎尸之前,則祭之始也。<u>魯</u>之君臣雖無誠意,未必甫灌而即懈。且懈怠之人,無祭不懈,則不必禘之既灌,其懈特甚。<u>孔子</u>之不欲觀,恐不在是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問禘之説。子曰:‘不知也。知其説者之於天下也,其如示諸斯乎!’指其掌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:禘者,帝祭也。義見上。一變而為太廟之禘,再變而為羣公之禘,遂為四時常祀之名。<u>魯</u>之僭也滋甚,夫子之所不敢言,故答曰‘不知’。○<u>包</u>曰:知禘禮之説者於天下之事,如指示掌中之物,言其易了。<u>邢</u>云:當時<u>孔子</u>舉一手,伸掌,以一手指之,以示或人,曰:‘其如示諸斯乎?’○<u>朱子</u>曰:示,與視同。○補曰:<u>五帝</u>皆神聖大德,‘克配上帝’,故禘之於郊壇。<u>周禮</u>祭<u>五帝</u>。<u>嚳</u>亦以配天之故,禘之於祖廟。<u>大傳</u>曰:王者禘其祖之所自出。<u>易</u>曰:‘聖人〔以〕神道設教,而天下服。’<u>觀</u>之彖。知禘之説者,能神道設教,故天下易治也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:答以‘不知’者,為<u>魯</u>諱。<u>邢</u>云:躋<u>僖公</u>,亂昭穆,説之則彰國之惡。○駁曰:非也。已見前。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>中庸</u>曰:郊社之禮,所以事上帝也;宗廟之禮,所以祀乎其先也。明乎郊社之禮,禘嘗之義,治國其如示諸掌乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>仲尼燕居</u>,子曰:‘郊社之義,所以仁鬼神也;嘗禘之禮,所以仁昭穆也。’子曰:‘明乎郊社之義,嘗禘之禮,治國其如指諸掌而已乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>祭如在,祭神如神在。子曰:‘吾不與祭,如不祭。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:祭如在,言事死如事生。<u>程子</u>云:祭先祖。祭神,謂祭百神。<u>程子</u>云:祭外神。○補曰:與,猶助也。與祭,謂助祭於家廟也。義見下。<u>孔子</u>非適子,未嘗主祭,故曰‘與祭’。○補曰:與其祭然後致其誠,致其誠然後祭如在,祭如在然後祭也。既不能然,如不祭也。○<u>朱子</u>曰:此門人記<u>孔子</u>祭祀之誠意,又記<u>孔子</u>之言以明之。○案:集解本一章,集注分為二章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:<u>孔子</u>或出或病,而不自親祭,使攝者為之,不致肅敬其<sup>[7]</sup>心,與不祭同。○駁曰:非也。<u>孔子</u>字曰<u>仲尼</u>,明非伯子。古者助祭謂之與祭,故<u>禮</u>曰:‘射中者得與於祭,不中者不得與於祭。’<u>射義</u>文。<u>曾子</u>問曰:‘小功可以與於祭乎?’<u>孔子</u>曰:‘天子諸侯之喪〔祭也〕<sup>[8]</sup>,不斬衰者不與祭。大夫,齊衰者與祭。’<u>曾子</u>問曰:‘有喪服可以與於祭乎?’子曰:‘緦不祭,又何助於人?’是則自祭曰主祭,助祭曰與祭,其文不同。今乃曰<u>孔子</u>不自親祭,使攝者為之,謬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>荻</u>曰:上舉古經傳之文,下引<u>孔子</u>之言以證之,與‘色斯舉’章一例。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王孫賈</u>問曰:‘與其媚於奥,寧媚於竈,何謂也?’子曰:‘不然,獲罪於天,無所禱也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:‘<u>王孫賈</u>,<u>衛</u>大夫。’<u>欒肇</u>云:本是<u>周</u>人。補曰:權臣也,治軍旅。○<u>朱子</u>曰:媚,親順也。○補曰:奥,室西南隅,<u>爾雅</u>云。主婦之所在也。<u>曲禮</u>云:為人子者,居不主奥。竈,爨突。<u>説文</u>云。爨,女之所在也。又老婦之神謂之奥,見<u>禮器</u>。<u>鄭玄</u>讀之為‘爨’,非也。夏月之祀謂之竈。見<u>月令</u>。鄙諺曰‘與其媚於奥,寧媚於竈’者,外借祭神之名,以喻飲食之權在於爨女而不在主婦,寧媚下而得食也。○<u>朱子</u>曰:喻自結於君,不如阿附權臣也。<u>賈</u>,<u>衛</u>之權臣,故以此諷<u>孔子</u>。○補曰:天,謂上帝也。枉道求媚,則獲罪於天,天之所怒,非衆神之所能福,故無所禱也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:奥,内也,以喻近臣。<u>邢</u>云:以其隱奥,故尊者居之。其處雖尊,而閒静無事,以喻近臣雖尊,不執政柄,無益於人也。竈以喻執政。<u>邢</u>云:竈者,飲食之所由,雖處卑處,為衆<sup>[9]</sup>之急用,以喻國之執政,位雖卑下,而執賞罰之柄,有益於人也。○駁曰:非也。<u>孔子</u>拒之曰‘獲罪於天,無所禱也’,則媚奥、媚竈明是禱神之説,豈可但以尊者所居、飲食所由言之乎?況奥既尊者所居,則其所喻明是國君,今乃曰以喻近臣,可乎?近臣必有權柄,何所讓於執政乎?然且古者以閽寺為近臣,何得喻尊者乎?其義非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　五祀者,五行之神也。據<u>春秋傳</u><u>蔡墨</u>之言曰:‘五行之官,封為上公,祀為貴神,社稷五祀,是尊是奉。木正曰句芒,<u>重</u>為之;火正曰祝融,<u>黎</u>為之;金正曰蓐收,<u>該</u>為之;水正曰玄冥,<u>修</u>及<u>熙</u>為之;土正曰后土,<u>句龍</u>為之。’<u>昭</u>二十九年。古之五祀本無門、竈、中霤之名,<u>祭法</u>、<u>月令</u>不知所本。<u>周禮</u>大宗伯以社稷五祀列于地示,則天子亦五祀而已。<u>曲禮</u>五祀自天子達大夫,本無差等,雖士亦然。故士喪禮,‘行禱于五祀’,<u>既夕</u>文。誠以五行之神,祭則全祭,不可闕一。乃<u>祭法</u>别為層級,曰王立七祀,諸侯五祀,大夫三祀,適士二祀,庶人一祀,此明是<u>秦</u>末俗儒之所記。則竈本非五祀之神,特閭巷鄙俚之俗或祭竈神,故<u>孔子</u>之時有此鄙諺也。然竈神無祭奥之理,雖祭於奥,竟是竈神,則引喻未切,恐本旨不然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛</u>曰:案‘五祀禮’注引逸<u>中霤禮</u>文,開首便云‘五祀皆祭于廟’,而又各不同。大抵祭户,設主在廟室户西;祭中霤,設主在廟室牖下;祭竈,設主在廟門外之東;祭門,在廟門外之左樞;祭行,在廟門外之西,並非祭于其所。○又曰:家室之奥,為男女寢處,衽席猥褻之所,豈可祀竈?○駁曰:非也。<u>蕭山</u>極尊竈神,為不當祭之於室奥,横説豎説,累千百言,然不知竈本非五祀之神,則終於貿貿矣。其引五祀之禮,皆<u>鄭</u>注所引緯書雜説,多學人如是乎?<u>顧炎武</u>曰:‘奥,何神也?如祀竈,則迎尸而祭於奥,此即竈之神矣。<u>詩</u>‘于以奠之,宗室牖下’注:‘牖下,室西南隅。即謂奥也。’○<u>曲禮</u>曰:‘為人子者,居不主奥。’<u>仲尼燕居</u>以奥阼並言,是奥本人之所處,祭時乃奉神於此。時人之語謂:“媚其君者,將順於朝廷之上,不若逢迎於燕退之時也。”注以奥比君,以竈比權臣。本一神也,折而二之,未合語意。’○駁曰:非也。鬼神安乎宗廟,生人處乎適寢,而其制之有户有牖,有穾有奥,則廟與寢皆同。<u>詩</u>云‘于以奠之,宗室牖下’者,正是廟中之奥,豈寢之奥乎?男女雜處、嬰孩嫂溺之地,豈可以祭神乎?若夫廟中之奥,又不可以祭竈神。<u>亭林</u>之説,枝上生葉,不可用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:<u>欒肇</u>云,‘奥尊而無事,竈卑而有求。’時<u>周</u>室衰弱,權在諸侯,<u>賈</u>自<u>周</u>出仕<u>衛</u>,故託世俗言,以自解於<u>孔子</u>。○駁曰:非也。<u>欒</u>見‘王孫’二字,知是<u>周</u>人,作為此説,不足述也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>周</u>監於二代,郁郁乎文哉!吾從<u>周</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:監,與鑑通,照視之,知其美惡也。<u>周誥</u>云:人無于水監,當于民監。○<u>朱子</u>曰:二代,<u>夏</u><u>商</u>也。郁郁,文盛貌。○補曰:吾從<u>周</u>者,通執<u>三代</u>,擇其善者而從之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:監,視也。<u>邢</u>云:<u>周</u>代之禮法文章,迴視<u>夏</u><u>商</u>,郁郁乎有文章。○駁曰:非也。<u>周</u>監於者,謂‘<u>周公</u>制禮之時’,鑑照二代,損其有弊,‘益其未備’,故‘粲然大備也’。今<u>邢氏</u>之説,乃謂學者以<u>周</u>禮較視二代之禮,失之遠矣。凡物有質而後有文,素質黑章乃成黼文,純黑豈有文哉?然則<u>周</u>之文正是文質兩備,郁然以美者也。今之儒者,開口便稱<u>周</u>代文勝,有若<u>夏</u><u>商</u>渾厚之氣,<u>周公</u>為之斲雕椓喪,靡文末節紛然以興,‘不勝其弊’者然。苟如是也,<u>周公</u>為傷俗敗風、剥仁害義,以誤世教之人,而可説乎?<u>孔子</u>以<u>周</u>禮為‘百世不易之良法’,故其答<u>子張</u>之問,曰‘其或繼<u>周</u>者,雖百世可知’,謂‘傳之百世而無弊也’。至於此章,明明自説通執<u>三代</u>,吾從<u>周</u>,其一毫無憾可知,豈得以文勝而病之乎?<u>秦</u><u>漢</u>以降,質既先亡,文亦隨滅。文之既滅,質遂難復,遂至二千年長夜,天不更曙,而猶以文勝為戒,不亦謬乎!夫子答<u>顔淵</u>之問,並言四代者,非欲損<u>周</u>之文也。説見彼章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　子曰:吾説<u>夏</u>禮,<u>杞</u>不足徵也;吾學<u>殷</u>禮,<u>有宋</u>存焉;吾學<u>周</u>禮,今用之,吾從<u>周</u>。<u>中庸</u>文。○<u>檀弓</u>云:<u>殷</u>既封而弔,<u>周</u>反哭而弔。<u>孔子</u>曰:‘<u>殷</u>已愨,吾從<u>周</u>。’○案:<u>孔子</u>屢言‘吾從<u>周</u>’,蓋於<u>周公</u>所作,‘拳拳服膺也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子入大廟,每事問。或曰:‘孰謂<u>鄹</u>人(人)之子知禮乎?入大廟,每事問。’子聞之,曰:‘是禮也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:大廟,<u>周公</u>廟。<u>文</u>十三年<u>公羊傳</u>云:<u>周公</u>稱太廟,<u>魯公</u>稱世室,羣公稱宫。<u>孔子</u>仕<u>魯</u>而助祭也。<u>邢</u>云:<u>定公</u>以<u>孔子</u>為中都宰,為司空,為大司寇。○<u>朱子</u>曰:<u>鄹</u>,<u>魯</u>邑名。<u>孔子</u>父<u>叔梁紇</u>嘗為其邑大夫。○補曰:<u>周公</u>廟所行儀節,皆天子之禮。<u>孔子</u>不問而行之,是以為當然也,故每事問諸宗祝而後行之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:雖知之,當復問,慎之至也。○駁曰:非也。<u>春秋繁露</u>曰:‘<u>孔子</u>入太廟,每事問,慎之至也。’<u>郊事對</u>篇。此<u>漢</u>儒原義。然聖人平生所學,不出禮樂,若一入宗廟,每事皆問,學將焉用?每事問者,其心以為諸侯之廟,當用諸侯之禮。我所知者,諸侯之禮而已。若夫天子之禮,吾所不知,我曷其不于宗祝問而行之?故聞或人之譏,答之曰‘禮也’。苟為不然,室事在室,堂事在堂,何問之有?<u>孔子</u>答<u>衛靈公</u>之問,曰:‘俎豆之事,則嘗聞之矣。’羣廟無此問也,‘太’一字宜究。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>孔子</u>始仕,為委吏,為乘田,年三十五而適<u>齊</u>。既逾五十,始為中都宰,為司空,司寇。其入太廟,當在五十之後。稱曰‘<u>鄹</u>人之子’,非以年少而輕之也。<u>易</u>曰:‘<u>顔氏</u>之子,其殆庶幾乎?’<u>孟子</u>曰:‘<u>臧氏</u>之子,焉能使予不遇哉?’當時狎戲之辭,蓋有此例。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9258</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘射’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘既’,<u>論語集解義疏</u>作‘已’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘制’脱,據<u>二程遺書</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘列’,<u>論語注疏</u>作‘立’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘四’當作‘五’,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘祖’當作‘帝’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘其’,<u>論語注疏</u>作‘於’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘祭也’脱,據<u>禮記</u><u>曾子問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘衆’,<u>論語注疏</u>作‘家’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoBMyRaTGhE%2By6QGW14NY37S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BaC8is8Oo8wNxSukw2EL%2B3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾第三】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSop22CGbpdwAxrXm07Bm23Ii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BaC8is8Oo8wNxSukw2EL%2B3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾 下】</em></a></a></div></div>"
【八佾 下】	<!--R2022092170000042-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘射不主皮,為力不同科,古之道也。’為,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:射,謂禮射也,賓射、燕射是也。見<u>鄉射禮</u>注。皮,鵠也。主皮,謂以中鵠為主也。<u>考工記</u>‘梓人’有三侯:一曰皮侯,<u>周禮</u>‘司裘’云‘王大射,則共虎侯、熊侯、豹侯’者是也;各以其皮飾其側。二曰采侯,<u>鄭</u>注云‘五采相次,以畫雲氣’者是也;畫其飾。三曰獸侯,<u>鄉射記</u>云‘天子熊侯,諸侯麋侯’,皆畫之。大夫畫以虎豹,士畫以鹿豕者是也。<u>鄭</u>云:君畫一,臣畫二,陽陰之數也。乃其所用,則皮侯以作功,<u>記</u>云:春以功。采侯以禮賓,<u>記</u>云:遠國屬。獸侯以息燕,<u>鄭</u>云:息老物,勞使臣,若與羣臣飲酒而射。此其别也。三侯之中,惟皮侯棲鵠,他侯勿之。故<u>考工記</u>曰:‘張皮侯而棲鵠,則春以功。’‘梓人’文。‘司裘’云:‘王大射,則共虎侯、熊侯、豹侯,設其鵠。’諸侯則共熊侯、豹侯,卿大夫則共麋侯,皆設其鵠。明皮侯則設鵠也。其設鵠之法,既以其皮飾其側,又以其皮當中棲鵠。見<u>賈</u>疏。三分其侯,鵠居一焉。<u>考工記</u>。功射主皮,貴中鵠也。燕射不主皮,故侯不設鵠也。○補曰:力,謂才力也。科,量也,程也。科字象禾在斗中,其容受有限也。<u>禮</u>曰:‘引重鼎不程其力。’<u>儒行</u>文。不同科,謂各有限量也。○補曰:夫子之時,禮射亦或主皮,故誦古經而歎之,曰‘古之道也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>周禮</u>鄉大夫以鄉射之禮五物詢衆庶,一曰和,二曰容,三曰主皮,四曰和容,五曰興舞。○案:和者,其節比於樂也;容者,其容體比於禮也。<u>射義</u>宜參看。和容者,二者兼也,此賓射、燕射之所用也。主皮者,主於中鵠,功射之所用也。惟興舞未詳。<u>鄭</u>注紕繆,非經旨也。鄉大夫之勸射於衆庶也,五射皆詢,與<u>儀禮</u>之<u>鄉射禮</u>不同,所以有主皮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>鄉射禮</u>云:禮射不主皮。主皮之射者,勝者又射,不勝者降。○<u>鄭</u>曰:禮射謂大射、賓射、燕射也。不主皮者,貴其容體比於禮,其節比於樂,不待中為雋也。主皮者,無侯,張獸皮而射之,主於獲也。○案:大射用皮侯,亦設鵠。<u>鄭</u>乃云‘大射不主皮’,一誤也。賓射、燕射未嘗不貴中,特侯不設鵠,故中侯則止。<u>鄭</u>乃云‘不以中為雋’,二誤也。天下無單縣獸皮可以發射者,<u>鄭</u>乃云‘張獸皮而射之’,三誤也。<u>朱子</u>云:‘射不主皮’,<u>鄉射禮</u>文。‘為力不同科’,<u>孔子</u>解<u>禮</u>之意如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:天子三侯,以熊、虎、豹皮為之。言射者不但以中皮為善,亦兼取和容也。○駁曰:非也。以皮為侯,而不以中皮為善,則是不貴中也。天下有以射為名,而不貴中者乎?鄉大夫之職,明有主皮之法,<u>馬</u>乃曰‘天下之射都不主皮’,可乎?射者,禮射也。主皮者,主鵠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:為力,力役之事,亦有上中下,設三科焉,故曰‘不同科’。<u>王應麟</u>云:<u>五峯</u>謂此説是。○駁曰:非也。<u>地官</u>‘均人’云:‘力政,以歲上下。豐年,則公旬用三日,凶<sup>[1]</sup>年用二日,無年用一日。’<u>馬</u>所云者,此也。然‘為力’二字,可成文乎?<u>朱子</u>曰:‘為,去聲。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>樂記</u>所謂‘貫革之射’,謂穿札也,古者鎧甲用犀兕之革,穿札則貫革也。且獸侯、采侯本無棲鵠,惟皮侯有鵠,然連毛用之,不棲以革,不可曰貫革也。中皮、穿皮,均是主皮,不可曰不主皮也。凡有力者善射,善射則中鵠,豈必穿貫而後方可謂之力乎?目力、耳力,<u>孟子</u>亦謂之力。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>欲去告朔之餼羊。子曰:‘<u>賜</u>也,爾愛其羊,我愛其禮。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:告朔,謂天子之使來告正朔也。<u>周禮</u>:‘太史頒告朔于邦國。’見<u>春官</u>。餼羊,禮賓之牲也。見<u>聘禮</u>。<u>周</u>衰,大史不復至,有司猶畜其羊,故欲去之。○<u>朱子</u>曰:愛,猶惜也。○<u>包</u>曰:羊存猶以識其禮,羊亡禮遂廢。<u>耿楚侗</u>云:<u>子貢</u>欲去之,亦是愛禮意思,但愛得激烈,似愛羊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:牲生曰餼。禮:人君每月告朔,於廟有祭,謂之朝享。<u>周禮</u>‘司尊彝’。<u>魯</u>自<u>文公</u>始不視朔,<u>子貢</u>見其禮廢,故欲去羊。○駁曰:非也。案:告朔餼羊,千古之冤案也。<u>春秋</u>二百四十年之間,惟一<u>文公</u>偶一有疾,四不視朔,而遂謂<u>宣</u><u>成</u>以下都不視朔,集天下之大惡,冒一邦之君臣。謂上慢天子之命,下廢生民之事。如其失實,顧非千古之大冤乎?今計自<u>文公</u>十六年,下逮獲麟,其間百三十年,使百三十年之間一不視朔,而獨於<u>文公</u>書之曰‘四不視朔’,則<u>文公</u>冤矣。若云或斷或續,其視無恒,則<u>子貢</u>又焉敢徑去其羊,以逢君之惡乎?原夫視朔之禮,厥有三節:一曰告朔。以天子所頒之告朔,告于祖考而頒于百官者是也。二曰朝享。告朔既訖,以少牢之薦,祭于祖禰者是也。三曰視朔。朝享既訖,國君皮弁,以聽朔事於太廟之中是也。三者之中,告朔可廢,朝享、視朔不可廢也。朝享廢,則祖考不能月祭,節文下同庶人;視朔廢,則百官無所稟命,衆務隨而癏曠。審如是也,其國不能延期月,顧至百三十年晏然無事乎?故經曰:‘閏月不告月,猶朝于廟。’明告朔雖缺,而朝享不廢也。經曰:‘夏五月,四不視朔。’明視朔雖闕,而告朔、朝享,大夫攝行也。疏亦云。明六月以後,還復視朔,至于末年,禮事無闕也。經所不言,公然斷之曰‘<u>魯</u>自<u>文公</u>以後,不復視朔’,可乎?若如<u>鄭</u>説,當云‘夏五月,始不視朔’,豈僅書之曰‘四不視朔’而已乎?然且告朔之羊,即朝享之羊,朝享、告朔不應有兩羊,謂羊不用,則是並朝享而廢之也。今斗禄末官,皆能祭朔,堂堂千乘之國,郊天禘祖,文物赫然,而百三十年,廢其朔祭,有是理乎?且吾問之,祭犧之謂之餼羊,見於何經?<u>鄭</u>注三<u>禮</u>,注<u>魯論</u>,每遇餼字,輒云‘牲生曰餼’。夫所謂‘牲生曰餼’,是<u>爾雅</u>之攸訓乎?抑<u>杜林</u>、<u>許慎</u>之所説乎?吾斯之未見也。<u>聘禮</u>云:‘飪一牢,腥二牢,餼二牢。’於此注之曰‘牲生曰餼’,可矣。除此以外,九流百家,凡言餼者,安得悉謂之生牲乎?余觀古經,凡以食物禮賓者,謂之餼。<u>聘禮</u>、<u>聘義</u>,司儀掌客,其文歷然,可按而知。<u>單襄公</u>適<u>陳</u>,‘膳宰不致餼’。見<u>周語</u>。<u>子干</u>奔<u>晉</u>,<u>叔向</u>與百人之餼。見<u>左傳</u>。<u>皇武子</u>謂<u>秦</u>人曰:‘餼牽竭矣。’<u>僖</u>末年。<u>子服景伯</u>謂<u>子貢</u>曰:‘諸侯之會,地主歸餼。’<u>桓</u>六年,諸侯之大夫戍<u>齊</u>,<u>齊</u>人饋之餼。<u>桓</u>十四年會于<u>曹</u>,<u>曹</u>人致餼。饋賓之謂之餼,如是也。饋賓之外又有三餼:一曰犒餼,二曰禄餼,三曰賙餼。<u>鄭</u>太子大敗戎師,則<u>齊</u>人餽之餼;見<u>左傳</u>。<u>晉出公</u>歸自<u>廩丘</u>,則<u>臧石</u>餼之牛,<u>哀</u>廿四。若是者,犒餼也。<u>中庸</u>曰‘餼廩<sup>[2]</sup>稱事,以勸百工’,<u>管子</u>曰‘承吏攝官,多無田餼’,若是者,禄餼也。<u>禮</u>曰鰥寡孤獨‘皆有常餼’,<u>王制</u>文。<u>春秋傳</u>曰‘<u>晉</u>又饑,<u>秦伯</u>〔又〕<sup>[3]</sup>餼之粟’,<u>僖</u>十五。○又<u>襄</u>廿九年云:<u>鄭</u><u>子皮</u>餼國人粟。若是者,賙餼也。又<u>詩</u>云‘哀此鰥寡’,<u>鄭</u>箋云‘欲令賙餼’;<u>詩</u>云‘散無友紀’,<u>鄭</u>箋云‘賙餼不足’。豈必生牲為餼乎?三餼之外,又有一餼。聘禮:禾粟芻藁,皆入餼中。此所謂馬餼也。<u>國語</u>稱‘<u>子服</u>之妾,衣不過七升,馬餼不過稂莠’,是又以飼馬之物,名之謂餼也。古者不問粟肉,凡不飪之物以饋賓者,謂之餼。及其久也,凡供給之物,皆謂之餼。故<u>外傳</u>曰:‘膳宰致餐,廩人歸<sup>[4]</sup>餼。’遂至飼馬之物亦名為餼。餼之名物,本自如此。而<u>鄭</u>君偏執生牲,遂以祭犧名曰餼羊。歷觀九經,有以郊廟、社稷、山川、百神一應祭祀之物名之曰餼者乎?斷無是也。何則?祖考不可賓也,鬼神不可犒也,肅敬之地不可賙也。然則告朔餼羊竟是何物?余謂餼羊者,餼賓之羊也。<u>春官</u>‘大史頒告朔于邦國’,方其頒之也,歷聘諸國,庸不以賓禮餼之乎?<u>子貢</u>之時,<u>周</u>道益衰,王之大史不復頒告朔于列國,而有司之臣猶掌大史之餼羊,監其字牧,費其芻豢,此<u>子貢</u>所以欲去其羊也。嗟乎!天子之頒告朔,其來遠矣。<u>堯典</u>曰‘曆象日月星辰,敬授人時,東作西成,南訛朔易’,皆天子之命令也。及<u>夏</u>之時,猶有此法。今所傳<u>夏小正</u>,即其遺也。<u>大戴禮</u><u>用兵</u>篇云:<u>夏桀</u>、<u>商紂</u>歷失制,攝提失方,不告朔於諸侯。下逮亡<u>秦</u>,猶作<u>月令</u>一篇,以詔天下,皆頒告朔之舊典也。<u>文公</u>之時,其法不廢,故閏月之不告朔,<u>孔子</u>書之<u>春秋</u>。至其末也,王賓不至,餼羊無用,若遂去羊,王迹永熄,此<u>孔子</u>所以感慨也。<u>鄭</u>説其當於理乎?<u>周禮</u>:大史,下大夫二人、上士四人。小史,中士八人、下士十有六人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘事君盡禮,人以為諂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:時事君者多無禮,故以有禮者為諂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　舊説事君盡禮亦屬他人,集注屬之<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>定公</u>問:‘君使臣,臣事君,如之何?’<u>孔子</u>對曰:‘君使臣以禮,臣事君以忠。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>定公</u>,<u>魯</u>君謚。<u>邢</u>云,<u>魯世家</u>云:‘<u>定公</u>名<u>宋</u>,<u>襄公</u>之子,<u>昭公</u>之弟。’<u>謚法</u>:安民大慮曰定。○<u>純</u>曰:<u>季桓子</u>逐<u>昭公</u>,而<u>昭公</u>死于<u>乾侯</u>,其不臣極矣。<u>定公</u>以弟繼立,不自安於其位,故有是問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:君不用禮,則臣不竭忠。<u>尹和靖</u>云:君臣,以義合者也,故君使臣以禮,則臣事君以忠。○<u>東澗</u>曰:如言父慈子孝。加一‘則’字,失本義矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>關雎</u>樂而不淫,哀而不傷。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:<u>關雎</u>,謂<u>關雎</u>之三也。義見下。琴瑟鍾鼓,不忘其敬,即‘樂而不淫’也;陟高乘羸,不永傷懷,即‘哀而不傷’也。○案:<u>春秋傳</u>‘<u>穆叔</u>如<u>晉</u>’,‘<u>晉侯</u>享之,<u>襄</u>四年。工歌<u>文王</u>之三,又歌<u>鹿鳴</u>之三’。<sup>[5]</sup>若是者,三篇之詩,並蒙首篇之題,此古人稱<u>詩</u>之法例。<u>關雎</u>云者,<u>關雎</u>為首,而<u>葛覃</u>、<u>卷耳</u>包在其中。<u>關雎</u>‘樂而不淫’,<u>葛覃</u>‘勤而不怨’,<u>延陵季子</u>語。<u>卷耳</u>‘哀而不傷’,合<u>季子</u>、<u>孔子</u>之言而觀之,則其義瞭然。<u>卷耳</u>之詩曰:‘維以不永懷,維以不永傷。’非所謂‘哀而不傷’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰,<u>詩序</u>云:‘哀窈窕,思賢才,而無傷善之心。’○駁曰:非也。義詳余<u>西巖講學記</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問社於<u>宰我</u>,<u>宰我</u>對曰:‘<u>夏后氏</u>以松,<u>殷</u>人以柏,<u>周</u>人以栗,曰使民戰栗。’子聞之曰:‘成事不説,遂事不諫,既往不咎。’<u>張禹</u>、<u>包咸</u>、<u>周氏</u>本‘問社’作‘問主’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>宰我</u>,〔<u>孔子</u>〕弟子,名<u>予</u>。<u>邢</u>云,<u>史記</u>云:‘<u>宰予</u>,字<u>子我</u>。’○<u>鄭玄</u>云:<u>魯</u>人。○見下篇。○<u>孔</u>曰:凡建邦立社,各以其土所宜之木。<u>邢</u>云:<u>夏</u>都<u>安邑</u>,宜松;<u>殷</u>都<u>亳</u>,宜柏;<u>周</u>都<u>豐</u><u>鎬</u>,宜栗,是各以其土所宜木也。<u>宰我</u>不本其意,妄為之説,因<u>周</u>用栗,便云‘使民戰栗’。○<u>朱子</u>曰:戰栗,恐懼貌,豈以古者戮人於社,故附會其説與?○補曰:遂者,擅成之也。<u>易</u>曰:家人‘無攸遂’。<u>公羊傳</u>曰:‘大夫無遂事。’<u>宰我</u>意欲勸君立威尚猛,故<u>孔子</u>非之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙惪</u>曰:<u>定公</u>五年,盟三<u>桓</u>於<u>周</u>社,盟國人於<u>亳</u>社。則<u>魯</u>之二社,亦聚民警戒之地。<u>哀</u>四年,<u>亳</u>社災。意者<u>哀公</u>之問,因<u>亳</u>社之火有所慮焉。○駁曰:非也。<u>亳</u>社災,何獨言<u>周</u>社之義乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔穎達</u>云:<u>夏</u>言后者,<u>白虎通</u>云:‘以揖讓受於君,故稱后。<u>殷</u><u>周</u>稱人者,以行仁義,人所歸往,故稱人。’見<u>檀弓</u>疏。○駁曰:非也。<u>周語</u>,太子<u>晉</u>曰:‘<u>伯禹</u>疏川,皇天嘉之,祚以天下,賜姓曰“<u>姒</u>”,氏曰“<u>有夏</u>”。’及得天下,因以氏為號,故謂之<u>夏后氏</u>也。<u>仲氏</u>云:古人質樸,有天下亦不另立稱號,只依其侯伯時本號。至於<u>成湯</u>,始立國號,以自别於侯伯。故先<u>秦</u>文字,<u>夏后</u>以前皆稱以氏,<u>殷</u><u>周</u>而降謂之人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何休</u>曰:松,猶容也,想見其容貌而事之,主人正之意也;柏,猶迫也,親而不遠,主地正之意也;栗,猶戰栗,謹敬貌,主天正之意也。<u>文</u>二年<u>公羊傳</u>注。○<u>爾雅翼</u>,<u>徐巡</u>説曰:栗至罅發之時,將墮不墮,有戰慄之象。○駁曰:非也。六書之家,原有諧聲一法。古人名物,多用此義。<u>孔子</u>曰:‘仁者,人也。’又曰:‘政者,正也。’<u>宰我</u>之以栗為戰栗,亦諧聲之法也。然栗之為果,堅密如玉,故人之堅密者謂之栗。<u>虞書</u>之‘寬而栗’是也。敬謹則其心齊束,故謂之齊栗。齊栗之過謂之戰栗,此六書假借之法也。<u>何休</u>之説濫觴於<u>宰我</u>,而<u>漢</u>儒説經有云‘桐者,同也’,‘竹者,蹙也’,喪杖義。‘桑者,喪也’。穿鑿傅會,無所不至,皆曲學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>周禮</u>:大司徒辨其邦國都鄙之數,制其畿疆而溝封之,設其社稷之壝而樹之田主,樹之以主田祖之神。各以其野之所宜木,<u>鄭</u>云:若松、柏、栗也。遂以名其社與其野。<u>鄭</u>云:以松為社者,名松社之野。○封人掌設王之社壝,為畿封而樹之。○<u>賈</u>曰:樹之田主者,謂籍田之内,依樹木而為田主。○案:社稷之神本是地示,‘大宗伯’。后土、后稷是也。地示之祭,配以先聖,<u>句龍</u>、<u>周棄</u>是也。所謂田主者,於地示、先聖之外别樹一木,以主田祖之神。蓋邃古之初,其俗如此,而聖人因循未去也。<u>周禮</u>‘媒氏’云‘陰訟,聽于勝國之社’,故先儒謂<u>召伯</u>聽訟于甘棠之社,而後世之櫟社、見<u>莊子</u>。枌榆社,見<u>漢書</u>。皆古俗之流傳者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>白虎通</u>引<u>尚書</u>逸篇云:大社惟松,東社惟柏,南社惟梓,西社惟栗,北社惟槐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>邢</u>曰:<u>張禹</u>、<u>包咸</u>、<u>周氏</u>本皆以為<u>哀公</u>問主於<u>宰我</u>,先儒或以為宗廟主,<u>杜元凱</u>、<u>何休</u>用之以解<u>春秋</u>。或謂用其木以為社主。○<u>侃</u>曰:<u>鄭</u>注<u>論語</u>為問主。○<u>陸德明</u>曰:社,<u>鄭</u>本作‘主’,云主田。主,謂社。○<u>文</u>二年<u>左傳</u><u>孔</u>疏引<u>論語</u>云:<u>哀公</u>問主於<u>宰我</u>。○<u>伊川</u>曰:社字本是主字,文誤也。○<u>王應麟</u>云:<u>古論語</u>及<u>孔</u><u>鄭</u>皆以為社主。<u>張</u><u>包</u><u>周</u>等並為廟主,今本作‘問社’。○<u>毛</u>曰:<u>齊論</u>以‘社’作‘主’,而社主用石不用木。社壇暴露,無廟藏木,故用石主。<u>唐</u>時議主制,引<u>吕氏春秋</u>及<u>鄭玄</u>義皆如此。○案:<u>安昌侯</u><u>張禹</u>本<u>齊論</u>之學也,<u>齊論</u>本誤,不足述也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>管仲</u>之器小哉!’或曰:‘<u>管仲</u>儉乎?’曰:‘<u>管氏</u>有三歸,官事不攝,焉得儉?’‘然則<u>管仲</u>知禮乎?’曰:‘邦君樹塞門,<u>管氏</u>亦樹塞門;邦君為兩國之好,有反坫,〔<u>管氏</u>亦有反坫〕。<u>管氏</u>而知禮,孰不知禮?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>管仲</u>,<u>齊</u>大夫,名<u>夷吾</u>。○補曰:器小,謂其所容受不大也。○<u>包</u>曰:三歸,娶三姓女。婦人謂嫁曰歸。<u>侃</u>云:禮,諸侯一娶三國九女,以一大國為正夫人,正夫人之兄弟女一人,又夫人之妹一人,為之侄娣,隨夫人來為妾。又二小國之女來為媵,媵亦有侄娣自隨。既每國三人,三國故九人也。大夫昏不越境,但一國娶三女,以一為正妻,二人侄娣從為妾也。○補曰:代人兼總曰攝。<u>成</u>二年<u>左傳</u>云:攝官承(之)〔乏〕<sup>[6]</sup>。<u>包</u>曰:國君事大,官各有人,大夫兼并。今<u>管仲</u>家臣備職,非為儉。○補曰:樹,屏也。<u>爾雅</u>云:屏謂之樹。塞,蔽也。<u>鄭</u>曰:‘人君别内外於門,樹屏以蔽之。’○補曰:好,謂鄰國相會以修好也。○補曰:反坫,反爵之具,以土為之,在兩楹間。名曰反坫者,所以别之於崇坫、食坫。<u>鄭</u>曰:‘獻酬之禮,酌畢,則各反爵於坫上。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>戰國策</u>曰:<u>周文君</u>免<u>工師籍</u>,相<u>吕倉</u>,國人不悦。因曰:‘<u>宋</u>君奪民時以為臺,而民非之,無忠臣以掩蓋之也。<u>子罕</u>釋相為司空。司空,主督築者。<u>左傳</u>:<u>子罕</u>親執扑,抶民以行築。民非<u>子罕</u>而善其君。<u>齊桓公</u>宫中女<sup>[7]</sup>市,女閭七百,國人非之,<u>管仲</u>故為三歸之家,以掩<u>桓公</u><u>鮑彪</u>曰:婦人謂嫁曰歸,夫家曰家。<u>仲</u>蓋三娶女也。非自傷于民也。’○<u>毛</u>曰:<u>國策</u>此説謂<u>管仲</u>、<u>子罕</u>同一掩蓋君非之事,故相連引及,非謂<u>宋</u>君築臺,<u>管仲</u>亦築臺也。<u>宋</u>君之非在築臺,故<u>子罕</u>以扑築掩之;<u>齊桓</u>之非在女市女閭之多,則<u>管仲</u>以三娶掩之。其掩蓋君非則一,而築臺、娶女截然兩分。此最明了者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>漢書</u><u>禮樂志</u>云:陪臣<u>管仲</u>、<u>季氏</u>之屬,三歸、<u>雍</u>徹,八佾舞庭。<u>史記</u>云:<u>管氏</u>富擬于公室,有三歸、反坫。○<u>食貨志</u>云:在陪臣而娶三歸。○<u>公孫弘傳</u>云:<u>管仲</u>相<u>齊桓</u>,取三歸。○案:此諸文‘三歸’之為娶三姓,審矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>劉向</u><u>説苑</u>曰:<u>桓公</u>立<u>仲父</u>,大夫曰:‘<u>管仲</u>之知可與謀天下,其强可與取天下。君恃其信乎?内政委焉,外事斷焉,驅民而歸之,是亦可奪也。’<u>桓公</u>曰:‘善。’乃謂<u>管仲</u>:‘政則卒歸於子矣。政之所不及,惟子是匡。’<u>管仲</u>故築<u>三歸</u>之臺,以自傷於民。<u>善説</u>篇。○<u>大明一統志</u>云:<u>山東</u><u>兗州府</u><u>三歸臺</u>,在<u>東阿縣</u>西二里,世傳以為<u>管仲</u>所築。○<u>毛</u>曰:<u>劉向</u>見<u>戰國策</u>兩事並引,且兩事皆掩蓋之事,而‘三歸’之上不立娶字,遂疑為一類,而溷<u>齊</u>于<u>宋</u>,溷<u>仲</u>于<u>罕</u>,溷娶女于築臺。且公然改家字為臺字。<u>説苑</u>云:‘<u>管仲</u>築臺以自傷於民。’其所云‘自傷於民’,則正襲<u>國策</u>‘非自傷於民’語。或謂<u>三歸臺</u>,亦是因三娶而築臺以名之。古凡娶女,多築臺,如<u>詩</u><u>衛宣公</u>築<u>新臺</u>娶<u>齊</u>女,<u>左傳</u><u>魯莊公</u>築臺臨<u>黨氏</u>,娶<u>孟任</u>類。然<u>管氏</u>築臺終無據,不可為訓。○案:<u>桓公</u>之於<u>管仲</u>,能保全終始,至死不渝。若如<u>説苑</u>之説,則是立<u>仲父</u>之初,<u>桓公</u>疑<u>管仲</u>而奪之權也。其言不足述也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:此一段謂上節。只舉<u>管仲</u>奢處,下段乃形容他不知禮處,便是僭,竊恐不可做三娶説。○案:臣、妾一類也。官事不攝,妾媵備姓,<u>曲禮</u>云:備百姓。正是一事。僭則同僭,奢則同奢,不知禮則同不知禮,豈必備官為奢、備姓為僭乎?舊説恐好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:今雖三國,政應一姓。謂大國為適,小國為媵,而必同姓,然後乃可媵。○駁曰:非也。<u>衛莊公</u>娶於<u>齊</u>為<u>莊姜</u>,又娶於<u>陳</u>曰<u>戴嬀</u>、<u>厲嬀</u>。見<u>左傳</u>。<u>莊姜</u>來時,<u>齊</u>女二媵同來。<u>戴嬀</u>來時,<u>陳</u>女二媵同來,其一即<u>厲嬀</u>。其一姓不見史册,然適、妾之非一姓,此已驗矣。<u>魯</u>之<u>臧宣叔</u>以侄為繼室,大夫固有媵矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金履祥</u>曰:算家有築臺三歸法。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>郊特牲</u>曰:臺門而旅樹,反坫,繡黼,丹朱中衣,大夫之僭禮也。○<u>鄭玄</u>曰:旅,道也。屏謂之樹,樹所以蔽行道。<u>管氏</u>樹塞門。塞,猶蔽也。禮:天子外屏,諸侯内屏,大夫以簾,士以帷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>劉向</u><u>新序</u>曰:<u>孔子</u>曰,‘小哉!<u>管仲</u>之器。’蓋善其遇<u>桓公</u>,惜其不能以王也。<u>雜事</u>篇。○案:<u>孟子</u>曰‘功烈如彼其卑’,亦此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>揚子</u><u>先知</u>篇,或曰:‘<u>齊</u>得<u>夷吾</u>而霸,<u>仲尼</u>曰小器,請問大器。’曰:‘大器,其猶規矩準繩乎?先自治而後治人之謂大器。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子語<u>魯</u>大師樂,曰:‘樂其可知也:始作,翕如也;從之,純如也,皦如也,繹如也,以成。’從,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:大師,諸樂師之長,鐘師、磬師、笙師、籥師之總官。下大夫為之。<u>周禮</u>云:下大夫二人。作,起也。從,隨也。上篇云:先行其言而後從之。成,樂之終也。○<u>朱子</u>曰:翕,合也。○補曰:八音諧合曰翕,<u>小雅</u>云:兄弟既翕。諧合渾一曰純,無雜也。音節明白曰皦,<u>何氏</u>云。絡續如絲曰繹。<u>説文</u>云:繹,抽絲也。始作,其音緩,故翕如而已;從而其音漸促,故純如、皦如、繹如,以成,象樂音而言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:大師,猶<u>周〔禮〕</u><sup>[8]</sup>之大司樂。○駁曰:非也。大師,大師也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:從讀曰縱,言五音既發,放縱盡其音節<sup>[9]</sup>。○駁曰:非也。雅樂無放縱之法。第一調既作,第二調趁之。從者,趁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>儀</u>封人請見。曰:‘君子之至於斯也,吾未嘗不得見也。’從者見之。出曰:‘二三子何患於喪乎?天下之無道也久矣,天將以夫子為木鐸。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:<u>儀</u>,蓋<u>衛</u>邑。<u>邢</u>云:<u>左傳</u>,<u>衛侯</u>入於夷<u>儀</u>。○補曰:封人,掌社壝之官。<u>朱子</u>云:賢而隱於下位者。○<u>朱子</u>曰:‘君子,謂當時賢者’,‘自言其平日不見絶於賢者,求以自通也’。○<u>包</u>曰:從者,弟子隨<u>孔子</u>者。○<u>朱子</u>曰:見之,謂通使得見也。見,音現。喪,謂失位去國。<u>禮</u>曰‘喪欲速貧’是也。<u>檀弓</u>文。○<u>孔</u>曰:木鐸,施政教時所振也。<u>邢</u>云:鐸是鈴也,其舌有金木之異。武事振金鐸,文事振木鐸。○<u>齊氏</u>云:木鐸,金口木舌。若金鐸,則金口金舌。○<u>朱子</u>曰:木鐸所以徇於道路,言天使夫子失位,周流四方以行其教,如木鐸之徇於道路也。<u>左傳</u>引<u>夏書</u>曰:遒人以木鐸徇于路。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:何患於夫子聖德之將喪亡耶?天將命<u>孔子</u>制作法度以號令於天下。○駁曰:非也。其言似諂,又其言不驗,<u>孔子</u>竟不能得位。又其言鄙而不雅,不若<u>朱子</u>之新説也。將,語辭。<u>鄭風</u>云:將<u>叔</u>無狃。‘天將以’者,揣度天心之辭,不必以前頭之事謂之將也。<u>輔氏</u>、<u>陳氏</u>猶守舊説,不亦謬乎?<u>陳氏</u>云:後説與喪字及‘天下之無道’不甚相應。○按:天下無道,故天使夫子明道也,何謂不應?○又按:古者失位去國,純用喪禮,故<u>曲禮</u>曰:‘大夫(士)<sup>[10]</sup>去國,逾竟,為壇位,鄉國而哭。素衣,素裳,素冠,徹緣,鞮履,素襪(篾)〔簚〕<sup>[11]</sup>,乘髦馬。不蚤鬋。不祭食。’‘三月而復服’。<u>孟子</u>所謂‘三月無君則弔’以是也。<u>秦繆公</u>謂<u>重耳</u>曰:‘喪亦不可久。’<u>舅犯</u>曰:‘喪人無以為寶。<sup>[12]</sup>’<u>重耳</u>曰:‘身喪父死。’<u>禮</u>曰:‘喪不慮居。’已上<u>檀弓</u>文。何患乎喪,亦謂失位而去國也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>韶</u>,‘盡美矣,又盡善也’,謂<u>武</u>,‘盡美矣,未盡善也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>韶</u>,<u>舜</u>樂。<u>虞書</u>云:<u>簫韶</u>九成。<u>武</u>,<u>武王</u>樂。<u>周禮</u>云:舞<u>大武</u>。○補曰:善,讀之如‘善世’、‘善俗’之善。<u>易</u>曰:‘善世而不伐。’又曰:‘居賢德善俗。’美,謂始事華盛也;<u>易</u>曰:美在其中而暢於四支。善,謂後事完好也。<u>孟子</u>云:善其後。<u>舜</u>紹<u>堯</u>而接<u>禹</u>,始終無缺,故其樂盡美而盡善。善其後。<u>武王</u>得天下,七年而崩,<u>殷</u>頑未服,禮樂未興,故其樂盡美而未盡善。樂,‘象成者也’。故<u>韶</u>九成而<u>武</u>六成,此所謂未盡善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>舜</u>聖德受禪,故盡善;<u>武王</u>以征伐取天下,故未盡善。<u>邢</u>云:以臣伐君,雖曰應天順人,不若揖讓而受,故未盡善。○駁曰:非也。若如<u>孔</u>説,是讀之為‘善惡’之善也。夫善與惡對,未盡善則歸於惡而巳。善之與惡,如陰陽黑白,非陽則陰,非白則黑。陰陽之間,無非陰非陽之物;黑白之間,無非白非黑之色。既未盡善,明有一分惡根未及盡去者也。有甕焉,全體皆好,惟一孔有漏,終是破甕;有人焉,全體皆好,惟一惡未去,終是惡人,此善惡剖判之法也。況<u>湯</u><u>武</u>之事不是小節,善則為大善,惡則為大惡,居大善而帶小惡,無是理也。若帶小惡,明非聖人;若非聖人,必歸大惡,烏可模糊言之?不惟<u>武王</u>為然,起此事者,<u>文王</u>也;成此業者,<u>周公</u>也。若云<u>武王</u>有未盡善,此罪此案,<u>武王</u>無獨當之理,並<u>文王</u>、<u>周公</u>皆未盡善。一家三聖,皆蒙大名,非細故也。<u>孔子</u>於<u>文王</u>、<u>周公</u>,必無絲毫不滿,尺童之所知也。既於<u>文王</u>、<u>周公</u>心服其聖,獨於<u>武王</u>常有一膜,<u>武王</u>不冤乎?<u>左傳</u>稱<u>季子</u>觀樂,<u>襄</u>二十九年。見舞<u>韶濩</u>者,曰:‘惟<sup>[13]</sup>有慚德。’謂<u>湯</u>樂。先儒執此一語,遂謂<u>湯</u><u>武</u>之事原可訾議,<u>梅仲真</u>作<u>仲虺之誥</u>,儼稱‘猶<sup>[14]</sup>有慚德’。然<u>季札</u>見舞<u>大武</u>者,曰:‘美哉!<u>周</u>之盛也。’有褒而無貶,何<u>季子</u>美<u>武</u>而刺<u>湯</u>乎?<u>左氏</u>浮夸,正謂此類。總之,<u>孔子</u>論樂,未嘗論人;論<u>韶</u><u>武</u>,未嘗論<u>舜</u><u>武</u>。善與未善,亦惟聲容是評耳。功多者,其樂九成。若<u>九淵</u>、<u>九韶</u>之類是也;功未多者,其樂六成,若<u>六英</u>、<u>大武</u>之類是也。<u>孔子</u>謂‘未盡善’,非以是乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顧炎武</u>曰:<u>季札</u>論<u>文王</u>之樂,以為‘美哉!猶有憾’,則知夫子謂<u>武</u>未盡善之旨矣。猶未洽於天下,<u>孟子</u>。此<u>文</u>之猶有憾也;天下未寧而崩,<u>史記</u><u>封禪書</u>。此<u>武</u>之未盡善也。<u>記</u>曰:‘樂者,象成者也。’<u>武王</u>當日誅<u>紂</u>伐<u>奄</u>,三年,討其君,而寶龜之命曰:‘有大艱于西土。’<u>殷</u>之頑民迪屢不静,視<u>舜</u>之從欲以治,何如哉?故<u>大武</u>之樂雖作於<u>周公</u>,而未至於世變風移之日,聖人之時也,非人力之所能為矣。<u>劉汝佳</u>曰:揖讓、征誅,自是聖人所遇。使<u>舜</u>當<u>武</u>之時,亦須征伐。<u>孔子</u>曰:‘<u>唐</u><u>虞</u>禪,<u>夏后</u><u>殷</u><u>周</u>繼,其義一也。’性之反之,自其從入之異。及其成功,一也。人而天,反而性矣。以是而論樂之優劣,其與以追蠡者何異哉?○案:<u>顧</u>説精確。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>荻</u>曰:樂之傳於後者,有全有缺。全者盡善,故夫子聞之於<u>齊</u>,猶能忘肉味;缺者未盡善,故夫子與<u>賓牟賈</u>論之而不能竟其説。○駁曰:非也。樂之既缺,何得盡美?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀,吾何以觀之哉?’臨,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:居上,謂為人君牧也;為禮,謂與人行吉凶諸禮也;臨喪,謂弔哭也;吾何以觀,言無足觀也。<u>純</u>云:必當時有如是之人,而<u>孔子</u>譏之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>大戴禮</u>曰:臨事而不敬,居喪而不哀,祭祀而不畏,朝廷而不恭,則吾無由知之矣。<u>曾子立事</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>曲禮</u>曰:臨喪不笑,臨喪則必有哀色。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9473</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘凶’,<u>周禮</u>作‘中’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘餼廩’,<u>中庸</u>作‘既稟’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘又’脱,據<u>春秋左傳</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘歸’,一本作‘獻’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文<u>春秋左傳</u>作‘<u>穆叔</u>如<u>晉</u>,報知<u>武子</u>之聘也,<u>晉侯</u>享之。金奏<u>肆夏</u>之三,不拜。工歌<u>文王</u>之三,又不拜。歌<u>鹿鳴</u>之三,三拜’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘之’當作‘乏’,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘女’,<u>戰國策</u>一作‘七’。下‘女市’之女同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘禮’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘節’,<u>論語注疏</u>作‘聲’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘士’衍,據<u>禮記</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘篾’當作‘簚’,據<u>禮記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此句引語<u>檀弓</u>作‘喪人无寶,仁親以为寶’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘惟’,<u>春秋左傳</u>作‘猶’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘猶’,<u>尚書</u>作‘惟’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【里仁第四】	<!--R2022092170000043-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁第四】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十六章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘里,句。仁為美,擇不處仁,焉得知?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:里者,人所居也。<u>刑法志</u>云:在野曰廬,在邑曰里。<sup>[1]</sup>人所居,惟仁為美,<u>孟子</u>所謂‘仁者,人之安宅也’。擇所居而不處仁,何得為智?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:里者,仁之所居。<u>邢</u>云:仁者之所居處謂之里仁。居於仁者之里,是為美。<u>邢</u>説同。求居而不處仁者之里,不得為有知。○駁曰:非也。案:子欲居九夷,曰:‘君子居之,何陋之有?’又曰:‘言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣。’君子之道,修其在我,無適不行。若必仁者之里是擇是居,則不責己而先責人,非教也。此經之義宜遵<u>孟子</u>、<u>荀子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>孟子</u>曰:矢人豈不仁於函人哉?矢人惟恐不傷人,函人惟恐傷人。巫匠亦然。故術不可不慎也。<u>孔子</u>曰:‘里仁為美。擇不處仁,焉得智?’<u>趙岐</u>云:里,居也。夫仁,天之尊爵也,人之安宅也。莫之禦而不仁,是不智也。○案:若如<u>鄭</u>説,則<u>孟子</u>方論擇術之理,忽引<u>孔子</u>擇里之言,不亦齟齬乎?<u>孟子</u>直以仁為安宅,不以仁里為安宅,則<u>鄭</u>説之非,斯已明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>荀子</u>曰:仁有里,義有門。仁非其里而虚之,非禮也;<u>楊倞</u>曰:虚讀為居,聲之誤也。義非其門而由之,非義也。<u>大略</u>篇。○案:仁可居,故曰有里;義可由,故曰有門。仁非其里,謂不仁也;義非其門,謂不義也。<u>荀子</u>讀<u>論語</u>,亦‘里’為句,‘仁為美’為句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>張衡</u><u>思玄賦</u>曰:匪仁里其焉宅兮,注云:里、宅皆居也。匪義迹其焉追。又<u>張衡</u><u>西京賦</u>云:‘<u>秦</u>里其朔。’<u>薛綜</u>注云:‘里,居也。’○<u>毛萇</u><u>鄭風傳</u>云:里,居也。<u>將仲子</u>。○<u>程伯子</u>云:里,居也,擇仁而處之為美。見<u>二程全書</u>。○<u>胡致堂</u>云:里,居也,居仁如里,安仁者也。○<u>王應麟</u>云,<u>石林</u>云:‘以擇為宅,則里猶宅也。蓋古今云然,當以古文為正。’<u>蘇紫溪</u>云:直以<u>孟子注疏</u>為解,謂擇自處之道,不以仁自居,是不知有心術之所安處也。○案:‘里’一字為句,其義方鬯。若云‘居仁為美’,則其下句亦當曰‘擇不里仁’,何必變之曰‘處仁’乎?里字之義,<u>漢</u>儒從來誤解,訓之為居。○又按:擇字有精神。若以擇為宅,則<u>孟子</u>何得引之為‘擇術’之證?亦非也。○又按:古者居民之官謂之司里,亦稱里人,故<u>周語</u>云‘司里授(官)〔館〕<sup>[2]</sup>’,<u>魯語</u>云‘<u>惠伯</u>以命於司里’,又曰‘惟里人之所命’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不仁者不可以久處約,不可以長處樂。仁者安仁,知者利仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:約,纏束也。<u>説文</u>云。窮居困畏,若纏束然,曰約。<u>坊記</u>云:小人貧斯約。樂,安富也。人所樂。○<u>包</u>曰:惟性仁者自然體之,故安仁。<u>邢</u>云:天性仁者,非關利害,自然體仁。○<u>王</u>曰:知者,知仁為美,故利而行之。○<u>朱子</u>曰:不仁之人,久約必濫,窮,無所不為。久樂必淫。○案:仁者,人倫之成德也。後凡言仁皆然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:有智謀者,貪利而行仁。有利則行,無利則止,非本情也。○駁曰:非也。天下之害於己者,未有甚於不仁。智者明於利害,知仁之利己而行之,故患亂不移,富貴不淫。<u>邢</u>説其當於理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>表記</u>云,子曰:‘仁者安仁,知者利仁,畏罪者强仁。’○又曰:中心安仁者,天下一人而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>大戴禮</u>曰:太上樂善,其次安之,其下亦能自强。仁者樂道,智者利道。<u>曾子立事</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘惟仁者能好人,能惡人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:樂善‘如好好色’,惡惡‘如惡惡臭’,然後能成其仁。故於他人之善惡,亦必深好而深惡之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:惟仁者能審人之所好惡。<u>邢</u>云:仁者無私於物,故能審好惡。○駁曰:非也。其心仁,故見仁者則深好之,見不仁者則深惡之。凡術皆然,見同德,則其悦不可堪;見異類,則其憎不可堪。惟不可堪,而後能好惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>大學</u>曰:惟仁人放流之,迸諸四夷,不與同中國。此謂惟仁人為能愛人,能惡人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘苟志於仁矣,無惡也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:苟,誠也。○<u>朱子</u>曰:其心誠在於仁,則必無為惡之事。○補曰:仁者,孝弟忠信之總名。事親孝,事長弟,事君忠,與朋友信者,謂之仁。苟其志真正在仁,斯無惡矣。○案:過與惡不同,志於仁者,未及成仁,不能無過,<u>朱子</u>云:未必無過舉。<sup>[3]</sup>故曰‘觀過知仁’。然‘其志既立’,必無惡行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤是人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:富貴,人所欲也,然不以其道得處之,則弗處也;道,謂‘其所以致之’者,‘合於義理之正’。貧賤,人所惡也,然不以其道得去之,則弗去也。得者,成事之意,去貧賤,亦成事也。○補曰:仁者,人與人之盡其道也。子事親,然後有孝之名;少事長,然後有弟之名;臣事君,然後有忠之名;牧養民,然後有慈之名。去仁,何以成名?○<u>朱子</u>曰:終食者,一飯之頃。○補曰:違,離也。即乖迕之意。造次,茇舍之名。<u>邢</u>云:造次,猶言草次。○案:草次者,倉卒所造之野次也。顛沛,木拔之稱。<u>大雅</u>云:‘顛沛之揭,枝葉未有害。’<u>毛傳</u>云:‘沛,拔也。’謂雖急遽偃仆之中,不違仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:時有否泰,故君子履道而反貧賤。此則不以其道而得之,雖是人之所惡,不可違而去之。○駁曰:非也。苟如是也,君子終無去貧賤之日矣。一得貧賤,惟以不去為法,道與非道,掉頭不問,豈‘君子時中’之義乎?唯不以其道得去之,則不去之而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王充</u>曰:此言人當由道義得,不當苟取也;當守節安貧,不當妄去也。節。顧當言貧與賤是人之所惡也,不以其道去之,則不去也。當言去,不當言得,今去之,安得言得乎?得富貴,乃去貧賤也。修身行道,仕得爵禄,則去貧賤矣。毒苦貧賤,起為姦盜,積聚貨財,擅相官秩,是謂不以其道。<u>論衡</u><u>問孔篇</u>。○駁曰:非也。其意蓋云:得富貴則貧賤自去,遂以兩‘得’字皆作得富貴之意,其言勝於集解,然文例終不整齊,未敢從也。得者,成事之意,不必有所獲而後謂之得。居位曰得居其位,去疾曰得去其疾,宜如是看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>漢書</u><u>五宗世家</u>云:<u>河間獻王</u>好儒學,被服造次必于儒者。○<u>後漢書</u><u>吴漢傳</u>云:<u>漢</u>為人質厚少文,造次不能以辭自達。又<u>伏湛傳</u>云:<u>湛</u>雖在倉卒,造次必於文德。○<u>聘禮</u>‘飱不致’注云:不以束帛致命,草次。疏云:客始至,則致之,故言草次。○<u>春秋</u>:公及<u>宋公</u>遇于<u>清</u>。<u>杜</u>注云:‘遇者,草次之期,若道路相逢,遇也。’疏云:草次,猶造次,皆迫促不暇之意。○<u>張説</u><u>陳則天幸三陽宫表</u>云:排斥居人,蓬宿草次,風雨暴至,不知庇託。○案:草次,雖倉卒之義,其名本起於茇舍,故<u>張説</u>亦以‘草次、蓬宿’為聯珠語,造次亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘我未見好仁者,惡不仁者。好仁者,無以尚之;惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者。蓋有之矣,我未之見也。’石經本無第一者字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:好者,自好也;非謂愛仁人。惡者,自惡也。非謂憎惡人。尚、上通。無以尚之,言其品為太上也。加,猶施也。下篇云:我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人。謂不使不仁之事施諸己也。<u>朱子</u>云:能絶去不仁之事。○<u>邢</u>曰:德輶如毛,行仁甚易。‘我欲仁,斯仁至矣’,故曰未見力不足者。○<u>朱子</u>曰:蓋,疑辭。○補曰:有之,謂有好仁者、惡不仁者。應首句。<u>孔</u>曰:‘謙,不欲盡誣時人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　上下二節,凡言‘我未見’者三。然末語之‘我未見’,遥應首句之‘我未見’,非應中央之‘我未見’也。力不足者,<u>孔子</u>以理推之,而知其必無,又何以疑其有乎?疑其有者,疑有好仁者,疑有惡不仁者,疑有一日用其力於仁者而已。○又按:<u>孔子</u>曰‘力不足者,中途而廢’。見下篇。由是言之,似復有力不足者。然彼所云者,道也;此所云者,仁也。道體堅高,容或有鑽仰而力不足者;為仁由己,豈有力不足者乎?此其别也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰,<u>李充</u>曰:‘所好惟仁,無物以尚之也。’○駁曰:非也。太上好仁,其次惡不仁,故曰‘其為仁矣’,如是如是。其為仁矣者,謂其品亞於太上也。若如<u>侃</u>説,則是‘富貴不能移’之意,非本旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:既能惡於不仁,而身不與親狎,則不仁者不得以非理不仁之事加陵於己身也。<u>純</u>云:加,陵也。○駁曰:非也。通章皆自修之戒,好他人之仁,惡他人之不仁,豈自修之工乎?觀於‘其為仁矣’四字,其為自修明矣。○<u>朱子</u>曰:如好好色,如惡惡臭,皆己身上事,皆誠意之工。非言好他人之仁,惡他人之不仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>坊記</u>,子曰:無欲而好仁者,無畏而惡不仁者,天下一人而已。○案:此文則好仁惡不仁,皆自修之工。<u>侃</u>説非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人之過也,各於其黨。觀過,斯知仁矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:過,愆也。不至於罪惡。黨,猶偏也。各以其類為一偏。智者作過恒以智,過而至於詐。勇者作過恒以勇,過而至於亂。是‘各於其黨’也,各於其偏處。仁之過亦然。觀過,斯知仁矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:小人不能為君子之行。○駁曰:非也。不知何説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛</u>曰:為人受過各有類。如<u>周公</u>使<u>管叔</u>監<u>殷</u>,則于兄弟一類;<u>孔子</u>答<u>昭公</u>知禮,則于君臣一類;<u>孫性</u>私(賂)〔賦〕<sup>[4]</sup>民錢市衣進父,則于父子一類;<u>子路</u>為姊喪不忍除服,則于女兄弟一類。總是仁愛之至,不惜受過。○駁曰:非也。此觀過知仁之法,非所以釋‘各於其黨’也。‘人之過也,各於其黨’者,通論吾人作過之理。人之作過,豈必盡由篤於人倫乎?好義者以義而作過,<u>子路</u>死於<u>衛</u>。好禮者以禮而作過,<u>伯姬</u>不下堂。好信者以信而作過,<u>尾生</u>抱柱死。觀其所過,知其所守。觀過知仁,亦此法也。若貪淫好殺,是罪惡也,不在過失中論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>表記</u>云,子曰:‘仁有三,與仁同功而異情。與仁同功,其仁未可知也;與仁同過,然後其仁可知也。仁者安仁,知者利仁,畏罪者强仁。’○案:‘畏罪者强仁’,雖‘與仁同功’,不足為仁。故欲知其仁,當從其過處觀之,乃得其真也。與仁同者,謂黨於仁也。‘與、同’二字,乃黨字之注脚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>漢書</u><u>外戚傳</u>云:<u>燕王</u>上書,稱<u>子路</u>喪姊,期而不除,<u>孔子</u>非之。<u>子路</u>曰:‘<u>由</u>不幸寡兄弟,故不忍除。’故曰觀過知仁。○<u>後漢書</u><u>吴祐傳</u>云:嗇夫<u>孫性</u>,私賦民錢,市衣以進其父。父怒,遣<u>性</u>伏罪。<u>祐</u>屏左右,問故,嘆曰:‘掾以親故,受汙辱之名。可謂觀過知仁矣。’○<u>宋書</u>云:<u>張岱</u>為司徒左西曹掾,母年八十,籍注未滿,<u>岱</u>便去官還養,有司以違制糾之。<u>宋孝武帝</u>曰:‘觀過可以知仁,不須案也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳公懋</u><u>清</u>儒也。云:‘斯知仁矣’,仁字是人字,與<u>宰我</u>問‘井有仁焉’之仁同,皆是字音致誤。<u>易</u><u>繫辭</u>‘何以守位,曰仁’,<u>晁以道</u>僞古本作人字,亦此類。○駁曰:非也。此章以上皆論仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘朝聞道,夕死可矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:天命之謂性,率性之謂道。○<u>朱子</u>曰:苟得聞之,則生順死安,無復遺恨矣。朝夕,甚言其時之近。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:言將至死,不聞世之有道。<u>邢</u>云:此章疾世無道也。○駁曰:非也。性與天道,<u>孔子</u>罕言,故<u>子貢</u>亦云‘不可得聞’,況世之衆人,從何人得聞乎?<u>孔子</u>愍世人不以為意,言之如此。○<u>胡雲峯</u>云:謂之人而昧其所以為人之理,與禽獸草木同生死,可乎?不可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘士志於道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:仕者曰士。即所謂士農工賈。業道者將以仕也,故雖不仕,亦謂之士。○補曰:議,謂論道也。<u>邢</u>云:未足與言議於道。志於道,將以治心繕性也。大體之不憂,心性,大體也。而小體之欲美,口體,小體也。何足與議乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王陽明</u>曰:此是於人心危處要絶之蚤,於道心微處要廓之純。○案:人心從小體發,道心從大體發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子之於天下也,無適也,無莫也,義之與比。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:之於天下,謂應天下之事物也。○<u>朱子</u>曰:適,專主也。○<u>謝</u>曰:適,可也。莫,不可也。本<u>韓文公</u>之説。○補曰:比,校也,義見下。言惟義是校,義則行之,不義則違之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:適,厚也;莫,薄也;比,親也。言君子於天下之人,無擇於富厚與窮薄者,但有義者則與之相親。○駁曰:非也。<u>春秋傳</u>曰‘一國三公,吾誰適從’,<u>僖</u>五年。<u>衛風</u>云‘誰適為容’,<u>小雅</u>云‘誰適與謀’,適也者,專主也。<u>邶風</u>云‘德音莫違’,<u>魯頌</u>曰‘莫我敢承’,莫者,不可也。<u>周禮</u>云‘小宰比官府之具’,注云:校次之。<u>大射儀</u>曰‘遂比三耦’,注云:比,校也。<u>學記</u>云‘比物醜類’,注云:相比方。比者,校也。君子於天下之萬事萬物,無必焉,無勿焉,惟義是校。中於義則行之,違於義則止之,此所謂‘時中’之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范寧</u>云:適莫,猶厚薄也。比,親也。君子與人無偏頗厚薄,唯仁義是親也。○<u>韓</u>曰:無適,無可也;無莫,無不可也,唯有義者與相親比爾。○駁曰:非也。<u>韓</u>説是矣,比字又誤解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>陸德明</u>云:<u>鄭</u>本‘適’作‘敵’,‘莫’音慕,言<sup>[5]</sup>無所貪慕也。○案:敵、適,形聲之誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>後漢書</u>,<u>劉梁</u>著<u>和同論</u>云:有愛而為害,有惡而為美,君子之于天下,無適無莫。○<u>李燮傳</u>:<u>燮</u>所交皆舍短取長,成人之美。其時,<u>穎川</u><u>賈彪</u>、<u>荀爽</u>雖俱知名,不相能,<u>燮</u>並交二子,情無適莫。○<u>毛</u>曰:適者,厚也,親也;莫者,薄也,漠然也;比者,密也,和也。<u>漢</u><u>魏</u>解經,先後一轍。○案:<u>漢</u><u>魏</u>解經或云親疏,或云貪慕,三枝五椏,靡所歸一,何以謂之一轍?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>荻</u>曰:案,<u>無量壽經</u>曰‘無所適莫’。<u>華嚴經</u>亦云。<u>慧遠</u>疏曰:‘無適,適之親;無莫,莫之疏。’又<u>暻興贊</u>曰:適,親也;莫,疏也。<u>慧遠</u><u>華嚴音義</u>引<u>漢書</u>注曰:‘適,主也。’<u>爾雅</u>曰:‘莫,定也。’謂普於一切,無偏主親,無偏定疏。<u>澄觀</u><u>華嚴</u>疏曰:‘無主定於親疏。’又<u>蜀志</u>,<u>諸葛亮</u>曰:‘事以覆疏易奪為益,無適無莫為平。人情若親親而疏疏,故適莫之道廢也。人皆樂人從己,不樂己從人,故易奪之義廢也。’由是觀之,適莫之為親疏也,蓋古訓也。<u>純</u>云:<u>澄觀</u>所引<u>諸葛亮</u>之言,今<u>蜀志</u>不載。○案:佛經非先<u>秦</u>古文,乃<u>晉</u>儒所作。當時儒者有親疏厚薄之説,故撰佛經者、疏佛經者皆襲而用之,何足以此戴之為古訓哉?適莫之義,<u>韓愈</u>首滌舊説之陋,今當從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子懷德,小人懷土。君子懷刑,小人懷惠。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:懷者,中心藏之也。即思念不忘之意。君子,在位之人;小人,在野之氓。○補曰:德、土、刑、惠,皆自上出者也。身先孝弟曰德,分田授廛曰土,流放竄殛曰刑,振救賙恤曰惠。君子知道故懷德,小人重食故懷土,君子敬身故懷刑,小人愛財故懷惠。<u>孔子</u>言之者,欲為人君者知此情。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:懷土重遷,<u>邢</u>云:小人安於土。懷刑安於法。<u>邢</u>云:樂於法制齊民。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹</u>曰:樂善惡不善,謂懷刑。所以為君子;苟安務得,所以為小人。○駁曰:非也。<u>朱子</u>以畏法為懷刑,<u>尹氏</u>以惡惡為懷刑,惡惡豈與畏法同情乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>琅邪代醉編</u>曰:畏法非懷刑也。刑,如‘儀式刑<u>文王</u>之德’及‘刑于寡妻’之刑,又‘尚有典刑’及‘百辟其刑’之刑。蓋君子所懷者,儀刑、典刑,可則而效之,小人則直惠利之是懷耳。<u>袁黄</u>亦有此説。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>管子</u>曰:畏威如疾,民之上也;從懷如流,民之下也;見懷思威,民之中也。見<u>晉語</u>。○案:此詞句雖異,其語意與此經同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘放於利而行,多怨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:放,依也。每事依利而行,取怨之道。<u>毛</u>云,<u>檀弓</u>云:‘梁木其壞,則吾將安放?’<u>鄭</u>注有云:‘梁木,衆木所放,謂榱桷皆依梁以立。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘能以禮讓為國乎?何有?不能以禮讓為國,如禮何?’<u>漢</u>疏引此章,上‘禮讓為國’之下多‘於從政’三字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:何有者,言不難。下篇云:於從政乎何有?○<u>包</u>曰:如禮何者,言不能用禮。上篇云:人而不仁,如禮何?○補曰:國君篡奪,大夫僭越,是不能以禮讓為國也。如此之人,猶欲行禮,將如禮何?言不為用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:為,猶治也。○駁曰:非也。為國猶言為政。‘為政以德’可云‘治政以德’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:能以禮讓為國乎者,言人君能以禮讓治其國乎?云何有者,言不難也。○案:<u>邢</u>疏以‘何有’二字别為一句,蓋欲使上下文例均適也。然上節又多‘乎’字,仍是欹側,其義非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>後漢書</u>:<u>班昭</u>上疏云,<u>論語</u>曰:‘能以禮讓為國,於從政乎何有?’○<u>賈逵</u>上書云:<u>孔子</u>稱‘能以禮讓為國,於從政乎何有’。○案此二文,二京古本必多‘於從政’三字。然多此三字,仍不成文。從政非所言。今本是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不患無位,患所以立。不患莫己知,求為可知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:位者,朝廷百官所立之地,<u>説文</u>云:列中庭之左右曰位。不仕者無位也。所以立,謂匡君牧民之術。○<u>朱子</u>曰:所以立,謂所以立乎其位者。可知,謂可以見知之實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>參</u>乎!吾道一以貫之。’<u>曾子</u>曰:‘唯。’子出,門人問曰:‘何謂也?’<u>曾子</u>曰:‘夫子之道,忠恕而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:道,人道也,謂之吾道者,身任之也。一者,恕也。貫,穿也。<u>説文</u>:‘毌,象穿物。’<u>易</u>曰:‘貫魚。’<u>左傳</u>曰:‘貫盈。’行恕以忠,故<u>孔子</u>單言恕,而<u>曾子</u>連言忠恕也。<u>周禮</u>疏云:‘中心為忠,如心為恕。’‘大司徒’‘六德’之疏。蓋中心事人謂之忠,為人謀忠,事君忠。忖他心如我心謂之恕也。<u>説文長箋</u>云:如心為恕。唯,應也。○吾道不外乎人倫,凡所以處人倫者,若五教九經,以至經禮三百,曲禮三千,皆行之以一‘恕’字,如以一緡貫千百之錢,此之謂一貫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:貫,統。忠,謂盡中心也;恕,謂忖己度物也。言夫子之道,唯以忠恕一理,以統天下萬事之理,更無他法,故云‘而已矣’。○案:此疏正得本旨,不可易也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>子貢</u>問曰:‘有一言而可以終身行之者乎?’子曰:‘其恕乎?己所不欲,勿施於人。’○案:終身行之,則凡事親、事君、處兄弟、與朋友、牧民使衆,一應人與人之相接者,一以是一‘恕’字行之也。此非一貫而何?一貫之義,<u>曾子</u>自注甚明,無他義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>中庸</u>曰:忠恕違道不遠,施諸己而不願,亦勿施於人。君子之道四,<u>丘</u>未能一焉:所求乎子,以事父未能也;所求乎臣,以事君未能也;所求乎弟,以事兄未能也;所求乎朋友,先施之未能也。○案:夫子本云‘一以貫之’,而<u>曾子</u>乃言‘忠恕’二字,故學者疑二之非一。然<u>中庸</u>既云‘忠恕違道不遠’,而及其釋義仍是一‘恕’字而已,則忠恕即恕,本不必分而二之。一以貫之者,恕也;所以行恕者,忠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　子曰:‘<u>賜</u>也,女以予為多學而識之者與?’對曰:‘然,非與?’曰:‘非也。予一以貫之。’○案:此‘一貫’亦恕也。義詳彼章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:門人,<u>曾子</u>弟子也。○駁曰:非也。門人不敬<u>子路</u>,豈亦是<u>子路</u>門人乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　此章非傳道之訣,儒家無傳道法也。然執一‘恕’字以臨<u>論語</u>、<u>中庸</u>、<u>大學</u>、<u>孟子</u>,其千言萬語,無非一‘恕’字之解。夫子之道,真是一‘恕’字而已,今不能悉數。○<u>紘父</u>云:吾道即絜矩之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　盡己之謂忠,推己之謂恕也。然忠恕非對待之物,恕為之本,而所以行之者,忠也。以人事人,而後有忠之名,獨我無忠,雖欲先自盡己,無以著手。今人皆認‘吾道’為先忠而後恕,失之遠矣。方其忠時,恕已久矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子喻於義,小人喻於利。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:喻,猶曉也。案:心悟則口俞,故字从口从俞。○補曰:君子,善人也;小人,惡人也。古者在位者必善人,故貴曰君子,賤曰小人。後世未必然,故善曰君子,惡曰小人。○<u>朱子</u>曰:‘義者,天理之所宜。利者,人情之所欲。’補曰:義者,道心之所嚮;義者,善我也。利者,人心之所趨。利者,刀取禾。<u>陸象山</u>曰:‘人之所喻,由其所習;所習,由其所志。志乎義,則所習者必在於義,斯喻於義矣;志乎利,則所習者必在於利,斯喻於利矣。’○駁曰:非也。喻而後志立,志立而後習熟。<u>象山</u>乃云志在先而喻在後,其義非也。昔<u>朱子</u>與<u>象山</u>於<u>鵝湖書院</u>講此經,四座為之流涕,惜乎其未與於此席也。有二人於此,其義利之未喻也,天然同類人也。一日,其一人犂然有契于心,曰:‘人之生也,義而已。是一簞食,亦足以害吾義也。’今日辭一簞,明日行一善,駸駸然喻於義,而孳孳然進乎善,彌進彌喻,洞見天命,確乎其不可動,於是乎君子也。其一人犂然有契于心,曰:‘人之生也,利而已。是一簞食,亦足以輔吾利也。’今日取一簞,明日行一惡,駸駸然喻於利,而孳孳然進乎惡,彌進彌喻,墊溺人欲,確乎其不可動,於是乎小人也。其始也,蓋毫釐之差,及其至也,一天一壤,相距萬里。此<u>舜</u>而彼<u>蹠</u>,此人而彼獸,赫然異類也。余嘗見‘喻於利’者矣,其於財産利害,絲分縷析,細入秋毫,其中有精義妙旨,不可言傳;確有所守,不可摇撼。<u>周</u><u>孔</u>誨之而欠伸,<u>儀</u><u>衍</u>説之而熟睡,舉天下之盛德至善而不足以易吾之一錢。彼見長貧賤、好語仁義者,方且竊竊然笑其愚,而何<u>舜</u><u>蹠</u>、人獸之足懼乎?是所謂‘喻於利’者也。於是道心亡而人心為之主,大體梏而小體為之旺,此‘喻於利’之效也。顧不當早辨之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘見賢思齊焉,見不賢而内自省也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:齊者,上平也。<u>説文</u>云:禾穗上平曰齊。<u>純</u>曰:‘思齊,譬如短人與長人並立,欲跂而及之。’○<u>邢</u>曰:内自省察,得無如彼人乎?<u>朱子</u>云:思齊者,冀己亦有是善;内自省者,恐己亦有是惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘事父母幾諫。見志不從,又敬不違,勞而不怨。’見,音現。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:幾者,微也。○補曰:幾諫者,不敢直諫,但以微意諷之,使喻也。見,讀作現,露也,示也,微示己志之不從親命。且須恭敬,不違親命,以俟其自悟也。如是則勞矣,雖勞不怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:見父母微有不從己諫之色,則又當恭敬,不敢違父母意而遂己之諫。○駁曰:非也。一諫不從,遂順親命,陷親於惡,安在其諫也?<u>孔子</u>之意,蓋云一邊微示己志之不從,一邊姑且順命而不違,庶幾父母察己之志,犂然覺悟,自止其事也。其宛轉委曲之誠,恭順惻怛之情,都在於此二句,此二句即幾諫之法也。若如<u>包氏</u>之説,見父母之志不從我諫,遂即奉承,任其作過,則是探親之志而逢親之惡也。天下有如是諫法乎?一邊不從,一邊不違,此是極勞苦處,極宛轉也。如是而有不悟之父母乎?聖哉,幾諫之法也!<u>祭義</u>云:父母有過,諫而不逆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>内則</u>諫法,雖亦此意,其婉順委曲,有遜於此經,其字句曲折,亦未嘗一一符合,當並列而各觀之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>内則</u>曰:父母有過,下氣怡色,柔聲以諫。諫若不入,起敬起孝,説則復諫,不説,與其得罪於鄉黨州閭,寧孰諫。父母怒不説,而撻之流血,不敢疾怨,起敬起孝。○案:<u>包</u>説之謬,於此可驗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>坊記</u>,子曰:從命不忿,微諫不倦,勞而不怨,可謂孝矣。○案:從命即又敬不違也,微諫即示志不從也。<u>荀子</u>引<u>書</u>曰‘從命而不咈,微諫而不倦’,亦此義也。○又案:<u>萬章</u>之言曰‘父母愛之,喜而不忘;父母惡之,勞而不怨’,<u>祭義</u>作‘懼而無怨’。亦古經文。<u>曲禮</u>云:子之事親也,三諫而不聽,則號泣而隨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>大戴禮</u>,<u>曾子</u>曰:父母之行,若中道則從;若不中道,則諫;諫而不用,行之如由己。從而不諫,非孝也;諫而不從,亦非孝也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘父母在,不遠游。游必有方。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:游,謂游學、游宦之類也。下‘游’,近游也。方,所也。○<u>邢</u>曰:游必有常所,欲使父母呼己,得即知其處。告云:詣甲則不得更詣乙,恐父母呼己於甲處不見,則使父母憂。○案:游者,可已之事,若以君命使於遠方者,不在此限。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘三年無改於父之道,可謂孝矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:此章與<u>學而</u>篇同,當是重出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘父母之年,不可不知也。一則以喜,一則以懼。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:知,認也。○<u>孔</u>曰:見其壽考則喜,見其衰老則懼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘古者言之不出,恥躬之不逮也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:言古者,以見今之不然。○<u>包</u>曰:古人之言不妄出口,為身行之將不及。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘以約失之者鮮矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:約,纏束也。<u>説文</u>云。故竦然束躬,不敢放肆,謂之約。<u>謝</u>云:不侈然以自放之謂約。約而為過失者,罕矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:俱不得中,奢則驕佚招禍,儉約無憂患。○駁曰:非也。單言約者,未必儉約也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子欲訥於言而敏於行。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:訥,遲鈍也。言欲遲而行欲疾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘德不孤,必有鄰。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:孑然獨立曰孤。○<u>何</u>曰:方以類聚,同志相求,故必有鄰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>坤</u>文言曰:君子敬以直内,義以方外,敬義立而德不孤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>曰:‘事君數,斯辱矣。朋友數,斯疏矣。’數,入聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:數,煩也,促也,密也。音隨義異,小有不同,然本是假借,得相通也。進見無時、言語不簡、求索無厭,皆數也,不必指一事也。○補曰:辱,汙也,恥也,屈也。以義合者,非敬不久。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:數,謂‘速數’之數。<u>皇侃</u>本作‘<u>孔</u>曰’,<u>韓愈</u>注解作‘<u>包</u>曰’。○<u>侃</u>曰:禮不貴褻,故進止有儀。臣非時而見君,必致恥辱;朋友非時而相往,必致疏(辱)〔遠〕<sup>[6]</sup>也。○<u>韓</u>曰:君命召,不俟駕,速也。豈以速為辱乎?吾謂數當謂‘煩<sup>[7]</sup>數’之數。○<u>純</u>曰:<u>文</u>十年<u>左傳</u>云‘無日不數於六卿之門’。<u>杜</u>云:數,不疏。○駁曰:<u>侃</u>説非也。不可以一事專言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸德明</u><u>釋文</u>云:數,色角反。<u>鄭</u>‘世主反’,謂數己之功勞也。<u>梁武帝</u>音‘色具反’。○<u>侃</u>曰:數,計數也。君臣計數,必致危辱;朋友計數,必致疏辱<sup>[8]</sup>也。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　驟諫于君,觸忤逢怒,雖至殺身,君子不以為辱。必也我有所失,受人厭薄,其事可恥,然後謂之辱也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9826</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語出自<u>漢書</u><u>食貨志</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘官’當作‘館’,據<u>國語</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語為<u>朱子語類</u>引<u>楊氏</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘賂’當作‘賦’,據<u>論語集注通證</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]<u>釋文</u>無‘言’字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘辱’當作‘遠’,據<u>論語集解義疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘煩’,<u>論語筆解</u>作‘頻’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘辱’,<u>論語集解義疏</u>作‘絶’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSop22CGbpdwAxrXm07Bm23Ii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BK4TPR8ePfFVb540fd0Fez"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoHt68xp0zUWCcTIxOfwRwaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BK4TPR8ePfFVb540fd0Fez"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長第五】</em></a></a></div></div>"
【公冶長第五】	<!--R2022092170000044-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長第五】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十七章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>公冶長</u>,‘可妻也。雖在縲絏之中,非其罪也’。以其子妻之。子謂<u>南容</u>,‘邦有道,不廢;邦無道,免於刑戮’。以其兄之子妻之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>長</u>,弟子,<u>魯</u>人也,姓<u>公冶</u>,名<u>長</u>。<u>史記</u>云:‘<u>公冶長</u>,<u>齊</u>人。’<u>家語</u>云:‘<u>魯</u>人。’○<u>邢</u>云:注用<u>家語</u>。○<u>邢</u>曰:納女於人曰妻。<u>左傳</u>云:<u>重耳</u>及<u>齊</u>,<u>齊桓公</u>妻之。○<u>孔</u>曰:縲,黑索;<u>集韻</u>云:大索。絏,攣也,謂反手而拘繫之。所以拘罪人。○<u>王</u>曰:<u>南容</u>,弟子<u>南宫縚</u>,<u>魯</u>人也,字<u>子容</u>。<u>邢</u>云:用<u>家語</u>。不廢,言見用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:舊説<u>冶長</u>解禽語,故繫之縲絏,以其不經,今不取也。<u>侃</u>云,别有一書云:<u>公冶長</u>從<u>衛</u>還<u>魯</u>,行至二界上,聞鳥相呼,往清溪食死人肉。須臾,見一老嫗當道而哭,<u>冶長</u>問之,嫗曰:‘兒前日出行,于今不反。’<u>冶長</u>曰:‘向聞鳥相呼,往清溪食肉,恐是嫗兒也。’嫗得其兒,告村司,因録<u>冶長</u>付獄。主曰:‘若必解鳥語,便相放也。’在獄十六日,<u>冶長</u>曰:‘雀鳴嘖嘖嚼嚼,<u>白蓮</u>水邊有車反,覆黍粟,牲牛折角,收斂不盡,相呼往啄。’主遣人往看,果如其言。後又解猪及燕語,屢驗,於是得放。○駁曰:非也。苟如此説,豈得云非其罪乎?<u>周禮</u>‘夷隸掌與鳥言’,‘貉隸掌與獸言’,今不知何法。<u>蔡邕傳</u>云‘<u>柏翳</u>綜聲於鳥語,<u>葛盧</u>辨音於牛鳴’,<u>左傳</u>云:<u>介葛盧</u>聞牛鳴,知三犢皆犧。<u>唐</u>有<u>白龜年</u>者能解禽語,<u>異聞録</u>云:<u>龜年</u>以書授<u>李白</u>。總是異術,不合正理,雖不殺人,以此速獄,惡得云非其罪也?<u>家語</u>云‘<u>公冶長</u>為人能忍恥’,亦以其係獄得活而言之,非有實據也。<u>家語</u>者,僞書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>史記</u>云‘<u>南宫适</u>,字<u>子容</u>’。<u>鄭</u>注<u>檀弓</u>云:‘<u>南宫縚</u>,<u>孟僖子</u>之子<u>南宫閲</u>。’以<u>昭</u>七年<u>左氏傳</u>云:‘<u>孟僖子</u>將卒,召其大夫,屬<u>説</u>與<u>何忌</u>以事<u>仲尼</u>。’以<u>南宫</u>為氏,故<u>世本</u>云‘<u>仲孫貜</u>生<u>南宫縚</u>’是也。然則名<u>縚</u>、名<u>适</u>、又名<u>閲</u>,字<u>子容</u>,氏<u>南宫</u>,本<u>孟氏</u>之後也。○<u>毛</u>曰:<u>容</u>與<u>縚</u>似一人。<u>家語</u>以三復白圭為<u>南宫縚</u>之行,而<u>檀弓</u>以<u>縚</u>妻為<u>孔子</u>兄女,為之誨髽。若<u>南宫适</u>不知何人,<u>孔氏</u>誤認作<u>容</u>,而<u>史記</u>、<u>索隱</u>並謂<u>容</u>即<u>敬叔</u>,此是妄注。<u>敬叔</u>本公族,即曾受<u>僖子</u>命,與其兄<u>懿子</u>學禮<u>孔子</u>,然並不在弟子之列。○又曰:‘邦有道,不廢’二句便非<u>敬叔</u>。無論<u>敬叔</u>是大夫,即不然,亦當以國倅作大夫之貳。此見有成法,非廢不廢可虚揣也。○案:<u>縚</u><u>閲</u><u>适</u>,當是三人。詳下篇。<u>憲問</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:<u>南容</u>,居南宫,又謚<u>敬叔</u>,<u>孟懿子</u>之兄。○<u>毛</u>曰:<u>敬叔</u>居<u>南宫</u>,若<u>容</u>則祇是舊姓,如<u>南宫毛</u>、<u>南宫長萬</u>類,無<u>南宫</u>可居也。<u>昭</u>十一年傳:‘<u>泉丘</u>女先生<u>懿子</u>,後生<u>敬叔</u>。’此展卷即了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:昔謂<u>公冶</u>、<u>南容</u>德有優劣,故〔妻〕有己女、兄女之異。<u>侃</u>謂二人無勝負也。卷舒隨(時)〔世〕,乃(得)〔為〕有知。而枉濫獲罪,聖人猶然,亦不得以<u>公冶</u>為劣也。政是〔當〕其年相稱,而嫁事非一時〔在次〕耳,則可無意其間也。<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>子賤</u>,‘君子哉若人!<u>魯</u>無君子者,斯焉取斯?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>子賤</u>,<u>魯</u>人,弟子<u>宓不齊</u>。<u>家語</u>云:<u>魯</u>人,少<u>孔子</u>四十九歲。○<u>包</u>曰:若人者,若此人也。○<u>朱子</u>曰:上‘斯’,此人。下‘斯’,此德,<u>包</u>云:<u>子賤</u>安得此行而學行之。蓋能尊賢取友以成其德者。<u>説苑</u>:<u>子賤</u>為<u>單父</u>宰,所父事者二人,所兄事者五人,所友者十一人,皆教<u>子賤</u>以治人之術。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>説苑</u><u>政理</u>篇云:<u>孔子</u>兄子有<u>孔蔑</u>者,與<u>宓子賤</u>偕仕。<u>孔子</u>過<u>蔑</u>而問之曰:‘自汝之仕,何得何亡?’對曰:‘所亡者三。’與下<u>子賤</u>所對相反。<u>孔子</u>不悦,往過<u>子賤</u>,問如<u>孔蔑</u>,對曰:‘所得者三。始誦之,今得而行之,是學益明也;俸禄所供,被及親戚,是骨肉益親也;雖有公事,兼以弔死問疾,是朋友益篤也。’<u>孔子</u>喟然謂<u>子賤</u>曰:‘君子哉若人!<u>魯</u>無君子者,則<u>子賤</u>焉取此。’<u>家語</u><u>子路初見</u>篇亦有是語。○案:<u>孔子</u>卒時,<u>子賤</u>之年不過二十餘歲,<u>胡氏</u>云。此説未可信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問曰:‘<u>賜</u>也何如?’子曰:‘女器也。’曰:‘何器也?’曰:‘瑚璉也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>子貢</u>見<u>孔子</u>以君子許<u>子賤</u>,〔故〕以己為問。○補曰:瑚璉,宗廟黍稷之器,<u>夏</u>曰瑚,<u>殷</u>曰璉,<u>周</u>曰簠簋,詳見<u>明堂位</u>。竹器飾以玉也。<u>朱子</u>云。<u>子貢</u>學貫<u>三代</u>,故許之以<u>夏</u><u>商</u>之古器。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:<u>夏</u>曰瑚,<u>殷</u>曰璉。<u>邢</u>云:<u>明堂位</u>‘<u>夏</u>璉<u>殷</u>瑚’,而<u>包咸</u>、<u>鄭玄</u>等(説)〔注〕<sup>[2]</sup>此<u>論語</u>,<u>賈</u><u>服</u><u>杜</u>等注<u>左傳</u>皆云‘<u>夏</u>曰瑚’,或别有所據,或相從而誤也。○<u>侃</u>曰:今云‘<u>夏</u>瑚<u>殷</u>璉’,誤也。<u>欒肇</u>曰未詳。○案:此相沿之誤也。<u>左傳</u><u>哀</u>十一年:<u>孔文子</u>將攻<u>大叔</u>,訪於<u>仲尼</u>。<u>仲尼</u>曰:‘瑚簋之事,則嘗學之矣。甲兵之事,未之聞也。’遂命駕而行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>孔子</u>以<u>子貢</u>擬於<u>顔子</u>,問其孰愈,則其期許大矣,不應復以一偏之器貶之。<u>孔子</u>謂<u>管仲</u>之器小,未必以<u>管仲</u>為一偏之器,而又嫌其小也。<u>子貢</u>學貫<u>三代</u>,故許以<u>夏</u><u>商</u>之器。‘君子不器’自是一義,恐不必與此經牽連言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王麟洲</u>云:<u>夏</u><u>商</u>之器仍于樸素,宗廟之物獨以華飾,以此許<u>子貢</u>,蓋謂其古法物中之光也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘<u>雍</u>也仁而不佞。’子曰:‘焉用佞?禦人以口給,屢憎於人。不知其仁,焉用佞?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>雍</u>,弟子<u>仲弓</u>,姓<u>冉</u>。<u>鄭</u>曰:<u>魯</u>人也。○補曰:佞,便捷如婦人也。<u>徐鉉</u>云:女子之信,近於佞。給,繼供也。<u>蕭何</u>給餽餉。口給,謂言語連續溢發,不致匱乏也。○<u>孔</u>曰:屢憎,數為人所憎惡。○<u>朱子</u>曰:我雖未知<u>仲弓</u>之仁,然其不佞乃所以為賢,不足為病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>左傳</u>云‘寡人不佞’。<u>服虔</u>云:佞,才也。佞是口才捷利之名,本非善惡之稱。但佞有善惡,善佞,<u>祝鮀</u>是也;惡佞,即遠佞人是也。○駁曰:佞大抵非好題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　仁者,人倫至善之名。然‘我欲仁,斯仁至矣’,‘强恕而行,求仁莫近焉’,仁豈高遠之行哉?特弟子受學,見在膝前,不必輕許以‘至善’之名,故每云不知。若云仁道至大,非<u>顔子</u>不能至,則恐非本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子使<u>漆雕開</u>仕。對曰:‘吾斯之未能信。’子説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>開</u>,弟子,<u>漆雕</u>姓,<u>開</u>名。<u>史記</u>云:<u>開</u>,字<u>子開</u>。○<u>鄭</u>曰:<u>魯</u>人。○補曰:<u>孔子</u>知<u>開</u>之材識足以任職,故使之仕,<u>孔子</u>為大司寇,秉政,其權能令弟子仕。○<u>毛</u>云:‘使’字與‘<u>子路</u>使<u>子羔</u>為<u>費</u>宰’,文例並同。斯謂仕也。<u>開</u>以為不能自信其材識足以任職。○補曰:子説者,悦其不自足。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:仕進之道未能信者,未能究習。○<u>侃</u>曰:學業未熟,未能究習,則不為民所信,未堪仕也。一云:時君未能信,則不可仕。○<u>韓</u>曰:未能見信於時,未可以仕也。○駁曰:皆非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:子説者,善其志道深。○<u>韓</u>曰:善其能忖己,知時變。○駁曰:皆非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>家語</u>曰:<u>漆雕開</u>,<u>蔡</u>人,字<u>子若</u>,少<u>孔子</u>十一歲。習<u>尚書</u>,不樂仕。<u>孔子</u>曰:‘子之齒可以仕矣,時將過。’<u>子若</u>報其書曰:‘吾斯之未能信。’<u>孔子</u>悦焉。○案:<u>家語</u>者,僞書也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道不行,乘桴浮于海,從我者其<u>由</u>與?’<u>子路</u>聞之喜。子曰:‘<u>由</u>也好勇過我,無所取材。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:桴,編竹木,大者曰栰,小者曰桴。<u>爾雅</u>云:‘舫,泭也。’<u>郭璞</u>云:‘水中稗<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_29182__49303__49847__30707_(tp).jpg"">筏。’○補曰:‘<u>子路</u>聞之’者,時不在坐,追聞之也。喜者,喜其知己。義見下。○材、財通,<u>孟子</u>云:有達財者。財、裁通。<u>泰</u>卦云:財成天地之道。取材,謂裁度事理之當否也。<u>孔子</u>知<u>子路</u>喜,乃明言所以獨許<u>子路</u>之意,曰‘桴可以濟小水,不可以涉大海’。凡裁度事理者,必不從我,獨‘<u>由</u>也好勇過我’,又遇事直前,無所裁度,故我特許<u>由</u>從行,非謂門人之中惟<u>由</u>獨賢也。下節特自解其本意,非先揚而後抑之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:<u>子路</u>信夫子欲行,故言‘好勇過我’也。無所取材者,無所取於桴材。以<u>子路</u>不解微言,故戲之耳。<u>邢</u>云:言無所取於桴材,示<u>子路</u>,令知己但歎世無道耳,非實欲浮海。○<u>毛</u>曰:乘桴之歎,原屬寓言,忽復作莊語,譏其不裁度事理,則于夫子本旨全然不合。<u>子路</u>不解微言,故復以微言諷之,曰:‘大海蕩蕩,桴材極難。’○駁曰:非也。先儒筆頭,<u>子路</u>為癡騃不曉事之人,直令覧者愚弄侮笑,若狂夫然,此大蔽也。<u>孔子</u>許<u>子路</u>曰:‘<u>由</u>也,千乘之國,可使治其賦。’其在我邦,即户曹判書兼宣惠提調者也。其綜覈事務,必細入秋毫,豈後世章句腐儒所可侮弄者乎?夫乘桴浮海,尺童且知其不可,乃謂<u>子路</u>不解微言,實欲從行,豈不遠於情乎?<u>孔子</u>之意,若曰‘乘一片之桴,涉萬里之海’,此是危險必死之地,然苟以行道之故,吾將獨行,則<u>由</u>也必從之,一則許<u>子路</u>心熱於行道,一則知<u>子路</u>舍命以從師。一聖一賢,意氣相許,千載之下,尚令人感激,<u>子路</u>安得不喜?喜者,喜其知己者。知有行道之誠,知有翼聖之誠。不解微言,喜其從行,有是理乎?此唯不辨菽麥、不知痛癢者然矣,豈治千乘之賦者所應然者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:喜與己俱行。○駁曰:非也。<u>宰我</u>問曰:‘仁者,雖告之曰“井有仁焉”,其從之與?’義見彼。此經語意,與<u>宰我</u>之言相類。蓋曰<u>子路</u>雖告之曰,乘桴浮海,可以行道,必將從之也。<u>子路</u>非尺童,喜與俱行,有是理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:中國既不能行道<sup>[3]</sup>,即欲渡海而居九夷,庶幾能行道也。○駁曰:非也。苟如是也,當云‘乘舟浮海’,何以曰‘乘桴’乎?‘乘桴’云者,明危險必死之地,<u>子路</u>亦從也。<u>子路</u>之心急欲行道,又於夫子雖水火塗炭,誓不相捨。<u>孔子</u>一言,剔出<u>子路</u>一片肝膽,昭示衆人,此<u>子路</u>所以感激知己而喜不自勝也。<u>子路</u>之喜,何可譏乎?下節亦非譏<u>子路</u>者,乃上節之釋義也。唯其‘好勇過我,又能遇事直前,無所裁度,故我許其從行’云耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:<u>子路</u>聞<u>孔子</u>欲浮海便喜,不復顧望,故<u>孔子</u>歎其勇曰‘過我,無所取哉’。<u>邢</u>云:唯取於己,無所取於他人哉。古字材、哉同。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸德明</u><u>釋文</u>:一讀過字絶句,我字屬下句讀。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉</u><u>欒肇</u><u>論語駁</u>曰:適用曰材。<u>由</u>過好勇,便不適用。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟武伯</u>問:‘<u>子路</u>仁乎?’子曰:‘不知也。’又問。子曰:‘<u>由</u>也,千乘之國,可使治其賦也,不知其仁也。’‘<u>求</u>也何如?’子曰:‘<u>求</u>也,千室之邑,百乘之家,可使為之宰也,不知其仁也。’‘<u>赤</u>也何如?’子曰:‘<u>赤</u>也,束帶立於朝,可使與賓客言也,不知其仁也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:賦,<u>周禮</u>所謂‘以九賦斂財賄’者也,‘冢宰’文也。若邦中、四郊、關市、山澤、幣餘之類,輒云‘口率出泉也’。又田賦出兵。<u>襄</u>八年<u>左傳</u>云:悉索敝賦。邑,公邑也。如中都、<u>武城</u>之類。家,卿大夫之家,其田賦出車百乘者也。邑宰、家宰,皆主制之名。○<u>馬</u>曰:<u>赤</u>,弟子<u>公西華</u>。<u>史記</u>云:字<u>子華</u>。○<u>鄭</u>云:<u>魯</u>人,少<u>孔子</u>四十二歲。有容儀,可使為行人。<u>邢</u>云:<u>周禮</u>有大行人、小行人之職,掌賓客之禮儀,及朝覲聘問之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>子貢</u>曰:‘女與<u>回</u>也孰愈?’對曰:‘<u>賜</u>也何敢望<u>回</u>。<u>回</u>也聞一以知十,<u>賜</u>也聞一以知二。’子曰:‘弗如也,吾與女弗如也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:愈,猶勝也。○<u>邢</u>曰:聞一知二,明己與<u>回</u>十分及二,是縣殊也。○<u>包</u>曰:既然<u>子貢</u>不如,復云‘吾與女俱不如’者,蓋欲以慰<u>子貢</u>也。<u>邢</u>云:恐<u>子貢</u>慚愧,故復云‘吾與女俱不如’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰,<u>秦道賓</u>曰:‘<u>爾雅</u>云“與,許也”。<u>仲尼</u>許<u>子貢</u>之不如也。’○按:古有此解,與集注合。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>論衡</u><u>問孔篇</u>云,子曰:‘弗如也!吾與女俱不如也。’○<u>後漢書</u><u>曹操</u><u>祭橋玄文</u>曰:<u>仲尼</u>稱不如<u>顔淵</u>。注云:<u>孔子</u>謂<u>子貢</u>曰‘吾與女俱不如也’。○案:<u>王應麟</u><u>考異</u>亦載是説。又見<u>琅琊代醉編</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>世説</u>注引<u>鄭玄别傳</u>曰:<u>扶風</u><u>馬季長</u>以英儒著名,<u>玄</u>往從之。<u>涿郡</u><u>盧子幹</u>為門人冠首,<u>季長</u>又不解剖裂七事,<u>玄</u>思得五,<u>子幹</u>得三。<u>季長</u>謂<u>子幹</u>曰:‘吾與汝皆弗如也。’○<u>魏志</u>:<u>夏侯淵</u>,字<u>妙才</u>。<u>曹公</u>下令曰:‘虎步<u>關</u>右,所向無前。<u>仲尼</u>有言“吾與女俱不如也”。’○案:<u>家語</u>,<u>孔子</u>謂<u>顔子</u>曰‘使爾多財,吾為爾宰’,<u>在厄</u>篇。亦自以弗如之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:一者,數之始;十者,數之終。<u>顔回</u>亞聖,故聞始知終。○或曰:十已包九,二不及三,故相遠也。如曰即見始見終,則祇一事之始末也。因此測彼,則兼兩事之類推也。信然,則<u>賜</u>愈于<u>回</u>遠矣。<u>清</u>儒説也,失姓名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>世説</u>云:<u>廣陵</u><u>徐淑</u>以年少舉孝廉,尚書詰之曰:‘昔<u>顔子</u>聞一知十,孝廉聞一知幾?’○<u>禰衡</u>作<u>顔子碑文</u>,有云:知微知彰,聞一覺十。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰予</u>晝寢。子曰:‘朽木不可雕也,糞土之牆不可杇也,於<u>予</u>與何誅?’子曰:‘始吾於人也,聽其言而信其行;今吾於人也,聽其言而觀其行。於<u>予</u>與改是。’<u>皇侃</u>本‘杇’作‘圬’。<u>王肅</u>云:‘圬,墁也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:寢,卧也。<u>説文</u>云。○<u>包</u>曰:朽,腐也。彫,刻畫。<u>邢</u>云:腐爛之木不可彫琢刻畫以成器物。○補曰:牆,墉也。<u>爾雅</u>云。○<u>儀禮</u>云:寢東首于北墉下。○<u>王</u>曰:杇,鏝也。<u>邢</u>云:<u>釋宫</u>云‘鏝謂之杇’,<u>郭璞</u>云‘泥塗<sup>[4]</sup>也’。○<u>朱子</u>曰:與,語辭。<u>紘父</u>云:與、乎同。○<u>孔</u>曰:誅,責也。○補曰:朽木不可雕,糞牆不可杇,惰人不可誅,明惰人無所施功。○補曰:改是,謂改前法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>云:晝,日。寢,寐也。○駁曰:非也。‘寢’之訓‘寐’,古無可據。<u>小雅</u>云:‘乃寢乃興。’寢興、寐寤各為一對,不可混也。<u>孔子</u>‘寢不言’,若‘寢’是‘寐’,則雖非<u>孔子</u>,未有能言者。<u>僖</u>二年<u>公羊傳</u>云:‘寡人夜者寢而不寐。’其非一事,不既明乎?禽獸之卧,亦得云寢。<u>詩</u>云‘或寢或訛’,<u>儀禮</u>云寢左寢右,皆謂卧也。<u>邢</u>疏必訓之為寐者,卧輕而寐重,故欲重其咎,以受其責。然疲困至極,當晝暫眠,猶之可也。若無故偃卧,其咎彌重矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:晝,當為畫字之誤也。<u>宰予</u>四科十哲,安得有晝寢之責乎?假或偃息,亦未深誅。○駁曰:非也。古人質樸,於宫室有塗而無畫。<u>書</u>云‘塗丹雘’,<u>春秋</u>云‘丹桓宫楹’,何嘗云畫?畫之為字,本是假借。<u>周禮</u>‘典絲’有黼畫之文,<u>儀禮</u>鄉射有畫侯之法。然宫室丹青,未嘗言畫,其義非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋</u><u>王楙</u><u>野客叢書</u>云:<u>宰予</u>晝寢,夫子譏之。寢者,寢室也。蓋晝當居外,夜當居内,<u>宰我</u>晝居内,未必留意於學,故夫子譏之,非謂其晝眠也。游夫子之門,安有晝眠之理?○案,<u>禮</u>云:‘君子不晝夜居於内,夜居於外,問其疾可也。晝居於内,弔之可也。’<sup>[5]</sup><u>王楙</u>之説蓋據是也。然<u>孔子</u>、<u>宰我</u>不與同室,雖晝居於内,<u>孔子</u>無以知之,況<u>宰予</u>方從學<u>孔子</u>,安得恒居内室?若以時出入者,又非深罪。<u>吕氏春秋</u><u>任數</u>篇有‘晝寢’之文,亦<u>王楙</u>之所據也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡寅</u>云:‘子曰’疑衍文。○案:未必然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾未見剛者。’或對曰:‘<u>申棖</u>。’子曰:‘<u>棖</u>也欲,焉得剛?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:<u>申棖</u>,<u>魯</u>人。○<u>孔</u>曰:欲,多情欲。<u>邢</u>云:情欲既多,或私佞媚,安得剛乎?○案:<u>損</u>之大象曰‘懲忿窒慾’,謂<u>坤</u>虚而多慾,移之為<u>損</u>,‘三’之上。剛以窒之也。<u>坤</u>是純柔之卦,而其象為多欲,則欲者不能剛矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>鄭</u>云,‘<u>申棖</u>,蓋<u>孔子</u>弟子<u>申續</u>。’<u>史記</u>云:‘<u>申棠</u>,字<u>周</u>。’<u>家語</u>云:‘<u>申續</u>,字<u>周</u>。’<sup>[6]</sup>○<u>王應麟</u>云:今<u>史記</u>以‘棠’為‘黨’,<u>家語</u>以‘續’為‘績’,傳寫之訛也。<u>後漢</u><u>王(庭)〔政〕碑</u><sup>[7]</sup>云‘有羔羊之絜,無<u>申棠</u>之欲’,亦以‘棖’為‘棠’,則<u>申棠</u>、<u>申棖</u>一人爾。<u>唐</u><u>開元</u>封<u>申黨</u><u>召陵伯</u>,又封<u>申棖</u><u>魯伯</u>,本朝<u>祥符</u>封<u>棖</u><u>文登侯</u>,又封<u>黨</u><u>淄川侯</u>,俱列從祀。<u>黨</u>即<u>棠</u>也,一人而為二人,失於詳考<u>論語</u>釋文也。<u>史記索隱</u>謂<u>文翁圖</u>有<u>申棖</u>、<u>申棠</u>,今所傳<u>禮殿圖</u>有<u>申棠</u>,無<u>申棖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人。’子曰:‘<u>賜</u>也,非爾所及也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:加,猶施也。施諸己而不願,亦勿施於人。○<u>孟子</u>云:舉斯心加諸彼。我,對彼之稱;吾,自稱也。<u>莊子</u>云:吾喪我。<u>子貢</u>所言者,恕也。‘强恕而行,求仁莫近’,故<u>孔子</u>曰:‘君子之道四,某<sup>[8]</sup>未能一焉。’見<u>中庸</u>。道之難成在此,<u>子貢</u>或易言之,故夫子抑之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:加,陵也。○駁曰:非也。陵者,在上轢下之稱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:言不能止人,使不加非義於己。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　仁者,人倫之成德。恕者,所以成仁之方法。不是已熟為仁,未熟為恕,如筍之為竹,菡萏之為芙蕖也。施諸己而不願,亦勿施於人,與此經所言,毫髮不差,分作兩層,恐未必然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:文章,謂<u>詩</u><u>書</u><u>禮</u><u>樂</u>之説。子所雅言,<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮也。性與天道,若<u>中庸</u>所言者是也。罕言命。知可以辨精微,然後可與言性言天,故得聞者少。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:文采形質著見,可以耳目循。○駁曰:非也。若然,當云可得而見,下聞字不得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:性者,人之所受以生也。天道者,元亨日新之道。○<u>韓</u>曰:<u>孔</u>説粗矣,非其(情)〔精〕<sup>[9]</sup>藴。吾謂性與天道一義也,若解二義,則人受而生,何者不可得聞乎哉?○駁曰:非也。<u>周語</u><u>單襄公</u>之言曰:‘吾非瞽師<sup>[10]</sup>,焉知天道。’俗習如此,夫子何以言之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>有聞,未之能行,惟恐有聞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:前所聞未及行,故恐後有聞,不得並行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問曰:‘<u>孔文子</u>何以謂之文也?’子曰:‘敏而好學,不恥下問,是以謂之文也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>孔文子</u>,<u>衛</u>大夫<u>孔圉</u>,<u>孔</u>、<u>姞</u>,姓。<u>文</u>,謚也。<u>邢</u>云:<u>謚法</u>‘勤學好問曰文’。下問,謂凡在己下者。案:凡者,通齒、爵、德而言。○補曰:<u>孔圉</u>,惡人。惡人得美謚,故問之。居是邦,不非其大夫,故舉<u>謚法</u>而答之。言無可執,其實譏之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇</u>曰:<u>孔文子</u>使<u>太叔疾</u><u>衛</u>公子。出其妻而妻之。<u>孔文子</u>以其女妻之。<u>疾</u>通於初妻之娣,<u>文子</u>怒,將攻之,訪於<u>仲尼</u>。<u>仲尼</u>不對,命駕而行。<u>左傳</u>云:<u>仲尼</u>止之。<u>疾</u>奔<u>宋</u>,<u>文子</u>使<u>疾</u>弟<u>遺</u>公子<u>遺</u>。室<u>孔姞</u>。使娶其兄妻。其為人如此,而謚曰<u>文</u>,此<u>子貢</u>之所以疑而問也。<u>哀</u>十一年<u>左傳</u>。<u>孔子</u>不没其善,言能如此,亦足以為文矣,非經天緯地之文也。○駁曰:非也。使<u>孔圉</u>真能敏而好學,不恥下問,<u>子貢</u>亦同時之人,何疑於謚<u>文</u>乎?必其人大惡彰著,百無可取,故問之曰‘何以謂之’。何以謂之者,明人與謚不合也,<u>東坡</u>謂不没其善,何其迂矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>子産</u>有君子之道四焉:‘其行己也恭,其事上也敬,其養民也惠,其使民也義。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>子産</u>,<u>鄭</u>大夫<u>公孫僑</u>。<u>邢</u>云:<u>子産</u>,<u>穆公</u>之孫,公子<u>發</u>之子。○補曰:小心供奉曰恭<sup>[11]</sup>,<u>釋名</u>云。所嚮警謹曰敬<sup>[12]</sup>,無所嚮,無所用敬。慈順好施曰惠<sup>[13]</sup>,有順心。裁制得宜曰義<sup>[14]</sup>,<u>釋名</u>云。能此四者,全德之人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴</u>曰:數其事而責之者,其所善者多也,<u>臧文仲</u>三不仁、三不知是也;數其事而稱之者,猶有所未至也,‘<u>子産</u>有君子之道四焉’是也。○駁曰:非也。數其事而責之,<u>管仲</u>之<u>三歸</u>、反坫,則餘善尚多也;數其事而稱之,如<u>王孫賈</u>治軍旅、<u>祝鮀</u>治宗廟,則餘惡尚多也。今<u>臧文仲</u>以不仁不知,其目至六,餘無足觀也;<u>鄭</u><u>子産</u>以成己成物,其目至四,此全德之人也。<u>吴棫</u>之説,其好惡豈不反常?○<u>王草堂</u>曰:<u>子産</u>治政,自都鄙有章,上下有服,廬井有伍,田有溝洫而外,尚有輕<u>晉</u>幣,焚載書,慎守藏,弗許請□,勿毁鄉校。為相一年,豎子不戲狎,斑白不提挈,僮子不犂畔;二年,市不儲價,門不夜關,道不拾遺,田器不歸;五年,士無尺籍,喪期不令而治。是其于君子之道有計數,所不盡者,乃反曰<u>臧文仲</u>所善者多,而<u>子産</u>翻有未至,是<u>文仲</u>之居蔡竊位、不仁不知者反當褒,而<u>子産</u>之政治如彼,稱許又如此者乃受貶,何其顛倒之甚耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>晏平仲</u>善與人交,久而敬之。’<u>皇氏</u>本‘而敬’之間有‘人’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>曰:<u>平仲</u>,<u>齊</u>大夫。<u>晏</u>,姓;<u>平</u>,謚;名<u>嬰</u>。<u>邢</u>云:<u>晏</u>,<u>桓子</u>之子也。<u>謚法</u>:治而無責曰平。○<u>邢</u>曰:凡人輕交易絶,<u>平仲</u>則久而愈敬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>皇氏</u>本‘久而人敬之’。○<u>侃</u>曰:此善交之驗也,蓋<u>晏子</u>善與人交,是以交久而人愈敬之也。若無‘人’字,則‘久而敬之’一句,是為言<u>晏子</u>與人交之善,上文善字為蛇足矣。且久而敬之,非善之至者;久而人敬之,乃善之至者,<u>孔子</u>所以特稱之也。○案:未必然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>臧文仲</u>居蔡,山節藻棁,何如其知也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:<u>文仲</u>,<u>魯</u>大夫<u>臧孫辰</u>。<u>文</u>,謚。<u>邢</u>云:<u>臧僖伯</u>曾孫。○補曰:居,猶藏也。○<u>包</u>曰:蔡,國君之守龜,出<u>蔡</u>地,因以為名焉,<u>邢</u>云:<u>鄭玄</u>、<u>包咸</u>皆云出<u>蔡</u>地。長尺有二寸。<u>漢書</u><u>食貨志</u>云:龜不盈尺,不得為寶。居蔡,僭也。<u>邢</u>云:國君之守龜,<u>臧氏</u>居之,故云僭。○<u>包</u>曰:節者,栭也。<u>釋宫</u>文。刻鏤為山。<u>釋宫</u>云:‘栭,謂之楶。’<u>郭</u>云:‘櫨,侏儒柱也。楶即櫨也。’棁者,梁上楹〔也〕,畫為藻文。<u>釋宫</u>云:杗廇謂之梁,其上楹謂之棁。○<u>邢</u>曰:此是天子之廟飾。○先言何如者,疑之也,疑其得知名非實也。家藏大寶龜,僭也;廟用天子之飾,亦僭也。各自為一事。僭,則不知禮,不知禮而以知名,故<u>孔子</u>疑之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　以大夫而僭天子,是不知禮也,不知分也,不知法也,不必諂瀆鬼神乃為不知。古者聖人最重龜,凡登龜作龜,其禮最嚴,豈皆不知乎?<u>孔子</u>曰:‘<u>臧文仲</u>安知禮!’<u>禮器</u>文。<u>孔子</u>之謂不知,本以禮言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　山節藻棁,非藏龜之室。罪在藏龜,不在龜室;罪在居蔡,不在藏龜。蔡者,大龜也。或稱寶龜,或稱元龜,或稱守龜,與小小諸龜,其品迥别。故<u>禹貢</u>稱‘<u>九江</u>納錫大龜’,<u>大誥</u>云‘寧王遺我大寶龜’,<u>夏書</u>曰‘昆命于元龜’,<u>金縢</u>云‘即命于元龜’,<u>魯頌</u>稱‘元龜大貝’<sup>[15]</sup>。<u>左傳</u><u>吴蹶由</u>云‘寡君卜之以守龜’,皆此物也。古惟天子諸侯得藏此龜,故<u>禮</u>曰‘青黑緑者,天子之寶龜’,<u>樂記</u>文。又曰‘諸侯以龜為寶’,<u>禮器</u>文。又曰‘家不寶龜,不藏圭,不臺門’,<u>禮器</u>文。<u>孔穎達</u>謂‘卿大夫卑輕,不得寶龜’,皆以大龜言也。<u>漢書</u><u>食貨志</u>云:‘元龜為蔡,龜不盈尺<sup>[16]</sup>,不得為寶。’又云:元龜,非四民所得居。<u>淮南子</u>云:‘大蔡神龜,出於溝壑。’<u>高誘</u>云:大蔡,元龜也。凡龜非蔡也,若小小諸龜,臣民得用之,故<u>石駘仲</u>卒,卜其後嗣,而其龜得兆。見<u>檀弓</u>。<u>駟</u>乞請<u>子産</u>之龜,而<u>子産</u>弗予。<u>昭</u>十九。<u>陳無宇</u>卜其母病,奉龜而泣。<u>襄</u>廿八。是三人者無不居龜,而君子不以為罪。大夫卜宅而卜日,見<u>雜記</u>。士筮宅而卜日,<u>士喪禮</u>。‘氓之蚩蚩、爾卜爾筮’,見<u>衛風</u>。征夫之妻‘卜筮偕止’,<u>小雅</u>云。有龜而後有卜,則龜者上下通用,惟蔡勿之也。乃惟<u>臧氏</u>之家居此大蔡,故<u>左傳</u>云:‘<u>臧武仲</u>使告<u>臧賈</u>,且致大蔡焉,<u>賈</u>再拜受龜。’<u>襄</u>廿三。又云:‘<u>臧昭伯</u>如<u>晉</u>,<u>臧會</u>竊其寶龜,卜而有驗,曰:“<u>僂句</u>不余欺。”’<u>昭</u>廿五。此是<u>臧氏</u>居蔡之寶。案:今人不知龜與蔡不同,謂居蔡不足為罪,必加山藻之飾於藏蔡之室,然後乃得成獄。其實單單居蔡,是大罪也。然且龜蔡為物,本藏廟中,不别立宫,故<u>春官</u>‘龜人凡取龜’,‘各以其物,入于龜室’,<u>鄭</u>云:各異室。<u>禮</u>云‘卜郊〔受命〕<sup>[17]</sup>于祖廟,(灼)〔作〕<sup>[18]</sup>龜於禰宫’,即尊祖親禰之意。<u>史記</u><u>龜策傳</u>云‘<u>高廟</u>〔中〕有龜室,又云:置室西北隅。藏内以為神寶’。<u>褚先生</u>所補。與古之祏室,<u>左傳</u><u>莊</u>十四年疏云:於廟之北壁内為祏室,以藏木主。<u>唐</u>之陷室,<u>唐書</u><u>禮樂志</u>云:掌廟者,納曾祖神主於(陷)〔坎〕<sup>[19]</sup>室。<u>宋</u>之龕室,塔下室也。祏室之形如龕,故<u>家禮</u>謂之龕室。其制總同。彼以藏主,此以居龜,皆穿壁方正,僅容其櫝。若别起一宫,以為龜室,是宗廟之外又一龜廟,<u>臧孫</u>雖愚,必無此事。古者竁曰壙室,<u>詩</u>云:‘百歲之後,歸于其室。’<u>鄭</u>箋云:‘壙室也。’鞘曰劍室。<u>荆軻傳</u>云:劍長,操其室。○<u>春申君傳</u>云:以珠玉飾刀劍之室。蓍蔡之室,不過如此。山節藻棁,無所傳矣。山節藻棁,<u>臧氏</u>之廟飾也。所謂大蔡,雖亦在此廟中,廟所以居其祖禰,不得云居蔡而山藻也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>明堂位</u>云:山節藻棁,複壁重檐,天子之廟飾也。○<u>禮器</u>云:<u>管仲</u>鏤簋朱紘,山節藻棁,君子以為濫矣。○<u>雜記</u>云:<u>管仲</u>,旅樹而反坫,山節而藻棁,賢大夫也,而難為上也。○<u>漢書</u><u>貨殖傳序</u>云:諸侯刻桷丹楹,大夫山節藻棁。○<u>後漢書</u><u>輿服志</u>云:禮制之壞,諸侯陪臣皆山節藻棁。○<u>毛</u>曰:山龍藻火,皆有名法,故<u>明堂位</u>云‘<u>有虞氏</u>服韍,<u>夏后氏</u>山’,餘或藻或火。而<u>後漢</u><u>輿服志</u>有云:‘公自山以下,子男自藻以下,皆物數限制之顯然者。’○案:直一山節藻棁,本是天子之禮,與<u>季氏</u>之佾舞、<u>雍</u>徹同歸僭越,于居蔡無涉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>家語</u>云,<u>漆雕平</u><sup>[20]</sup>對<u>孔子</u>云:‘<u>臧氏</u>有守龜,其名曰蔡。<u>文仲</u>三年而為一兆,<u>武仲</u>三年而為二兆。’○案:<u>家語</u>者,僞書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜預</u><u>左傳</u>注云:<u>臧文仲</u>作虚器,謂‘居蔡,山節藻棁’也。有其器而無其位,故曰虚。○案:<u>杜</u>注、<u>孔</u>疏亦不以山藻為龜室,然作虚器,當時别有一事,今不可考。<u>魯語</u>云:‘<u>魯</u>饑,<u>臧文仲</u>請以名器告糴於<u>齊</u>,乃以鬯圭玉磬如<u>齊</u>告糴。<u>齊</u>人歸其玉而予之糴。’或者此時鬯圭玉磬假作新器,名之曰古器也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:山節藻棁,人君居室無此禮,而<u>文仲</u>為之,故為奢也。○駁曰:非也。此是廟飾,不是居室之謂。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9896</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>論語集解義疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘説’當作‘注’,據<u>論語注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]<u>論語注疏</u>無‘道’字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘塗’,<u>爾雅注疏</u>作‘鏝’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文<u>禮記</u>作‘夫晝居於内,問其疾可也;夜居於外,弔之可也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語<u>孔子家語</u>作‘<u>申績</u>,字<u>子周</u>’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]<u>王庭碑</u>當作<u>王政碑</u>,據<u>經義考</u>及<u>困學紀聞</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘某’,<u>中庸章句</u>作<u>丘</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘情’當作‘精’,據<u>論語筆解</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘師’,<u>國語</u>作‘史’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此句引語<u>釋名</u>作‘恭,拱也,自拱持也,亦言供給、事人也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此句引語<u>釋名</u>作‘敬,警也。恒自肅,警也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此句引語<u>釋名</u>作‘<u>齊</u>人謂涼為惠,言服之輕細。涼,惠也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此句引語<u>釋名</u>作‘義,宜也。裁制事物使合宜也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]此句引語<u>詩經</u>作‘元龜象齒,大賂南金’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘尺’,<u>漢書</u>作‘五寸’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘受命’脱,據<u>禮記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘灼’當作‘作’,據<u>禮記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘陷’當作‘坎’,據<u>新唐書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]<u>漆雕平</u>,<u>孔子家語</u>作<u>漆雕憑</u>。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoHdGCdXx%2FvkCz50JYTd8oSS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FvlEF3%2FixDSiGl3ESak80%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁第四】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公冶長 下】	<!--R2022092170000045-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子張</u>問曰:‘令尹<u>子文</u>三仕為令尹,無喜色;三已之,無愠色。舊令尹之政,必以告新令尹。何如?’子曰:‘忠矣。’曰:‘仁矣乎?’曰:‘未知,焉得仁?’‘<u>崔子</u>弑<u>齊</u>君,<u>陳文子</u>有馬十乘,棄而違之。至於他邦,則曰:“猶吾大夫<u>崔子</u>也。”違之。之一邦,則又曰:“猶吾大夫<u>崔子</u>也。”違之。何如?’子曰:‘清矣。’曰:‘仁矣乎?’‘未知。焉得仁?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:令尹,官名,<u>楚</u>上卿執政者也。<u>邢</u>云:<u>周</u>禮六卿,太宰為長。<u>楚</u>令尹亦謂之宰,<u>宣</u>十二年<u>左傳</u>云‘<u>蔿敖</u>為宰’是也。令,善也。尹,正也。<u>子文</u>,姓<u>鬥</u>,<u>鬥伯比</u>之子。名<u>穀於菟</u>。按:穀,義通虎乳之,故得是名。虎有文,故字曰<u>子文</u>。○補曰:已,猶舍也。<u>楚語</u>云:三舍令尹。○<u>朱子</u>曰:<u>崔子</u>,<u>齊</u>大夫,名<u>杼</u>。<u>齊</u>君,<u>莊公</u>,名<u>光</u>。<u>襄</u>二十五年<u>左傳</u>云:<u>崔杼</u>見<u>棠姜</u>而美,遂娶之。<u>莊公</u>通焉,驟如<u>崔氏</u>。閉門,甲興,公逾牆。又射之,中股,反墜,遂弑之。<u>陳文子</u>,名<u>須無</u>。<u>襄</u>二十五年云:<u>陳文子</u>出奔。十乘,四十匹。<u>金</u>云:古者車馬出於田賦,每甸出車一乘,則十乘乃十甸之地,其采邑之大可知。○補曰:違,去國之名。<u>雜記</u>云:違諸侯之大夫,違大夫之諸侯。○<u>孔</u>曰:當<u>春秋</u>時,臣陵其君,皆如<u>崔子</u>,無有可止者。○補曰:中心事人曰忠,潔身無汙曰清。仁者,至善之成名,必君臣父子之間盡其人倫之愛,或天下之民被其德澤,然後方得為仁,此其所以難許之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:三被已退,無愠懟之色。○駁曰:非也。三已之,不可曰三退之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注曰:<u>子文</u>〔之〕相<u>楚</u>,所謀者無非僭王猾夏之事。謂伐<u>陳</u>、伐<u>鄭</u>、滅<u>弦</u>、圍<u>許</u>、滅<u>黄</u>、伐<u>隨</u>、執<u>宋公</u>諸事。<u>文子</u>〔之〕仕<u>齊</u>,既失正君討賊之義,<u>崔杼</u>之弑君,<u>申鮮虞</u>責<u>閭丘嬰</u>,況<u>陳文子</u>為大夫,安得無罪?又不數歲而復反於<u>齊</u>焉,<u>襄</u>二十五年,<u>崔杼</u>弑<u>齊</u>君。是時,<u>陳文子</u>出奔。二十七年,<u>宋</u><u>向戌</u>弭諸侯之兵,<u>陳文子</u>請許之。是<u>崔子</u>弑君之三年,<u>文子</u>已復反於<u>齊</u>,預其大政。其後,<u>文子</u>卒,其子<u>無宇</u>用事,至其孫<u>乞</u>厚施於國,至<u>恒</u>弑<u>簡公</u>。則其不仁亦可見矣。○案:<u>魯桓公</u>之八年,<u>楚</u>已僭王,下距<u>魯莊公</u>三十年為四十一年,非<u>子文</u>之所能追正者。<u>金</u>云:<u>楚</u>自<u>熊通</u>僭號,是為<u>楚武王</u>,至<u>魯莊公</u>三十年,<u>子文</u>為令尹。人臣之義,忠於所事,不必以猾夏為罪。<u>文王</u>本起<u>西戎</u>,三分天下有其二,<u>閎夭</u>、<u>太顛</u>不必為不仁。<u>蘧伯玉</u>知<u>甯殖</u>放弑之謀,不對而出,<u>孔子</u>亟稱為君子;公子<u>季友</u>奔而旋反,<u>春秋</u>不譏。二子之不得為仁,特以其至善之迹無所著見也,又豈必求過於無過乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李充</u>曰:進無喜色,退無怨色,公家之事,知無不為,忠臣之至也。見<u>皇</u>疏。○駁曰:非也。忠者,忠信也,不專為事君之忠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔述</u>云:<u>子文</u>初代<u>子元</u>為令尹,見於傳;後讓令尹於<u>子玉</u>,見於傳。其間何時已之,何時再仕,何時再已,何時三仕,何以傳無一言及之?<u>楚</u>自<u>成王</u>以後,令尹無不見於傳者。代<u>子文</u>者何人?何以獨不見於傳?且<u>子文</u>之不為令尹,乃自欲授政於<u>子玉</u>,初未有人已之,然則其事為無徵矣。<u>春秋</u>之世,列國執政之人,從未有忽廢忽用者,非若後世之以罷相、復相為常事也,<u>子文</u>何以獨有此事?<u>子文</u>之為令尹,始終皆在<u>楚成</u>之世。<u>子文</u>,忠於<u>楚</u>者,<u>楚子</u>何故已之?後又何故用之?揆之事理,亦殊乖剌。○案:<u>左傳</u>容有脱漏,<u>子張</u>如或有誤,<u>孔子</u>之答必有以正之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>史記</u><u>循吏傳</u>云:<u>孫叔敖</u>三得相而不喜,三去相而不悔。○<u>王應麟</u>云:與令尹<u>子文</u>之事相類,恐是一事。○案:<u>史記</u>誤也。<u>楚語</u><u>鬥且</u>之言曰:‘昔<u>鬥子文</u>三舍令尹,無一日之積。’此又信文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季文子</u>三思而後行。子聞之,曰:‘再,斯可矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:<u>文子</u>,<u>魯</u>大夫<u>季孫行父</u>。<u>文</u>,謚。公子<u>季友</u>之孫。○補曰:<u>行父</u>於<u>文公</u>之時嗣為宗卿。<u>文</u>六年。子聞之者,聞時人至今傳誦也。○補曰:三思,謂熟思也。不必限於三。人惟不思,故恒犯罪惡,使<u>季文子</u>誠能一思再思,豈至黨惡而修怨乎?三思未易,能再思,則斯可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:<u>文子</u>忠而有賢行,其舉事寡過,不必乃三思。○<u>邢</u>云:<u>春秋</u><u>文</u>六年秋,<u>季孫行父</u>如<u>晉</u>。<u>左傳</u>曰:‘<u>季文子</u>將聘於<u>晉</u>,使求遭喪之禮以行。其人曰:“將焉用之?”<u>文子</u>曰:“豫備<sup>[1]</sup>不虞,古之教也。求而無之,實難,過求何害?”’<u>杜</u>云:所謂<u>文子</u>三思。○駁曰:<u>鄭</u>説非也。<u>鄭</u>所謂賢行者,‘妾不衣帛,馬不食粟’也。見<u>魯語</u>。然人方以三思稱美,而<u>孔子</u>欲以再思易之,則明是貶辭,不是贊辭,且<u>鄭</u>誤矣。<u>文子</u>不自滿足,思之至三,<u>孔子</u>恨之曰:‘以若賢德,何必三思?’是<u>文子</u>為謙恭慎重之君子,而<u>孔子</u>為驕肆浮薄之俗流,<u>鄭</u>説而可用乎?<u>季文子</u>得三思之名,特因求喪禮一事,其餘無足稱者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李彪</u>曰:君子之行,謀其始,思其中,慮其終,然後允合事機,舉無遺算。是以<u>曾子</u>三省其身,<u>南容</u>三復白圭,夫子稱其賢。(耳)〔且〕<sup>[2]</sup>聖人敬慎於教訓之體,但當有重耳,固無緣有減損之理也。時人稱<u>季孫</u>名過其實,故<u>孔子</u>矯之,言<u>季孫</u>行事多闕,許其再思則可矣,無緣乃至三思也。見<u>皇</u>疏。○<u>純</u>云:<u>孔子</u>言<u>文子</u>之行,謂之再思則可也。蓋<u>文子</u>相<u>魯</u>事多過舉,如未始輕思者然。故夫子僅許其再思,不許三思也。○案:此説近是,猶不合理。再之與三,相去不遠,不許其三,而許其能再,可乎?<u>黄氏日鈔</u>亦有此説,與<u>李彪</u>合。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李贄</u>曰:‘<u>文子</u>相三君,其卒也,無衣帛之妾、食粟之馬,無重器備,<u>左氏</u>侈然稱之。’<u>黄東發</u>曰:‘<u>行父</u>怨<u>歸父</u>之謀去三家,至掃四大夫之兵以攻<u>齊</u>。方公子<u>遂</u>弑君,立<u>宣公</u>,<u>行父</u>不能討,反為之再如<u>齊</u>納賂焉。又帥師城<u>莒</u>之<u>諸</u><u>鄆</u>二邑,以自封殖,其為妾馬金玉也多矣,是則<u>王莽</u>之謙恭也。時人皆信之,故“<u>季文子</u>三思而後行”。夫子不然之,則曰:“再,斯可矣。”若曰再尚未能,何以云三思也?使能再思,不黨篡而納賂,專權而興兵,封殖以肥己矣。<u>文公</u>不得其辭,乃云:“思至于三,則私意起而反惑。”誠如其言,則<u>中庸</u>所謂“思之(不)〔弗〕得弗措也”,<u>管子</u>所謂“思之,思之,又重思之。思之不通,鬼神將通之”,<u>吴</u>臣勸<u>諸葛恪</u>十思者,皆非矣。’見<u>李氏</u><u>焚書</u>。○<u>琅琊代醉編</u>亦有此説。○案:此説真切明確,深中經旨,無遺憾矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡清</u>曰:三思者,謂所思已審,而復展轉思之無已,非謂三次思量為三思也。○案:此説亦是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>甯武子</u>邦有道則知,邦無道則愚。其知可及也,其愚不可及也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>武子</u>,<u>衛</u>大夫<u>甯俞</u>。<u>武</u>,謚。<u>邢</u>云:<u>謚法</u>‘剛强直理曰武’。○<u>甯莊子</u>之子。○補曰:有道謂國治,有治平之道。無道謂國亂也。<u>衛</u>自<u>衛成公</u>三年國亂,君奔,凡三年而定。<u>僖</u>二十八年難作,<u>僖</u>三十年事定。自是國無大難者二十七年,而<u>成公</u>乃卒。<u>宣</u>九年。邦無道,指三年之間也;邦有道,指事定之後也。○斂迹全身曰知,智足以遠害。忘身冒難曰愚。不工於謀身。<u>甯武子</u>於三年之間,忘身冒難,事見下。是邦無道而愚也。事既定,<u>武子</u>斂迹,<u>孔達</u>為政,卒亡其身,<u>孔達</u>縊而死。而<u>武子</u>安然無事,得保首領以死,是邦有道而知也。有道而知,亦人所難,然猶可為也;無道而愚,非忠愛至極者不能强作,故曰其‘愚不可及’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:佯愚似實,故曰不可及。<u>邢</u>云:遇有道則顯其智謀,遇無道則韜藏而佯愚。○<u>邢</u>曰,<u>文</u>四年<u>左傳</u>曰:‘<u>衛</u><u>甯武子</u>來聘,公與之宴,為賦<u>湛露</u>及<u>彤弓</u>。不辭,又不答賦。使行人私焉。對曰:“臣以為肄業及之。”’<u>杜</u>云:此其愚不可及。○駁曰:非也。國之無道,未有甚於<u>成公</u>三年之難,而<u>武子</u>此時竭慮殫智,捐身舍命,與佯愚韜晦者全不近似。<u>魯論</u>、<u>左傳</u>俱是信書,<u>燕</u>説<u>郢</u>話何以解經?此經之義,關世道大矣。<u>詩</u>云:‘既明且哲,以保其身。’此謂<u>仲山甫</u>得賢以事君,謂知人則哲。不失令名,不陷罪惡。今也全軀保妻子之臣,趨時附勢,杜口斂手,言必稱明哲保身,君危國亡,莫之肯顧,命之曰‘<u>甯武子</u>之愚’。嗚呼!<u>武子</u>何嘗然矣!聖人之義,蓋欲於無事之時斂迹辭權,有難之時忘身殉國。此時不嫌其智,彼時不病其愚,如是然後為兩盡也。若時平懷禄以享利,國危全身以遠害,則為人君者將誰與為國乎?若夫所謂‘危邦不入、亂邦不居’者,指下位也,指賓旅也。世禄宗戚之臣,何得引此為例?今人所知與<u>孔子</u>所言全然相反,欲解此經,得乎?惟<u>朱子</u>發其義耳。○又案:<u>湛露</u>、<u>彤弓</u>之事,為知禮,為知分,為知言,何以謂之愚也?<u>杜預</u>、<u>邢昺</u>皆吞棗矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:<u>武子</u>仕<u>衛</u>,當<u>文公</u>、<u>成公</u>之時。<u>文公</u>有道,而<u>武子</u>無事可見,此其知之可及也。○<u>陸稼書</u>云:<u>僖</u>二十五年,<u>衛文公</u>卒,子<u>成公</u>立。二十六年,<u>甯速</u>盟于<u>向</u>。<u>武子</u>之父<u>甯莊子</u>。二十八年,<u>甯武子</u>與<u>衛</u>人盟于<u>宛濮</u>,即<u>成公</u>即位之三年也。以此考之,<u>甯莊子</u>當死于<u>成公</u>三年左右,而後<u>武子</u>為大夫。<u>武子</u>未嘗事<u>文公</u>,集注謂‘<u>武子</u>仕<u>衛</u>,當<u>文公</u>、<u>成公</u>之時’,與此少異。○案:經文先言有道,故<u>朱子</u>求有道於<u>成公</u>之上,而‘<u>衛文公</u>大布之衣,務材訓農’,<u>僖</u>元年。賢主也,故遂以<u>文公</u>當之。然<u>春秋</u>之時,大夫世卿,父不卒,子不得仕,禮也。即所云‘童子何知’。<u>甯莊子</u>之涖盟于<u>向</u>,在<u>衛成公</u>元年,則<u>武子</u>之不能事<u>文公</u>明矣。即無道而愚,雖有其迹。有道而知,將無可指。然<u>武子</u>則智者也,<u>武子</u>當<u>成公</u>奔<u>楚</u>之時,執靮而從,首尾三年,閲歷風霜,備嘗艱苦,卒之保其君而歸國。論其忠烈,雖<u>齊桓公</u>之<u>鮑叔</u>,<u>晉文公</u>之<u>狐偃</u>,‘風斯下矣’。<u>衛國</u>之權將誰歸矣?乃歸<u>衛</u>之初,一諫<u>夏相</u>之祀。<u>僖</u>三十一年。自兹退讓,使<u>孔達</u>為政。<u>文</u>元年,<u>衛</u>人伐<u>晉</u>,則<u>孔達</u>也;厥明年,<u>陳</u>執<u>衛</u>人以説<u>晉</u>,則<u>孔達</u>也;以苟免。越二年,<u>晉</u>人以為良而歸之,則<u>孔達</u>也;<u>文</u>四年。後十年,<u>晉</u><u>衛</u><u>宋</u>同盟,既而<u>宋</u>伐<u>陳</u>,<u>衛</u>人背盟救<u>陳</u>,則<u>孔達</u>也;<u>文</u>十二。越二年,<u>衛</u>殺其大夫,以説于<u>晉</u>,則<u>孔達</u>也。<u>文</u>十四。由是觀之,<u>衛成公</u>歸國之後,<u>僖</u>三十。十有八年之間,<u>文</u>十四。<u>衛國</u>之政,<u>孔達</u>為之也。<u>寧武子</u>之退讓沈晦,其不在於此時乎?<u>孔子</u>所謂‘有道則知’,非此其實乎?聖人方且以退讓沈晦為真智,今人乃反以退讓沈晦為佯愚,不亦謬乎?若論其無道之愚,則<u>晉</u>之於<u>衛</u>,必欲甘心。<u>重耳</u>過<u>衛</u>,<u>文公</u>不禮,有<u>五鹿</u>受塊之辱,故<u>重耳</u>必欲甘心。當<u>衛侯</u>奔<u>楚</u>之時,<u>武子</u>執靮而從,一忘身也。夏四月。<u>衛侯</u>之將復也,<u>武子</u>盟國人于<u>宛濮</u>,恐守國者有疑懼,故將入而盟。二忘身也。夏六月。<u>衛侯</u>徑入,猶不信<u>叔武</u>。<u>甯子</u>先之,為安喻國人。三忘身也。此必死之地。冬會于<u>温</u>,<u>晉文公</u>主會。<u>衛侯</u>與<u>元咺</u>訟,争殺<u>叔武</u>事。<u>武子</u>為輔,代其君對訟。四忘身也。<u>晉</u>殺<u>士榮</u>而免<u>武子</u>,哀其忠也。<u>晉</u>執<u>衛侯</u>上于京師,<u>武子</u>從行,五忘身也。寘諸深室,囚<u>成公</u>。<u>武子</u>職納橐饘,救其餓。六忘身也。<u>晉侯</u>使醫<u>衍</u>酖<u>衛侯</u>,<u>武子</u>貨醫而薄酖,七忘身也。<u>魯語</u>宜參考。首尾三年,其忘身護君之誠,有可以泣鬼神而動天地,畢竟歸<u>衛</u>,<u>僖</u>三十年云:<u>魯僖公</u>為之請,納玉於王與<u>晉侯</u>。皆十瑴。王許之。秋,乃釋<u>衛侯</u>。又享國二十七年,豈<u>甯武子</u>之所夢哉?方其艱難之時,<u>衛國</u>之人莫不竊竊然笑其愚,此所謂邦無道則愚也。沈晦免患,君子之至巧也。愚之謂何?<u>比干</u>亦大愚也,惟其大愚也,故能成仁。○若云<u>衛成公</u>殺弟入國,一有此惡,終身不可謂之有道之邦,則<u>成公</u>未嘗殺弟,特疑弟以召禍耳。<u>叔武</u>之捉髮出迎,非<u>成公</u>之所豫知;則<u>歂犬</u>之彎弓射殺,非<u>成公</u>之所指揮,特其兄弟之間猜疑未釋,所以先期入。故小人卜其意而殺之耳。枕股而哭,追殺<u>歂犬</u>,未必皆矯情飾詐,<u>僖</u>廿八。則<u>衛侯</u>罪名不白,又其國敗君奔,非有淫虐,失德而然。<u>晉文公</u>挾睚眦之怨,乃於父死子繼之後,猶欲墟人之國,而酖人之君,其首惡大憝,非<u>晉</u>而誰?曲在於<u>晉</u>,<u>衛</u>則何咎?天既悔禍,<u>重耳</u>亦卒,遂使<u>衛成公</u>復享國二十七年,雖國弱鄰强,不遑於禮樂,而父子兄弟之間無復禍釁。其視初年之難,綽乎其邦有道也,又何必追録舊惡,不與其進乎?<u>杜預</u>、<u>孔穎達</u>並有平恕之論,<u>僖</u>三十年疏。可案而知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金</u>曰:<u>甯武子</u>欠匡<sup>[3]</sup>救之功,有失諫之過。蓋<u>文公</u>不禮<u>重耳</u>之時,<u>甯</u>已自失諫。<u>(文)〔成〕公</u><sup>[4]</sup>背華從<u>楚</u>,又失諫;其疑<u>叔武</u>,又失諫;已盟而疑,先期而入,又失諫;其再入也,賂殺<u>元咺</u>及<u>子瑕</u>,又失諫。夫君無道而不諫,但務沈默以兩全之。雖不可及,然君子濟世,一以愚為尚,亦有所不當者,故又出<u>比干</u>一條,以補此章之意。○駁曰:非也。<u>文公</u>不禮<u>重耳</u>之時,<u>武子</u>生髮未燥,何以諫矣?然且當時<u>甯莊子</u>力諫於<u>文公</u>,其言載於<u>晉語</u>。其言甚長,今不録。<u>晉侯</u>之不殺<u>武子</u>,未必非念此舊恩,猶云不諫,不亦難乎?背華從<u>楚</u>,非失計也,時惟<u>楚</u>可以敵<u>晉</u>。何以諫矣?公之先期,<u>甯</u>實先導,又何諫矣?不殺<u>元咺</u>,無以入國,為人臣者將贊成之不暇,而況諫乎?機謀密勿,‘知無不言’,方且罪之以沈默,不亦冤乎?<u>比干</u>一條以補此章者,謂<u>孔子</u>之言不無缺欠,有足以病世道,故昭揭<u>比干</u>一條,以勸天下之為人臣者。不知<u>孔子</u>之言本以<u>甯武</u>之忘身殉國指之為愚,而<u>仁山</u>不了其義,遂疑<u>孔子</u>之言不可補救,非過慮乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>晉書</u>:<u>衛瓘</u>為中書郎時,權臣專政。<u>瓘</u>優游其間,無所親疏,甚為<u>傅嘏</u>所推重,當時稱為<u>甯武子</u>。○案:此所謂<u>胡廣</u>之中庸,<u>馮道</u>之明哲,儒者解經有誤,其禍天下而毒後世如此。經也者,世教之本,風俗之原,故君子慎之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子在<u>陳</u>曰:‘歸與!歸與!吾黨之小子狂簡,斐然成章,不知所以裁之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:<u>陳</u>,國名,<u>有虞</u>之後。<u>武王</u>封<u>胡公滿</u>於<u>陳</u>。<u>孔子</u>三適<u>陳</u>,此云在<u>陳</u>,蓋三適之時也。三適之時最久留,故<u>金仁山</u>云。五百家為黨。又五黨為州,五州為鄉。吾黨小子,<u>魯</u>邦之門人也。狂,躁也,肆也,學者勇於進取之貌也。簡,略也,省也,學者有所不為之貌。意與狷相似。○補曰:斐,錦文貌。<u>詩</u>云:萋兮斐兮,成是貝錦。章,織文之成數,如山龍藻火之類稱七章、九章者是也。<u>詩</u>云:終日七襄,不成一章。<sup>[5]</sup>裁,製衣也。<u>説文</u>云。<u>孔</u>門諸子之學,譬之錦繡,若章采已成,特未及裁之為衣,故<u>孔子</u>欲歸而卒教之,以成其德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:簡,大也。○駁曰:非也。<u>柳子厚</u><u>與太學諸生書</u>曰:<u>仲尼</u>‘吾黨狂狷’,<u>南郭</u>獻譏。<u>荀子</u>於<u>法行</u>篇云,<u>南郭惠子</u>問於<u>子貢</u>曰:‘夫子之門,何其雜也?’古人早以狂簡為狂狷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>萬章</u>問曰:<u>孔子</u>在<u>陳</u>,曰:‘盍歸乎來?吾黨之小子<sup>[6]</sup>狂簡,進取,不忘其初。’見<u>孟子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:小子妄作穿鑿,以成文章。○駁曰:非也。妄作穿鑿,何以成章?諸子(名)〔各〕<sup>[7]</sup>得聖人之一體,未及成聖而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:恐其過中失正,〔而〕或陷於異端〔耳〕。○<u>王草堂</u>曰:夫子所裁,不過如<u>求</u>之退、<u>由</u>之兼人、<u>師</u>之過、<u>商</u>之不及之類。未有稱其成章而猶慮其陷異端者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>不念舊惡,怨是用希。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>,<u>孤竹君</u>之二子。<u>邢</u>云:<u>地理志</u><u>遼西</u><u>令支縣</u>有<u>孤竹城</u>。<u>應劭</u>曰:‘故<u>伯夷</u>國。’○補曰:不念舊惡,謂父子兄弟之間,不念舊惡也。希,微也。猶言幾希也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>冉有</u>曰:‘夫子為<u>衛</u>君乎?’<u>子貢</u>曰:‘諾。吾將問之。’入,曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>何人也?’曰:‘古之賢人也。’曰:‘怨乎?’曰:‘求仁而得仁,又何怨?’出,曰:‘不為也。’<u>述而</u>篇。○案:此一問一答,明是父子兄弟之間怨與不怨。若然,‘怨是用希’,亦豈他人之希怨乎?<u>夷</u><u>齊</u>事實,惟有‘讓國’、‘避<u>紂</u>’、‘諫<u>周</u>’三大節,並無不念舊惡之確證,然<u>子貢</u>以<u>聵</u><u>輒</u>之事較視於<u>夷</u><u>齊</u>,以探夫子之心,則怨在骨肉,不在他人明矣。<u>孟子</u>論<u>伯夷</u>若浼。<u>孟子</u>云:<u>伯夷</u>不立於惡人之朝,不與惡人言。與鄉人立,其冠不正,望望然去之,若將浼焉。本據‘避<u>紂</u>’一節形容其清,非有事實,然與不念他人舊惡氣象不同。且<u>夷</u><u>齊</u>,亡人也,去國逃。交友治民一無可問,又誰怨矣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>大戴禮</u>,<u>孔子</u>曰:不克不忌,不念舊惡,蓋<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>之行也。<u>衛將軍</u>。○<u>鏞</u>案:<u>史記</u><u>伯夷傳</u>以逸詩為怨<u>周</u>,於古無證也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘孰謂<u>微生高</u>直?或乞醯焉,乞諸其鄰而與之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>微生</u>姓,名<u>高</u>,<u>魯</u>人。<u>戰國策</u><u>燕策</u>作‘<u>尾生高</u>’。○補曰:凡孰謂者,譏實與名違也。上篇云‘孰謂<u>鄹</u>人之子知禮’,<u>檀弓</u>云‘孰謂<u>由</u>也而不知禮’。○<u>邢</u>曰:醯,醋也。<u>釋名</u>云:醢多汁(有)〔者〕<sup>[8]</sup>曰醯。○補曰:乞鄰之詞,須云自用,是其不直也。若云或人求之,恐鄰人不應。雖以<u>微生</u>之直,瑣瑣言辭,不免小有出入,譏其不能盡直,非深罪之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:乞鄰以應求,用意委曲,非為直人。<u>程子</u>云:所枉雖小,害直為大。○<u>范</u>云:〔聖人〕觀〔人〕於一介之取予,而千駟萬鍾從可知焉。○<u>朱子</u>云:曲意徇物,掠美市恩。○案:有人於此,其父母疾困,乞藥於我,我之所無,鄰則有之。我與鄰好,彼所不知,則將乞諸鄰而與之乎?抑辭而卻之乎?轉乞以應求,自亦常事,仍是厚風。聲罪致討,恐非本意。硜硜小信,君子不取。<u>微生</u>以一言無錯,自命自標,<u>孔子</u>戲拈此事,以證其不能盡直。蓋其乞鄰之時,不得不詐言其自用耳,斯之謂不直。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>漢書</u><u>古今人表</u><u>微生高</u>、<u>微生畝</u>皆作<u>尾生</u>,與女子期者。<u>王應麟</u>云:此即<u>莊子</u>所謂<u>尾生</u>。<u>東方朔</u>云:‘信若<u>尾生</u>。’○案:此聲之轉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘巧言、令色、足恭,<u>左丘明</u>恥之,<u>丘</u>亦恥之。匿怨而友其人,<u>左丘明</u>恥之,<u>丘</u>亦恥之。’足,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:足,成也,將樹切。謂巧言令色以成其恭,取媚於人。<u>朱子</u>云:足者,本當〔只〕<sup>[9]</sup>如此,我卻以為未足而添足之,故謂之足。○<u>孔</u>曰:<u>左丘明</u>,<u>魯</u>太史。作<u>春秋策書</u>者。匿怨,謂心内相怨,而外詐親。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:足恭,便僻貌。<u>邢</u>云:前卻俯仰,以足為恭也。○又云:此讀足如字,便習盤辟其足以為恭。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>所以疑<u>左丘明</u>非傳<u>春秋</u>之人者,或問:‘<u>左丘明</u>非傳<u>春秋</u>者邪?’<u>朱子</u>曰:‘未可知也。先友<u>鄧著作</u><u>名世</u>考之氏姓書曰:“此人蓋<u>左丘</u>姓,而名<u>明</u><sup>[10]</sup>,傳<u>春秋</u>者乃<u>左氏</u>耳。”’誠以<u>陳敬仲</u>之兆辭、五世其昌,並為正卿;八世之後,莫之與京。<u>畢萬</u>之筮辭,公侯之子孫,必復其始。明是<u>齊</u><u>魏</u>篡國之後所作。又記<u>韓</u>、<u>魏</u>、<u>智伯</u>之事,豫舉<u>趙襄子</u>之謚,皆非<u>孔子</u>同時之人所能前知者。自獲麟至<u>襄子</u>卒,已八十年矣。若<u>丘明</u>與<u>孔子</u>同時,不應<u>孔子</u>既没後七十有八年,<u>丘明</u>猶能著書若此也。此固明覈真確,所謂‘難罔以非其道’者,如<u>鏞</u>之愚,不惟此事為然。凡所謂<u>左氏</u>之傳,其釋<u>春秋</u>經文之義,乖迕紕繆,首尾矛盾,違於正理,倍於古禮者,指不勝僂。其屬喪祭之禮者,略見余<u>春秋説</u>。其餘<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_21233__47796_(tp).jpg""><sup>[11]</sup>駁,不暇悉辯,其非先<u>秦</u>所作,可勝言哉?然傳經之外,所記辭命事實,率皆古奥雅馴,深中典禮,又非<u>秦</u>末<u>漢</u>初所能僞為之者。竊嘗反覆而思之,知<u>左氏</u>所作本係<u>春秋策書</u>,未有傳文。<u>秦</u><u>漢</u>之際,密付單傳,其書未顯,遂使<u>公羊</u>、<u>穀梁</u>先立學官,於是藏是書者就<u>左氏</u><u>策書</u>之中僞補傳文,欲以壓<u>公</u><u>穀</u>而專其利。如斯之際,啄毁修潤,不免濫觴於是,<u>齊</u><u>魏</u><u>韓</u><u>趙</u>之事或為蛇足。蓋以<u>策書</u>雖古,若無<u>春秋</u>傳文,不過與<u>國語</u>、<u>戰國策</u>同歸一類,無以立官學而廢<u>公</u><u>穀</u>,故戴彼真策,攙此僞傳,庶幾狐假虎威,蠅以驥行,此必然之理、灼然之驗也。紛紛聚訟,將何為哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太史公</u><u>十二諸侯年表序</u>云:自<u>孔子</u>論史記,次<u>春秋</u>,七十子之徒口受其傳,<u>魯</u>君子<u>左丘明</u>懼弟子各有妄其意,失其真,故具論其語,成<u>左氏春秋</u>。<u>沈氏</u>云,<u>嚴氏春秋</u>引<u>觀周</u>篇云:‘<u>孔子</u>將修<u>春秋</u>,與<u>左丘明</u>乘,如<u>周</u>,觀書於<u>周史</u>,歸而修<u>春秋</u>之經。<u>丘明</u>為之傳,共為表裏。’<u>藝文志</u>云:‘<u>左丘明</u>,<u>魯</u>〔太〕<sup>[12]</sup>史也。’○<u>漢書</u><u>儒林傳</u>云:<u>漢</u>興,<u>北平侯</u><u>張蒼</u>及<u>梁</u>太傅<u>賈誼</u>、京兆尹<u>張敞</u>、大中大夫<u>劉公子</u>,皆修<u>左氏傳</u>。<u>誼</u>為<u>左氏傳訓詁</u>,授<u>趙</u>人<u>貫公</u>,公傳子<u>長卿</u>,<u>長卿</u>傳<u>清河</u><u>張禹</u>,<u>禹</u>授<u>尹更始</u>,<u>更始</u>傳子<u>咸</u>及丞相<u>翟方進</u>,<u>方進</u>授<u>清河</u><u>胡常</u>,<u>常</u>授<u>黎陽</u><u>賈護</u>,<u>護</u>授<u>蒼梧</u><u>陳欽</u>,而<u>劉歆</u>從<u>尹咸</u>及<u>翟方進</u>受。由是言<u>左氏</u>者,本之<u>賈護</u>、<u>劉歆</u>。○案:<u>漢武帝</u>置五經博士,<u>左氏</u>不得立于學官。至<u>平帝</u>時,<u>王莽</u>輔政,方立官學。<u>光武</u>興,旋廢之。若其傳授來歷十分明白,豈至數百年沈屈?總由真贋相雜,長短相掩,以至是耳。<u>左丘明</u>者,<u>孔子</u>同時之人,年齒或長於<u>孔子</u>。其云‘<u>孔子</u>弟子’者,未可信。作<u>春秋策書</u>,作<u>國語</u>。其傳<u>春秋</u>經文之義而插之<u>策書</u>之中者,明在<u>漢</u>初,不可諱也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>、<u>季路</u>侍,子曰:‘盍各言爾志?’<u>子路</u>曰:‘願車馬,衣輕裘,與朋友共。敝之而無憾。’<u>顔淵</u>曰:‘願無伐善,無施勞。’<u>子路</u>曰:‘願聞子之志。’子曰:‘老者安之,朋友信之,少者懷之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:<u>季路</u>年長,先<u>顔淵</u>者,記載之時,<u>顔子</u>已死。○補曰:衣謂朝服、祭服之類。○<u>孔</u>曰:不自稱己之善,<u>邢</u>云:誇功曰伐。不以勞事施於人。○補曰:安之以養,<u>邢</u>云:老者安,己事之以孝敬也。信之以信,<u>邢</u>云:朋友信,己待之以不欺也。懷之以愛。<u>邢</u>云:少者歸,已施之以恩惠也。<u>侃</u>曰:‘<u>顔淵</u>所願,願己行善而不自稱,欲潛行而百姓日用不知也。又願不施勞役之事於天下也。故鑄劍戟為農器,使<u>子貢</u>無施其辯,<u>子路</u>無厲其勇也。’‘鑄劍’以下,出<u>家語</u><u>致思</u>篇。○駁曰:非也。所引<u>家語</u>,非此經之本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘已矣乎!吾未見能見其過而内自訟者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:訟者,公庭之對辯也。天命人欲交戰于内,克己如克訟。然人能自見其過,令二者對辯于内,必能見其是非,而知所以改過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:訟,猶責也。○駁曰:非也。<u>訟</u>之為卦,天命在上,<u>坎</u><u>過</u>在内。善為<u>易</u>者,觀此象,知天命人欲相為敵讎,此之謂内自訟也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘十室之邑,必有忠信如<u>丘</u>者焉,不如<u>丘</u>之好學也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:邑,人所聚也。五家為鄰,二鄰則十室。言其小也。舉小邑者,言我之忠信不能超凡,處處有之。○補曰:忠信,質也。好學,文也。言徒質不能為君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛瓘</u>曰:所以忠信不如<u>丘</u>者,由不能好學如<u>丘</u>耳。苟能好學,則其忠信可使如<u>丘</u>耳。見<u>皇</u>疏。○<u>邢</u>云:<u>衛瓘</u>讀‘焉’為下句首。焉,猶安也。○<u>毛</u>曰:監本<u>北史</u>,<u>蘇綽</u>為<u>周文帝</u>作六條詔,引此句,亦無‘焉’字。及視他本,又不然。此不知監本偶遺,抑亦他本增入也?然不可考矣。○案:焉字屬上句,未嘗不通,<u>衛</u>説非也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8671</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘豫備’,<u>春秋左傳</u>作‘備豫’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘耳’當作‘且’,據<u>論語集解義疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘匡’,<u>論語集注考證</u>作‘正’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]<u>文公</u>當作<u>成公</u>,據<u>論語集注考證</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語<u>詩經</u>作‘跂彼織女,終日七襄。雖則七襄,不成報章’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘小子’,<u>孟子注疏</u>作‘士’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘名’當作‘各’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘有’當作‘者’,據<u>釋名</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘只’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘名<u>明</u>’,<u>四書或問</u>作‘<u>明</u>名’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""/crfdpic/r202209217/_21233__47796__36226__30707_(tp).jpg"">’,據文義當為‘踳’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘太’脱,據<u>漢書</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoHt68xp0zUWCcTIxOfwRwaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX99AsZp1IJ74qjTO9aPaHEJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長第五】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【雍也第六】	<!--R2022092170000046-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也第六】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十九章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>雍</u>也可使南面。’<u>仲弓</u>問<u>子桑伯子</u>,子曰:‘可也簡。’<u>仲弓</u>曰:‘居敬而行簡,以臨其民,不亦可乎?居簡而行簡,無乃太簡乎?’子曰:‘<u>雍</u>之言然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:南面者,人君聽治之位。<u>易</u>曰:聖人南面而聽天下,嚮明而治。<u>子桑伯子</u>,<u>魯</u>人。<u>胡</u>云:疑即<u>子桑户</u>。○<u>莊子</u><u>大宗師</u>篇云:<u>子桑户</u>、<u>孟子反</u>、<u>子張琴</u>三人相與為友。簡,不煩之謂。<u>孔</u>云:以其能簡,故曰可也。○補曰:居謂持己以自處也,行謂施令以治人也,敬謂謹於所嚮,無所嚮則無所敬。簡謂略於細節。省約則不煩。居敬則慮事周密,其所行雖簡,無攸闕矣;居簡則慮事疏略,其所行雖簡,終必亂矣。○<u>朱子</u>曰:<u>伯子</u>,蓋太簡者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:可使南面者,言任諸侯治。○<u>劉向</u>曰:當<u>孔子</u>之時,上無明天子也。故言‘<u>雍</u>也可使南面’。南面者,天子也。見<u>説苑</u>。○<u>袁了凡</u>云:古者臨民之位皆南面,今各衙門皆然,豈有夫子而許其弟子可以為君之理?○駁曰:三説皆非也。<u>易</u>曰:‘聖人南面而聽天下,蓋取諸<u>離</u>。<sup>[1]</sup>’<u>大傳</u>文。<u>禮</u>曰:‘君之南面<sup>[2]</sup>,答陽之義也;臣之北面,答君也。’<u>郊特牲</u>。故君之於臣,當其為尸也,北面;當其為師也,北面。見<u>學記</u>。臣之於君,為尸、為師之外,又抱龜則南面。見<u>祭義</u>。南面、北面者,君臣之定名。<u>袁</u>説大謬,<u>包氏</u>專屬諸侯,<u>劉氏</u>專屬天子,亦非也。<u>禮</u>曰:‘聖人南面而立,天下大治。’<u>禮器</u>文。<u>莊子</u>云:‘雖南面王樂,不能過也。’髑髏之寓言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u>曰:<u>伯子</u>,書傳無見焉。○<u>邢</u>曰:<u>鄭</u>以<u>左傳</u>‘<u>秦</u>有<u>公孫枝</u>,字<u>子桑</u>’,則以此為<u>秦</u>大夫,恐非。○案:<u>鄭</u>説非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>説苑</u>曰:<u>孔子</u>曰‘可也簡’。簡者,易野也;易野者,無禮文也。<u>孔子</u>見<u>子桑伯子</u>,<u>伯子</u>不衣冠而處。弟子曰:‘夫子何為見此人乎?’曰:‘其質美而無文,吾欲説而文之。’<u>孔子</u>去,<u>子桑伯子</u>門人不説,曰:‘何為見<u>孔子</u>乎?’曰:‘其質美而文繁,吾欲説而去其文。’故曰:文質修者謂之君子,有質而無文謂之易野。<u>子桑伯子</u>易野,欲同人道於牛馬,故<u>仲弓</u>曰太簡。<u>雍</u>之所以得稱南面者,<u>仲弓</u>曰:‘居敬而行簡,以道民,不亦可乎?居簡而行簡,無乃太簡乎?’子曰:‘<u>雍</u>之言然。’<u>仲弓</u>通於化術,<u>孔子</u>明於王道,而無以加<u>仲弓</u>之言。<u>修文</u>篇。○案:此因<u>論語</u>而演之為説,未足深信。然<u>劉向</u>之意蓋云<u>孔子</u>先聞<u>仲弓</u>居敬之説,然後許之以可使南面,其言良是。<u>仲弓</u>雖有人君之度,猝然許之曰‘可使南面’,必無是理。惟居敬行簡之説,深知治體,可以臨下禦衆,故有是許也。記者先記稱許之語,附見其所以得此語之故。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問:‘弟子孰為好學?’<u>孔子</u>對曰:‘有<u>顔回</u>者好學,不遷怒,不貳過。不幸短命死矣!今也則亡,未聞好學者也。’<u>釋文</u>云:他本或無‘亡’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:遷,移也。不以貧苦而有怨尤,是不遷怒也。子曰:‘一簞食,一瓢飲,人不堪其苦,<u>回</u>也不改其樂。’○補曰:貳,歧也,攜也。有過則勇改之,無所歧攜,是不貳過也。心無餘應為不貳。子曰:‘有不善,未嘗不知。知之,未嘗復行。’○<u>邢</u>曰:<u>顔回</u>三十二而卒。又云:凡事應失而得曰幸,應得而失曰不辛。惡人横夭則惟其常,<u>顔回</u>應得壽考而早卒,故曰不幸。○補曰:人之壽殀命於天,故年壽曰命。○<u>純</u>曰:亡如字讀,謂今也則不在世。<u>詩</u>云:予美亡此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:怒當其理,不移易也。○駁曰:非也。<u>朱子</u>謂‘怒於甲者,不移於乙’,此方是不遷怒也。然今人以<u>灌夫</u>怒於<u>田蚡</u>,去駡<u>程不識</u>,為怒甲移乙,此則誤矣。此惟狂亂者有之,豈必<u>顔子</u>而後能之?貧賤憂患,君子順受,不怨天,不尤人,此之謂‘不遷怒’也。○又按:貳之為言,横説也,非豎説也。分攜曰貳,兩屬曰貳,未聞重累層疊可謂之貳也。<u>大雅</u>曰‘無貳爾心’,<u>曲禮</u>曰‘雖貳不辭’,<u>左傳</u>云‘<u>大叔</u>命西鄙、北鄙貳於己’,<u>杜</u>云:兩屬也。又云‘王貳於<u>虢</u>’,<u>杜</u>云:欲分政。義可知也。前過之再犯,其可謂之貳過乎?‘人心惟危,道心惟微’,既欲改過,又欲無改,兩屬之於人心、道心,此之謂貳過也。一刀兩段,去之勿吝,無復一毫査滓留著胸中,然後方可謂之‘不貳過’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:亡,無也,言今則無好學者矣。○<u>純</u>曰:如是,則此句與下文語意重複。○案:既曰‘今則無好學者’,又曰‘未聞好學者’,誠重疊矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>論衡</u>曰:‘“不遷怒,不貳過”,何也?’曰:‘<u>哀公</u>之性,遷怒貳過。因其問,兼以攻上之短,不犯其罰。’<u>邢</u>云:以<u>哀公</u>遷怒貳過,而<u>孔子</u>因以諷諫。○案:不遷怒者,不改其樂也;不貳過者,未嘗復行也。<u>孔子</u>稱<u>顔子</u>,本自舉此二事,非諷<u>哀公</u>也,然<u>哀公</u>所問者,<u>詩</u><u>書</u><u>禮</u><u>樂</u>之學也。<u>孔子</u>以此二事謂之好學,即所以諷<u>哀公</u>使知為己之學,不在於文學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>左傳</u><u>哀</u>三年:<u>趙鞅</u>殺士<u>皋夷</u>,惡<u>范氏</u>也。○<u>杜</u>曰:惡<u>范氏</u>而殺其族,言遷怒。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1886</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語前句出自<u>説卦</u>,後句出自<u>繫辭</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘面’,<u>禮記</u>作‘鄉’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【雍也 中】	<!--R2022092170000047-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也 中】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子華</u>使於<u>齊</u>,<u>冉子</u>為其母請粟。子曰:‘與之釜。’請益。曰:‘與之庾。’<u>冉子</u>與之粟五秉。子曰:‘<u>赤</u>之適<u>齊</u>也,乘肥馬,衣輕裘。吾聞之也,君子周急不繼富。’衣,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>子華</u>,弟子<u>公西華</u>,<u>赤</u>之字。<u>邢</u>云:<u>史記</u>云‘<u>公西赤</u>字<u>子華</u>’。○<u>鄭玄</u>曰:<u>魯</u>人,少<u>孔子</u>四十二歲。○<u>邢</u>曰:<u>冉子</u>即<u>冉有</u>也,<u>子華</u>時仕<u>魯</u>,為<u>魯</u>使適於<u>齊</u>。為其母請粟者,其子出使而家貧也。○補曰:夫子時為大司寇,<u>冉子</u>為家宰,管財粟。○<u>馬</u>曰:六斗四升曰釜。<u>邢</u>云:<u>昭</u>三年<u>左傳</u>注云‘四升為豆,四豆為區,四區為釜’。○<u>包</u>曰:十六斗曰庾。<u>邢</u>云:<u>聘禮</u>記云‘十六斗曰籔’。<u>鄭</u>注云:‘今文籔為逾。’是庾、逾、籔,其數同。○<u>馬</u>曰:十六斛曰秉。<u>邢</u>云:<u>聘禮</u>記云‘十斗曰斛,十籔曰秉’。<u>鄭</u>云:‘秉十六斛。’○補曰:周、賙通。<u>朱子</u>曰:‘周者,補不足;繼者,續有餘。’○補曰:不留親養而美其裘馬,非子道也。裘馬既美,則其富可知,故曰‘不繼富’也。<u>子華</u>素貧,職當敝裘羸馬,慮其親養。<u>子華</u>不然,故深責之也。○<u>紘父</u>曰:釜庾至少,不可以遺人母。<u>冉子</u>知與釜與庾乃夫子微言,不可奉承,故與之五秉,適中<u>孔子</u>之旨,非擅與也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:非<u>冉有</u>與之太多。<u>邢</u>云:<u>子華</u>家富而多與之粟,是繼富,故非之。○駁曰:非也。<u>子華</u>誠富,則<u>冉子</u>豈有請粟之理?<u>孔子</u>之意,蓋云世未有美裘馬而忘菽水者。裘馬既美,則其富可知,吾何為繼富哉?夫子之怒,專在於美裘馬而忘菽水,非以五秉之粟謂不當與也。始言與釜,一示意也;次言與庾,再示意也。<u>冉子</u>既知夫子之意,則内領其意,待<u>子華</u>而誦之;外厚其遺,宣夫子之禮貌,此賢弟子之事也。先儒真以五秉指為太多,一則曰不當與,二則曰不當多與,惟以粟之多少争立義理,不亦謬乎?夫五秉之粟,舂之為米,不過為數十斛。措大眼孔雖小,以此瑣瑣看作大物,何其拙矣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>輔</u>曰:大夫無私交,此必未為大夫時事。又<u>孔子</u>將之<u>荆</u>,先之以<u>子路</u><sup>[1]</sup>,申之以<u>冉有</u>,皆使之類也。○案:<u>子華</u>之為公使、私使,雖不可定,若是私事,則輕裘肥馬尤不合理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金</u>曰:請粟與秉皆出<u>冉子</u>,則是其時為夫子宰財者,<u>冉子</u>也。如<u>伯高</u>之喪,<u>冉子</u>攝束帛乘馬而將之,可見也。見<u>通義</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:案<u>包</u>注十六斗為庾,與<u>賈氏</u>注<u>國語</u>同,而不合<u>周禮</u>。<u>周禮</u>‘旊人職’云:‘豆實三而成觳。’<u>鄭</u>云:豆實四升,則觳實一斗二升也。又‘陶人職’云:‘庾實二斛。’案:陶、旊二文,則庾二斗四升矣。而<u>包氏</u>注曰十六斗為庾,即是<u>聘禮</u>之籔也。<u>聘禮</u>十六斗曰籔。不知<u>包</u><u>賈</u>當别有所出耳?<u>□方</u>注反觳讀為斛。○案:此當以<u>聘禮</u>注為正。<u>毛</u>云:聘禮,諸侯之使,皆〔以〕粟十車列館門外。據<u>禮</u>注,每車一秉,有五籔,是館廩之粟,計十車有十五秉,故<u>冉有</u>據此以三分之一予其家,此亦準聘禮而行之者。○案:<u>毛</u>説亦非也。聘禮賓餼是主國之事,何與於是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>原思</u>為之宰,與之粟九百,辭。子曰:‘毋!句。以與爾鄰里鄉黨乎!’集注連上為一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:弟子<u>原憲</u>,<u>思</u>,字也。<u>邢</u>云:<u>史記</u>云‘<u>原憲</u>,字<u>子思</u>’。○<u>鄭玄</u>曰:<u>魯</u>人。<u>孔子</u>為<u>魯</u>司寇,以<u>原憲</u>為家邑宰。<u>邢</u>云:大夫必有采邑。○<u>孔</u>曰:九百,九百斗。○<u>邢</u>曰:毋,禁辭。○<u>鄭</u>曰:五家為鄰,五鄰為里,萬二千五百家為鄉,五百家為黨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:禄法所得,當受無讓。○駁曰:非也。<u>仲氏</u>曰:‘粟非常禄也。若是常禄,不當言與也。<u>原思</u>雖廉,亦不得辭矣。’○案:<u>原憲</u>至貧,而<u>孔子</u>使與其鄰里鄉黨,則九百之外,本有常禄,庇其十口可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>仲弓</u>曰:‘犂牛之子騂且角。雖欲勿用,山川其舍諸?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:犂牛,黑牛也。<u>史記索隱</u>云:犂,黑也。<u>周禮</u>‘牧人’云:‘陰祀,用黝牲。’黝,黑也。陰祀者,地示之祭,社稷、五祀、五嶽是也。‘大宗伯’。陽祀雖用騂牲,陽祀者,天神之祭。祭天之牛又用繭栗。見<u>王制</u>。騂且角,則祭地祭天俱無用矣。宗廟之牛,角握。握者,四指也。角已成,則宗廟之祭亦不可用。然<u>周禮</u>‘牧人’云:‘凡外祭,毁事,用尨可也。’毁事者,庪縣疈辜,毁牲而用之。秩亞於血祭,即山林川澤之祭也。<u>鄭</u>云:外祭謂王所過山川。尨者,雜也,<u>鄭</u>文云。謂不拘毛色,雜用諸色也。犂牛之子騂且角,則祭地、謂社稷、五祀、五嶽。祭天俱不可用,然至於山川之祭,亦當棄之乎?<u>仲弓</u>,賢父之子。説見下。時人謂<u>仲弓</u>之賢不如其父,無所用。<u>孔子</u>若曰賢不如父,則雖不堪大用,獨不得降一等而用之乎?凡牲,騂者易得,犂者難得,故以犂牛喻賢父。○<u>純</u>曰:諸,之乎也。出<u>小爾雅</u>,如‘盍’之謂‘何不’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:犂,雜文。角者,角周角之圍。正,中犧牲。○駁曰:非也。犂與<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_41925__59584_(tp).jpg"">通見字書。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_41925__59584_(tp).jpg"">者,黎牛也。黎者,黑也。<u>堯典</u>注。鵹、黧等字,凡从<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_52410__55241_(tp).jpg"">者,皆黑,未聞其以駁雜為犂也。<u>國語</u>云‘播其(其)〔棄〕<sup>[2]</sup>犂老’,犂老者,顔色垢黑也。犂之為黑,不既明乎?且<u>孔子</u>祇言角耳,<u>何平叔</u>何以知此‘角’一字之中含有‘角周正,中犧牲’之意耶?其義無所立矣。<u>韻會</u>云:‘犂者,牛駁文。’此見<u>論語</u>注,而言之者不足據也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:雖欲以其所生犂而不用,山川寧肯舍之乎?○駁曰:非也。人苟不用,山川之神安得不舍之?其將夢告以求之乎?且如<u>平叔</u>之説,則不但山川不舍,抑亦百神皆不舍矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:父雖不善,不害於子之美。<u>邢</u>云:<u>仲弓</u>父不善。○駁曰:非也。<u>仲弓</u>之父雖不善,指斥譏駡曰‘犂牛之子’,必非君子之言,<u>孔子</u>豈為是也?<u>王充</u><u>論衡</u>以<u>仲弓</u>為<u>伯牛</u>之子,必有所據。<u>伯牛</u>與<u>顔淵</u>、<u>閔子騫</u>同入德行之科,及其寢疾,<u>孔子</u>甚惜之,曰‘斯人有斯疾’,其賢可知。如<u>曾皙</u>父子同游聖門。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>家語</u>曰:<u>冉雍</u>,字<u>仲弓</u>,<u>伯牛</u>之宗族,生於不肖之父,以德行著名。<u>七十二弟子解</u>。○<u>史記</u><u>弟子傳</u>亦同。稱其父行賤。○駁曰:非也。<u>西京</u>官學原自誤解,故誣云‘不肖’,或云‘行賤’,皆不足據。<u>家語</u>者,僞書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢書</u><u>樊酈傳</u>贊曰:<u>仲尼</u>稱‘犂牛之子騂且角,雖欲勿用,山川其舍諸’,言士不繫于世類也。○案:<u>漢</u>儒於此,從來誤解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王充</u><u>論衡</u>云:母犂犢騂,無害犧牲;祖濁裔清,不妨<sup>[3]</sup>奇人。<u>鯀</u>惡<u>禹</u>聖,<u>叟</u>頑<u>舜</u>神。<u>伯牛</u>寢疾,<u>仲弓</u>潔全;<u>顔路</u>庸固,<u>回</u>傑超倫,<u>孔</u><u>墨</u>祖愚,<u>丘</u><u>翟</u>聖賢。○案:<u>王充</u>,<u>漢</u>人,博通墳典。<u>仲弓</u>之為<u>伯牛</u>之子,必有所據,但其父子優劣,仍同注説。然其所短者,惟寢疾,寢疾豈惡行乎?誠若<u>伯牛</u>之子,則賢父之子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>許東陽</u>云:犂訓雜文,無據。當是負犂而耕之牛,非楅衡之牛也。騂且角者,有重騂字看者,亦偏。○駁曰:非也。然其所以起疑之端,則精確。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛</u>曰:<u>司馬牛</u>本名<u>耕</u>,而<u>孔安國</u>謂名<u>犂</u>,字<u>子牛</u>,以耕即犂也。則<u>牛</u>本名<u>犂</u>,其曰‘犂牛之子’者,但耕牛以暗刺其名與氏。所云色雜,旁見也。○駁曰:非也。譏刺人父之名氏,非聖人之言行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴程</u>曰:犂,與黧通,黑黄色。○駁曰:非也。鵹黄亦稱黧黄,蓋以鸎之為鳥,黑處深黑,黄處鮮黄也,其可曰黑黄色乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>云:多‘曰’字。子謂<u>仲弓</u>曰。○<u>金</u>曰:此<sup>[4]</sup>與第九篇‘子謂<u>顔淵</u>’句同,曰字似無嫌。見<u>通義</u>。○案:曰字不必去,與‘子謂<u>南容</u>’、‘子謂<u>子賤</u>’文勢不同。<u>子罕</u>篇‘子謂<u>顔淵</u>曰’,亦非對<u>顔子</u>而言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也,其心三月不違仁,其餘日月至焉而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:三月言其久。非謂三月後必違。○補曰:違,猶離也。上篇云:君子無終食之間違仁。仁者,嚮人之愛也。子嚮父,弟嚮兄,臣嚮君,牧嚮民,凡人與人之相嚮而藹然其愛者,謂之仁也。其心不違,則不止顯於行事而已,中心實然也。○補曰:其餘,謂諸弟子。日月至,謂不違仁或引至一月,或引至數日也。○案:<u>中庸</u>曰‘民鮮能久矣’,能久則聖人也。<u>顔子</u>不能無過,故曰‘不貳過’。不能無過,則不能無間斷,但其間斷甚疏,故曰‘三月不違’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:餘人暫有至仁時。<u>邢</u>説同。○駁曰:非也。暫至旋退,則其所以違於惡者幾希。<u>孔</u>門諸弟雖不及<u>顔子</u>,其不仁何至如是?<u>蕭山</u>曰:‘“日月至”三字當是一日至、一月至,不當曰日一至、月一至也。一字顛倒,相去萬里。’其言是也。○<u>李南黎</u>云:日月至焉,謂或一日在仁上,或一月在仁上,非謂日一至月一至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問:‘<u>仲由</u>可使從政也與?’子曰:‘<u>由</u>也果,於從政乎何有?’曰:‘<u>賜</u>也,可使從政〔也〕與?’曰:‘<u>賜</u>也達,於從政乎何有?’曰:‘<u>求</u>也,可使從政也與?’曰:‘<u>求</u>也藝,於從政乎何有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:從政,謂仕而行政也。如‘從事於斯’之從。○<u>朱子</u>曰:果,有決斷。<u>包</u>亦云。達,通事理。<u>孔</u>亦云。藝,多才能。<u>孔</u>亦云。○補曰:何有,言不難也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>荻</u>曰:為政者大夫,從政者士。<u>純</u>云:<u>春秋</u>之世,諸侯之國,為政者必其正卿一人。○駁曰:非也。<u>楚</u>狂<u>接輿</u>曰‘今之從政者殆而’,見下篇。<u>春秋傳</u>曰‘<u>晉</u>之從政者新,未能行令’,<u>宣</u>十二。<u>晉語</u><u>趙宣子</u>曰‘事君而黨,吾何以從政’,此皆指大夫之操政柄者,況<u>鄭</u><u>子産</u>從政一年,輿人誦之,<u>襄</u>三十。正是<u>純</u>所謂正卿一人為政者。今必欲一反<u>朱子</u>之説,壓之曰‘為政者大夫,從政者士’,亦豈非心術之病乎?<u>雜記</u>曰‘期之喪,卒哭而從政;九月之喪,既葬而從政’,<u>王制</u>云:父母之喪,三年不從政。齊衰大功之喪,三月不從政。<u>王制</u>曰‘將徙於諸侯,三月不從政;自諸侯來徙家,期不從政’,義詳余<u>禮箋</u>。此皆士大夫之通禮。則經云‘從政者’,亦不宜偏主一論。然三子之才,方蔚有聲譽,卑位小官,不必擬議。當以<u>朱子</u>説為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>使<u>閔子騫</u>為<u>費</u>宰。<u>閔子騫</u>曰:‘善為我辭焉。如有復我者,則吾必在<u>汶</u>上矣。’復,入聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>閔子騫</u>,弟子,名<u>損</u>。<u>魯</u>人也。○補曰:<u>費</u>,<u>魯</u>東郊地名,<u>伯禽</u>誓師于<u>費</u>,又<u>費庈父</u>,<u>魯</u>大夫。事見<u>隱</u>二年。<u>季氏</u>取之為己邑。○<u>襄</u>七年,<u>南遺</u>為<u>費</u>宰,請城<u>費</u>。<u>昭</u>十三年,<u>南蒯</u>以<u>費</u>畔。畔<u>季氏</u>。又<u>公山弗擾</u>以<u>費</u>畔。畔<u>季氏</u>。<u>定</u>十二年,<u>孔子</u>時為大司寇。使<u>仲由</u>為<u>季氏</u>宰,墮三都,收其甲兵。墮者,毁其城邑也。<u>費</u>,其一也。○<u>孔</u>曰:<u>季氏</u>以邑宰數畔<sup>[5]</sup>,聞<u>子騫</u>賢,故欲用之。○補曰:善為我辭,託使者善其辭令。為,去聲。復,往來也。<u>説文</u>云。<u>汶</u>,水名,在<u>齊</u><u>魯</u>之境。<u>邢</u>云,<u>地理志</u>云:‘<u>汶水</u>出<u>泰山</u><u>萊蕪</u>,西南入(<u>齊</u>)〔<u>濟</u>〕<sup>[6]</sup>,在<u>齊</u>南<u>魯</u>北。’○<u>孔</u>曰:去之<u>汶水</u>上,欲北如<u>齊</u>。<u>陳</u>云:辭之雖婉,絶之甚決。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:‘<u>季氏</u>不臣。’又曰:‘不欲為<u>季氏</u>宰。’<u>邢</u>云:僭禮樂,逐<u>昭公</u>,是不臣也。○案:<u>費</u>者,<u>魯</u>之巖邑,<u>季氏</u>之兔窟也。<u>楚語</u>,<u>范無宇</u>曰:國有大成<sup>[7]</sup>,未有利者。昔(<u>齊</u>)〔<u>鄭</u>〕<sup>[8]</sup>有<u>京</u><u>櫟</u>,<u>魯</u>有<u>弁</u><u>費</u>。<u>季氏</u>居<u>費</u>,則不能執國命;在國,則不能制<u>費</u>畔,其勢兩難。若得賢者而為之宰,則<u>季氏</u>之利也;<u>季氏</u>之利,公家之削也。君子為人謀忠,既受其任,治之不得不忠,忠於<u>費</u>則害於<u>魯</u>,此<u>子騫</u>之所以辭也。故<u>孔子</u>為大司寇,使<u>仲由</u>為<u>季氏</u>宰,先墮<u>費邑</u>,外輔<u>季氏</u>,其實所以存<u>魯</u>也。<u>季氏</u>之召<u>子騫</u>,雖不知在於何年,要在<u>子路</u>墮<u>費</u>之先。若云<u>子騫</u>以<u>季氏</u>不臣之故,而不欲為宰,則<u>孔子</u>、<u>子路</u>目見<u>子騫</u>之守義,猶復不覺,同陷不義,有是理乎?仕於<u>季氏</u>,非<u>孔</u>門之所恥也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛</u>曰:夫子一門多事<u>季氏</u>,即夫子已先為<u>季氏</u>史,為<u>季氏</u>司職吏,如<u>孟子</u>所云為委吏、為乘田者,不可以事犬彘詬之。○<u>毛述齋</u>曰:<u>由</u><u>求</u>事<u>季氏</u>,不特夫子許之,且欲倚之以行道。觀<u>公伯寮</u>愬<u>子路</u>于<u>季孫</u>,而夫子以‘道之將行’、‘道之將廢’陰折<u>伯寮</u>,此明明見之<u>論語</u>者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注釋音云:復,扶又反。○案:復若非入聲,則‘復我’二字不成文。<u>孟子</u>云‘有復於王者曰“力足以舉百鈞”’,非必復命而後謂之復也。復者,往來相告之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>家語</u><u>執轡</u>篇云:<u>閔子騫</u>為<u>費</u>宰,問政於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>曰為政‘猶御’也。其文甚長,今删之。○案:觀於<u>子騫</u>之答,必無始辭終赴之理。<u>家語</u>者,僞書。<u>楊見宇</u>云:<u>費</u>,巖邑也,<u>子路</u>治之三月無成,<u>子羔</u>治之九月無功,宜<u>閔子</u>之不就也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯牛</u>有疾,子問之,自牖執其手,曰:‘亡之,命矣夫!斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>伯牛</u>,弟子<u>冉耕</u>。<u>邢</u>云:<u>史記</u>云‘<u>冉耕</u>字<u>伯牛</u>’。○<u>鄭玄</u>曰:<u>魯</u>人。○<u>朱子</u>曰:牖,南牖也。<u>説文</u>云:穿壁為窗曰牖。<sup>[9]</sup>禮:病者居北牖下。<u>士喪禮</u>‘牖’作‘墉’。君視之,則遷於南牖下,使君得以南面視己。本出<u>喪大記</u><u>孔</u>疏。時<u>伯牛</u>家以此禮尊<u>孔子</u>,<u>孔子</u>不敢當,故不入其室,而自牖執其手。○補曰:亡之,猶言失之,<u>孔</u>云:亡,喪也。謂將失吾賢友也。○<u>朱子</u>曰:命,謂天命。○補曰:斯人,難得之人也;斯疾,必死之疾也。<u>包</u>云:再言之者,痛惜之甚。<u>包</u>曰:‘<u>牛</u>有惡疾,不欲見人。’<u>邢</u>云:<u>淮南子</u>云‘<u>伯牛</u>癩’。○<u>毛</u>曰:古以惡疾為癩。禮:婦人‘有惡疾,去’,以其癩也。故<u>韓詩</u>解<u>芣苢</u>之詩,謂<u>蔡</u>人之妻傷夫惡疾,雖遇癩而不忍絶。<u>劉孝標</u>作<u>辨命論</u>,遂謂<u>冉耕</u>歌其<u>芣苢</u>,正指是也。○案:斯人斯疾,語意惻怛,故<u>漢</u>儒執此文演之為説耳。若是癩瘡,<u>孔子</u>雖愛之如骨肉,無緣親執其手。只是必死之疾,未見其為癩也。○又按:<u>伯牛</u>之家若以惡疾之故,使<u>孔子</u>隔壁而視疾,則<u>孔子</u>不當執手。<u>孔子</u>既有執手之愛,則又何不入室而撫之乎?<u>孔子</u>有必不得入室之故,然後方可以自牖執手。<u>朱子</u>之義不可易。君師同尊,故<u>冉氏</u>用其禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>漢書</u><u>龔勝傳</u>云:<u>勝</u>稱病篤,為牀室中户西南牖下,東首加朝服拖紳,使者南面立致詔。○案:<u>鄉黨</u>篇‘加朝服’之注亦與<u>喪大記</u>疏相合。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>淮南子</u><u>精神</u>篇曰:<u>子夏</u>失明,<u>伯牛</u>為厲。厲,癩也。○<u>王充</u><u>論衡</u>曰:<u>伯牛</u>寢疾,<u>仲弓</u>潔全。○案:<u>仲弓</u>潔全者,謂<u>伯牛</u>癩也。牲全曰牷,是又陰用騂角之事也。誤讀<u>論語</u>,演出妄言,以誣先賢,何益矣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛</u>曰:<u>亳</u>社北牖,謂病者居其下,誤矣。○案:北本無牖,但當曰‘北牖當作北墉’而已,盛氣憤駡,何故也?豈<u>喪大記</u>之誤字,<u>朱子</u>誤之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘賢哉,<u>回</u>也!一簞食,一瓢飲,在陋巷。人不堪其憂,<u>回</u>也不改其樂。賢哉,<u>回</u>也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:簞,竹筐也。<u>士冠禮</u>:櫛實于簞。瓢,匏勺也;剖匏而取其半也。<u>莊子</u>云:‘剖之以為瓢。’食,飯也;飲,水漿之屬。<u>周禮</u>‘漿人’曰:王之六飲,水、漿、醴、涼、醫、酏。陋,隘也。巷,里塗也。○<u>邢</u>曰:他人見之,不任其憂,<u>回</u>也不改其樂道之志。<u>孔</u>亦云樂道。○<u>純</u>曰:<u>孟子</u>曰,‘<u>伊尹</u>耕〔于〕<u>有莘</u>之野,而樂<u>堯</u><u>舜</u>之道焉。’<u>顔子</u>亦猶是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張南軒</u>曰:簞瓢之貧,人所不堪。○案:<u>邢</u>疏之意謂旁人來見而代憂也,<u>南軒</u>之意謂他人易地則不堪也。二者未知孰勝,姑從舊説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王草堂</u>曰,<u>語類</u>云:‘若説“樂天知命”四字,又壞了這樂,則禪和子矣。’○案:禪家有話頭禪法,出一題,使人窮究,終不明言,如庭前柏樹子類。此所謂‘禪和子’也。<u>周茂叔</u>令人尋<u>孔</u><u>顔</u>樂處,且云所樂何事,明有條路可尋,豈與禪法同乎?<u>王草堂</u>必<u>陸</u>學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>莊子</u><u>讓王</u>篇云,<u>顔回</u>曰:‘<u>回</u>有郭外之田五十畝,足以給飦鬻;郭内之田十畝,足以為絲麻。鼓琴足以自娱,所學夫子之道者足以自樂也。’○案:敦匜不具,故曰一簞;尊罍不備,故曰一瓢。安有田六十畝乎?恐非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉求</u>曰:‘非不説子之道,力不足也。’子曰:‘力不足者,中道而廢。今女畫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:中道,中行也。<u>復</u>卦云:中行獨復。廢,傾頽也。<u>説文</u>云:屋傾曰廢。畫者,劃之為綫,以為限界也。<u>冉子</u>多藝,而先言力不足,是自畫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒</u>曰:中道而廢者,如人擔重擔行遠路,行到中途,氣匱力竭,十分去不得,方始放下。○駁曰:非也。放下者,謂停廢也,是讀之如‘大功廢業’之廢也,不亦謬乎?廢當讀之如‘<u>荆軻</u>廢’之廢,謂力盡而身頽也,<u>左傳</u><u>定</u>三年<u>邾子</u>‘自投於牀,廢於爐炭’。○廢,謂頽墮也。豈停行之謂乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>中庸</u>曰:君子遵道而行,半塗而廢,吾(不)〔弗〕能已矣。<u>鄭</u>云:廢,猶罷止也。○案:<u>鄭</u>注非也。君子雖八十而死,亦半塗而廢也。半塗而廢者,力盡氣竭,身自崩頽而死也。此是至死不已之至言,其言惻怛激烈,豈罷止之意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>表記</u>曰:<u>小雅</u>曰‘高山仰止,景行行止’。子曰:‘<u>詩</u>之好仁如此,鄉道而行,中道而廢,忘身之老也,不知年數之不足(也),俛焉日有孳孳,斃而後已。’○<u>鄭</u>曰:廢喻力極罷頓,不能復行,則止也。○案:<u>鄭</u>注非也。廢之為字,从广,本是屋宇傾頽之名。<u>鄭氏</u>每以罷止為言,豈不謬哉?但<u>表記</u>、<u>中庸</u>皆以‘中道而廢’喻人之嚮道而死,<u>論語</u>以‘中道而廢’喻力弱者之頽仆,其言有大小也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>揚子</u>曰:百川學海而至于海,丘陵學山而不至于山,是故惡夫畫也。<u>學行</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>子夏</u>曰:‘女為君子儒,無為小人儒。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:儒,學者之稱。<u>周禮</u><u>冢宰</u>云:儒者以道得民。○<u>孔</u>曰:君子為儒,則將以明道;小人為儒,則矜其名。<u>皇氏</u>本作‘<u>馬融</u>曰’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王草堂</u>曰:此大小當以度量規模言。○駁曰:非也。儒者,學道之人。所習者,<u>詩</u><u>書</u><u>禮</u><u>樂</u>,典章法度。然其習之也,其心為道,則君子儒也;其心為名,則小人儒也。舊説雖若平常,深得本旨,集注以義利公私别其同異,亦殊明白,豈但以大小言哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>為<u>武城</u>宰。子曰:‘女得人焉耳乎?’曰:‘有<u>澹臺滅明</u>者,行不由徑。非公事,未嘗至於<u>偃</u>之室也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:<u>武城</u>,<u>魯</u>下邑。○補曰:得人,謂得賢者以為丞佐也。如今之鄉亭之職。○<u>孔</u>曰:焉、耳、乎,皆辭。案:記者形容夫子詞氣之緩。○<u>包</u>曰:‘<u>澹臺</u>姓,<u>滅明</u>名,字<u>子羽</u>。’補曰:後為<u>孔子</u>弟子。<u>邢</u>云,<u>史記</u>云:‘<u>澹臺滅明</u>,<u>武城</u>人,字<u>子羽</u>,少<u>孔子</u>三十九歲。’○補曰:行不由徑,謂入公署由正路也。其朝謁不由微徑。公事,公家之事,<u>武城</u>,乃公邑,不屬三家。牧民奉公是也。<u>偃</u>之室,如今之政堂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:行遵大道,不由小徑。○駁曰:非也。大道迂回,小徑直捷,則卑賤徒行者不妨由徑。此云不由徑者,謂無私謁也。<u>祭義</u>云‘君子道而不徑’,<u>伯夷傳</u>云‘行不由徑’,<u>家語</u><u>高柴</u>云‘君子不徑’,皆從此經出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊</u>曰:為政以人才為先。○<u>蔡清</u>曰:聞爾為宰於彼<sup>[10]</sup>,曾得有立心制行之好人否?不必説為政以人才為先,<u>子游</u>不是取<u>滅明</u>輔政。○駁曰:非也。‘非公事,未嘗至於<u>偃</u>之室’,則與議公事也,非輔政而何?飲射讀法,恐非公事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王應麟</u>曰:<u>孔</u>門弟子惟<u>言偃</u>,<u>吴</u>人,而<u>澹臺滅明</u>,南游至<u>江</u>。<u>史記正義</u>:‘<u>蘇州</u>南五里有<u>澹臺湖</u>。’<u>儒林傳</u>:‘<u>澹臺子羽</u>居<u>楚</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>哀</u>八年<u>左傳</u>云:<u>吴</u>伐<u>魯</u>,<u>子泄</u>率,即<u>公山不狃</u>。故道險。伐<u>武城</u>,克之。<u>王犯</u><u>吴</u>大夫。嘗為之宰,嘗奔<u>魯</u>為<u>武城</u>宰。<u>澹臺子羽</u>之父好焉。與<u>王犯</u>相好。國人懼。恐其為内應。○案:<u>澹臺子羽</u>世居<u>武城</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>孟之反</u>不伐,奔而殿。將入門,策其馬,曰:“非敢後也,馬不進也。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>孟之反</u>,<u>魯</u>大夫<u>孟之側</u>。<u>杜預</u>云:<u>之側</u>,<u>孟氏</u>族,字<u>反</u>。○<u>朱子</u>曰:‘伐,誇功也。’補曰:伐,猶鳴也。凡戰有鍾鼓曰伐,故自鳴者謂之伐。○<u>朱子</u>曰:奔,敗走也。軍後曰殿。策,鞭也。戰敗而還,音旋。以後為功。<u>反</u>奔而殿,故以此言自揜其功也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>左傳</u><u>哀公</u>十一年,<u>齊</u><u>國書</u>帥師伐我。<u>孟孺子泄</u>帥右師,<u>冉求</u>帥左師,師及<u>齊</u>師戰于郊。右師奔,<u>齊</u>人從之,<u>孟之側</u>後入以為殿,抽矢策其馬,曰:‘馬不進也。’○<u>艾千子</u>云:當時用茅而入,三刻而逾者,皆<u>季氏</u>也。激而蒐乘,五日而始從者,皆<u>孟氏</u>也。<u>務人</u>為此泣也,<u>孺子</u>為此奔也,則諸<u>孟</u>之心已可知矣。<u>反</u>之言若不欲自同于<u>季</u>,似重有尤者然;若不欲立異于族,似欲分謗者然。夫子目擊時艱,推原<u>魯</u>事,若曰:人人如<u>反</u>之不争也,何憂<u>魯</u>哉?不然,奔也,殿也,功罪半也,何以稱也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不有<u>祝鮀</u>之佞,而有<u>宋朝</u>之美,難乎免於今之世矣!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:祝,宗廟之官。下篇云:<u>祝鮀</u>治宗廟。○<u>孔</u>曰:<u>祝鮀</u>,<u>衛</u>大夫<u>子魚</u>。<u>子魚</u>於<u>皋鼬</u>之盟乃長<u>衛侯</u>,事見<u>定</u>四年。○補曰:佞,辯慧如婦人也。○<u>朱子</u>曰:<u>宋朝</u>,<u>宋</u>公子,有美色。<u>定</u>十四年<u>左傳</u>云:‘<u>衛侯</u>為夫人<u>南子</u>召<u>宋朝</u>。’<u>杜</u>注云:‘<u>南子</u>,<u>宋</u>女也。<u>朝</u>,<u>宋</u>公子,舊通於<u>南子</u>。’衰世好諛悦色,非此難免,蓋傷之也。○補曰:而有,猶言或有也。一‘不’字冠兩‘有’字。難乎免,謂易罹於殃咎也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:當如<u>祝鮀</u>之佞,而反如<u>宋朝</u>之美,難免於今之世害。<u>邢</u>云:若無<u>祝鮀</u>之佞,而反有<u>宋朝</u>之美,難免於今之世害。○駁曰:非也。苟如是也,<u>孔子</u>之言為慕<u>祝鮀</u>之口給而哀<u>宋朝</u>之枉罹也,豈當於理乎?經文‘而有’二字,或似衍文,故穿鑿至此。然‘而有’者,或有也。<u>孔子</u>蓋云,今人若不能素有<u>祝鮀</u>之佞,或有<u>宋朝</u>之美,則難免殃咎也。又何疑焉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛</u>曰:此寓言也。言無希世之資,而徒抱美質以游于人,鮮有不為世害者。以佞比阿世,以美比賢<sup>[11]</sup>質。○駁曰:非也。以此怪談,欲攻<u>朱子</u>,難矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金</u>曰:而有,‘而’字猶‘與’字。古者<sup>[12]</sup>兩事相兼者,以‘而’字中遞之。○案:此説亦通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘誰能出不由户?何莫由斯道也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:古者室制,西北全塞,皆土墉。南牖以納明,穿壁而安窗,不可出入。惟東有户,當東壁之户。以通出入。自室而出者,惟此一路而已。○補曰:天命之謂性,率性之謂道。<u>中庸</u>文。自生至死,所由行也。○補曰:何莫者,焦燥之辭。如識路者憂人之陷澤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:言人立身成功,當由道。○駁曰:非也。<u>漢</u>儒不知道,習章句以取功名而已,故其言如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>禮器</u>曰:未有入室而不由户者。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8369</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>子路</u>,<u>論語集注大全</u>作<u>子夏</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語出自<u>尚書</u>。‘其’當作‘棄’,據以改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘妨’,<u>論衡</u>作‘牓’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘此’,<u>論語集注考證</u>作‘句’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語<u>論語注疏</u>作‘<u>季氏</u>不臣而其邑宰數畔’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]<u>齊</u>當作<u>濟</u>,據<u>漢書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘國有大成’,<u>國語</u>作‘國為大城’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]<u>齊</u>當作<u>鄭</u>,據<u>國語</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此句引語<u>説文</u>作‘穿壁,以木為交窗曰牖’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此句引語<u>四書蒙引</u>作‘女得人焉爾乎,只是問説你為宰於彼’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘賢’,<u>論語稽求篇</u>作‘善’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘者’,<u>論語集注考證</u>作‘書’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoDILy1AFVdydLoz1faNOW3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Oh6vcgmQ0rMUGHbcbr2Fp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也第六】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【雍也 下】	<!--R2022092170000048-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬,然後君子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:質謂本之以德行,忠信之人可學禮。文謂飾之以禮樂。學先王之道。○<u>包</u>曰:野如野人,言鄙略也。○補曰:史掌文書。<u>周禮</u>‘序官’云:胥幾人,史幾人。<u>鄭</u>云:史掌書。○<u>朱子</u>曰:彬彬,猶班班,物相雜而均適<sup>[1]</sup>之貌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>輔</u>曰:史如<u>周</u>官大史、小史之屬。○駁曰:非也。大史、小史不但掌文書而已。大史,下大夫。<u>周</u>官三百,各有胥史。史之為職,但知謄傳,故常全無義理,所以賤也。<u>郊特牲</u>曰:‘失其義,陳其數,祝史之事也。’然太史、小史,職事猶廣,又未必失其義也。<u>輔</u>曰:‘野猶近本,史則徇末矣。’○<u>毛述齋</u>曰:文質不是本末。若是本末,則<u>商</u>尚本,<u>周</u>尚末,必無是理。○駁曰:非也。<u>夏</u><u>殷</u><u>周</u>忠質文,本是<u>漢</u>儒讖緯雜説,<u>孔子</u>之所不言,<u>孟子</u>之所不道。二千年來,儒者蒙此大蔀,不知解脱,將何以議文質乎?誠若<u>殷</u>人尚質,是‘質勝文而野’也;又若<u>周</u>人尚文,是‘文勝質而史’也。即此一言,都把<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>、<u>伊尹</u>、<u>周公</u>皆作野人、胥史,豈儒者之所屑言者乎?聖人欲曉後學,分言文質。苟非其質,文無所施,故所先者質,非謂徒質可以為成人也。以一身則徒質無文者,不免為野人;在一國則徒質無文者,不免為仁夷。然文者待質而成,若本無質,仍亦無文。既名為文,其本有質可知也。比之畫然,雖無丹碧,猶有絹本,若本無絹,何有丹碧?徒丹徒碧,不名為文。何則?不斑斑故也。由是觀之,<u>周</u>既有文,驗其有質,惟<u>殷</u>亦然。特其文采不能盡美,故<u>孔子</u>每取<u>周</u>文,非謂<u>殷</u>人以不尚文自命也。文盛則為<u>文</u><u>武</u><u>成</u><u>康</u>,<u>文</u>衰則為<u>幽</u><u>厲</u><u>平</u><u>赧</u>。今之陋儒,每云<u>周</u>末文勝,不亦謬乎?誠若<u>周</u>末文勝,<u>周</u>其再昌矣。文之為物,盛於<u>西周</u>,衰於<u>東周</u>,滅於<u>秦</u>,熄於<u>漢</u>,冷於<u>唐</u>。惟其文滅也,故德教、禮樂、典章、法度不可復興,而君不君,臣不臣,父不父,子不子,郊不郊,禘不禘,祖不祖,宗不宗,陵夷晦盲,不可復尋。是則文亡之,故質亦亡也。古者欲成其文者,宜先務其質。今也則不然,欲反其質者,宜先修其文,何者?先王之道不明,卒無以反乎質也。其勢之相乘相滅如此,而儒者一開口輒以抑文為主,豈所謂識時務者乎?凡言<u>殷</u>尚質、<u>周</u>尚文者,皆蒙蔀之不撥者也。其説本由於<u>表記</u>之誤讀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>表記</u>,子曰:<u>虞</u><u>夏</u>之質,<u>殷</u><u>周</u>之文,至矣!<u>虞</u><u>夏</u>之文不勝其質,<u>殷</u><u>周</u>之質不勝其文。○案:<u>漢</u>儒文質之説,其千枝萬葉,皆以<u>表記</u>為根柢。然文不勝質,則其文質彬彬然也;質不勝文,則其文質彬彬然也。文不勝質,非質勝文也;勝者,一克而一負也。不勝者,相敵而止。質不勝文,非文勝質也。<u>孔子</u>嘗言‘<u>堯</u>之為君’,‘焕乎其有文章’,則<u>虞</u>者文盛之時也。<u>孔子</u>嘗言‘<u>殷</u>已愨’,則<u>殷</u>者質厚之時也。焕乎有文,而卒無以克其質,則其文質彬彬然也;純乎其愨,而卒無以蔽其文,則文質彬彬然也。<u>孔子</u>通執四代,並以為文質彬彬,特其中有氣味之不同,故<u>虞</u><u>夏</u>以質見稱,<u>殷</u><u>周</u>以文見稱而已。然且<u>殷</u><u>周</u>之文,<u>孔子</u>並稱,則所謂<u>殷</u>尚質、<u>周</u>尚文者,<u>漢</u>儒之白撰也。總之,曰質曰文,皆後世之人執其成效而評之者,豈有立國之初,先以尚文自命,或以尚質為法者乎?○又案<u>表記</u>上文云:‘<u>虞</u><u>夏</u>之道,寡怨於民;<u>殷</u><u>周</u>之道,不勝其敝。’此以鬼神之瀆與不瀆言之,與文質無涉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人之生也直,罔之生也幸而免。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:罔,欺也,誣也。<u>孟子</u>云:難罔以非其道。人之所以胥匡以生者,直道而已。子曰:斯民者,<u>三代</u>之所以直道而行也。其或誣罔以得生者,倖而免禍也。時有人坐獄訟,以誣罔得生者,人皆與之,<u>孔子</u>明其不然。○案<u>中庸</u>曰:‘君子居易以俟命,小人行險而徼幸。’居易者,直也;行險者,罔也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:人所生於世而自終者,以其正直。<u>邢</u>云:人自壽終,不横夭者,以其正直。○駁曰:非也。壽夭非所論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:直讀作德<sup>[2]</sup>。見<u>筆解</u>。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知之者不如好之者,好之者不如樂之者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:知者聞而識其善也,好者行而悦其味也,樂者得而享其充也。○<u>張南軒</u>云:知者,知其可食者也;好者,食而嗜之者也;樂者,嗜之而飽者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘中人以上,可以語上也;中人以下,不可以語上也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:語,告也。教人當隨其高下告語之。○<u>王</u>曰:上謂上知之所知也。釋‘語上’之上。兩舉中人,以其可上可下。○<u>邢</u>曰:人之才識凡有九等,上上則聖人也,下下則愚人也,皆不可移也。其上中以下、(中上)〔下中〕<sup>[3]</sup>以上,是可教之人也。中人謂第五中中之人也。以上謂上中、上下、中上之人也,以其才識優長,故可以告語上知之所知也;中人以下,謂中下、下上、下中之人也,以其才識暗劣,故不可以告語上知之所知也。言此中人,若才性稍優,則可以語上;才性稍劣,則不可以語上,是其可上可下也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒</u>曰:中人以下,非是終不可以語上,且使之切問近思,由下以進於中,則亦漸可以語上矣。○案:不設九等,則只是三等。若只三等,即此中人不可聞道、亦可聞道,豈可以兩用之乎?若云除了中人,取其上下,則以上語上,相為平等,又不可曰以聖而教凡也。<u>邢氏</u>九等之説,精覈詳明,深中經旨,不可易也。<u>皋陶</u>設九德之科,則<u>唐</u><u>虞</u>以九等選人矣;醫師著差禄之法,則<u>周</u>人以九等考績矣。<u>班固</u>之<u>古今人表</u>非其所創,則夫子所稱中人為九等之第五等無疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>東方朔</u><u>非有先生論</u>,<u>吴王</u>曰:何為其然也?中人以上可以語上也。先生試言,寡人將聽焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>問知。子曰:‘務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣。’問仁。曰:‘仁者先難而後獲,可謂仁矣。’知、遠皆去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:為善去惡曰義。制其宜以善我。務,專力也。○<u>包</u>曰:敬鬼神而不黷。○補曰:難者,艱苦也;獲者,得利也。艱苦之事先於人,得利之事後於人,則恕也。‘强恕而行,求仁莫近焉。’<u>樊遲</u>從游舞雩,子曰:‘先事後得,非崇德與?’亦此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u>曰:務,所以化道民之義。○駁曰:非也。<u>孟子</u>以羞惡之心為義之端,羞者,羞己之惡;惡者惡人之惡。則義者本是去惡為善之名。當務之宜,莫急於去惡,此<u>朱子</u>所謂‘人道之所宜也’。知天下之務,莫(及)〔急〕<sup>[4]</sup>於去惡,則智者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:先勞苦而後得功,此所以為仁。○駁曰:非也。仁者,嚮人之愛也。勞苦得功,皆屬自己,則仍是‘雞鳴而起,孳孳為利’者,何以謂之仁也?耕者盡力於鋤耰,賈人冒險於風濤,亦莫不先其所難,而後其所得,將皆謂之仁者乎?恕而後成仁,此<u>仲尼氏</u>之恒言也。○<u>紘父</u>云:灑掃糞除先於人,則仁也;觴酒豆肉後於人,則仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>表記</u>,子曰:<u>夏</u>道尊命,事鬼敬神而遠之。節。<u>殷</u>人尊神,率民而事神,先鬼而後禮。節。<u>周</u>人尊禮尚施,事鬼敬神而遠之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知者樂水,仁者樂山。知者動,仁者静。知者樂,仁者壽。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:樂,樂之也。五教反。水之為物,循理以行己;<u>朱子</u>云:周流無滯。山之為物,厚德以澤物,‘草木生焉’,禽獸歸焉。此其别也。‘無入而不自得’,故其象為動而樂;與物而無所競,故其象為静而壽。<u>老子</u>曰:知人者智,知足者富,死而不亡者壽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:知者樂運其才智以治世,如水流而不知已。○駁曰:非也。知者利仁,仁者安仁,其立心雖異,其成效皆同,非於行仁之外,别有所謂智者自立其門户也。知者所求,亦不外乎成己。<u>包</u>以治世為智,失之遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:無欲故静。○駁曰:非也。仁者‘强恕而行’,故‘所求乎子以事父’,‘所求乎弟以事兄’,‘所求乎臣以事君’,‘所求乎朋友先施之’,此不求於物而先自我施之也,其象為厚德以澤物,故曰静。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:知者自役得其志故樂。<u>邢</u>云:役用才知,成功得志故歡樂。○駁曰:非也。此<u>蘇</u><u>張</u><u>申</u><u>韓</u>之徒,權謀術數之知,非聖門之所謂知也。聖門之所謂知者,擇術以居仁,順理以行己,明别利害,無所礙滯,天下之利於己者,莫如居仁。‘無入而不自得焉’,故曰樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:性静者,多壽考。<u>邢</u>云:小<sup>[5]</sup>思寡欲,性常安静,故多壽考。○駁曰:非也。此醫家之養生方也,豈所以論道乎?壽之為言久也。<u>説文</u>云。知者遭喪不能常樂,仁者短命不能皆壽。行仁非鍊丹之類也,仁之為道,可久可長,不動其身而天下化之,其氣象久遠,故曰‘仁者壽’。<u>朱子</u>云:静而有常,故壽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>韓詩外傳</u>,問曰:‘夫智者何以樂於水也?’曰:‘夫水者緣理而行,不遺小間,似有智者;動而下之,似有禮者;蹈深不疑,似有勇者;漳汸<sup>[6]</sup>而清,似知命者;歷險致遠,卒成不毁,似有德者。天地以成,羣物以生,國家以寧,萬事以平,品物以正。此智者所以樂於水也。<u>詩</u>曰:“思樂泮水,薄采其茆。<u>魯侯</u>戾止,在泮飲酒。”樂水之謂也。’問者曰:‘夫仁者何以樂於山也?’曰:‘夫山者,萬民之所瞻仰也。草木生焉,萬物植焉,飛鳥集焉,走獸休焉,四方益取與焉。出雲道風,嵸乎天地之間。天地以成,國家以寧。此仁者所以樂於山也。<u>詩</u>曰:“<u>泰山</u>巖巖,<u>魯</u>邦所瞻。”樂山之謂也。’第三卷。○案:所論荒矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>孔叢子</u>曰,<u>子張</u>曰:‘仁者何樂於山?’<u>孔子</u>曰:‘夫山者,巋然高。’<u>子張</u>曰:‘高則何樂爾?’<u>孔子</u>曰:‘夫山,草木植焉,鳥獸蕃焉,財用出焉,直而無私焉,四方皆伐焉。直而無私,興吐風雲,以通乎天地之間,陰陽和合,雨露之澤,萬物以成,百姓咸饗,此仁者之所以樂乎山也。’○案:<u>孔叢子</u>,僞書也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>齊</u>一變,至於<u>魯</u>;<u>魯</u>一變,至於道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:道,先王之道也。○補曰:<u>孔子</u>之時,<u>齊</u><u>魯</u>皆衰,而<u>魯</u>猶近道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:<u>齊</u><u>魯</u>有<u>太公</u>、<u>周公</u>之餘化。<u>太公</u>大賢,<u>周公</u>聖人。今其政教雖衰,若有明君興之,<u>齊</u>可使如<u>魯</u>,<u>魯</u>可使如大道行之時。○案:<u>太公</u>、<u>周公</u>雖皆聖人,其樹立制作,本自不同,故其立國規模全不相類。<u>太公</u>封<u>齊</u>,舉賢而尚功;<u>周公</u>治<u>魯</u>,親親而尊尊。不惟是也,<u>魯國</u>純用<u>周</u>制,以其同出於<u>周公</u>之手也;<u>齊國</u>别自一法,觀於<u>管子</u>一部及<u>齊語</u>一篇可以知矣。此是流來舊法,<u>管仲</u>修而行之。如所云‘鄉不越長,朝不越爵,罷士無伍,罷女無家’,皆<u>太公</u>之舊法。又如‘十邑為卒’,‘十卒為(縣)〔鄉〕<sup>[7]</sup>’,‘三鄉為縣’,‘十縣為屬’,皆與<u>周</u>禮不合,亦非<u>管仲</u>創為之也。故<u>史記</u>云‘<u>桓公</u>得<u>管仲</u>’,復修<u>太公</u>之法。<u>程子</u>謂<u>桓公</u>盡變<u>太公</u>之法,蓋未之深察也。然<u>孔子</u>之言‘<u>齊</u>一變’、‘<u>魯</u>一變’者,舉末俗而言之,非直泝本之論也。若云泝本,<u>齊</u>一變至於<u>魯</u>可,<u>魯</u>一變至於道,無乃不可乎?<u>魯</u>雖<u>伯禽</u>始封,其立國規模,悉出<u>周公</u>之手,何待一變而至道乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘觚不觚,觚哉!觚哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:上觚,酒器也;<u>馬</u>云:一升曰爵,二升曰觚。○<u>邢</u>云:特牲禮用(三)〔二〕<sup>[8]</sup>爵二觚。下觚,八棱也。<u>郊祀志</u>云:八觚宣通象八方。酒觚之得觚名,以其有八棱也。若削棱為圜,猶名為觚,則名實不相副矣。<u>孔子</u>與人論名實,適有酒觚在前,指之以為喻。○<u>程子</u>曰:觚而失其形制,則非觚也。舉一器,而天下之物莫不皆然。故君而失其君之道,則為不君;臣而失其臣之職,則為虚位。○案:器物皆各有其名,簋鉶籩俎,皆非假借。惟酒觚以觚棱之故,而得是名,以喻名實,莫切焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:以喻為政,不得其道,則不成。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>韓詩</u>説一升曰爵。爵,盡也。二升曰觚。觚,寡也,飲當<sup>[9]</sup>寡少。○<u>毛</u>曰:觚不觚者,戒酗也。觚者,寡也。名雖為觚,飲常不寡,實則不副,何以稱名?○駁曰:非也。<u>孔子</u>曰‘觚不觚’,未嘗云‘觚不寡’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>姚立方</u>云:觚者,酒器也。上古器多用角,故字从角,瓜聲。<u>三代</u>始範金為之,但其形本方。方則隅,隅有四棱,直下至足,其腹又屹起四棱,俗呼飛戟。横亦有之。通俗文曰‘木四方為棱,八棱為觚’是也。○駁曰:非也。字从角者,以其有棱角也;又从瓜者,以其如瓜瓣也。其八觚、六觚,今不可考。<u>漢</u>有六觚算法,見<u>律曆志</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:不觚者,蓋當時失其制而不為棱也。○案:<u>漢書</u><u>酷吏傳</u>云‘破觚為圜’,此所謂‘觚不觚’也。然觚失其制,不關世道,公子之歎,豈為是也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔師古</u>曰:學書之牘,或以記事。削木為之,其形或六面,或八面,皆可書。<u>孔子</u>歎,即此也。○<u>馮椅</u>曰:木簡見於<u>漢</u><u>急就</u>章。竊謂為木簡者,<u>秦</u><u>漢</u>以後之稱,非<u>孔子</u>所謂也。木簡之觚,今文從<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_29182__65013_(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>洪興祖</u>曰:古者獻以爵而酬以觚,此夫子因獻酬之際有所感也。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>純</u>曰:觚之為器,有棱,猶人之行有廉隅也。砥厲廉隅,禮之意也。無廉隅則無禮,此夫子所以因觚起歎也。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>問曰:‘仁者,雖告之曰:“井有仁焉。”其從之也?’子曰:‘何為其然也?君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也。’<u>皇氏</u>本作‘井有仁者焉’。○案:<u>孔</u>注云‘仁人墮井’,<u>皇</u>本蓋據是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:井,古文作穽;穴地出水曰穽。阱,古文作汬。字同穽,四字皆相通。井者,陷阱也。逝者,‘遠害而去’也;<u>詩</u>云:逝將去女,適彼樂土。陷者,見利而墮也;如獸之陷於阱。欺者,誑之以理所有也;君子可欺以其方。罔者,罩之以道所迷也。如魚鳥之迷而入網。○補曰:君子有殺身成仁之義,<u>宰我</u>疑而問之曰:‘今有必死之地,無異陷阱,而赴之可以殺身而成仁,則仁者亦貪其名而從之乎?’子曰:‘不然。君子可使之遠害而去,不可使之見利而墮也;可誑之以理之所有,不可罩之以道之所迷,豈有貪仁之名而陷身於必死之地者乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>宰我</u>以仁者必濟人於患難,故問:‘有仁人墮井,將自投下,從而出之不乎?’欲極觀仁者憂樂之所至。○又曰:逝,往也。言君子可使往觀<sup>[10]</sup>之耳,不肯自投從之。○<u>馬</u>曰:可欺者,可使往也。不可罔者,不可得誣罔,令自投下。○駁曰:非也。仁人墮井,則仁者救之;凡人墮井,則仁者不救乎?欲救其墮,宜垂綆繘。從而同死,抑又何益?雖非君子,疇不往視?借使惡人,亦不可罔,何必君子,而後乃不可罔之使投下乎?其義無所立矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>劉勉之</u>曰:‘有仁’之仁當作人。○<u>朱子</u>曰:逝,謂使之往救。○案:人墮於井,無不往救;使之從死,無不掉頭,斯不足以試仁者也。○又案:逝者,‘遠害而去’也。<u>子産</u>放魚,魚攸然而逝。見<u>孟子</u>。<u>鹽鐵論</u>曰:‘香餌非不美也,龜龍聞而深藏,鸞鳳見而高逝。’<u>賈誼</u><u>弔屈原賦</u>曰:‘鳳縹縹其高逝〔兮〕,〔夫〕固自引而遠去。’<u>盧思道</u><u>孤鴻賦</u>曰:‘行離離而高逝。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子博學於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:博,大通也。<u>説文</u>云。約,束而小之也。纏束之。○<u>邢</u>曰:文,先王之遺文。如<u>左傳</u>所謂<u>三墳</u>、<u>五典</u>、<u>九丘</u>、<u>八索</u>之類。○補曰:約之以禮,謂非禮勿視、聽、言、動也。<u>邢</u>云:用禮以(資)〔自〕<sup>[11]</sup>檢約。畔,背也,界也,<u>説文</u>云:田界。與道違背,以自界别也。<u>鄭</u>云:弗畔,不違道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:畔,當讀如‘偏畔’之畔,弗偏則得中道。○駁曰:非也。博學則不能不汎濫,易背先王之道,故欲束之以禮法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>顔淵</u>曰:夫子博我以文,約我以禮。見下篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子見<u>南子</u>,<u>子路</u>不説。夫子矢之曰:‘予所否者,天厭之!天厭之!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:<u>南子</u>,<u>衛靈公</u>之夫人,<u>宋</u>女也,<u>子</u>姓。素與<u>宋朝</u>通,<u>宋</u>之公子<u>朝</u>。召而淫之。<u>宋</u>人譏之,<u>衛</u>太子<u>蒯聵</u>恥其母淫,將殺之,事敗奔<u>宋</u>。<u>定</u>十四年事。<u>魯哀公</u>二年,<u>衛靈公</u>卒,<u>南子</u>欲立公子<u>郢</u>,亦<u>靈公</u>之子。<u>郢</u>固辭,立亡人之子<u>輒</u>。<u>孔子</u>時在<u>衛</u>,見<u>綱目前編</u>。見倫紀斁絶,<u>衛國</u>將亂,入見<u>南子</u>,意欲召<u>聵</u>,絶後患也。○<u>朱子</u>曰:古者仕於其國,有見其小君之禮。見<u>左傳</u>。○補曰:<u>子路</u>不説者,以<u>蒯聵</u>謀殺其母,為父所逐,義不當復主<u>衛國</u>,故不悦<u>孔子</u>之所為也。○<u>朱子</u>曰:矢,誓也。<u>盤庚</u>云:‘發矢言。’<u>鄘風</u>云:‘矢靡他。’所,誓辭也,如云‘所不與<u>崔</u><u>慶</u>者’之類。<u>左傳</u><u>襄</u>十五年,<u>崔杼</u>盟國人曰:‘所不與<u>崔</u><u>慶</u>者,有如上帝。’○又<u>晉</u><u>重耳</u>誓曰:所不與舅氏同心〔者〕,有如<u>白水</u>。○補曰:否,謂不見也。厭,猶惡也。<u>孔子</u>之見<u>南子</u>,必有以全其骨肉之恩,而利其社稷者,故曰予若不見,天必厭之矣。重言之者,明其必然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子序説</u>云:<u>孔子</u>始適<u>衛</u>,主<u>顔濁鄒</u>家。再適<u>衛</u>,主<u>蘧伯玉</u>家,見<u>南子</u>,有矢<u>子路</u>之語。○案:<u>孔子</u>之始適<u>衛</u>,在<u>定</u>十三年。見<u>前編</u>。厥明年秋,<u>蒯聵</u>謀殺<u>南子</u>,事敗奔<u>宋</u>,<u>南子</u>之淫罪始彰,何面目願見<u>孔子</u>?<u>魯哀公</u>二年,<u>孔子</u>再適<u>衛</u>,是年<u>靈公</u>卒,<u>孔子</u>禮當入弔,因見<u>南子</u>,必其立君之議,有所與聞也。<u>史記</u>亦以為是時見<u>南子</u>,有矢語,則因弔以見,又明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子世家</u>云:<u>孔子</u>至<u>衛</u>,<u>南子</u>使人謂<u>孔子</u>曰:‘四方之君子,不辱欲與寡君為兄弟者,必見寡小君。寡小君願見。’<u>孔子</u>辭謝,不得已而見之。夫人在絺帷中。<u>孔子</u>入門,北面稽首。再拜,環珮璆然。子曰:‘吾鄉為不見,見之禮答焉。’○案:此回護之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:舊以<u>南子</u>淫亂而<u>靈公</u>惑之,<u>孔子</u>見之者,欲因以説<u>靈公</u>,使行治道。行道既非婦人之事,而弟子不説,與之呪誓,義可疑焉。<u>邢</u>云:我見<u>南子</u>,所不為求行治道者,願天厭棄我。○駁曰:非也。<u>孔子</u>雖急於行道,媚於<u>南子</u>以求行道,野人之言也。<u>邢</u>亦云:不近人情。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>欒肇</u>曰:見<u>南子</u>者,時不獲己,猶<u>文王</u>之拘<u>羑里</u>也。天厭之者,言我之否屈,乃天命所厭也。見<u>邢</u>疏。○<u>繆播</u>曰:否,不也。言體聖而不為聖者之事,天其厭塞此道邪。見<u>皇</u>疏。○<u>王弼</u>曰:否泰有命,我之所屈,不用於世者,乃天命厭之,言非人事所免也。見<u>皇</u>疏。○<u>李充</u>曰:道消運否,則聖人亦否,故曰‘予所否者,天厭之’。厭,亦否也。明聖人與天地同其否泰耳,豈區區自明於<u>子路</u>而已?見<u>皇</u>疏。○<u>韓愈</u>曰:否當為‘否泰’之否,厭當為‘厭亂’之厭。後儒以矢為誓,又以厭為擪,益失之矣。吾謂<u>仲尼</u>見<u>南子</u>用事,乃陳<u>衛</u>之政理,告<u>子路</u>云:‘子道否,不得行,汝不須不悦也。天將厭此亂世而終,豈泰吾道乎?’見<u>筆解</u>。○<u>楊慎</u>曰:否,音‘否塞’之否。古者仕於其國,則見其小君。<u>子路</u>意以<u>孔子</u>既不仕<u>衛</u>,而見其小君,是求仕。不説者,不説夫子之仕,非不説夫子之見也。子直告之曰:‘予道之否屈,乃天棄絶也。天之所棄,豈<u>南子</u>所興哉?見之者,不過答其禮耳。’如此,則聖賢之心始白,而<u>王符</u>之徒亦無所吠聲矣。見<u>丹鉛餘録</u>。○<u>王符</u>當作<u>王充</u>。○駁曰:非也。<u>王充</u><u>論衡</u><u>問孔篇</u>讀‘否’為‘鄙’,為鄙陋之義。讀‘厭’為‘壓’,則<u>欒肇</u>以下皆<u>王充</u>之支流也。解經不解,但當闕疑。顛頓狼狽,一至是乎?<u>韓</u>説尤不合理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡謨</u>曰:矢,陳也。<u>尚書</u>敍曰:‘<u>皋陶</u>矢厥謨。’夫子為<u>子路</u>陳天命也。見<u>皇</u>疏。○<u>韓</u>曰:矢,陳也。見<u>筆解</u>。○<u>楊慎</u>曰:矢者,直告之,非誓也。○<u>毛</u>曰:矢,指也。夫子以手指天曰吾敢不見乎,言<u>南子</u>方得天也。○駁曰:非也。所云云者,天必殃之,本是誓辭之例。<u>朱子</u>引<u>崔杼</u>之誓,既明白矣,<u>楊升庵</u>又何為從舊説也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋</u><u>孫奕</u><u>示兒編</u>云:<u>南子</u>是<u>南蒯</u>。<u>蒯</u>欲張公室以叛<u>季氏</u>,此與夫子欲赴<u>佛肸</u>同意。而<u>子路</u>不悦,故矢之。○<u>張燧</u>曰:<u>南蒯</u>者,<u>魯</u>人,<u>季氏</u><u>費邑</u>宰。<u>昭公</u>十二年以<u>費</u>叛,夫子見之,亦猶<u>公山</u>、<u>佛肸</u>召而欲往也。書名曰<u>千百年眼</u>。○駁曰:非也。<u>佛肸</u>不可曰<u>佛子</u>,<u>南蒯</u>可謂之<u>南子</u>乎?<u>王應麟</u>曰:‘以<u>傳</u>考之,<u>昭公</u>十二年,<u>南蒯</u>叛,<u>孔子</u>年方二十有二,<u>子路</u>少<u>孔子</u>九歲,年方十三。其説鑿而不通矣。’駁<u>陳子明</u>之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李充</u>曰:男女之别,國之大節。聖人,明義教、正内外者也,乃廢常違禮,見淫亂之婦人者,必以權道有由而然。<u>子路</u>不悦,固其宜也。見<u>皇</u>疏。○<u>純</u>曰:<u>朱</u>注所謂‘有見小君之禮’,亦無所考。<u>朱子</u>以意言之。○駁曰:非也。窮年矻矻,尚不知古之大夫有見小君之禮,猶欲哆口談經,難矣!古有五禮:吉、凶,賓、嘉皆見小君。惟軍禮未有所考耳。<u>禮</u>曰:‘及時將祭’,‘先期旬有一日,宫宰宿夫人’。<u>祭統</u>文。宿也者,今之所謂誓戒也。不見而戒,理所難通。<u>禮</u>曰:君、夫人會於太廟。‘君純冕立於阼,夫人副褘立於東房’。‘既<sup>[12]</sup>迎牲’,‘卿大夫從’,入,而‘夫人薦涚’,‘夫人薦豆’。當此之時,大夫、夫人不得不相見。不惟是也,尸酢夫人則尸自執柄,爵之尾。夫人執足<sup>[13]</sup>。<u>祭統</u>文。是尸與夫人親相授受,其禮親於嫂叔。尸非卿大夫為之乎?吉禮之見小君如是也。<u>禮</u>曰:國君之喪,既正尸,子坐于東方,即世子。卿大夫立于東方,夫人坐于西方,内命婦立于西方。<u>喪大記</u>。正尸者,未小斂,尸在室之時也。大夫、夫人方且於一室之内,隔以一尸,東西相嚮,以正哭位。當此之時,其密如母子,見與不見,遑可論乎?<u>禮</u>曰:‘凡喪,為天王斬衰,為王后齊衰。’<u>春官</u>‘司服’文。傳曰:‘為王斬衰,服父之義也;為后齊衰,服母之義也。’<u>昏義</u>文。世有母子之義而面目不見者乎?凶禮之見小君如是也。<u>聘禮</u>曰:使者受命于朝,其受夫人之聘璋享琮,皆如初。<u>鄭</u>云:夫人亦有聘享者,以其與己同體,為國小君也。如初者,謂如受命于君也。<u>宋景公</u>欲殺<u>桓魋</u>,使夫人驟請享焉。此又一驗。豈惟本國之臣見其小君,抑亦鄰國之臣來見小君。故<u>聘禮</u>:使至鄰國,于其夫人聘‘用璋,享用琮,如初’。賓至郊,夫人已使下大夫勞之。如初者,謂如致聘于君也。夕,夫人又‘使下大夫韋弁歸禮’。<u>鄭</u>注云:致辭當稱寡小君。賓禮之見小君如是也。<u>紀裂繻</u>逆<u>魯</u>之<u>伯姬</u>,<u>隱</u>二年。<u>周祭公</u>逆<u>紀</u>之<u>季姜</u>,<u>桓</u>八年。凡如是者,不得不相見。<u>哀姜</u>既入,<u>魯莊公</u>使大夫覿,用幣。<u>莊</u>二十四年。<u>杜</u>注云:‘禮,小君至,大夫執贄以見,明臣子之道。’<u>公羊</u>之義亦然。故<u>何休</u>曰:‘禮,夫人至,大夫皆郊迎。’惟<u>穀梁</u>固陋,稱大夫不見夫人,此何足取徵?嘉禮之見小君如是也。軍禮雖無正文,然<u>鄭</u>夫人<u>芈氏</u>、<u>姜氏</u>勞<u>楚子</u>于<u>柯澤</u>,<u>楚子</u>使<u>師縉</u>示之俘馘。<u>僖</u>廿二年。<u>師縉</u>非鄰國之臣乎?此雖非禮,亦當時之俗例也。大夫之見小君若是明確,而獨於<u>孔子</u>之見<u>南子</u>看作怪變,摸撈塗抺,彌縫遮掩,有若<u>孔子</u>於此作一大戾,遂成難洗之累,而千方百計,思所以文飾之,豈不大可笑矣乎?先儒皆謂<u>南子</u>淫亂,不宜入見。夫小君之淫與貞,非大夫之所敢問者。故<u>哀姜</u>、<u>文姜</u>、<u>穆姜</u>之等無不亂德,而<u>孔子</u>作<u>春秋</u>,必謹書之曰‘夫人某氏薨’,又謹書之曰‘葬我小君某氏’,明小君淫黷,非臣子之所敢問也。<u>南子</u>之行,無以逾於三<u>姜</u>,而於彼則信之為恒禮,於此則疑之為怪變,豈不惑與?<u>史記</u>稱<u>南子</u>願見,夫子辭謝,不得已而見之,其實此亦回護之言。此時夫子在<u>衛</u>,目見<u>靈公</u>新卒,國嗣未定,與其立<u>輒</u>以興亂,不若召<u>聵</u>而全恩。<u>南子</u>之請見,<u>孔子</u>之入見,必於此立嗣一事有所可否。而<u>子路</u>之所不悦者,謂<u>蒯聵</u>犯逆於其母,被逐於其父,不宜復主<u>衛國</u>也。<u>孔子</u>、<u>子路</u>於此一事議本不合,故<u>孔子</u>以<u>夷</u><u>齊</u>為得仁,<u>子路</u>以拒<u>聵</u>至殺身,日征月邁,即此可知。<u>孔子</u>解惑不得,至發矢言。其兩相牴牾,不肯相降,以至於指天為誓,皆争此一事。<u>南子</u>之淫與不淫,小君之當見與不當見,何與於是哉?其所云‘天厭之’者,以<u>孔子</u>既居是邦,目見其亂亡將至,不肯一言以援救之,則非仁人之所忍為,而天必厭之也。若無故無例不見此淫惡之人,則天何必厭之?厭之豈<u>孔子</u>被執於<u>子路</u>,窘遯慌張,指天為誓,以明其本心耶?誠如是也,夫子不但無禮,抑且慢天,豈可為聖人乎?此大事,不可不辯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:否,謂不合於禮,不由其道也。○案:‘否’一字無以含此八字意思。<u>子路</u>之所不説,本不過一‘見’字,則夫子之所自解,亦不過一‘見’字。否者,不見也。<u>易</u>曰:‘見惡人无咎。’君子固有此義。<u>孔子</u>不見<u>南子</u>,則必有傷仁賊義,大拂上天之心者,故<u>孔子</u>之言如此。合禮違禮,恐非<u>孔子</u>之所宜自明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔叢子</u><u>儒服</u>篇云,<u>平原君</u>問<u>子高</u>曰:‘吾聞子之先君親見<u>衛</u>夫人<u>南子</u>,又云南游遇乎<u>阿谷</u>而交辭於漂女,信有之乎?’答曰:‘士之相信,聞流言而不信者,以其所已行之事占之也。昔先君在<u>衛</u>,<u>衛</u>君問軍旅,拒而不告,攝駕而去。<u>衛</u>君請見,猶不能終,何夫人之能覿乎?古者大饗,夫人與焉。意<u>衛</u>君夫人饗夫子,則夫子亦弗獲已矣。’<u>子高</u>,名<u>穿</u>,<u>孔子</u>六世孫也。○案:<u>孔叢子</u>,僞書,同出<u>梅賾</u>之手,<u>朱子</u>明辨之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。’<u>中庸</u>作‘鮮能久矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:中者,無過不及之名。庸,平常也。<u>何</u>云:中和,可常行之禮<sup>[14]</sup>。至,極也。鮮,少也。○補曰:民鮮久矣,謂不能期月守也。見<u>中庸</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:世亂,先王之道廢,民鮮能行此道久矣。○駁曰:非也。<u>皋陶謨</u>以‘日宣三德’、‘日嚴祗敬六德’為取人之科目,而結之曰:‘彰厥有常,吉哉!’<u>周公</u>作<u>立政</u>,歷言諸官,而結之曰:‘庶常吉士。’民之為德,以恒久有常為準。故<u>易</u>曰‘庸言之信,庸行之謹’,<u>中庸</u>曰‘擇乎中庸而不能期月守’,<u>孔子</u>曰<u>顔子</u>‘其心三月不違仁’,皆此義也。<u>中庸</u>作‘鮮能久矣’,恐此經落一字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>周禮</u><u>春官</u>:大司樂以樂德教國子,中、和、祗、庸、孝、友。<u>鄭</u>云:中,猶忠也。和,剛柔適也。祗,敬。庸,有常也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘如有博施於民而能濟衆,何如?可謂仁乎?’子曰:‘何事於仁,必也聖乎!<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸!夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:博,廣也,普也。布惠曰施。<u>易</u>曰:天施地生。救患曰濟。本涉水之稱。所施既博,則其及易薄,無以濟衆。兼者難也。<u>陳</u>云:濟衆難於博施。仁者,嚮人之愛也。君牧仁於民。聖者,達天之德也。病,猶患也。○補曰:樹身得位曰立,如所云‘立身揚名’。遂性無閼曰達。自此之彼謂之達。己之所欲,先施於人,恕也。○<u>朱子</u>曰:譬,喻也。方,術也。近取諸身,以己所欲譬之他人,知其所欲。○補曰:能近取譬者,絜矩也。取譬於下以事上,取譬於左以交右也。<u>孔子</u>曰:‘强恕而行,求仁莫近焉。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10155</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘均適’,<u>論語集注大全</u>作‘適均’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>筆解</u>作‘直當為德字之誤也,言人生稟天地大德。小注:古書德作惪’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘中上’當為‘下中’,據<u>論語注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘及’當作‘急’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘小’,<u>論語注疏</u>作‘少’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘漳汸’,<u>韓詩外傳</u>一作‘漳防’,一作‘障防’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘縣’當作‘鄉’,據<u>國語</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘三’當作‘二’,據<u>論語注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘當’,<u>論語注疏</u>作‘常’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘觀’,<u>論語注疏</u>作‘視’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘資’當作‘自’,據<u>論語注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘既’,<u>禮記</u>作‘及’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此句引語<u>禮記</u>作‘尸酢夫人執柄,夫人受尸執足’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘禮’,<u>論語注疏</u>作‘德’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【述而第七】	<!--R2022092170000049-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而第七】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡三十九章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘述而不作,信而好古,竊比於我<u>老彭</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:述者,循而傳也。命者既命,而筮者從而命之,謂之述命。見<u>喪禮</u>注。作者,創,自造也。<u>樂記</u>云:作者之謂聖,述者之謂明。信,謂篤信先王之道也。竊比,謙辭。○<u>包</u>曰:‘<u>老彭</u>,<u>殷</u>賢大夫。’<u>邢</u>云:即<u>莊子</u>所謂<u>彭祖</u>。補曰:<u>孔子</u>,<u>殷</u>人。見<u>檀弓</u>。故曰‘我<u>老彭</u>’。○<u>朱子</u>曰:夫子删<u>詩</u><u>書</u>,定<u>禮</u><u>樂</u>,贊<u>周易</u>,修<u>春秋</u>,皆傳先王之舊,而未嘗有所作也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:<u>老</u>,<u>老聃</u>。<u>彭</u>,<u>彭祖</u>。見<u>皇</u>疏。○<u>李</u>曰:<u>老彭</u>,名<u>鏗</u>,<u>堯</u>臣,封於<u>彭城</u>,歷<u>虞</u><u>夏</u>至<u>商</u>,年七百歲,故以久壽見聞。<u>世本</u>云:姓<u>籛</u>名<u>鏗</u>,在<u>商</u>為守藏史,在<u>周</u>為柱下史,年八百歲。籛,音翦。一云即<u>老子</u>也。見<u>邢</u>疏。○<u>崔</u>云:<u>堯</u>臣,仕<u>殷</u>世,其人甫壽七百年。見<u>邢</u>疏。○<u>王弼</u>云:<u>老</u>是<u>老聃</u>,<u>彭</u>是<u>彭祖</u>。<u>老子</u>者,<u>楚</u><u>苦縣</u><u>厲鄉</u><u>曲仁里</u>人也。姓<u>李氏</u>,名<u>耳</u>,字<u>伯陽</u>,謚曰<u>聃</u>。<u>周</u>守藏室之史也。見<u>邢</u>疏。○<u>楊龜山</u>曰:<u>老氏</u>以自然為宗,謂之不作可也。<u>朱子</u>云:以<u>曾子問</u>言禮證之,述而不作、信而好古皆可見。○<u>王應麟</u>曰:<u>聃</u>,<u>周</u>之史官,掌國之典籍、<u>三皇</u>、<u>五帝</u>之書,故能述古事〔而〕信好之。如<u>五千言</u>,或有是語而傳之。<u>列子</u>引<u>黄帝書</u>,即‘谷神不死’章也。<u>聃</u>雖知禮,謂行之反以多事,故欲滅絶之。<u>禮運</u>‘謀用是作’,‘兵由此起’,亦有此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>大戴禮</u><u>虞戴德</u>篇,子曰:昔<u>商</u><u>老彭</u>及<u>仲傀</u>,政之教大夫,官之教士,技之教庶人。揚則抑,抑則揚,綴以德行,不任以言,庶人以言,猶以<u>夏后氏</u>之祔懷袍褐也,行不越境。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘默而識之,學而不厭,誨人不倦,何有於我哉?’識,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:默,謂内而不出也。<u>易</u>所云:含章。識,記也。<u>易</u>曰:‘多識前言往行,以畜其德。’<u>大畜</u>文。默所以畜也。○補曰:學,謂考徵於典籍。○補曰:何有於我,言我粗能為此,何足有無於我哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:無是行。於我,我獨有之。<u>邢</u>云:人無是行於我。○<u>侃</u>曰:言人無此諸行,故天下(貴)〔責〕<sup>[1]</sup>於我耳。若世人皆有此三行,則何復(貴)〔責〕於我乎?○<u>毛</u>曰:何者,誰也。此非謙詞,實勉辭。<sup>[2]</sup>從<u>鄭</u>義。○駁曰:非也。不知何説?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　子曰:為之不厭,誨人不倦,則可謂云爾已矣。<u>子罕</u>篇。○子曰:我學不厭而教不倦。見<u>孟子</u>。○案:學不厭、教不倦,夫子平日所嘗自許者,不應至此謙而不居。況不為酒困等數事,尤是淺行,必非謙辭。‘何有於我’者,謂不足有無也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>純</u>曰:古<u>擊壤歌</u>云,‘帝力何有於我?’又<u>左傳</u>曰:‘雖及胡耇,獲則取之,何有於二毛?’<u>僖</u>廿二年。曰:‘<u>蒲</u>人、<u>翟</u>人,余何有焉?’<u>僖</u>廿四年。曰:‘羣臣若急,君於何有?’<u>襄</u>廿三年。曰:‘何有於諸<u>游</u>?’<u>昭</u>元年。又<u>國語</u>曰:‘將奪其國,何有於妻?’<u>晉語</u>文。曰:‘況<u>蠻</u><u>荆</u>則何有於<u>周</u>室?’<u>吴語</u>文。凡此諸文,皆同一例,言不以為有焉。○案:所引諸文,亦其中語脈微有不同,不可一概言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>王應麟</u>曰:默而識之,<u>朱子</u>謂‘不言而存諸心’。不取虚中之説,恐學者流於異端。○案:<u>朱子</u>自解此注曰此是‘得一善拳拳服膺’之意,與坐禪不同。<u>王</u>説非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘德之不脩,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:德者,本心之正直;學者,先王之道藝。時廢而復治之曰修,時晦而復明之曰講。<u>説文</u>云:講,解也。如所謂‘講信修睦’也。<u>禮運</u>文。徙者,遷善也。○補曰:吾猶己也,所以戒學者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:夫子常以此四者為憂。○駁曰:非也。學者羣居,或憂世,或憂民,憂至治之不復,憂倫義之斁滅。下焉者,憂貧憂賤,憂飢憂寒。<u>孔子</u>聞之,曰:‘君輩之憂皆閒愁也,其欲聞真憂乎?德之不修,學之不講,善之不徙,過之不改,是吾憂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子之燕居,申申如也,夭夭如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:燕,安也,謂退朝而安居也。<u>仲尼燕居</u><u>鄭</u>注云:退朝而處曰燕居。申申,言語之慈詳也。申,重也。夭夭,顔色之和舒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:申申、夭夭,和舒之貌。○駁曰:非也。出辭氣,動容貌,宜兩記之。<u>鄉黨</u>篇云‘侃侃如也’、‘誾誾如也’者,辭氣也;‘怡怡如也’、‘愉愉如也’者,容貌也。何必此經獨記容貌乎?<u>書</u>曰:‘申命<u>羲叔</u>。’<u>易</u>曰:‘重巽以申命。’<u>楚辭</u>曰:‘申申其詈予。’申申者,言語之重複也。<u>孔子</u>在鄉黨,恂恂,似不能言;在朝廷,便便言,惟謹。獨於燕居與門弟子談誨之時,其言辭申申然詳悉,如云‘焉用佞’、‘賢哉<u>回</u>也’之類,皆重言之,所謂‘申申如也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:申申者,心和也;夭夭者,貌舒也。○<u>孫綽</u>曰:燕居無事,故云心内夷和,外舒暢也。○駁曰:非也。心和,非所記也。夭夭者,和好之貌,又與舒暢微有不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘甚矣吾衰也!久矣吾不復夢見<u>周公</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:盛時夢見<u>周公</u>,欲行其道也。○<u>朱子</u>曰:至老無復是心,亦無復是夢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>吕氏春秋</u><u>不苟論</u>曰:<u>孔丘</u>、<u>墨翟</u>,晝日諷誦習業,夜親見<u>文王</u>、<u>周公</u><u>旦</u>而問焉。注引<u>論語</u>夢見<u>周公</u>。○<u>王符</u><u>潛夫論</u>曰:<u>孔子</u>生於亂世,日思<u>周公</u>之德,夜即夢之,此謂意精之夢也。<u>夢列</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘志於道,據於德,依於仁,游於藝。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:自此至彼曰道。<u>表記</u>云:嚮道而行。心之正直曰德。从直心。仁者,嚮人之愛也。○<u>何</u>曰:藝,六藝也。<u>邢</u>云:謂禮、樂、射、御、書、數。○<u>朱子</u>曰:志者,心之所之。○補曰:持守勿動曰據,<u>趙奢傳</u>云:先據<u>北山</u>者勝。如衣帖身曰依,<u>朱子</u>云:不違。如魚泳水曰游。○案:據於德,所以自修也;依於仁,所以接人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:依,倚也。仁者功施於人,故可倚。○駁曰:非也。<u>荻</u>曰:‘依者,違之反,言不相違離也。如“聲依永”言絲竹之聲與歌詠上下不相離,亦此意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>少儀</u>曰:士依於德,游於藝。○<u>鄭</u>曰:德,三德也:一曰至德,二曰敏德,三曰孝德。‘師氏’文。案:<u>鄭</u>注未必然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘自行束脩以上,吾未嘗無誨焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:束脩,十脡脯也。補云:<u>禮</u>注曰‘物十曰束’。此是禮之薄者,其厚則有玉帛之屬,故云‘以上’以包之。○案:束脩之解,凡有三部,詳列于左。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>檀弓</u>,縣子曰:古之大夫,束脩之問不出竟。○<u>少儀</u>曰:其以乘壺酒,束脩,一犬賜人。○<u>穀梁傳</u>曰:束脩之問,不行於<sup>[3]</sup>竟中。○<u>漢書</u><u>循吏傳</u>云:無疆外之交、束脩之餽。又<u>後漢</u><u>第五倫傳</u>有云:束脩之餽。○<u>孔叢子</u>云:<u>子思</u>居貧,或致樽酒、束脩,<u>子思</u>(不)〔弗〕為當也。○<u>晉書</u><u>慕容廆載記</u>云:<u>劉讚</u>為東庠祭酒,其世子<u>皝</u>率國胄束脩受業焉。○<u>北史</u>云:<u>劉焯</u>不行束脩,未嘗有所教誨。出<u>王楙</u><u>野客叢書</u>。○<u>北史</u><u>儒林傳</u>云:<u>馮偉</u>‘門徒束脩,一毫不受’。○<u>北史</u><u>周武帝紀</u>云:詔諸胄子入學,但束脩於師,不勞釋奠。○<u>隋書</u><u>劉炫傳</u>云:博學。後進質疑受業,不遠千里。(無)〔然〕<sup>[4]</sup>嗇于財,不行束脩者,未嘗有所教<sup>[5]</sup>。○案:此云束脩,皆十脡脯之謂也。此一部也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>唐六典</u>云:國子生初入學,置束帛一篚,酒一壺,脩一案,為束脩之禮。○<u>唐書</u><u>百官志</u>云:凡六學束脩之禮,督課試舉。○<u>韓愈</u>曰:説者謂束為束帛,脩為羞脯。人能奉束脩於吾,則皆教誨之。此義失也。○案:此又以束帛與脯謂之束脩,又一部也。其義非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>後漢書</u><u>伏湛傳</u>,<u>杜詩</u>薦<u>伏湛</u>疏云:自行束脩,訖無毁玷。注云:年十五以上,自行束脩。○<u>吴曾</u><u>漫録</u>曰:案<u>後漢書</u><u>馬援杜詩延篤傳</u>,注皆以束脩為‘年十五,束帶修飾’之意,乃知以束脩為束脯者非是。又觀<u>鹽鐵論</u>云:‘<u>桑弘羊</u>曰“臣結髮束脩,得宿衛此”。’正明驗<u>漢</u>人之語以束脩為束帶修飾矣。且在<u>馬援</u>諸人之先,可無疑者。出<u>王楙</u><u>野客叢書</u>。○<u>焦竑</u>曰:‘束脩非謂脯贄也,蓋言自行束帶修飾之禮以上。’<u>漢</u><u>延篤</u>曰:‘吾束脩以來,為人臣不陷於不忠。’<u>梁商</u>曰:‘王公束脩厲節。’<u>賈堅</u>云:‘吾束脩自立。’此可證。見<u>筆乘</u>。○案:此又以束脩為年十五束帶修飾,别一部也。然<u>梁商</u>、<u>賈堅</u>之語又非年十五之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>後漢</u><u>章帝</u><u>元和詔</u>云:議郎<u>鄭均</u>束脩安貧,恭儉節整。○<u>後漢</u><u>鄧后紀</u>云,后詔從兄<u>康</u>等曰:‘先公以文德教化子孫,故能束脩,不觸羅網。’注云:約束修整。○<u>劉般傳</u>云:‘<u>沛郡</u>太守薦<u>般</u>束脩至行,為諸侯師。’<u>鄭均傳</u>云:‘束脩安貧,恭儉節整。’○<u>馮衍傳</u>云:圭潔其行,束脩其心。○<u>三國志</u>云:<u>魏</u><u>桓範</u>薦<u>管寧</u>,束脩其躬。○案:此又以束脩為嚴束精修之意,與年十五束帶者不同,别一部也。<u>徐奮鵬</u>云:<u>漢</u>疏云‘檢束修治以上來進’,與人潔己以進意同。○案:<u>漢</u>疏,<u>漢</u>之上疏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:<u>仲尼</u>言小子灑掃進退,束脩末事,但能勤行此小者,則吾必教誨其大者。見<u>筆解</u>。○駁曰:非也。此乃年十五束帶之意。總之,<u>孔子</u>必受束脩之贄,而後方纔有誨,疑若貪財而賣道,故回護遮掩,以文<u>孔子</u>之過也。不知古之禮俗與今不同,凡非天屬之親者,其始與相見,必有贄物。君臣也,夫婦也,朋友也,此三者以義而合者也。非天屬。以義而合者,苟無贄物,不與之相見。故為人臣者,出疆必載贄。昏禮用雁,而男子束帛儷皮,婦人棗栗腶脩。舅姑亦非天屬故。凡非天屬而相見以結倫義者,非贄不行。故<u>士相見</u>之禮,其首章首句曰:‘贄,冬用雉,夏用腒。’及其相見,主人曰:‘吾子稱贄,敢辭贄。’賓對曰:‘某不以贄,不敢見。’又云:不依於贄,不敢見。凡三辭三請,而後賓奉贄入門。大夫相見以雁,飾之以布,維之以索。如執雉。上大夫相見以羔,飾之以布,維之,結面。士大夫始見于君執贄奠贄,再拜稽首,君必答拜。古禮雖亡,典籍猶存。<u>孔子</u>非獨貪也,以弟子而請學于賢師,以結生三事一之義者,安得無贄?<u>劉焯</u>、<u>劉炫</u>,蓋欲行古之道而得瑣謗者也。○<u>紘父</u>云:師弟不以贄成禮,如夫婦不以贄成禮,是名野合,非夫婦也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不憤不啓,不悱不發。舉一隅不以三隅反,則不復也。’復,入聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:憤,心之怒也;<u>莊子</u>云:草木怒生。悱,心之悲也;恐本是同字。啓,開其塞也;<u>學記</u>云:開而弗達。發,撥其蒙也。<u>蒙</u>卦云:發蒙。隅,廉角也。室四角曰隅。反,猶還之也。復,再告也。<u>孟子</u>曰:‘有復於王者。’<u>閔子騫</u>曰:‘如有復我者。’學者自怒其錮塞,則師啓之;自悲其蒙蔽,則師發之,教人之法也。然其姿質本魯下,不能推通者,雖憤悱,亦不必再告也。○補曰:聞<u>舜</u>東巡之禮,不知南西北亦當一例;聞‘所求乎子以事父’,不知兄弟、君臣、朋友亦當一例,是‘舉一隅不以三隅反’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:必待其人心憤憤、口悱悱,乃後啓發。○駁曰:非也。心知苟明,口必宣之;心無所悟,口徒悱悱,則又奚取焉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子食於有喪者之側,未嘗飽也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:有喪者,謂未葬者之主人也。體其哀,故不多食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>檀弓</u>云:食於有喪者之側,未嘗飽也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子於是日哭,則不歌。<u>皇氏</u>本連上為一章,集注亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:哭,謂弔哭。○補曰:歌者,長言以誦詩也。哀樂不同日者,忠也。若先歌而後哭者,無傷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:一日之中,或哭或歌,是褻於禮容。○案:此義亦通。但先歌而聞喪者,一日之中,不得不或哭或歌,其言未備也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>檀弓</u>云:弔於人,是日不樂,不飲酒,不食肉。○案:是日不樂,謂不聽樂,不奏樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>顔淵</u>曰:‘用之則行,舍之則藏,惟我與爾有是夫!’<u>子路</u>曰:‘子行三軍,則誰與?’子曰:‘暴虎馮河,死而無悔者,吾不與也。必也臨事而懼,好謀而成者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:‘行藏’二句,蓋古語。行與藏叶韻。用之而不行,則‘潔身亂倫’者也;舍之而不藏,則無恥干禄者也。○<u>孔</u>曰:大國三軍。<u>朱子</u>云:萬二千五百人為軍。○補曰:誰與,謂誰與共也。徒手搏獸曰暴,<u>鄭風</u>云:袒(褐)〔裼〕<sup>[6]</sup>暴虎。無舟渡水曰馮。馮者,乘陵也。○<u>朱子</u>曰:抑其勇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:馮河,徒涉。<u>邢</u>云:<u>爾雅</u><u>釋訓</u>文也。○<u>郭璞</u>曰:無舟楫。○駁曰:非也。<u>爾雅</u>亦誤。徒涉者,徒步而涉淺水也。馮者,乘陵波濤,以犯必死之地者也。<u>小旻</u>詩云:‘不敢暴虎,不敢馮河。’<u>毛傳</u>云:‘馮,陵也。’<u>易</u>曰:‘用馮河。’<u>孔</u>疏云:‘馮河者,無舟渡水。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘富,句。而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之。如不可求,從吾所好。’<u>伯夷傳</u>云:富貴如可求。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:古者分田制禄,非仕不富,故獨言富,言富而貴在其中。○補曰:可求謂治世,可以仕則仕。不可求謂亂世。可以止則止。○<u>邢</u>曰,<u>周禮</u><u>秋官</u>:‘條狼氏掌執鞭以趨辟,王出入則八人夾道,公則六人,侯伯則四人,子、男則二人。’注云:趨辟,趨而辟行人。‘序官’云‘條狼氏,下士’,是賤職也。○<u>孔</u>曰:‘所好者古人之道。’<u>鄭</u>曰:‘富貴不可求而得之,當修德(而)〔以〕得之。’○駁曰:非也。可求不可求之理,聖人講之已熟,何乃曰‘雖執鞭之士,吾亦為之’乎?若如先儒之説,<u>孔子</u>當曰‘富而可求,雖天官冢宰,吾亦為之’,豈宜以執鞭之士為準乎?其言若曰:若當可仕之世,則雖卑官末職,吾當仕焉;若當不可仕之世,則雖召我以三公,不如修道而自樂也。語勢不然乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子之所慎:齊,戰,疾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:齊之為言齊也,將祭而齊其思慮〔之不齊者〕,以交於神明也。○補曰:交兵曰戰。<u>左傳</u>云:皆陳曰戰。古人疾病亦齊,其慎可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>孔子</u>曰:我戰則克,祭則受福。<u>禮器</u>文。<u>郊特牲</u>亦云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子在<u>齊</u>聞<u>韶</u>,三月不知肉味,曰:‘不圖為樂之至於斯也!’<u>史記</u>云:學之,三月不知肉味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:在<u>齊</u>者,<u>魯昭公</u>二十五年,<u>孔子</u>年三十五,而<u>昭公</u>奔<u>齊</u>,為<u>季氏</u>所逐。<u>孔子</u>亦適<u>齊</u>,留數年也。<u>韶</u>,<u>舜</u>樂。○<u>周</u>曰:<u>韶</u>樂盛美,故忽忘於肉味。○補曰:不圖,猶不意。圖,虞也。至於斯,謂盡善盡美。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u>曰:為,作也。不圖作<u>韶</u>樂至於此。○<u>侃</u>曰:<u>孔子</u>至<u>齊</u>,聞<u>齊</u>君奏<u>韶</u>樂之盛,而心為痛傷,故口忘肉味,至於一時乃止也。三月,一時也。何以然也?<u>齊</u>是無道之君,而濫奏聖王之樂,器存人乖,所以傷慨也。○<u>宋</u><u>孫奕</u><u>示兒編</u>云:怒其在<u>齊</u>,故忘味。○<u>楊慎</u>曰:不意<u>齊</u>之為<sup>[7]</sup>樂至此。○駁曰:非也。<u>齊</u>是<u>太公</u>之國,固不可慢。況聲明文物洋溢於四海者,聖人之極功也。誠若無道之國亦奏<u>韶</u>樂,<u>舜</u>之榮也,<u>孔子</u>何怒焉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:三月,即音字之誤。○<u>仲和卿</u>云:三月,一本作音字。出<u>四書備考</u>。○駁曰:非也。<u>史記</u>云:‘聞<u>韶</u>音,學之,三月。’是‘音’與‘三月’連文各出,焉得形誤?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>春秋</u>時,<u>陳</u>公子<u>完</u>奔<u>齊</u>。<u>陳</u>,<u>舜</u>之後,<u>韶</u>樂存焉。○<u>馮椅</u>曰:<u>舜</u>之後封於<u>陳</u>,為之後者得用先代之樂。自<u>陳敬仲</u>奔<u>齊</u>,而<u>韶</u>樂有傳。當是時,<u>魯</u>具四代之樂,然恐不無差舛。<u>韶</u>之來最遠,而獨得其傳。○駁曰:非也。<u>有虞</u>之後,厥有<u>虞思</u>,見於<u>國語</u>,其後滅絶。<u>周武王</u>時,<u>帝舜</u>之胄有<u>虞閼父</u>,為<u>周</u>陶正。<u>武王</u>賴其利,以元女<u>大姬</u>妻其子<u>滿</u>,而封之于<u>陳</u>,是為<u>胡公</u>。此事見於<u>樂記</u>,見於<u>周本紀</u>,見於<u>田敬仲世家</u>,見於<u>鄭玄</u><u>詩譜</u>。乃<u>邢</u><u>馮</u>二子之言如此,有若<u>商均</u>以來,世世不絶,以至于<u>陳敬仲</u>者然,豈不迂哉?諸侯之國,未嘗無樂,故學樂習舞,得為吾人之恒禮。若惟天子之國乃有先王之樂,則<u>内則</u>所云‘十有三年,舞<u>勺</u>,成童舞<u>象</u>,二十而冠,舞<u>大夏</u>’,是惟<u>周</u>人能為之,列國之人皆不得按年肄業,豈可通耶?豈<u>勺</u>、<u>象</u>、<u>大夏</u>,皆非天子之樂乎?<u>魏文侯</u>問於<u>子夏</u>曰:‘吾端冕而聽古樂,則惟恐卧。’<u>樂記</u>文。其卧則非矣,其有古樂,則不可諱也。<u>梁惠王</u>曰:‘寡人非能好先王之樂。’其非能好,則非矣。若使先王之樂非分之所敢好,則<u>惠王</u>何至愧赧如此?<u>楚辭</u>云:‘奏<u>九歌</u>而舞<u>韶</u>〔兮〕,聊暇日以媮樂。’<u>韶</u>固<u>楚</u>人之所恒舞,故<u>屈原</u>得願之如此。<u>邶風</u>云:‘碩人俣俣,公庭萬舞。’又云:‘左手執籥,右手秉翟。’萬者,<u>大武</u>之舞也;籥者,<u>大象</u>之舞也。若云諸侯之國皆無天子之樂,<u>衛</u>之伶人何以萬舞、籥舞?<u>樂記</u>曰:‘<u>齊</u>者,<u>三代</u>之遺聲也,<u>齊</u>人識之,故謂之<u>齊</u>。’明<u>三代</u>之樂,<u>齊</u>固習之,雖非<u>敬仲</u>,<u>齊</u>其無樂乎?由是觀之,四代之樂,國國有之,特不以為廟樂而已。後世通儒苦少,惟知<u>成王</u>賜<u>魯</u>以天子之樂,故四代之樂惟<u>魯</u>有之,又謂<u>杞</u><u>宋</u><u>陳</u>三國特以天子之後,故得有古樂,豈不固哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>説苑</u>曰:<u>孔子</u>至<u>齊</u>郭門之外,遇一嬰兒,挈一壺相與俱行。其視精,其心正,其行端。<u>孔子</u>謂御曰:‘趣驅之,趣驅之。<u>韶</u>樂方作。’<u>孔子</u>至彼聞<u>韶</u>,三月不知肉味。故樂非獨以自樂也,又以樂人;非獨以自正也,又以正人缺。矣哉。於此樂者,不圖為樂至於此。<u>修文</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉有</u>曰:‘夫子為<u>衛</u>君乎?’<u>子貢</u>曰:‘諾。吾將問之。’入,曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>何人也?’曰:‘古之賢人也。’曰:‘怨乎?’曰:‘求仁而得仁,又何怨。’出,曰:‘夫子不為也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:夫子為<u>衛</u>君,謂若使夫子處<u>蒯輒</u>之地,將亦立為<u>衛</u>君乎?為,當讀之如‘<u>管仲</u>,<u>曾西</u>之所不為’之為。疑而問也。<u>衛靈公</u>之太子<u>蒯聵</u>欲殺其母<u>南子</u>,事敗奔<u>宋</u>。及<u>靈公</u>卒,<u>南子</u>欲立公子<u>郢</u>,<u>郢</u>固辭,請立<u>蒯聵</u>之子<u>輒</u>,<u>輒</u>即位。○補曰:欲知此事,詭問<u>夷</u><u>齊</u>者,語夫子‘設以身處其地’,則言辭褻慢,故求其類以問之,探其所以處是也。○補曰:怨乎者,上怨父,下而兄弟胥怨也。仁者,人倫之至善也。<u>伯夷</u>求父子之間盡其分,<u>叔齊</u>求兄弟之間盡其分,是求仁也。卒成其志,是得仁也。仁者,天下之至善。得仁賢於得國,又何怨?○補曰:夫子以<u>夷</u><u>齊</u>之事為求仁得仁,則設以身處<u>衛</u><u>輒</u>之地,必讓國逃身,以全父子之愛而成其仁矣,故知夫子不為<u>衛</u><u>輒</u>之所為也。<u>衛</u><u>輒</u>拒父而不納,此其父子胥怨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:為,猶助也。<u>晉</u><u>趙鞅</u>納<u>蒯聵</u>於<u>戚</u>,<u>衛</u><u>石曼姑</u>帥師圍之,故問其意助<u>輒</u>否乎。○駁曰:非也。<u>魯哀公</u>二年夏四月,<u>衛靈公</u>卒,<u>衛</u>人立<u>輒</u>。六月,<u>晉</u>人納<u>聵</u>。<u>孔子</u>雖以是年適<u>衛</u>,原不久留,旋又適<u>曹</u>、適<u>宋</u>。厥明年,<u>石曼姑</u>圍<u>戚</u>,而是時<u>孔子</u>去<u>衛</u>已久,自<u>宋</u>適<u>鄭</u>,以至于<u>陳</u>。皆<u>哀</u>三年事。<u>孔子</u>心中無<u>衛</u>久矣,助與不助,何議之有?<u>鄭</u>所謂助者,猶言為<u>蒯輒</u>左袒,非謂出力以相助也。然<u>蒯輒</u>尸居君位,坐見<u>石曼姑</u>之拒父而靦然在位,天下有為<u>蒯輒</u>左袒者乎?<u>冉子</u>所疑者,特原初嗣位為君,其義理當否猶在可疑也。<u>朱子</u>謂‘居是邦,不非其大夫’,‘故<u>子貢</u>不斥<u>衛</u>君,而以<u>夷</u><u>齊</u>為問’,然<u>蒯輒</u>拒父之年,<u>孔子</u>明不在<u>衛</u>,不可曰‘居是邦’。且助與不助,與非議君父者原不相類,<u>子貢</u>之詭問,豈為是也?<u>冉有</u>所疑者,只是辭位當否,拒與不拒非所問也。若云<u>子路</u>拒<u>聵</u>以死,為<u>孔子</u>助<u>輒</u>之證,則<u>孔子</u>、<u>子路</u>於此一事秉義本不相合,故子見<u>南子</u>,明是為<u>蒯聵</u>釋難,義見前。而<u>子路</u>弗説,<u>孔子</u>解惑不得,至發矢言,豈以<u>子路</u>之誤身,並疑<u>孔子</u>之陰助乎?<u>公羊傳</u>曰:‘“<u>輒</u>之義可以立乎?”曰:“可。”其可奈何?不以父命辭王父命,以王父命辭父命,是父之行乎子也;不以家事辭王事,以王事辭家事,是上之行乎下也。’○案:<u>公羊</u>之義悖理亂常,不可述也。<u>衛靈公</u>生時,謂公子<u>郢</u>曰:‘余無子,將立女。’凡再命而再辭之。<u>衛靈公</u>既卒,夫人曰:‘命公子<u>郢</u>為太子,君命也。’<u>郢</u>辭曰:‘君没於吾手,言扶體。若有君命,<u>郢</u>必聞之。’且曰:‘亡人之子<u>輒</u>在。’於是立<u>輒</u>。<u>左傳</u><u>哀</u>二年。此<u>春秋</u>之策書也,不容有誤。<u>公羊</u>所謂王父之命,原是白撰。藉使有之,不足引重,何者?<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>明明有父命,棄而違之,<u>孔子</u>猶謂之求仁得仁,則<u>蒯輒</u>之罪,無所逃於天地之間矣。<u>毛</u>曰:‘觀<u>春秋</u>經文及<u>左傳</u>策書,知<u>衛</u>人與夫子皆有實為<u>衛</u>君之事與意。節。<u>趙鞅</u>用<u>陽虎</u>計,借納<u>蒯聵</u>以伐<u>衛</u>喪。帥師入<u>戚</u>,是伐喪,當拒;借納君以報宿怨,其意叵測,又當拒。且<u>晉</u>所怨者,<u>靈</u>也。<u>靈</u>甫在殯,而報怨者已在境,雖非納君,亦定無拱手而聽之者,是不可不拒。況<u>晉</u>為<u>齊</u><u>魯</u><u>衛</u>所共讎,<u>衛</u>礙世子,<u>齊</u><u>魯</u>不礙世子也,則又不得不拒,故當時<u>衛</u>人無不以拒<u>晉</u>為能事者。節。若夫子之為<u>衛</u>君,則其意顯然。<u>哀</u>二年書“<u>晉</u><u>趙鞅</u>帥師納<u>衛</u>世子<u>蒯聵</u>于<u>戚</u>。”節。至三年始書“<u>齊</u><u>國夏</u>、<u>衛</u><u>石曼姑</u>帥師圍<u>戚</u>”。其歷惡<u>鞅</u><u>蒯</u>,斥<u>晉</u>為<u>衛</u>,明見簡書。節。其後<u>哀</u>八年,夫子還<u>衛</u>,且與<u>出公</u>相周旋,亦皆此意。’○駁曰:非也。<u>衛</u>人拒<u>聵</u>,勢也,非義也。<u>蒯聵</u>出奔之初,<u>靈公</u>盡逐其黨,<u>公孟彄</u>奔<u>鄭</u>之時。則凡不在逐中者,皆非<u>蒯聵</u>之黨。<u>石曼姑</u>、<u>孔悝</u>之等方且惴惴慄慄,惟恐太子之復入也,其心何嘗顧社稷耶?<u>衛</u>之社稷,<u>輒</u>在未必安,<u>聵</u>入未必亡。旁觀之有公心者,何苦助<u>輒</u>而擠<u>聵</u>乎?<u>春秋</u>筆法,本惟據實,有其事則書之,無其事則不書。書‘納<u>聵</u>’,書‘圍<u>戚</u>’,何以為助<u>輒</u>之斷案乎?<u>孔子</u>於<u>衛</u><u>輒</u>在位之時,數數在<u>衛</u>。<u>輒</u>二年、三年、四年,<u>孔子</u>皆至<u>衛</u>。然<u>孔子</u>此時棲棲特甚,適<u>宋</u>、適<u>陳</u>、適<u>曹</u>、適<u>鄭</u>、適<u>蔡</u>、適<u>楚</u>,曾無一日黔其突而暖其席。若以足迹所至,並以為陰助之斷案,<u>孔子</u>亦不勝助矣。<u>孔子</u>顧有何力能博施如此乎?<u>蕭山</u>之誣聖人一至是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:怨,猶悔也。○案:<u>衛</u>君三世,子怨父、父怨子,<u>子貢</u>不待質之於夫子,已知其不仁,故特拈一‘怨’字以問於夫子。怨也者,直是怨懟如敵讎之謂也,奚但悔恨而已?○<u>太史公</u>引軼詩,疑<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>有怨,謬矣。得仁不怨者,不怨其父子兄弟也。<u>孟子</u>曰:仁人之於弟也,不藏怒焉,不宿怨焉。軼詩之怨<u>武王</u>,何疑焉?<u>朱子</u>云:二子雖賢,而其所為,或出於激發過中之行,不能無感慨不平之心,則<u>衛</u>君之争,猶未為甚得罪於天理也。○案:此説最確。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,於我如浮雲。’<u>皇氏</u>本‘疏’作‘蔬’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:飯,簋實也。飲,<u>周禮</u>六飲之謂也。注正文見上。‘疏,麤也。’<u>鄭玄</u><u>喪服</u>注。飯以疏食,則非膏粱也;飲以清水,則無醫酏也。○補曰:浮雲在空,人雖仰視,無所用,故不足以動心。○案:此節恐亦在<u>夷</u><u>齊</u>問答之後,因以言之也。<u>鄭</u>曰:‘浮雲,非己之有。’○<u>孔安國</u><u>孝經傳</u>:浮雲無潤澤於萬物,故君子弗從。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:疏食,菜食也。○案:古本誤作蔬食,故<u>孔</u>注如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘加我數年,五十以學<u>易</u>,可以無大過矣。’<u>史記</u>‘加’作‘假’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:<u>易</u>‘窮理盡性以至於命’。<u>説卦</u>文。年五十而知天命,以知命之年,讀至命之書,故可以無大過。<u>邢</u>云:加我數年,方至五十,謂四十七時也。○補曰:加,當作假。從<u>史記</u>。謂天庶幾借我以數年之壽也。<u>漢光武</u>云‘人生安能遠期十年’,皆畏天命之言。五十學<u>易</u>,蓋古之遺文。<u>内則</u>云‘十年學書計,十三學樂,二十學禮’,皆有定期。五十學<u>易</u>,亦此類也。○補曰:<u>易</u>之為書,主於悔吝。悔者,改過也;吝者,不改過也。能悔,‘則改過不吝’。故曰:學<u>易</u>則可以無大過。<u>秦他石</u>云:過者即<u>易</u>所載‘終吝’,凶之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>劉安世</u>云:嘗讀他論,加作假,五十作卒。蓋加、假聲相近而誤讀,‘卒’與‘五十’字相似而誤分也。○<u>毛</u>曰:魯魚亥豕,必其字形俱相類者,故曰形近致誤。‘卒’與‘五十’不近也。案<u>説文</u>:五者,互也,从二从乂,謂陰陽交互于二大間也。卒者,隸人,給事名也。古以染衣題識,故从衣从十,謂衣飾有異色也。則試以今文觀之,‘五’字與‘衣’字相近乎?否乎?即因而觀古文‘五’與‘众’相近乎?否乎?<u>宋</u>後草書卒字作卆,合‘九、十’為文。‘九’字近五,故以云。○案:前此<u>孔子</u>非不學<u>易</u>,特因古經有‘五十學<u>易</u>’之語,故<u>孔子</u>年近五十,誦古語而為此言,‘五十’非誤字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>史記</u><u>世家</u>云:<u>孔子</u>晩而喜<u>易</u>,序<u>彖</u>、<u>繫</u>、<u>象</u>、<u>説卦</u>、<u>文言</u>,讀<u>易</u>,韋編三絶,曰:‘假我數年,若是,我於<u>易</u>則彬彬矣。’○<u>朱子</u>曰:是時<u>孔子</u>年已幾七十矣,‘五十’字誤無疑。○案:<u>史記</u>之可信不如<u>論語</u>,不必據<u>史記</u>以改<u>論語</u>。況此云學<u>易</u>,彼云若是,若是謂讀<u>易</u>。雖‘假我數年’四字彼此相同,彼之所用未必此經。學<u>易</u>、喜<u>易</u>、讀<u>易</u>、贊<u>易</u>各為一事。五十、六十以至七十,無時不假,不必執一而廢一也。<u>蘇紫溪</u>云:五十以學<u>易</u>,分明是<u>孔子</u>五十歲以前的説話。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9285</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘貴’當作‘責’,據<u>論語集解義疏</u>改。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘辭’,<u>論語稽求篇</u>作‘詞’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]<u>穀梁傳</u>無‘於’字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘無’當作‘然’,據<u>經典稽疑</u>、<u>四書賸言</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文<u>隋書</u>作‘<u>劉炫</u>聰明博學,名亞於<u>焯</u>,故時人稱二<u>劉</u>焉。天下名儒後進,質疑受業,不遠千里而至者,不可勝數。論者以為數百年已來,博學通儒,无能出其右者。然懷抱不曠,又嗇於財,不行束脩者,未嘗有所教誨,時人以此少之’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘褐’當作‘裼’,據<u>詩經</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘為’,<u>升庵集</u>作‘作’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【述而 下】	<!--R2022092170000050-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子所雅言,<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮,皆雅言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:雅,常也。○補曰:執禮者,臨事所執之禮,今之儀禮,是其遺也。如今之笏記。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:雅言,正言也。○<u>鄭</u>曰:讀先王典法,必正言其音,然後義全。故不可有所諱。<u>邢</u>説同。○<u>毛</u>曰:雅言作常言解,無據。〔<u>孔安國</u>曰〕<sup>[1]</sup>:‘雅言,正言也。’○駁曰:非也。臨文不諱,謂之雅言,可乎?<u>鄭</u>説之不中理如此,而後人猶欲述之,豈不惑歟?<u>史記</u><u>張耳傳</u>云:‘<u>張耳</u>雅游。’<u>韋</u>云:雅,素也。<u>武帝本紀</u>云:‘上雅尚儒術。’<u>南史</u><u>陳武帝紀</u>云:‘帝雅尚儉素。’<u>魏志</u><u>司馬朗傳</u>云:‘<u>朗</u>雅好人倫典籍。’<u>南史</u><u>梁簡文帝紀</u>云:‘帝雅好賦詩。’<u>北史</u><u>薛道衡傳</u>云:<u>江</u>東雅好篇什。<u>後漢書</u><u>竇后紀</u>云:及見,雅以為美。常以為美也。雅也者,素也,常也。兼‘素、常’二字之意,其義乃備。何謂無據?凡<u>朱子</u>所言,惟一反之為務,此<u>蕭山</u>心術之病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛</u>曰:雅<sup>[2]</sup>言者,謂端其音聲,審其句讀,莊重而出之,與恒俗迥别,謂之雅言<sup>[3]</sup>。○駁曰:非也。惟<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮,莊重而出之,則他言皆戲慢乎?<u>諸葛亮</u><u>出師表</u>云‘察納雅言’,謂淺近平常之言亦可察納也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程伊川</u>云:世俗之言,失正者多矣。如<u>吴</u><u>楚</u>失於輕,<u>趙</u><u>魏</u>失於重。既通於衆,君子正其甚者,不能盡違也。惟於<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮,必正其言也。○案:二<u>程</u>之記不同,而<u>朱子</u>取<u>明道</u>之説者,誠以性與天道,夫子罕言,惟<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮常言之,故必如<u>明道</u>之説乃有味也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:禮不誦,故言執。○<u>邢</u>曰:禮不背文誦,但記其揖讓周旋,執而行之,故言執也。○<u>王應麟</u>曰:<u>石林</u>解‘執禮’云‘猶“執射”、“執御”之執’。<u>記</u>曰:‘秋學禮,執禮者詔之。’<u>文王世子</u>文。蓋古者謂〔持〕<sup>[4]</sup>禮書以治人者,皆曰執。<u>周官</u>‘太史’:大祭禮,宿之日,讀禮書。‘祭之日,執書以次位常。’凡射事,執其禮事。此禮之見於書者也。○案:今公家祭禮,贊者執<u>笏記</u>高唱,其在階上者謂之堂上執禮,其在階下者謂之堂下執禮。此所謂執禮者,詔之也。<u>儀禮</u>諸篇,即古之<u>笏記</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉公</u>問<u>孔子</u>於<u>子路</u>,<u>子路</u>不對。子曰:‘女奚不曰,其為人也,發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>葉公</u>,名<u>諸梁</u>,<u>楚</u>大夫,食采於<u>葉</u>,僭稱公。據<u>左傳</u><u>世本</u>。○<u>邢</u>曰:字<u>子高</u>,為<u>葉縣</u>尹,<u>楚子</u>僭稱王,故縣尹皆僭稱公。本出<u>陸德明</u><u>釋文</u>。○<u>孔</u>曰:不對者,未知所以答。<u>朱子</u>云:聖人之實未易名言。<sup>[5]</sup>○補曰:發憤,勇於進就也。欲語之以嗜學樂道者,要使<u>葉公</u>知我無求。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚語</u>云:<u>子西</u>召<u>王孫勝</u>,即<u>白公</u>。<u>沈諸梁</u>止之,左司馬<u>沈尹戍</u>之子<u>葉公</u><u>子高</u>。<u>子西</u>不聽。<u>子高</u>以疾閒居于<u>蔡</u>。及<u>白公</u>之亂,<u>子西</u>、<u>子期</u>死,<u>葉公</u>聞之曰:‘吾怨其棄吾言,而德其治<u>楚國</u>。’入,殺<u>白公</u>而定王室,葬二子之族。○案:<u>葉公</u>蓋有知人之明者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘我非生而知之者,好古,句。敏以求之者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:敏,速也。○補曰:敏以求之,用敏疾之心以求知也。○<u>鄭</u>曰:言此者,勸人學。<u>邢</u>云:恐人以己為生知而不可學,故告之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹</u>曰:<u>孔子</u>以生知之聖,每云好學者,非惟勉人也。蓋生而可知者,義理爾。若夫禮樂名物、古今事變,亦必待學而後有以驗其實也。○案:<u>大戴禮</u>曰‘<u>黄帝</u>生而神靈,弱而能言;<u>帝嚳</u>生而神靈,自言其名’,皆<u>齊</u>東野言。<u>孔子</u>删<u>書</u>,無此諸説。生而知之者,蓋謂自幼至長,其修身飭行,動中禮法,不學而能者也。<u>孔子</u>不知父墓,問於<u>郰曼父</u>之(妻)〔母〕<sup>[6]</sup>,顧何嘗生而神靈耶?則非生知者耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子不語怪、力、亂、神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:怪,怪異也;力,謂若<u>奡</u>盪舟、<u>烏獲</u>舉千均之屬;亂,謂臣弑君、子弑父;神,謂鬼神之事。或無益於教化,或所不忍言。<u>邢氏</u>本作‘<u>王</u>曰’,<u>皇氏</u>本作‘<u>孔</u>曰’,今從<u>皇</u>。○<u>謝</u>曰:聖人語常而不語怪,語德而不語力,語治而不語亂,語人而不語神。<u>王應麟</u>云:此本<u>王无咎</u>之説。○案:怪者,如石言、木起及解禽言、吞刀、吐火之類。<u>周伯耕</u>云:不語力,則知聖人所稱尚德哉;不語神,則聖人‘未能事人’之誡昭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李充</u>曰:力不由理,斯怪力也;神不由正,斯亂神也。怪力亂神,有與於邪,無益於教,故不言也。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>大戴禮</u>,<u>曾子</u>曰:君子亂言而弗殖,神言(不)〔弗〕致也,靈言(不)〔弗〕與。<u>曾子立事</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘三人行,必有我師焉。擇其善者而從之,其不善者而改之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:三人行,言同行者少也。必有我師者,非謂道學之師,或四方謡俗、百工技藝,及有一善可學者,皆我師也。○補曰:擇其善者,謂通執兩人,擇其善言、善事,不必偏取一人,棄其一也。○補曰:其不善者,因上文而遂言之,欲其見不善而内自省,非謂善惡皆我師也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:彼二人言行,必有一人善,一人不善。○駁曰:非也。三人偶然同行,豈必一善一惡,每不差忒?君子同行,或三人皆善;羣盜同行,或三人皆惡。今必欲於兩人之中奉一善而執一惡,難矣。所謂‘我師’,本非全德之人。或有一聞、一識、一技、一能,兼有愆尤疵病,擇其善者而師之,其不善者内省而改之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘天生德於予,<u>桓魋</u>其於予何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:‘<u>桓魋</u>,<u>宋</u>司馬。’<u>朱子</u>曰:‘<u>向魋</u>也,出於<u>桓公</u>,故又稱<u>桓氏</u>。’<u>金</u>云:世為司馬,故又以司馬為氏。<u>司馬牛</u>,其弟也。○<u>邢</u>曰:案<u>世家</u>,<u>孔子</u>去<u>曹</u>適<u>宋</u>,與弟子習禮大樹下,<u>宋</u>司馬<u>桓魋</u>欲殺<u>孔子</u>,拔其樹。<u>孔子</u>去,弟子曰:‘可速矣。’故<u>孔子</u>發此語。○<u>朱子</u>曰:其奈我何,言〔必〕不能違天害己。○<u>邢</u>曰:此章言<u>孔子</u>無憂懼也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者,是<u>丘</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:二三子,謂諸弟子。○<u>包</u>曰:聖人知廣道深,弟子學之不能及,以為有所隱匿,故解之。○補曰:行者,躬所行也,不言之教也。吾無一事不以示二三子,二三子當見而效之,無以我為隱也。○補曰:‘是<u>丘</u>也’一句,自證自明之辭,説其名以著己事之明白。如契券質劑必屬名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:我所以<sup>[7]</sup>無不與爾共之者,是<u>丘</u>之心。○駁曰:非也。心字添出,非本旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:二三子謂弟子之賢者,如四科十哲。○駁曰:非也。當時之俗,凡稱諸人,皆元二三子。<u>國語</u>,<u>共華</u>曰:‘二三子皆在而不及。’<u>吕甥</u>曰:‘君使〔<u>乞</u>〕<sup>[8]</sup>告二三子。’<u>子犯</u>曰:‘天賜也,二三子志之。’<u>子餘</u>謂<u>秦</u>大夫曰:‘二三子敬乎。’<u>范武子</u>曰:‘爾勉從二三子。’<u>魏絳</u>曰:‘七合諸侯,二三子之勞也。’若是者,不可勝數。然<u>檀弓</u>曰:‘二三子〔皆〕絰而出。’此則指弟子之賢者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子以四教:文、行、忠、信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:文謂先王之遺文。行謂德行,在心為德,施之為行。中心無隱謂之忠,人言不欺謂之信。○補曰:文、行,外也;忠、信,内也。入則孝,出則悌,行也。嚮人以誠曰忠,與人無偝曰信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>荻</u>曰:四教即四科也。文即文學,行即德行,忠施諸政事,信施諸言語。○駁曰:非也。傅會之巧也。政事言語以當忠信,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘聖人,吾不得而見之矣;得見君子者,斯可矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:大而化之曰聖,文質兼備曰君子。文質兼備,然後可以治人。古者有治人之德者,乃得在位。在位曰君子,謂大君之子也,猶帝王之稱天子。或云:‘君國子民曰君子。’其義非也。○案:古本與下節别為二章,今從之。若是一章,當云:‘君子,吾不得而見之;得見善人,斯可矣。’今君子、善人不相牽連,而又有‘子曰’字以間之,其非一章可知。以其文勢相類,故記者序次如是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:疾世無明君。○駁曰:非也。不見有此義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘善人,吾不得而見之矣;得見有恒者,斯可矣。亡而為有,虚而為盈,約而為泰,難乎有恒矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:善人,成德之稱。行己無惡,以至於善者也。有恒者,其德劣於善人,然不虚矯,不飾詐,能守常而不變者也。○補曰:約,所持者少也;束而小之曰約。泰,所充者實也。<u>泰</u>卦三陽在内,故内實曰泰。○案:亡者無形而無質也,虚者有器而無實也,約者有少而無多也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸德明</u>曰:此舊為别章,今宜與前章合。○<u>朱子</u>曰:‘子曰’字疑衍文。○案:<u>邢氏</u>本亦合之為一章。然君子、善人既非同名,亦難殊品,恐古本為是。○<u>邢</u>曰:内實窮約,而外為奢泰。○駁曰:非也。有恒無恒,皆以德行言。用度奢儉,何與於是?然約而為泰者,正如貧者之奢,難於有恒,以之設喻則可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王應麟</u>云:善人,<u>周公</u>所謂吉士也;有恒,<u>周公</u>所謂常人也。○案<u>皋陶謨</u>云:‘彰厥有常,吉哉!’<u>立政</u>云:‘庶常吉士。’未嘗以常吉分為二等。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子釣而不綱,弋不射宿。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:釣者,一竿屬一鉤而取魚也。○<u>朱子</u>曰:綱,以大繩屬網,(截)〔絶〕流而漁者也。○<u>孔</u>曰:弋,繳射也。<u>邢</u>云:‘司弓矢’注云‘結繳於矢謂之矰’。○<u>邢</u>曰:夫子雖為弋射,但晝日為之,不夜射栖鳥也,為其欺暗必中,且驚衆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:綱者,為大綱以横絶流,以繳繫鉤,羅屬著綱。<u>侃</u>云:作大綱,横遮廣水,而羅列多鉤以取魚也。○案:余家<u>洌水</u>之濱,漁者或用此物,謂之萬鉤之釣。然古有是否?綱者當是網字之譌,形誤也。<u>荻</u>亦云。故<u>朱子</u>所訓只是網也,無繫鉤之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘蓋有不知而作之者,我無是也。多聞擇其善者而從之,多見而識之,知之次也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:作,創造也,創造一書謂之作。如<u>老子</u>作<u>道德經</u>。不知道而作書者,流毒萬世,聖人之所深懼也。‘蓋有’者,辭之謹也。○補曰:‘我無是也’者,自慶之辭。猶言我不犯此罪也。○補曰:擇其善者,删也,此<u>詩</u><u>書</u>之所以删也。識者,記也,若<u>易傳</u>、<u>書序</u>及<u>儀禮</u>諸篇之有附記者是也。○補曰:二者雖不如知而作之者,抑其次也。最下者,不知而作之。<u>毛</u>云:<u>春秋</u>時異學争出,著書滿天下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:時人有穿鑿妄作篇籍者,故云然。○案:‘穿鑿’二字周章矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:如此者,次於天生知之。○駁曰:非也。自古無天生知之者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:<u>孔子</u>自言未嘗妄作,蓋亦謙辭。○案:此非謙辭,‘述而不作’,乃君子之盛德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>漢書</u><u>朱雲傳</u>贊云:世稱<u>朱雲</u>言<sup>[9]</sup>過其實,‘蓋有不知而作之者,我無<sup>[10]</sup>是也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>互鄉</u>難與言。童子見,門人惑。子曰:‘與其進也,不與其退也。唯何甚!人潔己以進,與其潔也,不保其往也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:‘<u>互鄉</u>,鄉名。’<u>王无咎</u>云:<u>鹿邑</u>之外有<u>互鄉城</u>,<u>鹿邑</u>屬<u>亳縣</u>。補曰:蓋<u>衛</u>地。○<u>朱子</u>曰:其鄉人習於不善,難與言善。○補曰:與其進,不與其退,蓋古語。與,許也。凡接人之法,來則迎之,去則止之,是許其進,不許其退也。引此語以明來者之不可拒。○補曰:惟何甚,謂惡惡<sup>[11]</sup>不可已甚。保,守也。往,謂前日之惡行也。<u>王觀濤</u>云:‘不保其往,謂安能保其已前之皆潔也。’亦通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:<u>互鄉</u>人言語自專,不達時宜。○駁曰:非也。不達時宜,則善人之好古者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:往,猶去也。當與之進,亦〔何〕<sup>[12]</sup>能保其去後之行。<u>邢</u>云:去後之行,謂往前之行,今已過去。○駁曰:非也。<u>邢昺</u>知<u>鄭</u>説之誤,釋之以己意,奈冰炭何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顧歡</u>云:往,謂前日之行。夫人之為行,未必可一。或有始無終,先迷後得。教誨之道,潔則與之。往日之行,非我所保也。見<u>邢</u>疏。○案:此説極是,但‘有始無終’四字宜删。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>琳公</u>云:此‘<u>互鄉</u>難與言童子見’八字通為一句。見<u>邢</u>疏。○駁曰:非也。其意蓋以為一鄉之人未必盡惡,故為此説也。然<u>妹邦</u>崇飲,<u>桑中</u>好淫,惡俗漸染如此,不足疑也。<u>琳公</u>,僧也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　此章未見其有錯簡。<u>李卓吾</u>云:後十四字不倒轉,文法更古。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:仁者,嚮人之愛也。處人倫盡其分,謂之仁。義見前。為仁由己,故曰不遠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳</u>司敗問:‘<u>昭公</u>知禮乎?’<u>孔子</u>曰:‘知禮。’<u>孔子</u>退,揖<u>巫馬期</u>而進之,曰:‘吾聞君子不黨,君子亦黨乎?君取於<u>吴</u>為同姓,謂之<u>吴孟子</u>。君而知禮,孰不知禮?’<u>巫馬期</u>以告,子曰:‘<u>丘</u>也幸,苟有過,人必知之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:‘司敗,官名,<u>陳</u>大夫。<u>邢</u>云:<u>左傳</u>,<u>楚</u><u>子西</u>曰‘臣歸死於司敗’。<u>杜</u>注云:‘<u>陳</u><u>楚</u>名司寇為司敗。’<u>昭公</u>,<u>魯昭公</u>。<u>朱子</u>云:名<u>稠</u>。<u>巫馬期</u>,弟子,名<u>施</u>。’<u>史記</u>云:<u>巫馬施</u>,字<u>子旗</u>,少<u>孔子</u>三十歲。○<u>鄭玄</u>云:<u>魯</u>人。補曰:巫馬,官名。世其官,遂以為氏。<u>周禮</u><u>夏官</u>:巫馬〔掌〕<sup>[13]</sup>養疾馬。期當作旗,聲誤也。○補曰:黨,猶偏也。<u>孔</u>曰:相助匿非曰黨。○<u>孔</u>曰:<u>魯</u><u>吴</u>俱<u>姬</u>姓。<u>邢</u>云:<u>吴</u>,<u>泰伯</u>之後。禮:同姓不昏。見<u>曲禮</u>。又<u>大傳</u>云‘同姓不昏,<u>周</u>道’也。而君取之,當稱<u>吴姬</u>,諱曰<u>孟子</u>。事見<u>哀</u>十二。○<u>朱子</u>曰:諱之(似)〔使〕若<u>宋</u>女<u>子</u>姓者然。○<u>孔</u>曰:諱國惡禮也。聖人道弘,故受以為過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>春秋</u><u>哀</u>十二年,<u>孟子</u>卒。<u>左傳</u>曰‘<u>昭公</u>取於<u>吴</u>’,故不書姓,謂之<u>吴孟子</u>。○<u>坊記</u>曰,子云:‘取妻不取同姓,以厚别也。故買妾不知其姓,則卜之。以此坊民,<u>魯</u><u>春秋</u>猶去夫人之姓曰<u>吴</u>,其死曰<u>孟子</u>卒。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:<u>司敗</u>,人名,<u>齊</u>大夫。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>應劭</u><u>風俗通序</u>云:<u>孔子</u>稱‘幸苟有過,人必知之’。‘幸’字連下句讀。○駁曰:非也。<u>周書</u><u>王佩解</u>云:‘不幸在不聞其過,福在受諫。’子曰‘<u>丘</u>也幸’,蓋有所本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子與人歌而善,必使反之,而後和之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:歌者,長言以誦詩也。○<u>朱子</u>曰:反,復也。復,音覆。必使復歌者,欲得其詳而取其善也。<u>純</u>云:覆者,從首更歌一遍也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:反,猶重也。<u>何</u>云:樂其善,故使重歌而自和之。○駁曰:非也。説則無錯,但字義不然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘文,莫吾猶人也。躬行君子,則吾未之有得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:莫,疑辭。案:莫者,猶言‘豈不’。猶人,言不能過人,而尚可以及人。○補曰:夫子自言‘文學,豈不吾猶人也’,若躬行君子之德,則吾無所自得者。自謙也。子曰:‘十室之邑,必有忠信如某<sup>[14]</sup>者焉,不如某之好學也。’文學素所自許,德行素所自謙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:莫,無也。文無者,猶俗言文不。又云:文不吾猶人者,凡言文皆不勝於人。○<u>欒肇</u><u>論語駁</u>曰:<u>燕</u><u>齊</u>謂勉强為文莫。莫之聲又轉為務,又轉為楙。黽之聲轉為睯。故<u>爾雅</u>曰:‘茂,勉也。務、睯,强也。’○駁曰:非也。<u>何晏</u>、<u>邢昺</u>既以‘文莫’為成語,又釋之曰‘文不勝人’,則周章矣。<u>欒</u>説亦非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>揚雄</u><u>方言</u>云:侔莫,强也。<u>北燕</u>之外郊,凡勞而相勉,若言努力者,謂之侔莫。○<u>陳騤</u><u>雜識</u>云,<u>方言</u>:‘侔莫,强也。凡勞而相勉,若所云努力者,輒曰侔莫。’○<u>方以智</u><u>通雅</u>曰:閔勉、閔免、僶勉,一也,轉為密勿、蠠没,又轉為侔莫、文莫。○<u>純</u>曰:‘亹亹<u>文王</u>,令聞不已’,<u>文王</u>尚勉,況後之君子乎?○駁曰:非也。<u>論語</u>非古奥文字,讀書必先辯文體,庶不惑於如此之雜説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘若聖與仁,〔則〕吾豈敢?抑為之不厭,誨人不倦,則可謂云爾已矣。’<u>公西華</u>曰:‘正唯弟子不能學也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:為之者,學也,學將以成聖也;誨人者,教也,教所以廣仁也。<u>孟子</u>云:學不厭,知也;教不倦,仁也。云爾已矣,皆語辭,蹉跎其語,至於四轉,雖自許而猶有恐懼退蹙之心也。○補曰:只此二事,正唯弟子所願學而不能者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:正如所言,弟子猶不能學,況仁聖乎?○案:此未允。<u>孔子</u>辭其上,居其次,<u>公西華</u>贊之曰:‘夫子所謂其次,亦吾之所不能。’意在贊美,不在翹企。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛</u>曰:<u>鄉飲酒義</u>曰‘嚮仁而左聖’。<u>施愚山</u>云:聖者,通也,聲入心通之謂也。耳呈為聖。○<u>毛</u>云:<u>洪範</u>‘思曰睿’,‘睿作聖’與‘聽曰聰’,正當分别。○案:<u>表記</u>曰‘仁者右也,道者左也’,皆説喻之言,謂仁與道當並行。非有實理。<u>洪範</u>之‘睿作聖’,亦聖字之原義,非此經之義也。大而化之曰聖,不必鑿也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子疾病,<u>子路</u>請禱。子曰:‘有諸?’<u>子路</u>對曰:‘有之。<u>誄</u>曰:“禱爾于上下神祇。”’子曰:‘<u>丘</u>之禱久矣。’<u>鄭</u>本、<u>皇</u>本、<u>陸</u>本無病字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:疾甚曰病。<u>包氏</u>云:見<u>子罕</u>篇。有諸,謂於禮有之乎?○<u>朱子</u>曰:‘誄者,哀死而述其行之辭。’<u>周禮</u>大祝掌六辭,六曰誄。補曰:<u>子路</u>引古<u>誄</u>文句以證疾病之有禱。○<u>朱子</u>曰:天曰神,地曰祇。○<u>孔</u>曰:<u>孔子</u>素行合於神明,故曰‘<u>丘</u>之禱久矣’。<u>邢</u>云:若人之履行違忤神明,罹其咎殃,則可禱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　諸家本無病字。○<u>純</u>曰:集解於<u>子罕</u>篇始釋病曰疾甚,此章病字無解,衍文明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>誄</u>,禱篇名。<u>邢</u>云:誄,累也,累功德以求福。○駁曰:非也。<u>檀弓</u>云:戰于<u>乘丘</u>,<u>縣賁父</u><u>卜國</u>死之,公曰:‘非其罪也。’遂誄之。上之有誄自此始。<u>左傳</u>云:‘<u>孔子</u><sup>[15]</sup>卒,<u>哀公</u>誄之曰:“嗚呼哀哉!<u>尼父</u>。”’<u>孔氏</u>不知誄法,乃以為禱篇之名。<u>漢</u>代專門之學,其固陋如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>士喪禮</u>之‘行禱五祀’,本在‘屬纊’之後。<sup>[16]</sup><u>子路</u>請禱,非請此禱也。<u>武王</u>有疾,<u>周公</u>禱于三王。<u>易</u>曰:‘巽于<sup>[17]</sup>牀下,用史巫紛若,吉。’蓋有禱疾之禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>太平御覽</u>引<u>莊子</u>曰:<u>孔子</u>病,<u>子貢</u>出,卜。<u>孔子</u>曰:‘子待也。吾坐席不敢先,居處若齊,食飲若祭,吾卜之久矣。’○<u>王應麟</u>云:<u>子路</u>請禱,可以參觀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀛波老叟</u>云:<u>子路</u>在壇壝前禱,夫子在屋漏中禱。<u>子路</u>以祝史禱,夫子以精神禱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘奢則不孫,儉則固。與其不孫也,寧固。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:孫,順也;固,陋也。案:固者,四塞也,謂不通。○<u>孔</u>曰:俱失之,<u>邢</u>云:二者俱失之。奢則僭上。儉不及禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晁</u>曰:不得已而救時之弊。○駁曰:非也。<u>管氏</u>之僭而難為上,<u>晏子</u>之偪而難為下。與其僭上也,寧偪下,此古今之通義,非獨救時弊然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子坦蕩蕩,小人長戚戚。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:坦蕩蕩,寬廣貌;長戚戚,多憂懼。○補曰:‘君子素位而行’,故心常寬樂;‘小人患得患失’,故心常憂愁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子温而厲,威而不猛,恭而安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:厲,嚴峻也;<u>周易</u>以厲為危。危者,高峻也。猛,鷙悍也。鳥曰鷙,獸曰猛。足恭者不能安,容體終不能純熟。恭而安,則允恭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>純</u>曰:温言其色,厲言其聲。故<u>子夏</u>曰:‘即之也温,聽其言也厲。’○駁曰:非也。不唯曰色厲而内荏乎?<u>衛風</u>云:‘在彼<u>淇</u>厲。’岸危處曰厲。<u>陸德明</u><u>釋文</u>曰:‘一本作“子曰”,“厲”作“例”。<u>皇</u>本作“君子”。’案:此章説<u>孔子</u>德行,依此文為是也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7202</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘<u>孔安國</u>曰’脱,據<u>論語稽求篇</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘雅’,<u>論語稽求篇</u>作‘正’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘謂之雅言’,<u>論語稽求篇</u>作‘謂之莊語,亦謂之雅語’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘持’脱,據<u>困學紀聞</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語<u>論語集注</u>作‘抑亦以聖人之德,實有未易名言者與’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘妻’當作‘母’,據<u>史記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘以’,<u>論語注疏</u>作‘為’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]<u>乞</u>脱,據<u>國語</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘言’,<u>漢書</u>作‘多’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘無’,<u>漢書</u>作‘亡’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘惡惡’,疑當作‘惡行’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘何’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘掌’脱,據<u>周禮</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘某’,<u>論語集注</u>作<u>丘</u>。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘子’,<u>春秋左傳</u>作<u>丘</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘行禱五祀’、‘屬纊’出自<u>儀禮</u><u>既夕禮</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘于’,<u>周易</u>作‘在’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoXkSYQcv6sskU9he6zQa5Zy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fb59ZaBYNdxkDpc3%2FRyCy7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而第七】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【泰伯第八】	<!--R2022092170000051-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯第八】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>泰伯</u>其可謂至德也已〔矣〕!三以天下讓,民無得而稱焉。’<u>陸德明</u>云:一本‘得’作‘德’<sup>[1]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u>曰:<u>泰伯</u>,<u>周大王</u>之長子。○補曰:既行其德,又泯其名,是至德也。<u>朱子</u>云:德之至極,無以復加者。三讓,三以國讓於<u>季歷</u>也。謂之天下者,<u>周</u>竟得天下,讓<u>周</u>是讓天下也。○<u>朱子</u>曰:無得而稱,其遜隱微,無迹可見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:<u>太王</u>疾,<u>泰伯</u>因適<u>吴</u><u>越</u>採藥。<u>太王</u>没而不返,<u>季歷</u>為喪主,一讓也。<u>季歷</u>赴之,不來奔喪,二讓也。免喪之後,遂斷髮文身,三讓也。見<u>邢</u>疏。○駁曰:非也。免喪之後,雖不斷髮,<u>周</u>其追之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范甯</u>曰:<u>太王</u>薨而<u>季歷</u>立,一讓也。<u>季歷</u>薨而<u>文王</u>立,二讓也。<u>文王</u>薨而<u>武王</u>立,於此遂有天下,是為三讓也。又一云:<u>太王</u>病而託采藥出,生,不事之以禮,一讓也。<u>太王</u>薨而不反,使<u>季歷</u>主喪,死,不葬之以禮,二讓也。斷髮文身,示不可用,使<u>季歷</u>主祭〔禮〕<sup>[2]</sup>,不祭之以禮,三讓也。○見<u>皇</u>疏。<u>顧炎武</u>曰。見篇末。<u>繆協</u>曰:‘<u>季歷</u>、<u>文</u>、<u>武</u>三人而王道成,是三以天下讓。’見<u>皇</u>疏。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:三讓,謂固遜也。古人辭讓,以三為節,一為禮辭,再為固辭,三為終辭。○案:三辭之禮具見於<u>聘禮</u>、<u>大射禮</u>、<u>鄉飲禮</u>、<u>鄉射禮</u>、<u>投壺禮</u>、<u>士相見禮</u>。然父傳子讓,或弟獻兄讓,不必一日設席行禮,如賓主之致辭答辭者然。則<u>泰伯</u>三讓,必非三辭三揖之禮飾其貌以成文者。其三授三讓,必有事實。今典籍殘滅,無以考徵。乃<u>鄭玄</u>、<u>范甯</u>之徒左猜右忖,上穿下鑿,終日言之而民莫肯信而從之,恐不如闕疑之為善也。<u>晉語</u>云‘<u>趙衰</u>三讓’,亦三使為卿而三讓之也,非一日三讓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>吴越春秋</u>云:<u>古公</u>病將卒,令<u>季歷</u>讓國於<u>泰伯</u>,而三讓不受,故云<u>太伯</u>三以天下讓。○案:<u>吴越春秋</u>,非信書也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞。君子篤於親,則民興於仁;故舊不遺,則民不偷。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:勞,不安貌;<u>孔子</u>恭而安。葸,不怡貌;無和柔之色。亂,紊也;無上下之分。絞,急也。<u>朱子</u>云:絞如繩兩頭絞得緊,都不寬舒。○補曰:故舊,謂先君之舊臣也。義見下。遺,棄也,忘也。<u>孟子</u>云:未有仁而遺其親者。偷,佻也。<u>爾雅</u><u>釋詁</u><sup>[3]</sup>。文輕薄之義。不偷,謂民亦不倍其死者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:葸,畏懼之貌。<u>蔡清</u>云:葸所謂畏首畏尾。○駁曰:非也。<u>大戴禮</u>云:‘人言善而色葸焉,近於不説其言。’<u>曾子立事</u>篇。注曰:‘葸焉,不悦之貌。’葸與偲通。‘朋友偲偲,兄弟怡怡’,正是不怡曰葸也,非禮而過於慎,則其色似不怡者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:絞,絞刺也。<u>邢</u>云:絞刺人之非。○<u>侃</u>曰:直若有禮,則自行而不邪曲。若不得禮,對面説<sup>[4]</sup>刺他人之非,必致怨恨。○駁曰:非也。犯顔極諫亦禮也,豈以怨恨而已之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>仲尼燕居</u>曰,子曰:‘敬而不中禮,謂之野;恭而不中禮,謂之給;足恭便佞貌。勇而不中禮,謂之逆。’子曰:‘給奪慈仁。’○案:給,謂供給,如僕御也。舊説非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:君能厚於親屬,不忘其故舊,民皆化之。○<u>胡雲峯</u>曰:君子不弛其親,故舊無大故則不棄。<u>微子</u>篇。<u>周公</u>之言與此同,忠厚之至也。○駁曰:非也。故舊者,先君之舊臣也。<u>盤庚</u>曰:‘古我〔先〕<sup>[5]</sup>王,亦惟圖任舊人。’<u>微子</u>曰:‘乃〔罔畏畏〕<sup>[6]</sup>,咈其耇長舊有位人。’皆指先王之舊臣。在上之人輕棄先君之舊臣,則民亦偷薄,輕棄其故舊。故<u>坊記</u>、<u>大學</u>皆有此戒,而<u>齊語</u>載<u>管子</u>之言,亦是此意。並見左。<u>孔子</u>稱<u>孟莊子</u>之孝曰:‘其他可能,其不改父之政與父之臣是難能也。’此義炳然,不可没也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>齊語</u>,<u>管子</u>對<u>桓公</u>曰:政不旅舊,則民不偷。<u>韋</u>云:故舊不以為師旅,則民不偷。○案:故舊者,先君之舊臣也。旅舊,謂使故舊若羈旅然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>坊記</u>,子云:利禄,先死者而後生者,則民不偝;先亡者而後存者,則民可以託。<u>詩</u>云:‘先君之思,以畜寡人。’以此坊民,民猶偝死而號無告。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>大學</u>云:上老老而民興孝,上恤孤而民不倍。○案:倍與偝通,謂民不偝死者,收其遺孤也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1692</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>釋文</u>作‘得,本亦作德’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘禮’脱,據<u>論語集解義疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]<u>釋詁</u>當作<u>釋言</u>,且<u>釋言</u>作‘佻,偷也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘説’,<u>論語集解義疏</u>作‘譏’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘先’脱,據<u>尚書</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘罔畏畏’脱,據<u>尚書</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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泰伯章補遺	<!--R2022092170000052-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">泰伯章補遺</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>范甯</u>曰云云。○<u>顧炎武</u>曰:<u>皇矣</u>之詩曰,‘帝作邦作對,自<u>太伯</u>、<u>王季</u>。’則<u>泰伯</u>之時,<u>周</u>日以强大矣。乃託之採藥,往而不反。當其時,以國讓也;而自後日言之,則以天下讓也。猶<u>南宫适</u>謂<u>稷</u>躬稼而有天下。當其時,讓<u>王季</u>也;而自後日言之,則讓於<u>文王</u>、<u>武王</u>也。有天下者在三世之後,而讓之者在三世之前,宗祧不記其功,彝鼎不銘其迹,此所謂‘三以天下讓,民無得而稱焉’者也。<u>路史</u>曰:‘方<u>太王</u>時,以與<u>王季</u>,而<u>王季</u>以與<u>文王</u>,<u>文王</u>以與<u>武王</u>,皆<u>泰伯</u>啓之也,故曰三讓。’○駁曰:非也。<u>頤</u>又云:父死不赴,傷毁髮膚而不為不孝。○案:斷髮文身是<u>仲雍</u>順俗之治政也,<u>子貢</u>之言本來明白,後人謂之傷毁髮膚,謬矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">285</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSouZFsus4W%2FabwXN504ca6Gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FdfNQ6vdPHILXb2TnobJaP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯第八】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoFOAcYv6K2%2FxAstTPYrr8Cy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FdfNQ6vdPHILXb2TnobJaP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯 下】</em></a></a></div></div>"
【泰伯 下】	<!--R2022092170000053-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>曾子</u>有疾,召門弟子曰:‘啓予足!啓予手!<u>詩</u>云:“戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。”而今而後,吾知免夫!小子!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:啓,開也。<u>曾子</u>以為受身體於父母,不敢毁傷,<u>孝經</u>文。故使弟子啓<sup>[1]</sup>衾而視之。○<u>邢</u>曰:<u>詩</u><u>小雅</u><u>小旻</u>篇文。○補曰:‘吾知免’者,知其得免於刑戮。○<u>周</u>曰:呼小子者<sup>[2]</sup>,欲使聽識其言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>曰:自知免於患難。○駁曰:非也。集解、集注皆不以為免於刑戮者,以古有刖足,本無斷手,而<u>曾子</u>‘啓予手’,似無與於刑戮,故第以毁傷言之。然毁傷有二法:一是刑戮,一是撲損。‘易則易,于則于’,兩騎作説,謂之患難,可乎?古者原有支解之刑,故<u>秋官</u>‘條狼氏’誓僕曰殺,誓馭曰車轘,<u>鄭</u>云:車裂也。是<u>三代</u>盛時早有此法。<u>春秋傳</u>云‘<u>齊</u>人轘<u>高渠彌</u>’,<u>桓</u>十八。又曰‘轘<u>觀起</u>於四竟’,<u>襄</u>廿二。<u>史記</u><u>蔡澤傳</u>云‘<u>吴起</u>枝解’,<u>淮南子</u>云‘<u>張儀</u>枝解’,皆車轘之遺法也。然則啓其手足,而自幸其免於刑戮,是其義也。君子懷刑,故重於犯惡。戰兢臨履,豈可但以<u>樂正子</u>之下堂傷足當之哉?<u>薛畏齋</u>云:臨終將這身體造化,方不愧于天地,不愧于父母<sup>[3]</sup>。人若有<u>曾子</u>之心,便是<u>龍逄</u>、<u>比干</u>身首分裂,與啓手啓足一般。不然,即老死牖下,與刀鋸戮辱何異。<u>孝經</u>曰:‘身體髮膚,受之父母,不敢毁傷,孝之始也。’○<u>祭義</u>曰:<u>樂正子春</u>下堂而傷其足,數月不出,猶有憂色,曰:‘父母全而生之,子全而歸之,可謂孝矣。不虧其體,不辱其身,可謂全矣。’○案:此固孝子之至意,然<u>曾子</u>臨終之語意不止是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>有疾,<u>孟敬子</u>問之。<u>曾子</u>言曰:‘鳥之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善。君子所貴乎道者三:動容貌,斯遠暴慢矣;正顔色,斯近信矣;出辭氣,斯遠鄙倍矣。籩豆之事,則有司存(焉)。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>孟敬子</u>,<u>魯</u>大夫<u>仲孫捷</u>。<u>邢</u>云:<u>武伯</u>之子。○<u>朱子</u>曰:問之者,問其疾也。鳥畏死,故鳴哀;人窮反本,故言善。容貌,舉一身而言。<u>玉藻</u>之九容。○補曰:暴,猝急也;義見下。慢,怠惰也。信者,誠之著也。<u>朱子</u>云:近信則非色莊。○<u>朱子</u>曰:辭,言語也;氣,聲氣也。<u>玉藻</u>云:‘氣容肅。’<u>鄉黨</u>云:‘屏氣似不息者。’鄙,陋也。○補曰:倍與偝通,諧聲為悖,皆乖反之意。○<u>邢</u>曰:木豆謂之豆,竹豆謂之籩。<u>爾雅</u><u>釋器</u>文。豆盛菹醢,濡物也。籩盛棗栗。凡燥物皆籩實也。○補曰:有司,謂籩人、醢人及宗祝之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李充</u>曰:人之所以異於禽獸者,以其慎終始,在困不撓也。禽獸之將死,不遑擇音,唯吐窘急之聲。人若將死,而不思令終之言,唯哀懼而已者,何以别於禽獸乎?是以君子之將終,必存正道,不忘格言,臨死易簀,困不違禮,辯論三德,大加明訓,斯可謂善言也。見<u>皇</u>疏。○案:此義極好,然經旨在有意無意之間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:此道,謂禮也。動容貌,能濟濟蹌蹌,則人不敢暴慢之。正顔色,能矜莊嚴栗,則人不敢欺詐之。出辭氣,能順而説之,則無惡戾之言入於耳。○駁曰:非也。<u>鄭</u>疑‘斯遠’二字宜屬他人,故為此説。然若如<u>鄭</u>説,‘斯近’二字又難讀。<u>朱子</u>之義不可易也。○又按:<u>邶風</u>曰‘終風且暴’。<u>毛傳</u>曰:‘暴,疾也。’疾風謂之暴風,故其詁如是也。<u>項羽本紀</u>曰:何興之暴!動容貌有二病:一是急疾妄動,一是怠惰重動。二者俱不中禮,故欲遠之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>説苑</u>曰:<u>曾子</u>有疾,<u>孟儀</u>往問之。<u>曾子</u>曰:‘鳥之將死,必有悲聲;君子集大辟,必有順辭。禮有三儀,知之乎?’對曰:‘不識也。’<u>曾子</u>曰:‘坐,吾語汝。君子修禮以立志,則貪欲之心不來;君子思禮以修身,則怠惰慢易之節不至;君子修禮以仁義,則忿争暴亂之辭遠。若夫置罇俎、列籩豆,此有司之事也,君子雖勿能可也。’<u>修文</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘以能問於不能,以多問於寡,有若無,實若虚,犯而不挍,昔者吾友嘗從事於斯矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:挍,角也,報也。象交手相争。<u>包</u>曰:‘言見侵犯不挍<sup>[4]</sup>。’坊本誤作‘校’。○<u>馬</u>曰:友,謂<u>顔淵</u>。○案:知為<u>顔淵</u>者,以‘昔者’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘可以託六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節而不可奪也。君子人與?君子人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:‘六尺之孤,幼少之君。’<u>鄭</u>曰:‘六尺之孤,年十五以下。’<u>邢</u>云:<u>周禮</u>‘鄉大夫職’云,‘國中自七尺以及六十,野自六尺以及六十有五,皆征之。’七尺為二十,六尺為十五也。○補曰:寄,委任也。百里,諸侯之國也。古法:上公之封不過百里。<u>易</u>曰:‘震驚百里。’命,一國之興亡也。<u>詩</u>曰:‘駿命不易。’○<u>何</u>曰:‘大節,安國家,定社稷。’補曰:國有艱險之會,如竹之有節,是大節也。○補曰:奪,强取也。○<u>朱子</u>曰:‘與,疑辭。也,決辭。設為問答,所以深著其必然也。’<u>孔</u>曰:‘寄命者,攝君之政令。’<u>邢</u>云:君在亮陰,可當國攝君之政令。○駁曰:非也。委以國政,則皆是寄命,豈必亮陰之冢宰乎?<u>管仲</u>治<u>齊</u>,<u>子産</u>治<u>鄭</u>,是寄命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:託六尺之孤者,若<u>周公</u>、<u>霍光</u>。○駁曰:非也。<u>曾子</u>所論,上不必達於<u>周公</u>,下不可逮於<u>霍光</u>。<u>霍光</u>雖不負<u>昭帝</u>,功不掩罪,何足與於是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:士,業道之稱。弘者,函容之大也;<u>易</u>云:含弘光大。毅者,執守之强也。毅字象猛獸發怒,毛豎。任,行者所擔負也。<u>小雅</u>云:‘我任我輦。’<u>王制</u>云:‘輕任並,重任分。’弘者,量也;毅者,力也。任重致遠,須力量也。<u>詩</u>曰:‘德輶如毛,民鮮克舉之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:毅,强而能斷也。○駁曰:非也。<u>左傳</u>曰:‘致果為毅。’<u>包</u>所據者,此也。然彼是軍行之舊訣,非此經之義也,<u>朱子</u>改之為强忍,以是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘興於<u>詩</u>,立於禮,成於樂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:<u>詩</u>所以感其善心,禮所以束其筋骸,非禮勿視、聽、言、動。樂所以和其志意。感發故能興起,束飭故能立身,和壹故能成德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘民可使由之,不可使知之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:民,謂農虞工商也;由之,謂由斯道也;知之,謂知斯道也。非‘精義入神’,不可以知道,故曰:‘操賤業者不可使知之,惟士業道。’<u>易</u>曰:‘百姓日用而不知。’<u>禮</u>曰:‘儒(者)以道得民。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛</u>曰:此一民字,除學宫俊秀及士官師外,即<u>周</u>官‘九職任民’之民,其事即九職任事之事,如三農、園圃、百工、商賈以及虞衡、藪牧、嬪婦、臣妾、閒民,皆民也。三農生九穀,園圃毓草木,百工飭八材,商賈通貨賄,皆事也。使之者,但使播種藝植,而不告之以因天因地之情;但使飭化阜通,而不更導之以審曲面勢、懋遷化居之意。祇使行事,未嘗使知義也。節。上之不使民知,豈欲愚黔首哉?○案:此説似然,猶未備也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>純</u>曰:夫天下之人,有君子焉,有小人焉。其必一君子治衆民,然後天下治。若使天下之人家諭户曉,而民咸為君子,是天下無民也,無民非國也。節。故雖<u>堯</u><u>舜</u>之世,民自民矣,非上之人不能喻之,如<u>秦</u>人愚黔首然,以其不可故也。○駁曰:非也。<u>孔子</u>親口自言曰‘有教無類’,<u>衛靈公</u>。而又反之曰‘不可使知之’,有是理乎?<u>書大傳</u>曰:‘公卿大夫元士之適子,十五<sup>[5]</sup>入小學。’故説者遂謂<u>孟子</u>所云‘謹庠序之教,申之以孝弟之義’者,亦不過貴族。然<u>王制</u>曰:‘卿大夫元士之適子,國之俊選,皆造焉。’所謂國俊者,即<u>朱子</u>所謂‘凡民之俊秀’者。<u>周禮</u>:大司徒‘以鄉三物教萬民而賓興之’,‘以鄉八刑糾萬民’,‘以五禮防萬民之僞’,‘以六樂防萬民之情’,‘凡萬民之不服教者’歸于士。名曰萬民,豈復有尊卑貴賤於其間乎?聖人之心至公無私,故<u>孟子</u>曰‘人皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>’,豈忍以一己之私欲,愚黔首以自固,阻人<u>堯</u><u>舜</u>之路哉?設欲自固,亦當教民以禮義,使知親上而死長,然後其國可守。真若愚黔以自固,則不逾期月,其國必亡,<u>秦</u>其驗也。特道體至大,造端乎夫婦,而及其至也,雖聖人亦有所不知焉。彼鋤耰鍛斲之賤,販糶漁獵之徒,將何以盡知其精微乎?況資稟不齊,愚魯不慧者,貴族亦時有之,況賤族乎?若是者,但可使由之而已,非欲隱之,力不給也。<u>孔子</u>所言者,勢也,非謀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘好勇疾貧,亂也。人而不仁,疾之已甚,亂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:好勇而不安分,則必作亂;自作亂。惡不仁〔之人〕而使之無所容,則必致亂。人作亂。○補曰:古者賤則貧,言貧則賤在其中,言富則貴在其中。子曰:富而可求,吾亦為之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>孟子</u>曰:<u>仲尼</u>不為已甚者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘如有<u>周公</u>之才之美,使驕且吝,其餘不足觀也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>周公</u>者,<u>周公</u><u>旦</u>。<u>邢</u>云:<u>春秋</u>之世,别有<u>周公</u>,恐與彼相嫌,故注者明之。○補曰:驕,矜己也;吝,嗇施也。或曰:吝,當讀之為‘改過不吝’之吝。驕者矜其善也,吝者不改其惡也。○<u>純</u>曰:驕亢則君子不至,吝嗇則小人不附。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘三年學,不至於穀,不易得也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:穀,禄也。見<u>陸氏</u><u>釋文</u>。○<u>孫綽</u>亦云。○補曰:古者‘學而優則仕’,‘仕而優則學’。然好學者苦少,甫及三年,必舍學趣仕,故<u>孔子</u>歎之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:穀,善也。言人三歲學,不至於善,不可得言必無也,所以勸人學。○駁曰:非也。不至於穀者,惡人也。不易得者,難得也。凡物之美者,謂之難得。今也憶慕惡人,曰‘如是者難得’,有是理乎?適足以沮人學,不知其勸也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　君子學道非為仕也,然君子未嘗不欲仕。若以志於禄者皆以為非,則全德者少矣。且三年學,不可謂久。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘篤信好學,守死善道。危邦不入,亂邦不居。天下有道則見,無道則隱。邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:篤,牢固也<sup>[6]</sup>。<u>爾雅</u><u>釋詁</u>注。謂篤其信道之誠以好學也。○補曰:善,猶修也。通作繕,亦修治也。<u>莊子</u>云:‘庖丁善刀而藏之。’謂守其至死不變之志以修道也。<u>中庸</u>曰:修道之謂教。○補曰:危者,將亡也。亂者,不治也。不入、不居,互文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:不入,始欲往;不居,今欲去。危者,將亂之兆。○駁曰:非也。不入、不居,别無深淺。且危甚於亂,<u>朱子</u>云:亂邦未危而刑政〔紀綱〕紊。謂之將亂可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:守節至死,不離善道。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不在其位,不謀其政。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:位,朝廷所立之地。在大臣之位,當謀大臣之政;在邑宰之位,當謀邑宰之政;賤而無位者,不謀仕者之政。○<u>毛</u>曰:此與<u>曾子</u>曰‘君子思不出其位’本是一章,複簡重出。<sup>[7]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:欲各專一於其職。<u>邢</u>云:此章戒人侵官也。○駁曰:非也。古有官聯之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>師摯</u>之始,<u>關雎</u>之亂,洋洋乎!盈耳哉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>師摯</u>,<u>魯</u>樂師,名<u>摯</u>。下篇云:大師<u>摯</u>適<u>齊</u>。○補曰:始者,三篇之始作也;終則曰三終。亂者,一篇之卒章也。<u>朱子</u>云:亂,樂之卒章也。古者合樂必歌三篇。<u>周南</u>,則<u>關雎</u>、<u>葛覃</u>、<u>卷耳</u>也。見<u>鄉飲</u>、<u>鄉射</u>、<u>燕禮</u>諸篇。洋洋,溢發之意。<u>孔子</u>聽樂而歸,追憶而贊美之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:始,猶首也。<u>周</u>道衰微,<u>鄭</u><u>衛</u>之音作,正樂廢而失節,<u>魯</u>大師<u>摯</u>識<u>關雎</u>之聲而首理其亂者。○駁曰:非也。首理其亂而猶曰<u>關雎</u>之亂,則仍亂矣。○<u>楚辭</u>注曰:‘亂者,樂節之名。’<u>國語</u>云:‘以(辭)〔<u>那</u>〕<sup>[8]</sup>為首,其輯之亂曰:“自古在昔。”’輯,成也。凡篇章既成,撮其大要以為亂辭。<u>樂記</u>曰:‘既奏以文,又亂以武。<sup>[9]</sup>’古賦‘亂曰’,皆卒章也。見<u>大全</u>。<u>史記</u>曰:‘<u>關雎</u>之亂以為<u>風</u>始。’<u>司馬遷</u>亦誤讀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顧麟士</u>曰:案<u>鄉飲禮</u>、<u>鄉射禮</u>、<u>燕禮</u>,樂凡四節,工歌<u>鹿鳴</u>之三,此第一節;笙入樂<u>南陔</u>之三,此第二節;間歌<u>魚麗</u>之三,笙<u>由庚</u>之三,此第三節,乃合樂,<u>周南</u>、<u>召南</u>,此第四節。解‘亂’為‘卒’,則此第四節處三節之後,是其義矣。○駁曰:非也。若然,‘<u>師摯</u>之始’又何解?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>王應麟</u>云:<u>師摯</u>〔之始〕<sup>[10]</sup>,<u>鄭康成</u>謂“<u>魯</u>太師之名”。太師<u>摯</u>適<u>齊</u>,<u>孔安國</u>以為<u>魯哀公</u>時人,<u>康成</u>以為<u>周平王</u>時人。○案:此事可疑。或<u>魯</u>之樂章本是太師<u>摯</u>所編定,<u>周禮</u>‘大師六詩’。故名之曰‘<u>師摯</u>之始’,非<u>孔子</u>所親見者,今不可考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘狂而不直,侗而不愿,悾悾而不信,吾不知之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:狂,肆也。侗,無知貌。<u>莊子</u><u>山木</u>篇云:侗乎其無識。○<u>朱子</u>曰:愿,謹厚也。悾悾,無能貌。○<u>蘇</u>曰:馬之蹄齧者必善走,有是病而無是德,則天下之棄才也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:侗,未成器之人。○駁曰:非也。成器者,豈易乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘學,句。如不及,(惟)〔猶〕恐失之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:‘學’一字為句。○補曰:如不及,其情如行人趁關門,恐其閉。(惟)〔猶〕恐失,其情如貪夫見金玉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:學自外入,至熟乃可長久。○駁曰:非也。<u>孔子</u>之意,非謂‘既得而患失’也。嚮道而行,如有重寶在前,為他人所先獲,此之謂(惟)〔猶〕恐失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘巍巍乎!<u>舜</u><u>禹</u>之有天下也,句。而不與焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:巍巍,高大之貌。○補曰:有天下,謂取以為己有也。<u>孟子</u>云:朝諸侯有天下。自古以來,凡得天下者,無不用意用力。獨<u>舜</u><u>禹</u>二人無意天下,全不用力,而天下自至,是其巍巍然超絶百王,不可幾及者也。○補曰:與,干也。不以身干與其事。<u>何</u>曰:‘言己不與求天下而得之。’<u>邢</u>云:自以功德受禪,不與求而得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王充</u><u>論衡</u>曰:經云‘上帝引逸’,謂<u>虞舜</u>也。<u>舜</u>承安繼治,任賢使能,恭己無為而天下治。故<u>孔子</u>曰:‘巍巍乎!<u>舜</u><u>禹</u>之有天下也而不與焉。’○<u>王莽傳</u>,太后詔曰:選忠賢,立四輔,羣下勸職,<u>孔子</u>曰:‘<u>舜</u><u>禹</u>之有天下也而不與焉。’○<u>晉</u><u>劉實</u>作<u>崇讓論</u>云:<u>舜</u><u>禹</u>有天下不與,謂賢人讓于朝,小人不争于野。以賢才化無事,至道興矣。己仰其成,何與之有?○駁曰:非也。任賢使能,政之大者,安在其不與政也?此與‘恭己正南面’一節指意不同,當從<u>何晏</u>之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>江熙</u>曰:<u>舜</u><u>禹</u>受禪,有天下之極,故樂盡其善,歎不與並時。見<u>皇</u>疏。○駁曰:非也。此謂<u>孔子</u>不與也,豈非曲解?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘大哉<u>堯</u>之為君也!巍巍乎!惟天為大,唯<u>堯</u>則之。蕩蕩乎!民無能名焉。巍巍乎!其有成功也;焕乎,其有文章!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:則,法也。○<u>包</u>曰:蕩蕩,廣遠之稱。○補曰:名,猶名言。<u>左傳</u>云:名言兹在兹。謂形諸言語也。文章,禮樂法度之著見後世者也。謂雖不能名言,其文章粲然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:民無能識其名。一本無‘其’字。○<u>韓</u>曰:<u>堯</u>仁如天,不可名狀,非不識其名也。○駁曰:<u>韓</u>説是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>孟子</u>曰,<u>孔子</u>曰:‘大哉<u>堯</u>之為君!惟天為大,惟<u>堯</u>則之。蕩蕩乎,民無能名焉!君哉<u>舜</u>也!巍巍乎,有天下而不與焉!’<u>滕文</u>上。○案:<u>孟子</u>所引與<u>論語</u>不同,或亦記者之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>春秋繁露</u>,<u>孔子</u>曰:‘唯天為大,唯<u>堯</u>則之。’則之者,大也。‘巍巍乎,其有成功也’,言其尊大而成功也。<u>(奏)〔奉〕本</u><sup>[11]</sup>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>有臣五人而天下治。<u>武王</u>曰:‘予有亂臣十人。’<u>孔子</u>曰:‘才難,不其然乎?<u>唐</u><u>虞</u>之際,於斯為盛。有婦人焉,九人而已。三分天下有其二,以服事<u>殷</u>。<u>周</u>之德,其可謂至德也已矣。’<u>陸氏</u>本作‘有亂十人’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:五人,<u>禹</u>、<u>稷</u>、<u>契</u>、<u>皋陶</u>、<u>伯益</u>。○<u>馬</u>曰:亂,治也。<u>爾雅</u><u>釋詁</u>文。治官者十人,謂<u>周公</u><u>旦</u>、<u>召公</u><u>奭</u>、<u>太公望</u>、<u>畢公</u>、<u>榮公</u>、<u>太顛</u>、<u>閎夭</u>、<u>散宜生</u>、<u>南宫适</u>,其一為<u>文</u>母。<u>邢</u>云:<u>太姒</u>也。從夫之謚。○補曰:特言<u>孔子</u>者,承<u>武王</u>之言,故稱姓。才難,謂人才難得也。際者,交會也,謂聖主賢臣相遇之際也。<u>莊子</u>云:仁義之士貴際。斯者,<u>武王</u>之時也。言<u>唐</u><u>虞</u>際會,至<u>周</u>而尤盛,故彼五而此十,然有婦人焉,不能滿十,其難可知。○<u>鄭</u>曰:三分天下有其二,故<u>雍</u><u>梁</u><u>荆</u><u>豫</u><u>徐</u><u>揚</u>之人,咸被其德。見<u>邢</u>疏。○<u>邢</u>曰:其餘<u>冀</u><u>青</u><u>兗</u>屬<u>紂</u>。九州,而<u>周</u>有其六。<u>文王</u>率諸侯以事<u>紂</u>,是〔猶〕服事<u>殷</u>也。<u>韓獻子</u>云:‘<u>文王</u>帥<u>殷</u>之叛國以事<u>紂</u>,〔唯〕知時也。’見<u>襄</u>四年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:際者,<u>堯</u><u>舜</u>交會之間。<u>堯</u><u>舜</u>交會之間,比於<u>周</u>。<u>周</u>最盛,多賢才。○駁曰:非也。際者,聖主賢臣之際會。<u>孔子</u>本論人才之盛衰,則‘於斯為盛’者,謂<u>唐</u><u>虞</u>際會,至<u>周</u>而尤盛也。昔五而今十。<u>孔</u>説豈可通乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:<u>周</u>室人才之多,惟<u>唐</u><u>虞</u>之際,乃盛於此。降自<u>夏</u><u>商</u>,皆不能及。○按:<u>舜</u>之命官本二十二人,非不多矣。此經所言者,<u>舜</u>不過五人,<u>周</u>至於十人,不得云彼盛於此。且語脈顛倒,恐非本旨。舊説雖有病,亦以為<u>周</u>最盛,誠以五與十不相當也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>朱子</u>曰:亂本作乿,古治字也。○<u>金</u>曰:古文<u>尚書</u>‘德惟乿否’,德亂正與集注合。乿字,从爪从糸从乚,取以手理絲而有條理也。後人(亂)〔<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_31105__53971__34271_(tp).jpg"">〕字加(乙)〔乚〕<sup>[12]</sup>,與乿字相似,故遂誤以乿為亂。見<u>通義</u>。○<u>純</u>曰:亂之為治,亦猶糞之為掃。不然,<u>爾雅</u>何有‘亂,治也’之文?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>陸氏</u><u>釋文</u>曰:予有亂十人,或作亂臣十人,非。○<u>王應麟</u><u>困學紀聞</u>云:<u>釋文</u>‘予有亂十人’。<u>左傳</u><u>叔孫穆子</u>亦曰:‘<u>武王</u>有亂十人。’<u>劉原父</u>謂‘子無臣母之理’,婦人蓋<u>邑姜</u>也。然本無臣字,舊説不必改。○案:<u>梅氏</u><u>泰誓</u>雖不足信,其稱‘亂臣十人’者,本竊此經文也。舊本之原作‘亂臣’可知。<u>左傳</u>之文,安知不落一字乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范</u>曰:<u>孔子</u>因<u>武王</u>之言而及<u>文王</u>之德,且與<u>泰伯</u>皆以至德稱之,其指微矣。<u>陳</u>云:<u>范氏</u>謂其指微〔矣〕,〔微指〕得非專為名分言歟?以<u>泰伯</u>、<u>文王</u>為至德,以<u>武</u>為未盡善,非(指)微〔指〕歟?<sup>[13]</sup>○案:此説謂<u>孔子</u>亟稱<u>太伯</u>、<u>文王</u>為至德,其意為微刺<u>武王</u>也。其言有難通者,美<u>文王</u>以刺<u>武王</u>,可也;美<u>泰伯</u>以刺<u>武王</u>,不可也。何者?美<u>泰伯</u>則<u>文王</u>受其刺,豈獨以<u>武王</u>為未盡善乎?且以名分言之,<u>文王</u>其可曰恪守名分乎?<u>唐</u>、<u>虞</u>、<u>三代</u>之法,皆天子邦畿千里,上公不過百里。<u>文王</u>三分天下有其二,安在其守名分乎?且<u>周</u>之克<u>殷</u>,<u>周公</u>之所為也,<u>武王</u>何嘗獨辦?<u>宋</u>之先正偏於<u>武王</u>,常有不滿之意,其論不公。總之,<u>泰伯</u>之至德,不害於<u>文王</u>;<u>文王</u>之至德,不害於<u>武王</u>。其必立一而廢一,若冰炭之不能皆熱,則恐非<u>孔子</u>之本意。<u>孔子</u>於<u>文王</u>、<u>周公</u>必無所貶,則獨貶<u>武王</u>,有是理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>周生烈子</u>云:<u>舜</u>嘗駕五龍以騰<u>唐</u>衢,<u>武</u>嘗服九駮以馳<u>文</u>塗,此上御也。出<u>太平御覧</u>。○<u>柳識</u><u>弔夷齊文</u>云:五刃不礪于<u>武</u>庫,九駿伏轅于<u>文</u>塗。○<u>王應麟</u>云:五龍、九駮,謂五臣、九臣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>禹</u>,吾無間然矣。菲飲食,而致孝乎鬼神;惡衣服,而致美乎黻冕;卑宫室,而盡力乎溝洫。<u>禹</u>,吾無間然矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:間,罅隙也。象月入門隙。言翕然愛慕,無罅隙然也。○<u>馬</u>曰:菲,薄也。致孝〔鬼神〕<sup>[14]</sup>,祭祀豐潔。○<u>朱子</u>曰:黻,蔽膝也,以韋為之也;與韍通。冕,冠也,前低而後高。冕者,俛也。皆祭服也。溝洫,田間水道,以正疆界、備旱潦者也。<u>包</u>云:方里為井,井間有溝,溝廣深四尺。十里為成,成間有洫,洫廣深八尺。○補曰:三者,所以薄於自奉而厚於神人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:言己不能復間厠其間。○駁曰:非也。不知何解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:謂指其罅隙而非議之。<u>純</u>云:<u>先進</u>篇‘人不間於其父母昆弟之言’。○案:<u>禹</u>與<u>稷</u>相好,而<u>孔子</u>間之,則是可曰‘指其罅隙而非議之’。今所論者,<u>禹</u>一人而已,又安有罅隙之可指乎?<u>閔子騫</u>為一邊,其父母昆弟為一邊,故得稱曰‘人不間’,若單言<u>子騫</u>,則‘人不間’三字用不得矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7654</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘啓’,<u>論語注疏</u>作‘開’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>論語注疏</u>作‘小子,弟子也,呼之者’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語<u>四書講義困勉録</u>作‘父母生你出來,便要你盡這個道理。臨死將這身體還他,方謂之無愧’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘挍’,<u>論語注疏</u>作‘報’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘十五’,<u>尚書大傳</u>作‘十有五年’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語<u>爾雅</u>作‘篤,固也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引語<u>論語稽求篇</u>作‘“不在其位,不謀其政”與<u>曾子</u>曰“君子思不出其位”本是一章,其<u>泰伯</u>篇有“不在其位”二句,此複簡也,乃注重出者’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘辭’當作‘<u>那</u>’,據<u>國語</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此句引語<u>樂記</u>作‘始奏以文,復亂以武’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘之始’脱,據<u>困學紀聞</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]<u>奏本</u>當作<u>奉本</u>,據<u>春秋繁露</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘亂’當作‘<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""/crfdpic/r202209217/_31105__53971__34271__49847__30707_(tp).jpg"">’,‘乙’當作‘乚’,據<u>論語集注考證</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘鬼神’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子罕第九】	<!--R2022092170000054-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕第九】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡三十一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子罕言利與命與仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:罕,希也。利,謂‘利民’、‘利國’之利也。命,天命也。仁者,人倫之成德也。數言利則傷義,數言命則褻天,數言仁則躬行不逮,斯其所以罕言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:仁者,行之盛也,寡能及之,故希言。○案:<u>論語</u>記夫子言仁多矣,然言之既罕,記之不遺,其實不多也。<u>司馬牛</u>問仁,子曰:‘為之難。’注云:行仁難。故其言也訒,此罕言仁之義也。子曰:‘言之不出,恥躬之不逮。’躬所行者,仁而已。君子之罕言仁,恐言之先於行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>袁滄孺</u>曰:此三者,聖人何嘗不言?只是要把利與命與仁並言,聖人則罕言之也。蓋天理人欲不容一口而談,如‘<u>賜</u>不受命,而貨殖焉’,此不以利與命並言之一徵也;如‘仁者先難而後獲’,此不以利與仁並言之一徵也,此是<u>唐</u><u>虞</u>分剖道心人心之意。<u>荻</u>説與此同。○駁曰:非也。古文條暢,不如是拘攣也。苟如是也,下‘罕’字不得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>達巷黨</u>人曰:‘大哉<u>孔子</u>!博學而無所成名。’子聞之,謂門弟子曰:‘吾何執?執御乎?執射乎?吾執御矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:<u>達巷</u>者,黨名。<u>曾子問</u>云:昔者,吾從<u>老聃</u>,助葬於巷黨。此黨之人美<u>孔子</u>博學道藝,不成一名而已。<u>陸</u>云:專精一藝,則人以一藝稱之,而得有所成名。彼則博學而泛兼衆藝,則人不得以一藝稱之。○<u>鄭</u>曰:聞人美之,承之以謙。吾執御,欲名六藝之卑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹</u>曰:<u>達巷黨</u>人惜其不以一善得名於世。○案:‘大哉’二字,無憾之辭,豈有嗟惜之意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王應麟</u>云:<u>甘羅</u>曰‘<u>項橐</u>七歲為<u>孔子</u>師’。<u>董仲舒</u><u>對策</u>云:‘此亡異<u>達巷黨</u>人,不學而自知。’<u>孟康</u>注:‘(黨)<sup>[1]</sup>人,<u>項橐</u>也。’<u>隸釋</u>載<u>逢盛碑</u>,以為<u>后橐</u>。<u>孟康</u>之説未知所出,<u>論語注疏</u>無之。○駁曰:非也。道聽而塗説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘麻冕,禮也;今也純,儉。吾從衆。拜下,禮也;今拜乎上,泰也。雖違衆,吾從下。’純,音緇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:冕,祭服之冠。見<u>春官</u>‘司服’。<u>孔</u>曰:‘古者績麻三十升布以為之。’<u>邢</u>云:<u>鄭</u>注<u>喪服</u>云‘布八十縷為升’。○<u>孔</u>曰:純,絲也。絲易成,故從儉。<u>蔡清</u>云:用絲,比之績麻為之者,較為省儉。○<u>朱子</u>曰:臣與君行禮,當拜於堂下。君辭之,乃升成拜。<u>邢</u>云,案<u>燕禮</u>:‘公酬賓,賓降西階下,再拜稽首。公命小臣辭賓,升成拜。’<u>鄭</u>注:‘升成拜,復再拜稽首也。’泰,驕也。○<u>饒</u>曰:<u>孔子</u>時君弱臣强,徑自拜於堂上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:冕,緇布冠也。○<u>顧麟士</u>曰:<u>書</u><u>顧命</u>‘王麻冕黼裳’,‘卿士邦君麻冕蟻裳’,‘太保、太史、太宗皆麻冕彤裳’。<u>吕氏</u>云:麻冕黼裳,王祭服。卿士邦君,祭服之裳皆纁。今蟻裳者,蓋無事於奠祝,不欲純用吉服;有位於班列,不可純用凶服。酌吉凶之間,示禮之變也。又據<u>士冠禮</u>,緇布冠不必即為麻冕。但集注亦本<u>孔安國</u>,不敢深辨。○案:<u>顧命</u>上文云‘二人雀弁’,‘四人綦弁’,‘一人冕,執劉’,‘一人冕,執鉞’,‘一人冕,執戣’,‘一人冕,執瞿’,‘一人冕,執鋭’,皆直言冕,惟王及卿士邦君、太保、太史、太宗,特標麻冕,則冕與麻冕異矣。麻冕或是冕上加麻,如<u>曾子問</u>所云‘麻,弁絰’,出疆君薨,其入共殯服。與此經所論麻冕者原自不同。<u>顧氏</u>欲以<u>顧命</u>之麻冕當之,謬矣。然冕者,俛也,前低後高,其狀微俛,故名之曰冕。與緇布冠,其制絶殊。<u>孔安國</u>訓之為緇布冠者,蓋謂冕亦黑布所製之冠,非直指冠禮始加之緇布冠也。<u>胡</u>云:冠者,首服之總名。冕者,冠中之别號。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:<u>周禮</u>有六冕,以平板為主,而用三十升麻布衣板(上)<sup>[2]</sup>,上玄下纁,故云麻冕禮也。○駁曰:非也。<u>周禮</u>‘司服’,冕服有六,而六服同用一冕,特其旒數有多少耳。<u>夏官</u>‘弁師’注。況冠冕之色,緇則全緇,素則全素,爵則全爵,雀頭色。綦則全綦。青黑色。上玄下纁之冠,未之聞焉。<u>玉藻</u>之‘玄冠縞武’,非所引也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>大戴禮</u>云:貴本之謂文,故尊之尚玄酒也,豆之先大羹也,大路〔車〕<sup>[3]</sup>之素幭也,郊之麻冕也,一也。○<u>荀子</u><u>禮論</u>曰:郊之麻絻。<u>韻會</u>云:麻冕也。<u>集韻</u>亦作<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_60861__58051_(tp).jpg"">。○案:<u>史記</u><u>禮書</u>亦用此語。麻冕蓋郊祭所用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:純,黑繒也。見<u>釋文</u>。○<u>王應麟</u>曰:<u>鄭</u>音純,側基反。而<u>釋文</u>以<u>鄭</u>為下音。今讀者從上音如字,非也。按<u>儀禮疏</u>,古‘緇’、‘<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_27068__50610_(tp).jpg"">’二字並行。‘緇布’之緇,本字不誤。‘<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_27068__50610_(tp).jpg"">帛’之<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_27068__50610_(tp).jpg"">,多誤為‘純’。<u>周禮</u>‘純帛’注:純,實緇字。古‘緇’以‘才’為聲。<u>詩</u><u>行露</u>箋:<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_27068__50610_(tp).jpg"">帛,<u>釋文</u>云:‘<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_27068__50610_(tp).jpg"">,音緇。依字,糸旁才。後人以才為屯,因作純。’又<u>丰</u>詩箋云:‘士妻<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_27068__50610_(tp).jpg"">衣。’<u>儀禮</u>‘純衣’,<u>釋文</u>無音,亦非。集解:‘純,絲也。’取<u>説文</u>。○案:絲美於麻,<u>孔子</u>謂之儉者,蠶絲易於細繅,布縷難於細績故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>白虎通</u>曰:麻冕者何?<u>周</u>宗廟之冠也。前俛而後仰,故謂之冕。所以用麻為之者,女功之始,示不忘本也。○案:<u>祭統</u>曰‘君純冕,立於阼’。純冕,即古之麻冕,則是又通用於郊廟矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:八十縷為升,節。須是一幅,闊不止二尺二寸方得。<u>金</u>云:‘古尺僅當今尺五寸五分弱。其二千四百縷雖用細絲,減半,亦無所容。況麻質粗,又非可甚細者。’升八十縷,豈注疏相傳之誤耶?○<u>饒</u>曰:古二尺二寸只是今一尺二寸爾。卻用二千四百縷為經,是一寸布用二百經也,其細密難成可知。○案:今俗以四十縷為一升,而其極細者,無逾於十五升。則八十縷三十升之説,本是先儒相承之誤,今不可考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子絶四:毋意,毋必,毋固,毋我。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:絶,無之盡者。毋,<u>史記</u>作‘無’。○補曰:意者,億也。<u>賈誼</u><u>服賦</u>云:‘請對以意。’或作臆。以意億度曰意也。下篇云:億則屢中。必,猶期也。固,堅執也。<u>曲禮</u>云:將適舍,求毋固。我者,己也。舍己從人謂之毋我。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u>曰:以道為度,故不任意。用之則行,舍之則藏,故無專必。○駁曰:非也。<u>韓</u>曰:‘絶四,其實子絶二而已。毋意即毋必也,毋固即毋我也。<sup>[4]</sup>’○駁曰:非也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2352</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘黨’衍,據<u>困學紀聞</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘上’衍,據<u>論語集解義疏</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘車’脱,據<u>大戴禮記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語<u>論語筆解</u>作‘其實子絶二而已。吾謂無任意即是無專必也,無固行即是無有己身也’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoFOAcYv6K2%2FxAstTPYrr8Cy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FA7N439%2Bm5qmNhfbUi9q%2Ft"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoEbyrk4aOZgxOBVVPnyjSCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FA7N439%2Bm5qmNhfbUi9q%2Ft"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕 二<sup>[1]</sup><sup>*</sup>】</em></a></a></div></div>"
【子罕 二<sup>[1]</sup><sup>*</sup>】	<!--R2022092170000055-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕 二<sup>[1]</sup><sup>*</sup>】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子畏於<u>匡</u>,曰:‘<u>文王</u>既没,文不在兹乎?天之將喪斯文也,後死者不得與於斯文也;天之未喪斯文也,<u>匡</u>人其如予何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:畏,懼也。○<u>包</u>曰:<u>匡</u>人以兵圍之。○<u>毛</u>曰:<u>匡</u>,<u>鄭</u>邑。○<u>仲氏</u>曰:文不在兹,謂<u>彖</u><u>象</u>在此。兹者,指簡編也。○<u>孔</u>曰:<u>文王</u>既没,故<u>孔子</u>自謂後死。<u>仲氏</u>云:對既没而言。○補曰:與通作預,從也,參也。<u>中庸</u>云:夫婦之愚,可以與知。○<u>仲氏</u>曰:<u>孔子</u>明於<u>易</u>道,將作翼傳以傳後世,時未及成,故曰:‘天欲亡此文,則我不得與有力於此文;如是則<u>匡</u>人可畏。天其不欲亡此文,則我不當死於今日,<u>匡</u>人其奈我何?<u>馬</u>云:‘其如予何’者,猶言奈我何也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:兹,此也。言<u>文王</u>雖已死,其文見在此。此,自謂其身。○<u>孔</u>曰:言天將喪此文者,本不當使我知之。今使我知之,未欲喪也。○<u>馬</u>曰:天之未喪此文,則我當傳之,<u>匡</u>人欲奈我何?言其不能違天以害己也。○案:<u>孔</u>注、<u>馬</u>注粹然無瑕,唯不言其文為何書耳。然<u>文王</u>所著之書,其因<u>孔子</u>之力而傳之後世者,唯<u>彖</u><u>象</u>而已。所謂斯文,非即<u>彖</u><u>象</u>乎?○<u>仲氏</u>曰:斯者,指物之詞。‘某在斯’,示諸斯是也。若‘示諸斯’之下不言‘指其掌’,則後世孰知其為掌乎?彼不言掌,終無以知為掌。此則<u>文王</u>之文,唯<u>易</u>而已,不言而自明。若以道為文,則上有<u>堯</u><u>舜</u>,下有<u>周公</u>,何必<u>文王</u>是舉乎?聖人一生唯聽天命,故<u>周易</u>一部不離其身。過<u>匡</u>有難,得指而言之耳。古聖人紹天,明稟天命之法,並有<u>易</u><u>象</u>,繼往開來者,捨<u>孔子</u>其誰?<u>孔子</u>胸中已具一部十翼,此時姑未撰述,故有此言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注曰:道之顯者謂之文。蓋禮樂制度之謂。不曰道而曰文,亦謙辭。○案,<u>孔子</u>曰:‘道之將行也與,命也;道之將廢也與,命也。<u>公伯寮</u>其如命何!’見上篇。道則言道,文則言文,不必以晦者為道,顯者為文。又曰:‘天生德於予,<u>桓魋</u>其如予何!’見上篇。聖人遇患,每毅然不屈,恐未必一向執謙。且變道言文,未必為謙。斯文者,<u>文王</u>之遺文也。<u>易</u>曰:‘通其變,遂成天地之文。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>春秋</u><u>定</u>六年春,公侵<u>鄭</u>。<u>左傳</u>云:‘公侵<u>鄭</u>,取<u>匡</u>,為<u>晉</u>討〔<u>鄭</u>之伐<u>胥靡</u>〕<sup>[2]</sup>也。<u>杜</u>云:<u>匡</u>,<u>鄭</u>地。取<u>匡</u>不書者,歸之<u>晉</u>。往不假道於<u>衛</u>。及還,<u>陽虎</u>使<u>季</u><u>孟</u>自南門入,出自東門。<u>杜</u>云:<u>陽虎</u>將逐三<u>桓</u>,欲使得罪於鄰國。○<u>孔子世家</u>云:<u>孔子</u>去<u>衛</u>,將適<u>陳</u>,過<u>匡</u>,<u>顔剋</u>為僕,<u>剋</u>,弟子。以策指之曰:‘昔日吾入此,由彼缺也。<u>匡</u>之城缺處。<u>匡</u>人聞之,以為<u>魯</u>之<u>陽虎</u>。<u>陽虎</u>嘗暴<u>匡</u>人,<u>匡</u>人於是遂止<u>孔子</u>。<u>孔子</u>狀貌類<u>陽虎</u>,拘焉五日。<u>匡</u>人拘<u>孔子</u>益急,弟子懼,<u>孔子</u>曰:‘<u>文王</u>既没,文不在兹乎?’○<u>包</u>曰:<u>陽虎</u>曾暴於<u>匡</u>,<u>顔剋</u>與<u>虎</u>俱行。○<u>毛</u>曰:<u>定公</u>侵<u>鄭</u>之時,<u>季氏</u>雖在軍,不得專制。凡過<u>衛</u>,不假道,穿城而躪其地,其令皆出自<u>陽虎</u>。<u>匡</u>本<u>鄭</u>邑,必欲為<u>晉</u>伐取以釋憾,而<u>匡城</u>適缺,<u>虎</u>與<u>顔剋</u>穿垣而入,<u>虎</u>之暴<u>匡</u>以是也。至十五年,夫子過<u>匡</u>,適<u>顔剋</u>為僕,<u>匡</u>以為<u>虎</u>而圍之。○案:<u>匡</u>之為<u>鄭</u>邑,審矣。<u>陽虎</u>之暴於<u>匡</u>,如在目中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬貞</u>曰:<u>匡</u>,<u>宋</u>邑。<u>史記</u>注。○<u>毛</u>曰:<u>魯</u>原有<u>匡邑</u>,但此時夫子去司寇,出走,至<u>哀</u>八年始反<u>魯</u>,其非<u>魯</u>邑可知。若<u>莊子</u>謂是<u>宋</u>地,則<u>宋</u>無<u>匡邑</u>,或據<u>史記</u>謂是<u>衛</u>邑,然<u>陽虎</u>不得暴<u>衛</u>邑,此真風馬不及之事。節。乃有謂在<u>陳</u>地者,見集注卷首。則夫子初適<u>陳</u>,當<u>桓司馬</u>之厄,是時主<u>司城貞子</u>,未嘗畏<u>匡</u>。其次適<u>陳</u>,為<u>蒲</u>人所沮,雖<u>蒲</u>與<u>陳</u>近,然又與<u>匡</u>人無涉。最後則厄于<u>陳</u><u>蔡</u>之間,其非<u>匡</u>難,又明白可據者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>琴操</u>云:<u>孔子</u>到<u>匡</u>郭外,<u>顔剋</u>舉策指<u>匡</u>穿垣,曰:‘往,與<u>陽貨</u>從此入。’<u>論語緯</u>云:<u>陽虎</u>家臣<u>顔高</u>者,去為<u>孔子</u>弟子,適令御車而前,故<u>匡</u>人疑之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:畏於<u>匡</u>者,記者以衆情言之,其實<u>孔子</u>無所畏。○駁曰:非也。聖人亦有七情,兵至不畏,有是理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大宰問於<u>子貢</u>曰:‘夫子聖者與?何其多能也?’<u>子貢</u>曰:‘固天縱之將聖,又多能也。’子聞之曰:‘大宰知我乎!吾少也賤,故多能鄙事。君子多乎哉?不多也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:大宰,是<u>吴</u>太宰<u>嚭</u>也。太宰即天官冢宰。○<u>孔</u>曰:太宰疑<u>孔子</u>多能於小藝。<u>朱子</u>曰:太宰蓋以多能為聖。○<u>朱子</u>曰:縱,猶肆也。言不為限量。將,殆也。謙若不敢知之辭。○<u>包</u>曰:君子固不當多能。<u>朱子</u>云:多能非所以率人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:太宰,官名。或<u>吴</u>或<u>宋</u>,未可分。○<u>邢</u>曰:<u>左傳</u><u>哀</u>十二年,公會<u>吴</u>于<u>橐皋</u>,<u>吴子</u>使太宰<u>嚭</u>請尋盟,公不欲,使<u>子貢</u>對。又<u>子貢</u>嘗適<u>吴</u>,故<u>鄭</u>以為是<u>吴</u>太宰<u>嚭</u>也。○<u>杜</u>曰:<u>孔子</u>過<u>宋</u>〔時〕,遭<u>桓魋</u><sup>[3]</sup>之厄,〔遂〕微服而去,豈復有問<u>子貢</u>者〔歟〕?〔疑此〕太宰即<u>吴</u><u>嚭</u>也。<sup>[4]</sup>○<u>毛</u>曰:<u>哀</u>六年,公會<u>吴</u>于<u>鄫</u>,與<u>子貢</u>語。十二年,公會<u>吴</u>于<u>橐皋</u>,與<u>子貢</u>語。其秋,公會<u>衛侯</u>、<u>宋</u><u>皇瑗</u>于<u>鄖</u>,與<u>子貢</u>語,則為<u>吴</u>太宰<u>嚭</u>〔公然〕<sup>[5]</sup>可知。或曰:<u>哀</u>六年,<u>吴</u>侵<u>陳</u>,亦有太宰<u>嚭</u>與<u>夫差</u>問答。見<u>檀弓</u>。是年夫子正在<u>陳</u>,而<u>子貢</u>隨之,所謂‘從我於<u>陳</u><u>蔡</u>’是也。則此或<sup>[6]</sup>是<u>陳</u>太宰,亦未可知。○<u>哀公</u>如<u>越</u>,<u>季孫</u>因大宰<u>嚭</u>而納賂,則<u>越</u>亦有太宰<u>嚭</u>。○案:<u>邢</u>説是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐奮鵬</u>曰:説者皆斥太宰之謬,然説個‘與’字及‘何其’字,則亦非直以多能為聖人也,乃揣摩而未得其所以多能意。○案:此説精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>袁了凡</u>云:‘太宰知我乎’,有謂之知我者,有謂之不知我者,俱非。語意當時太宰知我多能之故乎,以起下。○案:此説亦好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>荻</u>曰:縱,謂縱之聽其所為也。<u>子貢</u>言夫子未受天命,是以不得行聖者之事耳。聖者之事,謂制作也。作者之謂聖。若天縱之,則夫子且聖,將,且也。而其人適又多能也。○案:此説甚好,恐是正義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:固,故也。將,大也。<u>孔</u>注云:天固縱大聖之德。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>牢</u>曰:‘子云,“吾不試,故藝。”’集注與上章合為一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>牢</u>,弟子<u>琴牢</u>。<u>家語</u>云:<u>琴牢</u>,<u>衛</u>人也,字<u>子開</u>,一字<u>張</u>。○<u>鄭</u>云:<u>子牢</u>。○<u>鄭</u>曰:試,用也。<u>孔子</u>自云:‘我不見用,故多技藝。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:與前章異時而語,故分之。<u>吴</u>云:弟子記夫子此言之時,<u>子牢</u>因言昔之所聞有如此者,其意相近,故併記之。○<u>純</u>曰:<u>論語</u>於門弟子例稱字,或以子稱,未有單稱名者。唯此與‘<u>憲</u>問恥’單稱名,其為二子之自書無疑。蓋前十篇皆<u>琴張</u>所記,其文奇崛而簡;後十篇皆<u>原思</u>所記,其文典實而詳。所以然者,文字如其為人也。○案:‘試藝’、‘問恥’二章,誠若<u>牢</u><u>憲</u>之所記。然遂執此文,並謂二十篇皆二子所記,則未必然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾有知乎哉?無知也。有鄙夫問於我,空空如也,我叩其兩端而竭焉。’<u>鄭</u>本‘空空’作‘悾悾’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:此一節,<u>孔子</u>謙言我本無知,因誨人得恢拓其所知。○補曰:鄙夫,固陋之人也。鄙夫所問必淺近,然我空空無所知,難於答。○補曰:叩,擊也。<u>學記</u>云:叩之以小者則小鳴,叩之以大者則大鳴。兩端者,事之終始,物之本末也。端,頭也。竭,罄盡也。言人有問於我,我執其所問,或事或物,必考其終始,稽其本末,罄竭而無遺藴,以此之故,漸有所知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:知者,‘知意’之知也。知者言未必盡,今我誠盡。○<u>孔</u>曰:有鄙夫來問於我,其意空空然。<u>邢</u>云:空空,虚心也。我則發事之終始兩端以語之,竭盡所知,不為有愛。<u>邢</u>云:盡其〔意之〕<sup>[7]</sup>所知,無愛惜也。○駁曰:非也。空空者,夫子自空空也。明上無知之實。空空之故,稽考典籍,究其終始,罄其本末,以此之故,漸有所知。既曰無知,又曰竭其所知,可乎?本無矣,又何竭矣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:叩,發動也。<u>趙</u>云:叩,擊,有發動之意。○案:擊槃謂之考槃,叩頭謂之稽首。<u>禮</u>注以稽首為稽留之意,非也。稽者,叩也。稽考典籍,本是擊發之義,此六書之假借也。<u>學記</u>曰:‘入學鼓篋。’亦謂其稽考篋中之書籍,非謂振之,謂鼓聲也。鼓字當从攴,不當从支也。鼓、考、叩,皆諧聲,擊也。叩其兩端者,考其兩端者,稽考典籍,則精義妙旨發動而出來。然訓‘叩’曰‘發動’,則不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘鳳鳥不至,<u>河</u>不出圖,吾已矣夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:聖人受命,則鳳鳥至,<u>朱子</u>云:<u>舜</u>時來儀,<u>文王</u>時鳴於<u>岐山</u>。<u>河</u>出圖。<u>朱子</u>云:<u>河</u>圖,<u>伏羲</u>時出。<u>河</u>圖,八卦是也。○<u>朱子</u>曰:皆聖王之瑞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>禮器</u>云‘升中於天,而鳳鳥<sup>[8]</sup>降’。○案<u>周語</u>曰:‘<u>惠王</u>十五年,有神降於<u>莘</u>。<u>内史過</u>曰:“國之將興,其德馨香,明神降之。昔<u>夏</u>之興也,<u>融</u>降於<u>崇山</u>;即<u>祝融</u>。<u>商</u>之興也,<u>檮杌</u>次於<u>丕山</u>;<u>周</u>之興也,鸑鷟鳴於<u>岐山</u>,是皆明神之志者也。”’<u>内史過</u>直以鳳凰為天神,其言必有所據,不可以禽鳥言也。○又按<u>書</u><u>顧命</u>云:‘弘璧、琬琰,在西序;天球、<u>河</u>圖,在東序。’明<u>河</u>圖亦玉石之類,故得與諸玉列于兩序。龍馬背文之説,本出緯書,不可從也。詳見余<u>書説</u>。<u>孔安國</u>,<u>西京</u>之大儒也,真若有五十五點奇偶之文,如今之所云<u>河</u>圖,則注<u>河</u>圖曰八卦,有是理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王充</u>曰:‘吾已矣夫’,夫子自傷不王也。○駁曰:非也。夫子夢楹之日,自歎曰:‘明王不興,天下其孰能宗予?’見<u>檀弓</u>。夫子平生之志,於斯可見。自傷不王,有是理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>大戴禮</u><u>誥志</u>篇曰:聖人有國,則龍至不閉,鳳降忘翼,<u>雒</u>出服,<u>河</u>出圖。○<u>管子</u>曰:昔人之受命者,龍龜假,<u>河</u>出圖,<u>雒</u>出書,地出乘黄。○<u>禮器</u>曰:饗帝于郊,升中于天,而鳳皇降,龜龍假。○案:龍龜假,一事也;<u>河</u>出圖,一事也;<u>雒</u>出書,一事也。讖緯之家陰竊<u>管子</u>,乃謂龍負圖,龜含書,其云龍馬者,欲暗合乘黄之文。不亦妄乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者,見之,雖少必作;過之,必趨。<u>皇氏</u>本云:雖少者必作。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:齊衰,周親之喪服。<u>朱子</u>云:言齊衰,則斬衰從可知。<sup>[9]</sup>○補曰:衣裳,朝祭之服,謂純衣纁裳之類。○<u>包</u>曰:作,起也;<u>邢</u>云:坐則〔必〕<sup>[10]</sup>起。趨,疾行也。○補曰:執親喪者,敬之,推吾孝也;被公服者,敬之,推吾忠也;目無見者,敬之,推吾誠也。不欺於冥冥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:哀有喪,尊在位,恤不成人。○駁曰:非也。所記者敬也,哀恤則那?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>荻</u>云:瞽者,樂師,故夫子敬之。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沈虹野</u>曰:見之,我坐而見彼之行過也;過之,彼坐而我行過之也。○駁曰:非也。上見字謂目見也,下見字謂禮見也。行過則作以禮,來見則不作乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>喟然歎曰:‘仰之彌高,鑽之彌堅;瞻之在前,忽焉在後。夫子循循然善誘人,博我以文,約我以禮。欲罷不能,既竭吾才,如有所立卓爾。雖欲從之,末由也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:喟,歎聲。○補曰:鑽,錐穿也。○<u>邢</u>曰:彌,益也。○<u>包</u>曰:‘前、後’言怳惚不可為形象。循循,次序貌。<sup>[11]</sup>○補曰:誘,導之以好言也。<u>徐奮鵬</u>云:教字硬,誘字軟。博,廓而廣之也;約,束而小之也。六經為文,四勿為禮。○補曰:卓,高貌。截然超絶,無所攀援曰卓也。卓越者,超絶之意。末,無也。<u>邢氏</u>云。末由,言無逕路可攀援也。此<u>顔子</u>嘆夫子所造之高也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>揚子</u><u>法言</u>云:<u>顔</u>苦<u>孔</u>之卓。注云:<u>顔</u>之苦亡它,惟苦<u>孔子</u>之道卓然高堅也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子疾病,<u>子路</u>使門人為臣。病間,曰:‘久矣哉!<u>由</u>之行詐也,無臣而為有臣,吾誰欺?欺天乎?且予與其死於臣之手也,無寧死於二三子之手乎?且予縱不得大葬,予死於道路乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:疾甚曰病。○補曰:臣即<u>喪大記</u>所稱‘小臣’也。<u>子路</u>豫備小臣,將以扶體。<u>大記</u>云:體一人。此是人君之禮,當時大夫使家臣為之。<u>孔子</u>亦大夫,而時無家臣,<u>子路</u>使門人為之。○<u>孔</u>曰:少差曰間。○補曰:無臣而為有臣,謂非君而用君禮也。大夫亦家臣之君。○補曰:禮,四人扶體,因以屬纊。故曰‘死於臣之手’。○補曰:大葬,謂以卿禮葬。大司寇,卿也。喪有小臣,則其葬宜亦備物,用卿禮也。死於道路,謂棄之不殣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:<u>子路</u>欲使弟子行其臣之禮。○駁曰:非也。臣也者,扶體之小臣也。<u>檀弓</u>云:‘卜人師扶右,射人師扶左。’<u>陳澔</u>曰:君疾時扶其體。<u>大記</u>云:‘體一人。’<u>鄭</u>云:手足也。<u>士喪記</u>曰:‘御者四人,皆坐持體。<sup>[12]</sup>’士無臣,御者為之。<u>禮</u>所謂‘男子不絶於婦人之手,婦人不絶於男子之手’者,<u>穀梁氏</u>亦云。皆指此禮。<u>左傳</u>,<u>衛靈公</u>卒,公子<u>郢</u>曰:‘君没於吾手。’<u>哀</u>二年。<u>大戴禮</u>云:‘<u>曾子</u>之<sup>[13]</sup>病,<u>曾元</u>抑首,<u>曾華</u>抱足。’總之,有臣者用臣,無臣者或用御者,或用家人,其禮不可逾也。不唯是也,‘小臣楔齒’,小臣‘綴足’,小臣‘抗衾’,‘小臣爪足’,又爪手。‘小臣翦須’,並見<u>喪大記</u>。或大胥是斂,而衆胥佐之;君禮也。或衆胥是斂,而大胥侍之,大夫禮。苟非君大夫之有臣者,不能備物。<u>子路</u>乃欲豫備此臣以治<u>孔子</u>之喪,此<u>孔子</u>所以既覺而責之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>子路</u>久有是心,非今日也。○駁曰:非也。<u>孔子</u>疾病日久,其疾未差,其臣未罷,故曰‘久矣行詐’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:大葬,謂君臣禮葬。○駁曰:非也。稽之經傳,有以人君禮葬,有以卿禮葬,大夫禮葬,未聞以君臣禮葬。經可以周章乎?人君以人君禮為大葬,若<u>齊莊公</u>不得大葬者也。卿以卿禮為大葬,若<u>公孫敖</u>不得大葬者也。<u>魯</u>不許以卿禮葬。喪有臣,則其葬亦必用卿禮。卿禮非<u>孔子</u>之所願,故責之如是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:先儒多惑此説,以為素王素臣,後學由是責<u>子路</u>欺天。吾謂<u>子路</u>剛直無諂,必不以王臣之臣欺天〔爾〕,本謂家臣之臣以事<u>孔子</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘有美玉於斯,韞櫝而藏諸?求善賈而沽諸?’子曰:‘沽之哉!沽之哉!我待賈者也。’賈,音估。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:韞,韋裹之也。○<u>馬</u>曰:櫝,匱也。與匱同。○<u>荻</u>曰:善賈,謂賈人之善者也。○<u>馬</u>曰:沽,賣也。○補曰:沽之哉、沽之哉,亟言其當賣也。○<u>包</u>曰:我居而待賈。○<u>范</u>曰:士之待禮,猶玉之待賈,必不枉道以從人。○<u>朱子</u>曰:<u>子貢</u>以<u>孔子</u>有道不仕,故設此〔二端以〕<sup>[14]</sup>問也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:得善賈,寧肯賣之耶?<u>邢</u>云:若人虚心盡禮求之,夫子肯與之乎?○案:‘善賈’之為價、為估,集解、集注都無明釋。然<u>邢</u>疏謂‘若人求之’,則似以為‘商賈’之賈。惟<u>陸氏</u><u>釋文</u>‘賈,音嫁’,相傳善賈者高價,豈不謬哉?君子懷寶,待明王而售其道,如玉人藏玉,待善估而售其貨。若以善賈為高價,則是待高官厚禄售其道也,而可乎?古者寶玉買賣,非賈人則不能,故<u>左傳</u>云:‘<u>韓宣子</u>有環,其一在<u>鄭</u>商。<u>宣子</u>謁諸<u>鄭伯</u>,<u>子産</u>弗與,<u>宣子</u>買諸賈人。’賣玉固賈人之事也。○又按:<u>聘禮</u>云,‘賈人啓櫝,取圭,<u>鄭</u>云:賈人在官知物賈者。上介受圭屈繅,出,授賈人。’<u>少儀</u>云:致廢衣於賈人。此皆賈人之奉公者。注家讀賈為價,恐未必然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:韞,藏也。○<u>鄭</u>云:韞,裹也。見<u>釋文</u>。○<u>侃</u>曰:韞,裹<sup>[15]</sup>之也。○案:<u>馬</u>義非也。藏櫝而藏,自不成説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子欲居九夷。或曰:‘陋,如之何!’子曰:‘君子居之,何陋之有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:東方之夷有九種。<u>後漢</u><u>東夷傳</u>云:夷有九種,曰畎夷、于夷、方夷、黄夷、白夷、赤夷、玄夷、風夷、陽夷。○<u>邢</u>曰:<u>孔子</u>以時無明君,故欲居東夷。○補曰:陋,鄙狹也。○<u>馬</u>曰:君子所居則化。<u>何異孫</u><u>十一經問對</u>云:‘君子居之’指<u>箕子</u>言之,非<u>孔子</u>自稱為君子也。○<u>李尚迪</u><u>恩誧堂集</u>有此説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>一説曰:九夷,一曰玄菟,二曰樂浪,三曰高麗,四曰滿飾,五曰鳧臾,六曰索家,七曰東屠,八曰倭人,九曰天鄙。亦出<u>後漢書</u>。○駁曰:玄菟、樂浪,<u>武帝</u>四郡之名,非<u>孔子</u>之所得知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王充</u><u>論衡</u>曰:<u>孔子</u>疾道不行於中國,志恨失意,故欲之九夷也。<u>問孔篇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾自<u>衛</u>反<u>魯</u>,然後樂正,<u>雅</u><u>頌</u>各得其所。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:反<u>魯</u>,<u>哀公</u>十一年冬。是時道衰樂廢,<u>孔子</u>來還,乃正之。<u>邢</u>云:<u>哀</u>十一年冬,<u>衛</u><u>孔文子</u>將攻<u>太叔疾</u><sup>[16]</sup>,<u>仲尼</u>命駕而行,<u>魯</u>人以幣召之,乃歸。<u>杜</u>注云:‘於是自<u>衛</u>反<u>魯</u>,樂正,<u>雅</u><u>頌</u>各得其所。’○補曰:得其所,謂得其次序之宜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王應麟</u>曰,<u>石林</u>云:‘<u>季札</u>觀<u>魯</u>樂,以<u>小雅</u>為<u>周</u>德之衰,<u>大雅</u>為<u>文王</u>之德。<u>小雅</u>皆變雅,<u>大雅</u>皆正雅。<u>楚莊王</u>言<u>武王</u>克<u>商</u>,作<u>頌</u>,以<u>時邁</u>為首,而<u>武</u>次之,<u>賚</u>為第三,<u>桓</u>為第六,以所作為先後。以此考之,<u>雅</u>以正變為大小,<u>頌</u>以所作為先後者,<u>詩</u>未删之序也。論政事之廢興,而以所陳者為大小;推功德之形容,而以可告者為先後者,删<u>詩</u>之序也。’○案:此義明矣。<u>季札</u>所觀,<u>楚莊</u>所論,皆未删之詩也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘出則事公卿,入則事父兄,喪事不敢不勉,不為酒困,何有於我哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:公卿,君大夫也;上大夫為卿。父兄,宗族尊者。同姓曰父兄。勉者,匍匐相求之意。○補曰:困者,被其所揜也。<u>易</u>曰:‘困于酒食。’<u>困</u>卦文。○補曰:言我粗能為此,何足有無於我哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:言我何能行此三事,故云‘何有於我哉’。一云:人若能如此,則何復須我,故云‘何有於我哉’。○<u>邢</u>曰:他人無是行於我,我獨有之,故曰‘何有於我哉’。○駁曰:皆非也。如<u>侃</u>之説,則太謙也;如<u>昺</u>之説,則太傲也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>荻</u>曰:公卿連言,似自王朝之士言之,不可以公為國君。若諸侯之士,不可言公卿。○<u>純</u>曰:<u>左傳</u>云‘公卿宣淫’。公謂<u>陳靈公</u>,卿謂二大夫,<u>孔寧</u>及<u>儀行父</u>。則諸侯之國,未必不言公卿也。又<u>少儀</u>云:‘適公卿之喪,則曰聽役於司徒。’亦侯國之禮也。或曰:<u>燕義</u>云,‘不以公卿為賓,而以大夫為賓。’<u>鄭</u>注:‘公,孤也。’恐此章公卿亦以上公之國言之。○案:<u>純</u>説是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子在川上曰:‘逝者如斯夫!不舍晝夜。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:逝者,人生也,自生至死,無時不逝。<u>魏風</u>云:逝者其耋。○補曰:斯為川也。舍,止息也。○<u>邢</u>曰:見川水之流迅速,且不可追復,故感之而興歎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:凡往也者,如川之流。○案:逝者之為何物,注疏皆不明言。將謂之日月之光陰乎?光陰者,晝夜也。謂晝夜不舍晝夜,其言無味。將謂之天地化生之機、天體健行之運晝夜不息乎?天道循環,無往不復,非如川流之一逝而不反,其喻未切。惟吾人生命步步長逝,無一息之間斷,如乘輕車而下斜坂,流流乎不可止也。君子進德修業,欲及時也。而學者恒忘此機,此夫子所以警之也。<u>孟子</u>曰‘源泉混混,不舍晝夜’,别是一義,非此經之所宜引。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王應麟</u>曰:<u>楚辭辨證</u>云,‘<u>洪</u>引<u>顔師古</u>曰:“舍,止息也。屋舍、次舍,皆此義。<u>論語</u>‘不舍晝夜’,謂曉夕不息耳。今人或音捨者,非是。”’<u>辨證</u>乃<u>朱子</u>晩歲之書,當從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾未見好德如好色者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:疾時人薄於德而厚於色,故發此言。<u>朱子</u>云,<u>史記</u>:‘<u>孔子</u>居<u>衛</u>,<u>靈公</u>與夫人<u>南子</u>同車,使<u>孔子</u>為次乘,招摇市過之。’<u>孔子</u>醜之,故有是言。○<u>徐奮鵬</u>曰:好德者,道心也;好色者,人心也。人心反真切,道心反冷淡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘譬如為山,未成一簣,止,吾止也;譬如平地,雖覆一簣,進,吾往也。’覆,入聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:為山,築土為假山也。○<u>包</u>曰:簣,土籠也。○補曰:覆,倒瀉也。<u>易</u>曰:覆公餗。○補曰:吾,指造山之人也。垂將成而沮止者,亦吾所止也;無所藉而奮進者,亦吾所往也,以喻進德修業。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:中道止者,我不以其前功多而善之。見其志不遂,故不與也。○<u>馬</u>曰:始覆一簣,我不以其功少而薄之。據其欲進而與之。○駁曰:非也。<u>朱子</u>曰:‘其止其往,皆在我而不在人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>梅氏</u><u>旅獒</u>篇曰:為山九仞,功虧一簣。○案:<u>孟子</u>曰‘為高必因丘陵’。古蓋有因其高而為高者。<u>周禮</u>‘大司樂’云:‘冬日至,奏樂於地中之圜丘;夏日至,奏樂於澤中之方丘。’<sup>[17]</sup>皆築土為山者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>輟耕録</u>曰:<u>萬歲山</u>在大内西北,<u>太液池</u>之陽,<u>金</u>人名<u>瓊花島</u>。<u>中統</u>(二)〔三〕年,修繕之。其山皆以玲瓏石疊(疊)〔壘〕,峯巒隱映,松檜隆鬱,秀若天成。<sup>[18]</sup><u>南史</u><u>阮孝緒傳</u>云:雖與兒童游戲,恒以穿地築山為樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>漢書</u><u>禮樂志</u>及<u>後漢書</u><u>班固傳</u>注‘簣’皆作‘匱’。<u>通雅</u>云:‘一簣通作一匱、一塊、一<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_49613__21637_(tp).jpg"">。’<u>明堂位</u>云:‘土鼓蕢桴。’<u>鄭</u>注:‘蕢當為塊,聲之誤也。’○案:<u>通雅</u>非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘語之而不惰者,其<u>回</u>也與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:不惰,謂<u>顔子</u>聽夫子之言而欣勤不怠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:<u>顔淵</u>解,故語之而不惰;餘人不解,故有惰語之時。<u>邢</u>云:餘人不能盡解,故有懈惰於夫子之語時。○<u>毛</u>曰:語之而不惰,即教不倦也。<u>陳咸</u>聽父教諂,故假寐,而首觸屏風。否則狂如<u>曾點</u>,鼓瑟未終,亦且備聞三子之撰。若謂聖門惟<u>回</u>能聽語不惰,他即不然,則非矣。<u>學記</u>曰:‘古之教者,時觀而勿語。’必力不能問,然後語之。語之而不知,則舍之。舍即惰也。○駁曰:非也。<u>何晏</u>之説謬,故<u>邢昺</u>似從而實違之。<u>蕭山</u>欲强辨而重建之,不亦拗乎?子曰:‘<u>回</u>也,於吾言無所不悦。語之而不惰者,言之而悦也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>顔淵</u>,曰:‘惜乎!吾見其進也,未見其止也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>顔回</u>早死,<u>孔子</u>於後歎之也。<u>吴程</u>云:謂,猶論也。與<u>雍也</u>篇‘子謂<u>仲弓</u>’同。○補曰:惜其進未可量。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘苗而不秀者有矣夫!秀而不實者有矣夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:穀之始生曰苗,吐華曰秀,成穀曰實。○<u>孔</u>曰:言萬物有生而不育成者,喻人亦然。○<u>邢</u>曰:此章亦以<u>顔回</u>早卒,<u>孔子</u>痛惜之,為之作譬也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳櫟</u>云:或謂<u>孔子</u>惜<u>顔子</u>,非也。○駁曰:非也。<u>顔子</u>雖夭,德則成熟。若以此章為惜<u>顔子</u>,則嫌不能成德,故棄<u>邢</u>義也。然夫子所言者,天地生物之理也。天既生是人,不與之以年,使不能充而大之,是所謂‘天難諶’也。若以喻學,則其言泊然無味,無嗟惋感慨之妙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘後生可畏,焉知來者之不如今也?四十、五十而無聞焉,斯亦不足畏也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:後生謂年少。補云:猶長者之稱先生。○<u>邢</u>曰:年少之人,足以積學成德,誠可畏也。○補曰:今,謂<u>孔子</u>與諸弟子相遇之時也。羣弟子常以當時為盛際,故夫子之言如此。○<u>邢</u>曰:無聞,謂令名無聞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:安知將來〔者〕之道德不如我今日也。○駁曰:非也。夫子與後生少年度德量力、較短絜長,有是理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王陽明</u>云:無聞,是不聞道,非無聲聞也。<u>王崇簡</u>亦云。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>大戴禮</u>,<u>曾子</u>曰:年三十、四十之間而無藝,則無藝矣;五十而不以善聞,則不聞矣;七十而未壞,雖有後過,亦可以免矣。<sup>[19]</sup><u>(修身)〔曾子立事〕</u><sup>[20]</sup>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘法語之言,能無從乎?改之為貴。巽與之言,能無説乎?繹之為貴。説而不繹,從而不改,吾末如之何也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:法語者,彈拂引法之言;<u>孔</u>云:人有過,以正道告之。巽與者,柔順相助之言。與,助也。言既正矣,雖惡人,能無面從乎?義屈,故不得不從。言既遜矣,雖惡人,能無暫悦乎?辭婉,故不得不悦。○補曰:改者,改其過也。繹者,繼其功也。如抽絲之連續不絶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:巽,恭也,謂恭孫謹敬之言。<u>侃</u>云:言有彼人不遜,而我謙遜與彼恭言。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:繹,陳也。見<u>釋文</u>。○<u>邢</u>曰:繹,尋繹也。必能尋繹其言,行之乃為貴。○駁曰:非也。尋者,寒而復温也;繹者,繅之不絶也。混稱尋繹,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王觀濤</u>云:能無者,必然之勢也。法則理無可逃,必定是從;巽則情無所拂,必定是悦。○案:説得真切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>揚子</u><u>方言</u>曰:‘悛懌,改也。自山而東,或曰悛,或曰懌。’<u>郭璞</u>注曰:‘<u>論語</u>曰“悦而不懌”。’○案:<u>郭</u>注非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘主忠信,毋友不如己者,過則勿憚改。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>學而</u>篇已有此文,記者異人,故重出之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:慎所主友。<u>邢</u>云:凡〔所〕親狎皆須有忠信者。○駁曰:非也。已見前。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:萬二千五百人為軍。大國則三軍。帥,將也。○補曰:匹夫,一夫也。猶一馬之為匹馬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:三軍雖衆,人心不一,則其將帥可奪。<u>侯氏</u>云:三軍之勇在人,匹夫之志在己。○補曰:不可奪志,謂‘富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:匹夫,庶人也。士大夫已上有妾媵,庶人賤,但夫婦相配匹<sup>[21]</sup>而已,故曰匹夫。○駁曰:非也。<u>湛甘泉</u>云:‘正以三軍來形匹夫。匹夫猶言一人也,非微賤之謂。’此説是也。匹夫匹婦,猶言一夫一婦也。<u>李崆峒</u>亦云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>輔</u>曰:志非在外也。○案:<u>孟子</u>曰‘志,氣之帥也’,蓋本於此經。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘衣敝緼袍,與衣狐貉者立,而不恥者,其<u>由</u>也與?“不忮不求,何用不臧?”’<u>子路</u>終身誦之。子曰:‘是道也,何足以臧?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:敝,壞也。○<u>孔</u>曰:緼,枲著。<u>邢</u>云:雜用枲麻以著袍。○<u>趙</u>云:如今麻苧筋類可置之夾襖中者。○<u>朱子</u>曰:袍,衣有著者。衣夾絮曰著。○補曰:貉似狐,善睡。<u>考工記</u>云:貉逾<u>汶</u>則死。狐貉,裘之美者。○<u>李閎祖</u>曰:忮是疾人之有,求是恥己之無。<u>馬</u>云:忮,害也。○補曰:人之所欲,在於富貴逸樂。人有是則忮之,我無是則求之,萬惡皆從此起,故曰:‘非此二者,何用不善?’<u>馬</u>云:臧,善也。○<u>邢</u>曰:‘此<u>邶風</u><u>雄雉</u>之篇。’<u>朱子</u>曰:‘<u>孔子</u>引之,以美<u>子路</u>。’案:立而不恥,是不忮不求。○補曰:終身,猶恒也。<u>孟子</u>云:樂歲終身飽。不忮不求而止,則去惡而已,如無諂無驕,不如樂道好禮。故曰何足以臧?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>玉藻</u>云‘纊為繭,或作襺。緼為袍’。<u>鄭</u>注<sup>[22]</sup>云:‘衣有著之異名也。纊謂今之新綿,緼謂今纊及舊絮也。’<u>陳澔</u>云:纊,新綿也;緼,舊絮也。○駁曰:<u>鄭</u>説、<u>陳</u>説皆非也。以絮之新舊别其衣名,有是理乎?纊既蠶絲之名,則緼必是異於蠶絲者。但枲麻之筋不足以取暖,或曰獸畜之煺去毛者,以其毛著之如絮,則名之曰緼。毛在外曰裘,毛著内曰緼。故<u>孔子</u>必與衣狐貉者對舉而雙言之,但無證據,姑從<u>孔</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡炳文</u>曰:<u>禮韻</u>貯亦作‘著’,通作‘褚’,〔作緒〕<sup>[23]</sup>,以綿裝衣之謂。○案:<u>士喪禮</u>云‘握手,著,組繫’。今字書録于入聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>荻</u>曰:‘不忮’以下當别為一章。○駁曰:非也。緼袍狐貉之立而不恥,真是不忮不求,故<u>孔子</u>引而美之,<u>子路</u>喜而誦之。若别為一章,有何意味?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10257</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]標<sup>*</sup>號篇次為編者依本書體例所加。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘<u>鄭</u>之伐<u>胥靡</u>’脱,據<u>春秋左傳</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]<u>桓魋</u>,<u>論語集注大全</u>作<u>桓司馬</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘公然’脱,據<u>論語稽求篇</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘此或’,<u>論語稽求篇</u>作‘或此’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘意之’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘鳥’,<u>論語注疏</u>作‘皇’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此句引語據<u>論語注疏</u>、<u>論語集注大全</u>為<u>邢昺</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘必’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此句引語據<u>論語注疏</u>為<u>何晏</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此句引語出自<u>既夕禮</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘之’,<u>大戴禮記</u>作‘疾’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘二端以’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘裹’,<u>論語集解義疏</u>作‘囊’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]<u>太叔疾</u>,<u>論語注疏</u>作<u>大叔</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]此句引語<u>周禮</u>作‘冬日至,於地上之圜丘奏之’,‘夏日至,於澤中之方丘奏之’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]此段引文據<u>輟耕録</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]此段引文<u>大戴禮記</u>作‘三十、四十之間而無藝,即無藝矣;五十而不以聞矣;七十而無德,雖有微過过,亦可以勉矣’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]<u>修身</u>當作<u>曾子立事</u>,據<u>大戴禮記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘配匹’,<u>論語注疏</u>作‘匹配’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]‘<u>鄭</u>注’,<u>論語注疏</u>作<u>鄭玄</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]‘作緒’脱,據<u>論語通</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoe0IQKu5QQXnSM7Tc2pZMdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX890zPwWd5rLFjaEBbrEXeb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕第九】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSobc%2BUohtAW2TVculIDmJFci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX890zPwWd5rLFjaEBbrEXeb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕 三】</em></a></a></div></div>"
【子罕 三】	<!--R2022092170000056-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕 三】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘歲寒,然後知松柏之後彫也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:歲寒,謂至冬木葉黄落也。彫,瘁也,零也。○<u>何</u>曰:凡人處治世,亦能自修整,與君子同;在濁世,然後知君子之正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:大寒之歲,衆木皆死,然後知松柏小彫傷。平歲,則衆木亦有不死者。○駁曰:非也。若歲大寒,則他木無恙,松竹多死。蓋冬榮之木,至冬猶不斂藏,故受傷最深;衆木其氣下行,故得無恙也。<u>何晏</u>之説,其當於理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝肇淛</u>曰:松柏後凋,松柏未嘗不凋也,但於衆木為後耳。凡木皆以冬落葉,至春而後發葉。松柏獨以春抽,新葉既長,而後舊葉黄落。今南中花木,有不易葉者,皆然也。乃知聖人下字不苟如此。<u>五雜俎</u>。○案:<u>禮器</u>云‘松柏貫四時而不改柯易葉’。其觀物之精,不如<u>魯論</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知者不惑,仁者不憂,勇者不懼。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:明〔足〕以燭理,故不惑。<u>朱子</u>云。心常樂天,故不憂。<u>程子</u>云。氣(能)〔足以〕配〔道〕義,故不懼。<u>朱子</u>云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘可與共學,未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:修業之謂學,<u>易</u>曰:君子進德修業。率性之謂道。達天德。可與共,故誨不倦。<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮,皆雅言。未可與適,故罕言命。性與天道不可聞。○補曰:植身不動曰立,<u>孔子</u>云:三十而立。衡稱得中曰權。權者,稱錘也。中庸者,道之極致,故曰‘可與立,未可與權’。<u>何</u>云:雖能有所立,未必能權量其輕重之極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:雖學,或得異端,未必能之道。○駁曰:非也。雖不歸異端,亦有安於小而不趨於大道者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:雖能有所立,未必能權量其輕重之極。<u>韓</u>以為<u>孔</u>注。○<u>韓</u>曰:<u>孔</u>注猶失其義。權者,‘經權’之權,豈輕重之權耶?○<u>程子</u>曰:<u>漢</u>儒以反經合道為權,故有權變、權術之論,皆非也。權只是經也。自<u>漢</u>以下,無人識權字。<u>公羊傳</u><u>桓</u>十一年九月,<u>宋</u>人執<u>祭仲</u>。何賢乎<u>祭仲</u>?以為知權也。權者何?〔權者〕反於經,然後有善者也。○<u>韓康伯</u>注<u>繋辭</u>云:權,反經而合道,必合乎巽順而後可以行權也。○案:權者,聖人之切喻也。有衡於此,其星五兩也,置銀子一兩,則其權縣於一兩之星,乃得中也。銀子三兩,則其權不得膠守一兩之星,必移之於三兩之星,然後乃得中也。以至四兩、五兩,莫不皆然。<u>禹</u><u>稷</u>胼胝,<u>顔回</u>閉門,皆移之而得中者也;<u>尾生</u>抱柱,<u>伯姬</u>坐堂,皆膠之而失中者也。<u>高中玄</u>云:經乃有定之權也,權乃無定之經也。權之所期,在乎中庸。聖人所謂‘擇乎中庸’,正是衡人之擇星以安錘也。後世論道者,率以中庸為經,以反中庸為權。於是喪不守制曰權,葬不備文曰權,貪縱不法曰權,篡逆無倫曰權。凡天下悖亂不正之行,一以權為依。斯蓋世道之大禍,<u>程子</u>所論嚴矣。<u>唐</u><u>陸贄</u><u>論替换李楚琳狀</u>云:‘權之為義,取類權衡。衡者秤也,權者錘也。故權在于衡,則物之多少可準;權施于事,則義之輕重不差。若以反道為權,以任數為智,歷代之所以多喪亂而長姦邪,由此誤也。’○案:此論明確真切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淮南子</u>云:溺則捽父,祝則名君,勢不得不然也,此權之所設也。故<u>孔子</u>曰:‘可與立,未可與權。’○案:此嫂溺手援之餘義也。誤講此義,則每陷於不義。吁!可畏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:夫學而之道者,豈不能立耶?吾謂正文傳寫錯倒,當云:‘可與共學,未可與立;可與適道,未可與權。’如此,則理通矣。○駁曰:非也。經不可改也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘唐棣之華,偏其反而。豈不爾思?室是遠而。’子曰:‘未之思也。夫何遠之有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:逸詩也。○<u>朱子</u>曰:唐棣,郁李也。偏,<u>晉書</u>作‘翩’。<u>角弓</u>詩云:翩其反矣。○補曰:此詩之義雖不可詳,要是兄弟乖反,或夫妻反目,以唐棣之翩反喻之。○補曰:思深則千里如户庭,情疏則一室如山河,故曰‘未之思也’。夫何遠之有,學者思之又思,則無堅不透,無深不達。<u>孔子</u>引此詩以戒之。即斷章取義之法。○案:此章舊與上章合為一章,為反經合道之證。其義甚謬,<u>朱子</u>分而二之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:華反而後合。賦此詩者,以言權道反而後至於大順。思其人而不自見者,其室遠也。以言思權而不得見者,其道遠也。夫思者當思其反,反是不思,所以為遠。能思其反,何遠之有?言權可知,唯不知思耳。思之有次序,斯可見矣。○<u>毛</u>曰:唐棣偏反,有似行權。○駁曰:非也。<u>何晏</u>之説傅會拘曲,全不成文。<u>朱子</u>撥難反正,氛翳廓清。<u>蕭山</u>欲還立舊説,其心術之不公如是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:反亦當與翻同,言華之摇動也。讀反為翻,則遠字亦叶於圓反。○案:<u>角弓</u>詩云,‘騂騂角弓,翩其反矣。兄弟婚姻,無胥遠矣。’上下叶韻,正與此詩同。反當如字讀,恐不必讀作翻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:夫樹木之花皆先合而後開,唐棣之花則先開而後合。言偏者,明其道偏,與常反也。○駁曰:非也。偏當讀作翩。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1818</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoEbyrk4aOZgxOBVVPnyjSCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8OFPzI5YO1JqLruNaLRbTu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕 二<sup>[1]</sup><sup>*</sup>】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo%2BtYWlRZ33Sr25wc5N1JOhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8OFPzI5YO1JqLruNaLRbTu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨第十】</em></a></a></div></div>"
【鄉黨第十】	<!--R2022092170000057-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨第十】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡三十四節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>於鄉黨,恂恂如也,似不能言者。其在宗廟朝廷,便便言,唯謹爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:鄉黨者,鄉黨之會也。鄉飲、鄉射類。古制:國城之内九分之,如井田。中為王宫,面朝後市,廟社在王宫之内。左右各三鄉相嚮。共六鄉。鄉者,嚮也。黨者,於鄉之中别以五百家為黨。○<u>王</u>曰:恂恂,温恭貌。○補曰:古者發號施令皆於宗廟。若受命於先君者然。宗廟,朝廷論道議政之地。○<u>鄭</u>曰:便便,辯也。雖辯而敬謹。案:<u>堯典</u>‘便秩’或作‘辯秩’。便、辯本通字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:鄉黨與故舊相接,謙恭之甚也。宗廟,行禮之處,朝廷布政之所,當詳問極言,故辯治也。○案:鄉黨之禮尚齒,耆舊所集,其貌宜恭。雖非耆舊,凡衆人之會,宜主温恭。即入里必式之義。○又案:<u>孔子</u>所以便便於宗廟者,為論道議政也。<u>邢</u>必以行禮言之,豈不疏哉?‘子入太廟,每事問’,故<u>邢</u>以‘詳問’二字當之。然詳問者,安詳柔聲以問也,豈可曰辯辯乎?古禮:聽朔於太廟,視朝於路寢,故<u>玉藻</u>曰:‘諸侯皮弁,聽朔於太廟;裨冕,視朝於路寢。’<sup>[1]</sup><u>祭統</u>曰:‘古者明君爵有德而禄有功,必賜爵禄於太廟,示不敢專也。’<u>春秋</u>二百四十年之間,惟<u>魯文公</u>四不視朔。視朔者,朝享太廟而後為之,故<u>春秋</u>書之曰‘四不視朔’,‘猶朝于廟’。廟者,論道議政之地,豈但行禮而止?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朝,與下大夫言,侃侃如也;與上大夫言,誾誾如也。君在,踧踖如也,與與如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>王制</u>,諸侯上大夫卿,<u>王制</u>云:大國三卿。下大夫五人。○<u>孔</u>曰:侃侃,和樂之貌;誾誾,中正之貌。<u>邢</u>云:下大夫稍卑,故與之言,可以和樂;上大夫爵位既尊,故與之言,常執中正,不敢和樂也。○<u>馬</u>曰:君在(君出)<sup>[2]</sup>,視朝也。見<u>皇</u>疏。○<u>朱子</u>以上節為君未視朝時。○<u>朱子</u>曰:踧踖,恭敬不寧之貌。按:踧與蹙通。<u>小雅</u>云:‘蹙蹙<u>周</u>道。’又<u>小雅</u>云:‘執爨踖踖。’○補曰:與與,敬慎猶豫之貌。<u>老子</u>云:(與)〔豫〕<sup>[3]</sup>(兮)若冬涉川。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:侃侃,剛直也。<u>許氏</u><u>説文</u>云。誾誾,和悦而諍也。○<u>荻</u>曰:下大夫位卑,與之言宜和樂也,剛直非待卑者之道。且<u>先進</u>篇云:‘<u>子路</u>,行行如也;<u>冉有</u>、<u>子貢</u>,侃侃如也。’注家皆云:‘行行,剛强之貌。’若以侃侃為剛直,則<u>冉有</u>、<u>子貢</u>與<u>子路</u>何異?○又曰:上大夫位尊,與之言宜以中正也。若與之和悦,恐近於面諛,故不可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:與與,威儀中適之貌。○駁曰:非也。<u>莊子</u>注以容與謂從容閒適之貌。<u>馬</u>云中適者,亦此意也。然君出視朝,方踧踖齊速之不暇,其敢容與回翔以自適乎?與與者,若疑焉,若懼焉,若顧焉,不敢專斷之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張南士</u>曰:<u>王制</u>注列國三卿者,司徒、司馬、司空也。然而六官備具,謂之下大夫。有小宰、小司徒、小司馬、小司寇、小司空,共五人,謂之下大夫。獨闕小宗伯。○<u>毛</u>曰:不然。<u>魯</u>之三官,則<u>季孫</u>為司徒,<u>叔孫</u>為司馬,<u>孟孫</u>為司空,此卿也。乃有公子<u>翬求</u>、太宰<u>臧孫紇</u>為司寇,<u>夏父弗忌</u>為宗伯,皆是上大夫,皆不稱小,是下大夫中原有上大夫在其間。○案:<u>牧誓</u>戒衆,惟舉司徒、司馬、司空;<u>立政</u>亦惟司徒、司馬、司空是舉,故<u>鄭玄</u>遂謂大國三卿,即此三官。然<u>立政</u>並舉<u>文王</u>、<u>武王</u>而言之,則<u>武王</u>不當守諸侯之制。<u>堯典</u>命官亦惟司徒、司空、秩宗而已,冢宰、司馬、司寇未有明文。將謂<u>堯</u><u>舜</u>亦三卿乎?<u>周禮</u>仕者本是六等,大夫三等,士三等,其上大夫謂之卿。天子、諸侯宜無差等。六官之長皆上大夫為之,其中得天子之命為之卿者,三人而已,故謂之三卿。○總之,<u>周禮</u>大夫有三等,<u>王制</u>卿有三等、大夫有二等,不相合也。此經云下大夫者,當是中下二等,通謂之下大夫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君召使擯,色勃如也,足躩如也。揖所與立,左右手。衣前後,襜如也。趨進,翼如也。賓退,必復命曰:‘賓不顧矣。’<u>皇氏</u>本作‘左右其手’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:擯,接賓者也。主國之君所使出接賓者。勃,變色也。○<u>包</u>曰:躩,盤辟貌。<u>朱子</u>云:盤辟乃盤旋曲折之意。○<u>朱子</u>曰:所與立,謂同為擯者也。擯用命數之半。如上公九命,則用五人,以次傳命。○<u>鄭</u>曰:揖左人,左其手;揖右人,右其手。<u>朱子</u>云:揖左人,傳命出;揖右人,傳命入也。○<u>朱子</u>曰:襜,整貌。<u>鄭</u>云:一俛一仰,衣前後襜如也。○<u>邢</u>曰:疾趨而進,張拱端好,如鳥之張翼也。○<u>朱子</u>曰:復命曰‘賓不顧’,紓君敬也。<u>陳</u>云:賓雖退,主君敬猶存。擯告賓去不顧,則主君之敬可緩解也。<u>周禮</u>‘大行人’,上公九介,侯伯七介,子男五介,各隨其命數。賓次於大門之外,主人使擯者出而請事,卿為上擯,大夫為承擯,士為紹擯。主國之君,公則擯者五人,侯伯四人,子男三人。○<u>朱子</u>曰:擯各用其命數之强半,下於賓,以示謙也。○又曰:古者相見之禮,主人有擯,賓有介。賓傳命於上介,上介傳之次介,次介傳之末介,末介傳之末擯,末擯傳之次擯,次擯傳之上擯,上擯傳之主人,然後賓主方相見。<u>邢</u>云:賓主各有副,賓副曰介,主副曰擯。○<u>陸稼書</u>云:<u>孔子</u>是時蓋為次擯。揖者,揖而傳之以命也,故云揖所與立。所與立者,皆本國之臣僚,同為擯者也。若末擯傳之末介,則不可以左右言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金</u>曰:‘賓不顧矣’,此當時禮辭也。<u>聘禮</u>:‘賓出,公再拜送,賓不顧。’賓私面於大夫,大夫送之,再拜,賓不顧。<u>公食大夫禮</u>:‘賓出,公送于大門内,再拜,賓不顧。’古者賓禮畢而出,即不回顧,主人送,拜之,亦不回顧,示易退之義,故皆曰‘賓不顧’。當時辭令,遂謂賓出為不顧也。見<u>通義</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:翼如,言端好。<u>皇</u>本作‘端正’。○<u>鄭</u>曰:復命白君賓已去矣。<u>皇</u>本作‘<u>孔</u>曰’。○案:復命者,承命作擯,其事已畢,故復命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>入公門,鞠躬如也,如不容。立不中門,行不履閾。過位,色勃如也,〔足躩如也〕,其言似不足者。攝齊升堂,鞠躬如也,屏氣似不息者。出,句。降一等,逞顔色,怡怡如也。没階趨進,翼如也。復其位,踧踖如也。<u>陸氏</u>本‘趨’下無進字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:鞠,曲斂也。君門雖大,斂身,如狹小不容〔受〕<sup>[4]</sup>其身也。○<u>朱子</u>曰:中門,中於門也。謂當棖闑之間,按:桭謂東桭也,闑在兩扉之中央。君出入處也。按:君出入亦由闑右,為與賓分左右。禮:‘士大夫出入君門,由闑右,不踐閾。’<u>曲禮</u>文。○<u>孔</u>曰:閾,門限。○補曰:不中門者,為據尊也;君所出入處。不履閾者,嫌踐危也。<u>邢</u>云:一則自高,二則不浄。○補曰:位,大夫士所立之定地,在公庭之左右。即朝廷之位。過位則彌近君,故彌敬。○補曰:‘立乎其位’,或與大夫言,不敢出聲,似不足者。<u>孔子</u>位尊,故過下位,而得立乎上位。○<u>孔</u>曰:攝齊,摳衣也。<u>邢</u>云:將升堂時,以兩手當裳前,提〔挈〕裳使起,恐衣長轉足〔躡〕履之。<sup>[5]</sup>○<u>朱子</u>云:摳衣,〔使〕去地尺。○補曰:屏,斂也。<u>金縢</u>云:屏璧與圭。<u>朱子</u>曰:息,鼻息出入也。近至尊,氣容肅也。○補曰:出,退朝而出也。○<u>朱子</u>曰:等,階之級也。補云:諸侯之階七等。○補曰:逞,解也。<u>左傳</u><u>隱</u>九年云:乃可以逞。<u>朱子</u>曰:‘漸遠所尊,舒氣解顔。’○<u>孔</u>曰:没,盡也,下盡階。○<u>朱子</u>曰:趨,走就位也。無進字。○補曰:復其位,反庭中大夫之位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:中門,謂棖闑之中央。君門中央有闑,兩旁有棖。棖謂之門梐。棖闑之中,是尊者所立處,故人臣不得當之以立。○案,公門之制:兩旁有棖,中央有闑。闑之左右各為一路,以達兩階。東西階。君出入由闑右者,鄰國之君來聘,則賓由闑西,即闑左。主君由闑東。即闑右。故也,人臣由闑右者,不敢自居以賓禮也,則所謂‘立不中門’者,不中於闑右之中央,非謂兩扉之中央也。<u>曲禮</u>‘由闑右’之注、<u>玉藻</u>‘介拂闑’之注,宜詳檢也。<u>玉藻</u>云:‘賓入不中門,不履閾。’則此履亦或是入不中門。立、入,聲相近而致誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:過君之空位。○<u>邢</u>曰:空位,謂門屏之間,人君宁立之處。君雖不在此位,人臣過之宜敬。<u>爾雅</u>云:門屏之間謂之宁。○案:宁者,門之内,屏之外也。人君聽治,或於門,或於寢。於門,則負屏而立,此之謂宁也。然過位、復位上下照應,宁則皆宁,廷則皆廷,不得異釋。<u>孔安國</u>以‘復位’為‘來時所過之位’。<u>侃</u>云:初〔入〕時所過君之〔空〕位。<sup>[6]</sup>來時所過若是宁位,則書之曰‘復其位’,有是理乎?<u>陸稼書</u>云:復其位,是朝班之位。<u>孟子</u>曰‘朝廷不歷位而相與言’,即此位。過位者,過士大夫之位也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:衣下曰齊。○<u>邢</u>曰:<u>曲禮</u>‘摳衣’<sup>[7]</sup>,<u>鄭</u>注云:‘齊謂裳下緝也。’然則衣謂裳也。對(衣)〔文〕<sup>[8]</sup>則上曰衣,下曰裳,散則可通。○案:<u>邢</u>説是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸</u>曰:‘趨’下本無進字,俗本有之,誤也。見<u>釋文</u>。○案:<u>鄭玄</u><u>聘禮</u>注引‘没階趨進’,有進字。<u>漢</u>本有進字可知。然其經文云‘下階發氣’,‘舉足又趨’,即没階而趨。無進字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>執圭,鞠躬如也,如不勝。上如揖,下如授。勃如戰色,足蹜蹜,如有循。享禮,有容色。私覿,愉愉如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:圭,瑞玉。<u>朱子</u>曰:‘諸侯命圭。聘問鄰國,則使大夫執以通信。<u>考工記</u>:桓圭,公守之;信圭,侯守之;躬圭,伯守之。朝覲執焉,居則守之。執主器,執輕如不克,<u>曲禮</u>文。敬謹之至也。’○<u>朱子</u>曰:上如揖,下如授,謂執圭平衡,手與心齊,高不過揖,卑不過授。步趨之間,其手微有上下,但高不過揖,卑不過授。○補曰:戰色,猶戰慄之色。○<u>朱子</u>曰:蹜蹜,舉足促狹也。○<u>鄭</u>曰:‘如有循,舉前曳踵。’<u>朱子</u>曰:‘行不離地,如緣物也。’○<u>鄭</u>曰:享,獻也。聘禮既聘,而享用圭璧有庭實。○補曰:有容色,其容舒也。<u>聘禮</u>云:及享,發氣〔焉〕,盈容。○<u>鄭</u>曰:覿,見也。既享,乃以私禮見。○<u>邢</u>曰:愉愉,和悦也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:上如揖,授玉宜敬。<u>侃</u>云:上如揖〔者〕,〔謂〕就下取玉,上授與人時也。俯身為敬,故如揖時也。下如授,不敢忘禮。<u>邢</u>云:授玉而降,雖不執玉,猶如授時,不敢忘禮也。○<u>侃</u>曰:下如授〔者〕,謂奠玉置地時也。○駁曰:非也。案<u>聘禮</u>執圭之法曰:授如争承,如相争奪然,猶恐失之。下如送;<u>賈</u>云:敬如君送然。君還,而後退。下階,發氣。還者,回旋也。與此‘上如揖,下如授’,其文相似,而義不合也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顧麟士</u>曰:<u>曲禮</u>,‘執天子之器則上衡,國君則半衡,大夫則綏之,士則提之。’此如揖如授者,亦以<u>魯</u>諸侯也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晁</u>曰:<u>孔子</u><u>定公</u>九年仕<u>魯</u>,絶無朝聘往來之事,疑‘使擯’、‘執圭’兩條,但<u>孔子</u>嘗言其禮當如此。○<u>馮</u>曰:〔據〕<sup>[9]</sup><u>左氏</u>,<u>史遷</u>所載恐不無軼事,是書出於門人之親記,烏得而疑之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>聘禮</u>曰:執圭,入門,鞠躬焉。及享,發氣焉,盈容。私覿,愉愉焉。○案:記鄉黨者,記夫子動容中禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子不以紺緅飾。紅紫不以為褻服。當暑,袗絺綌,必表而出之。<u>皇</u>本無之字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:紺,深青揚赤色。<u>説文</u>云。○補曰:緅,深赤淺黑色。<u>考工記</u>曰:‘五入為緅。’<u>考工</u><u>鄭</u>注云:染纁者三入而成,又再染以黑,則為緅。〔緅〕<sup>[10]</sup>,今<u>禮</u>俗文作‘爵’,言如爵頭色也。○<u>孔</u>曰:飾者,領袖緣也。<sup>[11]</sup>○補曰:紅,赤白色;<u>説文</u>云。紫,赤黑色。<u>説文</u>云:青赤色。○<u>王</u>曰:褻服,私居服。非公會之服。褻尚不衣,正服無所施。○<u>邢</u>曰:袗,單也;絺綌,葛也。精曰絺,麤曰綌。○<u>孔</u>曰:表而出,<u>皇</u>本<u>孔</u>注亦無之字。加上衣。補云:如裘之有裼。補曰:出,謂出門而適他所也。○案:紺緅紅紫皆鮮豔之色,<u>朱子</u>曰:紅紫近於婦女服。<sup>[12]</sup>故君子不用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:一入曰緅。<u>邢</u>云:<u>考工記</u>〔云〕,‘三入為纁,五入為緅,七入為緇。’<u>爾雅</u>曰:‘一染謂之縓,再染謂之頳。’<u>孔氏</u>云:‘“一入曰緅”,未知出何書。’紺者,齊服盛色以為飾衣,似衣齊服。謂齊居之服。緅者,三年練。以緅飾衣,為其似衣喪服,故皆不以為飾衣。<u>邢</u>云:<u>檀弓</u>云‘練衣,黄裏縓緣’。注云:‘練,中衣,以黄為内,縓為飾。’○<u>侃</u>曰:<u>孔</u>意言紺是玄色也,緅是淺絳色也。而禮家三年練,以縓為深衣領緣,不云用緅。且檢<u>考工記</u>‘三入為纁,五入為緅,七入為緇’,則緅非復淺絳明矣。故解者相承,皆云<u>孔</u>注誤也。○案:古人齊居必用玄冠,故<u>玉藻</u>曰‘玄冠丹組〔纓〕<sup>[13]</sup>,諸侯之齊冠也;玄冠綦組〔纓〕,士之齊冠也’,此所謂玄而齊也。<u>孔氏</u>疑紺玄同色,故以紺為齊服。其實三<u>禮</u>五經都無證驗,況緅之與縓深淺絶殊,而誤以為緅是練服。<u>孔子</u>方以鮮豔異常之故,不以為飾。<u>孔</u>乃云‘疑於齊喪,故不以為飾’,不亦謬乎?○<u>王應麟</u>曰:<u>石林</u>云,‘<u>孔氏</u>誤以緅為縓,則緅不近喪服。’集注謂:‘緅,絳色,以飾練服。’亦用<u>孔</u>注。<u>蔡清</u>云:莫説非正色。既非正色,如何齊喪用之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:紺緅,紫玄之類也,紅纁之類也。玄纁所以為祭服,乃<sup>[14]</sup>其類也。紺緅木染,不可為衣飾;紅紫草染,不可為褻服而已。見<u>皇</u>疏。○<u>邢</u>曰:紺,玄色;緅,淺絳色。○駁曰:非也。木染、草染,何傷焉?<u>淮南子</u><u>俶真訓</u>:以涅染緅,則黑于涅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>荻</u>曰:朝祭之服皆有先王之制,故不須言。獨褻服有從俗者焉,<u>孔子</u>所行乃爾。○案:此説亦好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:但言紅紫,則五方間色皆不用也。○<u>穎子嚴</u>曰:木克土,以青加黄,故緑為東方間色;火克金,以赤加白,故紅為南方間色。見<u>皇</u>疏。○駁曰:非也。<u>孔子</u>有‘惡紫之奪朱’一語,故緯書嚴黜間色。然朱是赤黄色,未嘗非間色。絞者蒼黄之色,君子以為裼衣;見<u>玉藻</u>。綦者蒼白之色,朝士以為組纓;見<u>玉藻</u>。朱緑無非間色,天子以為冕藻,人君以為雜帶。見<u>玉藻</u>。何先王之惡間色不及<u>漢</u>儒乎?<u>禮</u>曰:‘夫人繅繭,朱緑之,玄黄之,以成君服,以祀先王。’<u>祭義</u>文。朱緑非間色乎?<u>春秋傳</u>云:<u>渾良夫</u>紫衣狐裘,數其罪而殺之。<u>哀</u>十七。以紫衣為君服也。見<u>杜</u>注。<u>管子</u>云:‘<u>齊桓公</u>好服紫衣,<u>齊</u>人尚之,五素易一紫。’<u>魯桓公</u>冠必紫緌。見<u>玉藻</u>。誠若間色可賤,是二君者何苦為此?人苦不讀書耳。<u>禮</u>曰:‘衣正色,裳間色,非列采不入公門。’<u>玉藻</u>文。明正色、間色皆在列采之中。<u>邶風</u>云:‘緑衣黄裳。’傷上下倒置,非全不用緑也。木克土,火克金,有何實理?而禁緑禁紅,若是其嚴峻乎?先王無此法也。<u>孔子</u>之不飾紺緅、不服紅紫者,以其鮮豔太過也,豈以間色之故乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:必加上表衣然後出之,為其形褻故也。○<u>朱子</u>曰:表而出之,謂先著裏衣,表絺綌而出之於外,欲其不見體也。<u>詩</u>所謂‘蒙彼縐絺’是也。○案:<u>皇氏</u>本作‘表而出’,本無之字。其<u>孔</u>注亦無‘之’字。<u>檀弓</u>云‘絰而出’,文例正相同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:表謂加上衣也。古人冬則衣裘,夏則衣葛。若在家,則裘葛之上亦無〔别〕<sup>[15]</sup>加衣。若出行接賓,皆加上衣,故云‘必表而出’也。然裘亦加衣,而獨云絺綌者,嫌暑熱不加,故特明之也。又云:衣裏之裘,必隨上衣之色,使衣裘相稱。〔則〕葛之為衣,未必隨上服色也。○<u>純</u>曰:按<u>玉藻</u>云‘振絺綌不入公門,表裘不入公門’。<u>鄭</u>注:‘振讀為袗。袗,襌也。表裘,外衣也。二者形且褻,皆表之乃出。’亦足以證此章之義。○案:此義不可易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>皇氏</u>本‘袗’作‘縝’。○<u>陸氏</u>本‘袗’作‘紾’。並訓單。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>緇衣羔裘,素衣麑裘,黄衣狐裘。褻裘長,短右袂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:羊子曰羔,鹿子曰麑。○補曰:羔裘白,故緇衣以裼之;易其色。麑裘深黄,故素衣以裼之。易其色。狐裘雜白,故黄衣以裼之。易其色。裼也者,易也。中外之色相變易。○補曰:褻裘,襯身之服。如所云褻服。長,欲揜腰也。短右袂,便作事也。<u>孔</u>亦云。褻裘無裼。<u>侃</u>云:上無加衣,故不云衣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:羔裘黑,故緇衣以裼之;麑裘,鹿子皮,素衣以裼之;<u>朱子</u>云:麑,色白。狐裘黄,故黄衣以裼之。凡服必中外之色相稱。○駁曰:非也。羊羔之色無不純白,其黑者倖耳。鹿色深黄,惟斑點微白,仙家稱有白鹿,其絶無可知。狐色雖黄,古人狐裘原用狐白,故<u>玉藻</u>曰‘君衣狐白裘’,‘士不衣(裘)〔狐〕<sup>[16]</sup>白’,明卿大夫同服狐白,惟士勿之。由是言之,中外之色必相變易,所以濟其色之太偏耳。<u>邢</u>乃曰‘中外之色相稱’,何其乖反至此?○<u>小雅</u>曰‘彼都人士,狐裘黄黄’者,<u>玉藻</u>云‘士不衣狐白’,彼都人士本服狐黄之裘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:私家裘長,主温。<u>侃</u>云:家中常著之裘。○駁曰:非也。燕居之服,亦有上衣,有褻服。褻也者,狎也,暱也。豈可訓之為私家乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:緇衣羔裘,視朝之服也。諸侯視朝,與羣臣同服。○<u>鄭</u>曰:素衣麑裘,視(朝)〔朔〕<sup>[17]</sup>之服也。見<u>邢</u>疏。○<u>邢</u>曰:黄衣狐裘,大蜡、息民之祭服也。大蜡,則皮弁素服;搜索羣神而祭之。息民,則黄衣狐裘。蜡祭先祖,因令民〔得〕大飲,謂之息民。○<u>邢</u>曰:其受外國聘享,亦素衣麑裘。<u>聘禮</u>注。<u>郊特牲</u>云:‘黄衣黄冠而祭,息田夫也。’○案:三裘所用,皆無明文,諸儒以意言之耳。<u>詩</u>云:‘羔裘如濡,洵直且侯。’見<u>鄭風</u>。羔裘者,朝見之常服也。<u>詩</u>云:‘狐裘蒙戎,匪車不東。’見<u>邶風</u>。則使於鄰國,猶服狐裘,何必息民之祭乃服狐裘乎?<u>晏子</u>一狐裘三十年,將謂<u>晏子</u>一生惟有息民之祭乎?<u>子路</u>與衣狐貉者並立,豈必每與於蜡賓乎?黄衣黄冠乃是野人之雜服,豈可以‘黄衣’二字之偶同,據以為證乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>玉藻</u>:君衣狐白裘,錦衣以裼之;君子狐青裘,玄綃衣以裼之;麛裘,絞衣以裼之;絞者,蒼黄色。羔裘,緇衣以裼之;狐裘,黄衣以裼之。○案:麛裘者,麑裘也。絞衣之色,要亦淺淡,與素衣不遠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉藻</u>疏云:裘上有裼衣,裼衣之上有襲衣,襲衣之上有正服。<u>方氏</u>云:所謂裼者,未嘗無襲,由露其裼衣,故謂之裼耳。所謂襲者,未嘗無裼,由掩以襲衣,故謂之襲耳。○駁曰:非也。<u>禮</u>曰‘表裘不入公門,無裼而裘在外者。襲裘不入公門’,裼之上重著衣者。‘君在則裼,盡(其)飾也’,並<u>玉藻</u>。明裼者,見君之服也。<u>孔</u>疏而可從乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必有寢衣,長一身有半。狐貉之厚以居。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:寢衣,寢寐所服之衣也。其制蓋如褻裘而長。○<u>朱子</u>曰:其半蓋以覆足。謂屈而反折之,以覆足。○補曰:言必有者,明他人所無而夫子獨有也,亦以明冬月之必有也,故其文在褻裘狐貉之間。○補曰:狐貉之厚,謂茵褥之屬。厚則温。居,坐也。子謂<u>曾子</u>曰:居,吾語女。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:‘寢衣,今之被也。’<u>毛</u>曰:‘衣者,晝之被。被者,夜之衣也。’○駁曰:非也。衾裯之為文也,古矣。<u>詩</u>云:‘抱衾與裯。’<u>禮</u>曰:‘緇衾,赬裏’,‘幠用斂衾’。<u>士喪禮</u>。<u>内則</u>曰:‘縣衾、篋枕。’豈必以寢衣名之乎?衆人之所同有者,書之曰‘必有寢衣’,亦無是理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:(狐貉)<sup>[18]</sup>在家,以接賓客。<u>邢</u>云:在家接賓〔客〕<sup>[19]</sup>之裘。○駁曰:非也。‘居’一字不見有接賓之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:此錯簡,當在‘齊必有明衣布’之下。○<u>朱子</u>曰:如此,則此條與明衣變食,既得以類相從;而褻裘狐貉,亦得以類相從矣。<u>朱子</u>云:齊主於敬,不可解衣而寢,又不可著明衣而寢,故别有寢衣。○<u>純</u>曰:如<u>程</u>説,則必有明衣、必有寢衣、齊必變食、居必遷坐,四必字文理貫通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>去喪,無所不佩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:去,除也。○<u>朱子</u>曰:君子無故,玉不去身。○<u>邢</u>曰,<u>玉藻</u>云:‘古之君子必佩玉,(左)〔右〕徵角,(右)〔左〕宫羽。凡帶必有佩玉,唯喪則否。佩玉有衝牙。君子無故,玉不去身。君子於玉比德焉。<sup>[20]</sup>’○補曰:無所不佩,則璜、琚、瑀、珩、觿、玦之屬皆備也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王逸</u><u>楚辭</u>注云:行清潔者佩芳,德光明者佩玉,能解結者佩觿,能決疑者佩玦,故<u>孔子</u>無所不佩。○駁曰:非也。<u>孔子</u>自以多德而備佩諸物,有是理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:觿礪之屬,亦皆佩。○案:<u>内則</u>,觿礪是事父母者所宜佩。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7940</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文<u>禮記</u>作‘諸侯玄端以祭,裨冕以朝,皮弁以聽朔于大庙,朝服以日視朝于内朝。朝,辨色始入。君日出而視之,退適路寢’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘君出’衍,據<u>論語注疏</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘與’當作‘豫’,據<u>老子</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘受’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語據<u>論語集解義疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引語<u>論語注疏</u>作‘<u>曲禮</u>云“兩手摳衣,去齊尺”’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘衣’當作‘文’,據<u>論語注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘據’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘緅’脱,據<u>周禮注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此句引語<u>論語注疏</u>作‘飾者,不以為領袖緣也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此句引語<u>論語集注</u>作‘紅紫,間色不正,且近於婦人女子之服也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘纓’脱,據<u>禮記</u>補。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘乃’,<u>論語集解義疏</u>作‘等’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘别’脱,據<u>論語集解義疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘裘’當作‘狐’,據<u>禮記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘朝’當作‘朔’,據<u>論語注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘狐貉’衍,據<u>論語注疏</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘客’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]此句引語據<u>論語注疏</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【鄉黨 二】	<!--R2022092170000058-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨 二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">非帷裳,必殺之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:帷裳,車幃也。義見下。○<u>王</u>曰:衣必有殺縫,惟帷裳無殺也。○補曰:朝服之裳、祭服之裳、喪服之裳、深衣之裳,凡以裳為名者,必殺之。或襞積以殺之,朝、祭服之裳。或削幅以殺之。深衣也。凡下廣上鋭曰殺。○案:時俗尚侈,襞積細促,縫而聯之,如冠<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_60861__27586_(tp).jpg"">之‘衡縫’,見<u>檀弓</u>。上下平正,<u>孔子</u>以為非古也,必上襞而下散之,使之上殺,故門人記之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:帷裳,謂〔朝〕祭之服,其制正幅如帷。非帷裳者,謂深衣,削其幅,縫齊倍要。見<u>春秋正義</u>。○<u>王應麟</u>曰:集解不取(<u>鄭</u>義)<sup>[1]</sup>,集注用<u>鄭</u>義。○駁曰:非也。諸説之中,<u>鄭</u>義稍長。然非字、必字最要深翫。‘非帷裳必殺’者,謂惟帷裳一物之外,凡天下之以裳為名者,無不殺之也。非者,據其獨而言之也;必者,舉其衆而言之也。如<u>鄭</u>之説,則朝服、祭服、喪服、燕服,凡不殺之物更多,而所殺者惟一深衣而已,豈記者之本意乎?誠如是也,記者書之曰‘深衣必殺之’足矣,又何必崎嶇言之曰‘非帷裳,必殺’乎?且朝祭之裳之謂之帷裳,三<u>禮</u>五經無一證據,<u>鄭</u>將奈何?<u>衛風</u>曰:‘<u>淇</u>水湯湯,漸車帷裳。’<u>鄭</u>箋曰:‘帷裳,車飾,亦名(潼)〔童〕<sup>[2]</sup>容。’<u>周禮</u>‘巾車’曰:‘王之五路,皆有容蓋。’<u>鄭司農</u>曰:‘容,為幨車。<u>山</u>東謂之裳幃,或曰潼容。’<u>賈</u>云:<u>昏禮</u>云‘婦車有裧’。注云:‘裧,車裳幃。’<u>衛</u>詩云:‘漸車帷裳。’則帷裳為物,明有其名,確有其證,不可以朝祭之服無故來代之也。<u>爾雅</u>曰:‘裳削幅謂之纀。’<u>釋器</u>文。<u>郭</u>注以深衣之裳當之,謂削幅者惟深衣也。然<u>喪服</u>記曰:‘凡衰,外削幅;裳,内削幅。’明襞積之裳,未嘗無削殺也。然此是喪服,而朝祭之服既無削幅之明文,未敢質言。總之,殺也者,減也。但使廣狹相懸,即可言殺,何必刀割者為殺乎?當時之俗,細<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_60861__27586_(tp).jpg"">衡縫,上下平直,故<u>孔子</u>矯而殺之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:帷裳,謂帷幔之屬也;殺,謂縫之也。若非帷幔裳,則縫殺之,以殺縫之面置裏,不殺之面在外。而帷裳但刺連之,如今服袍<sup>[3]</sup>不有裏外殺縫之異也。帷幔内外並為人所見,故刺連之而已。○駁曰:非也。車帷之外,無帷裳之名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:朝祭之裳,其制正幅如帷,名曰帷裳,則無殺縫。其餘裳有殺縫,故深衣之制,要縫半下,縫齊倍要。喪服之〔制〕<sup>[4]</sup>,裳内削幅。注云:‘削,猶殺也。’○駁曰:非也。<u>邢</u>意朝服、祭服名曰帷裳,深衣、喪服皆有削殺。然<u>喪服</u>記曰‘裳,幅三袧’,三襞積。明喪服之裳有襞積也。有襞積者,未嘗不削幅,則朝服、祭服獨不可以削殺乎?但無明文,不敢言也。<u>朱子</u>於集注用<u>邢</u>義而去<u>喪服</u>之説,為喪服有襞積也。<u>朱子</u>云:帷裳,如今之裙是也,襞積即是摺處。其幅自全,安得謂近要者有殺縫邪?然<u>喪服</u>記明云‘三袧’,又云‘削幅’,襞積者未嘗無削殺也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>羔裘玄冠不以弔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:弔,謂未小斂之弔也。禮,未小斂,俟生之念未絶,故主人不為凶服,弔者亦裼裘以見美。<u>曾子</u>、<u>子游</u>事,見<u>檀弓</u>。時人皆以羔裘玄冠往弔,而<u>孔子</u>獨曰,始死,主人亦既改服,素淡服。不可以純吉之服行弔哭之禮,獨不用羔裘玄冠。○補曰:羔裘未必獨美,而羔裘則緇衣以裼之,其視素衣黄衣為純吉,故不以弔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:喪主素,吉主玄,吉凶異服。<u>邢</u>云:<u>檀弓</u>云,‘奠以素器,以生者有哀素之心。’注云:‘哀素,言哀痛無飾。’凡物無飾曰素。又禮,祭服皆玄衣服,是喪主素,吉主玄也。○駁曰:非也。古者弔服,明有三衰:一曰錫衰,二曰緦衰,三曰疑衰。見‘司服’及<u>服問</u>、<u>喪服</u>記。雖非<u>孔子</u>,亦無羔裘玄冠以弔人者。惟未小斂之弔,或用玄緇,而<u>孔子</u>勿之。既小斂,襲裘而弔;既成服,乃用三衰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>檀弓</u>,夫子曰:‘始死,羔裘玄冠者,易之而已。’羔裘玄冠,夫子不以弔。○<u>家語</u>云:‘<u>季桓子</u>死,<u>魯</u>大夫朝服而弔。<u>子游</u>問于<u>孔子</u>,<u>孔子</u>曰:“始死〔則矣〕,羔裘玄冠者,易之而已。”’案:<u>檀弓</u><u>孔</u>疏以易之為主人之易服。始死之改服。蓋主人但去羔裘玄冠,未及為凶服。弔賓亦宜然,不用三衰之服也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吉月,必朝服而朝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:吉月,月朔也。○補曰:朝服者,玄冠、緇衣、素裳。<u>雜記</u>云:朝服十五升。朔月,則人君告朔於太廟,遂行朝享之禮,即朔禮。因以聽朔,必以皮弁行事。見<u>玉藻</u>。大夫降於君一等,故以朝服朝焉。亦記其異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:朝服,皮弁服。○駁曰:非也。聽朔視朝之服凡有三等,玄端最尊,皮弁次之,朝服又次之。故<u>玉藻</u>云,天子龍衮以祭,玄端以聽朔,皮弁以視朝;每日之視朝。諸侯玄端以祭,皮弁以聽朔,朝服以視朝。挨排差等,其級明白。<u>孔</u>乃以皮弁為朝服,可乎?時人不知此禮,吉月亦或以皮弁朝君太廟之中,君臣同服,大非禮也,故<u>孔子</u>必朝服而朝。混而一之,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:凡言朝服,惟是玄冠、緇布衣、素積裳。今此云朝服,謂皮弁十五升,白布衣,素積裳,所以亦謂為朝服者,天子用之以日視朝。今云朝服,是從天子受命也,諸侯用之以視朔。<u>孔子</u>,<u>魯</u>臣,亦得與君同服,故月朔必服之也。○駁曰:非也。朝服者,玄冠緇衣;皮弁者,白弁白衣。其所同者,惟素裳而已。<u>皇氏</u>既知其然,猶遵<u>孔</u>義,豈不惑歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:皮弁以鹿皮為弁,弁形如今祭酒道士扶容冠,而無邊葉也。○<u>邢</u>曰:<u>士冠禮</u>云,‘皮弁,服素積,緇帶,素韠。’注云:‘此與君視朔之服也。’皮弁者,以白鹿皮為冠,象上古也。積猶辟也,以素為裳辟,蹙其要中。皮弁之衣,用布亦十五升。○駁曰:非也。經言朝服,而但言皮弁之制,可乎?君視朔以皮弁,臣朝朔以朝服,<u>士冠禮</u>注本誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:<u>魯</u>自<u>文公</u>不視朔,<u>孔子</u>是<u>哀公</u>之臣,應無隨君視朔之事,而云必服之者,當是君雖不視朔,而<u>孔子</u>月朔必服而以朝,是我愛其禮也。○<u>邢</u>曰:<u>魯</u>自<u>文公</u>不行視朔之禮,<u>孔子</u>恐其禮廢,故每於月朔,必衣此視朝之服而朝於君,所謂我愛其禮也。○駁曰:非也。<u>魯文公</u>惟四不視朔,自第五朔恪而不怠,今乃誣之曰<u>文公</u>以下七君都不視朔,可乎?義見前告朔餼羊之説,今不再宣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:<u>孔子</u>在<u>魯</u>致仕時如此。<u>輔</u>云:若未致仕,此是常禮,有不必記。○案:所重在於朝服,不在於吉月也。朝服而朝,<u>孔子</u>之所獨,豈必以致仕為解乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:吉禮所行月、日,因而謂之吉月、吉日,非正朔而已。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>玉藻</u>云,<u>孔子</u>曰:‘朝服而朝,卒朔然後服之。’○<u>陳澔</u>曰:聽朔重於視朝,而諸侯聽朔則皮弁,故卒聽朔之禮,然後服朝服而視朝也。○案:此論諸侯之禮也。然視朔之服,或者君臣同用朝服,惟朔事君臣殊服也。<u>玉藻</u>又云:朝服之以縞也,自<u>季康子</u>始也。據<u>禮</u>,大夫之祭,主人朝服以筮日,朝服以祭。<u>少牢</u>文。惟士亦然,故特牲之禮,朝服以祭;士冠之禮,朝服筮日;士喪之禮,朝服筮宅,見<u>雜記</u>。大祥之日,朝服以臨祭。見<u>小記</u>。朝服之用廣矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊,必有明衣,句。布。句。齊必變食,居必遷坐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:將祭而齊,則必沐浴。浴竟而著明衣,所以明潔其體也。補云:謂之明者,所以交神明也。○<u>朱子</u>曰:變食,謂不飲酒、不茹葷。○<u>孔</u>曰:遷坐,易常處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>士喪記</u>曰:明衣裳,用幕布,用帷幕之布。袂屬幅,長下膝。即上衣。有前後裳,不辟,不襞積。長及觳。足跗也。縓綼緆。<sup>[5]</sup>飾以縓。○<u>鄭</u>注曰:所以親身為圭潔也。○案:<u>士喪禮</u>,沐浴既畢,乃設明衣裳,上壬七。明生人沐浴,亦先著明衣,故疏文如是也。時人廢之不用,<u>孔子</u>於齊戒之時必用明衣,遵古禮也。明也者,明也,所以交神明也。非祭而浴,則無明衣也。死用明衣者,亦有交神明之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:以布為沐浴衣。○駁曰:非也。據<u>士喪禮</u>,浴巾以拭體,浴衣以晞體,又於浴巾浴衣之外,别有明衣。下至<u>開元禮</u>、<u>政和禮</u>,莫不皆然。今以明衣直謂之沐浴衣,可乎?明衣裳者,如今之汗衫單袴,非浴衣也。○又按,<u>玉藻</u>注亦以明衣布為浴衣,皆相沿之誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:改常饌。<u>邢</u>云:‘齊必變食’者,將欲接事鬼神,宜自潔浄,故改其常饌也。○案<u>莊子</u>曰,‘<u>顔回</u>曰:“<u>回</u>之家貧,唯不飲酒、不茹葷者數月矣。若此,則可以為齊乎?”’此<u>朱</u>注所本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇</u>曰:此<u>孔氏</u>遺書,<u>雜記</u>、<u>曲禮</u>,非特<u>孔子</u>事也。○駁曰:非也。古禮荒廢,<u>孔子</u>修而行之,故門人既記之為<u>禮經</u>,又録之為此篇,<u>蘇氏</u>歸之古禮,而不以為<u>孔子</u>之所躬行,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食不厭精,膾不厭細。食饐而餲,魚餒而肉敗,不食。色惡,不食。臭惡,不食。失飪,不食。不時,不食。割不正,不食。不得其醬,不食。肉雖多,不使勝食氣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:食,飯也。○<u>朱子</u>曰:精,鑿也。<u>胡</u>云:鑿通作糳。○<u>説文</u>云:糲米一斛,舂九斗為糳。○<u>邢</u>曰:牛羊魚之腥,聶而切之為膾。<u>少儀</u>文。○<u>内則</u>云:肉腥,細者為膾,大者為軒。○<u>朱子</u>曰:食精則能養人,膾麤則能害人。不厭,言以是為善,非謂必欲如是也。○<u>邢</u>曰:饐,飯傷熱濕也。<u>字林</u>云。餲,饖臭也。<u>爾雅</u>注。<u>爾雅</u><u>釋器</u>云:食饐謂之餲。<u>説文</u>云:‘饖,飯傷熱也。’<u>蒼頡篇</u>云:‘食臭敗也。’○<u>何</u>曰:魚敗曰餒也。<u>爾雅</u>文。○<u>朱子</u>曰:肉腐曰敗。亦<u>爾雅</u>。○補曰:色惡、臭惡,恐有毒也。非謂敗壞而色臭變。○<u>孔</u>曰:失飪,失生熟之節。補云:熟食曰飪。○<u>鄭</u>曰:不時,非朝夕日中時。○<u>朱子</u>曰:割肉不方正者不食,<u>侃</u>亦云。造次不離於正也。<u>漢</u><u>陸績</u>之母,割肉未嘗不方,斷葱以寸為度。食肉用醬,各有所宜,不得則不食,惡其不備也。<u>内則</u>文見下。○<u>朱子</u>曰:食以穀為主,故不使肉勝食氣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:饐,謂飲食經久而腐臭也。餲,謂經久而味惡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:飯食及肉,顔色香臭變惡者,皆不食。○駁曰:非也。此謂不敗壞而其臭醜穢者也,敗壞者不應疊語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>江熙</u>曰:不時,謂生非其時,若冬梅李實也。見<u>皇</u>疏。○<u>朱子</u>曰:不時,五穀不成,果實未熟之類。<u>王制</u>云:五穀不時,果實未熟,不粥於市。○<u>毛</u>曰:<u>漢</u><u>召信臣傳</u>云‘不時之物,有傷于人,不宜以奉供養’,<u>後漢</u><u>鄧皇后詔</u>引<u>論語</u>‘不時不食’,謂穿掘萌芽,鬱蒸强熟,味無所至,而夭折生長。<u>朱子</u>之所引。此單指蓏蔬之類,如冬月生瓜,方春薦蓼,今北方人皆能之,並無五穀果實可令强熟者,且强熟即熟,亦非不熟也。○又曰:<u>禮運</u>曰‘飲食必時’,<u>仲尼燕居</u>曰‘味得其時’,謂春秋朝暮又各有所宜之物。故<u>内則</u>‘春多酸,夏多苦,秋多辛,冬多醎’類,又如‘食齊視春時,羹齊視夏時,醬齊視秋時,飲齊視冬時’類,又如‘春宜羔豚,膳膏薌;夏宜腒鱐,膳膏臊;秋宜犢麛,膳膏腥;冬宜鮮羽,膳膏羶’類,又如‘膾,春用葱,秋用芥;豚,春用韭,秋用蓼’類,此為正解。○案:‘食齊視春時,羹齊視夏時’,即飲食温熱涼寒之節,<u>毛氏</u>誤引之矣。總之,舊説無病。○<u>邢</u>曰:割不正不食者,謂析解牲體脊脅臂臑之屬,禮有正數,若解割不得其正,則不食也。○案:此義亦好,然與下文‘席不正不坐’不能同例,當從<u>朱子</u>之説。<u>侃</u>亦云:古人割肉必方正,若不方正割之,不食也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>江熙</u>曰:殺不以道為不正。見<u>皇</u>疏。○<u>純</u>曰:<u>江</u>説為是。割,‘宰割’之割。<u>王制</u>:‘禽獸魚鱉不中殺,不粥於市。’○駁曰:非也。割不正,非謂肉片個個中短也,但其所割欹歪已甚,有不敢正視者,惡之耳。古者脯曰尹祭。<u>曲禮</u>文。尹者,正也,亦謂所割方正也。<u>邢</u><u>江</u>二家疑割之方正者難得,故説之如是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>内則</u>云:濡雞,醢醬;濡魚,卵醬;濡鱉,醢醬。腶修,蚳醢;脯羹,兔醢;麋膚,魚醢;魚膾,芥醬;麋腥,醢醬。○<u>鄭</u>曰:濡通作胹,烹煮之也。○案:<u>左傳</u><u>晏嬰</u>之言曰‘醯醢鹽梅以烹魚肉’,以為和羹,泄其所過,濟其不及。古人和羹之法,於此可知。‘不得其醬’,其謂是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:魚膾非芥醬不食。○案:單舉魚膾何也?豈欲使學者聞一而知十耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>説文</u>‘氣’作‘既’。<u>中庸</u>云:既稟稱事。<u>許</u>曰:既,小食也。○<u>邢</u>曰:氣,小食也。言有肉雖多,食之不可使過食氣也。○<u>荻</u>曰:<u>邢</u>以氣為餼,近之。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟酒無量,不及亂。沽酒市脯不食。不撤薑食。不多食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:酒不為量,但以醉為節。<u>邢</u>云:不得〔多以〕<sup>[6]</sup>至困亂。○補曰:沽、市皆賣買也。<u>詩</u>云:無酒沽<sup>[7]</sup>我。<u>朱子</u>曰:‘恐不精潔,或傷人也。’<u>邢</u>云:酒不自作,未必精潔;脯不自作,不知何物之肉,故不食也。○補曰:撤、徹同。去饌曰徹。見<u>禮</u>注。<u>孔子</u>當徹饌之時,留薑食,不令徹去也。然其味辛辣,故不多食也。薑食,如今之飴薑、蜜薑。食讀之如‘米食麵食’之食,非謂啗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:惟人飲酒,無有限量。○<u>陳櫟</u>曰:無量不及亂,以夫子則可。○<u>袁了凡</u>曰:酒若有量而不亂,何難之有?唯無量不及亂,所以為難。○<u>純</u>曰:‘惟酒無量,言善飲也。’駁曰:非也。世謂<u>孔子</u>酒户甚大,雖日飲無何,而不為酒困。此儒説誤之也。量,概也。<u>曲禮</u>云:‘食饗不為概。’惟酒無量,言不為概也。盎醍澄醴,淡烈不同;爵觶角散,函受各殊,不必以一<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_51133__58001_(tp).jpg"">二<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_51133__58001_(tp).jpg"">為之概量,以之為限節也。惟血氣和平,脈絡調鬯,斯可以止。一或逾此,則酩酊而酕醄矣。故<u>孔子</u>不以觚觥為概,而以不及亂為節,此聖人之飲酒也。聖人亦人也,飲若長鯨,未有不亂。今人或以酒户相尚,未必不由此經之釋有誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:沽,賣也。○<u>朱子</u>曰:沽,買也。○案:<u>子貢</u>沽玉,則訓‘賣’可也。<u>伐木</u>沽酒,則訓‘買’可也。<u>毛詩傳</u>云:‘酤,一宿酒也。’<u>鄭</u>箋云:‘酤,買也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:沽酒市脯不食,是祭神不用。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>漢書</u><u>食貨志</u>曰:<u>詩</u>曰‘無酒沽<sup>[8]</sup>我’,而<u>論語</u>〔曰〕‘酤酒不食’,二者非相反也。夫<u>詩</u>據承平之世,酒沽在官,和旨便人,可以相御也。〔<u>論語</u>〕<u>孔子</u>當<u>周</u>衰亂,酒酤在民,薄惡不誠,是以疑而不食。<sup>[9]</sup>此羲和<u>魯匡</u>之言。○案:沽酒市脯不食,<u>朱子</u>謂‘與不嘗<u>康子</u>之藥同意’。<u>漢書</u>云‘疑而不食’是也。<u>易</u>曰:‘噬腊肉遇毒。’<u>噬嗑</u>之六三。今人食市肉而死者甚多,聖人其不慎乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通雅</u>曰:‘粗惡曰苦’,<u>史記</u>云:器不苦窳。‘<u>喪服傳</u>云“冠者,沽功也”’,沽、苦通。‘沽酒,惡酒也’。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:酒當言飲,〔而〕亦云不食者,因脯而並言之。<u>易</u>云‘潤之以風雨’,<u>左傳</u>曰‘馬牛皆百匹’,<u>玉藻</u>云‘大夫不得造車馬’,皆從一而省文也。○駁曰:非也。<u>漢書</u><u>于定國傳</u>曰:‘<u>定國</u>食酒至數石不亂。’飲酒亦曰食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:齊禁葷物,薑辛而不臭,故不去。○<u>邢</u>曰:‘不多食’已上,皆蒙齊文。凡言不食者,皆為不利人。亦齊者,<u>孔子</u>所慎也。○案:注疏自‘齊必變食’至‘瓜祭’句通為一章,故<u>孔</u><u>邢</u>之説如此,豈不謬哉?他姑無論,‘惟酒無量’豈齊時事乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:不多食,不過飽也。○<u>顧麟士</u>曰:此條不承薑説。○駁曰:非也。上篇云:‘子食於有喪者之側,未嘗飽也。’明不在喪側,聖人亦飽也。故<u>雜記</u>曰:‘<u>孔子</u>食於<u>少施氏</u>而飽。’<u>孔子</u>之飽,經有明文,何以謂‘不多食’乎?<u>孔子</u>曰‘君子食無求飽’,先儒嫌此,故欲執‘不多食’三字回護如此,過矣。不多食,正承薑説。薑之為物,多食則損氣,惟有時通滯而已,故不撤去,亦不多食。<u>季彭山</u>云:不多食,自薑言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>祭於公,不宿肉。祭肉不出三日。出三日,不食之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:‘宿,經宿也。’<u>王制</u>云:六十宿肉。<u>周</u>曰:‘助祭於君,所得牲(醴)〔體〕<sup>[10]</sup>,歸則頒賜,不留神惠。’案:<u>朱子</u>改牲(醴)〔體〕為胙肉。○<u>朱子</u>曰:家之祭肉,〔則〕不過三日,皆以分賜,但比君所賜胙,可少緩。○補曰:出三日不食者,防家人留而復進,不頒賜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:祭肉過三日不食,是褻鬼神之餘。<u>朱子</u>云:過三日,則肉必敗,〔而〕人不食之,是褻鬼神之餘也。○案:不食是<u>孔子</u>不食,非他人不食也。腶脩之屬,雖過三日,未必敗壞。冬月則俎肉亦可至十日。過三日不食者,嚴示限節,使家人不敢久留而不頒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食不語,寢不言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:論難曰語,<u>徐鉉</u>云。直言曰言。<u>大雅</u>疏。寢,卧也。○<u>范</u>曰:聖人存心不他,當食而食,當寢而寢,言語非其時也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:直<sup>[11]</sup>言曰言,答述曰語。○<u>荻</u>曰:禮有樂語、合語,古者於旅也語,<u>孔子</u>食不語者,尊道也。若有人問於己,雖方食,豈得不答乎?○案:<u>大雅</u>曰‘于時言言,于時語語’。疏曰:‘直言曰言,謂一人自言。答難曰語。謂二人相對。’<u>邢</u>所據者,此也。然人問之,不可不答,誠如<u>荻</u>説。<u>雜記</u>曰:‘三年之喪,言而不語。’注曰:‘言,自言己事也;語,為人論説也。’<u>説文</u><u>徐</u>箋云:‘論難曰語。’語者,午也,謂交午也。言語之别,蓋可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:方食,不可語,語則口中可憎。寢息宜静,故不言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊</u>曰:肺為氣主,而聲出焉。寢食則氣窒而〔不〕通。○<u>荻</u>曰:寢,内寢也。内寢不言政事,敬天職也。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖疏食菜羹,瓜祭,必齊如也。<u>陸</u>云:<u>魯論</u>作‘必’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>魯論</u>‘瓜’作‘必’。<u>陳</u>云:瓜字本<u>齊論</u>。古人飲食,每種各出少許,置之豆間之地,<u>顧麟士</u>云,<u>曲禮</u>注:‘古人祭酒於地,祭食於豆間,有版盛之卒食撤去。’以祭先代始為飲食之人,不忘本也。<u>孔子</u>雖薄物必祭,其祭必敬,聖人之誠也。○<u>孔</u>曰:齊,嚴敬貌。<u>召南</u>云:有齊季女。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:三物雖薄,祭之必敬。<u>邢</u>云:疏食也,菜羹也,瓜也,三物雖薄,將食祭先之時,亦必嚴敬。○<u>邢</u>曰:<u>玉藻</u>云‘惟水漿不祭’,又云‘瓜祭上環’。知此三者雖薄,亦祭先也。祭先古有功者。○駁曰:非也。‘瓜’一字不得與上二物成列,‘祭’一字不成文理,其義非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>牛春宇</u>曰:瓜祭就是用瓜以祭。<u>禮</u>云‘瓜祭上環’,<u>詩</u>云‘是剥是菹,獻之皇祖’,又何以瓜字作必字乎?此祭非祭宗廟,乃祭前代始為飲食者,報本也。○駁曰:非也。‘瓜祭’二字雖有經證,至於此經,必分而二之,然後乃僅成言。既破碎矣,又何以為證乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>公羊傳</u>云:‘飲食必祝。’注引<u>論語</u>曰:‘雖疏食菜羹,瓜祭。’<u>襄</u>二十九年。○<u>純</u>曰:乃知<u>漢</u>時瓜字未誤。○案<u>南史</u><u>顧憲</u>之終制引<u>魯論</u>云:‘雖菜羹瓜祭必齋如’者,本貴誠敬,豈求備物!<u>毛</u>云:所引<u>魯論</u>,亦不是必字。瓜祭之證,非不多矣,奈文不通何?○又案:<u>顧憲</u>之説似以為祖禰之祭,後人亦或有此論。非也。人雖窶,未有以疏食祭其祖禰者。疏也者,麤也。舂則可精,而用麤乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>席不正,不坐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:舊説〔云〕鋪之不周正則不坐之。<u>謝</u>云:聖人心安於正,故於位之不正者,雖小不處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:凡為席之禮,天子之席五重,諸侯之席三重,大夫再重。席南鄉、北鄉以西方為上,東鄉、西鄉以南方為上,如此之類,是禮之正也。若不正,則<u>孔子</u>不坐。○<u>葉少藴</u>曰:席南向北向以西方為上,此以方為正者也。有憂者,側席而坐;有喪者,專席而坐。此以事為正者也。○駁曰:非也。聖人之心至精,凡物不得其正者不堪。惟不堪,然後洪纖巨細,率由其正。先儒疑席不正為小節,故為此曲解。知聖人之心者,<u>朱子</u>是也。<u>朱子</u>云:聖人之心無毫釐之差,事當恁地做時,硬要恁地做。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉人飲酒,杖者出,斯出矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:杖者,老人也。鄉人飲酒之禮,主於老者。老者禮畢出,<u>孔子</u>從而後出。○<u>朱子</u>曰:六十杖於鄉,<u>王制</u>云:五十杖於家,六十杖於鄉,七十杖於國,八十杖於朝。未出不敢先。○案:杖者,六十以上也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉人儺,朝服而立於阼階。<u>陸</u>本無階字。○<u>郊特牲</u>無階字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:儺,驅逐疫鬼。<u>朱子</u>云:方相氏掌之。恐驚先祖,故朝服而立於廟之阼階。<u>邢</u>云:鬼神依人,庶其依己而安也。○<u>邢</u>曰:大夫朝服以祭,用祭服以依神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:‘正文無廟字。’又云:‘恐驚先祖,疑孔穿鑿,非本旨。’○<u>朱子</u>曰:儺雖古禮而近於戲,亦必朝服以臨之者,無所不用其誠敬也。○案:<u>孔</u>注本出於<u>郊特牲</u>,不可易也。<u>蔡清</u>亦不見<u>郊特牲</u>,故有異義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>郊特牲</u>云:鄉人裼,<u>孔子</u>朝服立于阼,存室神也。裼,音傷。○<u>鄭</u>曰:裼是强鬼之名,鄉人驅逐此鬼也。○案:存室神之義,經有證矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>月令</u>云:季春,命國儺,九門磔禳,以畢春氣。仲秋,天子乃儺,以達秋氣。季冬,命有司大儺,旁磔,出土牛,以送寒氣。謂之大儺者,下及民庶,皆得儺也。○<u>侃</u>曰:三儺,二是儺陰,一是儺陽。陰陽乃異,俱是天子所命。春是一年之始,彌畏災害,故命國民家家悉儺。八月儺陽,陽是君法,臣民不可儺君,故稱天子乃儺也。十二月儺雖是陰,既非一年之急,故民亦不得同儺也。今云‘鄉人儺’,是三月儺也。○<u>陸稼書</u>曰:鄉人儺者,蓋在季冬。○案:<u>陸</u>説似是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>周禮</u><u>夏官</u>:方相氏掌蒙熊皮,黄金四目,玄衣朱裳,執戈揚盾,帥百隸而時難,以索室敺疫。<u>孔</u>疏云:鄉黨鄉人儺,據十二月而言。○案:儺,蓋在季冬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問人於他邦,再拜而送之。<u>康子</u>饋藥,拜而受之,曰:‘<u>丘</u>未達,不敢嘗。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:問,猶遺也。因問有物遺之也。○<u>孔</u>曰:拜送使者,敬也。○補曰:境外之交,敬之加等,故再拜。○<u>邢</u>曰:<u>康子</u>,<u>魯</u>卿<u>季康子</u>。○補曰:饋藥,歸之以成藥也。如今之丸藥、膏藥。<u>季氏</u>宗卿,<u>孔子</u>敬之,故拜而受之。饋者,使人遺之也。○補曰:達,通也。言不能通知藥性。蓋不見其方。○<u>邢</u>曰:凡受人饋遺,可食之物,必先嘗而謝之。○<u>朱子</u>曰:‘受而不飲,則虚人之賜,故告之如此。’又曰:‘‘未達不敢嘗,謹疾也。’<u>胡</u>云:未達者,所用之品、所療之病皆不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:問者,謂更相聘問也。他邦,謂鄰國之君。○駁曰:非也。君不可私問也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:問者,或自有事問人,或聞彼有事而問之,悉有物表其意,故<u>曲禮</u>云:‘凡以弓劍、苞苴、簞笥問人者,操以受命,如使之容。’○案:<u>聘禮</u>,遣使其受命之時,無再拜之文。及其歸也,君勞之,再拜稽首。君答,再拜。以此推之,其受命之時,亦當再拜,文不具也。<u>王宇泰</u>云:再拜而送,非拜使者,乃遥拜所問之人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:未知其故,<u>邢</u>云:未達其藥之故。不敢嘗,禮也。○駁曰:非也。饋藥者,好意也,又何其故之足問乎?只是未達藥性,故不敢嘗耳。<u>孔氏</u>嫌<u>孔子</u>疑其有毒,故不言藥性。不知藥,不中病,皆能害人,故<u>孔子</u>不敢嘗,不必深究。○又按<u>玉藻</u>云:‘<u>孔子</u>食於<u>季氏</u>,不辭,不食肉而飧。’澆飲之。此承上‘有憂’而然,亦非有他故也。<u>季康子</u>,<u>哀</u>三年始立,<u>孔子</u>時年六十,已為大夫,猶拜受之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:古者賜之車(馬),則乘(而)〔以〕拜;賜之衣服,則服(而)〔以〕拜;見<u>玉藻</u>。賜之飲食,則嘗而拜。<sup>[12]</sup>○案:<u>玉藻</u>所論,乃君賜也。飲食一節,<u>玉藻</u>無文,<u>朱子</u>據下文正席先嘗而言之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:主人從背後拜而送之。<u>純</u>云:使者行,而後再拜。○案:禮物既陳,主人拜而送之,使者拜而受之,禮也。從背後而拜,不知所本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>厩焚。子退朝,曰:‘傷人乎?’不問馬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:厩,<u>孔子</u>家厩。<u>釋文</u>云:夫子家厩。○<u>鄭</u>曰:重人賤畜。<u>朱子</u>曰:非不愛馬,然恐傷人之意多,故未暇問。○<u>吴</u>曰:恐人救馬而傷,故問人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>鹽鐵論</u>云:<u>魯</u>厩焚,<u>孔子</u>罷朝,問人不問馬,賤畜而重人也。<u>刑德</u>篇。○<u>王弼</u>曰:厩,公厩也。<u>孔子</u>時為<u>魯</u>司寇,自公朝歸<sup>[13]</sup>而之火所。不問馬者,矯時重馬者也。見<u>皇</u>疏。○<u>吴</u>曰:<u>家語</u>亦載此事,云國厩,恐非也。國厩,則馬當問,路馬則尤重矣。○駁曰:非也。非公厩也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>雜記</u>云:厩焚,<u>孔子</u>拜鄉人為火來者。拜之,士壹,大夫再,亦相弔之道也。<u>鄭</u>云:‘宗伯職’曰‘以弔禮哀禍災’。○案:家厩也,故鄉人弔之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸氏</u><u>釋文</u>曰:一讀至‘不’字絶句。不,音否。○<u>王陽明</u>云:不字當連上句讀,謂傷人乎否,然後問及于馬,以聖人仁民而愛物也。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君賜食,必正席先嘗之;君賜腥,必熟而薦之;君賜生,必畜之。侍食於君,君祭,先飯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:賜食,謂君以熟食賜己。○<u>朱子</u>曰:席固正矣,至此又正,以為禮也。<sup>[14]</sup>○<u>邢</u>曰:‘先品嘗之,‘膳夫’注云:每物皆嘗之。敬君〔之〕惠也。’<u>孔氏</u>云。<u>孔</u>曰:‘既嘗之,乃以頒賜。’釋先嘗之義。○<u>邢</u>曰:腥者,生肉,薦其先祖,榮君賜也。<u>朱子</u>云:薦(其)〔之〕祖考。熟食不薦者,褻也。○<u>邢</u>曰:生者,牲之未殺者。○補曰:賜生必畜者,愛君之賜,欲觀其蕃息也。○補曰:君祭者,豆間之祭也。○<u>孔</u>曰:先飯,若為君嘗食然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉藻</u>曰:若賜之食而君客之,以客禮待之。則命之祭,然後祭。君先祭,而侍食者又祭。先飯,位卑者先飯。辯嘗羞,辯,徧也。徧嘗諸品之味。若有嘗羞者,膳宰嘗君食。則俟君之食,然後食。不辯嘗而俟君之食也,若是者,不先飯。○<u>邢</u>曰:<u>曲禮</u>云,‘主人延客祭,注云:祭先也,種種而出少許置在豆間,以報先代造食之人。若敵客,則得先自祭;降等之客,則後祭。若臣侍君而賜之食,則不祭。若賜食而君以客禮待之,則得祭。’又〔先〕<sup>[15]</sup>須君命之祭,然後乃敢祭。此言‘君祭,先飯’,則是非客之禮也,故不祭而先飯,若為君嘗食然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顧麟士</u>曰:<u>玉藻</u>云,‘侍食〔於〕先生,齒尊於己者。異爵者,爵貴於己者。後祭先飯。’注云:‘後祭,示饌不為己也。先飯,示為尊貴者嘗之也。’則侍食於君可知。○案:此是正義,但侍食於君,後亦不祭。<u>少儀</u>亦云:侍食於君子,則先飯而後已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>周禮</u>,‘王日一舉’,盛饌曰舉。‘膳夫授祭,授王以所祭之物。品嘗食,示無毒。王乃食’。〔故〕侍食〔者,君祭則已,不祭而〕先飯,若為君嘗食然,不敢當客禮也。<sup>[16]</sup>○<u>顧麟士</u>曰:所引<u>周禮</u>四句,此天子之禮,而<u>孔子</u>侍諸侯之食,則亦非正解也。<u>蔡虚齋</u>、<u>鄒嶧山</u>皆云此侍食即一舉之食,似兩公當日俱未見<u>通義</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘食恐或餕餘,故不以薦。’<u>曲禮</u>曰:‘餕餘不祭。’<u>鄭</u>云:食人之餘曰餕。○案:餕有二,一是祭餘,見<u>祭統</u>。一是食餘。見<u>内則</u>。若是祭餘,則當曰賜胙,不當曰賜食;若是食餘,則<u>定公</u>、<u>哀公</u>皆敬<u>孔子</u>,不應以食餘賜之。<u>孔子</u>之不薦食,非以是疑之也,誠以烹飪之功成於庖廚,<u>孔子</u>之所未見也,非曰不潔,薦則不可。<u>邢</u>疏以‘褻’一字言之,無以加矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:賜生,必畜養〔之〕以待祭祀之用。○<u>朱子</u>曰:人君之惠,無故不敢殺。<u>玉藻</u>云:‘君無故不殺牛,大夫無故不殺羊,士無故不殺犬豕。’<u>鄭</u>注:‘故,謂祭祀之屬。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10247</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘<u>鄭</u>義’衍,據<u>困學紀聞</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘潼’當作‘童’,據<u>毛詩注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘袍’,<u>論語集解義疏</u>作‘帊’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘制’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文出自<u>儀禮</u><u>既夕禮</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘多以’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘沽’,<u>詩經</u>作‘酤’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘沽’,<u>詩經</u>作‘酤’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此句引語據<u>漢書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘醴’當作‘體’,據<u>論語注疏</u>改。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘直’,一作‘自’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此句引語據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘歸’,<u>論語集解義疏</u>作‘退’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此句引語<u>四書或問</u>作‘席固正矣,將坐而又正焉,所以為禮也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘先’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【鄉黨 三】	<!--R2022092170000059-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨 三】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">疾,君視之,東首,加朝服,拖紳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:夫子疾,處南牖之下,東首。<u>邢</u>云:病者常居北牖下,為君來視,則暫時遷鄉南牖下,東首,令君得南面而視之。○補曰:東首,首鄉東也。朝服者,緇衣素裳。○補曰:拖,曳也。不束帶,其紳曳地也。○<u>包</u>曰:紳,大帶。○<u>朱子</u>曰:病卧不能著衣束帶,又不可以褻服見君,故加朝服於身,又引大帶於上也。○案<u>士喪記</u>曰:寢東首于北牗下。<sup>[1]</sup><u>喪大記</u>誤作‘北墉’。<u>邢</u>疏誤以為北牖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:病者欲生,東是生陽之氣,故〔眠頭〕<sup>[2]</sup>首東也。集注云:東首以受生氣。○案:‘受生氣’,本<u>鄭玄</u>之義也。然<u>玉藻</u>曰:‘君子之居恒當户,寢恒東首。’東首者,平居之恒禮也。惟昏禮御衽于奥,則北趾而南首。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>袁了凡</u>曰:禮,臣接君,必立于阼階。病不能立,而東其首,猶阼階之意也。○駁曰:非也。<u>禮</u>曰:‘君適其臣,升自阼階,示民不敢有其室也。’<u>坊記</u>文。夫焉有立于阼階者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>漢書</u><u>龔勝傳</u>云:<u>勝</u>稱病篤,為牀室中户西南牖下,東首加朝服拖紳,使者南面立,致詔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君命召,不俟駕行矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:馬在軛中曰駕。<u>説文</u>云。兩服兩驂備,然後得駕車其間,遲也。○<u>鄭</u>曰:急趨君命,行出而車駕隨之。補云:急則輿而行,駕者及之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>玉藻</u>云:凡君召以三節,二節以走,一節以趨,在官不俟屨,在外不俟車。○案:國有急,則以節召之。以節召之,則不俟駕屨;不以節召之,則俟駕而行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>入太廟,每事問。重出<u>八佾</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:為君助祭也。太廟,<u>周公</u>廟也。見<u>皇</u>疏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:廟中禮義、祭器,雖知之,猶每事復問,慎之至也。○義見前。<u>八佾</u>篇。若如<u>邢</u>説,諸廟皆然,何必<u>周公</u>廟矣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朋友死,無所歸。曰:‘於我殯。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:無所歸,言無親暱。<u>胡</u>云:無父族母族妻族,無旁親主之,是無所歸也。○補曰:掘肂納棺曰殯。<u>邢</u>云:於我殯,與之為喪主。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>檀弓</u>曰:賓客至,無所館。夫子曰:‘生於我乎館,死於我乎殯。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朋友之饋,雖車馬,非祭肉,不拜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:不拜者,有通財之義。○<u>邢</u>曰:祭肉則拜之,尊神惠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉藻</u>曰:大夫親賜士,士拜受,又拜於其室,衣服,弗服以拜。敵者不在,拜於其室。○案:朋友宜用敵者之禮。齒爵德相敵。有饋宜拜,不能拜受,即當拜之於其室。然則<u>孔子</u>於朋友之賜,蓋違衆而不拜也。<u>蔡清</u>云:惟平日於朋友之饋,雖車馬受之,不至於感激無地者,方於朋友死無所歸之時,可望其為殯也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寢不尸,居不容。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:寢,卧也。○<u>邢</u>曰:尸,死人也。<u>包</u>云:偃卧四體,布展手足,似死人。○<u>邢</u>云:<u>孔子</u>則〔當〕<sup>[3]</sup>欹屈也。○補曰:居,燕居也。容,<u>周禮</u>‘六容’之類也。<u>春官</u>:保氏教國子以六容<sup>[4]</sup>。一祭祀之容,二賓客之容,三朝廷之容,四喪祀之容,五軍旅之容,六車馬之容。<sup>[5]</sup><u>孔</u>曰:居不容,為室家之敬難久。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>輔</u>曰:居家亦自有〔居家之〕<sup>[6]</sup>容,所謂申申、夭夭是也。○駁曰:非也。古人最嚴於容體,宗廟、朝廷、軍旅、賓客,各有一定之容體。將朝則習之,<u>玉藻</u>云:習容觀玉聲。將祭則試之,<u>射義</u>云:天子試之於射宫,其容體比於禮(者),得與於祭。非尋常容貌之謂也。<u>玉藻</u>歷言戎容、喪容、祭容、行容,而至於燕居,則曰燕居温温,不名容也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>荻</u>曰:寢,内寢也。<u>曲禮</u>曰:‘坐如尸。’惟在内寢,則不必然。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見齊衰者,雖狎,必變。見冕者與瞽者,雖褻,必以貌。凶服者式之,式負版者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:狎者,素親狎。<u>邢</u>云:<u>左傳</u>‘<u>宋</u><u>華弱</u>與<u>樂輿</u>少相狎’。<u>曲禮</u>云:‘賢者狎而敬之。’○<u>周</u>曰:褻謂數相見。○補曰:改容曰變。<u>邢</u>云:為之變容。致禮曰貌。<u>周</u>云:必〔當〕以禮貌之。○<u>邢</u>曰:冕,大夫冠也。○補曰:凶服通指五服。緦小功亦凶服也。○<u>邢</u>曰:式者,車上之横木。今作軾。男子立乘,有所敬,則俯而馮式,遂以式為敬名。○<u>孔</u>曰:‘負版者,持邦國之圖籍。’<u>邢</u>云:‘小宰職’曰‘聽閭里以版圖’。<u>朱子</u>曰:‘式此〔二〕者,重民數也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡清</u>曰:褻謂燕見,謂我之見其人,非在公所禮法之場及稠人廣坐之中也。○駁曰:非也。瞽者何以遇於公所禮法之場?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:凶服,送死之衣物。○駁曰:非也。送死之衣,或稱斂衣,或稱襚衣,不謂之凶服。<u>曲禮</u>曰:‘苞屨,扱衽,厭冠,不入公門。’又云:衰不入。此是凶服也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:式者,古人乘露<sup>[7]</sup>車,如今龍旂車。皆於車中倚立。倚立難久,故於車箱上安一横木,以手隱憑之,謂之為較。<u>詩</u>云:猗重較兮。又於較之下未至車牀半許,安一横木,名為軾。若在車上,應為敬時,落手憑軾,則身俯僂,故曰式之。○案:此説較詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:‘小宰’注云‘版是户籍圖也’。聽人訟地者,以版圖決之。‘司書職’曰:‘邦中之版,土地之圖。’圖籍,相將之物也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周禮</u><u>秋官</u>:‘司民掌登萬民之數。自生齒以上,皆書於版。’<u>鄭</u>云:男八月、女七月而生齒。版,今户籍也。‘三年,大比,以萬民之數詔司寇。司寇及孟冬祀司民之日,獻其數于王。王拜受之,登于天府。’○<u>朱子</u>曰:‘王拜受之’,況其下者,敢不敬乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>荻</u>曰:負版,喪服之負版也。唯斬衰與齊衰有之,大功以下無之。蓋正文但云‘凶服者式之’,傳者釋之曰‘式負版者’。明正文所謂‘凶服’,謂重服也。大功以下不式。如注家所云,則本文當曰‘負版者式之’。○駁曰:非也。喪服本無負版。負版之名,起於<u>鄭玄</u>,作<u>論語</u>者何以知之?況衰、適、負三者,五服之所同有。非但五服之所同有,抑亦吉服之所同有。衰者方心也,適者曲領也,負者後綬也,今朝祭之服,皆有方心、曲領、後綬。特其名有吉凶之不同耳。惟<u>温公</u><u>書儀</u>稱,衰、適、負三者,惟斬衰有之。<u>朱子</u><u>家禮</u>自大功以下無之,<u>勉齋</u>、<u>信齋</u>從而成之,其後<u>丘仲深</u>、<u>萬斯同</u>及我邦之<u>金沙溪</u>皆知其謬。<u>荻</u>乃云<u>孔子</u>式法仍止齊衰,不亦謬乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有盛饌,必變色而作。迅雷風烈,必變。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:饌者,飲食之陳列也。○<u>孔</u>曰:作,起也。○補曰:酒醴之美,牲肉之豐,簠簋籩豆之實,天産地産,水土之和氣,芬芳璀璨,陳列在前,君子為之改容者,所以敬天賜也。○<u>朱子</u>曰:迅,疾也。烈,猛也。○<u>純</u>曰:風雷時有不虞之殃,人或罹之,故君子必改容正坐,以俟其定也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:敬主人之親饋。<u>陳</u>云:主敬客,故為設盛饌。○駁曰:非也。經文無<u>孔子</u>為客受享之説也。若云享禮受之,則又當云享禮必變色,不當以盛饌言之也。曰燕,曰享,曰饋,曰飫,都無所論,而單云‘盛饌,必變色’,則變色為盛饌也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:敬天之怒,風疾雷為烈。<u>邢</u>云:陰陽氣激為天之怒。○<u>王充</u>曰:夫風,天之號令;雷,天之宣威。萬物之生長成遂,皆有待於是。<u>易</u>曰:‘天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉!’又曰:‘雷以動之,風以散之。’又曰:‘動萬物者,莫疾乎雷;撓萬物者,莫疾乎風。’夫百果草木皆甲坼,豈天怒號令然哉?動萬物,撓萬物,豈必天之怒哉?是故以風雷為天之怒者,後儒之謬見也。○案:此論明且正矣。<u>薛敬軒</u>云:君子對青天而懼,聞震雷而不驚。○<u>孔子</u>示變,非為天怒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>玉藻</u>曰:若有疾風迅雷甚雨,則必變。雖夜必興,衣服冠而坐。<u>蔡清</u>云:與<u>大舜</u>之烈風雷雨不迷者並行而不相悖。○按:<u>易</u>曰‘震來虩虩,恐致福也’。又曰:‘震驚百里,驚遠而懼邇也。’又曰:‘震不于其躬,于其鄰,无咎。’‘畏鄰戒也。’又曰:‘洊雷,震。君子以恐懼脩省。’雷霆雖不出於天怒,人物遇之,有時乎罹殃,此君子所以恐懼也。雷者,固天之所以懼吾民者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王應麟</u>曰:迅雷風烈必變,錯綜成文。見<u>困學紀聞</u>。○<u>純</u>曰:案<u>山海經</u>‘華黄赤實’、<u>楚辭</u>‘吉日兮辰良’,皆此法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>升車,必正立執綏。車中,不内顧,不疾言,不親指。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:綏者,挽以上車之索也。<u>曲禮</u>云:僕人之禮,必授人綏。○<u>周</u>曰:執綏所以為安也。○<u>邢</u>曰:内顧者,回視也。回顧,掩人之私也。不疾言,不親〔有所〕<sup>[8]</sup>指,皆為惑人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>曲禮</u>曰:車上不廣欬,慮聲容之駭人聽。不妄指。慮手容之駭人視。立視五雟,雟,規也。車輪一周為一規,在車上所視不過十六步半。式視馬尾,憑軾則不得遠矚。顧不過轂。所謂‘不内顧’。○案:<u>鄉黨</u>之記,記中禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:前視不過衡軛,旁視不過輢轂。<u>邢</u>云:‘輿人’注云:較,兩輢上出軾者。○<u>邢</u>曰:<u>曲禮</u>云‘立視五雟’,此注云‘不過衡軛’者,<u>禮</u>言中人之制,此記聖人之行。○案:經文惟有‘不内顧’三字,視五雟、視衡軛,非所論矣。或者古本多數句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:内,猶後也。所以然者,後人從己者,不能常正,若轉顧見之,則掩人私不備,非大德之所為,故不為也。○案:此是正義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>白虎通</u>曰:制車以步,故立乘。<u>孔子</u>所以升車必正立。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>色斯舉矣,翔而後集。曰:‘山梁雌雉,時哉!時哉!’<u>子路</u>共之,三嗅而作。<u>鄭玄</u>本‘時哉’不重言。見<u>陸氏</u><u>釋文</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:色,駭貌。<u>哀</u>六年<u>公羊傳</u>曰:‘見之〔皆〕色然而駭。’<u>何休</u>云:色然,驚駭貌。翔者,飛之盤迴也。○補曰:鳥之騰翥曰舉,<u>漢</u>歌云:一舉千里。其下止曰集。<u>周</u>云:迴翔審視而後下止。此二句蓋古語,以鳥之避害慮患,喻君子之易退難進也。○補曰:山梁,山谿之小橋也。時哉時哉,謂可去之時也。<u>孔子</u>見射雉者行于山梁,<u>易</u>云:射雉,一矢亡。為誦古語曰:‘雉乎,雉乎,時哉!時哉!’悲其將死,欲其色舉以避害也。○補曰:共者,供也。<u>周禮</u>云:庖人共六獸、六禽。嗅者,鼻歆其氣也。<u>邢氏</u>云。○<u>何</u>曰:作,起也。○補曰:雉竟死矣。<u>子路</u>謂<u>孔子</u>亟稱‘時哉’,意其以時物而思食之,故‘熟而進之’。<u>孔子</u>非本意,不忍食,故三嗅而作。<u>邢</u>云:又不可逆<u>子路</u>之情,故〔但〕三嗅其氣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:見顔色不善,則去之。色斯舉。○駁曰:非也。色斯舉,言其知幾如神也。<u>易</u>曰:知幾其神乎!色也者,駭也。驀然有色,芒乎忽乎,不可以時刻言也。見人顔色,察其不善,不亦鈍乎?<u>蘇軾</u>詩云:‘野雁見人時,未(至)〔起〕<sup>[9]</sup>意先改。’斯則近之。○<u>邢</u>曰:梁,橋也。○或曰:山不得有橋。古凡澤梁、溴梁、<u>濠</u>梁、河梁、<u>淇</u>梁之等,皆水橋也。山梁者,山脊也。屋脊謂之梁。○案:或説無據。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:言山梁雌雉得其時,而人不得其時,故歎之。<u>子路</u>以其時物,故共具之。非本意,不苟食,故三嗅而作。<u>韓公</u><u>筆解</u>作‘<u>周</u>曰’。○<u>侃</u>曰:所以有歎者,言人遭亂世,翔集不得其所,不如山梁〔間〕<sup>[10]</sup>之雉,十步一啄,百步一飲,是得其時,故歎之也。○<u>顧歡</u>云:夫棲遲一丘,雉之道適也。不以剛武傷性,雌之德也。故於翔集之下,繼以斯歎。而<u>仲由</u>之獻,(又)〔偶〕與歎〔不〕諧。若即饗之,則事與情反。若棄而不御,則似(有)<u>〔由〕</u>也有失,故三嗅而起,則心事雙合。<sup>[11]</sup>見<u>皇</u>疏。○<u>邢</u>曰:<u>孔子</u>行於山梁,見雌雉飲啄,歎得其時。○案:‘色舉’、‘翔集’二句,明為雌雉之引起,則‘山梁’以下,必有‘色舉’之意,然後上下相應。若如注説,則忽言‘色舉’,忽言‘得時’,語脈不連也。‘時哉’,謂可去之時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:<u>孔子</u>山行,見雉食粱粟也。○案:<u>鄭氏</u>讀梁為‘稻粱’之粱,非也。‘山粱’二字不能成文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虞氏</u>贊曰:‘色斯舉矣,翔而後集’,此以人事喻於雉也。雉之為物,精儆難狎,譬人在亂世,去危就安,當如雉也。曰‘山梁雌雉,時哉’,以解上意也。時者,是也。供,猶設也。言<u>子路</u>見雉在山梁,因設食物以張之。雉性明儆,知其非常,三嗅而作,去,不食其供也。見<u>皇</u>疏。○駁曰:非也。犬能嗅氣,雉不能嗅氣也。凡獸嗅而鳥不嗅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:以為食具非其旨。吾謂嗅當為‘嗚嗚’之嗚,雉之聲也。○<u>晁説之</u>曰:石經‘嗅’作‘戛’,謂雉鳴也。○<u>劉勉之</u>曰:嗅,當作狊,古闃反。張兩翅也。○<u>朱子</u>曰:若如<u>晁</u><u>劉</u>之説,則‘共’字當為‘拱執’之意。○<u>董</u>曰:共者,向也。衆星共之、<u>子路</u>拱而立,皆向之意。○駁曰:<u>韓</u><u>晁</u><u>劉</u><u>董</u>之説皆非也。嗚嗚者,烏也。雉其有嗚乎?戛然長嗚者,鶴也。雉其能戛乎?狊者,鳥伸也。張兩翅。倦怠而後伸之,義見<u>爾雅</u>疏。驚飛者能臭乎?拱者,斂手也。曰執曰向,都無古據,其可為訓乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>吕氏春秋</u>云:<u>子路</u>揜雉,得而復釋之。○<u>王應麟</u>云:此蓋因‘<u>子路</u>共之’,而為此説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴澄</u>曰:‘山梁雌雉’,當在‘色斯舉矣’之上。‘三嗅而作’,當作歎字,亦篆文之誤。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>真西山</u>曰:<u>賈誼</u>賦云‘鳳縹縹而高逝兮,夫固自引而遠舉<sup>[12]</sup>’,此‘色斯舉矣’之意。又曰‘鳳凰翔於千仞兮,覽德輝而下之’,此‘翔而後集’之義。古人所謂‘三揖而進,一辭而退’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐玄扈</u>曰:聖心與萬物渾忘,雖指顧歎息,鳥卻不驚。一見<u>子路</u>之共,遂三嗅而作。則其行行氣味,未免與萬物相攖。此處有一機相觸,不知其所以然而然者。○駁曰:非也。<u>孔子</u>嘗釣矣、弋矣、獵較矣。聖人雖德,魚見之深入,鳥見之高飛,則<u>孔子</u>、<u>子路</u>同矣。<u>徐</u>説迂哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5158</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語出自<u>禮記</u><u>喪大記</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘眠頭’脱,據<u>論語集解義疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘當’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘容’,<u>周禮</u>作‘儀’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語出自<u>周禮</u><u>地官</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘居家之’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘露’,<u>論語集解義疏</u>作‘路’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘有所’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘至’當作‘起’,據<u>東坡全集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘間’脱,據<u>論語集解義疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此段引文據<u>論語集解義疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘舉’,<u>西山文集</u>引作‘去’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSonIEKMxVpn5ZXjRH4Lj5qRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8c1C%2FAUtL96i%2BsbKGZUUpv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨 二】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoGV9E8BJCXWixbBqTNMtXNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8c1C%2FAUtL96i%2BsbKGZUUpv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進第十一】</em></a></a></div></div>"
【先進第十一】	<!--R2022092170000060-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進第十一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十五章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘先進於禮樂,野人也;後進於禮樂,君子也。如用之,則吾從先進。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:先進後進,謂仕先後輩也。<u>邢</u>云:蓋先進者,當<u>襄</u><u>昭</u>之世;後進者,當<u>定</u><u>哀</u>之世。○補曰:野人,農夫也。<u>孟子</u>曰:(非)〔無〕野人,莫養君子。君子,士大夫也。○補曰:從,猶自也。<u>爾雅</u>文。○<u>小雅</u>云:伊誰(之)〔云〕<sup>[1]</sup>從。<u>孔子</u>責門人仕者曰:‘爾曹習於禮樂,輕視先進,以為野人,質勝文則野。自處以君子。自以為文質彬彬。如使我用之,則必自先進始。’從,自也。謂先用先進也。以淳質可貴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:禮樂因世損益,後進與禮樂俱得時之中,斯君子矣。先進有古風,斯野人也。<u>邢</u>云:<u>殷</u>因於<u>夏</u>禮,<u>周</u>因於<u>殷</u>禮,所損益可知也,後進與時消息,皆中〔當〕於時,故為君子。○駁曰:非也。後進誰也?既得時中,則皆聖人也。<u>孔子</u>又何以不取?<u>邢</u>云:此章<u>孔子</u>評其弟子之中,仕進先後為輩也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:<u>皇</u>本作‘<u>包</u>曰’。移風易俗,歸之淳素。先進猶近古風,故從之。<u>邢</u>云:先輩仕進之人,準於禮樂,不能因世損益,而有古風,故樸野之人。○駁曰:非也。<u>孔子</u>亟稱曰‘文質彬彬,然後君子’,則君子者,全德之人也。以君子之習於禮樂視為弊俗,而欲移風易俗,則禮樂者仍是傷風敗俗之物,而可通乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　從舊説,則<u>魯</u>之後進,無故為禮樂時中之君子;從集注,則<u>魯</u>之先進,無故為文質得宜之君子。夫<u>孔子</u>之時,游於<u>孔子</u>之門者,誠習於禮樂。其他後進,何以謂之禮樂之君子乎?況<u>孔子</u>先輩,皆文質得宜,而今其後進,文過其質,則是先輩彬彬之俗,有禮樂者來而壞之耳,豈可説乎?大抵‘<u>周</u>末文勝’之説,原是冤語。<u>孔子</u>之時,禮壞樂崩,<u>詩</u>亡<u>書</u>缺;至<u>孟子</u>之時,諸侯滅去典籍。故<u>季文子</u>聘於鄰國,艱求逸禮;即朝聘遭喪之禮。<u>魯哀公</u>因恤<u>由</u>之喪,始修士禮。見<u>雜記</u>。<u>滕文公</u>欲行三年之喪,問於<u>孟子</u>。其視<u>西周</u>之盛,蓁莽晦盲,天昏地黑,何得謂之‘<u>周</u>末文勝’乎?真若<u>周</u>末文勝,<u>赧</u><u>顯</u>之治,其盛於<u>文</u><u>武</u>矣。文雖待質以成章,質亦待文以存本,何則?質也者,孝弟忠信也。文之既亡,三綱淪而九法斁,質安得獨存乎?今之急務在乎修文,文修而後質可復也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>釋文</u>曰,<u>包</u>云:‘先進謂仕也。’以仕之先後言。<u>鄭</u>云:‘謂學也。’以學之先後言。○<u>侃</u>曰:先輩,謂<u>五帝</u>以上也;後輩,謂三王以還也。○駁曰:<u>鄭</u>説非也,<u>侃</u>之言太廣闊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘從我於<u>陳</u><u>蔡</u>者,皆不及門也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:<u>魯哀公</u>六年,<u>孔子</u>厄於<u>陳</u><u>蔡</u>。事見下。從我,謂門人之從行者也。不及門,謂<u>孔子</u>先反<u>衛</u>,而從行者皆不及於<u>衛國</u>之城門也。凡奔難者,以殿為善,<u>孟之反</u>奔而殿。所以衛其長上也。‘子畏於<u>匡</u>,<u>顔淵</u>後。’見下章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:言弟子從我而厄於<u>陳</u><u>蔡</u>者,皆不及仕進之門,而失其所。<u>邢</u>云:‘不從於<u>陳</u><u>蔡</u>,得仕進者也。’見上章。○駁曰:非也。<u>邢</u>疏連上章説,其義尤謬。‘門’一字不得為仕進之門。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張憑</u>曰:道之不行,命也。唯聖人安時而處後,故不期於通塞。然從我於<u>陳</u><u>蔡</u>者,何能不以窮達為心耶?故感於天地將閉,君子道消,而恨二三子不及開泰之門也。見<u>皇</u>疏。○駁曰:非也。開泰之門未聞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:門謂聖人之門。言弟子學道,由門以及堂,由堂以及室,分等降之差,非謂言仕進而已。見<u>筆解</u>。○駁曰:非也。<u>陳</u><u>蔡</u>之行,惟不肖者從之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注以四科十哲為<u>陳</u><u>蔡</u>從行之人。即此十人奔奏禦侮,不離左右,無一時盡散之理。且不在門,不可曰不及門。○又案:及者,逮也。<u>説文</u>云。<u>春秋傳</u>曰:‘<u>楚子</u>投袂而起,屨及於窒皇,門闕也。劍及於寢門之外,車及于<u>蒲胥</u>之市。’<u>宣</u>十四。<u>周</u>詩曰:‘<u>周王</u>于邁,六師及之。’<u>棫樸</u>篇。及者,逮也。<u>孔子</u>先反乎<u>衛</u>,而從者緩行,使<u>孔子</u>得先入國門,而自捍追者,門閉而猶不至,其忠勇可紀。而衆人一心,無或先者,此所謂‘皆不及門也’。‘皆’一字,見其深褒之。<u>孟之反</u>奔而殿,亦及門而策馬。將入門策馬。及門不及門,是又奔難者之大限也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>孟子</u>曰:君子之厄於<u>陳</u><u>蔡</u>之間,無上下之交也。下篇云:子在<u>陳</u>絶糧,從者病,莫能興。<u>子路</u>愠見。○<u>序説</u>云:<u>孔子</u>如<u>蔡</u>,<u>史記</u>云:‘於是<u>〔楚〕昭王</u>使人聘<u>孔子</u>,<u>孔子</u>將往拜禮,而<u>陳</u><u>蔡</u>大夫發徒圍之,故<u>孔子</u>絶糧於<u>陳</u><u>蔡</u>之間。’有<u>子路</u>愠見語。是時<u>陳</u><u>蔡</u>臣服於<u>楚</u>,若<u>楚</u>王來聘<u>孔子</u>,<u>陳</u><u>蔡</u>大夫安敢圍之?○<u>毛</u>曰:<u>哀</u>之六年,<u>孔子</u>自<u>陳</u>遷<u>蔡</u>,<u>吴</u>始伐<u>陳</u>,而<u>楚</u>來救之。聞<u>孔子</u>在<u>陳</u><u>蔡</u>間,使聘<u>孔子</u>。而<u>陳</u><u>蔡</u>大夫懼而見沮,因之有絶糧之事,此為適<u>陳</u>之第三次,適<u>蔡</u>之第一次也。嗣此復反<u>衛</u>。○案:<u>綱目前編</u>亦以<u>哀</u>六年有<u>陳</u><u>蔡</u>之厄,遂以反<u>衛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德行:<u>顔淵</u>、<u>閔子騫</u>、<u>冉伯牛</u>、<u>仲弓</u>。言語:<u>宰我</u>、<u>子貢</u>。政事:<u>冉有</u>、<u>季路</u>。文學:<u>子游</u>、<u>子夏</u>。舊本‘德行’上有‘子曰’二字。○<u>史記</u><u>冉伯牛傳</u>亦云:<u>孔子</u>稱之為德行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>鄭氏</u>以合前章,<u>皇氏</u>别為一章。<u>邢</u>本亦别為一章。○補曰:十人皆稱字,則非夫子言也。<u>吴氏</u>例云:凡稱名者,夫子之辭,或弟子師前相謂之辭;稱字者,弟子自相謂之辭,或弟子門人之稱。當别為一章。○補曰:言語,謂辭命。<u>邢</u>云:言語辯説以為行人,使適四方。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:‘説者曰字而不名,非夫子云。’亦别為一章。又曰:‘<u>論語</u>稱字不稱名者,多矣。<u>仲尼</u>既立此四品,諸弟子記其字而不名焉,别無異旨。’○<u>朱子</u>曰:弟子因<u>孔子</u>之言,記此十人,而並目其所長,分為四科。○案:當如<u>朱子</u>之説,但不可合之為一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:夫子門徒三千,達者七十有二。而此四科唯舉十人者,但言其翹楚者耳。或時在<u>陳</u>言之,唯舉從者,其不從者雖有才德,亦言不及也。○<u>王楙</u>曰:四科者,夫子言<u>陳</u><u>蔡</u>一時所從之徒,非謂七十二弟子之中,〔止〕<sup>[2]</sup>有此十人而已。出<u>野客叢書</u>。○<u>毛</u>曰:<u>史記</u><u>弟子列傳</u>,‘身通者七十二<sup>[3]</sup>人,皆異能之士’,即接此一節。此一節本統記七十二人中之最異能者,非從<u>陳</u><u>蔡</u>人也。從<u>陳</u><u>蔡</u>,一時顛沛,焉得奇才異能皆與其間,可以分門列部如此?<sup>[4]</sup>○案:此篇文體與<u>微子</u>篇不同。彼云逸民<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>,云太師<u>摯</u>適<u>齊</u>,云<u>周</u>有八士,<u>伯達</u>、<u>伯适</u>,自是一體。此篇無此例,不必此一章巋然獨出。十人之為<u>陳</u><u>蔡</u>從行之人無疑,但義不相涉,恐不必合之為一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛</u>曰:<u>冉求</u>〔一人明〕<sup>[5]</sup>明于<u>哀公</u>三年為<u>季康子</u>所召,又三年而後及<u>陳</u><u>蔡</u>之難。其時<u>冉求</u>正仕<u>魯</u>,至<u>哀公</u>十一年尚為<u>季氏</u>帥師戰<u>清</u>,見于<u>左傳</u>。則此一人顯然不從<u>陳</u><u>蔡</u>者。○案:<u>毛</u>説未允。<u>左傳</u><u>哀</u>六年無<u>冉求</u>在<u>魯</u>之文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:德行科最高者,<u>易</u>所謂‘默而識之,〔故〕存乎德行’,識,當作‘成’。蓋不假乎言也。言語科次之者,<u>易</u>所謂‘擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化’,‘不可為典要’,此則非政法所拘焉。政事科次之者,所謂‘雖無老成人,尚有典刑’,言非〔事〕文辭而已。文學科為下者,<u>記</u>所謂‘離經辯志’,‘論學取友’,(大成)小成〔大成〕,自下而上升者也。<sup>[6]</sup>○駁曰:非也。當平為一列。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>荻</u>曰:子以四教,文、行、忠、信。四科乃四教之所成。○駁曰:非也。此傅會之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>桓寬</u><u>鹽鐵論</u>云:七十子有名列于<u>孔子</u>之門,皆諸侯卿相之才,可南面者數人。政事:<u>冉有</u>、<u>季路</u>。言語:<u>宰我</u>、<u>子貢</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金</u>曰:<u>開元禮</u>既拘十哲之數,其後<u>顔子</u>升侑,而以<u>曾子</u>補十哲,是矣。<u>曾子</u>升侑,而遂以<u>子張</u>備十哲,可乎?<u>景定</u>之禮,以<u>顔</u><u>曾</u><u>思</u><u>孟</u>為四侑。○案:通執七十二人而言之,則<u>曾子</u>、<u>有若</u>、<u>公西華</u>、<u>高柴</u>之倫不可少也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也非助我者也,於吾言無所不説。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:助,益也。○補曰:匡拂之言乃有益,言而莫之違,則非益我者也。在他人則為媚悦,在<u>孔</u><u>顔</u>則為契合。○<u>朱子</u>曰:其辭若有憾焉,其實乃深喜之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>回</u>聞言即解,無發起增益於己。<u>邢</u>云:與<u>子夏</u>論<u>詩</u>,子曰:‘起予者<u>商</u>也。’如此是有益於己。○駁曰:非也。君臣之際貴諫争,言而莫之違者,諂也;朋友之間貴切偲,言而莫之違者,諛也。諂諛者能相助乎?<u>顔子</u>於<u>孔子</u>之言有順無違,即所云‘不違如愚’。則‘聲入而心通’,非諂諛而然。然<u>孔子</u>言之者,借世之諂諛者而言之。若以為無所發起,則失之遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘孝哉<u>閔子騫</u>!人不間於其父母昆弟之言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:‘孝哉<u>閔子騫</u>’一句,蓋時人之言,亦<u>閔子</u>父母昆弟之言也。○補曰:間者,介於隙也。間,厠也。父母昆弟曰‘孝哉,吾<u>子騫</u>’,時人亦曰‘孝哉,<u>閔子騫</u>’,是不以異言介之於其父母昆弟之言之間也。○案:夫子於門人未嘗稱字,首一句乃時人之言。<u>袁了凡</u>云:‘孝哉,<u>閔子騫</u>’,乃内外素有是稱者也。下句‘言’字,正與上相應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳</u>曰:言<u>子騫</u>上事父母,下順兄弟,動静盡善,故人不得有非間之言。<u>邢</u>云:間謂非毁間厠。○駁曰:非也。間者,隙也。象月入門隙。反間、讒間,皆投間抵隙之意。所謂非間,亦此意也。然人亦何心,欲行非間之言於他人骨肉之間乎?雖非<u>子騫</u>,遭此毒者絶稀,不足以美<u>子騫</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡</u>曰:父兄弟稱其孝友,人皆信〔之〕無異辭者。○<u>毛</u>曰:是必加以‘稱其孝友’四字,則又添出矣,如以‘孝哉’一句屬之人言,則下‘無異詞’不必添出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>韓詩外傳</u>云:<u>閔子</u>早喪母,父再娶,生二子。繼母獨以蘆花衣<u>子騫</u>,父覺之,欲逐其妻。<u>子騫</u>曰:‘母在,一子寒;母去,三子單。’母得免逐。其母聞之,待之均平,遂成慈母。○案:‘孝哉’一語,蓋在其母底豫之後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>漢書</u><u>杜鄴傳</u>云:昔<u>曾子</u>問從令之義,<u>孔子</u>曰:‘是何言與?’善<u>閔子騫</u>守禮不苟,從親所行,無非禮者,故無可間也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>後漢書</u><u>范升傳</u>云:<u>升</u>字<u>辯卿</u>。九歲能通<u>論語</u>、<u>孝經</u>,其奏記<u>王邑</u>有曰:‘<u>升</u>聞子以人不間於其父母兄弟為孝,臣以下不非其君上以為忠。’<u>劉昭</u>云:<u>閔子</u>行孝,父母昆弟皆化之,故人無毁言。○案:<u>劉</u>説非也。<u>曾子</u>曰:君子之所謂孝也者,國人稱願然曰:幸哉!有子如此。○<u>閔子</u>可以當此矣。見<u>祭義</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>方弘静</u>曰:‘孝哉,<u>閔子騫</u>’,似非夫子語,夫子未嘗稱字,疑‘子曰’上落一字耳。<u>千一録</u>。○<u>純</u>曰:意者此章是<u>曾子</u>若<u>有子</u>之言歟?○駁曰:非也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3943</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘之’當作‘云’,據<u>詩經</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘止’脱,據<u>野客叢書</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘七十二’,<u>史記</u>作‘七十有七’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>論語稽求篇</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘一人明’脱,據<u>論語稽求篇</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>論語稽求篇</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【先進 中<sup>*</sup>】	<!--R2022092170000061-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進 中<sup>*</sup>】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>南容</u>三復白圭,<u>孔子</u>以其兄之子妻之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>詩</u>云,‘白圭之玷,尚可磨也;斯言之玷,不可為也。’<u>抑</u>之篇。<u>南容</u>讀詩至此,三反覆之,是其心慎言也。補云:玷,玉病也,赤曰瑕,黑曰玷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>孔子世家</u>曰:<u>南容</u>從夫子往<u>周</u>見<u>老子</u>,<u>老子</u>曰:‘聰明深察而近于死者,好譏議人者也。博辯宏遠而危其身者,好發人之惡者也。’遂三復白圭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>家語</u>云:獨居思仁,公言仁義,其於<u>詩</u>也,則一日三復‘白圭之玷’,是<u>南宫縚</u>之行也。<u>孔子</u>信其能仁,以為異士。<u>弟子行</u>篇。○<u>朱子</u>曰:<u>南容</u>三復,不是一日讀〔此〕,乃是日日讀之。○案:<u>家語</u>者,僞書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問:‘弟子孰為好學?’<u>孔子</u>對曰:‘有<u>顔回</u>者好學,不幸短命死矣!今也則亡。’<u>皇氏</u>本又有‘未聞好學者也’六字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:<u>哀公</u>是君至尊,故須具答。而<u>季康子</u>是臣為卑,故略以相酬也。<u>范</u>云:<u>哀公</u>、<u>康子</u>問同而對有詳略者,臣之告君不可不盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:舊有二通,一云緣<u>哀公</u>有遷怒貳過之事,故<u>孔子</u>因答以箴之也。<u>康子</u>無此事,故不煩言也。其一即上條。○<u>邢</u>曰:<u>哀公</u>遷怒貳過,故因答以諫之。<u>康子</u>無之,故不云也。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>死,<u>顔路</u>請子之車以為之椁。子曰:‘才不才,亦各言其子也。<u>鯉</u>也死,有棺而無椁。吾不徒行以為之椁。以吾從大夫之後,不可徒行也。’<u>史記</u>‘才’作‘材’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>路</u>,<u>淵</u>父也。<u>家語</u>云:‘<u>顔由</u>,字<u>季路</u>。’<u>史記</u>云:‘<u>顔無繇</u>,字<u>路</u>。’○<u>朱子</u>云:少<u>孔子</u>六歲,<u>孔子</u>始教而受學焉。家貧,欲請<u>孔子</u>之車賣以作椁。<u>朱子</u>云:椁,外棺也。<u>鯉</u>,<u>孔子</u>之子<u>伯魚</u>也。○<u>邢</u>曰:<u>淵</u>才<u>鯉</u>不才雖異,〔亦〕各言其子〔則〕同。○<u>孔</u>曰:<u>孔子</u>〔時〕<sup>[1]</sup>為大夫,言‘從大夫之後’,謙辭。○<u>邢</u>曰:徒行,步行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡</u>曰:<u>孔子</u>遇舊館人之喪,嘗脱驂以賻之矣。見<u>檀弓</u>。今乃不許<u>顔路</u>之請,何邪?葬可〔以〕無椁,驂可以脱而復求,大夫不可以徒行,命車不可以與人而鬻諸市也。<u>王制</u>云:命服、命車不鬻於市。○駁曰:非也。不可徒行者,夫子之微辭也,豈其情哉?門人厚葬之,<u>孔子</u>慟之。見下章。若其本情在於徒行,則不贈車斯足矣,又何以厚葬為悲乎?聖人之情於是乎可見矣。聖人達死生之理,喪之過禮,本欲深抑,況於貧士之葬乎?<u>子游</u>問喪具,子曰:‘有,無<sup>[2]</sup>過禮。苟無矣,斂首足形,縣棺而封,人豈有非之者?’見<u>檀弓</u>。<u>子路</u>曰:‘傷哉貧也,死(死)無以為禮。’子曰:‘斂首足形,還葬而無椁,此之謂禮。’見<u>檀弓</u>。<u>孔子</u>之意於斯明矣。<u>延陵季子</u>葬其子於<u>嬴</u><u>博</u>之間,斂以時服。既葬而封,廣輪掩坎,則<u>孔子</u>以為知禮。見<u>檀弓</u>。即<u>孔子</u>自葬其父,封崇四尺,遇雨而崩。見<u>檀弓</u>。故<u>孔子</u>之葬,門人遵其遺意,馬鬣之封,一日三斬板而已封,曰此夫子之志。見<u>檀弓</u>。門人弟子皆知此義,故<u>后木</u>買棺,外内皆易,則書以識之。見<u>檀弓</u>。<u>子柳</u>葬母,不具其物,則書以賢之。見<u>檀弓</u>。<u>成子高</u>擇不食之地以葬其身,則傳以為美事。見<u>檀弓</u>。<u>孟獻子</u>實醯醢百甕以葬其母,則指以為非禮。見<u>檀弓</u>。不必廣搜,只觀<u>檀弓</u>一篇,<u>孔子</u>之道可知者,雖其執禮之論第云‘有,無過禮’,而細觀歸趣,每以薄葬為善。故<u>顔子</u>厚葬,<u>孔子</u>怛焉悲惻,有若幽明之相負者然。由是觀之,<u>孔子</u>之不贈車,豈真以徒行為慮哉?脱驂於舊館人,疏之也;惜車於<u>顔子</u>之父,親之也。徒而行,乘而行,何與於是哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>云:徒,〔猶〕空也,謂無車空行也。<u>左傳</u><u>襄</u>元年,敗<u>鄭</u>徒兵于<u>洧</u>上。<u>杜</u>注云:‘徒兵,步兵也。’○駁曰:非也。徒之為字,本作<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_49637__49613_(tp).jpg"">,象以足親土。本是步行之名。<u>易</u>曰‘舍車而徒’,<u>孟子</u>曰‘歲十(二)〔一〕月,徒杠成’,皆‘步行曰徒’也,豈可讀之為‘徒搏’、‘徒裼’之徒乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>邢</u>曰:按<u>孔子世家</u>,<u>定公</u>十四年,<u>孔子</u>年五十六。<u>孔子</u>〔遂〕適<u>衛</u>,歷〔至〕<u>宋</u><u>鄭</u><u>陳</u><u>蔡</u><u>晉</u><u>楚</u>,〔去<u>魯</u>〕凡十四歲而反<u>魯</u>,以<u>哀公</u>十六年卒。子年七十三。今按:<u>顔回</u>少<u>孔子</u>三十歲,三十二而卒,則<u>顔淵</u>卒時,<u>孔子</u>年六十一,方在<u>陳</u><u>蔡</u>矣;<u>伯魚</u>年五十,先<u>孔子</u>死,則<u>鯉</u>也死時,<u>孔子</u>蓋年七十左右,疑辭也。皆非在大夫位時。而<u>孔</u><sup>[3]</sup>注云‘時為大夫’,未知何所據也。<u>杜預</u>曰:嘗為大夫而去,故(云)〔言〕後也。據其年,則<u>顔回</u>先<u>伯魚</u>卒,而此云‘<u>鯉</u>也死,有棺而無椁’,又似<u>伯魚</u>先死者,<u>王肅</u><u>家語</u>注云:此書久遠,年數錯誤,未可詳也。或以為假設之辭。<sup>[4]</sup>○<u>毛</u>曰:<u>家語</u>〔亦〕云‘<u>顔淵</u>少<u>孔子</u>三十歲,而三十一歲蚤死’,坊本訛作‘二’字,今俗傳三十二歲,謬也。在夫子當六十一歲。余嘗參校諸書,知<u>顔淵</u>之死斷不在六十一時,何也?<u>魯哀公</u>三年,夫子已六十矣,明年,自<u>陳</u>適<u>蔡</u>。又明年,自<u>蔡</u>還<u>葉</u>,為六十二。又明年,自<u>葉</u>反<u>蔡</u>,為六十三,是年,當<u>陳</u><u>蔡</u>之厄爾,時<u>子路</u>愠見,<u>子貢</u>色作,匪兕之歌,獨<u>顔淵</u>能解之,則是夫子六十三時,<u>顔淵</u>依然在也。嘗考<u>顔淵</u>之死,<u>公羊傳</u>及<u>史記</u>所載年月,則實在<u>哀公</u>十四年春獲麟之際。夫子是時,已泣麟矣,而<u>顔淵</u>、<u>子路</u>同時俱死,因連呼‘喪予、祝予’,而有道窮之歎,則是<u>顔淵</u>之死在夫子七十一歲,在<u>哀公</u>十四年。<u>弟子傳</u>所云‘少<u>孔子</u>三十歲’者,原是四十之誤。以此考<u>伯魚</u>之死,則剛在<u>淵</u>死之前。案:<u>家語</u>‘夫子年十九娶<u>宋</u>之<u>(上)〔亓〕官氏</u><sup>[5]</sup>,又一年而生<u>伯魚</u>’,時夫子二十歲。<u>史記</u>云‘<u>伯魚</u>年五十,先<u>孔子</u>死,當夫子七十歲,為<u>哀公</u>之十三年’,是<u>魚</u>死、<u>淵</u>死相距一年。<u>闕里志</u>云‘<u>孔子</u>六十九歲<u>伯魚</u>卒’,<u>明</u>儒<u>薛應旂</u><u>甲子會記</u>載‘戊午年<u>孔子</u>六十九歲,<u>伯魚</u>卒,<u>顔回</u>卒’,皆誤。○案:<u>孔子</u>五十六為司寇,則大夫矣。一為大夫,則雖不時仕,亦可曰從大夫後。故<u>魯哀公</u>十四年,<u>陳恒</u>弑其君,<u>孔子</u>亦曰‘吾從大夫之後’,此原不足疑者。至於<u>顔淵</u>之死,據<u>公羊傳</u>似在獲麟之後,<u>毛</u>説有理。總之,<u>魯論</u>者信書,<u>家語</u>者僞書,豈可以<u>家語</u>之不合,遂疑<u>伯魚</u>之死後於<u>顔淵</u>乎?必無是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>死,子曰:‘噫!天喪予!天喪予!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:噫,痛傷之聲。○<u>何</u>曰:天喪予者,若喪己也。<u>朱子</u>云:悼道無傳,若天喪己。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>春秋</u><u>哀公</u>十有四年春,西狩獲麟。<u>公羊傳</u>曰:‘麟者,仁獸也,有王者則至,無王者則不至。有以告者曰:“有麇而角者。”<u>孔子</u>曰:“孰為來哉!孰為來哉!”反袂拭面,涕沾袍。<u>顔子</u>死,子曰:“噫!天喪予。”<u>子路</u>死,子曰:“噫!天祝予。”<u>杜</u>云:祝,斷也。西狩獲麟,<u>孔子</u>曰:“吾道窮矣。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>王充</u><u>論衡</u>曰:人將起,天與之輔;人將廢,天奪其祐。<u>孔子</u>有四友,欲因而起。<u>顔淵</u>早夭,故曰‘天喪予’。<u>問孔篇</u>。○案:<u>顔淵</u>死時,<u>孔子</u>年已七十,豈復有興王之志哉?天喪予者,悼道之無傳。<u>漢</u>儒每以王佐言之,誣之甚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>劉歆</u>曰:<u>顔</u><u>孔</u>自然之對物,一氣之别形。<u>顔淵</u>死,則夫子體缺,故曰‘天喪予’。見<u>皇</u>疏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>死,子哭之慟。從者曰:‘子慟矣。’曰:‘有慟乎?非夫人之為慟而誰為!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:慟者,恫也,痛也。六書之諧聲。夫子言之曰:‘天下有所謂哀慟者乎?無此,則己既有之乎,則不為<u>顔淵</u>而致慟,又將為誰而慟之乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:慟,哀過也。○<u>孔</u>曰:不自知己之悲哀過。釋‘有慟乎’節。○駁曰:非也。慟與不慟,<u>孔子</u>豈不自知?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王充</u>曰:慟,哀之至也。哭<u>顔淵</u>慟者,殊之衆徒,哀痛之甚也。<u>問孔篇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>死,門人欲厚葬之,子曰:‘不可。’門人厚葬之。子曰:‘<u>回</u>也視予猶父也,予不得視猶子也。非我也,句。夫二三子也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:門人,<u>孔子</u>之門人也。<u>純</u>云:<u>孔子</u>門人後生者。○<u>朱子</u>曰:喪具稱家之有無。<u>檀弓</u>文。○補曰:厚葬,謂衣衾、棺椁及棺飾、明器、車馬、灰炭之類,皆備文也。‘子曰’以下,怛然傷心,自咎其負<u>顔子</u>。○<u>荻</u>曰:非我,謂非議也。<u>檀弓</u>云:人豈有非之者哉?‘夫’字屬上為句,二三子謂門人在他邦者。恐二三子歸而咎<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:門人,<u>顔淵</u>之弟子。<u>朱子</u>云:門人,〔謂〕<u>回</u>之門人。○案:<u>顔子</u>當時必不及别立門户,門人者,夫子之門人小子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:言<u>回</u>一本‘言’作‘顔’。自有父,父意欲聽門人厚葬,我不得割止。<u>皇</u>本‘割’作‘制’。○<u>朱子</u>曰:歎不得如葬<u>鯉</u>之得宜。○案:夫子數句語,怛然由中而發。若將<u>顔路</u>、<u>伯魚</u>較計商量,亦恐非本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:‘非我也,夫二三子也’者,言厚葬之事非我所為,夫門人二三子為之也。○案:<u>孔子</u>既自引其咎,忽又歸罪於二三子,有是理乎?觀其語法,有若訟庭之相詰者,然必非聖人之言。時<u>子路</u>仕於<u>衛</u>,<u>子貢</u>游於<u>吴</u><u>楚</u>,<u>子羔</u>亦本<u>衛</u>人,時亦仕<u>衛</u>。事見<u>哀</u>十五。二三子者,蓋指弟子之年德稍賢而在於他邦者。門人小子不知義理,誤此大事,<u>孔子</u>恐二三子歸而咎之曰:‘夫子既在,何不禁止,顧乃袖手而旁觀乎?’此本旨也。<u>荻氏</u>之説不可易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季路</u>問事鬼神。子曰:‘未能事人,焉能事鬼?’(曰)敢問死。曰:‘未知生,焉知死?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:鬼神者,天神、地示、人鬼之通稱。先王之道,始於事人。○五教、五倫皆事人。<u>朱子</u>曰:非誠敬足以事人,則必不能事神;非原始而知所以生,則必不能反終而知所以死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳</u>曰:鬼神及死事難明,語之無益,故不答。<u>邢</u>云:生人尚未能事之,況死者之鬼神,安能事之乎?女尚未知生時之事,則安知死後乎?皆所以抑止<u>子路</u>也。○<u>純</u>曰:‘<u>陳</u>曰’,<u>皇</u>本作‘<u>陳羣</u>曰’。<u>世説</u><u>簡傲</u>篇、<u>任誕</u>篇注皆引以為<u>馬融</u>注,未詳孰是。○駁曰:非也。當如<u>朱子</u>之説。<u>程子</u>云:夫子不告之,所以深告之。<u>孔子</u>曰:‘仁人之事親也如事天,事天如事親。’<u>哀公問</u>。<u>朱子</u>亦此義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>閔子</u>侍側,誾誾如也;<u>子路</u>,行行如也;<u>冉有</u>、<u>子貢</u>,侃侃如也。子樂。‘若<u>由</u>也,不得其死然。’<u>皇氏</u>本‘子樂’之下有曰字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:誾誾,中正之貌。○<u>鄭</u>曰:行行,剛强之貌。○<u>邢</u>曰:侃侃,和樂之貌。○<u>朱子</u>曰:子樂者,樂得英才而教育之。○<u>孔</u>曰:不得以壽終。釋‘<u>由</u>也’句。○<u>尹</u>曰:<u>子路</u>卒死於<u>衛</u><u>孔悝</u>之亂<sup>[6]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>洪興祖</u>曰:<u>漢書</u>引此句,‘若<u>由</u>也,不得其死’句。上有‘曰’字。或云:上文樂字,即曰字之誤。○<u>李善</u><u>幽通賦</u>注引此句,上有‘子曰’二字。○案:<u>邢氏</u>本亦有曰字,則其非門人之所記明矣。若門人記之,則不當曰‘<u>由</u>也’。不當名。蓋<u>孔子</u>於平日見<u>子路</u>之容貌,慮其罹禍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>袁氏</u>曰:道直時邪,自然速禍。見<u>皇</u>疏。○案:<u>子路</u>之事,亦不可曰‘道直’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:‘然’,猶‘焉’也。○駁曰:非也。<u>孟子</u>‘木若以美然’,然者,疑辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>人為長府。<u>閔子騫</u>曰:‘仍舊貫,如之何?何必改作?’子曰:‘夫人不言,言必有中。’中,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:長府,錢名。義見下。<u>魯昭公</u>將伐<u>季氏</u>,居於長府。<u>昭</u>二十五年。<u>閔子</u>之時,長府改鑄錢,名曰長府。○補曰:串錢曰貫。字从毌从貝。仍舊貫,謂新錢大於舊錢,而其所以賦於民者,仍同舊錢之數也。(<u>馬</u>)〔<u>鄭玄</u>〕<sup>[7]</sup>云:仍,因也。如之何者,慮患之辭。方其改鑄之初,民皆便之,<u>閔子</u>豫憂之曰:‘今雖增其重而減其貫,他日必將仍舊貫,民將如之何?’○補曰:改作,改鑄也。作、做、鑄諧聲。其後<u>魯</u>果仍舊賦於民,故曰‘言必有中’。中謂奇中也。夫人,此人也。<u>邢氏</u>云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:長府,藏名也。藏財貨曰府。<u>皇</u>本無財字。貫,事也。<u>釋詁</u>文。因舊事則可也,何乃復更改作?○<u>王</u>曰:善其不欲勞民改作。<u>邢</u>云:<u>子騫</u>見<u>魯</u>人勞民,改作長府,〔而〕為此辭(也)。○駁曰:非也。府庫頽廢,禮應改作。若必以仍舊為善,則厥考肯堂,子任其壞,不十年而天下腐矣。若云不改其屋第,改其法則,又何謂之勞民?注疏之意,明以勞民為慮,則改作者,改構其屋也。改構可已乎?○又按:貫之為事,雖見<u>爾雅</u>,其在正經,别無確據。<u>易</u>曰:‘貫魚。’<u>剥</u>卦文。○‘職方氏’曰:使同貫利。錢珠曰貫,穀粟曰利。同,通也。○<u>鄉射禮</u>曰‘不貫不釋’,<u>齊風</u>云:射則貫兮。<u>樂記</u>曰‘貫珠’、‘貫革’,謂穿札。<u>左傳</u>曰‘貫盈’,<u>梅氏</u><u>周書</u>引用之。<u>穀梁傳</u>曰‘羈貫’,翦髮交午相穿貫。<u>史記</u><u>荆軻傳</u>曰‘貫日’<sup>[8]</sup>,<u>伍子胥傳</u>曰‘貫弓’,雖音彎,亦矢筈貫弦之意。無非本之錢貫而假借用之者。惟<u>國語</u>云‘士朝而受業,晝而講貫’,貫,習也。<u>魏風</u>曰‘三歲貫女’,<u>毛傳</u>云‘貫,事也’,<u>朱</u>傳云‘貫,習也’。不知何解,當是習慣之意。<u>公牧</u>云:講貫亦貫穿之意。總之,貫也者,錢串也。从毌象以簪横貫于冠。从貝,貝者,錢貝也。非錢串而何?錢貫盈屋,其家富實,故从宀从貫,其字為實,斯可知也。<u>史記</u><u>貨殖傳</u>云‘子貸金錢千貫’,<u>漢書</u><u>食貨志</u>云‘京師之錢累百鉅萬,貫朽而不可校’,<u>平準書</u>亦云。<u>漢書</u><u>王符傳</u>云‘寧見朽貫千萬,不忍貸人一錢’,皆是串錢曰貫。有不然乎?<u>太公</u>為<u>周</u>立九府圜法。九府者,<u>周</u>官太府、玉府、内府、外府、泉府、天府、職内、職幣、職金是也。圜法者,所謂錢圜而函方也。<u>周</u>官九府,莫非賦斂貨賄之藏,各以府名名其錢幣,如後世之水衡錢,為水衡庫之所鑄;水衡者,<u>漢宣帝</u>私藏。中府錢,為中府之所藏;<u>漢書</u><u>田叔傳</u>云:<u>魯王</u>發中府錢。少府錢,為少府之所藏。<u>王嘉</u>封事云:<u>孝元皇帝</u>少府錢萬萬。則長府者,<u>魯</u>長府之錢名。昔<u>周景王</u>患錢輕,更鑄大錢,徑一寸二分。<u>單穆公</u>諫之不聽。見<u>周語</u>。<u>漢</u><u>元鼎</u>二年患錢輕,更鑄赤仄錢,以一當五。見<u>漢書</u>。<u>周武帝</u>患錢輕,更鑄大布錢,以一當十。見<u>北史</u>。<u>魯</u>人之為長府,亦此一例。改鑄之初,令曰:‘凡賦斂之賄,以一貫當二貫,或以一貫當三貫。’民皆樂之,請其改作。<u>閔子騫</u>曰:‘今雖如此,他日必仍舊貫而賦之,昔之一貫者,仍斂一貫。民將如之何?’如之何者,憂慮之辭。其後果如<u>閔子</u>之言,故<u>孔子</u>曰:‘(斯)〔夫〕人不言,言必有中。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:此人〔其唯〕不言則已,若其發言,必有中於理。○駁曰:非也。<u>孔子</u>謂<u>子貢</u>‘億則屢中’,又曰‘<u>賜</u>不幸言而中’。事見<u>定</u>十五。凡縣度而如其言者,謂之中。故<u>史記</u><u>封禪書</u>曰‘<u>李少君</u>巧發奇中’,<u>滑稽傳</u>曰‘談言微中’。其言不驗而譽之曰‘言必有中’,有是理乎?○<u>紘父</u>云:‘如之何’三字,古今諸家都無所釋。若如舊説,則謂之何如,可也;謂之如之何,則不可也。如之何者,慮患之辭也。<u>哀公</u>曰:‘年饑,用不足,如之何?’<u>曾子問</u>曰:‘並有喪,如之何?’<u>滕文公</u>曰:‘<u>齊</u>人將築<u>薛</u>,如之何?’<u>慶遺</u>入請曰:‘(若)〔如〕至〔乎〕大病,〔則〕如之何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>漢書</u><u>元帝紀</u>云:惟德淺薄,不足以充入舊貫之居。○<u>段會宗傳</u>,<u>谷永</u>與書誡曰:願吾子因循舊貫,毋求奇功。○<u>隋煬帝</u><u>襲封詔</u>云:皇運之初,百度伊始,猶循舊貫,未暇改作。○案:<u>西京</u>官學,皆以舊貫為舊事,故沿誤如此,不足為據。○<u>漢書</u><u>董仲舒傳</u>云:‘帝王之道,豈不同條共貫?’<u>杜預</u><u>左傳序</u>云:‘經之條貫,必出於傳。’<u>史記</u><u>屈原傳</u>云:‘治亂〔之〕條貫,靡不畢見。’條者,條例也。貫者,貫穿也。以事為貫,蓋本於此。<u>漢書</u><u>谷永傳</u>云:‘以次貫行。’<u>後漢</u><u>光武十(五)王傳</u><sup>[9]</sup>云:‘奉承貫行。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊復所</u>云:貫,所藏錢數也。為長府原欲加賦,故曰‘仍舊貫’。○案:此説如沙中一金。然若以加賦為改作,則其言無味極矣。人方曰國用不足,不得不加賦。我乃曰‘仍舊貫,如之何?何必改作’,是‘何不食肉糜’之類,豈可通耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>由</u>之瑟奚為於<u>丘</u>之門?’門人不敬<u>子路</u>。子曰:‘<u>由</u>也升堂矣,未入於室也。’<u>皇氏</u>本‘瑟’上有鼓字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:責<u>子路</u>鼓瑟不合<u>周南</u>、<u>召南</u>。○補曰:古者教人以禮樂,<u>子路</u>習樂不善,被斥於夫子,故門人不敬。○補曰:始斥以門,故喻之以堂室。門、堂、室,三字相照。○補曰:‘升堂矣’者,許<u>子路</u>之瑟合於<u>雅</u><u>頌</u>。<u>雅</u><u>頌</u>者,堂上之樂也。義見下。‘未入於室也’者,明<u>子路</u>之所不能,惟<u>周南</u>、<u>召南</u>。二<u>南</u>者,房中之樂也。夾室曰房。○補曰:入道如入室,<u>子路</u>之瑟,論以聲音之道,如既升而未入。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>子路</u>鼓瑟不合<u>雅</u><u>頌</u>。<u>邢</u>云:<u>子路</u>性剛,鼓瑟不合<u>雅</u><u>頌</u>,故<u>孔子</u>非之。○案:此注典雅,可敬可愛。今人開口輒云<u>子路</u>鼓瑟,為北鄙殺伐之聲,其視<u>子路</u>與<u>荆軻</u>、<u>高漸離</u>無以異焉。一讀此注,爽然自失。然其説雅而未精,不敢盡從者,誠以<u>雅</u><u>頌</u>不過為堂上之樂,而<u>孔子</u>既許<u>子路</u>以升堂,則<u>子路</u>之所不能,非<u>雅</u><u>頌</u>也。案<u>虞書</u>云‘下管鞉鼓’者,堂下之樂也;‘琴瑟以詠’者,堂上之樂也。<u>燕禮</u>云,‘工四人’,‘升自西階’,其二人瑟也。既升,歌<u>鹿鳴</u>之三。<u>小雅</u>者,堂上之樂也。<u>春秋傳</u>曰:‘<u>穆叔</u>如<u>晉</u>,<u>晉侯</u>享之,工歌<u>文王</u>之三。’<u>襄</u>四年。享禮行之於堂上,則<u>大雅</u>者,堂上之樂也。<u>書大傳</u>曰,<u>周公</u>升歌<u>清廟</u>,‘愀然如復見<u>文王</u>’。<u>明堂位</u>曰:‘升歌<u>清廟</u>,下管象。’<u>祭統</u>亦云。升歌者,升堂也。<u>頌</u>者,堂上之樂也。<u>燕禮</u>記曰,‘燕四方之賓<sup>[10]</sup>’,‘有房中之樂’。<u>鄭</u>注曰:‘弦歌<u>周南</u>、<u>召南</u>之詩’,‘謂之房中者,后夫人之所諷誦,以事其君子’。<u>馬端臨</u>曰:‘<u>成王</u>之時,<u>周公</u>取房中之樂以歌后妃之德。’<u>漢書</u><u>禮樂志</u>云:‘<u>房中樂</u>,<u>楚</u>聲也。<u>孝惠</u>二年,更名曰<u>安世樂</u>。’其謂之<u>楚</u>聲者,以<u>周南</u>、<u>召南</u>原是南音。<u>漢之廣矣</u>、<u>江有汜</u>等篇,皆其明驗。二<u>南</u>者,房中之樂也。房也者,室也。<u>説文</u>云:室在旁曰房。‘室謂之宫。’<u>爾雅</u>文。故房中之樂,亦或稱宫中之樂。<u>孔子世家</u>稱,<u>夾谷</u>之會,<u>齊</u>人請進宫中之樂,蓋冒名也。總之,<u>子路</u>之瑟能諧<u>雅</u><u>頌</u>之歌,而不能為南音,故<u>孔子</u>曰:‘<u>由</u>也,升堂矣,未入於室。’能善<u>雅</u><u>頌</u>,斯亦多矣,門人小子何敢不敬?此夫子之旨也。<u>子路</u>之不能南音者,以諸樂之中,南音最難。<u>禮</u>曰‘胥鼓南’,<u>文王世子</u>文。<u>小雅</u>曰‘以雅以南’,<u>鼓鍾</u>篇。皆二<u>南</u>之謂。見余<u>詩講義</u>。而<u>孔子</u>亟稱:‘<u>師摯</u>之始。<u>關雎</u>之亂,洋洋乎盈耳〔哉〕!’見上篇。又曰:‘女為<u>周南</u>、<u>召南</u>矣乎?人而不為<u>周南</u>、<u>召南</u>,其猶正牆面而立〔也與〕?’見下篇。南音之難,斯可知矣。<u>孔子</u>之門,最先務者二<u>南</u>,而<u>子路</u>之瑟全不諧合,故曰:‘<u>由</u>之瑟,奚為於(某)〔<u>丘</u>〕之門?’<u>子路</u>非狂人,忽以北鄙殺伐之聲奏之於夫子之前,有是理乎?<u>齊</u><u>魯</u>之間,相傳<u>子路</u>不能為南音,遂為北鄙之説播諸野人,而<u>劉向</u>道聽塗説,以作<u>説苑</u>,其實孟浪之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>説苑</u>曰:<u>子路</u>鼓瑟,有北鄙之聲。<u>孔子</u>曰:‘南者生育之鄉,北者殺伐之地。故<u>舜</u>造<u>南風</u>之聲,其興也勃然;<u>紂</u>為北鄙之聲,其廢也忽然。’○案:先王之樂,原有定聲。樂府舊編,不出<u>風</u><u>雅</u><u>頌</u>三者。況<u>孔子</u>删<u>詩</u>定樂,北鄙殺伐之聲不容攙入其間。今以<u>關雎</u>、<u>葛覃</u>、<u>鹿鳴</u>、<u>四牡</u>、<u>文王</u>、<u>清廟</u>諸詩彈之為殺伐之聲,全不近理。除此以外,本不肄業。<u>子路</u>雖麤豪好勇,别取雜詞彈為殺聲,亦全不近理。況<u>紂</u>之所好,雖不知何曲,<u>師延</u>所謂‘靡靡之樂’,亦斷非北鄙之殺聲。又所謂<u>帝舜</u><u>南風</u>之歌,不見<u>詩</u><u>書</u>,不見經禮,惟<u>漢</u>儒作<u>樂記</u>稱‘<u>舜</u>作五弦之琴,以歌<u>南風</u>’。<u>樂記</u>者,<u>河間獻王</u>所撰定。未聞<u>孔子</u>以<u>南風</u>之歌教弟子肄習,此是野人之言,不足稱述。大抵樂之聲調由於詩歌,仁聲殺聲,非工師之所能為。故<u>季札</u>觀樂工歌<u>周南</u>、<u>召南</u>,則曰‘美哉,勤而不怨’;為之歌<u>小雅</u>,則曰‘美哉,思而不貳’;為之歌<u>大雅</u>,則曰‘廣哉,曲而有直’;為之歌<u>頌</u>,則曰‘至矣哉,直而不倨,曲而不屈’。<u>襄</u>廿九。雖其所論,或以其德,或以其聲,要其聲音由其所歌,不由工師之善惡,若如<u>劉向</u>之説,即<u>魯</u>之工師,皆賢於<u>子路</u>遠矣。<u>子路</u>身居十哲,其心術之正,反出工師之下。<u>子路</u>姑舍,<u>仲尼</u>其有光乎?<u>孔叢子</u>稱<u>孔子</u>彈琴,見貓取鼠,彈為殺聲,為<u>閔子騫</u>所覺;<u>蔡邕傳</u>稱琴者彈琴,見螳蜋捕蟬,彈為殺聲,為<u>蔡邕</u>所覺。斯皆妖言妄説,不合正理。今人習聞此説,遂謂琴瑟之聲由於心術,遂謂<u>子路</u>當時滿腔子都是殺心,豈不誣哉?此<u>子路</u>之冤案也,不可不白。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>家語</u>曰:<u>子路</u>鼓瑟,<u>孔子</u>聞之,謂<u>冉有</u>曰:‘甚矣,<u>由</u>之不才也!夫先王之制音也,奏中聲以為節,流入於南,不歸於北。夫南者,生育之鄉;北者,殺伐之域。故君子之音,温柔居中,以養生育之氣。憂愁之感,不加於心也;暴厲之動,不在於體。夫然者,乃所謂治安之風也。小人之音則不然,亢(厲)〔麗〕微末,以象殺伐之氣。中和之感,不載於心;温和之動,不存於體。夫然者,乃所(謂)〔以〕為亂亡之風。昔者<u>舜</u>彈五弦之琴,造<u>南風</u>之詩,其詩曰:‘南風之(熏)〔薰〕兮,可以解吾民之愠兮;南風之時兮,可以阜吾民之財兮。’唯修此化,故其興也勃焉,德如泉流,至于今,王公大(夫)〔人〕述而弗忘。<u>殷紂</u>好為北鄙之聲,其廢也忽焉,至于今,王公大(夫)〔人〕舉以為誡。夫<u>舜</u>起布衣,積德含和,而終以帝;<u>紂</u>為天子,荒淫暴亂,而終以亡,非各所修之致乎?今<u>由</u>也匹夫之徒,曾無意於先王之制,而習亡國之聲,豈能保其六七尺之體哉?’<u>冉有</u>以告于<u>子路</u>,<u>子路</u>懼而自悔,静思不食,以至骨立。夫子曰:‘過而能改,其進矣乎!’<sup>[11]</sup><u>辯樂解</u>。○案:<u>家語</u>者,僞書。僞者取<u>説苑</u>略改數字,不足述也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:升我堂矣,未入於室耳。○<u>邢</u>曰:<u>子路</u>之學識深淺,譬如自外入内,得其門者,入室為深,<u>顔淵</u>是也;升堂次之,<u>子路</u>是也。既升我堂,豈可不敬也?○駁曰:非也。升堂入室,總以瑟言,瑟之造詣亦有淺深。學術全體,非所論也。四科十哲,<u>子路</u>與焉。<u>子路</u>者,<u>孔</u>門之高弟,<u>邢</u>乃曰惟<u>顔子</u>入室,豈不妄矣?門人以鼓瑟一事不敬<u>子路</u>,若于此時又聞‘未入室’一語,則雪上加霜,抱薪救火,其不敬益以甚矣,安在其為<u>子路</u>解説也?惟許其<u>雅</u><u>頌</u>而不許其二<u>南</u>,然後門人之敬庶有勝於前日矣。○<u>公牧</u>云:禪家拈香受法者,謂之入室,<u>孔</u>門無此法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問:‘<u>師</u>與<u>商</u>也孰賢?’子曰:‘<u>師</u>也過,<u>商</u>也不及。’曰:‘然則<u>師</u>愈與?’子曰:‘過猶不及。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>子張</u>才高意廣,而好為苟難,<u>荀子</u>曰:君子行不貴苟難。故常過中;<u>子夏</u>篤信謹守,而規模狹隘,故常不及。○<u>何</u>曰:愈,猶勝也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:言俱不得中。<u>邢</u>云:<u>子張</u>所謂過當而不已,<u>子夏</u>則不及而止。○案:過與不及,未可以形容摸捉,故舊説如此。竊嘗論之以進德,則狂者為過,狷者為不及;<u>蔡清</u>云:<u>子張</u>近於狂,<u>子夏</u>亦未免於狷。兼人者為過,退者為不及。<u>由</u>與<u>求</u>。以行禮,則奢者為過,儉者為不及;喪而戚者為過,易者為不及。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　二子優劣雖不可詳,<u>孔子</u>斷之曰‘過猶不及’,則其難兄難弟,莫上莫下可知。集注引<u>中庸</u>以明之,則<u>子張</u>為賢知,而<u>子夏</u>為愚不肖,恐非本旨。<u>中庸</u>所言者,知愚以位高而操世柄者言之,如<u>葉公</u>、<u>景公</u>知者之類,餘多愚者。賢不肖以儒者之談道術者言之。如<u>老</u><u>莊</u>、<u>楊</u><u>墨</u>,賢者之類,餘多不肖。雖其不得中庸,畢竟相同,而其才性之高下,若碧天黄壤。二子之過與不及,非至是也。<u>朱子</u>云:夫子告<u>子張</u>多聞闕疑,多見闕殆,<u>子張</u>自説:‘我大賢歟?於人何所不容。我之不賢歟?人將拒我,如之何其拒人也?’其疏曠多如此。<u>孔子</u>告<u>子夏</u>無為小人儒,又云:‘無欲速,無見小利。’<u>子夏</u>自言‘可者與之,其不可者拒之’,‘小子當灑掃應對進退’之類。<u>子張</u>之語,終有慷慨激揚之氣,<u>子夏</u>終是謹守規矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>仲尼燕居</u>,子曰:‘敬而不中禮,謂之野;恭而不中禮,謂之給;勇而不中禮,謂之逆。’子曰:‘<u>師</u>,爾過;而<u>商</u>也,不及。<u>子産</u>猶衆人之母也,能食之不能教也。’<u>子貢</u>越席而對曰:‘敢問將何以為此中者也?’子曰:‘禮乎禮!夫禮所以制中也。’○案:<u>顔淵</u>亟稱夫子約我以禮。約我以禮者,所以制中也。<u>孔子</u>曰‘吾黨小子狂簡,不知所以裁之’,謂不知制之以禮也。以此觀之,則<u>子張</u>之過,過於禮也;<u>子夏</u>之不及,不及於禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>富於<u>周公</u>,而<u>求</u>也為之聚斂而附益之。子曰:‘非吾徒也。小子鳴鼓而攻之,可也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:上一節亦<u>孔子</u>之言。若記者之言,則不得云<u>求</u>也。朋友不相名。○補曰:<u>周公</u>,謂天子之三公。<u>王制</u>曰:‘天子之三公之田視公侯,天子之卿視伯,天子之大夫視子男。’○<u>孔</u>曰:<u>冉求</u>為<u>季氏</u>宰,為之急賦税。<u>邢</u>云:聚斂財物而陪附助益。○<u>鄭</u>曰:小子,門人也。鳴鼓,聲其罪以責之。○補曰:攻,猶治也。治玉謂之攻玉。<u>孔子</u>呼小子曰:‘<u>求</u>也之罪,雖鳴鼓而攻之可也。’時諸侯有罪,伯者伐之。伐者,鳴鼓也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>周公</u>,天子之宰、卿士。<u>邢</u>云:<u>季氏</u>,<u>魯</u>臣,諸侯之卿也。<u>周公</u>,天子之宰,<u>魯</u>其後也。<u>孔子</u>之時,<u>季氏</u>專執<u>魯</u>政,盡征其民,其君蠶食深宫,賦税皆非己有,故<u>季氏</u>富於<u>周公</u>也。○<u>侃</u>曰:冢宰是有司之職,故云卿士。<u>杜預</u>云:卿士,王之執政者。○見<u>邢</u>疏。○駁曰:非也。<u>邢氏</u>謂<u>魯</u>其後也,則<u>周公</u>者,元聖也。<u>周公</u>當時雖亦富貴,不過與<u>太公</u>、<u>召公</u>同其田禄,而法外聚斂,非聖人之所肯為。則元聖獨得富名,必無是理。既無獨得之名,則其必曰‘富於<u>周公</u>’,亦無是理。<u>周公</u>者,天子之三公也,不必指斥一人。且所謂卿士之職,非元聖之所曾經者。<u>詩</u>云:‘皇父卿士,番維司徒。’<u>十月</u>篇。<u>詩</u>云:‘王命卿士,<u>南仲</u>太祖。’<u>常武</u>篇。<u>春秋傳</u>云,<u>蔡仲</u>為<u>周公</u>卿士,(<u>鄭桓公</u>)〔<u>鄭武公</u>、<u>莊公</u>〕<sup>[12]</sup>為<u>平王</u>卿士,如斯而已。元聖何嘗為卿士?○或曰:‘<u>周公</u>子孫,在<u>周</u>世為卿士,襲號<u>周公</u>。若<u>春秋</u>所謂<u>周公黑肩</u>、<u>周桓公</u>。<u>周公閲</u>宰<u>周公</u>。是也。’然<u>周</u>室東遷之後,所謂三公,其田禄所養,不過如小國之元士,其富不足期也。<u>季氏</u>富於<u>周公</u>者,謂富於<u>西周</u>盛時之三公也。據法制而言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王充</u>曰:攻者,責也,責讓之也。<u>論衡</u><u>順鼓篇</u>。○<u>邢</u>曰:使其門人鳴鼓,〔以〕聲其罪(以)〔而〕攻責之。○駁曰:非也。鳴鼓伐罪,是軍旅之事。<u>春秋</u>之例,有鍾鼓曰伐,無鍾鼓曰侵。見<u>左傳</u>。觕者曰侵,精者曰伐。<u>公羊傳</u>。<u>周易</u>之例,<u>離</u>鼓<u>震</u>鳴,則其象為伐。軍旅之外,無鳴鼓攻人之法也。故<u>周禮</u>大司馬以九伐之法正邦國,其目曰‘賊賢害民則伐之’,有鍾鼓曰伐。‘野荒民散則削之’。削其地。<u>冉求</u>之罪犯害民之條,故<u>孔子</u>繩之以軍旅之法,曰‘其在<u>周禮</u>,正中鳴鼓之律’,非謂小子真可以援桴擊鼓以伐<u>冉子</u>之室也。先儒誤解此文,今太學生有罪者,有所謂鳴鼓之法,令有罪者負鼓,羣譟而伐其鼓,逐之至于橋門之外,名之曰此<u>孔子</u>鳴鼓之法。嗟呼!豈不悖哉!愧甚矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>孟子</u>曰:<u>求</u>也為<u>季氏</u>宰,無能改於其德,而賦粟倍他日。<u>孔子</u>曰:‘<u>求</u>非我徒也,小子鳴鼓而攻之可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范</u>曰:<u>冉有</u>以政事之才,施於<u>季氏</u>,故為不善至於如此。由其心術不明,不能反求諸身,而以仕為急故也。<u>蔡</u>云:<u>荀彧</u>以謀略施之<u>曹操</u>,<u>嚴尤</u>以才智施之<u>王莽</u>,<u>劉毅</u>以才敏施之<u>劉裕</u>,皆其類也<sup>[13]</sup>。○<u>章泰占</u>曰:<u>由</u><u>賜</u>之臣<u>季氏</u>,皆在夫子仕<u>魯</u>之時,夫子未必不知之。觀其失位,將之<u>荆</u>,即先<u>冉有</u>在<u>陳</u>。聞<u>季氏</u>復召<u>冉求</u>,期以大用,是夫子為<u>冉有</u>急仕反過于其身,而乃謂其不能反身,此正相悖語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>許敬庵</u>曰:<u>季氏</u>欲以田賦,使訪于<u>孔子</u>,<u>孔子</u>對曰:‘若<u>季孫</u>行而法,則有<u>周公</u>之籍在。’<u>冉求</u>不能諫止,卒用田賦,此聚斂附益之事也。<u>冉求</u>果為夫子之徒,則宜確以<u>孔子</u>所對之言,力止其事。○案:用田賦,非<u>冉求</u>之所能救,當是别有他事。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10524</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘時’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘無’,<u>檀弓</u>作‘毋’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]<u>孔</u>,<u>論語注疏</u>作‘此’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘上’當作‘亓’,據<u>孔子家語</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘亂’,<u>論語集注大全</u>作‘難’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]<u>馬</u>當作<u>鄭玄</u>,據<u>論語注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘貫日’出自<u>史記</u><u>鄒陽列傳</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘五’衍,據<u>後漢書</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘燕四方之賓’,<u>儀禮</u>作‘四方之賓燕’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此段引文據<u>孔子家語</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]<u>鄭桓公</u>當作<u>鄭武公</u>、<u>莊公</u>,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘其類也’,<u>四書蒙引</u>作‘失其施’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoGV9E8BJCXWixbBqTNMtXNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BsUiiAu1D6B%2B7jgERdC1bc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進第十一】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo0CNO8BUb09fAS1oo0KStIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BsUiiAu1D6B%2B7jgERdC1bc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進 下】</em></a></a></div></div>"
【先進 下】	<!--R2022092170000062-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>柴</u>也愚,<u>參</u>也魯,<u>師</u>也辟,<u>由</u>也喭。子曰:‘<u>回</u>也其庶乎,句。屢空。<u>賜</u>不受命,而貨殖焉,億則屢中。’<u>皇氏</u>本‘辟’或作‘僻’。<u>陸</u>云:匹亦反。○古本‘喭’或作‘諺’,見<u>文選</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:<u>柴</u>,弟子<u>高柴</u>,字<u>子羔</u>。<u>史記</u>云:‘字<u>子羔</u>。’<u>鄭玄</u>曰:‘<u>衛</u>人,少<u>孔子</u>三十歲。’○<u>邢</u>云:<u>左傳</u>作‘<u>子羔</u>’,<u>家語</u>作‘<u>子高</u>’,<u>禮記</u>作‘<u>子皋</u>’,三字不同,其實一也。○補曰:愚,愗也。<u>朱子</u>云:愚者,知不足而厚有餘。魯,鈍也。<u>孔</u>云:<u>曾子</u>性遲鈍。辟,偏也。辟、僻同。喭,鄙也。喭、諺通,鄙語之諺。○<u>朱子</u>曰:庶,近也,言近道也。<u>易</u>曰:<u>顔氏</u>之子,其殆庶幾乎?○補曰:屢,數也。<u>邢氏</u>云。空,窮也。<u>小雅</u>云:不宜空我師。屢空,謂數至窮匱也。<u>朱子</u>云。○<u>朱子</u>曰:命謂天命。天所賦貧富貴賤之命。補曰:不貴而求富,是不受命也。販賣曰貨,財物之變化。種畜曰殖。生物之蕃息。○<u>朱子</u>曰:億,意度也。<u>子貢</u>能料事而多中也。<u>左傳</u>文,見下。○補曰:四子各有一病。<u>回</u>與<u>賜</u>無可言之病,然<u>回</u>之病在乎屢空,<u>賜</u>之病在乎貨殖,又其‘億則屢中’,亦一疵也。六子之中,惟‘其庶乎’三字為許可之辭,餘皆貶辭。○案:上四句亦夫子所言,故稱名。朋友不相名。中起‘子曰’者,變其文,表<u>顔子</u>也。注疏本合為一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>子張</u>才過人,失在邪辟文過。○<u>王弼</u>云:僻,飾過差也。見<u>皇</u>疏。○駁曰:非也。文過非其旨也。集注作‘便辟’之辟,亦恐未然。便辟者,外貌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:<u>子路</u>之行,失於畔喭。○<u>邢</u>曰:舊注作<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_55999__46263_(tp).jpg"">喭。字書:<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_55999__46263_(tp).jpg"">喭,失容也。言<u>子路</u>性行剛强,常<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_55999__46263_(tp).jpg"">喭失於禮容也。今<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_55999__46263_(tp).jpg"">作‘畔’,<u>王弼</u>云:‘剛猛也。’○<u>楊慎</u>曰:‘<u>由</u>也諺’,諺,俗論也,或作‘喭’。見<u>文選</u>注。又作‘唁’。<u>劉協</u>曰:‘諺、喭、唁,同一字。諺者,直語也。廛路淺言,有質無華,喪言不文,故弔亦稱唁。’<u>劉子</u><u>新論</u>:‘<u>子游</u>裼裘而諺,<u>曾子</u>指揮而哂。’是諺與唁同也。<u>丹鉛餘録</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴</u>曰:此章之首脱‘子曰’二字。或疑下章‘子曰’當在此章之首,而通為一章。○<u>陸</u>曰:或分為别章。見<u>釋文</u>。○案:<u>論語</u>之例,錯落不一。‘祭如在’章承之以‘子曰’,未為不可。‘<u>季氏</u>富於<u>周公</u>’,亦<u>孔子</u>之言,而中起‘子曰’,此章亦然,不必為二章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:言<u>回</u>庶幾聖道,雖數空匱,而樂在其中。<u>賜</u>不受教命,謂不受<u>孔子</u>之命。唯財貨是殖,億度是非。蓋美<u>回</u>所以勵<u>賜</u>也。○駁曰:非也。屢空者,夫子病<u>回</u>之言,非譽之也。其實心譽之。夫子歷言四子之短,至於<u>顔子</u>,實無可病,夫子若悄然憂歎者然,曰<u>回</u>也雖庶乎近道,而又恒日屢空,似乎迂拙無用者然,亦病之也。其實心譽之。若以屢空為善,則是<u>顔子</u>之庶乎近道,歸重乎‘屢空’一節。夫君子之道不離乎富貴,若必以朝不食、夕不食為近道之表準,則凡學道者餓矣。‘樂在其中’四字,公然添出,豈經旨乎?○又按:‘貨殖’不可訓之曰‘財貨是殖’。句。‘貨殖’二字,皆行事也。以財變化曰貨。<u>梅氏</u><u>仲虺之誥</u>稱‘不殖貨利’,蓋後世之文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:一曰,屢,每也;空,猶虚中也。以聖人之善道,教數子之庶幾,猶不至於知道者,各内有此害。其於庶幾每能虚中者,唯<u>回</u>。懷道深遠,不虚心,不能知道。<u>子貢</u>雖無數子之病,然亦不知道者,雖不窮理而幸中,雖非天命而偶富,亦所以不虚心也。<u>邢</u>云:致富之道,當由天命與之爵禄。今<u>子貢</u>不因天命爵禄,而能自致富,故曰‘偶富’。言有億度之勞,富有經營之累,以此二事,不虚心也。○<u>韓</u>曰:一説‘屢,猶每也;空,猶虚中也’,此近之矣。謂富不虚心,此説非也。吾謂<u>回</u>則坐忘遺照是其空也。○駁曰:非也。<u>何晏</u>之學習於佛<u>老</u>,穿鑿如此。<u>伯夷傳</u>曰:‘<u>回</u>也屢空,糟糠不厭。’<u>西京</u>官學皆以屢空為絶糧也。‘坐忘遺照’之説尤悖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王充</u>曰:‘<u>賜</u>本不受天之富命,〔所加〕<sup>[1]</sup>貨財積聚,為世富人者,得貨殖之術也。’<u>論衡</u><u>率性篇</u>。又曰:‘“億則屢中”,罪<u>子貢</u>善居積,意貴賤之期,數得其時,故貨殖多,當比<u>陶朱</u>。’<u>知實篇</u>。又曰:‘“何謂不受命乎?”説曰:“受當富之命,自以術知數億中時也。”’<u>問孔篇</u>。○<u>侃</u>曰:<u>子貢</u>性動,不能信天任命,是不受命也。財物曰貨,種藝曰殖。<u>子貢</u>家富,不能清素,所以為惡也。又一通云,‘<u>殷仲堪</u>云:“不受矯君命。”’○<u>江熙</u>曰:<u>賜</u>不榮濁世之禄,亦庶幾道者也。雖然,有貨殖之業,恬愉不足,所以不敢望<u>回</u>耳。不受命者,謂<u>子貢</u>不受<u>孔子</u>教命。見<u>皇</u>疏。○<u>韓</u>曰:<u>賜</u>未若<u>回</u>,每空,而能中其空也。貨當為資,殖當為權字之誤也。<u>子貢</u>資於權變,未受性命之理。此蓋明<u>賜</u>之所以亞於<u>回</u>也。○駁曰:諸説皆非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>後漢書</u><u>賈逵傳</u>,帝謂<u>馬防</u>曰:<u>賈逵</u>母病,此子無人事於外,屢空,將<sup>[2]</sup>從<u>孤竹</u>之子于<u>首陽山</u>矣。○案:屢空者,數飢也。<u>陶潛</u>詩云:被褐欣(有)〔自〕<sup>[3]</sup>得,屢空常晏如。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>左傳</u><u>定</u>十五年春,<u>邾隱公</u>來朝,<u>子貢</u>觀焉。<u>邾子</u>執玉高,其容仰。公受玉卑,其容俯。<u>子貢</u>曰:‘以禮觀之,二君者,皆有死亡焉。君為主,其先亡乎!’夏五月,公薨。<u>哀</u>七年,師宵掠,以<u>邾子</u><u>益</u>來,獻于<u>亳</u>社。<u>仲尼</u>曰:‘<u>賜</u>不幸言而中,是使<u>賜</u>多言者也。○<u>邢</u>曰:是其屢中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊升庵</u>曰:<u>回</u><u>賜</u>之辨,只在心體之忘與未忘。<u>回</u>不見有理障,遂不見有俗障。<u>賜</u>之殖全是俗障,<u>賜</u>之億亦是理障。○<u>游雲亭</u>云:此章屢空、屢中,分明相照。○<u>王德興</u>云:人心從天命來,原是空體。<u>回</u>之屢空,幾與天命通也,忘殖並忘億矣。<u>賜</u>不受天命之空,而以學識填實之,如殖貨然。○駁曰:非也。此<u>何晏</u>之遺義,佛<u>老</u>之緒言,不足言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>莊中孺</u>云:‘庶’作近道,與‘屢空’為兩截解,不唯意義不貫,即讀亦不成文法。當作一氣説,言<u>回</u>也庶乎其屢空也。○駁曰:非也。以屢空作褒語,則其文理之不通。誠如<u>中孺</u>之説,若作譏貶之語,則句法跳動,無可疑也。若作一氣語,真不可解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問善人之道,子曰:‘不踐迹,亦不入於室。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:善人之道,即教人之術。善,讀之如‘善世’之善。下學上達,如由門而階,一級二級,乃升其堂,以入乎室。室者,精義入神之地。踐迹,謂循舊迹,不躐等也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:踐,循也。言善人不但循追舊迹而已,<u>皇</u>本無但字。亦少能創業,然亦不入於聖人之奥室。<u>邢</u>云:<u>子張</u>問行何道可謂善人,<u>孔子</u>答言:‘善人不但循追舊迹而已,當自立功立事也。而善人好謙,亦少能創業,故亦不能入〔於〕聖人之奥室也。’○<u>韓</u>曰:<u>孔</u>説非也。吾謂善人即聖人異名爾。○駁曰:三説皆非也。<u>易</u>曰:‘善世而不伐。’<u>乾</u>卦文。<u>易</u>曰:‘居賢德善俗。’<u>漸</u>卦文。<u>莊子</u>曰:‘善刀而藏之。’善也者,繕也。修治之使之善,曰善也。<u>子張</u>,磊落豪放之人也,其自修已不欲循蹈規矩,況其教人之法,豈無躐等之患?此<u>孔子</u>所以告之以踐迹也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　誠是善人,雖曰未學,吾必謂之學矣,豈可曰質美而未學乎?聖人千言萬語,所期者善而已。既善而未入室,有是理乎?若以質美者為善人,又不應曰善人之道也。質美未學,安得有道之足問?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘論篤是與,君子者乎?色莊者乎?’集解連上為一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:論篤,言論篤實也。<u>朱子</u>云。與,許也,君子表裏如一者也;色莊,貌嚴而内荏者也。聽其言而輕許之,則吾未知其為躬行者乎?外飾者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:論篤者,謂口無擇言。君子者,謂身無鄙行。色莊者,不惡而嚴,以遠小人。言此三者皆可以為善人。○<u>邢</u>曰:此亦善人之道,故同為一章。當是異時之語,故别言‘子曰’。○<u>韓</u>曰:論者,討論也;篤,極也;是,此也。論極此聖人之道,因戒<u>子張</u>。亦别為一章。○駁曰:非也。<u>朱子</u>之義不可易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問:‘聞斯行諸?’子曰:‘有父兄在,如之何其聞斯行之?’<u>冉有</u>問:‘聞斯行諸?’子曰:‘聞斯行之。’<u>公西華</u>曰:‘<u>由</u>也問聞斯行諸,子曰“有父兄在”;<u>求</u>也問聞斯行諸,子曰“聞斯行之”。<u>赤</u>也惑,敢問?’子曰:‘<u>求</u>也退,故進之;<u>由</u>也兼人,故退之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:聞,謂聞義。<u>張南軒</u>亦云。如急難振窮,凡可以行其義者。○補曰:兼人,謂一人舉二人之任,所謂‘兼人之勇’也。<u>冉有</u>畫,是自退者也;<u>子路</u>有聞未行,猶恐有聞,是兼人者也。謂勇於進取,倍於他人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:賑窮救乏之事。<u>毛</u>云:如友朋急難,鄉黨賑恤。○案:聞義不可指的一事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:<u>冉有</u>性謙退,<u>子路</u>務在勝尚人。各因其人之失而正之。○案:退步非謙,兼人非勝尚人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子畏於<u>匡</u>,<u>顔淵</u>後。子曰:‘吾以女為死矣。’曰:‘子在,<u>回</u>何敢死?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:言與<u>孔子</u>相失,故在後。○補曰:知子在者,<u>孔子</u>尊顯,<u>顔子</u>卑微,倉卒,<u>孔子</u>不知<u>顔子</u>之死生,而<u>顔子</u>得知<u>孔子</u>之存亡。○<u>胡</u>曰:先王之制,民生於三,事之如一。惟其所在,則致死焉。<u>晉語</u><u>欒共子</u>之言。即夫子不幸而遇難,<u>回</u>必捐生以赴之矣。夫子而在,則<u>回</u>何為而不愛其死,以犯<u>匡</u>人之鋒乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:死當為先字之誤也。上文云‘<u>顔淵</u>後’,下文云‘<u>回</u>何敢先’,其義自明,無死理也。○駁曰:非也,<u>筆解</u>恐非<u>昌黎</u>手筆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>吕氏春秋</u>曰:<u>曾點</u>使<u>曾參</u>,過期而不至,人皆見<u>曾點</u>曰:‘無乃畏耶?’<u>曾點</u>曰:‘彼雖畏,我存,夫安敢畏?’<u>孔子</u>畏於<u>匡</u>,<u>顔淵</u>後,<u>孔子</u>曰:‘吾以汝為死矣。’<u>顔淵</u>曰:‘子在,<u>回</u>何敢死?’<u>顔回</u>之於<u>孔子</u>也,猶<u>曾參</u>之事父也。古之賢者與,其尊師若此,故師盡智竭道以教。<u>勸學</u>篇。○按:父在,則子不敢輕身冒難。<u>回</u>也視予猶父,故用子道也。<u>顔淵</u>既知<u>孔子</u>之免害,從間道避身,‘不犯其鋒’,故曰‘何敢死’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>檀弓</u>曰:死而不弔者三,畏、厭、溺。○<u>鄭</u>曰:畏如‘子畏于<u>匡</u>’之畏。○或曰:<u>匡</u>人以夫子貌類<u>陽貨</u>,故欲殺也。然則夫子可不死矣。<u>桓魋</u>直欲殺夫子,夫子且微服避之,豈有<u>匡</u>人欲殺<u>陽貨</u>,而我肯俯首就戮,為<u>虎</u>代死者?不幸而死,則為世擯斥,不哭不喭,而不齒于衆。纔言畏<u>匡</u>,便有萬不可死者。故前儒解有三:一不解説而死,謂不自白曰‘我非<u>虎</u>也’;一計無所出而死,謂不微服求遯避也;一猥狠亡命,犯觸而死,謂不自量而鬥也。三者皆與<u>宋</u>儒之説相反。○案:經不云‘厄于<u>匡</u>’,必云‘畏于<u>匡</u>’,畏與厄不同。厄者其事實,畏者其事虚也。然或説以為夫子實非<u>陽貨</u>,則可以解説得生,故<u>顔淵</u>以此知<u>孔子</u>之不死,自以為千古卓見。而狂鋒猝犯,寧有解説之暇?<u>顔子</u>以此忘憂,則太冥頑矣。○又按:<u>鄭玄</u>注<u>檀弓</u>,以畏於<u>匡</u>當之,本是謬義。<u>陳澔</u>云:畏懼而不知所出,多自經於溝瀆,此真為死於畏矣。若使<u>匡</u>人之鋒直犯夫子,事在呼吸,則<u>顔子</u>將以其死不受弔而熟視不救耶?彼以必殺為心,則援少力弱者,有死而已,亦將以其死不受弔而乞其毋死乎?吾未見其為千古之卓見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡</u>曰:幸而不死,則必上告天子,下告方伯,請討以復讎。○<u>毛</u>曰:<u>檀弓</u>云‘兄弟之讎,仕不同國’,則與交游不共國無分别矣。乃<u>周禮</u>‘調人’之職則直曰:‘兄弟之讎不同國,師長之讎視兄弟。’則為師長復讎者,正當比兄弟一等。雖身嘗備兵,而但不同國,與君父之不共戴天者有别。○案:<u>胡氏</u>復讎之説,本是賸語。且匹夫復讎,恐未有告于天子方伯者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季子然</u>問:‘<u>仲由</u>、<u>冉求</u>可謂大臣與?’子曰:‘吾以子為異之問,曾<u>由</u>與<u>求</u>之問。所謂大臣者,以道事君,不可則止。今<u>由</u>與<u>求</u>也,可謂具臣矣。’曰:‘然則從之者與?’〔子〕曰:‘弑父與君,亦不從也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>子然</u>,<u>季氏</u>子弟。<u>四書人物考</u>云:<u>子然</u>,<u>平子</u><u>意如</u>之子,<u>桓子</u>之弟也。○<u>馮厚齋</u>亦云。自多得臣此二子,故問之。○<u>孔</u>曰:謂子問異事耳,則此二人之問。<u>朱子</u>云:曾,猶乃也。○<u>邢</u>曰:以正道事君,君若不用己道,則當退止也。○<u>孔</u>曰:具臣,言備臣數而已。<u>邢</u>云:<u>季氏</u>不道,而不能匡救,又不退止,不可謂之大臣。○補曰:從之,謂二子唯其所事者之意是順是承也。○<u>孔</u>曰:言二子雖從其主,亦不與為大逆。○<u>朱子</u>曰:深許二子〔之〕以死難不可奪之節,而又以陰折<u>季氏</u>不臣之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:言二子不能盡諫者,以譏<u>季氏</u>雖知貴其人,而不能敬其言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>禮器</u>曰:<u>子路</u>為<u>季氏</u>宰。○案:二子之為<u>季氏</u>宰,事見<u>定</u>十二年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>使<u>子羔</u>為<u>費</u>宰。子曰:‘賊夫人之子。’<u>子路</u>曰:‘有民人焉,有社稷焉。何必讀書,然後為學?’子曰:‘是故惡夫佞者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>子路</u>臣<u>季氏</u>,故任舉<u>子羔</u>,使為<u>季氏</u><u>費邑</u>宰。○<u>包</u>曰:<u>子羔</u>學未熟習,而使為政,所以為賊害。○<u>邢</u>曰:夫人之子,指<u>子羔</u>也。補云:夫人,人也。○<u>孔</u>曰:言治民事神,於是而習之,亦學也。○<u>孔</u>曰:疾其以口給應,遂己非而不(治躬)〔知窮〕<sup>[4]</sup>。<u>邢</u>云:惡夫佞者,祇為口才捷給,文過飾非故也。○案:<u>費</u>者,<u>季氏</u>之兔窟也。善於<u>費</u>則削於<u>魯</u>,不善於<u>費</u>則不稱其餼,此<u>閔子</u>所以力免也。<u>孔子</u>之責,意實在此。<u>子路</u>非不知也,以權辭飾之,故曰‘惡夫佞’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>、<u>曾皙</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>侍坐。子曰:‘以吾一日長乎爾,毋吾以也。居則曰:“不吾知也!”如或知爾,則何以哉?’<u>子路</u>率爾而對曰:‘千乘之國,攝乎大國之間,加之以師旅,因之以饑饉。<u>由</u>也為之,比及三年,可使有勇,且知方也。’夫子哂之。‘<u>求</u>!爾何如?’對曰:‘方六七十,如五六十,<u>求</u>也為之,比及三年,可使足民。如其禮樂,以俟君子。’‘<u>赤</u>,爾何如?’對曰:‘非曰能之,願學焉。宗廟之事,如會同,端章甫,願為小相焉。’‘<u>點</u>,爾何如?’鼓瑟希,鏗爾,舍瑟而作。對曰:‘異乎三子者之撰。’子曰:‘何傷乎?亦各言其志也。’曰:‘莫春者,春服既成。冠者五六人,童子六七人,浴乎<u>沂</u>,風乎舞雩,詠而歸。’夫子喟然歎曰:‘吾與<u>點</u>也!’三子者出,<u>曾皙</u>後。<u>曾皙</u>曰:‘夫三子者之言何如?’子曰:‘亦各言其志也已矣。’曰:‘夫子何哂<u>由</u>也?’曰:‘為國以禮,其言不讓,是故哂之。’‘唯<u>求</u>則非邦也與?’‘安見方六七十如五六十而非邦也者?’‘唯<u>赤</u>則非邦也與?’‘宗廟會同,非諸侯而何?<u>赤</u>也為之小,孰能為之大?’<u>鄭</u>本‘歸’作‘饋’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>皙</u>,<u>曾參</u>父,名<u>點</u>。<u>史記</u>云‘<u>曾蒧</u>’,音點。○補曰:以吾,猶言謂我也。少長之分,争一日。必言一日者,謙也。<u>邢</u>云:謙(以)〔而〕少言,故云一日。○<u>孔</u>曰:女無以我長,故難對。○<u>孔</u>曰:女常居云人不知己。如有用女者,則何以為治?○<u>朱子</u>曰:率爾,輕遽之貌。○補曰:攝,引持也。謂大國在左右相牽掣。師旅,軍興也。二千五百人為師,五百人為旅。饑饉,歲儉也。穀不熟曰饑,菜不熟曰饉。○補曰:加之,謂鄰國加兵於我也。讀之如‘加諸我’、‘加諸人’之加。○<u>朱子</u>曰:因,仍也。補云:年年相因也。謂薦饑。○補曰:比,猶至也。<u>詩</u>云‘比于<u>文王</u>’,<u>孟子</u>云‘比其返也’,<u>漢書</u>云‘比至皆亡之’。方者,人所嚮也。<u>朱子</u>云:民向義,則〔能〕親其上,死其長。哂,微笑也。○<u>馮</u>曰:<u>子路</u>、<u>冉有</u>皆三年為斷。<sup>[5]</sup>〔蓋〕古者三載考績,要其成也。夫子亦曰:三年有成。○<u>孔</u>曰:<u>求</u>自云能足民而已,謂衣食足也。○<u>鄭</u>曰:宗廟之事,謂祭祀也。諸侯時見曰會,衆<sup>[6]</sup>覜曰同。<u>邢</u>云:‘大宗伯〔職〕’文。但彼〔作〕殷見,此作衆覜。端,玄端也。<u>邢</u>云:衣正幅,染〔之〕玄色,故曰玄端。上士以玄為裳,中士以黄為裳,下士以雜色〔為〕裳。○<u>朱子</u>曰:章甫,禮冠。<u>輔</u>云:章甫,緇布冠也。<u>夏</u>曰毋追,<u>商</u>曰章甫,<u>周</u>曰委貌。其制相比,皆以漆布為之。○補曰:小相,<u>周禮</u>小宗伯之類。祭祀,相君以詔;禮賓客,相君以作擯。詳見下。相者,佐也。○<u>朱子</u>曰:四子侍坐,以齒為序,則<u>點</u>當次對。以方鼓瑟,故<u>孔子</u>先問<u>求</u><u>赤</u>而後及<u>點</u>也。○<u>孔</u>曰:思所以對,故其音希。按:希者,疏也,微也。鏗者,投瑟之聲。<u>蔡清</u>云:‘鏗爾’帶下句讀。○<u>朱子</u>曰:作,起也。○補曰:撰,陳列也。如陳列飲食謂之饌。○<u>包</u>曰:莫春者,季春三月也。謂建辰之月。○補曰:春服,複袷之輕涼者也。有絮曰複,無絮曰袷。○補曰:浴,洒身也。<u>説文</u>云。○<u>邢</u>曰:<u>沂水</u>出<u>蓋縣</u>南,至<u>下邳</u>入<u>泗</u>。<u>杜</u>云:<u>魯城</u>南自有<u>沂水</u>。○<u>朱子</u>曰:風,乘涼也。○補曰:舞雩,雩祭之舞地也。<u>邢</u>云:有壇墠樹木,可以休息。○<u>朱子</u>曰:詠,歌也。○<u>周</u>曰:善<u>點</u>獨知時。<u>邢</u>云:三子不能相時,志在為政,唯<u>曾皙</u>獨能知時。○補曰:與,許也。○<u>朱子</u>曰:<u>點</u>以<u>子路</u>之志乃所優為,而夫子哂之,故請其説。○補曰:‘唯<u>求</u>’、‘唯<u>赤</u>’二節,皆<u>孔子</u>言也,明所以哂<u>由</u>之意,在乎不讓,而不在乎説為邦也。○<u>孔</u>曰:明皆諸侯之事,與<u>子路</u>同,徒笑<u>子路</u>不讓。○<u>孔</u>曰:<u>赤</u>謙言小相耳,誰能為大相?<u>邢</u>云:<u>公西華</u>之才堪為大相,今<u>赤</u>謙言小相耳。○案:<u>孔子</u>本問為邦之事,三子非失對也。<u>曾點</u>為異論者,謂時運否塞,三子之言皆虚言也。如坐談龍肉。富不可求,‘從吾所好’,故<u>孔子</u>善之。三子非失對也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:率爾,先三人對也。○案<u>東方朔</u><u>非有先生論</u>曰:‘今先生率然高舉。’<u>李善</u>注:‘率然,輕舉之貌。’後世之所謂坦率、真率,皆此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:攝,迫也。○<u>朱子</u>曰:攝,管束也。○案:古之詁訓,攝者,引持也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:方,義方也。<u>左傳</u>云:愛子,教之以義方。○駁曰:非也。<u>易</u>曰:‘敬以直内,義以方外。’<u>坤</u>卦文。兹所謂‘義方也’。此是‘方圓’之方,豈可以訓此經乎?<u>朱子</u>訓‘方’為‘向’,然<u>禮</u>曰‘邦國有倫,而衆鄉方矣’,<u>文王世子</u>文。<u>樂記</u>曰‘樂行而民鄉方’,若訓‘方’為‘向’,則鄉方乃是鄉向,不可通矣。方者,人所嚮也。人所嚮者,義也。然謂之義方,則不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:哂,笑也。○<u>侃</u>曰:齒本曰哂,大笑口開,則哂見。○<u>純</u>曰:<u>曲禮</u>云‘笑不至矧’。<u>鄭</u>注:‘齒本曰矧,大笑則見。’<u>釋文</u>:‘矧,本又作哂。’然則<u>馬</u>注、<u>皇</u>疏皆是,<u>朱</u>注‘哂,微笑’,謬矣。○案字書:哂,或作‘听’,或作‘弞’,或作‘吲’。而笑不壞顔謂之弞,此微笑之義也。總之,矧者,齒齦也。無論大笑、微笑,凡露齦曰哂也。微笑無聲,亦或作露齦,豈必大笑為哂乎?<u>李羣玉</u>詩云:吾道(誠)〔成〕<sup>[7]</sup>微哂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:小相,謂相君之禮。○<u>邢</u>曰:<u>周禮</u>‘司儀掌擯相之禮’。注云:‘出接賓曰擯,入贊禮曰相。’<u>聘禮</u>云:‘卿為上擯,大夫為承擯,士為紹擯。’此云‘願為小相’者,謙不敢為上擯也。○案:<u>邢</u>疏但言賓客之禮,其義非也。案<u>周禮</u>‘大宗伯’,凡祀大神、享大鬼、祭大示,治其大禮,詔相王之大禮,朝覲會同,則為上相。此之謂大相也。‘小宗伯’:凡祭祀賓客,將瓚祼。又云:詔相祭祀之小禮。此之謂小相也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:撰,具也。○案:撰與譔通,先儒謂之論譔,或謂之撰述,其本義皆不明也。陳列飲食謂之饌,巽者,主人之方也。飲食必主人陳列之,故字从巽。故陳列言辭謂之撰,古之所謂諧聲也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:<u>周</u>三月,<u>夏</u>之正月。○<u>陽格</u>曰:若以為寅月,<u>沂水</u>之凍方解,雩壇之風尚寒,浴<u>沂</u>詠歸,非其時矣。○駁曰:<u>韓</u>説非也。<u>周</u>詩曰‘嗟嗟保介,惟莫之春’,亦建辰之月。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:春服既成,衣單袷之時。<u>陳</u>云:單衣,袷衣也。至此時則衣無絮。○駁曰:非也。莫春誰能著單衣乎?袷而無絮者,亦早矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰,或云:冠者五六,五六三十人也。童子六七,六七四十二人也。四十二就三十,合為七十二人也,弟子<sup>[8]</sup>升堂者七十二人。○駁曰:非也。拘儒哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:浴當為沿字之誤也。<u>周</u>三月,<u>夏</u>之正月,安有浴之理哉?○<u>朱子</u>曰:‘浴,盥濯也。今上巳祓除是也。’又曰:‘<u>漢志</u>,“三月上巳祓除,官民潔於東流水上。”而<u>蔡邕</u>引此為證是也。<u>韓愈</u>、<u>李翺</u>疑裸身出浴之非禮,而改浴為沿,不察此耳。’○案:戲水濯垢,亦可云浴,何必全身投水,方謂之浴?<u>昌黎</u>謬執建寅之義,改浴為沿,可乎?○又按:上巳者,上己之誤。當作‘戊己庚’之己。十二支配於十日,其賸者二,故一旬之内或都無巳日,無‘辰巳’之巳。上巳何可必得哉?上甲、上丁、上辛,及社用戊日之類,皆以天干言之,地支非所用也。且<u>曾點</u>之言脱洒塵臼,上巳祓除,恐非本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸</u>曰:歸,<u>鄭</u>本作‘饋’。饋,酒食也。○駁曰:非也。此本<u>王充</u>之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王充</u>曰:<u>魯</u>設雩祭於<u>沂水</u>之上。莫春謂四月也。<sup>[9]</sup>春服既成,謂四月之服成也。冠者、童子,雩祭樂人也。浴乎<u>沂</u>,涉<u>沂水</u>也,象龍之從水中出也。風,歌也。詠而饋,詠歌饋祭也。説論之家以為浴者,浴水也;風,乾身也。<u>周</u>之四月,正歲二月也,尚寒,安得浴而風?<u>左氏傳</u>曰:‘啓蟄而雩。’又曰:‘龍見而雩。啓蟄、龍見。’皆二月也。春二月雩,秋八月亦雩。春祈穀雨,秋祈穀實。當今靈星,秋之雩也。春雩廢。<u>孔子</u>善<u>點</u>之言,欲以雩祭調和陰陽,故與之。<u>論衡</u><u>明雩篇</u>。○駁曰:非也。語意拘牽,使<u>曾點</u>之言索然無味也。調和陰陽,豈當於理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:<u>曾點</u>以<u>冉求</u>亦欲為國而不見哂,故微問之。而夫子之答無貶詞,蓋深許之。下節又云:此亦<u>曾皙</u>問而夫子答(之)〔也〕。○案:<u>孔</u>注、<u>邢</u>疏以‘唯<u>求</u>’、‘唯<u>赤</u>’二節從頭至尾都作<u>孔子</u>之言,所以明二子之言與<u>子路</u>同也。<u>邢</u>云:夫子不哂<u>子路</u>欲為諸侯之事,故舉二子所言,明皆諸侯之事。<u>孔子</u>若曰,吾之所以哂<u>由</u>者,以不讓也。若以其得志行道之説而笑之,則唯<u>求</u>、唯<u>赤</u>皆在可哂。吾之所以不哂者,以其言能讓也。末云‘<u>赤</u>也為之小,孰能為之大’者,二子之中,<u>赤</u>之言益讓,故<u>孔子</u>加作一贅語,以明<u>赤</u>也之能讓。若以二節之上一句為<u>曾皙</u>之問,則其問其答皆無味矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>劉華巖</u>云:<u>曾點</u>之志,只是個狂者不羈絆于塵迹。故<u>謝上蔡</u>謂三子為<u>曾皙</u>獨對東風,冷眼看破。乃<u>宋</u>儒張皇之過,遂謂其天地同流,謂其<u>堯</u><u>舜</u>氣象,謂其人欲浄盡。夫天地<u>堯</u><u>舜</u>,必如夫子之老安少懷方是。若莫春之遊,不過吟風弄月,自適其適者也。私欲浄盡,必<u>顔回</u>之無伐無施方是。<u>曾點</u>只是一時見得世事不必拘滯,而豈遂到一日克己田地?<u>宋</u>儒因夫子一與,遂把‘鼓瑟’三句動静都看好了,不知師友方言志而鼓瑟,此狂態也。<u>純</u>曰:<u>少儀</u>云‘侍坐弗使,不執琴瑟’。<u>曾皙</u>之鼓瑟,皆<u>孔子</u>使之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>仲和卿</u>曰:<u>集韻</u>引<u>論語</u>,作‘愌爾,捨瑟而作’。出<u>四書備考</u>。○案:此直是誤字。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8616</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘所加’脱,據<u>論衡</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘將’,<u>後漢書</u>作‘則’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘有’當作‘自’,據<u>陶淵明集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘治躬’當作‘知窮’,據<u>論語注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語<u>論語集注大全</u>作‘<u>子路</u>齒先諸子,又勇於進道,故夫子有問必先諸子言之,其言與<u>冉有</u>皆以三年為斷’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘衆’,一作‘殷’。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘誠’當作‘成’,據<u>李羣玉詩集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘弟子’,<u>論語集解義疏</u>作‘<u>孔</u>門’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此句引語<u>論衡</u>作‘莫者,晚也;春謂四月也’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoHrlBgJnX%2FmlGfkkIjQGrmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FkkdOeQbH1LbNj2bPGU6C"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進 中<sup>*</sup>】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【顔淵第十二】	<!--R2022092170000063-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵第十二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十四章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>問仁。子曰:‘克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?’<u>顔淵</u>曰:‘請問其目。’子曰:‘非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。’<u>顔淵</u>曰:‘<u>回</u>雖不敏,請事斯語矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>劉炫</u>曰:克,勝也;己,謂身也。身有嗜慾,當以禮義齊之。嗜欲與禮義戰,使禮義勝其嗜慾,身得歸復於禮,如是乃為仁也。言情為嗜慾所逼,已離禮而更歸復之。○見<u>邢</u>疏。○補曰:己者,我也。我有二體,亦有二心。道心克人心,則大體克小體也。一日克己,謂一朝奮發,用力行之。非謂一日而遂止。○<u>孔</u>曰:復,反也。<u>饒</u>云:克者,戰而獲勝之名;復者,失而復還之謂。○補曰:歸者,歸化也。<u>詩</u>云:豈弟君子,民之攸歸。天下歸仁,謂近而九族,遠而百姓,無一人不歸於仁。○補曰:由己,謂由我也。仁生於二人之間。父與子二人,兄與弟二人。然為仁由我,不由人也。非二人與共成之。○補曰:目,克己之條目也。克己為綱,四勿其目也。事者,專心專力以從事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:克己,約身。○<u>范甯</u>云:克,責也。○<u>邢</u>曰:<u>劉炫</u>云‘克訓勝也’。今刊定云:‘克訓勝也,己謂身也。謂能勝去嗜慾,反復於禮也。’○<u>朱子</u>曰:己,謂身之私欲也。○<u>毛</u>曰:<u>劉炫</u>之説,本<u>揚子雲</u>‘勝己之私之謂克’語。然亦謂勝己之私,必于己字下添‘之私’二字,未嘗謂己即私也。○案:<u>孟子</u>之没,道脈遂絶,籍滅于<u>戰國</u>,經焚于<u>秦</u><u>項</u>,而<u>高祖</u>起於酒徒,<u>文帝</u>溺于<u>黄</u><u>老</u>,於是宇宙折為兩段,若虹橋一斷,千巖鎖烟。<u>武帝</u>購書之後,殘編斷簡雖稍出人間,而千聖相傳之法已遥遥遠矣。<u>漢</u>儒説經,皆就文字上曰詁曰訓,其於人心道心之分,小體大體之别,如何而為人性,如何而為天道,皆漠然聽瑩。<u>馬融</u>以‘克己’為‘約身’,即其驗也。丹書曰:‘敬勝怠者吉,怠勝敬者凶。’明明敬怠二者皆在我身,而一勝一敗,視為仇敵。<u>子夏</u>見<u>曾子</u>,一臞一肥。<u>曾子</u>問其故,曰:‘出見富貴之樂而欲之,入見先王之道又説之。兩者心戰,故臞;先王之道勝,故肥。’<u>淮南子</u>。明明慾道二物心戰角勝,<u>劉炫</u>、<u>朱子</u>非無據而言之也。<u>孟子</u>以本心譬之於山木,以私欲譬之於斧斤。夫斧斤之於山木,其為敵讎也大矣。以己克己,是千聖百王單傳密付之妙旨要言。明乎此,則可聖可賢;昧乎此,則乃獸乃禽。<u>朱子</u>之為吾道中興之祖者,亦非他故。其作<u>中庸</u>之<u>序</u>,能發明此理故也。近世學者欲矯<u>宋</u><u>元</u>諸儒評氣説理、内禪外儒之弊,其所以談經解經者,欲一遵<u>漢</u><u>晉</u>之説。凡義理之出於<u>宋</u>儒者,無問曲直,欲一反之為務,其為一二人心術之病。姑舍是,將使舉天下之人失其所僅獲,昧其所僅明,滔滔乎為禽為獸,為木為石,非細故也。<u>馬</u>所謂‘約身’者,謂剋削奢靡,自奉儉約也。非禮勿視、聽、言、動,與自奉儉約,何所當乎?非禮欲視,故曰‘非禮勿視’;非禮欲聽,故曰‘非禮勿聽’;非禮欲言,故曰‘非禮勿言’;非禮欲動,故曰‘非禮勿動’。初若不欲,何謂之勿?句。欲也者,人心欲之也;勿也者,道心勿之也。彼欲此勿,兩相交戰,勿者克之,則謂之克己。自奉儉約,何與於是?富有四海,錦衣玉食者,將不得自與於四勿乎?説者謂克己、由己,同一‘己’字,譏<u>朱子</u>訓‘己’為‘私’,不得云‘為仁由私’。然大體,己也,小體亦己也。以己克己,何者非己?‘克己’之己,‘由己’之己,無相妨也。<u>僖</u>二十年<u>左傳</u>云:善敗由己,而由人乎哉?<u>馬</u>曰:‘一日猶見歸,況終身乎?’○<u>邢</u>曰:言人君若能一日行克己復禮,則天下皆歸此仁德之君也。<u>朱子</u>云:一日克己復禮,則一日天下歸仁;二日克己復禮,則二日天下歸仁。○又云:若一日克己復禮,則天下歸其仁;明日若不克己復禮,天下又不歸仁。○案:一日克己,謂一朝而遷善,立身乎禮法之場,非謂一日行之,而明日即復循私欲也。<u>馬</u>説其當於理乎?然且<u>顔淵</u>非人君,<u>孔子</u>告之以君德,而<u>顔淵</u>挺身當之,曰‘請事斯語’,非怪事乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>春秋</u><u>昭</u>十二年,<u>楚靈王</u>聞<u>祈招</u>之詩,不能自克,以及於難。<u>仲尼</u>聞之,歎曰:‘古也有志“克己復禮,仁也”。<u>楚靈王</u>若能如是,豈其辱于<u>乾谿</u>?’○案:克己復禮,本是古語,<u>孔子</u>再用之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>春秋</u><u>莊</u>八年書‘師還’。<u>杜</u>注云:‘善公克己復禮。’○<u>史記</u><u>平津侯傳</u>,太后詔曰:内自克約而外從制。亦以克為約。○<u>後漢</u><u>元和</u>五年,<u>平望侯</u><u>劉毅</u>上書云:克己引愆,顯揚側陋。謂能抑己以用人。○<u>後漢</u><u>陳仲弓</u>誨盜曰:觀君狀貌,不似惡人,宜深剋己反善。克作剋。○<u>晉書</u>:<u>祖逖</u>為<u>豫州</u>刺史,克己務施,不畜貲産。○<u>北史</u>云:<u>馮元興</u>卑身克己,人無恨者。○<u>唐</u><u>韓愈</u><u>與馮宿書</u>云:至此以來,克己自(解)〔下〕<sup>[1]</sup>。○案:此皆攻<u>劉炫</u>宗<u>馬融</u>者所蒐輯也。然其中兩義參錯,未必皆<u>馬</u>之援也。<u>杜預</u>於<u>左傳</u>‘克己復禮’之注亦云‘克,勝也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注曰:仁者,本心之全德。○案:仁者,人也,二人為仁。父子而盡其分,則仁也;父與子二人。君臣而盡其分,則仁也;君與臣二人。夫婦而盡其分,則仁也,夫與婦二人。仁之名必生於二人之間。只一己則仁之名無所立。近而五教,遠而至於天下萬姓,凡人與人盡其分,斯謂之仁。即所云‘仁民’。故<u>有子</u>曰:‘孝弟也者,其為仁之本。’孝弟為仁民之本。仁字訓詁,本宜如是。於是<u>顔淵</u>問仁,<u>孔子</u>卻不把二人為仁之義以答其問,另就自己心上修治使之為仁。令克己以為仁術。看來<u>孔子</u>此答新奇出凡,殆若問東而答西,使之警發,非平平地順下説話也。有若反論然。故下段敷説其所以然,曰:‘我若自修,即克己復禮。人皆歸順。天下歸仁焉。父子、兄弟、夫婦、君臣,以至天下萬民,無一人不歸於仁人之所感化,於是乎仁成矣。’○原來二人為仁,故求仁者或於自求之外,更求諸人。<u>孔子</u>嚴嚴辨破曰:‘自修則民服,於是乎為仁。盡二人本分。豈由人乎哉?’若有一顆仁德原在心竅之内,為惻隱之本源,則‘一日克復禮’以下二十字都泊然無味也。從來仁字宜從事為上看。非在内之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:歸,猶與也。言天下之人皆與其仁,極言其效之甚速而至大也。○<u>毛</u>曰:<u>哀公問</u>(曰),‘君子也者,仁<sup>[2]</sup>之成名〔也〕。百姓歸之名,謂之君子之子。’〔亦〕祇是名謂之義。<u>漢</u><u>長安</u>令<u>楊興</u>説<u>史高</u>將軍:誠召置幕府,學士歸仁。○<u>後漢</u><u>和帝</u>皇太后詔稱:太尉<u>鄧彪</u>,海内歸仁,為羣賢首。○案:仁者,二人之事也。二人之事而專責之於一人,故<u>孔子</u>説其功效曰:一日克己復禮,而天下之人無不歸化。凡天下與我相關者,無不歸化也,非謂普天之下無一不歸。<u>舜</u>一日克己復禮,而頑父嚚母與其傲弟無不諧協;<u>堯</u>一日克己復禮,而九族百姓以至黎民無不雍睦,此之謂天下歸仁。若以歸其美名謂之歸仁,則仁之極功惟在乎得其美名而止,豈聖人為己之學乎?‘我欲仁,斯仁至矣。’歸也者,至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張侗初</u>云:通章只是一個己字。‘由己’之己,即‘克己’之己。下視、聽、言、動四字,俱從己生出來。從己生者,而著于己,便是當克之己,便是‘由己’之己。○<u>葛屺瞻</u>云:克者,戰勝之謂,能降伏得他下也。復,謂我之故物一向為己所驅逐,今則復還之也。○<u>雪庵禪師</u>云:耳之聽,目之視,口之言,身之動,是奴僕也;心之主持于中,是主人也。主人精明振作,令奴僕皆伏而稟令。勿者,不以主而聽奴,不以奴而牽主。○案:後人之能知此義,皆<u>朱子</u>之力。今人卻欲斥之為禪學,不亦妄乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>問仁。子曰:‘出門如見大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施於人。在邦無怨,在家無怨。’<u>仲弓</u>曰:‘<u>雍</u>雖不敏,請事斯語矣。’<u>史記</u>作‘問政’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>郉曰:大賓,公侯之賓也。案:古者諸侯相朝。大祭,禘郊之屬也。○補曰:出門所見者,行路之人也;居上所使者,畎畝之氓也。見路人如見公侯,使小民如奉禘郊,敬之至也。○<u>朱子</u>曰:敬以持己,恕以及物。○補曰:在邦,謂仕於國;在家,謂居其家。謂閨門之内。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:在邦,謂諸侯;在家,謂卿大夫。○駁曰:非也。案<u>左傳</u>云:‘在國必亂,在家必亡。’<u>文</u>四年。<u>子張</u>論達士曰:‘在邦必聞,在家必聞。’見下篇。此古人之恒言也。在邦以朝廷而言,在家以閨門而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>史記</u>云:<u>仲弓</u>問政。○案:<u>臼季</u>以此為仁之則,仁之法。<u>史記</u>誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>左傳</u>,<u>臼季</u>見<u>冀缺</u>,言諸<u>文公</u>曰:‘敬,德之聚也。臣聞出門如賓,承事如祭,仁之則也。’○案:此二句本亦古語,<u>孔子</u>用之。敬者為仁之法,兩經相合。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李卓吾</u>曰:見賓、承祭,居敬之意也;不欲、勿施,行簡之義也。<u>仲弓</u>請事,真能請事。○駁曰:非也。不欲、勿施,非行簡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:克己復禮,乾道也;主敬行恕,坤道也。○案:主敬即復禮,但<u>孔子</u>於問仁之答,每言强恕,而獨於<u>顔淵</u>之答,似不言恕。然‘己欲立而立人,己欲達而達人’,‘施諸己而不願,勿施於人’,皆克己也。然則克己為恕,前後之言皆一意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬牛</u>問仁。子曰:‘仁者其言也訒。’曰:‘其言也訒,斯謂之仁矣乎?’子曰:‘為之難,言之得無訒乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>牛</u>,<u>宋</u>人,<u>家語</u>云:<u>司馬犂耕</u>,<u>宋</u>人。弟子<u>司馬犂</u>。<u>史記</u>云:<u>司馬牛</u>,字<u>子牛</u>,多言而躁。○補曰:訒者,言難出也。<u>六書故</u>。○<u>孔</u>曰:行仁難,言仁亦不得不難。○<u>朱子</u>曰:夫子以<u>牛</u>多言而躁,故告之以此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:古者言之不出,恐行之不逮,故仁者必不易出言。一云:‘仁道既深,不得輕説,故言於〔人〕<sup>[3]</sup>仁事,必為難也。’○<u>王弼</u>云:情發於言,志淺則言疏,思深則言訒也。見<u>皇</u>疏。○<u>江熙</u>云:<u>禮記</u>云,‘仁之為器重,其為道遠,舉者莫能勝也,行者莫能致也。勉於仁者,不亦難乎?’夫易言仁者,不行之者也。行仁然後知勉仁為難,故不敢輕言也。見<u>皇</u>疏。○案:<u>江熙</u>之説最明最確。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:心常存,故事不苟。事不苟,故其言自有不得而易者。○案:後儒多病此注,蓋以<u>孔</u>注以為行仁難、言仁難,而集注以為存心難、行事難,故疑其反晦也。竊嘗思之:吾人之一生行事,不外乎‘仁’一字。何則?仁者,人倫之愛也。天下之事,有外於人倫者乎?父子、兄弟、君臣、朋友,以至天下萬民,皆倫類也。善於此者為仁,不善於此者為不仁。<u>孔子</u>深知仁外無事,故曰‘為之難’。<u>孔安國</u>注之曰‘行仁難’,誠亦中旨。若於為仁之外,别求閒雜之事,以釋‘為之難’三字,則不可通矣。<u>孔子</u>罕言仁,為其難行也;<u>孔子</u>曰‘剛毅、木訥,近仁’,為其難行也;<u>孔子</u>曰‘巧言令色,鮮矣仁’,謂其難行也。仁外有事乎?‘古者言之不出,恥躬之不逮’,亦不標仁字,而其實言仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬牛</u>問君子。子曰:‘君子不憂不懼。’曰:‘不憂不懼,斯謂之君子矣乎?’子曰:‘内省不疚,夫何憂何懼?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>牛</u>兄<u>桓魋</u>將為亂,<u>牛</u>自<u>宋</u>來學,常憂懼,故<u>孔子</u>解之。○<u>包</u>曰:疚,病也。自省無罪惡,無可憂懼。○補曰:内省不疚,謂<u>司馬牛</u>實不與<u>魋</u>同謀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>春秋</u><u>哀</u>十四年夏五月,<u>宋</u><u>向魋</u>入于<u>曹</u>以叛。<u>曹</u>,<u>宋</u>邑。六月,<u>宋</u><u>向魋</u>自<u>曹</u>出奔<u>衛</u>。○<u>左傳</u>曰:<u>宋</u><u>桓魋</u>之寵害於公,恃寵而驕盈。公使(大)〔夫〕<sup>[4]</sup>人驟請享焉,而將討之。<u>景公</u>母。<u>魋</u>先謀公,請以<u>鞍</u>易<u>薄</u>。<u>鞍</u>,<u>魋</u>邑。公曰:‘不可!<u>薄</u>,宗邑也。’宗廟之所在。乃益<u>鞍</u>七邑,予他邑。請享公焉。僞謝之。以日中為期,家備盡往。甲兵也。<u>司馬子仲</u>曰:‘<u>魋</u>之不共,<u>宋</u>之禍也。’命其徒攻<u>桓氏</u>。<u>子頎</u>(聘)〔騁〕<sup>[5]</sup>而告<u>桓司馬</u>。<u>子頎</u>,<u>魋</u>之弟。<u>司馬</u>欲入,入攻君。<u>子車</u>止之。亦<u>魋</u>弟。<u>向魋</u>遂入于<u>曹</u>以叛。六月,民叛之,<u>向魋</u>奔<u>衛</u>。<u>司馬牛</u>致其邑與珪焉,而適<u>齊</u>。亦<u>魋</u>弟。<u>向魋</u>奔(<u>衛</u>)〔<u>齊</u>〕<sup>[6]</sup>,<u>陳成子</u>使為次卿,<u>司馬牛</u>又致其邑焉,而適<u>吴</u>,亦不與<u>魋</u>同。<u>吴</u>人惡之,而反。令反國。卒於<u>魯</u>郭門之外,<u>司馬牛</u>道死。葬諸<u>丘輿</u>。<u>杜</u>云:愍賢者失所。○案:<u>向魋</u>之亂,<u>子頎</u>、<u>子車</u>與焉,而<u>司馬牛</u>不見焉。其兄奔<u>衛</u>,則<u>牛</u>也適<u>齊</u>;其兄奔<u>齊</u>,則<u>牛</u>也適<u>吴</u>。<u>陳成子</u>召之不往。卒之,道死於<u>魯</u>郭門之外,其情悲矣。‘不憂不懼’之誨,‘死生有命’之語,恐在亂作之後。亂之未作,<u>司馬牛</u>但當隱憂竊歎,豈忍宣言如是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬牛</u>憂曰:‘人皆有兄弟,我獨亡。’<u>子夏</u>曰:‘<u>商</u>聞之矣,死生有命,富貴在天。君子敬而無失,與人恭而有禮。四海之内,皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也?’<u>皇氏</u>本作‘四海之内皆為兄弟’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:禍亂既作,兄弟迭奔,而秉義不合,故曰‘我獨亡’。○補曰:<u>子夏</u>所引,蓋古語。‘富貴在天’本連文,故遂誦之。所重在‘死生有命’句。○補曰:無失者,無失在我之道。○補曰:與,猶交也。<u>禮運</u>云:諸侯以禮相與。○補曰:敬恭則得友,朋友有兄弟之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:<u>牛</u>兄<u>桓魋</u>行惡,死亡無日,我為無兄弟。集注云:憂其為亂而將死。○案:亂之未作,<u>司馬牛</u>但當隱忍自傷,無緣宣言若是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>繆播</u>曰:‘死生者,所稟之性分;富貴者,所遇之通塞。’見<u>皇</u>疏。又曰:‘敬而無失,是廣愛衆也。與人恭而有禮,此謂恭而親仁也。人,猶仁也。’見<u>皇</u>疏。○案:所言荒矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:君子疏惡而友賢,九州之人皆可以禮親。○<u>邢</u>曰:疏惡〔而〕友賢,則東夷、西戎、南蠻、北狄,四海之内,九州之人,皆可以禮親之為兄弟。○案:疏惡友賢,經文無此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>大戴禮</u>,<u>曾子</u>曰:君子執仁立志,先行後言,千里之外,皆為兄弟,苟是之不為,則雖汝親,庸孰能親汝乎?<u>曾子制言</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒</u>曰:人之兄弟,共一個父母,此固是親。若推其原,則人又只是共一個天地大父母。自共一個父母觀之,〔則兄弟為有限;自共一個天地觀之〕<sup>[7]</sup>,則並生於天地間,皆兄弟也。○駁曰:非也。説亦有病。總之,<u>司馬牛</u>之所自傷,在於同胞之兄弟,而<u>子夏</u>作廣闊之言以慰之,非仁人之言,<u>胡氏</u>謂‘意圓而語滯’者是也。何患乎無兄弟,説得太快,非仁人之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>藤</u>曰:<u>司馬牛</u>與<u>桓魋</u>之弟同姓字,<u>牛</u>實無兄弟,故出是言。若<u>魋</u>之弟,則有兄,不可曰亡。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>純</u>曰:今從<u>皇</u>本,作‘皆為兄弟’,則無復可議者。○駁曰:非也。添一‘為’字,未見其有勝,但使詞理不活。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問明。子曰:‘浸潤之譖,膚受之愬,不行焉,可謂明也已矣。浸潤之譖,膚受之愬,不行焉,可謂遠也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:譖人之言,如水之浸潤,漸以成之。<u>朱子</u>云:漸〔漬〕而不驟。○補曰:膚受,謂腠理受病,將漸入骨髓。義見下。譖言之由淺入深如是也。○補曰:譖者,訐人之惡也;愬者,訴己之冤也。<u>朱子</u>云:愬、訴通。其實一也。<u>驪姬</u>之於<u>申生</u>,譖與愬並行。○補曰:明,謂不歸於暗;能燭物。遠,謂不蔽於近。<u>朱子</u>云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:膚受之愬,皮膚外語,非其内實。<u>侃</u>云:<u>馬</u>此注與<u>鄭</u>不類。○<u>邢</u>曰:皮膚受塵,漸成垢穢。又云:穢垢<sup>[8]</sup>其外,不能入内也,以喻譖毁之語但在外萋斐構成其過惡,非其人内實有罪也。○駁曰:非也。只摘皮膚外疵,不能深犯,何足謂之譖愬乎?<u>史記</u><u>扁鵲傳</u>云:<u>扁鵲</u>視(<u>趙簡子</u>)〔<u>齊桓侯</u>〕<sup>[9]</sup>之病,其始病在膚腠。五日視之,曰‘病在血脈’。又五日視之,曰‘病在腸胃’。又五日視之,曰‘病在骨髓。其在骨髓,雖司命,無奈之何。’蓋肌膚始受風寒,其祟至淺。而畢竟由淺入深,所謂‘膚受之愬’,取譬在是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:膚受,謂肌膚所受,利害切身。如<u>易</u>所謂‘剥牀以膚,切近災’者也。愬冤者急迫而切身,則聽者不及致詳,而發之暴矣。○案:剥膚割肌,其災切近,則其冤真可愬也。冤痛迫切之愬不行,則抱冤者多矣。且與上‘浸潤之譖’,其情不類,恐非本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:愬亦譖也,變其文耳。○駁曰:非也。<u>公伯寮</u>愬<u>子路</u>,<u>邢</u>所據者,此也。然<u>孟子</u>曰:‘天下之〔欲〕疾其君者,皆〔欲〕赴愬於王。’愬者,訴也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:無此二者,非但為明,其德行高遠,人莫能及。○駁曰:非也。<u>朱子</u>之義不可易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問政。子曰:‘足食。足兵。民信之矣。’<u>皇氏</u>本作‘使民信之矣’。<u>子貢</u>曰:‘必不得已而去於斯三者,十字共一句。何先?’曰:‘去兵。’<u>子貢</u>曰:‘必不得已而去於斯二者,十字共一句。何先?’曰:‘去食。自古皆有死,民(不)〔無〕信不立。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:食以實内,兵以禦外,皆所以不死。○補曰:民信之者,信上之法令。○補曰:‘去於斯三者’為一句。句法如<u>孟子</u>所云‘擇於斯二者’。去兵不必死,去食則必死。○補曰:民無信上之心,則頽墮而不立。有土崩瓦解之勢。民不立,則雖有兵,無以禦患;雖有食,無以享樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:足食,則人知禮節;足兵,則不軌畏威。民信之,則服命從化。又云:兵者,凶器,民之殘也,財用之蠹也,故先去之。○駁曰:非也。足食非為禮節,足兵非為不軌。然且政之數可十可百,<u>孔子</u>特舉三大政,而兵與焉。<u>邢</u>乃欲以凶器而去之,迂儒哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顧炎武</u>曰:古之言兵,非今日之兵,謂五兵也。故曰:‘天生五材,誰能去兵?’<u>世本</u>‘<u>蚩尤</u>以金作兵,一弓、二殳、三矛、四戈、五戟’,<u>周禮</u>‘司右五兵’注引<u>司馬法</u>曰‘弓矢圍,殳矛守,戈戟助’是也。‘詰爾戎兵’,詰此兵也;‘踴躍用兵’,用此兵也;‘無以鑄兵’,<u>左傳</u><u>僖公</u>十八年傳。鑄此兵也。<u>秦</u><u>漢</u>以下,始謂執兵之人為兵。如<u>信陵君</u>得選兵八萬人,<u>項羽</u>將諸侯兵三十餘萬,見於<u>太史公</u>之書,而五經無此語也。○以執兵之人為兵,猶之以被甲之士為甲。<u>公羊傳</u>:<u>桓公</u>使<u>高子</u>將<u>南陽</u>之甲,立<u>僖公</u>而城<u>魯</u>。<u>閔公</u>二年。<u>晉</u><u>趙鞅</u>取<u>晉陽</u>之甲,以逐<u>荀寅</u>與<u>士吉射</u>。(<u>哀公</u>)〔<u>定公</u>〕<sup>[10]</sup>十三年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:倉廩實〔而〕武備修,然後教化行,而民信於我。○案:三者各為一事,不相牽連,然後三者可以鼎峙瓜分,而議其去存。若以兵食之故,得有民信,則仍是二事,不成三也。若去兵食,信亦偕亡,何者?信之初起既由兵食,兵食之去,信其獨存乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:自古迄今,未有一國無信而國安立者。○<u>邢</u>曰:失信則國不立。○駁曰:非也。創業謂之立國,餘無此言。立也者,興起向上,束心聽命之意。民無信上之心,則頽墮涣散,而無束立之勢也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　足食、足兵,非欲上之人獨生也。則去兵、去食,又何必曰在上者寧死乎?且民信之者,信其上也。民之失信,何以責矣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>棘子成</u>曰:‘君子質而已矣,何以文為?’<u>子貢</u>曰:‘惜乎夫子之説君子也!九字共一句。駟不及舌。文猶質也,質猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:舊説云‘<u>棘子成</u>,<u>衛</u>大夫’。<u>漢書</u><u>古今人表</u>作‘<u>革子成</u>’。<u>純</u>云:‘棘、革、亟三字,同音通用。’○補曰:‘惜乎夫子之説君子也’,九字共一句。句法如‘固哉<u>高叟</u>之為詩也’。<u>棘子成</u>本論君子。○<u>鄭</u>曰:過言一出,駟馬追之不及。○補曰:文猶質,質猶文,謂君子所須均也。兩不可闕一。<u>朱子</u>曰:‘文質等〔耳〕,不可相無。’○<u>孔</u>曰:皮去毛曰鞟。○補曰:若去毛文,虎豹與犬羊無别;無貴賤。若去禮樂,君子與野人奚擇?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:<u>子成</u>之言,乃君子之意。崇本質是君子之意。然言出於舌,則駟馬不能追之。○案:既許以君子,又惜其失言,恐無是理。駟不及舌者,愕眙嗟咄之辭。所言是君子之意,而惜之如是,可乎?<u>鄭</u>注、<u>邢</u>疏皆九字一句,不可易也。<u>棘子成</u>本論君子,如<u>高叟</u>本論詩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:虎豹與犬羊别,正以毛文異耳。今使文質同者,何以别虎豹與犬羊邪?<u>邢</u>云:今若文猶質,質猶文,則君子與鄙夫何以别乎?○駁曰:非也。<u>棘子成</u>欲存質而去文,未嘗使文質同也。文猶質,質猶文,此<u>子貢</u>論理之言,非述<u>棘子</u>之意而駁之也。<u>朱子</u>之義不可易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:<u>子貢</u>矯<u>子成</u>之弊,又無本末輕重之差,胥失之矣。○<u>純</u>曰:夫忠信者,君子之質也;禮樂者,君子之文也。<u>棘子</u>曰‘君子質而已矣,何以文為’,是猶言君子忠信而已,何以禮樂為也。夫君子之所以為君子者,以文也。若去文而取質,則將謂人苟忠信,可以為君子矣。<u>孔子</u>曰:‘十室之邑,必有忠信如<u>丘</u>者焉,不如<u>丘</u>之好學也。’至若<u>臧武仲</u>之智,<u>公綽</u>之不欲,<u>卞莊子</u>之勇,<u>冉求</u>之藝,可謂有君子之質矣,猶必文之以禮樂,然後可以為成人。由是觀之,<u>子貢</u>之言乃<u>仲尼</u>之旨也。○案:<u>孔子</u>言文質,亦未嘗偏重偏輕,如云‘質勝文則野,文勝質則史’,未嘗有輕重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>鄧析子</u>曰:一言而非,駟馬弗追;一言而急,駟馬弗及。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問於<u>有若</u>曰:‘年饑,用不足,如之何?’<u>有若</u>對曰:‘盍徹乎?’曰:‘二,吾猶不足,如之何其徹也?’對曰:‘百姓足,君孰與不足?百姓不足,君孰與足?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:‘年饑,用不足’,設問之辭。設若來年猝饑,國用大窘,則將如之何?○<u>鄭</u>曰:盍,何不也。<u>周</u>法:什一而税謂之徹。○補曰:徹,取也。義見下。時三家分<u>魯</u>,以作三軍,<u>襄</u>十一。其後又四分之,盡征其税,<u>昭</u>五年。故公用不足。若行徹法,則分田制禄,當如<u>文</u><u>武</u>之法,三家不得私征,而民與公俱足矣。○<u>邢</u>曰:<u>春秋</u><u>魯宣公</u>十五年,初税畝。<u>杜預</u>云:‘公田之法,十取其一。謂十畝内取一。又履其餘畝,〔更〕復十收其一。’補云:又就八家私田之中,逐畝取十分之一。故〔此〕<u>哀公</u>曰:‘二,吾〔猶〕不足。’<u>朱子</u>云:自<u>宣公</u>税畝,又逐畝什取其一,則為什而取二矣。○<u>朱子</u>曰:民富,則君不至獨貧;民貧,則君不能獨富。○補曰:若行徹法,則三家之征悉罷,而民與公俱足矣。但言百姓足者,為三家諱,欲其辭婉也。○補曰:公與民俱足,則唯三家不足。再言‘孰與’者,諷<u>哀公</u>欲與三家同其憂樂。‘孰與’二字之中,隱然有三家照映。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>左傳</u><u>襄</u>十一年春,<u>季武子</u>將作三軍,<u>魯</u>本無中軍。告<u>叔孫穆子</u>曰:請為三軍,各征其軍。三家各征其軍之賦税。乃作三軍,三分公室而各有其一。三分國民衆。<u>季氏</u>使邑入者,無征;入<u>季氏</u>者,無公征。不入者,倍征。不入<u>季氏</u>者,使公家倍征之。<u>孟子</u><sup>[11]</sup>使半為臣,若子若弟。取子弟之牛。<u>叔孫</u><sup>[12]</sup>使盡為臣。○又<u>昭</u>五年春,舍中軍。舍,罷也。四分公室,<u>季氏</u>擇二,擇其好者,取二分。二者<sup>[13]</sup>各一。<u>孟</u>與<u>叔</u>。皆盡征之,而貢于公。有用則獻之。○案:<u>襄公</u>以來,<u>魯</u>之田政若此。由是觀之,<u>有子</u>之請行徹法,豈但為引大經據大法,迂闊無當之儒論乎?外若平正,而想其時,度其勢,則幽憤激烈,不顧禍福,盡忠竭誠,以犯忌諱。雖<u>禹</u><u>稷</u>復生,其救弊之術,豈有以加於是乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:稱<u>有若</u>者,君臣之辭。○<u>齊</u>曰:稱名者,庶人對君之禮。<u>孔子</u>嘗為大夫,故止稱姓。○<u>蔡</u>曰:夫子〔則〕稱<u>孔子</u>而不名者,君師之分俱要有也。○<u>純</u>曰:<u>哀公</u>一問於<u>宰我</u>,一問於<u>有若</u>。記者於<u>宰我</u>稱字,<u>有若</u>稱名,蓋無義例。○駁曰:<u>純</u>説非也。<u>孟子</u>稱<u>宰我</u>、<u>子貢</u>、<u>有若</u>,或字或名,蓋<u>宰我</u>以字行,<u>有若</u>以名行,故記有參錯,豈無義例?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐宜之</u>云:年饑,用不足,蓋由禄之去公室而入三家也。由三家之刻剥其民,而致百姓不足也。若行徹,則分田制禄,各有定制,三家亦陰削于什一之中而不得聚斂百姓矣。百姓足,君孰與不足?此<u>有若</u>之微意也。○案:此説超越諸家之上矣。讀其書,不知其世,可乎?<u>程伊川</u>曰:‘天下之物,只有此數不在於此,必在於彼。’此至理之言也。先王什一而有餘,<u>哀公</u>什二而不足,明所亡之物必有去處。今欲搜討此物,唯有徹田一法可以剔發出來。<u>有子</u>之言,豈迂儒之大言已乎?國君告我以急,乃以大經大法作體面話以拒之,不知痛癢,不省肥瘠,唯吾言之正直,豈忠臣乎?<u>有子</u>之學姑不失真,無是理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>(<u>蔡</u>)〔<u>馮</u>〕<sup>[14]</sup>曰:<u>哀公</u>十二年、十三年皆有螽,連年用兵於<u>邾</u>,又有<u>齊</u>警,所以年饑而用不足也。○駁曰:非也。年之方饑,國君問救急之術,儒者對之曰‘自來年秋用徹法以救之’,天下有如是迂儒乎?火既燃眉,水方滅頂,疾聲求救,而我乃以迂遠廣大之言拒之壓之,不唯臣分無嚴,抑亦經綸掃地。<u>桑大夫</u>之毁駡儒術,皆以經注有誤也。<u>曾子問</u>曰:‘並有喪,如之何?’未必當時<u>曾子</u>遭斬齊之喪。<u>慶遺</u>入請曰:‘如至大病,則如之何?’見<u>檀弓</u>。未必此時<u>成子高</u>已死也。且<u>魯哀公</u>十二年、十三年皆十有二月有螽,十二月者,今之十月也。十月有螽,不必為災。惟十三年九月之螽,<u>杜</u>注謂之災。然<u>哀公</u>之用田賦,已在十二年之春。則<u>哀公</u>、<u>有子</u>之問答,非由兩年之螽,斯已明矣。問答又在用田賦之前。年饑者,設問之辭。(<u>蔡</u>)〔<u>馮</u>〕<sup>[15]</sup>説非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:徹,通也,為天下之通法。<u>邢</u>云:若依通法而税,則〔百姓〕<sup>[16]</sup>家給人足。○<u>毛萇</u>曰:徹,治也。<u>大雅</u>‘徹田為糧’傳。○<u>後漢書</u><u>陸康傳</u>曰:徹〔者〕,通也,言其法度可通萬世而行也。○<u>趙岐</u>曰:徹,猶取人徹取物也。<u>孟子</u>注。○<u>孫奭</u>曰:其徹取之賦,則什一而已。<u>孟子</u>疏。○<u>朱子</u>曰:徹,通也,均也。<u>周</u>制:一夫受田百畝,而與同溝共井之人通力合作,計畝均收。大率民得其九,公取其一,故謂之徹。○案:徹之為字,本是取去之意。<u>周禮</u>‘膳夫’云:‘卒食,以樂徹。’取去也。<u>儀禮</u>云:‘有司徹。’取去也。<u>士冠禮</u>云:‘徹筮席。’取去也。<u>檀弓</u>云:‘徹褻衣。<sup>[17]</sup>’取去也。<u>豳風</u>云:‘徹彼桑土。’取去也。<u>小雅</u>云:‘徹我牆屋。’取去也。凡取去其物,即得通豁,故六書之家假借其字,以‘徹’為‘通’。<u>左傳</u>云:‘<u>養由基</u>射徹七札。’<u>成</u>十六。<u>漢</u>避<u>武帝</u>名,以‘徹’為‘通’,非徹字之原義也。禮樂刑政,其為天下之通法者多矣,豈可概名之為徹乎?通力合作,亦無確據。農家之事,争時競刻。既分百畝,而又使之通力,誰先誰後,於事不便。且耕耘之時,既使通力,則及其穫也,亦當計<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_52410__38288_(tp).jpg"">而分之,計<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_52410__38288_(tp).jpg"">而收之。若計畝均收,則其法不平。總之,徹也者,取也。<u>夏后</u>之法,較數歲以為常,無加無減,故民自貢之。<u>殷</u>人之法,藉力以耕,而民輸之公,故謂之助。<u>周</u>人之法,因<u>殷</u>之助而官自取之,故謂之徹也。取去也。竊詳諸説,<u>趙岐</u><u>孟子</u>之注於理為長也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:按,如<u>記</u>注,<u>夏</u>家民人盛大,則一夫受田五十畝;<u>殷</u>承<u>夏</u>末,民人稍少,故一夫受田七十畝;<u>周</u>承於<u>紂</u>,人民凋盡,故一夫受田百畝。<u>三代</u>雖異,同十分徹一,故徹一為通法也。<u>夏</u>云貢者,是分田與民作之,所穫隨豐儉,十分貢一以上於王也。<u>夏</u>民猶淳,少於欺詐,故云貢也。<u>殷</u>人漸澆,不復〔所〕可信,故分田與民,十分取一,為君借民力以耕作,於一年豐儉,隨其所得還君,不復税民私作者也。○駁曰:非也。句句紕繆,不暇辨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>周禮</u>‘載師’云‘凡任地,近郊十一,遠郊二十而三,甸稍縣都皆無過十二。漆林之征,二十而五’者,彼謂王畿之内所共多,故賦税重。諸書所言什一,皆謂畿外之國,故此<u>鄭玄</u>云‘什一而税謂之徹’。○駁曰:非也。載師所掌,本是廛里之征、場圃宅田之等,非掌井地也。故或征十二,或二十而征五,所謂‘宅不毛者,有里布’,‘田不耕者,出屋粟’是也。與井地助徹之法何干?○案:<u>邢</u>疏所引貢、助、徹諸説,不勝煩惑,今姑略之,别有著。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10549</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘解’當作‘下’,據<u>韓愈集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘仁’,<u>禮記</u>作‘人’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘人’脱,據<u>論語集解義疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘大’當作‘夫’,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘聘’當作‘騁’,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]<u>衛</u>當作<u>齊</u>,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘則兄弟為有限;自共一個天地觀之’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘穢垢’,<u>論語注疏</u>作‘垢穢’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]<u>趙簡子</u>當作<u>齊桓侯</u>,據<u>史記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]<u>哀公</u>當作<u>定公</u>,據<u>公羊傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]<u>孟子</u>,<u>春秋左傳</u>作<u>孟氏</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]<u>叔孫</u>,<u>春秋左傳</u>作<u>叔孫氏</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘者’,<u>春秋左傳</u>作‘子’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]<u>蔡</u>當作<u>馮</u>,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]<u>蔡</u>當作<u>馮</u>,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘百姓’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]此句引語出自<u>禮記</u><u>喪大記</u>。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo0CNO8BUb09fAS1oo0KStIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8wPezL86J7T%2F1eWFq3HxX%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSog9TRgIJHqrkzwnzF4UIYKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8wPezL86J7T%2F1eWFq3HxX%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵 下】</em></a></a></div></div>"
【顔淵 下】	<!--R2022092170000064-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子張</u>問崇德、辨惑。子曰:‘主忠信,徙義,崇德也。愛之欲其生,惡之欲其死。既欲其生,又欲其死,是惑也。“誠不以富,亦祇以異。”’<u>小雅</u>‘誠’作‘成’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:崇,高也。崇德,猶進德也。德進,則益高。○<u>孔</u>曰:辨,别也。○<u>包</u>曰:見義則徙意而從之。<u>朱子</u>云:主忠信,則本立;徙義,則日新。○補曰:既欲其生,分田也;又欲其死,重斂也。重賦税。崇德以修己,辨惑以治民。○<u>鄭</u>曰:此<u>詩</u><u>小雅</u>也。<u>我行其野</u>篇。祇,適也。言此行誠不可以致富,適足以為異耳。<u>詩箋</u>云:女不以禮〔為室家〕,成事不足以得富,〔女亦〕適以此自異於人〔道〕<sup>[1]</sup>。○<u>邢</u>云:引<u>詩</u>斷章,故不與本義同。○補曰:聚斂之政,誠不足以致富,適足以違先王之定制,而見異於百姓也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:愛惡當有常。一欲生之,一欲死之,是心惑也。○駁曰:非也。人之於人,既愛之欲生,又惡之欲死,有是理乎?歷數天下萬事,惟分田重斂可當此目。除此一事之外,愛惡之一時並發,生死之一時同欲者,再不可得。先儒於此未嘗深思,故無明注也。本義如此,故繼引<u>詩</u>曰‘誠不以富,亦祇以異’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:崇,充也。○又曰:若人有順己,己(則)〔即〕愛之,便欲其生;此人忽逆於己,己(則)〔即〕惡之,(即)〔則〕願其死,是惑也。○駁曰:非也。<u>堯</u><u>舜</u>之於<u>鯀</u>,始也寵而禄之,及其有罪,殛而誅之,將亦惑與?訓‘崇’為‘充’,亦非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>程子</u>曰:此錯簡,當在第十六篇‘<u>齊景公</u>有馬千駟’之上,因此下文亦有<u>齊景公</u>字而誤也。○案:辨惑之義不明,故<u>程子</u>為此言也。然此章上下諸節皆論國政,愛惡生死非懸空説也。上章云‘盍徹乎’,下章云‘雖有粟,吾得而食諸’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊景公</u>問政於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>對曰:‘君君,臣臣,父父,子子。’公曰:‘善哉!信如君不君,臣不臣,父不父,子不子,雖有粟,吾得而食諸?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>齊景公</u>,名<u>杵臼</u>。<u>魯昭公</u>末年,<u>孔子</u>適<u>齊</u>。<u>昭公</u>二十五年,<u>昭公</u>欲誅<u>季氏</u>,事敗,公奔<u>齊</u>,<u>孔子</u>亦適<u>齊</u>,為<u>高昭子</u>家臣,以通于<u>景公</u>。○補曰:‘政者,正也’,‘正己而後物正’者也。○<u>朱子</u>曰:是時<u>景公</u>失政,而大夫<u>陳氏</u>厚施於國。事見下。<u>景公</u>又多内嬖,而不立太子。事見下。其君臣父子之間,皆失其道,故夫子告之以此。○補曰:是時<u>魯昭公</u>亦被逐於三<u>桓</u>,主國本國皆喪倫義,所急在此。○補曰:粟者,井地所出。<u>景公</u>所問,蓋不過裕財之政,及聞夫子之言,覺所先後。○<u>孔</u>曰:言將危也,<u>陳氏</u>果滅<u>齊</u>。<u>朱子</u>云:<u>齊景公</u>善<u>孔子</u>之言而不能用,其後果以繼嗣不定,啓<u>陳氏</u>弑君篡國之禍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>左傳</u><u>昭</u>三年:<u>齊侯</u>使<u>晏嬰</u>請繼室於<u>晉</u>,<u>叔向</u>從之宴,相與語。<u>叔向</u>曰:‘<u>齊</u>其何如?’<u>晏子</u>曰:‘此季世也,<u>齊</u>其為<u>陳氏</u>矣!公棄其民,而歸於<u>陳氏</u>。<u>齊</u>舊四量,豆、區、釜、鍾。<u>陳氏</u>三量皆登一焉,鍾乃大矣。以家量貸,而以公量收之。其愛之如父母,而歸之如流水,欲無獲民,將焉辟之?’<u>昭</u>二十六年,<u>晏子</u>告<u>景公</u>曰:‘公厚斂焉,<u>陳氏</u>厚施焉,民歸之矣。後世若少惰,<u>陳氏</u>而不亡,則國其國也。’○<u>左傳</u><u>哀</u>五年:<u>齊</u><u>燕姬</u><u>景公</u>之夫人。生子,不成而死。未冠也。<u>鬻姒</u>之子<u>荼嬖</u>,妾子也。諸大夫恐其為太子也,言於公曰:‘君之齒長矣,未有太子,若之何?’公曰:‘二三子間於憂虞,則有疾疢。亦姑謀樂,何憂於無君?’<u>景公</u>意欲立<u>荼</u>而未發,故以此言塞大夫請。公疾,使<u>國惠子</u>、<u>高昭子</u>立<u>荼</u>,寘羣公子於<u>萊</u>。秋,<u>齊景公</u>卒。冬十月,公子<u>嘉</u>、公子<u>駒</u>、公子<u>黔</u>奔<u>衛</u>,公子<u>鉏</u>、公子<u>陽生</u>來奔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>漢書</u><u>武五子傳</u>,<u>壼關</u>三老上書:故父不父則子不子,君不君則臣不臣。○<u>毛</u>曰:<u>後漢</u>引<u>論語</u>亦多如此説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘片言可以折獄者,其<u>由</u>也與?’<u>子路</u>無宿諾。<u>陸德明</u>云:<u>子路</u>無宿諾,或分為别章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:片,猶偏也。聽獄必須兩辭,以定是非。偏信一言,以折獄者,唯<u>子路</u>可也。<u>邢</u>云:‘大司寇職’云,‘以兩造禁民訟,以兩劑禁民獄。’使訟者兩至獄者,各齎劵書。○<u>何</u>曰:宿,猶豫也。<u>子路</u>篤信,恐臨時多故,故不豫諾。○<u>邢</u>曰:此章言<u>子路</u>有明斷篤信之德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:<u>子路</u>性直,情無所隱者。若聽<u>子路</u>之辭,則一辭亦足也。故<u>孫綽</u>云:‘謂<u>子路</u>心高而言信,未嘗文過以自衛。聽訟者便宜以<u>子路</u>單辭為正,不待對驗而後分明也。非謂<u>子路</u>聞人片言,而便能斷獄也。’○<u>朱子</u>曰:片言,半言。又云:半言辭未畢,而人已信之。○<u>馮文子</u>曰:<u>吕刑</u>云,‘明清于單辭,無或私家于獄之兩辭。’單辭即偏辭,兩辭即兩造詞也。但券與契俱有單兩,故<u>孔安國</u>曰:‘片,猶偏也。’案:<u>襄</u>十年,<u>晉</u><u>士匄</u>平<u>王叔陳生</u>、<u>伯輿</u>之訟,是時<u>王叔</u>之宰與<u>伯輿</u>之大夫<u>瑕禽</u>坐獄于王庭,既已終聽,兩家各有辨答,乃使<u>王叔氏</u>與<u>伯輿</u>合契。<u>王叔氏</u>不能舉其契,謂不能具其辨詞之要于契。是既聽之後,復有契詞,總謂之獄詞。斷獄者必具此,乃全也。且<u>士匄</u>聽訟,雖有左右兩家一語,然未經成獄,而<u>王叔</u>奔<u>晉</u>,此亦片言不能折獄之一證。○<u>毛</u>曰:片字,據<u>説文</u>作判木解,謂半木也。故<u>徐</u>注謂片之字形即<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_26837__50382__30707__48836_(tp).jpg"">字之半。大抵質劑券契,皆合木而兩分之。其所分一半,即謂之片。則是片言者,片中之言,而後始通作一言。然史凡片言相合、片言投契,亦猶是兩人之言若合券契,而後始通作一人之言,即物之一片,亦是諸物之半。如<u>李陵傳</u>‘令軍士人持一半冰’,注作一片,亦以分諸物為言。而後始通作一物,要其本義不如此。○又曰:夫折獄之言,即爰書也。爰書無煩詞,即微<u>子路</u>,亦未有多其説者。如謂折獄之時言語不多,則苟能明決,雖全言何害?古但云為政不在多言,未聞折獄貴寡言也。○案:<u>大學</u>‘聽訟’章曰‘無情者不得盡其辭,大畏民志’。無情者不得盡其辭,則一偏之言而已,此之謂片言也。片言折獄,則一偏之無情者,自不得盡其辭,此<u>孔</u>門之所貴也。舊説不可易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程伊川</u>曰:宿,謂豫也,非‘一宿’之宿也。○<u>朱子</u>曰:宿,留也,猶‘宿怨’之宿。急於踐言,不留其諾也。○或曰:此‘宿’字與宿怨不同。宿怨是‘留宿’之宿,如<u>論語</u>‘不宿肉’,<u>禮記</u>‘君言不宿于家’,皆是也。此是‘寢宿’之宿,如<u>漢</u><u>志</u>‘兵寢刑措<sup>[2]</sup>’、<u>蘇武傳</u>‘<u>霍光</u>寢其奏’、<u>唐</u><u>裴度傳</u>‘<u>汲黯</u>在廟,<u>淮南</u>寢(其)謀’,皆是。一是暫留,一是終止。此正言不終止耳。○案:<u>周禮</u><u>春官</u>‘世婦掌女宫之宿戒’。<u>鄭</u>注云:‘宿戒當給事,謂豫告之也。’宿之為豫,其有據矣。且人之踐言,本有期會。雖欲急踐,期未至,則不可踐也。假使<u>季氏</u>請<u>子路</u>曰:‘來年子為<u>費</u>宰。’<u>子路</u>諾之,則不得不留待來年始踐其言。一年之間,其勢不能無宿諾。世間事如是者多,何得無宿諾?假使<u>季氏</u>請<u>子路</u>曰:‘來年子為<u>費</u>宰。’<u>子路</u>辭曰:‘來年之事,何以豫定,不敢許也。’此豈非無宿諾乎?舊説不可易。不豫諾,則自然無所謂之宿留者。以此言之,雖訓‘宿’為‘留’,未為不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>左傳</u><u>哀</u>十四年,<u>小邾</u><u>射</u>以<u>句繹</u>來奔,曰:‘使<u>季路</u>要我,相要誓。吾無盟矣。’使<u>子路</u>,令往焉。<u>子路</u>辭。<u>季康子</u>使<u>冉有</u>謂之曰:‘千乘之國,不信其盟,而信子之言,子何辱焉?’對曰:‘<u>魯</u>有事于<u>小邾</u>,不敢問故,不問其何事。死其城下可也。彼不臣而濟其言,是義之也,<u>由</u>(不)〔弗〕能。’○<u>尹</u>曰:其見信於人可知。○<u>毛</u>曰:<u>子路</u>當日惟恐後事多變,不能全信,故不肯輕諾,此正不急踐言。集解所云‘恐臨時多故,故不豫諾’,實隱據其事,而世不覺也。○駁曰:<u>毛</u>説非也。<u>子路</u>秉義而辭,非所以證‘無宿諾’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范</u>曰:聽訟者,治其末,塞其流也。正其本,清其源,則無訟矣。<u>陳</u>云:躬行化民,而民自不争,無訟可聽。非禁之使然,默化潛孚,若使之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>大學</u>引此章曰:無情者不得盡其辭,大畏民志。<u>鄭</u>云:情,猶實也。無實者多虚誕之辭。聖人之聽訟與人同耳,必使民無實者不敢盡其辭,大畏其心志,使誠其意,不敢訟。○案:大畏民志,修身之效也,非明於聽訟而民畏之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>大戴禮</u>曰:禮云禮云,貴絶惡於未萌,而起敬於微眇,使民日徙善遠罪而不自知也。<u>孔子</u>曰:‘聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎。’此之謂也。<u>禮察</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王弼</u>曰:‘聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎!’無訟在於謀始,謀始在於作制。契之不明,訟之所以生也。物有其分,職不相濫,争何由興?訟之所以起,契之過也。故有德司契而不責於人,是化之在前也。○駁曰:非也。<u>王弼</u>不知<u>易</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問政。子曰:‘居之無倦,行之以忠。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:‘政者,正也’,‘正己而物正’者也。居者,身居正也;行者,以正物也。○補曰:無倦者,勤於職也;<u>大雅</u>云:不解于位,民之攸塈。以忠者,孚以誠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u>曰:言為政之道,居之於身,無得解倦;行之於民,必以忠信。○案:首句不可解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘博學於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫!’<u>皇氏</u>本‘子曰’下有‘君子’二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:弗畔,不違道。○<u>朱子</u>曰:重出。<u>邢</u>云:此章與<u>雍也</u>篇同,弟子各記所聞,故重載之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子成人之美,不成人之惡。小人反是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:美者,美名也;惡者,惡名也。美惡與善惡不同。成美者,贊揚以成之;成惡者,鍛鍊以成之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:君子之於人,嘉善而矜不能,又復仁恕,故成人之美。小人則嫉賢樂禍,而成人之惡。○案:所論荒矣。善惡者,德之實也。美惡者,德之名也。人之罪惡實在可誅,君子尤嚴討之,所謂惟仁人能惡人也。惟其美惡之屬於名者,成之則可成,毁之則不成。若是者,方可議也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:成者,誘掖奬勸,以成其事也。○<u>黄勉齋</u>曰:小人迎合容養,以成其為惡之事;忌克詆毁,使不得成其善也。○案:孝子致養,雖小人不得不奬勸;盜者禦人,雖小人亦未必奬勸。此經宜從毁譽上理會,不必以行事言也。○又按:君子玉成,‘忌克詆毁’,未足以沮人善也。且<u>勉齋</u>之説,上一半以行事言,下一半以毁譽言,其言未精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>大戴禮</u>曰:君子不説人之過,成人之美。存往者,在來者。朝有過,夕改,則與之;夕有過,朝改,則與之。<u>曾子立事</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>荀子</u>曰:君子崇人之德,揚人之美,非諂諛也。○<u>史記</u><u>弟子傳</u>曰:<u>子貢</u>揚人之美,不能匿人之過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問政於<u>孔子</u>,<u>孔子</u>對曰:‘政者,正也。子帥以正,孰敢不正?’帥,入聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:帥,率也。字相通。正人為政,如長子帥師,三軍無敢不從命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:<u>康子</u>,<u>魯</u>上卿,諸臣之帥。○<u>胡</u>曰:<u>魯</u>自中葉,政由大夫,家臣效尤,據邑背叛,不正甚矣。故<u>孔子</u>以是告之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>患盜,問於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>對曰:‘苟子之不欲,雖賞之不竊。’<u>皇氏</u>本無上‘之’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:時<u>魯</u>多盜賊,<u>康子</u>患之,欲以謀去也。○補曰:苟,誠也。不欲,謂<u>康子</u>不欲民之竊盜也。誠能不欲其竊盜,則必能清化源而厚民生。崇教化而薄賦斂。如是,則雖賞之,不竊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:欲,多情慾。言民化於上,不從其令,從其所好。<u>邢</u>云,<u>大學</u>曰:‘其所令反其所好,而民不從。’○<u>朱子</u>曰:子不貪欲,則民亦不竊。<sup>[3]</sup>○<u>胡</u>曰:<u>季氏</u>竊柄,<u>康子</u>奪嫡,民之為盜,固其所也。○<u>胡炳文</u>曰:<u>康子</u>,<u>魯</u>之大盜也。夫子〔答其患盜之問〕<sup>[4]</sup>,不直曰‘苟子之不盜’,其辭婉而意深矣。○<u>莫中江</u>曰:<u>季氏</u>以百乘之家,猶患貧寡,四分公室,以為未足。且納<u>莒</u><u>濮</u>諸叛人,<u>曲阜</u>之下幾為盜藪。<u>臧文仲</u>曰:‘子召外盜而大亂焉,何以正吾盜?彼小人貧而不勝其欲,以至于竊盜,蓋無怪其然也。’○案:無論聖人辭不迫切,<u>孔子</u>與上大夫言,‘誾誾如也’,安得面駡之如是乎?下篇云:‘<u>公綽</u>之不欲。’<u>孔</u>注蓋據是也,然不可以此為例。民之為盜,窮之故也。‘省刑罰,薄賦斂’,‘使仰足以事父母,俯足以畜妻子’,‘凶年免於死亡’,則雖賞之不竊。<u>康子</u>誠能不欲其盜,則必行此政。不行此政而求民之不盜者,是原未能不欲其盜者也。聖人之意必當如此,斥言貪欲,有是理乎?下章云‘子欲善而民善’,上下章用欲字相照。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問政於<u>孔子</u>曰:‘如殺無道,以就有道,何如?’<u>孔子</u>對曰:‘子為政,焉用殺?子欲善,而民善矣。君子之德風,小人之德草。草上之風,必偃。’<u>皇氏</u>本云:君子之德,風也;小人之德,草也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:就,即也,<u>齊語</u>云:工就官府,商就市井。從也。<u>檀弓</u>云:俯而就之。謂誅惡,使徙義而從善。○補曰:民之從化也輕,不必殺。○<u>朱子</u>曰:上,一作尚,加也。○<u>孔</u>曰:亦欲令<u>康子</u>先自正。偃,仆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:就,成也。○<u>鄒嶧山</u>曰:一説,殺無道,使民知所懲,而趨就於有道。一説:殺無道,則有道者勸,故為成就有道。一説:有道者每為無道者所害,故欲殺無道,以成就有道。三説俱通。○案:三説俱通,有是理乎?第一説纔通,下二説非也。<u>純</u>云:<u>學而</u>篇云‘就有道而正焉’。‘就有道’,彼此文義皆同。彼‘就’字不可訓‘成’,此‘就’字何獨訓‘成’哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>孟子</u>曰:君子之德,風也;小人之德,草也。草尚之風必偃。<u>滕文公</u>。○<u>梅氏</u><u>君陳</u>篇曰:爾惟風,下民惟草。○案:<u>梅氏</u>用此經也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問:‘士何如,斯可謂之達矣?’子曰:‘何哉,爾所謂達者?’<u>子張</u>對曰:‘在邦必聞,在家必聞。’子曰:‘是聞也,非達也。夫達也者,質直而好義,察言而觀色,慮以下人。在邦必達,在家必達。夫聞也者,色取仁而行違,居之不疑。在邦必聞,在家必聞。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:達士有二,德義四達者,謂之達人。<u>左傳</u><u>昭</u>七年云:‘其後必有達人’,〔今〕其〔將〕在<u>孔丘</u>乎?名聞四達者,亦謂之達人。<u>儒行</u>云:推賢而進達之。故<u>孔子</u>疑而問之。○補曰:在邦必聞,則仕於朝而有譽;在家必聞,則居於家而有譽。○補曰:質直,内實也。與‘色取仁’者相反。好義,外行也。與‘行違’相反。○<u>馬</u>曰:察言語,觀顔色,<u>邢</u>云:達士之行,察人言語,觀人顔色。知其所欲,知人之所欲。其志<sup>[5]</sup>慮常欲以下人。降於人。○補曰:察人之所欲,讓而不居,與‘居之不疑’相反。思以己下之也。慮,思也。○補曰:色取仁者,飾其顔色以取仁名也。與‘質直’相反。行違者,名仁而實背之也。與‘好義’相反。○補曰:衆人之所同欲,專據之而不疑者,言若固有之。不下於人也。○案:達士之行,忠也,恕也,謙也;聞人之行,詐也,專也,驕也。其情相反,如陰陽黑白然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:審於接物,而卑以自牧。又云:察人之言,觀人之色,〔乃是〕要驗吾之言是與不是。○<u>金</u>曰:察人之言,觀人之色,是接物之際,審吾言行之當否。○案:<u>馬</u>注‘知其所欲’四字神妙精切,不可易也。謙退之人,於觴酒豆肉、升階就席,皆察人之言,觀人之色,知其所欲,讓而不居。此正義也。集注謂‘要驗吾言之是非’,恐非本旨。‘居之不疑’宜照看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:佞人假仁者之色,行之則違,安居其僞而不自疑。○駁曰:非也。行路居其前而不疑,坐席居其上而不疑,有頒居其腴而不疑,得官居其高而不疑。與曩所謂察言觀色、慮以下人者悉悉相反,一謙一傲,如冰如炭。<u>馬</u>乃云‘居其僞而不疑’,何其疏也?○總之,<u>子張</u>者,堂堂之人。堂堂則近於驕亢,故<u>孔子</u>對病發藥如是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:佞人黨多。<u>邢</u>云:妄相稱譽,故所在皆有名聞。○駁曰:非也。非佞人也。<u>書</u>曰‘象恭滔天’、‘静言庸違’。夫子所言者,此人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>從遊於舞雩之下,曰:‘敢問崇德、脩慝、辨惑。’子曰:‘善哉問!先事後得,非崇德與?攻其惡,無攻人之惡,非脩慝與?一朝之忿,忘其身,以及其親,非惑與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:舞雩之處,有壇墠樹木,故下可遊焉。○<u>孔</u>曰:慝,惡也。<u>胡</u>云:字从心从匿,蓋惡之匿於心者。脩,治也,治惡為善。○補曰:先事後得者,勞苦先於人,利禄後於人也。<u>雍也</u>篇云:仁者先難而後獲。○補曰:攻,治也。<u>考工記</u>有攻金之工、攻木之工。○補曰:人莫不愛身,人莫不愛親,因微忿而忘大愛,以及禍難,是惑也。如愛之欲生,而又惡之欲死。○補曰:崇德,仁也;脩慝,勇也;辨惑,智也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王充</u>曰:<u>樊遲</u>從遊,感雩而問,刺<u>魯</u>不能崇德而徒雩也。<u>論衡</u><u>明雩</u>篇。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:先勞於事,然後得報。○駁曰:非也。農者耕田,匠人營室,賈人涉險,莫不先勞於事,然後得報,是皆崇德乎?若云正其義不謀其利,明其道不計其功,是謂先事後得,則正其義、明其道不可謂之事也,尤不可謂之難也。前云先難,今云先事,豈可通乎?崇德者,求仁也。原來求仁之法在於强恕,勞苦先於人,利禄後於人,恕之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>春秋繁露</u>曰:不攻人之惡,非仁之寬歟!自攻其惡,非義之全歟!此謂之仁。<u>仁義法</u>篇。○案:其説疏矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>樊遲</u>之麤鄙近利,别無明驗。學稼學圃,非近利也。<u>邢昺</u>云:‘<u>遲</u>請學播種之法,欲以教民也。’<u>謝上蔡</u>云:‘<u>遲</u>學稼圃,將以為民,非役志于自殖財貨,則未嘗近利也。夫子斥之為小人,然<u>朱子</u>曰“小人謂細民”,又非好利之小人也。麤鄙近利之目,恐不可輕加於聖門也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>問仁。子曰:‘愛人。’問知。子曰:‘知人。’<u>樊遲</u>未達。子曰:‘舉直錯諸枉,能使枉者直。’<u>樊遲</u>退,見<u>子夏</u>。曰:‘鄉也吾見於夫子而問知,子曰“舉直錯諸枉,能使枉者直”,何謂也?’<u>子夏</u>曰:‘富哉言乎!<u>舜</u>有天下,選於衆,舉<u>皋陶</u>,不仁者遠矣。<u>湯</u>有天下,選於衆,舉<u>伊尹</u>,不仁者遠矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:仁者,二人也。子愛親,臣愛君,牧愛民,皆仁也。○補曰:<u>樊遲</u>未達者,未達知人之為知。愛人之為仁,無疑焉。○補曰:舉,擡也;錯,置也。已見前。繩施於木,能使枉者直。○補曰:<u>樊遲</u>復問<u>子夏</u>者,<u>孔子</u>但言枉直,不言枉直為何物,未易曉也。○補曰:鄉,曩也。<u>正字通</u>云:往者在前,來者從後,故往日謂之鄉日。○<u>孔</u>曰:富,盛也。<u>朱子</u>云:所包者廣。○補曰:選於衆,則舉者為直,餘者為枉。置之百僚之上,則舉直而錯於枉也。○<u>朱子</u>曰:不仁者遠,言人皆化而為仁,不見有不仁者,若其遠去爾,所謂使枉者直也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:舉正直之人用之,廢置邪枉之人,則皆化為直。○駁曰:非也。錯者,置也,<u>儀禮</u>云:豆錯俎錯。非廢置也。錯諸枉者,置於枉者之上也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:不仁者遠矣,仁者至矣。○駁曰:非也。如<u>孔</u>之説,則是所謂‘仁人放流之,迸諸四夷’也,豈所謂‘能使枉者直’乎?<u>堯</u><u>舜</u>之時,四凶不變,若是者無多也。<u>百里奚</u>愚於<u>虞</u>而智於<u>秦</u>,<u>裴矩</u>佞於<u>隋</u>而直於<u>唐</u>,<u>曹操</u>遇治世為能臣,遇亂世為姦雄,天下滔滔是也。<u>紂</u>之時有司掊克,<u>宣帝</u>之時郡縣多循吏,豈必彼時天生一帶貪官,又於此時天生一帶廉士哉?舉枉而錯於直,則可直者皆枉;舉直而錯於枉,則易枉者皆直,此天下之要務。天下之知,其有大於知人者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>曾幾</u>曰:<u>遲</u>之意蓋以愛欲其周而知有所擇,故疑二者之相悖爾。<u>朱子</u>云:舉直錯枉者,知也。使枉者直,則仁矣。如此則二者不唯不相悖,而反相為用矣。○案:<u>樊遲</u>問於<u>子夏</u>,單舉問知一段,經文昭然。則愛人為仁之理,<u>樊遲</u>未嘗疑也。<u>曾氏</u>之説豈本旨乎?下文云‘不仁者遠’與上愛人之仁,本不相涉。<u>孔子</u>舉直錯枉之説,未嘗兼仁知而言之也。<u>純</u>云:<u>遲</u>以為知者必通天地萬物而知之,今聞夫子之言,竊疑其近小,是未達也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>皋陶謨</u>曰:‘都!在知人,在安民。’<u>禹</u>曰:‘吁!咸若是,惟帝其難之。知人則哲,能官人。安民則惠,黎民懷之。能哲而惠,何憂乎<u>驩兜</u>?何遷乎<u>有苗</u>?何畏乎巧言令色孔壬?’○<u>純</u>曰:安民即愛人也。<u>孔子</u>之言乃<u>皋陶</u>之謨也。書辭兩‘在’字,言天下之治在是二者也。<u>朱子</u>云:‘愛人,仁之施;知人,智之務。’<u>朱子</u>以‘愛之理’為仁,是非之本心為智,不欲謂愛人為仁,知人為智,故有此説也。夫<u>樊遲</u>問仁知,而夫子但云愛人知人,是其意正在愛人為仁,知人為智,何得更著‘之施、之務’字?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>淮南子</u>曰:仁知,人材之美者也。所謂仁者,愛人也;所謂知者,知人也。愛人則無虐刑矣,知人則無亂政矣。故<u>書</u>曰:‘能哲且惠,黎民懷之,何憂<u>驩兜</u>?何遷<u>有苗</u>?’<u>智伯</u>有五過人之材,而不免於身死人手者,不愛人也;<u>齊王</u><u>建</u>有三過人之巧,而身虜於<u>秦</u>者,不知人也。故仁莫大於愛人,知莫大於知人。二者不立,雖察慧捷巧,劬禄疾力,不免於亂也。<u>泰族訓</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>左傳</u><u>宣</u>十六年春,<u>羊舌職</u>曰:吾聞之,‘<u>禹</u>稱善人,不善人遠’,此之謂也夫!<u>詩</u>曰:‘戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。’善人在上也。善人在上,則國無幸民。諺曰:‘民之多幸,國之不幸。’是無善人之謂也。<u>杜</u>云:稱,舉也。○案:<u>子夏</u>之言,有所本矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問友。子曰:‘忠告而善道之,不可則止,毋自辱焉。’<u>皇氏</u>本‘忠告而以善道之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:忠告,以是非告之,補云:友有過,則以中心之言告之。以善道導之。○補曰:道,讀之如‘道之以德’之道。盡忠以告之,陳善以導之也。○<u>包</u>曰:不見從則止,必言之,或見辱。<u>邢</u>云:毋得强告導之,以自取困辱焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:以義合者也,故不可則止。若以數而見疏,<u>子游</u>曰:朋友數,斯疏矣。則自辱矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:善其説以道之。○<u>純</u>曰:注疏本闕‘以’字,<u>朱子</u>不見古本,故以‘善’為虚字。<u>孟子</u>曰:‘責善,朋友之道也。’責善者,以善導之也。○案:以字不可加,<u>皇</u>本誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘君子以文會友,以友輔仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:文,謂<u>詩</u><u>書</u><u>禮</u><u>樂</u>。仁,謂孝弟忠信。非文則無以會友,既會則以之輔仁,不以文為主也。○補曰:輔者,車之助也,所以扶車之顛覆也。友所以輔己。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:‘友以文德合。’又曰:‘友相切磋之道,所以輔成己之仁。’友字下似缺‘有’字。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8320</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>毛詩正義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘兵寢刑措’,<u>漢書</u>作‘刑措兵寢’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語<u>論語集注</u>作‘言子不貪欲,則雖賞民使之為盜民,亦知恥而不竊’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘答其患盜之問’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘志’,<u>論語注疏</u>作‘念’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo72I%2B81Wa1UIBm9RAr6uFNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Po02Q53HYNMKgGee689IE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵第十二】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子路第十三】	<!--R2022092170000065-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路第十三】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡三十章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問政。子曰:‘先之,勞之。’請益,曰:‘無倦。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇</u>曰:凡民之行,以身先之,則不令而行。凡民之事,以身勞之,則雖勤不怨。○補曰:請益者,古禮也。於師所言之外,又求一言,謂之請益。<u>曲禮</u>曰:‘請業則起,請益則起。’○補曰:無倦,謂不懈於職事。<u>詩</u>云:不懈于位,民之攸塈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:先導之以德,使民信之,然後勞之。<u>子貢</u>曰:君子信而後勞其民。<u>易</u>曰:‘説以使民,民忘其勞。’○駁曰:非也。是以勞為平聲也。勞為平聲,則是志在役民,不在愛民,究竟在勞民而已,豈經旨乎?且‘先’一字無以包函<u>孔</u>所言十三字之意味,豈可以<u>子夏</u>之言引之為證乎?<u>易</u>所謂‘説以先民’,即勞來之義。今欲於‘説以先民’之外,復以勞役一事為德政,勞役豈足為德政乎?師旅完築,不得不有役民之事,君子於此慰之撫之,説其勞而勞之,此方是德政。<u>蘇</u>民之義不可易。<u>鄭玄</u>讀勞,力報反。見<u>釋文</u>。○案:<u>蘇</u>義與<u>鄭</u>合。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:無倦者,行此上事,無倦則可。○<u>毛</u>曰:無倦另是一意,先勞是不迫于始,無倦是不懈于終。一不鋭往,一不惰歸;一不苛于民,一不恕于己,更不必兩作粘合説。○案:<u>子張</u>問仁,子曰:‘居之無倦。’此章言無倦,亦只此意,不可粘合説。○<u>孔</u>曰:<u>子路</u>嫌其少,故請益。○案:‘<u>子路</u>有聞,未之能行,唯恐有聞’,豈嫌少也?請益者,古禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴</u>曰:勇者喜於有為,而不能持久,故以此告之。○駁曰:非也。若欲矯勇者之病,首告之曰先勞之,有是理乎?人方勇於有為,而又勉其先之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>晉武帝</u><u>泰始</u>四年下<u>耕籍詔</u>云:先之勞之,在于不倦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>為<u>季氏</u>宰,問政。子曰:‘先有司,赦小過,舉賢才。’曰:‘焉知賢才而舉之?’曰:‘舉爾所知。爾所不知,人其舍諸?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:有司,屬吏也。補云:各有所司,故名曰有司。○補曰:先者,先之也。為政當躬自率先,以為有司倡。○補曰:赦小過,臨下欲寬也;<u>邢</u>云:赦放小過,寬則得衆。舉賢才,欲得人以輔政也。<u>朱子</u>云:舉而用之,則有司皆得其人,而政益修矣。○補曰:舉爾所知,戒見賢而不能舉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u>曰:言為政當先任有司,而後責其事。<u>邢</u>云:為政當先委任屬吏,各有所司,而後責其成事。○<u>范</u>曰:不先有司,則君行臣職。○駁曰:非也。既名有司,必有所掌,是人莫不先任也,何以為德政乎?宰者,主宰也,於事無所不統。若委任有司,漫不知何事,唯以君行臣職為大戒,則百度頽墮,不可為矣。先儒論治道,皆宗<u>魏</u>相<u>丙吉</u>之義,而<u>堯典</u>、<u>皋陶謨</u>、<u>立政</u>、<u>無逸</u>,皆忘之矣。世道之禍,未有甚於是者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　‘知人則哲’,‘唯帝其難之’。<u>仲弓</u>於三事獨以舉賢才為難,抽而問之,無本過誤。公私大小,興邦喪邦,恐其憂太過也。見賢而不能舉者,溜溜皆是。故<u>仲弓</u>以知賢為難,而<u>孔子</u>以舉賢為難。末二句乃乘勢之餘語,非有深意。今專執末二句,推尊<u>孔子</u>為大公至正,而斥<u>仲弓</u>為私小,恐不中理。一家小宰,固無以盡舉一時之賢才。若以為天下國家者言之,身為冢宰,欲盡知一時之賢才,未必為私意;留有餘不盡之賢才以遺他人,未必為公心。舉賢之法,恐不如是。子曰‘<u>雍</u>也,可使南面’,其心可以喪邦,有是理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>純</u>曰:赦小過者,赦有司之小過也;舉賢才者,欲有司得其人也。○案:<u>子游</u>為<u>武城</u>宰,子曰:‘汝得人乎?’夫以一家一邑之宰,其急賢如此,況於國乎?況於天下乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘<u>衛</u>君待子而為政,子將奚先?’子曰:‘必也正名乎!’<u>子路</u>曰:‘有是哉,子之迂也!奚其正?’子曰:‘野哉<u>由</u>也!君子於其所不知,蓋闕如也。名不正,則言不順;言不順,則事不成;事不成,則禮樂不興;禮樂不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無所措手足。故君子名之必可言也,言之必可行也。君子於其言,無所苟而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>衛</u>君,謂<u>出公</u><u>輒</u>。<u>邢</u>云:<u>世家</u>,<u>孔子</u>自<u>楚</u>反乎<u>衛</u>,是時<u>衛</u>君<u>輒</u>父不得立,在外,諸侯數以為讓,而<u>孔子</u>弟子多仕於<u>衛</u>,<u>衛</u>君欲得<u>孔子</u>為政。○補曰:待子為政,謂待<u>孔子</u>一言,有所施措也。非謂虚位待<u>孔子</u>。子之意將謂何事當先?○補曰:名謂父子君臣之定名。是時<u>蒯輒</u>稱<u>衛</u>君,<u>蒯聵</u>稱<u>衛</u>世子,見<u>春秋</u>。父子君臣之名顛倒失倫,欲正此名,則<u>輒</u>當迎父以讓位,退處世子之位也。○補曰:必也正名,<u>衛國</u>之政莫急於此,必在所先。○<u>包</u>曰:迂,猶遠也。言<u>孔子</u>之言遠於事。○補曰:有是哉者,夙疑而今驗之辭。○補曰:是時<u>孔悝</u>、<u>石曼姑</u>之黨實秉<u>衛國</u>之政,而<u>齊</u><u>衛</u>合力以拒<u>趙鞅</u>,雖欲讓國以正名,非<u>輒</u>之所得自由,故<u>子路</u>量度時勢,曰‘奚其正’。○補曰:野者,無文不知禮之稱。謂如鄙賤之野人。○補曰:<u>子路</u>不知治教有本末,唯以得君為政為急,<u>孔子</u>欲<u>子路</u>闕其所不知。闕,空也。○補曰:言不順者,稱謂不順序也。父在外稱世子,而<u>輒</u>儼自稱君,言不順也。○補曰:事不成者,施為無所成也。天子非之,諸侯議之,無以事大而交鄰;大夫心誹,庶人口謗,無以發號而施令,不正名則百事不成。○<u>孔</u>曰:禮以安上,樂以移風。<u>孝經</u>文。二者不行,則有淫刑濫罰。○<u>邢</u>曰:刑罰枉濫,民則蹐地局天,動罹刑網,故無所措其手足也。○補曰:父子倒置,則雖名之,不可言也;父子倒置,則雖言之,不可行也。謂雖發號施令,不可流行。故君子指而名之,則必可稱謂也;謂而言之,則必可施行也。○補曰:苟者,牽纏不伸之意。父在外而稱國君,子為君而稱世子,其言皆牽纏而不伸也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:問往將何所先行。○駁曰:非也。<u>衛</u><u>輒</u>有任用之意,則直當以禮召之,豈借<u>子路</u>之口,第言其待子而為政乎?既不召之,將何往矣?<u>左傳</u><u>哀</u>十一年,<u>季孫</u>欲以田賦,使<u>冉有</u>訪諸<u>仲尼</u>,曰‘子為國老,待子而行’,亦此文例。○<u>王觀濤</u>曰:‘為政’字屬<u>衛</u>君,不屬<u>孔子</u>。待子是委心之意,非虚位之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>春秋</u><u>哀</u>二年夏四月,<u>衛侯</u><u>元</u>卒,<u>晉</u><u>趙鞅</u>帥師納<u>衛</u>世子<u>蒯聵</u>于<u>戚</u>。○<u>哀</u>十二年秋,公會<u>衛侯</u>于<u>鄖</u>。即<u>出公</u>。○<u>哀</u>十六年春正月,<u>衛</u>世子<u>蒯聵</u>自<u>戚</u>入于<u>衛</u>,<u>衛侯</u><u>輒</u>來奔。○案:<u>春秋</u>之筆如此,父子非倒置乎?父為臣而子為君,君臣非倒置乎?名不可不正也。名之為何物,先儒摸撈漫漶,未有所指,又何以知<u>孔子</u>所謂正名為何事乎?名之為物,本起人倫。<u>孔子</u>對<u>齊景公</u>曰‘君君,臣臣,父父,子子’,即所謂‘正名’也。<u>禮</u>曰:‘君天下,曰天子。天子曰予一人。内事曰孝王某,外事曰嗣王某。未除喪,曰予小子。五官之長,於外曰公,於其國曰君。九州之長,於外曰侯,於其國曰君。庶方小侯,於外曰子,自稱曰孤。諸侯自稱曰寡人,其在凶服曰適子孤。’已上並<u>曲禮</u>。方伯曰天子之力臣,諸侯曰某土之守臣,於敵以下曰寡人,世子曰寡君之適,公子曰臣孽。已上見<u>玉藻</u>。其著之為法式者,見於<u>禮記</u>,載於<u>禮經</u>;其行之為實事者,見於<u>左傳</u>,驗於<u>書經</u>,顧先儒未之察耳。<u>衛</u><u>孫良夫</u>有功,賞之以曲縣、繁纓,<u>仲尼</u>聞之曰:‘惜也!不如多與之邑。惟器與名,不可以假人。’<u>成</u>二年。所論者器,而其所謂名,即余一人之類也。故<u>魯哀公</u>誄<u>孔子</u>曰:‘旻天不憖遺一老,俾屏余一人。’<u>子貢</u>曰:‘君其不没於<u>魯</u>乎!“禮失則昏,名失則愆。”稱一人,非名也。’<u>哀</u>十六。<u>宋</u>公子<u>御説</u>受<u>魯</u>之弔曰:‘孤實不敬,天降之災。’<u>臧文仲</u>曰:‘<u>宋</u>其興乎。列國有凶稱孤,禮也。言懼而名禮,其庶乎。’<u>莊</u>十一。斯皆正名之實驗也。故<u>齊桓公</u>得國,其大政曰‘正名而稽疑’也。見<u>管子</u>。<u>晉文公</u>得國,其首務曰‘正名而育類’也。見<u>晉語</u>。故曰‘不享則修文,不貢則修名’,亦<u>國語</u>。古之道也。<u>坊記</u>曰:‘未没喪不稱君,示民不争也。’故<u>春秋</u>書法,凡新立之君,未逾年則稱子,既逾年則稱爵。凡新君遇弑,未逾年則書之曰弑其君之子,既逾年則書之曰弑其君。一字之例,衮鉞森嚴,何則?所慎者名也。<u>衛</u>君者,<u>蒯聵</u>之子也。<u>輒</u>也在位,國人稱之曰<u>衛</u>君,諸侯號之曰<u>衛侯</u>。而其父在外,猶稱曰<u>衛</u>世子,天下其有是乎?天翻地覆,首下足上,十有二年。<u>輒</u>也靦然自安,莫之知改,是則<u>衛國</u>之政,莫急於正名也。吾不知<u>輒</u>也,當時其與諸侯交聘,稱孤乎?否乎?孤者,父没之名,又諸侯在喪之名。將欲稱孤,父猶在矣;將欲勿稱,身居喪矣,不兩難乎?<u>蒯聵</u>之從者,其稱<u>蒯聵</u>,將云寡君之適乎?抑猶未乎?稱之如禮,則父子倒矣;將欲勿稱,失其爵矣,不兩難乎?<u>孔子</u>所謂‘言不順’、言無苟,正指此等禮節多窒礙難通也。名其有外於人倫者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:正百事之名。○<u>毛</u>曰:考<u>祭法</u>,<u>黄帝</u>正名百物,以明民共財。而<u>漢</u><u>藝文志</u>謂:‘名家者流,蓋出于禮官。古者名位不同,禮亦異數。<u>孔子</u>曰:“必也正名乎!”’凡辨名所在,不可苟為鈲析。且從來有名家書,如<u>鄧析</u>、<u>尹文子</u>、<u>公孫龍</u>、<u>毛公</u>諸篇,<u>尹文子</u>與<u>宋鈃</u>游<u>齊</u><u>稷下</u>,<u>毛公</u>、<u>公孫龍</u>同游于<u>趙</u><u>平原君</u>家。俱以堅白同異辨名義為辭,此則名家之説之所由著也。<u>晉</u><u>魯勝</u>注<u>墨辨</u>曰:名者所以别同異,明是非,道義之門,政化之準繩也。<u>孔子</u>曰:‘必也正名,名不正,則事不成。’<u>墨子</u>著<u>辨經</u>以立名本,而<u>荀卿</u>、<u>莊周</u>輩皆非之,然終不能易其論也。○駁曰:非也。古所謂名家者,務實之學也。<u>管子</u>曰:‘修名而督實,按實而定名。’<u>荀子</u>曰:‘王者〔之〕制名,名定而實辨。’又云:異實者〔之〕異名。<u>尹文子</u>曰:‘萬名具列,不以形應之,則乖。形名者,不可不正。’又云:<u>宣王</u>射不過三石,而名曰九石,悦名而喪實。<u>韓非子</u>曰:‘不知其(形)〔名〕,復修其(名)〔形〕。(名)形〔名〕參同,用其所生。<sup>[1]</sup>’<u>老莊申韓傳</u>云:<u>申子</u>之學本於<u>黄</u><u>老</u>而主於形名。<u>淮南子</u>曰:‘有道之主,循名責實。有司任而弗詔,責而弗教。’又云:<u>公孫龍</u>貿名,<u>鄧析</u>亂法。<u>太史公</u>曰:‘名家使人儉而善失真,然其正名實,不可不察。’又云:名家苛察繳繞,使人不得反其意,專決於名而失人情,故曰‘使人儉而善失真’。若夫控名責實,參伍不失,〔此〕不可不察。此皆名家之説也。夫循名責實,固亦治平之術。然其别立一門以為宗旨,則不免為異端。<u>孔子</u>所謂‘正名’,豈是之謂乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:正名,謂〔正〕<sup>[2]</sup>書字也。古者曰名,今世曰字。<u>禮記</u>曰:‘百名以上,則書之於策。’<u>孔子</u>見時教不行,故欲正其文字之誤。見<u>皇</u>疏。○駁曰:非也。此所謂‘緦小功之察’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:是時<u>出公</u>不父其父而禰其祖。○<u>毛</u>曰:祖孫傳重,不礙稱名。<u>成湯</u>既崩,<u>太丁</u>與弟皆未立而死,則<u>太甲</u>以孫而為<u>湯</u>後,然不為無父。<u>周平王</u>太子<u>泄</u>父早死,則<u>桓王</u>嗣立,然不為不子。故<u>鄭康成</u>注<u>儀禮</u>有‘受國于曾祖者’,謂君之子早死,或有故不立,則孫受國于祖;若兩世有故不立,即受國曾祖。是以國君傳重,有稱為父後者,有稱為祖後者,有稱為曾祖後者,誰謂祖孫相繼,便屬非分?○又曰:藉圃之難,<u>輒</u>將出奔,時<u>蒯聵</u>已死,<u>拳彌</u>勸<u>輒</u>曰‘不見先君乎’,是父<u>聵</u>也。<u>蒯聵</u>見弑于<u>己氏</u>,<u>輒</u>復返國,謚<u>聵</u><u>莊公</u>,奉<u>聵</u>于禰廟而祗事之。越七八年,乃又復出奔而客死于<u>越</u>。是<u>輒</u>固嘗禰父者,其前此禰祖,以父未立也。父未立則父也,非禰也,名有然也。○案:<u>孔子</u>所云‘名不正’,雖未必是禰祖,然<u>蕭山</u>引祖孫承重之常例以駁之,亦非矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛</u>曰:<u>春秋</u>以義正名,凡列國興師,如討貳、服叛、收奪、報怨之事,皆須有名。故<u>宣</u>二年<u>秦</u>師伐<u>晉</u>,報其無名之侵。<u>僖</u>四年<u>齊</u>侵<u>蔡</u>伐<u>楚</u>,當時稱其有名。而<u>檀弓</u>,<u>吴</u>侵<u>陳</u>,<u>夫差</u>謂行人<u>儀</u>曰:‘師必有名。人之稱斯師也,其謂之何?’是皆正名也。意者夫子返<u>衛</u>,則適當<u>衛</u>人拒<u>輒</u>,彼此媾兵。〔而〕案以<u>春秋</u>大法,謂之拒父,此固考辨所最急者,故曰正名。○駁曰:非也。師之有名,非於大將旗上繡以其名也。鄰國搆釁,出師臨境,則人之見之者目之曰,彼討貳之師,此報怨之師,其名由人,而由我哉?<u>石曼姑</u>出師圍<u>戚</u>,人皆指之曰拒父之師,拒父之名於是乎立,不數日而斯名滿天下,豈<u>孔子</u>之所能正乎?<u>毛</u>説非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛</u>曰:所謂正名者,正欲辨其受命之名。蓋<u>輒</u>固未嘗受命于<u>靈公</u>〔者也〕。據<u>春秋</u>,<u>靈</u>死之歲,曾謂子<u>郢</u>曰:‘將立汝。’<u>郢</u>不對。他日又謂之,<u>郢</u>曰:‘<u>郢</u>不足以辱社稷。’及<u>靈</u>卒,而夫人曰:‘君命<u>郢</u>為太子。’<u>郢</u>不受,曰:‘君没于吾手,若有命,<u>郢</u>必聞之。’既不命<u>郢</u>,則更無他命,又可知。于是<u>郢</u>以己意讓<u>輒</u>,立<u>輒</u>。則所謂<u>輒</u>之立,受之王父者,毋亦有未然者耶?此皆夫子所欲急正之而不敢明言者。○駁曰:非也。<u>靈公</u>既無命而卒,<u>孔子</u>將何以追正之?凡國君嗣位,未必皆有先君之顧命。<u>魯定公</u>無先君之命而立為<u>魯</u>君,<u>魯昭公</u>卒于<u>乾侯</u>,<u>季孫意如</u>廢世子,立君之弟<u>宋</u>,是為<u>定公</u>。<u>齊平公</u>無先君之命而立為<u>齊</u>君。<u>陳恒</u>弑其君而立<u>平公</u>。<u>春秋</u>二百四十年之間,其得先君之命而立為國君者,幾人?<u>孔子</u>於此不欲一一正名,獨於<u>衛</u><u>輒</u>病其無命,豈公論乎?<u>毛</u>説非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公羊傳</u>曰:<u>輒</u>之義可以立乎?曰:可。詳見‘<u>冉有</u>曰夫子為<u>衛</u>君’章。○<u>穀梁傳</u>曰:納者,内勿受也。勿受者,<u>輒</u>勿受也。以<u>輒</u>不受父之命,受之王父也。信父而辭王父,則是不尊王父也。其勿受,以尊王父也。<u>哀</u>二年<u>蒯聵</u>納<u>戚</u>之傳。○案:<u>公羊</u>、<u>穀梁</u>為此悖謬之説者,以<u>衛</u><u>輒</u>在位之時,<u>孔子</u>數至<u>衛</u>,又<u>子路</u>、<u>高柴</u>時皆仕<u>衛</u>,疑若<u>衛</u><u>輒</u>拒父不是大惡,故聖賢出處如是也。不知是時倫綱斁絶,無國不然。<u>魯</u>則强臣逐君,八年在外,不免野死。<u>魯昭公</u>。<u>齊</u>則<u>陳乞</u>、<u>陳恒</u>弑君如薙草。<u>吴</u><u>楚</u><u>晉</u><u>鄭</u>,皆此類也。避世避地,鳥獸同羣,非君子之所欲為。則仕於<u>季氏</u>,仕於<u>孔悝</u>,皆聖賢隨時之義。豈可以二三子之仕<u>衛</u>,為<u>衛</u><u>輒</u>自脱之案乎?<u>子路</u>分明誤身,不可以名在十哲,疑其有義理也。<u>孔子</u>、<u>子路</u>於此一事,秉義本不相合,前有不悦之色,後有子迂之歎,而一則發矢言以明之,一則陳名義以曉之,庶幾其釋然回悟,而日征月邁,終至殺身而後已,其是非枉直,劈析不難。先儒於此猶欲回護<u>子路</u>,奈與<u>孔子</u>所言‘<u>伯夷</u>不怨’及‘名不正言不順’諸語,全不相合,何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡</u>曰:<u>蒯聵</u>欲殺母,得罪於父,而<u>輒</u>據國以拒父,皆無父之人也,其不可有國也,明矣。夫子為政,而以正名為先,必將具其事之本末,告諸天王,請於方伯,命公子<u>郢</u>而立之,則名正言順而事成矣。<u>子路</u>終不喻也,故事<u>輒</u>不去,卒死其難,非義也。○案:<u>蒯輒</u>欲待<u>孔子</u>為政,<u>孔子</u>乃反列父子之罪惡,告于天王,請于方伯,以立公子<u>郢</u>,有是理乎?言之雖豪快,夫子不為是也。夫子之欲正名者,欲使<u>衛</u><u>輒</u>自正其父子之名,使之全其倫義而已。<u>胡氏</u>好為快論,全不近理,皆此類也。且<u>子路</u>仕於<u>孔悝</u>,未嘗事<u>輒</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u><u>答范伯崇書</u>曰:某嘗問先生<u>瞽瞍</u>殺人事,先生曰:‘<u>蒯聵</u>父子只為無此心,所以為法律所縛,都轉動不得。若<u>舜</u>之心,則法律縛他不住,“終身訢然,樂而忘天下”。若<u>輒</u>有拒父之心,則固無可論。若有避父之心,則<u>衛</u>之臣子以君臣之義,當拒<u>蒯聵</u>而輔之。若其必辭,則請命而更立君可矣。’○案:為法律所縛者,<u>李延平</u>蓋以<u>公羊</u>、<u>穀梁</u>之義為法律也。二子之言,乃悖倫亂常之私言,非先王之法制。先儒謬信二子,終以拒<u>聵</u>為義理,未敢知也。<u>春秋</u>之時,為父所逐者,皆不能主國;謀殺其親者,皆不得為君乎?執五玉者,滔滔皆是,而獨以<u>蒯聵</u>為罔赦,豈公論乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛</u>曰:<u>衛</u>人以為<u>蒯聵</u>既得罪先君,而又乘先君未葬,興師入寇,義不可納,故奮然拒之。而<u>春秋</u>書法亦以為<u>輒</u>不當私順親心,納父不拒。當時<u>衛</u>人羣然以拒<u>聵</u>為能事,其拒<u>聵</u>也,並不曰為<u>輒</u>拒父,而曰為<u>靈公</u>拒逆。雖聖門弟子皆以為然。<u>子貢</u>使<u>吴</u>,<u>子路</u>結纓,恬不為怪。惟夫子隱以為非,在‘為<u>衛</u>君’章風其退讓,在此章則示以正名。○駁曰:非也。<u>哀</u>三年,<u>石曼姑</u>圍<u>戚</u>,而知為子圍父,大為不義,故推<u>齊</u>為先,使為兵首。<u>穀梁傳</u>曰:‘此<u>衛</u>事也。其先<u>國夏</u>,何也?子圍父也。’<u>杜</u>注、<u>孔</u>疏並宗此義。則<u>石曼姑</u>、<u>孔悝</u>之等自知犯逆,蹙蹙靡騁。今乃曰<u>衛</u>人秉義聲罪,以拒<u>聵</u>為能事,非誣罔乎?當初<u>蒯聵</u>之出奔也,<u>靈公</u>盡逐<u>聵</u>黨,<u>定</u>十四。留於<u>衛</u>者皆<u>南子</u>之黨也。上挾<u>南子</u>之勢,下脅<u>出公</u>之愚,為此悖逆,而曲成義理,謂子可以拒父,不亦謬乎?若云<u>蒯聵</u>被逐於<u>靈公</u>,不可主<u>衛</u>,則<u>蒯聵</u>之事與<u>晉</u>之<u>夷吾</u>、<u>重耳</u>毫無差别。<u>夷吾</u>、<u>重耳</u>得主<u>晉國</u>,則<u>蒯聵</u>何獨不可以主<u>衛</u>乎?若云<u>夷吾</u>、<u>重耳</u>未嘗謀殺<u>驪姬</u>,而<u>蒯聵</u>謀殺<u>南子</u>,其情不同。則<u>楚</u>太子<u>商臣</u>弑其父而自立,是為<u>穆王</u>;<u>文</u>元年。<u>齊</u>公子<u>商人</u>弑其君而自立,是為<u>懿公</u>。<u>文</u>十四。若是者不可勝數,奚獨<u>衛</u>之<u>蒯聵</u>謀殺淫母,殺亦不成,而其罪獨重,子可以拒之,臣可以圍之乎?<u>蕭山</u>説<u>詩</u>,嘗云‘<u>春秋</u>最苦是<u>鄭忽</u>’,以今觀之,<u>春秋</u>最苦是<u>蒯聵</u>也。<u>公羊</u>、<u>穀梁</u>尊王父之説,悖理亂常,不足述也。<u>毛</u>説本出於<u>公</u><u>穀</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>子路</u>言豈有若是哉?○<u>純</u>曰:<u>家語</u>云,‘有是哉?<u>顔氏</u>之子,使爾多財,吾為爾宰。’有是哉者,蓋驚而歎也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>漢書</u><u>王莽傳</u>曰:<u>臨</u>有兄而稱太子,其名不正。<u>宣尼公</u>曰:‘名不正則言不順。’○<u>後漢書</u><u>薛宣傳</u>曰:<u>宣</u>子<u>況</u>為博士所毁,而廷尉與御史中丞議罪不確,有云,‘<u>孔子</u>云:“必也正名。名不正,則刑罰不中。”’<sup>[3]</sup>○案:<u>王莽傳</u>足以證此經之義。<u>葛屺瞻</u>云:言不順,如以父為仇,則號令中國,赴告列國,出口必不順。事不成,如拒父而終見逐,後雖復入,又奔<u>宋</u>而死于<u>越</u>,終不克成事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:是時<u>魯哀公</u>之十年,<u>孔子</u>自<u>楚</u>反乎<u>衛</u>。○案:<u>孔子</u>之自<u>楚</u>反<u>衛</u>,在<u>魯哀公</u>之六年,且<u>子路</u>此語,不知的在何年,<u>朱子</u>蓋據<u>邢</u>疏而言之耳。<u>衛</u><u>輒</u>在位十二年之間,<u>孔子</u>之棲棲遑遑,轍環四方,莫此為甚。其迹之數至<u>衛國</u>,亦棲棲之故耳。豈以<u>衛</u>為有道之邦哉?<u>高柴</u>本是<u>衛</u>人,<u>子路</u>仕<u>衛</u>,亦不過一年而死,<u>蕭山</u>謂<u>孔</u>門弟子多仕<u>衛</u><u>輒</u>之朝,而謂<u>孔子</u>與<u>出公</u>相周旋,誣之甚矣。並詳下<u>孔子年表</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>請學稼,子曰:‘吾不如老農。’請學為圃。曰:‘吾不如老圃。’<u>樊遲</u>出。子曰:‘小人哉,<u>樊須</u>也!上好禮,則民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服;上好信,則民莫敢不用情。夫如是,則四方之民襁負其子而至矣,焉用稼?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:樹五穀曰稼,<u>邢</u>云:<u>周禮</u>注云‘種穀曰稼,如嫁女,以有所生也’。樹菜蔬曰圃。<u>邢</u>云:<u>周禮</u>‘太宰職’‘園圃毓草木’。注云:‘樹果蓏曰圃,園其樊也。’○<u>邢</u>曰:學播種之法,欲以教民也。○<u>邢</u>曰:老農,久老之農夫也。老圃者,久老為圃者。○<u>朱子</u>曰:小人,謂細民。<u>孟子</u>所謂‘小人之事’。○<u>孔</u>曰:情,情實也。言民化於上,各以實應。○<u>包</u>曰:禮義與信,足以成德,何用學稼以教民乎?○<u>包</u>曰:負者以器,曰襁。<u>邢</u>云,<u>博物志</u>云:‘織縷為之,廣八寸,長丈二,以約小兒於背。’○補曰:<u>樊遲</u>蓋欲治<u>神農</u>、<u>后稷</u>之術,以招徠四方之民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊</u>曰:<u>樊須</u>游聖人之門,而問稼圃,志則陋矣,辭而闢之可也。既出,則懼其終不喻也,求老農老圃而學焉,故復言之。○案:<u>樊遲</u>學稼,非欲自修農業也。<u>后稷</u>躬稼而有天下,本亦聖門之所稱述。而當時一種學問,原有治<u>神農</u>之説,思以回淳而反樸者。<u>許行</u>之淵源。而夫子‘少也賤,多能鄙事’,<u>樊遲</u>知道不行,欲學稼穡之術,以來四方之民。斯亦學先王之道者,可以旁治者也。<u>孔子</u>斥之者,欲先禮義,後食貨而已。<u>樊遲</u>一問,豈必為大罪?<u>周禮</u>:太宰九職,一曰三農,生九穀。二曰園圃,毓草木。<u>鄭玄</u>以<u>虞</u>之<u>后稷</u>謂之天官,有所本也。聖人為國,必得一明於農理者,使為農官,然後可以盡職。若一向嚴斥,人豈為之哉?<u>樊遲</u>本是高弟,真就老農,亦無是理。豈可以一遭夫子之斥,而遽斷其平生哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:不學禮義而學農圃,故曰小人。○案:<u>無逸</u>篇,知稼穡艱難,則曰知小人之依;又<u>祖甲</u>逃民間,曰舊為小人;<u>高宗</u>與農人習處,曰爰暨小人。<u>孟子</u>曰並耕者小人之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:襁者以升為之,或云以布為之。今蠻夷猶以布帊裹兒,負之背。<u>李充</u>云:負子以器。升字可疑,恐是竹字之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘誦<u>詩</u>三百,授之以政,不達;使於四方,不能專對;雖多,亦奚以為?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:誦,諷也。<u>邢</u>云,<u>周禮</u>注云:‘倍文曰諷,以聲節之曰誦。’○<u>侃</u>云:背文而念曰誦。○補曰:<u>詩</u>所以察民情,格君心,故學之可以通政;其辭温柔敦厚,故學之可以善言。○補曰:專,猶擅也。大夫使於四方,受命不受辭,<u>公羊傳</u>。至彼,隨問而擅對之。○補曰:雖多,謂於<u>詩</u>三百之外,又多學六經。○<u>邢</u>曰:多學而不能用,則如不學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>莊</u>十八年<u>公羊傳</u>云:聘禮,大夫受命不受辭。<u>何</u>云:外事不素制,不豫設。出竟有可以安社稷利國家者,則專之可也。○<u>聘禮</u>記曰:辭無常,孫而説。<u>鄭</u>云:孫,順也。大夫使,受命不受辭。辭多則史,少則不達。貴得中。辭苟足以達,義之至也。○案:使既出境,非君之所能遥制,故謂之專對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:專,猶獨也。○案:義有未備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>詩</u>三百,皆言天子諸侯之政也。古者使適四方,有會同之事,皆賦詩以見意。○案:<u>詩</u>之用博矣。明於治亂,别於善惡,可以達四方之謡俗,可以識人倫之常變,故能通此經者,可以專對。若惟以賦詩一事,謂誦詩可以專對,則拘而泥矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘其身正,不令而行。其身不正,雖令不從。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:令,教令也。<u>邢</u>云:上之人其身若正,〔不在教令〕,民自觀化而行之。其身若不正,雖教令滋章,民亦不從也。○<u>饒</u>曰:以身教者從,以言教者訟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>魯</u><u>衛</u>之政,兄弟也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:<u>魯</u>,<u>周公</u>之封。<u>衛</u>,<u>康叔</u>之封。○<u>朱子</u>曰:本兄弟之國,而是時衰亂,政亦相似,故<u>孔子</u>歎之。○補曰:<u>季孫</u>逐<u>昭公</u>,廢世子,立<u>定公</u>而擅國政;<u>石曼姑</u>挾<u>齊</u>勢,拒世子,脅<u>出公</u>而擅國政。君臣父子之倫皆亡矣,其政如兄弟然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:<u>周公</u>、<u>康叔</u>既為兄弟,<u>康叔</u>睦於<u>周公</u>,其國之政亦如兄弟。○駁曰:非也。<u>孔子</u>之言據衰亂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇</u>曰:是歲<u>魯哀公</u>七年,<u>衛出公</u>五年也。<u>衛</u>之政,父不父,子不子;<u>魯</u>之政,君不君,臣不臣。卒之<u>哀公</u>孫於<u>邾</u>而死於<u>越</u>,<u>出公</u>奔<u>宋</u>而亦死於<u>越</u>,其不相遠如此。○案:是年之必<u>哀公</u>七年,未有明據。且二君之死於<u>越</u>,非<u>孔子</u>之所逆睹。則此説有病,然大義近之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>衛</u>公子<u>荆</u>,‘善居室。始有,曰:“苟合矣。”少有,曰:“苟完矣。”富有,曰:“苟美矣。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u>曰:<u>荆</u>與<u>蘧瑗</u>、<u>史鰌</u>並為君子。<u>邢</u>云:<u>左傳</u><u>襄</u>十九年,<u>吴</u>公子<u>札</u>來聘,遂適<u>衛</u>,説<u>蘧瑗</u>、<u>史狗</u>、<u>史鰌</u>、公子<u>荆</u>、<u>公叔發</u>、公子<u>朝</u>,曰:‘<u>衛</u>多君子,未有患也。’○補曰:善居室,謂善於居家。<u>易</u>曰:君子居其室,出其言。苟合、苟完,謂宫室、衣服、車馬、器用之類。○補曰:公子始出宫,已有田産,此始有也。躬儉節用,家道漸裕,此少有也。蓄儲相因,晩益贍足,此富有也。○<u>朱子</u>曰:苟,聊且粗略之意。○補曰:合者,合宜也,中節曰合;<u>孔子</u>曰:<u>延陵季子</u>之于禮也,其合矣乎。完者,全備也,不缺曰完;<u>詩</u>云:溥彼<u>韓</u>城,<u>燕</u>師所完。美者,華麗也,不沽曰美。沽,麤也。<u>孟子</u>云:‘木若已<sup>[4]</sup>美然。’言公子<u>荆</u>居家之法,量入為出,奢儉中節,而始終皆苟焉而已,則又其所主在儉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:善居室者,〔言〕居家理也。家始富有,不言己才能所致,但曰苟且聚合也。富有大備,但曰苟且有此富美耳,終無泰侈之心。○駁曰:非也。公子者,國君之子,其富非貨殖以自致也。苟且聚合,抑何謂也?合也者,適宜之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:善居室,謂宫室之制善也。<u>禮</u>曰:君子將營宫室。宗廟為先,居室為後。又云:<u>易</u>曰‘物不可以苟合’,<u>孟子荀卿傳</u>云‘此豈阿世苟合而已’。○駁曰:非也。<u>檀弓</u>云:‘<u>晉</u><u>獻文子</u>成室,<u>張老</u>曰:“美哉輪焉!美哉奂焉!”’‘君子謂之善頌’,義有據也,然非此經之旨。苟合,引<u>易</u>亦非矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子適<u>衛</u>,<u>冉有</u>僕。子曰:‘庶矣哉!’<u>冉有</u>曰:‘既庶矣。又何加焉?’曰:‘富之。’曰:‘既富矣,又何加焉?’曰:‘教之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>冉有</u>御。<u>邢</u>云:為僕以御車。○補曰:庶,衆也。入國,見人民衆多,覺天下生靈之衆,歎曰‘庶矣哉’。非謂<u>衛</u>民多。○<u>朱子</u>曰:庶而不富,則民生不遂,故制田里,薄賦斂以富之;富而不教,則近於禽獸,故必立學校,明禮義以教之。<u>邢</u>云:當教以義方,使知禮節也。○案:<u>舜</u>之命官,先<u>稷</u>後<u>契</u>;<u>箕子</u>陳範,食為政首。故<u>管子</u>論治,先衣食而後禮節;<u>孟子</u>論道,先百畝而後庠序。此君子之識務也。若夫君子之自治也,必曰‘食無求飽’,曰‘簞食瓢飲,不改其樂’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:庶,衆也,言<u>衛</u>人衆多。○案:<u>衛</u>之民物不能如<u>齊</u><u>楚</u>,何得<u>衛</u>人衆多乎?聖人懷經天緯地之才,無所施展,每見人民之繁庶,思所以食之,思所以教之,故及人國城,發此歎也。<u>方文伯</u>云:此聖人仁天下之心,特因<u>衛</u>民而發。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9396</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>韓非子</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘正’脱,據<u>論語集解義疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文出自<u>漢書</u><u>薛宣傳</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘已’,<u>孟子集注</u>作‘以’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSog9TRgIJHqrkzwnzF4UIYKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bf6hVuGaGsVQonONLu1uJh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoRxu3oA6azBaSibXQXQ6P7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bf6hVuGaGsVQonONLu1uJh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路 下】</em></a></a></div></div>"
【子路 下】	<!--R2022092170000066-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘苟有用我者。期月而已可也,三年有成。’集注本‘期’作‘朞’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:苟,誠也。○補曰:期月,周一月也。○補曰:而已,謂其期短也。聖人為政,雖一月之間,必有裨益,故曰‘可也’。○<u>孔</u>曰:必三年乃有成功。<u>朱子</u>云:治功成也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>許謙</u>曰:三年有成,謂治定功成,治道大備。○案:下章曰,‘善人為邦百年,亦可以勝殘去殺矣。’又曰:‘如有王者,必世而後仁。’由是言之,三年有成,謂事功有所成立而已。<u>許</u>説過矣。<u>堯</u><u>舜</u>相承,其間百年也;<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周公</u>相承,其間百年也,可易言哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:期月而可以行其政。○<u>荻</u>曰:已,既也。○駁曰:非也。<u>孔</u>注似與<u>荻</u>意同。<u>荻</u>以‘已’字屬下句讀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:期月,周月也,謂周一年十二月。○<u>朱子</u>曰:期月,謂周一歲之月。○<u>朱子</u><u>中庸</u>注云:期月,帀一月也。○案:<u>朱子</u><u>中庸</u>之注是正義也。<u>顔子</u>不過‘三月不違’,而<u>孔子</u>善之,則不能期年守者,<u>孔子</u>何得而薄之乎?<u>中庸</u>‘期月’,明是帀一月也。又<u>春秋傳</u>‘狄伐<u>晉</u>,以報采桑之役’,明以帀一月為期月。<u>僖</u>八年。此經彼經,無二例也。聖人自知功化神速,雖僅一月,應有所裨,故辭氣激切。<u>邢</u>説非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>南史</u><u>江夏王傳</u>云:市買圖籍,期月之間,殆將備矣。○又<u>徐(擒)〔摛〕傳</u><sup>[1]</sup>:為<u>新安</u>太守,教人禮義,(勤)〔勸〕課農桑,期月風俗便改。○<u>唐書</u><u>魏徵傳</u>云:聖哲之治,其應如響,期月而可,蓋不其難。○案:此諸文似東似西,不足證也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉</u>曰:<u>定公</u>以夫子為中都宰,一年而四方則之。<u>夾谷</u>之會,攝行相禮,<u>齊</u>人遂歸<u>魯</u>侵疆。及為司寇,‘粥羔豚〔者〕弗飾賈,男女行者别於塗’。每用,輒效如此,況委國而聽之,至於三年之久哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘善人為邦百年,亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:善人,謂善於其事者。猶言善為國者。○補曰:賊人者謂之殘,<u>孟子</u>曰:賊義者謂之殘。害人者謂之殺。<u>穀梁傳</u>云:積慮成於殺。勝殘去殺,謂民化於善,無殘暴殺害之俗。○補曰:誠哉,謂實然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:古有此言,<u>孔子</u>信之。○案:古語若曰,雖善為國者,必百年而後乃可以移風易俗,言非一朝之所能為也。亦者,僅可之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹</u>曰:善人之功如是。若夫聖人,則不待百年。○案:神聖賢哲,雖有等級,其間未必有善人一層。上篇善人與有恒者雙舉,此則成德之稱。下章謂善人教民,七年亦可以即戎,此則所謂善於其職、善於其事者。不可一例看也。今人率以無才無能而徒有善心者,謂之善人。嗟乎!無才無能者,雖至千年,何以勝殘去殺?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>左傳</u>,<u>羊舌職</u>曰:吾聞之,‘<u>禹</u>稱善人,稱,舉也。不善人遠’,此之謂也。善人在上,則國無幸民。諺曰:‘民之多幸,國之不幸也。’是無善人之謂也。<u>宣</u>十六。○<u>鄭</u><u>罕虎</u>授<u>子産</u>政,<u>晏子</u>曰:能用善人,民之主也。<u>昭</u>五年。○<u>叔向</u>引<u>書</u>曰:聖作則。<u>逸書</u>也。無寧以善人為則。<u>昭</u>六年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u>曰:勝殘,殘暴之人使不為惡也;去殺,不用刑殺也。○<u>程子</u>曰:<u>漢</u>至<u>文</u><u>景</u>,幾致刑措。○<u>饒</u>曰:勝殘,是我之善化足以勝其殘暴;去殺,是民無極惡大罪,可以不用刑殺。○案:刑措者,治道之極功。<u>堯</u><u>舜</u>之世尚有誅殛,刑措未易言也。且古經文例,端妙整齊,不應荒錯如是,去殺亦勝殘之類。<u>卜式</u>稱牧羊之術去其害者,牧民亦然,此之謂去殺也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>風俗通</u>云:<u>李廣</u>殺<u>霸陵</u>尉,上書謝罪。<u>武帝</u>報曰:‘夫報忿除害,捐殘去殺,朕之所圖于將軍也。’○<u>梁</u><u>沈約</u><u>授蔡法度廷尉制</u>曰:民命所懸,繫乎三尺。止殺除殘,實由乎此。○<u>唐書</u><u>李綱傳</u>曰:<u>潘仁</u>,賊也,志殘殺,然每諫輒止。○案:此諸文勝殘去殺,前人以為一類,未嘗以去殺為刑措也。<u>王肅</u>之義謬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>徐陵</u><u>傅大士碑</u>云:護養衆生,勝殘去殺,普令百姓俱稟六齋。○<u>梁武帝</u><u>宴詩</u>云:止殺心自詳,勝殘道未徧。○案:<u>蕭</u><u>梁</u>以降,又以去殺為不殺生,其義謬矣。然<u>王肅</u>刑措之義相沿不用,可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘如有王者,必世而後仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:世,謂父子相承也;<u>周禮</u>‘瞽蒙’云:世奠系。仁,謂率天下以仁,而民從之也。<u>孟子</u>曰:人人親其親,長其長,而天下平。○案:<u>湯</u>崩而<u>伊尹</u>佐嗣王,<u>文</u><u>武</u>崩而<u>周公</u>佐嗣王,皆歷世而後能‘明明德於天下’,故曰‘雖有王者,必世而後仁’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:三十年曰世。如有受命王者,必三十年,仁政乃成。○駁曰:非也。古者三十而有室,有室而後生子,故祖子孫三世大約為九十年者多。<u>許慎</u><u>説文</u>謂‘三十年為一世’者,亦以父子為世也。<u>孟子</u>曰:‘<u>文王</u>〔之德〕,百年而〔後〕崩,猶未洽於天下;<u>武王</u>、<u>周公</u>繼之,然後大行。’此所謂世而後仁也。○又按:仁者,人倫之成德。父慈,子孝,兄友,弟恭,所謂仁也。<u>大學</u>曰:‘古之欲明明德於天下者,先治其國。’故‘治國’、‘平天下’二章,專以孝弟慈為説,而又極言其所以然曰:‘一家仁,一國興仁。’又曰:‘<u>堯</u><u>舜</u>率天下以仁,而民從之。’明德者,孝弟慈之謂也。<u>舜</u>慎徽五典,<u>契</u>敬敷五教,<u>皋陶</u>敕我五典,皆欲使天下之民,人人親其親,長其長,而各成其仁也。<u>孔子</u>所謂‘世而後仁’者,其指在此。而<u>孔安國</u>乃以仁政為説,豈不疏哉?仁政者,井田之法。見<u>孟子</u>。恤孤哀鰥,賑窮救災,亦仁政也。此惟期月之間足以了事,何必世而後為之哉?<u>周禮</u>:大祝掌六祝之辭,以求永貞。二曰年祝,四曰化祝。所謂化祝者,教化之祝也。<u>賁</u>之(頤)〔象〕<sup>[2]</sup>曰‘永貞吉’,教化之謂也。世而後乃仁,故化祝謂之永貞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>漢書</u><u>食貨志</u>云:古者三年耕,餘一年之食。民間衣食足而知榮辱,廉讓生而争訟息。所謂‘三年有成’,成此功也。九年耕,餘三年之食,進業曰登。再登曰平,餘六年食。三登曰泰平。二十七年,餘九年食,然後王德流洽,禮樂成焉。故曰‘王者必世而後仁’,由此道也。○案:<u>漢</u>儒之以三十年為世,皆此義也。謬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘苟正其身矣,於從政乎何有?不能正其身,如正人何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:苟,誠也。政者,正也。欲正他人,在先正其身。○補曰:如正人何,謂其本亂而末治者,否矣。上篇云:‘人而不仁,如禮樂何?’文例正同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒</u>曰:從政與為政不同。為政是人君事,從政是大夫事。夫子言此<sup>[3]</sup>,蓋為大夫而發。○駁曰:非也。從政者,通士大夫而言。已見前。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉子</u>退朝,子曰:‘何晏也?’對曰:‘有政。’子曰:‘其事也。如有政,雖不吾以,吾其與聞之。’<u>鹽鐵論</u>‘之’作‘諸’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>曰:謂罷朝於<u>魯</u>君。<u>邢</u>云:<u>少儀</u>云‘朝廷曰退’。以近君為進,還私〔遠君〕<sup>[4]</sup>為退。○<u>邢</u>曰:晏,晩也。○補曰:政者,教令之出於正者也。<u>孔子</u>云:政者,正也。事者,其煩雜而不由正者也。○<u>朱子</u>曰:以,用也。○補曰:與、預通。○補曰:其出於正者無所怍,必令我與聞。今既不令我與聞,其為雜事可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>鄭玄</u>以<u>冉有</u>臣於<u>季氏</u>,故以朝為<u>季氏</u>之朝。<u>周氏</u>以論君朝之事,故云罷朝於<u>魯</u>君。○<u>朱子</u>曰:<u>冉有</u>時為<u>季氏</u>之宰。朝,<u>季氏</u>之私朝也。又云:<u>季氏</u>不與同列議於公朝,而獨與家臣謀於私室,故夫子為不知者而言。○案:<u>周</u>義當從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馮</u>曰:臣見君曰朝,<u>季氏</u>亦曰朝,僭禮之稱也。○<u>毛</u>曰:<u>國語</u>云,‘天子及諸侯,合民事于外朝,合神事于内朝。’此言天子諸侯有内外朝也。其所以分内外者,以外議民政,内議國典。神事者,祭祀之事,即典禮也。又云:‘自卿以下,合官職于外朝,合家事于内朝。’此言卿大夫家有内外朝也。其所以分内外者,外朝與私臣議公家之政事,故曰業官職;内朝與家臣議私家之政事,故曰庀家政。<u>公父文伯</u>之母謂<u>季康子</u>曰:外朝,子將業君之官職焉;内朝,子將庀<u>季氏</u>之政焉。則是<u>季氏</u>本有朝。<u>季氏</u>之朝原可以議國政,並議家事。而為之家臣者,則祇得詣私朝,而與之議政議事。謂私家不當有朝,謂議國政者當在公朝,不當在私室,俱謬矣。○案:<u>鄭玄</u>以為<u>季氏</u>之私朝者,謂家臣不當朝於公朝也。然古者家臣實以國君為君,故其使於鄰國,稱其主大夫曰‘寡君之老’。見<u>玉藻</u>。<u>趙襄子</u>家臣<u>楚隆</u>告于<u>吴王</u>曰‘寡君之老無恤’,<u>哀</u>二十。斯其驗也。故冢宰為國君斬衰,為私君齊衰,詳見余<u>禮箋</u>。恩義如此,不得無朝見。即<u>冉有</u>朝見<u>魯</u>君,厥有明文。<u>哀</u>十一年<u>左傳</u>曰:‘<u>齊</u>師及<u>清</u>,<u>季孫</u>謂其宰<u>冉求</u>曰:“<u>齊</u>師在<u>清</u>,必<u>魯</u>故也。”使從於朝。’<u>杜</u>注云:‘<u>季孫</u>使<u>冉求</u>隨己之公朝。’<u>冉有</u>之朝<u>魯</u>君,不既有徵乎?退朝者,自公而退也。○又按:大夫本有私朝,故<u>玉藻</u>曰:‘將適公所’,‘習容觀玉聲,乃出,揖私朝’。與其家臣揖。豈獨<u>季氏</u>有私朝乎?<u>馮氏</u>指之為僭,未深考也。若所謂‘朝不廢朝,夕不廢夕’,皆私朝之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:政者,有所改更匡正。<u>邢</u>云:有所匡正,故退晩也。事者,凡行常事。○<u>韓</u>曰:政者,非更改之謂也;事者,非謂常行事也。吾謂:凡干典禮者,則謂之政。見<u>筆解</u>。○<u>邢</u>曰:<u>昭</u>二十五年<u>左傳</u>曰‘為政事、庸力、行務,以從四時’。<u>杜預</u>曰:‘在君為政,在臣為事。’<u>何晏</u>曰:‘為<u>仲尼</u>稱孝友,是亦為政。’明其政事通言,隨事大小,異其名耳,故不同<u>鄭</u><u>杜</u>之説,而取<u>周</u><u>馬</u>之言。○<u>朱子</u>曰:政,國政。事,家事。○案:<u>詩</u>云‘王事靡盬’。<u>詩</u>云:‘于以用之?公侯之事。’何必家事為事乎?當從<u>馬融</u>之義,但必以改更匡正為政,其義拘滯而不通矣。國有虐政,<u>孔子</u>不必與聞;國有改更,<u>孔子</u>不必與聞。惟其公正合理之政,無愧無怍,然後<u>孔子</u>方可得聞。其必以大者為政,小者為事,亦非經旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>北魏帝</u>問<u>高閭</u>曰:‘<u>論語</u>稱<u>冉子</u>退朝,曰:“有政。”子曰:“其事也。”何者為政?何者為事?’對曰:‘政者,上之所行;事者,下之所綜也。’○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:夫子何譏焉?曰:譏其議事之久也。蓋朝不可晏。朝見曰朝,夕見曰夕。又<u>周禮</u>‘大宗伯’注:‘朝猶朝也,欲其朝<sup>[5]</sup>之早也。’朝而晏,則議事久矣,久則多事矣。故<u>冉子</u>推以政,而夫子直指之曰:其事也。若果政,則吾亦國老,猶將暫聞之。○駁曰:非也。朝之欲早者,欲其會朝之早也,非欲其罷朝之早也。人主勤政,罷朝必晩。‘<u>文王</u>至于日中仄<sup>[6]</sup>,不遑暇食’,其羣臣朝見者,安得早退?<u>國語</u>云:‘<u>范文子</u>暮退于朝。<u>武子</u>曰:“何暮也?”’以聞廋語也。暮則問之,自亦常事,何必以暮為病乎?譏在政字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>定公</u>問:‘一言而可以興邦,有諸?’<u>孔子</u>對曰:‘言不可以若是其幾也。人之言曰:“為君難,為臣不易。”如知為君之難也,不幾乎一言而興邦乎?’曰:‘一言而<u>皇氏</u>本有‘可以’字。喪邦,有諸?’<u>孔子</u>對曰:‘言不可以若是其幾也。人之言曰:“予無樂乎為君,唯其言而莫予違也。”如其善而莫之違也,不亦善乎?如不善而莫之違也,不幾乎一言而喪邦乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:幾,希也,希,望也。殆也。庶幾之義,本希也,殆也。言語之效不可以若是其希望也。然若知為君之難,不亦可望乎一言而興邦乎?下節倣此。○<u>朱子</u>曰:知為君之難,則必戰戰兢兢,〔而〕無一事之敢忽。○<u>孔</u>曰:言無樂於為君,所樂者,唯樂其言而不見違。○<u>范</u>曰:如不善而莫之違,則忠言不至於耳,君日驕而臣日諂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u>曰:以其大要,一言不能正興國。<u>邢</u>云:一言不能興國,故云‘言不可以若是’。幾,近也。有近一言可以興國。<u>邢</u>云:有近一言可以與國者,故云其幾也。○<u>侃</u>曰,答曰:‘豈有出一言而興得邦國乎?’言不可得頓如此也。幾,近也。然一言雖不可即使興,而有可近於興邦者,故云其幾也。○案注疏,‘其幾也’三字别為一句,其義非也。幾、希二字本皆微也。人之覬望在於微意,故幾、希二字又有覬望之義,此六書之假借也。<u>左傳</u><u>哀</u>十六年曰:‘國人望君如望歲焉,日日以幾。’<u>杜</u>云:冀君來。幾者,望也。<u>史記</u><u>晉世家</u>曰:‘無幾為君。’注云:幾,望也。幾者,望也。<u>丁度</u><u>集韻</u>謂訓‘幾’為‘望’,則字與‘覬’通。去聲讀。然幾之為字,本是希望之義,故<u>爾雅</u><u>釋詁</u>曰:‘庶幾,尚也。<sup>[7]</sup>’疏云:尚,謂心所希望也。<u>孟子</u>曰:‘王庶幾改之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:幾,期也。<u>詩</u>曰:‘如幾如式。’<u>楚茨</u>篇。言一言之間,未可以如此而必期其效。下節注云:豈不可以必期於興邦乎?○案:幾者,限也。<u>禮</u>所謂‘車不雕幾’,亦漆飾之限。期、限同義,故<u>毛傳</u>訓‘幾’為‘期’也。然上節之幾訓之為‘期必’之期,則其義較明。而下二節之幾,恐不可訓之為‘期必’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉公</u>問政,子曰:‘近者説,遠者來。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>楚</u><u>葉縣</u>尹。詳見第七篇。當施惠於近者,使之喜説,則遠者當慕化而來也。○<u>朱子</u>曰:被其澤則説,聞其風則來。然必近者説,而後遠者來也。○案:<u>家語</u>云,‘<u>荆</u>之地廣而都狹,民有離心,莫安其居。’故夫子因問政而告之以此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>為<u>莒父</u>宰,問政。子曰:‘無欲速,無見小利。欲速,則不達;見小利,則大事不成。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:舊説云,<u>莒父</u>,<u>魯</u>下邑。○<u>邢</u>曰:事有程期,無欲速成。○補曰:達,遂也。○<u>朱子</u>曰:欲事之速成,則急遽無序,而反不達。見小者之為利,則所就者小,而所失者大矣。○<u>程子</u>曰:<u>子夏</u>之病常在近小,故告之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>周書</u><u>祭公解</u>云:汝無以小謀敗大作。○<u>葉公</u>之顧命曰:毋以小謀敗大作。見<u>緇衣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉公</u>語<u>孔子</u>曰:‘吾黨有直躬者,其父攘羊,而子證之。’<u>孔子</u>曰:‘吾黨之直者異於是。父為子隱,子為父隱,直在其中矣。’<u>鄭玄</u>本‘躬’作‘弓’,見<u>釋文</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:直躬,直身而行。○補曰:攘,竊也;隱,匿之也。○補曰:<u>孔子</u>遊<u>楚</u>,<u>葉公</u>問<u>魯</u>事,<u>孔子</u>為<u>魯</u>諱惡,故<u>葉公</u>以此語諷之,而<u>孔子</u>答之如是。○案上篇云,<u>陳</u>司敗問:‘<u>昭公</u>知禮乎?’<u>孔子</u>曰:‘知禮。’<u>述而</u>篇。<u>葉公</u>問<u>魯</u>事,亦此類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>韓非子</u>曰:<u>楚</u>之有直躬,其父竊羊而謁之吏。令尹曰:‘殺之。’以為直於君而曲於父,報而罪之。以是觀之,夫君之直臣,父之暴子也。<u>五蠹</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>吕氏春秋</u>:<u>楚</u>有直躬者,其父竊羊而謁之上。上執而將誅之。直躬者請代之。將誅矣,告吏曰:‘父竊羊而謁之,不亦信乎?父誅而代之,不亦孝乎?信且孝而誅之,國將有不誅者乎?’<u>荆王</u>聞之,乃不誅也。<u>孔子</u>聞之,曰:‘異哉!直躬之為信也。一父而載取名焉。’載當為再,聲誤也。故直躬之信不若無信。<u>當務</u>篇。○<u>胡致堂</u>曰:直躬猶曰正己,而<u>吕氏春秋</u>以為人姓名,妄也。○案:其人名<u>躬</u>,以直,故號曰<u>直躬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>莊子</u>曰:<u>直躬</u>證父,<u>尾生</u>溺死,信之患也。<u>盜蹠</u>篇。○<u>淮南子</u>曰:<u>直躬</u>其父攘羊而子證之,<u>尾生</u>與婦人期而死之。<u>氾論訓</u>。○<u>鄭玄</u>曰:直人名<u>弓</u>。見<u>釋文</u>。○<u>純</u>曰:直者名<u>躬</u>,猶云狂<u>接輿</u>也。夫直者但謂之直,古人之言皆然,<u>葉公</u>獨何言直躬?果如<u>孔</u>解,則<u>孔子</u>答語當云‘吾黨之直躬者異於是’。今不然,則<u>躬</u>為直者之名無疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>曰:有因而盜曰攘。○<u>邢</u>曰:因羊來入己家,父即取之,而子言於失羊之主,證父之盜。○案:攘者,竊也。其必訓之曰有因而盜,未有據也。<u>書</u>曰:‘奪攘,矯虔。’<u>吕刑</u>文。<u>孟子</u>曰:‘(日)〔月〕攘一雞。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>江熙</u>曰:<u>葉公</u>見聖人之訓動有隱諱,故舉直躬,欲以此言毁訾儒教,抗衡中國。夫子答之,辭正而義切。<u>荆</u><u>蠻</u>之豪,喪其誇矣。見<u>邢</u>疏。○案:<u>葉公</u>本是賢者,毁訾儒教,非其情矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:子苟有過,父為隱之,則慈也;父苟有過,子為隱之,則孝也。孝慈則忠,忠則直也,故曰‘直在其中矣’。今律:大功以上得相容隱,告言父祖者入十惡,則典禮亦爾。而<u>葉公</u>以證父為直。○<u>陸稼書</u>曰:<u>石碏</u>以父殺子,<u>李璀</u>以子告父。<u>李懷光</u>之子。愚謂<u>李璀</u>當死於其父。叛未露之先,以死諍父,不從,則繼之以死,或者父意可回。萬一不可回,亦使其君為之備。如此,則君親二者兩全無害矣。○案:<u>李璀</u>之義,泣諫而已。告君而使之備,未見其可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>問仁。子曰:‘居處恭,執事敬,與人忠。雖之夷狄,不可棄也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:居處,謂坐卧起居。<u>祭義</u>云:思其居處。○<u>朱子</u>曰:恭主容,敬主事。○補曰:與,交與也。○<u>包</u>曰:雖之夷狄無禮義之處,猶不可棄去而不行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:凡人居處多放恣,執事則懈惰,與人交則不盡忠。○案:端坐正容,雖夷狄愛之矣;承事如祭,雖夷狄慕之矣;為人謀忠,雖夷狄信之矣。西海東海,心同理同。今人每之一邦,輒云風俗薄惡,而不知自反,豈情也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問曰:‘何如斯可謂之士矣?’子曰:‘行己有恥,使於四方,不辱君命,可謂士矣。’曰:‘敢問其次。’曰:‘宗族稱孝焉,鄉黨稱弟焉。’曰:‘敢問其次。’曰:‘言必信,行必果,硜硜然小人哉!抑亦可以為次矣。’曰:‘今之從政者何如?’子曰:‘噫!斗筲之人,何足算也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:仕者曰士。卿大夫士之通名。○<u>孔</u>曰:有恥者,有所不為。<u>邢</u>云:若有不善,恥而不為。○補曰:辱,屈也,恥也。使而失禮失對,以誤使事,是辱君命。○<u>邢</u>曰:‘宗族内親見其孝而稱之,鄉黨差遠見其弟而稱之。’<u>朱子</u>云:此本立而材不足者,故為其次。補曰:名聞不出於宗族、鄉黨之外,唯内行無缺者。○補曰:言必信者,有約必踐,不度時也;古所云微諒。行必果者,有事必結,果者,必也,如草木之必結實。不揆義也。○補曰:硜硜,石聲。其行己不麤,如石聲然。○補曰:小人,小德之人也。非以位言,又非姦邪之小人。○補曰:抑亦可以者,僅可之意。比之上二等,其差相縣。○補曰:今之從政者,當時之大夫士。○<u>鄭</u>曰:噫,心不平之聲。○<u>邢</u>曰:斗,量名,容十升。○<u>鄭</u>曰:筲,竹器,容斗二升。案:<u>士喪禮</u>有苞筲<sup>[8]</sup>。算,數也。○補曰:斗筲,小器。言其人局量褊小也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:士,有德之稱。○駁曰:非也。士農工賈謂之四民。士者,仕也。仕者,治人者也。故學治人之術者,亦謂之士。然<u>子貢</u>所問者,直是朝士,非學士也,故末乃曰‘今之從政者何如’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:舊本‘行己有恥’為上文,簡編差失也。孝悌為百行之本,無以上之者。○駁曰:非也。行己有恥,不辱君命者,未必是不孝不悌,特其人才智出衆,不但以内行見稱也。且<u>子貢</u>所問,本是從政之士,必文質兼備,然後可中其科目,此所以稱孝稱悌者居第二等也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>孟子</u>曰:大人者,言不必信,行不必果,惟義所在。<u>離婁</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:行必果,所欲行必果敢為之。○案:<u>左傳</u>曰‘殺敵為果,致果為毅’。<u>宣</u>(九)〔二〕<sup>[9]</sup>年。此果敢也。<u>内則</u>曰:‘將為善,思貽父母令名,必果。’<u>説卦</u>云:巽為不果。此果行也。此經之‘果’,讀之當如<u>内則</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:硜硜者,小人之貌。○<u>朱子</u>曰:硜,小石之堅確者。○案:<u>史記</u><u>樂書</u>曰‘石聲硜,硜以立别’。注云:聲果勁。<u>樂記</u>曰:‘石聲磬,磬以立辨。’注云:讀為罄。<u>晉書</u><u>范弘之傳</u>曰:‘雖有踁踁之稱,而非大雅之致。’踁又通作硜。荷蕢丈人聞磬聲曰:‘鄙哉,硜硜乎!’總之,以石聲之廉辨,況士行之有守也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:硜硜,敢勇貌,非小人也。小當為之字。古文小與之相類,傳之誤也。上文既云‘言必信,行必果’,豈小人為耶?當作‘之人哉’,於義得矣。○駁曰:非也。<u>筆解</u>似非<u>韓公</u>所作。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不得中行之士而與之,必也狂狷乎!狂者進取,狷者有所不為也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:中行,中道也。見<u>孟子</u>。○<u>朱子</u>曰:狂者,志極高而行不掩;狷者,知未及而守有餘。○補曰:狂者躁而肆,故能進取;如行軍向前,取其城邑。狷者潔而狹,故能有所不為。○<u>朱子</u>曰:謹厚之人,則未必能自振拔而有為也。故不若得此狂狷之人,猶可因其志節而激厲裁抑之,以進於道。○案:<u>孟子</u>所言,則<u>孔子</u>取狂狷,以不取鄉愿也。<u>朱子</u>所云‘謹厚之人’,亦暗指鄉愿。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:中行,行能得其中者。○又曰:狂者進取於善道,狷者守節無為。欲得此二人者,以時多進退,取其恒。○<u>邢</u>曰:狂者知進而不知退,狷者應進而退,取其恒一也。○案:有所不為,非無為也。進退之説亦謬。○又按:取其恒者,欲與下章連為一章也,尤謬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>萬章</u>問曰:‘<u>孔子</u>在<u>陳</u>,曰:“盍歸乎來!吾黨之小子狂簡,進取,不忘其初。”<u>孔子</u>在<u>陳</u>,何思<u>魯</u>之狂士?’<u>孟子</u>曰:‘<u>孔子</u>“不得中道而與之,必也狂獧乎!狂者進取,獧者有所不為也”。<u>孔子</u>豈不欲中道哉?不可必得,故思其次也。’‘敢問何如斯可謂狂矣?’曰:‘如<u>琴張</u>、<u>曾皙</u>、<u>牧皮</u>者,<u>孔子</u>之所謂狂矣。’<u>趙岐</u>云:<u>子張</u>善鼓琴,號曰<u>琴張</u>。‘何以謂之狂也?’曰:‘其志嘐嘐然,曰:“古之人,古之人。”夷考其行,而不掩焉者也。狂者又不可得,欲得不屑不潔之士而與之,是獧也,〔是〕又其次也。’○案:<u>孟子</u>此下盛論鄉愿之情狀,如一副活畫。今觀<u>孔子</u>之言,雖不言鄉愿,而鄉愿隱然在中也。不得中行之士,則宜求其近似者。乃<u>孔子</u>棄之弗顧,直去求狂狷者而取之,其間隱然有鄉愿一重也。後世之學愈失其真,鄉愿為上層義理,居處似恭,執事似敬,事親似孝,事長似弟,發言則阿世而媚俗,秉義則非古而是今。明知其白,而衆黑之,則黑之;明知其直,而衆詘之,則詘之。浮譽滿於愚俗,陰害及於善類。而世且愈久而莫之覺者,蓋有之矣。<u>孔</u><u>孟</u>於此深嫉而切惡之,故其所言如畫,宜與此章參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘南人有言曰,“人而無恒,不可以作巫醫。”善夫!’‘不恒其德,或承之羞。’子曰:‘不占而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:南人,南國之人。○<u>鄭</u>曰:言巫醫不能治無恒之人。<u>邢</u>云:巫主接神除邪,醫主療病。南人曰:‘人而性行無恒,巫醫不能治。’○<u>包</u>曰:善南人之言。釋‘善夫’。○<u>孔</u>曰:此<u>易</u><u>恒</u>卦之辭。言德無常,則羞辱承之。○<u>鄭</u>曰:<u>易</u>所以占吉凶,無恒之人,<u>易</u>所不占。○補曰:筮既得卦,三人視其卦象,察其吉凶,以定所筮之從違,謂之占。<u>洪範</u>云:三人占,〔則〕從二人之言。無恒者,不可占定,故<u>易</u>詞曰‘或承之羞’。或之者,疑而未定之辭。雖占,如不占,故<u>孔子</u>曰‘不占而已矣’。○案:無恒不可以作巫醫,其文例如<u>孟子</u>所云‘仁不可為衆’。<u>禮記</u>云:‘<u>管仲</u>難為上,<u>晏子</u>難為下。’亦此文例。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:一云,言人不可使無恒之人為巫醫也。○<u>衛瓘</u>曰:言無恒之人乃不可以為巫醫。巫醫則疑誤也。○<u>朱子</u>曰:巫,所以交鬼神;醫,所以寄死生。故雖賤役,而尤不可以無常。○案:古者神聖之人乃得為巫醫,故<u>神農</u>、<u>黄師</u>、<u>岐伯</u>、<u>巫咸</u>之倫乃治此術。後世其法失真,其人遂賤,故先儒釋此經如是也。然與<u>緇衣</u>不合,當從舊説。龜筮不能知其吉凶,醫藥不能治其疾病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>緇衣</u>曰,子曰:‘南人有言曰:“人而無恒,不可以為卜筮。”古之遺言與?龜筮猶不能知也,而況於人乎?<u>詩</u>云:“我龜既厭,不我告猶。”’<u>小旻</u>文。‘<u>易</u>曰:“不恒其德,或承之羞。”“恒其德偵,婦人吉,夫子凶。”’○<u>陳</u>曰:無常之人,雖先知如龜策,亦不能定其吉凶,況於人乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王弼</u>曰:處三陽之中,居下體之上,處上體之下,上不全尊,下不全卑,中不在體,體在乎恒,而分無所定,無恒者也。德行無恒,自相違錯,不可致詰,故或承之羞也。○案:<u>恒</u>之為<u>恒</u>,以三陽也。變而為<u>解</u>,則一陰一陽,焂往焂來。下五畫。至於五六,又不能守其一陽一陰之恒習,上二陰。此之謂‘不恒其德’也。<u>坎</u>律是正,<u>解</u>下<u>坎</u>。承之羞也。人既無恒,或承之羞也。或之者,疑之也。無恒,故不可定。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:或,常也。言羞辱常承之也。何以知或是常?按<u>詩</u>云:‘如松柏之茂,無不爾或承。’<u>鄭玄</u>曰:‘或,常也。’<u>老子</u>曰:‘湛兮似或存。’<u>河上公</u>注云:‘或,常也。’○<u>純</u>曰:今<u>詩箋</u>云‘或之言有也’。不見‘或,常也’之文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子和而不同,小人同而不和。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:和者,無乖戾之心;同者,有阿比之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:君子心和,然其所見各異,故曰不同。小人所嗜好者則同,然各争利,故曰不和。○案:所言荒矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>左傳</u>曰:<u>齊侯</u>至自田,<u>晏子</u>侍于<u>遄臺</u>,<u>子猶</u><u>梁丘據</u>。馳而造焉。公曰:‘唯<u>據</u>與我和夫!’<u>晏子</u>對曰:‘<u>據</u>亦同也,焉得為和?’公曰:‘和與同異乎?’對曰:‘異。和如羹焉,水火醯醢鹽梅以烹魚肉,燀之以薪。宰夫和之,齊之以味,濟其不及,以泄其過。君子食之,以平其心。君臣亦然。君所謂可,臣獻其否;君所謂否,臣獻其可。是以政平而不干,民無争心。故<u>詩</u>曰:“亦有和羹,既戒既平。”此下又論和五聲之理。今<u>據</u>不然。君所謂可,<u>據</u>亦曰可;君所謂否,<u>據</u>亦曰否。若以水濟水,誰能食之?若琴〔瑟〕<sup>[10]</sup>之專壹,誰能聽之?同之不可也如是。’<u>據</u>者,<u>梁丘據</u>。○案:和同之辨莫詳於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問曰:‘鄉人皆好之,何如?’子曰:‘未可也。’‘鄉人皆惡之,何如?’子曰:‘未可也。不如鄉人之善者好之,其不善者惡之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:鄉人,同鄉之人。好,悦也;惡,厭也。○<u>孔</u>曰:善人善己,惡人惡己,是善善明,惡惡著。○<u>朱子</u>曰:惡者不惡,則必其有苟合之行;善者不好,則必其無可好之實。<u>輔</u>云:鄉人皆好,恐是同流合汙之人;鄉人皆惡,恐是詭世戾俗之人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:鄉人衆共憎惡。又云:為衆所嫉,是以未可。○案:屢憎於人,非聖門所尚,不必作憎惡説,恐是厭惡之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子易事而難説也,説之不以道,不悦也;及其使人也,器之。小人難事而易説也:説之雖不以道,説也;及其使人也,求備焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:事,謂承奉也;説,媚悦也。○補曰:不以道,謂以邪枉之事求媚。○補曰:器(使)<sup>[11]</sup>者,各適其用。<u>孔</u>云:度才而官之。求備者,責所不能。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>曲禮</u>曰:‘禮,不妄説人。’<u>鄭</u>注曰:‘為〔近〕<sup>[12]</sup>佞媚也。君子説之不以其道,則不説也。’○<u>孔</u>疏曰:‘此引<u>論語</u>文。’又曰:‘禮動不虚説。凡説人之德,則爵之;説人之寒,則衣之。若無爵無衣,則為妄説,近于佞媚也。’○案:此是異義。上説字,游説也。下説字,悦樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子泰而不驕,小人驕而不泰。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:泰者,内實而無求於外;驕者,内虚而使氣於外。<u>莊子</u>所云‘虚憍’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:君子自縱泰,似驕而不驕;小人拘忌,而實自驕矜。○案:<u>泰</u>者,三陽在内之卦也。三陽内實,無求於外,故似驕而不驕。驕者,馬之驕也,只是在外之虚氣而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡</u>曰:驕與泰相似。<u>大學</u>曰:‘驕泰以失之。’○案:比、周一類也,<u>孔子</u>分而二之;和、同一類也,<u>孔子</u>分而二之;驕、泰一類也,<u>孔子</u>分而二之,皆磋磨之學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘剛毅、木訥,近仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:毅者,執守之强也。義詳<u>泰伯</u>篇。○<u>王</u>曰:〔剛無欲、毅果敢〕<sup>[13]</sup>近仁。、木質樸、訥遲鈍,有斯四者近於仁。○<u>楊</u>曰:剛毅則不屈於物欲。○補曰:木訥,則‘其言也訒’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u>曰:剛無欲,毅果敢。<u>邢</u>云:無欲亦静,故〔剛〕<sup>[14]</sup>近仁。○駁曰:非也。子曰:‘<u>棖</u>也慾,焉得剛?’<u>王</u>所據者,此也,不亦拘乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問曰:‘何如斯可謂之士矣?’子曰:‘切切、偲偲、怡怡如也,可謂士矣。朋友切切、偲偲,兄弟怡怡。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:士者,仕也,學道將以仕也。○補曰:切者,規責懇至也。如割切。偲者,顔色莊嚴也。<u>大戴禮</u>云:葸焉不怡。○<u>馬</u>曰:怡怡,和順之貌。○補曰:兄弟,同族有服者也。○<u>胡</u>曰:混於所施,則兄弟有賊恩之禍,朋友有善柔之損,故别而言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:切切、偲偲,相切責之貌。<u>邢</u>云:朋友以道義切磋琢磨。○<u>胡</u>曰:切切,懇到也;偲偲,詳勉也。<u>朱子</u>云:切切者,教告懇惻而不揚其過;偲偲者,勸勉詳盡而不强其從。○案:<u>胡氏</u>之義甚好,但‘切、偲’須與‘怡怡’有相反然者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡</u>曰:皆<u>子路</u>所不足,故告之。○案:<u>孔子</u>於<u>子路</u>時加切責,須知朋友之道本自宜然,故告之如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘善人教民七年,亦可以即戎矣。’<u>皇</u>本誤作‘即戎就兵,可以攻戰也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:善人,謂善於其事者。義見前。教民,謂教之以仁義,使知親上死長之法;<u>子路</u>所謂使知方。教之以武勇,使知坐作進退之法。<u>金</u>云:使其心志習於孝弟忠信、親上死長之義,耳目習於金鼓車旗,身習於甲胄,手足習於弓矢干戈、坐作馳騁之節。○<u>包</u>曰:即,就也。戎,兵也。言以攻戰。<u>邢</u>云:使民知禮義與信,亦可以就兵。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>僖</u>二十七年<u>左傳</u>云:<u>晉侯</u>始入而教其民,二年,欲用之。<u>子犯</u>曰:‘〔民〕<sup>[15]</sup>未知義。’於是出<u>定襄王</u>,將用之。<u>子犯</u>曰:‘民未知信。’於是伐<u>原</u>。公曰:‘可矣〔乎〕?’<u>子犯</u>曰:‘民未知禮。’於是大蒐而後用之。一戰而霸,文之教也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:言七年者,夫子以意言之。○<u>馮</u>曰:古之教士,七年謂之小成。七年亦教成之節也,見<u>學記</u>。期月、三年、百年、一世,大國五年、小國七年之類皆非億度。○案:古人原以七數為限節,故<u>易</u>曰‘七日來復’,曰‘勿逐,七日得’,喪禮大功、緦、衰皆七月,<u>孟子</u>‘七年之病’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘以不教民戰,是謂棄之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:言用不習之民,使之攻戰,必破敗。○<u>邢</u>曰:棄之,若棄擲也。○補曰:不知義、不知兵者,以戰則必潰,是委其民於溝壑也。○補曰:當與上章合為一章。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">11210</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>徐擒傳</u>當作<u>徐摛傳</u>,據<u>南史</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘頤’當作‘象’,據<u>周易</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘言此’,<u>論語集注大全</u>作‘此言’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘遠君’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘朝’,<u>周禮注疏</u>作‘來’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘仄’,<u>尚書</u>作‘昃’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引語出自<u>爾雅</u><u>釋言</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘苞筲’出自<u>儀禮</u><u>既夕禮</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘九’當作‘二’,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘瑟’脱,據<u>春秋左傳</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘使’衍,據<u>論語集注大全</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘近’脱,據<u>禮記注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘剛無欲、毅果敢’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘剛’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘民’脱,據<u>春秋左傳</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【憲問第十四】	<!--R2022092170000067-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問第十四】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡四十七章。○<u>胡</u>云:此篇疑<u>原憲</u>所記。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憲</u>問恥。子曰:‘邦有道,穀;邦無道,穀,恥也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>憲</u>,謂弟子<u>原憲</u>。問曰:人之行,何為可恥辱也?○<u>孔</u>曰:穀,禄也。○補曰:君子之道方而不圓,合於治世,違於亂世。若治世、亂世無往而不食禄,則其人可知是恥也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:邦有道,當食禄。君無道,而在其朝,食其禄,是恥辱。○案:<u>孔</u>説似乎無病,然失本旨矣。義理雖本如此,語勢不然也。‘恥也’二字上承八字,不可中截為二段。○君子之道,‘可以仕則仕,執鞭之士,吾亦為之。可以止則止’。如不可求,從吾所好。邦有道,則羽儀;邦無道,則色舉。或為<u>禹</u><u>稷</u>之胼胝,或為<u>顔回</u>之簞瓢,斯之謂義也。若夫削觚為圜,同流合汙,自守<u>胡廣</u>之中庸,以取<u>馮道</u>之富貴者,君子之所恥也。鄉人善者好之,鄉人惡者好之,<u>孔子</u>恥之。治亂之皆食禄,猶善惡之皆見好,斯其所以為恥也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:邦有道不能有為,邦無道不能獨善,而但知食禄,皆可恥也。○案:邦有道不能有為,而但知食禄,則是尸位素餐也。只‘穀’一字之中無以含此‘尸位素餐’四字之意,恐本旨不然也。然且邦有道不能有為,君子有時乎不恥;邦無道不能獨善,君子有時乎不恥。故<u>孔子</u>謂:‘<u>甯武子</u>邦有道則智,邦無道則愚。其智可及〔也〕,其愚不可及〔也〕。’智者,韜晦以全身也;愚者,殫竭而忘身也。義見前。各舉一事,未必為恥。必也通執二句為治亂皆禄之意,然後方得本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注云:<u>憲</u>之狷介,其於‘邦無道,穀’之可恥,固知之矣。至於‘邦有道,穀’之可恥,則未必知也。又云:小廉曲謹,濟得甚事?○<u>語類</u>云:<u>原憲</u>只是一個吃菜根的人,一事也做不得。○<u>王草堂</u>曰:<u>原思</u>在聖門亦表表者,集注以為無用之人,不知夫子當日何以使之為宰?豈夫子知<u>漆雕開</u>之可使,<u>子羔</u>之不可使,而獨不知<u>思</u>?昔<u>汪信民</u>云:‘人咬得菜根,則百事可做。’此一語<u>胡文定</u>贊之,<u>司馬温公</u>述之,<u>朱子</u>又採入<u>小學</u><u>善行篇</u>,而獨于<u>思</u>則雖咬得菜根,亦做事不得乎?<u>范淳夫</u>云:‘<u>原思</u>不受非分之禄,能事斯語,故以告之。’<u>尹和靖</u>云:‘<u>原思</u>甘貧守道,可以語此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡</u>曰:此篇疑<u>原憲</u>所記。○<u>毛</u>曰:<u>南宫适</u>、<u>陳亢</u>、字<u>子禽</u>。<u>牢</u>曰皆稱名,若<u>憲</u>則他書亦多稱名。<u>檀弓</u>‘<u>仲憲</u>言于<u>曾子</u>’,<u>仲憲</u>即<u>原憲</u>。又<u>史記</u>‘<u>原憲</u>亡草澤中,<u>子貢</u>相<u>衛</u>,結駟連騎,過謝<u>原憲</u>’,<u>家語</u>同。皆<u>子貢</u>稱字,獨<u>憲</u>稱名,豈皆<u>憲</u>自記耶?○案:<u>趙氏</u>三證,見<u>大全</u>。其言明覈。<u>毛</u>説粗矣。<u>原憲</u>本以名行,然不書姓,何故?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>史記</u>:<u>子思</u>問恥,子曰:國有道,穀。國無道,穀,恥也。即接‘<u>子思</u>曰克伐怨欲不行焉’作一章。○案:<u>子思</u>者,<u>憲</u>字也。邦,避<u>漢高</u>諱,故稱國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　子曰:天下有道,則見;無道,則隱。邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也。<u>泰伯</u>篇。○案:<u>孔</u>注據是也。然此經之義,通執二事,承之以一‘恥’字,然後其義乃明,與彼章不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克、伐、怨、欲不行焉,可以為仁矣?’子曰:‘可以為難矣,仁則吾不知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:克,剋也;伐,攻也。○補曰:恨己之所無曰怨,貪人之所有曰欲。君子‘不怨天,不尤人’,‘不忮不求’。○補曰:克伐怨欲者,去惡也。為善然後乃為仁,克己而無復禮之功,其仁未熟也。○案:此節亦<u>憲</u>問而答之也。<u>邢</u>云,<u>原憲</u>復問曰:‘若此四者不行焉,可以為仁人矣乎?’集解與上節别為二章,集注亦二章。<u>邢</u>疏合釋之,似合為一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:克,好勝人;<u>邢</u>云:<u>左傳</u><u>僖</u>元年,<u>泰伯</u>將納<u>晉惠公</u>,謂<u>公孫枝</u>曰:‘<u>夷吾</u>其定乎?’對曰:‘言多忌克,難哉!’公曰:‘忌則多怨,又焉能克?’伐,自伐其功;<u>邢</u>云:<u>書</u>曰,‘汝惟不伐,天下莫與汝争功。’<u>老子</u>曰:‘自伐者無功。’言人有功,誇示之,則人不與,乃無功也。是伐去其功,若伐去樹木然。怨,忌小怨;集注云:忿恨。欲,貪欲也。○案:先儒皆以克、伐、怨、欲為四事,然好勝自伐,何以謂之不行焉?鬥而不勝,則好勝之心不行矣;誇而不信,則自伐之言不行矣。由於人。含怨而施其毒,則怨斯行矣;從欲而施其貪,則欲斯行矣。由於己。由是言之,克伐之不行,由於人;怨欲之不行,由於己,四者非一類也。克伐怨欲者,克伐其怨欲之萌,使之不行也。○又按:伐者,鳴也。有鍾鼓曰伐。<u>易</u>所謂‘鳴謙’、‘鳴豫’,皆自伐之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:克己為仁,夫子所言。見上篇。今不許仁,克伐非克己也。○駁曰:非也。克己,則凡由己之惡無所不克,其功全也;克伐怨欲,則所克只怨欲而已,又克者,已勝之名;克伐者,方戰之名。其功未全也。且不行者,遏絶杜塞而已,在内之根未盡清也,安得與克己同功乎?且去惡未足為仁,故門人所言,每以去惡為能事;而<u>孔子</u>所答,每以為善為全功。聖賢高下之級,正在於此。<u>子貢</u>以無諂無驕自多,而<u>孔子</u>益之以樂道好禮;即所謂‘如切如磋’。<u>子路</u>以‘不忮不求’自多,而<u>孔子</u>斥之曰‘何足以臧’。其答<u>顔淵</u>之問,亦必於克己之下,繼言復禮,然後乃得為仁。只此克己,何嘗為仁?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此〔亦〕<u>原憲</u>以其所能而問也。○<u>荻</u>曰:此章首必有闕文。克伐怨欲不行焉者,或人稱當時賢者之行也;可以為仁者,或人自陳其所見也。矣者,決辭,非問辭也,言此者不知其何人。言未必<u>原憲</u>。所稱賢者,亦不知其何人。若<u>管仲</u>者近之。○案:<u>荻</u>説未必然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘士而懷居,不足以為士矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:懷,戀也。居,謂室家生居之樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:士當志道,不求安,而懷其居,非士也。○<u>朱子</u>曰:居,謂意所便安處也。○<u>胡</u>曰:懷居,與小人懷土相似,與聖人安土樂天相反。○<u>純</u>曰:<u>重耳</u>適<u>齊</u>,<u>齊桓公</u>妻之,公子安之,<u>姜氏</u>曰:‘懷與安,實敗名。’<u>僖</u>廿三。又<u>晏桓子</u>曰:‘<u>子家</u>其亡乎?即<u>歸父</u>。懷于<u>魯</u>矣。’<u>宣</u>十四年。懷居者,戀其所居而不忍離也。<u>射義</u>曰:‘男子生,桑弧蓬矢六,以射天地四方者,男子之所有事也。’由是觀之,凡男子當必有四方之志。衆人尚然,況為士者乎?○案:居者,身所處也。室家團圝之樂,田園植藝之利,蓋人情之所懷戀也。<u>孔子</u>轍環天下,<u>孟子</u>歷聘諸侯,斯之謂不懷居。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘邦有道,危言危行;邦無道,危行言孫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:危,厲也。<u>朱子</u>云:危,高峻也。邦有道,可以厲言行也。○<u>何</u>曰:孫,順也。<u>朱子</u>云:卑順。厲行不隨俗,順言以遠害。○<u>饒</u>曰:行無時而不危,所謂國有道,不變塞焉;國無道,至死不變。言有時而或遜,所謂〔國〕<sup>[1]</sup>有道,其言足以興;國無道,其默足以容。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>劉廷振</u>云:如<u>孔子</u>不見<u>陽貨</u>,危行也。遇諸塗,而據理以答,不與深辨,言孫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘有德者必有言,有言者不必有德;仁者必有勇,勇者不必有仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:有言,謂立言垂後。○補曰:忠孝至極曰仁,禍難無懼曰勇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:德不可以億中,故必有言。<u>邢</u>云:德不可以無言億中。○<u>邢</u>曰:辯佞口給,不必有德。○案:億中與此經無當,且所謂有言,非辯給也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　和順積中,英華發外者,樂也。所謂樂者,德之華也,豈所以諭言語乎?<u>申</u><u>韓</u><u>鄧</u><u>吕</u>無不立言垂後,有言者不必有德,恐是此類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:仁者見危授命,殺身成仁,是必有勇也。勇者暴虎馮河,不必有仁也。○案:篤於君親,則不期乎勇,而臨難不懼;役於血氣,則無與乎仁,而殺身無悔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南宫适</u>問於<u>孔子</u>曰:‘<u>羿</u>善射,<u>奡</u>盪舟,俱不得其死然。<u>禹</u><u>稷</u>躬稼,而有天下。’夫子不答,<u>南宫适</u>出。子曰:‘君子哉若人!尚德哉若人!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>适</u>,<u>南宫敬叔</u>,<u>魯</u>大夫。○<u>孔</u>曰:<u>羿</u>,<u>有窮國</u>之君,篡<u>夏后</u><u>相</u>之位,其臣<u>寒浞</u>殺之。○補曰:奡,通作傲,<u>説文</u>云。<u>丹朱</u>之黨也。盪,推轉也。<u>書</u>曰:‘罔水行舟。’○<u>孔</u>曰:<u>奡</u>多力,能陸地行舟。此二子者,皆不得以壽終。○<u>馬</u>曰:<u>禹</u>盡力於溝洫,<u>稷</u>播百穀,故曰躬稼。<u>邢</u>云:<u>益稷</u>云‘暨<u>稷</u>播奏庶艱食’。故總曰躬稼。<u>禹</u>及其身,<u>稷</u>及後世,皆王。○補曰:<u>适</u>所問者,福善禍淫之理也。命與天道,夫子罕言,故不答。○<u>純</u>曰:夫子嘉<u>适</u>之言而不可面諛,故俟其出而贊美之。○補曰:尚,上也。尚德者,貴有德也。○補曰:君子哉者,嘉其言也;尚德哉者,美其志也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>适</u>即<u>南宫縚</u>也,字<u>子容</u>。<u>鄭</u>注<u>檀弓</u>云:‘<u>敬叔</u>,<u>魯</u><u>孟僖子</u>之子<u>仲孫閲</u>是也。’集注云:<u>适</u>即<u>南容</u>。○案:若如<u>漢</u>儒之説,則斯人有四名、二字。一名<u>説</u>,一名<u>閲</u>,一名<u>縚</u>,一名<u>适</u>。一字<u>子容</u>,一字<u>敬叔</u>。天下其有是乎?詳見<u>公冶長</u>。余謂當分作三人,其一曰<u>南宫縚</u>,字<u>子容</u>,即<u>孔子</u>之侄壻也;其一曰<u>南宫閲</u>,字<u>敬叔</u>,即<u>仲孫貜</u>之子,<u>閲</u><u>説</u>同也;其一曰<u>南宫适</u>,别是一人,此經特謂之問於<u>孔子</u>,書<u>孔子</u>之姓。則大夫也。或曰:‘<u>宋</u>人,即<u>南宫長萬</u>之族。<u>長萬</u>弑君而見殺,其子<u>南宫牛</u>與其黨<u>猛獲</u>作亂而見殺,<u>莊</u>十二。是皆以多力亡身者也。<u>适</u>為其遺族,故其言如此。’然無確據,姑從<u>孔</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>寒浞</u>殺之,因其室而生<u>奡</u>。納<u>后羿</u>之妻。<u>奡</u>多力,能陸地行舟,為<u>夏后</u><u>少康</u>所殺。○<u>邢</u>曰:<u>孔</u>注<u>尚書</u>云‘<u>羿</u>,諸侯名’,<u>杜</u>注<u>左傳</u>云‘<u>羿</u>,<u>有窮</u>君之號’,則與<u>孔</u>不同也。<u>説文</u>云:‘<u>羿</u>,<u>帝嚳</u>射官也。’(<u>陸賈</u>)〔<u>賈逵</u>〕<sup>[2]</sup>云:‘<u>羿</u>之先祖,世為先王射官,故<u>帝嚳</u>賜<u>羿</u>弓矢,使司射。’<u>淮南子</u>云:‘<u>堯</u>時十日並生,<u>堯</u>使<u>羿</u>射九日而落之。’<u>楚辭</u><u>天問</u>云:‘<u>羿</u>焉彃日?烏焉解羽?’<u>歸藏易</u>亦云:‘<u>羿</u>彃十日。’<u>説文</u>云:‘彃,射也。’此三者,言雖不經,難以取信,要言<u>帝嚳</u>時有<u>羿</u>,<u>堯</u>時亦有<u>羿</u>,則<u>羿</u>是善射之號,非復人之名字。信如彼言,則不知此<u>羿</u>名為何也?○又曰,<u>左傳</u>曰:‘<u>寒浞</u>殺<u>羿</u>,因<u>羿</u>室生<u>澆</u>及<u>豷</u>。<u>襄</u>四年。澆即奡也,聲轉字異,故彼此不同。’○又曰,<u>哀</u>元年<u>左傳</u>曰:‘<u>夏</u><u>少康</u>邑諸<u>綸</u>,以收<u>夏</u>衆,使<u>女艾</u>諜<u>澆</u>,使<u>季杼</u>誘<u>豷</u>,遂滅<u>過</u><u>戈</u>,二國名。復<u>禹</u>之績。’○<u>王應麟</u>曰:<u>説文</u>‘奡,嫚也’,引<u>虞書</u>‘若<u>丹朱</u>奡’,<u>論語</u>‘<u>奡</u>盪舟’,按<u>書</u>有‘罔水行舟’之語,則<u>奡</u>盪舟者,恐即謂<u>丹朱</u>。<u>困學記聞</u>。○案:<u>羿</u>之事實莫詳於<u>左傳</u>,豈可以<u>陸賈</u>、<u>劉安</u>荒唐之説疑其為<u>嚳</u><u>堯</u>時人,或疑其善射之通稱乎?○又按:奡之為澆,絶無證據。音義既别,奡,五報反。澆,五弔反。不得相用。當從<u>王應麟</u>之説,但訓‘奡’為‘嫚’,則不得為人名。‘無若<u>丹朱</u><u>奡</u>’者,<u>丹朱</u>與<u>奡</u>結為朋比,故得並稱也。下文曰‘朋淫于家,用(珍)〔殄〕<sup>[3]</sup>厥世’,可見兩人朋比作淫,皆被殄滅也。<u>左傳</u>再言<u>澆</u><u>豷</u>之事,無盪舟語,何得以澆為奡?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>竹書紀年</u>:<u>帝相</u>二十七年,<u>澆</u>伐<u>斟鄩</u>,大戰于<u>濰</u>,覆其舟,滅之。○<u>楚辭</u><u>天問</u>:覆舟<u>斟尋</u>,何道取之?<u>王逸</u>注云:<u>少康</u>滅<u>斟尋氏</u>,奄若覆舟。○<u>顧炎武</u>曰:<u>漢</u>時<u>竹書</u>未出,故<u>孔安國</u>注為‘陸地行舟’,而後人因之。<u>王逸</u>亦以不見<u>竹書</u>,而强為之説。○又曰:古人以左右衝殺為盪陣,<u>宋書</u><u>顔師伯傳</u>:‘單騎出盪。’<u>孔覬傳</u>:‘每戰,以刀楯直盪。’其鋭卒謂之跳盪,别帥謂之盪主。<u>陳書</u><u>高祖紀</u>:‘盪主<u>戴晃</u>、<u>徐宣</u>等。’<u>後周書</u><u>侯莫陳崇傳</u>、<u>王勇傳</u>有‘直盪都督’,<u>楊紹傳</u>有‘直盪别將’。<u>晉書載紀</u>,隴上健兒歌曰:‘丈人蛇矛左右盤,十盪十決無當前。’<u>唐書</u><u>百官志</u>:‘矢石未交,陷堅突衆,敵因而敗者,曰“跳盪”。’盪舟蓋兼此義,與<u>蔡姬</u>之乘舟蕩公者不同。<u>僖</u>三年。○案:覆舟、盪舟可相為證,但澆奡之必相通,其在<u>説文</u>諸家終無確據,恐不如奡傲之為無礙也。至於盪陣、跳盪之義,此是後世之言,不可曰<u>夏后</u>之世其言亦同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>關尹子</u>云:善弓者師弓不師<u>羿</u>,善舟者師舟不師<u>奡</u>。○案:古文皆作奡,不作澆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>适</u>意欲以<u>禹</u><u>稷</u>比<u>孔子</u>,<u>孔子</u>謙,故不答也。<u>邢</u>云:<u>适</u>意言<u>孔子</u>勤行道德,亦當王有天下也。○<u>朱子</u>曰:<u>适</u>〔之〕意蓋以<u>羿</u><u>奡</u>比當世〔之〕有權力者,而以<u>禹</u><u>稷</u>比<u>孔子</u>也。<u>葉</u>云:是時<u>田恒</u>〔之〕篡<u>齊</u>,六鄉〔之〕分<u>晉</u>,三家〔之〕專<u>魯</u>,孰非欲為<u>羿</u><u>奡</u>者?○案:<u>孔子</u>未嘗躬稼,亦無王天下之兆,<u>南宫适</u>何必以<u>禹</u><u>稷</u>比<u>孔子</u>乎?善射多力,足以禦患,而不免兵死;濬畎播穀,若是卑約,而卒受大命。所問者,天理也。且多力與□力不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡清</u>云:<u>适</u>之言似問而非問也,答固當,不答亦可。○案:記者之意明以為當答而不答,故上文云‘問於<u>孔子</u>’,下文云‘夫子不答’,明不答有意也。<u>王顯甫</u>云:説到禍福上來,恐應驗有未必然,則小人反得以藉口恣行無忌,此夫子不答意也。○<u>聞人氏</u>云:夫子不答,是以福善禍淫之理默聽之于天。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬孟河</u>云:<u>禹</u>有天下,而<u>羿</u>篡之,<u>奡</u>亂之;<u>稷</u>有天下,而為<u>羿</u><u>奡</u>者又繼踵也。謂<u>春秋</u>亂臣賊子。<u>适</u>之所言,大有慨者。但謹言之人,自是微婉不盡耳,夫子何容答得?○案:此説似好,然<u>奡</u>非<u>澆</u>也,又非篡<u>夏</u>者也。且<u>陳恒</u>、<u>趙</u>、<u>魏</u>不篡<u>周</u>室,其義無所立矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:君子,學識周通,足以為民上者也;小人,利欲是循,甘於為人下者也。處下流。○補曰:仁者,人倫之至也。孝於親,忠於君,慈於衆,謂之仁。○補曰:大體雖善,而成德實難;本領既誤,則至行不附。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:雖曰君子,猶未能備。○<u>邢</u>曰:<u>管仲</u>九合諸侯,不以兵車,可謂仁矣。而‘鏤簋朱紘,山節藻棁’,是不仁也。又云:小人性不及仁道,故未有仁者。○駁曰:非也。所言荒矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　仁不是心德,不是天理,<u>謝氏</u>之説不可摸捉。今之學者雖欲從事於仁,奈渾融無象何哉?仁者,人倫之至也。小人未有實心篤於人倫者。若是心德之謂,則初不必議到。且所謂君子小人,非必如<u>蘇氏</u><u>朋黨論</u>中所言也。若直以惡人為小人,則此经之義卻有難解者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:仁當為備字之誤也。豈有君子而不仁者乎?既稱小人,又豈求其仁耶?吾謂君子才行或不備者有矣,小人求備則未之有也。○<u>純</u>曰:君子、小人以位言。仁,安民之功也。世固有君子之位,無安民之功者焉,未有小人而有安民之功者也。○駁曰:兩説皆非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘愛之,能勿勞乎?忠焉,能勿誨乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:勞,謂疲其筋骨;誨,謂責其過失。○補曰:能勿者,安得不然之意。情之所至,不得不然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:言人有所愛,必欲勞來之。○駁曰:非也。勞來與誨責不類也。<u>詩</u>云:‘心乎愛矣,遐不謂矣。’<u>隰桑</u>篇。<u>鄭</u>箋引此經,誠以勞與誨皆受者之所厭苦,而我之所以不得不勞之誨之者,以愛與忠在心,自不能忍住也。知此,則服勞者宜不怨,承誨者宜不惰矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇</u>曰:愛而勿勞,禽犢之愛也;忠而勿誨,婦寺之忠也。<u>蔡</u>云:愛不但是父之愛子也,兄之愛弟,士之愛友,師之愛弟子,亦有此意。忠不但是臣之忠君也,子忠於父,士忠於友,凡為人謀,亦有盡其忠處。○案:<u>蘇</u>説是衍義,非注釋也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘為命,<u>裨諶</u>草創之,<u>世叔</u>討論之,行人<u>子羽</u>修飾之,<u>東里子産</u>潤色之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:命者,鄰國朝聘之文。<u>聘禮</u>云:‘使者載旃,〔帥〕<sup>[4]</sup>以受命于朝’,又云:使者受圭以受命。‘既述命,同面授上介’。<u>鄭</u>云:述命者,循君之言重失誤。既云述命,明有文字,如今之國書。<u>公羊傳</u>曰:‘聘禮,大夫受命不受辭。’辭者,到彼應對之言。○<u>孔</u>曰:<u>裨諶</u>,<u>鄭</u>大夫。○<u>馬</u>曰:<u>世叔</u>,<u>鄭</u>大夫<u>游吉</u>〔也〕。<u>朱子</u>云:<u>春秋傳</u>作‘<u>子大叔</u>’。行人,掌使之官。<u>邢</u>云:<u>秋官</u>有大行人、小行人,掌朝覲會同之禮。<u>子羽</u>,<u>公孫揮</u>。當作‘翬’。<u>子産</u>居<u>東里</u>,因以為號。更此四賢而成,故鮮有敗事。○<u>朱子</u>曰:草,略也;創,造也。謂造為草稾也。○<u>馬</u>曰:討,治也。<u>世叔</u>復治而論之,詳而審之。補云:討者,論其疵病,故曰治也。○補曰:修飾,謂删補之。删改曰修,補益曰飾。潤色,謂光澤之。<u>邢</u>云:使華美。○補曰:<u>孔子</u>嘗適<u>鄭</u>,<u>哀</u>三年。聞此事,歸而美之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>裨諶</u>謀於野則獲,於國則否。<u>左傳</u>文。<u>鄭國</u>將有諸侯之事,則使乘車以適野而謀,作盟會之辭。<u>邢</u>云:<u>鄭國</u>將有諸侯之事,作盟會政命之辭,則使<u>裨諶</u>適草野以創制之。○<u>馬</u>曰:<u>裨諶</u>既造謀,<u>世叔</u>復治而論之。○駁曰:非也。<u>孔</u>以野作為草創,非曲解乎?<u>孔氏</u>得<u>左傳</u>,為奇貨私藏,其注<u>論語</u>,輒引<u>左傳</u>以自重,故以<u>澆</u>為<u>奡</u>,以野謀為草創,皆奇貨為病也。曰謀曰辭,周章首鼠,何以立矣?<u>春秋</u>:‘<u>隱</u>四年,公及<u>宋公</u>遇于<u>清</u>。’<u>杜</u>注云:‘遇者,草次之期。’草者,野也。然<u>易</u>曰‘天造草昧’,斯之謂‘草創’也。<u>漢書</u><u>淮南王傳</u>云:‘常召<u>司馬相如</u>等視草。’<u>邢</u>云:為文之草藁。<u>後漢書</u><u>陳寵傳</u>云:‘<u>蕭何</u>草律。’草者,荒雜之意。此皆古之遺言,豈可訓之為野乎?○又按:辭與命不同。辭者,使臣專對之言語也;命者,使臣受賫之文字也。言語無形,草創討論,修飾潤色,無所傳焉。若盟會之辭,雖亦有文,不稱命也。先儒混稱辭命,亦疏矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>襄</u>三十一年<u>左傳</u>云:<u>子産</u>之從政也,擇能而使之。<u>馮簡子</u>能斷大事,<u>子太叔</u>美秀而文。<u>公孫揮</u>知四國之為,而辨於大夫之族姓、班位、貴賤,而又善為辭令。<u>裨諶</u>能謀,謀於野則獲,謀於邑則否。此才性之蔽。<u>鄭國</u>將有諸侯之事,<u>子産</u>問四國之為於<u>子羽</u>,且使多為辭令,與<u>裨諶</u>乘以適野,使謀可否。而告<u>馮簡子</u>,使斷之。事成,乃授<u>子太叔</u>使行之,以應對賓客。是以鮮有敗事。○案:此通論四子之才猷,<u>孔子</u>專言為命之事。<u>孔</u>以此注彼,謬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇紫溪</u>云:此不專在一辭之善上,妙在同心協謀,以濟國事。各攄所見,各集所長,不妒人之長,不忌己之短,而惟知有君,夫子所以有取也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問<u>子産</u>。子曰:‘惠人也。’問<u>子西</u>。曰:‘彼哉!彼哉!’問<u>管仲</u>。曰:‘人也。奪<u>伯氏</u><u>駢邑</u>三百,飯疏食,没齒無怨言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:好施曰惠。○<u>馬</u>曰:<u>子西</u>,<u>鄭</u>大夫。<u>邢</u>云:<u>子駟</u>之子<u>公孫夏</u>。○補曰:彼哉彼哉,指斥之辭。猶言‘將焉用彼相’也。○補曰:‘人也’之上疑落一字,如謂<u>子産</u>曰惠人也。○<u>孔</u>曰:<u>伯氏</u>,<u>齊</u>大夫。<u>駢邑</u>,地名。○補曰:齒者,齡也。没齒,謂盡其年齡而死。○<u>朱子</u>曰:<u>桓公</u>奪<u>伯氏</u>之邑以與<u>管仲</u>,<u>伯氏</u>自知己罪,而心服<u>管仲</u>之功,故窮約以終身而無怨言。<u>荀卿</u>所謂‘與書社三百,<u>胡</u>云:<u>周</u>禮,二十五家為社。書社,謂以社之户口書於版圖者,凡三百社。而富人莫之敢拒’者,即此事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>子西</u>,或曰<u>楚</u>令尹<u>子西</u>。<u>邢</u>云:公子<u>申</u>也。為<u>白公</u><u>勝</u>所殺。○<u>朱子</u>曰:<u>子西</u>,<u>楚</u>公子<u>申</u>,能遜<u>楚國</u>,立<u>昭王</u>,而改紀其政,亦賢大夫也。<u>左傳</u><u>昭</u>二十六年云:<u>楚平王</u>卒,令尹<u>子常</u>欲立<u>子西</u>,<u>子西</u>讓之,乃立<u>昭王</u>。○<u>吴</u>曰:當時有三<u>子西</u>,<u>鄭</u><u>駟夏</u>、<u>楚</u><u>鬥宜申</u>、公子<u>申</u>也。<u>駟夏</u>未嘗當國,無大可稱。<u>宜申</u>謀亂被誅,相去又遠,〔宜〕皆所不論者。〔獨〕公子<u>申</u>與<u>孔子</u>同時。○<u>盧東元</u>曰:或人以<u>子西</u>與<u>子産</u>連問,且與上‘為命’節連記,則必是<u>鄭</u>之<u>子西</u>可知。○<u>毛</u>曰,〔<u>先仲氏</u>亦嘗曰〕<sup>[5]</sup>:‘或人方物,當不出<u>齊</u><u>晉</u><u>鄭</u><u>衛</u>之鄉。<u>荆楚</u>曠遠,焉得連類?況其人皆在<u>定</u><u>哀</u>以前,風徽未沬,可加論騭。<u>楚</u><u>申</u>後夫子而死,安能及之?’○又曰:古凡論人,必有倫物。<u>齊</u>稱<u>管</u><u>晏</u>,<u>衛</u>道<u>圉</u>(<u>鮑</u>)〔<u>鮀</u>〕<sup>[6]</sup>,不嫌並名。當<u>襄</u>之十年,<u>鄭</u>盜五族,故殺<u>子西</u>、<u>子産</u>之父于西宫。<u>子西</u>不儆而出,先臨尸而後追盜,臣妾多逃,器物盡喪。<u>子産</u>置門庀司,蓋藏守備,倉卒成列,然後臨尸追盜,而渠魁授首,賊衆死亡。當時原以此定二子之優劣,其後二子先後聽政,並持國事。如<u>襄</u>之二十五年,<u>鄭</u><u>公孫</u>帥師伐<u>陳</u>,即<u>子西</u>也。時<u>子産</u>獻捷于<u>晉</u>,<u>晉</u>詰之,賴<u>子産</u>辭命得解。其年<u>子西</u>復伐<u>陳</u>,<u>陳</u>及<u>鄭</u>平。<u>仲尼</u>曰‘<u>鄭</u>入<u>陳</u>,非文辭不為功’,美<u>子産</u>也。明年,<u>鄭</u>使<u>子西</u>如<u>晉</u>聘。二十七年,<u>鄭伯</u>享<u>趙孟</u>于<u>垂隴</u>,<u>子西</u>、<u>子産</u>並從,<u>子西</u>賦<u>黍苗</u>,<u>子産</u>賦<u>隰桑</u>。二十九年,<u>鄭</u>大夫盟于<u>伯有氏</u>,<u>裨諶</u>曰:‘政將歸<u>子産</u>,天又除之,奪<u>伯有</u>魄,<u>子西</u>即世,將焉避之?’次年,<u>子産</u>遂相<u>鄭</u>。是<u>子西</u>、<u>子産</u>本係兄弟,又往往以同事而並見優劣,且相繼聽政。其兩人行事,<u>齊</u><u>魯</u>間人熟聞之,故連問如此。○案:人之賢不肖,必死而後乃定,所謂蓋棺而事已也。<u>楚</u><u>申</u>未死,<u>孔子</u>何得斷其平生?其為<u>鄭</u><u>子西</u>無疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>荀子</u><u>仲尼</u>篇云:<u>齊桓公</u>見<u>管仲</u>之能足以託國也,是天下之大智也。遂立以為仲父,是天下之大決也。立為仲父,而貴賤莫之敢妒也;與<u>高</u><u>國</u>之位,而本朝之臣莫之敢惡也;<u>高氏</u>、<u>國氏</u>,<u>齊</u>世卿。與之書社三百,而富人莫之敢距也。貴賤少長,莫不秩秩然從<u>桓公</u>而貴敬之,是天下之大節也。○案:<u>孔</u>注以為<u>管仲</u>奪之,<u>朱子</u>改之曰‘<u>桓公</u>奪之’,據此文也。<u>何大復</u>云:北服<u>山戎</u>易,南服<u>荆楚</u>易,而服<u>伯氏</u>之心實難。○此本<u>東坡</u>語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:惠,愛也。<u>子産</u>,古之遺愛。<u>左傳</u><u>昭</u>二十年:<u>子産</u>卒,<u>仲尼</u>聞之,出涕曰:‘古之遺愛也。’○<u>邢</u>曰:惠,愛也。言<u>子産</u>仁恩被物,愛人之人也。<u>朱子</u>云:<u>子産</u>之政,以愛人為主。○案:<u>記</u>曰,‘<u>子産</u>,〔猶〕衆人之母。’言其能愛而不能教也。然惠與愛不同,<u>孔氏</u>直訓為愛,此亦奇貨為病也。古之遺愛者,謂古人之愛民也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:彼哉彼哉,言無足稱。<u>邢</u>云:彼指<u>子西</u>也。言如彼人哉,如彼人哉,無足可稱。○<u>朱子</u>曰:彼哉者,外之之詞。○<u>純</u>曰:<u>公羊傳</u><u>定</u>八年,<u>陽虎</u>謀弑<u>季氏</u>不得,見<u>公斂處父</u>之甲,睋而曰:‘彼哉!彼哉!’<u>何休</u>云:再言之者,切遽意。<u>鹽鐵論</u>曰:‘<u>車丞相</u>即<u>周</u><u>魯</u>之列,當軸處中,括囊不言,容身而去,彼哉!彼哉!’<u>雜論</u>篇。○案:彼哉者,擯斥之詞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>四書備考</u>曰:<u>陳士元</u><u>韻注</u>云‘彼,<u>廣韻</u>作佊,邪也’。<u>埤倉</u>云:佊者,邪也。○<u>郭忠恕</u><u>佩觿集</u>曰:佊,甫委,冰義二翻。<u>論語</u>子曰‘彼哉’。○<u>荻</u>曰:彼當作佊。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:人也,猶<u>詩</u>言‘所謂伊人’。<u>邢</u>云:人也,指<u>管仲</u>,猶云此人也。○<u>朱子</u>曰:人也,猶言此人。猶<u>莊子</u>所謂‘之人’也。○或曰:人也者,人也如<u>管仲</u>者,方可謂之人也。問:‘人也,<u>范</u><u>楊</u>皆以為盡人道,如何?’<u>朱子</u>曰:‘若作盡人道説,除<u>管仲</u>是個人,他人便都不是人。更<u>管仲</u>〔也〕未盡得人道。’○<u>沈蛟門</u>云:<u>管仲</u>尊<u>周</u>攘夷,在<u>春秋</u>也算得個人,故稱之曰‘人也’。○<u>江玄液</u>云:人字如云論人于<u>春秋</u>,<u>仲</u>到是個人。○案:舊説未安。或説雖好,亦異乎君子之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>伯氏</u>食邑三百家,<u>管仲</u>奪之,使至疏食而没齒無怨言,以其當理也。○<u>蔡</u>曰:<u>馮氏</u>以為三百家,<u>胡氏</u>以為三百社。大抵古者皆以户計,如二十五家,以至萬二千五百家,皆〔是〕以户計。其曰書社三百者,亦只云户口書於社版者三百户耳。○案:<u>孔氏</u>謂<u>管仲</u>自奪,謬矣。○又按:<u>易</u>曰‘其邑人三百户,无眚’。<u>訟</u>卦文。三百户者,十二社也。古制似以十二社為一邑。<u>蔡</u>説是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘貧而無怨難,富而無驕易。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:憂患切身,故志難平;操縱在心,故氣易伏。○補曰:此為富者説也。易而犯之,其罪彌重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>江熙</u>曰:<u>顔淵</u>無怨,不可及也。<u>子貢</u>不驕,猶可能也。見<u>邢</u>疏。○案:先言貧,後言富,則重在富矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u>曰:貧者善怨(富怨),富者善驕。二者之中,貧者人難使不怨。見<u>皇</u>疏。○案:‘富怨’二字衍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>荻</u>曰:此章當屬上為一章。○案:若如<u>荻</u>説,<u>管仲</u>為富而驕者,<u>伯氏</u>為貧而無怨者。問者既問<u>管仲</u>,而答之以<u>伯氏</u>之善,恐無是理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>孟公綽</u>為<u>趙</u><u>魏</u>老則優,不可以為<u>滕</u><u>薛</u>大夫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>公綽</u>,<u>魯</u>大夫。<u>趙</u><u>魏</u>皆<u>晉</u>卿,家臣稱老。<u>朱子</u>云:老,家臣之長。<u>滕</u><u>薛</u>,小國。○<u>朱子</u>曰:優,有餘也。○補曰:<u>趙</u><u>魏</u>當時勢成而地廣,其家宰職務之煩倍於<u>滕</u><u>薛</u>之大夫。然<u>公綽</u>為人,能剸煩理劇,而無卿大夫之體貌,故曰於彼則優,於此則短,蓋卑之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>公綽</u>性寡慾,<u>趙</u><u>魏</u>貪,句。賢家老無職,故優。<u>滕</u><u>薛</u>小國,大夫職煩,故不可為。○<u>朱子</u>曰:大家勢重,而無諸侯之事;家老望尊,而無官守之責。<u>滕</u><u>薛</u>國小政繁,大夫位高責重。然則<u>公綽</u>蓋廉静寡慾,而短於才者也。○案:下章云‘<u>公綽</u>不欲’,故先儒善其廉約,釋之如是。然<u>孔子</u>語意必不如此。何也?<u>孔子</u>必舉最大之家以較至小之國,則明大家難治,而所易在家臣也;小國易治,而所難在大夫也。若謂<u>公綽</u>德厚而才短,不能理煩,則<u>孔子</u>但當舉小家以況大家,或舉小國以況大國,何必舉大家以況小國乎?廉約自廉約,其威儀動作之間别有可賤者存,故<u>孔子</u>之言如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒</u>曰‘<u>公綽</u>為<u>魯</u>大夫,想不稱職,故聖人’云云。○<u>王觀濤</u>云:此章只是‘才、望’二字。有雅望則坐鎮流競而有餘,無長才則分理幾務而不足。重在下句。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9298</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘國’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]<u>陸賈</u>當作<u>賈逵</u>,據<u>論語注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘珍’當作‘殄’,據<u>尚書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘帥’脱,據<u>儀禮</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘<u>先仲氏</u>亦嘗曰’脱,據<u>論語稽求篇</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]<u>鮑</u>當作<u>鮀</u>,據<u>論語稽求篇</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【憲問 下<sup>*</sup>】	<!--R2022092170000068-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問 下<sup>*</sup>】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子路</u>問成人。子曰:‘若<u>臧武仲</u>之知,<u>公綽</u>之不欲,<u>卞莊子</u>之勇,<u>冉求</u>之藝,文之以禮樂,亦可以為成人矣。’曰:‘今之成人者何必然?見利思義,見危授命,久要不忘平生之言,亦可以為成人矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:成人,猶言全人。○<u>馬</u>曰:<u>武仲</u>,<u>魯</u>大夫<u>臧孫紇</u>。<u>文仲</u>之孫,<u>宣叔</u>之子。<u>公綽</u>,<u>孟公綽</u>。見上章。○<u>周</u>曰:<u>莊子</u>,<u>卞邑</u>大夫。<u>卞</u>,<u>魯</u>邑。○補曰:藝,謂多才能。<u>雍也</u>篇<u>孔</u>注。○補曰:兼此四子之長以為質,又以禮樂文飾之。○<u>胡</u>曰:今之成人以下,乃<u>子路</u>之言。○<u>馬</u>曰:‘義然後取,不苟得。’補曰:君子見得思義。○<u>邢</u>曰:見君親有危難,當致命以救之。補云:授命,猶言捨命也。○<u>孔</u>曰:久要,舊約也。○<u>朱子</u>曰:平生,平日也。○按:此章<u>孔子</u>譏<u>子路</u>不務禮樂,以戲答之,而門人譏<u>子路</u>自述其所能,不遵聖師之誨也。<u>臧武仲</u>要君,其知不足多也。<u>孟公綽</u>不中<u>滕</u><u>薛</u>大夫,其廉不足多也。<u>卞莊子</u>暴虎,其勇非君子之勇也。事見<u>戰國策</u>。<u>冉求</u>,百乘之家可使治其賦,其藝不及<u>子路</u>,然<u>冉子</u>亦常受誨責者也。<u>孔子</u>必舉四子而言之者,譏<u>子路</u>也。<u>子路</u>以不知為知,子謂<u>子路</u>曰:‘知之為知之,不知為不知,是知也。’又曰:‘君子於其所不知,蓋闕如也。’以不求為廉,不忮不求,何用不臧?<u>子路</u>終身誦之。負暴虎之勇,子曰:暴虎馮河,死而無悔者,吾不與也。恃治賦之藝。子曰:<u>由</u>也,千乘之國,可使治〔其〕賦。<u>孔子</u>所言四子之長,皆<u>子路</u>之所自許也。然且<u>子路</u>於禮樂有所未備,故<u>由</u>也之不知禮,見於<u>禮器</u>。<u>子路</u>為<u>季氏</u>宰,與祭,質明而始,晏朝而退。<u>孔子</u>聞之,曰:‘誰謂<u>由</u>也而不知禮乎?’‘<u>由</u>之瑟,某之門’,見於前篇。<u>孔子</u>譏之曰:‘爾以知廉勇藝自負自恃,而其所謂知廉勇藝亦不過四子者類。然苟於是文之以禮樂,猶可以為成人。’蓋於<u>子路</u>愛之之切,既莫救於四病,猶冀其勉進於禮樂也。<u>子路</u>知<u>孔子</u>譏己,乃自言其廉勇信三德,曰:‘今世之人何必皆禮樂,但於廉勇信三者真有踐履,亦可以為成人矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:必也知如<u>武仲</u>,廉如<u>公綽</u>,勇如<u>莊子</u>,藝如<u>冉求</u>,復以禮樂文成之,雖未足多,亦可以為成人矣。○<u>朱子</u>曰:兼此四子之長,則知足以窮理,廉足以養心,勇足以力行,藝足以汎應,而又節之以禮,和之以樂,使德成於内,而文見乎外。則材全德備,渾然不見一善成名之迹;中正和樂,粹然無復偏倚駁雜之蔽,而其為人也亦成矣。○案:知者亦多,何必要君子乎?勇者亦多,何必暴虎者乎?廉者亦多,何必<u>趙</u><u>魏</u>之老乎?藝者亦多,何必鳴鼓之徒乎?所舉四子,皆夫子平日所嘗非毁者,<u>冉子</u>在他門,則亦在所善,以其門人,故與三子者並舉之。而今為<u>子路</u>願之,則其譏切諷刺之意箴肌砭骨,是豈平坦和順之言哉?且成人者,必孝弟忠信為之本質,然後方可文之以禮樂。今所舉四子之長,都闕德行,豈可為成人乎?<u>詩</u>云:‘善戲謔兮,不為虐兮。’聖人亦有時乎善謔,先儒奉之為真實之言,恐不然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:夫子鄉言成人者,是古之人也。又言今之成人不必〔能備〕<sup>[1]</sup>如此。○<u>朱子</u>曰:復加‘曰’字者,既答而復言也。○<u>胡</u>曰:‘今之成人’以下,乃<u>子路</u>之言。蓋不復聞斯行之之勇,而有終身誦之之固矣。<u>朱子</u>云:未詳是否。○<u>趙</u>曰:‘何必然’三字,似以前説為疑。三者皆<u>子路</u>之所能,故<u>胡氏</u>疑其為<u>子路</u>之言。<u>胡氏</u>云:此<u>子路</u>所已能,夫子方進<u>子路</u>於成人之域,豈又取其已能者而重獎之?○<u>馮</u>曰:夫子蓋以<u>子路</u>之所知者,使之捨短集長,增益其所未至〔爾〕,非謂成人之道盡於是也。<u>子路</u>猶以為此古之成人之道,居今之世有不必盡然者。○<u>蔡</u>曰:<u>胡氏</u>以後節為<u>子路</u>之言,較是。但有一疑,<u>子路</u>當時既如此云云,夫子安得都無説話?如<u>子路</u>終身誦之,夫子便云‘是道也,何足以臧’。○案:夫子所舉四人,都是今人,<u>邢</u>以為古之人,何也?<u>葛屺瞻</u>云:夫子原就今人中勉以學問,<u>子路</u>便承説今人何須禮樂,只能信義無虧,便好了。○又按:‘何必然’三字明是<u>子路</u>口氣。<u>子路</u>於<u>孔子</u>之言,本以‘何必’二字句。當‘何必讀書,然後為學’,‘何必<u>公山氏</u>之往’,‘今之成人〔者〕何必然’,亦此一例。<u>胡氏</u>之説牢不可破,<u>蔡</u><u>毛</u>二子何為而擊之也?今詳經文,<u>邢</u>所謂古之成人,反不如今之成人,使我‘擇於斯二者’,則<u>臧</u>之知、<u>孟</u>之廉、<u>卞</u>之勇吾所不願。而下節所言廉勇信三德,真是君子之所慥慥也,何得云上節所言邈然難及,而下節所言卻在其次乎?其為<u>子路</u>自負之言,昭昭然矣。且夫子於門人之問本多對病發藥,今乃以廉勇信三者為<u>子路</u>加勉之,可乎?不忮不求,則<u>子路</u>能見利而思義者也;死於<u>孔悝</u>,則<u>子路</u>能見危而授命者也;無宿諾,則<u>子路</u>能不忘久要者也,<u>孔子</u>何為而加勉也?○<u>蔡</u>以夫子之不復言,疑<u>胡</u>説之誤。然<u>子貢</u>問惡,<u>孔子</u>答之以四惡,其下承以曰字,而<u>子貢</u>自言其三惡,<u>孔子</u>無所答,<u>陽貨</u>篇。正與此章同例,將謂彼所言三惡,亦夫子所言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>左傳</u><u>襄</u>二十三年,<u>臧孫紇</u>出奔<u>邾</u>,又以<u>防</u>求為後於<u>魯</u>,致<u>防</u>而奔<u>齊</u>。<u>齊侯</u>將為<u>臧紇</u>田。將與之田邑。<u>臧孫</u>聞之,見<u>齊侯</u>,與之言伐<u>晉</u>,<u>齊侯</u>自言伐<u>晉</u>之功。對曰:‘多則多矣!抑君似鼠。夫鼠晝伏夜動,不穴於寢廟,畏人故也。今君聞<u>晉</u>之亂而後作焉。’<u>杜</u>云:<u>臧孫</u>知<u>齊侯</u>將敗,不欲受其邑,故以比鼠,欲使怒而止。乃弗與田。<u>仲尼</u>曰:‘知之難也。有<u>臧武仲</u>之知,謂能辟<u>齊</u>禍。而不容於<u>魯國</u>,抑有<u>由</u>也。作不順而施不恕也。’謂為<u>季孫</u>廢長立庶。○案:<u>武仲</u>之以知見稱,都是姦譎,何足多乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>劉向</u><u>新序</u>曰:<u>莊子</u>養母,戰而三北。及母死,<u>齊</u>伐<u>魯</u>,<u>莊子</u>赴鬥,三獲甲首以獻,曰:‘此塞三北。’塞,報也。遂赴<u>齊</u>師,殺十人而死。○<u>戰國策</u>曰:<u>卞莊子</u>欲刺虎,館豎子止之,曰:‘兩虎方且食牛,食甘必鬥,鬥則大者傷,小者死,從傷而刺之,一舉必有兩獲。’○案:即此二事,其為匹夫之勇可知。雖於此文之以禮樂,豈可用乎?前言戲之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:<u>卞莊子</u>,<u>秦</u>大夫。見<u>釋文</u>。○駁曰:非也。<u>洪</u>云:四子皆<u>魯</u>人,而<u>莊子</u>與<u>子路</u>皆<u>卞</u>人,取其近而易知者爾。<u>孔</u>曰:‘平生,猶少時。’○<u>邢</u>曰:少時有舊約,雖年長貴達,不忘其言。○駁曰:非也。<u>史記</u><u>張耳傳</u>曰:‘<u>泄公</u>勞苦如平生歡。<sup>[2]</sup>’<u>漢書</u><u>馬援傳</u>曰:‘<u>援</u>見<u>公孫述</u>,以為當握手如平生。’平生者,平日也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>純</u>曰:四人學禮樂,皆可以為成人。<u>邢</u>必合四人之材,復文之以禮樂,則求備於一人也。<u>周公</u>所戒,<u>孔子</u>豈為之?本<u>伊</u>説。○駁曰:非也。成己則欲全德,責人則不求備,其可混之乎?<u>邢</u>之誤不在是也。<u>胡</u>云:<u>武仲</u>之要君,<u>公綽</u>之短才,<u>莊子</u>之輕死,<u>冉求</u>之聚斂,皆有偏倚駁雜之敝,非文之以禮樂,固未見其渾然粹然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:授命,言不愛其生,持以與人也。○<u>荻</u>曰:臨死之危,能致其君命。○<u>純</u>曰:見危授命者,如<u>解揚</u>是已。<u>宣</u>十五年<u>左傳</u>曰:‘<u>宋</u>人使<u>樂嬰齊</u>告急于<u>晉</u>,<u>晉侯</u>使<u>解揚</u>如<u>宋</u>,使無降<u>楚</u>,曰:“<u>晉</u>師悉起,將至矣。”<u>鄭</u>人囚以獻諸<u>楚</u>,<u>楚子</u>厚賂之,使反其言,不許,三而許之。登諸樓車,使呼<u>宋</u>人而告之。遂致其君命。<u>楚子</u>將殺之,對曰:“君能制命,臣能承命。死而成命,臣之禄也。”<u>楚子</u>舍之以歸。’○駁曰:非也。見危授命,見危致命,<u>子張</u>篇。必言見危者,示不輕死也。若以致其君命謂之授命,則何待見危而後授之?<u>易</u>曰‘致命遂志’,將亦曰致君命乎?<u>朱子</u>之義不可易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子問<u>公叔文子</u>於<u>公明賈</u>曰:‘信乎夫子不言、不笑、不取乎?’<u>公明賈</u>對曰:‘以告者過也。夫子時然後言,人不厭其言;樂然後笑,人不厭其笑;義然後取,人不厭其取。’子曰:‘其然,豈其然乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>公叔文子</u>,<u>衛</u>大夫<u>公孫拔</u>。<u>皇氏</u>本。<u>文</u>,謚。<u>邢</u>云:<u>謚法</u>‘慈惠愛民曰文’。○<u>朱子</u>曰:<u>公明</u>姓,<u>賈</u>名,亦<u>衛</u>人。補云:<u>賈</u>當是<u>文子</u>家臣,或是弟子。○<u>邢</u>曰:夫子,指<u>文子</u>。○<u>邢</u>曰:<u>孔子</u>舊聞<u>文子</u>有此三行,疑而未信,故問於<u>賈</u>。○<u>邢</u>曰:<u>賈</u>言<u>文子</u>亦有言笑及取,但無游言,不苟笑,不貪取。○補曰:其然者,聞<u>賈</u>之言而欣得其實也;合於理。豈其然者,覺前所聞者非理也。釋前疑。人豈有全不言笑、全不取物者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>公叔文子</u>,<u>衛</u>大夫<u>公孫枝</u>。<u>邢氏</u>本。○<u>邢</u>曰,案<u>世本</u>云:‘<u>獻公</u>生<u>成子</u><u>當</u>,<u>當</u>生<u>文子</u><u>枝</u>,<u>枝</u>生<u>朱</u>,為<u>公叔氏</u>。’○<u>毛</u>曰:<u>衛</u>大夫並無此名,惟<u>左傳</u><u>文</u>三年,<u>秦伯</u>伐<u>晉</u>,有<u>秦</u>大夫<u>公孫枝</u>曾薦<u>孟明</u>,<u>左氏</u>稱其為<u>子桑</u>之忠,<u>子桑</u>即<u>枝</u>字也。若<u>公叔文子</u>則<u>傳</u>稱<u>公叔發</u>,並不名<u>枝</u>。〔及〕後見<u>禮</u>注引<u>世本</u>,有曰:‘<u>衛獻公</u>生<u>成子</u><u>當</u>,<u>當</u>生<u>文子</u><u>拔</u>。’<u>拔</u>,一名<u>發</u>,始知枝即拔之誤,枝與拔字形相近。○<u>純</u>曰,<u>孔安國</u>曰:‘<u>公孫拔</u>,<u>釋文</u>云:拔,皮八反。注疏、<u>朱</u>注諸本,拔誤作“枝葉”之枝。’○案:<u>皇氏</u>本及<u>陸德明</u><u>釋文</u>並作<u>公孫拔</u>,惟<u>邢氏</u>本首誤也。<u>毛氏</u>又以<u>公叔文子</u>為公子<u>荆</u>,其説非也。詳見余<u>檀弓箴□</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:美其得道,嫌不能悉然。<u>邢</u>云:嫌不能悉然,故曰豈可盡能如此。○<u>朱子</u>曰:此〔言也〕,非禮義充溢於中,得時措之宜者不能。文子雖賢,疑未及此,但君子與人為善,不欲正言其非也。故曰‘其然,微疑之。豈其然乎’。深疑之。○案:<u>公明賈</u>要之為<u>文子</u>之家臣,不然,其門人也。以其稱夫子。自述其君師之行,又非‘怪、力、亂、神’之違於事理者,則聖人但當與而嘉之而已。無故生疑曰‘其然,豈然’,惑也。直對其人曰‘其然,豈然’,非禮也。前既懷疑,今又深疑,則<u>公叔文子</u>將終於不可知而止乎?其然者,欣得其實也;豈其然者,覺前所聞者非理也。<u>王充</u><u>論衡</u>改之曰‘豈其然乎!豈其然乎’,尤大誤。○又按:<u>公叔文子</u>,賢大夫也。貞惠文三德見於<u>檀弓</u>,大夫<u>僎</u>之事見於下章。又<u>史鰌</u>之言曰:‘富而不驕者鮮,吾惟子之見。’<u>定</u>十三。本是賢人,豈得不信其善行乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹任卿</u>云:‘其然’句自本節説,‘豈其然’打轉上節説。言<u>文子</u>是這等時言、樂笑、義取也,豈其不言、不笑、不取乎?○案:昔在<u>乾隆</u>戊戌之冬,余在<u>和順</u><u>東林寺</u>讀書,年十七。得斯義,今三十七年矣。今見<u>徐氏</u><u>經説</u>,古人已先得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>臧武仲</u>以<u>防</u>求為後於<u>魯</u>,雖曰不要君,吾不信也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>防</u>,<u>武仲</u>故邑。案:<u>孔子</u>之祖父<u>防叔</u>為<u>防</u>大夫。○<u>孔</u>曰:為後,立後也。○<u>朱子</u>曰:<u>武仲</u>得罪奔<u>邾</u>,自<u>邾</u>如<u>防</u>,使請立後為其先立後。而避邑,以示若不得請,則將據邑以叛,是要君也。○<u>純</u>曰:要,猶劫也,謂約勒也。<u>孝經</u>曰:‘要君者無上。’<u>孔</u>傳曰:‘要,謂約勒也。’○案:據邑以叛,古注無此説。<u>武仲</u>既見嫉於三家,區區一邑,若不足以謀叛者然。<u>防</u>者,邊邑也。<u>齊</u><u>邾</u>者,<u>武仲</u>之外交也。據<u>防</u>以召兵,容有是虞,故必坐<u>防</u>而求後也。其辭曰:‘苟守先祀,敢不辟邑。’明先祀遂絶,則不避邑也。不召外寇,無恃内援,將何術以不避乎?其意隱然,使<u>魯</u>之君臣慮其畔而從其所請也。<u>朱子</u>於是推究深切,故曰‘示將據邑以叛也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>左傳</u><u>襄</u>二十三年,<u>季武子</u>無適子,<u>公彌</u>長,而愛<u>悼子</u><u>紇</u>,欲立之。訪於<u>申豐</u>,<u>季氏</u>屬大夫。不聽。訪於<u>臧紇</u>,即<u>武仲</u>。<u>紇</u>請飲酒,召<u>悼子</u>,降,逆之。待之以太子。召<u>公鉏</u>,即<u>公彌</u>。使與之齒。從庶子之禮。<u>孟孫</u>惡<u>臧孫</u>,惡其使<u>季氏</u>廢長立庶。<u>季孫</u>愛之。<u>孟孫</u>卒,<u>公鉏</u>奉<u>羯</u>。<u>孟孫</u>之次子。遂立<u>羯</u>。約與之同讎<u>臧孫</u>。<u>臧孫</u>入,哭甚哀。<u>孟孫</u>告於<u>季孫</u>曰:‘<u>臧孫</u>將為亂。’<u>季孫</u>怒,命攻<u>臧氏</u>。乙亥,<u>臧紇</u>出,奔<u>邾</u>。初,<u>臧賈</u>、<u>臧為</u><u>武仲</u>之二兄。出在<u>鑄</u>,依舅家。<u>武仲</u>自<u>邾</u>使告<u>臧賈</u>,且致大蔡焉,即寶龜。曰:‘<u>紇</u>不佞,失守宗祧。<u>紇</u>之罪,不及不祀,應有後。子以大蔡納請,其可。’為先人立後。<u>賈</u>曰:‘是家之禍也,非子之過也。’再拜受龜。使<u>為</u><u>賈</u>之弟。以納請,<u>賈</u>請立。遂自為也。<u>為</u>自請。<u>臧孫</u>如<u>防</u>,使來告曰:‘<u>紇</u>非能害也,知不足也。慮事淺。非敢私請!為先人。苟守先祀,無廢二勳,<u>文仲</u>及<u>宣叔</u>。敢不辟邑。’<u>杜</u>云:據邑請後,故<u>孔子</u>以為要君。乃立<u>臧為</u>。<u>臧紇</u>致<u>防</u>而奔<u>齊</u>。○案:<u>臧武仲</u>設計飲酒以亂<u>季氏</u>之宗統,兹所謂‘作不順’也。逆長庶之序。責人則明,以召<u>孟氏</u>之怨毒,以立庶故哭之哀。兹所謂‘施不(怨)〔恕〕<sup>[3]</sup>’也。於<u>魯</u>則要君,於<u>齊</u>則辱君,比於鼠。其姦回不正如此,而猶為<u>子路</u>願之,非譏而何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:要,有挾而求也。○案:<u>曹沫</u>劫<u>桓公</u>而盟,<u>公羊傳</u>謂之‘要盟’。云:要盟可犯,而<u>桓公</u>不欺<u>曹子</u>。<u>孔子世家</u>云:‘<u>蒲</u>人止<u>孔子</u>,强與之盟。<u>孔子</u>背盟而適<u>衛</u>,曰:“要盟也,神不聽。”’盟曰:毋適<u>衛</u>。<u>舅犯</u>及<u>河</u>授璧,<u>檀弓</u>疏謂之‘要君’。<u>孝經</u>疏亦以‘授璧’謂之‘要君’。<u>朱子</u>所謂‘有挾而求’者,蓋據<u>舅犯</u>也。然<u>孔氏</u>‘約勒’之解最中經旨,今所取也。<u>孝經</u>今注無此文,而<u>太宰純</u>引之,疑<u>日本</u>尚有古本<u>孝經</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>表記</u>,子曰:事君三違違者,去君去國之名。而不出竟,國之境。則利禄也,人雖曰不要,吾弗信也。○案:<u>表記</u>所論,恰與此經相類。要者,約勒以求之也。要者,約也。腰者,約束處。要之為求,假借之法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>晉文公</u>譎而不正,<u>齊桓公</u>正而不譎。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:譎者,詐也。<u>朱子</u>云:詭也。謂召天子而使諸侯朝之。<u>邢</u>云:<u>僖</u>二十八年冬,會于<u>温</u>。<u>仲尼</u>曰:‘以臣召君,不可以訓。’故<u>書</u>曰‘天王狩於<u>河</u>陽’,亦彼傳文也。是‘譎而不正’也。○<u>馬</u>曰:伐<u>楚</u>以公義,責包茅之貢不入,問<u>昭王</u>南征不還,<u>邢</u>云:<u>左傳</u><u>僖</u>四年春,<u>齊侯</u>以諸侯之師侵<u>蔡</u>,遂伐<u>楚</u>問罪。是‘正而不譎’也。○案:<u>齊桓</u>、<u>晉文</u>當時並稱,而<u>孔子</u>獨善<u>桓公</u>,故辨其正譎也。<u>孔子</u>屢稱<u>管仲</u>,而<u>晉文</u>之事無所及焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:二公以力假仁,心皆不正,然<u>桓公</u>伐<u>楚</u>,仗義執言,不由詭道。<u>文公</u>則伐<u>衛</u>以(取)〔致〕<u>楚</u>,陰謀以取勝,其譎甚矣。○案:<u>孟子</u>曰‘<u>仲尼</u>之徒無道<u>桓</u><u>文</u>之事者’。然考之<u>論語</u>,<u>仲尼</u>親口贊美<u>管仲</u>之功,不遺餘力,奚待其徒之言之乎?<u>孔子</u>當時灼見<u>桓公</u>處心行事,正而不譎,不可與<u>晉文</u>同歸者,故八字打開辨之如是。蓋<u>桓公</u>之於<u>管仲</u>,赦讎而用,翕然不疑;<u>文公</u>之於<u>狐偃</u>,結恩而歸,葸焉相忌,及<u>河</u>,授璧而盟。其人已可知矣。<u>桓公</u>恭於受胙,<u>文公</u>敢於請隧,其論亦可定矣。或曰:‘<u>桓公</u>殺公子<u>糾</u>,而<u>文公</u>無此惡。’然<u>文公</u>歷聘四國,以待四君之自斃,其倖災樂禍之心,挾詐飾言之迹,屢見於<u>春秋傳</u>、<u>檀弓</u>諸記。苟誅其心,奚但一<u>子糾</u>而已。二公之是非邪正,夫子有定評矣。<u>朱子</u>謂心皆不正者,<u>桓公</u>亦内行不備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>漢書</u><u>鄒陽傳</u>云:<u>齊桓公</u>法而不譎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘<u>桓公</u>殺公子<u>糾</u>,<u>召忽</u>死之,<u>管仲</u>不死。’曰:‘未仁乎?’子曰:‘<u>桓公</u>九合諸侯,不以兵車,<u>管仲</u>之力也。如其仁!如其仁!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:<u>桓公</u>,弟也;<u>子糾</u>,兄也。<u>史記</u>曰:<u>襄公</u>次(第)〔弟〕<u>糾</u>,次(第)〔弟〕<u>小白</u>。即<u>桓公</u>。○<u>孔</u>曰:<u>齊襄公</u>立無常,<u>杜</u>注云:政令無常。<u>鮑叔牙</u>曰:‘君使民慢,亂將作矣。’奉公子<u>小白</u>出奔<u>莒</u>。<u>莊</u>八年。<u>襄公</u>從弟<u>公孫無知</u>殺<u>襄公</u>,<u>管夷吾</u>、<u>召忽</u>奉公子<u>糾</u>出奔<u>魯</u>。<u>莊</u>八年。<u>齊</u>人殺<u>無知</u>,<u>魯</u>伐<u>齊</u>,納<u>子糾</u>。納之使為君。<u>小白</u>自<u>莒</u>先入,是為<u>桓公</u>。<u>莊</u>九年。乃殺<u>子糾</u>,<u>召忽</u>死之。○<u>邢</u>曰:<u>莊</u>九年傳云,<u>鮑叔</u>帥師來,言曰:‘<u>子糾</u>,親也,請君討之。請<u>魯</u>治其罪。<u>管</u><u>召</u>,讎也,請受而甘心焉。’欲生得<u>魯</u><u>仲</u>。乃殺<u>子糾</u>于<u>生竇</u>。<u>管子</u>云:<u>魯</u>人殺之。<u>召忽</u>死之,<u>管仲</u>請囚。<u>鮑叔</u>受之,及堂阜而税之。○補曰:<u>子路</u>謂<u>召忽</u>殺身成仁,疑<u>管仲</u>未仁。○補曰:九合者,會諸侯至八至九也。<u>穀梁傳</u>曰‘衣裳之會十有一’,祇稱九者,不取<u>北杏</u>及<u>陽穀</u>,故減二也。○補曰:不以兵車,明信義相孚,不設備也。○補曰:如,猶當也。其仁,謂<u>召忽</u>之仁也。言<u>管仲</u>之功足以當<u>召忽</u>之仁。如其仁。再言之者,較計秤量,而終覺其可相當也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>程子</u>曰:<u>桓公</u>兄,〔而〕<u>子糾</u>弟,<u>襄公</u>死,則<u>桓公</u>當立。<u>春秋</u>書<u>桓公</u>,則曰‘<u>齊</u><u>小白</u>’,言當有<u>齊國</u>也。於<u>子糾</u>則止曰‘<u>糾</u>’,不言‘<u>齊</u>’,以不當有<u>齊</u>也。○<u>朱子</u>曰:<u>仲</u>之可以不死〔者〕,正以<u>小白</u>兄而<u>子糾</u>弟耳。○<u>毛</u>曰:<u>子糾</u>、<u>小白</u>皆<u>齊僖</u>之子,<u>齊襄</u>之弟。然<u>子糾</u>兄也,<u>小白</u>弟也。<u>程</u><u>朱</u>二子獨云<u>桓</u>兄<u>糾</u>弟,一以輕<u>召忽</u>之死,一以減<u>管仲</u>之罪,皆因<u>漢</u><u>薄昭</u><u>上淮南王長書</u>中有‘<u>齊桓</u>殺弟’語,引之作據。而<u>薄昭</u>此語,因有忌諱,以<u>漢文</u>是兄,<u>淮南</u>是弟,不敢斥言殺兄,故改兄作弟。此見<u>漢書</u>與<u>淮南</u>本傳<u>韋昭</u>之注。○案:<u>桓</u>弟<u>糾</u>兄審矣,然<u>桓公</u>本無殺<u>糾</u>事。<u>春秋</u>經曰‘<u>齊</u>人殺之’,<u>管子</u>曰‘<u>魯</u>人殺之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>春秋傳</u>:‘<u>齊</u><u>小白</u>入于<u>齊</u>。’<u>杜氏</u>注:‘<u>小白</u>,<u>僖公</u>庶子。公子<u>糾</u>,<u>小白</u>庶兄也。’○<u>公羊傳</u>曰:‘<u>齊</u><u>小白</u>入于<u>齊</u>,篡也。’又曰:‘<u>子糾</u>貴,宜為君者也。’○<u>穀梁傳</u>曰:<u>小白</u>不讓,故惡之也。○<u>管子</u><u>大匡</u>篇曰:‘<u>齊僖公</u>生〔公〕子<u>諸兒</u>、公子<u>糾</u>、公子<u>小白</u>。’又曰:‘〔使〕<u>鮑叔</u>傅<u>小白</u>,辭,〔稱〕疾不出,以為棄我,因<u>小白</u>幼而賤故也。’<u>鮑叔</u>不欲傅<u>小白</u>。○<u>荀子</u><u>仲尼</u>篇曰:‘<u>桓公</u>殺兄而返國。’又曰:‘前事則殺兄而争國。’○案:此諸文並載<u>陳氏</u><u>經典稽疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>莊子</u><u>盜蹠</u>篇曰:昔者<u>桓公</u><u>小白</u>殺兄入嫂而<u>管仲</u>為臣,<u>田成子</u>常殺君竊國而<u>孔子</u>受幣。○<u>韓非子</u>云:<u>桓公</u>,五伯之上也,争國而殺其兄,其利大也。○<u>越絶書</u>云:<u>管仲</u>臣于<u>桓公</u>兄公子<u>糾</u>,<u>糾</u>與<u>桓</u>争國,<u>管仲</u>張弓射<u>桓公</u>,中其帶鉤。○<u>説苑</u><u>尊賢</u>篇云:‘將謂<u>桓公</u>仁義乎?殺兄而立,非仁義也。’又<u>鮑叔</u>曰:‘昔者公子<u>糾</u>在上而不讓,非仁也。’○<u>尹文子</u>云:<u>齊</u>人殺<u>襄公</u>,立<u>公孫無知</u>,而<u>無知</u>被殺,二公子争國。<u>糾</u>宜立者也,<u>小白</u>先入,故<u>齊</u>人立之。○<u>鄧驥</u><u>左氏指縱</u>云:<u>桓公</u>,<u>襄公</u>之季弟也。○案:此諸文並載<u>陳氏</u><u>經典稽疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:‘九,<u>春秋傳</u>作“糾”,古字通用。’<u>左傳</u><u>僖</u>二十六年,<u>齊孝公</u>伐我北鄙,公使<u>展喜</u>犒師,曰:‘<u>桓公</u>糾合諸侯,謀其不協。’○<u>毛</u>曰:九與糾字果是相通。然此是‘九’通‘糾’,非‘糾’通‘九’也。<u>屈平</u><u>天問</u>亦曰:‘<u>齊桓</u>九會,卒然身殺。’而<u>朱子</u>注<u>天問</u>,據<u>展喜</u>一語,而謂是糾字之通,誤矣。○案:糾者,繩三合也。<u>徐鉉</u><u>説文箋</u>云:調三股繩也。與九相通,本無是理。<u>左傳</u>又曰:‘<u>召穆公</u>思<u>周</u>德之不類,故糾合宗族于<u>成周</u>而作詩。’<u>僖</u>廿四。糾也者,繆也。宗族離心,則宗臣糾而合之;諸侯泮散,則伯主糾而合之。<u>左傳</u>自是糾合,<u>魯論</u>自是九合,何必强合之為快乎?後世字書或云‘糾與九通’,皆據新義,無經證也。惟<u>莊子</u><u>天下</u>篇云:‘<u>禹</u>親操橐耜,以九雜天下之川。’注讀‘九’為‘糾’,注云:糾合錯雜,使川流貫穿注海也。九與鳩、糾、勼並通。本是誤注。九雜者,鳩雜也。鳩者,聚也。糾則何干?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>管子</u>曰:兵車之會六,乘車之會三。○<u>國語</u>曰:兵車之屬六,乘車之會三。○<u>史記</u>曰:兵車之會三,〔而〕乘車之會六。見<u>邢</u>疏。○<u>吕覽</u>曰‘一匡天下’,‘九合諸侯’。○<u>王逸</u><u>楚辭</u>注曰:九合諸侯,一匡天下。○<u>范甯</u><u>穀梁傳</u>注曰:‘<u>莊</u>十三年,會<u>北杏</u>。十四年,會<u>鄄</u>。十五年,又會<u>鄄</u>。十六年,會<u>幽</u>。二十七年,又會<u>幽</u>。<u>僖</u>元年,會<u>檉</u>。二年,會<u>貫</u>。三年,會<u>陽穀</u>。五年,會<u>首止</u><sup>[4]</sup>。七年,會<u>甯母</u>。九年,會<u>葵丘</u>。凡十一會。’正義曰:祇稱九者,不取<u>北杏</u>及<u>陽穀</u>,故減二也。見<u>邢</u>疏。○案:九合之證,可謂備矣。然<u>孔子</u>謂‘九合諸侯,不以兵車’,則<u>管子</u>、<u>國語</u>、<u>史記</u>謂兵車或六或三者,皆誤。當以<u>穀梁傳</u>為正,衣裳之會十一,而不計其二也。<u>國語</u>云:‘甲不解纍,兵不解翳,韜無弓,服無矢。’此所謂‘不以兵車’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>左傳</u><u>襄</u>十一年云:<u>晉悼公</u>以<u>鄭</u>樂之半賜<u>魏絳</u>,曰:‘子教寡人和戎狄,八年之中,九合諸侯。’○<u>昭</u>元年,<u>祁午</u>謂<u>趙文子</u>曰:‘子相<u>晉</u>以為盟主,于今七年矣。再合諸侯,三合大夫。’<u>晉語</u>,<u>魏絳</u>曰:‘八年七合諸侯,君之靈也。’○案:九合之為數目,審矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:誰如<u>管仲</u>之仁?<u>邢</u>云:‘如其仁者,<u>子路</u>言<u>管仲</u>未仁,故為説其行仁之事。’又云:‘餘更有誰如其<u>管仲</u>之仁?再言之者,美之深也。’○駁曰:非也。添入‘誰’字,猶不白矣。凡此物之數與彼物相當者,曰‘如其數’。<u>子路</u>獨以<u>召忽</u>為殺身成仁,而不知<u>管仲</u>之功將仁覆天下,故<u>孔子</u>盛稱其功曰:‘<u>管仲</u>雖不死,亦可以當<u>召忽</u>之死也。’秤其輕重,細心商量,而終不見其不相當,故再言之曰‘如其仁’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:<u>管仲</u>雖不<sup>[5]</sup>得為仁人,而其利澤及人,則有仁之功矣。○案:仁者,非‘本心之全德’,亦事功之所成耳。然則既有仁功,而不得為仁人,恐不合理。然<u>孔子</u>於二子之問,每盛言其功以拒未仁之説,而亦未嘗親自口中直吐出一個仁字,則<u>孔子</u>於此亦有十分難慎者。<u>朱子</u>之言,其以是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李卓吾</u>云:<u>子路</u>以一身之死為仁,夫子以萬民之生為仁,孰大孰小?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘<u>管仲</u>非仁者與?<u>桓公</u>殺公子<u>糾</u>,不能死,又相之。’子曰:‘<u>管仲</u>相<u>桓公</u>,霸諸侯,一匡天下,民到于今受其賜。微<u>管仲</u>,吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也,自經於溝瀆而莫之知也。’<u>後漢書</u><u>應劭奏</u>‘莫’上有人字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:相者,輔也。一卿執政曰相。<u>韓詩外傳</u>云:諸侯一相。○<u>朱子</u>曰:霸,與伯同,長也。<u>杜預</u>云:諸侯之長。○<u>馬</u>曰:‘匡,正也。’補曰:一匡,謂天下當<u>桓公</u>之時一番匡正。如云‘一番整頓了’。○補曰:民到于今,謂流澤遠也,其間殆二百年。○<u>馬</u>曰:微,無也。案:<u>昭</u>元年,<u>劉定公</u>云:‘微<u>禹</u>,吾其魚乎!’○補曰:被髮,謂髮蒙於頂,而辮其末也。中國之俗:冠者髻,童子丱角。○<u>邢</u>曰:衽,謂衣衿。衿向左謂之左衽。夷狄之人,被髮左衽。○<u>朱子</u>曰:諒,小信也。下篇云:君子貞而不諒。○<u>朱子</u>曰:經,縊也。○補曰:溝瀆,塹渠也,其地隱。<u>純</u>云:無人處。○案:當時<u>齊</u>人用<u>鮑叔</u>之計,欲生得<u>管仲</u>,<u>管仲</u>雖欲死,不可得也,故以自經喻之。終古以來,聖賢無自殺者。非自經,則<u>管仲</u>無以死。<u>王</u>曰:<u>管仲</u>、<u>召忽</u>之於公子<u>糾</u>,君臣之義未正成,故死之未足深嘉,不死未足多非。死事既難,亦在於過厚,故<u>仲尼</u>但美<u>管仲</u>之功,亦不言<u>召忽</u>不當死。○<u>顧炎武</u>曰:<u>子糾</u>於<u>齊</u>未成君,於<u>仲</u>與<u>忽</u>則成為君臣矣。<u>狐突</u>之子<u>毛</u>及<u>偃</u>從<u>文公</u>在(<u>晉</u>)〔<u>秦</u>〕<sup>[6]</sup>,而曰:‘今臣之子名在<u>重耳</u>,有年數矣。’<u>漢</u><u>晉</u>已下,太子諸王與其臣皆定君臣之分,蓋自古相傳如此。若<u>毛</u><u>偃</u>為<u>重耳</u>之臣,而<u>仲</u>與<u>忽</u>不得為<u>糾</u>之臣,是以成敗定君臣也,可乎?<u>桓</u>兄<u>糾</u>弟,此亦强為之説。○案:<u>管仲</u>為<u>孔子</u>所與,故<u>子雍</u>回護如是也。然<u>子糾</u>、<u>管仲</u>實有君臣之義,故<u>桓公</u>曰:‘<u>管仲</u>射寡人中鉤。’<u>鮑叔</u>對曰:‘夫為其君動也。人各為其君。君若宥而反之,夫猶是也。’謂移忠。此説載於<u>齊語</u>,紀於<u>管子</u>,則當時實以<u>糾</u><u>管</u>目為君臣。不惟是也,<u>管仲</u>者,<u>子糾</u>之傅也。見<u>管子</u>。傅之為職,必致其死。<u>荀息</u>、<u>伍奢</u>項背相望,豈可以未成君臣得逭其咎?但公室有難,大夫不必皆死。歷觀<u>春秋</u>,凡子弑其父、弟弑其兄者,前後何限?惟當事之臣,或奔或死,其死者不必衮褒,其奔者不必鉞誅。而大夫國人晏然移事,若<u>吴</u><u>季札</u>、<u>衛</u><u>蘧瑗</u>皆<u>仲尼</u>之所嘗亟稱為君子者,而每有國難,身必不與,豈皆無君臣之義於其前君乎?公子公弟法當君國,既正其位,義不敢讎,此<u>春秋</u>之義例也。<u>子糾</u>、<u>小白</u>,均是<u>僖公</u>之子。既正其位,斯我君也。<u>子糾</u>之未死也,我以<u>子糾</u>為君,故可以讎<u>桓</u>。<u>子糾</u>既死,猶必讎之乎?<u>召忽</u>之死固為仁矣,<u>管仲</u>之事未必為不仁也,<u>王珪</u>、<u>魏徵</u>亦其所秉者。如此,必以殉死為仁者,違於經也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>程子</u>曰:<u>桓公</u>,兄也;<u>子糾</u>,弟也,引<u>漢書</u><u>薄昭</u>之書。故聖人不責其死。若使<u>桓</u>弟而<u>糾</u>兄,則<u>管</u>之與<u>桓</u>不可同世之讎也。若計其後功而與其事<u>桓</u>,聖人之言無乃害義之甚,啓萬世反覆不忠之亂乎?○案:<u>武王</u>殺<u>紂</u>,<u>箕子</u>不能死,又從而陳<u>洪範</u>,輔王道,無乃不仁乎?<u>武王</u>殺<u>紂</u>,<u>微子</u>不能死,又從而受封以奉祀,無乃不仁乎?彼當革世之際,猶且如此,況<u>子糾</u>、<u>小白</u>均吾君之子,<u>管仲</u>盡忠所事,及<u>糾</u>之死,入輔<u>桓公</u>以霸<u>齊</u>而尊<u>周</u>,何謂之害義乎?所貴乎聖經者,凡義理當否,質之於聖言也。若既聞聖言,猶守己見,亦奚以哉?此不敢不辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>説苑</u>,<u>子路</u>問于<u>孔子</u>曰:‘昔者<u>管仲</u>欲立公子<u>糾</u>而不能,<u>召忽</u>死之,<u>管仲</u>不死,是無仁也。’<u>孔子</u>曰:‘<u>召忽</u>者,人臣之材。不死,則三軍之虜也;死之,則名聞于天下矣。<u>管仲</u>者,天下之佐、諸侯之相也。死之,則不免於溝瀆之中;不死,則功復用于天下,夫何為死之哉?’○案:此<u>魯論</u>之衍義也,未必本<u>孔子</u>之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>後漢書</u><u>應劭傳</u>云:<u>劭</u>駁<u>尹次</u>、<u>史玉</u>殺人當死,而兄母來代自縊,議貰<u>次</u><u>玉</u>以為刑罰不中,因引經云:‘昔<u>召忽</u>親死<u>子糾</u>之難,而<u>孔子</u>曰“經于溝瀆,人莫之知”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:一匡天下,一切皆正也。○案:<u>吕覽</u>及<u>楚辭</u>注皆以‘一匡’、‘九合’作對語,故後儒或以<u>葵丘</u>之會謂之‘一匡’,今所不用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>左傳</u>:<u>辛有</u>見被髮而祭野者,曰:‘不〔及〕百年,(吾)〔此〕其戎乎!’竟為<u>陸渾氏</u>。○<u>王制</u>曰:東方曰夷,被髮文身;南方曰蠻,雕題交(距)〔趾〕<sup>[7]</sup>;西方曰戎,被髮衣皮;北方曰狄,衣羽毛,穴居。○案:被髮與披髮不同。披髮者,散髮也。<u>虞衡志</u>所謂‘西原蠻俗,親始死,披髮慟哭’者是也。被髮者,蒙被其髮,而辮其末者也。東方之俗,我則知之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>史記</u><u>趙世家</u>云:翦髮文身,錯臂左衽,<u>甌越</u>之文也。○<u>漢書</u><u>終軍傳</u>云:有解編髮、削左衽、襲冠帶、要衣裳者。又云:單于犇幕,昆邪右衽。○案:左衽者,戎蠻之俗,吾東無此俗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>齊語</u>曰:<u>桓公</u>即位數年,東南多有淫亂者,<u>萊</u>、<u>莒</u>、<u>徐夷</u>、<u>吴</u>、<u>越</u>,一戰帥服三十一國。遂南征伐<u>楚</u>,北伐<u>山戎</u>,刜<u>令支</u>,斬<u>孤竹</u>而南歸。西征攘<u>白翟</u>之地,至於<u>西河</u>。西服<u>流沙</u>、<u>西吴</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>劉基</u>曰:<u>管仲</u>攘夷狄,説者指其責<u>楚</u>一事。然當時<u>楚</u>人已入中國之冠裳,不責<u>楚</u>,豈遂有被髮左衽之事?須知<u>山戎</u>、<u>白翟</u>等國,當時乘<u>周</u>室之衰而亂者甚多,<u>桓公</u>經營删削之功廣矣。○案:討<u>楚</u>當為攘夷之首。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹任卿</u>云:<u>管</u><u>鮑</u>原係知心之友,當兩公子亡時,二人必有密約:但有成事者,必相與從之。<u>鮑</u>從<u>小白</u>,<u>管仲</u>其必薦己以有為也。無<u>鮑</u>在<u>桓</u>處,豈遂不知死難之義哉?夫子嘿揣得此義,故不責其不死。○駁曰:非也。審如是也,<u>鮑</u>與<u>管</u>皆不忠矣。只到<u>齊</u>人欲生得時,<u>管仲</u>知<u>鮑叔</u>必薦己,所以請囚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公叔文子</u>之臣大夫<u>僎</u>,與<u>文子</u>同升諸公。子聞之,曰:‘可以為文矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:<u>文子</u>,<u>衛</u>大夫<u>公孫拔</u>。已見前。○<u>孔</u>曰:大夫<u>僎</u>本<u>文子</u>家臣,薦之使與己並為大夫,同升在公朝。○<u>孔</u>曰:言行如是,可謚為文。○<u>邢</u>曰:<u>謚法</u>‘錫民爵位曰文’。<u>朱子</u>曰:文者,順理而成章(也)〔之謂〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛</u>曰:‘臣大夫,即家大夫也。’又曰:‘<u>左傳</u>,<u>子伯季氏</u><sup>[8]</sup>初為<u>孔氏</u>臣,即<u>孔悝</u>家臣。新登于公。’○案:‘臣大夫’為句,恐未安也。<u>史記</u><u>晏嬰傳</u>云:‘<u>晏嬰</u>御者亦升為大夫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>檀弓</u>曰:<u>公叔文子</u>卒,其子<u>戍</u>請謚於君曰:‘日月有時,將葬矣。請所以易其名者。’君曰:節。‘夫子聽<u>衛國</u>之政,修其班制,以與四鄰交,<u>衛國</u>之社稷不辱,不亦文乎?故謂夫子<u>貞惠文子</u>。’○案:<u>文子</u>之得謚<u>文</u>,以是也。<u>馮</u>云:<u>文子</u>不因薦<u>僎</u>得謚,夫子即此稱其不愧于謚耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴無障</u>云:人臣之病有二,一種忌刻,恐後進之士功名蓋我之上;一種自尊,不肯與若輩並列,此皆曖昧私情。薦<u>僎</u>一事,風度光明俊偉,無此二病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子言<u>衛靈公</u>之無道也,<u>康子</u>曰:‘夫如是,奚而不喪?’<u>孔子</u>曰:‘<u>仲叔圉</u>治賓客,<u>祝鮀</u>治宗廟,<u>王孫賈</u>治軍旅。夫如是,奚其喪?’<u>陸氏</u><u>釋文</u>‘子言’作‘子曰’。○<u>皇氏</u>本‘道’下有久字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:喪,失位也。義見前。○<u>朱子</u>曰:<u>仲叔圉</u>,即<u>孔文子</u>。○補曰:治賓客者,大行人;<u>周禮</u>中大夫。治宗廟者,大祝;<u>周禮</u>下大夫。治軍旅者,司馬。○補曰:<u>仲叔圉</u>亂倫,見上篇。<u>祝鮀</u>為佞,<u>王孫賈</u>賣權,欲夫子媚竈。皆非賢者,然其才識足以保邦。<u>朱子</u>曰:三人雖未必賢,而其才可用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:所任者各當其才,何為當亡?<u>邢</u>云:喪,亡也。<u>季康子</u>問曰:‘何為而國不亡(也)〔乎〕?’○駁曰:非也。喪者,失位也,屢見<u>檀弓</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>陸氏</u><u>釋文</u>云‘“子曰”一本作“子言”’,<u>鄭</u>本同。○<u>皇氏</u>本亦作‘子曰’。○<u>純</u>曰:<u>季康子</u>不待其言終,遽問曰:‘夫如是,奚而不喪?’○駁曰:非也。<u>邢氏</u>本是也。<u>孔子</u>備言其無道,如嬖<u>南子</u>、召<u>宋朝</u>諸事。記者約之為九字。<u>蔡清</u>説如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡</u>曰:<u>圉</u>即敏學好問者。○駁曰:非也。義見前。若<u>鮀</u>則有博古之才,見<u>春秋傳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘其言之不怍,則為之也難。’<u>金</u>云:<u>東漢書</u>引此句作‘則其為之也難’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:怍,慚也。内有其實,則言之不慚,積其實者為之難。○補曰:言不過實,乃無怍矣;方其實也,不亦艱乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:大言不慚,則無必為之志,而(自)不〔自〕度其能否矣。欲踐其言,豈不難哉?○<u>陳</u>曰:輕於言者,必不務力於行也。○<u>純</u>曰:<u>里仁</u>篇云‘古者言之不出,恥躬之不逮也’,與此正相表裏。○案:舊説謂先行而後言也,集注謂先言而後行也,二解皆好,姑從舊説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　子曰:為之難,言之得無訒乎?見上篇。○案:上下‘為之難’,宜無異義。若從集注,則不得同也。集解以積功為難,如云‘仁之難成久矣’。集注以人品為難,如云‘難乎(其)有恒矣’。豈可同乎?以此推之,當從舊説。<u>里仁</u>篇云‘古者言之不出,恥躬之不逮也’,謂怍,故不言也。此章謂無怍,然後可言。○<u>禹</u>曰:洪水滔天,浩浩懷山襄陵,下民昏墊。予乘四載,隨山刊木,暨<u>益</u>奏庶鮮食。予決九川,距四海,濬畎澮距川,暨<u>稷</u>播,奏庶艱食鮮食。懋遷有無,化居。烝民乃粒,萬邦作乂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳成子</u>弑<u>簡公</u>。<u>孔子</u>沐浴而朝,告於<u>哀公</u>曰:‘<u>陳恒</u>弑其君,請討之。’公曰:‘告夫三子!’<u>孔子</u>曰:‘以吾從大夫之後,不敢不告也。君曰“告夫三子”者。’之三子告,不可。<u>孔子</u>曰:‘以吾從大夫之後,不敢不告也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>成子</u>,<u>齊</u>大夫<u>陳恒</u>也。○<u>朱子</u>曰:<u>簡公</u>,<u>齊</u>君,名<u>壬</u>。○<u>馬</u>曰:將告君,故先齊,齊必沐浴。<u>邢</u>云:<u>左傳</u>云‘齊而請’。補曰:潔己致誠,冀君聽己也。○補曰:討,治罪也。<u>皋陶謨</u>:天討有罪。○<u>孔</u>曰:三子,三卿也。<u>邢</u>云:<u>季孫</u>、<u>孟孫</u>、<u>叔孫</u>,三卿也。<u>朱子</u>曰:時政在三家,<u>哀公</u>不得自專,故使<u>孔子</u>告之。○<u>馬</u>曰:我禮當告君,不當告三子。君使我往,故復往。○<u>馬</u>曰:<u>孔子</u>由君命,之三子告,不可,故復以此辭語之而止。補云:語所以告君之意於三子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>左傳</u><u>哀</u>十四年曰:六月甲午,<u>齊</u><u>陳恒</u>弑其君<u>壬</u>于<u>舒州</u>,<u>孔丘</u>三日齊,而請伐<u>齊</u>三。三請之。公曰:‘<u>魯</u>為<u>齊</u>弱久矣,子之伐之,將若之何?’對曰:‘<u>陳恒</u>弑其君,民之不與者半。以<u>魯</u>之衆,加<u>齊</u>之半,可克也。’公曰:‘子告<u>季孫</u>。’<u>孔子</u>辭。退而告人曰:‘吾以從大夫之後也,故不敢不言。’○<u>邢</u>曰:<u>左傳</u>小異者,史官所録,記其與君言耳。退後别告三子,惟弟子知之,故傳無文也。○<u>程子</u>曰:此非<u>孔子</u>之言。誠若此言,是以力,不以義也。○案:子之所慎,齊戰疾,明秉義雖正,凡戰,在所慎也。子曰:‘我戰則克。’<u>禮器</u>文。明知己知彼,度德量力,慮勝而進,如<u>孫武子</u>所云‘先勝而後戰’者也。故其答<u>子路</u>行三軍之問,必曰:‘暴虎馮河,死而無悔者,吾不與也。必也臨事而懼,好謀而成者也。’則<u>孔子</u>不惟量力,兼且好謀,豈可以<u>董仲舒</u>‘正其誼’一語,遂謂成敗在所不計?先儒多以此章為專警三家,以杜放弑之謀,故<u>伊川</u>亦以為較計兵力,不足以警三家也。竊嘗思之,<u>魯哀公</u>之不能自斷,<u>孔子</u>必逆揣之矣;三子者之不欲往討,<u>孔子</u>必逆揣之矣。然且沐浴齊戒,入告此義,似乎不誠;如云不然,似乎不智。然<u>齊</u>人之愛<u>陳氏</u>者,皆小人鄙夫之懷惠者,其故家大族,隱憂竊歎如<u>晏平仲</u>者,亦多矣。<u>孔子</u>商量物情,知<u>齊</u>人半分,灼見其必勝必取之機森列眼前,不忍終默,庶幾積誠致虔,得感悟君心。若其不能自斷,則非不知也。觀於‘吾從大夫之後,不敢不告’一語,其逆揣明矣。賴有<u>左傳</u><u>魯</u>衆<u>齊</u>半之説,纔足以證明夫子之心至誠無僞。若去此説,則<u>孔子</u>此告,其異乎張虚義以為大言者幾希!千載之下,何以知當時事情有如是必勝無敗之勢乎?<u>左傳</u>不可攻也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡</u>曰:<u>春秋</u>之法,弑君之賊,人得而討之。<u>仲尼</u>此舉,先發後聞可也。○<u>毛</u>曰:夫子以致仕之老,且七十餘歲,手無寸鐵,家無宿糧,門弟子襃衣博帶,不可為兵,焉能先發?○又曰:‘上告天子,下告方伯。’<u>論語</u>凡三見:一則<u>顔淵</u>復<u>匡</u>人之讎而告之;一則夫子將正名,黜<u>蒯聵</u>、<u>公輒</u>立公子<u>郢</u>而告之;一則為討<u>陳恒</u>而告之。夫<u>恒</u>之弑君,在<u>哀</u>十四年。前一年,<u>吴</u>已長<u>晉</u>為諸侯之伯,<u>周王</u>稱伯父,<u>魯</u>君稱<u>吴伯</u>,是方伯者,<u>吴</u><u>夫差</u>也。<u>吴伯</u>還國,旋被<u>越</u>寇。夫子此告,未必能應,若轉而告<u>晉</u>,則<u>魯</u>之叛<u>晉</u>已久,朝貢之絶將逾十年,萬一伯主興師,不討逆而先討叛,將何禦之?○案:<u>胡氏</u><u>春秋</u>之説,張虚義,敢為大言,多此類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問事君。子曰:‘勿欺也,而犯之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:隱情壅蔽曰欺,不以直告之。冒威諫争曰犯。謂犯顔。<u>禮</u>曰:‘事君有犯而無隱。’<u>檀弓</u>文。○<u>黄</u>曰:僞言不直謂之欺,直言無隱謂之犯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范</u>曰:犯非<u>子路</u>之所難也,而不〔以〕欺為難。<u>朱子</u>曰:以〔使〕門人為臣一事觀之,<u>子路</u>〔之〕好勇,恐未免於欺。○案:此章恐未必是對病發藥。門人為臣,亦恐非欺罔。<u>孔子</u>謂行詐欺天者,責厲之深,不可以此案<u>子路</u>也。<u>子路</u>生平以不欺見稱,故<u>小邾</u><u>射</u>以<u>句繹</u>來奔,不信千乘之盟,而欲信<u>子路</u>之一言,況於欺君者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子上達,小人下達。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:君子小人,其始皆中人也。毫釐之差,‘喻於義利’。君子日進其德,一級二級,升而達乎最上之級;小人日退其步,一級二級,降而達乎最下之級。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:本為上,<u>邢</u>云:德義也。末為下。<u>邢</u>云:財利也。○<u>邢</u>曰:此章言君子小人所曉達不同也。○<u>朱子</u>曰:君子循天理,故日進乎高明;小人徇人欲,故日究乎汙下。○案:<u>朱子</u>之義不可易。注疏以為‘曉達’,此謂‘喻於義、喻於利’曰達也,其義非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瞿昆湖</u>云:上達,是循天理,造到天理極處;下達,是循人欲,淪于人欲極處。○<u>湯霍林</u>云:為善如登,為惡如崩。君子一步高一步,只管從上去;小人一步落一步,只管流下來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>純</u>曰:君子上達者,君子謂士大夫,言君子之道得上達王公也。小人謂庶民也,小人之道,下達而已。<u>士昏禮</u>曰:昏禮。下達。○<u>玉藻</u>曰:始冠緇布冠,自諸侯下達;居冠屬武,自天子下達。○<u>表記</u>曰:事君不下達。○<u>荀子</u>曰:刑罰雖繁,令不下通。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘古之學者為己,今之學者為人。’為,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:為己,履而行之;為人,徒能言之。<u>邢</u>云:空能為人者〔言〕<sup>[9]</sup>説之,己不能行。○補曰:為,猶助也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>程子</u>曰:為己,欲得之於己也;為人,欲見知於人也。○案:躬蹈善行,則我進德也;口述善言,則人聞道也。為己者,益於己也;為人者,益於人也。若見知於人,則雖不益我,亦不益人,何得曰為人乎?君子之道,‘人不知而不愠’,不見是而无悶,固有斯義。然‘君子疾没世而名不稱焉’,令聞令名,豈亦君子之所惡哉?子曰‘不患人之不己知’,求為可知。求為可知,則見知於人,非君子之所惡也。<u>葉公</u>問<u>孔子</u>於<u>子路</u>,<u>子路</u>不對。子曰:‘汝奚不曰,其為人也,發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾。’則<u>孔子</u>未嘗不‘欲見知於人也’。要之,實見得有為人處,然後方可曰為人。<u>孔</u>注恐不可易也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>顔氏家訓</u>云:古之學者為己,以補不足也;今之學者為人,但能説之也。又云:古之學者為人,行道以利世也;今之學者為己,修身以求進也。○案:<u>顔氏</u>上説,與<u>孔</u>注合;下説亦以求知為為己,與<u>程子</u>説相反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范曄</u>曰:為人者,馮譽以顯物;為己者,因心以會道。見<u>邢</u>疏。○駁曰:非也。然馮譽顯物,謂揚人之善也,猶是益人,不似求見知者,仍是為己也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘧伯玉</u>使人於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>與之坐而問焉,曰:‘夫子何為?’對曰:‘夫子欲寡其過而未能也。’使者出。子曰:‘使乎!使乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>伯玉</u>,<u>衛</u>大夫<u>蘧瑗</u>。○補曰:使者言<u>伯玉</u>修己常若不及。○<u>陳</u>曰:再言‘使乎’者,善之也,言使得其人。<u>朱子</u>云:使者之言愈自卑約,而其主之賢益彰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>莊子</u>曰:<u>伯玉</u>行年六十而六十化,未嘗不始於是之而卒詘之以非也。<u>則陽</u>篇。○<u>淮南子</u>曰:<u>蘧伯玉</u>(行)年五十,而(知)〔有〕四十九年(之)非。<sup>[10]</sup>○<u>朱子</u>曰:蓋其進德之功老而不倦。○<u>毛</u>曰:<u>伯玉</u>見于<u>春秋</u>,在<u>襄</u>十四年。<u>衛</u><u>孫林父</u>、<u>甯殖</u>將逐君,問于<u>蘧伯玉</u>,<u>伯玉</u>不對而出。則此時已為大夫,且為逆臣所敬憚如此,此必在强仕之年可知矣。乃後此九年,而夫子始生。又六十餘年,當<u>定公</u>十四年,夫子去<u>魯</u>之後,再三適<u>衛</u>,始主<u>伯玉</u>家,則此時<u>伯玉</u>已百年餘矣。<u>蔡邕</u><u>釋誨</u>云:‘<u>蘧瑗</u>保生。’此長年之證。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注曰:<u>孔子</u>居<u>衛</u>,嘗主於其家。既而反<u>魯</u>,故<u>伯玉</u>使人來也。○案:<u>孔子</u>此時未及與<u>伯玉</u>相見,故使者之答如此。若相知既深,則不應作如此謙卑語。且<u>孔子</u>自<u>衛</u>反<u>魯</u>,<u>伯玉</u>年已百歲,使者所答不宜如此。<u>王充</u>曰:‘“使乎!使乎”,非之也。説<u>論語</u>者,曰:“非之者,非其代人謙也。”<u>孔子</u>之問使者曰:“夫子何為?”問所治為,非問操行也。使者宜對曰“夫子為某事,治某政”,今反言“欲寡其過而未能也”。’<u>論衡</u><u>問孔篇</u>。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王應麟</u>曰:<u>蘧伯玉</u>,<u>史記</u>謂‘<u>孔子</u>所嚴事’,不當弟子列。<u>禮殿圖</u>有之,而<u>唐</u><u>宋</u>皆錫封從享。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不在其位,不謀其政。’<u>曾子</u>曰:‘君子思不出其位。’集注本分為二章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:上節見前。<u>泰伯</u>篇。○<u>朱子</u>曰:此<u>艮</u>卦之象辭。謂下節。○<u>邢</u>曰:此章戒人之僭濫侵官也,言若己不在此位,則不得謀議此位之政事也。<u>曾子</u>遂曰‘君子思不出其位’,言思慮所及,不越其職。○案:<u>邢氏</u>本合之為一章,今從之。<u>曾子</u>釋夫所言之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>曾子</u>蓋嘗稱之,記者類記之。○或曰:分作兩章,則<u>曾子</u>突引此詞,無謂不知<u>象</u>曰,襲為己語,又無其事因。有據<u>宋</u>儒<u>范諤昌</u>説,以為<u>彖</u>、<u>象</u>、<u>文言</u>皆非夫子所作,謬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子恥其言而過其行。’<u>皇氏</u>本‘而’作‘之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:君子言行相顧。若言過其行,謂有言而行不副。君子所恥也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:恥者,不敢盡之意;補云:恥其言者,謂言之有怍色。過者,欲有餘之辭。<u>朱子</u>曰:猶‘喪過乎哀,用過乎儉’之過。○案:若如<u>邢</u>説,則上‘其’字似衍,故<u>朱子</u>釋之如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>雜記</u>曰:有其言而無其行,君子恥之。○<u>表記</u>曰:‘使民有所勸勉愧恥,以行其言。’又曰:‘君子恥有其辭而無其德,〔恥〕<sup>[11]</sup>有其德而無其行。’又云:恥名之浮于行。○<u>史記</u>曰:<u>子貢</u>見<u>原憲</u>,慚而不懌,終身恥其言之過也。○<u>潛夫論</u>曰:<u>孔子</u>疾夫言之過其行者。<u>交際</u>篇。○案:上篇云‘古者言之不出,恥躬之不逮也’,皆舊説之確證。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>皇氏</u>本曰:君子恥其言之過其行。○<u>純</u>曰:恥者,恥言之過行也。○案:誠如是也,都無事矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子道者三,我無能焉:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。’<u>子貢</u>曰:‘夫子自道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:道者,人所行也。君子之所以為道者有三。○<u>朱子</u>曰:自責以勉人。<u>中庸</u>云:君子之道四,<u>丘</u>未能一焉。○<u>朱子</u>曰:‘道,言也。’<u>邢</u>云:夫子自道,説也。補曰:自道者,言所謂仁知勇非别人之行。○案:‘仁、知、勇’三句,義見前。<u>子罕</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:道體無窮,〔故〕聖人未嘗見其有餘。<u>吴無障</u>云:縱使地位已到,若心上曉得自己極至,使不是極至了。唯欿欿然虚忘其地位之所至,方見純亦不已之心。○案:君子向道而行,‘中道而廢’,未有君子而自足者也。故君子之謙,皆真謙也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>方人。子曰:‘<u>賜</u>也賢乎哉?夫我則不暇。’<u>皇氏</u>本‘哉’作‘我’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:方,左右相比也。<u>大射禮</u>:左右曰方。<sup>[12]</sup>方人者,取古今人兩兩相比,議其長短也。○補曰:賢,愈也。自修既盡,乃可議人。<u>子貢</u>既方人,意已賢於我。○補曰:賢乎哉,褒辭。<u>孔子</u>深非之,故作褒辭以譏之。○補曰:我則自修未盡,弗暇為此閒漫。<u>蔡</u>云:急於自治者,自不暇於方人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:比方人也。<u>邢</u>云:<u>子貢</u>多言,嘗舉其人倫以相比方。○案:方者,兩舟相併也。<u>説文</u>云:兩舟相併,必比其長短。通作物。古作<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_41925__30863_(tp).jpg"">。比物四驪,言相方也。<u>張華</u><u>鷦鷯賦</u>云:‘上方不足,下比有餘。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>皇氏</u>本,子曰:‘<u>賜</u>也賢乎我。夫我則不暇。’○<u>純</u>曰:‘<u>賜</u>也賢乎我夫’六字絶句。○案:我字似是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不患人之不己知,患其不能也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u>曰:徒患己之無能。<u>純</u>云:士常患人之不己知,而不自揣其才能者,過矣。人果知己,而己材不足以副其知,是為傷人之明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　子曰:不患人之不己知,患不知人也。<u>學而</u>篇。○子曰:‘不患莫己知,求為可知也。’<u>里仁</u>篇。子曰:‘君子病無能焉,不病人之不己知也。’<u>衛靈公</u>。○<u>朱子</u>曰:凡指同而文不異者,一言而重出也。文小異者,累<sup>[13]</sup>言而各出也。聖人於此蓋屢言之,其丁寧之意可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不逆詐,不億不信。抑亦先覺者,是賢乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:逆,未至而迎之也;億,未見而意之也。補云:讀之如‘億則屢中’。○<u>朱子</u>曰:詐,謂人欺己;不信,謂人疑己。○<u>朱子</u>曰:抑,反語辭。凡抑字,皆略反上文之意。言雖不逆不億,而於人之情僞自然先覺,乃為賢也。○<u>純</u>曰:逆、億皆有意,如<u>蘇秦</u>揣摩是已覺,則無心知幾之屬也,故曰‘是賢乎’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:先覺人情者,是寧能為賢乎?或時反怨人。<u>邢</u>云:先覺者,非為賢也。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微生畝</u>謂<u>孔子</u>曰:‘<u>丘</u>何為是栖栖者與?無乃為佞乎?’<u>孔子</u>曰:‘非敢為侫也,疾固也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:‘<u>微生</u>姓,<u>畝</u>名。’<u>邢</u>云:隱士也。<u>朱子</u>曰:‘名呼夫子,而辭甚倨,蓋有齒德而隱者(也)。’○<u>邢</u>曰:栖栖,猶皇皇也。何為是東西南北栖栖皇皇者與?補曰:栖栖,不安之意。皇皇,猶恐不及之意。○<u>朱子</u>曰:為佞,言〔其〕務為口給以悦人也。○<u>朱子</u>曰:疾,惡也。補云:厭惡也,非憎惡也。○補曰:固,塞也,陋也。<u>朱子</u>云:執一而不通也。隱居獨善、棄世絶物者,其道塞而陋,故君子惡之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注曰:栖栖,依依也。<u>饒</u>云:栖栖,如鳥之栖木而不去。○案:<u>小雅</u>云‘六月棲棲,戎車既飭’。言簡閲戎車,其衆騷騷然也。<u>班固</u><u>答賓戲</u>曰:‘聖哲之治,栖栖皇皇。’言聖君勤而不安也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:病世固陋,欲行道以化之。○駁曰:非也。<u>孔子</u>尚不得位,善世移俗之責,安能自任乎?君子之道,雖卷舒隨時,而不仕無義,絶物非仁,故周流四國,冀其一遇,為所惡者固滯而不通也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒</u>曰:<u>畝</u>方以退隱為高,殊不知聖人可仕則仕,可止則止。○案:<u>孔子</u>自言其本意而已,未必是譏切<u>微生</u>,如反駁然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>純</u>曰:<u>孔子</u>博訪古道,不遑寧處,如有求而不得者然。‘人不學,不知道’,是為固陋。我惡之,故孜孜求道。○案<u>禮運</u>曰:‘我欲觀<u>夏</u>道,是故之<u>杞</u>;我欲觀<u>殷</u>道,是故之<u>宋</u>。’則<u>孔子</u>之周游四國,為求道也。<u>純</u>義甚好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘驥不稱其力,稱其德也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:驥,古之善馬名。○<u>鄭</u>曰:德者,調良之謂。<u>胡</u>云:調者,習熟而易控御也;良者,順服而不蹄齧也。○<u>饒</u>曰:驥非無力,然其所以得驥之名者,以德不以力。○<u>邢</u>曰:此章疾時尚力取勝而不重德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹</u>曰:人有才而無德,則亦奚足尚?<u>胡</u>云:觀人者,不當言其才,而當言其德。○案:馬之調良,亦其才也。古人以德為才,豈以才為戒乎?<u>羿</u>善射,<u>奡</u>盪舟,<u>禹</u><u>稷</u>躬稼,力與德也。<u>邢</u>説不可易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>家語</u>,<u>哀公</u>問於<u>孔子</u>曰:‘請問取人之法。’<u>孔子</u>對曰:‘弓調而後求勁焉,馬服而後求良焉,士必愨而後求智能者〔焉〕。不愨而多能,譬之豺狼,不可邇。’<u>五儀解</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘以德報怨,何如?’子曰:‘何以報德?以直報怨,以德報德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:或人所稱,(見)今〔見〕<u>老子</u>書。<u>老子</u>云:報怨以德。○補曰:德,恩也。<u>何</u>云:恩惠之德。○補曰:所薄者厚,無以待所厚,故留德以報德。○補曰:直者,不罔也。上篇罔與直對稱。人能於有怨者,不誣罔以報之,則斯足矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>老子</u>曰:大小多少,報怨以德。圖難於其易,為大於其細。<u>道德經</u>‘恩始’章。○案:<u>老子</u>之道以慈為主,故以德報怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>表記</u>,子曰:‘以德報德,則民有所勸;以怨報怨,則民有所懲。<u>詩</u>曰:“無言不讎,無德不報。”’子曰:‘以德報怨,則寬身之仁也;<u>鄭</u>云:仁亦當言民,聲之誤。以怨報德,則刑戮之民也。’○案:上節著之為法,故以勸懲言;上‘子曰’。下節謂下民之所自行,下‘子曰’。故不合正理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘莫我知也夫!’<u>子貢</u>曰:‘何為其莫知子也?’子曰:‘不怨天,不尤人。下學而上達。知我者其天乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:時人皆稱夫子盛德,夫子聞之曰:‘彼皆不知我而言之耳。○<u>馬</u>曰:不用於世,句。而不怨天。人不知己,亦不尤人。○補曰:不怨天,不尤人,乃心内之密功,非人所知。○補曰:下學,謂學道自人事而始;即孝弟仁義。上達,謂積功至天德而止。即所云‘始於事親’,終於事天。下學,人所知;見於行事者。上達,非人之所知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:下學人事,上知天命。○案:自此至彼曰達。<u>孔</u>注以‘達’為‘知’,非矣。<u>孔</u>意謂上通天命。君子之道終於事天,此之謂達也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:聖人與天地合其德,故曰惟天知己。○駁曰:非也。<u>孔子</u>非自處以聖人,有是言也。特言其自脩之功不過如此,惟天知之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:夫子自歎。○案:夫子有恒言曰‘不患人之不己知’,今乃以‘莫我知’而發歎,恐無是理。苟其歎之,則必繼之曰‘我祖述<u>堯</u><u>舜</u>,憲章<u>文</u><u>武</u>’,何必言‘不怨天,不尤人,下學而上達’乎?此與見用於斯世者,無所當矣。<u>朱子</u>云:反己自修,循序漸進〔耳〕,無以甚異於人。時人稱述聖德,<u>孔子</u>明之曰:‘彼皆不知我者也。我之學業,惟天知之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>純</u>曰:下學,猶下問也。<u>顔斶</u>曰:‘是以君王無羞亟問,句。不愧下學。’<u>戰國策</u>。下學者,就下而學也。○案:夫子固不恥下問,<u>朱子</u>云:聖人亦須下學,如問禮、問官名,未識須問。然聖人謙卑,不宜自言下學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公伯寮</u>愬<u>子路</u>於<u>季孫</u>。<u>子服景伯</u>以告,曰:‘夫子固有惑志句。於<u>公伯寮</u>,吾力猶能肆諸市朝。’子曰:‘道之將行也與?命也。道之將廢也與?命也。<u>公伯寮</u>其如命何!’<u>皇氏</u>本於‘<u>公伯寮</u>’下有‘也’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>伯寮</u>,<u>魯</u>人。<u>史記</u>云:<u>伯寮</u>,字<u>子周</u>。愬,譖也。<u>邢</u>云:誣<u>子路</u>以罪。○<u>朱子</u>曰:<u>子服</u>,氏。案:<u>子服</u>,<u>孟孫氏</u>之别族。<u>景</u>謚,<u>伯</u>字,<u>魯</u>大夫<u>子服何</u>也。○<u>邢</u>曰:夫子,謂<u>季孫</u>。○<u>邢</u>曰:<u>季孫</u>有疑惑之志。<u>孔</u>云:<u>季孫</u>信讒,恚<u>子路</u>。○<u>鄭</u>曰:吾勢力猶能辨<u>子路</u>之無罪於<u>季孫</u>,使之誅<u>寮</u>而肆之。有罪既刑,陳其尸曰肆。<u>邢</u>云:<u>秋官</u>‘鄉士’云‘協日刑殺,肆之三日’。○<u>邢</u>曰:大夫已上於朝,士以下於市。○補曰:朝者,百官府署之所列也。<u>考工記</u>曰:‘面朝後市。’○補曰:君子仕,將以行道。然道之行廢,有命在天,非一<u>伯寮</u>所能為。言讒愬不足以動心,誅戮不足以迓命。○案:古注讀至‘惑志’絶句。今從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>伯寮</u>,弟子。從<u>史記</u><u>弟子傳</u>也。○<u>純</u>曰:<u>家語</u><u>弟子解</u>,<u>伯寮</u>不載。<u>馬</u>注依<u>史記</u>。<u>史記正義</u>引<u>古史考</u>云:‘疑<u>公伯僚</u>是讒愬之人,<u>孔子</u>不責而云命,非弟子之流也。’<u>朱</u>注不言弟子,蓋如<u>譙周</u>之意耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>子服何忌</u>。○<u>邢</u>曰:<u>左傳</u><u>哀</u>十二年,<u>吴</u>人將囚<u>子服景伯</u>,<u>景伯</u>曰:‘<u>何</u>也立後於<u>魯</u>矣。’<u>杜</u>注云:‘<u>何</u>,<u>景伯</u>名。’然則<u>景伯</u>單名<u>何</u>,而此注云‘<u>何忌</u>’,誤也。○<u>純</u>曰:<u>景伯</u>,<u>孟獻子</u>之玄孫。○案:忌者,語辭。<u>詩</u>云:抑磬控忌。古人稱名,或兼語辭。<u>孟子</u>云:(庾)<u>〔尹〕公之他</u>。<u>孔</u>注<u>何忌</u>,或别有據,未可詳也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注曰:言其有疑於<u>寮</u>之言。○案:‘於<u>公伯寮</u>’自為一句,然後其凌轢<u>伯寮</u>、憤嫉<u>伯寮</u>、指斥<u>伯寮</u>之意更峻更快。恐舊讀為長。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:言<u>季孫</u>固已有疑惑之志。○<u>純</u>曰:固與故通,謂故常也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴</u>曰:市朝不過連言之。<u>左傳</u>:‘<u>晉</u>殺三<u>郤</u>,尸諸朝;殺<u>董安于</u>,尸諸市。’賤者在市也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>曰:<u>子路</u>非王佐之才,家臣非卿相之位,而<u>孔子</u>以<u>公伯寮</u>之愬為關吾道之行止,何也?<u>魯</u>為公室之蠹者,莫如<u>季氏</u>。<u>孔子</u>為政於<u>魯</u>,大率欲裁其僭。而勇於承令,以出藏甲,墮<u>郈</u><u>費</u>者,<u>子路</u>也。<u>公伯寮</u>愬<u>子路</u>,固將假以沮<u>孔子</u>也。故<u>孔子</u>不為<u>子路</u>禍福計,而為吾道興廢計。然吾道之行與不行,繫於天之祐不祐,而不繫於<u>寮</u>之愬不愬也。<u>景伯</u>尤諸人,而<u>孔子</u>委之天。<u>孟子</u><sup>[14]</sup>於<u>臧倉</u>之沮<u>魯侯</u>,亦歸之天焉。○案:説得有理,但謂‘<u>子路</u>非王佐之才’,謬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘賢者辟世,其次辟地,其次辟色,其次辟言。’辟,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:韜名晦迹,居世而不令世知,是辟世也。○<u>馬</u>曰:‘去亂國,適治邦。’補曰:是辟地也。○補曰:見顔色而違之,是辟色也。<u>邢</u>云:不能豫擇治亂,但觀君之顔色,若有厭己之色,於斯去之。○補曰:聞一言,知亂將作而去之,是辟言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:世主莫得而臣。<u>邢</u>云:天地閉,則賢人隱,高蹈塵外,枕流漱石,天子諸侯莫得而臣。○案:辟世者,後世之所謂‘大隱’也;隱城市。辟地者,即小隱也。隱山林。<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>自稱‘辟世之士’,見下篇。<u>沮</u><u>溺</u>何嘗高舉遠遯乎?居斯世也,混於甿隸,人莫之知,斯之謂辟世也。枕流漱石,豈是人乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:色斯舉矣。○駁曰:非也。色,駭貌。義見前。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:有惡言,乃去。○駁曰:非也。既有惡言,烏足云辟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>程子</u>曰:四者非有優劣,所遇不同耳。○<u>朱子</u>曰:避世,若<u>伯夷</u>、<u>太公</u>是也。避<u>紂</u>而居<u>東、北海</u>之濱。避地,如<u>百里奚</u>去<u>虞</u>至<sup>[15]</sup><u>秦</u>。避色,如<u>衛靈公</u>顧蜚雁,而色不在,<u>孔子</u>遂去之。避言,如<u>衛靈</u>問陳,而<u>孔子</u>遂行。○案:<u>易</u>曰‘遯世无悶’。君子固有遯世之義也。<u>孔子</u>就遯世之法分為四等,曰:‘太上避世,其次避地,而見幾而作者又次之,察言而去者又次之。’恐不可平等説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘作者七人矣。’注疏連上為一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李</u>曰:作,起也。言起而隱居者,今七人矣。不可知其誰何。○補曰:既見幾而作,則自仕而去,非素隱也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:作,為也。為之者凡七人,案:為者,為避世之事。謂<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>、丈人、<u>邢</u>云:荷蓧丈人。<u>石門</u>、即晨門。荷蕢、<u>儀</u>封人、<u>楚</u>狂<u>接輿</u>。○<u>鄭</u>曰:<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>、<u>虞仲</u>,避世者;荷蓧、<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>,避地者;<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>,避色者;荷蕢、<u>楚</u>狂<u>接輿</u>,避言者。七當為十字之誤。見<u>邢</u>疏。○<u>王弼</u>曰:七人,<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>、<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>、<u>朱張</u>、<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>。見<u>邢</u>疏。○<u>李</u>曰:必求其人以實之,則鑿矣。○案:<u>易</u>曰‘見幾而作’。則作者七人,固皆遯世之人,又必<u>孔子</u>同時之人。<u>包</u>説稍長,但曰某曰誰,民莫之信矣。<u>韓</u>曰:‘<u>包氏</u>以上文連此七人,失其旨。吾謂别段,非謂上文避世事也。下文“子曰”别起義端,作闕者字。七人,非以隱避為作者,明矣。避世本無為,作者本有為,顯非一義。<u>齊</u><u>魯</u>記言,無不脱舛。七人之數,固難條列,但明作者實非隱淪,昭昭矣。’○<u>張横渠</u>曰:作者七人,謂<u>伏羲</u>、<u>神農</u>、<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>,非有述於人者。○<u>宋</u><u>潛室</u>云:七人,<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周公</u>是也。夫子自言,我今承七人之後,只述而不作。<u>荻</u>亦云。○<u>純</u>曰,<u>樂記</u>曰:‘知禮樂之情者,能作;識禮樂之文者,能述。作者之謂聖,述者之謂明。’<u>表記</u>曰:‘後世雖有作者,<u>虞帝</u>弗可及也。’○案:此是一義。然歷數七人,皆未可信也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>漢書</u><u>黄瓊</u><u>上災異疏</u>有云:伏見處士<u>巴郡</u><u>黄錯</u>、<u>漢陽</u><u>任棠</u>年皆耄耋,有作者七人之論。<sup>[16]</sup>○<u>後漢書</u><u>逸民傳</u>云:絶塵不反,同夫作者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐自溟</u>云:七人,是十分中去七分也。作七個人看者,何其拘?○駁曰:非也。<u>徐</u>蓋云:賢者之去世而隱者,殆十分之七。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>宿於<u>石門</u>。晨門曰:‘奚自?’<u>子路</u>曰:‘自<u>孔氏</u>。’曰:‘是知其不可而為之者與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:<u>石門</u>,<u>齊</u>地,<u>隱</u>三年云:<u>齊侯</u>、<u>鄭伯</u>盟于<u>石門</u>。郊關之有城者。○<u>何</u>曰:‘晨門者,閽人也。’<u>邢</u>云:掌晨昏開閉門者。<u>朱子</u>曰:‘蓋賢人隱於抱關者也。’○<u>邢</u>曰:自,從也。○<u>包</u>曰:言<u>孔子</u>知世不可為而强為之。<u>邢</u>云,閽人問曰:‘是知其世不可為,而周流東西,强為之者與?’○<u>邢</u>曰:意非<u>孔子</u>不能隱遯辟世。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:<u>石門</u>〔者〕,<u>魯</u>城門。○<u>邢</u>曰:<u>石門</u>,地名。○<u>純</u>曰:<u>隱</u>三年冬,<u>齊侯</u>、<u>鄭伯</u>盟于<u>石門</u>。<u>杜</u>注:‘<u>石門</u>,<u>齊</u>地。或曰:<u>濟</u>北<u>盧縣</u>故城西南<u>濟水</u>之門。’<u>大明一統志</u>:<u>山東</u><u>兗州府</u><u>東平州</u><u>石門山</u>在<u>平陰縣</u>西二十五里,山上有石門,東西相向,可通人行。○案:若是<u>魯</u>城門,<u>子路</u>無緣宿矣。<u>姚承庵</u>曰:‘晨門之言,非譏<u>孔子</u>。彼其識見當亞<u>儀</u>封人。’見<u>知新日録</u>。○<u>荻</u>曰:知其不可而不為,果於己者也,如<u>楊朱</u>、<u>老</u>、<u>莊</u>之徒,是為不恭。知其不可而且為之,不棄斯民者也,如<u>殷</u>三仁是已。晨門知<u>孔子</u>志于康濟,故以此稱之。○案:其言則譏,其心則相愛之至也。情見于辭,千載如覿。<u>荻氏</u>嫌<u>孔子</u>受譏,欲回護為説,亦拘矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子擊磬於<u>衛</u>。有荷蕢而過<u>孔氏</u>之門者,曰:‘有心哉!擊磬乎!’既而曰:‘鄙哉!硜硜乎!莫己知也,斯己而已矣。深則厲,淺則揭。’子曰:‘果哉!末之難矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:<u>魯定公</u>十三年,<u>孔子</u>適<u>衛</u>,時五十五歲。即<u>衛靈公</u>三十八年也。擊磬為習樂也,有笙磬、頌磬。見<u>周禮</u>。○<u>邢</u>曰:荷,擔揭也。○<u>何</u>曰:蕢,草器也。○<u>荻</u>曰:有心者,有心於教化也。磬,樂器。知其心欲以禮樂化天下。○補曰:鄙,陋也。硜硜,磬聲。<u>樂書</u>云:‘石聲硜硜。’<u>樂記</u>作‘磬磬’。○補曰:‘莫我知也’,斯可止矣。○<u>朱子</u>曰:以衣涉水曰厲,<u>爾雅</u>注云:‘衣謂褌也。’<u>許</u>云:‘衣,裏衣也。’攝衣涉水曰揭。<u>爾雅</u>注云:揭衣,謂褰裳也。○<u>邢</u>曰:此<u>衛風</u><u>匏有苦葉</u>篇<sup>[17]</sup>。○<u>包</u>曰:言隨世以行己,若過水,必以濟。知其不可,則當不為。補云:酌深淺之宜以行其身。○補曰:果哉者,許其言之中理也。果然如所言。末之難矣,謂無辭可答也。難者,詰辨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:有心,謂契契然。<u>侃</u>云:契契,謂心别有所志(也)。<u>詩</u>云:‘契契寤歎。’○<u>邢</u>云:<u>大東</u><u>毛傳</u>云‘契契,憂苦也’。此硜硜者,徒信己而已,〔言〕<sup>[18]</sup>亦無益。○<u>朱子</u>曰:此人聞〔其〕磬聲而知(心)〔之〕,則亦非常人。知古人於琴聲中知有殺心。硜硜,石聲,亦專確之意。○案:硜硜者,磬之本聲。義見前。<u>夔</u>擊之硜硜,鄙夫擊之亦硜硜,非<u>孔子</u>之磬别自硜硜也,硜硜豈貶辭乎?聞磬聲,則知習樂矣;知習樂,則知其有行道之心。豈必有<u>蔡仲郎</u>之妙解,<u>萬寶常</u>之神通,然後方可以知有心乎?聞琴聲而知殺心,本是渺茫之言也。○又按:<u>何氏</u>以硜硜為小信之貌,亦大謬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:未知己志,而便譏己,所以為果。<u>邢</u>云:果敢(也)。末,無也。無難者,以其不能解己之道。<u>邢</u>云:果敢不以為難也。○駁曰:非也。果哉,是之之辭。又決辭。<u>汲黯傳</u>曰:‘人言刀筆吏不可為公卿,果然。’許其言中理。又難者,詰也。<u>孟子</u>曰:‘於禽獸〔又〕何難焉?’<u>張良</u>發八難。<u>東方朔</u>答客難。<u>鼂錯傳</u>云:‘宗室集議,莫敢難。’<u>趙奢傳</u>云:‘<u>趙括</u>言兵事,<u>奢</u>不能難。’皆詰辨之義也。<u>孔子</u>之棲棲四國,豈樂為者哉?荷蕢丈人一語,本是相愛之意,<u>孔子</u>受而不辭,與自家意思犂然相合,故曰:‘其言果然是矣,吾無辭可相詰難矣。’如是,則詞氣雍容,意味淵永,千載之下,如可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注曰:果哉,歎其果於忘世(也)。且言人之出處,若但如此,則亦無所難矣。○案:深則厲,淺則揭,本是裁酌細密之言,非果於忘世。且‘果’一字之内,恐無以包忘世之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>爾雅</u><u>釋水</u>曰:‘繇膝以下為揭,繇膝以上為涉,繇帶以上為厲’,‘以衣涉水曰<sup>[19]</sup>厲’。<u>郭</u>云:衣,褌也。○案:褌者,所謂犢鼻褌也。先王之世,民知重禮,别作小褌以涉深水,不倮體以露陰也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>曰:‘<u>書</u>云,“<u>高宗</u>諒陰,三年不言。”何謂也?’子曰:‘何必<u>高宗</u>,古之人皆然。君薨,百官總己以聽於冢宰三年。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>周書</u><u>無逸</u>篇文。○<u>孔</u>曰:<u>高宗</u>,<u>殷</u>之中興王<u>武丁</u>也。○<u>孔</u>曰:諒,信也;陰,猶默也。<u>朱子</u>曰:諒陰,天子居喪之名,未詳其義。○補曰:不言,謂無所詔令。○補曰:古之人,謂<u>夏</u><u>殷</u>。○<u>朱子</u>曰:言君薨,則諸侯亦然。○<u>邢</u>曰:總己,言各總其職。補云:總,統也。○補曰:聽於冢宰,謂聽從其詔令。○<u>孔</u>曰:冢宰,天官卿。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:諒陰,<u>禮記</u>作‘諒闇’。<u>鄭玄</u>以為凶廬,非<u>孔</u>義也。○<u>侃</u>曰:或呼倚廬為諒陰,或呼為梁闇,或號為<u>梁庵</u>,各隨義而言之。○案:諒陰之訟亦繁矣,信默之義差長。詳見余<u>書説</u>,今不再述。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>喪服四制</u>云:<u>書</u>曰‘<u>高宗</u>諒闇,三年不言’,善之也。王者莫不行此禮,何以獨善之也?曰:<u>高宗</u>者<u>武丁</u>。<u>武丁</u>者,<u>殷</u>之賢王也。繼世即位而慈良於喪,當此之時,<u>殷</u>衰而復興,禮廢而復起,故善之。善之,故載之書中而高之,故謂之<u>高宗</u>。三年之喪,君不言,<u>書</u>云‘<u>高宗</u>諒闇,三年不言’,此之謂也。○案:諒闇不言之禮,恐是<u>夏</u><u>殷</u>之法。至<u>周</u>小變,故釋冕反喪服。<u>丘瓊山</u>云:<u>周公</u>負扆以朝諸侯而流言起,則此制不得不變,故<u>康王</u>葬畢遂即位。至<u>春秋</u>時又大變,詳見余<u>春秋説</u>,今不再述。<u>邢</u>疏載<u>杜預</u>短喪之議,余亦已辨之於<u>春秋説</u>,今略之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘上好禮,則民易使也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:民莫敢不敬,故易使。<u>皇氏</u>本不載。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>牛春宇</u>云:此使非使民赴工也,使之為善而已。<u>徐自溟</u>云:使是駕馭約束之意。○案:民易使者,如身使臂,如臂使指,血脈調鬯,無强硬不仁之病也,非使之赴征役。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問君子。子曰:‘修己以敬。’曰:‘如斯而已乎?’曰:‘修己以安人。’曰:‘如斯而已乎?’曰:‘修己以安百姓。修己以安百姓,<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:君子,謂在上之人。○<u>荻</u>曰:不言所敬,敬天也,修己以敬天。○補曰:安人,謂孝悌敦睦,以親九族。○補曰:百姓,謂百官萬民。○補曰:病,猶難也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:敬其身。○案:敬者,有所嚮之名,無所向,則無所敬矣。君子之敬其身,亦所以敬天而敬親。<u>朱子</u>云:敬〔者〕非但是外面恭敬而已。須看<sup>[20]</sup>裏面無一毫不直處,方是敬以直内。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:人,謂朋友九族。○案:<u>堯典</u>曰‘克明峻德,以親九族’。<u>孔</u>先言朋友,恐未安也。修己以敬者,誠意正心也;修己以安人者,修身齊家也;修己以安百姓者,治國平天下也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孫月峯</u>云:<u>堯</u><u>舜</u>非以百姓之不安為病,病己之不修無以安百姓也。百姓有未安處,乃己未修也。○案:此説甚精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>原壤</u>夷俟。子曰:‘幼而不孫弟,長而無述焉,老而不死,是為賊!’以杖叩其脛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>原壤</u>,<u>魯</u>人,<u>孔子</u>故舊。<u>檀弓</u>曰:<u>孔子</u>之故人曰<u>原壤</u>。夷,踞。俟,待也。踞待<u>孔子</u>。<u>邢</u>云:申兩足,箕踞,以待<u>孔子</u>。○<u>邢</u>曰:幼少不順於長上,及長,無德行可稱述。○<u>朱子</u>曰:自少<sup>[21]</sup>至長,無一善狀,而久生於世,徒足以敗常亂俗,則是賊而己矣。○補曰:叩,微擊也。<u>朱子</u>云。脛,脚也。○<u>邢</u>曰:既數責之,復以杖擊其〔脚〕<sup>[22]</sup>脛,令不踞也。○補曰:<u>原壤</u>蓋佯狂之人,<u>孔子</u>之責,戲而嚴也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:賊,謂賊害。○駁曰:非也。無補於世而蝗蠹至老,故戲之曰賊。賊,猶盜也。<u>詩</u>云:‘人而無禮!胡不遄死?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒</u>曰:鴟鳥好蹲,故謂之蹲鴟,又或謂之鴟夷。夷即(踞)〔蹲〕<sup>[23]</sup>也。○案:夷俟之義可疑,姑從舊説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>檀弓</u>曰:<u>孔子</u>之故人曰<u>原壤</u>,其母死,<u>孔子</u>助之沐椁。<u>原壤</u>登木曰:‘久矣,予之不(記)〔託〕<sup>[24]</sup>於音也。’歌曰:‘貍首之斑然,執女手之卷然。’夫子為弗聞也者而過之。○案:此狂也。集注謂‘<u>老氏</u>之流,自放於禮法之外者’,未知何據?<u>老子</u>之道未必狂蕩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>大戴禮</u>曰:少稱不弟焉,恥也;壯稱無德焉,辱也;老稱無禮焉,罪也。<u>曾子立事</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:古文叩、扣,文之誤也,當作指。為夷俟踞足,原不自知失禮,故<u>仲尼</u>既責其為賊,又指其足脛,使知夷踞之罪,非擊之明矣。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>闕黨</u>童子將命。或問之曰:‘益者與?’子曰:‘吾見其居於位也,見其與先生並行也。非求益者也,欲速成者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:<u>闕黨</u>,<u>魯</u>之黨名。<u>闕里</u>之所在。○<u>馬</u>曰:‘將命者,傳賓主之語出入。’見<u>少儀</u>、<u>雜記</u>。補曰:將,猶奉也。<u>詩</u>云:承筐是將。○<u>純</u>曰:<u>孔子</u>如<u>闕黨</u>,<u>闕黨</u>人家使童子典謁也。○<u>純</u>曰:或人見童子將命辨慧,問曰:‘此小子豈宜益者與?’蓋問其前因。○<u>何</u>曰:童子隅坐無位,成人乃有位。<u>檀弓</u>云:童子隅坐而執燭。○<u>包</u>曰:並行不差在後。<u>邢</u>云:父之齒隨行,兄之齒雁行。○補曰:居則欲速據其位,行則欲速進其步。以此觀之,其學業亦必將速求其成,無謙卑求益之理。此記<u>孔子</u>觀人之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注曰:或人疑此童子學有進益,故<u>孔子</u>使之傳命以寵異之。○案:<u>儀</u>封人、<u>互鄉</u>童子之類,凡先標地名者,皆外之之辭。若門人小子,則應書姓名。<u>純</u>亦云。且在<u>孔子</u>之門,則不過數日,宜知禮法,又安敢居成人之位,並先生而行乎?‘吾見其’三字,明<u>孔子</u>見之於彼家,不是在門者也。<u>曲禮</u>曰:‘士之子,長,曰能典謁;幼,曰未能典謁。’將命,固童子之事也,<u>荻</u>亦云。不必為寵異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:違禮欲速成人者,則非求益也。○駁曰:非也。速成,豈速成人之謂乎?<u>張南軒</u>云:如物之生,循〔其〕序而生理達(矣)〔焉〕,若欲速成,〔則〕反害其生。夫子觀於二事,知其人必欲速不達,非以二事直指為速成也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">23748</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘能備’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語出自<u>漢書</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘怨’當作‘恕’,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]<u>首止</u>,<u>春秋左傳</u>作<u>首戴</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘不’,<u>論語集注</u>作‘未’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]<u>晉</u>當作<u>秦</u>,據<u>日知録</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘距’當作‘趾’,據<u>禮記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]<u>子伯季氏</u>,<u>春秋左傳</u>作<u>子伯季子</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘言’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據<u>淮南子</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘恥’脱,據<u>禮記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此句引語出自<u>大射儀</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘累’,<u>論語集注</u>作‘屢’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]<u>孟子</u>,<u>論語集注大全</u>作<u>孟氏</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘至’,<u>論語集注大全</u>作‘之’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]此句引語出自<u>後漢書</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘篇’,<u>論語注疏</u>作‘詩’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘言’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘曰’,一作‘為’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘看’,<u>朱子語類</u>作‘是要’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘少’,<u>論語集注</u>作‘幼’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]‘脚’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]‘踞’當作‘蹲’,據<u>論語通</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]‘記’當作‘託’,據<u>禮記</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【衛靈公第十五】	<!--R2022092170000069-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公第十五】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡四十二章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛靈公</u>問陳於<u>孔子</u>。<u>陸</u>本‘陳’作‘陣’。<u>孔子</u>對曰:‘俎豆之事,則嘗聞之矣;軍旅之事,未之學也。’明日遂行。舊本‘明日遂行’屬下章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:陳者,行軍列伍之法。陳列也。俎豆,亦陳列之物,其形如布陳。○補曰:俎豆陳列之法曾所聞之,軍旅陳列之法舊未學焉。<u>鄭</u>云:萬二千五百人為軍,五百人為旅。補曰:俎,升牲之器。自鼎而升俎。豆,菹醢之器。邊以盛乾物,豆以盛濡物。○補曰:時<u>衛侯</u>無道,與<u>晉</u>交惡,連歲搆兵,問陳將以修怨,<u>孔子</u>不欲為謀主,故權辭以免。○補曰:明日遂行,恐<u>衛侯</u>强之,將有禍。○案:集解‘明日遂行’屬之下章,集注上下章合之為一。今按<u>史記</u>,在<u>陳</u>絶糧在去<u>衛</u>七年之後,宜别為一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:軍旅末事。本未立,不可以教末事。<u>邢</u>云:治國以禮義為本,軍旅為末。○<u>尹</u>曰:<u>衛靈公</u>,無道之君〔也〕,復有志於戰伐之事,故去之。○案:軍旅之事,在平世猶不敢弛備,況於<u>春秋</u>之時,朝被圍,夕受伐,雖<u>禹</u><u>稷</u>當之,何得不講習乎?<u>孔子</u>於<u>夾谷</u>之會,請修武備;於<u>陳恒</u>之弑,沐浴請討,<u>孔子</u>未嘗不好兵也。故子自言‘我戰則克’,<u>禮器</u>文。又曰‘教民七年,〔亦〕可以即戎’,其作<u>易傳</u>曰‘弧矢之利,以威天下’,豈必襃衣博帶,日講賓祭之禮,方可云儒者乎?但此時<u>靈公</u>耄亂無道,召淫人,逐世子,怨讟紛興,<u>定</u>十四。而數年之間兵連禍結,伐<u>曹</u>伐<u>晉</u>,<u>哀</u>元年。殆無虚歲。<u>孔子</u>若於此時或以軍旅之事言於<u>衛侯</u>,則不但禍<u>衛</u>,亦足戕身,斯其所以拒絶而不言也。此與<u>孔文子</u>之問答前後一套,明<u>孔子</u>之意在於畏禍,不但舍禮義而崇甲兵為君子之所惡也。審如是也,不對斯足矣,何必汲汲然去之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>哀</u>十一年<u>左傳</u>云:<u>孔文子</u>即<u>孔圉</u>。之將攻<u>太叔</u>也,<u>衛</u>大夫<u>大叔疾</u>。訪於<u>仲尼</u>。<u>仲尼</u>曰:‘胡簋之事,則嘗學之矣。胡、瑚同。甲兵之事,未之聞也。’退,命駕而行,曰:‘鳥則擇木,木豈能擇鳥?’言主人不能執賓。○案:<u>仲尼</u>於此不對斯足矣,何必悻悻然命駕乎?興兵搆亂以伐人之國家,則其謀主危矣。合觀兩事,其志見矣。且<u>衛靈</u>、<u>孔圉</u>皆不義而用兵,故<u>孔子</u>避之。苟其合理,則固嘗沐浴而請討矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>史記</u><u>世家</u>云:‘<u>孔子</u>適<u>衛</u>,主<u>蘧伯玉</u>家。他日,<u>靈公</u>問兵陳於<u>孔子</u>。明日,與<u>孔子</u>語,見蜚雁,仰視之,色不在。<u>孔子</u>遂行。(遂)〔復〕如<u>陳</u>。’集注云:‘是歲<u>魯哀公</u>三年,<u>孔子</u>年六十矣。’○案:<u>春秋</u><u>哀</u>二年四月丙子,<u>衛侯</u><u>元</u>卒。即<u>靈公</u>。安得<u>魯哀公</u>三年,<u>靈公</u>問陳乎?<u>靈公</u>問陳,蓋在<u>定公</u>之末年。十五年。是年<u>孔子</u>去<u>衛</u>如<u>陳</u>,而過<u>鄭</u>,有<u>匡</u>人之畏。至於絶糧之厄,明在<u>哀</u>六年,距問陳之年已七年矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在<u>陳</u>絶糧,從者病,莫能興。<u>子路</u>愠見曰:‘君子亦有窮乎?’子曰:‘君子固窮,小人窮斯濫矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:‘<u>孔子</u>之<u>陳</u>,會<u>吴</u>伐<u>陳</u>,<u>陳</u>亂,故乏食。’<u>邢</u>云:以<u>孔子世家</u>文而知也。補曰:<u>魯定公</u>末年,<u>孔子</u>去<u>衛</u>。<u>哀公</u>六年,復自<u>衛</u>至<u>陳</u>,有絶糧之厄。○補曰:從者,弟子及僕御從行者。病,飢憊也。○<u>孔</u>曰:興,起也。○補曰:愠見,以怒色見於夫子也。見,音現。○補曰:君子居亂世,固當窮,分之所固然。以其仕止不逾節也。小人窮則濫而為非,故不窮。○<u>何</u>曰:濫,溢也。補云:逾節犯分謂之濫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>史記</u>云:<u>孔子</u>去<u>衛</u>,復如<u>陳</u>。自<u>陳</u>遷于<u>蔡</u>三歲,<u>吴</u>伐<u>陳</u>。<u>楚</u>救<u>陳</u>,軍于<u>城父</u>。<u>哀</u>六年。聞<u>孔子</u>在<u>陳</u><u>蔡</u>之間,<u>楚</u>使人聘<u>孔子</u>。<u>孔子</u>將往拜禮,<u>陳</u><u>蔡</u>大夫謀曰:‘<u>孔子</u>賢者,所刺譏皆中諸侯之疾。今者久留<u>陳</u><u>蔡</u>之間,諸大夫所設行皆非<u>仲尼</u>之意。今<u>楚</u>,大國也,來聘<u>孔子</u>。<u>孔子</u>用於<u>楚</u>,則<u>陳</u><u>蔡</u>用事大夫危矣。’於是乃相與發徒役圍<u>孔子</u>於野。不得行,絶糧。○<u>朱子</u>曰:是時<u>陳</u><u>蔡</u>臣服於<u>楚</u>,若<u>楚</u>王來聘<u>孔子</u>,<u>陳</u><u>蔡</u>大夫安敢圍之?且據<u>論語</u>,絶糧當在去<u>衛</u>如<u>陳</u>之時。○<u>齊</u>曰:時<u>陳</u>服<u>楚</u>,<u>蔡</u>服<u>吴</u>,<u>吴</u><u>楚</u>交戰無虚歲。<u>孔子</u>蓋為<u>楚昭王</u>之聘,徘徊<u>陳</u><u>蔡</u>而絶糧於其間也。○<u>純</u>曰:<u>孔子</u>去<u>衛</u>,復如<u>陳</u>,自<u>陳</u>遷于<u>蔡</u>,自<u>蔡</u>如<u>葉</u>,去<u>葉</u>反于<u>蔡</u>。是<u>孔子</u>自去<u>衛</u>而往反于<u>蔡</u><u>葉</u>之間,凡三歲,自<u>魯哀公</u>二年至四年也。○案:<u>孔子</u>之始去<u>衛</u>在<u>定</u>末年,<u>吴</u>之侵<u>陳</u>在<u>哀</u>元年,見<u>左傳</u>。而<u>孔子</u>時不在<u>陳</u>。<u>衛靈公</u>之卒在<u>哀</u>二年,見<u>春秋</u>。而<u>哀</u>三年五月,<u>桓宫</u>、<u>僖宫</u>災,<u>孔子</u>在<u>陳</u>,聞火曰:‘其<u>桓</u><u>僖</u>乎!’見<u>左傳</u>。<u>哀</u>四年,<u>孔子</u>自<u>陳</u>適<u>蔡</u>、適<u>衛</u>。<u>哀</u>六年,<u>孔子</u>自<u>衛</u>之<u>陳</u>,厄於<u>陳</u><u>蔡</u>。見<u>年表</u>。而是年春,<u>吴</u>伐<u>陳</u>,而<u>楚</u>救<u>陳</u>句。師于<u>城父</u>,<u>哀</u>六年<u>左傳</u>。則絶糧之厄正在<u>哀</u>六年之春。記事者必不以相距七年之事合之為一章,在<u>陳</u>絶糧之當為别章無疑。<u>朱子</u>以絶糧謂在去<u>衛</u>之年,本據<u>論語</u>。若别為一章,則無可據矣。<u>左傳</u>、<u>史記</u>豈可悉斥之為妄乎?既經絶糧之厄,<u>孔子</u>不應再游<u>陳</u><u>蔡</u>。而<u>哀</u>三年之在<u>陳</u>聞火,既有明文,則在<u>陳</u>絶糧,必在<u>哀</u>三年之後,<u>史記</u>其不虚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>家語</u>云:<u>楚昭王</u>聘<u>孔子</u>,<u>孔子</u>往拜禮焉,路出于<u>陳</u><u>蔡</u>。<u>陳</u><u>蔡</u>大夫相與謀曰:‘<u>孔子</u>賢聖,其所刺譏,皆中諸侯之病。若用於<u>楚</u>,則<u>陳</u><u>蔡</u>危矣。’遂使徒兵距<u>孔子</u>。<u>孔子</u>不得行,絶糧七日,外無所通,藜羹不充,從者皆病。<u>在厄</u>篇。○案:此竊取<u>史記</u>文也。<u>家語</u>者,僞書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>孔子</u>去<u>衛</u>如<u>曹</u>,<u>曹</u>不容。又之<u>宋</u>,<u>宋</u>遭<u>匡</u>人之難。又之<u>陳</u>,會<u>吴</u>伐<u>陳</u>,<u>陳</u>亂,故乏食。○案:<u>匡</u>人之畏,明在<u>定</u>末年;<u>吴</u>之伐<u>陳</u>,明在<u>哀</u>六年。<u>孔</u>注連言之,殊不明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>純</u>曰:絶糧是異時之事,則‘在<u>陳</u>’之上當有‘子’字,别為一章。如‘歸與’章例。今詳本文,疑<u>史記</u>有誤,當依<u>朱</u>説,以<u>論語</u>為斷。○案:先儒皆以此之故,合為一章,然‘祭如在’、‘<u>互鄉</u>難與言’、‘<u>舜</u>有臣五人’、‘<u>柴</u>也愚’之等文例不一,‘祭如在’,宜有‘子’字。‘<u>柴</u>也愚’,宜稱‘子曰’。此不足以破<u>史記</u>也。<u>孔</u>注、<u>馬</u><u>史</u>、<u>左傳</u>、<u>家語</u>,無不相合,不可作一時事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄒嶧山</u>云:從者病,莫能興,只是病吾道之不能興起于時,不必作飢餓説。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>純</u>曰:愠見者,不豫之色見於面也。<u>家語</u>云:‘<u>子路</u>愠,作色而對。’<u>子路</u>宜不離夫子之側,何以及病進見乎?○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐自溟</u>云:<u>子路</u>以為夫子少從<u>靈公</u>意,與之言軍旅,而與我共行三軍,亦不至行之陡卒,而有絶糧之窮也。○案:通作一章,則此義甚好,奈相距七年何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:君子固亦有窮時,但不如小人窮則濫溢為非。○駁曰:非也。本旨不明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:固窮者,固守其窮。○案:<u>子路</u>以君子之窮愕為非理,<u>孔子</u>答之為常理。若作固守説,非所以破其惑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>陸氏</u><u>釋文</u>:‘陳’作‘陣’。○<u>純</u>曰:非也。陣字,<u>王羲之</u>所作古文無之。説見<u>顔氏家訓</u><u>書證篇</u>。○案:<u>純</u>説見<u>佩觿集</u>,然<u>史記</u>已有陣字。<u>淮陰侯傳</u>云:先行,出,背水陣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>賜</u>也,女以予為多學而識之者與?’對曰:‘然。非與?’曰:‘非也,予一以貫之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:多學,謂博學。廣涉羣經以學道。識,記也。<u>邢</u>云:記識之。○補曰:對曰然者,順以遜也;曰非與者,將受誨也。○補曰:一者,恕也。五典十倫之教,‘經禮三百,曲禮三千’,其所以行之者,恕也。斯之謂‘一以貫之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:善有元,事有會。‘天下殊塗而同歸,百慮而一致。’知其元,則衆善舉矣,故不待多學而一知之。○<u>邢</u>曰:我但用一理以貫通之。○駁曰:非也。<u>平叔</u>知<u>孔子</u>與<u>子貢</u>問答為何説乎?一貫之解,<u>曾子</u>親口言之,明明白白。後之儒者猶復熟視含疑,不肯往從者,其心以忠恕為小也。<u>老子</u>言‘一生二’,‘三生萬物’,佛氏言‘萬法歸一’,<u>孔子</u>言‘一以貫之’,可以相配為天地間至高至大之言。<u>曾子</u>落而下之、斲而少之為‘忠恕’二字,極卑極小,故<u>晉</u>儒違之,<u>宋</u>儒違之,於彼則曰‘<u>曾子</u>自領妙道,以糟粕酬門人’,於此則曰‘<u>子貢</u>不能妙悟,以秕糠學聖人’,此吾道之巨蔀也。原夫人生斯世,自落地之初,以至蓋棺之日,其所與處者,人而已。其近者曰父子兄弟,其遠者曰朋友鄉人,其卑者曰臣僕幼稚,其尊者曰君師耆老。凡與我同圓顱而方趾,戴天而履地者,皆與我相須相資,相交相接,胥匡以生者也。我一人,彼一人,兩人之間則生交際。善於際,則為孝、為弟、為友、為慈、為忠、為信、為睦、為姻;不善於際,則為悖、為逆、為頑、為嚚、為姦、為慝、為元惡、為大憝。吾道何為者也?不過為善於其際耳。於是作為禮法,以道其善,以遏其惡。一動一静,一言一默,一思一念,皆有刑式禁戒,俾民趨辟。其文則<u>詩</u>、<u>書</u>、<u>易</u>、<u>春秋</u>,既千言萬語,而‘經禮三百,曲禮三千’,枝枝葉葉,段段片片,浩浩漫漫,不可究學。要其歸,不過曰善於際也。善於際何謂也?所惡於上,毋以使下;所惡於下,毋以事上;所惡於前,毋以先後;所惡於後,毋以從前;所惡於右,毋以交於左;所惡於左,無以交於右,斯之謂善於際也。括之以一字,非即為恕乎?然則恕之為物,如一條繦索,貫得千萬個錢孔。子所謂‘一以貫之’,非是之謂乎?天之所以察人之善惡,亦惟是二人相與之際,監其淑慝,而又予之以食色安逸之慾,使於二人之際,驗其争讓,考其勤怠。由是言之,古聖人事天之學,不外乎人倫。即此一‘恕’字,可以事人,可以事天,何故而小之也?一者,恕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛</u>曰:<u>曾子</u>一貫在忠恕,<u>子貢</u>一貫只是恕。○駁曰:非也。<u>曾子</u>、<u>子貢</u>並無大小。<u>曾子</u>、<u>子貢</u>之一貫,並無知行之别;<u>曾子</u>、<u>子貢</u>之一貫,並無忠恕、單恕之異。況此一貫,本是夫子之物,語<u>曾子</u>不必為大,語<u>子貢</u>不必為小;語<u>曾子</u>不必該備,語<u>子貢</u>不必省約。<u>曾子</u>曰‘唯’,不必為受道統;<u>子貢</u>無對,不必為隔膜子。<u>純</u>云:<u>子貢</u>不應,近於不違如愚。儒者當精微處,混侖而不劈;當圓融處,破碎而多端。其為病,均也。<u>中庸</u>曰:‘忠恕違道不遠,施諸己而不願,亦勿施於人。’起句既雙舉忠恕,而下節單言恕,何也?忠恕即恕,非有二也。先儒謂‘盡己之謂忠,推己之謂恕’。今人知之,若先有一物在内為忠,然後自此推轉發之為恕,豈不大謬?審如是也,<u>孔子</u>二以貫之,豈一以貫之乎?恕為之本,而所以行之者,忠也。忠恕非恕乎?<u>曾子</u>、<u>子貢</u>之本無層級如是也。四書者,吾道之指南也。而<u>大學</u>、<u>中庸</u>都是恕字之衍義,<u>論語</u>、<u>孟子</u>其言强恕以求仁者,重見疊出,不可殫指,則夫子之道一‘恕’字而已。執此一字以之接人,仁不可勝用也。而今之儒者摸撈探索,東塗西抹,每云萬殊一本,復合一理,執天地萬事萬物都歸之於一理,曰:此夫子之道。夫子之道無亦空曠渺茫矣乎?以一理貫萬物,於自己善惡毫無所涉,終日儼然危坐,究得萬殊一理,不念父母妻子在傍訕己,鄉黨賓友歸而議己,其與‘庭前柏樹子’相去未遠,此學道者所宜戒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注曰:方信而忽疑。○案:先生長者將有所言,發問如此,弟子當順其旨而導其言,冀聞明教,不應曰‘我則不然’,以塞其言也。<u>朱子</u>謂<u>曾子</u>、<u>子貢</u>積德積功,將有所得,故夫子告之以‘一貫’,此謂瓜熟而蒂落,水到而渠成也。一貫不是神異之言,恐不必如是。且知既有一個一貫,行又有一個一貫,則仍是二貫,恐不然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>由</u>!知德者鮮矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>由</u>,呼<u>子路</u>之名。○補曰:知德,謂知人之有德也。<u>孔子</u>與<u>子路</u>周流四國,不遇知己,感慨而告之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u>曰:君子固窮,而<u>子路</u>愠見,故謂之少於知德。○<u>韓</u>曰:此句當在‘<u>子路</u>愠見’之下。見<u>筆解</u>。○<u>朱子</u>曰:此章蓋為愠見發也。○案:‘鮮矣’二字,本是慨惜世人之辭。若慨惜於<u>子路</u>,則豈云鮮矣?<u>子路</u>不知德,而語之曰‘知德者鮮矣’,則是恕<u>子路</u>也,豈責<u>子路</u>乎?此章與‘愠見’無涉。○<u>孔</u>門弟子,其最受切責者,<u>子路</u>。然其汲汲行道之志,斷斷從師之忠,於諸弟子中最熱最猛,故<u>孔子</u>許之以乘桴浮海,猶然相從,斯可知也。師弟二人周流四國,卒無所遇,及其遲暮也,悵然感慨曰‘知德者鮮矣’,斯豈切責之言乎?將<u>子路</u>平生但受切責,而無一言以相與乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>皋陶</u>曰:都!在知人!亦行有九德。亦言,其人有德。○<u>立政</u>曰:古之人籲俊尊上帝,迪知忱恂于九德之行。亦越<u>文王</u>、<u>武王</u>,克知三有宅心,灼見三有俊心,以敬事上帝。○案:此之謂知德也。此章與下章,疑一時所言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注曰:德,謂義理之得於己者。○案:德者,直心之攸行也。修於己曰修德,察於人曰知德。先儒每訓之為得,諧聲也。然摸捉實難。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4679</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSommYEe2lrCt%2FVp0eatUu3Li5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9jqEsu0H04bfBsY%2B0FfLFA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問 下<sup>*</sup>】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【衛靈公 下<sup>*</sup>】	<!--R2022092170000070-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公 下<sup>*</sup>】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘無為而治者,其<u>舜</u>也與?夫何為哉,恭己正南面而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:言任官得其人,故無為而治。○<u>邢</u>曰:案<u>舜典</u>,命<u>禹</u>宅百揆,<u>棄</u>、<u>后稷</u>、<u>契</u>作司徒,<u>皋陶</u>作士,<u>垂</u>、<u>共工</u>、<u>益</u>作朕虞,<u>伯夷</u>作秩宗,<u>夔</u>典樂,教胄子,<u>龍</u>作納言,並四岳十二牧,凡二十二人,皆得其人,故<u>舜</u>無為而治也。○補曰:恭己,猶敬身,謂篤恭而端坐也。<u>洪範</u>:貌曰恭。正南面,謂居其位而不動也。<u>易</u>曰:‘嚮明而治。’○補曰:<u>舜</u>雖得人,未嘗無為。此云無為者,極言得人而逸,贊歎揄揚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:帝王之道,貴在無為清静,而民化之,然後之王者,〔以〕罕能及。○<u>朱子</u>曰:聖人德盛而民化,不待其有所作為也。或問:‘<u>舜</u>朝覲巡守、封山、濬川、舉元凱、誅四凶,非無事也。’<u>朱子</u>曰:‘<u>舜</u>之治迹,皆在攝政二十八載之間。及踐天子之位,不過命九官十二牧而已。’○案:清静無為者,<u>老氏</u>之説也。自<u>漢</u>以前,書傳無此説。<u>漢氏</u>初壹天下,君臣皆椎鹵無文,不知所以治之,第欲順民之心,創為此説,以與之休息。所謂<u>文</u><u>景</u>之治,有名於<u>三代</u>之後者也。然以此之故,禮樂文物不復興於斯世,而釀成七國之亂,幾覆<u>漢</u>祚。則其為亂亡之術,亦已驗矣。<u>舜</u>攝政之年,奮發事功,具載典册。其自命官以後,書無所言者,治成制定,按法而行之,故不復記載,豈遂無為而然哉?三載一考,三考一黜,五載一巡,羣后四朝,詢事考言,敷奏試功,年年歲歲,按法而行,不既紛紛然多事乎?羣臣百工莫不奔走率職,<u>舜</u>顧獨無為乎?考績必親,見余<u>尚書説</u>。巡守必親,刑獄必聞,教訓必先,<u>舜</u>何得無為乎?況今之所謂<u>舜典</u>者,<u>堯典</u>之下半也。古之<u>舜典</u>,今既亡逸,不知其中又有幾件施措,役役勞勞,何得以一篇文字,遽證其無為乎?<u>孔子</u>言無為者,甚言得人之效可以寧謐,贊歎揄揚,意氣洋溢。此聖人辭旨激昂處,正不必以辭害意也。今人論治道者,率皆導人主端拱玄默,無所猷為,百度頽墮而莫之整理,萬機叢脞而莫之搜撥,不十年而天下腐矣。禍難相承,凋弊不振,而卒莫之開悟,皆無為之説有以誤之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>劉向</u><u>新序</u>曰:王者勞於求人,佚於得賢。<u>舜</u>舉衆賢在位,垂衣裳,恭己無為,而天下治。<u>湯</u>(<u>武</u>)〔<u>文</u>〕<sup>[1]</sup>用<u>伊</u><u>吕</u>,<u>成王</u>用<u>周</u><u>召</u>,而刑措不用,兵偃而不動,用衆賢也。<u>桓公</u>用<u>管仲</u>則小也,故致於霸而不能以王。<u>雜事</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問行。子曰:‘言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣;言不忠信,行不篤敬,雖州里行乎哉?立,則見其參於前也;在輿,則見其倚於衡也。夫然後行。’<u>子張</u>書諸紳。行,皆平聲,惟‘行篤敬’去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:行,謂教令得施行。○補曰:忠信,信由中也;<u>左傳</u>云:信不由中,質無益也。篤敬,敬以實也。○補曰:南方曰蠻,東北曰貊。<u>肅慎</u>、<u>夫餘</u>即貊也。○<u>朱子</u>曰:二千五百家為州。○補曰:二十五家為里。<u>鄭</u>云:五家為鄰,五鄰為里。○<u>鄭</u>曰:行乎哉,言不可行。○補曰:參於前者,軛也;倚於衡者,輈也。輈,轅也。參、驂通。驂乘亦謂之參乘。驂者,駕馬也。<u>説文</u>云。衡者,衆軛上横木也。義見下。駕馬必以軛,以曲木厄馬領者。施軛必以輈。義見下。立於車,古者車立乘。則見軛之駕於車前也;坐於輿,御者坐。則見輈之倚於衡上也,夫然後車行。駕軛低陷,故立則見之;輈衡之形,坐亦見之。○補曰:車與馬本是二物,不相連接,必以輈軛聯結於二者之間,然後車乃得行。我與人本是二身,不相連接,必以信敬聯結於二者之間,然後我之教令乃得施行。○<u>朱子</u>曰:紳,大帶之垂者。書之,欲其不忘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注曰:<u>貊</u>,北狄。<u>周禮</u>‘職方氏’:八蠻、七閩、九貊、六狄。<u>鄭司農</u>注:‘南方曰<u>蠻</u>,北方曰<u>貊</u><u>狄</u>。’○案:<u>狄</u>者,古之<u>玁狁</u>,<u>漢</u>之<u>匈奴</u>,<u>唐</u>之<u>突厥</u>,<u>宋</u>之<u>蒙古</u>是也。<u>貊</u>者,古之<u>鳥夷</u>,<u>漢</u>之<u>夫餘</u>,<u>唐</u>之<u>鄚頡</u>,<u>宋</u>之<u>東丹</u>是也。<u>狄</u>在<u>中國</u>之北,<u>貊</u>在我邦之北。<u>鄭司農</u>通言北方可也,若以<u>貊</u>為<u>狄</u>,則種類本殊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:萬二千五百家為州。○<u>邢</u>曰:‘大司徒’云,‘五家為比,五比為閭,四閭為族,五族為黨,五黨為州。’是二千五百家為州也。今云‘萬二千五百家為州’,誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:衡,軛也。言思念忠信,立則常想見,參然在目前,在輿則若倚車軛。○駁曰:非也。忠信非有形之物,非有靈之物,何得常目如是然?且衡、軛二物之名,訓‘衡’為‘軛’,亦指鹿而賣鼠矣。總之,<u>孔子</u>之言曰:‘人而無信,不知其可也。大車無輗,小車無軏,其何以行之哉?’<u>為政</u>篇。此云‘言不忠信,州里行乎哉’,正是一板搨出之話,彼義此義不得相殊,通則俱通,塞則俱塞,無再言也。余考駕車之法,其自車前雙條長出,至于馬領之上者,曰輈。<u>考工記</u>‘輈人’注云:輈,車轅也。雙輈之耑,聯以曲木,以厄馬領者,曰軛。即所云衡耑曲木。四馬則四軛矣。<u>考工記</u>疏云:一馬一軛。未至軛,而横一長木以聯兩輈之間者,曰衡。<u>考工記</u>注云:衡任者,兩軛之間也。於是馬駕於軛,軛連於輈,輈聯於衡,三者備而車得行矣。古者兩服在中,而接武銜尾;一馬在前而一馬從之。兩驂在旁,而左右雁行,差退於在前之馬。故四馬而六轡。中二馬只有二轡。先儒謂兩服兩驂平為一行,誤矣。馬雖四匹,只是三行,故駕馬曰驂。驂者,三也,謂三馬成列乃成駕也。立則見其參於前者,轅耑駕軛處低陷在下,故立乃見也;在輿則見其倚於衡者,衆軛連衡處光顯在上,故坐亦見也。參於前者,軛也;軛所以駕者。倚於衡者,輈也。輈軛二者居於車馬之間,使車馬連為一體,乃得流行;信敬二者居於人我之間,使人我連為一體,乃得流行。其理翕然相符,故夫子前既言之,小車、大車喻。今又再言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:參,古驂字。衡,横木,式也。<u>子張</u>問行,故<u>仲尼</u>喻以車乘。立者,如御驂在目前,言人自忠信篤敬,坐立不忘於乘車之間。○<u>朱子</u>曰:參讀如‘毋往參焉’之參,<u>曲禮</u>云:離坐離立,毋往參焉。言與我相參也。○<u>荻</u>曰:君子忠信篤敬之至,雖無人,猶有人也,故立則見諸前,在輿則見諸衡。見者,如見其人也。此二句猶云‘坐則見<u>堯</u>於牆,食則睹<u>堯</u>於羹’。<u>後漢</u><u>李固傳</u>。○案:<u>筆解</u>、集注皆與<u>包咸</u>之義相近,未敢從也。若如<u>荻</u>説,是又恍忽見鬼之疾,與忠信篤敬何所當乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周萊峯</u>云:忠信篤敬,不得如<u>宋</u>儒分作四字看。信必曰忠信,敬必曰篤敬。可見,‘信不由中’,雖信亦妄;敬不篤至,雖敬亦矯。○案:此説好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:紳,大帶。○<u>邢</u>曰:以帶束腰,垂其餘以為飾,謂之紳。<u>子游</u>曰:‘參分帶下,紳居二焉。’<u>玉藻</u>文。○案:<u>邢</u>説是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘直哉<u>史魚</u>!邦有道,如矢;邦無道,如矢。君子哉<u>蘧伯玉</u>!邦有道,則仕;邦無道,則可卷而懷之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>衛</u>大夫<u>史鰌</u>。<u>朱子</u>云:史,官名。○補曰:字<u>伯魚</u>。○<u>孔</u>曰:有道無道,行直如矢,言不曲。○補曰:卷,曲斂也。○<u>朱子</u>曰:懷,藏也。○補曰:方其仕時不張大,故值無道之時可卷而懷之也,美在仕時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:卷而懷,謂不與時政,柔順不忤於人。○<u>邢</u>曰:有道,則肆其聰明而在仕也;無道,則韜光晦迹不與政。○駁曰:非也。‘可’一字最有精神。<u>包</u>注忘之矣。若其方仕之時肆其聰明,專權使氣,則猝遇無道之世,雖欲即時斂藏,其可得乎?方其仕時剛强自用,則此時雖欲柔順不忤,其可得乎?可卷而懷之者,謂有道之時也。<u>孔子</u>之美<u>伯玉</u>,在其方仕之時。若夫無道之日,因其前功,不見形迹也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>家語</u>曰:<u>衛</u><u>蘧伯玉</u>賢,而<u>靈公</u>不用;<u>彌子瑕</u>不肖,反任之。<u>史魚</u>驟諫而不從。<u>史魚</u>病,將卒,命其子曰:‘吾在<u>衛</u>朝,不能進<u>蘧伯玉</u>,退<u>彌子瑕</u>,是吾為臣不能正其君也。生而不能正其君,則死無以成禮。我死,汝置屍牖下,於我畢矣。’禮:飯於牖下,小斂於户内,大斂於阼,殯於客位。其子從之。<u>靈公</u>弔焉,怪而問焉。其子以其父言告公。公愕然失容,曰:‘是寡人之過也。’於是命之殯於客位,進<u>蘧伯玉</u>而用之,退<u>彌子瑕</u>而遠之。<u>孔子</u>聞之,曰:‘古之烈諫者,死則已矣,未有若<u>史魚</u>死而屍諫,忠感其君者也,可不謂直乎?’<u>困誓</u>篇。○<u>朱子</u>曰:既死,猶以屍諫,故夫子稱其直。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>左傳</u><u>襄</u>十四年,<u>孫文子</u>入見<u>蘧伯玉</u>曰:‘君之暴虐,子所知也。大懼社稷之傾覆,將若之何?’對曰:‘君制其國,臣敢姦之?雖姦之,庸知愈乎?’遂行,從近關出。公使<u>子蟜</u>、<u>子(餉)〔伯〕</u><sup>[2]</sup>、<u>子皮</u>與<u>孫子</u>盟于<u>丘宫</u>,<u>孫子</u>皆殺之。四月,公出奔<u>齊</u>,<u>衛</u>人立<u>公孫剽</u>,<u>孫林父</u>、<u>甯殖</u>相之。二十年,<u>甯惠子</u>卒。二十六年,<u>衛獻公</u>求復,謂<u>甯喜</u>曰:‘苟反,政由<u>甯氏</u>,祭則寡人。’惟主宗廟祭祀。<u>甯喜</u>告<u>蘧伯玉</u>,<u>伯玉</u>曰:‘<u>瑗</u>不得聞君之出,敢聞其入?’遂行。五月,<u>甯喜</u>攻<u>孫氏</u>,克之,殺<u>子叔</u>。<u>書</u>曰:弑其君<u>剽</u>。甲午,<u>衛侯</u><u>衎</u>復歸于<u>衛</u>。○案:<u>朱子</u>以此謂卷而懷之。然只此一事,不可以知其人矣。<u>王應麟</u>云:集注<u>甯殖</u>當為<u>甯喜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樂木亭</u>云:想<u>伯玉</u>此時尚未卷懷,即‘可’之一字,乃夫子諷<u>伯玉</u>意。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘可與言而不與之言,失人;不可與言而與之言,失言。知者不失人,亦不失言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:可與言,謂可與言吾道,引而進之。○補曰:美質不入道,則失人;忠告不見用,則失言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:若中人以上,可以語上,是可與言,而不與言,是失於彼人也。若中人以下,不可以語上,而己與之言,則失於己言也。惟知者明於事,二者俱不失。○案:此説精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成(人)〔仁〕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:志士,志道之士;仁人,仁心之人。<u>蔡</u>云:志士,利仁者也;仁人,安仁者也。○補曰:仁者,人倫之至也,不以小體傷大體,故無害仁,有殺身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:無求生以害仁,死而後成仁,則志士仁人不愛其身也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問為仁。子曰:‘工欲善其事,必先利其器。居是邦也,事其大夫之賢者,友其士之仁者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:為仁,謂安民使被其澤。○補曰:工,匠也。器,如木工之斧鋸是也。○<u>朱子</u>曰:賢以事言,仁以德言。<u>邢</u>云:大夫尊,故言事;士卑,故言友。○補曰:大夫少,故苟賢則取之;士多,故必仁乃取之。○補曰:將安民,必先有所資,如百工執利器以治事。故<u>中庸</u>曰:‘在下位不獲乎上,民不可得而治矣。獲乎上有道,不信乎朋友,不獲乎上矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:言工以利器為用,人以賢友為助。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>子貢</u>悦不若己者,故以是告之。引<u>家語</u>。○<u>王草堂</u>曰:<u>子貢</u>悦不若己者,雖出自<u>家語</u>、<u>説苑</u>,然此處並無此意。○案:<u>王</u>説謬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:大夫言賢,士言仁,互文也。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>問為邦。子曰:‘行<u>夏</u>之時,乘<u>殷</u>之輅,服<u>周</u>之冕,樂則<u>韶舞</u>。放<u>鄭</u>聲,遠佞人。<u>鄭</u>聲淫,佞人殆。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:為邦,猶言治國。<u>顔子</u>蓋問王國。<u>詩</u>云:邦畿千里。○<u>朱子</u>曰:<u>夏</u>時,〔謂〕以斗柄初昏建寅之月為歲首。○補曰:路、輅通,天子、諸侯大車之名,<u>殷</u>人之所創也。<u>周</u>禮五輅,即其遺也。○<u>朱子</u>曰:‘<u>周</u>冕有五,祭服之冠也。冠上有覆,前後有旒。’補曰:古者服以冠名。如爵弁服、皮弁服。服<u>周</u>之冕,則衣在其中,曰衮、曰鷩、曰毳、曰絺、曰玄,見<u>春官</u>‘司服’。皆所用也。○<u>何</u>曰:<u>韶</u>,<u>舜</u>樂也,盡善盡美,故取之。○補曰:正朔、車服取於<u>三代</u>,樂則所取超於<u>三代</u>之上,故别言‘樂則<u>韶舞</u>’。○補曰:放,猶屏也。<u>書</u>云:放<u>驩兜</u>。<u>鄭</u>聲,<u>鄭</u>人之俗樂也,其聲姦濫,繼之以侏儒雜戲。見<u>樂記</u>。○<u>朱子</u>曰:佞人,卑諂辨給之人。殆,危也。○案:此言為邦之道,凡禮樂文物,皆當通執四代,取其所長,姑舉四事以語之。非四者之外更無他事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>顔子</u>,王佐之才,故問治天下之道。曰為邦者,謙辭。○<u>純</u>曰:<u>周</u>自<u>文</u><u>武</u>至是五百餘歲,若有王者起,何以經綸?然此事當為時王諱,不宜正言,故以為邦為問也。○案:古者天子亦只一國,故曰‘邦畿千里,惟民所止’。則為邦通大小也。然<u>顔淵</u>但問為邦,而夫子告之以王道,蓋許<u>顔子</u>以王佐也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:據見萬物之生,以為四時之始,取其易知。○案:<u>周</u>正以分至為四時之始,<u>夏</u>正以啓閉為四時之始,而分至居其中焉,皆有所據。而<u>殷</u>正兩無所當,故先儒疑之。原夫三正之説昉於<u>甘誓</u>。<u>馬融</u>云:建子、建丑、建寅,即三正也。○見<u>陸氏</u><u>釋文</u>。而<u>甘誓</u>所言三正,必非子丑寅之説。見<u>書説</u>。<u>魏了翁</u><u>正朔考</u>專斥三正之説,謂<u>周</u>時未嘗廢<u>殷</u>正,然<u>左傳</u><u>昭</u>十七年,<u>魯梓慎</u>之言曰:‘火出,謂心星昏見。於<u>夏</u>為三月,於<u>商</u>為四月,於<u>周</u>為五月。’則不但<u>周</u>正有徵,亦<u>商</u>正有據矣。<u>梅氏</u><u>尚書</u>不足憑。總之,日晷消長,以冬至為始終。<u>周</u>正亦好,然萬物之生以啓閉為節,此其所以取<u>夏</u>正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　集注曰:天開於子,地闢於丑,人生於寅,故<u>夏</u>以寅為人正,<u>商</u>以丑為地正,<u>周</u>以子為天正也。<u>永樂</u><u>大全</u>引<u>邵子</u><u>皇極經世書</u>。○案:天地人三正之説,必非<u>秦</u>以前所得有者,何則?苟惟三正為法,則<u>秦</u>以亥月為歲首,有是理乎?原夫改正之法起於<u>殷</u><u>周</u>,誠以<u>五帝</u>禪受,故典禮相因;<u>殷</u><u>周</u>革命,故法令欲新。‘改正朔,易服色’,以之新天下之耳目而已。天地人、子丑寅豈夢想之所到哉?子丑甲乙本以紀日,自<u>漢武帝</u>太初曆以後以之紀年而已。至<u>劉向</u>、<u>劉歆</u>作三統之説,始以子丑紀月。<u>班固</u>取之以為<u>律曆志</u>,其言曰:‘黄鍾子為天正,林鍾丑為地正,太蔟寅為人正。’遂以<u>周</u><u>殷</u><u>夏</u>三正配之於天地人三才,為<u>東漢</u>讖緯邪説之淵藪。其在先<u>秦</u>古文,絶無證據。不惟無據,反以<u>夏</u>正為天正,故<u>春秋傳</u><u>梓慎</u>之説歷言三正,而明云:‘<u>夏</u>數得天。’<u>杜預</u>亦注之曰‘天正’。<u>昭</u>十七。不惟是也,<u>董仲舒</u><u>春秋繁露</u>有黑統、白統、赤統之説,此亦<u>夏</u><u>殷</u><u>周</u>三統。而黑統建寅,謂之天統,則<u>西京</u>以上無以<u>周</u>正為天正者矣。<u>漢書</u><u>谷永傳</u>雖有三統三正之説,不配三才。<u>史記</u>曆書亦但云三王之正,循環反本而已。其説之起於<u>劉向</u>,不既明乎?<u>邵子</u>謂‘天開於子,地闢於丑,人生於寅’,其説原以<u>律曆志</u>為本。然<u>周濂溪</u><u>太極圖</u>左<u>離</u>右<u>坎</u>,陰陽相半,明太極者,天地之胚胎也。太極一變,輕清者上而為天,重濁者下而為地,則上蒼下黄,一時俱成,安得穹然獨存一萬八百年,隤然者乃形乎?造物者就太極之中,既取其輕清者以為天,而地闢之期猶隔一萬八百年,即一萬八百年之間其重濁渣滓將置之何處,其將别貯青天之外,以待丑會之初而納之天中乎?此等事理少一推究,可悟其誕。而<u>朱子</u>特以<u>濂</u><u>洛</u>先輩之故,不棄其説。然其渺茫與增劫、減劫之説相去未遠,非後學之所宜言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>孔叢子</u>云,縣子問<u>子思</u>曰:‘<u>顔回</u>問為邦,夫子曰“行<u>夏</u>之時”。若是<u>殷</u><u>周</u>異正為非乎?’<u>子思</u>曰:‘<u>夏</u>數得天,<u>堯</u><u>舜</u>之所同也。<u>殷</u><u>周</u>之王征伐革命以應乎天,因改正朔。若云天時之改耳,故不相因也。夫受禪於人者,則襲其統;受命於天者,則革之。所以神其事,如天之變然也。三統之義,<u>夏</u>得其正,是以夫子云。’<u>雜訓</u>篇。○案:<u>孔叢子</u>,僞書,然其所言則極是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>殷</u>車曰大輅。<u>左傳</u>曰:‘大輅,越席昭其儉也。’<u>桓</u>二年。○<u>邢</u>曰:<u>殷</u>車曰大輅,謂木輅也。取其儉素,故〔使〕乘之。○又曰:<u>明堂位</u>曰,‘大輅,<u>殷</u>輅也。’<u>鄭</u>注云:‘大輅,木輅也。<u>漢</u>祭天,乘<u>殷</u>之路。今謂之桑根車者是也。’路,大也。君之所在,以大為號。門曰路門,寢曰路寢,車曰路車。○<u>朱子</u>曰:<u>商</u>輅,木輅也。輅者,大車之名。古者以木為車而已,至<u>商</u>而有輅之名,蓋始異其制也。<u>周</u>人飾以金玉,則過侈而易敗,不若<u>商</u>輅之樸素渾堅而等威已辨,為質而得其中也。○案:<u>周</u>冕有五,而<u>孔子</u>盡用之,獨於<u>殷</u>輅,但用其一,有是理乎?原夫車服為物,所以賞功進秩,<u>虞書</u>云:車服以庸。以别尊卑,以表貴賤,故雖在<u>唐</u><u>虞</u>之時,不得不多其等級。若但一車,則‘車服以庸’只可一施,無以再命而三命矣。天子之服,其章十二,而九七五三下至一章,各有層級,為<u>周</u>禮五冕服之本,則車亦然矣。<u>殷</u>人雖質,豈得以一輛之車通用於上下百神、中外羣后乎?<u>周</u>有五輅,見‘巾車’。而木輅最卑,以供田獵,以封蕃國。<u>孔子</u>欲以此輅上祭皇天,下封同姓,而公侯子男、大夫卿士同乘此輅,渾雜無别,亦難乎其為邦矣。<u>左傳</u>曰:‘大輅越席。’結蒲以為席。<u>禮器</u>曰:‘大路繁纓一就。’<u>郊特牲</u>亦云。<u>顧命</u>曰:‘大輅在賓階。’綴輅在阼階,先輅在左塾,次輅在右塾。大輅者,祭天之車也。巾車五輅之外,别有此輅,如‘弁師’五冕之外,别有裘冕。此車此服,以之祭天,其制質樸儉素,如大羹之不致,故<u>左傳</u>、<u>禮器</u>所言如此。而<u>杜元凱</u><u>左傳</u>之注、<u>梅仲真</u><u>顧命</u>之注,今所謂<u>孔</u>注。皆以大輅為玉輅;<u>服虔</u><u>左傳</u>之注、<u>桓</u>二年。<u>鄭玄</u><u>明堂位</u>之注,皆以大輅為木輅。其後<u>沈氏</u>、<u>劉氏</u>各宗二家,紛然聚訟,誓不相降。其實四家之説皆非也。<u>杜氏</u>、<u>梅氏</u>謂祭天宜用尊車,故謂之玉輅;<u>服氏</u>、<u>鄭氏</u>謂祭天宜用質車,故謂之木輅。然<u>周禮</u>‘巾車’明云:‘玉路繁纓,十有再就。’則玉輅非大輅也。大輅則一就。又云:‘木路以田,以封蕃國。’則木輅非大輅也。大輅則祭天。玉輅、木輅之外,别有大輅,不既明乎?<u>明堂位</u>雖以大路為<u>殷</u>路,大輅又是五輅之總名,故<u>春秋傳</u><u>僖</u>二十八年,王賜<u>晉文公</u>以大路之服。<u>定</u>四年,<u>祝鮀</u>言先王分<u>魯</u><u>衛</u><u>晉</u>以大路。二注皆以為金輅,蓋以<u>周</u>禮以金輅封同姓故也。<u>襄</u>十九年,王賜<u>鄭</u><u>子蟜</u>以大路。二十四年,王賜<u>叔孫豹</u>以大路。二注皆云:大輅,天子所賜車之總名。所謂大路,明非祭天之車。祭天之車,不可賜侯國。則<u>明堂位</u>之‘大路’,亦安知非金輅之類耶?總之,五路者,一曰玉路,二曰金路,三曰象路,四曰革路,五曰木路。‘巾車’文。<u>孔子</u>既欲乘<u>殷</u>之輅,則<u>周公</u>胡獨棄之?<u>周</u>禮五路,恐是<u>殷</u>輅,所謂‘<u>周</u>因於<u>殷</u>禮’也。孰謂<u>周禮</u>所載皆<u>周公</u>之所新創乎?若云<u>孔子</u>所取皆<u>周公</u>之所棄,則<u>周禮</u>六樂何有<u>韶舞</u>?○又按:<u>明堂位</u>曰,‘鸞車,<u>有虞氏</u>之路也;鉤車,<u>夏后氏</u>之路也。’<u>虞</u><u>夏</u>之時本無輅名,<u>周</u>人見其形制似輅,故記之如此耳。輅者,<u>殷</u>人創制,<u>殷</u>人創名也。<u>殷</u>人雖儉,單作木輅一輛,以祭上帝,以祭宗廟,以封同姓,以封蕃國,必無是理。單一木輅,又何以辨等威乎?<u>周公</u>非好奢惡儉之人,而先儒病<u>周</u>而慕<u>殷</u>,有若渾融淳樸之氣為<u>周公</u>所斲雕渝敗者然,恐不可也。<u>商頌</u><u>烈祖</u>之詩曰:‘約軧錯衡,八鸞鶬鶬。’純木其鶬鶬乎?<u>月令</u>云:‘春乘鸞路,夏乘朱路,秋乘戎路,冬乘玄路,中央乘大路。’此惟以五色象四時,非所以辨等威。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:冕,禮冠。<u>周</u>之禮文而備,取其黈纊塞耳,不任視聽。<u>邢</u>云:黈纊,黄綿也。○<u>邢</u>曰:冕,俛也,以其後高前下,有俛俯之形,故因名焉。蓋以在上位者失於驕矜,欲令位彌高而志彌下,故制此服,令貴者下賤也。案:今<u>禮圖</u>,衮冕以下皆有充耳,天子以黈纊,諸侯以青纊,以其冕旒垂目,黈纊塞耳,欲使無為清静以化其民,故不任視聽也。○<u>朱子</u>曰:<u>黄帝</u>以來,蓋已有之,而制度儀等,至<u>周</u>始備。<u>邢</u>云:<u>世本</u>云‘<u>黄帝</u>作冕’。○案:<u>士冠禮</u>曰‘<u>周</u>弁,<u>殷</u>冔,<u>夏</u>收’。<u>大雅</u>云:常服黼冔。<u>郊特牲</u>曰:‘<u>周</u>弁,<u>殷</u>冔,<u>夏</u>收。’三王共皮弁。<u>王制</u>曰:‘<u>有虞氏</u>皇而祭,<u>夏后氏</u>收而祭,<u>殷</u>人冔而祭,<u>周</u>人冕而祭。’明弁冕之制創於<u>周</u>人,非古制也。<u>世本</u>稱‘<u>黄帝</u>作旃冕’,<u>韓詩外傳</u>稱‘<u>黄帝</u>服黄衣,戴黄冕,致齋於宫,鳳乃蔽日而至’,皆荒唐矣。<u>梅賾</u>作<u>太甲</u>,忽忘經禮諸文,稱<u>伊尹</u>以冕服奉嗣王,故先儒遂謂冕制自古有之,謬甚矣。<u>漢官儀</u>曰‘<u>周</u>冕與古冕略等,<u>周</u>加垂旒,天子前後垂真白珠十二’,亦不覈之言也。冕之所以為冕者,以有旒也。旒既<u>周</u>人創之,則古無冕矣。<u>郊特牲</u>云:‘委貌,<u>周</u>道也;章甫,<u>殷</u>道也;毋追,<u>夏后氏</u>之道也。’士冠既<u>三代</u>不同,則王公之冠亦然矣。且所謂清静無為,何家之説也?○又按:<u>邢</u>疏備記冕制,雜引<u>阮諶</u><u>三禮圖</u>、<u>董巴</u><u>輿服志</u>、<u>應劭</u><u>漢官儀</u>、<u>司馬彪</u><u>漢書</u><u>輿服志</u><sup>[3]</sup>、<u>鄭玄</u>‘弁師’注,其説甚長,今姑略之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高中玄</u>云:<u>韶</u>,象<u>舜</u>之功德而作。今若用之,又何象焉?必思夫致治何以如<u>舜</u>,而後思作樂何以如<u>韶</u>乃為得耳。○案:<u>孔子</u>取<u>韶舞</u>,先儒不知所用,故疑之如此。然<u>季札</u>適<u>魯</u>而見<u>韶</u>,<u>孔子</u>在<u>齊</u>而聞<u>韶</u>,明先代之樂,後代不廢也。<u>周禮</u>:大司樂以六舞、大合樂,以致鬼神,以和邦國,以諧萬民,以安賓客,以説遠人,以作動物。乃舞<u>雲門</u>,以祀天神;舞<u>咸池</u>,以祭地示;舞<u>大磬</u>,以祀四望;舞<u>大夏</u>,以祭山川;舞<u>大濩</u>,以享先妣;舞<u>大武</u>,以享先祖。又冬至奏<u>雲門</u>之舞於圜丘,夏至奏<u>咸池</u>之舞於方丘,奏<u>九韶</u>之舞於宗廟。先王用樂之法,斯可知矣。若使<u>孔子</u>處<u>周公</u>之地,亦必於時王新樂之外,備用先代之舞。而今乃曰‘樂則<u>韶舞</u>’者,<u>周禮</u>‘六舞’蓋有未盡叶於聖衷者,欲於其中選其最善者而存之,取其未盡善者而去之。然若當其時,亦未必獨存<u>韶舞</u>。今言之如是者,以<u>韶</u>為第一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>鄭</u>聲、佞人,亦俱能惑人心,與雅樂、賢人同,而使人淫亂危殆,故當放遠之。○案:<u>孔</u>意謂<u>鄭</u>聲導人主,使之荒淫;佞人亂人國,使之危殆,恐不然也。愚謂<u>鄭</u>聲自淫,佞人自殆也。巧言佞色鮮矣仁,不亦殆乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:<u>衛</u>詩三十九,淫奔之詩纔四之一;<u>鄭</u>詩四十一,淫奔之詩已不啻七之五。<u>衛</u>猶男悦女之詞,<u>鄭</u>皆女惑男之語。<u>衛</u>猶多譏刺懲創之意,<u>鄭</u>幾蕩然無復羞愧悔悟之萌。<u>鄭</u>聲之淫,甚於<u>衛</u>矣,夫子獨以<u>鄭</u>聲為戒而不及<u>衛</u>,舉重而言也。○案:<u>鄭</u><u>衛</u>有刺淫之詩,恐非淫詩。<u>鄭</u>聲者,<u>鄭</u>之俗樂。當時原有雅樂、俗樂,分為二部,故<u>梁惠王</u>曰‘寡人非能好先王之樂〔也〕,直好世俗之樂’,確分二種,不相混稱。<u>鄭風</u>豈<u>鄭</u>聲乎?<u>魏文侯</u>問於<u>子夏</u>曰:‘吾端冕而聽古樂,則惟恐卧;聽<u>鄭</u><u>衛</u>之音,則不知倦。’<u>子夏</u>論<u>鄭</u><u>衛</u>之音曰:‘今夫新樂,<u>文侯</u>以<u>鄭</u><u>衛</u>之音謂之新樂。進俯退俯,姦聲以濫,溺而不止,及優侏儒,獶雜子女,不知父子。’已上<u>樂記</u>文。夫所謂<u>鄭</u><u>衛</u>之音,<u>文侯</u>、<u>子夏</u>一問一答,明白詳悉,録為<u>禮經</u>,猶以<u>鄭風</u>當<u>鄭</u>聲,有是理乎?<u>樂記</u>又曰:‘<u>鄭</u><u>衛</u>〔之音〕,亂世之音也’;‘<u>桑間</u><u>濮</u>上,亡國之音也。’<u>桑間</u>若是<u>桑中</u>,則又豈與<u>衛</u>音有亂亡之别乎?<u>詩</u>三百篇,皆賢聖所作,無淫詩也。○又按:<u>周禮</u>‘大司樂’云,‘凡建國,禁其淫聲、過聲、凶聲、慢聲。’建國,謂諸侯始封。放<u>鄭</u>聲者,王者之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人無遠慮,必有近憂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:遠者,未來之永久也;近者,已到之迫急也。<u>饒</u>云:慮不及千百年之遠,則患在旦夕之近。○<u>王</u>曰:君子當思患而豫防之。<u>邢</u>云:此<u>周易</u><u>既濟</u>象辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇</u>曰:人之所履者,容足之外,皆為無用之地,而不可廢也。故慮不在千里之外,則患在几席之下矣。○案:<u>張氏</u>、<u>蔡氏</u>、<u>饒氏</u>、<u>馮氏</u>之説,並以時言,可見<u>宋</u><u>元</u>以來,無一人從<u>蘇</u>義也。若以地言,君子所計,恒在乎近,而不在乎遠,故<u>易</u>曰‘君子居其室,出其言善,則千里之外應之;不善,則千里之外違之’,<u>書</u>曰‘邇可遠’,<u>詩</u>云‘刑于寡妻’,‘以御于家邦’,下篇曰‘吾恐<u>季氏</u>之憂不在<u>顓臾</u>,而在蕭牆之内’。故曰:近者悦而後遠者懷也。崇遠慮而忽近憂,則<u>秦皇</u>、<u>漢武</u>已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鐵鼎石</u>云:庶人為一身之計,貪朝榮,必至夕瘁;侯王為天下之主,玩俄頃,必至顛危。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘已矣乎,吾未見好德如好色者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:已矣乎,歎其終不得而見之也。○補曰:德者,道心之所好也;色者,人心之所好也。道心恒弱,故難誠;人心恒熾,故無僞。已見<u>子罕</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>臧文仲</u>其竊位者與?知<u>柳下惠</u>之賢,而不與立也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:竊位,言不稱其位而有愧於心,如盜得而陰據之也。○<u>孔</u>曰:<u>柳下惠</u>,<u>展禽</u>也。<u>邢</u>云:是其人,氏<u>展</u>,名<u>獲</u>,字<u>禽</u>,<u>柳下</u>是其所食之邑名,謚曰<u>惠</u>。<u>列女傳</u>:‘<u>柳下惠</u>死,門人將謚之,妻曰:“夫子之謚,宜為<u>惠</u>乎?”門人從以為謚。<u>莊子</u>云‘<u>柳下季</u>’者,<u>季</u>是五十字,<u>禽</u>是二十字。○<u>朱子</u>曰:與立,謂與之並立於朝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>魯語</u>曰:<u>齊孝公</u>來伐,<u>臧文仲</u>欲以辭告,欲謝<u>齊</u>。問於<u>展禽</u>。對曰:‘<u>獲</u>聞之,處大教小,處小事大,所以禦亂也,不聞以辭。’<u>展禽</u>使<u>乙喜</u>犒師,曰:‘昔者<u>成王</u>命我先君<u>周文公</u>及<u>齊</u>先君<u>大公</u>曰:“女股肱<u>周</u>室,以夾輔先王,世世子孫無相害也。”’<u>齊侯</u>乃還。○又曰:海鳥曰‘爰居’,止於<u>魯</u>東門之外二日,<u>臧文仲</u>使國人祭之。<u>展禽</u>曰:‘越哉,<u>臧孫</u>之為政也!夫祀,國之大節也;而節,政之所成也。故慎制祀,以為國典。今無故而加典,非政之宜也。今(者)〔兹〕海其有災乎?夫廣川之鳥獸,恒知而避其災也。’是歲也,海多大風,冬暖,<u>文仲</u>聞<u>柳下季</u>之言,曰:‘信吾過也。<u>季子</u>之言不可不法也。’使書以為三策。○又曰:<u>夏父弗忌</u>為宗,為宗伯。躋<u>僖公</u>。<u>展禽</u>曰:‘<u>夏父弗忌</u>必有殃。夫宗有司之言順矣,<u>僖</u>又未有明焉。犯順不祥,以逆訓民亦不祥,易神之班亦不祥,不明而躋之亦不祥,犯鬼道二,犯人道二,能無殃乎?’此所謂<u>臧文仲</u>縱逆祀。○案:此諸文,<u>臧文仲</u>知<u>柳下惠</u>之賢矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘躬自厚而薄責於人,則遠怨矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:責己厚,則我不怨人;責人薄,則人不怨我。○補曰:遠怨,謂遠於怨。<u>孔</u>曰:‘責己厚,責人薄,所以遠怨咎。’○<u>蔡</u>曰:責己厚,則身益修而無可怨;責人薄,則人易從而不招怨。見<u>蒙引</u>。○案:<u>蔡</u>説是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不曰“如之何如之何”者,吾末如之何也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:如之何如之何者,憂傷之辭。<u>詩</u>曰:‘云如之何?’<u>哀公</u>曰:‘年饑,用不足,如之何?’學者不自憂自創,曰‘如之何如之何’,則聖師於此人亦末如之何也矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:不曰如之何者,猶言不曰奈是何。<u>邢</u>云:此章戒人預防禍難也。禍難已成,吾亦無如之何。○案:<u>孔</u>説若無誤,然非本旨也。向善之人,憂學業之不進,悲歲月之不與,夙夜憂歎,自傷自創,曰‘如之何如之何’也。渠之憤悱自振不如是者,聖人亦末如之何也。<u>陸游</u><u>筆乘</u>云:人之於道也,以憤悱而通。如之何如之何者,憤悱之象也。不如此,即啓發如聖人,無如之何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　如之何如之何者,熟思而審處之辭。○案:慮患處事,皆他人之事,與<u>孔子</u>無涉,宜從學者進德修業上看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘羣居終日,言不及義,好行小慧,難矣哉!’<u>皇</u>本‘慧’作‘惠’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:小慧,謂小小之才智。○<u>朱子</u>曰:言不及義,則放辟邪侈之心滋;好行小慧,則行險僥倖之機熟。○<u>鄭</u>曰:難矣哉,言終無成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:小小才知,以陵誇於人。○案:不如<u>朱子</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>皇氏</u>本‘慧’作‘惠’。○<u>陸氏</u><u>釋文</u>云:<u>魯</u>讀作‘惠’。○<u>文選</u><u>陳孔璋檄吴將校部曲</u>文云:‘懷寶小惠。’<u>李善</u>注引<u>論語</u>曰:‘好行小惠。’○<u>純</u>曰:小慧,諸本皆誤,而<u>鄭玄</u>以下注家皆未之深考也。余惟恩惠言行可,智慧言行不可。好行小惠者,有意乎悦人者也。<u>魯莊公</u>曰:‘衣食所安,不敢專也,必以分人。’<u>曹劌</u>曰:‘小惠未徧,民不從也。’<u>莊</u>十年。<u>韓子</u>曰:‘行小惠而取百姓。’<u>八姦</u>篇。○案:<u>皇</u>本、<u>邢</u>本各有長短,但當舍短而取長,不必執一以廢一也。車馬、衣輕裘,與朋友共之,小惠也。遇舊館人之喪,脱驂以予之,小惠也。小惠猶勝於鄙吝,人安得輒行大惠?古人以小惠為小,欲其大之,未嘗以小惠為不義也。<u>鄭</u><u>子産</u>乘輿濟人,君子小之者,以其在位也。今羣居終日者,明是學人,安得以小惠為小?當從<u>邢氏</u>本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子義以為質,禮以行之,孫以出之,信以成之。君子哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:義以為質,如質幹然。<u>朱子</u>云:義者制事之本。禮行此,遜出此,信成此。○補曰:出之者,出言語也。<u>易</u>曰:君子居其室,出其言。禮以行之者,危行也;孫以出之者,言孫也;信者,言行之總括也。義與信作頭作尾,言行其兩翼也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:義以為質,謂操行也;孫以出之,謂言語也。○<u>侃</u>曰:義,宜也;質,本也。人識性不同,各以其所宜為本。○<u>韓</u>曰:操行不獨義也,禮與信皆操行也。吾謂君子體質,先須存義,義然後禮,禮然後遜,遜然後信,有次序焉。○案:<u>鄭</u>義以上二句為行,下二句為言,非本旨也。<u>韓子</u>以下三句為次序,亦非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子病無能焉,不病人之不己知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:無能,謂無藝能也。我有藝,人必知之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:君子之人但病無聖人之道。○<u>純</u>曰:<u>包</u>説太重,不可從也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子疾没世而名不稱焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:疾,猶病也。<u>純</u>云:疾比病字意較重,疾與嫉通,有惡義。○補曰:没,讀之如‘没階’之没。没,盡也。没世,猶言畢世也。盡其世。稱,揚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馮</u>曰:病之者,病我也;疾之者,疾人也。○<u>純</u>曰:非也。疾亦自疾也。君子立志,愧與犬馬同死。是以太上立德,其次立功,其次立言。若身死而名亦亡滅,豈不可疾乎?然君子亦惟自於其身疾之耳,人而如是,何關吾事?<u>純</u>曰:没,滅没也。没世,謂死也。<u>大學</u>云:‘此以没世不忘。’或以没訓終,非也。○駁曰:非也。没階者,盡其階也;没齒者,盡其年也;没世不忘者,終身不忘也。人而終身不成一名,君子之所疾也。終身無名,則死亦無名。然四十、五十而無聞,君子惡之,不必身後之名是求也。<u>邢</u>疏亦以没為終。<u>邢</u>云:病其終世而善名不稱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒</u>曰:言没世者,蓋棺事乃定。生前或可干名,没後卻粧點不得。没後有名可稱,則真有善可知。○駁曰:非也。古者聖道未亡,賢哲代作,故論人善惡,咸得其實。<u>孔</u><u>孟</u>所論<u>春秋</u>人物,各有定評。後世人不知道,亦不知人,身地既卑,眼力未到,故論人皆不得其實,謬得大名以冠百世者甚多,安得謂之真有善乎?一得大名,凡議是者有咎,雖眼力得到,亦莫之敢言也。<u>饒</u>以没世為死,亦謬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王陽明</u>曰:名不稱,‘稱’字作去聲讀。聲聞過情,君子恥之。實不稱名,生猶可補,没則無及,故君子所疾。<u>傳習録</u>。○駁曰:非也。<u>齊景公</u>有馬千駟,死之日民無得而稱焉,此所謂終身而名不稱者也。君子恥名之浮於行,别是一義,非此經之旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子求諸己,小人求諸人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:君子責己,小人責人。○補曰:求,謂求仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊</u>曰:君子雖疾没世而名不稱,然所以求者,亦反諸己而已。小人求諸人,故違道干譽。○案:此連上章説,其義恐非也。<u>顔淵</u>問仁,子曰‘克己復禮為仁’,繼之曰‘為仁由己,而由人乎哉’,正是求諸己而不求諸人也。為人子者,謂父母不善,故無以為孝子,將如<u>虞舜</u>何?為人臣者,謂君上無良,故不得為忠臣,將如<u>比干</u>何?友兄弟,與朋友,皆如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子矜而不争,羣而不黨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:莊重自持曰矜,敬也,又持也。高亢相競曰争,與人争其高。和輯同心曰羣,比暱助力曰黨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:矜,矜莊也。○<u>孔</u>曰:黨,助也。君子雖衆,不相私助,義之與比。○案:義之與比,從來誤解。已見前。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>江熙</u>曰:羣居所以切磋成德,非於私也。見<u>皇</u>疏。○駁曰:非也。<u>朱子</u>説最明切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子不以言舉人,不以人廢言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:有言者不必有德,故不可以言舉人。○<u>王</u>曰:不可以無德而廢善言。○<u>純</u>曰:此章主意在下句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳</u>曰:<u>孔子</u>因<u>宰予</u>晝寢,而聽言必觀行。<u>孟子</u>不没<u>陽貨</u>為富不仁之言。○駁曰:非也。<u>宰我</u>身居十哲,非可棄之人;<u>陽貨</u>志在為富,非正取之言。今當曰:易言之人,君子不取;如<u>趙括</u>、<u>馬謖</u>。狂夫之言,聖人有擇。<u>大雅</u>云:詢于芻蕘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄會稽</u>云:兩句作一個人看,謂君子固不以其人之言而舉其人,亦豈以人之不可舉而並廢言也。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問曰:‘有一言而可以終身行之者乎?’子曰:‘其恕乎!己所不欲,勿施於人。’<u>皇</u>本無‘之’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:一言,謂一字。○補曰:人道不外乎求仁,求仁不外乎人倫。‘經禮三百,曲禮三千’,以至天下萬事萬物,皆自人倫起。義見前。恕者,所以處人倫。即絜矩之道。一以貫之,故一字而可終身行之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸務觀</u>曰:一言可以終身行之者,其恕乎!此聖門一字銘也。<u>詩</u>三百,一言以蔽之,曰‘思無邪’。此聖門三字銘也。○案:古人或以一字為一言,或以一句為一言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>荻</u>曰:夫子答<u>子貢</u>,只此一句。其恕乎。其下二句,傳<u>論語</u>者書前篇夫子之言。○案:夫子自言自解,亦未為不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾之於人也,誰毁誰譽?如有所譽者,其有所試矣。斯民也,<u>三代</u>之所以直道而行也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:時夫子譽某人,如<u>蘧瑗</u>、<u>史鰌</u>之類。人有疑其阿好者,夫子自明之。○補曰:試,猶驗也。凡我之所譽者,皆曾有所驗,不苟譽也。○<u>馬</u>曰:<u>三代</u>,<u>夏</u><u>殷</u><u>周</u>。○補曰:直道,謂善善而惡惡也。<u>朱子</u>云。<u>三代</u>聖王於斯民,常以直道而行。○<u>朱子</u>曰:我今亦不得而枉其是非之實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:所譽者,必<sup>[4]</sup>試以事,不虚譽而已。○<u>朱子</u>曰:或有所譽,則必嘗有以試之。○案:集解謂先譽而後試也,集注謂先試而後譽也。當從集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:用民如此,無所阿私,所以云直道而行。○<u>毛</u>曰:<u>三代</u>所以直道不回、行之至今者,正以舉賢無阿私也。<u>馬融</u>曰:用人如此。<u>後漢</u><u>永平</u>間詔下公卿大夫議郡國貢舉,有云:‘夫人才少能相兼,故<u>孟公綽</u>優為<u>趙</u><u>魏</u>老,而不任為<u>滕</u><u>薛</u>大夫。夫忠孝之人,持心近厚;鍛鍊之吏,持心近薄。<u>三代</u>之所以直道而行者,在其所以磨之之故也。’磨,即試也。<u>劉昭</u>注<u>韋彪傳</u>曰:‘<u>彪</u>引直道而行者,言古之用賢皆磨勵選鍊,然後用之,謂必試而後用也。<u>後漢</u><u>谷永薦薛宣疏</u>,以<u>宣</u>為御史中丞,舉措皆當,如有所譽,其有所試,亦皆引此作用人解。自後儒不識用人,空言毁譽,遂致<u>三代</u>直道皆無著落。’○駁曰:非也。<u>馬</u>注言用民,不言用人,惟<u>包</u>注乃試用之説,<u>漢</u>儒相承致誤,不足據也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>祝石林</u>云:夫子作<u>春秋</u>,雖褒貶毫不放過,然原是揭斯民是非之公心。昔<u>禹</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>以直道行賞罰,夫子以直道行是非,正是夫子志欲行<u>三代</u>之道于斯民矣。○<u>海剛峯</u>云:上之行賞罰以權,下之行是非以筆。權行而直道伸于天下,筆行而直道存于天下。夫子之作<u>春秋</u>,蓋筆以代權也,<u>三代</u>以待季世也。○案:<u>石林</u>、<u>剛峯</u>以<u>春秋</u>為説,恐是此章之本旨。若因小小毁譽而發,則<u>三代</u>直道之説太重太大,須作<u>春秋</u>説,方得相稱。下節言譽而不言毁者,為時諱也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾猶及史之闕文也,有馬者借人乘之。今亡矣夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:古之良史,於書字有疑,則闕之,以待知者。○補曰:借人乘,謂車馬與朋友共之。○<u>包</u>曰:<u>孔子</u>自謂及見其人如此,至今無有矣。○補曰:史闕文,謹也;馬借人,厚也,世降而謹厚之風衰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:有馬不能調良,則借人乘習之。言此者,以俗多穿鑿。○<u>韓</u>曰:上句言己所不知必闕之,不可假他人之言筆削也。譬如有馬不能自乘,而借他人乘之,非己所學耳。見<u>筆解</u>。○<u>胡</u>曰:此章義疑,不可强解。○<u>趙</u>曰:二事大小精粗實不相並。○案:<u>包</u><u>韓</u>之説拗曲不通,故<u>胡</u><u>趙</u>之説如此。但作謹厚意看,無可疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>荻</u>曰:‘闕文’二字,本傳者所書,而後誤入正文。○駁曰:非也。此説雖巧,史之闕文本有經證,<u>春秋</u>有‘夏五’之文,<u>桓</u>十四。<u>左傳</u>有‘夏有’之文,<u>成</u>二年。<u>杜</u>注皆以為闕文,謹之至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>漢書</u><u>藝文志</u>曰:古制,書必同文,不知則闕,問諸故老,至於衰世,是非無正,人用其私。故<u>孔子</u>曰:‘吾猶及史之闕文也,今亡矣夫!’蓋傷其寖不正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陶石簣</u>云:史闕文,不忍盡書也。必欲詳書,史職雖盡,而仁恕遠矣。○駁曰:非也。史家以直書為貴也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘巧言亂德。小不忍則亂大謀。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:物之完全者,又有物自外來而壞亂之曰亂。○補曰:巧言變幻是非,故能讒毁賢德。<u>純</u>云:德,謂有德之人。小不忍,則宣泄機密,故必敗壞大謀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:巧言利口,則亂德義。○<u>邢</u>曰:山藪藏疾,國君含垢,故小事不忍則亂大謀。○案:<u>孔</u>所謂德義,不知何物?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:巧言,變亂是非,聽之使人喪其所守。<u>薛方山</u>云:巧言似是而非,所謂彌近理而大亂真,能移人趨向而喪其所守。○案:<u>詩</u>云‘巧言如簧’。<u>書</u>云:‘何畏乎巧言(佞)〔令〕<sup>[5]</sup>色孔壬?’巧言本是敗亂賢德之物。巧言亂德,猶言貪人敗類也。若有人平生修德,一聽巧言,遽喪其所守,則其所謂德本是僭稱,烏足云亂德乎?<u>薛方山</u>之説又以巧言為佛語,失之遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　小不忍,如婦人之仁、匹夫之勇皆是。<u>純</u>云:柔而不忍則為婦人之仁,剛而不忍則為匹夫之勇。○案:婦人之仁,如<u>項羽</u>不殺<u>沛公</u>是也。<u>范增</u>云:君王為人不忍。婦人之不忍,是‘殘忍’之忍;<u>孟子</u>所謂‘不忍人之心’。匹夫之不忍,是‘含忍’之忍。此經所戒,乃‘含忍’之忍,豈可作婦人説乎?若以<u>項羽</u>事為小不忍而亂大謀,則是聖人勸人殘酷,使之見利忘義,虐殺無辜,豈可為訓哉?<u>項羽</u>之不殺<u>沛公</u>,<u>苻堅</u>之不殺<u>慕容垂</u>,是其平生長處,其敗亡非以是也。<u>邢</u>疏亦作含忍説。<u>朱子</u>謂婦人不忍其愛,匹夫不忍其忿。然<u>項羽</u>之於<u>沛公</u>,不可曰不忍其愛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>薛方山</u>云:小不忍有二義,或不能容忍,而以輕試敗;或不能堅忍,而以任意淆,故曰亂大謀。○案:上所言忍,怒也;下所言忍,苦也。豈惟是也?凡忍哀、忍恥、忍痛、忍鬱,皆有大謀者所宜忍。惟<u>項羽</u>之不忍殺,非所引也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘衆惡之,必察焉;衆好之,必察焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u>曰:或衆阿黨比周,<u>邢</u>云:<u>左傳</u>云‘頑嚚不友,是與比周’。或其人特立不羣。<u>純</u>云:<u>儒行</u>曰‘其特立有如此者’。○<u>邢</u>曰:設有一人為衆所惡,不可即〔從〕雷同而惡之;設有一人為衆所好,亦不可即從衆而好之。○補曰:衆惡之,或是孤忠;衆好之,或是鄉愿。<u>王弱生</u>云:‘察之而衆論果非也,則表一賢良于積毁之中可也,斥一姦邪于積譽之中可也;察之而衆論果當也,則隨羣稱以揚善可也,隨羣口以抵惡亦可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人能弘道,非道弘人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:弘,引而廣之也。義見下。○補曰:道之大本出於天,<u>董子</u>云。莫大者道,然引而廣之在乎人,如<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u>。非道引人以廣之。故聖人作則,廣道於天下;聖人不作則,道隨以亡,而不能引以廣之,使人修道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u>曰:才大者,道隨大;才小者,道隨小,故不能弘人。○<u>邢</u>曰:弘,大也。道者,通物之名,虚無妙用,不可須臾離。但仁者見之謂之仁,知者見之謂之知。是人才大者,道隨之大也,故曰人能弘道。百姓日用而不知,人才小者,道亦隨小,而道不能大其人也,故曰非道弘人。○駁曰:非也。不知道為何物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:弘,廓而大之也。<u>純</u>云:廓,一作擴。○案:弘之為字,从弓而厷聲。厷者,肱也,古肱字。象人以肱引弓,廓而廣之也。<u>易</u>曰:‘含弘光大,品物咸亨。’<u>坤</u>卦文。<u>周書</u>曰:‘弘朕恭。’<u>左傳</u>:<u>叔弓</u>聘于<u>晉</u>,<u>晉侯</u>使郊勞。辭曰:‘弊邑弘矣。’弘,廣也。又<u>子産</u>曰:‘<u>良霄</u>,弊邑之卿,從政三世,其用物弘矣。’弘,廣也。<u>左思</u><u>吴都賦</u>曰:‘兹都〔之〕函弘。’弘者,廣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>張子</u>曰:心能盡性,人能弘道也;性不知檢其心,非道弘人也。○<u>朱子</u>曰:人心有覺,而道體無為,故人能大其道,道不能大其人也。○案:道體至大,其大無外,人不能縮而小之,亦不能擴而大之,豈可曰人能大其道乎?人苟學道,則德心恢廣,日臻光大,豈可曰道不能大其人乎?且心屬人,性屬道,古經無此驗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘過而不改,是謂過矣。’上過平聲,下過去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:過者,不得中之名。過而失中者,改而得中,則不謂之過。若仍其過而不改,則斯謂之罪過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡</u>曰:兩過字略有浮實之别。見<u>蒙引</u>。○案:中庸者,擇善之名。如衡安錘,不得其中則前傾後瀉,移其錘而安於中,則如改其過而得其中。傾瀉而不知改,則於是乎為過矣。然則上過字謂過中也,平聲讀。下過字謂罪過也。去聲讀。<u>蔡</u>説極是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,無益,不如學也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:思,謂研之於自心;推究之。學,謂徵之於載籍。已見<u>為政</u>篇。○<u>朱子</u>曰:此為思而不學者言之。○案:思而不學,學而不思,其敝惟均,而夫子於此重學而輕思,故知有為而發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>大戴禮</u>,<u>孔子</u>曰:吾嘗終日思矣,不如須臾之所學。<u>勸學</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子謀道不謀食。耕也,餒在其中矣;學也,禄在其中矣。君子憂道不憂貧。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:道者,大體之所遵;食者,小體之所享,故君子所謀在大而不在小也。○補曰:足食者,必不肯躬耕,方其耕時,餒在其中矣;不足,故急於謀食。乏食者,必不遑就學,方其學時,禄在其中矣。有餘,故暇於謀道。不待既穫而後計其糧而知餒,既仕而後受其餼而知禄也。○補曰:謀食者似智,而餒已先顯;謀道者似迂,而禄已先及,故君子憂道不憂貧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:餒,餓也。言人雖念耕而不學,故飢餓;學則得禄,雖不耕而不餒。此勸人學。○<u>邢</u>曰:道高則禄來,〔故〕不暇謀於食。又云:歲有凶荒,故飢餓。然耕也未必皆餓,學也未必皆得禄,大判而言,〔故云〕耳。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　耕者雖有時而餒,亦有時而不餒;學者雖有時而禄,亦有時而不禄,何得曰‘耕也,餒在其中;學也,禄在其中’乎?又若以禄在其中,劬心為學,則仍是謀食,非謀道也。前篇曰‘子為父隱,父為子隱,直在其中’,下篇曰‘博學而篤志,切問而近思,仁在其中’,凡言‘在其中’者,皆當下即存,非以來效而言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知及之,仁不能守之;雖得之,必失之。知及之,仁能守之。不(以)莊(而)〔以〕涖之,則民不敬。知及之,仁能守之,莊以涖之。動之不以禮,未善也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:及,逮也。知及之,謂睿知足以居大位,無不逮也。○補曰:仁者,牧民之愛也。親九族,章百姓,以及黎民,則仁可以守此位也。<u>易</u>曰:‘聖人之大寶曰位。何以守位?曰仁。’○補曰:得之失之,以位言。○補曰:莊,端嚴也;涖,臨也。莊以涖之,謂威儀無懈怠,政令無戲慢也。○<u>朱子</u>曰:動之,動民也,猶曰鼓舞而作興之。○補曰:動之以禮,猶言齊之以禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:知能及治其官,而仁不能守,雖得之,必失之。<u>邢</u>云:雖得禄位,必將失之。○<u>李充</u>曰:夫知及以得,其失也蕩;仁守以静,其失也寬;莊涖以威,其失也猛。故必須禮,然後和之。以禮制知,則精而不蕩;以禮輔仁,則温而不寬;以禮御莊,則威而不猛,故安上治民莫善於禮。見<u>邢</u>疏。○<u>顔特進</u>曰:知以通其變,仁以安其性,莊以安其慢,禮以安其情。化民之善,必備此四者。○案:得之失之,明以天子諸侯之位而言,<u>包</u>説小矣。○又按:<u>李</u><u>顔</u>二家之説荒矣,謬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u>曰:動必以禮,然後善。○駁曰:非也。經文明有‘之’字,‘動之’字。則動之者君,而其動者民也。當如<u>朱子</u>之説。<u>王</u>意蓋謂祭祀、朝覲、征伐、蒐狩,人主一動,不可以不合於禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>易</u>曰:‘何以守位?曰仁。’仁能守之者,守位之謂也。且禮樂刑政、典章法度,皆睿知之所宜及,須實辨其條例。若但知此理,則施之於用,或恐虚曠而無實矣。仁者,人也。愛親敬長,忠君慈衆,所謂仁也。求仁者必强恕,强恕者必克己。<u>朱子</u>以絶私欲為仁,良以是也。然克己是求仁之方,非即為仁也,學者宜審焉。○<u>盧東元</u>曰:此為有天下國家者言。<u>易</u>曰‘何以守位?曰仁’,<u>孟子</u>曰‘天子不仁,不保四海;諸侯不仁,不保社稷’,皆此意也。下文‘涖之不莊,動之不以禮’,皆有位者之事。文理接貫,不可移易。若曰言理,則理乃貴賤所同有也,而臨民、動民,豈賤者所有事哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>漢書</u><u>食貨志</u>曰:守位以仁。○<u>蔡邕</u><u>釋誨</u>曰:故以仁守位,以財聚人。○<u>毛</u>曰:<u>朱子</u>作<u>易本義</u>,引<u>陸德明</u><u>釋文</u>、<u>晁以道</u><u>僞古易</u>説‘何以守位?曰仁’,仁字改作人字,致夫子<u>易傳</u>、<u>論語</u>兩下反覆,諄諄有位之意皆滅矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子不可小知,而可大受也;小人不可大受,而可小知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:小知,謂與知小事;掌小職。大受,謂全受大任。總大職。大才小用,則知有所不周,而不善其職;小器大用,則力有所不勝,而必敗乃事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u>曰:君子之道深遠,不可小了知而可大受;<u>邢</u>云:君子之道深遠,‘仰之彌高,鑽之彌堅’,故不可小了知也,使人饜飫而已。小人之道淺近,可小了知而不可大受也。○駁曰:非也。不知何説?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:德〔能〕深潤物,物受之深,故云‘而可大受也’。○<u>張憑</u>曰:謂之君子,必有大成之量,不必能為小善也。故宜推誠闇信,虚以〔將〕受之,不可求備,責以細行也。見<u>皇</u>疏。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:此言觀人之法。知,我知之也;受,彼所受也。○案:知與受恐不當分屬兩邊。受既彼受,則知亦彼知,彼受我知,豈不齟齬乎?知者,與知也。<u>春秋傳</u>,<u>公孫揮</u>曰:‘<u>子産</u>其將知政矣!’<u>襄</u>廿六。<u>魏了翁</u><u>讀書雜抄</u>謂‘後世官制上知字始此’。又<u>昭</u>二十五年,司馬<u>鬷戾</u>曰:‘我,家臣也,不敢知國。’然其在<u>周禮</u>,凡職事所掌,本以知稱,如大司徒知土宜之利害,小司徒知人民之數,職方氏知四夷八蠻之利害,司土知都家縣鄙之數,<u>夏官</u>屬。小行人以五書知天下之故,<u>秋官</u>屬。司稼知穜稑之名,廩人知穀用之足否,誦訓知地俗,<u>地官</u>屬。司書知入出百物,知器械之數,知六畜之數,知山林川澤之數,<u>天官</u>屬。皆以掌為知。不但<u>公孫揮</u>一言為可證也,後世之知制誥、知貢舉、知州、知縣,我邦之知經筵、知<u>春秋</u>、知義禁、知訓鍊之等,其源皆出<u>周禮</u>,非無據也。不可小知者,謂有司之職,典一器,司一事,非君子之所宜也。不可大受者,謂天子諸侯之職,及輔相師保之任,非小人之所宜也。可大受者,如<u>舜</u>受<u>堯</u>之天下,<u>管仲</u>相<u>桓公</u>,<u>子産</u>聽<u>鄭國</u>之政是也。可小知者,謂一藝一能,皆可以量材而授職也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>淮南子</u><u>主術訓</u>曰:有大略者,不可責以捷巧;有小智者,不可任以大功。節。譬猶貍之不可使搏牛,虎之不可使捕鼠也。節。是猶以斧劗毛,以刀抵木也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘民之於仁也,甚於水火。水火,吾見蹈而死者矣,未見蹈仁而死者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王弼</u>曰:民之遠於仁,甚於水火。見有蹈水火者,未嘗見蹈仁者也。<u>邢</u>云:雖與<u>馬</u>義不同,亦得為一義。○<u>葛</u>曰:今世民之於仁也,甚於畏水火。節。水火,吾見有人肯赴蹈而死,未見有肯赴蹈乎仁而死者。<u>葛屺瞻</u>。○補曰:<u>孔子</u>歎曰,‘民之違仁,甚於水火矣。彼有蹈而死者,此無蹈而死者。’首二句嗟嘆之詞,下二句明其然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:水火及仁,皆民所仰而生者,仁最為甚。蹈水火,或時殺人;蹈仁,未嘗殺人。○<u>邢</u>曰:蹈,猶履也。履行仁道,未嘗殺人也。○案:<u>馬</u>義有必不可從者。若如<u>馬</u>説,則子曰‘仁之於民也,甚於水火’可也,子曰‘民之於仁也,甚於水火’,可乎?仁字在上,則與水火作對;民字在上,則民字為主。況仁者,人倫之成德,非所以養心,與水火之養身,其情不類,豈可引之為喻乎?且水火以烹飪養人,以焚溺殺人,將論其惡,先言其德,語脈折作二段,豈所以曉人乎?況殺身成仁,本是恒例。苟有人歷數古來忠臣義士,如<u>龍逄</u>、<u>比干</u>之等,以駁<u>孔子</u>之説,則<u>孔子</u>將何辭以答之也?<u>王弼</u>之義不可易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葛屺瞻</u>一説曰:今世民之於仁也,甚於畏水火。殊不知水火蹈之而死者有之,從未見人有蹈仁而死者也。○駁曰:非也。蹈仁而死者,自古及今,項背相望。適其時之未見,則可也;論其理而曰無,則不可也。賈人冒涉風濤,戰士衝犯膏火,而終莫肯以蹈仁之故,自就死地。此<u>孔子</u>之所嗟也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳潛室</u>曰:若到殺身成仁處,是時不管利害。○<u>王觀濤</u>曰:未見蹈仁死,據常理言。若殺身成仁,雖死猶生,又當别論。○駁曰:非也。殺身成仁乃是常理。常理之所必然,直謂之我未見,人誰有信之者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘當仁不讓於師。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:當行仁之事,不復讓於師,言行仁急。○補曰:師者,先生長者之最尊者也,於禮無所不讓。當食,讓先食;當行,讓先行;當階,讓先升;當席,讓先即。惟當行仁之事,則不讓之使先。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:仁者,人所自有而自為之,非有争也,何遜之有?○<u>程子</u>曰:為仁在己,無所與遜。若善名在外,則不可不遜。○案:仁之不明久矣。可仁之理在於本心,<u>詩</u>云‘民之秉彝,好是懿德’是也;行仁之根在於本心,<u>孟子</u>云‘惻隱之心,仁之端’是也。若仁之名,必待行事而成焉。<u>舜</u>底豫<u>瞽瞍</u>,然後乃成其孝;<u>比干</u>苦諫<u>殷紂</u>,然後乃成其忠;<u>文王</u>賙恤四窮,然後乃成其慈。凡人與人之間,盡其本分,然後名之曰仁。徒以‘虚靈不昧’之中,‘沖漠無眹’之理,指之為仁,非古經之例也。以仁為理,則四書及<u>詩</u>、<u>書</u>、<u>易</u>、<u>禮</u>,凡仁字皆難讀,不但‘當仁不讓’為難解也。況善名在外,非我之所能予奪,何者?有仁心,行仁政,而得仁聲,布仁聞,此之謂‘善名在外’也。人方誦我,而勸使之誦吾師,理所不通;擎虚名以獻先生,情所不安,將何以遜之?所未敢曉也。○<u>河右講録</u>曰:‘當仁’有二解,一是相值,謂適相遇也;一是相承,謂擔當也。未有人心而適相值者,且未有人心而可擔當者。此當者,事也。<u>孔安國</u>曰:‘當行仁之事也。’遇行仁之事,或擔當其事,則雖師不讓,以其急也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:仁者,周窮濟急之事<sup>[6]</sup>也。○案:此説有憑,可以按行。然不惟是也,諫君之闕失以成其忠,扞國之患難以成其義,皆行仁之事,而師與我所共值也,何必賑恤為仁?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹任卿</u>曰:此仁在事勢危疑上論,此當在擔承發用處看。幾在呼吸一時之委,便墮千古之義也。故須直任,不可一毫退辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子貞而不諒。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:貞,正而固也。○補曰:諒,信而堅也。<u>朱子</u>云:諒,則不擇是非而必於信。○補曰:貞與諒極相似,惟貞揆諸義而合,諒揆諸義而乖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:貞,正;諒,信也。君子之人,正其道耳,言不必小信。○案:貞有堅固之意,諒有堅强之義。曰正曰信,有未備也。諒,與倞通。<u>郊特牲</u>。倞,與競通。<u>大雅</u>云:無競維人。倞者,强也。鯨或作<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_32500__38574_(tp).jpg"">。勍字从京,義相通也。君子當頽波瀄汩之時,屹然若中流砥柱,毅然有不可奪之節。其堅固有似乎匹夫之諒,然君子揆諸義理,徵諸禮法,必其所秉執,有可以建天地而質鬼神,考三王而俟百世,無可疑惑,然後乃守其堅固,所謂貞也。若匹夫匹婦之自經於溝瀆之間者,或其褊心曲腸,感憤激烈,以守其咫尺之義,所謂諒也。二者極相似,最難分别,故<u>孔子</u>辨之。<u>陸</u>云:貞而不諒,和而不同,皆就相似中分别其不同處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馮</u>曰:歷萬變而不失其正者,貞也。諒則固守而不知變者也。○駁曰:非也。<u>馮</u>意以變通為貞,有若後世所謂反經合道之權,大謬也。貞是堅固之德,諒亦堅强之行,其執守之堅極相似,故夫子辨之,不可獨以諒為固守也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>荻</u>曰:貞有不變之意。如云貞女、貞臣,皆謂不改其節。‘元亨利貞’之貞亦然。諒與亮通。求信於人曰諒,俗間書辭有諒察,乃此義也。○駁曰:非也。貞義近之,諒則不然。貞者如<u>箕子</u>之明夷,<u>微子</u>之罔僕是也;諒如<u>尾生</u>之抱柱,<u>伯姬</u>之坐堂是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>昭</u>七年<u>左傳</u>云:‘<u>子産</u>為<u>豐施</u>歸州田於<u>韓宣子</u>。’<u>杜</u>注云:‘<u>子産</u>貞而不諒。’○<u>邢</u>曰:<u>段</u>受<u>晉</u>邑,卒而歸之,是正也。知<u>宣子</u>欲之,而言畏懼後禍,是不信。故<u>杜氏</u>引此文為注也。○案:<u>杜</u>注誤引。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘事君,敬其事而後其食。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:敬其事,職當盡忠也;後其食,志不在飽也。反是者,後義而先利。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:先盡力而後食禄。○<u>邢</u>曰:必有勳績,而後食禄也。○案:食者,事之報也。然以此為心,亦歸於謀食。敬其事,非為禄也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘有教無類。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:修道之謂教。○補曰:類有二,一曰族類,百官萬民以貴賤别也;一曰種類,九州四夷以遐邇别也。有教,則皆可以歸於大道,是無類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:言人所在見教,無有種類。<u>邢</u>云:無有貴賤種類。○案:<u>邢</u>疏但以貴賤言,其義偏也。昔者八元八愷謂之十六族,<u>魯</u>有三<u>桓</u>,<u>鄭</u>有七穆,皆貴族也。然苟其不教,則終於憂昧。黔首黎民,游於庠學,則謂之國俊。見<u>王制</u>。豈有類乎?斯民也,<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>三代</u>之民也。<u>秦</u><u>漢</u>以降,民無善俗。九夷八蠻,五戎六狄,苟其教之,皆可以襲冠帶而知禮義,豈有類乎?天之降衷,無有貴賤,無有遠邇。有教則皆同,是無類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　貴賤確分為二類,華夷確分為二類,斯則可名為類。至於善惡,或一室之内,<u>惠</u><u>蹠</u>相雜;或一人之身,佞直頓變,豈可别之為二類乎?若論人性,雖無教訓,亦非異類。善惡之判,恒在教與不教之後,恐不可先别其類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>荀子</u>曰:於<u>越</u>、夷、<u>貊</u>之子,生而同聲,長而異俗,教使之然也。<u>勸學</u>篇。○案:有教則無異俗,斯無類矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>純</u>曰:<u>朱子</u>以為人性皆善,此祖述<u>孟軻</u>而叛<u>仲尼</u>。○案:不信<u>孟子</u>,非異端乎?<u>孔子</u>言下愚不移者,謂其識見愚迷,不知徙義也。豈謂本性有善有惡乎?太宰之學,不知心性為何物,激於<u>宋</u>儒,並斥<u>孟子</u>,謬妄甚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道不同,不相為謀。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:望而由之曰道。<u>禮記</u>云:望道而行。有由先王之道者,有由雜霸者,有由隱怪者,其所趨向不同,則不可與謀事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:不同,如善惡邪正之類。<u>陳</u>云:善惡,謂君子、小人;邪正,謂吾道、異端。○案:<u>魯</u>之<u>季氏</u>,<u>齊</u>之<u>陳氏</u>,不可與謀也;<u>楚</u>狂<u>接輿</u>、<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>,亦不可與謀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘辭達而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:辭,使臣專對之辭。○<u>朱子</u>曰:辭取達意而止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>聘禮</u>記曰:辭無常,孫而説。<u>鄭</u>云:大夫使,受命不受辭,辭必順且説。辭多則史,少則不達。太史、内史掌策書。辭苟足以達,義之至也。辭曰:‘非禮也。敢對?’曰:‘非禮也。敢〔辭〕<sup>[7]</sup>。’○案:大夫聘於鄰國,其國書謂之命。前篇所謂‘<u>裨諶</u>草創之,<u>子産</u>潤色之’者是也。其到彼專對之語,謂之辭,若<u>聘禮</u>所言者是也。然辭、命有時乎通稱,<u>宋</u>受<u>魯</u>弔曰‘孤實不敬,天降之災’,而史家謂之公子<u>御説</u>之辭是也。<u>莊</u>十一。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:凡事莫過於實,辭達則足矣,不煩文豔之辭。<u>朱子</u>云:不以富麗為工。○案:辭之為何物,先儒未有明説。考之經典,有祈祝之辭。<u>周禮</u>:大祝掌六祝之辭,而<u>金縢</u>禱于三王,史乃册,祝曰‘惟爾元孫某’以下是也。二曰盟詛之辭。<u>周禮</u>詛祝‘作盟詛之載辭’,而<u>左傳</u>所載會盟之辭,及<u>東坡詩集</u>所載鳳翔詛<u>楚</u>文是也。三曰卜筮之辭。<u>左傳</u>所載令龜之辭,若<u>楚</u>王令龜云‘余尚得天下’類。及<u>儀禮</u>所載命筮之辭是也。見<u>少牢</u>、<u>特牲</u>。四曰婚姻之辭。若<u>士昏(記)〔禮〕</u><sup>[8]</sup>所載納采問名之辭、納吉納徵請期之辭、醴辭、醮辭,無非辭也。此所謂辭無不腆。五曰獄訟之辭。<u>周禮</u>‘小司寇’謂之‘辭聽’,而<u>吕刑</u>所云‘明清于單辭、兩辭’是也。<u>大學</u>所云:無情者不得盡其辭。辭之為用,不可殫指。要之,辭之為體,宜達意而止,若繁縟辯博,則有傷於誠實。此章所謂辭達者,有若通指諸辭而言之者。然<u>孔子</u>曰‘我於辭命則不能’,<u>孔子</u>曰‘為命:<u>裨諶</u>草創之’,皆以<u>聘禮</u>辭命而言之。則此所云‘辭達’,亦大夫專對之辭,非他辭也。近儒論此經,皆以文章家詞句工拙而言之,失之遠矣。<u>王弇州</u>、<u>袁中郎</u>諸説見<u>徐氏講録</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>師冕</u>見,及階,子曰:‘階也。’及席,子曰:‘席也。’皆坐,子告之曰:‘某在斯,某在斯。’<u>師冕</u>出。<u>子張</u>問曰:‘與師言之道與?’子曰:‘然。固相師之道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:師,樂師,瞽者。<u>冕</u>,名。<u>胡</u>云:<u>周</u>禮,樂師皆以師名。磬、鍾、笙、鎛、韎、籥,皆曰師。○<u>邢</u>曰:見,謂來見<u>孔子</u>。○<u>邢</u>曰:皆坐者,<u>孔子</u>見瞽者必起,弟子亦起。<u>冕</u>既登席而坐,<u>孔子</u>及弟子亦皆坐。○<u>朱子</u>曰:再言某在斯,歷舉在坐之人以詔之。<u>孔</u>云:歷告以坐中人姓字、所在處。○補曰:<u>子張</u>問、夫子答,猶稱師者,哀有疾,不斥言其瞽也。○<u>馬</u>曰:‘相,導也。’<u>朱子</u>曰:‘古者瞽必有相。’<u>周禮</u>‘眡瞭’:‘凡樂事,相瞽。’<u>鄭</u>云:‘相謂扶工。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:相,助也。○案:<u>禮器</u>曰‘樂有相步’,<u>鄭</u>注亦以為扶工。或曰:相者,杖也。相之為字,从木从目,象瞽人無目,以杖為目也。於是導瞽之人謂之相步,於是導賓之人謂之儐相,於是輔政之臣謂之相臣,謂人主深居九重,明有所不達,專賴相臣輔導,以扶其顛,故謂之相也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>純</u>曰:‘樂師掌國學之政,以教國子小舞。’<u>周</u>官以師名者多,惟樂師專師名,以其教國子也。<u>孔子</u>敬師,故起而迎也。○駁曰:非也。據<u>鄉黨</u>篇,夫子本來敬瞽,非以學樂也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">21280</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>武</u>當作<u>文</u>,據<u>新序</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]<u>子餉</u>當作<u>子伯</u>,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]<u>輿服志</u>出自<u>後漢書</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘必’,<u>論語注疏</u>作‘輒’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘佞’當作‘令’,據<u>尚書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘事’,<u>論語集解義疏</u>作‘謂’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘辭’脱,據<u>儀禮</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]<u>士昏記</u>當作<u>士昏禮</u>,據<u>儀禮</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoV2JroU6bSNrstWVw4RZ6ay5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX97iUUzNHpdRa%2Bjw7pM1owg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公第十五】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoAVitebQs6Wm4RC0MvVjbDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX97iUUzNHpdRa%2Bjw7pM1owg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏第十六】</em></a></a></div></div>"
【季氏第十六】	<!--R2022092170000071-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏第十六】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡十三章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>洪</u>曰:此篇或以為<u>齊論</u>。○案:<u>魯論</u>、<u>齊論</u>,傳者不同,經則不殊。兩家所傳,各為全部,非合<u>齊</u><u>魯</u>而為一部<u>論語</u>也。惟<u>齊論</u>有<u>問王</u>、<u>知道</u>二篇,今所不傳,餘二十篇<u>魯</u><u>齊</u>之所同,豈得以<u>季氏</u>一篇特拈為<u>齊論</u>乎?<u>魯論</u>者,<u>龔奮</u>、<u>夏侯勝</u>、<u>韋玄成</u>父子、<u>夏侯建</u>、<u>蕭望之</u>等所傳,以其本出於<u>魯</u>人,故謂之<u>魯論</u>。<u>齊論</u>者,<u>王吉</u>、<u>朱畸</u>、<u>王卿</u>、<u>貢禹</u>、<u>五鹿充宗</u>、<u>膠東</u><u>庸生</u>之等所傳,以其本出於<u>齊</u>人,故謂之<u>齊論</u>。<u>古論</u>者,<u>孔</u>壁所出,<u>孔安國</u>作訓解,<u>馬融</u>述之。<u>古論</u>有兩<u>子張</u>,為二十一篇。然其文皆同<u>魯論</u>。以其為古文,故謂之<u>古論</u>,其實本一部也。昔<u>安昌侯</u><u>張禹</u>參互<u>齊</u><u>魯</u>之説,而<u>包氏</u>、<u>周氏</u>章句出焉。<u>漢</u>末<u>鄭玄</u>以<u>魯論</u>為之主,而旁考<u>齊</u><u>古</u>二家為之注。<u>陳羣</u>、<u>王肅</u>、<u>周生烈</u>皆從<u>鄭</u>法,而<u>何晏</u>為之集解。即此三<u>論</u>源委,考之於兩<u>漢</u>、<u>魏</u>、<u>晉</u><u>儒林傳</u>、<u>藝文志</u>,已歷然明白。今乃云<u>季氏</u>一篇獨為<u>齊論</u>,豈不謬哉?其文體不同者,記者各殊爾。<u>胡泳</u>、<u>金履祥</u>並述<u>洪氏</u>之説,蓋考古之學疏矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金</u>曰:<u>齊論</u>章句,頗多於<u>魯論</u>。見<u>漢書</u>。此篇首章句語甚多,後章亦然,故疑其文從<u>齊論</u>。○駁曰:非也。章句頗多者,取一樣經文,分合不同。<u>魯論</u>一章,<u>齊論</u>或分之為二章,故儒林所作章句之數多於<u>魯論</u>也。分章訓解者,當時謂之章句。若其經文原有增多,則<u>漢書</u>必當云文字多於<u>魯論</u>,不得云章句多也。且‘<u>曾點</u>浴<u>沂</u>’之章,‘<u>堯</u>曰歷數’之章,亦句語甚多,何不並謂之<u>齊論</u>也?○<u>邢氏</u>謂積章成篇,積句成章,原是謬解。<u>魯論</u>有<u>包氏</u>章句、<u>周氏</u>章句,如<u>尚書</u>之有<u>歐陽</u>章句、大小<u>夏侯</u>章句、<u>牟氏</u>章句。<u>漢書</u>云章句多於<u>魯論</u>者,謂章句分章之數多於<u>魯論</u>,非文字有多少也。<u>漢書</u>謂<u>尚書</u>今文、古文,其文字異者七百有餘。若經文有不同,即謂之文字,不云章句也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>將伐<u>顓臾</u>。<u>冉有</u>、<u>季路</u>見於<u>孔子</u>曰:‘<u>季氏</u>將有事於<u>顓臾</u>。’<u>孔子</u>曰:‘<u>求</u>!無乃爾是過與?夫<u>顓臾</u>,昔者先王以為<u>東蒙</u>主,且在邦域之中矣,是社稷之臣也。何以伐為?’<u>冉有</u>曰:‘夫子欲之,吾二臣者皆不欲也。’<u>孔子</u>曰:‘<u>求</u>!<u>周任</u>有言曰:“陳力就列,不能者止。”危而不持,顛而不扶,則將焉用彼相矣?且爾言過矣。虎兕出於柙,龜玉毁於櫝中,是誰之過與?’<u>冉有</u>曰:‘今夫<u>顓臾</u>,固而近於<u>費</u>。今不取,後世必為子孫憂。’<u>孔子</u>曰:‘<u>求</u>!君子疾夫舍曰欲之,而必為之辭。<u>丘</u>也聞有國有家者,不患寡而患不均,不患貧而患不安。蓋均無貧,和無寡,安無傾。夫如是,故遠人不服,則脩文德以來之。既來之,則安之。今<u>由</u>與<u>求</u>也,相夫子,遠人不服而不能來也,邦分崩離析而不能守也。而謀動干戈於邦内。吾恐<u>季孫</u>之憂,不在<u>顓臾</u>,而在蕭牆之内也。’<u>皇</u>本‘持’作‘扶’,‘扶’作‘持’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>顓臾</u>,<u>伏羲</u>之後,<u>風</u>姓之國。<u>邢</u>云:<u>僖</u>二十一年<u>左傳</u>云,‘<u>任</u>、<u>宿</u>、<u>須句</u>、<u>顓臾</u>,<u>風</u>姓也。實司<u>太皥</u>與<u>有濟</u>之祀。’<u>杜</u>注云:‘四國,<u>伏羲</u>之後。<u>顓臾</u>在<u>泰山</u>南,<u>武陽縣</u>東北。’本<u>魯</u>之附庸,當時臣屬<u>魯</u>。<u>邢</u>云:<u>春秋</u>之時,强凌弱,衆暴寡,故當此<u>季氏</u>之時,<u>顓臾</u>已屬<u>魯</u>為臣。<u>季氏</u>貪其土地,欲滅而取之。<u>冉有</u>與<u>季路</u>為<u>季氏</u>臣,來告<u>孔子</u>。○<u>邢</u>曰:將有事者,將有征伐之事。<u>純</u>云:<u>成</u>十三年<u>左傳</u>云‘國之大事,在祀與戎’。故凡言有事者,非祀則戎也。○<u>孔</u>曰:<u>冉求</u>為<u>季氏</u>宰,相其室,為之聚斂,故<u>孔子</u>獨疑<u>求</u>教之。<u>朱子</u>云:<u>冉求</u>尤用事,故夫子獨責之。○<u>孔</u>曰:使主祭<u>蒙山</u>。<u>邢</u>云:<u>蒙山</u>在東,故曰<u>東蒙</u>。○又云:<u>禹貢</u><u>徐州</u>云,‘<u>蒙</u><u>羽</u>其藝。’<u>地理志</u>云:<u>泰山</u>,<u>蒙陰縣</u>,‘<u>蒙山</u>在西南,有祀<sup>[1]</sup>。<u>顓臾國</u>在<u>蒙山</u>下’。○<u>孔</u>曰:<u>魯</u>,七百里之封。<u>邢</u>云,<u>明堂位</u>曰:‘<u>成王</u>以<u>周公</u>有勳勞於天下,是以封<u>周公</u>於<u>曲阜</u>,地方七百里。’<u>顓臾</u>為附庸,<u>洪</u>云:<u>魯頌</u>曰‘奄有<u>龜</u><u>蒙</u>,遂荒大東’。又云:‘乃命<u>魯公</u>,俾侯於東。錫之山川,土田附庸。’在其域中。<u>邢</u>云:在此七百里封域之中。○<u>孔</u>曰:已屬<u>魯</u>,為社稷之臣,何用滅之為?○<u>朱子</u>曰:夫子,指<u>季孫</u>。<u>孔</u>云:歸咎於<u>季氏</u>。○<u>馬</u>曰:<u>周任</u>,古之良史。<u>邢</u>云:<u>周</u>大夫也,與<u>史佚</u>、<u>臧文仲</u>並古人立言之賢者也。○補曰:陳,排布也。列,軍伍也。布陳之法,比其材力,伍伍為列。如馬之齊力。力不足者,不敢就列。○補曰:危,傾也;未及顛。顛,躓也。輕扶曰持,挾護之。緊持曰扶。保抱之。○<u>朱子</u>曰:‘相,瞽者之相也。’補曰:家宰之謂之相,本取瞽相之義,故喻之以扶持也。人之作惡如顛覆,其匡救者如扶持。○<u>邢</u>曰:兕,野牛。<u>爾雅</u>云:‘兕,野牛。’<u>郭璞</u>云:‘一角,青色,重千斤。’<u>説文</u>云:‘兕如野牛,青色,其皮堅厚,可制鎧。’<u>交州記</u>曰:‘兕出<u>九德</u>,有一角,角長三尺餘,形如馬鞭柄。’○<u>馬</u>曰:柙,檻也。<u>邢</u>云:<u>説文</u>云‘柙,檻也。檻,櫳也’。一曰圈,以藏虎兕。櫝,匱也。<u>説文</u>云。失虎毁玉,豈非典守之過邪?<u>邢</u>云:以喻主君有闕,是輔相者之過也。○補曰:虎兕,喻<u>季氏</u>暴戾。龜玉,喻<u>季氏</u>尊貴。出而搏噬,則守柙者之罪也;毁而破壞,則守櫝者之罪也。明<u>季氏</u>行惡作孽,則家相不得不任其咎。○<u>朱子</u>曰:固,謂城郭完固。○<u>馬</u>曰:<u>費</u>,<u>季氏</u>邑。○<u>邢</u>曰:後世必為<u>季氏</u>子孫之憂。<u>朱子</u>云:此<u>冉求</u>之飾辭,可見其實與<u>季氏</u>之謀矣。○<u>孔</u>曰:疾如女之言。至‘疾夫’絶句。○補曰:舍,止也,但也。<u>孟子</u>曰:舍皆取諸其宫中而用之。但當曰欲之而已,今必更作他辭。○<u>孔</u>曰:國,諸侯。家,(鄉)〔卿〕<sup>[2]</sup>大夫。○<u>朱子</u>曰:寡,謂民少;貧,謂財乏;均,謂各得其分;安,謂上下相安。○<u>朱子</u>曰:<u>季氏</u>之欲取<u>顓臾</u>,患寡與貧耳。然是時<u>季氏</u>據國,而<u>魯</u>君無民,則不均矣;君弱臣强,互生嫌隙,則不安矣。○補曰:君大夫士,其田禄有差,而其儀物隨之有隆殺。各得其分,則所受均而財用不屈,故無貧。○補曰:人和,則少可敵衆,故無寡。○<u>朱子</u>曰:安則不相疑忌,而無傾覆之患。○<u>朱子</u>曰:内治脩,然後遠人服。有不服,則脩德以來之。○補曰:脩文德,謂敦孝悌,興禮樂。○補曰:安之,謂不侵擾。○補曰:遠人,謂域外諸國。如<u>淮夷</u>、<u>徐戎</u>、<u>鄫</u>、<u>莒</u>之屬。○補曰:分崩,如土之崩也;離析,如木之析也。<u>朱子</u>曰:‘謂四分公室,<u>昭</u>五年。家臣屢叛。’<u>昭</u>十二年,<u>南蒯</u>以<u>費</u>畔。廿七年,<u>陽虎</u>伐<u>鄆</u>。<u>定</u>五年,<u>陽虎</u>囚<u>季桓子</u>。十二年,<u>公山不狃</u>、<u>叔孫輒</u>率<u>費</u>人以襲<u>魯</u>。補曰:此<u>季氏</u>之罪,以不能匡救,故罪二子。○<u>孔</u>曰:干,楯也;戈,戟也。○補曰:蕭牆,家之垣也。<u>禮</u>曰:‘蕭合黍稷,臭陽達於牆屋。’謂蕭煙所及之牆。○補曰:蕭牆之憂,指<u>由</u><u>求</u>二子也。二子方為<u>季氏</u>之家臣,在蕭牆之内,不能為懷遠綏邦之策,而謀動無名之干戈,是其主君之憂也。<u>孔子</u>嚴實二子,謂其興亂動兵之罪,不但為公室之罪人,抑將為<u>季氏</u>之罪人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:陳其才力,度己所任,以就其位。○案:才力非可陳之物,惟選徒編伍,有比力之法,<u>周任</u>取之,以為度德就位之比也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:輔相人者,當能持危扶顛。○案:輔者,持車之木,兩旁木。所以備車之傾覆也。相者,導瞽之木,瞽之杖。人導瞽亦曰相,<u>周禮</u>云。所以備瞽之顛覆也。扶顛持危,以喻繩愆糾謬,匡救其惡,不可作邦分崩説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡</u>曰:持危扶顛,只陳力之意,下三句只是上文之意,通此段俱作<u>周任</u>之言。○駁曰:非也。‘危而不持’以下,是<u>孔子</u>之言。○又案,<u>隱</u>六年云:<u>周任</u>有言曰,‘為國家者,見惡如農夫之務去草焉。’<u>昭</u>五年,<u>叔孫昭子</u>即位,殺<u>豎牛</u>,<u>仲尼</u>曰:‘<u>叔孫昭子</u>之不勞,不可能也。不以立己為功勞。<u>周任</u>有言曰:“為政者不賞私勞,不罰私怨。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>皇氏</u>本‘持’作‘扶’,‘扶’作‘持’。○<u>純</u>云:<u>皇</u>本誤也。<u>饒</u>云:危未至於顛,故持之;顛則既踣,須扶起之。<u>中庸</u>云:‘治亂持危。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:固,謂城郭完堅,兵甲利。○案:‘兵甲利’三字,<u>朱子</u>删之,是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:舍其貪利之説,而更作他辭,是所疾也。○<u>林希元</u>曰:‘君子疾夫舍曰欲之’直趕到‘而為之辭’,作一句讀。見<u>存疑</u>。○駁曰:非也。<u>邢</u>疏亦似以十三字通作一句。悲之曰悲夫,善之曰善夫。見<u>檀弓</u>。<u>孔</u>注以‘疾夫’絶句,未嘗無據。但‘舍曰’二字訓之曰‘舍其貪利’之説,全不合理。舍者,止也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:政教均平,則不貧矣;上下和同,不患寡矣。○<u>吴省庵</u>云:均,非財賦之有增也,只是各享其所入,便不見有貧;和,非人民之加益也,只是各統其所屬,便不見為寡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡</u>曰:文德,仁義是也,君君、臣臣、父父、子子之類。○駁曰:非也。仁義,質也;禮樂,文也。禮樂不興,何以文矣?<u>樂記</u>云‘禮樂皆得,謂之有德’,是文德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:遠人,謂<u>顓臾</u>。○案:‘遠人’與‘邦内’相照,而<u>顓臾</u>既在邦内,則遠人非<u>顓臾</u>也。○<u>樂木亭</u>云:夫子所稱遠人,當是指<u>魯</u>接壤之<u>鄫</u><u>杞</u>諸國言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:民有異心曰分,欲去曰崩,不可會聚曰離析。○案:此訓疑有所據。<u>鄭</u>曰:‘蕭之言肅也。牆,謂屏也。君臣相見之禮,至屏而加肅敬焉,是以謂之蕭牆。’○案:肅牆為肅敬之牆,則茅屋為矛戟之屋乎?其義恐非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:後<u>季氏</u>家臣<u>陽虎</u>果囚<u>季桓子</u>。○<u>蘇</u>曰:舊説以蕭牆之憂為<u>陽虎</u>之難。○(<u>蔡</u>)〔<u>蘇</u>〕<sup>[3]</sup>曰:<u>定〔公〕</u>五年,<u>陽虎</u>始專<u>季氏</u>,囚<u>桓子</u>。至九年,欲殺<u>桓子</u>,不克,而出奔<u>齊</u>。前此者,<u>季氏</u>之所為,惟<u>虎</u>之聽,非二子之罪也。<u>定</u>五年,<u>孔子</u>年四十有七,<u>冉有</u>少<u>孔子</u>二十有九歲,蓋年十八而已,未能相<u>季氏</u>也。<u>定公</u>十二年,<u>子路</u>為<u>季氏</u>宰。<u>哀公</u>十一年,<u>冉求</u>為<u>季氏</u>宰。皆見於<u>春秋</u>。則伐<u>顓臾</u>非<u>陽貨</u>出奔之前,其在<u>季康子</u>之世歟?○案:<u>蔡</u>説是也。然<u>陽虎</u>之伐<u>鄆</u>,在<u>昭</u>二十七年。時<u>昭公</u>居<u>鄆</u>,<u>陽虎</u>與<u>孟僖子</u>伐之。<u>陽虎</u>之囚<u>季桓子</u>,在<u>定</u>五年。時<u>公山不狃</u>以<u>費</u>畔。<u>陽虎</u>之盟三<u>桓</u>,在<u>定</u>六年。盟之於<u>周</u>社。<u>陽虎</u>之作亂奔<u>齊</u>,在<u>定</u>八年。時公子為司寇。厥明年,<u>孔子</u>攝政,誅<u>少正卯</u>。<u>定</u>九年。厥明年,會于<u>夾谷</u>,<u>孔子</u>攝行相事。<u>定</u>十年。厥明年,<u>孔子</u>為大司寇。<u>定</u>十年。厥明年,<u>仲由</u>為<u>季氏</u>宰,謀墮三都。<u>定</u>十二。此見於史傳者也。<u>季氏</u>之謀伐<u>顓臾</u>,若在墮<u>費</u>之後,則<u>冉有</u>不應曰‘<u>顓臾</u>固,而近於<u>費</u>。今不取,後世必為子孫憂。’其在墮<u>費</u>之先,審矣,豈在<u>季康子</u>之世乎?意者<u>陽虎</u>奔<u>齊</u>之後,<u>孔子</u>攝政之初,二子同時作<u>季氏</u>宰,有是問也。<u>季子然</u>問‘<u>仲由</u>、<u>冉求</u>可謂大臣與’,<u>季子然</u>乃<u>季桓子</u>之弟,見<u>先進</u>。而大臣之問,明是新得二子而如得重寶之語。其在攝政之初,不亦明乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:案<u>左傳</u>、<u>史記</u>,二子仕<u>季氏</u>不同時。此云爾者,疑<u>子路</u>嘗從<u>孔子</u>自<u>衛</u>反<u>魯</u>,再仕<u>季氏</u>,不久而復之<u>衛</u>也。○案:<u>哀</u>十一年,<u>冉有</u>為<u>季氏</u>宰,與<u>齊</u>師戰于郊,有功。<u>朱子</u>之意蓋據是也。然詳玩<u>季子然</u>之語,二子之仕於<u>季氏</u>,必在<u>季桓子</u>之時。則<u>顓臾</u>之問,其在<u>定</u>九年、十年之際矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:言不均不和,内變將作。其後<u>哀公</u>果欲以<u>越</u>伐<u>魯</u>而去<u>季氏</u>。○案:公宫在蕭牆之外,<u>越國</u>在邦域之外,豈可以<u>哀公</u>之以<u>越</u>伐<u>魯</u>為蕭牆之憂乎?況<u>孔子</u>之心先公室而後<u>季氏</u>,以此懷憂,恐無是理。況<u>哀公</u>因此去位,孫於<u>邾</u>而奔於<u>越</u>,<u>季氏</u>則安然無事。事見<u>哀</u>二十七年。此豈<u>季孫</u>之所當憂哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4307</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘祀’,<u>漢書</u>作‘祠’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘鄉’當作‘卿’,據<u>論語注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]<u>蔡</u>當作<u>蘇</u>,據<u>四書或問</u>、<u>西山讀書記</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSokxV2Ryye9%2BbH51IflY2Wfy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8a9bYsvYjHXOvKxXP6JVE%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公 下<sup>*</sup>】</em></a></a><a 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【季氏 中<sup>*</sup>】	<!--R2022092170000072-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏 中<sup>*</sup>】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孔子</u>曰:‘天下有道,則禮樂征伐自天子出;天下無道,則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出,蓋十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣執國命,三世希不失矣。天下有道,則政不在大夫。天下有道,則庶人不議。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:先王之制,諸侯不得變禮樂,專征伐。見<u>王制</u>。○補曰:大夫,諸侯之臣。○<u>馬</u>曰:陪,重也,謂家臣。○<u>邢</u>曰:執國命,擅權,執國之政令<sup>[1]</sup>。○補曰:希,鮮也。<u>孔</u>云:希,少也。十世希不失矣,謂天子失位;五世希不失矣,謂諸侯失位;三世希不失矣,謂大夫失位。○<u>朱子</u>曰:大約世數,不過如此。<u>吴</u>云:十世、五世、三世,言其極大約不出此,故稱蓋以疑之。○補曰:天下有道,則明天子在上,故諸侯之臣亦不得專政。○補曰:庶人不議,謂游士議政不如<u>戰國</u>時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>周幽王</u>為<u>犬戎</u>所殺,<u>平王</u>東遷,<u>周</u>始微弱。諸侯自作禮樂,專行征伐,始於<u>隱公</u>。至<u>昭公</u>十世,失政,死於<u>乾侯</u>矣。○<u>孔</u>曰:<u>季文子</u>初得政,至<u>桓子</u>五世,為家臣<u>陽虎</u>所囚。○<u>馬</u>曰:<u>陽虎</u>為<u>季氏</u>家臣,至<u>虎</u>三世,而出奔<u>齊</u>。○駁曰:非也。禮樂征伐自諸侯出,天子之憂也;禮樂征伐自大夫出,諸侯之憂也。即十世者,天子之十世也;五世者,諸侯之五世也。若如<u>孔</u><u>馬</u>之説,則諸侯擅制者,必十世而亡,而天子晏然無事;大夫擅政者,必五世而亡,而諸侯晏然無事;家臣執命者,必三世而亡,而大夫晏然無事。則是下之僭上,乃天下國家之大慶,<u>孔子</u>何為而憂之也?<u>昭公</u>死於<u>乾侯</u>,豈<u>魯隱公</u>變禮樂、專征伐而致此乎?<u>桓子</u>囚於<u>陽虎</u>,豈<u>季文子</u>專政之罪乎?<u>陽虎</u>執國命,乃其本身狼狽奔<u>齊</u>,何謂三世而出奔乎?若以<u>陽虎</u>歷事<u>季氏</u>之三世而謂之三世,則<u>陽虎</u>所事不過<u>平子</u>、<u>桓子</u>而已。況彼諸侯大夫,皆以本身數其世代,獨於家臣以主君而計之,豈公論乎?<u>朱子</u>於此謂‘逆理愈甚,故其失愈速’,誠如是也,為國家者但當坐信天理,任其柄之下移,<u>孔子</u>何為而憂之也?先儒之誤解此經者,以下章有三<u>桓</u>子孫之語,若為大夫五世希不失之實證,故沿誤如此。然此章謂倒柄者必招禍,下章明稔惡者不受福。上章下章,義不相妨,何必牽合之為快乎?○又按:<u>孔子</u>於此曰蓋曰希,則本是通論,非有指定。上泝<u>夏</u><u>殷</u>,旁推<u>齊</u><u>晉</u>,乃得本旨,原不必曰<u>周</u>、曰<u>魯</u>、曰<u>季</u>、曰<u>孟</u>。然苟欲指定,則<u>平王</u>之後十餘世,天王出,居于<u>狄泉</u>;即<u>敬王</u>。<u>文公</u>之後五世,<u>昭公</u>卒于<u>乾侯</u>;<u>魯</u>大夫擅政,自<u>襄仲</u>始。<u>季氏</u>委政<u>陽虎</u>,數世而被囚。斯可以實<u>孔子</u>之言,又何必曰自得而自失乎?<u>鄧潛谷</u>云:<u>晉</u>六卿,<u>魯</u>三家,<u>齊</u><u>田氏</u>,皆政自大夫出也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:此義見<u>仲尼</u>作<u>春秋</u>之本也。<u>隱公</u>攝政,不書即位,言不預一公之數也。<u>定</u>書‘即位’,繼體當為<u>魯</u>君。自<u>桓公</u>至<u>定公</u>為十世,明矣。深哉!先儒莫之知也。○駁曰:非也。陋甚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡</u>曰:國命畢竟是禮樂征伐,然既出自諸侯、大夫,則只為侯國之事,不復為天子之器,故只稱國命。見<u>蒙引</u>。○案:此説是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:無所非議。○<u>邢</u>曰:議,謂謗訕<sup>[2]</sup>。言天下有道,則上酌民言,以為政教,所行皆是,則庶人無有非毁謗議也。○<u>朱子</u>曰:上無失政,則下無私議,非箝其口使不敢言也。○案:至治之世,亦有誹謗之木,何得云‘庶人不議’乎?道歸於一,則處士不敢有横議;政出於一,則庶人不敢以游談干國政。下至<u>戰國</u>之世,庶人游説諸侯,與議國政。<u>孔子</u>之時已有此敝,故附言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李于鱗</u>曰:夫子之作<u>春秋</u>,庶人而議者也。蓋謂天下無道,政不在天子,而在大夫,故我議及于五世,又議及于陪臣之三世云云耳。○駁曰:非也。夫子豈庶人耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘禄之去公室,五世矣;政逮於大夫,四世矣;故夫三<u>桓</u>之子孫微矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:言此之時,<u>魯定公</u>之初。<u>魯</u>自<u>東門襄仲</u>殺<u>文公</u>之子<u>赤</u>而立<u>宣公</u>,於是政在大夫,爵禄不從君出,至<u>定公</u>為五世矣。<u>邢</u>云:五世,謂<u>哀公</u>、<u>成公</u>、<u>襄公</u>、<u>昭公</u>、<u>定公</u>。○<u>朱子</u>曰:逮,及也。○補曰:四世,三家之四世也。<u>宣公</u>之世,<u>孟獻子</u>、<u>仲孫蔑</u>。<u>叔孫莊叔</u>、名<u>得臣</u>。<u>季文子</u>名<u>行父</u>。為政於<u>魯</u>,而至<u>定公</u>之世,<u>孟懿子</u>、名<u>何忌</u>。<u>叔孫成子</u>、名<u>不敢</u>。<u>季桓子</u><u>季孫斯</u>。當國,大約皆四世。詳見下。○<u>孔</u>曰:三<u>桓</u>,謂<u>仲孫</u>、<u>叔孫</u>、<u>季孫</u>三卿,皆出<u>桓公</u>,故曰三<u>桓</u>也。<u>仲孫氏</u>改其氏,稱<u>孟氏</u>。○補曰:微,衰也。三家至<u>定公</u>之世皆衰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>昭</u>二十五年<u>左傳</u>云,<u>樂祁</u>曰:‘<u>魯</u>君必出。政在<u>季氏</u>三世矣。’<u>杜</u>云:<u>文子</u>、<u>武子</u>、<u>平子</u>。○<u>孔</u>云:不數<u>悼子</u>者,<u>悼子</u>未為卿而卒,不執<u>魯</u>政。<u>魯</u>君喪政四公矣。<u>杜</u>云:<u>宣</u><u>成</u><u>襄</u><u>昭</u>。無民而能逞其志者,未之有也。○<u>昭</u>末年<u>左傳</u>云,<u>史墨</u>曰:‘<u>季友</u>有大功於<u>魯</u>,立<u>僖公</u>。受<u>費</u>以為上卿。受<u>費邑</u>。至於<u>文子</u>、<u>武子</u>,<u>行父</u><u>宿</u>。世增其業,不廢舊績。<u>魯文公</u>薨,而<u>東門</u>遂殺適立庶,<u>魯</u>君於是乎失國,失國權。政在<u>季氏</u>,於此君也,四公矣。民不知君,何以得國?是以為君慎器與名,不可以假人。’○<u>史記</u><u>魯世家</u>曰:<u>文公</u>卒,<u>襄仲</u>立<u>宣公</u>,<u>魯</u>由此公室卑,三<u>桓</u>强。○案:<u>鄭</u>注引<u>東門襄仲</u>,本據<u>史墨</u>之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>文</u>十八年<u>左傳</u>云:<u>文公</u>二妃<u>敬嬴</u>生<u>宣公</u>。<u>敬嬴</u>嬖,而私事<u>襄仲</u>。公子<u>遂</u>。<u>襄仲</u>欲立之,<u>叔仲惠伯</u>不可。<u>仲</u>見<u>齊侯</u>而請之。<u>齊侯</u>許之。冬十月,<u>仲</u>殺<u>惡</u>及<u>視</u><u>惡</u>,太子。<u>視</u>,其母弟。而立<u>宣公</u>。夫人<u>姜氏</u>歸於<u>齊</u>,哭而過市曰:‘天乎,<u>仲</u>為不道,殺適立庶。’市人皆哭。○案:此<u>魯國</u>一變之大機,故<u>史墨</u>言之,<u>鄭玄</u>用之,<u>朱子</u>依之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>文子</u>、<u>武子</u>、<u>悼子</u>、<u>平子</u>。釋四世。○<u>純</u>云:此注<u>皇</u>本作‘<u>鄭玄</u>曰’。○<u>朱子</u>曰:<u>季武子</u>始專國政,歷<u>悼</u>、<u>平</u>、<u>桓子</u>凡四世,而為家臣<u>陽虎</u>所執。○<u>毛</u>曰:其四世何也?曰:<u>文</u><u>武</u><u>平</u><u>桓</u>也。<u>樂祁</u>不云乎‘政在<u>季氏</u>三世矣’,謂<u>文</u><u>武</u><u>平</u>也。其不及<u>桓</u>者,以<u>昭公</u>時未有<u>桓</u>也。<u>孔安國</u>以<u>文</u><u>武</u><u>悼</u><u>平</u>為四世,則多<u>悼</u>而少<u>桓</u>;<u>朱</u>注以<u>武</u><u>悼</u><u>平</u><u>桓</u>為四世,則多<u>悼</u>而少<u>文</u>,兩皆失之。蓋<u>武子</u>之卒在<u>昭</u>之七年,是時<u>悼子</u>先<u>武</u>卒,而<u>平子</u>于是年即代<u>武</u>立,<u>悼子</u>未嘗為卿也。未嘗為卿,則政不逮矣。故政逮四世,斷自<u>文</u>始而<u>桓</u>止,不及<u>悼子</u>,此無可疑者。○案:<u>孔子</u>之意若單指<u>季氏</u>,則當云‘政在<u>季氏</u>四世’,如<u>樂祁</u>之言可也,烏得曰‘政逮於大夫’乎?獨<u>季氏</u>四世專權稔惡,而三<u>桓</u>子孫並受其殃,非怪事乎?觀於三<u>桓</u>子孫一句,政逮大夫之通指三家,審矣。○又按:<u>季氏</u>四世,數<u>悼</u>、數<u>桓</u>,俱無不可,以世系則<u>孔</u>之數<u>悼</u>是也,以執政則<u>毛</u>之數<u>桓</u>是也。然獨數<u>季氏</u>,本自疏謬,三<u>桓</u>當並論也。<u>孟獻子</u>、<u>仲孫蔑</u>。<u>孟莊子</u>、<u>仲孫速</u>。<u>孟僖子</u>、<u>仲孫獲</u>。<u>孟懿子</u>,即<u>何忌</u>。<u>孟氏</u>亦四世也。<u>孟孝伯</u><u>仲孫羯</u>。雖承<u>莊子</u>,<u>莊子</u>之庶子。與<u>僖子</u>昭穆實同,則四世而已。<u>叔孫莊叔</u>、名<u>得臣</u>。<u>叔孫穆子</u>、<u>豹</u>。<u>叔孫昭子</u>、<u>婼</u>。<u>叔孫成子</u>,名<u>不敢</u>。<u>叔孫</u>亦四世也。<u>叔孫宣伯</u>名<u>僑如</u>。雖承<u>莊叔</u>,其長子。與<u>穆子</u>本是昆弟,<u>叔孫豹</u>乃<u>僑如</u>之庶弟。則四世而已。三<u>桓</u>之家,自<u>宣</u>至<u>定</u>大約皆四世。大夫四世,非是之謂乎?<u>毛</u>云:從公室數則公適五世,從大夫數則大夫適四世。○<u>紘父</u>云:<u>季氏</u>四世,當從<u>毛氏</u>之説。<u>鄭玄</u>以此經為<u>定公</u>之初者,不數<u>桓子</u>也。然<u>定</u>五年,<u>平子</u>卒而<u>桓子</u>代立,旋遭<u>陽虎</u>之辱,則<u>孔子</u>此言當左<u>桓子</u>之時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:三<u>桓</u>至<u>哀公</u>皆衰。○駁曰:非也。據<u>樂祁</u>、<u>史墨</u>之言,公室五世明自<u>宣公</u>而數之,則<u>孔子</u>言此必在<u>定公</u>之年,<u>孔</u>何以忽言<u>哀公</u>乎?若云<u>孔子</u>前知其兆,至<u>哀公</u>而果驗,則‘億則屢中’,豈聖人之所長乎?據<u>定公</u>六年,<u>魯</u>人侵<u>鄭</u>,取<u>匡</u>,而此時<u>陽虎</u>為政,頤指三<u>桓</u>,惟意進退,乃使<u>季</u><u>孟</u>入自南門,出自東門,使之得罪於鄰國。見<u>左傳</u>。其愚愗孱劣,無復乃祖之風。而至<u>定</u>十二年,<u>子路</u>以區區家臣之力,統率三<u>桓</u>,令墮三都,於是<u>叔孫</u>墮<u>郈</u>,<u>季孫</u>墮<u>費</u>,惟令是從,莫之敢拒,惟<u>孟孫</u>不墮<u>郕邑</u>,而託身於<u>公斂處父</u>,佯為不知。見<u>左傳</u>。其衰相孱氣溢於簡策,不獨<u>陽虎</u>之囚<u>季孫</u>為可恥也。奚待<u>哀公</u>之世而三<u>桓</u>乃衰乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:此重言<u>定公</u>時事也。上文十世、五世、三世希不失者,蓋汎言之耳。此云禄去公室五世,及下文云政逮於大夫四世,皆指實事言也。○駁曰:非也。上章自一義也,下章自一義也。古今諸家皆連二章而觀之,故其義相妨,必各玩之乃善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>漢書</u><u>五行志</u>曰:<u>季氏</u>萌于<u>釐公</u>而大于<u>成公</u>。○<u>張南軒</u>曰:<u>魯</u>自<u>宣公</u>,三家始盛,專制<u>魯國</u>之賦,而禄去公室矣。又一世而政悉移於大夫。自<u>成公</u>以下,為國君者拱手聽命而已。○<u>盧東元</u><u>荷亭辨論</u>曰:新舊二注,俱各有誤。四世者,公之四世,即<u>成</u><u>襄</u><u>昭</u><u>定</u>。○<u>毛</u>曰:禄去公室,即是政逮大夫,未有去彼不之此而中立者。<u>盧氏</u>欲去<u>宣公</u>以應四數,而不知禄去、政逮不分兩時。○案:<u>張南軒</u>亦以四世為公室之四世,<u>盧氏</u>之説本起於此。然禄去、政逮之不在二時,誠如<u>毛氏</u>之説。四世者,大夫之四世也,文例正與<u>樂祁</u>之言酷似。<u>林希元</u>云:禄去公室,政逮大夫,互言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>春秋繁露</u>云:‘政逮於大夫,四世矣。’蓋自<u>文公</u>以來之謂也。<u>玉杯</u>篇。○<u>漢書</u><u>食貨志</u>云:<u>魯</u>自<u>文公</u>以後,禄去公室,政在大夫。<sup>[3]</sup>○<u>陳氏</u><u>經傳稽疑</u>曰:禄之去公室五世,即<u>文</u><u>宣</u><u>成</u><u>襄</u><u>昭</u>五公。去<u>定公</u>。○<u>毛</u>曰:去<u>定公</u>,則于<u>樂祁</u>、<u>史墨</u>所定世數皆不合矣。○案:<u>董仲舒</u>、<u>班固</u>或稱<u>文公</u>以來,或稱<u>文公</u>以後,蓋云<u>文公</u>以前,禄在公室,一自其後,政在大夫也。<u>陳氏</u>偏主此文,乃欲自<u>文公</u>而數之,豈不謬哉?<u>樂祁</u>、<u>史墨</u>之言不可易也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘益者三友,損者三友。友直,友諒,友多聞,益矣。友便辟,友善柔,友便佞,損矣。’<u>説文</u>‘便佞’之便,作‘諞’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:直,言行無曲者也;諒,貞信不渝者也。○<u>邢</u>曰:多聞,謂博學。○補曰:便,安也,習也;辟,邪也,側也。軟熟傾邪之貌。善,好也;柔,順也。不剛直之貌。○<u>鄭</u>曰:‘便,辯也。’案:<u>爾雅</u><u>釋訓</u>云‘便便,辨也’。補曰:佞,口給也。○<u>袁</u>曰:益是增其所未能,損是壞其所本有。<u>袁石公</u>之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:直,謂正直;諒,謂誠信。○<u>荻</u>曰:諒、良同,如‘子諒’之諒。<u>樂記</u>:‘易直子諒。’<u>鄭玄</u>讀如本字,<u>朱子</u>據<u>韓詩外傳</u>讀‘子諒’曰‘慈良’。○<u>純</u>曰:諒,謂見信於人也。貞而不諒者,君子之所以自行也。友諒者,愛人之諒也。○案:諒者,貞信堅固之意。分而言之,則貞諒不同;合而言之,則貞諒不殊,如驕泰然也。諸説皆未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:便辟,巧辟,人之所忌,以求容媚。○<u>朱子</u>曰:便,習熟也。便辟,謂習於威儀而不直。<u>胡</u>云:便,順適也。<u>書</u>注以為足恭是也。○<u>荻</u>曰:辟讀為避。從<u>馬</u>義。○<u>純</u>曰:辟,音闢。<u>曲禮</u>曰‘君若勞之,則還辟’,<u>釋文</u>云:還辟,逡巡也。<u>鄉黨</u>篇<u>包</u>注曰‘躩,盤辟貌’,皆讀曰闢,謂闢而去其處也。且如行而當人,已闢而去其處,或回身卻退,此之謂辟。要之,便辟者,諂媚趨走之狀也。○案:<u>馬</u>注甚善,疑兩京官學有所受也。但一字之内,無以盡含此義。<u>梅氏</u>作<u>冏命</u>有‘便辟側媚’句,用此文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:善柔,面柔也。<u>邢</u>云:面柔,和顔悦色以誘人者也。○<u>純</u>曰:<u>鄭玄</u><u>詩箋</u>云‘籧篨口柔,戚施面柔’。○案:善柔之為面柔,意雖不差,訓詁之體恐不然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>許慎</u><u>説文</u>云:諞,巧言也,从言扁聲。<u>周書</u>曰:‘截截善諞言。’<u>論語</u>曰:‘友諞佞。’○案:此必<u>孔</u>壁古文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:善柔,謂工於媚悦而不諒;便佞,謂習於口語而無聞。○<u>蔡</u>曰:便辟,威儀上便習也;便佞,口辭上便習也。見<u>蒙引</u>。○案:<u>蔡</u>説非也。且<u>衛</u>之<u>祝鮀</u>博識多聞,以長<u>衛侯</u>,見<u>左傳</u>。而<u>孔子</u>指之為佞,何必無聞者為佞乎?三益三損,本自錯落,不必雙雙然比觀也。下章亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘益者三樂,損者三樂。樂節禮樂,樂道人之善,樂多賢友,益矣。樂驕樂,樂佚游,樂宴樂,損矣。’<u>皇</u>本‘道’作‘導’。○樂並當音洛,唯‘禮樂’之樂,音岳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:樂,好也。節,謂辨其制度聲容之節。○<u>邢</u>曰:樂道人之善,謂好稱人之美。○補曰:驕樂,傲物而肆氣。<u>孔</u>云:恃尊貴以自恣。○<u>王</u>曰:佚游,出入不節。○補曰:宴樂,酣飲以自荒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸氏</u><u>釋文</u>曰:樂,五教反。謂‘三樂’之樂。○<u>純</u>曰:古惟岳、洛二音,後世乃有五教反。‘三樂’讀為‘憂樂’之樂,則意味甚長。五教反,則無意味矣。○案:<u>純</u>説極是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:動得禮樂之節。<u>皇</u>本‘動’下有‘静’字。○<u>邢</u>曰:凡所動作,皆得禮樂之節。○駁曰:非也。禮樂之有節,猶經傳之有章句也。古者道術昭明,不勞於經學,學者所業,惟節禮樂而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>純</u>曰:樂驕樂,二‘樂’字,上者意活,下者意死,下文‘樂宴樂’倣此。此與<u>大學</u>‘樂其樂’、‘利其利’同。○案:説得精細。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:宴樂,沈荒淫瀆。<u>邢</u>云:沈者,沈酗於酒也。荒者,廢所掌之職事也。淫,過也。瀆,媟慢也。○案:所言雜矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘侍於君子有三愆,言未及之而言謂之躁,言及之而不言謂之隱,未見顔色而言謂之瞽。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:君子,有德位之通稱。○<u>孔</u>曰:愆,過也。○<u>鄭</u>曰:躁,不安静。○<u>孔</u>曰:隱,匿不盡情實。○<u>朱子</u>曰:瞽,無目,不能察言觀色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>曰:未見君子顔色所趨向,而便逆先意語者,猶瞽也。○駁曰:非也。‘逆先意語’四字未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>韓詩外傳</u>曰:禮恭,然後可與言道之方;辭順,然後可與言道之理;色從,然後可與言道之極。故未可與言而言,謂之隱<sup>[4]</sup>,君子不瞽,言謹(慎)<sup>[5]</sup>其序。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘君子有三戒,少之時,血氣未定,戒之在色;及其壯也,血氣方剛,戒之在鬥;及其老也,血氣既衰,戒之在得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:血氣,形之所待以生者,血陰而氣陽也。<u>邢</u>云:血為榮,氣為衛。○<u>孔</u>曰:得,貪得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范</u>曰:君子養其志氣,故不為血氣所動。○<u>朱子</u>曰:以理勝氣,則不為血氣所使。○<u>純</u>曰:三者之戒何以乎?曰:禮義而已矣。夫理者,虚也,無成形也。血氣者,實也。以虚治實,非先王之道也。且理者,善惡皆有之。少之思色,壯之欲鬥,老之貪得,亦皆理也。君子戒之以何理乎?此可以知其不可也。○案:<u>范氏</u>之所謂志,<u>朱子</u>之所謂理,皆道心之謂也。禮義雖存,我苟不以道心從之,則何以行禮義哉?且凡天下之物,虚者貴,實者賤,無形者貴,有形者賤。道德仁義、禮法政教,皆以虚治實,以無形御有形。太宰全不知道理為何物,惟一反<u>宋</u>儒之説,不亦妄乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯若士</u>云:貪得是心,與血氣何相關?蓋其精華已敝,既無好色之心;意氣甫平,絶少争雄之興,故其心惟在于得。○案:凡天地萬物之情,實則思泄,故每噴而出之;虚則求益,故每吸而入之。此物之所自然,物亦莫知其所以然也。少之好色,壯之善鬥,是實而思泄者也。老者血虚氣乏,常思補益,故其情愛飲食、戀財物,斯其可畏之機也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘君子有三畏,畏天命,畏大人,畏聖人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮聖人之言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:畏,恐懼也。○<u>何</u>曰:順吉逆凶,天之命也。○補曰:大人者,人主也。○補曰:聖人之言,六經所載訓戒。<u>純</u>云:聖人之言,信而有徵,故可畏也。○補曰:天命隱微若自然,故小人不知。○補曰:狎,謂褻也。嬖倖之臣忘天地之分,故狎之。<u>邢</u>云:狎,謂慣忽。○補曰:聖人所言祥殃之戒,必久而後驗,故小人侮之。<u>邢</u>云:侮,謂輕慢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:畏者,嚴憚之意也。<u>蔡</u>云:非謂畏縮也。天命者,天所賦之正理也。○<u>林</u>曰:畏天命,猶<u>大學</u>‘顧諟天之明命’意。見<u>存疑</u>。○<u>蔡虚齋</u>云:畏者,不敢失墜之意。○案:<u>中庸</u>曰‘天命之謂性’。<u>大學</u>曰:‘顧諟天之明命。’<u>朱子</u>以性為理,故遂以天命為理也。雖然賦於心性,使之向善違惡,固天命也。日監在兹,以之福善禍淫,亦天命也。<u>詩</u><u>書</u>所言天命,豈可概之曰本心之正理乎?<u>詩</u>云:‘畏天之命,于時保之。’若云‘畏心之理,于時保之’,豈可通乎?<u>康誥</u>曰‘惟命不于常’,<u>詩</u>云‘天命靡常’,<u>文王</u>篇。心之正理豈無常乎?且畏者,恐懼也,恐不但嚴憚而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:大人,即聖人,與天地合其德。○<u>侃</u>曰:見其含容而曰大人,見其作教正物而曰聖人也。○<u>純</u>曰:大人以位言。<u>禮運</u>云‘大人世及以為禮’,<u>鄭</u>云:大人,諸侯也。<u>孟子</u>曰‘(見)〔説〕大人,則藐之,勿視其巍巍然’,亦此大人也。○案:<u>純</u>説是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:深遠不可易知測,聖人之言也。○駁曰:非也。天道昭禍福之理,人主操刑賞之權,聖人著祥殃之戒,此君子之三畏也。聖人或有位,或無位,其有位者固可畏也,其無位者何必畏矣?惟其所著祥殃之戒必徵必驗,故不曰聖人,而必曰聖人之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:天命‘恢疏,故不知畏’。○<u>邢</u>曰:<u>老子</u><u>德經</u>曰‘天網恢恢,疏而不失’。<u>皇</u>亦云。言天之網羅,恢恢疏遠,刑淫賞善,不失毫分也。○案:理雖然矣,小人之所以不知天命,由其隱微而言,不如依<u>中庸</u>作隱微説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:直而不肆,故狎之;不可小知,故侮之。○駁曰:非也。小人自愚耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:大人、聖言,皆天命所當畏。知畏天命,則不得不畏之(也)〔矣〕。○<u>純</u>曰:<u>朱子</u>於此欲以上一句統下二句,是合‘三不畏’為‘一不畏’也,非矣。○案:<u>朱子</u>之説雖非詁訓之體,理則如此,<u>純</u>説妄矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>春秋繁露</u>曰:<u>孔子</u>曰,‘君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言。’彼豈無傷害於人,如<u>孔子</u>徒畏之哉!<u>純</u>云:如,當作‘而’。以此見天之不可不畏敬,猶主上之不可不謹事。不謹事主,其禍來至顯;不畏敬天,其殃來至闇。闇者不見其端,若自然也,故曰:‘堂堂如天殃。’言必立校,然而無聲,<u>純</u>云:然,當作‘默’。潛而無形也。由是觀之,天殃與上罰所以别者,闇與顯耳。不然,其來逮人,殆無以異,<u>孔子</u>同之,具言可畏也。天地神明之心,與人事成敗之真,固莫之能見〔也〕,惟聖人能見之。聖人者,見人之所不見者也,故聖人之言亦可畏也。<u>郊語</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘生而知之者,上也;學而知之者,次也;困而學之,又其次也;困而不學,民斯為下矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:知者,知道也。生而知之者,天欲為斯民開物成務,特出神聖之人也。○<u>孔</u>曰:困,謂有所不通。<u>邢</u>云:本不好學,因其行事有所困屈<sup>[6]</sup>不通,發憤而學之者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>左傳</u><u>昭</u>七年三月,公如<u>楚</u>,<u>鄭伯</u>勞于師。<u>孟僖子</u>為介,不能相儀。及<u>楚</u>,不能答郊勞。九月,公至自<u>楚</u>。<u>孟僖子</u>病不能相禮,乃講學之。是其困而學之者也。○<u>純</u>曰:<u>僖子</u>於是不惟躬講學之,異日臨終遺言,其屬大夫必使其二子事<u>仲尼</u>而學禮焉。又<u>晉語</u>曰:<u>范獻子</u>聘於<u>魯</u>,問<u>具山</u>、<u>敖山</u>,<u>魯</u>人以其鄉對。<u>獻子</u>曰:‘不為<u>具</u><u>敖</u>乎?’對曰:‘先君<u>獻</u><u>武</u>之諱也。’<u>獻子</u>歸,徧(計)〔戒〕<sup>[7]</sup>其所知,曰:‘人不可以不學。吾適<u>魯</u>而名其二諱,為笑焉,惟不學也。’又<u>左傳</u>:<u>晉侯</u>使<u>士會</u>平王室,<u>定王</u>享之,<u>原襄公</u>相禮,(肴)〔殽〕烝。<u>武子</u>私問其故。王聞之,召<u>武子</u>曰:‘而弗聞乎?王享有體薦,宴有折俎。公當享,卿當宴,王室之禮也。’<u>武子</u>歸而講求典禮,以脩<u>晉國</u>之法。<u>宣</u>十六。此亦困而學之者也。<u>學記</u>云:‘教然後知困,知困然後能自强也。’困字之義,蓋可知矣。○案:學而知之者,自幼年蒙養以正者也。困而學之者,幼年失學,而中年發憤者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:人之氣質不同,大約有此四等。○案:生知者,上也;困而不學者,下也。然而後知者,使其不學,則亦將困也;困而能學者,使有蒙養,則不待困也;困而不學者,使其發憤,亦與知也。困而不學,故歸於下愚。若其氣質本是下等,豈可罪乎?<u>孔子</u>論其成效,故分為四等。<u>朱子</u>以氣質言,而亦分四等,恐不然也。若於相近之中細剖其等,又何但十百層而已?詳見‘性相近’章。<u>貢受軒</u>云:夫子從來只説學,不曾説氣質。惟上智與下愚不移,正謂其不知學不能移耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>中庸</u>曰:或生而知之,或學而知之,或困而知之。及其知之,一也。或安而行之,或利而行之,或勉强而行之。及其成功,一也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7648</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘令’,<u>論語注疏</u>作‘命’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘訕’,<u>論語注疏</u>作‘議’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語出自<u>漢書</u><u>地理志</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語<u>韓詩外傳</u>作‘故未可与言而言,謂之瞽;可与言而不与言,謂之隱’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘慎’衍,據<u>韓詩外傳</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘屈’,<u>論語注疏</u>作‘懵’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘計’當作‘戒’,據<u>國語</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoAVitebQs6Wm4RC0MvVjbDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8F7DMsyiMWOHC%2F9lHrXzHA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏第十六】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【季氏 下<sup>*</sup>】	<!--R2022092170000073-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏 下<sup>*</sup>】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孔子</u>曰:‘君子有九思,視思明,聽思聰,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思問,忿思難,見得思義。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:思,用心以求索也。<u>邢</u>云:用心思慮,使合禮義也。○<u>純</u>曰:明,不誤視也;聰,不誤聽也。補云:要認得真確。○<u>朱子</u>曰:色,見於面者;貌,舉身而言。○補曰:忠,不詐也。<u>邢</u>云:凡所言論,不可隱欺。敬,不怠也。<u>邢</u>云:凡人執事,多惰怠。○補曰:難,後患也。<u>邢</u>云:一朝之忿,忘其身以及其親,是不思難者也。○<u>純</u>曰:見,猶遇也。見得者,遇有所得也。○補曰:思義,度其合於義否也。<u>曲禮</u>云:臨財毋苟得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:見微為明,當使見微若<u>離婁</u>也;聽遠為聰,當使聞遠若<u>師曠</u>也。○駁曰:非也。<u>大學</u>曰:‘心不在焉,視而不見,聽而不聞。’君子每遇一事,即存心此事,欲做得真切。<u>邢</u>説非本旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王應麟</u>曰:四勿九思,皆以視為先。見弓以為蛇,見寢石以為伏虎,視汩其心也。閔<u>周</u>者,黍稷不分;念親者,莪蒿莫辨,心惑其視也。<u>吴筠</u><u>心目論</u>以為動神者心,亂心者目。<u>陰符經</u>:‘心生於物,死於物,機在目。’<u>蔡季通</u>釋其義曰:‘<u>老子</u>曰“不見可欲,使心不亂”。’西方六根、六識,必先曰眼、曰色,均是義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘見善如不及,見不善如探湯。吾見其人矣,吾聞其語矣。隱居以求其志,行義以達其道。吾聞其語矣,未見其人也。<u>齊景公</u>有馬千駟,死之日,民無德而稱焉。<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>餓于<u>首陽</u>之下,民到于今稱之。其斯之謂與?’‘<u>齊景公</u>’以下,集解、集注皆分為二章。○<u>皇</u>本‘德’作‘得’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:見善,遇行善之機也;見不善,遇陷惡之機也。○補曰:如不及者,急急如追亡。<u>純</u>云:君子於善,譬猶追走獸而欲及之。○<u>孔</u>曰:探湯,喻去惡疾。<u>邢</u>云:人之探試熱湯,其去之必速。以喻見惡事,去之疾也。○<u>邢</u>曰:隱居以求其志者,謂隱遯幽居以求遂其己志也;行義以達其道者,謂好行義事以達其仁道也。○<u>邢</u>曰:吾見其人矣,吾聞其語矣者,言今人與古人皆有能若此者也。○<u>邢</u>曰:吾聞其語矣,未見其人也者,言但聞其語説古有此行之人也,今則無有,故未見其人也。○<u>孔</u>曰:千駟,四千匹。○補曰:及其死也,無德可稱。○<u>馬</u>曰:<u>首陽山</u>在<u>河東</u><u>蒲坂縣</u>,<u>華山</u>之北,<u>河曲</u>之中。<u>邢</u>云:義不食<u>周</u>粟,採薇而食,終餓死。○補曰:其斯之謂與,謂隱居以求其志,行義以達其道,吾聞其語矣,其<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>之謂與?<u>胡</u>曰:<u>程子</u>以為第十二篇錯簡‘誠不以富,亦祇以異’,當在此章之首。今詳文勢,似當在此句之上。言人之所稱,不在於富,而在於異也。○<u>朱子</u>曰:此説近是,而章首當有‘<u>孔子</u>曰’字。○案:‘誠不以富,亦祇以異’,在彼章必不可闕,義見<u>顔淵</u>篇。在此章全不相合。‘亦祇以異’,其在<u>詩</u>語,本是貶辭。引<u>詩</u>之法,雖斷章取義,以貶為褒,必無是理。‘亦祇’二字,謂無所利而但有害也。<u>伯夷</u>之餓于<u>首陽</u>,若謂之無所利而但有害,則豈聖人之言乎?此節與上‘探湯’二節本是一章,故‘<u>齊景公</u>’之上無‘<u>孔子</u>曰’三字。先儒誤分為二,於是末一句其斯之謂與。無所照應,遂欲破東以補西耳。曷若因其自然,渾然天成,而無斤斧之痕乎?<u>伯夷</u>之餓于<u>首陽</u>,豈非隱居而行義者乎?求仁得仁,豈非求志而達道者乎?詞理語脈洞然相照,而截為二段,千古不合,經可易言哉?○<u>孔子</u>將言<u>伯夷</u>,先言<u>景公</u>者,<u>景公</u>,<u>莊公</u>之弟也。<u>崔杼</u>弑<u>莊公</u>而立<u>景公</u>,<u>景公</u>恬然受之,以讎為相。比及三年,賊不受誅,君不改葬,<u>襄</u>二十五年,<u>莊公</u>被弑。至二十八年,<u>崔</u><u>慶</u>皆亡,乃改葬。與<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>兄弟讓國之事若相反然,則其千駟之馬,所謂不義之富也,故必雙言之。<u>馬君常</u>云:令<u>景公</u>不富,則登臺之變,寧誓此生之無國,必不忍安<u>崔</u><u>慶</u>之無君,即終身為<u>齊</u>亡公子,而高義固堪竹帛耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葛屺瞻</u>曰:此章首無‘<u>孔子</u>曰’字,明本與上章為一。見<u>四書揚名</u>。○<u>純</u>曰:‘其斯之謂與’上必有引<u>詩</u><u>書</u>,若古語,若時諺,然後結之以是辭。未有上無所引,而有是結語者也。○案:<u>葛</u>義甚確,<u>純</u>蓋不細看上下文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>後漢書</u>,<u>范滂</u>對<u>王甫</u>曰:臣聞<u>仲尼</u>之言,‘見善如不及,見惡如探湯’。注云:探湯,喻去疾也。○<u>毛</u>曰:按<u>扁鵲傳</u>,湯液醴灑,所以治病者,故以探湯去疾為卻惡之喻。若作探熱水解,則世無濯熱水而儼畏恐者,非其譬矣。○<u>鏞</u>案:<u>毛</u>説非也。<u>列子</u>稱兩小兒詭問,<u>孔子</u>曰:‘日初出,滄滄涼涼。及日中,熱如探湯。’探湯豈服藥之謂乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翁子先</u>曰:‘如不及’,‘如探湯’,説者皆以此二句與<u>大學</u>‘如惡惡臭,如好好色’同解,不知‘如不及’是見賢思齊意,‘如探湯’是若將浼焉意。○<u>純</u>曰:凡探湯者,手纔及之,微覺其熱,即去之。君子之於不善,亦如是。○案:吾東俗諺,凡駭而疾去者,曰‘喑啞熱哉,如探湯’,蓋此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>荻</u>曰:求其志,志,記也,謂古書也。○駁曰:非也。君子早有立志,中年多故,未遂其志,既逃而隱,復求初志,<u>伯夷</u>是也。以志為書,不亦謬乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u>曰:此所謂以德為稱。<u>毛</u>云:謂即稱也,斯即德也。○駁曰:非也。仍是喑啞不可解也,必連上節,乃可通也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>皇氏</u>本‘德’作‘得’,又無‘而’字。民無得稱焉。○<u>毛</u>曰:<u>王肅</u>注此云‘此所謂以德為稱’。自<u>宋</u>儒改作得字,而近代刻本則仍改德字,遂難分辨。惟<u>祁氏</u><u>東書堂藏書</u>有<u>宋</u>板集注本是得字。○案:改‘德’為‘得’,於<u>宋</u>儒毫無利害,<u>毛</u>説非也。余謂當從<u>皇氏</u>本讀之為‘得’。若讀之為‘德’,文理不通矣。<u>泰伯</u>志在韜名,而民無得而稱焉,故<u>孔子</u>美之;<u>景公</u>身既得位,而民無得而稱焉,故<u>孔子</u>譏之,不相妨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鐵景山</u>云:<u>景公</u>於君臣父子兄弟之間,皆失其道,則千駟正足以羞<u>景公</u>;<u>夷</u><u>齊</u>於君臣父子兄弟之間,皆得其道,則一餓正所以留<u>夷</u><u>齊</u>。此皆自綱常上論人。○案:<u>伯夷</u>義不食<u>周</u>粟,<u>景公</u>曰‘雖有粟,吾得而食諸’,或者<u>孔子</u>當時語<u>齊景公</u>,本有<u>伯夷</u>之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳亢</u>問於<u>伯魚</u>曰:‘子亦有異聞乎?’對曰:‘未也。嘗獨立,<u>鯉</u>趨而過庭。曰:“學<u>詩</u>乎?”對曰:“未也。”“不學<u>詩</u>,無以言。”<u>鯉</u>退而學<u>詩</u>。他日又獨立,<u>鯉</u>趨而過庭。曰:“學禮乎?”對曰:“未也。”“不學禮,無以立。”<u>鯉</u>退而學禮。聞斯二者。’<u>陳亢</u>退而喜曰:‘聞一得三,聞<u>詩</u>,聞禮,又聞君子之遠其子也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:以為<u>伯魚</u>,<u>孔子</u>之子,所聞當有異。<u>朱子</u>云:<u>亢</u>以私意窺聖人,疑必陰厚其子。○<u>孔</u>曰:獨立,謂<u>孔子</u>。○補曰:<u>詩</u>所以言志,故學之可以能言。<u>陳</u>云:誦<u>詩</u>三百,而使能專對,亦學<u>詩</u>能言之驗。○補曰:禮所以克己約身,子曰:約之以禮,亦可以弗畔矣。故學之可以立身。上篇曰‘立於禮’,又曰‘三十而立’。○<u>朱子</u>曰:當獨立之時,所聞不過如此,其無異聞可知。<u>蔡</u>云:‘獨立’字有意。言獨立時,宜得異聞也。○<u>邢</u>曰:疏遠其子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:古者會同,皆賦詩見意。若不學之,何以為言也?○駁曰:非也。賦詩非言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>荻</u>曰:遠其子者,古者命士以上,父子異宫也。○駁曰:非也。父子不責善,故‘古者易子而教之’。<u>孔子</u>之遠其子,不過此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>邦君之妻,君稱之曰夫人,夫人自稱曰小童,邦人稱之曰君夫人,稱諸異邦曰寡小君,異邦人稱之亦曰君夫人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:邦君,諸侯也。○補曰:君稱之,國君稱之於宫中也。○補曰:自稱曰小童,夫人自稱於其君也。據<u>曲禮</u>。小童,言無知如童蒙也。<u>白虎通</u>。○補曰:寡,謙辭,稱君曰寡君。○<u>孔</u>曰:當此之時,諸侯嫡妾不正,稱號不審,故<u>孔子</u>正言其禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:夫人者,夫之言扶也,能扶成人君之德也。小童者,自稱,謙言己小弱之童稚。○案:夫、扶諧聲,未必然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>曲禮</u>曰:天子之妃,曰后;諸侯,曰夫人。公侯有夫人,有世婦,有妻,有妾。夫人自稱於天子,曰老婦;自稱於諸侯,曰寡小君;自稱於其君,曰小童。自世婦以下,自稱曰婢子。○疏曰:自稱於其君曰小童者,與夫言,自謙若未成人,言無知也。○案:自稱於諸侯曰寡小君,疑有闕文。正義謂:‘諸侯相饗,夫人亦出,故得自稱。’其義非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>白虎通</u>曰:國君之妻稱之曰夫人何?明當扶進夫人,謂非妾也。國人尊之,故稱君夫人也。自稱小童者,謙也,言己知能寡少如童蒙也。‘稱諸異邦曰寡小君’,謂聘問兄弟之國及臣他國稱之,謙之辭也。○案:似有誤字,不了了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張南軒</u>曰:此正名之義也。<u>春秋</u>時,以妾母為夫人者多矣,甚則以妾為夫人,如<u>魯惠</u>、<u>晉平</u>之為者,名實之乖,一至於此。正其名,所以責其實也。○<u>蔡覺軒</u>曰:夫子有志古禮,而嘗言之。記者附見於<u>衛靈公</u>篇末,豈因<u>南子</u>而發歟?○案:<u>蔡</u>説非也。此<u>季氏</u>篇也。且<u>南子</u>雖淫,未嘗非夫人也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3296</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoivA%2FPbcDVJlwyEF1FgMkYi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Frv7njXgMSBm7eutMp5yAB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏 中<sup>*</sup>】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【陽貨第十七】	<!--R2022092170000074-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨第十七】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十五章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽貨</u>欲見<u>孔子</u>,<u>孔子</u>不見,歸<u>孔子</u>豚。<u>孔子</u>時其亡也,而往拜之,遇諸塗。謂<u>孔子</u>曰:‘來!予與爾言。’曰:‘懷其寶而迷其邦,可謂仁乎?’曰:‘不可。’‘好從事而亟失時,可謂知乎?’曰:‘不可。’‘日月逝矣,歲不我與。’<u>孔子</u>曰:‘諾。吾將仕矣。’歸、饋同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>陽貨</u>,<u>陽虎</u>也。<u>邢</u>云:蓋名<u>虎</u>,字<u>貨</u>。<u>季氏</u>家臣,而專<u>魯國</u>之政。○補曰:<u>陽虎</u>本<u>魯</u>之公族<u>孟氏</u>也。義見下。始為<u>季氏</u>家臣,<u>孔氏</u>云。尋升為大夫,據<u>孟子</u>。為政於<u>魯國</u>。據<u>左傳</u>。○<u>孔</u>曰:欲見<u>孔子</u>,使仕。○補曰:歸、饋同,遺也。豚,豕子。<u>邢</u>云:豕之小者。○<u>孔</u>曰:欲使往謝,故遺<u>孔子</u>豚。○<u>朱子</u>曰:禮,大夫有賜於士,不得受於其家,則往拜其門。○補曰:<u>定</u>六年,<u>陽虎</u>盟三<u>桓</u>於<u>周</u>社,見<u>左傳</u>。是時已為大夫。<u>定</u>八年冬十月,<u>陽虎</u>作亂而出,見<u>左傳</u>。是年<u>孔子</u>始為司寇,亦大夫也。年五十。則<u>陽貨</u>歸豚當在<u>定</u>六七年。○補曰:時,謂伺而乘之也。瞰其亡而歸之,亡、無同。故瞰其亡而拜之,以相當也。○<u>孔</u>曰:塗,道也。於道路與相逢。○<u>馬</u>曰:言<u>孔子</u>不仕,是懷寶也。補云:置其寶而不欲售。知國不治而不為政,是迷邦也。補云:任國之迷亂。○補曰:好從事,言<u>孔子</u>欲行道。○<u>邢</u>曰:亟,數也。亟,去聲。○<u>朱子</u>曰:失時,謂不及事幾之會。○<u>李</u>曰:兩曰不可,乃是<u>貨</u>自問自答語,以諷夫子。<u>李卓吾</u>。○補曰:往而不反曰逝。與,善也,助也。言日月無情於我。○<u>馬</u>曰:年老,歲月已往,當急仕。○<u>朱子</u>曰:將者,且然而未必之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>孟子</u>曰:<u>陽貨</u>欲見<u>孔子</u>而惡無禮,大夫有賜於士,不得受於其家,則往拜其門。<u>陽貨</u>瞰<u>孔子</u>之亡也,而饋<u>孔子</u>蒸豚;<u>孔子</u>亦瞰其亡也,而往拜之。當是時,<u>陽貨</u>先,豈得不見?○<u>趙岐</u>曰:<u>陽貨</u>,<u>魯</u>大夫也。<u>孔子</u>,士也。<u>孫</u>云:<u>陽虎</u>也,名<u>虎</u>,字<u>貨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>春秋</u><u>昭</u>二十七年,公至自<u>齊</u>,居于<u>鄆</u>。<u>左傳</u>云:秋,<u>孟懿子</u>、<u>陽虎</u>伐<u>鄆</u>。<u>杜</u>云:<u>陽虎</u>,<u>季氏</u>家臣,伐<u>鄆</u>,欲奪公。○<u>孔</u>云:使公不得居也。○<u>定</u>五年傳云:六月,<u>季平子</u>卒,<u>陽虎</u>將以璵璠斂,君所佩。<u>仲梁懷</u>弗與,<u>懷</u>亦<u>季氏</u>臣。曰:‘改步改玉。’<u>季孫</u>復臣位。<u>陽虎</u>欲逐之,欲逐<u>懷</u>。告<u>公山不狃</u>。亦<u>季氏</u>之臣。<u>不狃</u>曰:‘彼為君也,子何怨焉?’為君不使僭。既葬,<u>桓子</u>行<u>東野</u>,<u>季孫斯</u>。及<u>費</u>。句。<u>子泄</u>為<u>費</u>宰,<u>子泄</u>即<u>不狃</u>。逆勞於郊,<u>桓子</u>敬之。敬<u>不狃</u>。勞<u>仲梁懷</u>,<u>仲梁懷</u>不敬。<u>懷</u>時從<u>桓子</u>。<u>子泄</u>怒,謂<u>陽虎</u>:‘子行之乎?’言能逐<u>懷</u>乎。九月乙亥,<u>陽虎</u>囚<u>季桓子</u>及<u>公父文伯</u>,<u>季桓子</u>從父昆弟。而逐<u>仲梁懷</u>。冬十月丁亥,殺<u>公何藐</u>。<u>季氏</u>族。己丑,盟<u>桓子</u>于<u>稷門</u>之内。庚寅,大詛,逐<u>公父歜</u>即<u>文伯</u>。及<u>秦遄</u>,<u>平子</u>之姑壻。皆奔<u>齊</u>。○案:即此數事,<u>虎</u>之為人可知。然<u>孟懿子</u>於伐<u>鄆</u>之役,與<u>虎</u>同惡,而<u>孔子</u>收之為門人。<u>費</u><u>子泄</u>以<u>費</u>畔,亦與<u>虎</u>同謀,而<u>孔子</u>欲往。即<u>孔子</u>之不見<u>陽貨</u>,為其禮貌不忠,非為其惡人也。<u>孟子</u>曰:‘<u>陽貨</u>先,豈得不見?’此正義也。<u>易</u>曰:‘見惡人無咎。’<u>陳</u>云:<u>陽貨</u>與<u>公山</u>皆一時叛臣,雖是惡人,苟其交際之誠,無不與之。<u>陽貨</u>則交際之禮不誠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>定</u>六年春二月,公侵<u>鄭</u>,取<u>匡</u>。及還,<u>陽虎</u>使<u>季</u><u>孟</u>自南門入,出自東門。<u>杜</u>云:<u>陽貨</u>將逐三<u>桓</u>,欲使得罪於鄰國。<u>公叔文子</u>曰:天將多<u>陽虎</u>之罪以斃之,君姑待之。○夏,<u>季桓子</u>如<u>晉</u>,獻<u>鄭</u>俘也。<u>陽虎</u>强使<u>孟懿子</u>往報夫人之幣。<u>杜</u>云:<u>虎</u>欲困辱三<u>桓</u>,並求媚於<u>晉</u>,故强使正卿報<u>晉</u>。<u>孟孫</u>立于房外,謂<u>范獻子</u>曰:‘<u>陽虎</u>若不能居<u>魯</u>,而息肩於<u>晉</u>,所不以為中軍司馬者,有如先君!’微言之。<u>獻子</u>謂<u>簡子</u>曰:‘<u>魯</u>人患<u>陽虎</u>矣!<u>孟孫</u>知其釁,以為必適<u>晉</u>,故强為之請以取入焉。’令<u>晉</u>素知之。○秋八月,<u>陽虎</u>又盟公及三<u>桓</u>於<u>周</u>社,盟國人于<u>亳</u>社,詛于<u>五父</u>之衢。<u>杜</u>云:三<u>桓</u>微,陪臣專政。○案:<u>魯</u>人之患<u>陽虎</u>,鄰國皆知之,<u>孔子</u>獨不知之乎?千人所指,知為禍首,<u>孔子</u>其肯從而仕之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>定</u>七年傳云:春二月,<u>齊</u>人歸<u>鄆</u>、<u>陽關</u>,<u>陽虎</u>居之以為政。○秋,<u>國夏</u>伐我。<u>陽虎</u>御<u>季桓子</u>,謂御事。<u>公斂處父</u>御<u>孟懿子</u>。<u>處父</u>,<u>孟氏</u>臣。<u>處父</u>曰:‘<u>虎</u>不圖禍,而必死。’而,汝也。<u>苫夷</u>曰:亦家臣。‘<u>虎</u>陷二子於難,二子謂<u>季</u><u>孟</u>。不待有司,余必殺女。’<u>虎</u>懼,乃還。<u>杜</u>云:陪臣强,能自相制,<u>季</u><u>孟</u>不敢有心。○案:囚而御之,其操縱惟意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>定</u>八年二月,公侵<u>齊</u>,<u>陽虎</u>僞不見<u>冉猛</u>者,曰:‘<u>猛</u>在此,必敗!’<u>猛</u>逐之,逐<u>齊</u>師。顧而無繼,僞顛。佯仆也。<u>虎</u>曰:‘盡客氣也!’○九月,<u>季寤</u>、<u>桓子</u>弟。<u>公鉏極</u>、<u>季氏</u>族。<u>公山不狃</u><u>費</u>宰也。皆不得志於<u>季氏</u>,<u>叔孫輒</u>無寵於<u>叔孫氏</u>,其庶族。<u>叔仲志</u>不得志於<u>魯</u>,亦<u>叔孫</u>之族。故五人因<u>陽虎</u>。<u>陽虎</u>欲去三<u>桓</u>,以<u>季寤</u>更<u>季氏</u>,代<u>桓子</u>。以<u>叔孫輒</u>更<u>叔孫氏</u>,代<u>武叔</u>。己更<u>孟氏</u>。<u>虎</u>自代<u>懿子</u>。冬十月,順祀先公而祈焉。媚<u>閔公</u>。辛卯,禘于<u>僖公</u>。媚<u>僖公</u>。壬辰,將享<u>季氏</u>于<u>蒲圃</u>而殺之。節。<u>陽虎</u>前驅。節。<u>陽虎</u>劫公與<u>武叔</u>,<u>叔孫不敢</u>之子<u>州仇</u>。以伐<u>孟氏</u>,<u>公斂處父</u>帥成人,自上東門入,與<u>陽氏</u>戰于南門之内,弗勝。又戰,<u>陽氏</u>敗。<u>陽虎</u>説甲如公宫,取寶玉、大弓以出,舍于<u>五父</u>之衢,寢而為食。其徒曰:‘追其將至。’<u>虎</u>曰:‘<u>魯</u>人何暇追余?’<u>公斂陽</u>請追之,<u>孟孫</u>不許。畏<u>陽虎</u>。<u>陽</u>欲殺<u>桓子</u>,欲因亂討<u>季氏</u>,以强<u>孟氏</u>。<u>孟孫</u>懼而歸之。<u>陽虎</u>入于<u>讙</u>、<u>陽關</u>以叛。○<u>定</u>九年夏,<u>陽虎</u>歸寶玉、大弓。六月,伐<u>陽虎</u>。討<u>陽虎</u>。<u>陽虎</u>使焚<u>萊門</u>,出奔<u>齊</u>,請師以伐<u>魯</u>。<u>齊侯</u>將許之。<u>鮑文子</u>諫曰:‘君富於<u>季氏</u>,而大於<u>魯國</u>,兹<u>陽貨</u>所欲傾覆也。<u>魯</u>免其疾,而君又收之,無乃害乎!’<u>齊侯</u>執<u>陽虎</u>,將東。<u>陽虎</u>願東,<u>陽虎</u>欲西奔<u>晉</u>,知<u>齊</u>心反己,故詐以東為願。乃囚諸西鄙。盡借邑人之車,鍥其軸,欲絶追者。載葱靈,寢於其中而逃。追而得之,囚於<u>齊</u>。又以葱靈逃,奔<u>宋</u>,遂奔<u>晉</u>,適<u>趙氏</u>。<u>仲氏</u>曰:‘<u>趙氏</u>其世有亂乎!’○案:<u>陽虎</u>欲以<u>季寤</u>代<u>季氏</u>,<u>叔孫輒</u>代<u>叔孫</u>,而己欲代<u>孟氏</u>,則其本<u>孟氏</u>之族可知。○又按:<u>陽虎</u>至<u>哀</u>二年,<u>晉</u><u>趙鞅</u>納<u>衛</u>太子于<u>戚</u>。宵迷,<u>陽虎</u>曰:‘右<u>河</u>而南,必至焉。’使太子絻。八月,<u>趙鞅</u>禦<u>齊</u>人,<u>陽虎</u>曰:‘吾車少,以兵車旆與<u>罕</u><u>駟</u>。’其在<u>魯國</u>,亦助亂如是也。又<u>哀</u>九年,<u>趙鞅</u>卜救<u>鄭</u>,<u>陽虎</u>以<u>周易</u>筮之,曰:‘<u>宋</u>方吉,不可與也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛</u>曰:<u>季氏</u>家臣原稱大夫。<u>季氏</u>是司徒,下有大夫二人,一曰小宰,一曰小司徒,此大國命卿之臣之明稱也,故邑宰家臣當時得通稱大夫。如<u>郈邑</u>大夫、<u>郕邑</u>大夫、<u>孔子</u>父<u>鄹邑</u>大夫,此邑大夫也。<u>陳子車</u>之妻與家大夫謀;<u>季康子</u>欲伐<u>邾</u>,問之諸大夫;<u>季氏</u>之臣<u>申豐</u>,<u>杜氏</u>注為屬大夫;<u>公叔文子</u>之臣,<u>論語</u>稱為臣大夫,此家大夫也。然則<u>陽貨</u>大夫矣,注故不識耳。○案:雖本屬大夫,既升於公,仍是公臣,故得用大夫禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳眉公</u>云:<u>季平子</u>逐<u>昭公</u>,<u>桓子</u>世濟其惡,無禮于君,公論所不容。一旦為<u>貨</u>所囚,<u>貨</u>必自謂此人心所共快,<u>孔子</u>欲張公室,當際此時而仕於我,此欲見<u>孔子</u>之意也。<u>宋</u>儒謂其欲附己為亂,<u>貨</u>豈自任是亂耶?○案:此義亦確。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:歸,猶餉也。禮:得敵己以下,餉,但於己家拜餉而已。勝己以上,見餉,先既拜於己家,明日又往餉者之室也。<u>陽虎</u>乃不勝<u>孔子</u>,然己交專<u>魯</u>政,期度<u>孔子</u>必來〔拜〕<sup>[1]</sup>謝己,因得與相見也。○案:<u>定</u>七年以前,<u>孔子</u>未為大夫,<u>侃</u>説非也。據<u>孟子</u>之言,<u>陽虎</u>明是大夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:時當為待,古音亦作峙,南人音作遲。○駁曰:非也。時其亡,字法奇妙。<u>韓公</u>乃欲改之為待,其見之陋如此,而文起八代之衰,未可知也。<u>王充</u><u>論衡</u><u>知實篇</u>亦作‘時’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李卓吾</u>云:時,適值其時也。<u>孟子</u>以為亦瞰其亡,分明只説得<u>孟子</u>自家話,不曾説著<u>孔子</u>矣。○<u>葉文通</u>曰:<u>孔子</u>若是亦瞰亡,不獨貌似<u>陽虎</u>矣。○駁曰:非也。<u>孔子</u>之法,以直報怨,何謂不可?<u>葉</u>説悖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:隨問而對者,理之直也。○<u>李卓吾</u>曰:兩個‘曰不可’,乃是<u>貨</u>自問自答語,觀末段有‘<u>孔子</u>曰’三字可見。○<u>毛</u>曰:前兩‘曰’字皆是<u>貨</u>口中語,自為問答,以斷為必然之理。此如<u>史記</u><u>留侯世家</u><u>張良</u>阻立六國後,八不可語,有云:‘今陛下能制<u>項籍</u>之死命乎?’曰:‘未能也。’‘能得<u>項籍</u>頭乎?’曰:‘未能也。’‘能(對)〔封〕<sup>[2]</sup>聖人墓,表賢者閭,式智者門乎?’曰:‘未能也。’皆<u>張良</u>自為問答,並非<u>良</u>問而<u>漢高</u>答者。至‘<u>漢王</u>輟食吐哺’以下,纔是<u>高</u>語,此章至‘<u>孔子</u>曰’以下纔是<u>孔子</u>語。<u>孔子</u>答語祇此耳,故記者特加‘<u>孔子</u>曰’三字以别之。千年夢夢,一朝<sup>[3]</sup>唤醒,可謂極快。且<u>貨</u>求親夫子,詞語絮絮,而夫子以不絶絶之,祇作五字答,並不别綴一字,覺于當日情事,尤為可念。解經至此,謂非漆室一炬不得矣。○案:此義確。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>揚子法言</u>,或問:‘聖人有詘乎?’曰:‘有。’曰:‘焉詘乎?’曰:‘<u>仲尼</u>於<u>南子</u>,所不欲見也;於<u>陽虎</u>,所不欲敬也。見所不見,敬所不敬,不詘如何?’或曰:‘<u>衛靈公</u>問陳,則何以不詘?’曰:‘身將以信道也,如詘道而信身,雖天下不可為也。’○<u>朱子</u>曰:道外無身,身外無道。身詘矣而可以信道,吾未之信。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3539</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘拜’脱,據<u>論語集解義疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘對’當作‘封’,據<u>論語稽求篇</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘朝’,<u>論語稽求篇</u>作‘旦’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【陽貨 下<sup>*</sup>】	<!--R2022092170000075-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨 下<sup>*</sup>】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘性相近也,習相遠也。’子曰:‘惟上知與下愚不移。’集注分為二章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:性者,本心之好惡也;習者,聞見之慣熟也。○補曰:好德恥惡之性,聖凡皆同,以此之故,本相近也;兩人之賢不肖,本相近。親賢狎小之習,甲乙有殊,以此之故,終相遠也。兩人之賢不肖,隔千里。○補曰:復云‘子曰’者,語終而復言也。○補曰:明於利害曰知,暗於利害曰愚。知愚所以謀身,非性之品也。○補曰:上知雖與惡人相習,而不受染汙;下愚雖與善人相習,而不受薰陶,是不移也。<u>程子</u>之意如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:君子慎所習。○案:<u>孔</u>之此注深中經旨,毫髮不錯,惟<u>邢</u>疏誤釋之耳。習也者,親習也,薰習也,非謂本人習於為善、習於為惡也。<u>周書</u>數<u>紂</u>之惡曰:‘乃惟庶習逸德之人,同于厥政。’<u>立政</u>篇。<u>月令</u>曰:‘貴戚近習,毋有不禁。’仲冬月。<u>孔氏</u>之云‘慎所習’,此之謂也。不移,謂不為人所移,非謂本人堅坐一處也。<u>孔子</u>亦上知也,三十而立,四十而不惑,五十而知命,六十而耳順,七十而不逾矩,步步移轉,下學而上達。今乃曰上知之人生來坐於上頭,到死不移一步,有是理乎?<u>紂</u>,所謂下愚也。<u>紂</u>之惡,不如是之甚,故<u>帝乙</u>舍<u>微子</u>而立為太子。及其踐位之後,乃咈其耇長舊有位人,惟婦言是用,昏棄遺王父母弟,乃惟四方之多罪逋逃,是崇是長,以至於亡國。則<u>紂</u>以其習於小人之故,步步移遷,何得謂之不移乎?下愚不移者,不移於善也。今乃曰下愚之人生於下層,到死不移一步,有是理乎?○又按:知愚者,知慧之優劣,知愚非性也。‘上知下愚’一節,只就習遠上立論,非就性近上添説也。上知下愚,其性亦相同,特其知慧有優劣耳。執孝子而問之,<u>舜</u>曰善,<u>蹠</u>亦曰善;執叛臣而問之,<u>舜</u>曰惡,<u>蹠</u>亦曰惡。此以是非之心明性善。譽之曰廉,則暴客亦悦;駡之曰淫,則冶婦亦恥。此以羞惡之心明性善。上知下愚之同一性如此,惟<u>舜</u>習見頑嚚而不為所染,<u>蹠</u>習見惠和而不為所化,斯其所謂不移也。若論其進德修業之層級,則<u>舜</u>自耕稼陶漁以至為帝,無不取於人為善,其步步移動,一息不停可知,何以謂之不移也?惡人之日進其惡,亦當如此。世豈有生來成熟,無復可移者乎?君子上達,小人下達,其本皆自中層起程也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　集注分為二章。○<u>朱子</u>曰,或曰:‘此與上章當合為一,“子曰”二字,蓋衍文耳。’○案:<u>孔</u>注本為一章。若非一章,則‘惟’字不安矣。語既終,良久再言,故中有‘子曰’,不必為衍文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:上智不可使為惡,下愚不可使强賢。○<u>邢</u>曰:性,謂人所稟受以生而静者也,未為外物所感,則人皆相似,是近也。既為外物所感,則習以性成,若習於善則為君子,若習於惡則為小人,是相遠也。故君子慎所習。然此乃是中人耳,其性可上可下,故遇善則升,遇<sup>[1]</sup>惡則墜也。<u>孔子</u>又嘗曰:‘惟上知聖人不可移之使為惡,下愚之夫不可移之使强賢。’此則非中人之性習相近遠也。○案:心性之説最精微,故最易差。唯其字義先明,乃可分也。其在古經,以虚靈之本體而言之,則謂之大體;見<u>孟子</u>。以大體之所發而言之,則謂之道心;見<u>道經</u>。以大體之所好惡而言之,則謂之性。天命之謂性者,謂天於生人之初,賦之以好德恥惡之性於虚靈本體之中,非謂性可以名本體也。性也者,以嗜好厭惡而立名。<u>詩</u>云:‘民之秉彝,好是懿德。’秉彝即性也,而必以好德為言,斯可驗也。<u>召誥</u>曰‘節性唯日其邁’,古今注皆以為飲食男女之欲。<u>王制</u>曰‘修六禮以節民性’,<u>孟子</u>曰‘動心忍性’,皆以嗜好為性也。唯<u>西伯戡黎</u><u>祖伊</u>云‘不虞天性’,此是<u>中庸</u>天命之性。<u>孔子</u>曰‘性相近’者,謂其好德恥惡之性,聖凡皆同,以此之故,兩人之賢不肖本相近也。習於善人,則薰陶漸磨,日進其德,此移於善也;習於惡人,則狎暱濡染,日增其慝,此移於惡也。若云中人習於為善,而上知安坐不動;中人習於為惡,而下愚堅卧不起。則吾恐上知無日新之德,下愚守天賦之性,此無可褒,彼無可貶,何得曰知而曰愚乎?且其所謂上知,或有魯鈍而成德者;其所謂下愚,或有聰明而喪德者。以其不移之故,謂之上知,非以上知之故,不得不不移也;以其不移之故,謂之下愚,非以下愚之故,不得不不移也。智愚者,謀身之工拙,豈性之品乎?性相近只是一等而已,安有上中下三等乎?上中下三等之説,為千古之大蔀,不可以不辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此所謂性,兼氣質〔而〕言者也。○案:本然、氣質之説直指心體,發明隱微,使吾人得以認己,其功大矣。然其命之曰本然,恐與實理有差,不敢不辨。竊嘗思之,天之降衷,必在身形胚胎之後,何得謂之本然乎?佛家謂清浄法身,自無始時,本來自在,不受天造,無始無終,故名之曰本然,謂本來自然也。然形軀受之父母,不可曰無始也;性靈受之天命,不可曰無始也。不可曰無始,則不可曰本然,此其所不能無疑者也。虚靈本體,<u>孟子</u>謂之大體,斯其不為正名也乎?大體何如者也?凡天下有生有死之物,止有三等:草木有生而無知,禽獸有知而無靈,人之大體既生既知,復有靈明神妙之用,故含萬物而不漏,推萬理而盡悟,好德恥惡,出於良知,此其迥别於禽獸者也。但其山川風氣、父母精血受之為氣質,不能無清濁厚薄之差,故大體之囿於是者,隨之有慧鈍通塞之異。且氣短者寡語,血熱者易怒,愧則汗出,哀則淚落,皆大體、小體相須相關,妙合而不能離之明驗也。雖然,若論其體,只是一體。惟一大體之中,含生如草木,知覺如禽獸,又能窮<u>易</u>象,算曆數,而神妙靈通,不可曰一體之中三性鼎立也。若一體之中三性鼎立,則人必有靈妙已絶而猶能觸覺者,觸覺已絶而猶能生活者。何世之人活則全活,死則全死,不如是之差池也?其妙合而不能離,居可知矣。夫既妙合而不能離,則命之曰本然之性、氣質之性,磊磊落落確分二體,恐亦有差舛者。何況性也者,非大體之全名,乃就大體之中執其好惡之理而别立一名,斯又非可以指之為二三者也。何謂好惡?乳哺之兒,聞讚譽而示悦;孩提之童,受駡詈而懷恥。知善之可貴也,故聞讚譽而示悦;知惡之可愧也,故受駡詈而懷恥也。盜者,惡人也,不知者美之為廉士則樂;淫者,惡人也,不知者譽之為貞女則樂。何則?好德恥惡,根於天性,雖梏喪無餘,而猶有所不泯故也。<u>孟子</u>之謂性善,豈有差乎?但不得不善,人則無功於是。又賦之以可善可惡之權,聽其自主。欲向善則聽,欲趨惡則聽,此功罪之所以起也。天既賦之以好德恥惡之性,而若其行善行惡,令可游移,任其所為,此其神權妙旨之凛然可畏者也。何則?好德恥惡既分明矣,自此以往,其向善,汝功也;其趨惡,汝罪也,不可畏乎?禽獸之性本不能好德恥惡,故善不為功,惡不為罪,斯大驗也。苟使人性不得不善,如蜼之不得不孝,如蜂之不得不忠,如元央之不得不烈,天下其復有善人乎?於是復予之以可善可惡之具,使其從善如登、從惡如崩,即此形軀是也,神形妙合不能相離,故形軀諸慾亦由此性中發,此古之所謂人心,而氣質之説所由興也。然此氣質之性,<u>堯</u><u>舜</u>未嘗偏受其清明,<u>桀</u><u>紂</u>未嘗偏受其濁穢,其于本性之善惡,了無關焉。先儒每以氣質清濁為善惡之本,恐不無差舛也。苟以氣質之故,善惡以分,則<u>堯</u><u>舜</u>自善,吾不足慕;<u>桀</u><u>紂</u>自惡,吾不足戒,惟所受氣質有幸不幸耳。由是觀之,天下之人其性品本皆同級,非惟中等之人性相近也。<u>程子</u>云:自暴自棄者,雖聖人與居,不能化而入也,<u>仲尼</u>之所謂下愚也。然其質非必昏且愚也,往往强戾而才力有過人者,<u>商辛</u>是也。天下之大善,未必皆聰明敏慧;天下之大惡,未必皆聾瞽魯鈍。則受天地清明之氣者,未必為善人;受天地濁穢之氣者,未必為惡人。<u>顔</u><u>曾</u>愚魯而成德,<u>儀</u><u>衍</u>辯慧而陷惡。<u>周勃</u>、<u>石奮</u>其氣質大抵濁,<u>王莽</u>、<u>曹操</u>其氣質大抵清。苟必以稟受之清濁為善惡之所以然,則違於實者多矣。受清氣而為上知,則是不得不然之善也,何足為善?受濁氣而為下愚,則是不得不然之惡也,何足為惡?氣質能使人慧鈍,不能使人善惡,有如是矣。<u>孟子</u>謂‘<u>堯</u><u>舜</u>與人同’,誠以<u>舜</u>之所以為<u>舜</u>,在乎孝友,不在乎璿璣玉衡。今使天下之人,人人皆推究曆理,以作璣衡,則望門視色,駭而走者多矣。今使天下之人,人人皆孝友如<u>舜</u>,則雖至鈍甚濁之氣質,未可曰行不得而力不足,特自畫而不肯為耳。則<u>孟子</u>謂‘人皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>’,豈一毫過情之言哉?氣質之於善惡,其不相關如此,則氣質之説,雖廢之可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:氣質之性,固有美惡之不同〔矣〕。然以其初而言,則皆不甚相遠也。○案:經云‘性相近’者,謂甲乙兩人以性之故,其賢不肖本相近也;以習之故,其賢不肖終相遠也。以下句之‘習相遠’推之,則其義皦然。<u>堯</u><u>舜</u><u>桀</u><u>紂</u>,其惻隱羞惡之性毫髮不差,不可但以相近論也。謂不覈。‘習相遠’既是賢不肖之相遠,則性相近亦豈非賢不肖之相近乎?由是言之,<u>孔子</u>所言仍是道義之性,與<u>孟子</u>所謂‘人皆可以〔為〕<u>堯</u><u>舜</u>’之性同是一物,豈可以此屬之氣質之性乎?先儒譏<u>告子</u>以氣質之性為性,若<u>孔子</u>亦以氣質之性為性,則<u>告子</u>奚擇焉?聖人言性,皆以秉彝所好而言之。本然、氣質,非聖人之所得知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:性相近是氣質之性,若本然之性則一般,無相近。見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:天命之謂性,則通天下一性耳,何相近之有?言相近者,是指氣質之性而言。<u>孟子</u>所謂犬牛人性之殊者,亦指此而言也。○案:經云‘相近’,本是賢不肖之相近,義見上。不是性品之相近,則‘相近’二字本自無病。且經之所言只是人性,則禽獸之性原不必論。然若云本然之性人獸一般,則是又不可以不辨。嗟呼!同一國君之命,而有卿有士,有輿臺,有皂隸,其禄有差,其品以别,奚獨天命之性通用一等乎?況其氣質成形,獨非天造乎?或羽或毛,或麟或介,千變萬化,而總之不出於賤品。天既賦形有貴賤美惡,而其所賦之性通用一等,有是理乎?一物各具一性,並無一物之内函有二性者。然苟欲甚分,當分四等。<u>荀子</u>曰:‘水火有氣而無生,草木有生而無知,禽獻有知而無義,人有氣、有生、有知,〔亦且〕有義。’此合理之言也。譬如衮冕、鷩冕、毳冕、希冕,下者但得希冕,而毳者得包希冕,鷩者得包毳希,衮者兼四者而服之耳。然則氣質之性,人物之所同得,而若所云道義之性,惟人有之,禽獸以下所不能得。今先正之言,反以為本然之性,人物皆同,而氣質之性,人與犬不同,顧安得無惑哉?本然之説本出佛書。<u>楞嚴經</u>曰‘如來藏性清浄本然’,第三篇。<u>楞嚴經</u>曰‘非和合者,稱本然性’,又曰‘譬如清水,清潔本然’,第四篇。<u>楞嚴經</u>曰‘真性本然,故名真實’,第八篇。<u>長水禪師</u>語<u>廣照</u>和尚曰‘如來藏性清浄本然’,出<u>大慧語録</u>。本然之性明是佛語,豈可以此解<u>孔</u><u>孟</u>之言乎?佛氏之言此理,本無大小,亦無癡慧,寓於人則為人,寓於牛則為牛,寓於焦螟則為焦螟。如同一水體,盛於員器則員,盛於方器則方;如同一月色,照於員水則員,照於方水則方。故其言曰:‘人死而為牛,牛死而為焦螟,焦螟復化為人,世世生生,輪轉不窮。’此所謂本然之性人物皆同者也。苟其理之真是,則豈以其異乎吾所聞而廢之?但其言有必不可通者。所謂此理,本係無形。無形者之運,其能不係其體之大小,故鬼神為物,其體空空然,視芥子為<u>太山</u>。然其本體靈妙,穿山透石,如過空之鳥;登天入地,如過隙之馬,何獨焦螟之蟲不能講<u>周易</u>、算曆象、行仁義、用禮智,而苦焦螟之分是守是蹈哉?苟使本然之性人物皆同,則牛之足鈍,固不能執筆寫字;牛之脣訥,固不能發言成章,然其目猶足以辨黑白,其耳亦足以辨聲寂,試教之文字,豈不點頭以示意乎?人性之所包函博矣,九流百家之書,有能全誦而不錯者矣;天文、曆法、彖象之妙,有能全悟而不滯者矣。是果血氣之所能使乎?是果憑物以存亡者乎?何謂本然之性人物皆同也?先儒謂<u>孔子</u>所言是氣質之性,<u>孟子</u>所言乃本然之性,而本然之性則人物皆同。審如是也,不特人皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>,凡物之得本然之性者,亦皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>,豈可通乎?嗟呼!仰觀乎天,則日月星辰森然在彼;俯察乎地,則草木禽獸秩然在此,無非所以照人、暖人、養人、事人者。主此世者,非人而誰?天以世為家,令人行善,而日月星辰、草木鳥獸為是家之供奉。今欲與草木鳥獸遞作主人,豈中於理乎?左右商度,人物之同此性,不敢聞命。又詳<u>孟子説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:以聖〔人之〕言觀之,則曰不移而已,不曰不可移也;以<u>程子</u>〔之〕言考之,則以其不肯移,而後不可移耳。○<u>羅近溪</u>云:不移不是不可移,只是不肯移。唯不肯移,所以智為上智,愚為下愚;若肯移,則上亦可下,下亦可上。○案:孩提之時,人之賢否本皆相近,寧有不可移者乎?<u>舜</u>不肯移於瞽頑,<u>蹠</u>不肯移於惠和,皆不肯移者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙伯雝</u>云:不移云者,非始之智且愚而不可移。以其終之不移,而知其智且愚也。不然,何以必困而不學,民斯為下?又何以果能此道,雖愚必明?○案:此説明確。然習字、移字之義無所劈析。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇紫溪</u>云:上智下愚不移,正是習之相遠(耳)〔也〕。中人可善可惡,有始習于善而終移之惡者,有始習于惡而終移之善者。惟上知能盡其性,始之所習此善,終之所習亦此善,更不可移之惡;惟下愚自棄其性,始之所習此惡,終之所習亦此惡,更不可移之善,此正是大相遠處。○駁曰:非也。習者,親習也。若作馴習説,則大不通矣。中人日進其德,而上知自足而不遷;中人日進其惡,而下愚知止而不動,豈可通乎?習者,習於人也;移者,移於人也。宜讀之如‘富貴不能淫,貧賤不能移’之移。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葛屺瞻</u>云:上智是全露其性,而相近之極者,即‘生而知之者,上也’。下愚是牢錮于習,而相遠之極者。○駁曰:非也。相遠者,謂善與惡相遠也。譬如兩人自京城同發,一南一北,便相去日遠,豈遠於本處之謂乎?相字宜細玩。<u>韓詩</u>云‘乃一龍一豬’,即此經之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴</u>曰:習與性成,言性習始此。○案:習與性成,必非<u>伊尹</u>之言。此乃<u>梅氏</u>竊<u>孔子</u>之言而失其本旨者。觀此四字,其為陋儒之言審矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇紫溪</u>云:此指天命之初言性,不必兼氣質。天以繼善之理付之人,何嘗私厚一人?何嘗私薄一人?○案:天至公無私,然有時乎特生聖人,使之生而知之,非天厚於此人,將立之為君師以救萬民也。<u>羲</u>、<u>農</u>、<u>軒</u>、<u>嚳</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>,豈非偏受帝眷者乎?觀於<u>詩</u><u>書</u>之美<u>文王</u>,<u>文王</u>亦偏受帝眷矣。至若瘖聾癡獃之生,非天薄於此人,是其氣質有不齊,而亦天之所以運其微權也。‘栽者培之,傾者覆之’,其微旨未可盡究,然其性皆相同,瘖聾癡獃,未嘗不好德恥惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李崆峒</u>云:‘惟聖罔念作狂,惟狂克念作聖’,只在一念轉移,此似有窒上智下愚不移之語。曰狂作聖有之,聖如何又作狂?然則不移者,不肯移也。○案:狂聖之性本只相同,克念而習於善,則升而為聖;罔念而習於惡,則降而為惡。雖可聖之人,罔念則移於狂;雖易狂之人,克念則移於聖。其不肯升者名曰下愚,其不肯降者名曰上智。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐奮鵬</u>曰:<u>子思</u>謂‘天命之謂性’,一言已定千古矣。何後儒有天地之性、氣質之性,紛紛論也?若氣質可以言性,不幾<u>告子</u>‘生之謂性’乎?氣質只性之所附麗之物也。<u>宋</u>儒謂因附麗處微有參差,則亦通耳。○<u>羅近溪</u>云:古今有一大冤枉,無從控訴,無憑判斷。<u>孔子</u>云‘性相近也,習相遠也’,今人多以不善為氣質之性,則不善之過,天當任之矣,豈非古今之一大冤枉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛</u>曰:或問‘<u>朱子</u>氣質之説,起自何人’?曰:在經有之。<u>春秋</u><u>子太叔</u>述<u>子産</u>語,謂民有六情,生于天之六氣,必哀樂不失,乃能協天地之性。而<u>通論</u>有云人同五方之風氣以成性,此氣性也。<u>禮器</u>‘禮釋回,增美質’注:‘質即是性,人有美性,惟禮能增益之。’而<u>董仲舒</u><u>對賢良策</u>曰‘性者,生之質’,此質,性也,即是‘性近’之性,即是‘性善’之性。<u>家語</u>所云‘形于一,謂之性’,而上知下愚不移,始指氣質之性言,即<u>王制</u>所云‘五方之民各有性,不可推移’者。<u>記</u>云:剛柔、輕重、遲速異齊。蓋合陰陽水土之氣與父母血肉之質,如<u>周禮</u>丘陵專長,原濕豐庳;<u>中庸</u>南北方强弱,總是氣質。○案:神形妙合,則人性之中不能無氣質邊帶來者。雖然,人之陷惡,總由此形,此聖凡之所同畏者。若夫山川風氣之剛柔,父母精血之清濁,所以為慧鈍,非所以為善惡。古惟<u>程子</u>發明此理,謂下愚非性,其餘皆聽瑩也。慧者多惡,鈍者多善,何得咎氣質哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>郭九解</u>云:空劫以前,原有個自己在。纔落有生,便自姓<u>張</u>姓<u>李</u>,地北地南。○案:此純是佛氏語。不受天造,傲兀自超,罪大惡極,不容復言。‘本然’二字,其名本誤,故有此言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>荀悦</u><u>申鑑</u>曰:<u>孟子</u>稱‘性善’,<u>荀卿</u>稱‘性惡’,<u>公孫子</u>曰‘性無善惡’,<u>揚雄</u>曰‘人之性善惡渾’,<u>劉向</u>曰‘性情相應,性不獨善,情不獨惡’。曰:問其理。曰:性善則無四凶,性惡則無三仁。人無善惡,<u>文王</u>之教一也,則無<u>周公</u>、<u>管</u>、<u>蔡</u>;性善情惡,是<u>桀</u><u>紂</u>無性,而<u>堯</u><u>舜</u>無情也;性善惡皆渾,是上智懷惠,而下愚挾善也。理也未究矣,惟<u>向</u>言為然。○案:諸説皆有所據,惟<u>孟子</u>性善之説得大體之本面耳。何以言之?人者,妙合神形而混然為一者也。故其發之為心者,有因道義而發者,謂之道心;有因形質而發者,謂之人心。以其有道心,故能明别善惡,又能好德而恥惡,終以至於殺身而成仁,此<u>孟子</u>所謂性善之本也;以其有人心,故貪財好色,懷安慕貴,‘從善如登,從惡如崩’,此<u>荀子</u>所謂性惡之説也。道心為之主,而可使為善;人心陷其天,則可使為惡。善惡成於行事之後,而未定於生静之初,此<u>公孫子</u>所謂無善惡者也。道心人心交發而胥戰,此<u>揚子</u>所謂善惡渾者也。然人之所以為人者,以其好德而恥惡,此天命也,此本性也。惟其形軀相囿,為沮善陷惡之具也,故人心得横發於其間,而道心為之陷溺,是豈本性也哉?<u>孟子</u>所言者,性也;<u>荀子</u>所言者,性之因形而壞者也;<u>公孫子</u>所言者,自性之遇形,功罪未分者而言之也;<u>揚子</u>所言者,自性之遇形,敬怠交戰者而言之也。言性者,顧不當以<u>孟子</u>為本乎?夫惟好德而恥惡,曷不謂之純善乎?此<u>孟子</u>之言所以獨得其本者也。<u>孟子</u>以性為性,<u>荀</u>、<u>揚</u>、<u>公孫</u>以性與形為性,孰得而孰失乎?○又按:<u>劉向</u>之説,理所不通。性善與人善不同。性善者,謂天賦之性,好德而恥惡,養之以善,則浩然以充;餉之以惡,則欿然以餒,明本性純善也。人善者,率此善性,正心修身,畢竟行義而成仁,以全其德者也。四凶無行義成仁之善,顧獨無好德恥惡之本善乎?惟其梏亡之耳。<u>荀子</u>謂性惡,其義固謬,然‘從善如登,從惡如崩’,此人性之遇形而壞者也。今見築石為臺,石在半空,而謂石未嘗有崩墜之理,可乎?三仁行人之所難行者,謂之仁人。苟其行之也至易,何謂之仁?<u>公孫子</u>謂性無善惡者,謂人之善惡定於行事之後,而不定於生静之初也。今欲以<u>周公</u>為先天素定之善人,而<u>管</u><u>蔡</u>為先天素定之惡人,豈可通乎?<u>揚子</u>言善惡渾,亦以其神形交雜者而言之。語雖未全,各有所據。今<u>劉氏</u>之説有若上知全無人心,下愚全無道心,豈可曰知性者乎?<u>劉氏</u>其下者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>韓愈</u><u>原性</u>曰:性之品有上中下三,上焉者,善焉而已矣;中焉者,可導而上下也;下焉者,惡焉而已矣。<u>孟子</u>、<u>荀子</u>、<u>揚子</u>皆舉其中而遺其上下者也,得其一而失其二者也。<u>叔魚</u>之生也,其母視之,知其必以賄死。見<u>晉語</u>。<u>楊食我</u>之生也,<u>叔向</u>之母聞其號也,知必滅其宗。<u>昭</u>廿八。<u>越椒</u>之生也,<u>子文</u>以為大戚,知<u>若敖氏</u>之鬼不食。<u>宣</u>四年。人之性果善乎?<u>后稷</u>之生也,其母無災;其始匍匐也,則岐岐然,嶷嶷然。<u>生民</u>詩。<u>文王</u>之在母也,母不憂;既生也,傅不勤;既學也,師不煩。見<u>晉語</u>。人之性果惡乎?<u>堯</u>之<u>朱</u>、<u>舜</u>之<u>均</u>、<u>文王</u>之<u>管</u><u>蔡</u>,習非不善也,而卒為姦。<u>瞽瞍</u>之<u>舜</u>、<u>鯀</u>之<u>禹</u>,習非不惡也,而卒為聖人。人之性善惡果混乎?○案:上中下三品仍是謬義,不足再述。況其所引<u>左傳</u>諸説,皆罔誕不經,非論理家所當援也。奕奕名門,有一夫出而亡之,則衆惡所歸,邪説本起。余以東事證之:<u>許筠</u>之伏誅也,有曰<u>筠</u>之初生,有赤鬼如嬰兒,坐餅甑而入門。<u>許堅</u>之湛宗也,有曰<u>許相國</u>積殺大蛇,其舌舑舕然,<u>堅</u>之初呱,視之,蛇舌也。斯皆覆亡之後,好事者為之耳。<u>叔魚</u>、<u>楊食我</u>、<u>越椒</u>之等,方其盛時,無此諸説,及其既亡,有惜其家而愍其亡者,飾虚辭以播之,而撰史者收而録之耳。苟其落地之初,卜其必湛宗滅族若是,其真確無錯,以若神明,又何不轢而殘之,以滅其禍根哉?<u>左氏</u>浮誇,其敝也巫。若惟<u>左氏</u>是信,則<u>鯀</u>死為黄熊,入于<u>羽淵</u>,龍漦出于<u>褒</u>庭,化為<u>褒姒</u>,將佛氏輪回之説,亦云有徵乎?<u>左氏</u>不足憑也。且使是三人者自其胚胎之初已受邪毒之氣,不得不由惡以終,則是上天賦予之法,原自不均,三子則無罪。論古今人物者,理當憐之,不當疾之為惡人矣。<u>后稷</u>之所以為神聖,在乎播百穀,奏庶食,無災何足貴乎?今閭巷孩兒,順産者極多,或名之曰<u>廚生</u>,或字之曰<u>厠産</u>,豈皆上知之符乎?匍匐岐嶷,豈惟<u>稷</u>然!凡禍人家國者,其幼年未嘗不俊邁出羣,岐嶷豈足恃乎?<u>文王</u>作<u>易</u>,專以改過為法門,故悔吝為<u>彖</u><u>象</u>之大觀,明生知之聖,未嘗不小心翼翼,恐懼修省。今乃以傅不勤、師不煩謂<u>文王</u>自然成聖,如草木之滋長然者,其可曰知聖人乎?審如是也,<u>稷</u>與<u>文王</u>是於人類之上别為一類,非吾人之所當欣慕者也。上中下三品之説,外若匀停,而塞人向善之門,啓人自暴之路,其傷天理而害人道也,至毒至憯,其禍有浮於洪水猛獸,斯不可以不辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子之<u>武城</u>,聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑,曰:‘割雞焉用牛刀?’<u>子游</u>對曰:‘昔者<u>偃</u>也聞諸夫子曰,“君子學道則愛人,小人學道則易使也。”’子曰:‘二三子!<u>偃</u>之言是也。前言戲之耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:<u>武城</u>,<u>魯</u>之南鄙邑。與<u>吴</u>接界,見<u>哀</u>八年。○補曰:弦,琴瑟;弦、絃通。歌,詠詩也。二<u>南</u>、<u>雅</u>、<u>頌</u>皆被之琴瑟。○<u>邢</u>曰:意欲以禮樂化導於民。○<u>何</u>曰:莞爾,小笑貌。○<u>邢</u>曰:雞乃小牲,割之當用小刀。○<u>孔</u>曰:言治小何須用大道。○補曰:慨不得行道於天下,而治此小邑。○<u>孔</u>曰:道,謂禮樂也。樂以和人,人和則易使。○<u>邢</u>曰:二三子,呼其弟子從行者。○<u>朱子</u>曰:嘉<u>子游</u>之篤信,又以解門人之惑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公山弗擾</u>以<u>費</u>畔,召,子欲往。<u>子路</u>不悦,曰:‘末之也已,何必<u>公山氏</u>之之也。’子曰:‘夫召我者而豈徒哉?如有用我者,吾其為東<u>周</u>乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>弗擾</u>即<u>左傳</u><u>公山不狃</u>也,字<u>子泄</u>,為<u>季氏</u><u>費邑</u>宰。○<u>孔</u>曰:<u>弗擾</u>與<u>陽虎</u>共執<u>季桓子</u>,而召<u>孔子</u>。事見<u>定</u>五年。○<u>邢</u>曰:據邑以畔,來召<u>孔子</u>。○補曰:畔者,畔<u>季氏</u>也。非叛<u>魯</u>。子欲往者,戲言我寧欲赴<u>公山氏</u>之召也,與上章及下‘<u>佛肸</u>’章以戲言附録。○<u>孔</u>曰:之,適也。無可之則止,<u>邢</u>云:無可適也則止之。何必<u>公山氏</u>之適?○<u>邢</u>曰:徒,空也。言夫人召我者,豈空然哉?○補曰:‘吾其為東<u>周</u>’者,欲以<u>魯</u>君東遷于<u>費</u>,案<u>費誓</u>,<u>費</u>者,<u>魯</u>之東郊。以為東<u>魯</u>,寧以<u>魯國</u>付之三家,如<u>西周</u>之賜<u>秦</u>然,猶有愈於今日。時三家分<u>魯</u>,禄去公室。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>定</u>五年,<u>子泄</u>為<u>費</u>宰,即<u>不狃</u>。<u>仲梁懷</u>弗敬。<u>子泄</u>怒,謂<u>陽虎</u>曰:‘子行之乎?’九月乙亥,<u>陽虎</u>囚<u>季桓子</u>。詳上<u>陽貨</u>章。○<u>定</u>八年,<u>公山不狃</u>不得志於<u>季氏</u>,因<u>陽虎</u>欲去三<u>桓</u>,事敗,<u>陽虎</u>奔<u>晉</u>。詳上<u>陽貨</u>章。○案:<u>孔</u>注、<u>邢</u>疏皆以‘<u>公山弗擾</u>以<u>費</u>畔’為<u>定</u>五年事。考之<u>左傳</u>,<u>定</u>五年,<u>不狃</u>但勸<u>陽虎</u>逐<u>仲梁</u>,囚<u>桓子</u>,無據邑以畔之文。然<u>虎</u>與<u>不狃</u>同是家臣,不據<u>費邑</u>,則無緣囚<u>桓子</u>,是年之據邑畔無疑。是年據邑畔,至八年作亂,<u>陽虎</u>奔<u>晉</u>,而<u>公山不狃</u>安然無事。至<u>定</u>十二年,<u>季氏</u>將墮<u>費</u>,而<u>公山不狃</u>率<u>費</u>人以伐<u>魯</u>,則其間八年,<u>不狃</u>常據<u>費邑</u>,<u>季氏</u>莫能除也。當此之時,<u>季平子</u>逐<u>昭公</u>,<u>昭公</u>八年在外,竟死<u>乾侯</u>,而<u>季氏</u>自立,<u>定公</u>在其掌握,國人咸憤。<u>定</u>五年,<u>季平子</u>新死,<u>桓子</u>初立,<u>公山不狃</u>乘此時據邑以畔,欲除三<u>桓</u>,可謂名正而言順矣。所以召<u>孔子</u>,要與共謀者。<u>不狃</u>之畔,畔<u>季氏</u>,非畔<u>魯</u>也。<u>孔子</u>欲往,雖其戲言,本不害義。其畢竟不往者,<u>陽虎</u>本是亂人,<u>不狃</u>亦出私怨,皆非公正之憤,終恐事敗,徒取禍耳。然若使<u>不狃</u>能深信聖人,一聽其計,則<u>孔子</u>當迎<u>定公</u>,遷都<u>費邑</u>,盡收<u>魯</u>東郊之地,以强公室,仍以故國付之三<u>桓</u>,即田賦子弟悉反公室,而三<u>桓</u>徒擁虚器,不久自殘,此必然之勢也。<u>曲阜</u>在<u>魯</u>西偏,一失<u>費</u>,則<u>魯</u>不足觀。聖人心上有此商量,直以<u>虎</u>與<u>不狃</u>皆不足與謀大事,故戲言欲往,而畢竟不往。其云欲往者,戲也;其云‘吾其為東<u>周</u>’者,非戲言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>筆解</u>作‘<u>孔</u>曰<sup>[2]</sup>’。‘興<u>周</u>道於東方’,故曰東<u>周</u>。<u>邢</u>云:興<u>周</u>道於東方,其使<u>魯</u>為<u>周</u>乎?吾是以不擇地而欲往也。○駁曰:非也。興<u>周</u>道於東方者,將使<u>周</u>室再興乎?將代<u>周</u>而興,如<u>湯</u><u>武</u>然乎?區區一<u>魯</u>大夫之家臣,據小邑以畔,而<u>孔子</u>欣然慕之,意欲因此而得行王道,取天下,何其迂陋至此?<u>周</u>之不興,尺童皆知,<u>孔子</u>乃欲再興?<u>周</u>之無罪,愚婦皆知,<u>孔子</u>乃欲革命?二者皆不通矣。聖人雖急於行道,赴<u>公山</u>以圖天下,必無是理。竊嘗思之:當時三<u>桓</u>族黨甚盛,蟠根錯節,久於<u>曲阜</u>,一朝不可盡殺。況先王之法,公族不翦,<u>孔子</u>雖得勢,必不欲濫殺公族。然則坐於<u>曲阜</u>,革其僭亂,反其田禄,雖聖人不能為也。必遷邑於巖險之城,别創朝廷,以新一世之耳目,然後乃可以定其局,此所以東<u>周</u>為上策也。東<u>周</u>者,東還之隱語也。興<u>周</u>道於東方,豈知痛癢之語乎?<u>程子</u>曰:‘若用<u>孔子</u>,必行王道,東<u>周</u>衰亂所不肯為也,亦非革命之謂也。’<u>二程全書</u><u>明道</u>説。○<u>朱子語類</u>,問:‘諸家皆言不為東<u>周</u>,集注卻言“興<u>周</u>道”,何也?’<u>朱子</u>曰:‘這是古注如此説。“二十年之後,<u>吴</u>其為沼乎?”辭語一般。’○案:‘吾其魚乎’,‘吾其披髮左衽矣’,凡言‘吾其’者,皆非反語。<u>程子</u>以‘其’為‘豈’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>弗擾</u>與<u>陽虎</u>共執<u>桓子</u>,據邑以叛。○<u>馮</u>曰:共執<u>桓子</u>,<u>虎</u>敗出奔,<u>弗擾</u>據邑以叛。○<u>顧麟士</u>曰:按<u>紹聞編</u>,<u>弗擾</u>召<u>孔子</u>,在<u>孔子</u>未為中都宰以前。○<u>毛</u>曰:據邑以畔,則在<u>定</u>十二年,夫子親定其亂。謂夫子被召,何一謬至此?及讀<u>孔</u>注,知前儒原未嘗誤。○案:據邑以畔,<u>邢</u>疏本有此説,不自<u>朱子</u>始。<u>毛氏</u>執此為大疵,重言復言,然經文明云‘以<u>費</u>畔’,則<u>左傳</u>雖無明文,自可立證,<u>邢</u>疏、<u>朱</u>注不可非也。○又按:<u>陽虎</u>出奔在<u>定</u>八年,此時<u>陽虎</u>盜寶玉、大弓,<u>公山不狃</u>、<u>叔孫輒</u>之等罪惡已彰,必不敢生心召<u>孔子</u>,<u>孔子</u>亦不當戲言欲往,<u>馮</u>説非也。○又按:<u>孔子</u>之為中都宰,亦在<u>定</u>五年,<u>顧氏</u>必欲分先後,非矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:聖人以天下無不可為之事,亦無不可改過之人,故欲往。然而終不往者,知其必不能改故也。又云:<u>公山</u>不召叛人逆黨,而召<u>孔子</u>,則其志欲遷善悔過而不知其術耳。○<u>朱子</u>曰:<u>弗擾</u>果用夫子,夫子亦不過使他改過自新,舍逆從順而已。○<u>毛</u>曰:天下無不可改過之人,又何以知不能改?且夫子不往,而<u>陽虎</u>與<u>公山</u>早已釋<u>季氏</u>而盟之,未見不可改也。<u>公山</u>之叛,正當<u>昭公</u>薨<u>晉</u>之後,强臣專竊,至是已極。一旦驟反其局,雖非來召,亦未有不欣觀其變者。故子之欲往,是必至之情;其不往,則自然之理。○案:<u>孔子</u>之終不往,正恐<u>不狃</u>有改,非以其不能改也。<u>陽虎</u>、<u>不狃</u>本不秉義,胡能有定?果然盟<u>桓子</u>而釋之,不能有為矣。<u>不狃</u>之改過,<u>魯國</u>之不幸也。使<u>不狃</u>誠舍逆而從順,是不過<u>季氏</u>之一孱臣,<u>孔子</u>何取焉?當時心算<u>孔子</u>與<u>不狃</u>、<u>陽虎</u>翕然相合,但伊等必敗事,故<u>孔子</u>不赴召耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋語録</u>云,<u>朱元晦</u>問<u>李延平</u>云:‘夫子欲往<u>公山氏</u>,莫是竿木隨身之意否?’<u>延平</u>斥之云:‘竿木隨身之説,氣象不好,聖人定不如是。<u>元晦</u>更熟玩<u>孔子</u>所答,求一指歸處方是。’佛書:<u>唐</u>僧<u>隱峯</u>辭<u>開元</u><u>道一</u>,<u>道</u>云:‘什麽處去?’<u>隱</u>云:‘石頭去。’<u>道</u>云:‘石頭路滑。’<u>隱</u>云:‘竿木隨身,逢場作戲。’便行。○案:竿木隨身不可解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>姚承庵</u>云:當時禄去政逮,<u>季氏</u>尤其罪首,<u>公山</u>與<u>陽虎</u>共執<u>桓子</u>,必是以私家不當擅國做個大題目,由是假<u>魯</u>之柄,召<u>魯</u>之賢,以反<u>魯</u>之政。夫子若得此機括而乘之,定名定分,便可立國陳紀,行先王之法,此‘為東<u>周</u>’之意也。其終不往者,亦必有説,非是因<u>子路</u>之阻。○<u>吴無障</u>云:夫子欲杜私門、張公室久矣,第三<u>桓</u>世執朝權,無隙可乘。<u>公山</u>與<u>陽虎</u>共執<u>桓子</u>,其家内亂,倘得因此際去姦權,還政公室,則將整頓法度,修舉舊章,而先王之法可復,故曰‘吾為東<u>周</u>’。○<u>李衷一</u>云:<u>公山</u>之畔,是(畔其)<sup>[3]</sup>畔<u>魯</u>者也。夫子欲往,分明不深罪他,此一行將使宇宙間别换一番氣象。○<u>葛屺瞻</u>云:此陪臣執國命之時,三<u>桓</u>微矣。人心國勢於此可以更新之會,故欲往,故思為東<u>周</u>。○案:諸説皆見到當時事情。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>定</u>十二年夏,<u>仲由</u>為<u>季氏</u>宰,將墮三都。<u>費</u><u>郈</u><u>成</u>也,强盛將為國害,故<u>仲由</u>欲毁之。於是<u>叔孫氏</u>墮<u>郈</u>,<u>季氏</u>將墮<u>費</u>,<u>公山不狃</u>、<u>叔孫輒</u>帥<u>費</u>人以襲<u>魯</u>。公與三子入于<u>季氏</u>之宫,登<u>武子</u>之臺。<u>費</u>人攻之,弗克。入及公側。至臺下。<u>仲尼</u>命<u>申句須</u>、<u>樂頎</u>下,伐之,二子,<u>魯</u>大夫。<u>仲尼</u>時為司寇。<u>費</u>人北。國人追之,敗諸<u>姑蔑</u>。二子奔<u>齊</u>,<u>不狃</u>、<u>叔孫輒</u>。遂墮<u>費</u>。將墮<u>成</u>,<u>公斂處父</u>謂<u>孟孫</u>:‘墮<u>成</u>,<u>齊</u>人必至于北門。且<u>成</u>,<u>孟氏</u>之保障也,無<u>成</u>,是無<u>孟氏</u>也。子僞不知,佯不知。我將不墮。’冬十二月,公圍<u>成</u>,弗克。○案:<u>公山不狃</u>據邑以畔,于今八年矣,<u>季氏</u>患之。<u>孔子</u>時為司寇,怵之以<u>費</u>,令三家盡墮其私邑。三家不得已而許之,其實<u>孔子</u>欲乘此機弱三<u>桓</u>,以强公室也。<u>公斂處父</u>知其意,故距公師而不墮。○又按:<u>孔子</u>於<u>定</u>五年有‘吾其東<u>周</u>’之語,所恃者<u>費</u>也。今八年之間,<u>陽虎</u>、<u>不狃</u>之等罪惡徒積,事機已誤,故欲墮<u>費</u>以除後患,局勢頓變故也。○又按,<u>哀</u>八年云:<u>吴</u>將伐<u>魯</u>,問於<u>叔孫輒</u>。二子自<u>齊</u>而奔<u>吴</u>。<u>叔孫輒</u>對曰:‘<u>魯</u>有名無情,伐之,必得志焉。’退而告<u>公山不狃</u>。<u>公山不狃</u>曰:‘非禮也。君子違,奔亡也。不適讎國。未臣而有伐之,奔命焉,死之可也。今子以小惡而欲覆宗國,不亦難乎?’王問於<u>子泄</u>,對曰:‘<u>魯</u>雖無與立,必有與斃。諸侯將救之,未可以得志焉。’三月,<u>吴</u>伐<u>魯</u>,<u>子泄</u>率,故道險,從<u>武城</u>。<u>杜</u>云:故由險道,欲使<u>魯成</u>備。<u>公山不狃</u>不忘故國,非不義之人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問仁於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>曰:‘能行五者於天下,為仁矣。’請問之。曰:‘恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得衆,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:不見侮慢。<u>邢</u>云:己若恭以接人,人亦恭以待己。○<u>邢</u>曰:寬簡則為衆所歸。○<u>邢</u>曰:言而有信,則人所委任。○<u>孔</u>曰:應事疾,則多成功。○<u>邢</u>曰:有恩惠,則人忘其勞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:不敏,則便有怠忽。心不存而間斷多,便是不仁。<u>黄勉齋</u>云:心主乎五者,則無非辟之雜,而心之德常存。○案:仁者,二人也,古篆仁者,人人之疊文也,如孫字,篆文作<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_20364__41424__44503_(tp).jpg"">。人與人之相與也。<u>子張</u>問仁,<u>孔子</u>答之以人與人相與之法。内之可以齊家治國,外之可以平天下而協萬邦。先儒只以心學為解,恐本旨不然。<u>吴康齋</u>云:夫子論仁,決不空寂。論個心存,以入于禪境。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:五者之目,蓋因<u>子張</u>所不足而言。○案:<u>子張</u>於此五者未必皆不足。<u>顔淵</u>問仁,<u>孔子</u>答之以克己復禮,豈必<u>顔子</u>不足於克己?○<u>純</u>曰:<u>子張</u>志大,規模宏達,非他人之比。苟欲安天下之民,非此五者不可,故告之以此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佛肸</u>召,子欲往。<u>子路</u>曰:‘昔者<u>由</u>也聞諸夫子曰:“親於其身為不善者,君子不入也。”<u>佛肸</u>以<u>中牟</u>畔,子之往也,如之何!’子曰:‘然。有是言也。不曰堅乎,磨而不磷;不曰白乎,涅而不緇。吾豈匏瓜也哉?焉能繫而不食。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>佛肸</u>,<u>晉</u>大夫,<u>趙簡子</u>之邑宰。○補曰:<u>趙簡子</u>以<u>佛肸</u>為<u>中牟</u>宰,<u>佛肸</u>畔,以助<u>范氏</u>。○<u>朱子</u>曰:不入,不入其黨也。○補曰:有是言,謂昔者誠有是言。○<u>孔</u>曰:磷,薄也。○<u>邢</u>曰:‘涅,水中黑土。’<u>孔</u>曰:‘可以染皂。’<u>齊</u>云:今<u>江</u>東皂泥。○<u>邢</u>曰:緇,黑色。○<u>孔</u>曰:言至堅者,磨之而不薄;至白者,染之於涅而不黑。喻君子雖在濁亂,濁亂不能汙。○<u>孔</u>曰:匏,瓠也。<u>筆解</u><sup>[4]</sup>作‘<u>孔</u>曰’。言瓠瓜得繫一處者,不食故也。吾自食物,補云:<u>孔子</u>為可用之人。當東西南北,不得如不食之物繫滯一處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>定</u>九年秋,<u>齊侯</u>伐<u>晉</u><u>夷儀</u>。為<u>衛</u>討。<u>晉</u>車千乘在<u>中牟</u>。<u>杜</u>云:救<u>夷儀</u>也。今<u>滎陽</u>有<u>中牟縣</u>。<u>衛侯</u>過<u>中牟</u>,<u>中牟</u>人欲伐之,<u>衛</u><u>禇師圃</u>亡在<u>中牟</u>,曰:‘不如從<u>齊</u>。’乃伐<u>齊</u>師。○<u>定</u>十年夏,<u>晉</u><u>趙鞅</u>圍<u>衛</u>,報<u>夷儀</u>也。○<u>定</u>十三年夏,<u>晉</u><u>趙鞅</u>入于<u>晉陽</u>以叛。<u>趙氏</u>叛。冬,<u>晉</u><u>荀寅</u>、<u>士吉射</u><u>士鞅子</u>。入于<u>朝歌</u>以叛。<u>中行</u>、<u>范氏</u>叛。<u>趙鞅</u>歸于<u>晉</u>。<u>韓</u><u>魏</u>請而復之。傳曰:<u>趙鞅</u>召<u>邯鄲午</u>,亦<u>趙氏</u>。囚諸<u>晉陽</u>,遂殺<u>午</u>。<u>趙稷</u>、<u>涉賓</u>以<u>邯鄲</u>叛。<u>稷</u>,<u>午</u>子。夏六月,上軍司馬<u>籍秦</u>圍<u>邯鄲</u>。<u>邯鄲午</u>,<u>荀寅</u>之甥也;<u>荀寅</u>,<u>范吉射</u>之姻也,而相與睦,故不與圍<u>邯鄲</u>,將作亂。秋七月,<u>范氏</u>、<u>中行氏</u>即<u>荀氏</u>。伐<u>趙氏</u>之宫,<u>趙鞅</u>奔<u>晉陽</u>,十一月,<u>荀躒</u>、即<u>知氏</u>。<u>韓不信</u>、<u>魏曼多</u>奉公以伐<u>范氏</u>、<u>中行氏</u>,弗克。二子伐公,二子,<u>范</u>、<u>中行</u>。國人助公,二子敗。丁未,<u>荀寅</u>、<u>士吉射</u>奔<u>朝歌</u>。<u>韓</u><u>魏</u>以<u>趙氏</u>為請。請召還。十二月,<u>趙鞅</u>入于<u>絳</u>,盟于公宫。叛而歸故盟。○<u>定</u>十四年冬,<u>晉</u>人敗<u>范</u>、<u>中行</u>氏之師於<u>潞</u>,又敗<u>鄭</u>師及<u>范氏</u>之師于<u>百泉</u>。<u>鄭</u>助<u>范氏</u>,故並敗。○<u>哀</u>元年夏四月,<u>齊侯</u>、<u>衛侯</u>救<u>邯鄲</u>,圍<u>五鹿</u>。<u>趙稷</u>以<u>邯鄲</u>叛<u>范</u>、<u>中行</u>氏之黨也。<u>五鹿</u>,<u>晉</u>邑。秋八月,<u>齊侯</u>、<u>衛侯</u>會于<u>乾侯</u>。<u>魯</u>師亦合焉。冬,<u>晉</u><u>趙鞅</u>伐<u>朝歌</u>。討<u>范</u>、<u>中行</u>氏。○<u>哀</u>二年秋八月,<u>齊</u>人輸<u>范氏</u>粟,<u>鄭</u><u>子姚</u>送之。<u>齊</u><u>鄭</u>皆助<u>范</u>。<u>士吉射</u>逆之,<u>趙鞅</u>禦之。<u>簡子</u>誓曰:‘<u>范氏</u>、<u>中行氏</u>反易天明,不事君。斬艾百姓,欲擅<u>晉國</u>而滅其君。寡君恃<u>鄭</u>而保焉。今<u>鄭</u>為不道,棄君助臣。’<u>鄭</u>人擊<u>簡子</u>中肩,斃于車中。斃,踣也。<u>衛</u>太子救之,即<u>蒯聵</u>。<u>鄭</u>師大敗,獲<u>齊</u>粟千車。○<u>哀</u>三年冬十月,<u>晉</u><u>趙鞅</u>圍<u>朝歌</u>,<u>范</u>、<u>中行</u>所在。<u>荀寅</u>伐其郛。<u>趙</u>所圍。○<u>哀</u>五年春,<u>荀寅</u>、<u>士吉射</u>奔<u>齊</u>。夏,<u>趙鞅</u>伐<u>衛</u>,<u>范氏</u>之故也,遂圍<u>中牟</u>。<u>衛</u>助<u>范氏</u>故也。○案此諸文,<u>佛肸</u>之畔當在<u>定</u>十三年。<u>趙稷</u>以<u>邯鄲</u>叛,<u>佛肸</u>以<u>中牟</u>叛,皆助<u>范</u>、<u>中行</u>氏,以伐<u>晉公</u>也。<u>定</u>十二年,<u>孔子</u>為大司寇,使<u>子路</u>墮三都,以此不安。十三年,始適<u>衛</u>。是年,<u>佛肸</u>叛。至<u>哀</u>五年,<u>趙鞅</u>圍<u>中牟</u>。其間八年,<u>佛肸</u>據<u>中牟</u>也。此八年之間,<u>孔子</u>栖栖四方,席不暇暖,而大抵在<u>衛</u>時多。疑<u>哀</u>元年,<u>齊</u><u>衛</u><u>魯</u>三國皆助<u>范氏</u>,故<u>佛肸</u>倚此以召<u>孔子</u>也。<u>孔子</u>欲往者,<u>晉</u>,大國也,苟使<u>孔子</u>得志於<u>晉國</u>,一舉而王業可成。特以<u>韓</u><u>魏</u><u>趙</u>三家平分<u>晉</u>室,如<u>魯</u>之三<u>桓</u>,不去此,則無以為<u>晉國</u>。乃<u>范</u>、<u>中行</u>二家與此對頭而角立,於是<u>趙稷</u>以<u>邯鄲</u>叛,<u>佛肸</u>以<u>中牟</u>畔,<u>齊</u><u>魯</u>睦於遠,<u>鄭</u><u>衛</u>協于鄰,所謂多助之至。況<u>邯鄲</u>者,形勝之地;後竟為<u>趙</u>都。<u>中牟</u>者,千乘之邑。千乘在<u>中牟</u>。誠使聖人為之謀,則<u>韓</u><u>魏</u><u>趙</u>可滅,而<u>晉國</u>可專。夫子得為政於<u>晉國</u>,則王天下猶反掌,此夫子所以欲往。其所以畢竟不往者,知<u>佛肸</u>、<u>范</u>、<u>中行</u>諸人皆不足與有為也。<u>子路</u>諫之者,<u>佛肸</u>與<u>范</u>、<u>中行</u>同伐<u>晉公</u>,親於其身以臣伐君,君子不可以投身也。然<u>春秋</u>書<u>趙鞅</u>以<u>晉陽</u>叛,<u>荀寅</u>以<u>朝歌</u>叛,<u>定</u>十三。其叛逆實同,而<u>晉侯</u>與<u>趙鞅</u>歃血同盟,委以國政。則<u>范</u>、<u>中行</u>、<u>佛肸</u>之等,理不當獨受誅也。<u>季平子</u>親身逐君,而<u>孔子</u>嘗為其屬吏;<u>孟懿子</u>親身伐君,與<u>陽虎</u>伐<u>鄆</u>。而<u>孔子</u>收之為門人,奚獨<u>佛肸</u>為穢物哉?當時衰亂,君不君,臣不臣,父不父,子不子,不可一一苛責如清平之世。故君子之所以處其身者,亦自有時措之宜。今人每云聖人無可無不可,故不擇燥濕,但欲行道,豈知時之言乎?召者<u>佛肸</u>,而其實<u>魯</u>、<u>衛</u>、<u>齊</u>、<u>鄭</u>、<u>范氏</u>、<u>中行</u>、<u>邯鄲</u><u>稷</u>、<u>涉賓</u>之等都成一黨,君子於此不必邁邁然掉頭也。<u>魯侯</u>之所相睦,而<u>孔子</u>獨以為若浼乎?後世説經皆不考事實,但執本章,硬要穿透,其可得乎!但<u>孔子</u>之云欲往者,原是戲言,非實際也。故匏瓜一語,亦戲之耳。○又按:上章云<u>公山弗擾</u>以<u>費</u>畔,召者,新畔之初,召<u>孔子</u>也。此章云<u>佛肸</u>召,而中云<u>佛肸</u>以<u>中牟</u>畔者,<u>佛肸</u>之畔在<u>定</u>十三年,其召<u>孔子</u>或在<u>哀</u>元年,其間已四年也,故其文不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔穎達</u><u>春秋正義</u>曰:<u>中牟</u>在<u>晉</u>竟内。<u>趙世家</u>云:‘<u>獻侯</u>即位,治<u>中牟</u>。’<u>漢書</u><u>地理志</u>云:‘<u>河南郡</u>有<u>中牟縣</u>,<u>趙獻侯</u>自<u>耿</u>徙此。’又云:‘三家分<u>晉</u>,<u>河南</u>之<u>中牟</u>,<u>魏</u>分也。’<u>杜</u>言‘今<u>滎陽</u>有<u>中牟縣</u>’,謂此<u>河南</u>之<u>中牟</u>也。<u>晉</u>世分<u>河南</u>為<u>滎陽郡</u>,<u>中牟</u>屬焉。此地乃在<u>河南</u>,計非<u>晉</u>竟所及,故云‘迴遠,疑非也’。又三家分<u>晉</u>,<u>中牟</u>屬<u>魏</u>,則非<u>趙</u>得都之。<u>趙獻侯</u>治<u>中牟</u>,亦非<u>河南</u>之<u>中牟</u>也。此言<u>晉</u>車在<u>中牟</u>,<u>哀</u>五年‘<u>趙鞅</u>伐<u>衛</u>,圍<u>中牟</u>’,<u>論語</u>‘<u>佛肸</u>為<u>中牟</u>宰’,與<u>趙獻侯</u>所都<u>中牟</u>,或當是一,必非<u>河南</u><u>中牟</u>,當於<u>河</u>北别有<u>中牟</u>,但不復知其處耳。<u>臣瓚</u><u>漢書音義</u>云:<u>臣瓚</u>者,不知其姓,或云姓<u>傅</u>。‘案:<u>河南</u><u>中牟</u>者,<u>春秋</u>之時在<u>鄭</u>之疆内,及三卿分<u>晉</u>,則為<u>魏</u>之邦土。<u>趙</u>界自<u>漳水</u>以北,不及此也。<u>春秋</u><u>衛侯</u>如<u>晉</u>,過<u>中牟</u>。按:此<u>中牟</u>非<u>衛</u>適<u>晉</u>之次也。<u>汲郡古文</u>曰“<u>齊</u>師伐<u>趙</u>東鄙,圍<u>中牟</u>”,此<u>中牟</u>不在<u>趙</u>之東也。按:<u>中牟</u>當在<u>温水</u>之上。’<u>瓚</u>言<u>河南</u><u>中牟</u>,非此<u>中牟</u>,誠如其語,謂此<u>中牟</u>當在<u>温水</u>之上,不知其所案據也。<u>定</u>九年。○案:<u>中牟</u>所在,雖不可詳,要之,在自<u>衛</u>適<u>晉</u>之路。<u>孔子</u>時在<u>衛</u>,與<u>中牟</u>便近,故<u>佛肸</u>召之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:<u>公山弗擾</u>、<u>佛肸</u>召而欲往者,乃聖人虚明應物之心,答其善意,自然而發。終不往者,以其為惡已甚,義不可往也。<u>張</u>云:其卒不往者,知其人之終不可變。○案:<u>公山</u>畔<u>季氏</u>,非畔<u>魯</u>也;<u>佛肸</u>畔<u>趙氏</u>,非畔<u>晉</u>也。<u>公山</u>之伐<u>武</u>臺,<u>范氏</u>之伐<u>趙</u>宫,罪雖歸於伐君,志則在於誅賊。<u>季氏</u>、<u>趙氏</u>者,<u>曹操</u>之挾天子也。<u>劉備</u>伐<u>魏</u>,<u>温公</u>之史書曰‘入寇’,豈<u>劉備</u>為伐君之賊乎?灌狐而忘城,投鼠而破器,顧其情有可原耳。<u>孔子</u>之不赴召,為二子不足與有為也,豈為其不能改過哉?先儒視畔字太重,律之以‘清平混一之世,舉兵叛逆’之叛,則違於實遠矣。<u>孔子</u>之不赴召,惟恐其有改變而事敗耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>江熙</u>曰:夫子豈實之<u>公山</u>、<u>佛肸</u>乎?欲往之意,以示無係,以觀門人之意。如‘欲居九夷’、‘乘桴浮于海’耳。<u>子路</u>見形而不及道,故聞乘桴而喜,聞之<u>公山</u>而不悦,升堂而未入室,安得聖人之趣。見<u>邢</u>疏。○駁曰:非也。雖是戲也,夫子莊言之,<u>子路</u>安得不莊聽之?不可以此薄<u>子路</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛</u>曰:<u>趙鞅</u>久横,前為<u>魯</u><u>衛</u><u>齊</u><u>鄭</u>四國叛<u>晉</u>,夫子平<u>齊</u>拒<u>鞅</u>,且合<u>鄭</u><u>衛</u>以救<u>范</u>、<u>中行</u>者,已非一日。至是夫子去<u>魯</u>,<u>佛肸</u>為<u>趙氏</u><u>中牟</u>宰臣,乃反從<u>范氏</u>而畔<u>趙氏</u>,則此一變端,尤有心斯世者所拂衣而起,惜以暴易暴,總非其人耳。○案:所言草略,猶有據也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:不入其國。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐巖泉</u>云:天下未有堅而不可以磨磷,未有白而不可以涅緇者。吾不説個堅,誰能磨而磷之?吾不説個白,誰能涅而緇之?此用<u>莊子</u>不以堅白鳴意。<u>薛文靖</u>云:<u>顔子</u>云‘鑽之彌堅’,是見聖道之堅處;<u>曾子</u>云‘皜皜不可尚’,是見聖道之白處。○駁曰:非也。<u>薛</u>言是科場文字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐鳳山</u>曰:不善不入,吾曾有是言。吾又不曾言堅而不可磷者乎?不曾言白而不可緇者乎?謂此皆吾之所言也。○案:此説未必然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>云:‘一云匏瓜,星名。’<u>星經</u>云:‘瓜瓠五星,在離珠北天子果園。’<u>史記</u><u>天官書</u>作匏瓜。<u>索隱</u>曰:<u>荆州占</u>云‘匏瓜,一名天雞,在河鼓東’。○<u>李廷機</u>曰:余聞之先正謂<u>論語</u>‘吾豈匏瓜也哉’,正與此匏瓜同義。<u>天官書</u>。蓋星有瓠瓜之名,徒繫於天而不可食,正與‘維南有箕,不可以簸揚;維北有斗,不可以挹酒漿’同義。○<u>張鼎思</u><u>琅邪代醉(篇)〔編〕</u><sup>[5]</sup>曰:<u>臨川</u>人<u>應抑之</u><u>天文圖</u>有‘瓠瓜星’,其下注云:<u>論語</u>亦‘豈匏瓜也哉’,正指星而言。○<u>荻</u>曰:繫,即<u>中庸</u>‘日月星辰繫焉’之繫,謂繫于天也。○案:<u>易</u>曰‘井渫不食’,<u>易</u>曰‘雉膏不食’,喻有才德而不見用也,豈必在天者不可食乎?<u>易</u>曰‘其亡其亡,繫于苞桑’,艮果之謂也。見<u>易箋</u>。瓜之在樹,本可曰繫,豈必星辰為繫乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝肇淛</u><u>五雜組</u>曰:匏,苦瓠。甘瓠可食,匏不可食。○<u>葛屺瞻</u>曰:匏瓜終日繫在蔓藤上,而不為人所食。○<u>袁了凡</u>曰:匏但可繫而渡水,而不可食。○案:<u>袁</u>説非經旨也。<u>國語</u><u>叔向</u>曰‘苦匏不材于人,供濟而已’,而<u>衛</u>詩‘匏有苦葉,濟有深涉’,則又以匏小不能供濟為言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>由</u>也,女聞六言六蔽矣乎?’對曰:‘未也。’‘居!吾語女。好仁不好學,其蔽也愚;好知不好學,其蔽也蕩;好信不好學,其蔽也賊;好直不好學,其蔽也絞;好勇不好學,其蔽也亂;好剛不好學,其蔽也狂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘蔽,遮掩也。’<u>邢</u>云:蔽塞,不自見其過。補曰:學則明,不好學,則為性好所蔽。○<u>孔</u>曰:<u>子路</u>起對,故使還坐。○<u>孔</u>曰:仁者愛物,不知所以裁之,則愚。<u>朱子</u>云:若可陷可罔之類。○補曰:智者好謀,不以正而守之,則蕩。<u>孔</u>云:蕩,無所適守。○補曰:賊,殘忍也。執一而不知變,則有時乎賊。<u>饒</u>云:如<u>尾生</u>之信,是自賊其身。絞,急切也。引繩而不知婉,則其失也絞。<u>昭</u>元年云:<u>叔孫</u>絞而婉。○補曰:勇者輕進不知撿,則歸於亂;<u>卞莊子</u>之類。剛者任氣不知揉,則犯於狂。<u>孔</u>云:狂妄,抵觸人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:愛物好與曰仁。所施不當則如愚人。○<u>朱子</u>曰:蕩,謂窮高極廣而無所止。○<u>孔</u>曰:賊,父子不知相為隱之輩。○<u>邢</u>曰:正人之曲曰直。〔若好直〕不好學,則失於譏刺太切。○<u>邢</u>曰:〔有〕勇而無義,則賊亂。○<u>朱子</u>曰:狂,躁率也。○案:此諸訓,或有未當於本旨者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:勇者剛之發,剛者勇之體。○<u>純</u>曰:體用之説,古時所無。況勇之與剛,本自二德,兩不相關,何可合而一之乎?<u>左氏傳</u>:‘使勇而無剛者嘗寇,而速去之。’<u>杜</u>注:‘勇則能往,無剛不恥退。’<u>隱</u>九年。如<u>朱子</u>之所云,則不當有勇而無剛者。且夫子述六言,而勇剛各居其一,則二者非體用本末之謂也,審矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張太岳</u>云:愚是一味要救人,不度德度力,全欠分曉也。蕩是一味尚知解,鑿空駕虚,絶無憑據也。賊是一味要執前言,不關害理、害身、害人也。絞是一味任己情,直言直行,盡數逼迫出來也。亂是任我血氣,直前去做,即犯上越禮亦不顧也。狂是高自矜許,凌世傲物,令人難近也。○案:所論精覈,惟蕩之義謬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　子曰:恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞。<u>泰伯</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘小子!何莫學夫<u>詩</u>?〔<u>詩</u>〕,可以興,可以觀,可以羣,可以怨。邇之事父,遠之事君,多識於鳥獸草木之名。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:小子,門人也。○補曰:何莫,悶辭。深知其美,悶人之不務。○補曰:引喻切,故可以興起;子曰:興於<u>詩</u>。勸懲著,故可以觀感。觀者,彼示而我睹也。○補曰:導賓客朋友之好,故可以羣;若<u>鹿鳴</u>、<u>四牡</u>、<u>伐木</u>、<u>常棣</u>之類。知忠臣孝子之情,故可以怨。若<u>凱風</u>、<u>小弁</u>之類。○補曰:達於事變,故可以事父事君。<u>純</u>云:君子學<u>詩</u>,然後可以處人倫。○<u>朱子</u>曰:其緒餘又足以資多識。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:興,引譬連類。○<u>鄭</u>曰:觀風俗之盛衰。○<u>孔</u>曰:羣居相切磋。○<u>孔</u>曰:怨刺上政。○案:四義皆非也。況‘怨刺上政’是何言也?君子不怨天,不尤人,矧可以怨君親哉?然君親之過小而怨,是不可磯也;君親之過大而不怨,是愈疏也,<u>孟子</u>云。是故聖人許之使怨。然其怨之也,一或有近於謗訕非毁者,大罪也。善為<u>詩</u>者,得聖人忠厚懇切之意,則知怨之義,知怨之法,故曰‘可以怨’。此義最精,惟<u>孟子</u>明之。‘<u>舜</u>號泣’之章。○<u>純</u>曰:怨者,子而怨父母,臣而怨君,妻而怨夫,民而怨其上,及朋友相怨,皆是也。<u>孔</u>注特言‘怨刺上政’,何也?怨而不怒者,常人或能之,惟其怨不能如詩人之渾厚,故怨人以<u>詩</u>者,君子之徒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:感發志意,興。考見得失,觀。和而不流,羣。怨而不怒。怨。○案:感發志意,亦興起也,然則讀當平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐儆弦</u>曰:苟讀者有所感發,奚必讀<u>陟岵</u>而後可以言事父,讀<u>四牡</u>而後可以言事君也?如<u>王子擊</u>好<u>晨風</u>而慈父感悟,<u>裴安祖</u>講<u>鹿鳴</u>而兄弟同食。<u>晨風</u>、<u>鹿鳴</u>,豈父子兄弟之詩耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>伯魚</u>曰:‘女為<u>周南</u>、<u>召南</u>矣乎?人而不為<u>周南</u>、<u>召南</u>,其猶正牆面而立也與?’注疏連上為一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:汝能弦歌二<u>南</u>,合於音節矣乎?以人為名,而不能為此,如向牆而立,心目不疏通。○<u>朱子</u>曰:正牆面而立,〔言〕即其至近之地,而一物無所見,一步不可行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>周南</u>、<u>召南</u>,<u>國風</u>之始。樂得淑女,以配君子,三綱之首,王教之端。故人而不為,如向牆而立。○<u>朱子</u>曰:<u>周南</u>、<u>召南</u>所言,皆脩身齊家之事。○案:<u>詩</u>三百篇,皆風教所關,奚獨二<u>南</u>是為哉?且<u>孔子</u>勸<u>伯魚</u>學<u>詩</u>,原以全部勸之,今忽縮小,止勸二<u>南</u>,豈可通乎?且二<u>南</u>之詩,一朝可學,<u>伯魚</u>親為聖嗣,尚不一讀,亦太晩矣。若云義理無窮,不可猝通,則<u>衛宏</u>小序,<u>朱子</u>大旨,當時未有聚訟。其事實詞理,凡在夫子之門者,當一朝悉通。<u>伯魚</u>雖魯鈍,必不至自立牆面。余謂弦歌最以南音為難,於諸<u>雅</u>、<u>頌</u>、<u>國風</u>之中,音調迥别,故<u>師摯</u>之始、<u>關雎</u>之亂,夫子特稱其盈耳。<u>子路</u>之瑟能為<u>雅</u><u>頌</u>而不能為南音,則責之以升堂而未入室。誠以<u>雅</u><u>頌</u>者,堂上之樂;二<u>南</u>者,房中之樂。<u>子路</u>之瑟未協南音故也。義見前。當時教人皆令身習禮樂,人而不能詠歌操瑟,為<u>周南</u>、<u>召南</u>,則遇燕射肄業賓客之會,索然向隅,風致頓喪,此東俗所謂沓沓之人也,故曰‘其猶正牆面而立’。且凡為者,為樂也。子在<u>齊</u>聞<u>韶</u>,曰:‘不圖為樂之至〔于〕斯。’<u>漢高祖</u>曰:‘爾為<u>楚</u>舞,我為<u>楚</u>歌。’<u>孟子</u>曰:‘固哉,<u>高叟</u>之為詩也!’與此章之‘為’字不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>倪士毅</u>曰:<u>周官</u>曰‘不學牆面’。<u>孔子</u>取譬本此。○案:‘牆面’二字不能成文,<u>梅氏</u>節取<u>孔子</u>之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘禮云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鍾鼓云乎哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:玉,圭璋之屬。○補曰:帛,玄纁之屬。○補曰:禮樂之本在仁。仁者,人倫之至也。三家者不忠不孝,僭禮僭樂,其心以為但具玉帛,斯為禮;賓祭用玉帛。但奏鍾鼓,斯為樂。故夫子辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:禮非但崇此玉帛而已。所貴者,乃貴其安上治民。○<u>馬</u>曰:樂之所貴者,移風易俗,非謂鍾鼓而已。○案<u>孝經</u>云:‘移風易俗,莫善於樂;安上治民,莫善於禮。’<u>馬</u><u>鄭</u>取之以解此章。然安上治民、移風易俗,皆禮之功用,豈禮樂之本哉?禮樂本於孝悌忠信,故子曰:‘人而不仁,如禮樂何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:敬而將之以玉帛,則為禮;和而發之以鍾鼓,則為樂。遺其本而專事其末,則豈禮樂之謂哉?○案:<u>季氏</u>旅於<u>泰山</u>,未嘗不致敬;三家徹以<u>雍</u>詩,自以為致和,和敬未足以為禮樂。<u>孔子</u>曰:‘人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?’<u>八佾</u>篇。<u>孟子</u>曰‘仁之實,事親是也;義之實,從兄是也;禮之實,節文斯二者是也。樂之實,樂斯二者’是也。禮樂之本,起於人倫。玉帛鍾鼓,未足以為禮樂也。僭禮僭樂,而自以為禮樂者,君子笑之。故曰‘云乎哉’、‘云乎哉’。<u>王逸季</u>云:玩‘乎哉’口氣,謂此必有宰于玉帛鍾鼓内者在,有超于玉帛鍾鼓外者在。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:此連上文,訓<u>伯魚</u>之辭。見<u>筆解</u>。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>程子</u>曰:盜賊至為不道,然亦有禮樂。○案:禮樂之本,仁也。盜賊不仁,恐不可以有總有順謂之禮樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>純</u>曰:世人恒言,但言禮,未嘗云玉帛;但云樂,未嘗云鍾鼓。是知禮不在玉帛,樂不在鍾鼓也。○案:此可為一義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>荀子</u>曰:人主仁心設焉,知其役也,禮其盡也,故王者先仁而後禮,天施然也。<u>聘禮</u>志曰‘幣厚則傷德,財侈則殄禮。’禮云禮云,玉帛云乎哉!<u>大略</u>篇。○案今之<u>聘禮</u>記曰:‘多貨則傷于德,幣美則没禮’,無‘禮云禮云,玉帛云乎哉’句。<u>荀子</u>所見者,别本也。然<u>荀子</u>言禮,亦以仁為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘色厲而内荏,譬諸小人,其猶穿窬之盜也與?’<u>陸</u>本‘窬’作‘逾’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:厲,矜莊也。<u>朱子</u>云:威嚴也。○<u>孔</u>曰:荏,柔也。為外自矜厲而内柔佞。○<u>朱子</u>曰:小人,細民也。<u>王回</u>云:譬諸小人,則指當時之大人也。○<u>孔</u>曰:為人如此,猶小人之有盜心。穿,穿壁。窬,窬牆。一本‘窬’作‘逾’。○<u>黄</u>曰:内懷為盜之實,而外飾非盜之狀以欺人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒</u>曰:色不止顔色,凡形見於外者皆是。前篇以論篤為色莊是也。○案:色取仁而行違,亦此類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡</u>曰:<u>泰</u>卦以内健外順為君子之道,<u>否</u>卦以内柔外剛為小人之道。○案:<u>泰</u>卦即<u>虞書</u>所謂‘柔而立’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘鄉原,德之賊也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:鄉原,一鄉之所謂愿人也。○<u>朱子</u>曰:原,與愿同。<u>荀子</u>‘原愨’,注讀作愿是也。<u>正論</u>云:上端誠,則下愿愨。○補曰:賊,大盜也。明色厲猶是小盜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>孟子</u>曰,<u>孔子</u>曰:‘過我門而不入我室,我不憾焉者,其惟鄉原乎!鄉原,德之賊也。’曰:‘何如斯可謂之鄉原矣?’曰:‘“何以是嘐嘐也?言不顧行,行不顧言,則曰,古之人,古之人。行何為踽踽涼涼?生斯世也,為斯世也,善斯可矣。”閹然媚於世也者,是鄉原也。’<u>萬章</u>曰:‘一鄉皆稱原人焉,無所往而不為原人,<u>孔子</u>以為德之賊,何哉?’曰:‘非之無舉也,刺之無刺也。同乎流俗,合乎汙世。居之似忠信,行之似廉潔,衆皆悦之。自以為是,而不可與入<u>堯</u><u>舜</u>之道,故曰“德之賊”也。<u>孔子</u>曰:“惡似而非者,惡莠,恐其亂苗也;惡佞,恐其亂義也;惡利口,恐其亂信也;惡<u>鄭</u>聲,恐其亂樂也;惡紫,恐其亂朱也;惡鄉原,恐其亂德也。”’<u>盡心</u>下。○案:<u>孟子</u>所言,乃一副活畫。余觀鄉原之為學也,凡是非黑白,一以世趣為主。明知其是,而衆非之,則非之;明知其黑,而衆白之,則白之。談經則不慕先聖,而惟注是宗;論禮則不求正制,而惟俗是從。聞新義則哂之,自居以正,而歸之於旁流;授小職則讓之,外視若謙,而意在於大得。點檢行事,别無可捉;點觀心術,罔非可鄙。終身為學,而不可與入<u>堯</u><u>舜</u>之域。凡如是者,皆<u>孔子</u>所謂鄉原也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>曰:所至之鄉,輒原其人情而為意以待之,是賊亂德也。○<u>何</u>曰:一曰鄉,向也,古字同。謂人不能剛毅,而見人輒原其趣嚮,容媚而合之。言此所以賊德也。‘<u>何</u>(説)〔曰〕’,<u>筆解</u>作‘<u>周伯</u>曰’。○<u>邢</u>曰:鄉原,詭隨也。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張憑</u>曰:鄉原,<u>原壤</u>也,<u>孔子</u>鄉人,故曰鄉原。見<u>皇</u>疏。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:原,類柔,字之誤也。古文逧<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_56807__52939__30707_(tp).jpg"">原柔,後人遂誤。見<u>筆解</u>。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:鄉者,鄙俗之意。鄉原,鄉人之愿者也。<u>黄</u>云:既以鄉為一鄉,又以為鄙俗者,鄉之得名,本以鄙俗為言也,故曰我猶未免為鄉人也。亦猶都鄙之稱,都之為言美也,鄙之為言俗也。○案:鄉者,向也。古者匠人營國,九分其區,中為王宫,前朝後市,左右六鄉,東西相向,故謂之鄉。鄉者,京都之坊曲也,豈有鄙哉?但其聲譽不出一鄉之外,一鄉之耳目易欺也,故鄉人、鄉原皆為卑下之稱。鄙俗恐無古據。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王龍溪</u>曰:鄉愿,一生句當,分明要學聖人。然全體精神盡向世界上陪奉,與聖人用心大不同。○<u>雷整庵</u>曰:同流合汙,是要媚小人;似忠信廉潔,又是要媚君子。比之聖人局面,更覺完全無滲漏,所以為德之賊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道聽而塗説,德之棄也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:澮上曰道,‘遂人’云:千夫有澮。洫上曰涂。‘遂人’云:百夫有洫。塗、涂通。○補曰:聽之於澮上,而説之於(恤)〔洫〕上,謂不能忍言,俄聞而俄播也。○補曰:不能慎言至於如此,於德最賤,所鄙棄也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:聞之於道路,則傳而説之。○<u>邢</u>曰:疾時人不習而傳之也。聞之於道路,傳而説之,必多謬妄,為有德者所棄也。○<u>朱子</u>曰:雖聞善言,不為己有,是自棄其德也。○案:<u>樊遲</u>以御而聞禮,<u>冉有</u>以僕而問教。二子道聽,夫子塗説。況三人行,必有我師,豈必道路不可有聞?注疏之意,蓋戒口耳之學。然道、塗二字必雙言之者,明聽於此而傳於彼也。且口耳之學,但論來路之荒唐而已,‘塗説’二字為剩語矣。道聽塗説者,輕口人也。子曰:‘鄙夫可與事君也與哉?其未得之也,患得之;既得之,患失之。苟患失之,無所不至矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:患得之者,患不能得之。○補曰:得失謂禄位。○<u>鄭</u>曰:無所不至者,言其邪媚無所不為。<u>朱子</u>云:小則吮癰舐痔,大則弒父與君,皆生於患失而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:<u>楚</u>俗言。患得之。○<u>純</u>曰:患得,安知其不闕‘不’字?<u>何晏</u>以為<u>楚</u>俗言,<u>孔子</u>豈<u>楚</u>語耶?○案:兩説皆非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>家語</u>,<u>子路</u>問於<u>孔子</u>曰:‘君子亦有憂乎?’子曰:‘無也。君子之修行也,其未得之,則樂其意;既得之,又樂其治,是以有終身之樂,無一日之憂。小人則不然。其未得也,患弗得之;既得之,又恐失之,是以有終身之憂,無一日之樂也。’<u>在厄</u>篇。○案:<u>王符</u>(<u>雜論</u>)〔<u>潛夫論</u>〕<sup>[6]</sup>亦作‘患不得之’。<u>愛日</u>篇。然患得之者,患在欲得也,詞理更活。若加不字,語鈍而文傾矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>丘毛伯</u>云:凡一切逢君之惡、竊君之權、欺君之事、剪君之翼、誤君之國、亡君之業類,無所不至。○<u>顧太初</u>云:無所不至,乃莫可形容之詞。○<u>丘瓊山</u>云,嘗觀<u>蘇子瞻</u>告<u>神宗</u>曰:‘臣始以鄙夫患失,不過備位以(荀)〔苟〕容。及觀<u>李斯</u>憂<u>蒙恬</u>之奪權,則立<u>二世</u>以亡<u>秦</u>;<u>盧杞</u>憂<u>李懷光</u>數其惡,則誤<u>德宗</u>以再亂,其本心生于患失,其禍乃至于喪邦。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘古者民有三疾,今也或是之亡也。古之狂也肆,今之狂也蕩;古之矜也廉,今之矜也忿戾;古之愚也直,今之愚也詐而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:三疾,謂狂、矜、愚。○補曰:‘或是之亦亡’,慨世之益衰。或之者,疑之。三疾,其形證皆變,有而如亡。○補曰:矜,當作獧。説見下。○補曰:肆者,中有守而外恣也;蕩者,中無主而外壞也。○補曰:廉者,棱角峭厲,循於正也;<u>朱子</u>云。忿戾者,言行乖悖,違於理也。○補曰:直者,坦率而無謀也;詐者,倥侗而不愿也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>荻</u>曰:‘狂狷’之狷,或作獧。矜,與鰥通,古書讀為獧者,書字誤耳。○<u>純</u>曰:疾,出於性者也。‘矜莊’之矜,固非疾也;‘矜誇’之矜,一時之過,亦不比狂愚之出於性。<u>荻氏</u>讀為獧是也。○案:獧誤為鰥,又誤為矜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:肆,極意敢言。<u>邢</u>云:多抵觸人。○<u>孔</u>曰:蕩,無所據。<u>邢</u>云:太放浪。○<u>馬</u>曰:有廉隅。<u>邢</u>云:自檢束。○<u>孔</u>曰:惡理多怒。<u>侃</u>云:今人既惡,則理自多怒物也。○案:肆與蕩宜有分别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:肆,謂不拘小節;蕩則逾大閑矣。○案:古之狂者,亦未必不逾大閑,當論其心術有公私之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄒嶧山</u>曰:不但美德不如古,即疾亦不如古。此是以人心驗世風,有無限感慨。○案:此既<u>范</u>義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘巧言令色,鮮矣仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u>曰:巧言無實,令色無質。○<u>邢</u>曰:此章與<u>學而</u>篇同,弟子各記所聞,故重出之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘惡紫之奪朱也,惡<u>鄭</u>聲之亂雅樂也,惡利口之覆邦家者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:朱,正色,而淡紫間色而豔,故人取紫,是朱為紫所奪也。○補曰:<u>鄭</u>聲,<u>鄭國</u>之俗樂。侏儒獶雜,進俯退俯,姦濫之聲。見<u>樂記</u>。○補曰:雅樂正而疏緩,<u>鄭</u>聲淫而哀促,故人取<u>鄭</u>聲,是雅為<u>鄭</u>所亂也。○補曰:利口變是非,幻賢邪,如紫之奪朱,<u>鄭</u>之亂雅,以覆邦家。○補曰:天子諸侯曰邦,卿大夫曰家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:朱,正色;紫,間色之好者。惡其邪好而奪正色。○<u>包</u>曰:<u>鄭</u>聲,淫聲之哀者。○<u>孔</u>曰:利口之人,多言少實。苟能悦媚時君,傾覆國家。<u>牛春宇</u>云:此不是似是而非之意,乃邪能勝正之慮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:五方間色,緑紅碧紫騮是也。木克土,故緑,色青黄也。火克金,故紅,色赤白也。金克木,故碧,色青白也。水克火,故紫,色赤黑也。土克水,故騮,色黄黑也。並以所克為間。○案:此傅會組織之説,今不可辨。然西方碧色,青仍為主,則東西皆木也;北方紫色,赤仍為主,則南北皆火也。況朱者,黄赤之色。<u>周易</u>明以朱紱、赤紱别為二色,則不得皆正,審矣。見<u>困</u>卦。火土乃相生之物,而亦有間色,何耶?紺者,青赤之色。木火相生,而又何有間色耶?此等組織,皆當下語塞,豈實理耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林次厓</u>云:朱色淡而紫色豔,紫與朱並陳,決然壓倒朱;雅聲正而<u>鄭</u>聲淫,雅<u>鄭</u>並奏,決然壓倒雅。利口之人變亂是非,正與奪朱亂雅對。覆邦家,推出一步説。○案:説得精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>孟子</u>曰:惡利口,恐其亂信也;惡<u>鄭</u>聲,恐其亂樂也;惡紫,恐其亂朱也。詳上‘鄉原’章。○案:<u>孟子</u>以<u>鄭</u>朱為似而非者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘予欲無言。’<u>子貢</u>曰:‘子如不言,則小子何述焉?’子曰:‘天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:欲以行事示之。○補曰:述,循而傳也。受之於人,傳於人。○補曰:天有行而無言。<u>邢</u>云:四時之令遞行焉,百物皆依時而生焉,天何嘗有言語教命哉?以喻人若無言,但有其行,不亦可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　言語之於化民,末也。教之誨之,勞脣敝舌,而民猶有不從者;默然躬行,見諸行事,而民猶有觀感者。但以天道驗之,日月星辰之運而四時不錯,風雷雨露之施而百物以蕃,亦默自主宰而已。若但以理之發見而言之,則理本無知,雖欲言語,得乎?且<u>子貢</u>之以言語觀聖人,未有明驗;<u>子貢</u>之終不喻,未有實證,而咄咄嗟惜,有若下愚之迷不知變者然,斯亦過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孺悲</u>欲見<u>孔子</u>,<u>孔子</u>辭以疾。將命者出户,取瑟而歌,使之聞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:<u>孺悲</u>,<u>魯</u>人。○<u>邢</u>曰:將,猶奉也。奉命者,主人傳辭出入人也。○補曰:古者有疾,徹琴瑟。<u>士喪禮</u>。取瑟而歌,明無疾。○補曰:使<u>孺悲</u>聞之。<u>邢</u>云:言<u>孔子</u>疾惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:<u>孔子</u>不欲見,故辭之以疾。為其將命者不已,故歌,令將命者悟,所以令<u>孺悲</u>思之。<u>張南軒</u>云:使將命者聞之。○案:將命者,<u>孔氏</u>人也。<u>孔子</u>辭以疾,將命者煩請不已,恐無是理。將命者既入户覿面,則無疾而曰有疾,悟已久矣,奚待歌瑟而始悟哉?户之外有中門,中門之外有大門。先儒疑賓在大門之外,不能聞琴聲,故謂使將命者聞之也。然二庭步仞有數,其間不遠,是使<u>孺悲</u>聞之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡</u>曰:使歌聲徹〔於〕外,為<u>孺悲</u>所聞耳。○<u>顧麟士</u>曰:將命者,<u>注疏</u>、<u>大全</u>、<u>存疑</u>俱作<u>孺悲</u>邊人。使之聞,使將命者聞之也。然<u>蒙引</u>、<u>達説</u>俱作<u>孔子</u>邊人。使之聞,即聞於<u>儒悲</u>。<u>孔子</u>邊人是。○案:<u>少儀</u>曰,始見君子者,辭曰:‘某固願聞名於將命者。’將命者非主人之人乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>雜記</u>云:恤<u>由</u>之喪,<u>魯哀公</u>使<u>孺悲</u>之<u>孔子</u>學士喪禮。士喪禮於是乎書。○案:取瑟而歌,當在學禮之前。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>問:‘三年之喪,期已久矣。君子三年不為禮,禮必壞;三年不為樂,樂必崩。舊穀既没,新穀既升,鑽燧改火,期可已矣。’子曰:‘食夫稻,衣夫錦,於女安乎?’曰:‘安。’‘女安則為之!夫君子之居喪,食旨不甘,聞樂不樂,居處不安,故不為也。今女安,則為之!’<u>宰我</u>出,子曰:‘<u>予</u>之不仁也!子生三年,然後免於父母之懷。夫三年之喪,天下之通喪也。<u>予</u>也有三年之愛於其父母乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:期,周年也。○補曰:君子,謂王公以下有位之人。○補曰:禮,謂賓、祭、軍、嘉。○<u>朱子</u>曰:没,盡也;升,登也。○<u>邢</u>曰:鑽木出火謂之燧。補云:鑽,穿也。○補曰:<u>周禮</u>‘季春出火’,‘司爟’文。則一年一改火。○<u>朱子</u>曰:已,止也。言期年則天運一周,時物皆變,喪至此可止也。○補曰:聖人因民不安,制之為禮,非相强也,安則為之。○<u>孔</u>曰:自天子達於庶人。釋‘通喪’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>周書</u><u>月令</u>有更火之文。<u>邢</u>云:<u>周書</u>,<u>孔子</u>所删,<u>尚書</u>百篇之餘也。<u>晉</u><u>太康</u>中得之<u>汲</u>冢,有<u>月令</u>篇,其辭今亡。春取榆柳之火,夏取棗杏之火,季夏取桑柘之火,秋取柞楢之火,冬取槐檀之火。一年之中鑽火各異木,故曰改火也。○案:<u>周禮</u>‘司爟’注以所謂<u>周書</u><u>月令</u>為<u>鄹子</u>之書。<u>鄹子</u>者,<u>鄒衍</u>也。先王之法,明一年一改火,故<u>宰我</u>論一期之物,得引鑽燧改火。若一年五改火,而言之如是,則是緦麻三月亦已過矣,豈有味之言乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>周禮</u>:司爟掌行火之政令。四時變國火,以救時疾。<u>鄭司農</u>引<u>鄹子</u>説。季春出火,民咸從之;季秋内火,民亦如之。<u>鄭玄</u>云:火所以用陶冶。○案:只季春出火,則一年一改火矣。其所謂四時之變國火者,國中所用薪炭,四時各有所宜,人薰其氣,可免時疾,故曰‘變國火,以救時疾’。若如<u>鄹子</u>之説,則方其鑽燧之時,暫取榆柳,再傳三傳,任用諸木,則榆柳之氣無復存矣,將何以救時疾乎?其為謬妄無理之説,審矣。古惟季春出火,故<u>春秋傳</u><u>晉</u><u>士弱</u>之言曰:‘古之火正,或食於心,配食於大火。或食於味,配食於鶉火。以出内火。’<u>襄</u>九年。出火而民從之者,燒萊焚牧之類也;内火而民從之者,禁放火也。見<u>杜</u>注。今季春之初,猶有寒食一名,此古出火之遺法也。<u>鄒氏</u>五火之説,其當於理乎?○<u>賈公彦</u>曰:舊師皆以為取五方之色同,故用之。今按棗杏雖赤,榆柳不青,槐檀不黑,其義未聞。○<u>公牧</u>云:新穀既升,為喪在秋冬者言;鑽燧改火,為喪在春夏者言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:禮,父母之喪:既殯,食粥、麤衰。既葬,疏食、水飲,受以成布。期而小祥,始食菜果,練冠縓緣、要絰不除,無食稻衣錦之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>方正學</u>曰:短喪之説,自<u>宰我</u>倡之,<u>齊宣王</u>、<u>公孫丑</u>和之,後世<u>漢文帝</u>遂有以日易月之説,而奪情越服者紛紛,千古之罪孰逃?○案:<u>孔子</u>論<u>高宗</u>諒陰之禮曰:‘古之人皆然。’明<u>孔子</u>之時,天子諸侯已無三年之喪矣。觀<u>春秋</u>所載,若<u>魯隱公</u>、<u>衛惠公</u>、<u>晉襄公</u>、<u>宋共公</u>、<u>衛定公</u>、<u>秦懷公</u>、<u>宋襄公</u>、<u>陳共公</u>、<u>鄭定公</u>、<u>魯昭公</u>之等,皆未葬從戎,或未葬赴會。詳見余<u>春秋説</u>。<u>晉平公</u>甫葬而歌舞,<u>周惠王</u>在喪而宴娶,舉世滔滔,遂為不易之經禮。於是此俗流下,大夫亦未有如法三年者。故<u>晏嬰</u>之麤衰斬,觀者以為非禮;見<u>左傳</u>。<u>滕伯文</u>之為叔父齊衰,縣子傳為美談。見<u>檀弓</u>。習俗如是,而<u>孔子</u>定禮,復修三年之義,故<u>宰我</u>欲順其時俗,第以期斷。雖其言自歸於不仁,而此議非倡於<u>宰我</u>,正學之説未深考也。<u>周康王</u>之冕服即位,已是古今一大層節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐自溟</u>云:‘<u>予</u>也有三年之愛於其父母乎’,<u>宰我</u>聞此,亦曰安否?○案:<u>宰我</u>對曰‘安’,非其心真安,直是當面不肯屈折,强立己見,遽對曰‘安’。<u>孔子</u>再曰‘女安,則為之’,又責之以三年之愛,亦就議論上轉轉層激,非謂<u>宰我</u>真不孝也。論者但當罪之以事師不恭,愎於聖訓而已。今人論<u>宰我</u>,真若<u>宰我</u>居其父母之喪,食稻衣錦,恬然不哀者然,不亦過乎?讀書須明語脈,勿輕論斷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>繆協</u>云:爾時禮壞樂崩,三年不行,<u>宰我</u>大懼其往,以為〔聖人〕無微旨以戒將來,故假時人之謂,啓憤於夫子。義在屈己以明道也。見<u>邢</u>疏。○案:此説曲護<u>宰我</u>,亦不中理。<u>宰我</u>之意蓋謂三年之禮徒有其文,未有行者,近於有名而無實。或者先王之禮,本自過久,難於遵行,故致此潰裂。無寧以期為斷,易於遵行,故以此發問。及其問答之際,堅守己見,遽對曰‘安’,此是言語禮貌之失,非是七十子之中,<u>宰我</u>獨不孝而然。且其發問,本據君子。君子者,天子諸侯大夫之謂也。當時君子原不三年,<u>宰我</u>之論本出於循名責實,非欲無故短喪也。<u>宰我</u>之對曰‘安’,原是代當世君子替答曰‘安’,非自己曾有經驗,知其果安也,安得以此斷之為不孝乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>三年問</u>,曰:‘至親以期斷,是何也?’曰:‘天地則已易矣,四時則已變矣,其在天地之中者,莫不更始焉,以是象之也。’‘然則何以三年也?’曰:‘加隆焉爾也,焉使倍之,故再期也。<u>孔子</u>曰:“子生三年,然後免於父母之懷。”夫三年之喪,天下之達喪也。’○案:此文宜詳玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘飽食終日,無所用心,難矣哉!不有博弈者乎,為之猶賢乎已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:無志無業,解怠無所運思致力。○補曰:難矣哉,難乎其有為。○<u>邢</u>曰:博,<u>説文</u>作‘簙’,局戲也。六箸十二棋也。古者<u>烏曹</u>作簙。圍棋謂之弈。<u>説文</u>:弈从廾,言竦兩手而執之。稱弈者,又取其落弈之義也。○<u>邢</u>曰:賢,勝也。○補曰:博弈者,改心可有為。原不能用心者,終於無為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:為其無所據樂,善生淫欲。<u>邢</u>云:欲令據此為樂,則不生淫欲也。○駁曰:非也。○<u>李</u>曰:聖人非教人博弈也,所以甚言無所用心之不可爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒</u>曰:静坐時須主敬,即是心有所用。或問:<u>伊川</u>嘗教人静坐,若無所用心,只静坐可否?○案:敬者,有所嚮之名。若無所嚮,亦無所用敬。惟本心涵養,莫如‘敬以直内’,故君子有對越主敬之工。然此工夫比之手口動作之功,倍難倍高,豈可曰無所用心乎?若無故静坐,亦何異於坐禪也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:無所用心,則難以為處矣。○<u>蔡</u>曰:難矣哉,兼無以入德,終有患害説。見<u>蒙引</u>。○<u>萬心谷</u>云:難字,<u>宋</u>儒謂入德免患之難,此添增意也。今儒謂難過日,似之。如説難以為人,亦添增。○案:難字在有意無意之間。若專指一事,便屬添增。<u>蔡氏</u>解之為‘難乎免尤’,失之遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘君子尚勇乎?’子曰:‘君子義以為上。君子有勇而無義為亂,小人有勇而無義為盜。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:尚者,以為上也。<u>朱子</u>云:尚,上之也。以為上者,尚也。○<u>朱子</u>曰:君子、小人以位言。○補曰:為亂,如伐君及大夫相殺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘君子亦有惡乎?’子曰:‘有惡:惡稱人之惡者,惡居下流而訕上者,惡勇而無禮者,惡果敢而窒者。’曰:‘<u>賜</u>也亦有惡乎?’‘惡徼以為知者,惡不孫以為勇者,惡訐以為直者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:居下流,謂無德藝,身卑如汙渠。○補曰:上,謂德藝居人上者。○<u>孔</u>曰:訕,謗毁。○<u>朱子</u>曰:窒,不通也。○補曰:稱人之惡者,險也;居下流而訕上者,妒也。○<u>朱子</u>曰:勇無禮,則為亂;果而窒,則妄作。○<u>朱子</u>曰:‘惡徼’以下,<u>子貢</u>之言也。案:不言‘對曰’者,省文也。○補曰:徼,迎而遮之也。迎遮人語,若己素知者然。○補曰:犯尊陵長,自以為勇。○<u>包</u>曰:訐,謂攻發人之陰私。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:窒,窒塞也。<u>邢</u>云:窒,塞人之善道。○駁曰:<u>邢</u>説非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:徼,抄也。抄人之意,以為己有。<u>邢</u>云:<u>禮</u>(云)‘毋勦説’。○<u>朱子</u>曰:徼,伺察也。○案:徼之訓勦,未見所據。○或曰:‘徼以為知,謂徼幸懸度,冀其偶中以為知。’亦非也。徼者,邀也,障也。聞言未卒,逆遮人言,以為己素知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹孔昭</u>云:下流不但在下位,即制行卑汙者;上亦不但在上位,有人品高明者。○案:<u>孟子</u>有‘惡濕居下’之喻,而下篇有‘惡居下流’之文。下流者,德藝之下流也,豈以貴賤言乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:‘<u>賜</u>也亦有惡乎’者,<u>子貢</u>言<u>賜</u>也亦有所憎惡也。○<u>純</u>曰:如<u>邢</u>説,則本文不當下‘乎’字。○案:<u>朱子</u>亦自‘惡徼’以下斷之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘惟女子與小人為難養也,近之則不孫,遠之則怨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:小人,謂僕御近習。○補曰:養,畜也。<u>易</u>曰:‘畜臣妾吉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:莊以莅之,慈以畜之,則無二者之患矣。○案:莊以莅之者,遠之也;慈以畜之者,近之也。<u>孔子</u>知莊與慈猶不足以去二者之患,故戒之以難養。<u>朱子</u>卻以是為對病之藥,恐非本旨。<u>純</u>云:莊慈者,君子待人之常道,<u>孔子</u>豈獨不知,而待<u>朱子</u>教之哉?俚語所謂授<u>釋迦</u><u>心經</u>者也。○案:此説佻甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘年四十而見惡焉,其終也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:見惡,謂為人所憎厭。○補曰:行己不臧,修業無稱,以至四十為人所憎厭,則終身如此而止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:年在不惑,而為人所惡,終無善行。○<u>朱子</u>曰:四十,成德之時,見惡於人,則止於此而已。又云:見惡,亦謂有可惡之實,而得罪於能惡人者,非不善者惡之之謂也。○<u>涂若水</u>云:見惡只是不合人心之公論,不必見惡于有道。此生雖未終,而此品則已終。○案:無聞、見惡,<u>孔子</u>皆以四十為斷。蓋年至四十,其血氣已衰,無奮發遷改之望,余亦驗之多矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">25874</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘遇’,<u>論語注疏</u>作‘逢’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘<u>孔</u>曰’,<u>論語筆解</u>作‘<u>孔</u>謂’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘畔其’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語不見於<u>論語筆解</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]<u>琅邪代醉篇</u>當作<u>琅邪代醉編</u>,據<u>欽定續文獻通考</u>改。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]<u>雜論</u>當作<u>潛夫論</u>,據<u>四書賸言</u>、<u>經典稽疑</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoULiLD5xzgPXw88Emn%2FsSSi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8E8vQq6j%2BCvGCXzqoW%2Fz%2Bm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨第十七】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoOXp3lntr54GFOq%2BgwqO2iy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8E8vQq6j%2BCvGCXzqoW%2Fz%2Bm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子第十八】</em></a></a></div></div>"
【微子第十八】	<!--R2022092170000076-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子第十八】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡十一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微子</u>去之,<u>箕子</u>為之奴,<u>比干</u>諫而死。<u>孔子</u>曰:‘<u>殷</u>有三仁焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>微子</u>,<u>紂</u>之庶兄。見<u>吕氏春秋</u>。○補曰:<u>箕子</u>,<u>紂</u>之親戚。<u>宋世家</u>。○<u>馬</u>曰:<u>比干</u>,<u>紂</u>之諸父。○<u>馬</u>曰:<u>微</u><u>箕</u>,二國名。<u>鄭玄</u>云:俱在圻内。子,爵也。○<u>馬</u>曰:‘<u>微子</u>見<u>紂</u>無道,早去之。’<u>朱子</u>曰:‘以存宗祀。’○<u>朱子</u>曰:<u>箕子</u>、<u>比干</u>皆諫,<u>紂</u>殺<u>比干</u>,囚<u>箕子</u>以為奴。○補曰:仁者,人倫之至也。或遠害以存血脈,或忍辱以觀終竟,或殺身以諫過惡,皆忠孝之極,揆義而合,故其成仁也同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>微</u>,圻内國名。子,爵。為<u>紂</u>卿士,去無道。見<u>邢</u>疏。○<u>鄭玄</u>曰:<u>微</u>與<u>箕</u>俱在圻内。<u>孔</u>雖不言,<u>箕</u>亦當在圻内。見<u>邢</u>疏。○<u>王肅</u>曰:<u>微</u>,國名。子,爵。入為王卿士。見<u>邢</u>疏。○<u>邢</u>曰:<u>肅</u>意蓋以<u>微</u>為圻外,故言入也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>箕子</u>、<u>比干</u>,<u>紂</u>之諸父。○<u>邢</u>曰:徧檢書傳,不見<u>箕子</u>之名。唯<u>司馬彪</u>注<u>莊子</u>云‘<u>箕子</u>名<u>胥餘</u>’,不知出何書也。<u>家語</u>曰:‘<u>比干</u>是<u>紂</u>之親。’親則諸父,知<u>比干</u>是<u>紂</u>之諸父耳。<u>箕子</u>則無文。<u>宋世家</u>云:‘<u>箕子</u>者,<u>紂</u>之親戚也。’言親戚,不知為父為兄也。<u>鄭玄</u>、<u>王肅</u>皆以<u>箕子</u>為<u>紂</u>之諸父,<u>服虔</u>、<u>杜預</u>以為<u>紂</u>之庶兄。既無正文,各以意言之耳。○案:<u>箕子</u>名<u>胥餘</u>,一作<u>咠餘</u>,見<u>尸子</u>、<u>緯略</u>。<u>邢昺</u>未見<u>尸子</u>耳。○又案:<u>尚書</u><u>微子</u>篇,<u>箕子</u>呼<u>微子</u>每稱王子,若<u>箕子</u>亦是王子,則其稱宜不如此,<u>箕子</u>非<u>紂</u>之諸父也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>箕子</u>佯狂為奴。○<u>邢</u>曰:<u>本紀</u>云‘<u>微子</u>數諫不聽,乃與太師謀,遂去。<u>比干</u>曰:“為人臣者,不得不以死争。”乃强諫<u>紂</u>。<u>紂</u>怒,曰:“吾聞聖人心有七竅。”剖<u>比干</u>,觀其心。<u>箕子</u>懼,乃佯狂為奴。<u>紂</u>又囚之’是也。○案:奴者,囚人也。<u>周禮</u><u>秋官</u>‘司厲’云:‘男子入于罪隸,女子入于舂稾。凡有爵者,與七十者,〔與〕未齔者,皆不為奴。’明奴者,囚人也。<u>樂記</u>云:‘封<u>比干</u>之墓,釋<u>箕子</u>之囚。’<u>箕子</u>非囚人乎?<u>箕子</u>亦諫<u>紂</u>,<u>紂</u>欲殺之,<u>箕子</u>佯狂而免死。囚之為奴,亦忍辱不死者,宗國垂亡,不忍瞑目而死也。<u>宋世家</u>亦云:<u>箕子</u>諫不聽,乃被髮佯狂而為奴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:仁者愛人。三人行異而同稱仁,以其俱在憂亂寧民。<u>筆解</u>作‘<u>孔</u>曰’<sup>[1]</sup>。○<u>純</u>曰:三人强諫,以為諫入,則尚可以救禍亂;不幸不入,則可以去若死矣。三人者,若去若死,則<u>殷</u>之亡速也。<u>殷</u>亡而有德者起,則民安矣。○駁曰:非也。强諫取禍,欲以速亡其國,以興<u>周</u>室,以安兆民,天下有如是仁者乎?仁之為道,有本有末。亡宗國以安民,曾是為仁乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊</u>曰:此三人者,各得其本心,故同謂之仁。○案:仁者,人人也。人與人盡其分,斯之謂仁。心德非仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>吕氏春秋</u>曰:<u>紂</u>之母生<u>微子</u><u>啓</u>與<u>仲衍</u>,其時猶尚為妾,改而為妻後,生<u>紂</u>。<u>紂</u>之父欲立<u>微子</u><u>啓</u>為太子,太史據法而争曰:‘有妻之子,不可立妾之子。’故立<u>紂</u>為後。<u>仲冬紀</u>。○<u>邢</u>曰:<u>微子</u>名<u>啓</u>,<u>世家</u>作‘開’,避<u>漢景帝</u>名也。<u>微子</u><u>啓</u>與其弟<u>仲衍</u>皆<u>紂</u>之同母庶兄也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>宋世家</u>曰,<u>微子</u>曰:‘父子有骨肉,而臣主以義屬。故父有過,三諫不聽,則隨而號之。人臣三諫不聽,則其義可以去矣。’於是遂行。○<u>劉敞</u>曰:古者同姓,雖危不去國。<u>微子</u>,<u>紂</u>庶兄也,何入<u>周</u>之有?去之者,去<u>紂</u>都也。雖去,不逾國,仁(也)〔矣〕。○案:<u>微子</u>,王室至親,豈可引人臣之恒例,三諫而遂行乎?<u>史記</u>非矣。<u>微子</u>之去,絶無可名,非為宗祀而何?<u>武王</u>之封於<u>宋</u>,<u>微子</u>心中必無希冀。然三宗血脈,有此一身。此身存,則<u>殷</u>祀有不絶之道;此身亡,則<u>殷</u>祚無更續之理。三仁相議,使<u>微子</u>圖生。<u>微子</u>亦建諸天地,質諸鬼神,斷之以遠害全身。想其遜荒之時,其心之惻怛悽愴,反不如<u>比干</u>之為快活。<u>孔子</u>原其心,許之為仁。<u>史記</u>不足信也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>宋世家</u>云:<u>武王</u>伐<u>紂</u>克<u>殷</u>,<u>微子</u>乃持其祭器造于軍門,肉袒面縛,左牽羊,右把茅,膝行而前以告。<u>武王</u>乃釋<u>微子</u>,復其位如故。○<u>僖</u>六年<u>左傳</u>云:<u>許男</u>面縛,銜璧,大夫衰絰,士輿櫬。<u>楚子</u>問諸<u>逢伯</u>,對曰:‘昔<u>武王</u>克<u>殷</u>,<u>微子</u><u>啓</u>如是。<u>武王</u>親釋其縛,受其璧而祓之。焚其櫬,禮而命之,使復其所。’<u>楚子</u>從之。○<u>楊用修</u><u>丹鉛總録</u>曰:(七)〔亡〕<sup>[2]</sup>弟<u>恒</u>讀<u>史</u>至此,謂予曰:‘<u>微子</u>有四手,兄知之乎?’予曰:‘書傳未聞。’乃笑曰:‘使無四手,何以既面縛,而又有左手牽羊、右手把茅乎?’肉袒面縛,出於<u>左氏</u>,乃<u>楚</u>人以誑<u>莊王</u>受<u>鄭伯</u>之降,借名於<u>武王</u>,而誣<u>微子</u>也。○案:<u>楊</u>説是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐儆弦</u>曰:<u>微子</u>適<u>周</u>,在克<u>商</u>之後。此時特去其位而遯于荒野耳。<u>紂</u>惡或改,去亦可還。存宗祀之説,恐未必然。<u>箕子</u>佯狂,或謂隱忍以圖後功,恐<u>箕子</u>未必然。<u>宋</u>人謂其<u>洪範</u>之道在身,故忍死以俟傳,尤非。○案:不為宗祀,則<u>微子</u>之去無名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>越絶書</u>曰:<u>微子</u>去者,痛<u>殷</u>道也;<u>比干</u>死者,忠於<u>紂</u>也;<u>箕子</u>亡者,正其紀也。皆忠信之至,相為表裏耳。○案:<u>越絶</u>,贋書也,所論謬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>柳下惠</u>為士師,三黜。人曰:‘子未可以去乎?’曰:‘直道而事人,焉往而不三黜?枉道而事人,何必去父母之邦?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:士師,典獄之官。<u>王魯齋</u>云:刑官曰士,其長曰師。故士師之下有卿士、遂士、縣士、方士、訝士。○<u>朱子</u>曰:黜,退也。○補曰:直,直之也;枉,枉之也。○<u>孔</u>曰:直道以事人,所至之國,俱當復三黜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭玄</u>曰:士,察也,主察獄訟之事。<u>周禮</u>注。○案:邃古之初,訟獄之官初出,故仕者謂之士也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊景公</u>待<u>孔子</u>,句。曰:‘若<u>季氏</u>則吾不能,以<u>季</u><u>孟</u>之間待之。’曰:‘吾老矣,不能用也。’<u>孔子</u>行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:<u>昭</u>二十五年,<u>孔子</u>年三十五。<u>昭公</u>奔<u>齊</u>而<u>魯</u>亂,於是<u>孔子</u>適<u>齊</u>。<u>世家</u>云:為<u>高昭子</u>家臣,〔欲以〕<sup>[3]</sup>通乎<u>景公</u>。○補曰:待,謂以餼牢遇接之。○補曰:牢禮如其命數。<u>季氏</u>,<u>魯</u>卿,不過三牢,而其專政,或用五牢。義見下。<u>孟氏</u>無權,仍用三牢。今<u>孔子</u>位卑,以有聖德,故其餼牢欲亞於<u>季氏</u>,禮遇隆矣。○補曰:曰吾老矣,異日之言。上節言禮遇之隆,下節言嚮慕之衰。○<u>何</u>曰:以聖道難成,故云‘吾老矣,不能用’。○補曰:行,反乎<u>魯</u>。見<u>世家</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>魯</u>三卿,<u>季氏</u>為上卿,最貴;<u>孟氏</u>為下卿,不用事。言待之以二者之間。○案:待之以<u>季</u><u>孟</u>之間,何謂也?禮貌無形質,誠敬無度數。<u>季氏</u>一級,<u>孟氏</u>一級,<u>季</u><u>孟</u>之間又一級,將何以截然有等,不相逾犯乎?古今注家不復講究,疏矣。待之也者,牢禮之謂也。古者接賓之法,最嚴於飲食之豐殺。故大夫聘於鄰國,其籩豆酒醴之數,一或差異,必察必争。<u>趙武子</u>之享于<u>鄭</u>,厥有五獻之籩豆,<u>趙孟</u>固辭,竟受一獻。<u>昭</u>元年。<u>季孫宿</u>之享于<u>晉</u>,厥有加籩之饗,<u>季孫</u>固辭,至曰‘下臣不堪’。<u>昭</u>五年。<u>周公閲</u>之享于<u>晉</u>,力辭昌歜之薦;<u>僖</u>三十。<u>管夷吾</u>之饗于<u>周</u>,必受下卿之禮,<u>僖</u>十二。況於牢禮之數乎?此云待之者,牢禮之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>昭</u>二十一年<u>左傳</u>云:<u>晉</u><u>士鞅</u>來聘,<u>季孫</u>使有司以<u>齊</u><u>鮑國</u>歸<u>費</u>之禮為<u>士鞅</u>。為<u>鮑國</u>七牢。<u>士鞅</u>怒,曰:‘<u>鮑國</u>之位下,其國小,而使<u>鞅</u>從其牢禮,是卑敝邑也,將復諸寡君。’<u>魯</u>人恐,加四牢焉,為十一牢。○<u>孔氏</u>正義曰:<u>鮑國</u>,<u>齊</u>卿,不過三命,於法當三牢。而<u>魯</u>人失禮,為<u>鮑國</u>七牢也。○案:牢禮之數,大國、小國,上卿、下卿,各有層級。<u>士鞅</u>來,而<u>魯</u>人欲以<u>鮑國</u>之禮待之;<u>孔子</u>來,而<u>景公</u>欲以<u>季</u><u>孟</u>之禮待之,不得異釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>史記</u><u>魯仲連傳</u>:<u>齊湣王</u>將之<u>魯</u>,<u>夷維子</u>謂<u>魯</u>人曰:‘子將何以待吾君?’<u>魯</u>人曰:‘吾將以十太牢待子之君。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>孔子世家</u>云:<u>齊景公</u>復問政。<u>孔子</u>曰:‘政在節財。’<u>景公</u>説,將欲以<u>尼谿</u>田封<u>孔子</u>。<u>晏嬰</u>進曰:‘夫儒者,滑稽而不可軌法;倨傲自順,不可以為下;崇喪遂哀,破産厚葬,不可以為俗;游説乞(貨)〔貸〕<sup>[4]</sup>,不可以為國。’‘今<u>孔子</u>盛容飾,煩<sup>[5]</sup>登降之禮,趨詳之節,累世不能殫其學,當年不能究其禮。君欲用之以移<u>齊</u>俗,非所以先細民也。’異日,<u>景公</u>止<u>孔子</u>曰:‘奉子以<u>季氏</u>,吾不能。以<u>季</u><u>孟</u>之間待之。’<u>齊</u>大夫欲害<u>孔子</u>,<u>孔子</u>聞之。<u>景公</u>曰:‘吾老矣,弗能用也。’<u>孔子</u>遂行,反乎<u>魯</u>。○<u>徐儆弦</u>曰:<u>孔子</u>自度,方謂期月而可,三年有成。<u>晏子</u>乃謂當年莫能究,累世莫能殫,此<u>景公</u>所以謂‘吾老而不能用也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡</u>曰:‘吾不能’二句,皆待<u>孔子</u>之言。‘不能用’,又是更端説。○<u>顧麟士</u>曰:<u>紹聞編</u>‘<u>齊景公</u>待<u>孔子</u>’句絶。○案:二説皆是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>人歸女樂,<u>季桓子</u>受之。三日不朝,<u>孔子</u>行。歸,音饋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:歸,遺也。女樂,婦人之舞,亦以八為列。○<u>孔</u>曰:<u>桓子</u>,<u>季孫斯</u>也。使<u>定公</u>受<u>齊</u>之女樂,君臣相與觀之,廢朝禮三日。<u>蔡</u>云:君三日不視朝,臣三日不往朝。○補曰:行,適<u>衛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>孔子世家</u>云:<u>定公</u>以<u>孔子</u>為中都宰,一年,四方皆則之。由中都宰為司空,由司空為大司寇。<u>定公</u>十四年,<u>孔子</u>年五十六,由大司寇攝行<sup>[6]</sup>相事,於是誅<u>魯</u>大夫亂政者<u>少正卯</u>。與聞國政三月,粥羔豚者弗飾賈,男女行者别於塗,塗不拾遺,四方之客至乎邑者不求有司。有司常共其職<sup>[7]</sup>。<u>齊</u>人聞而懼,曰:‘<u>孔子</u>為政必霸,霸則吾地近焉,我為之<sup>[8]</sup>先并矣。盍致地焉?’<u>犂鉏</u>曰:‘請先嘗沮之。沮〔之而〕不可則致地,庸遲乎!’於是選<u>齊國</u>中女子好者八十人,皆衣文衣而舞<u>康樂</u>,文馬(曰)三十駟,遺<u>魯</u>君,陳女樂文馬於<u>魯城</u>南<u>高門</u>外,<u>季桓子</u>微服往觀再三,將受,乃語<u>魯</u>君為周道游,〔往〕觀終日,怠於政事。<u>子路</u>曰:‘夫子可以行矣。’<u>孔子</u>曰:‘<u>魯</u>今且郊,如致膰(於)〔乎〕大夫,則吾猶可以止。’<u>桓子</u>卒受<u>齊</u>女樂,三日不聽政;郊,又不致膰俎於大夫,<u>孔子</u>遂行。遂趨<u>衛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>襄</u>十一年<u>左傳</u>云:<u>鄭</u>人以女樂二八賂<u>晉侯</u>。○按:<u>招魂賦</u>云‘二八齊容,起<u>鄭</u>舞些’。女樂蓋亦以八為列也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚</u>狂<u>接輿</u>歌而過<u>孔子</u>,曰:‘鳳兮!鳳兮!何德之衰?往者不可諫,來者猶可追。已而,已而!今之從政者殆而!’<u>孔子</u>下,欲與之言。趨而辟之,不得與之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>接輿</u>,<u>楚</u>人。<u>邢</u>云:佯狂不仕。○<u>邢</u>曰:時<u>孔子</u>適<u>楚</u>,與<u>接輿</u>相遇。○補曰:遇於塗,行且歌。○<u>孔</u>曰:比<u>孔子</u>於鳳鳥,鳳鳥待聖君乃見,<u>朱子</u>云:鳳有道則見,無則隱。非<u>孔子</u>周行求合,故曰衰。○<u>孔</u>曰:已往所行,不可復諫止。○<u>孔</u>曰:自今以來可追,自止辟亂隱居。○<u>朱子</u>曰:已,止也。而,語助辭。○<u>邢</u>曰:殆,危也。○補曰:言今非從政之時。○<u>包</u>曰:下,下車。○<u>邢</u>曰:趨,疾行也。<u>張</u>云:其趨而避,(則自)〔蓋〕匿其聲迹而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>接輿</u>,姓<u>陸</u>名<u>通</u>,字<u>接輿</u>也。<u>昭王</u>時,政令無常,乃被髮佯狂不仕,時人謂之<u>楚</u>狂也。○<u>琅邪代醉(篇)〔編〕</u>云:<u>陸通</u>非也,<u>接</u>姓,<u>輿</u>名也。<u>漢</u>有<u>接昕</u>,<u>接</u>固姓耳。○<u>純</u>曰:<u>陸通</u>見<u>高士傳</u>,乃<u>皇甫謐</u>所撰,無稽之言耳。○案:<u>純</u>説是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:已而已而者,言世亂已甚,不可復治也。再言之者,傷之深也。○<u>純</u>曰:<u>孔</u>注以已為‘已甚’之已,<u>釋文</u>云‘<u>魯</u>讀作其斯已矣’。由此觀之,‘已’當訓‘止’,<u>朱</u>注是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸氏</u><u>釋文</u>,<u>鄭</u>云:下堂出門也。○案:<u>鄭</u>説蓋據<u>莊子</u>,然詳玩本文,當是遇於塗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>莊子</u>曰:<u>孔子</u>適<u>楚</u>,<u>楚</u>狂<u>接輿</u>游其門曰:‘鳳兮鳳兮,何如德之衰也!來世不可待,往世不可追〔也〕。天下有道,聖人成焉;天下無道,聖人生焉。方今之時,僅免刑焉。福輕乎羽,莫之知載;禍重乎地,莫之知避。已乎已乎,臨人以德!殆乎殆乎,畫地而趨!迷陽迷陽,無傷吾行!吾行郤<sup>[9]</sup>曲,無傷吾足!山木自寇也,膏火自煎也。桂可食,故伐之;漆可用,故割之。人皆知有用之用,而莫知無用之用也。’<u>人間世</u>。○案:‘天下有道’以下,<u>莊子</u>演之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>長沮</u>、<u>桀溺</u>耦而耕,<u>孔子</u>過之,使<u>子路</u>問津焉。<u>長沮</u>曰:‘夫執輿者為誰?’<u>子路</u>曰:‘為<u>孔丘</u>。’曰:‘是<u>魯</u><u>孔丘</u>與?’曰:‘是也。’曰:‘是知津矣。’問於<u>桀溺</u>,<u>桀溺</u>曰:‘子為誰?’曰:‘為<u>仲由</u>。’曰:‘是<u>魯</u><u>孔丘</u>之徒與?’對曰:‘然。’曰:‘滔滔者天下皆是也,而誰以易之?且而與其從辟人之士也,豈若從辟世之士哉?’耰而不輟。<u>子路</u>行以告。夫子憮然曰:‘鳥獸不可與同羣,吾非斯人之徒與而誰與?天下有道,<u>丘</u>不與易也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>,隱者也。<u>吴</u>云:<u>接輿</u>書<u>楚</u>,故<u>沮</u>、<u>溺</u>、丈人不復書<u>楚</u>,蓋皆<u>楚</u>人。○<u>朱子</u>曰:耦,並耕也。○<u>朱子</u>曰:時<u>孔子</u>自<u>楚</u>反乎<u>蔡</u>。按:此據<u>史記</u>。○<u>鄭</u>曰:津,濟渡處。○補曰:時水浩汗,不知所由濟。○補曰:輿者,車所載。<u>子路</u>御而執轡。今無御者,故<u>孔子</u>執輿。○<u>馬</u>曰:‘言數周流,自知津處。’補曰:譏<u>孔子</u>多知,不宜問人。○補曰:滔滔,大水貌。言天下皆亂,如涉大水而無津,皆此津也,今不可行道。○補曰:天下皆亂,誰肯以此易彼?自言不與<u>孔子</u>易其所為。○<u>朱子</u>曰:而,汝也。補云:指<u>子路</u>。○補曰:時<u>陳</u><u>蔡</u>大夫謀圍<u>孔子</u>,<u>孔子</u>蓋從間道行,迷而問津,故曰避人之士。辟世,自言隱於耕稼。○補曰:耰,椓塊椎也,見<u>淮南子</u>注。所以破田塊。○<u>鄭</u>曰:輟,止也。○補曰:耰而不輟,示意思閒適。○<u>朱子</u>曰:憮然,猶悵然。○補曰:斯人之徒,謂<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>之徒也。苟欲辟世,將誰與交好哉?鳥獸非羣,唯<u>沮</u><u>溺</u>之徒可相與。○補曰:因答其語意曰‘若天下有道,吾不與<u>沮</u><u>溺</u>易其所為’,言彼時不必隱遯,明今所羨慕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:耜廣五寸,二耜為耦。○<u>邢</u>曰:此<u>周禮</u><u>考工記</u>文也。<u>鄭</u>注云:‘古者耜一金,兩人並發之。今之耜歧頭兩金,象古之耦也。’<u>月令</u>云:‘修耒耜。’<u>鄭</u>注:‘耜者,耒之金。’○案:二耜之耦難獨運,故兩人耕之,於是兩人之耕遂名耦耕。○<u>邢</u>曰:執輿,謂執轡在車也。○駁曰:非也。執轡非執輿。○<u>孔</u>曰:滔滔,周流之貌。○<u>朱子</u>曰:滔滔,流而不反之意。○案:<u>孔子</u>、<u>子路</u>所問者,津也。<u>長沮</u>曰‘是知津’,猶答津矣。<u>桀溺</u>獨不答津乎?滔滔者,大水之貌。爾獨以此水為難濟乎?天下皆此水也,何以行道?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:言當今天下治亂同,空舍此適彼,故曰‘誰以易之’。○<u>邢</u>曰:今天下〔治亂〕<sup>[10]</sup>皆是無道也,空舍此適彼,誰以易之為有道者也?<u>朱子</u>云:天下皆亂,將誰與變易之?○案:<u>孔</u>意謂天下皆亂,誰肯以<u>衛</u>易<u>魯</u>、以<u>楚</u>易<u>衛</u>乎?不如安坐一處。<u>朱子</u>之意謂天下皆亂,誰能以先王之道移風而易俗乎?如<u>孟子</u>所云‘易天下’。兩義判殊,而<u>邢氏</u>兩騎作説,‘舍此適彼’,則上遵<u>孔</u>義;‘易之為有道’,則下合<u>朱</u>義,不可用也。<u>孔</u>義雖好,與章末之‘某不與易’首尾不相應,亦不可用也。<u>朱子</u>之義雖好,章末所釋違於事理,尾既難從,首亦宜改,兹所以不敢從也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:士有辟人之法,有辟世之法。<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>謂<u>孔子</u>為士,從辟人之法;己之為士,則從辟世之法。<u>邢</u>云:從辟人之法,則有周流之勞;從辟世之法,則有安逸之樂。意令<u>孔子</u>如己也。○駁曰:非也。<u>孔子</u>何嘗辟人?問津之時,適有戒心。<u>桀溺</u>知其方辟人,故譏之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:耰,覆種也。○案:二子方畊未播,安得遽已覆種?<u>説文</u><u>徐</u>注曰:‘耰,摩田器。’布種後,以此器摩之,使上開發處復合覆種也。此亦<u>鄭</u>注之沿誤也。耰者,椎也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:憮然,為其不達己意,而便非己也。○<u>孔</u>曰:隱於山林,是同羣。○<u>孔</u>曰:吾自當與此天下人同羣,安能去人從鳥獸居乎?○案:<u>沮</u><u>溺</u>雖譏<u>孔子</u>,本是善類,其心未嘗不相愛,聞言自然感動,何必怫然以相戾乎?<u>孔子</u>亦嘗曰:‘賢者辟世,其次辟地。’遯世無悶,本亦聖人之一義,豈必以<u>子路</u>‘潔身亂倫’一語,盡斥隱者為鳥獸之羣乎?<u>孔子</u>栖栖四國,卒無所遇,聞<u>沮</u><u>溺</u>所言,悵然自失,曰:‘吾苟欲隱,非斯人之徒是與為羣,而將誰相從乎?’有所懷伊人,欲往從之之意,不可作排斥語也。○<u>公牧</u>云:若指天下之人,則當曰斯民,不當曰斯人;當曰斯人,不當曰斯人之徒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:言凡天下有道者,<u>丘</u>皆不與易也,己大而人小故也。○駁曰:非也。不知<u>何</u>説<u>沮</u><u>溺</u>云‘誰以易之’者,言我不易所守,不欲與<u>孔子</u>易其所為也。故<u>孔子</u>答其意曰:‘若天下有道,吾亦不與彼相易。蓋君子無道則隱,有道則見。當有道之時,則吾義是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:若已平治,則我無用變易之。正為天下無道,故欲以道易之耳。○案:<u>桀溺</u>本以辟人辟世作為對頭,較其優劣,争其利害。先言自己不易所守,復勸<u>子路</u>易其所從,故<u>孔子</u>憮然相許,以其不易為是。繼之曰:‘若天下有道,則吾不易也。’變易天下,恐非本旨。‘與’字宜詳玩。‘不與易’之與字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>從而後,遇丈人,以杖荷蓧。<u>子路</u>問曰:‘子見夫子乎?’丈人曰:‘四體不勤,五穀不分,孰為夫子?’植其杖而芸。<u>子路</u>拱而立。止<u>子路</u>宿,殺雞為黍而食之,見其二子焉。明日,<u>子路</u>行以告。子曰:‘隱者也。’使<u>子路</u>反見之。至,則行矣。<u>子路</u>曰:‘不仕無義。長幼之節,不可廢也;君臣之義,如之何其廢之?欲潔其身,而亂大倫。君子之仕也,行其義也。道之不行,已知之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>子路</u>隨從夫子行,不相及而獨在後。○<u>包</u>曰:丈人,老人也。<u>朱子</u>云:丈人,亦隱者。蓧,竹器。<u>邢</u>云:<u>説文</u>作莜,芸田器也。○補曰:<u>孔子</u>前行遠,<u>子路</u>失之,故問之。○補曰:勤,勞也。○<u>朱子</u>曰:分,辨也。五穀不分,猶言不辨菽麥〔爾〕,<u>成</u>十八年云:<u>周子</u>有兄〔而〕無慧,不能辨菽麥。責其不事農業而從師遠游也。○<u>朱子</u>曰:植,立之也。○<u>孔</u>曰:除草曰芸。○<u>邢</u>曰:<u>子路</u>隨至田中,拱手而立。<u>朱子</u>云:知其隱者,敬之也。○補曰:黍,角黍也。<u>楚</u>俗重之。○<u>邢</u>曰:知<u>子路</u>賢,故又以二子見於<u>子路</u>。○補曰:<u>子路</u>至,則丈人已行,不知所往。○補曰:‘<u>子路</u>曰’以下,<u>子路</u>非丈人長往,自明其義。○<u>純</u>曰:人仕斯有君臣之義,不仕則無義。○<u>朱子</u>曰:丈人因見其二子焉,則於長幼之節固知其不可廢。○補曰:大倫,謂君臣之義。○<u>包</u>曰:‘君子之仕,所以行君臣之義。’<u>包</u>曰:丈人云,‘不勤勞四體,不分植五穀,誰為夫子而索之邪?’○案:‘不分植’一句謬矣。要之,責不農而求仕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:‘植,倚也。’<u>邢</u>云:倚,立也。<u>顧麟士</u>曰:‘初掛蓧於杖,荷之而行。與<u>子路</u>語畢,輒植杖田中,取蓧而芸也。<u>蒙引</u>乃謂蓧當是籃,而杖頭之鋤乃其芸器,尤為妄解。’○案:<u>顧</u>説是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:拱而立,未知所以答。○案:此間不容有多少問答。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐自溟</u>云:殺雞為黍,此亦率其家庭之常。○案:為黍恐非黍飯。<u>周頌</u>云‘為酒為醴’,<u>内則</u>云‘為粉’、‘為酏’、‘為熬’、‘為餌’。凡言為者,皆食物也。<u>周頌</u>云‘其饟伊黍’,<u>曲禮</u>曰‘飯黍毋以箸’,<u>内則</u>曰‘煎醢,加于黍食上’。單言黍,未必飯也。唯<u>儀禮</u>諸篇,黍飯、稷飯謂之黍、稷,别一文例也。殺雞為黍,豈可曰黍飯乎?<u>風土記</u>記<u>荆楚</u>之俗曰:端午烹鶩,進筒粽,一名角黍,以菰葉裹黏米栗棗,以灰煮,令熟。蓋取陰陽包裹未散之象。<u>王仲閑</u><u>端午進狀</u>云:<u>楚</u>俗遺風,素傳角黍。造角黍者,必先烹鶩,則殺雞為黍者,正亦烹雞以代鶩耳。為黍豈飯黍之謂乎?是行原自<u>楚</u>反,則荷蓧者,<u>楚</u>人也。芸田宜在五月,則是又角黍之時也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>後漢書</u><u>范式傳</u>:<u>式</u>與<u>張邵</u>為友,白母殺雞為黍待之。○<u>北史</u><u>盧思道傳</u>:<u>道虔</u>為尚書,同僚於草屋下設雞黍之膳。○案:此皆飯黍也。然相承之誤,不足據也。<u>韓非子</u>稱‘<u>孔子</u>侍坐于<u>魯哀公</u>,設桃具黍’,不知何物?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>子路</u>反至其家,丈人出行不在。<u>邢</u>云:使<u>子路</u>反求見之,欲語以己道。○<u>鄭</u>曰:留言以語丈人之二子。○案:使<u>子路</u>反見之者,<u>子路</u>受其慇懃,認為土著,<u>孔子</u>料其必遯,令<u>子路</u>反見之也。‘至,則行矣’者,丈人料其必來,並其妻子鴥然其逝也。上章再言‘<u>孔子</u>行’,上篇言‘明日遂行’,皆長逝也,豈鄰里出行之謂乎?對人之子責其父之亂倫,亦無是理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>子路</u>述夫子之意如此。<u>蔡</u>云:<u>子路</u>後來此言,是向人説底。但不知是因丈人不見,就在彼處與人言耶?抑反來見人而言之耶?皆不可知。○案:<u>子路</u>之向誰説,誠不可知。要之,向荷蓧之黨言之,故末曰‘道之不行,已知之矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>福州</u>有國初時寫本,‘路’下有‘反子’二字。<u>陳</u>云:<u>朱子</u>嘗為<u>福</u>之<u>同安</u>簿,意必自見此寫本也。以此為<u>子路</u>反而夫子言之也。未知是否?○<u>夏九範</u>曰:丈人既行,<u>子路</u>尚向誰語?多是<u>子路</u>旋而夫子語。若出自<u>子路</u>口,恐無如此婉致。○案:<u>皇</u>本、<u>邢</u>本兩相符合,豈於千年之後忽有正本乎?此段全無婉致,且不合理。<u>易</u>曰:‘君子遯世无悶。’<u>易</u>曰:‘天地閉,賢人隱。’君子固有不仕之義,<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>豈皆亂倫者乎?<u>子路</u>仕於<u>季氏</u>,未嘗事<u>魯</u>君;仕於<u>孔悝</u>,未嘗事<u>衛</u>君,其所謂君臣之義不過如此,豈可以此反譏高蹈之士,歸之於亂倫乎?<u>子路</u>此段全是武斷,乃其本色。先儒必欲以是為夫子之言,恐不然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:言女知父子相養不可廢,反可廢君臣之義耶?○駁曰:非也。當從集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:倫,道理也。○駁曰:非也。倫者,序也,次也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:不必自己道得行,<u>孔子</u>道不見用,自已知之。○<u>陸氏</u><u>釋文</u>云:已,音紀,一音以。○駁曰:非也。已者,既也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王觀濤</u>云:以素不識面之人,岐路相逢,而卒然問‘子見夫子乎’,<u>子路</u>亦戇矣。第謂夫子威儀動盪,迥異常人,或不難職。○<u>羅近溪</u>云:止<u>子路</u>宿,有示以不必奔忙意。○案:二語皆好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逸民:<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>、<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>、<u>朱張</u>、<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>。子曰:‘不降其志,不辱其身,<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>與!’謂:‘<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>,降志辱身矣。言中倫,行中慮,其斯而已矣。’謂:‘<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>,隱居放言。身中清,廢中權。我則異於是,無可無不可。’<u>釋文</u>云:<u>朱張</u>,<u>鄭</u>作‘<u>侏張</u>’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:見遺曰逸,從<u>朱子</u>之義。不仕曰民。<u>朱子</u>云:民者,無位之稱。七人之中,亦有得位者,通云逸民者,據其初也。○補曰:<u>虞仲</u>者,<u>仲雍</u>之孫,<u>吴子</u><u>周章</u>之弟,<u>武王</u>封之於<u>虞</u>。○<u>薛</u>曰:<u>夷逸</u>,<u>夷詭</u>之族也,族人<u>夷仲年</u>為<u>齊</u>大夫,<u>夷時姑</u>為<u>邾</u>大夫。獨隱居不仕。<u>薛方山</u>之説。○<u>王弼</u>曰:<u>朱張</u>字<u>子弓</u>,<u>荀卿</u>以比<u>孔子</u>。見<u>邢</u>疏。○<u>朱子</u>曰:‘<u>少連</u>,東夷人。’補曰:善居喪,見<u>雜記</u>。○補曰:志所不背,俯而從之,是降志也;身所不屑,屈而就之,是辱身也。辱,屈也。○補曰:倫,理也;慮,度也。言事必當於義理,則言中倫也;如海鳥爰居之類。行己動合於虞度,則行中慮也。行己不乖於人心之所虞度。○補曰:<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>雖降志辱身矣,而若夫言中倫而行中慮者,其唯斯人而已矣。○補曰:放言,縱言也。<u>仲尼燕居</u>云:縱言至於禮。宗廟朝廷,謹言不盡其意,隱居無復忌諱。○補曰:身者,身之操履也;廢者,身之興廢也。純潔無汙,則身中清也;稱量無差,則廢中權也。其出處進退必争毫釐之差。○<u>馬</u>曰:亦不必進,亦不必退,唯義所在。釋‘無可無不可’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:逸民者,節行超逸也。○案:<u>虞仲</u>列於諸侯,<u>柳下惠</u>官至士師,若謂之遺逸、隱逸,則義有不合,故解之曰‘節行超逸’。然<u>武王</u>舉逸民而得<u>虞仲</u>,<u>柳下惠</u>亦初年不仕,‘遺佚而不怨’,見<u>孟子</u>。謂之逸民,恐無不可。<u>徐自溟</u>云:逸字有遺逸意,言其未獲大用也;有隱逸意,言其自没于世也;有飄逸意,言其不受塵鞅也;有安逸意,言其不任勞役也;有散逸意,言其各行己志也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>仲雍</u>居<u>吴</u>,斷髮文身,裸以為飾。○案:<u>虞仲</u>非<u>仲雍</u>。且<u>仲雍</u>之斷髮文身,非自晦其迹,乃順俗為治也。<u>哀</u>七年,<u>子貢</u>曰:‘<u>泰伯</u>端委以治<u>周</u>禮,<u>仲雍</u>嗣之,斷髮文身,羸以為飾。’諸家皆以斷髮文身為隱遯之表,非本旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>史記</u><u>吴泰伯世家</u>云:<u>泰伯</u>、<u>仲雍</u>同奔<u>荆</u><u>蠻</u>。<u>太伯</u>自立為<u>吴太伯</u>。而<u>太伯</u>無子,<u>仲雍</u>繼立,即為<u>吴仲雍</u>,三傳至<u>周章</u>。是時<u>武王</u>克<u>殷</u>,求<u>太伯</u>、<u>仲雍</u>之後,得<u>周章</u>兄弟。而<u>周章</u>已君<u>吴</u>,因以封之,乃又封<u>周章</u>之弟<u>虞仲</u>于<u>虞</u>。案:<u>虞仲</u>亦祭<u>仲雍</u>。○<u>漢書</u><u>地理志</u>云:<u>武王</u>克<u>殷</u>後,因封<u>周章</u>弟<u>中</u>于<u>河</u>北之<u>虞</u>。中、仲通。○<u>毛</u>曰:<u>虞仲</u>本名<u>仲</u>,而以其封<u>虞</u>,始名<u>虞仲</u>。猶<u>毛詩</u>稱<u>秦仲</u>、<u>尚書</u>稱<u>蔡仲</u>,繫封國以為號者。<u>雍</u>不封<u>虞</u>,於<u>虞</u>號乎何有?○案:<u>毛</u>説是也。然以<u>仲雍</u>而為<u>虞仲</u>,沿誤已久,不自<u>朱子</u>始也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>僖</u>五年<u>左傳</u>,<u>宫之奇</u>之言曰:<u>太伯</u>、<u>虞仲</u>,大王之昭也;<u>虢仲</u>、<u>虢叔</u>,<u>王季</u>之穆也。○<u>毛</u>曰:此追原<u>虞仲</u>封國所始,以為此<u>虞</u>之封國,實由於<u>太王</u>之昭,猶之稱<u>魯</u><u>衛</u><u>毛</u><u>聃</u>為<u>文王</u>之昭。<u>周公</u>不之<u>魯</u>,而以封國為<u>文</u>昭,<u>魯</u>仍是<u>伯禽</u>,<u>虞仲</u>仍是<u>中</u>,句。原無誤也。及讀<u>漢書</u><u>地理志</u>引‘<u>泰伯</u>至德’,‘<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>’,以為<u>虞仲</u>即<u>仲雍</u>,而後之為系譜者、注<u>左傳</u>者皆曰:<u>仲雍</u>一名<u>虞仲</u>。○又曰:<u>系本</u>曰‘<u>吴</u><u>孰哉</u>居藩籬’,而<u>宋衷</u>解之,謂<u>孰哉</u>者,<u>仲雍</u>字也。雍本熟食名,而孰與熟通,因取為字,其説已怪。然而<u>吴地記</u>曰:‘<u>仲雍</u>之冢在<u>常熟縣</u>西<u>海虞山</u>上。’則一地一山,與一字一名恰相脗合,是豈地之名<u>熟</u>,果以字熟,而山之名<u>虞</u>,真以<u>虞仲</u>為<u>雍</u>名也與?○案:<u>魯</u>以<u>周公</u>為太祖,<u>虞</u>以<u>仲雍</u>為太祖,故<u>魯</u>為<u>文王</u>之<u>昭</u>,<u>虞</u>為<u>太王</u>之昭。其實<u>仲雍</u>之時未夢<u>虞</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顧炎武</u>曰:<u>虞仲</u>者,<u>仲雍</u>之曾孫也。<u>殷</u>時諸侯有<u>虞國</u>,<u>詩</u>所云‘<u>虞</u>芮質厥成’者,<u>武王</u>時國滅,而封<u>周章</u>之弟於其故墟,乃有<u>虞仲</u>之名耳。<u>論語</u>:逸民<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>。<u>左傳</u>:<u>太伯</u>、<u>虞仲</u>,<u>太王</u>之昭也。即謂<u>仲雍</u>為<u>虞仲</u>,是祖孫同號。且<u>仲雍</u>君<u>吴</u>,不當言<u>虞</u>。古吴、虞二字多通用。<u>史記</u><u>趙世家</u>‘<u>吴廣</u>内其女<u>孟姚</u>’,<u>索隱</u>曰:‘古虞、吴,音相近,故<u>舜</u>後亦姓<u>吴</u>。’<u>詩</u>‘不吴不敖’,<u>漢書</u><u>武帝紀</u>引作‘不虞不驁’。<u>衛尉衡方碑</u>辭引‘不吴不揚’,作‘不虞不揚’。<u>釋名</u>:‘吴,虞也。’<u>公羊傳</u><u>定公</u>四年,<u>晉</u><u>士鞅</u>、<u>衛</u><u>孔圉</u>帥師伐<u>鮮虞</u>。‘虞’,本或作‘吴’。石鼓文有‘<u>吴</u>人’,注曰:‘<u>虞</u>人也。’<u>水經注</u>‘<u>吴山</u>在<u>汧縣</u>西,古之<u>汧山</u>也’,<u>國語</u>所謂<u>虞</u>矣。<u>楊用修</u>曰:‘吴,古虞字省文,如虖之省為乎,樝之省為柤也。’今<u>崑山</u>有名<u>大虞</u>、<u>小虞</u>,俗謂之<u>大吴</u>、<u>小吴</u>。竊疑二書所稱<u>虞仲</u>,並是<u>吴仲</u>之誤。又考<u>吴越春秋</u>,<u>太伯</u>曰‘其當有封者,<u>吴仲</u>也’,則<u>仲雍</u>之稱<u>吴仲</u>,固有徵矣。○又曰,<u>漢書</u><u>地理志</u>:<u>河東郡</u><u>大陽</u>,<u>吴山</u>在西,上有<u>吴城</u>,<u>史記</u><u>秦本紀</u>:<u>昭襄王</u>五十三年,伐<u>魏</u>取<u>吴城</u>。<u>周武王</u>封<u>太伯</u>後於此,<u>吴</u>祖<u>太伯</u>,故曰<u>太伯</u>後。是為<u>虞公</u>。<u>後漢</u><u>郡國志</u>:<u>太陽</u>有<u>吴山</u>,上有<u>虞城</u>。<u>水經注</u>亦作‘<u>虞城</u>’。‘<u>虞城</u>’之書為‘<u>吴城</u>’,猶‘<u>吴仲</u>’之書為‘<u>虞仲</u>’也。<u>杜元凱</u><u>左氏</u>注亦曰:<u>仲雍</u>支子,别封<u>西吴</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>荀子</u>曰:<u>仲尼</u>、<u>子弓</u>,其窮也,俗儒笑之;其通也,英傑化之。天不能死,地不能埋,<u>盜蹠</u><sup>[11]</sup>之世不能汙,殆其在<u>夷</u><u>齊</u>之列也耶?<u>非十二子</u>篇。<sup>[12]</sup>○<u>侃</u>曰:前七人,而此唯評於六人,不見<u>朱張</u>,何乎?答曰:<u>王弼</u>曰,‘<u>朱張</u>字<u>子弓</u>,<u>荀卿</u>以比<u>孔子</u>。’今序六人而闕<u>朱張</u>者,明趣舍與己合同也。○<u>王應麟</u>曰:<u>朱張</u>行與<u>孔子</u>同,故不復論。<u>困學紀聞</u>。○<u>顧麟士</u>曰:不論<u>朱張</u>之行者,或是脱簡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>孟子</u>曰:<u>伯夷</u>,目不視惡色,耳不聽惡聲。非其君不事,非其民不使。治則進,亂則退。横政之所出,横民之所止,不忍居也。思與鄉人處,如以朝衣朝冠坐於塗炭也。當<u>紂</u>之時,居<u>北海</u>之濱,以待天下之清也。故聞<u>伯夷</u>之風者,頑夫廉,懦夫有立志。<u>萬章</u>篇。○案:此所謂‘不降其志,不辱其身’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>孟子</u>曰:<u>柳下惠</u>不羞汙君,不辭小官。進不隱賢,必以其道。遺佚而不怨,阨窮而不悶。與鄉人處,由由然不忍去也。‘爾為爾,我為我,雖袒裼裸裎於我側,爾焉能浼我哉?’聞<u>柳下惠</u>之風者,鄙夫寬,薄夫敦。<u>萬章</u>篇。○案:此即所謂降志辱身也。<u>蔡</u>云:只三黜不去,便見降志辱身處。又如海鳥爰居,及<u>僖公</u>躋祀諸語,即其所謂‘言中倫’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>孔子</u>曰:<u>少連</u>、<u>大連</u>善居喪,三(月)〔日〕<sup>[13]</sup>不怠,三月不解,期悲哀,三年憂,東夷之子也。見<u>雜記</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:言其直己之心,不入庸君之朝。釋不降志、不辱身。<u>孔</u>曰:但能言應倫理,行應思慮,如此而已。○<u>蔡</u>曰:謂其所可取者在此耳,不可謂其無他善也。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:放,置也,不復言世務。○<u>王應麟</u>曰:<u>中庸</u>曰‘其默足以容’,古注亦有味。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:清,純潔也。遭世亂,自廢棄以免患,合於權也。○<u>邢</u>曰:權,反常合道也。○駁曰:<u>邢</u>説非也。反經合道,非君子所宜言也。<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>行事不見於書傳,不可强解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡</u>曰:無可無不可〔者〕,以心言也,不以事言也。心,則無有可不可;若事,則當自有可不可在,安得無可無不可?○又曰:‘無適也,無莫也’,此無可無不可之説也。曰‘義之與比’,則自有可與不可在矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大師<u>摯</u>適<u>齊</u>,亞飯<u>干</u>適<u>楚</u>,三飯<u>繚</u>適<u>蔡</u>,四飯<u>缺</u>適<u>秦</u>,鼓<u>方叔</u>入於<u>河</u>,播鼗<u>武</u>入於<u>漢</u>,少師<u>陽</u>、擊磬<u>襄</u>入於海。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>魯哀公</u>時禮壞樂崩,樂人皆去。○<u>邢</u>曰:太師,樂官之長,名<u>摯</u>。<u>孔</u>曰:亞,次也。○<u>朱子</u>曰:亞飯以下,以樂侑食之官。義見‘大司樂’。<u>干</u><u>繚</u><u>缺</u>,皆名也。○<u>邢</u>曰:天子諸侯每食奏樂,樂章各異,各有樂師。○<u>包</u>曰:鼓,擊鼓者。<u>方叔</u>,名。入,謂居其<u>河</u>内。○<u>孔</u>曰:播,摇也。<u>邢</u>云:鼗如鼓而小,有兩耳,持其柄摇之,旁耳還自擊。<u>武</u>,名也。○<u>朱子</u>曰:‘少師,樂官之佐。’<u>孔</u>曰:‘<u>陽</u><u>襄</u>,皆名。’<u>邢</u>云:二人入居於海内。○<u>朱子</u>曰:此記賢人之隱遯以附前章,然未必夫子之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:三飯、四飯,樂章名,各異師。○案:不言亞飯,承<u>孔</u>注也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>周禮</u>‘大司樂’云:王大食,三侑,皆令奏鍾鼓。<u>鄭</u>云:大食,朔月月半以樂侑食時也。○<u>禮器</u>曰:天子一食,諸侯再,大夫士三,食力無數。○案:古禮,天子一饋一食而三飯,諸侯一饋再食而六飯,大夫士一饋三食而九飯。奏樂之法,一飯一侑,故天子大食,三侑也。俎肉,則每三飯一侑,與奏樂之法不同。諸侯六飯,其樂六侑。而初飯及五飯、六飯之師不在逃中,故經不言也。且所謂三飯六飯,不唯朔月之食有是法也,宗廟之祭亦象生時,皆樂師按節以奏樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>白虎通</u>曰:王者平旦食、晝食、晡食、暮食,凡四飯。諸侯三飯,大夫再飯。故<u>魯</u>之師官自亞飯以下蓋三飯也。<u>朱子</u>引之。○<u>齊</u>曰:<u>魯</u>,諸侯,故止三飯。然不言一飯,豈<u>周公</u>錫天子樂而<u>魯</u>僭之,<u>孔子</u>正樂而去其一耶?○<u>蔡</u>曰:不言初飯者,或太師、少師掌之。○<u>荻</u>曰:初飯不須侑,亞飯以下為三侑,故有四飯。○案:<u>白虎通</u>之説全是白撰,不足據也。君子尚德,小人食力,故其位彌尊,其食彌少,古之道也。<u>士虞禮</u>、<u>特牲禮</u>,士之禮也,其食皆九飯、三侑。<u>少牢</u>者,大夫之禮也,其食六飯,而再食之節特云不飯,明本禮亦九飯也。大夫士之六飯九飯,其文若是,而<u>白虎通</u>乃謂之大夫再飯,不亦誣乎?特以<u>少牢</u>六飯之後,又有食肉五節:一食胾,二食腊肩,三食牢骼,四食不舉牲,五食舉牢肩。<u>鄭玄</u>誤以此為五飯,並前六飯為十一飯。<u>賈公彦</u>又添出衍義,曰諸侯十三飯,天子十五飯。於是飯法亂矣。○總之,諸侯六飯,則四飯<u>缺</u>之適<u>秦</u>,不足疑也。天子一食,故樂有三侑;<u>周禮</u>,天子之禮。諸侯再食,故樂有六侑,豈不然乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>孔子世家</u>曰:<u>孔子</u>學鼓琴〔於〕<u>師襄子</u>,十日不進。<u>師襄子</u>曰:‘可以益矣。’<u>孔子</u>曰:‘<u>丘</u>已習其曲矣,未得其數也。’節。有間,(曰)有所穆然深思焉,有所怡然高望而遠志焉。曰:‘<u>丘</u>得其為人,黯然而黑,頎<sup>[14]</sup>然而長,眼如望羊,奄有四方<sup>[15]</sup>,非<u>文王</u>,其誰能為此也!’<u>師襄子</u>避席再拜,曰:‘師蓋云<u>文王操</u>也。’又見<u>家語</u>。○案:此文浮誕,恐非實事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>漢書</u><u>禮樂志</u>云:‘<u>殷紂</u>斷棄先祖之樂,乃作淫聲,用變亂正聲,以悦婦人。’樂官師瞽抱其器而奔散,或適諸侯,或入<u>河</u>海。<u>顔師古</u>云:即<u>論語</u>所記太師<u>摯</u>之屬。○<u>董仲舒</u><u>對策</u>云:<u>紂</u>逆天暴物,殺戮賢知,守職之人皆奔走逃亡,入于<u>河</u>海。○<u>漢書</u><u>古今人表</u>,<u>摯</u><u>干</u><u>繚</u><u>缺</u>等八人列于<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>之下,<u>文王</u>之上。以為<u>殷紂</u>時人。○<u>吴斗南</u>云:按<u>商本紀</u>,<u>紂</u>世抱樂器而奔者,太師<u>疵</u>、少師<u>强</u>也。<u>人表</u>亦列此二人於<u>師摯</u>八人之後,誤合兩事為一。<u>王應麟</u><u>考異</u>。○<u>毛</u>曰:大師<u>摯</u>諸樂官是<u>殷紂</u>時人。<u>禮樂志</u>此段實本<u>尚書</u><u>太誓</u>文。<u>史記</u>乃作<u>太誓</u>告于(象)〔衆〕庶,即(戴)〔載〕此文。而<u>漢</u><u>志</u>亦云此<u>書序</u>之言。此明是<u>殷紂</u>時人,而世多不解,祇以適<u>齊</u>適<u>蔡</u>皆<u>周</u>時國名,或用致疑。殊不知<u>尚書序</u>祇言諸侯,原不指定何地。而作<u>魯論</u>者始以今地實詮之,<u>師古</u>所云‘追繫其地’是也。況<u>齊</u><u>蔡</u>諸地本是舊名,在<u>商</u>時已有之,<u>周</u>但因其地而封國焉耳。故<u>周成王</u>封<u>熊(釋)〔繹〕</u>于<u>楚</u>蠻,<u>(孝)〔考〕王</u>封非子為附庸而邑之。<u>秦</u>皆先名其地,而後封之者。況<u>蔡</u>為<u>包犧</u>蓍蔡之地,因以名<u>蔡</u>。<u>國語</u><u>文王</u>‘諏于<u>蔡</u>’,原注:‘<u>蔡公</u>,<u>殷</u>臣。’而<u>樂記</u>曰:‘温良而能斷者,宜歌<u>齊</u>。’又曰:‘<u>齊</u>者,<u>三代</u>之遺聲也。’則<u>齊</u>在<u>夏</u><u>殷</u>已先有之。又況<u>太公</u>封<u>齊</u>,有旅人謂<u>齊</u>地<u>營丘</u>難得易失,則强<u>齊</u>之名著在<u>周</u>前。後儒少見多怪,遂以<u>尚書</u>古經置若罔聞,反杜撰為夫子正樂,樂官奔散之説。夫夫子正樂,但係私定,未聞改正于朝廟,樂官何從知之?<sup>[16]</sup>○又曰:‘<u>師摯</u>之始,<u>關雎</u>之亂’,此<u>師摯</u>又是一人。○又曰:<u>疵</u>與<u>强</u>即<u>摯</u>與<u>陽</u>,兩音相近。○案:<u>毛氏</u>必欲從<u>漢書</u>者,以<u>班固</u>為近古而然耶?<u>孔安國</u>在<u>班固</u>百年之前,不尤古耶?<u>漢書</u>之謬,<u>吴斗南</u>已辨之,又何為紛紛耶?<u>毛</u>欲以<u>尚書</u>立威,然所謂‘斷棄先祖之樂,乃為淫聲,用變亂正聲’,本是白魚<u>太誓</u>文。見<u>史記</u>。<u>毛氏</u>平生推尊<u>梅</u><u>書</u>,酷斥白魚,今何(戴)〔載〕<sup>[17]</sup>之耶?<u>齊</u><u>楚</u><u>蔡</u><u>秦</u>,<u>殷</u>時雖有其地,不過小小邑落,必建邦設都,立之侯牧,然後方得為國名。如吾東之<u>高句麗</u>本是小縣,及<u>朱蒙</u>建國,乃得為國名。<u>齊</u><u>楚</u><u>蔡</u><u>秦</u>,豈<u>殷</u>時之所得有乎?<u>關雎</u>者,<u>文王</u>之詩也。<u>魯</u>詩又以為<u>康王</u>之詩。<u>紂</u>之樂師忽彈<u>關雎</u>之詩,而<u>孔子</u>坐其旁,聽其洋洋之聲,非怪事乎?若云<u>殷</u>有一<u>師摯</u>,<u>魯</u>有一<u>師摯</u>,若<u>司馬相如</u>之慕<u>藺相如</u>而命之名,則擊磬<u>襄</u>又將奈何?<u>孔子世家</u>明云<u>孔子</u>學琴於擊磬<u>襄</u>,不獨<u>師摯</u>為難處也。滅<u>疵</u><u>强</u>二人合之於<u>摯</u><u>陽</u>,增<u>師摯</u>一人别之於<u>師摯</u>,何為是紛紛乎?非矣,非矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王應麟</u>曰:<u>師摯</u>之始,<u>鄭康成</u>謂<u>魯</u>太師之名。太師<u>摯</u>適<u>齊</u>,<u>孔安國</u>以為<u>魯哀公</u>時人,<u>康成</u>以為<u>周平王</u>時人,<u>班固</u><u>禮樂志</u>以為<u>殷紂</u>時事,<u>古今人表</u>列大師<u>摯</u>以下八人於<u>紂</u>時。<u>石林</u>云:<u>司馬遷</u>論<u>周厲王</u>事曰‘<u>師摯</u>見之矣’,則<u>師摯</u>,<u>厲王</u>時人也。諸説不同。<u>横渠</u>從<u>孔安國</u>注。○案:<u>殷</u>時無<u>齊</u><u>楚</u><u>蔡</u><u>秦</u>諸國,則<u>班固</u>之<u>表</u>妄也。<u>周平王</u>時,<u>周</u>室東遷,樂人四散,適<u>楚</u>可也,胡乃適<u>秦</u>乎?<u>秦</u>者,<u>西周</u>古地。避<u>西周</u>而適<u>秦</u>,豈成説乎?<u>鄭玄</u>之説妄也。‘<u>師摯</u>之始,<u>關雎</u>之亂’,<u>孔子</u>親聞其洋洋,則<u>司馬遷</u>之言亦妄也。但其為<u>魯哀公</u>時人,未有明驗。余謂<u>魯昭公</u>之出也,本因<u>萬</u>舞而起釁。<u>昭</u>二十五年<u>左傳</u>云:‘秋,禘於<u>襄公</u>,<u>萬</u>者二人,其衆<u>萬</u>於<u>季氏</u>。<u>昭公</u>以此起怒,欲伐<u>季氏</u>。事敗,奔<u>齊</u>。’當此之時,樂師之舞於<u>季氏</u>者,其無禍乎?賢者八人見幾而作,不與其難,故<u>孔子</u>稱之,而門人記之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周公</u>謂<u>魯公</u>曰:‘君子不施其親,不使大臣怨乎不以。故舊無大故,則不棄也。無求備於一人。’<u>陸</u>本‘施’作‘弛’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>魯公</u>,<u>周公</u>之子<u>伯禽</u>,封於<u>魯</u>。<u>邢</u>云:封於<u>魯</u>,將之國,<u>周公</u>戒之也。○補曰:‘施’當作‘弛’,解也,放也,緩也。不弛其親,謂厚於九族。○<u>孔</u>曰:以,用也。怨,不見聽用。○補曰:故舊,謂世好之舊人。○<u>孔</u>曰:大故,謂惡逆之事。○<u>邢</u>曰:求,責也。任人當隨其才,無得責備於一人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:施,易也。不以他人之親易己之親。○<u>孫綽</u>曰:不施,猶不偏也。見<u>皇</u>疏。○<u>張憑</u>曰:君子於人,義之與比,無偏於親親,然後九族與庸勳並隆,仁恩與至公俱著。見<u>皇</u>疏。○案:三説皆謬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>陸氏</u><u>釋文</u>曰:弛,舊音絁。○<u>孔</u>云:以支反,一音敕紙反,落也。○<u>韓</u>曰:施,當為弛。見<u>筆解</u>。○<u>金履祥</u>曰:施,<u>開元</u>本作‘弛’,即<u>孟蜀</u>石經也。○<u>朱子</u>曰:<u>福</u>本亦作‘弛’。弛,遺棄也。○案:<u>陸</u>本必有所據。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>有八士:<u>伯達</u>、<u>伯适</u>、<u>仲突</u>、<u>仲忽</u>、<u>叔夜</u>、<u>叔夏</u>、<u>季隨</u>、<u>季騧</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:昆弟八人,皆仕王朝,有賢名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:<u>周</u>時四乳生八子,皆為顯仕,故記之爾。○<u>侃</u>曰,案師説曰:‘非謂一人四乳。乳,猶俱生也。有一母四過生,生輒雙二子,四生故八子也。何以知其然?就其名兩兩相隨,似是雙生者也。’○案:此雖古訓,未敢深信。昆弟八人,故兩兩分之,以為字耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>鄭玄</u>以為<u>成王</u>時,<u>劉向</u>、<u>馬融</u>以為<u>宣王</u>時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>汲冢周書</u>云:<u>武王</u>克<u>商</u>,命<u>南宫伯适</u>散<u>鹿臺</u>之粟,命<u>南宫伯達</u>遷九鼎。克<u>殷</u>解。○一本云:<u>武王</u>克<u>商</u>,乃命<u>南宫忽</u>振<u>鹿臺</u>之財,<u>南宫适</u>遷九鼎<u>三巫</u>。地名也。○<u>王應麟</u>曰:<u>周書</u><u>武寤</u>篇‘<u>尹氏</u>八士’注云‘<u>武王</u>賢臣’。○<u>王宇泰</u>云,又<u>博古圖</u>云:‘<u>武王</u>時有<u>南宫仲突</u>,然則八士皆<u>南宫氏</u>也。’○<u>純</u>曰:<u>楊慎</u>、<u>林希元</u>皆引<u>周書</u>以證此章。<u>林</u>説見<u>四書揚明</u>。八士之名協韻,可謂奇矣。○案:隨、騧協韻者,隨當讀之如墮而平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>晉語</u>,<u>胥臣</u>曰:<u>文王</u>詢於‘八虞’,而咨於‘二<u>虢</u>’,度於<u>閎夭</u>,而謀于<u>南宫</u>。○<u>賈逵</u>、<u>唐固</u>曰:八虞,<u>周</u>八士,皆在虞官,<u>伯達</u>、<u>伯适</u>等。○案:八虞、<u>南宫</u>既别言之,則<u>伯适</u>非<u>南宫适</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>董仲舒</u><u>春秋繁露</u>云:四産得八男,皆君子雄俊。此天所以興<u>周國</u>。○<u>王應麟</u>曰:以<u>仲舒</u>‘興<u>周</u>’之言考之,當在<u>文</u><u>武</u>時。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14447</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘<u>孔</u>曰’,<u>論語筆解</u>作‘<u>何</u>注曰’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘七’當作‘亡’,據<u>丹鉛總録</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘欲以’脱,據<u>史記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘貨’當作‘貸’,據<u>史記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘煩’,<u>史記</u>作‘繁’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘攝行’,一作‘行摄’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘有司常共其職’,<u>史記集解</u><u>王肅</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘為之’,<u>史記</u>作‘之為’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘郤’,<u>莊子</u>作‘卻’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘治亂’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]<u>盜蹠</u>,<u>荀子</u>作<u>桀</u><u>蹠</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文出自<u>儒效</u>篇。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘月’當作‘日’,據<u>禮記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘頎’,<u>史記</u>作‘幾’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘奄有四方’,<u>史記</u>作‘如王四國’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]此段引文據<u>論語稽求篇</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘戴’當作‘載’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoyvsMHNZK1qkFGKO4Y00HfC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FYPVk29PJbDzWKJVUfC2Zp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨 下<sup>*</sup>】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子張第十九】	<!--R2022092170000077-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張第十九】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十五章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>曰:‘士見危致命,見得思義,祭思敬,喪思哀,其可已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:致命,猶言授命。謂委致其命。○<u>邢</u>曰:有此行,其可以為士已矣。補云:已,語辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:致命,不愛其身。○<u>荻</u>曰:授命,謂致君命也。○駁曰:<u>荻</u>説非也。已見前。<u>憲問</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄</u>曰:大節固所當盡,然斷之以其可已矣,則似亦失之太快。○<u>蔡</u>云:<u>子張</u>意謂盡可了,注庶乎其可,似少抑之。○案:可者,適可之意。已者,語辭。<u>勉齋</u>讀已為止,故其言如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>曰:‘執德不弘,信道不篤,焉能為有?焉能為亡?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:弘,大也,廣也;有恢廓之意。篤,厚也,固也。有堅實之意。○補曰:自以為執德,自以為執善而執之。而所執偏小;自以為信道,信先王之道。而所信虚薄。如此者,不足言其有無。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:言無所輕重。○<u>邢</u>曰:雖存於世,何能為有而重?雖没於世,何能為無而輕?○<u>姚元素</u>云:不弘,則所執只是一偏,缺陷處多矣;不篤,則所信只在一時,出入處多矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>之門人問交於<u>子張</u>。<u>子張</u>曰:‘<u>子夏</u>云何?’對曰:‘<u>子夏</u>曰,“可者與之,其不可者拒之。”’<u>子張</u>曰:‘異乎吾所聞,君子尊賢而容衆,嘉善而矜不能。我之大賢與,於人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:問與人交接之道。○補曰:拒,捍也,違也。○補曰:尊賢而容衆,猶親仁而汎愛衆。○補曰:矜,憐也。○<u>包</u>曰:友交當如<u>子夏</u>,汎交當如<u>子張</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭玄</u>曰:<u>子夏</u>所云,倫黨之交;<u>子張</u>所云,尊卑之交也。見<u>皇</u>疏。○<u>王肅</u>云:<u>子夏</u>所云,敵體之交;<u>子張</u>所云,尊卑之交也。見<u>皇</u>疏。○<u>朱子</u>曰:初學當如<u>子夏</u>之言,成德當如<u>子張</u>之説。<u>王陽明</u>亦云。○案:<u>包</u>説最長。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:<u>子夏</u>之言(追)〔迫〕狹,<u>子張</u>譏之是也。但其所言亦有過高之弊。○案:<u>孔</u>門高弟,概不當輕加評議。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘雖小道,必有可觀者焉;致遠恐泥,是以君子不為也。’泥,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:小道,謂異端。<u>邢</u>云:異端之説,百家(之)語也。補曰:修治大體曰大道,即性命之學。輔養小體曰小道。如軍旅、農圃、醫藥之類。○補曰:各有至理,故可觀。○補曰:致遠,猶言上達。謂止於至善。○補曰:泥,滯也。滯則不通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:泥難不通。<u>邢</u>云:致遠經久,則恐泥難不通。○<u>朱子</u>曰:泥,不通也。○案:泥之為物,黏著膠滯,不能流通,故假借用之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄勉齋</u>曰:小道,安知非指<u>楊</u><u>墨</u>、佛<u>老</u>之類耶?曰:小道,合聖人之道而小者也;異端,違聖人之道而異者也。○案:古者軍旅、農圃、醫藥之類謂之異端,後世<u>楊</u><u>墨</u>、<u>申</u><u>韓</u>、佛<u>老</u>之類謂之異端。<u>包咸</u>之注、<u>勉齋</u>之説宜分别看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘日知其所亡,月無忘其所能,可謂好學也已矣。’亡,音忘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:‘亡,無也。’<u>朱子</u>曰:‘謂己之所未有。’○補曰:日知,知新也;月無忘,温故也。知新急,故言日;温故緩,故言月。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:日知其所未聞。○<u>邢</u>曰:舊無聞者當學之,舊已能者當温尋之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹</u>曰:好學者日新而不失。○<u>黄</u>曰:求之敏,則能日新;守之篤,則能不失。○案:<u>朱子</u>謂此章與‘温故知新’不同。<u>朱子</u>云:彼是温古<sup>[1]</sup>之中而得新底道理,此卻是因知新而帶得温故,如得一善則拳拳服膺而不失之矣。然以其所得之先後,則故先而新後也;以其用工之緩急,則新急而故緩也。故彼先言温故,此先言知新,其實或先或後,無可分也。若云守而不失,恐所知無多,微與本旨不同。○又案:<u>周頌</u>云‘日就月將’。就者,進取也;將者,承持也。今以將為進,誤。然則此章只是‘日就月將’意。<u>牛春宇</u>曰:‘亡字不必作無。道理原吾心所固有,一不操存,便亡失在外。知所亡,只是求其所亡失者。’○<u>荻</u>曰:亡如‘亡羊’之亡,失也。○<u>純</u>曰:如<u>荻</u>説,則‘知其所亡’與‘無亡其所能’同意,不可從也。○案:<u>純</u>説是也。然亡當如字讀,不必以訓無之故,並其音而讀無也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘博學而篤志,切問而近思,仁在其中矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:博,廣也。○補曰:篤,固也。切,割也,刻也。近者,身也。○補曰:汎博其學,則不滯於陋;堅固其志,則不流於俗。○補曰:問之如刻割,則所知者精;思之自本身,則所悟者實。○補曰:仁者,人倫之至也。能是四者,則孝弟忠信不能不勉,仁在其中矣。言知者必行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:廣學而厚識之。<u>邢</u>云:志,識也。○<u>何</u>曰:切問者,切問於己所學未悟之事;近思者,思己所未能及之事。汎問所未學,遠思所未達,則於所習者不精,所思者不解。○<u>侃</u>曰:切,迫近也。學問之道非其所而問焉,則君子不對,雖對不以實。迫而問之,則君子不敢不對以實。近思者,即其所居而思也。○駁曰:非也。諸説皆荒雜,以志為識,尤謬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>子夏</u>曰:賢〔賢〕易色,事父母,能竭其力;事君,能致其身;與朋友交,言而有信。雖曰未學,吾必謂之學矣。○案:此章彼章同出一<u>子夏</u>之口,‘賢賢’章謂人能孝弟忠信,則其學可知,學在其中矣;‘博學’章謂人能學問思辨,則其仁可知,仁在其中矣。兩章相反如黑白,而其實相合如符契。<u>子夏</u>之意蓋云知者必行,行者必知。天下無不學而能仁者,亦無能仁而不學者。兩章合觀,其旨乃明。各觀其一,其言似偏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘百工居肆以成其事,君子學以致其道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:百工,衆匠。<u>邢</u>云:言百,衆言之也。肆,陳物之處。肆,陳也。○<u>邢</u>曰:致,至也。補云:至,之也。○補曰:百工身恒居其肆,手恒操其業,乃成其事。君子之學以致道,宜亦如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:審曲面勢,以飭五財,以辨民器,謂之百工。<u>考工</u>文。肆,官府造作之處。○案:<u>管子</u>曰‘處工就官府,處商就市井’。然肆者,陳也,謂之造作處,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>齊語</u>,<u>管仲</u>曰:令夫工,羣(莘)〔萃〕<sup>[2]</sup>而州處,審其四時,辨其功苦,權節其用,論比協材,旦莫從事,施於四方,以飭其子弟,相語以事,相示以巧,相陳以功。少而習焉,其心安焉,不見異物而遷焉。是故其父兄之教不肅而成,其子弟之學不勞而能。夫是,故工之子恒為工。○案:此居肆之義。<u>江熙</u>曰:‘亦非生巧也。居肆則見廣,見廣則巧成。君子未能體足也,學以廣其思,思廣而道成也。’見<u>皇</u>疏。○案:君子之於學也,藏焉,修焉,息焉,遊焉。<u>學記</u>文。<u>子夏</u>所戒,凡在是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘小人之過也必文。’文,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:文,飭之也。○補曰:君子之過,如日月之食,人皆見之。小人必思所以遮掩之,故文之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:文(飭)〔飾〕<sup>[3]</sup>其過,不言情實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘君子有三變,望之儼然,即之也温,聽其言也厲。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:儼然者,貌之莊;温者,色之和。○補曰:厲者,辭之峻。<u>邢</u>云:厲,嚴正也。○補曰:即,就也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李充</u>曰:人謂之變耳,君子無變也。見<u>皇</u>疏。○<u>邢</u>曰:常人遠望之,則多懈惰;即近之,則顔色猛厲;聽其言,則多佞邪。○案:君子,謂<u>孔子</u>。<u>鄉黨</u>云‘君子不以紺緅飾’,亦指<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘君子信而後勞其民,未信則以為厲己也;信而後諫,未信則以為謗己也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:信,謂見信。○<u>王</u>曰:厲,猶病也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:君子當先示信於民,當先盡忠於君,待君信己。節。○駁曰:非也。有意於信己,則已不忠矣,何以孚矣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>純</u>曰:夫人之信之,或信其德行,或信其高義,或信其志節,或信其才學,或信其智術,或信其忠信。其所取信雖異,而其可以勞民諫君則同。○案:此説雖未醇,其論見信之法則明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘大德不逾閑,小德出入可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:大德,謂聖人;小德,謂學者。○補曰:閑,禮防也。閑字象門有木,以作内外之限。出入,謂不遠而復。○補曰:聖人不逾矩,一有逾,非聖人也。學者未及成德,時有過差,但能不遠而復,出而入。則可矣。○補曰:此章意在包蒙恕尤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:閑,猶法也。小德則不能不逾法,故曰‘出入可’。○<u>邢</u>曰:大德,謂上賢也。所行皆不越法則也。小有德者,謂次賢之人不能不逾法,有時逾法而出,旋能入守其法。不責其備,故曰‘可也’。○案:大意中經旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　大德、小德之謂大節、小節,古無可據。<u>孟子</u>曰‘(大)〔小〕德役(小)〔大〕德’,<u>中庸</u>曰‘大德敦化’,‘小德川流’,皆以德之大小分為等級,豈大節、小節之謂乎?君子之積累工夫,全在小節。一視一聽,一言一動,皆有禮防。苟以大體無惡,許其惟意出入,則豈有成德之日乎?曲禮三千,惟意出入,則經禮三百,無所立矣。<u>梅氏</u>作<u>書</u>,猶云‘不矜細行,終累大德’,細行何可忽乎?當從舊説。○又按:<u>吴氏</u>謂此章不能無弊,<u>蔡</u>云:<u>子夏</u>本意卻未分觀人律己,〔此〕所以有弊。不亦難乎?自誤其釋,反病其言,先哲其堪乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:<u>孔</u>注謂大德不自逾法,非也。吾謂大德,聖人也。言學者之於聖人,不可逾過其門閾爾。小德,賢人也,尚可出入,窺見其奥也。見<u>筆解</u>。○駁曰:非也。凡<u>筆解</u>所言,皆濁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>曰:‘<u>子夏</u>之門人小子,當洒掃、應對、進退,則可矣。抑末也,本之則無。句。如之何?’<u>子夏</u>聞之,曰:‘噫!<u>言游</u>過矣。君子之道,孰先傳焉?孰後倦焉?譬諸草木,區以别矣。君子之道,焉可誣也?有始有卒者,其惟聖人乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:門人小子,於門人之中别舉小子而言之。○補曰:洒掃、應對、進退,童子小小禮節,所以事親事長。○補曰:本者,性命之學。<u>中庸</u>曰‘天命之謂性’,又曰‘中也者,天下之大本’。<u>董子</u>云:道之大本出於天。<u>子游</u>憂<u>子夏</u>教人惟務在外禮節,不令治心繕性。○補曰:如之以憂辭。○補曰:噫,恨聲。<u>孔</u>云:心不平之聲。○補曰:道之本末皆可傳,何者為急,必先教而傳焉;何者為緩,必後教而倦焉哉,惟視學者之所造淺深。<u>朱子</u>之意如此。○<u>馮</u>曰:‘區,丘域也;别,分也。’古者以園圃毓草木,蓋植藝之事各分區域。補曰:蒔藝各有其時,早晩不齊,故區以别之。○補曰:君子教人之法,本自如此,我何可誣也?言不敢欺人。○補曰:有始有卒者,下學而上達也。今以聖人之事責於小子,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:言<u>子夏</u>弟子但當對賓客,修威儀禮節之事,則可。然此但是人之末事耳,不可無其本,故云本之則無,如之何?○<u>邢</u>曰:於其本先王之道則無有。○駁曰:非也。<u>曲禮</u>、<u>少儀</u>所論洒掃、應對、進退之節,皆事親、事長之恒禮。<u>包氏</u>嫌其為孝悌之本務,故以賓客威儀言之。然此三事非所以接賓客,非所以逞威儀,豈可强擯之使外乎?況本之為何物都無所指,豈可通乎?<u>邢氏</u>以先王之道為本,豈事親事長非先王之道乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:此小學之末耳,推其本,如<u>大學</u>正心誠意之事,則無有。○案:聖經言本,其别有三:<u>有子</u>曰‘君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本’,此一本也。<u>大學</u>曰‘自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本’,此一本也。<u>中庸</u>曰‘中也者,天下之大本’,又曰‘惟天下至誠,為能立天下之大本,知天地之化育’,此一本也。然其所言各有界限。孝弟則曰為仁之本,仁者,人與人之成德。修身則曰治平之本,性命則曰天下之大本。不相渾,亦不相妨,亦不相貳。細心精玩,其義明矣。若此經<u>子游</u>之所謂本,不可易言。若謂之孝弟,則洒掃、應對、進退雖非孝弟之大節,未嘗非孝弟之本務。平居無事,弟子之所以修其職分者,非此三事,無所著手,<u>子夏</u>亦不應以孝弟為高遠難行之事,而不先傳焉。其非孝弟可知也。若謂之修身,則洒掃、應對、進退自亦修身之恒務,豈可曰本之則無乎?誠意正心雖為修身之首功,誠意正心不能别自為工夫,每因事親事長依附做去。假如洒掃一事,亦有誠有僞,誠則是誠意,僞則是自欺。故曰心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。明視、聽、食三者未嘗無治心之工,不可以誠意正心别作一頭,與彼對壘。且誠意正心非高遠深微之事,雖初學淺識,不可不用力,<u>子夏</u>安得自辨如是?且小學者,六書之學。然<u>朱子</u>所論小學,乃是<u>曲禮</u>、<u>少儀</u>、<u>内則</u>之類。<u>曲禮</u>、<u>少儀</u>、<u>内則</u>,皆事親事長之法,故<u>朱子</u>於<u>大學序</u>明云:‘此因小學之成功,以著大學之明法。’明小學者,大學之根基。今反以誠意正心為小學之本,得無鉏鋙乎?誠意正心即修身之功,而修身為治平之本。<u>子夏</u>之門人小子徑為治平之業,則責之以誠意正心可也。今其門人小子明明著力於修身之始工,而責之以無本之學,可乎?<u>子游</u>所言明是性命之學。性命者,<u>孔子</u>之所罕言,門人之所不能皆聞,而<u>子游</u>欲使門人小子皆務大本,故<u>子夏</u>辨其不然也。○<u>毛</u>曰:洒掃是童學,並非小學。小學在公宫南之左,是虎門之學。大師教以六書,而民間俊秀皆不得與,故小學並無洒掃、應對、進退,以天子之子、諸侯公卿大夫之適子俱不掃地、不將命、不侍坐長者故也。乃<u>朱子</u>强坐洒掃、應對為小學,謂古人自小學中,于洒掃、應對時已涵養純熟,持守堅定,故入大學時,便能窮理盡性,作格物工夫,則孩豎小子過于有始有卒之聖人,此必無之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:言先傳業者,必先厭倦,故我門人先教以小事,後將教以大道。○<u>馬</u>曰:言大道與小道殊異,譬如草木,異類區别,言學當以次。○<u>邢</u>曰:恐門人聞大道而厭倦,故先教以小事,後將教以大道也。○駁曰:非也。先傳後倦之義,<u>朱子</u>所釋明白真確,不可易也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:君子之道,焉可使誣言我門人但能洒掃而已?○<u>朱子</u>曰:若不量其淺深,不問其生熟,而概以高且遠者强而語之,則是誣之而已。○案:二説恐與本旨不合。君子之道,即<u>孔子</u>之道也。<u>孔子</u>之道本自如此,門人小子必先以孝弟立教,而性與天道,弟子未易得聞,我焉敢誣哉云爾?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:終始如一,惟聖人耳。○<u>邢</u>曰:‘靡不有初,鮮克有終。’能終始如一,不厭倦者,其惟聖人耳。○<u>朱子</u>曰:若夫始終本末一以貫之,則惟聖人為然。○案:<u>邢</u>説非也。但一貫者,恕也,不可以本末論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>程子</u>曰:‘洒掃應對,便是形而上者,理無大小故也。’又曰:‘聖人之道,更無精粗。從洒掃應對,與精義入神貫通只一理。’○<u>毛</u>曰:洒掃應對,童子之學也,末也;誠意正心,忠恕一貫,大學之道也,本也。<u>子夏</u>,門人中之小子,只須事洒掃應對之末,而<u>子游</u>責以誠正之本,則躐矣。故<u>子夏</u>告以先後區别,不可誣罔,自非聖人,未有本末兼到者。其言極淺近,極明白,節。況立言須有著落。夫‘形而上者謂之道,形而下者謂之器’,語出<u>易</u><u>繫</u>,然其所謂形者,即物也。洒掃不是物,固非形下之器,然亦安所為形上,安所為道?若應對則並形亦無之,何有上下?然且直進之為精義入神,吾不知執箕汎帚有何神義?即洒而掃之,其得進于義之精而神之入,端是何故?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>程子</u>曰:‘洒掃應對,便可到聖人事。’又曰:‘洒掃應對,與佛家默然處合。’○<u>毛</u>曰:此不過以佛氏聖凡一致、不設階級,謂<u>子游</u>不識本末,<u>子夏</u>階級分明,奚落聖門。毋論洒掃應對必不便到聖人,幾見應對是默然者?古者以應對為言語之選,既言語,便與默然處不合也。○佛經,<u>文殊師利</u>問<u>維摩詰</u>:‘何等菩薩入不二法門?’<u>維摩詰</u>默然無言。<u>文殊師利</u>嘆曰:‘善哉!乃至無有語言,真不二法門也。’<u>程子</u>引以證洒掃應對,<u>朱子</u>反曲護之,謂此亦為世之習乎彼者言之。信者謂儒釋之歸,實無二致。不信者直詆為竊<u>釋氏</u>之妙,以佐吾學之高。其失惟均。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛</u>曰:倦,即古券字。傳與券皆古印契傳信之物。蓋傳者,傳也,舊以兩行書繒帛,分持其一。凡出入關者,必合之,乃得過,因謂之傳。而其後或用棨刻木為合符,史稱傳信為符信是也。券者,契也,以木牘為要約之書,用刀剖之,屈曲犬牙,分持其一以為信,<u>韓子</u>所謂<u>宋</u>人得遺契而數其齒是也。是傳與券皆彼此受授傳信之物,一如教者之與學人兩相印契,故借其名曰傳曰券。券,即傳也,<u>説文</u><u>徐</u>注曰‘今用傳字,無復作券’,可驗也。倦,即券也,<u>周禮</u><u>考工記</u>‘輈人’‘左不券’句。後,<u>鄭</u>注謂‘券字即今倦字’,可驗也。先傳後券,兩(得)〔俱〕<sup>[4]</sup>借義,虚實相當,了無掎蹠。而舊注失考,解作‘厭倦’之倦。夫教不倦,而可以倦乎?若以倦作懈解,則後已懈矣,又懈乎?○駁曰:非也。券與劵不同,从刀而入刀部者,即古‘券契’之券也;从力而入力部者,即‘勞劵’之劵也。<u>説文</u>云:劵,勞也。劵、倦本是同字,券、倦豈亦同字乎?<u>説文</u>云:力部作劵,人部作倦,音義同,宜合倦為劵字,重文不必分為二。<u>考工記</u>云:‘終日馳騁,左不楗。’<u>鄭玄</u>曰:‘楗或作劵,今倦字也。’<u>鄭</u>注亦从力之劵,豈可引乎?且所謂帛書之傳,亦不明也。<u>周禮</u>‘司關’云:‘凡所達貨賄者,則以節傳出之。’<u>鄭</u>注曰:‘傳如今移過所文書而已。’<u>張晏</u>之説亦只如此。惟<u>如淳</u>云兩行書繒帛,分持其一,出入關,合之乃得過,謂之傳。<u>師古</u>曰:‘今或用棨刻木為合符。’<u>後漢</u><u>陳蕃傳</u>‘投傳而去’是也。安知<u>周</u>時之傳,必如<u>漢</u>法乎?穿鑿至此,其亦過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>漢書</u><u>王貢兩龔鮑傳</u>贊云:<u>易</u>稱‘君子之道,或出或處,或默或語’,譬諸草木,區以别矣。○又<u>薛宣傳</u>:<u>宣</u>令<u>薛恭</u>、<u>尹賞</u>换縣,移書勞勉之曰:‘昔<u>孟公綽</u>優于<u>趙</u><u>魏</u>而不宜<u>滕</u><u>薛</u>,故或以德顯,或以功舉。“君子之道,焉可憮也!”’注云:憮,同也。此<u>論語</u><u>子夏</u>之言,謂行業不同,所守各異,惟聖人為能體備之。○案:君子之道若是正道,則正道惟一。答之曰‘君子之道,焉可同也’,自不成説。且憮者,撫也,又失意貌,又大也,傲也,空也。憮之訓‘同’,未之聞焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘仕而優則學,學而優則仕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:優,有餘力。○補曰:學所以仕,仕資於學,故得相間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:行有餘力,則以學文。○<u>邢</u>曰:人之仕官行己職,而優閒餘力,則以學先王之遺文也。若學而德業優長者,則當仕進以行君臣之義也。○案:民之類有四,曰士、農、工、商。士者,仕也。學也者,學為仕也。<u>朱子</u>所謂‘理同而事異’者是也。舊注無此語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>曰:‘喪致乎哀而止。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:毁不滅(牲)〔性〕。<u>邢</u>云:<u>孝經</u>文也。注云:‘不食三日,哀毁過情,滅性而死,皆虧孝道。故聖人制禮施教,不令至於隕滅。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>李恕谷</u>曰:<u>孔安國</u>云‘此言毁不滅性’,謂治喪者遇盡哀即止,過此即滅性矣。其所云止是止哀,非止禮文也。○案:此章有二義,一是舊設,一云喪不可以不哀。故聖人制禮,其哭泣擗踊之節必致乎哀而止,其義亦通,未見其有過於高遠、略於細微之病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子游曰:‘吾友<u>張</u>也,為難能也。然而未仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:<u>子張</u>能為人所難能之行,然不能强恕。<u>朱子</u>曰:<u>子張</u>行過高,而少誠實惻怛之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:言<u>子張</u>容儀之難及。○駁曰:非也。不可作容儀説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡</u>曰:<u>師</u>也辟,再下便是‘巧言令色,鮮矣仁’,可不謹哉!○駁曰:非也。<u>孔</u>門高弟,不宜妄加啄毁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘堂堂乎<u>張</u>也,難與並為仁矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:堂堂,高顯貌。<u>釋名</u>云:正寢曰堂,取當陽高顯之義。○<u>朱子</u>曰:務外自高,不可輔而為仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:言<u>子張</u>容儀盛,而於仁道薄也。○案:不必專作容儀説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>江熙</u>曰:堂堂,德宇廣也,仁行之極也。難與並仁,蔭人上也。見<u>皇</u>疏。○案:<u>江</u>意美<u>子張</u>也。<u>子游</u>貶之,<u>曾子</u>美之,亦未嘗不通,然不可為正義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛</u>曰:堂堂,誇大之稱。惟誇大不親切,故難並為仁。若止容貌修節,則彼自不足,于人何有?<u>魏武兵書</u>‘無擊堂堂之陣’,<u>紘父</u>云:‘堂堂之陳’,本出<u>淮南子</u><u>兵略訓</u>。<u>越絶書</u>云‘此邦堂堂,披山帶河’,<u>漢書</u>‘堂堂乎<u>張</u>’,<u>後漢</u><u>隗囂傳</u>‘區區兩郡,以禦堂堂之鋒’,皆以相對難近為言。○案:上章<u>子游</u>之言,先譽而後病之,此章亦然。堂堂只是體勢嚴峻之意,不是貶辭,不必作誇大説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘吾聞諸夫子,人未有自致者也,必也親喪乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:致,盡其極也。○<u>馬</u>曰:言人雖未能自致盡於他事,至於親喪,必自致盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>孟子</u>曰:親喪,固所自盡也。<u>滕文公</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘吾聞諸夫子,<u>孟莊子</u>之孝也,其他可能也;其不改父之臣,與父之政,是難能也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>孟莊子</u>,<u>魯</u>大夫<u>仲孫速</u>。其父<u>獻子</u><u>蔑</u>。○<u>馬</u>曰:父臣及父政雖有不善者,不忍改也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>孟獻子</u>有賢德,而<u>莊子</u>能用其臣,守其政。○又曰:<u>獻子</u>歷相君五十年,<u>魯</u>人謂之社稷之臣,則其臣必賢,其政必善矣。<u>莊子</u>年小<sup>[5]</sup>嗣立,又與<u>季孫宿</u>同朝,<u>宿</u>父<u>文子</u>忠於公室,<u>宿</u>不能守而改之。<u>季文子</u>相三君,無衣帛之妾,無食粟之馬。到<u>季武子</u>,便不如此。○案:賢父使賢臣立善政,而其子不改之,不足稱也。惟臣未必盡賢,政未必盡善,而苟無大惡,因而使之;苟無大弊,因而導之,斯之謂難能也。<u>孟獻子</u>固是賢大夫也,然<u>孔子</u>之所以美<u>莊子</u>者,其意恐不如此。○又案:<u>季文子</u>,不仁人也,已見前。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:謂在諒陰之中。○<u>邢</u>曰:其他哭泣之哀,齊斬之情,饘粥之食,他人可能〔及之也〕。○案:諒陰者,天子居喪之名,<u>馬</u>注非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>邢氏</u>本<u>馬</u>注‘<u>仲孫速</u>’作‘<u>仲孫連</u>’。○按:此字誤也。<u>皇氏</u>本作‘速’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王應麟</u>曰:<u>東坡</u>解‘<u>孟莊子</u>之孝為<u>獻子</u>’,<u>石林</u>謂‘以<u>獻子</u>為<u>穆伯</u>之子,以<u>惠叔</u>為<u>惠伯</u>’,讀<u>左氏</u>不精,二者皆誤。<u>致堂</u>取<u>蘇</u>説而不辨其誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟氏</u>使<u>陽膚</u>為士師,問於<u>曾子</u>。<u>曾子</u>曰:‘上失其道,民散久矣。如得其情,則哀矜而勿喜。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:<u>陽膚</u>,<u>曾子</u>弟子。補云:<u>陽氏</u>亦<u>孟氏</u>之族,見上‘<u>陽(化)〔貨〕</u>’<sup>[6]</sup>章。士師,典獄之官。補云:<u>皋陶</u>作士。○<u>邢</u>曰:問其師,求典獄之法。○補曰:不‘道之以德,齊之以刑’,故民散亂,以陷於惡。○補曰:得其情,謂覈實得獄之情。<u>張南軒</u>云:其可以得情為喜乎?○補曰:窮斯濫,故可哀;發其姦,不足喜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:民之離散,為輕漂犯法,乃上之所為,非民之過。當哀矜之,勿自喜能得其情。○案:<u>馬</u>以得情謂得獄情。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:故得其情,則哀矜而勿喜。○<u>黄勉齋</u>曰:惟能反思夫民情之所以然,則哀矜之意生,而喜心忘矣。○案:此二説謂得民之本情也,與舊説不同。<u>倪伯昭</u>云:得情是得其犯罪之情,不是得其離散之情。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘<u>紂</u>之不善,不如是之甚也。是以君子惡居下流,天下之惡皆歸焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>紂</u>名<u>辛</u>,字<u>受</u>,謚曰<u>紂</u>。<u>謚法</u>:殘義損善曰紂。○補曰:學者臚陳<u>紂</u>之罪惡,議其淫虐,其中有虚實相錯,<u>子貢</u>因以戒之。○<u>朱子</u>曰:下流,地形卑下之處,衆流之所歸。喻人身有汙賤之實,亦惡名之所聚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>紂</u>為不善以喪天下,後世憎甚之,皆以天下之惡歸之於<u>紂</u>。○案:‘憎甚之’以下誤矣。地有遠近,時有後先。所傳聞未必皆實,而愚俗大抵浮誕,有一夫得惡名,則以其舊所聞他人之惡,依俙髣髴者悉歸之於其人,又或增衍附益,造作虚假,以訛傳訛,久而為實録,未必皆憎惡而然。此無故無端自然之勢,如惡物之自然歸於下流,非有懀於下流也。<u>子貢</u>之戒,凡在是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>荻</u>曰:下流,謂淵藪。天下之惡者,天下之惡人也。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘君子之過也,如日月之食焉:過也,人皆見之;更也,人皆仰之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:月掩日為日食。蓋日天在上,月天在下,合朔之時,日月交會,東西同度,南北同度,則月掩日。然必日、月、眼參直,乃見其食。眼者,人目也。地隔日為月食。蓋月本無光,得日光以為明。正望之時,月、地、日參直,地遮日光,則人負地與日,乃見月食也。○補曰:以至明而失其本明,如人之作過然。○<u>孔</u>曰:更,改也。○補曰:言君子之過必陽明,又不文飾其過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:君子苟有過也,則為衆所知,如日月正當食時,則萬物皆觀<sup>[7]</sup>也;及其改過之時,則人皆復仰其德,如日月明生之後,則萬物亦仰其明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>孟子</u>曰:古之君子,其過也,如日月之食,民皆見之;及其更也,民皆仰之。<u>公孫丑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛</u><u>公孫朝</u>問於<u>子貢</u>曰:‘<u>仲尼</u>焉學?’<u>子貢</u>曰:‘<u>文</u><u>武</u>之道,未墜於地,在人。賢者識其大者,不賢者識其小者,莫不有<u>文</u><u>武</u>之道焉。夫子焉不學?而亦何常師之有?’識,音志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>公孫朝</u>,<u>衛</u>大夫。○補曰:未墜於地,謂人寶惜之,争承受焉。○補曰:大者,性命德教;小者,禮樂文章。○補曰:識,記也。○<u>孔</u>曰:夫子無所不從學。○補曰:夫子無所不學,亦無一人為常教之師。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:無所不從學,故無常師。○<u>朱子</u>曰:‘在人’之人,正指<u>老聃</u>、<u>萇弘</u>、<u>郯子</u>、<u>師襄</u>之儔耳。若入太廟而每事問焉,則廟之祝史亦其一師也。○案:在人者,謂在人所記録之典籍也,非謂以人傳人,以至<u>孔子</u>之世也。若<u>老聃</u>、<u>萇弘</u>、<u>郯子</u>、<u>師襄</u>之等,非<u>子貢</u>之本意,宜以六經為<u>孔子</u>之所從學。然<u>孔子</u>之時,<u>詩</u>與<u>春秋</u>已多殘缺,<u>孔子</u>取東<u>周</u>列國之詩以補<u>詩</u>,取<u>魯</u>史以為<u>春秋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>漢書</u><u>劉向傳</u>及<u>蜀</u>石經,‘識’皆作‘志’。○<u>純</u>曰:識字,<u>釋文</u>無音注,蓋如字讀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>叔孫武叔</u>語大夫於朝,曰:‘<u>子貢</u>賢於<u>仲尼</u>。’<u>子服景伯</u>以告<u>子貢</u>。<u>子貢</u>曰:‘譬之宫牆,<u>賜</u>之牆也及肩,窺見室家之好。夫子之牆數仞,不得其門而入,不見宗廟之美,百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云,不亦宜乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>魯</u>大夫<u>叔孫州仇</u>。<u>邢</u>云:案<u>世本</u>,<u>州仇</u>,公子<u>叔牙</u>六世孫,<u>叔孫不敢</u>子也。○<u>州仇</u>,見<u>定</u>十年。<u>武</u>,謚。<u>謚法</u>:剛强直理曰武。○<u>邢</u>曰:<u>景伯</u>,<u>魯</u>大夫<u>子服何</u>。已見前。○補曰:及肩,謂牆卑。○<u>包</u>曰:七尺曰仞。○補曰:古者營國,九分其區,面朝後市,左右六鄉,而中為公宫。故左廟右社,亦在宫牆之内。○補曰:百官朝會,則亦在公宫之内。○<u>包</u>曰:夫子,指<u>武叔</u>。釋末句。○案:牆卑者,私室也,故但言室家;牆高者,公宫也,故必言宗廟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>純</u>曰:宫牆,宫之牆也。一説‘宫牆’二字平看,非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>叔孫武叔</u>毁<u>仲尼</u>。<u>子貢</u>曰:‘無以為也,<u>仲尼</u>不可毁也。他人之賢者,丘陵也,猶可逾也;<u>仲尼</u>,日月也,無得而逾焉。人雖欲自絶,其何傷於日月乎?多見其不知量也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:毁,訾也。○補曰:無以為也,為彼之辭。○<u>朱子</u>曰:土高曰丘,補云:小陵也。大阜曰陵。<u>爾雅</u>文。○補曰:日月之高,絶於地。○<u>朱子</u>曰:自絶,謂以毁謗自絶於<u>孔子</u>。<u>純</u>云:人字汎言,不指<u>武叔</u>而言。○<u>朱子</u>曰:多,與祇同,適也。不知量,謂不自知其分量也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:言人雖自絶棄於日月,其何能傷之乎?適足自見其不知量也。○<u>邢</u>曰:據此注意,似訓‘多’為‘適’。<u>襄</u>二十九年<u>左傳</u>云:‘多見疏也。’<u>服虔</u>本作‘秖見疏’,解云:‘秖,適也。’<u>晉</u><u>宋</u><u>杜</u>本皆作‘多’。<u>張衡</u><u>西京賦</u>云:‘炙炮夥,清酤多,皇恩溥,洪德施。’施與多為韻,此類衆矣,故以多為適也。○案:<u>何</u>注無錯,但‘自絶棄於日月’謬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顧麟士</u>曰:日月喻高,不喻明。則世引‘天不生<u>仲尼</u>,萬古如長夜’立説者,皆謬。<u>王槐野</u>云:何傷,言謗毁之來不過寸雲點日,尺霧蔽月,於清光何損?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馮</u>曰:量,謂斛斗升合,小大不同也。○<u>丘毛伯</u>云:量只作‘揣量’之量言。不知揣量高下也。<u>尹任卿</u>亦主此説。○案:揣量之名,本由於‘衡量’之量。雖作衡量説,未為不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳子禽</u>謂<u>子貢</u>曰:‘子為恭也,<u>仲尼</u>豈賢於子乎?’<u>子貢</u>曰:‘君子一言以為知,一言以為不知,言不可不慎也。夫子之不可及也,猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者,所謂立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和。其生也榮,其死也哀,如之何其可及也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:子為恭,言<u>子貢</u>謙遜,奉之為師。○補曰:階,所以自卑升高。○補曰:邦家,猶言國家,謂人主。○<u>朱子</u>曰:道,引也。○補曰:斯立斯行,謂民從令。上篇云:‘民無信不立。’又云:‘州里行乎哉?’○補曰:綏,謂懷而安之也。動,謂鼓之舞之也。來,歸也。和,雍也。斯來斯和,言民從化。○<u>朱子</u>曰:榮,謂莫不尊親;哀,則如喪考妣。○案:聖人功化之極,在於安民化民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:此<u>子禽</u>不作<u>陳亢</u>,當是同其姓字耳。○案:<u>子禽</u>問於<u>子貢</u>曰,‘夫子至於是邦也,必聞其政,求之與?抑與之與?’<u>學而</u>篇。亦有譏刺之意。<u>子禽</u>非有二也,但<u>陳亢</u>問於<u>伯魚</u>,自以為得三;<u>陳子亢</u>禁其殉葬,自言其用二,見<u>檀弓</u>。語皆純正,恐<u>亢</u>與<u>子禽</u>或非一人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:謂為諸侯若卿大夫。釋‘邦家’。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:綏,安也。言<u>孔子</u>之為政,其立教則無不立,道之則莫不興行,安之則遠者來至,動之則莫不和睦,故能生則榮顯,死則哀痛。○案:所論荒矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10795</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘古’,<u>論語集注大全</u>作‘故’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘莘’當作‘萃’,據<u>國語</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘飭’當作‘飾’,據<u>論語注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘得’當作‘俱’,據<u>論語稽求篇</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘小’,<u>論語集注大全</u>作‘少’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]<u>陽化</u>當作<u>陽貨</u>,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘觀’,<u>論語注疏</u>作‘睹’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【堯曰第二十】	<!--R2022092170000078-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰第二十】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡六章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u>曰:‘咨!爾<u>舜</u>!天之曆數在爾躬。允執其中。四海困窮,天禄永終。’<u>舜</u>亦以命<u>禹</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:此<u>堯</u>命<u>舜</u>以天命之辭。<u>朱子</u>云:禪以帝位之辭。咨,嗟也。○補曰:上古唯神聖乃治曆象,故掌曆數者終陟帝位。言今曆數之職在爾躬。○<u>包</u>曰:允,信也。○補曰:中,不偏也。<u>朱子</u>云:無過不及。執中,猶言建極。○<u>朱子</u>曰:四海之人困窮,則君禄亦永絶矣,戒之也。補云:終者,盡也,象絲斷也。天禄,天寵命。○<u>孔</u>曰:<u>舜</u>亦以<u>堯</u>命己之辭命<u>禹</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:曆數,謂列次也。○<u>邢</u>曰:<u>孔</u>注<u>尚書</u>云,‘曆數,謂天道,謂天曆運之數。帝王易姓而興,故言曆數。’<u>鄭玄</u>以曆數在〔汝〕身謂圖籙之名。<u>何</u>云:‘列次義得兩通。’○駁曰:非也。<u>羲</u><u>農</u>以來,最重曆象。能明此事,即承帝統。故<u>黄帝</u>考定星曆,正閏餘。<u>律曆志</u>云:<u>黄帝</u>使<u>羲和</u>占日,<u>常儀</u>占月,<u>臾區</u>占星氣,<u>大撓</u>作甲子。<u>少皞</u>之衰,<u>九黎</u>亂德,<u>顓頊</u>受之,乃命南正<u>重</u>司天,火正<u>黎</u>司地。見<u>左傳</u>、<u>國語</u>。其後二官咸廢,而閏餘乖次,曆數失序。<u>帝嚳</u>承之,明於曆象,建日月迎送之法。<u>堯</u>又承之,‘曆象日月,敬授人時’,遂復<u>重</u><u>黎</u>,厥命<u>羲</u><u>和</u>。<u>舜</u>又承之,‘璿璣玉(衛)〔衡〕<sup>[1]</sup>,以齊七政’。蓋此曆數之官,‘欽若昊天’,‘敬授人時’。而鴻厖之時,曆紀不明,非神聖大智不能典職,故能典是職者,即承大統。考之古籍,其驗歷然。<u>史記</u>泝考曆源,乃曰‘<u>堯</u>禪<u>舜</u>’,申戒文祖云‘天之曆數在爾躬’。<u>舜</u>亦以命<u>禹</u>。申戒文祖者,戒<u>舜</u>於宗廟也。<u>班固</u><u>律曆志</u>詳敍曆紀,亦載是語。則<u>司馬遷</u>、<u>班固</u>皆以曆數在躬為身任治曆欽天之職可知也。<u>鄭玄</u>溺於讖緯,謬以曆數為圖籙。<u>堯</u><u>舜</u>之世,其有圖籙之説乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐自溟</u>云:中者,衷也,人心未發之本體也。○<u>杜宛陵</u>云:民受天地之中而生。本<u>劉康公</u>之語。○案:中者,天命之性也。人性至善,能執守此性,則天下歸仁矣。此亦一義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:困,極也;永,長也。言為政信執其中,則能窮極四海,天禄所以長終。○<u>邢</u>曰:困,極也。能窮極四海,天之禄籍所以長終女身。○<u>毛</u>曰:<u>包子良</u>注雖費解,而實是也;集注雖易解,然未必是也。<u>閻潛丘</u>云:‘四海困窮,是儆辭;天禄永終,是勉辭。四海當念其困窮,天禄當期其永終。’雖與<u>包</u>説稍〔有〕異,其旨則同。蓋天禄永終,則斷無作永絶解者。<u>潛丘</u>嘗謂<u>漢</u><u>魏</u>以還,俱解永長;典午以後,始解永絶,此正古今升降之辨。如<u>金縢</u>‘唯永終是圖’,<u>周易</u><u>歸妹</u>象詞‘君子以永終知敝’,則‘永終’二字,原非惡詞。○案:困之為字,象剛在中,被圍掩。訓之為極,可乎?<u>檀弓</u>云:‘君子曰終,小人曰死。’終者,死也,盡也,集注不可易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>班彪</u><u>王命論</u>云:福祚流于子孫,天禄其永終矣。○<u>雋不疑</u>謂<u>暴勝之</u>曰:樹功揚名,永終天禄。○<u>韋賢傳</u>,<u>匡衡</u>曰:其道應天,故天禄永終。○<u>靈帝</u>立皇后,詔曰:無替朕命,永終天禄。○<u>毛</u>曰:凡用此語者,無不以永長為辭。○案:<u>新羅</u><u>崔致遠</u><u>崇福寺碑銘</u>云:予之力庇而躬,允執厥中,天禄永終。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>漢獻帝</u>禪位于<u>魏</u>,册曰:允執厥中,天禄永終。○<u>魏</u>使<u>鄭沖</u>奉册于<u>晉王</u>,曰:允執厥中,天禄永終。○<u>漢武帝</u>立子<u>齊王</u><u>閎</u>,策曰:允執厥中,天禄永終。○<u>吴大帝</u>告天文曰:左右有<u>吴</u>,永終天禄。○<u>毛</u>曰:此皆作永長解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>魏志</u>:‘<u>山陽公</u>深識天禄永終之運,禪位<u>文皇帝</u>。’又曰:‘<u>山陽公</u>昔知天命永終于己,深觀曆數久在聖躬,因詔禪位于<u>晉</u>。’○<u>宋</u><u>齊</u><u>梁</u><u>陳</u>其文皆曰:敬禪神器,授帝位于爾躬。四海困窮,天禄永終。於戲!王其允執厥中,儀刑前典,以副昊天之望。○<u>毛</u>曰:<u>三國</u>以後,皆以天禄永終繼困窮之後,為卻位絶天之辭。○案:<u>漢</u><u>魏</u>以來,本有兩解,故其各有可證如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>梅氏</u><u>大禹謨</u>曰:天之曆數在汝躬,汝終陟元后。人心唯危,道心唯微。惟精惟一,允執厥中。○又曰:欽哉!慎乃有位,敬(備)〔修〕<sup>[2]</sup>其可願,四海困窮,天禄永終。○<u>梅氏</u><u>孔</u>傳曰:困窮,謂天民之無告者。言為天子,勤此三者,則天之禄籍長終汝身。○案:‘人心、道心’二句,乃古<u>道經</u>文也。見<u>荀子</u>。躬中窮終,聲韻不落,而忽入危微二韻插于其中,非亂經乎?其釋困窮之義,亦全不成理。已詳余<u>尚書説</u>,今不再述。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘予小子<u>履</u>,敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝:有罪不敢赦。帝臣不蔽,簡在帝心。朕躬有罪,無以萬方;萬方有罪,罪在朕躬。’集解、集注連上連下通為一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>履</u>,<u>殷湯</u>名。<u>邢</u>云:案<u>世本</u>,<u>湯</u>名<u>天乙</u>,至將為王,改名<u>履</u>,故二名也。此伐<u>桀</u>告天之文。<u>殷</u>家尚白,未變<u>夏</u>禮,故用玄牡。○<u>孔</u>曰:皇,太。后,君也。大,大君。帝,謂天帝也。<u>墨子</u>引<u>湯誓</u>,其辭如此。○<u>包</u>曰:順天奉法,有罪者不敢擅赦。○補曰:天下君牧,皆上帝之臣。我不敢蔽賢,其簡選以立天子,惟在上帝之心。簡,閲也,選也。○<u>孔</u>曰:無以萬方,萬方不與也。萬方有罪,我身之過。○補曰:身任天下人之罪,即古君師事天之大法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>(<u>包</u>)〔<u>邢</u>〕<sup>[3]</sup>曰:言<u>桀</u>居帝臣之位,罪過不可隱蔽,以其簡在帝心故。<u>筆解</u>作‘<u>包</u>曰’。○<u>邢</u>曰:帝,天也。帝臣,謂<u>桀</u>也。<u>桀</u>是天子,天子事天,猶臣事君,故謂<u>桀</u>為帝臣也。○<u>韓</u>曰:帝臣,<u>湯</u>自謂也。言我不可蔽隱<u>桀</u>之罪也。見<u>筆解</u>。○<u>朱子</u>曰:天下賢人,皆上帝之臣,己不敢蔽。簡在帝心,唯帝所命。○案:<u>梅氏</u><u>湯誥</u>曰,‘爾有善,朕不敢蔽。’<u>包氏</u>不見<u>梅</u><u>書</u>,故訓之曰蔽罪;<u>朱子</u>既見<u>梅</u><u>書</u>,故訓之曰蔽賢。然當從<u>朱子</u>説,若如<u>包</u>説,則‘簡在帝心’不可解。但賢人通上下説,恐不如但作諸侯説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>孔</u>云<u>墨子</u>引<u>湯誓</u>,其辭若此者。<u>湯誓</u>無此文,而<u>湯誥</u>有之,又與此小異。惟<u>墨子</u>引<u>湯誓</u>,其辭與此正同。○案:今之<u>湯誥</u>,乃<u>梅氏</u>所謂<u>孔安國</u>之真本。<u>安國</u>身傳<u>湯誥</u>而不見此文,乃引遥遥荒遠之<u>墨子</u>以證聖經,有是理乎?此<u>梅氏</u>造僞之鐵案,雖辯如<u>儀</u><u>衍</u>,亦無以置對也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>檀弓</u>曰:<u>夏后氏</u>尚黑,戎事乘驪,牲用玄;<u>殷</u>人尚白,戎事乘翰,牲用白。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>周語</u>,<u>内史過</u>引<u>湯誓</u>曰:余一人有罪,無以萬夫;萬夫有罪,在予一人。<u>韋昭</u>云:<u>湯誓</u>,伐<u>桀</u>之誓也。今<u>湯誓</u>無此言,則已散亡矣。○<u>吕氏春秋</u>曰:予一人有罪,無及萬夫。○<u>毛</u>曰:舊來<u>湯誓</u>原有,為今文<u>湯誓</u>所無有者,此必舊來師承原有以誥名誓者。觀<u>國語</u>、<u>墨子</u>兩引<u>湯誓</u>,而今文兩無之,必有故也。○案:<u>湯誓</u>未必一篇,又未必無逸句。<u>毛氏</u>曲護<u>梅</u>僞,乃云<u>漢</u>儒以誥名誓,豈不謬哉?詳在余<u>書説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>梅氏</u><u>湯誥</u>云:肆臺小子,將天命明威,不敢赦。敢用玄牡,敢昭告于上天神后,請罪<u>有夏</u>。○又曰:爾有善,朕弗敢蔽;罪當朕躬,弗敢自赦,惟簡在上帝之心。其爾萬方有罪,在予一人;予一人有罪,無以爾萬方。○案:‘爾有善,朕弗敢蔽’,即‘帝臣不蔽’之注也,經若是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>有大齎,善人是富。‘雖有周親,不如仁人。百姓有過,在予一人。’謹權量,審法度,修廢官,四方之政行焉。興滅國,繼絶世,舉逸民,天下之民歸心焉。所重:民、食、喪、祭。集解、集注連上二節通為一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:‘<u>周</u>,<u>周</u>家。賚,賜也。’補曰:<u>武王</u>分其寶玉,班賜諸侯,散財發粟,以振貧弱。<u>史記</u>文。<u>詩</u>云:‘陳錫哉<u>周</u>。’<u>文王</u>篇。○補曰:善人是富,言有功德者受封賞。<u>朱子</u>曰:‘所富者,皆善人〔也〕。<u>詩序</u>曰:“賚所以錫予善人。”’賚,大封於廟也。○補曰:周親,<u>姬氏</u>之親也。仁人,謂<u>微子</u>、<u>箕子</u>之屬。<u>武王</u>未下車,封<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>之後;既下車,封<u>微子</u>,釋<u>箕子</u>,表<u>比干</u>,而同姓之封,時未遑焉。故曰‘雖有周親,不如仁人’。○補曰:<u>武王</u>身任百姓之罪,自稱曰‘予一人’,明天子之責在己。○<u>邢</u>曰:此<u>武王</u>誅<u>紂</u>,誓衆之辭。○<u>包</u>曰:權,秤也;量,斗斛。○補曰:法,刑律。如今<u>大明律</u>。度,謂車服、旌旗、章采之數。○<u>邢</u>曰:謹飭之,使均平;審察之,使貴賤有别,無僭偪也。○<u>邢</u>曰:官有廢闕,復修治之,使無曠也。○補曰:四方之政行,謂巡守四方,而柴望考績,同律度,協時月,修五禮之政行焉。<u>周頌</u>有巡守之詩。○<u>純</u>曰:滅國,謂有其人而無其國者。絶世,謂無後者。繼,謂立其遺孽。<u>朱子</u>云:興滅繼絶,謂封<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>夏</u>、<u>商</u>之後。○補曰:振拔遺逸之賢才。復<u>商容</u>、封<u>虞仲</u>類。○補曰:民食,謂農政也。所重者三,曰務本,曰慎終,曰追遠。必言民食者,嫌人君自重其食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:<u>周</u>家受天大賜,富於善人,有亂臣十人是也。○<u>侃</u>曰:或云<u>周</u>家大賜財帛於天下之善人,善人故是富也。○案:古者有邦有家者,謂之富,故<u>洪範</u>言富而不言貴。<u>孔子</u>曰‘富如可求’,亦不言貴也。善人是富,言有功有德者得封賞也。舊説非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:親而不賢不忠,則誅之,<u>管</u><u>蔡</u>是也。仁人,謂<u>箕子</u>、<u>微子</u>,來則用之。○<u>邢</u>曰:<u>泰誓</u><u>孔</u>傳云‘<u>紂</u>之至親雖多,不如<u>周</u>家之多仁人’,此文與彼正同,而<u>孔</u>注與此異者,蓋<u>孔</u>欲兩通其義,故不同也。○駁曰:非也。誅<u>管</u><u>蔡</u>在<u>成王</u>之時,豈<u>武</u>之事乎?○又按:<u>論語</u>之注,真<u>孔</u>注也;<u>泰誓</u>之傳,贋<u>孔</u>傳也。真與贋不能相謀,豈能相合?此又<u>梅氏</u>造僞之鐵案,何以脱矣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>梅氏</u><u>泰誓</u>曰:<u>受</u>有億兆夷人,離心離德;予有亂臣十人,同心同德。雖有周親,不如仁人。<u>梅</u>注云:<u>紂</u>之至親雖多,不如<u>周</u>家之多仁人。○<u>梅氏</u><u>武成</u>曰:釋<u>箕子</u>囚,封<u>比干</u>墓,式<u>商容</u>閭,散<u>鹿臺</u>之財,發<u>鉅橋</u>之粟,大賚于四海,而萬姓悦服。○又曰:重民五教,惟食喪祭。○案:<u>梅氏</u>造僞,全據<u>論語</u>,旁竊<u>樂記</u>,貿亂聖經,無復倫理。然且自作<u>孔</u>傳,乃以周親謂之至親,豈可通乎?周親者,<u>周</u>室之兄弟也。<u>武王</u>未及下車,封<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>之後。甫下車,封<u>夏</u><u>殷</u>之後,封<u>比干</u>之墓,見<u>樂記</u>。則<u>微子</u>、<u>箕子</u>之封皆在此時。而<u>魯</u>、<u>衛</u>、<u>毛</u>、<u>聃</u>、<u>管</u>、<u>蔡</u>、<u>曹</u>、<u>滕</u>,此時未或受尺寸之封。經所云‘雖有至親,不如仁人’,此之謂也。<u>微子</u>、<u>箕子</u>、王子<u>比干</u>,非所謂仁人乎?○又案:博施濟衆,<u>堯</u><u>舜</u>病之。<u>周</u>之大賚,何以及於四海乎?‘四海’二字,<u>梅</u>之贋也。○又按:‘重民五教,唯食喪祭’二句,詞理不通,不可讀也。既竊古文,何苦改之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:重民,國之本也;重食,民之命也;重喪,所以盡哀;重祭,所以致敬。○駁曰:非也。民者,人也,與食、喪、祭三者平為一等,有是理乎?<u>洪範</u>八政,一曰食,二曰貨,三曰祀,七曰賓。食、喪、祭三者本可平列,即養生送死之具也,民可並稱乎?○又按:<u>孔氏</u>若見‘重民五教’之文,必不以四者平為一列。此又造僞之鐵案也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:法度,謂車服旌旗之禮儀也。○又曰:節行超逸之民,隱居未仕〔者〕,則舉用之。○案:法者,刑也;度者,數也,當分而言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈質疑〉　<u>朱子</u>曰:舉逸民,謂釋<u>箕子</u>之囚,復<u>商容</u>之位。○案:釋囚乃理枉之政,不可曰舉逸民,且<u>箕子</u>非逸民也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊</u>曰:終篇具載<u>堯</u><u>舜</u>咨命之言,<u>湯</u><u>武</u>誓師之意,與夫施諸政事者,以明聖學之所傳者,一於是而已。<u>孟子</u>於終篇,亦歷敍<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>孔子</u>相承之次,皆此意也。○案:道之大本出於天,而<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u>繼天立極,至終篇明此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寬則得衆,信則民任焉,敏則有功,公則悦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:寬則人所歸附。○補曰:以恩相信曰任。<u>邶風</u><u>鄭</u>箋云。○補曰:敏,謂疾於事。○補曰:公則物情平。<u>孔</u>云:政教公平,則民悦矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:信則民聽不惑,皆為己任用焉。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:凡此,二帝三王所以治也,故傳以示後世。○<u>邢</u>曰:自‘謹權量’至‘公則説’,總明二帝三王政化之法也。○案:<u>堯</u><u>殷</u><u>周</u>三節不必通為一章。且‘謹權量’以下明是<u>武王</u>克<u>殷</u>之初政,<u>注疏</u>通指為二帝三王之政,恐誤。○又按:‘寬則得衆’一節,尤與上數節不相連屬,此是為人上者之通戒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問於<u>孔子</u>曰:‘何如斯可以從政矣?’子曰:‘尊五美,屏四惡,斯可以從政矣。’<u>子張</u>曰:‘何謂五美?’子曰:‘君子惠而不費,勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。’<u>子張</u>曰:‘何謂惠而不費?’子曰:‘因民之所利而利之,斯不亦惠而不費乎?擇可勞而勞之,又誰怨?欲仁而得仁,又焉貪?君子無衆寡,無小大,無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?’<u>子張</u>曰:‘何謂四惡?’子曰:‘不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;慢令致期謂之賊;猶之與人也,出納之吝,謂之有司。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:屏,除也。○<u>王</u>曰:利民在政,無費於財。○補曰:擇可勞,謂興利禦患之事。○補曰:欲仁,謂欲安民。○補曰:慢,侮也。衆且大,亦無敢慢而已,所謂泰也;寡且小,亦無敢慢而已,不為驕也。○補曰:尊其瞻視,謂民之所瞻視,威儀尊嚴。○補曰:教之以義,犯義則殺。<u>邢</u>云:施教令於民,〔猶復〕丁寧申飭之。教令既治,而民不從,後乃誅也。○<u>馬</u>曰:不宿戒,而責目前成,為視成。○<u>朱子</u>曰:暴,謂卒遽無漸。○補曰:慢,謂怠而緩之也;致,謂引而至之也。先緩後急,則民多傷。<u>朱子</u>云:緩於前而急於後,是賊害之也。○<u>朱子</u>曰:猶之,猶言均之也。補曰:不得不與,而未忍即與。○<u>孔</u>曰:此有司之任耳,非人君之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:民居五土,所利不同。山者利其禽獸,渚者利其魚鹽,中原利其五穀。人君因其所利,使各居其所安,不易其利。○案:不費之惠,不但此一事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:擇可勞而勞之,謂使民以時。○駁曰:非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐自溟</u>云:播穀、升屋,擇其事之可;龍見、火見,擇其時之可;老疾免,孤子免,擇其人之可;瘠土任,肥土顧,擇其地之可。○案:所論亦好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:與民無信,而虚刻期。○<u>孔</u>曰:謂財物俱當與人,而吝嗇於出納,惜難之。○案:所言不覈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>袁了凡</u>云:‘出納’二字,時皆以為出于我而納于彼。納即屬彼,吝將誰屬耶?按:出者,發其所藏而散之人也;納者,供其所有而獻之上也。○駁曰:非也。出納者,用財之通稱,分而二之,拘曲甚矣。○<u>純</u>曰:出納之吝,當但言出,而言出納,帶説耳,亦文法也。<u>林希元</u>以為出納是出此納彼,拘矣。<u>尹</u>曰:‘記之以繼帝王之治。’○<u>瞿昆湖</u>云:此章實以繼帝王之統。所論從政,乃經世之大法大戒也。○案:此章乃治民之妙訣,故録在王政之下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘不知命,無以為君子也。不知禮,無以立也。不知言,無以知人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:命,天之所以賦於人者。性之好德,是命也。死生禍福榮辱,亦有命。不知命,則不能樂善而安位,不能素其位。故無以為君子。○補曰:禮所以定上下,别嫌疑。不知禮,則無以視聽言動,故不能植其身。<u>朱子</u>云:不知禮,則耳目無所加,手足無所(指)〔措〕。○補曰:知言,謂聽人言,知其心術之邪正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:命謂窮達之分。○案:上篇曰‘小人不知天命而不畏也’,不知者既云不畏,則知命者必知畏也,奚但窮達之分而已?<u>詩</u>云:‘畏天之威,于時保之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:聽言則别其是非。<u>邢</u>云:不能别其是非,則無以知人之善惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>韓詩外傳</u>云:天之所生,皆有仁義禮智順善之心。不知天之所以命生,則無仁義禮智順善之心,謂之小人。故曰‘不知命無以為君子也’。○案:所論正矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>董仲舒</u><u>策</u>曰:天令之謂命。人受命于天,固超然異于羣生,貴于物也。故曰‘天地之性人為貴’。明于天性,知自貴于物,然後知仁義禮智,安處善,樂循理,謂之君子。故<u>孔子</u>曰‘不知命無以為君子’,此之謂也。○案:所論正矣。<u>魯論</u>一部,始之以學,終之以命,是下學上達之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>孟子</u>曰:‘何謂知言?’曰:‘詖辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遯辭知其所窮。’○案:<u>孟子</u>偏主不善者説,其所以知善人者,宜反是也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5985</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘衛’當作‘衡’,據<u>尚書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘備’當作‘修’,據<u>尚書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]<u>包</u>當作<u>邢</u>,據<u>論語注疏</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSodXKZx4jThpwns75oq2hyzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FfOoSkOP58YcWCx45qENXz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張第十九】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語對策	<!--R2022092170000079-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語對策</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語對策</u>作者<u>丁若鏞</u>,生平事迹見<u>論語古今注</u>題解。本書原附於<u>論語古今注</u>後,内容是回答國王關於<u>論語</u>問題的整理記録。題下有‘<u>乾隆</u>辛亥,内閣月課’的説明。(<u>白源鐵</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王若曰:<u>程子</u>不云乎‘<u>論語</u>為書,其辭近,其指遠。辭有盡,指無窮。有盡者索之訓詁,無窮者會之以神’。有味哉,言乎!知此,則<u>論語</u>之所以為<u>論語</u>,與夫讀之之法,蓋亦不暇他求矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:臣聞物莫靈於人,人莫尊於聖,聖莫盛於<u>孔子</u>。則<u>孔子</u>之片言隻字,實足為生民之模範,持世之維綱。然<u>家語</u>緯而多舛,<u>孔叢</u>僞而難信,<u>禮記</u>諸篇亦雜出於門人掇拾之餘,則後學之尊信體行,惟<u>論語</u>一部是已。然訓戒多因於時事,而今不可考;箋釋或出於私臆,而義隨以晦。聚訟紛然,卒無以發其淵微,得其正旨。節。苟欲使因文悟道,由淺入深,則亦惟在實踐而已。第二節删。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>凡有三種:<u>魯論</u>也,<u>古論</u>也,<u>齊論</u>也。<u>魯論</u>與今本合,<u>古論</u>多一篇,<u>齊論</u>多二篇。古人所謂合三篇而為定論者,何所據而言歟?門人稱子四人:<u>曾子</u>也,<u>有子</u>也,<u>冉子</u>也,<u>閔子</u>也。<u>曾子</u>實傳道統,<u>有子</u>(賞)〔嘗〕<sup>[1]</sup>以似夫子而尊事之,其稱子當爾。<u>冉</u><u>閔</u>之稱子,何所别而然歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:三論之多少不同者,<u>齊論</u>多<u>問王</u>、<u>知道</u>二篇,<u>古論</u>分<u>子張</u>為二篇。臣以為<u>齊論</u>雜而<u>古論</u>訛也。據<u>經籍志</u>,<u>張禹</u>合<u>齊</u><u>魯</u>二書,删其煩惑,除其濫僞,則於<u>魯論</u>舊本不無出入,安有<u>孔</u>壁古書,而章句煩省一無所異者乎?分一為二,即不過劈<u>盤庚</u>裂<u>顧命</u>之手法,<u>孔</u><u>鄭</u>之參考為注,<u>陳</u><u>何</u>之一遵師説,誠可慨也。四(字)〔子〕<sup>[2]</sup>之獨為尊稱者,臣以為<u>論語</u>一書雜取門人之傳述,主之者雖是<u>曾</u>門諸弟,而或有<u>冉</u><u>閔</u>門人之參訂一二,如‘侍側誾誾’、‘與粟五秉’之類,則亦尊之而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而時習’,開卷第一義,而泛曰學習而已,則<u>楊</u><u>墨</u>、佛<u>老</u>,何莫非學習歟?仁之一字,二十篇主宰,而皆從用處發明,則心德全體,實未嘗告人歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:學習之不分道原者,臣以為夫子之前,天下一家,斯文一統,<u>老子</u>之學,亦於吾道之中以慈儉退隱為主而已,非如今之所謂道家鍊丹、醮青,妖邪罔誕之術,故實未(賞)〔嘗〕<sup>[3]</sup>别立門户。然則只稱學習,亦可以不亂於異端矣。仁字之皆説用處者,臣以為聖人教人,下學上達。能體驗於是德之用,則自能心得於是德之體,固何必言其理乎?仁者,二人也。其在古篆,疊人為仁,疊子為孫。仁也者,人與人之至也。子事父以孝,子與父二人也;臣事君以忠,臣與君二人也。兄與弟二人也,牧與民二人也。由是觀之,<u>倉</u><u>羲</u>製字之初,原以行事會意。今必以藹然一理指點於杳茫之域,臣不以為急也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>犬馬能養,<u>何晏</u>之所解太近迫切,而<u>朱子</u>掃舊注而取之者,何義?<u>管氏</u>三歸,<u>史</u><u>漢</u>之所論,明指娶女,而集傳據<u>説苑</u>而改之者,何説歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:‘犬馬能養’之注,臣以為<u>孟子</u>曰‘人之所以異於禽獸者’,以其有五倫。此章文例,正與相類。蓋言人之所以異於犬馬,以其有敬也。聖人辭令温和,宜不知<u>何晏</u>所釋,恐犬馬養人之説得之矣。<u>管氏</u>三歸之解,臣以為古者諸侯娶三姓,大夫娶一姓。<u>春秋公羊傳</u>曰:‘<u>魯</u>有西宫,以諸侯有三宫。’而<u>何休</u>注以為諸侯娶三國女。是時<u>僖公</u>為<u>齊</u>所脅,以<u>齊</u>媵為適,而廢<u>楚</u>女于西宫,故<u>國策</u>曰:‘<u>管仲</u>為三歸之家。’<u>公孫弘</u>曰:‘<u>管仲</u>取三歸。’<u>食貨志</u>曰:‘在陪臣而娶三歸。’據此諸文,則<u>説苑</u>之文有不必論者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一貫一也,而在<u>曾子</u>則曰言行,在<u>子貢</u>則曰言知。問仁一也,而在<u>顔淵</u>則曰乾道,在<u>仲弓</u>則曰坤道,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:一貫之或知或行,臣以為道者,人之所行,語<u>曾子</u>而有‘吾道’二字,則此所謂行也;學者,人之所知,語<u>子貢</u>而有多學一節,則此所謂知也。然一者,恕也。行恕以成仁,固一貫也;知恕而强仁,亦一貫也。不可以知行之别,而疑其有異也。問仁之乾道坤道,臣以為:奮發剛克,所以復禮,則其剛、其復,陽也;敬以主静,恕以順物,則其静、其順,陰也。雖然,亦不必切切然分配也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u><u>顔</u>樂處,不在於疏食水飲,則所樂之境界可以明言。聖人氣象,足觀於温良恭儉,則<u>鄉黨</u>之畫出無已太煩歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:<u>孔</u><u>顔</u>樂處,臣以為:人未到<u>孔</u><u>顔</u>地位,不能享其樂味,自不能知所樂何事。然樂其道,樂其善,樂其仁義,無往而不樂也。<u>鄉黨</u>畫出,臣以為:聖人之全體氣象,雖盡於温良恭儉四字,其居處飲食,一動一静,無往非教,則一篇模畫,不可闕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三子之言志,自是實事,則浴<u>沂</u>風雩之對,何獨歎於<u>曾點</u>?諸侯之糾合,不過伯術,則未嘗輕許之仁,何遽與於<u>管仲</u>歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:浴<u>沂</u>風雩之對,臣以為:三子之言,騖外而遺内;<u>曾點</u>之對,超物而返真。千載之下,尚令人融和動盪,自然有春風太和之樂。夫子之許之者,此也。<u>管仲</u>許仁之義,臣以為:‘如其仁’三字,非許仁之辭也。蓋曰<u>管仲</u>之功足以當<u>召忽</u>之仁也。其者,忽也。如者,當也。然<u>管仲</u>之功及於生民,不可與<u>楚</u>令尹、<u>陳文子</u>比而同之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>桓</u>兄<u>糾</u>弟,較著於傳紀,而<u>程</u>説之是非紛然。<u>丘明</u>、<u>虞仲</u>難考者,時世,而諸家之聚訟至今。此事論定將無其期歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:<u>桓</u>弟<u>糾</u>兄之訟,臣案<u>春秋傳</u>:<u>齊</u><u>小白</u>入于<u>齊</u>,<u>公羊</u>曰篡,<u>穀梁</u>曰不讓,皆<u>桓</u>弟<u>糾</u>兄之故。又<u>荀卿</u>曰:‘<u>桓公</u>殺兄以反國。’又<u>史記</u>曰:‘<u>襄公</u>次弟<u>小白</u>。’即<u>管仲</u>自為書,亦曰:‘<u>齊僖公</u>生公子<u>糾</u>、公子<u>小白</u>。’特<u>漢</u><u>薄昭</u><u>上淮南王書</u>有‘<u>齊桓</u>殺弟’之語,而此因有諱,不足為據也。<u>丘明</u><u>虞仲</u>之訟,臣案<u>漢</u><u>藝文志</u>,<u>左傳</u>、<u>國語</u>皆<u>魯</u>太史<u>左丘明</u>著。又<u>司馬遷傳</u>云:‘<u>孔子</u>因<u>魯</u>史記作<u>春秋</u>,而<u>左丘明</u>論輯其本事,以為之傳。’<u>劉向</u>、<u>劉歆</u>、<u>杜預</u>輩皆言<u>丘明</u>與<u>孔子</u>觀<u>魯</u>史而作<u>春秋</u>,則其人與<u>孔子</u>同時也。<u>陳敬仲</u>之卜詞,已知八世之昌,<u>魏</u><u>畢萬</u>之筮詞,預言諸侯之復,則其人在<u>戰國</u>以後也。臣以為:<u>左傳</u>之中不無後人之濁亂,非皆<u>丘明</u>之筆,<u>丘明</u>非有二也。臣按<u>史記</u>云:‘<u>武王</u>求<u>泰伯</u>、<u>仲雍</u>之後,<u>周章</u>已君<u>吴</u>,因而封之,乃封<u>周章</u>之弟<u>虞仲</u>于<u>虞</u>。’又<u>漢書</u>云:‘<u>武王</u>封<u>周章</u>弟<u>中</u>于<u>河</u>北之<u>虞</u>。’蓋<u>虞仲</u>本名<u>仲</u>,而<u>虞</u>其封也。此即<u>仲雍</u>之孫,非<u>仲雍</u>矣。若<u>左傳</u><u>宫之奇</u>之言曰:‘<u>太伯</u>、<u>虞仲</u>,<u>太王</u>之昭也’者,據所祖而言之,不足疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言性言德,每就氣質,則所謂本然者,何不概見?得之不得,必曰有命,則所謂罕言者,果指何處歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:德性之每言氣質者,臣以為:包本然,兼氣質,然後方是一部人性。而高深之理,必在本然;訓戒之切,多因氣質故然也。然‘本然’二字之義,臣所未曉,何以達其旨乎?雅言之,罕言利命者,臣以為:罕者,希也,非絶也。其一二處言命,未足疑也。性命之理高深玄遠,初學淺識,未易通曉,豈可以常言之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四教先文而後德,四科先德而後文,或先或後,豈無精義?四勿制外而安内,四毋直内而方外,一内一外,亦無等級歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:四教之先文,因文而悟道也;四科之先德,貴實而賤華也。四勿之制外,四毋之直内,兼修而並進也。先儒之闡發既明,臣不必贅陳也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>講義利之章,而使人激感者,何人?論<u>南子</u>之事,而謂己不敢者,誰歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:<u>鵝湖</u>講席,論喻義喻利之訓,而四坐激勵;<u>和靖</u>雅操,礪不緇不磷之志,而自言不敢。則不啻<u>雍門</u>之易泣,殆同<u>柳惠</u>之善學,其人固可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>記者非一人,聞者非一時,而先儒所云一個高手鍊成文理者,得非臆料?<u>揚雄</u>著<u>法言</u>,<u>王通</u>著<u>中説</u>,而論者或云酷類<u>論語</u>者,不亦僭汰歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:記録者非止一人,臣以為:學則同師,問則同道,則千狐之皮可成一裘,無怪其文之鍊成矣。倣效者厥有二家,臣以為:俳優倣儒,小兒豎屋,則<u>周</u>人之璞,<u>宋</u>人之鼠,不在外貌之酷類矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2992</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘賞’當作‘嘗’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘字’當作‘子’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘賞’當作‘嘗’,據文義改。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕丁若鏞;尹志華;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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春秋聖言蒐	<!--R2022092170000080-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">春秋聖言蒐</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>春秋聖言蒐</u>作者<u>丁若鏞</u>,生平事迹見<u>論語古今注</u>題解。本書原附於<u>論語古今注</u>後,内容是蒐採<u>春秋</u>三傳及<u>國語</u>所載的<u>孔子</u>之言並加以考證解釋。(<u>白源鐵</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>之言,散見他書者亦多,然其在<u>禮記</u>、<u>孟子</u>者,學者既皆習見而尊信之;其在諸子、<u>家語</u>者,真僞參錯,或不可盡信。唯<u>春秋</u>三傳及<u>國語</u>所載,既隱晦而不彰,亦記述有徵。今兹蒐採,附之篇末,庶考檢省勞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲尼</u>曰:‘以臣召君,不可以訓。’故書曰‘天王狩于<u>河</u>陽’,言非其地也,且明德也。<u>僖</u>二十八年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:使若天王自狩。○補曰:‘故書曰’以下,似<u>左氏</u>之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　冬,天王狩于<u>河</u>陽。<u>左氏</u>曰:是會也,<u>晉侯</u>召王以諸侯見,且使王狩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲尼</u>曰:<u>臧文仲</u>,其不仁者三,不知者三。下<u>展禽</u>,廢六關,妾織蒲,三不仁也。作虚器,縱逆祀,祀爰居,三不知也。<u>文</u>二年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:<u>文仲</u>知<u>柳下惠</u>之賢,而使在下位。○<u>杜</u>曰:<u>塞關</u>、<u>陽關</u>之屬凡六關,所以禁絶末遊而廢之。○<u>杜</u>曰:家人販席,言其與民争利。○補曰:作虚器,謂僞作鬯圭玉磬以求<u>齊</u>糴。<u>魯語</u>。詳見<u>公冶長</u>。○<u>杜</u>曰:聽<u>夏父</u>躋<u>僖公</u>。○<u>杜</u>曰:海鳥曰爰居,止於<u>魯</u>東門外,<u>文仲</u>以為神,命國人祀之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:作虚器,謂‘居蔡,山節藻棁’也。有其器而無其位,故曰虚。○駁曰:非也。已見前。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:<u>董狐</u>,古之良史也,書法不隱;<u>趙宣子</u>,古之良大夫也,為法受惡。惜也,越竟乃免。<u>宣</u>二年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:<u>董狐</u>不隱<u>盾</u>之罪。○<u>杜</u>曰:越竟則君臣之義絶,可以不討賊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　秋,<u>晉</u><u>趙盾</u>弑其君<u>夷皋</u>。<u>左氏</u>曰:<u>趙穿</u>攻<u>靈公</u>於<u>桃園</u>,<u>宣子</u>未出山而復。太史書曰:‘<u>趙盾</u>弑其君。’以視於朝。<u>宣子</u>曰:‘不然。’對曰:‘子為正卿,亡不越(意)〔竟〕<sup>[1]</sup>,反不討賊,非子而誰?’<u>宣子</u>曰:‘嗚呼,“我之懷矣,自詒伊戚”,其我之謂矣!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:<u>詩</u>云‘民之多辟,無自立辟’,其<u>泄冶</u>之謂乎?<u>宣</u>九年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:辟,邪也。辟,法也。言邪辟之世,不可立法。國無道,危行言孫。<u>詩</u><u>大雅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　冬十月,<u>陳</u>殺其大夫<u>泄冶</u>。<u>左氏</u>曰:<u>陳靈公</u>與<u>孔寧</u>、<u>儀行父</u>通於<u>夏姬</u>,皆衷其衵服以戲於朝。<u>泄冶</u>諫曰:‘公卿宣淫,民無效焉。’公告二子,遂殺<u>泄冶</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲尼</u>聞之,曰:‘惜也,不如多與之邑。惟器與名,不可以假人,君之所司也。名以出信,信以守器,器以藏禮,禮以行義,義以生利,利以平民,政之大節也。若以假人,與人政也,政亡,則國家從之,弗可止也已。’<u>成</u>二年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:<u>仲尼</u>因國史追聞之。○<u>杜</u>曰:器,車服。名,爵號。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　夏四月,<u>衛</u><u>孫良夫</u>帥師及<u>齊</u>師戰于<u>新築</u>。<u>左氏</u>曰:<u>新築</u>人<u>仲叔于奚</u>救<u>孫桓子</u>,<u>桓子</u>是以免。既,<u>衛</u>人賞之以邑,辭。請曲縣、繁纓以朝,許之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲尼</u>曰:<u>鮑莊子</u>之知不如葵,葵猶能衛其足。<u>成</u>十七年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:葵傾葉向日以蔽其根,言<u>鮑牽</u>居亂,不能危行言孫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　秋,<u>齊</u><u>高無咎</u>出奔<u>莒</u>。<u>左氏</u>曰:<u>齊</u><u>慶克</u>通于<u>聲孟子</u>,與婦人蒙衣兼輦而入于閎。<u>鮑牽</u>見之,以告<u>國武子</u>。<u>慶克</u>告夫人曰:‘<u>國子</u>謫我。’夫人怒。秋七月壬寅,刖<u>鮑牽</u>而逐<u>高無咎</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲尼</u>曰:知之難也。有<u>臧武仲</u>之知而不容於<u>魯國</u>,抑有由也。作不順而施不恕也。<u>夏書</u>曰:‘念兹在兹。’順事、恕施也。<u>襄</u>二十三年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:謂能辟<u>齊</u>過。謂<u>齊</u>君似鼠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　冬,<u>臧孫紇</u>出奔<u>邾</u>。<u>左氏傳</u>已見<u>憲問</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲尼</u>曰:<u>志</u>有之‘言以足志,文以足言’。不言,誰知其志?言之無文,行而不遠。<u>晉</u>為伯,<u>鄭</u>入<u>陳</u>,非文辭不為功。慎辭哉!<u>襄</u>二十五年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:<u>志</u>,古書。○<u>杜</u>曰:足,猶成也。將住反。○<u>杜</u>曰:樞機之發,榮辱之主。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　冬,<u>鄭</u><u>公孫夏</u>帥師伐<u>陳</u>。<u>左氏</u>曰:<u>鄭</u><u>子産</u>獻捷于<u>晉</u>,戎服將事。<u>晉</u>人問<u>陳</u>之罪。對曰:‘今<u>陳</u>忘<u>周</u>之大德,蔑我大惠,棄我姻親,介恃<u>楚</u>衆,以憑陵我敝邑。’<u>晉</u>人曰:‘何故侵小?’對曰:‘先王之命,唯罪所在,各致其辟。且夫天子之地一圻,列國一同。今大國多數圻矣!若無侵小,何以至焉?’<u>晉</u>人曰:‘何故戎服?’對曰:‘<u>城濮</u>之役,<u>文公</u>命我<u>文公</u>戎服輔王。’<u>士莊伯</u>不能詰,復於<u>趙文子</u>。<u>文子</u>曰:‘其辭順。犯順不祥。’乃受之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲尼</u>(曰)使舉是禮也,以為多文辭。<u>襄</u>二十七年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:<u>宋</u><u>向戌</u>自美弭兵之意,敬逆<u>趙武</u>。<u>叔向</u>因享宴之會,展賓主之辭,故<u>仲尼</u>以為多文辭。<u>沈</u>云:舉謂記録之也。○<u>孔</u>云:<u>仲尼</u>使弟子舉是<u>宋</u>(向)〔享〕<sup>[2]</sup><u>趙孟</u>之禮,以為後人之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　夏,<u>叔孫豹</u>會于<u>宋</u>。<u>左氏</u>曰:五月甲辰,<u>趙武</u>至於<u>宋</u>。丙午,<u>鄭</u><u>良霄</u>至。六月丁未朔,<u>宋</u>人享<u>趙文子</u>,<u>叔向</u>為介,司馬置折俎,禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲尼</u>曰聞是語也,曰:‘以是觀之,人謂<u>子産</u>不仁,吾不信也。’<u>襄</u>三十一年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:<u>仲尼</u>以二十二年生,於是十歲,長而後聞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>左氏</u>曰:<u>鄭</u>人游于鄉校,以論執政。<u>然明</u>謂<u>子産</u>曰:‘毁鄉校,如何?’<u>子産</u>曰:‘何為?夫人朝夕退而游焉,以議執政之善否。其所善者,吾則行之;其所惡者,吾則改之。是吾師也,若之何毁之?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲尼</u>曰:<u>叔孫昭子</u>之不勞,不可能也。<u>周任</u>有言曰:‘為政者不賞私勞,不罰私怨。’<u>詩</u>云:‘有覺德行,四國順之。’<u>昭</u>五年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:不以立己為功勞。<u>詩</u><u>大雅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>左氏</u>曰:<u>仲</u>至自<u>齊</u>,<u>南遺</u>使國人助<u>豎牛</u>以攻,司宫射之,中目而死。<u>昭子</u>即位,朝其家衆,曰:‘<u>豎牛</u>禍<u>叔孫氏</u>,殺適立庶,罪莫大焉。必速殺之。’<u>豎牛</u>懼,奔<u>齊</u>。<u>孟</u><u>仲</u>之子殺諸<u>塞關</u>之外,投其首於<u>寧風</u>之棘上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲尼</u>曰:能補過者,君子也。<u>詩</u>曰:‘君子是則是效。’<u>孟僖子</u>可則效已矣。<u>昭</u>七年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:少不學禮,及其將死,補之。<u>詩</u><u>小雅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　九月,公至自<u>楚</u>。<u>左氏</u>曰:<u>孟僖子</u>病,不能相禮,乃講學之,苟能禮者從之。及其將死也,召其大夫曰:‘禮,人之幹也。無禮,無以立。吾聞<u>孔丘</u>,聖人之後也,其祖<u>正考父</u>佐<u>戴</u><u>武</u><u>宣</u>,三命兹益共。(其)故〔其〕鼎銘云:“一命而僂,再命而傴,三命而俯。”其共也如是。<u>叔孫紇</u>有言曰:“聖人有明德者,若不當世,其後必有達人。”今其將在<u>孔丘</u>乎?我若獲没,必屬<u>説</u>與<u>何忌</u>於夫子,使事之而學禮焉。’故<u>孟懿子</u>與<u>南宫敬叔</u>師事<u>仲尼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲尼</u>曰:古也有志,‘克己復禮,仁也。’信善哉!<u>楚靈王</u>若能如是,豈其辱於<u>乾谿</u>?<u>昭</u>十二年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　冬,<u>楚子</u>伐<u>徐</u>。<u>左氏</u>曰:<u>楚子</u>狩于<u>州來</u>,次于<u>乾谿</u>。右尹<u>子革</u>與之語,左史<u>倚相</u>誦<u>祈招</u>之詩,王揖而入,饋不食,寢不寐,數日,不能自克,以及於難。○案:明年<u>楚</u>公子<u>比</u>弑其君<u>虔</u>于<u>乾谿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲尼</u>(曰)謂:‘<u>子産</u>於是行也,足以為國基矣。<u>詩</u>曰:“樂只君子,邦家之基。”<u>子産</u>,君子之求樂者也。’且曰:‘合諸侯,藝貢事,禮也。’<u>昭</u>十三年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:嫌争競不順,故以禮〔明〕<sup>[3]</sup>之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　八月,同盟于<u>平丘</u>。<u>左氏</u>曰:<u>子産</u>争承,曰:‘昔天子班貢,輕重以列,列尊貢重,<u>周</u>之制也。卑而貢重者,甸服也。<u>鄭伯</u>,男也,而使從公侯之貢,懼不及<sup>[4]</sup>也。貢獻無極,亡可待也。存亡之制,將在今矣。’自日中以争,至于昏,<u>晉</u>人許之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲尼</u>曰:<u>叔向</u>,古之遺直也。治國制刑,不隱於親,三數<u>叔魚</u>之惡,不為末減。曰義也夫,可謂直矣。<u>平丘</u>之會,數其賄也,以寬<u>衛國</u>,<u>晉</u>不為暴。歸<u>魯</u><u>季孫</u>,稱其詐也,以寬<u>魯國</u>,<u>晉</u>不為虐。<u>邢侯</u>之獄,言其貪也,以正刑書,<u>晉</u>不為頗。三言而除三惡,加三利。殺親益榮,猶義也夫!<u>昭</u>十四年。○<u>叔魚</u>即<u>叔向</u>庶弟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:言<u>叔向</u>之直,有古人遺風。○<u>杜</u>曰:末,薄也。減,輕也。○<u>杜</u>曰:三惡,暴、虐、頗也。三惡除,則三利加。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>左氏</u>曰:<u>晉</u><u>邢侯</u>與<u>雍子</u>争<u>鄐</u>田,久而無成。<u>叔魚</u>斷舊獄,罪在<u>雍子</u>。<u>雍子</u>納其女於<u>叔魚</u>,<u>叔魚</u>蔽罪<u>邢侯</u>。<u>邢侯</u>怒,殺<u>叔魚</u>與<u>雍子</u>於朝。<u>宣子</u>問其罪於<u>叔向</u>,<u>叔向</u>曰:‘三人同罪,施生戮死可也。<u>雍子</u>自知其罪而賂以買直,<u>鮒</u>也鬻獄,<u>邢侯</u>專殺,其罪一也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲尼</u>(曰)聞之,見於<u>郯子</u>而學之。既而告人曰:‘吾聞之“天子失官,學在四夷”,猶信!’<u>昭</u>十七年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:失官,官不修其職也。於是<u>仲尼</u>年二十八。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　秋,<u>郯子</u>來朝。<u>左氏</u>曰:公與之宴,<u>昭子</u>問焉,曰:‘<u>少皞氏</u>鳥名官,何故也?’<u>郯子</u>曰:‘吾祖也,我知之。昔者<u>黄帝</u>為雲師,<u>炎帝</u>為火師,<u>共工氏</u>為水師,<u>太皞氏</u>為龍師,我高祖<u>少皞摯</u>之立也,鳳鳥適至,故紀於鳥,為鳥師。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>琴張</u>聞<u>宗魯</u>死,將往弔之。<u>仲尼</u>曰:‘<u>齊豹</u>之盜,而<u>孟縶</u>之賊,女何弔焉?君子不食姦,不受亂,不為利疚於回,不以回待人,不蓋不義,不犯非禮。’<u>昭</u>二十年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:<u>琴張</u>,<u>孔子</u>弟子,字<u>子開</u>,名<u>牢</u>。<u>孔</u>云:<u>家禮</u>云‘<u>孔子</u>弟子<u>琴張</u>與<u>宗魯</u>友’。<u>七十子</u>篇云‘<u>琴牢</u>,<u>衛</u>人,字<u>子開</u>,一字<u>張</u>’,則以字配姓為<u>琴張</u>,即<u>牢</u>曰子云是也。<u>賈逵</u>、<u>鄭衆</u>皆以為<u>子張</u>即<u>顓孫師</u>。<u>服虔</u>云:案<u>七十子傳</u>云,<u>子張</u>少<u>孔子</u>四十餘歲,<u>孔子</u>是時四十,知<u>宋</u>有<u>子張</u>。<u>鄭</u><u>賈</u>之説不知所出。○<u>杜</u>曰:言<u>齊豹</u>所以為盜,<u>孟縶</u>所以見賊,皆由<u>宗魯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　秋,盜殺<u>衛侯</u>之兄<u>縶</u>。<u>左氏</u>曰:<u>衛</u><u>公孟縶</u>狎<u>齊豹</u>,<u>齊豹</u>見<u>宗魯</u>於<u>公孟</u>,為驂乘焉。將作亂,<u>齊氏</u>用戈擊<u>公孟</u>,<u>宗魯</u>以背蔽之,斷肱,以中<u>公孟</u>之肩,皆殺之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲尼</u>曰:守道不如守官。<u>昭</u>二十年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:君招當往,道之常也;非物不進,官之制也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>左氏</u>曰:<u>齊侯</u>田于<u>沛</u>,招虞人以弓,不進。公使執之,辭曰:‘昔我先君之田也,旃以招大夫,弓以招士,皮冠以招虞人。臣不見皮冠,故不敢進。’乃舍之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲尼</u>曰:善哉!政寬則民慢,慢則糾之以猛。猛則民殘,殘則施之以寬。寬以濟猛,猛以濟寬,政是以和。<u>詩</u>曰‘民亦勞止,汔可小康。惠此中國,以綏四方’,施之以寬也。‘毋從詭隨,以謹無良。式遏寇虐,慘不畏明’,糾之以猛也。‘柔遠能邇,以定我王’,平之以和也。又曰:‘不競不絿,不剛不柔。布政優優,百禄是遒。’和之至也。及<u>子産</u>卒,<u>仲尼</u>聞之,出涕曰:‘古之遺愛也。’<u>昭</u>二十年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:汔,其也。<u>詩</u><u>大雅</u>。絿,急也。<u>詩</u><u>殷頌</u>。○<u>杜</u>曰:<u>子産</u>見愛,有古人之遺風。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>左氏</u>曰:<u>鄭</u><u>子産</u>有疾,謂<u>子太叔</u>曰:‘我死,子必為政。唯有德者能以寬服民,其次莫如猛。夫火烈,民望而畏之,故鮮死焉;水懦弱,民狎而翫之,則多死焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲尼</u>(曰)聞<u>魏子</u>之舉也,以為義,曰:‘近不失親,遠不失舉,可謂義矣。’又聞其命<u>賈辛</u>也,以為忠。<u>詩</u>曰:‘永言配命,自求多福。’<u>魏子</u>之舉也義,其命也忠,其長有後于<u>晉國</u>乎!<u>昭</u>二十八年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:賞王室之功故為忠。<u>詩</u><u>大雅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>左氏</u>曰:<u>賈辛</u>將適其縣,見於<u>魏子</u>。<u>魏子</u>曰:今女有功於王室,吾是以舉女。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲尼</u>曰:<u>晉</u>其亡乎!失其度矣。夫<u>晉國</u>將守<u>唐叔</u>之所受法度,以經緯其民,卿大夫以序守之。民是以能尊其貴,貴是以能守其業。貴賤不愆,所謂度也。<u>文公</u>是以作執秩之官,為被廬之法,以為盟主。今棄是度也,而為刑鼎,民在鼎矣,何以尊貴?貴何業之守?貴賤無序,何以為國?且夫<u>宣子</u>之刑,夷之蒐也,<u>晉國</u>之亂制也,若之何以為法?<u>昭</u>二十九年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:<u>僖</u>二十七年,<u>文公</u>蒐被廬,修<u>唐叔</u>之法。夷蒐在<u>文</u>六年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>左氏</u>曰:冬,<u>晉</u><u>趙鞅</u>、<u>荀寅</u>帥師城<u>汝濱</u>,遂賦<u>晉國</u>一鼓鐵,以鑄刑鼎,著<u>范宣子</u>所為刑書焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>葬<u>昭公</u>於墓道南。<u>孔子</u>之為司寇也,溝而合諸墓。<u>定</u>元年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　夏六月,公之喪至自<u>乾侯</u>。<u>左氏</u>曰:<u>季孫</u>使役如<u>闞</u>,公氏將溝焉。○<u>杜</u>云:<u>季孫</u>惡<u>昭公</u>,欲溝絶其兆域,不使與先君同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊侯</u>將享公,<u>孔丘</u>謂<u>梁丘據</u>曰:‘<u>齊</u><u>魯</u>之故,君子何不聞焉?事既成矣,而又享之,是勤執事也。且犧象不出門,嘉樂不野合。饗而既具,是棄禮也。若其不具,用秕稗也。用秕稗,君辱,棄禮,名惡,子盍圖之?夫享,所以昭德也。不昭,不如其已也。’乃不果享。<u>齊</u>人來歸<u>鄆</u>、<u>讙</u>、<u>龜陰</u>之田。<u>定</u>十年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:無還<u>魯</u>大夫。○<u>杜</u>曰:犧象,犧尊、象尊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　夏,公會<u>齊侯</u>于<u>夾谷</u>。<u>左氏</u>曰:會于<u>夾谷</u>,<u>孔丘</u>相。<u>犂彌</u>言於<u>齊侯</u>曰:‘<u>孔丘</u>知禮而無勇,若使<u>萊</u>人以兵劫<u>魯侯</u>,必得志焉。’<u>齊侯</u>從之。<u>孔丘</u>以公退,曰:‘兩君合好,而裔夷之俘以兵亂之,非<u>齊</u>君所以命諸侯也。裔不謀夏,夷不亂華,俘不干盟,兵不偪好。於神為不祥,於德為愆義,於人為失禮,君必不然。’<u>齊侯</u>聞之,遽辟之。將盟,<u>齊</u>人加於載書曰:‘<u>齊</u>師出竟,而不以甲車三百乘從我者,有如此盟。’<u>孔丘</u>使兹無還揖對曰:‘而不反我<u>汶陽</u>之田,吾以共命者,亦如之。’<u>公羊</u>曰:<u>齊</u>人曷為來歸<u>鄆</u>、<u>讙</u>、<u>龜陰</u>田?<u>孔子</u>行乎<u>季孫</u>,三月不違,<u>齊</u>人為是來歸之。<u>穀梁</u>曰:<u>頰谷</u>之會,<u>孔子</u>相焉。兩君就壇,兩相相揖。<u>齊</u>人鼓譟而起,欲以執<u>魯</u>君。<u>孔子</u>歷階而上,不盡一等,而視歸乎<u>齊侯</u>,曰:‘兩君合好,夷狄之民何為來?’為命司馬止之。<u>齊侯</u>逡巡而謝曰:‘寡人之過也。’罷會,<u>齊</u>人使<u>優施</u>舞於<u>魯</u>君之幕下。<u>孔子</u>曰:‘笑君者罪當死!’使司馬行法焉,首足異門而出。<u>齊</u>人來歸<u>鄆</u>、<u>讙</u>、<u>龜陰</u>之田。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲由</u>為<u>季氏</u>宰,將墮三都。於是<u>叔孫氏</u>墮<u>郈</u>。<u>季氏</u>將墮<u>費</u>,<u>公山弗狃</u>、<u>叔孫輒</u>帥<u>費</u>人以襲<u>魯</u>。公與三子入于<u>季氏</u>之宫,登<u>武子</u>之臺。<u>費</u>人攻之,弗克。入及公側,<u>仲尼</u>命<u>申句須</u>、<u>樂頎下</u>,伐之。<u>定</u>十二年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:三都,<u>費</u><u>郈</u><u>成</u>也。○<u>杜</u>曰:<u>仲尼</u>時為司寇。○案:此節已見前。‘<u>公山不狃</u>以<u>費</u>畔’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>公羊</u>曰:<u>孔子</u>行乎<u>季孫</u>,三月不違,曰:‘家不藏甲,邑無百雉之城。’於是帥師墮<u>郈</u>,帥師墮<u>費</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夏五月,公薨。<u>仲尼</u>曰:‘<u>賜</u>不幸言而中,是使<u>賜</u>多言者也。’<u>定</u>十五年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:<u>仲尼</u>懼其易言,故抑之。<u>哀</u>七年,以<u>邾子</u><u>益</u>來歸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　春正月,<u>邾子</u>來朝。<u>左氏</u>曰:春,<u>邾子</u>來朝。<u>子貢</u>觀焉。<u>邾子</u>執玉高,其容仰。公受玉卑,其容俯。<u>子貢</u>曰:‘以禮觀之,二君者皆有死亡焉。夫禮,死生存亡之體也。將左右周旋,進退俯仰,於是乎取之;朝祀喪戎,於是乎觀之。今正月相朝而皆不度,心已亡矣。嘉事不體,何以能久?高仰,驕也,卑俯,替也。驕近亂,替近疾。君為主,其先亡乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>在<u>陳</u>,聞火,曰:‘其<u>桓</u><u>僖</u>乎!’<u>哀</u>三年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:言<u>桓</u><u>僖</u>親盡而廟不毁,宜為天所災。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　五月辛卯,<u>桓宫</u>、<u>僖宫</u>災。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:<u>楚昭王</u>知大道矣!其不失國也,宜哉!<u>夏書</u>曰:‘唯彼<u>陶唐</u>,帥彼天常,有此<u>冀</u>方。今失其行,亂其紀綱,乃滅而亡。’又曰:‘允出兹在兹。’由己率常可也。<u>哀</u>六年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:<u>逸書</u>言<u>堯</u>循天之常道。○<u>杜</u>曰:滅亡,謂<u>夏桀</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>左氏</u>曰:秋,<u>楚子</u>有疾。<u>周</u>太史曰:‘若崇之,可移於令尹、司馬。’<u>王</u>曰:‘除腹心之疾,而寘諸股肱,何益?’遂弗崇。初,<u>昭王</u>有疾。卜曰:‘河為崇。’王弗祭。大夫請祭諸郊,<u>王</u>曰:‘<u>三代</u>命祀,祭不越望。<u>江</u><u>漢</u><u>睢</u><u>漳</u>,<u>楚</u>之望也。禍福之至,不是過也。不穀雖不德,河非所獲罪也。’遂弗祭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康子</u>使<u>子貢</u>辭。太宰<u>嚭</u>曰:‘國君道長,而大夫不出門,此何禮也?’對曰:‘豈以為禮?畏大國也。大國不以禮命於諸侯,苟不以禮,豈可量也?寡君既共命焉,其老豈敢棄其國?大伯端委以治<u>周</u>禮,<u>仲雍</u>嗣之,斷髮文身,裸以為飾,豈禮也哉?有由然也。’<u>哀</u>七年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:<u>仲雍</u>嗣,立不能行禮致化,故效<u>吴</u>俗。言其權時制宜,以辟災害,非以為禮也。端委,禮衣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　夏,公會<u>吴</u>于<u>鄫</u>。<u>左氏</u>曰:<u>吴</u>來徵百牢,<u>子服景伯</u>對曰:‘先王未之有也。’<u>吴</u>人曰:‘<u>宋</u>百牢我。’乃與之。太宰<u>嚭</u>召<u>季康子</u>,<u>康子</u>使<u>子貢</u>辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴</u>伐<u>魯</u>,次於<u>泗</u>上。<u>微虎</u>欲宵攻王舍,私屬徒七百人,三踴於幕庭,卒三百人,有若與焉。<u>吴子</u>聞之,一夕三遷。<u>哀</u>八年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:<u>微虎</u>,<u>魯</u>大夫。三踴者,於帳前設格,令士試躍之。卒,終也。終得三百人任行。<u>有若</u>,<u>孔子</u>弟子,與在三百人中。○<u>鏞</u>案:<u>有子</u>三踴於試場,<u>冉子</u>揮戈而入軍,古之學者如是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公為</u>與其嬖僮<u>汪錡</u>乘,皆死,皆殯。<u>孔子</u>曰:‘能執干戈以衛社稷,可無殤也。’<u>冉有</u>用矛於<u>齊</u>師,故能入其軍。<u>孔子</u>曰:‘義也。’<u>哀</u>十一年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　春,<u>齊</u><u>國書</u>帥師伐我。<u>左氏</u>曰:<u>齊</u><u>國書</u>伐我及<u>清</u>。<u>季孫</u>謂其宰<u>冉求</u>曰:‘<u>齊</u>師在<u>清</u>,必<u>魯</u>故也。若之何?’<u>求</u>曰:‘一子守,二子從公御諸竟。’<u>季孫</u>曰:‘不能。’<u>求</u>曰:‘居封疆之間。’<u>季孫</u>告二子,二子不可。<u>求</u>曰:‘若不可,則君無出。一子帥師,背城而戰。不屬者,非<u>魯</u>人也。<u>魯</u>之羣室,衆於<u>齊</u>之兵事。一室敵事,優矣。子何患焉?二子之不欲戰也宜,政在<u>季子</u>。當子之身,<u>齊</u>人伐<u>魯</u>而不能戰,子之恥也。大不列於諸侯矣。’<u>季孫</u>使從於朝,<u>武叔</u>呼而問戰焉,對曰:‘君子有遠慮,小人何知?’<u>懿子</u>强問之,對曰:‘小人慮材而言,量力而共者也。’<u>武叔</u>曰:‘是謂(戎)〔我〕<sup>[5]</sup>不成丈夫也。’退而蒐乘,<u>孟孺</u>、<u>子泄</u>帥右師,<u>顔羽</u>御,<u>邴泄</u>為右。<u>冉求</u>帥左師,<u>管周父</u>御,<u>樊遲</u>為右。<u>季孫</u>曰:‘<u>須</u>也弱。’<u>有子</u>曰:‘就用命焉。’<u>季氏</u>之甲七千,<u>冉有</u>以<u>武城</u>人三百為己徒卒。老幼守宫,次于雩門之外。五日,右師從之。師不逾溝。<u>樊遲</u>曰:‘非不能也,不信子也。請三刻而逾之。’師入<u>齊</u>軍。右師奔,<u>齊</u>人從之。<u>孟之側</u>後入以為殿,抽矢策其馬,曰:‘馬不進也。’獲甲首八十,<u>齊</u>人不能師。宵,諜曰:‘<u>齊</u>人遯。’<u>冉有</u>請從之三,<u>季孫</u>弗許。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔文子</u>之將攻<u>大叔</u>也,訪於<u>仲尼</u>。<u>仲尼</u>曰:‘胡簋之事,則嘗學之矣;甲兵之事,未之聞也。’退命駕而行,曰:‘鳥則擇木,木豈能擇鳥?’<u>文子</u>遽止之,曰:‘<u>圉</u>豈敢度其私?訪<u>衛國</u>之難也。’將止。<u>魯</u>人幣召之,乃歸。<u>哀</u>十一年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:<u>夏</u>曰胡,<u>周</u>曰簋。<u>孔</u>云:<u>夏</u>器名璉,<u>殷</u>器名瑚。○<u>杜</u>曰:<u>圉</u>,<u>文子</u>名。○<u>杜</u>曰:於是自<u>衛</u>反<u>魯</u>,樂正,<u>雅</u><u>頌</u>各得其所。<u>孔</u>云:<u>世家</u>云‘<u>季康子</u>使<u>公華</u>、<u>公賓</u>、<u>公林</u>以幣迎<u>孔子</u>,<u>孔子</u>歸’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　冬,<u>衛</u><u>世叔齊</u>出奔<u>宋</u>。<u>左氏</u>曰:初,<u>太叔疾</u>娶于<u>宋子朝</u>,其娣嬖。<u>子朝</u>出,<u>孔文子</u>使<u>疾</u>出其妻而妻之。<u>疾</u>使侍人誘其初妻之娣,寘於<u>犂</u>,而為之一宫,如二妻。<u>文子</u>怒,欲(恐)〔攻〕<sup>[6]</sup>之,<u>仲尼</u>止之。遂奪其妻。或淫于外州。恥是二者,故出。<u>衛</u>人立<u>遺</u>,使室<u>孔姞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季孫</u>欲以田賦,使<u>冉有</u>訪諸<u>仲尼</u>。<u>仲尼</u>曰:‘<u>丘</u>不識也。’三發,卒曰:‘子為國老,待子而行,若之何子之不言也?’<u>仲尼</u>不對。而私於<u>冉有</u>曰:‘君子之行也,度於禮,施取其厚,事舉其中,斂從其薄。如是則以<u>丘</u>亦足矣。若不度於禮,而貪冒無厭,則雖(曰)〔以〕<sup>[7]</sup>田賦,將又不足。且子<u>季孫</u>若欲行而法,則<u>周公</u>之典在。若欲苟而行,又何訪焉?’弗聽。<u>哀</u>十一年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:丘賦之法,因其田財,通出馬一匹、牛三頭。今欲别其田及家財,各為一賦,故言田賦。○駁曰:非也。賦者,計口而出錢也。或以宅里,或以園圃,而山林、川澤、關市之征,皆賦也。古者田有税而無賦。田所賦者,兵車而已。今於兵車之外,别徵田布,故曰用田賦也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>國語</u>曰:<u>仲尼</u>不對,私於<u>冉有</u>曰:‘先王制土,籍田以力,而砥其遠邇;賦里以入,而量其有無;任力以夫,而議其老幼。於是乎有鰥寡孤疾,有軍旅之出則徵之,無則已。其歲,收田一井,出稯禾、秉芻、缶米,不是過也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>昭</u>夫人<u>孟子</u>卒。<u>孔子</u>與弔,適<u>季氏</u>。<u>季氏</u>不絻,放絰而拜。<u>哀</u>十二年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:<u>孔子</u>始老,故為弔也。絻,喪冠也。<u>孔子</u>以小君禮往弔。<u>孔</u>云:謂就其哭位。<u>季氏</u>不服喪,故去絰,從主節制。○補曰:絰,弔服之葛絰,即一股之環絰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　夏五月,<u>孟子</u>卒。<u>左氏</u>曰:<u>昭公</u>娶于<u>吴</u>,故不書姓。死不赴,故不稱(大夫)〔夫人〕<sup>[8]</sup>;不反哭,故不言葬小君。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>孔</u>曰:<u>杜</u>以‘<u>孔子</u>與弔’,明其已去臣位。若在臣位,則服小君之喪,不得云‘與弔’而已。故云‘<u>孔子</u>始老’。始老者,謂始致仕<sup>[9]</sup>也。<u>劉炫</u>云:案十六年,‘<u>仲尼</u>卒,<u>哀公</u>誄之’。<u>子贛</u>譏云‘生不能用’,則是<u>哀公</u>不用<u>仲尼</u>為臣也。又<u>世家</u>及諸書無云<u>仲尼</u>仕於<u>哀公</u>。<u>杜</u>焉得云‘<u>孔子</u>始老’乎?今知不然者。以上十一年傳稱<u>仲尼</u>在<u>衛</u>,<u>魯</u>人以幣召之。是召之而來,當以任用,故<u>冉有</u>云‘子為國老,待子而行’,後乃致事,故<u>孟子</u>之喪,來與弔。若<u>哀公</u>全不能用,何須以幣召之?但<u>哀公</u>不用其言,故云‘生不能用’。<u>劉</u>以為不仕<u>哀</u>朝,非也。<u>喪服</u>‘齊衰三月’章曰:‘為舊君,君之母妻。傳曰為舊君者,孰謂也?仕焉而已者也。何以服齊衰三月?言與民同也。君之母妻則(不名)〔小君〕<sup>[10]</sup>也。’<u>鄭玄</u>云:‘仕焉而已者,謂老若有廢疾而致仕者也。為小君服者,恩深於民也。’是其服與民同。不服〔臣為〕<sup>[11]</sup>小君之服,故與常弔也。禮:齊衰之喪,始死而絻,以至於成服。絻以代吉冠,故以絻為喪冠也。<u>曲禮</u>云:‘凡非弔喪,非見國君,無不答拜者。’<u>鄭玄</u>云:‘喪賓不答拜,不自賓客也。’禮弔無拜法,而此言<u>孔子</u>放絰而拜者,喪賓不答拜。其初見主人,弔者先拜。據此傳文,必有拜法。<u>記</u>無其事,<u>記</u>不具耳。○案:是年<u>孔子</u>六十九,正是致仕之年。注疏皆有據也。但喪賓不拜,<u>孔子</u>拜之者,以主人不絻,賓亦放絰,則不成弔禮。不成弔禮,則自當有拜。<u>孔</u>乃云古有拜法,而<u>記</u>文不具,斯則誤耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公會<u>吴</u>于<u>橐皋</u>,<u>吴子</u>使太宰<u>嚭</u>請尋盟。公不欲,使<u>子贛</u>對曰:‘盟所以周信也。故心以制之,玉帛以奉之,言以結之,明神以要之。寡君以為苟有盟焉,弗可改也已。若猶可改,日盟何益?今吾子曰:“必尋盟。”若可尋也,亦可寒也。’乃不尋盟。<u>哀</u>十二年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:周,固(也)。○補曰:尋,温也。<u>有司徹</u>云:‘乃尋尸俎。’<u>鄭玄</u>云:‘尋,温也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴</u>人藩<u>衛侯</u>之舍,<u>子貢</u>曰:‘墮黨崇讎,而懼諸侯,或者難以霸乎!’太宰<u>嚭</u>説,乃舍<u>衛侯</u>。<u>哀</u>十二年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補曰:<u>衛侯</u>,<u>出公</u><u>輒</u>。○<u>杜</u>曰:藩,籬。○<u>杜</u>曰:墮,毁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>左氏</u>曰,<u>子服景伯</u>謂<u>子貢</u>曰:‘夫諸侯之會,事既畢矣,侯伯致禮,地主歸餼,以相辭也。今<u>吴</u>不行禮於<u>衛</u>,而藩其君舍以難之,子盍見太宰?’乃請束錦以行。語及<u>衛</u>,故太宰<u>嚭</u>曰:‘寡君願事<u>衛</u>君,<u>衛</u>君之來也緩,寡君懼,故將止之。’<u>子貢</u>曰:‘<u>衛</u>君之來,必謀於其衆。其衆或欲或否,是以緩來。其欲來者,子之黨也;其不欲來者,子之讎也。若執<u>衛</u>君,是隨黨而崇讎也。夫隨子者得其志矣!且合諸侯而執<u>衛</u>君,誰敢不懼?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>冬十二月,螽。<u>季孫</u>問諸<u>仲尼</u>。<u>仲尼</u>曰:‘<u>丘</u>聞之,火伏而後蟄者畢。今火猶西流,司歷過。’<u>哀</u>十二年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:火,心星也。猶西流,言未盡没。知是九月。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>春,西狩於大野。<u>叔孫氏</u>之車子<u>鉏商</u>獲麟,以為不祥,以賜虞人。<u>仲尼</u>觀之,曰:‘麟也。’然後取之。<u>哀</u>十四年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:車子,微者。虞人,掌山澤之官。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>小邾</u><u>射</u>以<u>句繹</u>來奔,曰:‘使<u>季路</u>要我,吾無盟矣。’使<u>子路</u>,<u>子路</u>辭。<u>季康子</u>使<u>冉有</u>謂之曰:‘千乘之國,不信其盟,而信子之言,子何辱焉?’對曰:‘<u>魯</u>有事于<u>小邾</u>,不敢問故,死其城下可也。彼不臣而濟其言,是義之也,<u>由</u>不能!’<u>哀</u>十四年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:<u>子路</u>信誠,故欲得與相要誓。○<u>孔</u>曰:<u>魯</u>伐<u>小邾</u>,非己能禁,將令己言不信,不可與<u>射</u>約也。又<u>射</u>是竊地叛臣,<u>子路</u>恥與不義交好,故辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u><u>陳恒</u>弑其君<u>壬</u>于<u>舒州</u>。<u>孔丘</u>三日齊,而請伐<u>齊</u>三。公曰:‘<u>魯</u>為<u>齊</u>弱久矣。子之伐之,將若之何?’對曰:‘<u>陳恒</u>弑其君,民之不與者半。以<u>魯</u>之衆,加<u>齊</u>之半,可克也。’公曰:‘子告<u>季孫</u>。’<u>孔子</u>辭。退而告人曰:‘吾以從大夫之後也,故不敢不言。’<u>哀</u>十四年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:<u>壬</u>,<u>簡公</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u><u>陳瓘</u>如<u>楚</u>,過<u>衛</u>,<u>仲由</u>見之,曰:‘天或者以<u>陳氏</u>為斧斤,既斵喪公室,而他人有之,不可知也。其使終饗之,亦不可知也。若善<u>魯</u>以待時,不亦可乎?何必惡焉?’<u>子玉</u>曰:‘然,吾受命矣,子使告我弟。’<u>哀</u>十五年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:<u>仲由</u>事<u>孔子</u>,故為<u>魯</u>言。○<u>杜</u>曰:弟,<u>成子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>冬,及<u>齊</u>平。<u>子服景伯</u>如<u>齊</u>,<u>子貢</u>為介,見<u>公孫成</u>,曰:‘人皆臣人,而有背人之心。況<u>齊</u>人雖為子役,其有不貳乎?子,<u>周公</u>之孫也,多饗大利,猶思不義。利不可得,而喪宗國,將焉用之?’<u>成</u>曰:‘善哉!吾不早聞命。’<u>哀</u>十五年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:<u>公孫成</u>,<u>公孫宿</u>也。○<u>杜</u>曰:言子叛<u>魯</u>,<u>齊</u>人亦將叛子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>左氏</u>曰:<u>陳成子</u>館客,曰:‘寡君使<u>恒</u>告曰,“寡人願事君,如事<u>衛</u>君。”’<u>景伯</u>揖<u>子貢</u>而進之。對曰:‘寡君之願也。昔<u>晉</u>人伐<u>衛</u>,<u>齊</u>為<u>衛</u>故,伐<u>晉</u><u>冠氏</u>,喪車五百,因與<u>衛</u>地,自<u>濟</u>以西,<u>禚</u><u>媚</u><u>杏</u>以南,書社五。<u>吴</u>人加敝邑以亂,<u>齊</u>因其病,取<u>讙</u>與<u>闡</u>,寡君是以寒心。若得視<u>衛</u>君之事君也,則固所願也。’<u>成子</u>病之,乃歸<u>成</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>聞<u>衛</u>亂,曰:‘<u>柴</u>也其來,<u>由</u>也死矣。’<u>哀</u>十五年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈事實〉　<u>左氏</u>曰:<u>衛</u>太子<u>蒯聵</u>迫<u>孔悝</u>於厠,强盟之,遂劫以登臺。<u>欒寧</u>使告<u>季子</u>。<u>季子</u>將入,遇<u>子羔</u>將出,曰:‘門已閉矣。’<u>季子</u>曰:‘吾姑至焉。’<u>子羔</u>曰:‘弗及,不踐其難。’<u>季子</u>曰:‘食焉,不辟其難。’<u>子羔</u>遂出。<u>子路</u>入,及門,<u>公孫敢</u>門焉,曰:‘無入為也。’<u>季子</u>曰:‘是<u>公孫</u>也,求利焉而逃其難。<u>由</u>不然,利其禄,必救其患。’有使者出,乃入。曰:‘大子焉用<u>孔悝</u>?雖殺之,必或繼之。’且曰:‘大子無勇,若燔臺,半,必舍<u>孔叔</u>。’大子聞之,懼,下<u>石乞</u>、<u>盂黡</u>敵<u>子路</u>。以戈擊之,斷纓。<u>子路</u>曰:‘君子死,冠不免。’結纓而死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夏四月己丑,<u>孔丘</u>卒。公誄之曰:‘旻天不弔,不憖遺一老。俾屏余一人以在位,煢煢余在疚。嗚呼哀哉!<u>尼父</u>。無自律。’<u>子貢</u>曰:‘君其不没於<u>魯</u>乎!夫子之言曰:“禮失則昏,名失則愆。”失志為昏,失所為愆。生不能用,死而誄之,非禮也。稱一人,非名也。君兩失之。’<u>哀</u>十六年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:憖,且也。○<u>杜</u>曰:律,法也。言喪<u>尼父</u>,無以自為法。○<u>杜</u>曰:天子稱一人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公會<u>齊侯</u>,盟于<u>蒙</u>,<u>孟武伯</u>相。問於<u>高柴</u>曰:‘諸侯盟,誰執牛耳?’<u>季羔</u>曰:‘<u>鄫衍</u>之役,<u>吴</u>公子<u>姑曹</u>。<u>發陽</u>之役,<u>衛</u><u>石魋</u>。’<u>武伯</u>曰:‘然則<u>彘</u>也。’<u>哀</u>十七年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:執牛耳,尸盟者。○<u>杜</u>曰:<u>彘</u>,<u>武伯</u>名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>春,<u>宋</u><u>景曹</u>卒,<u>季康子</u>使<u>冉有</u>弔,且送葬,曰:‘敝邑有社稷之事,使<u>肥</u>與有職兢焉,是以不得助執紼,使<u>求</u>從輿人,曰:“以<u>肥</u>之得備彌甥也,有不賟先人之産馬,使<u>求</u>薦諸夫人之宰,其可以稱旌繁乎!”’<u>哀</u>二十三年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:<u>景曹</u>,<u>宋元公</u>夫人。<u>小邾</u>女。<u>季桓子</u>外祖母。○<u>杜</u>曰:<u>肥</u>,<u>康子</u>名。○<u>杜</u>曰:競,遽也。彌,遠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛出公</u>自<u>城鉏</u>使以弓問<u>子貢</u>,且曰:‘吾其入乎?’<u>子貢</u>稽首受弓,對曰:‘臣不識也。’私於使者曰:‘昔<u>成公</u>孫於<u>陳</u>,<u>甯武子</u>、<u>孫莊子</u>為<u>宛濮</u>之盟而君入。<u>獻公</u>孫於<u>衛</u>,<u>齊</u><u>子鮮</u>、<u>子展</u>為<u>夷儀</u>之盟,而君入。今君再在孫矣,内不聞<u>獻</u>之親,外不聞<u>成</u>之卿,則<u>賜</u>不識所由入也。<u>詩</u>曰:“無兢唯人,四方其訓之。”若得其人,四方以為主,而國於何有?’<u>哀</u>二十六年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:言無强,唯得人也。<u>詩</u><u>周頌</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>春,<u>越子</u>使<u>后庸</u>來聘,且言<u>邾</u>田封于<u>駘上</u>。二月,盟于<u>平陽</u>,三子皆從。<u>康子</u>病之,言及<u>子贛</u>,曰:‘若在此,吾不及此夫!’<u>武伯</u>曰:‘然。何不召?’曰:‘固將召之。’<u>文子</u>曰:‘他日請念。’<u>哀</u>二十七年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜</u>曰:言<u>季孫</u>不能用<u>子貢</u>,臨難而思之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古者臣有大喪,則君三年不呼其門。已練可以弁冕,服金革之事。君使之,非也;臣行之,禮也。<u>閔子</u>要絰而服事。既而曰:‘若此乎古之道,不即人心!’退而致仕。<u>孔子</u>蓋善之也。<u>宣</u>元年<u>公羊傳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:禮已練,男子除乎首。○<u>何</u>曰:時賢者多以為非,唯<u>孔子</u>以為是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>伯于<u>陽</u>者何?公子<u>陽生</u>也。子曰:‘我乃知之矣。’在側者曰:‘子苟知之,何以不革?’曰:‘如爾所不知何?<u>春秋</u>之信史也,其序則<u>齊桓</u>、<u>晉文</u>,其會則主會者為之也,其詞則<u>丘</u>有罪焉爾。’<u>昭</u>十二年<u>公羊傳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:時<u>孔子</u>年二十三,具知其事。後作<u>春秋</u>。案<u>史記</u>知公誤為伯,句。子誤為于,句。‘陽’在,‘生’刊〔滅闕〕<sup>[12]</sup>。一字存而一字亡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊侯</u>唁公于<u>野井</u>。賓主之辭,今並删。<u>昭公</u>於是噭然而哭,大夫皆哭。既哭,以人為菑,以幦為席,以鞍為几,以遇禮相見。<u>孔子</u>曰:‘其禮與其辭足觀矣。’<u>昭</u>二十五年<u>公羊傳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:菑,<u>周</u>埒垣也,所以分别内外。幦,車覆苓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>西狩獲麟。麟者,仁獸也,有王者則至,無王者則不至。有以告者曰:‘有麇而角者。’<u>孔子</u>曰:‘孰為來(者)〔哉〕?孰為來哉?’反袂拭面,涕沾袍。<u>顔淵</u>死,子曰:‘噫!天喪予。’<u>子路</u>死,子曰:‘噫!天祝予。’西狩獲麟,<u>孔子</u>曰:‘吾道窮矣!’<u>哀</u>十四年<u>公羊傳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:祝,斷也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:名從主人,物從中國,故曰<u>郜</u>大鼎也。<u>桓</u>元年<u>穀梁傳</u>。○夏四月,取<u>郜</u>大鼎于<u>宋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范</u>曰:主人,謂作鼎之主人也,故繫之<u>郜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘冕而親迎,不已重乎?’<u>孔子</u>曰:‘合二姓之好,以繼萬世之後,何謂已重乎?’<u>桓</u>(二)〔三〕<sup>[13]</sup>年<u>穀梁傳</u>。○夫人<u>姜氏</u>至自<u>齊</u>,公親受之于<u>齊侯</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范</u>曰:冕,祭服。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:聽遠音者,聞其疾而不聞其舒;望遠者,察其貌而不察其形。<u>桓</u>十四年<u>穀梁傳</u>。○<u>書</u>曰‘夏五’,闕文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范</u>曰:疾,謂激揚之聲;貌,姿體形容色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉</u>君召<u>伯尊</u>而問焉。曰:‘<u>梁山</u>崩,壅(過)〔遏〕<sup>[14]</sup><u>河</u>,三日不流。為之奈何?’<u>伯尊</u>曰:‘君親素縞,帥羣臣而哭之,既而祠焉,斯流矣。’<u>孔子</u>聞之,曰:‘<u>伯尊</u>其無績乎?攘善也。’<u>成</u>五年<u>穀梁傳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范</u>曰:績,功也。攘,盜也。取輦者之言而行之,非己之功也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴王</u><u>夫差</u>曰:‘好冠來!’<u>孔子</u>曰:‘大矣哉!<u>夫差</u>未能言冠而欲冠也。’<u>哀</u>十三年<u>穀梁傳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范</u>曰:不知冠有差等,唯欲好冠。傳文云:<u>吴</u>,夷狄之國也。祝髮文身,欲因<u>魯</u>之禮、<u>晉</u>之權而請冠端而襲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季桓子</u>穿井,獲土缶,其中有羊焉。使問之<u>仲尼</u>曰:‘吾穿井而獲狗,何也?’對曰:‘以<u>丘</u>之所聞,羊也。<u>丘</u>聞之:木石之怪曰夔、魍魎,水之怪曰龍、罔象,土之怪曰墳羊。’<u>魯語</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韋</u>曰:<u>桓子</u>,<u>魯</u>正卿<u>季平子</u>之子<u>斯</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公父文伯</u>之母曰:‘吾聞之先姑曰,“君子能勞,後世有繼。”’<u>子夏</u>聞之,曰:‘善哉!<u>商</u>聞之〔曰〕:“古之嫁者,不及舅姑,謂之不幸。”夫婦,學於舅姑者也。’<u>魯語</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韋</u>曰:能自卑勞,貴而不驕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公父文伯</u>退朝,其母方績。<u>文伯</u>曰:‘以歜之家而主猶績。’其母歎曰:‘<u>魯</u>其亡乎!昔聖王之處民也,擇瘠土而處之,勞其民而用之。夫民勞則思,佚則淫。’其文甚長,今删之。<u>仲尼</u>聞之,曰:‘弟子志之!<u>季氏</u>之婦不淫矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韋</u>曰:墝确為瘠。瘠土利薄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公父文伯</u>之母,<u>季康子</u>之從祖叔母也。<u>康子</u>往焉,<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_21737__59806_(tp).jpg"">門與之言,皆不逾閾。删。<u>仲尼</u>聞之,以為别於男女之禮矣。<u>魯語</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韋</u>曰:<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_21737__59806_(tp).jpg"">,闢也。門,寢門也。閾,門限也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公父文伯</u>卒,其母戒其妾曰:‘吾聞之:好内,女死之;好外,士死之。今吾子夭死,吾惡其以好内聞也。二三婦之辱,共先祀者,請無瘠色,無洵涕,無搯膺,無憂容,有降服,無加服。從禮而静,是昭吾子也。’<u>仲尼</u>聞之曰:‘女知莫如婦,男知莫如夫。<u>公父氏</u>之婦,知也夫!欲明其子之令德也。’<u>魯語</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韋</u>曰:無聲涕出為洵涕也。搯,叩也。○<u>韋</u>曰:處女之知不如婦,童男之知不如丈夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公父文伯</u>之母朝哭<u>穆伯</u>,而莫哭<u>文伯</u>。<u>仲尼</u>聞之曰:‘<u>季氏</u>之婦可謂知禮矣。愛而無私,上下有章。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韋</u>曰:既練之後,哀至之哭也。禮:寡婦不夜哭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴</u>伐<u>越</u>,墮<u>會稽</u>,獲骨焉。客執骨而問曰:‘敢問骨何為大?’<u>仲尼</u>曰:‘<u>丘</u>聞之,昔<u>禹</u>致羣神於<u>會稽</u>之山,<u>防風氏</u>後至,<u>禹</u>殺而戮之,其骨節專車。此為大矣。’<u>魯語</u>。○下文删。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韋</u>曰:違命後至,故<u>禹</u>戮<sup>[15]</sup>之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲尼</u>曰在<u>陳</u>,有隼集於<u>陳侯</u>之庭而死,楛矢貫之,石砮其長尺有咫。<u>陳惠公</u>使人以隼如<u>仲尼</u>之館問之。<u>仲尼</u>曰:‘隼之來也遠矣!此<u>肅慎氏</u>之矢也。’<u>魯語</u>。○下文删。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韋</u>曰:楛,木名。砮,鏃也,以石為之。八寸曰咫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right""><u>與猶堂全書</u>第二集第十六卷終。</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">12305</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘意’當作‘竟’,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘向’當作‘享’,據<u>春秋左傳注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘明’脱,據<u>春秋左傳注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘不及’,<u>春秋左傳</u>作‘弗給’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘戎’當作‘我’,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘恐’當作‘攻’,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘曰’當作‘以’,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘大夫’當作‘夫人’,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘仕’,<u>春秋左傳注疏</u>作‘事’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘不名’當作‘小君’,據<u>春秋左傳注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘臣為’脱,據<u>春秋左傳注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘滅闕’脱,據<u>春秋公羊傳注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘二’當作‘三’,據<u>穀梁傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘過’當作‘遏’,據<u>穀梁傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘戮’,<u>國語</u>作‘殺’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕丁若鏞;尹志華;王秀梅著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoU46TvpqlOTvvzhf2LqXgFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Nj2z%2FJ%2BrxRMxzvAwhk3%2B7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語對策</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoD%2Fd5u0bVHdIv9B6TZoZBLS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bm7klLoesx51vcTHTV%2FIV1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語手劄</em></a></a></div></div>"
韓國經學資料集成論語第十一册	<!--R2022092170000081-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成論語第十一册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
論語手劄	<!--R2022092170000082-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語手劄</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語手劄</u>作者<u>丁若鏞</u>,生平事迹見<u>論語古今注</u>題解。本書未收録於現存<u>與猶堂全書</u>内,而是以鈔本形式收藏於奎章閣。雖無序文、跋文或作者標記,但經與<u>論語古今注</u>對照,基本可以確認為<u>茶山</u>著作。此鈔本共三卷一册,涉及<u>學而</u>至<u>公冶長</u>篇的七十八個條目。‘駁曰’指出先賢的錯誤解釋,提出自己的見解,視内容需要附加‘引證’和‘考異’,增加了見解的説服力。也可以説,本書是<u>論語古今注</u>的摘要。(<u>宋載邵</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而時習’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學,受教也;習,肄業也;時習,以時習之也;説,心快也。<u>皇</u>云:懷抱欣暢。<u>兑</u>卦上開,<u>夬</u>卦亦然。悦、快,義相近也。<u>兑</u>卦<u>彖傳</u>云:説以先民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>時習者,時時習之也。<u>朱子</u>云。學晨省昏定,便自是日習晨省昏定;學日乾夕惕,便自是日習日乾夕惕;學祭禮,習祭禮;學鄉禮,習鄉禮;飲、射、投壶等。學樂,習樂;<u>月令</u>云:孟春,命樂正入學習舞;季秋,命樂正入學習吹。學誦,習誦;學射御,習射御;<u>月令</u>云:孟冬習射御。學書數,習書數,皆所以肄業也。學,所以知也;習,所以行也。學而時習者,知行兼進也。後世之學,學而不習,所以無可悦也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>有子</u>曰其為人也’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道者,人所由行也;仁者,二人相與也。事親孝為仁,父與子二人也;事兄悌為仁,兄與弟二人也;事君忠為仁,君與臣二人也;牧民慈為仁,牧與民二人也。以至夫婦、朋友,凡二人之間,盡其道者皆仁也,然孝弟為之根。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巧言令色,不是罪惡。特聖人觀人,每見巧言令色者,其人多不能仁,故第言‘鮮矣’。然<u>春秋傳</u><u>師曠</u>善諫,<u>叔向</u>引<u>詩</u>‘巧言如流’以美之;<u>大雅</u>美<u>山甫</u>之德曰‘令儀令色’。巧言令色,有時乎有好人;‘鮮矣’二字,真是稱停語。若云絶無,則違於實矣。<u>孔子</u>他日又曰‘巧言亂德’,此惡言之巧也;<u>表記</u>曰‘辭欲巧’,此善言之巧也。巧言有善有惡,況令色乎?此只是觀人之法。<u>太宰純</u>謂當與‘剛毅、木訥,近仁’參看,其言良是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘弟子入則孝’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘汎’之訓‘廣’,古無可據。且廣愛衆,非弟子之所能。<u>孔子</u>謂於凡人當汎汎然愛之,於仁者當切切然親之,<u>純</u>云:汎愛衆,順德之事也;親仁,求薰陶之益也。非欲廣愛而遍覆也。○又按:夫子之言雖先行後文,然上五事皆非力役之可充工課者。行之綽有餘力,以其餘力悉以學文,則文不可勝用也。先儒因此過斥文藝,非夫子之本意也,故<u>朱子</u>深戒之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢賢易色’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:若欲尊重〔此〕賢人,則當改易其平常之色,更起莊敬之容。<u>伊川</u>云:見賢而變易顔色。○駁曰:非也。<u>朱子</u>曰‘<u>孔子</u>兩言“未見好德如好色”,<u>中庸</u>亦以“遠色”為勸賢之事’,已分曉了。變易顔色有僞為之者,不若易好色之心,方見其誠也。<u>徐氏筆精</u>云:色指禮貌而言,〔<u>論語</u>云〕<sup>[1]</sup>其次避色,亦指禮貌衰也。○亦非也。○<u>徐奮鵬</u>云:好色是人心,好賢是道心。人心每用得真,而道心反冷淡,易色則若轉人心為道心用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不重則不威’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説文</u>云:‘憚,忌也,難也。’<u>汲黯</u>‘以嚴見憚’,亦忌之、難之之意,非謂<u>武帝</u>恐畏<u>汲黯</u>也。人於改過,亦安有所畏乎?憚改則其情似吝,故曰‘改過不吝’。<u>徐玄扈</u>云:過之日長,皆由一點憚心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘慎終追遠’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:慎終者,喪盡其哀;追遠者,祭盡其敬。<u>朱子</u>曰:慎終者,喪盡其禮;追遠者,祭盡其誠。○駁曰:<u>孔</u>説非也。<u>子思</u>:‘喪三日而殯,凡附於身者必誠必信,勿之有悔焉耳矣。三月而葬,凡附於棺者必誠必信,勿之有悔焉耳矣。’<u>檀弓</u>文。此是慎終之義。哭泣之哀,雖亦事親之終事,不可曰慎終。<u>朱子</u>改哀為禮,以是也。悔不可及,可不慎乎?忽焉其逝,可不追乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子温良恭儉讓’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:言夫子行此五德而得之。○駁曰:非也。‘讓’當屬下句讀。<u>堯</u>德曰‘欽明文思’,<u>湯</u>德曰‘齊聖廣淵’,<u>文王</u>曰‘徽柔懿恭’,<u>左傳</u>贊八元、八愷之德皆四字為句,<u>子貢</u>美夫子之德,何必五字為句?<u>子禽</u>疑夫子求而得之,故<u>子貢</u>謂夫子讓以得之,正以破其惑,不可以‘讓’字屬上句讀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父在,觀其志’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:一則哀毁之深,豈復識政之是非?故君薨,世子聽冢宰三年也。二則三年之内哀慕在心,事亡如存,則所不忍改也。又云:‘若父政惡,寧可不改乎?’答曰:‘冢宰自行政,家相邑宰自行事,無關於孝子也。’○駁曰:非也。嫌其得伸,故行之有漸也。此章與<u>曾子</u>稱<u>孟莊子</u>之孝相照,本為大夫而發,聽於冢宰三年,非本旨也。天子諸侯有先君之弊,政禍天下而危宗廟,改之當如救焚拯溺,豈敢以孝思因循乎?<u>哲宗</u>初年,<u>吕惠卿</u>引經以惑君聽,斯又學道者所宜講也。<u>真西山</u>云:‘<u>武</u>繼<u>文</u>志,則終身無改。<u>宣</u>承<u>厲</u>烈,則不待三年。’不如是,則三年無改。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>曾子</u>曰:吾聞諸夫子,<u>孟莊子</u>之孝也,其他可能也,其不改父之臣與父之政,是難能也。<u>子張</u>篇。○<u>坊記</u>,子云:君子弛其親之過,而敬其美。<u>論語</u>曰:‘三年無改於父之道,可謂孝矣。’○<u>大戴禮</u>,<u>曾子</u>曰:父死(二)〔三〕<sup>[2]</sup>年,不敢改父之道,又能事父之朋友。<u>曾子本孝</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮之用,和為貴’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>純</u>曰:<u>儒行</u>云‘禮之以和為貴’,正與此同句法。‘用’字為句,非也。○駁曰:非也。<u>禮器</u>曰‘禮〔有〕以多為貴’,禮‘〔有〕以少為貴’。<u>儒行</u>句法與此同也,豈以是並疑此句乎?體用之説,雖出<u>釋氏</u>,吾家未嘗不言‘用’。<u>易</u>曰:‘曷之用?二簋可用享。’<u>洪範</u>曰‘敬用五事’,‘協用五紀’。<u>禮</u>之言用,豈有謬乎?<u>燕義</u>曰:‘和寧,禮之用也。’<u>史記</u><u>外戚世家</u>曰:‘禮之用,唯昏姻為兢兢。’既有據矣,又何疑乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小大以位言。<u>書</u>曰:‘<u>殷</u>罔不小大好草竊姦宄。’<u>微子</u>篇。<u>詩</u>曰:‘無小無大,從公于邁。’<u>魯頌</u>文。故<u>梅頤</u>作<u>書</u>,猶云:‘小大戰戰,罔不懼(乎)〔于〕非辜。’此云‘小大由之’,謂上下通行也。聘禮有餼,覲禮有饗,祭禮有旅酬,鄉禮必飲酒,上下諸禮無一而非‘和為貴’也。若以為小事大事,則‘由之’二字不妥帖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘信近於義’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恭未必盡合於禮,然謂之‘近於禮’者,以其能遠恥辱也;信未必盡合於義,然謂之‘近於義’者,以其能言可復也。能此二者而又能不失其六親之和,則其為人也,亦可以宗仰而為表準也。上二節之義,舊説必不可易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云如切如磋’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:骨曰切,象曰磋,玉曰琢,石曰磨。○駁曰:非也。此本<u>爾雅</u><u>釋器</u>文。<u>毛萇</u>亦引之。然骨不能無磋,象不能無切,玉不磨,雖琢無用,石不琢,欲磨不得。<u>爾雅</u>一物一名,本是謬義。‘精麤’之義始發於<u>朱子</u>,其見度越千古。若非精麤之喻,則此經問答泊然無味,終不可解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為政以德,譬如北辰’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德者,直心也,字義然。身先孝弟,率天下以仁者也。子曰‘道之以德’,‘有恥且格’。○北辰,即北極,天之樞也。以無星點,故謂之辰也。南極亦天樞,不言南極者,夫子生於<u>中國</u>,北極出地,南極所不見也。居其所,謂北極一點,正當子午綫,真南北之位也。○共者,同也。北辰居正,斡旋天樞,而衆星隨轉,與北辰同運。故曰‘共之’也。<u>王制</u>云:與衆共之。○政者,上之所以正民。正己而後物正,隨教化而同轉,民遷善。故以北辰喻之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>清浄無為即<u>漢</u>儒<u>黄</u><u>老</u>之學。<u>晉</u>代清虚之談,亂天下,壤萬物,異端邪術之尤甚者也。<u>文帝</u>用此道,釀成七國之亂;<u>惠帝</u>崇此術,召致五胡之禍。曾謂吾家大聖亦以無為為法乎?夫無為則無政。夫子明云‘為政’,儒者乃云‘無為’,可乎?不可乎?<u>孔子</u>曰:‘無為而治者,其<u>舜</u>也與?夫何為哉?恭己正南面而已矣。’<u>衛靈公</u>。此謂<u>舜</u>得二十二人,各授以職,天下以治。當此之時,惟當恭己南面,所以極言人國之不可不得人,而贊歎歆羨之意溢於辭表。其言抑揚頓挫,令人鼓舞。後之儒者誤讀此文,遂謂<u>堯</u><u>舜</u>之治主於無為,於是以<u>賈誼</u>為喜事,以<u>汲黯</u>為知道,以<u>魏</u>相<u>丙吉</u>為大臣,而庸陋蔑劣之徒尸位竊禄,務持大體以文其短,使萬機百度腐爛頽墮,莫之振起,皆此毒中之也。嗚呼,豈不悲哉!余觀奮發事功,莫如<u>堯</u><u>舜</u>,五載一巡,比年受朝,詢事考言;天下既紛紛矣,重之以鑿山瀹水,濬畎疏澮,立教明刑,制禮作樂,誅凶退佞,以至上下草木鳥獸莫不擇入授任,計功責成,其用心用力可謂健矣。<u>孔子</u>親定典謨,明知此事,安得誣之曰‘無為’哉?凡言無為而治者,皆異端邪説,非吾家之言也。然且北辰本無星點,故<u>爾雅</u><u>釋天</u>云‘北極謂之北辰’,<u>郭璞</u>曰:‘北極,天之中,以正四時。’<u>邵康節</u>云:地無石之處皆土也,天無星之處皆辰也。既無星點,其移與不移本無可論。若云中宫泰一是為北辰,則其圈雖小,日夜旋轉,不恒其居,曷謂泰一有常居乎?<u>朱子</u>曰:‘北辰是天之樞紐’,‘不可無〔個〕記認。所以就其旁取一小星,謂之極星’,‘極星(亦)〔也〕動,只他近〔那〕辰,雖動不覺,如射糖盤子,北辰便是中央樁子,極星便是近樁點子,雖〔也〕隨盤轉,緣近樁子,便〔轉〕得不覺’<sup>[3]</sup>。○<u>沈存中</u>云:始以管窺極星,不入管。後方見極星在管弦上轉。<u>漢</u>儒誤解此經,遂以中宫泰一封為天皇大帝。其注郊柴諸祭,皆以皇天上帝號之曰泰一神,侮慢瀆亂,不可復言。而三公六官,羽衛藩臣,碧落之上闢一朝廷,指云衆星環拱北極,皆以此經‘衆星共之’一語戴之為本,豈不謬哉?聖人設喻,無不親切。若云端拱無為,譬如北辰,則猶之可也。今為政以德,明明有為,安得以泰一之常居不動取之為譬乎?總之,政也者,正也。聖人所操約,故重言複言,總只一貫。究其歸趣,無不吻合。<u>齊景公</u>問政於<u>孔子</u>,<u>孔子</u>曰:‘君君,臣臣,父父,子子。’此所謂‘為政以德’也。<u>季康子</u>問政於<u>孔子</u>,<u>孔子</u>對曰:‘政者,正也。子率以正,孰敢不正?’此謂‘正己而物正’也。子曰:‘其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。’子曰:‘苟正其身矣,於從政乎何有?不能正其身,如正人何?’<u>哀公</u>問政,<u>孔子</u>曰:‘政者,正也。君為政,則百姓從政矣。君之所為,百姓之所從也。君所不為,百姓何從?’<u>孟子</u>曰:‘一正君而(天下)〔國〕(正)〔定〕矣。’<u>董子</u>曰:‘正(君)心以〔正朝廷〕,〔正朝廷以〕正百官,正百官以正萬民。<sup>[4]</sup>’皆是此説。奚獨於此别以不移、無為為政之法乎?‘居其所’者,正子午之綫也。北極正子午之綫,斡旋天樞,而滿天諸星與之同轉,無一星之敢逆,無一星之或後,此所謂‘衆星共之’也。人君居正,為政以德,而百官萬民罔不率從,與之同和,正與北辰衆星之事如合符契,取譬之意顧不在是乎?環拱何謂也?○<u>子張</u>問政,子曰:‘居之無倦。’正與居其所而無為者相反,何夫子論政若是其無恒乎?謬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>許石城</u>云:説者泥注‘無為’二字,遂謂‘為政’二字純落空,不幾柱下、<u>漆園</u>之致乎?○<u>蘇紫溪</u>云:德是修身為本也,身正而天下國家皆正,故譬如北辰居所而衆星共,不必添無為意。○<u>方孟旋</u>云:北辰之譬,謂其建極,何有無為民歸的説話?○<u>邵端簡</u>云:傳注增了‘無為’一語,添得文人學士許多障礙。○<u>毛大可</u>云:案<u>晉書</u><u>武帝</u>作<u>耕籍詔</u>,有云‘朕思與萬國以無為為政’,此一語實當時儒臣變亂儒説,參易聖經,大啓<u>惠帝</u>荒政及清談虚無、神州陸沉之漸。○案:<u>明</u>儒之論已如此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>潘岳</u><u>籍田賦</u>曰:若湛露之晞朝陽(分)〔兮〕<sup>[5]</sup>,衆星之拱北辰也。共作拱。○駁曰:非也。共不可作拱。然且拱者,斂手也。<u>徐鉉</u>云:兩手大指相拄也。<u>玉藻</u>云‘垂拱’,<u>檀弓</u>云‘右拱’<sup>[6]</sup>,<u>左傳</u>云‘拱璧’,<u>孟子</u>云‘拱把之桐梓’,<u>秦繆公</u>云‘爾墓之木拱矣’,<u>僖</u>三十二年。皆是斂手沓手之義。環拱者,六書家之所未聞也。衆星環拱北辰,將何為哉?集注云:共,向也,言衆星四面旋繞而歸向之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>三百,一言以蔽’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘思無邪’者,謂作詩之人其心志所發無邪僻也。若以其歸趣功用謂之無邪,則‘思’一字不可訓也。<u>司馬遷</u>謂三百篇皆聖賢所作,此有承之言也。然故<u>孔子</u>删而正之,以為聖經。若作詩者原是淫邪之人,何得其言名之曰聖經?必不然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道之以政,齊之以刑’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:德謂道德。○駁曰:非也。道德,何物?今人認德字元不清楚。讀聖經遇德字,茫然不知為何物。第以淳厚、渾樸、不辨清濁者為有德,意欲以此個氣象坐理天下,庶幾萬物自然歸化,而當局臨事,不知從何處著手,豈不迂哉?此天下所以日腐爛而莫之新也。德者,篤於人倫之名,孝悌慈是已。<u>禮</u>曰:‘古之欲明明德於天下者,先治其國。’及至‘治國平天下’章,乃以孝悌慈為本,孝悌慈非明德乎?<u>堯典</u>曰:‘克明峻德,以親九族。’峻德非孝悌乎?<u>孝經</u>曰:‘先王有至德要道,以順天下。’至德非孝悌乎?先王之道,身先孝悌以率天下,此之謂‘道之以德’,德非模糊漫漶之物也。然道之以德,亦用刑。<u>書</u>曰:‘<u>伯夷</u>降典,折民維刑。’<u>吕刑</u>文。謂先敷五典,而其不率教者折之以刑也。<u>周禮</u>‘大司徒’‘以鄉八刑糾萬民’,其目則不孝、不悌、不睦、不姻之類也。<u>康誥</u>以‘不孝不友’為‘元惡大憝’,‘刑兹無赦’。斯皆道之以德,不在刑法中論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘格’之為字首見于<u>堯典</u>‘格于上下’者,謂上感天心,下感民心也。<u>梅氏</u>之注訓‘格’為‘至’,則須連上‘光’字乃成文也。‘有恥且格’,若訓為至,則亦必增‘於善’二字,乃得成文。恐未如直訓‘孚感’之為簡捷也。大抵免者,外面之苟免也;格者,中心之孚格也。今必以有恥為觀感,而訓‘格’為‘至’,則語脈上重而下輕,頓減精神,恐不然也。<u>蔡</u>注<u>説命</u>云‘功格于皇天’,亦必添一‘功’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>禮記</u><u>緇衣</u>篇,子曰:‘夫民,教之以德,齊之以禮,則民有格心;教之以政,齊之以刑,則民有遯心。’<u>鄭玄</u>云:假,來也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾十有五而志于學’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道心為之主而人心聽命,則從心所欲為從道心之所欲,故不逾矩也。若衆人從心所欲,則為從人心之所欲,故陷於惡也。<u>曲禮</u>云:欲不可從。矩,正方之器。上下四方均齊方正者。‘可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速’,所謂‘從心所欲,不逾矩’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:耳聞其言而知其微旨。○駁曰:非也。‘其言’,誰之言也?必於<u>孔子</u>之上更有神聖大人賢於<u>孔子</u>,然後可曰<u>孔子</u>耳聞其言而知其微旨。未知<u>孔子</u>同時有此人否?若云聽衆人之言知其微旨,則衆人所言本無精微藴奥,何必六十始知其旨?若云聖人聲入心通,忽聞<u>滄浪</u>之歌,即悟自取之義,<u>陳氏</u>云。則<u>子貢</u>聞貧樂富禮之説,即悟切磋琢磨之義,未嘗非耳順。<u>子貢</u>少<u>孔子</u>三十一歲,少年也。<u>子貢</u>少年耳順,<u>孔子</u>企而及之,豈可通乎?‘知天命’者,達天德也。其級至高,而所謂耳順又在其上,耳順豈易言哉?毁譽榮辱之來,凡逆耳之言不能不拂其心,若深知天命,渾融純熟,則毁譽榮辱無可以動其心者。無可以動其心,則無可以逆其耳,此之謂耳順也。後世言聖人者,皆推而尊之為神異恍忽之人,邈然不可見其所成者為何事。聖人則固尊矣,神矣,於我了無分矣,慕聖何為?此聖人之所以不作,而道之所以終晦也。噫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟懿子</u>問孝’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:言行孝者,每事順從,無所違逆也。○駁曰:非也。事父母有幾諫之義,安得每事皆從無違之義?<u>樊遲</u>問之,<u>孔子</u>答之,一問一答,了然明白,猶有異説,紛然更起,不亦難乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊氏</u>曰:<u>昭</u>二十四年,<u>孟僖子</u>將卒,屬<u>説</u>與<u>何忌</u>於夫子,使學焉,時<u>孔子</u>年三十四。<u>樊遲</u>御必在<u>哀</u>十三年,<u>魯</u>以幣召還之後,時<u>孔子</u>年七十矣。<u>僖子</u>殁已久,而<u>懿子</u>猶問孝,可謂賢矣。使<u>懿子</u>不違其親之命,悉如<u>孔子</u>所教,則<u>僖子</u>之心慰矣。<u>毛</u>云:<u>僖子</u>令<u>何忌</u>學禮,不違親者,盡禮之謂也。‘幾諫’章曰:又敬不違。○駁曰:非也。無違非不違親命也。夫<u>僖子</u>命<u>何忌</u>使之學禮,而<u>何忌</u>不遵父命,不肯學禮,則其答<u>懿子</u>之問曰‘不違親命’可也。及<u>樊遲</u>質問之時,答之曰‘生事死祭’,必無是也。必將曰‘<u>孟僖子</u>使<u>孟孫</u>學禮於我,<u>孟孫</u>不遵其命,故我告之如是’。今也不然。内含其不遵父命之罪,外拈其宜遵父命之理,答之以生事死祭,非深文乎?<u>懿子</u>當時元不學禮,則是自絶于<u>孔子</u>也。絶<u>孔子</u>三十餘年,忽來問孝,有是理乎?‘無違’二字,<u>孔子</u>自言自注,不必枉生猜疑,自作啞謎也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟武伯</u>問孝’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:孝子不妄為非,唯疾病然後使父母憂。<u>邢</u>云:疾病之外不得妄為非法,貽憂於父母。○<u>馬</u>説固善。然人子者不謹其身,或沈於酒色,傷於風露,以生疾病,以貽父母之憂者,多矣。<u>朱子</u>新説未嘗不通,後儒力加非毁,妄矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子游</u>問孝’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:犬以守禦,馬以代勞,皆養人者。<u>邢</u>云:犬馬皆能〔有以〕養人〔者〕,但畜獸無知,不能生敬<sup>[7]</sup>。○養而不敬,無以自别於犬馬也。<u>祭義</u>曰,<u>曾子</u>曰:‘孝有三:大孝尊親,其次弗辱,其下能養。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:人之所養乃至於犬馬,不敬則無以别。<u>孟子</u>曰:食而不愛,豕(畜)〔交〕之;愛而不敬,獸畜之。○駁曰:非也。<u>徐仲山</u>曰:‘犬馬能事人,故曰能。’能者,奇之也。若人養犬馬,何能之有?事之常。幾見有人而不能餒畜者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>坊記</u>曰:小人皆能養其親,君子不敬,何以(别)〔辨〕<sup>[8]</sup>?○按:小人謂氓隸也,君子謂貴人也。小人對犬馬,君子對人子,文例正與此經同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:衆之本教曰孝,其行曰養。養可能也,敬為難;敬可能也,安為難。見<u>祭義</u>。○案:此本<u>曾子大孝</u>篇文。<u>大戴禮</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>問孝’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>饌,陳列也。凡長幼同會,有事則卑幼者例服其勞,有酒食則尊長所食例先陳設,此鄉黨之恒禮也。子事父母,當於恒禮之外别有婉容愉色。若但用長幼之恒禮,則曾是以為孝乎?曾,詞之舒也。<u>説文</u>云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:先生謂父兄。○駁曰:非也。夫子之言,明明以父母别於先生,而親子别於弟子,欲於長幼恒禮之外别求其婉容愉色。先儒乃以父兄當先生,則其言晦彩極矣。世有親父而名之曰先生,親子而名之曰弟子者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:饌,飲食也。○駁曰:非也。<u>士冠禮</u>曰‘筮饌于西塾’,<u>士昏禮</u>曰‘醯醬饌于房中’,<u>儀禮</u>諸篇凡言饌者皆陳列之義,今訓飲食可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温故而知新’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>可以為師,謂師之為職頗可為也。舊學既冷,今以教人之故得‘温故而知新’,非益我之事乎?人可以為師矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:尋繹故者,又知新者,可以為人師。<u>邢</u>云:温故知新,則可為人師。○駁曰:非也。<u>有司徹</u>‘乃燅尸俎’之注曰:古文燅皆作尋,謂<u>孔</u>壁<u>儀禮</u>。<u>記</u>或作燖。<u>春秋傳</u>曰:‘若可燖也,亦可寒也。’又<u>郊特牲</u>‘腥爓’之注云:爓或作燖。殊非紬繹之義也。○又按:師道甚廣,不可但以温故一事許之為師。<u>邢</u>疏插一‘則’字,其義非也。舊學既冷,每以誨人之故,得‘温故而知新’,<u>孔子</u>利此而為言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先行其言而後從之’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>問孝,告之以敬。則<u>程子</u>曰:‘<u>子游</u>能養,而或失於敬。’<u>子夏</u>問孝,告之以色。則<u>程子</u>曰:‘<u>子夏</u>少温潤之色。’<u>子貢</u>問君子,告之以‘先行其言’。則<u>范氏</u>曰:‘<u>子貢</u>之患在於易言。’雖箴砭之言本欲中病,然既無明驗,恐難質言審如是也。<u>顔淵</u>問仁,而告之以克己,<u>顔子</u>為不能克己之人?<u>原憲</u>問恥,而告之以無道,<u>原憲</u>為仕於亂邦之人?將<u>顔子</u>之不遠復、<u>原思</u>之貧而樂,皆過實之言乎?<u>子路</u>問政,而告之以無倦;<u>子路</u>問事君,而告之以犯顔。夫<u>子路</u>有兼人之勇,以之為政,惟恐其過於奮發;以之事君,惟恐其過於敢諫。而夫子不惟不攻其病,又從而勉其所有餘,將病不添乎?諸如此類,恐不必一概論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而不思則罔’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學,謂徵之於載籍。義見下。思,謂研之於自心。推究之。罔,受欺也。<u>孟子</u>云:君子難罔以非其道。殆,危也。不究本末而輕信古書,則或墮於誣罔。<u>皇</u>疏云:誣罔聖人之道。不稽古先而輕信自心,則所知者危殆。其邪正是非未可定,故危也。二者不可偏廢也。○<u>漢</u>儒注經以考古為法,而明辨不足,故讖緯邪説未免俱收,此學而不思之弊也;後儒説經以窮理為主,而考據或疏,故制度名物有時違舛,此思而不學之咎也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘攻乎異端’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范</u>曰:攻,專治也。<u>考工記</u>有‘攻木之工’、‘攻金之工’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>端者,緒也,<u>揚子</u><u>方言</u>云:緒,<u>南楚</u>或曰端。異端謂不纘先王之緒者也。<u>魯頌</u>云:纘<u>太王</u>之緒。百家衆技,凡不在性命之學、經傳之教者,皆異端。雖或有補於民生日用者,若專治此事,斯亦有害於君子之學也。非謂<u>楊</u><u>墨</u>佛<u>老</u>之類。也已,語辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:異端謂諸子百家之書。<u>侃</u>云:異端謂雜書。異端之書〔則〕或秕糠<u>堯</u><u>舜</u>,伐毁仁義。<u>何</u>云:善道有統,故殊塗而同歸〔也〕。異端,不同歸〔者〕也。○駁曰:非也。<u>孔子</u>之時,<u>老</u><u>莊</u><u>楊</u><u>墨</u>未立門户,<u>真西山</u>云:<u>老聃</u>、<u>楊朱</u>、<u>墨翟</u>皆與<u>孔子</u>同時,特以<u>洙</u><u>泗</u>之教方明其説,未得肆耳。非如後世三教鼎立,出奴入主,則<u>孔子</u>所指非謂是也。若此異端為今之所謂異端,則治此事者為亂賊,不可但曰‘斯害也已’。繋此道者為儒宗,不可謂之‘斯害也已’。二者無所當矣。‘斯害也已’者,輕輕説也,輕輕禁之,非大聲疾言以禁之也。異端豈今之所謂異端乎?<u>樊遲</u>請學稼,<u>孔子</u>斥之為小人。<u>衛靈公</u>問陳於<u>孔子</u>,對曰:‘軍旅之事,未(嘗)〔之〕學〔也〕。’夫兵農之學,亦經世之實務,君子不可以不知,然學者專治此事,其於身心性命之學終有些害,此夫子所以輕輕説弊,欲其旁通,不欲其專治也。所謂異端,不過如斯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>攻之為專治,其在<u>考工記</u>原有確據。<u>楊</u><u>墨</u>之無父無君,<u>老</u>佛之慢天侮聖,罪大惡極,神人所憤,豈待專治而後有害?異端之非今之異端明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>韓詩外傳</u>云:序異端,使不相悖。○<u>家語</u><u>辨政</u>篇云,<u>子貢</u>問於<u>孔子</u>曰:‘昔者<u>齊</u>君問政於夫子,夫子曰“政在(諭臣)〔節財〕”;〔<u>魯</u>君問政於夫子,夫子曰“政在諭臣”〕;<u>葉公</u>問政於夫子,夫子曰“政在悦近而來遠”。三者之問一也,而夫子應之不同,然政在異端乎?<sup>[9]</sup>’<u>明</u><u>吴嘉謨</u>所注<u>家語</u>本作:豈為政之道在於多端乎?○<u>晉書</u><u>杜預傳</u>云,<u>預</u>奏曰:古之刑書銘之鍾鼎,鑄之金石,所以遠塞異端,使無淫巧也。○<u>杜預</u><u>春秋左氏傳序</u>曰:推變例以正褒貶,簡二傳而去異端,蓋<u>丘明</u>之心志也。○<u>范寧</u><u>穀梁傳序</u>云:釋<u>穀梁傳</u>者引<u>左氏</u>、<u>公羊</u>以解此傳,文義違反,斯害也已。○<u>任昉</u>作<u>王儉集序</u>云:攻乎異端,歸之正義。○<u>劉勰</u><u>文心雕龍序</u>云:<u>周公</u>設辨,貴乎體要。<u>尼父</u>陳訓,惡乎異端。○按:此諸文<u>漢</u><u>晉</u>先儒不以異端為<u>楊</u><u>墨</u>佛<u>老</u>之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘舉直錯諸枉’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舉,擡也。高舉之。錯,安置也。奠器於地也。<u>儀禮</u>云:豆錯俎錯。直,謂正人也。枉,謂不賢者也。諸,語辭。賢者在上,不賢者在下,則舉直而錯於枉也;不賢者在上,賢者在下,則舉枉而錯於直也。譬如施矩以正物,矩直而物枉,則可以正之。矩枉而物直,則不可以正之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:舉正直之人用之,廢置邪枉之人。<u>邢</u>云:廢置諸邪枉之人,則民服;廢置諸正直之人,則民不服。○駁曰:非也。錯者,器物之奠地也,訓置則可,訓廢置何據乎?諸者,語辭。<u>易</u>曰:‘“藉用白茅。”<u>孔子</u>曰:“苟錯諸地,則可矣。”’錯諸地、錯諸枉,同一文法,今也訓‘諸’為‘衆’,可乎?○<u>王應麟</u><u>考異</u>云:<u>孫季和</u>謂舉直而加之枉之上,則民服,枉固服於直也;舉枉而加之直之上,則民不服,直固非枉之所能服也。若諸家解,何用二‘諸’字?○又見<u>琅琊代醉(篇)〔編〕</u><sup>[10]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>篇云:<u>樊遲</u>問知,子曰:‘舉直錯諸枉,能使枉者直。’<u>子夏</u>曰:‘富哉言乎!<u>舜</u>有天下,選於衆,舉<u>皋陶</u>,不仁者遠矣。<u>湯</u>有天下,選於衆,舉<u>伊尹</u>,不仁者遠矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>繋辭</u>云:舉而錯之天下之民,謂之事業。○<u>樂記</u>云:禮樂之道舉而錯之,天下無難矣。○案:錯者,錯其所舉也。諸家以舉、錯二字為對文,非矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子奚不為政’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:或人以為居位乃是為政。又云:所行有政道,與為政同。○駁曰:非也。為政者,手執政柄之謂。<u>春秋傳</u>多言為政,如曰‘<u>趙宣子</u>為政’,<u>宣</u>元年。曰‘我死,子必為政’。<u>昭</u>二十年<u>鄭</u><u>子産</u>事。卿大夫非一人,而為政者必上卿之長者,一人而已。由是推之,凡主事者皆謂之為政,如<u>左氏傳</u>所謂‘疇昔之羊,子為政;今日之事,我為政’<u>宣</u>二年。是也。若仕者皆得為政,是亂其國也。已上<u>純</u>之言。備位之仕亦各有政,故<u>書</u>曰:‘施於有政。’蓋以為政、有政天淵不侔,故<u>孔子</u>自居有政,以當為政。若以備位之仕皆名為政,則<u>孔子</u>未嘗不有政,或人不當以不為政問之也。有政者,猶<u>書</u>所云‘有位’、‘有土’,明亦任職居官之名,集注‘以為一家之政’,恐不然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大車無輗’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>車與牛本是二物,其體各别,不相聯接。惟以輗軏固結而聯接之,然後車與牛為一體,牛行而車亦行,所以喻信也。我與人本是二人,不以信固結之,則亦無以行。<u>東陽</u><u>許氏</u>云:輗軏是車與牛馬接處,信是己與人接處,此喻最切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>殷</u>因於<u>夏</u>禮,所損益’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:‘文質禮變。’<u>馬</u>曰:‘所因,謂三綱五常;所損益,謂文質三統。’<u>邢</u>云,<u>尚書大傳</u>曰:‘王者一質一文,據天地之道。’○駁曰:非也。‘<u>夏</u>尚忠,<u>殷</u>尚質,<u>周</u>尚文’,本出於<u>董仲舒</u><u>春秋繁露</u>。<u>漢書</u><u>杜(歆)〔欽〕傳</u>云:<u>殷</u>因於<u>夏</u>,尚質;<u>周</u>因於<u>殷</u>,尚文。又云:<u>漢</u>〔家〕承<u>周</u><u>秦</u>之敝,宜抑文尚質。<sup>[11]</sup>而文質遞變之説,已起於<u>伏生</u><u>書大傳</u><u>白虎通</u>云:王者一質一文,<u>書</u>何所以承天地,順陰陽?陽極則陰受,陰極則陽受,明乎一陽一陰不能繼也<sup>[12]</sup>。<u>漢</u>儒論<u>三代</u>之治,率以是為話柄。然其説自相矛盾,不可究詰。忠也者,渾融誠確之名。<u>朱子</u>云。其為質無以上矣。<u>殷</u>何不變之以文,而疊承之以質也?一文一質,已不驗矣。聖王之得天下也,惟求第一等道理可以久行而無弊者,為之垂法而已。不顧吾之利害,惟一文一質膠守定例,如一晝一夜之不得移易,有是理乎?夫‘質勝文則野,文勝質則史’,斯不獨聖人知之,夫人之所能知也,何<u>湯</u>與<u>武王</u>獨不知此?立國垂法,或則尚質,或則尚文,有若<u>屈到</u>之芰,<u>曾皙</u>之棗,不覺嗜慾之偏勝乎?<u>漢</u>儒謂<u>周</u>道文勝,當矯之以質,於是毁禮廢樂,一遵<u>秦</u>轍,使<u>堯</u><u>舜</u>三王之治不復於斯世,皆文質之説有以誤之也。<u>孔子</u>曰:‘<u>周</u>監於二代,郁郁乎文哉!吾從<u>周</u>。’<u>八佾</u>篇。<u>孔子</u>不以文為病,確言從<u>周</u>,何<u>漢</u>儒獨以是病之也?<u>周</u>人之禮斟酌二代,損益修潤,傳之百世,行之無弊,故<u>孔子</u>論王道則曰‘吾從<u>周</u>’,論來世則曰‘其或繼<u>周</u>者,雖百世可知’。若代<u>周</u>而興者,又須損益變改而後可以為國,則一世之事尚難前知,況於百世乎?<u>檀弓</u>云:‘<u>殷</u>既封而弔。’<u>孔子</u>曰:‘<u>殷</u>已愨,吾從<u>周</u>。’<u>中庸</u>云:‘吾説<u>夏</u>禮,(祀)〔<u>杞</u>〕不足徵也;吾學<u>殷</u>禮,<u>有宋</u>存焉。吾學<u>周</u>禮,今用之,吾從<u>周</u>。’<u>孔子</u>屢言‘從<u>周</u>’,為其行之百世而無弊也,何乃欲無故而紛更之乎?此二千年來斯文之巨蔀也。○又按:三綱五常是人倫,非邦禮。<u>馬氏</u>以此而當禮,不亦拗乎?或損質益文,或損文益質,則文質之謂損益可也。所謂三統有革無沿,何以謂之損益也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大傳</u>曰:立權度量,考文章,改正朔,易服色,殊徽號,異器械,别衣服,此其所得與民變革者也。其不可得變革者則有矣:親親也,尊尊也,長長也,男女有别,此其不可得與民變革者也。○案:注疏諸家所據皆此文也,然經云‘所損益,可知’,而若據此文,則其所不損益可知,其所損益不可知也,豈可引之為釋乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴無障</u>曰:夫子此時欲損<u>周</u>之文,益以<u>夏</u><u>商</u>之忠質,此大主意也。<u>郭青螺</u>同意。○駁曰:非也。<u>孔子</u>曰:‘<u>周</u>監於二代,郁郁乎文哉!吾從<u>周</u>。’<u>孔子</u>滿口贊歎,質言從<u>周</u>,而誣之曰<u>孔子</u>欲損<u>周</u>之文,不亦武乎?能知<u>周</u>禮之美者,雖百王代興,必無損益,故<u>孔子</u>自信其百世可知。若損益變改如雲霞之起滅,則明日之事猶不可知,況於百世乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非其鬼而祭之諂’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天神、地示、人鬼,其名雖别,字得相通,故神字从示。<u>中庸</u>贊鬼神之德,明指郊禮,則天神有時乎稱鬼。<u>周</u>禮五祀,明屬地示,而<u>晉語</u><u>史嚚</u>之言,乃以<u>蓐收</u>謂之天神。<u>魏獻子</u>以<u>蓐收</u>為五祀之神。<u>楚辭</u><u>九歌</u>有山鬼,<u>關尹子</u>有土鬼,魑魅魍魎,本是山林之怪,而字皆从鬼。即<u>孔子</u>‘敬鬼神而遠之’,不應祖考亦在所遠。<u>鄭公</u>偏執‘大宗伯’一文以注此經,原屬拗曲,乃<u>蕭山</u>從而實之,豈不謬哉!<u>甯武</u>、<u>狐突</u>,皆云‘神不歆非類’。然<u>魯</u><u>展禽</u>之言曰:‘<u>有虞氏</u>郊<u>堯</u>。’見<u>魯語</u>。<u>祭法</u>云‘<u>有虞氏</u>郊<u>嚳</u>而宗<u>堯</u>’,<u>周</u>禮並祀<u>五帝</u>。<u>堯</u><u>嚳</u>之於<u>虞</u>人,<u>五帝</u>之於<u>周</u>人,非祖考。<u>殷湯</u>以前,社<u>柱</u>為稷。<u>殷湯</u>以後,祀<u>棄</u>為稷,歷世不變,至今遵之,豈必祖考而後乃在祀典。<u>重</u><u>該</u><u>修</u><u>熙</u>,<u>少皡</u>之四叔也,<u>黎</u>與<u>句龍</u>、<u>顓頊</u>,<u>共工</u>之子也。列為五祀,<u>三代</u>共之。見<u>昭</u>二十九年<u>魏獻子</u>之言。若非其祖考,而不敢祭鬼,則<u>三代</u>聖王皆諂矣。<u>甯武</u>、<u>狐突</u>之言,蓋謂無功無德,不在祀典,非族非類,無所感召,則不可以祀之也。豈謂非祖不祭,如<u>鄭公</u>之義哉?總之,王公大夫各有祭典,祭典所許是其鬼也,祭典所禁非其鬼也,集注何可易矣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季氏</u>八佾’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:<u>魯</u>以<u>周公</u>故,受王者禮樂,有八佾之舞。<u>季桓子</u>僭,於其家廟舞之。○<u>毛</u>曰:予作<u>大小宗通繹</u>,得解此書。蓋<u>魯</u>為宗國,以<u>周公</u>為<u>武王</u>母弟,得稱别子,為<u>文王</u>之宗。禮:别子立宗,當祀别子所自出。見<u>大傳</u>。因立<u>文王</u>廟于<u>魯</u>,見<u>史記</u>。為<u>周公</u>之所自出,名出王廟。見<u>左傳</u>。夫祭<u>文王</u>而可以不用天子禮樂也乎?其用天子禮樂者,以出王故,其祭出王者,以宗子故也。〔若〕三<u>桓</u>為<u>魯桓公</u>子,<u>季友</u>以適子而為宗卿,亦得祭所自出,而立<u>桓公</u>一廟。<u>漢</u>儒不解,有謂‘公廟設于私家’者。<u>郊特牲</u>。此正三<u>桓</u>所自出之廟,以三<u>桓</u>並<u>桓</u>出,故稱三家之堂。以<u>季氏</u>為大宗,故又獨稱<u>季氏</u>。其所以用天子禮樂者,以<u>桓公</u>故,而<u>桓公</u>得用之者,以<u>文王</u>用之。而羣公以下,皆相沿用之。○駁曰:<u>毛</u>説半是半非也。其云三家之僭由於祭<u>桓</u>可也,其云<u>魯公</u>之僭由祭<u>文王</u>,未必然也。<u>蕭山</u>於大小宗之學,自以為發前人之所未發,而稽之經典,左乖右舛,一不相合。其言曰<u>慶父</u>、<u>叔牙</u>妾出,故年雖長而不得為大宗;<u>季友</u>嫡出,故序雖末而得為大宗,為三家之所共宗。其言似是,實則非也。<u>大傳</u>曰:‘有無宗亦莫之宗者,公子是也。’此謂公子雖有多人,各自為宗,不相統攝,故公子之子、公子之孫得以其後公子者奉之為宗,而當公子之身,貴不相降,無可為宗,故曰:‘無宗亦莫之宗者,公子是也。’特因<u>鄭玄</u>誤注<u>大傳</u>,此義不明。詳見余<u>禮箋</u>。然不必據經,直以事理推究之,亦其説立破。何也?公子有三人,其一嫡二庶,如三<u>桓</u>者,立其嫡為大宗,如<u>蕭山</u>之説可也。若三人皆庶,則孰為大宗?其將曰立長乎?則庶固有大宗者矣。<u>禮</u>曰:‘為人後者後大宗也。<sup>[13]</sup>’先儒謂‘小宗無後當絶’,則<u>孟孫</u>、<u>叔孫</u>皆無後當絶,<u>仲嬰齊</u>、<u>叔孫豹</u>又何為紛然立後乎?庶固有大宗者矣。何況天子之子各受其封,各自為國。立一大宗,使自統率,則凡諸侯多小宗也。國君猶不得為大宗,有是理乎?且其説有必不可通者。<u>周</u>既以<u>周公</u>為適子,立之為大宗,及至<u>隐公</u>之世,妾子承統,<u>蔡</u><u>衛</u><u>曹</u><u>滕</u>,其肯尊之為大宗乎?<u>魯</u>以<u>季友</u>為適子,立之為大宗,及至<u>悼世子</u>之世,<u>季孫叔</u>之庶子<u>紇</u>。妾子承統,<u>孟孫</u>、<u>叔孫</u>,其肯尊之為大宗乎?貴嫡賤庶,既若是其已甚,則庶之承嫡,猶奉為宗,無是理矣。<u>滕</u>人曰:‘吾宗國<u>魯</u>先君。’見<u>孟子</u>。<u>蕭山</u>據此謂諸<u>姬</u>以<u>魯</u>為宗,然同姓之國皆稱為宗。故<u>滕</u><u>薛</u>争長,公使<u>羽父</u>請曰:‘<u>周</u>之宗盟,異姓為後。’<u>隐</u>十一。同姓之盟謂之宗盟,則同姓之國豈非宗國乎?<u>晉語</u><u>舟之僑</u>以<u>虞</u>為宗國。至於出王之廟,國國有之。故<u>衛莊公</u>禱于祖,曰:‘敢昭告于皇祖<u>文王</u>。’見<u>晉語</u>。<u>衛</u>亦有<u>文王</u>廟矣。<u>鄭</u>祭<u>厲王</u>,<u>夔</u>祀<u>鬻熊</u>,<u>僖</u>廿六。<u>鄫</u>祭<u>夏相</u>,<u>僖</u>三十一。豈必此輩盡屬嫡出?天子之子雖不分封,但有采邑,祭其出王,故<u>周禮</u>‘都宗人’祭其祖王,‘致福于國’。<u>鄭</u>注云:‘王子弟立其祖王之廟。’祖王者,出王也。何必嫡出而後方立出王之廟乎?至<u>漢</u>猶有此義。<u>漢</u>法:諸侯王各於其國立出帝廟,見<u>漢書</u>。其非嫡出者,未嘗禁也。<u>蔡</u><u>衛</u><u>曹</u><u>滕</u>既宗<u>大周</u>,退又宗<u>魯</u>,則是二天子也。<u>孟孫</u>、<u>叔孫</u>既宗公室,又宗<u>季氏</u>,則是二國君也。亂天下者,非此法乎?三<u>桓</u>之家各有<u>桓</u>廟,皆以<u>雍</u>徹,有是理乎?特以<u>季氏</u>之僭甲於三家,既以<u>雍</u>徹,又八其佾,故<u>孔子</u>先誅其所屬,後譏其所同。今乃以<u>季氏</u>為三家,三家為<u>季氏</u>,混同汩亂,無所區别,可乎?然所謂佾舞、<u>雍</u>徹,又非特祭<u>桓</u>用之,<u>仲慶</u>、<u>叔牙</u>、<u>季友</u>之祭,亦皆用之,故<u>孔子</u>之言慘怛如此。若惟祭<u>桓</u>用之,則三家之罪無所浮於<u>魯</u>君矣。<u>孔子</u>之義本諱國惡,焉敢曰:‘是可忍,孰不可忍?’<u>成王</u>令<u>魯</u>祭<u>周公</u>以天子之禮,故<u>魯</u>人於其羣公之廟,僭用八佾。羣公之廟僭用八佾,故<u>季氏</u>於<u>桓公</u>之廟亦用八佾,而遂以是舞舞於<u>季友</u>之庭。<u>蕭山</u>之説豈不半是而半非乎?其云‘三家之僭由祭出公’可也,其云‘<u>魯</u>邦之僭由祭<u>文王</u>’非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>云:經但云<u>季氏</u>焉,知是<u>桓子</u>者,以<u>孔子</u>與<u>桓子</u>同時。○駁曰:非也。<u>季氏</u>之僭,不自<u>桓子</u>始也。<u>昭</u>二十五年<u>左傳</u>云:‘秋,將禘於<u>襄公</u>,萬者二人。’舞於公者只二人。其衆萬於<u>季氏</u>,舞工皆往<u>季氏</u>家。<u>子家駒</u>之論八佾亦在是年,<u>昭公</u>之孫于<u>齊</u>亦在是年。<u>孔子</u>亦於是年適<u>齊</u>。當是年者,<u>季平子</u>也。即<u>季孫意如</u>。<u>孔子</u>之歎,明在是年,豈可以<u>桓子</u>當之乎?<u>桓子</u>即<u>平子</u>之子<u>季孫斯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u><u>衆仲</u>之言曰:舞者所以節八音而行八風,<u>隐</u>五年。不以八列,無以應八音,故六者六八也,四者四八也,二者二八也。<u>鄭</u>人以女樂二八賂<u>晉侯</u>,非其驗乎?<u>招魂賦</u>云:‘二八侍宿,射遞代些。’又云:‘二八齊容,起<u>鄭</u>舞些。’二二四人,何以舞矣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三家者,以<u>雍</u>徹’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛</u>曰:<u>季氏</u>是宗卿,為大宗所自出,亦立<u>桓公</u>一廟,名出公廟,遂于祭<u>桓公</u>時亦歌此詩。蓋但知祭所自出,而不知所出之有不同也。又云:<u>慶父</u>、<u>叔牙</u>,一酖一縊,皆<u>季友</u>一人所為,<u>季文</u>、<u>季武</u>何人?肯以<u>成季</u>與<u>共仲</u>、<u>僖叔</u>並坐,而擬三天子,亦必無之事。○駁曰:非也。若三家共一廟,以奉<u>桓公</u>,則謂其廟曰‘三家之堂’,猶之可也。先敍其事,曰‘三家者以<u>雍</u>徹’,非文例也,且佾舞、<u>雍</u>徹,其事相同,而於佾則專責<u>季氏</u>,於<u>雍</u>則並舉三家,筆法乎?變例乎?斯皆求其説而不得,胡乃堅執乖拗之論,重言複説不知止乎?始云妾子不得立出公廟,猶恐其説之不立,終又云‘<u>慶父</u>、<u>叔牙</u>,一酖一縊,不得有廟’,見<u>毛氏</u>他説。此又麤豪强觜,非多學人之言也。據<u>左傳</u>,<u>成季</u>使<u>鍼季</u>酖之,曰:‘飲此則有後於<u>魯國</u>,不然死且無後。’飲之,歸及<u>逵泉</u>而卒。立<u>叔孫氏</u>。<u>莊</u>末年。<u>閔公</u>既弑,<u>共仲</u>乃縊,然<u>季子</u>推親親之恩,欲同之<u>叔牙</u>,存<u>孟氏</u>之族,故略其罪,不書殺<u>慶父</u>,子孫終為<u>孟氏</u>。<u>閔</u>二年<u>孔</u>疏。故<u>公孫敖</u>得嗣為世卿。即<u>穆伯</u>。<u>公孫敖</u>既卒,<u>魯</u>人立<u>文伯</u>,<u>公孫敖</u>之子<u>穀</u>。傳于<u>惠叔</u>,<u>文伯</u>之弟<u>難</u>。以傳于<u>仲孫蔑</u>。<u>文</u>十四。兩家子孫嗣位世爵,繩繩不絶,具在史册。夫惟<u>慶父</u>、<u>叔牙</u>有廟有家,而後<u>孟孫</u>、<u>叔孫</u>得為世卿。今乃曰‘一酖一縊,不得立廟’,可乎?<u>公孫敖</u>之歸葬也,<u>魯</u>固不許以卿禮葬矣。<u>孟孫</u>之以<u>雍</u>徹也,亦豈必<u>魯</u>人許之乎?<u>毛</u>云:卿禮且不許,許其作天子祭耶?斯皆無理雜話,不足辨也。若惟<u>桓公</u>之祭纔以<u>雍</u>徹,而<u>慶父</u>、<u>叔牙</u>、<u>季友</u>之祭不敢用之,則雖亦竊禮而不中,<u>孔子</u>必不至譏駡如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>郊特牲</u>曰:諸侯不敢祖天子,大夫不敢祖諸侯,而公廟之設於私家,非禮也,由三<u>桓</u>始也。○案:公族之祭出公,不獨三<u>桓</u>然也。<u>孔悝</u>有出公之祐,見<u>左傳</u>。<u>子期</u>有<u>平王</u>之祀,祭出王也,見<u>楚語</u>。人皆然也。<u>魯</u>有<u>周</u>廟,而疑三家之有<u>桓</u>廟,可乎?<u>郊特牲</u>非信文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>成王</u>令以天子之禮祭<u>周公</u>,未嘗以天子之禮賜<u>魯</u>邦。<u>吕氏春秋</u>云:<u>魯惠公</u>使<u>宰讓</u>請郊廟之禮(樂)于(<u>周</u>)〔天子〕,(<u>周平王</u>)〔<u>桓王</u>〕使<u>史角</u>往(賜之)<sup>[14]</sup>。<u>楊升庵</u>作<u>魯之郊(遞辯)〔禘辨〕</u><sup>[15]</sup>,其言明核,不可易也。見余<u>春秋説</u>。○又按:‘無知妄作’者,愚夫愚婦之謂也。三家之罪,豈可曰無知妄作乎?<u>孔子</u>之言慘怛嚴峻,無所恕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人而不仁,如禮何’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,人倫之成德。仁為之本,而禮樂由之以生。<u>儒行</u>云:‘禮節者,仁之貌也’,‘歌樂者,仁之和也’。不仁則其本亡矣。<u>孟子</u>以孝弟為仁義,曰:‘禮之實,節文斯二者〔是也〕;樂之實,樂斯二者。’奈此禮樂何?○仁者,忠孝之成名,禮自履此而生,樂自樂此而生。仁為之質,而禮樂為之文也。<u>曾子</u>曰:‘仁者,仁此者也;禮者,履此者也’,‘樂自順此生,刑自反此作’。如<u>季氏</u>者,躬蹈不仁,猶欲行禮而奏樂,以成其文,而可得乎?謂旅<u>泰山</u>、舞佾、歌<u>雍</u>類。如此何者?末如之何也。謂不仁者之於禮樂,雖欲襲而取之,末如之何也。文例如:<u>桓魋</u>其如予何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>林放</u>問禮之本’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮本何為而作也?民生有欲,不以禮節之,則奢侈忘度,故權於奢儉之中,為之禮。邪淫之人朝死而夕亡之,故權於易戚之中,為之喪禮,使不肖者企而及之。過儉過戚,雖亦不中制禮者之本意,在此而不在彼也。故曰:得中則大善,如不得中,寧儉寧戚。○<u>林放</u>問禮,亦以三家僭禮而發。蓋佾舞、<u>雍</u>徹皆禮也,三家惟知盛禮以尊祖,不知制禮之本意,此<u>林放</u>之所以問也。<u>季氏</u>之佾舞、<u>雍</u>徹,皆由於不能抑奢,此<u>孔子</u>之所以答也。附言喪禮者,以此喻彼,非雙言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>奢與易未必為文,儉與戚未必為質。惟制禮者之本意,憂在奢易而不在儉戚,故夫子明之。且<u>林放</u>問禮之本,非問禮之質也。況<u>周</u>之方衰,禮壞樂崩,憂在文滅,不在文勝。又從而抑其文,則文無遺矣。豈聖人之志乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>易</u>曰:山上有雷,小過。君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。○案:過乎哀、過乎儉,未嘗非過,是故曰與曰寧。寧也者,執兩非而擇其輕之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夷狄之有君’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夷狄,謂用夷狄之道也;諸夏,謂用諸夏之法也。君不君,臣不臣,是亦夷狄而已,安於夷狄而苟保君位,不若遵先王之法,修華夏之禮,而不保其君位也。<u>昭公</u>二十五年祭于<u>襄公</u>,舞列不備,只二人。而舞工盡赴<u>季氏</u>以舞<u>大武</u>。衆萬于<u>季氏</u>。<u>昭公</u>怒,欲誅<u>季氏</u>,議於<u>子家駒</u>。事敗,公奔<u>齊</u>。見<u>左傳</u>。<u>孔子</u>亦適<u>齊</u>。見<u>史記</u>。<u>魯</u>遂無君,國人皆咎<u>昭公</u>。<u>孔子</u>明其不然,曰:與其君不君,臣不臣,安於夷狄而苟保君位,不若誅亂討賊,以修諸夏之法,而失其君位也。其在國人,與其安此賦而有君,(及)〔反〕<sup>[16]</sup>不若明此義而無君也。○是篇自首章至此章以及下章,皆<u>孔子</u>在<u>齊</u>論<u>季氏</u>之罪者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:夷狄雖有君長,而無禮義;中國雖偶無君,若<u>周</u><u>召</u><u>共和</u>之年,而禮義不廢。故曰:‘夷狄之有君不如諸夏之亡也。’○駁曰:非也。<u>孔子</u>欲居九夷,夷狄非其所賤,況罪累不明,而無故斥之曰‘汝之有君,不如我之亡君’,豈有味之言乎?<u>周</u><u>召</u><u>共和</u>,此是千百年僅一有之事,<u>孔子</u>據此以自多,有是理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:夷狄且有君長,不如諸夏之僭亂,反無上下之分。○案:<u>史記</u>云‘刺繡文不如倚市門’,不如者,抑此美而羨彼醜之辭也。古人云:‘不義之富貴,不如守道之貧賤。’此經文例正亦如此。若云夷狄之美勝於諸夏之醜,則不應以不如為言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季氏</u>旅於<u>泰山</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘曾謂<u>泰山</u>不如<u>林放</u>’者,言<u>季氏</u>視<u>泰山</u>太輕也。<u>純</u>云:謂者,<u>季氏</u>謂(氏)〔也〕。○案:旅亦禮也。有事而旅於山,其志欲行禮也。僭其君而行其禮,豈制禮之本意乎?<u>林放</u>於禮猶求其本,<u>泰山</u>之神反不如乎?<u>周禮</u>‘大宗伯’云:‘國有大故,則旅上帝及四望。’是時,<u>魯</u>邦别無大故。<u>冉子</u>仕<u>季氏</u>,在<u>定公</u>十年以後。惟墮<u>費</u>、逐<u>不狃</u>,係<u>季氏</u>家大事,豈足以旅于望乎?大非禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子無所争,〔必〕也’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下,謂不勝也。凡軍事勝曰下之。<u>樂毅傳</u>云:‘下<u>齊</u>七十餘城,惟<u>莒</u>、<u>即墨</u>未下。’<u>項羽本紀</u>云:‘<u>外黄</u>未下。’射禮:不勝者飲酒,是下而飲也。争者,讓之反。今升而讓其階,飲而讓其爵,君子之争也。<u>馬</u>云:多算飲少算,君子之所争。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王</u>曰:射於堂,升及下,皆揖讓而相飲。<u>邢</u>云:(飲)〔射〕<sup>[17]</sup>爵之時,揖讓升降。○<u>侃</u>曰,<u>射儀</u>云:‘禮初,主人揖賓而進,交讓而升堂。及射竟,勝負既決,下堂猶揖讓,不忘禮。’故云‘揖讓而升下’也。○駁曰:非也。七字一句,詞不成文。升降之謂升下,亦無文例。○又按:射禮有升而飲,無降而飲。則下而飲,非降而飲也。變降言下,亦無是理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>射禮、投壼禮,凡勝飲不勝,本是奉養,不是罰責,故飲者奉觴曰‘賜灌’,勝者跪請曰‘敬養’。其意若曰‘射之不中’,恐有疾病,以此酒奉養也。<u>詩</u>云:‘發彼有的,以祈爾爵。’<u>賓筵</u>詩。此之謂也。勝者方奉養之不暇,遑云罰乎?<u>周禮</u><u>春官</u>‘小胥掌學士之徵令〔而比之〕<sup>[18]</sup>,觥其不敬者’,此方是罰爵。<u>詩</u>云:‘兕觥其觩。’<u>周頌</u><u>絲衣</u>文。<u>鄭</u>箋謂之罰爵。古之王者與君臣燕飲,陳其兕觥,以警失禮者。然且罰爵未嘗飲之於堂下,故<u>晉平公</u>飲酒,<u>杜蕢</u>入寢,歷階而升,酌曰‘曠飲斯’,又酌曰‘調飲斯’,又酌堂上,北面坐飲之,降趨而出。見<u>檀弓</u>。罰爵之必升飲如是也。惟<u>鄭</u>注<u>鄉射禮</u>,其‘卒觶’、‘受觶’之節,有‘罰爵’二字,此謬誤之甚者,何足為據?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>問巧笑倩’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>姿色本美,故巧笑美目皆成華采,若素地以為絢也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:繪晝,文也。凡繪晝,先布衆色,然後以素分布其間,以成其文。喻美女雖有倩盼美質,亦須以禮成之。○駁曰:非也。此是<u>鄭</u>本來謬義,既誤<u>考工</u>,又誤此經。<u>朱子</u>是改是正,而<u>鄭</u>注之誤未及辯破。今淺學小儒乃以<u>考工</u><u>鄭</u>注奉之為經,以擊<u>朱子</u>之説,不亦妄乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>考工記</u>云:畫繢之事,雜五色,節。青與赤謂之文,赤與白謂之章,白與黑謂之黼,黑與青謂之黻,五采備謂之繡。節。凡畫繢之事後素功。○<u>鄭</u>曰:素,白采也。後布之,為其易漬汙也。○案:素功者,今之所謂粉本也。每見畫工將施青赤美采,必先作粉地,然後乃用丹碧,古今不能異也。<u>考工記</u>白采曰白,素功曰素。兩相分别,字法不混。<u>鄭</u>乃以素功為白采,非誤注乎?畫工之畏漬汙,最在青赤。蓋以其色彌鮮者,其惜彌切也。今有人教畫工以繪畫之事,曰先青赤而後粉白,未有不投觚擲筆而去者。<u>鄭</u>注而可宗乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>夏</u>禮,吾能言之’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能言,明世無能言之者。<u>孔子</u>博學,故能言之。然無徵不信,若使<u>杞</u><u>宋</u>有文有獻,則必與夫子所言相合,故曰:‘吾能徵之。’‘吾能徵’者,自信之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禘自既灌而往’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禘,宗廟時祭之名,<u>祭義</u>云:春禘秋嘗。本是王者之禮,義見下。<u>魯</u>僭而用之也。灌與祼通。六書之諧聲。將迎牲,酌鬱鬯灌於地,以求神也。○禘祭之禮,既灌,升歌清廟,朱干玉戚以舞<u>大武</u>。<u>明堂位</u>、<u>祭統</u>,此天子之歌舞也。既灌而往,此僭乃著,<u>孔子</u>不欲觀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:禘祫之禮,為序昭穆,故毁廟之主及羣廟之主皆合食於太祖。<u>邢</u>云,<u>鄭玄</u>曰:‘<u>魯</u>禮:三年喪畢而祫於太祖。明年春,禘於羣廟。’既灌之後,列尊卑,序昭穆。<u>邢</u>云:降神之後,始列木主,以尊卑陳列,太祖東鄉,昭南鄉,穆北鄉。而<u>魯</u>逆祀,躋<u>僖公</u>,亂昭穆,故不欲觀之。<u>邢</u>云,<u>魯語</u>云:‘將躋<u>僖公</u>。宗有司曰:“非昭穆也。”<u>弗忌</u>曰:“我為宗伯,明者為昭,其次為穆,何常之有!”’○駁曰:非也。禘者,帝祭也。字从帝。其祭亞於郊天,故<u>周定王</u>之言曰‘禘郊之事,則有全烝’,見<u>周語</u>。<u>觀射父</u>之言曰‘郊禘之牲,不過繭栗’,見<u>楚語</u>。又曰‘禘郊之事,〔必〕自射其牲’,亦<u>楚語</u>。其祭之極隆可知。然<u>周禮</u>六篇都無禘字,惟<u>五帝</u>之祭散見‘六官’。‘小宗伯’云‘建國之神位’,‘兆<u>五帝</u>於四郊’,兆者,壇域也。<u>天官冢宰</u>‘祀<u>五帝</u>,則掌百官之誓戒’,又掌次‘祀<u>五帝</u>,則張大次、小次’;<u>地官</u>‘大司徒’‘祀<u>五帝</u>,奉牛牲,羞其肆’;<u>春官</u>‘司服’云‘祀昊天上帝,則服大裘而冕;祀<u>五帝</u>,亦如之’;‘大司寇’‘若禋祀<u>五帝</u>’,則‘涖誓百官’;‘小司寇’‘凡禋祀<u>五帝</u>,實鑊水’。<u>鄭玄</u>之注並以<u>五帝</u>為五方天帝,<u>靈威仰</u>、<u>赤熛怒</u>,誣罔怪誕,無所不至。然其祭有尸,故‘小司寇’云:‘祀<u>五帝</u>,則沃尸。’<u>靈威仰</u>、<u>赤熛怒</u>,既非人鬼,法當無尸。<u>五帝</u>之為<u>羲</u><u>農</u><u>軒</u><u>嚳</u>之等,無疑矣。<u>周定王</u>、<u>楚</u><u>射父</u>每以禘郊之事雙舉並稱,而其在<u>周禮</u>,惟<u>五帝</u>之祭,其儀物如郊,則此真先王之所謂禘者,而二千年來無有一人指此為禘者。又凡祭帝曰‘禘’,故王者報本之祭亦名為‘禘’,<u>大傳</u>曰‘不王不禘’,王者禘其祖之所自出,以其祖配之;<u>喪服小記</u>亦云。<u>魯</u><u>展禽</u>之言曰:‘<u>虞</u><u>夏</u>禘<u>黄帝</u>,<u>殷</u><u>周</u>禘<u>嚳</u>。’<u>祭法</u>亦云。此乃報本之禘。而<u>五帝</u>之禘,祭之於郊壇;報本之禘,祭之於祖廟,此其異也。<u>魯</u>自<u>僖公</u>之時,忽然郊天而祭<u>嚳</u>,<u>春秋</u><u>僖</u>三十一年曰:‘夏四月,四卜郊不從。’此郊天之始也。<u>魯頌</u>曰:‘<u>莊公</u>之子,龍旂承祀’,‘皇皇后帝,皇祖后稷,享以騂犧,是饗是宜’。此禘<u>嚳</u>之始也。見余<u>詩説</u>、<u>春秋説</u>。禘之為祭,文物最盛。既已禘<u>嚳</u>,又以是禮冒之於<u>周公</u>:<u>明堂位</u>曰‘季夏六月,以禘禮祭<u>周公</u>于太廟’;<u>僖</u>八年曰‘禘于太廟,用致夫人’;秋七月。<u>宣</u>八年曰‘有事于大廟’,‘萬入,去籥’。惟禘有樂,故知為禘。○夏六月。此皆<u>周公</u>之禘也。既禘<u>周公</u>,又以是禮冒之於羣公:<u>昭</u>十五年,禘于<u>武宫</u>;春二月。<u>昭</u>二十五年,禘于<u>襄公</u>;秋也。見<u>左傳</u>。<u>定</u>八年,禘于<u>僖公</u>。冬十月。此皆羣公之禘也。於是四時正祭,改祠為禘。<u>郊特牲</u>云:‘春禘而秋嘗。’<u>祭義</u>同。<u>王制</u>云:‘春曰礿,夏曰禘。’<u>祭統</u>同。又曰:‘諸侯礿則不禘,禘則不嘗。’此乃禘祭沿革之大概也。然且宗廟之禘,厥有兩樣:一是祫禘,一是特禘。祫禘者,以羣公之主合祭于太廟;特禘者,各於其廟只祭一公。其法如斯而已。乃二京儒者羣起交喧,有以祫禘一禮分為二祭,有以禘視昭穆為禘宗旨,或云五年一禘原有定期,<u>春秋説</u>。或云三年喪畢即行諦視。其為諦視之説者,誤以<u>閔</u>二年‘吉禘于<u>莊公</u>’夏五月。及<u>襄</u>十六年‘<u>晉</u>君未禘祀’二文為之證驗。然吉禘行之於<u>莊公</u>之宫,則諦視昭穆已屬荒唐。不行于太廟。<u>晉侯</u>是時未及練祭,則所謂禘祀非指吉祭,非所謂喪畢之吉祭。<u>孔</u>注所云豈不孟浪?若論<u>僖</u><u>閔</u>逆祀之事,則<u>孔子</u>周流四方,未嘗在<u>魯</u>,至<u>定</u>八年始為司寇,自此數年頗得當陽,其周旋郊廟之間,惟在此時。而<u>定</u>八年<u>閔</u><u>僖</u>之位次已正,<u>陽虎</u>之所為。子先父食,已屬先天,既灌迎尸,<u>閔公</u>在先。<u>孔子</u>之不欲觀,豈為是也?<u>孔</u>説非矣。○然則<u>孔子</u>之不欲觀,何哉?禘之既灌,將迎牲矣。牲既繭栗,不欲觀者一也;僭。將升鼎矣,鼎又全烝,不欲觀者二也;僭。饗之以樂,<u>祭義</u>云:禘有樂而嘗無樂。升歌清廟,見<u>祭統</u>。其詩曰‘濟濟多士,秉文之德’,不欲觀者三也;僭。朱干玉戚,以舞<u>大武</u>,見<u>祭統</u>。不欲觀者四也。僭。○<u>襄</u>十年云:<u>魯</u>有禘樂,賓祭用之。其餘儀節,今不可考。要之,不王不禘,則其僭可知。<u>僖</u><u>閔</u>逆祀,何與於是哉!○<u>孔子</u>曰:‘<u>魯</u>之郊禘,非禮也,<u>周公</u>其衰矣。’<u>禮運</u>文。此指禘<u>嚳</u>而言。禘<u>嚳</u>之僭,不待既灌而顯,<u>論語</u>所言,即指春秋諸禘,即太廟、羣公之禘。非他禘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙伯循</u>曰:禘於<u>周公</u>之廟,以<u>文王</u>為所出之(祖)〔帝〕<sup>[19]</sup>,而<u>周公</u>配之。○案:此説雖好,無經據也。凡禘祭之説,詳見余<u>春秋考徵</u>,今不贅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>灌之為禮,在迎尸之前,則祭之始也。<u>魯</u>之君臣雖無誠意,未必甫灌而即懈。且懈怠之人無祭不懈,則不必禘之既灌,其懈特甚。<u>孔子</u>之不欲觀,恐不在是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問禘之説<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禘者,帝祭也。義見上。一變而為太廟之禘,再變而為羣公之禘,遂為四時常祀之名。<u>魯</u>之僭也滋甚,夫子之所不敢言,故答曰‘不知’。○<u>五帝</u>皆神聖大德,‘克配上帝’,故禘之於郊壇。<u>周禮</u>祭<u>五帝</u>。<u>嚳</u>亦以配天之故,禘之於祖廟。<u>大傳</u>曰:王者禘其祖之所自出。<u>易</u>曰:‘聖人〔以〕神道設教,而天下服。’<u>觀</u>之<u>彖</u>。知禘之説者,能神道設教,故天下易治也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘祭如在,祭神如神在’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與,猶助也。與祭,謂助祭於家廟也。義見下。<u>孔子</u>非適子,未嘗主祭,故曰‘與祭’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:<u>孔子</u>或出或病,而不自親祭,使攝者為之,不致肅敬(其)〔於〕心,與不祭同。○駁曰:非也。<u>孔子</u>字曰<u>仲尼</u>,明非伯子,古者助祭謂之與祭,故<u>禮</u>曰:‘射中者得與於祭,不中者不得與於祭。’<u>射義</u>文。<u>曾子</u>問曰:‘小功可以與於祭乎?’<u>孔子</u>曰:‘天子諸侯之喪〔祭也〕<sup>[20]</sup>,不斬衰者不與祭,大夫、齊衰者與祭。’<u>曾子</u>問曰:‘有喪服可以與於祭乎?’子曰:‘緦不祭,又何助於人?’是則自祭曰主祭,助祭曰與祭。其文不同。今乃曰<u>孔子</u>不自親祭,使攝者為之,謬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘與其媚於奥’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>奥,室西南隅,<u>爾雅</u>云。主婦之所在也。<u>曲禮</u>云:為人子者,居不主奥。竈,爨突。<u>説文</u>云。爨,女之所在也。又老婦之神謂之奥。見<u>禮器</u>。<u>鄭玄</u>讀之為爨,非也。夏月之祀,謂之竈。見<u>月令</u>。鄙諺曰‘與其媚於奥,寧媚於竈’者,外借祭神之名,以喻飲食之權在於爨女,而不在主婦,寧媚下而得食也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五祀者,五行之神也。據<u>春秋傳</u><u>蔡墨</u>之言曰:‘五行之官,封為上公,祀為貴神。社稷五祀,是尊是奉。木正曰<u>句芒</u>,<u>重</u>為之;火正曰<u>祝融</u>,<u>黎</u>為之;金正曰<u>蓐收</u>,<u>該</u>為之;水正曰<u>玄冥</u>,<u>修</u>及<u>熙</u>為之;土正曰<u>后土</u>,<u>句龍</u>為之。’<u>昭</u>二十九年。古之五祀本無門、竈、中霤之名,<u>祭法</u>、<u>月令</u>不知所本。<u>周禮</u>大宗伯以社稷五祀列于地示,則天子亦五祀而已。<u>曲禮</u>五祀自天子達大夫,本無差等,雖士亦然。故士喪禮‘行禱于五祀’。<u>既夕</u>文。誠以五行之神,祭則全祭,不可闕一。乃祭法别為層級,曰王立七祀,諸侯五祀,大夫三祀,適士二祀,庶人一祀,此明是<u>秦</u>末俗儒之所説。則竈本非五祀之神,特閭巷鄙俚之俗或祭竈神,故<u>孔子</u>之時有此鄙諺也。然竈神無祭奥之理,雖祭於奥,竟是竈神,則引喻未切,恐本旨不然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蕭山</u>極尊竈神,為不當祭之於室奥。横説豎説,累千百言,然不知竈本非五祀之神,則終於貿貿矣。其引五祀之禮,皆<u>鄭</u>注所引緯書雜説,多學人如是乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顧炎武</u>曰:奥,何神(也)〔哉〕?如祀竈則迎尸而祭於奥,此即竈之神矣。<u>詩</u>‘于以奠之,宗室牗下’注:牗下,室西南隅,所謂奥也。○<u>曲禮</u>曰:‘為人子者,居不主奥。’<u>仲尼燕居</u>以奥阼並言,是奥本人之所處,祭時乃奉神於此。時人之語,謂媚其君者,將順於朝廷之上,不若逢迎於燕退之時也。注以奥比君,以竈比權臣,本一神也。析而二之,未合語意。○駁曰:非也。鬼神安乎宗廟,生人處乎適寢,而其制之有户有牗,有穾有奥,廟與寢皆同。<u>詩</u>云‘于以奠之,宗室牗下’,正是廟中之奥,豈寢之奥乎?男女雜處、嬰孩嫂溺之地,豈可以祭神乎?若夫廟中之奥,又不可以祭竈神,<u>亭林</u>之説枝上生葉,不可用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>周</u>監於二代’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾從<u>周</u>’者,通執<u>三代</u>,‘擇其善者而從之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:監,視也。<u>邢</u>云:<u>周</u>代之禮法文章迴視<u>夏</u><u>商</u>〔二代〕,〔則<u>周</u>代〕郁郁乎有文章<sup>[21]</sup>。○駁曰:非也。‘<u>周</u>監於’者,謂<u>周公</u>制禮之時,鑑照二代,損其有弊,益其未備,故粲然大備也。今<u>邢氏</u>之説,乃謂學者以<u>周</u>禮較視二代之禮,失之遠矣。凡物有質,而後有文。素質黑章,乃成黼文。純黑豈有文哉?然則<u>周</u>之文正是文質兩備,郁然以美者也。今之儒者開口便稱<u>周</u>代文勝,有若<u>夏</u><u>商</u>渾厚之氣,<u>周公</u>為之斲雕椓喪,靡文末節紛然以興,不勝其弊者。然苟如是也,<u>周公</u>為傷俗敗風、剥仁害義,以誤世教之人,而可説乎?<u>孔子</u>以<u>周</u>禮為百世不易之良法,故其答<u>子張</u>之問曰‘其或繼<u>周</u>者,雖百世可知’,謂傳之百世而無弊也。至於此章,明明自説通執<u>三代</u>,吾從<u>周</u>,其一毫無憾可知,豈得以文勝而病之乎?<u>秦</u><u>漢</u>以降,質既先亡,文亦隨滅,文之既滅,質遂難復,遂至二千年長夜,天不更曙,而猶以文勝為戒,不亦謬乎?夫子答<u>顔淵</u>之問並言四代者,非欲損<u>周</u>之文也。説見彼章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子入太廟’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周公</u>廟所行儀節,皆天子之禮。<u>孔子</u>不問而行之,是以為當然也。故每事問諸宗祝,而後行之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:雖知之,當復問,慎之至也。○駁曰:非也。<u>春秋繁露</u>曰:‘<u>孔子</u>入太廟,每事問,慎之至也。’<u>郊事對</u>篇。此<u>漢</u>儒原義。然聖人平生所學不出禮樂,若一入宗廟每事皆問,學將焉用?‘每事問’者,其心以為諸侯之廟當用諸侯之禮。我所知者,諸侯之禮而已。若夫天子之禮,吾所不知。我曷其不于宗祝問而行之?故聞或人之譏,答之曰:‘禮也。’苟為不然,室事在室,堂事在堂,何問之有?<u>孔子</u>答<u>衛靈公</u>之問,曰:‘俎豆之事,則嘗聞之矣。’羣廟無此問也,‘太’一字宜究。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>始仕,為委吏,為乘田。年三十五而適<u>齊</u>。既逾五十,始為中都宰,為司空,司寇。其入太廟,當在五十之後。稱曰‘<u>鄹</u>人之子’,非以年少而輕之也。<u>易</u>曰:‘<u>顔氏</u>之子,其殆庶幾乎?’<u>孟子</u>曰:‘<u>臧氏</u>之子,焉能使予不遇哉?’當時狎覰之辭,蓋有此例。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘射不主皮’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>射,謂禮射也。賓射,燕射是也。見<u>鄉射禮</u>注。皮,鵠也。主皮,謂以中鵠為主也。<u>考工記</u>‘梓人’有三侯:一曰皮侯,<u>周禮</u>‘司裘’云‘王大射,則共虎侯、熊侯、豹侯’者是也;各以其皮飾其側。二曰采侯,<u>鄭</u>注云‘五采相次,以畫雲氣’者是也;畫其飾。三曰獸侯,<u>鄉射(記)〔禮〕</u><sup>[22]</sup>云‘天子熊侯,諸侯麋侯’,皆畫之。大夫畫以虎豹,士畫以鹿豕者是也。<u>鄭</u>云:君畫一,臣畫二,陽陰之數也。乃其所用,則皮侯以作功。<u>記</u>云:春以功。采侯以禮賓,<u>記</u>云:遠國屬。獸侯以息燕,<u>鄭</u>云:息老物勞使臣,若與羣臣飲酒而射。此其别也。三侯之中惟皮侯棲鵠,他侯勿之。故<u>考工記</u>曰:‘張皮侯而棲鵠,則春以功。’‘梓人’文。‘司裘’云:‘王大射,則共虎侯、熊侯、豹侯,設其鵠。’諸侯則共熊侯、豹侯,卿大夫則共麋侯,皆設其鵠。明皮侯則設鵠也。其設鵠之法,既以其皮飾其側,又以其皮當中棲鵠。見<u>賈</u>疏。三分其侯,鵠居一焉。<u>考工記</u>。功射,主皮,貴中鵠也。燕射不主皮,故侯不設鵠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周禮</u>鄉大夫以鄉射之禮五物詢衆庶,一曰和,二曰容,三曰主皮,四曰和容,五曰興舞。○案:和者,其節比於樂也;容者,其容體比於禮也。<u>射義</u>宜參看。和容者,二者兼也。此賓射、燕射之所用也。主皮者,主於中鵠,功射之所用也。惟興舞未詳。<u>鄭</u>注紕繆,非經旨也。鄉大夫之勸射於衆庶也,五射皆詢,與<u>儀禮</u>之鄉射禮不同,所以有主皮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄉射禮</u>云:禮射不主皮。主皮之射者,勝者又射,不勝者降。○案:大射用皮侯,亦設鵠。<u>鄭</u>乃云‘大射不主皮’,一誤也;賓射、燕射未嘗不貴中,特侯不設鵠,故中侯則止。<u>鄭</u>乃云‘不以中為雋’,二誤也;天下無單縣獸皮可以發射者,<u>鄭</u>乃云‘張獸皮而射之’,三誤也。<u>朱子</u>云:‘射不主皮’,<u>鄉射禮</u>文。‘為力不同科’,<u>孔子</u>解<u>禮</u>之意如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:天子三侯,以熊、虎、豹皮為之。言射者不但以中皮為善,亦兼取和容也。○駁曰:非也。以皮為侯,而不以中皮為善,則是不貴中也。天下有以射為名,而不貴中者乎?鄉大夫之職,明有主皮之法,<u>馬</u>乃曰‘天下之射都不主皮’,可乎?射者,禮射也;主皮者,主鵠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>曰:為力、力役之事,亦有上中下,設三科焉。故曰‘不同科’。<u>王應麟</u>云:<u>五峯</u>謂此説是。○駁曰:非也。<u>地官</u>‘均人’云:‘力(故)〔政〕,以歲上下。豐年,則公旬用三日〔焉〕;(凶)〔中〕年,〔則公旬〕用二日〔焉〕;無年,〔則公旬〕用一日〔焉〕。<sup>[23]</sup>’<u>馬</u>所云者,此也。然‘為力’二字,可成文乎?<u>朱子</u>曰:‘為,去聲。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樂記</u>所謂‘貫革之射’,謂穿札也。古者鎧甲用犀兕之革,穿札則貫革也。且獸侯、采侯本無棲鵠,惟皮侯有鵠。然連毛用之,不棲以革,不可曰貫革也。中皮、穿皮,均是主皮,不可曰不主皮也。凡有力者善射,善射則中鵠,豈必穿貫而後方可謂之力乎?目力、耳力,<u>孟子</u>亦謂之力。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>欲去餼羊’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>告朔,謂天子之使來告正朔也。<u>周禮</u>‘太史’‘頒告朔于邦國’。見<u>春官</u>。餼羊,禮賓之牲也。見<u>聘禮</u>。<u>周</u>衰,太史不復至有司,猶畜其羊,故欲去之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:牲生曰餼禮。人君每月告朔於廟,有祭謂之朝享。<u>周禮</u>‘司尊彝’。<u>魯</u>自<u>文公</u>始不視朔。<u>子貢</u>見其禮廢,故欲去羊。○案:告朔餼羊,千古之冤案也。<u>春秋</u>二百四十年之間,惟一<u>文公</u>偶一有疾,四不視朔,而遂謂<u>宣</u><u>成</u>以下都不視朔,集天下之大惡,冒一邦之君臣。謂上慢天子之命,下廢生民之事。如其失實,顧非千古之大冤乎?今計自<u>文公</u>十六年,下逮獲麟,其間百三十年,使百三十年之間一不視朔,而獨於<u>文公</u>書之曰‘四不視朔’,則<u>文公</u>冤矣。若云或斷或續,其視無恒,則<u>子貢</u>又焉敢徑去其羊,以逢君之惡乎?原夫視朔之禮厥有三節:一曰告朔。以天子所頒之告朔告于祖考,而頒于百官者是也。二曰朝享。告朔既訖,以少牢之薦祭于祖禰者是也。三曰視朔。朝享既訖,國君皮弁,以聽朔事於太廟之中是也。三者之中,告朔可廢,朝享、視朔不可廢也。朝享廢,則祖考不能月祭,節文下同庶人。視朔廢,則百官無所稟命,衆務隨而癏曠。審如是也,其國不能延期月,顧至百三十年晏然無事乎?故經曰:‘夏五月,四不視朔。’明視朔雖闕,而告朔、朝享大夫攝行也。疏亦云。明六月以後,還復視朔,至于末年,禮事無闕也。經所不言,公然斷之曰‘<u>魯</u>自<u>文公</u>以後,不復視朔’,可乎?若如<u>鄭</u>説,當云‘夏五月,始不視朔’,豈僅書之曰‘四不視朔’而已乎?然且告朔之羊,即朝享之羊,朝享、告朔不應有兩羊,謂羊不用,則是並朝享而廢之也。今斗禄末官,皆能祭朔,堂堂千乘之國,郊天禘祖,文物赫然,而百三十年,廢其朔祭,有是理乎?且吾問之,祭犧之謂之餼羊,見於何經?<u>鄭</u>注三<u>禮</u>,注<u>魯論</u>,每遇餼字,輒云‘牲生曰餼’。夫所謂‘牲生曰餼’,是<u>爾雅</u>之攸訓乎?抑<u>杜林</u>、<u>許慎</u>之所説乎?吾斯之未見也。<u>聘禮</u>云:‘飪一牢’,‘腥二牢’,‘餼二牢’。於此注之曰‘牲生曰餼’,可矣。除此以外,九流百家,凡言餼者,安得悉謂之生牲乎?余觀古經,凡以食物禮賓者,謂之餼。<u>聘禮</u>、<u>聘義</u>,司儀掌客,其文歷然,可按而知。<u>單襄公</u>適<u>陳</u>,‘膳宰不致餼’。見<u>周語</u>。<u>子干</u>奔<u>晉</u>,<u>叔向</u>與百人之餼。見<u>左傳</u>。<u>皇武子</u>謂<u>秦</u>人曰:‘餼牽竭矣。’<u>僖</u>末年。<u>子服景伯</u>謂<u>子貢</u>曰:‘諸侯之會,地主歸餼。’<u>桓</u>六年,諸侯之大夫戍<u>齊</u>,<u>齊</u>人饋之餼。<u>桓</u>十四年會于<u>曹</u>,<u>曹</u>人致餼。饋賓之謂之餼如是也,饋賓之外又有三餼:一曰犒餼,二曰禄餼,三曰賙餼。<u>鄭</u>太子大敗戎師,則<u>齊</u>人餽之餼。見<u>左傳</u>。<u>晉出公</u>歸自<u>廩丘</u>,則<u>臧石</u>餼之牛。<u>哀</u>廿四。若是者,犒餼也。<u>中庸</u>曰:‘餼廩稱事,〔所〕以勸百工。’<u>管子</u>曰:‘承吏攝官,多無田餼。’若是者,禄餼也。<u>禮</u>曰:鰥寡孤獨,‘皆有常餼’。<u>王制</u>文。<u>春秋傳</u>曰:‘<u>晉</u>又饑,<u>秦伯</u>〔又〕餼之粟。’<u>僖</u>十五。○又<u>襄</u>廿九年云,<u>鄭</u><u>子皮</u>‘餼國人粟’。若是者,賙餼也。又<u>詩</u>云:‘哀此鰥寡。’<u>鄭</u>箋云:‘欲令賙餼。’<u>詩</u>云:‘散無友紀。’<u>鄭</u>箋云:‘賙餼不足。’豈必生牲為餼乎?三餼之外,又有一餼。<u>聘禮</u>:禾粟芻藁,皆入餼中。此所謂馬餼也。<u>國語</u>稱‘<u>子服</u>之妾,衣不過七升,馬餼不過稂莠’,是又以飼馬之物,名之謂餼也。古者不問粟肉,凡不飪之物,以饋賓者,謂之餼。及其久也,凡供給之物,皆謂之餼。故<u>外傳</u>曰:‘膳宰致餐,廩人歸<sup>[24]</sup>餼。’遂至飼馬之物亦名為餼。餼之名物,本自如此。而<u>鄭</u>君偏執生牲,遂以祭犧名曰餼羊。歷觀九經,有以郊廟、社稷、山川一應祭祀之物名之曰餼者乎?斷無是也。何則?祖考不可賓也,鬼神不可犒也,肅敬之地不可賙也。然則告朔餼羊竟是何物?余謂餼羊者,餼賓之羊也。<u>春官</u>‘太史’‘頒告朔于邦國’,方其頒之也,歷聘諸國,庸不以賓禮餼之乎?<u>子貢</u>之時,<u>周</u>道益衰,王之太史不復頒告朔于列國,而有司之臣猶掌太史之餼羊,監其字牧,費其芻豢。此<u>子貢</u>所以欲去其羊也。嗟乎!天子之頒告朔,其來遠矣。<u>堯典</u>曰‘曆象日月星辰,敬授人時’,‘東作’‘西成’,‘南訛’‘朔易’,皆天子之命令也。及<u>夏</u>之時,猶有此法。今所傳<u>夏小正</u>,即其遺也。<u>大戴禮</u><u>用兵</u>篇云:<u>夏桀</u>、<u>商紂</u>‘歷失制,攝提失方’,‘不告朔於諸侯’。下逮亡<u>秦</u>,猶作<u>月令</u>一篇,以詔天下,皆頒告朔之舊典也。<u>文公</u>之時,其法不廢,故閏月之不告朔,<u>孔子</u>書之<u>春秋</u>。至其末也,王賓不至,餼羊無用,若遂去羊,王迹永熄。此<u>孔子</u>所以感慨也。<u>鄭</u>説其當於理乎?<u>周禮</u>:太史,下大夫二人、上士四人。小史,中士八人、下士十有六人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>關雎</u>,樂而不淫’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>關雎</u>謂<u>關雎</u>之三也。義見下。琴瑟鍾鼓,不忘其敬,即‘樂而不淫’也;陟高乘羸,不永傷懷,即‘哀而不傷’也。○案:<u>春秋傳</u>,‘<u>穆叔</u>如<u>晉</u>’,‘<u>晉侯</u>享之’,<u>襄</u>四年。‘工歌<u>文王</u>之三,又〔不拜〕<sup>[25]</sup>。歌<u>鹿鳴</u>之三’。若是者,三篇之詩,並蒙首篇之題,此古人稱<u>詩</u>之法例。<u>關雎</u>云者,<u>關雎</u>為首,而<u>葛覃</u>、<u>卷耳</u>包在其中。<u>關雎</u>‘樂而不淫’,<u>葛覃</u>‘勤而不怨’。<u>延陵季子</u>語。<u>卷耳</u>‘哀而不傷’,合<u>季子</u>、<u>孔子</u>之言而觀之,則其義瞭然。<u>卷耳</u>之詩曰:‘維以不永懷,維以不永傷。’非所謂‘哀而不傷’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>哀公</u>問社’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何休</u>曰:松,猶容也。想見其容貌而事之,主人正之意也;柏,猶迫也。親而不遠,主地正之意也;栗,猶戰栗。謹敬貌,主天正之意也。<u>文</u>二年<u>公羊傳</u>注。○<u>爾雅翼</u><u>徐巡</u>説曰:栗至罅發之時,將墮不墮,〔尤〕有戰慄之象。○駁曰:非也。六書之家,原有諧聲一法。古人名物,多用此義。<u>孔子</u>曰:‘仁者,人也。’又曰:‘政者,正也。’<u>宰我</u>之以栗為戰栗,亦諧聲之法也。然栗之為果,堅密如玉,故人之堅密者謂之栗,<u>虞書</u>之‘寬而栗’是也。敬謹則其心齊束,故謂之齊栗;齊栗之過,謂之戰栗。此六書假借之法也。<u>何休</u>之説濫觴於<u>宰我</u>,而<u>漢</u>儒説經有云:‘桐者同也’,‘竹者蹙也’,喪杖義。‘桑者喪也’。穿鑿傅會,無所不至,皆曲學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周禮</u>‘大司徒’:辨其邦國、都鄙之數,制其畿疆而溝封之,設其社稷之壝,而樹之田主,樹之以主田祖之神。各以其野之所宜木,<u>鄭</u>云:若松、柏、栗也。遂以名其社與其野。<u>鄭</u>云:以松為社者,名松社之野。○封人掌設王之社壝,為畿封而樹之。○<u>賈</u>曰:‘樹之田主’者,謂籍田之内依樹木而為田主。○案:社稷之神本是地示,大宗伯。后土、后稷是也。地示之祭,配以先聖,<u>句龍</u>、<u>周棄</u>是也。所謂田主者,於地示、先聖之外别樹一木,以主田祖之神。蓋邃古之初,其俗如此,而聖人因循未去也。<u>周禮</u>‘媒氏’云:‘陰訟,聽〔之〕于勝國之社。’故先儒謂<u>召伯</u>聽訟于甘棠之社。而後世之櫟社、見<u>莊子</u>。枌榆,見<u>漢書</u>。皆古俗之流傳者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>白虎通</u>引<u>尚書</u>逸篇云:大社惟松,東社惟柏,南社惟梓,西社惟栗,北社惟槐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>邢</u>曰:‘<u>張禹</u>、<u>包咸</u>、<u>周氏</u>本(皆)以為<u>哀公</u>問主於<u>宰我</u>。先儒或以為宗廟主’,<u>杜元凱</u>、<u>何休</u>用之以解<u>春秋</u>。或‘謂用其木以為社主’。○<u>侃</u>曰:<u>鄭</u>注<u>論語</u>為問主。○<u>陸德明</u>曰:社,<u>鄭</u>本作主,云主田。主,謂社。○<u>文</u>二年<u>左傳</u><u>孔</u>疏引<u>論語</u>云:<u>哀公</u>問主於<u>宰我</u>。○<u>伊川</u>曰:社字本是主字,文誤也。○<u>王應麟</u>云:<u>古論語</u>及<u>孔</u><u>鄭</u>皆以為社主。<u>張</u><u>包</u><u>周</u>等並為廟主,今本作‘問社’。○<u>毛</u>曰:<u>齊論</u>以社作主,而社主用石不用木。社壇暴露,無廟藏木,故用石主。<u>唐</u>時議主制,引<u>吕氏春秋</u>及<u>鄭玄</u>義皆如此。○案:<u>安昌侯</u><u>張禹</u>本<u>齊論</u>之學也,<u>齊論</u>本誤,不足述也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰<u>管仲</u>之器小哉’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>戰國策</u>曰:<u>周文君</u>免<u>工師籍</u>,相<u>吕倉</u>,而國人不悦。因曰:‘<u>宋</u>君奪民時以為臺,而民非之,無忠臣以掩蓋之也。<u>子罕</u>釋相為司空。司空,主督築者。<u>左傳</u>:<u>子罕</u>親執扑,抶民以行築。民非<u>子罕</u>而(而)善其君。<u>齊桓公</u>宫中女市,女閭七百,國人非之,<u>管仲</u>故為三歸之家,以掩<u>桓公</u><u>鮑彪</u>曰:婦人謂嫁曰歸,夫家曰家。<u>仲</u>蓋三娶女也。非,自傷于民也。’○<u>毛</u>曰:<u>國策</u>此説謂<u>管仲</u>、<u>子罕</u>同一掩蓋君非之事,故相連引及,非謂<u>宋</u>君築臺,<u>管仲</u>亦築臺也。<u>宋</u>君之非在築臺,故<u>子罕</u>以扑築掩之;<u>齊桓</u>之非在(女)〔七〕<sup>[26]</sup>市女閭之多,則<u>管仲</u>以三娶掩之。其掩蓋君非則一,而築臺、娶女截然兩分。此最明了者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>漢書</u><u>禮樂志</u>云:陪臣<u>管仲</u>、<u>季氏</u>之屬,三歸<u>雍</u>徹,八佾舞庭。<u>史記</u>云:<u>管氏</u>富擬于公室,有<u>三歸</u>反坫。○<u>食貨志</u>云:在陪臣而娶三歸。○<u>公孫弘傳</u>云:<u>管仲</u>相<u>齊桓</u>,取三歸。○案:此諸文‘三歸’之為娶三姓,審矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>劉向</u><u>説苑</u>曰:<u>桓公</u>立<u>仲父</u>,大夫曰:‘<u>管仲</u>之知,可與謀天下,其强可與取天下。君恃其信乎?内政委焉,外事斷焉,驅民而歸之,是亦可奪也。’<u>桓公</u>曰:‘善。’乃謂<u>管仲</u>:‘政則卒歸於子矣。政之所不及,惟子是匡。’<u>管仲</u>故築<u>三歸</u>之臺,以自傷於民。<u>善説</u>篇。<u>大明一統志</u>云:<u>山東</u><u>兗州府</u><u>三歸臺</u>,在<u>東阿縣</u>西,二重,世傳以為<u>管仲</u>所築。○<u>毛</u>曰:<u>劉向</u>見<u>戰國策</u>兩事並引,且兩事皆掩蓋之事,而‘三歸’之上不立娶字,遂疑為一類,而溷<u>齊</u>于<u>宋</u>,溷<u>仲</u>于<u>罕</u>,溷娶女于築臺。且公然改家字為臺字。<u>説苑</u>云:‘<u>管仲</u>築臺以自傷於民。’其所云‘自傷於民’,則正襲<u>國策</u>,非‘自傷於民’語。或謂<u>三歸臺</u>,亦是因三娶而築臺以名之。古凡娶女,多築臺,如<u>詩</u><u>衛宣公</u>築<u>新臺</u>娶<u>齊</u>女,<u>左傳</u><u>魯莊公</u>築臺臨<u>黨氏</u>娶<u>孟任</u>類。然<u>管氏</u>築臺終無據,不可為訓。○案:<u>桓公</u>之於<u>管仲</u>,能保全終始,至死不渝。若如<u>説苑</u>之説,則是立<u>仲父</u>之初,<u>桓公</u>疑<u>管仲</u>而奪之權也。其言不足述也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:今雖三國,政應一姓。謂大國為適,小國為媵,而必同姓,然後乃可媵。○駁曰:非也。<u>衛莊公</u>娶於<u>齊</u>為<u>莊姜</u>,又娶於<u>陳</u>曰<u>戴嬀</u>、<u>厲嬀</u>。見<u>左傳</u>。<u>莊姜</u>來時,<u>齊</u>女二媵同來。<u>戴嬀</u>來時,<u>陳</u>女二媵同來,其一即<u>厲嬀</u>。其一姓不見史册,然適、妾之非一姓,此已驗矣。<u>魯</u>之<u>臧宣叔</u>以姪為繼室,大夫固有媵矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>郊特牲</u>曰:臺門而旅樹,反坫,繡黼,丹朱中衣,大夫之僭禮也。○<u>鄭玄</u>曰:旅,道也。屏謂之樹,樹所以蔽行道。<u>管氏</u>樹塞門。塞,猶蔽也。禮:天子外屏諸侯,内屏大夫以簾,士以(惟)〔帷〕<sup>[27]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天將以夫子為木鐸’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:何患於夫子聖德之將喪亡耶?天將命<u>孔子</u>制作法度,以號令於天下。○駁曰:非也。其言似諂,又其言不驗,<u>孔子</u>竟不能得位。又其言鄙而不雅,不若<u>朱子</u>之新説也。將,語辭。<u>鄭風</u>云:將叔無狃。‘天將以’者,揣度天心之辭,不必以前頭之事謂之將也。<u>輔氏</u>、<u>陳氏</u>猶守舊説,不亦謬乎?<u>陳氏</u>云:後説與喪字及‘天下之無道’不甚相應。○按:天下無道,故天使夫子明道也,何謂不應。○又按:古者失位去國,純用喪禮,故<u>曲禮</u>曰:‘大夫士去國,逾竟,為壇位,鄉國而哭。素衣、素裳、素冠、徹緣、鞮屨、素簚,乘髦馬。不蚤鬋。不祭食’,‘三月而復服’。<u>孟子</u>所謂‘三月無君則弔’,以是也。<u>秦繆公</u>謂<u>重耳</u>曰:‘喪亦不可久。’<u>舅犯</u>曰:‘喪人無以為寶。’<u>重耳</u>曰:‘身喪父死。’<u>禮</u>曰:‘喪不慮居。’已上<u>檀弓</u>文。‘何患乎喪’,亦謂失位而去國也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>韶</u>盡美矣’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善,讀之如‘善世’、‘善俗’之‘善’。<u>易</u>曰:善世而不伐。又曰:居賢德善俗。美,謂始事華盛也。<u>易</u>曰:美在其中而暢於四支。善,謂後事完好也。<u>孟子</u>云:善其後。<u>舜</u>紹<u>堯</u>而接<u>禹</u>,始終無缺,故其樂盡美而盡善。善其後。<u>武王</u>得天下,七年而崩,<u>殷</u>頑未服,禮樂未興,故其樂盡美而未盡善。樂,‘象成者也’。故<u>韶</u>九成而<u>武</u>六成,此所謂未盡善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:<u>舜</u>聖德受禪,故盡善;<u>武王</u>以征伐取天下,故未盡善。<u>邢</u>云:以臣伐君,雖曰應天順人,不若揖讓而受,故未盡善。○駁曰:非也。若如<u>孔</u>説,是讀之為‘善惡’之‘善’也。夫善與惡對,未盡善則歸於惡而已。善之與惡,如陰陽黑白,非陽則陰,非白則黑。陰陽之間,無非陰非陽之物。黑白之間,無非白非黑之色。既未盡善,明有一分惡根未及盡去者也。有甕焉全體皆好,惟一孔有漏,終是破甕;有人焉全體皆好,惟一惡未去,終是惡人,此善惡剖判之法也。況<u>湯</u><u>武</u>之事不是小節,善則為大善,惡則為大惡,居大善而帶小惡,無是理也。若帶小惡,明非聖人。若非聖人,必歸大惡,烏可模糊言之?不惟<u>武王</u>為然,起此事者<u>文王</u>也,成此業者<u>周公</u>也。若云<u>武王</u>有未盡善,此罪此案,<u>武王</u>無獨當之理,並<u>文王</u>、<u>周公</u>皆未盡善。一家三聖,皆蒙大名,非細故也。<u>孔子</u>於<u>文王</u>、<u>周公</u>,必無絲毫不滿,尺童之所知也。既於<u>文王</u>、<u>周公</u>心服其聖,獨於<u>武王</u>常有一膜,<u>武王</u>不冤乎?<u>左傳</u>稱<u>季子</u>觀樂,<u>襄</u>二十九年。見舞<u>韶</u><u>濩</u>者,曰:‘(惟)〔猶〕<sup>[28]</sup>有慚德。’謂<u>湯</u>樂。先儒執此一語,遂謂<u>湯</u><u>武</u>之事原可訾議,<u>梅仲真</u>作<u>仲虺之誥</u>,儼稱‘(猶)〔惟〕<sup>[29]</sup>有慚德’。然<u>季札</u>見舞<u>大武</u>者,曰:‘美哉!<u>周</u>之盛也。’有褒而無貶,何<u>季子</u>美<u>武</u>而刺<u>湯</u>乎?<u>左氏</u>浮夸,正謂此類。總之,<u>孔子</u>論樂,未嘗論人;論<u>韶</u><u>武</u>,未嘗論<u>舜</u><u>武</u>。善與未善,亦惟聲容是評耳。功多者,其樂九成。若<u>九淵</u>、<u>九韶</u>之類是也;功未多者,其樂六成,若<u>六英</u>、<u>大武</u>之類是也。<u>孔子</u>謂‘未盡善’,非以是乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顧炎武</u>曰:<u>季札</u>論<u>文王</u>之樂,以為‘美哉,猶有憾’。則知夫子謂<u>武</u>‘未盡善’之旨矣。猶未洽於天下,<u>孟子</u>。此<u>文</u>之猶有憾也;天下未寧而崩,<u>史記</u><u>封禪書</u>。此<u>武</u>之未盡善也。<u>記</u>曰:‘樂者,象成者也。’<u>武王</u>當日誅<u>紂</u>伐<u>奄</u>,三年,討其君,而寶龜之命曰:‘有大艱于西土。’<u>殷</u>之頑民迪屢不静。視<u>舜</u>之從欲以治,何如哉?故<u>大武</u>之樂雖作於<u>周公</u>,而未至於世變風移之日,聖人之時也,非人力之所能為矣。<u>劉汝佳</u>曰:揖讓、征誅,自是聖人所遇。使<u>舜</u>當<u>武</u>之時,亦須征伐。<u>孔子</u>曰:‘<u>唐</u><u>虞</u>禪,<u>夏后</u><u>殷</u><u>周</u>繼,其義一也。’性之反之,自其從入之異,及其成功一也。人而天,反而性矣。以是而論樂之優劣,其與以追蠡者何異哉?○案:<u>顧</u>説精確。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘里句。仁為美’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>里者,人所居也。<u>刑法志</u>云:在野曰廬,在邑曰里<sup>[30]</sup>。人所居,惟仁為美。<u>孟子</u>所謂‘仁者,人之安宅也’。擇所居而不處仁,何得為智?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:里者,仁之所居。<u>邢</u>云:仁者之所居處謂之里仁。居於仁者之里,是為美。<u>邢</u>説同。求居而不處仁者之里,不得為有知。○案:子欲居九夷,曰:‘君子居之,何陋之有?’又曰:‘言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣。’君子之道,修其在我,無適不行。若必仁者之里,是擇是居,則不責己而先責人,非教也。此經之義宜遵<u>孟子</u>、<u>荀子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>孟子</u>曰:矢人豈不仁於函人哉?矢人惟恐不傷人,函人惟恐傷人。巫匠亦然,故術不可不慎也。<u>孔子</u>曰:‘里仁為美。擇不處仁,焉得智?’<u>趙岐</u>云:里,居也。夫仁,天之尊爵也,人之安宅也,莫之禦而不仁,是不智也。○案:若如<u>鄭</u>説,則<u>孟子</u>方論擇術之理,忽引<u>孔子</u>擇里之言,不亦齟齬乎?<u>孟子</u>直以仁為安宅,不以仁里為安宅,則<u>鄭</u>説之非,斯已明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>荀子</u>曰:仁有里,義有門。仁非其里而虚之,非禮也;<u>楊倞</u>曰:虚讀為居,聲之誤也。義非其門而由之,非義也。<u>大略</u>篇。○案:仁可居,故曰有里;義可由,故曰有門。仁非其里,謂不仁也;義非其門,謂不義也。<u>荀子</u>讀<u>論語</u>,亦‘里’為句,‘仁為美’為句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>張衡</u><u>思玄賦</u>曰:匪仁里其焉宅兮,注云:里、宅,皆居也。非義迹其焉追。又<u>張衡</u><u>西京賦</u>云:‘<u>秦</u>里其朔。’<u>薛綜</u>注云:‘里,居也。’○<u>毛萇</u><u>鄭風</u>傳云:里,居也。<u>將仲子</u>。○<u>程伯子</u>云:里,居也。擇仁而處之為美。見<u>二程全書</u>。○<u>胡致堂</u>云:里,居也。居仁如里,安仁者也。○<u>王應麟</u>云:<u>石林</u>云‘以擇為宅,則里猶宅也’,蓋古今云然,當以古文為正。<u>蘇紫溪</u>云:直以<u>孟子注疏</u>為解,謂擇自處之道,不以仁自居,是不知有心術之所安處也。○案:‘里’一字為句,其義方鬯。若云‘居仁為美’,則其下句亦當曰‘擇不里仁’,何必變之曰‘處仁’乎?里字之義,<u>漢</u>儒從來誤解,訓之為居。○又按:擇字有精神。若以擇為宅,則<u>孟子</u>何得引之為‘擇術’之證?亦非也。○又按:古者居民之官謂之司里,亦稱里人,故<u>周語</u>云‘司里授館’,<u>魯語</u>云‘<u>惠伯</u>以命於司里’,又曰‘惟里人之所命’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富與貴是人之所欲’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>富貴,人所欲也,然不以其道得處之,則弗處也;道,謂其所以致之者合於義理之正。貧賤,人所惡也,然不以其道得去之,則弗去也。得者,成事之意。去貧賤亦成事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何</u>曰:時有否泰,故君子履道而反貧賤。此則不以其道而得之,雖是人之所惡,不可違而去之。○駁曰:非也。苟如是也,君子終無去貧賤之日矣。一得貧賤,惟以不去為法,道與非道,掉頭不問,豈君子時中之義乎?唯不以其道得去之,則不去之而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王充</u>曰:‘此言人當由道義得,不當苟取也;當守節安貧,不當妄去也’;節。‘顧當言貧與賤是人之所惡也,不以其道去之,則不去也。當言去,不當言得’;‘今去之,安得言得乎’,‘得富貴,乃去貧賤也’;‘修身行道,仕得爵禄’,‘則去貧賤矣’;‘毒苦貧賤,起為奸盜,積聚貨財,擅相官秩,是謂不以其道’。<u>論衡</u><u>問孔篇</u>。○駁曰:非也。其意蓋云:得富貴則貧賤自去,遂以兩‘得’字皆作得富貴之意,其言勝於<u>集解</u>,然文例終不整齊,未敢從也。得者,成事之意,不必有所獲而後謂之得。居位曰得居其位,去疾曰得去其疾,宜如是看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>漢書</u><u>五宗世家</u>云:<u>河間獻王</u>好儒學,被服造次必于儒者。○<u>後漢書</u><u>吴漢傳</u>云:<u>漢</u>為人質厚少文,造次不能以辭自達。又<u>伏湛傳</u>云:<u>湛</u>雖在倉卒,造次必於文德。○<u>聘禮</u>‘飧不致’注云:不以束帛致命,草次。疏云:客始至,則致之,故言草次。○<u>春秋</u>:‘公及<u>宋公</u>遇于<u>清</u>。’<u>杜</u>注云:‘遇者,草次之期’,‘若道路相逢,遇也’。疏云:‘草次猶造次’,‘皆迫促不暇之意’。○<u>張説</u><u>陳則天幸三陽宫表</u>云:排斥居人,蓬宿草次,風雨暴至,不知庇託。○案:草次,雖倉卒之義,其名本起於茂舍,故<u>張説</u>亦以草次蓬宿為聯珠語,造次亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘我未見好仁者’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上下二節,凡言‘我未見’者三。然末語之‘我未見’,遥應首句之‘我未見’,非應中央之‘我未見’也。力不足者,<u>孔子</u>以理推之而知其必無,又何以疑其有乎?疑其有者,疑有好仁者,疑有惡不仁者,疑有一日用其力於仁者而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:既能惡於不仁,而身不與親狎,則不仁者不得以非理不仁之事加陵於己身也。<u>純</u>云:加,陵也。○駁曰:非也。通章皆自修之戒,好他人之仁,惡他人之不仁,豈自修之工乎?觀於‘其為仁矣’四字,其為自修明矣。○<u>朱子</u>曰:‘如好好色,如惡惡臭’,皆〔是自〕己(身)上事。皆誠意之工。非〔是專〕言好(他)人之仁,惡他人之不仁也<sup>[31]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>坊記</u>,子曰:‘無欲而好仁者,無畏而惡不仁者,天下一人而已。’○案:此文則好仁惡不仁,皆自修之工。<u>侃</u>説非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:適,厚也;莫,薄也;比,親也。言君子於天下之人,無擇於富厚與窮薄者,但有義者則與之相親。○駁曰:非也。<u>春秋傳</u>曰:‘一國三公,吾誰適從?’<u>僖</u>五年。<u>衛風</u>云:‘誰適為容?’<u>小雅</u>云:‘誰適與謀?’適也者,專主也。<u>邶風</u>云:‘德音莫違。’<u>魯頌</u>曰:‘莫我敢承。’莫者,不可也。<u>周禮</u>云:‘小宰比官府之具。’注云:校次之。<u>大射儀</u>曰:‘遂比三耦。’注云:比,校也。○<u>學記</u>云:‘比物醜類。’注云:相比方。比者,校也。君子於天下之萬事萬物,無必焉,無勿焉,惟義是校。中於義則行之,違於義則止之。此所謂時中之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范寧</u>云:適莫,猶厚薄也。比,親也,君子與人無偏頗厚薄,唯仁義是親也。○<u>韓</u>曰:無適,無可也;無莫,無不可也。唯有義者與相親比爾。○駁曰:非也。<u>韓</u>説是矣,比字又誤解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>陸德明</u>云:<u>鄭</u>本‘適’作‘敵’,‘莫’音‘慕’,(言)<sup>[32]</sup>無所貪慕也。○案:敵、適,形聲之誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>後漢書</u><u>劉梁</u>著<u>和同論</u>云:有愛而為害,有惡而為美,君子之于天下,無適無莫。○<u>李燮傳</u>:<u>燮</u>所交皆舍短取長,成人之美。其時,<u>穎川</u><u>賈彪</u>、<u>荀爽</u>雖俱知名,不相能,<u>燮</u>並交二子,情無適莫。○<u>毛</u>曰:適者,厚也,親也;莫者,薄也,漠然也;比者,密也,和也。<u>漢</u><u>魏</u>解經先後一轍。○案:<u>漢</u><u>魏</u>解經或云親疏,或云貪慕,三枝五椏,靡所歸一,何以謂之一轍?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾道一以貫之’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道,人道也。謂之吾道者,身任之也。一者,恕也。貫,穿也。<u>説文</u>:毌,象穿物。<u>易</u>曰‘貫魚’,<u>左傳</u>曰‘貫盈’。行恕以忠,故<u>孔子</u>單言恕,而<u>曾子</u>連言忠恕也。<u>周禮</u>疏云:‘中心為忠,如心為恕。’‘大司徒’‘六德’之疏。蓋中心事人謂之忠,為人謀忠,事君忠。忖他心如我心謂之恕也。<u>説文長箋</u>云:如心為恕。唯,應也。○‘吾道’,不外乎人倫。凡所以處人倫者,若五教九經,以至經禮三百,曲禮三千,皆行之以一‘恕’字。如以一緡貫千百之錢,此之謂一貫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:貫,統〔也〕。忠,謂盡中心也;恕,謂忖己度物也。言夫子之道,唯以忠恕一理,以統天下萬事之理,更無他法,故云‘而已矣’。○案:此疏正得本旨,不可易也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>子貢</u>問曰:‘有一言而可以終身(之)〔行〕之者乎?’子曰:‘其恕乎?己所不欲,勿施於人。’○案:終身行之,則凡事親、事君、處兄弟、與朋友、牧民使衆,一應人與人之相接者,一以是一‘恕’字行之也。此非一貫而何?一貫之義,<u>曾子</u>自注甚明,無他義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>中庸</u>曰:忠恕違道不遠,施諸己而不願,亦勿施於人。君子之道四,<u>丘</u>未能一焉:所求乎子,以事父未能也;所求乎臣,以事君未能也;所求乎弟,以事兄未能也;所求乎朋友,先施之未能也。○案:夫子本云‘一以貫之’,而<u>曾子</u>乃言‘忠恕’二字,故學者疑二之非一。然<u>中庸</u>既云‘忠恕違道不遠’,而及其釋義仍是一‘恕’字而已,則忠恕即恕,本不必分而二之。‘一以貫之’者,恕也。所以行恕者,忠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　子曰:‘<u>賜</u>也,女以予為多學而識之者與?’對曰:‘然,非與?’曰:‘非也。予一以貫之。’○案:此‘一貫’亦恕也。義詳彼章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章非傳道之訣。儒家無傳道法也。然執一‘恕’字以臨<u>論語</u>、<u>中庸</u>、<u>大學</u>、<u>孟子</u>,其千言萬語,無非一‘恕’字之解。夫子之道,真是一‘恕’字而已。今不能悉數。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盡己之謂忠,推己之謂恕(也)。’然忠恕非對待之物,恕為之本,而所以行之者,忠也。以人事人,而後有忠之名,獨我無忠,雖欲先自盡己,無以著手。今人皆認‘吾道’為先忠而後恕,失之遠矣。方其忠時,恕已久矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子喻於義’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸象山</u>曰:人之所喻,由其所習。所習,由其所志。志乎義,則所習者必在於義,斯喻於義矣;志乎利,則所習者必在於利,斯喻於利矣。○駁曰:非也。喻而後志立,志立而後習熟。<u>象山</u>乃云志在先而喻在後,其義非也。昔<u>朱子</u>與<u>象山</u>於<u>鵝湖書院</u>講此經,四座為之流涕,惜乎其未與於此席也。有二人於此,其義利之未喻也,天然同類人也。一日,其一人犂然有契于心,曰:‘人之生也,義而已。是一簞食,烏足以害吾義也?’今日辭一簞,明日行一善,駸駸然喻於義,而孳孳然進乎善,彌進彌喻,洞見天命,確乎其不可動,於是乎君子也。其一人犂然有契于心,曰:‘人之生也,利而已。是一簞食,亦足以輔吾利也。’今日取一簞,明日行一惡,駸駸然喻於利,而孳孳然進乎惡,彌進彌喻,墊溺人欲,確乎其不可動,於是乎小人也。其始也,蓋毫釐之差耳。及其至也,一天一壤,相距萬里。此<u>舜</u>而彼<u>蹠</u>,此人而彼獸,赫然異類也。余嘗見喻於利者矣,其於財産利害,絲分縷析,細入秋毫。其中有精義妙旨,不可言傳,確有所守,不可摇撼。<u>周</u><u>孔</u>誨之而欠伸,<u>儀</u><u>衍</u>説之而熟睡,舉天下之盛德至善而不足以易吾之一錢。彼見長貧賤、好語仁義者,方且竊竊然笑其愚,而何<u>舜</u><u>蹠</u>、人獸之足懼乎?是所謂‘喻於利’者也,於是道心亡而人心為之主,大體梏而小體為之旺,此‘喻於利’之效也。顧不當早辨之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事父母幾諫’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>幾諫者,不敢直諫,但以微意諷之使喻也。‘見’讀作‘現’,露也,示也,微示己志之不從親命,且須恭敬不違親命,以俟其自悟也。如是則勞矣,雖勞不怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:見父母微有不從己諫之色,則又當恭敬,不敢違父母意而遂己之諫。○駁曰:非也。一諫不從,遂順親命,陷親於惡,安在其諫也?<u>孔子</u>之意,蓋云一邊微示己志之不從,一邊姑且順命而不違,庶幾父母察己之志,犂然覺悟,自止其事也。其宛轉委曲之誠,恭順惻怛之情,都在於此二句,此二句即幾諫之法也。若如<u>包氏</u>之説,見父母之志不從我諫,遂即奉承,任其作過,則是探親之志而逢親之惡也。天下有如是諫法乎?一邊不從,一邊不違,此是極勞苦處,極宛轉也。如是而有不悟之父母乎?聖哉,幾諫之法也!<u>祭義</u>云:父母有過,諫而不逆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>内則</u>曰:父母有過,下氣怡色,柔聲以諫。諫若不入,起敬起孝,説則復諫;不説,與其得罪於鄉黨州閭,寧孰諫。父母怒不説,而撻之流血,不敢疾怨,起敬起孝。○案:<u>包</u>説之謬,於此可驗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>坊記</u>,子曰:從命不忿,微諫不倦,勞而不怨,可謂孝矣。○案:從命即又敬不違也,微諫即示志不從也。<u>荀子</u>引<u>書</u>曰:‘從命而不咈,微諫而不倦。’亦此義也。○又案<u>萬章</u>之言曰:‘父母愛之,喜而不忘;父母惡之,勞而不怨。’<u>祭義</u>作‘懼而無怨’。亦古經文。<u>曲禮</u>云:子之事親也,三諫而不聽,則號泣而隨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>公冶長</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:舊説<u>冶長</u>解禽語,故繫之縲絏。以其不經,今不取也。<u>侃</u>云,别有一書云:<u>公冶長</u>從<u>衛</u>還<u>魯</u>,行至二界上,聞鳥相呼,往清溪食死人肉。須臾,見一老嫗當道而哭,<u>冶長</u>問之,嫗曰:‘兒前日出行,于今不反。’<u>冶長</u>曰:‘向聞鳥相呼,往清溪食肉,恐是嫗兒也。’嫗得其兒,告村司,因録<u>冶長</u>付獄。主曰:‘若必解鳥語,便相放也。’在獄十六日,<u>冶長</u>曰:‘雀鳴嘖嘖嚼嚼,<u>白蓮</u>水邊有車反,覆黍粟,牲牛折角,收斂不盡,相呼往啄。’主遣人往看,果如其言,後又解猪及燕語,屢驗,於是得放。○駁曰:非也。苟如此説,豈得云非其罪乎?<u>周禮</u>夷隸掌與鳥言,貉隸掌獸言,今不知何法。<u>蔡邕傳</u>云:‘<u>柏翳</u>綜聲於鳥語,<u>葛盧</u>辨音於牛鳴。’<u>左傳</u>云:<u>介葛盧</u>聞牛鳴,知三犢皆犧。<u>唐</u>有<u>白龜年</u>者能解禽語,<u>異聞録</u>云:<u>龜年</u>以書授<u>李白</u>。總是異術,不合正理,雖不殺人,以此速獄,惡得云非其罪也?<u>家語</u>云<u>公冶長</u>‘為人能忍恥’,亦以其係獄得活而言之,非有實據也。<u>家語</u>者,僞書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰,<u>史記</u>云:‘<u>南宫适</u>,字<u>子容</u>。’<u>鄭</u>注<u>檀弓</u>云:‘<u>南宫縚</u>,<u>孟僖子</u>之子<u>南宫閲</u>。’以<u>昭</u>七年<u>左氏傳</u>云:‘<u>孟僖子</u>將卒,召其大夫,屬<u>説</u>與<u>何忌</u>以事<u>仲尼</u>。’以<u>南宫</u>為氏,故<u>世本</u>云‘<u>仲孫貜</u>生<u>南宫縚</u>’是也。然則名<u>縚</u>名<u>适</u>又名<u>閲</u>,字<u>子容</u>,氏<u>南宫</u>,本<u>孟氏</u>之後也。○<u>毛</u>曰:<u>容</u>與<u>縚</u>似一人。<u>家語</u>以三復白圭為<u>南宫縚</u>之行,而<u>檀弓</u>以<u>縚</u>妻為<u>孔子</u>兄女,為之誨髽。若<u>南宫适</u>不知何人,<u>孔氏</u>誤認作<u>容</u>,而<u>史記索隐</u>並謂<u>容</u>即<u>敬叔</u>,此是妄注。<u>敬叔</u>本公族,即曾受<u>僖子</u>命,與其兄<u>懿子</u>學禮<u>孔子</u>,然並不在弟子之列。○又曰:‘邦有道,不廢’二句便非<u>敬叔</u>。無論<u>敬叔</u>是大夫,即不然,亦當以國倅作大夫之貳。此見有成法,非廢不廢可虚揣也。○案:<u>縚</u><u>閲</u><u>适</u>,當是三人。詳下篇。<u>憲問</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侃</u>曰:‘昔謂<u>公冶</u>、<u>南容</u>德有優劣,故〔妻〕有己女、兄女之異。<u>侃</u>謂二人無勝負也。卷舒隨(時)〔世〕,乃(得)〔為〕有知。而枉濫獲罪,聖人猶然,亦不得以<u>公冶</u>為劣也’,‘政是〔當〕其年相稱,而嫁事非一時〔在次〕耳,則可無意其間也’<sup>[33]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>子賤</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説苑</u><u>政理</u>篇云:<u>孔子</u>兄子有<u>孔蔑</u>者,與<u>宓子賤</u>偕仕。<u>孔子</u>過<u>蔑</u>而問之曰:‘自汝之仕,何得何亡?’對曰:‘所亡者三。’與下<u>子賤</u>所對相反。<u>孔子</u>不悦,往過<u>子賤</u>,問如<u>孔蔑</u>,對曰:‘所得者三。始誦之,今得而行之,是學益明也;俸禄所供,被及親戚,是骨肉益親也;雖有公事,〔而〕兼以弔死問疾,是朋友益篤也。’<u>孔子</u>喟然謂<u>子賤</u>曰:‘君子哉若人!<u>魯</u>無君子者,則<u>子賤</u>焉取此。’<u>家語</u><u>子路初見</u>篇亦有是語。○案:<u>孔子</u>卒時,<u>子賤</u>之年不過二十餘歲,<u>胡氏</u>云。此説未可信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘曰<u>賜</u>也何如’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>瑚璉,宗廟黍稷之器。<u>夏</u>曰璉,<u>殷</u>曰瑚,<u>周</u>曰簠簋,詳見<u>明堂位</u>。竹器飾以玉也。<u>朱子</u>云。<u>子貢</u>學貫<u>三代</u>,故許之以<u>夏</u><u>商</u>之古器。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:<u>夏</u>曰瑚,<u>殷</u>曰璉。<u>邢</u>云:<u>明堂位</u>‘<u>夏</u>璉<u>殷</u>瑚’,而<u>包咸</u>、<u>鄭玄</u>等説此<u>論語</u>,<u>賈</u><u>服</u><u>杜</u>等注<u>左傳</u>皆云<u>夏</u>曰瑚,或别有所據,或相從而誤也。○<u>侃</u>曰:今云‘<u>夏</u>瑚<u>殷</u>璉’,〔講者皆云是〕誤也。〔故〕<u>欒肇</u>曰未詳<sup>[34]</sup>。○案:此相沿之誤也。<u>左傳</u><u>哀</u>十一年,<u>孔文子</u>將攻<u>大叔</u>,訪於<u>仲尼</u>。<u>仲尼</u>曰:‘瑚簋之事,則嘗學之矣。甲兵之事,未之聞也。’遂命駕而行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>以<u>子貢</u>擬於<u>顔子</u>,問其孰愈,則其期許大矣,不應復以一偏之器貶之。<u>孔子</u>謂<u>管仲</u>之器小,未必以<u>管仲</u>為一偏之器,而又嫌其小也。<u>子貢</u>學貫<u>三代</u>,故許以<u>夏</u><u>商</u>之器。‘君子不器’自是一義,恐不必與此經牽連言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>雍</u>也仁而不佞’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,人倫至善之名。然‘我欲仁,斯仁至矣’,‘强恕而行,求仁莫近焉’。仁豈高遠之行哉?特弟子受學,見在膝前,不必輕許以至善之名,故每云不知。若云仁道至大,非<u>顔子</u>不能至,則恐非本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道不行,乘桴浮于海’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>聞之者,時不在坐,追聞之也。喜者,喜其知己。義見下。○材、財通,<u>孟子</u>云:有達財者。財、裁通。<u>泰</u>卦云:財成天地之道。取材,謂裁度事理之當否也。<u>孔子</u>知<u>子路</u>喜,乃明言所以獨許<u>子路</u>之意,曰‘桴可以濟小水,不可以涉大海’。凡裁度事理者,必不從我,獨‘<u>由</u>也好勇過我’,又遇事直前,無所裁度,故我特許<u>由</u>從行,非謂門人之中惟<u>由</u>獨賢也。下節特自解其本意,非先揚而後抑之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:<u>子路</u>信夫子欲行,故言好勇過我也。‘無所取材’者,無所取於桴材。以<u>子路</u>不解微言,故覰之耳。○駁曰:非也。先儒筆頭<u>子路</u>為癡騃不曉事之人,直令覧者愚弄侮笑,若狂夫然,此大蔽也。<u>孔子</u>許<u>子路</u>曰:‘<u>由</u>也,千乘之國,可使治其賦。’其在我邦,即户曹判書兼宣惠提調者也。其綜覈事務,必細入秋毫,豈後世章句腐儒所可侮弄者乎?夫乘桴浮海,尺童且知其不可,乃謂<u>子路</u>不解微言,實欲從行,豈不遠於情乎?<u>孔子</u>之意,若曰乘一片之桴,涉萬里之海,此是危險必死之地。然苟以行道之故,吾將獨行,則<u>由</u>也必從之。一則許<u>子路</u>心熱於行道,一則知<u>子路</u>舍命以從師。一聖一賢,意氣相許,千載之下,尚令人感激。<u>子路</u>安得不喜?喜者,喜其知己者。知有行道之誠,知有翼聖之誠。不解微言,喜其從行,有是理乎?此唯不辨菽麥、不知痛癢者然矣,豈治千乘之賦者所應然者乎?<u>鄭玄</u>桴材之説覰慢無理,不足述也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:喜與己俱行。○駁曰:非也。<u>宰我</u>問曰:‘仁者,雖告之曰“井有仁焉”,其從之與?’義見彼。此經語意,與<u>宰我</u>之言相類。蓋曰<u>子路</u>雖告之曰乘桴浮海,可以行道,必將從之也。<u>子路</u>非尺童,喜與俱行,有是理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:中國既不能行道,即欲渡海而居九夷,庶幾能行道也。○駁曰:非也。苟如是也,當云‘乘舟浮海’,何以曰‘乘桴’乎?‘乘桴’云者,明危險必死之地,<u>子路</u>亦從也。<u>子路</u>之心急欲行道,又於夫子,雖水火塗炭,誓不相捨。<u>孔子</u>一言,剔出<u>子路</u>一片肝膽,昭示衆人,此<u>子路</u>所以感激知己而喜不自勝也。<u>子路</u>之喜,何可譏乎?下節亦非譏<u>子路</u>者,乃上節之釋義也。唯其‘好勇過我,又能遇事直前,無所裁度,故我許其從行’云耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>由</u>也,千乘之國’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賦,<u>周禮</u>所謂‘以九賦斂財賄’者也。<u>冢宰</u>文也。若邦中、四郊、關市、山澤、幣餘之類。<u>鄭</u>云:口率出泉也。又田賦出兵。<u>襄</u>八年<u>左傳</u>云:悉索敝賦。邑,公邑也。如中都、<u>武城</u>之類。家,卿大夫之家,其田賦出車百乘者也。邑宰、家宰,皆主制之名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘女與<u>回</u>也孰愈’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>論衡</u><u>問孔篇</u>云,子曰:‘弗如也,吾與女俱不如也。’○<u>後漢書</u><u>曹操</u><u>祭橋玄文</u>曰:<u>仲尼</u>稱不如<u>顔淵</u>。注云<u>孔子</u>謂<u>子貢</u>曰:吾與女俱不如也。○案:<u>王應麟</u><u>考異</u>亦載是説。又見<u>琅琊代醉(篇)〔編〕</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>世説</u>注引<u>鄭玄别傳</u>曰:<u>扶風</u><u>馬季長</u>以英儒著名,<u>玄</u>往從之。<u>涿郡</u><u>盧子幹</u>為門人冠首,<u>季長</u>又不解剖裂七事,<u>玄</u>思得五,<u>子幹</u>得二。<u>季長</u>謂<u>子幹</u>曰:‘吾與汝皆弗如也。’○<u>魏志</u>:<u>夏侯淵</u>,字<u>妙才</u>。<u>曹公</u>下令曰:‘虎步關右,所向無前。<u>仲尼</u>有言“吾與女俱不如也”。’○案<u>家語</u>,<u>孔子</u>謂<u>顔子</u>曰:‘使爾多財,吾為爾宰。’<u>在厄</u>篇。亦自以弗如之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰十已包九,二不及三,故相遠也。如曰即見始見終,則祗一事之始末也。因此測彼,則兼兩事之類推也。信然,則<u>賜</u>愈于<u>回</u>遠矣。<u>清</u>儒説也,失姓名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>宰予</u>晝寢’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>云:晝,日。寢,寐也。○駁曰:非也。‘寢’之訓‘寐’,古無可據。<u>小雅</u>云:‘乃寢乃興。’寢興、寐寤各為一對,不可混也。<u>孔子</u>‘寢不言’,若寢是寐,則雖非<u>孔子</u>,未有能言者。<u>僖</u>二年<u>公羊傳</u>云:‘寡人夜者寢而不寐。’其非一事,不既明乎?禽獸之卧,亦得云寢,<u>詩</u>云:‘或寢或訛。’<u>儀禮</u>云:寢左‘寢右’。皆謂卧也。<u>邢</u>疏必訓之為寐者,卧輕而寐重,故欲重其咎,以受其責。然疲困至極,當晝暫眠,猶之可也。若無故偃卧,其咎彌重矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓</u>曰:晝,當為畫字之誤也。<u>宰予</u>四科十哲,安得有晝寢之(之)<sup>[35]</sup>責乎?假或偃息,亦未深誅。○駁曰:非也。古人質樸,於宫室有塗而無畫。<u>書</u>云‘塗丹雘’,<u>春秋</u>云‘丹桓宫楹’,何嘗云畫?畫之為字,本是假借。<u>周禮</u>‘典絲’有‘黼畫’之文,<u>儀禮</u><u>鄉射</u>有‘畫’侯之法。然宫室丹青,未嘗言畫,其義非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋</u><u>王楙</u><u>野客叢書</u>云:<u>宰予</u>晝寢,夫子譏之。寢者,寢室也。蓋晝當居外,夜當居内,<u>宰我</u>晝居内,未必留意於學,故夫子譏之,非謂其晝眠也。游夫子之門,安有晝眠之理?○案<u>禮</u>云:君子‘不晝夜居於内’,‘夜居於外,問其疾可也。晝居於内,弔之可也’<sup>[36]</sup>。<u>王楙</u>之説蓋據是也。然<u>孔子</u>、<u>宰我</u>不與同室,雖晝居於内,<u>孔子</u>無以知之,況<u>宰予</u>方從學<u>孔子</u>,安得恒居内室?若以時出入者,又非深罪。<u>吕氏春秋</u><u>任數</u>篇有‘晝寢’之文,亦<u>王楙</u>之所據也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>棖</u>也欲,焉得剛’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢</u>曰:<u>鄭</u>云‘<u>申棖</u>,蓋<u>孔子</u>弟子<u>申續</u>’,<u>史記</u>云‘<u>申棠</u>,字<u>周</u>’,<u>家語</u>云‘<u>申續</u>,字<u>周</u><sup>[37]</sup>’。○<u>王應麟</u>云:今<u>史記</u>以‘棠’為‘黨’,<u>家語</u>以‘續’為‘績’,傳寫之訛也;<u>後漢</u><u>王(庭)〔政〕碑</u><sup>[38]</sup>云‘有羔羊之絜,無<u>申棠</u>之欲’,亦以‘棖’為‘棠’,則<u>申棠</u>、<u>申棖</u>一人爾。<u>唐</u><u>開元</u>封<u>申黨</u><u>召陵伯</u>,又封<u>申棖</u><u>魯伯</u>,本朝<u>祥符</u>封<u>棖</u><u>文登侯</u>,又封<u>黨</u><u>淄川侯</u>,俱列從祀。<u>黨</u>即<u>棠</u>也,一人而為二人,失於詳考<u>論語</u>釋文也。<u>史記索隐</u>謂<u>文翁圖</u>有<u>申棖</u>、<u>申棠</u>,今所傳<u>禮殿圖</u>有<u>申棠</u>,無<u>申棖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘我不欲人之加諸我’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>加,猶施也。施諸己而不願,亦勿施於人。○<u>孟子</u>云:舉斯心加諸彼。我,對彼之稱;吾,自稱也。<u>莊子</u>云:吾喪我。<u>子貢</u>所言者,恕也。‘强恕而行,求仁莫近’,故<u>孔子</u>曰:‘君子之道四,某<sup>[39]</sup>未能一焉。’見<u>中庸</u>。道之難成在此。<u>子貢</u>或易言之,故夫子抑之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者人倫之成德,恕者所以成仁之方法。不是已熟為仁,未熟為恕,如筍之為竹、菡萏之為芙蕖也。施諸己而不願,亦勿施於人,與此經所言毫髮不差。分作兩層,恐未必然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔文子</u>何以謂之<u>文</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔圉</u>,惡人。惡人得美謚,故問之。居是邦,不非其大夫,故舉謚法而答之。言無可執,其實譏之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇</u>曰:<u>孔文子</u>使<u>太叔疾</u><u>衛</u>公子。出其妻而妻之。<u>孔文子</u>以其女妻之。<u>疾</u>通於初妻之娣,<u>文子</u>怒,將攻之,訪於<u>仲尼</u>。<u>仲尼</u>不對,命駕而行。<u>左傳</u>云:<u>仲尼</u>止之。<u>疾</u>奔<u>宋</u>。<u>文子</u>使<u>疾</u>弟<u>遺</u>公子<u>遺</u>。室<u>孔姞</u>。使娶其兄妻。其為人如此,而謚曰<u>文</u>,此<u>子貢</u>之所以疑而問也。<u>哀</u>十一年<u>左傳</u>。<u>孔子</u>不没其善,言能如此,亦足以為‘文’矣,非經天緯地之文也。○駁曰:非也。使<u>孔圉</u>真能敏而好學,不恥下問,<u>子貢</u>亦同時之人,何疑於謚‘文’乎?必其人大惡彰著,百無可取,故問之曰‘何以謂之’。何以謂之者,明人與謚不合也。<u>東坡</u>謂不没其善,何其迂矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>子産</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴</u>曰:數其事而責之者,其所善者多也,<u>臧文仲</u>三不仁、三不知是也;數其事而稱之者,猶有所未至也,‘<u>子産</u>有君子之道四焉’是也。○駁曰:非也。數其事而責之,<u>管仲</u>之<u>三歸</u>、反坫,則餘善尚多也;數其事而稱之,如<u>王孫賈</u>治軍旅、<u>祝鮀</u>治宗廟,則餘惡尚多也。今<u>臧文仲</u>以不仁、不知,其目至六,餘無足觀也。<u>鄭</u><u>子産</u>以成己成物,其目至四,此全德之人也。<u>吴棫</u>之説,其好惡豈不反常?○<u>王草堂</u>曰:<u>子産</u>治政,自都鄙有章,上下有服,廬井有伍,田有溝洫;而外尚有輕<u>晉</u>弊,焚載書,慎守藏,弗許請榮,勿毁鄉校。為相一年,豎子不戲狎,斑白不提挈,僮子不犂畔。二年,市不儲價,門不夜關,道不拾遺,田器不歸。五年,士無尺籍喪期,不令而治,是其于君子之道有計數所不盡者,乃反曰<u>臧文仲</u>所善者多,而<u>子産</u>翻有未至,是<u>文仲</u>是<sup>[40]</sup>蔡竊位,不仁不知者反當褒,而<u>子産</u>之政治如彼,稱許又如此者乃受貶,何其顛倒之甚耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘山節藻棁’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>包</u>曰:蔡,國君之守龜,出<u>蔡</u>地,因以為名焉。<u>邢</u>云:<u>鄭玄</u>、<u>包咸</u>皆云出<u>蔡</u>地。長尺有二寸,<u>漢書</u><u>食貨志</u>云:龜不盈尺,不得為寶。居蔡,僭也。<u>邢</u>云:國君之守龜,<u>臧氏</u>居之,故云僭。○<u>包</u>曰:節者,栭也,<u>釋宫</u>文。刻鏤為山〔也〕。<u>釋宫</u>云‘栭,謂之楶’,<u>郭</u>云‘櫨,侏儒柱也’,楶即櫨也。棁者,梁上楹〔也〕,畫為藻文。<u>釋宫</u>云:杗廇謂之梁,其上楹謂之棁。<u>邢</u>曰:此是天子之廟飾。○先言何如者,疑之也,疑其得知名非實也。家藏大寶龜,僭也;廟用天子之飾,亦僭也。各自為一事。僭,則不知禮,不知禮而以知名,故<u>孔子</u>疑之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以大夫而僭天子,是不知禮也,不知分也,不知法也,不必諂瀆鬼神乃為不知。古者聖人最重龜,凡登龜作龜,其禮最嚴,豈皆不知乎?<u>孔子</u>曰:‘<u>臧文仲</u>安知禮!’<u>禮器</u>文。<u>孔子</u>之謂不知,本以禮言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>山節藻棁,非藏龜之室。罪在藏龜,不在龜室;罪在居蔡,不在藏龜。蔡者,大龜也。或稱寶龜,或稱元龜,或稱守龜,與小小諸龜,其品迥别。故<u>禹貢</u>稱‘<u>九江</u>納錫大龜’,<u>大誥</u>云‘寧王遺我大寶龜’,<u>夏書</u>曰‘昆命于元龜’,<u>金縢</u>云‘即命于元龜’,<u>魯頌</u>稱‘元龜大貝’<sup>[41]</sup>。<u>左傳</u><u>吴蹶由</u>云‘寡君’‘卜之以守龜’,皆此物也。古惟天子諸侯得藏此龜,故<u>禮</u>曰:‘青黑緑者,天子之寶龜。’<u>樂記</u>文。又曰:‘諸侯以龜為寶。’<u>禮器</u>文。又曰:‘家不寶龜,不藏圭,不臺門。’<u>禮器</u>文。<u>孔穎達</u>謂‘卿大夫卑輕,不得寶龜’。皆以大龜言也。<u>漢書</u><u>食貨志</u>云:‘元龜為蔡’,‘龜不盈尺<sup>[42]</sup>’,‘不得為寶’。又云:元龜〔為蔡〕<sup>[43]</sup>,非四民所得居。<u>淮南子</u>云:‘大蔡,神龜出於溝壑。’<u>高誘</u>云:大蔡,元龜也。凡龜非蔡也。若小小諸龜,臣民得用之,故<u>石駘仲</u>卒,卜其後嗣,而其龜得兆。見<u>檀弓</u>。<u>駟乞</u>請<u>子産</u>之龜,而<u>子産</u>弗予。<u>昭</u>十九。<u>陳無宇</u>卜其母病,奉龜而泣。<u>襄</u>廿八。是三人者無不居龜,而君子不以為罪。大夫卜宅而卜日,見<u>雜記</u>。士筮宅而卜日。<u>士喪禮</u>。‘氓之蚩蚩’,‘爾卜爾筮’。見<u>衛風</u>。征夫之妻‘卜筮偕止’。<u>小雅</u>云。有龜而後有卜,則龜者上下通用,惟蔡勿之也。乃惟<u>臧氏</u>之家居此大蔡,故<u>左傳</u>云:‘<u>臧武仲</u>使告<u>臧賈</u>,且致大蔡焉,<u>賈</u>再拜受龜。’<u>襄</u>廿三。又云:‘<u>臧昭伯</u>如<u>晉</u>,<u>臧會</u>竊其寶龜,卜而有驗,曰:“<u>僂句</u>不余欺。”’<u>昭</u>廿五。此是<u>臧氏</u>居蔡之實。案:今人不知龜與蔡不同,謂居蔡不足為罪,必加山藻之飾於藏蔡之室,然後乃得成獄。其實單單居蔡,是大罪也。然且龜蔡為物,本藏廟中,不别立宫,故<u>春官</u>:‘龜人’‘凡取龜’,‘各以其物,入于龜室’。<u>鄭</u>云:各異室。<u>禮</u>云:‘卜郊,〔受命〕<sup>[44]</sup>于祖廟,灼龜於禰宫。’即尊祖親禰之意。<u>史記</u><u>龜策傳</u>云:<u>高廟</u>有龜室,又云:置室西北隅。藏内以為神寶。<u>褚先生</u>所補。與古之祏室,<u>左傳</u><u>莊</u>十四年疏云:於廟之北壁内為祏室,以藏木主。<u>唐</u>之陷室,<u>唐書</u><u>禮樂志</u>云:掌廟者,納曾祖神主於(陷)〔坎〕<sup>[45]</sup>室。<u>宋</u>之龕室,塔下室也。祏室之形如龕,故<u>家禮</u>謂之龕室。其制總同。彼以藏主,此以居龜,皆穿壁方正,僅容其櫝。若别起一宫,以為龜室,是宗廟之外又一龜廟,<u>臧孫</u>雖愚,必無此事。古者竁曰壙室,<u>詩</u>云:‘百歲之後,歸于其室。’<u>鄭</u>箋云:‘壙,室也。’鞘曰劍室。<u>荆軻傳</u>云:劍長,操其室。○<u>春申君傳</u>云:‘以珠玉飾’,‘刀劍(之)室’。蓍蔡之室,不過如此。山節藻棁,無所傳矣。山節藻棁,<u>臧氏</u>之廟飾也。所謂大蔡,雖亦在此廟中,所以居其祖禰,不得云居蔡而山藻也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>明堂位</u>云:‘山節藻棁,複壁重檐’,‘天子之廟飾也’。○<u>禮器</u>云:<u>管仲</u>鏤簋朱紘、山節藻棁,君子以為濫矣。○<u>雜記</u>云:<u>管仲</u>,旅樹而反坫,山節而藻棁,賢大夫也,而難為上也。○<u>漢書</u><u>貨殖傳序</u>云:諸侯刻桷丹楹,大夫山節藻棁。○<u>後漢書</u><u>輿服志</u>云:禮制之壞,諸侯陪臣皆山節藻棁。○<u>毛</u>曰:山龍藻火皆有名法,故<u>明堂位</u>云:‘<u>有虞氏</u>服韍,<u>夏后氏</u>山。’餘或藻或火,而<u>後漢</u><u>輿服志</u>有云:‘公自山以下,子男自藻以下,皆物數限制之顯然者。’○案:直一山節藻棁,本是天子之禮,與<u>季氏</u>之佾舞、<u>雍</u>徹同歸僭越,于居蔡無涉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>家語</u>云,<u>漆雕平</u>對<u>孔子</u>云:‘<u>臧氏</u>有守龜,其名曰蔡。<u>文仲</u>三年而為一兆,<u>武仲</u>三(季)〔年〕<sup>[46]</sup>而為二兆。’○案:<u>家語</u>者,僞書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜預</u><u>左傳</u>注云:<u>臧文仲</u>作虚器,謂‘居蔡,山節藻棁’也。有其器而無其位,故曰虚。○案:<u>杜</u>注、<u>孔</u>疏亦不以山藻為龜室,然作虚器,當時别有一事,今不可考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘令尹<u>子文</u>三仕’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:<u>子文</u>〔之〕相<u>楚</u>,所謀者無非僭王猾夏之事。謂伐<u>陳</u>、伐<u>鄭</u>、滅<u>弦</u>、圍<u>許</u>、滅<u>黄</u>、伐<u>隨</u>、執<u>宋公</u>諸事。<u>文子</u>〔之〕仕<u>齊</u>,既失正君討賊之義,<u>崔杼</u>之弑君,<u>申鮮虞</u>責<u>閭丘嬰</u>,況<u>陳文子</u>為大夫,安得無罪。又不數歲而復反於<u>齊</u>焉,<u>襄</u>二十五年,<u>崔杼</u>弑<u>齊</u>君。是時,<u>陳文子</u>出奔。二十七年,<u>宋</u><u>向戌</u>弭諸侯之兵,<u>陳文子</u>請許之。是<u>崔子</u>弑君之三年,<u>文子</u>已復反於<u>齊</u>,預其大政。其後,<u>文子</u>卒,其子<u>無宇</u>用事,至其孫<u>乞</u>厚施於國,至<u>恒</u>弑<u>簡公</u>。則其不仁亦可見矣。○案:<u>魯桓公</u>之八年,<u>楚</u>已僭王,下距<u>魯莊公</u>三十年為四十一年,非<u>子文</u>之所能追正者。<u>金</u>云:<u>楚</u>自<u>熊通</u>僭號,是為<u>楚武王</u>,至<u>魯莊公</u>三十年,<u>子文</u>為令尹。人臣之義,忠於所事,不必以猾夏為罪。<u>文王</u>本起<u>西戎</u>,三分天下有其二。<u>閎夭</u>太顛,不必為不仁。<u>蘧伯玉</u>知<u>甯殖</u>放弑之謀,不對而出,<u>孔子</u>亟稱為君子。公子<u>季友</u>奔而旋反,<u>春秋</u>不譏。二子之不得為仁,特以其至善之迹無所著見也,又豈必求過於無過乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉　<u>史記</u><u>循吏傳</u>云:<u>孫叔敖</u>三得相而不喜,三去相而不悔。○<u>王應麟</u>云:與令尹<u>子文</u>之事相類,恐是一事。○案:<u>史記</u>誤也。<u>楚語</u><u>鬬且</u>之言曰:‘昔<u>鬭子文</u>三舍令尹,無一日之積。’此又信<u>文</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季文子</u>三思而後行’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>行父</u>於<u>文公</u>之時,嗣為宗卿。<u>文</u>六年。子聞之者,聞時人至今傳誦也。○三思,謂熟思也。不必限於三。人惟不思,故恒犯罪惡,使<u>季文子</u>誠能一思再思,豈至黨惡而修怨乎?三思未易,能再思,則斯可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>曰:<u>文子</u>忠而有賢行,其舉事寡過,不必乃三思。○駁曰:<u>鄭</u>説非也。<u>鄭</u>所謂賢行者,‘妾不衣帛,馬不食粟’也。見<u>魯語</u>。然人方以三思稱美,而<u>孔子</u>欲以再思易之,則明是貶辭,不是贊辭。且<u>鄭</u>誤矣,<u>文子</u>不自滿足,思之至三,<u>孔子</u>恨之曰:‘以若賢德,何必三思?’是<u>文子</u>為謙恭慎重之君子,而<u>孔子</u>為驕肆浮薄之俗流,<u>鄭</u>説而可用乎?<u>季文子</u>得三思之名,特(求因)〔因求〕<sup>[47]</sup>喪禮一事,其餘無足稱者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李彪</u>曰:君子之行,謀其始,思其中,慮其終,然後允合事機,舉無遺筭,是以<u>曾子</u>三省其身,<u>南容</u>三復白圭,夫子稱其賢耳。聖人敬慎於教訓之體,但當有重耳,固無緣有減損之理也。時人稱<u>季孫</u>名過其實,故<u>孔子</u>矯之,言<u>季孫</u>行事多闕,許其再思則可矣,無緣乃至三思也。見<u>皇</u>疏。○<u>純</u>云:<u>孔子</u>言<u>文子</u>之行,謂之再思則可也。蓋<u>文子</u>相<u>魯</u>事多過舉,如未始經思者然。故夫子僅許其再思,不許三思也。○案:此説近是,猶不合理。再之三,相去不遠。不許其三,而許其能再,可乎?<u>黄氏日鈔</u>亦有此説,與<u>李彪</u>合。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李贄</u>曰:<u>文子</u>相三君,其卒也,無衣帛之妾、食粟之馬,無重器備,<u>左氏</u>侈然稱之。<u>黄東發</u>曰:‘<u>行父</u>怨<u>歸父</u>之謀去三家,至掃四大夫之兵以攻<u>齊</u>。方公子<u>遂</u>弑君,立<u>宣公</u>,<u>行父</u>不能討,反為之再如<u>齊</u>納賂焉。又帥師城<u>莒</u>之<u>諸</u><u>鄆</u>二邑,以自封殖,其為妾馬金玉也多矣。’是則<u>王莽</u>之謙恭也。時人皆信之,故曰‘<u>季文子</u>三思而後行’。夫子不然之則曰:‘再,斯可矣。’若曰再尚未能,何以云三思也?使能再思,不黨篡而納賂,專權而興名,封殖以肥己矣。<u>文公</u>不得其辭,乃云:‘思至于三,則私意起而反惑。’誠如其言,則<u>中庸</u>所謂思之不得,‘弗措也’,<u>管子</u>所謂思之思之又重思之,思之不通,鬼神將通之矣。臣勸<u>諸葛恪</u>十思者,皆非矣。見<u>李氏</u><u>焚書</u>。○<u>琅琊代醉編</u>亦有此説。○案:此説真切明確,深中經旨,無遺憾矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡清</u>曰:三思者,謂所思已審,而復展轉思之無已,非謂三次思量為三思也。○案:此説亦是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>甯武子</u>邦有道’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有道謂國治,有治平之道。無道謂國亂也。<u>衛</u>自<u>衛成公</u>三年國亂,君奔,凡三年而定。<u>僖</u>二十八年難作,<u>僖</u>三十年事定。自是國無大難者二十七年,而<u>成公</u>乃卒。<u>宣</u>九年。邦無道,指三年之間也;邦有道,指事定之後也。○斂迹全身曰知,智足以遠害。忘身冒難曰愚。不工於謀身。<u>甯武子</u>於三年之間,忘身冒難,事見下。是邦無道而愚也。事既定,<u>武子</u>斂迹,<u>孔達</u>為政,卒亡其身,<u>孔達</u>縊而死。而<u>武子</u>安然無事,得保首領以死,是邦有道而知也。有道而知,亦人所難,然猶可為也。無道而愚,非忠愛至極者不能强作,故曰其‘愚不可及’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:佯愚似實,故曰不可及。<u>邢</u>云:遇有道則顯其智謀,遇無道則韜藏而佯愚。○<u>邢</u>曰,<u>文</u>四年<u>左傳</u>曰:<u>衛</u><u>甯武子</u>來聘,公與之宴,為賦<u>湛露</u>及<u>彤弓</u>。不辭,又不答賦。使行人私焉,對曰:‘臣以為肄業及之。’<u>杜</u>云:此其愚不可及。○駁曰:非也。國之無道,未有甚於<u>成公</u>三年之難。而<u>武子</u>此時竭慮殫智,捐身舍命,與佯愚韜晦者全不近似。<u>魯論</u>、<u>左傳</u>俱是信書,<u>燕</u>説<u>郢</u>話何以解經?此經之義,關世道大矣。<u>詩</u>云:‘既明且哲,以保其身。’此謂<u>仲山甫</u>得賢以事君,謂知人則哲。不失令名,不陷罪惡。今也全軀保妻子之臣,趨時附勢,杜口斂手,言必稱明哲保身;君危國亡,莫之肯顧,命之曰‘<u>甯武子</u>之愚’。嗚呼!<u>武子</u>何嘗然矣?聖人之義,蓋欲於無事之時斂迹辭權,有難之時忘身殉國。此時不嫌其智,彼時不病其愚,如是然後為兩盡也。若時平懷禄以享利,國危全身以遠害,則為人君者將誰與為國乎?若夫所謂‘危邦不入、亂邦不居’者,指下位也,指賓旅也。世禄宗戚之臣,何得引此為例?今人所知與<u>孔子</u>所言全然相反,欲解此經,得乎?惟<u>朱子</u>發其義耳。○又案:<u>湛露</u>、<u>彤弓</u>之事,為知禮,為知分,為知言,何以謂之愚也?<u>杜預</u>、<u>邢昺</u>皆吞棗矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>武子</u>仕<u>衛</u>,當<u>文公</u>、<u>成公</u>之時。<u>文公</u>有道,而<u>武子</u>無事可見,此其知之可及也。○<u>陸稼書</u>云:<u>僖</u>二十五年,<u>衛文公</u>卒,子<u>成公</u>立。二十六年,<u>甯速</u>盟于<u>向</u>。<u>武子</u>之父<u>甯莊子</u>。二十八年,<u>甯武子</u>與<u>衛</u>人盟于<u>宛濮</u>,即<u>成公</u>即位之三年也。以此考之,<u>甯莊子</u>當死于<u>成公</u>三年左右,而後<u>武子</u>為大夫。<u>武子</u>未嘗事<u>文公</u>,集注謂‘<u>武子</u>仕<u>衛</u>,當<u>文公</u>、<u>成公</u>之時’,與此小異。○案:經文先言有道,故<u>朱子</u>求有道於<u>成公</u>之上,而<u>衛文公</u>‘大布之衣、務材訓農’,<u>僖</u>元年。賢主也,故遂以<u>文公</u>當之。然<u>春秋</u>之時,大夫世卿,父不卒,子不得仕,禮也。即所云‘童子何知’。<u>甯莊子</u>之涖盟于<u>向</u>,在<u>衛成公</u>元年,則<u>武子</u>之不能事<u>文公</u>明矣,即無道而愚。雖有其迹,有道而知,將無可指,然<u>武子</u>則智者也。<u>武子</u>當<u>成公</u>奔<u>楚</u>之時,執靮而從,首尾三年,閲歷風霜,備嘗艱苦,卒之保其君而歸國。論其忠烈,雖<u>齊桓公</u>之<u>鮑叔</u>,<u>晉文公</u>之<u>狐偃</u>,‘風斯下矣’。<u>衛國</u>之權,將誰歸矣?乃歸<u>衛</u>之初,一諫<u>夏</u><u>相</u>之祀。<u>僖</u>三十一年。自兹退讓,使<u>孔達</u>為政。<u>文</u>元年,<u>衛</u>人伐<u>晉</u>,則<u>孔達</u>也;厥明年,<u>陳</u>執<u>衛</u>人以説<u>晉</u>,則<u>孔達</u>也;以苟免。越二年,<u>晉</u>人以為良而歸之,則<u>孔達</u>也;<u>文</u>四年。後十年,<u>晉</u><u>衛</u><u>宋</u>同盟,既而<u>宋</u>伐<u>陳</u>,<u>衛</u>人背盟救<u>陳</u>,則<u>孔達</u>也;<u>文</u>十二。越二年,<u>衛</u>殺其大夫,以説于<u>晉</u>,則<u>孔達</u>也。<u>文</u>十四。由是觀之,<u>衛成公</u>歸國之後,<u>僖</u>三十。十有八年之間,<u>文</u>十四。<u>衛國</u>之政<u>,孔達</u>為之也。<u>寧武子</u>之退讓沈晦,其不在於此時乎?<u>孔子</u>所謂‘有道則知’,非此其實乎?聖人方且以退讓沈晦為真智,今人乃反以退讓沈晦為佯愚,不亦謬乎?若論其無道之愚,則<u>晉</u>之於<u>衛</u>,必欲甘心。<u>重耳</u>過<u>衛</u>,<u>文公</u>不禮,有<u>五鹿</u>受塊之辱,故<u>重耳</u>必欲甘心。當<u>衛侯</u>奔<u>楚</u>之時,<u>武子</u>執靮而從,一忘身也。夏四月。<u>衛侯</u>之將復也,<u>武子</u>盟國人于<u>宛濮</u>,恐守國者有疑懼,故將入而盟。二忘身也。夏六月。<u>衛侯</u>徑入,猶不信<u>叔武</u>。<u>甯子</u>先之,為安喻國人。三忘身也。此必死之地。冬會于<u>温</u>,<u>晉文公</u>主會。<u>衛侯</u>與<u>元咺</u>訟,争殺<u>叔武</u>事。<u>武子</u>為輔,代其君對訟。四忘身也。<u>晉</u>殺<u>士榮</u>而免<u>武子</u>,哀其忠也。<u>晉</u>執<u>衛侯</u>上于京師,<u>武子</u>從行,五忘身也。寘諸深室,囚<u>成公</u>。<u>武子</u>職内橐饘,救其餓。六忘身也。<u>晉侯</u>使醫<u>衍</u>酖<u>衛侯</u>,<u>武子</u>貨醫而薄酖,七忘身也。<u>魯語</u>宜参考。首尾三年,其忘身護君之誠,有可以泣鬼神而動天地。畢竟歸<u>衛</u>,<u>僖</u>三十年云:<u>魯僖公</u>為之請,納玉於王與<u>晉侯</u>,皆十瑴。王許之。秋,乃釋<u>衛侯</u>。又享國二十七年,豈<u>甯武子</u>之所夢哉?方其艱難之時,<u>衛國</u>之人莫不竊竊然笑其愚,此所謂邦無道則愚也。惟其大愚也,故能成仁。○若云<u>衛成公</u>殺弟入國,一有此惡,終身不可謂之有道之邦,則<u>成公</u>未嘗殺弟,特疑弟以召禍耳。<u>叔武</u>之捉髮出迎,非<u>成公</u>之所豫知,則<u>歂犬</u>之彎弓射殺,非<u>成公</u>之所指揮。特其兄弟之間猜疑未釋,所以先期入。故小人卜其意而殺之耳。枕股而哭,追殺<u>歂犬</u>,未必皆矯情飾詐,<u>僖</u>廿八。則<u>衛侯</u>罪名不白,又其國敗君奔,非有淫虐失德而然。<u>晉文公</u>挾睚眦之怨,乃於父死子繼之後,猶欲墟人之國,而酖人之君,其首惡大憝,非<u>晉</u>而誰?曲在於<u>晉</u>,<u>衛</u>則何咎?天既悔禍,<u>重耳</u>亦卒,遂使<u>衛成公</u>復享國二十七年,雖國弱鄰强,不遑於禮樂,而父子兄弟之間無復禍釁。其視初年之難,綽乎其邦有道也,又何必追録舊惡,不與其進乎?<u>杜預</u>、<u>孔穎達</u>並有平恕之論,<u>僖</u>三十年疏。可按而知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金</u>曰:<u>甯武子</u>欠匡<sup>[48]</sup>救之功,有失諫之過。蓋<u>文公</u>不禮<u>重耳</u>之時,<u>甯</u>已自失諫。<u>(文)〔成〕公</u><sup>[49]</sup>背華從<u>楚</u>,又失諫;其疑<u>叔武</u>,又失諫;已盟而疑,先期而入,又失諫;其再入也,賂殺<u>元咺</u>及<u>子瑕</u>,又失諫。夫君無道而不諫,但務沈默,以兩全之。雖不可及,然君子濟世,一以愚為尚,亦有所不當者,故又出<u>比干</u>一條,以補此章之意。○駁曰:非也。<u>文公</u>不禮<u>重耳</u>之時,<u>武子</u>生髮未澡,何以諫矣?然且當時,<u>甯莊子</u>力諫於<u>文公</u>,其言載於<u>晉語</u>。其言甚長,今不録。<u>晉侯</u>之不殺<u>武子</u>,未必非念此舊恩,猶云不諫,不亦難乎?背華從<u>楚</u>,非失計也,時惟<u>楚</u>可以敵<u>晉</u>。何以諫矣?公之先期,<u>甯</u>實先導,又何諫矣?不殺<u>元咺</u>,無以入國。為人臣者將贊成之不暇,而況諫乎?機謀密勿,‘知無不言’,方且罪之以沈默,不亦冤乎?<u>比干</u>一條以補此章者,謂<u>孔子</u>之言不無缺欠,有足以病世道,故昭揭<u>比干</u>一條,以勸天下之為人臣者。不知<u>孔子</u>之言本以<u>甯武</u>之忘身殉國指之為愚,而<u>仁山</u>不了其義,遂疑<u>孔子</u>之言不可補救,非過慮乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘斐然成章’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>斐,錦文貌。<u>詩</u>云:萋兮斐兮,成是貝錦。章,織文之成數,如山龍藻火之類,稱七章、九章者是也。<u>詩</u>云:終日七襄,不成一章。裁,製衣也。<u>説文</u>云。<u>孔</u>門諸子之學,譬之錦繡,若章采已成,特未及裁之為衣,故<u>孔子</u>欲歸而卒教之,以成其德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>不念舊惡’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不念舊惡,謂父子兄弟之間不念舊惡也。希,微也。猶言幾希也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉　<u>冉有</u>曰:‘夫子為<u>衛</u>君乎?’<u>子貢</u>曰:‘諾。吾將問之。’入,曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>何人也?’曰:‘古之賢人也。’曰:‘怨乎?’曰:‘求仁而得仁,又何怨?’出,曰:‘不為也。’<u>述而</u>篇。○案:此一問一答,明是父子兄弟之間怨與不怨。若然,‘怨是用希’,亦豈他人之希怨乎?<u>夷</u><u>齊</u>事實,惟有讓國、避<u>紂</u>、諫<u>周</u>三大節,並無不念舊惡之確證,然<u>子貢</u>以<u>聵</u><u>輒</u>之事較視於<u>夷</u><u>齊</u>,以探夫子之心,則怨在骨肉不在他人明矣。<u>孟子</u>論<u>伯夷</u>若浼,<u>孟子</u>云:<u>伯夷</u>不立於惡人之朝,不與惡人言。與鄉人立,其冠不正,望望然去之,若將浼焉。本據避<u>紂</u>一節形容其清,非有事實,然與不念他人舊惡,氣象不同。且<u>夷</u><u>齊</u>,亡人也,去國逃。交友治民一無可問,又誰怨矣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>微生高</u>直’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>乞鄰之詞,須云自用,是其不直也。若云或人求之,恐鄰人不應。雖以<u>微生</u>之直,瑣瑣言辭,不免小有出入,譏其不能盡直,非深罪之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>曰:乞〔之四〕鄰以應求〔者〕,用意委曲,非為直人<sup>[50]</sup>。<u>程子</u>云:所枉雖小,害直為大。○<u>范</u>云:觀於一介之取予,而千駟萬鍾從可知焉。○<u>朱子</u>云:曲意徇物,掠美市恩。○案:有人於此,其父母疾困,乞藥於我,我之所無,鄰則有之。我與鄰好,彼所不知,則將乞諸鄰而與之乎?抑辭而卻之乎?轉乞以應求,自亦常事,仍是厚風。聲罪致討,恐非本意。硜硜石信,君子不取。<u>微生</u>以一言無錯,自命自標,<u>孔子</u>覰拈此事,以證其不能盡直。蓋其乞鄰之時,不得不詐言其自用耳,斯之謂不直。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色足恭’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>所以疑<u>左丘明</u>非傳<u>春秋</u>之人者,或問:‘<u>左丘明</u>非傳<u>春秋</u>者邪?’<u>朱子</u>曰:‘未可知也’,‘先友<u>鄧著作</u><u>名世</u>考之氏姓書曰“此人蓋<u>左丘</u>姓,而名<u>明</u><sup>[51]</sup>,傳<u>春秋</u>者乃<u>左氏</u>耳”’。誠以<u>陳敬仲</u>之兆辭、五世其昌,並為正卿。八世之後,莫之與京。<u>畢萬</u>之筮辭,公侯之子孫,必復其始。明是<u>齊</u><u>魏</u>篡國之後所作,又記<u>韓</u>、<u>魏</u>、<u>智伯</u>之事,豫舉<u>趙襄子</u>之謚,皆非<u>孔子</u>同時之人所能前知者。自獲麟至<u>襄子</u>卒,已八十年矣。若<u>丘明</u>與<u>孔子</u>同時,不應<u>孔子</u>既没後七十有八年,<u>丘明</u>猶能著書若此也。此固明覈真確,所謂‘難罔以非其道’者,如<u>鏞</u>之愚,不惟此事為然。凡所謂<u>左氏</u>之傳,其釋<u>春秋</u>經文之義,乖迕紕繆,首尾矛盾,違於正理,信於古禮者,指不勝僂。其屬喪祭之禮者,略見余<u>春秋説</u>。其餘<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_21233__47796__52939__30707_(tp).jpg""><sup>[52]</sup>駁,不暇悉辯。其非<u>先秦</u>所作可勝言哉?然傳、經之外,所記辭命事實,率皆古奥雅馴,深中典禮,又非<u>秦</u>末<u>漢</u>初所能僞為之者。竊嘗反覆而思之,知<u>左氏</u>所作本係<u>春秋策書</u>,未有傳文。<u>秦</u><u>漢</u>之際,密付單傳,其書未顯,遂使<u>公羊</u>、<u>穀梁</u>先立學官。於是,藏是書者就<u>左氏</u><u>策書</u>之中僞補傳文,欲以壓<u>公</u><u>穀</u>而專其利。如斯之際,啄毁修潤,不免濫觴於是。<u>齊</u><u>魏</u><u>韓</u><u>趙</u>之事或為蛇足。蓋以<u>策書</u>雖古,若無<u>春秋</u>傳文,不過與<u>國語</u>、<u>戰國策</u>同歸一類,無以立官學而廢<u>公</u><u>穀</u>,故戴彼真策,搀此僞傳,庶幾狐假虎威,蝇以驥行,此必然之理,灼然之驗也。紛紛聚訟,將何為哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太史公</u><u>十二諸侯年表序</u>云:自<u>孔子</u>論史記,次<u>春秋</u>,七十子之徒口受其傳,<u>魯</u>君子<u>左丘明</u>懼弟子各有妄其意,失其真,故具論其語,成<u>左氏春秋</u>。<u>沈氏</u>云:<u>嚴氏春秋</u>引<u>觀周</u>篇云:‘<u>孔子</u>將修<u>春秋</u>,與<u>左丘明</u>乘,如<u>周</u>,觀書於<u>周</u>史,歸而修<u>春秋</u>之經。<u>丘明</u>為之傳,共為表裏。’<u>藝文志</u>云:<u>左丘明</u>,<u>魯</u>〔太〕<sup>[53]</sup>史也。○<u>漢書</u><u>儒林傳</u>云:<u>漢</u>興,<u>北平侯</u><u>張蒼</u>及<u>梁</u>太傅<u>賈誼</u>、京兆尹<u>張敞</u>、大中大夫<u>劉公子</u>皆修<u>左氏傳</u>。<u>誼</u>為<u>左氏傳</u>訓詁,授<u>趙</u>人<u>貫公</u>(子),〔<u>公</u>〕傳子<u>長卿</u>,<u>長卿</u>傳<u>清河</u><u>張禹</u>,<u>禹</u>授<u>尹更始</u>,<u>更始</u>傳子<u>咸</u>及丞相<u>翟方進</u>,<u>方進</u>授<u>清河</u><u>胡常</u>,<u>常</u>授<u>黎陽</u><u>賈護</u>,<u>護</u>授<u>蒼梧</u><u>陳欽</u>。而<u>劉歆</u>從<u>尹咸</u>及<u>翟方進</u>受。由是言<u>左氏</u>者本之<u>賈護</u>、<u>劉歆</u>。<sup>[54]</sup>○案:<u>漢武帝</u>置五經博士,<u>左氏</u>不得立于學官。至<u>平帝</u>時,<u>王莽</u>輔政,方立官學。<u>光武</u>興,旋廢之。若其傳授來歷十分明白,豈至數百年沈屈?總由真贋相雜,長短相掩,以至是耳。<u>左丘明</u>者,<u>孔子</u>同時之人,年齒或長於<u>孔子</u>。其云‘<u>孔子</u>弟子’者,未可信。作<u>春秋策書</u>,作<u>國語</u>。其傳<u>春秋</u>經文之義而插之<u>策書</u>之中者,明在<u>漢</u>初,不可諱也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">43709</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘<u>論語</u>云’脱,據<u>徐氏筆精</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘二’當作‘三’,據<u>大戴禮</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據<u>漢書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘分’當作‘兮’,據<u>漢魏六朝百三家集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘右拱’,<u>檀弓</u>作‘拱而尚右’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引語據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘别’當作‘辨’,據<u>禮記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>孔子家語</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]<u>琅琊代醉篇</u>當作<u>琅琊代醉編</u>,據<u>欽定續文獻通考</u>改。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此段引文據<u>漢書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文<u>白虎通</u>作‘王者,必一質一文何?以承天地,順陰陽。陽之道極則陰道受,陰之道極則陽道受,明二陰二陽不能相繼也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此句引語出自<u>讀禮通考</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此段引文據<u>吕氏春秋</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]<u>魯之郊遞辯</u>當作<u>魯之郊禘辨</u>,據<u>文章辨體彙選</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘及’當作‘反’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘飲’當作‘射’,據<u>論語注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘而比之’脱,據<u>周禮</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘祖’當作‘帝’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘祭也’脱,據<u>禮記</u><u>曾子問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]此句引語據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]<u>鄉射記</u>當作<u>鄉射禮</u>,據<u>儀禮</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]此段引文據<u>周禮</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]‘歸’,一本作‘獻’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[25]‘不拜’脱,據<u>春秋左傳</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[26]‘女’當作‘七’,據<u>戰國策</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[27]‘惟’當作‘帷’,據<u>禮記注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[28]‘惟’當作‘猶’,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[29]‘猶’當作‘惟’,據<u>尚書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[30]此句引語出自<u>漢書</u><u>食貨志</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[31]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[32]‘言’衍,據<u>九經古義</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[33]此段引文據<u>論語集解義疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[34]此段引文據<u>論語集解義疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[35]‘之’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[36]此句引語<u>禮記</u>作‘夫晝居於内,問其疾可也;夜居於外,弔之可也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[37]此句引語<u>孔子家語</u>作‘<u>申績</u>,字<u>子周</u>’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[38]<u>王庭碑</u>當作<u>王政碑</u>,據<u>經義考</u>及<u>困學紀聞</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[39]‘某’,<u>中庸章句</u>作<u>丘</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[40]‘是’,疑當作‘居’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[41]此句引語<u>詩經</u>作‘元龜象齒,大賂南金’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[42]‘尺’,<u>漢書</u>作‘五寸’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[43]‘為蔡’脱,據<u>漢書</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[44]‘受命’脱,據<u>禮記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[45]‘陷’當作‘坎’,據<u>新唐書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[46]‘季’當作‘年’,據<u>孔子家語</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[47]‘求因’當作‘因求’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[48]‘匡’,<u>論語集注考證</u>作‘正’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[49]<u>文公</u>當作<u>成公</u>,據<u>論語集注考證</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[50]此句引語據<u>論語集解義疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[51]‘名<u>明</u>’,<u>四書或問</u>作‘<u>明</u>名’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[52]‘<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""/crfdpic/r202209217/_21233__47796__52939__30707_(tp).jpg"">’,據文義當為‘踳’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[53]‘太’脱,據<u>漢書</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[54]此段引文據<u>春秋左傳注疏</u>校。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕丁若鏞;魏忠强,李登貴;尹志華著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoMK7BAMdFMtnyzzoPXSIKoy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9rWUQ3fAx2YG4xI0zo61Ac"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">春秋聖言蒐</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSovbFdS0oe71FkUqif4up%2FIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9rWUQ3fAx2YG4xI0zo61Ac"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語講説</em></a></a></div></div>"
論語講説	<!--R2022092170000083-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語講説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語講説</u>作者<u>趙得永</u>(一七六二—一八二四),字<u>德汝</u>,號<u>日谷</u>,本貫<u>豐壤</u>。一七八九年(<u>正祖</u>十三年)文科及第,歷任兵曹、吏曹、禮曹判書,大司憲等職,屢遭免職和流放,留有遺著<u>日谷集</u>十三卷八册。本書是<u>日谷</u>於一七九一年(<u>正祖</u>十五年)任抄啓文臣時對<u>正祖</u>所問十六個條目的條對。(<u>宋載邵</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">168</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕趙得永;魏忠强,李登貴;尹志華著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoD%2Fd5u0bVHdIv9B6TZoZBLS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8gC7kVkps3%2BeApL%2FbCQAlP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語手劄</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSovosokmesVVr8w8SnSMD0nS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8gC7kVkps3%2BeApL%2FbCQAlP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而篇】<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
【學而篇】<sup>[1]</sup>	<!--R2022092170000084-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而篇】<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">自‘<u>有子</u>曰’至‘為仁之本歟’。背講‘(不)〔本〕<sup>[2]</sup>’。辛亥二月　日。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘君子務本’之本字,何義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:臣謹按集注曰‘本,猶根也’,即‘物有本末’之‘本’也。必以本末為言,則德行似為本矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:德行比之於本,則猶是外也。所謂‘為仁之本’,亦何義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:孝弟不過是仁中之一事,謂之行仁之本則可,謂是仁之本則不可。<u>程夫子</u>所謂‘為仁之本當以孝弟’者,乃是正論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:孝弟果是仁中之一事,而本字之義亦有淺深。‘本立道生’云者,亦何義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:此是汎言。君子之於凡事,皆用力於根本,即大本既立,仁道自生之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:孩提之童,油然生愛親之心,此時已本立而道生歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:孝弟之心,根於秉彝。雖孩提之童,無不知愛其親。此是常理之固有,天賦之同得。而至於本立道生,豈可論於孩提之童乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘道生’之道字即何謂歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:本立則道隨事而生,如事親以孝,故忠可移於君。事兄以弟,故順可移於長。以此觀之,則人之常行之道,似不外是矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">464</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此標題上原有‘論語’二字,依文例删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘不’當作‘本’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSovbFdS0oe71FkUqif4up%2FIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8OD1pUthEIib0hN39as53L"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語講説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSozvVkJA8GbTKOm25kXAwAFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8OD1pUthEIib0hN39as53L"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a></div></div>"
【鄉黨】	<!--R2022092170000085-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">辛亥五月朔,再次。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:<u>康子</u>餽藥,夫子拜受而告之以不敢嘗。既以未達而不敢嘗,則辭而不受可也,何乃既受之而反不嘗也?聖人辭受之節,必皆有精義之可言者,欲聞其説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:疾是所慎,雖不嘗未達之藥,卻之不恭。寧可廢拜受之禮乎?<u>曾子</u>於<u>季孫</u>之簀,受之似非義,而亦未曾辭之。夫子之不辭<u>康子</u>之藥,亦以是歟。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">153</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSovosokmesVVr8w8SnSMD0nS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX93B1iY15JSWJVpM15z3X4V"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而篇】<sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoFVVvzZxmtSPCxqnzErLorC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX93B1iY15JSWJVpM15z3X4V"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a></div></div>"
【先進】	<!--R2022092170000086-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:<u>朱子</u>釋‘<u>子路</u>未入室’之‘室’,曰‘精微之奥’,釋‘善人不入室’之‘室’,曰‘聖人之室’。兩‘室’字有不同而然歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:古人堂室之制,室原是深奥之處。既曰‘聖人之室’,則其為‘精微之奥’可知。故<u>語類</u>解‘聖人之室’曰‘只是深奥處’。兩‘室’字恐無異同之可論矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">139</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSozvVkJA8GbTKOm25kXAwAFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9qhNdptICGIx3CfSt2zYKk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSotsbM%2BMjPVX5k2UNlzrL2gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9qhNdptICGIx3CfSt2zYKk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a></div></div>"
【顔淵】	<!--R2022092170000087-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:人之美惡成毁,在其人之賢不肖何如耳。如非任君師之責,雖有君子之德,將何以成人之美耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:臣聞大匠用木,揉曲為直;良冶鎔金,變柔為剛。以其志在於用直、用剛耳。故患無君子之德耳,苟有其德,則以其所存之必在於厚,所好之必在於善也。故不特君師為然,無論貴賤尊卑,自然有誘掖奬進之成效,而況君子有過化存神之德者乎?是以<u>大舜</u>側微,已有成聚、成都之化善乎?先儒之言曰‘成人之美’,大事如此,小事亦如此;窮時如此,達時亦如此。若專就進退人才上説,則不幾於偏枯之科乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">237</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoFVVvzZxmtSPCxqnzErLorC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fm7Cdcfuf01vBYuKtdzR%2B9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSogkUsxH%2FAkGqHs%2B4farDAxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fm7Cdcfuf01vBYuKtdzR%2B9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a></div></div>"
【子路】	<!--R2022092170000088-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:既曰‘期月而已’,又曰‘三年’。聖人之化,雖敏於蒲芦,而以聖人撝謙之德,宜乎‘不自滿假’,則若是其期必之者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:聖人固嘗自謙,而亦或有自任處耳。<u>伊尹</u>以天下自任,而有‘<u>堯</u><u>舜</u>君民’之語。<u>孟子</u>以天下自任,而亦有‘舍我其誰’之辭。夫子不嘗曰‘鳯鳥不至,<u>河</u>不出<u>圖</u>,吾已矣夫’也乎?其自任也何如?而時君不用,至於已矣之境。或有用之者,而未有及於期月、三年之久者,則夫子之為此言,豈得已哉?慨時君之莫己用,而悼斯民之無由濟也。先儒亦曰‘因<u>衛靈公</u>不用己而言此’,‘必有為而言也’。故以聖人不自滿假之德,不能作退讓之辭,夫子之心,吁!亦戚矣!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">277</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSotsbM%2BMjPVX5k2UNlzrL2gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8C6SLXBqft%2BQi31k15hXOH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo4ur0JN%2FielHBGNNmwR8VDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8C6SLXBqft%2BQi31k15hXOH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a></div></div>"
【憲問】	<!--R2022092170000089-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:論以輕重之别,則似當首言‘治宗廟’,次言‘治軍旅’,次言‘治賓客’。而‘治賓客’反居於‘治宗廟’之上者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:臣嘗謂此章不以事之輕重為序,而特以人之賢否為次耳。<u>孔文子</u>之敏學好問,果有賢於<u>鮀</u>之善佞、<u>賈</u>之竊權矣。然則其所以先言<u>文子</u>者,以其賢於彼二人,而非以其‘治賓客’之有重於下二節也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">155</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSogkUsxH%2FAkGqHs%2B4farDAxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX84Z6B3YwkMMAGSrKWN9osK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoF68lyiRAhn39DBD4udG2Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX84Z6B3YwkMMAGSrKWN9osK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公】	<!--R2022092170000090-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:好德如好色,與<u>大學</u>之‘如好好色’,<u>子夏</u>之‘賢賢易色’,别無淺深歟?聖門諸子,透得誠意關者不為‘無人則已矣’之歎,殆若一未見之者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:好德如好色,此與<u>子罕</u>篇所記只是一意。<u>子罕</u>集注既曰‘為<u>衛靈公</u>發’,則此章亦當以此意看了。<u>大學</u>、<u>子夏</u>之言,亦各一義。故<u>語類</u>曰:‘如何合得來做一説?’然而好德如好色,此固已透誠意關事也。<u>大學</u>則就心上言,而誠意之工也。<u>子夏</u>則就接物上言,而誠意之效也。以此言之,恐不無淺深之界分矣。至若‘已矣’、‘吾未見’云者,此是警人勉學之意,而非謂其絶無也。子嘗曰‘吾未見好仁者’,而猶有<u>顔淵</u>之不違仁。又嘗曰‘我未見剛者’,而亦有<u>子路</u>之問强。臣於是有以知非其真未見之義也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">307</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo4ur0JN%2FielHBGNNmwR8VDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX83UFz7Yyxe7c%2F4MQQwqC03"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSogGHZ7878bVBZjv0zquFBjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX83UFz7Yyxe7c%2F4MQQwqC03"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a></div></div>"
【季氏】	<!--R2022092170000091-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:以此章比看於<u>洪範</u>五事,則貌之恭、視之明、聽之聰,果無不合。而至於言,則彼以從言,此以忠言,何也?從與忠,義亦有相貫者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:忠是就心上言,從是就事上言,而意則相貫,何也?蓋忠者,盡心之謂也;從者,順理之謂也。盡己之心而少無虚假,則言豈不發而順理乎?是故字義曰‘忠,直也’。又曰‘從’與‘横從其畝’之從字同,而‘從,直也’。於此尤可見字義之相貫,而何敢質也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">190</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoF68lyiRAhn39DBD4udG2Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FlJjva%2Be%2B53QHVZoswFHG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoNAVa449PkMmtORWLqTuMsy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FlJjva%2Be%2B53QHVZoswFHG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a></div></div>"
【陽貨】	<!--R2022092170000092-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:此章‘不移’,<u>朱子</u>則主不可移説,<u>程子</u>則主不肯移説,何説為正?若以‘惟聖罔念作狂,惟狂克念作聖’觀之,<u>程</u>説是。若以‘<u>朱</u><u>均</u>之不肖,四凶之難化’觀之,<u>朱</u>説是。願聞折衷之論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:不肯移與不可移,雖若兩義,而實是一綫針下來。惟其不肯移,故所以不可移耳。聖教中‘惟聖罔念’,‘惟狂克念’,果是不肯移之説。而<u>堯</u><u>舜</u>之聖必無罔念之理,<u>桀</u><u>紂</u>之惡必無克念之道,則此又是不可移之意也。‘<u>朱</u><u>均</u>之不肖、四凶之難化’,亦是不可移之説。而雖以<u>朱</u><u>均</u>之惡而苟有向善之心,則必有變愚之方;雖以<u>鯀</u><u>兜</u>之凶而能有歸化之志,則亦有革面之術。此又是不肯移之意也。臣嘗以為不肯、不可之意,都包在‘不移’二字之中。<u>程</u><u>朱</u>兩説,恐不可偏廢而左右之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">309</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSogGHZ7878bVBZjv0zquFBjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F9PpXGBr3KFoKpUvokbBcn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoDt5ivnuCUAKQq3Az5oOVNC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F9PpXGBr3KFoKpUvokbBcn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a></div></div>"
【微子】	<!--R2022092170000093-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:<u>魯</u>,父母之邦也。此曰‘<u>孔子</u>行’者,何謂也?行之為言,即去而之他國之謂耶。然則何不務積誠意,格王非心,而因<u>桓子</u>之三日不朝,‘望望然去之’,殆若‘接淅’而去<u>齊</u>耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰,<u>孟子</u>曰:‘<u>孔子</u>之去<u>魯</u>,〔曰〕“遲遲吾行〔也〕”,去父母國之道也。’既曰去<u>魯</u>,則行之為言,果非之他國之謂乎?既曰遲遲,則亦豈有望望去之嫌乎?臣嘗謂此章所記‘三日不朝,<u>孔子</u>行(去)’者,似是記之未詳,何者?當<u>桓子</u>之受女樂也,<u>子路</u>曰:‘夫子可以行矣。’子曰:‘<u>魯</u>今且郊,如致膰於大夫,則吾猶可止。’及夫膰肉不至,而後遂行,則<u>孔子</u>之行豈嘗在於‘三日不朝’時耶?是知遲遲其行,不忍便去。而其於未行之前,必有積誠格君而不得者矣。蓋<u>孔子</u>於<u>桓子</u>見行可之仕,而是時<u>定公</u>徒擁虚名於其上矣。<u>桓子</u>之受女樂,專昧尊賢之在於遠色,而溺於淫覰,怠於政事,則其不可與有為也明矣。然猶不以此時去,而乃以微罪行,則聖人之行止實非淺見之所敢測到也。<u>語類</u>亦曰:‘<u>魯</u>是父母之國而去之’,‘似太(忽)〔匆〕<sup>[1]</sup>遽’,‘君大夫豈得不直告?告之不從而行亦未晩,今乃去得如此其急。此事未易輕議,當闕’。臣何敢更容他説?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">497</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘忽’當作‘匆’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoNAVa449PkMmtORWLqTuMsy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BNFO%2FEKhhtD7YdlVT%2B%2B22K"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoiA07yzBJQRv20dt8ikyTxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tZWPA6oKTxNTLocysd3W9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a></div></div>"
【子張】	<!--R2022092170000094-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:此言學而優則仕,可仕而優,則學得無與幼學壯行之義煞有參差耶?如使仕有餘力,始可為學。則‘吾斯之未信’,何悦於<u>漆雕</u>?‘何必讀書為學’,何責於<u>子路</u>歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:非曰仕有餘力始可為學,言學優當仕。而既仕之後,如有餘力,則亦可以為學,如行有餘力,即以學文之意。蓋聖門為學,俛焉孳孳,死而後已,則豈可以已仕而或怠於為學耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">165</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoDt5ivnuCUAKQq3Az5oOVNC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX93okwqZbtsFdcpuLOy55QT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSonSeVQ2BdTvrWHle4WMAN1i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX93okwqZbtsFdcpuLOy55QT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a></div></div>"
【堯曰】	<!--R2022092170000095-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">御製條問曰:此曰‘不知禮,無以立’,立者,何謂也?大抵禮必言立,如‘立於禮’,‘不學禮,無以立’,皆是也。立字之所以切於禮,可得聞其説歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣對曰:立是堅定不移之意。蓋‘禮者,天理之節文,人事之儀則也’。故持循於此,踐履於此,脚踏恁地,得其正位,則可以卓然自立。而聖人之所以中立不倚者,亦不外是矣。此豈非立字所以切於禮者耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">165</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoiA07yzBJQRv20dt8ikyTxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B24FsRykPDDPYZdrn37E3Y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoRleTdHsEUkjh%2BZEPzpIZzi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B24FsRykPDDPYZdrn37E3Y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語雜著</em></a></a></div></div>"
論語雜著	<!--R2022092170000096-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語雜著</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語雜著</u>作者<u>吴熙常</u>(一七六三—一八三三),字<u>士敬</u>,號<u>老洲</u>,本貫<u>海州</u>。一八〇〇年(<u>正祖</u>二十四年)薦任世子翊衛司洗馬,後授工曹參議等職,均辭不就,居鄉里鑽研性理學。對<u>退溪</u>、<u>栗谷</u>兩家學説無所偏倚,堅持折衷態度。遺著有<u>老洲集</u>二十六卷十三册,本書收録於卷二十二,是閲讀<u>論語</u>的感想。(<u>宋載邵</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">174</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕吴熙常;魏忠强,李登貴;尹志華著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSonSeVQ2BdTvrWHle4WMAN1i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FFJiXEAbytVH%2B0ud%2BnmwO6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoncRYzCfnzEnVMuwwcOKGZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FFJiXEAbytVH%2B0ud%2BnmwO6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
【學而】<sup>[1]</sup>	<!--R2022092170000097-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘弟子入則孝’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注:<u>雲峯</u><u>胡氏</u>駁<u>熊氏</u>‘此章是小學,故先行;子以四教是大學,故先文’之説。<u>熊氏</u>之分屬於小、大學者,固牽强,駁之,誠是矣。然其所自為説,亦不分曉。蓋此主弟子而言,故以重輕為序而先行;彼主教法而言,故以先後為序而先文。隨其地頭而語,各有當也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>且詳四教之先文後行,固是知先於行之意也。然若統文、行、忠、信而看得本末,則先文、行,後忠、信,乃所以示忠信為文行之本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘慎終追遠’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以夫子‘喪致其哀’、‘祭致其敬’之訓觀之,則古注喪盡其哀、祭盡其敬,殆其至矣。集注之必以禮、誠易哀、敬者,何也?竊詳<u>曾子</u>之意,終則人所易忽,故勉之以慎,而慎莫如禮;遠則人所易忘,故勉之以追,而追莫如誠。故<u>朱子</u>於慎字、追字看出此意,捨古訓而發明之,可謂精微也。然夫子之訓汎論其大體,<u>曾子</u>就其易失處立言,可以並行而不悖矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子禽</u>問於<u>子貢</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:<u>謝氏</u>曰‘觀於聖人威儀之間,亦可以進德矣’。此謂進德之道不專在於觀聖人威儀也。於‘亦可’字,其意乃可知耳。學者須將聖人言行實心體究,思所以有諸己。若徒彷像其威儀,則鮮有不差者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">458</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoRleTdHsEUkjh%2BZEPzpIZzi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8EISwgGGw0BGqfi6Lsbsir"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語雜著</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoLqIDdWUVnn5dCAK%2BSg0UkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8EISwgGGw0BGqfi6Lsbsir"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a></div></div>"
【為政】	<!--R2022092170000098-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">攻乎異端,斯害也已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫異端之於正道如水火,奚待專治而為害耶?先儒於此論説雖多,終不能無疑矣。竊嘗思之,此所謂異端,當闊看,非直<u>楊</u><u>墨</u>而已。如卜筮醫農,如<u>蔡墨</u>、<u>岐伯</u>、<u>許行</u>之類。一切俗學,凡非聖人之道者,皆在其中,故聖言如此。若集注所謂‘如<u>楊</u><u>墨</u>’,特舉其重者而包其輕者也。看一‘如’字,可知其意之非專指矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">154</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoncRYzCfnzEnVMuwwcOKGZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B7qkCXn5cuPf68aNOf0pjB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】<sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoQyfpyZhOdL0xSqMB4FUYji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tAqIfMucwSxoY%2BTBxi7tF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a></div></div>"
【里仁】	<!--R2022092170000099-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">朝聞道,夕死可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>豈非以道之精微廣大有非人人所可得聞?故既聞之,則雖夕死無憾,是何等峻截語。而集注釋‘道’以‘事物當然之理’者,驟看雖若汎而不相稱停,細繹始知其不可易也。蓋盈天地間,事事物物莫不各有當然之理,即此是道。集注之以此訓道,正指其實體,而精微廣大亦未始外此也。彼異端之外事物而為道者,總是無見於此,讀者當著眼也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">165</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoLqIDdWUVnn5dCAK%2BSg0UkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BR0Qg8XmamFgsODZcD3IUC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoAmiqQ05CnsOZ1TJG%2BFx8jC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BR0Qg8XmamFgsODZcD3IUC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a></div></div>"
【雍也】	<!--R2022092170000100-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>颜淵</u>不遷怒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘怒於甲者,不移於乙。’甲乙以人言也。然人有甲乙,事有彼此。雖一人之身,有可怒之事,有不可怒之事;若以此事,怒移於彼事,亦是遷怒。而凡人之情,事之遷怒尤易。兼看事恐好歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯牛</u>有疾’章:亡之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>諺解以‘死亡’釋之。竊詳經文之旨,恐不如作‘無’字意看也。蓋‘無’與‘有’政相呼應,其意若曰:‘斯人之賢,謂宜無斯疾。今乃有之,殆其命矣。’蓋其歎宜無而有之者,實所以深惜。而其宛轉惻怛,可見聖人辭氣之不迫也。若以死亡看之,則非特於文義為短,語勢亦似硬强不委曲矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">242</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoQyfpyZhOdL0xSqMB4FUYji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX89hgHAaD3g7JqvBD2e0qLi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo58JbG9577Rl46i%2BCBrjHjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX89hgHAaD3g7JqvBD2e0qLi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a></div></div>"
【述而】	<!--R2022092170000101-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">志於道,據於德,依於仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志’與‘據’,有用力之意,‘依’字卻自然。子不語‘怪力亂神’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊恐此‘神’字當與‘敬鬼神而遠之’之‘神’比看,似俱是指神祇之鬼神而言也。集注以‘造化之迹’釋之者,只是就大綱説也。章下注<u>謝氏</u>説,語人而不語神,以神對人而言,則可知其亦以神祇看矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">138</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoAmiqQ05CnsOZ1TJG%2BFx8jC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B5ZBUnp%2Fd8bc%2BZyRuVD71J"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoIVoO%2FBytdWC8P1YwDNSDPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B5ZBUnp%2Fd8bc%2BZyRuVD71J"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a></div></div>"
【季氏】	<!--R2022092170000102-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘益者三友’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>直先於諒,諒先於多聞,以重輕為序也。友道本領實難在乎告過責善,故直為最重而居先也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘侍於君子有三愆’章:未見颜色而言謂之瞽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋言雖‘及之’,而又不可不審察颜色而言也。且樞機之愆鮮在於静,而常在於動,故不言之戒一,而言之戒二也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之言雖尋常説話,表裏昭融,渾是天理,自有神明之感人深者。故古人云:‘苟欲涵養德性,最要多讀<u>論語</u>。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">197</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘學而’前原有‘論語’二字,依文例删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo58JbG9577Rl46i%2BCBrjHjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BlledpCuKzlAsbdRp%2BDaTJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo2KG2qyMn7El8juiZFc1xOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BlledpCuKzlAsbdRp%2BDaTJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語時習録</em></a></a></div></div>"
論語時習録	<!--R2022092170000103-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語時習録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語時習録</u>作者<u>姜必孝</u>(一七六四—一八四八),字<u>仲順</u>,號<u>海隱</u>、<u>法隱</u>,本貫<u>晉州</u>,生於<u>安東</u>,父<u>姜植</u>,母<u>真城</u><u>李氏</u><u>李重延</u>之女。受學於<u>尹拯</u>門下<u>姜酇</u>、<u>素谷</u><u>尹光紹</u>,放棄科舉,專心性理和培養後學。一八〇三年(<u>純祖</u>三年)由暗行御使推舉,授<u>順陵</u>參奉,一八一四年又授洗馬,均辭不就,後任造紙署别提、五衛將等職,是典型的南人系鄉紳。遺著有<u>海隱遺稿</u>二十二卷十二册。本書收録於卷十二<u>雜著</u>,<u>時習録</u>是他的經書閲讀劄記,包括<u>心經</u>、<u>近思録</u>、<u>書傳</u>、<u>大學</u>、<u>論語</u>、<u>中庸</u>、<u>孟子</u>、<u>詩傳</u>、<u>周易</u>、<u>禮記</u>、<u>周禮</u>、<u>春秋</u>。<u>論語</u>部分篇幅不長。(<u>宋載邵</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯論</u>二十篇,<u>何晏</u>等就考<u>齊、古論</u>為之注,即今見行本也。<u>齊論</u>二十二篇,别有<u>問王</u>、<u>知道</u>二篇。<u>古論</u>二十一篇,分<u>堯曰</u>下章<u>子張問</u>别為一篇。<u>魯共王</u>毁<u>孔子</u>舊宅得之者,而並其名篇而未聞焉,<u>唐</u><u>藝文志</u>亦不載<u>齊、古論</u>篇目。然其異同不過二三篇而已,雖未考,何妨?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>首章兼體用,該本末。‘學而時習’,學之得於己也;‘有朋自遠方來’,善之及於人也;‘人不知而不愠’,出處之合於宜者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘使民以時’者,<u>禮記</u><u>王制</u>所謂‘用民之力,歲不過三日’,<u>周禮</u><u>地官</u>所謂‘豐年三日,中年二日,無年則一日’是也。<u>孟子</u>‘不(奪)〔違〕農時’,亦此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>温良恭儉讓<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>十三經注疏</u>:敦厚潤澤之謂温,行不犯物之謂良,和從不逆之謂恭,去奢從約之謂儉,先人後己之謂讓。<u>宋</u><u>林駉</u><u>源流至論</u>:‘有和粹之心者,其容必温;有慈仁之心者,其容必良;有雍肅之心者,其容必恭;有保護之心者,其容必儉;有謙挹之心者,其容必讓。’二説雖不同,而義則皆通。蓋指盛德光輝接於人者如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>因不失其親<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兩<u>程子</u>則謂‘信恭,因不失親,近於禮義<sup>[1]</sup>’。<u>張子</u>則謂‘不失親於可賤之人’。<u>朱子</u><u>答林德久書</u>:‘<u>横渠</u>説得之。’<u>或問</u>及<u>答張敬夫書</u>論‘因不失其親’,以為因上二者而為之親,與集注不同,然亦可以備一説矣。大抵因者,如今之相交;宗者,如今託身而為之歸依者。若於汎然相交之時,不失其可親之人,則他日亦可以託而為之依歸也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑<u>陳成子</u>弑<u>簡公</u>,<u>孔子</u>沐浴請討。而<u>季氏</u>逐<u>昭公</u>,無舉義。<u>崔子</u>弑<u>齊</u>君,亦無所請。然<u>叔孫婼</u>使<u>祝宗</u>祈死,而<u>春秋</u>書卒,微意可見。<u>崔杼</u>事在<u>襄公</u>二十五年,時<u>孔子</u>四歲,何可請討也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有心哉!擊磬!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>世家</u>注<u>何晏</u>曰:‘有心,謂契契然也。’<u>語類</u><u>拱壽</u>録:‘夫子擊磬之時,其心憂乎?樂乎?’對曰:‘雖憂而未嘗無樂。’此兩説,要之皆不忘天下之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子義以為質,禮以行之,遜以出之,信以成之’,獨不言仁者,此以行言,故不言仁,而以遜代知矣。然此四個都是仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋真宗</u><u>景德</u>中,<u>賈邊</u>舉進士,有名當時。及就省試,<u>邊</u>於‘當仁不讓於師’論以師為衆,與<u>集疏</u>異説,見黜。<u>語類</u><u>燾</u>録:‘當是承當之意,亦是任字貌樣。’愚意:此‘當’字與‘當暑’之‘當’同。當字大有力。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知命,則安身立命矣;知禮,則知隆殺節文矣;知言,則知人之得失邪正矣。知命是知其在天者,知禮是知其在己者,知言是知其在人者,有先後而無難易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言學則曰‘博文而約禮’、‘下學而上達’、‘温故而知新’。言治則曰‘節用而愛民’、‘道德而齊禮’、‘舉枉而措直’。體用兼該,本末俱舉,雖千言萬語,何以加此?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1304</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘禮義’,<u>晦庵集</u>作‘義禮’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕姜必孝;魏忠强,李登貴;尹志華著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoIVoO%2FBytdWC8P1YwDNSDPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fn1B5jbRH6dyqBj6YAsrxR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoRRHzDSJssOtPEeTZBIhvIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fn1B5jbRH6dyqBj6YAsrxR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語講義</em></a></a></div></div>"
論語講義	<!--R2022092170000104-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語講義</u>作者<u>姜彝天</u>(一七六八—一八〇一),號<u>重庵</u>,本貫<u>晉州</u>,參判<u>姜世晃</u>之孫。早年頗具文名。一七九七年(<u>正祖</u>二十一年)因所謂‘飛語事件’流放<u>黑山島</u>,事件的起因不僅在於他與天主教徒的來往,還在於其所用文體,可由此推知他選用的是當時新流行的稗史小品體。一八〇一年因‘辛酉獄事’與<u>周文謀</u>同領死刑。現傳有文集<u>重庵集</u>八卷四册,本書收録於卷六,是一七九三年(<u>正祖</u>十七年)以進士身份作成均館儒生時對<u>正祖</u>下問的條對,包含三十九個條目。(<u>宋載邵</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>癸丑四月　日,同成均因傳教講會于<u>明倫堂</u>。進士<u>洪洛玄</u>、生員<u>安光集</u>、生員<u>金鑪</u>、進士<u>徐有鎮</u>、進士<u>趙鍾永</u>同進。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u>首章説‘樂’,‘君子’各有所指,而學有深淺之可言歟?既曰‘説’,又曰‘樂’,則‘不愠’自在其中,何又别以言之,結之以‘君子’歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學習是初學之事,學之始也;朋來是以善及人者之事,學之中也;不知不愠,成德者之事,學之終也。説是心有所得而喜意之在乎中者,樂是説之發揚在外者。學習則學在於我,故喜在中;朋來則善及於人,故喜在外。對樂而言者為愠,而朋來而樂易,不知而不愠難,故言君子。又不可言‘人不知不亦愠乎’,故言‘不亦君子乎’,以見學至於此,而後乃為成德之君子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:學問工夫,當以‘事父母’先於‘賢賢’,而<u>子夏</u>之言乃以‘賢賢’先於‘事父母’,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢賢’至於‘易色’,則誠心好之也。既好之,必將效之。‘事父母’以下,非賢者之事乎?故以‘賢賢’為諸善之首,<u>中庸</u>‘九經’亦以‘尊賢’居‘親親’之先。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘忠信’二字,有專以實事言者,有專以實心言者,主忠信以何者為言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之忠信,<u>朱子</u>以為忠為實心,信為實事。蓋意專在主字上,重主如‘主一’之‘主’,一定不撓之謂主,靡他其適之謂主,心於真實無僞上靠依,事於真實無僞上做去,然後始可謂主忠信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章句<u>尹氏</u>所云‘如其道,終身無改’,如<u>孟莊子</u>之不改父政是也。‘如其非道,何待三年’,如<u>元祐</u>初之亟罷新法是也。或曰‘三年無改,即就終身不改、一日即改兩者之間,而為之立中制節’云,此言果合經旨歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三年無改’,只為在所當改、可以無改者,及事之不容不改而可以待三年者耳。終身、一日折中之説,局而不成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:禮者,具於心而敬之理也。而‘禮之用,和為貴’章章句乃以‘天理之節文、人事之儀則’訓‘禮’,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮之用,和為貴’之‘禮’,專指先王用禮底道理,非在性之禮。然先王之所以用禮者,又必因天所賦於性之禮而品節之也,故兼言‘天理之節文、人事之儀則’以訓此‘禮’字。若‘克己復禮’之‘禮’,則與‘先王用禮’之‘禮’有異,故只言‘天理之節文’以訓之。觀乎此等處,則<u>朱夫子</u>訓詁之一字一句之不苟且粗略而止可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>姜叔權</u>嘗謂義為理之宜,則<u>朱子</u>斥之曰‘知仁為愛之理’,可知義為宜之理。若以義為理之宜,則‘不幾於仁内義外’乎云云。而<u>論語</u>‘信近於義’章章句乃曰‘義者,事之宜’,反用<u>叔權</u>之説者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>之與<u>姜叔權</u>所論之義,義之全體,‘信近於義’之‘義’,義之一偏,固有所不同者。然言‘理之宜’,則語意倒换不成,不若‘事之宜’之説得好耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:為政以德,胡為必譬乎北辰居所之象?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為政以德,則人不窺運用之妙,而聲教自然洋溢,民庶自然歸率,如<u>舜</u>之‘恭己正南面而已矣’,而‘四海咸戴’是也。北極,天之樞也,未嘗有動,而衆星自拱。故<u>朱夫子</u>有‘太一有常’之感。至静而衆歸之象,無如是矣。若有其位而無其德,則烏得有北辰拱星之象乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘志于學’章,何必的言其三十、四十、五十、六十、七十?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此非謂必三十而後如是,四十而後如是,五十、六十、七十而後如是。大抵學問之道,踐歷多而力行久,則自然與年俱進。年數之以十為等者,概言其工之循序,效之遲速次第耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孟懿子</u>問孝’章,四子之問孝則一,而對各異,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>一部,若此類甚多,如問仁,問君子,或指其短而戒焉,或因其材而篤焉。先儒已説之詳矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子游</u>問孝’章,吾之此言極知其為僭越,而吾於此章竊有所疑問。養親之道而語以犬馬之養,無乃太迫乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>方正學</u>每讀此章,至涕泣不能讀也。聖人之言,固皆寬洪含蓄,辭旨無窮,未嘗迫切。而至於事親不敬,罪莫甚焉,則又不可以輕的説去矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子夏</u>問孝’章,聖人之言皆平順著明,而‘色難’二字,語意未暢矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此所以有上下二説之異,而舊説味短矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘周比’章,既曰‘君子周’,而又必曰‘不比’;既曰‘小人比’,而又必曰‘不周’者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘周’與‘比’,似同而實相反,人未易辨,故言‘周而不比’、‘比而不周’,然後語意始備,而周比、公私之異始明矣。和同、驕泰之屬皆此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子張</u>干禄’章,<u>子張</u>,聖門四科中一人,而乃以干禄為問,言干字,則‘干’是枉己干求之意。今人稱師稱弟,其所講問必不在於干禄。古今之人不同如是,夫子不顯斥,而以多聞見為對。聖人氣象,此亦可見。<u>子張</u>猶如是,賢輩之志於決科,無足怪矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人以‘爵禄可辭’與‘中庸可能’並稱,爵禄之事亦大矣。<u>子張</u>亦非不聞於學優登仕之道者,則其所云干者,恐只是所以求之之道,未必如後之人遑遑汲汲之為。‘多聞見,禄在其中’之説,亦非<u>子張</u>不足以與此。夫子亦嘗曰:‘予豈匏瓜也哉?焉能繋而不食?’夫邦有道,得君行道,吾儒家法本自如此。若有一毫干榮媒進之意,則大本已壞,烏足謂之儒者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘十世可知’章,此‘世’字,何以知其為非‘三十年一世’之‘世’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀下文‘<u>殷</u>因、<u>周</u>因’之説,則可知其為易姓受命之一世矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不仁者不可以久處約’章,知仁、安利之所以異,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>安仁者,猶言體仁,與仁為一。利仁者,猶言求仁,終是為二。仁者,純乎仁者;知者,知仁之為可好者也,故有淺深之别。又問曰:然則上句何不言‘不仁、不知’者?曰:此章專是論仁而發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘惟仁者’章,不仁者雖好惡人而惡善人,獨非好惡乎?何必言‘惟仁者能好惡’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好惡失其正,則不足謂之能好能惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘富與貴,是人之所欲’章,富貴貧賤,不處不去之異,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>富貴之不以其道得之,不處,固易知。貧賤如<u>顔子</u>之陋巷簞瓢,是不以其道得之。若不能不去,則是不能安分也。烏乎可哉!又問曰:既言取舍之分明,末言益明者,何也?曰:此工夫之反復相因,循環無絶者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘我未見好仁者’章‘好仁’、‘惡不仁’似有淺深,而訓‘此皆成德之事’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好仁’、‘惡不仁’,則别無高下等分。<u>朱夫子</u>嘗曰:‘好仁者,是惻隱底意思多。惡不仁者,是羞惡底意思多。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘能以禮讓’章,‘讓’何為‘禮之實’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮必有質而後行。辭讓是心之誠,而為禮之質,故言實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘吾道一貫’章,集注既以‘通’訓‘貫’,而又曰‘汎應曲當,用各不同’。既曰‘一以貫之’,則何以曰‘用各不同’?若果‘用各不同’,則惡在乎‘貫’之為‘通’也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一本而萬殊,‘殊’是不同之意也。如‘可以仕則仕,可以止則止,可以(遲)〔久〕則(遲)〔久〕,可以速則速’,隨處不同,而其可之所在則一也。體固一,而用則不可以同也。若於其用而必皆同,然後方可謂之一貫,則不但泥而不通,亦與一貫之旨戾矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:夫子之忠恕與學者之忠恕同歟?異歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不同。蓋夫子一貫之旨,唯<u>曾子</u>得以默契即應,而非門人所得以與。故姑借學者易知者以明之。‘忠恕’二字,若徹下而言,則為學者初學之事,‘違道不遠’是也;若徹上而言,則為聖人與天地無間之德,‘忠恕而已矣’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘父母之年不可不知’章,父母之年,人孰不知耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知是常常念念記知之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>哀公</u>問’章,‘不遷怒’不但專指怒甲移乙而言,凡怒之過分、數而動我心者,皆遷怒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不遷怒之訓,有二説。<u>朱子</u>則只以怒甲移乙為言,<u>程子</u>照物隨物之説,乃怒之太過而動我心,使我心遷動於怒之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘三月不違仁’章,此‘不違’字與‘天不違’有異。聖人與仁為一,仁自不違。‘不違仁’,是未到聖人,故不違於仁矣。因問‘幾非在我者’,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為仁與行舟一般,過了淺灘時節,必著力做去。及夫得水勢,遇風便,則不待棙柁開頭之力,而自沛然行矣。這便是‘非在我者’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘知之者不如好之者’章,徒知之而已,則無益;必效之,然後始有知之效矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知’如小人掩不善著善。彼非不知不善之可掩,善之可著,而止於小人而已者,以不能真知道之可好故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘樂(山)〔水〕樂山’章,仁者不知,知者不仁歟?不然,則何其分言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之仁、知與‘安仁’、‘利仁’之‘仁’、‘知’不同,别無等級同異之可言。大抵知是通達底人,仁是渾厚底人,汎言天下有此二般人品耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君子博學於文’章,博文約禮是學者之極工,則其曰‘弗畔’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之言,每每徹上徹下説去。博文約禮固是成德之事。而初學用力之方,亦舍文禮而何求哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>子貢</u>曰如有博施’章,仁通上下,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁有聖人保天下之仁,衆人救入井之仁,聖則到仁之全體極至之處之名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘天生德於予’章,德只是天之所賦,而未始有聖凡之殊,則夫子獨曰‘天生德於予’者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德指聖人之德而言。蓋天之賦德於人,固無彼此之異。而能明其明德,然後為聖人之全德,故曰‘天生德於予’。聖人到如此地界,亦不得不自任也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘蓋有不知而作’章,‘多聞’、‘多見’何以為‘知之次也’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知是自得於心者,聞、見則在外,故為知之次。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘仁遠乎哉’章,仁之為道,至遠大也,而夫子乃曰‘仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣’者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲字意重。蓋仁非别件高遠物事,吾心之全德,這便是仁。一有欲之之意,則吾心之德可全矣,不必他求而仁在是。仁亦有大小之别,‘斯仁至矣’之‘仁’,非聖人與天合德之仁,如訒言、惻隱,皆仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君子坦蕩蕩’章,君子亦有險阨光景,小人亦有和豫時節,則何故曰‘坦蕩蕩’、‘長戚戚’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子循理而居易,故無事而不寬樂。小人循欲而行險,故無處而不憂迫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘子絶四’章,意者,志也。雖聖人何可無志歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意,專是私意之謂。安排計較者,這便是意。觀集注,意必常在事前之訓,則意是未遇事時,先有安排計較之私,恐與心之所之志不同矣。又問曰:此‘意’字與<u>大學</u>‘誠意’之‘意’同歟?異歟?曰:意之為心之所發,未必有異。而<u>大學</u>之旨義,專在誠字上重。蓋能誠其心之所發,則雖有意亦不為害矣。此章之意字,則以必字對言之,是專指安排計較之私意而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘太宰問於<u>子貢</u>’章,夫子之多能,既由於聖無不通,則<u>子貢</u>之答,當云‘惟天縱之將聖,是以多能也’。而今乃言‘又’之一字,以示兼兼之義,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若言聖故多能,則是聖必多能,而多能乃所以為聖也。二説俱不通。蓋言夫子固聖人矣,其餘事之所推又復多能,所以破太宰之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>顔淵</u>喟然嘆’章,聖人之道無窮盡,無方體,‘彌高’、‘彌堅’,‘在前’、‘在後’是也。而今<u>顔子</u>之乃曰‘如有所立’者,不幾近於有方體歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂立者,非是謂一别件物事立在那邊可摸狀、可執捉也。蓋日用常行之間,固未嘗為崖異嶄絶之行,而自有不可得以企及者,這便是卓立之地。蓋此卓爾之所立,隨處而在,如當坐而坐,當起而起,當語而語,當默而默,莫非至道之所在,而到得從欲不逾、大而化之地頭,立亦安有方體之可言也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘子在川上’章,此章小注<u>吴氏</u>以逝字指道,斯字指水,此言是歟?非歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不必如此解。‘逝’指水之形體而言,‘斯’指水而言。此章有若<u>詩</u>之比,一章專以水言,而道體不息之妙,自在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘譬如為山’章,上句既曰‘止,吾止也’,則下句何不曰‘進,吾進’,而言‘進,吾往’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘進’是工夫,前進之道,故言‘往’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘知者不惑’章,仁者何以不憂?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,己私浄盡,天理渾全,天地萬物上下同流,樂孰大於此者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘可與共學’章,<u>程子</u>斥<u>漢</u>儒反經合道之説,而謂‘權只是經’。<u>朱子</u>以為‘權與經亦當有辨’,而反經合道之説亦未為甚病。驟看語意,殆若不從<u>程</u>説而反從<u>漢</u>儒之説者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>之説,<u>朱子</u>亦嘗曰‘不必如此説’。蓋權者,所以行之於經之行不得處,而經未始不在者也。夫揖讓,禮也,而救拯為急,則<u>湯</u><u>武</u>誅獨夫;不親授,經也,而嫂溺,則援之以手。若言反字,則權字有弊,詐術肆行,弑逆藉口;若言‘只是’字,則或涉鶻突,經與權無以辨。故<u>朱子</u>折衷為説,而言權與經須有異處,而權實不離于經也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘言志’章,集注以<u>曾點</u>之對既曰‘動静從容’,又曰‘初無捨己為人之意’,又曰‘直與天地萬物上下同流’,何者為‘動静從容’,何者為‘初無捨己為人’,何者為‘與天地萬物上下同流’歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘動静從容’者,謂舍瑟將對之際也。‘初無捨己為人’者,三者之志皆在於為邦從政之事,而<u>曾點</u>則行之以自己分上,樂之以目前光景,元無一毫求外之心也。‘天地萬物上下同流’者,蓋當風雩咏歸時節,樂意沖瀜,自然有物我皆得之象也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5053</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕姜彝天;魏忠强,李登貴;尹志華著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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東儒論語解集評	<!--R2022092170000105-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">東儒論語解集評</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東儒論語解集評</u>作者<u>柳健休</u>(一七六八—一八三四),字<u>子强</u>,號<u>大埜</u>,本貫<u>完山</u>,出生於<u>柳氏</u>學術中心<u>安東</u><u>臨東</u><u>水谷</u>。受教於<u>東巖</u><u>柳長源</u>、<u>損齋</u><u>南漢朝</u>等門下,經學研究自成一家。本書收録於其文集<u>東儒四書解集評</u>卷一至卷二,本書收録於<u>東儒四書解集評</u>卷四至卷五,收集了關於<u>論語</u>的先儒諸家學説,包括<u>李滉</u>、<u>李珥</u>、<u>朴世采</u>、<u>宋時烈</u>、<u>金長生</u>等五十餘位東儒的學説,在<u>韓國</u>儒學研究史上具有獨一無二的地位和作用。(<u>宋載邵</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">228</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕柳健休;魏忠强,李登貴;尹志華著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoRRHzDSJssOtPEeTZBIhvIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FKbXMPsIPRIfsisigUyl7C"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語講義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo%2BptUuIMr4RLpeNmPuBkKkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FKbXMPsIPRIfsisigUyl7C"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篇題】</em></a></a></div></div>"
【篇題】	<!--R2022092170000106-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【篇題】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">入道之門。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u>曰‘入道之門’,<u>大學</u>曰‘入德之門’,道與德名目雖殊,而本非二物。要之,<u>大學</u>言入道,而<u>論語</u>言入德,恐未為不可。<u>東巖</u>曰:道是公共道理,德是行道而有得於心者。其理雖未嘗不一,而所指而言者自不同。故<u>中庸</u>曰:‘苟不至德,至道不凝焉。’古人已如是分言之,何可曰入道、入德互换説亦得耶?<u>大學</u>曰‘明明德’,此所以有‘入德之門’之訓也。<u>論語</u>是雜記之書,或就道上説,或就德上説,此所以兩下立説,而曰‘入道之門、積德之基’也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">215</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoY0limA7czNH9EhFvAAcFli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX898N8%2F7PyvUtP%2BDza8p7cO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">東儒論語解集評</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoNSeJ18uKxf12Q5AanJXgei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX898N8%2F7PyvUtP%2BDza8p7cO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092170000107-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首章:不知不愠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>伊尹</u>之樂於畎畝,<u>孔明</u>之不求聞達,便是‘不愠’底意思耶?<u>南溪</u>曰:<u>伊</u><u>葛</u>所處,恐與此不同。蓋既曰‘樂於畎畝’,則不愠不足以及之。至如不求聞達,亦是君子素位之事,無待於愠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孝悌’章:為仁之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>程子</u>蓋謂孝悌本出於仁,而人心之最親切者莫如孝悌,故行仁必自此始,非謂推孝弟可以求仁也耶?<u>南溪</u>曰:孝弟行於家,而後仁愛及於物,行仁之説也;克去己私以復乎禮,求仁之方也。一則所以全其心德,一則所以推其仁道。故<u>朱子</u>曰:‘為仁只是推仁愛以及物,不是就這上求仁。’○<u>農巖</u>曰:孝弟不特為仁之本,為義、為禮、為智皆以此為本。而<u>有子</u>只曰‘為仁之本’,蓋仁是愛之理,愛是孝悌之心最親切處。義者,所以宜是愛也;禮者,所以節文是愛也。而智之知,亦惟知此愛耳。故孝弟雖不專於愛言,孝弟亦必以愛為主。<u>有子</u>以為為仁之本者,亦主愛言耳。○自仁愛而言,則孝弟比仁民愛物為最親切;自孝弟而言,則仁愛比義禮智為最親切。如此看,方見孝弟為仁之本之義矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:愛之理,雖偏言一事,而實未嘗不貫通於四德之中。如春生之氣流行於夏秋冬,非謂春生之中自有長收藏也。○問:從前看得心、德為體,愛、理為用。心德是心中所具之理,愛理是惻隱發見處,指其本然之理。小注<u>朱子</u>曰:‘仁者,愛之理。理是根,愛是苗。’愛雖是情,‘愛之理’是仁也。似截了‘愛、理’二字,以理為體,以愛為用。而其下又曰‘愛之理自仁出’,卻以‘愛、理’二字專屬之用。上下説似不同,未知何所的從耶?<u>諸葛氏</u>曰:‘理具於愛之所未發。’又曰:‘因愛心之形而指其在中之理。’<u>愚伏</u>曰:愛之理是所以能愛者全具在内而未發者。分明以愛理為未發之體,未知果得<u>朱子</u>本意耶?先儒既皆如此,則愛理、心德之云,當以偏專看,而不當作體用看耶。雖然‘愛、理’二字截作體用,終似太分析。<u>東巖</u>曰:愛之理是因用達體之語,故讀者往往以心之德為體,愛之理為用。然不單説愛字,而曰‘愛之理’,則‘愛之理’非體而何?來教所謂‘愛理是惻隱發處,指其本然之理’云者,説得亦精。然以此謂之體不離用則可也,而若並其本然之理,而謂之用,則恐為未安。小注所謂‘愛理自仁出’者,恐是言愛非别物,即出於仁之意,非謂復有一物出於仁而謂之愛之理也。如何?愛之理當以偏專看,不當作體用看者,似得其本意,不必復有太分析之疑也。○<u>約齋</u>曰:上一句偏言,下一句專言。然所謂偏者,非小於專也,所就而言者,在乎偏也。所謂專者,非大於偏也,所就而言者,在乎專也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛之理自仁出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>曰:尋常於‘愛之理自仁出’之説,每疑<u>朱子</u>説話何以若是其暗澀難曉。近考<u>語類</u>,始知‘愛之理’下又有愛字,<u>大全</u>偶缺一‘愛’字,以致讀者之疑。偶然考出,亦覺快意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性中止孝弟來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:性中萬理咸備,孝弟之理亦是性中之理,安得謂性中只有仁義禮智而無孝弟來耶?<u>后山</u>曰:仁義禮智,理也,體也;孝弟,事也,用也。性者只是理而已,發而後有孝弟之用。蓋方在性中,只有孝弟之理。而此即是仁義禮智,此即是萬理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義禮智。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:太極只有‘元亨利貞’而已,何嘗有萬理?<u>存齋</u>曰:不可。夫理,總而言之,則曰太極;分而言之,則太極之動元亨也,其静利貞也。此所謂陰陽之理,而陰陽一太極也。又分而言之,則太極之動之始,元也;動之極,亨也;静之始,利也;静之極,貞也。此所謂五行之理,而五行一太極也。又分而言之,則千條萬緒無非太極之理,而萬物由之以生,此所謂萬物一太極也。猶人之性,合而言之則曰性,分而言之則曰健順;又分而言之,則曰仁義禮智;又細分之,則曰萬理皆備於我也。故‘元亨利貞’,天道之大目,而萬物之理無所不具;仁義禮智,人性之大綱,而萬事之理無所不該。天體物而不遺,猶仁體事而無不在也。百千萬億無一物之非天,三千三百無一事之非仁。以孝弟言仁,非也。而所以為孝弟者,仁也。以萬物言太極,非也。而所以為萬物者,太極也。何嘗無是理而有是事物者哉?○<u>大山</u>曰:天地之間只是一理太極。之流行,而有動静。陰陽。然自動而趨静,由静而至動,必有漸次微盛之分。五行。故就其中間界為四破,‘元亨利貞’之名於是立焉。在<u>易</u>為太極、兩儀、四象之位,在<u>太極圖</u>為太極、陰陽、五行之圈。然五行一陰陽,陰陽一太極,則兩儀、四象亦然。又只是一理之流行。蓋就其渾然不可分者,而見其有燦然不可亂,非實有牆壁遮攔限隔區别不可以相通也。惟人之生,稟天地一元之氣,合陰陽之德,而全五行之秀。是以其具於心而為性者,包涵渾全,純粹至善,即在我之太極也。而就其中而究其所具之德,則一善之中包健順、剛柔之義,即太極動静之象,二氣合德之妙也。又就其健順、剛柔而細分之,則其剛而健者有温和慈愛、宣著節文之德焉,即天地之元亨也;其柔而順者,有收斂裁斷、歸藏凝定之意焉,即天地之利貞也。此仁義禮智之名所以立焉。然即其分而合言之,則温和、宣著、收斂、凝定者即健順之為,而健順者又一理之妙。此所以燦然而不害其有渾然,分而為四而初不害其合為一也。此專就静上言。若又就其流行而言,則自始至終只是一理,有動静而又各自有微盛之分焉。以陰陽言,則義智為未發本然之體,而仁禮為發見流行之用。以内外言,則仁存乎心,禮主乎敬,而為静為體;義制乎事,智周乎物,而為動為用。蓋四者各有動静,故又互為體用也。此就動静上言。又只就其動處而言,則隨其一事之始終微盛,而亦莫不各具四者之德焉。以其專言者而言,則此心之始發者仁,而宣著者禮也;其裁制者義,而斂藏者智也。又以其偏言者而言,則如惻隱之發,始發者仁之仁,宣著者仁之禮,裁制者仁之義,斂藏者仁之智也。辭讓之發,始發者禮之仁,宣著者禮之禮,裁制者禮之義,斂藏者禮之智也。義、智亦然。是其脈絡相聯,血氣交注,初無彼此畦畛之分。其曰仁之發、義之發、禮智之發,亦就其所發之處,分其氣象事類之有賓主輕重而分屬焉,非謂仁之發而義都不關,禮自動而智專不覺也。此其條緒多端,頭項甚夥,若不可以究詰。然撮而言之,則四德之分,即健順、剛柔之體,動静、微著之序,而其實又本然一理之妙也。<u>孟</u><u>程</u><u>朱</u>氏皆分之止於四者,蓋至此則足以包括衆目,兼總條貫為綱紀萬化之道,故無事於細分而不言之耳。若極其理而究言之,<u>朱子</u>惻隱、羞惡、辭讓、是非,一事皆有兩義,此四分為八之象也。<u>中庸</u>分仁義禮智為十六德,此八分為十六之象也。<u>朱子</u>曰:仁義禮智當如<u>易</u>樣分。絲分縷析,愈細而愈無盡。故曰‘心具象理’,曰‘萬理含具’,蓋指此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注訓‘仁’不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>農巖</u>曰:集注訓‘仁’有三:愛之理、心之德,仁之義也;當理而無私心,仁之事也;全體至極,仁之分也。學者於第一言可以玩索而識其體,於第二言可以存省而致其功,於第三言可以勉强而充其量。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色’章:鮮仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>壼谷</u>曰:專言是單言之義,蓋蒙上章而言之。如上章先曰:‘好犯上者,鮮矣。’繼之曰:‘好作亂者,未之有。’蓋兼言‘鮮矣’及‘未之有’,則‘未之有’為絶無,‘鮮矣’為少有。而此單言‘鮮’,則是絶無也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三省’章:交不信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:信者,非必以踐言為貴也。故<u>尾生</u>抱柱之信,古人譏之。<u>南溪</u>曰:信,苟無義以將之,本於信而反害信,不獨<u>尾生</u>事為然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘忠、信’訓釋不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:二<u>程</u>訓‘忠、信’非有不同,但叔子之言辭約而義明,故先儒以為切,非謂旨義有不同也,故<u>朱子</u>曰‘以事之實而無違’為信也。若乃驗於理而無違之云,則蓋此物之實狀即是此物之理,故亦可如此説。然下得理字較重,故<u>退陶</u>先生嘗論其未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道千乘’章:特論其所存。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>九思堂</u>曰:治國之事,莫大於禮樂刑政。而此特言‘敬信、節愛、以時’,則是以心言,非以事言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘入孝出弟’章:則以學文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>農巖</u>曰:此夫子正要人既力行,又須學文。蓋力行固弟子之先務,而學文亦不可緩,故其言如此。詳‘則以’二字與‘然後’字煞不同,正須著眼。<u>精義</u>諸説皆未察乎此。自<u>程子</u>以下只是發明先本後末之意,至<u>朱子</u>謂‘力行而不學文則’云云,方是説得要人學文之意。○<u>約齋</u>曰:學者每謂此章專主德行,然其實學文之意不啻深切,六事稍暇,雖一息半刻亦為餘力。纔有餘力時,即將去學文,非謂每日六者皆過,而有一日一夜之閒,然後方始慢慢去學文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所行或出於私意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:若專務力行,而不復學文,則其所行雖自謂善,而不知不覺便出於私矣。如養親者或以非禮之食養其親,弟長者或於不當敬處過恭,則其養親、敬長固是孝弟之事。而非義之養,不當敬之敬,只是私耳。<u>東巖</u>曰:看得未精。雖使養得其宜,敬得其當,或出於勉强之意,則便是出於私意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢賢易色’章:賢賢居先。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>約齋</u>曰:‘賢賢’先於事親、事君者,事親、事君之道非此不明也。<u>大學</u>‘賢其賢’居‘親其親’之先,<u>中庸</u>‘親親’在‘尊賢’之次者,良有以也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不重則不威’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:威重是外貌,而反處於‘忠信’之上,何也?<u>川沙</u>曰:<u>孔</u>門教法先從外面加工,此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>毋友不如己。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘毋友不如己’,如不勝己者,則一切不與之交乎?<u>退溪</u>曰:常人之情,好友其不勝己者,而不好友其勝己者。故聖人為如是者言之,非以為一切不與之友也。若欲一切擇善人為友,則此亦偏也。曰與惡人處,‘駸駸然入於其中’,則奈何曰‘善則從之’,惡則改之?善惡皆吾師也,若駸駸入他,則亦何以學為也哉?○<u>約齋</u>曰:言我不當求之耳,非謂彼來求而我反拒之也。凡人求友,好就不如己者以自高,不好就勝己者以求益,故夫子云然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惡日長。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>約齋</u>曰:無心為過,有心為惡,纔‘不勇’時便有心了,所以以惡言之。<u>雲峯</u>説‘必流’字,恐失之太緩。○<u>川沙</u>曰:此章之意,要令先須按伏浮輕,立個重厚基本,然後學之道必以誠心勉循去耳,惟當低首著心,明白做去而已。今以欲如此、欲如彼之心,趑趄於兩間,又以<u>程子</u>之説比併較量,是亦不重不忠信之所由也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父在,觀其志’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:一朝不居則為不及,終身不改則為太過。故聖人折取中間,立為‘三年無改’之制也。<u>密庵</u>曰:聖人之言,貫徹上下。‘三年無改’之訓,特言孝子之心,而其終身不改與一日不可行,皆在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮之用,和為貴’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:或曰用是‘體用’之‘用’,此主禮而言也;或曰用是‘作用’之‘用’,此主先王而言也。何説為得?<u>東巖</u>曰:前説是也。口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>和<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:和,<u>朱子</u>以心安處言之,又以‘中和’之‘和’言之。一就心上説,一就事上説。然竊嘗驗之,凡於事之中節處,則此心安;於不中節處,則此心不安,要之,兩説只是一致。雖然,自然底絶無,而皆是勉强底,其於和遠矣。<u>大山</u>曰:上段就心上論和,下段就發於事為上言和,各就地頭説,所以不同。然見於事為者,只從心上發,只是一個和耳。初學勉强安排,固不是和。然若知其事之當為,情願做去,而或工夫未到,或力量未及,不免著力勉强,雖不及於自然之和,而如此則其心方安,亦不害其和。做到熟時便自然耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮之為體止自然之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:‘自然’二字,帶得和底意者,固然。而謂和亦禮之體,則未安。蓋其嚴底出於自然,故帶得和意,非是嚴底裏面又别有和並立為兩體也。○<u>川沙</u>曰:只是反之於身,事父兄、對尊長、接賓友之時,盡其恭敬款曲,而無暇飾、安排、黽勉之意,則一事之中亦有禮樂,卑近之中亦有禮樂,何必將動容周旋、心廣體胖思量也?到了此地位,禮樂自然備具,自有中和氣象,非坐了初學思量想慕而得之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有所不行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:有所不行。<u>退溪</u>云:禮不行。<u>愚伏</u>曰:承上言如此,而又有所‘不可行’者,‘不可行’猶言不可為也,恐非謂禮不行。詳味下文可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘信近於義’章:因不失其親。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>楊龜山</u>應<u>蔡京</u>之薦,卻不與<u>京</u>同事,此可謂因而不親者乎?<u>南溪</u>曰:因只是依歸之意,<u>龜山</u>應薦事,先儒雖非之,恐不至於因也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無諂、無驕’章:貧樂、富好禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>愚伏</u>曰:‘無諂’、‘無驕’,乃<u>子貢</u>所已能而自足者也。聞夫子之言,始知上面又有樂好禮一層,乃知凡天下之事,其義無窮,雖有所得,而未可自足也。所謂有所得,指‘無諂’、‘無驕’。但因此而悟凡事之皆然,故曰‘告往知來’。○<u>大山</u>曰:貧者阨窮寒苦,不堪其憂,而能泰然以樂;富者驕奢僭越,易得逾分,而能安於處善。蓋因其所遇之殊,而所處有不同。若曰‘貧而好禮,富而樂’,豈非歇後語耶?然本只是一理,樂則日用周旋莫不中禮,好禮則安處善樂,循理亦未嘗不樂矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4819</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【為政】	<!--R2022092170000108-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首章:北辰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>書</u>注‘日月所會為辰’,<u>邵子</u>亦曰天‘無星之處皆辰也’。北辰乃中央安樞處,則天之中央皆辰之所會耶?<u>南溪</u>曰:辰,本指十二辰。如析木、玄枵之類是也。<u>邵子</u>所謂無星處為辰自是一説。故極星近處,皆謂之北辰,恐不當相泥耳。○<u>葛庵</u>曰:‘射糖盤子’,此亦未詳其義。然以其取比北辰天樞之義,推之<u>中國</u>人造飴糖時用輪盤子,當中作軸,穿穽定小柱而運之,其盤子四面旋繞,而軸常在中不動,如磨石狀,故比衆星之四面旋繞,而北辰獨居其所不動耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志學’章:天命、天道、天理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:‘天命、天道、天理’之天字,恐以形體之天言之。形體之天,雖是道中之一物,然既有是形體,則道理又全具於其中。而其運用皆天之所為,則謂之天道、天理、天命,何不可之有?如有是理而後有是人,然既有是人,則道理全具於其心,故謂之人道、人理、人性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所當然之故。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:故者,已然之迹。蓋理之本然有定體而不可易者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟武伯</u>問孝’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>槐潭</u>曰:不以其陷於不義為憂,如<u>曾</u>母之不信<u>曾子</u>殺人之類是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>問孝’章:色難。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:色難,最宜深察。色莊者,或至於不敬;色和者,或流於怠慢。惟是敬以存心,而色愉容婉,則可謂之色養耶?<u>南溪</u>曰:此意固好,然通<u>子游</u>、<u>子夏</u>二答為説,非‘色難’本旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温故知新’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>槐潭</u>曰:温故,與<u>中庸</u>少異。此屬學習,彼屬存心。又此重在‘知新’,故釋曰‘温故’。為也。彼重在‘温故’,故曰‘温故’。為古。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子周而不比’章:對舉互言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>農巖</u>曰:言‘君子’、‘小人’,非一如‘喻於義、喻於利’,‘求諸己、求諸人’,‘坦蕩蕩、長戚戚’之類,固皆對舉而非互言。蓋喻義之與喻利,求己之與求人,蕩蕩之與戚戚,其為不同自曉,然只對舉言之意已足。若必互言,如云‘君子喻義而不喻利,小人喻利而不喻義’,則為無用之長語矣。若周之與比,和之與同,泰之與驕,其實雖相反,而其形頗近似。苟不别白言之,則人得疑周於比,疑和於同,疑泰於驕,而公私利慾混矣。是以聖人之言此也,不但曰周,而必曰不比;不但曰比,而必曰不周,以明周之非比,而比之非周。如和同、驕泰皆然,此互言之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而不思’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:學也者,習其事而真踐履之謂也。蓋聖門之學,不求諸心則昏而無得,故必思而通其微;不習其事則危而不安,故必學以踐其實。思與學交相發而互相益也。○為學須要體驗於心,然後得之於己,真實無雜也。盡通諸經而無心得之實,則昏而無得;思之於心而不能習熟,則殆而不安。<u>延平</u>先生語<u>朱子</u>曰‘此道理全在日用處熟’。日用、動静、語默之間發見,皆天理也。存心省察,習於其事,然後所知為實,得此乃真學問也。○<u>農巖</u>曰:學字,專言則兼知行,偏言則主乎知。如學習、好學、志學,兼知行言。如何必讀書,然後為學?<u>中庸</u>‘博學’、<u>文言</u>‘學聚’等學字,皆主知而言。亦有主行而言者,如‘學而不思則罔’,‘終夜不寢,以思無益,不如學’之學字是也。然此兩‘學’字,亦不專主於行。蓋聖人分學與思者,思是不從人講問,不就事理會,只懸空思索之謂;學則須從人講論,就事理會,大抵皆依倣樣子做,故謂之學。然則以思對學,思固專主乎知,而學亦未嘗全屬行,兼有知底意思。但其所以知者,不若思之全求於吾心而不涉於事為耳。○<u>約齋</u>曰:學是身去做,讀書亦只是學。思是心去窮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘攻乎異端’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:我欲看佛經,以覈其邪遯,而恐如涉水者,初欲試其淺深,而竟有没溺之虞耳。學者但當讀聖賢書,知得盡,信得及。如異端文字,全然不知亦不妨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人而無信’章:信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:信字離義不得,必合義然後可以為信也。<u>南溪</u>曰:此指信字之實體而言,非上文‘約信’之比也。○<u>約齋</u>曰:‘信’不特言語,實行處亦也要實。○車以輗軏,則雖適國可也。而不以輗軏,則不行於庭。除人而以信,則雖蠻貊可行。而不以信,則不行於妻子。大文‘以’字,猶‘居上不寬,吾何以觀之哉’之‘以’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘十世可知’章:忠、質、文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>農巖</u>曰:文質之異固易見,而質與忠卻相近,然其實亦煞不同。今有一般人,渾厚誠實,一味無僞,此可謂之忠;又有一般人,沈毅簡儉,不事文飾,此可謂之質。二者之所以不同也,忠之弊寬緩而無裁制,質之弊直致而少委曲。寬緩而無裁制,故矯之須以質,不然,則便頽圮。直致而少委曲,故矯之須以文,不然,則太粗鹵。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三綱五常,禮之大體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>農巖</u>曰:禮居五常之一,而今以五常總謂之禮者,蓋此‘禮’字非偏指敬之理,乃以人倫人道、大經大法而言。如‘經禮三百,曲禮三千’,皆禮之節文,而仁之愛、義之宜、禮之敬、智之别、信之實,則乃其大體耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1810</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoNSeJ18uKxf12Q5AanJXgei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BA9bKpIQHt9tfCgAem7JXh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【八佾】	<!--R2022092170000109-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>雍</u>徹’章:<u>成王</u>之賜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>密庵</u>曰:<u>記</u>曰,<u>成王</u>以<u>周公</u>有大勳勞於天下,賜<u>伯禽</u>以天子禮樂,以康<u>周公</u>。<u>程子</u>非之。夫傳記所載如此,大賢定論又如此,不當復有他説。然按<u>劉氏</u><u>恕</u><u>外記</u>曰:‘<u>周平王</u>四十八年,<u>魯惠公</u>使<u>宰讓</u>請郊廟之禮於天子,天子使<u>角</u>止之。’則是<u>周</u>不與之,而<u>魯</u>自用之也。因竊以是推之,<u>成王</u>之世,<u>周</u>道方盛,禮樂征伐自天子出。老成大臣明治體者,如<u>召公</u>、<u>畢公</u>諸人尚在朝,<u>成王</u>雖欲私於<u>伯禽</u>,諸公其肯從之乎?且不應<u>伯禽</u>已受,而<u>惠公</u>復請<u>成王</u>賜之,而<u>平王</u>反不許也。<u>楚莊王</u>問鼎輕重,<u>定王</u>使<u>王孫滿</u>卻之。<u>晉文公</u>請隧,<u>襄王</u>以王章故,不許。<u>赧王</u>之末,<u>周</u>室已無可為者,<u>東武公</u>猶以祭器不可干,故辭<u>楚</u>人之欲圖<u>周</u>者。夫以衰<u>周</u><u>戰國</u>之世而猶知名器之不可以假人如此,況<u>西周</u>盛際,禮義素明,有不容毫髮僭差者乎?<u>周公</u>閲辭備物之享,<u>甯武子</u>不答<u>湛露</u>之賦。<u>祝鮀</u>之欲長<u>衛</u>也,稱<u>成王</u>之命。<u>魯</u>不過大路、大旂,與<u>封父</u>之繁弱而已。向使<u>魯</u>受之於<u>成王</u>,而以王命用之,上自天子之宰,下至兄弟之國,豈皆不諳典故,為是疑怪遜謝而已乎?<u>孔子</u>曰:‘<u>魯</u>之郊禘非禮也,<u>周公</u>其衰矣!’若果<u>成王</u>賜之,<u>孔子</u>豈不一言及此,直傷<u>魯</u>之僭用而已乎?<u>春秋</u>有諱義,君弑書薨,不地。記禮者習於經文而不達其旨,稱<u>魯</u>之君臣未嘗相弑,是又安知記禮者見<u>春秋</u>書郊禘,遂傳會為此説耶?<u>戴記</u>如此處非一,<u>程子</u>固已病其駁雜無義理,則此特因<u>荆</u><u>舒</u>悖理之言,以明臣子職分,未嘗考其事之有無。如<u>孟子</u>言<u>舜</u>完廩浚井之説,未必有此事,論其理而已。人臣之義,當以<u>程子</u>説為正,若其事實似當從<u>劉氏</u>。<u>微子</u>之命,所引<u>林氏</u>説意亦如此。<u>林氏</u>曰:偪生於僭,僭生於疑。非疑無僭,非僭無偪。謹其服命,遵守典常,安有偪僭之過哉?<u>魯</u>實侯爵,乃以天子禮樂祀<u>周公</u>,亦既不謹矣。其後遂用於羣公之廟,甚至<u>季氏</u>僭八佾,三家僭<u>雍</u>徹。其源一開,末流無所不至。<u>成王</u>於<u>宋</u>謹慎如此,必無賜<u>周公</u>以天子禮樂之事,豈<u>周</u>室既衰,<u>魯</u>竊僭用,託為<u>成王</u>之賜、<u>伯禽</u>之受乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人而不仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>游氏</u>、<u>程子</u>分、合言‘仁’與‘心’。蓋分而言之,則仁即具於心之德也;合而言之,則仁即心,心即仁。<u>游氏</u>合而言之,<u>程子</u>則剔出理一邊言之。<u>大山</u>曰:心、仁分合,大略如此。然<u>程子</u>不是就心上分説,汎言天下之正理,故<u>朱子</u>以為少疏。‘<u>季氏</u>旅於<u>泰山</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:人與天地山川,一氣流通,初無間隔,人人可以祀天地享山川。而其有不享者,何哉?蓋理外無氣,而禮即理之節文也。天子則為天下主,非但己之統攝於天地,天地亦管攝於我,彼此流通,故我之祭天地合乎理之節文,則天地之氣自有感應之道。諸侯於天地則自家不能管攝乎天地,天地亦不管攝於我,元無彼此感應之理。而我欲越分而祭之,已失了理之節文,而天人之間私意隔斷,萬無相感之妙。以此推之,則大夫不可祭山川,山川不享大夫之祭,可見矣。<u>大山</u>曰:諸侯保有百里之地,境内山川乃其所屬,故理所當管,氣便相關。境以外自是不相關,便不相感。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子無所争’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:鄉射之禮,衆耦分東西,序坐於大門外,每一耦入門,分庭相揖。而上堂既射,毋論勝負,皆降於兩階下。俟衆耦射畢,勝者揖不勝者,升堂就觶酌酒,使不勝者立飲,若今罰酌然。詳見<u>儀禮圖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘祭如在’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>范氏</u>曰‘郊則天神格,廟則人鬼享’,蓋死者氣已散矣,理亦無所寓矣。然孝子能致敬,蓋禮則亦有氣聚理著之驗耶。不然,何以知其能享與否耶?<u>南溪</u>曰:<u>朱子</u>所謂‘氣之已散者,既化而無有矣,(其)〔而〕根於理而日生者,〔則〕固浩然而無窮’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無其誠則無其神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不誠則無物。若無誠以祭,則是祭便無,何故並與其神而無之也?抑天地祖考之氣即我之氣也?一其思慮,盡其誠敬,則自有感通昭格之理,此便是有其神。若無是誠,則吾心與是神隔斷無交接,漠無感通之妙,此便是無其神。<u>大山</u>曰:是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>王孫賈</u>問’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:逆理則獲罪於天,非謂逆理而後獲罪於天,逆理即是逆天,逆天乃所以獲罪。<u>大山</u>曰:是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>定公</u>問君使臣’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>吕氏</u>曰‘事君不患其無禮’與<u>伊川</u>‘必待人君致敬盡禮’之説,各自不同。<u>南溪</u>曰:此章乃臣事君之正道,<u>程子</u>説即指未事君以前而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>管仲</u>之器小’章:三歸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:三歸,注説不同,何者為是?<u>南溪</u>曰:<u>説苑</u>不言‘三歸’之義,<u>朱子</u>言其義不係於一娶三姓女,<u>馮氏</u>始言義係於歸民之左右與中。三説非有異也,當以<u>馮氏</u>為準。然<u>孔子</u>所舉之意,只在於築臺之奢麗而已。<u>朱子</u>所闢,乃<u>史記正義</u>之説。<u>戰國策</u>又曰:‘<u>桓公</u>宫中七市,女閭七百,國人非之。故<u>管仲</u>故為三歸,以掩<u>桓公</u>。’似與<u>正義</u>不遠。<u>仁山</u><u>金氏</u>以三歸為臺制,合於算家三歸法,未知孰是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王伯之略混為一道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南溪</u>曰:略,猶言界也。時人不知如此為王道,如此為伯道,而合為一路陌。○<u>東巖</u>曰:由乎格致誠正而致治平者,王道也;不由乎格致誠正,而但以詐力致匡合者,伯道也。其誠僞之分,判然為二道。而<u>戰國</u>之時道學不明,但見其伯者匡合之迹,而遂以為‘王者,治平之道’不外是也,故曰‘混為一道’。口授。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>韶</u>盡美’章:未盡善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:樂是德之影子,德之在中者既盡善,則聲容之發外者亦必盡美。<u>武</u>樂既謂之‘盡美’,而卻謂之‘未盡善’者,何歟?蓋以反之與征誅,謂之‘未盡善’,則其聲容之‘盡美’處,無或與<u>韶</u>樂之‘盡美’有些分别否?<u>大山</u>曰:聲容是發於外者,其節奏儀度極其盛美。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2087</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSozatnLCymjIKzRX4qVY%2FsLC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BAtfofqnYA5Qxe358j4YjF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【里仁】	<!--R2022092170000110-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘惟仁者能好人’章:公正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>朱子</u>曰‘公自是公,正自是正’,‘苟公而不正,則其好惡必不能〔皆〕當乎理;正而不公,則切切然於事物之間求〔其〕是,而心卻不公’。信斯言也,公與正是判然二物,天下豈有正而不公、公而不正者乎?<u>南溪</u>曰:公正自為體用,故汎論之殊,不見其二致。及細分之,必如<u>朱子</u>所言,事理乃備。<u>通考</u><u>程氏</u>以令尹<u>子文</u>為無私心而不能當理,以<u>陳文子</u>為當理而不能無私心。此亦略可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘朝聞道’章:皆實理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此‘實理’字兼言死生之理。<u>大山</u>曰:日用事物之間,莫不各有當然之理。逼塞充滿,莫非真實。人能知之深而信之篤,則雖死而無憾,非謂達於死生之理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子之於天下’章:無可無不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>槐潭</u>曰:君子之於天下之事,不使心先有所主,惟於事至物來,虚心以應,未嘗先有心於可而專主之,又未嘗先有心於不可而不肯之。唯義在可則便可,在不可則便不可,唯是之從而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子懷德’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:懷德者,見善則從,聞義則服是也;懷土者,戀著舊習不能遷善是也;懷刑者,唯恐陷於不善而觸刑者也;懷惠者,有私惠於我則懷之而不恤公義者也。<u>南溪</u>曰:大概是。但‘懷土’,<u>陳氏</u>謂與<u>易</u>所謂安土不同,蓋專以近利言也。○<u>約齋</u>曰:一念之間,竦然起敬,便是懷德。纔有一毫苟偷意思,即為懷土矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘能以禮讓’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:讓者,禮之實,而出於本心之誠,故以是心而施之彝倫政事之間,品節等級自有燦然不可亂者。而所謂恭敬辭遜之本心流行乎其中,於為國乎,何難之有?<u>大山</u>曰:看得亦是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾道一貫’章:渾然一理止曲當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘渾然一理’者,體也;‘汎應曲當’者,用也。然此體用亦非以寂感動静、已發未發言也。蓋渾然一理、該動静而全具、洞寂感而無間者,體也;隨時隨處、若大若小、酬應無遺、處置各當者,用也。與中和體用不同,<u>子程子</u>所謂大本達道,亦非未發已發之謂也。<u>大山</u>曰:恐當如此看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以己及物止恕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:以己所固有而自然及物,故為仁;推己所欲惡而要以及人,故為恕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠者天道,恕者人道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:天道人道,不以自然、不自然分天人,只以體用分天人。然則盡己之道是人之天道,萬物各正性命是天之人道否?<u>大山</u>曰:<u>朱子</u>曰:‘就聖人身上説,忠者,天之天;恕者,天之人。就學者身上説,忠者,人之天;恕者,人之人。’蓋天是自然無為底,人是用力做事底。聖人之恕,雖無待於推,然以己及物,有所施為,故曰人道;學者之忠,雖用力做去,而内盡其心,别無作用,故曰天道。言聖人,則天之各正性命之為,人道可類推矣。與<u>中庸</u>之分天道、人道不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>動以天。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:動即動輒之義。<u>南溪</u>曰:是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以約失之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:約字,節約之意,為多耶?要約、簡約之義亦宜並存耶?<u>南溪</u>曰:約者,收斂檢束之謂,節約雖見於<u>南軒</u>説,恐非正義。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1090</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoEWqn%2FwAS3pZefps6m9lCFC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX99bIEC0VKpgruD580OIGNU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoSLGsDYww7%2FShXdAitD4S6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX99bIEC0VKpgruD580OIGNU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a></div></div>"
【公冶長】	<!--R2022092170000111-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首章:避嫌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:所謂避嫌者,蓋義所當為,而以遠嫌之故而不為者。如人有怨於己,犯他罪,欲治之,怕人以為修隙,遂放過了;又如子弟係磨勘,皆不為理。此等皆是内不足方是避嫌。所謂‘賢者且不為’者,此也。‘瑚璉’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>纂注增補</u>:夫子所稱二子之語,為一時説,則<u>子賤</u>成德之時,<u>子貢</u>未及‘至於不器’,故夫子之言如是歟?若<u>子貢</u>得聞性與天道之後,則夫子之言恐不如是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>雍</u>也仁而不佞’章:全體、不息。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:全體,如‘仁以為己任’;不息,如‘死而後已’。‘不息’下著一‘者’字,可見是就仁人分上説,非謂仁道之自流行不息也。○<u>壼谷</u>曰:全體無虧,雖諸子有時能之,而但不能不息。此所謂‘一事之仁’也。若全體無虧,一息無間,則苟非<u>文王</u>之‘純亦不已’,有不能當之。‘純’是全體無虧,‘不已’是一息無間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>漆雕開</u>仕’章:已見大意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>漆雕開</u>見得‘天之所以與我,我之所以為性者’,萬理咸備,全體至大。人須於此知之明、行之熟、無不信,得及,然後方可以出而大用。今不可止於小成,遽爾出仕云爾。<u>大山</u>曰:看得甚好。但謂之見,則於履行處有所未及;謂之大意,則於精微處有所未盡耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子之文章’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:孝於親、忠於君,耳之聽、目之視、喜而歌、哀而哭,凡日用處事接物,各成倫理者,皆謂之文章。<u>南溪</u>曰:是。○<u>大山</u>曰:道與文無二致,道得於己,而英華著於外則為文,故曰‘道之顯者謂之文’,豈外道而别有所謂文哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文辭<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘文辭’云者,原於心性而發為文辭者,非工於文者也。<u>南溪</u>曰:工於藻繪者,德之棄也,恐不可以文辭稱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>可得以聞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>槐潭</u>曰,<u>許白雲</u>注<u>聽箴</u>云:‘聽雖主於聲,凡係乎言皆屬聽。讀書為學,得之簡册傳聞者,皆聽類也。’以此據之,則聞字雖兼見字看亦好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子産</u>有君子之道四’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:以<u>吴氏</u>説觀之,<u>文仲</u>賢於<u>子産</u>。夫子何亟稱<u>子産</u>而屢貶<u>文仲</u>也?<u>密庵</u>曰:<u>南軒</u>解‘<u>臧文仲</u>居蔡’章曰‘世方以小慧為智’云云,<u>朱子</u>訂其非,曰:‘小慧非所以言<u>文仲</u>。’由是觀之,<u>文仲</u>之賢不可少也。今以<u>春秋傳</u>考之,其格言甚多。<u>吴氏</u>豈無所見而云爾耶?夫子與<u>文仲</u>異世,尚論其失而屢貶之;與<u>子産</u>同時,親見其賢而亟稱之,非謂<u>文仲</u>無一長可取,<u>子産</u>卻每事盡善。恐不可以此而有疑於優劣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘令尹<u>子文</u>’章:當理無私。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>子文</u>之忠,<u>文子</u>之清,未知其果合於理而無人欲之私,所以未許以仁也?既有私意之間,則亦不可以真個忠、清許之矣。然聖人不必逆料其心術,只觀其迹而許之以忠、清矣。<u>大山</u>曰:忠、清以事言,仁以心與理言。<u>子文</u>、<u>文子</u>雖真個忠、清,而未能當理而無私心,故夫子不許其仁,而特許忠、清,則忠、清之與仁必不同矣。○<u>約齋</u>曰:二子俱不得為仁。然令尹較占得心,而事未必當理;<u>文子</u>較占得事,而心未必無私。故集注於令尹則曰:‘未知其出於天理而無人欲之私。’於<u>文子</u>則曰:‘未知其心果見義理之當然,而能脱然無所累乎?’而‘愚聞’以下,以無私當理斷二子不仁,然此亦大綱説。其實令尹之三仕三已而告之之時,其心豈盡廓然無私?<u>文子</u>之違而去之之時,其事亦豈盡必當於理?但以大概分言之,則如此云耳。○小注<u>程子</u>曰:‘聖人為之,亦只是忠清。’<u>南軒</u>曰:‘在聖人亦不妨謂之仁。’<u>程子</u>以事之大界限言,<u>南軒</u>以心之存主處言。‘<u>甯武子</u>邦有道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:稱<u>甯武子</u>‘盡心竭力,不避艱險’,而<u>程子</u>曰‘沈晦以免患’,二説微似相反。<u>密庵</u>曰:‘當其君無道之日,沈潛韜晦,若無所能,以免誅竄之患。及其失國之後,貨醫橐饘,竭力周旋,至於復君而後已。’則二説正相發,未見其相反也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>、<u>季路</u>侍’章:羈靮以御馬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:馬首之形,自具受羈靮之理,故人得因其形而作羈靮以御之。猶老者自具安之之理,聖人因以安之;少者自具懷之之理,聖人因以懷之之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天地氣象。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南溪</u>曰:天地氣象,專以夫子言。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1504</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoVl9jdmiXYltgaJqktO5cMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2BKYTZ0XWvE8igpLunUWHf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSouAHJPrIUbYegkErewIPYHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FLmVeXp3pqz%2BXBi19pjBjB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a></div></div>"
【雍也】	<!--R2022092170000112-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首章:可也簡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>伯子</u>之不衣冠者,既非人道,則其所謂簡者,慢易蔑禮之甚者。而夫子稱可也者,何也?如<u>晉</u>代<u>嵇</u><u>阮</u>之類,皆謂之太簡耶。<u>南溪</u>曰:<u>伯子</u>蓋欲不煩而致太簡,故夫子猶有取焉。<u>嵇</u><u>阮</u>以遺棄名教為主,其不衣冠雖同,而相去遠甚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>内主於敬而簡,則要直。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:主於敬,則所行自簡,豈不要約而易直歟?‘好學’章:其本也真而静。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>月川</u>曰:‘其本’云者,即所謂真静之實理也。‘真静’二字,即所以形容其氣象也。○<u>霽山</u>曰:真,指性之本體;静,指心之未發。而‘本’字之義,則<u>葉氏</u>所謂‘稟受之初’云者是也,何必曰‘性之本體’、‘心之本體’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不言四端。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>釋疑:此混淪言之,言七而四在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三月不違仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此‘仁’字專就心體上説,故但以‘心之德’釋之,而不及‘愛之理’否?<u>東巖</u>曰:得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能造其域而不能久。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘日月至焉者’,‘能造其域,而不能久’,則諸子之於仁,雖不能如<u>顔子</u>之久,當其日至月至之時,其心體瑩然無纖毫之累,果能如<u>顔子</u>不違之時乎?<u>張子</u>‘過此’之‘此’,何謂也?<u>密庵</u>曰:既謂之至,則霎時光景必瑩然無累,但有久速、生熟之分耳。如<u>子路</u>‘弊之而無憾’,<u>曾點</u>‘舍瑟而作’時,其氣象何如‘日月至焉’之義?當於此等處識取。‘過此’之‘此’,正指勉勉循循處言,蓋此關極辛苦,纔過此關便要住不得,欲罷不能。比如車推船浮,自無著力處,正猶<u>易大傳</u>所謂‘過此以往,未之或知’云耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘使<u>閔子</u>為<u>費</u>宰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:集注曰‘能少知内外之分’,‘樂道而忘人之勢’。然則<u>由</u>與<u>求</u>不知内外之分者耶?<u>南溪</u>曰:<u>由</u><u>求</u>非不知内外之分,但不能不仕於大夫之門耳。蓋其仕又非專然為利,如<u>朱子</u>所謂‘“時行,小利貞”之教’亦在其中,豈可與一介自守之士較其得失乎?惟視<u>閔子</u>之賢,又能超然自在者,不無少媿耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯牛</u>有疾’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:子疾病,<u>子路</u>以門人為臣。<u>伯牛</u>有疾,子問之,<u>伯牛</u>家以南面之禮尊<u>孔子</u>。夫子嚴責<u>子路</u>而不責<u>伯牛</u>者,何也?<u>東巖</u>曰:遷於南牖,罪在家人而不在<u>伯牛</u>。且與之永訣,而責其非禮,亦非人情。故只得不入其室以正之,而不加責焉。恐不可與<u>子路</u>事一例看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亡之,命矣〔夫〕!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>退溪</u>曰‘亡即“有亡”之“亡”’,<u>栗谷</u>以‘存亡’之‘亡’看。<u>愚伏</u>曰:亡,<u>史記</u>又作‘滅’,恐皆是無義。若作死亡之義,則‘之’字不貼,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢哉<u>回</u>也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:<u>周子</u>之於兩<u>程</u>,令尋其樂處,亦見兩<u>程</u>之學已幾及於其樂,故令尋而得之耳。故<u>程子</u>不露,而<u>朱子</u>以‘博文約禮’微露其用力之端而已。然求<u>顔子</u>所以到此地位,亦不過從事於此二事,而至於‘欲罷不能’處,仍不離此而自有其樂耳。○問:博文約禮,即樂之事;欲罷不能者,乃樂之時耶?<u>南溪</u>曰:集注既曰‘但當從事’云云,則博文約禮乃所以得樂底工夫,非樂之事也。所謂‘無私欲’、‘天理渾然’者,方是樂之時節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>子夏</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:所謂為己者,即<u>張敬夫</u>所謂‘無所為而然’也。如深山茂林之中,蘭草終日薰香,而不自知其為香,正合於君子為己之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘質勝文’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存齋</u>曰:野有二義。‘先進’之‘野’,文質得中,而聖人之所許也;‘質勝’之‘野’,則任質而無制節。比之巧文滅質,雖若有間,其為失中則一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問知’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:先難後獲,與‘必有事勿正’之義同耶?<u>南溪</u>曰:必有事焉而勿正,乃‘集義養氣之節度’;先難而後獲,乃‘仁者之心’,自不相侔矣。○<u>大山</u>曰:<u>孔</u>門言仁,皆就用工處説,如克己復禮、主敬行恕等皆然。先難後獲,乃是‘仁者之心’,是就用心積慮上説。然做此工夫,心德自全,即此是仁耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知者樂水’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:聖人之意,豈不以仁、智之理微妙,人未易曉,故於此或指其氣象意思,或指其體段效驗,而反復形容之,欲人因其可象而求其實,以為指準模範之極耳,非欲其就山水而求仁、智也。故吾以為欲知二樂之旨,當求仁、智之氣象意思,亦何以他求哉?反諸吾心而得其實而已。今不知務此,而徒見其巍巍然、蒼蒼然者,曰吾以是求仁者之樂;徒指其混混然、滔滔然者,曰吾以是求智者之樂,恐其莽莽蕩蕩愈,久而愈不近矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者静,知者動。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李氏</u><u>箕疇</u>曰:注曰‘動静以體言’,蓋知之體雖動,而動之中豈無静耶?仁之體雖静,而静之中亦豈無動耶?但知主動而仁主静耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如有博施於民’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:一物之仁,一事之仁,皆可名仁。而博施濟衆,乃仁之極功,而惟聖人能之,故夫子云然。‘言此何(但)止於仁(乎),必也聖人方能之乎!’蓋仁字‘通乎上下’,而‘聖’即其上底,只是一物而有横直之分,豈有大分與仁小之嫌乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘己欲立’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:夫子本以狀仁之體,而必主自己為言者,何也?蓋<u>子貢</u>不知就吾身親切處求仁,而求之於太闊,遠無關涉,故夫子言此,使其反之於身,而認得仁體最切實處。夫仁者雖與天地萬物為一體,然必先要從自己為原本、為主宰,仍須見得物我一理相關親切意味,與夫滿腔子惻隱之心貫徹流行,無有壅閼,無不周徧處,方是仁之實體。若不知此理,而汎以天地萬物一體為仁,則所謂仁體者,莽莽蕩蕩,與吾身心有何干預哉?如<u>墨氏</u>愛無差等,<u>釋氏</u>認物為己之病,皆不知此義故也。○立字、達字,<u>朱子</u>謂‘兼麤細説’。‘麤細’猶言精粗也。蓋此二字,就事為之粗處説亦得,就義理之精處説亦得。○<u>大山</u>曰:仁恕之别只争個生與熟,自然與不自然。仁者,己欲立時便能立人,己欲達時便能達人;以己及人,體立用行,無甚用力,而仁體周流。未及乎此,則以己較人,知人之欲立、達亦如己之所欲,然後推己之所欲者而施諸人。其三反五折用力睹當,視仁者所為淺深難易迥然不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者以天地萬物為一體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:仁即天地一元之理,賦與於人為惻隱慈良之德,而為四德之首、萬善之長。○仁者,天地生物之心。而人之所得以為心者,即所謂‘愛之理’也。其涵育渾全,憤盈融泄,混然如天地萬物同體。蓋語其實,則固具於一心之中;而語其量,則體萬物而普四海。此仁體之全也。○人之一身具此生理,一個腔子都是惻隱之心,充塞溥遍,全無欠闕。這個道理,無方體,無内外,無分段,故充塞在這裏底心,足以體萬物而普四海,元無間隔,互相貫徹。此仁者之心所以渾然與物同體,而無内外之别也。然自家腔子乃其樞紐總會處,故主於身而為天下之大本。若不先從自家尋起,而汎見天地萬物之一體,而便認以為仁,則莽莽蕩蕩有何交涉於我乎?故此理有統體説處,亦有分别説處。如<u>孔子</u>之言‘修己以敬’、<u>中庸</u>之論‘中和’,及<u>程子</u>此説,皆以我為主,而統天地萬物為一體而説也。如<u>大學</u>之論‘明德、新民’,<u>中庸</u>之言‘成己、成物’,以人與我對待為主賓而説也。其離合同異,在人所見如何。然就同而見異,有分别而不害為渾淪,則又初未嘗有異也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2617</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoSLGsDYww7%2FShXdAitD4S6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BWVqZ3KOJZb6CjYNExzZqq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoUZssmEL5THq5Nf56mlZqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BWVqZ3KOJZb6CjYNExzZqq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a></div></div>"
【述而】	<!--R2022092170000113-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘甚矣吾衰’章:‘存道者心’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:道是亘古亘今而不衰,所以心無老少之異。而所以行之者身,身不能老而不衰,則在身之心亦恐不能不與之俱衰矣。<u>大山</u>曰:道是亘古亘今而不衰。此亦依樣説道字,須看得道是何面目方得。血氣有時而衰,志氣無時而衰。如説‘死而後已’,‘吾得正而斃焉’,何嘗與人俱衰耶?<u>朱子</u>曰:‘須看聖人〔至誠〕<sup>[1]</sup>懇切’為人處,又見其‘灑然無累處’。又曰:‘聖人〔之心〕<sup>[2]</sup>,樂天知命者,其常也;憂世之心,則有感而後見爾。’當以此意看此章。蓋行道之志與樂天之心,並行而不悖耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志於道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:志學、志道、志仁,難易淺深。<u>退溪</u>曰:志學猶可汎言,志道已擇所從,志仁又更親切。○<u>九思堂</u>曰:<u>朱子</u>之意以‘志’、‘據’、‘依’、‘游’為先後之序,以‘道’、‘德’、‘仁’、‘藝’為輕重之倫,小注<u>輔氏</u>説似非本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘食於有喪者之側’章:哭則不歌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:<u>朱先生</u>以<u>伊川</u>為不是,竊有疑焉。蓋是時一慶一弔同朝共舉,一日之間吉凶相襲,旋罷旋集,禮瀆情散,恐不如翼日早朝之為得,不宜以恒人聞親戚之喪即趨奔赴者例論之也。<u>伊川</u>豈不思而失言於其間哉?<u>語類</u>,<u>魯叔</u>問:‘<u>温公</u>薨背,<u>程子</u>以郊禮成,賀而不弔,如何?’曰:‘這也可疑。’或問:‘賀則不弔,而國家事體又重,則不弔似無可疑。’曰:‘便是不恁地。所以<u>東坡</u>謂“子於是日哭則不歌”,即不聞歌則不哭。蓋由哀而樂則難,由樂而哀則甚易。且如(旦)〔早〕作樂而暮聞親屬緦麻之慼,不成道,既歌則不哭。這個是一脚長一脚短,不解得平。如所謂“三揖而進,一辭而退”,不成道,辭亦當三。〔這所在〕以某觀之,〔也〕是<u>伊川</u>有些過處。’<u>道夫</u>問:‘這事且看<u>温公</u>諱日與禮成日同,則弔之可也。或已在先,則更差一日,亦莫未有害否?’曰:‘似乎在先。但勢不恁地,自是合如此。只如“進以禮,退以義”,“罪疑惟輕,功疑惟重”,天下事自是恁地秤停不得。’<sup>[3]</sup>○問:<u>伊川</u>‘歌則不哭’之意,蓋以一日之間吉凶相襲為未安。而<u>朱子</u>以為不是者,以其既罷賀則赴弔亦無(防)〔妨〕<sup>[4]</sup>耶。<u>南溪</u>曰:歌哭之説,<u>朱子</u>以‘三揖而進,一辭而退’為證,蓋謂天下道理不可一概秤停云爾,恐當以此為正。然至<u>退溪</u>先生反主<u>程子</u>説,蓋亦所見然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘用之則行’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:用之而有可行,舍之而有可藏,特此章第二義。用之則便行,舍之則便藏,隨遇而安,無所顧係,所謂有是者能如是之義也。故集注以‘亦能之’結之。<u>大山</u>曰:此章須兼兩義,其意始備。故<u>朱子</u>有兩説。然行藏、隨遇之義,尤可見其無一毫意必之私,而安於義理之正,所以集注用<u>尹氏</u>説。‘夫子為<u>衛</u>君’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:恥食<u>周</u>粟。愚意:<u>伯夷</u>當<u>文王</u>時,聞其善養老而歸<u>周</u>。其於<u>周</u>應有受養之粟,如<u>孟子</u>所謂‘周之、受之’之類。今以是為恥而去之,非謂<u>周</u>土地所植之粟皆不食也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子所雅言’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:雅言止於<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮,則固難聞性與天道。然聖人日用語默,莫非性道之流行,則即此<u>詩</u><u>禮</u>之雅言,而可見性道之全體。<u>大山</u>曰:日用語默,固是性道之流行,然若只就流行而便可覰得本體,則<u>子貢</u>何以聞夫子之文章,而不聞性與天道也?蓋本體雖不離於流行,而不可認流行為本體,正要默而識之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘我非生而知之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘好古敏而求之’與‘信而好古’,有辨否?<u>南溪</u>曰:‘信而好古’乃汎言,‘敏而求之’即好古之功,安得不少異乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子疾病’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>丘</u>之禱久矣’者,凡我之平日所行無愧神明,則病時雖不用巫祝,亦禱之之理耶?<u>南溪</u>曰:‘<u>丘</u>之禱久矣’,乃聖人對<u>子路</u>之辭,非本有是意也。○<u>農巖</u>曰:以<u>子路</u>之對觀之,則夫子所問似亦只是古事有無。而集注之説如此者,蓋夫子此問正欲發無所事禱之義以喻<u>子路</u>,故先問其理之有無耳。不然,則夫子非不知古者有禱疾之禮,又何待於問耶?若曰‘知之而故問也’,則古事有無於無所事禱之義本不緊,何為而空設此一番問難乎?至若<u>子路</u>之對,則殆亦以古人所行者明其有此理而已,恐不可以此而遂疑夫子所問亦是古事有無也。○問:臣子於君親之病,無所不用其極,則雖禱之萬方,固無害於義耶?曰:雖君親之危病,只當行禱於所當禱而已。若淫祀之類,則決不可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子温而厲’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘申申、夭夭’<sup>[5]</sup>集注‘自有中和之氣’;‘温而厲’集注‘中和之氣見於容貌之間’。蓋申夭氣象當於‘望儼、即温’處體察,非怠放時即是温厲時。<u>大山</u>曰:申夭是燕居時中和氣象,温厲是全體形容處,不可合併説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恭而安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:恭是莊嚴之意,安是和泰之意。<u>大山</u>曰:恭而安,自是聖人安行從心不逾矩處,不須引證,不須解説,初學且當就恭處力加持守積累。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1900</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘至誠’脱,據<u>四書集義精要</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘之心’脱,據<u>性理大全書</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘防’當作‘妨’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘申申、夭夭’為<u>鄉黨</u>篇文字。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【泰伯】	<!--R2022092170000114-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>太王</u>有剪<u>商</u>之志,而無傳位<u>季歷</u>之意,則<u>泰伯</u>不去否?設使<u>太王</u>只有<u>泰伯</u>,更無他子,則不知<u>泰伯</u>何以處之?<u>太王</u>之喪,或曰二子赴喪,或曰不赴。其赴不赴,於義何如?<u>大山</u>曰:<u>泰伯</u>見得君臣大義截然不可犯,設使<u>太王</u>無傳位<u>季歷</u>之意,恐亦須逃去,以從其心之所安。或無他子而受國於先君,然父没而觀其行,亦當恬然終守臣節,而不復述其剪<u>商</u>之事,所謂‘父不得以子之’者。赴喪與否,古今傳記不同,未知當何從。然<u>朱子</u>嘗曰,不赴、毁體,‘未為不孝’。蓋<u>泰伯</u>苦心,欲全君臣之義,竄迹<u>荆</u><u>蠻</u>,毁形辱身。父在之日,己不得恭修人子之常禮,養生與喪死一也。聞喪之日,遽行奔哭之禮,萬一<u>季歷</u>固讓,大臣不舍,則抵死固守之節黯闇而不能自遂,先君已成之緒亦復由我而壞,<u>泰伯</u>豈不念及於此乎?<u>吴越春秋</u>恐不得為信書,而<u>朱子</u>勘斷之語恐當為定論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以天下讓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:<u>書</u>云‘<u>太王</u>肇基王迹’,蓋<u>太王</u>有剪<u>商</u>之志,而<u>泰伯</u>不從,其‘以天下讓’可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>叔齊</u>、<u>季歷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>叔齊</u>、<u>季歷</u>所處之地同,而<u>叔齊</u>逃之,<u>季歷</u>受之。其事若有優劣者,其心皆不害於全德,何也?<u>南溪</u>曰:<u>叔齊</u>以天倫為重,讓國而逃,正也;<u>季歷</u>以繼志為重,受國而不讓,權也。此所以其事不同,而其心皆無私欲而當於理,不害於全德者歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>有疾’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>農巖</u>曰:<u>曾子</u>之意,蓋以平日奉持遺體無時不戒謹,而惟恐或有毁傷。至此將死,而更無毁傷之慮,然後知其得免也。<u>朱子</u>所謂‘以其所保之全示門人,而言其〔所以〕<sup>[6]</sup>保之之難’者,發明<u>曾子</u>之意,約而盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>易簀<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:易簀之事,可見喜於聞過,勇於遷善。雖病革之日,只以得正而斃焉為安於心。此其所以為<u>曾子</u>也。然以<u>曾子</u>三省之學,猶有此事,苟無童子,此一言亦足以為<u>曾子</u>之累乎?<u>塤叟</u>曰:<u>曾子</u>受<u>季孫</u>之簀者,果可疑。然學者當撥置此一節,只就其易簀上看得其遷改之勇、臨死不倦者,可為師法而已。若追論受簀當否,無或近於問父祖年甲否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子所貴乎道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>纂注增補</u>按:<u>朱子</u>解此章之旨,其以三者為平日涵養至到之驗。而謂容貌、顔色、辭氣自然便會遠慢、近信、遠鄙倍者,是舊説也;其以三者皆作工夫説者,是後來定論也。小注惟<u>沈僴</u>録一條外,皆取舊説,讀者詳之。問:集注舊以三者為‘修身之驗’云者,是<u>沈僴</u>録。又按:<u>程子</u>、<u>尹氏</u>則以效驗言,<u>朱子</u>後説則以工夫言,意自不同。而集注卻兼取<u>程</u><u>尹</u>説者,互備之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>操存省察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:一説‘操存’則在上三句,‘省察’則在下三句。一説操存者,即平日涵養於静時也;省察者,即目前致察於動時也。二説孰長?愚意:此四字與他言操存、省察之意不同,只言學者於此三言者持守檢察不可頃刻而違也。<u>大山</u>曰:此四字固與他處言存省之意文義不同,然就此實下工夫,則上三句便是操存事,下三句便是省察事。若只言持守檢察不可頃刻之違,則卻似未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以能問於不能’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不見物我之有間’一句,於‘問不能、問寡’處,亦甚親切。小注只屬‘犯而不(較)〔校〕’,恐未安。<u>大山</u>曰:‘惟知義理之無窮,不見物我之有間’,正是對説,分屬上四句與下一句,恐無未安之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘興於<u>詩</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:興<u>詩</u>立禮之時,已做仁義之工。至於‘成於樂’,蕩滌消瀜,知行俱盡,自然至於精熟矣。<u>大山</u>曰:自興<u>詩</u>立禮之時,已做仁義之工。此句非是。蓋工夫在小學學樂、<u>詩</u>、禮時,此三者乃其成效遲速、淺深之别耳。蓋‘興於<u>詩</u>’,則能善善惡惡而明於義;‘立於禮’,則能蹈履矩度而守夫仁。至‘成於樂’,則沖瀜和粹,渾然天成,義益精而仁益熟。蓋<u>詩</u>、禮與樂有淺深、疏密之分,故其興、立與成,自有難易、先後之序。此仁義精熟之效所以發見於是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大哉<u>堯</u>之為君’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘民無能名焉’有兩説:其德廣遠宏博,萬善俱足,無長可名,是一説也;物各付物,行所無事,而無迹可名,又一説也。<u>大山</u>曰:<u>堯</u>之德,無為而化,不言而信,上下與天地同流,其廣大高遠不可以言語形容,所謂‘無能名焉’者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1557</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘所以’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子罕】	<!--R2022092170000115-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘絶四’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>釋疑:意、必、固、我。比如一種人,欲取某物者,意也;期欲得之者,必也;固其期得之必者,固也;終乃得之為私,是乃我也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘叩其兩端’章:<u>尹氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:聖人言語淺近而該高遠者甚多,高遠而該淺近者甚少。且以答<u>樊遲</u>之問觀之,初不過曰愛人知人,則是至淺近耳。而推而極之,則<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u>之事,亦不能外於是焉,所謂竭兩端也。<u>尹氏</u>因此釋之,而其結語曰‘語上而遺下,語理而遺物’,豈聖人之言哉?竊所未喻。<u>農巖</u>曰:<u>尹</u>説正謂聖人之言即其淺近而高遠者存焉。若不能如此,而徒説向高遠處,則非聖人之言云耳,本非是發明語高遠而該淺近之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子見<u>齊</u>衰者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:聖人之心至誠無息,而應事接物隨時當理,其所動乎中者不一,而吾心之所以應之者各當其則。見可敬者,則恭敬之心發,而因用其敬;見可哀者,則惻怛之心發,而自不敢以燕居之容臨之,自不覺其肅然起敬,便作而趨矣。<u>大山</u>曰:所論甚善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>喟然嘆’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:或疑‘彌高、彌堅’,‘在前、在後’為無窮盡、無方體,則至於見‘所立卓爾’之時,為有窮盡、有方體乎?<u>農巖</u>曰:不然。無窮盡、無方體,是道體之本然也。但‘仰、鑽、瞻、忽’,則高者不可及,堅者不可入,在前、在後者,怳惚而不可象也。‘所立卓爾’,則高者見得到,堅者透得盡。在前、在後者,的確而有所定也。雖以<u>顔子</u>造詣之淺深有前後所見之不同,而道體之無窮盡、無方體,則一而已矣。其‘高、堅、前、後’者,未嘗不所立之卓爾也。‘所立卓爾’者,又未嘗不‘高、堅、前、後’也。○問:‘行者之赴家,食者之求飽’,當屬約禮上看耶?兼‘博’、‘約’兩句看耶?蓋既博而又約之,是學之歸宿處,則謂之如行赴家、食求飽者,其意固好。但赴家、求飽是為己務實,誠心專力之意,則恐不可偏屬於約禮一邊。夫博文者,所以求其當行之路;約禮者,所以致其實踐之功。則以此二字俛焉孜孜,皆當如行赴家、食求飽,欲罷不能而竭其力焉。若只以歸宿之意言之,則是博文工夫似在己分外,而初無誠心求道之味也。曰:通‘博、約’看為是。○問:卓爾者,非汎指事物當然底理,乃夫子之道。即‘過化存神’底伎倆。若曰事物之理,則‘三月不違之時’,何曾‘從之末由也’?只是夫子之道自有高妙不可及處,如何?<u>大山</u>曰:所謂卓爾,固是指夫子之道。然只在日用動容周旋處,不待思勉而從容中道,正是欲從末由處。今曰‘過化存神底伎倆’,曰‘自有高妙不可及處’,似日用常行之外有不言不語之妙,恐易生病痛耳。高妙不可及,是‘仰高、鑽堅’時事。到此見得親切,不似向時怳惚,而終是持守體段,不能似他從容自然耳。○<u>壼谷</u>曰:竊謂夫子之道只是時中恰好處。<u>顔子</u>初年,其知未能真知精微之極處,其行不能無過不及之差矣。是以於夫子之道進步一層,愈見其高;鑽入一重,愈覺其堅。纔慢做,便已不及,而瞻在於前;纔著意做,便過了,而忽在於後。及其從事於博約之教,至於欲罷不能,既竭吾才,則高者幾可攀,堅者幾可入,在前、在後者不復怳惚難測,而乃見其‘所立之卓然’。蓋其間相去只争些子,而但有化不化之異耳。雖然化,則又非大段用力之所可到,故曰:‘雖欲從之,末由也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在川上’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:逝者,指川流之無窮;如斯者,又贊歎川流之辭耳。<u>吴氏</u>云:‘逝(字)〔者〕<sup>[7]</sup>不指水,斯字方指水。’恐非本意。<u>密庵</u>曰:<u>朱子</u>曰‘逝只云訓往,斯字方指川流處’。<u>吴</u>説似不失本文正義,來説反有所未安。且詳味集注之意,則其曰‘天地之化,往者過,來者續,無一息之停,乃道體之本然’者,所謂逝也;其曰‘可指而易見者,莫如川流,故於此發而示人’者,所謂如斯也。豈不明白有段落乎?○<u>東巖</u>曰:<u>伊川</u>曰‘逝者如斯,言道之往如此’;<u>語類</u>曰‘逝只訓往,斯字方指川流’。既曰往,則往者非道體乎?但直以‘逝’為道,則如以方圓為天地,故只訓曰往。這‘往’字所包甚廣,如天運而不已,日往則月來,水流而不息,與夫百千萬般之來來去去者,皆舉之矣。雖不可以方圓為天地,而天地不外乎方圓。雖不可訓‘逝’為‘道’,而道不外乎逝者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與道為體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:道無形象,掛搭在事物上,以事物為骨子而形見焉,所謂‘與道為體’也。○道本無形,以日月寒暑、水流物生為其形體,而道便著見流行於其上,如所謂其體,則謂之<u>易</u>之體,言陰陽為道之形體也。○<u>纂注增補</u><u>朱先生</u>釋‘與道為體’之義,有兩説:一則以為道無形體,因物可見,故曰‘與道為體’;一則以為有這道方有這個,是與道做個骨子。二説俱載於小注,然恐當以前説為定。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天德、王道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:以<u>大學</u>之<u>序</u>觀之,心正、身修是天德,家齊、國治、天下平是王道。而其要在誠意謹獨,無謹獨一段工夫,則下面事皆虚僞不實,終身陷於自欺矣。蓋天德、王道皆從謹獨做起,非道德中間之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘後生可畏’章:四十無聞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:無聞則無其實可知,然有一善而要人之知,亦豈非可戒者耶?<u>明</u>儒謂聞是‘聞道’之‘聞’,以‘名聞’言,恐非聖人之意。<u>南溪</u>曰:聞者,聖人論後生之語,非我要人之知也,夫焉有所害。<u>明</u>儒之説,亦自有理。然集注以<u>曾子</u>説證之尤當,況如‘君子疾没世而名不稱’者,將何以看之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘法語、巽語’章:<u>新安</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>陳氏</u>釋<u>楊氏</u>説似未然。若以‘語之而不達、拒之而不受’為全不從、不説而不足責者,則必曰‘亦已矣’云,而不曰‘猶之可也’。‘猶之可也’者,猶有可望之辭也。其前頭倘‘或喻焉’,而‘庶幾其終改繹’也。既從且説,而不改繹,則知其‘終不改繹’,而歎其末如之何也。<u>農巖</u>曰:<u>陳氏</u>錯解,前已説破,豈偶未之聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘衣弊缊袍’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不忮不求’恐與<u>子貢</u>‘無諂、無驕’地位相似。但<u>子路</u>天資高,(腦)〔胸〕<sup>[8]</sup>次合下灑落,<u>子貢</u>卻用多少工夫始到此。<u>大山</u>曰:<u>子路</u>衣弊不恥與<u>子貢</u>‘無諂、無驕’,意思不同。蓋無諂、無驕,僅能自守不為所動,而不能超乎貧富之外。<u>子路</u>(腦)〔胸〕次煞高,超脱自在,不為利勢所拘。各玩味本文,可得其氣象也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2382</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘字’當作‘者’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘腦’當作‘胸’,據文義改。下同。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSognxLs3JUr%2F1Ndj%2BkdUFGBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BiqF3qxGWaMAZenTsqiTjt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSowF3wz2%2FVaBVUtRlPg%2Feo3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BiqF3qxGWaMAZenTsqiTjt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a></div></div>"
【鄉黨】	<!--R2022092170000116-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘執圭’<u>朱子</u>注<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>朱子</u>曰‘既升堂納圭於君前,即不復執’,愚謂命圭乃天子所命之圭而以為瑞節者,則豈有聘問鄰國而仍納諸其君之理乎?<u>南溪</u>曰:聘禮有君使卿皮弁還玉之儀。蓋待賓使事畢,始還其圭於所館也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子不以紺緅飾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:紅紫既是閒色不正,而家禮神主式考紫妣緋,以事死如事生之義推之,似齟齬。<u>南溪</u>曰:紅紫不以為褻服者,正也。若家禮韜藉之制固有不同者,蓋<u>隋焬帝</u>時一品賜紫,次朱,次青,後世遂為朝服。所謂‘考紫妣緋’者不過準此,乃後世之失,則何可並論而取衷乎?○問:紅紫為朝服若是國制,夫子亦安敢變耶?曰:<u>周</u>制朝服緇布衣、素衣,大夫仍以為祭服,此所謂禮服也。若如後世以紅紫為朝服,則未變之前夫子,亦恐不能不服也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>緇衣羔裘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:緇衣、素衣、黄衣,是單衣也。蓋著羔裘、表緇衣而出之也。故<u>胡氏</u>曰‘古者衣裘不欲其文之著’,故必加單衣以覆之,欲其色之稱。<u>玉藻</u>所謂羔裘‘緇衣以裼之’是也云云。而<u>朱子</u>曰:緇衣羔裘,‘乃純用獸皮而加裏衣’,<u>覺軒</u>又曰:‘中衣外裘皆相稱’,二説與<u>胡</u>説似齟齬。<u>南溪</u>曰,<u>聘禮</u>:‘裼,降立。’疏:‘凡服四時不同。假令各有裘,襯身單<sup>[9]</sup>衫又有襦袴,襦袴之上有裘,裘上有裼衣,裼衣之上又有上服。’據此則<u>胡</u>説為是,<u>朱子</u>所謂裏衣或是‘表’字之誤耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>厩焚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>農巖</u>曰:常人之情,當急先問馬。而夫子則不然,於其始聞,不暇問馬而先問人,故門人記之如此。所謂‘不問馬’者,亦曰當先問而不問耳。豈謂其終無一語問馬耶?此正門人善於記事處,而今人不能活看,妄生疑難。且以‘傷人乎’不為一句,<u>論語</u>中無此冗長句法,而‘問馬’一句,又何其短也。此不足深論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>日一舉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南溪</u>曰:食而有聲樂,曰舉,蓋盛禮也。雖王公之貴,不可每食舉樂,故於朝夕之中,只得一舉樂而已。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">730</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘單’,<u>儀禮義疏</u>作‘襌’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSozX3%2FlAPYgU%2FY3iOU5fTBMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX987OWWaUqzKfpMVQyIq9rR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoRnEH1gmZyqqGDqbq%2B1Rdjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX987OWWaUqzKfpMVQyIq9rR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a></div></div>"
【先進】	<!--R2022092170000117-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:前篇云‘<u>周</u>監於二代,郁郁乎文哉!吾從<u>周</u>’,此篇又言‘如用之,則吾從先進’。其言雖異,先進之於禮樂,文質得宜,即監於二代之文,故欲從之,從先進是亦從<u>周</u>之意也。<u>周</u>末,禮壤樂崩,文勝滅質,故欲救時弊而如是言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘從我於<u>陳</u><u>蔡</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:聖人教人各因其才者,所以因其才而成就之。使<u>孔子</u>得位行道,則其用人亦當各因其才,取其所長而任之矣。人君兼君師之責,養育人才,當以此為法要,於用人亦當以是為則也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘門人厚葬’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:禮葬,謂使家臣治喪。老先生云,如<u>周禮</u>職喪、莅喪之類。<u>密庵</u>曰:當從<u>溪訓</u>為是,使家臣治喪,恐非其義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鳴鼓而攻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>農巖</u>曰:以<u>冉求</u>為見絶於聖門者,似未詳集注語意而然也。集注雖以‘非吾徒’為‘絶之’之意,而其謂‘使門人正之’,又可見愛人之無己,則便含得不終絶之意在其中矣。聖人於<u>冉求</u>果終棄絶也,則尚安得復齒於高弟,而後世又與<u>由</u><u>賜</u><u>游</u><u>夏</u>並侑文廟之饗耶?可以為古者師生無絶道之證。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘論篤是與’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:既曰篤,則非虚夸之比,與虚聘高談、斥人過惡者相去遠矣。而聖人不取,何也?<u>南溪</u>曰:只是言論篤實,則其行事未必為善也。故以疑辭作兩行説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言志’章:鼓瑟希。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:禮,先生不命,不執琴瑟,則疑<u>點</u>之鼓瑟,亦夫子之命也。方言志之際,師問未及而不可撤曲以對,舍己而先問<u>求</u><u>赤</u>,則亦不可無問而遽對。及<u>赤</u>對將竟,而鼓音漸希,徐起而對,動静從容,氣象灑落,學者於此當玩其悠然自得之樂而已。不當舍此正義,而區區致察於應對之節也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>達,卻便是這氣象。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>密庵</u>曰:天高地下,萬物散殊而禮制行,莫非自然底道理。<u>子路</u>只為不達此自然底道理,故其志氣勇鋭,未免有輕遽之失。使其達此道理時,其從容自然底氣象當何如?<u>堯</u><u>舜</u>氣象亦不過如此。○問:‘便是’二字猶有未盡底意思。<u>大山</u>曰:‘若達卻’時,便見得天高地下,萬物散殊而禮制行,流而不息,合同而化,而樂興焉。這意思與<u>曾點</u>氣象直是一般,不見其有未盡底意思也。○<u>壼谷</u>曰:<u>曾點</u>之學,見處高明,有以達夫人欲盡處天理流行之妙,故不待浴<u>沂</u>之言,而其希瑟舍瑟之間,氣象言動從容不迫,分明是不犯一毫人為,悠然天理呈露。平日所存,有不可得而誣者矣。是以觀其言志,純是天理流行,隨處活潑,而物我同得其所,有鳶魚飛躍、上下位育氣象,夫子之安懷信<sup>[10]</sup>,<u>堯</u><u>舜</u>之博施濟衆,亦不過此矣。然<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>孔子</u>行此者也,<u>曾點</u>見此者也,<u>大學</u>曰‘知至而後意誠’,<u>朱子</u>曰:‘或已明而不謹乎此,則其所明又非已有,而無以為進德之基。’<u>曾點</u>之見處高而行不掩者,恐未透得此關。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1034</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘信’下疑脱‘友’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSowF3wz2%2FVaBVUtRlPg%2Feo3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX874qorxLswxF%2F0J9Pnh29s"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSokqFu0cDItbInjTr1%2BvMEDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX874qorxLswxF%2F0J9Pnh29s"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a></div></div>"
【顔淵】	<!--R2022092170000118-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首章:問仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>顔子</u>問仁,而夫子告之以禮。何歟?<u>退溪</u>曰:仁者,心之德;禮者,理之節。心不存理,何以中節?理不中節,心何以得存乎?○<u>東巖</u>曰:<u>朱先生</u>以為克己則禮自復,又以為克己了又須復於禮。蓋人欲既去,便是天理,此所謂克己則禮自復。然克己了又不合都無事,此所以有‘又須復於禮’之訓也。先生嘗曰:‘克己復禮似一件事,又似兩件事。’要之,兩義俱不可廢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下歸仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:天下歸仁,諸儒皆曰天下皆歸於仁,而<u>程子</u>以為不是,何也?<u>南溪</u>曰,<u>朱子</u>曰:‘〔天下歸仁言〕天下皆與其仁,<u>伊川</u>云“稱其仁”是也,此説得實。<u>楊氏</u>以為〔天下〕皆在吾之度内,〔則是〕謂見〔得〕吾仁之大如此,而天下皆囿於其中,〔則〕説得無形影。<sup>[11]</sup>’以此推之,<u>程子</u>之意可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天理之節文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>朱子</u>既以只訓作理為未安,而集注卻以‘天理之節文’訓之,何也?<u>月川</u>曰:‘克己復禮’云者,自一視一聽、一言一動以至静時、默時、坐時、立時,無不以禮,則自然心存於正,而有以克己之私也。今若攬取空虚無形影之理字,以解著實有憑據之禮字,而欲學者解惑,似無意謂。今集注所謂‘天理之節文’,則非如只訓作理字之謂也。只訓作理,則語空理而遺實事也。必兼言‘天理之節文’,然後言實事而本於理也,真可謂精微縝密之訓也。固不可以昔日只訓作理者為今日兼舉‘節文’之訓也,亦不可以今日‘節文’之訓為前日只訓作理之語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四勿。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:克己之目不言思者,操存之目自其可見者而為之法,則切近而易守,故不及乎思之不可見者也。然思行乎視聽言動之間也。○問:勿視、勿聽者,防其自外入而動於内者也;勿言、勿動者,謹其自内出而接於外者也。内外交進為仁之功不遺餘力,則學者於此‘四勿’最宜服膺勿失。而視聽工夫最難。與人同坐,其人之言辭舉止皆出非禮,而欲使我應接不怠,則如之何?<u>南溪</u>曰:‘四勿’視、聽,皆以我自得而言者。如所謂‘奸聲亂色不留聰明,淫樂慝禮不接心術’,是若或係於應接之節,則恐難如此。雖曰<u>伯夷</u>、<u>下惠</u>各行其志,然聖人於<u>原壤</u>、<u>陽貨</u>之徒未嘗一切趨而避之,則其在學者自當有所模範,但雖視聽不留心思,則庶幾乎非禮勿視、聽也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>操之有要。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:心無形迹可操持,其形見可據莫先於視,故操心之要惟視為準則。此兩句乃是平説道理,未説到非禮處。<u>大山</u>曰:看得是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知誘物化。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:知誘物化,<u>小學注</u>:‘知識為外物之所引誘而化。<sup>[12]</sup>’<u>葉氏</u>注:‘知識誘於外物,欲化其内。’<u>釋義</u>引<u>樂記</u>説:‘知誘於外,人化物也。’<u>大山</u>曰:三釋皆通,恐當以<u>樂記</u>注為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以安其内,閑邪存誠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:視是將這裏底引將去,所以云‘以安其内’。聽是聽得外面來,所以云‘閑邪存誠’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>哲人知幾止守之於為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>釋疑:思,念頭也;誠之於思,慎獨之事也。為,事為也;志士不能誠之於微動,故至於事為而能察之,使不流惡也。哲人主心言,志士主身言,略有精粗之辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>習與性成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>釋疑:習與性成,<u>伊尹</u>論<u>太甲</u>語,此則反其意而言。習,指克念戰兢而言,謂習與氣質之性俱化而成其德也。○問:‘習與性成’之‘性’,<u>葉氏</u>以為本然,<u>新安</u><u>陳氏</u>則引<u>書</u>‘兹乃不義,習與性成’以為氣質,以何為正?<u>栗谷</u>曰:<u>陳</u>説長。○<u>大山</u>曰:曰習曰成,則有矯揉變化之功,當言氣質之性。及其既成,則本性渾然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲弓</u>問仁’章:使以自考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:家邦一有所怨,則便是自家敬恕有未盡。聖人言此,以自考其工夫之盡否而加勉焉。非謂不見其效,而至於怠也。○問:‘内外無怨,亦以其效言之,使(之)〔以〕自考’。告<u>顔子</u>亦並言其效,而不言自考者,<u>顔子</u>工夫一舉撕殺,力勢甚健,不必考校成效以自驗,故云,然否?曰:恐然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹獨,便是守之之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>釋疑:‘出門、使民、勿施’等事,皆是見於外者也。獨,心所獨知之地,不慎乎此,則物欲行而天理間斷矣,安能保其心廣體胖之氣象乎?守,謂保守其心廣體胖之氣象也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>司馬牛</u>問君子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:其兄悖惡,將有刑禍,則其弟自當憂懼。夫子以‘不憂不懼’告之,何也?<u>密庵</u>曰:君子素憂患,行乎憂患。<u>牛</u>於其兄若恝然無憂懼之情,則是疏之也,豈可乎哉?但當素位而行,無愧於心,不當以憂惶怵迫,失其常性。故告之以此,使之勝私配義,不失其正而已。○<u>大山</u>曰:其兄作亂,將取禍,則亦豈得恝然?然當盡其委曲防慮之道,不能則亦無可如何。一向憂愁懾怯,亦何益?夫子教以‘内省不疚’,則使盡其在我之道而已。觀下章‘我獨無兄弟’之語,則其過於憂懼可知。便是有所恐懼憂患而不得其正也。既不可無憂懼,亦不可太憂懼,中間自有正當恰好道理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問政’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:富或先於教,信或重於食,何也?<u>退溪</u>曰:富先於教,平時富、教之先後;信重於食,臨亂處變之緩急。蓋非富,教不行,故先富;無信,民不立,故去食。○問:民無信不立,不知禮無以立。信、禮孰重?曰:臨亂而與民守之,信為重;為學而以身體之,禮為重。信與禮所重既異,故所以立亦不同。無信不立,謂民無以立於世,而國亦不得立也;不知禮無以立,謂耳目手足無所加措,而身無以立也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2030</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此句引語<u>御定小學集註</u>作‘聽非禮,則心之知為物所引誘與之俱化’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoRnEH1gmZyqqGDqbq%2B1Rdjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BJtrZlXYi%2F6V9Jypb9nRBm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子路】	<!--R2022092170000119-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>仲弓</u>為<u>季氏</u>’章:舉賢才。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:昔<u>韓琦</u>有薦士未嘗識面,即<u>孔子</u>之意。而<u>崔祐甫</u>‘非親非故、不諳其才’之説,非<u>孔子</u>之意耶?<u>南溪</u>曰:<u>程子</u>稱‘人各親其親、不獨親其親’,以此推之,<u>崔</u><u>韓</u>兩公各得其上下一句,恐無悖於夫子之訓矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>衛</u>君待子為政’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南溪</u>曰:正名之説,集注以‘不父其父而禰其祖’釋之。然古有繼祖而立者,如<u>商</u><u>太甲</u>、<u>周桓王</u>是也,非所得罪於人倫。而此注云云,故<u>沙溪</u>云:‘集注是主不父其父而言也。’○問:<u>衛</u>君既待子為政,則是仕於<u>出公</u>也。既仕而廢,非但義有所難,亦恐勢所不能。<u>孔子</u>若以至誠大義曉<u>出公</u>讓位於公子<u>郢</u>,告天王而立之,上也。不然,則勸<u>出公</u>遜位以迎其父,次也。蓋<u>蒯聵</u>雖得罪於父,而自<u>輒</u>視之則父也。遜位其父,無禰祖之嫌,則<u>衛國</u>名實不亦少正乎?<u>密庵</u>曰:一時理勢果有如所論者。然聖人處之,别有個道理,非常情凡慮所可測度也。且<u>蒯聵</u>無父與<u>輒</u>無異,其不可立均矣。故<u>春秋</u>書曰:‘<u>晉</u><u>趙鞅</u>〔帥師〕<sup>[13]</sup>納<u>衛</u>世子<u>蒯聵</u>于<u>戚</u>。’傳曰:‘世子不言納。今書納者,見<u>蒯聵</u>無道,為國人所不受也。’今曰勸<u>出公</u>遜位而無禰祖之嫌,則名實少正者,恐非<u>春秋</u>之旨矣。<u>蒯聵</u>父子間處變之義,詳見<u>春秋</u><u>哀公</u>二十三年<u>胡氏</u>傳,及<u>朱子</u><u>答范伯崇書</u>,可覆視也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘公子<u>荆</u>居室’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘苟合’、‘苟完’、‘苟美’云者,其既合、既完、既美而稱之以苟耶?<u>南溪</u>曰:非其實務富厚而外為此説以掩之,蓋公子之意在於不欲全美,故其言如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:恭、敬、忠三者之中,敬為主耶?<u>南溪</u>曰:三者各舉一事而言,恐不可以敬為主。○<u>大山</u>曰:敬主乎中,恭見於外,恭、敬與‘忠信’二字相為表裏。其曰主事者,言遇事小心畏慎,不敢放過,即此便是主乎中耳。今以恭見於外為自内而形外,則是以恭為有内外。不知在内者即是敬,而恭即其發見於外也。又曰敬主乎中,則敬其事者由其心之主敬,是以中與事為二致,不知遇事畏慎者即是主於中,非由中而見於事也。蓋敬與恭相為内外,而欲析而二之,使各自有内外,恐於推測體認處有未切也。○單言敬,則貫顯微、一内外;以恭對言,則敬自是微與内底,不可謂貫顯與外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘南人有言’章:‘不恒其德’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>易</u>爻辭有象有占,如‘不恒其德’,象也,‘或承之羞’似占。而此亦有‘或承之羞’之象。故兩句皆可謂之象,而占在象中。故<u>孔子</u>以此爻之象不待占決而其凶可知也。<u>南溪</u>曰:似然。但本爻戒辭惟‘貞吝’而已,下‘凶’字似過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尤不可無常。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>曰:雖小道,尤不可以無恒。此‘尤’字明是‘冘’字,以字相似而訛誤也,冘,‘猶’字也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1034</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘帥師’脱,據<u>春秋左傳</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSokqFu0cDItbInjTr1%2BvMEDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9BUevvcN%2BZqUuBwH9j500n"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoiFZtRXWVjVevTKDtBDWJRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9BUevvcN%2BZqUuBwH9j500n"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a></div></div>"
【憲問】	<!--R2022092170000120-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘克伐怨欲’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘克去己私’與‘克伐怨欲不行’,固不同矣。然克己用力處,只在於非禮勿視、聽、言、動,則禁止之與制而‘不行’相去幾何?蓋一心之中,天理人欲不容並立。勿者,本心卓然為主,而有以禁夫非禮之萌,則私意無所容而心德全矣。若夫制而‘不行’者,不能禁止於幾微之際,而特力加排遏,使之不發於外矣。此其所以不同者歟?<u>農巖</u>曰:四勿之異於‘不行’,須先味‘克己復禮’四字,可見其工夫意思自别。既識得此意思,則所謂四勿者,其必克去非禮之私,而一復乎‘天理之節文’者,可知矣。蓋<u>顔子</u>之為仁,而夫子告之以‘克己復禮’,則已説得為仁大體極盡而無餘矣。若四勿者,只因<u>顔子</u>問其條目而説出此四個地頭耳。使當時無‘克復’之云,則所謂‘勿’者亦何以别於‘不行’哉?來喻不以‘克復’意思看‘四勿’,而卻只據‘四勿’以定克己工夫之淺深。要之,似於當時問答曲折,有未深察,而遽欲分别於‘勿’與‘不行’二者之間,恐未免硬安排也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>管仲</u>不死’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>程子</u>之論<u>管仲</u>,其義精矣。然<u>管仲</u>之意,則恐不必知其所事之不必死而不死也,特偶未之死耳。但自聖人觀之,其輔弟争兄,既為非義,則雖不同死,不甚害於道理。而後來所就,則實有天下後世受其賜者,故不責其死,而與其功耳。假使<u>桓</u>弟而<u>糾</u>兄,則<u>仲</u>或不肯輔<u>桓</u>。若其必死,則未可定也。且未得為仁者,心有所忍而不安之謂也。然或不精於義,則其所安者未必為仁,而所不安者不必害仁也。是以<u>管仲</u>之不死,於心或有所不安,而其所不當死者,則不足害於仁也。若<u>子路</u>之死於<u>衛</u>,則是‘食焉不避其難’為心,自以為安,而於義有未至,則不過為不得其死者耳。故惟其義盡,是以仁至,斯言信矣。<u>農巖</u>曰:<u>管仲</u>不死之説,大義得之。‘義理不精’以下,發明尤有功。但云‘或不肯輔<u>桓</u>’,則恐<u>管仲</u>未保其能如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>桓</u>兄<u>糾</u>弟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晩谷</u>曰:近世<u>西河</u><u>毛氏</u>辨析<u>程先生</u>‘<u>桓</u>兄<u>糾</u>弟’之説,而以為<u>桓</u>弟而<u>糾</u>兄,夫<u>桓公</u>、<u>子糾</u>之誰為兄、誰為弟則未暇評訂。而至若義理之正,則<u>程先生</u>已從<u>稱金</u>等書以明<u>子糾</u>非承命當立之世子,則先示可以死之義,次明不必死之義,以附大聖人許<u>仲</u>之訓,有何不可?而<u>毛氏</u>乃自以為發所未發,求揜前賢,想其氣象膚率,都無尊先輩之意,不亦可吝者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以直報怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>朱子</u>釋‘以直報怨’曰‘愛憎止所謂直也’,蓋以公為公心、以私為私怨而為之説。曰:‘人雖有怨於我,吾之所以報之,則當一出於公心,無所私焉。如彼雖吾所怨,而其人果賢而可用,我方為國擇人,則忘其怨而取之是也。’然若以此意例之,則其報之也,亦必待其有罪可罰,而後吾從而罪之可也。然則其所以報之者,初不為吾之怨,特因其罪而罪之也。其所以用之者,初非忘吾之怨,特因其賢而取之也。此則待天下之人也皆然,又何待有怨者哉?且怨有大小輕重,若於父兄之怨,以其賢而取之,則失之太厚,而為忘讎。於睚眦之怨,而因其罪而報之,則失之太薄,而為逞感。是豈‘以直’云者哉?且人亦有私德於我,而公得罪於國,則是報德亦將‘以直’,不獨報怨為然也。反復思之,而終未得其所安。及觀<u>或問</u>,有曰‘怨有公私曲直之分’,‘以直’云者不以私害公,不以曲勝直,當報則報,不當報則不報。以此而參集注之義,則所謂公者,公義也;所謂私者,私意也。蓋於其怨也,彼曲而我直,則當報者也;彼直而我曲,則不當報者也。當報而報者,雖若一人之怨,而實天下之公義也;不當報而報之者,直一己之私而已。愛憎取舍一以至公而無私者,即此之謂。而其所以為直者,一視天理之當然,而不以己之私意加焉耳。或曰不當報而不報,固可也。今曰‘愛之取之’,則無乃太過。而憎之舍之,何自而生乎?曰:愛者,對憎之辭也;取者,對舍之言也。不以辭害義可也。若是父兄之讎,則雖在不當報,固不可犯吾手而取之,下於此則待之平平,無所怨毒,固不害其為愛。若有才可用,而吾又為公取之,亦何不可之有哉?<u>農巖</u>曰:‘以直報怨’之説,集注、<u>或問</u>終似不可强合。舊時看得集注及<u>或問</u>意思,故以愛與取為不報,憎與舍為報,正如左右争説之意,而後來覺得以愛憎取舍為報不報,終是不近,故有所劄論。今録去此與來説,始疑其異,而後信其同者,正相反矣。且以來説論之,其云‘愛者對憎之辭,取者對舍之辭’,則似以愛為取,只為不報之意,而其下卻云‘不可犯吾手而取之’,又云‘有才可用,吾又為公取之,亦何不可之有’,又似以取為進用之意。此則所云‘愛憎取舍’者,又是前因其賢而用之、因其罪而罪之之意也。此卻可疑,幸更商之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1783</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo%2F%2BOZ%2FDWY21vnNX5BCQlqYC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8jps367xLWADcjiuA8cI33"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSon%2BUGIUU%2BJlOeW2fhRF3zGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8jps367xLWADcjiuA8cI33"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公】	<!--R2022092170000121-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首章:在<u>陳</u>絶糧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:當時列國自有待遊士之道,待賓旅之具,卿大夫亦有濟羈客之風。所以與許多門徒周流天下,去就如意,不然,皆自給自輸,豈能相繼耶?<u>漢</u>時詔書有<u>孔子</u>以匹夫能養三千弟子之語,<u>朱子</u>以為妄言,此亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問行’章:參前、倚衡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:所謂‘參前、倚衡’,只言其一言一行未嘗或離於忠信篤敬,有如參倚而常目也,非謂忠信篤敬做件事常在眼前也。若於臨事時,便見忠信篤敬做件事在眼前,則便為忠信篤敬所亂矣。<u>大山</u>曰:參前倚衡,謂此心念念在忠信篤敬上,雖欲頃刻離之,而不可得。今曰‘未嘗或離’云云,則是工夫已熟,不甚著力底地位。初學何緣及此?蓋心不可有一事,而今曰‘常若有見’,則疑若做件事在眼前。然‘勿忘、勿助’,非著意非不著意之間,‘必有事焉’,而實無滯礙係絆之累。須就日用言行上體察用功,方見真實意味也。雖然,<u>程子</u>曰雖則‘剩一個助之長’,‘亦須且恁去’。初學且當寧助而不可流於忘,寧著意而不可墮於不著意。吃緊用力,真切體念,前衡之間常若見其參倚焉,則久久純熟,自然到得不離之地,不可預憂。其或為心病,而聽其自然,不離於心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明得盡’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:‘明得盡’屬知,知之明也。查滓渾化,言查滓渾化而無也,査滓渾化乃行之效。卻,語辭,當屬上句;俗讀云‘卻與天地’,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>問為邦’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:時即曆法,而奉天時授民事皆本於此。此乃王政之大而所當先者,故先言之。儉乃愛民之本,故乘<u>殷</u>輅次之,崇儉矣。然宗廟、朝廷之禮不可不文,故服<u>周</u>冕又次之。樂用<u>韶舞</u>則神和民化,而治天下之道盡於是,故<u>韶舞</u>又次之。用<u>韶</u>則放<u>鄭</u>在其中,然難放者莫如<u>鄭</u>,故申言放<u>鄭</u>聲。佞近,則<u>鄭</u>未必放,<u>韶</u>或可廢,故以‘遠佞’終之耶。<u>南溪</u>曰:第一條,奉天授民乃王政之大者,於<u>堯</u><u>舜</u>二典可驗矣,夫子之意蓋出於此。而其下三條,集注所謂質文得中、盡善盡美者,其義已盡,亦非有先後次序之可言也。下一條,<u>張子</u>諸説可考,不必别立一義也。若如是説,則<u>諸葛</u><u>武侯</u>止當曰‘親賢’,而不必更加以‘遠小人’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘義以為質’章:<u>輔氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:信是用心樸實無虚僞底意思,故<u>朱子</u>曰:‘無信,則義禮遜皆為僞。’蓋義禮遜皆就事上説,而信是此心誠實成此事者。謂之由外説入内,恐無害理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知及之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:渾然天理便是仁,居敬而窮理,克己而復禮,至於一疵不存、萬理明盡之後,可以得仁之名,何有於涖不莊、動不禮之失乎?然則此所謂仁,只以行而汎言之耶?<u>南溪</u>曰:‘仁能守之’,則在己者實矣。‘涖之’、‘動之’,乃接物為政之事。到此時節,不可不更審氣習學問之疵,而使或有未盡之累也。如<u>大學</u>意雖已誠,然豈可恃此而不加存三不察、二莫知之功乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>動之以禮<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:禮,謂義理之節文。<u>大山</u>曰:鼓舞振作,即是動之。然或不合於義理,則伯者之驩虞也。以義理而不中於節文,則或拘迫而難久也,或疏緩而易怠也。過些子不可,不及些子不可,須是中於‘義理之節文’,方是盡善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘貞而不諒’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:貞諒之間,所争毫末,徒知固守而不知變焉,則豈非硜硜之小人耶?<u>南溪</u>曰:貞諒之間,似近而實遠。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1229</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoiFZtRXWVjVevTKDtBDWJRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BbdpIg%2Fr2FUapGSOB2Jk7d"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSokH0yhp5fgEKzLXBZ6uGrMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BbdpIg%2Fr2FUapGSOB2Jk7d"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a></div></div>"
【季氏】	<!--R2022092170000122-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首章:二子仕<u>季氏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:夫子於門人,一言一行無不警責而教誨之。至許身於無君之<u>季氏</u>,委質於拒父之<u>衛</u><u>輒</u>,則未嘗禁止,何也?<u>密庵</u>曰:不仕無義。君子之仕,行其義也。昔<u>潘恭叔</u>疑<u>子路</u>之為<u>孔悝</u>家臣,<u>朱子</u>曰:‘聖人〔之門〕<sup>[14]</sup>不使人逃世避人為潔,故羣弟子多仕於亂世<sup>[15]</sup>。’然若<u>子路</u>、<u>冉求</u>之徒亦太不擇矣。以此推之,可以見聖人之心矣。<u>程</u><u>朱</u>未嘗要人廢舉者,意蓋如此。然<u>程子</u>曰:‘<u>仲尼</u>之門能不仕大夫之家者,<u>閔子</u>、<u>曾子</u>數人而已。’<u>朱子</u>責<u>吴伯豐</u>受諸司文字,曰:‘豈有<u>顔子</u>而為<u>桓司馬</u>家臣乎?’此意又不可不知也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">283</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘之門’脱,據<u>朱子全書</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘世’,<u>朱子全書</u>作‘邦’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSon%2BUGIUU%2BJlOeW2fhRF3zGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8E4O2wiEJB45TUmE2%2BdLKs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSohB6tERQdiLOfdjZqPGooOi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8E4O2wiEJB45TUmE2%2BdLKs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a></div></div>"
【陽貨】	<!--R2022092170000123-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首章:不為詘<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孔子</u>之於<u>陽貨</u>,無不可語之禮,故雖應答如響,亦不為詘。若無聖人力量,而見所不當見之人,酬酢之間未免諂依之態,此所以為詘耶?<u>南溪</u>曰:酬酢之間,未免諂依,則幾乎失身矣。此賢者以下不敢望於聖人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性近習遠’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:本然之性、氣質之性之論,雖始於<u>程</u><u>張</u>,而<u>孔子</u>‘性相近’三字,已是兼本然、氣質而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>佛肸</u>召’章:焉能繋而不食?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問,<u>楊慎</u>曰:‘匏苦而人不食之,非謂匏不能飲食也。植物之(中)〔實〕<sup>[16]</sup>,何物能飲食哉?’此説與集注不合。然<u>詩</u>‘匏有苦’,<u>葉</u>注‘匏苦不可食’云,則<u>楊</u>説亦似有據。<u>南溪</u>曰:以匏之為物言,則<u>楊</u>説似可據。以‘焉能繋而不食’之義推之,集注之義為當。第其文義差異,故<u>輯注</u><u>朱</u><u>黄</u>説頗加分别。今不深味乎此,而遽從不根之論,可乎?○<u>農巖</u>曰:<u>白樂天</u>詩‘名(惟)〔為〕公器無多取,利是身災合小求。雖異匏瓜難不食,大都(知)〔食〕足(便)〔早〕宜休。<sup>[17]</sup>’此言匏瓜不食之義與今<u>論語</u>注合。世或疑<u>孔子</u>本説匏瓜不為人所食,而集注誤解,不知古人已如此説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘六言六蔽’章:賊謂傷害於物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:物指事物,而如攘羊證父,是傷害於父;抱柱溺水,是傷害於身也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鄙夫可與事君’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:只舉患失而不言患得者,蓋省文。而<u>大全</u><u>輔氏</u>以為患得之惡有止,而至於患失則無不至,如何?<u>南溪</u>曰:<u>輔氏</u>説恐當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘年四十’章:遷善改過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:己未有過,見人有善而從之,謂之遷善;己有過失,而懲艾改革,謂之改過。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">632</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘中’當作‘實’,據<u>升庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]此段引文據<u>全唐詩</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSokH0yhp5fgEKzLXBZ6uGrMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX92Ksf%2F0puDPZRZNNtOhLBt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoqn3qh%2FEdIMnqgVvgRU6LBi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX92Ksf%2F0puDPZRZNNtOhLBt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a></div></div>"
【微子】	<!--R2022092170000124-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>齊景公</u>待<u>孔子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:<u>孔子</u>之去就,不係待之隆殺,而在於君意之誠不誠耳。<u>季氏</u>强僭諸侯,待之極隆,非所以待<u>孔子</u>也。‘<u>季</u><u>孟</u>之間待之’,亦不薄;使實有委國授政之意,則<u>孔子</u>何必不留哉?蓋<u>景公</u>自與其臣論待之之禮,非對<u>孔子</u>而議其高下,故無豐薄之嫌,而曰‘老矣、不能’,則是無意於用也。此<u>孔子</u>之去,以此而不以彼也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">155</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSohB6tERQdiLOfdjZqPGooOi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9XyZ7fLW8k%2FtsjLvwbHDVe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoXMwrK%2BexyxwwWEs8mpfjji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9XyZ7fLW8k%2FtsjLvwbHDVe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a></div></div>"
【子張】	<!--R2022092170000125-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘博學而篤志’章:切問近思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:切者、近者,即在己之事,而視聽言動、父子長幼、居處執事之類是也。<u>南溪</u>曰:切問近思者,蓋謂義理修行之中,必就切實近密處加工,庶無馳鶩虚遠之弊云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>之門人小子’章:凡物止兩段事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:蓋曰精義入神,本也;灑掃、應對,末也。灑掃應對,亦必有所以然之理,則精義入神、灑掃應對不可分本末為兩事云爾,豈以理為本,以事為末之意哉?<u>朱子</u>曰:‘有本末者,其然之事也;不可分者,以其〔悉具〕<sup>[18]</sup>所以然之理也。’必如<u>朱子</u>此説,然後説得<u>程子</u>之意盡矣。○本末雖殊,而理則一。理雖一,而本末既殊,則不可以末為本。而謂但學其末,而本便在此也。○‘精義入神’之神字,<u>勉齋</u>唤做理字説,竊恐説得太深。○<u>大山</u>曰:灑掃應對,即事之末而粗;精義入神,即事之本而精,皆所謂‘其然之事也’。其所以然之理,則通貫渾瀜,初無彼此餘欠之分,所謂不可分兩段而一以貫之者也。雖然通天下只是一理,無分段,無間隔,舉著元無欠闕,合起便是全體。灑掃應對之理,即義之至精而神妙者耳。其精而入之之工,固後於‘學而習之’之節,即灑掃應對。而其理則只是一致,初無兩樣。灑掃應對是習其事,精義入神是究其理,習與究自有本末先後。而理在事上,事不在理外,所以精義入神只從灑掃應對上理會。○且如小學‘明倫’、‘敬身’是一樣道理,大學‘格物’、‘致知’是一樣道理,其工夫自有大小淺深,然所格致底畢竟只是倫與身底道理。故謂灑掃應對便是精義入神,固不可;事有本末,不可渾同。然要精義入神,則舍灑掃應對之理而别無理會處。理只是一般,不可分段。○此理渾然圓成,充滿天地,流行今古。其大小淺深,上下先後,乃其全體中分限節度處耳。事有大小先後,故理之著見於此者,不得不隨其物而自為一理,然通同只是一理不可分段也。故學者之所以用工循序依節,逐次進步,而所習之事、所究之理瀜通渾合,泯然無遠近彼此之迹。此萬物一原、統體一太極處,舍灑掃應對外更别有甚精義入神底道理耶?‘下學上達’亦如此看。只如來喻所説:‘灑掃應對固是下學;察其所以然,只是上達。只此便是精義入神。’蓋灑掃應對是小子之事,循規蹈矩、手習足履而不識其所以然,如所謂‘習不著,行不察’,‘民可使由之’,‘百姓日用而不知’者耳。及其年紀漸長,知覺漸開,然後始可以加夫察識之工,而致其精微之極。此其工夫之淺深,事為之精細,截然有先後本末之分。然今日所察之理,即前日所習之事,察之而達於上,即所以精之而入於神,恐不可判而二之也。且以精之之工為下學,此亦未安。蓋精義者,就下學田地求其所以上達之道。精之之工,雖涉乎人為,而其分則固屬乎上達,而非下學人事之謂也。○竊詳古人論下學上達有數説。就行上説,則如下學是低心下意做。到那做得超越便是上達,〔道理都在我時是上達〕<sup>[19]</sup>,譬如寫字,初習時是下學,及寫得熟,一點一畫,都合法度,是上達<u>朱子</u>語。是也。就知行上説,則如下學人事便是上達天理。<u>程子</u>語。如學是事而通其理,即夫形而下者而得〔其〕夫形而上者<u>朱子</u>語。是也。若專就知上説,則古人無分明説處。然如格物致知,固下學之事。至物格知至,則上達矣。今只就‘精義入神’四字上説,則精義之工固屬乎人事,而至入神則上達矣。若並灑掃應對為説,則就下學積累涵養上講究委曲其所以然,以至於入神,豈不是上達境界?故<u>朱子</u>論<u>子夏</u>有始有卒之言曰‘聖人下學便是上達’,‘不是自始做到終’云云。灑掃應對與精義入神,自是學者始卒工夫,則<u>黄義剛</u>所以引下學上達而不見斥於師門也。但鄙書中‘察其所以然只是上達,精之之工為下學未安’等語,頗欠曲折。不連灑掃應對為説,直以精之、察之為上達,皆未安。而來喻以‘知止’二字,亦為初下手下學時。然則所謂‘上達天理’者,‘知止’上面别有一般地位耶?○<u>屏谷</u>曰:下學人事,上達天理。所謂天理,只在人事。只下學熟後,自然見得其所當然,而不可易所以然。而不容己處,乃上達也。○<u>壼谷</u>曰:此章既以灑掃應對為末,集注又以誠意正心為本,則此‘本末’字之皆以事明矣。而<u>程子</u>第一條亦以遠大為本,近小為末。遠,大也;近,小也,又皆指事而言也。<u>程先生</u>何嘗别説一義,以理為本,以事為末哉?至其後四條,則特以重言灑掃應對,亦為有形而上之理,以明夫末亦不可厭忽之意。其曰‘不可分本末為兩段事’者,其意若曰‘以事言,則誠意正心、灑掃應對各是一事,固有本末之分。而以理言,則只是一理’,故曰不可分。<u>朱先生</u>所謂‘有本末者,其然之事也,不可分者,〔以〕其〔悉具〕<sup>[20]</sup>所以然之理也’者是也。<u>程子</u>本意則如此,何嘗以為理為本,事為末,而理不離於事,事不離於理,不可分理與事為二云乎哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之道,更無精粗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>曰:<u>朱先生</u>曰‘聖人下學便是上達’,‘不是自始做到終’。蓋學者則由淺入深,由粗入精。而聖人則不然,故曰:‘聖人之道,更無精粗。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是其然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:<u>程子</u>以灑掃為‘其然’,<u>朱子</u>則以治心、灑掃並謂之‘其然’,語有詳略,而意則無異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>説辨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:<u>饒氏</u>誤以<u>程子</u>之意為以理為本,以事為末,而不知<u>程子</u>所謂本者亦指事而言也。然究其源頭,則亦由誤看<u>朱子</u>‘小學是事,大學是發明此事之理’一句,一向以灑掃應對為末、為事,誠意正心為本、為理,殊不知<u>朱子</u>‘發明此事之理’云者,蓋謂格物致知以知事事物物各有所當行之理而已,豈以<u>大學</u>所言不為事而為理也哉?<u>饒氏</u>因此差誤,故其所言出入纒繞,使人心悶耳。大抵此處極難理會,<u>朱子</u>初以<u>程子</u>無精粗云者為真無所謂精粗者,嘗在<u>同安寺</u>裏,思量極苦。又謂被衾薄、鵑啼而不寐,其後每聞鵑啼則必憶此時云。夫以<u>朱子</u>之近於生知,猶且如此,則<u>饒氏</u>之誤,何足怪哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲尼</u>豈賢於子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>農巖</u>曰:<u>西河</u>之人疑<u>子夏</u>於夫子。<u>叔孫武叔</u>謂<u>仲尼</u>豈賢於<u>子貢</u>,非尊<u>商</u><u>賜</u>之過也,正以不知聖人故耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2381</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘悉具’脱,據<u>四書集義精要</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘道理都在我時是上達’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘悉具’脱,據<u>四書集義精要</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【堯曰】	<!--R2022092170000126-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首章:大賚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:下文‘興滅、繼世、舉逸’是大賚之事耶?<u>大全</u><u>饒氏</u>謂錫予普及四海,其中善人則錫予又自加厚,如此則恐非大聖人大公之意。所謂富者,以禄言之。<u>南溪</u>曰:集注曰‘所富者皆善人’,蓋謂<u>武王</u>克<u>商</u>,善人皆因此得志,故能富也。<u>饒</u>説似未當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問於<u>孔子</u>’章:欲(以)〔而〕不貪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>眉叟</u>曰:為仁由己,非在外者,故當仁則不讓,欲仁而非貪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不教而殺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>眉叟</u>曰:五刑三千,不孝為大,固當殺之,而不教先殺則不可也。治亂興亡,皆係於此,可不慎哉!<u>秦</u><u>商鞅</u>臨<u>渭</u>論囚,<u>渭水</u>盡赤。不教而殺,殘虐如此,故<u>秦</u>亡忽焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不知命無以為君子’章:耳目無所加。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:耳目無所加,恐是耳無所聞、目無所見之意。<u>健休</u>按:知禮則坐視膝,立視足,是目有所加。以禮則聽,非禮則勿聽,是耳有所加。若不知禮,則立時、坐時忽然視膝、忽然視足,淫視、側視而目無所加矣。以禮、非禮有聞必聽,忽然聽此,忽然聽彼,而耳無所加矣。雖不知禮之人,何嘗全然無所見,無所聞乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">404</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoXMwrK%2BexyxwwWEs8mpfjji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX888Bex2t1Aj%2FHxgqlqWnWz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoMWKLEwwmdwxz8wFr5Ky1Zi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8IfqfXm%2FIOb7tIwSmlfyKu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【總論】</em></a></a></div></div>"
【總論】	<!--R2022092170000127-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【總論】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>退溪</u>曰:<u>論語</u>大旨或以為操存涵養,<u>北溪</u>、<u>陽村</u>則皆以仁為言。雖皆大概近似,然此書乃出於一時門人雜記,聖門師弟子問答言行之類,裒輯為之。其妙道精義,頭緒多端,何可以一二字判斷得下耶?<u>范氏</u>以<u>孔子</u>以‘思無邪’蔽三百篇之<u>詩</u>,以‘毋不敬’蔽三千三百之禮。<u>詩</u>固主勸懲,禮固主恭敬,此兩説皆非牽强也。<u>朱子</u>以‘誠’為<u>中庸</u>大旨者,<u>子思</u>作此書始一理,中萬事,末復合一。其立意本如此,故因以為説,亦非傅會而云也。<u>大學或問</u>之首以‘敬’為小學、大學之本,蓋敬固聖學之成始成終者,非專以是為小、大學之大旨也。今人徒見此數書有大旨、大要之説,於<u>論語</u>散記之書亦必以一二字求大旨,無乃近於牽强而傅會耶?言仁處求仁之理,言義處求義之理,言孝悌忠信處求孝悌忠信之道,逐處研窮,逐事踐履,積久漸熟,以至於瀜通發見,則所謂大旨大要者,將不待求索而自得之矣。不然,其於句讀文義猶未窺藩籬,而先以一‘仁’字包籠一部書為其要旨,吾恐所得非真要旨,而反失正意,終無實得也。昔有人請<u>楊龜山</u>當讀何書,<u>龜山</u>曰:‘讀<u>論語</u>。’其人問:‘<u>論語</u>中何者為要切?’<u>龜山</u>曰:‘皆要切,但熟讀可也。’<u>朱子</u>每稱歎此語,以勸學者。又<u>襲蓋卿</u><u>朱子</u>門人。嘗言:向於<u>長沙</u>郡齋,隨諸生聽講,或問:‘向蒙見教,讀書須要涵泳,因看<u>孟子</u>千言萬語,只是(説)〔論〕心。七篇之書如此看,是涵泳工夫否?’先生曰:‘某説涵泳,只要仔細尋繹,令(腦)〔胸〕中有所得耳。如吾友説,又襯貼一件〔件〕意思,硬要差排,看書豈是如此?<sup>[1]</sup>’自今觀之,七篇之書固多説‘心’,然而非説心處亦有之,此人必欲以‘心’之一字包籠<u>孟子</u>一書,又以‘涵泳’二字準擬為言,故<u>朱子</u>斥之。來喻所云,無乃有類於此人所見乎?<u>南軒</u>類聚言仁説者,正欲於言仁處求仁,非以是為<u>論語</u>大旨也。○問:<u>論語</u>一章自是一例,一節各是一義。學者固當逐章逐節各明其義,先究其本體面目,次尋其下手孔穴,考索精深而勿滯於言句,體驗真切而勿陷於口耳,使二十篇許多義理瞭然心目之間,及其瀜會貫通,打成一片。<u>大山</u>曰:天下之義理固出於一原,故雖頭面多端,而貫通只一理。然於其間自有大小、高下、淺深、精粗之分:大則從其大而求之,不可斲之使合於小;下則從其下而求之,不可揚之使趨於高;淺者不可鑿而使深,粗者不可强而使精。只合逐件窮究,認得當體面目,到得活絡純熟,自有瀜會貫通之妙。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">968</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoAoA24Mmscy%2Bfg2sIz4CZwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BiMEXGU%2FuLRkTW2It3Wmkc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoDx9ZyafKzYEN5hE1HsBsqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BiMEXGU%2FuLRkTW2It3Wmkc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">魯論夏箋</em></a></a></div></div>"
魯論夏箋	<!--R2022092170000128-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">魯論夏箋</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯論夏箋</u>作者<u>徐俊輔</u>(一七七〇—一八五六),字<u>穉秀</u>,號<u>竹坡</u>,本貫<u>達城</u>。一七九四年(<u>正祖</u>十八年)文科及第,歷任吏曹、工曹、刑曹判書和抄啓大臣等職。本書收録於<u>正祖</u>文集<u>弘齋全書</u>,是與<u>正祖</u>在奎章閣就<u>論語</u>内容討論的記録。值得注意的是這次討論不同於以往王問臣答的經筵講義形式,而是由<u>徐俊輔</u>發問,由<u>正祖</u>回答,充分顯示了<u>正祖</u>好學禮士的形象。所謂‘夏箋’,是因為問答舉行於一八〇〇年(庚申年)夏天。(<u>宋載邵</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>予嗜於談經,若芻豢之悦也。然性主於理而無形,氣主於形而有質,非氣無以成形,非形無以成質,故倡詶之益,比之理氣焉。顧予抛卻經義且久,以其無起予者也。時夏少事,日晷如年,正有契於<u>麗</u><u>兑</u>之旨,遂將<u>魯論</u>七篇與之質難而往復焉,費若干日而完一帙矣。予聞:不息,<u>易</u>之<u>乾</u>象也;作人,<u>詩</u>之<u>旱麓</u>也。此可謂樂此不疲。故既裒其録,命其書曰<u>魯論夏箋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">翼歲　庚申閏吉<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>萬川明月主人翁</u></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">403</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕徐俊輔;魏忠强,李登貴;尹志華著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoMWKLEwwmdwxz8wFr5Ky1Zi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8kXcK4dox6Es%2BwGmsBd7tV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【總論】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSosc49XRMujeqq947HoPS9AS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8kXcK4dox6Es%2BwGmsBd7tV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而篇】</em></a></a></div></div>"
【學而篇】	<!--R2022092170000129-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘學而時習之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而’章三節,總言為學始終。而論其極工,則止於‘不知不愠’。‘不知不愠’地位,非聖人無以當之耶?<u>中庸</u>‘遯世不見知而不悔’與此‘不知不愠’無異同耶?幼而學之,壯而欲行之,故聖門工夫不外乎‘知行’二字。‘行之’云者,行之於身,行之於家、於國、於天下之謂也。是以<u>孔子</u>轍環天下,<u>孟子</u>歷聘<u>齊</u><u>梁</u>。若其道之不行而藏之,則豈聖人之得已也哉?然則此章之不以治平極工為學習、朋來之效驗,而乃以‘不知不愠’為成德之君子者,何也?且信從者衆,則人已知之矣。第三節之以‘不知’結之者,亦必有微意存焉歟!荷蓧、<u>沮</u>、<u>溺</u>甘人之不知,<u>莊周</u>、<u>禦寇</u>樂人之不知,此不可以中庸之道論之。而其為不愠於不知,一也。其所以不愠之異,願承諄諄焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾讀<u>論語</u>首章,不覺手舞足蹈,若將聲入心通。蓋嘗沈潛玩賾於首尾三節,<u>大學</u>之工夫功效、<u>尚書</u>之心學政事,與夫<u>易</u><u>詩</u>之奥旨微義,盡在於此一章。其曰‘學而時習’者,明明德工夫;善習之,則止至善之效著焉;<u>殷宗</u>之典于學,<u>唐堯</u>之明峻德也。其曰‘朋自遠方來’者,新民之工夫;言其樂處,止至善之效著焉;<u>禹謨</u>之‘修文德以來之’,<u>齊風</u>之‘知子之來之’也。其曰‘不知不愠’云,而明德新民所以止至善之極工,能事畢矣;<u>大易</u>所謂‘龍德而隱者也’有是哉。吾夫子處‘潛龍勿用’之地,真有‘不見是而无悶’之德,此誠確乎其不可拔。潛龍也,其惟吾夫子當之。<u>魯論</u>之首載此章者,即亦鄉黨畫聖人之筆法,吾安得不讀之欲手舞足蹈,若將聲入心通然乎哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>有子</u>曰其為人也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁,一也。而釋此章,則曰‘愛之理,心之德’,釋<u>孟子</u>首章,則曰‘心之德,愛之理’。此其為偏言、專言之不同,而其實‘心之德’所以為‘愛之理’,‘愛之理’所以明‘心之德’。大抵仁字極難説,<u>昌黎</u>‘博愛之謂仁’,固未免指情為性;而<u>周子</u>‘德愛曰仁’,亦恐與<u>昌黎</u>説近之。先儒以為<u>周子</u>是就愛處指出仁,若<u>韓子</u>便是把博愛做仁。臣意則愛為仁、愛曰仁,皆從愛邊説去,則<u>周子</u>説之異於<u>韓子</u>,苦未能判然分開,而抑有解得不敢自信者。<u>周子</u>以‘德’之一字統言心之全體,然後方説‘愛曰仁’,故與<u>韓子</u>不同。而<u>韓子</u>‘博’之一字,亦為語病而然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱夫子</u>訓仁於<u>論</u><u>孟</u>首章,而或釋之曰‘愛之理,心之德’,或釋之曰‘心之德,愛之理’,大體則别無二義,而偏言、專言之分看,卻似有味。今欲强别同異,則<u>有子</u>所謂行仁只説孝悌,不可不單舉。而<u>孟子</u>對以仁義,並舉君親,又不得不雙説。然則所指而言者,煞有淺深之别。<u>有子</u>言體,<u>孟子</u>兼言體用,須於偏專之外,帶得體用意思看解也,亦可作一義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周子</u>‘德愛曰仁’之訓,與<u>昌黎</u>‘博愛謂仁’之説,豈有混淆看得之嫌耶?<u>周子</u>嘗言‘養心莫善於寡欲’,<u>孟子</u>則七篇答問即不過遏欲,則亦將以<u>孟</u><u>周</u>之説致疑於‘寡’與‘遏’之間耶?<u>孔子</u>言氣質之性也,故曰以‘性相近’;<u>孟子</u>論本然之性也,故曰以‘性善’。凡看聖人謨訓,各就所與言、所指言處;體著己心,必究其似異而實同處,則自可認得立言本旨。大抵‘愛曰仁’,猶<u>孟子</u>所謂‘惻隱之心,仁〔之端〕也’。與<u>圖説</u>所謂‘五行之生,各一其性’義同。而<u>退之</u>之便以博愛為仁,不曰仁者固博愛,不待下一‘博’字之肉重,而欲言大本之全體,反説一端之用處。此乃所謂‘擇焉而不精’,吾亦以為云然。蓋<u>周子</u>因用而名其體,<u>韓氏</u>認用而為其體,‘曰’字與‘之謂’字,其指懸殊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>曰吾日三省’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘傳習’之傳字,集注謂‘受之於師’,而臣意則兼包‘傳於人’意思看尤好。‘受之於師’者,固當‘熟之於己’,則‘熟之於己’者,又當傳之於人;‘傳之於人’者,又當‘熟之於己’。習之又習,反覆相因,方可見成己成物之極工。若只習之於己,則受於師者雖無所疏略,其於推己及人、與人為善之意得不欠闕耶?或曰‘此章是專説自己省察工夫’,如是看得,則恐失本章之旨。此有不然,受於人者在我,傳於人者亦在我,初非自外求之者,固無害於省察工夫。而‘習’之一字,通上下看,則意味尤較切,不失此章之本義,而可闡集注之餘意云爾。未知淺見果如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘傳不習乎’一句,當與‘温故知新’之義互看:故者,舊所聞;新者,今所得,時習舊聞每有新得之謂也。‘受之於師’者,習之於己,然後道之所存,師之所在,道與師為一;我以師之所教之道又將習之又習,今日如是,明日如是,到得純熟地位,則到此以後如來説。雖以受於師而熟於己者傳於人,使之熟習,亦可萬有一工。未造處便欲自用,其為狼狽,不止於錯解‘三省’。大抵讀書之法,起疑固好。公然雜以曲見淺智,務欲架鑿騁巧,則所謂闡揮集注餘意者,反歸於<u>象山</u>門徒改‘時習’為‘不習’之妄議經傳。須深念之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰道千乘之國’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬是吾儒之極工。<u>程子</u>以主一為敬,無適為一;而<u>朱子</u>合主一、無適謂之敬,更覺親切。一念之雜,非主一也;一息之離,非無適也。惟其如此,故聖賢言敬必須通貫動静。而小注<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>以此章敬字專謂之主動者,得無如何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子不見‘執事敬’之訓乎?亦不聞‘居敬’之義乎?今曰‘敬事’,即猶言‘執事敬’。强欲分言,則<u>蔡覺軒</u>主動云云固是矣。若訓詁之釋以‘主一無適’者,<u>朱夫子</u>於此實有多少大微意存焉。<u>魯論</u>一部專説敬字,於其初釋也,不可不先言大義。此訓詁一出之後,各隨聖人言:敬處屬於静,則當以静看;屬於動,則當以動看;屬於通動静,則又當通貫動静看。此惟在後學看得之如何,且子何乃忽略於主静義諦耶?顯微無間,體用一原,而沖漠無眹,萬象森然,閒居之敬也。陸行水行,手足胼胝,鬧處之敬也。敬固一也,有静時、動時、静中動、動中静之界分。執此究得此‘敬’字,當屬於那處耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>曰賢賢易色’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言者,身之文也,固君子之所重。而觀人亦不可以徒言為也,言之信者,未必行之盡信。必須言與行不慊,始可謂君子。此章‘言而有信’,似若專指言語,以其有上三節之合為一章,故未必為語疵。而若單舉此段,則得無未安耶?必若<u>曾子</u>所謂‘與朋友交而信’,然後無所不包矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有生而知之者,有學而知之者,有困而知之者。截然為三層,而其實則一樣人。使生知者為學,亦不過是這個工夫而已。此章集注中‘苟非生質之美,必其務學之至’云者,有若天下本有此‘質’、‘學’兩種人,未知如何看得則為好耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>説‘言而有信’,誠有不及於<u>曾子</u>所謂‘與朋友交而信’,來説是矣。其章下段‘雖曰未學,吾必謂之學’一句,較尤為疵。學非别件事,即不過‘邇事父、遠事君’,當行當然底道理,則外此豈有那個甚般學行耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>之説未免如何,<u>朱子</u>之分生知與學知兩端説去者,此乃聖賢因勢利導之手段,譬若<u>孟子</u>之答<u>萬章</u>輩之問,而初不欲較正於所言之當否也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰君子不重則不威’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>取友必取勝己者,然後‘有益而無損’。而若其不如己者來而信從,則又焉可揮之門牆也?<u>學而</u>之‘有朋自遠’者,豈必皆勝於己而君子樂其來?<u>箕疇</u>之曰‘予好德者’,雖不盡協于極,而聖人‘錫之福’,與進不與退之意,於此可見矣。凡人之心,見其勝己者則遠之,見不如己者則親之。其害必至於狎侮其人,而心志日益肆,德業日益隳。聖人欲捄其弊病,揭此為訓而亦不可不示微意,故下‘無’字,無字,輕禁之辭也。過者无妄也,惡者故犯也,知而改之則為善,知而不改則為惡。雖聖人不能無過,<u>成湯</u>之聖君,而稱其德則曰‘改過不吝’;<u>顔子</u>之亞聖,而稱其賢則曰‘不貳過’。是以非無過之為難,知而改過之為尤難。不知則已,既知之則勇於自治,如<u>朱子</u>所謂‘一劍兩段’,然後方可進於善,故特下‘勿’字,勿字,重禁之辭也。無與勿,同是禁止之辭。而如是分輕重看,果不違於夫子之微意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上下段‘無’與‘勿’之下字輕重,未必果如來説。而欲依來説解之,則亦通。‘無’屬於輕,‘勿’屬於重,何妨之有也?友將以輔仁而觀善,則非我求而人自求者,當用來者勿拒之法。文在我雖有不如己之歎,在人還為勝於己之助。至於‘過’,尤知當亟改,懲如摧山,窒若填壑,惟恐其或緩,故曰來説亦通。然聖人説話,本無兩錘法,曰不固也,曰無友也,曰勿憚也,皆所以垂戒於來後,則分得輕重看,有何關緊耶?似此間界工夫,所謂<u>汪份</u>輩啓之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子禽</u>問於<u>子貢</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章<u>朱子</u>謂‘<u>子貢</u>舉夫子可觀之一節,若論全體’,須如‘温而厲’、‘威而不猛’、‘恭而安’方可。此三節可能盡聖人之全體耶?臣意則亦未足以形容其德盛禮恭、和順英華處,未知如何為言,方可謂善觀聖人耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子,聖人也,德配<u>堯</u><u>舜</u>,功光<u>湯</u><u>文</u>。語其大,則‘蕩蕩乎〔民〕無能名’;語其至,則如‘天之不可階而升’。誰有模畫?孰敢贊美?後學安敢方此比彼措一辭於其間哉?至於<u>朱子</u>取譬之諭,即若<u>帝典</u>所謂稱<u>堯</u>之德曰‘安安、恭讓’也。如子之説,<u>虞</u>時之史官亦可責之,以未足於形容德盛耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>有子</u>曰禮之用’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖賢垂訓,多從用處説。而其全體,須待後人説出。如<u>論語</u>只言忠信,<u>子思</u>、<u>孟子</u>始言誠,<u>程子</u>合忠信與誠而言之。如<u>孔子</u>言‘性相近也’,是氣質之性;<u>子思</u>言‘天命之性’,是本然之性。<u>孟子</u>言‘性善’,是直説出示人此等處是也。<u>有子</u>此言亦只説‘禮之用’,而至於禮之體,則到得<u>程</u><u>朱</u>發明無餘蕴。聖賢教人,何不直説出本原大道,而必從其用處言之耶?聖門工夫貴在循序,故不欲使後人躐等而然歟?抑以因用而達體,易於因體而知用,故先從親切易曉處指示而然歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮樂之不可相離,如性情之元不相離。纔説禮,則樂在其中;纔説樂,則禮在其中。禮以敬為體,而和以用之;樂以和為主,而敬以節之。如祭祀、朝覲,是禮也而非樂,則無以和其‘升降揖遜’之儀;笙磬、管鼗,是樂也而非禮,則無以節其‘綴兆舒疾’之容。推以至於物萬事萬,莫不皆有禮樂之理焉。‘<u>有子</u>’此章和字即此也。<u>程子</u>及<u>范氏</u>直以樂字形容和字,可謂得<u>有子</u>之本旨,則<u>朱子</u>以‘嚴泰和節’四字斷定一章大意,而初不及‘樂’之一字,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>之謂以‘禮之用,和為貴’者,旨哉旨哉!欲言禮之體,則但當云天理而已,有何意味?從子之説,事親亦不當曰愛親,而乃又致疑於聖人之言。事親之道只説用一邊,寧有是乎?何況<u>有子</u>似聖人,其言皆合於理而中於道。言仁之本體,猶以孝悌歸之於仁中之一事,執此究之<u>有子</u>本意,千載之下有可以彷彿諦尋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>始言‘和’以喻禮,更言節字係其下,體用本末無不俱備。<u>朱子</u>‘嚴泰和節’之訓,即注釋此章兩節之本旨。而<u>朱子</u>按説中亦有‘和而節’之和字,則‘和’非言樂而何?‘嚴而泰’,是敬中有和;‘和而節’,是和中有敬。<u>朱子</u>所謂‘禮敬、樂和’,是異用;而皆本之於一心,是同體也。吾之所誦者,<u>朱子</u>之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>有子</u>曰信近於義’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘因不失其親’之親字,當如何看得耶?指交之淺深耶?指人之賢愚耶?指處之貴賤耶?君子不求有挾,則徒貴不可因也。君子擇必處仁,則非賢不可因也。雖貴雖賢,亦不可因於交淺。然則如之何其可也?必須三者具備,然後可以為依歸。而三者之中,擇賢為先而為尤難。擇賢之道,惟在乎知人。若<u>有子</u>者,可謂言約而意盡矣。然而<u>子路</u>之居<u>衛</u>,<u>冉有</u>之為<u>季氏</u>宰,未免為失親之歸。之二子者,學力見識猶不及於<u>有子</u>而然歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>曰‘因不失其親’,而<u>孔子</u>則曰‘而親仁’,<u>子思</u>則曰‘親其親’。<u>由</u>與<u>求</u>也,入於升堂之列,而<u>有子</u>似聖人,則自有造詣之淺深。然<u>朱夫子</u>曰:‘後人據紙上語指點前人,甚易為力。’吾平生服膺斯語,或恐不踐。今也後生小子學未通方,而開口便説<u>有子</u>諸賢之優劣,豈可乎哉?其所謂親字之訓,<u>朱子</u>亦豈不曰親如‘親仁’之‘親’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰君子食無求飽’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人雖有篤志力行之心,而不就有道正焉,則比如坐在黑窣之地,東西攛(那)〔挪〕<sup>[1]</sup>,左右奔走,只是沾體塗足,掣手礙脚,終不覓正路所在,甚者自以為得而不知返。<u>釋氏</u>、<u>楊</u>、<u>墨</u>何嘗不篤志力行?而不免於異端之歸者,無他也,正坐著此病。而其流之害,至於如此也。有篤志力行之心,而就有道正焉,則如得光明燭為引,歧路之多端,荆榛之滿眼,可以歷歷分開而不迷乎旁蹊曲逕,捨險塗,就康莊,今日趲一程,明日趲一程,至於千萬里而如砥如矢也。然則此章三節,雖上下相因,重在‘就有道’一句上。就有道而篤信,則不患不志之篤行之力矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何必不求安飽?敏事、慎言者流‘就有道’者質正,然後始可為真個學問中人也。孝親、忠君、仁民、愛物等,有生以後,日用百事莫不有正道。賢者之過之,不肖者之不及,皆違正道,過猶不及。<u>詩</u>曰:‘天生烝民,有物有則。民之秉彝,好是懿德。’懿德者,正道也。知正道者,即有道之人也。師道在上,則就正在斯;在下,則就正亦在於斯。何有於饑飽勞逸、言語行事乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4929</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘那’當作‘挪’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoDx9ZyafKzYEN5hE1HsBsqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BAa2V15aSFpYgspZQEtjzY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">魯論夏箋</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSojVQLEBlVrPTh2OmsXbgLCC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BAa2V15aSFpYgspZQEtjzY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政篇】</em></a></a></div></div>"
【為政篇】	<!--R2022092170000130-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子曰<u>詩</u>三百’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘思無邪’,諸家皆以作<u>詩</u>者如此為言,獨<u>朱子</u>排衆説,而以<u>詩</u>之功用為解。夫子之意若果然也,則何不曰‘使人思無邪’云,而直如是太隱微,俾後學難分曉也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使人思無邪,則詩人之‘思無邪’自在其中。作<u>詩</u>者之‘思無邪’,蓋主張<u>小序</u>者之失也。<u>吕成公</u>亦嘗以此為説見正於<u>朱子</u>,則後於<u>朱子</u>者但當以<u>朱</u>説為歸,何容窺注疏餘波耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰吾十有五而志于學’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子,生知者也,非如中人以上之修業進德,則<u>朱子</u>曰‘必有獨覺其進’者,何也?聖人雖欲勉進後學,而初無是‘進德之序’,則不宜指年立名。若是之明的,則<u>程子</u>曰‘未必然’者,何也?<u>程</u><u>朱</u>之説,似若有不同者,當誰適從耶?自‘立’至‘不逾矩’,皆以十年為差,而惟‘志學’至‘立’年,則以十五年為差,此是志學之始,故進德之工比他為難而然歟?<u>舜典</u>曰:‘明四目,達四聰。’<u>洪範</u>曰:‘明作哲,聰作謀。’耳目之用,未嘗不並舉。而此章之只以‘耳順’為訓者,何也?抑只舉‘聰’,則‘明’在其中耶?抑悟理覺道,‘聰’勝於‘明’耶?‘不逾矩’之‘矩’,與<u>大學</u>‘絜矩’之‘矩’同歟?異歟?‘不逾矩’之‘矩’在於聖人方寸之中,‘絜矩’之‘矩’見於人己交接之際,矩字其有體用之殊耶?規矩,皆法度之器也,則不言規而獨言矩者,抑以方者止而圓者動,故取其止至之義以言乎極工之所至歟?<u>程子</u>、<u>顔子</u>‘不貳過’,論曰:‘若假之以年,不日而化矣。’‘大而化之’,似是‘耳順’以後事。夫子六十始做得這個地位,則<u>顔子</u>下生知一等,而四十以前能到這境界耶?或云夫子是自言,故只管謙讓;<u>程子</u>是後學贊聖人,故直恁地説。此則有不然,夫子雖謙讓不居,而自言‘進德之序’,則必因其近似處而垂訓。<u>程子</u>雖贊美聖人,而決非躐等之辭,則必覰得親切處而立言。然則<u>顔子</u>四十以前,真能踐夫子六十以後地位耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘獨覺’之訓,曾謂<u>朱夫子</u>之賢聖,而設為之辭以欺後學耶?<u>孔夫子</u>固生知之大聖,而必有人所不敢知之中自有‘獨覺’之妙也。故作此層節昭示萬世。<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u>,<u>文</u><u>武</u><u>周公</u>亦與<u>孔夫子</u>一般大聖人,而明明德於天下也,始自致知格物,中焉誠意正心,以至修齊治平。<u>堯</u><u>舜</u>先以是行之,教詔<u>禹</u><u>湯</u>;<u>禹</u><u>湯</u>亦以是行之,教詔<u>文</u><u>武</u><u>周公</u>,其先後階梯整然不可紊。此章所謂間十年‘進德之序’,政若<u>曾</u>傳之八條立目,<u>朱子</u>之訓不亦然乎?十五之於三十之間,加計五年,亦若<u>曾</u>傳‘修身’以上五目屬於己,‘齊家’以下三目屬於人。此云立者,成立之謂也,成立然後可以治人,可以應物,須於‘己欲立而立人’之句斷章取義看也。‘耳順’之不舉目官為疑,何太穿鑿!‘耳順’云云,亦何嘗專為聰官而發耶?‘不逾矩’之‘矩’,果與<u>大學</u>‘絜矩’之‘矩’相似而强分體用,與致疑言‘矩’不言‘規’,俱不關於切問近思,如吾老於記誦者,尚不欲枉用精力於此等處,則來説之攙及不急之疑義,是豈有益於實地工夫耶?大抵此章階級,<u>張子</u>用做實説,<u>程子</u>用假設説,<u>胡子</u>用循<u>序説</u>,而<u>朱子</u>皆取之。經旨當用活看法有如此矣。<u>曾子</u>之得聞一貫,在於三十以前,則有不可以局定界限矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子游</u>問孝’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人辭不迫切,雖於‘巧言令色’之小人,未嘗直斥以非仁。於此而可見立言垂訓之本意。而至於此章直以犬馬之能養為答,不或近於太迫切耶?抑以語不痛切,則無以警發而然歟?<u>子游</u>,<u>孔</u>門高弟,微辭婉語,亦足以言下即悟,矯其所失,豈至於如此,然後始乃知懼耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以俗眼觀聖人,何異於管窺而蠡測乎?聖人言語,安敢起疑?大抵後學之於聖人,敬之如神明,神明敢疑?愛之如父母,父母敢疑?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰吾與<u>回</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘省私’之私字,集注以‘燕居獨處’釋之。然此與<u>中庸</u>‘人所不知〔而〕己所獨知’之處有異,當兼對人應物時看。蓋非進見請問之時,則閉門静坐便是私,應接事物便是私。凡其燕居所為,皆可謂之私。私豈專指獨處時耶?諸儒以小注所載<u>朱子</u>同謹獨之説,集注中‘獨處’句語,多以‘謹獨’之獨字解之。而臣意則集注‘獨處’之獨字,若專以‘謹獨’之獨字看之,則於下文‘日用動静’云云,便覺説不去。小注或無乃記録之誤耶?<u>中庸</u>‘慎獨’即心所獨也,‘燕居獨處’即身所獨也,固不可混圇為解也明矣。且發夫子之所言雖無動静之殊,而應事接物邊較多不然,則昨日所言之發,驗之於今日進見之時;今日所言之發,驗之於明日進見之時,何必退省其私,始乃知其發、其所言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>私字豈有别意?‘今日’、‘明日’云云,來説無當於經旨,徒没著落,但於退字、私字致意看得則可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰視其所以’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章曰:‘視其所以,觀其所由,察其所安。’<u>孟子</u>曰:‘聽其言也,觀其眸子。’‘由’與‘安’在内,‘言’與‘眸’在外,聖賢觀人之法有内外之不同,何也?所以善而所由未善,則固不得為君子;所以、所由俱善,而所安不在於是,則亦不得為君子歟!<u>王荆公</u>之創開新法,非出病國之心,而其弊則自歸於小人。<u>桓</u><u>文</u>之假仁借義,非出純善之心,而其功則能成於尊攘。然則所以、所由之若是相反,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所以、所由之喻之<u>五伯</u>、<u>半山</u>未必然。而所以善、所由未善,則不可謂之真君子。所以、所由俱善,而所安不在於是,則君子(則君子)<sup>[2]</sup>而未可謂成德。大抵所以、所由、所安屬人,視與觀與察在吾。其能善視、善觀、善察,自非聖人莫可議到。故曰‘知人’‘惟帝其難之’,此政最致力處。且所以、所由既善,則所安地位必當省力,視、觀、察亦然矣。至於<u>孔</u>聖之‘觀其所由’,<u>孟子</u>之‘觀其眸子’,語訓各異,則又何湊合為説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰君子周而不比’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘周、比’二字,只是公私義利之分而已。然似真而僞,似是而非。國君不察乎此,則國必亂;大夫不察乎此,則家必危;士庶人不察乎此,則身必辱,可不大可懼哉?君子之心,周徧普溥,無所不愛,而於其所愛之中,仁者親之,不仁者遠之,粹然一循於天理之公,而我無與焉。此君子之‘周而不比’也。小人之心,愛憎好惡隨所意欲,雖仁者,不合於己則媢嫉如仇敵;雖不仁者,合於己則信暱如兄弟,雜然皆出於人欲之私,而心為役焉。此小人之‘比而不周’也。比之與周,不能善察,則雖似紫之亂朱,未易辨色;果能善察,則殆同薰之同蕕,不可合臭,此集注所謂‘察乎兩間,而審其取舍之幾’者也。然所以‘取舍之幾’在我,而所取舍者在彼,必先審察乎思慮方萌之初,體驗乎事物相接之時,知如此為公,如此為私,如此為義,如此為利。苟其公與義也,守之而勿失;苟其私與利也,去之而勿留。心與理凝,無有偏倚,則吾之所處已自公平正直,而其於人之真僞是非洞然無疑,凡‘所信從’、‘所與遊’者,無非‘周而不比’之人。在國而治,在家而平康,在身而令名,無窮矣。臣意則此章雖是吾身上周比取舍,而亦包著觀人、取人意看尤覺圓好,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之君子‘周而不比’,今之所謂君子‘比而不周’。<u>歐陽子</u>朋黨之論出,而周者將歸龍斷之賤丈夫。今欲一切取不比者流,將使君子之真朋不容於時,蠅營狗苟、朝東而暮西者專其利而竊其勢,當如之何為是耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰攻乎異端’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之攻字,以力擊之意解之,則與‘人而不仁,疾之已甚,亂也’之意同。而<u>朱子</u>之必以‘專治’為釋者,何歟?不仁疾亂之訓,蓋曰‘人而不仁’,已失其本心矣。‘疾之’固好惡之公,但‘疾之已甚’,使其人無所容,則激而為亂云爾。此章之意,亦以異端固可攻之,而攻之為言,力擊之也。若力擊之,則異端之人必思角勝,而反以為害也云云解之,則果違於夫子之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>章句何敢雌黄?此‘攻’字若曰云然,則‘不問馬’當作‘問馬’看耶?<u>范</u>説如<u>東坡</u>之揭出‘<u>冀州</u>’二字於<u>禹貢</u>,可謂隻眼,言可用也。雖<u>王</u><u>蘇</u>之説,必大書特書,以表章之。此<u>朱夫子</u>所以大公至正,與<u>虞舜</u>取人為善之德同一揆矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>學干禄’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疑者使求其必信,殆者使求其必安,即聖人教人之方。而此章則‘疑、殆’,不使之信之、安之,而使之闕之,何也?抑為干禄而發,故異於學問之工而然歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有是哉夫子之訓!吾於來問亦云‘干禄’者當謹其言行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問十世’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>語録忠是朴實頭做將去質則漸有形質制度而未有文采文則就制度上事事加文采天下之勢自有此三者非聖人欲尚忠尚質尚文也彼時亦無此名後來人見得如此故命此名也<u>夏</u>尚忠,<u>殷</u>尚質,<u>周</u>尚文。<u>朱子</u>以為‘忠是樸實頭,質是漸有形質制度,文是制度上事事加文采’。文之與質,固迥然不同;而忠與質俱是樸實誠確底意,則似不截然相遠耶。<u>孔子</u>曰:‘郁郁乎文哉!吾從<u>周</u>。’然則專指文章制度耶?<u>孔子</u>曰‘質勝文則野,文勝質則史’,抑亦兼指氣稟習俗耶?關石和(匀)〔鈞〕<sup>[3]</sup>,<u>夏</u>府典則,則<u>殷</u>質<u>周</u>文之前,亦自有燦然具備者,何獨至<u>殷</u><u>周</u>而始有形質文采耶?抑忠質文,<u>三代</u>皆有之,而以其偏勝處言之故然耶?繼<u>周</u>者<u>秦</u>也,<u>始皇</u>為君,<u>李斯</u>為相,焚書坑儒,以亂天下,都將<u>三代</u>之良法美制捉弄壞了,<u>夏</u>忠、<u>殷</u>質、<u>周</u>文無復可觀。集注所謂‘文章制度小過不及之間’者,固不如此矣。由此觀之,則其所損益亦或有不可知者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘忠、質、文’三字,非<u>禹</u><u>湯</u><u>武</u>所以硬定緊把之物也,後人看得如許。<u>孔子</u>之欲從<u>周</u>者,即<u>周公</u>制禮,可以為天下萬世之章程者也。故<u>朱子</u>曰:‘<u>三代</u>之禮,其實則一。但至<u>周</u>而文為大備,〔故〕<u>孔子</u>美其文而從之。’然則來説所謂‘氣稟俗習’、‘關石和(匀)〔鈞〕匀’云云,何其顢頇之甚耶!至若‘繼<u>周</u>之<u>秦</u>’一段,亦費<u>朱子</u>分析,則當從<u>朱子</u>説。似此没頭緒之問難,吾所不取也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3700</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘則君子’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘匀’當作‘鈞’,據<u>尚書</u>改。下同。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【八佾篇】	<!--R2022092170000131-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>孔子</u>謂<u>季氏</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八佾、<u>雍</u>徹,皆是僭禮。而於八佾,則直誅其心而嚴於斧鉞;於<u>雍</u>徹,則只論其義而帶得雍容。一則疾其忍所不忍,一則憫其無知妄作。或嚴或婉,即夫子<u>春秋</u>筆法,皆可使亂賊知懼,而立言之或有不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>讀法與<u>孟子</u>差間。然<u>論語</u>則字有字義,句有句義。其義也,大者經緯錯綜,小處衮鉞炳朗;語其大,天地莫能大;語其小,毫髮不為小。規矩衡尺之莫尋,而上下四方均齊方平。<u>孟子</u>則霽天萬里,氣象灑落,見其迹而不見其涯涘。故學者讀<u>孟子</u>則求之於言外之大旨,<u>論語</u>則得之於章内之微意。古人以為看<u>孟子</u>如看<u>春秋</u>,吾則每曰看<u>論語</u>亦當如看<u>春秋</u>。此篇‘八佾’、‘<u>雍</u>徹’兩章,亦足以與<u>春秋</u>筆法表裏看。大抵元聖雖有大勳勞於王室,天子之禮樂舉而畀之於祀元聖之時者。<u>叔程子</u>非之,曰:‘<u>成王</u>不當賜,<u>伯禽</u>不當受。’<u>程子</u>此論極是至當。而其實則<u>成王</u>之賜於<u>伯禽</u>者,只許其用於元聖之廟而已。<u>伯禽</u>以下何敢與焉?若使<u>魯</u>之宗廟元聖以外莫或用之,則庶免失禮之中又失禮。<u>孔夫子</u>於此章當言<u>成王</u>、<u>伯禽</u>之非,而無少概及於言辭之間者,是所謂‘<u>春秋</u>微而婉’之一義。苟非然者,‘居是邦,不非其大夫’,則並與<u>季孫</u>三家之罪。而其所論斥者,蓋亦非樂為。一則由於可已而不能已,一則政欲别其嫌而明其微也。即事即物,莫不有義理;義理之中,亦莫不有頭腦枝葉。無事乎隱爾,則頭腦打破。曲為之説處,則枝葉刊落。由淺由深,説重説輕,及其會歸,同是義理。譬若九夷八蠻,重譯而來,來必會同於明堂。五湖三<u>淮</u>,百折而趨,趨必朝宗於<u>東海</u>。故觀於聖人之門,固難形容窺測。而千言萬語之同而異、二而一,畢竟歸趨即不過至精之義,其妙入神。大中之理,‘惟皇作極’,學者於此或以<u>春秋</u>之奥旨求之於<u>論語</u>之微言,或因<u>論語</u>之緒餘賾之於<u>春秋</u>之支裔。類聚看之,體認出來,用力之久,必有斑窺,庶乎有自得處。且況<u>八佾</u>篇凡為二十六章,皆言禮樂之事。此一篇吾以為‘素王’之一部‘禮樂志’云耳。又不得不略言八佾、<u>雍</u>徹之制如左,覽可詳之:‘佾者,舞列也。天子八,諸侯六,大夫四,士二,每佾人數如其佾數’,‘天子八八六十四’之類是也。或云每佾八人,<u>朱子</u>釋之以‘未詳孰是’。無論孰説之信否,要之,是天子之禮樂。而徹而歌<u>雍</u>,即亦清廟之升歌也。用之於元聖者,<u>伯禽</u>事非矣。襲而用之於<u>伯禽</u>以後者,<u>考公</u>、<u>煬公</u>事非矣。當用六佾而為八佾,不當用<u>雍</u>徹而用<u>雍</u>徹,於是乎為<u>魯</u>陪臣者,僭用國君之禮樂,推以及於天子之禮樂,此夫子所以深惡而痛斥於彼三子者也。來説中上、下兩章,語意之或嚴或婉,别無立言不同之可議。設或有差殊者,亦未必有深意繫焉者。强欲分之,則<u>季</u>也佾與<u>雍</u>俱僭,斥之似或尤嚴,而都不關於本意大義耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>林放</u>問禮之本’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章禮之本字非‘大本’之‘本’,即‘始本’之‘本’也。何謂大本?仁義禮智根於心,則性是禮之大本也。何謂始本?禮始諸飲食,則質者,禮之始本也。‘始本’云者何也?即初也。不初,‘無以見其始也’。‘始也’者,‘燔黍而捭豚’、‘汙尊而抔飲’也。<u>林放</u>能以此為問,故夫子大之以儉、戚答之,儉與戚即禮之初也。然儉、戚亦非聖人用意做作,即因其自然之理也。知其初之如此,而善反之,則禮之大本亦不遠,夫子教人之無所不包,有如是歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮之目有五,而只舉凶禮,何也?然則以上節一句兼包‘吉、軍、賓、嘉’,而四禮俱可以儉字為本歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本字之義不必强索。凡言本末者,如文之於質,終之於始,流之於源,枝之於根,粗之於精,用之於體。今若曰‘禮之質’,或始、或源、或根、或精、或體,亦與‘本’同義。大抵言本,質在其中;言質,始在其中。根與體皆然,何可滯看‘本’一字?又於‘本’一字區别大本、始本,如<u>勉齋</u>之説,是所謂‘訓詁之學’。將此推去,則大本、始本之外更當作幾個本字注脚乎?不但反晦聖訓,從而有害經義,如屋上加屋,架上加架,穿之鑿之,以至牀牀而後已。此政無傘之家,何以堪為?曷若因其舊觀,守而勿失之為寡過?讀書貴在篤信大文、章句之説而已,大文曰‘問禮之本’,章句曰‘疑其本之不在是也’云爾,則學者篤實信服。當但讀得那個‘本’一字,只識得那個‘本’一字而已,切勿以吾意思攙入其間。下一字於其上,添一字於其下,雖於先儒之説見在小注者,如或參差於大文,生新於章句,亦不可注眼著心看。須於此大家致力,必有收效之速見者。昔<u>朱夫子</u>答<u>胡叔器</u>之問,明白精切,語在<u>語類</u>,須更看詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林放</u>不問禮,問禮之本。夫子之答,許以‘大哉’,又言‘奢’與‘儉’之别,而更説‘與’字之不足,並説‘寧’字。大抵‘大哉’之稱,指其能知有本也;奢儉之喻,教其質愈於文也;‘與、寧’之訓,或恐專事於儉而反歸於鄙吝也。如是看得,則五禮莫不皆然。而下段之别言‘易戚’於喪禮者,觀於<u>孟子</u>所謂‘不以天下儉’之訓,亦可推得聖人本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季氏</u>旅於<u>泰山</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉有</u>,聖門高弟也。既失於從<u>季氏</u>,及其旅<u>泰</u>也,又不能救焉,此正<u>孟子</u>所謂‘徒餔啜也’。聖人何不使之知所去就耶?抑美<u>林放</u>所以厲<u>冉有</u>,而<u>冉有</u>不能去之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若使<u>孔夫子</u>之言能正<u>季氏</u>之僭,何待於旅,而於佾於<u>雍</u>只嚴斥而深譏之而已耶?且其垂訓之精義,在於旅<u>泰山</u>,不在於責<u>冉有</u>。不教<u>冉有</u>之去就,特不屑之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰君子無所争’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古者,燕而有射焉,鄉飲酒而有射焉,選人而有射焉,蒐獮而有射焉。内志正,外體直,進退周還必中規矩者,禮也;節以<u>騶虞</u>,以及乎<u>采蘋</u>者,樂也。故禮樂焉有射,而射亦行乎禮樂之中。勝者無驕矜之意,不勝者有反求之道。升降揖讓,既序且和,渾是一團恭遜底意,則夫子之謂‘必争’,何也?射者,勝負之事也。當射,則雖君子不能無勝負之心而然歟!‘君子無所争’一句,深看則只做得和光同塵、與物無競意思,看<sup>[4]</sup>非君子之道也;淺看則恐將聖人言語汎忽過了,未知何以看得則可耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾於射有宿業,有獲輒修,俗所謂古風之故事。嘗與近臣耦而射,題内閣古風帖曰:‘王心載寧,時靡有争。’以明此章‘其争君子’之義。夫争云者,與<u>鄒</u>書‘争地、争城’之‘争’,<u>坡</u>詩‘紛紛市人争’之‘争’,不啻反然。禮於射,勝者揖不勝者,升飲,即此章所謂君子之争也。欲其多獲,不得不求勝,而求之不回,是以多獲由於心,不由於力。勝不自滿,負莫敢怨,争非賭勝負,即謂較心力,有似乎争,其實不争。故<u>論語</u>曰‘其争也君子’,<u>孟子</u>曰‘不怨勝己者,反求諸己’。<u>孟子</u>此言,即<u>論語</u>此章之注解也。來示勝負云云,以較吾心力看解為可;若云與人賭決勝負,則不可。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>争字之義,上段已詳説之耳。慎勿看<u>汪</u>訂<u>四書</u>頭注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>問曰巧笑倩兮’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠信之於禮,不似孝悌之於仁。孝悌之於仁,是行底;忠信之於禮,是質底,固不可如彼看。而忠信之不可唤做禮,正如孝悌之不可唤做仁否?繪事與禮,不是因類,而<u>子夏</u>乃能頓然有悟,聞此知彼,故如<u>子貢</u>之説<u>詩</u>而美之歟?抑以<u>子夏</u>篤學,見理儘高,能知忠信之為禮質,故如<u>林放</u>之問禮而許之歟?小注<u>朱子</u>謂夫子‘言繪事後素之時,未思量到禮後處。而<u>子夏</u>首以為言,正所以起發夫子之意’。未知當時答他時,夫子果然汎應‘素絢’之問而未及‘禮後處’,及聞<u>子夏</u>之言,始乃有所‘起發’之端耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝悌雖是仁中之一事,其本,仁也。惟仁者能惡人,仁固不可唤做孝悌;而親愛莫大於愛親,孝悌豈可不唤做仁乎?禮也者節文,斯事君親、處家人、敬長老、接朋友等數者之事。此曰‘禮後乎’之‘禮’,不過是儀文,即禮之末節。而反本之工每自末節致力,知灑掃應對之節,然後明於郊禘;知擎跽曲拳之節,然後審於朝覲;由醴醆識玄酒,由孰殽識腥俎。此皆儀文之本與末。而明於郊禘,審於朝覲,‘識玄酒、識腥俎’者,固可謂明本。而識本徒有明識,不可以斯饗。饗之為言,嚮而食之也。蓋言吾之誠敬,有能昭格明孚於事死事生之際,故事神、事親、事君皆用‘饗’字,宴曰‘饗’,祭亦曰‘饗’。古人立言之微旨,有如是。事上不惟為然,使下亦然。<u>曾子</u>嘗曰:‘為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?’人有問忠字之義於<u>朱子</u>曰:‘為人謀時竭盡己心,則這便是個待人底道理。’<u>朱子</u>答以且如自家事親有不盡處,亦是不忠。旨哉斯訓!‘信’之義亦可推類看。禮固‘天理之節文也’,言體則真實為本,言用則儀文為末。要之,根於理而始於禮皆同然。然則忠信之於禮,一並唤做,雖或牽掣,亦無不可。唤做此等處,活看則都妥帖,<u>孔子</u>之許之之如<u>子貢</u>、<u>林放</u>,其同其異,何益於探賾之工耶?論<u>詩</u>而知學,無愧於<u>子貢</u>。知禮之有質,有似乎<u>林放</u>。且謂之兼有兩人之所有,亦可。至於小注<u>朱子</u>説云云,又何不從前書之戒,有此設問耶?藉使夫子言繪素之時,雖已量到禮後處,而<u>朱子</u>正論既出之後,如吾後學何敢可否、容説於其間乎?<u>朱子</u>又嘗與門人論此章,曰:‘聖人胸中雖包藏許多道理,若無人叩擊,則終是無以發揮於外。一番説起,則一番精神也。’大抵<u>朱夫子</u>,後夫子一人也,貲積富如地負海涵,權威恰如生龍活虎,語大語小,變化無窮。忽以<u>永樂</u>羣儒攛挪之本,看作此外無他正論而提問之者,尤可謂未深量之甚者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰<u>夏</u>禮吾能言之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子能言之禮,是指大綱領處,<u>杞</u><u>宋</u>‘不足徵’之文獻,並合小節目處。意其時大綱領處,夫子必有得知者。而若其節目間損益,既無文獻,亦不可以意料度。夫子欲監<u>三代</u>之禮,著為一王之制,以俟後之王者,而<u>夏</u><u>殷</u>之文獻不可徵,故有此發歎歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此問尤有違於切問之義,闕之固可。夫子此言即出於重慎。<u>胡雲峯</u>所引<u>中庸</u>‘無徵不信’之喻,誠然。<u>朱子</u>嘗以為這一段,<u>中庸</u>説得好,顧予何贅焉?萬一使夫子得其位,則亦豈可歸之於‘不足徵’而不制禮作樂耶?嘗曰:‘行<u>夏</u>之時,乘<u>殷</u>之輅,服<u>周</u>之冕,樂則<u>韶舞</u>。’損益四代之禮樂,著為一王之制度,何有於<u>杞</u><u>宋</u>文獻之有無也?‘有王者作’,取法之必於是,亦若吾夫子之從<u>周</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或問禘之説’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>祭祀之義大矣哉!郊于天而天神格,祀于地而地祇享,祭于人而人鬼歆。燔柴加玉,祭天之禮也;瘞牲埋幣,祭地之禮也;奠盎薦豆,齊齊愉愉,祭人之禮也。有誠則有神,有神則有感,感而假,誠之至也。不誠無物,況於祭乎?是以<u>周公</u>宅<u>洛</u>,戒<u>成王</u>曰:‘肇稱<u>殷</u>禮,祀于新邑。’<u>伊尹</u>訓于<u>太甲</u>曰:‘鬼神無常享,享于克誠。’聖人之制禮,最重祀典,而必以誠敬為主。苟能敬以臨之,誠以將之,儀度既備,孔熯莫愆,則‘洋洋在上’、‘降爾百福’、‘時萬時億’、‘如幾如式’,此<u>毛詩</u>所謂‘孝孫有慶’也,<u>禮經</u>所謂‘萬民以服’也。禘者,又祭之大者,報本追遠之意,莫深於禘,而不王不得禘。<u>魯</u>之禘非禮也,非其禮而祭之,雖極其誠敬,盡其禮樂,心便不相干,氣便不相感,而神便不吾享矣。夫子於或人之問也,豈不欲明言禘祭之所由制,諸侯之不可僭?而於<u>魯</u>則所當諱也。於或人則非所及,故以不知答之,而只言其理之如此。理者何謂?謂其治天下不難,即理也。凡人於世之近者,則或嘗逮事而聲容不忘乎耳目,未至遥闊,而精神相通乎幽明,自然有怵惕如見之心,而不能不盡,不敢有忽。若其世之遠者,相去已久,聲容無所髣髴,精神或致遼隔,人情易忽而難盡。遠而愈篤,久而靡忽,非仁孝誠敬之至,其孰能與於此哉?以此臨民則民懷,以此為國則國治,以此措天下則天下平。此無他也,知其理之如此而已。知其理,則於國天下也何有?此聖人所以以不知為答,而禘之義不外乎此矣。然而禘之始起,不知在於何代。<u>尚書</u>有‘望禋’之名,而無禘之名。<u>商頌</u>有‘烝嘗’之名,而亦無禘之名。然則<u>周</u>之以前未始有禘,而至<u>周</u>始起耶?抑有其祭而不見於經耶?<u>戴</u>經中<u>祭法</u>詳載<u>虞</u><u>夏</u><u>殷</u>郊禘之主,而先儒以為諸經無所見,雜以緯書,多有可疑,此亦不可為的證,未知於何考之可得其詳耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禘之説,子曰:‘不知也。’夫子之所不知,吾何敢曰有知?而釋之如是,説之如彼,重增僭猥之嫌耶。又況吾所深戒而甚惡者,<u>明</u><u>清</u>考證之學也。來説中禘祭之來歷,歷敍諸説,仍問的證之當於何可考,可謂借聽於聾。近世聰官之明於這個津筏者,滔滔靡然。何乃不叩那輩向吾有此示耶?此章曰:‘“知其説者之於天下也,其如示諸斯乎!”指其掌。’只知‘禘之説’者,治天下猶曰易於指掌,況乎<u>周公</u>以上羣聖王之明於陰陽鬼神之理,純乎‘於穆不已’之誠,與天地合其德而為三乎?夫然後始可議舉禘之禮也。<u>周公</u>以後,儻非吾夫子,其孰能與於此者?然而不居舉禘之位,不議舉禘之禮,此又吾夫子所以不答於或者之問,不特‘不王不禘’之為父母之邦曲諱之也。<u>朱子</u>集注之但以<u>魯</u>所當諱釋之者,特言其大體,其實則實有至難言、至無窮之實理存焉。先儒嘗云:‘全得自家(之)精神,便是祖考(之)精神。’<u>朱子</u>亦曰:‘苟能全得自家精神,則郊焉而天神格,廟焉而人鬼享。’祭之者精神之專一,蓋由誠意之貫徹。所以精神、誠意之如此者,事親而生盡其道,如<u>舜</u><u>曾</u>然;後没而盡追遠報本之誠,齋必有應,祀必有格,有格有應,應必不忒。到得這般地位,方可以言禘。是以有人問於<u>朱子</u>曰:‘<u>魯</u>人僭,故夫子不説否?’<u>朱子</u>答曰:‘也未必是如此’,‘<u>祭統</u>説〔祭有〕十倫,〔亦甚好〕,子細看方知得不是空言’<sup>[5]</sup>。為後之人者,若玩賾此訓,則不必更讀‘禘説’一章,須向各各自己身上覺得此身之出於父母,能盡‘事父母’之義。禘之所以然盡在於斯。予嘗三復百回於<u>朱夫子</u>此訓,適因有問,略有所及。<u>祭統</u>大文有曰,夫祭有十倫焉:見事鬼神之道焉,見君臣之義焉,見父子之倫焉,見貴賤之等焉,見親疏之殺焉,見爵賞之施焉,見夫婦之别焉,見政事之均焉,見長幼之序焉,見上下之際焉。此之謂十倫。君輩益須慥慥也。若禘之禮始於<u>周</u>,來説是矣,而看文又何其太闊略耶?專力於考訂,誠有枉費之歎。當句内探賾句義,即亦窮格中一事也。禘之始於<u>周</u>與<u>周</u>以前,知亦無甚有關係。而學者不知‘禘’字之為何義,近於固陋。夫禘,<u>鄭</u>注則謂‘祭圜丘’,<u>揚</u>説則謂‘宗廟之祭’。<u>康成</u>,<u>漢</u>時人也,去古未遠,<u>鄭</u><u>揚</u>二説中,從<u>鄭</u>説似可。<u>朱夫子</u>集注取<u>唐</u><u>趙伯循</u>之説,而載之曰:‘禘,王者之大祭也。王者既立始祖之廟,又推始祖所自出之帝,祀之於始祖之廟,而以始祖配之也。’集注既出,禘義始詳,而六天之祀,<u>漢</u>時主之。<u>史記</u>、<u>漢書</u>皆載之,此為<u>鄭</u>注發明之一端耶。且<u>程</u><u>朱</u>二先生以後,有不悖不惑之定論,於是乎一天之大義,昭如日星。吾以為二先生之豐功偉烈,軒天耀地,匹休而齊美於<u>孔夫子</u>,猗歟盛矣哉!大矣哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>王孫賈</u>問曰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之答,嚴而婉,婉而嚴,可使世之媚竈者,心寒而膽栗。天即理,理便吾心之所安。安于心者即順理,不安于心者即逆理。如欲不獲罪於天,盍亦反求諸吾心之理乎?‘不然’二字,非特謂不當媚奥竈而已,並包著天下無限逆理事在内矣。如是看,果如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竈視屋漏猶遠,屋漏視天君亦遠。天君,心也。人於頭上有天,心中有天君,吾誰欺?欺天乎?欺之,欲媚之,得乎?來説甚是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子入太廟’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘入太廟,每事問。’聖人誠敬之至,不期然而然者,無間於知與不知。而問者,問其所未知也。小注<u>朱子</u>所謂初入太廟,平日知其説而未識其物者,<u>蔡覺軒</u>所謂‘制度器數之末,掌之有司,容或有所不知’云者,甚得此章之旨。聖人豈有知而問之之理也哉?<u>尹氏</u>所謂‘雖知亦問’之説,未免為語病。<u>朱子</u>以<u>石慶</u>數馬、<u>張湯</u>陽驚分其誠僞之别,而於其下以知其説、未識其物為‘每事問’之證。然則數馬、陽驚云云,非專指此章,汎言誠僞之分如此,而以下段説為正解也明矣。反覆究解<u>尹氏</u>説,終覺未安矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>説固似未妥,來説亦覺尤未妥。所謂‘雖知亦問’,非謂知之而假為之問也,即謂謹之至,而不得不知亦更問也。宗廟、朝廷之禮,一也。聖賢且無論,我朝筵臣之登筵也,入閤門,住步,俯躬若,問所進之路;入差備門如之,入金門亦如之。數十年前尚見此等人,今來何嘗有髣髴近似者?長時登筵之臣猶且雖知亦問,況聖人入宗廟之時乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>欲去告朔’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>存羊,則禮雖不行而名猶存焉;去羊,則名亦不存而禮遂亡焉。有其名則知有此禮,而或有可復之道。無其名則不知有此禮,雖欲復之,其可得乎?<u>周</u>室微弱,僭竊强梁,滔滔天下,不去告羊者幾希;當時諸侯安於廢棄,不復修舉。而若使天下之人聞其名而思其禮,不陷於昏棼之習俗,而咸知尊王之為義,則一羊雖小,其號則大。聖人憂傷歎惜之微意,實在於‘愛禮’二字。日前‘八佾’條答問中‘看<u>論語</u>當如看<u>春秋</u>’者,政於此等處求之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八佾,<u>季氏</u>僭竊而夫子斥之焉,<u>春秋</u>之筆法於此可求,而此章則以<u>子貢</u>之知不知‘愛其禮’之大義。夫子之責之,責<u>子貢</u>之固哉,其歸重當在<u>子貢</u>。然而<u>魯</u>自<u>文公</u>不視朔,有欠尊王之義,如來説參看亦可。而讀經書究解,須如辨正自家眼底事,然後可以為益於問學之工。‘八佾’章與此章俱關於<u>春秋</u>大義,而八佾則單是<u>季氏</u>之僭,此章則<u>子貢</u>慣習廢典,反請已之。其所分開,各從較緊邊歸重,必也闊略於歇處。凡於裁制熊魚之際,無撓攘不主張之患。故曰:莫將第一等義理讓與别人,學者宜深玩之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>定公</u>問君使臣’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君禮臣忠,‘皆理之當然’。能全其理之為盡分,不能全其理之為不盡分。理固吾之所有,而分固吾之所行,以吾之所固有,行吾之所當行也,非極高遠至難行之事。而歷數古今,盡其分者,能有多大人乎?此無他,一‘私’字蔽之也。纔有一分私,這理有一分虧;纔有二分私,這理有二分虧。這理虧處,即分未盡處。為人君、為人臣者,常提著此個念頭在胸中,則亦庶幾兩盡其道。而<u>明道</u>所謂‘常思天下君臣、父子、兄弟、夫婦有多少不盡分處’者,極令人警發惕省,政合與此章表裏看,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔夫子</u>此言對<u>魯</u>君之問而發,故因其説答之如是。<u>程夫子</u>云云,統言天下為君臣、父子、兄弟、夫婦,其言乃如彼。是所謂所指而言之不同,亦可謂<u>孔</u><u>程</u>易地則當同。然來説‘表裏看’云者,亦好。但聖人言語包括宇宙,君固使臣以禮,猶患其敬未至;臣固事君以忠,猶患其誠不篤之餘意,細看之,則又含在兩‘以’字中。然則<u>程子</u>之意又自在其中矣。來説不當曰‘表裏看’,當曰‘在其中’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰<u>關雎</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>關雎</u>’章‘寤寐、反側’,‘琴瑟、鐘鼓’,是宫人自言其如此耶?抑道得<u>文王</u>心出來耶?<u>朱子</u>只言宫人之所作,而此一段無所指的,故或以<u>文王</u>解看者有之。我東<u>金三淵</u>以為,分明是宫人之自道云。而‘尊奉’二字之證,亦可發<u>朱子</u>之旨歟!雖以此章言之,樂不淫,哀不傷,屬之於宫人看,然後意味尤好矣。小注<u>朱子</u>曰:‘〔<u>關雎</u>〕看來是(宫人)〔妾媵〕作。所以形容〔得〕寤寐反側(處)〔之事〕,外人做不到〔此〕。<sup>[6]</sup>’據此則當從<u>文王</u>解看,或是<u>朱子</u>未定之論歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>葩<u>詩</u>三百中夫夫也論難,即‘<u>關雎</u>’章也。此詩之宫人所作,既有大旨定論,無事乎更説。而以輾轉反側、鐘鼓琴瑟或屬之宫人,或屬之<u>文王</u>,而其曰‘外人做不到’云云,即<u>周明</u>作記聞也。至於晩年定論,則詳載於<u>董銖</u>所録,<u>董</u>録即先生近七旬時問答。而若曰:‘宫中人思得淑女以配君子,未得則哀,既得則樂,然當哀而哀,而亦止於“輾轉反側”,則哀不過其則。當樂而樂,而亦止於鐘鼓琴瑟,則樂不過其則。此其情性之正也。’<u>語録</u>、<u>語類</u>有<u>池州</u>、<u>饒州</u>、<u>建寧</u>、<u>蜀中</u>、<u>徽州</u>等諸本,其詳略精粗之不同,恰若<u>論語</u>之有<u>魯論語</u>、<u>古論語</u>、<u>齊論語</u>。惟<u>池州</u>本即<u>勉齋</u>之編校而著<u>序</u>以記其事,諸本中最為信書,固可為定論。又況丙辰以後所記,則此段考出之後,多少聚訟自歸妥帖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰<u>管仲</u>之器’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子大<u>管仲</u>之功,而小<u>管仲</u>之器。大其功則至許以仁,小其器則斥以不知禮。許其仁者,非全德也,謂其利澤及人,有仁之功也;斥其不知禮者,謂其不知聖賢之道,不能正心修德,自歸於奢而犯禮也。一則以其事業成就而言,一則指其本領褊卑而言。聖人褒功貶罪之意,並行而不相悖,使<u>管氏</u>有知,亦當衽斂而自服矣。然而<u>孟子</u>並與功烈而卑之,豈<u>孔子</u>之所許而<u>孟子</u>斥之也?抑夫子因<u>子路</u>未仁之言而不欲廢其功也?<u>孟子</u>因<u>公孫丑</u>過許之問而不肯自況故然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子於<u>管仲</u>功則許之,<u>孟子</u>則卑之,蓋盈盈宇内者,純是功利。所以嚴辭深斥之者,在<u>孟子</u>時則不得不然。竊覵斥<u>楊</u><u>墨</u>,亦可類看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子語<u>魯太師</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣嘗以此章比於為學之序。夫‘翕如’者,即五音六律之相合也,比如君子,始學多聞博識,物萬事萬,合湊將來也;‘純如’者,即清濁高下之相和也,比如格物致知,天下之理瞭然明識,觸處瀜解,無有所扞格也;‘皦如’者,即純如之中不相奪倫也,比如窮格到底,聲入心通,應事接物各當其理,不待安排,條理不紊也;‘繹如’者,即皦如之中始終相生,如貫珠者也,比如表裏精粗無不俱到,徹上徹下,一以貫之也。似此分屬,實有零瑣牽合之嫌。而問學之工,或不無因此悟彼者。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子之分屬此章句節於為學工夫,意則信美矣,説之卻欠精細。先辨來説,次言聲律之序,可乎?或説‘翕如’屬多聞博識,‘純如’屬格物致知,‘皦如’屬窮格到底,‘繹如’屬一以貫之。一以貫之抑或近可,而多聞博識便亦格物致知,窮格到底便亦一以貫之,何必强别畫貼於‘翕、純、皦、繹’之先後乎?必欲引喻於為學次第,則‘翕如也’似明明德,‘純如也’似新民,‘皦如也’似至善,‘繹如也’似止於至善。‘翕如也’又如‘始言一理’,‘純如、皦如也’又如‘中散為萬事’,‘繹如也’又如‘末復合為一理’,未知如何耶?至於聲律之辨,去古已遠,而知者幾希,雖欲審音而知聲,自在夫子之時猶歎大師以下之逾河蹈海,若曰‘大師<u>摯</u>適<u>齊</u>,亞飯<u>干</u>適<u>楚</u>,三飯<u>繚</u>適<u>蔡</u>,四飯<u>缺</u>適<u>秦</u>,鼓<u>方叔</u>入於河,播鼗<u>武</u>入於<u>漢</u>,少師<u>陽</u>、擊磬<u>襄</u>入於海’,況乎數千載之下何以知其音而審其聲乎?然禮只是一個序,樂只是一個和。究禮之序,尚可摸索於三千三百之文;和之所以為樂,惟求之於數理之餘蕴,作為格致中一件事可也。大抵審音之難不在於聲,而在於律;辨律之難不在於宫,而在於黄鐘。宫為五音之首,而聲為十二律之本。欲求五音於十二律之外,則雖張<u>雲門</u>於<u>洞庭</u>,魚龍其肯出聽?奏<u>簫韶</u>於<u>蒲坂</u>,鳳凰寧有來儀乎?然而十二律之有黄鐘,猶五音之有宫聲。黄鐘在四德為元,在四時為春,在五倫為父子;宫聲在五行為土,在五味為甘,在五色為黄,在五事為思,在五倫為朋友。父子之於朋友,亦猶宫與黄鐘;夫五音、十二律之克諧,皆本之於宫與黄鐘音焉,而宫之聲最大而居先,餘音皆為宫之用焉。黄鐘亦然,黄鐘得其正,然後餘律受命於黄鐘之宫。欲知宫聲之理,當尋之於黄鐘之始之始、中之中。而欲審黄鐘之則,當得之於宫聲之八十一數,俱不外於理與數,而理之所寓數亦隨焉。其大原本於天,<u>易</u>曰:‘天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。’宫是君位也,體天地生生之德,位育萬物。上焉而天地神祇喜答嘉祥,下焉而黎庶鳥獸時雍咸若。此蓋所謂凡音之起,由人心而生也,聲律之本在於心。五音非一定之聲,在太蔟為宫者,在黄鐘則為商;在姑洗為宫者,在黄鐘則為角。蓋黄鐘一聲而已,以隔八之法遞相差次,有十二律,而又至於六十四調、八十四聲,則音與理俱到,而後始可言樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>韶</u>盡美’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韶</u><u>武</u>之分,以<u>朱子</u>集注中‘性之’、‘反之’兩説之先於‘揖遜’、‘征誅’者言之,夫子之意亦非專為‘揖遜’、‘征誅’也。觀於小注<u>朱子</u>之説,尤可分曉。後來如<u>東坡</u>者,直以<u>武王</u>非聖人斥之,而專以‘征誅’為言,又引此章以證之。此可謂不識聖人之本旨歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東坡</u>不知<u>武王</u>之聖,亦似不解此章本旨矣。大抵‘性之也’,故其治則‘揖遜’,其樂則<u>韶</u>;‘反之也’,故其治則‘征誅’,其樂則<u>武</u>。‘性之’、‘揖遜’與‘反之’、‘征誅’,各各相隨而行,<u>舜</u>自<u>舜</u>,<u>武王</u>自<u>武王</u>,何敢强索區分!亦豈敢混説泥看!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9215</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘看’,疑為‘争’之誤。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSojVQLEBlVrPTh2OmsXbgLCC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FusW62R3Ylso1kVPIMdDMv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【里仁篇】	<!--R2022092170000132-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子曰不仁者不可以久處約’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,天地間生生之理也。天以是理體萬物而不遺,地以是理育萬物而普(博)〔溥〕<sup>[7]</sup>,此天地之常而自然之理也。人受天地之理以生,生即理也,理即仁也,仁即人也,此<u>孟子</u>所謂‘仁者人也’。合而言之,則道也。人者,受此者也;道者,行此者也。一也,非二也,二之則豈道也哉?五常之性根於心,而制之為義,節之為禮,知之為智,實之為信,莫非一‘仁’字所發。醫書以桃、杏、菱、芡之核謂之仁,華實枝葉皆從這中出。樹木雖微,亦足取譬。不仁,則義禮智信俱失矣,其可為人乎?無將迎,無内外,無有餘,無不足,不勉而中,不思而得,全德渾然,物來順應,此所謂安仁者也。不得不勉,不得不思,知其為仁,則貪之如賈之趨利;知其非仁,則去之如農之去莠,外物不能奪其所守,此所謂利仁者也。安仁者,與理為一者也;利仁者,行之而求乎一者也。利之不已,必至於安。安者,利之至也;利者,安之漸也,此所以生知、學知、困知之同一成功。雖然安仁者到得<u>堯</u><u>舜</u><u>周</u><u>孔</u>地位始可曰‘安仁’,而<u>顔</u><u>曾</u>之亞聖,<u>朱子</u>以為只知此味,‘四勿’‘請事’之,後‘一貫’曰‘唯’之,後猶未可議於這境界耶。夫子於弟子問仁也,於<u>顔子</u>則告之以‘克己復禮’,於<u>仲弓</u>則告之以‘敬恕’,於<u>司馬牛</u>則告之以‘言訒’,於<u>樊遲</u>則告之以‘先難後獲’。聖人答仁,各隨其人之造詣,則安仁、利仁之外,亦有許多層節歟。此章以仁、知為言,而仁先於知;<u>思</u>傳以‘知、仁、勇’為言,而知先於仁。<u>孟子</u>不言知而以義對仁者,何歟?抑此章‘仁’字總言本心之德,故以仁為先;<u>思</u>傳‘知’字以知行次序而言,故以知為先歟?勇於五常之中屬於那邊耶?<u>朱子</u>曰:‘知屬智,(行)〔仁〕屬(仁)〔行〕,(而)勇是勇於知、勇於(仁)〔行〕。仁知非勇便行不到。’<sup>[8]</sup>然則推於禮義信亦然,勇於五常之中無所不在歟。知是分别是非底,義是裁制事理底;分别是非,然後可以裁制事理,聖賢之言可謂互相表裏耶。不仁之所為隨處呈露,則必以‘約’與‘樂’為訓者,處困處亨,人情極處善惡自判而易知故歟?久字、長字,小注<u>南軒</u>以為‘勉强暫處則有之,差久則移,於約樂無所不至’,其言固然矣。而臣意聖人辭不迫切,久字、長字如‘鮮矣仁’之鮮字看,亦可作一義,未知如何?‘貧賤不能移,富貴不能淫’,先儒皆屬利仁邊。若以<u>孟子</u>所言中論之,則‘窮則獨善其身,達則兼善天下’,或可髣髴於安仁地位歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>安仁、利仁之别,除卻多少説話,以知、行二字看之則亦好。安屬於行,利屬於知,大抵行在於知後,雖有知而不能行者,未聞行而不能知者。君輩若或不會吾意,以安仁地位牢定聖人以下,則吾説未免妄發。今所云云,只指去聖人不遠而知其味者而言也,必須不以辭害義可也。仁與知固一也,夫子於此章區以别之,分作層節,吾亦於安仁之解敢效夫子微意,更宜詳之。知、行固相隨,不可不分先後輕重,故<u>朱夫子</u>嘗以論先後知為先,論輕重行為重。近日有一講製文臣,以知、行豈有先後為説者,可謂未究本義。知先而行隨之,猶理氣之元不相離。而觀於所以發與發之之分,亦豈無覺得者乎?然則以知與行分屬於利與安,較似明甚。而人有問於吾曰:‘知如<u>大舜</u>之大知,是所謂“精則察夫二者之間而不雜也”。這地位已到聖人,其可屬之於利仁乎?’吾蹶然而起,應聲而責曰:‘惡何其為言之鹵莽如彼也?上所謂對行而言之之知,只謂下工次序也。夫所謂“<u>大舜</u>之大知”,即知行兼備,已到聖人之知也,不但有同異之迥然而已。雖以<u>大舜</u>之聖,有大知之姿,萬有一行未到於一,則守其本心之正而不離之閫域,則其知也不得為大知,而未可便言擇善之知,何暇論於行之固執耶?’又問曰;‘知則謹聞命矣。行之一字,專屬於上聖,則<u>司馬氏</u>之平生工夫只是篤行,而念中之弊,距異端隔一間,何也?’吾又應之曰:‘子之説亦固哉!論知何太高,問行何太卑。吾所謂‘未聞行而不能知’云者,統言知行先後之不可紊也。如<u>司馬氏</u>之專治行一邊,捨卻知一邊,正坐於失其真個為學之階梯,更須細究也。’又問曰:‘真知則行在其中,惟知與行如輪如翼,不可斯須偏廢。而今乃分别先後,有若扶抑之太偏然者,何哉?’吾笑而應之曰:‘子之説亦有似然而不然者。知行固不可偏廢,亦不當相混。譬之輪翼,猶不切近,近取諸身喻之,可乎?食必右手,步先左足,亦謂之有扶抑乎?知行之有先後,亦與用手使足同義。’問者始唯唯。略録其概如是耳。來説中‘安者利之至,利者安之漸,所以生知、學知、困知之同一成功’云云,未必然。安之為言,不勉之謂。若曰利之至,則已有著力之痕,又況‘漸’之一字尤不襯著矣。來説中又以‘夫子之於問仁也,各隨其人造詣,則安仁、利仁之外,亦有許多層節歟’云云。聖人教人,無不因勢而利導,如<u>禹</u>之治水,順其性而已,則豈無許多層節之可言?而若謂之‘安仁、利仁外又有層節’,甚不可,況安仁地位,非夫子孰敢當之乎?來説中‘此章以仁知為言,<u>思</u>傳之知先於仁,<u>孟子</u>之以義對仁者,何歟’云云。此章所謂仁者、知者,如上所謂知行先後也。此則單指仁知之分,而<u>思</u>傳之知仁勇,即分作三層説。先言<u>大舜</u>之大知,其下歷言<u>復聖公</u>之仁,<u>子路</u>之强。而<u>朱夫子</u>嘗言‘<u>舜</u>大知’章是行底意多,學者能玩味此訓,則同是知行矣。而恒言‘知行’之‘知’、<u>思</u>傳‘知、仁、勇’之‘知’自各有專言、兼言之區别,又欲知其詳也。就‘九經’章‘生而知之’、‘安而行之’大文仔細紬繹,則生知、安行並屬於知,學知、利行並屬於仁,困知、勉行並屬於勇,與第六章‘<u>舜</u>大知’大文照應甚明白。<u>思</u>傳之先言知,不亦宜乎?至於<u>鄒</u>書之不以知對仁,有何可疑之端乎?將以君親分喻仁義,則捨義取知,可謂當句内不成説。來説中‘勇於五常無所不在歟’云云,以備一説,亦似無妨。餘條汎忽處近於拖長,穿鑿處近於臆逆,且置之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰富與貴’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知、行即學問雙行工夫,而臣意則每以為知之吃緊較切於行。世之不能力行者,皆由於不能真知也。苟能真知,則何患乎行之不力也?烏喙之不可食,芻豢之必欲食;貧賤之不欲居,富貴之必欲得,無他,真知故也。使為學之人真知義利之分、善惡之界,如芻豢、烏喙、富貴、貧賤之好惡趨避,則不但不患行之不力,行之惟恐後於人矣。惟其不能真知也,故昏昏棼棼,靡所底定,義利相混,善惡不分,終身坐於黑窣之地,雖欲責其行,得乎?言語之知,非真知也;皮膜之知,非真知也。‘真知’云者,知之深而好之,好之深而樂之,樂之則烏可已乎。烏可已,則雖欲不行,得乎?觀於<u>大學</u>‘致知’章<u>或問</u><u>程子</u>所謂談虎色變之喻,尤可知矣。此臣之所以為知緊於行者也。此章集注<u>朱子</u>以取舍之明為一章之關鍵,取舍之明惟在乎知之淺深,知之一字可以足集注之餘意歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説中‘知緊於行’,認出甚言真知之為好。<u>程子</u>談虎之喻,亦可謂善引。大抵所欲有甚於生者,亦知之真也,故乃能踐其知。人皆有欲富欲貴之心,而其欲豈有甚於欲生?如使知之其真,雖賞之,決無不以其道得之而處之恬然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰我未見好仁者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘安仁’章集注<u>謝氏</u>以為‘安仁非<u>顔</u><u>閔</u>以上,不知此味’,‘諸子雖有卓越之才,未免利之也’。此章小注<u>朱子</u>以為利仁中有此二等事,諸子之學皆至於利仁地位。而好仁、惡不仁,即利仁中事,則就弟子中觀之,如<u>顔子</u>、<u>閔子</u>、<u>有子</u>、<u>子貢</u>是好仁底,<u>曾子</u>、<u>子路</u>、<u>子夏</u>是惡不仁底。至於用工成就,則<u>顔子</u>之‘三月不違’,其餘之‘日月至焉’,夫子亦嘗許之。聖人‘未見’之語何為而發歟?抑此言在於諸子未成德前歟?大抵好仁、惡不仁非有截然等級,好仁自能惡不仁,惡不仁自能好仁,而聖人各就質性偏重處為言。小注中<u>朱子</u>説與<u>潛室</u><u>陳氏</u>説參看,辭理方圓備,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好仁如好好色,惡不仁如惡惡臭。好與惡雖異,惟仁者能焉。夫子‘未見’之歎,特似有意而發,未必及門之士無利仁之賢而有是訓耳。‘<u>朱子</u>説、<u>陳氏</u>説參看’云云,亦是與<u>大學</u>‘愛人’、‘惡人’之訓較覽,則勝似<u>陳埴</u>之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰士志於道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惡衣惡食,小人之所恥,君子之所不恥。君子之所恥,恥其道之不進,何暇及於衣食?今欲求君子之道,而恥小人之所恥,其‘不足與議’可知也,莫非外也。而衣食之恥,尤君子之所惡,故夫子特指此為言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五官之所欲豈止於口體?而欲言‘恥’一字於‘志於道’之下,則聲色之於衣食,自有取譬之襯歇而然者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰君子之於天下也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之於天下事,皆吾分内。而事之當為與不當為,亦曰義而已,非吾有心於‘可不可也’,君子之道‘如斯而已’,<u>釋氏</u>、<u>老子</u>只少了此四個字,不免為異端矣。雖然若無素養,而到得應事時始尋個義之所在,則豈不是錯了?然則當如何養之?<u>易</u>曰‘敬(而)〔以〕直内’,<u>程子</u>曰‘涵養須用敬’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無適、無莫’之解,<u>謝氏</u>説釋‘適’曰可,‘莫’曰不可,其説亦通,而比諸集注,難免有斧鑿之痕。昔<u>禹</u>平洪水而導<u>河</u>,從<u>積石</u>三千里至于<u>龍門</u><u>底柱</u>,此兩處最費開鑿之力,而經於<u>底柱</u>言方向,<u>龍門</u>獨略之者,荒翳甚於<u>底柱</u>。及其開鑿之後,兩岸石壁盤束峭立於山斷<u>河</u>出處,其上有<u>禹</u>廟。從古<u>水經</u>諸書,何嘗於這間有開鑿時斧痕鎚孔耶?<u>朱夫子</u>於<u>孔夫子</u>之言一一發明,於千載之後深得過化存神之妙,其功誠與<u>夏禹</u>同其大,而何況反復旋斡,行所無事,又若<u>龍門</u><u>底柱</u>之鑿之而不知其迹。凡集注以外之説,都不必深索,亦不宜細究。欲就<u>謝上蔡</u>説更入一節,如來説而釋之曰‘非吾有心於可不可’云爾,則卻恐為病,反歸異端。大抵聖人也,不説道可,不説道不可,但看義如何耳。至於異端,則皆不睹是。此亦非吾之説,即有受於<u>朱夫子</u>者也。看義如何之時,自然帶得分别是非底念。苟如來説一直曰‘非吾有心’,則四德中智一邊,删之為可耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰能以禮讓’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>左傳</u>:<u>晉</u><u>士匄</u>以<u>伯游</u>長,辭將中軍,其下<u>韓起</u>、<u>欒黶</u>皆以次相讓。君子美<u>范宣子</u>能以禮讓,而<u>晉國</u>數世賴之。<u>周官</u>曰:‘推賢讓能,庶官乃和。’以讓為先,天下可平,何有乎國?若不能以禮讓,則僭竊侵凌之患無所不至。<u>晉</u>之請隧,<u>楚</u>之問鼎,<u>季氏</u>之八佾,三家之<u>雍</u>徹,皆由於不識禮讓也。失其禮讓,則儀文制度亦無所用之,其將如禮何哉?<u>孟子</u>曰:‘好名之人,能讓千乘之國;苟非其人,簞食豆羹見於色。’千乘,至大也,能讓之;簞食,至微也,見於色者。無他也,非真讓也。故於勉强處雖大,矯情而能之;於所忽處雖微,自不免真情之露出也。<u>朱子</u>曰:‘擎拳曲跽,升降俯仰,皆可以僞為。惟是辭讓,方是禮之實,這卻僞不得。’由此觀之,苟為無實,雖千乘之讓,玉帛之將,難掩虚僞之自綻。僞與實,惟在乎吾心之誠與不誠。如欲為國以讓,其惟誠乎?能誠,則於禮讓乎何有哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説中‘能誠,則於禮讓乎何有’固可。‘不誠無物’,況於為國乎?然而此章所謂‘禮讓’二字,禮如玉帛之謂,是儀文也;讓如‘温良恭儉讓(而)〔以〕得之’之‘讓’,是誠心也。如子之説,則禮與讓之外,若更有别個‘誠’字。幸須更究。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰<u>參</u>乎’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子於<u>曾子</u>則告之以‘一貫’,於<u>顔子</u>則答之以‘四勿’。聖人之道一也,<u>顔</u><u>曾</u>之學一也,而或告‘一貫’,或答‘四勿’,何也?<u>顔子</u>所問,仁也,而以禮答之。聖人之道以仁為主,而此章不言仁者,亦何歟?先儒以‘四勿’章禮字作理字看,理即仁也,‘復禮’則仁在其中歟。此章<u>朱子</u>以為‘忠〔字〕在聖人是誠,恕〔字〕在聖人是仁’,言恕則亦可該仁歟。忠者,天道,即<u>中庸</u>所謂‘誠者,天之道也’;恕者,人道,即<u>中庸</u>所謂‘誠之者,人之道’歟。抑誠者、誠之者未免為二,而忠恕之一本萬殊,不可二之,則與<u>中庸</u>所云不同歟。<u>程子</u>以‘大本、達道’言忠恕,然則中和亦可唤做忠恕耶?集注以為<u>曾子</u>於用處隨事精察而力行之,但未知體之一。夫子未告之前,<u>曾子</u>只知恕之為用,而不知忠之為體。既告之後,始乃知忠恕體用之為一歟。<u>顔</u><u>曾</u>俱到聖人閫域,而於<u>曾子</u>呼其名而直告之,則即曰‘唯’而洞然無疑。於<u>顔子</u>待其問而始答之,則問其目而‘請事斯語’。聖人之告,<u>顔</u><u>曾</u>之答,若有等級之不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四勿’、‘一貫’之旨訣,可與‘精一執中’並看,固有立言大小之可言。而其所以明此理、行此道、傳授心法,一也。大抵道是理,理是道,仁亦包在其中。外此上面精切處,差待學進而識明,然後徐且討論,亦未晩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰見賢思齊’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今人見賢則輒曰‘吾何敢望’,便不生企及之心。見不賢則輒暴揚其惡,不思反省乎己。此由志之不立也。苟能志立,則聖人可做,何止乎賢?無時不警省,何有乎見不賢?<u>顔子</u>曰‘<u>舜</u>何人?余何人’,<u>公明儀</u>曰‘有為者亦若是’<sup>[9]</sup>,志立故也。此章‘志’之一字,當求之言外矣,未知果然否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章上句或可屬之立志,下句專屬自訟,與<u>曾子</u>‘日三省’之訓當比看。而<u>朱夫子</u>嘗曰:‘見人善,尋己善;見人惡,尋己惡。’然則兩句並屬之自省,亦似無不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰父母之年’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>喜者,已得之喜也;懼者,將來之懼也。喜已得者,喜親年之彌高;懼將來者,懼吾養之無多。孝子之心惟日不足也。如此,先儒所謂所喜不足以敵所懼,深得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱夫子</u>嘗謂門人<u>沈莊仲</u>曰:‘一則以喜,一則以懼。只是這一事上既喜其壽,只這壽上又懼其來日之無多’,‘注中引“既喜其壽,又懼其衰微”,差些如此,卻是兩事矣’。集注則曰:‘常知父母之年,則既喜其壽,又懼其衰,而於愛日之誠,自有不能已者。’夫子兩説若有不同者,然而上段説即夫子六十九歲時所教也。當從此訓耶?子其更究也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子游</u>曰事君數’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君臣之間貴相孚格,孚格者,誠而已。誠意相感,則一諫亦入,何待乎數?若不務積誠意,而只欲以外面是非争難,不憚其煩數,則非徒無益,亦必取辱。朋友亦然。<u>子游</u>之意只當如此,亦非謂不合則去也。臣謂事父母幾諫,亦合移之於事君。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此曰‘數’云,非謂見面之頻數,即指交際之頻數。若以‘數面’之‘數’釋此‘數’字,則從古,令主勤於視朝。此時臣僚亦當嫌於數面,間日或間數日輪回赴朝耶。此義亦可作一義。至於來説中云然皆是,而臣之事君異於子之事父,幾諫不若直諫。但臣亦有大臣、小臣之别,大臣格非,小臣犯顔可。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5534</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘博’當為‘溥’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>中庸集説啓蒙</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘有為者亦若是’,據<u>孟子集注</u>為<u>顔淵</u>語。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公冶長篇】	<!--R2022092170000133-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘或曰<u>雍</u>也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惡德之中,惟佞為最惡。柔者激之可使為强,愚者喻之可使為明,貪者恥之可使為廉,狂者念之可使為聖。推以至於鄙、慾、凡、陋等惡德,莫不有可矯之方、可反之道。而惟佞者則不然:薄取才藝,以為眩能之具;憑其口辯,自作禦人之術。知非而肆然遂之,行惡而厭然掩之。聽其言頗聰明,識道理;考其行極憸邪,無忌憚。當面粧撰,則似若節節可愛;向外做作,則依舊沾沾自喜。心口判如二人,情實各為兩歧。自欺欺人,無所不至,<u>洪範</u>三德之用,聖人四教之目,無以施措於其間。而彼且自以為得計,駸駸然不知反。若不明察而痛斥,則大姦之忠必致混淆,可不大可懼哉?<u>孔子</u>曰‘遠佞人’,又曰‘巧言令色,鮮矣仁’。聖人之於佞也,若是之惡之者,非絶人也,誠以在我無可矯之方,在彼無自反之道也。臣故曰:惡德皆可變化,而惡德之中惟佞者無如之何矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>封德彝</u>佞於<u>隋</u>而忠於<u>唐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子使<u>漆雕開</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘斯’字即指此理。這道理充塞宇宙,無有欠闕,無有間斷,此<u>程子</u>所謂‘天地生物各無不足之理’者也。只緣這個人或為氣稟之拘,或為物慾之蔽,不能全體而不息,使這個道理未免有不足。這卻是人自不足之耳,卻不知天地間自在之理依舊是這般充塞。聖人非有别件事業,只是識得此理,全得此理而已。凡人則見不到此處,於其不足處以為已足,更不向上面進取,只去下面屑屑然争是争非,正如蟻磨相似,終日回旋,而不得離那個圈子也。今有工師於此,略有雕飾之藝,自許以更無吾上。及見天下之良工,茫然自失,慊然自服。此無他,前日之自許,不知其不足也;今日之自失,真知其不足也。凡天下之自足者,皆這個工師也。不有良工而自知其不足者,能有幾人乎?<u>漆雕開</u>之材可以仕矣,以他人言之,則豈不謂只此便足傲然自大?而夫子勸之仕也,猶以‘斯未能信’辭之,可謂自知甚明,而便見得這道理大體。已信及者不欲自多,未信及者必欲力求於天下之義理,都要到無欠闕、無間斷處,方肯出來應仕,其志大矣,其見高矣。充其大而極其高,則其進烏可量乎?此夫子所以悦之也。此章‘悦’字,<u>朱子</u>謂‘悦其篤志’,<u>程子</u>謂‘悦其見大意’,<u>謝氏</u>謂‘悦其不安於小成’。臣意則見大意,恐人難覰,未尋下工之處;不安小成,恐人誤看,遽有躐等之慮。惟‘篤志’二字徹上徹下,無不周徧,非但解釋本章之意指,示後學吃緊做工夫處,此可見<u>朱夫子</u>苦心血誠;且自知明由於見其大,見其大由於自知明。然自知明而安於小成者有之,見其大而廢於中道者有之,志之篤,然後可無安小成、廢中道之弊。立言之盛水不漏,有如是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説是。但<u>程子</u>所謂‘已見大意’即指<u>漆雕開</u>之見得斯理而已,今此‘未尋下工’之説不然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>子貢</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘知’字非指學問上,專指姿品上。學問之知可以格致而做到,而姿品之知固可學而能之歟?學問之知益廣,則姿品之知亦隨而漸開耶?抑所知各異,故不能有所加損耶?<u>曾子</u>之‘魯’,而‘一貫’之‘唯’,不啻聞一知十,則雖謂之學問之知能使姿品之知同行並進,未為不可歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知’與‘資’相對。資是稟性,知是知覺。致力於學問,則知益明,而全其性焉。其工夫之目,即惟曰‘格致’。來説云云,太欠分曉。蓋覺處是心,覺底是智,非心不能覺,非智無以覺。知與智之間,不容不辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰吾未見剛者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>這‘剛’字是天德之剛,即<u>曾子</u>所謂大勇也,<u>孟子</u>所謂浩然之氣也。纔有慾,便不是剛。這‘慾’字非必謂沈溺其中,凡有一些兒不浄,亦可謂之慾。‘心之所之謂之志。’<u>謝氏</u>有志無志之喻,深切吃緊矣。無志云者,非心無所之也,凡心之所之者,因物有遷,左右奔馳,自陷於滔滔慾浪,則無異於無志也。有志云者,非空空底志也,凡心之所之,卓然有立,堅强不屈,不為利動,不為勢撓,表裏如一,自反無餒,以至於無慾也。故欲求無慾,惟在乎謹其心之所之焉耳。<u>孟子</u>曰:‘養心莫善於寡欲。’臣亦曰:‘去慾必先於謹志。’剛字、仁字稍有精粗之别。仁是人慾浄盡,天理流行。剛是人慾浄盡,而未及天理流行處耶。如是分看,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁包四德,剛亦不害謂之仁德中一事。而剛與仁對偶説去,未若换卻義字與仁為對。此云剛字,比之‘剛而無虐’之‘剛’,則義又較大。<u>朱子</u>嘗曰:剛便是‘不為物欲所累底人,故夫子以為未見其人。’人之不為物欲所累,是果何等地位乎?然則此剛者不可低看。至於<u>謝氏</u>‘有志無志’之志字與‘立志遂志’之‘志’、‘志於道’之‘志’、‘求其志’之‘志’、‘得志與民由之’之‘志’、‘徯志’之‘志’、‘約志’之‘志’,大同而小異耳。來説所引者,即<u>存疑</u>之説。而<u>朱子</u>所云仁者,必有勇較勝矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>曰夫子之文章’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之威儀文辭,莫非性與天道之發見流行處。學者苟能默識而善觀,則亦可以心瀜意會,觸類曉解。以<u>子貢</u>之穎悟,於此蓋有得焉。故夫子始以‘性與天道’告之。臣每以為<u>孔</u>門<u>顔</u><u>曾</u>之外,善觀聖人而得聞至論者,<u>子貢</u>為最。觀於夫子之必呼<u>子貢</u>之善問,可以知之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説然矣。而此章‘性與天道,不可得而聞’云云,<u>程子</u>則曰<u>子貢</u>聞而歎美之,集注則曰<u>子貢</u>至是始得聞之而歎其美也,<u>語類</u>則曰是後來聞。集注、<u>語類</u>兩説,同歟?異歟?同,則何説為睌年定論耶?當以集注為準。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>子産</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子論人,有指事業成就而言者,有指其人本領上而言者,而本領重於事業。本領既好,則多少事為之出入便屬枝葉末節。若本領不好,則雖有可觀之事業,只不過就事論事而已。試以<u>管仲</u>、<u>子産</u>言之,<u>管仲</u>之‘一匡天下’,‘不以兵車’,豈不是軒昂磊落之大事業?而三歸、反坫、樹塞門等事,不知僭竊,侈然自大,免不得本領上欠闕。<u>子産</u>之事業較諸<u>管仲</u>可謂萬萬不逮。而行己恭,事上敬,猶不失本領之美。夫子之稱<u>管仲</u>,專指事業成就;夫子之謂<u>子産</u>,即言為人本領。然則<u>子産</u>之為人優於<u>管仲</u>歟?<u>朱子</u>曰:‘<u>管仲</u>之德不勝其才,<u>子産</u>之才不勝其德。’雖以此觀之,德勝才,亦勝於才勝德矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德勝才,豈可比之才勝德乎?<u>朱子</u>此訓亦不必泥滯一邊看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問曰令尹<u>子文</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁字有以德言者,有以事言者。以德言,則‘心之德、愛之理’是也;以事言,則‘出於天理而無人欲之私’是也。心有此德,然後發於事者,當理而無私。發於事者,當理而無私,然後可以全得此心之德。表裏如一,純然不雜,乃可曰仁。二子之忘己徇國,潔身去亂,外面做事可謂當理,而裏面之無私未可知。故夫子只就其外面成就而以忠清許之者,此也。或曰之二子之外面成就既當於理,則其裏面之必有私心,亦何以的知耶?曰<u>朱子</u>所謂‘以他書考之’者,猶云他事如此,則此事可推云爾。<u>子文</u>之無喜無愠,<u>文子</u>之三違他邦,固未有挾私之迹。而僭王猾夏,仁者之所不為;正君討賊,仁者之所必先。而二子於此大頭腦處未免闕卻者,都坐於人欲之私,而未見夫天理之公也。然則無喜無愠、三違他邦之事,亦豈能無私乎?<u>朱子</u>於集注不輕下一字,而於<u>子文</u>則曰未許其仁,於<u>文子</u>則曰不許其仁,未字比不字稍輕,此亦有微意歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未’與‘不’之間有難底斷底意思,仁字都不可輕許。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在<u>陳</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘歸歟’之歎,千載之下想見夫子之聲容。聖人道大,不能容於天下。知其終不見用也,則欲還<u>洙</u><u>泗</u>之上講磨道義,成就人才,繼<u>堯</u><u>舜</u><u>周公</u>之道,開<u>顔</u><u>曾</u><u>思</u><u>孟</u>之學。一區<u>龜</u><u>蒙</u>之野,即萬世太平之土也。及門諸子之姿品各自不同,非獨狂簡而已。而夫子之必言狂簡者,以其可與進道,故思欲與之。以其易流異端,故汲於裁之也。然而畢竟傳道之人不在於狂簡,而<u>曾點</u>、<u>琴張</u>之徒只是免不得<u>老</u><u>莊</u>氣味,做不得一科成人。抑狂簡之士終難與進於中道而然歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>狂簡非中行之道也。為狂簡者,其肯拂其性而屈其志,而從事於中行耶?集注已詳之,奚煩勦説?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰孰謂<u>微生高</u>直’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微生高</u>乞醯與之。夫子譏其予之不以其道。<u>孟子</u>曰:‘為窮乏者得我而為之’,此譏其取之不以其道。取予雖不同,其所以失其本心一也。且<u>微生高</u>與或者既不以道,則乞諸鄰亦非當。‘取一、與醯’而俱害取予之義,學者其可不謹於微乎?此章當兼取予看,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>似此没緊關文義,徒歸尋數之科。如是看,如彼看,從左看,從右看,有何為益於身心之工耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>、<u>季路</u>侍’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之言與天地同流,氣象無所不包。行之於家是這般道理,行之於國是這般道理,行之於天下後世亦只是這般道理。得其位,行其志,則這便是<u>帝堯</u>之‘平章百姓’,‘黎民時雍’也。無一豪加,無一豪損;進一豪不得,退一豪不得,上下四方均齊方平,直是個理而已。至於<u>季路</u>是克去私欲底,<u>顔子</u>是能盡性分底。言顧行,行顧言,即<u>孔</u>門教人之道,則二子果能先行後從耶?臣則以為<u>顔子</u>此言在於‘四勿’請事之前,蓋‘四勿’請事之後,則便與聖人隔個一髮,只有無痕、微痕之别,夫豈用力著工之可言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>年條先後何以考訂乎?‘無伐善’如‘汝惟不伐’,‘無施勞’如‘汝惟不矜’,況下接‘老者安之,朋友信之,少者懷之’之大文耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3461</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【雍也篇】	<!--R2022092170000134-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子曰<u>雍</u>也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居敬之簡,如主人在家嚴肅,每事須要整齊,奴僕廝養亦不敢散漫。凡處置家私者,正正堂堂,皆有法度,無一豪紛擾煩瑣之弊。居簡之簡,如主人在家全不務收斂,凡待奴僕、處家私者,率易放縱,不成貌樣,其流之害,至於猖狂自恣。夫自身而家,自家而國、天下,皆一理也。居敬而行自簡,則有之矣,未有居簡而能用敬者也。敬者,固通貫動静,而此則以居字對行字,專指裏面道理而言歟?<u>程子</u>曰居敬‘則所行自簡’,此乃敬與簡作一事看。而<u>朱子</u>亦曰‘<u>程子</u>説自不相害,〔若〕果能居敬,則理明心定,自是簡’云,而畢竟以<u>吕進伯</u>、<u>曹參</u>為敬簡各異之證。言其集注不敢全用<u>程</u>説,未知<u>朱子</u>之意概以為<u>仲弓</u>之言本是修己治人用工處,而<u>程子</u>則指敬之極工處?學者若誤認而躐等,則反有太直捷之慮,不如就下面分説易曉之為無弊云耶。<u>書</u>曰‘臨下以簡’,此是<u>帝舜</u>能敬而自簡處,此<u>程子</u>所謂居敬‘則所行自簡’者也。至於此章專屬修己治人用工處,以<u>朱子</u>説為正解,而參看<u>程子</u>説,以為並論工效為得歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天地之道,易簡而已。聖人之德,敬義而已。<u>易</u>之<u>繫</u>曰:‘乾知大始,坤作成物,乾以易知,坤以簡能。易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業,易簡而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。’<u>坤</u><u>文言</u>曰:‘君子敬以直内,義以方外,敬義立而德不孤。“直、方、大,不習无不利”,則不疑其所行也。’夫‘易、簡’,言<u>乾</u><u>坤</u>之德也,猶言聖人之德用敬義夾持之工也。乾以健動,以易為大始。坤以順静,以簡能成物。人亦體乾法坤,日用事為必皆如乾之易。而其心明白,人易知,如坤之簡;而其事要約,人易從,‘乾以易知,坤以簡能’,‘易知則同心者多,易從則協力者衆’。吾嘗讀而有契於<u>孔夫子</u>、<u>朱夫子</u>矣。欲如是而使人學而斆之,先自存持此心始。存持之工只是‘敬義’二字,<u>程子</u>嘗以直上達天德喻之,易、簡之於敬、義,一也。若使<u>仲弓</u>問于夫子也,不曰‘居敬而行簡’,‘居簡而行簡’,而以‘天地易簡’之‘簡’、‘<u>伯子</u>太簡’之‘簡’分揀説去,則吾夫子豈特許之以然而已乎?且<u>仲弓</u>之言簡對敬,雙貫作節,又就簡字扮成主客,不惟不識聖言‘可也簡’之微意而已,其語病終歸於以簡做簡。誠有是也,亦當曰居敬而行敬乎?聖人之辭令,則決知其不如此。然而<u>程</u><u>朱</u>諸賢皆因其説而注釋之,未嘗深斥之,則吾何必更有斷斷耶?來説中<u>程</u><u>朱</u>説同異之問,何乃不從老夫之言,猶且纏繚於舊習?可歎!讀經傳,只看經傳,待其將熟,始看章句,此外都可略之於真個進德之前。而小注及<u>語類</u>有雜録之説話,今所謂起疑而問之者,即不過程式外博涉中獵竊者,則疑云乎者,即小注、諸家語録。門人輩已説之疑,何可曰自己心而起疑,因起疑而問於吾也?後必沈潛反復,必用自己機軸,極是極是。大抵<u>程</u><u>朱</u>之言别無異同,亦惟在善看之,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>哀公</u>問弟子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡怒當十分為中節,而增作十分一釐,非中節也;減作九分九釐,非中節也。怒止一時二刻為中節,而加至一時三刻,非中節也;損至一時一刻,非中節也。遷者,自此適彼之名也,非增減加損之謂,則與不中節有異耶?抑減與損不可唤做遷,而增與加足可謂之遷耶?怒甲移乙,亦是不中節一端,然則不中節,可包著遷字,而遷字不可該不中節歟?不遷怒,則推以至於六情皆可如此,此可為發皆中節歟?凡知而故為者,非過也,惡也;不知而為者,過也,非惡也。其害於事則無異,而作於心則不同。凡人則過而不知,雖知而不改。知而不改,故斯為惡;過而不知,故復為過。過而能知,知而能改,改而不復,其惟不貳乎?貳者,自一為二之名也。不二則一矣,一則不復矣,不復則無過矣。<u>顔子</u>之所以異於聖人者,猶有不復工夫,無此,則聖人矣。然<u>顔子</u>之過,最難看。<u>程子</u>曰‘微有差失’,<u>朱子</u>曰‘過於前者不復於後’,<u>程子</u>專指心過,<u>朱子</u>兼指身過。裏面之一些子不足,便是<u>顔子</u>之過,則心過猶可也。纔有差失,便能知之。纔知之,便不更萌,則尚未到身上,身過豈有之耶?抑心有些子不足,則身亦有些子不足,心身自可該言歟?‘<u>漆雕開</u>’章集注<u>謝氏</u>以為‘心術之微,〔則〕一毫不自得’,‘聖人所不能知’。由是言之,則<u>顔子</u>之不遷不貳,夫子何以知其必然而言之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説之就‘不遷怒’之句問怒字、遷字之義,而拖東付西,温處吞煖。蓋其知之不明,乃有説之不切。既未明知義訓,則疑何從出,説安得切乎?此等處與不問等。惜哉!欲知‘怒’之義,則兩階之舞,<u>大舜</u>無迹之怒也;一戎而定,<u>武王</u>有迹之怒也。迹之有無且無論,皆非九分九釐則一也。到此地步者,怒甲移乙,非可擬論,‘不遷’之義,不待更問而躍如。來説又問‘不貳過’之義,而不遠而復,不復更為,則雖異於初無其為,距聖人特數武許。至於<u>程</u><u>朱</u>説之指心、指身之别,别無深意。心在於一身之中,此等處活看也可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰<u>回</u>也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘日月至焉。’<u>朱子</u>舊説以‘一日不違’、‘一月不違’為解,而後來以‘日一至’、‘月一至’為定論。考之<u>語類</u>,則舊説只有<u>吴伯豐</u>所録一條。先儒中<u>林次崖</u>之説與<u>伯豐</u>所記同,而其所論解亦可作一義。斯義也,雖非舊説與<u>林</u>説,臣嘗疑之。蓋<u>顔子</u>,亞聖也;諸子,賢人也。賢之與聖,固大有間焉。而至於十分内八九分層隔,恐亦有未敢知者。<u>朱夫子</u>晩年改定,必有默契於聖人之旨,故載之集注,垂示後學,只當奉如金石,信如四時。而反覆探究,終不能無惑,何以則可以信及而豁然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三月不違’與‘日月至焉’,豈更有疑難之可論乎?言其久也,則三月也,譬如洪爐點雪;言其暫也,則日與月也,政若石火電光。<u>朱夫子</u>之説亦惟是此説而已。所引<u>語類</u>諸説,皆非切問近思之工,須勿牽連類聚,公然作閒説話也。不惟妨工,恐或中暍於如今流金焦土相似時候。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰賢哉’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘萬物皆備於我〔矣〕。反身而誠,樂莫大焉。’這便是<u>顔子</u>樂處否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>答<u>公孫丑</u>浩然之問曰:‘難言也。’吾於來問亦云。昔有人問‘簞瓢’章所樂之義於<u>朱夫子</u>,夫子答以為‘樂道則與道為二。要之,只是私意浄盡,天理昭融,自然無一毫繫累耳’。此訓深可味也。<u>周夫子</u>只言‘尋’字,<u>程夫子</u>但味‘其’字,經得兩大賢而皆‘引而不發’,<u>朱夫子</u>解之曰‘蓋欲學者深思而自得之’,其所以‘引而不發’,政所以深諭之也。吾不欲言,亦不必言,須歸而求之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>冉求</u>曰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子患不為已,苟為之,聖賢可到,何患乎力不足也?天下之惡,無過於自暴自棄,而自畫者比暴棄為尤惡,何者?若謂不知也,則非自暴之初不知也;若謂不為也,則非自棄之全不為也。既知而不誠,可為而不力,自以謂不足者,是之謂‘自畫’。‘畫’也者何?限定不進也。非人所限定,渠自限定耳。比如畫個一圈子,自暴者初不知這圈子跳出之路也,自棄者知之而初不欲跳出也,自畫者心知其路,力又可跳,而只是不肯進也。不知、不欲,尚可置之末如何之科。而既知之,又能之,而不肯出力,這豈非自作限定者耶?今有良工於此,教三人工。一人不知為工,一人不欲為工,一人稍辨其椳、闑、欂櫨,又其才能足可成就,而自以為技止於此,則其為可惡,反有甚於二人者矣。<u>孟子</u>曰:‘其至,爾力也。’苟欲其至,斯至矣。力之及不及,不足論也。<u>冉有</u>於聖門在政事之科,非不自知學習之可悦,材藝之可能,而其言如此,畫而不進,豈不反愧於自暴自棄者乎?知旅<u>泰</u>之為僭而不能救,知聚斂之為非而不能止,此可見<u>冉有</u>自畫之一端。學者欲無自畫之弊,必先篤志。欲其篤志,必先去私。去其私而篤其志,雖欲自畫,得乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉求</u>告以‘力不足’,如‘挾山超海’之不能;夫子之責之以畫,如‘為長者折枝’之非不能。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰質勝文’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章質字非專指忠信之質,即兼内外説。故<u>朱子</u>以‘鄙略’釋之,而小注<u>陳氏</u>曰:‘文不及則為野,文太過則為史。故文可損益,而質無損益。’得無失此章之旨耶?集注曰:‘學者當損有餘,補不足,至於成德。’此是質文相資之謂也。若如<u>陳</u>言,有餘、不足只在於文,則天下之人盡皆質不足而文有餘之人,元無文不足而質有餘之人,此豈理也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>質,一也。忠信之質,何也?兼内外之質,何也?凡質皆對文而言。文者,華也;質者,樸也。史與野,皆文質之弊也。<u>朱子</u>‘鄙略’之釋,即野也,非質也,則子直以‘鄙略’當‘質’字看,何其疏也!小注<u>陳</u>説不必多辨,章句易知之義如是錯看,又奚暇論得小注得失乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰知之者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知、好、樂三者,雖有淺深層節,而其實皆知中事,如曰‘真知’云爾。真知則不待知而知,不待好而好,不待樂而樂。論地位則樂是知之極,論工夫則知是樂之始。凡人之於食色,纔知之則便自滚到樂,知之真故也。知之真,則不能已也。學者之於道‘如斯而已’,故曰真知而必行。如行之,則必知也。雖然之道也,亦不可懸空摸著,反觀於<u>孟子</u>‘仁之實’章,則知好樂之實,可以得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知果真知,則雖謂之便已到得樂之之域亦可。然而<u>論語</u>此章專就學道之淺深層節而言。‘知之者’之句屬於知,‘好之者’之句知行俱,姑未及極處;‘樂之者’之句與道為一焉。‘知之者’之知字只是知,而‘好’與‘樂’帶得行字。來説中‘真知’云云,恐欠照檢,須以知行看得,然後可得本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰中人以上’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之道,精粗雖無二致,聖人之教,等級卻自截嚴。因其所及而言之,則易為力而必有憤啓之益;因其不可及而言之,則難為力而反致驟躐之患。一貫之旨喻於<u>冉有</u>,則必無‘曰唯’之答;‘四勿’之目施於<u>樊遲</u>,則必無‘請事’之語。此聖人所以視其姿品之高下、造詣之深淺,酬酢曲當,各有攸宜者也。學者亦當量己而請教,不可妄意於鑽堅。切問近思,篤志力行,氣質有變,工夫漸密,盈科循序,漸次而進,如九層寶塔,步步而上,則性與天道亦可以得聞之矣。故臣嘗曰:‘學者當立志則在高遠,為學則先卑近。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説非疑義,即注釋步韻,曷嘗有切問之意耶?其云‘立志則在高遠,為學則先卑近’是矣。灑掃應對至邇也,窮理知神至遠也,以至邇方至遠,不啻如<u>公孫丑</u>所謂‘登天然’者。至遠實未嘗外於至邇之中,此意又不可不知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問知’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章知、仁,以事與心分屬之,而亦有互相發明者。蓋民之義,人所當務,而非達於事理,則反忽而不務,視以為難事。苟能務於此,而不作計功謀利之心,則知者之事,而先難後獲在其中。誠敬而不瀆,即事鬼神之禮。而非達於事理,則昧者或至於慢,惑者或至於煩。能敬不瀆,斯為之難。苟能行乎此,而不作徼福求媚之心,則知者之事,而先難後獲在其中。以仁者之心行知者之事,則不期功而功自至,不徼福而福自來,無入而不自得。仁、知之用,其亦大矣。而務民義、敬鬼神遠之之内,便包著天下許大道理。先難後獲,無處不在,無事不然矣。如是解看,未知如何?大抵有為而為者,所為雖合理,而先有個私心,此先獲而後難也;無所為而為者,所為皆合理而無有個私心,此‘先難而後獲’也。先獲而後難,小人也;先難而後獲,君子也。君子、小人之分,只争個一‘私’字而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先難後獲,固無處不然,而‘務民敬神之包得天下許多道理’云者,得無近於大言籠罩之病乎?大抵先難後獲,仁之心也;務民敬神,知之事也。仁智雖各一事,而心事初無二致。<u>中庸</u>之‘成己、成物’,仁為體而知為用;<u>論語</u>之學不厭,教不倦,知為體而仁為用。聖人之言各有攸當,而細究之,則亦多有互相發明。須於各字中看得互字,互字中看得各字,各而不至於破碎,互而不至於囫圇,然後方有會通瀜合之味。末端‘君子、小人之分,只争個一私字’云云,是哉是哉!常念得此意思存心,是不為君子邊人乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰君子博學於文’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>主重在約禮上,而兩節作一貫看。<u>朱子</u>將博文、約禮分開平説,作兩途理會。先儒惟<u>潛室</u><u>陳氏</u>同<u>程</u>説,其餘皆從<u>朱</u>説。而<u>語類</u>及<u>答或人書</u>,<u>朱子</u>之意尤甚較著,但當以此為正解。而臣意則知行雖並進,而亦自有先後。博文,知也;約禮,行也。未知則求知為重,既知則力行為重。然則未博時重在博文上,既博後重在約禮上,固不可硬定為説。此言果無病耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未博時重在博文上,既博後重在約禮上。’來説甚好。博文約禮,只是那個知與行。<u>程子</u>之一串看,<u>朱子</u>之兩股説,各自有意義。而<u>朱子</u>亦曰:‘看〔“博、約”字與〕<sup>[10]</sup>“之、以”字,有一貫意。’<u>程</u><u>朱</u>未嘗如此説到,而<u>汪氏</u>忽為此説,後人從以仰之如師訓。此等處須著眼看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>曰如有博施於民’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>見夫子不輕許仁,未知如何方可曰仁,意或‘博施濟衆’四個字充當得仁,便把此來問,卻不知仁者之心無窮,仁者之事有限。以有限而欲無窮,則自無可了之期,亦無可行之理,乃反滉漾難測,靡所止泊。於是聖人不得不約其無窮,納之有限,親親而後仁民,仁民而後愛物。庭衢八荒,而為治則略於要荒;遐邇一體,而施教則先於房闥。人情莫不欲煖飽,而惟老者衣帛食肉;人情莫不欲安逸,而使少者灑掃應對。節文、儀則燦然具備,這便是天下之正道,天下之定理也。<u>堯</u><u>舜</u>之得位,在上行此道者也;<u>孔</u><u>孟</u>之不得位,在下明此理者也。理即道也,道即理也,理即仁也。雖<u>堯</u><u>舜</u><u>孔</u><u>孟</u>不過如是而已,豈有加於此者哉?<u>子貢</u>見不到此,故夫子先以‘欲立立人、欲達達人’答之,以明仁之體。而此是生知安行之事,非<u>子貢</u>所及,故又以‘能近取譬’教其為仁之方。此學知求仁之術也,<u>孟子</u>所謂‘强恕而行’是已,一則夫子之所自道也,一則勉進後學之方法也。由此而行,則仁在是矣。故曰:學者雖不可以博施濟衆為事,不可不以博施濟衆為心,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説中‘學者雖不可以博施濟衆為事,不可不以博施濟衆為心’云云,甚是。<u>程夫子</u>之言曰:‘雖一命之士,〔苟〕存心於愛物,於人必有所濟。’至於未及一命之匹庶,雖有存愛之心,一室之外似無可施而然,其存心之恐有一夫不獲,畎畝、巖廊同是一致。以是<u>大學</u>之工與效,貴賤賢愚,所共勉力。‘平天下’章‘絜矩’二字政於此章體認看得。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5427</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘博約字與’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo86p0kVV49EHbYFKLsuDBWS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX95%2F81WgNXf8r47RqLF2XG7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【述而篇】	<!--R2022092170000135-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子曰德之不修’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四者皆是修身之目,而‘不善能改’尤為緊要,何者?明於是非,然後可以知不善;勇於果斷,然後可以無吝改。知不善而無吝改,則其於‘聞義能徙’之工,事半功倍,而學可以益講,德可以益修矣。惟其‘不善不能改’,是以有許多病痛。而必先明是非,勇果斷,可無混圇苟且之弊。二者之工,當須資之於講學,故曰:四者之中講學為當先,能改為當急。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>徙義與改不善,皆是自新之事,而煞有分輕重緊歇。大抵此章修德與講學,如尊德性、道問學也。徙義與改不善,又修德之一端,而講學中一事也。然而下工責效亦不可混淪為一。如是説去,可無礙滯。子既以改不善為四者中最緊要,又以講學為當先,能改為當急,先與急之間有甚分别?來説殊欠明快。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰甚矣吾衰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周公</u>之心即夫子之心也。所處異位,而其心則一也;所遇異事,而其心則一也。然則夫子非徒夢見而已,其將參前倚衡而無處不覿,夜而寤寐即<u>周公</u>也,晝而言行即<u>周公</u>也。此不但因思而有夢也,夫子之所存所發莫非<u>周公</u>之心,故契合為一,自不覺其如此也。夫子此心固何間於老少盛衰?而今其言若此者,蓋歎其道之不行而身之將老也,豈必盛時則夢,衰時則不夢耶?臣意則如此,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子夢見<u>周公</u>,如<u>周公</u>之思兼三王也。思兼三王,坐而待朝,寤寐<u>周公</u>,發之宵夢,其心則相似,其理則一致。但血氣異於志氣,聖人亦未免老少之旺衰,發此‘甚矣’之歎。歎之者,至老而不能行<u>周公</u>之道於天下也。夢見之有無疏數,亦不必力賾於盛時、衰時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰志於道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章四節固有先後之倫,而志道時亦自有游藝,據德時亦自有游藝,依仁時亦自有游藝,非謂到得依仁後始可為游藝也。蓋藝比道、德、仁,差有緩急之序,故先其當急,而後其當緩也。游藝,先儒多有輕看者,臣意則不然。禮、樂、射、御、書、數,其文則雖粗而易知,其理則至精而難盡,而必習之於小學之時,使之即其文而知其粗。又必游之於學成之後,使之玩其理而盡其精,方可無一欠闕於全體大用。游藝恐不必與上三句分輕重看矣,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>錢子山</u>之録<u>朱夫子</u>答<u>子升</u>之問也‘游藝是小學工夫;説先後,藝為先;説本末,藝為末,三者為本’之訓,子看此訓而有是問耶?此章道、德、仁、藝,以内外、本末而言。學者當審其先後之序,如先德行而後文藝之謂也。經義貴在活看平説,而今乃張皇其説,有若語難,硬把藝字為遨遊兩間、四面春風底樣子,恐非説經之本意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>顔淵</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世固有不用而求行者,不舍而自藏者,一則妄意躁進,不安所遇;一則與世相忘,自甘隱遯。隱遯者固有善其身矣,躁進則一直向前,無所不至。二者雖有高下,而其為一偏則一也,安足與語於聖人之用舍行藏?而至若<u>伊尹</u>之處畎畝、樂囂囂,若無<u>成湯</u>之三使三聘,則必當優於舍藏。<u>伯夷</u>之避<u>紂</u>,居<u>北海</u>,若有<u>文王</u>之載歸委國,則豈不足於用行歟?行藏,大節也。之二子者雖非時中,而亦造聖人地位,則至於大節處宜無異同,亦足以當此耶?抑<u>伊尹</u>優於用行而不優於舍藏,<u>伯夷</u>足於舍藏而不足於用行歟?<u>尹氏</u>以‘命’之一字添出本章之旨,此就所遇上説。若就吾身上説,則當以‘義’之一字足得<u>尹氏</u>之意歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>用舍在人,而行藏在己。惟其用,而有可行底事業;舍,而有可藏底事業,方可謂真個用行舍藏。若他人得<u>管</u><u>晏</u>之專而無可行,甘<u>沮</u><u>溺</u>之忘而無可藏,是可曰用行舍藏乎?觀於‘有是’二字,可以知聖人之意。且君子之用舍行藏,惟觀其義理如何,‘命’之一字不足論也。雖大行不加焉,雖窮居不損焉,<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>易地則皆然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在<u>齊</u>聞<u>韶</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季札</u>觀樂,見舞<u>韶箾</u>者,曰:‘德至矣哉〔大矣〕,如天之無不幬也,如地之無不載也。雖甚盛德,〔其〕蔑以加〔於此矣〕,〔於〕此觀止矣。若有他樂,吾不敢請〔已〕。<sup>[11]</sup>’其贊善歎美,實與夫子此言無異。而集注曰‘非聖人,不足以及此’,然則<u>季札</u>之知樂,亦可謂之及於聖人歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>離婁</u>聖於明,<u>師曠</u>聖於聰,<u>公輸子</u>聖於巧,<u>羿</u>聖於射,<u>秋</u>聖於弈。聖者,極至無以加之稱也。凡天下百工,一藝一能之能盡其妙者,皆可曰聖也。<u>季札</u>之‘觀止’,獨不可曰聖於觀樂乎?雖然,<u>季札</u>觀樂之時,亦能有三月忘味底氣象意味耶?此所以聖人之聖不可及者。<u>季札</u>云云,亦出於<u>汪</u>訂之頭注。子乃得之,以為奇貨,是<u>朱子</u>所謂‘不見天理本原’,‘汲汲以就功名’者也。<u>朱子</u>之釋經,比之天理。<u>明</u><u>清</u>諸子聽瑩之徒,務立新見,如功名,功名亦有許多般,此之為功名不過<u>蘇</u><u>張</u>手段,此豈吾儒所可著跟處乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>冉有</u>曰夫子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夷</u><u>齊</u>諫伐一事,<u>漢</u><u>唐</u>諸子傳以為信史,<u>程</u><u>朱</u>諸賢仍以為實迹。數千載之間,有一<u>王介甫</u>疑之,著<u>伯夷論</u>而斷以為無是。我東<u>金三淵</u>深許<u>介甫</u>之獨見,其言曰:‘七聖皆迷,總輸<u>荆公</u>一隻眼。諫伐事始出於<u>莊周</u>寓言,<u>馬遷</u>傳之,<u>昌黎</u>頌之,流傳千百年,牢不可破,至<u>荆公</u>方碎其説。’又曰:‘以暴易暴,出於<u>伯夷</u>之口,則<u>伯夷</u>為一怪物。大抵諫伐事,<u>夷</u><u>齊</u>若果有此,則可與讓國之事同為炳朖之大節矣。<u>孔</u><u>孟</u>之論<u>夷</u><u>齊</u>,宜乎首提此事,不應如是埋没,而重言復言一不及此。此外,經傳亦無徵信之語,此甚大可疑也。’<u>三淵</u>之言未免太乖激,而臣亦以為諫伐一事未敢信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不食馬肝,不至為不知味。只知<u>夷</u><u>齊</u>之求仁得仁,則這便是仁人,何論叩馬一事之有是無是?雖知之未必為益知其人之仁,雖不知之亦若知味者未必食馬肝,<u>王介甫</u>之論難乎免於文人之好奇。近世處士<u>金昌翕</u>之許以千古隻眼,可謂從訛傳訛,乖激與否不須説。吾則惟知<u>程夫子</u>、<u>朱夫子</u>之注解,敬之信而守之篤。嘗聞於<u>朱夫子</u>之説曰‘<u>夷</u><u>齊</u>叩馬而諫’,<u>程夫子</u>之説曰‘諫伐而餓’,於是乎吾於<u>程</u><u>朱</u>兩夫子之訓固無間然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>葉公</u>問<u>孔子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章集注‘好學之篤’四字,正是<u>朱夫子</u>緊切指示處。不然,則所憤者何事而至於忘食,所樂者何事而至於忘憂,而忘食、忘憂之過又至於‘不知老之將至’耶?此乃夫子自言其好學之意,而引以不發者,<u>朱子</u>乃釋之如此,正所謂道得夫子心出來者也。若無這四字,則此三節凡人嗜好皆可喻之,後學其將何所依據耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説可謂淺淺知者。<u>朱子</u>章句先曰:‘未得,則發憤而忘食;已得,則樂之而忘憂。以是二者俛焉日有孳孳,而不知年數之不足,但自言其好學之篤爾。’更曰:‘深味之,則見其全體至極、純亦不已之妙,有非聖人不能及者。蓋凡夫子之自言類如此,學者宜致思焉。’凡此兩層訓解,自有形容聖人之妙諦真詮。自言其‘好學’以上一段,言夫子學不倦之工也;‘深味之’以下一段,重言夫子自得獨覺於聖神功化之盛也。‘維天之命,於穆不已’,<u>文王</u>之德,純亦不已,惟夫子則之,至老而不知老之將至,豈直曰‘好學’也?夫子與天、與<u>文王</u>,一而已。以<u>朱子</u>之亞於聖人一級,猶且不欲摸象其輝光,勉令學者致思焉。<u>朱子</u>雖言之,學者豈知之?若其宗廟之美,百官之富也,放彌卷密,蕩蕩無能名也。學而至於高處大處,然後自可怳然、怡然於躬行心得之餘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰聖人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子,‘才德出衆’而亞於聖人者也。夫子曾以<u>宓子賤</u>、<u>南宫适</u>謂之以君子。聖人論人,如金秤稱出,輕重不差,則決非溢美過許之辭。而其許之也,必有得其實者。然則二人者,果能當君子耶?集注<u>張子</u>曰:‘有恒者,不二其心;善人者,志於仁而無惡。’不二心則一矣,一則自可志仁而無惡,志仁無惡則心便一,亦自可不二其心。二者恐未有截然分開。臣意則此如好仁、惡不仁,雖有層節,而亦不妨通看。未知如何?亡為有三者,皆是虚夸之事也。學者欲求有恒,則當先去僞。<u>周書</u>曰:‘作德,心逸日休;作僞,心勞日拙。’勞而拙者為僞,逸而休者為德。必須反求諸吾心,去其勞與拙,而求其逸與休,則其於‘有恒’工夫亦可謂親切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>一篇稱君子者不一,汎稱、統稱所指不同,當隨處諦究。今曰‘才德出衆’之名,亦與成德君子煞有間焉。至於善人有恒者,又其次之次也。<u>朱子</u>曰:‘善人是資質好底’,‘自然無惡’,‘有恒者〔則〕只是把捉得定’。此其間如狂狷之分,聖人非不欲思其上者,而不可得,故有思其次之意。<u>張子</u>所謂不二、無惡,只當輕輕看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰蓋有不知而作之者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>多聞擇從,多見識之。雖曰知之次,而其實則知之至者,要不過如斯而已。夫子之<u>夏</u>時、<u>殷</u>輅、<u>周</u>冕,非多聞擇從乎?<u>春秋</u>善惡皆存,非多見識之乎?夫子不欲處生知,故為此謙辭以自居,而兼示學者求知親切工夫,聖人行之,只這般;學者求之,只這般。而既無高遠之意,又無躐等之弊,此其為夫子之言歟!<u>陽明</u>解此章曰‘此正所以明德性之良知非由於聞見。若曰多聞,〔擇其善者而從之〕,多見〔而識之〕,則是專求聞見之末(也),〔而〕已落第二義〔矣〕,故曰知之次也’<sup>[12]</sup>云云。‘生知’之‘知’,不能無資於聞見,則未知聞見之外,更於何處驀地覓出第一義‘知’字來耶?今欲於此外更求别般知,則恐涉良知家師心之病,不可以不知,故臣以為捨聞見而求知者,非吾所謂知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所喻<u>陽明</u>説辨析儘是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰若聖與仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>多厭多倦,凡人也;勉强而不厭倦,賢人也;自然而不厭倦,聖人也。此章即夫子之自許,則其惟聖人之不厭倦乎?夫厭倦云者,非怠惰懈弛之謂也。凡有一息之間斷,一念之或忽,皆可謂之厭倦。自非‘至誠無息’、‘純亦不已’者,安能與於此哉?<u>公西華</u>亦嘗勉强於此,而不能無厭倦,故一聞夫子之言,而贊歎之如此,其穎悟之姿足可謂<u>子貢</u>之亞矣。大抵聖人自道之辭,謙之又謙,而詳味潛玩,則上下四方無處不當,大可以盡聖人之極致,小可以為學者之用工。此其道盛德宏,自不覺其如此歟!學者苟能體認乎此而有得焉,則下學上達之功只在於是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘多厭多倦’云云,何其生轄也。且厭與倦之為凡人,勉强、自然之為賢人、聖人,夫人孰不知之?此等飣餖説太無滋味,可歎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰君子坦蕩蕩’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱夫子</u>曰:‘真正大英雄從戰戰兢兢、臨深履薄處做出來。’臣以為君子之坦蕩蕩,當於戒慎恐懼上做將去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程夫子</u>若曰:天德王道,其要只在謹獨,甚事不然?而夫子又若曰:君子循理,常舒泰,心廣體胖。此章‘坦蕩蕩’三字,反復玩味,自然如在一團春風和氣中。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3935</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此段引文據<u>春秋左氏傳</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文據<u>王文成全書</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： 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【泰伯篇】	<!--R2022092170000136-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>曾子</u>有疾’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>尹氏</u>所謂‘父母全而生之,子全而歸之’之全字,當兼身心看。蓋義之當死而死,則雖身體毁傷,這心則全也。苟或當死而不死,則身體雖全,而這心則不全也。心全則身毁而猶全,心不全則身全而猶不全,是以心為重,身為輕。君子當於生死禍福隨其義之所在,以求全其所重,不可舍死取生,避禍趨福,苟全其所輕也。<u>比干</u>死,<u>微子</u>去,一死一去,俱可謂之全歸,豈可以<u>比干</u>之死而謂之不得全歸乎?學者若膠守不敢毁傷之訓,而只知其苟全,則亦非<u>曾子</u>之本旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所欲有甚於生。苟然偷生,仁人之甚不欲者。古之忠臣義士之殺身成仁,即所謂行仁而體仁。孝悌也者,為仁之本。而立朝事君,或有不能並全處,勢將專於一,故曰忠孝一致。身體之不敢毁傷,常經之常也。損軀而全節,處變之常也。<u>比干</u>、<u>曾</u>聖,易地則當同然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>曰以能問於不能’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔子</u>明睿所照’,知無不周,而特以取人為善之心。雖知其我能彼否,我多彼寡,而猶問之耶。<u>顔子</u>之心與理為一,無有間隔,故初不見彼我能否,人己多寡,而肯問之耶。<u>顔子</u>克己復禮,體用渾全而自視慊然,常若不足,故不見我之所能所多,而只見其人能於我、人多於我,而樂問之耶。此三者自有不同,未知以何者為正解,可不失此章之義歟?至若犯而不校,有意而不校,則未免有著力之痕。無意而不校,則便自有坐忘之嫌。有意無意之間,何以看得則可耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以能問不能,即‘不自滿假’之意。而犯而不校,亦‘於我何有’之意。上段只是純實無僞也,下段只是無與焉而已。<u>説叢</u>、<u>蒙引</u>之説若是循襲,有何發人好意思耶?<u>朱子</u>嘗答<u>潘叔昌</u>之書曰:‘一種議論,逾見卑狹,令人擡頭不起。’吾於近日經學諸人亦云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰興於<u>詩</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾心自有個好善惡惡之理,自有個恭敬辭遜之理,自有個中正和平之理。不失此理,則這便是<u>詩</u>、禮、樂。<u>國風</u>、<u>雅</u>、<u>頌</u>,雖生知不能不以此為詩,而其興則固不待此也;制度儀文,雖生知不能不以此為禮,而其立則固不待此也;聲音節奏,雖生知不能不以此為樂,而其成則固不待此也。然則興、立、成三者,非生知之事也,其學知之工歟!大抵為學,只可循序,不可躐取。若不興於<u>詩</u>,而遽求於禮,則其所以為禮,不過儀文之末而已,非徒不立,反有外物撓奪之弊。不立於禮,而先求於樂,則其所以為樂,不過聲音之末而已,非徒不成,反有流盪忘返之慮。必須興而後立,立而後成乃可。雖然立禮,則興<u>詩</u>以後,大段用工可以做到,至於禮樂,則禮中自有樂,樂中自有禮。學者苟於立禮工夫省察操存,使其表裏言行一出於恭敬辭遜,而外有以盡其節文、儀則之詳,則納之於樂,而蕩滌消瀜,即自然之效也,不能已之實也,似不必十分著力,然後有成也。故臣嘗以為自興至立則難,自立至成則較易,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>興、立、成三者,即學者之事。夫子嘗曰:‘小子!何莫學夫<u>詩</u>?’‘興於<u>詩</u>’之工在此。立於禮、成於樂,皆善學<u>詩</u>以後事也。來説中‘自興至立則難,自立至成則較易’云云,果是<u>朱子</u>所謂‘到成就得力處,卻有先後’者,即如<u>易</u><u>繫</u>之發明爻義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰篤信好學’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問之曰,夫子曾曰:富與貴‘不以其道得之,不處也’,貧與賤‘不以其道得之,不去也’。此言富貴之不可干求,貧賤之不可苟避也。此章曰:‘邦有道,貧且賤焉,恥也。’若使為士者皆以貧賤為恥,則其意必將汲汲焉欲行其道,遑遑焉求其所以富貴之道矣。其於‘不處、不去’之義,無乃有徑庭?而凡干榮冒禄之人,或恐以此為口實,奈何?答之曰:惡!是何言也?聖人之言,行之為萬世之法,垂之為萬世之訓,固不可如是泥看矣。大抵世苟有賢聖之君,而旁求俊彦,側席禮羅,則才德之君子必無空老林下之理。<u>伊尹</u>三使三聘而幡然起來,<u>太公</u>載與俱歸而號為<u>尚父</u>,這便是得之以道。若使<u>成湯</u>、<u>文王</u>不以三聘、不以載歸,而馳一介使,降一紙書招之如小兒,則雖縻之以三公之位,侈之以萬鍾之禄,這便是得之不以其道。<u>伊尹</u>、<u>太公</u>必當棄如脱屣,而甘樂貧賤於<u>莘</u>野、<u>渭</u>濱矣。觀此則‘不處、不去’之義可謂較著。而<u>里仁</u>篇所言,只論其富貴貧賤之趨避審量而已。且使君子而得不以道,則其非治世可知矣。至若此章,則有異焉。愚復以<u>伊</u><u>吕</u>為喻,可乎?假如<u>伊尹</u>幡然而不能使<u>成湯</u>成降黜之功,<u>太公</u>載歸而不能使<u>武王</u>成拯濟之烈,則雖有富貴之名,而卻無富貴之實。邦有道,富且貴焉,尤可恥也。此章貧賤之恥,即無可行之道之為恥也,非不得富貴之為恥也。故<u>朱子</u>於此章集注不言貧賤富貴,而特以‘可行、能守’為解者,可謂闡聖人之微意矣。二章之旨,各有攸當,不相為悖有如此。而子比而同之,不幾近於<u>高叟</u>之為詩乎?且使為士者居治世而抱才德如<u>伊</u><u>吕</u>,則富貴當自來,豈待吾之求之?而設令汲汲焉求如子之言,此非求富貴也,即求其行道也,顧何害於義乎?至如悾悾然無可行之道,而只知貧賤之為可恥,富貴之為可樂,惟意是求,不顧義理,猶且妄引經旨以為禦人之資,則非愚之所知矣。問者唯唯。此問答未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問説、答語俱皆不離於道,況所答尤峻整可喜,使吾更為之説,其答豈外於是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰不在其位’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不謀其政’,如吏部之官不得理兵部,鴻臚之卿不得理光禄之謂也。至於國家之大事,生民之失得,不可以不在位而不言,又不可以君之不問而不告矣。<u>程子</u>以事字解政字,此政字作事務看,方可得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>政字之義,從<u>程</u>訓解以‘事’,而又以‘事務’解之,亦可。大抵處畎畝不必語到巖廊,<u>朱子</u>亦嘗説田野、朝廷之别。<u>程</u><u>朱</u>之説各有所據,而夫子本旨則無適不通,故曰:‘仁者見之謂之仁,知者見之謂之知。’不特此章為然,<u>魯論</u>二十篇千百條件皆類此。吾以為聖人,天也;自<u>孟子</u>至于<u>程</u><u>朱</u>兩賢,皆人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰狂而不直’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>蘇氏</u>曰:‘有是德則有是病。’德,指‘狂、侗、悾悾’;病,指‘不直、不愿、不信’也。狂是好高大底人,謂之德或近也。至於侗,是無知也;悾悾,是無能也,無知、無能亦可謂德耶?德者,虚位也,有惡德之德,有善德之德,而此章‘狂、侗、悾悾’對‘不直、不愿、不信’而言,則固無不可謂德之義乎?以此章三等人反論之,則狂而直者為上,侗而愿者為次,悾悾而信者又居其次耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>坡</u>説‘中中人以下有是德則有是病,有是病必有是德’云云,何等善形容!若使生早斯時,得霑夫子時雨之化,則<u>東坡</u>之為<u>子貢</u>,可以知之。以是<u>朱子</u>嘗斥<u>東坡</u>,以此人得志,其害甚於<u>安石</u>,斥處雖斥,取處必取,至引其説,載之章下注。<u>朱子</u>大公之心,於此尤可歎仰。至於有是德、有是病,猶言短處為長處也。以此推看‘無好人’三字,可謂誣一世。狂與侗、與悾悾,别無優劣之可言,强分層節,反歸穿鑿。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2575</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoFiNQ637Im6ikdJMmBogxbC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FaO%2BnTOVTkN2qbbbDJfTEX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSojGadsoMXMMZ0nMAd%2Bn3WZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BCxTLjG0%2FXi0xqxR7%2F%2FOVp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕篇】</em></a></a></div></div>"
【子罕篇】	<!--R2022092170000137-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>達巷黨</u>人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘執御’之訓,雖是聖人自謙之辭,亦可見道之無所不在矣。<u>后羿</u>、<u>由基</u>,聖於射者,而知其所以然則未也;<u>王良</u>、<u>造父</u>,聖於御者,而知其所以然則未也。推以至於<u>僚</u>之丸、<u>秋</u>之弈、<u>師曠</u>之樂、<u>公輸</u>之巧,莫不皆然。所以然者何?即理也,理豈衆人所及哉?故知其所以然則為道,不知其所以然則不過技藝之末耳。<u>周公</u>之多藝,夫子之多能,顧何嘗身操其業、手持其器而能之哉?由其知所以然,故發乎心,循乎理,左右逢原,巧力俱到。正是無能無不能,如無可無不可矣。今夫<u>后羿</u>、<u>由基</u>、<u>王良</u>、<u>造父</u>,孰不知其名於射、名於御?而若問<u>周公</u>、夫子之藝,則茫然不知其為名。此無他也,不知其所以然而徒事其末,故局於一藝,不能相通,雖愚夫愚婦,易見易知,而可以為名。知其所以然,而立其大本,故道全德備,無所不能,雖知者難覰難測,而無能為名也。<u>達巷黨</u>人亦非全不知夫子者,而不知其如此,故惜其不成一藝之名,其善觀聖人不及<u>儀</u>封人遠矣。樂、射、御、書、數五者,雖或不知其理,而名於技藝之末者,有之矣。若禮則不知其理而為之,雖嫺於威儀,習於揖讓,終有所不自掩,而不可以知禮名之矣。然道在器中,器在道中,學者不可捨其器而求其道,亦不可不求其道而徒事其器,以圖得一藝之名。即其器而求其道,得其道而玩其器,常使道與器不離、並進乃可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子所云‘知其所以然則為道,不知其所以然則不過技藝之末’云者,似然。大抵<u>羿</u>之射、<u>造父</u>之御、<u>師曠</u>之樂、<u>公輸</u>之巧、<u>秋</u>弈、<u>僚</u>丸,雖以一藝成名,而一藝之中各造其極,則不能知所以然,而何以造其極乎?但<u>羿</u>之智止於射,<u>造父</u>之智止於御,<u>師曠</u>、<u>公輸</u>之智止於樂與巧,專於一藝,局而不通,只成就如斯而已。聖人之於六藝,豈特不試而藝,凡天地間所當然之事,莫不知其所以然而無不通耳。通則為聖人,局則止為一藝之能。又所云‘樂、射、御、書、數五者,雖或不知其理,而可以成名。至於禮,則獨不可以不知其理而為之’云者,尤欠分明。且道與器不可相離,又不可以相混,即其器而求其道,尚可得其道。而‘玩其器’、‘不可玩器’云云,玩物之謂耶?抑玩理之謂耶?經義分説,雖不必掇拾箋注,亦何可徑情妄論乃爾耶?後須戒之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子絶四毋意毋必’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四者固相為終始,循環不窮,而意是我意,必是我必,固是我固,許多病痛皆從‘我’一字出。毋我,則意必固,當自去矣。然此乃聖人之事,學者若遽以無我為心,反有不切、畔道之弊,必先從事於‘窒欲’二字,不失為學之序,而可以吃緊用工矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四者雖相因,而各自為一疵。章句訓釋,至為精密。若謂‘毋我’則三者自無云爾,則只當曰‘絶一’便得,何用更言‘絶四’?此義<u>朱子</u>已答於門人之問,何乃不考見耶?‘毋’與‘無’亦有二義,相去遠甚。無者,聖人之事;毋者,學者之事。故章句曰‘毋’,<u>史記</u>作‘無’,是也。毋之當自毋、自欺始。汎言‘窒欲’二字,反見其不切之病也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰吾有知乎哉’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>述而</u>篇曰:‘不憤不啓,不悱不發,舉一隅不以三隅反,則不復也。’此言其誠至而後告也。此章曰:‘有鄙夫問於我,空空如也,我叩其兩端而竭焉。’此言雖至愚不敢不盡耳。兩言似有不同,何也?臣意則<u>述而</u>篇所訓謂其施教於欲得未得者,而勉其在人之誠也。如<u>子貢</u>曰‘貧而無諂,富而無驕’,<u>子夏</u>問‘巧笑倩兮’之類是也。此章所訓,統言其教人而盡其在己之誠也,如<u>樊遲</u>問仁、<u>孟武伯</u>問孝之類是也。盡吾誠而告之,待彼誠而發之,自有淺深次序,而學者之誠亦吾之誠也。聖人之處己待人,不外乎‘誠’之一字。<u>述而</u>篇章及此章可謂互相發明,而無有不同矣。如是看,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>憤之者啓之,悱然後發之,比於<u>孔</u>門<u>商</u><u>賜</u>,固無害;<u>樊遲</u>、<u>孟武伯</u>,方之空空之鄙夫者,<u>樊</u><u>孟</u>不亦冤乎?然而來説中‘聖人之處己待人,不外乎“誠”之一字’云云,可謂不失聖人本旨矣。至於‘<u>述而</u>篇與此篇兩章互相發明’云云,亦是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>喟然歎’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章當分三節看。一節即<u>顔子</u>為學之始也,語夫子道體之不能把捉摸狀也。二節即<u>顔子</u>為學之中也,語其自己工夫之格致克復也。三節即<u>顔子</u>為學之終也,合言夫子道體之親切,見得與自己工夫之做到地位也。此三節不過五十餘字,而<u>顔子</u>為學工夫之始、中、終皆在於此。學者苟能沈潛於章句之間,玩繹於言意之表,庶乎其有得。此<u>程子</u>所謂‘<u>孟子</u>才大難學’,‘須學<u>顔子</u>方有依據’者也。<u>孔</u>門諸子皆莫不從事於博約之教,而惟<u>顔子</u>見到此、做到此者,雖其姿品之鄰於生知,知先於諸子,實由用力之篤,非他人所及者。以知則聞一知十,以工則人十己千,此所以見到聖人極工,做到賢人極處也。觀於‘欲罷不能’、‘末由(如)也〔已〕’之語,便有到聖人不得則不肯休底意思。此何等大局量、大氣力耶!今人有才則便不做,纔做得一事便自視傲然,更不欲向上做去,其亦異乎<u>顔子</u>矣。<u>顔子</u>到此地位猶有博約工夫耶?抑大而未化則更無事於博約,而只未及純熟耶?學者欲學<u>顔子</u>,當於何做得依據耶?竊恐博約以外,别無他道理矣。此章與<u>公冶長</u>篇‘<u>子貢</u>性與天道’章同一語意,而<u>子貢</u>則聞夫子之至論而贊美之,<u>顔子</u>則真知力踐,直做到<u>子貢</u>所聞處而歎仰之。以二章參看而玩賾,則可見其精粗淺深之别,而意味亦自迥然不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘高、堅、前、後’,形容得夫子也;‘仰、鑽、瞻、忽’,説出到自己也。‘循循善誘’,夫子之教之也;‘欲罷不能’,自己之自得也。語其著手之目,即惟曰博與約而已,博似放彌六合,約似合為一理,大義蓋如此。至於來説云云,太不端的,更待後來學進徐議尚未晩。而古人之依<u>文公</u>過關之喻,作三節看者,亦可謂妙諦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子欲居九夷’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>浮海之嘆,<u>子路</u>認以為實;居夷之教,或人聞而為真,皆未喻夫子之意也。特以‘道之不行’,有此發嘆也。小注<u>厚齋</u><u>馮氏</u>以‘有激’為言聖人之心,直是一團天理而已。理者,順也。‘激’之一字,竊恐著不得。<u>厚齋</u>之見反不如<u>子路</u>之認實,或人之為真矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>昔<u>吴和中</u>以此章及‘浮海’章問於<u>朱子</u>,曰:‘莫是戲言?’<u>朱夫子</u>答之曰:‘只見道不行,偶發此嘆,非戲言也。’觀‘非戲’二字,則<u>子路</u>之認以為真,固宜也。觀‘偶發’二字,則<u>馮氏</u>之謂以有激,誠非矣。聖人無可無不可,有似乎戲,非俗所謂戲;有似乎激,非俗所謂激。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在川上’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>水未嘗不流,流故不息;人未嘗不善,善故無間斷。有間斷,則便不善矣。學者若要無間斷,便自去不善,始乃可有下手處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>予嘗題門扁曰‘今在’,蓋取諸<u>堯</u><u>舜</u>至今在也。去聖雖遠,其道常存。<u>堯</u><u>舜</u>之道,即天之道也。天之道,其用循環不窮,往者過,來者續,晝而夜,夜復晝,小往大來,一理生生。觀乎萬川之流,無一刻不舍於萬萬載,而有萬品物之無間不息,亦可比類其能,存其固然之天,接夫‘純亦’之域者,聖人也。子在川上,怡然於斯。夫子是<u>堯</u><u>舜</u>,<u>堯</u><u>舜</u>是夫子,而道是理,理是道。此理明處,此道行時,予所扁吾門曰‘今在’也。因此而論理氣可乎?無所先,無所後,而以流行言之者,‘子在川上’章是也。理為先,而氣為後,以本原言之者,<u>中庸章句</u>‘天以陰陽五行化生萬物’是也;氣為先,而理為後,以稟賦言之者,<u>中庸章句</u>‘氣以成形,理亦賦焉’是也。此所以離看處合看,合看處離看,混混瀜瀜,本無端倪,本無終始。此<u>朱子</u>所謂‘<u>坤</u><u>復</u>之間是無極’,以其源頭而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰譬如為山’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為山而未一簣,用工之多而止,則無可成之期。平地而覆一簣,用工之始,而進則有可為之勢,須於未一簣之時,常有始一簣之心,乃可進德。況其進止,不在人而在吾,何憚而不為耶?<u>顔子</u>之竭吾才,進而不知止也;<u>冉有</u>之力不足,止而不知進也。夫子之教<u>顔</u><u>冉</u>一也,而有此進止之異者,篤志與不篤志也。學者當以<u>顔子</u>為法,<u>冉求</u>為戒,而常常顧諟於<u>曾</u>聖‘弘毅’之訓,庶得向前進步。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱書</u>曰‘行百里半九十里’,<u>唐</u>詩曰‘更上一層樓’,蓋言竿頭之步更要更進也。虧一簣,覆一簣,何損於為山,無關於平地,而此心忽處此理亦缺。學者於第六條川流不舍之義,深玩而力賾,則自覺有‘緝熙、光明’之樂,進步在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰法語之言’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者之患,莫大於知而不能,何者?不知而不能者,能在知之後,到得知時,尚有可能之望。知而不能者,既知矣,為則能之,而猶且不能,是終於不能而已。故不知而不能者,為真個不能;知而不能者,非不能也,即不肯也。不能之弊猶可救也,不肯則雖聖人亦末如何矣。法語不從則已,既從則知其可改而不改;巽言不説則已,既説則知其可繹而不繹。不繹不改之病,甚於不從不説。不從不説,不知而不能也;不改不繹,可能而不肯也。不能而肯者,有之矣;不肯而能者,天下未之有也。學者如欲做工,姑舍千百病痛,必須先去一個不肯念頭於心中,然後許大萬事可以擔當做去。此兩節俱屬聞言改過上,法語既從而貴在於改,巽言既説而貴在於繹。繹是改以前事也,繹之則自可改之耶。雖繹之而志氣不及,則或有不能改者,如此,則其病有倍於不繹,何有於繹之為貴耶?臣意則此‘繹’字多屬‘改’字邊看為好,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從且説矣,而不改不繹,則反不若語之而不達,拒之而不受,亦或猶勝於初不從、始不説耶。但法語之面從欲改雖易改,巽言之悦耳紬繹固難。必人臣之道,當以<u>王陵</u>為正。正諫也可,正諫近於法語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰知者不惑’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知、仁、勇三達德,固是少一不得。而仁到極處,則知、勇自在其中;知只是仁之分曉通透處,勇只是仁之强毅堅忍處。聖人特於仁中提出其分曉處,名之曰知;提出其强毅處,名之曰勇,非於仁之外别有個知、勇也。今欲捨仁而求知、勇,則其將鶻突無向方矣。仁有專言、分言之異,分言,則可與他德相對,如此章之類是也;專言,則並包他德,如‘仁者安仁’之類是也。分言處固當片片劈開,不可混圇看得;專言則知、勇不外乎仁矣。雖以<u>微子</u>事言之,度其可以去而去之,知也;去之而存宗祀,以全其愛理心德,仁也;知其去之合義,而存宗祀之為重,不以為嫌,斷然行之,勇也。<u>比干</u>、<u>箕子</u>迹雖不同,而其為知、仁、勇,一也。夫子不曰知、仁、勇,而並以一‘仁’字美之。以此觀之,知、勇之在仁中,不亦較著乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子不讀<u>中庸</u>乎?知、仁、勇三者中,知為頭腦,故言‘<u>舜</u>之大知’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3950</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoPqX2ev2T7tzJ8H9yf1A5BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8hBOLKA170KdhRbLt1q1qg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoOlARMW8%2BO21e4ZzthohJeS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8hBOLKA170KdhRbLt1q1qg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨篇】</em></a></a></div></div>"
【鄉黨篇】	<!--R2022092170000138-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">聖人容色言動之際,衣服飲食之節,莫非至道之所存,自然中節,不待勉强。當敬處自有敬底氣象出來,當和處自有和底氣象出來,當侃侃處侃侃,當誾誾處誾誾。<u>孔</u>門弟子默識而詳記之,今去屢千載之下,猶可髣髴其儀刑,肅然有摳衣奉袂之意,所謂鄉黨畫聖人者,此也。‘恂恂、便便、侃侃、誾誾’,只就言語上道得耶?抑並指容貌辭氣耶?抑只指言語,則容氣自在其中耶?鄉黨固恂恂,而遇有詳問極言處,亦當便便。朝廷固便便,而不宜賢知先人處,亦當恂恂。推以至於‘侃侃、誾誾’,皆如此。而記者特從其多處而記之,故然耳。若謂一直主乎此云爾,則豈夫子之時中也哉?食餲魚敗,色惡臭惡,人皆能知其不可食。而至於不時之物,若有美味,則常人之情,鲜有不好者。甚者務為新奇,必求其難得而窮其口腹之慾,其亦異乎夫子之訓矣。大抵聖人飲食,初不有意於精麤也,精非為其侈美,只取其足以養人;麤非恥其糲菜,只惡其足以傷人。此皆出於天理之所當然,而其衛身謹疾之意如此。後之學聖人者,其可不鑑戒也耶?食不語,非謂終食不言也,只指其含哺時。而‘鄉人儺,朝服立階’,恐是或説為長矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱夫子</u>曰:‘<u>鄉黨</u>一篇,自“天命之性”至“道不可須臾離〔也〕”,皆在裏面。許多道理皆自聖人身上迸出來,惟聖人做得甚分曉。’旨哉言乎!在鄉黨則恂恂,在宗廟、朝廷則便便,以至侃侃、誾誾,皆有至理,各有攸當。此所謂分曉處。父兄宗族在所當敬,則言有所不敢盡;禮法政事在所當辨,則言有所不敢不盡。恂恂者,不敢盡之謂也;便便者,不敢不盡之謂也。恂恂兼言容貌,便便但指辭氣,侃侃、誾誾皆可通看於容貌辭氣之間。深味反復,自可有得。至於飲食之節,亦是當然之則。觀乎‘食不厭精,膾不厭細’之句,則可以知聖人飲食之正。而‘不厭’二字,即門人道得聖人心出來處也,章句已明言之。蓋食之精,膾之細,人情之所同欲,聖人亦以是為善耳。然如不可得,則聖人不苟求,常人必欲求。不苟與必欲之間,理欲之所由判,而聖凡之所以别也,可不慎哉?食不語,只言其當食而心在也;鄉人儺,何必以或説為長耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">836</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSojGadsoMXMMZ0nMAd%2Bn3WZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8s22UrE4vHHjfaiMRIg%2F%2FO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSogcxBbYNQDeC0s3%2FeRsFhIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8s22UrE4vHHjfaiMRIg%2F%2FO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進篇】</em></a></a></div></div>"
【先進篇】	<!--R2022092170000139-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子曰先進於禮樂’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先進,以時人觀之則為野人,以夫子觀之則為君子。從先進非從質也,即從其文質之得中也。<u>周公</u>禮樂是何等彬彬郁郁,而到得後來弄壞七八分,禮只是務飾外面,未見忠信篤厚之實。樂只是務為悦耳,未見雍容平淡之味,地制天作之自然道理無復存者。而夫子不在制作之位,無以復<u>周公</u>之舊,故雖知其空言無施,而未嘗不拳拳於文質之過不及,如寧儉寧野之訓開示學者,垂範後世。雖未能一變於當時,而至于今學士大夫誦法洋洋,咸知其適中之為貴,偏勝之為弊。制作之實不得如<u>周公</u>之行,制作之教可以闡<u>周公</u>之志,而窮宇宙,衣被羣蒙。噫!不有夫子之訓,文勝之弊其將滔滔千古,更不知有‘質’之一字矣。大抵有質則進於文易,過文而反之質難,故夫子之意非但為一時之救弊而已,亦欲為萬世開太平而然歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子嘗曰‘吾從<u>周</u>’,今又曰‘吾從先進’。將此兩番訓語默體潛玩,則文質之間可以知所從矣。來説甚是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰<u>回</u>也非助我者也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>之無所不悦,如<u>仲尼</u>之聲入心通否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不違如愚,固無異於<u>仲尼</u>之耳順,而默觀乎‘亦足以發’之訓,則終是有迹。雖然較聖賢高低非學者切務,<u>周濂溪</u>教人尋所樂何事,豈非親切至當之教,而學者所當緊貼在頂上者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季路</u>問事鬼神’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人鬼、生死,有當然之則,有所以然之故。所當然者,日用常行之道是已,雖凡民可使由之;所以然者,形氣造化之理是已,雖知者不可躐等而驟聞。若或驟語而驟聞,則非但無切問近思之益,未免有怳惚杳茫之弊。學者須要格物致知,先知其所當然者,而躬踐力行,則真積之久,自然有信及者。到此則豁然貫通,直一間耳,聖人教人之必待憤悱者,此也。大抵生則為人,死則為鬼。人能盡其所當然之則,則生為善而没為寧,其於生死、人鬼更無一毫餘憾,而方可謂真正大英雄矣。故曰:欲知所以然之理,當盡所當然之則。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲知所以然之理,當盡所當然之則’云云,甚好甚好。吾儒之言生死,專於生上用功,<u>釋氏</u>則反是。故夫子有云‘未知生,焉知死’,<u>釋氏</u>有云‘慎勿放逸’。於此一款為儒釋分界處,此不可以不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>魯</u>人為長府’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仍舊貫何必改?即不必勞民傷財之意,固可謂有德,而世之惡興作喜簡當者,亦足為此説。夫子之若是褒許,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>閔子</u>之言,固非凡人之所能,而夫子之意,亦非為其難言而許之也。經義貴在得言外之旨,觀於此章可見<u>閔子</u>誾誾之氣象。始言‘仍舊貫,如之何’,辭氣雍容,似有商量未決底意;繼之曰‘何必改作’,則有確乎不可易者。其雍容簡當,有合於有德者辭令,夫子之所以深許者,此也。讀書體貼身心,看何書不然?而讀<u>論語</u>尤不可不倍加此工。凡有一問一答,設以身處其地,使吾身如侍夫子之座,如聽夫子之言,默識而深味之,得氣象於言辭容貌之間,然後方可謂善觀聖人。今也忙中看過,疑外强覓,多見固陋,可歎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問<u>師</u>與<u>商</u>也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>之問,問其才質之優劣耶?問其學問之深淺耶?觀於集注‘故’字上本其才質而為解,‘故’字下言其成就之過不及,然則當並包才質與學問看為得耶?蓋其才質之如此,故學問成就亦隨而偏勝。以二子之工夫,何不從褊處克將去,而終止於過不及耶?雖然,學<u>子張</u>不至,則必流於狂狷而無所成;學<u>子夏</u>不至,則猶不失謹拙規模。與其為<u>子張</u>之過,毋寧為<u>子夏</u>之不及。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>師</u>也過,<u>商</u>也不及。’又曰‘過猶不及’。若使過者俯就,不及者跂及,則優入中庸之道。大抵過與不及,均是‘觀過知仁’處。夫子之抑之引之,‘循循然善誘人’,乃若此猗歟!聖人過化存神之功,政在此等處。<u>孔子</u>言成就,<u>朱子</u>言才質,即<u>薛文清</u>之論都不如<u>朱子</u>所謂‘失中則一也’之為得聖旨矣。子何乃不從坦坦官路上趕去,欲投入旁谿去耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問善人之道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘可欲之謂善,有諸己之謂信。’此章集注<u>張子</u>曰‘有諸己也’,以<u>孟子</u>所稱之信,釋夫子所言之善者,何也?小注<u>陳新安</u>曰:‘此是進信一步説。’臣意則<u>子張</u>之學已至於‘有諸己’,故於此章夫子之答其問也。<u>横渠</u>兼信而解之。<u>孟子</u>之論<u>樂正子</u>,統言其次第等級,故分信而言之,各隨其言之所在而淺深看,未知如何?<u>張南軒</u>曰:‘善人謂不能有諸己,則不可謂其盡,夫有諸己之道則亦未也。’大抵己之所有,亦非别件物事,即此道理也。善人者是好底資質,此道理固有諸己,而不能學而成之,故發而行之者,雖暗合於道,而亦不能盡其己之所有。<u>南軒</u>云云,正謂此也。臣則以為解善人,<u>南軒</u>説最分明也。<u>曾子</u>、<u>子夏</u>姿品皆可為善人,學問皆可謂篤好,而所至則不同。抑善人亦有深淺而然耶?質美而未學,則非但止於善人而已,必將有習掩質之弊;質雖不足而篤學,則不徒為善人而已,必當至大而化之地。君子之道,惟在乎學之不已焉耳,學者曷不慥慥爾?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>、<u>子張</u>、<u>横渠</u>、<u>南軒</u>之説,不必較考看過。<u>孟子</u>雖言‘有諸己之謂信’,而於善亦豈可不用‘有諸己’三字乎?至於善人淺深之問,未必的當底説也。善人為邦,百年之善,又當屬之何許地位耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季子然</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有有大臣之道而無大臣之位者,有有大臣之位而無大臣之道者。道者,在我者也;位者,在人者也。有其道而不得有其位,非我也;有其位而不得行其道,非人也。是以君子修其在我者,以待其在人者,此<u>孟子</u>所謂‘修天爵而人爵從之’者也。大抵今之為士者,當其未得位也,自以直道事君能行其志為心;及乎得位也,鮮有不屈其道而保其位者。此其所養不足當所行,利害榮辱不能不計較,爵禄軒冕不能不顧戀,臨事循己,不能不捨此取彼。而甚者至有昨是今非,朝薰暮蕕,從他笑駡,好官我為之人,其亦可唉也已。故學者當於未得位時,益勉其素養,然後可無既得位後迷失其所守。而雖一命之士,其道則當以大臣自期。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子所謂大臣,固難得見於今。而以<u>子路</u>、<u>冉有</u>謂之具臣,其義可謂大矣。夫以<u>子路</u>之賢、<u>冉有</u>之才僅得充具臣之列,則為人臣而盡臣道豈可易言哉?凡今在廷之臣,苟能以夫子此訓少留意焉,其功烈之卓乎難及,其如反掌乎?至於所養、所行之論,甚善甚善。是非,不難知也;薰蕕,不難辨也,亦或有認是而為非,認薰而為蕕,甘自歸於非與蕕之科,而不思所以反顧亟改,則亦與夫昨是今非、朝薰暮蕕者相距不能遠甚。大抵知而故為者與錯認而為者雖有間焉,而究其病,則都是利害計較之害也。此義亦當深思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>、<u>曾皙</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三子之言,雖規規於事為,而皆其真知而能行。<u>曾點</u>之志雖高於三子,而未必真知而能做。使其真知,則何患乎做不能也?夫子之與<u>點</u>,與其見識之能到、氣象之自别,非許其所學之已到此地位也。蓋<u>曾點</u>全屬知邊,三子全屬行邊,知行之異不可不分,而亦不可低看三子者矣。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾點</u>之浴<u>沂</u>氣象,直有<u>堯</u><u>舜</u>三代瑞日春風之餘韻,所以有子<u>曾</u>聖也。有是父子,由於有是氣象。昔<u>廖槎溪</u><u>德明</u>、<u>李龍溪</u><u>堯洛</u>、<u>陳北溪</u><u>淳</u>侍<u>朱子</u>言‘三子言志’章,<u>朱子</u>曰:‘立説籠罩,〔此〕為學者之大病。世間〔也〕只有〔這〕一個方法路逕,若〔纔〕不從此去,〔少間〕便〔落草〕不濟事。<sup>[1]</sup>’仍論三子氣象。吾以為三子侍<u>孔子</u>以後,師生情志流通,往復匀停,依然有<u>農山</u>時雨、<u>沂水</u>春風之意者,即此<u>朱</u>門三弟子問答之席是也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2792</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoOlARMW8%2BO21e4ZzthohJeS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FBocaDaPLTcgqbyF7iKDx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSovDGO3%2Bxb3%2BSdrwJILIzdMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FBocaDaPLTcgqbyF7iKDx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵篇】</em></a></a></div></div>"
【顔淵篇】	<!--R2022092170000140-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>顔淵</u>問仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非禮勿視、聽、言、動’工夫,屬身在外;‘如見、如承,不欲勿施’工夫,屬心在内。制乎外,所以養其中,固不必分開。而在外者,雖凡人或可依著做去;在内者,非中人以下所可硬地用力,必先從事於‘四勿’,方有可據。故臣以為‘四勿’工夫可以通上下,‘如見’等工夫不可通上下。未知如何?然而禮者,理也,所包甚廣,‘如見’等事皆在其中,此其為高下深淺之别歟?‘克復’即是‘四勿’已成之效驗,‘四勿’即是‘克復’將做底工夫。抑‘克復’效驗可以包著‘如見’等事,而‘四勿’工夫未做到極處,則不可該‘如見’底純熟耶?<u>蔡氏</u>以為<u>顔子</u>底便可天下歸仁,其應廣而速;<u>仲弓</u>底只可邦家無怨,其應狹而緩。此語竊恐未然。蓋天下歸仁,固已包邦家之歸仁,而邦家無怨,亦可推天下之無怨。一則語大而包小,一則語小而推大,豈可謂<u>仲弓</u>底只止於邦家之無怨乎?歸仁與無怨,儘有等級,而聖人言語不必如是泥看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>視、聽、言、動,固可曰‘屬身在外’,而‘勿之’之工亦可曰在外乎?‘如見、如承’之兩‘如’,便已是已發也,‘不欲勿施’之‘不、勿’,亦非治内之工夫也。‘四勿’固是制外工夫,而制於外所以養其中,能勿則‘克復’在其中。惟<u>顔子</u>力量可以擔夯得此,<u>仲弓</u>則不及焉。大抵<u>顔</u><u>冉</u>地位之高下,固不可容易説到。而<u>朱夫子</u>論定,若曰:‘克己復禮,<u>乾</u>道也;主敬行恕,<u>坤</u>道也。’‘克復’如一服藥,打疊這個病;敬恕如服藥調護,漸漸消磨這個病。似此訓辭類聚觀之,默究而深會之,則自可瞭然。至若‘天下歸仁’與‘在邦無怨’,何等有大小之别?則又欲捏合强辨者,豈不苟且之甚乎?邦與天下之大小姑舍,‘歸仁’與‘無怨’政是合理會處。學者欲用力,則先從敬恕之工著力,則‘克復’地位不勞而至。故<u>南升</u>録曰:‘今人但説克己,更不説復禮。’又曰:‘非是克己之外别有復禮工夫也。<u>釋氏</u>之學,只是克己,更無復禮工夫,所以不中節文。’蓋己字與禮字相對,如規矩準繩之於左右不可偏廢。而言克己,則克己之工有規矩準繩;言復禮,則亦包得個規矩準繩。此義須深看之也,潛究必有所得矣。問仁而答以復禮,仁與禮固一理,而‘仁者,本心之全德’,而‘禮者,天理之節文也’。欲使本心之全德在我,則當從限制等級之節,儀章脈理之文,一一無差,事事不忒,然後可以議到於全吾本心之德。其目雖曰‘四勿’,‘四勿’之視、聽、言、動,各由於耳、目、口、鼻。人有耳、目、口、鼻之官,則必有耳、目、口、鼻之欲。不接淫聲,則非禮之勿視,更不待勿之之工,而自當勿視;以至邪色、奢味、異臭不之近,而‘勿’字之工愈往愈嚴。故儒臣<u>韓元震</u>之説曰:‘夫子本語‘非禮’即所謂己也,勿者即所以克之也。但曰非禮勿視、聽、言、動,而不復言、視、聽,言動必以禮,則克己乃所以復禮,而非克己之外别有復禮之功可見矣。’此言甚好,當與訓詁並看。且天下歸仁之説,<u>程夫子</u>則以為事事皆仁,天下歸仁是説實事也。<u>吕與叔</u>則以為天下之事無一個之不仁,是虚見也。<u>朱夫子</u>與<u>楊子順</u>、<u>曾擇之</u>以此段往復問答,其詳考諸<u>大全</u>書卷,可以知之,第須披見也。<u>朱子</u>所著<u>克齋記</u>尤好尤好,其曰:‘性情之德,無所不備,而一言足以盡其妙,曰仁而已。所以求仁者,蓋亦多術,而一言足以舉其要,曰克己復禮而已。’<u>論語</u>以後,惟<u>克齋記</u>發明<u>孔夫子</u>本意,於此益可仰<u>朱夫子</u>之後<u>孔子</u>,只是一人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問明’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明之之道在於不惑,不惑之要在於知言。知言則不惑,不惑則能明也。遠之之道在於不蔽,不蔽之要在於虚心。虚心則不蔽,不蔽則可遠也。不惑故蔽去,知言故心虚,如此則能明可遠,而無信之深、發之暴之弊矣。如是解看,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明極則遠,遠與明不是兩道。今此打開説去,雖似精到,而反不無支離破碎之病。大抵明有許多般:大而有日月之明,小而有螢爝之明;有光被四表之明,有明見萬里之明;有察察以為明,燁燁以為明者;有明於大而暗於小者。不可以一例論。要之,知言為明之之本,致吾之知又為知言之本而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問政’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章<u>饒氏</u>以為,三者俱全,處事之常;二者可去,處事之變。臣則謂處變固當以信為重,而至於處常之道,若無一‘信’字,則兵足而適為生亂之階,食足而適為大盜之積。必須於平居無事之時,輕徭薄賦,民足與足,喣濡漸磨,日遷於善,使上下交相信,然後到得臨亂倉猝之際,可責其不二其心,以死守之。然則處常尤當以信為重。為國家者,使其存信於民,恒如去兵、去食之心,則真所謂太平萬世不拔之基,可以為政於天下,何有乎一國?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善哉,<u>子貢</u>之問也!反復此章,令人激仰於答問之際也。至於小注<u>饒</u>説,不足多卞,毋論處常處變,何處何事,而可以須臾去信乎?夫兵者,安危所係;食者,死生所關。生人之所大,莫大於食;有國之所重,莫重於兵。無兵則不可以衛國,無食則不可以保命。死生大矣,安危重矣,此猶可去。而信不可去,則其重且大,何間於處常、處變之際乎?兵焉而無信,則不可;食焉而無信,則不可。處常也是此道理,處變也是此道理。捨此,則人不人而國不國矣。兵與食,又奚論哉?知得此個道理,何有乎處變?何有乎與朋友交?又何有乎推此而治國平天下哉?大哉,聖人之訓!為生民立極,為萬世開太平。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>哀公</u>問於<u>有若</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>之答<u>哀公</u>,如<u>孟子</u>之對<u>梁惠王</u>,<u>有子</u>渾厚,<u>孟子</u>洞快。大抵<u>孔</u>門弟子,<u>曾子</u>以外諸子所言或不免語病,立言之難有如是,而<u>有子</u>則言必當理,體用俱備。味其語意,可以想見其氣象。此<u>有子</u>之所以似聖人者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>之似聖人,不獨此言為然。試以<u>論語</u>中所載考之,其曰孝弟‘為仁之本’,其曰‘禮之用,和為貴’,其曰‘信近於義’,‘恭近於禮’,辭約而意備,體舉而用該。不但言語為然,想其氣象宛有雍容不迫、渾厚難量底意,似聖之論真非過語。此所以興感於年前,示意於諸生者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰片言’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之‘使無訟’,即是‘道德、齊禮’,‘有恥且格’也。<u>子路</u>之片言折獄,言出而人信服,則雖不足於‘道德、齊禮’,而其亦優過於‘道政、齊刑’、‘免而無恥’矣。<u>蔡氏</u>曰:‘忠信則人不忍欺,明決則人不敢<sup>[2]</sup>欺。’此語甚切。使天下之人皆有不忍、不敢之心,則亦何待片言之折獄乎?雖然,吾有不忍欺之心,民亦不忍欺於吾;吾有不敢欺之心,民亦不敢欺於吾。吾心即民心也,可不懼哉?不忍欺,不敢欺,亦從忠信中出來,而其於上下交孚處,尤為警發,臣故拈出如此云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>千乘之國,不信其盟,而信<u>子路</u>之一言,則片言折獄,亦此意也。夫子之見許,顧不大歟?然折獄而已,不能使之無獄,則夫子之‘使無訟’,烏可同日而論乎?大抵不忍欺,上也;不敢欺,次也。以德服人,勝於以義制人。有德者心在言前,不言而人服義制者;事皆當理,人不敢以非理干。<u>子路</u>之片言折獄,即不敢也,非不忍也。<u>蔡模</u>所謂兩‘欺’字,一則不能欺也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季康子</u>問政於<u>孔子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康子</u>凡三問,而夫子之答皆以躬行為言,初不及於為政之道。蓋國君有愆,則一國丕則有愆;卿大夫有愆,則一家丕則有愆。有愆則己不立,無愆則己立。己不立,則其何以責人?己立,則於為政乎何有?以<u>大學</u>言之,格、致、誠、正,脩身之目也;齊、治、平,脩身之效也。自古及今,未有身不脩而能行者也,亦未有身脩而不能行者也。身脩則己立,己立則能帥人以正。夫如此,則何患乎國之不治也?三章中‘帥以正’,並包下二章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>三問,夫子皆以‘子’字為言,曰‘子帥以正’,曰‘子之不欲’,曰‘子欲善’。子者,子之身也。三言‘子’字,蓋所以深示不屑之意,欲其反躬以自求也。其身不正,其政奚論?<u>康子</u>也,故聖人之答如是矣。雖然,為政之道亦無過此。<u>孟子</u>三見<u>齊</u>王而不言政事,即大人格心之要,有非俗人之所可識得見得。此章夫子答語雖與<u>孟子</u>有異,而其義則同。苟心正身脩,則家之不齊、國之不治、天下之不平非所憂矣。三章非必一時之語,而其意蓋相屬。先儒之説云然,子所謂‘並包’云云亦可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問士’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聞者,有意於求達;達者,無意於求聞。有意無意之間,虚實誠僞判矣。學者忠信謙卑,表裏如一,這便是君子之達,不期聞而自聞者也。君子何嘗不求名?只是求之也異乎人之求之也。若無實德,而一向以求名為嫌,則其所為弊不但止於<u>莊周</u>所謂‘為善無近名’而已。<u>三代</u>以下惟恐不好名,學者亦不可不知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聞達之間,誠僞之判,而無意謂達,有意謂聞。子言是矣。若其‘<u>三代</u>以下惟恐不好名’云云,未免卑而不高。夫好名之弊,虚僞之張本也。名非不好,好之則不可也,纔著‘好’字,便生出許多病痛。君子雖未嘗惡名,而名自附。名者,實之對也,無實則無名,有實則有名,固其宜也。而好名之人乃欲無其實而取其名,是所謂掠美也。寧有君子而可以為是哉?心迹不可以二致,名實不可以相離,此等處不可不痛加卞明。大抵人之恒言‘上等何可望,其次猶可為’,從而為説曰‘我欲為第二等義理,欲占第二等地位’,則便不知落下幾層、隔他幾關。所謂‘義理’云者,亦未必是真個義理。吾則曰立論不可以不高,用工不可以不卑,故色取仁而行違,甚於龍斷者類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>曰君子以文會友’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朋友之於五倫,序居第五。而朋友之義通行於四倫之中,如五常之有信,五行之有土,不可輕重看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來喻非不是矣。而觀其語意,似是百忙中潦草無深究自得之意,有依樣學言之病;既非揀難底問,又非會疑之論。大抵無自得之趣,則其言多無味;無深究之工,則其疑皆强覓。前既屢言,而又此附申五倫之闕一不可,人孰不知哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3710</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘敢’,<u>論語通</u>作‘能’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子路篇】	<!--R2022092170000141-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>子路</u>曰<u>衛</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名不正之弊,至於‘民無所措’,而畢竟則專歸於‘苟’之一字。凡天下之不是者,皆從一‘苟’字出來。心苟則言苟,言苟則事苟,事苟則便無所不至,可不懼哉?‘於其言’之言字,當兼心與事看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説所謂‘言字當兼心與事看’者,無甚别白。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>請學稼’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>農圃雖是小人之事,而其理則雖大人亦不可不知。<u>虞舜</u>耕稼,而承<u>帝堯</u>之德;<u>后稷</u>樹藝,而開<u>周</u>家之基。此無他也,知其理而躬其事,則不必以小而害大也。<u>樊遲</u>遊於聖人之門,必不欲專其事而遺其理,又不欲饔飧而治,如<u>許行</u>之為,則夫子之若是拒之者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰云云,吾亦欲於子云。然子方以聖人之書講説亹亹者,所欲學何事?今若將穡經、菜譜問難如<u>魯論</u>之為,則小人乎?大人乎?子必有所以自知者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>衛</u>公子<u>荆</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有公子<u>荆</u>之心,則循序有節,固不以盡美為意。無公子<u>荆</u>之心,而凡於居室第宅,若以苟美為心,則必將以為恥,而至於盡美而後已。苟美之言同也,而安於苟而言,則為善;恥於苟而言,則為不善,故君子不貴其言而貴得其情。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟其世無公子<u>荆</u>,故夫子之稱善獨發於<u>子荆</u>。苟者,聊且粗略之意,則無<u>子荆</u>之心者,何嘗知‘苟美’二字乎?<u>晏平仲</u>之湫隘未聞,<u>獻文子</u>之輪奂相望。其心莫不欲極侈,其言未嘗到苟美,則子所謂‘苟美之言同也’者,未知指何。‘不貴其言而貴得其情’者,亦未知為何説也。<u>朱夫子</u>有言:‘掀卻卧房露地睡,是真正大英雄。’以此而言,則公子<u>荆</u>猶落第二義,子以為如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰苟有用我者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善人百年,王者三十年,皆指其功化淺深而言。然則夫子‘三年有成’雖未及於王者之仁,而當優過於善人之‘勝殘去殺’耶。如使夫子為政於天下,若其仁,則亦必待三十年耶?百年、三十年不必作期限看,而只作大綱説耶?抑必字重,還是作期限看為得歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此等年數,聖人必有所度。而著訓者不必切切較看尋討期限。若以集注<u>程子</u>之説思量推究,則學者當有所益。吾夫子蓋嘗為<u>魯</u>司寇,而三月大治,則‘期月可也’之訓,此已為如合符契。以此推之,則自三年至一世,亦必有可以言者。夫以<u>文</u><u>武</u>之治猶必世而後仁,則夫子之不待三十年,何必質言有若軒輊者然哉?然而<u>子貢</u>曰:‘夫子之得邦家者,所謂立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和。’此言與<u>孟子</u>稱‘<u>放勳</u>曰’以下八節無不脗合。其曰立之斯立,即‘勞之來之’之謂也;其曰道之斯行,即‘匡之直之,輔之翼之’之謂也;其曰綏之斯來,即‘使自得之’之謂也;其曰動之斯和,即‘又從而振德之’之謂也。觀乎此,則夫子之治天下,便一<u>放勳</u>,自當有神化不測之妙而捷於影響。王者世仁,抑有不足言者存歟?‘三年有成’之‘未及、優過’云云,且置之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>葉公</u>問政’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉公</u>問政之答,專言效而不言事。諸子問政之答,專言事而不言效。<u>語録</u>以此為問,<u>朱子</u>以為<u>葉公</u>老成,必能曉解其施為次第,豈諸子之未能而<u>葉公</u>乃能之耶?臣意此如<u>孟武伯</u>問孝,夫子之先言效,欲發<u>葉公</u>之更問,而<u>葉公</u>未免汎問汎聽,故更不問之,直是不及耳,非能曉解也。<u>語録</u>所記雖丁寧,而臣意則終是如此,未知如何?觀於<u>葉公</u>證攘羊為直躬之説,其不能曉解亦可推知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖只是言效,所以致是效者,自在不言中。既曰‘近者悦,遠者來’,知其將行何而致之耶,亦惟曰仁政而已。<u>葉公</u>在<u>楚</u>為名臣,豈於夫子此言有不能領會者乎?故<u>朱子</u>之訓如此。子獨信小注<u>吴氏</u>之説,謂以‘不及’,故不復問。至於<u>朱夫子</u>丁寧之訓,不欲信之。何也?‘證羊’云云,適其所見偏暗於此,亦不必以此致疑於<u>朱子</u>必能曉解之訓也。<u>白公</u><u>勝</u>之亂,<u>葉公</u>免胄入城,此可見‘近者悦’,安知其不由於聞夫子之言而能知施澤,致此國人之親愛也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問曰何如’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人不間於其父母昆弟之言’,這是‘宗族稱孝,鄉黨稱弟’也,<u>閔子</u>亦止於士之次歟!<u>朱夫子</u>以為僅能無過而無益於人國,守其私行而不能廣其良心。臣於此未能無疑。蓋人有孝悌而人知之,則這是著見;知之而至於稱道,則這是觀感著見。觀感而不能益人國、廣良心者,未之有也。且宗族稱之而及於鄉黨,鄉黨稱之而及於一國,自然風動之理也。興仁、興讓,必自一家始,則而況宗族鄉黨之所稱道者乎?或曰此是自守之人,非才有餘而有為之人也。此則不然,有為必自自守中出來,夫豈有不能自守而能有為者耶?<u>書</u>曰:‘惟孝友于兄弟,克施有政。’孝弟之人為政,則必有過於人者,才之足不足,不必論矣。<u>朱夫子</u>之教,豈敢不篤信?而反覆究解,終不釋然,竊願明示指教焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若如子説,則<u>孔子</u>何不以此人置諸上等,而卻置在其次耶?是非獨以<u>朱子</u>為疑,並與<u>孔子</u>而不信,豈非大不可乎?世固有一種人,篤於孝友而材學全然不足者,惟其有實行,僅可以為士之次。故<u>孔</u><u>朱</u>之論如此,可謂移易不得,何可别生議論,拖長為説?便若有突過底意思,極未安。<u>孟子</u>言<u>堯</u><u>舜</u>之道,<u>君陳</u>説施政之體,此皆推原之論。若以此謂有孝弟者便可以行國政,任世道,無所處而不當,則恐無是理。自守云云,又何其窒也。固未有不能自守而能有為者,亦豈無能於自守而不能於有為者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問曰鄉人皆好之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明於己之善惡,然後可以知人之善惡。知人之善惡,然後可以知其人之所與。如欲知人,盍先知己?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論則是矣,與本章之旨太遼遠。若如來説,則知其人之所與,乃是隔兩重以後事,當煞費工夫。明於己善,然後方始察鄉人之善不善。察鄉人之善不善,錙銖不差,然後又方始觀其所好所惡之為何如人。然則知人之善惡,何時可定乎?惟當就一鄉中善不善之素所顯著者,而觀其所與,便可以知之。來説則姑為留置,汎論於知人處可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰剛毅木訥’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘四者,質之近乎仁者也。’此是四者各自近仁之謂耶?抑合四者而後始可近仁之謂耶?抑只剛毅足謂近仁而不必兼木訥,只木訥足謂近仁而不必兼剛毅歟?剛者必毅,木者必訥,不可離看,如‘仁者静’,‘知者動’耶?抑不必然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子嘗曰‘吾未見剛者’,剛能無慾,此則剛近於仁;<u>曾子</u>曰‘士不可以不弘毅,任重而道遠’,此則毅近於仁;夫子嘗責<u>宰予</u>曰‘朽木不可雕也’,木朽則失其質,而人如朽木,教無所施,此則卻是不木而遠於仁。<u>司馬牛</u>問仁,夫子答以‘其言也訒’,訒是訥,此則豈非訥之近於仁者乎?觀乎此數者,則剛毅、木訥之各自近仁,不難知也。集注<u>程子</u>説雖若合四,而細究則不然,分明是各自近仁。若謂合四而後始可近仁,則木訥姑舍,何貴乎剛與毅乎?至於<u>楊氏</u>,可備一説。而子欲以仁静知動一般,看則太泥。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2514</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【憲問篇】	<!--R2022092170000142-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘克伐怨欲’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四者,人情之易發者也。克伐生於驕,怨欲生於慊。驕,非徒富貴也,凡有於己皆是也;慊,非徒貧賤也,凡無於己皆是也。有之也,故靡恃之,恃而克伐行焉;無之也,故不恥之,恥而怨欲行焉。學者欲無此四病,先從吾心中驕字、慊字上用工,則克伐怨欲乃可不行,而不行之久,以至於不萌,不萌之久,以至於無,無則病根拔而全體渾然矣。此<u>周子</u>所謂‘寡焉而以至於無’者也。如是下工,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克伐怨欲之不行,歸之於仁,<u>原憲</u>之問既失於淺近,又聞夫子‘仁則吾不知’之喻,而不知所以醒發之方,未免嘿然而退。又可謂太粗率。苟能屏絶浄盡其偏私,使吾本心虚明澹一,純然一出於天理之本然,則好勝自矜之念何從以萌於念頭?忿恨貪欲之心亦無以搭在心界。所以如是之方,一言以蔽之,曰克己。不矜不伐,<u>夏禹</u>是已;無固無我,<u>孔</u>聖能焉。天下歸仁之效,於斯可徵。且置<u>濂溪</u>説,就<u>魯論</u>‘四勿’之訓諦看之,則自有怳然之妙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰有德者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必者,必然之辭也;不必者,未盡信之辭也。聖人於善則斷之以不疑,於不善則優容而不決。其辭不迫切有如此,信乎<u>鄒</u>聖所謂‘不為已甚’者?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘有德者必有言,有言者不必有德。’來説之釋之以‘聖人於善斷之以不疑,於不善優容而不決,辭不迫切有如此’云者,必是泥看於<u>尹氏</u>‘徒能言者,未必有德’之説而有此問也。夫子所謂‘有言者不必有德’,未必專出於優容也。古之君子,未嘗不‘恥其言而過其行’,自非集注所謂‘和順積中,英華發外’之人,則下此皆當屬‘有言者不必有德’。以是集注又以為‘能言者或便佞口給而已’,‘或’之為言,疑之之辭也。蓋謂‘有言者不必有德’,亦不必個個徒能言。如是看得,然後<u>孔夫子</u>、<u>朱夫子</u>大文、集注之立言本旨,庶幾領略。<u>尹氏</u>之釋‘有言者’三字,直斷之曰‘徒能言’,可謂太欠商量,子何從以惑信,又從以效以為説耶?觀於仁者、勇者之别,尤可知之。旨哉!集注訓勇者之義,又加一‘或’字。吾則曰:‘<u>朱子</u>真聖人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰愛之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛而勞之,則身雖勞而心則逸;忠而誨之,則耳雖逆而德則廣。學者識得此個事理,則豈惟施勞而已,恐其或不勞焉;豈惟受誨而已,恐其或不誨焉。蔽一言曰:吾心公私之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説所謂‘吾心公私之别’,誠得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>問成人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,德之體也。其答成人也,宜乎首舉,而初不及之者,何耶?雖不言仁,而謂之成人,則這便仁耶?抑此成人不足以當仁耶?四者之中,若求仁字,則‘<u>公綽</u>之不欲’或可近仁耶?四子雖有所長,而非‘文之以禮樂’,則固未免麤底。而聖人則禮樂自在於全體之中,更不待文之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文質彬彬,然後為君子;有質而無文,不得為君子。則四子之長,雖合之為一人,惟質也,必也節以禮,和以樂,德成於内而文見於外,方可為彬彬之君子。此豈非夫子所言之成人乎?然此只就<u>子路</u>之所可跂及而語之。不然,則非聖人之踐形而盡性者,烏能當成人之名乎?夫子既以四子之各一其長合而為言,則何必别舉仁字,又以‘文之以禮樂’謂之成人,則仁亦在其中?子欲别求仁字者,誠莫曉其意。無己,則<u>公綽</u>之不欲,<u>程子</u>既以仁當之,以充三達德之數,更須子細看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>曰<u>桓公</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>之疑未仁,是心術;聖人之稱其仁,是事功。如使<u>子路</u>許其事功而斥其心術,則夫子必肯可歟!小注<u>蔡氏</u>以為匹夫匹婦之諒,指<u>召忽</u>言云,此説大不然。<u>召忽</u>之死,亦不是無端自經,猶可謂一節之可取。觀於<u>程子</u>同死亦可之訓,可以知之。夫子之意豈必指<u>召忽</u>而為言耶?<u>後漢</u><u>應劭</u>直以夫子之説為<u>召忽</u>之死而發云者,尤近於妄度聖人,不但不然,實為未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子於<u>管仲</u>既謂之‘焉得儉’,又責以‘不知禮’。至於<u>子路</u>、<u>子貢</u>之問,則許其仁而稱其功,莫非聖人抑揚之微旨?若使<u>子路</u>許其功而斥其心,則夫子亦豈無肯可之言乎?至若<u>蔡應</u>解釋之論,子既曰‘大不然’,又曰‘近於妄度’,吾不欲疊牀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子言<u>衛靈公</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治宗廟之職,即<u>虞</u>廷之秩宗,<u>周官</u>之宗伯也。其為任可謂重且大矣。自非誠敬無闕、威儀可觀者,何以有治神人、和上下之功耶?<u>祝鮀</u>,夫子之素稱佞人也,今乃許之以治宗廟之才,何歟?軍旅賓客,有才則可以治之,至於治宗廟,不可徒取其才耳。抑此‘治’字,不指其裏面誠敬之實,而只指其外面取辦之如‘籩豆静嘉’、‘牲牷肥腯’等事耶?若以外面為言,則謂之取辦可也,治之云者,得無過乎?臣於此不能無疑,敢請明教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虞</u>廷之秩宗,<u>周官</u>之宗伯,其任固重且大矣。至於<u>衛靈</u>之時,何處得<u>伯夷</u>、<u>彤伯</u>置諸其任乎?<u>祝鮀</u>雖佞,亦有才者,<u>靈公</u>用之,俾主宗廟之事,則‘籩豆静嘉’、‘牲牷肥腯’。雖不得為貴道之君子,而亦可謂‘籩豆之事,(即)〔則〕有司存’焉者。是亦治也,何必曰取辦然後為可耶?子於治字重看而有此疑,與‘治賓客’、‘治軍旅’之治字一例看為好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰古之學者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為己者,夫子所謂達也;為人者,<u>子張</u>所謂聞也。此章當與<u>子路</u>篇‘<u>子張</u>問士’章參看,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為己’云者,做自己日用當行之事,事親孝,事君忠。既得之於己,人亦自然觀感取則。故為己,則成物自在其中矣。‘為人’云者,事事皆欲誇耀,只要人譽我,真所謂‘於我何有’,夫子之斥之以‘為人’者是也,與‘女為君子儒,無為小人儒’之聖訓同一義。來説所謂‘聞’之屬於‘為人’尚可,至於達者之義,已帶得聞字之義,則何可混看於‘為己’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>蘧伯玉</u>使人於<u>孔子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲寡過,未能’,雖成德君子當如此為心,雖初學小子當如此做工;言雖卑約而意實含包,非如<u>公明賈</u>之溢於誇而已。即其使者,其主之優劣可判,‘使乎’之難,有如是矣。臣欲以‘欲寡過未能’作五字經,為一生受用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慨哉!子之問也,是所謂自棄者。使者之對夫子曰以‘欲寡過未能’者,使是<u>伯玉</u>之所使,為<u>伯玉</u>婉為卑遜之辭,而言外有無限深味。與<u>伯玉</u>所謂‘行年五十,知四十九年之非’旨趣意象,脗然相合,此所謂‘善於辭令’。而以<u>伯玉</u>省身若不及,克己若未盡之工夫言之,則豈或但云寡其過?既覺其過猶未改,則又豈可諉之‘未能’而更不著力乎?子云‘欲以“欲寡過未能”作五字經,為一生受用’云者,可謂大妄發。後必以‘必無過乃已’改作五字經,為一生受用(用)不盡之方如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰不逆詐’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逆詐則吾心便是詐,億不信則吾心便是不信。欲求他人心術之微,而自己心術先自壞了。學者處己接人,一於誠信,則無自私用智之病,而物無遯情,何憂乎人之欺疑也?至於可欺之方,初非君子之所意,雖先覺者抑或不免歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見欺於可欺之方,聖人以上不須論。聖人,天也;天,聖人也。人敢欺天乎?天不敢欺,人之於聖人亦然。今曰:‘不逆詐,不億不信。抑亦先覺者,是賢乎!’‘聖謨洋洋’有是哉!吾何敢間然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或曰以德報怨’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>報德、報怨各得其當,這便是直。至於可以報可以無報者,作如何處置耶?抑德則報,而怨則不報為忠厚之道耶?若以<u>孟子</u>傷惠、傷廉之訓推看,則一以不報為當耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説中‘報德、報怨各得其當,這便是直’云云,是矣。又以為‘可以報可以無報者,作如何處置耶?抑德則報,而怨則不報耶?若以<u>孟子</u>傷惠、傷廉之訓推看,則一以不報為當耶’云云,作為層節煞分輕重,亦可謂足備一説。而可報不可報處,常使德先於怨。而過費私智,則反歸於不直矣。一以不報為主,則何異於<u>老子</u>之以德報怨耶?<u>朱夫子</u>之聖,如<u>孔夫子</u>之聖,一言為天下萬世則。今於此章<u>孔夫子</u>則若曰‘以直報怨,以德報德’,<u>朱夫子</u>又若曰‘怨有不讎,德無不報’,讀之百回,益覺<u>孔夫子</u>與<u>朱夫子</u>如有天有地,‘<u>乾</u>以易知,<u>坤</u>以簡能’,‘易簡而天下之理得,而成位乎其中’。如<u>程叔子</u>之不疑<u>邢七</u>,不怒<u>章子厚</u>者,或謂之以德,而此所以為直也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>宿於<u>石門</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>晨門、荷蕢,知世而不知聖人,必如<u>儀</u>封人之言乃可。雖然,荷蕢過門,聞音而知夫子之未嘗忘天下,亦足謂聲入心通耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有荷蕢而過<u>孔氏</u>之門者,曰:‘有心哉,撃磬乎!’<u>朱夫子</u>於此章語門人曰:‘出乎世俗數等〔底〕人。’吾亦以為其人雖在<u>子産</u>、<u>平仲</u>之上,比諸<u>韶</u>庭之鳳凰差未及。物猶知音,彼未知心。<u>舜</u>、<u>孔子</u>,皆聖人也,有得位、未得位之别焉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3155</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoex2z8Dv3CvZBYZylHwA%2FZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9lEaxxvr1YWFpzihUcrNDY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【衛靈公篇】	<!--R2022092170000143-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>衛靈公</u>問陳於<u>孔子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>軍旅之事,有國之所重:勝殘誅暴之由是焉,安邦定國之由是焉;大而可以威天下,小而可以禦外侮。雖在疆埸無虞之時,猶當安不忘危,講磨組練,俾不至委靡惰怠,況於戰國紛紛,朝玉帛而暮金革乎?有文事者,必有武備。<u>夾谷</u>之會,而又以食信配兵,夫子亦未嘗不言軍旅也。<u>靈公</u>之問,雖非敍秩之為本,而要亦國之大政也。於答是也,曉之以禮讓之風,告之以仁義之師,不害為善導之一端,何至於聞其言而即去之哉?<u>靈公</u>之不足與有為,夫子之所知也,是必有‘辟地’欲去之意,而問陳之説又在於此時,則亦可以‘辟言’,故遂去而不留也。聖人之去,豈專在於問陳耶?使<u>靈公</u>而問俎豆之事,夫子亦去耳。夫子之去<u>衛</u>專在於問陳云爾,則恐不免太固矣。臣意則如此,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>之明日去<u>衛</u>,未必專由軍旅之問,而亦未必不由於是。先問俎豆之事,猶屬於各有司存焉,況戰陳乎?昔<u>漢孝文</u>對<u>賈誼</u>於<u>宣室</u>,‘不問蒼生問鬼神’,後人猶譏之。<u>衛靈公</u>之見夫子,問以不當問之事,則夫子何不去之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問行’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>參前倚衡,當兼‘言忠信、行篤敬’工效看。做工是未熟底,未熟則不得見,不措也;成效是熟底,熟則雖不欲見,自不能已也。學者常以不得見、不措為心,以至於不欲見、不能已之地,則自當合而為一,一則便是聖人矣。雖然言之者未必皆行,行之而後言則言益忠信。將此做去,可謂先難後獲歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘見其’之其字,指忠信、篤敬而言;‘然後行’之行字,指蠻貊可行而言。此兩字玩味而須用,則不待書紳,可以為聖為賢。‘參於前、倚於衡’之義,尤好尤好。吾於是只知三復諷誦,期欲一分體行。外此零瑣訓詁,都不能講究。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰志士仁人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子此言就行上説,而<u>程子</u>所謂‘實見得’卻就知上説。蓋‘實見得’猶言真知也,凡人惟其不真知也,故或動於利害而未免苟生,或錯於義理而自歸徒死。苟生與徒死,雖有取舍之殊,而其為不成仁一也。真知者則不然,既能真知殺身成仁之非難能、為當行,又能真知如此之為是,如彼之為非,不撓不惑,安而行之,此<u>程子</u>所以指示學者親切工夫,使之於平日事為之間只尋個是處,有以養之素而應之猝也。若其真知之工,在於學問思辨而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>近有講製一文臣,於<u>故寔</u><sup>[3]</sup>‘<u>朱子大全</u>條對’也<sup>[4]</sup><u>魏徵</u>不願為忠臣之説<u>朱子</u>卞之,而其文臣忽於<u>朱子</u>説侵詆,固知無識中出來,豈料講製之列有此等人也。鳴鼓之攻,望之於諸文臣。大抵平時之<u>皋</u><u>夔</u><u>稷</u><u>契</u>,即亂世之<u>龍逄</u>、<u>比干</u>也,<u>魏徵</u>之説未免妄發。此章之義正若<u>朱夫子</u>分析良臣忠臣之分,無求生以害仁者,是乃有殺身以成仁者。志士猶言忠臣,仁人猶言良臣,而其為行仁而成仁,各隨所遇之時而易地同然。若曉得此意,<u>程子</u>本旨亦可覰得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>問為邦’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有天德者,必有王道。天德者,仁義誠敬是已;王道者,禮樂文物是已。合而言之,則德即道也,道即德也;分而言之,則德自德,道自道也。有天德,然後可以為王道;天德不足,則雖有禮樂不能合而為一,而便不成王道矣。<u>顔子</u>之學,知行已到,其於天德體段已具,則亦豈不知王道之所用?而損益<u>三代</u>之禮樂,使文質各得其宜者,非夫子不能,而惟<u>顔子</u>足以與此,故於其問也,以其平日之所講定者發之,大哉夫子之言乎!若諸子則既未到天德地位,豈可遽語以王道哉?或以<u>顔子</u>為邦之答與諸子不同為問,臣以此語之。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘行<u>夏</u>之時,乘<u>殷</u>之輅,服<u>周</u>之冕,樂則<u>韶舞</u>’,即夫子損益四代之制,著成一王之法。答對<u>顔子</u>為邦之問,若使夫子得位行道,亦豈外於是也哉?至於諸子之未窺聖人門墻者,何足與語。來説甚是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰羣居’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>終日,則其久可知;言不及,則其行可知;行小慧,則其知可知。是以君子學以知之,義以行之,而必欲其須臾之不離也。如是為解,或可為集注之餘意歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説亦是矣。而‘終日’言其久也,‘羣居’言其雜也。久處於雜流之中者,‘言不及義’,勢耳。欲為義理之交,則先從擇交始,故曰無友不如己者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰君子義以為質’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣以為,此章非如<u>大學</u>格致誠正之有先後次第也。纔説‘義以為質’,‘禮、孫、信’便一串俱到,離卻不得。一個離了些兒,便不成全體,而連上面義質處有欠闕。學者所宜體認,雖然此是熟以後事也,未熟時當作各條目下工夫,久久而熟,自然為一,不可强而一之也。此説果無誤看之弊耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四者雖是一事,以義為本,以禮為節,以孫為讓,以信成功,然後體用始諧。一事之中,自有段落,‘不可强而一之’云者。來説是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰君子矜而不争’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>比周、驕泰、和同、矜争、羣黨,是君子、小人之分界處。同異是非,若難知而實易卞。汎而視之,則莠之於苗也;精而察之,則黑之於白也。此夫子之所以屢言之也。須於同處剔出其異,是處撥得其非,可免混淆之弊矣。世之學者往往流入於佛<u>老</u>者,以其只知其近理,而不知其亂真也。人君之於小人亦類此,故曰:人君之審小人,當如學者之辨佛<u>老</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説以比周、驕泰、和同、矜争、羣黨,君子小人之分界同異卞之,曰‘汎視則莠於苗也,精察則黑之白也’云者,誠然矣。又以‘人君之審小人,當如學者之辨佛<u>老</u>’,是哉是哉!<u>魯論</u>精義往復説難,今焉為屢個月,至<u>衛靈公</u>篇。而來説之明快真切,未有若此條結鎖一句語。其間所得之富有,蓋可知矣,可喜可賀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰吾之於人也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所譽者,必有所試,則所毁者,亦必有所觀。如以‘久敬’而許<u>晏平仲</u>之善交,以‘復白圭’而許<u>南容</u>之免刑戮之類,是譽有所試也;如以‘山節藻棁’而論<u>臧文仲</u>之不知,以‘乞醯’與人而論<u>微生高</u>之不直之類,是毁有所觀也。此章只舉譽有所試,而不及毁有所觀者,亦是善善長、惡惡短之意歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説似然。亦似未必然。看經傳不可汎忽,亦不必巧鏤。若其惡惡已緩之訓,<u>朱夫子</u>已言之,何必頭上安頭耶?畫脂彫冰手段,<u>朱子</u>之所切忌也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰人能弘道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自其用工而言,則道是自家所擴充,固是‘人能弘道’。自其成功而言,則人得這道,而弘道豈不能大其人乎?此章非指成功之人,即指用工之事,故然耳。大抵<u>孔</u>門教人多從動處、用工處指示,欲學者易曉而有據,此章亦其一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人能大其道,道不能大其人’,<u>朱夫子</u>之訓也。‘性不〔知〕檢其心,非道弘人’,<u>張子</u>之説也。推是而究解,則‘人能弘道,非道弘人’之句,豈有更容他喙?來説未必然。‘<u>孔</u>門教人之多從動處、用工處指示’云云,來説果然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰君子謀道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子固當‘謀道不謀食’,‘憂道不憂貧’。而至若家貧親老,菽水難繼,耕焉而餒,學焉而禄不至,求為貧之仕而又不可得焉,則雖欲無謀食、憂貧之心,其可得乎?未審聖賢果有異於凡人否。有一儒生來言,想<u>顔子</u>在陋巷,猶有簞食瓢飲,雖至薄而得以日日供<u>顔路</u>,故能‘不改其樂’。若使<u>顔子</u>而亦無簞食瓢飲,不得供<u>顔路</u>,而未免於一日不再食,則必不能不累其心而全其樂矣。臣聞而然之,並此仰質。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>供<u>顔路</u>之問不待來説所謂一儒生之説,<u>朱夫子</u>已有正論。若或累其心而不全其樂,則其可曰‘不改其樂’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰知及之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知及、仁守,是大綱處已立;涖莊、動禮是氣稟學問之小疵,不可不求其盡善。然氣質未化,而遽欲有意於莊涖,則恐涉色莊之嫌。必須用力於學問,先求其變化氣質之方為可歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子‘動容貌,斯遠暴慢矣’,‘出辭氣,斯遠鄙倍矣’,‘正顔色,斯近信矣’。‘籩豆之事,(即)〔則〕有司存’焉。此所謂君子,即在位之君子也。有天下國家者,何暇諉諸學問之未篤,氣質之未矯,而忽之於莊涖之道乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰有教無類’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注專以教者立心為解,臣則以為非徒教者以有教無類立心,受教者亦以有教無類為心,可無自暴棄之患,既以此自勖,敢以此仰勉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自勖而勉,吾此亦好語。吾雖不武,欲效‘有教無類’之訓,子亦推來示之説,益勖之也。因有更告於子者,子於善惡之類習性何居?因其長處而益培之,因其欠處而益矯之。已復則益復,未復則亟復。今日往復不歸於紙上空言,吾有幸而子亦與有幸,念之念之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3128</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]<u>故寔</u>,<u>正祖</u>時奎章閣講製文臣<u>金熙洛</u>之文集。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘也’,或衍,或當作‘之’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【季氏篇】	<!--R2022092170000144-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>孔子</u>曰天下有道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當時諸侯不知尊王之義,禮樂焉自出,征伐焉自專。故有以啓臣下僭竊之心,以至於見陵而莫之敢制,真所謂上行下效、出悖入悖也。<u>齊桓</u>、<u>晉文</u>所以號令於天下者,以其有<u>召陵</u>踐土之盟也。彼二君者,雖不過假其名而行之,猶能使天下諸侯風從影附,奔奏於玉帛冠裳之會,而況乎有其實者乎?惜乎<u>桓</u><u>文</u>不能真知尊王之義,不能真行尊王之事,而其所作為多出於濟私而循利,故天下服其力而不服其心,畏其名而不畏其實。盟壇霸月,既圓即虧,執耳之業纔過數世,而諸侯侵畔,强臣跋扈,<u>齊</u>有<u>崔慶</u>之亂,<u>晉</u>有三<u>郤</u>之偪。至後世而莫能振焉,可勝嘆哉!如使二君者果能真知而實行,尊王之舉一出於至公血誠,則天下畏服,子孫傚則,以及於萬世無斁,夫孰敢侮余?如此而猶有侵畔跋扈之患,則即理之反處,非所當憂者。故曰:大夫之陵諸侯,由諸侯之昧尊王。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有周</u><u>文</u><u>武</u><u>成</u><u>康</u>以後,皆非有道之世。<u>齊</u><u>晉</u>之得失何足論?<u>吕成公</u>居<u>浙江</u>,主張史學,此<u>浙</u>學之所以見黜於<u>朱子</u>者,況如<u>陳傅良</u>、<u>横浦</u>之學耶?須看<u>朱書百選</u><u>答陳同父書</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>曰益者三友’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>友則一也,而有損益焉;樂則一也,而有損益焉。一則擇其所與,一則慎其所習。所與在人,所習在己。資之於人以修己,修之於己以求人。同行並進,乃可以進德。雖然,所習不正則無以知人而取友。學者如欲‘擇其所與’,盍先‘慎其所習’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之使學者進德,必以朋友為先。蓋朋友居五倫之中,君臣之義、父子之親、夫婦之别、長幼之序,莫不講而明之,各得其宜,則人欲為善者,捨朋友而何以哉?故曰以友輔仁,曰取友必端,曰無友不如己,曰朋友相觀以善。今此‘益者三友、損者三友’,在於‘益者三樂、損者三樂’之上者,吾則以為有精義微旨。其友也直、諒、多聞,則使我自當有節禮、樂道人善、樂多賢友之益矣;其友也便辟、善柔、便佞,則使我有樂驕樂、樂佚遊、樂宴樂之損矣。子所謂擇其所與,吾以為政欲其‘慎其所習’也;子所謂‘慎其所習’,吾以為實由於‘擇其所與’也。似不可以所習、所與分而二之,謂以或資於人,或修於己,有若雙立對舉者然。然則凡忠告責善、麗澤切磋之義,乃在於自修之後耶?果如子説,則三樂中‘樂多賢友’又將何以區處乎?且所習不正,則無以知人,而‘欲擇所與,先慎其所習’云者,亦甚迂緩,須更就‘三友’、‘三樂’兩大文細加究索,則庶幾於吾言有犂然者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>曰君子有三戒’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>少之戒色,壯之戒鬥,老之戒得,聖人各隨其偏勝時而為戒。非謂少之時只戒色而不戒鬥,得壯之時只戒鬥而不戒色,得老之時只戒得而不戒色、鬥也。好色,則壯、老亦少也;好勝,則老、少亦壯也;貪得,則少、壯亦老也。要之,三者,人之所不能無者,均可為戒於少、壯、老。如<u>曾子</u>之三省乃可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説所謂‘好色,則壯、老亦少也;好勝,則老、少亦壯也;貪得,則少、壯亦老也’,三層辨論不害為可備一説。而與聖訓本旨不襯貼,可謂别生閒意。血氣未定,則所戒當在於色;血氣方剛,則所戒當在於鬥;血氣既衰,則所戒當在於得。今此聖訓隨時垂戒,層節甚明,添一語不得,減一語不得,子乃欲合少、壯、老混同為言者,太欠簡潔。看經義不當如此,尤物移人,豈在老而忽之?好勇鬥狠,豈獨壯而有之?阿堵中物,豈以少而不戒乎?此則學者自當存警於言外,終身省察,使志氣不衰,義心常勝可也。至於本旨,則決不可囫圇為説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>曰君子有九思’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>九思專是動時工夫,未知静時作何樣工夫耶。小注<u>張南軒</u>持養之説似得之,而持養之道又當求之於思敬而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘九思’章<u>程子</u>釋曰:‘九思各專其一。’專一云者,主一之義。觀於<u>朱子</u>説,尤可驗。九事雖屬於動時,九思純然是静邊,譬如‘正衣冠、尊瞻視’,未嘗非動後工夫,此心存在無所走作,其見於外者,‘儼然人望’而有可畏可象之容,以是<u>敬齋箴</u>先言威儀瞻視。<u>許魯齋</u>以後學者,生下來許大多枝葉,甚至<u>存疑</u>等書出而有九思動時工夫之説,誤人至此,可歎可歎。<u>南軒</u>持養之説與<u>程子</u>專一之釋、<u>朱子</u>主一之訓,同一意致。至於持養之道,不在他求,心專而志壹,則這個是主一,主一是敬也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>曰見善如不及’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣意此兩層未甚有截然等級。見善、見不善,就德上説;隱居、行義,就事上説。有是德者必有是事,有是事者必有是德。但當時夫子有見有未見,故然耳。雖以集注觀之,<u>顔</u><u>曾</u>豈不能為<u>伊</u><u>吕</u>之事乎?<u>三代</u>以後,惟<u>諸葛</u><u>武侯</u>庶或近之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見善如不及,見不善如探湯’與‘隱居以求其志,行義以達其道’,雖似無甚截然,彼隱居求志、行義達道之人,已做上二句工夫者,而‘見善如不及,見不善如探湯’之人,猶未抵下二句地位。聖人所以‘見其人、聞其語’與‘聞其語、未見其人’分析立言者也。<u>孔</u>門高弟未聞事功之塗人,見、聞則何必方其孰若、孰不若?至於<u>武侯,</u>則視<u>伊</u><u>吕</u>似遠矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1880</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoD%2BzCwtH7inMWQ03Vz0a3Ai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FcSuO9r%2B2CsLTyGd1%2FxrOI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoeHlOX3GXY4s62%2BBEHFJdUS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FcSuO9r%2B2CsLTyGd1%2FxrOI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨篇】</em></a></a></div></div>"
【陽貨篇】	<!--R2022092170000145-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子曰性相近’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣質之至清至粹者為上智,至濁至雜者為下愚,清濁相混、粹雜相駁者為中人。上知之姿,<u>堯</u><u>舜</u><u>周</u><u>孔</u>是也;下愚之人,<u>桀</u>、<u>紂</u>、<u>盜跖</u>是已。天下之人豈必非<u>堯</u>則<u>桀</u>也?滔滔者,是中人。此所謂可與為善,可與為不善者也,習於善為君子,習於惡為小人。苟日習,日日習,又日習,則於善而君子可為上智,於惡而小人可為下愚。是以學者不可不‘慎其所習’也。所習既熟,則習與性成,善惡皆不能自知,可不懼哉?欲慎所習,亦無他道,只在於講學而明之,篤志而行之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章與下章‘上智下愚’章同條共貫。而古人不云乎‘牛鳴則牛應,馬鳴則馬應,蓬因麻而直,沙混泥而黑’,今此云云,俗所謂‘卓下得匙’。似此講義,初不筆之書可矣。況小人可為下愚,抑見於何書也?試與<u>孟子</u>十曝一蘖之訓參看則好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公山弗擾</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘有<u>伊尹</u>之志,則可;無<u>伊尹</u>之志,(不可)〔則篡也〕。’臣於<u>弗擾</u>、<u>佛肸</u>之召,亦以為有<u>孔子</u>之道則可,無<u>孔子</u>之道則不可,雖<u>顔</u><u>曾</u>亦不得與於此,此所謂‘可與立,未可與權’者也。如使<u>弗擾</u>果能誠心召之,則夫子真當往之耶?往之之後,亦當何以處之耶?使<u>弗擾</u>而臣順<u>季氏</u>,則<u>季氏</u>尤强,公室益弱,使<u>弗擾</u>而伐<u>季氏</u>,則<u>弗擾</u>本<u>季氏</u>家臣,於理亦不可。於斯二者實難措榮,此必有聖人之所默運於心中者,而後學其何以窺測為説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>昔<u>吴伯豐</u>以‘<u>弗擾</u>召,子欲往’之旨問於<u>朱夫子</u>,<u>朱夫子</u>曰:‘理會不得。’又曰:‘聖人自不可測。’吾於此亦云。而‘修其禮物,作賓于王家’,即<u>朱夫子</u>定論也。且令其臣順<u>季氏</u>云云,又是<u>考亭</u>函丈間問答,則當以此尊信而講明之,何必强索艱覓,以自犯於<u>邵子</u>計年甲之戒耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰<u>由</u>也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁、智、信、直、勇、剛六者,美德也;愚、蕩、賊、絞、亂、狂六者,惡德也。有是美而不好學,猶不免於惡,而況無是美而不好學,則其為蔽也,不但止於此而已。此<u>論語</u>所以必以‘學’之一字冠之於二十篇者也。六者雖為各條,而好仁好學則餘在其中,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好仁好學,餘在其中’者,大體然矣。而‘好’一字,政合體認,徒有好之之意而不能真知實踐,則其蔽也固自如耳。故知之欲真,踐之欲篤,要看鄉人底事如何,聖人底事如何,可以超凡入聖。嘗愛<u>瓊山</u>之言,曰:‘為學而能變己之氣質,則其學成矣。施教而能變人之氣質,則其教成矣。’吾每以此諷誦而有餘味矣。夫子戒<u>子路</u>之六言,即<u>中庸</u>知、仁、勇,而信、直、剛三條即其餘意之推及者。勇在仁、智之外,而仁、智須是得勇而强之,則亦不可謂餘在其中矣。<u>朱子</u>嘗以此條不與聖人常時言語一樣為疑者,可合深究此等處何為闊略。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰鄙夫可與事君也與哉’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非但患得患失之心,纔有謀功計利之心便是;非但謀功計利之心,纔有一念之較長量短亦便是。為人臣者,如欲無患得失之心,必先祛較長短之念;如欲祛較長短之念,必須無吾身乃可。無吾身之道,亦非有高遠難行之事,只當盡其職分之所當為而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘得失’二字,聖人之言盡之矣。雖注得千翼萬脚,不外於此二字。剗卻此二字,便可謂盡分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰古者民有三疾’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>肆、廉、直是氣質之偏,蕩、忿、戾、詐是習俗之弊。氣質之偏,古今豈異?而習俗之弊,古今不同。古之三疾,疾是長處。今之三疾,疾而已。‘斯民也,<u>三代</u>之所以直道而行者也。’<u>江</u><u>漢</u>之遊女,能守貞静之操;兔罝之武夫,咸知禮讓之風。若能化行俗美,則氣質可變何有乎習乎?故臣以為習俗可以變氣質,氣質不能當習俗。未知如何?此章古三疾專屬氣質言,今三疾專屬習俗言,固宜分看,不可混説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理同而氣異,故<u>舜</u><u>跖</u>之性同,而<u>舜</u><u>跖</u>之心不同,此是千古正論也。矯得氣質,可復本然。氣質之外又拈‘習俗’二字,欲巧反拙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰予欲無言’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘語之而不惰者,其<u>回</u>也與’,又曰‘不知言,無以知人’,又曰‘可與言而不與之言,失人;不可與言而與之言,失言’。由此觀之,則教人者不可以無言,受教者不可不求言。雖然徒知言語之可以求道,而不知反諸身體驗,則亦不免於徒言而止。此夫子所以警發<u>子貢</u>也。<u>程子</u>語<u>上蔡</u>曰:‘爾(等)〔輩〕在此〔相從〕只是學某言語,故〔其學〕心口不相應’<sup>[5]</sup>,亦此意也。大抵易知而易學者,言語也;難知而難學者,心法也。得其心,則言語不期學而自學。若不得其心而只學言語,則即不過<u>優孟</u>之談笑,猿狙之衣冠而已。然或錯解此章,捨置言語而專意體驗,則恐入葱嶺上去。初學之士,先從切問近思上做去,而得之於言,體之於身,不使有偏廢,然後乃可為吃緊工夫。<u>子貢</u>造詣非初學之比,故夫子以此告之,俾其自得於言外耳。若無<u>子貢</u>之造詣,夫子決不躐等而語此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學其言語’云者,何謂也?若如來説,則<u>奚斯</u>之聲,<u>宋侯</u>之音,如佛氏所謂燈燈相傳者耶。<u>子貢</u>徒聞夫子之言,而不能深得其所以言之妙,故要使<u>子貢</u>見四時之行,百物之生,而知天道之如許,有似乎升夫子之堂,見夫子之所以動静云為,而知聖人精義之所發而已。<u>鄉黨</u>一篇,即善觀聖人者之言,即其儀容飲食之間已得聖人之全體。雖於千載之後,見此篇如見夫子,則況親炙夫子之門者乎?又況隨問隨答,叩之則應乎?此是警發<u>子貢</u>之辭,豈可以此為躐等驟躋之嫌耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>曰君子亦有惡乎’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善惡相反,如黑白之不同。善者,夫人皆好之;惡者,夫人皆惡之。以其易知而易卞也,至於似真而僞,似是而非,亂德而害義,色取而行違者,夫人不能知之,惟君子卞之。不知也,故好惡失其正;卞之也,故好惡得其正。若<u>子貢</u>者,可謂能卞真善惡,能知真好惡矣。雖然在人之善惡易卞,在己之善惡難卞,先從難卞處用力,然後可以知其易卞者,而好惡無一不出於正矣。臣言果如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>責明恕昏,雖有明訓,來説中,人己善惡之分,比之<u>王魯齋</u>所謂人心道心各從理氣而發者,亦不及矣。<u>子貢</u>曰君子之有惡,夫所謂君子,豈不知己之善惡,而徒知人之善惡耶?<u>侯師聖</u>之引喻於仁者惡人之説得之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2299</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>二程外書</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoNXrycN%2B1UQzE33roBupMvC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F5VRMCnU5e1qKIURPKTGvD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【微子篇】	<!--R2022092170000146-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>齊景公</u>待<u>孔子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之道,貴在先其行而後其言。待賢之心,寧其禮不足而誠有餘。使<u>景公</u>而真有待<u>孔子</u>之誠,則必當行在言前,誠在禮先。而今也則不然,未及行而先大其言,不以誠而先議其禮,此所謂徒言虚禮。待賢猶不可,況待夫子乎?臣故曰:雖無不能用之言,夫子固不留矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人君‘待賢之心,寧其禮不足而誠有餘’者,此子之創説也。<u>易</u>曰戔戔‘束帛’,‘賁于丘園’。<u>詩</u>曰:‘皎皎白駒,在彼空谷。’誠以將之,禮以待之。誠與禮,何嘗有有餘、不足之殊耶?故<u>莘</u>野三聘,<u>傅巖</u>旁求,只聞其致誠而盡禮,未聞其禮不足而誠有餘。誠既有餘,禮何以不足?此説姑置之。<u>程子</u>曰:‘以<u>季</u><u>孟</u>之間待之,則禮亦至矣。然復曰“吾老矣,不能用也”,故<u>孔子</u>去之,蓋不繋於待之輕重。’此訓明白,深得夫子之心。而子以為雖無不用之言,夫子固不留,何其與<u>程子</u>之言相反耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>楚</u>狂<u>接輿</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀語意氣象,則荷蓧優於<u>沮</u><u>溺</u>,<u>接輿</u>優於荷蓧。蓋<u>接輿</u>之言,高潔之中帶得忠厚懇摯底意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆是鳥獸同羣,不知聖人之大道者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘逸民’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之論‘逸民’,作三層説。雖然<u>夷</u><u>齊</u>固高於<u>惠</u><u>連</u>,而<u>惠</u><u>連</u>未必優於<u>仲</u><u>逸</u>。特以制行之相類,類分之耳,非謂其人之有等級而為先後也。小注<u>輔氏</u>曰:‘慮亦人之正思慮’,‘中慮謂所行當人心,人心乃人之公心’,‘或(者)以為中我之思慮〔者〕,(則)誤矣’<sup>[6]</sup>。臣則以為未必然。凡人之思慮有萬不同,而吾心安處即正思慮,吾心不安處即妄思慮。行己處事,中於思慮之正而得吾心之所安,這便是中慮,固未有思慮不中於正,而所行能合人心者也。集注‘合人心’上特下‘有意義’三字,此可見<u>朱子</u>之旨矣。然則中慮當合人己看,<u>輔</u>説未免太偏歟。七人之中,<u>朱</u><u>張</u>之獨不及;二<u>連</u>之中,<u>大連</u>之不並舉,抑有其説歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子既舉逸民七人,論其制行之高,繼而曰‘我則異於是,無可無不可’,此可見七人之各守其一節。而夫子則異於是,‘仕止久速’,‘莫非時中之道’。<u>孟子</u>曰:‘<u>伯夷</u>,聖之清者也’;‘<u>柳下惠</u>,聖之和者也;<u>孔子</u>,聖之時者也’。觀乎此,則夫子之所論七人,或略或詳,可見其意歸重於<u>夷</u><u>惠</u>。若如子説,則<u>孟子</u>亦當並舉此七人,悉論七人之制行,然後始以<u>孔子</u>斷之,奚獨以<u>伯夷</u>、<u>柳下惠</u>為言耶?夫子之先論<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>、<u>柳下惠</u>,次及於<u>少連</u>、<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>。而<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>言多不合於先王之法,則雖稱之,非取之也。<u>朱張</u>、<u>大連</u>之不復論者,亦略之之意耳。子以其不並舉,必欲求其説,得非泥乎?作者七人只論隱去之迹,而不言姓名。<u>周</u>有八士,只言姓名,而不論言行之實,子又於此而疑之耶?至於‘中慮’云云,若如子言,而得於吾心者,亦可以當人心,則與<u>輔氏</u>之説足以互相發明,或者之説亦可謂為子準備也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1085</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoeHlOX3GXY4s62%2BBEHFJdUS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1CjMP6E1XKtmMJcmCR%2BpO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo0nhARMMfeQO8fxHVXFZZUy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1CjMP6E1XKtmMJcmCR%2BpO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張篇】</em></a></a></div></div>"
【子張篇】	<!--R2022092170000147-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>子夏</u>之門人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>之言,不可於成德之交際,而可行於學者之擇交;<u>子張</u>之言,不可於學者之擇交,而可推於人君之用人。夫人君之用人,辨别善惡,黜陟是非,有似乎學者之擇交。而明示辨别之實,能行黜陟之權,學者之所無,而惟人君有之耳。有其實,操其權,而不能廣其心志,大其聰聽,則天下之人豈盡咎<u>夔</u><u>稷</u><u>契</u>耶?‘尊、善、嘉、矜’四字,亦自有等級,而不是混圇説,尤合於人君廣大規橅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>之言,病在於‘拒’字;<u>子張</u>之言,病在於‘何所不容’字。蓋拒,則傷於太迫;何所不容,則幾於無别。要之,皆非中道也。必如<u>朱子</u>説,然後始可謂得義之中矣。夫人君用人,固當無所不容。而無所不容之中,亦當有權衡。‘過者抑之’,‘不及者進之’,‘貪夫廉’,‘懦夫立’,使一世‘立之斯立,道之斯行’,則於<u>子夏</u>、<u>子張</u>可謂捨短取長,而<u>大舜</u>‘執兩端而用其中’於民,何以過此?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>曰日知其所亡’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三十日為一月。三十日之所知,只於三十日之内一番温習,則豈能無間斷忘失之弊乎?且如積一年,則所知既多矣;都將一年所知盡付一月温習,非但做不得,恐亦意不誠。推之於十年、二十年皆然。若曰今月習昨月所知之事,來月習今月所知之事云爾,則便似學堂裏小兒課誦,不成體段。近者可習,久者何時可習耶?若曰就其所知中揀個親切者而逐月温習云爾,則未及温習,而多一‘揀’字於心中矣。兩説俱皆不通。臣意則‘月無忘’云者,不可硬定看。所能者常常照管,使之循環於一月之間,俾不至遺失,這便是月無忘。恐不可謂一月之間只一番温習,而餘日則只作知新工夫也。大抵既知之矣,凡日用事為必循其所知,則不徒一月,雖至年深歲久,可以無忘,何必牢作一月一番之温習心中耶?若以‘日月’二字硬定為解,則終是説不去。如上所云,而古人立言之意,實有窒礙難行之弊矣。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>日知、月無忘,概言惟日孜孜、月計歲計之意耳,豈必一日十二時用知得功夫,一月三十日用無忘功夫乎?大抵知新以日,温故以月。知欲速,故‘惟日不足’;習欲長,故以月為計。<u>朱子</u>曰:‘月無忘,是長遠在這裏。’此可知也。多少計較都是閒商量、没緊要説底,都不如做底。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>曰君子信而後’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當勞而勞,則多勞而民不怨;當諫而諫,則直諫而君不疑。君子之使下事上,只尋個所當而已。得其當,則未信非所憂矣。今若曰以未信而當勞不勞,當諫不諫,則是民無可使之日,上無可諫之時,夫豈然乎哉?<u>子夏</u>之言只論道理上經法,非謂未信則一切不勞不諫也。臣恐人之不察乎此,而不欲勞、不欲諫者,藉此為口實,特以‘當’之一字足之。‘當之’云者,謂其當於理也。未審如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>信者,上下相孚之謂也。不能相孚,則天下無可濟之事矣。夫君子之事上也,使其君知平日愛君之心出於至誠惻怛,則深知其言之愛我,深信其事之當諫,而諫可以入矣。君子之使下也亦然,使其民知我不欲勞民之意,恒在於勞之之前,則雖勞而民不怨。來示中‘當勞而勞,當諫而諫,不信非所憂’等説也亦旁通。諉以未施信,而不勞於當勞,尚可託以未見信。而不諫於當諫,則流弊為何?子之以‘當於理’三字欲對看於‘信’一字者,即無論合於本文意義,子之言與意甚好。吾以是從來説而是之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子游</u>曰<u>子夏</u>之門人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下學人事便是上達天理。學者須將此個道理在胸中俛焉,孜孜猶恐不及。意豪者可以不騖於高遠,志陋者可以不畫於卑近。而‘教有先後,理無精粗’八字,可斷此一章之旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>灑掃應對是小學事,精義入神是大學事。我東先儒亦將此紛紜尚無歸宿。昔<u>朱子</u>為<u>同安</u>主簿,宿僧寺,衾薄不能寐,思此章,始知有本末大小,而説與同官之偕行者,仍與之横解豎解。更解不行際,聞子規聲甚切而罷矣。況乎後學,何敢輕議?大抵<u>子游</u>知其本而捨其末,<u>子夏</u>以本末而序先後,<u>程子</u>合本末而言之,以此分析,則自可瞭然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟氏</u>使<u>陽膚</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無哀矜之心則已,有哀矜之心則不喜自在其中,又安有禁止之辭耶?大抵為刑官者,知其迫不得已與陷於不知,而又見其呼號宛轉於桁楊桎梏之間,則惻隱之心油然而生,這便是哀矜處。然而吾之聰明,得以燭其奸,而使彼無以遯其情,則沾然自喜,凡人之所不能免者。夫如此,則雖有哀矜之心,而不喜則未也。自喜之心勝,則哀矜便不全了。是故哀矜易,哀矜而不喜難,此所以既哀矜又須勿喜也。喜字有二義,一則喜己之聰明能得其情也,一則喜彼之情實無所逃也。二者雖相貫而亦小異,從何為宜耶?臣意則從上説而屬自喜看尤較切,未知果然否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得其情則勿喜,即<u>大禹</u>下車泣辜之意也。得其情云者,得罪人之情實也。勿喜云者,非喜其得其情也。即此而可以斷此章之旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>曰<u>紂</u>之不善’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善者未必事事皆當,而天下之善歸焉;惡者未必事事皆乖,而天下之惡歸焉。是以君子必擇其所處而兢兢業業也。然而有其善,則善喪而流於惡;懲其惡,則惡消而反之善。<u>殷</u>之<u>太甲</u>敗度敗禮,惟庸罔念,而涣然改悟,卒為聖王,此始惡而反善者也;<u>唐</u>之<u>玄宗</u>撥亂定國,號稱英明,而侈汰縱欲,幾移天下,此始善而流惡者也。惡而反善,其勢難;善而流惡,其勢易。一念之間,善惡立判。學者其可不知所難易而審其幾微乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>宋</u>井之霜,以基升正之寒;黄蘆之萌,以兆大中之暑’,‘故君子脩德始(於)〔乎〕笄丱,終乎(台)〔鮐〕背’<sup>[7]</sup>,此<u>丘瓊山</u>所以拈出‘審幾微’三字為<u>衍義補編</u>之宗旨者也。‘由儉入奢易,由奢入儉難。’雖以來説言之,<u>開元</u>以前、<u>天寶</u>以後判若兩截。惟<u>漢孝武</u><u>輪臺</u>一詔,能補過息愆,<u>孝廟</u>嘗謂<u>武帝</u>勝於<u>文帝</u>,非但為其報<u>平城</u>之恥也。則大聖人造端之深遠,於此可以仰認焉耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>叔孫武叔</u>語大夫’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知足以知聖人,<u>孔</u>門弟子猶不能盡,然則況如<u>武叔</u>輩乎?事君盡禮,則人以為諂;入廟每問,則或以為不知禮。信乎,聖人之道大難容也。觀<u>子貢</u>答<u>武叔</u>、<u>子禽</u>之語,嚴正明白之中自有雍容寬假底意,與<u>子路</u>不對<u>葉公</u>之問氣象迥異。其得於夫子,而薰陶觀感之多,概可知矣。意者,斯言其在聞‘性與天道’之後乎?其答<u>子禽</u>也,必以夫子得邦家後功效為言者,何也?夫子之道,‘如日月之代明’,‘如天地之悠久’,不以譽而加益,不以毁而加損,固無待於其言而言之,亦非<u>子禽</u>之所可知,故特指其得位後功效之易知、可及者而為喻歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝上蔡</u>以<u>子貢</u>稱聖人語為晩年進德,則此語之在‘性與天道’得聞之後云,容或似之。當是時,<u>武叔</u>謂<u>子貢</u>賢於<u>仲尼</u>,則<u>子貢</u>譬之以宫墻;<u>武叔</u>又毁<u>仲尼</u>,則<u>子貢</u>譬之以日月。及其<u>子禽</u>之問也,不可不明言而洞陳也。故譬之於天,至以‘聖人神化’、‘與天同流’之意為答,此所以一節深於一節。來説可謂無事中覓出有事者,何不深索而默認,徒費閒漫説話乃爾耶?此等處政好玩賾。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2612</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>中論</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【堯曰篇】	<!--R2022092170000148-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>堯</u>曰’一章,抑以治統而記之耶?抑以道統而言之耶?治天下乃所以行此道,行此道即所以治天下。治即道,道即治也。治統、道統,固無異同歟?抑得位之聖人可兼治統、道統,而未得位之聖人不可兼治統耶?<u>文王</u>、<u>周公</u>之不與於此章,何也?抑<u>文王</u>雖得位,而猶是諸侯,<u>周公</u>雖制作,而即是人臣,故只舉帝王大統之相傳,而不及於此耶?此章抑夫子之所言耶?抑非夫子之言,而門弟子記聖王心法政事之相傳,附之<u>論語</u>之末,以示微意歟?臣意則即無論夫子所言與弟子所記,一篇言語多從<u>書經</u>出來,而文理不接續,上中下當有闕文矣。大抵聖賢千言萬語,不外乎修己、治人二件事。從政是治人事,知命、知禮、知言是修己事。修己者,治人之本;治人者,修己之用。而聖王相傳之統緒、心法,又不可不知,故以‘<u>堯</u>曰’一章特揭於‘從政’、‘知命’二章之首,而合為一篇,以作<u>魯論</u>之終。條理門弟子之意,夫豈偶爾哉?如是解看,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯曰</u>一篇,歷敍<u>唐</u><u>虞</u><u>夏</u><u>殷</u><u>周</u>咨命之言,誓師之意,施措之事,以明夫子上接之統。若使夫子得其位而行其道,則<u>論語</u>二十篇將為<u>放勳</u>之<u>堯典</u>,<u>重華</u>之<u>舜典</u>,於<u>禹</u>為<u>大禹謨</u>,於<u>湯</u>為<u>湯誥</u>,於<u>武王</u>為<u>武成</u>等諸篇。而究其心法之所自,<u>論語</u>是<u>書傳</u>,<u>書傳</u>是<u>論語</u>,豈有關於得位與行道乎?二帝三王之治本於道,二帝三王之道本於心,心之所在即道之所在,道之所在即治之所在。欲求二帝三王之治者,不可不求之於夫子之道;欲求夫子之道,則不可不求之於二帝三王之心。今若循子之説,强加區分治與道之統緒,則<u>文王</u>、<u>周公</u>之不與於此章,抑或似然。而<u>武王</u>之聖實承<u>文王</u>,夫子之聖亦接<u>周公</u>,將以<u>文王</u>、<u>周公</u>之不與,夫子亦不能與於是耶?此章編法,明是門人弟子敬書夫子、誦述前聖之言也,自有<u>朱夫子</u>正論。至於篇終‘知命’之訓,可與首章不知不愠之義表裏相關,始末互應。不知不愠,即<u>羲</u><u>繇</u>之不見無悶也。吾於首章答問引<u>文言</u>‘初九’大文申復之。龍德,聖人之德也。夫子有其德而在下位,守其道不隨世而變,晦其行不求知於時,自信自樂,見可而動,知難而避,其守堅不可奪。然而‘過化而存神’,‘立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和’,‘與天地同其功’,此又所謂‘龍德正中’,‘善世而不伐’,‘德博而化,正己而物正’,雖非君位,君之德也。大抵<u>易</u>之書,<u>伏羲</u>、<u>文王</u>、<u>周公</u>、<u>孔子</u>四聖人之作。而<u>論語</u>首尾皆以<u>易</u>之義與言貫通照徹,學者賾其微而探其精,則<u>羲</u><u>文</u><u>周</u><u>孔</u>之心法又可得以窺其萬一,讀<u>易</u>當先讀<u>論語</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">979</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo0nhARMMfeQO8fxHVXFZZUy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8w%2BGTqNASQG3QUPhZaIcgA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSox8tXWjEaxQsBx1uytbuNjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8w%2BGTqNASQG3QUPhZaIcgA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄疑略</em></a></a></div></div>"
韓國經學資料集成論語第十二册	<!--R2022092170000149-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成論語第十二册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
論語劄疑略	<!--R2022092170000150-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語劄疑略</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語劄疑略</u>作者<u>李漢膺</u>(一七七八—一八六四),字<u>仲模</u>,號<u>敬庵</u>,本貫<u>真寶</u>。幼志於學,無意仕途,一生專心經學研究,兼善書藝、音律、詩文,晚年致力於培養後學。一八四九年七十二歲時薦任假監役,一八五七年八十歲時被任命為通政大夫檢知中樞府事,一八六〇年官至<u>敦寧府</u>都正。學統上遵從<u>退溪</u>學説,對四端七情説和心性理氣尤感興趣。現傳有文集<u>敬庵集</u>十三卷六册,本書收録於卷八,采取逐條解説的結構形式,針對<u>學而</u>到<u>子張</u>的正文和大注、小注存在的問題進行了一番探討和研究,比較同一條目的不同注解,從中選取一種作為定論,對其進行合理説明,並提出自己的見解。(<u>朴晙遠</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而’章注<u>朱子</u>既引<u>程子</u>兩説,而乃曰:‘<u>伊川</u>之説,〔則〕專在思索而無力行之功。’<u>胡雲峯</u>、<u>陳新安</u>則以二條當知行,其説各異者,何也?竊思之,‘將以行之’一句,各異看故也。<u>朱子</u>則以‘將以’作他日功效看也,諸公則作即日身上工夫看也。然既曰‘將以’,則<u>朱子</u>説似得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章三節言工夫功效,而工夫極少,只‘學習’二字,然無不包。大抵聖人之言約而盡,概如是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘日三省’章。人,謂衆人;朋友,同類也。為衆人則曰忠,而同類則曰信者,非惟信屬朋友。‘為人謀’主一事而言,故差為切,而〔忠〕<sup>[1]</sup>以盡己言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道千乘之國’章。五事相因,<u>朱子</u>已釋之無餘藴,而最下一事結上四事尤切。故<u>春秋</u>凡用民力,無論時與不時,必書,以見勞民重事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮之用,和為貴’章注‘和者,從容不迫之意’。從容則已有不迫之意,‘不迫’改以‘順適’,何如?<u>朱子</u>又有‘順於自然’,‘順禮〔而〕安泰’之語,則<u>朱子</u>已言之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子游</u>問孝’章,小注<u>饒雙峯</u>以‘兩能字,故以為養親之人與養犬馬之人無所分别,非謂父母與犬馬無别也<sup>[2]</sup>’。此則慮勢或涉尊敬之地而過言也,只以兩養之事而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温故而知新’,有兩義。尋繹舊聞而日有新得,則此舊聞中新得也,以一事而言也。既温故而又知新,則如已學<u>論語</u>而不忘温繹,又讀<u>孟子</u>而知新也,此則以二事言也。如是解,然後可見周徧而為聖人之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季氏</u>旅於<u>泰山</u>’章,小注<u>胡雲峯</u>曰:‘抑<u>林放</u>因<u>季氏</u>之旅而有〔是〕問與?’此則恐不然。<u>林放</u>之問在於<u>季氏</u>旅<u>泰山</u>之前,故因謂<u>冉有</u>之時以及<u>林放</u>,語勢固然耳。於門人編次之序可見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子入太廟,每事問’章注‘敬謹之至,乃所以為禮也’,<u>尹氏</u>曰‘雖知亦問,謹之至也’,此皆正意。若諸説之器物、事實及知與不知,皆從而問,則為餘意。既曰‘是禮也’云,則正意在知而亦問耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>韶</u>盡美’章,小注‘性之’、‘反之’之義,子既謂‘盡美,未盡善’,則性反之義已著矣。如<u>中庸</u><u>舜</u>則先言‘德為聖人’,<u>武王</u>則去此,亦此義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘我未見好仁’章,小注<u>朱子</u>曰:‘好仁惡不仁,〔只是利仁事〕,〔卻〕有(些)〔此〕二等,然亦無大優劣。<sup>[3]</sup>’既曰無大,則有小可知。又曰:‘惡不仁終是兩件,好仁卻渾淪了。’蓋其本語‘無以尚之’及‘其為仁矣’云云,不無差等降殺之意故也。然則<u>蔡氏</u>以資質工夫分異而相為不如,則恐過矣。雖好仁者,豈無工夫之力乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘焉用佞’章注‘仁道至大,非全體而不息者’云云。‘全體’之義,小注諸公有二義。然愚意則‘仁道至大’,既盡仁體渾然全具之義,而仍著‘非全體’云云,則自非字以下,明指體仁之人而言也。然則<u>饒</u><u>胡</u><u>陳</u>氏之言似是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>哀公</u>問弟子孰為好學’章,小注<u>朱子</u>曰:‘聖人無怒,何待於不遷?聖人無過,何待於不貮?’過則曰無,可也;怒是七情,則亦曰無,何也?怒在物而不在己,可怒則怒,而心則無怒也,與‘不遷’少異,<u>朱子</u>所以必曰無者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲由</u>可使從政也’章,小注<u>程子</u>曰:‘人各有所長,能取其長,皆可用也。’蓋推廣用人之道,如匠氏用木、醫師用藥之意也,則凡人亦在其中矣。<u>黄勉齋</u>以各有所長比看三子之達、果、藝者,似誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢哉<u>回</u>也’章,小注問‘<u>顔路</u>甘旨有闕,則人子不能無憂’。<u>朱子</u>曰:‘此重則彼自輕。’蓋此輕重以憂樂而言也。以<u>顔子</u>之孝而甘旨有闕,烏得無憂?但不以是改其樂也。若以甘旨為輕,則誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問知’章,小注<u>朱子</u>答或問曰‘若非〔其〕正,〔則〕聖人豈復謂之鬼神’?又曰‘此鬼神〔是指〕正當合祭〔祀〕者,且如宗廟山川<sup>[4]</sup>’云云。如是,則‘遠之’之義終難看,如<u>中庸</u>、<u>祭義</u>等説鬼神之義若不相合,惟集注‘不惑’二字似正説本義。只為媚外神求福禱病,如<u>饒雙峯</u>之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘飯疏食飲水’章,小注<u>程子</u>曰:‘須知所樂者何事。’<u>朱子</u>以<u>孔</u><u>顔</u>之樂分之以説入來、説出來。樂者,只是‘知之者不如好之者,好之者不如樂之者’之樂也。<u>孔</u>曰‘亦在’,則素有可知也;<u>顔</u>曰‘其樂’,則亦素有之義也。但説出來則順言之也,如説入來則逆言之也,此其一問耶。<u>陳氏</u>所云‘安焉’、‘勉焉’之異,則恐涉太深。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>曰才難不其然乎’章。‘<u>唐</u><u>虞</u>之際’吐<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_51146__49871_(tp).jpg"">,終欠分曉。若改以<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_52939__30707__52168_+_45778_(tp).jpg"">,差更明白耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘麻冕,禮也’、‘拜下,禮也’兩章。聖人從違,只在儉、泰之别。<u>程子</u>所謂‘不能大同為亂常拂理之人,不能獨異為徇俗習非之人’者,亦可謂得於斯者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>喟然歎’章,上下三節皆一義也。‘仰之彌高’、‘所立卓爾’,不可以異看。先言‘高、堅、前、後’詳備也,後言‘所立卓爾’總之也,非以我之工夫淺深而異其所見也。<u>顔子</u>所造已高,益見聖道之無窮,故喟然興歎,而述夫子道體之如是。繼而述夫子所以教我,我所以‘(不)罷〔不〕’、‘竭才’已。又結之以道體之卓立,而後乃示‘欲從’、‘末由’之意。則其終之卓立,乃上‘彌高’之體也。蓋既言之,又申言之。贊歎之深,不覺重疊者,只一道體也。小注<u>陳新安</u>所謂‘初見聖道之無窮,方見聖道之卓然,以為大不同’者,恐誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘逝者如斯夫’章,小注<u>吴氏</u>曰:‘逝者不指水,斯字方指水。’逝非指水,則道也。如是,則道與水分也,水即道體中一物,則舉水道在中,不可以分言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘畏於<u>匡</u>’章‘<u>回</u>何敢死’,小注<u>謝氏</u>曰:‘敢非“不敢”之敢,乃“果敢”之敢。’以‘子在何敢’之意觀之,則不敢之意為緊切,而果敢之意則反歇後也。看作不敢,然後師生之義尤重矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季子然</u>問<u>仲由</u>、<u>冉求</u>’章。六節問答,襃貶二子、防塞<u>季子</u>之意,周悉而無遺。集注所謂‘深許二子以死難〔不可奪〕之節,〔而又以〕陰折<u>季氏</u>不臣之心’者,盡矣。小注<u>陳新安</u>云:‘實欲折不臣之心,故許以死節之臣。<sup>[5]</sup>’然則夫子之言全歸假虚矣,非惟過斥二子,亦非平日聖言真實周徧之義而可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>、<u>曾皙</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>侍坐’章。三子言志與<u>點</u>不同,固有以也。問之既曰:‘如或知爾,何以哉?’則其對之,豈不以為用之實事乎?三子則隨問而對之,不必以規規少之也。<u>曾點</u>則其志異乎是,故‘舍瑟而作’,而對曰:‘異乎三子者之撰。’其意以為不獨異乎三子之言,實異乎丈席之所問,故‘舍瑟’以下,所以敬謹委曲者如是詳審也。然則三子之對,則平常問答之例也;<u>曾點</u>之對,則超乎所問之外,而言其志者也。以是言之,則三子欲得國而治之,夫子非不取也。<u>程子</u>以其别於‘與<u>點</u>’而言‘不取’。而<u>陳氏</u>又釋之。<u>程子</u>又曰:‘能知夫子之志’及‘老者安之’以下云云,‘<u>曾點</u>知之。故<u>孔子</u>喟然歎曰“吾與<u>點</u>也”。’若以為<u>曾點</u>能知夫子之志如此,故乃言如此,則是乃全為夫子之見許而對之,烏在其言志也?<u>程子</u>所謂‘能知者以為知見之已到’云耳。不然,則<u>程子</u>豈不知?而或記者之錯誤耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克己復禮’,為仁之道也;‘一日克己復禮,天下歸仁’,為仁之效也;‘為仁由己,而由人’,為仁之易也。為仁暫而效若是大,則答仁之義已盡矣。而更為説‘由己’而非‘由人’者,勸之之意深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問仁’章,小注或問:‘愛人、知人是仁智之用,聖人何故不告仁知之體?<sup>[6]</sup>’<u>朱子</u>曰:‘體用未嘗相離。<sup>[7]</sup>’蓋言體而用隨,言用而體在。然所以教之,則各隨其人而有異。諸子之於仁問同而答異者此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘必也正名乎!’<u>子路</u>曰:‘有是哉,子之迂也!’子曰:‘野哉,<u>由</u>也!’且<u>子路</u>不悦於夫子者二,聖門師弟之間,有見不諱,隨事責非,皆足以令人興慕,於千載之下者無異。<u>唐</u><u>虞</u>都俞吁咈之氣象矣,何其盛哉!於<u>論語</u>此等處,亦當翫味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>請學稼夫子既以<u>樊須</u>為小人,而遂舉大人之事而言之,則言禮、義、信,而獨不言仁,何也?如有王者必世而後仁,則不可輕易言而然歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誦<u>詩</u>三百’章之義,集注已盡。而如<u>孝經</u>、<u>大學</u>、<u>中庸</u>之所引用者,莫非切於諷諭,則亦能言之,一證也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾黨有直躬者’章。集注<u>(尹)〔謝〕氏</u>舉‘<u>舜</u>竊負而逃’云云,而終曰:‘其於直不直,奚暇計哉?’‘直不直’三字,少欠界分。<u>孔子</u>既以父子相隱為吾黨之直,則<u>舜</u>之竊負而逃者,正所謂‘直在其中’者,‘不直’字不必續矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>愠見’章‘君子固窮’之義。<u>何氏</u>則曰‘固有窮時’,<u>程子</u>則曰‘固守其窮’。‘固有窮時’,承上<u>子路</u>‘君子亦有窮’之意而言也;‘固守其窮’,應下‘小人窮斯濫矣’之義而言也,皆有可證。而但‘<u>子路</u>愠見’之際,解釋之意尤急,則‘固守其窮’之意尤切,‘固有窮時’之意差緩矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>問為邦,<u>孔子</u>只告之以四代禮樂,而不及治平之道者。<u>顔子</u>問仁,告以‘克己復禮為仁’。則<u>大學</u>所謂‘誠正修齊之道已盡矣’,故告之以禮樂而已。蓋<u>大學</u>教之學者,故未及乎禮樂刑政。<u>顔子</u>則克復而幾仁,故告之以教化之綱。但<u>大學</u>之財德、君子小人之辨,此章‘放<u>鄭</u>聲,遠佞人’之訓,則同是為邦之大節,故不異矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不曰如之何如之何’,小注<u>饒雙峯</u>以‘上如之何為思之熟而處之審’<sup>[8]</sup>,此不必分上下也,合兩‘如之何’,然後為熟思審處之義耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰不曰如之何’,又曰‘羣居終日,言不及義’,及下‘君子義以為質’,此三章,疑是一時之言。蓋上兩章言人之不熟審,妄行邪侈,僥倖而已,則‘吾末如之何也’、‘難矣哉’之歎自發矣。故以君子義、禮、遜、信之道結之,為學者勸戒之意深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子義以為質’至‘君子不以言舉人’,凡六章,皆言君子之道。<u>范氏</u>、<u>楊氏</u>或合二章為一意,或合三章為一意,可謂得其旨而有益於學者。愚則以為,雖合六章而觀之,不為無助,記者之相次,可謂有意矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民之於仁也,甚於水火’章‘未見蹈仁而死’,以其常理而勉人也;‘智士仁人,殺身成仁’,以所遇之時不幸而言也。仁則同而時有不同故也。何可以言之不同疑之?<u>陳潛室</u>之對,似欠太深也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘當仁不讓於師’,當字,<u>朱子</u>釋‘擔當’之當。然細究之,似有當前之意。若善名之在外,不可不遜,而仁則在己。苟當為仁之事,則不得讓,故‘不讓’也。集注所謂‘當勇往’,已微有此義。然則‘當仁’吐當以<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_21121_+_45778_+_57562_(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘性相近也,習相遠也’,又曰‘惟上知與下愚不移’。‘上知’、‘下愚’以惟字斷之,而分知愚言之,則上之‘性相近’,兼本然氣質之意明矣。然則理之大同,氣之偏塞可知也。聖人之勸其相近而戒其不移者深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>佛肸</u>召子欲往’章‘吾豈匏瓜也哉?焉能係而不食’。‘不食’之義,集注曰:‘不能飲食。’又曰:‘不食,謂不求食,非謂不可食。今俗猶言無口匏,亦此意。’<u>黄勉齋</u>曰:‘蠢然〔一〕<sup>[9]</sup>物係,則不能動,不食,則無所知。’皆以匏瓜之不能食解之。試思之,若以為匏瓜之自不能食,似非本意,此與<u>井</u>卦九三‘井渫不食’同意。井水清潔而不見食,即君子不見用之象,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小子何莫學夫<u>詩</u>’章‘可以觀’,集注‘考見得失’,<u>黄氏</u>、<u>陳氏</u>皆兼詩與人己而言,然既曰‘考見得失’,則可知考詩人之得失也。考我之得失,可以餘意而推之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘余欲無言’章,小注<u>輔慶源</u>因集注以兩意言之:一是學者不察天理流行之實,而但以言語觀聖人;一是但觀言語之中,領略之意常多,體察之意常少。以下‘天何言哉’之意觀之,則不察天理而徒觀言語之意全矣。然則徒得其言而不得其所以言,何必再言乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘君子亦有惡乎?’子曰云云。而曰:‘<u>賜</u>也亦有惡乎?’乃曰‘惡徼’云云。此問答,師弟間各以真衷而言之也。如<u>朱</u><u>張</u>説是也,如<u>鄭氏</u>之‘疑與<u>子路</u>同,問而有諷’<sup>[10]</sup>,<u>胡氏</u>之所謂‘因夫子所謂’云者,似皆失旨也。大抵聖師賢弟從容問答之際,披悃實陳,安有臨時有所諷、有所因乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>微子</u>去之,<u>箕子</u>為之奴,<u>比干</u>諫而死。<u>孔子</u>曰:“<u>殷</u>有三仁焉”’章。首言三子之序,<u>朱子</u>以為‘以事之難易為先後也’,<u>饒氏</u>則以為‘前三句門人因<u>孔子</u>“<u>殷</u>有三仁”一句,卻説<sup>[11]</sup>上三事為提頭’,而次序‘當以<u>論語</u>為正’。竊思之,三子序次,後以‘<u>孔子</u>曰’起之,非<u>孔子</u>言可知也。次序自有<u>殷(記)〔紀〕</u>,與此不同,則難易先後之説恐或如何,既以三仁渾稱,則又何等第耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>之門人小子’章。<u>程子</u>説五條中第四條,小注<u>胡雲峯</u>云云。蓋此條曰‘凡物有本末,不可分本末為兩段’,則大旨也。‘灑掃應對是其然,必有所以然’,則即不可分兩段之注釋也。<u>朱子</u>則主大旨而言之,<u>饒氏</u>則主注釋而言之,<u>胡氏</u>以為不可不辨,恐深看之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5367</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘忠’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文節略自<u>論語集注大全</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]上兩段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語<u>論語集注大全</u>作‘實欲折<u>季氏</u>之不臣,故許<u>由</u><u>求</u>為死節之臣耳’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語<u>論語集注大全</u>作‘聖人何故但以仁知之用告<u>樊遲</u>,卻不告之以仁知之體’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引語<u>論語集注大全</u>作‘體與用雖是二字,本末未嘗相離’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此句引語<u>論語集注大全</u>作‘上言“如之何”是思而處之,下言“如之何”是思之熟而處之審也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘一’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此句引語<u>論語集注大全</u>作‘疑與<u>子路</u>之問同時,故問答雖切,<u>子貢</u>方人之病,而亦有諷<u>子路</u>之勇者’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘説’,<u>論語集注大全</u>作‘記’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李漢膺;王雷松;何英芳著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoOPXx4qcLZwp%2Fw9RLTs3u3y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVH19lUoyf8rbbtsKoVctJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo%2BBts9Z8iWHWOPGHAKXFhlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVH19lUoyf8rbbtsKoVctJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語四勿</em></a></a></div></div>"
論語四勿	<!--R2022092170000151-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語四勿</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語四勿</u>作者<u>崔琳</u>(一七七九—一八四一),初名<u>瀅</u>,字<u>贊夫</u>,號<u>畏窩</u>,本貫<u>慶州</u>,<u>宗崙</u>之子。精於經史,兼涉陰陽術、兵法,弟子衆多。現傳有<u>畏窩集</u>十四卷七册,本書收録於卷九,收録<u>詩</u><u>書</u><u>易</u>中與‘四勿’章‘視聽言動’有關的内容,並節録<u>曾子</u>、<u>程子</u>、<u>張横渠</u>等人的相關見解,鮮有個人獨創。(<u>朴晙遠</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>視</strong><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曲禮</u>曰:‘天子,視謂視天子也。不上於袷,朝服、祭服之曲領也。不下於帶;國君,綏視;綏,頽下之貌,袷之上也。大夫,衡視;平看其面。士,視五步。’士之屬吏,視士亦不得高面下帶,而得旁視左右五步之間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘凡視,上於面則敖,下於帶則憂,傾則姦。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘從長者而上丘陵,則必向長者所視。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘入户奉扃,視瞻毋回。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>士相見禮</u>曰:‘凡與大人言,始視面,中視抱,卒視面。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘若父,則遊目,毋上於面,毋下於帶。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘立則視足,坐則視膝。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范益謙</u><u>座右(銘)〔戒〕</u><sup>[1]</sup>曰:‘凡入人家,不可看人文字’;‘與人並坐,不可窺人私書’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘鼻端有白,我其觀之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>易</u>曰:‘艮其背,不獲其身。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘存乎人者,莫良於眸子’,‘胸中正則眸子瞭焉,胸中不正則眸子眊焉’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘耳目之官不思,而蔽於物,物交物,則引之而已矣。心之官則思,思則得之,不思則不得也。此天之所與我者,先立乎其大者,則其小者不能奪也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子思子</u>曰:‘道也者,不可須臾離也’,‘是(以)〔故〕君子戒慎乎其所不睹’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>先生曰:‘人之視最先,非禮而視,則所謂“開目便錯了”。次聽、次言、次動,有先後之序。人能克己,則心廣體胖,仰不愧,俯不怍,其樂可知,有息則餒矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>横渠</u>先生曰:‘視有上下,視高則氣高,視下則心柔’,‘蓋目者,人之所常用,且心常託之,視之上下’,‘所以欲下其視者,欲柔其心也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>聽</strong><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書</u>曰:‘有言逆于汝心,必求諸道;有言巽于汝志,必求諸非道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘志以道寧,言以道接。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘浸潤之譖,膚受之愬,不行焉,可謂明也已矣。’<u>孔子</u>曰:‘放<u>鄭</u>聲,遠佞人。<u>鄭</u>聲淫,佞人殆。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張子</u>曰:‘<u>鄭</u>聲佞人,能使人喪其所守,故放遠之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘我亦欲正人心,息邪説,距詖行,放淫辭,以承三聖者,豈好辯哉?予不得已也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘佛氏之言,比之<u>楊</u><u>墨</u>尤為近理,所以其害為尤甚。學者當如淫聲美色以遠之,不爾則駸駸然入於其中矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘<u>子路</u>,人告之以有過則喜。<u>禹</u>,聞善言則拜。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘視聽、思慮、動作,皆天也,但於其中要識得真與妄爾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康節</u>先生聞人之謗未嘗怒,聞人之譽未嘗喜;聞人言人之惡未嘗和,聞人言人之善則就而和之,又從而喜之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>言</strong><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘君子居其室,出其言善,則千里之外應之,況其邇者乎?〔居其室〕<sup>[1]</sup>,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子於鄉黨,恂恂如也,似不能言者。其在宗廟朝廷,便便言,惟謹爾。朝,與下大夫言,侃侃如也;與上大夫言,誾誾如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子所雅言,<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘侍於君子有三愆,言未及之而言謂之躁,言及之而不言謂之隱,未見顔色而言謂之瞽。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘可與之言而不與之言,失人;不可與言而與之言,失言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘士未可以言而言,是以言餂之也;可以言而不言,是以不言餂之也。是皆穿窬之類也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘君子一言以為知,一言以為不知。言不可不慎也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書</u>曰:‘惟口(起羞)〔出好〕<sup>[2]</sup>興戎。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>易</u>曰:‘亂之所生也,則言語以為階。君不密,則失臣;臣不密,則失身。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>曰:‘好言自口,莠言自口。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘莫捫朕舌,言不可逝矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子不語怪、力、亂、神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘有德者必有言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘辭達而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘仁者其言也訒。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曲禮</u>曰:‘長者不及,毋儳言’,‘毋勦説,毋雷同’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘出辭氣,斯遠鄙倍矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>易</u>曰:‘將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭(洊)〔游〕<sup>[3]</sup>,失其守者其辭屈。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘詖辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遯辭知其所窮。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范益謙</u><u>座右戒</u>曰:‘一不言朝廷利害、邊報差除,二不言州縣官員、長短得失,三不言衆人所作過惡,四不言仕進官職、趨時附勢,五不言財利多少、厭貧求富,六不言淫(渫)〔媟〕戲慢、評論女色,七不言求覓人物、干索酒食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>動</strong><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>易</u>曰:‘吉凶悔吝〔者〕,生乎動者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周子</u>曰:‘噫!吉一而已,動可不慎乎?君子慎動。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘天下之動,貞夫一者也。’<u>朱子</u>曰:天下之動,其變無窮,然順理則吉,逆理則凶。則其所正而常者,亦一理而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘幾者動之微,吉之先見者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書</u>曰:‘爾毋以(元子)<sup>[1]</sup>釗冒貢于非幾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>易</u><u>无妄</u>初九:‘无妄往,吉。’<u>象</u>曰:‘“无妄之往”,得志也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘動以天无妄,動以人慾則妄矣。无妄之義大矣哉!以无妄而往,無不得其志也。蓋誠之於物,無不能動。以之修身,則身正;以之治事,則事得其理;以之臨人,則人感而化,無所往而不得其志也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書</u>曰:‘慮善以動,動惟厥時。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊尹</u>曰:‘德惟一,動罔不吉;德二三,動罔不凶。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2083</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>座右銘</u>當作<u>座右戒</u>,據<u>清惠集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘居其室’脱,據<u>周易</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘起羞’當作‘出好’,據<u>尚書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘洊’當作‘游’,據<u>周易</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘元子’衍,據<u>尚書</u>删。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕崔琳;王雷松;何英芳著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSox8tXWjEaxQsBx1uytbuNjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8y%2BLTsZDjXf87rjIreJ7%2BN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄疑略</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo9r5k615AVl1Dr0gYKlv9Ri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8y%2BLTsZDjXf87rjIreJ7%2BN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語問</em></a></a></div></div>"
論語問	<!--R2022092170000152-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語問</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語問</u>作者<u>金魯謙</u>,生於一七八一年,卒年不詳,號<u>性庵</u>,本貫<u>慶州</u>,<u>師柱</u>之子,與<u>秋史</u><u>金正喜</u>之父<u>魯敬</u>為從兄弟,官至縣監,詳細行迹無考。平生致力學問,尤精經學,著述頗豐。<u>四書問</u>是對四書提出質疑並簡單闡述己解的著述,現傳文本中僅剩<u>論</u><u>孟</u><u>庸</u>三部分,<u>大學</u>部分失傳。現傳有<u>性庵集</u>十六卷十二册,本書收録於卷六,對<u>論語</u>十四篇各提出一到二個疑問予以論辯。(<u>朴晙遠</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">198</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金魯謙;王雷松;何英芳著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo%2BBts9Z8iWHWOPGHAKXFhlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FalNz5NqOeB3CbBxHCs0Da"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語四勿</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSot4KuHUboUtUfMU855uxWSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FalNz5NqOeB3CbBxHCs0Da"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【学而】</em></a></a></div></div>"
【学而】	<!--R2022092170000153-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【学而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>子夏</u>曰賢賢’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>案:<u>子夏</u>見當時學者專事文藝,故以實行論學。<u>子夏</u>設教<u>西河</u>,決不令人廢學,況<u>仁山</u>謂‘誠切好善,則忠孝等皆用其極’<sup>[1]</sup>,可見‘賢賢’處便是存理去欲,取法于人,已得為學本領,如何專以質美該之?圈外<u>吴</u><u>游</u>二注,只因煞看‘未學’二字,故有廢學之病。豈知本文‘必謂之學’,及‘必其務學之至’並‘已學’二字,原自説得斬截。總之,此章學字對馳騖詳華者言,不對姿質淳良者言。專主生質,照下‘未學’言,決非語意。故愚則以為,‘雖曰’二字當活看,若坐煞‘未學’,下句便接不去。<u>子夏</u>故意抑揚其辭,以見其深于學。集注‘生質’句勿重看,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘過則勿憚改’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>案:本文言‘學則不固’,謂‘若不厚重,則所學亦不能堅固’<sup>[2]</sup>云耳。今圈外<u>游氏</u>注以學字作貫而言,恐非夫子本旨。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">408</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>論語集注考證</u>作‘人惟有誠切好善之心,故於孝悌忠信之事無所不用其極’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>論語集注</u>作‘故不厚重則無威严,而所學亦不堅固也’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo9r5k615AVl1Dr0gYKlv9Ri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FDEm2xn%2F8jtIL99o4EZ1f1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語問</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSopDloghIGyyxeErzQPE97tS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FDEm2xn%2F8jtIL99o4EZ1f1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a></div></div>"
【為政】	<!--R2022092170000154-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子曰道之以政’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或以‘苟免’為刑之效,‘無恥’為政之效,而‘有恥’乃觀感于德之效,‘且格’又齊一于禮之效。未知然否。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">63</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSot4KuHUboUtUfMU855uxWSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8aNhZxQBhGdaPMc061QQIV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【学而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoOp%2Fzei7JZA3eGzDw1ys1Ei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8aNhZxQBhGdaPMc061QQIV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a></div></div>"
【八佾】	<!--R2022092170000155-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子語<u>魯</u>大師樂’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>案:此論大成之樂,‘翕如’作八音説,若五音説,不得翕如。<u>謝氏</u>‘五音六律不備<sup>[1]</sup>’之説甚不通。未知如何。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">81</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘備’,<u>論語集注</u>作‘具’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSopDloghIGyyxeErzQPE97tS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8LPP%2FxWA14vpb0%2F6kaMmyT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoDtEqZnqnIwb1MSMZfQs%2BIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8LPP%2FxWA14vpb0%2F6kaMmyT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a></div></div>"
【里仁】	<!--R2022092170000156-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子曰人之過也’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>案:‘觀過’獨指君子言。蓋仁是人之本心,君子不失本心,故觀無心之過,而猶可知其本心。若小人本心已亡,又何觀焉?或兼仁不仁看,恐非是。未諗如何。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">84</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoOp%2Fzei7JZA3eGzDw1ys1Ei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ERjB2GyfacM2AmqOEK7GI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoVgmFf97S8T4wZXD242TTwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ERjB2GyfacM2AmqOEK7GI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a></div></div>"
【公冶長】	<!--R2022092170000157-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>子貢</u>問曰<u>賜</u>也何如’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>案:<u>孔子</u>曰‘君子不器’,今以<u>子賤</u>為君子,而以<u>子貢</u>為瑚璉之器。然則<u>子貢</u>之器固不若<u>子賤</u>之君子矣,然若論二子優劣,則比<u>子賤</u>,<u>子貢</u>尤賢,何與彼‘不器’之語相戾耶?愚疑‘汝器’之器,非‘君子不器’之器,集注‘未至於不器’云者,似合商量。未知如何。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">134</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoDtEqZnqnIwb1MSMZfQs%2BIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVVd0g9tvShywDYbNBssZ%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo5pQx7ShYxWk%2FYrhH8eugHC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVVd0g9tvShywDYbNBssZ%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a></div></div>"
【述而】	<!--R2022092170000158-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子曰富而可求’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>案:此設為必窮之路,以開當世之迷,蓋假言耳。雖令富貴而可求,聖人豈為‘執鞭之士’哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">55</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoVgmFf97S8T4wZXD242TTwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FkoSo%2BrkXJ92UIhBfJexB0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo6yW9SEwqpCqbJAYaZW7bfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FkoSo%2BrkXJ92UIhBfJexB0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092170000159-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>顔淵</u>喟然’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>案:‘瞻前、忽後’,汎言聖道之高妙邪?抑既‘過(又)〔猶〕不及’、‘未逹一間’之謂歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰吾自<u>衛</u>反<u>魯</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>案:集注雖互言<u>詩</u>樂,然本文只專主樂而言。樂正者,舉其全;<u>雅</u><u>頌</u>得所,就樂正中舉其大者言。<u>雅</u><u>頌</u>之得所,乃推言樂正之由耳。兩句一綱一目,分兩件不得。或誤看集注並言<u>詩</u>樂,以為正<u>詩</u>又正樂,似誤矣。未知如何。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">162</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo5pQx7ShYxWk%2FYrhH8eugHC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F7a8Ld8Y7PNnkQd48BK0vK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoIne6S2iKiEXHgI695L1iri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F7a8Ld8Y7PNnkQd48BK0vK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a></div></div>"
【鄉黨】	<!--R2022092170000160-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘曰山梁雌雉’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>案:山梁之雉亦必有雌有雄,而獨言雌雉者,豈仍所見而偶言之耶?抑别有異義耶?又案:‘<u>子路</u>共之,三嗅而作’,<u>邢氏</u>與<u>晁</u><u>劉</u>各備一義,而<u>朱子</u>從闕,固不敢擅為之説。然愚則以為,夫子見山梁之雌雉,當飛而飛,當下而下,飲啄得時,故發‘時哉’之歎。而此時<u>子路</u>在側,不解其意。共而向之,若有取之之意。雉乃三鳴而起焉,此正‘色斯舉矣’之一證也。<u>邢氏</u>以嗅為‘嗅食’之嗅,而今諺解從之,以為夫子‘三嗅其氣’。而‘作’訓‘起’,恐非是。若以嗅為‘嗅食’之嗅,夫子既不食,何待於嗅?是以常情料聖人矣。又案:今者雉之飛不能遠舉,一舉便止,何嘗會翔?故集注單言鳥不及雉,上下節又似不相連。未知如何。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">294</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo6yW9SEwqpCqbJAYaZW7bfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9JTBWfMcxUp%2BniRsfsbt73"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoUR%2Bl6BZThtnIz4wU2nJIpi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9JTBWfMcxUp%2BniRsfsbt73"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a></div></div>"
【先進】	<!--R2022092170000161-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>季康子</u>問弟子’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>案:<u>為政</u>篇<u>哀公</u>問服民之術,而<u>孔子</u>對曰‘舉直錯諸枉’云云。<u>朱子</u>解之曰:‘“<u>孔子</u>對曰”者,尊君也。’此又<u>康子</u>之問而亦稱‘<u>孔子</u>對曰’,何也?豈尊<u>季氏</u>之問而然耶?抑汎稱之耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">96</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoIne6S2iKiEXHgI695L1iri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX811jZVJw%2BRJ5K4WKfV116N"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo1Jcga5olE49PwvTYl5pPBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX811jZVJw%2BRJ5K4WKfV116N"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a></div></div>"
【子路】	<!--R2022092170000162-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘曰焉知賢才’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>案:‘人其舍諸’之人,乃汎言天下之人。而或者以我所舉之人言,謂我之所舉,皆正人君子,則自然汲引同升,所謂‘拔茅連茹之勢也’。未知然否。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">79</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoUR%2Bl6BZThtnIz4wU2nJIpi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Boxpflk%2B3T%2FuY8dOJxvvGL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoV%2FlMQ3Am4s7LbowKXYmvCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Boxpflk%2B3T%2FuY8dOJxvvGL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a></div></div>"
【憲問】	<!--R2022092170000163-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>子路</u>曰<u>桓公</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>案:<u>齊〔太公〕世家</u><u>管仲</u>為公子<u>糾</u>傅,<u>管仲</u>非<u>糾</u>之臣,乃<u>齊</u>臣也。<u>桓公</u>既立,亦<u>仲</u>之君。<u>糾</u>之死,義不必死,而又有功,故夫子稱之耳。若果當死而不死,則雖有功,亦不可贖。未知如何。然或以<u>召忽</u>來比<u>仲</u>,下章‘匹夫’亦指<u>忽</u>言,恐大不然。蓋‘如其仁’汎論<u>仲</u>之功,下‘匹夫’節亦只言<u>仲</u>可以無死。聖人為萬世持綱常,如何肯非<u>召忽</u>之死,而是<u>仲</u>之不死?故只稱<u>管仲</u>之功,無一語為<u>仲</u>解釋。此等處須看言外之旨,當如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰不逆詐’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>案:<u>楊</u>注‘誠、明’二字,説得大了,且‘未有誠而不明’句,又似惟不逆億,故能先覺,尤非本意。未知如何。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">260</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo1Jcga5olE49PwvTYl5pPBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9iCf8RXt6184kq4cwb8wgK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSotzOiiiLUMHQKyzc6Kbq1mS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9iCf8RXt6184kq4cwb8wgK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公】	<!--R2022092170000164-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子曰君子疾没世’節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>案:此與‘四十、五十而無聞’節,當存參。没世無稱,只是終其身無可名之意,或以名稱為没後公論。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰民之於仁’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>案:天下固無蹈仁而死者,然亦有殺身而成仁者,此特據其常理而言耶。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">108</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoV%2FlMQ3Am4s7LbowKXYmvCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BfxW4FPbQP20Gz3d6wdnlF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoHlKSPLPCEmMQgBtG5ms4eC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BfxW4FPbQP20Gz3d6wdnlF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a></div></div>"
【季氏】	<!--R2022092170000165-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘小人不知天命’節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>案:<u>尹氏</u>不重知不知上,乃謂‘不務脩身誠己’,恐失本旨。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">41</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSotzOiiiLUMHQKyzc6Kbq1mS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9inP%2FBNWvOKF8B2fMZBN0F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoEGsU5CEBVvgwSo5BeJhUhy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9inP%2FBNWvOKF8B2fMZBN0F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a></div></div>"
【陽貨】	<!--R2022092170000166-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子曰夫召我’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>案:夫子之時,<u>周</u>德雖衰,天命未絶。夫子志切尊<u>周</u>,作<u>春秋</u>以正人心。若如此章之義,則<u>伊川</u>所謂‘不為<u>東周</u>’,<u>朱子</u>所謂‘使<u>魯</u>為<u>東周</u>’云者,皆非所以為<u>周</u>,恐不會尊<u>周</u>之意矣。若愚意則當時<u>公山氏</u>之叛,皆由三家自做不是,使他得以為辭,觀<u>陽貨</u>欲張公室之言可見矣。夫子素疾<u>季氏</u>不臣,今其家臣内叛,倘得借以行道,則可使陪臣還政于大夫,大夫還政于諸侯,諸侯還政于天子。由是復興<u>文</u><u>武</u>之道于<u>魯</u>耳。<u>魯</u>在<u>周</u>之東,故曰<u>東周</u>也。即‘<u>魯</u>變至道’意存參。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>曰昔者<u>由</u>也’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>案:‘如之何’,恐其被浼也。一説作如前日之言何看,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰然有是言’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>案:‘有是言’之言,豈‘親於其身’云云耶?抑指磨、磷、涅、緇而言耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">307</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoHlKSPLPCEmMQgBtG5ms4eC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9u75vG2kFjtzC7AK93BgGf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSouRb0f3RStCZ0bqFbK1YzZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9u75vG2kFjtzC7AK93BgGf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語隨得録</em></a></a></div></div>"
論語隨得録	<!--R2022092170000167-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語隨得録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語隨得録</u>作者<u>鄭裕昆</u>(一七八二—一八六五),字<u>德夫</u>,號<u>晚悟</u>,本貫<u>迎日</u>。絶意科舉,專心經學,在<u>南窩</u><u>鄭東弼</u>和<u>默軒</u><u>李萬運</u>等門下修學。晚年隱居<u>慈川</u>,建<u>晚悟堂</u>,致力於培養後學。著有<u>隨得録</u>、<u>喜怒亦有理發論</u>及關於四書的許多文章。現傳有文集<u>晚悟集</u>十四卷七册。<u>隨得録</u>是關於<u>論語</u>、<u>大學</u>、<u>中庸</u>、<u>心經</u>的著作,本書是其中的<u>論語</u>部分,涉及了四個句節。具體而言就是針對<u>學而</u>篇的‘人不知而不愠’,<u>雍也</u>篇的‘諸子日月至焉’,<u>鄉黨</u>篇的‘厩焚,子曰:“傷人乎?”不問馬’以及夫子對各人問仁的回答,進行了詳細的探討和闡發,並對各家的注进行了比較,主要遵從<u>退溪</u>的學説。(<u>朴晙遠</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘<u>論語</u>何者為切要?’<u>楊龜山</u>先生曰:‘皆切要。’此言當深味。蓋聖人之言行氣象,和厚平淡,未見其高深廣遠,而沈潛翫索,欲推其極,則如天之不可躋攀,海之莫測涯際。非惟不可援舉一二段為切要,亦何以知一部之皆為切要?須要識得篇首三絶語中,聖人所以為聖人之道總結於是,然後庶幾會<u>楊先生</u>之語意乎!大要雖生知之姿,不學問則無得以進於聖人之地也。即於<u>舜</u>之以‘精一’戒<u>禹</u>之辭,可見學之為義,深且大矣。故<u>孔子</u>曰:‘不如(某)〔<u>丘</u>〕之好學也。’<u>曾子</u>曰:‘傳不習乎?’蓋雖學之,不習,則未必所學終為己有。雖習之,若無悦豫于心,則只是勉强為之,而終無實得;雖心有悦豫,人不信從吾所自悦者,又安知不涉乎私,而純然於天理哉!至於朋來,然後方信吾所學者不苟,而成己可至於成物,故可樂。然人之日用,無非人心,而出於形氣之私,故‘人不知而不愠’,然後為成德之君子,而亦非容易工夫所可至矣。故<u>尹氏</u>之解惟成德君子可以能此者,以此也。推此觀之,七篇之所記述,無非作聖之道也,焉有一言單辭可指謂切要者哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人不知而不愠’,以學者功夫而看之可也,以成德君子而言之亦可也,故<u>程</u><u>朱</u>兩夫子之説些有不同。然大概聖人隨地頭從時分而所言各異,有精深處,有粗淺處,然通貫上下,無所不包,而莫非誨人勉學之意。則<u>程子</u>之言,甚切於學者用工著力之地。而集注必以<u>尹</u>説居前者,但以正得聖人所言之本旨也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諸子‘日月至焉’,集注若小注論説,皆以功夫淺深而不言氣質高下者,始疑或偏,近思得之。蓋此不但專為學者勸勉之地也。天賦本然之性,純善而無欠者,元無聖凡之有間,則反復厥初之道只在我用力之勤慢。苟能絶去外物之誘奪,篤志力行,慥慥不已,則氣質之累不足為憂。故從古聖賢之論學,未嘗言氣質之清濁粹駁,而只是開發盡心之方。<u>孟子</u>曰:‘人皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>。’<u>孔子</u>曰:‘吾未見力不足者。’學者何憂乎氣質之未純而有所疑焉?此所以‘日月至焉’專言工夫之淺深而已。人如有志,豈可以氣質所拘而有所自畫也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘厩焚,子曰:“傷人乎?”不問馬’,集注解以‘貴人賤畜’之義,而<u>明</u>儒讀‘不’為句,<u>退溪</u>先生非之。蓋仁人之於物也,無所不愛,則人之與畜,貴賤雖懸,先問傷人與否,而後問馬,貴人賤畜之意固自若矣。先生何以非之?尋常往來于中也。一日教授童蒙,忽然有會意處。竊想當日事情,厩焚則或及於傷人者,而聖人之慮急於人而不暇於馬也,記者之意實惟在此。若厩焚而問馬,常情所同然,何必更言其問馬耶?<u>明</u>儒以常情忖度,而欲巧反拙,似失記者本旨,方信<u>退溪</u>非之之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>答諸子問仁皆不同者。集注云:‘各因其所失而告之。<sup>[1]</sup>’其告<u>顔淵</u>曰:‘克己復禮為仁。’<u>顔子</u>地位去聖人未達一間,而亦有私欲之可克耶!‘仁道至大’,禮者四德之一。‘復禮’一段而即可許之以仁也乎?<u>朱子</u>嘗曰:‘尋常講説於禮字每不快意,必改以理字然後已。’蓋從容中道,純然天理之流行,纔方謂之仁也。然仁包四德,四者之苗脈發見,雖有面貌之不同,仁實為體,而敷施發用皆其妙也,則即此復禮而仁不外是矣。<u>顔子</u>三月之外有違處,與諸子之‘(月)日〔月〕至焉’者有間,然些有把捉意思存,雖是道心之發,而未離夫人心境界,即<u>朱子</u>所謂‘動以人則有妄’。(即)〔既〕曰有妄,則非私欲而何者是也?雖然,‘克己’字在學者則當如<u>朱子</u>之言,譬如孤軍卒遇强敵,只得舍死向前。然在<u>顔子</u>地位只合輕輕地看,惟‘復禮’字正是著眼處也。夫禮也者,‘天理之節文也’。‘四非’無痕,表裏粹然,自中儀則,焕乎文章者,無非‘天理之流行’也,此<u>孔子</u>所云‘吾無隱乎爾’者。而<u>子貢</u>之賢,猶曰‘夫子之文章可得而見也’。夫子之言‘性與天道不可得以聞也’,則不覺其‘和順積中〔而〕英華發外’者,即是仁體之達,而禮樂之施於四體也。此所以復禮為仁,惟<u>顔子</u>可以告之也。然聖人之言,平鋪放著,貫徹上下,本無精粗淺深,學者必須審察其所言之地界,隨分擔著,各自勉勵。則無論智愚,皆得其效應,次次呈露於前矣。以此觀之,則其告<u>顔子</u>之言,不可為精深,而學者之非幾及也;其告諸子之言,不可謂粗淺,而君子之所輕忽也。莫非求仁之方、熟仁之地,而成就之大小、遠近,惟在其工夫之如何耳!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1996</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>論語集注</u>作‘各因其材之高下,與其所失而告之’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕鄭裕昆;王雷松;何英芳著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoEGsU5CEBVvgwSo5BeJhUhy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2BaHQkMvHICuB5G4PRbaiH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoX65EKRMFZiMPfVTqJI9kyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2BaHQkMvHICuB5G4PRbaiH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語辨疑</em></a></a></div></div>"
論語辨疑	<!--R2022092170000168-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語辨疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語辨疑</u>作者<u>崔象龍</u>(一七八六—一八四九),字<u>德容</u>,號<u>鳳村</u>,本貫<u>慶州</u>。幼年修學於<u>漆室</u><u>崔華鎮</u>門下,研習性理學,之後師從<u>立齋</u><u>鄭宗魯</u>,一八二二年三十七歲時司馬試合格,但無意仕途,專心治學,晚年致力於培養後學和著述。與<u>梅山</u><u>洪直弼</u>交遊並分享經義研究所得,著述有<u>經書八圖</u>、<u>四書辨疑</u>、<u>啓蒙劄疑</u>、<u>程朱書辨疑</u>、<u>小學贅疑</u>等文章。現傳有文集<u>鳳村集</u>二十二卷十一册,本書收録於卷十三,是<u>四書辨疑</u>的<u>論語</u>部分。對經文、大注、小注有疑問處引用<u>曾子</u>、<u>程子</u>等先賢之説予以解析,采用<u>退溪</u>、<u>栗谷</u>、<u>沙溪</u>、<u>金長生</u>等家學説,尤遵<u>南塘</u><u>韓元震</u>。不僅有字句考證,對句讀問題也有著墨處。(<u>朴晙遠</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>之書,皆聖人言語,而旨意平淡近實,文辭明白簡易,如天象之昭然易見,而其神化不測之妙自在於其中。讀者但識其近而易見,而不察其神妙無窮,故雖終身誦讀,無所疑難,而遺上達而語下學者有之,闕旨趣而談文字者有之。如此者,奚異於飲食而不知味,行道而不悟家者乎?此愚所謂‘聖賢文字中最難起疑者<u>論語</u>’。而<u>程夫子</u>所謂‘讀<u>論語</u>有疑,然後有進’者,恐以此爾。如愚蒙蔀無疑處何能使有疑,有疑處何能使無疑乎?但以所聞於前輩與師友者,與粗得於管窺者,敢為之辨解云。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">520</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕崔象龍;王雷松;何英芳著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSouRb0f3RStCZ0bqFbK1YzZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FjiFk6zJF%2FS68UXLL8vMmk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語隨得録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoPu%2BpOv0IKx9zIMAyanK4Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FjiFk6zJF%2FS68UXLL8vMmk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説】</em></a></a></div></div>"
【序説】	<!--R2022092170000169-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序説】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>程子</u>曰:‘<u>論語</u>之書成於<u>有子</u>、<u>曾子</u>之門人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:成者只是成篇成書之謂也。若雜記夫子之言行,則豈不始於夫子之門人乎?<u>朱子</u>説可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注問:‘<u>論語</u>以何為要?’<u>程子</u>曰:‘要在知仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘知’字以‘識’字意看,似得<u>程夫子</u>以仁為<u>論語</u>之要,則愚之以仁為大旨,或不悖義歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>篇名<u>論語</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>大學</u>論大學之道,故曰<u>大學</u>。<u>中庸</u>述中庸之道,故曰<u>中庸</u>。<u>孟子</u>是<u>孟子</u>之所自作,而門人名之,故曰<u>孟子</u>。此篇乃<u>孔子</u>論學、論仁、論政、論人之語,而無一兩字表出,而題篇者又雜以門人之言,則不可以‘<u>孔子</u>’名篇,所以名<u>論語</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">243</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoX65EKRMFZiMPfVTqJI9kyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8YHHAiIOSjDDBc27ywdmgh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語辨疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoC8ChKYYz9anoBaANlbh2yy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8YHHAiIOSjDDBc27ywdmgh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篇題】</em></a></a></div></div>"
【篇題】	<!--R2022092170000170-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【篇題】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">所記多務本之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘本’字非<u>中庸</u>‘大本’之本,是<u>孟子</u>‘事之本’、‘守之本’之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>入道之門,積德之基。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>大學</u>言入德,此言入道。<u>大學</u>工夫要在得於心,故曰“入德”;此篇工夫散在日用,故曰“入道”耶?“門”就事物上言,“基”指吾心上説否?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘<u>大學</u>八條目,工夫只在於三綱領;綱領之綱領,又在於“明明德”,故謂之“入德之門”。<u>學而</u>篇則只此“學”之一字兼知行言,而知行即入道之門,故謂之“入道之門”。其下即以“積德之基”承之,則可見入道之將以積德,而與所謂入德者無甚分别。至於門字、基字,只將由而入,據而積,而下得這字。若曰“門”在事物,“基”是吾心,則道不可得於心,而<u>大學</u>中道理獨不在事物耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘<u>學而</u>篇皆是先言自修而後親師友止今人都不去自修,只是專靠師友。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>此訓以自修為急,故於師友分上似緩。然纔説‘學習’而繼言‘朋來’,纔説‘孝弟’而繼言‘親仁’,纔説‘不重不威’而繼言‘毋友不如己’,則可知學問之雖不可專靠師友,而亦不可不靠師友。此意不可不察。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">436</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoPu%2BpOv0IKx9zIMAyanK4Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8BnHcTXxSiYJzPsrmWJ8L%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSodtWqPONNEJHfR03AdBHAzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8BnHcTXxSiYJzPsrmWJ8L%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092170000171-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘學而時習之’,<u>程子</u>曰:‘習,重習也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:學與習皆以知言。又曰:‘學者,將以行之也。時習之,則所學者在我,故説。’此條則以知言學,以行言習。小注<u>陳氏</u>以此條為以行言,恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有朋自遠方來’,注<u>程子</u>曰:‘以善及人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘善’字似兼知行言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘止樂主發散在外。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:主字上可見樂非在外。以對説而言,主其發於外者言之,則此非樂之該内外者耶。且朋來而有麗澤之説,則愚謂説在樂中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人不知而不愠’,注:‘愠,含怒意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘意’字意深。若不下意字,則<u>子文</u>之無愠色,亦可謂不愠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘及人而樂止惟成德者能之。’<u>黄勉齋</u>嘗曰‘經文謂不愠者是君子,而解言成德者能不愠,似為倒説。先生以為當改,而卒仍舊’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:君子是成德之名,而非成德之謂,則經文所謂‘不亦君子乎’者,非謂不愠然後成德也。學至於樂,則德便成矣,而至不愠然後方得成德之名。<u>勉齋</u>倒説之疑恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>曰:‘其為人也孝弟。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:篇首揭‘學’字,次言‘孝’,次言‘仁’,其意深矣,故愚嘗以‘學’、‘孝’、‘仁’三字為一部之綱領,而編之於<u>經書八圖</u>云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本立而道生。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘本者末之對,而道兼本末,故不曰“末生”,而曰“道生”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘為仁即所謂道也。特以孝弟為本,而仁民愛物之道自此而生,來諭“道兼本末”云者,見得是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘性中只有個仁、義、禮、智。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘性只是仁、義、禮、智,而謂之性中有此者,似有二之之嫌。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘性有此四者而更無他物,將言有是四者,故曰“性中有此”,如坐中有此四人云者。四人即坐中也,非坐中自為一物,而人在其中也。夫豈有二之之嫌乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者,愛之理,心之德。’<u>北溪</u><u>陳氏</u>曰:‘“心之德”,乃專言而體也;“愛之理”,乃偏言而用也。’<u>大山</u>曰:‘仁有專偏之異。專言而以心之德為體,則其用以惻隱之貫四端者為情;偏言而以愛之理為體,則又以愛之發為用。今以專言者為體,偏言者為用,則體專而用偏,體大而用小,恐不成造化。且其曰“愛之理”者,就其情之發而指其本體之理以明仁耳。見愛之為用,而並與其理而謂之用,可乎?’<u>朱子</u>曰:‘愛之理,不可以用言。’<u>西山</u><u>真氏</u>曰:‘以體言之,則仁之道〔大〕<sup>[1]</sup>,無所不包,發而為用,則主乎愛。’止<u>大山</u>又曰:‘言仁之無所不包,則是專言其體也,當以已發為用,而包愛恭宜别之情;言用之主乎愛,則是偏言其用也,亦當以愛之理言其體。今以專言之體對偏言之用,其病與<u>北溪</u>相似止專言則未發是體,已發是用;偏言則仁是體,惻隱是用止蓋專言體,則用亦以專言;偏言體,則用亦以偏言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>既以愛之理為體,此章小注亦同。<u>李先生</u>辨解若是精詳。而所可疑者偏言處當只言愛之理,專言處當只言心之德。且<u>論語</u>先愛之理,<u>孟子</u>先心之德。小注<u>諸葛氏</u>謂:‘<u>論語</u>偏言,故先愛理;<u>孟子</u>專言,故先心德。’然<u>孟子</u>之仁既是對義而言,則不可謂專言也。且<u>孟子</u>之釋義曰:‘心之制,事之宜。’心之制是體,<u>語類</u>曰:‘制是説義之體。’<u>程子</u>所謂‘處物為義’是也。事之宜是用,則以愛之理對言事之宜,亦何也?竊念愛之理雖不可以用言,而纔説愛則猶可就用上説,故就<u>論語</u>孝弟上説,則先愛理;就<u>孟子</u>本體上説,則先心德。而以‘愛之理’對言‘事之宜’者,非謂愛之理為用也,愛為用之意在其中矣。<u>論語</u>專言仁,而就用上説,故先偏言愛之理;<u>孟子</u>偏言仁,而推源頭説,故先專言心之德。其實<u>論語</u>仁是專言也,<u>孟子</u>仁是偏言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘吾日三省吾身。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘吾身’二字已得務本之意。謀、交、傳雖應人,而忠、信、習實在己,當在為仁、鮮仁之次。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘盡己之謂忠,以實之謂信。’<u>南塘</u>曰:‘<u>論語</u>之言忠信,只就修身上説,則當取正訓忠信之義。而叔子“盡己”、“以實”之云切當,故集注取之。<u>大學</u>之言忠信卻從絜矩上説來,則伯子“發己”、“循物”之云,合於絜矩之義,故章句取之止<u>朱子</u>解經之意十分精當。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>南塘</u>説甚當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>曾子</u>若未接物,而以此日省,則無或近於期待耶?抑日日應此,故日日省之耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘蓋此三者,其自治之要也,以之日省其身,則彼忠信與傳習等必常參前倚衡,豈特臨事而為然乎?恐不可以近於期待疑之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注:‘三省、一貫’先後。<u>朱子</u>曰:‘未一貫前也要〔得〕<sup>[2]</sup>忠信,既一貫後也要忠信。’止<u>胡氏</u>曰:‘早悟一貫之旨,晩加三省之功。’止<u>陳氏</u>又引‘一貫’章‘真積力久’之訓,<u>孟子</u>‘(詩)〔時〕雨化之’之訓,而乃以‘三省’為‘聞一貫’之前。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>胡氏</u>、<u>陳氏</u>之説,皆有未安。<u>曾子</u>以魯得,則恐不可謂‘早悟一貫’;<u>曾子</u>反求之功,是其徹頭工夫,則不可謂‘晩加三省’。且<u>陳氏</u>以積功後聞一貫,乃謂‘三省’在‘一貫’前,則<u>曾子</u>聞一貫之後,便無省察之功乎?君子所貴之三道,是<u>曾子</u>臨死之言,而其警省之意無論三省,則豈可曰‘三省’在‘一貫’前耶?<u>朱子</u>‘徹頭徹尾’之訓若是稱停,而<u>陳</u><u>胡</u>所見若是不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道千乘之國。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此篇言學者事,而言此治國之事者,如<u>大學</u>言平治。而下篇又以<u>為政</u>繼於<u>學而</u>,則政治之道豈非學者之所當知乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論其所存,未及為政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘政亦有專偏言。專言而如“為政以德”,則此五者便是政也;偏言而如“道之以政”,故以此謂“未及為政”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘見得是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘弟子入則’,注:‘餘力,猶言暇日。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘餘力’釋之以‘暇日’,然後學問不為餘事。而<u>程子</u>曰:‘力有餘則學文。’恐不如<u>朱子</u>‘暇日’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>曰賢賢易色’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>吴氏</u>以<u>子夏</u>之言謂其弊端將至廢學,小注<u>朱子</u>説亦然。然活看之,則恐似無病。<u>子夏</u>之意,蓋謂‘能是四者,則分明是學問人也,他人雖曰未學,吾必謂學也’,是其甚言非學不能之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子止主忠信。’注:‘人不忠信,則事皆無實。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,小注<u>朱子</u>曰:‘忠為實心,信為實事。’則‘事皆無實’,此事字非對心而言,只是‘事為’之事,而如下‘為惡’、‘為善’之為字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘過則勿憚改’,注:‘憚,畏難也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘難字合於憚改之意,而畏字似不襯貼。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘過出於所欲,將改過,則欲將絶矣,豈非其所畏耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘慎終追遠。’注:‘己之德厚。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>或問</u>以<u>謝氏</u>‘己德歸厚’之説為衍文,而集注反用之,蓋以慎終追遠於己,己為厚也。然則‘歸厚’之歸字,小注雖以‘復其本厚<sup>[3]</sup>’言之,然恐亦有歸向從上之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子禽</u>問於<u>子貢</u>’,<u>謝氏</u>曰云云。小注<u>饒氏</u>以<u>謝氏</u>三‘亦’字為寓抑揚之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>謝氏</u>此説,則三‘亦’字似無抑揚之意。而至‘綏來動和’章,<u>謝氏</u>乃謂‘觀<u>子貢</u>稱聖人語,乃知晩年進德極於高遠’,則此三‘亦’字之寓抑揚丁寧矣。然温良恭儉讓五者,既言恭之莊敬,則威與厲在其中矣,恐不可謂非中和。而但和底意較重者,蓋指時君易親之容而言故也,<u>子貢</u>豈不知中和之氣,而遺了嚴威一邊耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰父在觀其志’云云。<u>語類</u><u>吕子約</u>謂‘三年無改’與‘父没觀行’作一事説,<u>朱子</u>始謂甚好,而終又非之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注‘然又’之然字,兼承觀志觀行而言,則不與觀行為一事也。小注<u>許氏</u>所謂‘三年無改,〔又〕是觀行中之一節’者,恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>曰:‘禮之用。’注:‘禮者,天理之節文,人事之儀則。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上句是體,下句是用,則和雖是理之自然,而須從儀則上看,如何?天理節文是體,故訓‘克己復禮’而特言‘天理之節文’。只言節文之理則用也,故‘生事以禮’訓之以‘理之節文’,‘動之以禮’訓之以‘義理之節文’。<u>朱子</u>隨經訓釋之異,可見其精密。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有所不行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:圈子下引<u>程子</u>、<u>范氏</u>‘禮樂對舉’之説,明禮樂相須之意,其下特結之以‘禮之全體’者,以經文主禮而言故也,所以上下集注未嘗言樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>謝氏</u>説:‘異用同體。’<u>南塘</u>曰:‘<u>道夫</u>録曰“禮主敬,敬則和,這便是〔他〕同體〔處〕”,<u>伯羽</u>録曰“禮主於敬,樂主於和,(是)〔此〕異用也,皆本之於一心,是同體也”。兩説不同,<u>伯羽</u>録為正。<sup>[4]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>南塘</u>説固是。然禮之敬、樂之和,既有所本所主之不同,則恐不可以‘本於一心’謂之同體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘貧而無諂。’注:‘好禮則安處善,樂循理。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:安字、樂字訓好字,善字、理字訓禮字。善指施與之行而言,理指其善之合於節文而言,循理宜在處善後。小注<u>許氏</u>‘善外樂内’之説恐未安。此樂字與‘貧而樂’之樂有淺深,此樂只是好底意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘既切之而復磋之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>大學</u>注“切琢”之下無之字,此則加一“之”字,何也?精字是用力之意,之字亦用力之意。而<u>大學</u>以治之有緒為主,故以一“精”字、一“之”字結之;<u>論語</u>則以精而又精為言,故以二“精”字、二“之”字申言耶!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘<u>大學</u>之切琢,是以方切琢者言,而時無切琢之可言,故切琢無之字,蓋一直做工去者也。<u>論語</u>之切琢,是以<u>子貢</u>之無諂無驕為其所己能,故“切琢”下便下之字。“樂好禮”,即將來之磋磨,而亦是做工去者,則其下之字自當與<u>大學</u>同。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘雖有得焉,而未可遽自足。’<u>沙溪</u>曰:‘<u>鄭景任</u>謂“有得指無諂無驕”。細觀上下文勢,若如<u>景任</u>説,則不當下遽字也。“有得”乃聞夫子之言以後事也,不當更言無諂無驕也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:下節小注<u>勉齋</u>曰:‘此章須是見得切磋琢磨在無諂無驕、樂與好禮之外,方曉得。’<u>沙溪</u>説正合於<u>勉齋</u>説,甚好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰不患人之’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>論語</u>未嘗合言仁義禮智,而首篇務本之書不可闕此四者,故首言‘為仁’、‘鮮仁’、‘親仁’,次言‘禮之用’,次言‘近於義’,終以‘知人之智’,此非記者之微意耶!又按:前章應‘學習’,此章‘不患人不知’應‘不知不愠’,‘患不知人’應‘朋來’。小注但言知之相終始。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:十六章皆務本之意,而學習與孝仁與朋友為綱領,可不勉哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3844</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘大’脱,據<u>西山文集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘得’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語<u>論語集注大全</u>作‘歸厚,不過復其本然者爾’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoC8ChKYYz9anoBaANlbh2yy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BxjvrZJ9KaPU74TEwole0R"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篇題】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo%2BvmS669XJCAUh4II6%2FrTrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BxjvrZJ9KaPU74TEwole0R"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a></div></div>"
【為政】	<!--R2022092170000172-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘為政以德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>學而</u>篇繼以<u>為政</u>,便是<u>大學</u>之治平在正修之次,學者可不知政乎?小注:‘射糖盤子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:射糖盤,<u>退溪語録</u>解曰:‘<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/16+0+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/6+37+27(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/20+50+35(tp).jpg"">。’以本注考之,則射糖盤是<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/16+0+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/6+37+27(tp).jpg"">也,盤中椿子乃<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/16+0+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/6+37+27(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/20+50+35(tp).jpg"">也。射糖盤兼譬辰與極,椿子特諭北辰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>詩</u>三百篇。’注:‘情性之正。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘思無邪’,情也,主情而言,故不曰‘性情’而曰‘情性’。如‘興於<u>詩</u>’注曰:‘<u>詩</u>本性情者,推本而言,故先性。’‘雅言,<u>詩</u><u>書</u>’注:‘主情而言,故先情。’<u>朱子</u>集注下字,真所謂‘金秤上秤出來也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>直指全體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:‘直指則非微婉,全體則非一事。直指故明,全體故盡。’<u>愚伏</u>曰:‘“直指全體”本謂直指其全體也。<u>勉齋</u>特分解説以明其義,非欲使人讀為直指與全體也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘“思無邪”者,誠也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>以<u>程子</u>此句與<u>四勿箴</u>‘哲人知幾,誠之於思’,皆謂聖人事不可曉。<u>大易</u>之‘閑邪存誠’不是着力工夫,故固可謂聖人事。至於‘思無邪’,本出於<u>魯侯</u>之持心,而<u>程子</u>以是訓‘誠’,則是‘誠之’之誠也,不可謂聖人事也。且<u>程子</u>於前篇‘主忠信’訓之以誠字,則忠信亦可謂聖人事乎?且<u>四勿</u>所謂‘哲人不必以聖人言也’,其曰‘誠之於思’者,既曰‘誠之’,又曰‘思’,則是思誠也,見<u>四勿箴</u>。恐不可謂聖人事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道之以政。’注:‘民恥於不善,而又有以至於善。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>陳氏</u>以‘恥不善為德之功,以至於善為禮之效’<sup>[1]</sup>,固是。然恥亦可謂禮之效,格亦可謂德之功。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾十有五而志于學。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:志字、學字皆兼知行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三十而立。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:立只是行。然知之明,故守之固,則言立而知在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五十知天命,六十而耳順。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此二節專以知一邊言之。蓋仁之至由於知之盡,而從心所欲為終條理,故這間工夫專言知之盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七十而從心所欲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘不惑’與‘不逾矩’,特下則字者,或曰:‘非直釋其意,故下則字。’或曰:‘以“不惑之知”而結上“學”與“立”,以“不逾矩之行”而結上“知命”、“耳順”,故下則字以别之。’兩説皆通。然此等處當視以文法互言,恐不必拘泥看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚按云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>程子</u>與<u>胡氏</u>專以勉進學者言之。<u>朱子</u>乃以姑為退託言之。<u>朱子</u>之言備盡且切,而置之於後者,蓋以既釋此章,又斷全篇謙辭之意故歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>問孝’,注‘舊説’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:舊説雖小異於本義,而能愉其色者,能承順父母之色,則其歸一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘志學’章下繼之以‘問孝’四章者,其亦首篇‘學習’章下繼‘孝弟’章之意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾與<u>回</u>。’止小注<u>胡雲峯</u>曰:‘<u>顔子</u>發夫子約禮之教,而為慎獨之學。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:私字,集注雖以‘獨處’言之,然獨字對進見之時而言,非幽獨隱微之處也。<u>顔子</u>之發明夫子之道,通貫於獨與不獨,而以其非進見之時,故曰獨。則<u>胡氏</u>以慎獨為<u>顔子</u>之學,恐近於偏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘温故而知新。’小注<u>朱子</u>曰:‘記問之學,温故而不知新。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>此訓可疑。纔有意於温故,豈曰記問乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子不器。’注:‘一才一藝。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不器在於成德,而成器由於才,故特結之才藝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘攻乎異端。’小注<u>朱子</u>曰:‘不唯説不可專治,〔便〕略去理會他也不得止學有定止去看他病痛。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注取<u>范氏</u>‘專治欲精’之説,則略去理會之意在其中。而小注云爾者,恐以初學之士略加理會猶不可,而學定之人可略去理會,故曰‘去看病痛’。餘詳‘<u>孟子</u>距<u>楊</u><u>墨</u>’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>程子</u>所言淫聲美色,雖無略去理會之意,然雖淫聲美色,若不理會其不正,則亦何能心誠惡之而絶遠之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:<u>由</u>!誨女知之乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不直曰‘誨女知’而曰‘誨女知之’,則‘之’字上可見非誨智也,誨之之工也。愚嘗以知其不知便是知之意捷鄉解,然此非經文正義,猶可備一。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>學干禄。’<u>程子</u>曰:‘耕也,餒在其中。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上小注<u>朱子</u>所引‘餒在其中’與<u>程子</u>説取意不同。<u>朱子</u>則取不求自至之意,而諭以不求餒而餒至;<u>程子</u>則取當得不得之意,而以解當得禄而不得禄之疑。然<u>程子</u>説非夫子立言之本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>書</u>云“孝乎”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:或問‘以施於有政為推孝友施於國政,蓋<u>書</u>之本意既如此’。或人‘奚不為政’之問,又在國政,則或問説似當。而集注以家政言之,竊惟夫子不仕之志有在,則必無言及國政之理,且夫子發言以‘<u>書</u>云孝乎’四字,則是言孝友而已,初無國政意思,集注是<u>朱子</u>改定之精也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問十世止<u>夏</u>禮<u>殷</u>禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:禮字恐無所因所革而言,此篇首為政,故自‘<u>哀公</u>問’至此皆有政底意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘非其鬼。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘祭非其鬼’,‘見義不為’,皆由於知不明通。上章皆論知之事也,以知終篇,似前篇之結以知人。<u>朱子</u>以此二章謂與下篇通論禮樂之事固是,而似闕知底意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1854</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>論語集注大全</u>作‘恥於不善,此觀感於德之功,又至於善乃齊一於禮之效也’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSodtWqPONNEJHfR03AdBHAzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX84e18Yal6wB7m7or8oCOr9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoMfRVtfYCJ9qAI1BW28aFEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9EYwroTJGL6v8P2pQP4Yn9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【篇題】</em></a></a></div></div>"
【篇題】	<!--R2022092170000173-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【篇題】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">通前篇末二章,皆論禮樂之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:篇次首言‘學’,次言‘政’,繼言‘禮樂’,似合於‘子所雅言,<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮’之序,而可見禮樂之為急先務也,記者之意其以是歟!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">81</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo%2BvmS669XJCAUh4II6%2FrTrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BW9r%2BIa8TsX5szRynqaZUg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo0TC8MolszaiTv0gmyRKe5y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BW9r%2BIa8TsX5szRynqaZUg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a></div></div>"
【八佾】	<!--R2022092170000174-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孔子</u>謂<u>季氏</u>止是可忍也。嘗於<u>愚山</u>講會,丈席問:‘忍有敢忍、容忍二義,而敢忍為勝,故集注先敢忍,後容忍。而圈子下旋以<u>范氏</u>“容忍”之説先於<u>謝氏</u>説敢忍者,何也?’諸生或曰:‘容忍之意亦甚緊故也。’<u>象龍</u>曰:‘<u>范氏</u>説雖主容忍,而既云“兩之間,不可以毫髮僭差”,則“不可以”三字已包敢忍之意。取其備兩義,而首<u>范氏</u>説。’丈席曰:‘甚善。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三家者,以<u>雍</u>徹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘辟公’是於飛乙云者,以<u>詩</u>傳本文言之則可也,而以此章引<u>詩</u>之意言之,則當云辟公果。似可。若曰是於飛乙,則此句為夫子之言,而非<u>詩</u>之辭矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人而不仁,如禮何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注<u>游氏</u>曰“雖欲用之,而禮樂不為之用”,然而<u>季氏</u>用八佾,三家用<u>雍</u>徹,烏在其不為用歟?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘以其僭竊也,故自乖於理之序和,而鬼神必不享矣,人心必不和矣,豈以其儀文度數之强取而謂之用乎哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘仁者,天下之正理。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>程子</u>將言‘序和’二字,故理字上特下正字,此<u>朱子</u>所以先言‘固好’,而繼言‘少疏’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林放</u>問禮之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘喪,亦禮也,而對禮而言。小注<u>朱子</u>以吉凶分之,然恐亦有重喪禮之意。喪雖禮之一事,而甚重且大,故篇末言:“為禮不敬,臨喪不哀。”又以喪對禮而言,且吉禮主乎物,而奢、儉字得矣;喪禮以心言,而戚、易字合矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘如是看恐得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘夷狄之有君。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:諸夏無君,專由於無禮,故置此章於‘<u>林放</u>問禮之本’、‘<u>季氏</u>旅<u>泰山</u>’之間乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季氏</u>旅於<u>泰山</u>。’集注<u>范氏</u>説,或疑先言‘夫子豈不知其不可告’,又曰‘安知<u>冉有</u>之不能救’,其言相反而不通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:先言‘豈不知’者,是指聖人先覺之知也,繼言‘安知’者,是言聖人不輕絶人之心,不遽以是度之也。<u>范氏</u>之言形容聖人之仁知盡矣,豈曰相反乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子無所争。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:射是禮之一,而‘無所争’、‘揖讓’皆禮之本,故置此節於五段論禮之後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>夏</u>禮吾能言,<u>杞</u>不足徵。’<u>沙溪</u>曰:‘諺釋云“<u>杞</u>亦是<u>宋</u>於厓”,<u>中庸諺</u>云“<u>杞</u>是”,一般文字兩處各異,當依<u>栗谷</u>説。<u>杞</u>乙<u>宋</u>乙,乃合於注曰“二國乙”,不足取以證也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:若曰‘二國乙’,則是兼文獻言之。而言‘二國文獻乙’,不足取而證吾言也。<u>禮運</u>有‘之<u>杞</u>’、‘之<u>宋</u>’之訓,此章兩個之字,屬<u>杞</u><u>宋</u>作句看,恐亦無妨。然則之<u>杞</u>之<u>宋</u>,烏得不曰‘<u>杞</u>亦是<u>宋</u>於厓’乎?<u>中庸</u>無‘之’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘禘自既灌。’注<u>趙伯循</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>趙氏</u>之言,恐當止於‘以始祖配之也’。或曰‘通下文皆<u>趙氏</u>説’,恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘祭如在’,小注曰:‘止理之根於彼者,按:彼指氣。既無止息;氣之具於我者,復無間斷。’按:此言理根於氣。<u>答廖子晦</u>云:‘氣之已散者,既化而無有〔矣〕,根於理而日生者,〔則〕固浩然而無窮〔也〕。’按:此言氣根於理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:理氣二者,有則俱有,成不獨成,故謂之氣根理也得,謂之理根氣也得,<u>朱子</u>所以互言之。然若言其感應,則由氣之聚而理隨而著,故其結語則曰‘氣既純一’、曰‘人之氣、木之氣’,曰‘我之精神,祖考之精神也’。又按:祭祀之理,至微而難言。凡人之死,魂升魄降,既化而無,而其氣猶遺於子孫,又上而與天地之氣同流,其實天地同流之氣,即遺之子孫之氣。故以子孫祭祖先,則遺之子孫之氣感而應;以諸侯而祭其國,則天地同流之氣感而應。氣無二氣,而必根於理,必待誠而顯,此是<u>朱子</u>之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>王孫賈</u>問’,注:‘先設主止迎尸而祭於奥。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>曰:祭五祀各於其所祭之,又遷主於奥祭之,如宗廟之儀。蓋四時之祫、春秋大祫,則遷各廟之主及祧主,合祭於太祖之廟,故曰‘略如其儀’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不然止無所禱。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不曰‘無所媚’而曰‘無所禱’者,蓋媚是不好底,禱是好底。而禱尚不可,則媚之尤不可在其中。聖人斥人之意,渾然無迹如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>周</u>監於二代。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘從<u>周</u>’之訓與<u>中庸</u>小異。此言‘從<u>周</u>’,承監二代而言,則是言不從忠質而從兼忠質之文也。<u>中庸</u>所謂‘從<u>周</u>’,承‘<u>有宋</u>存焉’,而以今用而曰‘從<u>周</u>’,則是言不得位,而從時王之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘射不主皮。’注曰:<u>周</u>衰,禮廢,列國兵争,復尚貫革。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:貫革之非在於禮射,而不在於軍射,則‘列國兵争’之下恐當有‘禮射’二字。若直言‘兵争之射’,則夫子豈歎之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘事君盡禮。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘<u>孟子</u>曰“我得志(不)〔弗〕為”,又曰“在我者”,又曰“我〔所〕不為”。凡此我字,與此章之不言我,不能無聖賢之别。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>定公</u>問:‘君使臣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:凡言‘為人君’則止於仁,而只言‘使臣’,故言禮;總言君臣相與,則主乎義,而特舉臣事君,故曰忠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問社止子聞之曰:‘成事不説。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:成事是指<u>宰我</u>所對已失立社之本意,遂事是指將啓時君殺伐之心也,此成事所以先於遂事也。又按<u>大全</u>曰:‘三<u>桓</u>擅改社而<u>魯</u>之權失止惜乎,其説之不詳!故夫子歎之曰“成事不説”,謂不為詳説;“遂事不諫”,謂不因事而諫也。<u>宰我</u>知而言之不盡,聖人所以惜之止“既往勿咎”,猶曰“今無可言”。<sup>[1]</sup>’若如<u>大全</u>説,則當曰:‘成事不説為彌,遂事乙　不諫為尼。’於成字、諫字尤合矣。而集注不用此意者,恐以斥戰慄之心尤切於斥擅改社也,責<u>宰我</u>之失尤急於譏三<u>桓</u>僭故耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>管仲</u>之器。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小注<u>朱子</u>以<u>蘇氏</u>説釋‘局量褊淺’,<u>楊氏</u>説釋‘規模卑狹’。蓋<u>蘇氏</u>以大學之道本深及遠言,故屬之局量;<u>揚氏</u>以規矩準繩言,故屬之規模,甚精。然規矩準繩之治,亦本深及遠,則兼局量看恐無妨。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2122</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【里仁】	<!--R2022092170000175-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">按:前篇言禮樂之事,而此篇繼言仁。凡七章,蓋明仁而後能行禮樂之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不仁者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:四德之中特舉仁知二德,蓋由於知行二事之無所不包,而‘仁道至大’至‘安行之域’,然後方可謂‘全體之仁’,故以‘安仁’謂仁者也。知雖同是性,而其道不如仁之大,至利仁境界自能全知之全體,故以‘利仁’謂知者歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘惟仁者能好(仁)〔人〕。’集注:‘得其公正。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小注<u>朱子</u>以公為體,以正為用,以正對公,固有體用之分。然<u>程子</u>既言‘用心以公’,則<u>程子</u>本意恐公正皆以用言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘我未見好仁者。’小注<u>朱子</u>曰:‘好仁而未至,卻不及那惡不仁之功止壁立千仞,滴水滴凍,做得事成。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此節之先‘好仁’後‘惡不仁’,承上‘安仁’、‘利仁’而言。而‘好仁’上言‘無以尚之’,則是幾於安仁也;‘惡不仁’言‘不使不仁加身’,則夫子之意已有等級優劣。集注同謂之成德者,成德亦有淺深故也。小注始言‘無大優劣’者,雖略有分數而不欲分優劣也;次以‘如好好色,如惡惡臭’諭之者,又似無優劣也;次言‘<u>顔子</u>、<u>明道</u>是好仁,<u>孟子</u>、<u>伊川</u>是惡不仁’,則是略有優劣。而至於此節謂‘好仁而未至,〔卻〕不及那惡不仁之功’云,則所謂‘好仁已過了惡不仁一等矣’,豈有好仁之未至,而不及惡不仁之理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘朝聞道。’集注<u>程子</u>曰:‘皆實理也,人知而信。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聞字專以知言,而<u>程子</u>加一‘信’字,已該行之意。然此‘聞’字雖知底意,而指其心悟之在力行後也,如<u>曾子</u>之悟‘一貫’也。若以此‘聞’字看作‘知行’之知,則知而未及行者,豈以夕死為可乎?按:自此至‘一貫’皆言‘道,夕死可’之訓,合於<u>曾子</u>之得正而斃之訓,恐亦<u>曾子</u>門人所記。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>參</u>乎。’小注:‘流乎<sup>[2]</sup>佛<u>老</u>低底。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:低,恐衍文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子出,門人問’,小注:‘忠恕别一。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:别,恐‘則’字之誤,以下文有别字之誤歟。集注<u>程子</u>曰:‘以己及物,仁也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此句雖對言‘推己及物’,然仁字只明及物之自然而已,而孤立懸空説也。下句‘推己及物’與下‘忠恕,一以貫之’對言耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>語類</u>‘一貫’章,<u>卓</u>録曰‘不是一本處難認,是萬殊處難認’,蓋認以覺悟之知言,故以萬殊為難。如<u>朱子</u>之於<u>中庸</u>散殊處,則曰‘沈潛有年’;於貫通處,則曰‘一朝豁然’。<u>曾子</u>於散殊處,則真積力久;而悟一貫,則一言速應。若言行上工夫,則一本處難於萬殊,故以<u>顔子</u>克復請斯之勇,而有卓立末由之歎;且以<u>曾子</u>作傳述經之學,而有皜皜不可尚之歎。<u>朱夫子</u>‘萬殊處難認’之訓,雖就覺悟上説,而實欲學者尤用力於分殊上也。<u>延平</u>先生所謂‘吾儒之學所以異於異端者,理一分殊也。理不患〔其〕不一,所難者分殊耳’。<u>朱子</u>之訓其有所受歟。又按:一貫只是聖道之體用,忠恕乃是恕之正名、正位,而<u>曾子</u>借以明一貫,此是<u>程</u><u>朱</u>之所詳言。而<u>饒氏</u>所謂‘忠信三説’,恐分析之已甚。<u>王氏</u>所謂‘<u>朱子</u>詳夫子之意,<u>程子</u>詳<u>曾子</u>之意’者,尤似未然。<u>朱子</u>所謂‘欲人易曉’者,非<u>曾子</u>之意乎?<u>程子</u>所謂‘忠者天道止大本達道’者,非夫子之意乎?惟上節小注<u>許東陽</u>就事物論一貫,可謂深得此章之旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子欲訥於言止合於<u>曾子</u>之質魯行篤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:自‘一貫’至此十章,意蓋如此,故<u>胡氏</u>以為<u>曾子</u>門人所記理似然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘德不孤。’止<u>子游</u>曰:‘事君數。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此篇備言仁義禮智,故結之以‘德不孤’。‘斯辱’、‘斯疏’又是‘德’、‘鄰’之反。<u>論語</u>記載之次,恐無一條無意味。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1386</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文出自<u>晦庵集</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘乎’,<u>晦庵集</u>作‘為’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo0TC8MolszaiTv0gmyRKe5y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9thWVqoMTNGKTA%2F4SQ9520"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSor0sfCEynz%2BkNdaHGQsKlei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9thWVqoMTNGKTA%2F4SQ9520"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a></div></div>"
【公冶長】	<!--R2022092170000176-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子謂<u>公冶長</u>云云。子謂<u>南容</u>云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:二子可妻之行,已著於未冠時,則其人夙成可知,而古人不早婚之義亦在其中。集注<u>程子</u>曰:‘量其才而求配。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:才是‘才能’之才,非‘才德’之才。若以德言,擇壻皆取德,何量之有?若才能如人之貴賤、家之貧富,處之有能否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>子賤</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子賤</u>年二十餘,已得夫子之許以君子。而蓋其成德由於尊賢取友,如<u>孟子</u>所謂‘好善優於天下’,則其造詣可謂不器之君子矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問曰:<u>賜</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘<u>賜</u>也何如’、‘女,器也’等語分明與上章為一時語,則恐當去圈子而合為一章。既是一時之語,而又曰‘女,器也’,則夫子語意似以<u>子賤</u>為不器。而小注<u>胡氏</u>以為‘<u>子賤</u>未便是不器之君子<sup>[1]</sup>’者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘<u>雍</u>也,仁而不佞。’‘屢憎於人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小注<u>陳氏</u>以此‘人’謂正人,固是。然佞人雖為俗人,所賢畢竟無實也,故俗人亦始賢而終惡,然則此‘人’字兼衆人看似好。注:‘全體而不息。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此四字指體仁者而言。<u>大山</u>所謂‘“當理而無私心”與“全體而不息”,皆就仁人分上用心處事處説’者,甚好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子使<u>漆雕開</u>〔仕〕’,集注<u>程子</u>曰:‘<u>漆雕開</u>已見大意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:‘謂之見,則於履行處有所未及;謂之大意,則於精微處有所未盡耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:‘止此聖人所不能知,而<u>開</u>自知之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敢問:‘夫子之使<u>開</u>仕,特以其才之可仕耳,雖知其有些未信,而何害於使之從政乎?<u>顔子</u>三月之違,其微甚於<u>雕開</u>之未信,而夫子猶知之。則<u>雕開</u>,狂者也。夫子豈不知其有一毫未信乎?<u>朱子</u>嘗謂“<u>謝氏</u>説多過差”,其指此類歟?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘見得是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟武伯</u>問<u>子路</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:夫子稱<u>由</u>、<u>求</u>、<u>赤</u>之訓,與<u>先進</u>篇‘可使有勇’等語若合符節,其言之先後不可知。然觀後篇<u>求</u><u>赤</u>謙遜之言,夫子深許之辭,則此章恐夫子因前問而更許也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘夫子之文章。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:文章而曰聞。此‘聞’字主言心悟,如‘朝聞道’之聞,而耳聞在其中;‘性與天道’之聞,既從言字上説,則主言耳聞,而心悟在其中。蓋<u>子貢</u>之言,至此凡四見而似以造詣為次。始言‘瑚璉’,才質之美也;次言‘不如<u>顔子</u>’,見識之漸高也;次言‘我不欲,無加人’,雖不見許,而志則幾於無我也。此言性、天道之聞,學已至乎上達也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>子産</u>’,小注<u>胡氏</u>云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘使民義’,只是使民上方嚴有度,而<u>胡氏</u>以為<u>子産</u>精神全在義字上,且以<u>孟子</u>‘惠而不知為政’謂指濟人一事。若<u>溱</u><u>洧</u>一事之外盡知先王之仁政,則夫子何不曰‘仁人也、義人也’,而曰‘惠人也’哉?<u>胡氏</u>説恐揚之太過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問曰:‘令尹<u>子文</u>。’集注曰:‘物我無間。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘物我無間’只指其事而言。若言心之物我無間,則豈不是仁乎?蓋二子之忠清,其未仁則同,而以忠清相較,則<u>子文</u>之忠賢於<u>文子</u>之清。是以集注於<u>子文</u>則曰‘其忠盛矣’,曰‘未許其仁’;於<u>文子</u>則曰‘可謂清矣’,曰‘不許其仁’,岂非稱許之有優劣者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>程子</u>曰:‘止聖人為之,亦只是忠清。’<u>朱子</u>曰:‘<u>比干</u>、<u>夷</u>、<u>齊</u>之忠清’,‘忠清裏有仁’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:二説似相反。然<u>朱子</u>所謂‘忠清裏有仁’者,蓋言忠清之合於仁,而非謂忠清即是仁也;<u>程子</u>所謂‘亦只是忠清’,蓋言一事之不可許全體,而非謂忠清非仁也。二説可謂互相發明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰:‘仁者,心之德而天之理也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不曰‘愛之理’而曰‘天之理’者,蓋極言仁道之大。而就本原言之,如下句‘一元之氣’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季文子</u>三思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小注<u>朱子</u>所謂‘思而得之,方是一思’,此二句深得‘再,斯可’之意。若未得之前,何妨乎百思千思?<u>陳氏</u>所謂‘為學、應事’之别,似未然。雖致知之事至已得,則再,斯可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>甯武子</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘其愚之不可及’,<u>朱子</u>兼保身、濟君而言,而<u>程子</u>則只言保身,恐不如<u>朱子</u>之備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在<u>陳</u>’,集注曰:‘止門人之在<u>魯</u>者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:狂簡者未必皆<u>魯</u>人,而特言‘在<u>魯</u>者’,蓋以歸者歸於<u>魯</u>也。是時狂者皆在<u>魯</u>,而不從夫子耳。夫子嘗言‘從我於<u>陳</u><u>蔡</u>者’,而<u>曾點</u>之徒不與焉,是時狂者之在<u>魯</u>,推此可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不曰‘無怨’而曰‘希怨’,則可推介隘之人難於無怨。集注所謂‘不甚怨’之甚字,恐有此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>、<u>季路</u>侍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘無憾’、‘無伐’、‘無施’之無字是自然之意,<u>顔子</u>‘幾於無我’,宜無是二者。<u>子路</u>未及<u>顔子</u>,夫子宜不許其無。如不許,<u>子貢</u>之欲無加諸人,而夫子並許之,何也?蓋<u>子路</u>意氣高於施與,至於共敝一事,出於自然。而<u>子貢</u>之無加人,統萬事而言,所以有許不許之異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>程子</u>曰:‘亞於浴<u>沂</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:浴<u>沂</u>是聖人氣象,則亞於浴<u>沂</u>是亞於聖也。於<u>子路</u>分上,得無過乎?竊惟浴<u>沂</u>未是聖人,而且以一事之脱然無私,謂之‘亞於浴<u>沂</u>’,則是豈亞聖之謂而為過當之稱?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>分明天地氣象。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:天地氣象特指聖人言,故<u>二程遺書</u>‘分明’下有‘聖人是’三字。而或謂:‘天是聖人,地是二子。’此説甚不然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此篇論古今人物得失,而結之以聖人之行,亦有意夫。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1944</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>論語集注大全</u>作‘<u>子賤</u>亦未便不是器之君子’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【雍也】	<!--R2022092170000177-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘<u>雍</u>也。’集注:‘疑夫子之過許與。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:與,疑辭,以上句蓋字推之可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘止要直。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:要屬簡,直屬敬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問弟子止集注:‘怒於甲者不移於乙。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>之釋‘不遷’只言怒於此者不移於彼,於<u>顔子</u>分上似粗淺。<u>程子</u>所謂‘在物不在己’,便是聖人之物各付物,於<u>顔子</u>分上似過大。然怒甲不移乙,不是强作而不移。以其始發也,在物不在己,故能脱。然自不移於彼,則<u>朱子</u>説不可以粗淺看。而<u>程子</u>所引<u>舜</u>之怒,亦非謂<u>顔子</u>便到<u>舜</u>之自然也,但言其不為物動之意同耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u><u>祖道</u>録論‘不貳’,曰:‘貳不是一二之貳,是“長貳”之貳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此訓與集注不同。若作長貳看,則是存其過而無打疊拔根之意。<u>南塘</u>亦謂之非定論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>好學論</u>‘天地儲精’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:精即氣也,而就物而言賦予,則精字尤緊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其本也真而静。<u>退溪</u>曰:‘真而静,五性具,固非兩截事。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此訓深得<u>程</u><u>朱</u>本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘七情出焉。’問:‘<u>語録</u>中七情所發所屬有異同兩端。’<u>退溪</u>答曰:‘所發所屬,自是兩項事,發者言其所從出之原脈,屬者言其所分肄之門類也。哀之傷怛,懼之怵惕止為惻隱之發。然哀之慘切,懼之寒慄,以象類而分肄,則固當屬之水。若屬之木,則專不相類止喜、愛、欲皆順境,有平敍進為底意象,故為陽之發;怒、哀、懼、惡皆逆境,有切蹙收損底意象,故為陰之發。然又以欲為屬水,其説亦同於上。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:先儒又以喜、哀、愛屬仁,怒屬義,懼屬禮,欲屬信,知所以喜、怒、哀、懼屬智。然以<u>退溪</u>訓言之,哀為陰之發,而亦可屬義與智也;欲為陽之發,而亦可屬仁與禮也。恐不必局定説,如仁義禮智之互為體用,各具陰陽也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>程子</u>曰:‘聖人之心本無怒也。’<u>朱子</u>曰:‘聖人無怒,何待於不遷?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聖人亦有七情,則聖人豈無怒乎?<u>程</u><u>朱</u>無怒之訓,非謂無怒之情也,指有迹之怒而曰無也。是以<u>程子</u>曰‘心本無怒’,則‘本’之一字,可知其應事必怒也。<u>朱子</u>言‘聖人無怒’,而對言‘聖人無過’,則對過言怒,其非指有迹之怒乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南塘</u>曰:‘止謂聖人無過則可矣,謂聖人無怒則過矣。聖人之怒,自然不遷,無迹可尋,故不遷不須言。’又引<u>大全</u><u>答曾無疑書</u>曰:‘謂聖人以喜怒動其志,固為不可。若謂都無所動,則是聖人心如木石。而喜怒之見於外者,特僞為(云)〔耳〕。’按:此説可以發明鄙説,故記之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>好學論</u>工夫專主動。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子華</u>使於<u>齊</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:特使<u>子華</u>,恐以其習於賓客之禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘(某)〔<u>回</u>〕也,其心三月。’小注<u>朱子</u>曰:‘仁與心本是一物。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:夫子既曰‘心不違仁’,則心與仁有别。而<u>朱子</u>謂‘本是一物’者,有如理與氣、道與器,本自不同而合而成物,則先儒皆謂一物。心主用,仁主體,故集注釋仁只言‘心之德’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張子</u>曰:‘内外賓主。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小注<u>朱子</u>始以‘仁在内,我為主’、‘仁在外,我為客’釋内外賓主,復以‘仁為主,私欲為客’、‘私欲為主,仁為客’言之,二説似異而實同。前説之‘仁在内,我為主’,即後説之‘仁為主,而私欲為客’在其中;前説之‘仁在外,我為客’,即後説之‘仁為客,而私欲為主’在其中。但前説順而易解,故下注以屋諭之。<u>勉齋</u>‘安宅’之諭、<u>北溪</u>‘理内為主’之説,皆<u>朱子</u>前説之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘賢哉,(某)〔<u>回</u>〕也!’小注<u>程子</u>曰:‘以道為樂而樂之,則非<u>顔子</u>矣。’<u>語類</u><u>朱子</u>釋之曰:‘若以道為一物而樂之,則心與道二,而非所以為<u>顔子</u>。’<u>蓋卿</u>録曰:‘<u>伊尹</u>耕于<u>有莘</u>之野,由是(而)〔以〕樂<u>堯</u><u>舜</u>之道,未嘗以樂道為淺也。直謂<u>顔子</u>為樂道者,有何不可?’曰:‘以道為樂,固非<u>顔子</u>地位。而離道言樂,反趨於異學,故又直以樂道言之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>南塘</u>説甚精。然論<u>顔子</u>之心,則固可曰樂道,而論<u>顔子</u>之樂則不可曰樂道。故<u>朱子</u>他注雖直曰‘樂道’,而至論此章則又曰:‘今人説樂道,説得來淺了。要之説樂道,亦無害。’<u>朱子</u>嘗曰:‘所樂只是道。’此訓正合釋此樂字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>孟之反</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘不伐’之不字,有用力之意,且使大賢處之,則恐當‘奔而殿’而已。不待人問而自言‘馬不進’者,<u>反</u>似要不伐之名。然其本心由於不伐,故夫子稱之。○小注<u>朱子</u>曰:‘與“無伐善”意思相似。’按:只可言意思相似,豈可言工夫相似?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不有<u>祝鮀</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:論人十四章結之以不好底人,恐是明聖人戒人之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘質勝文。’<u>輔氏</u>曰:‘止不期然而然者,然後可以謂君子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注之意,君子而後不期然而然。而<u>輔氏</u>則曰:‘不期然而然,然後為君子。’<u>輔氏</u>説似過重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人之生也直。’集注<u>程子</u>曰:‘生理本直。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘生’字專以理言之,固是以形體言之,亦如藤蔓草芽,其始則直,而終為氣所屈。且人之身直者多壽,曲者多夭,恐亦此理。又按:上生字,恐兼生存之意,若只言生之理,則物之生皆直,豈獨言人之生乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知之者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘好’字、‘樂’字與學習之説、朋來之樂,似同而少異。説,學習之效也;好,學習之工也。朋來之樂發散於外,樂之之樂充足於内。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>問知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:務義、敬神,行也,非知也,故釋之以‘知者之事’。曰難、曰獲,雖是事也,而先之後之存乎心,故曰‘仁者之心’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者先難。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘仁者’二字恐衍文。先難後獲,有生熟之别。若言熟底,則可固曰‘仁者先難後獲’;而若言生,則既曰‘仁者’,而豈曰‘先難乎’?夫子告<u>樊遲</u>必告以生底,故結之以‘可謂仁’三字。則仁者之極功,其可曰‘可謂仁乎’?愚以是知‘仁者’二字之當為衍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕氏</u>:‘當務為急,按:此句釋‘務民’之義,取<u>孟子</u>‘知者’,‘當務之為急’。不求所難知;按:此句釋‘敬遠鬼神’,一以典祀言,一以卜筮言,而此句則主卜筮言。力行所知,不憚所難為。’按:二句只釋‘先難’,而‘後獲’在其中。嘗於<u>愚山</u>講席,<u>象龍</u>讀此章而力行所知吐讀為也。丈席曰:‘是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知者樂水。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:先知後仁,可見其偏言。而此仁者與‘安仁’之仁者,恐略有等分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘知者達於事理止仁者安於義理。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:知周萬物,故曰‘事理’;仁存心性,故曰‘義理’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>齊</u>一變。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:兩‘變’字意些不同。<u>齊</u>之變,一<u>齊</u>都變革;<u>魯</u>之變,舉廢墜變為完全。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>問曰:‘仁者。’集注曰:‘逝,謂使之往救。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:使者非謂君子使人往也,言人使君子往也,若曰‘君子使人往’,則不自救而使人救,豈君子之心哉?其曰‘使之往救’者,蓋以下句‘可欺’、‘可罔’云,言人之欺罔君子也;然則‘可逝’、‘可陷’,亦當云人使君子逝之陷之也。此等下字可驗良工獨苦之心乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子博學於文。’小注<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:‘止以約為束,文義順矣,又非博約相對之義。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>或問</u>亦以約束言之,而集注訓以要者,蓋以要字兼束底意,而束字不能兼要底意也。且知之事多,故曰博;行之事一,故曰約。’博、約非相對之義,恐亦未然。‘博我、約我’,<u>顔子</u>已對言;‘博學、反説約’,<u>孟子</u>又對舉。若以約為束,則<u>孟子</u>所謂‘反説約’亦可曰‘反説束’耶?集注<u>程子</u>所言‘汗漫’字、‘守’字,恐皆以‘要、約’言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子見<u>南子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子路</u>之不説,雖不識聖人,而恐非諸子之所能及。又按:既曰‘不説’,則必有訕謗之言,故夫子答之激切如此。若<u>子路</u>平心疑問,則夫子之答必不如是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘中庸之為德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以德言,則只言鮮,而能在其中。已詳於<u>中庸</u>。<u>中庸</u>之‘鮮’,鮮少之謂。而此章之鮮,恐是絶無而辭不迫切也。道或有民之可能,而德何嘗有民之可能乎?此章之次於上章,猶<u>衛靈公</u>篇‘<u>子路</u>愠見’之下繼之以‘<u>由</u>知德’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘如有博施止己欲立止己欲達。’集注曰:‘狀仁之體。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘欲立’之欲字,與立人、達人皆是仁之用,而謂之‘狀仁之體’者,蓋即其用而狀像其本體之謂也。欲立立人、欲達達人,非<u>子貢</u>之所能及,而特以<u>子貢</u>未識仁體,故言此以明之;繼而欲其求仁,故更説‘能近取譬’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注:‘兼麤細説。’<u>退溪</u>曰:‘就事為之粗處説亦得,就義理之精處説亦得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘麤細’字似以大小言,如一事成立是小底立,達立之斯立是大底立。‘達上’,小注所謂‘兼内外言’,似以精粗而言。事為上亦有精粗,如教人以善,精於分人以財;義理上亦有精粗,如知天命,精於不惑。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3181</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【述而】	<!--R2022092170000178-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘默而識。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘默而識之’,若曰‘不言而心解’,則與下句‘學而不厭’疊言於知上工夫,可見前説之是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘甚矣吾衰。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注<u>朱子</u>所謂‘無復是心’,即<u>程子</u>所謂‘志慮衰’。而其實非夫子之心衰也,特因時運之衰值夫子血氣之衰,而心與志隨而止也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘志於道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注以志謂‘心之所之’,則‘所之’是兼知行言。而小注以此‘志’字專為致知之事,此無乃<u>朱子</u>初年説耶?抑以下‘據德’、‘依仁’、‘遊藝’皆就行上説,故以此‘志’字屬之知耶?志學、志仁,幾言志字,恐不可偏以知言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘依於仁’,集注曰:‘仁,則私欲盡去而心德之全也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:從行道上説,故先言私欲盡去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘遊於藝’,集注曰:‘藝,則禮樂之文,射、御、書、數之法。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小學,小子之學。而六藝皆當講其文而已,故<u>大學序</u>曰:‘教之以禮、樂、射、御、書、數之文。’此則是一生工夫。而射、御、書、數皆當習行,故下法字。至於禮樂,則雖壯者亦玩(釋)〔繹〕以‘文’,故特言‘文’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先後之序、輕重之倫’,小注<u>輔氏</u>曰:‘先後之序,謂道德仁藝之序止先者重後者輕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>輔氏</u>説似未穩。先後以工夫言,輕重以本末言,則當曰:‘先後之序謂“志、據、依、遊”,輕重之倫謂“道、德、仁、重。藝輕。”。’若曰‘先者重,後者輕’,則藝固輕於仁,而仁亦輕於德乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不憤不啓。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注<u>朱子</u>以‘啓發憤悱’與‘舉一反三’作兩節對説,<u>程子</u>作一串説,果如<u>陳氏</u>之言。而集注以兩節説為先者,何也?蓋已到憤悱者,未有不能反三隅者,而舉一隅不必施於憤悱者,則可知對説之為優。然則小注<u>張南軒</u>之説當置於圈下<u>程子</u>説之下。且‘不悱不發’下懸吐謂之乎代者,是從<u>程子</u>一串説之意也,恐當曰‘不發為彌’,以從兩節説之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>顔淵</u>曰:‘惟我與爾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘與’字,<u>語類</u>謂‘兼許與、相與兩義而言’。‘相與’,則‘許與’在其中,且以‘許與’言,則於‘惟我’之惟字、‘誰與’之誰字,其襯貼不如‘相與’之意。此集注所以釋之以‘相與’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰‘止若有欲心’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:特言欲心者,將專言不藏之意也;特言不藏之意者,將言<u>子路</u>之固。必固,必於不藏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘富而可求。’小注<u>南軒</u><u>張氏</u>云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>張氏</u>以‘可求謂義之可求,不得求謂義之不可求’,此説固好。然若言義可求則為之,則‘執鞭’之訓不為假設而歸於實言矣,似不如集注之只言富耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子在<u>齊</u>聞<u>韶</u>。<u>退溪</u>曰:‘學之三月,不知肉味。乃學至三月而不知肉味云爾,非一聞<u>韶</u>樂而不知肉味至三月之久也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:先生説甚好。言既得而飽而忘味者,尤無近於固滯。‘三月’下懸吐當曰於是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉有</u>曰:‘夫子為<u>衛</u>君。’集注:‘合乎天理之正,而即乎人心之安。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:即,猶就也。以事之合理上説,故以即字言之。然合天理便安于心,又豈截作兩件事乎?<u>朱子</u>以當理而無私心為仁,則此天理之正、人心之安,即當理而無私心也。既曰‘當理而無私心’,則固可曰‘全體之仁’,而畢竟是事為上説,故不可遽謂聖人之仁。是以既曰‘得仁’,則當曰‘仁人’,而曰‘賢人’者,此也。當與‘<u>殷</u>有三仁’章參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘飯疏食,飲水。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>南塘</u>以此節謂‘為厭貧賤、慕富貴者戒’耳,非謂要説已樂也,此説甚好。‘於我浮雲’之我字亦指人,而曰我,則尤合於‘無我’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子所雅言’,集注曰:‘<u>書</u>以道政事。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:政事,似非學者之日用急務,而亦所雅言者,蓋以大學之道必兼治人故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>葉公</u>問<u>孔子</u>於<u>子路</u>’,小注<u>朱子</u>曰‘忘食忘憂是逐事上説止非謂終身只此一憤一樂也止若作終身説,則憤短樂長’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>語類</u>,<u>李堯卿</u>問:‘耳順從心之年,樂且不可得以言,況所謂憤耶?’答曰:‘此説得之。’<sup>[1]</sup>此問答與小注説相表裏。逐事上説憤樂而言老之將至,則可知此訓發於未老之時,未到耳順從心之年矣。然以夫子自謙之德言之,則雖至耳順從心之年,而必下‘憤、樂’字矣。年七十讀<u>易</u>而猶曰‘假我數年,卒以學<u>易</u>’,則憤樂之意顧不在其中耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘我非生而知之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注<u>尹氏</u>之説,只言事物,聖人亦待學也。‘我非生知’之訓,在於事物而不在於義理。言夫子自謙之心,則於義理上尤當好古敏求。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘天生德於予。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此篇皆記自謙之辭,而特記此自處之辭者,示聖人以道自任不容已處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘二三子。’集注:‘體道無隱。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小注以此‘體’字謂同於‘鬼神體物’之體,固是。然‘體物’之體,是鬼神為物之骨子之義也,此體字是以身體之之意,恐有分殊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小注<u>張氏</u>以為<u>鄉黨</u>一篇是門人有得於此言之後,此説似甚丁寧。夫子之有隱,未必是高弟子,則豈能一聞此言而便記<u>鄉黨</u>乎?但下章所謂‘子以四教:文、行、忠、信’者,庶可發明夫子無隱,故記者繼之於此章後歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子以四教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘忠信’二字統言,則只是誠也;而分言,則有在心、在事之别,故<u>大學章句</u>曰:‘發己自盡為忠,循物無違為信。’然則小注<u>熊氏</u>之分别心事得矣,<u>陳氏</u>‘忠體信用’似未然。體用一物,豈曰‘四教’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子釣而不綱。’集注<u>洪氏</u>曰:‘止不得已而釣弋,如獵較是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘不得已’三字,於養與祭,似非聖人氣象。且獵較以<u>孟子</u>考之,實是從衆不得已之事,則豈譬於為養與祭之釣弋乎?<u>洪氏</u>説似未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘蓋有不知而作之止擇其(者)善〔者〕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小注一以擇其善中之尤善者言之,一以擇善惡言之。以<u>中庸</u>擇中庸之意推之,則‘擇尤善’之説尤切於從字。而‘擇善惡’之説恐是初年説,故集注取擇尤善之意,而於記始對言善惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>陳氏</u>曰‘止學干禄’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:多見,與‘干禄’章‘多見’小異,彼以行言,此以知言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳</u>司敗問<u>昭公</u>。集注<u>吴氏</u>曰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>吴氏</u>歷言夫子所對之所以然,而似闕‘<u>昭公</u>有當時知禮之稱’一句語也。<u>昭公</u>雖是父母國之先君,而若以無禮名于世,則夫子寧以‘知禮’答之乎?蓋‘<u>昭公</u>習於威儀’之節,果如<u>朱子</u>所云,而以娶<u>吴</u>一事言之,娶之專由於為勢所屈,而以其知禮也,故知非禮而諱之謂<u>吴孟子</u>。則夫子知禮之對,又豈不由於<u>昭公</u>略有知禮之名乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘文,莫吾猶人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘文’字恐兼威儀文辭,而<u>朱子</u>以一‘言’字斷之,恐似太淺了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘若聖與仁。’集注:仁,則心德之全,而人道之備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:仁是對聖而言,則雖未到化,而猶為德之全體,故曰‘心德之全’。以下句‘為之不厭’就行道上説,故繼言‘人道之備’。<u>朱子</u>釋仁隨處不同,蓋就本章立言而釋之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子温而厲’,小注<u>朱子</u>曰:‘温、威、恭三字是主止。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:主字之意似偏於氣象。然主字只指立言之意而言,非謂聖人容色主温主威也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此篇記<u>孔子</u>行事言貌,凡八章,與<u>鄉黨</u>相表裏。‘燕居、申申’當在‘居不容’之下,‘食於有喪者之側’當在‘式凶服’之下,‘所慎:齊,戰,疾’當在‘齊,必變食’之上,‘雅言,<u>詩</u>、<u>書</u>’、‘不語怪,力’當在‘食不語’之下,子以四教,恐無相屬。‘釣而不綱’當在‘山梁雌雉’之下。此一章當結<u>鄉黨</u>一篇之終,記者記此于此篇之終,其意深哉!容色,學者之急務;而聖人,學者之規矩也。<u>朱子</u>曰:‘除是<u>孔子</u>方恭而安。初要持敬,也須勉强,久後自熟。’欲學聖人之容色,豈不以持敬為本領哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2815</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文出自<u>晦庵集</u>。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoDh54FR0gYfxYb0loTKVRDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BFd1z9HsOUmcazjfKBsQMe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【泰伯】	<!--R2022092170000179-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘<u>泰伯</u>。’問:‘<u>泰伯</u>有翦<u>商</u>之志,而無傳位<u>季歷</u>之事,則<u>泰伯</u>不去否?<u>大王</u>更無他子,則<u>泰伯</u>何以處之<u>大王</u>之喪?或曰“二子不赴”,或曰“赴喪”。其赴不赴,於義如何?’<u>大山</u>答曰:‘<u>泰伯</u>見君臣大義截然不可犯,設使<u>大王</u>無傳位<u>季歷</u>之意,恐亦須逃去,以從其心之所安。按:假使承父傳位,則雖不逃去,而以守義諭道為心,恐亦可。或無他子,而受國於先君。然父没而觀其行,亦當恬然終守臣節,不述其翦<u>商</u>之事。赴喪與否,古今傳記不同,未知當何從。然<u>朱子</u>曰:“不赴毁體,未為不孝。”蓋<u>泰伯</u>苦欲全君臣之義,父在之日,已不得恭修人子之常禮,養生與喪死一也;聞喪之日,遽行奔哭之禮,萬一<u>季歷</u>固讓,大臣不舍,則抵死固守之節闇黯而不能自守。<u>吴越春秋</u>恐不得為信書,而<u>朱子</u>勘斷之語恐當為定論。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:先生論固得於<u>泰伯</u>之大權,然喪死與養生亦有輕重,豈預度<u>季歷</u>之固讓而不赴哉?使<u>季歷</u>固讓,則雖兄弟俱逃,而以赴喪為大節,恐亦不害其權,如<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>之逃亦在父没之後,而不害其為得仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>泰伯</u>之不從翦<u>商</u>為至德,則<u>大王</u>之志非德耶?<u>文王</u>之服事<u>殷</u>為至德者,亦以其不從翦<u>商</u>之志,則<u>季歷</u>之受傳意不在翦<u>商</u>耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘<u>大王</u>之有翦<u>商</u>之志,愚則終未見其然,豈棄<u>豳</u>如脱簁,而方在臣服之列,以<u>岐周</u>彈丸之地,遽有翦<u>商</u>之志耶?況於是時<u>商</u>道雖衰,而初無可翦之釁者乎?實是翦<u>商</u>特據<u>武王</u>有天下之後,推本王迹之所由起而云耳。以此言之,<u>大王</u>之欲傳位<u>季歷</u>,只是傳國之意。<u>泰伯</u>之逃亦專出於讓國之意,非必為翦<u>商</u>。然自其讓國而遂至於有天下,則是其讓國與天下一般,故<u>孔子</u>亦以“讓天下”言之,此亦追本之説也。愚意只此讓國便是至德,乃若<u>文王</u>之為至德,以其勢可以並有其一,而終遂臣節以服事<u>殷</u>故也。豈以其不從<u>大王</u>之志而為至德耶?竊意<u>大王</u>雖不及<u>文王</u>,使之當此,則以其棄<u>豳</u>之心,安知不亦如<u>文王</u>而尚可謂有翦<u>商</u>之志耶?愚見如是。而但與注説不同,是為恐懼耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹按先師所誨,雖異於<u>朱子</u>,亦停當於義理,但如此説,則<u>大王</u>舍<u>泰伯</u>之賢而欲傳國於<u>季歷</u>者,何也?亦以<u>文王</u>之聖故耶?是未可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>有疾,<u>孟敬子</u>’,小注曰:‘集注舊以三者為修身之驗。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>曾子</u>不曰‘暴慢斯遠’而曰‘斯遠暴慢’,則‘動、正、出’三字與二‘遠’字、一‘近’字皆以工夫言。<u>朱子</u>之改舊注‘驗’字而為‘要’者,正得<u>曾子</u>本意。既改‘驗’為‘要’,以示專主工夫之意。而其下言‘操存’二字,繼‘學者所當’四字而言。則戒學者推本源説也,非謂<u>曾子</u>之意已兼操存也。<u>程子</u>之言,下三句似以效驗言,然中間輒下‘周旋中禮’,與‘不妄’二字,與‘正由中出’三句,則此三句即三者之工夫也,是豈專以效驗言者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>曰可以託’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:託孤寄命固由於才而有不奪之節,然後能當其託孤寄命,故<u>程子</u>只言‘節操’二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘士不可以不弘毅。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘弘毅’二字以用心工夫而言,此篇恐<u>曾子</u>門人所記。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘興於<u>詩</u>。’集注曰:‘<u>詩</u>本性情。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>於心之發處,則曰‘情性’,如‘<u>詩</u>三百’章、‘哭則不歌’章、‘雅言<u>詩</u><u>書</u>’章注是也。推本源説,則曰‘性情’,如此章兩個‘性情’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹按:‘志於道’章,‘游於藝’一事只是學問之末務,而此禮樂即六藝之一,而反為學問之成功,何也?蓋游於藝之禮樂專指度數而言,故釋之以‘禮樂之文’;此章禮樂指度數之得於心性者言,故於禮兼‘恭敬辭遜’而釋之,於樂言養人性情、和順道德,則此禮樂之效雖據德依仁,亦由此而立之成之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘如有<u>周公</u>之才。’集注曰:‘驕吝止其勢常相因。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:凡人之有知覺而驕吝者,驕出於吝;而無知覺而驕吝者,吝未必驕,驕未必吝。此章驕吝從才美而説,故特言其相因。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘篤信好學。’集注:‘止無道,則隱其身而不見。’或問:‘不言有道見,而特釋無道隱。’<u>大山</u>答曰:‘處變難,守常易,故特解無道則隱。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:先生説固是。然此章專為‘無道而隱’而發,而‘有道則見’只是帶説,故承上章‘不志於穀’而言。‘好學’之下特言‘守死善道’,其下重言‘危邦’、‘亂邦’,<u>朱子</u>之特釋‘無道而隱’,恐以是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>師摯</u>之始。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:既言‘<u>關雎</u>之亂’,則<u>雅</u><u>頌</u>在其中,而恐亦有重二<u>南</u>之意。小注<u>陳新安</u>以此章謂‘在“<u>師摯</u>適<u>齊</u>”之後’者,恐未然。<u>師摯</u>適<u>齊</u>,非夫子之言,則此章當在‘自<u>衛</u>反<u>魯</u>’之下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘狂而不直。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:狂直、侗愿以心言,悾與信以事言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘學如不及。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘如不及’似指未得,‘猶恐失’似指已得,而詳集注,則既字、猶字似有此意思。至於小注<u>朱子</u>‘捉賊’之諭、<u>陳氏</u>‘撑船’之比,皆以恐失之意謂在‘如不及’之中,如此則二句為一事矣。‘不及’下懸吐謂之乎代者,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>有臣五人’云云。<u>語類</u><u>答陳安卿</u>曰:‘若使<u>文王</u>漠然無心於天下,〔斂然〕終守臣節,則三分之二亦不當有矣。<sup>[1]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘有二’之有,是自人言之也,非<u>文王</u>有之者,誠如先師之訓。詳‘<u>泰伯</u>至德’章。而<u>朱子</u>此訓,似以為<u>文王</u>有之者,何也?小注曰:‘<u>文王</u>之事<u>紂</u>,惟知以臣事君而已,都不見其他。’若<u>文王</u>有心於三分有二,則又豈曰‘都不見其他乎’?<u>答陳書</u>恐是初年説。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2038</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語出自<u>晦庵集</u>。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSof%2BsWMh91%2FylN2TtqDd5Gyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B4CcupkFWxdmMANtB9UwM9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSozM1Gf2pRcKcQmHrCuPK5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B4CcupkFWxdmMANtB9UwM9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092170000180-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>達巷黨</u>人’,集注:‘吾將執御矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,或問曰:夫子蓋嘗執御矣,若曰‘嘗執御’,則是夫子真執御,而似明黨人之不知己也。今曰‘將執御’,則設言執,而似遂黨人欲成名之意也。集注之改‘嘗’言‘將’,深得夫子謙之之心歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘麻冕,禮也。’小注曰:‘古尺短於今。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:自<u>夏</u>至<u>周</u>,尺漸短;見<u>王制</u>。自<u>周</u>至<u>宋</u>,尺漸長。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘太宰問於<u>子貢</u>。’‘君子多乎哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:太宰與<u>子貢</u>皆以聖言,而夫子以君子言,是亦不以聖自居之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾有知乎哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘竭兩端於鄙夫’與‘民可使由之,不可使知之’之訓似逕庭。然以其問於我,故叩兩端。若不問,則鄙夫豈可使知理之精深乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子見齊衰者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:言齊而不言斬,或以舉輕示重言之。然<u>論</u><u>孟</u>皆言‘齊衰’而不言‘斬〔衰〕<sup>[1]</sup>,蓋古者統稱喪服謂‘齊衰’,而‘斬衰’在其中。後世對斬言齊,故遂分緝不緝而各為名耳。以其兼斬而言齊,故集注直釋之以‘喪服’二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>喟然歎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘在前、在後’,小注既有‘過不及’之説,<u>大山</u>歷舉<u>語類</u>所論‘過不及’五六條甚詳。集注直稱以‘恍惚不可為象’,則恐當以此為主,而過不及自在其中。又按:‘過不及’學問上粗底説,‘恍惚難象’是精底説,則語道體當從精底説。且<u>顔子</u>此歎都出於不及,故‘彌高’、‘彌堅’、‘欲從末由’,皆是不及之意,則何必以‘在後’二字寓過底意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子疾病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:一事違理而妄作,便是詐也。以無臣為有臣,難免行詐之責。然其心實出於尊聖,其罪又由於不知則久矣。行詐之責似過重,而<u>子路</u>氣質,不深責則不聽受,故因其性而責之,亦聖人之中和也,此亦不可不察也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾自<u>衛</u>反<u>魯</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘<u>雅</u><u>頌</u>各得其所’,亦以樂之聲音言。而小注<u>陳新安</u>乃以<u>詩</u>得其所言之,恐未然。<u>詩</u>得其所,自在於删詩之日,豈言於正樂之時乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘<u>周</u>禮在<u>魯</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不曰樂而曰禮,則可知全言禮,禮包樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘出則事公卿。’集注曰:‘事愈卑而意愈切。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:意恐是勉人毋忽小之意,而小注<u>陳氏</u>以‘謙謙’之意言之。未知是否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在川上’云云。<u>退溪</u>曰‘止天地之化,往者過,來者續,無一息之停,乃道體之本然,此正説逝者為道處止文集中又曰“逝指道體”’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:逝者固道體,故集注曰:‘乃道體之本然。’先生説亦然。然若直以逝字當道體,則是道體專於物,而<u>程子</u>所謂‘與道為體’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>程子</u>曰:‘此道體也止與道為體。’<u>大山</u>曰:‘“與道為體”,蓋言道本無形,以日月、寒暑、流水、物生為其形體,而道便著見流行於其上也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘與道為體’既主物而言,則<u>大山</u>之以此‘體’字謂之形體者,固矣。然直謂之形體,則這道體只為事物形顯,而便掉了這無聲臭之理也,恐不可專以形體言。又按:‘天運而不已’以下五條,而小注<u>朱子</u>、<u>胡氏</u>皆以四者言之,以‘天運不已’包下四者故耶。但取‘不息’之意,而天亦物也,則以五者言,恐無妨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘譬如為山。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:緊要在兩個‘吾’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘法語之言。’集注曰:‘猶之可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>后山</u>於‘可也’下懸吐是尼,若曰是於尼卧,則下句文理不續上下云云,蓋言語不達,拒不受之,猶為可也。以其或諭焉,則能改繹也。<u>后山</u>説甚精。然則‘改繹矣’下當曰是於尼卧乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘衣敝緼袍。’集注曰:‘貧與富交,强者必忮,弱者必求。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:忮、求固為强、弱二惡,然畢竟忮者必求,求者必忮,如驕吝雖有氣盈氣歉之殊,而其勢相仍。又按:夫子既許以‘何用不臧’,而又抑以‘何足以臧’者,非直謂不臧也。‘何足’之足字,所以抑<u>子路</u>自足之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘歲寒。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注<u>范氏</u>説‘小人之在治世’云者,是言忠臣之處亂世,而似闕了士之在窮困,<u>謝氏</u>説似甚備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知者不惑。’小注<u>程子</u>曰:‘仁者不憂,樂天者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:纔説仁者,固可謂樂天。然此是説學之序,而‘不憂’之不字,有用力之意,則恐不可遽以樂天當之。<u>程子</u>此訓必發於‘成德之序’、‘仁者不憂’,而誤取於此章小注也。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘仁者,知之統體止知者,仁之根柢止。’按:此仁知言‘成德之序’,則不可言‘統體根柢’。且言仁智之相為體用,則固可曰‘知者,仁之根柢’,而以性之本體言,則豈曰‘知為仁之根柢乎’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘可與共學。’<u>程子</u>曰:‘權只是經。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>程子</u>所謂‘權只是經’者,非謂權與經無辨也。蓋經,常也,權所以反其常。如傳子,常也,而以其不肖,故不傳,乃所以全父子之常也;告而娶,常也,而以其告則不得娶,故不告,而猶告是常也。<u>程子</u>之意恐只如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>唐棣之華。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:自‘子在川上’至此,凡十五章。皆言進學不已。而結之以‘思’之一字,其旨深矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1809</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoPKlAOsrGaZZSBvrMvH24sS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Bwscqo7Jo1vGK0loOA5UL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo1KSiG9YdKXn%2F%2B7B2nY7lWy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Bwscqo7Jo1vGK0loOA5UL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a></div></div>"
【鄉黨】	<!--R2022092170000181-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">按:十七節内‘席不正不坐’與‘厩焚’一節,當自為一節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>鄉黨</u>所以盡出聖人,而有功於學者最大矣,記者特置於二十篇之中者,其非該括七篇之意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>於鄉黨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:先‘鄉黨’而後‘宗廟朝廷’,不但先近而後遠也,鄉黨通未仕時,宗廟朝廷出仕時事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘詳問而極言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:夫子有‘入太廟,每事問’之事,故集注下‘詳問’二字。然‘每事問’是夫子始入太廟時事也,‘便便言’是門人記夫子晩年事,則‘便便言’時恐未必‘每事問’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君召使擯止揖所與立,左右手’,小注<u>朱子</u>曰:‘揖左人,傳命出;揖右人,傳命入。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:禮,擯立於君之東南西面,則出時揖左人,入時揖右人,果如<u>朱子</u>之言。而<u>慶源</u><u>輔氏</u>乃以‘賓在左、賓在右’言之。賓,當作‘擯’,若賓與主君相揖也。豈有擯與賓相揖之禮也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>復命曰:‘賓不顧矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敢問:‘“賓不顧”以其無憾於主人之禮,而集注所謂“紓君敬”言告君敬禮之至耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘不然也。賓出門後或有繼告之節,而既曰“不顧”,則無更告之意,可知告之而以紓君肅敬之心也。’小注<u>陳氏</u>説可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>過位止其言似不足。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘似不足’,與<u>鄉黨</u>‘似不能言’同。然曰‘不能’,則訥底意多;曰‘不足’,則寡底意多。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>屏氣似不息。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘似不息’固可以‘氣容肅’釋之,而<u>玉藻</u>之‘氣容肅’恐不可以‘似不息’釋之。‘似不息’是‘氣容肅’之極至者,而氣容肅自兼淺深輕重,平居亦可言故也。詳在<u>邇</u>録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘執圭,鞠躬’,集注:‘執圭器。’<u>尤庵</u>曰:‘“主器”之改作“圭器”,近在十數年間,未見<u>禮記</u>本文者,妄以意改,若“金銀”之改作“金根”耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子不以紺緅飾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不曰‘<u>孔子</u>’而曰‘君子’,篇題小注<u>陳氏</u>以為<u>孔子</u>做底便是衆人合做底,固是。然此君子恐指聖者之君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘紺,深青揚赤色,齊服也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此必以常服而言,紺則嫌於祭而不飾,緅則嫌於喪而不飾。或以為紺非正色,故不用,恐未然。紺雖揚赤色,而青也非緑也,豈曰‘非正色’乎?但今世之以鴉青為祭服,本於此。但絳則不但嫌於喪,亦以其間色也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘齊,必變食’,集注曰‘變食’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不茹葷,則不食肉在其中。然忌祭之外,肉可食而葷不可食,故只言酒與葷,而不言肉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘唯酒無量’,集注:‘以醉為節。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此醉字,即<u>程子</u>所謂‘浹洽’二字,而繼言‘為節’二字,則此‘醉’字之不為病可知。且‘無量’之無字,以‘不’字看似得。集注曰:‘不為量。’則諺釋當曰‘量<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/18+35(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/24+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/9+35(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/20+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/6+0+35(tp).jpg"">’,而今曰‘量<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/24+46+12(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/20+35(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/20+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/6+0+35(tp).jpg"">’,似未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不多食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注通凡飲食而言之,固是。然於薑食似尤切。<u>本草</u>與<u>栗谷</u>先生皆以薑不多食言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食不語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小注<u>朱子</u>以‘食對人,寢獨居’言之。以鄙見言之,言語不便,食甚於寢,故食時答述猶不可,寢時則答述猶可,强為而自言則不可,如是看,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉人飲酒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>鄉黨</u>所記似皆在夫子晩年,而惟在<u>鄉黨</u>與此條似在少時事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康子</u>饋藥止未達。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小注<u>胡氏</u>以‘所用之品、所療之病’言之,然未達,恐只指藥品之當不當於療病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>厩焚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:厩焚而馬不甚傷,故不問。若甚傷,則夫子必問人,次問馬矣。小注‘國厩,馬當問’之説,恐非聖人至公氣象。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君賜食’,小注<u>饒氏</u>曰:‘夫子先嘗時已孤故也。’<u>大山</u>又答人‘父母在,不先嘗’之問,曰:‘以“賜腥,熟而薦之”之義觀之,可見。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:兩説皆以為‘父母在,不先嘗’,然愚意則雖父母在尤當先嘗,一以如對君也,一以為親先嘗也。‘熟而薦之’,只可證夫子之已孤,而不可證‘父母在,不先嘗’之意。‘正席先嘗’,<u>朱子</u>嘗曰:‘席固正矣,將坐而又正,所以為禮也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疾,君視。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:君視之前亦必東首,而君視時有‘遷南牖’之節,故更言‘東首’。如上文‘席既正’,而又曰‘正席先嘗’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凶服者式之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上既言‘齊衰’而此曰‘凶服’者,齊衰,祭服也,在家相見之服也。此云‘式’,則是指喪人行服。如今直領方笠,故不曰‘齊衰’而曰‘凶服’。○<u>誠齋</u>曰:‘見齊衰必變,是居常接人之事,式凶服是在車時事,故再言而不相疊。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>色斯舉矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:篇末結之以‘色舉、翔集、時哉時哉’者,似明夫子出處之時中。小注<u>陳氏</u>以‘色舉、翔集即謂雉’者,恐得之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1645</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘衰’脱,據文義補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSozM1Gf2pRcKcQmHrCuPK5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FOILsma%2BwYWIkvkzgM8GDB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo2VfCrfC96xBY80bIs5hlcC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FOILsma%2BwYWIkvkzgM8GDB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a></div></div>"
【先進】	<!--R2022092170000182-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘先進。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:篇題小注<u>馮氏</u>以為‘弟子賢否’次於‘夫子言動’之後,固是。而‘禮樂之從先進’次於‘夫子言動’之後者,其亦有意歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘從我。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:四科若以輕重為序,則政事當次於德行。而以言語為次者,無乃以學者言,而言次於行故耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也,非助我。’小注<u>輔氏</u>曰:‘止若<u>子夏</u>之起予,則亦不能無也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘無’字下恐有‘助’字。嘗見<u>語類</u><u>祖道</u>録<u>李先生</u>云:‘<u>顔子</u>於聖人本根有默契處,不假枝葉之助。’如<u>子夏</u>乃是枝葉之助,<u>輔氏</u>亦以枝葉之助,不能無為言乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南容</u>三復。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:門人言此於<u>顔</u><u>閔</u>之後,是重美<u>南容</u>之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:四章是一時之事,而每章稱‘<u>顔淵</u>死’者,恐不但詳夫子慟惜之意,記言者慟惜之意亦可見。夫四章之序,恐當以‘哭之慟’為先,‘天喪予’次之,‘請子車’次之,‘厚葬其’最後乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>閔子</u>侍側。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子路</u>之‘行行’,似非可樂,而其中‘聞斯行之’之氣象,故夫子亦樂之。且‘誾誾’、‘侃侃’皆可樂,‘行行’雖失中而猶有取,故並樂之。若舉坐皆‘行行’,則夫子未必樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>人為長府。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘仍舊貫’以仍舊輯理之意看也得,以仍置舊貫,毋更營役之意看也得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>富於<u>周公</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此是門人之言,而其言似有病。聖人之富不富比論於<u>季氏</u>之富,況此‘富’字以財而言,則<u>周公</u>何嘗富其財乎?又況聚斂之罪不在於<u>季氏</u>之富,而特在於佞僭臣。以害民則富於<u>周公</u>,恐未免語病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也。’集注:‘言近道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>顔子</u>與道為一而謂之近道,則此‘道’字極言聖人全體神化之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘又能安貧。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘又’字甚有意,蓋以明<u>顔子</u>之近道不在安貧也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>賜</u>不受命。集注:‘才識之明,亦能料事而多中。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>此句不以億字為病,蓋以夫子之於<u>子貢</u>,既斥其‘貨殖’,則未必並‘屢中’而斥之也,所以先此説而後<u>范氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問善人。<u>程子全書</u>曰:‘不踐己前為惡之迹。’恐亦通。又曰:‘不履聖賢之迹,則不入其奥。’亦通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以<u>子張</u>之好高而問善人,其志卑,故特明其不入於室。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>、<u>曾皙</u>止居則曰‘不吾知’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:四子皆才高,有不吾知之歎者,故夫子云爾。若<u>曾</u><u>閔</u>在坐,則必不發此言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘且知方也。’集注:‘方,向也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:釋方字,不曰法,而曰向。從勇上説,<u>子路</u>之志優於<u>求</u><u>赤</u>者,蓋以攝大國、加師旅、因饑饉之難,而又使之知方,則其為國不止於<u>冉求</u>之足民而已。且<u>子路</u>雖以不讓見哂,而其於禮樂未必不如<u>子華</u>,故能使民知方。使<u>子路</u>專昧禮樂,則行何法而使民知方乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘上下同流,各得其所。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小注<u>陳氏</u>以上句屬天地,下句屬萬物,固是。然‘各得其所’兼天地看,恐亦無妨。及春時,並冠童,是上下同流;浴必於<u>沂</u>,風必於舞雩,是各得其所。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1062</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo1KSiG9YdKXn%2F%2B7B2nY7lWy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FxuuhtXrI3JiNVAhoNljH4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoMAGCJ2JEk0HKgzciZPaO3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FxuuhtXrI3JiNVAhoNljH4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a></div></div>"
【顔淵】	<!--R2022092170000183-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>顔淵</u>問仁止克己復禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘一日’,<u>饒氏</u>以為成功之一日,固是。且此‘一日’字,非但指成功之一日,兼指天下歸之在一日,故集注以‘效之甚速’言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集注釋仁以“本心全德”,而不言“愛之理”;釋禮以“天理節文”,而不言“人事儀則”。恐<u>顔淵</u>於仁禮之用上,工夫已到,而工夫在全體上,故集注云爾耶。先儒以仁禮為一物,然不曰“克己為仁”而曰“克己復禮為仁”,則禮是仁之著。而由著入精,為復禮為仁之義否?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘來諭所謂全體上用工夫者,是矣。然全體上用功,惟在乎視、聽、言、動,一由乎禮,則又豈可謂於仁禮之用處更無工夫耶?此是太離析體用看,而非所以語此章之旨也。仁禮之為一物,以所謂禮者即本心之理,而未可便謂與仁為二物。然本心之理,動皆有節文森嚴,有不容絲髮違之者,故必指此而使復乎此,然後本心之德方得以全焉,此所以必曰“復禮而為仁也”。禮固是仁之著,然此論復禮為仁,而復禮處便是仁也,又豈是由著入精之意哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘禮’字專以理而言,則是指禮之本。而理是因事物而見者,故<u>朱子</u>既專言‘天理之節文’,而下文曰‘事皆天理’,則愚所謂由著入精。先師斥之甚當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南塘</u>曰:‘<u>語類</u>“<u>顔淵</u>問仁”章論“克己復禮”,以為克己則禮自復,又以為克己又須著復禮,兩説皆屢言之。然以集注考之,當以前説為正。且夫子本語非禮即所謂己也,勿者即所以克之也。但曰“非禮勿視、聽、言、動”,而不復言“視、聽、言、動必以禮”,則克己乃所以復禮,而非克己之外别有復禮之功可見矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:夫子只言非禮勿之之工,而不復言以禮約之之工者,恐非謂克己之外更無復禮工夫也。蓋以言非禮而勿之,則以禮行之之意自可見矣,如指路者只言非正路勿行,則行正路在其中矣,聖賢之教類如是。<u>中庸</u>言‘非禮不動’、<u>孟子</u>言‘不為非禮之禮<sup>[1]</sup>’、<u>戴記</u>曰‘淫樂慝禮、不接心術’可知。誡其勿彼者,欲其為此也。夫子何嘗以復禮上無工夫,而只言非禮勿而已乎?是以集注曰:‘私勝,則動(用)〔容〕周旋,無不中禮。’周旋中禮,非工夫乎?<u>程夫子</u>曰:‘制(其)〔于〕外,所以養其中。’養中,非工夫乎?若以夫子之只言克己而不言復,乃謂復禮上無工夫,則<u>顔子</u>‘約禮’之禮非‘復禮’之禮耶?<u>大山</u>曰:‘克己又須復禮。然克己盡了,便復於禮。夫子説克己,又説復禮,是雙關説;又言非禮勿視、聽、言、動,是克己復禮為一事,是合掌説。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘雙關’、‘合掌’之諭,與<u>南塘</u>説少異。然以夫子只言非禮勿之,而乃謂克復為一事,則與<u>南塘</u>同,此愚之所不敢知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>視箴</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘制之於外’以下四句,四箴皆可言,而視為首箴,故特言之以見其餘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>聽箴</u>:‘本乎天性。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小注‘<u>視箴</u>言心,<u>聽箴</u>言性’之辨,竊惟視是揚火而動而應外,故言心;聽是收金而自外而動其静,故言性;言亦散木之陽而動而應外,故亦言心;心則氣。動亦屬貌之陰而動之欲静,故亦言性。性則理。然<u>朱子</u>所謂‘互换’説也得,恐為正論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知誘物化’,<u>大山</u>曰:‘<u>樂記</u>曰“知誘於外止物至而人化物也”,箴蓋本此當云:“知誘於外,為物所化。”’按:如此當釋以‘知是誘為也,物於是化為也’。按:以<u>孟子</u>所謂‘物交物,〔則〕引之而已’之意觀之,則耳目亦物也,恐當曰:‘知誘於外,而物與之化也。’若如此,當釋以‘知是誘為也,物是化為也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知止有定,閑邪存誠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘知止有定’,則不至知誘物化;‘閑邪存誠’,則能復秉彝天性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>言箴</u>:‘發禁躁妄,内斯静專。矧是樞機止惟其所召。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聖人之欲人慎言,一以為修行,如‘言顧行,行顧言’,‘言之不出,恥躬〔之〕不逮’之類也;一以為遠禍辱,如言悖出亦悖入,言人不善當後患之類也。此箴兩下説去,其義甚備。易、誕、煩、支所以戒自修,肆、忤、悖、遠所以戒免禍,非法不道,兼修行免禍而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>動箴</u>:‘哲人知幾,誠之於思。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:知與思一也。而知,知識;思,謀度。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志士厲行,守之於為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:行與為一也。而行,主身;為,主事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>順理則裕,從欲惟危。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:順理,復禮也;從欲,克己也。當先言‘從欲惟危’,而特先言‘順理則裕’者,蓋以從上‘哲人、志士’上説下來故耳止。<u>朱子</u>以思為動之微者,蓋以知幾既知也,則思便涉於動也,然以思對為思便是知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘習與性成,聖賢同歸’,小注<u>蔡氏</u>曰:‘聖,性之也,謂哲人;賢,習之也,謂志士。“及其成功,一也”,故曰“同歸”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:哲人以知言,志士以行言。若以哲為聖,則誠之於思便是思誠,思誠是聖人乎?且聖賢同歸,只言學者之習成與聖賢同歸,而乃謂之聖與賢同歸於一,可乎?<u>蔡氏</u>恐失照管。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘此性字蓋以氣質之性言,與上文“本乎天性”之性不同。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>動箴</u>工夫只在乎‘順理則裕’一句,則‘順理’之理,是天命耶?氣質耶?習是順理而全其天命,故謂之‘習與性成’。若以此性謂之氣質,則習亦氣質,性亦氣質,而禮之成功不在理而在氣耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:視、聽、言、動細分之,則視、聽由外而應内,言、動由内而應外。而<u>程子</u>統謂之由中應外者,蓋以勿之之工由乎心而勿之外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>問仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:克復之工施於事,而事多條目,故<u>顔子</u>問目;敬恕之工主乎心,而心一而已,故不問目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘止私意無所容,而心德全。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:私意無所容即克己。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注曰:‘此意則體用兼備。’<u>南塘</u>曰:‘<u>石子重</u>問“出門使民就體上説,不欲、勿施就用上説,無怨就效上説”。<u>朱子</u>答曰“此説甚好。<u>擇之</u>疑出門使民已是用處,然亦不妨”云云。<u>子重</u>、<u>擇之</u>説不可相廢。<u>擇之</u>執此疑彼,固誤矣,先生所答亦欠詳説。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按;<u>子重</u>不直曰‘出門使民,體也’,而特曰‘就體上説’,則‘就’之一字,可見其指出門使民之敬而謂體也,非直以出門使民為體也。<u>朱子</u>所謂‘此説甚好’,恐不欠詳説。蓋以敬恕之分言之,則出門使民為體。按:如見如承之心在己,故為體。以動静之分言之,則出門使民敬之發於事者為用,而未出門使民時敬之主於中者為體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克己復禮,乾道止坤道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此乾道、坤道與<u>中庸</u>天道、人道不同。此只以陰陽剛柔分乾坤,然其中亦有等分,如<u>易</u><u>乾</u>之九二‘閑邪存誠’、<u>坤</u>之六二‘敬直義方’,自有分殊。但此乾道既以工夫而言,則姑未到<u>中庸</u>之天道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問政。’‘民無信不立。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘民信’之信專指民之信,而上之先信在其中矣。故集注先言‘教、化、行’三字,又言‘寧死而不失信於民’。或謂信字當兼上下之信,然兵食既皆以民而言,則信奚獨兼上下言之乎?小注所謂‘失所以為民〔者〕而無以立乎天地間’者,正得夫子本意,集注兩句只是推本之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>哀公</u>問於<u>有若</u>’,集注:‘征斂無藝。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:藝,<u>韻會</u>作‘準’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問崇德、辨惑’,小注<u>饒氏</u>曰:‘忠信是德,徙義是崇(德)<sup>[2]</sup>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:德兼體用,則恐當曰‘忠信與義是德,主之、徙之是崇’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊氏</u>曰:‘崇德屬行,辨惑屬知。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:辨之雖是知,而辨惑亦就行事上説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘片言。’集注:‘<u>子路</u>忠信明決。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:忠信,欺詐之反,而有久矣,行詐勿欺而犯之責,何也?恐忠信是勇者之本質,欺詐是勇者之不自知而習於事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘聽訟,吾猶人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:折獄與聽訟皆政也,故置之上下‘問政’章之中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>程子</u>曰:‘<u>子張</u>少仁,無誠心。’恐當以此為句,而懸吐當曰為尼。蓋以少仁,故愛民也倦;無誠心,故愛民也不盡心。小注<u>輔氏</u>所謂‘無誠心愛民’者,恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘗聞之先師曰:‘夫子之於<u>康子</u>非君問,而亦曰“<u>孔子</u>對曰”者,記者因<u>季氏</u>氣焰之高而因示其僭竊之意。’此訓甚當。而考其文體,謂<u>齊論</u>恐亦無妨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問:‘士,何如?’<u>后山</u>曰:‘“察言而觀色”與“慮以下人”,不是一事,則“觀色”下懸吐當曰為瀰。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘慮以下人’不待乎‘察言而觀色’,則不可合為一事,故集注‘内主忠信’下著而字,而與‘所行合(義)〔宜〕’;分為兩件事,‘審於接物’下又著而字,而與‘卑(而)〔以〕自牧’分為兩件事。小注<u>饒氏</u>之合為一件事,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>從游於舞雩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘗疑夫子與門人問答,未嘗記其從游之地,而特於<u>樊遲</u>之問記其從游之地,何也?蓋游,游觀也。舞雩,勝地也。弟子之侍從游觀於勝地者,其問鮮出於為己,而獨<u>樊遲</u>之問切於為己,故夫子稱其善,集注所謂‘切於為己’也。不然,則<u>子張</u>亦問崇德辨惑,而何不記其從游之地乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘慝之字。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:之字下恐當有為字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>問仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:問知當先於問仁,而從上‘崇德、辨惑’説來,故先問仁歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘<u>伊尹</u>,<u>湯</u>之相也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不言‘<u>皋陶</u>,<u>舜</u>之相’,蓋以<u>泰伯</u>篇‘<u>舜</u>有臣五人’章注已言故也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3384</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>孟子集注</u>作‘非禮之禮,非義之義,大人弗為’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘德’衍,據<u>論語集注大全</u>删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo2VfCrfC96xBY80bIs5hlcC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BCbvNu9Yt%2B7WswpDxEMWL9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子路】	<!--R2022092170000184-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子路</u>問政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子張</u>、<u>子路</u>之病大同少異,故夫子之答問政亦大同少異。<u>子張</u>之高,病在心,故居之無倦以心言;<u>子路</u>之勇,病在事,故請益無倦以事言。告<u>子張</u>之‘行之以忠’,即告<u>子路</u>之‘先之勞之’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲弓</u>為<u>季氏</u>宰’,小注<u>陳氏</u>曰:‘止<u>范氏</u>以為舉在任之賢才,<u>蘇氏</u>以為舉未用之賢才,須兼言其義方備。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>范氏</u>説似未然。既言‘先有司’,而又言‘舉賢才’,則是指未到有司之賢才也。若曰‘舉在任之賢才’,則舉有司而已,豈更言舉賢才乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘<u>衛</u>君待子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘必也正名’之訓,雖統言為政之道,而主意在<u>衛</u>君,故<u>子路</u>‘奚其正’之説直指<u>衛</u>君,而夫子不言其非,直責其‘野哉’。‘名不正’以下雖因<u>衛</u>君而發,而統言政道,故‘禮樂’、‘刑罰’與兩個‘君子’等語,未嘗有<u>衛</u>君所犯之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>胡氏</u>曰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>語類</u>:‘<u>胡文定</u>公云“<u>輒</u>去而從父,則<u>衛</u>之臣子當輔<u>輒</u>以拒<u>蒯聵</u>”,則是錯了。後來<u>胡致堂</u>卻説立<u>郢</u>為是,〔乃是〕<sup>[1]</sup>救<u>文定</u>前説之錯。’則此<u>胡氏</u>即<u>致堂</u>也。但<u>胡氏</u>所謂‘告諸天王請于方伯’之説,恐不如小注所謂‘明告<u>出公</u>,使自為去就’。及<u>輒</u>若改遷,則夫子須先與斷約之説為宛轉得當耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>請學稼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:夫子只言好禮、好義、好信,而不言好仁者,蓋以大人之事斥小人之事。而就事上説,則禮、義、信是切於事者,此所以特言禮、義、信。而禮是仁之著,義是仁之用,信是仁之實,則仁亦在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子適<u>衛</u>。’小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘止無以養其生。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘生’恐‘正’字之誤。於富既曰‘厚其生’,則於教乃謂養其生,可乎?下句曰‘富則民生厚,〔富而〕<sup>[2]</sup>教則民德正’,此‘正’字非‘養正’之正乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>注曰:‘寄以三事。’小注<u>輔氏</u>曰:‘父生、師教、君治為三事。’或曰:‘庶、富、教〔是〕也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:司牧既指君長而言,則君長之事,庶、富、教得矣,何必言‘父生、師教’之三事乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘苟有用我。’集注:‘期月,<u>周</u>一歲之月也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘期月’之釋與<u>中庸</u>‘期月’異者,蓋以聖人言治必不自處,以匝一月之間也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘如有王者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:仁釋之以教化浹,則仁是民心之仁,禮樂亦民之禮樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>為<u>莒父</u>宰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘欲速’、‘見小利’,病在欲字、見字上,‘速’與‘利’非病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問仁’,小注<u>黄氏</u>曰:‘居處,指幽獨而言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:恭專指容貌而言,則居處恐不可專以幽獨而言。又按:<u>樊遲</u>問仁者三,此章則單問仁,其二則並仁智,而一則先知後仁,一則先仁後知。且三章中,惟民義先難所以救其失,而其餘則不因其病而正言。以鄙見言之,則‘先難’是最先問也,故先知後仁,以知行之序問之,而以其始問也,故夫子告之出於救其病。‘愛人’其次問也,故先仁後知,以其輕重之序問之,而以其次問也,故夫子言‘知人’而欲其知務民義,言‘愛人’而欲其先愛之施,此章其最後也。蓋<u>樊遲</u>聞上‘愛人’、‘知人’互相為用之訓,故單問仁,可知知在其中,故問仁而已。而夫子告之以‘恭、敬、忠’,‘徹上徹下’之語,以明先難之事、愛人之忠,如是看恐無妨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問曰:‘何如。’集注:‘<u>子貢</u>能言,故止不獨貴於能言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注之意,蓋謂<u>子貢</u>能言,故夫子欲戒其能言,而告之以使事之不辱君命。則其曰‘不獨貴於能言’者,蓋言不辱君命不但在於能言也,在於謹慎而盡職也。如是看,則‘不獨貴’三字正得戒能言之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不得中行。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小注‘狂狷各自有過不及’,而若以狂狷分過不及,則狂為過,而狷為不及。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘南人有言曰’,集注:‘尤不可以無常。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>曰:‘尤,當作猶。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問曰:‘鄉人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘善者好之’即上章之和,‘不善者惡’即上章之不同,故類記之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘剛毅、木訥,近仁。’小注<u>朱子</u>曰:‘如此之人,於求仁為近耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:求仁以工夫言,天質如此者,工夫亦如此。然恐不如以生質言,故集注取<u>程子</u>説而不言‘求仁’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘切切’、‘偲偲’、‘怡怡’三者,兼心氣、言語、容色而言。且始則不分兄弟、朋友而統言之者,蓋言士之為士兼此三者也;後乃分别朋友、兄弟者,蓋慮<u>子路</u>麤率而於朋友少切偲,剛勇而於兄弟少怡怡也。然則朋友雖主切偲,而亦可怡怡;兄弟雖主怡怡,而亦可切偲。若截然不相通,則發言初何不分别乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘善人教民。’集注:‘務農講武之法。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:既曰‘教民’,則講武固是民之一事。然夫子斥時君戰伐之心,而未嘗言軍旅之事,其言‘教民’,只是孝弟忠信務農之法而已,豈容以戎事參之哉?<u>饒氏</u>所謂‘教民不是專教之戰’,專字恐有病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘以不教民戰。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:篇末記此兩章,恐是記夫子斥時君不教民而徒好戰之意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1841</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘乃是’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘富而’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoMAGCJ2JEk0HKgzciZPaO3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Ea%2FgG%2BufCmkmtfEgGWv1x"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSontu0Laqu%2Bm3oKFFByWkhqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Ea%2FgG%2BufCmkmtfEgGWv1x"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a></div></div>"
【憲問】	<!--R2022092170000185-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">按:篇題小注亦以此稱之,此恐‘字’字之誤。<u>憲</u>問恥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:問恥之意專在於無道穀之為恥,故夫子先言有道穀之為恥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克、伐、怨、欲不行。集注曰:‘欲,貪欲。’小注<u>饒氏</u>曰:克、伐、怨、欲,‘病根在一“欲”字’。<u>胡氏</u>曰:‘克、伐、怨皆生於欲。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:欲是‘私欲’、‘人欲’之欲,則固可曰一‘欲’字包克、伐、怨。而<u>憲</u>之問也,既對言克、伐、怨,則是指‘嗜欲’、‘情欲’之欲,而非專言人心私欲。故集注以‘貪欲’釋之,恐不必包三者而言。且<u>原思</u>之言敬簡,則似有克伐意;言辭禄,則似寡欲。先克伐,後怨欲,恐亦自言其工之先難後易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子而不仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敢問:‘上仁字指全體之仁,故謂之“君子而不仁”;下仁字是一事之仁,故曰“未有小人而仁”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘“君子而不仁”云者,謂於心術之微言動之細,苟一毫之有違於理,則便是未仁云爾,蓋以其全體之仁而責備如此者。來諭似看得此意,而語欠明白。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘有矣夫’下懸吐當曰是尼,蓋曰:‘君子而猶有不仁,況小人而有仁者乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘愛之能勿勞。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注<u>蘇氏</u>説深得夫子之意。愚亦平生尊信此訓,而還恐施之非其人,則勞之反傷其愛,誨之反害其忠。勞與誨之隨其人之可勞可誨者,恐亦夫子言外之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘貧而無怨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章恐當在‘克、伐、怨、欲’之下,如此則此條與‘不行怨欲’、‘士之懷居’同。而‘<u>裨諶</u>’、‘<u>子産</u>’以下至‘<u>仲叔圉</u>’,凡十一章,皆論時人,當以類相從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>問成人’,集注曰:‘文見乎外。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:樂雖所以治心,而以其發於外者言之,故並謂之‘文見乎外’。每抑<u>子路</u>之勇而特稱<u>卞莊子</u>之勇者,非謂<u>莊子</u>之勇賢於<u>子路</u>。繼言‘文之以禮樂’,則抑勇之意在其中乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>才知禮樂有所未備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:才,即<u>求</u>之藝也;知,即<u>武仲</u>之知也。不言<u>公綽</u>之仁、<u>卞莊</u>之勇者,恐以見利思義得<u>公綽</u>之不欲,見危授命得<u>卞莊</u>之勇,故只言才知而不言仁勇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>臧武仲</u>之知,非正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰<u>臧武仲</u>之非正,則<u>公綽</u>之仁、<u>卞莊子</u>之勇皆不可謂得正。而若<u>冉求</u>之藝,則不可謂非正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>臧武仲</u>。’<u>楊氏</u>曰:‘<u>武仲</u>卑辭請後,其迹非要君。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:卑辭請後,雖若無迹,而據邑是迹也,請後又迹也。‘迹非要君’之説,恐不如<u>朱</u>訓<u>范</u>論之以已露其迹言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘<u>桓公</u>。’集注曰:‘忘君事讎,忍心害理。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘忍心害理’四字,特指<u>子路</u>所疑之端而言,非直謂<u>管仲</u>實忍心害理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如其仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子路</u>以事而疑未仁,故夫子亦以事而許其仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘<u>管仲</u>。’集注:‘不死猶可。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘猶可’二字亦有貶底意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子貢</u>非仁之意專在乎相之,故夫子先答以相<u>桓公</u>之功;‘不能死’三字亦微有貶底意,故後言匹夫匹婦之諒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公叔文子</u>之臣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>文子</u>賢大夫<u>僎</u>之德,即好學也。‘家臣之賤而引之’,亦不恥下問之意。此一事合於前篇‘敏學不恥問’,故不直曰‘是以謂文’,而只曰‘可以為文’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳成子</u>弒<u>簡公</u>止不敢不告。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此言‘不敢不告’,雖告三子之辭,然兼告<u>哀公</u>而言。若專言告三子,則必不下‘敢’字且兼告君言之,然後尤切於警三子之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問事君。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子路</u>曰詐曰欺之病只在乎言語行事,非由於心術,是勇之過,如不知謂知之過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘古之學者。’集注<u>程子</u>曰云云。小注<u>朱子</u>曰:‘前段是低底為人止後段是好底為人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>程子</u>前段只指為己為人之心而言,後段是言為己為人之效。而為己既無分别,則為人獨有分别乎?<u>朱子</u>之以‘後段謂好底為人’者,蓋以‘為己’之對‘成物’,而為人似有成物之意,故謂好底為人真個為人。然若是好底為人,則雖非有本之為人,而豈至為為己之反乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘君子(問)思不出〔其〕位。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐有兩種意。若曰居上位而思止於上,居下位而思止於下,則思局而位偏。若曰雖在一位,而於君臣上下大小以至百千萬事無所不思,而其思也各止其位,不相僭越,則思闊而位全。<u>曾子</u>之意出於何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘在臨事應酬之時,則上説好;在平日格致之時,則下説好。然<u>曾子</u>之意似尤在於上説,後按集注説亦兼兩義而歸宿於上説。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子道者三。’集注:‘自道,猶〔云〕謙辭。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此君子是成德之君子,故以仁為先,而因謙以未能。小注<u>蔡氏</u>之以‘自處’之意釋‘自道’者,大非夫子之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不逆詐。’小注<u>朱子</u>曰:‘逆詐,是那人不曾詐我,先揣摩道,那人必是詐我。’又曰:‘彼未必詐,而逆以詐待之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>此訓有可疑。逆億與先覺似同而實異,如人將詐我疑我,而以私意推度者,逆億也;以義理自昭者,先覺也。然則詐不信真,那人之將詐我疑我,而未形之前不可以私意逆億,只當以義理先覺。若曰彼不詐我疑我,而我逆之億之,則是毋狀忌疑之心也,豈止於逆億而已哉?<u>朱子</u>此説與集注小異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘以德報怨。’集注曰:‘愛憎取舍,一以至公。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:愛而取之,是怨不深而惡,而知其愛而取之矣;憎而舍之,是怨之深而憎,而不容愛而舍之矣。然則此‘舍’字非舍而不報之謂也,乃舍棄報之之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘莫我知也夫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘不怨天’之天以氣數而言,知我之天以理而言,然不得於天之中自有知我之妙。小注問:‘有一節之上達,有全體之上達?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>此訓專以工夫而言,蓋以逐事上達便自為全體上達也,不是一事上達上面復有全體上達也。然分開説,則<u>曾子</u>之得於萬殊,是逐事上上達,‘聞一貫’則全體底上達;<u>大學</u>之‘即物益窮’是逐事上上達,‘豁然貫通’是全體底上達。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公伯寮</u>愬<u>子路</u>’,小注<u>齊氏</u>曰止‘<u>公伯寮</u>愬<u>子路</u>,固將假以沮<u>孔子</u>也,故<u>孔子</u>不為<u>子路</u>禍福計,而為吾道興廢計。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>齊氏</u>之言似失夫子本意。<u>子路</u>雖非王佐才,而千乘治賦出於範驅,<u>季氏</u>之朝無如<u>子路</u>,則道之興廢豈不關於<u>子路</u>乎?<u>樂正子</u>為政,<u>孟子</u>喜其道行,則曾謂<u>子路</u>不如<u>樂正</u>乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘賢者辟世。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此賢者恐兼聖人而言,此辟世恐非<u>沮</u><u>溺</u>之辟世。‘天下無道而隱’,如<u>中庸</u>所謂‘遯世不見知而不悔,(曰)惟聖者能之’。則聖人出處亦當言辟世。而集注特言<u>伯夷</u>、<u>太公</u>者,蓋以夫子言賢者故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘作者七人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>微生畝</u>、晨門、荷蕢、<u>接輿</u>、荷蓧、<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>,凡七人,<u>師摯</u>以下八人,伶人故不數耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>宿於<u>石門</u>’,小注<u>南軒</u>曰:‘辭氣<sup>[1]</sup>緩而不迫,所養〔有〕過於荷蕢。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:隱於晨門,已賢於荷蕢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘修己以敬’雖可以告衆人,而於<u>子路</u>恐有抑勇之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>程子</u>曰:‘篤恭而天下平。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘恭、敬’二字對言,則恭主容,敬主事;而專言,則恭即敬,敬即恭。<u>中庸</u>以‘敬’釋‘恭’,此又合恭敬言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>闕黨</u>童子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此童子習雖違禮而才可悟道,故夫子使之將命,而欲其知長少損遜之節乎。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2598</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘氣’,<u>論語集注大全</u>作‘意’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo2giSRnqQ6slzeDZabcXRLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BP%2BLNn7QkYmc8sWCcWtfaz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoppPlIbGFlgIEQcmLNV2Hji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BP%2BLNn7QkYmc8sWCcWtfaz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公】	<!--R2022092170000186-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘<u>賜</u>也,女以予。’集注曰:‘彼以行言,〔而〕此以知言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>曾子</u>之一貫雖以行言,而知在其中;<u>子貢</u>之一貫固以知言,而恐不能兼行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>由</u>!知德者鮮。’集注曰:‘自第一章至此,疑皆一時之言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此章與“<u>子路</u>愠見”固可謂一時語,而至於上章告<u>子貢</u>一貫,何以知其為一時語也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘夫子見圍於<u>陳</u>之時,不火食至七日,猶浩然泰然略無戚戚容,蓋萬用都無施處,政好看一本出。又<u>子貢</u>之學到得此時足以有得,故所以呼問而告之者,疑出於此,此所以為一時之言也歟。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問行’,集注:‘猶,問達之意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以行字、達字言之,則問行為先;以夫子所告之切,<u>子張</u>書紳之服,則問行似在後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言忠信,行篤敬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:忠信、篤敬雖可言於衆人,而尤切於救<u>子張</u>之失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘志士仁人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:成仁取義。小注<u>朱子</u>以體用言,<u>陳氏</u>以心身分,其實一義也。愚亦曰:‘仁以德言,故曰成;義以事言,故曰取。然體用一理也,故<u>比干</u>之為三仁,以其諭於義;<u>夷</u><u>齊</u>之為義,人以其求仁得仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>問為邦’,集注:‘問治天下之道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>顔子</u>之量必不問為邦,且夫子所告是治天下之事,故<u>朱子</u>云然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行<u>夏</u>之時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不但以代而先<u>夏</u>也,且以時重於制度也。輅先於冕,以代為次也。以<u>韶</u>為後者,恐是成於樂之義,而以其重樂也,故不曰‘舞<u>虞</u>之<u>韶</u>’,而特曰‘樂則<u>韶舞</u>’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人無遠慮,必有近憂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按或問:‘以事之遠近、地之遠近合而言之,<u>蘇氏</u>説雖欠事與時,而取諭甚切,故集注特取之。’既言地之遠近,則時與事在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘躬自厚。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大山</u>曰:‘遠怨兼躬自厚而言,責己厚亦遠怨之道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘羣居終日。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此二句,愚之最憎惡而内自省者,故讀<u>論語</u>每三復於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子義以為質。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘小注<u>輔氏</u>曰“止是由外説入内”,此説恐近於義外之意。義雖是處物者,而所以為質則在心。先儒所謂義形而外方,而禮行孫出,便是説出外也。<u>輔氏</u>説似未安。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘義固不外乎心,然此質字是就制事上説,而為在外底物事。禮行孫出,是我去那上面行之,而漸向裏來,直到信以成之,則信又我中心之誠,故<u>輔氏</u>謂“由外説入”者此也。此説似無未安。然如來諭看得,亦自成説。要之,是一串物事,故反復説俱當。最是將此章來切己受用為至要,未知嘗體驗而得其效否?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘躬自厚’,則必曰‘如之何如之何’。不曰‘如之何如之何’者,必終日言不義、行小慧。義以為質,所以戒‘言不及義’;禮以行之,所以戒‘好行小慧’。此四章意實相承,恐亦記言者之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問曰:‘有一言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:所問者行,故答之以恕,如<u>子張</u>問行,而忠信、篤敬皆所以施於人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u><u>答劉韜仲</u>曰:‘被排擊,遭按退,決非己心之所欲,今乃施於人。<sup>[1]</sup>’<u>南塘</u>曰:‘豪强、姦慝、贓吏、小人之事,皆是己心之所不欲止己惡之人亦惡之,故排擊按退以去人害,是亦如心以施於人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:排擊按退之為恕,如<u>大學</u>之放流媢嫉所以為絜矩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知及之。’集注曰:‘氣習之偏。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不曰‘氣質之偏’而曰‘氣習之偏’者,蓋以臨民上亦有習之之工。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮,謂義理之節文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不曰‘天理之節文’而曰‘義理之節文’,專以禮之用就使民上言,若天理之節文,則已在仁守中。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1284</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文出自<u>晦庵集</u>。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSontu0Laqu%2Bm3oKFFByWkhqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BjCf%2B83kjY29V64yYE5zfL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo2W15LkClxGZ2pYJS4BOWUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BjCf%2B83kjY29V64yYE5zfL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a></div></div>"
【季氏】	<!--R2022092170000187-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>季氏</u>將伐<u>顓臾</u>。’‘舍曰欲之’,集注曰:‘欲之,謂貪其利。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘欲’字若如小注所謂‘明上二臣皆不欲’之意,則集注必不以‘貪利’釋之。恐是古語,夫子引之,故集注釋以‘貪利’,況欲伐<u>顓臾</u>出於貪利者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蕭牆,屏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u><u>辨疑</u>曰:‘狀如屏,以絳為質,當户牖之間,與樹同。人君視朝,當宁而立扆,以絳為質,當户牖之間,如屏風也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘益者三友。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聞過然後進於誠,誠然後進於明,此直、諒、多聞之序也;便習威儀者易於媚悦,工於媚悦者必務口給,此辟、柔、佞之序也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘益者三樂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:驕樂以心言,燕樂以物言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘君子有三戒。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘三戒’,中人以上皆可言。而<u>范氏</u>以聖人言之,恐非夫子戒人之本意。小注<u>朱子</u>曰:‘止血氣衰時,〔則〕義心亦從而衰。’<u>范氏</u>所謂‘志氣無時而衰’,以聖人言;此所謂‘義心亦從而衰’,以衆人言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘君子有三畏。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小注以大人皆兼德位而言之,然恐所主在位耳。天命亦德也,聖言亦德也,而有性理謨訓之别,故不為疊言。若大人亦以德言,則三句皆德,不為疊言乎?下文‘狎大人’之狎字,尤襯合於有位之大人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘君子有九思。’<u>程子</u>曰:‘九思各專其一。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>答人問曰:‘今人有視聽偕至,手足並應時節。苟一於所視,而所聽全不照管;一於手容,而足容任其胡亂,則奚但於事一得一失而已?其不照管、任胡亂處,可見其心遇此事當應不應,頑然不靈止鄙意<u>程子</u>所謂“九思各專其一”是就一事上説,心無二用之理耳。若遇衆事交至之時,或左或右,一彼一此,豈可雜然而思?旋思旋應只是心之主宰,卓然在此,為萬事之綱。則當下所應之事幾微畢見,四體默諭曲折無漏矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘見善。’‘行義以達其道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:義以處事言,道以所藴言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊景公</u>有馬千駟’,小注<u>葉氏</u>曰:‘止<u>孟子</u>論教之所始,故獨舉<u>伯夷</u>;夫子論行之所異,故兼稱<u>叔齊</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>葉氏</u>説似未安。<u>論語</u>並稱<u>叔齊</u>‘不念舊惡’,求仁得仁。者,以所行之同也;<u>孟子</u>之獨舉<u>伯夷</u>,蓋以舉<u>伯</u>而<u>叔</u>在其中,豈取教之始而特言<u>伯夷</u>乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳亢</u>問於<u>伯魚</u>。或問:‘<u>伯魚</u>資稟稍劣,故聖人只<sup>[1]</sup>以是告之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此説未安。<u>伯魚</u>言獨立、獨聞,故特舉二者與門人並聞,則豈止二者而已乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">911</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘只’,<u>論語集注大全</u>作‘止’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoppPlIbGFlgIEQcmLNV2Hji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FGqtWGP5yjPtPPUu40Fuq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoEashah5ge8HpwE2uzFybDi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FGqtWGP5yjPtPPUu40Fuq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a></div></div>"
【陽貨】	<!--R2022092170000188-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘性〔相〕近。’集注:‘性兼氣質。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:雖曰兼氣質,而氣質為主,故下句特言氣質之性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘唯上知。’集注<u>程子</u>曰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>程子</u>説多可疑。既曰‘昏愚之至,皆可漸磨而進’,則此昏愚非下愚也;下文所謂‘其質非必昏且愚’,此昏愚直言下愚也。此為可疑。且强戾而才力過人者便是自暴,而兩個‘然’字似以才力過人者謂愈於暴棄之昏愚,而其歸同於下愚。此又可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子之<u>武城</u>。’‘君子學道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小注以君子小人所學之道分别淺深者,蓋以深造乎道便非小人,纔説小人所學者淺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘止夫子過<u>武城</u>是春夏時。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:弦歌之為禮樂與四時之<u>詩</u><u>書</u>禮樂似小異,恐不必以春夏言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公山弗擾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:見<u>南子</u>而不悦,則深責之者,以<u>子路</u>不知禮也;此不悦而善諭者,以<u>子路</u>之言是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問仁於<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:寬、信、敏、惠,皆從臨民上説,無乃此問答在‘學干禄’之後,故告之以此,以示寡尤悔而禄在其中之義耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>由</u>也,女聞六言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此六個‘學’皆以知而言,則於仁、信、直、剛固當有‘不好學’之蔽。而至於好知,則好知便是好學,猶言不好學之蔽者,蓋以‘好知’之知是意見知識之謂也,好學之知以窮理盡性而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘禮云禮云。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按或問:‘<u>范</u><u>尹</u>二氏言禮以敬為本,與<u>程子</u>説不同。而<u>朱子</u>以為此章之指當以<u>程</u>説為當,集注乃用<u>范</u><u>尹</u>説,<u>程子</u>説則加圈書之。’蓋以‘和’、‘序’二字得禮樂之本,故或問所以云云。而至論盜賊之亦有禮樂,則非本章正義,故加圈而别之歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘色厲。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:厲,非病也,徒厲故為病;荏,非大惡,掩以色厲故為盜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘鄉原。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:與上‘小人’相近,故類記之。而上章之小人以色厲而欲掩内荏,則是畏人知之盜也;鄉原之小人内荏外亦荏,而自以為是,則是無忌憚之賊也。<u>饒氏</u>之分盜賊甚當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘鄙夫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:與色厲、鄉原類記。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘予欲無言。’集注<u>程子</u>曰:‘猶患門人未能盡曉,故曰“予欲無言”。’小注或問按:<u>語類</u><u>劉韜仲</u>問目。曰:‘<u>程子</u>謂“猶患門人未能盡曉,故曰予欲無言”。夫恐其不能盡曉,當更告之,而曰欲無言,何也?’<u>朱子</u>答曰:‘恐人不能盡曉而反欲無言,疑得甚好。’<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>程子</u>先言‘<u>孔子</u>之道〔譬〕如日星之明’,而繼言‘門人未盡曉’,則其曰未曉者,未曉其不待言語之妙,故告以欲無言,乃欲其盡曉不待言之妙也。<u>程子</u>之意如是。則或人之疑,可謂未得<u>程子</u>本意。而<u>朱子</u>答之以‘疑得甚好’者,何也?<u>朱子</u>既是其疑而猶取於集注者,取其意如愚所言故耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>問三年之喪止三年不為禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>宰我</u>只言禮壞樂崩而已,則雖不知禮樂之本,而其心不至於不仁之甚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注或問:‘止<u>宰我</u>之問,蓋聞禮家至親期斷之言,故〔以〕質之。夫子非自執喪而欲斷之。’<u>朱子</u>答之以‘為<u>宰我</u>文其過也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:或人之問欲文其過,而有不得者矣。聞至親期斷而欲質其疑,則奚以言食稻衣錦之安乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘年四十〔而〕見惡。’集注<u>蘇氏</u>曰:‘此亦有為而言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此篇凡二十六章,好底止五章,‘<u>武城</u>弦歌’、‘<u>子張</u>問仁’、‘學<u>詩</u>’、‘二<u>南</u>’、‘禮云樂云’。餘皆不好底者,蓋以篇將終矣,歎<u>春秋</u>人物之多不好,而記夫子傷世之心,如下篇衰世之志,故類聚惡底人、病底事,而結之以‘四十見惡’之訓,蓋為舉世而言,恐不必疑其為誰也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1310</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文出自<u>晦庵集</u><u>答劉韜仲</u>。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo2W15LkClxGZ2pYJS4BOWUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BnRDzl9dAaWPiVdSO7RLbj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoIpSuiimaDUwqmdgHUPJhKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BnRDzl9dAaWPiVdSO7RLbj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a></div></div>"
【微子】	<!--R2022092170000189-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>微子</u>去之。’‘<u>殷</u>有三仁。’集注:‘至誠惻怛之意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘至誠惻怛’四字只發明愛之理,而<u>輔氏</u>以‘惻怛屬愛理,至誠屬心德’,似未然。<u>胡雲峯</u>又以‘至誠上惻怛底’言之。然愚則謂至誠即惻怛也,但‘意’字以心之發處言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘事上能當理而無私心,亦可謂一事之仁否?’<u>朱子</u>曰:‘不然。〔蓋〕纔説個仁字,便用以全體言,若一事上〔能〕盡仁,便是他全體是仁了。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:事上仁如<u>夷</u><u>齊</u>三仁,然後方可謂全體是仁。故集注釋<u>夷</u><u>齊</u>之仁曰‘合天理之正,即人心之安’,此章云‘不咈〔乎〕愛之理,有以全心德’。若<u>管仲</u>之如其仁,則全體何可言乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>饒氏</u>曰:‘集注於“<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>求仁得仁”章曰止此處便有差等。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:三仁所做底仁恐無差等。於<u>夷</u><u>齊</u>,夫子稱<u>夷</u><u>齊</u>曰‘求仁得仁’,稱三仁直謂‘<u>殷</u>有三仁’。愚謂三仁勝似<u>夷</u><u>齊</u>,況<u>箕子</u>為聖人乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>柳下惠</u>為士師’,小注<u>朱子</u>曰:‘意其遂不復仕,故<u>孔子</u>列之於逸民之目。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:固是如此,然其仕之中便有逸底意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>人歸女樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此兩章言夫子可止則止,而不言可仕而仕,恐亦衰世之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰:‘止因膰肉不至而行。則吾之去國,以其不致膰為得罪於君耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:如此説,則夫子自當以罪固好。然<u>孟子</u>之訓以‘君之無罪’言之,況曰‘不致膰於大夫’,則‘不致膰’豈獨為<u>孔子</u>之罪乎?故<u>孟子集注</u>依經文釋之,恐此為定論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>長沮</u>、<u>桀溺</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:夫子問津之意恐不專在於知津,而知其賢而欲與之言,故<u>沮</u><u>溺</u>知其意而絶之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而誰以易之’,小注<u>張氏</u>曰:誰肯以夫子之道易己所為?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此説可備一義。然此‘易’字與下文‘(某)〔<u>丘</u>〕不與易’之易字同,則變易天下恐當為正義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>從而後’,<u>沙溪</u>曰:‘不辨菽麥,非愚癡而不得辨也,責其不事農業,從師遠遊也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此説恐未然。不事農業是責四體不勤,從師遠遊是責不知時變。如不辨菽麥耳,若不辨菽麥謂責其不事農業,則是丈人之譏專在於不務農,而不在於不避世也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>福州</u>有國初時寫本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此為<u>子路</u>之言,恐有二義。其言‘長幼之節’,一也。其曰‘道之不行,已知’之云,是必天下之意似非聖人語法,一也。小注<u>饒氏</u>曰:‘道指全體言,義指一事言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:道指天下公共而言,義以吾身所行而言,非義外别有道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逸民:<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:特言<u>夷</u><u>齊</u>之不降志不辱身,以其從逸字説來也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>柳下惠</u>、<u>少連</u>降志辱身。<u>退溪</u>曰:‘<u>惠</u><u>連</u>“辱身”之辱,乃“身處困辱”之辱,非“道屈玷辱”之辱。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>惠</u><u>連</u>既降志辱身,則似非逸也,非民也。而以其降辱非苟仕,故曰逸;取其不仕時,故曰民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>虞仲</u>與<u>泰伯</u>同竄<u>荆</u><u>蠻</u>,而<u>泰伯</u>稱以至德,<u>虞仲</u>反居逸民之下。蓋<u>泰伯</u>之逃專出於讓天下、成父志,而<u>虞仲</u>之非長子而從<u>泰伯</u>,非關於讓天下而徒歸於隱居獨善,故歸於逸民而已乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>有八士。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此篇記賢人之隱遯而結之以此二章,<u>陳氏</u>、<u>黄氏</u>皆以‘傷今思古’言之。愚則曰:寓夫子變亂為治之志也。且此篇十八章無直書‘子曰’二字者,恐記者參以夫子之意而以己意記之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘其餘數君子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:單舉三仁之無間,然而繼言其餘,則數君子似兼指逸民、<u>師摯</u>。而其下曰‘一世之高士,若〔使得〕聞聖人之道’云爾,則逸民之<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>不可曰‘一世之高士’,<u>師摯</u>、<u>師襄</u>又聞聖人之道者,則數君子似指<u>接輿</u>之徒。或曰:‘<u>接輿</u>之徒,<u>朱子</u>必不以君子稱之,又不可以所立言。“其餘”二字,即繼三仁,則指逸民、<u>師摯</u>、八士而言。’曰:‘此説固是。然<u>夷</u><u>惠</u>清和之聖不可曰未聞聖道,逸民之中倫、中慮、中清、中權與八士之賢,亦不可曰裁其所過。且<u>接輿</u>之徒,先儒所謂天資高,則<u>朱子</u>豈不以君子稱乎?’或曰:‘然則兼言逸民、<u>師摯</u>、<u>接輿</u>、<u>沮</u>、<u>溺</u>,而<u>夷</u><u>惠</u>則活看,如何?恐然。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1454</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a 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【子張】	<!--R2022092170000190-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">按:前篇記賢人之隱遯,以寓篇將終之意,又記門人之言以為此篇,如今人文集有<u>附録</u>,記者忠厚周密之意亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>曰:‘士見危致命。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:致命之不言思,<u>真氏</u>曰‘以不待思而決言之’,固是。然‘見危’之見字已包思字意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>陳氏</u>曰:‘思義、敬、哀,處常而思之於平時。’按:喪亦變也,不可曰處常。且義、敬、哀皆臨事而思,若以講明之意言之,則致命上豈無平時之思乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>曰:‘執德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子張</u>之執德弘,因過高之才而進信道篤,變務外之志而得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>之門人問交。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子夏</u>之病在拒字,<u>子張</u>之病在容字。活看,則容字亦不為病。而小注<u>黄氏</u>攻之,似過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘日知其所亡。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:日知所無知也,月無忘所能,兼知行也。主知而言,與下章同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘博學。’集注曰:‘心不外馳,而所存自熟。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:曰心、曰存,便是仁也。‘自熟’之熟,非‘仁熟’之熟也,蓋言所存之理習熟於講明也。若是‘仁熟’之熟,則豈曰‘仁在其中乎’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘了此,便是徹上徹下之道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:了字續上句看似無妨。且<u>胡氏</u>以‘學、問、思為徹下,仁在其中為徹上’,未然。學、問、思亦有淺深,言仁亦有淺深,則知行二者恐各有徹上徹下之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘君子。’<u>黄氏</u>曰:儼者,手恭而足重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:儼恐當曰氣肅而色莊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>先生曰:‘“〔望之〕儼然”,〔秉〕天陽高明氣象。“〔即之也〕温”,中心和易,〔而〕接物〔也温〕,備人道也。“聽其言也厲”,〔則〕如東西南北正,定地道也。〔蓋非禮勿言也〕,君子之道三才備。<sup>[1]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>曰:‘<u>子夏</u>之門人。’集注:‘不量其淺深止生熟。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:淺深以才稟言,生熟以工夫言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>説第一條。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:近小遠大皆以事言,而理在其中;第二條‘理無大小’,大小亦以事言;第三條‘灑掃應對’與‘精義入神’,貫通只一理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:精義而至於入神,則已到理之精微,而猶就事上説,故對言灑掃應對。小注<u>朱子</u>所謂‘精義入神’,亦有所以然也。第四條‘凡物有本末’。小注<u>朱子</u>謂:‘本末皆(事)〔是〕(也)。’<u>饒氏</u>謂:‘本為理而末為事。’<u>胡氏</u>兩存其説。然<u>程子</u>於三條大小精粗皆以事言,則奚獨於本末以理與事對言乎?<u>饒氏</u>蓋以下句‘其然’、‘所以然’之對言而有此説,然恐不察‘凡物’之物字已指事物而言,而不可分本末之理在其中歟。第五條‘自灑掃應對〔上〕<sup>[2]</sup>,便可到聖人事’者,恐有兩般意:下學而上達,一也;自小而至大,一也。小注專以‘下學上達’言之,自字、到字,似不親切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘仕而優。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小注釋先言仕優之意,而<u>朱子</u>以各有所指言之,<u>胡氏</u>以當時有仕優不學者言之,<u>陳氏</u>以人所易忽故先言之,三説皆是。愚則謂以學為急,故先言仕優而學。學而優時,仕非所急。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘堂堂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>或問</u>只言<u>子張</u>之不可輔以為仁,而不言其不能輔人之仁者,蓋以堂堂之容尤難於輔以為仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘吾聞諸夫子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此兩章皆言孝,而曰‘聞諸夫子’,恐亦<u>孝經</u>傳授之驗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳子禽</u>謂<u>子貢</u>。集注<u>謝氏</u>曰:‘聖而進於不可知之之神。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孟子</u>所謂“聖而不可知之之謂神”者,非謂聖人上别有一等神人也,只指聖之不可知之妙而謂之神。<u>謝氏</u>所謂“聖而進於神”,似若以聖神作兩等人,進字恐有病。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘進字似有病,來諭見得是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此篇記門人之言而結之以時人毁聖之言,應前篇。聖道神化之極,應下篇。記者之意深矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1324</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoIpSuiimaDUwqmdgHUPJhKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bg1kfWjQXpXy%2Bm%2B%2FrAjxik"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoF4ieQyRPSLScP2GJycfLdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bg1kfWjQXpXy%2Bm%2B%2FrAjxik"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a></div></div>"
【堯曰】	<!--R2022092170000191-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">按:前篇附弟子之言,而又著此篇以明列聖相承之統,如今之文集附世系也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>　　<u>堯</u>曰:‘咨爾<u>舜</u>。’小注<u>新安</u><u>倪氏</u>曰:‘中庸,<u>舜</u>用其中,即用其所執之中。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>倪氏</u>説似未安。用即執也,豈曰用其所執乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘予小子履。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:將言相傳之道,而言討罪安民之事者,明其道之見於順天應人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>百姓有過,在予一人。<u>沙溪</u>曰:‘止<u>書</u>注曰:“過,責也。”民皆有責於我,謂不正<u>商</u>罪止<u>論語</u>意專是自責反躬之意,<u>書</u>意則百姓責我不伐<u>商</u>。兩意不同,更詳之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上<u>湯</u>告‘萬方有罪,罪在朕躬’説來,則專主反躬自責之意也。從上句‘雖有周親,不如仁人’説下來,則<u>書</u>之責我不伐<u>商</u>為正。然<u>論語</u>言道統而斷章取義,則恐當從反躬自責之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘興滅國’,小注曰:‘釋<u>箕子</u>之囚,使之行<u>商容</u>而復其位。’<u>沙溪</u>曰:‘以<u>禮記</u>文勢考之,則釋<u>箕子</u>之囚,行<u>商國</u>之容貌,不變其舊也。<u>武成</u>云:“封<u>比干</u>(之)墓,式<u>商容</u>(之)閭。”此其時賢者。兩説不可合一看也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>禮記</u>所謂‘釋<u>箕子</u>之囚,使之行’者,以其不釋囚則不得行也;‘<u>商容</u>而復其位’者,蒙上釋字而言釋之而復其位也。若曰‘行<u>商</u>之容貌’,則恐當先言‘復其位’,而繼言‘行<u>商容</u>也’,詳集注可見。問:‘<u>論語</u>言聖人相承之次,而言征伐政事;<u>孟子</u>言相承之次,而言見知聞知。蓋<u>論語</u>一部主言事行,故相傳之道亦以事言;<u>孟子</u>七篇主言性命,故相傳之道亦以理言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誨曰:‘見得固是。然小注<u>胡氏</u>所謂“知行相資”之義,亦不可不察也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問於<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:五美就從政上説,故先言施於人,後言施於己。而欲仁得仁,居中而兼人己。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不知命。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘命’字與‘罕言命’之命不同,此‘君子’與首章‘君子’有淺深。然苟知命,則能不愠不知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:終篇當記微奥之旨,而言政則舉五美、四惡之切近易曉。末章則言知命、知禮、知言之平易易就者,此亦體夫子俯而就之之義乎。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">779</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>論孟精義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘上’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoOfAittvHUCfo%2FMXcxd1GvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FSz4507czXyunvoCmneS%2F%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoyKGpHpiNHF11aAwnDD%2Bi%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FSz4507czXyunvoCmneS%2F%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">第三論語圖</em></a></a></div></div>"
第三論語圖	<!--R2022092170000192-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">第三論語圖</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>第三論語圖</u>作者<u>崔象龍</u>,生平事迹見<u>論語辨疑</u>題解。本書收録於<u>鳳村集</u>卷十四,是<u>經書八圖</u>中的<u>論語圖解</u>部分,視‘仁’為全篇主旨而將其置於中心,<u>學而</u>至<u>公冶長</u>五章置於左邊,<u>雍也</u>至<u>鄉黨</u>五章置於右邊,各章的下方則運用體現‘仁’的方法,提出了‘學’與‘孝’。(<u>朴晙遠</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""602"" height=""922"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/r202209217_tm.txt.05a1fa.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹按:<u>論語</u>大旨,先儒以‘敦仁’、‘博義’言之,愚未知何以謂之敦仁?又何以謂之博義也?<u>退溪</u><u>李先生</u>之不從此説,愚無間。然就一部之中而舉其大旨,則不得不拈出一‘仁’字。二十篇中無一篇不言仁,無一事不言仁,且首篇開端一‘學’字,繼言‘孝悌為仁之本’,竊恐記者之意以明‘學’為一部之本領,‘仁’為斯學之全體,而‘孝’又為為仁之本也。且夫精一執中,<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u>之授受也;建中建極,<u>湯</u><u>文</u><u>武</u>之相傳也。而未嘗説出仁、義、禮、智四個性,則吾夫子不得不發明是性,以承先聖之統。<u>論語</u>一部之反覆歸重於仁,夫豈偶然而已哉?兹敢以一‘仁’字置中,為一部之大旨,而為仁本於孝,盡孝而體,此仁又本於學,故就二十篇中類聚‘學、孝、仁’三字,以歸宿於全體之仁,此非不佞之意也,即首篇首言‘學’、次言‘孝’、次言‘仁’之意也。且<u>論語</u>單言仁,至<u>孟子</u>對言仁義,是皆發前聖未發,而為傳授之統,則此博義之説不可言於<u>論語</u>也。或疑孝是聖學中一事,而特以一‘孝’字主張對學字説去者,似近於偏。然此有不然者,此篇既以仁為大旨,而為仁本於孝,且孝偏言,則一事全言,則<u>堯</u><u>舜</u>之道,孝悌而已。今<u>論語</u>之千言萬語默識而旁通之,要不出一‘孝’字而已,是何嫌於所指之偏邪?又按:<u>衛靈公</u>篇闕了孝底意,可恨。然恐無妨於全篇之義,故遂闕之篇次,自東始亦取仁之義歟。<u>退溪</u>曰:‘<u>論語</u>大旨或以為操存涵養,<u>北溪</u>、<u>陽村</u>則皆以仁為言,雖皆大概近似,然此書乃出於一時門人雜記,聖門師弟子問答言行之類,裒集為之。其妙道精義,頭緒多端,何可以一二字判斷得下邪?<u>詩</u>、<u>禮</u>、<u>中庸</u>、<u>大、小學</u>云云,今人徒見此數書有大旨之説,於<u>論語</u>散記之書,亦必以一二字求大旨,無乃近於牽强而附會邪止<u>南軒</u>類聚言仁説者,正欲於言仁處求仁,非以是為<u>論語</u>大旨也。’<u>象龍</u>取<u>南軒</u>類聚先生近似之意耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">884</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕崔象龍;王雷松;何英芳著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoF4ieQyRPSLScP2GJycfLdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2ByOmKIcs7xlXN4MkvoPECh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a><!----></div></div>"
論語雜著	<!--R2022092170000193-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語雜著</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語雜著</u>作者<u>李恒老</u>(一七九二—一八六八),字<u>而述</u>,號<u>華西</u>,本貫<u>碧珍</u>。一八〇八年中過<u>漢城</u>試,發現科舉之弊,遂放棄仕途,致力學問及培養後學。一八四〇年曾薦舉為學行,不就。一八六四年入仕,歷任掌苑署别提、<u>全羅道</u>都事、工曹參判等職,任經筵官時因反對<u>大院君</u>的政策而受其排斥,退而專念學問,鬱鬱以終。<u>華西</u>是<u>朝鮮</u>末期著名性理學家,繼承了<u>朝鮮</u>性理學中最保守的傳統,是<u>華西</u>學派的宗師。認為儒教的道統乃是由<u>孔子</u>而<u>朱子</u>而<u>宋子</u>(<u>宋時烈</u>),在學問方面則宗主<u>朱子</u>,在義理方面則憲章<u>宋子</u>。同弟子一起研究<u>朱熹</u>著作,編撰<u>朱子大全答疑輯補</u>;模倣<u>朱子</u>依<u>春秋</u>大義撰寫<u>通鑒綱目</u>,用綱目體融合<u>中國</u>歷史與<u>韓國</u>歷史而撰寫<u>宋元華東史合編綱目</u>。曾在四十歲時設‘鄉飲酒禮’以振作士風。主張主理論及二元論的宇宙論,堅守尊王攘夷大義,培養出不少‘斥邪衛正’和‘倡義護國’的核心人物,如<u>金平默</u>、<u>柳重教</u>、<u>崔益鉉</u>、<u>柳麟錫</u>等,現傳有文集<u>華西集</u>十一卷三册。本書包括三篇:<u>温故知新説</u>按照<u>朱子</u>學説簡單解析‘故’與‘新’兩個概念;<u>以能問於不能以多問於寡説</u>通過古今例子論述按照先知覺後學習、提問之必要;<u>論語子貢問仁章講説</u>記録深夜講學時對弟子提問的解説。(<u>朴晙遠</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>温故知新説　丙午。</strong><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問於余曰:‘“温故知新”之義,可得聞其詳歟?’余曰:‘<u>朱子</u>之釋已備,是何以加焉?無已,則因<u>朱子</u>之意推演為説,可乎?夫故者,已然之迹也;新者,未然之理也。天地之間有形象,有方所,可以目及而耳接者,皆故也。但知可視之為明,而不求其不可視者存焉;但識可聽之為聰,而不尋其不可聽者在焉。則吾所謂視之、聽之者,物而已,烏可謂窮其理而得其道也哉?非惟事物為然,雖聖賢之言,無非發理之藴也,無非形道之妙也。言發於口,則故也,非新也;筆之於書,則故也,非新也。學者所以循其故而習其故者,正為其有以得其新也。若但記誦其故而止,則所記者即一糟粕而已,查滓而已,適足為耳目之玩、聰明之累矣。何足以開明知慧之不昧、而酬酢事物之無窮也哉?譬之則鷄菢其卵而鷇坼焉,卵故而鷇新也;蠶飼其葉而絲吐焉,葉故而絲新也。若使菢之而不坼,是毈卵也;飼之而不吐,是<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209217/_52939__30707__59059_+_44733__53971__60336__57265_(tp).jpg"">蚕也。人知飯可以養元,而不知所以養元者,生於飯而非飯也;知衣可以暖體,而不知所以暖體者,生於衣而非衣也。穀植於地,而苗之發,新也,非故也;雲蒸於天,而雨之施,新也,非故也。推之萬物,苟非死殺陳腐之物,莫不皆然。然但知新之為新,而不知新生於故,則是猶覓影於無燭之地,討響於無鍾之處也;但知故之為故,而不知故化為新,則是猶吹灰而炊飯,撥礦而拾金也。由前,則禪家之廢絶講問,而坐待頓悟之説也;由後,則拘儒之纏繳記誦,而株守私見之類也。病雖殊,而不可行均矣。然則學之當奈何?’曰:‘<u>孟子</u>曰“天下之言性(者)〔也〕,(皆故也)〔則故而已矣〕。故者以利為本。所惡於智者,為其鑿也。如智者若<u>禹</u>之行水也,則無惡於智矣”,“天之高也,星辰之遠也,苟求其故,千歲之日至,可坐而致也”。學者苟能執聖賢已行之迹、已言之舊,而沈潛反覆、涵養玩索。既爛熟矣,而深究其所以當然之由焉;既濃郁矣,而益窮其所未盡發之藴焉。磨礱如圭璋,渟滀如河海,則其“故”之積,將不勝其多,而其“新”之來,沛然乎無窮而不自知也。’曰:‘此既聞命矣。可以為人師者,何謂也?’曰:‘温習所學而每有新得,則新得者理也。理之體無窮,而無窮者在我矣;理之用不測,而不測者在我矣。無窮者在我,而事之來也有窮;不測者在我,而物之應也有方。是故如揭有星之秤,而稱物之重,低仰累遷,而錙銖莫遯焉;如持不塵之鑑,而照人之形,妍醜無定,而毫髮不爽焉。是所以施教於人,隨其長短曲直之所在,而矯揉檃栝之用不同;對其寒熱虚實之所起,而温涼補瀉之治不同。人亦各受其教,而莫不取益焉,此所謂可以為人師也。苟或不然,我之所學者,得其外而未嘗窮其理焉,傳其粗而未嘗研其精焉。則在我者,物雖多,而名目而已;事雖廣,而皮膚而已。以是應物,則烏乎其可哉?今夫庸醫,見<u>扁鵲</u>之用天雄鳥喙治人之疾,乃混施於伏火之人;見<u>扁鵲</u>之用大黄硭硝已人之病,乃移投於抱冰之人,則其不殺人也者幾希矣。<u>伊尹</u>學<u>堯</u><u>舜</u>之道者也,不以干羽化<u>葛伯</u>;<u>文王</u>學<u>伏羲</u>之<u>易</u>者也,不以先天贊卦辭。不如是,何以定天下之亂,成天下之務哉?孝一也,語<u>子夏</u>以愛,語<u>子游</u>以敬;仁一也,不以告<u>顔子</u>者告<u>仲弓</u>,不以教<u>樊遲</u>者教<u>司馬</u>;親在一也,退<u>子路</u>而抑之,引<u>冉有</u>而進之。不如是,而以火救火,以水防水,何以能裁正其過與不及,而使趨於大中至正之道也哉!所謂記問之學不足以為人師者,此也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>以能問於不能以多問於寡説　丁未七月。</strong><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人不可以不善,善莫大於好問;人不可以為惡,惡莫長於恥問。勿問知愚賢否,自用其知則小,好問於人則裕,其故何也?請以事物易知者喻之。有人於此將經營,墾天下之田,以活天下之饑;織天下之絲,以救天下之寒。而獨任我一耒之運而務其强,獨恃我一梭之擲而衒其捷,可乎?然則雖<u>神農</u>還魂,<u>織女</u>降世,不凍餓。殺天下之人者幾希矣。不集合天下之工匠,技藝、陶冶、衡虞百家之能,而為耒耜,為舟車,為釜甑,為漁獵,以待天下之日用,乃曰我之神巧伶俐,天下無敵焉,何如也?非獨治天下為然。雖貧兒窶子僅保草屋數間者,不可如是也。粟非躬耕則不食,布非手織則不衣,鼎非我冶則不爨,甕非我陶則不汲。鹽鐵也、茶果也、冠也、屨也,必我自為之,而不資於人,則率天下而奔走,僵仆於道路也。然此止器物外具耳,況人之有道也,大則三網五常,細則禮義三百、威儀三千,常變經權,變化無窮者乎?天下之義理難盡,一己之知見易差,其故何也?或知覺之先後不同,或形氣之偏全不同,或見解之敏鈍不同,或古今之損益不同,或水土之利病不同,或神人之誠妄不同,或道德之大小不同,或職業之分專不同。不同之極要,非一人之獨,一念之暫,所可懸度臆料而得之者也。是以聖人之心至誠無妄,至善無欲,‘與天地同其大,與日月同其明’,初無彼此、内外、前後、遠近之别,故動以天下,静以天下,樂以天下,憂以天下,而我不與焉。<u>堯</u>所以稽衆捨己,<u>舜</u>所以好問用中,<u>禹</u>所以勿用不詢,<u>皋陶</u>所以淑問克允,<u>湯</u>所以從諫弗咈,<u>文王</u>所以勉勉亹亹、日仄不食,<u>周公</u>所以皇皇汲汲、三握三吐,皆為是也。<u>箕子</u>,聖人也,其答<u>武王</u>之問也,告以七稽之法,曰‘謀及乃心’,心是至神至靈,涵具天地萬物之理焉,則其可否?得失不待他求,而決於此足矣。猶未也。又必曰‘謀及卿士’,天下之道德才智、俊文豪傑,咸萃于此,大德小德、大智小智,列于六官百職,則其獻替從違決於此足矣。猶未也。又必曰‘謀及庶民’,一天之燾,四海之廣,億兆生靈,必有公論,其順逆向背決於此,則宜無不得也。猶未也。又必曰‘謀及龜筮’,龜筮,鬼神之器也,龜而不足,併之以筮,一之而不足,參之以三。觀聖人所以立心處事,則廣大光明周詳慎密,何如也?衆人合下,得氣不全,所見不大,不畏天命而只徇一己之私,不恤人言而務濟一己之欲,則凡嘉言善行,雖在古昔,惟恐其妨吾之事而憎疾之不暇,何況問之於人乎哉?不樂問於人,人不樂告於我,則如瞽盲之人,初不知有日月之明、黼黻之章,只以黑夜漆室認為當然之地宜行,擿埴墮坑落塹而不悟也,自以為天下之明無過於我云爾,則豈非可哀歟?故<u>孟子</u>曰:‘不仁者可與言哉?安其危而利其災,樂其所以亡者,不仁而可與言,則何亡國敗家之有?’如此者,雖有<u>堯</u><u>舜</u>在上,<u>孔</u><u>孟</u>在傍,亦將如之何哉?此則極其聖愚兩端而言,而求其所分之幾,則只在公與私、理與欲之間耳。是以變愚學聖之路,只在克去其私而恢其公,遏絶其欲而復其理。克私恢公、遏欲存理之方,非好問則不可聞也。<u>顔子</u>亞於<u>孔子</u>者也,聞<u>孔子</u>‘克己復禮’之説,竭力從事而不惰。故不知自家之能他人之不能而問焉,不計自家之多他人之不多而問焉。此非克己復禮之要法也歟。然則是亦聖人已矣,謂之‘去聖人未達一間’,何謂也哉?曰:‘不然。聖人本自至公無私,故無能不能、多與寡之可言,而樂問於人以為善而已矣。<u>顔子</u>則尚有能與不能、多與寡者在。’又曰:‘從事於斯。’則此正<u>顔子</u>克己為仁事也,不日而化,化則<u>孔子</u>已矣。<u>子思子</u>贊<u>孔子</u>之德,曰:‘君子之道本諸身,徵諸庶民,考諸三王而不謬,建諸天地而不悖,質諸鬼神而無疑,百世以俟聖人而不惑。’此皆<u>孔子</u>一一踐履底實事也,非尋常贊歎稱美之辭也。與<u>洪範</u>‘七稽’疑所云作表理看,則前聖、後聖氣象範圍,略可髣髴想像。若‘考諸三王而不謬’、‘百世以俟聖人而不惑’兩句,則<u>洪範</u>言外意也。夫子删<u>詩</u><u>書</u>,定<u>禮</u><u>樂</u>,贊<u>周易</u>,修<u>春秋</u>,繼往聖開來學之事也,非<u>孔子</u>無以見聖人好問之極功,非<u>顔子</u>無以見賢人學聖之路,故偶録文義以質問人云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>論語子貢問仁章講説</strong><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>潛江</u><u>柳諫議</u>老丈雪夜乘肩輿,在<u>臨溪</u>上書室使攻學諸少年列坐訖,自誦<u>紫陽</u>大先生與<u>南軒</u>先生論儒<u>釋</u>存心敬與欲不同之書,序毛誦經賦詩,聽其互相講討之説,至五鼓而不倦也。時有一人舉<u>論語</u>‘仁者,己欲立而立人,己欲達而達人’之訓,反覆論難,多不盡録。其略曰:蓋仁者,天地生物之心,而人得而為生之德也,全此則全其生,失此則不能保其生,此明白易知之説也。但是德也,囿在形氣中,故不能無私欲為之掩蔽而隔截,則只知有欲而不知有理,只知有我而不知有人者亦有矣。是以天地生物之心所以畀付於我者,昏蝕滅裂而不可復尋矣。聖人就人心術上指出其惻怛字,愛不能自已底端的苗脈,使之發達,充養其方,曰‘人之欲立欲達’,物之至情也。仁者,視人與我無間,故以立己之心立人,以達己之心達人,此仁者所以汲汲於先人也。不仁之人只知有欲而不知有德,只知有己而不知有人,故己則欲立而忌人之立,己則欲達而沮人之達,此不仁者之所以害其天而失其心也。欲其人之立,則人亦欲我之立;欲其人之達,則人亦欲我之達。故立則彼我俱立,達則彼我俱達,此必然之理也。欲人之不立,則人亦欲我之不立;欲人之不達,則人亦欲我之不達。故彼我俱不立,彼我俱不達,此亦必然之勢也。所謂先人者,為子事親,則盡安親、顯親之道,而不計己之勞逸;為臣事君,則盡愛君、致君之心,而不恤己之利害。臨民則只思利民,而無一毫肥己之念;接物則只思濟物,而無一毫忮求之萌。苟興一念作一事,則愛人也,利物也,克去己私也,遏制物欲也。不仁之人,一切反是。故其效害亦隨其所為而應之,如影響。此無他天地生物之心,存與不存,亡與不亡,由我故也。其説大旨如此。諫議丈顧<u>光老</u>而語之曰:‘此吾八十年口誦之説也,而尚不能解其大意,吞棗昆侖,君盍為我録出一通?吾將揭之壁上,以當朝夕寓目之箴。而恨吾已老矣,難以用力於此事也。’余起而敬應曰:‘長者為仁之術已熟矣,尚何待講明箴戒之為哉?’諫議丈曰:‘君何由知吾可以為仁也?’<u>光老</u>對曰:‘長者嘗汎舟遊於<u>壽春</u>也。時方腹枵喉渴,而濟勝之需適至,未及口嘗而先饋在遠。’<u>癃老</u>曰:‘此吾先親同年老也,即<u>同春</u>先生藥果紬衣送饋<u>雲峯</u>老人之厚意也。余以為適然。其後每於遊賞登臨,遇飲食則輒先念及於閭里老人,而次盡於幼稚,未嘗見一不周遍之時。’<u>光老</u>悦之學而未能者也。長者於仁術如是爛漫,而猶不以為己能慊慊,若未嘗得聞者,而思以寓警於座右,此真睿聖<u>武公</u>至老不倦之盛意也。<u>光老</u>不敢違長者之命,謹録首尾以獻,時著<u>雍涒灘</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">臘月中旬講日</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4491</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李恒老;王雷松;何英芳著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語答問	<!--R2022092170000194-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語答問</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語答問</u>作者<u>奇正鎮</u>(一七九八—一八七六),字<u>大中</u>,號<u>蘆沙</u>,本貫<u>幸州</u>。幼年即致力經史,八九歲時已精通<u>皇極經世</u>。進士及第,曾多次授職,均辭不就,晚年曾任户曹判書。終身專心治學,是<u>朝鮮</u>性理學的代表人物,與<u>徐敬德</u>、<u>李滉</u>、<u>李珥</u>、<u>李震相</u>、<u>任聖周</u>並稱為性理學六大家。以唯理論<u>理一分殊</u>與<u>栗谷</u>之説有分歧,但因與<u>華西</u>派同為主理論而交往頻繁。現傳有文集<u>蘆沙集</u>二十二卷十二册,本書收録於卷七,是與門人<u>柳漢新</u>、<u>崔琡民</u>、<u>曹錫晉</u>、<u>金錫龜</u>、<u>鄭時林</u>等及另外十八人就<u>論語</u>内容進行的問答,從<u>孔子</u>生平到字句解釋,涵蓋廣汎,依照本文篇次編排。(<u>朴晙遠</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">285</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕奇正鎮;王雷松;何英芳著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoyT0LF4swb6uu7XY4DK369i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX92uzJ%2BPVXfMDTJLSJi4cky"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語雜著</em></a></a><!----></div></div>"
【要目】	<!--R2022092170000195-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【要目】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">答<u>柳漢新</u>　編内三十一　　答<u>崔琡民</u>　編内八十一<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>曹錫晉</u>　編内十五　答<u>金錫龜</u>　編内十一<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>尹宗儀</u>　一　答<u>鄭在弼</u>　編内三<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>安貞晦</u>　二　答<u>閔璣容</u>　編内三<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>金在河</u>　一　答<u>鄭時林</u>　編内十二<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>廉洙學</u>　編内三　答<u>李宗浩</u>　一<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>安達三</u>　編内二　答<u>朴契晩</u>　編内二<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>曹毅坤</u>　編内二　答<u>禹宅禧</u>　編内三<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>金鶴教</u>　一　答<u>鄭學仁</u>　一<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>文頌奎</u>　編内二　答<u>崔惟允</u>　編内二<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>鄭義林</u>　一　答<u>禹琪疇</u>　一<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>尹泰憲</u>　一<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>去<u>魯</u>適<u>陳</u>,<u>太史公</u>書曰:‘<u>魯哀公</u>三年,〔而〕<u>孔子</u>年六十。’自<u>楚</u>反<u>衛</u>,書曰:‘<u>孔子</u>年六十三,而<u>魯哀公</u>六年。’<u>朱子</u>删之,至<u>孔子</u>歸<u>魯</u>,特書:‘實<u>哀公</u>十一年丁巳。<u>孔子</u>年六十八。’‘實’字何意?書與删亦何義?<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>表其年,紀吾衰,道不行之遺感。<u>太史公</u>本文意非不然,而語太複則意反淺,故有筆削矣。實,猶是也,而尤丁寧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而時習’,學字是<u>論語</u>闢初頭。讀<u>大學</u>了,此書次之,當以<u>大學</u>之學看;後來看得學字連‘時習’,卻細了,只事事去學之學,精神卻在時習上,故學時未便道悦,而時習下始言悦。十五志學方是大頭面,故<u>朱子</u>於以説大學之道否?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>硬做<u>大學</u>初不害事,但恐本意未必然。初間學時,生澀不滋潤,悦字自時習來,露出‘大學之道’四字,貼上面十五字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>時習工夫,文字上或勉强,日用體行處最難。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正要攻那難底。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不亦悦乎’,‘不亦’,反辭而諷切之意乎?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦,非‘又、再’之意,與‘或’字意味相近,而‘亦’字較輕。古人言辭寬緩不迫,以‘亦將有以利吾國’對看,則意味可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘悦字之義’云云。<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡文義皆有正義,有傍義,正義如主人,傍義如主人之鄰人。鄰人雖亦去主人不遠,然不可遂以鄰人為主人也。今以首章悦字言之,則學未時習必生疏、枯燥、扞格,豈能悦也?時習之,則必滋潤浹洽軟熟,豈無喜意之生也?此是正義,豈不平坦明白乎?賢者不於此處玩味,必欲尋求一個可悦底話頭,傍證而曲成之,此乃私意造作之悦,非自然之真悦也,此是不慣主人面目而先交鄰人之害。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學在己,知不知在人。’恐君子之心把人不知輕了,故自不愠。初無計量在己在人底意思。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘輕了’、‘初無計量’甚當,但其苗脈自人己來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非樂不足以語君子’一段。蓋我有可樂之實,然後可語不愠。君子初無可樂之實,而便要不愠,則便自好自高底人也,何以語君子?此章正義,‘樂於及人,不見是〔而〕無悶,乃所謂君子’,此則反推説君子來歷,以救自高之弊否?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言三段造詣相承,所論卻是横走。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘樂於及人,不見是〔而〕無悶,乃所謂君子’,此説樂了,未足為君子;‘非樂不足以語君子’,此説才樂便君子。上下語意不同,何也?<u>曹錫晉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上下注釋非有二説。‘不足以語君子’,非謂樂便是君子。今有三層梯焉,脚不到第二層,則難語第三層云者,是果二層便是三層之謂耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>論仁,以孝弟為本,是偏言之仁,<u>孟子</u>説仁義是相對,各為體用,故集注<u>論</u>先理、<u>孟</u>先心耶?<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從孝弟説,則愛為主,故先言愛之理;言仁義則已屬體統,故先言心之德。相對各為等語,恐蹉卻本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>,問:‘<u>有子</u>以“孝弟為仁之本”,是孝弟皆由於仁。<u>孟子</u>卻説“仁之實,事親是也;義之實,從兄是也”,卻以弟屬義何?’<u>朱子</u>曰:‘孝於父母,更無商量。’其意蓋義是商量者,而從兄稍有商量,故以弟屬義耶?<u>金錫龜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孝於父母,更無商量’之説來,亦然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘本立而道生’云云。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道生’,如曰‘條理枝葉不可深看’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巧令,是稍有才敏者之病。説些道理,做些模樣,認作已能是也,至如訐直者愈直愈曲,色厲者愈厲愈荏。蓋仁本直出底物事,自吾心抵事物,無些迂曲。列此於‘孝弟’章下‘三省’章上,恐有商量。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巧令只争有意、無意之間而已,此章工夫恐當就念慮萌發處求之,意誠則自無此病否?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有意、無意’云者,語非不好,而於巧言令色本意有未盡。巧字本是不好,苟無意,則安得巧也?令字雖非不好,然與巧言相因為文,則連累帶得不好意,是以巧言令色自<u>唐</u><u>虞</u>時已畏之。不求言色,亦疏漏,克己復禮在視聽言動也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘專言鮮’之專字。<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>專言,猶言單言。此承上章而言鮮字,與‘未之有也’相對,則‘鮮’為少,而‘未之有’為絶無。此章單言鮮,則鮮便是絶無。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三省’章,忠信是仁之通道,使如人不忠信時便隔斷個本心,纔忠信,則本心便滔滔流出來。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>甚新。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以友對人,人汎於友,而忠反重於信,何耶?人情鮮不忠於友而汎於人故耶?<u>文王</u>‘與國人交,止於信’,國人亦有朋友之意否?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為平常人謀,易於不用誠,雖國君必有師焉,有友焉,<u>文王</u>之止於信,何妨於朋友之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謀就心上説,故曰忠;交就事上説,故曰信否?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>就心、就事似然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘與朋友交,言而有信。’‘三省’只曰交而信。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言是信字本旨,非加也。不言言者,乃從約耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道之為治,猶理之為治耶?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>似然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬事而信。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敬事’之事,所包甚廣,節用、愛人各是一事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬事,主一事之謂也。然以讀書驗之,意思專於文字上汩没,則便穿鑿迷亂,斂精神閣書默坐,或有領會。以此則敬事,其亦虚心應事之謂歟?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬事,只是不敢慢忽之意。民國之事,何等關重,而慢忽可乎?此是本文正意。若‘主一無適’云者,乃正意之注脚也,今又就注脚上生注脚,拖到虚心應事去,正意益覺遼遠。‘静斂領會’之云,乃自家實心未完,故如此引以論敬事本旨,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘弟子入則孝’云云。謹與信似不必分言行,而集注曰‘行〔之〕有常’、‘言〔之〕有實’,何也?‘有常’之意亦何如?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段所言似看得有意味。蓋輕浮之人,欲變而厚重,非卒乍間可成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠信只是實心。心本善,用實心自向善邊去。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠信只當以欺詐、虚僞相對看。説到心本善,恐非本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠信似不是義理字,只是工夫字。‘忠信’字初不干善惡説,而心本善,故盡己以實,則為善易乎?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘主忠信’,主字方是工夫,曰‘忠信工夫’字者,恐欠秤停。易難之説似然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無友不如己’,恐為人喜就不如己者,故特言此警之,不以己方人。‘如己’以下都捨去。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人辭不迫切,‘不如己’三字恐當以損友看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘過〔則〕勿憚改’,過與惡秖争一轉,不改為惡,或反顧自省,庶幾追來及接人著事,不覺前習畢露。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>貴乎早見而速反之耳,到間斷者漸續,方是有進。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學問之道無他’云者,非謂真無他道,此是别般致意處。<u>曹錫晉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無他’之意,卻恐未然。天下只有一個善一個惡,去惡從善之外,豈有他學問之道?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘慎終追遠’,<u>南軒</u>解以‘凡事如是’,所以養德者厚矣。<u>朱子</u>辨之曰:‘下一“養”字,則是所以為此者,乃〔是〕欲以養德,而其意不專於慎終追遠矣。’<u>曾子</u>之意專在慎追上,而<u>張氏</u>之解重在養德上,故云爾歟。<u>金錫龜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘慎終追遠,非以養德’,如曰‘言語必信,非以正行’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温、良、恭、儉、讓’,<u>朱子</u>恐人但求之辭色接人之表,故曰‘盛德’,曰‘不願乎外’,而使學者潛心勉學,是勉學温、良、恭、儉、讓。勉學不願乎外耶?五者恐非學而遽能者,莫要人見得不願乎外底意思否?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不願乎外,是未嘗求之意。方答<u>子禽</u>之問,故提掇此語,若論聖人本地不願,恐不足以言之。今以温、良、恭、儉、讓之不可遽學,而讓一頭卻欲學影子,可乎?不願乎外,亦何潛心之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>温良,就聖人言動處觀之,如何是温?如何是良?如答‘媚竈’之問,對‘孰謂知禮’之譏,是聖人温處;‘是日哭則不歌’、‘傷人乎,不問馬’,是聖人良處。<u>曹錫晉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>温良當屬陽,恭儉讓當屬陰,聖人陰陽合德,故接人之際光輝如此。五者有則俱有,非某時是温,某時是良,某時是恭、儉、讓也。且此五者,主意在容貌辭氣之間,盛喻乃專求之言辭,恐差失本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘德盛禮恭’,以為德盛主温良,禮恭主恭儉讓。後更思之,德盛以存於中者言,禮恭以著於外者説,五者皆德之盛著於外也。<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德盛禮恭,後説恐是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父在,觀其志’,孝子之志,傍人亦難易言,蓋恐其志之人或見得如<u>泰伯</u>之志,當時固無看破者。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘亦難易見’四字,意思甚好,而以論此章則太深,可觀者觀之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮之用,和’,‘和’指自然底説耶?指行禮説耶?集注曰:‘皆出於自然之理。’則是天然自有底和。又曰:‘必從容而不迫,乃為可貴。’則必、乃字似指行處説,此章之義都未另别。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章都未另别。誠如尊喻,其大意則怕人以禮為拘束底物件,故説出一‘和’字以明其自然。‘皆出於自然’云者,是探和之來歷而言,非真指和也。和字當以行禮看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮之用’,禮字大都包禮體段説,‘用’字合作‘行’字。但自人言則是行,自禮言則只可日用。和雖禮中元有自然底,然待人行禮,然後可見。故<u>有子</u>本意,就行禮上説‘貴’云者,禮是拘束底物事,亦何足貴?惟其用和故為貴。先王之道亦只是禮,但禮以道理言,道以先王所行見成底禮而言也。‘斯為美’云者,先王之道如此者為美。‘小大由之’,只是上文注脚,如曰先王事事由於禮而和,故其道為美也。常苦此章節目太多,姑以己意分疏以竢條正。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章每患其難曉,所論似分曉得有條理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或言‘小大由之’,是天下後世之人小大由之。<u>曹錫晉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或人之説恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天理之節文’,理不是昆侖物事,是條理文理,粲然不紊,但無形狀可見,故借‘節文’形容之。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天理如一條竿子,其中有節有文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章就知字看方得,蓋行禮而不知理之自然,如何得和?<u>朱子</u>曰:‘敬而和,著意做不得。纔著意嚴敬,即拘迫〔而〕不安;要放寬些,又流蕩而無節。須〔是〕真個識得理之自然處,則事事物物〔上都〕<sup>[1]</sup>有自然之節文。’<u>曹錫晉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知和而和’,就‘知’字着眼,固好。然‘知和’之知與<u>朱子</u>所云‘識得’字似有分别,恐不可一例看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮之用’,不説到性情,只以本末度數言耶?<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮之用’,未説到性情處,觀<u>朱子</u>訓釋之意可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘食無求飽’,無求,直以不求釋之,何也?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>内不求,故外無求。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有在己工夫,然後就正誠然。然古人云‘務學不如務求’,師有師友可資,然後自己工夫方有進。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傍無師友者如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘貧而無諂’,諂有有意而諂,亦有無意而諂,惟驕亦然。有意之病猶可自治,無意之病將何以治?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諂驕是不能自守之病,有意、無意只争清濁,本非二病,大抵心能宰物,則可無驕諂。心與物化,自諂自驕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘貧而樂’,家貧親老,菽水不繼,能泰然自忘耶?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘内重則外輕<sup>[2]</sup>。别無方法,别無意思。’蓋行傭行乞,樂亦在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此篇三言禮字,而‘禮用’之禮釋以‘天理〔之〕節文,人事〔之〕儀則’,恭近之禮釋以‘節文’,‘好禮’之禮以‘安處善、樂循理’釋之,且‘善、理’二字解‘禮’似汎歇。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘安處善’云云。以行禮者言,非禮之正釋也,以上兩禮之釋是正釋。而禮字本有輕重,‘近禮之禮,不過交際’之一段,豈與全言之禮同乎?況上下章詳略不同辭,注釋之例然也。善與理汎歇之説,尤所未達。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不患人不知,卻歎道不行’云云。<u>尹宗儀</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人本以人不知為不干己事,故戒以不患。今乃以人不知為道不行而屬之於道,果若是也。道之不行,豈非可憂?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為政以德’,<u>朱子</u>曰:‘不是〔欲〕以德去為政,〔不必泥以字〕,只是為政有德相似。<sup>[3]</sup>’云‘以德為政’,有何不可?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為政以德’,文勢頗似執我尺寸量物長短樣。若是,則方寸間三頭兩緒與聖賢物來順應氣象不相似,故<u>朱子</u>每發明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為政以德’,是‘正己而物正’之意。北辰,特借其像以證無為而天下歸之,然南北極之説有難曉。<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>政者,正也。‘以德’,則固兼正己物正在其中,然‘歸向’之云,與正字意味有些分别。南北極之説,其大概亦無難曉,譬若繅絲車之有軸頭,而但被天形倚側,故有隱顯之殊耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>説‘北辰,天之樞紐,如那門筍子樣’云,疑今門户牡樞。然牡樞主動,於北辰不動之義不類。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>北辰,何嘗不動!人不見其動,一似牡樞樣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘辰不動,乃天之中,猶磨之心’云,以此多謂北辰全然不動。竊恐不然。北辰,亦天也,天之全體既動,則辰何有獨不動之理?雖動而當天之中,故不見其動也。磨之為物,上動而下静,動者之中央有心,可謂居其所而不可謂全不動。然則集注‘不動’二字蓋謂不移動,非謂不動而静也。<u>鄭在弼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此論北辰動静甚精細,無可更評。大抵居其所之説,就人所見而言。進一層而論其裏面,恐非本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>極星動不動?<u>朱子</u>曰:‘也動。只〔是〕他近〔那〕辰〔後〕,雖動〔而〕不覺,如〔那〕射糖盤子〔樣〕,北辰便是中央樁子,極星便是〔近〕樁〔底〕點子。<sup>[4]</sup>’射糖盤是何樣物?樁子是何?〔近〕樁點子是何?<u>曹錫晉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>射糖盤是當時器物之名,以今言之,則石磨也。樁子是磨心鐵,近樁點子,石磨面未必有,而欲明極星之近於北辰,故不得已而借,未必有之點子而來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘行道而有得於心’,如今農家所謂得妙。新入農者,耕耘斂穫雖依例做,終不如老農之得妙。<u>曹錫晉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有得於心,是為自家物之意來示。添入一‘妙’字,則卻似屬知不屬行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘行道有得’,得字訓‘德’。<u>安貞晦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘德’有‘得’義,或以得於天而名五常之德是也,或以得於心而名德有吉凶之類是也。又有行意,其偏傍从行是也,此訓釋之本義。‘行道有得’當通上下看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至簡而能御煩’,‘至静而能制動’,‘至寡而能服衆’。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠其意正其心,此非簡静寡歟?國治天下平,此非御煩、制動、服衆歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘思無邪。’竊謂無邪非誠,無邪則所存者誠也。<u>程子</u>便把無邪做誠,何也?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>固曰:‘閑邪則誠自存,不是外面將<sup>[5]</sup>一個誠來存着。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>思是作聖門路,真個會思時寧有邪來?惟不思,故邪得以容焉。所謂邪思,只是‘未之思也’之過。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>會思自無邪。自志既立者,言之或可也,安能每人皆然?恐不免疏脱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志于學。’何如斯可謂志也?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>匹夫之不可奪者,志也。若倒東來西,則一時浮念而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為學須先責志,然亦非初學卒卒强辦得來。雖以<u>孔</u><u>顔</u>自期,只是空腹高心不濟事,須稍見意趣後方有定向。且不着念念工夫,則終不免空殼,要驗有志無志,只看念念不忘與否可認。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言卻親切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立非‘特立’之立,便是去事事恰好地頭立,便是時中。地位立時,工夫都盡了,下一節只熟一熟。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立是守得定,時中是守而化,何可同也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事物所以當然之故。’故,即<u>孟子</u>‘性也,則故’之故耶。注言‘窮理盡性’,盡性以知言耶?<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此‘故’字,如今‘緣由’之意,恐非已然之迹之謂也。盡性,本是行上語,而此恐不然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聲為律。’律,樂節。聲,言語。以言語謂律,何也?<u>曹錫晉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>律者,凡聲之高低取則也。聖人之聲,高低可以取,則此非‘聲為律’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘省其私’,集注:‘謂燕居獨處。’小注:‘私不專在無人獨處之地,〔謂如〕人相對坐,心意默所趣向亦是私。<sup>[6]</sup>’因疑此與<u>大學</u>‘誠意’意字一般,以隱微獨知解私而謂,豈人可看者耶?下答‘隱微獨知’,誠非人可看;‘燕居獨處’,亦豈他人所可看,乃知私是自去行處是也。蓋‘燕居獨處’貼私字説,‘默所趣向’是推入説也。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>獨處非必無左右一人,但出自師席傍無誾侃,則可謂之私,可謂之獨處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>異端不是之大者,而只云斯害,何也?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖小道必有可觀,故蓋有攻異端者,異端其時未甚肆,人不知其害,故曰‘斯害也已’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問目同上。<u>閔璣容</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘攻乎異端’,但以<u>程子</u>所言,如‘淫聲美色以遠之’一句看之,便自直截,不須攙入多語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知之為知之,不知為不知’,初看作‘知之曰知之,不知曰不知’,讀‘是知’二字覺無力。近看得知是分明,自知是知;不知分明,自知是不知,不止道我知、道我不知而已。知不知,各自分明,則其為知已高矣。既知不知,則必尋思問辨而後乃措也。且以看書之法言之,不患其不知,但不知其不知是大患。若使某句某字分明是知,分明是不知,自能用意有會時,如自以為知而實不知,則終於不知。推之,事事以不知誤者少,以不知為知而誤者多。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章所論甚通暢,蓋集注之意已如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>輗與軏是車與牛馬接處,信是己與人接處。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>信字从人从言,造字時本意已主與人言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>八佾</u>‘<u>雍</u>徹’、‘禘,不欲觀’諸章,似皆屋下私論。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居是邦,不非其大夫。’此是守身常法,如‘八佾’章之類,乃是作<u>春秋</u>本意,又當别論矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人五祀,至庶人亦有祀。户竈之文、土地家宅之神、巫覡鼓缶,固陋俗矣。免此者又專廢事神之禮,此亦人家一政,量勢行一祀,如何?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>家亦有土神之祭,蓋人神雜糅,固不可今人都不知有鬼神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君使臣以禮’章。<u>吕氏</u>添‘不患’字,<u>尹氏</u>添一‘則’字,似皆偏了。集注‘各欲自盡’四字,足以斷此章之義,而兼取二説,何也?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此之謂,集注<u>論語</u>首章注可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或謂情性之正。’‘或謂性情之正’,何也?<u>金在河</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>因用而至於體,則曰‘情性’;自體而達於用,則曰‘性情’。其實一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>管仲</u>心主於功利,所以其器小。蓋心主理,則凡理之所在,前後左右都見得無窒礙,以之修身齊家及國天下,皆無不順,局量自大,規模自闊。主功利,則此心全靠在那一邊走,這許多般處都不省得,雖隨其資高做許大事業,其器恁地小!<u>曹錫晉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小器之説,大概如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不仁者不可以久處約’云云。久處約,長處樂矣,則可以為仁乎?説處約、處樂至粗之迹,而忽説到安仁、利仁至精至高地頭,何也?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至高至下,雖若遼絶,其實翻覆手之間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘久處約’章。仁知以資質言耶?工夫言耶?<u>曹錫晉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以下文‘安仁’、‘利仁’觀之,當兼姿質工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟志於仁’云云。<u>曹錫晉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟志於仁’,無惡,於此可見‘志之為物’非汎常閒漫之謂。至於體仁,非卒乍間事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志於仁’,如曰‘志於為仁’耶?集注曰‘(吾)〔其〕心誠在於仁’,仁只是本心之德,曰心在於心之德,可乎?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>一書是求仁,仁亦不可求耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘務孝弟’、‘戒巧令’等章,皆説為仁,此獨言志何?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志如定意發京行、務孝弟之類,如寸寸前進。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘造次、顛沛必於是。’是仁也,以存心言乎?以為仁之心言乎?<u>閔璣容</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無私心而有其德,則不違矣,‘存心’二字近之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孝弟為仁之本’,小注<u>朱子</u>曰:‘仁不可言至。’‘未見好仁’章注曰:‘亦無不可至之理。’兩説似相舛。<u>鄭時林</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>明有‘日月至焉’,<u>朱子</u>豈不知也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問目同上。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘日月至焉。’明是至仁,<u>朱子</u>豈不知此?而今曰不可言‘至’,何耶?須知文字有正説,有借用,‘日月至焉’,是借至字形容造詣不可言,‘至’是正説仁字本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘利仁’、‘至仁’、‘好仁’,如有一個好物事丁寧在眼前,而聖人未嘗分明説甚個物事是仁。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁是心德,固襯貼吾身,而若以道理名目言之,固亦天地間公共直上直下之物,雖曰丁寧在眼前,亦無不可。仁非可形容之物,但求之,則在矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁訓曰‘心之德’、‘愛之理’,曰‘當理而無私心’,曰‘心如穀種’。仁其生理曰‘公最近’,曰‘本心’,曰‘無私心而合天理’,曰‘天下之正理’,非不詳明,而自己眼中終不躍如。自無工夫者,訓詁之不足恃有如是者。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段所論最有警策,仁若可以言語訓詁求,則粗知文理者一躍可到矣,其於無此理何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注解仁曰‘心之德’,又曰‘心之全德’。<u>廉洙學</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>怕人分段看,故下全字。細看全德處大文,則必有來歷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問孝問仁,皆問同而答異,或因材而進之,或因病而藥之。前輩云,<u>子游</u>所聞<u>子夏</u>未必聞,<u>子夏</u>所聞<u>子游</u>未必聞,後人開卷都見得是幸。竊恐未然。人之四百四病,各有的藥。誦醫書百十卷,不如得一藥瘳我病也。大抵難察者己病。<u>游</u><u>夏</u>之賢,不能自知其病,待聖人執證而藥之,下此而自認己病,自擇己劑於百十卷醫書,自瘳為完人耶!<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段所論,可見用意切近,謂之發前人未發,亦可也。然而吾恐即此切近便是病處,不及今改圖,則其終也,歸於妄想而已。何者<u>軒</u><u>岐</u>,必不可見之人也;一粒金丹,必不可得之藥也。今乃曰見此人得此藥,而後吾病可治,則吾病終歸於不治而已耶!然則古之得不傳之學於遺經,反求之六經而後得者,獨何人哉?聖人之於人問仁,固有隨人異答對證投劑者,而其為衆人之通治者,亦不少矣。曰‘我欲仁,斯仁至矣’,曰‘有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者’,曰‘操則存,舍則亡’,曰‘先難而後獲’,比之一時對證之劑,真是衛生上藥。苟能於此俛焉孜孜,積以年歲,本領立矣、元氣固矣。不幸有客邪之横侵,則其覺之也易;覺之也易,則其醫之也亦不難矣。不此之為,坐於茫然赤地,冀其以一符水療我之深痼,此欲速之心、計獲之私,非徒求仁未得,反為仁之害矣,此所以願公改圖也。百十卷醫方不得一自家當劑,此語亦未然。自全昧醫理者言之,固然。若半知半不知底人,苟能玩索古方,可服之劑,豈不躍然見前乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無適也’之‘無適’,與主一之‘無適’同耶?<u>李宗浩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘主一無適’,適訓‘往’也;‘無適也’,適訓‘專主’也。字意迥然不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘於穆不已’、‘各正性命’,皆有施為,何云無為?<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無私意作為謂之無為,如賢者之言,則枯槁無生意,而後謂之無耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父母之年,不可不知’,‘知’訓‘記憶’,恐非字義。<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若以知為知識,則人豈有不識父母年者?是以釋為‘記憶’。而復引<u>胡</u>説‘一舉足而不敢忘父母,一出言而不敢忘父母’,昔人亦有曾如此致疑者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>有言‘自“吾道一貫”以下十章,疑皆<u>曾子</u>門人所記’云云。<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>出於<u>有子</u>、<u>曾子</u>之門人,原有此説。況‘一貫’章並述其門人問答,則其非出於他門也決矣。其下十章以類相從,皆近裏守約之意,故有此説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子使<u>漆雕開</u>仕’云云。<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>士之仕也,猶農夫之耕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>道不行之歎,妄分其先後。‘鳳不至’為先,其次‘不夢<u>周公</u>’,其次‘浮海’,其次‘居夷’,其次‘歸歟’。<u>鄭時林</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如此看似好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>轍環而不于<u>周</u>,何也?<u>安達三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>天子嘗致禮而不往乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>乞醯為不直,若關重底物,惟我力可貸,奈何?<u>鄭在弼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>緊在醯字。蓋醯是人家恒有易求之物,吾雖不乞,人可自求。若是難求之物,惟吾力可求,他人不能,且關係不輕,則豈可恝然?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微生高</u>乞醯,安知當時事勢不得不然?<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當時事勢不得不然,則聖人豈有此説?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲尼</u>無迹,<u>顔子</u>微有迹。’<u>顔子</u>之迹如何?<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>之迹,如‘無伐善’、‘無施勞’可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>雍</u>也(德)可〔使〕南面。’而以人君事語弟子,似未安。<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘南面’二字,在封建時無語嫌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子桑伯子</u>不衣冠而處,子何謂‘可也簡’?<u>朴契晩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可也簡’,非以不衣冠為簡,其人大體自簡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘聖人無怒。’可疑。<u>金易龜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聖人無怒’,恐非<u>朱子</u>語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>輔氏</u>以道、德、仁、藝屬先後,以志、據、依、游屬輕重。若曰志道、據德、依仁是先重,游藝是後輕,何如?<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道、德、仁為先,則藝是後也;志、據、依為重,則游差輕矣。來説亦或無病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志,心之所之;意,心之所發’云云。<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志字甚有筋力,不可草草看。未至於此而求至也,非之而何?念慮意思,先儒之論詳矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕德昭</u>問:‘<u>程子</u>不取<u>鮮于侁</u>“<u>顔子</u>樂道”之説,(曰)恐是以道為樂,〔猶〕與道為二物。’<u>朱子</u>答曰:‘説他不是,又未可為十分不是。但只是他語拙,説得來頭撞。公更添説與道為二物,愈不好〔了〕。’<u>黄直卿</u>又問:‘竊恐<u>伊川</u>之説,謂<u>顔子</u>與道為一。若以道為可樂,則二矣。’<u>朱子</u>答曰:‘大概得之。’二子問同而答異,何也?<u>金錫龜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕德昭</u>云云,語非不是,但<u>鮮于侁</u>本語之外加添得不好,故言其不當如是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘女得人焉爾乎’云云。<u>安達三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>閭閻一年,東作亦必得人,而後可為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文質有裏面外面之殊耶?<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文質皆屬外面事,而近裏為質,致飾為文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘智者樂水,仁者樂山。’仁,屬春陽也,宜樂水之動;智,屬冬陰也,宜樂山之静。而反之,何也?<u>鄭時林</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>常情如此,而聖人體仁智之深,故其言别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民鮮’之民,對君言耶?不曰中庸之德,而加‘為’字,何也?‘不偏’、‘不易’,以未發言耶?‘正道’、‘定理’何别?<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民鮮’之民,如云‘天之生斯民’。斯民也,<u>三代</u>之所以直道而行,非對君言也。‘中庸之為德’,如云‘鬼神之為德’,不必疑。‘不偏’、‘不易’,恐非專以未發言。道便是理,而以用言,則曰‘正道’;以體言,則曰‘定理’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>云:‘<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>孔子</u>只是庸,<u>夷</u><u>齊</u>所為都不是庸。’獨舉<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>孔子</u>何?<u>夷</u><u>齊</u>非庸,則三仁可謂庸乎?<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夷</u><u>齊</u>不是庸,不可以為衆人通行之法也。在上之德,莫盛於<u>堯</u><u>舜</u>;在下之德,莫盛於<u>仲尼</u>。三仁便與<u>夷</u><u>齊</u>有别。要之,中庸而後可以盡仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>謂‘<u>子貢</u>問博施濟衆,只就事上言,故夫子就心上指仁之本體而告之’,<u>程子</u>謂‘仁至難言,故止曰“己欲立立人,己欲達達人”’。<u>朱子</u>似説本旨。<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>以博施濟衆為仁,故夫子所以告之者,只就此句内翻轉分揀出仁恕來。若<u>子貢</u>原有别樣話頭,所以告之亦須自别矣。<u>朱子</u>説是本旨,<u>程子</u>説較汎然,然亦有當咀嚼者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德或以得於天言,或以得於心言。‘德之不修’,此‘德’字是或汎言耶?<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘德之不修’,此德恐是德字本面目,至‘明明德’,則已轉用矣。轉之又轉,借之又借,則遂有德為虚位之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修德是大底,徙義、改過是修德緊要條目。<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘徙義、改過為修德中緊要條目’,此説好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>〔之〕使<u>子華</u>’,謂未為大夫時。大夫何嫌私交?<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大夫無私交,自是道理無難曉者,但此段注説所推似太過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三隅反’,是告往知來意耶?<u>曹毅坤</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三隅反’與告往知來有些分别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不以三隅反’,則不復‘叩其兩端而竭焉’,兩言不同。更思之,舉隅時已竭兩端,而聽者不能反隅。<u>鄭時林</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來意似近。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘用行舍藏。’<u>謝氏</u>曰:‘聖人於行藏之間,無意無必,其行非貪位,其藏非獨善。’始可謂真知物我之分。<u>楊氏</u>曰:‘“樂則行之,憂則違之”,<u>孔</u><u>顔</u>之所同;“天下文明”,〔則〕<u>孔子</u>而已〔矣〕。’<u>吕氏</u>曰:‘“用之則行,舍之則藏”,<u>孔</u><u>顔</u>所同〔也〕;“可以仕則仕,可以止則止”,<u>孔子</u>所獨〔也〕。’<u>朱子</u>曰:‘<u>謝氏</u>知物我之分,恐非所以語聖人。<u>吕</u><u>楊</u>分别<u>孔</u><u>顔</u>不同處,亦有此意。’云‘此意’,何意?<u>金錫龜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人無迹,而<u>謝</u>説别尋一個形迹來,所謂<u>吕</u><u>楊</u>此意謂是耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘文、行、忠、信。’文是知,行是行。行而不講文,則所行多舛;文而不修行,則同於不知。非忠信,則虚僞。<u>廉洙學</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>成就時雖非别事,而工夫時須逐項用力。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>互鄉</u>難與言。’身居<u>互鄉</u>,言則不足諭,不言則兀然獨立,有可以權宜者耶?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>互鄉</u>難與言’,故里仁為美,鄉鄰有鬥,閉户可也。‘難與言’亦豈今俗阻隔之謂乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>司敗直以<u>昭公</u>為不知禮,則<u>孔子</u>當奈何?<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不對之外,似無别處厝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘文,莫吾猶人。’‘文’字與他‘文’字微别。蓋餘力學文,以<u>詩</u><u>書</u>六藝言;‘四教文行’、‘博文約禮’兼格致窮理言;‘文不在兹’兼禮樂制度言;‘夫子之文章’,是性與天道之著,兼威儀文辭言;‘文質’,對忠信誠實言;‘威儀’、‘文為’對下文‘躬行君子’獨以言言,言所以文身也。詳集注言行,言貼‘文’字解,行貼躬行解可見。<u>禹宅禧</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>中諸‘文’字旨趣微别,所論大概新鮮可喜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>謂:‘<u>泰伯</u>所處又有高於<u>文王</u>。’蓋至德則同,無可上下,但所遇不同,處有難易,故以‘所處’言。<u>鄭時林</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論近之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太王</u>有心翦<u>商</u>,則似非聖人氣象;若無心云,則明言<u>泰伯</u>不從,事與<u>夷</u><u>齊</u>叩馬之心同。<u>鄭時林</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>中明言‘實始翦<u>商</u>’,孫豈誣其祖?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>有疾’,嘗疑衆人胸中别無懼,聖賢緣甚如此戰兢,直到死不休?古人見道明,於道理路脈,錙銖毫釐,了然在前,差之一步便是坑塹,安得不懼而慎哉?若冥行之人,足下便是罟擭陷穽而莫之省焉,此居敬窮理不可相無者否?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>極是極是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘暴慢’、‘鄙倍’,文字上似易見,而反求之,亦難的見某樣是暴慢,某樣是鄙倍。今若明知吾之某樣為暴慢,某言為鄙倍,豈忍不改而遠之哉?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>暴是剛惡,慢是柔惡,鄙是汙下,倍是背馳。但患心不存,心存則無不可知者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以能問〔于〕不能’,只傍人見得如此,<u>顔子</u>之心初無我能。<u>謝氏</u>謂‘不知有餘在己’,得矣,然亦不成<u>顔子</u>全不辨能否。然則<u>顔子</u>方問人時,其心正如何?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>好問,<u>諸葛</u>使人勤攻,古今識道理人,未有自以為予盡知盡能者。<u>顔子</u>若是,何怪乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡人莫説不能與寡,便對先生長者亦無緊切當問者。縱或設問,纔是備例。如何<u>顔子</u>以亞聖之知,兼聖師言,終日而猶未足,更去問不能與寡?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>纔有用心處便有可問,人在道理中,如魚在水中,頭頭何限可問?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘犯而不校’,集注謂:‘不見物我之有間。’既是無間,則便是一體,一體則自然不校,如吾之指爪誤觸致傷,豈有校心哉?仁人之一視同仁,亦似此否?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物我如何無間?此最常情不到處。果無間矣,不校易易耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘弘毅’字於仁襯貼否?仁者自公自安,未至仁者未能便公,故處心以弘,以致其公;未能便安,故立心以毅,以造乎安否?弘、毅對看亦得,連看亦得。以成德言,則弘便能毅。蓋容受得義理多時,自然得毅。未學者不弘,看道理一邊,便把做局定,更不要去理會,讀書不免揀擇取舍,待人趣向言論少異,便無容受底意。且使我論我,若曰有知有能,則必不敢當。如何能辨别書之當讀不當讀,人之是與非?此章意思不獨<u>曾子</u>言之,夫子固累累言之,而讀者未究耳。既知如此,則當要弘要毅。然毅全責志,不容外求,若弘非只守個空殼弘,弘裏面工夫如何充得?且如讀<u>論語</u>鈍滯支離費幾年,要盡十三經,恐百年内不得了,況他書乎?將日要其弘而無可弘之日,將何術可濟?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>就‘弘毅’二字咀嚼出意味,固善。但恐讀書門路未甚白直,若是支蔓葛藤,卒難到玲瓏穿穴處。第一段主賓倒置,此章重在‘仁以為己任’一句,非弘毅不成,故自弘毅説起。初非因説弘毅,而旁求襯貼字,覓仁來也。以一里巷語譬之,今年不可無壯奴健牛,農作頗廣也。此其主意在於農作耶?在於人畜耶?主賓既倒,故就仁字上别下注脚,覓‘公、安’字來,真是葛藤之葛藤。如此讀書,可謂枉費心力矣。第二段弘毅對看是正義,連看雖有些意味,終是題外説話。每事皆如此曲求孔穴,則自我作經可也,何必讀經也?第三段有一語好,‘不獨<u>曾子</u>言之,夫子固已累累’云者是也。前後張皇,皆與鄙意不契。夫婦之愚可以與知,夫婦之不肖可以能行,故聖人設教,因其知而益窮,因其能而加勉。今曰‘有知有能,必不敢當’云者,是果穩當乎?書之讀不讀,人之是與非,一是歸之於不可知之地,而以包容為弘。然則‘無友不如’、‘致遠恐泥’皆為上等人説,而非吾之所當取裁耶?一字不明,便可伏屍百萬,流血千里,直是令人惶悚。‘裏面工夫如何充得’以下,又全是强探力取之意。道之浩浩,雖無窮盡,自家着手脚處,必有極簡易極要約之地,豈若大饕之人入水陸大酺,左挐右攫,必一舉盡吞之為快乎?大抵書有正義,有傍義。‘弘毅’章正義:仁為一重擔負,而惟弘毅為可以到底擔負。讀書者當先思仁為何樣物事,弘毅又是何樣名目,來來去去,思之爛熟,字而句、句而章,見其互换一字不得處,即反而思之曰:‘吾果弘果毅否?今日便可擔此重任。若何而可忘卻世間有十三經?’此真讀書人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘五音六律不具,不足以(言)〔為〕樂’云云。<u>曹錫晉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>律,陰陽各六,則十二律即六律也,以十二律節五音之高低,豈别有所屬乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘一宫只得七聲。’七聲是指甚底?<u>曹錫晉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當考<u>隔八圖</u>,吾本疏律學,不能詳對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民不可使知。’<u>吕氏</u>曰:‘知之未至,(則)適所以啓機心而生惑志。’<u>朱子</u>以為説得是,且曰‘聖人説時卻未有此意,故不附集注’云,則聖人緣何發之?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此便是<u>堯</u><u>舜</u>病博施處。<u>吕氏</u>云云,於事情則切,而意思不好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘亂邦不居’云云。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘危邦不入,亂邦不居’,皆以出仕者言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>隱亦多道,<u>論</u><u>孟</u>所載,有畎畝囂囂者,有簞瓢自樂,或狂歌長往,荷蕢潔身。下而<u>嚴陵</u>、<u>周黨</u>高尚於有道之世,别是一道。其或下簾潛蹤,賣藥逃名,是<u>接輿</u>、丈人之流。至如<u>龔勝</u>、<u>李業</u>服儒行義,潔志退處,學畎畝陋巷之操,而卒以致禍。其所以隱之者,有未盡耶,抑有幸不幸歟?容有是非之可言歟?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衣錦尚褧,吾道中元有衆人通行之隱,<u>嚴陵</u>未可以<u>周黨</u>一帶人看。<u>龔勝</u>每憾其見幾不早,微服過<u>宋</u>,亦是暫時隱。下簾賣藥未可全非,高低自有人品,夷險各有所遇,未可一概論也。欲以末梢、幸不幸為是非,則誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>雅</u>(誦)<u>〔頌〕</u>各得其所’,而獨稱<u>關雎</u>之亂何?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雅</u>(誦)<u>〔頌〕</u>各有用處,<u>關雎</u>用之鄉人,用之邦國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三分有二之地,<u>文王</u>似不可有。<u>鄭時林</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有,非取其土地、人民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘罕言仁而不及義禮智’云云。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>義、禮、智何嘗罕言,是時不以四德言性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子自謙是謙己,而誨人獨執御之謙,難會。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衆人好高,而夫子欲執卑,誨人在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘麻冕’,小注<u>胡氏</u>曰:‘緇布冠〔者〕,染布為赤黑色。’‘紅紫不〔以〕為褻服’,小注<u>朱子</u>曰:‘合赤黑而成紫。’然則緇與紫是同色,君子不為褻服,況禮冠乎?<u>廉洙學</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>緇字,吾曾汎然看過,今見果可疑。<u>詩</u>有‘緇衣之宜’,然則緇不徒作冠,而亦為朝服也。東人於五色五音皆不消詳,吾亦坐在裏許,可歎,然緇與紫似非同色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘絶四毋意’,以有意對看,凡事不有意為之,便唤做無意否?若此,則學者皆幾及獨於夫子云爾。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意本是商量進退底物事,衆人所不能無者,故<u>大學</u>要人誠其意。聖人物來順應,豈有商量進退?記此語者,知足以知聖人,故云矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾有知乎’云云,竭夫子所知兩端耶?竭事理兩端耶?方自謙吾無知也,而又説竭兩端,何也?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有知在我,兩端在物。自視,則若未有知;遇物,則不敢不盡其兩端。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>喟然’云云。仰,企望之意;鑽,窮格之意否?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰仰,言己之在下也;曰鑽,言己之未入也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博我’、‘約我’先後。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘雨我公田,遂及我私’,‘博我’、‘約我’亦若是耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所仰之者什麽,所鑽之者什麽,高是甚樣高,堅是甚樣堅,在前者何物,在後者何物,不學則已,學則舍<u>顔子</u>其誰?準的欲學而不得。仰所仰,鑽所鑽,欲為<u>顔子</u>得乎?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如此思惟不置,必有可仰可鑽處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘出則事公卿’,今人非求仕,恐無事公卿之理。汎言事公卿,而卻置事父兄上何?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>出字必是如今人言出身出脚,想是自出身人言,故如此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在川上’云云。先儒以逝字非指水,斯字方指水。竊以為逝指水之流而言,‘如斯’指‘不舍晝夜’而言。蓋見水流而歎其流也不舍夫,而道體流行之妙自見於言外,如先儒之言,則意味有所未盡。<u>金錫龜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逝者之論甚新,而曰‘者’、曰‘如’終有包含衆逝意味,更加玩味如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘水流而不息,物生而不窮,皆與道為體’云云。蓋人是物中之一,血氣流行,呼吸不息,生生不窮之妙,與物無間。所謂‘與道為體’者,而上面又有工夫不息之道,於人似有兩重。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>被私意間隔,安得不成兩重?到得私意浄盡時,泯然無迹矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>金致熙</u>曰:‘集注“與道為體”,頗有與道為二之嫌。’曰:‘<u>程子</u>之意,蓋物生水流,無非道之所為,故上句直曰“此道體也”。然物生水流非道體,而直曰道體,則有道器無分之嫌,故又解之曰“與道為體”。道器有上下之分,而只是一形,則此“與道為體”之意。’<u>金錫龜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答説大意似然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘匹夫之志’云云。大抵‘心之所之’皆是。志之善,則為善〔志〕<sup>[7]</sup>;志之惡,則為惡志。故逸志、邪志亦謂之志。然畢竟志是立底物事,堅固不會變遷底,故必不可奪,然後方可謂之志,是志字本面。如善人、惡人皆唤做人,而其實人而不仁,不足以為人之意否?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不可奪,方是志,極是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不忮求’與‘無諂’,何如?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諂便是求字境界。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可與權。’<u>朱子</u>曰:‘須是聖人,方可與權。〔若〕以<u>顔子</u>之賢,恐也不敢議。’如<u>湯</u>、<u>武</u>、<u>伊尹</u>事儘然。若嫂溺事,何待聖人?恐衆人會有用處。<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言權,則包天下極難處之事在其中,此<u>顔子</u>未敢輕議處。以一事而難之,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>云:‘知時措之(義)〔宜〕,然後可與權。’此只是時措之義,則事事皆可用權,恐與<u>程子</u>‘權只是經’之説相近。<u>朱子</u>既以權經當有辨,而卻取此説,何也?<u>崔琡民</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖非正義,亦關世教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘勇者不懼’,所謂勇者,不涉心性,能為底是乎?<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>勇者是此心之不衰颯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不以紺緅飾’,三年之喪,以飾練服何?<u>朴契晩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古以不正之色為凶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問目同上。<u>金鶴教</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自今言之,固可疑,然古禮有如此者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>羔裘玄冠不以弔,今行古禮,則當用何冠?<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今者吉凶通用涼笠,故有此疑。若復用古冠,則不患無着。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>、<u>子貢</u>在言語之科,聖人何以言語設科?<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善為説辭,自當時門人中已有指目,故因為四科之一,聖人豈有以此畫為科目之理?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>死,門人厚葬之。’蓋不幸蚤卒,為其門人者,欲其無使土親膚,厚葬固人情不能已,而夫子以為不可,何也?蓋天下道理只有一個中而已,過猶不及。且以物尊之,孰如尊之以道哉?故違道以尊,乃知道之人所不為也。<u>金錫龜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有問:‘<u>孔子</u>雖富,不當為<u>顔子</u>椁,蓋貧而厚葬不循理也。’<u>朱子</u>曰:‘朋友有通財之義。’<u>孔子</u>若富,則豈不為<u>顔子</u>椁?然則門人厚葬,<u>孔子</u>何責之?<u>鄭學仁</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其根由專在‘<u>顔路</u>請車’一句,門人若以己意當初準備,則豈至於請夫子之車也?請之不得,而後厚葬之,則此必<u>顔路</u>之求請而然也。責二三子者,乃所以責<u>顔路</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>厚葬<u>顔子</u>,以其父言,則貧而厚葬,似過也;以門人言,則弟子之厚葬其師,禮也。<u>孔子</u>何責之?<u>鄭時林</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>歎不得如葬<u>鯉</u>之得宜。蓋<u>顔路</u>請椁時,厚葬已有苗脈矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使<u>顔子</u>葬<u>孔子</u>,亦不賣車買椁耶?恐不然。<u>鄭時林</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯魚</u>葬<u>孔子</u>,豈得一如<u>孔子</u>葬<u>伯魚</u>也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>求</u>不達,仕<u>季氏</u>,為非義,而施以政事之才,故夫子責之耶。<u>禹宅禧</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仕於<u>季氏</u>,非獨<u>冉求</u>,何故獨責<u>冉求</u>耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其庶乎。’庶,近道也。何謂近道?<u>鄭時林</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至而未化,則猶未純乎道矣,此所謂近道耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘億則屢中’,注‘<u>子貢</u>不如<u>顔子</u>之安貧樂道’云。而<u>程子</u>語<u>鮮于侁</u>曰:‘使<u>顔子</u>樂道,則道與<u>顔子</u>為二。’與集注之意不同。<u>鄭時林</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不樂乎道,所樂何事?<u>程子</u>云云,怕以道為樂耳,非怕樂道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾點</u>言志,高於數子,而終於狂者,知輕行重而然耶!<u>閔璣容</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾點</u>云云,非但知輕行重,而然其知處大致固脱灑,而細節目未必精密,其病豈可全屬於行耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克己復禮為仁。’己私禮公。無私而公,可以體仁。<u>文頌奎</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>語非不是,而轉輾生注脚,何時可了?足見不能冰解凍釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非禮之聲色交前,如之何勿視聽?如<u>明道</u>‘我心中無妓’可乎?抑亦逡巡避之乎?<u>文頌奎</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或有不得不避者,若每事輒避,則學走而可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘死生有命。’<u>張子</u>曰:‘論死生則曰有命,以言其氣也;語富貴則曰在天,以言其理也。’<u>謝氏</u>曰:‘命自其所稟言,天自其所遇言。’此皆何謂也?<u>金錫龜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>命與天固無分别,而曰有命,則是自上降下之辭;曰在天,則是自流泝源之辭,故可分屬。然而無理,豈有氣也?其實一而已。自上降下,故曰‘所稟’;自流泝源,故曰‘所遇’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居之不疑’,欲他人已信也。夫自疑,則人不信,故偃然自居而不疑,欲以瞞人也。誠於中,形諸外,決不能欺人,自欺而已。以<u>大學</u>自欺照看,何如?<u>禹宅禧</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居之不疑’,其意如<u>孟子</u>所言‘久假而不歸’,所論似過於鑿。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鄉人之善者好之,其不善者惡之’云云。<u>崔惟允</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>窮天地亘萬世而不顧,先慮為仁之隔害,何事可做?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫我知也夫。’<u>伊川</u>曰:‘<u>王通</u>曰“知命者不怨天,自知者不尤人”,<u>王通</u>豈知所謂命者哉?至如<u>釋氏</u>有因緣報應之説,要皆不知命者也。’<u>王氏</u>之言似無病,而<u>程子</u>云爾,何也?因緣報應又何謂也?<u>金錫龜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知命者不怨天,以下文自知’云云觀之,蓋謂命乃吾身所賦,而反歸怨於蒼蒼,則不可也。其言未嘗不好,而若言‘命’字本旨,則失之矣,<u>程子</u>之言謂此耶。‘因緣報應’,言此生之吉凶禍福皆前生結因緣,而收報應於後生者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘血氣有時而衰,志氣〔則〕無時而衰’,何如?則志氣不隨血氣而衰乎?<u>崔惟允</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>少時脚跟牢固,則志氣可以老以不衰。苟不能然,則安能免隨血氣而衰乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘九思’,注:‘九思各專其一。’<u>義林</u>以為九思各專於一心,一心正,則九思各自專也。<u>載圭</u>以為九思各專其一事,何者為得?<u>鄭義林</u>、<u>鄭載圭</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘九’下有思字,‘一’下無他字,則‘九’與‘一’都貼在思字上可知矣。<u>季方</u>卻於‘一’字下添入‘心’字,恐非文義。蓋以為有九思云者,非紛然並思視,則思專於明而不他及,聽以下亦然云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性相近,習相遠’,以性字兼氣質而言,則上智下愚之氣質不啻天淵,何待習而後遠耶?<u>鄭時林</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好善惡惡,知愚皆有是心,此相近也;及其善有不取,惡有不避,則遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六言六蔽,就<u>子路</u>受病處而言之。觀<u>論語</u>所載,可知愛<u>子羔</u>之賢,而為<u>費</u>宰以賊夫人之子,則此好仁而有蔽也;不知為知,正名為迂,無臣而有臣,則此好知而有蔽也;食<u>輒</u>之禄,與<u>輒</u>之難,則此好信而有蔽也;有父兄而聞斯行,兄弟而切偲,則此好直而有蔽也;聞乘桴之從,而無所取材,暴虎憑河,不知臨事懼,好謀成,則此好勇而有蔽也;言志率爾、絶糧、愠見,則此好强而有蔽也。<u>鄭時林</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>就病下藥,果是如此。而<u>子路</u>為<u>孔悝</u>家臣,與食<u>輒</u>差有分别,先儒每以食<u>輒</u>加之尋常所疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不為二<u>南</u>,則正墻面而立’云云。<u>禹琪疇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘二<u>南</u>’、‘墻面’之語,言其大概,則聖人作用根基在此。不知此,則如墻面云耳。然而言之非難,知而深信為難,在乎其人而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逸民,不言<u>泰伯</u>、<u>大連</u>。<u>少、大連</u>,先少後大,何也?<u>曹毅坤</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>泰伯</u>之不言於逸民,<u>泰伯</u>君於<u>句吴</u>,不可謂逸民。不言<u>大連</u>未詳。少大先後,或有俗説,而不見的據。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大德不逾閑。’<u>明道</u>曰:‘“出入可也”,出須是同歸。’云‘同歸’者,何謂也?<u>金易龜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>出字中有背馳者,有同趨向者。所謂同歸,言其雖不由軌轍,而亦非背馳者耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>論</u><u>孟</u>不見其有次第先後’云云。<u>柳漢新</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>記者非一手,又非一時,從後編集,其勢不得不如今<u>論語</u>,如<u>孟子</u>書<u>孟子</u>自做,然不拘拘於先後次第。蓋語大語小,左右逢原,此是道體之本。然後來文字,欲初學之易曉先後之序,如繩聯珠貫,非不詳明而意味反淺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>不説心。<u>尹泰憲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心以宰物為職,如燈燭以照物為功。今有一把燈燭,中微則當言添油,當言去燼,此乃實事。不知出此而開口必曰燈燭,則虚殼而已,聖賢豈為是哉?凡聖訓之屬於操存窮格邊者,皆添油上事;屬於省察克治邊者,皆去燼上事。可知千言萬語無一語不是説心。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">16612</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘上都’脱,據<u>朱子语類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>晦庵集</u>作‘此重則彼自輕’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘將’,<u>近思録</u>作‘捉’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘志’脱,據文義補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSoBGuFv5nOsygrZDy1h4CpCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX89u5vuGy94IYK1kYKufmGg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語答問</em></a></a><!----></div></div>"
論語演義	<!--R2022092170000196-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語演義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語演義</u>作者<u>金在洛</u>(一七九八—一八六〇),字<u>大淑</u>,號<u>養蒙齋</u>,本貫<u>月城</u>。晚年曾受學於<u>定齋</u><u>柳致明</u>,一生隱居於<u>慶北</u><u>盈德</u>,致力於性理學、著述和培養後學。現傳有<u>養蒙齋集</u>四卷二册,本書收録於卷三,是就<u>序説</u>、大注、小注中的七個條目簡單論述其見解的著作。(<u>朴晙遠</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為政以德’章。北辰,北極。辰者,星之界分也。極者,如屋脊之極。則辰極者,出地三十六度之强極而横亘居中,為天之樞軸,故居其所不動。<u>左傳</u>‘日月所會謂之辰’<sup>[1]</sup>,即天壤界分也。五星為緯,列宿為經,常旋轉北極之左右,有似乎環向而拱之。今不可指北辰為甚星也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雍也</u>子曰:‘賢哉,<u>回</u>也!’但以簞瓢陋巷極稱<u>顔子</u>之賢,未知貧賤不去者皆得如<u>顔子</u>之賢乎。蓋以道處貧者,今古何限而鮮有聞焉。此其貧,或甚於<u>顔子</u>,而樂不至於<u>顔子</u>者歟?觀於‘不改其樂’,則一‘其’字獨許<u>顔子</u>所樂,而一‘改’字獨賢<u>顔子</u>所學。則此其所以樂則不改,過則必改,是故上‘賢哉’以‘不遷不貳’之意起之,下‘賢哉’以‘安貧樂道’結之也。夫子對公曰:‘今也則亡。’竊意人雖易貧,難以窺<u>顔子</u>之貧如此。今讀者亦不可徒以貧窶覬想<u>顔子</u>處貧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在川上曰逝者如斯夫’章。注:‘天地之化,往者過,來者續。’按:<u>濂洛</u>詩‘為有源頭活水來’,此是<u>論語</u>言其源,而<u>濂洛</u>言其達也。蓋自上而觀,則都是逝者;自下而觀,則都是來者;自中而觀,則逝者半,來者半。俯仰天地之化,正猶此也。而此章獨言逝者,自原頭説來之旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄉黨序説</u>。小注<u>程子</u>曰:‘<u>鄉黨</u>分明畫出一個聖人。’按<u>繋辭</u>注,<u>程子</u>曰:‘生出一枝花。’蓋<u>繋辭</u>以天理為言,故曰‘生出花’;<u>鄉黨</u>以人事為言,故曰‘分明畫’。此一畫而言氣象於外,此一花而言動静於内。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰<u>管仲</u>相<u>桓公</u>霸諸侯’章。<u>張氏</u>注:‘<u>子路</u>疑其未仁,<u>子貢</u>疑其非仁。’蓋未者,未足之辭;非者,非必之辭。二子之問不同,故夫子告之亦異矣。蓋<u>召忽</u>之死未為不可,而夫子特許<u>管仲</u>之仁仁於<u>召忽</u>之死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>曰士見危致命’章。小注<u>朱子</u>曰:‘致命,猶送這命與他。’蓋命者,‘天之所以命我’之命,則我亦不能强勉所受者也,安得以投送與他也哉?但死得其正是謂正命,故投身處義便是投命也。‘戰國送死’之説與此異矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不知言,無以知人也’章。<u>蔡氏</u>注:‘<u>論語</u>首章末以君子言,末章首以君子言,聖人教人,期至於君子而已。’竊意:君子之成德務在知言知人,故首以學習言,末以知人言。然七篇之終,復提起三‘知’字,則今學者之工,當先致其知。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1028</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語不見於<u>春秋左傳</u>。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金在洛;王雷松;何英芳著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.4.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhfm74vIE%2F1hLmarzQUDxSo1zn2lcj5pvCrT5y9U4s50i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8iSU7ulwjQgIdnjjIZ6BdU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【要目】</em></a></a><!----></div></div>"
論語卷五	<!--R2022092180000001-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語卷五</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
韓國經學資料集成論語第十二册	<!--R2022092180000002-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成論語第十二册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
論語原思	<!--R2022092180000003-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語原思</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語原思</u>作者<u>韓運聖</u>(一八〇二—一八六三),字<u>文五</u>,號<u>立軒</u>,本貫<u>清州</u>。早年受學於<u>梅山</u><u>洪直弼</u>門下,一生絶意仕途,專心經學研究。現傳有<u>立軒集</u>十六卷八册,本書收録於卷十六,選取七個條目,與<u>書</u><u>學</u>等對照其語勢與文義,闡述其原意,並將自己的見解與<u>農巖</u><u>金昌協</u>進行比較論説。(<u>朴晙遠</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘忠信’字,<u>程伯子、叔子</u>訓釋各異,而<u>勿齋</u><u>程氏</u>謂叔子之言為切,何以見其為切也?蓋‘忠信’二字表裏之謂也,對待合説,則忠只是實心,信只是實事;單舉各説,則忠可兼實事看,信可兼實心看。伯子之‘發己自盡’是專就心上釋忠,‘循物無違’是專就事上釋信,此主對待而言。叔子則‘盡己’字雖主心訓忠,而並包了信;‘以實’字雖主事訓信,而實包了忠。對待説也,無妨礙;單舉説也,無虧欠。此所以視伯子為切歟。<u>朱子</u>於‘絜矩’章章句,用伯子訓;於‘三省’章集注,用叔子訓,其指何居?<u>大學</u>是對待合説底忠信,<u>論語</u>是單舉各説底忠信,故隨形貼影,照勘各異。且‘絜矩’章‘忠信’之信,實承上文恕字脈絡來,‘循物無違’於恕意尤為緊貼,故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無友不如己’及‘過〔則〕勿憚改’,注均是釋‘禁止’,而一云‘辭也’,一云‘之辭’,何也?蓋‘無友’云者,大概有禁止意,而非截然嚴防,故着‘也’字於末而辭意平緩。‘勿憚改’者,斷然禁絶,而不容少緩,故着‘之’字於上而語勢峻緊歟。<u>大學</u>‘毋自欺’章亦云‘禁止之辭’,則可以見用字之權衡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無適無莫’章。集注<u>謝氏</u>説‘君子之心,果有所倚乎’之倚字,多讀作倚著之義,何如?蓋此一條辨佛<u>老</u>自謂心無所住而流於猖狂自恣之失,而明聖人於‘無可無不可’之間有義存焉者也。‘無可無不可’之於‘心無所住’,若相似而實不同者,惟其依倚於義而行故也。故結之以‘君子之心,果有所倚乎’。則‘有所倚’字正與‘無所住’相對,而示夫相反之義也。且‘依倚’云者,暗貼得本章‘與比’字,則恐當作依倚看。若看作倚著,則‘無可無不可’已是無所倚著底意,不應架疊為説。況‘果’字乃正意證解之辭,非反説致疑之文,則意尤可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾道一貫’章。集注再用‘至誠無息,〔而〕萬物各得其所’之語。<u>東陽</u><u>許氏</u>説以為:上段是指言天地之至誠,下段是直言夫子之〔心〕<sup>[1]</sup>至誠。然細觀其文意語勢,恐無異同。蓋上段所言,固是以‘夫子之一理渾然而汎應曲當,譬如天地之至誠無息,而萬物各得其所也’<sup>[2]</sup>,次言<u>曾子</u>之借説忠恕‘欲人易曉’,則以示夫一貫之實有人所難曉也。下乃著‘蓋’字而統論之曰:‘“至誠無息”者,道之體;“萬物各得其所”者,道之用。’則其意蓋曰一貫之妙,固未易曉。而以上段所言‘天地之至誠無息’,合觀乎夫子之道之體;以‘天地之萬物各得其所’,合觀乎夫子之道之用,則乃可見其實云爾。然則下段云云,亦未見其為直言夫子之至誠也。曰如此則一意疊言得無近於繁複耶?蓋自‘夫子之一理渾然’至‘欲人易曉’,釋<u>曾子</u>有見於一貫而難於言之本意。自‘蓋’字以下,<u>朱子</u>所以發明<u>曾子</u>之所難言者而開示後人,正所以申結而非所謂繁複也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>漆雕開</u>已見大意’,是説性命上見得歟?説學問上見得歟?且所見底是甚個意?蓋性命之理徹底真實,無一毫虚僞。故人之學問而欲復性命者,必須真個知得到十分地頭,無些子疑晦,然後乃能於性命之理充盡其真實分數,而學問之功斯亦至矣。<u>開</u>之於學問,必欲自信乃已者,以其於性命上,見得來此個大意故也。<u>曾點</u>、<u>漆雕開</u>所見有同異否?蓋其見大意則同,而所以見則有異。<u>曾點</u>見得個上下同流與物無間處,<u>漆雕開</u>見得個合下真實無少虚僞處,然其見天理源頭則一也,故曰‘皆已見大意’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>嘗稱<u>臧文仲</u>不知者三,而<u>論語</u>所記特言其居蔡一事,何也?蓋不知三事之中,縱逆祀、祀爰居二事理甚明白,人皆知其為,不知惟居蔡一事。龜是守國之寶,則為其藏室,而致此崇飾,誠似出於尊敬之道,而或難辨乎諂瀆之實矣,故概稱不知,則在所並舉,而立言發微則特為單舉歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>喟然歎’章。小注<u>新安</u><u>陳氏</u>以仰、鑽、瞻、忽為‘初未有的見時’,此説可疑。<u>朱子</u>本注曰:‘此<u>顔子</u>深知夫子之道,無窮盡、無方體而歎之。’若指其未有的見時,則恐難着‘深知’字,而見既未的遽,豈知得到無窮盡、無方體乎?且以本章文勢觀之,纔起‘歎曰’,便承以仰、鑽、瞻、忽四句,則直是據方嘆時所見而稱道之辭,元無追記往昔而興歎底意。<u>朱子</u>注亦不分言初與後,<u>陳氏</u>何所據而説得如此?蓋此章三節,首一節言道之高妙,第二節言善誘之序、用工之方,第三節言用工後效驗。其意蓋曰:高妙哉,夫子之道也!以此高妙之道,若非引進之有序,安能知方而用力?雖因善誘而用盡工力,見既親切而又末由從云爾。觀本注,始則曰‘深知夫子之道’,次則承接上意曰‘道雖高妙,而教人有序’,末乃曰‘自言其學之所至’,語脈首尾尤自較然。然則仰、鑽、瞻、忽,只是贊歎乎道之無窮盡、無方體而已,非主言見處之端的與未端的也。且集注<u>胡氏</u>説:‘述其先難之故、後得之由。’小注<u>陳氏</u>曰:‘先難指仰、鑽、瞻、忽,〔後得指如有所立卓爾〕<sup>[3]</sup>,由字指善誘博約。’蓋其以仰、鑽、瞻、忽為未有的見時,故把‘先難’字看作其先,則難於得力底意。然細觀文意,則只是借<u>論語</u>中‘先難後得’一句而分立兩股,因為先時用工後來得效之語。然則先難是指博約而言,由字是指欲罷不能,既竭吾才而言。或曰<u>陳</u>説則誠有可疑,<u>朱子</u>亦不曰高堅前後始時之所見乎,曰此恐是<u>陳氏</u>所援據立説。而雖均是<u>朱子</u>之訓,然集注乃用盡精力,屢經修改,則其有異同者,恐當以集注為定論。<u>農巖</u>説答<u>魚有鳯</u>問目。亦以為追歎,然亦曰所歎,則正在於無窮盡、無方體,亦不以初未有的見時看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在川上’章。注<u>程子</u>説‘與道為體’之體,多看作‘形體’之體。此雖有<u>新安</u><u>陳氏</u>之説,然<u>朱子</u>曰:‘道之本然之體不可見,觀此則可見無體之體。’又曰:‘四者,非道之體〔也〕,但因此〔則〕可見道之體。’又曰:‘因有〔此〕四者,方見得那“無聲無臭底”,所以説“與道為體”。’又曰:‘物生水流,非道之體,乃與道為體。’此數説既皆看作‘道體’之體,且以本説文勢觀之,上言此道體也,下言‘與道為體’,同一語脈,未見有異,正所以起頭結尾也。但句語簡誨、訓解難明,且既曰為體,則以有形體之天與日月、水流、物生,指以為無形體之道體者,似涉逕庭,故未暇窮究而便從形體之説。然<u>朱子</u>以此一句為最妙,為甚精者,正在於與字、為字上。蓋先着‘與道’字,以示道與器非一物而與之配合之意,繼着‘為體’字,以示‘道即器,器即道’不相離之妙。其意蓋曰配合乎道,而道體之不息於此著見,則此便為道體云爾。若以為形體,則上既言水流、物生等丁寧有形體之物,而復曰是皆與道為形體者,豈不為贅剩無味,而豈有精妙之云哉?<u>農巖</u>説亦曰:‘看作道體,則與字説不行。’然如是看,則恐無説不行處。未知如何。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2823</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘心’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文<u>論語集注大全</u>作‘夫子之一理渾然,萬物各得其所,是以天地之生萬物各得其所,喻夫子之汎應曲當’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘後得指如有所立卓爾’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕韓運聖;王雷松;何英芳著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcRCwVa9uwmpu8dz9ngkvHOS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BJsmDYmWJPidnEGTK7ArKN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">讀論語劄録</em></a></a></div></div>"
讀論語劄録	<!--R2022092180000004-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">讀論語劄録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>讀論語劄録</u>作者<u>申弼欽</u>(一八〇六—一八六六),生平已不可考。國立圖書館現藏有其文集<u>泉齋集</u>八卷四册,本書收録於卷五,就各句節與集注引用各家學説,包括<u>史記評林</u>、<u>密庵集</u>、<u>延平答問</u>,探索其正確意義,共分為四十三條。(<u>朴晙遠</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘隳三都,收其甲兵’,須看聖人救世力量與夫至誠動物處。當是時,三家何等强僭,而能使之隳其都、收甲兵,則可見天下無不可與有為之人。所以<u>公山</u>、<u>佛肸</u>之召皆欲往者,以有此個力量與至誠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人見得道理分明,舉起一段,全體大用靡不包在其中,而其他許多節目皆為發揮補助之具,如‘學習’二字,既兼包知行,而更加‘時’之一字,以見無時不然之意。則所謂‘孝悌’、‘忠信’、‘三省’、‘三貴’、‘四勿’、‘博約’、‘敏慎’等語,無非為學而時習中節度。推而言之,則如<u>大學</u>之格、致、誠、正、修,<u>中庸</u>之戒懼、慎獨、知、仁、勇、明、誠,皆在裏面。須實體驗、實踐履,然後方見其如此,非想象揣度之所可得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或問“孝弟為仁之本,此是由孝弟可以至仁否”’以下卻是<u>程</u>門與門人答問之語,非為正解此章文義而發也。今人緣此往往用意於察識仁體,而卻於‘孝弟’二字低看了,可謂癡人面前不得説夢矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘孝弟為仁之本,此是由孝弟可以至仁否?’曰:‘非也。’問者之意,蓋疑孝弟可以盡仁,如<u>上蔡</u>所謂‘擴充<sup>[1]</sup>孝弟可以求仁’之意,故<u>程子</u>答辭曰:‘孝弟是仁之一事。謂之行仁之本則可,謂是仁之本則不可。’今曰‘由孝弟可以至仁否’,似非問者之本意,竊恐記録者從旁竊聽,未了問者之意,而不免差錯。<u>朱子語録</u>因此而解之曰:‘仁是義理,不是地位,不可言至。’殊與<u>程子</u>答辭不相對值。此又恐<u>朱</u>門記録之誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘忠信’二字,<u>程伯、叔子</u>之訓解不同。<u>朱子</u>嘗有<u>伊川</u>更穩當之語矣,然<u>大學</u>‘絜矩’章卻引用<u>明道</u>語,而至此方用<u>伊川</u>語,何也?‘發己自盡,循物無違’云者,忠為體而信為用也;‘盡己為忠,以實為信’云者,忠信皆以體言而兼用在其中也。絜矩專以用言,而忠者矩之存乎中者也,信者矩之推乎外者也。是其由用而推體,自内而達外,不得不用<u>明道</u>語以解之。至若此章之‘為人謀’、‘與朋友’,雖就接物上言,然謀而必忠、交而必信,卻是自家心裏存主而推及乎事者也,不可以為人謀為體,與朋友為用,則‘忠信’二字之解又不得不用<u>伊川</u>語,此所謂‘言各有攸當’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一個實理:遇為人謀處為忠,遇交朋友處為信,此處如何分體用得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱</u>門人有問:‘<u>曾子</u>忠信,卻於外面理會,莫是内面工夫已到否?’殊不知,人在世間,未有亢然孤居、不接人事者,事雖在外而應之以心,則只此外面理會即是内面工夫,此<u>明道</u>所謂‘性無内外’者也。<u>朱子</u>既以‘内外一理’答之,而繼以‘<u>告子</u>義外,便錯了’之説,可謂吃緊開示矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢賢易色’以下四者,雖曰學求如是而已,然必其務學如是,然後方造其精微,若徒出於生質之美,則難保其無過不及。如<u>晉平公</u>之於<u>亥唐</u>,可謂賢賢有誠矣,未知王公之尊賢。刲股廬墓可謂事親竭力矣,未免過中而不合禮。食焉不避其難可謂能致其身矣,不知食<u>輒</u>之禄為非義。<u>荆</u><u>聶</u>之一諾死友可謂言而有信矣,未免輕身敗俗之譏。以此推之,四者必自學問中做去,方是合宜,可見<u>子夏</u>之言不能無抑揚太過之病矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為政以德’章。‘北辰居其所’,北辰居天中。而謂之北辰者,蓋南北極相對,天雖轉而極卻在中不動,如一物横亘居中,兩頭秤定。一頭在南是為南極,入地三十六度,在地中人不可見;一頭在北是為北極,出地三十六度,在天中常見不隱,人得而見之。夫極者,如屋極之極也。以兩頭而言,則居南北之端;而以其横亘而言,則居中不動,故曰天中。且天形如倚,蓋半覆地上半繞地下。極為天之樞紐,以星之位次而言,則謂之太一;以其處所而言,則謂之北極。有或以南斗之北為北極,北斗之南為南極,出<u>史記評林注</u>。然此北辰似不當以南北斗言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為政’,集注‘政之為言正也’,與首篇‘學之為言效也’,其義相發。蓋聖人之學,學以明其體,政以施諸用。而學,其本也;政,其末也。此<u>大學</u>明德新民之事也。必如此,然後體用兼備,本未俱舉。編書者以此二章分揭兩篇之首,自有深意。而<u>朱子</u>集注釋學字、政字,特以‘之為言’三字同一發凡立言,其意亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人於尋常没緊要呼唤字,使得來甚有力,如‘人而無信’、‘人而不仁’,此兩‘而’字是何等緊要有力。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘<u>成王</u>之賜,<u>伯禽</u>之受,皆非也。’按<u>記</u>曰‘<u>成王</u>以<u>周公</u>有大勳勞於天下’,賜<u>伯禽</u>以天子之禮樂。<u>程子</u>此説特據此而論其理而已,其於事實之有無則有未暇及焉。<u>書</u><u>微子之命</u>注<u>林氏</u>曰:<u>成王</u>‘必無賜<u>周公</u>以天子禮樂之事,豈<u>周</u>室既衰,<u>魯</u>竊僭用之乎?’援據甚明,辭意甚嚴。後看<u>密庵集</u>亦論此,其所引證説破,視<u>林</u>説尤詳。此等處儘是大義所係,正好參考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>林放</u>問禮之本。’夫子既答之以與奢寧儉,而復以喪之易戚繼之者,蓋禮雖有吉有凶,而若其哀痛惻怛不能自已之實,則最於喪可見,故此因其易見者以曉之。而章下<u>范氏</u>説又以‘祭與其敬不足而禮有餘’言之,則蓋亦以喪祭二禮俱為禮之大節,而‘敬’之一字,又實禮之體,故於此特足其説,以補本文言外之意耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾不與祭,如不祭’,非謂他人不如我之致誠,而恐神不來格也,只是未得躬致其誠,故缺然如不祭耳。若曰他人之致其誠敬不如我,故云爾,則似非聖人之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>管仲</u>之器小哉’,‘器小’云者,非如鍾鼎斗筲之量其大小也。夫<u>管仲</u>之合諸侯、正天下、尊<u>周</u>攘夷之分量,又曷可小哉?若言其措置施設,則雖謂之大,亦可也。而但以本心向背而言,則其為金為鐵固有定形,而至於犯分逾禮,不能充之以君子正身修德之事,其器之小,正在此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不仁之病,其端雖不一,而大凡人之處世,不過貧賤、富貴二者而已,其所以失其本心者,皆在於此。約必濫,樂必淫,亦本非兩項病痛,其實正如驕吝之常相因。試驗之於人,其約而濫者,未有不樂而淫;樂而淫者,未有不約而濫,要之、均之為失其本心故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富貴則不處,貧賤則不去’,自是道理合如此。蓋富貴之不以其道,則必審其可否,而若其不可受,則決不可處;貧賤則雖不以道,而无妄或至,只得安受而已。若上面生計較求去之意,則便自害理,與彼處非其道之富貴者奚異焉?<u>楊氏</u>以為‘貧賤非其道,而得之亦不可處’云者,説得甚差,<u>朱子</u>固已辨其非是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好仁、惡不仁’,集注以‘成德之事’言之,則是不可。專以資質看,其於工夫成就,亦各因其重處而用力有所不同,畢竟到成德時,氣象意趣亦自不無少異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以資質言之,惡不仁雖不若好仁之渾厚,而就工夫用力處言,則惡不仁尤似堅實有力。‘壁立千仞,滴水滴凍’,做得甚事不成?<u>朱子</u>亦嘗如是言之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘朝聞道’之此‘聞’字,極難看。所謂聞者,非見聞聽解之謂也。必知之真、信之篤、守之固,足目俱到,明誠並進,豁然到融會貫通處,然後方可謂之聞也。如<u>顔子</u>聞聖人之言,坦然由之而無疑。<u>曾子</u>一貫之聞,在隨事精察力行之後是已。或者乃專屬知一邊看,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘求為可知也’,若認作為此而見知之意,則是反為患莫己知也。集注中‘可以見知之實’,此‘實’字當著眼看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一以貫之’,此四字欲移動得一字不得,非聖人不能如此説道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或謂‘一以貫之’,是以一心而貫衆理,以一理而貫萬事。如此,則是先有一心,而不免以心使心也,且理者所以命物而非命於物者也,今曰以理云,則此上面主宰此理者又是甚麽?‘一以貫之’,此四字分明是天理中渾然流出來底文字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘗看<u>延平答問</u>論此章義甚詳。有曰:‘一以貫之’,<u>曾子</u>‘輒應之曰唯,忘其所以言也。<u>東坡</u>所謂‘口耳俱喪’者亦佳。’<u>延平</u>説止此。大賢答問之言,固非末學所敢議到而妄,竊疑<u>東坡</u>此言,要非實見得融會貫通之妙者,原其意脈似從禪家口氣中來,聖人法門寧有此話頭?觀於‘亦佳’二字,可見其語意影像之有相彷彿焉。而姑借引以發明之爾,非以其言為實有所見得處也,思與知者商論焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此篇論‘事父母’諸章,非<u>孔子</u>如此説不出,非<u>曾子</u>如此記不得,非<u>朱子</u>亦如此解不得,分明是一部<u>孝經</u>副本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古者言之不出,恥躬之不逮。’<u>謝上蔡</u>云:‘嘗見<u>張子韶</u>一日與衆對坐,陰雲四合,未雨間忽聞數聲雷,<u>子韶</u>云:“此雨必不成。”他(又)〔人〕<sup>[2]</sup>問:“如何?”<u>子韶</u>遂引<u>孔子</u>説“古者言之不出,恥躬之不逮”為對。蓋雲起無數聲雷,則必雨,先起<sup>[3]</sup>數聲雷發泄了,故無雨。’此言甚警切,因謾記之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以約失之者鮮矣。’此‘約’字,<u>尹氏</u>雖就凡人處事上言,而若極其至,則聖人之道亦要不外是。如<u>曾子</u>之守約而卒任傳道之責,傳之後世而無弊是也。<u>朱子</u>曰:‘約有收斂、近裏、著實之意。’又曰:‘須要檢束,令入規矩準繩,使有所據守。’觀此二説,則約字之義可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不屈於慾,所以為剛’,在夫子時猶歎其未見,況後世乎?世或有天姿剛毅,而為物所屈,壓得頭低了者,由不知學以充其氣也。竊嘗慨<u>宋</u>之<u>王旦</u>可謂元臣,而以美珠一封不能諫天書之誕,且如<u>胡忠簡</u>抗疏斬<u>檜</u>,十年湖海,豈不是剛强不屈之氣節?而<u>黎渦</u>一著卒,受莝豆之辱,此<u>朱子</u><u>梅溪館詩</u>‘世路無如人欲險,幾人到此誤平生’之句,所以深致歎惜者也。觀此,則人又安可恃其氣稟之剛,而不思所以致力於克治之功也?每念及此,真令人若履虎尾而涉春冰也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓子</u><u>不貳過論</u>,其所論過字則是,而所以為不貳者則非。非<u>程子</u>深知<u>顔子</u>之心不能如此看破。至如<u>好學論</u>一篇,<u>韓子</u>又何曾夢到他一句耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不遷怒,不貳過’,<u>程</u><u>朱</u>説少異處。<u>節齋</u>、<u>蔡氏</u>分作横説、直説,極為分曉。然蓋<u>程子</u>專就心上説,<u>朱子</u>兼就事上説,其理固未嘗不一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其本也真而静,其未發也五性具焉。’此一段語勢實重疊,故<u>近思録</u><u>葉氏</u>注以‘真静為稟受之初,未發為未與物接之前’。然如是分屬,終涉破碎,只當依<u>退陶</u><u>答黄仲舉書</u>看,似甚平穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘德〔之〕不修,學〔之〕不講,聞義不能徙,不善不能改’,此四句在聖人分上,何以憂?此雖是自貶以教人之意,然亦不成道,聖人全然任其自爾,無所修為。<u>横渠</u>所謂‘<u>孔子</u>煞吃辛苦來’者,即此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>之‘所貴乎道者三’,與夫子告<u>顔子</u>以‘四勿’之説,若合一契,然則聖門之所以為教者可知。而二子之傳所以獨得其宗者,亦不過從事於斯而已,夫豈有他道哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔子</u>以能問於不能,以多問於寡。’非<u>顔子</u>之心自有其能,而故為是謙虚也,惟深知義理之無窮,真見其有不足故也。若以是認為<u>顔子</u>之謙德,則恐非所以論<u>顔子</u>矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘弘毅’二字,雖<u>曾子</u>所以告誡學者,而在<u>孔</u>門,惟<u>曾子</u>可以承當得此語。<u>朱子</u>嘗言:‘真正大英雄,自戰兢臨履中做出來。<sup>[4]</sup>’愚以為‘弘毅’二字亦必自戰兢臨履中來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人自始教,便已學樂誦<u>诗</u>,使非辟之心無自而入,到義精仁熟,和順於道,德亦必於此焉得之。後世<u>詩</u>禮之教,猶或可考,論其影響,而樂之為教,廢壞久矣。一任於瞽師之賤、聲妓之娱,古昔聖王聲氣之和,有不可得以復聞者,可勝歎哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子言<u>周公</u>之才之美,雖甚言驕吝之不可,而竊想古來聖人才藝之美莫過<u>周公</u>,觀於<u>周禮</u>一部可知。如<u>孟子</u>所謂‘仰而思之’、‘坐(而)〔以〕待(朝)〔旦〕’等語不可汎看,於此可以見<u>周公</u>之費盡精思。而上而五帝三王之文章制度,下而千百世不易之大經大典,至此而大備,信非<u>周公</u>不能作也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子平日未嘗以聖自居,而及遭<u>匡</u>人<u>桓魋</u>之難,辭氣毅然,無復退遜推讓之意。於此見聖人雖以謙晦為德,而其自任之重亦有不可得以掩者。<u>延平</u>所謂‘若常以不居其聖横在肚裏,則非所以言聖人’者,可謂深得聖人之心矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>博文約禮是<u>孔</u>門單傳旨訣,而<u>大學</u>之格、致、誠、正、修,<u>中庸</u>之‘尊德性而道問學’,<u>孟子</u>之博學而反説約,分明是一個塗轍。外此而論學者,此後世<u>象山</u>、<u>陽明</u>之所以卒得罪於聖人之徒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在川上’章。集注‘天運而不已’,吐多讀作<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/_21121_+_45778_(tp).jpg"">。以下日月、寒暑、水流、物生,為天運不已中物事,然此五句皆以氣之流行言,則天運不已亦與日月、寒暑、水流、物生相對為一件。蓋謂觀此五者流行之氣,可見其無形之道也。若以天運不已為四者之所以然,則下文所謂‘與道為體’一句,更有何下落?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>解‘不違如愚’、‘亦足以發’,初引‘<u>子夏</u>起予’為證,後聞<u>延平</u>説,知其不然,而集注全用師説。及‘非助我’章,集注乃引<u>子夏</u>為證,又實本於<u>延平</u>。蓋<u>延平</u>之學沈潛純粹,其天資氣象與<u>顔子</u>有略相髣髴處,故獨默契其旨如此。<u>延平</u>曰:‘<u>顔子</u>於聖人根本有默契處,不假枝葉之助,如<u>子夏</u>乃枝葉之(助)〔功〕<sup>[5]</sup>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾點</u>之樂,雖其胸次灑落,氣象超然,而猶必有待於浴<u>沂</u>風雩。則視<u>顔子</u>簞瓢陋巷,自有其樂,卻又勞攘,此所以為虚實、淺深之分也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>周公</u>謂<u>魯公</u>。’此一章嘗聞先輩有以為,此必<u>堯曰</u>篇<u>武王</u>事下錯簡而誤逸在此,其或然歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博學而篤志’章。集注<u>程子</u>曰:‘了此,便是徹上徹下之道。’尋常以‘博學’以下四者為徹下之事,‘仁在其中’為上達。嘗見<u>性理羣書</u>注曰:‘悟此,則仁之全體可見。’據此,則‘了此’二字自當為句釋,而所謂‘徹上徹下’者,只以識仁之全體言。可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>之門人小子’章。集注:‘非謂末既是本,但學其末而本便在此。’‘但’字當連讀‘學’字,不可將‘但’字為句,蓋‘非謂’二字通本便在此看。若將‘但’字為句,則‘非謂’字義只止於上一句,讀者於此不可以不審也。蓋<u>程子</u>第一條説此章文義最為詳盡,其後四條只是明灑掃應對之中,亦有‘精義入神’之理,而亦未嘗謂學其末而本便在此也。此<u>朱子</u>所以正恐學者之錯看,故既曰第一條最為詳盡,又曰學者當循序漸進,又以為後四條與第一條實相表裏,末乃以是結之,則其立言之意甚精切矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5443</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘擴充’,<u>晦庵集</u>作‘充擴’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘又’當作‘人’,據<u>麗澤論説集録</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘起’,<u>麗澤論説集録</u>作‘鼓’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語<u>晦庵集</u>作‘真正大英雄人,然此一種英雄,卻是從戰戰兢兢、臨深履薄處做將出來’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘助’當作‘功’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕申弼欽;王雷松;何英芳著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcat2I8eCSE2zExD0tq%2Biczi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BRvft4Ss%2B1IW97aYipPFK1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語經旨蒙解</em></a></a></div></div>"
論語經旨蒙解	<!--R2022092180000005-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語經旨蒙解</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語經旨蒙解</u>作者<u>朴宗永</u>(一八〇四—一八七五),字<u>美汝</u>,號<u>松塢</u>,本貫<u>潘南</u>。<u>錦石</u><u>忠獻公</u>刑曹判書、禁衛大將<u>朴準源</u>之第五子,<u>純祖</u>之叔舅。<u>松塢</u>身處豪門而遠離俗世喧囂,畢生向學,善屬文,曾任<u>楊根</u>郡守及都正。死後六十年的一九三五年刊行<u>松塢遺稿</u>十一卷八册。其中<u>經旨蒙解</u>是對多部儒家經典進行解釋的著作,<u>論語</u>部分收録於<u>遺稿</u>卷三,闡述其中八章的大旨,並依據<u>大學</u>、<u>中庸</u>的某些章句和<u>程子</u>、<u>朱子</u>等人的言論來考證重要字句的意義。(<u>朴晙遠</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">236</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕朴宗永;王雷松;何英芳著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc8FxvNioK8UXO573jq%2BPddy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX94LANnb%2BvLybR%2Ftw1yzyaG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而篇】</em></a></a></div></div>"
【學而篇】	<!--R2022092180000006-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">學者欲知其未知,欲能其未能也,而究其歸,則兼知行而言。欲復其本然之善也,雖生知之聖,苟不學焉,則何以到聖人之域乎?是以<u>孔子</u>曰:‘我學不厭而教不倦也。’既學矣,而苟不時習,工夫間斷而無以成其習之之功,故必曰時習。蓋其學習為自修而及人也,成己成物由吾學習而成,則豈無所喜悦之心乎?<u>孟子</u>曰:‘理義之悦我心,猶芻豢之悦我口。’理義隨處充滿,無所虧欠,則自然中心悦豫,不知手之舞、足之蹈,其為悦容有紀乎?至於‘有朋自遠方來’,是朋也,乃同心之友,願學之人。<u>易</u>曰:‘同心之言,其臭如蘭。’<u>孟子</u>曰:‘得天下英才而教育之,(一)〔三〕樂也。’學習之效,至於道成德立,而得朋有麗澤之益,育英著熏灸之功,其為樂當倍於學習之悦矣。若其‘人不知而不愠’,則<u>程子</u>曰:‘雖樂於及人,不見是而無悶,乃所謂君子。’<u>朱子</u>釋之曰:‘及人而樂者順而易,不知而不愠者逆而難,故惟成德者能之。’自學而時習,至於不知不愠之境,則蓋其自樂也。雖欲語人而不得,雖欲自已而不能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>曰:‘孝悌也者,其為仁之本與!’仁是根本,而孝悌是用也。<u>程子</u>曰:‘孝悌,順德也’,‘德有本,本立則其道充大。孝悌行於家,而後仁愛及於物’,‘故為仁以孝悌為本’。仁是性也,性中有仁義禮智四德,而仁為首,仁主於愛,愛莫大於愛親,故曰:‘孝悌也者,其為仁之本與!’言仁為<u>論語</u>一篇之大綱領。<u>有若</u>乃聖門高弟,故於首篇先説出一個‘仁’字來。<u>顔淵</u>問仁,<u>孔子</u>曰:‘克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁。’然則仁乃天敍天秩之大本,而聖門之極功與。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘主忠信。’<u>朱子</u>釋之曰:‘忠為實心,信為實事。’人不忠信,則事皆無實。<u>程子</u>曰:‘人道(性)〔惟〕在忠信,不誠則無物。且“出入無時,莫知其鄉”者,人心也。若無忠信,豈復有物乎?’<u>程子</u>之言,乃合忠信與誠言之,蓋誠是指全體言,忠信指人用力處言,盡得忠信,即是誠也。‘無友不如己’者,君子以文會友,以友輔仁。不如己則無益而有損,然而若必擇勝己者為友,則勝己者必以我為不如己而不友吾矣,然則如之何?聖人此言,非謂必求勝己者,今人見勝己者則多媢疾而遠之,不及己者則反親好而近之。故為此言以救學者之病痛,而戒其勿如此也。‘過則勿憚改。’過而不改,是謂過矣。自始學至於成德,惟改過為最急務,人非<u>堯</u><u>舜</u>,安得每事盡善?一事或不善則是過,而知其不善而速改以從善,則始之有過者乃無過矣。‘君子之過也,如日月之食焉:過也人皆見之,更也人皆仰之。’其道益光,反有勝於無過之時矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1011</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc7KATKywM8JLWLyuKAS%2FbmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX81XFwh95xqWs6jcBxKoqDt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政篇】</em></a></a></div></div>"
【為政篇】	<!--R2022092180000007-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘十有五而志于學’,<u>孔子</u>十五歲時便以聖人自期,故其念念在此者,只是學不厭矣。<u>書</u>曰:‘念終始典于學。’言其典學之自始至終也,此則舉其始而言。其進學自有循序,無躐等之患也。此所云‘學’即大學之道。志乎大學,則格物、致知、誠意、正心自有漸次之效,到得聖人之域,不外是矣。心之所之曰志。其志未嘗之旁歧,而惟在‘學’之一字上,則優遊涵泳,日就月長,厥修自來於不覺之中矣。‘三十而立’,持守此志,脚踏實地,牢確堅固,世間許多事物皆動摇我不得,如‘富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈’,已兆於立志之不易矣。‘四十而不惑’,既立矣,而玩索涵養加十年之工,則知明見透於天下事物之理無所滯礙,可以明辨而篤行矣。‘五十而知天命’,<u>孟子</u>曰:‘盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。’自不惑而加進,則理無不窮,性無不盡,有以知天命流行之全體,其不惑又不足言矣。‘六十而耳順’,聲入心通,無所違逆,乃不思而得者也。‘七十而從心所欲,不逾矩’,此乃‘安而行之,不勉而中也’。<u>程子</u>曰:‘<u>孔子</u>生而知(者)〔之〕也,言〔亦〕由學而至,所以勉進後人也。為學者立法,使之盈科而後進,成章而後達耳。’<u>朱子</u>謂:‘聖人生知安行,固無積累之漸,然其心未嘗自謂已至此也。是其日用之間,必有獨覺其進而人不及知者。故〔因其近似以自名〕,欲學者以是為則而自勉(也)。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而不思則罔,思而不學則殆’,學與思相對而説,兩盡而不偏廢。然後所求之理不昏不昧,而無遺失之歎;所習之事益堅益固,而無荒危之慮。若徒學而不研窮,則學之者不過粗迹,而長進不可期矣;徒思而無踐履,則習之者臬兀而安,固難以望矣。<u>程子</u>論<u>中庸</u>曰:‘博學、審問、慎思、明辨、篤行,五者廢〔其〕一,(不可)〔非學〕也。’<u>朱子</u>採之,以廣此章之旨。然則<u>中庸</u>之學、問、思、辨等目,蓋由於此與。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">748</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcDZ3CItD8dVdKAyN1pJV53y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fv7J0YwRxTHAmrJppd6PCV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁篇】</em></a></a></div></div>"
【里仁篇】	<!--R2022092180000008-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘不仁者,不可以久處約,不可以長處樂。仁者安仁,知者利仁。’蓋不仁者,失其本性,故窮則必濫,樂則必淫。其處貧賤也,常移易其心,而必思免貧賤之道。苟欲免之,其所為不出於正道,如水之汎濫,必就於卑下汙濁之地。樂則必淫者,人苟富貴,每陷溺其心而不能自守,不知不覺之中至於驕奢。如<u>管仲</u>之三歸、反坫、樹塞門之類,皆所以為淫也。夫子雖曰‘如其仁如其仁’,此乃舉其功而言,非真個其心仁也。‘惟仁者〔則〕安其仁而無適不然,知者〔則〕利於仁而不易所守’,其心雖有深淺、高下之不同,皆非外物所奪也。雖然,仁者則心與仁為一,知者則心與仁為二,如<u>孟子</u>説‘哭死而哀,非為生者也;經德不回,非以干禄也’。言語必信,非以正行也者,只是順道理做去,非有私心安排布置而然,此則安仁者之所為也。知者計較利害,知仁則利於吾,如貪夫之嗜貨,必欲得之也,如<u>孔</u>門弟子<u>顔</u><u>閔</u>以上去聖人不遠者,足可謂安仁,而其餘諸子謂之見道不惑則可,然未免於利之也。夫子謂‘吾道一以貫之’者,聖人之心,渾然一理,萬事雖殊,以一心之理貫通做去,汎應曲當,不違於理。如事君則忠,事親則孝,皆是合做底道理,隨其事而各盡其理,故曰‘一以貫之也’。<u>曾子</u>之學,到得精察而力行之,但知其用而未知其(禮)〔體〕。夫子知其真積力久將有所得,是以呼以告之,提醒他一間隔之蔽,<u>曾子</u>果能默識心通,故即應之曰:‘唯。’及夫他人之問也,答曰:‘夫子之道,忠恕而已矣。’蓋‘盡己之謂忠,推己之謂恕’,夫子之一理,渾然如‘天地之至誠無息,而萬物各得其所也’。蓋‘至誠無息’者,道之體,萬殊之所以一本也;‘萬物各得其所’者,道之用,一本之所以萬殊也。以此論之,‘一以貫之’之實不外於此,可謂語約而意盡矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">710</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc7KATKywM8JLWLyuKAS%2FbmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9KSMReOi%2FxAP3r1A1Skbxt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhclVJRhHDptzkT4W4ujowj3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9KSMReOi%2FxAP3r1A1Skbxt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也、泰伯、子罕篇】</em></a></a></div></div>"
【雍也、泰伯、子罕篇】	<!--R2022092180000009-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也、泰伯、子罕篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘<u>回</u>也,其心三月不違仁,其餘日月至焉而已矣。’三月,天道少變之節,言其久也。<u>顔子</u>去聖人只是未達一間,故其心中存天理而祛私欲,能守得久也。蓋‘三月不違’與‘日月至焉’者,有内外賓主之辨。譬如屋子主常在内,雖或有出時,出未久而旋即還,入其屋不為空虚,此所以不失為主之道也。如或心常在外,遂為外物所牽,而出外仍忘還入,雖或有時而入,終是不安於在内,纔入便出。雖曰主人無異於為賓也,蓋天理為主,人欲為賓。仁在内,則我為主也;仁在外,則我為賓也。<u>顔淵</u>問仁,子曰:‘克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁。’克己,即其心安乎在内,而不出之時也;復禮,即此心不安於在外,而還入之時也。<u>顔子</u>之好學如此,若得享年,則其為學而至於聖人也無疑矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>問(仁)〔知〕。子曰:‘仁者先難而後獲,可謂仁矣。’蓋先其事之所難,而後其效之所得。仁者之心也,<u>董子</u>所謂‘正其誼不謀其利,明其道不計其功’者也。克己,即先難之事也。<u>朱子</u>答人之問:‘仁者,雖己無私,然安敢自謂己無私乎?’‘克己,正是要克去私心,(若)又〔卻〕計其效之所得,乃〔是〕私心也。只此私心,便(不)是〔不〕仁。<sup>[1]</sup>’愚謂先難,凡做事時求其當然底道理,念念在兹,雖或值艱險,行吾之所當為,無有較計商量,然後可以為仁矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘篤信好學,守死善道。’此兩句互相照應,非篤信則不能守死,非好學則無以善道。好學而無篤信之工,則其所謂好學者,或非出於正矣;守死而不能善其道,則其所以守死者,不過徒死,而不可謂之善道矣。以好學而論,則如<u>陳相</u>、<u>許行</u>之學,非不篤信而其所學者,非正矣;<u>召忽</u>、<u>苟息</u>之死,非不守死而謂之善道,則非也。蓋明理循道,篤信聖賢之言,然後方可謂之好學也;取義成仁,深明輕重之分,然後始可言其守死矣。<u>朱子</u>謂:‘守死者篤信之效,善道者好學之功。’蓋四者互相為用,不可闕一者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘可與共學,未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權。’蓋‘未可’者,猶言不易也;‘共學’,知所以求為學之方也;‘適道’,學而至於向道而往也;‘可與立’者,立乎道,固執經法不變之謂也。自學至立,固是為難,而若權之折衷,不到聖賢地位,則不可容易説到者也。經者,萬古不易之常道;權者,出於一時之不得已而處其變者也。<u>漢</u>儒以反經合道為權,而<u>伊川</u>非之曰:‘權只是經也。’<u>朱子</u>則以<u>伊川</u>説謂恐未盡經與權,亦當有辨。<u>孟子</u>曰:‘嫂溺,〔則〕援之以手。’權之與經,所争只毫釐,而固不離乎經也。如<u>周公</u>之誅<u>管</u><u>蔡</u>。<u>管</u><u>蔡</u>謀,危王室,得罪天下,固非<u>周公</u>之所可容貸者,則其誅之也,即聖人之處變而用權也。與<u>唐太宗</u>之殺<u>建成</u>、<u>元吉</u>,戕其同氣則一也。而<u>太宗</u>則出於争天下,不當用權而用權,此乃事同而心異也。蓋經與權,得中為難,非見道義之奥妙、事理之精密,鮮有合當底處置。如<u>季札</u>之終於辭巽而不肯立,卒致宗國之亂,是見義不精於守經也;<u>張柬之</u>等五王留一<u>武三思</u>,卒罹慘禍,以召<u>韋后</u>之亂,是見義不善於用權也。是以‘<u>易</u>九卦,終於<u>巽</u>(而)〔以〕行權’,權者,聖人之終事,非聖人不可用權。如<u>舜</u>之不告而娶,<u>孔子</u>之微服過<u>宋</u>,皆出於不獲己。如非聖人而妄託經權之説,倒行逆施,自以為是者,踵相接於後世。<u>孟子</u>所謂‘有<u>伊尹</u>之志,則可;無<u>伊尹</u>之志,則篡也’者,為慮夫後之跋扈逆亂之臣,傅會文致、反經行權而發也。愚則曰:‘權’之一字,啓萬世無窮之弊,寧守經而見敗,不可用權而苟合,以此為心,則天下固無難事矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1407</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子语類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcDZ3CItD8dVdKAyN1pJV53y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2B%2F4GdJcuVjbEW08IbhBSb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcVI7759xL4ssLbd3lQXVNmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2B%2F4GdJcuVjbEW08IbhBSb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵、子張篇】</em></a></a></div></div>"
【顔淵、子張篇】	<!--R2022092180000010-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵、子張篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>顔淵</u>問仁。子曰:‘克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁。’此乃聖門傳授心法切要之訓,非至明不能察其幾,非至健不能致其決,故惟<u>顔子</u>得聞之。‘仁者,心之全德’;己者,己之私欲;‘禮者,天理之節文’也。蓋人之生也,不能無欲,與天理為對而相為勝負。方其欲動也,不能以禮制之,則汎濫無節,不由正道,流入於(玻)〔詖〕淫邪遯之域。故必也嚴防勇決,先從性(編)〔偏〕難克處克將去,如勁敵之戰勝,然後私欲浄盡,而天理流行矣。‘一日’,言其效之甚速也。‘天下歸仁’者,歸,猶與也,謂天下皆與其仁也。<u>程子</u>曰:‘克己復禮,則事事皆仁,故曰天下歸仁。’<u>顔淵</u>請問其目,子曰:‘非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。’<u>朱子</u>曰:‘<u>説文</u>謂勿字似旗脚,此旗一麾,三軍盡退。視聽言動之間,所當為者皆禮,所不當為者皆非禮也。其非禮,則勿以止焉,則是克己之私而復於禮矣。’<u>程子</u>為箴而發明四者之要,學者尤宜深玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>問崇德、脩慝、辨惑。子曰:‘先事後得,非崇德與?攻其惡,無攻人之惡,非脩慝與?一朝之忿,忘其身以及其親,非惑與?’‘先事後得,猶言先難後獲也。’人苟知為其所當為而無計功之心,則其意便不卑下,其德自底崇高矣。脩慝者,大凡人情明於責人,暗於責己。以責人之心責己,則自然惡不藏慝於心,無所事於鉏治,故脩慝專為治己而言。己若無可脩之慝,則人亦觀感傚則,而自不為惡,無待乎攻而自攻矣。<u>思</u>傳之成己成物,篤恭而天下平,蓋用是道也。且感於事物而易動者莫如忿,方其忿也,翻然勃然而忘其身,初起於細微而終底於重大。使其親憂辱備至,禍患亦及,蓋不能辨之於早,為忿所蔽,而不知利害輕重之所在,其為惑甚矣。故惟懲忿為辨惑之要道,‘九思’所謂‘忿思難’是也。<u>樊遲</u>請學稼、學圃,不忘小人之利,且其性鄙俗麤暴,而忽以三條為問,故夫子善其問而救其失也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘博學而篤志,切問而近思,仁在其中矣。’此四者皆<u>中庸</u>學問思辨之工也。雖‘未及乎力行’,而‘仁在其中’云者,博學乃統而言之,篤志、切問、近思次第分其目,此四事只是為學工夫,非為仁之事。而其效卒歸於得仁,蓋心存乎内則為仁,馳於外則非仁矣。以切於己者問之於人,以近在己者思之於心,無汎濫外馳之意。則存乎内者自熟矣,仁亦在乎熟之而已。夫操存涵養之工,既熟而無向外走作,心存則仁亦存,故曰‘仁在其中矣’。大抵人之患在於務高遠而忽卑近,終必至於大而無當,勞不收功。切問則無躐等之患,近思則有吃緊之效,然則四者之中切問、近思乃下學上達、升高自卑之要道也與。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>(謂)〔曰〕:‘<u>子夏</u>之門人小子,當灑掃、應對、進退,則可矣。抑末也,本之則無。’<u>子夏</u>聞之曰:‘君子之道,孰先傳焉?孰後倦焉?譬諸草木,區以别矣。君子之道,焉可誣也?’蓋<u>子游</u>不知本末之序,以洒掃應對為末而譏之,故<u>子夏</u>以草木之大小區以别之,譬喻為言草木之大小各有其用,小不可用於大,大不可用於小,此理甚明。君子之道,非以其末為先而傳之,非以其本為後而倦教也。但學者所至,自有等級次第,若不量其大小淺深,而先以高且遠者强而教之,則是誣之而已。灑掃、應對,雖若輕淺易為之事,於其間亦有勤慢敬怠之别,曲拳擎跪之禮,趋走唯諾之節。自幼小時服習聽從,不逆長者之命,恪共弟子之職,則及其壯而教也,其大者、遠者亦當一串貫來。<u>大學</u>八條中格、致、誠、正之學,可推而知也,脩、齊、治、平之道可循而至矣。<u>程子</u>所謂‘形而上者,理無大小’,而‘與精義入神貫通’者此也。然則自灑掃應對,下學而上達,則便可到聖人之域,惡可以其丰而忽之哉?蓋精粗、本末,其分雖殊,而理則一,不可厭末而求本,學其末則本便在此故耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1470</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhclVJRhHDptzkT4W4ujowj3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9QGkEFFRlAOkzDIlOWhfS4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也、泰伯、子罕篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcFdlAsNz6wuzEbvkt72BXpC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9QGkEFFRlAOkzDIlOWhfS4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語讀書私記</em></a></a></div></div>"
論語讀書私記	<!--R2022092180000011-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語讀書私記</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語讀書私記</u>作者<u>南秉哲</u>(一八一七—一八六三),字<u>子明</u>,號<u>圭齋</u>,本貫<u>宜寧</u>,<u>永思府</u>院君<u>金汶根</u>之外甥。一八三七年文科庭試丙科及第,<u>安東</u><u>金氏</u>專權時期被重用,歷任禮曹判書、吏曹判書等職。精數學、天文,曾製作水輪、地球儀、四時儀等。現傳有<u>圭齋遺稿</u>六卷三册,本書收録於卷六。<u>讀書私記</u>是簡述對<u>易</u>、<u>書</u>、<u>詩</u>、<u>禮記</u>、<u>中庸</u>、<u>論語</u>、<u>孝經</u>等經書的見解的著述。本書是<u>論語</u>部分,共有六個條目,主要是對注釋的考證與解析。(<u>朴晙遠</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道千乘之國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘千乘’,<u>馬</u>注依<u>周禮</u>,<u>包</u>注依<u>王制</u>、<u>孟子</u>,<u>集解</u>兩存之。集注<u>朱子</u>以<u>馬</u>説為可據。近儒或據<u>左傳</u>,或據<u>論語</u>中<u>泰伯</u>、<u>先進</u>等篇,取<u>包</u>説。按:<u>集解</u>雖兩存之,先<u>馬</u>而後<u>包</u>,其意可見。<u>朱子</u>之取<u>馬</u>説,非但從<u>集解</u>之義,至若‘恐非八十家所能給’云云,即仁民愛物之至意。而近儒之必取<u>包</u>説,何哉?蓋其胸中先有<u>漢</u>學、<u>宋</u>學門户之見,惟以立異為主故也。古制之無可確考,<u>王制</u>與<u>周禮</u>一也。而從<u>朱子</u>之説,則為省繇薄賦之君子;從近儒之説,則為引經聚斂之小人。不可不辨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>貧而樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>集解</u><u>鄭</u>注:‘樂,〔謂〕志於道。’集注釋樂而不及道字,近儒以不舉道字多非之。按:集注注經文非注<u>鄭</u>注,則不舉經文所無之字,本非所失,而且只舉樂字,樂道之義自見故也。蓋近儒之説,實出於論尋<u>孔</u><u>顔</u>所樂處之意。夫尋<u>孔</u><u>顔</u>所樂處,雖曰可論,奚為延及於此哉?且近儒多引<u>史記</u><u>弟子傳</u>、<u>文選</u><u>幽憤詩</u>注等書,為樂字下有道字之證。然若<u>坊記</u>引此作‘貧而好樂’,又何為哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不患人之不己知,患不知人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>釋文</u>作‘患不知也’,<u>義疏</u>作‘患己不知人也’。按:此二本各於文理疏暢,可備一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>北辰,居其所。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>集解</u><u>邢</u>疏:‘北極,謂之北辰,〔北辰〕常居其所而不移。’集注:‘北辰,北極,天之(極)〔樞〕也。居其所,(而)不動也。’按:今曆家距赤道一象限,恒静不動處為赤極,即名北極,是無星處也。又紫微垣内有五星,前星名太子,次名帝,次〔名〕<sup>[1]</sup>庶子,次名后宫,次名北極,即<u>史</u><u>漢</u>所載‘中宫天極星,其一明者,太一常居’。然此星亦動也。凡天之無星處曰辰,如天上十二辰是也,而無名北辰者也。<u>爾雅</u>:‘北極謂之北辰。’<u>考工記</u>:匠人夜考諸極星,‘以正朝夕’。<u>公羊</u><u>何</u>注:‘不知東西者,須視北辰以别心伐。’<u>周髀</u>:‘冬至日加酉(加卯)之時,立〔八尺〕表繫繩,〔表顛〕,希望北極中大星引繩致地〔而識之〕。<sup>[2]</sup>’識其兩端、中折之以正南北,與今法測勾陳同。然則<u>爾雅</u>、<u>考工</u>、<u>何</u>注、<u>周髀</u>所言,極星及北辰皆有動,而<u>論語</u>北辰則指不動,即今法測近極大星高低度折中取之之無星處,是今曆家所稱北極也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>問孝。子曰:‘色難。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>集解</u><u>包</u>注:‘色難者,謂承順父母顔色乃為難。’集注:‘色難,謂事親之際,惟色為難也。’以<u>包</u>注謂亦通。按:色謂父母之顔色,故難謂承望顔色,先意順志為難。若以色為子之顔色,則愉婉之、温潤之,皆在子之事。<u>禮</u>曰:‘親癠,色容不盛,〔此〕孝子之疏節也。’色為子之顔色,則不足為難之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>求為可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不患無位,患所以立;不患莫己知,求為可知也。’為之説者,皆以為當求為可知之行,惟<u>謝顯道</u>云此論猶有求位、求可知之意,在至論則不然。余以為君子當以不以無位為患,而以無所立為患;不以莫己知為患,而以求為可知為患。第四句雖無患字,當承上文患字之義可也。夫以文勢言之,‘不患無位,患所以立’之節,則‘不患無位’之‘不患’即為不患之義;‘不患莫己知,求為可知’之節,則‘不患莫己知’之‘不患’非為不患即為患之之義。子曰‘人不知〔而〕不愠’,又曰‘不患人之不己知’。豈有君子患莫己知也?且求為可知之道,非他即砥身礪行,使人知己之善也。為名利而為善,則其善必不誠;為利禄而效忠,則其忠必不盡。若砥身礪行汲汲然,但為人知而為之,則便不是亦無所不至矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1562</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘名’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>周髀算經</u>校。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕南秉哲;王雷松;何英芳著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcVI7759xL4ssLbd3lQXVNmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F8CATFXIZna3q0ATvjaMWa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵、子張篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語筆程	<!--R2022092180000012-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語筆程</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語筆程</u>作者<u>李象秀</u>(一八二〇—一八八二),字<u>汝人</u>,號<u>峿堂</u>,本貫<u>全州</u>。一八五九年進士及第,一八七九年任假監役,後任經筵官,官至執義,追贈提學。現傳有<u>峿堂集</u>二十四卷十二册,本書收録於卷十八,簡略解析<u>學而</u>、<u>為政</u>兩篇中的八個條目,側重‘學’與‘孝’的問題。(<u>朴晙遠</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">159</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李象秀;王雷松;何英芳著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcFdlAsNz6wuzEbvkt72BXpC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9IUem48uU0K350XxItS7MM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語讀書私記</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc%2FTXRyemgFfelh%2BbGJy%2BDOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9IUem48uU0K350XxItS7MM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092180000013-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學習而悦,始學而有得也;朋來遠方,學進而著聞也。前只修己,此能及人。悦是獨得於内樂,有氣象之可見。‘人不知〔而〕不愠’,工夫已深,占地又高,已有所得,急欲人知者,學者之通患也,故以此戒之。三節相承,學之始終括其大綱,故作冒頭於二十篇。最初一‘學’字含卻全部<u>論語</u>矣。<u>何</u>注:‘凡人有所不知,君子不怒(也)。’按:愠者,怒之在中也。昏愚不知者當以情恕,而性急者或至發怒猶可矣,何足有憾乎?此不必君子然後能之,集注不取是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝弟之人,何有犯上之疑?蓋犯字不宜看得太重,此一段只言人得其本自無悖惡,君子惟欲去惡而為善者也,故必先務本。<u>論語</u>二十篇,一言蔽之,則曰‘務本而已’。記者以此章即次於‘學而時習’之下,豈得無義?末又提出一‘仁’字,大有意思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不重則不威’,非欲學者先事威嚴也。不重者,輕也。輕則其器已自淺薄,不能承載,乍得旋失。學非己有,故君子九容,所以養其重也;儼然望畏,所以著乎威也。此統言其道理也。‘主忠信’,言其為學之本也。‘無友不如己’,次言輔仁之具也;‘過〔則〕勿憚改’,又友乎身而言其切也。四者相因,未有輕重,而存主處則必在忠信也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食必欲飽,居必欲安,生人之大欲,天下之通患,唯從事於克己者方能免此,而志學者所宜急先著力者也。故聖人許以好學。此五句驟言則似易,必踐則極難,不求安飽最是切身也,故亦最難行。‘敏於事’、‘慎於言’,又是不易,而就有道正之,尤未可輕言。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">615</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcYngFgyy9fu3aawmLk%2FKj%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9pLhwWxGPm5qUGvZ3rElsP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語筆程</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcDyKcopw2NcCOteopH3kifi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9pLhwWxGPm5qUGvZ3rElsP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a></div></div>"
【為政】	<!--R2022092180000014-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘居其所,不動也。’今按:北辰不動,非不動也,居天之中極,所動甚微,人不之見也。正當四方之中,如磨臍樣,衆星四下分布,内向拱之。‘居其所’,言居不動之所也,其字便是天之脊極最中處。居得其所,則星之共向,自然之勢也;政得其道,則天下歸化,自然之理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>政刑,五伯之治國也;德禮,三王之治天下也。伯非無禮,王非無刑,所尚者異也。政刑則齊整外面而已,德有漸摩浹洽之效,並他裏面變化都好。<u>管仲</u>、<u>商君</u>之治,不幾時敺民入於規矩之内,然政熄則畔。先王之政,大段遲緩,久而見效,既衰之後久猶維持。此有恥、無恥之别也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以親比犬馬,人皆疑之。<u>何</u>注,<u>苞</u>曰:‘犬以守禦,馬以代勞,皆能養人者也。一曰:“人之所養乃能至於犬馬,不敬則無以别。”’<u>苞</u>以犬馬能養人而不能敬,喻人子徒能養親也。集注即後説之義也,然曰‘與養犬馬者何異’,下一‘者’字,見不能敬親者與養犬馬之人同矣。‘者’字實,‘犬馬’字虚,可以避比親於犬馬之嫌矣。然古者言語忌諱,不必皆如後世也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能敬,孝也;能養,亦孝也。色難,孝也;服勞,亦孝也。特有輕重緩急之别。聖人設教,恒令人隨其不足以勉之,非謂能敬者不養,無傷愉色者忽於服勞也。亦恐<u>子游</u>不必偏於養,<u>子夏</u>不必疏於愛也。世人於父母能養者多有,而知能敬者,或難服勞為常職而有深愛者極罕,故特因二子之問而發之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘退’一字句,‘而省其私’四字句,古注<u>孔</u>曰:‘察其退,還與二三子説繹道義,發明大體,知其不愚。’集注不取者,以其專屬言語取義狹也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">643</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc%2FTXRyemgFfelh%2BbGJy%2BDOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX90%2BNSN5xuLcB%2B0TkYPeOUl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcFy4hWGs0S41WLpOqSoAdZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX90%2BNSN5xuLcB%2B0TkYPeOUl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">学而篇總論</em></a></a></div></div>"
学而篇總論	<!--R2022092180000015-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">学而篇總論</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>學而篇總論</u>作者<u>李瑀祥</u>(一八〇一—一八七七),字<u>禹王</u>,號<u>希庵</u>,本貫<u>驪州</u>,詳細事迹無考,應是<u>純祖</u>至<u>高宗</u>年間的人物,現傳有<u>希庵集</u>六卷三册。本書收録於卷五,論述了<u>學而</u>篇的編撰意圖及次序,認為<u>學而</u>篇的内容是按照‘學、孝、悌、仁’的順序展開,其中必定深藏編撰者的意圖;還對‘<u>雍</u>之言然也’、‘是故惡夫佞者’、‘<u>陳成子</u>殺<u>簡公</u>’、‘<u>周公</u>謂<u>魯公</u>曰’等條目闡述了自己的見解。(<u>朴晙遠</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>一書,出於七十子門人之手,而以其論難編輯,故謂之<u>論語</u>。今讀其書,翫其辭,篇篇皆精切,然獨<u>學而</u>一篇其先後次第最有深意,非尋常隨手而編輯者,學者所當精思力究,不可閒慢看過者也。先言‘學’字以提其大體,次言‘孝悌’以勉其實行,篤學力行,體用兼備,然後乃可以言仁。故上章雖已言偏言之仁,然下章又特言專言之仁,<u>程子</u>‘知巧言令色之非仁,則知仁矣’云者,深得編輯之微意也。大本既立於己,則為人謀之忠、與朋友交之信、師傳之習方可以言,故忠信、傳習次之。修己接人無毫髮餘憾,而後可以治人,故‘道千乘之國’次之。且特提一‘敬’字於言學、言孝悌、言仁之次,以示主敬之意。其下統言孝悌、忠信、愛衆、親仁,又以‘則以學文’結之,以示學文不可少了之意。次以‘賢賢易色’,以見懿德之彝性。次以‘不重不威’,以及威儀之疏節。次以‘慎終追遠’、‘必聞其政’,以著‘汎應曲當’之妙。其下又言觀志、觀行,以著觀人之法。夫如是而後禮樂可與,故承之以<u>有子</u>‘禮之用,和為貴’之言。次則處事之方、務學之篤,或貧或富,隨遇而安,節節有意思。終之以‘不患人之不己知’,申言首章‘人不知而不愠’之意。大抵學者之病多在於干名求譽,欲人之知己。故夫子於此事屢屢言之,所以勸人務實之意切矣。編輯此篇者其亦知此意也夫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雍</u>之言然。<u>雍也</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚每讀<u>魯論</u>至‘<u>雍</u>之言然’,歎其德之盛如天地之大也。<u>仲弓</u>之‘居敬行簡’、‘居簡行簡’,已包括於夫子可字之中,若他人言之,必曰:‘善哉,汝言!吾之曰“可也簡”即汝之意也。’不然,則必曰:‘汝言即吾意也。’又不然,則或莞爾而笑,以示師生脗合之意。而今乃直曰‘<u>雍</u>之言然’,但以<u>雍</u>之言為然,而不露己之言已然底意思,渾渾無形迹,此豈大賢以下所及哉?惟聖人然後可。<u>子夏</u>之云‘聽其言也厲’,特形容其明正的確簡當底一般氣象,至若此章之包含廣大有不可知之妙者,豈一‘厲’字所能盡耶?其在<u>孔</u>門惟<u>顔子</u>庶幾近之。何以知其然也?愚於‘子在,(某)〔<u>回</u>〕何敢死’之對知之矣。苟非<u>顔子</u>之幾乎聖人,則此處合有多般説話,安能若是之簡而盡乎?使<u>孟子</u>而對夫子‘以汝為死矣’之問,竊想痛快陳卞恐未必如<u>顔子</u>之以六字了當。‘<u>雍</u>之言然’、‘(某)〔<u>回</u>〕何敢死’,此樣言語,必到<u>孔</u><u>顔</u>地位乃可以及之。大哉,盛德之不可限量也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故惡夫佞者。<u>先進</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>‘(人)民〔人〕、社稷、何必讀書’之言,非其本意,而但理屈辭窮,取辦於口以禦人耳。然夫子不斥其非而特惡其佞,何也?此所以為聖人之言也。夫讀書與(人)民〔人〕社稷乃是一項事,而<u>子夏</u>曰‘仕優則學,學優則仕’,又有‘吾必謂之學矣’之言,則雖曰學而後入政,讀書與(人)民〔人〕社稷不可苛分先後,而偏有所扶抑。若直斥其非,則後之視(人)民〔人〕社稷者,看作外物而不切於己,視讀書為己分最大事,而資口耳、役章句,其弊將以<u>詩</u><u>書</u>為脯醯,經濟為土苴。今曰‘是故惡夫佞者’,則輕重後先秩然於不言之中。而<u>子路</u>之言固不可曰是,亦不可曰非,特以一‘佞’字斷之,苟非聖人,安能及此?夫古人言學,自<u>説命</u>始,則<u>羲</u>、<u>農</u>、<u>黄帝</u>之時,造書契未遠,何書可讀?然而人物敦厖,風俗醇厚,<u>禮運</u>所謂‘大道之行’,即此時也。世道之汙隆,初不係於書之讀不讀,揆厥所元,則<u>子路</u>所言亦非全然悖理。但<u>唐</u><u>虞</u>以後則墳典作訓謨行,後覺者必效先覺之所為,乃可以應事物而通世務,後賢所謂宰相須用讀書人者是已。吾夫子為萬世教學宗主,而一言一字皆後人所師法,則‘何必讀書’之云,以常情揣之,此處最難下語,斥而非之,既非聖人之本意;優而假之,又非事理之當然。<u>魯論</u>二十篇,何莫非‘汎應曲當’之訓?而愚於‘是故惡夫佞者’,尤信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳成子</u>弑<u>簡公</u>。<u>憲問</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>左氏</u>記<u>孔子</u>之言曰:‘<u>陳恒</u>弑其君,民之不予者半。以<u>魯</u>之衆,加<u>齊</u>之半,可克也。’<u>程子</u>引之,而斷然以謂:‘〔此〕非<u>孔子</u>之言。誠若此言,是以力不以義也。若<u>孔子</u>之志,必將正名其罪,上告天子,下告方伯,〔而〕率與國以討之。至於所以勝<u>齊</u>者,<u>孔子</u>之餘事也,豈計<u>魯</u>人之衆寡哉?’愚每讀至此,未嘗不三復致疑。夫<u>孔子</u>之時,<u>周</u>室寢衰,無以行征伐於天下方伯,又無如<u>桓</u><u>文</u>者,與國又多服從於<u>齊</u>者。假使<u>晉悼</u>而在者,猶可庶幾,而<u>晉悼</u>又無矣,天子如是,方伯如是,政在大夫,列國執柄之人皆與<u>陳氏</u>聲勢相倚之徒,上告下告,率與國之言,實難準擬於此時。言之雖易,而如畫餅之不可充膓,何夫子請討特以弑逆大故?聲罪致討,自是天理民彝之所不容已者,故雖年老致仕之後,猶沐浴齊戒,告於<u>哀公</u>。若<u>哀公</u>聽之,先立睿斷,次告三家,為真個討罪之舉,則義聲所播或有鄰國之響應者,而坐作進退、行師曲折,亦豈無早自商量處耶?夫子之言,行三軍必曰‘臨事而懼,好謀而成’。夫懼,則敬其事而不敢忽;成,則盡其謀而不敢略。<u>魯</u>之弱於<u>齊</u>久矣,一朝以弑君之罪聲討於<u>齊國</u>厚施之强臣,豈可無後段而不懼其事、不成其謀,只以‘順逆’二字按本而行之哉?以‘<u>魯</u>衆加<u>齊</u>半’之言,無害於義理,有合於事情,愚未信其必非<u>孔子</u>之言也。君父之前但以義理謂討,而或與諸大夫言之,或與門弟子言之,未可知也。<u>左氏</u>雖浮誇,作傳時據國史而書之,故<u>春秋</u>三傳合經義則<u>公</u><u>穀</u>勝,得事實則<u>左氏</u>多,何嘗以國史所不載之文,聖人所不為之言,而妄自杜撰、託於聖人以傳於後世乎?亦必不然矣。或曰:‘<u>程子</u>之訓,子敢議到,已犯不韙之罪,而<u>朱子</u>一生精力在<u>庸、學章句</u>、<u>語、孟集注</u>,千鍛百鍊,一字不放過,子之所知也。<u>朱子</u>特載<u>程子</u>之言於集注而無異論,今乃不篤信<u>程子</u>,而又不篤信<u>朱子</u>,無乃未安乎?’又按:<u>語類</u>或問此於<u>朱子</u>,<u>朱子</u>答之曰:<u>程子</u>之意‘以為夫子〔之〕告<u>魯</u>〔君〕,〔又〕當明君臣之〔大〕義,以見弑逆〔之〕大(故)〔惡〕,天下所不容,人人得〔而〕誅之,況在鄰國而可以不討之乎?而其為討則必請其君,以上告天子,下告方伯,舉天下之兵以(誅)〔討〕之〔也〕。以天下之兵討天下之賊,彼雖衆强,〔亦將〕奚以為哉?固不當區區獨較<u>齊</u><u>魯</u>之强弱,而以天下之公義為一國之私也’<sup>[1]</sup>云云。則<u>朱子</u>之私相講,確又與集注<u>程子</u>之説無異,子獨何以見其不然,而乃敢立異於兩大賢脗合之至論乎?予應之曰:‘子言過矣。愚之此言,非敢好為立異而不尊信先賢也。<u>程子</u>之言,痛快明白,以明大義為主,其説極好,不暇及於細碎委折,故以<u>左氏</u>所記為非夫子之言。<u>朱子</u>亦有傳聞之謬之訓,然嘗觀<u>大全</u>與朋舊及門人書尺,多曰前牘鄙説差誤云,一時問答,安保其必無可議耶?且集注之法,雖諸儒説苟合於經旨,無分毫差殊,則必書於圈别之前;雖<u>程子</u>説或推演餘意,汎論事理,則亦書於圈别之後。此章<u>程子</u>之説在於圈别以後,則但以先賢之説不可祛,大義之明不可略,故特為附載,而其微意似可見矣。且問答條首以<u>程子</u>之意發之,而不自言己意,若曰<u>程子</u>之意如此如此云爾,此又微意之所在也。又況以<u>程子</u>‘上告天子,下告方伯,率與國以討之’説,為盡合於當日之事情,則其下何以附<u>胡氏</u>‘先發後聞’之説乎?執此二款,<u>朱子</u>似不以<u>左氏</u>所記為非夫子之言。而集注圈别之後,先載<u>程</u>訓,後載<u>胡</u>説,姑從兩存之義,使後之讀者知者則自知之,不知亦不妨故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周公</u>謂<u>魯公</u>曰。<u>微子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>於集注不但訓釋章句,亦多補湊餘意,其功甚大。若此章‘不使大臣怨乎不以’者,是已。他人釋之,則只釋本文而已,未必先言‘非其人則去之’,此可見<u>朱子</u>功大處。蓋<u>周公</u>之言,包含無所不盡,親親任賢,敬故用才,皆在其中。然親而不弛,故而不棄,用人而無求備。其事順而易,其言鬯而明,獨此句有反覆曲折。苟使後之人不知<u>周公</u>任賢本意,而錯會了,則其末流之弊,必使<u>齊</u><u>田</u>、<u>魯</u><u>季</u>、<u>漢</u><u>莽</u>、<u>魏</u><u>懿</u>、<u>唐</u>之<u>李林甫</u>、<u>宋</u>之<u>秦師垣</u>將接迹於後世矣。此<u>朱子</u>所以先以‘非其人則去之’發端,而終之以‘在其位則不可不用’。其憂世也遠,其慮患也深,豈尋常訓釋之體哉?不獨此也,<u>論</u><u>孟</u><u>庸</u><u>學</u>多有補湊本文處,而不能盡言某章某釋,特於此而發之,以著<u>朱子</u>之功,豈獨羽翼聖經而已哉?實防微杜漸,陰功厚澤,永流於萬世矣,於乎韙哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3389</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文不見於<u>朱子語類</u>,據<u>四書或問</u>校。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李瑀祥;王雷松;何英芳著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcDyKcopw2NcCOteopH3kifi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Bm2ICD8Y5tcweh3vHTxjp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語經義 附:問目	<!--R2022092180000016-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語經義 附:問目</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語經義</u>作者<u>朴文一</u>(一八二二—一八九四),字<u>大殊</u>,少字<u>公郁</u>,號<u>懲庵</u>、<u>雲齋</u>或<u>雲庵</u>,本貫<u>密陽</u>。在主理派學者<u>華西</u><u>李恒老</u>門下修學,是西北地方<u>遯庵</u>之後以學問與德行聞名的大儒。曾授都事、執義等職,均辭不就。一生隱居<u>平安道</u><u>泰川</u>,致力於經學研究與著述和培養後學。現傳有<u>雲庵集</u>十三卷十二册,本書收録於卷九,是關於四書和<u>小學</u>等章句的解釋。本書是其中的<u>論語</u>部分,分為四十個句節進行細緻分析。<u>問目</u>是對四書及喪禮等方面問題的自問自答,如對心性情、持敬、静坐等疑問的論説,其中<u>論語</u>部分提出‘理有大小’、‘風咏與治平’、‘鄉人之善者好之’等三個條目的疑問並予以解答。(<u>朴晙遠</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘學而時習之止不亦樂乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學之為言效也。’蓋人之有生莫不有性,而其性也本善,人能因性以有之,則合下便聖,復何待於學也?<u>堯</u><u>舜</u>性之是也。然氣質之稟或不能齊,苟不效先覺所為,則無以明善而復其初也,此學所以不容不務者固如是。又不為無時不習,則工夫間斷,無由發明,其所以窮究者不審,故心與理違。而所知者若信若疑,踐履者不熟,故身與事殆;而所行者或斷或續,號為講學者,誠不濟事。惟其學矣而復習,習矣而復無時不習,然後真積力久,足目漸到。其於天下之理通透活絡,而向之懵然無知者曉然,如盲者之眼明而無物不得以辨其黑白;亦於天下之事爛熟痛決,而向之倀然無能者坦然,如兀者之脚健而無處不得以致其極遠也。如是則所謂‘義理之悦我心’,豈特如‘芻豢之悦〔我〕口’而已哉?此學所以不能自已,而卒就乎其極者也。朋,同類也。夫我之所學既如是盡善,則其悦也,固自足於己而無待於外也。然理義人心所同,然非有我之得私也,是以己之獨悦,終不如與衆同悦而尤為可樂也。譬如設<u>簫韶</u>大樂於此,而律音洋洋,神人俱諧,至於‘鳳凰來儀’之盛,而惜其無一人老少者與之觀聽,以樂其‘盡善盡美’之意,則顧我之獨樂者樂云乎哉!而其得如與衆同樂者,此獨樂樂不若與人,與少樂樂不若與衆也。然則君子之心,善與人同,而雖下愚而拒之不信、絶之不為者,亦皆惻然指導而未之必棄,況同志之士信我之所為而興起趨風,‘自西自東’,‘無思不服’,近則自一鄉而至一國,遠則千里不遠,而天下歸仁焉。向之我所獨悦者,人亦得之以同悦,而所知所能亦足以盡乎人矣,此所謂‘能盡其性者’,能盡人之(之)<sup>[1]</sup>性者也。而<u>孟子</u>亦曰‘得天下英才而教育之,三樂也’與。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道之以政止有恥且格。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫惟民生厚因物有遷,是以民無恒心,惟上所好是為之則。而其所令反其所好,則民無所取則,故其從之也,亦不免乎偷矣。故上之人徒以法制、禁令指導於民,而僥倖其治,又以刑罰有所董督於後,則此亦上之所好而為教者也。為民者固不容不為之從,然其從也,只不敢為大段過惡而苟免乎刑而已。有以恥其不善而革其舊習,則決無有是理也,此謂革面,而其為惡之心則固自如也。故惟其有德者得為民,上以其有諸己者發為政教,然後民之所以觀感興起,固有不能自已者焉。蓋上之所好為在於是也,故民之從之也亦不待終日也。然其所感興者亦不能無淺深厚薄之不一,故又有制度品節之儀於此。而日用動静之間有所持循,使賢者俯就不及者,跋以及之,則民之本心於是乎表裏感發,其於上之所教孳孳勉旃,不惟恥其不能,而亦將有以至乎善也。大抵上之所導只在政刑,則其所以為教者,亦非不善,而實己之所未有也,其本也淺,故民之從之也亦偷;至於德禮,則以其躬行推為政令也,其本也深,故民德亦從而厚焉。然則為治者,於此可不有以究其緩急而審處之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾十有五止不逾矩。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此夫子以其平日為學之序立為準的,使學者於此庶有以隨時知勉,取次理會,既不躐等,又不半塗而廢也。蓋古者十五入大學,而此所謂學,即大學之道也。以此為志,則此便是以聖人自期之規模也,而志字最有力焉。既志乎此,則念念不忘,自住不得,其於日用自不容有一息之間焉。如是而一向長進,至乎三十,則其許多玩索涵養之力積累篤實,而習俗之私消落殆盡,義理之志日益牢固,故卓然有以自立於斯道也。所謂立者,守持完固而世間物累不得有以動撓我也,如千駟、萬鍾而不為之顧,富貴、威武而不為之移屈者是也。蓋學力至此,則這道理便為我脚下踏着之物而居之不疑,較與志學,而猶是與道為兩件事,時大有間焉,然猶把捉得定而不至為物誘所奪焉而已也。至於‘四十不惑’,則講究該博,聞見審密,我之所存所見又一倍卓明,而於事物所當然之理曉然消詳。如有一物,目辨黑白而無復毫髮疑訝於其間也,視昔守住,其地位高下又萬萬不侔矣。況‘五十而知天命’,則工夫淺深又長得一格也,其於事物之來,不惟剖判無訝,而直是有以灼見事理之所從來也。蓋天命者,即‘天道之流行’,而在諸物則為理,在諸人則為性。而知極其至,故能於性理上有以知得如何而得為理,如何而得為性也,而向所謂不惑又不足道矣。及至六十,則知識老宿,義理爛熟,凡於是非、可否、邪正、得失、所以然所當然之故,不必致思費慮而始有以知得痛快。亦於耳聞最是不着力處,纔有句語來相撞着,則當下心便通透。而是是非非自然解悟之妙,有非思慮所能及者也。大抵精義之力到此地位,則神妙不測,聲入心通,莫非自然,而其與所謂知天命而致思方得之時,氣象大不相似也。七十則道體變化泯然無迹,而心之所欲便是矩之所在也,矩之所在便是心之所欲也。故自兹以往,不必存養檢防而致之於道,而惟所欲是從,則自然其為矩也。此所以日用之間,心體瑩然,隨所意欲,莫非至理,而較諸持守其相去也,又不啻天壤懸隔焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孟懿子問孝止祭之以禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫聖人之所以誨人者,固是不倦,而學之者不能問,則亦不為之瀆告也。今於<u>孟孫</u>之問孝也,告之曰云云,蓋其意姑且以不背於理之義略綽發端要,有以觀夫復問如何而始為之盡藴也。然則所謂‘不背於理’者,未知其為從親之令而無逆耶?抑亦别有所指而未之索言耶?為<u>孟孫</u>者,固當於此親切致問,以審其所教之本意果如何也,而卻不能爾,此夫子所以不能竭端而告之也。然<u>孟孫</u>既不能審夫本意,則其事親之際未必不有錯施之失矣,而其孽未嘗不自我也,不亦可慮之有乎?此夫子所以不得已而因<u>樊遲</u>之御而發之,庶有以<u>孟孫</u>之得聞而復有所警悟也。夫<u>孟孫</u>,<u>魯</u>之三家也,其僭禮之罪有所自來而習以為常。苟於此不能變革,則其事親也雖盡愛敬之道,亦不免以不義事其父母也,曾是以為孝乎。故‘生,事之以禮’,則所以悦親者自有名分,而八佾之舞不忍設之于庭;‘死,葬之以禮’,則所以掩其親者亦必有道,而五重八翣之儀不敢瀆之于墓。‘祭之以禮’,則所以奉先者自有意義,而歌<u>雍</u>以徹,‘天子穆穆’,奚取於三家之堂乎?苟能如是安分,而不敢為其所不當為之事,則其為孝也大矣。然此語也,固所以警切僭禮者而發也。然所謂‘以禮’之説顧亦施諸何人而為不切當乎?又若不專為三家發焉,聖人之言類多如是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>問孝。子曰云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫人子之所以養親者能敬,故其養也為尊親而於孝盡矣。苟能養而不能敬,則其養也不過為口腹之奉也。口腹之奉,人與物一也,<u>孟子</u>所謂‘愛而不敬,獸畜之’者是也。然世俗所謂孝者,只以能養之謂,而不知不敬之罪為若甚焉,故夫子以是警之。夫以<u>子游</u>之賢而未必至此,然以其灑掃應對及致哀而止之説推之,則必也簡易自在,而於節文上恐或有所未盡也耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘吾與<u><u>回</u></u>言終日’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>易</u>曰:‘同心之言,其臭如蘭。’蓋言其意味薰香而無所厭逆也。夫與人相語,必待其心法意見一般卓越,然後始得以唯諾如響而無復扞格也。不然,又有知識昧暗之人,初不知所教之為何語也,故姑且唯唯而無所違逆也,亦如是也。所謂‘上智與下愚不移’也,蓋以此故也。若夫外此而言,則雖穎悟如<u>子貢</u>之賢,亦於夫子‘一貫’、‘無言’等語,尚不能無惑而為之請也,況其餘子乎?是以夫子之於二三子或有所言,則其所違逆蓋不一而足也。其於麤暴者責之以惡佞,矜高者戒之以務實,多口者勉之以訒言,干禄者引之以反求,而造次之間,口舌辨争,其端不一,而何嘗終日之遲乎?獨有<u>回</u>也不知其為何許人也,而與之終日相語,徒見其‘唯’而無所問難也,無乃非其愚昧而不能言下有所領會耶?是未可知也。不謂,及其退而省察私焉?則見其所以體諸身、施諸事者莫不坦然,一以夫子所言之理,由之而無所惑也。如説‘博約’,則真個於文禮上下博約之工,説‘非禮勿動’,則真個於非禮上不為之。苟動,則蓋於是乎始有以的知其不愚也。而向之所以如愚也,良有以也耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘視其〔所〕以止人焉廋哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫人之所為,雖大綱有善惡之分,而更就其上面亦不能無真僞淺深之不同也。是以觀人者苟不為之畫一,隨其趨向之邪正、造詣之淺深而評論品題之,則亦無以審夫人品如何之實矣。故人之為善者,吾知其為君子;為惡者,吾知其為小人也,而似無復惑矣。然其為惡者,大體已乖,固不可復以君子有所期待。而雖其所謂君子者,恐亦不可以一時所為之善而遽以君子全為之信也。蓋所為雖善,而其意之所從來,則容有有為而為之,其實於善則未也,其可決以君子許之哉!此觀人者既觀其所為,又不可以不觀其意之所從來也。苟意之所從來者亦善,則此其人也蓋未嘗不實為君子人也。視前一等人相去也,蓋萬萬為不侔矣。但人之為善,其品亦多般,雖以此實為善之君子,而未知其心之所樂果在於是乎?抑亦强勉以為之乎?苟所樂之在乎是,則其為善也固無間於此矣;或所樂不能爾,則是亦不免僞為者也,其能久而不變乎?故人之為善,既要其實,而又有以樂,然後始知其為君子而無惑乎人矣。是以觀人者,苟能以此三者隨其地頭,節節致察有以審夫邪正、真僞之所以,則所謂‘人之視己,如見其肺肝然’者是也。人雖欲欺之,其可得乎?人雖欲欺之,其可得乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘温故而知新,可以為師矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫君子之學,能有以自得於温繹之間,而焕然無惑乎義理歸宿處。則此便是學之本領為我之所有,而其於運用酬應,足以恢恢然隨意為之矣。不惟自己學業大有地位而推以及人,亦將有以不患乎任傳授之責矣。其與記問之學初無自得,而全靠他人之口頭説話以為知識者,大有間矣。然則所謂傳授之責,畢竟其誰為之任乎?故人之於學,徒習舊聞,而義理之趣只一向如舊,而無復日有自别之新,則此守書册泥言語者也,其於將就固已無復期望矣。若夫有人,其於舊聞隨時誦習而每有新得,則是天下之學自此便為己物也,其於應變不患無窮,而足乎為其師矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘賢哉,<u>回</u>也止不改其樂。賢哉,<u>回</u>也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先稱後名者,所以極其贊也。夫常人之情中無所主,而惟累於物。故不幸而為其貧穷所逼,則鬱鬱戚戚如坐塗炭,以為菜根不能以下咽,斗屋不足以容膝,未必不以此而失其本心焉。至有曰‘富而可求〔也〕,雖執鞭之事,吾亦為之’矣。若夫<u>顔子</u>,則異於是。博文之久,而判然乎義理之是非;約禮之極,而浄然乎私意之消盡。日用之間欲罷不能者,惟視聽言動之禮與非禮,遷怒貳過之有與不有,是究是圖,幸而得之。樂而忘憂,至於飲食居處,則乃外物奉身者也。隨遇隨安,雖簞瓢亦足以樂,飢而自不願人膏粱之美也;陋巷亦足以栖,遲而自不願人臺榭之豪也。何其爾也!蓋博約之中自有芻豢之美、形勝之區,而不容有所暇及於彼矣。不惟不暇及,抑亦忘之也久矣,此夫子所以再稱美之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉求</u>曰非不説子之道止今女畫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之道固大矣,而亦人所當行之理也。苟能於此悦之深而誠心求之,則志之所在,氣必從焉,而其進也必沛然矣,何患乎力不足也哉?此<u>顔子</u>所以於道無所不悦,而‘欲罷不能,既竭其力’,故卒之乎‘如有所立卓爾’者,而未嘗以力不足為之中止者也。若使<u>冉有</u>於此悦之深、求之誠,有如<u>顔子</u>之‘請事斯語’,而拳拳服膺於‘四勿’之學,則是亦<u>顔子</u>而已矣,何必逡巡讓頭而自退于第二等人物耶?如之何於此半上落下,非不悦之而悦之不深,非不求之而求之不篤。寧為<u>季氏</u>倍賦其粟,而不堪乎<u>顔子</u>之簞瓢;寧從<u>季氏</u>旅於<u>泰山</u>,而不安乎<u>顔子</u>之陋巷?故畢竟將他好學之實、克己之仁只輸<u>顔子</u>,而己不與焉,此為力不足而半廢者乎?抑亦為自畫而不進者乎?是未可知也。然亦於此不以自畫為訟于内,而反為歸咎于力不足,則是依舊是自畫,而少無感悔遷善之意。故夫子以是反之,蓋亦教誨之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>為<u>武城</u>宰止未嘗至於<u>偃</u>之室也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>為宰於<u>武城</u>,則自合為政。而為政在乎人,故必以人才先為之問焉,故<u>子游</u>即以<u>澹臺滅明</u>為對曰云云。他人則行有捷徑則必舍正路,而若人也則不為之徑;他人則見邑宰也不必公事然後始可,〔而〕<sup>[2]</sup>若人也則不為之至。然則‘行不由徑’者,固為行路之小節也。然即此而推其大者,則必也動必以正,而可以保無見小欲速之。非公事不至<u>偃</u>室者,亦為入出之一端也。然即此而推其全體,則必也自守至嚴,而可以保無枉己徇人之弊。然則此雖二者而為,足以盡其為人之實矣。蓋<u>子游</u>之學有以見夫人欲盡處,天理流行,隨處充足。故其於持己既以是而得,其於觀人亦以是為法。故於行不由徑也,不以為迂而知其動也正焉;於不至其室也,不以為簡而知其自守也嚴焉。此豈常情所能彷彿乎哉?蓋嘗論之<u>孔氏</u>之所以取人,必本於德行而不屑於才藝之末,故為能如是。而<u>周禮</u>所謂‘賓興必先德行而後道藝’,<u>孟子</u>所以不取見聞知慮而獨取好賢之德者,所以為同一其揆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘質勝文則野止文質彬彬,然後君子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>質,誠實之謂也;文,條理之謂也。夫人也,於事為之間,誠實則有餘,無少虚僞,而惟是條理不足,無以發誠實之光輝,則是不免為野人也。野人者,生長畎畝,用心誠實,而於禮無所見,於事無所習,所謂儉陋者也。夫人也,於事為之間,條理則有餘,習熟無憾,而惟是誠實不足,無以信條理之本體,則是不免為史官也。史官者,周旋典禮,聞見通曉,而於心無惻怛,於事無親切,所謂色取者也。故於此既誠實矣,又務條理;既條理矣,又務誠實。要使二者相雜適均,雖誠實而不至為野人之儉陋,雖條理而不至為史官之色取,然後始得為成德之君子,而不陷於一偏矣。故學者於此二者,須從其性偏處克將去,使自家質有餘而文不足,則須損其質而益其文;文有餘而質不足,則亦損其文而補其質。如是不已,則用力之久,自當均雜而不患乎不彬彬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人之生也直,罔之生也幸而免耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其生也,既是乎直,則直便是生理也。然則直也者,順生之理也。其生也,固當罔而不直,則滅其生理者也。滅其生理者,宜乎其不生而反乎生焉,則此非幸免而何?然則何處見得生理之直乎?曰:‘人之所得,以生之理莫大乎仁義也。而仁則只為愛之理,而更無賊愛之理;義則只為宜之理,而更無害宜之理,則此之謂其生也直也。’然人不能踐愛之理而反有賊愛者,不能合宜之理而反害乎宜者,此不為罔而不直者乎?然則生理則本是愛也,而反為之賊;生理則本是宜也,而反為之害,此自絶乎所以生之理者也。宜乎其不生也,而反以生焉,此非僥倖而何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>問知。子曰:‘務民之義止可謂仁矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知者,所以辨是非也。致力於所當務而不惑於不可知者,其所以辨是非者至矣。仁者,所以盡天理而無私心也。先其所難為而後其所獲,則其所以盡天理而無私意者至矣。然則民義者,人之倫彝而不可不務也;鬼神者,乃氣之微妙而不可測度也。故人能致力於倫彝之不可不務者,而不惑於氣之微妙而不可測度者,則此為是非之精,而其知也大矣;必先於天理之所難為而後其效驗之獲,則此為私意之克,而仁在是矣。<u>樊遲</u>之為人也麤率,煩瀆於鬼神之不可測者,而不以日用倫彝為務,則其為知見之病甚矣;貪急於功效之得失而不以所難者為先,則其為心術之病甚矣。惟夫子知之審,而善於救藥之。故問其知則曰云云,所以解鬼神之惑,而導之以人道之不可不務者也;問其仁則曰云云,所以救私意之累,而示之以天理之不可不先者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知者樂水止仁者壽。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知於事理,曉達無滯,而水之為物也亦流通無礙,故知者見之,則謂之知而樂焉;仁於義理,厚重不遷,而山之為物也亦確重不拔,故仁者見之,則謂之仁而樂焉。蓋‘方以類聚,物以羣分’之義也。然知之所以樂水者,以其知之為體也,動而不静故也;仁之所以樂山者,以其仁之為體也,静而不動故也。蓋知之為體也,以其宰處甚簡則未嘗不静,然其所以運用天下事務而不或括蟄,則實知之為也,故謂之動也;仁之為體也,以其慈愛甚廣則未嘗不動,然安於義理之當然而不或遷移者,實仁之事也,故謂之静也。然動為喜悦之漸而不括乎動,故其效也自至乎樂焉;静為完久之漸而有常乎静,故其效也自致乎壽焉也夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>問曰‘仁者,雖告之曰“井有人焉”’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者之心,湛然虚明,只有愛之理而無復一毫私欲之蔽。故其於急難拯溺,固未嘗不為之怵惕惻隱。舉切於吾身,亦於事理之是非、得失、虚實、真僞,無不燭照如神。故不可欺之以非理,有如好仁不好學之愚人而已也。大抵不仁則不知,故世或有驅之陷阱而莫之知避者;不知則不仁,故世亦有陷於弓矢之役而莫之知悔者矣。若使人也真個是仁也,則明睿所照,無物不燭。是以<u>舜</u>之見辱也,使之鑿井則可,掩之則不可;<u>禹</u>之濟<u>江</u>也,使之負舟則可,懼之則不可者,以其人之真個是仁故也。故<u>顔子</u>、<u>仲弓</u>之問仁也,只請從事而未嘗憂其陷害也。若使<u>宰我</u>於此不復遲疑,準擬其於求仁工夫勇往直前,親切用力,為之敬恕克復,有如<u>顔</u><u>雍</u>之勉勉循循而不能已。則所謂仁也者,不徒為此對塔説話,而行將得於心、體諸身、施諸物,其所以急難拯溺者,自有不得不然之惻隱,不得不然之聰明,互相發明而玲瓏活絡,不惟救濟之心舉切於吾身。而抑亦其所以如何則可以救濟無虞,如何則必也徒死無益者,瞭然心目之間而不待問人矣。今也徒知仁為愛之理,而不知愛之理固自有神明之知也,故以‘井有人焉’為問曰云云,此之謂信道不篤也。故<u>孔子</u>不為索性之論,而且就上面而提綴之曰君子滿腔子者乃惻隱也,其聞井有人焉,則必也走而不趨。然所謂惻隱者,非徒有所惻隱於人之井死,而必以己之井死為惻隱也。既以己之井死為惻隱,則便合自知得身在井上可以救人之理也,其得以陷之於井乎?然可欺以理之所有,而不可罔之以理之所無也審矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子博學於文止亦可以弗畔矣夫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知行二者,君子之所以造乎其道者也。然致知莫如博文,力行莫如約禮也。故‘博文約禮’四字實為聖學工夫之徹上徹下者也。由是而神明其德,則為聖為神固無不可;由是而堅固自守,則為士為賢亦無不可,何其以也?蓋文者所以明道也,苟能有以博之,則其於道理之表裏精粗通透活絡,而知之神明不可量矣;禮者所以體道也,苟能有以約之,則其於道理之品節中正篤實光輝,而行之純熟無復憾矣,此之謂足目俱到而德不孤者也。必也於此意味自别,雖欲忘之,有不可得者也。然則自此而馴致乎如有卓立有如<u>顔子</u>者,固無不可;自此而馴致乎惟精惟一有如<u>舜</u><u>禹</u>者,亦無不可。然姑舍是焉,而只到此地位而已者,其有以畔乎道,則決保其無有矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘先進於禮樂止吾從先進。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之於禮樂,執兩端而用其中也。時俗之論,雖有野人、君子者,而不過為兩端也,安知其野人也不為君子,君子也不為其史乎?蓋先進即<u>周</u>初<u>周</u><u>召</u>諸公之謂也,其禮其樂也合於天地中和之德,而畢竟鳳鳴于<u>岐山</u>者也,尚可以質勝之野目之乎;後進即<u>周</u>末<u>季</u><u>孟</u>者流也,其禮其樂也便是犬羊之鞟加之以虎豹之毛者也,歌<u>雍</u>舞佾極於僭竊,而畢竟鴝鵒來焉之舞也,尚可以彬彬之君子目之乎。然時論如是,而不知其為文勝,則末流之弊不可救也。故聖人於此兩端為之折衷,而立其斷案曰:‘時俗所論,吾未知其如何。而使我不用禮樂則已,如用之,則必不用其君子,而用其野人也夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也,非助我者也,於吾言無所不説。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諸子則於聖人之言,動輒疑問,故例有相長之益矣。<u>回</u>也則不然,只見其悦豫而無所疑難,則尚何所助焉?故夫子為之稱嘆曰云云。蓋<u>顔子</u>具體之聖也,知之神明,行之光大,比諸夫子已具九分九釐,而所争特一釐也。其於聖人之言,動輒脗合而觸處洞然,有如家長説門内事,蹊逕曲折,器用安頓,瞭然心目,小無疑晦處。故聲氣之歡於耳,則宫商也,愈聽而愈不厭;義理之悦於心,則芻豢也,愈飽而愈有味焉。此非亞聖而能然乎?宜乎其夫子之稱美也如是夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘孝哉<u>閔子騫</u>!人不間於其父母昆弟之言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若他人則為其父兄者曰孝曰友,則未有以驗也,人未必不以阿私疑之矣。至於<u>閔子</u>則不然,人於父兄之言,確然信之而不為之疑也,蓋<u>閔子</u>之孝積於内而著於外者也。不惟其父兄信其孝友,而鄉黨亦信其孝友;不惟鄉黨信其孝友也,通國亦信其為孝友也,是以其父兄未言之前,人已知之審矣。然則其可以父兄之言為未信而有所異辭乎?蓋博厚高明自有所不可及者,而非他人之孝友只及於家而不及於鄉,只及於親而不及於人也者之可比也。如此夫子之稱美也,不亦宜乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南容</u>三復白圭,<u>孔子</u>以其兄之子妻之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫壻者,妻之所以終身仰望也。此嫁女者必欲擇壻,而壻之賢否何以知之乎?惟言行而已也,而言行者相為表裏也,故謹言者未必不謹其行,謹行者亦未必不謹言也。而惟<u>南容</u>也,每日而三復白圭,則其有意於謹言也審矣。若只一日偶然三復而止,則固無可取者;每日三復,則必也念念不忘。佩服造次有以自得言行,然後乃己有得於言行則足以修身齊家,而為其妻者亦足以仰望終身也,此<u>孔子</u>以其兄之子妻之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰才不才亦各言其子也’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫<u>顔路</u>之請,蓋以其子之才也。故夫子闢之曰‘<u>回</u>雖才也,而以父視之則子也;<u>鯉</u>雖不才,而以父視之則亦子也’,既是各為其子,則宜乎其以子而不以才也。既是以子而不以才,則<u>鯉</u>之葬也有棺無椁,蓋以父葬子稱家之有無,而有棺則足矣,不為徒行而為椁,以吾從大夫之後也。然則<u>回</u>之葬也,稱家之有無而有椁則亦足矣,不必請車備椁,使為大夫者不免乎徒行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>死,子曰:‘噫!天喪予!天喪予!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫<u>孔</u><u>顔</u>之以其道相依而為命者也,故其死也,非獨為自己之死,而實相關焉。蓋<u>孔子</u>不死,則道所存也,而非長生者也。畢竟後死而傳<u>孔子</u>之道者<u>顔子</u>也,而不幸死焉,此不為<u>孔子</u>之死乎?使<u>顔子</u>不死,則道有傳焉。道有傳,則<u>孔子</u>雖死而不為死也。<u>顔子</u>死焉,則道無傳焉。道不傳,則<u>孔子</u>雖不死而實為死也。而顧今天喪也如此,則此為喪爾乎喪予乎,故夫子重為之痛惜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也,視予猶父也止非我也,夫二三子也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫<u>回</u>也,視之猶父,則我亦視之猶子也。不惟於理為當,而雖<u>回</u>之精魂,亦未必不以是而望我矣。然今於葬<u>回</u>不能如葬<u>鯉</u>之得宜,則是我之所以視<u>回</u>也不能猶子也。不能猶子,則幽明之間其視我猶父者,能不為憾乎?然究以論之,則有不在我者也,其不循天理而聽我藐藐者,是二三子也,蓋歎其葬之不得循理而責門人也。然則何處見得<u>回</u>之所以視猶父處乎?於夫子之言,既無不悦,又服膺而不失,則雖孝子之有愉色婉容如恐失之者,恐不是過也;於博約之誘,欲罷不能,既竭吾才,則雖孝子惟恐不堪不敢忘命者,恐不是過也;於克復之教,請事斯語,則雖孝子之籍記父母之命時省而速行之者,恐亦不是過也。然則其於視猶父之曲折,不亦昭然可見乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘夫人不言,言必有中。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫長府之改作,則得已而不已者也。使他人言之,不復商量而直曰‘何必改作’云爾,亦未為不可,而其言也直截簡傲,足以驗無德之一端也。惟<u>閔子</u>則異於是,先為之擬議,曰‘仍舊貫,如之何’;又為之裁斷,曰‘何必改作’。其辭意之和悦、雅重既如此,斷置之確然不拔也又如此,可謂仁之至、義之盡也,故夫子稱之曰云云。苟非訥於言而守口如瓶者,何其不妄發也如是!亦非心德之實而慎於樞機者,何其發必有中也又如是哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>門人不敬<u>子路</u>。子曰:‘<u>由</u>也升堂矣,未入於室也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫聲之不和,固為麤率,而其長處則不可不敬也。二三子者不復商量,而如是致忽於<u>子路</u>,則不知其可乎,故於此又為之曉諭曰:‘<u>由</u>之學,譬諸宫墻,則其光大高明蓋已造乎堂,而獨未入精微之奥,尚可以瑟聲不和不為之敬乎。’何以見其升堂處乎?曰:‘如千乘之國,有勇知方。<u>小邾</u><u>射</u>不信千乘之約,信其一言之類,非光大高明之謂乎?’何以見其未入室處乎?曰:‘如以正名為迂,以門人為家臣之類,非其未入精微之奥乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘過猶不及。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若以人稟論之,賢知者過,愚不肖者不及也,既是賢知,則未必不勝於愚不肖。然若以道理裁之,則中也者,道之極致而無過不及之謂也。畢竟賢知之過,愚不肖之不及,均乎其失於中,則過之者未必優於不及,不及未必劣於過者審矣。故<u>子張</u>過之而好為苟難,故不知令尹之忠不得為仁;<u>子夏</u>不及而規模狹隘,故不知欲速之害不得以達,以至如何拒之、不可拒之之論,俱失乎取友之中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘非吾徒也,小子鳴鼓而攻之可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有若</u>則吾徒也,君欲加税,則對之以盍徹也。而<u>求</u>也則不然,只知為<u>季氏</u>富益,而不知有君有民。豈復前日從我而傳授心法者乎?宜乎其斥絶而不復與也。然忍而不能舍也,則畢竟復為懲創使有以自新也。但我為一日之長也,不宜自輕,而二三子則乃其責善之友也,於此宜乎其聲罪而正之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也其庶乎,屢空止億則屢中。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子嘗謂<u>子貢</u>曰‘汝與<u>回</u>〔也〕孰愈’,於此復對言之曰云云。蓋二子之人品、地位大都與有彷彿處,故夫子特分異言之也。<u>回</u>也之學,幾乎與道為一,而未達者特一間也,又不為之厭貧求富,而至於屢空,其所以深於造道而不為外物所累者,無復間然。至於<u>賜</u>也則不然,貧富有命而不能順受,務為興販而殖貨財,然其於料事屢為之中者,只為其才識而非學力所及也。然則其為貧窶之所動而不能泰然,既異於<u>回</u>也之安貧,以其才識料事多中,與<u>回</u>也之庶乎大有間焉。此二子所以大同而亦有所大不同者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問善人之道止亦不入於室。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有限者,氣質也;無窮者,學問也。然則善人之質,美也,庶乎其生知安行者也。故其興也不待誘掖,其行也不由塗轍,則亦可謂豪傑之士矣。然為其未學也,知不足以通神明,行不足以奪造化。故其為善也,只彷徨於堂陛之間,而室奥則終未之入也耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘論篤是與,君子者乎?色莊者乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使論者果然表裏一致而無所苟焉,則胡不慥慥乎?然言非艱而行之為艱也,論篤則果有以行篤乎?大抵論篤固是乎君子之所能,然有論篤而果為君子者,亦有論篤而未為君子者。若於此不復審慎,只以論篤便信其為人,則其得於身果如口之所出而為盛德者乎?口之所出不如得於身而徒為色厲者乎?是未可知也。此觀人者,不徒聽其言而又聽其所以為言者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>問聞斯行諸’止‘<u>由</u>也兼人,故退之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之教人,猶良醫之隨病隨藥。故過者損之,不及者引之,要有以就於義理之中而已。是以二子之問‘聞斯行諸’則一也,而夫子所以答之則不同者,即此之為也。<u>子路</u>則勇剛,故其病不在於聞斯行諸,而在於不稟父兄之命,故不得不以‘有父兄在’藥之也;<u>冉有</u>則柔弱,故其病在於不能聞行,而不在於不稟父兄之命,故不得不以‘聞斯行之’藥之也。蓋一則兼人故退之,一則柔弱故進之,無非損益就中之義也,而<u>赤</u>也惑未達所以,故夫子為區以别之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子畏於<u>匡</u>,<u>顔淵</u>後。止<u>回</u>何敢死?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>匡</u>鋒乃千萬不測之變也,二三子於此宜乎?其倉黄走失,而不知誰為先、誰為後矣。及夫脱免而考之,則適會<u>顔淵</u>後矣。然則夫子於此安得不為之憧憧然隱憂於心乎?其意若曰夫我在則已矣,尚何敢於冒為之犯乎?死生亦大矣,其奈不達何焉?何幸<u>顔淵</u>後至!則蓋未嘗輕為之犯也。故夫子迎謂之曰云云,抑亦慮其未達之意也。然<u>顔淵</u>則於此達之已審矣,輒為之對曰:‘子在,何敢死焉?’蓋其不死也實獲夫子之心,而其言也亦中節也如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>率爾而對止夫子哂之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>之學固是高明光大,而精微則未也,故其於言志不能遜為之對,此所以見哂於夫子者也。然千乘之國介於强敵而不能自為之勢,困於兵荒而不能自為之時,則此誠危急存亡之秋也。然使<u>由</u>也當之,則其所以撥亂而惠蘇之者必有道矣。蓋朝聘交鄰,以禮自固,則雖大國之暴不能加焉;‘威克厥愛’,‘殲厥渠魁’,則萑苻之藪不日廊清;發倉振廩,救焚拯溺,則嗷嗷之民究為安宅而不患乎國之不定矣。勸課農桑菽粟如水火,以其暇日孝弟忠信,而教訓不怠,比及一年,則足以布紀綱矣;因常循故,孜孜警發,則比及二年,足以展氣力矣;提撕警覺,比及三年,則其所以生業充足之勇、親上死長之方,皆有定向而不但已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>點</u>!爾何如?鼓瑟希止吾與<u>點</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鼓瑟自是日課也,而適會夫子以言志為喻,則不可自如,故為之希間也。及其指名而問云云,則又不可坐對,故又為之舍瑟而作也。然其作也,不緩不遽,從容中禮,故其容聲也亦鏗然灑落也。復念三子之撰皆以得國為對,則卻恐己之所志者不能無苟異之嫌,故先為之請也,故夫子又慰而安之曰:‘何必同,各言其志而已矣。’乃言曰要以春和新服,同冠童幾許人,祓除于<u>沂水</u>之温,乘風乎舞雩之涼,而亦勝處也。因拈古人之詩有如<u>鹿鳴</u>、<u>四牡</u>者各一篇,有以永言而歸云,其所以胸次悠然,直與天地萬物各得其所之意,便是聖人老安、友信、少懷之氣象意思也。此夫子所以喟為之嘆而特與之者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>曰:‘請問其目。’子曰‘非禮勿視’止‘請事斯語矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>己者,人欲之私;禮者,天理之公也。二者雜於動静之間而不知所以克之,則卒至乎人欲肆而天理滅矣。然衆人虽已日用而不知也,惟<u>顔淵</u>則明睿所照,觸處洞然,其聞夫子之言,二者之判瞭然於心目。故不復疑問,直以條件為請,即所謂‘不違如愚’者也。然己者,形氣之謂也,而形氣之欲莫大於視、聽、言、動四者之甚矣。然則以禮制欲者,舍此而又何從事乎?故於日用動静之間,必也以禮存心,纔有一物於此,而開眼視之,則必審其為天理乎?其為人欲乎?其或有違於天理,則必也制之於外以安其内,以至聽與言動莫不以是從事,則用力之久,自然‘動容周旋無不中禮,而日用之間,莫非天理之流行矣’。然‘勿’字極有力,故集注吃緊解此字,其用力也必如旗脚一麾,三軍盡退之嚴,然後始得謂之勿字工夫也。惟<u>顔淵</u>於此非獨至明,足以察其幾而至健也,亦足以致其決,故直以為己任而不疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠不以富,亦秪以異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>景公</u>以其位則人君也,以其馬則其車也千乘。<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>以其人則布衣也,以其勢則朝不食夕不食,畢竟隕命于<u>首陽</u>之下,於是乎論其窮達貧富,則稱之也其在<u>景公</u>乎?其在<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>乎?然其稱也異乎是。<u>景公</u>,則不過没世之日,而既無親賢樂利之思,又無如喪考妣之痛焉。卻是<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>,則其死也至于今,百有餘歲也,必曰:‘賢乎哉,若人也!’其兄則以父命為重而讓國於弟,其弟則以天倫為重而讓國於兄,又以<u>周</u>之禄為不義而餓于<u>首陽</u>之下云。然則<u>景公</u>之富如彼,而没世之日民未有以德稱之者;<u>夷</u><u>齊</u>之餓如此,而百歲之下聞其風者,奮然興起而稱不容口。然則<u>詩</u>不云乎‘誠不以富’云云,顧今<u>景公</u>、<u>夷</u>、<u>齊</u>之稱誠如是也夫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠告而善道之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大抵告人之言,何嘗不善?而只將一兩句汎然説過,則人以為玩我也,漠然不為之肯可,必也盡我之心而委曲備諭,始信其為念我之言而有所感動焉。然氣拂則招怒,又須其從容婉辭,無逆乎其志,然後始為盡我之道,而其聽也沛然矣,而況朋友所以輔仁者也?若有箴規,則必也血心懇到,恐或其有所未盡者,又須巽與也、訒如也。要使言不足而誠有餘,則不惟其聽也如響,而於己亦無所辱焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以文會友,以友輔仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文者,義理之藴而精深微妙,必也集衆論,然後有以見其立言之本意;仁者,吾所固有而氣拘物蔽,必也取衆善,然後有以盡克復之實功。故君子之於學必求多聞,而與之講習者,欲其於道見解分明,而無孤陋差誤之患;又因其直諒,而觀感者,欲其於德進修篤實,而無怠惰放逸之失焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問政止曰:‘無倦。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民德固厚,而亦愚下者也。故為上者於此苟不為之,啓發以先之,倡導以勞之,則亦不得以興焉。是以教民者不可以聲色化之,而必也躬親先之,漸民以仁、摩民以義而導之,則民之感興也沛然而不待法令之驅焉;役民者亦不可以文法尚之,而必也躬親勞之,致力乎溝洫、省補乎耕斂而勸之,則此謂‘佚道使民’也。雖勤,何怨之有?然則‘先勞’二字,即徹上徹下之道也,苟推以極之向上也,有無限道理也。有無限事業,何遑乎外此而復求别般治道乎?然猶<u>子路</u>勇者也,只務進取而不能深思其所以,則此亦是‘如斯而已’之問也,不惟所告者已竭盡無餘,而亦於先勞上面不足以得力也,故不復别有所告而欲其無倦乎。先勞之上焉,蓋先勞則一也,而其所以先勞則亦多般,其嘗試者不如積累,積累者不如博厚,博厚者不如高明,高明者不如悠久,而悠久乎先勞,則‘<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸’,然則‘先勞’二字豈易以言之哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">12701</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕朴文一;王雷松;何英芳著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcFy4hWGs0S41WLpOqSoAdZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B9oDEzWLIT7w7E19G%2BHiy7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">学而篇總論</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcaNIN7efRQvvHQlD1T%2BP3HC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B9oDEzWLIT7w7E19G%2BHiy7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">問目</em></a></a></div></div>"
問目	<!--R2022092180000017-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">問目</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">理有大小<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u>‘賢賢易色’章小注<u>朱子</u>曰:‘理有大小。’‘先傳後倦’章小注<u>程子</u>曰:‘理無大小。’蓋既曰有,則更不謂之無;既曰無,則更不謂之有。而兩先生之言各有相反,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段文雖若相反,而意實並行不悖者也。所謂理之有無云者,非實以理而或謂之有或謂之無,卻以理實有大小,故一則謂之有;以事有大小,而其為有理則一也,故一則謂之無。蓋所謂‘理有大小’者,以人倫與學文互相比並,則見其人倫為大而學文為小也,故曰‘理有大小’云。所謂‘理無大小’者,以精義入神與夫灑掃應對固自為事之大小而論其為理,則初無彼此也,故曰‘理無大小’云。此亦各就本文上着實玩味,則其義曉然,初不難理會。而今卻去頭絶尾,獨取此一句相妨者為言,則天下之書,舉皆字字句句蚌鷸不相合,何獨此一句為然乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>風詠與治平<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:風浴詠歸與治平,事業大小懸殊,而<u>程子</u>謂‘便是<u>堯</u><u>舜</u>氣象’,何也?<u>金憲植</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>風詠之撰,固不過乎日用之常,而其氣象實與老安、朋信、少(德)〔懷〕之意同一般也。<u>堯</u><u>舜</u>事業雖盛,而不過安仁而與物各得其所者也。然則大小雖殊,而有所舉措則其揆一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉人之善者好之<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘鄉人之善者好之,其不善者惡之’,將何修則使善者好之、使不善者惡之云云?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修其善則善者好之,修其惡則惡者好之,理勢固然,於此豈復有所修之可疑乎?盛世孰如<u>堯</u><u>舜</u>而卻有四凶在,亂世孰如<u>孔</u><u>孟</u>而卻有<u>史</u><u>蘧</u>在焉。然則舉皆好惡之論,得無有所商量者否?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">607</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘之’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘而’脱,據文義補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc7kMA4l%2BENfuhk7T9vQnGQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FvolUrNjsuvWfco4ptK8i"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語經義 附:問目</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhczZi6qiCuJjg27eHMd%2FWK7y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FvolUrNjsuvWfco4ptK8i"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語考略</em></a></a></div></div>"
論語考略	<!--R2022092180000018-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語考略</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語考略</u>作者<u>盧佖淵</u>(一八二七—一八八五),字<u>漢若</u>,號<u>克齋</u>,本貫<u>光州</u>。從小在家鄉<u>昌寧</u>鑽研性理學,無意仕途。一八六四年<u>性齋</u><u>許傳</u>任<u>金海</u>府使時講論鄉飲酒禮,遂入其門下受學。晚年號其齋舍曰<u>克己齋</u>,致力於著述和培養後學。對古今禮學頗感興趣,著有<u>喪禮類考</u>,現傳有<u>克齋集</u>八卷四册。<u>四書考略</u>是簡述四書内容的著述,<u>論語</u>部分收録於<u>克齋集</u>卷三,對<u>序説</u>及二十章本文都有所論述。(<u>朴晙遠</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">210</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕盧佖淵;王雷松;何英芳著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcaNIN7efRQvvHQlD1T%2BP3HC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B5IVyidANyXa4I2FH0tUpM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">問目</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcnjtwuKYD5%2FYPFEjrNuye3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B5IVyidANyXa4I2FH0tUpM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説】</em></a></a></div></div>"
【序説】	<!--R2022092180000019-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序説】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">何以為<u>魯論</u>?何以為<u>齊論</u>?蓋<u>孔</u>門弟子或有在<u>魯</u>者,或有在<u>齊</u>者,在<u>魯</u>而作曰<u>魯論</u>,在<u>齊</u>而作曰<u>齊論</u>。今之行用,即<u>魯論</u>也。蓋<u>齊論</u>初本,<u>魯論</u>再本。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">70</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhczZi6qiCuJjg27eHMd%2FWK7y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FG1bPTibTSwfMqISv87%2BWn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語考略</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcKwmbum%2FdIqkLf1fahUj6Ty5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FG1bPTibTSwfMqISv87%2BWn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而篇】</em></a></a></div></div>"
【學而篇】	<!--R2022092180000020-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>魯論</u>宗旨:敦仁博義。○‘學’與‘習’字兼知行而言,學其知、學其行,習其知、習其行。○學而習,是工夫也;悦與樂,是功效也。○‘主一無適’,言當食則心在於食,當衣則心在於衣,不適於他也。○<u>子夏</u>之言徒勸人之德行,而不勸人之學問,故必曰太過也。○‘因不失其親,亦可宗’者,蓋今日因之而不失其可親之人,則異日必可宗其人為主也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">163</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcnjtwuKYD5%2FYPFEjrNuye3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9x6SDvS5q9EuN%2BiQN%2BwOqP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcFUsNAecHxjav1ZG7PMucey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9x6SDvS5q9EuN%2BiQN%2BwOqP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政篇】</em></a></a></div></div>"
【為政篇】	<!--R2022092180000021-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">北辰,即太一,非北斗。○志學兼知行,而立則主於行,不惑、知命、耳順主於知,而不逾矩則主於行也。○專治者,金工則專治其金而不治木,木工則專治其木而不治金。○<u>夏</u>以人統而尚忠,忠是人道也;<u>殷</u>以地統而尚質,地主於質也;<u>周</u>以天統而尚文,天主於文也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">124</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcKwmbum%2FdIqkLf1fahUj6Ty5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8n3Aw7tW6UfAyTem5TYTkB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc5H14gfmNyAK7Wbm5JB%2BPpS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8n3Aw7tW6UfAyTem5TYTkB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾篇】</em></a></a></div></div>"
【八佾篇】	<!--R2022092180000022-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">喪便是禮也,禮與喪各言者,何耶?蓋禮,統説也;喪,條目説也。○告朔,即每月朔告于其廟也。今之大夫之有朔奠,蓋主於此也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">64</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcFUsNAecHxjav1ZG7PMucey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8uwX01BecQu8EHF9a6IktP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcbeEGTu4%2FRbKIW2zPCPwUnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8uwX01BecQu8EHF9a6IktP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁篇】</em></a></a></div></div>"
【里仁篇】	<!--R2022092180000023-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">忠恕有三層,蓋‘至誠無息,萬物各得其所’者,是天地之忠恕也;‘一理渾然〔而〕汎應曲當’者,是聖人之忠恕也;‘盡己推己’,是學者之忠恕也。<u>中庸</u>忠恕即忠恕之本位,學者之忠恕也。○天道即體也,人道即用也,此與<u>中庸</u>之天道、人道語意微有不同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">121</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc5H14gfmNyAK7Wbm5JB%2BPpS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8MxCNhteMawb0bKBhwaPmI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcsU5rTkvOoV9wiqFNkvkjlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9d4oYzvIXLg%2FIIjzbNSxpS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長篇】</em></a></a></div></div>"
【公冶長篇】	<!--R2022092180000024-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">邦無道,能沈晦以免患。而<u>武子</u>則不然,邦無道而不避艱險,終能保其身、濟其君,則此非愚之不可及者乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">54</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcbeEGTu4%2FRbKIW2zPCPwUnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX92agY%2Bn6XDjCr2uk7Acmrs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcD1kYqzf%2BAsOcf9WHsoM83C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX92agY%2Bn6XDjCr2uk7Acmrs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也篇】</em></a></a></div></div>"
【雍也篇】	<!--R2022092180000025-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">仁以理言,聖以地言者,何耶?蓋仁者雖有一事之合天理而為仁,故謂之以理言也;聖則事事合於道德,然後為聖,故謂之以地言也。○以手足痿痹為不仁者,何也?蓋手足,人之一體,而氣猶不通,為其痿痹,則是何異於物與我雖為一體,而無立人、達人之心者乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">123</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcsU5rTkvOoV9wiqFNkvkjlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FIJQA1vHbgEmnydMNWQWeE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcVRSWgD8XUswxz4PMbJ52xC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FIJQA1vHbgEmnydMNWQWeE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而篇】</em></a></a></div></div>"
【述而篇】	<!--R2022092180000026-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">夫子不夢羣聖而獨夢<u>周公</u>,何也?蓋自<u>周公</u>以上,上而為君;自<u>周公</u>以下,下而為臣。行道固夫子之所當為,而為君致治,非夫子之所敢希,故獨夢<u>周公</u>而不夢羣聖。○志道主於知也,據德、依仁主於行也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">96</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcD1kYqzf%2BAsOcf9WHsoM83C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9l%2BNeElbUIYRu6yKFiufOt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc7J9h%2FVD1LIFASI53H7W0Xy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9l%2BNeElbUIYRu6yKFiufOt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯篇】</em></a></a></div></div>"
【泰伯篇】	<!--R2022092180000027-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">禮何以固肌膚之會、筋骸之束耶?蓋知禮節而動静進退皆有法制之素定,則亦可謂固肌膚、筋骸也。○才者,德之用也。既有<u>周公</u>之才,而又有驕吝者,何歟?蓋才或有出於德性者,或有出於氣質者。主於德而言之,則有德者必有才;主於氣而言之,則亦有驕吝矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">122</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcVRSWgD8XUswxz4PMbJ52xC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BFIaWz7Hu6dVqQSNLOOaPS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcArV1jiziAPMehSMgpsTzLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BFIaWz7Hu6dVqQSNLOOaPS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕篇】</em></a></a></div></div>"
【子罕篇】	<!--R2022092180000028-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">正心、誠意,天德也;治國、平天下,王道也。○枲即麻。古者無綿,故以麻雜着之於衣,如今之加綿也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">52</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc7J9h%2FVD1LIFASI53H7W0Xy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ViKrc3Lz2lJlS1G4zwQb5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcnZaHPtciYYQfDHRBssTtXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ViKrc3Lz2lJlS1G4zwQb5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨篇】</em></a></a></div></div>"
【鄉黨篇】	<!--R2022092180000029-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">無量者,蓋不以一杯二杯為定,而隨量飲之。○‘不多食’,言非指薑,蓋言飲食之不多。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">45</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcArV1jiziAPMehSMgpsTzLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8zBHoPupTJFeYboIayTcnv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhckt96pSWMHg9z09GAPndLWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8zBHoPupTJFeYboIayTcnv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進篇】</em></a></a></div></div>"
【先進篇】	<!--R2022092180000030-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">北鄙,即北邊也。便辟,如俗所謂熟習。蓋<u>子張</u>之為人,修飾容儀、言辭之間,而無篤實誠敬之心也。○迹,即先賢之事迹也;室,即道學精微之奥。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">71</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcnZaHPtciYYQfDHRBssTtXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FqZ2gLSuZIEVmWN8PC4MQX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcBLKVHWw6WrKrvTC91dRW4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FqZ2gLSuZIEVmWN8PC4MQX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵篇】</em></a></a></div></div>"
【顔淵篇】	<!--R2022092180000031-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">直窮到底者,蓋直至窮極之地,説到盡頭也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">25</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhckt96pSWMHg9z09GAPndLWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fx7tRK1lcLy4A%2FAppIqgjo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcnNQpd8Ho9ctvnN7RfRaLKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fx7tRK1lcLy4A%2FAppIqgjo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路篇】</em></a></a></div></div>"
【子路篇】	<!--R2022092180000032-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘為君難’者,<u>書</u>所謂‘(極)〔克〕<sup>[1]</sup>艱厥后’之意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">49</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘極’當作‘克’,據<u>尚書</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcBLKVHWw6WrKrvTC91dRW4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8pFqFC26DhcZ%2FTTMeV1aoU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcUGpdTONJ1BKGVTlKJqL%2BnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F9EyWpf0TDEqLPqkmcr%2F%2FK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問篇】</em></a></a></div></div>"
【憲問篇】	<!--R2022092180000033-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘行年五十而知四十九年之非’者,蓋當五十非頓然始悟四十九年之非也。今年則知去年之非,明年則知今年之非,以至五十知四十九年之非,此豈非層層改過而漸入於無過之域耶?○‘下學人事,便是上達天理’者,蓋人事與天理本非兩項,而人事之中自有天理。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">122</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcnNQpd8Ho9ctvnN7RfRaLKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9OkFrpiv%2BusRveW8WcUiNz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhciI54oFX5pqiLzmFv84Touy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9OkFrpiv%2BusRveW8WcUiNz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公篇】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公篇】	<!--R2022092180000034-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">鞭辟,即鞭其邪心而辟之也。○耕者之望在飽不在飢,而有時乎飢;學者之心在道不在仕,而有時乎仕。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">52</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcUGpdTONJ1BKGVTlKJqL%2BnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B5GFf3MZnAF2D%2Bz4AY2Vsd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcU9mx%2FFzHkuCFmSRQZKhnNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B5GFf3MZnAF2D%2Bz4AY2Vsd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏篇】</em></a></a></div></div>"
【季氏篇】	<!--R2022092180000035-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘舍曰欲之而必為之辭’者,猶言不曰欲其利而必為之飾辭也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">33</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhciI54oFX5pqiLzmFv84Touy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9zXvjYz%2BQ%2FwZaGoOaPtnYT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcBlAaw%2FvuFO2yH%2FfSnv%2FVZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9zXvjYz%2BQ%2FwZaGoOaPtnYT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨篇】</em></a></a></div></div>"
【陽貨篇】	<!--R2022092180000036-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘鑽燧改火’者,蓋春則不取冬月之火,鑽榆柳之燧燃之,夏秋冬亦然,非以春三月皆用榆柳之火也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">50</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcU9mx%2FFzHkuCFmSRQZKhnNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B0jelzVeiXDD9LtLPawRQg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcllS2B8r%2B038631Elx1oDdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B0jelzVeiXDD9LtLPawRQg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子篇】</em></a></a></div></div>"
【微子篇】	<!--R2022092180000037-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>景公</u>之待<u>孔子</u>者,不及於<u>季氏</u>而過於<u>孟氏</u>,故曰‘以<u>季</u><u>孟</u>之間待之’也。○文身者,<u>江</u>南之人將入水中,而恐為惡魚之所害,以畫文身而入之。蓋斷髮、文身,<u>江</u>南之俗也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">81</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcBlAaw%2FvuFO2yH%2FfSnv%2FVZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FaRxLwpPo8E1XpY6ZVTWc7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcvJErgEqhw%2FAIFpJfq9NrGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FaRxLwpPo8E1XpY6ZVTWc7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張篇】</em></a></a></div></div>"
【子張篇】	<!--R2022092180000038-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">灑掃應對雖是形而下者,而論其灑掃應對之理,則便是形而上者也。○‘理無大小’者,蓋灑掃應對之理、誠意正心之理,本無二致也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">65</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcllS2B8r%2B038631Elx1oDdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FEO6U4JIh%2BSgyBMHzuyBUi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcyF4EJKmJFsKN9U%2BXYF1cyC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FEO6U4JIh%2BSgyBMHzuyBUi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰篇】</em></a></a></div></div>"
【堯曰篇】	<!--R2022092180000039-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>末章則以知道上而言之,故言<u>文王</u>;<u>論語</u>末章則以行道上而言之,故言<u>武王</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">41</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcvJErgEqhw%2FAIFpJfq9NrGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BJ0lVBUUo80x5Z4cRCRonE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcBMyRaTGhE%2By6QGW14NY37S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BJ0lVBUUo80x5Z4cRCRonE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄疑</em></a></a></div></div>"
論語劄疑	<!--R2022092180000040-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語劄疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語劄疑</u><u>金興洛</u>(一八二七—一八九九),號<u>西山</u>,本貫<u>義城</u>。<u>誠一</u>之後裔,<u>定齋</u><u>柳致明</u>弟子,以學行聞名<u>嶺</u>南。一八六七年授蔭官而未就,後薦舉為遺逸,歷任持平、承旨等職。本書收録於<u>西山集</u>卷十三,指出集注七篇之疑問,並對小注與<u>朱</u><u>程</u>之説予以檢討。(<u>朴晙遠</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三省’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為人謀’就心上言,故曰忠;‘朋友交’就事上言,故曰信。蓋忠是盡己之謂,則是十分自盡,己心不得鹵莽滅裂、姑循外面,<u>朱子</u>所謂‘為人謀事一似為己’者此也。信是以實之謂,則是循事理之實而無違,如就言上説,則<u>北溪</u>所謂‘只據此實物〔説〕<sup>[1]</sup>,無便曰無,有便曰有,若以無為有,以有為無,便是不以實’者此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰:‘“為人謀而不忠”,是主一事説。“朋友交而不信”,是汎説。’竊意汎説謂非一事,如交接之不以誠心,告之而不忠,言之而不踐,皆是不信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>信,有就言上説,有就事上説。此章所謂信,小注<u>朱子</u>曰‘言不信’,<u>勉齋</u>曰‘踐其言’。後章<u>子夏</u>之言交朋友,亦曰‘言而有信’,然集注只訓‘以實’而已,則所包者廣。所謂‘就事上説’者,而言與行皆在其中矣,若‘謹而信’之信’但訓‘言之有實’,蓋與謹並言,故只就言上説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道千乘之國’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘反復相因’,小注<u>朱</u>説已自詳盡,惟‘信’與‘節用’,愚陋,未見其相因之實。竊以意推之,信則誠心為民,故能節用;不信者罔民,故用之不節而過取於民。此所以能信方能節用。又或不欺其民於賞罰期會之間,而在我者不能去侈奢之心,則所令反其所好而民受實害。此所以信了又須節用。或曰‘信者,以實之謂’也,故能謹節制度,量入為出,而無虚内事外之弊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢賢易色’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘<u>楊氏</u>“尊賢親親”之説巧矣,然<u>子夏</u>之言未必有此意也。必若其言,則上章所言之序,又何説以通之乎?’竊謂引九經尊親之序,以明此章賢賢之先於事父母,固無不當。但<u>楊氏</u>以學本於致知,親賢所以致知為説,則涉於穿鑿,而非<u>子夏</u>之意,故<u>或問</u>謂之巧。蓋<u>子夏</u>之意在於篤實務本,事父母、事君、交朋友皆人道之本,而非好善有誠,則雖曰行之,必不能盡其心,故以賢賢為先。若上章本為言弟子之職,故自孝弟説起。然曰親仁則孝弟,謹信未嘗不須此以成,蓋或先或後而意實相貫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>則以學文<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>所謂‘讀書者’,是己以知言也,吾必謂之學通知行,而重躬行之本不但學文而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不重則不威’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘主忠信’<u>程子</u>说。<u>程子</u>嘗曰:‘一心之謂誠,盡心之謂忠。’而於此直以誠言忠信,則正<u>朱子</u>所以譏。<u>范氏</u>之未精者,奈何曰‘誠與忠信,固有分别,然亦非截然不相貫’?蓋誠是指全體極盡處言,忠信是指用力處言,<u>真氏</u>所謂‘盡得忠信,即是誠’者是也。凡事‘不誠則無物’,須自忠信入,<u>程子</u>之言意蓋如此,與<u>范氏</u>‘忠者,誠也’之云自不倫矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子禽</u>問於<u>子貢</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘儉,節制也’,小注<u>真氏</u>曰:‘節者,自然之界限;制者,用力而裁制。’竊疑是制之節之之意,其所以節之制之,因自然之界限也。<u>朱子</u>曰:‘儉只是不放肆,常收斂〔之〕意。’可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮之用和為貴’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮者,天理之節文,人事之儀則’,是舉全體而言。其嚴泰和節乃理之自然,而人心之固有者,但因氣質不齊,倚於一偏,而失其本然者多矣,故<u>有子</u>言之如此。欲人循其自然而復其固有,所謂和者不是於禮外添入,就此嚴敬中順乎天理之正,而即乎人心之安便是。若有所安排作為而强其所不欲,則非和矣,故<u>朱子</u>釋之以‘從容不迫’。然只守個‘從容不迫’四字而不循理之節文,自然不容已處,則是亦安排勉强而已,其流蕩而不可行也必矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘(禮)〔理〕之本然’,指嚴敬中自然安泰處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為政以德’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章言為政者當以德為先,故曰‘為政以德’。人君苟能躬行心得,則不待政令而天下自然歸之,緊要在德上,‘為政’特虚字耳。故<u>朱子</u>曰:‘不是把德去為政。’又曰:‘不必泥以字義已精矣,若曰以德為政,則不可謂無為,居其所失其譬矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為政以德’,政在德上。<u>吕氏</u>曰:‘大人之政,正己而已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為政以德’,如言教人以身相似。蓋教人者以身先之,則不令而行,非先有心於教人也,亦非以身而教人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘十五志學’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立是道成德立地位,自志學至此工夫儘多,所以為十五年之久,立而後則漸次省得力耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温故而知新’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘記問之學,温故而不知新。’愚謂温故是就舊所聞上尋繹義理之所以然,若此者,豈不可以知新乎?彼記聞之學,求之文字而不求之心,索之言語而不索之義理。其立心用工大相不同,不但不知新,亦不可謂温故,特以其亦有所記覽時習之功,故<u>朱子</u>云然。蓋此章之言重在知新,故借‘温故而不知新’者明之耳。聖門温故之學,亦不離乎文字言語,但因此而求義理之實耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子周而不比’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>周與比相似而實相反,以其皆親厚之意,所以相似;一公而一私,所以相反。聖人即其相似而别其相反,蓋因其事而究其心,痛切剖示,欲學者審取舍於毫釐之間而無疑似之惑耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子以理為心,故心廣而意公,所以周也;小人以我為心,故心狹而意私,所以比也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而不思’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊謂學固屬行,思固屬知,然皆貫穿知行而言。讀書講義亦學也,行著習察亦思也。要之,凡習於事皆學也,求諸心皆思也,與他分知行似不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>昏以心言,無得於理,所以昏也;危以身言,不安於事,所以危也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>韶</u>盡美矣’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘善者,美之實’,細看集注,非謂善便是德,其所由然者德也。蓋<u>舜</u><u>武</u>之德如彼,故其樂之實如此云耳。小注<u>朱</u>説曰:‘<u>武</u>是<u>象</u>伐<u>紂</u>之事,氣象便不恁地和,<u>韶</u>樂只是和而已。’竊意其實不同者,如此坪上瑣語,亦以樂之中和言之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富與貴’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無時無處’,小注<u>朱</u>説:‘以無終食違仁為無時而不仁,以造次顛沛必於是為無處而不仁。’然以愚度之,時處固可分言,然言時而處在其中,言處而時在其中。若截然分屬而不相管,則理所必無,而工夫之所不到者有之矣,何以曰‘存養之密’乎?集注通以‘無時無處不用其力’言之,於富貴、貧賤、終食、造次、顛沛者以此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘我未見好仁者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋有之’,集注訓之以‘力不足者’,而繫乎上文‘未見力不足’之下,語勢若相牴牾,故讀者往往致疑。然就考<u>或問</u>,則已有論辨及此者。其言曰諸説不可盡用,必不得已,則從<u>周氏</u>之訓‘以指夫力不足之人’。用<u>程子</u>之意‘以不絶夫進善之路’,其庶幾乎?蓋<u>周氏</u>之訓則有曰‘蓋有力不足之人,但我未之見’,<u>程子</u>之意則蓋謂‘欲仁則仁至,故仁不繫乎力也’。雖然,若因<u>周氏</u>之訓而並從其意,則是乃所以深言必有用力而不足之人,故<u>朱子</u>以為未見之云不免戾於前後之云;因<u>程子</u>之意而並用其説,則是人之為仁固不待於用力,故<u>朱子</u>以為不免跨越之弊。是以於訓則從<u>周氏</u>‘以指夫力不足之人’,於意則用<u>程子</u>‘以不絶夫進善之路’。然所謂‘指夫力不足’者,亦曰‘疑亦容或有’之,非必有力不足者,而特夫子未之見耳;所謂‘不絶進善之路’者,亦曰人苟用力,則無力不足之患,但莫肯用力,故力不足者亦不之見也。<u>朱子</u>於此,蓋精思極覈,以折其衷,兼采雜用,不落一偏。觀於所謂‘不敢終以為易,而又歎人之莫肯用力’,可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾道一以貫之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>陳氏</u>曰:‘<u>中庸</u>以中為大本,是專指未發處言〔之〕;此以忠為大本,則是就心之存主真實無妄處言〔之〕。徹首徹尾,無間於未發已發。<u>程子</u>只是借“大本達道”〔四字〕言之,其意自不同。<sup>[2]</sup>’竊意汎言忠恕,則理固如此。若此章所言,一體一用,動静自别一理,無妄渾然在中,便是個未發;隨所感遇,汎應曲當,便是個已發。其為大本達道恐與<u>中庸</u>本文之意無以異矣。<u>朱子</u>曰:‘忠是未感而存諸中者,所以謂之天道;恕是已感而見諸事物者,所以謂之人道。’似已説破此義矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>甯武子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舊嘗疑<u>程子</u>似專以‘沈晦’説愚字,與小注<u>朱</u>説訓微有不合。今細味之,兩説初無不同。<u>程子</u>所謂沈晦,謂其能處艱險而不自表著,非喑默之謂也;所謂免患,謂其能擺脱禍患,卒得兩全,非偷安之謂也。蓋<u>武子</u>值無道之君而有失國之患,既不全身避險,隨事盡忠,又能沈晦其能,不自表見,卒保身以濟君。自智巧之士視之,不謂之愚也幾希,而不知此其所以為不可及耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>、<u>季路</u>言志’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注:‘<u>子路</u>〔則〕發於意氣者也,<u>顔子</u>〔則〕循其性分者也,夫子〔則〕渾然天理者也。’竊謂此語即求仁、不違仁、安仁之意。蓋<u>子路</u>車馬輕裘,共敝而無憾,則能忘私矣,然未能無私也,特勇於義耳,故曰‘發於意氣’;<u>顔子</u>無伐善、無施勞,則平物我、一彼此,而無復私之可言矣,然無伐、無施猶有待於用意,故曰‘循其性分’;夫子老安、友信、少懷,則廓然大公,因物賦與而無復物我之可言,如天地化工,一切涵育覆載,不待件件致察、物物雕刻而萬物各得其所,故曰‘渾然天理’。然性分天理本非二致,特<u>顔子</u>不免有意,故為自家性分上事;夫子安而行之,故為天理上事。夫子之純乎天,固不外於性分;<u>顔子</u>而盡其性,則可以達乎天理矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>雍</u>也可使南面’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>之意,以夫子若專以簡許可南面,則己所未敢信也,故問<u>伯子</u>如何。而夫子又謂之‘可也簡’,則於是乎滋惑矣,故明居敬、居簡之不同。蓋<u>仲弓</u>本非不知<u>伯子</u>之為太簡而問之,以質夫子許己之意也。夫子以其言之能默契,故不辨‘可’字之喻否,而直答曰‘然’,亦可見聖人德宏處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子謂<u>仲弓</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子能改父之過,變惡以為美,則可謂孝矣。’首篇以‘三年無改’為孝,而此以改父之過為孝,何也?曰:‘此皆以孝子之心言之耳。父之道可以未改者,父之過斯速改之者,可改而不改與未可改而改者,均為不孝。蓋孝子之心,不忍其父之惡,故惻然不得已而改之,使其父不終得罪於義理,此其所以為孝子慈孫耳。有此心,然後善之實可見。苟無此心,而惟反之為貴,雖善何足稱焉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢哉<u>回</u>也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注諸説自有次第,愈往愈緊實。始則曰‘不以貧窶改其樂’,次言‘簞瓢之外自有其樂’,次言‘尋所樂何事’,蓋樂是德盛仁熟底功驗,乃學者之準的歸宿處,不可不尋。但所謂尋者,豈欲其但以談説揣量想象而已哉?必將即其事而求其所以致此者耳,故終曰‘但當從事於博文約禮之誨’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子儒’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以私滅公,適己自便’,是利;則循理忘私,與人公共,是義。志於義則大且遠,志於利則小且近。<u>子夏</u>雖始見夫子時,豈以利為心者?但恐其於文學上用工而不深究義理之實,故所見或不出近小而流於利也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子游</u>為<u>武城</u>宰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘二事之小,而其正大之情可見’,則事有大小,而情無大小,持身者固不可以小事而不謹,取人者亦不可以小事而不察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟與邪是動不以正者,賤與媚是不能自守者。自持身者言之則苟賤,自取人者觀之則邪媚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘質勝文’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>謂:‘文可損益,而質無損益。’其意在於務本善矣。而以夫子言意推之,恐未然。蓋雖質本而文末,然本末俱得,然後可以成德。故學者當兩下矯揉,不令相勝。<u>輔氏</u>於此似得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問知’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘纔有意於獲,心頭便兩歧了。’居常甚愛此語。蓋仁者心一於義理而無他,纔有繫絆,則二三乃私意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>泰伯</u>至德’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>太王</u>翦<u>商</u>。’天命人心之不容已處,乃濟天下之公而非利一己之私也。<u>泰伯</u>非不知者,而君臣義重,非吾心之所安,故祇得不從逃之而已。使<u>太王</u>而出於邪心,而非天意之公,則<u>泰伯</u>安得晏然退坐陷父於不義乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>泰伯</u>之讓不讓之讓,逃之<u>荆</u><u>蠻</u>是已。若真有讓,則民可得以稱之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以能問於不能’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘得為在己,失為在人’,只是計校之意。若事之得失,則<u>顔子</u>之明,豈有不知不必校計曲直,歸得於己、歸失於人耳?所謂‘心理渾然,物我一致<sup>[3]</sup>,不見可校’者也。小注<u>朱子</u>説謂:‘如蚊蟲之過,前則所以喻其所存廣大,自不覺小小觸犯耳。若曰爾安足與校云爾,得無近於傲乎?’<u>饒氏</u>則曰:‘不忍與之校曲直。’然則初非能不校者,特不忍耳而可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如有<u>周公</u>之才之美’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人所得於天,而為心者本自公,然只為不見得這個緣,私意狹小了,所以有驕吝。若忘私者,其庶乎免夫,不然則殆。<u>謝氏</u>所謂‘功業蓋世而卒歸於小’,人可不戒哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4733</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘説’脱,據<u>北溪字義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語<u>四書或問</u>作‘心理渾然,不待自反,物我一致’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金興洛;王雷松;何英芳著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語經義問對	<!--R2022092180000041-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語經義問對</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語經義問對</u>作者<u>徐基德</u>(一八三二—一九〇四),號<u>石南居士</u>,又號<u>風來軒主人</u>,本貫<u>達城</u>,屢赴鄉試和會試,一八八二年五十一歲時中生員試,其他事迹無考,似對經義造詣頗深。現傳有<u>石南居士私稿</u>十八卷十八册,本書收録於卷十,是一九〇三年(癸卯年)五月對成均館長<u>徐相勛</u>頒問的十二個條目的回答。這十二個條目主要是針對<u>論語</u>原文的本意與<u>尹氏</u>、<u>程子</u>、<u>朱子</u>的學説以及與成均館長自己的理解不一致之處而提出的。(<u>朴晙遠</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">227</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕徐基德;王雷松;何英芳著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcBMyRaTGhE%2By6QGW14NY37S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Hp0WJU4PJjUIJyt%2BJvK3i"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcp22CGbpdwAxrXm07Bm23Ii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Hp0WJU4PJjUIJyt%2BJvK3i"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【庚子問對】</em></a></a></div></div>"
【庚子問對】	<!--R2022092180000042-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【庚子問對】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">成均館長<u>李鍾元</u>,庚子七月日。凡三十條。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>曰:‘三年無改父之道,可謂孝矣。’<u>尹氏</u>曰:‘如其道,雖終身無改可也。如其非道,何待三年。’此所謂道果是何道而乃可以改,可以無改耶?右問下倣此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道者,以父行事而言,謂之道者,尊之之辭。事有可改者,有無改者,若<u>瞽瞍</u>之事,<u>舜</u>當改之可也;<u>舜</u>之事,<u>商均</u>不當改之可也。至於三年無改,以可改者言。若父在時,諫不聽、争不義等事在所當改,然為子者不忍以父之不在而遽改之,以傷忠孝之心也。右對下倣此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也,三月不違仁,其餘日月至。’又曰:‘我欲仁,斯仁至矣。’夫至者,自外來至之意也。仁者,‘愛之理’、‘心之德’,則固非自外來至之物,而曰至者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘日月至’者,我至於仁也;‘斯仁至’者,仁至於我也。仁固在我而非在外之物,則似不可以‘至’字言。然我不欲仁,則我在仁之外,而仁亦在我之外矣;我欲為仁,則我在仁之内,而仁亦在我之内矣。我之所至,仁亦隨我而至,則殆同由外而入,自遠而來,故謂之‘至’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽貨</u>欲見<u>孔子</u>,而夫子不見,<u>公山</u>召則欲往,<u>佛肸</u>召則欲往。聖人之出處去就必非偶然,而夫子之不見<u>陽貨</u>而欲往<u>肸</u><u>擾</u>之召,何義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽貨</u>之不見,<u>肸</u><u>擾</u>之欲往,雖若去就之不同,然‘吾將仕’一語實與‘欲往’之意同矣。將仕而竟不仕,欲往而竟不往,聖人待小人之道,雍容不迫如此。<u>孟子</u>曰:‘<u>陽貨</u>先,豈得不見?’以此論之,則<u>肸</u><u>擾</u>先之,故欲往;<u>陽貨</u>不先之,故不見。此夫子之去就所以得時中之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:博施濟衆,‘<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸’。<u>程子</u>以‘五十〔乃〕衣帛,七十〔乃〕食肉’,‘治不過九州’為病諸之證。夫帛、肉、九州等事自是聖人節制分限也,聖人既為此節制分限而又從以病諸,何義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>帛、肉、九州之節制分限,勢有所不及而然也。雖曰節制有限,而聖人之德教無窮,以至四海之廣、兆庶之衆猶有不足之歎,故云病諸也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子答克己復禮之目,曰非禮勿視、聽、言、動,果有先後緩急之次序歟?視、聽、言皆動底事,而又立動之一目,何歟?‘四勿’是存養之工歟?省察之工歟?防於外者歟?謹於内者歟?<u>中庸</u>之只言不動,又是何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之應外莫先於視,故<u>中庸</u>之不睹、<u>大學</u>之十目九思之思明,皆以視為先也。論以次序,則宜若先急而後緩。然動之一目,舉全身而言,則耳目口之動皆屬於身,若五事之主乎思,五紀之統乎曆。則動之居後,所以要其終也。<u>中庸</u>之只言不動,亦舉終以該始中也,此可見先後之有次序,而不可以緩急分言之也。至於防外謹内者,先儒之注釋更無餘藴,而謹於内為存養之工,防於外為省察之工,則此所以合内外、一動静、該終始,無一時間斷之工夫也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>言樂之事非一。或朋自遠來而樂,或貧而樂,或<u>冉</u><u>閔</u>諸子之侍而樂。則其樂便非别事,而唯(蔬)〔疏〕食飲水而樂在其中,簞瓢陋巷而不改其樂。<u>程子</u>曰:‘須知所樂何事。’<u>朱子</u>曰:‘<u>顔子</u>之樂,若樂道則便非<u>顔子</u>。’然則<u>孔</u><u>顔</u>所樂,果是何事歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u><u>顔</u>所樂,<u>程</u><u>朱</u>兩先生皆引而不發,至于今無定論。然細閲其樂字,則簞瓢之樂、(蔬)〔疏〕水之樂與貧而樂之樂,同其樂,而外他樂字雖多,皆汎也。古人言樂,多從貧處發,則<u>孔</u><u>顔</u>之樂,蓋忘其貧之樂也。夫飽於仁義,飫於道德,心廣體胖,貧賤不能移其心志,則樂自在其中,而又能不改也。(蔬)〔疏〕水簞瓢皆是貧之可憂者,而獨<u>孔</u><u>顔</u>不憂,則不憂者所以樂也。然而直曰‘樂貧’則不可,必曰‘貧而樂’,然後其所樂不專在於貧之一事也。若曰樂道,則道與我為二,豈<u>顔子</u>之樂哉?蓋<u>孔</u><u>顔</u>之樂雖未能的指為某事,然必以‘貧’之一字參互而論之,然後其樂不至於鑿空,而亦不失其(蔬)〔疏〕水簞瓢之本旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>,子曰‘不患人之不己知’者,凡四,其丁寧之意可見矣。然而夫子則乃有‘莫我知’之嘆,而‘疾没世而名不稱’,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不患不知,勉其知之不求諸人也;莫我知者,嘆其道之不行于世也;名不稱者,疾其無見知之實也,言各有指。然三節之言,皆求在我者也,我能求為可知,則豈無人自知之之道哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘行有餘力,則以學文。’行固為先於文矣,乃於四教文為先,而行為次何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>語其學,則以行為先,故文次之;語其教,則以知為先,故文先之。此知行並進之道,而二章相為表裏矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾道一以貫之。’<u>曾子</u>曰:‘夫子之道,忠恕而已〔矣〕。’忠恕自是兩件事,則何謂一貫乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠、恕雖是兩件事,然忠體而恕用,則忠是一而恕是貫也。夫子則告<u>曾子</u>以自然底忠恕,而<u>曾子</u>則告門人以發用底一貫。蓋<u>曾子</u>默會夫子之言,而欲使門人易曉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不知命,(不可)〔無〕以為君子。’然則君子不可不知命。聖人教人,當諄諄然誨之,而夫子乃罕言命,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>命有以氣言者,有以理言者。‘不知命’之命,氣之一定也,而<u>孟子</u>所謂‘殀壽不貮,修身以俟’者是也;‘罕言命’之命,理之至微也,而<u>子貢</u>所謂‘性與天道,不可得以聞’者是也。蓋聖人教人,期至於君子,而又欲使學者默會而自得之,則其曰‘罕言’者,亦非全然不言也。然則知命,然後可為君子,而君子然後可與言命歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問善人之道。子曰:‘不踐迹。’夫質美之善人,尤宜蠢迪檢柙,以古人成法為法而遵踐之可也。今乃不踐迹,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此‘迹’字非以古人成法為後人遵蹈之謂也。蓋質美之善人,自信自守,雖不踐惡人之迹,然<u>由</u>不學,故終不能遵聖人之迹而入其室也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘未有蹈仁而死者’,又曰‘殺身以成仁’,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁非殺人底物,則蹈仁者與蹈水火而死者相去遠矣。然至於當死而死,非蹈仁者不可以成其仁也。生而能蹈仁,故死而能成仁,則二章論仁,可謂表裏矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子語治化之效,曰‘三年有成’,又曰‘百年可以勝殘去殺’,又曰‘必世而後仁’,又曰‘七年可以即戎’,其所以三年、百年、七年,而遲速之不同若是,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三年、百年、七年之遲速不同者,雖有聖人、善人之分,然並以時勢言之也。時有難易,勢有大小,則治化之淺深,年月之久近,各隨其時勢之如何,故不以一個論之也。非但年之遲速,三月大治、五月報政、期月可行,亦從其時勢言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>釋仁字,<u>論語</u>則曰‘愛之理、心之德’,<u>孟子</u>則曰‘心之德、愛之理’,<u>大學</u>則只曰‘愛也’,<u>中庸</u>則曰‘天地生物之心’,或只曰‘心之德’,其詳略之不同、先後之有異,其義何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>則主理而言,故先言愛之理;<u>孟子</u>則主德而言,故先言心之德;<u>大學</u>之只曰愛者,兼温慈而言;<u>中庸</u>之曰‘生物之心’者,舉大用而言;或只曰‘心之德’者,舉全體而言。言各有指,故詳略不同,先後有異。然其釋仁字之義則互相發明,無同異之可論矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>曰:‘中庸之為德也,〔其〕至矣乎!民鮮久矣。’按:<u>中庸</u>則只言中庸而不言為德,卻下一‘能’字,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>之中庸以德言,故特下德字;<u>中庸</u>之中庸以道言,故不下德字。而道有能不能,故特下能字。此所以<u>論語</u>與<u>中庸</u>有詳略之不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七十子事夫子,心悦誠服,宜其恪遵無違。而為<u>子華</u>請粟,則許之釜庾而竟予五秉;為<u>顔淵</u>厚葬,則以不可止之而竟厚葬之。若不聽教者,然何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>門弟子於夫子之言,無所不悦,然其於行事之際,不能無過差。與之少而竟多之,<u>冉求</u>之過於惠也;止其厚而竟厚之,<u>顔路</u>之過於愛也。所謂‘觀過,知仁’也,蓋二子者未達夫子之意而失於過中,非故為不聽以違其教也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2838</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【丙午問對】	<!--R2022092180000043-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【丙午問對】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>論語</u>十條。成均館長<u>徐相勛</u>,丙午五月日,家兒<u>基應</u>初試入格。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u>曰‘學而時習之,不亦悦乎’,聖人只言學習而不言其從入之方。今為學者將何據而學習,則可合於聖人之旨意耶?遠來之朋或不如己,亦可樂耶?‘人不知而不愠’,此與‘不患人之不己知’者,亦有淺深之可言耶?章内三‘亦’字之義可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:此‘學’字,與‘志于學’之學同,即大學之道也。其曰時習者,致知力行之事,而非若俗學之徒事講誦而已。今之學者從<u>大學</u>而入,據知行而習之,則不失聖人之旨意也。遠方之朋既不如我,故必來求,我則其在資善信從之地,豈可以不如己而不樂乎?不如己者,非謂所學之道與己不同也,特其工夫或不及於我也。夫子所言‘毋友不如己’者,言其求友之道當如是耳,非謂遠方自來之朋也。<u>孟子</u>云:‘得天下英才而教育之,(一)〔三〕樂。’師友之際,其所可樂則同也。不愠與不患意實相關,然不愠難於不患,非成德之君子不能也,則其淺深概可知也。章内兩‘而’字、一‘自’字承上起下,有一轉語之意,而作兩截文義,則三‘亦’字之各下‘不’,其宜乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u><u>曾子</u>曰:‘吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?’<u>朱子</u>以忠信為傳習之本,<u>曾子</u>嘗以夫子一貫之道告門人曰:‘忠恕而已。’<u>曾子</u>所以傳習者,即一貫之道,而忠信與忠恕微有不同者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:三省之忠信,以行之表裏言;一貫之忠恕,以道之體用言,故微有不同。然推己及人之學,則信與恕同也。況信無定位,包在於恕字中者哉!此<u>曾子</u>所以傳習者本於忠信,而悟以忠恕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u>子曰‘君子去仁,惡乎成名’,而嘗謂<u>子路</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>、<u>仲弓</u>不知其仁,然則諸子成名,果由何而得之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:人之成名,仁為取難。而諸子之於仁皆日月至焉,故夫子不許其仁。然<u>子路</u>之勇、<u>冉有</u>之藝、<u>公西華</u>之小相、<u>仲弓</u>之南面,皆足以由是而成君子之名也。雖然,終不若以仁而成。故欲為君子者,不可以去仁云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u>子曰‘君子不器’,及其答<u>子貢</u>之問,則曰‘汝器也’。然則以<u>子貢</u>之賢,猶不得為君子耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:<u>孔</u>門諸子,無非君子人也,而若論其才德,則皆器也。故<u>冉有</u>、<u>季路</u>之政事,而不能兼<u>游</u><u>夏</u>之文學;<u>宰我</u>、<u>子貢</u>之説辭,而不能兼<u>顔</u><u>閔</u>之德行,然皆可為成名之君子也。如<u>夷</u>清、<u>惠</u>和,終是偏處而不害為聖之稱也。然則<u>子貢</u>之賢,雖不及於不器,亦不得為成器之君子乎?聖人教人,期至於君子。故學而至於器,器而至於不器,是其做君子地位之極功耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u>子曰‘好仁不好學,其蔽也愚’,又曰‘觀過,斯知仁’。夫仁者,萬善之首也,好之而未免愚,有過而反謂仁者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:仁必待學以明之,而不學,故蔽於愚。則名雖好仁,不學之人何可免愚乎?如<u>顔子</u>之為仁,而如愚不愚,以其好學故也。‘仁者,愛之理也’,過於愛,雖是過也,然是過也,亦從仁字中來,如<u>周公</u>之於<u>管</u><u>蔡</u>,愛之過而仁在其中矣。此所以觀於其過,可知其仁不仁矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u>子曰‘君子周而不比’,又曰‘君子之於天下〔也〕,無適也,無莫也’,‘義之與比’。既曰不比,又曰與比者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:一字而兼兩義者,多矣。今於比字亦然。‘不比’之比,以偏私言;‘與比’之比,以從宜言,字雖同而義則異矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u>子曰‘有德者必有言’,‘仁者必有勇’。然則有德者有言而無勇,仁者有勇而無言耶?‘仁者,心之德也’,仁與德何分歟?願聞其詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:有德者,德無不備;仁者,仁無不包。則德不徒有言,而勇在其中矣;仁不徒有勇,而言在其中矣。是以德莫如<u>孔子</u>,而有大勇之語<u>曾子</u>;仁莫如<u>帝堯</u>,而有至言之授<u>虞舜</u>,則其可德無勇而仁無言乎!夫子所言,以徒言無德、徒勇無仁者發之也。仁德之分,仁以一事言,德以全體言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u>子曰‘不知命,(不可)〔無〕以為君子’,然則君子不可不知命,而夫子乃罕言命者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:夫子之於命,欲人之不知而故為罕言也哉!命者,天之所賦於人而有理氣之分,壽夭窮達,氣之一定也;性道精奥,理之至微也。教人之際,以氣之定則勉其自信而不可苟求,以理之微則慮其躐等而不可驟語。此夫子所以多術之教也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u><u>鄉黨</u>篇首不稱子而稱<u>孔子</u>者,何義也?中間别為起端而稱君子者,亦何義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:<u>論語</u>一書凡曰子者,尊之之辭也。至若<u>鄉黨</u>,夫子所生於長,於父兄宗族在焉。則記述夫子之事者,若依他篇例直言子,則有欠於謙卑温恭之德,故不稱子而稱<u>孔子</u>,可謂深得夫子居鄉不自尊之至意也。中間之别稱君子者,聖人之教,以身做底合衆人做底,其意若曰衣服之制,非特<u>孔子</u>為然。凡為君子者,皆當如是。此門人所以以教法記之者歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>朱子</u>釋仁字,<u>論語</u>則曰‘愛之理、心之德’,<u>孟子</u>則曰‘心之德、愛之理’,<u>大學</u>則只言‘愛’,<u>中庸</u>則曰‘天地生物之心,〔而〕人得以生者’,其詳略不同,先後有異,其義何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:<u>朱子</u>釋仁,<u>論語</u>則主孝弟而偏言之,故先言愛之理;<u>孟子</u>則辨義利而專言之,故先言心之德;<u>大學</u>則以人性言,故只曰愛;<u>中庸</u>則以君道言,故曰生物之心。此其詳略先後之不同,而要之互相發明耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1981</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【癸卯問對】	<!--R2022092180000044-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【癸卯問對】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">成均長<u>徐相勛</u>,癸卯五月。<u>論語</u>十二條。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u>子曰‘<u>周</u>監乎二代,郁郁乎文〔哉〕!吾從<u>周</u>。’又曰:‘先進於禮樂,野人也;後進於禮樂,君子也。如用之,則吾從先進。’聖人於此,必有一從之規,而由前則從郁郁之文,由後則從先進之野者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮樂之道,有質有文,而所損益可知也。<u>夏</u><u>商</u>禮樂,至<u>周</u>大備,則其視二代文矣,而其視後進質矣。後進之禮樂,其文太過,不若先進之尚質。則前之從郁,欲損其質也;後之從野,欲損其文也,此夫子所以文質得中而所從歸一也。其曰先進者,亦以<u>周</u>為言者歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u>‘子所雅言:<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮’,而至於‘興於<u>詩</u>,立於禮,成於樂’,乃不言<u>書</u>而言樂者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>、<u>書</u>、禮,是夫子所常言,然至於為學之序,有先後始終之節目,則始於<u>詩</u>,中於禮,而樂乃成終之事也。有非<u>書</u>所可成之也,故不言<u>書</u>而言樂也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u>曰‘<u>舜</u>有臣五人而天下治,<u>武王</u>曰“予有死臣十人”’,十人多於五人明矣。而夫子乃以為<u>唐</u><u>虞</u>之際於斯為盛者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>之臣五人,特舉其大者言,其餘<u>夔</u><u>龍</u>輩二十二人、元凱等十六人,人才之盛,曆代所不及。而<u>周</u>之臣曆数枚舉,並<u>邑姜</u>為十人,則是所謂才難也。況<u>周</u>之治遜於<u>唐</u><u>吴</u>,而<u>稷</u><u>契</u>之賢勝於<u>閎</u><u>散</u>輩,則豈可以十多五少論其盛不盛乎?此夫子所以必以<u>唐</u><u>吴</u>為盛也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u>,<u>子張</u>問崇德。子曰:‘主忠信,徙義,崇德也。’<u>樊遲</u>問崇德。子曰:‘先事後得,非崇德歟?’夫忠、信、義,即德之謂也。事與德名目各殊,而在<u>子張</u>則直辭以告之,在<u>樊遲</u>則回轉其語以告之,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>則内不足,故以‘主忠信’直告之;<u>樊遲</u>則近於利,故以‘先事’字委告之。一以勉其進,一以救其失,各隨其人而告有不同者歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u>子曰‘質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬,然後君子’,君子日用云為之間,何者為文?何者為質耶?文與‘學文’之文,質與‘形質’之質,同歟?異歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之所貴乎文質,無一勝之弊,有兩美之兼,乃所謂彬彬也。日用云為之間,二者並行而不悖,非一事質而一物文也。必欲分言之,則言為文而行為質,體為質而用為文也。文是‘儀文’、‘節文’之文,而非‘學文’之文;質是‘質朴’、‘質素’之質,而非‘形質’之質。然儀文、節文亦自學文中做得,質朴、質素亦從形質上養來,則似不可以同異論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>論語</u>曰“孝弟也者,其為仁之本”,<u>孟子</u>曰“義之實,從兄是也”,從兄,即弟之事。而<u>有子</u>則為為仁之本,<u>孟子</u>則為義之實,其所以為仁為義之意,可得聞歟?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>分言之,則孝屬仁,弟屬義也;合言之,則孝兼弟,仁包義也。然則<u>有子</u>之仁之本,合言者也;<u>孟子</u>之義之實,分言者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u><u>子貢</u>曰‘學不厭,知也;教不倦,仁也’,<u>中庸</u>曰‘成己,仁也;成物,知也’,學不厭,即成己也;教不倦,即成物也。而其為知為仁,若是相反者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘗考<u>憲問</u>篇‘君子道者三’,注<u>尹氏</u>有言曰:‘成德以仁為先,進學以知為先。’信哉言乎?<u>子貢</u>之先知後仁,以進學言也;<u>中庸</u>之先仁後知,以成德言也。知仁、仁知互相經緯,何相反之有哉?當在<u>孟子</u>問條。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u>子曰‘志於道,據於德,依於仁’,<u>中庸</u>曰‘成己,仁也;成物,知也’,先儒論‘四德’則曰‘仁義禮知’,又曰‘仁者,心之全德’,仁之為德明矣。豈其無彼此輕重之别?而今曰據、曰依,德與仁各文為工夫先後之序者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒之曰‘心之德’,<u>中庸</u>之曰‘性之德’,蓋言其仁之全體也。夫德者,行道而有得於心者。則先據於德,然後道心不失也。又依於仁,然後德心可成也。此先後輕重之序,所以各立名目,以為心學之交養工夫也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u>曰‘七十〔而〕從心所欲,不逾矩’,<u>大學</u>曰‘有挈矩之道’,同一‘矩’字,而或先言心,或後言道,所謂矩者,果是心耶?道耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心與道一也。以心為矩,無以異於以道為矩。然夫子之心矩,不待挈而自合於矩也;大學之道矩,推以度而使合於矩也。‘心、道’之先後下字,豈不以是歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u><u>顔淵</u>問為邦,夫子以四代禮樂、放<u>鄭</u>聲、遠侫人言之;<u>中庸</u>‘九經’章以修身、尊賢、親親之類言之;<u>大學</u>‘挈矩’章以好惡、得失、用人、理財〔言之〕<sup>[1]</sup>;<u>孟子</u>陳王道以帛肉、庠序、井地言之。為邦也、九經也、挈矩也、王道也,均是治平之大法,而所言既各不同,則亦有輕重緩急之可言歟?若使王者取法,則何者為急先務耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四經治平之論,言雖殊而義則同,文雖異而道則一。九經即挈矩也,為邦即王道也,安有孰輕孰重、何緩何急之可言乎?若使王者取法,則舉一而該三,經此而緯彼矣。愚故曰:四經之論無非急先務也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u>曰‘人不知而不愠,不亦君子乎’,<u>中庸</u>曰‘遯世不見知而不悔,唯聖者能之’。‘不知而不愠’,‘不見知而不悔’,有何差異,而彼稱君子此稱聖者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>之‘不愠’,<u>中庸</u>之‘不悔’,皆是夫子之言。而彼稱君子者,所以勉學者而可至也;此稱聖者,聖所以示自謙而不居也。君子、聖者俱為成德之名,則不愠、不悔安有差等之異乎?若以淺深論之,則不愠然後可以不悔,此君子、聖者之所以各稱也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u>篇首以‘學而時習,不亦君子’始之,篇末以‘不知命,無以為君子’終之,可見其首尾相照,示人勉學之意深切矣。<u>庸</u>、<u>學</u>、<u>孟子</u>莫非聖人之書,則亦各有首尾照應、開闔起結之妙歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>一書是答問記述之語,則有非開闔起結之可論,而獨於首末篇‘君子’二字相照應,蓋聖人教人,期至於君子,故始之終之必以此也。至若<u>中庸</u>,則‘誠’之一字,徹上徹下,而末章‘天載’之天字,與首章‘天命’之天相照應,古人所謂‘小<u>中庸</u>’是也。<u>大學</u>則三綱八條通貫一篇,而末章‘挈矩’二字,隱然與綱領字相照應。<u>孟子</u>則陳王道為一篇宗旨,而末篇以羣聖之統為五百年興王之期,則始以王道而終以王道又可見矣。聖人之書,何莫非本末兼該,旨義深切也哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2280</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘言之’脱,據文義補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcHdGCdXx%2FvkCz50JYTd8oSS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BJvtIZAG6nuFC4tHIbnZsp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【丙午問對】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語説	<!--R2022092180000045-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語説</u>作者<u>柳重教</u>(一八二一—一八九三),字<u>穉程</u>,號<u>省齋</u>,謚號<u>文簡</u>,本貫<u>高興</u>。始受學於<u>華西</u><u>李恒老</u>門下,後入<u>重庵</u><u>金平默</u>門下。一八七六年授繕工監監役、持平等職,皆未就,隱居治學,卒贈提學。年輕時隨<u>華西</u>主張主理説,晚年擁護‘心即氣’説,即把心性分為形而上和形而下,指出性命是形而上,其外的一般性理作用是形而下,表面標榜主理,實質上是支持<u>韓元震</u>的<u>湖</u>論。一八八一年斥邪衛正之論争中與<u>金平默</u>一起主張保守舊法、斥洋斥<u>倭</u>。二十一歲時遵<u>華西</u>命修訂<u>宋元華東史合編綱目</u>,三十六歲時編集<u>華西雅言</u>。著有<u>太極圖説大指</u>、<u>小大學説</u>、<u>三綱五常説</u>、<u>三書衍義</u>、<u>河圖洛書説</u>、<u>易説</u>、<u>人物性同異辨</u>等書。現傳有<u>省齋集</u>四十六卷二十六册,<u>論語説</u>收録於卷二十五<u>講説雜稿</u>,共有三十一個條目,側重論説各句節的正確意旨。(<u>朴晙遠</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">364</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕柳重教;王雷松;何英芳著;點校;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcHt68xp0zUWCcTIxOfwRwaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9pWQakuDjepRu2XfTzKF0U"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【癸卯問對】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcDILy1AFVdydLoz1faNOW3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9pWQakuDjepRu2XfTzKF0U"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【題下注】</em></a></a></div></div>"
【題下注】	<!--R2022092180000046-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【題下注】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">未卒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學莫貴於習。學而能習,則道與我相親貼。又無間斷,自然有滋長意,所以至於悦悦則惡可已也。夫子誨人下學之旨莫切於此,故編書者特以為首焉。<u>曾子</u>日三省其身,以‘傳不習乎’為結語,亦善承夫子之旨者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘本立而道生。’此理最好,善讀者深體而有得焉,則徹上徹下受用不盡,<u>有子</u>因論孝弟事,尋常説過。如此好語,如<u>大學</u>‘物有本末,事有終始。知所先後,則近道矣’,此不過承接上文略略收結之辭。然孤行此一節,亦可為萬世法言。古之聖賢存心於道久熟,故其形於言者,行其所無事而觸處至極蓋如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡讀一書,須要領略是書中累致意茶飯説者為何語。<u>論語</u>二十篇,論道理則言仁最多,論學則言忠信最多,其次言不患人不知、‘欲訥於言、敏於行’及‘先難後獲’意亦多,此可見聖門教人氣象。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘毋友不如己。’此事政難着力。蓋所謂不如己,非切切以造德之高下而較彼我,特以執志之同異而知其必損益於我也。志苟同矣,則德無高下,皆能輔吾之不逮,豈可以遽絶之哉?若夫一樣,人好為人師,常要與不若己者處是,則其立心不在於求益,所以其德之必日退也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所以事也、所由心也、所安,則關係性分上事。‘習與性成’,始可言安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子言‘攻乎異端,斯害也已’,夫子以前未有異端之害吾道而猶為是言者,蓋為萬世慮也。又有言‘索隱行怪,後世有述焉,吾(不)〔弗〕為之矣’。索隱,言深求隱辟之理;行怪,言過為詭異之行,此二者異端之大目也。由夫子以後至於今,異端之害吾道者滿世,而其端則不外於此二者矣。又有言:‘博學於文,約之以禮,亦可以不畔矣!’夫惟博學於文,約之以禮,然後始可以不畔於道,則其徒博而不約與不博而徑約者,皆畔於道矣。畔於道則向乎異端矣,亦防患之辭也。後世從事於吾道而終流於異端者多矣,而其端則亦不外此二者,此可以見聖人之神鑑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>泰伯</u>初至<u>荆</u><u>蠻</u>,端委以治<u>周</u>禮,<u>荆</u><u>蠻</u>義之,歸者千餘家,立為<u>吴</u><u>泰伯</u>,此見其至德所感人處。<u>泰伯</u>卒,<u>仲雍</u>嗣立,遂斷髮文身,不復通中華,是即其德之所以不逮<u>泰伯</u>而只在逸民之列。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可以託六尺之孤。’此三言以愚觀之,<u>孔</u>門諸子惟<u>曾子</u>可以當之,豈以其所可及者而自誦之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可以託六尺之孤’,以德言仁也;‘可以寄百里之命’,以才言智也;‘臨大節而不可奪’,以節言勇也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>平生得力在博約兩言,<u>曾子</u>平生得力在弘毅兩言。弘與博相近,毅與約相近。但博約主學術,合内外而為言;弘毅主德量,專以在内者言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘弘毅。’毅字儘有厚味。集注言:‘毅,强忍也。’<u>陳氏</u>覆解之云:‘强,則執守之堅;忍,則負荷之久。’此皆善名狀。惟<u>程子</u>言:‘弘而不毅,則無規矩而難立。’恐於毅字意有説不盡處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>師摯</u>之始,<u>關雎</u>之亂,洋洋乎!盈耳哉。’<u>陳氏</u>以為追思而歎美之者得之,蓋言其樂音甚美,至今猶洋洋在耳也。若只云洋洋盈耳,言其美也,則恐少意味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子稱<u>禹</u>,再言‘吾無間然’,至考其所以稱之,則不過致約乎人心上事。盡誠乎道心上事,只此兩端而已,大分豈不暢明乎?<u>舜</u>授<u>禹</u>以大位,稱其德只言‘克勤于邦,克儉于家’,亦此意也。學者觀於此言,可以知所用心處矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘麻冕,禮也,今也純。’此雖小文義,蒙學或不能曉,以字意不明也。蓋麻,麻縷也;純,蠶絲也。古者冕必以三十升布,析麻為之,極細難成。後世代以蠶絲,功力甚省,貿之則價廉,所以為儉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博我以文,約我以禮。’人徒知博約兩言是眼目,而不知‘文’、‘禮’二字亦極有落着。蓋文者,道之所載處,千聖所發揮,極明彰可考可尋;禮者,理之品節處,百王所制作,有典則可據可守。<u>顔子</u>始見‘夫子之道無窮盡、無方體’,而欲求之於仰、鑽、瞻、忽之間,宜乎不能領要也。夫子教之先極其博,而其博也必以文;後反乎約,而其約也必以禮。如是循循進步,卒見其有所立之卓爾,此聖人所以善誘人處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘沽之哉,沽之哉’,仁也;‘我待賈者’,義也,闕一則偏德也。然重言‘沽之哉’,則仁重於義又可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>使門人為臣。’語其事,則違理;原其心,則出於尊師之至也。且聖人於門弟子相從患難者,猶常不能忘;則其於盡誠周旋於疾病死生之際者,亦合有眷與之情。故既據理深責其行詐欺天之罪,旋又解之曰:‘予與其死於臣之手也,無寧死於二三子之手乎?’夫致大位而死於臣之手,無德者或幸而得之;教育天下之英才而死於其手,非盛德者不能有此,顧不榮乎?夫子以此為榮,則其於門弟子不亦有光乎?然若但如此而止,則在夫子,足以自見其不願乎外之志;而在<u>子路</u>等,終未有以慰其尊師之本情也,故又言:‘予縱不得大葬,予死於道路乎?’其意若曰予今雖去位,不得君臣禮葬,然尚從大夫之後,且有國禄餘澤,足以治喪具,只用其分所當得者,亦自與草澤寒士之喪殊異,諸子何所慼焉,而必為此犯分違理之事,然後為恔於心乎?反復數語之間,義情兩盡,和嚴俱備。言不足以盡其美,蓋非大聖人性情氣象之正,不能及此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知者不惑,仁者不憂,勇者不懼。’所謂不惑、不憂、不懼,不專是就事上説,蓋就三者盛德處總舉全體氣象而言。如知者心體,常通透灑落,無幽暗回惑之態;仁者心體,常寬平和樂,無憂愁鬱悒之色;勇者心體,常剛健牢確,無恐惧懾怯之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子罕</u>下一半大抵多勉人及時用力之語,而如‘主忠信’以下六章乃專就志氣樹立處説,如曰‘主忠信’,曰‘匹夫不可奪志’,曰‘衣敝緼袍,與衣狐貉者立,而不恥’,曰‘松柏後凋’,曰‘不惑、不憂、不懼’,曰‘可與適道,未可與立’。比次諷誦,使人有增氣挺身之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄉黨</u>記衣服之節:‘袗絺綌,必表而出之。’於此有一説:古人恒服,自内及外大概有三重,最内著近身褻衣,次外著中衣,又次外著上衣。其材或帛或布或紵或絅或絺綌,其制或袗或複,或裹之以絮,或傅之以毛。常人隨時换著,其相襲無定度。惟夫子當暑月必表袗絺綌而出之,外以其為當節之正服也,蓋亦上律天時之一端也歟。此是集注言外意,故私識之,以俟知者叩焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非帷裳,必殺之。’古者衣必有裳。裳有二制,非帷則殺,未有他法也。但俗人便服,容或有衣長無裳,如後世衣制者。惟夫子則非帷裳必殺之,以取簡便而已,終不為無裳之衣,蓋惡其上下之不具體也。此弟子之所以謹録之也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也,非助我者也。’<u>胡氏</u>言:‘夫子之於<u>回</u>,豈真以助我望之?’竊謂此言或非聖人本志。蓋雖聖人與人答問,一反一復之間,容有助發其志意者,以夫子好學懇到之誠,豈可謂全無望助之心哉?<u>程子</u>論‘十五志學’章意曰:‘聖人未必然,但為學者立法,〔使之盈科而後進,成章而後達〕耳。’<u>朱子</u>卻言:‘聖人因其近似以自名,〔欲学者以是為則而自勉〕,非心實自聖而姑為,是退託也。’後凡言謙辭之屬意皆放此。此章文義政宜,照此例看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘過猶不及。’此為<u>師</u>與<u>商</u>而發,故其言如此。若在衆人中,隨人各論,則當視去中遠近為優劣,過之遠,不若不及之近;不及之遠,不若過之近。於其中又當視向中、背中為取舍,以向中為心者,去中雖遠,而與中同道;其背中自肆者,去中雖近,而其歸相反。又逐事而論之,則凡係道心邊事,過愈於不及;凡係人心邊事,常欲其不及而不求其過矣。然總而斷之,畢竟‘過猶不及’之言無所不包耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問:‘聞斯行諸?’子曰:‘有父兄在,如之何其聞斯行之?’<u>冉有</u>問:‘聞斯行諸?’子曰:‘聞斯行之。’此時若無<u>公西華</u>一問,則門人必各記所聞自為一章,讀之者又各隨其性質所近而終身受用焉。則其流必至於以水濟水,以火濟火,而壞了人者亦多矣,豈不大可懼哉?今二十篇中諸子問答只記<u>由</u><u>求</u>所聞,而不經<u>公西華</u>辨質者,何限讀<u>論語</u>者最宜着眼猛省也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在,<u>回</u>何敢死?’‘在’,謂脱難自在也。其意蓋曰夫子若蒙難,則當捐生以救之;或至遇害,則又必以死而復讎。今幸脱難自在焉,則豈敢輕犯<u>匡</u>人之鋒而必於死哉?或者以此‘在’字專作對死之辭,以為夫子死焉,則<u>回</u>當赴鬥而死。若不至於死,則雖在危急之中,不必遽為致死也。此恐不成義理。集注所載<u>胡氏</u>説大意甚正。但中間‘捐生以赴之’下,少夫子不幸被害一轉語,則上文‘遇難’二字似即是被害之謂,所以致或者云云之論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘問四子言志’章。夫子既(間)〔問〕<sup>[1]</sup>以‘如或知爾,則何以哉’,故三子皆以得國之事為對,此恐不可以‘舍己為人’,‘規規於事為之末’少之也。曰三子者,皆‘居則曰“不吾知”’,故如是發問,欲以觀器局之大小爾。若於<u>顔子</u>、<u>曾子</u>,則必不以是為問也,惟<u>點</u>也,其平日德行所就,視三子未有絶異處,雖夫子亦處之以一列,及其特地供對,乃能如是脱灑,此夫子所以不覺喟然而歎也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>命<u>禹</u>以執中,惟曰:‘人心道心,惟精惟一。’夫子告<u>顔淵</u>以為仁,亦惟曰:‘克己復禮。’此即祖述<u>堯</u><u>舜</u>之大端也。蓋己即人也,禮即道也,但人汎而己切,道微而禮著,又精一治之於未失之前,克復救之於既失之後,此則其所言之時代不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>有若</u>“盍徹”之言,固不易之論,但以此而對“年饑,用不足”之問,則恐不相當。若要相當,須言量入節用之意。乃可曰凡對問之體,當先覰破問者主意之所在,乃能不失。’對:‘若<u>哀公</u>此問,其主意乃在加賦以足用,<u>有若</u>先已料得此意,故對之如此,蓋曰不惟不當加賦,定宜修舉徹法,一徹而上下無不足矣。<u>朱子</u>本注首言“公意蓋欲加賦以足用”,終言“<u>有若</u>深言君民(合)一〔體〕之意,以止公之厚斂”,可謂深得注解之體。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>問崇德、修慝、辨惑,<u>子張</u>亦問崇德、辨惑,<u>胡氏</u>以為或古有是言,或世有是名,而聖人標出之,使諸弟子以為入道之門户。<u>朱子</u>深以為然,蓋竊取此三者之目而深繹之,崇德即統體本源之工,辨惑是致知之緊關,修慝是力行之切務,宜乎聖門設教必以是立科,諸子請學亦以是為題目也。或曰:‘觀夫子告<u>樊遲</u>以“先事後得”為崇德之事,此若不專是本源之工。’曰:‘聖人告人,各隨其所急,故其言固如此矣。然告<u>子張</u>崇德之事,卻以“主忠信”為言,此即是本源之工也。’曰:‘<u>子張</u>之只舉二目,為何也?’曰:‘居敬以立其本,窮理以致其知,力行以踐其實,此三言固體用相須、綱目相乘,不可闕一。然文或只舉居敬、致知相對,亦自成一樣體面,此即存心明理合内外之説也。若如此為説,則力行又常包在居敬里面,如夫子告<u>子張</u>崇德之事,既言主忠信,又言徙義,徙義是力行之事也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“克、伐、怨、欲不行焉”,可以當<u>程子</u>所言“志士勵行,守之於為”地位否?’曰:‘當不得志士勵行,固是就行處用力,而其所以用力,則通表裏、該本末,觀下文“順理、從欲、造次克念”之云可見耳。其不及哲人者,以其不能早辨於幾微,而始用力於事為之著也。若克、伐、怨、欲不行焉,觀其語意,不免將四者根株存著在胸中,徒就外面剪除枝葉,使不形見。故<u>程子</u>不惟謂不得為仁,並與克己之事、求仁之方而不許之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘士而懷居。’此‘居’字恐只是‘居室’之居。集注曰:‘居,謂意所便安處也。’蓋人之居室,是常情所便安處,故釋之如此。若謂居非‘居室’之居,而凡意所便安處,皆可當之云爾,則於居字本指終覺不親貼。且‘士而懷居,不足以為士’,與‘士志於道,而恥惡衣惡食者,未足與議’,語意政相類,皆深鄙之辭也。士其名而不忘居室之安者,政可以得此。若不忘其意之所便,此自是為士者公患,自非大賢以上不免有此。其言‘不足以為士’者,或不相稱矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4437</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘間’當作‘問’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcJOlejFn%2BL46jNEzhFi9RXS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8EKhujX97%2BAA6j7RPH2kAr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語講義發問	<!--R2022092180000047-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語講義發問</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語講義發問</u>作者<u>柳重教</u>,生平事迹見<u>論語説</u>題解。本書收録於<u>省齋集</u>卷二十五<u>講説雜稿</u>,舉出<u>論語</u>中質疑的條目並提出疑問,强調研究<u>論語</u>要時時具備問題意識。(<u>朴晙遠</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">109</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕柳重教;王雷松;何英芳著;點校;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcDILy1AFVdydLoz1faNOW3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9PmFsTaWD%2BAcUyc%2BcmXqSh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【題下注】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhci%2BjnYEPQW6ECp2nRCTtD%2BC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9PmFsTaWD%2BAcUyc%2BcmXqSh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【題下注】</em></a></a></div></div>"
【題下注】	<!--R2022092180000048-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【題下注】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">甲申秋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>首言‘學而時習之’,不言所學而習之者是甚事,何也?今欲以一兩語名其所學,則當如何為説邪?請各陳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子言:‘行有餘力,則以學文。’據此,則行與文雖有本末之分,而其不可廢一亦明矣。今考<u>學而</u>十六章所論,皆力行之事,而其及學文之事者僅十之一二,無乃太闊略邪?願聞其故。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不患人之不己知。’此固為己者之所宜,然至於不知人,則於己分有何所闕而必以為患邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘攻乎異端。’此攻字,<u>朱子</u>始用<u>吕博士</u>之論,作‘攻擊’之攻,旋復改之以‘專治’之意。若用<u>吕</u>説,則於理有何所礙而必改之如是耶?近日士流往往有復守已改之前説,以為若作‘專治’之意,則異端之害道,如淫聲美色之陷溺人。略治己有害,何待專治而欲精之耶?此言當何以明其不然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘我未見好仁者,惡不仁者。’人之好惡常相參宜,未有好仁而不惡不仁者,亦未有惡不仁而不好仁者矣。而今乃分言之,以為各是一般人,何也?既各是一般人,則當以兩等地位看乎?抑同等而有兩樣氣象乎?請明言以對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一貫’章注説如何是學者忠恕,如何是聖人忠恕,如何是天道忠恕,可得聞乎?既言‘忠者天道,恕者人道’,又言‘此與違道不遠異者,動以天爾’,語勢不亦牴牾乎?並下一轉語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子産</u>有君子之道四焉’章。<u>吴氏</u>説:‘數其事而責之者,其所善者多也,<u>臧文仲</u>不仁者三、不知者三是也;數其事而稱之者,猶有〔所〕未至也,<u>子産</u>有君子之道四焉是也。’此其語意歸趣如何?或者執此言遂為<u>文仲</u>賢於<u>子産</u>之論,此果得<u>吴氏</u>本旨耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季文子</u>三思而〔後〕行。’所謂一思、再思、三思,當如何分節?如<u>周公</u>之‘仰而思之,夜以繼日’,此豈可以數限之邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>冉有</u>曰:‘力不足者,中道而廢。’此與<u>中庸</u>所謂‘半塗而廢’,其同異何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>子夏</u>曰:‘汝為君子儒,無為小人儒。’既曰儒矣,而又有君子小人之分,是則所謂儒者亦有不可恃者矣,豈不兢兢乎?以<u>子夏</u>之賢,而亦不免以此見警於聖師,則吾輩一類人,可知是坐在黑白混淆之界而不自知耳。如何是君子儒?如何是小人儒?如何是求為此、免為彼之道?請各深思而明言之。言固不足恃,然未有不得於言而能體之於心者,互考而相正,亦豈可捨此以為之邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘中人以下不可以語上’,如此,則夫子所謂‘有鄙夫問於我,〔空空如也〕,我叩其兩端而竭焉’,所謂‘吾無隱乎爾’者,又何謂也?此必有各有攸主、互相發明處,願聞其説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博學於文’章。本注與圈下<u>程子</u>説所指同不同,何如?如曰不同,則其於經文本旨及學者受用,亦有疏密之分耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温而厲,威而不猛,恭而安’,本注只言陰陽合德,而不言何者是陽德,何者是陰德。小注諸説互有異同,而終欠明白,願聞諸君之論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>泰伯</u>三以天下讓。’兩<u>程子</u>皆釋作‘為天下讓’,伯子則云:‘<u>泰伯</u>知<u>王季</u>之賢,必能開基成王業,故為天下而三讓之。’叔子則云:‘立<u>文王</u>,則道被天下,故<u>泰伯</u>以天下之故而讓之也。不必革命,使<u>紂</u>賢,<u>文王</u>為三公矣。’此二訓必有深意,而<u>朱子</u>不從,乃釋之‘以讓天下’之意,何也?且所謂三讓,<u>程子</u>釋之云:‘不立,一讓〔也〕;逃之,二讓〔也〕;文身,三讓〔也〕。’<u>朱子</u>只訓作‘固遜’,何邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>臨終言‘君子所貴乎道者’,必以‘動容貌、正顔色、出辭氣’為言。此三者其所關於道如是之重,何也?願聞其説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如有<u>周公</u>之才之美,使驕且吝,其餘不足觀也’,蓋深惡之辭也。聖人所以必深惡驕吝之意,可得聞乎?集注言驕吝‘常相因’,一是氣盈,一是氣歉,宜若相反,而乃反相因,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>喟然歎’章。集注云:‘此<u>顔淵</u>深知夫子之道無窮盡、無方體,而歎之也。’圈下因<u>胡氏</u>説云:‘仰、鑽、瞻、忽,未領其要也。’此兩意有若不相合者,何邪?若不相合,則宜其存一而去一,今乃兩存之,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子川上之歎,有何深遠意,而自<u>漢</u>以來,無人識得邪?語其學之之要,則必以謹獨為言,又何其淺近邪?請明言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘飯疏食’,菜羹必祭,古人飲食必祭先代始為飲食之人,此意甚美。但其祭也不用器,而必於豆間之地,無乃太褻乎?此必有所以而無前言可考,請各思量以對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>門人厚葬其師,在為師之誠,容或無害,而夫子之痛責如此,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>風浴詠歸,與治平天下事之大小懸殊,而<u>程子</u>謂‘<u>曾點</u>便是<u>堯</u><u>舜</u>氣象’,何邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲弓</u>問仁’章。注言:‘克己復禮,乾道也。主敬行恕,坤道也。’克、復之於敬、恕有何分别,而取譬於乾坤邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子於<u>衛</u>公子,特取三‘苟’語,以稱其善居室。夫苟之為言,於道理上事不是稱美,而於居室則以此稱善,何故也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鄉人之善者好之,其不善者惡之。’此是君子處世之正當律則也,何修則可以使善者好之,何修則可以使不善者惡之邪?所值者是盛世,則將見舉世人皆好之;所值者是亂世,則將見舉世人皆惡之矣。舉世皆好之,固可樂。若舉世皆惡之,無或有害於明哲保身之道乎?且<u>孔子</u>所值之世亦亂世也,未聞舉世之皆惡其道,曷由?此果學者之所可學而能處歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子嘗言‘小人懷土’,又言‘士而懷居,不足以為士矣’。懷土、懷居即是一意,而重言以致丁寧,不知此於學者心術有何深害,而申警如此耶?請各切身致思以對。以下乙酉秋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子言:‘為命,<u>禆諶</u>草創之,<u>世叔</u>討論之,行人<u>子羽</u>修飾之,<u>東里子産</u>潤色之。’蓋善之也。國之為命如此,則凡君子之辭令皆應如此,乃為盡美。雖在一人之手,自合用四節工夫,所謂草創、討論、修飾、潤色之事,可明白析言之,以見其不可闕一處耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>請討<u>陳恒</u>,至三子,以為不可,則不一言更請,而止曰:‘以吾從大夫之後,不敢不告也。’此無近於後世應文逃責之事耶?<u>胡氏</u>言:‘弑君之賊,人得而討之。<u>仲尼</u>此舉,先發後聞可也。’此果有憾於夫子之不能親討邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘直哉,<u>史魚</u>!’‘君子哉,<u>蘧伯玉</u>!’竊意君子之道直而已矣,直則斯可以為君子矣。而今以直與君子分兩等言之,何也?願聞其説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子謀道不謀食。’人不謀道,無以為人;不謀食,亦無以濟生、以謀道。若謂謀道重於謀食,則庶幾平實矣。而今乃曰‘謀道不謀食’,無乃煞重邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽貨</u>,亂臣也,<u>孔子</u>還其饋而不相交可也。今乃受之又往拜之,何也?其往拜也,又必‘時其無’以相稱,無或太屑屑乎?<u>揚雄</u>‘詘身以信道’之説,亦似不為無見,而<u>龜山</u>斥之甚嚴,其説之所以害理處可詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性相近也。’集注謂:‘此所謂性,兼氣質而言者也。’氣質之性、本然之性,其别如何?其體段果有兩個樣子乎?前賢言性,必致謹其辨,此於學者實工有何所補處耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子之仕也,行其義也。道之不行,已知之矣。’既曰已知道之不行也,則其仕於父母之邦,固是不廢君臣之義,其欲往<u>佛肸</u>、<u>公山弗擾</u>之召,又何為也?聖人性情之正,必有不得不然處,可明言之邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>之門人小子’章。<u>朱子</u>自謂‘少時全看不出,積費思索’,至有徹夜聽杜鵑之語。不知<u>朱子</u>於此章文義看不出者在甚處?後來看得出又是如何?今人讀此章例皆容易看過,未聞有苦思如此者,豈後輩聰明過於往哲而然邪?請問其説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯曰</u>篇具載<u>堯</u><u>舜</u>咨命之言、<u>湯</u><u>武</u>誓師之意與夫施諸政事者,以明聖學之所傳。而語其心法宗旨,則‘允執其中’一言而已。然則聖師雅言,宜多在此説,而今考二十篇,未見有舉中告人處,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>二十篇,通考始終,最多言仁處。人之五性,仁居一焉,而夫子獨於此眷眷致詳,何也?夫所謂仁者,其真體果如何?其所以求之,又當如何用力耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘讀<u>論語</u>有讀了全然無事者;有讀了後,〔其中〕得一兩句喜者;有讀了後,知好之者;有讀了後,直有不知手之舞之。足之蹈之者。’<u>尹和靖</u>又云:‘學者少而讀<u>論語</u>,老而不知一言〔為〕可用,不幾於侮聖言者乎?夫子之罪人也。’今諸君子讀<u>論語</u>垂畢,不知於其中無事有事,所得淺深各如何,能不至得罪於聖人否?請各據實以對。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3023</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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韓國經學資料集成論語第十三册	<!--R2022092180000049-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成論語第十三册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
論語記疑	<!--R2022092180000050-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語記疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語記疑</u>作者<u>張錫英</u>(一八五一—一九二九),字<u>舜華</u>,號<u>晦堂</u>,本貫<u>玉山</u>,生於<u>嶺</u>南<u>仁洞</u>,拜當時住在家鄉附近<u>星州</u>的<u>寒洲</u><u>李震相</u>為師。不顧當時<u>李震相</u>的‘心即理’説備受<u>嶺</u>南學派輕視,堅持師説,並主張該學説是繼承發揚了<u>退溪</u>的主理説。與<u>舫山</u><u>許薰</u>論辯的同時,努力説服同門師友及部分學者。身為<u>寒洲</u>學派高徒之一,參與了<u>寒洲集</u>的刊行事宜,並為業師撰寫墓誌銘。一九三二年其文集<u>晦堂集</u>四十三卷二十二册以木板刊行,本書收録於卷二十一<u>雜著</u>,是其二十八歲時的讀書備忘録,歷經十二年的補充修訂,於一九〇九年五十七歲時最終整理成書。主要是參照<u>朱子</u>集注,引用參考<u>朱子大全</u>與諸家學説,對具有争論性的本文加以詳細分析和解釋。若認為<u>朱</u>説在邏輯上有問題,就注明‘<u>朱子</u>此説可疑也’,並説明自己的理論依據,體現了嚴密的分析態度和謹慎的學風。(<u>郭稹</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">387</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕張錫英;竇英才,張敏;尹振海;王國軒著;點校;覆校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhci%2BjnYEPQW6ECp2nRCTtD%2BC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bq7r%2BLwtlRokm%2BdDGpWKoh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【題下注】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcuZFsus4W%2FabwXN504ca6Gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bq7r%2BLwtlRokm%2BdDGpWKoh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説】</em></a></a></div></div>"
【序説】	<!--R2022092180000051-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序説】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>程子</u>曰:‘<u>論語</u>之書,成於<u>有子</u>、<u>曾子</u>之門人,故其書獨二子以子稱。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>程子</u>因<u>柳宗元</u>之説而説得如此,然<u>柳</u>説只以<u>曾子</u>最少,而記其將死之言,便謂<u>論語</u>非<u>孔子</u>弟子所記,恐亦未然。蓋<u>論語</u>一書,初非一人一時所記也。羣弟子之深有得於聖人者,各以其所見所聞記出而形容之,是以或有一言而再三重出者,亦或有語同而文少異者,又或有弟子而稱子,如<u>有</u>、<u>曾</u>、<u>閔</u>、<u>冉</u>之類,乃其門人各尊其師而各記其所聞也。及其合而為全書,則亦聖人之徒也。必若指證其某人之所記,則恐難曉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">221</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcD5Rcs2krlo77yt8sZ9B6US5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8b2DqztSCuxqBNlkujbEO4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語記疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc%2FXcx4mv3iCfCi74R7fZQUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8b2DqztSCuxqBNlkujbEO4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092180000052-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘君子務本’章注<u>朱子</u>曰:‘愛之理,自仁出。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:愛之理,是仁也,謂之愛自仁出,則可矣。而今謂‘愛之理,自仁出’,則卻似理之前面又有仁,殊似可疑。但上文既言‘仁者,愛之理’,而此特釋之之辭也。讀者恐當活看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘性中只有個仁義禮智而已,曷嘗有孝弟來?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:性中若無孝弟,則發處安得有孝弟乎?性中自有孝之理,故孝其親;又有弟之理,故弟其兄,説得性中有孝弟亦似無妨。然性中所具者,即其理而已,未嘗有孝弟之可名。而仁包孝弟,所可見者仁義禮智。故<u>程子</u>主孝弟而言,曰性中未有孝弟。若主性而言,則當曰性中具孝弟之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>曰‘未是大段姦惡底人’,又曰‘便到惡處亦不難’,此則正説出聖人‘鮮矣’之旨也。<u>程子</u>之斷以‘非仁’,<u>朱子</u>之直稱‘絶無’,此則救其害辭之弊,而絶其少許仁之望也。又按:前章之‘鮮、犯上’,集注釋之以‘鮮,少’,此章鮮字直稱‘絶無’,何也?竊意:犯上便非大惡,只是小小拂戾處,所以謂‘鮮’為‘少’。而此章之巧令致飾柔惡之甚,故斷以‘絶無’者也。觀<u>有子</u>之言‘犯上’著‘鮮’字,‘作亂’著‘未有’字,犯上之非大惡可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘日三省’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注‘傳,謂受之於師’。又於<u>大全</u>中不許<u>吕子約</u>引<u>明道</u>説‘不習而傳與人’之説。然蓋‘為人謀、與友交’皆是接物上説,而‘受之師’乃反己語也。今從<u>明道</u>説,看得‘傳與人’,恐文勢為順。而但<u>朱子</u>謂文勢不順,集注定論又如此,殊可疑也。竊意:以此謂‘受之師’,則自是初年事也;以此謂‘傳於人’,則自是晩年事也。然此三事似或非晩年義精仁熟、汎應曲當底意思。從<u>陳新安</u>説,看作早年事亦似無妨。而<u>朱子</u>又以謂‘<u>曾子</u>晩年進德工夫’,未可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道千乘之國’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此三言,雖<u>堯</u><u>舜</u>之國,道之不過如此。今言千乘之國者,蓋指當時諸侯不能行此道,而有為而發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父在,觀其志’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>大全</u><u>答張敬夫書</u>以‘觀志、觀行’謂觀父志、觀父行,而與集注異。又按:<u>延平</u>、<u>南軒</u>諸説,皆以道字謂可通行,而非悖亂之事。此意自無妨,而但恐非聖人本意。道,猶事也,猶言父之行事也。道字當輕看。<u>大全</u>又曰:‘三年無改,只是説孝子之心如此,非指事而言〔也〕。存得此心,雖或不得已而改〔焉〕,亦無害其為孝。’此説恐最好。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">903</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcuZFsus4W%2FabwXN504ca6Gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FSRYOtAbu8A5BLThbPzain"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcFOAcYv6K2%2FxAstTPYrr8Cy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FSRYOtAbu8A5BLThbPzain"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a></div></div>"
【為政】	<!--R2022092180000053-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>子游</u>問孝’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此因<u>子游</u>之問,而深歎世俗之能養者也。特於<u>子游</u>之問而發此者,以<u>子游</u>為人簡易,或不無愛逾於敬故也。<u>子游</u>以聖門高弟,必不至犬馬之能養。而<u>延平</u>謂<u>孔</u>門學者亦未免如此,此養親者之所當深戒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘終日不違’章,問:‘不違與耳順相近否?’<u>朱子</u>曰:‘不違,是<u>顔子</u>於<u>孔子</u>説話都曉得;耳順,是無所不通。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孔</u><u>顔</u>地位雖不同,而但不違及耳順,似是一般地頭矣。蓋<u>顔子</u>於<u>孔子</u>之言不違而無不通,則觸物觸事,莫不皆然,是不亦耳順乎?所謂耳順者,亦只是聲入心通,無所違逆,則<u>顔子</u>之不違,似亦無異於此矣。然但<u>顔子</u>之於聖人之言,雖其心融意會,而或不免思而得,所以不及耳順地頭耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温故知新’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:温故知新,自是學者事,而何以言為人師也?語意似不相當,殊可疑也。竊意:有人只以記聞之學,無知新之益,而其病在好為人師,故夫子誡之如此,譏其人之不足為人師也。<u>伊川</u>嘗謂‘只此一事可師’,蓋謂此事可師,非人能此即可師。<u>朱子</u>以謂於文義未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先行其言’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘行之於未言之前’,則集注説當矣;‘言之於既行之後’,則集注説可疑。蓋既行之後,何事可言?且‘從’字似有行底意,而集注直解作言字,尤所可疑。竊意:夫子之意,以謂先其言而行其所可言者,後其言而從其所已言者也。蓋<u>子貢</u>多言,故誡之以此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘攻乎異端’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:異端,所當攻擊者也。攻之而何害之有哉?此攻字,不當作‘攻擊’之‘攻’,明矣。<u>大全</u>始以‘攻擊’之‘攻’言之,而覺其未安。集注訓以‘專治’,證之以‘攻金、攻玉’之‘攻’,猶言<u>漢</u>儒所謂專門之治也。蓋<u>孔子</u>之時,初無異端,<u>楊</u><u>墨</u>之説未著,佛氏之教不入,雖有<u>老子</u>,而<u>孔子</u>為之問禮,則在當時,又非異端之著見者也。然則所謂異端,特非聖人之教。而如百家衆技之流,便可去略理會,而不可專治者也。專治而欲精之,反不免駸駸於其中,不亦害乎?或曰:‘苟如此矣,集注謂如<u>楊</u><u>墨</u>是也,則<u>楊</u><u>墨</u>之學,雖不可以專治,亦可以略理會否?’曰:‘雖<u>楊</u><u>墨</u>之學,先自略理會,然後可知其是非得失之歸,而知所以拒之矣。特先專治其學,欲察其歸而精之,則將駸駸於無父無君矣。’或曰:‘然則<u>朱子</u>曰“略去理會他〔也〕不得”,又何也?’曰:‘初學者只可自治而已,雖略理會便自不可。而若是我有定見,亦可以理會之矣。所以<u>朱子</u>旋又曰:“自家學有定止,去看他〔病痛〕<sup>[1]</sup>,卻得也。’<u>朱子</u>於此章屢變其説,而集注説始為定論。然苟不善讀,亦有可疑。讀者宜致思焉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">999</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘病痛’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc%2FXcx4mv3iCfCi74R7fZQUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9P1w%2BOr71Ym24SYu9XifuS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhce0IQKu5QQXnSM7Tc2pZMdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9P1w%2BOr71Ym24SYu9XifuS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a></div></div>"
【八佾】	<!--R2022092180000054-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>林放</u>問禮’章:‘禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:冠、昏、喪、祭皆是禮也,則喪亦禮也。今以禮與喪對言之,何也?竊謂:夫子因<u>林放</u>之問,而汎説禮之本,故先著禮字以總之。蓋云:凡禮皆儉為本也,惟喪禮則不可以儉其親。故繼言喪禮,而以戚為本也,非以禮與喪對舉以言之也。<u>范氏</u>以祭與喪對言之者,所以明夫寧儉不奢之意,非謂夫子所言之禮,只道祭禮而已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧笑倩兮’章‘或謂〔即〕<u>衛風</u><u>碩人</u>〔所云〕“素以為絢”一句,夫子所删’。<u>朱子</u>曰:‘此句最有意義,夫子方有取焉而反見删,何哉’,‘必别自一詩而今逸矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此一句夫子特有取於<u>子夏</u>之‘起予’,而非有取於此詩之别有意義也。删<u>詩</u>之際,恐不必有取於此句而不之删也。苟謂此一句不可删,則别自一詩。既不删於夫子之手,而今何逸焉?<u>朱子</u>此説可疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禘自既灌’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>魯</u>禘非禮也。夫子本不欲觀,而何獨於既灌而後不欲觀也?集注曰:祭之始灌地,誠意可觀,‘自此以後,〔則〕浸以懈怠’。此恐未然。<u>魯</u>之君臣苟於灌後懈怠,則凡祭皆然,奚獨禘為不欲觀也?又<u>輔氏</u>曰:‘僭祭之罪雖大,而國惡當諱;懈怠之失雖小,然主祭者不可不箴。<sup>[1]</sup>’此亦未然。僭而可諱,而懈怠而獨不可諱耶?且夫子已明言<u>鲁</u>之郊禘非禮也,則何獨於此而諱其僭乎?又或言<u>鲁</u>之禘祭灌以後,則羣昭穆並出,而<u>僖</u><u>閔</u>為逆主,夫子所以不欲觀也。<u>朱子</u>注此時不見注疏説,故謂之‘不曾序昭穆’。此亦不然。始祖所出之祭,配以始祖而不序昭穆,不敢褻也。<u>周禮</u>及<u>國語</u>無‘序昭穆’之説,則<u>僖</u><u>閔</u>並出,特注家之謬也。然則夫子所以獨於灌後不欲觀之意,可得以言乎?竊謂:<u>大全</u>中有‘鬱鬯灌地’,‘天子諸侯之禮(皆)有〔之〕’之説,恐此説可通。蓋禘非夫子之所欲觀者,而但祭之始,先以鬱鬯灌地,此則諸侯之禮亦有之,非僭也,猶可觀。而既灌之後,無非天子之禮,夫子所以不欲觀也。愚嘗妄解如此,而但集注説無以可通,只恨晩生不得講質於<u>朱夫子</u>之世也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>管仲</u>之器’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:夫子稱器小,而或人疑以器小之為儉,固也。夫子稱其不儉,而或人便疑以知禮。禮固儉也,而今以不儉反疑知禮,何也?竊意:當世之人,專事繁文,以奢而備為禮,故聞其不儉,而輒問以知禮也。故夫子斥之以不知禮,所以明不儉之為非禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>韶</u>盡美’章,<u>程子</u>曰:‘<u>成湯</u>放<u>桀</u>,惟有慚德,<u>武王</u>亦然,故未盡善。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>湯</u><u>武</u>之有慚德,一也。而但<u>湯</u>則自謂有慚德,深恐後世之為口實,而<u>武王</u>則終不見有慚德底意思。觀其誓師之際,言辭氣象,自有與<u>湯</u>不同者。此恐<u>武王</u>之不及<u>成湯</u>處也。又按:<u>朱子</u>曰,使<u>舜</u>當之,‘事到頭,也住不得。如<u>文王</u>亦然’。竊恐<u>舜</u>、<u>文王</u>之盛德,其可以誓師<u>孟津</u>,流血漂杵,誅<u>紂</u>而自有天下耶?<u>朱子</u>此説深恐難曉。愚嘗謂<u>武王</u>之聖,遭時不幸,而天討之舉,自不可已也。然克<u>商</u>之日,不以天下為己有,訪<u>箕子</u>而立為天子,自以<u>西伯</u>率修諸侯之職,則<u>箕子</u>無不受之理,而<u>武王</u>有克讓之仁,救生民於塗炭,奠王室於無疆。如是,則<u>武王</u>之舉恐亦盡善也。或曰天命人歸,<u>武王</u>有不可辭者,而安得虚讓於<u>箕子</u>哉?愚謂:此恐不然。天何言哉?人理之所當然,此乃天命也。<u>武王</u>以<u>殷</u>之臣子,不思所以自取,誅一夫而立元聖,是不亦人理之當然耶?苟以<u>武王</u>之讓為虚讓,則曆數在<u>舜</u>,而<u>舜</u>安得讓有德而弗嗣乎?謳歌歸<u>啓</u>,而<u>禹</u>安得<u>益</u>薦於天乎?薦<u>益</u>於天,而謳歌歸<u>啓</u>,則<u>禹</u>不得不傳於<u>啓</u>也。<u>武王</u>讓于<u>箕子</u>,而天下歸<u>周</u>,則<u>武王</u>之朝諸侯而有天下,亦何嘗晩耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1437</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>論語集注大全</u>作‘僭祭之罪雖大,而其來已久,且國惡當諱;懈怠之失雖小,然却是當時主祭者切己之實病,不可不有以箴之’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcFOAcYv6K2%2FxAstTPYrr8Cy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9EcS%2BOCAD5Br9wJPHWTk6%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcEbyrk4aOZgxOBVVPnyjSCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9EcS%2BOCAD5Br9wJPHWTk6%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a></div></div>"
【里仁】	<!--R2022092180000055-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘富與貴人之所欲’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章三節文勢似不接續。‘富與貴’一節自為一章,而下文‘君子去仁’以下二節,又自為一章,恐穩。但集注説既如此。今不可考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾道一貫’章,<u>朱子</u>曰:‘“一”是一心,“貫”是萬事。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘一’是一心之理也,只云一心,則語意似或不備。蓋<u>曾子</u>乃聖門高弟,雖於未唯之前,豈不知此心之為萬事萬變之主哉?及其聞‘一貫’之旨,然後便識得聖人之心只是一理,而貫盡萬事之理也。集注既言‘聖人之心,渾然一理’,而此云‘“一”是一心’,又下段云‘這一心做來’,此蓋心與理更無分别,而聖人之心即是理也。又按:夫子告<u>曾子</u>以‘一貫’,而<u>曾子</u>告門人以‘忠恕’,何也?竊謂‘一貫’之旨,非門人之遽可易曉。若驟語其理,則是使學者躐等,而不教之以隨事力行也。若只告以難言,則學者將疑夫子之道高遠難行,而自畫者有之矣。所以特借‘忠恕’二字形容至誠無息,萬物各得之妙,而且使學者姑從事於盡己推己之學也。忠恕上雖有聖人學者之别,而其實‘忠恕’即‘一貫’,忠是一,而恕是貫也。蓋夫子告而即應曰‘唯’,門人問而即告以‘忠恕’,非<u>曾子</u>可如此耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三年無改於父之道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>論語</u>是羣弟子各記所聞,故有是複出。蓋<u>學而</u>篇所記是一人所記,此又是一人所記,而文有詳略者,所聞各有詳略故也。凡複出者皆倣此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父母之年,不可不知’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:雖不孝之子,豈有不知父母之年?雖孝子,亦豈可常常念念父母之年乎?集注‘常知’二字,驟看則深似未安,而惟為人子而侍老父母者,可以知此曲折矣。常知,猶常記也。蓋父母年老,則為人子者自不能無此心,而見父母輒萌此心,語及父母常有此心。此夫子所謂‘不可不知’,而集注所謂‘常知’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子欲訥言敏行’章,<u>胡氏</u>曰:‘自“吾道一貫”至此十章,疑皆<u>曾子</u>門人所記。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此十章之為<u>曾子</u>門人所記,何也?竊意:諭義而篤好,見賢不肖而思齊自省,事父母而敬不違,游有方而喜懼,訥於言而恥不逮,所守約而鮮失。觀其規模氣象,有似乎<u>曾子</u>之學。而<u>曾子</u>之篤實之志,養志之孝,所守之約,蓋亦深有得於夫子此言,而誦而傳之以詔其門人,故門人記之如此也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">854</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhce0IQKu5QQXnSM7Tc2pZMdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8VE56lXCFzs6mHHZUookWi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcbc%2BUohtAW2TVculIDmJFci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8VE56lXCFzs6mHHZUookWi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a></div></div>"
【公冶長】	<!--R2022092180000056-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>漆雕開</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注‘斯,指此理而言’,恐或非<u>漆雕開</u>之語意也。<u>開</u>於此理若果未信,則何不曰‘此理’而只言‘斯’也?指‘斯’為‘理’,似不切當。或曰:‘斯’即聖人所言之事也,聖人見其可仕而使之仕,<u>開</u>對以吾於此未能自信,其果可以出仕也。蓋<u>開</u>之材學已高,而自期甚大,自視欿然,故夫子所以説之也。此説似得之,而但集注有定論,可疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘我不欲人加諸我,吾欲無加人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>以‘無、勿’别仁恕而釋<u>程子</u>之言,此則然矣,而小注‘言不可以躐等’,此甚可疑。設若<u>子貢</u>自處以其能如此,則聖人固當戒其自處之躐等矣。然今詳<u>子貢</u>之言,只言欲其如此,非謂吾能如此也,則<u>子貢</u>非自處躐等也。夫子之言‘非爾所及’,甚言其無加之難,而所以勸進<u>子貢</u>也,非所以責<u>子貢</u>以躐等也。蓋我不欲人加我,吾欲無加人,雖初學之士所可勉也,況<u>子貢</u>地位乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子之文章’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:性與天道,是斯道之大綱,學者之準則也。聖人何以罕言,而使學者不得聞也?<u>張子</u>以為‘不以苟知為(知)〔得〕<sup>[1]</sup>,必以了悟為聞’。今觀<u>子貢</u>語中,曷嘗有‘了悟為聞’底意哉?實夫子之罕言,而學者之未易聞也。蓋<u>孔子</u>之時,性學無歧貳之論,聖門學者只從事於聖人威儀文章之間,而到得地位高後,方語以一理貫通之妙。此夫子所以罕言,而罕言故不得聞也。至<u>子思</u>、<u>孟子</u>時,異端日盛,將至於晦盲充塞,此<u>思</u><u>孟</u>所以明天命而道性善也。及夫千五百年之後,道術分裂,性學無傳,此<u>有宋</u>諸子所以論心説性而不已也。此皆聖賢時措之大權也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>甯武子</u>知愚’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>武子</u>處有道,無事可見而反謂知;處無道,竭力盡心而反謂愚,何也?<u>朱子</u>及<u>陳新安</u>説盡之矣。愚謂:<u>武子</u>處有道而自處以知,處無道而自處以愚。蓋有道之時,知者可以有為,而自處以知,然後可以有為也,<u>武子</u>所以以知自處也;無道之時,不愚者皆退避,而不避艱險,乃所以自處以愚也。聖人於此深許其不可及之愚,故特言其知之可及也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">790</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘知’當作‘得’,據<u>張子全書</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcEbyrk4aOZgxOBVVPnyjSCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BfI10YgWHcr%2FeVAYLNx%2FSy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc%2BtYWlRZ33Sr25wc5N1JOhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BfI10YgWHcr%2FeVAYLNx%2FSy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a></div></div>"
【雍也】	<!--R2022092180000057-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>哀公</u>問好學’章,<u>程子</u>曰:‘其中動而七情出焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘七情’乃氣之發也,‘其中’乃氣中之理也。今謂‘其中動而七情出’,無乃<u>程子</u>之言遺卻理發一邊,而單道其氣之發耶?愚謂:七情,有渾淪説者,有分開説者。渾淪説,則兼理發、氣發也;分開説,則七情只是氣發也。<u>程子</u>所言七情,乃就渾淪處而兼言其理氣之發也。所謂‘其中’者,即未發時所具之五性,而外物來觸,五性隨動。若感於義理之來觸,則氣中之理緣義理而直發,此所謂理發底七情也;若感於形氣之來觸,則載理之氣緣形氣而横發,此所謂氣發底七情也。<u>程子</u>既曰‘其中動而七情出’云爾,則在中之理發而為七情可知也。<u>退陶</u><u>李先生</u>曰:‘渾淪言,則未發之中為大本,七情為大用,而四端包在其中,如<u>好學論</u><u>中庸</u>首章是也。’據此則七情之有理發、氣發,大煞分明。世之論四七者,只舉七情氣發之説,並將<u>中庸</u>‘四情’及<u>好學論</u>‘七情’管歸氣發一塗,誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘犂牛之子騂且角’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章必是有為而發也。竊意:有人見夫子之許<u>仲弓</u>南面,而論其父行之惡,欲廢其子之善。故夫子答之如此,以明其不繫世流也。記者特不詳焉,失卻其上一節,而只記聖人之言也。不然,聖人隱揚之義,必不肯驀地説去,稱美其子,而揚其父惡如是之甚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>宰我</u>問井有仁’章,<u>蘇氏</u>曰:‘拯溺,仁者之所必為〔也〕;殺其身無益於人,仁者之所必不為也。惟君父在險,則臣子有從之之道,然猶挾其具,不徒從也。事迫而無具,雖徒從可也。其餘則使人拯之,要以窮力所至。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>蘇氏</u>此論,深得天理人情惻怛之意,而<u>朱子</u>許以處於輕重緩急之間密矣,今無所改評矣。而但‘徒從可也’之説,或有商量。今以此説立定常例,則天下之為孝子者,無救於父母之死而皆徒死而絶祀矣;今以此説為可商,則天下之為不肖子者,皆不死於當死之地而苟且偷生矣。事變無窮,雖不可一概為斷,而要之,為人子者只當以<u>蘇氏</u>説為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博文約禮’章,<u>朱子</u>曰:‘只是一理,所以為約。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:既是一理之所以約,則似當曰‘約之以理’,何以曰‘約之以禮’?且於四德之中,特舉禮字,何也?竊謂:禮是節文也。以禮然後四德皆有節次,而等級分明。博學而不要約之,則躐等無節,徒博而已。故必約之以禮,使之有節文持守也。<u>朱子</u>曰:‘約之以禮,禮字〔便〕作理字看不得,正是持守有節文處。“克己復禮”之“禮”亦然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子見<u>南子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘子見<u>南子</u>’一節,終不可曉。彼既淫亂,而又是女子,見之無益,則奚為而見之哉?況<u>子路</u>不悦,則所宜説與他當見之禮,而乃以‘天厭’驟加誓辭,有不似聖人舉動,此學者所當窮究而思得者也。然以<u>子路</u>之賢,尚不知聖人此事,<u>朱子</u>又斷之以‘都難説’,則吾輩下學,其可以測識其萬一哉?<u>朱子</u>又嘗曰‘只合從古注説’,以‘天厭’為‘若天喪己’。恐亦未知其必然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博施濟衆’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>於此章曰‘一事之仁也是仁’,又於‘<u>孟武伯</u>問<u>子路</u>’章注有問‘一事之仁’而曰‘不然’,兩説不同,何也?竊謂:此以徹頭尾、通上下而言仁之事。猶言聖人之盡仁,仁也;衆人一事之仁,亦仁也。彼以仁之全體而言,猶言全體是仁,然後能於一事上盡仁。不能盡仁,則不可謂之仁也。彼為日月至者而進之,故以全體言;此為與聖字對舉,故汎言其通上下者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1284</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcbc%2BUohtAW2TVculIDmJFci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8i2aeJeC5JMUpPzYCj7qFm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcnIEKMxVpn5ZXjRH4Lj5qRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8i2aeJeC5JMUpPzYCj7qFm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a></div></div>"
【述而】	<!--R2022092180000058-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘默而識之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此三者在學者雖難,而在聖人分上,恐不必自謙至此。況<u>孔子</u>嘗曰‘我學不厭而教不倦’,今於此三者乃曰‘一無所有’,聖人之言恐不如此。或曰:‘我,指學者自我也。何有,何難之有也。猶言此三者於我何難而不為乎?蓋所以勸之之辭也。’又或曰:‘人有以此三事説得易能者,故夫子自言“我則未能也”。蓋所以責之之辭也。’<u>子罕</u>篇‘(入)〔出〕則事公卿’一節,亦此類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志於道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘志、據、依’自有先後,而游藝之後於依仁,果似可疑。竊詳聖人之意,非謂志道時不游藝,而特依仁然後可以游藝也。‘志、據、依’為本,而游藝為末,故先本而後末也。<u>胡氏</u>所謂‘道德仁當先,藝可以少後’,恐或未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不憤不啓’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不反三隅而不復也,則是有才智者可以受聖人之教,而鈍滯者其可以學聖人歟?竊謂:此所以使學者勉於自力,而欲其自得之者也。若學者未達而請益,則聖人豈有不復之理哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是日哭則不歌’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此是聖人忠厚之至,性情之正,學者所當為法,然亦恐有可議者。蓋歌哭自有輕重,哀亦有大小之别。尋常弔問,豈有餘哀之未忘,而當歌而不歌耶?是日雖哭而歌,重於哭則歌不可已也;是日雖歌而哭,重於歌則哭不可已也。假令朝出弔於鄉里,而暮有為親可慶之事,則不可以歌耶?朝弦歌於序塾,而暮有朋友切己之哀,則不可以哭耶?此則恐不可立定常例,而各因其輕重可也。但聖人之是日不歌,係是不可忘之哀,如<u>顔淵</u>之慟、<u>子路</u>之醢之類。哭重而歌輕,是日之不歌固也。門人見其一日一事,而但記其所見,遂看作聖人之常事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富而可求’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:雖有求富之道,聖人必不為執鞭之賤。而為此説者,所以甚言富不可求而得也。但聖人之言,每每渾圓不迫,而此有直截底意,所以深警不義之富貴也。此一節恐亦有為而發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘在<u>齊</u>聞<u>韶</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:當食而不知味,是心不得其正也。聖人豈有是哉?<u>朱子</u>曰:‘且如“發憤忘食”,“〔吾嘗〕終日不食”,皆非常事。〔以其〕所憤所思之大,自不能忘。<sup>[1]</sup>’如此看,則説猶可通。而苟謂之方食而心在<u>韶</u>,口不知味,至於三月之久,則恐非聖人之事也。竊意:夫子學<u>韶</u>三月,深有契乎其心,而方其心融意會之際,若將忘食者。然記者見其如此,遽記以‘三月不知肉味’也。此等非夫子之自言,而乃門弟子之私自記識者,則讀者要當默會而不害辭也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">942</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc%2BtYWlRZ33Sr25wc5N1JOhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BbEmu23UN2%2FjfX6uDf3Y9w"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc%2F8id4qoJJWZN7iPdczrX8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BbEmu23UN2%2FjfX6uDf3Y9w"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a></div></div>"
【泰伯】	<!--R2022092180000059-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>泰伯</u>至德’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>詩</u>所謂‘實始翦<u>商</u>’,<u>書</u>所謂‘肇基王迹’,<u>中庸</u>所謂‘纘绪’,皆推本<u>周</u>之得天下之由,而恐非指<u>太王</u>實有翦<u>商</u>之志也。集注據此謂<u>太王</u>有翦<u>商</u>之志,深恐未曉。集注曰:‘<u>太王</u>之時,<u>商</u>道浸微<sup>[1]</sup>’。是時<u>商</u>有<u>帝乙</u>之賢,而善政方隆,則其不浸微可知。又曰:‘<u>周</u>日强大。’是時<u>古公</u>有陶穴之艱,去<u>邠</u>之役,則<u>周</u>未必强大矣。又曰:‘<u>季歷</u>〔又〕生子<u>昌</u>,有聖德。<u>太王</u>因有翦<u>商</u>之志。’是則尤所可疑。苟以子孫之賢聖,而便萌翦國之心,豈人臣之義乎?蓋<u>武王</u>之時,<u>紂</u>惡日甚,<u>牧野</u>之舉,所不得已。而<u>文王</u>之時,<u>文王</u>尚守臣節,況<u>太王</u>之時,<u>太王</u>遽志於翦<u>商</u>,則是曾後世<u>莽</u><u>操</u>輩之所為也,豈<u>太王</u>之賢而有是耶?<u>朱子</u>斷以‘實始翦<u>商</u>’,謂<u>周</u>人不誣其祖。又曰‘<u>太王</u>之心,即<u>武王</u><u>孟津</u>之心’,<u>朱子</u>此論必有所據,而今不可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子篤於親’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章之自為一章,<u>吴氏</u>説似是。而但何以知其為<u>曾子</u>之言也?以此章之‘篤親、民興’有謹追、歸厚之意,而此下五章皆是<u>曾子</u>之言故也。然斷以為<u>曾子</u>之言,則未知如何,<u>朱子</u>所以只許近是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三年學,不至於穀’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章集注改‘至’作‘志’,可疑。蓋不志於禄者,雖十年學必不當志禄,而志於禄者,何待三年之學乎?或曰:穀,善也,如<u>洪範</u>‘既富方穀’之‘穀’。不易得,猶言難乎其有所得也。蓋三年為學,而所行不至於善,則必難其終有所得也。夫子蓋見學之三年所行不善者,以此戒之,而甚言學不可以假為也。<u>潘端叔</u>有問於<u>朱子</u>,而其言亦同愚見,先生不許之改‘至’作‘志’,與集注同。蓋不改而可通者,改之深恐難曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>有臣五人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘<u>唐</u><u>虞</u>之際,於斯為盛’,集注解以<u>唐</u><u>虞</u>盛於<u>周</u>。又添入‘降自<u>夏</u><u>商</u>皆不能及’八字,深恐可疑。蓋<u>舜</u>之臣止五人而已,今十人多於五人,則‘於斯為盛’四字,是分明説道<u>周</u>之盛於<u>唐</u><u>虞</u>也。夫子之意蓋曰<u>舜</u>只以五臣而治天下,<u>周</u>則有十亂。<u>唐</u><u>虞</u>三代之際,人才之多,惟<u>周</u>為盛。然十亂只是九人而已,才之難得如此云爾也。不曰<u>唐</u>、<u>虞</u>、<u>夏</u>、<u>商</u>之際,而只舉<u>唐</u><u>虞</u>者,蓋亦省文也。今以‘為盛’屬之<u>唐</u><u>虞</u>,而‘有婦人’屬之<u>周</u>,則文勢甚倒,語意不成,殊可疑。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">871</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘浸微’,<u>論語集注大全</u>作‘寖衰’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcnIEKMxVpn5ZXjRH4Lj5qRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9EENfvy1i7IrQ9LtneMqvq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcGV9E8BJCXWixbBqTNMtXNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9EENfvy1i7IrQ9LtneMqvq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092180000060-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘子絶四’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘意’是私意,‘我’是私己。集注説已無可疑。<u>横渠</u>解曰‘“意”有思、“我”有方’,‘有方’二字已是難曉,而‘有思’字尤恐未安。蓋訓‘意’以‘有思’,則曰‘誠之’可也,其可曰‘絶之’乎?隨其有思而絶之,則無乃是禪家之入定耶?<u>程子</u>所戒‘苦心考索少出入’,似指此類而言也。<u>葉</u>注所云‘萌心之始’,尤似未當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子畏於<u>匡</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:前聖之道統相傳,非獨<u>文王</u>,而此章之獨言<u>文王</u>,蓋亦可疑。<u>大全</u><u>答潘端叔問目</u>以<u>文王</u>之道行當時、澤及後世為言,然道行當時、澤及後世,豈惟<u>文王</u>而已耶?竊意:上有以接<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u>之绪,下有以啓<u>武王</u>、<u>周公</u>之聖,而‘生知安行’者,惟<u>文王</u>也。但稱<u>文王</u>,蓋以此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子見齊衰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不言斬衰,而特言齊衰者,記之者適見夫子見齊衰者而處之如此,故仍記其所見也。此類皆隨所見而記之。<u>鄉黨</u>之或稱齊衰者,或稱凶服者,亦皆如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在川上’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:日往月來,水流物生,非道之體也。即此而可見那物上有無聲臭底本體,故曰‘此道體也’,又曰‘與道為體也’,<u>朱子</u>乃曰‘陰陽五行為太極之體’。據此則日月寒暑,水流物生,還為道之體,是可疑也。竊惟體字有兩義,主道言,則道為四者之體,即形上之體也。<u>朱子</u>曰:以形而上者言之,則沖漠者固為體,而發見<sup>[1]</sup>於事物之間者為之用。主四者而言,則四者為道之體,即形下之體也。<u>朱子</u>曰:以形而下者言之,則事物〔又〕為體,而其理之發見者為之用。非陰陽五行形下之體,則太極本然之體不可見,故<u>朱子</u>曰‘陰陽五行為太極之體’,<u>程子</u>指日往月來等曰‘此道體也’,然此特以形體而言。以本體言,則陰陽五行不是太極之體,日往月來等不是道之體也。太極之體可見於陰陽五行之中,道之體可見於日月往來之中,故<u>程子</u>曰‘與道為體’,<u>朱子</u>曰‘因有〔此〕四者,方見得那“無聲無臭”底,所以説“與道為體”’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苗而不秀’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章似是惜<u>顔淵</u>之辭也。蓋上二章連説<u>顔淵</u>,而始贊其不惰,中惜其不止,此則設譬而深惜之也。但集注無此意。<u>陳氏</u>謂之惜<u>顔淵</u>,非也。今亦未可知也。蓋<u>顔子</u>之學,但未至於化,而‘不秀、不實’,非可言於<u>顔子</u>地位。故集注不言之,<u>陳氏</u>亦謂非也。然聖人特引物以寓其嗟惜之意而已,其地位不必論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可與共學’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>程子</u>曰‘權即是經’,<u>朱子</u>曰‘權與經有别’<sup>[2]</sup>,此處最是難看。竊詳<u>程子</u>之意,則經是常經,而權是不常之經也。不常處合當如此便是經,而不如此則不是經。不常故曰權,權而處得其當故曰‘只是經’。如友兄弟是經也,而<u>周公</u>之誅<u>管</u><u>蔡</u>是權之經也;男女不親,經也,而嫂溺則援是權之經也。<u>朱子</u>之意則説得如此,恐廢了權字,所以曰‘有别’。要之,二説闕一不得。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1107</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘發見’,<u>晦庵集</u>作‘其發’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>論語集注</u>作‘權與經亦當有辨’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc%2F8id4qoJJWZN7iPdczrX8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX88m5EYQgjbgFggy%2B%2BlpYpI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcHrlBgJnX%2FmlGfkkIjQGrmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX88m5EYQgjbgFggy%2B%2BlpYpI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a></div></div>"
【鄉黨】	<!--R2022092180000061-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘攝齊升堂’章:‘屏氣似不息者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>玉藻</u>九容‘氣容肅’,嘗疑氣字,未知如何看。説者或謂一身氣象,或謂容貌氣色。然恐皆汎而不襯。蓋九容各舉其一容,而於氣容何獨舉一身而言之也?<u>朱子</u>曰:‘息,鼻息出入〔者〕也。近至尊,氣容肅。’據此則可知氣容為鼻息之容也。蓋鼻息是一身之通氣,故以鼻息為氣容,而居九容之一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不以紺緅飾’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注曰‘君子,謂<u>孔子</u>’。<u>陳氏</u>曰:‘間稱君子。聖人以身為教,故記者以教法書之。’<u>陳氏</u>此説恐語意未瑩。蓋‘君子’二字没之可也,只稱子亦無不可,而今獨稱君子,何也?竊意:此一節,是夫子平日嘗有此言,而又嘗行之如此也。記者兼記其所嘗言者,故似不没‘君子’二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘必有寢衣’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:古人平常時亦有寢衣。此一節謂之平時寢衣,亦自無妨。何以知其當在明衣之下,為齊日之寢衣也?蓋平時既有衾可覆,則雖有寢衣,不必有半而覆足。齊日不設衾而只有寢衣,則特以其半而覆足。<u>程子</u>所謂‘錯簡’,恐以此也。更按:愚嘗於齊之夜,甚以瞌睡為非,每欲不脱齊服,坐以待雞矣。及看<u>論語</u>‘必有寢衣’,然後知古人亦未嘗不寢也。但不至脱衣設衾安卧,困倒似無妨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘食不語,寢不言’章,集注‘答述曰語,自言曰言’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘答述’是人有言而我答之也,‘自言’是我先言而使人答也。言與語是對人然後有之,而<u>朱子</u>以‘食對人、寢獨居’分而言之,竊恐獨寢時非風譫之人,則豈有自言之理也哉?寢不言,恐亦非獨居之謂也。又按:自言則可以已也,而食時或尊者有問,則可不答語耶?觀<u>曲禮</u>‘侍食尊者數噍<sup>[1]</sup>’一節可知也。寢食時,特不自言語而已。不可不答者,恐不在此例也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘(蔬)〔疏〕食菜羹必祭’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:禮,盛饌必祭,無每食必祭之禮,而聖人雖(蔬)〔疏〕食而亦祭,當以聖人為法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘厩焚’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>吴氏</u>曰,‘國厩,則馬當問。’今據<u>雜記</u>‘<u>孔子</u>拜鄉人(之)為火來者’,則非國厩可知也。且問馬與否,國厩與家厩恐亦無異。雖家厩,而馬或焚,則豈非人情之所不忍耶?先問人而後問馬,則可矣;問人而不問馬,常所可疑。蓋恐傷人而不暇馬。集注及<u>南軒</u>説似亦然矣。且或夫子目見其馬則不焚,而多人救火,或慮有傷也,此皆未可知也。而於此特言國厩、家厩之分,恐或非聖人之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君賜食’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:餕餘不祭,<u>曲禮</u>注作‘祭飯’之‘祭’,此集注作‘祭薦’之‘祭’。恐<u>禮</u>注誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘朋友死’章,<u>胡氏</u>曰:‘朋友,人倫之一。其死也,無父族、母族、妻族,無旁親,主之〔是〕無所歸也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>雜記</u>‘妻之黨,雖親(不)〔弗〕主’,而<u>胡氏</u>此注以‘父族、母族、妻族’並言之,與<u>雜記</u>説不同。但<u>雜記</u>此説常所可疑。東西家、里尹之所可主者,妻黨不可主之耶?所以<u>朱子</u>有‘古法既廢’,‘從宜〔而〕祀之别室’之論,據此則<u>胡</u>説得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘車中不内顧’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聖人雖非車中必無疾言之理,而車中特觀瞻之所係,故記者特記其自然中禮之見於容貌者耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘色斯舉矣’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章文義甚不順,集注謂有闕文。然雖因本文而解之,亦有可通之説矣。<u>陳氏</u>以‘山梁雌雉’一句移冠於章首,似得之。而愚謂‘色斯’以下八字,移入於‘時哉時哉’之下,則恐無虧欠。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1269</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語出自<u>禮記</u><u>少儀</u>,‘尊者’原作‘君子’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcGV9E8BJCXWixbBqTNMtXNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVkOw%2Bkg3FqiOuv0UDHn1t"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc0CNO8BUb09fAS1oo0KStIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVkOw%2Bkg3FqiOuv0UDHn1t"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a></div></div>"
【先進】	<!--R2022092180000062-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘從我於<u>陳</u><u>蔡</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:四科恐非弟子之言,而畢竟是夫子之言也。何以知之?夫子蓋思患難相從者,而歎此時不在門,仍目其所長而奬之,俾興起其及門者也。若以下一節為弟子之言,則上一節夫子之言恐無餘意。而記之者又何可以自己之説續之夫子之言,更無分别哉?但<u>朱子</u>以<u>吴氏</u>例斷之以稱名稱字,今只得從之而已。然苟以<u>吴</u>例之稱名言之,夫子嘗稱<u>閔子</u>之孝、<u>仲弓</u>之賢,而稱其字又何哉?竊意:夫子於門人對面而答問則名之,不見而稱謂則亦或字之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季康子</u>問弟子孰為好學’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:或稱‘子曰’,或稱‘<u>孔子</u>對曰’,其稱謂各有攸當。凡君問,皆稱‘<u>孔子</u>對曰’,尊君也。今於<u>季康子</u>之問,特稱‘<u>孔子</u>對曰’,何也?<u>為政</u>篇<u>季康子</u>問‘使民’,而以‘子曰’記之,此以‘<u>孔子</u>對曰’記之。自此以後,<u>季康子</u>之問例稱<u>孔子</u>,所不可曉。且如與異邦人交際皆稱<u>孔子</u>,如<u>楚</u><u>葉公</u>、<u>陳</u>司敗可知也。上章於<u>南容</u>下特曰<u>孔子</u>,亦未可知也。竊恐此等或雜以<u>齊論</u>所記,或門人各自記出,初無定例,讀者亦不必深究也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問善人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘不踐迹’三字,語甚未瑩。蓋‘舊迹’即聖賢所已行之途轍也。踐而循守,則自不為惡。善人未嘗學,故不能踐之也。猶言善人之不為惡,雖非一一踐舊迹,然自不大違於舊迹也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">502</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcHrlBgJnX%2FmlGfkkIjQGrmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9RcwJiRadJ8O9n8BlpLyOL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc72I%2B81Wa1UIBm9RAr6uFNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9RcwJiRadJ8O9n8BlpLyOL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a></div></div>"
【顔淵】	<!--R2022092180000063-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘一日克己復禮’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘一日克己復禮’,集注極言其效之甚速而至大。<u>陳氏</u>謂‘甚速以一日言,至大以天下言’,此為可疑。<u>孔子</u>若曰‘一日天下歸仁’云爾,則‘一日’以效言可也。今曰‘一日克己復禮’云爾,則‘一日’乃克復之事,非關於‘天下歸仁’也明矣。竊意:聖人本旨猶云‘一朝苟能克盡己私,事事復禮,則天下皆歸於仁’云爾。‘歸仁’是克己之效,而‘一日’自屬克復地頭。又按:‘天下歸仁’有二義,一則以仁歸之也,一則歸於吾仁也。集注云‘與其仁’,而小注用<u>伊川</u>説作‘稱其仁’,恐不若‘歸其仁’之為穩。<u>大全</u><u>答連嵩卿、楊子順書</u>皆以稱仁言,<u>答石子重書</u>以後本説為正。而<u>大全</u>中凡三變其説,竊恐<u>答石書</u>似為定論,然但與集注不合,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>司馬牛</u>不憂不懼’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>向魋</u>作亂,而<u>牛</u>以至親可得無憂懼乎?竊謂:當憂而安得不憂,當懼而安得不懼,但兄之惡非己力可止,禍患之來非憂懼可免,内自省而無愧於心,則亦何可以長戚戚耶?明乎此,則自然不憂不懼,非有憂懼而强按住也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘虎豹犬羊之鞹’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子貢</u>之意本謂去文而存質,則虎豹、犬羊無以異其鞹矣。集注既以此為解,而小注又言雖除毛而亦自别,與集注説不同。此蓋指本末輕重之差,而雖以質為本,質之中亦有君子小人之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>無宿諾’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此一節當自為一章,蓋記者因上章夫子之言而以類記之也,恐不可與夫子之言合為一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問士’章,<u>程子</u>曰:‘為名與為利雖清濁不同,〔然〕其利心〔則〕一也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:為名似清,為利似濁,然其實為名之弊有甚於為利者矣。蓋名者,實之著也,‘没世而名不稱’,聖人所惡。聖人豈欲其無名也哉?但有實然後自有名,一有為名之心,則無實以繼,而所學便是僞也。可不戒哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">688</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc0CNO8BUb09fAS1oo0KStIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FbA4urY2fct0%2FvO0vzwJ7J"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcg9TRgIJHqrkzwnzF4UIYKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FbA4urY2fct0%2FvO0vzwJ7J"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a></div></div>"
【子路】	<!--R2022092180000064-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘正名’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>胡氏</u>曰:‘夫子為政,而正名為先。必將先具其事之本末,告諸天王,請于方伯,命公子<u>郢</u>而立之。’竊謂:<u>胡氏</u>此説,特言其大理而已。若以事勢言之,恐難做得如此。蓋夫子若在<u>魯</u>而為政,則於<u>衛</u><u>輒</u>拒父之時,當依請討<u>陳恒</u>之例討<u>衛</u><u>輒</u>,可也。若在<u>衛</u>而為政,則為政乃為臣也。既為其臣而討其君,其名已自不正,何可正人之不正?且雖以父子之倫明告<u>衛</u><u>輒</u>,<u>輒</u>必不肯自為去就。<u>輒</u>既不去,則又何以正其名乎?愚謂<u>衛</u><u>輒</u>雖欲用夫子,夫子決不為<u>衛</u><u>輒</u>之臣。而但此章乃假設之辭也,假令<u>輒</u>用夫子,而夫子為之政,則必無討<u>輒</u>、逐<u>輒</u>之理,而特使<u>輒</u>而改過遷善而已。先以人倫大義曉告<u>衛</u><u>輒</u>,使<u>輒</u>迎還其父,而自以私親養之以千乘之禄,則<u>輒</u>無父而有父矣,有罪而無罪矣。是不亦正其名乎?若或<u>輒</u>欲讓位於其父,而父欲受之,則在<u>衛</u>之臣子決不可從。蓋<u>聵</u>是殺母之人,而得罪於先君,無可立之義,而在<u>輒</u>特可以父其父而已。<u>輒</u>是先君之所命,而改過而遷善焉,則在臣子恐無可逐之義。聖人大權必有常情所不可測度者,而今不可知也。<u>大全</u><u>答范伯崇</u>曰:‘設或<u>輒</u>賢而國人不聽其去,則為<u>輒</u>者當權輕重而處之,使君臣、父子之間道並行而不相悖,亦必有道。’竊意:君臣、父子並行之道,迎還、私奉之外,似亦更無道理。<u>朱子</u>之意,抑亦以此而言歟?又按:公子<u>郢</u>若以<u>靈公</u>之命先立焉,則於<u>聵</u>還之日拒之可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>請學稼’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:農圃之事,但不可役心而已。貧而學稼,恐未至於大不可,而夫子何拒斥之至此也?況<u>樊遲</u>非有位大人,而今以大人之事責之,此章必有為而發,而今不可考也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問何如謂士’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:宗族稱孝、鄉黨稱弟,似可為士之上,而今為次;言信、行果,似亦非士之小節,而今反為硜硜之小人,何哉?孝弟之為士之次,集注謂‘本立而材不足’,此説盡之。而‘信果’一節,竊詳聖人語意,言信、行果不是不好,而但必信、必果,則自不免硜硜之歸。言有不可必信者,<u>尾生</u>之守信是也;事有不可必果者,<u>沮</u><u>溺</u>之忘世是也。是其本末無足可觀,而尚亦不害為自守之道,故亦有取焉耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">817</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc72I%2B81Wa1UIBm9RAr6uFNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9cWGjmLp6P7SumJpqBy7Hk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcUvuxzYvVL7JhHJAUzcAUIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9cWGjmLp6P7SumJpqBy7Hk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a></div></div>"
【憲問】	<!--R2022092180000065-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘士而懷居’章,集注‘居,謂意所便安處’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:意之所安,恐難以趨利背義一概為説。意有所安於仁而安於義者,君子則行之,而安於意者,是理也。小人則雖循利背義,而厭掩著善,則其意之不安可知也。<u>胡氏</u>‘趨利背義’之説,蓋因集注之意,而集注説可疑。<u>雲峯</u>曰‘懷居與小人懷土相似’,‘戀其身之所便以為安’,此説似分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>問成人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘今之成人’以下,集注以謂夫子之‘既答而復言’,<u>胡氏</u>説及小注以謂<u>子路</u>之言。愚謂:以此為夫子之言,則夫子必不以<u>子路</u>之所已能者重奬之;以此為<u>子路</u>之言,則必有夫子之再答,而今無所答,亦恐可疑。但集注既為夫子之言,則從集注説無乃可乎?竊意:此三者乃<u>子路</u>之所能也,自意足以為成人而問成人於夫子。夫子既告以成人之道,而又曰‘今之所謂成人者不然。有此三者,則亦可以為今世之成人也’。此所以深抑<u>子路</u>無自足於今之成人,而進之古之成人也。如是看,則恐不害為夫子之言,而上下文義可通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>召忽</u>死之,<u>管仲</u>不死’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:夫子只言<u>管仲</u>之不死,而不言<u>召忽</u>之死。後章所言匹夫之經,指<u>召忽</u>之死,<u>應邵</u>説是也。<u>仲</u>與<u>忽</u>地同而生死異,一是則一非,而聖人既許<u>管仲</u>之不死,又以<u>召忽</u>之死謂之‘匹夫之諒’,則其予奪可知。<u>程子</u>有‘可也’、‘亦可也’之論,而<u>朱子</u>既以後説為‘可之大者’,又曰‘非予<u>仲</u>之生而貶<u>忽</u>之死’,可疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>蘧伯玉</u>使人於<u>孔子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聖人凡於稱人善,必俟其出,斥人亦俟其出。蓋面稱人近阿,面斥人亦近迫切。聖人氣象推此可知,而所當為法者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公伯寮</u>愬<u>子路</u>’章,<u>朱子</u>曰:‘此章所謂命,指氣言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:命是天理之流行,而今謂之氣者,何也?竊謂:指其流行者而言,則為萬物之體,而流行不窮者,是理也;指其作用者而言,則氣有不齊,理在其中,而廢興運動者,是氣也。<u>中庸</u>所謂‘天命’之‘命’,是指不雜氣底本體而言;此章所謂命,是指氣數之運用者言。所指各不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘作者七人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章似是七卷‘逸民’章之文錯簡在此。蓋此章未知其所指之為誰,而語無端绪。聖人之言,必不如是之含糊也,移在‘逸民’章‘<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>’之下,則文理接續,語脈分明。此為錯簡無疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>原壤</u>夷俟’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>曰‘大故(在)〔亦〕所當絶、損友亦所當遠’。<u>原壤</u>母死而歌,其滅禮無道,未必非大故也,而聖人尚有親之之意,而以故人視之,蓋非常人之情所可測識也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">941</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcg9TRgIJHqrkzwnzF4UIYKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX82Lr5jd5lWUlN2O%2B5e%2FMPI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcRxu3oA6azBaSibXQXQ6P7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX82Lr5jd5lWUlN2O%2B5e%2FMPI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公】	<!--R2022092180000066-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘無為而治’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:考之典文,‘無為而治’,<u>堯</u>過於<u>舜</u>,而不言<u>堯</u>而稱<u>舜</u>,何也?<u>舜</u>之為治,只得紹<u>堯</u>之治,而更無别般做作,是無為也。集注所云‘紹<u>堯</u>之後’,蓋謂此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘行<u>夏</u>之時’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>饒氏</u>曰:‘以<u>堯</u>曆’,‘以<u>殷</u>仲春推之,(是亦)〔亦是〕<u>夏</u>時。想<u>夏</u>之前,皆用建寅之月’。此説似然。然<u>夏</u>之前,皆用寅正,則<u>夏</u>乃承襲前世而已,何以曰<u>夏</u>正?又何言迭用三正,新民耳目也?竊意:<u>夏</u>以前,各因氣數之變,迭用天地人三正。而至<u>禹</u>時,適當人統,故所以用寅正。而<u>商</u>之丑正,<u>周</u>之子正,亦因氣數而新天下之觀聽也。但三正之中,寅正最宜授時,而久而無差,故夫子論治天下之道,而首言‘行<u>夏</u>之時’。自<u>漢</u>以後,歷千百世而不改者,所以從聖人之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不曰如之何’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章難看,必是他章之錯簡而誤作一章也。且夫子不許<u>季文子</u>之三思,曰‘再,可矣’,而<u>朱子</u>於此曰‘再三〔反覆〕<sup>[1]</sup>思量’,何也?竊意:<u>文子</u>則每事必三思,故夫子不許。此則可思者,熟思而至再至三也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘羣居終日’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章似是見人之羣居而放辟行險者,所以誡之也。不然‘言不及義,好行小慧’,豈獨羣居者之可誡哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誰毁誰譽’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:聖人之於惡者,毁不損真,固也。而雖善,何可以譽過其實也?竊謂:‘有所試’,故揚其善;知其將然之善,故過其實。目下雖似過實,而畢竟看則非過實也。又按:‘斯民也,<u>三代</u>〔之〕所以直道而行’一節,終恐非此章之文,上下文文意略不相似。集注及諸説煞費分曉,而愚未見其必然也。竊恐他篇之文錯簡在此,如初卷‘人之生也直’一章,畢竟與此節為一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾猶及史之闕文’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:有馬借人,<u>南軒</u>之意則曰‘吾雖有馬,不能乘則借於人,而吾乘之’。<u>齊氏</u>、<u>胡氏</u>説則‘吾有馬,借與人而人乘之’。兩説不同,而恐<u>齊</u><u>胡</u>説為理順。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民之於仁也,甚於水火’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:既曰‘未見蹈仁而死’,後又言‘殺身以成仁’,‘殺身成仁’無或近於‘蹈仁而死’也耶?然蹈水火而死,是横來之死,不當死而死也;蹈仁而死,是義理之死,當死而死也。‘未見蹈仁而死’,蓋謂蹈仁者未有如蹈水火之横死也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事君,敬其事而後其食’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:為貧而仕者,畢竟是後其事而先其食,非聖人之意也。義可仕則仕矣;義不可仕,則雖貧而不可仕矣。貧莫如<u>顔子</u>,而未聞其為貧而仕。此可以為法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道不同不相謀’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上章既云‘有教無類’,而此云‘不相謀’,何也?教與謀本自不同,而亦並行而不相悖矣。道不同者,有來而請教,則教可以無類矣;教無類者,道竟不同,則不可得以相謀矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>師冕</u>見’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘皆坐’是指在座之人也。蓋夫子見<u>師冕</u>之來,起而迎之。在座之人,見夫子起而亦皆起。及<u>師冕</u>及席,在座者皆坐也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1084</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘反覆’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcUvuxzYvVL7JhHJAUzcAUIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FuYyLWAjfd4bYTGCRJ%2FbPD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcQe%2BijwR9nWOlHc%2BePRzYDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9fGwP5haZps%2BmLIYkoAk20"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a></div></div>"
【季氏】	<!--R2022092180000067-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>季氏</u>將伐<u>顓臾</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘舍曰欲之’,集注無訓釋。舍,釋也。‘舍曰’猶言不曰。<u>冉有</u>言‘二臣不欲’,故<u>孔子</u>責之曰‘汝實欲之,而不曰欲之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊景公</u>有馬千駟’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:餓死而可稱善者,惟<u>夷</u><u>齊</u>是爾;富貴而無德可稱者,豈<u>景公</u>一人哉?此章之獨稱<u>景公</u>,此必有人語及<u>齊景公</u>富貴者,而夫子因而曉之,故其説恐如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘邦君之妻’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章必是錯簡也。或答人之問,而上一節為脱簡也。<u>蔡氏</u>謂以‘附見〔於〕<u>衛靈公</u>〔之〕篇末’看作記者有意,恐未知其必然也。況此篇乃<u>季氏</u>也,今云<u>衛靈公</u>,恐亦失考。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">234</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcRxu3oA6azBaSibXQXQ6P7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX92PYGrlM66ZV3tD3ehDpwa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcmmYEe2lrCt%2FVp0eatUu3Li5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX92PYGrlM66ZV3tD3ehDpwa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a></div></div>"
【陽貨】	<!--R2022092180000068-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>陽貨</u>欲見<u>孔子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>陽貨</u>欲見,而<u>孔子</u>不見;<u>公山弗擾</u>、<u>佛肸</u>召,而子欲往。此三人者,以一時叛臣,同惡相濟,而聖人所以應之者不同,何也?<u>朱子</u>及<u>陳氏</u>説已有所辨。而愚謂不見<u>陽貨</u>,聖人出處之正也;<u>公山</u>、<u>佛肸</u>之召而欲往,聖人行道之急也。<u>孺悲</u>以一人而來,一則教以禮,一則辭以疾,見不見各有攸當也。<u>虎</u>是首惡,在所當絶,而交際之禮又不誠,所以不見者此也。觀於欲見二子,則其意之不誠可知,而亦異乎二子之請召也。使<u>陽貨</u>而誠心請見,則聖人容或有可見之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性相近’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以言乎本性,則一般是善;以言乎氣質性,則各自不同。聖人何不言本同之性,而只説相近之性也?集注之言兼氣質言者,較精於<u>程子</u>之只言氣質性,而<u>饒氏</u>説極為精切。蓋纔有性,便在氣質中。就氣質上指其不雜者曰本性,指其不離者曰氣質性。聖人並其不雜不離者而統言之,故曰相近。集注下得‘兼’字,蓋以此也。聖人之言,言略而意備,固如此。而非<u>朱子</u>,則又何以説出聖人之意如此哉?<u>饒氏</u>又説得<u>朱子</u>之意甚精,而<u>陳氏</u>非之,恐未然。又按:聖人固罕言性,而言性處只言兼氣之相近者,不言本然之性,常所可疑。竊疑:聖門説性,初無異論,不若後世之歧貳分裂,故夫子所以罕言。而或以本性言,即<u>易</u>所謂‘各正性命’是也;或以兼氣言,即相近之性是也。<u>子思</u>、<u>孟子</u>繼之,只説出天命、本善之性。蓋為後世慮,而擴前聖之未發也。又按:<u>朱子</u>曰,‘人有厚於仁而薄於義,〔有〕餘於禮而不足於智,便自氣質上來。’據此説,則仁義禮智亦莫非氣質之性也。此處當細看。蓋仁義禮智是本性,‘厚、薄’及‘餘、不足’乃氣質性也。蓋仁義禮智之理,墮在氣質之中,初無氣外之剩理。而稟金氣薄,則義之理不得不薄;稟水氣少,則智之理亦隨而不足。如碗中之水,碗之小者水亦少,碗之大者水亦多。多少在碗,而初不可指碗謂水,併水謂碗也。且性與氣質有不雜不離之妙。以其不雜者言,則本性雖在氣中,而性自性,氣自氣。仁義禮智,只是個赤骨立而已。以其不離者言,則仁義禮智亦莫非氣稟中來。不稟木氣,則性如何仁?不稟金氣,則性如何義?禮智亦然。但稟木氣,故仁之理安頓在木氣上;稟金氣,故義之理安頓在金氣上。氣乃盛水之碗,而理乃在碗之水也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘上智下愚不移’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>朱子</u>曰:‘<u>堯</u><u>舜</u>〔之〕不可為<u>桀</u><u>紂</u>,<u>桀</u><u>紂</u>〔之〕不可使為<u>堯</u><u>舜</u>。’<u>堯</u><u>舜</u>之不為<u>桀</u><u>紂</u>,固也,而<u>桀</u><u>紂</u>之使為<u>堯</u><u>舜</u>亦有其理。此<u>孟子</u>所謂‘人皆可〔以〕為<u>堯</u><u>舜</u>’也。<u>朱子</u>此説,恐或沮人為善之路,故下文旋説‘至惡之人,一日〔而能〕從善,則為一日之善人。〔夫〕豈有終不可移之理’<sup>[1]</sup>云云,然後其義始備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子之<u>武城</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘割雞焉’之焉字,或曰當作助語辭,屬上句,通下作一句。如云‘割雞而用牛刀’,蓋聖人戲之之辭,而實所以歎美之也。今以焉字屬下句,而看作‘何’用,則語意似或過之。此説恐通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公山弗擾</u>以<u>費</u>畔’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>弗擾</u>只是<u>季氏</u>之叛臣也,如何便使之興<u>周</u>道也?聖人措置固非常人所可測度,而此則恐萬無其理。竊意:夫子此言,非謂吾從<u>弗擾</u>之召,而便勸他興東<u>周</u>。只因<u>弗擾</u>之召,<u>子路</u>之問,而便説出自己心事為之發歎也。其意如云‘世或有用我者,則吾其使為東<u>周</u>’云爾。蓋夫子此心,固未嘗一日忘于中。故苟有人以善意請召,則虚明應物之心,自然有欲往底意思,所以於<u>公山</u>、<u>佛肸</u>之召皆欲往也。觀其終不往焉,則‘東<u>周</u>’之説非為<u>弗擾</u>而發可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘六言六蔽’章:‘好直不好學,(則)其蔽也絞。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:韻書‘絞,急也’。好直之蔽,必至於急迫而不舒也。集注無訓釋,而<u>南軒</u>謂‘絞者,訐而已’,恐甚未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘飽食終日’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:心有用則有主。用心於博弈而要他有主,未必賢於無所用心者也。<u>程子</u>以作文為喪志。作文未必害道,而猶云甚害,況博弈乎?竊意:<u>孔子</u>之言,為無所用心者發;<u>程子</u>之言,為過用心者説。亦各有為而發,而各有攸當也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1535</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcQe%2BijwR9nWOlHc%2BePRzYDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BiQ0NOv9CV3COVXmQl%2BO8m"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcV2JroU6bSNrstWVw4RZ6ay5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BiQ0NOv9CV3COVXmQl%2BO8m"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a></div></div>"
【微子】	<!--R2022092180000069-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>殷</u>有三仁’章,<u>朱子</u>曰:<u>箕子</u>‘若更死諫,無益於國,徒使君有殺諫臣之名’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:君為中主,則可如此説。然<u>紂</u>惡日深,必至亡國。國將亡矣,殺諫臣之名,似不暇計較,而<u>箕子</u>之心,尚恐其彰君之惡。此其所以為愛君之至,而至誠惻怛之意於此尤可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>耦而耕’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘辟人’二字,集注無訓釋,<u>輔氏</u>説亦未瑩。竊意:辟人,謂夫子見人之不行吾道,則輒辟而去之也。‘而誰以易之’,<u>南軒</u>謂‘誰肯以夫子之道易己所為’云云。如是看,則語意恐倒,當以集注為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘荷蓧丈人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘不仕無義’一節,<u>福州</u>本有‘反子’二字,似無疑。蓋以此為夫子之言,然後其言節節理順。若看作<u>子路</u>之言,則<u>子路</u>何不於止宿之日言之?而及其反見,已行之後,<u>子路</u>向誰人而説與此話也?集注以<u>福</u>本别備一説,而乃謂<u>子路</u>述夫子之意,則此乃傳疑之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘逸民’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>泰伯</u>、<u>虞仲</u>同竄<u>荆</u><u>蠻</u>,所行相同。而夫子於‘至德’獨言<u>泰伯</u>,於‘逸民’獨言<u>虞仲</u>,何也?<u>泰伯</u>,<u>周</u>之長子,自是當立之人,則其讓為至德。<u>虞仲</u>之讓天下,一也,然只是從<u>泰伯</u>之所為而已,故夫子所以各稱之耶。又按:此章‘子曰’下當有‘作者七人矣’五字。蓋先舉逸民<u>伯夷</u>以下諸人,而又總結之曰‘起而隱者七人矣’,又其下歷舉七人之行事而論之也。此章之文,錯簡在<u>憲問</u>篇恐無疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘太師<u>摯</u>適<u>齊</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>朱子</u>曰:‘“王者四飯,諸侯三飯,大夫再飯”。<u>魯</u>之師官,自亞飯以下蓋三飯。’愚謂:先有一飯,然後可有亞飯,亞飯以下為三飯,則合一飯而畢竟是四飯也。<u>朱子</u>説可疑。<u>齊氏</u>又謂‘<u>孔子</u>正樂而去其一’,此亦未然。<u>孔子</u>若除去其一,則除了第四飯可也,豈有無一飯之亞飯而除了一飯耶?竊意:一飯,乃太師<u>摯</u>之所掌也,所以只言亞飯以下也。不然<u>孔子</u>何不言一飯也?<u>魯</u>以諸侯而用天子四飯之樂,僭也。然此非<u>孔子</u>之所可除去者也。苟可以除去飯樂,其可不先去禘祭之僭耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">752</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcmmYEe2lrCt%2FVp0eatUu3Li5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8L9MUm1tIZEfZfCDlUXSy0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhckxV2Ryye9%2BbH51IflY2Wfy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8L9MUm1tIZEfZfCDlUXSy0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a></div></div>"
【子張】	<!--R2022092180000070-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>子夏</u>曰大德不逾閑’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章之言儘有弊,而恐非<u>子夏</u>之言,即<u>子游</u>之言也。此章居<u>子夏</u>、<u>子游</u>兩間,而記者或誤録以<u>子夏</u>也。蓋<u>子夏</u>教人有序,先傳以近小而後教以遠大。以此嘗見譏於<u>子游</u>,則<u>子夏</u>必不言小德之可出入也。<u>子游</u>之學,往往過於高遠,簡於微細。此章之為<u>子游</u>之言,恐無疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>陳子禽</u>謂<u>子貢</u>曰<u>仲尼</u>豈賢於子’章,<u>胡氏</u>曰:‘<u>子貢</u>哀慕之心倍於父母,至廬墓者〔凡〕六年。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:恩莫大於父母之生,哀莫重於父母之喪。<u>子貢</u>之於夫子,恩義至重,謂之同於父母,則可矣。苟謂之‘哀慕之心倍於父母’,則<u>胡氏</u>此言失之甚矣。蓋此‘六年’之説,原於<u>孟子</u>。<u>孟子</u>曰:‘三年之外,門人治任將歸’,‘相向而哭,〔皆〕失聲。然後歸。<u>子貢</u>反築室於場,獨居三年’。竊詳<u>孟子</u>之意,實非居喪六年之謂也。父母之喪不過三年,師可以六年耶?蓋師服初無定制,或三年,或期,或九月、五月、三月,隨其情意之淺深,服為之輕重也。<u>孔子</u>之喪,門人來哭者,各服其服。而當服三年者之外,各自先歸,皆相嚮哭,失聲而去。雖當服三年者,亦不能盡居三年之廬。而築室於場,獨居三年者,惟<u>子貢</u>一人而已。<u>孟子</u>之意只是如此。而‘三年之外’看作‘三年之後’,有是‘六年’之説也。<u>檀弓</u>:‘<u>孔子</u>之喪,門人疑所服。<u>子貢</u>曰:“昔者夫子之喪<u>顔淵</u>,若喪子而無服。〔喪<u>子路</u>亦然〕<sup>[1]</sup>。”請喪夫子,若喪父而無服。’<u>子貢</u>既自言‘若喪父’,而又豈有倍於父母之理也哉?<u>史遷</u>誤看<u>孟子</u>之文,謂之‘<u>子貢</u>廬於冢上,獨居六年’。蓋亦厚誣<u>子貢</u>,而害理傷倫之甚也。但<u>朱子</u>引之於<u>序説</u>,而不删此節,恐或<u>朱子</u>之偶失勘破耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">662</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘喪<u>子路</u>亦然’脱,據<u>禮記</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcV2JroU6bSNrstWVw4RZ6ay5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8MZCd2hqdzvdZeaZIiv0%2Bv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcAVitebQs6Wm4RC0MvVjbDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8MZCd2hqdzvdZeaZIiv0%2Bv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a></div></div>"
【堯曰】	<!--R2022092180000071-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>堯</u>曰咨爾<u>舜</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘寬則得衆’一節,非<u>武王</u>之事,而文理甚不相當。此等乃夫子之平日所言,當自為一章,而記者誤録於此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘尊五美,屏四惡’章,<u>勉齋</u>曰‘殺不可也,甚則不教而殺’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>勉齋</u>此説恐未然。教則可殺,戒則可視成,令則可致期,有司則可吝。特不教、不戒、慢令、與人而吝,是惡也。當殺而殺,當視成而視成,當致期而致期,為有司而吝,皆謂不可,則恐非聖人之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此吾戊戌間所録也。其時信手隨録,略記其所疑以備遺忘。今觀其所記,<u>羊公</u>之鶴,終可自愛,而似不無可取者也。兒孫輩他日讀<u>論語</u>,可作稽古之一助耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">巳酉　清和節　識</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">260</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhckxV2Ryye9%2BbH51IflY2Wfy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9WpqDYj9SzzBncNlhqTYCk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcivA%2FPbcDVJlwyEF1FgMkYi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9WpqDYj9SzzBncNlhqTYCk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語經説</em></a></a></div></div>"
論語經説	<!--R2022092180000072-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語經説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語經説</u>作者<u>李壽安</u>(一八五九—一九二一),字<u>可允</u>,號<u>梅堂</u>,本貫<u>載寧</u>,世居<u>晉州</u><u>麻津</u>。早年出入<u>俛宇</u><u>郭鍾錫</u>門下,並終列其門牆。本書收録於<u>梅堂集</u>卷三,指出各篇章容易誤解意義的十二個部分,部分解釋特别注明曾受其師<u>俛宇</u>的質正。值得注意的是,强調首章<u>學而</u>篇與末章<u>堯曰</u>篇的‘不知命’和‘不知言’在内容上首尾相應而體用兼具,指出<u>論語</u>全篇結構的一貫性。(<u>郭稹</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">210</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李壽安;竇英才,張敏;尹振海;王國軒著;點校;覆校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcAVitebQs6Wm4RC0MvVjbDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8eg7D9KlQ%2F6UG6ir0IwwvR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhctgYXEEl6prFZB3hZHe4hBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8eg7D9KlQ%2F6UG6ir0IwwvR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【題下注】</em></a></a></div></div>"
【題下注】	<!--R2022092180000073-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【題下注】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此以下所論,多有與章句不合。非敢貳也,蓋欲致疑而求正也,覽者恕之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾斯之未能信’,<u>漆雕開</u>未能自信其學之至於可仕云爾。此自明白易曉,訓‘斯’為理,恐或聽瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘求仁得仁’,恐只説讓國一事可矣。蓋<u>衛</u>君是父子之變,<u>夷</u><u>齊</u>是兄弟之變。<u>子貢</u>之問,夫子之答,止於此而已。若夫諫伐之事,是又攙入君臣之變而為之訓焉,恐無甚襯當。且其事既不見於經,觀於‘父死不葬’之文,尤難據以為信矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民可使由之,不可使知之。’今之言者曰是聖人愚夫民也。噫!是豈知言者哉?‘中人以下,不可以語上’,是亦將愚中人以下者乎?聖人之心,豈不欲人皆聖知、人皆賢能,而勢不可得也。夫下民者,有能化之以德,教者可使皡皡然。莫知其由而由之,豈能使皆知之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三年學不志於穀’,古者三年一經立,可以筮仕,故云。此吾嘗聞諸<u>茶上</u>先生。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄉黨</u>一篇,無非是禮,學者熟讀而密體之,庶幾有立身之地,庶幾有所據依,而不至於顛倒矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘足食、足兵、民信’,下文分明言三者,而今以‘民信’為二足之效,集注‘教化行’云者,猶自有曲折,而諺解殊失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘既庶而富之,既富而教之’,治民之序固當如此,而君子之自為謀,則未嘗先富而後學也。今之曰‘吾治生,未暇學也’,是不知學者也。或曰:‘君子之治民,亦豈可以不富而無教乎?’兹言也雖善,然‘無恒産而有恒心者’,惟君子為然。庶民無恒産,亦無恒心也。善為治者,二者必相須而互為終始。制民之産,而教亦未嘗不行乎其間矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘下學而上達’,下學者,行之謂也;上達者,知之謂也。<u>易</u>曰:‘知崇禮卑,崇效天,卑法地。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人能弘道,非道弘人。’蓋道不能自行,而亦不能使人行之。道存而人行之,人行之道乃著。集注以‘心能盡性’為訓,亦可謂要約而襯切矣。後之人或因而為心氣之證,則可謂不察之甚矣。殊不知性、道是公然者,而心有主宰之妙,故為能有以擴而著之也。是豈直氣機之所能當哉?或曰:‘心之主宰,是云何?’曰:‘心乃是性之統體,而妙用生焉,是其所以能主宰。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小人不知天命而不畏也。’由不知,故不畏也。苟知之,能不畏乎?有知而不畏者,是知之不真也。或問:‘天命是如何?’曰:‘知之不易,可易言乎?亦惟曰自然也,必然也。自然,故不可逆也;必然,故不可違也。“無聲無臭”,而“於穆不已”也。“其為物不貳,則其生物不測”也。“惟善者有福,不善者有殃”。“傾者覆之”,“栽者培之”,而亦必有以自致者也。所謂“不可度思”者,非耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔杼</u>弑<u>莊公</u>而立<u>景公</u>,<u>景公</u>不為之討賊,是不免兄弟争國也。<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>兄弟讓國,其事足相反,故夫子特對舉而稱之,以見意者歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘六言六蔽’,愚敢效之而得三言:好談理不好學,其蔽也空;好名義不好學,其蔽也矯;好文詞不好學,其蔽也浮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首章自‘學而時習’至於‘人不知而不愠’,自始學而至於成德,始終備矣。終章自‘知命’至於‘知言、知人’,自内而至外,體用備矣。且人不知,則在人者也,在人者無與於我;知人則在我,在我者不可以不自盡也。亦可謂首尾相應,相為表裏者矣。聖人之言,何者非要,而抑亦記者之不為無意於此者歟?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1236</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcivA%2FPbcDVJlwyEF1FgMkYi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9uca8FX4bVORw31LrGrNpB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語經説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcULiLD5xzgPXw88Emn%2FsSSi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9uca8FX4bVORw31LrGrNpB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">李寒洲論語劄義辨</em></a></a></div></div>"
李寒洲論語劄義辨	<!--R2022092180000074-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">李寒洲論語劄義辨</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李寒洲論語劄義辨</u>作者<u>許薰</u>(一八三六—一九〇七),字<u>舜歌</u>,號<u>舫山</u>,本貫<u>金海</u>,出生於<u>慶尚道</u><u>善山郡</u><u>林隱</u>。二十五歲時拜<u>性齋</u><u>許傳</u>為師,二十九歲時曾受學於<u>尚州</u><u>西厓</u><u>柳成龍</u>之孫<u>溪堂</u><u>柳疇睦</u>。其師<u>性齋</u>為繼承振興實學學風的<u>星湖</u>學派中人,而<u>溪堂</u>屬於<u>嶺</u>南學派,整合從<u>退溪</u>學中分化出來的近畿學派與<u>嶺</u>南學派是其自然的責任。協助胞弟<u>昉山</u><u>許蔿</u>、<u>性山</u><u>許魯</u>參加救國運動。自己以儒學者身份致力於撰述、考證有關天文與潮水的<u>海潮説</u>、地理<u>浿水説</u>及有關國家財政的<u>鹽説</u>、有關兵器的<u>車説</u>與<u>砲説</u>等。部分著述繼承實學的實用學風,還有着眼於經學的<u>春秋記疑</u>、<u>先天圖統論</u>,有關禮學的<u>承重者妻從脱説</u>等。篤信<u>退溪</u>‘理氣至發’説,而當時<u>星湖</u>對此持反對立場,故猛烈批判與<u>星湖</u>有姻親關係的<u>寒洲</u>之‘心即理’説。現傳有<u>舫山文集</u>,本書收録於卷十三,是從<u>寒洲全書</u>卷四<u>求志録</u><u>論語劄義</u>中摘録意見相歧的部分編成質疑目録,並予辨别與解釋。其結構為先摘引<u>劄義</u>各篇的意旨,然後按條論述自己的分析與解釋,極便於對勘比較。在第七條‘十五志學’章中指出,<u>寒洲</u>的解釋是其‘心即理’説終究歸於<u>陽明</u>學的證據,充分表現了對<u>寒洲</u>學説的批判態度。(<u>郭稹</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>學而</u>篇題　通指聖賢地分,而言其進學之序,則此為入道之門,譬如入室者之必由門也。各指學者當務,而言其修行之實,則此為積德之基,譬如立屋者之先築基也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘入道之門、積德之基’,可分屬於知與行,而恐不可以聖賢學者分言之也。蓋<u>學而</u>一篇所論皆務本之事,學者由是而將為聖為賢,則其曰‘通指、各指’者,無乃分疏太過耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首章集注　彼於道理可知而不知,則怒而責之可也。豈容含怒意在中乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人不知道理,當矜其不知,示以開悟之方,不可遽施怒責,使學者畏恐而自沮也。集注云:‘愠,含怒意。’乃怒意之萌於中,非形於辭氣之間者,則愠實輕於怒也。寧有含蓄憤怒,久不消散也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色’章　謹言而言自好,正色而色自令,仁者之事。此乃巧其言,令其色,而中實容其不仁之端,故斥之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注所謂好者,即好其言之義也。與巧一般,豈有仁人巧其言辭者乎?‘正’與‘令’終有邪直之分,其曰‘仁者之事’者,與此章之本旨實不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘主忠信’章　‘忠’是實理之存乎心者,‘信’是實心之見於事者,非以在外之實事謂之信也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在外之實事,亦非實心之做出來者耶?<u>朱子</u>曰‘忠為實心,信為實事’,包内外言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温良恭儉讓’章　温良恭儉,謂有所未盡於中和氣象則可,亦不可不謂中和氣象。此從得政處,重在讓字,故只舉此四者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言夫子之盛德,而舉此温良恭儉讓,則温未嘗止於温,言温而厲在其中;恭未嘗止於恭,言恭而安在其中;言讓儉而威亦當在其中,則聖人之中和氣象,於此固可見矣。<u>雲峯</u>説無乃太鑿乎?<u>堯典</u>贊<u>堯</u>言‘文、思、安安,允恭克讓’,<u>舜典</u>贊<u>舜</u>言‘温恭允塞’,而未嘗及威與厲,則亦可曰未盡形容<u>堯</u><u>舜</u>氣象耶?今云‘重在讓字,故只舉此四者’,然則‘温良恭儉’,只是一讓字之注脚耶?蓋此五者,字字深味,然後可以想像聖人於千載之上矣,恐不可專以讓字為重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘思無邪’章　思無邪,通上下而言。在學者則思而誠之,在聖人則思自誠云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘只是“思無邪”一句好,不是一部<u>詩</u>皆思無邪。’蓋此一句,實冠三百篇之諸詩,如一物之蓋衆物,使學者知此為最好語而於此用工,務去其邪心也。所謂‘通上下而言’者,以此論誠則可,以此解此詩,則不襯貼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘十五志學’章　心不逾矩,則心即理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以夫子之大聖,尚云至七十然後‘從心所欲不逾矩’,則況衆人乎?若靠心即理,而從心所欲,則必同歸於<u>陽明</u>之學矣。斯言非吾道之蔀障乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘色難’章　先生饌,恐謂不獨供養其親,而並速諸父老同其酒食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋此弟子、先生,指師生而言也,非謂其父與子也。夫‘色難’云者,當施之於子之事親,不可施之於弟子之事先生。若事親而闕卻色難,有事而服其勞而已,則為弟子者猶能如是;有酒食而供之而已,則待先生者猶能如是。此何足以為孝者,無乃此章之義耶?以‘先生’之不可直指其親之故,而有‘並速諸父’之語,則恐鑿矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘舉直措諸枉’章　韻書‘錯與措同’,無訓為捨者。竊疑舉吾之直,措彼之枉,則民將服義而從直;舉吾之枉,而措彼之直,則民雖受屈而稱枉,恐非捨棄之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>錯,<u>鄭</u>本作‘措’,與此所論相符,甚好。而但‘民雖受屈’之雖字,未知其襯當也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>關雎</u>不淫’章　此言哀樂,但述作詩者之情,非<u>文王</u>真有哀樂於寤寐鍾鼓之間。小注‘外人做不到’,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>詩序</u>及諸儒之説‘哀樂’是作詩者之哀樂。然賢配之得不得,而家國之興衰係焉,則<u>文王</u>豈其漠然無意也乎?必其宫中之人,因<u>文王</u>之憂樂而形容於歌咏之章,故<u>朱子</u>有‘外人做不到’之語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>哀公</u>問社’章　‘<u>宰我</u>所對,非立社之本意’,即‘成事’也;‘啓時君殺伐之心’,即‘遂事’也;‘其言已出’,即‘既往’也。此與<u>大全</u>不同,似是晩年更定。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u><u>關雎</u></u>不淫’章小注載<u>黄勉齋</u>語曰:‘先生晩年再改削,集注止於此章。’‘<u>哀公</u>問社’,在‘<u>關雎</u>不淫’之下。<u>大全</u>中<u>答許順之第二書</u>云:‘某<sup>[1]</sup>衰老,幸尚安。然氣體虚弱,非復昔時。’而至<u>第六書</u>條答此章之義,則可知此為晩年所論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富貴所欲’章　放僻邪侈,乃得貧賤之道。舍去舊習,自當不至貧賤。而如其節儉勤謹,而反至於貧賤,則只可安分,不可求去。俗讀‘不以其道’兩處異吐,竊恐皆當作<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/_41424__54999_24+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/_41424__54999_6+34+9(tp).jpg"">,若作<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/_41424__54999_26+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/_41424__54999_6+37(tp).jpg"">吐,則是謂放僻邪侈而得貧賤,亦不可去也。<u>溪門質疑</u>以為大謬。苟有異義,則<u>朱子</u>於此當别下雖字矣。蓋道德仁義而得富貴,君子固當處也;放僻邪侈而得貧賤,亦當去也。攀緣蹊徑而得富貴,君子固不處也;水火盜賊而得貧賤,亦不去也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不以其道’兩處未見異吐,惟上下得之異吐,而此蓋為君子而設語者也。放僻邪侈,固是得貧賤之道,然焉有君子而為放僻邪侈至於貧賤耶?此則在所不論。如<u>勉齋</u>所謂‘水火盜賊,詿誤陷〔於〕刑’等事,君子亦或有所不免,而此其不以道得之者也。不以道得之,則宜若可去。而慕富貴而惡貧賤者,小人之所為也;審富貴而安貧賤者,君子之所為也。所以於富貴,則不處其不當得之富貴;於貧賤,則不去其不當得之貧賤。而‘不去’與‘不處’意實相反,其吐不得不異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無適無莫’章　君子之於動静云為之間,有所適也,有所莫也。主敬、主善、主忠信,非適乎?勿四、絶四、毋自欺、毋不敬、‘危邦不入,亂邦不居’,非莫乎?惟聖人則渾然全體,粲然大用,無時不然,無往不當。雖無所適,而即道即義;雖無所莫,而不磷不緇。此乃與道為一故也。下於此,則主乎敬,而無拘迫無係著;主乎善,而無計較無安排。存心制事,恒始於有適莫,而恒成於無適莫。若乃無所不為,亦不能有為而自處以無適莫者,天下之棄人也。下文一義字,乃其適莫之權衡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>把適莫二字與‘義之與比’作一義看耶?主敬、主善、主忠信與適同,勿四、絶四、毋自欺與莫同,而適莫終非義。故夫子曰‘無適也,無莫也’,惟‘義之與比’,則所謂主敬、主善、主忠信,非適也;所謂勿四、絶四、毋自欺,非莫也。夫君子之於事,惟義是視。義所當行則行,而其行也以義,非吾有心於適也;義所不當行則不行,而其不行也亦以義,非吾有心於莫也。若有心於行,則是有適也;有心於不行,則是有莫也。然則適莫非獨聖人之所無,雖學者有適有莫,難以入道,以其外義故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性與天道’章　當時未有異論,故夫子罕言。余見世之專説踐履而諱言性道者,類皆虚僞淺漏,夫子所謂‘穿窬之盜’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性道微奥,若驟語學者,則恐其馳心玄妙,反躐等而無所益,故夫子所以罕言也。非緣當時之無異論而然也。蓋切於人身,無如孝悌、忠信、仁智、敬恕,故聖人開口輒語,諄諄不置,而孝悌、忠信、仁智、敬恕與性道本非二件。苟於孝悌、忠信、仁智、敬恕踐履而習服,則雖不説性道,性道便在其中。於此可見古人為學務實,不如後世之嘵嘵多言也。若專言性道而忽於踐履,則其為病墮了虚僞,而真不免夫子所謂‘穿窬之盜’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>有聞’章　<u>子路</u>之惟恐有聞,固勇於行矣。而其行之不能無差,實祟於寡聞。蓋夫子誨人,先其可行。而其所未聞,自不欲聞,則何以啓發?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘恐’字非是怕聞,可見其急急遑遑,不少寧處,惕然猛圖之義。推其心,則欲盡天下之善而聞之,欲盡行所聞之善,然後乃已,是何等勇果。此<u>孔</u>門諸人自以為不及而記之者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子文</u>三仕’章　<u>子文</u>之所謂忠,乃在於僭王猾夏,則已非真忠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子文</u>之所謂忠,忠之未至也。然‘三仕、三已’之間,無所喜愠。且以‘舊令尹之政,必以告新令尹’,則亦可謂盡其己心。若云其忠在於僭王猾夏,則不但為辭語之病而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔子</u>好學’章　言五性而曰‘其本真而静’,言七情而曰‘其中動’,則理之不雜乎氣者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘真而静’者,固可謂‘不雜乎氣’,而‘其中動’者,是外物之觸其形而動於中,則不可曰‘理之不雜乎氣’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三月不違’章　‘内外賓主之辨’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在内者主,在外者賓。而‘三月不違’,則仁在内而為主;‘日月至焉’,則仁在外而為賓。‘仁在内而為主’,則私欲為在外之賓;‘仁在外而為賓’,則私欲為在内之主也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知者樂水’章　氣之清輕而薄者,理易透;氣之重濁而厚者,理難透。仁不仁係乎理,壽不壽係乎氣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若如此説,則從古聖賢無理未易透之,聖賢其稟氣應皆輕清而薄矣。<u>顔子</u>獨夭,他聖賢皆壽,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博文約禮’章　今之博者汎而雜,約者滯而陋。‘汎而雜’者,人只以文士目之,為害卻淺;‘滯而陋’者,人多以實學名之,其害卻深。以窮格為疲精神,以講究為邀名譽,兀然退坐,隱然自處以約禮,而其實則陰為不善,反甚於向所謂雜者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>俗流之弊雖如此,而以此足去聲。此章之旨,還似汎而不切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子見<u>南子</u>’章　‘天厭’之矢,似有憤激之意。想必<u>子路</u>剛强,語侵宫壺,將至於不佳之景色,故夫子發此誓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此論與<u>饒氏</u>説相似。然聖人豈為他信吾言而故設憤激於言辭之際也?且<u>南子</u>之行,國人之所惡,則‘語侵宫壺’拖出‘不佳之景色’云者,殊不襯。當如集注説,然後方是稱停。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘用行舍藏’章　以勢言,則藏固易,行固難;以道言,則藏為重,行為輕。又曰‘行之尤難’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既云‘藏為重’,復云‘行尤難’,未可曉耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘求仁得仁’章　<u>輒</u>苟非當立之人,則<u>子路</u>之剛,視<u>公山</u>、<u>南子</u>若唾洟然,況仕於無父國乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>輒</u>之不當立,據夫子之言可知也。<u>子路</u>之終仕於<u>衛</u>,以及於禍,是<u>子路</u>之見義不明也。豈以<u>子路</u>仕之之故而謂<u>輒</u>以當立乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘發憤忘食’章　憤與樂在得道與否,則皆發於義理之正者也。或以此亦屬氣發之情,誤矣。憤至於動志,方唤做氣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>憤與樂雖出於義理之正,而其發也以氣耳。蓋人莫不有是形,故雖上智不能無人心,則聖人未嘗無氣。發而合乎義理之正者,聖人之氣發也。今此‘憤與樂在得道與否’,則與只發於形氣者雖不同,而憤而忘食、樂而忘憂,其為憤、樂豈止尋常而已哉?此是聖人義理之情從氣上發見者也。‘憤至於動志見色,方唤做氣’云者,誠所未曉。同一憤也,而不至於動志見色,則不屬之氣;至於動志見色,然後方屬之氣耶?然則理氣無常,氣之微萌者是理,而必動之大,然後乃為氣也,烏在其不相雜之妙耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天生德予’章　此德字,或無以惠厚之意為訓者否?言天之生我,若厚惠以脩天之命,則<u>桓魋</u>豈得以害之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若如此解,則‘生’字甚短澀,恐文理不順。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲仁仁至’章　違仁自放,故謂之遠;求仁便在,故謂之至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注所釋已此意也,得無近於架疊乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>泰伯</u>至德’章　<u>夷</u><u>齊</u>叩馬非徒不身犯,又切切然諫止<u>武王</u>。而<u>泰伯</u>則默啓翦<u>商</u>之機,而初無沮止之舉,則其與叩馬之心有何干涉?<u>泰伯</u>苟有有天下之具,則以<u>太王</u>之明,必無易樹之志。<u>泰伯</u>亦必無逃<u>荆</u>之舉。自知才德無足以展拓先業,而的見賢弟、聖侄必有以廣<u>周</u>道於天下,故三讓而逃之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘默啓翦<u>商</u>之機’云者,其迹則似矣,其心則必不然矣。<u>泰伯</u>逃而<u>季歷</u>立,傳位至<u>文</u><u>武</u>,遂有天下,則<u>周</u>之有天下,由於<u>泰伯</u>之逃。此其迹果似乎‘默啓翦<u>商</u>之機’,而乃若其心,則逃<u>荆</u>之日,只為順<u>太王</u>之志,讓國於弟,使之次及於其子之聖而已,何嘗心上有<u>商</u>之天下而吾姑不取,俾後人翦滅之也乎?苟如是,則<u>泰伯</u>之心吁亦狡矣,烏可曰至德乎?且<u>泰伯</u>之逃<u>荆</u>也,文身斷髮,自混於蠻夷。其流離困苦可謂極矣。德化所及,以蠻夷之素不知君長,而歸者甚衆,立為<u>吴泰伯</u>,則是其朝諸侯而有天下,為則為之也。以如是之才,斂而不試,翩然遠引,踪泯身潔,皭然無滓。此夫子以至德稱之者也。所謂‘<u>泰伯</u>自知才德無足以展拓先業’者,無乃輕<u>泰伯</u>之甚乎?夫以天下讓者,其才其德堪為天下主而不為天下主也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民可使由’章　‘使由之’者,道之以德,有以興民於孝悌忠信也;‘不可使知之’者,性命之理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡禮樂政教,使民由之,而其所以然之理,不能使民知之。其所以然之理,根原來歷,未必非性命之理。而所謂‘不可使知’者,即禮樂刑政所以然之理,非直謂性命之理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在川上’章　‘道體之本然’,以理言,‘天地之化,往者過,來者續’是也;‘與道為體’,以物言,日月寒暑、水流物生是也。‘逝’即道體,‘斯’乃與道為體之物也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘逝即道體’之説,反復思惟,終未去惑。以天地流行之大化,單拈逝字以稱之者,未知其果合於夫子之本旨耶?夫道本無形,故借物而喻道之體。然苟究其實,則道雖不外於物,而物不可便唤做道。況水是無情之物,而謂之與道為體者,得無有礙乎哉?夫子之意,蓋曰水之逝者如斯,晝夜不舍,於此足以見天地運化之無窮。而足以見天地運化之無窮者,即言外之旨也。其曰‘如斯’猶言若許也。‘無已’則又有一説焉。夫子覽時年之邁往,因水流之無停,有感於斯而為之發歎。此乃勸人及時為學之意也。以此較‘道體’之説,彼固深而此固淺。然聖人之言,深處深言之,淺處淺言之,無往非理之所寓也。令讀此者想像當日在川之歎,油然感發,汲汲進脩。其味深長,殊勝於‘道體’之説之高妙而難悟也。<u>後漢</u><u>李尤</u><u>經襓銘</u>曰:‘進新習故,不舍于口。子在川上,逝者如斯。及年廣學,問無<sup>[2]</sup>不知。’此可為一證。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未可與權’章　權有合經底,有反經底,但反經者亦須不咈乎理乃得。夫王者之褒善貶惡,經也;夫子作<u>春秋</u>明褒貶,權也。雖是權而不反於經。君尊臣卑,父慈子孝,經也。而<u>湯</u><u>武</u>放伐,<u>石碏</u>殺子,權也。此則反乎經,而亦未嘗不合乎經。此權之所以最難也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子,匹夫而明褒誅;<u>湯</u><u>武</u>,諸侯而行放伐。一以扶萬世之常綱,一以救一時之生靈,所遇之時然也,其為權同。若夫<u>石碏</u>之殺子,義也。其殺之也,未嘗不出於詐謀。以此與<u>湯</u><u>武</u>並列,則不但事之太小不倫而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘厩焚’章　不論國厩家厩,皆未暇於問馬,而當問傷人。蓋體君之心,亦自貴人而賤畜故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問人不問馬,實出於貴人賤畜之意,而其曰‘體君之心’,恐未然。夫子於其始聞,不暇問馬,而先問人,故門人記之如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>康子</u>問’章　<u>哀公</u>、<u>康子</u>如以得賢自輔之意問焉,則<u>孔子</u>之對不必言無其人。而汎問好學,非出於誠心。況<u>曾</u><u>閔</u>諸賢不欲仕<u>季氏</u>,不當薦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾</u><u>閔</u>諸賢不欲仕<u>季氏</u>,則不言於<u>季氏</u>猶可也。<u>哀公</u>之問<u>曾</u>,不以<u>曾</u><u>閔</u>為對者,何耶?蓋<u>曾子</u>少夫子四十六歲,當<u>哀公</u>、<u>康子</u>之問,其年方少,未及聞‘一貫’之旨,則夫子必不以稱<u>顔氏</u>者稱之矣。他弟子則較<u>顔氏</u>又下幾層,所以夫子之言如是耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克己復禮’章　克字有進前厮殺之象,勿字有退後拒守之意。何也?蓋外誘之來,内欲引之。外誘,外賊也;内誘,内賊也。外賊可以防閑,而難與力争;内賊可以鋤治,而不當容護。防閑嚴,則寇賊自退而不敢近;鋤治審,則間諜絶而寇盜皆化為赤子。是知四勿者,絶外誘之事;克己者,除内欲之謂。外誘既絶,内欲可除。譬如外賊之來,欲與之交鋒掃蕩,則腹心虚而卒徒潰,皆化為賊,而將亦豎旛矣。内賊之萌,欲為之隱忍蓋庇,則疑擾不定,而便有開門迎賊之弊。不若申嚴紀律,一意防禁,則内賊不暇於售計,既失竊發之機,反為吾用矣,況已摘發其首倡而誅鋤之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰‘克字有進前厮殺之象’,又曰‘克己者除内欲之事’,而以審鋤治、絶間諜為除内欲之道,較進前厮殺之象,則寬猛顿殊,語意矛盾,將何適從乎?又云‘外賊之來,欲與之交鋒掃蕩,則腹心虚而卒徒潰,皆化為賊,而將亦豎旛’,亦非過慮之甚耶?<u>廉頗</u>之堅壁,固是宿將之長策,而與其四郊之内,氛警不退,使士卒登埤鳴鑼擊柝,日以戒嚴,曷若<u>周</u>師之逐<u>玁狁</u>,<u>楚</u>兵之破<u>章邯</u>,而以收廓清摧陷之功也?若寇退而猶追亡逐北,則<u>漢</u>家之車騎輕出大漠,竟致無功,而中國之勢隨而虚耗矣。此不可不念。又不可懲於此,而遽爾班師,使虜酋出没,三邊繹騷,胡馬窺於<u>長城</u>,烽火通於<u>甘泉</u>也。四勿之目,視聽,則自外入而動於内也;言動,則自内出而接於外也。以四勿而專為絶外誘之事,則無亦遺其内而徒事其外乎?是如<u>吴子</u>之耀兵於<u>黄池</u>,而不知<u>越</u>軍之已入<u>闔閭</u>城也。其曰‘内賊之不暇售計,既失竊發之機,反為吾用’者,是勢窮力蹙,姑不為寇。其惡素稔,終是異類。若望其為用於我,則竊恐<u>季孫</u>之憂不在<u>顓臾</u>矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲弓</u>問仁’章　以刑加人之不害為恕,不必兼忠字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>彼雖有私心,我以真心處之,則非忠而何?所以<u>伊川</u>言恕兼言忠字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>管仲</u>不死’章　<u>管仲</u>之請囚,固出於求生。而但無自死之義,當於被執之日,直告曰吾不幸為<u>糾</u>輔,臨亂偕奔。君未定之際,返國靖亂,固是道理,而公既先入,以兄為君。君既定而猶争,果是不義。既同其事,當同其死,敢請死。及<u>鮑叔</u>囚以檻車,三熏之辱雖重,而致死無路。及<u>堂邑</u><sup>[3]</sup>而税之,則是辱以徵之,活之使圖後功也。既已免死,而遽自經於溝瀆,非義也。<u>桓公</u>置怨而用之,前既無臣道於<u>糾</u>,後又無可讎之義於<u>桓</u>。雖相之而成其志業,不至有害於大義,此夫子所以不言<u>管仲</u>之罪,而但稱其功也。若其當死而苟免,當讎而反事,則後雖有糾合之功,而豈足以補其已虧之節耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>春秋</u>:‘<u>莊公</u>九年夏,伐<u>齊</u>,納<u>子糾</u>。<u>小白</u>入于<u>齊</u>。九月,<u>齊</u>人取<u>子糾</u>殺之。’<u>穀梁傳</u>云:‘<u>齊</u>人殺<u>無知</u>而迎公子<u>糾</u>於<u>魯</u>。公子<u>小白</u>不讓<u>子糾</u>先入,又殺之于<u>魯</u>,故曰“<u>小白</u>入于<u>齊</u>”,惡之也。’<u>公羊傳</u>云:‘其稱<u>子糾</u>何?貴也。其貴奈何?宜為君者也。’<u>荀子</u><u>仲尼</u>篇云:‘<u>桓公</u>殺兄而争國。’<u>史記</u><u>齊世家</u>云:‘<u>襄公</u>無道,羣弟恐禍及,故次弟公子<u>糾</u>奔<u>魯</u>,次弟<u>小白</u>奔<u>莒</u>。’兄弟之第次秩然。惟<u>前漢書</u><u>薄昭與淮南厲王書</u>云:‘<u>齊桓</u>殺弟而返國。’<u>韋昭</u>注:‘<u>子糾</u>,兄也。言弟者,諱也。’故<u>朱子</u><u>答潘叔恭書</u>有曰:‘<u>荀卿</u>謂<u>桓公</u>殺兄〔以〕争國,而其言固在<u>薄昭</u>之前矣。蓋〔亦〕未〔有以〕知其必然。但<u>孔子</u>之於<u>管仲</u>,不復論其所處之義,而獨稱其所就之功耳。蓋<u>管仲</u>之為人,以義責之,則有不可勝責者,亦不可復立於名教之中;以功取之,則其功所以及人者,未可以遽貶而絶之也。是以置其所不勝責者,而獨以其不可貶者稱之。稱之固若與之,而其所置而不論者,又若將有時而論之〔也〕’,‘則其所以為〔存〕萬世之防者,亦不可不謂之切至耳’<sup>[4]</sup>。觀此,則<u>朱子</u>於<u>荀卿</u>之説,雖云‘未知其必然’,而謂‘其言在<u>薄昭</u>之前’,則未嘗不以<u>荀卿</u>之言為信也。於<u>管仲</u>,則曰‘<u>仲</u>之為人,以義責之’,‘不可立於名教之中’。若<u>糾</u>是弟,而<u>仲</u>之所事非義,則<u>朱子</u>之言豈其若是之嚴乎?<u>糾</u>之為兄可以斷矣,<u>仲</u>之有罪可以定矣。而集注所謂‘<u>管仲</u>有功而無罪’者,與此相反,誠可疑。然<u>朱子</u>釋經,初晩不同處許多,安知此不為晩年論定耶?若夫<u>程子</u>説,則無問<u>糾</u><u>白</u>之孰兄孰弟,其建立民彝之意至深遠,不可以考據未周,故而敢加評議。今曰‘公既先入,以兄為君。君既定而猶争,果是不義’,又曰‘前既無臣道於<u>糾</u>,後又無可讎於<u>桓</u>’,竊恐有違於<u>春秋</u>之旨、<u>朱子</u>之論耳。蓋<u>春秋</u>,主褒貶之書,故加‘子’於<u>糾</u>,示其當立。<u>小白</u>只書名以貶之,而<u>糾</u><u>白</u>之是非辦焉,則<u>仲</u>之罪自著矣。<u>論語</u>之只稱<u>仲</u>功,聖人豈為此計功利之説乎?<u>仲</u>之忘君事讎,<u>子路</u>、<u>子貢</u>之所已知也。不知其及人之利澤亦足以為仁者,二子之偏見也。夫子所以於二子之所已知者,則置而不論,無事乎更言故也。只就二子之偏處而開示之,故特稱<u>仲</u>尊王室、匡天下之功。此蓋聖人至公至明之心不以功罪相掩,而<u>仲</u>之罪已彰於當時問答之際。然則<u>仲</u>之於<u>糾</u>,不可謂無臣道。<u>狐突</u>之子<u>毛</u>與<u>偃</u>從<u>文公</u>在<u>秦</u>,<u>晉懷公</u>執<u>狐突</u>曰:‘子來則免。’對曰:‘子之能仕,父教之忠,古之制也。策名委質,貳乃辟婢亦反。也。今臣之子名在<u>重耳</u>,有年數矣。’<u>毛</u><u>偃</u>為<u>重耳</u>之臣,而<u>仲</u>不為<u>糾</u>之臣,則是以成敗而定君臣也,其可乎?且<u>漢</u><u>秦</u>以來,諸王與其臣皆定君臣之分,必自古相傳如此耳。或謂其為傳,從亡與委質之臣不同。又謂<u>仲</u>為<u>僖公</u>之臣,非公子之臣,無可死之義,殊甚害理。苟如此説,<u>唐</u>之<u>王</u><u>魏</u>,<u>高祖</u>尚在,則亦未定君臣,<u>高祖</u>改命<u>太宗</u>為太子,彼<u>王</u><u>魏</u>知有<u>唐</u>而已,又何以有罪律之乎?論者每每為<u>仲</u>而曲為脱出,置之無過之地,<u>王</u><u>魏</u>則罪同而異勘。竊恐其評衡之不均也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>蘧伯玉</u>使人’章　<u>陳氏</u>説‘氣質變化’,‘六十而猶〔變化〕<sup>[5]</sup>未已’者,恐非本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>饒雙峯</u>説也,非<u>陳氏</u>説也。未知其合不合於本意,而其言亦自有理。蓋以<u>伯玉</u>六十之化謂之‘變化氣質’未為不可。謂之‘猶未已’者,亦未為不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘驥不稱力’章　力出於氣。有力而無德,則汎駕而蹄齧矣。若言其才,則調良之極,一日而行千里,能用力於致遠,此乃德之用也。<u>宋</u>儒謂‘才出於氣’,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>驥之調良是德,善走是才。而善走非力不能,謂之‘才出於氣’可也。此若誤,則<u>程子</u>何以曰‘才稟於氣’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢者避世’章　夫子時中,非徒有辟色辟言時。不渡<u>趙</u>河,不與<u>衛</u><u>輒</u>,是避地也。返<u>魯</u>之後,不復留志於行道,便是避世,不必待乘桴浮海而然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>避世者,隱遯不見世之謂也。夫子之返<u>魯</u>,與隱遯者不同。蓋轍遍天下,道終不行,卷而歸之,息駕於<u>洙</u><u>泗</u>之上,删正<u>詩</u><u>書</u>,引進後生,惓惓不已。是亦扶世教之意也,何嘗如隱士之忘世乎?且乘桴浮海云者,傷道之不行於中國,冀有所遇於乘桴以往之處而設此言也,則以此為證恐非本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>一貫’章　<u>曾子</u>之行篤實,而行必由乎知,故足目俱到,一言便唯。<u>子貢</u>之知高明,而知既盡,則行可致,故夫子亦以本體之一明告之。但<u>子貢</u>足不逮目,未盡體驗,故不能言下即唯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>之一言便唯,<u>子貢</u>之言下不能即唯,實由所學有淺深。而夫子告之之意,未嘗於<u>曾子</u>而帶得知底,於<u>子貢</u>而帶得行底。蓋‘一貫’不可分知行,而<u>曾子</u>篤行,故由行而便悟‘一貫’;<u>子貢</u>多知,故由知而終悟‘一貫’。所以集注云‘彼以行言,而此以知言’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘疾没世名不稱’章　名者,實之應。疾之者,非疾其無名,疾其無實之可稱也。疾者,通人己而言。人而無實,固當疾之。而己之無實,尤所深痛。‘没世而名不稱’,則無實可知,非好名而然也。<u>馮氏</u>全作疾人看,恐非本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疾與病似有人己之分:己之無能,當下‘病’字;人之無實,當下‘疾’字。<u>馮</u>説恐無病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人能弘道’章　對道言人,則人以心言,道以性言。而心有情意造作,故能容受此性而敷施發用;性無情意造作,故只待人存養擴充。此心性之别也。然所謂心者,非性外之物也。指其妙用之神而謂之心,指其本體之真而謂之性。理與氣合,而知覺生焉,此心之所以主乎身也;理在氣中,而道體立焉,此性之所以體乎心也。與‘人心、道心’之‘人、道’不同,彼則單言心,而此則兼言性。然必使道心常為主,而人心每聽命者,即此人字義。道只是大本、達道之總名。致中致和,立大本而行達道者,便是人能弘道處。若謂人是人心,道是道心,則道反弘人矣;若謂人是形氣,道是義理,則氣反宰理矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘心有覺而(性)〔道體〕無為,故人能大其道。’<u>張子</u>曰:‘心能盡性,人能弘道。’以此推之,心指人,而性指道也。若以此人字兼指性而言,則侵占道字界分,而得無以道弘道之嫌歟?且以‘道心常為主〔而〕人心聽命’釋此人字義,則與此章語勢倒著,反有道反弘人之嫌矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子三戒’章　血氣是血所行之舊氣,稟於成形之初;志氣是志所乘之新氣,生於集義之養。血氣衰時,志氣亦衰,故<u>孔子</u>不復夢<u>周公</u>。但較血氣,則猶有未盡衰者,故<u>陳恒</u>弑而沐浴請討耳。若理則元無盛衰,故集注據理而言之,隨時知戒,理為主故也。志氣,理之所生;血氣,志之所帥也。對言,則志是理而氣是氣,<u>鄒</u>書之‘持志養氣’是也。連言志氣,則重在氣字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以血氣、志氣卻分新舊,恐太穿鑿。不夢<u>周公</u>,老漸至而道終不得行,無復當世之念,因想為夢者,自然不發於宵寐之間也。請討<u>陳恒</u>,是義理之正,而非可已者也。豈特志氣之未盡衰而然耶?蓋人之血氣衰時,志氣亦隨而衰焉,而志氣是理之所生也,故<u>朱子</u>有曰‘志氣則無時而衰’。然志有善惡,理無不善。故集注所以據理而言之,較<u>范氏</u>之以志氣為説尤為精密也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性相近’章　相近之性,蓋亦於性之發處言之。若其未發,則氣質元不用事,混然一理,<u>堯</u><u>桀</u>、人獸之所同也,此乃性之本體。而及其已發,則氣質用事,清濁粹駁,各各呈露美惡之不齊,反有以變其本體之真云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未發之時,氣質雖不用事,而清濁粹駁已具於裏面,何可曰‘<u>堯</u><u>桀</u>、人獸之相同’耶?若論天地本然之性,則雖曰如此,而纔著‘未發’字,已非這境界矣。蓋其已發者,是未發者之發也;未發者,是已發者之不發也。同一性也,而若指其未發而謂之理,指其已發而兼乎氣,則未發之理,發則便為氣;已發之氣,未發則純是理。理有時而為氣,氣有時而為理,其必未發時之<u>堯</u>為已發後之<u>桀</u>,未發時之人為已發後之獸,而可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘上知下愚’章　‘上知、下愚’不移也,非不可移也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘上知、下愚’謂之不移,可也;謂之不可移,亦可也。以<u>程子</u>所謂‘自暴自棄’觀之,則不移也;以<u>朱子</u>所謂‘美惡一定,〔而〕非習之所能移者’觀之,則不可移也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>殷</u>有三仁’章　<u>微子</u>諫不行而先去,仁之義也。<u>箕子</u>諫見囚而佯狂,仁之智也。惟<u>比干</u>諫而死,則仁之至而命數不好者也。<u>箕</u><u>比</u>之諫,先後未可知。想有偕諫時,有迭諫時。而<u>箕子</u>之諫雖直而不甚觸<u>紂</u>之怒,故止於囚奴;<u>比干</u>之諫雖婉而偶甚觸<u>紂</u>之怒,故至於剖心。然<u>比干</u>初不必志於死,<u>箕子</u>亦何嘗不盡其心,先尋生路?特幸不幸異也。<u>箕子</u>之佯狂受辱,則決在<u>比干</u>既死之後。上不忍使君屢蒙殺諫臣之名,中不忍以父母遺體自取剖剔之禍,下〔不〕<sup>[6]</sup>欲見宗國税駕之地,庶或有少延宗社之道也。<u>史記</u>所載恐未必實。曰‘<u>箕子</u>諫不聽,乃被髮佯狂而為奴’,則似乎自為奴而苟免。又謂:‘<u>比干</u>見<u>箕子</u>諫不聽而為奴,〔則〕曰:“君有過而不以死争,則百姓何辜?”’此<u>比干</u>志於死而驟諫。己之死何補於君過?何益於百姓也?如是,則可以無死而死也。君有過而諫,道也。斷斷血忠,縱懷雖死亦諫之心,而愛君之至,猶應直而婉。如是而不免於死命也。志於死而諫,諫之索性而至於死,則恐未可謂之仁也。又言<u>微子</u>之去,乃在<u>比干</u>死後,決知其不然。<u>饒氏</u>以<u>箕子</u>之不死,疑<u>比干</u>之後諫。然兩賢之諫,豈容一言以結裹而安排等待,或要死或要不死耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微</u>、<u>箕</u>、<u>比</u>之去、諫、狂雖殊,而同出於至誠惻怛,成就一個仁,則恐不可獨指死者為命數不好。君有過,不可以不諫。諫而不避死,此臣子之義也。若<u>箕子</u>之佯狂,其實則非佯也。眼見其主之荒淫無道,宗社將亡,諫而不聽,則不勝憂憫,自底於狂。而<u>箕子</u>,聖人也,雖狂乎爾,固有時而不狂者存焉。非若狂疾人之喪志易性,昏迷悖亂,則此其為狂似乎佯。而乃若其心,則豈故為外作狂態以得不死乎?以宗室之親,大師之尊,而受為奴之辱,處囹圄之幽,雖不死有甚於死也。<u>比干</u>之諫,非婉也,强也。其觸<u>紂</u>之怒,非偶也,知而行之者也。故<u>比干</u>曰:‘君有過而不死争,則百姓何辜?’謂<u>比干</u>‘初不志於必死’者,無乃有謬乎?若爾,則自古許多剛直之臣犯顔力争,就刀鋸湯鑊無所悔焉者,皆其無死而死,而伏蒲之<u>丹</u>,折檻之<u>朱</u>,具失其臣道者耶?竊恐其緩不救事,末流轉成噤嘿,以保軀為良策,盡節為胥戒耳。<u>箕</u><u>比</u>之諫之先後,<u>史記</u>所載亦自不同。<u>宋世家</u>則<u>箕子</u>之諫先於<u>比干</u>,<u>殷本紀</u>則<u>比干</u>之諫先於<u>箕子</u>,不可執一為語。而<u>雙峯</u>所謂先後次序‘以<u>論語</u>為正’者,恐甚的確。<u>朱子</u>雖云‘以事之難易為先後’,然三子之所為,以其皆無私而各當理也,故同謂之仁。則去者非要利,生者非避禍,死者非沽名,初不較難易於其間,何必以此而定次序耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>接輿</u>歌’章　若使夫子當國,吾道大行,則<u>接輿</u>、<u>沮</u>、<u>溺</u>之徒亦自興起而願立乎其朝矣。<u>輔氏</u>謂不啻‘冰炭黑白<sup>[7]</sup>之不同’,則過矣。炭能消冰,黑能消白。此等賢人,必無妨害王道之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>輔氏</u>所謂‘冰炭、黑白’者,只據現前趨向之不同而言也,不必如是深看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>致命’章　非謂臨祭、臨喪而方始思敬、思哀也。思在事前,可見養之有素。然不若曰祭致敬、喪致哀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>思者,事前之預思也;致者,臨事而方致也。思在事前,故臨事而能致其敬與哀,則致字固不若思字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>門人’章　<u>子夏</u>在聖門,最號為篤實謹嚴,而其門人小子,往往致飾於容節威儀之間,未必有存心養性之實。務外而不修内,尚文而不敦質,故<u>子游</u>譏之云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章所論甚備矣。然若謂<u>子夏</u>之門人,專飾於容節威儀之間,務外而不修内,尚文而不敦質,則恐未為著題。蓋<u>孔</u>門諸子之中,篤實謹嚴無如<u>子夏</u>,則其教小子以灑掃應對者,亦出於務實之意,非可謂尚文飾外。而<u>子游</u>所以譏之者,譏其不教以涵養本原之事。然所謂涵養本原,亦不離灑掃應對上,則<u>子游</u>之言固不能無偏,而<u>子夏</u>之答<u>子游</u>,即據其小子之所當先事者而云爾也。非將窮理、正心、修己、治人等事,終不使學者用力。則其曰‘不離於小學,求無成德之日’者,非勒成<u>子夏</u>之失,而過為費説耶?且云‘<u>子游</u>之所謂本者,必不以性命天道,乃指吾心上本領’者,殊覺未妥。蓋舍吾心上本領,而但講究性命天道,將何用之哉?此與禪家之拈話亂道,恐無以異矣。<u>程子</u>曰‘聖人之道,更無精粗。從灑掃應對與精義入神貫通只一理’,又曰‘自灑掃應對上便可到聖人’,則況指吾心上本領,而猶疑其外此而别有所謂本焉。竊恐其求之太深,反失於高遠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟莊子</u>孝’章　<u>南軒</u>説‘其事雖未為盡善’云,是以‘三年無改’之義攙看也。<u>獻子</u>之賢,而<u>莊子</u>善於繼述,乃是不當改而不改者耳。苟只是未盡善,則三年之後,容有可改之理,豈容不忍於改而終於不改乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>嘗駁<u>南軒</u>此説。然詳本章文勢,則<u>莊子</u>若不當改而不改,則不必表而出之曰‘難能’也。蓋其事雖未盡善,亦不至悖理害事。他人之所易改,而<u>莊子</u>則不忍於改,此其為孝亦可謂加於人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘宫牆’章　‘宫牆’之比,猶是未見高處。此非<u>子貢</u>晩年之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>宫牆之高卑,只以喻難見易見,非以宫牆之高卑較聖賢分量,則<u>子貢</u>此言亦可謂善喻矣。且<u>武叔</u>之知雖不足言,而必見其<u>子貢</u>晩年進德益高,故有是語也,則此與<u>西河</u>之人疑<u>子夏</u>於夫子者同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">12098</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘某’,<u>晦庵集</u>作<u>熹</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘問無’,<u>藝文類聚</u>、<u>東漢文紀</u>、<u>漢魏六朝百三家集</u>做‘無問’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]<u>堂邑</u>,<u>春秋左傳</u>作<u>堂阜</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘變化’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘不’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘黑白’,<u>論語集注大全</u>作‘白黑’。下同。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕許薰;竇英才,張敏;尹振海;王國軒著;點校;覆校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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讀論語	<!--R2022092180000075-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">讀論語</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>讀論語</u>作者<u>田愚</u>(一八四一—一九二二),初名<u>慶倫</u>,字<u>子明</u>,號<u>艮齋</u>,别號<u>畏庵</u>、<u>臼山居士</u>、<u>泰華山人</u>、<u>華遯病夫</u>,本貫<u>潭陽</u>,出生於<u>全州府</u><u>青石里</u>,<u>高麗</u>末期名賢<u>田禄生</u>的後裔。十四歲隨父遷<u>漢城</u>準備科舉,二十歲時讀<u>退溪文集</u>有所領悟而鑽研性理學,二十一歲時遵父囑入住在<u>牙山</u><u>新陽</u><u>洛</u>論派權威<u>鼓山</u><u>全齋</u><u>任憲晦</u>門下,同門有<u>尹致中</u>、<u>徐廷淳</u>等人。一八八二年以遺逸薦任繕工監監役、掌令、<u>順興</u>府使、中樞院贊議等職,均辭不就。終其一生,目睹身受了二十六歲時的‘丙寅洋擾’(一八六六年)、三十三歲時的‘辛未洋擾’(一八七一年)、三十六歲時的‘開港’(一八七六年)、四十二歲時的‘甲申政變’(一八八二年)、五十四歲時的‘甲午更張’(一八九四年)、五十五歲時的‘乙未事變’和<u>斷發令</u>(一八九五年)、六十五歲時的<u>乙巳勒約</u>(一九〇五年)、七十歲時的‘庚戌國恥’(一九一〇年)、七十九歲時的‘三一獨立萬歲運動’和‘儒林團<u>巴里</u>長書事件’(一九一九年)等社會巨變,吞忍‘亡國’之羞辱而度過一生。曾痛感當代儒者治學態度,指斥‘師心自用,不復本於性’與‘從衆為主,而不復求諸道’之弊。主張‘斥邪衛正’論,舉薦内聖修養道學之人,施行攘夷之策,依照聖人之法教化百姓,解決社會危機。<u>韓</u><u>日</u>合並時,‘乘桴渡海’,一九〇八年遷居<u>扶安</u>近海的<u>往嶝島</u>,一九一二定居於<u>界火島</u>並改稱<u>繼華島</u>,‘潔身自靖’,改號<u>華遯病夫</u>,遯迹以終身,以‘萬劫終歸<u>韓國</u>土,一生竊附<u>孔</u>門人’之聯自勉,致力講學著述,斷絶俗務,遺囑<u>倭</u>寇不滅不刊文集。<u>艮齋</u>繼承從<u>金昌協</u>、<u>金元行</u>、<u>朴胤源</u>、<u>洪直弼</u>、<u>任憲晦</u>延續下來的老論學統,信奉<u>李珥</u>和<u>宋時烈</u>的思想,堅持<u>畿湖</u>學派之立場,信奉‘性即理’,擁護主理説,但未疏忽氣,從源頭和流行兩方面來理解把握,兩者不能分開。其心性説即‘性師心弟’之喻,被譽為集性理學之大成的最後巨儒。認為中華文化足以體現其理氣心性,據中華禮制而定華夷之分。積極展開批判當時的主流思潮‘心主理’的大論戰,面對衆多批判,撰<u>性師心弟辨</u>,其弟子<u>崔秉心</u>(一八七四—一九五七)也寫<u>性師心弟辨辨</u>和<u>性師心弟再辨</u>(一九一九年),來駁斥當時的主流思潮‘心主理’論。一九一八年撰<u>兩家心性尊卑説</u>,以表明‘心主理’論是以‘本心之學’為其中心理論,而其‘性主理’論則是‘本天之學’。其文集有三種刊本,即<u>晉州</u>本、<u>龍洞</u>本、<u>華島</u>手訂本,一九八四年彙編為<u>艮齋先生全集</u>;八十二歲以後的著述編為<u>艮齋私稿</u>。代表性論著為批判<u>朝鮮</u>末期性理學家<u>華西</u>、<u>蘆沙</u>、<u>寒州</u>學説的<u>蘆華異同辨</u>、<u>蘆寒異同辨</u>以及性理學專著<u>朱子大全標疑</u>、<u>五賢粹言</u>、<u>海上散筆</u>等篇。本書收録於<u>艮齋私稿</u>,詳細分析並辨别十三篇中的争論性經文及相關集注,對<u>學而</u>篇之於<u>論語</u>入門的重要性論述尤詳。(<u>郭稹</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1137</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕田愚;竇英才,張敏;尹振海;王國軒著;點校;覆校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcULiLD5xzgPXw88Emn%2FsSSi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B3O3YY3p8D1N3ByHzqONNS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">李寒洲論語劄義辨</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcOXp3lntr54GFOq%2BgwqO2iy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B3O3YY3p8D1N3ByHzqONNS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a></div></div>"
【學而】	<!--R2022092180000076-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>論語</u>開卷第一字,是指學性言。<u>孟子</u>首章仁義,亦是性。<u>大學</u>首章所止之至善,亦是性。<u>中庸</u>首句又直言性。聖賢之言,舍性字無所謂學。奈何近儒卻以貶個性字為宗旨。其不然者,其心亦不肯以性為主宰。吾懼夫聖門性學殆其絶矣。○學是何所學?欲學氣,學心。則氣有精粗,非可學者也;心有時逾矩違仁,亦非可學者也。然則不得不以性為師也。夫先覺之所知所行皆性也,此聖門本天之學也。注‘學之正’,實指此而言。若以心與氣為之本,則是佛<u>老</u>之傳也。次節注‘以善及人’,亦指性之善而云爾。三節亦言吾之心,學吾之性以成吾之德。時君時相之不見知,吾何為而不平哉?○‘學之正,習之熟,説之深而不已’,此語極宜體會。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首章總言學性以成德,而德之所當務者,孝弟為本;德之所當戒者,巧令為切。此編書之意也。○近世諸家以心與良知皆為天理,殊不知心與良知是學性知性者,又有何物學得心與良知?誠一反求諸己,其差誤不難覺也。奈何一向自主張太過,更無道理挽得它回頭來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子務本,本立而道生’,此句宜時時誦繹,覺得道理意味甚好。○<u>伊川</u>言‘性中曷嘗有孝弟來’,此語後人多訾之。<u>程子</u>分别得性上所説之仁,與事上所説之孝弟故云爾。若論孝弟之理,則性之仁早已具得此理,使<u>程子</u>言性中本無孝弟之理,則誠誤矣。今其言乃如彼,彼多口者之妄論,祇見其不明之甚也。○<u>伊川</u>嘗言‘寂然不動,萬物森然已具’,此統言之指,與‘性中無孝弟’之義不相悖。○<u>或問</u>舉<u>上蔡</u>‘活物’之説而駁之,蓋仁是理,理如何可指為活物?故<u>語類</u><u>謨</u>録亦云‘它説得有病痛’。非獨<u>或問</u>為然也。近世又有活理翁,是亦以覺為理,如<u>上蔡</u>以覺訓仁,而<u>朱子</u>之所不取也。○<u>或問</u>以五行之神為五常之理,此本<u>漢</u>儒説,而先生取之。然<u>語類</u>‘<u>中庸</u>第一章’<u>僩</u>録問:‘木火之神為仁禮<sup>[1]</sup>,如何?’曰:‘神字,猶云“意思”也。’此為戊午以後所聞,‘意思’如何直指為理?然則<u>或問</u>似是初年未定之論,不然是渾淪而言之者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鮮仁’注云‘本心之德’,本心是有覺識,能運用底。非直是仁,必著之德字方是仁。後篇注中言仁處,或有只言本心者,蓋蒙此章注説而然也。○巧言令色,是心之為也;直言正色,亦心之為也。學者須要敬以持心,使見於外者盡合於理,方始是仁。若認得心字便為仁,錯矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三省’章,<u>明道</u>曰‘傳不習乎’,言‘不習而傳與人’。此與集注異。而<u>吕子約</u>問,據文勢意脈,當以此為正。<u>朱子</u>答謂此等處兩存之可也。竊嘗考之,‘傳’字多用於‘傳授’,故集注雖云‘受之於師’,而於此卻又謂義理,亦兩通,學者須彼此參看。○<u>謝</u>注‘用心於内’一句,<u>黄慈溪</u>指為禪學。然此内字是對上文九流失真,去聖人遠而言,則固非遺棄事物,而專於默照之謂也。○<u>備旨</u>:三‘乎’字俱問心之辞,正是省字精神,乃自己搜尋有疚處。此語精切,蓋忠信與習,皆理所當為。而恐吾之用心有未合理處,故自心反而自問,使無不盡分之失也。○‘三省、一唯’,前後固不可知,亦不必分。但<u>陳定宇</u>‘先省後唯’之論似精確,<u>汪氏</u>亦然,<u>雲峯</u>説不必從。‘道千乘’注云‘五者以敬為主’,<u>毛奇齡</u>齕之曰:‘删去事字,獨存敬字,則直是斥事為、廢功用,道學清斑,居官主敬一大流毒。聖學之禍,不可不察也。’此輩視敬字為血讎,必欲打殺,則居心持身可知已。注雖删去事字,而事不外焉,如<u>子夏</u>言‘敬而無失’,雖不言身而身在其中。彼將以‘主敬流毒’譏斥乎?如<u>堯</u>欽、<u>舜</u>恭、<u>湯</u>敬、<u>文</u>翼,彼亦將以‘道學清斑’之禍目之。必如<u>商辛</u>荒怠不敬,而謂‘敬不足行’,乃可謂之吉祥善事,聖學之正乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人教弟子也,汎愛衆,奈何後世為父兄、師長者,還有猜妒之人,可謂不善學矣。○<u>季侯</u>云:‘總是要接續弟子之初心,故無一時無一事而不範圍乎天。’則此語有味。○<u>明</u><u>李某</u>云:‘則以,猶言“即用”也,決不令之有一刻放空。’此語極是。<u>子路</u>‘何必讀書,然後為學’之語,<u>孔子</u>斥之。<u>公明宣</u>專力德行而不讀書,則<u>曾子</u>詰之以不學,聖門之重讀書如此。而<u>陸子静</u>卻云:‘六經注我,何必讀六經?’<u>王伯安</u>卻指讀書窮理為誤,而至比於洪水猛獸之禍。是皆自心自理,而不覺其畔聖人之教也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竭則無餘力,致則不少私。○<u>劉氏</u><u>葆采</u>曰:‘<u>子夏</u>本就學人身上論學。句。“未學”不就資質言,只對外面聲華説。“雖曰”是推宕語氣,如“雖曰不要君”。二句乃抑揚其辞,以見其深於學,非真未學也。注“生質之美”句是借跌語,<u>原輕游</u>注極得本旨,勿因<u>吴</u>注説壞<u>子夏</u>。’愚謂<u>劉氏</u>此説最善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不重不威’注:‘輕乎外者,必不能堅乎内。’上句並包無威嚴之故,下句專舉學不固之故。然則‘不威’口訣當依官本,尼。而不必改從<u>栗</u>解。是五。且‘固’字就心言,‘不固’兼方學易作輟,既學多遺忘。謂只在用功時説者,非<u>易簡</u>録。此説甚是。○‘無友’以心言,不指事。若指事,則須至絶它。然則勝我者肯友我乎?○<u>吕子約</u>問:‘“主忠信”之言後於“不重〔則〕不威”,其意如何?’<u>朱子</u>曰:‘聖賢所言為學之序例如此。須先自外面分明有形象處〔把捉〕<sup>[2]</sup>扶豎起來,不如今人動便説正心誠意,卻打入無形影、無稽考處去也。’近來一種儒規,盡廢規矩繩墨,反指整齊嚴肅者為外飾,恐決非<u>孔</u><u>朱</u>家法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>父在觀志,以子賢而父不賢者言。<u>語類</u>有‘父賢而子不肖’一語,汎論則可,謂經旨如此則稍未合。○<u>明</u><u>李某</u>言:‘三年無改’,從不忍死其親時覰它大概是如此。然其事大故不好,不可以待三年者,則雖不忍死親之孝子,亦無如之何矣。只看他用心如何耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘和為貴’,原只言禮中自有和,非從行禮人上説。學者多誤看集注‘從容不迫,乃為可貴’,以為從人説。如此,則下節注‘嚴〔而〕泰,和〔而〕節,〔此〕理之自然’説不去。‘小大由之’,此方是説人之行禮處。<u>蒙引</u>‘禮之用,禮之行處也,非之人<sup>[3]</sup>用禮也’。此説甚明。<u>翼</u>注:‘禮之施用與人之用禮,固無兩意,但口氣有順逆。若作人之用禮以和為貴,便是有意於和了。’此説更醒。○<u>陳</u><u>胡</u>二家皆有‘理體、事用’語,理指性之所蕴,事指心之所行。性體、心用不其明乎?○‘有所不行’,亦只從和上説,非謂人不行也。○小注<u>朱子</u>云:‘敬是喜怒哀樂未發之中,和是發而皆中節之和。’敬是人功,非道體。恐難直指敬為中。蓋中是人人皆有底,敬是君子獨行底。<u>朱子</u>説莫是記誤歟?○小注<u>朱子</u>曰:‘“入公門,鞠躬”,須是如此方安。不如此,便不安;不安,便是不和。以此見得禮中本來有個和,不是外面物事。’又曰:‘君尊臣卑,其(勢)〔分〕<sup>[4]</sup>甚嚴。若以勢觀之,自是不和。然其實卻是甘心為之,皆合於理,而自和矣。’止此。佛氏之棄君臣父子,<u>耶穌</u>之不拜君父,<u>啓超</u>之不師前聖,打破綱常,皆是悖天理、慢人紀。其心必不安、不甘矣,乃忍而自為,又施而教人亦為之,豈非人形而獸心乎?凡後世之貪利而出,後畏禍而倍師者,皆此類也。其心豈有些子和?然習而成性,則反以不和為和,而安然行之,可不哀哉?○‘嚴而泰,和而節,此理之自然,禮之全體。’此無<u>堯</u>、<u>桀</u>、<u>舜</u>、<u>蹠</u>,而所稟受之一同也。‘毫釐有差,失其中正,而不可行’,此乃因人氣質不齊而發用之各異也。學者於此宜用思勉之功,化其異而反其同,不可諉以氣稟之偏,而忘其性理之全也。○‘因不失其親,亦可宗也。’<u>翼</u>注云:‘在野則有道德之宗,如七十子之宗<u>孔子</u>;在朝則有事功之宗,如十亂之宗<u>周公</u>。’此語甚是。近時學者之擇師,仕者之擇主,往往依附勢位,終多至於難處之弊,須以其人道德為重而就之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘食無求飽’,觀注‘不暇及’,則是自不暇及。<u>栗</u>解以毋字釋之,官本以不字釋之。似皆未穩。○若未及於自不暇及之地,亦須用<u>李衷一</u>所謂‘打破嗜慾關頭,是吾儕大學力處’之説,庶幾心念不被形氣牽制,漸與道義相襯貼也。○<u>尹</u>注‘學仁義’三字勿汎看。仁義是無覺無為之道體,而百行萬善之教法一出於此,而學之者舍心而誰?此‘性師心弟’之説也,凡言學禮學道皆然。近世心理家其心自處以聖師,而卻把性字作可教治之物,可謂名實俱紊,而事終不可成矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>之問,自以己事為問。觀集注‘先貧後富’云云,故以此為問。‘<u>子貢</u>自以無諂無驕為至’云云,未可遽自足也,非汎問可知也。<u>蒙引</u>説不可從。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3285</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>朱子語類</u>作‘木之神為仁,火之神為禮’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘把捉’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘之人’,據文義當作‘人之’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘勢’當作‘分’,據<u>論語集注大全</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcyvsMHNZK1qkFGKO4Y00HfC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9AOMjd%2FYq0V8xFrQq1qKAg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">讀論語</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcdXKZx4jThpwns75oq2hyzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9AOMjd%2FYq0V8xFrQq1qKAg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a></div></div>"
【為政】	<!--R2022092180000077-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>詩</u>三百’,小注<u>雲峯</u>並‘誠之於思’為聖人事未精。其下‘讀詩而可使之思無邪,誠之也’,此與上文齟齬不合。大抵‘誠’是聖人自然之妙用,‘誠之’是賢者以下勉然之實功。學者所當深體,未可汎説過便休也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志、立、不惑、知、順、不逾,此六者皆心之事,而又皆就道上説。<u>程子</u>所謂‘聖人本天’是也。有疑自‘立’字以往,固皆就道上説。至於‘大學之道’,道字未可直指為理。殊不知‘大學之道’是法,而法竟是當然之理。<u>孟子</u>‘行法、竢命’注以‘理’貼法字説。○志、立、不惑、知、順、不逾,皆以心言。若如近世心理家之見,則理能志學而立於道理,能不惑於當然之理,而又能知天命理,能不思而得理,不勉而中理乎?此理不難知,而一直硬執,更不聽人言,可怪也已。○近見<u>嶺儒文集</u>有曰:‘從氣所欲,豈能不逾矩乎?’此指(指)心與氣質無辨之<u>湖</u>説則可,若指以氣之虚靈精英、神識知覺者為心之<u>洛</u>説則不詞矣。若曰‘隨理所欲而自然中理’,則如何得?○事物所當然裏面,雖已包得所以然之理而為其根柢,然以下文另出‘知天命’一節,故注中分屬,讀者以意會之可也。○<u>汪氏</u>曰:‘此章不重心字,且節節皆有精義,非可只以不失本心儱侗括之也。’此説宜細究之。其駁<u>雲峯</u>、<u>定宇</u>以傳心、心學為言,而遂與聖學遠者,極是。<u>吕氏</u>曰:‘心於性天合一,方為至善,方是聖學。’可知心上更有在。謂有性理在也。故謂聖學都在心上用工夫則可,謂聖學為心學則不可。又曰:‘説個不逾矩,可知聖人心中刻刻有個天則在,不是即心是道。此本天、本心之别也。’此説尤極精覈,學者宜反己自省,慎勿墮本心之科也。○從心不逾矩,此是<u>論語</u>第一心字,不可不子細理會。愚嘗有一篇<u>論心説</u>,今附之于下。○心是上奉性理,下帥氣質底神明。故非可以升之為性理,降而為氣質者。須自操存而不致走作,又自省克而無所汙雜。如此方見其名位之有所屬,而工夫之有所施矣。今有直指心為理與氣質而無辨者,固誤矣。乃有不察<u>退翁</u>之意,而輒曰‘心合理氣’,此説圓則圓矣,而亦非名義之所安也。如以合理氣概之,性也、身也亦皆合理氣底物事也。夫心固合理氣者也,然合理氣之中,卻不可直名為沖漠無眹之性理,又不可據指為粗糙有迹之氣質。直要于此處見得個知覺思慮,而比性理微有迹;湛一精英,而比氣質自然又靈底心體始得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>唯者,專一恒常之意。不問有疾無疾,無時不憂,此方是愛子之心無所不至處。○注‘凡所以守身’,是就謹疾中横豎推衍説。<u>陳定宇</u>‘不失身於不義’之説,<u>劉眉峯</u>以為説向他去,此説得原指。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘養犬馬者’,者字指事言,非指人言。<u>易簡</u>録此説勝似<u>饒氏</u>回護。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曾,音層,與‘曾謂<u>泰山</u>’之‘曾’同音,嘗也,又不料之詞,反詞也。此<u>程林隱</u>語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘與<u>回</u>言’注‘深潛純粹’四字,<u>潛庵</u><u>仁山</u>所論宜細玩。大抵從資稟上説,而須兼心氣、帶知行看始精。如聰明睿知雖是聖人氣質,若全掉了心字,氣質如何能盡性?如何能臨下?○‘退非夫子退,乃<u>顔子</u>退’,此<u>大全</u><u>答范伯崇書</u>,而以‘發’為‘啓發’,則<u>臺山標補</u>謂異於集注,而歸之初年説。<u>語類</u><u>明作</u>録是壬子以後所聞,而曰‘夫子退而省察<u>顔子</u>之私’,當以此為正。○<u>語類</u>或論‘亦足以發’,云:‘於“非禮勿視聽言動”〔一〕<sup>[1]</sup>章可見。’先生曰:‘大概是如此。’良久,云:‘於睟面、盎背皆見之。’此段宜深味之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1330</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘一’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcOXp3lntr54GFOq%2BgwqO2iy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Gdhj%2BZsqz1LGNxbG98NMn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcBnSXY9En%2Bh8i93PHOPhyJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Gdhj%2BZsqz1LGNxbG98NMn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a></div></div>"
【里仁】	<!--R2022092180000078-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">集注:‘無可無不可,苟無道以主之,不幾於猖狂自恣乎?’此言聖人之學,人以心言。以道為主。道以性言。蓋義所當為,則心為之;義所不當為,則心不為之。上句是師長,下句是學子。若如心宗之見,則心自是義,又何‘與比’之可言哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">112</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcdXKZx4jThpwns75oq2hyzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F%2Bg8gynDJSwCOT%2Fb%2BSgYWo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcU46TvpqlOTvvzhf2LqXgFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F%2Bg8gynDJSwCOT%2Fb%2BSgYWo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a></div></div>"
【公冶長】	<!--R2022092180000079-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘十室之邑’章,<u>伊川</u>先生言:‘聖人必須學。’不知聖人何學?學夫道也。道是性之總名,仁義禮智是道之條件也。聖人,人字如‘人能弘道’之‘人’,以心言。雖聖人,畢竟是性為師,而心為弟子也。今人之心苦死要自尊,而誓不肯俛首受教於性師,異哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">121</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcBnSXY9En%2Bh8i93PHOPhyJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BoKjMz5i3NHiXS%2BxIoarO6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcMK7BAMdFMtnyzzoPXSIKoy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BoKjMz5i3NHiXS%2BxIoarO6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a></div></div>"
【雍也】	<!--R2022092180000080-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘其心不違仁’,‘仁’是天命自在之體,‘不違’是人心能然之用。此云體用皆兼動静,言凡古今心宗之置心字於性之上者,皆倒置之見,而失天人本末之理也。○心在仁内為主,以<u>孟子</u>‘安宅’注‘人當常在其(内)〔中〕’觀之,少無窒礙。○‘日月至焉、仁不可言至’,固有<u>朱子</u>説。然注云‘造其域而不能久’,此非直指理言,實以不違仁之域而云爾,則與前説不相礙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之生也直’,是元初稟受之正理,不係氣質。美惡人人皆同,所謂‘本然之性’也。不直之罔,是後來作用之疵病。此所謂‘氣質之性、攻取之性、習染之性’,而毫無關於稟受之理也。近日乃有指發見之失為稟受之理如此,此禍人性理之論,士當痛闢之。○‘人之生也’生字,古人有以‘生活’言者。然未若以受生言之為有本,而包生活在其中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘亡之,命矣夫’,<u>栗</u>解以‘死亡’之‘亡’釋之。然辞氣迫切之嫌且置,只以文義觀之,亦似未然。蓋‘之’字以‘疾’言,則為穩貼。若指<u>伯牛</u>之身而謂之亡,則須如死矣。<u>盆城括</u>乃得。<sup>[1]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">432</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此條應在‘人之生也直’前。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcU46TvpqlOTvvzhf2LqXgFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FnHA0JrCcrONs4W3lVuyjJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhceDbM7JzV6sI9Uc45RHqfPC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FnHA0JrCcrONs4W3lVuyjJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a></div></div>"
【述而】	<!--R2022092180000081-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">四教先文,蓋非先之以講學,安能自修以忠信乎?此以<u>大學</u>‘格致而後誠意’、夫子‘博文而後約禮’,推之可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子温而厲’三句,是氣質至清至粹,而所稟之理全體盡露也。自賢人以下之未能然者,只是氣質有疵病,而不能充其理之全體爾,非所受之性不待氣而有此偏也。近有言性不待氣而有偏全者,是亦認氣為理之失也。<u>巫馬期</u>對<u>陳</u>司敗宜曰:‘子汎問也,故夫子亦汎對,君子不黨也。’又曰:‘<u>昭公</u>之取在少日,何害其為知禮乎?’<sup>[1]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">219</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此條應在‘子温而厲’前。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcMK7BAMdFMtnyzzoPXSIKoy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8lgoJDKt79IGWUoW1252tj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcD%2Fd5u0bVHdIv9B6TZoZBLS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FnM4go8vibgqvVWsx9H%2Bax"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a></div></div>"
【泰伯】	<!--R2022092180000082-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">近日流俗多引<u>泰伯</u>斷髮以自掩。然<u>泰伯</u>為讓天下,自家為從世風,其用心固自不同。<u>蘇子由</u>曰‘<u>子貢</u>言<u>泰伯</u>端委以治<u>吴</u>,則固未嘗斷髮’也。○<u>明</u><u>莊忠甫</u>亦言<u>吴泰伯</u>以冠冕易<u>蠻</u><u>荆</u>,而<u>趙武靈</u>以胡服反華俗。<u>論語或問</u>曰:<u>蘇氏</u>‘引<u>子貢</u>之言,則其事固有不可考者’。頃年削髮之變,有<u>玄某</u>者告其從遊諸人曰:‘<u>泰伯</u>斷髮,而<u>孔子</u>以至德稱,可疑。’其語意可知也已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔子</u>之心,惟知義理之無窮,不見物我之有間。’諸子之心未能如此。常人則只見物我,不知義理。此宜鞠其病源而力改之,不然而認己心為大理,指義理為小理,則自知其心足矣,何必復問義理?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>士之心當弘毅。<u>陽明</u>直指此為仁。所任者是仁,是亦為大理任小理者乎?其心自大而藐視道體者,何所不至。○‘弘毅’章當子細理會。蓋仁是理,己是心也。心以仁為任,一念慮、一言動有差非仁,瞥眼間、一息頃有歇非仁。故事事省勉,罔或放過;時時接續,罔或懈怠,以至於‘死而後已’。所謂死,是靈覺之心視形氣煞精英,然而魂游魄降,則亦隨而亡矣。就此細勘,可見心仁之不可唤做一物也。<u>五峯</u>‘心無死生’之説,<u>朱</u><u>張</u>二先生皆不以為然。○或謂己字、死字皆指身説,非必以心言,曰:‘人之於仁,生而為之者是心,死而已之者亦是此心。’○仁是性,己是心;仁是體,己是用。心之事功,全要體得仁理而不息而已。死是心死,仁是理,無死生;心是氣之靈覺,與粗氣作對,而魂游魄降,則亦亡矣。只此一章,‘心理’之説自不能立矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>姜某</u>問:或言‘篤信守死,行也;好學善道,知也’,如何?曰:以吾見言之,篤信好學是知,守死善道是行。<u>語類</u>云:‘學者須(是)〔以〕篤信為先。’據此則篤信恐非行。如言篤信,聖人豈可謂行?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人言:‘學如不及,猶恐失之。’今疑‘學’與‘恐’是誰之為也?學是學個甚麽?所不及、所失又是甚麽?答云:‘學’與‘恐’是心之為也。注‘人之為學’,人字是人心之有覺者也,學是學個道,而所不及、所失皆指這個道。道是道體之無為,而為人心之主者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孔子</u>言血氣如何?<u>程子</u>曰:此如言‘南方之强’是也。‘凡人血氣,須要理義勝之。’按:勝氣,謂此心主乎理義,而不使血氣害之。非謂克去血氣而使之無也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">871</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhceDbM7JzV6sI9Uc45RHqfPC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BtKwl4uckjVk%2F22LXZyDTM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcvbFdS0oe71FkUqif4up%2FIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BtKwl4uckjVk%2F22LXZyDTM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a></div></div>"
【子罕】	<!--R2022092180000083-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘仰、鑽、瞻、忽’是心,‘高、堅、前、後’是道也。‘博、約’是心,‘文、禮’是道也。‘所立卓爾’是道,‘欲從、末由’是心也。道是自在無為之真體,心是有覺有為之妙用。今要磨擦得此心極精明,制伏得此心極馴擾,無少昏惑,無少狂妄,其識解運用始得與理相契合。此有多少工夫在,學者慎勿為‘心即理’之説所亂也。○<u>程</u>注謂:<u>顔子</u>〔所以〕深知<u>孔子</u>而善學之。<u>顔子</u>以心言,<u>孔子</u>以道言,善學以弟子言。‘知、學’兩字宜重看。○博文是擇乎中庸,約禮是克己為仁。擇為是心之工夫,中仁是性之道理。理與心非即是一物也。勿恃心之具理,只要心之合理。自‘心即理’之説起,心學性之傳廢,大可憂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>昔<u>宋正求</u>譏<u>金氏</u>自私用智,某丈甚非之。今讀‘使門人為家臣’章,<u>朱子</u>謂:‘<u>子路</u>本心亦不(自)知其為詐’,然‘只有一毫不誠,便是詐’。止此。學者自觀、觀人,其可麤疏乎?蓋詐起於暗,誠由於明,而明又以敬為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子言‘沽’則非‘韞’也,仁矣;言‘待’則非‘求’也,義矣。士之處於危亂之邦,下聖人一等者,恐不當以沽字自諉,而輕於求售也。此等事盛行於世,則‘義’字面目恐漆暗矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">464</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcD%2Fd5u0bVHdIv9B6TZoZBLS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BzLGN27Ed8Annjy7qrkHDn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcvosokmesVVr8w8SnSMD0nS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BzLGN27Ed8Annjy7qrkHDn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a></div></div>"
【先進】	<!--R2022092180000084-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘於吾言無所不説’,<u>顔子</u>於夫子所言之道,心契默解,無不洞見。<u>伊川</u>所謂‘與聖人同’者是也。今之師其言雖或合理,弟子未必無疑。疑者何誚焉?反有以相長。若自是而不致思者,勿再告也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>柴</u>也愚’章注<u>楊氏</u>‘四者性之偏,語之使知自勵也’。四者皆氣質之病,非所稟之理有然也,而曰‘性之偏’,何也?蓋古人所謂氣質性,多指氣言也。或謂隨氣而有異稟之理,是全不識理者。今欲從性偏處自勵而克治之,將並與理而克去耶?可謂笑話。○‘愚、魯、辟、喭’是氣質發用後説話,非性理稟受上指點。觀注語自分曉。<u>洛</u>論謂發後始可言氣質之性,自攧撲不破。而<u>湖</u>家斥之以‘作用是性’之佛學,大不的當。至於某甲之論‘氣質性’,云‘元初稟受之理各自不同’。此更可笑。大抵作用是性,謂性能作用,非如<u>洛</u>家之謂發後始見氣質之偏也。先賢所謂當初稟賦氣質性者,言其氣之不齊,非謂性之不同。此章注云‘四者性之偏’,性指氣稟,非指性理。某甲之見大謬。○<u>或問</u>曰:‘“愚魯”之説,<u>楊氏</u>得之。“辟喭”之説,<u>吕氏</u>得之。’<u>楊</u>曰:‘愚則不明,魯則不敏。’<u>吕</u>曰:‘辟謂便而少誠,喭謂俗而少學。’此謂發用之氣,惡可認做稟賦之理有不明不敏、少誠少學之病乎?○<u>精義</u><u>伊川</u>論<u>曾子</u>云:‘易簀之際,心即理,理即心。“聲為律,身為度。”<u>仲尼</u>没(後)<sup>[1]</sup>,得其傳之正者,<u>曾子</u>而已。’止此。<u>曾子</u>之學篤實誠確,所以能深造乎道者,以其魯也。今學者誠能如此,則久久自然心與理一,而無復有違仁失禮之過矣。‘心即理,理即心’,是平日精察力行之功,非元初心性無辨之謂也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">648</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘後’衍,據<u>論語精義</u>删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcvbFdS0oe71FkUqif4up%2FIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BsOUc5kUNIS3RO8RkqLjDR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhczvVkJA8GbTKOm25kXAwAFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BsOUc5kUNIS3RO8RkqLjDR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a></div></div>"
【顔淵】	<!--R2022092180000085-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">克復,當云‘克己以復禮’。若言‘克己,則禮自復’,‘克己了,又須〔著〕復〔于〕禮’者,皆自為一義。○‘克己復禮為仁’,‘為’字與下‘為’字只是一義。集注如此,<u>語類</u>謂之相似,未定説。而<u>黄慈溪</u>、<u>許東陽</u>諸公皆未及細考,而有誤解。○‘為仁由己,而由人乎哉?’極斬絶語。只是自由,決不可靠著師友。○問‘克己復禮’之目,只答云非禮勿視聽言動,此是克己以復於禮,已是包氣慾與忌剋言。近時乃有‘聖賢無克氣’之論之説,亦未考乎<u>謝</u>注與<u>語類</u>、<u>程</u>書、<u>朱子大全</u>諸説而云也。○‘勿’者,心之所以為主,而勝私復禮之機。近儒有指心為理者,心果是理,理如何能知其為非禮禮即理。而克之?○注‘<u>謝氏</u>曰’云云。近日有謂‘性不待氣而自有偏全’者。然則此非氣質之性,乃本然之性。雖曰本然,而既有偏則不得不克去之。‘克去本然’之説,未之前聞也。又有謂人人氣異,而稟受之理亦各不同,因目為氣質之性,而曰我非<u>湖</u>非<u>洛</u>,可謂奇怪之説也。今欲從性偏處克之,非惟克去氣質之性、攻取之性、習染之性而已,必並與其異稟之理而盡克之乃可。‘克理’之云,只<u>釋氏</u>有之,吾聖門無此法。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">460</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcvosokmesVVr8w8SnSMD0nS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BoduA3pvwi2hdPNPnJavVt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcFVVvzZxmtSPCxqnzErLorC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BoduA3pvwi2hdPNPnJavVt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a></div></div>"
【憲問】	<!--R2022092180000086-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">無問知愚,同受上達之理。而君子上達,是順其性也;小人下達,此乃氣欲之悖其性,非元初氣質稟受之理然也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">54</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhczvVkJA8GbTKOm25kXAwAFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9UVV1QeqM9TLB9UXRoxxyl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhctsbM%2BMjPVX5k2UNlzrL2gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9UVV1QeqM9TLB9UXRoxxyl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公】	<!--R2022092180000087-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘一貫’章,此一字,<u>朱子</u>或説是心。然究是指心之理,非直指心靈為一也。<u>朱子</u>曰:‘<u>子貢</u>就知識而入道,故夫子警之曰“予一以貫之”。蓋言我<sup>[1]</sup>之(知)〔多〕識,不過一理耳。<u>曾子</u>自踐履入,故夫子警之曰,吾之所行者,皆一理耳。<sup>[2]</sup>’所謂一理,正指性體言。若曰是心靈,則其識之行之者,又是誰也?此等處,非用反己體察之功,則概説是心,概説是理,不覺其有窒礙矣,故學貴自體也。○<u>朱子</u>曰:‘學而不論性,不知所學者何事。’愚按:<u>曾子</u>之力行,<u>子貢</u>之多識,皆是此性萬殊之用耳。<u>吕氏</u><u>留良</u>曰:‘自<u>金谿</u>只空理會一貫,至<u>姚江</u>而其説更熾。先尋“一貫”而後學識,恐無此聖學也。’愚謂二家非不講理,所謂理者,只是心,非是性也。<u>金監役</u>至以為心一而性二,此亦以心為一而性為貫也,與聖人本天之一貫異矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人能弘道,非道弘人’,此勸人心勉力於道學意,此與‘君子道四,<u>丘</u>未能一’翻轉看,便見‘人能’之‘人’,‘<u>丘</u>未能’之‘<u>丘</u>’,皆以心言。至誠、盡性,達德、行道,都是一意。○‘人能弘道,非道弘人。’愚足之曰:‘帝能運極,非極運帝。’○<u>蔡氏</u><u>蒙引</u>謂:‘性(是)人心活物〔也〕,如何説道體無為?’近儒以惺惺活體為太極,此似出於<u>蔡氏</u>。然<u>蔡</u>則認性與道體為二物,此又小不同。要之,同是認氣為理,如禪家之見也。<u>汪氏</u>曰:‘性則心所載之理。’<u>蒙引</u>殊失心性之辨,不可從也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">598</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘我’,<u>論語集注大全</u>作‘吾’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>論語集注大全</u>校,有節略。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcFVVvzZxmtSPCxqnzErLorC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2ByJSTp4LRIq8rXuAA4wsA0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcgkUsxH%2FAkGqHs%2B4farDAxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2ByJSTp4LRIq8rXuAA4wsA0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a></div></div>"
【陽貨】	<!--R2022092180000088-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘性相近’,集注‘兼氣質’字誤看,則不以本然為主而兼氣質説者鮮矣。然下章注云‘此承上章〔而〕言’,‘氣質相近之中’云云,上章非以本然為主而直指氣質性,不其明乎?‘相近’亦以發見言,非就一點精血凝結之時言也。今人纔見‘元初稟受氣質性’語,<u>栗谷</u>語。便謂人始成形時,已受得隨氣質而異色底性,殊可怪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘予欲無言’注云:‘聖人一動一静,莫非妙道精義之發,亦天而已,豈待言而顯哉?’聖人以心言,而‘一動一静’是心之為也。心之動静而道義乘之。<u>語類</u><u>賀孫</u>録:‘太極〔便〕是性,動静、陰陽是心。’<u>砥</u>録:‘性猶太極也,心猶陰陽也。’<u>宇</u>録:‘動處是心,動底是性。’○愚按:聖人動静處是心,動静底是性。近儒卻指動静處直叫做理,謬甚。道義本重,而動静本輕。然理氣元不相離,故欲言道理之發,則必先言聖人之動静。豈以心之動静為一大事,道義發見為可以低看耶?語勢不得而不然也。此與欲言矩,必先言心之所欲一般。○近世諸家,不分真靈能所,一切叫做理。故指太極之動静、聖人之動静,皆為形而上之道。於是理氣、心性混而無别。如此,則儒佛更無可辨矣。聖人只説心所欲足矣,何必又説個不逾矩。<u>程子</u>只説聖人本心足矣,何必另説個本天,反成支離之論耶?<u>吕氏</u><u>留良</u>言:‘禪家指點,只要觸處識得此心。聖人舉示,正見隨在是此實理。’此語見載<u>汪氏</u>所訂<u>論語</u>‘予欲無言’章頭注。此處界分,不可不明白看破。○能語、默、動、静是器,所以語、默、動、静是道也。今如諸家説,則<u>王氏</u>之能視聽言動便是性,豈不是直截徑快之見歟?<u>孟子</u>之論,聖人何不但言動容周旋,而必著中禮字?聖人之教<u>顔子</u>何不但告視聽言動,而必著‘克、復’字?學者宜自體,勿汎然從彼之説也。○‘天何言哉?四時行焉,百物生焉。’愚足之曰:‘性何為哉?五典敍焉,萬務成焉。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">730</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhctsbM%2BMjPVX5k2UNlzrL2gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9R3SRCh%2FttEffrXPKd9s%2BF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc4ur0JN%2FielHBGNNmwR8VDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9R3SRCh%2FttEffrXPKd9s%2BF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語經義問對</em></a></a></div></div>"
論語經義問對	<!--R2022092180000089-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語經義問對</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語經義問對</u>作者<u>李嶔</u>(一八四二—一九二八),字<u>峙穆</u>,號<u>桂陽</u>,本貫<u>原州</u>,晚年歷任成均館博士。本書是<u>桂陽遺稿</u>卷七<u>經義</u>的<u>論語</u>部分,將經文及<u>朱</u>注的重點列成條目並做回答,可能成書於一八九七年任職成均館時期。(<u>郭稹</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">143</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李嶔;竇英才,張敏;尹振海;王國軒著;點校;覆校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcgkUsxH%2FAkGqHs%2B4farDAxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9TkG6O6yHxHUhReWAQZINZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcF68lyiRAhn39DBD4udG2Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9TkG6O6yHxHUhReWAQZINZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【論】</em></a></a></div></div>"
【論】	<!--R2022092180000090-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【論】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">庚子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘父在,觀其志;父没,觀其行;三年無改於父之道,可謂孝矣。’<u>尹氏</u>曰:‘如其道,雖終身無改,可也;如其非道,何待三年?’此所謂道,果是何道,而乃可以改,可以無改耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於戲!父之道,或有未必皆是之事。而子之道,恒存無不是底心,則雖使加己非理而撻之流血,不敢疾怨。苟為得罪公議,則三諫不聽,泣而隨之。生則養其志,没則繼其志。一舉足而不敢忘,一出言而不敢忘,庶乎終身慕而能子之職矣。若孤子當室,自謂幹蠱而罔念肯構,則<u>蔡仲</u>之蓋愆,雖或善矣,<u>葉</u>黨之直躬,不幸近之。是故夫子則語其常也,<u>尹氏</u>則語其權也。夫耕<u>歷山</u>而烝烝乂,<u>舜</u>之孝也;治洪水而敍彝倫,<u>禹</u>之孝也。求諸古人,則參酌處變之道綽有餘地矣。此所謂道,蓋其父在之日,或差誤而未覺者也,或將改而姑息者也。固非悖理亂常,大不好底事。然則不忍改者以心言,可以改者以事言,可以無改者以時言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也,三月不違仁,其餘日月至焉。’又曰:‘我欲仁,斯仁至矣。’夫至者,自外來之意也。‘仁者,愛之理,心之德’,則固非自外來至之物,而曰‘至者’,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自號<u>無極翁</u>者,處於靈臺之上。有二友焉:一曰<u>惺惺子</u>,姿貌則精金美玉,氣象則和風景雲,學究天人之奥,才抱經濟之器。一曰<u>醉狂子</u>,陽欲蕩蕩,陰懷戚戚,性貪口佞,媢賢嫉能。二友動静,每如冰炭不相容久矣。一夕,<u>無極翁</u>讀書神疲,滿引大白,迷花醉月,幕天席地。於是<u>醉狂子</u>覰間眡隙,誘之以簪珥絲竹之娱,衒之以鐘鼎玉帛之侈,利源迸泉,慾浪滔天。自此<u>惺惺子</u>迫乎塵累,蹙乎鄙吝,遂悻悻不顧而逝,直抵陋巷,訪<u>顔氏</u>之子,一瓢一簞,鼓琴同樂者凡三月矣。其餘諸子之家,或月一至焉,或日一至焉。當此之時,<u>無極翁</u>雞鳴而起,推警枕,整峨冠,問:‘<u>惺惺子</u>安在?’僉曰:‘不堪衆欲之攻,曠安宅而居外者久矣。’<u>無極翁</u>瞿然如失,乃以道為柁,以德為輿,不遠千里而邀之。<u>惺惺子</u>惻然而起,即就義路。于時霽月於梧桐,光風於楊柳。仰觀鳶飛之天,俯瞰魚躍之淵。過誠意之關,入神明之舍。<u>無極翁</u>素履出迎,曰:‘我欲相見渴矣,今何至之晩也。’延之上座。講克己復禮之目,及乎推己仁物之方,於是聖聖相傳之心法,如指諸掌矣。以之而三綱舉,九法敍,四時順軌,庶績允釐。以至草木鳥獸各遂其性,鰥寡罷癃均被其澤。茂祉昭彰,休徵肸蠁,麟鳳畢臻,戎狄咸賓,開萬世太平之基。鳴呼,仁哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽貨</u>,<u>季氏</u>家臣而專政者也。<u>公山弗擾</u>,<u>季氏</u>之宰,而與<u>陽貨</u>共畔者也。<u>佛肸</u>,<u>晉</u><u>趙氏</u>之宰,而因<u>趙</u><u>范</u>相攻而畔者也,均非善人之可與有為者也。<u>陽貨</u>欲見,而夫子不見固也。乃<u>公山</u>召則欲往,<u>佛肸</u>召則欲往。聖人出處去就,必非偶然。夫子不見<u>陽貨</u>,而欲往<u>公山</u>、<u>佛肸</u>之召,果何義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子,聖之時者也。其於出處之義,如衡稱物,輕重在我;其於交際之道,如鑑照物,妍媸在彼。量我應彼,莫非中庸之德也。為<u>陽貨</u>者,苟以夫子為懷寶君子而欲見之,則當先詣門牆,恭執相見之禮,則夫子安得而不見乎?且存薦用之誠,而善其櫝玉之價,則夫子安得而不仕乎?彼之欲見,雖曰善意,而不過冀其助己為亂,則是求見之心不實也。瞰亡饋豚,而欲其先來拜己,則交際之禮太傲矣。不幸遇諸途,而‘迷邦、失時’之語,皆涉於譏諷,非知聖人者也。是豈夫子之願見者乎?至於<u>公山</u>、<u>佛肸</u>,則均是黨惡相濟之徒。而彼聞聖人之風,苟欲悔過遷善,而厚禮以召,則夫子之心以為天下無不可變之人,無不可為之事矣。此所謂‘苟善其禮際矣,斯君子受之’者也。夫‘危邦不入,亂邦不居’,固君子之行。而磨亦不磷,涅亦不緇,則孰能浼己哉?初無詘身之嫌也。且轍環天下,急於救時,則天不欲喪斯文,實有用之者,而使東<u>周</u>廣於天下,則道亦信矣,盍歸乎來?此夫子所以有不見者、有欲往者也。然而終於不往者,蓋知斯人之不可變也,斯道之不可行也。噫!彼<u>公山</u>、<u>佛肸</u>竟歸于<u>陽貨</u>之轍,而不可與有為也,審矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘博施濟衆,<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸!’<u>程子</u>以五十衣帛、七十食肉、治不過九州為‘病諸’之證。夫帛、肉、九州等事,自是聖人制節分限也。聖人既為此制節分限,而又從以病之,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u><u>舜</u>之心,即天地之心也。蓋天覆以生物,地載以成物。方春之時,日以烜之,雨以膏之,風以鼓之,雷以發之,無毫髮之私於其間。而陰崖寒谷之中,草木之生猶有榮悴之殊,況於海隅蒼蒼之生靈乎?聖人繼天立極,垂衣南面也。雖髧髫之兒,靡不欲輕暖肥甘,而必曰五十而帛、七十而肉為之等威而制節者,蓋財力有盡,而億兆不窮也。凡舟車所通,靡不欲板圖疆理,而必以九州之界、四海之内為之封域而分限者,蓋率濱無涯,而治化難普也。老少皆齊民也,而必以耆艾為先,庠序而養之,異粻而禮之。遐邇皆王土也,而必以内服為本,<u>軒</u>而畫之,<u>禹</u>而甸之。大抵仁者,心無窮而量有限也。若曰年豐財阜而吾民已足,户綺羅而家庖廚,則末流之弊,使我黄耇有轉於溝壑矣。若曰幅員不廣而户口不蕃,動干戈而事蠻夷,則不測之禍,使我赤子横罹于鋒鏑矣。兹豈聖人之心,而王政之仁乎?故既為博施,而又為制節,則可謂已安矣。而聖人之心猶曰:‘桑麻不長乎?禾稼不登乎?賦斂厚乎?繇役繁乎?杼柚空乎?倉廩實乎?年豐而啼飢乎?冬暖而呼寒乎?’一日二日,念兹在兹,則此又從而病之者也。既為濟衆矣,而又為分限,則可謂已治矣。而聖人之心猶曰:‘風雨不調乎?田野不闢乎?山無盜賊乎?時無疾瘍乎?内無怨女乎?外無曠夫乎?吏有贓汙乎?訟有冤獄乎?’深淵薄冰,宵衣旰食,則此又從而病之者也。世雖極治,安知寰宇之内,果無一物不得其所者哉?<u>子思</u>所謂‘天地之大也,人猶有所憾’者也。然則制節所以求博施也,分限所以求濟衆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子答<u>顔淵</u>‘克己復禮’之目,曰:‘非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。’蓋勝私復禮而為仁,切至之要無逾於是矣。然視聽言動,果有先後緩急之次序歟?視聽言皆動底事,而又立動之一目,何歟?四勿是存養之工歟?省察之工歟?防於外者歟?謹於内者歟?<u>中庸</u>之只言‘不動’,又是何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>勝私復禮之於本心,如迴轅之轍迹也。視聽言動之於私欲,如引針之磁石也,視、聽,自外入而動於内者也;言、動,自内而接乎外者也。語其勝私復禮之次,則勝私然後乃可復禮。故勝私宜先宜急,復禮為後為緩。語其視、聽、言、動之序,則視、聽然後乃可言、動。故視、聽宜先宜急,而言、動為後為緩。至於百骸九竅,四端七情,咸統於方寸之上。凡形色之誘於前者,聲音之感於表者,覰間眡隙,而動為之操柄。然則視乃目之動,聽乃耳之動,言乃口之動,動乃身之動。動之一字,譬如‘禮樂刑政’之政字。蓋禮樂刑莫非政也,而政亦自為一目焉。此‘動’之自為一目者也。蓋四勿之目,祇是省察之工而防於外者也。然省察乃所以存養也,防外乃所以謹内也。故城郭所以禦敵而保民也,藥石所以救疾而養生也。於是體用互備,攻補相資,既不可歧貳,而又不可廢一者也。此章則夫子答<u>顔子</u>克復之目,故諄諄詳告者也。<u>中庸</u>則只舉一身而言,故只言‘不動’,而‘視、聽、言’可該於‘動’之中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>言樂之事不一,或朋自遠來而樂,或貧而樂,或<u>冉</u><u>閔</u>諸子之侍而夫子樂,則其樂便非别事,惟‘疏食、飲水’而‘樂在其中’,‘簞瓢、陋巷’而‘不改其樂’。<u>程子</u>曰:‘須知所樂者何事?’<u>朱子</u>曰:‘<u>顔子</u>之樂若樂道,則便非<u>顔子</u>。<sup>[1]</sup>’然則<u>孔</u><u>顔</u>所樂,果是何事歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂於外物者,衆人之樂也;樂於本心者,聖人之樂也。夫子則‘疏食、飲水’而樂,<u>顔子</u>則‘簞瓢、陋巷’而樂,皆聖人之樂也。然‘樂在其中’者,見其樂之安焉處;‘不改其樂’者,見其樂之勉焉處。此<u>孔</u><u>顔</u>之所以間一間也。聖人雖曰安貧,而不應以‘疏食、簞瓢’為樂,則所樂者果何事耶?若曰<u>顔子</u>樂道,則七十諸子孰非樂道之人,而獨稱<u>顔子</u>之樂耶?蓋嘗論之:人之得於天機者原自活潑,但為己私牽纏,則失其所樂矣。夫子則譬如太虚廓清,元氣流行,霽月之夕,生花之春也。故順理而行,觸處是樂。富貴則樂在富貴,貧賤則樂在貧賤。夷狄患難,過化存神,則吾無間焉。<u>顔子</u>則譬如和風慶雲,浄水明鏡,渣滓盡消,纖芥無滯。故心廣體胖,天地萬物悠然同體。所謂<u>禹</u><u>稷</u>‘同道,易地皆然’者也。欲學夫子、<u>顔子</u>之樂,則先自博文約禮上講求,而便從克己復禮上做去,則其庶幾乎?若乃得朋而樂,忘貧而樂,育英才而樂,則斯亦樂則樂矣,固不可同日而語樂矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子言‘不患人之不己知’者凡四見,其丁寧之意可見矣。然而夫子則乃有‘莫我知’之歎,而‘疾没世而名不稱’,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>士生斯世,脩身潔行,遯世无憫,固君子獨善之地也。然響者,聲之震也;影者,形之表也。蕴於中者,必著於外。若使<u>阿衡</u>不有三聘之幣,則終於一野夫矣;若使<u>太公</u>不有獵車之載,則終於一漁翁矣。初學之士,但當學焉而明其理,行焉而踐其實。求在我者而已,何求於人哉?然而暨乎德成道通之日,則玉韞而山輝,珠藏而澤媚。在鄉則鄉人稱之,在國則國人薦之。乃需世之哲匠,經邦之偉器也。銘之鼎彝,垂之竹帛。兹豈無源之瀾而不根之華耶?夫子‘不己知’之訓,正為學者而詔也。‘莫我知’之嘆,欲發<u>子貢</u>之問也。前段似是夫子初年之語也,後段似是夫子晩年之語也。蓋‘莫我知’之嘆,非因人不知而發也。然而夫子非希世之學也,乃希天之學也。人不及知,而天獨知之。其卓然見知者何如,而皆自‘不患不己知’流出來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘行有餘力,則以學文。’行固為先於文矣。乃於四教先以文,而行為次,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自弟子職言之,則先行後文,宜也;自夫子之教言之,則先文後行,宜也。蓋德行,本也;文藝,末也。‘未有餘力而學文,則文滅其質。’故其在家庭也,或灑掃唯諾,或問寢視膳之餘,即退而學文;其在鄉黨也,或揖讓獻酬,或迎送交接之暇,即退而學文,則非謂修行之時全不學文也。蓋<u>詩</u>、<u>書</u>、六藝謂之文,則進德之術具在方策。所業者,孝弟之事也;所講者,親仁之方也。非謂學文之時全不修行也。夫孝者,事親之道也;弟者,敬長之道也;仁者,濟衆之道也;忠者,事君之道也;信者,交朋之道也;文者,貫道之器也;行者,踐履之實也。凡此七條,體用兼該,本末相資。下學乎弟子之職,而上達乎夫子之教,則初不可以先行後文而為質,又不可以先文後行而為史矣。故曰文行並行而不相悖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾道一以貫之。’<u>曾子</u>曰:‘夫子之道,忠恕而已矣。’忠、恕自是兩件事,則何謂‘一貫’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一貫者,天道也;忠恕者,人道也。天之為道也,真實無妄,無毫髮之私,而不容僞焉,所謂一也。元氣流行,化化生生。形而上,日月星辰,各順其軌;形而下,昆蟲草木,各遂其性,所謂貫也。人之為道,則稟命乎天,具於吾心者,無一毫不盡,而必誠必信,所謂忠也。如我之心而推之於外,‘己所不欲,勿施於人’,盡絜矩之道,養老而慈幼,矜寡而恤孤,洪纖萬族,視吾同胞,所謂恕也。夫‘鶴鳴于九皋,聲聞于天’,誠之著也;‘鳶飛戾天,魚躍于淵’,理之察也。源長而水流,根固而枝達。表裏交孚,動静相須。若<u>大學</u>‘修身’以上,忠之事也;‘齊家’以下,恕之事也。此乃夫子、<u>曾子</u>授受心法,則曷嘗以修身、齊家為兩件事乎?然則‘一’是‘忠’也,‘貫’是‘恕’也。而天人之理,渾然無間,‘一本而萬殊,萬殊而一本’者也。曰忠曰恕,自是一以貫之,則劈為兩段可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不知命,無以為君子。’然則君子不可不知命。不可不知命,則聖人教人當諄諄誨之,而夫子乃罕言命,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>饑寒、富貴、窮通、壽夭之命,皆天之所賦於我,而一定不可易者也。但人自不知,故求其所不可得者,而有覬覦之望;避其所不可免者,而有僥倖之志,遂喪其良知良能。使君子而知命,則見理既明,安分堅守,寵辱不驚,夷險一致。桓圭衮冕之榮不能淫,刀鋸鼎鑊之威不能屈。一片靈臺,壁立千仞,確乎不拔,豈容外物之動摇哉?此其不可不知也。若使衆人而知命,則以為吾之一飲一啄,自有分定。彼蒼而冥冥者,安有福善禍淫之理乎?於是自歸暴棄,有輕世肆志者,有壞禮蔑法者,有吮癰舐痔者,有冷腸熱腹者。放辟奢縱,至陷於桎梏椹櫍而恬不知悔,滔滔皆是,則知之亦禍矣。夫子之誨人,雖諄諄不倦,而若‘怪力亂神’,曾所不語;至於性與天道,亦所不語。則矧兹天命之高遠幽眇者,宜夫子之罕言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘未(有)〔見〕蹈仁而死者也’,又曰‘殺身以成仁’,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好生惡死,人之常情,而賢愚之所同也。然死有重於<u>泰山</u>、輕於鴻毛者,義有舍魚而取熊掌者。蓋仁者,‘天之尊爵也,人之安宅也’。若乃水火,賴以養生之具,而不可一日無者也;至於仁,則為心生生之理,尤不可一日無者也。以之為己,則順而從;以之為人,則愛而公;以之為家國天下,無處不當,豈有捐軀戕命之理哉?然而處乎綱常倫理之際,志士仁人必以成仁為心者,其無求生,非輕生也。所求在生,則所害在仁。生而有忝,不如無生,因而殺身乃愛身也。所害在身,則所成在仁。死而瞑目,乃安此身。故<u>比干</u>之剖,<u>伯夷</u>之餓,雖死之後,猶生之日。耀乎青史,凛乎千古,則向所謂‘未(有)〔見〕蹈仁而死’者也。鳴呼!‘未(有)〔見〕蹈仁而死’云者,夫子唤醒之語,而勉人以為仁之方也;‘殺身以成仁’云者,夫子處變之語,而勉人以成仁之德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子語治化之效,曰‘三年有成’,又曰‘百年可以勝殘去殺’,又曰‘必世而後仁’,又曰‘七年可以即戎’。其所以三年、百年、三十年、七年而遲速之不同,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治有聖善之别,故化有遲速之差。<u>三代</u>以來,道有升降,俗有汙隆。若<u>魯</u><u>衛</u>之政,<u>周</u><u>漢</u>之績,先儒之論備矣。蓋天縱之聖,自有過化存神之功矣。若有委國授政者,則必於三年之内化行俗美,禮備樂和,民生厚,民德新,而治功成矣。此實夫子見得時局儘可挽回,故斟酌時措,定個程限,切非自誇空言也。且王道非督責之術,循良非朝夕之功。夫子見<u>春秋</u>之世,專尚酷烈。滔滔列國,均是殺業世界,慘痛于心。慨想古人之語,若曰:‘善人為邦,累世相繼,至於百年之久,則薰腴廣被,景貺潛周,可化殘暴之人,使之同歸于善,刑措不用而天下治矣。’然而此則止於善人之功也。在於聖人,則不待百年而化,亦不止勝殘去殺矣。如有聖人受命者,欲納於同仁之域,必其仁心仁政涵養薰陶,至於三十年之久,然後天下同歸于範鑄之囿,相忘于熙皞之天矣。夫豈一時可致哉?至於兵戎,邦政之大者也。惟善人之道,先教以孝弟忠信以養其心,又教之務農以厚其生,講武試藝以勸折衝。積之七年,然後民知親上死長之義,乃可從事于行陳之間矣。蓋未有不得士心而能得其力者,則必如<u>句賤</u>之生聚,<u>吴起</u>之吮疽,<u>孔明</u>之治<u>蜀</u>,<u>叔子</u>之鎮<u>荆</u>,乃可用也。若不教而驟用,則便是市井烏合之卒也,誰肯衛社而敵愾乎?烏虖!聖人雖遠,其書猶存。則讀其書,知其政者,亦可謂善人也。苟能選用,縱不能三年有成,世而後仁,其於勝殘去殺乎何有乎?其於教民即戎也何有哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七十子之事夫子,心悦誠服。凡於夫子一言一動,誨勉之際,宜其恪遵力學,無有毫分之違。而為<u>子華</u>請粟,則許以釜庾而竟與五秉;為<u>顔淵</u>欲厚葬,則以不可止之而竟厚葬之。若不聽教者然,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>順理而合義則好施,而厚葬亦夫子之所欲也。<u>子華</u>為夫子之使也,<u>冉有</u>為其友,念其母而為之請粟,亦至情也。<u>冉有</u>之心,豈不曰卬友使<u>齊</u>而遠出,其母甘旨之供無人可託。為之請粟,始請而夫子許之釜,再請而夫子許之庾,則聖人寬弘之量,必無吝嗇,而遂與之五秉。此不過以常人之私情忖度聖人之心也,初豈有不聽違教之意也?至於<u>顔淵</u>之死,門人為其師而聽<u>顔路</u>厚葬之,亦至情也。門人之心,豈不曰吾師之殁也,聖人有‘喪予’之嘆,有哀過之慟,則聖人惻怛之懷,必不堅距,而遂為之厚葬。此不過以常人之私情忖度聖人之心也,初豈有不聽違教之意也?然則<u>冉有</u>處於情則可與而義則不可與之地,門人處於情則可厚而義則不可厚之地,故夫子之責<u>冉有</u>,只曰‘君子周急不繼富’;責門人,只曰‘非我也,夫二三子也’。其寬弘惻怛之微意亦可見矣。若在誨勉之際,則一言一動,敢有分毫之違耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6268</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>朱子語類</u>作‘<u>伊川</u>説<u>顔子</u>樂道為不識<u>顔子</u>者’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc4ur0JN%2FielHBGNNmwR8VDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bh1iESWjpdhzS3gER%2FY%2FFs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語經義問對</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【論語】	<!--R2022092180000091-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【論語】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">丙午。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘學而時習之,不亦説乎?’聖人只言學習,而不言其從入之方。今為學者,將據何而學習,則合於聖人之旨意耶?遠來之朋或不如己,亦可以樂耶?人不知不愠,此與‘不患人之不己知’者,亦有淺深之可言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>,<u>孔氏</u>之遺書,而為初學入德之門也;<u>學而</u>為書之首篇,而為學者入道之門,則德為體而道為用,互相表裏之書也。當時三千之徒,莫不聞其説,則聖人雖不言學習從入之方,而皆知明德、新民、止於至善之學矣。故<u>曾子</u>之學,日省其身,必曰‘傳不習乎’,獨得聖人之宗旨。則學者時習之工,當從<u>大學</u>而入門,庶幾乎聖人之旨意矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在<u>豫</u>之九四‘大有得,勿疑。朋盍簪’,有自遠來而信從之象焉。在<u>兑</u>之大象‘君子以朋友講習’,有不如己則責善之義焉。曰<u>豫</u>、曰<u>兑</u>,皆有悦樂之意也。蓋天下之士悦而歸之,人之所欲,則天壤之間,復有何樂可以加此也?凡我將擇交於人,則‘無友不如己者’或可也。人將願交於我,則豈可以不如己而疏之也?苟以是心至,則我當樂告以善,匡其不及可也。人將樂聞其道而同歸於善,則亦豈有不如己之事也?噫!朋友者,以義合,而五倫之一,遜志而責善之際也。凡今之人,友道不古,以接杯殷勤為許心,以拍肩然諾為神契。朝結金蘭,暮生風波。己或有善,則不肯告人,肆然自多,藐視儕輩,‘訑訑之聲音’,‘距人於千里之外’。誰肯遠來信從乎?然則獨善與兼善,孰為善乎?獨樂與同樂,孰為樂乎?行此道也,推之天下,而貧窮之溝壑者賑之濟之,蠻夷賓服者撫之綏之。四海一家,共享太平之樂矣。朋友之義,不亦廣乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人不知而不愠’者,成德君子事也;‘不患人之不己知’者,進德學者事也。大抵學者,但當明理修身,病己之不能而求為可知者,確乎自守,曷嘗有賈衒矜伐之心哉?積此不患之工夫,如九仞之山,不虧一簣,然後可到‘不愠’之地位矣。然則‘不患’工夫或可能,而‘不愠’地位不可能也。噫!彼權謀術數,一切以就功名之徒,馳騖一世。有囊錐末見者,有操瑟立門者。埋頭没身,干譽釣名。上欺其君,下病其民,以至處士有純盜虚名之譏焉,可勝惜哉!君子之有道也,如猗蘭之在谷,採與不採,恬不係心而含香自在;如美玉之韞櫝,沽與不沽,淡無掛念而含章自居。‘用之則行,舍之則藏。’安土樂天,不怨不尤。‘順受其正’,所以立命也。不愠者,潛德之龍也,惟夫子可以當之。不患者,習飛之鳥也,<u>原</u><u>閔</u>以下皆可能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?’<u>朱子</u>以忠信為傳習之本。<u>曾子</u>嘗以夫子‘一貫’之道告門人曰‘忠恕而已矣’。<u>曾子</u>所以傳習者,即‘一貫’之道也,而忠信、忠恕微有不同者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘忠信’之‘信’,對‘忠恕’之‘恕’,則‘信’為本而‘恕’為末。蓋<u>學而</u>一篇,乃務本之書。故<u>朱子</u>特以忠信為傳習之本也。然而未有忠而不信,未有信而不恕者也。‘以實之謂信’,‘推己之謂恕’,則信為體而恕為用,互相貫穿者也。<u>曾子</u>天姿醇粹,志學懇篤。為人謀則必欲實盡其心,交朋友則必欲實踐其言,講學於師則必欲實用其力。其於<u>大學</u>推明誠意之旨,而又斷以誠身之義。至於自誠其身,又皆一本乎誠。誠則忠,忠則必至於恕矣。其聞‘一貫’之道,則恍然覺悟,輒應無疑。認得夫子之道,渾然而汎應曲當,譬則天地之無息,而萬物各得其所也。恁地氣象,難以言語形容,故特借學者盡己推己之目以著明之。夫‘至誠無息’者,道之體也,萬殊之所以一本也;‘萬物各得其所’者,道之用也,一本之所以萬殊也。以省身言之,則忠信為本;以吾道言之,則忠恕為推。然則曰信曰恕,元無不同者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子去仁,惡乎成名?’而嘗謂<u>子路</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>乃‘不知其仁’,然則諸子成名,果由何而得之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>渾然天理,毫無人欲者,乃所謂仁也。夫子之於諸子,獨許其才而不許其仁,則君子成名乃仁全德盛之稱,非治事之才也。夫子獨稱<u>顔淵</u>‘三月不違仁,其餘〔則〕日月至焉’,故<u>仲弓</u>,賢其不佞而不許其仁,<u>司馬牛</u>則戒其言訒而不許其仁。其尚論古人,則<u>微</u>、<u>箕</u>、<u>比干</u>則稱三仁;<u>孤竹</u>之子,則稱得仁;令尹<u>子文</u>,則許其忠而不許其仁;<u>陳文子</u>,則許其清而不許其仁。蓋仁之為道,萬善之首,而天地生物之心,人得以生者也。豈可以一能一藝,而輒許其成名耶?<u>子路</u>則可使治賦,<u>冉有</u>則可使足民,<u>公西華</u>則願為小相。大抵兵財禮樂,乃國之大政,而三子之才皆足以當之。然而治事之才易見,本心之德難見,故曰三子之成名,非夫子所稱成名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘君子不器’,及其答<u>子貢</u>之問,則曰‘女器也’。然則<u>子貢</u>之賢,不得為君子耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不器者,君子之聖者也;女器者,君子之賢者也。蓋‘不器’之器者,‘其大無外’,‘天下莫能載焉’;‘其小無内’,‘天下莫能破焉’。‘體無不具,〔故〕用無不周’,<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周公</u>以是傳之者也。‘女器’之器者,規矩不能易其方圓,舟車不能换其水旱,各適其用,不可相通。<u>閔</u>、<u>冉</u>、<u>游</u>、<u>夏</u>、<u>雍</u>、<u>适</u>、<u>子路</u>之儔,各有所長者也。至於<u>夏</u>瑚<u>商</u>璉,則<u>子貢</u>之器,而貴重華美,人所共珍者也。雖以<u>管仲</u>之功,九合諸侯,一匡天下以顯其君,聖人猶以為器小,尺童之所羞也,不敢肩於君子之列。況其餘斗筲之人,何足算也?七十之徒,能通六藝,才器過人,升堂入室者不為不多。而<u>子貢</u>則言語文章,在四科之中,獨不為君子之器耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘好仁不好學,其蔽也愚。’又曰:‘觀過,斯知仁矣。’夫仁者,萬善之首也。好之而未免愚,有過而反謂仁者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學乃求仁之事也,過乃違仁之事也。人有君子之性者,徒知仁為好事,而不能格物致知,則牆面而立,易入於可陷可罔之地矣。人有君子之行者,凡於動静云為或失於寬裕,而推原其情,則常存乎不忍不恌之地矣。將戒<u>子路</u>好勇之蔽,而先發好仁之端;將戒時人觀過之類,而推及知仁之本。則上一節勉君子大學之事也,下一節察君子小過之事也。夫子‘一貫、忠恕’之道,斯可見矣。玉必琢磨,然後其色也潤;箭必鏃礪,然後其入也深。必效師友之言行,必求方册之記載,能明其理矣。‘何必讀書’之説,何其率爾也?日月雖蝕,明未嘗息;滄浪雖濁,源則必清。故愛當知其惡,憎當知其善。‘告之以有過則喜’,勇於改,善矣。欲免癡戇之蔽,則莫如好學,常存愛厚之心,則可謂近仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘君子周而不比’,又曰‘君子之於天下也,無適也,無莫也,義之與比’。既曰‘不比’,又曰‘與比’者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>周故不比,義故與比。何以明之?周者,天下大同之公也;比者,一己偏倚之私也;義者,吾心所處之宜也。然則比與不比之際,君子小人之所以分也。君子之道,蕩蕩如天,坦坦如路。舍己從人,立賢無方。爵人於朝,與衆共之;刑人於市,與衆棄之。舉八元而天下咸戴其功,誅四凶而天下咸服其辜。為能愛人,為能惡人。不趨勢利,‘如衡之平’,‘如鑑之空’。以至鰥寡孤獨癃疾之民各得其所,昆蟲草木羣生之物咸遂其性。孰使然耶?以其周而義也。小人則縱其耳目之欲,奪於心志之好,陽欲蕩蕩,陰懷戚戚。恃强陵弱,媢賢嫉能。附己者暱之,異己者擯之。棄朋友如弊屣,蔑君親如弁髦。小則吮癰舐痔,大則鼎折覆餗。構大獄而錮賢良,興邊功而招寇敵,以至三精霧塞,四海鼎沸。斯曷故也?職由鬼蜮之輩,‘比而不周’之禍也。抑有一説焉,<u>墨翟</u>之道,摩頂放踵,過於兼愛,則非‘周而不比’之道也。佛氏之學,心無所主,自謂應變而竟歸寂滅。豈‘義之與比’之學耶?聖人不比與比之道,在乎周字、義字上做去矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘有德者必有言’,‘仁者必有勇’。然則有德者有言而無勇,仁者有勇而無言耶?‘仁者,心之德也’,仁與德何分歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有德者必是仁者也,仁者必是有德者也。然則有言者不必無勇,有勇者不必無言。舉而反隅,則聖人蓋互言之也。所謂言者,非喋喋利口,堅白同異之辯也。乃出而興邦,吐而為經者也。<u>虞</u>之典謨,<u>周</u>之訓謨,皆是物也。所謂勇者,非撫劍疾視,勃然血氣之强也。乃知窮之有命,達之有時,不以外物動乎其中,‘自反而縮,雖千萬人,吾往’者也。若乃無德而徒能言者,鸚鵡之舌也;不仁而徒能勇者,暴虎之手也。君子之道,萬物皆備,則豈有德而無勇,仁而無言之理乎?嘗取經傳中心法論之,心與仁對言,則心為體而仁為用;仁與德對言,則仁為體而德為用。仁乃四端兼包者也,德乃四端著見者也。心,譬則‘無極而太極也’;仁,譬則‘太和元氣之流行〔於〕四時也’;德,譬則春而萌芽,夏而暢茂,秋而成實,冬而晦根,循環無窮,體物不遺者也。蓋樞機之宣,由乎舌官,故以德之光輝發外者言之;果敢之義,係乎志帥,故以仁之含蓄在内者言之。<u>堯</u><u>舜</u>之德,而有‘精一執中’之言;<u>湯</u><u>武</u>之仁,而有‘一怒安天下’之勇。及其治平之功,則前聖後聖同一揆也。然則仁與德一而二,二而一者也,不可劈為兩段看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄉黨</u>篇首不稱子而稱<u>孔子</u>者,何義也?中間别為起端而稱君子者,亦何義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>中稱子者,皆門弟子尊崇聖師之稱也。<u>鄉黨</u>則父老朋友之所在,故記者謹之,特稱<u>孔子</u>。凡與君大夫問答之際,必稱<u>孔子</u>,則可見其書法也。且中間别為起端而稱君子,即<u>孔子</u>做底便是衆人合做底,故間稱君子。聖人以身為教,故以教法書之云。<u>陳氏</u>之説可謂備矣。愚意則抑有一説焉:<u>周易</u><u>繫辭</u>中每釋一卦之義,則雖一章之内必加‘子曰’字以更端焉。<u>大學</u>‘誠意’章中間亦别為起端,特稱‘<u>曾子</u>曰’。蓋<u>大學</u>於‘誠意’章尤為致詳,故門人記之,而復引<u>曾子</u>所嘗警戒者以明上文之意。則考諸經傳之間,此例甚多。今<u>鄉黨</u>一篇有兩節:一則記聖人言語容貌,一則記聖人衣服飲食。故乃於一篇中更端處别稱君子,以承篇首<u>孔子</u>而起例,所以集注云‘君子謂<u>孔子</u>也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>釋仁字,<u>論語</u>則曰‘愛之理,心之德’,<u>孟子</u>則曰‘心之德,愛之理’,<u>大學</u>則只曰‘愛也’,<u>中庸</u>則乃曰‘天地生物之心,〔而〕人得以生者’。其詳略不同,先後有異,其義何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁統於心,發而為德,推而為愛,而理則所以然之性也。<u>論語</u>則以孝弟行仁為本,故愛親愛兄為主,而愛之理居先。<u>孟子</u>則以何以利國為問,故格其非心為主,而心之德居先。此釋<u>論</u><u>孟</u>先後有異處也。<u>大學</u>則以愛親為主,故只曰‘愛也’。<u>中庸</u>則以脩道為主,故推原天人生生之理。此釋<u>大學</u>、<u>中庸</u>詳略不同處也。自有心法以來,<u>易</u>曰‘乾元’,仁之謂也。<u>書</u>曰‘執中’,心之謂也。<u>詩</u>之‘思無邪’,<u>禮</u>之‘(無)〔毋〕<sup>[1]</sup>不敬’,皆德與理之謂也。<u>漢</u><u>唐</u>以下,仁字之義,知者鮮矣。<u>廣川</u><u>董子</u>‘明道正誼’之説,庶幾近之。而<u>昌黎</u><u>韓子</u>作<u>原道</u>曰‘博愛之謂仁’,亦未知仁之全體者也。<u>紫陽</u><u>朱夫子</u>當奎運之休明,接龍門之淵源,以闡揚聖學訓詁經傳為己任,折衷羣言,義理精微。隨其所在,歸宿之處各極其趣。先後相照,詳略相因,使聖經仁字之旨焕然復明於世。真斯文之冠冕,吾道之模楷也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4222</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘無’當作‘毋’,據<u>禮記</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcF68lyiRAhn39DBD4udG2Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FHcpvgbma9nYs4Tor8ZwIV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【論】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcNAVa449PkMmtORWLqTuMsy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FHcpvgbma9nYs4Tor8ZwIV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附論】</em></a></a></div></div>"
【附論】	<!--R2022092180000092-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【附論】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">於戲!夫子,生民之太極也。<u>論語</u>一書,如天地之覆幬,如日月之照臨。物無不包,理無不燭。筐篚六藝,笙簧五典。以之為法,則彝倫以敍,邦國以乂;不以為法,則人類而禽獸,衣冠而左衽矣。昔列朝致治之日,上自國都,下暨州縣,莫不置學,<u>孔子</u>是讀,<u>孔子</u>是法。家弦户誦,禮讓成俗。國勢措於磐<u>泰</u>,文物焕於<u>鄒</u><u>魯</u>。夫何世級漸降,學校之政不修,受之於師者既失其正,熟之於己者又迷其方。蒙養不端,長益浮靡。末流之弊,可勝救哉!蓋為政之要,不以府庫充溢為富國之業,不以兵甲堅利為禦侮之策,惟以孝弟忠信為大經,禮義廉恥為大防,然後生靈以賴,萬世無弊。鑑於前史,何道而治也?何道而亂耶?<u>東漢</u>之時,期門羽林之士,悉通<u>孝經</u>、<u>論語</u>者,使知親上死長之義,然後乃有折衝敵愾之忠矣。不教則雖當百敵萬之技,其能為用乎?況此儒名士業者,初不學古,矇於前經,能曉孝親忠君、經邦保民之術乎?<u>宋</u>儒<u>安定</u><u>胡先生</u>並置<u>經義齋</u>、<u>治事齋</u>,而必以<u>經義齋</u>為先務。今所謂學者,徒以經傳視作取科第、行簿牒、通札翰、吟風月之物件而已,則庸詎知‘明德、絜矩’之道皆從這裏流出也?於是新進浮薄,平生不讀半行者,雀躍而進。非古是今,談仁義者,指為迂闊;誦經傳者,目為頑痼。斯皆學習不正,趨向失方之所致也。然而亂極思治,物極必反,天運循環之常也。當此之時,上宵旰特降十行丹綸修葺太學。八域臣民有如披霧睹日,啓坏聽雷,孰不延頸而拭目哉?有司之臣,宜其夙夜匪懈,將順其美。東膠西序之儀,春禮冬詩之化,從此復起。使斯道之日再中於吾東之天,則挽回世道,不待他求而在此一舉矣。幸兹特取<u>論語</u>中微辭奥旨,揭為明問,使之潛心難疑,大開學者入道之門。噫!此正路蓁蕪,異言喧豗之日,指南於迷程,明燭於昏衢,則古人所謂‘以<u>論語</u>一部佐殿下致太平’者,庶幾於今日矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">730</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcgGHZ7878bVBZjv0zquFBjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fcx1pQ4p7tymkccYrrisJ8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【論語】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcDt5ivnuCUAKQq3Az5oOVNC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fcx1pQ4p7tymkccYrrisJ8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語講義</em></a></a></div></div>"
論語講義	<!--R2022092180000093-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語講義</u>作者<u>柳麟錫</u>(一八四二—一九一五),字<u>汝聖</u>,號<u>毅庵</u>,本貫<u>高興</u>,出生於<u>江原道</u><u>春城郡</u><u>南面</u><u>愚源里</u>。十四歲時身為<u>畿湖</u>學派而强調‘理優位’,受到主張主理説的<u>華西</u><u>李恒老</u>教誨並拜其為師。二十五歲值‘丙寅洋擾’,與業師赴京倡議内修自强。五十四歲時移居<u>堤川</u><u>九灘</u>,被選為義兵大將,後兩次亡命<u>滿洲</u>,奔走於沿海,致力於抗<u>日</u>運動;六十九歲時被推舉為十三道義軍都總裁。終其一生踐行<u>華西</u>學派‘斥邪衛正’的主張,以救國精神堅持抗争。本書收録於<u>毅庵集</u>卷五<u>雜著</u>,按條理説明經文意旨,不强調字詞瑣碎分析與句節之義,而着重於淺顯易懂的大旨層面。(<u>郭稹</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之實,<u>論語</u>中盡見。<u>論語</u>,萬世學者之實學處,語皆有階級,雖初學即可踐去,邇可遠是爾。求下學而上達,是書最要。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>如百果草木之成實,種可即生,生生無窮之妙,個個含藏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>務本為主,而求仁,主忠信,謹言行,特其大者。是乃為學之大主本。舍是,則無可為學處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>誠不可鹵莽讀。纔著意細玩,即生真味,愈玩愈有味。如會鑿井,即得泉而取之無竭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語集注</u>正是副本<u>論語</u>。<u>孔子</u>語奥,乃發得約而盡。諸子語過不及,得<u>孔子</u>用中之實而裁正之。一直體貼<u>孔子</u>心出,體當<u>孔子</u>道出,片片是<u>孔子</u>純粹精,正好恒誦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>前注逐條主明本義,圈下注多及餘意,又或旁通,皆於聖賢言語之本意奥旨詳之、約之、發之、推之,無毫髮蕴,而無毫髮憾。其有他賢説,不用己意而用其語,亦多折取其衷。猶或有未盡,乃用按説裁之足之。其心至公,其見至精,其義、其辭極備。然辭亦不煩,取達而止。謂<u>朱子</u>為繼<u>孔子</u>之宗嫡,集羣賢之大成者,於此益見其然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者,須是學習而至於説。在我者説,然後朋來可樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人不知而不愠’,説則已是君子,至‘不愠’在我者為可信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>信我而來則為朋,不知我者只得曰人。人字所包廣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>務本,天下之原理也,非特為仁。天下事如是而已。以務本為緩而取末焉者,是猶不用根而求枝葉也。不用其根,從何而求枝葉乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色鮮仁’之下,繼之以<u>曾子</u>‘三省’。其致飾於外,反求於内,互見而意各到。以<u>曾子</u>之忠信,加之傳習,則固將仁矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道千乘之國’,必如是乃可。不敬不信,侈用而虐民,使民奪其時,則如何其能治國、其能保國乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在家在外、事親事長,皆盡其道。在身乃言乃行,無不曲盡;在人而愛而親,各盡其宜。行既篤矣,纔有隙則學文以明其理,益資其行。弟子之事,蔑以加矣。唯夫子語如此,為弟子者必要如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>辭氣蔽,或將廢學,如何為辭則為無蔽?若曰:‘如曰未學,吾當謂之加學矣。’如是為言,則無蔽矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘重、威’飭於外,‘忠、信’篤於内。‘無友不如己’,求益於人。‘過〔則〕勿憚改’,求益於己。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>終者,人之所易忽。忽是以‘急遽’之謂歟?非特急遽生事之時,自不得不以禮。死則事已終矣,無復可為矣。常情於此或易忽。此而能謹禮,乃其厚德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子語德容之盛,則‘温而厲,威而不猛,恭而安’,‘温、良、恭、儉、讓’。其接於人而致人感服處,自是如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮而用和,其禮也不滯;和而禮節,其和也不流。滯則行不達,流則行不就。不偏得中然後行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘信、恭’言‘近’,‘因、親’言‘不失’。且其言‘可’言‘遠’,自是<u>有子</u>辭氣優餘處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無求安飽,便是抑人心。敏事慎言,便是主道心。‘就有道而正焉’,便是要得中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘貧而無諂,富而無驕’,能隨所在而加意,不使物累枉其己,固亦難矣。‘貧而樂,富而好禮’,‘無入而不自得’者能之。物累無所關,而天理自流行,乃其至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之於己有不知,何損焉?己之於人有不知,害立至焉。患不患在所實當,若常人每每患人不己知,而不患不知人,既蔽於私,又不深思故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德然後能為政。北辰居其所,故致衆星之共之。‘元首叢脞,股肱惰,萬事墮。’北辰有撓動,衆星莫可順其軌而得有共,故<u>舜</u>恭己而天下治。為人君當先會此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>萬世為學之道,一言以蔽之,曰:‘<u>詩</u>之“思無邪”,<u>禮</u>之“毋不敬”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>三代</u>以上之治,皆‘道之以德,齊之以禮’,而政刑為其具而已。<u>秦</u><u>漢</u>以下,其曰善治者,‘道之以政,齊之以刑’,便作通行之規,而德禮不用焉。故古今治效如彼其懸殊。治民者宜深念於此,而知所處焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人雖生知安行,從幼至老之間,自不無三十有勝於十五,四十有勝於三十,六十、七十有勝於四十、五十,理勢之自然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四人問孝,各因所失而告之。有他多少人問孝,又隨人别有所告。然則人之欲孝者,自審其所不足以勉焉而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人察人之法,與<u>孟子</u>聽言觀眸,疏密何如?二者皆察人之要法。聽言觀眸,觀於外而摘其中。視所以,觀所由,察所安,觀於行而覈其實。比之治病,<u>孟子</u>如審音察色,聖人所言如審症,其治病一也。但審音察色,醫之才高者可依據。審症,學醫者即可據,良醫亦如此。聖人所言,平易至切而益密。大抵用此二法以察人,百則百,千則千,人無所逃矣。但不用此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温故而知新’,温故則固可知新,温故更求知新。此與<u>中庸</u>文意思有異。<u>中庸</u>言涵泳舊得,抽發新識。體當‘尊德性、道問學’,是二項事。此言習舊以得新,學有不窮,自是一項事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言顧行,行顧言’,君子之‘慥慥爾’。<u>子貢</u>之問君子,為説先後而告之,以<u>子貢</u>多言,有與行不相顧處。蓋為‘先行其言’,乃能行顧言;‘而後從之’,乃能言顧行耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學而思,思而學。有實得,有實事。事與理相涵。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘攻乎異端’,攻字或言‘攻擊’之‘攻’,大害於義。訓以‘專治’固宜,然其曰專治斯害,略治則斯可無害歟?聖人以時方惑於異端,以為專治則必有甚益,而恨不專治。故曰專治則斯害也已,以破其惑。‘斯’字、‘已’字可見專治愈有害之意。專治愈有害,則略治略有害可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不知為不知,是知也。’‘有若無,實若虚。’<u>顔子</u>未嘗為愚。不知為知,其不知甚矣。<u>子路</u>之賢,雖不免此,抑不至甚,聖人猶戒之。人皆下<u>子路</u>,無不甚者,斯其大可警處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慎言行,寡尤悔,自可得禄。未有不慎言行,多尤多悔而得禄者也。有媚言遜行而得禄者,貌若相類而大相反,是則可恥之甚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>枉直、舉措之間,固公情所係,亦利害即及於民,其服不服自有不容已者。舉措得宜,使民悦服,乃為人君者之最大先務。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張南軒</u>曰:‘此皆在我所當為,非為〔欲〕使民敬忠以勸而為之。’至哉,言乎!然為人上者,觀其敬忠以勸之有無深淺,而反以益勉所當為,則有之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無所因,安事損益?有所損益,因為可恒。‘因’與‘損益’,百世不易之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事鬼而徼福者,必其無義可自恃者也;無義為可恃者,不免有求於鬼神。故<u>孔子</u>每以‘義’與‘鬼神’相對為言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注言‘或曰容忍’,此自是别意,非本意。<u>孔子</u>語意必出忍為矣。<u>孔子</u>於‘問禘’之説,答以‘不知’,為國諱之也。其於<u>季氏</u>‘八佾’、三家‘<u>雍</u>徹’,固當明言其罪,故曰:‘是可忍也,孰不可忍也?’曰:‘“相維辟公,天子穆穆”,奚取於三家之堂?’罪而譏之,未嘗不深而警,而曉之之意亦在其中。聖人言體正當如此。若‘八佾’圈下注載<u>范氏</u>説,正其罪而言。<u>孔子</u>為政不容誅,此只論事理所在,事理固當如此。‘<u>雍</u>徹’圈下注載<u>程子</u>説,泝其本而言。<u>魯</u>用天子禮樂之弊,使之僭之,故<u>仲尼</u>譏之,此特説及聖人之存諸心,聖人之存諸心有當如此。大抵自後立論,不得不嚴合有此二説,而圈下注合載此二説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者,人心之天理。’禮樂,‘天理之節文’發越是已。心失天理,則將安有節文發越?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與奢,寧儉;與易,寧戚。固非禮與喪之中正得宜。逐其末,則本必見遺;得其本,則末因可致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夷狄賤,諸夏貴。解以‘夷狄(雖)〔之〕有君,不如諸夏之亡’,則何害?集注安見其貴賤之義乎?雖賤夷而貴夏,謂有不如無,語不成理。彼尚有君,此乃無君。謂以若夷狄不似諸夏云爾,則益見傷時之甚,而貴賤之義自在矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3056</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕柳麟錫;竇英才,張敏;尹振海;王國軒著;點校;覆校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語劄記	<!--R2022092180000094-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語劄記</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語劄記</u>作者<u>安泰國</u>(一八四三—一九一三),字<u>舜卿</u>,號<u>暘谷</u>,本貫<u>順興</u>。三十四歲從<u>仁山</u><u>蘇先生</u>受學,對四書頗有造詣。本書收録於<u>暘谷集</u>卷三<u>雜著</u>,按照主題引用<u>論語</u>相關經文内容,或與<u>中庸</u>、<u>大學</u>、<u>孟子</u>加以對比解説,比較字句的前後脈絡以及句節的上下呼應,客觀而切實地論述了自己的見解。(<u>郭稹</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>學而</u>篇首三‘亦’字,最上亦字既無上節對立,故人多不知。愚按:一書造端之地,以‘學而’立言,則上頭隱然有生知之師。故注中以‘先覺、後覺’對舉而解之,其義蓋曰:‘生知安行,固第一等事,而學而時習者,不亦説乎?學而習之,自修其身,固第一等事,而道又行于世,信從者衆,不亦樂乎?信從者衆,兼善天下,固第一等事,而不遇困窮,猶為不愠者,不亦君子乎之謂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首節注中之釋‘説’也,或用悦字者,何也?大抵造書出字之初,本無一義□字,故雖許多字見、看、觀、視、睹、眄、瞻、眺之類。同音義,趣味相殊,用各不同。此注之變‘説’為‘悦’者,喜自外而入内者謂之説,學有新得是也;喜由中而出外者謂之悦,知見終行是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>不稱<u>孔子</u>而止稱子者,<u>孔子</u>之大一統為道學之祖,而後學皆為<u>孔氏</u>之徒,故非對舉處則不稱姓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色,鮮矣仁’,‘矣仁’二字,人或疑其倒着。蓋此節雖先言巧令,而仁在後末,地頭則主仁,故表出仁字於‘鮮矣’之外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其為仁之本’注‘曷嘗有孝弟來’之來字,<u>辨疑</u>云‘語辭’。然此句承上文‘仁是體,孝弟是用’之句而言,而孝弟是發後事,故着‘來’字。其義蓋曰:‘性中曷嘗有孝弟?’而‘來’為此用之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘餘力學文,則文在行後;乃於四教,則行在文後,何歟’云云。看書之法,先察其立文地頭如何,可领其大旨也。餘力學文,則主弟子而言,故先行而後文。文行忠信,則主教者而言,而學文以後事,故先文而後行。然文之實是行,行之實是忠信。一以輕重緩急言,一以淺深先後言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢賢易色’節‘吾必謂之’之吾字,注中以‘我’稱之。蓋‘吾、我’俱是自己之稱,然單稱己身處謂之吾,與人對舉處謂之我。注中則上頭既言‘如是之人’,故對舉而稱我。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無友不如己者’節注‘無,禁止辭也’,其下節注‘勿,亦禁止之辭’。‘無、勿’皆為禁止辭,而一則下着‘也’字,一則中着‘之’字者,何也?‘無’是主禁止之人,故下‘也’字;‘勿’是主禁止之物,故無‘也’字,人重於物故也。‘憚改’處則有力,而我必勇斷,然後改之,故指其有力而下‘之’字;‘為友’處則無力,而只在我之為不為,故無‘之’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘慎終追遠,民德歸厚’之節,與<u>中庸</u>‘中和位育’節文法略同。‘慎終追遠,民德歸厚’者,我能慎追,則非惟己之德厚也,民之德亦厚之謂也。‘致中和,天地位,萬物育’者,我能致中和,則非惟己之身得位育,天地萬物皆得位育之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“父在觀志”節“三年無改於父之道”之道者,果是何道?而注中云“可以改、可以未改耶”’云云。此道字,初非適中當行之道,又非大段悖理之事,只是循俗循私意,自以為是之謬舉者也。而大而奉先御家之事,小而衣食起居之節,皆是道也,豈可别作名號為某道哉?然則注中‘如其道、非道’之‘道’,與此道字不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有所不行’,<u>退溪</u>云‘禮不行’,<u>愚伏</u>云‘猶言不可為也’。愚意恐未然。此一句承上節‘禮之用,和為貴’,而‘有所不行’者,指和而言,恐非指禮。又非凡稱不可為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>三百’注‘求其直指全體’。<u>辨疑</u>非其小注<u>黄氏</u>之説。愚意恐不然。蓋<u>黄氏</u>之見,非直指全體,分作各項事也。直指其全體,<u>黄氏</u>之意亦然。而‘直指’者,露出本面目之謂也,故與‘微婉’對看,‘全體’與‘一事’對看,恐是無病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志學’章章下注以‘也則矣’三字結句分屬甚難曉。‘矣也’二字,當考<u>中庸</u>‘費隱’章注‘費之大小該備’處用‘矣’字,‘費之體段昭的’處用‘也’字。而‘則’字,則多於本地頭易言處用之。然則此注之以‘也則矣’為標信分作兩節,各有攸當。‘志學’而至於‘立’,則守之固而信道篤,故有昭的底意。既‘立’而至於‘不惑’,則皆無所疑而無處不明,故有該備底意。‘知天命’則既知所當然,又知所以然,而知極其精,故有昭的底意。既‘知天命’而至於‘耳順’,則聲入心通,而知速如神,故又有昭的底意。既‘耳順’而至於‘不逾矩’,則隨心所欲,而無處不中,故有該備底意。此則下‘矣也’字之所以然也。‘立’者,志為體而守之固也。‘不惑’,則知為用而無所疑矣。‘知天命、耳順’者,知為體而極精極神也。‘不逾矩’,則行為用而自無不中矣。用出於體,而既得其體於此,則無違其用於彼,故於用有易言底意。此則下‘則’字之所以然也。然則‘也則矣’三字,必有意而下之。而‘不惑’以上為守之事,‘知天命’以下為化之事,故自分兩節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘退而省其私’以注中‘私,非進見請問之時’,與‘如愚人而已,及退省其私’之句觀之,則退非夫子退也,分明是<u>顔子</u>退。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温故知新’之義,與<u>中庸</u>‘温(古)〔故〕知新’不同,故注中以‘尋繹’釋之。<u>中庸</u>則‘温故、知新’為各地頭兩項事而各下工夫。已知者則復時習而慣熟之,未知者則始格致而新得之。故釋‘温’以‘燖温’之‘温’。此篇則為一地頭一項事,而‘温故’之‘温’,即是知新之工夫,故以‘尋繹’釋之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>、<u>子夏</u>等問孝處,問辭答辭合為一節。至於<u>子張</u>之學干禄,則答辭分作各節者,何也?問答之分合,亦有微義存焉。答辭順問者之意,則連書於問辭之下;答辭在問者言意之外,則分而異之,各自立節。上文<u>子禽</u>問<u>子貢</u>之答亦然。無論某書,此等分合處皆當如是看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘多聞闕疑、多見闕殆’者,多聞多見,舍其疑殆,取其信安者,故謂之‘闕疑、闕殆’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問曰‘何為則民服’,<u>子張</u>問‘十世可知’,<u>子罕</u>篇<u>子貢</u>曰‘有美玉於斯’云,則三處皆為問之之辭,而<u>哀公</u>則並下‘問曰’字,<u>子張</u>、<u>子貢</u>則一則問、一則曰者,何也?此雖微義,知之甚戛戛。意者但問彼物之事,則單下‘問’字;因彼之問而又有自我施為之辭,則兼下‘問曰’字。蓋‘<u>哀公</u>’節則‘何為則民服’之句,‘何為’屬我,‘民服’屬物,故兼下‘問曰’字。‘<u>子張</u>’節則只問‘十世之知’,故屬物,而單下‘問’字。‘<u>子貢</u>’節則此問<u>孔子</u>之事,而以玉設問,則皆為自我施為之辭,故單下‘曰’字。若只就玉上問,則當下‘問曰’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問‘使民敬忠以勸,如之何’之‘如之何’,有若自我施為之辭,而單下‘問’字者,‘如之何’之‘之’字是指物之辭,故亦主於物,而不着‘曰’字。無論某處,‘如何’主我,‘如之何’主事物,此‘如何、如之何’之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>八佾</u>篇首節‘是可忍’之忍字,注中前説為是。若如後説‘容忍’,則大文‘<u>季氏</u>’下當着‘曰’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季氏</u>旅於<u>泰山</u>’節‘弗能、不能’之不同者,‘弗、不’之義,於<u>庸</u><u>學</u>中亦有可據者。<u>中庸</u>‘鬼神’章則云‘視之而弗見’,<u>大學</u>‘正心’章則云‘視而不見’。<u>中庸</u>則鬼神之德,無形象可指,故曰‘視之而弗見’,則主義在所視之物,故下‘弗’字。<u>大學</u>則心有不存,則無以檢其身,故曰‘視而不見’,則主義在視物之人,故下‘不’字。此節則蓋<u>孔子</u>之意,則歸罪於<u>季氏</u>僭竊之事特甚,人莫可沮之,故‘汝弗能救’云。則<u>冉有</u>則為臣者,不可歸罪於<u>季氏</u>,故自當其罪,而言<u>有</u>之才能不足以盡為臣之道,故不能救如是之事云云。然則問辭、答辭皆合義,而‘弗、不’字用處自不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>夏</u>禮吾能言之’之節,與<u>中庸</u>二十八章第五節一説之互用者也,而或有字句之不同者,何也?此節之‘<u>宋</u>不足徵也’,<u>中庸</u>則以‘<u>有宋</u>存焉’改之者,下言<u>周</u>禮之故也。<u>杞</u><u>宋</u>均是無徵也,均是非當世之法也。然既言<u>周</u>,則<u>宋</u>亦當時所存之國,而於<u>杞</u>則為古矣,故無徵。為先於<u>宋</u>,則為今也,故非時王之法;為先‘<u>有宋</u>存焉’者,非當世之法之謂也。此節之兩‘能言’,<u>中庸</u>則上以説下,以學者分古今而異之也。既分古今,則於古云説適宜,於今為學適當也。此節則合古今而不分,故一言字兩用也。又<u>中庸</u>先着説‘學’字於‘禮’之上,此節則先着‘禮’字於‘能言’之上者,蓋<u>中庸</u>此為‘為下不倍’章,而歸重於<u>孔子</u>云為,故先言説學。此節‘八佾’以下,皆論禮樂而歸重於禮,故先言禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“吾道一以貫之”,<u>曾子</u>曰“忠恕而已”,則忠恕自是兩事,何謂“一貫”’乎云云。‘一以貫之’者,在我之心至誠無息,則不待照察而外事自隨也。學者之‘忠恕’與聖人之‘一貫’,雖有高下之懸,純然以己及物,而以此貫彼之意則略相似。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公冶長</u>篇子謂<u>子賤</u>‘君子哉若人’,<u>子罕</u>篇子謂<u>顔淵</u>曰‘惜乎!吾見其進也’云,則於<u>顔淵</u>更着‘曰’字者,何也?於<u>子賤</u>,則贊稱其人之善而發,故歸重於<u>子賤</u>,而止言‘謂’字。於<u>顔淵</u>,則不堪嗟惜之情而發,故歸重於<u>孔子</u>,而又着‘曰’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟武伯</u>問<u>子路</u>、<u>求</u>也、<u>赤</u>也之仁處,答以‘不知其仁’。<u>子張</u>問令尹<u>子文</u>、<u>崔子</u>之仁處,答以‘未知,焉得仁’云,則均是不知,而‘未、不’之不同者,何也?<u>孟武伯</u>汎問數子之為人,而以我不知答之,故下‘不’字。<u>子張</u>摭問二子之善事,而以未知其事之仁答之,故下‘未’字。‘不’主不知之人,‘未’主不知之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>曰願聞子之志’節章下注:‘夫子,<u>孔子</u>之互稱者。’蓋與人對舉,而或以地位彼此相敬,或以事為彼此相等處稱<u>孔子</u>。或獨稱<u>孔子</u>,或雖對舉而<u>孔子</u>尊高處稱夫子。此注則<u>孔子</u>之於<u>顔淵</u>、<u>子路</u>之事高下懸絶處,則尊稱<u>孔子</u>,故稱夫子;事功相等處,則兩相對舉,故稱<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>雍也</u>篇<u>冉子</u>之與粟五秉,門人之厚葬<u>顔淵</u>,皆不從夫子之教’云云。蓋<u>冉子</u>則其時習俗,不審弟子服役之至義,但識使人償功之為道,故惑於巷議,雖違師命而與之五秉,則此乃<u>冉子</u>之未喻也,然蓋為其師而行之也。門人之厚葬,則為師之心出於至誠,雖見<u>孔子</u>之不可,而既有<u>顔路</u>之許聽,故未能損抑其志。此等處,則非聖人之至明,不能無情逾於禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問‘<u>仲由</u>可使從政也歟’,子曰‘<u>由</u>也果,於從政乎何有’之兩‘從政’下‘也、乎’二字之不同者,凡看則問處宜下‘乎’字,答處宜下‘也’字,而有若倒着。‘然、也、乎’俱是助語,而用各不同:用‘也’字處,兩地頭相對,居此指彼之辭也;用‘乎’字處,一地頭細分,而直指本面之辭也。此節則<u>康子</u>之問,只問<u>仲由</u>之從政,故下‘也’字而指其人。此則‘人’與‘政’為相對也。<u>孔子</u>之答,答以從政裏許之所以然,故下‘乎’字而指其果。此則‘人’自為上,‘果’與‘政’在下為相對也。此義於章下注‘可以從政乎’,亦可見。上句既言三子之才,故於此變‘也’為‘乎’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>言樂之事不一,而或有朋來而樂,或<u>閔</u><u>冉</u>侍而樂,或疏食飲水而樂,或單瓢陋巷而樂,而<u>朱子</u>曰‘<u>顔子</u>之樂,若樂道則便非<u>顔子</u>。然則<u>孔</u><u>顔</u>所樂,果何事’云云。蓋四樂之樂字,未可以一格看。朋自遠方來而樂,<u>閔</u><u>冉</u>諸子侍而樂,此樂者我樂彼之事,自有彼此之分;疏食飲水而樂,簞瓢陋巷而樂,此樂者心涵於道,道理中自有樂。若曰樂道,則心與道為二,以此之心樂彼底道矣,豈可曰‘<u>孔</u><u>顔</u>之樂’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“中庸之為德”節按:<u>思</u>傳則“為德能”三字有無不同’云云。兩書立文命義不同。<u>思</u>傳則責其行事而言,故取‘能’而去‘為德’字;此節則責其用心而言,故稱‘德’而無‘能’字。又於注中亦有可見處。此注中‘民不興於行’之句,<u>思</u>傳則無‘於’字。詳看‘於’字,則心事之分明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博施濟衆,“<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸”。<u>程子</u>以老者衣帛食肉、治不過九州為“病諸”之證。此是聖人制節分限也,而又從以病之,何歟’云云。制節分限,乃是有不足之歎也。此非負兒覓兒之事歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“我欲仁,斯仁至矣。”仁者,心之德,則非在外之物,而曰至者,何歟’云云。蓋此至字與‘遠乎’之‘遠’相對而下也。‘我欲仁’,仁即有見於心,而至近且易之謂也。譬之耳目,無心而聽者,雖有聰不聞其聲;無心而見者,雖有明不見其物。纔欲聽之,則其聰至焉;纔欲見之,則其明至焉,則聰明亦自外而至耶?又如穀種,纔得濕土,則生氣便至,此生氣亦自外至乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>泰伯</u>篇‘啓予足,啓予手’。先足而後手者,何也?蓋言其保全之難,而必示手足者,手足最為易傷處故也。而手又易傷者,故先言足而後言手矣。其義蓋曰‘非惟足上之無傷也,又能保易傷之手’之謂也。若先言手,則足無足更言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子所貴乎道者三’節,此三條説未可以一格看。‘遠暴慢、遠鄙倍’,只就容貌辭氣上做工者也。‘正顔色,斯近信’,則顔色上做工夫在‘正’字。‘斯近信’又就裏面心上説。蓋聖人之教人,各因其地而啓發焉。意者<u>敬子</u>之行,容貌辭氣上猶有暴慢、鄙倍,故戒之以‘遠暴慢、鄙倍’矣。‘正顔色’則<u>敬子</u>已能之,而但欠少信,故以‘近信’戒之。又以‘籩豆之事’為長,故以上三者戒之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘興於<u>詩</u>,立於禮,成於樂’三句,與<u>述而</u>篇‘志道、據德、懷仁、遊藝’均是言為學之始終,然命義自不同。<u>述而</u>篇主事上説,故以‘志道’立言,‘遊藝’為終;此篇則主心上説,故以‘興<u>詩</u>’起頭,‘成樂’為終。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民可使由之,不可使知之’,此是教學之真面目,而人皆不察。於<u>大學</u>之‘格致’、<u>中庸</u>之‘中和’,人人皆能之意看之,豈不謬哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰:“不知命,無以為君子。”而此<u>子罕</u>篇則罕言命者,何歟’云云。既曰罕言命,則亦言之可知也,有何相左者乎?初學之士,凡事專付於天命,則事皆虚僞而無致力之效,故罕言也。末篇‘不知命,無以為君子’者,但知人為而不知命數,則見利苟欲趨,見害苟欲避,豈可為君子乎?外若相左,而内實相濟也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>先進</u>篇首節注‘先進、後進’下‘之’字,有無不同者?先進文質彬彬,人與禮樂相稱,故合之而無‘之’字;後人文過其質,人與禮樂不合,故重其禮樂而下指‘禮樂’之‘之’字。於<u>小學</u>亦有如此等處,‘<u>公明宣</u>’節‘夫子居庭、夫子之居朝廷’者,‘居庭’之‘庭’,但為<u>曾子</u>之庭,故合之而無‘之’字。賓客、朝廷與<u>公明宣</u>互用處,故重其兼者而下‘之’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>賜</u>不受命’,<u>賜</u>字下無‘也’字者。<u>顔淵</u>之‘庶乎’,愛其近道,故下‘也’字。<u>子貢</u>之‘不受命’,無贊美之義,故闕之。然則上一章,各舉資質之偏駁者也。此下兩章,雖得好個資質,又有志學之誠否不同者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“善人之道”,“不踐迹”。夫質美者,宜好學而不志於學,何也’云云。此無他質,雖粹而氣欠清之故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>‘請問其目’注‘蔽交於前’者,外來之物與目相交之謂也。‘知誘物化’者,知誘其心而與物俱化之謂也。‘人心之動,因言以宣’之以字,<u>近思</u>釋疑作‘而’字,則其下‘宣’字非指心之動,乃指言之宣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問友’節‘忠告’之告字,以<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/1+37+9(tp).jpg"">為音者,每於告請處如是用之。‘出必告,反必面’、‘告朔之餼羊’,諸告字皆告請之意。而此則於友之所不義者,我欲忠告而使為善,則是亦告請之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>八佾</u>篇子曰“郁郁乎文哉!吾從<u>周</u>”,<u>先進</u>篇又曰“吾從先進”。前則從“郁郁”之文,後則從“先進”之野者,何歟’云云。此何曾有疑也?從‘郁郁’之文者,亦從‘先進’之謂也。‘先進’下小注兩<u>陳氏</u>之説,發盡無餘蕴,更不須論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>述而</u>篇“子所雅言<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮”,至於<u>泰伯</u>篇“興於<u>詩</u>,立於禮,成於樂”,乃不言<u>書</u>而言樂者,何歟’云云。此兩説立言地頭不同:以<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮為雅言者,為其切於日用也。若以外他無形迹,命與仁等説,則學者騖於高遠,而自不把當事了,故以<u>詩</u>、<u>書</u>、禮為雅言。至於<u>泰伯</u>篇不言<u>書</u>而言樂者,此為終身為學之先後淺深之次第,故以樂終之。蓋<u>詩</u><u>書</u>俱是前人行事之迹,而<u>詩</u>為詠歌之辭,其感人也易,故用<u>詩</u>而興起焉。‘禮之用,和為貴’,故用樂而成德焉。若以<u>書</u>依倣於三句説,則<u>書</u>是<u>詩</u>邊事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>泰伯</u>篇“<u>舜</u>有臣五人而天下治”,<u>武王</u>曰“予有亂臣十人”,十人多於五人明矣,而夫子乃以為“<u>唐</u><u>虞</u>之際,於斯為(感)〔盛〕”者,何歟’云云。此兩節各自為義,未可以一例看。‘<u>舜</u>有五臣而天下治’者,<u>孔子</u>贊<u>舜</u>之辭。蓋曰<u>舜</u>之德巍巍然,故用臣不過五人而天下治之謂也,非謂人才止於此而已。<u>武王</u>曰‘予有亂臣十人’者,此<u>武王</u>之言,初無讚之之辭。而十人之中,並婦人稱之,則其人才之難得可知,故<u>孔子</u>有‘才難’之歎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>篇,<u>子張</u>問“崇德”,子曰“主忠信,徙義,崇德也”;<u>樊遲</u>問“崇德”,子曰“先事後得,非崇德與”。夫“忠信、義”即德之謂也,事與德名目各殊,在<u>子張</u>則直辭而告之,在<u>樊遲</u>則回轉其辭而告之,何歟’云云。蓋夫子之於弟子之問答,各救其病而告之,故語義自不同。<u>子張</u>則外雖莊勵,而短於忠實底心,故以‘忠信、義’告之;<u>樊遲</u>則不事但行吾義,而先有計功之心,故以‘先事後得’告之。然則‘先事後得’,亦主心而言,此非回轉之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>雍也</u>篇子曰:“質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬,然後君子。”君子日用云為之間,何者為文?何者為質耶?文與“學文”之“文”,質與“形質”之“質”同歟,異歟’云云。每事皆有文質,文質之指證何難之有?事親則愛敬之心為質,而灑掃定省等節為文也。喪則哀戚之心為質,而衰麻哭踴等節為文也。祭則誠敬之心為質,而升降拜揖等節為文也。以飲食則抔飲之食為質,而簠簋籩豆之飾為文也。以繪畫則粉地為質,而采色為文也;以云為則義為質,而禮為文也。然則文是‘文章’之‘文’,質是‘本質’之‘質’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>學而</u>篇“孝弟也者,為(人)〔仁〕之本”,<u>孟子</u><u>離婁</u>篇“仁之實,事親是也;義之實,從兄是也”。“從兄”即弟之事,而<u>有子</u>則為“為仁之本”,<u>孟子</u>則乃以為“義之實”。其所以為仁為義之意,可得聞歟’云云。專言之,則仁包四德,‘親親而仁民,仁民而愛物’,許多事無非一仁之流行,故<u>有子</u>以‘孝弟’為‘為仁之本’。偏言之,則仁自為仁,義自為義,各自分派。故<u>孟子</u>以‘事親’為‘仁之實’,‘從兄’為‘義之實’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>曰“學不厭,知也;教不倦,仁也”,<u>中庸</u>曰“成己,仁也;成物,知也”。其所以為知為仁,若是其相反者,何歟’云云。知、仁皆心之德也,而學與教俱是知也,故體之在我者為知,而用之及物者為仁;成己、成物俱是行也,故體之在我者為仁,而用之及物者為知。二者互為體用,而無内外之殊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>述而</u>篇子曰“志於道,據於德,依於仁”,<u>中庸</u>曰“成己,仁也;成物,知也。性之德也”。先儒論四德,則曰仁義禮智。仁者,心之全德,仁之為德明矣。而今曰據、曰依,德與仁各立為工夫、先後之序者,何歟’云云。德、仁二字之義,俱是未可以一條論也。仁義禮智固為性之德,然德字之得名,以‘行(事之)〔道而〕有得於心’之謂也。仁字則固為四性之一,然小而言之,則‘方長不折’,‘啓蟄不殺’,是亦為仁之事。而大而言之,則天下無一物不被其澤,然後方可謂之仁矣;私欲浄盡,無一毫查滓,然後方可謂之仁矣。然則此德字,事之得於心者守而不失,故曰‘據於德’。此仁字,人欲浄盡,純乎天理,故曰‘依於仁’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:<u>論語</u>‘凶服者式之。式負(板)〔版〕者’云,則均是式也,而上句則式字在下,下句則式字在上者,何也?予曰:式字之在上在下,亦有分别。以<u>大學</u>觀之,則‘格物、物格’之‘格’,與此式字趣味相等。格物者,我能用力窮究之謂也;物格者,理自貫通到極之謂也。於此凶服者,則見其哀慼之容,而致敬之心油然而出,故式字在下;負(板)〔版〕者,則聞知其負(板)〔版〕,而我自加敬,故式在字上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:有云<u>孟子</u><u>惠王</u>沼上之問,其問也遜。<u>宣王</u><u>雪宫</u>之問,其問也傲,何以知其然乎?予曰:<u>雪宫</u>之問‘此樂’二字,以其所為目之以樂事,則有驕矜之態,故其言也傲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:<u>孟子</u>‘觳觫,若無罪而就死地’之若字,以語助看,何如?予曰:否。此非牛之心實然也。<u>宣王</u>感發之心,觳觫上若有此等意思,故下‘若’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:<u>小學</u>‘<u>公明宣</u>’章注‘夫子居庭、夫子之居朝廷’云,則‘居朝廷’上特加‘之’字者,何也?予曰:‘居庭’之‘庭’,只為夫子之庭而專屬於夫子,故無‘之’字。‘居朝廷’之‘朝廷’,<u>宣</u>與夫子互用處,故下‘之’字。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7780</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕安泰國;竇英才,張敏;尹振海;王國軒著;點校;覆校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcDt5ivnuCUAKQq3Az5oOVNC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBjm1FGWJM1F%2BFJCwkdhxp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語講義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcnSeVQ2BdTvrWHle4WMAN1i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBjm1FGWJM1F%2BFJCwkdhxp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語講録</em></a></a></div></div>"
論語講録	<!--R2022092180000095-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語講録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語講録</u>作者<u>吴麟善</u>(一八四一—一九〇五),號<u>絅庵</u>,本貫<u>羅州</u>。<u>絅庵遺稿</u>七卷三册於一九二九年木刻活字刊行,<u>論孟講録</u>收録於卷三<u>雜著</u>,將<u>論語</u>與<u>孟子</u>在同一題下分類撰寫,其中<u>論語講録</u>有二十三條,首先在每個條目提出疑問,接著參考經文和集注予以解説,平易淺顯,簡潔明確。(<u>郭稹</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘吾日三省吾身。’<u>曾子</u>‘三省’之功,其在聞‘一貫’之前歟,後歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>日省,無日不省也。‘一貫’前無日不省,‘一貫’後亦無日不省,故曰‘日三省’。則‘三省’乃<u>曾子</u>平生之功夫,而所以悟‘一貫’之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢賢易色’先於君親,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人有好賢之誠,能有忠孝之道。‘賢賢’之先於君親者,此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之求之也,異乎人之求之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之求之,是不求而求之也;他人之求之,乃欲求而求之也。所以‘異乎人之求之’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮之用,和為貴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>和固一,而有禮中之和,有禮外之和。上節‘和’字上既言‘禮之用’三字。此‘和’字禮中之和,而其和也為貴也。下節‘和’字下既言‘不以禮’三字,則那‘和’字禮外之和,而其和也不可行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>信近於義,言可復也。恭近於禮,遠恥辱也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言信之本體,則信是義也;言恭之本體,則恭是禮也。這信字非本體之信也,‘約信’之‘信’也;那‘恭’字非本體之恭也,乃‘致恭’之‘恭’也。約信而合其宜,然後其信也為義,則可不曰‘信近於義’乎?致恭而中其節,然後其恭也為禮,則可不曰‘恭近於禮’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食無求飽,居無求安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食求飽,居求安,學者之大病。而‘居、食’非病,‘求’是病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>後生可畏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>年力富强之後生,進學有餘功,為後日之大人,是可畏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>强莫强於三軍,三軍之勇在軍而不在帥,則奪其帥也。弱莫弱於匹夫,匹夫之守在己而不在人,則不可奪志也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四科各長於一科,而不能相兼諸科耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>各因所長分為四科,而‘德行’一科,兼内外,貫本末,全體底物事也。‘言語’等科,長於此短於彼,各自為一事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>死。子曰:‘天喪予!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之死生,不以身為死生,而以道為死生,則<u>顔淵</u>之死,即夫子之死也,故曰‘天喪予’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>安仁、利仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>安仁,心安於仁,而我與仁無間;利仁,心利於仁,而我與仁有間。<u>謝氏</u>所謂‘安仁則一,利仁則二’者,非耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟仁者能好人,能惡人。’好惡之心,人皆有之,而其曰‘惟仁者能好惡人’者,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好、惡’字上着‘能’字,則‘好、惡’有能不能,而‘好、惡’無私心,然後可謂能也。其不曰‘惟仁者能好惡’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我未見力不足者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>力或不足,而用之斯足,故所以曰‘未見力不足者’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>子夏</u>曰:‘女為君子儒,無為小人儒。’君子固可謂儒,而小人亦可謂儒歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學有君子、小人。學君子之學者,君子儒也;學小人之學者,小人儒也。君子、小人同謂儒者,其不以是耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之生也直,罔之生也幸而免。’上下‘生’字同歟,異歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上‘生’字以始生言,下‘生’字以生存言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觚不觚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觚,一有稜之器。而以物觀觚,物之失其道者,即觚之失其制也。然則君不君,臣不臣,無異乎‘觚不觚’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志於道,據於德,依於仁,遊於藝。’六藝,小學初習之事,而此章以‘遊藝’結之,願聞其義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論工夫,則‘習藝’為小學之初事。論本末,則‘遊藝’為成德之餘功。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一言以蔽之,曰:‘思無邪。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋<u>詩</u>三百篇,皆感善懲惡也。使用功於<u>詩</u>者,得其情性之正而已。故曰‘思無邪’,一言蔽之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朝聞道,夕死可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聞字即知而信。若於道知而信,則雖夕死,無所怨尤而安也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘再思可矣’,再字何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘思而得之(者),〔这〕方是一思。<sup>[1]</sup>’其得之之前,雖千思萬思,未可謂思。思而得之,然後固可曰一思。一思而更思,則無不得當,故曰再思可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三以天下讓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋以<u>泰伯</u>之德,若傳位,則可以朝諸侯,有天下,故讓國便是讓天下也。‘讓’小注云‘終辭’,‘終辭’則千辭、萬辭自在其中,豈以‘三’字為限之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐</u><u>虞</u>之際,於斯為盛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘斯’指<u>周</u>而言也。蓋<u>堯</u><u>舜</u>交會之間,雖盛於<u>周</u><u>武</u>之時,降自<u>夏</u><u>商</u>,則未有盛於<u>周</u>也。故注云‘<u>唐</u><u>虞</u>之際,乃盛於此’,‘此’字即指<u>周</u>室而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逝者如斯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘逝者’指天地造化之迹而言,‘斯’指水而言。以上<u>論語</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1681</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕吴麟善;竇英才,張敏;尹振海;王國軒著;點校;覆校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhciA07yzBJQRv20dt8ikyTxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8usTZYwkUmG7%2FJLAt6Sh58"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄記</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcRleTdHsEUkjh%2BZEPzpIZzi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FLfvvB7FGsaOJ6YpQRy5mC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語答問</em></a></a></div></div>"
論語答問	<!--R2022092180000096-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語答問</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語答問</u>作者<u>郭鍾錫</u>(一八四六—一九一九),字<u>鳴遠</u>,號<u>俛宇</u>、<u>幼石</u>,本貫<u>玄風</u>。屬於<u>嶺</u>南主理學派,家學深厚,二十一歲時撰<u>晦窩三圖</u>顯露出追隨<u>晦庵</u>、<u>晦軒</u>、<u>晦齋</u>,崇尚道學之立場,並通過<u>四端十情經緯圖</u>勾勒出其性理説的理論體系。二十五歲時拜見<u>寒洲</u><u>李震相</u>,並呈交詢問性理學基本問題的<u>贄疑録</u>,<u>寒洲</u>答覆二十個條目,對他十分認可,遂有師生之分。後批判<u>農巖</u><u>金昌協</u><u>性情經緯説</u>與<u>葛庵</u><u>李玄逸</u><u>理氣經緯説</u>,且將<u>朝鮮</u>時期‘四七論争’分為‘四端十情’,確立<u>四端十情經緯説</u>。對<u>嶺</u>南學派中批判<u>寒洲</u>心即理説不同於<u>退溪</u>的論者,他則徹底擁護業師的立場,指出是論者混淆<u>寒洲</u>的心即理説與<u>王陽明</u>的心即理説而産生的誤解,明確揭示<u>王陽明</u>對‘心’的立場終究指向‘氣’,因此其心即氣根本不同於<u>寒洲</u>的心即理説。<u>俛宇</u>的這種立場日後更具體化,<u>理訣</u>、<u>釋性</u>、<u>心出入集説</u>、<u>釋知覺</u>、<u>四七雜記</u>、<u>心性雜記</u>等篇將其論争點更加系統化理論化。曾授<u>比安</u>縣監、秘書院丞等,不就。五十四歲時他不得不任議政府參贊、弘文館經筵官、侍講院書筵官等職。‘庚戌國恥’後改名為‘<u>鋾</u>’,隱居於<u>居昌</u><u>茶田</u>,興建<u>仁齋</u>、<u>如齋</u>講學所,致力於講學與著述。七十四歲時由於送往<u>巴黎</u>和平會議的獨立請願書事件而入獄。<u>俛宇</u>著述豐富,文集有一百八十餘卷之多,特别是經學、禮説、性理、義理等方面的論議散見在許多書簡中。所以宿儒<u>朗軒</u><u>朴雨喜</u>抽出<u>俛宇文集</u>書簡中關於經學的短篇論議,校正編次,删汰重複,由<u>俛宇</u>弟子<u>重齋</u><u>金榥</u>校閲,編寫了<u>茶田經義答問</u>。其中卷六至卷八是<u>論語答問</u>,條目内容涉及全篇,按照篇序有二百二十九個條問答。(<u>郭稹</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">683</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕郭鍾錫;竇英才,張敏;尹振海;王國軒著;點校;覆校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcnSeVQ2BdTvrWHle4WMAN1i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX892pwPaCWYCso5mD3IGjF4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語講録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcncRYzCfnzEnVMuwwcOKGZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX892pwPaCWYCso5mD3IGjF4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【總論】</em></a></a></div></div>"
【總論】	<!--R2022092180000097-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【總論】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>司馬遷</u>、<u>杜預</u>皆謂庚戌<u>孔子</u>生,<u>公羊</u>、<u>穀梁</u>皆謂己酉<u>孔子</u>生。<u>公</u><u>穀</u>去<u>孔子</u>未遠,<u>朱子</u>乃反取<u>馬</u><u>杜</u>,何也?曰:壬戌<u>孔子</u>卒,四氏無異辭。以卒年與壽七十三而推之,則生年之不為己酉,而為庚戌可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公</u><u>穀</u>蓋以<u>孔子</u>壽為七十四歲矣。<u>公羊</u><u>襄公</u>二十一年‘十一月庚子,<u>孔子</u>生’,<u>穀梁</u>則曰‘十月庚子’。二家有此異同,未可準也。<u>左氏</u><u>哀公</u>十六年‘四月己丑,<u>孔子</u><sup>[1]</sup>卒’,而<u>杜預</u>以長歷考之,則四月無己丑,而十八日為乙丑。想‘乙、己’之字相似而誤也。<u>杜氏</u>亦必以長歷考生年,故以庚戌為斷。<u>序説</u>則用<u>史記</u>本文,故亦從庚戌。然而<u>明</u>儒以長歷考之,當以己酉為是云,未詳孰是。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序説</u>闕‘禱山’一節,恐以其不可信而不録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>似然。答<u>劉舜思</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>序説</u>‘牛人’注‘芻柱’之‘芻柱’<sup>[2]</sup>恐‘牲’之誤。下芻字似是衍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>印本作牲字。下芻字亦不是衍,衍則不成文。蓋謂經所云芻,是養牲之芻也。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使<u>子路</u>為<u>季氏</u>宰,而喻三家以墮都者,是‘納約自牖’之義也。三家者始焉喻於理,而終焉為私意所蔽。可勝歎哉!答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>之與<u>陽貨</u>也,不啻龍豕之相懸也,何至見拘於<u>匡</u>耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>之聖,在德不在貌。<u>貨</u>亦人也,其貌之與聖人略相彷彿,何至如龍豕之殊族也?自善觀者觀之,則貌雖同,而德容之暢於四肢者,宜不啻龍豕之别也。<u>匡</u>人,凡民也。無怪乎其徒見他骨相之粗,而未及察於威儀辭氣之符也。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>書社,如今所謂户籍是否?<u>饒氏</u>謂‘書會’者何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從<u>索隱</u>説,則誠如今之户籍。從<u>饒</u>説,則想當時,封邑之特恩書下者謂之書會。然二説俱生硬不順,今未敢知。抑<u>楚</u>之俗,别有田邑以養讀書之士,而名之曰書社歟?不然,則書社只是地名,如<u>齊</u>之<u>尼谿</u>之田歟?同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子而得行道於時,<u>子路</u>之勇於有為在所相仗,而不幸不得其死,此已是夫子道不行之兆也。人而<u>路</u>死,物而麟踣,同一機候,故特書之。答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>門七十,獨<u>子貢</u>廬墓,是何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>孟子</u>觀之,則三年之内,門人之未歸者,非獨<u>子貢</u>一人而已也。其築室而獨居者,乃在三年之後,不可以廬墓論。苟無家幹之相掣者,則築室密邇之地,講道課學有若平日,亦人人所願欲也。但勢或奪情,不能皆然,獨<u>子貢</u>能之耳。答<u>尹晉清</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u><u>孟</u>歷聘諸侯,而一不見<u>周天子</u>,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天子不曾聘,聖人豈挺身而往干哉?答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二十篇大旨以明聖學所傳之道理,而就其中言仁處為緊要領耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龜山</u>之謂‘皆切要’者,已道得着矣。愚亦謂二十篇莫非為仁之要,豈必言仁處獨為為仁耶?答<u>李子剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>不説心,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>縱不説心體,而一部二十篇,無非説此心上道理實處。心學之旨本來如此。至若後來之説理説氣,蓋亦不得已而指示本原,以闢異説之似是而亂真者也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>只是聖人日用菽粟,何必作奥妙難測物事看?惟自去實心服行,便可信得及也。所謂‘理以事别,性以人殊’,來説已得之。但性與天道,非始學所可驟聞而躐求,惟盡力於平常之當然者而已,則真積功到,自見其所以然者之本來只是如此矣,如何如何。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>朱子</u>曰:“今人都不去自修,〔只是〕專靠師友説話。”此甚可疑。先覺之於天下之理該洽貫通,而我則懵然未有所知,於是日聽其議論,而向之未知者始有所知;先覺之於天下之事躬行實踐,而我則倀然未有所能,於是日觀其作為,而向之未能者始有所能’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若不自去修,則雖日聽師友説話,何補哉?‘專靠’字可着眼,非謂都不可倚待也。日聽議論而自去理會,日觀作為而自去效行方得。豈可纔聽纔觀,而便為我知我能耶?凡事畢竟是自家肯做,方可到得成。若專仰他人,則終不濟事。答<u>朴膺發</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>孟子序説</u>例之,則‘<u>程子</u>曰’諸條,當用‘又曰’之例,而此卻連稱‘<u>程子</u>曰’者,蓋以<u>明道</u>、<u>伊川</u>語之不同歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此四條並<u>伊川</u>語,以其各為一意,故分段立文,而每稱‘<u>程子</u>曰’。<u>孟子序説</u><u>程子</u>六條非必盡是<u>伊川</u>語,而以其統論<u>孟子</u>人品功德,只是一意,故連書圈别而謂之‘又曰’歟。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論</u><u>孟</u>則曰集注,<u>庸</u><u>學</u>則曰章句,何也?<u>論</u><u>孟</u>亦分章析句,獨不可謂章句否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論</u><u>孟</u>之分章析句,一依舊本,而只集衆説以解其義而已,故直謂之集注。<u>庸</u><u>學</u>則舊本,無章句之分析,而且有錯簡,乃自我整理而分析之,故特謂之章句。但<u>孟子</u>七篇之分為上下,亦自我而始然,故其於每篇之題亦曰章句,以别於<u>論語</u>之都不用手分也。答<u>劉舜思</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1724</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>孔子</u>,<u>春秋左傳</u>作<u>孔丘</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘芻柱之芻柱’,<u>論語集注大全</u>作‘芻牲之芻’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcRleTdHsEUkjh%2BZEPzpIZzi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ZXwOhfmJmJSrT9H5USCo0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語答問</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【學而第一】	<!--R2022092180000098-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而第一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">入道之門與入德之門有異否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從踐行處言,則曰入道;從行而有得處言,則曰入德。答<u>劉舜思</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘入道之門、積德之基’,道與德何先?門與基孰大?此必一定而不可互换否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道以所行者言,德以有得者言。此德字,是行道有得之謂也。道是本來當行底,於此可言道先於德。然德亦是本來有得於天者,則道與德不可分先後。基為重而門為要,恐不必以大小論也。此篇言務本之事,故以是為門與基,非以道德為門基也。自入道而言謂之門,自積德而言謂之基。如篇内‘孝弟、忠信’,德也,而由此而推行,乃道也。於此可曰入道,而不可曰入德。答<u>朴膺發</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘入道之門、積德之基’,必以門當道,以基當德,何也?道是人倫之所當行者,而積而得之為德,猶人之入門而修宫室之基也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非以門當道,以基當德。謂此篇所記,乃‘入道之門、積德之基’也。道是當行,而其進有序,故以入門言。如由學習而至君子,由孝弟而盡仁道是也。德是有得,而無本不立,故以積基言。如孝弟為仁道及愛衆、親仁之本,威重、忠信為學與取友、改過之田地。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘道、德’字看,則道先於德,宜也;以門户、基址看,則有基址而後有門户。此語似倒錯了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>門者,所從入之路也。須從此路去,方得這基址。若從别路去,則卻是别基址。所入其可不審乎?所以先門於基。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>何以為‘入德之門’?此篇何以為‘積德之基’?且<u>大學</u>只言德,而此篇則兼言道,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>一篇莫非明德事,而自‘格致’以至‘治平’,其進有序,故謂之門。此篇則多是下學事,未便是成德,而可即此以為根本,故謂之基。<u>大學</u>則專言明德,故只云入德。此篇則多主行事,故更説入道。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>學而</u>篇‘務本’之訓,何者非切要也?但以吾人最切者言,則以心則主忠信為要,以行則孝弟為要。須於此加念。所謂主忠信,固兼德行言,然心為重。蓋心誠則德行不能不實矣。古之人凡有致意處皆是實事,即一而可知其餘。非若今人之偶然而發,偶然而止者也。答<u>李德夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而時習’,此學字是劈初頭説,當以<u>大學</u>之學看。又看其連‘時習’字,精神都歸在‘時習’上面,故合學習而有‘説乎’語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不必作<u>大學</u>之學,而<u>大學</u>之學亦在所該。學而不習,則不能真知其味,便滲淡了。須是自去習得,然後所學方為我有。而驗之益信,由之益順,故中心喜悦,其進自不能已。答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>時習工夫,講論時猶可勉强,日用體驗甚難。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曾體驗,則不足謂習。其所講論,總是虚假勉强塗抹,何能有悦?日用體驗亦非甚難,但從初入頭,不要必做,故安於因循,而以此為難。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學至於悦,宜自住不得。自檢歲月之間,非無悦處,而少頃便大故忘失,大故放倒,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此甚切問也。想賢者所悦,是積思到通悟處怡然以悦。此只是一時之快消息,非積久體驗,習熟透浹,益覺意味親切之為悦也。須更就習字上加力焉,如何?答<u>權正夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學習、知行’云云,<u>程子</u>上一説以知言,下一説以行言。<u>朱先生</u>並引之以明學習之兼知行,末乃引<u>謝氏</u>説以歸重於行上耳。<u>語類</u>所謂‘説習於行者,亦不是外於思’云者,固是定論。而<u>新安</u>所謂‘姑采以備一説’者,正失之臆度耳。且<u>謝</u>説‘時’字,未見其與‘時時’之意有異,而來喻欲為<u>新安</u>分疏,以為‘時’字之兼知行,無乃未之思耶?學習則固兼知行,而‘時’字則自是‘時時’之義。曰知曰行,固何與於‘時’字上也?答<u>李致維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學之為言效也’,只言‘學,效也’,似未為不可,必加‘之為言’三字,何也?效之於學,非正訓也。只是攬他意義展轉解此,故必著‘之為言’三字。如‘政’非‘正’也,而有‘正人’之意,故曰‘政之為言正也’。如直曰‘政,正也’,豈成説乎?答<u>河毅卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人性皆善,而覺有先後。’先覺是先進,後覺是後進歟?人性皆善,而其覺之有先後,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今常言語或可混稱,而此處緊要專在覺字上,恐不可以相通。‘人性皆善,而覺有先後’者,豈非以氣之所稟有清濁,所蔽有淺深故耶?雖因氣而先後,及其覺焉,則性之皆善者,固自若矣。答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之知覺似出於性,而此云“人性皆善,而覺有先後”云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知覺之發固出於性,而氣清則理徹而先覺,氣濁則理蔽而後覺。學焉者,所以袪其蔽而昭其覺也。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學而,集注<u>朱子</u>以善字釋之。‘有朋’注<u>程子</u>亦着‘善’字説。善字有甚緊於此章之義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>論語</u>劈初頭。聖人千言萬語,只是要人復其善而已。故集注於此另着這善字以補言外之意,而使人知所以用力者何事也,豈特緊於此章而已哉?同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>説上條‘重習’之‘習’,知也。下條‘時習’之‘習’,行也。而<u>朱子</u>謂‘<u>伊川</u>之説,〔則〕專在思索而無力行之功’,何也?<u>朱子</u>所言,恐只是指上一條説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>看得是。<u>潘謙之</u>問:‘<u>程子</u>二説,“時復思繹”是就知上習,“所學在我”是就行上習否?’<u>朱子</u>曰:‘是如此。’觀此,則<u>程子</u>之兼知行説,<u>朱子</u>亦已論之矣。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>及<u>謝氏</u>則以‘重習’、以‘無時不習’釋習字意,而<u>朱子</u>則以‘鳥數飛’言之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鳥數飛’,習字本義也。因本義以證,此訓詁之正例也。<u>程子</u>所謂重習,亦習字當義,而所以證‘時復’之‘復’、‘思繹’之‘繹’,已涉於議論,非訓詁之正也。<u>謝氏</u>之‘無時不習’,只是議論。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>釋‘時習’在<u>程子</u>説後,以大文次序看,則非倒錯歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>上一説以智言,下一説以行言。學習之義已盡,更無可加矣。復繼以<u>謝氏</u>説者,所以歸重於行上,而使學者知實用力處。此可見集注之用意勤苦,千了百當,豈倒錯云爾?同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>浹與洽有别否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>浹是四面浸漬,洽是徹裏透濕。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以喜為感於外而發於中則可,謂之由外至内則不可。且看時習之悦,直就時習上玩取其悦底意味,方始有益。今卻將不寐之喜來相比並,較量淺深,有何頭绪?天下可喜者有許多般,一一取來比較,將何所究竟耶?此讀書之大病。讀<u>論語</u>者尤不可如此。只當就本文上玩取切己,不宜汎然擸掇引證,反入糢糊也。時習之悦,喜其道之有得於己也;不寐之喜,喜其道之將行於人也。時習之悦近而切,不寐之喜博而公。方其喜也,皆出於天理之當然,而人心之不容已者。何必論淺深於彼此乎?朋來之與育英,其為樂亦無大小之可言。答<u>朴景愚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘以善及人,而信從者衆,故可樂。’抑樂其善可以及人乎?抑樂其信從者衆乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋以善及人,而信從者無多,則不足樂;信從者雖衆,而或由於同惡之濟,則不可樂。必吾之善足以及人,而得兼善焉,然後為可樂。答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘悦在心、樂在外’,而必加‘主發散’三字,何也?若無三字,無以見從中發外底意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朋來而樂,以人知也。人知而樂,則恐或人不知而不樂,故更説‘不愠’。不愠,則人不知而樂固自如矣。答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朋自遠,則見知於人已衆矣。下段又有‘人不知’,則其及於人者反若有所不足,何耶?<u>論語</u>説‘人不知’者非一,而或曰患、或曰愠,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>信從者,同志之朋也;不知者,衆人也。雖聖人,豈得天下人人之皆知其聖耶?三千之徒誠服於夫子,而<u>子禽</u>、<u>武叔</u>猶謂<u>子貢</u>之賢於<u>仲尼</u>,豈可以此為及人之德有所不足耶?患者,患其不得於外求也;愠者,愠其人之不我知也。答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愠,含怒意’,謂含了怒意耶?謂是含怒之意耶?必係以‘意’字,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂是含怒之意也。<u>朱子</u>曰:‘愠,非勃然而怒之謂,只〔有〕些小不快活處便是。’是以必下‘意’字。蓋未動而欲動者,意也。答<u>朴膺發</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>真有成德而充實,則人無不知之理。其有不知者,則是必有不足處也。愠則不可抑,不可愧乎?<u>程子</u>曰:‘非樂不足以語君子。’焉有不至樂之君子乎?此言尋常訝菀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖如夫子,而當時之心知而悦服者,七十子而已。天下之諸侯、卿大夫,蓋未足以知之也,豈可以彼之不足知,而謂聖人之有不足也?但自聖人以下,當如尊説。然纔説可愧,便是有心於求知也,只當常常反己以自勉而已,不必以人之不知為愠且愧也。<u>程子</u>説乃所以明夫子之言也。‘不亦君子’,亦在於‘不亦樂乎’之後。以聖人言之,七十子之信從,以其有盛德之實也,此朋來之樂也。然而猶有時君、卿大夫之不能知者,夫子奚愠於是哉?此則不愠之君子也。如無七十子信從之樂,則是夫子之德實有所歉,而不足以不愠於時君之不知為君子也。蓋鄉里之姿性巽懦,而自甘庸下者,亦未嘗以人之不知含怒也。然而不足謂之君子者,以其無可樂之實也。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非樂’之‘非’恐似太簡,以‘無可樂’之意看,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非’字恐不可易。蓋非朋來之樂,則不足以語不愠之君子。鄉人之庸懶拙癡者,亦不以人之不知為愠。但以其所存者非由悦而樂,故不足以此而謂成德之人。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰‘不知而不愠〔者〕逆而難’,‘逆’字義未詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我有善而人之信從,是順境,故朋來而樂易;我有善而人之薄待,是逆境,故不知而不愠難。答<u>朴膺發</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不愠然後做得君子乎?君子然後做得不愠乎?愚謂:雖其悦樂之深者,少有愠焉,則不可謂君子。然則只有悦樂者不足以語成德,明矣。<u>程子</u>統論一章之大旨,專説悦樂之為君子,而不及於不愠,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>到不愠處便是成德。固不可謂君子然後不愠,而亦不可謂不愠然後君子,恐生得層節也。悦樂之深,則自不暇於愠矣;悦樂而猶有愠者,未可以成德論。<u>程子</u>所謂‘非樂不足以語君子’者,言非樂之深,則不足以為不愠之君子。何嘗有不及處?答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘非樂不足以語君子。’蓋已有朋來之樂,則其可知之實可知也,然後可語到不愠底君子。若在我初無可樂之實而要不愠,則便只做自好自高底村裏苦行人,何以語到君子?此章正義:‘樂於及人,不見是而無(憫)〔悶〕,乃(可)〔所〕謂君子。’<u>程子</u>此説反推君子來歷,以救自高底弊否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論得之。但<u>程子</u>之意,未必為自高者設。答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘非樂不足以語君子’,而集注謂‘德之所以成’在‘學之正’云云,而不及樂,何也?曰:學習悦,成己也,樂則及人也。成己,本也;及人,末也。推本而求其所以,故不及於末也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非樂不足以語君子。’然所以成,則在於學習而悦。蓋其所以樂,亦由乎悦,不必以悦樂分本末。朋來雖樂,而所樂實在己。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>程子</u>説推之,此三節宜有次第。而嘗聞諸門下,以為不可以進學次第看。蓋朋之來,人之不知,本無干於己學。而所遇無定,不必朋至而樂,然後乃能‘人不知而不愠’,則重意在學習上。下二節只隨遇立説,而不是累以為第二、第三階級可知也。若<u>程子</u>之意,則到樂之地步,然後方可語‘不知而不愠’。非謂不見信從者衆,則終無以進於成德之地也。語脈雖有次第,而不必黏擬於進學上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論得之。<u>朱先生</u>於<u>或問</u>中亦以學之‘始、中、終’為説。然<u>語類</u><u>振</u>録又謂‘不消恁地説’<sup>[1]</sup>。<u>程子</u>之意,蓋謂在我者無可樂之實,則‘不知而不愠’,不足謂君子也。答<u>權正夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三‘亦’字有激切意思,是勸勉之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘亦’只是發語辭,其意若曰可悦者許多,而此之學習尤豈不可悦乎云爾。下文兩‘亦’字同。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不亦’云者,是反辭,而何為諷切底語耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>反其辭乃所以諷切之也。若只曰學而時習則悦云爾,則語勢平淡,卻少得警唤人底意思。答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>首章三‘亦’字,及<u>孟子</u>首章‘亦將’之‘亦’,皆以語辭看。如<u>頌</u>之‘亦有高廩、亦白其馬’之例,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐然。而‘又’字意在其中。答<u>權允朝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問‘<u>謝氏</u>、<u>楊氏</u>説之過與實’,而<u>朱子</u>答以‘<u>尹氏</u>最實,不及<u>楊氏</u>’,恐有詿誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>語類</u><u>大雅</u>録,無詿誤。蓋不許<u>楊氏</u>之實也。<u>朱先生</u>嘗問<u>論語</u>‘精義,自二<u>程</u>外,孰得’?<u>童蜚卿</u>對曰:‘<u>龜山</u>勝。’先生曰:‘<u>龜山</u>好引證,未説本意,且將别説折過。人若看他本説未分明,併連所引失之。此是一病。’又問<u>楊仲思</u>。對曰:‘自二<u>程</u>外,惟<u>和靖</u>之説為簡當。’先生曰:‘卻是<u>和靖</u>説得的當。’今此<u>大雅</u>録亦一意也。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘犯上’,集注謂‘干犯在上之人’。臣之於君,犯顔固争,此不為干犯否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沈莊仲</u>問曰:‘如“事君有犯無隱”,如“勿欺也,而犯之”,此犯字如何?’<u>朱子</u>曰:‘此犯字〔又〕説得輕。〔如〕君有不是,須直與他説,此之謂“犯”。(然)〔但〕人臣之諫君,亦有個宛轉底道理。若暴揚其惡,言語不遜,叫唤狂悖,〔此〕便是干犯矣。’又問:‘干犯在上之人,如“疾行先長〔者〕”之類?’曰:‘然。’<sup>[2]</sup>答<u>朴膺發</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>犯上作亂,皆是不順底事,似無異義。而今曰‘不好犯上而好作亂’,似有層節,如何?集注曰‘鮮,少也’,則未以為‘絶無’也。然則孝悌之人,或有犯上者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>稍有不遜,便可以犯上論。到作亂,則是大故無狀之行。孝弟而犯上者,若<u>聶政</u>、<u>王祥</u>之類,容或有之。然苟其能真個孝弟,則豈有是失?答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>章‘鮮,少也’,為猶有之意。豈有十分孝弟,而一分好犯上者?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>真能十分孝弟,則決無犯上之理。但孝弟而不學問,則知有所蔽而直情徑行,宜或有犯上之端,如<u>聶政</u>是也。答<u>權聖言</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝弟,順德也。犯上作亂,是不順底事。既立乎順德,則施之事鮮有不順。如仁民、愛物,滔滔地一直順此將去。<u>有子</u>之意,非以‘不犯上作亂’便作仁之道也。答<u>朴景愚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝弟固是行仁之本,然不孝不弟,則仁為之鑿。而能孝能弟,仁乃可立,則孝弟不亦為立仁之本歟?‘務,專力也。’以孝弟之本言之,則性上亦可用力否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本之為言根也。仁從孝弟出,然後方可謂仁之根。而畢竟是孝弟由仁而發,不可以孝弟為仁本也,只是行仁之本而已。性未嘗頽仆,性上豈更有立之者?特孝弟,則仁道乃自此而行耳。性上不假修為,安得有專力者?專力孝弟,乃所以尊本也。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子集注</u>云‘心之德,愛之理’,此則云‘愛之理,心之德’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>言仁之統體,故心之德居先;此章則言由孝弟至仁,故愛之理居先。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁為心之德,可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,生之理也。心之為心,以此而已,故仁為一心之全德,百度萬行皆生理之流通也。無這生理,則心便死了。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁之為心之德者,初不外於愛之理。然其曰心之德者,包義禮智而統乎仁也;曰愛之理者,單指仁之情也,所以有‘專言、偏言’之别。<u>朱先生</u>解經,各就本文意味上消息之。此言孝弟,正是愛之發,故集注以愛之理居先,而道無不該,故以心之德繼言之。巧言令色,則視愛字不甚襯貼,不可曰失其愛之理,故以本心之德統言之。蓋不仁不義,無禮無知,而心德亡矣。其所就而言者各有的當,非謂愛之理與心之德各為一項,而孝弟不本於心之德,巧令無傷於愛之理也。答<u>朴景愚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注言:‘學者務此,則(人)〔仁〕道自此而生。’上‘此’字指孝弟為言,而下‘此’字亦指孝悌歟?似近架疊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兩‘此’字俱指孝悌而言,然上是從學者上説來,下是從仁道上説去。恐不可以架疊論。答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德者,行道而得於心之謂也,而性亦謂之德,何也?曰:‘德有本’,‘德’統指四性,‘本’單指仁歟?‘孝弟行於家、仁愛及於物’,然後道乃充大。而<u>程子</u>之徑説‘其道充大’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德之為字,行直心也。天理本直,其流行而人得之為心者,德之本也。人又循此本直之理,而行之有得於心者,德之實也。仁義禮智是性之實,故謂之四德。德有本之德,專指行道有得之德,如恤民之惠、育物之和是也。本則謂孝弟之為最先務者也。<u>程子</u>言意,若曰凡德必有本,本立然後其道充大,故‘孝弟行於家,而後仁愛及於物’也。孝弟行於家,本立也;仁愛及於物,其道充大也。非謂其道充大,然後孝弟行而仁愛及也。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘性中只有個仁義禮智四者而已’,即此可審這四個都是一個性也。言其發用,則事親便孝,仁發而情用也;事君必忠,義發而情用也;待長老以恭敬,禮發而情用也;辨事物之是非,智發而情用也。此則可言也。其兀然獨坐,無事物來應時節,其静體也。如東不西,南不北,確然各立,而空空如瓶甕之虚者歟?此實難言,詳批之伏望。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此所謂‘未發之中’也,實理沖漠而不偏不倚,渾然而粲然,肅然而炯然。如水止淵,如鑑在匣,卓乎其存立,而純粹至善而已。不可以東西求,不可以各立論。尤不可以瓶甕之空空者喻。但此不可想像探覓而認取,只當於已發處煞用工夫。遇事循理,勿為客氣所蕩。事應既已,又須截斷浮念,居敬涵養,久久成熟,則彼湛然純一氣象自可有不言而會解者矣。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘德有本,本立則其道充大。’以此觀之,似德先於道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道、德之不可分先後,俄已言之矣。孝弟固德也,其行孝行弟,道也。仁道自此而生,而行之有得,次第為忠信慈惠之德。惡在其德先於道乎?答<u>朴膺發</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之德,便是明德之得於天者,不可以二視。答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘性中只有個仁義禮智四者。’行仁則以孝弟為本,而義禮智三者則以何為本也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,‘一心之全德’也,義禮智皆在其中。既言孝弟為行仁之本,則其為孝為弟,施之各得其宜者,行義之本也;其於事親從兄之間,亦各自有節文之不可紊者,而莫不以敬為主者,行禮之本也;知其為如此是孝,不如此是不孝,知得孝底道理周悉明白,能守而不去者,行智之本也。百度萬行,豈有不以孝弟為本者哉?答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁為衆德之本,而孝弟為為仁之本,則百行之以孝弟為本可知矣。答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或之意以‘孝弟也者,其為仁之本’看作仁之本乃孝弟,故<u>程子</u>答以‘不可’否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或意蓋以‘為’字屬‘其’字看也。如此,則孝弟便為仁之本。此不可也。孝弟亦仁之一事,而今謂‘由孝弟至仁’,則孝弟在仁之外矣。此又不可也。答<u>朴膺發</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘曷嘗有孝弟來’,‘來’字<u>栗谷</u>以語辭看,如何?四者,内也。孝弟,外也。來者,自外入内之謂,不須作語辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘來’是語辭,而有在至之意。‘自外入内’之云,恐近强辭。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁,偏言則一事,專言則包四者。’‘為仁’之‘仁’,言孝弟為行仁之本,而從‘和順、慈愛’上立説,故知其為偏言之仁也。‘鮮矣仁’之‘仁’,言‘巧言、令色’之非仁,而從心之全體存主於内上立説,故知其為專言之仁也。然仁之所以為心之德,以其為愛之理,故雖偏言,而專言底在裏面。即其用而觀之,‘親親而仁民,仁民而愛物’,仁也,而智不過知此者也,禮不過裁此者也,義不過成此者也。此可見愛之理便是心之德,心之德便是愛之理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所論極有條理。<u>朱子</u>亦曰:‘其實愛之理,所以為心之德。’又曰:‘不是心之德了,又别有個愛之理。’答<u>權正夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巧令之非仁,則易知也。知仁,則難矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當念以‘巧言令色為非仁’者,何故也?苟能真知其巧令非仁之故,則斯可以反之而知仁矣。須於此等處另加理會。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>訓仁,於‘<u>有子</u>孝弟’之章,既兼言愛之理矣,於‘巧言令色’章單言心之德,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自孝弟推行,則仁民愛物,兹莫非愛之理流出將去,故兼言之。由言色上觀之,則巧令務悦,喪其本心之真,故專言之。<u>朱子</u>之隨文立訓,其稱停切當有如此者。答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巧令即<u>曾子</u>所謂脅諂者耶?列此於‘孝弟’、‘三省’章之間,抑有意耶?脅諂是大故無狀底,巧令則猶疑似於德,而其心要在於悦人者也。其列於二章之間者,抑以巧令悦人似近於不犯上,而其實則不忠不信,不可謂仁本之立,故相因以為序次歟?答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一日省三,三者之外,得無猶有所省者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在<u>曾子</u>,則所可省者惟此三事。而三事之可省,亦未是大段差錯底。若在學者分上,則所當省察而改勉焉者,豈止於此而已乎?答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所傳者即道也。忠於人,信於友,皆是道也,而已具於一傳字矣。此何必各立言?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為人謀、與友交’,就應接處説。傳習,則就講學上説。莫非道也,而所就而言者不同。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三省,集注以‘三’為‘三件’,諺解亦倣此。然妄意‘三省’者,計時習之之辭。‘不忠乎、不信乎’者,乃所習之事。三,謂‘三番’也。若‘傳不習乎’,則繼以深誓之辭也,本非與忠信一例以語者。蓋傳謂有學也,言豈可有學而不習乎也。今敢以解之曰:吾<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/35(tp).jpg"">日<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/9+37(tp).jpg"">吾身<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+34+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/20+35+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/12+46+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/20+35+1(tp).jpg"">省<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/9+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/9+35(tp).jpg"">人<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+34+26(tp).jpg"">為<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+52(tp).jpg"">謀<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+34(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/6+49(tp).jpg"">忠<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/18+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+47+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/45(tp).jpg"">朋友<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/26+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/12+41(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/26+53(tp).jpg"">交<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+34+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/6+49(tp).jpg"">信<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/18+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+47+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/45(tp).jpg"">傳<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/4+37(tp).jpg"">習<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/18+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/26+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+34(tp).jpg"">。然後似可以通為文之理,達所主之義。然此説甚新,不敢自信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>隨事致力,皆已信得到,而獨於此三事,疑或有些子未盡者。故日用所接,以此三者自省耳。若其一日之内,只恁三番省察,則許多十二時,卻冥然不省否?且以‘傳不習’作尊意解,則‘傳’字下須有‘豈可’二字乃得。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘先忠信而後傳習,亦後章餘力學文之意。’<u>勉齊</u>説講學,蓋有所受也。答<u>朴景愚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠、信之義,一而已。而<u>大學</u>以‘發己自盡’、‘循物無違’為釋,此以‘盡己之’、‘以實之’為釋,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘發己’、‘循物’,<u>明道</u>語也。‘盡己’、‘以實’,<u>伊川</u>語也。<u>朱子</u>嘗謂<u>明道</u>此語尚晦,<u>伊川</u>更穩當,故凡於忠、信之釋,皆用<u>伊川</u>語。獨於<u>大學</u>‘絜矩’章必用<u>明道</u>語者,蓋絜矩是恕之道,而恕者,‘推己及物’之謂也。‘發己、循物’之云,甚貼於‘推己及物’之地故也。<u>朱子</u>之隨文下訓,正如化翁之隨物裁形者如此。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“有則改之,無則加勉”,“改之”如爐火點雪,如工之攻玉’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>想<u>曾子</u>此時地位已大段高,其不忠不信,只是微欠分數,其改也不至如玉人之治瑕。然觀其氣象,猶與<u>顔子</u>纔差便知、纔知便不萌作似稍異。爐雪之喻,亦恐稍間。‘自治誠切’四字,又不可截而二之,又不足以此而證玉爐。所謂‘無則加勉’者,非謂向前更進也,但據此定本守得不變,是乃加勉爾。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自治誠切。’此章所言似是主敬工夫,<u>朱子</u>之特發誠字,何也?竊嘗論之:敬固是主一心、該始終者,猶是初學所務。誠則性之全德,敬之已成者。蓋<u>曾子</u>到此地頭,不待用力乎敬,故<u>朱子</u>特以誠為言否?或曰:忠與信皆是誠之謂,故‘主忠信’章章下<u>程子</u>亦着‘誠’字,此亦一例也。此説如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>方其省也,固敬以檢察,而其省改加勉,乃誠身事也。敬,其用工之節度也,誠則用工之實心也,不可以敬為初學事。此自是要自慊底事,則只當以誠言,亦不必以忠信字為援。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘忠信為傳習之本。’以此推例,忠為信之本也。其忠之本何在?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠是實心。人之百行,皆當以實心為本足矣。若更討實心之本,推而至於天地太極,則此豈集注‘忠信為本’之意乎?講學切忌如此。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愈遠而愈失其真。’觀‘專用心於内’以下云云,不無可疑。誠如是也,諸子之不專用心於内,而傳之有弊者,將歸責於誰也?且以此推之,<u>周公</u>之聖似有賢於<u>曾子</u>,而未聞有傳受者;<u>延平</u>之賢未有勝於<u>子夏</u>、<u>子貢</u>,而有<u>朱夫子</u>之傳之無弊。此皆何如?抑深明<u>曾子</u>‘專用心於内’之意,故引此説否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>師無欠道而傳之失真者,自是傳者之過,非師之責也。若其師有所闕,而傳之有弊者,傳者誠有過矣,而師亦不得辭其責也。<u>周公</u>之時,師道在上,當世之藹藹吉士,莫非作成於<u>周公</u>之教化者也。<u>延平</u>之學,醇實沈篤,專用心於内,故所以啓<u>朱子</u>之大正。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>謂‘諸子之學’,其後‘愈失其真’。若<u>子夏</u>之傳而為<u>子方</u>、<u>莊周</u>,已有據矣。其他諸子,亦有一一可指其末流之失否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今不可考。只據其授受之無傳,則可知其失真矣。答<u>韓希寬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>‘三省’不言孝,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此豈<u>曾子</u>晩年之語否?未敢質言。答<u>權允朝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三省’之工,與聞‘一貫’,孰先孰後?或曰:觀此傳字,則此章所云似後。愚則曰:‘一貫’之訓,諸子之所未得聞。若<u>曾子</u>未盡忠、未盡信之日,則夫子何不姑待而遽語之也?自家亦安敢曰唯。未審如何?且‘吾與<u>回</u>’章與答‘克復’之問,先後何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三省、一貫’之先後,今固難臆斷。然如此講究,畢竟有何補於己身也?講‘三省’,只當就‘三省’上體驗;講‘一貫’,只當就‘一貫’上理會得實。此便是切己事。但謂<u>曾子</u>一唯之後,都不自省,則甚害事。亦不可謂<u>曾子</u>之纔聞‘一貫’,而便已到聖人地位也。雖以<u>顔子</u>之明睿純粹,年三十二而猶未達於聖人,矧以<u>曾子</u>之魯,而年未三十遽已到‘至誠無息’之域乎?夫子没時,<u>曾子</u>年纔二十六,其聞‘一貫’必在是年以前矣。觀<u>曾子</u>臨没之言,則戰兢省察,至老而不懈者可見矣。<u>顔子</u>之‘不違如愚’,當在‘請事斯語’之後。<u>南軒</u>説恐得之。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道千乘’章,<u>楊氏</u>曰:‘特論〔其〕所存而已,未及為政。’<u>陳氏</u>曰:‘所存,謂為政者之心。’然則何不曰‘為政之心’,而必曰所存也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬、信、節、愛、以時,五者只是大綱説。所存謂為政者之心術規模,未説到許多制度、科條、品式、禁令之施於民國者也。直以所存為心,恐似太深。答<u>朴膺發</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘論其所存’,此‘所存’指愛人之心歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非特指愛人之心。敬、信、節皆德之存乎内者也,未及於法制、令式也。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以此五者道之,則雖萬乘之國亦足治也。夫子但言千乘之國,何歟?是時無萬乘之國故歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是時<u>周</u>室衰微,不足有為,而濟時救民之望,專在於當時諸侯。故夫子轍環歷聘,眷眷乎<u>魯</u><u>衛</u><u>齊</u>之間者,為此故也。此云‘千乘之國’,豈非以是歟?答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>政必有事,然單提事字而不言事之目,只為敬其事而發也,則所重專在敬字上。此論其所存而已,何嘗及於為政耶?答<u>朴景愚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘主一無適。’主一即無適,無適即主一也,恐似疊説。一是‘一心’之‘一’,適是‘他適’之‘適’也。而敬為之主一心,而使心無敢他適歟?且比諸船,敬是帆,心是舟,適是舟之縱横浮沈也。而其舟行之差否,專有關於帆之有無歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘主一’是主於一事也。<u>程子</u>本語曰:‘主一之謂敬,無適之謂一。’‘無適’乃所以解‘主一’也。敬是此心之自作主宰底,初非别有個敬主於心而使心也。心之全體比則舟也,敬比則柁也。舟之縱横行止,專由於柁之操縱。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬信、節用、愛人、使民,各有等次。<u>楊氏</u>於‘敬信’節,使語皆分曉,獨於‘愛人’從‘節用、使民’上滚説,似漏卻一段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>須先節用了,愛人方有着落處。既愛之,又須使之以時,儘有次第。恐不可謂滚説。答<u>權正夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敬事而信’,集注分為二者。然今或釋之曰:事<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+34+26(tp).jpg"">　敬<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+52(tp).jpg"">　信<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+35(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/16+53(tp).jpg"">順看為一事,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬與信,自是二事而相資者,故為下‘而’字。蓋既敬其事,則事固善矣。又須立信於民,不信則事無由行矣。若不敬其事,而徒事立信於民,則又非事之善者也,不可行也。故欲立信者,必先敬事。集注説不可遷就也。‘節用而愛人’亦然。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘使’云‘民’,而‘愛’云‘人’,何義也?<u>堯</u><u>舜</u>之治,既具於此三言,則何特云‘千乘之國’也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘愛人’,則人字廣,如‘體羣臣、子庶民、柔遠人’皆在其中。曰‘使民以時’,則專指田野之民。即此五者,而‘推其極,(則)<u>堯</u><u>舜</u>之治亦不過此’,‘推其極’三字更有多少事在,非汎言五者之比而已也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘聖人言雖至近,上下皆通’,‘若常人之言近,則淺近而已矣’。常人固未能出如此等説,而假使有此言,亦是淺近而已耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>常人安得有此般成語耶?雖使摹倣而為之,畢竟在自家田地,纔上一步,打不得過。答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘汎愛衆’,惡者猶有可愛之理乎?恐與善善惡惡之意相反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘汎愛’之云,只看<u>西銘</u>所謂‘民吾同胞’之意,則可見。非必謂就他惡人上一並愛了。然而衆人之安於暴棄,猶在聖人之所惻,則學聖人者亦當以天地生物之心為心,苟非元惡大憝,不可告語者,則須存哀矜之意,勿遽加憤疾之絶。於人有益,而在我者亦無所辱矣。況此‘而親仁’三字,乃是汎愛中緊要眼目,豈可曰漫無分别而善惡齊平者乎?同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘行有餘力,則以學文。’未學之前,何從而知當行之道乎?此但欲使學者知文行之本末輕重,非教人不學而先行也。‘八條’何不曰修齊格致?‘四教’何不曰行文?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言弟子之職,只是從良知良能上實踐將去,且旋旋以學問推致之。與大人之學,聖人之教,不可作一例看。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝弟,事也。事則容或有不暇學文之時節。謹信、愛衆,則何事於餘力也?此四者,亦有專為於日窮夜曙之時耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹行、信言,則有行之、言之之時;愛衆、親仁,則有接人之時。此豈可與學文一時並用心者也?隨所遇而應之,晷刻長短,在其所遇之如何。何嘗云矻矻無暇於日窮夜曙之間耶?答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此數者,皆由道理行去,非以强弱行去。結句何不曰餘暇,而曰餘力歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此心力也。心力專,則氣力從之。曰餘力,則見勉勉不怠之意;曰暇日,則卻等閑。<u>朱子</u>只恐人之錯認作行盡此孝弟、謹信,然後方及於學文,故借暇日以明之。不直曰‘暇日’,而曰‘猶言暇日’,則其非正釋亦可知。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>洪氏</u>曰:‘未有餘力而學文,則文滅其質。’蓋無餘力而專主學文,則質未及有矣。文雖欲滅之,得乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘未有餘力’,則是未嘗全不用力于孝弟等事耳。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知先行後,知輕行重。所謂‘餘力學文’,學文乃知也。知乃居後,何也?弟子之職,行為急,而有暇則便即汲汲於學文以長其知。到長大時,則行之坯樸已成矣。義理精微須纖悉通曉,然後方意無不誠,而心無不正,身無不修,故以致知為先。答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:‘德行,本也。文藝,末也。窮其本末,知所先後,可以入德矣。’既曰德行本,而又曰入德,何也?蓋以入德是行道之事,得道乃成德之事故耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知德行之為本而當先,則須將身趲入那德裏去,進進不已,自不肯以文藝之末為先入頭處。‘入德是行道之事,得道乃成德之事’,語則通,而非所以論此段義也。答<u>朴膺發</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u><u>南升</u>問‘弟子入則孝止生出病’云云,集注‘力行而不學文’云云,兩語相妨,恐<u>語類</u>之言一時漫及,非定論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人本意,蓋為弟子之職重在孝弟、謹信上,不以學文為先務也。而<u>南升</u>卻言學文之亦為孝弟,而求其當然之曲折,則便是將孝弟、學文做一樣工夫,煞無輕重之分,故先生謂之支離。集注則因<u>洪氏</u>‘質勝野’之語,而更救其未備而已。不至如<u>南升氏</u>之緊緊就孝弟上復説了。答<u>權正夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賢賢只變易顔色而已,則是色莊者乎?恐與竭力致身之意不貫。須是如好好色,方得為賢賢。而其於竭力致身,亦一出於誠實而無僞也。答<u>崔孔善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事父母能竭其力,事君能致其身’,不言竭孝盡忠,而只曰力與身,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠孝只是德行之名,而竭力致身方是忠孝之實事。此就實事上言,故不言其德行之稱。答<u>安謹叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事父、事君,以力與身分言之,或有輕重之别耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰竭力,則身在所該矣。不敢有其身,子道之常也。臣之於君,非骨肉也。人或不急於致身授命之義,故於此必以致身言也。答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者近裏著己而行,則日用尋常無非道也,便覺意思悠遠,規模廣大。既以<u>子夏</u>謂‘篤信謹守’,而曰‘規模狹隘’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>之所信守者,在威儀文辭之節而已。未必隨事體察於道理之所以然者,故所信有限,所守有滯,未免於狹隘矣。觀<u>子游</u>所譏‘<u>子夏</u>之門人小子’,則可見。答<u>成慎汝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟非生質之美,必其務學之至。’‘苟(其)〔非〕生質之美’者,能有不學文而盡此四者,則無質勝之弊否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非生知安行者,必有其弊。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>之言似無病痛,而<u>吴氏</u>以為‘抑揚太過,其流之弊,將或至於廢學’。抑以其<u>子夏</u>之學,流為<u>莊周</u>之類故耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>之言果無病,而自後世觀之,則<u>吴</u>説亦不為無助,故集注取載。然終非正意,故録於圈下。答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其流之弊,將或至於廢學。’<u>子夏</u>之意蓋謂:‘是四者非學不得,雖或誣以不學,吾不信也。’<u>吴氏</u>將‘未學’為真個未學,‘學矣’之‘學’作虚贊之學。恐非<u>子夏</u>本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠然。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不重則不威’,自修之道當如是。然厚重威嚴,則恐非有親者之所敢為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>進退、周旋、慎齊、不登高、不臨深,莫非厚重底事,但威嚴外露則不可。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>威重之質,以姿質言。如言語簡重,舉動詳緩之類。忠信之質,以心之質本言。下文‘主忠信’之主字,便有體質底意。世豈有輕躁淺露而能忠信者乎?學者要當以威重為質,然後忠信方有存主處。蓋這便是敬底事。答<u>朴景愚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰君子,則似無不重、不威之病,而更言‘學則不固’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之稱有多般樣。如‘人不知而不愠,不亦君子乎’、‘不知命,無以為君子’之類,地位煞高,恰恰是成德之稱。若‘君子食無求飽’,及此‘君子不重不威’等,只指他用志於此學者言。雖非成德之科,而亦非常人俗士之可擬議也。苟然矣,則君子而不重者,學力之猶有未到,而天資之未能盡化也。答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非齒爵而謂之君子者,必有德之稱也。有德君子而烏有不重者乎?蓋不重則學無由固,不重固所當戒,不威則何事於並戒之也?苟重矣,雖無威,學豈可不固乎?且<u>詩</u>曰:‘如切如磋,如琢如磨。瑟兮僩兮,赫兮咺兮。’以此推之,則威固學之以後事也。今威先於學,何也?此不近於强嚴其儀耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子雖有位有德之稱,而亦有汎言君子處。蓋志於善而無惡者之通稱也。威者,重之容也。輕躁失容,豈非可戒乎?言‘不威、不固’,皆由於‘不重’,非謂‘不固’之由於‘不威’也。然亦未有不威而能學固者也。威重者,容質也。如<u>小學</u>‘九容’之為學問基本也。赫咺之威儀,則乃義精仁熟後,中和氣象之宣著于外者,非特威重之坯樸而已也。雖在未學之前,豈可不勉强自重,而一任它輕肆也?答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不重則不威,學則不固。’從本注説看,則固合乎此一節之義,而與下三節似相絶而不續。從<u>横渠</u>説看,於連上接下之義似甚得,然即當節兩句義不相連,而‘不重則不威’只為不緊語而已,恐不可謂正訓。今超乎二説之外,而其可有穩當之訓歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只從集注甚穩。蓋先立得威重之質,而輔之以學,學必以實心為主。同志相磨,有過必改,然後學與質相成,而君子之道備矣。儘有次序,何為而不相續?同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當先言‘忠、信’,而後‘威、重’。今反此,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此從為學上説,故先言‘重’。大抵言語輕率,舉動浮躁,氣象淺露,意思匆遽者,雖有好物事,莫可盛得住。如此,則實心亦不得做主矣。<u>鍾</u>嘗謂‘一“重”字,為萬善基址’。答<u>朴膺發</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘主忠(臣)〔信〕’主字,與‘臣主、賓主’之‘主’同義歟?蓋忠信之於進學,猶孝弟之於為仁也。此主字與‘為仁之本’本字一例觀,如何?集注曰:‘人不忠信,則事皆無實。’又引<u>程子</u>曰:‘人道惟在忠信,不誠則無物。’又曰:‘若無忠信,豈復有物?’事與物同意歟?抑各有所指歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘主忠信’之‘主’,猶言君為一國之主也。‘孝弟為行仁之本’,猶言木之苗為枝葉之本也。‘事皆無實、不誠無物’,物與事非兩般也。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不誠無物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之心一有不實,則雖有所為,亦如無有。如事親不以實心,則雖唯諾承順,服勞奉養,外若為孝而其實無親也。讀書不以實心,則雖咿唔誦習,記辨論述,外若有得而其實無書也。是故,學者必以忠信為本。此等處須着心理會。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘出入無時,莫知其鄉’者,人心也。<u>程子</u>嘗曰‘心無出入’,此則曰‘出入無時’。無出入者,以本心謂也;有出入者,以邪心謂也。自檢吾身,有飛天淪淵之時,又有空空若滅失之時,此‘出入無時’之謂也。或有敬以收之,誠以存之之時,此‘無出入’之謂也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有出入者,該心之本末、始終、真妄而言。以操存而謂之入,以舍亡而謂之出。其曰無出入者,以心之地頭言。蓋心之動静只在方寸裏。雖其一瞬之間,再撫四海;一息之頃,往復千古,亦只在方寸裏。初非有物鑽隙而走,尋路而返也。無出入者,非專指本心有出入者,亦非專指邪心也。自檢二説,只可當‘出入無時’之旨。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>友屬於信,不曰友者所以為信,而曰‘所以輔仁’,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟信也,故可以輔益我成仁之功。信就相接處説,仁就成己上説。此文上下皆為成己而設,則‘輔仁’字為切。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘(毋)〔無〕友不如己。’若以不如己者不友,則何所取賢而友之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>説已論之矣,然似與集注意異。既以不如己者為無益而有損,則所謂損友者,若佞柔之與直諒相反,非謂同志者之有優劣也。答<u>安謹叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不友不如己,則<u>顔</u><u>曾</u>以上不友<u>游</u><u>夏</u>以下耶?蓋人每好從不如己者,故立言以警之耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>説已載於小注,無容更議。然但以集注所謂‘無益、有損’推之,則所謂‘不如’者,乃佞柔、便辟之與直諒、多聞相反者,非謂賢知之有高下等級也。恐此為定論。答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若必擇勝己為友,則勝己者必以我為不如己而不吾友矣。然則當奈何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀集注‘無益、有損’之云,則不如己者,非謂德業學識之優劣等衰也,似只是臭味之與我不同類,如便佞、善柔之於直諒者。如此,則苟可以相與責善而輔仁者,雖有高下之微别,不害為朋友之列。豈有自占勝處而拒人之求益者乎?如以其優劣而當損益,則<u>顔子</u>之與<u>游</u><u>夏</u>,<u>曾</u><u>閔</u>之與<u>由</u><u>賜</u>,皆當以損友論耶?然而此説甚新,不敢深信。答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟在‘三益’之列,則雖其學不及於己,短長相須,必有所輔,豈可斷之以無益而有損乎?‘不如己’之訓以‘不同類’,昔日所教,果可無疑?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>亦曰:‘樂於縱恣,故憚直諒者之正己而不敢親;安於淺陋,故忌多聞者之小己而不肯問。至於凡庸猥屑<sup>[3]</sup>之流,則喜其臨己<sup>[4]</sup>足以為高;便辟佞柔之徒,則悦其下己而足以自肆。’答<u>權正夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慎終追遠,在位者之事歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀‘民德歸厚’,則<u>曾子</u>之言似為為上者發。愚嘗謂第八篇‘君子篤於親’一節,當在此‘<u>曾子</u>曰’之下。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘慎終者,喪盡其哀。追遠者,祭盡其敬’,古注也。而集注易以‘禮、誠’二字,<u>胡氏</u>説果得其意否?‘追遠’之以‘誠’易‘敬’,<u>胡</u>説似然。而‘慎終’之以‘禮’易‘哀’,<u>胡</u>説恐不然。蓋‘慎’屬於‘禮’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘慎、追’字,俱貼於盡禮、盡誠面目。但<u>胡氏</u>推説他‘慎、追’字之本意,不可謂不合於集注之意。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>横渠</u>嘗以‘慎終追遠’,汎就萬事上説。然則於‘民德歸厚’之意固近而易,然‘追遠’二字,亦可容用於他事上耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡事之久遠者,追省而重理之,亦可謂追遠矣。然集注説深得<u>曾子</u>意。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民德歸厚’,民是衆稱,似謂我能‘慎、追’,則衆德皆歸我度内而厚也。如集注意,則民之德厚,不襯於‘慎、追’之節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民’之釋以‘衆多’,得無牽合之苟耶?此章之‘慎終追遠’,陡然無所承,果似不襯於民德之歸厚。然竊恐<u>泰伯</u>篇‘君子篤於親’一節,依<u>吴氏</u>説當在此文之上而合為一章,則語勢融貫而其義圓足。答<u>金敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘喪與其易也,寧戚’,則是憂戚不及禮也。而‘慎終’章小注‘喪罕有不哀者,而未必皆盡禮’,是憂禮不及戚也。集注以禮字换古注哀字,抑以慎字於哀字義有未妥當故歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>彼以<u>周</u>衰之徒事繁文末節者言,此以人子之常情而言,所以不同。以‘禮’换‘哀’之義,看得良是。答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>温良恭儉讓五字,皆聖人之威儀形容,非所以言其德者。則所謂‘易直、節制、謙遜’,從何見得其儀形也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>儀容之坦易白直,而無苛刻幽險之態;履節謹制,而無放肆侈濫之意;卑以自牧,而無驕矜陵駕之習,皆非可見者耶。答<u>權正夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>良之訓‘易直’,果似徑截。然慈良者必易直,故然歟。答<u>朴景愚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>温良恭儉讓,集注‘即此而觀,則其德盛禮恭而不願乎外’,可見五者形容夫子之盛德至矣。止曰‘德盛禮恭’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘聖人之德無不備,非是只有此五者。’然則此五者恐不可謂聖人全德,只是盛德中禮恭一邊爾。答<u>朴膺發</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘德盛禮恭而不願乎外,亦可見矣’,此亦字與<u>謝氏</u>‘三亦’其意相似否?小注<u>胡氏</u>曰:‘按,<u>饒氏</u>謂此即聖人中和氣象。’又謂集注與<u>謝氏</u>説‘皆微寓抑揚之意’。<u>饒氏</u>前説是初年説歟?後説似精,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘亦’字則意同‘温良恭儉讓’,雖不可謂聖人全體之德,而亦不可謂非中和底氣象。蓋當温而温,當威而威,何莫非中和之發?集注中‘亦’字只是謂‘即此五者而亦可以見聖人之德盛’云爾,非謂其不中和也。<u>胡氏</u>説恐合更商。答<u>琴胤三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘時君敬信’以下云云,過化也;‘非若他人’以下云云,存神也。<u>朱子</u>既如此言之,而旋又曰‘未易窺測’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非若他人’云云,何以為‘所存者神’也?以此章言之,温良恭儉讓,所存也;時君敬信,所過也。然聖人過化存神之妙,此不足以盡之,故曰‘未易窺測’。到得<u>子貢</u>所謂‘立斯立,道斯行,綏斯來,動斯和’,然後方可謂過化存神之至。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注凡引先儒説,皆曰‘某氏’,而獨直書<u>張敬夫</u>,抑其時生在故耶?以友道相親而然歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩集傳</u>則曰:‘<u>廣漢</u><u>張氏</u>、<u>東萊</u><u>吕氏</u>’,此與<u>論、孟集注</u>俱成於丁酉,在<u>張</u><u>吕</u>未没之時,而稱謂有殊,恐只是隨處直寫,不必立定限例。答<u>李子剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父在,觀其志’章,集注<u>尹</u><u>游</u>兩説不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹</u>説以心言,<u>游</u>説以事言。有是心,然後可以處是事。兩説相須,不可闕一。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三年無改,<u>尹氏</u>曰‘如其非道,何待三年’,<u>游氏</u>曰‘在所當改而可以未改’。二説或無相礙否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡事之不合於道理者,皆是非道。但非道亦有細大、淺深、緩急之分,二氏説未見相礙。‘如其非道,何待三年’者,就事而言;‘孝子之心有所不忍’者,就心而言。‘在所當改’,即‘如其非道’之意。‘而可以未改’,則非道之細淺而可少緩者也,此則專就事上説。集注引之在下,以補<u>尹</u>説之所未備。答<u>河采五</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮之用’章,惟王盡制,故此稱先王字歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得之。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小大由之’,以小言,則一言一動;以大言,則冠昏喪祭、朝聘征伐之類歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦得。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三綱五常之節文方謂之禮,直以三綱五常謂之禮,則恐不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡道理之秩然而不紊者,通謂之禮。這禮字甚大,不似偏言者之專就儀文上看。答<u>金敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有儀則,然後節文可見,則當先言儀則。今倒説,何也?節文、儀則可該體用互看否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先有天理之節文,故有此人事之儀則。不是倒説了。以天理、人事對看,則有體用之分。然其發見於人事者,便是天理之節文,則只當以天理為體,節文為用,而人事、儀則便非二致。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>等數為節,章飾為文。揖讓升降為儀,得之揖讓升降之各止其當然之準限,乃所謂則也。其尊卑等數,則乃節也。天理有合如此之節文,故人事有必如此之儀則也。節文以其自然底言,故屬之天理;儀則以踐行底言,故屬之人事也。答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>和者便是禮中自然之和者,則何待節而後行之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>節而後方和。若周旋無節,上下凌節,則便不得為和。答<u>安謹叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>主和而言,則和為體,樂為用;主樂而言,則樂為體,和為用。小注云云,恐可商也。主禮而言,則敬為禮之用。<u>胡氏</u>所謂全體者,統體用言也。禮若體用俱嚴,或體用俱和,則是為全體嚴、全體和,其為不可行均矣。答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘和固不可便指為樂’,然則敬亦不可便指為禮否?合言,則禮者,敬而已矣。分言,則禮者,敬之文;敬者,禮之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>以此章和字只是禮之用,故謂‘不可便指為樂’。禮與敬亦些有分别:以儀節言,則如盛論敬之文、禮之本;以本原言,則敬以心言,禮以性言。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>之言和,只取其從容不迫之意,非為其樂之所由生也。<u>范氏</u>以樂之所由生言之,何也?既立於禮,則不可不樂以成之,故所言如此否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>雖未説到樂,而禮到和處,則樂之本已立矣,樂非在於禮外也。立禮成樂,不必攙説。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>此章本不及樂,而<u>程子</u>卻以樂對禮言,何也?禮樂雖是二用,而禮之和處,便是樂之所由生,故和乃禮中之樂也。所以<u>程子</u>借而用之,而終有支離旁流之嫌,故<u>朱子</u>更以禮之全體申言之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得之。答<u>權正夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>‘信近於義、恭近於禮’,兩‘近’字集注釋之以‘合’與‘中’。然恐‘合、中’之於‘近’,似有多少工夫之可言?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘古人下字寬,今且就近上説。’又曰:‘近〔亦〕是對遠而言。’又曰:‘此亦大綱説,如“巧言令色,鮮矣仁”之意。’又曰:‘“近”字説得寬’,‘聖賢之言不迫切’。答<u>韓希寬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>有子</u>曰信近’章何不言仁智,而只言義禮也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從處事上説,故言義言禮,初非論性而發也。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有信恭不近於義禮者否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誤看事理,妄與人約信,必欲踐言,則信果近義否?趨走稽顙於降等之人,則恭果近禮否?同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上既釋禮字,而此又重釋之者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章言禮之全體,故以天理、人事統釋之;此則只言恭之近禮,故單以節文釋之。非重釋也,隨文立解,各有精義。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘信,約信也’,此信字與‘誠信’之‘信’有異義否?究其信字本原,則皆是有實底意,然則豈有不近於義哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>約信者,如以一件事與人相約,而期要必做,尚不説事之是非為如何耳。如<u>尾生</u>之信,害義甚矣,原於信而反害信者也。是以君子必先明夫義之所在,然後言可踐而信可立。答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食無求飽,居無求安,敏事慎言,有許多般工夫,方可就有道以質其所存所守之可否。即此是學問之切要,而汎然看來,似無讀書學文之名目,便如‘<u>子夏</u>賢賢’章一般。諸儒之有取於彼此者,只争個‘好、未’二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀書學文亦事中之一,就正是講究問辨之謂,不可以此為但質其所存所守而不及於書文也。聖人之言未嘗偏也。<u>吴和(仲)〔中〕</u><sup>[5]</sup>問:‘“就〔有〕道而正〔焉〕”,只是正上面言與事否?’<u>朱子</u>曰:‘不是説上句。(只是)大概言每用(就)〔取〕正於有道〔之人〕。若是説上句“〔居〕無求安,〔食〕無求飽”,敏事謹言,皆自當如此,又何用(就)〔取〕正耶!<sup>[6]</sup>’答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不求安飽、敏事謹言之君子,非不種種,而或不能造道之極致者,以不就正於有道也。其不及並世而生者,猶之可也。若世有其人,而己不能知,則非可慨乎?此所以患不知人也。如之何斯可以知人也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在己者能知言窮理,然後方可知人。此須煞有事在,非可以一時之意,見一世之風聲,而遽自斷定也。聖人所謂‘視其所以,觀其所由,察其所安’,這是知人之衡鑑。答<u>權正夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先言無諂,後言無驕,蓋以<u>子貢</u>之先貧後富。然恐亦有難易之别,觀於<u>憲</u>之問恥可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無諂、無驕之難易,亦各在當人性質之如何,不可以一定説。穀之可恥,非為其挾富而驕也,謂其無可行之道而尸位素餐也。答<u>劉舜思</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘貧而樂’,所樂何事?且何獨言‘禮’於‘富’也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仰不愧,俯不怍,不亦樂乎?禮是斂底,富是豐溢底。苟非忘其富者,果能真個好禮否?答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u><u>伯羽</u>問‘貧而樂止(但)〔他〕自樂了’。所謂自樂者,可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只是仰不愧,俯不怍,心廣體胖而已。答<u>權正夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>貨殖是常人之事,而<u>子貢</u>貨殖,賢者亦有是事否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>貨殖是初年事,若其聞性與天道之後,則無此失也。然其所貨殖,亦必有其道焉。非若<u>史記</u>所謂‘鬻財於(<u>齊</u>)〔<u>曹</u>〕<sup>[7]</sup><u>魯</u>之間’者。答<u>安謹叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諺解於<u>子貢</u>説,則以貧<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+52(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/6+37(tp).jpg"">解之;於夫子訓,則曰貧<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/1+37(tp).jpg"">　富<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/1+37(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無諂、無驕,則用力自守者,故釋之以轉折之辭。樂與好禮,則忘其貧富者,故釋之以倚閣之辭。諺解此等處甚精密。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>淇澳</u>詩注,與<u>大學章句</u>不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>則言道學自修之益致其精,故章句煞致其詳。此只言義理之無窮,故亦只言‘既切復磋、既琢復磨’而已。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其斯之謂歟’,‘斯’指上文貧富之道否?<u>子貢</u>引<u>詩</u>自是説學問之功,而不是説貧富之道。此斯字亦恐指學問之功。若以‘切琢’屬‘無諂、驕’,‘磋磨’屬‘樂、好禮’,則‘告往知來’便説不得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘他〔説〕意思闊,非止説貧富。’蓋謂處貧富之道,及一切事皆在其中。以‘知、來’為學問之功則可,以‘斯’字為學問之功則偏了。此斯字,該得已往與未來者。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘雖有得焉,而未可遽自足。’<u>沙溪</u>以為‘得’指‘貧而樂,富而好禮’,<u>愚伏</u>以為‘得’指‘無諂、無驕’。<u>愚伏</u>説似長。蓋<u>子貢</u>有得於無諂無驕,以為自足。若樂與好禮,則<u>子貢</u>姑未有得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>愚伏</u>説似長,然<u>沙溪</u>説亦不可不念也,兩説當並存之。蓋此‘有得’在‘義理〔之〕無窮’之下,則概謂一切事皆如此。非專指他無諂無驕,但無諂無驕亦在其中;非專指他樂與好禮,但樂與好禮亦在其中。<u>子貢</u>姑未嘗有得於樂好禮,而集注之謂‘雖有得’,亦含假設有得之意,非專指已得也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>賜</u>也始可’之‘始’,似只是助語字,而諺解釋以如字,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘始’之為助語,抑或有已例否?想<u>子貢</u>前此未有此等悟解,而至此始若是警透,故曰‘始可與言’歟。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首章言‘人不知而不愠’,而末章又以‘不患人之不己知’終焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>纔有一毫求知之意,便不是為己。雖終身為善,亦只是僞。使其不見知,則將怠於為善矣。此聖人所以惓惓垂戒而不能已者也,正學者所當深省而加慎處。答<u>安謹叔</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">18550</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘不消恁地説’,據<u>朱子語類</u>為<u>義剛</u>録。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘猥屑’,<u>四書或問</u>作‘嵬瑣’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘臨己’,<u>四書或問</u>作‘可臨’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]<u>吴和仲</u>當作<u>吴和中</u>,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]<u>齊</u>當作<u>曹</u>,據<u>史記</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcncRYzCfnzEnVMuwwcOKGZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8JWxGBKKn%2FbnPLCePCSt8J"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【總論】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcQyfpyZhOdL0xSqMB4FUYji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8JWxGBKKn%2FbnPLCePCSt8J"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政第二】</em></a></a></div></div>"
【為政第二】	<!--R2022092180000099-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政第二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">為政以德,只是‘篤恭而天下平、正己而物正’底意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>概如是。然曰篤恭、曰正己,只可當德字面目,卻不見為政底意思。不須如此比併證援,須就‘為政以德’字上理會,意味方無欠闕。答<u>權正夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為政以德、道之以德’,其别果何似?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為政以德,則德與政一而渾然無迹。道之以德,則躬行以率而更有政在,比‘為政以德’,尚不能無迹。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性之得於天,德之本然也;行道而有得,德之實成也。若如尊説,則只可謂本體之德,而未及乎行得之實也。古經德字多重在行得上。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂無為者,豈盡拱手閉口,一事不做之謂歟?但較諸多方以作為者,為‘至簡、至静、至寡’,而動猶不動,言猶不言也。<u>范</u>説到得極好,豈有出入?同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>情只是性之動。情不正,則性豈有自在之正乎?氣質非性也,豈宜以濁駁為性之不正也?情得正,然後性復其本然之正,故曰‘情性之正’。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為政’首章‘北辰,北極,天之樞也’。以<u>邵子</u>‘天無星〔之〕處皆辰’之語觀之,則此似未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無星處皆辰’,而北極亦非有星,故謂之北辰。其謂之極者,以其當天之中而為運轉之樞軸,故指之為標準之名,非有星之稱。答<u>河采五</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘天(之)無星〔之〕處〔皆〕(是)辰’。辰非星也,則北極之躔,何從看得而必曰‘居其所’也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無星處均是辰也。而北辰者,天之正中處也。若無標記,則固難認得,故取其傍一小星謂之極星。從極星看,則其傍無星處一點地,有常居其所而不移者。答<u>韓希寬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>説北辰‘如那門笋子樣’,即今户之牡樞也。然牡樞隨户開闔而動,北辰不動。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>北辰雖動,而其旋轉常不離於本地,故謂之‘居其所’。謂之不動,正與户樞相似。答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘星是繫於天,動則與天俱動,静則與天俱静’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>星則自有動,辰便是天之體也,天動便是辰動。天之無星處皆名為辰,而北辰為天之心,如車之有軸,磨盤之有臍。天常運而北辰常居其所,此是積氣之結紐處,何曾有繫而然也?星固民象,而北辰非星也,乃天之極也。自地上看,則若在一隅。而自天之全體言,則北極南極横貫中央,如南瓜之有蒂有臍,非一隅也。自地而言謂之北,然其實天之腦也,不可以四方名。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天形如圓球,而南北極為中心之軸。北辰即北極也,而出地上三十六度,人所可見。南極則在地底,人所不見。周天皆轉徙,不常厥處,而惟南北極則常居其所,故謂之不動。然其實,則其動不離於其所也。答<u>朴景愚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>北辰居其所而不動,天果有形乎?天若無形,則北辰必浮空虚矣。浮空者何可為天之樞?又何可以不動耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天之輕清,雖不若厚地之確有定質,然積氣成象,自有體局,亦不似空蕩蕩地無可指底。答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所務者至寡而能服衆’,‘所務者’即德也。德寡而能服衆乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非謂德分數寡少也。言為政以德,則所務者得其要約,不似後世之政煩令苛,多方以作為之,以求其服衆者也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘思無邪’者,作<u>詩</u>者無邪耶?讀<u>詩</u>者無邪耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世或有此難。然夫子之言初非就人上説,只是就<u>詩</u>上説。蓋謂<u>詩</u>三百篇,而惟此一言足以盡蓋其義也。且道禮三千三百,一言蔽之曰‘毋不敬’,是謂制禮者毋不敬耶?讀禮者毋不敬耶?同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘思無邪’只是讀<u>詩</u>之要領,安得為聖人之極功?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>之言有正有邪,而大要欲人感發善心,懲創逸志,而得其性情之正。故‘思無邪’一言,足以蓋三百篇之義矣。初非就讀<u>詩</u>人上説也。‘思無邪’者,誠也,非聖人之極功而何?答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善惡皆由於中,而分於所志也。此注言‘善於心’,言‘惡於志’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心以始動底言,志以已成底言。善則良心發見之機,故言心。惡則已成而方悔,故言志。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>思無邪了,又要行無邪,則可謂之誠否?如哲人誠之於思,方謂之誠否?心心念念常要遏欲存理,則便是思無邪否?聖人不思而得,則於‘誠’不可下‘思’字。然則所思自然無邪者,豈非亞聖地位耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行無邪,又須思無邪,誠也。今曰‘思無邪了,又要行無邪’,恐倒説了。誠之於思,是聖人事。常要遏欲存理者,是學者之思要無邪底,非便是思無邪也。不思而得,謂不似學者之煞用思索,非謂聖人之全然無思也。思得自然,自無邪僞,上聖也,豈亞聖所可擬哉?答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行無邪不足為誠。所思皆無邪,然後方是誠。‘毋不敬’乃‘思無邪’底張本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>看得是。答<u>權正夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>三百’,集注曰:‘示人之意亦深切。’其必下‘亦’字之義,可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一言直指全體已是明盡,而夫子又表而出之,以蓋三百篇之義,以見<u>詩</u>之用,皆要人‘思無邪’。又可以見‘思無邪’之為心法緊要,故曰‘示人之意亦深切矣’。‘亦’字是發語致意之辭。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>與<u>禮</u>各有一言之蔽,十三經亦皆有一言之蔽歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>之仁,<u>孟子</u>之義,<u>春秋</u>之大一統,皆是也。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道之以德’,德者,仁義禮智皆是也。下句又有‘以禮’字,何也?欲使民有恥,故着‘禮’字歟?然則何不曰以義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此禮字是指節文之禮,非謂所性之德。道以德,則有以感其心而恥;齊以禮,則有以檢其外而格。方論治道,則節文為着,故言禮而不言義。義在德字上。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘且格’之‘格’,訓‘正’似緊於訓‘至’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今曰‘有恥且正’,語意亦不完。‘格’固訓‘至’,然‘至’字上煞有無限意味,非以一至字草草看過。蓋曰‘有恥且至’,亦不成完語也。此如‘感格’之‘格’。答<u>權正夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>度即法,法即度,而政謂法制,禮謂制度,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>法謂格式也。度謂進退周旋之數,長短多寡之差也。即‘尺度’之‘度’也。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觀感而興起(焉)〔矣〕’,則雖淺焉、薄焉者,已有以至於善。而‘一之’,則便深且厚,故曰‘又有以至於善也’耶。然而其於興起之時,亦豈曾不恥於不善,而必待‘一之’之後也耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道之以德,故‘有恥’;齊之以禮,故‘且格’,則恥於不善,以‘觀感、興起’言。至於善,以有禮以一之也。方其觀感而興起也,其厚而深者,固已至於善;而其淺且薄者,有恥矣,尚未可謂至於善也。必須‘一之’然後乃格。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘相為終始’,或德禮始而政刑終,或政刑始而德禮終否?德禮,本也;政刑,末也。若謂政刑為德禮之始,則不可。如‘意、必’為始,‘固、我’為終,而集注亦曰‘相為終始’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>看得確。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘政刑德禮、相為終始’,可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德為本體,則其施也,又必有法制以禁防之,故政為其次。禁之而不率者,又須用刑以懲之。相為終始,不亦較然乎?答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘治民者不可徒恃其末,又當深探其本。’何先末而後本也?以大文之義看,則以德者未嘗以政,以禮者未嘗以刑。而今章下之義,則似有須於政刑者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治民者固當以德禮為本,然又豈可漫無政刑?政者,為治之具。無其具而為其事者,未之聞也。刑以輔治,雖<u>堯</u><u>舜</u>之為治,尚不能不使<u>皋陶</u>制刑,則刑豈可專廢?但後世為治者,專以政刑為恃,故夫子先言政刑,而歸重於德禮。集注亦因此而言不可專恃政刑,又當就上探求,而知德禮之為本也。非先末後本也,正所以抑後世之先末者,而欲其以本為重也。大文則分政刑、德禮為對待説,而集注則統言治體,合政刑、德禮為一串説。但謂大文之意,為以德者未嘗以政,以禮者未嘗以刑,則恐揣測得聖人語意非情。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十五志學,為學須先立志。然初學難可卒卒强勉,須是稍見聖人意趣,方有定向。而不常常着念,則終是虚僞間斷。要看有志念兹在兹是也。此志字與念字相參看,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立志有兩般:在初學,則只篤信聖人之必可學而至,而更不求他歧,曲藝以成名,是一般;由是而向學,稍稍得聖人意趣,知至善之準的,然後此志確有定向,而更不容遷就,是又一般。志立則自能念念在此而無間斷矣。不可以‘念’當‘志’。答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>云志學,則以學之極處為志也。小學之事為之便是聖人,豈立的於坯樸上耶?答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘志學’至‘而立’,其間相去為十五年。自此而下,皆以十年為率。抑立之工夫最難於不惑、知天命等耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>年數久近只是大略説恁地,不可硬排定難易看,然大凡志學而後立底工夫最重且實。既立矣,則不惑、知命以往,只是就上面磨鍊得精熟,非别有事在。答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四十而不惑’,集注曰:‘於事物之所當然,皆無所疑,則知之明。’‘五十而知天命’,集注曰:‘天命,即天道之流行而賦於物者,乃事物所以當然之故也。知此則知極其精。’若五十之前,不知其事物所以當然之故,則何以能無惑於其所當然也?且事物之故,何可謂天命也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當然者,即事而得其當者也。如事親當孝,事君當忠,事事有至當之則是也。‘所以當然’者,即此事上面所以有此當然之故也。如當孝上面本有個仁之理,當忠上面本有個義之理,一一是得於天之所命,而自然有此當孝、當忠之不容已者也。當然之用顯而易見,所以然之體微而難究。此所以先不惑而後知命也。當然之故,即道理之得於天者,故謂之天命。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不惑’注曰‘事物〔之所〕當然’,‘知天命’注曰‘事物所以當然之故’,其義有異否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事物當然’,如子當孝,臣當忠,而色當愉,容當婉,居當致養,疾當致憂,善當陳,邪當閉,莅官當盡職,見危當授命之類是已。‘所以當然’,如天之命我以仁之性,所以為子而當孝;天之命我以義之性,所以為臣而當忠之類是已。‘當然’是面前底,‘所以然’是原頭底。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未至於知天命,則不可謂知至。如<u>孟子</u>‘不動心’地位,不可謂知至而意誠否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之‘不動心’,以知言養氣也,豈非知至而意誠者乎?‘不惑’與‘知命’,雖有所當然、所以然之分,然其實則所當然底,便是所以然之着落處,非别有一層階級大故懸絶也。聖人只就自家獨覺上略立個名目,非謂‘不惑’之不足以當知至也。答<u>權正夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子蓋言進德之序,而其於四、五、六十徒言知而闕卻行,何也?從所欲、不逾矩固行爾,而是乃已至於聖以後之辭,何補於五十以前也?是故<u>程子</u>言‘知天命’而時加‘盡性’字以補之。性中固有知覺之理,而衆物之表裏精粗無不到,則乃為盡明此知覺之理,故謂之盡性耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人知行一致,知之所到,便是行之所至也。在不惑時,已不惑於行;在知極其精時,亦行極其精;到聲入心通時,亦當事至順應。此生知安行之為達德之知,而聖人之為大知者然也。‘盡性’字本兼知行,<u>中庸章句</u>所謂‘天命之在我者,察之由之’,‘無毫髮之不盡’是也。察之,知也;由之,行也。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘志學’以至‘不逾矩’,已是因其近似以自名,非有許多峻絶處。到‘從心所欲,不逾矩’,便是德盛禮恭,不思不勉底,更安有進此而可名者乎?自他人名之,則只當曰‘聖而不可知之神’而已。然非於聖人之上,更别有一等神人也。答<u>安益見</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從心所欲,聖人氣明故心明,凡人氣昏故心昏。或昏或明,在氣不在理。以主宰而言,則聖人之心亦氣也。曰‘聖人之心,渾然天理’,豈氣之所得而與者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心非無氣,氣惟順理,故聖人之心,體即道,用即義,渾然天理而氣不須言矣。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘從心所欲’之‘心’,<u>陳氏</u>謂‘渾然天理’,<u>胡氏</u>謂‘體即道,用即義’,則其為專指理者無疑也。如其雜氣,則安能從其欲而不逾乎矩耶?聖人之心亦非無氣,而理之純然,氣自循軌,所行皆義理。故左來右去都是天理,而氣不須言耳。<u>朱子</u>之謂‘<u>孔子</u>不説心,只就事實上説’者,蓋指<u>論語</u>二十篇之多就下學上言,不曾論及於心體之是理是氣也。答<u>文子武</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子至七十而始從心所欲,則七十以前豈可曰不思不勉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人生知安行,固何嘗用力於思勉哉?但其‘七十、六十’之云,是盛德中禮愈久而愈安,獨覺其如有所進於不言之地者矣,非未七十時猶或逾矩也。答<u>郭孟潤</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘聖人未必有進德之序’<sup>[1]</sup>,<u>朱子</u>曰‘必有獨覺其進’。由<u>程</u>説,則聖無進德。而由<u>朱</u>訓,則聖亦有進。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>論其大體,<u>朱子</u>論其微處。答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>萬事之各中其節,有截然方正之意,故言矩不言規。<u>胡氏</u>説甚有補於心學,其曰‘使人不失其本心而已’,其曰‘心即體,欲即用,體即道,用即義’者,正學者所當着眼也。<u>朱子</u>又以<u>程子</u>之謂‘聖人未必然,但為學者立法’,<u>胡氏</u>亦專以示學者為言。故深探聖人之意,‘獨覺其進’者而以結之,以見聖人之未嘗全然為不近情之語也。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不逾矩’,矩,為方者也,不可有方而無圓。夫子之獨言矩而不言規,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>動容周旋,自然中禮;隨所意欲,各止其則。可以言有方之矩,不可以言圓轉之規。答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不逾矩與絜矩,<u>胡雲峯</u>分體用言,而其喻心之制方者則一也。<u>朱子</u>則曰‘矩者,心也’,專以心為言,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>矩者,制方之具也,心之體也;矩之者,制方之事也,心之用也。兩説未見有異同。但<u>胡氏</u>説以彼此分體用,竊恐未然。蓋彼之不逾矩,已涉於用;此之絜矩,亦非無體而徒矩之也。亦不必以‘不逾矩’之‘矩’,較量比並於‘絜矩’之‘矩’而巧下説詞,彼此援合也。讀書只合就本文上尋究正意,最忌左右挐攫,摘取一字之同而敷衍捏成,自喜其新奇也。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下<u>胡氏</u>曰:‘心即體,欲即用,體即道,用即義。’心亦有為用時,此只云‘體、欲’,則七情之私,聖人亦有此欲。義則四性之一,性乃體也,而此云‘用’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>專言心,固兼體用。而對欲而言,則心為體,欲為用。如耳目固兼體用,而對視聽言,則耳為體而聽為用,目為體而視為用也。七情乃性之發也,則聖人豈無七情乎?雖其發於一己之私,如飢欲食、寒欲衣,聖衆之所同也。但聖人之欲,止於天則之當然,而不流於人慾。此為不同耳。義固性也,而處物之宜,亦義之用也,故對道而言,則為處物之用。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心為道,欲為義,何也?‘聲為律,身為度’,似無關於大文之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心為全體,而欲其用也;道為全體,而義其用也。聖人之心,全體是道;聖人之欲,惟義而已。‘聲為律,身為度’,即不逾矩之意也,何謂無關?答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“從心所欲”之“心”,理耶,氣耶’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注引<u>胡氏</u>説曰‘心即體,欲即用,體即道,用即義’,以‘道、義’當‘心、欲’,則其為指理者無疑矣。心若氣也,則氣之所欲,不過是臭味安佚之私而已,安得從之而不逾矩乎?又安得以‘道、義’釋之乎?此所謂‘聖人之心,渾然天理’者也,恐不容雜氣。看聖人生知安行,固不待七十而不逾矩。然其於年漸高而德漸熟也,亦必有獨覺其進之妙,故因似以文言非都無分劑而强設程級,專為學者作法也。答<u>李焕五</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>所謂本心,只是仁義禮智之良心。至於不逾矩,則日用云為,無非此心之用也。今以四端七情謂自根本而已異,則所謂‘從心’之‘心’,非專為本心。而所謂本心,亦將有欠闕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説得是。然四七根本之異,是誰説耶?答<u>權正夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無違’恐其失指,則何不直告<u>懿子</u>?而既不憤悱,更何啓發之有?所以不直告也。然而聖人愛人,不欲其終不曉,故語<u>樊遲</u>,欲其得聞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>憤悱之云,恐説得深了。‘無違’字闊,使<u>懿子</u>受用,自足為孝,是以不更告。終不若‘以禮’之為切於三家,故更語<u>樊遲</u>以發之。此聖人愛人之心有加亡已者也。想<u>樊遲</u>與<u>懿子</u>密,而且意<u>遲</u>之事親亦有不以禮處。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟懿子</u>之問孝,夫子當直告之矣,今只言‘無違’,而更告<u>樊遲</u>以發之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾亦嘗疑此而未釋矣。妄意以為<u>懿子</u>之父雖擅弄國柄,其於僭禮一事,抑或有不安之意,嘗欲裁減。而<u>懿子</u>卻不能承順而成父之美,生事葬祭一於僭禮。故夫子告以‘無違’,欲其惕然省悟,不違其父之善志,而一洗其僭禮也。既又懼其未達,而一切以從親之令為孝,故乃語<u>樊遲</u>以發之歟?不敢質言。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之告‘無違’即指<u>懿子</u>僭禮,而<u>程子</u>曰‘告<u>懿子</u>,告衆人者’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>告<u>懿子</u>,則固為<u>懿子</u>而發。而自衆人看,則生事葬祭以禮,天下之所通共而無異例者也。人人所當自盡,非可專屬於<u>懿子</u>,故曰‘告<u>懿子</u>,告衆人者也’。答<u>安謹叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無違,謂不背於理’也。生事葬祭之以禮者,乃是無違,故以‘理之節文’為釋。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮之釋,單言‘節文’者,與夫加‘理之’二字者何别?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘節文’則同,但此‘無違’字是‘不背於理’之謂。故於此禮之釋,必加‘理之’二字,以明‘無違’之旨。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>平釋禮之全體,則以‘天理之節文’配‘人事之儀則’而言。此於生事葬祭,則只就事上言,故去天字而直言‘理之節文’。這理字是指‘事理’之‘理’。答<u>朴景愚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事親者一於禮而無孝敬之實,可盡事親之道歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟其有孝敬之實,故能無違於理也。苟無其實,則所謂‘生事葬祭’者,雖節文習熟,不足謂之禮也。所謂‘人而不仁,如禮何’。答<u>安謹叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父母唯其疾之憂’,此疾字並包過失之義否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疾則只是疾病而已。其致疾之道,則多由於持身之不謹,如女色、麴糱、馳騁、好勇之類皆是。<u>武伯</u>是勢家驕子,其必有此等過失者歟!答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武伯</u>在不敢專之時,不必以告其父者告之,但就其所失而曉之耳。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答<u>子游</u>問孝,以‘養親’比於‘養犬馬’,渾然之語意安在?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之言,有渾然之時,有截然之時。如義利、善惡、華夷、人獸之分,未嘗不截然。若於此渾然,則父母與犬馬將無别矣,其可乎?同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聖人辭不迫切。’今曰:‘至於犬馬,皆能有養;不敬,何以别乎?’此不其太迫切否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不是迫切。以今觀之,殆似肉重。然古人言語,即事便説,白直無回互。不似今人揣摩顧望,迂曲而不情者。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今人皆然。而<u>子游</u>亦不能免於今之俗,故通謂之今。猶<u>孟子</u>之言‘世俗所謂不孝者’。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬只是謹慎之謂。愛而能敬,方謂之孝。如<u>禮記</u>之言‘深愛、和氣、愉色、婉容’,而繼之以‘如執玉、如奉盈、如(不)〔弗〕勝、如將失之’是也。主一之敬尤切於事親。或説云云,恐近捏合。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>説亦何嘗有闕養之意耶?但言能養為足者之非。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣非可見,不可曰氣難;容或可婉,不可曰容難。惟可見而不可强為者,色也。自非深愛之根乎心者,不可欺也。此聖人所以必告之‘色難’,使之致力乎深愛之實也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注愉色、婉容,似無加於和氣,而舉之有次第,何歟?但有和氣為本,則必能有愉色、婉容。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言之有次第者,微著之漸也。愛發於中,氣著于外,色則又加顯矣,容則舉一身而言。此以深愛為本,而‘和、愉、婉’自然相因而見,非以和氣為色容之本。答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>謂‘告<u>懿子</u>,告衆人者也’,三子則各因其所失而告之。竊疑<u>懿子</u>獨無所失否?告三子者,亦何莫非可施於衆者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>懿子</u>之失在於僭禮,故告之以‘無違’。然‘無違’之意甚廣,子之事親,自生事以至葬祭,一儀一節,莫非以禮。而不違者,則是可為人人事事之通稱,故謂之告衆人。若夫‘憂疾、色難、不敬’之告,只舉其一端而警之,故謂之各因其所失。答<u>韓希寬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子答四子之孝,若聚在一人身上言之,則抑有先後淺深歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無違’為先,‘養而能敬’次之,‘惟疾之憂’次之,‘色難’次之。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之答四子問孝,固皆因人而告之矣。在今日,讀此者亦須自檢己之所失。猶<u>子夏</u>乎、<u>子游</u>乎、<u>懿子</u>與<u>武伯</u>乎,得其所失,然後便可即此奉承聖人之告而力改之爾。子之事親,只以<u>禮記</u>所謂‘深愛、和氣、愉色、婉容’為不可易之定本。而又須將之以‘執玉、奉盈、洞洞、屬屬’之節,斯為能孝矣。儼恪而自重,褻狎而不恭,皆非有深愛者也。誠有深愛,則至誠之格親,豈有不豫於其子之諫乎?其諫也,亦須微婉以漸,不可徑直而驟争,以自見其是而觸親之怒也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不違如愚’,愚者而能不違乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>癡獃之甚,不察是非,惟人言是諾者。答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>私,集注‘謂燕居獨處’,小注曰‘如人相對坐,心意默所趣<sup>[2]</sup>向亦是私’。此非他人所可省得處,夫子何以省之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖其獨處,夫子何由以省得耶?蓋有默識其心意所向於動、止、顔色之間者。答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘退而省其私,亦足以發。<u>回</u>也不愚。’信斯言也。其與言之時,果但知愚,而不知其人之足發明此理耶?集注亦曰‘見其日用〔動静語默〕之間’,‘坦然由之〔而〕無疑,然後知其不愚也’。<u>孔子</u>之於<u>顔子</u>,果有若是之不知者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人觀人,必於其實。若夫子之於<u>顔子</u>,但見其‘終日不違’,而不見其‘退足以發’,則何由而知其不愚也?聖人固非全然不識<u>顔子</u>者,然知其為真個不愚,則誠在於足發之實。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/_37374__61388_12_49847_(tp).jpg""></u>録:<u>顔子</u>將聖人言‘雖未盡見於行事,其理亦當有發見處’云云,如坐立視聽容色,俱是可省者否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>燾</u>録所謂‘於睟面、盎背皆見之’者,此也。答<u>權正夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘事雖為善,而意之所從來者有未善’。生於其心,必害其事。豈有意未善而事善者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>桓</u><u>文</u>之尊王室,其事固善,而其心實由於功利。及救孺子入井,其事則善,而其心或出於‘納交、要譽’者是也。答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘察其所安’,集注‘心之所樂〔者〕不在〔于〕是’,‘是’字歸管在何語?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>似指‘所由雖善’之善字。答<u>河采五</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘安’是樂而為善之謂歟?抑為善而後,因而樂之之謂歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂於為善。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>洪氏</u>謂‘夫子觀人之法’,‘人皆可用’,如<u>程子</u>所謂‘知言窮理’,豈常人可能?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>洪氏</u>是大概説,<u>程子</u>則以其極精而言。答<u>權正夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘在己者能知言窮理,則能以此察人如聖人也。’知言是察其已言、已形之事,窮理是察其未言、未形之事者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言是人言,理是事物之理。聽其言,觀其事,是察人之方,故以知言、窮理並言之也。不必以已形、未形看。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>温故是就知上説,知新恐就行上説。抑都就知上説?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>温故、知新,此並就知上説。<u>中庸</u>‘温故’卻就存心上説。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>温故而知新,正是學之之道也。何不曰‘可以謂為學’,而徑言‘為師’也?抑有為師道而垂戒於後世者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人此言,其或有為而發者歟?答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰‘可以為師’,<u>孟子</u>曰‘人之患在好為人師’,兩訓儻無相妨否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可以為’者,直論其理如是而已,非謂自家之挾其所有以之自高而求師於人也。答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子此言,非教人遽求於為師也。蓋當是時,世之君子靡然以記問博識為能,而自任以師道,故言此以警之。温故以存心、知新以明理者,乃所以進學之方。而既能於此,則可師之實便在其中。答<u>崔孔善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此以‘為師’上立説,故知新為重。<u>中庸</u>‘存心’較大,故温故為重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是。答<u>權正夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘記問之學’,<u>學記</u>注‘記誦古書以待學者之問’,此説何如?曰:恐只是規規於記誦、問難之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意順。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先行其言’,是行之於未言之前者也。而解曰<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/16+37+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/17+53(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/1+34(tp).jpg"">　言<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+34+26(tp).jpg"">　行<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/1+37(tp).jpg"">。以是觀之,則此言已出為行之之準的矣。然則‘先行’者果何語也?‘而後從之’者果何謂也?恐當曰<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/1+34(tp).jpg"">　言<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/1+35(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/16+37+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/17+53(tp).jpg"">　行<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/1+37(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若如尊釋,則當曰‘先言而行’,不應曰‘先行其言’。恐可曰<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/16+37+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/17+53(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/1+34(tp).jpg"">　言<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+47+26(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/1+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/20+34+26(tp).jpg"">　行<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/1+37(tp).jpg"">。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而後從之’,只是後其言之意。‘從’便是‘隨後’之稱。答<u>朴景愚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘周而不比、比而不周’,似謂君子之全體,而集注偏以‘與人親厚’之意為訓,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與人親厚處,可以見君子、小人之全體。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘比,偏黨也。’非但小人有是,如<u>東漢</u><u>李膺</u>之徒,亦可謂當時君子。<u>程叔子</u>,大賢也,俱不免朋黨之名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其相與也,以公天下為心,則君子之周也。私意相交,同惡相濟,則小人之比也。公天下者,不可以偏黨目之。而小人之惡其不便於己者,必指為標榜,欲乘機擠陷。此君子所以不免於是名也。答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而不思則罔,思而不學則殆。’蓋徒學而不思於己心則罔,徒思而不學諸人則殆。集注曰‘不習其事,故危而不安’,此卻可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人之學,學其當行之事,故學字多兼知行。此則對思而言,思屬知,學可以屬行看,故集注之訓如此。但直云‘習其事’,則又混學習而為一,卻恐太重了。如尊説看,亦自不妨。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而時習’之‘學’,知較重;‘學而不思’之‘學’,行較重否?曰:那‘學’字知、行均,此‘學’字專屬行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問者之云,恐亦可通。此章學字非專以行言。<u>陳北溪</u>問:‘“學而不思則罔”,此學字似主於行。’<u>朱子</u>曰:‘此學也不是行。’問:‘學字義如何?’曰:‘學只是效,未能如此,便去效做。’問:‘恐行意較多否?’曰:‘如未識得這一個(道)理,便去講究,要識得,也是學;未識得這一個書,便去讀,也是學;未曉得這一件事,去問人如何做,〔便〕也是學’,‘學(只)是身去做,思只是默坐來思’。<sup>[3]</sup>此是己未最晩説。集注‘習其事’,亦兼知行言者。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>之所謂異端,可詳聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>時,别無異端之名。恐只謂兵農、醫卜、律曆之類,是君子之所可旁通者。而苟或專治而精之,則用心偏陂,流為異術,適足以害吾道而已。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘攻乎異端,斯害也已。’敢問其義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>異端,如兵農、醫卜,專治一端之類,此皆君子之所可旁通者。而若專治而欲精之,則反有害矣。答<u>權極瑞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘攻乎異端’,略治已害,何待專治然後有害?曰:欲究其是非、定其從違而專治,則後雖非而違之,亦害矣。不若從初遠之之為無害也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>司寇之究覈獄情秘巧者,亦可謂有害乎?此章常患難通,只以‘異端’字看作百家衆技之流,則似得。為説甚新,不敢張皇。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘攻乎異端’,非謂異端之可略治也。蓋因彼説之或有一二可取,而人為其所惑,往往專信而遂至陷溺。故戒之曰:‘欲學彼術,本以求益,而專事於此而精之,則適以害之而已,無所利益也。’聖人之言不甚迫切,而斬釘截鐡之意未嘗不在其中,豈可謂闢邪之不嚴耶?如曰:‘富而可求〔也〕,雖執鞭之士,吾亦為之。如不可求,從吾所好。’豈真能可求,則執鞭以就之耶?所以明其不可求也。則‘斯害’之云,亦明其不可治也。如何如何。答<u>曹彝卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘異端’之説,亦或有可取者。如<u>老氏</u>之謙沖儉嗇,<u>釋氏</u>之澄心寡慾之類是已。然而以其有可取,而遂專治其道,欲精其業,則適足以反為吾道之害矣。是以莫若視之為淫聲美色以遠之也。夫子言此,所以戒其專治之失,非勸其略治之也。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>異端,不猛省而痛絶之,則駸駸入其中矣。夫子止曰‘斯害’何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘異端’之説,或有一二可取者。世之人因此而遂至沈溺以求其利,故戒之曰‘斯害也已’,乃痛絶之之辭也。答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘攻乎異端’,集注:‘專治而欲精之,為害甚矣!’是蓋專用心於異端,而欲知其道之如何,則為害之意否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此與‘小道之致遠恐泥’作一意看恐無妨。答<u>琴胤三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘治木石金玉之工曰攻’,以‘攻’作‘工人’不成文理,當作‘工夫’之‘工’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非謂以‘工’為‘攻’,言其工之所治謂之攻。若作‘工夫’之‘工’,則<u>周禮</u>本文正指‘工人’之‘工’,奈何?答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>於此只言佛、<u>楊</u>、<u>墨</u>,而不言<u>老聃</u>,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊</u><u>墨</u>近於仁義,佛氏近於存心養性,人之所易惑也。<u>老氏</u>慘刻,惑焉者寡故歟。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘由此求之,又有可知之理。’恐是夫子言外之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰‘誨汝(以)知之乎’,則亦有可知之道在於言意之内矣。<u>廣</u>録曰:‘若不说求其知一著,则是使人安於其所不知也。’答<u>權正夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘多聞闕疑’,聞而可疑者,審問明辨可也。遽云闕之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者力量未到,見識尚未透,則凡有可疑,問也問不徹,辨也辨不了,只得闕之而已者,于可見貼實用工,不遽急於難知之理。答<u>朴敬一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此所謂‘疑、殆’字,在事上看否?在心上看否?蓋‘多聞闕疑,慎言其餘’,‘多見闕殆,慎行其餘’,則為學之道斯畢矣。而夫子特歸重於尤悔上,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>之失,在於不謹言行而每致尤悔,故告之如此。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或疑如此亦有不得禄者’,雖以‘耕也,餒在其中’為譬,然似不稱當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>耕固得食之道,而或不免水旱之災,有時而餒矣。言行能謹,固得禄之道,而或命與時違,有不得禄者矣。農不可預虞其水旱而廢了耕作,士不可自沮於時命而不謹其言行。為譬極親切,何為而有是疑也?答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘舉直錯〔諸〕枉,則民服’,服於我乎?服於直乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>服於舉直錯枉之人。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此之‘直、枉’云者,指人歟?指事歟?此諸字亦作語辭讀,似或無妨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘直、枉’指人而言,‘諸’作語辭誠若無妨。然如此,則‘直、枉’當兼事看,‘錯’亦當作‘施措’之‘措’看乃得。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子曰</u>:‘臨之以莊則敬,孝慈則忠。’敬者,恭其貌而不褻狎之謂。忠者,盡其心而愛之之謂歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬則心不慢易之謂,非直貌恭而已矣。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘舉善而教不能則勸’,勸是相勸為善否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>勸是興慕、勉力之意。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>書</u>云孝乎’四字,終似難通。蓋以<u>書</u>之並言孝友,而必單提‘孝乎’以稱美之。在文則為不備,在己則有自贊其孝之意。其或有誤字歟?‘施於有政’之義,則集注説不可易也。來説終涉不襯。答<u>朴景愚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘奚其為為政’,‘奚’字中已包得‘何必居位’意思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此得集注意。然以本文看,則似有可疑。蓋問者曰‘奚不為政’,答而之曰‘奚其為為政’,則兩‘奚’字似無異同。恐若曰:是孝友于家,亦即為政,奚必其為為邦之政也?答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以實之謂信’,凡事不誠實做去,則不可以行。<u>廣</u>録只以‘語言無實’解之,恐偏了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>以諸家之以有諸己者為言者,謂不究此章之旨,且曰‘言而有信,夫子固常言之矣。曷為〔其必〕<sup>[4]</sup>舍此而務鑿焉以為深乎?’觀此,則<u>廣</u>録所云乃其正意也。蓋所謂‘其何以行之哉’之‘行’,與‘蠻貊可行、州里行乎’之‘行’同一語意也。‘人而無信’,亦與‘言不忠信’為一般語。答<u>權正夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘信’指與人相接處否?必以輗軏比之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>似指接人處。輗軏,所以駕牛馬而致行者。車而無此,則不得駕牛馬而為行。人而無信,則不得孚於人而成行。答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夏</u><u>殷</u>之禮,夫子皆能言之,則其所損益,從可知矣。<u>杞</u><u>宋</u>之不足徵,以典籍之不存也。而遺文斷簡尚或有據,故聖人大知,能斟酌而知其如此也。<u>夏</u>禮之因於<u>唐</u><u>虞</u>,則亦推此可知。答<u>安益見</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>殷</u>惟其因<u>夏</u>,故方是為質;<u>周</u>惟其因<u>殷</u>,故方是為文。意則通而辭似跲,恐宜曰:<u>殷</u>惟其繼<u>夏</u>,故不得不尚質;<u>周</u>惟其繼<u>殷</u>,故不得不尚文。答<u>朴景愚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子若繼<u>周</u>而作,則必也斟酌百王,損益得宜,何止如<u>周</u>之損益得二代而已?但恐人心隨時有變,世情隨人遷移,雖夫子之制作,亦安知其不能無弊於後耶?若‘為邦’之答,則恐萬世無弊矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>損益四代,便是斟酌百王。<u>周</u>之損益二代,亦時焉而已,非聖智之有缺也。拘於法則久必有弊,得其心則萬世無弊。苟其不得於心,則<u>夏</u>時、<u>殷</u>輅、<u>周</u>冕、<u>虞</u><u>韶</u>亦只是文具耳。況何從而知其為佞人而遠之也耶?答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文質與時宜之,則<u>夏</u>時如何而尚忠?<u>商</u>何尚質?<u>周</u>何尚文歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夏</u>時風氣尚未開,人情皆朴實無僞,故所尚者忠而已。到<u>殷</u>時,風氣漸開,不可無飾,故尚質以救之。比忠則已飾矣。<u>周</u>則風氣已開,人情已暢,故尚文以彌飾之。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夏</u>之時,風氣猶醇,無甚滋僞,故尚忠。<u>商</u>承<u>夏</u>,有雕作之形影,故尚質。‘質’亦非訓‘儉’,只是依樣做將去。<u>周</u>繼<u>殷</u>,其儀始盛而見於外,故尚文。文則光輝露著,無所不備。忠則無所事於質文而自能中道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説得通。但‘雕作’字未妥。忠之衰而僞興,故為之制度模樣以防檢之。但無文采,故謂之質。質之弊而禮野,故為之文章儀飾以宣明之。彬彬均適,故謂之文。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬氏</u>但舉文質而不舉忠,何也?抑忠近於質而然歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文與質俱本於忠。答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:‘益之損之,與時宜之,而所因者不壞。’就此而言,則<u>夏</u>之時何以而尚忠為宜?<u>殷</u><u>周</u>之時何以而尚文質為宜?<u>夏</u>之時何以而建寅為宜?<u>殷</u><u>周</u>之時何以而建子丑為宜也?假使此所損益者互相易時,則其所因者果可有壞否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夏</u>之時去上古未遠,大朴不漓,只從實心上白直做去而足,故尚忠。<u>殷</u>之時風氣漸開,人僞漸滋,故又須稍成式樣,使有依據,故尚質。到<u>周</u>時,人文大宣,又不便於一向鈍樸,故須有品節威儀之文。尚忠則用人統,蓋人心本只白直,而寅月為春,又是據人眼前白直可見而為之候耳。尚質則用地統,蓋地是樸硬底,而丑月也春氣在地,故以此為候而建正。候氣於地,亦自是尚質之意也。尚文則用天統,蓋文章之著見者莫如天,而春陽之氣已萌於子月,自是天氣之最初動,故以此為候而建正。天候之始於子,非人可見,而特推測得微妙者,亦自是尚文之意也。所損益,正所以輔成所因也。若損益失宜,如<u>秦</u>之繼<u>周</u>,而焚詩書,尚慘酷,建亥正,亂制度,則豈不大有壞於綱常耶?開闢之序,則天地固在人之先,而以見成之位觀之,則人在天地之中而致其用,故人統每先之;人之致用,莫近於地,故‘地統’次之;致用於地而天不違,故‘天統’次之。三正迭用,想古已如此。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夏</u>之建寅,<u>商</u>之建丑,<u>周</u>之建子,皆何故歟?且寅為人統,丑為地統,子為天統,可得聞歟?且<u>夏</u>既建寅,則<u>商</u><u>周</u>之當建卯、辰,而今為逆序,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上古天開於子,地闢於丑,人生於寅,故子丑寅為三統,而可以建正。寅月三陽已升,人功可始,故<u>夏</u>正用寅,為百王不易之大法。然<u>殷</u><u>周</u>繼興,欲新一代之耳目,<u>殷</u>以二陽之月為正,<u>周</u>以一陽之月為正。蓋曆以授人時,故<u>夏</u>用人正,亦只是尚忠之意。<u>殷</u>尚質而用地正,地為質也。<u>周</u>尚文而用天正,天則文矣。自餘諸月皆不可為正。<u>秦</u>之亥正,先儒譏之。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讖緯術數,各是一意否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讖,秘記也,如赤伏符、會昌符之類。緯,依附經訓而説災祥者也,如<u>易緯</u>、<u>春秋緯</u>、<u>洪範傳</u>之類。術,方術也,如星曆,禄命、風角之類。數,算數也,如太乙算之類。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>三代</u>之相繼損益可矣,而<u>周</u>之後即<u>秦</u>也,<u>秦</u>亦果損益於<u>周</u>乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>秦</u>雖損益得不善,然其因<u>周</u>而損益則明矣。見<u>周</u>之諸侯分競,則遂罷封建而為郡縣;見<u>周</u>之王室微弱,則遂制為尊君抑臣之儀之類是也。答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當今之時,苟有一天下者,其因時損益之宜當如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既以三綱五常為所因之大定本,則其節目之因時損益,不患無術。如欲逐一切切而論之,則非愚陋偏滯所可與也。其大略則要當黜浮文而敦忠質,減專制之威而養大同之和,復學校之古制而行均田、府兵之法,宜在所汲汲乎?答<u>權正夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非其鬼而祭’,以即今所睹者言之,二月之祭風神,産室之祈三神,痘室之祝明神是歟?三伏祭田亦何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非其鬼,如諸侯祭天,大夫祭山川之類。今所謂風神之俗,乃淫祀也。産室之祈,古人無此。痘神亦無據。然以‘祭厲’之義推之,則痘家之一祭痘神,亦無妨否?農家祈田,古亦有此。答<u>余仲陽</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13186</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>論語集注</u>作‘<u>孔子</u>自言其進德之序如此者,聖人未必然’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘趣’,<u>論語集注大全</u>作‘趨’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘其必’脱,據<u>四書或問</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcLqIDdWUVnn5dCAK%2BSg0UkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fsf1eSf4hPiHDDEe2o%2BGq4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而第一】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【八佾第三】	<!--R2022092180000100-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾第三】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>八佾</u>篇首言:‘通前篇〔末〕二章,皆論禮樂之事。’此二章並皆有禮而無樂,‘且見義不為’章則非徒無樂,亦無禮之本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘皆’字非謂每章皆兼禮樂也。言通前後二十八章,皆或言禮,或言樂,而無他事也。逐章看,則或禮或樂。而總諸章而看,則皆論禮樂耳。‘非其鬼’云云,獨非禮歟?答<u>李敬春</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>中凡言<u>孔子</u>皆單稱子,而此謂<u>季氏</u>也必稱<u>孔子</u>,何也?且獨於君問,稱‘<u>孔子</u>對曰’,而亦有‘<u>季康子</u>問、<u>孔子</u>對曰’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此皆可疑。疑當作衍字。或云是<u>齊論</u>之文。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>佾之人數,<u>朱子</u>所未詳。然今當如何究竟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>已曰‘舞位必方’,豈佾少而人多如此哉?同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂舞之數,自上而下必降殺以兩者,何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舞所以節八音而行八風,故天子全用八佾。而仍用陰數以殺,兩兩遞減,其勢自然如此,恐别無深義。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘八佾’章‘是可忍’,‘忍’字集注先以‘忍為’釋之,此正義也。後引或人‘容忍’之説,此旁義也。而圈下則先引<u>范氏</u>‘容忍’説,而後及<u>謝氏</u>‘忍為’之説,其與集注相倒錯,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>、集注兩説不同。<u>朱子</u>曰:‘如今亦未見聖人之言端的是如何,〔如〕後説之意,亦自當存’,‘大率意義長者録在前,有當知而未甚穩者録在後’。觀此,則只是未敢決定,而且存兩説,稍以前説為長,非有正義、旁義之别也。圈下則是推衍説,而每以稍緊者為結殺,故此以<u>謝氏</u>之就心上説者終之歟?答<u>河廣叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:‘<u>孔子</u>為政,先正禮樂,則<u>季氏</u>之罪不容誅矣。’此非必<u>孔子</u>親誅<u>季氏</u>之謂。正禮樂,則厥罪自顯,而有不容於當誅之謂歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此固就<u>季氏</u>上説。然<u>孔子</u>既為政,而彼罪既當誅,則烏得以不誅?答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟氏</u>不肯墮<u>成</u>,<u>季氏</u>八佾舞庭。論勢力,則<u>孟</u>最强;論悖逆,則<u>季</u>為最甚,故未幾又旅於<u>泰山</u>,是則<u>孟</u><u>叔</u>所不敢為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三家之勢,<u>季氏</u>為最强,而其墮<u>費</u>者,以家臣之數據邑以叛,亦<u>季氏</u>之所惡,故夫子因其會而説三家以墮三都。及<u>費</u><u>郈</u>已墮,則<u>叔</u><u>季</u>之勢亦將衰弱矣。於是乎三家悔之,而<u>孟氏</u>之臣承意慫慂,不肯墮<u>成</u>。三家佯若不知,而且不並力以攻<u>成</u>,故<u>成</u>乃不墮。<u>成</u>不墮,則<u>費</u><u>郈</u>復歸於<u>叔</u><u>季</u>矣。<u>雍</u>徹之僭,三家所同,豈有所不敢而不為哉?但<u>季氏</u>最强,故其横恣尤甚。逐君抗君,無所不至。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>穆穆,深遠之意,天子之容也。深遠是何等形容?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只是儼然凝默,泰然寬廣,無淺露迫隘底氣象,是之謂深遠之意。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>佾舞、<u>雍</u>徹均是僭,而罪之、譏之似有淺深輕重於其間,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之言未有此意。集注之譏之,乃所以罪之也。若<u>范氏</u>所謂‘<u>季氏</u>之罪不容誅矣’者,乃因‘容忍’之義而自可備一説者。‘<u>雍</u>徹’章無此等字,則亦隨文解之而已。淺深輕重,非所可論。答<u>朴敬一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>雍</u>徹’章小注八佾‘未有明文’。愚則謂無其為佾數,而歌如<u>雍</u>詩也。<u>膠丈</u>曰:‘八佾之為天子舞,祇在添人數而已。未有八佾如何而為天子舞,天子如何而用八佾舞之明文也。’未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雍</u>詩則分明有‘相維辟公,天子穆穆’之文,故舉其文以曉之。八佾則只是自四佾而添得人數而已,未曾有舞節之歌,分明作‘天子穆穆’之文,故直就其事責之。<u>語類</u>本文既曰‘<u>季氏</u>八佾,只是多添人數,未有明文’,則此謂<u>季氏</u>之只添人數,而不曾為文作天子語矣。非謂天子之添人數,而論樂之無文也。盛説似得。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三家’章下<u>程子</u>之言,蓋以責<u>魯</u>之僭,非責三家之言。<u>朱子</u>何取而繫之於此章之下也?妄意以為,此當書于‘禘自既灌’章下也。蓋‘禘自既灌而往者,吾不欲觀之’之語,恐非為誠意之懈怠與否也。既灌則即有禮樂,而眼前所睹者,無非天子家物色,故有是謂也。<u>程夫子</u>真認得此意,故言之如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三家之僭禮樂,實由於<u>魯</u>之僭,故<u>程子</u>泝本而言之。然非此章正意,故置之圈下。禘已是天子家物,豈待既灌而後有禮樂之僭而已哉?答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲尼</u>譏之’,非謂追譏<u>成王</u>、<u>伯禽</u>也。來説恐錯看了。答<u>朴景愚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>成王</u>之賜<u>伯禽</u>禮樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使用之於<u>周公</u>之廟,則其非<u>周公</u>生時明矣。然而此説見於<u>戴記</u>,他無經據,不敢必信。蓋<u>成王</u>,賢君也,<u>召公</u>諸賢又在朝,豈容以僭禮假人乎?<u>伯禽</u>之賢,亦肯承僭恩以累親乎?答<u>尹晉清</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居是邦不非大夫,禮也。而‘八佾’、‘<u>雍</u>徹’等章,似是譏切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不非者,謂其小小醜差不可一一苛索而播揚之也。若其僭亂大故,則安得而諱之耶?然而亦當言而言,不至屑屑呼唱於衆也。答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮貴中,樂貴和。‘人而不仁,如禮、樂何’者,蓋雖為禮為樂,而不能得其中和之道之謂歟?抑不能固肌骸、滌邪穢之謂歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人而無至誠惻怛之心,則禮樂皆為虚文矣、僞物矣,奚暇論中和、固肌、滌邪與否哉?答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘仁者天下之正理。失正理,則無序而不和。’於仁之中,儻有序之、和之之理否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮是仁之序,樂是仁之和。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林放</u>問禮之本,而夫子告之儉戚。禮之本,儉戚而已乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>這本字只是‘本始’之意。若又論儉戚之本,則固在仁之理。答<u>安謹叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>林放</u>問禮之本’條,‘本始’之‘本’,來説得之。<u>勉齋</u>所謂‘性者,禮之本’,終是語病。雖得來喻分疏,難見其潔浄。答<u>李致維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>冠昏喪祭,俱是禮也。而惟喪不貼乎奢也、儉也,故分言禮與喪歟?在冠昏祭,則如何底為儉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>説已如此。凡服飾、器用、酒食之質陋底是儉。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮以凡禮之節文儀數而言,故以奢儉言喪。又就其中分别出易戚,指示其誠心之為本。答<u>朴景愚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>既以禮對喪言,而<u>范氏</u>於章下又以祭對喪言,何也?且祭主誠,而<u>范氏</u>以敬為之主,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>祭是吉禮,喪是凶禮,故對言之。誠則無間於祭與喪,而哀敬則祭喪有異。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘喪、祭、哀、敬’云云,乃<u>禮記</u>文也。<u>范氏</u>據其成文而引之,以證此章禮本之義而已,非必以喪祭二禮專當了此章禮字也。答<u>安益見</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:‘祭與其敬不足而禮有餘〔也〕,不若禮不足而敬有餘。’又曰:‘禮奢而備,不若儉而不備。’此兩截似語疊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上截單指祭禮而言,下截通言凡禮。答<u>韓希寬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰:‘喪主於哀戚,而為之哭泣擗踴,所以節之。’此反以哀節哀乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂哭泣有限,擗踴有數,所以節哀也。但記者少卻一二語,語若未瑩。答<u>鄭周相</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>衰世之以文滅質,是<u>周</u>之太尚文故歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是尚文之末弊,不可謂<u>周</u>之太尚文也。聖人制文,豈有太過者?答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子以世之文滅質,而大<u>林放</u>之問,乃反從<u>周</u>之文,何哉?抑以其文也,非世所謂文,乃文質得中之文歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>監<u>三代</u>之忠質而損益之,則其文之不離於忠質也。時之專役乎文者,則不由於忠而喪其質矣。答<u>韓希寬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天子既祭天下之名山大川,則諸侯又安得而祭封内山川也?禮,天子則祭郊,諸侯則祭社,大夫則祭五祀者,亦何義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大山大川,天子固祭之矣。其餘之小山小川,諸侯各隨其封内而祀之。郊,祭天也,其尊無對,惟天子得祭之。社則諸侯各祭其國之土神,五祀則大夫只各祭其家神,尊卑之序也。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>冉有</u>從<u>季氏</u>’,是從政歟?從心歟?曰:從<u>季氏</u>之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘從’只是從順,不敢違之謂。謂<u>季氏</u>所欲為之事,<u>冉有</u>從順之而已。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰‘豈不知不可告’,又曰‘安知不能救’,何也?蓋合下知其不可告。然不可告而不告,則盡己之道蔑如矣。盡己之道在於告,則告之而已。不可救在彼,何計較之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以其從<u>季氏</u>觀,則<u>冉有</u>固是不可與語此者也。然以事理而言,則亦不可謂<u>冉有</u>都無能救<u>季氏</u>之失之道也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>飲在升後,而今曰‘下而飲’,何也?蓋不以中為事,而以罰之為争,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾亦嘗疑此。蓋射畢而降者,所以俟衆耦之卒射也,非為飲而下也。後卻升而飲,飲畢而下。何得曰‘下而飲’也?竊以意通之,恐當以‘揖讓’二字為句,‘而升下’三字為句,‘而飲’二字為句。揖讓<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+52(tp).jpg""> 而升下<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/16+53(tp).jpg""> 而飲<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/9+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/9+35(tp).jpg"">。言射雖為争,而乃揖讓而升降,揖讓而飲。其争也,乃君子矣。或可備一説否?非以罰飲為争也。只謂君子之争,惟在於射,而乃揖讓升降而飲,如此云爾。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>射畢而下也,勝者先而不勝者後歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>射有賓主之耦,射畢之降,則主耦揖而先降。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘下而飲’,而集注‘升,取觶立飲’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦嘗疑之。或恐大文所謂‘揖讓’當為句,‘而升下’為句,‘而飲’為句。然僭率不敢必。近考古注説如此,而<u>朱子</u>於<u>或問</u>駁之,奈何?答<u>鄭周相</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮必以三為節者,何也?然而行禮時,拜數則不過乎再焉,且或一焉,何歟?且於君前,何以四拜?且婦人之拜,以四為節者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説者謂禮屬陰,月為陰魄,而三日而生明,故禮成於三云。拜數之以再為正,亦取陰屈也。禮簡則減半而為一拜,禮隆則添倍而為四拜,亦其自然之節也。婦人則與男子為禮必俠拜,故遂以四拜為禮。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘素以為絢’,人所易曉。而<u>子夏</u>認以‘以素為絢’,豈以文學名而如是儱侗哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今若有為文者曰‘白以為采’,今之人將不疑乎?古人白直,於其可疑則疑之不諱。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘起發’與‘興起’何别?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>起發,如有物閉畜於此,而被人開發之也。興起,如我之頽卧,而忽見可喜之事,蹶然而起動也。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>商</u><u>賜</u>之<u>詩</u>,其得之言意之表者,則固一般也。以前篇與<u>賜</u>者觀之,其於<u>商</u>也當云‘可與言學’,而今亦曰‘可與言<u>詩</u>’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>因學知<u>詩</u>,因<u>詩</u>知學,皆有得於言意之表,而感發興起之端,俱可以與語於<u>詩</u>之教,故同許之。蓋讀<u>詩</u>之法,勿規規於辭句之間,貴自得於言意之表,然後方有所興起者矣。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杞</u><u>宋</u>之不足證,以無文獻而無所可證耶?抑以不足觀而歎傷之否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人能言<u>三代</u>之禮,而以不得位,故不敢自作禮以參酌之。既無文獻可徵,則人將不信。蓋隱然有歎世之意。答<u>鄭周相</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾能言之’而‘不足徵也’云云,謂我之能知其禮,足以言之,而但二國無徵歟?抑我見其禮,則當能言之,而今無徵矣,故不能知而不得言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上一説得之。但所謂能言者,亦禮之大體而已。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>杞</u>不足徵’,<u>語解</u>釋以<u>杞</u><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+48(tp).jpg"">,<u>庸解</u>曰<u>杞</u><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/35(tp).jpg"">,孰勝?曰:<u>語解</u>較勝。<u>栗谷</u>、<u>愚伏</u>皆謂<u>杞</u><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/26+34+26(tp).jpg"">,未知其必然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杞</u><u>宋</u>之文獻不足,自是<u>杞</u><u>宋</u>之不足也。集注亦言‘二國不足取以為證’,推此則<u>庸</u>釋恐妥。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>夏</u>禮吾能言’一章,與<u>中庸</u>之文有不同,抑有先後否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐只是一時之言,而記之者有詳略耳。其在<u>戴記</u>者,亦與此二書之文少異。此等處不必深究。答<u>金敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘推始祖所自出之帝,祀之于始祖之庙,而以始祖配之也’,則配位而焉得主其廟乎?不能主其廟,則廟非其廟矣,焉得謂‘始祖之廟’也?始祖功大德崇,而不得為正位尊位如此者,安得為當然也?敢問其説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五年一禘,禘非常祭也,常時則始祖主奥矣。但當禘之時,所出之帝既無廟,故就設位於始祖之廟,而始祖為之配。祭畢,則始祖之主奥固自若矣。以始祖之心推之,而為此禘禮豈可以降屈為嫌也?答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>始祖所自出者本非帝,則何不曰祖而曰帝也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>殷</u><u>周</u>禘<u>帝嚳</u>,<u>夏</u>禘<u>顓頊</u>,<u>唐</u><u>虞</u>禘<u>黄帝</u>,皆曾為帝者。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘報本追遠之意’,曰‘仁孝誠敬之至’,仁孝屬乎報本,誠敬屬乎追遠歟?‘報本追遠’之意,奚獨以禘為至深也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>分看則可如此説。‘莫深於禘’,小注<u>朱子</u>説已明。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前篇夫子言‘祭之以禮’,而‘祭如在’集注<u>程子</u>云‘祭先主於孝’,兩説不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>單言祭之,則禮為主,而孝不外是矣。以‘祭先’對‘祭神’而言,則‘先’主孝,而‘神’主敬,隨所言而有别。答<u>安謹叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>祖考之氣,即虚空之氣。而天地之氣,豈不是吾身之正氣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣之在天地間,固無不流通相貫。而亦不可以虚空之氣便為祖考之氣,又不可以天地之氣便為吾身之氣。此非想像可説,不敢臆對。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生生之理,根於祖考之精神,固無止息。但人之子孫受遺體以生,至於死,則傳於子。子死,則傳之於子之子。死而無後可傳,則不是祖考之氣衰矣,是子孫之氣有不足之致也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此等皆强揣度,故不成説話。蓋氣根於理而生生無窮,固也。若曰生理根於精神,則是氣反生理矣。祖考子孫一氣相傳,固也。若曰死而傳子,子死而傳子之子,則未死之前,其氣尚未傳耶?死而無后,亦是祖考之氣不能貫於永遠者。而若曰祖考氣不衰,子孫氣不足,則是又分祖考、子孫為兩截氣而不相干也。烏在其為一氣之相傳耶?竊意:人之生而受氣豐大者,其死也,精神久而不散;受氣淺薄者,其死而精神之不散,或歲、或世、或百年、二百年而等差不一。其終則皆歸於澌滅。此聖人之制為祭祀之禮,或祭至四世,或百世不遷,非强設而假造也。及其未散,而子孫以一氣之相傳者,萃誠意以感之,則神便來格;無誠意以感之,則神亦不格。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘七日戒,三日齊’,祭神亦然否?戒與齊何别?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖外神,若是大祭,則齊戒之節恐無異同。戒是命戒、整飭之意,齊是修潔、齊一之意。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大夫無外神之祭。而今曰‘祭神如神在’,<u>孔子</u>之祭,果是何神?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在家則祭五祀之神,在朝則或為山川祭,官皆祭外神也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五祀果是禮耶?户與門果何别,而必春祀户、秋祀門也?且冬何祀行,而祀必以孟月抑何義?‘中央祀中霤’,則何時謂中央?何處謂中霤?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五祀之神,是宗廟之所憑託,家衆之所依賴者。祭之,禮也。户是房室之户,人居于室,而動出于户,象陽氣之自内而發外,故春祀之;門是外門,物之在外者由門而入,象陰氣之自外而達内,故秋祀之。户奇門耦,亦有陰陽之象。行者,人之所往來,猶水流之由其道,故冬祀之。孟月之祭,君禮也。大夫則用仲月。四時之中,亦曰中央。六月之末也,土旺於火候之次,故以此時祀中霤。太古民皆穴居,而上有竅以通日光,而雨水亦留入,故謂之中霤。及宫室之制大備,而猶以不忘古之義,通曲竅於屋上,以應中霤之名。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五祀之祭,主為何物?尸為何人?且主於其所而不復於奥,尸於奥而不用於其所,何義?蓋奥之所以尊,何為而然?更祭於奥,亦何義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五祀無廟,想不用木主以奉之。只恐於臨祭之時,用制幣之主,如古之社主。其尸之用何人亦未詳。膳夫、閽人何用於竈、門,而行與中霤未聞有主守之人,奈何?通用家臣之賢者恐或為宜。設主於其所,親之也;迎尸於奥,尊之也。於其所則曰門曰行,只是門神行神而已,故設主以依神而已。於奥則以人道事之,故迎尸以接神歟?古人居必主奥,奥為主位,故為尊,非奥之有尊義也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五祀果何尊?而其禮放宗廟之祭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘略如’,則非一用其儀也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人五祀今不可見,而所可見者,巫覡之淫祀而已。未知我東禮家亦有行者否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古者大夫有五祀,庶人只祀竈,<u>朱子</u>則有土地神之祭。我東禮家亦或有祭宅神於中堂,倣古中霤之祭者。蓋奉祖先於是宅,室家於是而不可闕。然無報賽之節,須舉歲一祭之儀,恐不可已也。答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五祀各於其所則有主,祭於奥則迎尸。主與尸同而異名否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>束茅表位,似是設主。而尸則至祭奥而乃入。答<u>鄭周相</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘獲罪於天’,小注‘蒼蒼即氣也’,而<u>朱子</u>謂‘蒼蒼〔者〕即〔此〕道理之天’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道理之天’即在乎蒼蒼處,初非各在一處。答<u>朴敬一</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮者,敬而已。’<u>孔子</u>入太廟,能内敬於心足矣,何必如此外為敬也?<u>孔子</u>,聖人也;執禮者,常人也。常人雖百習千熟於此,豈如聖人之知無一毫差錯者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人實有所不知,故問,豈是外為敬也?<u>尹氏</u>説只是中人以下謹慎遜退底事,恐非聖人光明白直底氣象。聖人雖睿知天發,豈能於器用、名物、儀文、位度之生平所未見者,遽自不問而會解得無少疑哉?惟其每事必問,此聖人之所以為大知也。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子之云‘射不主皮’,‘古之道也’者,只是傷今之辭。而<u>楊氏</u>曰‘所以正今之失’。恐非<u>孔子</u>本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於此未見有傷底意。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>的謂之鵠,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>想是裁革為鵠鳥樣,而貼了侯中,故名。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘散軍郊射’,<u>樂記</u>注謂:‘散軍則不廢農事,郊射則不忘武備。’愚意則散軍郊射本非二事,而且非為不忘武備,但散兵革之軍,而出射於郊,復尚觀德之法也,未審如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古者兵農為一。既曰散軍,則縱使歸農也。於射也,固觀德,而射之作本為武備,則散軍而猶郊射,乃所以不忘武備也。既散軍矣,則只興諸侯、公、卿、大夫、士射,故不尚貫革而以觀德焉。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>告朔,禮之大者,而今<u>魯</u>不用矣。<u>子貢</u>只欲去其羊,<u>孔子</u>只曰‘爾愛其羊,我愛其禮’,而皆未嘗一諫於君,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>想夫子之攝行相事也,必已正之,而後更不行。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>藏之祖廟,月朔告而頒之,則曆書之頒於民間,不翅旬月遲也,奈民間之不知旬朔何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既頒今月之曆,則來月之朔自可知矣。少遲旬日何妨?同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>告朔也,必用之以特羊,何哉?羊用特,則酌亦單耶?國家凡告由之禮皆如是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>告事之儀,比大祭差略,故用特羊。士之祭三獻,而告事一獻。諸侯之祭七獻,則告事有大小,用少牢則五獻,用特牲則三獻歟?同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>定公</u>之時,去<u>三代</u>不遠矣。可知其君禮臣忠之道,而問‘君使臣,臣事君,如之何’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意或是<u>定公</u>見夫子之進以禮,退以義,疑其有不肯仕之意,而不可以苟使也。故試問此以觀其實否?同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>朱子</u>、<u>吕氏</u>説,則當曰‘君使臣以禮<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/16+53(tp).jpg"">’。如<u>尹氏</u>説,則當曰‘以禮<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/16+53+9(tp).jpg"">’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注之‘各欲自盡’是正意。<u>吕</u><u>尹</u>兩説皆餘意之演,故在圈下。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>關雎</u>’章‘樂而不淫,哀而不傷’,<u>朱子</u>稱其‘性情之正’,此指<u>文王</u>之性情歟?抑指詩人之性情歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>銖</u>録曰:‘此言作詩之人樂不淫、哀不傷也。’<u>僩</u>録曰:‘是詩人得性情之正也。’答<u>河廣叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>憂主事,哀主喪。求之未得,則是憂而非哀也。今曰‘哀而不傷’者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>憂之深曰哀。事固有深憂處,非但可施於喪也,如遭喪之亦曰‘丁憂、居憂’,可見‘憂、哀’之通用。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夏</u>則曰后氏,<u>殷</u><u>周</u>則曰人,有别義於其間乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>禮記</u>疏曰:‘<u>夏</u>云后氏者,后,君也。受位於君,故稱后。<u>殷</u><u>周</u>稱人,以人所歸往,故稱人。’答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>哀公</u>問社’章集注‘各樹其土之所宜木以為主也’,小注<u>朱子</u>曰‘以樹為社主,使神依焉,如今人説神樹之類’,<u>輔氏</u>曰‘軍行載社主(而)〔以〕行’。<u>朱子</u>既稱‘神樹之類’,則其不可轉移明矣。然則<u>輔氏</u>之説抑何所指哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>説,乃<u>語類</u><u>賀孫</u>録。而其下又問:‘<u>周</u>禮載社主是如何?’<u>朱子</u>曰:‘出行大事,則用絹帛就廟社請神以往,如今魂帛之類。社只是壇,若有造主,何所藏之!’然則<u>輔氏</u>所云,乃指絹帛之主爾,非謂神樹之可載行也。答<u>河廣叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>社者,享神處也。享神處當致潔精,而古者戮人於社,何也?血流漬土,鬼冤雜處,則神何以格乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>土神主陰事。刑殺,陰事,故就社。納汙容穢,自是大地之量也,豈獨以罪人之血而神厭之也?罪人之鬼,何干於莫嚴之神?答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘成事不説,遂事不諫’,似與上節不襯。且尋常於‘成、遂’字義未甚分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注所謂‘既非立社之本意’,是成事也;‘又啓時君殺伐之心’,是遂事也。成是已成底,遂是將成底。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘成事’、‘遂事’、‘既往’三句語意相似,何以分别?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注所謂‘非立社之本意’,是‘成事’也。‘又啓時君殺伐之心’,是‘遂事’也。‘其言已出,不可復救’,是‘既往’也。答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>器小不近於儉,不儉不近於知禮。而器小自器小,不儉自不儉,或人之問何故也?集注之訓何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>儉者之卑陋節嗇近於器小,禮之文章繁縟近於不儉,故集注説如此。然鄙意則或人之問,只因器小之可疑而發,則始之疑儉固也。而夫子但以不儉告之,未嘗以器小之實名曉之,則或人之疑尚未釋也,豈容徑捨器小而又疑不儉乎?竊恐是問儉而既非矣,則又疑夫知禮之為器小也,故更以此為問。蓋知禮者之矜敕固束、細微必慎,有似乎器小故也。夫子又告之以不知禮。既聞其驕奢而僭溢,則其器小可知,故或人所以不復問也,然猶未知夫子所云器小之實也。未知如何?答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大夫之好,無反坫,則獻酬飲畢而反爵於何所也?聖人不輕絶人,今曰:‘<u>管氏</u>而知禮,孰不知禮?’何斥人若是之迫切也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只反爵於楹間。苟僭於禮者,雖於本朝大臣,猶有是可忍之討。其於<u>管氏</u>也,何必苟為婉辭?同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天將以夫子為木鐸’者,集注兩説皆恐似未穩,何哉?蓋以上説言之,‘亂極當治’之言太過,而不着於木鐸。‘天(若)〔必〕將使夫子得位設教’,則封人何得曰其喪位無足患也哉?以下説言之,則是時夫子已周流四方矣,豈可謂將然也?竊意:天使夫子隱居,而教後生以明斯道,以之而天下將知道矣。然則其喪位何足患也?如此看如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘將’字不必深看。先儒皆以集注前一説為正,然亦未見其必然。愚以為<u>饒氏</u>説甚圓暢而周至也。如此則尊説所謂‘教後生’亦在其中,但‘隱居’字不須着。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂‘<u>武</u>,盡美矣,未盡善也’,集注以為‘美者,聲容之盛;善者,美之實也’。蓋聲容因其實而發也,安有未盡善其實,而為聲容之盡美哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳北溪</u>問‘善者美之實’。<u>朱子</u>曰:‘美是言功,善是言德。’蓋紹<u>堯</u>致治,伐<u>紂</u>救民,俱致太平,其功一也,故其樂之聲容亦並盡其美。但其德之、性之、反之終有不同,故其樂美之實,<u>武</u>不如<u>韶</u>矣。正如安行、利行、勉行,成功一也,而其實有自然與修為之别。答<u>河廣叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韶</u>與<u>武</u>其實既有不同,則聲容之盛何得不異?聲容之美無異,則何以知其實之未盡善也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>金石之聲,舞蹈之容,皆極其盛而無淫靡愁怨之失,則同謂之美矣。非謂彼之聲容與此之聲容一同而無少異也。比之<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>武</u>,俱是聖人,而其見於威儀之間者,雖有氣象之不同,然其光輝之盛、動容之中為美則一也。即其美處而諦觀之,則亦自有不思不勉、必思必勉之别。以其所德之實,有性之、反之之異故也。苟有一毫未至於大而化之之域,則亦可以未盡善論。答<u>余仲陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>:‘征伐固<u>武王</u>之不幸。使<u>舜</u>當之,不知如何?’<u>朱子</u>曰:‘只恐<u>舜</u>是生知之聖,其德盛,人自歸之,不必征伐耳。不然,事到頭,也住不得。如<u>文王</u>亦然。’若使<u>舜</u>與<u>文王</u>處<u>武王</u>之地,果為<u>武王</u>之事耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論<u>舜</u><u>文</u>,只當以‘人自歸之,不必征伐’為定論。若天下已歸,而<u>桀</u><u>紂</u>之一夫獨立,只得處之如<u>丹朱</u>、<u>商均</u>之為而已。答<u>安謹叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李先生</u>曰:<u>文王</u>處<u>武王</u>之時,則必不行<u>牧野</u>之事。然以<u>黄帝</u>之神聖,而猶行<u>阪泉</u>之事,以<u>文王</u>之順帝則,豈其恝然而已乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天討有罪,帝之則也。君道盡絶,一夫而已。<u>文王</u>雖欲不為天吏,得乎?盛見似正,然先師説亦有補於世教,不可頓舍也。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾何以觀之哉’,觀其居上、為禮、臨喪之道否?集注以禮敬哀為本,又以行對本,而謂‘觀其所行’,則所觀在本之外也。既無二者,則以何者而觀其他哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂‘所行’者,若居上而條教法令之施,為禮而威儀進退之節,臨喪而哭泣擗踴之數,非謂在於居上、為禮、臨喪之外者也。答<u>李致三</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8628</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcQyfpyZhOdL0xSqMB4FUYji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BX6JQgGWWaCZ3reaVY26J6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政第二】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【里仁第四】	<!--R2022092180000101-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁第四】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘里仁’之‘仁’,是仁厚之俗。‘處仁’之‘仁’,是吾德之仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以此釋<u>孟子</u>所引之義,則得之。在夫子,則只是為擇里而發。上下仁字只是一意。答<u>金敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘安仁’小注<u>朱子</u>云‘<u>顔子</u>得仁之深’,‘好仁’小注又云‘<u>顔子</u>〔是〕好仁’,‘<u>孟子</u>是惡不仁’。然則<u>孟子</u>不得到<u>顔子</u>地位耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>豈不是惡不仁?<u>孟子</u>豈不是好仁?但天姿所别,卻從這一般做得到。到<u>顔子</u>,惡不仁底已化,了無痕迹,只看他好仁意思。<u>孟子</u>則惡不仁底忒重了,卻將好仁意思掩在裏,所以只説<u>顔子</u>好仁,<u>孟子</u>惡不仁。就其較重處言,<u>孟子</u>之於<u>顔子</u>固有間矣。答<u>安謹叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁是‘心之全德’,志是‘心之所之’。而曰‘志於仁’,是乃以心之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁與心志,固非兩般理。然仁是理之實體,心則其主宰運用之妙,志則妙用之所湊向得定者也。其所湊向專在於其實體本然之德而無他焉,是之謂志仁。知此則雖謂‘以心之心’,亦不相妨。答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志於仁’,宜曰‘無過’,而曰‘無惡’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>説已明,今有此疑,何也?<u>顔子</u>之‘不違仁’,而猶有纔差之過,況下於此者乎?答<u>金敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>富貴貧賤,不以其道得之,諺解上下異吐,而<u>口義</u>同作<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/6+34+9(tp).jpg"">。設言如博弈、飲酒之類以得之也。然所可去者,博與飲也,貧賤豈可力去乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先師説亦嘗如此。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘仁不可言至’,而‘未見好仁’章注曰‘仁雖難能,〔而〕至之亦易’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不可言至’,謂其即在我而不在於外也。‘斯仁至矣’,謂其心或違仁,而欲之則便在此,有若既失之還至也。答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觀過,斯知仁。’非以過為仁,特以過知仁爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以過知仁,話頭亦恐太迫。曰‘因其有過,而亦可知其仁否’,如何?答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子言仁而不兼義,言義而不兼仁。<u>孟子</u>必以義配仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言惟隨意,非可以畫成定本也。夫子於<u>易</u><u>文言</u>亦並言四德,<u>孟子</u>亦於‘仁者無敵、仁與不仁’等處單言仁。答<u>權極瑞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘朝聞道’之‘聞’,非聞而知之,即聞而得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>所謂‘誠有所得’是也。聞便是知,知便是得。此處不可分知、得為兩截。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不虚生也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人受天地之中以生,生而不能盡乎所生之道,是自失其為人也,是虚生于天地之間也。寧不痛惜?從古聖賢皆盡其所生之道而已。既已知此而信有所得,則生之道畢矣,雖死何足憾乎?答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>懷德君子,較成德君子有優劣否?成德者,己與德為一,何懷之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>懷德,<u>朱子</u>謂‘自安於善’,謂‘存其固有之善’,恐與成德者不必差殊觀。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘能以禮讓’,非但於禮無難,亦於為國無難。不能以禮讓,於禮且不足,況於為國乎?則‘不能以禮讓為國’,‘為國’二字非衍文耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘禮之繁文末節,當世所尚,皆時人所易行〔者〕。至於辭讓之心,則禮意之實,而人所憚為,故言能以禮讓為國而先民,則其為國也不難。若不能以禮讓為國,而徒相與從事乎繁文末節之間,則亦無以為禮耳。’今且當依此看。或疑‘如禮’二字衍,因前篇‘人而不仁,如禮何’之文而誤衍,在此亦或似然。答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘讓者,禮之實。’端與實同否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對性言,則讓為禮之端。對節文言,則讓為禮之實。答<u>鄭周相</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡言吾者,對彼之辭也。夫子云‘吾道’以告<u>曾子</u>,若似有戒之之意,何也?<u>曾皙</u>天姿高妙,與聖人志同者。特行有不掩,不免流於言行二本,而染於<u>老氏</u>之歸也。夫子所以慮其或承襲家庭,以此而微警之歟?‘一貫’以體全用達者言,道之實狀也;‘忠恕’以盡己推己之目言,人之用功也。<u>曾子</u>之於門人之問也,不直明其一理渾然、汎應曲當底,乃借學者用功之目。而又曰‘而已’,以示無復餘藴之意,何也?集注‘渾然一理’,以心言;‘一理渾然’,以道言耶?‘中心、如心’之釋,不過破字之文。今謂‘於義亦通’,可得聞相通之意耶?<u>程子</u>論忠恕既以‘天命、乾道’反復再三,而終之以‘違道不遠’,何也?<u>朱子</u>於此章則以‘至誠無息’言之,而於‘<u>子貢</u>’章則引<u>謝氏</u>‘無聲無臭’之語,‘至誠無息’兼體用,‘無聲無臭’單言體。‘一貫’一也,而注有詳略,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾道’之‘吾’,來諭推説得太深。蓋謂之吾之為道,異於衆技雜學則可,謂<u>曾點</u>之流於<u>老</u><u>莊</u>,而戒其子以勿襲家學,則鑿之甚矣。‘一貫’,聖人之與天一致者,而學者不可遽企及。故<u>曾子</u>姑以‘盡己、推己’之目告之,而使之由此用力,久而可至爾。然其實則聖人之與學者,但有自然不自然之别而已。非於忠恕之外,别有‘一貫’之道也。謂之‘無復餘藴’,不亦宜乎?‘渾然一理’以心言,‘一理渾然’以道言,似然。然心與道非二致也。文勢互换,非有深意也。‘中心’之‘中’,只是對外之辭。謂中實如此,而非外為虚假也。‘如心’者,以己心度人心,未嘗不同之謂也。‘天命、乾道’,單就天道上論自然之忠恕也。以‘違道不遠’終之者,乃‘忠恕’字之正義也。<u>謝氏</u>所謂‘無聲無臭’,亦兼體用。特所就以言者各有攸當,故集注云云有些詳略,非‘一貫’之有兩樣也。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一以貫之’,竊謂:一是理,貫是用。道是體,理是用。體則一,用則萬。<u>曾子</u>之真積力久,是理會得貫處耳。然而夫子何以知其如此而告之?<u>朱子</u>何以識其如此而發之?蓋夫子則觀其學焉而知之矣,<u>朱子</u>則以意推之如此。如<u>朱子</u>,非聖人而能之乎?但其曰:‘理會“貫”未得便言一,天資高者流為佛<u>老</u>。’如<u>曾點</u>之見理不見心,<u>陽明</u>之認氣而為理,非此之謂耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一是心,貫是事。一是道之體而理之統會,貫是道之用而理之散殊,恐不可以道、理分體、用。且既云‘一是理’,而旋又謂‘理是用’,則語勢自相矛盾。<u>曾點</u>之見理不見心,抑有所據否?<u>點</u>之有見於天地藹然生物之心,而日用之間莫非至理之流行者,恐不可謂有見於理而無見於心也,但行有不及焉爾。<u>陽明</u>之認氣為理,恐亦未可謂‘便言一’者。所謂‘流為佛<u>老</u>’者,亦道其末流之極爾。其實佛<u>老</u>之歸於虚幻,何嘗髣髴於吾之所謂一者耶?但以其廢絶萬事,而自謂明心識心,有近於理會貫未得而便言一者也。<u>朱子</u>之識<u>曾子</u>如此,亦不須贊歎稱頌,只可自去就隨事精察力行上用工,積久則自當見。<u>朱子</u>之識<u>曾子</u>,亦非異事矣。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘忠恕、一貫’,來説甚得。然但義理有專言時,有分言時。是以<u>程先生</u>已云‘忠者體,恕者用’,‘忠者無妄,恕者所以行乎忠也’。既如是,則亦不妨曰‘一者體,貫者用;一者無妄,貫者所以行乎一也’。其曰用、曰行,不必專指及人處。故<u>朱先生</u>嘗謂‘自一身言之,心便是忠,應於事者便是恕’,所以有忠一、恕貫之分。而又嘗以<u>張無垢</u>‘合人己為一貫’者為非,恐或煞有商量。答<u>曹仲謹</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一心之理,盡貫衆理。此見<u>朱子</u>之論心以理者,非特‘心為太極’之説也。但又謂‘性為太極’,則心性何嘗有兩主宰歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心為太極,以全體言;性為太極,以本體言。心之體便是性,而性便是未發之心。夫焉有兩主宰之疑歟?<u>朱子</u>之論心以理,指不勝僂,亦不必拈此數句語以為非常希有之證。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀此章之旨,可以明心學也。夫子所謂‘一’即性,仁義禮智之渾然、確然、璨然、瀅然,集注所謂‘渾然一理’,譬則其所謂‘天地之至誠無息’者也。夫子所謂‘貫之’即情,喜怒哀懼愛惡欲之隨觸相殊,集注所謂‘汎應曲當,用各不同’,譬則其所謂‘萬物各得其所’者也。今就其情之相殊處言,雖若似各有所從來者,然求其實,則畢竟只此個性而已,與貫之所得者雖有千萬不齊,而其所以貫之者,則匪二匪三,以一而已者無以異也。然則其所謂‘以’字,與<u>朱子</u>言心時所稱‘妙用’之妙字,義意不亦脗合乎?<u>朱夫子</u>論此章之旨,以‘聖人之心’四字為劈頭,反復而推明之。凡人不學則已,學之當學聖人心法。學聖人之心法,舍此而將何求哉?此其為聖聖相傳之旨訣。而世之為心學者,有性理情氣。以氣言,心兼理氣,論心者亦何所師而得此也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性一、情貫’云云,大意甚好。然言一貫時,只當以心言,而性情乃其分殊也。‘一以’之‘以’只是輕輕地帶説過,非大段着力之稱。如‘敬以直内’之以字,與<u>朱子</u>所謂‘以仁愛、以義惡’之以字有些深淺,今不必做‘妙’字意看了。所論‘聖人之心’云云,看得甚正。惟由此勉勉,如何如何。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘散錢’喻萬殊之理,‘索子’喻一原之理。今曰<u>曾子</u>未‘唯’時,一錢各有一索,則是萬殊之理又各有萬殊之理也,豈成説乎?答<u>朴景愚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子之道,忠恕而已矣。’雖即指‘一貫’而曰‘忠恕’,然此亦<u>曾子</u>使門人易曉底説,則亦似有下學上達之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>看得好。蓋聖人之言,舉著一句便徹上徹下。答<u>鄭周相</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>示及‘一貫、忠恕’之疑,信然。但<u>曾子</u>既借忠恕以明一貫,故<u>朱先生</u>因之有‘一是忠,貫是恕’之説。此則聖人之忠恕便是一貫。若<u>曾子</u>之隨事力行,則猶是散錢之入手而未得索子者。既未得索,則恐不可謂已貫矣。有全體之忠恕,有一事之忠恕。以全體言,則<u>曾子</u>不惟未忠,亦有未恕處;以一事二事言,則其已恕者亦已忠矣。須以此意更入商量為佳。一貫之與忠恕,終有不同者。蓋恕是及物之名,而貫則該徧於己分上,此為少異爾。答<u>宋羽若</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠恕而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠是實心之誠,恕是及物之仁。極其大而言之,則雖天地之大,亦是道而已矣。但在聖人,則全體无妄而自然及物;在學者,則隨事盡心而推己以施人。此其别也。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>告門人以忠恕,恐不可以貶其高論。蓋忠恕之極,便是一貫。<u>孟子</u>亦曰‘<u>堯</u><u>舜</u>之道,孝悌而已’,此徹上徹下語,初非屈上而就下也。答<u>安禮叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘以己及物,仁也;推己及物,恕也。’於此不曰忠恕,而必以仁恕言,何也?仁者,忠恕之自然,聖人之事也。推己及物之恕,學者事也。相對言此,以明聖人與學者忠恕之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>將言忠恕,而先言仁恕,何意?且忠恕既分天人、體用,何得謂之一貫?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁恕之别,<u>程子</u>本為‘<u>子貢</u>欲無加諸人’章發也,而<u>朱先生</u>之為集注也引之於此,以證聖人學者之分也。忠是實然存主底,恕是由此推出底,故有天人、體用之分。然天人無二致,體用乃一源,則非一貫而何?答<u>金敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>所謂‘違道不遠是也’者,單指‘推己及物’而言,非以‘以己及物’之仁並稱之也。特以記者之綴辭未暢,致賢者枉疑耳。答<u>朴景愚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>謂‘大本之無間於未發、已發’者,自説忠孝義則為得,而但以此謂<u>程子</u>之意,則未必然。觀其曰‘忠者體,恕者用’,而繼之曰‘大本達道’,則固以忠恕分屬於未發、已發,如<u>饒氏</u>之云也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不遠遊,遊必有方’,是雖或遠遊,遊必有方之意否?下遊字乃近遊否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘遊必有方’,這遊字便接得‘不遠遊’之‘遊’,恐只是‘遠遊’之‘遊’,如<u>朱子</u>所謂‘或有事勢須當遊,亦必有定所’者也。觀‘或有’字可知其於不遠遊常法之中,或有不得已當遊之事。若指近遊,則其文當曰‘遊近必有方’,乃明<u>輔氏</u>所謂‘近遊亦當有方’,乃餘意之補足者。答<u>李致三</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4169</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcAmiqQ05CnsOZ1TJG%2BFx8jC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B1lVb7uYwwE1XjL7GzvMNu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾第三】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公冶長第五】	<!--R2022092180000102-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長第五】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘凡人避嫌〔者〕,皆内不足。’聖人無嫌乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此所謂不避嫌,如舉賢不避親、行法不避讎之類。若夫男女授受之類,聖人亦當避嫌。答<u>鄭周相</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>避嫌者,其心先不好了。雖外面不為此事,其不好之心自若也。故聖賢無避嫌,以是非為從違而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>只謂此等當為處故為避嫌者。若瓜田李下之嫌,聖賢亦所當避。禮之别嫌定疑,皆是因其合避者為之節。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>之器而<u>子賤</u>之君子焉,則其優劣分矣。而<u>子貢</u>晩年成就亞於<u>顔</u><u>曾</u>,豈<u>子賤</u>之無長進否?<u>漆雕開</u>之於兩賢,其造詣亦何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>之於四科以言語見稱,所以得器之許也。<u>子賤</u>之君子,蓋以其樂善好義而稱,非以成德全體而云也。其實則<u>子貢</u>之優於<u>子賤</u>,不待晩年而有在矣。<u>漆雕氏</u>之篤實見道,宜不在二子之下。而他無所考者,意其或中道而夭逝否?常於此訝鬱。答<u>劉舜思</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘<u>漆雕開</u>已見大意’,‘大意’可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見此理之無窮也。答<u>李子剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仕固非强進。且<u>顔</u><u>曾</u>在,而使<u>漆雕開</u>仕,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔</u><u>曾</u>則非大行不願仕者也。<u>開</u>之才可仕,而其地又可以為貧,故聖人勸之仕。答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟武伯</u>問三子仁’章注<u>朱子</u>既不許一事之仁,而‘博施於民’章小注乃言有‘一事之仁’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武伯</u>問仁,則只就仁上言,故一事之盡仁,便可謂全體之仁。<u>子貢</u>問‘博施濟衆’,則以仁之功用言,故有一事、全體之分,如小小利物亦謂之仁,普濟天下亦謂之仁。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>赤</u>之‘束帶立朝’,似優於<u>由</u>之‘治賦’。<u>求</u>之為宰,而其受五秉之粟,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治賦千乘之國,其造詣可易言哉?此所謂‘亞於浴<u>沂</u>者’也,豈粗習於儀文辭令之間者所可企及也?<u>赤</u>之受粟,則想在適<u>齊</u>之後,非親受也。答<u>劉舜思</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性與天道,不可得而聞’,何以此謂‘聞之而嘆〔其〕美’?曰:此雖知亦問之意,蓋謙辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘始得聞之’,故嘆其未可容易得聞也,恐不是謙辭。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子言性與天道,不言人心道心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>二十篇,無非禁戒人心而存養道心者。謂之不言,無乃未察乎?答<u>權極瑞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子産</u>能恭敬惠義,則凡天下事宜無不盡當者,而謂之‘四焉’而已,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其曰‘行己也恭’而已,則必有不足於莊恪處;‘事上也敬’而已,則其猶有欠於格心非而正君矣。養民或以小惠,而使民不及於知方,則亦不可謂恭敬惠義之全德,況可以語天下事之盡其道乎?答<u>金敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張子</u>獨以居蔡、祀爰居為不知,而不及於縱逆祀,何也?曰:此二事諂瀆鬼神。縱逆祀則逆亂鬼神,非諂瀆也。<u>張子</u>之言只為諂瀆而發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>以三事謂皆是諂瀆鬼神之事,不可以縱逆祀謂非諂瀆也。特以居蔡、祀鳥二事是惑於鬼神者,故於此並言之。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>令尹<u>子文</u>、<u>陳文子</u>,夫子許之以忠清,則<u>比干</u>、<u>夷</u>、<u>齊</u>之忠清,亦非加此否?三子則仁,而二子則未仁。蓋三子就心上看,二子就事上看否?然而二子、三子之忠清亦恐有輕重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三子之忠清,一一從仁中來。故其忠其清,皆當理而無私心。<u>子文</u>之忠雖若無私,而其仕、已、告政,未必其當於理。<u>文子</u>之清雖若當理,而其棄馬、違邦,未必其全没私心也。在三子則其忠清便是仁,在二子則忠清只是忠清,此淺深之分也。若其所忠所清之事,則亦自有輕重之殊。然只以事言,則三子之忠清亦只唤做忠清,更無異稱。答<u>成慎汝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子文</u>以事言,故集注謂‘未知其皆出於天理而無人欲之私’。<u>文子</u>以心言,故集注謂‘未知其心果見義理之當然’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事當於理而又無一毫私心,是謂之仁。<u>子文</u>則其事未必當於理,如猾夏、侵鄰之類,則其心宜若多發於人欲之私,故集注並其事與心而疑之矣。<u>文子</u>之棄十乘而去國,其事則不可謂不當於理,而但未知其心果真見得道理之當然,而能視富榮如敝屣否?故單拈出‘其心’二字。集注之稱輕稱重,毫釐必辨有如此者。答<u>金敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘再,斯可矣。’竊謂:講治之自内,雖終身思之可也。如使<u>文子</u>必再思而行事,則其得使<u>晉</u>而無求喪之禮,使<u>齊</u>而無納賂之失否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>思而未得者,雖百爾思之可也;思而已得者,更須一思以審之而已。雖講治之自内者,苟其真個有得者,亦不須屢回尋思,惹生私意爾。惟疑其未精,故思雖勤而不厭。<u>文子</u>雖非講治求道之君子,而亦自是智慮通練之人,遇事一思,宜無不察於其是非之别。既察是非,又須思其處之之道,便足以集事。乃過此而又别起一思,則蓋奪於私意而不能公直向是上去行也。如其再思而已,則必無納賂之失矣。但其求遭喪之禮,則未必是過舉也。集注特引此以證其思之必審,非譏之也。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>曰‘窮理是思以前事’,蓋謂凡事先須下窮理工夫,然後方思,則是思與窮理為二事矣。<u>饒</u>説恐不通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘思’字,如<u>大學</u>所謂慮字,是臨事精審之謂,非窮格思索之工之謂,故<u>饒</u>説如此。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武子</u>之‘不避艱險’為愚,<u>比干</u>則當避艱險否?不避艱險,<u>朱子</u>意也。<u>程子</u>則以‘沈晦免患’為愚,故以<u>比干</u>為不當愚。<u>程</u><u>朱</u>説不同,何可相證?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注所謂‘不避艱險’,‘卒保其身以濟其君’,即<u>程子</u>‘沈晦免患’之意也。蓋於艱險之中,能周旋成事而不自表暴,所以為‘不可及’之愚也。<u>朱子</u>曰:‘人當<u>武子</u>之時,則為<u>武子</u>;當<u>比干</u>之時,則為<u>比干</u>。執一不得。’答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微生</u>不直,設有親友為其親疾來求醯,而家無鄰有,而鄰又友人所不曾識者,則以家無而不為之力求以救疾,反不傷義乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:設〔其〕有急難之用而不知可得之處,則告之可也。求之而不得焉,則往助其求可也。今<u>微生高</u>之乞諸鄰也,必不告以求者之意;其與之也,必不告以得之之所。其掠美行私,左右異態如此。答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>浴<u>沂</u>,便是<u>堯</u><u>舜</u>氣象。以<u>子路</u>為亞於浴<u>沂</u>,則是以<u>子路</u>為亞聖也。<u>子路</u>粗俗,<u>程子</u>此言非論全人,只論此‘與朋友共’之一語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>但以其志觀之,則可見其如此。何必以事為之?或有粗野者而論於此哉。如以全人言,則浴<u>沂</u>者亦何嘗便如<u>堯</u><u>舜</u>?亦何嘗可謂亞聖?答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘分明天地氣象’,或以天屬夫子,地屬二子,何如只以天地全屬聖人?有如人先看得小物,後卻看得大物,便認其大如甚物爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>甚得。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘内自訟’章‘自訟’雖切,而非誠則亦無所施。既自訟矣,又能誠矣,方可能改。若不誠,則雖終身自訟,何能改矣?‘不貳過’,惟<u>顔子</u>位可語。則於内訟便謂‘能改必矣’,無乃過乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠者,實心也。‘内自訟者,口不言而心自咎也。’心自咎,非實心而何?‘悔悟深切’四字,益可見其為誠,安得不謂之‘能改必’乎?<u>顔子</u>之過,則只是纔差。纔差了便洞然照見,便磨融無痕,不復踵作,不待悔悟之深切而改之也。答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘十室之邑,必有忠信’,則初非難得者。集注遽云‘如聖人生質之美者’,何也?雖生下來稟得濁駁者,其忠信之質與聖人無異否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘語生質,則人之忠信固有與聖人同者’,‘以為聖人之質全與衆人無異,則失之’,‘遂以忠信為聖人之質,則又誤矣’,‘夫子之言亦曰“必有忠信如某<sup>[1]</sup>者”〔耳〕,非謂事事皆如己也’。觀此,則雖稟濁駁者,其忠信之質容有與聖人同者。今鄉曲間,亦煞有朴實無僞者,只此便是與聖人同處。答<u>李士强</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2709</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘某’,<u>四書或問</u>作<u>丘</u>。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【雍也第六】	<!--R2022092180000103-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也第六】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">居敬而不簡者,氣質之偏者;居敬則自簡者,合下姿質好者也。<u>朱子</u>因<u>仲弓</u>本意做兩事説,<u>程子</u>則就姿質好底人看做一事説,所以推廣本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘<u>伊川</u>説有未盡’,又曰‘只説得一邊’,又曰‘是有些子差,但〔此説〕<sup>[1]</sup>自不相害’。觀此,則可知<u>程</u>説之非正意也。若以姿質論,則亦有能簡而不能敬者,非獨不簡者之為偏也。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>門諸子,身通六藝者七十人,獨稱<u>顔子</u>為好學,何歟?觀聖人之論好學,曰‘食無求飽,居無求安,敏事慎言,就道正焉’。‘敏慎、就正’,諸子皆能,而至於‘食無、居無’,則非<u>顔子</u>以上恐未能。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好之而不盡其好之之道,則未可謂真好也。諸子之‘日月至焉’,未免於作輟有間,其與<u>顔子</u>之‘拳拳服膺’者相去遠矣。‘敏事慎言’,亦豈諸子之一例承當者也?苟其能真個敏矣、慎矣,則自不容一刻放過,何至於自畫?何至於方人?何至於晝寢、問稼之為哉?今欲學<u>顔子</u>,别無方法,只一刻不放過,便是真個好學。答<u>成聖與</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>好學論</u>先言‘得五行之秀’,後言‘五性’,此氣先理後歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>做這人須是五氣做成,故先言。正猶<u>中庸章句</u>之曰‘氣以成形,而理亦賦焉’也。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天地儲精’,以氣言。‘其中動而七情出焉’,則此情乃善惡之氣也,故曰‘情既熾而益蕩,其性鑿矣’。蓋曰既熾,則七情分明是血氣也。蕩不是心蕩,情為之蕩也。鑿之為言傷害也,恐當去聲讀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其中’之‘中’,即大本之性也。性之動而情出焉,不可以情為氣也。其到熾蕩處,方為所乘之氣所揜汩耳。情是已發之心,情之蕩便是心之蕩。鑿雖云傷害,亦只是入聲。其讀去聲者,孔穴之稱,如‘枘鑿’之‘鑿’。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其中動而七情出焉,曰喜怒哀懼愛惡欲’,此七情皆從四端中出來,如各分屬,則何者屬乎仁?何者屬乎義?何者屬乎禮、屬乎智也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:七情‘亦自性發’,但‘不可分配四端’。又曰:‘愛惡喜怒<sup>[2]</sup>是仁義,哀懼主禮,欲屬水,則是智。且粗恁地説,但也難分。’蓋四端者,情之經也;七情者,情之緯也。喜、愛屬仁,而喜是仁之、禮之發,愛是智之、仁之發;惡、怒屬義,而惡是義之、仁之發,怒是禮之、義之發;哀、欲屬智,而哀是義之、智之發,欲是信之、智之發;懼屬禮,而是智之、禮之發。大概如此,望更加推詳。答<u>河廣叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>中庸</u>‘四情’,指發於義理者。<u>好學論</u>‘七情’,指衆人發於形氣上事者。此七情自五性豎説下來,直指其中之動,以見凡情之發,莫非性之動也。並包義理形氣之情而為言,非就分開處單指一邊者。然終是氣機較重,故有熾蕩之戒,有約情之訓。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伊川</u>所謂“性其情”,<u>大學</u>所謂“明明德”,<u>中庸</u>所謂“天命之〔謂〕性”,皆是此理。’或者謂:<u>大學章句</u>‘明之以復其初’,‘復其初’三字上認得明德為性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性其情’謂循理之為情也。但其‘情其性’之語,似乎以情為不好底物,故<u>朱先生</u>節去之,不入於集注。不必就此與‘明德、天命’比併攬合也。或者之云,則恐見得是。蓋性是明德之本體故也。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>情熾、性鑿,或曰情熾於外,則性鑿於内;或曰情蕩於彼,則性傷於此。夫性情一物,未發、已發只在一處,不可分内外彼此。客用騖而大本不立,非謂性情對峙,交相為瘉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>情之蕩便是性之鑿也,性情一物,盛見甚正。但‘客用、大本’之云,恐不免眇忽之差。蓋情雖中節,已是發動時,安有大本之卓立而自若者乎?只為性是至善底,而情正則其善自若,情蕩則其善壞決,故曰性鑿。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不遷怒,則所怒在於理。但見其理之可怒,不見其怒之可色。若所怒在於怒而已,則外雖不遷,中心卻已遷了。但不遷較稍易,不貳較稍難。然不貳則又不遷之實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理所當怒而不在於血氣,則自不遷。非謂此事之不足作色,而因以不遷也。若怒在於怒而已,則中心已撓動了,安得以不遷於外乎?人之情易發而難制者無如怒,怒而不遷又是極難。自非見得理明而克己工到者,未易語也,恐與‘不貳過’無難易之别。不遷自是不遷,不貳自是不貳,恐不可以不貳為不遷之實。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>釋<u>顔子</u>之‘不遷怒’,而引<u>舜</u>誅四凶,曰‘己何與焉’,又援鑑為喻。蓋聖人之於怒也,果若鑑之於物乎?鑑是無情底物,其於物也,應之而已,固無加損。若人,則既是有情底物,見彼之惡,則自然有動乎中,如惡臭之類可驗,豈無疲損於我也?然則援鑑為喻,乃不遷之謂,非不與之謂否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>怒在血氣,則怒全在己,宜有疲損底時。怒在義理,則理卻公共,無與於己私,何疲損之有?義理之怒,固亦乘氣而發,然理之所制,氣順其軌,不容些子激越。此所謂‘聖人之常以其情順萬事而無情’者也。自然有動,便是己無所與也。惡臭之惡,亦因其可惡而辟除之、迴避之而已,不曾以此大故躁暴忿惱,致疲損我血氣也。‘妍媸在彼,隨物應之而已’,不與之謂也。‘何遷之有’,不遷之謂也。惟其不與,故能不遷。答<u>尹晉清</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>許氏</u>謂:‘無身過易,無心過難。’此最是學問差失之機。如論心則主氣,故明德亦謂之氣。又如<u>楊</u>、<u>墨</u>、<u>老</u>、<u>莊</u>,何曾有身上大過?只是心學差了時,事事卻差謬。所以無心過之難,有如是者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意則好而語不襯。蓋論心主氣,自是見識不明,非可以心過論。<u>楊</u>、<u>墨</u>、<u>老</u>、<u>莊</u>徧身瘡癬,豈可謂身無大過耶?<u>許氏</u>所言,蓋就<u>顔子</u>分上論。其下於此者,則無身過亦豈易易乎?雖在<u>顔子</u>,亦曰‘有不善’,‘未嘗復行’,則其過於心者,未嘗不見於身也。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者壽’,<u>顔子</u>之‘三月不違仁’,而竟至於‘不幸短命’,抑關於氣數而然乎?局於氣質而然乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者壽,以理言也。而仁者而或稟得那短底氣,則仁有時而不壽,此氣之舛也。君子當盡力乎理之常而已。答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>家語</u><u>顔子</u>‘二十九而髮白’,此恐非血氣之受病,在於發達之太夙乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>家語</u>説未敢信。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>他處皆云<u>冉求</u>、<u>冉有</u>,而‘<u>子華</u>使<u>齊</u>’章獨稱<u>冉子</u>,此必<u>冉求</u>之徒所記也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>似然。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉子</u>為<u>子華</u>請粟既不當,則夫子當以不可告之,何釜庾之許哉?夫子既許如此,則<u>冉子</u>當如此而已,何五秉之過哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為人母而請粟,初非可拒絶者。與釜、與庾以佐一餐之供,無害為禮老之厚,而不至為繼富之過,則聖人所以寬容而不直拒之者也。<u>冉求</u>之意則以為使其子於遠外,而周其母以釜庾之薄,恐夫子之有吝財之誚,故私與之多而欲廣夫子之仁。此<u>冉求</u>之藝處。答<u>尹晉清</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘<u>赤</u>苟至乏,則夫子必自周之’。蓋<u>冉求</u>雖未能無利私者,豈<u>子華</u>實富,而因其為夫子使,託其母請粟哉?意者<u>子華</u>固乏,故<u>冉求</u>為之請。而但<u>子華</u>家乏而其奢華過分,故夫子因其請以警羣弟子耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉求</u>之意,只為使人以事,則宜酬其勞,故請之也。不知<u>赤</u>之於夫子,義同父子,雖不為使,<u>赤</u>苟乏,則夫子當周之。如其不乏,則雖為使,亦不當繼富也。<u>冉求</u>既為之請,則<u>曾氏</u>所謂‘請而不與則固’,<u>胡氏</u>所謂‘為其母請,聖人〔所以〕重違〔而少與〕之’<sup>[3]</sup>,皆得夫子之意。既與之多,則傷惠矣。於是乃正言以曉責之。觀‘不繼富’之語,<u>赤</u>之實富可知。聖人無排仄之辭,豈以其乘肥、衣輕而便謂貧為富乎?<u>赤</u>苟貧矣,夫子何為而吝其與,不恤其母之飢乎?答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七十子之於<u>孔子</u>,無非心悦誠服。而<u>冉子</u>為<u>子華</u>請粟,則許以釜庾而竟與之五秉。門人欲為<u>顔淵</u>厚葬,則子曰‘不可’而竟厚葬之。觀於二事,若有不聽教者,何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七十子之於<u>孔子</u>,固皆心悦誠服。而其或有不遵教戒,如予粟五秉、厚葬<u>顔淵</u>之類者,非以夫子之言為非而不服也,卻是自家私意未盡,任情從厚,而不知以禮節之故也。答<u>盧聖登</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>原思</u>之辭禄,與<u>冉子</u>之與粟是一時事,故合為一章否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未可知。然記者之意,則要以見聖人用財之或與或不與,各有精義。答<u>劉舜思</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲弓</u>父賤而行惡’,然父母至尊貴,犁牛至賤卑,聖人之言若是其不倫歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此只是論<u>仲弓</u>云爾,非對<u>仲弓</u>言也,則何嫌之有?聖人雖仁厚忠信,然其於論人,亦未嘗不直截剖劈,不容回互。豈以為<u>仲弓</u>父,而我亦從而尊畏之,不敢加之品題乎?答<u>金敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁非自外來之,而曰‘日月至焉、斯仁至矣’,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁固心之德,而放而失之者久,故可以言至。然其實纔存此心,而仁便在此矣。但‘日月至’之‘至’,以心言,與‘仁至’之‘至’小異。答<u>盧聖登</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子謂<u>顔淵</u>‘其心三月不違仁’,且曰其餘‘或日一至焉,或月一至焉’。‘其餘’者,<u>曾</u><u>閔</u>以下皆是也。夫仁者,人之所得乎天之理也,人皆有之。雖梏之反覆,日用事為之間,豈或無日至月至之可見者耶?今於聖門高足概論而不之别焉者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁固同得之天理,而既不能性焉、安焉,則大賢以下之不能無日月之至否,亦其宜也。夫子稱<u>顔淵</u>‘不違’,未知在何時。然想此時,<u>曾</u><u>閔</u>猶未到成德地,故以‘其餘’混稱之歟?言‘日一至焉’,則一日不違仁亦在其中;‘月一至焉’,則一月不違仁亦在其中。不但以日月之間,或有霎頃之僅至者而稱之也。但所謂不違仁者,其目甚高,雖一時一事之間,必其的合乎天理之至當,而無一毫私心以摹擬造作者,方是為不違底。雖日月之至,非可容易説。幸就此處著實用力,如何如何。答<u>姜順儒</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其心三月不違仁’,諺解以仁本自在而心有出入,故釋以仁<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+48(tp).jpg"">。然<u>程子</u>曰‘心豈有出入’,心亦自在者,諺釋可疑。集注謂‘無私欲而有其德也’,可見心有其仁,非仁有其心也。<u>倪氏</u>以<u>或問</u>為未定,而<u>語類</u>為定論。愚則以<u>語類</u>為未定,而<u>或問</u>為定論也,當釋以仁<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+34+26(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>‘心無出入’當作一格論,非可攙引於此者。<u>朱子</u><u>或問</u>成於丁酉,而<u>年譜</u>以為不復釐正,去就不同。<u>語類</u>説多在晩年,而其最晩丙辰。曰:‘仁猶屋,心猶我。常在屋中則為主,出入不常則為客<sup>[4]</sup>。’此則又大煞分明,不可以此為未定也。但諺釋則當從,盛説可謂失於旨而得於辭也。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三月不違仁’條。心、仁之别,來説甚善。而但以三月之後不能無違者,謂人心之由私,則大不可。<u>顔子</u>之‘纔差失’,只在道心上微偏耳,豈容於飢寒、痛痒上任私欲自由乎?且聖人之安仁,心常在内而為主,而無賓與外之可言矣。衆人之喪其良心,心常在外而為賓,而無主與内之可言矣。‘三月不違’,則不違之時,心在内而為主,而三月之後,有時在外而為賓。然但乍外而旋内,暫賓而旋主矣。‘日月至焉’,則日月之間,心在外而為賓,而至焉之時,亦能在内而為主。然但乍内而旋外,暫主而旋賓矣。以‘三月不違’對‘日月至焉’而言,則此為主而在内,而其或外之時,猶是主人之暫出也;彼為賓而在外,而其或至之時,猶是賓子之暫入也。如是推説,似盡曲折。未知盛意肯諾否?<u>勉齋</u>‘安宅’之説,最為的確。然但説‘心在仁内’,終未免語病。蓋心在内,則心便仁,而仁為有主矣;心在外,則心非仁,而仁為無主矣。只云‘心在内’足矣,奚必云‘心在仁内’乎?來喻所謂‘鏡在明内’者,恐亦未襯。答<u>李致維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>果、達、藝三者備,然後方可無難於從政。而夫子各許以‘從政乎何有’,無乃未盡耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>各就其所長而言之,故如此。非果、藝者都不達事理,達者都無決斷才能也。答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯牛</u>之賢,不可謂昧禮。而以尊君之禮尊<u>孔子</u>,<u>孔子</u>亦不責而但自牖執手,則此與<u>子路</u>用家臣之類不同乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注云云,只據篇注以為説,然尋常疑,未敢釋也。苟其然矣,則‘子問’之下應有‘<u>伯牛</u>遷南牖下’六字,其義乃明。今既無此,奈何<u>牛</u>之病癩非他疾劇之所常頽卧者,則想不必恒居於北牖下矣。古人坐必主奥,奥當南牖。<u>牛</u>於是時必起坐於奥矣。夫子自西階而升堂,已見其形容慘惡,露於牖竅矣。傷惻之極,不暇於入室,而便自牖而執手歟?雖然,此非集注意,不敢斷定。答<u>尹晉清</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯牛</u>家南面之禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注説如此,且當依此看,然尋常可疑。<u>伯牛</u>以德行亞於<u>顔</u><u>閔</u>,恐不必以不相當之禮施於聖師。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊謂:古人居必主奥,奥在南牖下。<u>伯牛</u>之病,固已卧在牖下矣。及聞夫子之來,則必强疾而起坐矣,起坐則當牖矣。夫子從西階而升堂,正與南牖相直矣,便見其病狀之慘惡。當牖而坐焉,則於是乎急切悽惻之情驀發於即目之地,不暇於從户入室,而便自牖執其手,深致傷痛之辭。記者於此諦觀而録其實,以見夫子愛惜之真情爾。答<u>鄭士仁</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘亡之,命矣夫!’<u>栗谷</u>、<u>沙溪</u>皆以‘亡’作‘死亡’之‘亡’。諺解作‘有亡’之‘亡’,何如?諺解與<u>退溪</u>説同,集注‘不應有此疾’,正是‘有亡’之‘亡’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>之樂貧樂道,既皆非是,則所樂果何事?謂樂道固不得,然就道上自然有個樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘就道上’三字亦似未妥。只云身在道中如何?同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>博文約禮,是<u>孔子</u>教<u>顔子</u>學處。<u>孔</u><u>顔</u>所樂在是而已耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非以博約為樂,是由博約而有得,故樂耳。此亦只從博約上做去看如何。答<u>李子剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u><u>顔</u>之樂,只是自慊不疚而心廣體胖爾。今謂一是道之樂,一是得道之樂,恐强分析,亦做語不着。答<u>崔孔善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔</u><u>顔</u>之樂’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u><u>顔</u>之樂,<u>程</u><u>朱</u>子常引而不發者,欲學者之實用力而自得之也。今亦何可易言耶?但以<u>孟子</u>‘樂則生矣’之語想像之,若可會也。若曰‘以道為樂’,則道猶在外也。<u>顔子</u>則幾於與道為一者,安有是哉?答<u>盧聖登</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今之學<u>顔子</u>之學者,處<u>顔子</u>之陋巷,使其父母在堂,則必躬執樵爨,服勤至死,而猶恐滋味之未極,便身之無物,奚暇而尋所樂處?抑樂處只在此耶?<u>朱子</u>曰:‘學者但當從事於博文約禮之誨,以至於欲罷不能而竭其才,則庶乎有以得之。’若<u>顔子</u>之聰睿,則兩件事或可齊頭並進。下於<u>顔子</u>者何以得之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>隨其所處,竭力盡職,只循道理之當然,不以窮約而咨怨,此便是樂處。博文約禮,亦只從應事接物上磨鍊將去,初非專靠書册,終身兀坐,廢務曠職,然後為得也。古人固有朝出耕、暮歸讀者,今患不由爾,何曾博文之無暇乎?志苟立矣,且如此循循做將去,自有所至。不當預憂我才資之不及<u>顔子</u>,而遂自畫於養親讀書之節也。答<u>黄乃初</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>貧窮無所聊賴,父母妻子至於凍餒,則雖<u>顔子</u>,其心得無戚戚然乎?‘室(家之)〔人交〕<sup>[5]</sup>徧謫’,亦我之所樂不能使閫内均化,未免怨尤之致,則平日修齊之工惡乎在?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>父母妻子凍餒,漠然若不管者,木石也。仁者以天地萬物為一體,況至親乎?但不當戚嗟隕穫,規規於分外耳,盡其道而已矣。室人之謫,亦在我者有所不盡爾。<u>鍾</u>病於是,承問怵惕,如針劄膚。答<u>成聖與</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡人之不伐者,不私其身,故又無避嫌。<u>孟之反</u>言‘非敢後’,則是避嫌也。避嫌則私,私則不能不伐。夫子不過許耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只是有無欲上人之心,故有功而不居,非避嫌也。答<u>韓允三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>奔殿策馬,固是不伐。而若遇人稱譽,則如此可也。不然而先欲掩之,則無乃近於私意乎?<u>朱子</u>云‘便是克伐怨欲不行’,與<u>顔子</u>‘無伐善’底意思相似。未知斯人如此之賢乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>奔殿入門,衆目所屬。若不自揜,則不待遇人稱譽,而便是自居其功。<u>子反</u>事不可以私意看了。‘克伐不行’則曰‘便是’,‘無伐善’則曰‘相似’,語意極有斟酌,不須疑也。只此不伐一事足可為百世之師,不必比量於<u>顔子</u>,而求其有不是處也。答<u>尹晉清</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘損有餘,補不足’,<u>陳氏</u>謂‘損史之有餘,補(質)〔野〕<sup>[6]</sup>之不足’。此恐不然。文有餘而質不足,則當損文補質;質有餘而文不足,則當損質補文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得之。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘罔之生也幸而免’,幸之言者,豈非罕有之謂乎?蓋枉天理,則宜自屈折。而觀今世之人,直生多乎?罔生多乎?凡生理則一也,禽獸草木亦有罔直之分乎?<u>朱子</u>以為‘如木方生,被人<sup>[7]</sup>折了,便不直,多應是死。到得不死,幸然如此’。蓋木之被折在人不在木,似與人之自作僞不同了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘幸’非罕有之謂。雖舉世皆罔而生,自理而觀,便是幸免耳。生理之直固無間於人物,而物性偏而微,故不似人性之全體大直。其罔也,亦不似人之有許多詭詐狡險耳。木之被人折,亦如生理之被人僞折了。<u>朱子</u>此説以木字比‘生理’字,非比人字。答<u>尹晉清</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘中人以下,不可以語上’,是兼資質工夫説方得。<u>南軒</u>之專以材質言,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u>所謂材質,亦該其工夫所造者言。<u>程子</u>曰‘中人以上以下,皆謂才也’,亦是此意。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>中人上下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀人字之稱,其以材質言可知。蓋古人隨其學問所到,而便成其材質。言材質,則其學問亦該其中。蓋學焉者,將以成材也。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先難後獲’之上特加‘仁者’二字,而‘務民之義’之上不下‘知者’二字,偶然爾,恐無他意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是。然竊疑‘仁者’二字是衍。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕氏</u>説‘當務為急’,‘務民之義’也。‘不求所難知’,‘敬鬼神而遠之’也。‘力行所知,不憚所難為’,‘先難’也,而不及於‘後獲’,何也?先難後獲只是一項工夫,先難則後獲在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘體仁智之深’,<u>朱子</u>曰‘體仁’謂‘人在那仁裏做骨子’,似當仁為人之骨子,而今卻以人為骨子,何也?曰:德,仁之體也;愛,仁之用也。德成於内,而愛成於外。人之一塊形肉,頓没在仁之裏面,人安得不為骨子?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只是人在仁中混做一團之謂。今以德愛分内外,而謂人在其裏,則穿鑿了。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊</u>一變,至於<u>魯</u>’,<u>齊</u>之不及於<u>魯</u>矣。而‘<u>管仲</u>相<u>桓公</u>,霸諸侯’,‘民到于今受其賜’,果何事,夫子之稱‘如其仁’,無乃過歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘自其本而言〔之〕,則雖<u>太公</u>之盛時,〔已〕必一變而後可以至於<u>周公</u>、〔<u>伯禽</u>〕之王道;自其末而言〔之〕,則<u>齊</u>俗益壞之後,又必一變而後可以及<u>魯</u>之衰也。<sup>[8]</sup>’蓋以治化風俗、規模氣象而言,非以事功言也。‘受其賜、如其仁’,皆許其事功,非謂其治化風俗也。答<u>李士强</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u><u>魯</u>一變之效,今未可質言。然只以集注所論究之,庶可得其大概矣。蓋轉功利為道義,反夸詐為忠厚者,<u>齊</u>之變也;不役役於文之弊,而修舉禮樂之實政者,<u>魯</u>之變也。今之人乃欲變<u>魯</u>而至於<u>齊</u>,甚而至於<u>秦</u><u>楚</u>,亦足駭也。答<u>宋重遠</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u><u>魯</u>之效雖若相反,然但功利之家尚進取、奬夸大,猶能培養人强壮勇鋭之氣。故南北史五百徒之秉義不屈,亦從他風氣一邊發出,而不失其天彝之正者爾。然而此亦廑廑耳。其他大斗移祚、問金殄國者,滔滔皆是也,則未可以這一二之廑廑者,而便謂<u>齊</u>之一變也。禮弊文勝而虚僞滋,忠厚之末而轉為柔巽,則人氣潛鑠而不足以配道義,遂至於齗齗瑣屑,而僭竊之端仍萌於綱紀不振之際。此<u>魯</u>之所以不能修舉廢墜之故也。然而<u>齊</u>亡於<u>春秋</u>之中,<u>魯</u>亡於<u>戰國</u>之末,豈可謂霸功之長而聖化之短也?空言無補,實事有徵,誠確論也。<u>魯</u>之欲反經也,亦惟實心從事於修舉舊典而已,何嘗有别樣驚人底方法耶?同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前日聞‘井有仁焉’之‘仁’不必作人字,今察上下文義,人字終似親切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄙人果因<u>程子</u>説而有此,然只從集注,亦得篤信之義。答<u>李士强</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘予所否者,天厭之!天厭之!’聖人辭氣若是迫切,何也?曰:<u>子路</u>合下有麤粗固執意思,今不如是警切,則不能解其惑。雖欲不迫切,得乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之義常患難通。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>曰:‘中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。’<u>中庸</u>則只言‘中庸’不言‘為德’,而加一能字,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>中庸‘鮮能’,<u>論語</u>之文,略有異同。然只是一意,恐非别有深意。但章句特言<u>論語</u>無‘能’字者,以<u>中庸</u>之‘能擇、能守、不可能、能知、能行’之許多‘能’字,皆原於此段‘能’字,故特明之。<u>論語</u>則雖無‘能’字,不闕於言意也。答<u>盧聖登</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘必也聖乎’,‘乎’者,疑而未定之辭。諺解聖乎<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/35+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/6+53(tp).jpg"">,此決辭也,與集注有異,當曰聖乎<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+47(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以集注及<u>語録</u>諸説之意推之,則似當曰聖乎<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/9+47(tp).jpg"">。同上。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7600</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘此説’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘愛惡喜怒’,<u>朱子語類</u>作‘喜怒愛惡’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語<u>朱子語類</u>作‘出入不常為主,則客也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘家之’當作‘人交’,據<u>詩經</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘質’當作‘野’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘被人’,<u>朱子語類</u>作‘須被’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcIVoO%2FBytdWC8P1YwDNSDPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FhfmrPnyulQ27PkkDRqc%2Bs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長第五】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcRRHzDSJssOtPEeTZBIhvIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FhfmrPnyulQ27PkkDRqc%2Bs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而第七】</em></a></a></div></div>"
【述而第七】	<!--R2022092180000104-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而第七】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘甚矣吾衰’,<u>朱子</u>謂:‘不是<u>孔子</u>衰,是時世衰。’此與集注及<u>程子</u>説不同。<u>朱子</u>所謂‘天意(雖)〔難〕<sup>[1]</sup>定,八分猶有兩分運轉’,<u>胡氏</u>所謂‘誠存則其夢治’,皆未曉何謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂聖人之盛衰,關於時世之盛衰,非在一己而已也,故曰:‘若天要用〔<u>孔子</u>〕<sup>[2]</sup>,必不教他衰。’則此不曾以<u>孔子</u>為不衰也。<u>楊道夫</u>嘗問:‘當<u>孔子</u>晩年,时君有能用之,則何如?’<u>朱子</u>曰:‘便是不衰。’其意亦猶是也。天意之不欲乎治此世者,雖十分而已定八分了,猶可有兩分運轉得。故當此之時,聖人欲做得<u>周公</u>事。夢治,謂其夢不亂也。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夢見<u>周公</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子少時,寤寐欲親見<u>周公</u>之道之行,如<u>伊尹</u>所謂‘於吾身親見’也。今衰老而不得行,則歎其不惟不能親見,雖夢寐之間不可復見也。恐是如此,未必真有是夢也。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李先生</u>嘗言‘夢<u>周公</u>’之義,曰:‘非真有<u>周公</u>來入夢裏。志存行道,常慕<u>周公</u>,故夢寐之間如見其髣髴。’夫今人夢古人,平生所不識者,有自道其姓名者,如<u>黄山長</u>,<u>元</u>之名儒而屢夢夫子,晩乃手授所校六經。況吾夫子‘從<u>周</u>’一念,豈無真夢元聖,而只見其髣髴耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>屢夢夫子,乃私意想像之致,非夫子之真入夢也。聖人之心無留滯,方其寐也,心神歸宿,更焉有晝之所慕滯而不化者,而夢得他閃爍無位之真人耶?‘不復夢見’者,非謂前此之曾或夢見也,亦非謂如見髣髴也。蓋夫子平日志切行道,將若於吾身親見<u>周公</u>。及其衰而道終不行,則嘆其不惟不得親見,雖夢寐之間亦不可復見矣。這夢字只是虚設之辭。然此與<u>程</u><u>朱</u>説少異,第當更商。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夢雖有六,而舉不出因與想,或有空然無思無意而做得者。此果心志不定之所致耶?如<u>叔孫穆子</u>之於<u>竪牛</u>,<u>曹</u>人之於<u>公强</u>,先其未至未生而見其貌知其名者,是又何所感也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夢之由於因想,皆留滯之致,聖人則無此矣。雖非因想而夢卻胡亂者,以其無涵養之工,而心神尚不歸宿也。其或有無因無想,心神歸宿而夢未至之物事者。蓋心神之歸宿者雖寂然未感,而天地之間自有氣來來往往,偶值掠過,則自爾照見。正猶明鏡之當空,而飄花過鳥,歷歷自照矣。我非感彼,而彼自偶值爾。<u>竪牛</u>、<u>公强</u>之事,理之所或然者。而氣幾先動,可貌可名,亦不足怪也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘自行束脩以上,吾未嘗無誨焉。’此蓋要觀其誠否而已,非真為束脩也。今有人貧窮特甚,十脡之贄且不能辦,而只以一團誠意來懇受教,則當如之何?贄無所納,師生之分尚未定矣,抑可與隨衆來學者一例接之否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人之相見必有贄,為其以禮相接也,非獨師生為然。既以禮接,則宜有相誨之道,非比尋常偶接之類,故聖人云然,非為欲來學者以其無物而不誨也。且今時則與古異宜,相見之禮不講久矣。其或束脩奉幣,奔走於丈席之下者,太半是要譽求容,以覬發迹之徒,非誠心願學也。為丈席者,盍亦知所擇焉?誠心來學,則便是師我者,豈足以贄納之有無而定其教之疏密薄厚耶?答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有‘固必’則未能無欲,而<u>謝氏</u>謂<u>子路</u>‘非有欲心’,而‘未能無固必’,何也?此欲字乃‘私欲’之‘欲’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>似然。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不知肉味’,非謂都不省肉味之何樣也。蓋事物之至,輕重之權度已定,則重者為主,而輕者不期淡而自淡矣。聖人之聞<u>韶</u>也,悦之深而感之切,正如<u>大學章句</u>所謂‘詠歎淫泆,其味深長’者,而不知肉味之為可美也。這‘不知’字與‘不知手之舞之,足之蹈之’之‘不知’同意。來諭謂欲人之舍肉而求樂,恐似强解。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛</u><u>輒</u>忘父踐位,可謂危邦,而夫子自<u>楚</u>反<u>衛</u>。又據國拒父,非但曰亂邦,而夫子不去,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人無不可為之時,所以反<u>衛</u>。而<u>衛</u>既不能用,則亦去之矣,何嘗仕<u>輒</u>而久不去乎?在君子則危不可入,而在聖人則有可以轉危之道,故不必以不入為義。既入而無所事焉,則去之而不居者,惟其時而已。昔<u>錢木</u>之問‘危邦不入,亂邦不居’等語,卻似<u>沮</u><u>溺</u>之徒做得是。<u>朱子</u>曰‘此為學者言之’,聖人做作又自不同。答<u>尹晉清</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>若無可棄之惡,而<u>叔齊</u>别無可取之善,則父命不是正理。觀<u>叔齊</u>之讓,則不諾於面命之時可知。而<u>伯夷</u>但以父命為尊而竟逃之,則其不諫於面命之時亦可知矣。何不顧義理之為如何,而只以父命為重也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孤竹君</u>事,想是愛小子之故,不必以賢否而擇也。此不足論。以<u>伯夷</u>言,則父命立弟,而弟之賢可以主宗社,則不必以己適而争立,己賢而進諫,只當順父命以為孝而已。<u>叔齊</u>則必固辭矣。然父命猶不許也,故<u>伯夷</u>於此只得逃之而已。蓋在<u>伯夷</u>則父命為重,在<u>叔齊</u>則天倫為重,皆得乎義理之所安矣。無所承於父命,而據國以自立,果所安於義理之正乎?同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>春秋</u>一部盡是怪、力、亂之事,<u>繫辭</u>一部多説神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>記事垂戒,著書明道,與平常雅言不同。答<u>金敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天生德’,此德字是天賦人受,公共之大德。夭壽、貧富皆有定命。<u>吴氏</u>以為夫子於此不掩其聖,而無復推讓之意,恐推得過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所説似有意而辭意跲窒。以天賦、公共之大德看作壽夭、貧富之定命,可乎?竊謂:此德字,非指聖德之峻極者而言,只謂天德之生我也,所謂‘天地之大德曰生’是也。蓋天地以生物為德,天既生我以德,則死生禍福,惟天之宰我爾。彼<u>魋</u>其何能於我乎?如曰:‘吾之不遇<u>魯侯</u>,天也。<u>臧氏</u>之子焉能使予不遇哉?’同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘行有餘力,則以學文’,則行先於文,而以四教則文為先而行為次,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在弟子之職,則行先而文後;在教者,則文在所先。蓋當行之道備於文故也。答<u>盧聖登</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三者皆虚夸之事’,此以事言。而<u>張子</u>曰‘有恒者不二其心’,此以心言,何也?蓋二其心,故二其事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得之。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子行無不寬容,辭不迫切,於<u>互鄉</u>、<u>闕黨</u>童子有與進之意,於<u>孺悲</u>則獨不然,何也?言以責人之不死,杖以扣老者之脛,鄉黨自好者之所不為也,夫子於<u>原壤</u>而為之。<u>原壤</u>倨傲之罪,則固所宜也。於聖人‘不迫切’之義,果何如也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>互鄉</u>之始來請教,可與其進也。<u>孺悲</u>則始進而終畔,可誨之以不屑也。此可見聖人之於人,低仰遠近,無非精義,而一出於愛人之仁也。<u>原壤</u>事,鄙人亦嘗疑之,而未得其説,今不敢强對,惟默會之,如何?答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注謂:‘不可自謂諱君之惡,又不可以娶同姓為知禮。’聖人為此説時,有此許多計校否?聖人説話自然中節,但以他人觀之,若有此計校。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注云云,是但言其道理如此。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘文,莫吾猶人’,雖威儀言辭之文,聖人豈得與人同乎?此本夫子自謙之辭。<u>謝氏</u>因本意亦輕輕地説過,則威儀言辭亦有略略與人同者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得之。集注只作言辭之文。同上。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2551</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘雖’當作‘難’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]<u>孔子</u>脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc2KG2qyMn7El8juiZFc1xOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F4nDeSCkgoiAv%2Bxx09HPFB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也第六】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcY0limA7czNH9EhFvAAcFli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F4nDeSCkgoiAv%2Bxx09HPFB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯第八】</em></a></a></div></div>"
【泰伯第八】	<!--R2022092180000105-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯第八】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>太王</u>之時,<u>商</u>道雖曰寢衰,姑無大惡。<u>太王</u>之有翦<u>商</u>志,何為也?<u>泰伯</u>、<u>文王</u>,夫子皆以至德稱之。<u>泰伯</u>至德,以‘三讓’耶?以‘使民無得稱’耶?<u>文王</u>至德,以‘有其二’耶?以‘服事’耶?於<u>泰伯</u>,先稱至德而後言其事;於<u>文王</u>,先言其事而後稱至德,亦有以耶?若使<u>文王</u>當<u>武王</u>之時,行<u>武王</u>之事;<u>武王</u>在<u>文王</u>之時,亦行<u>文王</u>之事耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>泰伯</u>章集注因<u>春秋傳</u>而未及商量者也。考<u>竹書紀年</u>:<u>太王</u>遷<u>岐</u>在<u>武丁</u>之世,乃<u>商</u>道隆盛之時,未可謂寢衰也。<u>太王</u>方困於戎狄,播遷於<u>岐</u>下彈丸之地,安得遽萌翦<u>商</u>之志哉?<u>朱先生</u>於<u>詩集傳</u>謂‘<u>太王</u>非實有翦<u>商</u>之心’,此定論也,而此章集注未及改耶?<u>泰伯</u>之為至德,專以讓國而民無得稱者言之也。<u>文王</u>之為至德,以有天下三之二,而猶服事<u>紂</u>者言之也。先言德後言其事,先言事後言其德,恐非有深意,只是文勢然爾。<u>武王</u>之征伐,先儒已屢言之,何必苟辨?八百諸侯之不期而會者,非天與人歸之驗耶?<u>文王</u>而當<u>武王</u>之時,則八百諸侯之至,其將何以辭免也?聖人處義之權,非吾輩所能揣測,不敢輕對。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太王</u>、<u>泰伯</u>云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太王</u>之世,在<u>商</u><u>武丁</u>之時,不可謂寢衰。<u>論語集注</u>所云,果涉可疑。翦<u>商</u>之義,恐當以<u>詩集傳</u>為定論。傳<u>季</u>之事,此是聖人大權處,不可以常人守經之例而疑之也。蓋天生大聖人,宜為一世主,此亦天理之公也。斷髮文身,<u>仲雍</u>事,非<u>泰伯</u>也。是必為不如此,則不能成父之志也。哭於門外,亦所以嚴夷夏之别,初非不奔也。答<u>宋順翼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘實始翦<u>商</u>’,即推本得天下之由而言,非<u>太王</u>實有是志也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩集傳</u>卻以推本為定。<u>書</u><u>武成</u>集傳亦然。當以此為定論。<u>太王</u>遷<u>岐</u>在<u>小乙</u>二十六年,而<u>小乙</u>之次<u>高宗</u>之聖,享國五十九年,其子<u>祖甲</u>亦賢君,此時<u>商</u>道鼎盛,豈得云寢衰?況有可翦之幾乎哉?答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>泰伯</u>注‘翦<u>商</u>之志’,乃因<u>詩</u>而言也。<u>太王</u>之聖而有此心乎?小注云‘不知是不從甚事’,莫是不從翦<u>商</u>之志乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>之以<u>太王</u>為實有翦<u>商</u>之志,非止一二,而乃於<u>詩集傳</u>‘實始翦<u>商</u>’,以為推本而言。<u>蔡氏</u>承<u>朱子</u>晩年之命為<u>書集傳</u>,而其於肇基王迹,亦曰‘<u>太王</u>未始有翦<u>商</u>之志’。竊恐此當為定論。蓋<u>太王</u>之世,正在<u>武丁</u>之時,<u>殷</u>道正盛。<u>岐</u>下草創,自保不暇,安得遽以圖天下為心乎?小注所云,正謂其不從翦<u>商</u>也。答<u>李士强</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太王</u>實無翦<u>商</u>之志,則夫子之稱<u>泰伯</u>,何得曰‘以天下讓’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之言,據已然而推本説,故如此。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>太王</u>翦<u>商</u>’云云,尋常可疑。<u>論語</u>注及<u>語類</u>諸説,似因<u>吴越春秋</u>之云而徑信之爾。及為<u>詩集傳</u>,卻不用<u>論語</u>注意,此<u>朱先生</u>定論也。<u>蔡九峯</u>之為<u>書集傳</u>,皆承先生指授。而其解肇基王迹,亦與<u>詩集傳</u>同意,就考之如何?答<u>林德炫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>泰伯</u>高於<u>文王</u>,<u>膠丈</u>則曰‘<u>泰伯</u>成父之志,<u>文王</u>不從天下之心,<u>文王</u>似高於<u>泰伯</u>’。鄙意則<u>文王</u>之服事<u>殷</u>,以臣事君,順地也;<u>泰伯</u>之讓天下,以兄遜弟,逆境也。<u>泰伯</u>終似高於<u>文王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>以<u>泰伯</u>之不從翦<u>商</u>而無迹可稱,謂高於<u>文王</u>之服事<u>殷</u>而有迹可稱,故有是説。然<u>太王</u>實無翦<u>商</u>之志,<u>泰伯</u>之讓,只是為傳<u>季歷</u>以及<u>文王</u>而成父之志耳。與<u>文王</u>之服事<u>殷</u>者,其事自不同,恐不必比並它謂高謂下。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>言曰’,集注‘言,自言也’。不待問而自言也。故集注以上文‘問之’之‘問’為‘問疾’之‘問’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>顔子</u>‘有若無,實若虚’看,<u>孟子</u>所言‘平治天下’,‘舍我其誰’,其遜揚不同,於此可見和風<u>泰山</u>之象否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>之稱<u>顔子</u>,就學問處言。<u>孟子</u>之自任,所以解‘不豫’之問也。不必以此看氣象之不同。<u>孔子</u>亦有自任處。答<u>李子剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以能問於不能’云云,集注分屬知、仁。然竊謂‘能’屬行,‘多’屬知,‘有無、虚實’屬學,‘不校’屬仁,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟且分屬,卻不成説。集注之意,亦未嘗規規於仁、知之分屬。答<u>金敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>以輔幼君、攝國政、臨大節而不可奪,皆作節操看。<u>朱子</u>則分才與節。<u>朱子</u>欲以解君子之意,故欲分才德。旋覺未貼,故更把節字换德字,莫如<u>程子</u>説之明順。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可以託、可以寄’,非有才者不堪當也。有是才而又有是節,然後方謂之才德兼備之君子。集注説不可易。特所重在‘臨大節’一句,故引<u>程子</u>説於圈下,以見其所重處。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無規矩而難立、隘陋而無以居’,‘立’即所謂‘立天下之正位’,‘居’即所謂‘居天下之廣居’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘立’只是硬立得不仆底意,非專為立於禮説也。‘居’如‘居業’之‘居’,非我居之謂。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>熊氏</u>曰‘<u>詩</u>即樂也’,既言‘興於<u>詩</u>’,又曰‘成於樂’,則<u>詩</u>與樂烏得無别?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>分言則有别,合言則一致,禮樂亦然。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘成於樂’,古之成材在此,今則樂既亡,此當如何為宜?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠然誠然。今無奈何,只得服勞習事以柔其筋骨,潛繹義理以悦其心志,節喜怒以和其血氣,誦詩歌以宣其湮鬱。依此涵養,庶可以補樂之闕乎!答<u>李子剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>謂‘古人之樂’,‘采色所以養其(耳)目’。采色皆正色,故能養之乎?采色指何物?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂人之冠服舞執,皆有文章采色,如所謂‘朱干玉戚,冕而舞<u>大武</u>’是也。是皆無非禮不正之色,所以養其瞻視,而不流於邪慝也。答<u>成慎汝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉志</u>所謂‘宫之數八十一,三分去一、益一以生五十四、七十二、四十八、六十四’之説,何謂?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聲者,陽之宣也。陽數九,故九其九而為八十一。陽數之極盛也,故律管長短以九分為一寸。而黄鍾之宫,其長九寸,則是為八十一分。又三分損一,於八十一則為五十四。林鍾為徵,而其管長六寸,六九五十四也。又三分益一,於五十四則為七十二。大簇為商,而其管長八寸,八九七十二也。又三分損一,於七十二則為四十八。南吕為羽,而其管長五寸三分,五九四十五,而併三分為四十八也。又三分益一,於四十八則為六十四。姑洗為角,而其管長七寸一分,七九六十三,而併一分為六十四也。琴弦之數亦然,宫弦用八十一絲,徵弦用五十四絲,商弦七十二絲,羽弦四十五絲,角弦六十四絲。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>所謂‘每聲分十二等’、‘無射之律只長四寸六七分,而黄鍾〔長〕九寸,大簇〔長〕八寸,林鍾〔長〕六寸,則宫聲概下而商角羽三聲不過’<sup>[1]</sup>,此皆何謂?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>律有十二而旋相為宫,以次生商角徵羽,故謂之‘每聲分十二等’也。管長者,其聲洪濁;管短者,其聲輕清。宫為君,故宫管短,則商角以下之仍用長管。失其高下輕重之倫,是以必令宫聲為概,而商角以下不可過於宫聲也。十二律而無射之管最短,為四寸八分八釐四毫八絲。以此為宫,則商角常過之,故黄鍾之商只用四寸半,大簇之角只用四寸,林鍾之羽只用三寸。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不在其位,不謀其政。’夫子既言之矣,後生安敢容喙?然事有關於人獸之判,生死之秋,天彜民懿之所繫,典章文物之所關,我言之則庶或有萬一之效。雖白民儒生,抗論執義,上告天子,下告方伯,率與國以討之,不亦快哉!事有不幸,吾無所施。君子先難後獲,豈容商量計較於其間哉?直明吾義、快吾氣,上以示聖朝養士之義,下以示蒼生赴義之志。如<u>宋</u>之<u>陳東</u>、本朝之<u>洪聞叔</u>可也。況居賓師之位而為世所重者,所處亦當自别,豈可以出位犯分為前卻也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不在、不謀’既是夫子之言,則夫子豈欺我哉?為賓師者,亦隨遇而為之道理,不可一概斷定。答<u>李致善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>雅</u><u>頌</u>各得其所’,獨稱<u>關雎</u>之亂盈耳,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>關雎</u>為上下通用之樂,而其用至廣,故必舉是而稱之歟?答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先言<u>舜</u><u>禹</u>之有天下,而次及<u>堯</u>之為君,意有在否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u><u>禹</u>皆自匹夫而起,極天下之富貴,而不以一毫自與。此最難事,故首以此稱。<u>堯</u>則繼世以有天下,只可言其為君之道,故次及之否?答<u>劉舜思</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘唯<u>堯</u>則之’,集注不作法則之則,而作平準之則。然則<u>孔子</u>之‘憲章<u>文</u><u>武</u>’,果劣於<u>堯</u>否?抑<u>堯</u><u>孔</u>非有優劣,但<u>堯</u>得位而行其道於天下,故謂與天準;<u>孔子</u>不得位,則但憲章而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以德言,則<u>孔子</u>亦與天準。答<u>李致三</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3031</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子罕第九】	<!--R2022092180000106-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕第九】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子</u>畏<u>匡</u>,不曰<u>周公</u>,而曰<u>文王</u>何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>有<u>羑里</u>之厄,故引以相況。答<u>尹晉清</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子於<u>匡</u>人之圍也,曰‘天未喪斯文’;於<u>顔子</u>之喪,則曰‘天喪予’。其‘未喪、喪予’者,皆天也,而前後之異如是,何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不喪之天,天之常也;喪予之天,天之變也。雖若有二天,然天何嘗切切然有心而有為哉?理之流行,值氣機之順逆,而常變之應自著耳,其實一天而已。答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人他時教人,謙言吾無知也。而臨危戒心,自謂得與斯文。其自卑處,便使人易親;自信處,便使人不懼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>看得是。答<u>李子剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘多能非所以率人’,率,領也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘導率’之‘率’。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘到此地位,工夫尤難’,‘又大段着力不得’。竊疑到<u>顔子</u>地位,似不用力而自化。今曰‘工夫尤難’,何也?其曰‘大段着力不得’,是其機自爾者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>縱到峻絶處,豈有不用力而自化者耶?此在非着力、非不着力之間,故其用工為尤難。其曰‘大段着力不得’,非全不着力之謂也。答<u>劉舜思</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子疾病,<u>子路</u>使門人為臣’,與葬以大夫之禮有不同否?大夫在位而死,則用大夫之禮;去位而死,則不用其禮否?<u>子路</u>以聖門高弟,有如此之昧禮,而且無一人止之者?<u>曾子</u>臨死時易簀,而<u>孔子</u>則病時不知,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>葬以大夫,則想無間於在位去位,而但有臣無臣為差别。<u>子路</u>志切尊師,而又意夫既用大夫之禮,則以門人作家臣,似不至損體而僭節,故擅行而不采人言歟?夫子之病時不知者,亦恐非神識迷亂而然。特其立臣在外以須大故者,既非可見於眼前者,而病候危劇,<u>曾</u><u>閔</u>諸子不可以此煩稟,則夫子何從而知之?及其少間,然後始因諸子之告而知之耳。答<u>尹晉清</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘韞匵而藏’注‘韞,藏也’,與下藏字似語疊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>韞是包玉於匵也,藏是並匵而藏之也。答<u>劉舜思</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子居之’,夫子平日未嘗以君子自處。<u>馮氏</u>之以‘君子’為<u>箕子</u>,似乎理勝。但<u>檀君</u>以來,未聞有<u>畎夷</u>、<u>于夷</u>等國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子’有汎説者,未必獨指成德之稱。夫子此言,亦未必自居君子。恐只汎言‘善人居之,則何陋之有’云爾。東方之夷有此九種,未必專指<u>朝鮮</u>之域。<u>馮氏</u>説似巧而實不暢於語勢也。<u>錐指</u>書以<u>嵎夷</u>為<u>于夷</u>,而或謂是我國<u>江陵</u>、<u>寧海</u>等地,未可的信。<u>竹書</u><u>夏后相</u>元年征<u>畎夷</u>,二年征<u>風夷</u>、<u>黄夷</u>。<u>少康</u>二年,<u>方夷</u>來賓。<u>后芒</u>三年,命<u>畎夷</u>、<u>白夷</u>、<u>赤夷</u>、<u>玄夷</u>、<u>風夷</u>、<u>陽夷</u>。<u>殷</u><u>仲丁</u>六年,征<u>藍夷</u>。然皆未嘗明言其地分,今只當闕疑。答<u>金敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘川上’章集注謂‘可指而易見者,莫如川流’。<u>程子</u>汎言‘日月寒暑,物生不窮’,何也?其所謂‘與道為體’之義,可得聞歟?‘純亦不已’,只是聖人之心專一而無息之謂也。今以‘天德、王道’言之,何也?天德、王道得名之所以異,亦可得詳批歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自衆人觀,則易見者莫如川流;自君子觀,則日月寒暑、物生水流,皆莫非這樣。‘與道為體’,猶言與道為一團也。‘純’是無貳無雜之稱。‘不已’本指天道之於穆不息,而此謂<u>文王</u>之德之純,亦即不已之天道也。天德以得於己者言,王道以行於物者言。以<u>大學</u>言,則格致誠正修,天德也;齊治平,王道也。<u>程子</u>此説,非正釋‘川上’之義,乃因此而推説其極耳。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子在川上’,小注:‘“於穆不已”者,天之所以與道為體〔也〕;“生生不已”者,心之所以與道為體〔也〕。’夫天與道只是一也,天即道,道即天。而曰‘與道為體’者,天有形而道無形,故天與之為一體。心亦然。心之所以為心者,理也,故曰‘生生不已’之心‘與道為體’。論心者,論其全德,須以理言方為得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於穆之天,亦非以有形者言也。合而言之,則天即道,道即心;分而言之,則道為統體,而天與心有在天在人之道之别。但此問者,看‘與道為體’四字意不的確,故<u>朱子</u>只謂之‘亦得’,而以物生水流之有形者明之。蓋天之於穆,心之生生,不可作有形看。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未見好德如好色者’,<u>史記</u>云云,可疑。夫子何不辭次乘乎?好德謂好此有德之人否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此固可疑。德只作德字看,而人在其中。答<u>尹晉清</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘後生可畏’,集注謂‘安知其將來不如我之今日’。<u>膠丈</u>云以‘今’為‘我之今日’,似硬,當云‘焉知將來不如今時之可畏’。蓋後生固方進,而或四十、五十而無聞,故云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>膠公</u>意,則當云‘焉知來者之如今’乃得。今既有‘不’字,則祇得依集注看。然但云以‘我之今日’為夫子之自我,則恐未然。祇當作先進輩通我之稱,如何?答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>法語之言,正義以告之;巽與之言,委曲以導之,二者之藥孰賢?‘從而不改’者,物欲之堅强;‘説而不繹’者,志氣之昏惰,二者之病孰重?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有是病便當服是藥。不當論病之輕重,藥之賢否也。志氣昏弱者,當法語以警之;氣豪而蔽甚者,當巽言以導之。亦有昏惰而不改者,亦有物欲蔽錮而不繹者,不可以一概論。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世人病痛,太半在羞貧賤,諂富貴,吝己有,而欺人見也。<u>子路</u>緼袍不恥於狐貉,車馬無憾於朋友,直截而不回互,踐諾而不苟避,都没了世間病痛。其謂之‘行詐’也,‘野哉’也,特其見識之未到耳,非資質之有病痛也。答<u>劉舜和</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不忮不求,何用不臧’,<u>輔氏</u>謂‘何往而不善’。集注及諺解已明此臧字專指‘不忮不求’,而下文‘何足以臧’之‘臧’,方始普説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何足以臧’指終身誦而言,非普説也。盛論既遵集注,不敢他議。然‘不忮不求’便是善,孰有以不忮求為不善者,而詩人以為善乎?答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>可與共學,可與適道;可與適道,可與立;可與立,可與權。夫子之云‘未可’,何也?學、適、立、權,亦有功夫之第次歟?章下<u>程子</u>曰‘權只是經也’,<u>朱子</u>曰‘權與經亦當有辨’。當從何説?夫承順和愉,能致其身,萬世之常經也;流血泣諫,犯争納履,一時之宜而權也。事之之道雖有别,而其為忠孝則一也。<u>程子</u>之訓,以其在事後者言;<u>朱子</u>之訓,以其在事前者言歟?<u>漢</u>儒‘權辨、權術’之論,有成書者否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>可學、可適、可立、可權,既有此層級,則其用功亦當有次第矣。‘權經’之説,所論得之。<u>漢</u>儒以‘權辨、權術’釋此權字,非别有成書也。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>説‘知為己,(便)〔則〕可與共學’,故下‘則’字;‘學足以明善,(乃)〔然後〕可〔與〕適道’,則不可不先去明善,故着‘然後’字。以下倣此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大概是。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘權只是經’,蓋始雖反經,而終不離於經,故曰‘只是經’。權變、權術,乃不中於輕重之權衡者否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>權只是經之要妙處,以事言則曰反經,以理言則曰只是經。至若權變、權術,則反經而不合道者也,非聖人之所謂權也。答<u>尹晉清</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2522</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcY0limA7czNH9EhFvAAcFli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BbySwYmPs9M1Z%2FyMT4SRWk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯第八】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【鄉黨第十】	<!--R2022092180000107-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨第十】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘過位’之‘位’,恐與下文‘復其位’之‘位’相呼應者,而只是一位,故文無所别也。位是堂下庭中之位,卿大夫之立位也。上文言‘入公門’矣,此言‘過位’,則是既入門,便就位朝見矣。既朝見,將前奏事,故歷位而進,勃如、躩如而奏事階前。‘其言似不足者’,敬之至也。既而君命之升,則於是攝齊而升矣。及其將退,則乃出降而没階矣。既没階,則便趨而復其位矣。此章記事,煞有次序可見。而‘出、降’二字,與‘入門’之‘入’、‘升堂’之‘升’相應;‘復其位’三字,與‘過位’相應,而便見其俄之過者,今而復也。未知如是看,亦或不害於自為一義否?答<u>鄭士仁</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不以紺緅飾’,不曰<u>孔子</u>者,此篇第一節既稱<u>孔子</u>,於此又稱則疊説也,故記者謹之。且‘不以紺緅飾’,凡百君子皆當如是,故以‘君子’為文。但古人之以深青揚赤色為齊服,何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嫌於疊説,則何不只記‘不以紺緅飾’五字,如他章之為乎?如為凡百君子皆所當為,則他章獨非人人之可法耶?集注既以君子為<u>孔子</u>,又載<u>蘇氏</u>説以待學者之自擇。今不敢强解。紺,<u>博雅</u>謂‘蒼青色’,<u>論語</u>疏謂‘玄色’。蓋齊以接鬼神,故尚幽陰之色。<u>朱子</u>亦謂如今鴉青。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘君子,謂<u>孔子</u>’,<u>蘇氏</u>謂‘(不)〔非〕特<u>孔子</u>事’,當從<u>蘇</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚意嘗以‘君子’之‘君’,謂是孔字之誤。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不以紺緅飾’,是不飾褻服。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古者朝祭之服皆飾以黑,而紺緅是青黑之雜赤者,其色不正。<u>孔子</u>之時,人或以其青黑而且近華侈,故多以此為飾。聖人獨不為,故門人特記之爾。恐非謂褻服之飾也。答<u>成慎汝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不以紺緅飾’,則飾當以何色?‘紅紫不以為褻服’,則朝祭之服又當以何色為服?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如具父母衣純青,孤子純素之類,是其所飾也。燕居之服,深衣用白布;朝祭之服,有緇衣、素裳、玄裳、黄裳之等。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘膾不厭細’,集注謂‘膾麤則能害人’,又謂‘非謂必欲如是’。既知害人,而不免或食之,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄙人嘗謂‘食不厭精,膾不厭細’,其為語如云‘山不厭高,水不厭深’。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘食不厭精,膾不厭細’,聖人於此只不厭而已,何嘗必欲其如是,而得之則喜,不得則怒耶?此處正宜加省而自勉。答<u>宋羽若</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘席不正’,小注<u>葉少藴</u>曰‘有喪者專席而坐’,‘專席’何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不敢與人羣處也。但<u>葉氏</u>此一節云云,非此章正意。答<u>尹晉清</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鄉人儺’,果能逐疫否?名以方相者何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人制禮,必不為無理之事。方相之猶言放想,小注已著。蓋言其金目蒙熊,執戈揚盾,扮作畏怖之狀。是依放想像而為之也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朋友於我殯,則其朝夕奠哭之禮當如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既為之殯,則奠哭當不可闕。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘尸,謂偃卧似死人。’尸本仰卧,而今謂偃卧,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘偃’即‘僵卧’之謂,非傾側之意。答<u>李致三</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1084</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc%2BptUuIMr4RLpeNmPuBkKkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BW%2BilAd9L5rYuuv2d3sVlI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕第九】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhczatnLCymjIKzRX4qVY%2FsLC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BW%2BilAd9L5rYuuv2d3sVlI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進第十一】</em></a></a></div></div>"
【先進第十一】	<!--R2022092180000108-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進第十一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>先進</u>集注‘野人’不曰‘野氓’,而必曰‘郊外之民’;‘君子’不曰‘成德’,而必曰‘賢士大夫’,此猶今諺所謂下鄉之愚氓、京華之人物云耶?<u>程子</u>則釋野人以‘質朴’,訓君子以‘彬彬’,似與<u>朱</u>訓微有不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>郊外之民,非野氓耶?對野人而言,非指在位之君子耶?野人則質朴,君子則彬彬,<u>程</u><u>朱</u>非有二意。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四科,文學居末,何也?似當在德行之次。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學貴有用,政事、言語宜次於德行。文學則只敷演發明他三者之義而已,非别有所用,故然歟。答<u>劉舜思</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四科’,集注云‘<u>孔子</u>教人各因其才,於此可見’。愚恐:德政文,則固因其所長而成就之。至若言語,則雖見其有長,似不必故教之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘修辭立其誠’,亦不可少底。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>回</u>也,非助我者’,<u>胡氏</u>謂‘真以助我望之’,此乃退託之辭,聖人無我之心,安知不有望於<u>顔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非必望其助我,而亦不為無助爾。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子但稱<u>閔子</u>之孝,而集注則兼言其友者,蓋就本文‘昆弟’字而發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>父母昆弟皆稱其孝,故夫子只言孝。集注則因‘昆弟’字,而且有據於<u>韓詩</u>所稱‘三子單’之語,並舉友字。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子於弟子未嘗稱字,而獨於美<u>子騫</u>之孝必稱字,何也?<u>吴氏</u>所謂‘集語者之誤’,未敢遽信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴</u>説似長。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>之問,必稱‘<u>孔子</u>對曰’,何意?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意夫子嘗仕為<u>季氏</u>史,乃家臣也。抑有君臣之分,而體貌自别故耶?如我國文臣之於閫帥,及將臣一為其幕屬廳郎,則後雖名位相敵,或已在上列,而猶自稱小人,稱他為使道。其或古有此例歟?答<u>金敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔路</u>請車一事,尋常可疑。貧不能備椁,則訖可已矣,而何必强請夫子之車,苟焉以備禮耶?此稍有見識者所不為,而況親炙於聖人之門者哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔路</u>視夫子之於子<u>淵</u>,真猶父子。其車可為其椁而無嫌也。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>顔淵</u>死,子哭之’,集注<u>胡氏</u>曰‘痛惜之至,施當其可,皆情性之正’。竊觀皆之一字,則‘痛惜之至’一句,似指上節‘天喪予’言;而‘施當其可’一句,乃指此節‘哭之慟’而言。不然,則‘皆’字恐未襯當。又疑不曰性情,而必曰情性者,蓋為哭與慟之皆屬已發底事,故必先着‘情’字,自流而泝源耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>哭之慟,痛也。夫人之為慟惜也,痛之至,惜之至,故下‘皆’字以該之。‘情性’所論,得之。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>厚葬<u>顔淵</u>,是門人之通財否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>想然。答<u>劉舜思</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>之‘行行’,夫子既戒其不得死,而其始之一例樂之,何意?或云‘樂是“曰”字之誤’,此説<u>朱子</u>既取之於集注,而<u>饒氏</u>亦以為然,今可的從否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行行固可樂,而‘不得其死’又是行行之别證,非專在於行行而已也。樂字似長。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>由</u>也,不得其死。’蓋<u>子路</u>誤處在於委質之始,則夫子不禁,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仕非所禁,但仕焉而不能正名,是為<u>子路</u>之失。答<u>琴胤三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂‘<u>由</u>也,不得其仕’則可,今謂‘不得其死’,是死於不當死耶?不得其死,只謂不得考終之意,非謂不當死而死也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仕於不當仕而死,非不得其死乎?答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>死<u>衛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當時門人之仕於<u>季氏</u>者,聖人猶不禁,蓋為其或能救得一分半分也。<u>子路</u>之仕於<u>孔悝</u>,既為家臣,臨難而逃之,不義也。聞其迫於厠,而往赴之可也。遽值戈擊,不容不死。<u>子路</u>之意,亦必不在於鬥<u>蒯聵</u>,而加之兵也,只欲救<u>悝</u>而已。但其初之仕<u>衛</u>,有失於‘亂邦不居’之義。答<u>崔聖雨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>之仕於<u>衛</u>,猶不害為十哲之科乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人以仕為急,雖在無道之世,猶以救得一二分為幸。故<u>孔</u>門諸賢之仕於亂國者,夫子不禁,但責其未能盡其職者而已。<u>子路</u>之仕<u>衛</u>,是為<u>孔悝</u>之家臣也,非為<u>衛</u>大夫而徇<u>輒</u>以拒父也。答<u>盧壻</u><u>伯功</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非吾徒也’,<u>冉有</u>既仕<u>季氏</u>,夫子亦何不禁之於委質之始乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>求</u>之藝足以仕矣,聖人安得以禁之?既為之聚斂矣,則聲罪而攻之,乃所以禁其聚斂也。答<u>琴胤三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘<u>曾子</u>竟以魯得之。’今人魯鈍者,未透徹便捨去不理會,略有見得便休不求,其病卻在於不誠實上耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志不立而自棄,量小而自足也。此人也,何足論誠不誠?答<u>李子剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子所云‘<u>回</u>也屢空’,與‘<u>柴</u>也愚、<u>參</u>也魯’等語,同為發其偏而使之自勵之語,則屢空似是數空於道之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>回</u>也之‘屢空’,對<u>賜</u>也之‘貨殖’而言,其為‘空乏’之‘空’無疑矣。‘數空於道’云云恐不成説。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問善人’,集注<u>張子</u>曰:‘雖不踐成法,亦不蹈於惡,有諸己也。’愚恐‘有諸己’與‘踐迹’似無别異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>視成法而踐之者,學者方然。而此善人,未學者也,初不知成法之為何,而猶能不蹈於惡者,以其善之固有諸己也。世固有踐迹而不有諸己者,不可謂無别。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之於<u>匡</u>也,遭不幸之變。而<u>顔子</u>若無上下告之之所,則何以處之乎?<u>顔子</u>則恩義兼盡,故既‘捐生以赴之矣’。若<u>冉</u><u>閔</u>以下,則隨其義之輕重而處之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若無可告之處,而又不能自力以復讎,則只得如<u>箕子</u>之自靖,<u>豫讓</u>之吞炭,而其終之死生未可一定以必也。雖<u>冉</u><u>閔</u>以下,曷嘗不以夫子為父母乎?答<u>許仲深</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>曾點</u>以<u>冉求</u>亦欲為國而不見哂,故微問之。蓋夫子之哂<u>子路</u>者,特哂其不遜,非哂其欲為國也。則<u>曾點</u>之問,似非集注之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>想<u>曾點</u>以夫子所謂‘其言不讓’,作<u>子路</u>之直言千乘之國看,故便以<u>求</u><u>赤</u>之‘非邦’為問。答<u>李致三</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1996</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【顔淵第十二】	<!--R2022092180000109-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵第十二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>顔淵</u>問仁’,集注‘仁者,本心之全德’。不止曰心之德,而特加‘本’字,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此處須着一個本字,然後方襯貼於‘復禮’之‘復’。此可見<u>朱夫子</u>之因文消息,神妙自别。答<u>河毅卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一日克己復禮’,此地位甚高,非偶然襲取於俄頃之間也。固不謂一日之間,舉天下皆歸仁,則‘一日’字恐宜歇後看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一日,以克盡而全復之日為言。蓋用力雖久,而其克盡而全復必有其日,故指此而言‘一日’以對天下之大也。猶<u>大學</u>所謂‘一(朝)〔旦〕豁然貫通焉,則衆物之表裏精粗無不到’也。恐不可歇後看。答<u>成慎汝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克己復禮’,以<u>朱子</u>‘塵垢去而鏡自明’之喻觀之,則似乎克己便復禮。以<u>朱子</u>不跛倚,又‘當如尸’之説觀之,則似乎克己而又着復禮之工。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自學者言,則克己又須着復禮。自大賢以上言,則己纔克,禮便復了。若以此章正意看,則聖人是為<u>顔子</u>説,故於其請目也,只曰非禮勿視聽言動,而更不言視禮、聽禮、言禮、動禮。答<u>河毅卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人事上便有節文,這便是天理之節文,非别有天理於人事之外也。仁者,天理之公也,故須着‘天理’字釋個禮字,方得襯貼。此文上下‘為仁’字似不同,克復則是便為仁矣。‘為仁由己’猶曰‘行仁,天下歸仁’,非謂天下之人來歸我也。集注以為天下之人皆以為仁,亦覺未快。竊意:一日者,是克得己盡、復得禮全之日也。到此,則天理渾然而廓徹無礙,凡天下之物皆歸吾度内爾,正所謂‘仁者以天地萬物為一體’者也。聲色之過耳過目者,不足為視聽,必有視之、聽之之心而視聽焉,方謂之視聽。即其乍接于耳目,而便可知其非禮,何患乎不視、不聽而莫知其非禮也?‘請事’之‘事’,與‘必有事焉’之‘事’同。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克己又須復禮,固知為<u>朱子</u>晩歲定論。而但此出於<u>語類</u><u>賀孫</u>、<u>時舉</u>、<u>南升</u>、<u>植</u>四公之録,其為説往往多自矛盾,意其有記出之未瑩也。竊謂:己是人欲之私,禮是天理之節。克得人欲盡,則便只有天理之本然者而已。<u>顔子</u>之請克復之目,而夫子只曰‘非禮勿視聽言動’。勿其非禮,乃克己之事,更不言復禮之方,則非於克己之外别有復禮之功可見也。諸録雖以佛<u>老</u>為克己而未復禮,然彼之所克者,只是聲色貨利之在外者而已。卻專在保嗇精神,修鍊得長生輪回之術,其為私已莫甚於此。曷容以此而目為克己乎?大抵天下之事只有兩片,不是天理,即是人欲;不是禮,即是己。初無非禮、非己,非理、非欲之閒,境界卻在半間糢糊之地,可令人躲得彼此,而占便了那上也。由此推之,<u>程子</u>所謂‘克己’,‘自能復禮’,<u>朱子</u>所謂‘克己,則禮自復’,真得夫子之正意。而<u>朱子</u>卻恐學者之略用力於聲色貨利之間,不被惹引而便謂克己事了,故更申言‘既克了,又當復禮’之意,亦覺切實。然其於夫子所以告<u>顔子</u>者,似猶在第二義也。故<u>時舉</u>録末段曰‘也不用做兩節看’。但不會做工夫底,克己了,猶未能復禮;會做工夫底,才克己,便復禮也。<u>賀孫</u>録末段曰:‘去其箕踞跛倚,(便)〔宜〕若〔便〕是理。然未能“如尸如齊”,尚是己私。’<u>植</u>録末段曰:‘克己便是復禮,不是克己了,方待復禮。’<u>南升</u>録亦曰:‘非是克己之外,别有復禮工夫。’此皆一時之言,而與初年所説無異旨。未知明者於此更謂如何?答<u>沈建七</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四勿之視聽言動,抑有先後緩急之序否?視聽言皆動也,而别立‘動’之一目,<u>中庸</u>則只云‘非禮不動’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>視聽言動,只以其事之緊歇而先後言之,非用工之有緩急也。蓋色聲是自外來者,而人有耳目,不能不視聽。<u>朱子</u>所謂‘開眼便視<sup>[1]</sup>’是也。而視比聽尤為恒作,故視最先言,而聽次之。‘言、動’是自我發者,而‘言’比於‘動’尤易輕發,故‘言’先而‘動’次之。此則言之序也。若其用工,則隨其所值,便當勿之。初非今日勿視而明日勿聽,又其次勿言、勿動也。‘動’字,專言則視聽言行皆在所該,<u>中庸</u>之‘不動’是也;對言則‘動’是四體之動作,事行之做措、心思之萌動皆是也。答<u>盧聖登</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>視箴</u>何以特説心?<u>聽箴</u>何以特説性?先輩或有議之者,而未得精確之論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鍾</u>則以為<u>程子</u>於此,隨文所到,初非有意於説心説性,排比得寧丁也。答<u>韓希寬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自心上言,則見賓、承祭時,敬非有加;出門、使民時,敬非有損。焉有過恭之疑乎?‘在邦’之先於‘在家’,蓋承上使民施人而為言,故如此。非以明先後之序也。‘儼若思’,只是敬也。其表也,整齊嚴肅;其裏也,‘主一、惺惺’。夫焉有有思無思之間乎?答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之於<u>顔</u><u>冉</u>問仁則同,而告之不同,故<u>朱子</u>謂‘可見其學之淺深’。然愚意‘如賓、如祭’,似皆是‘非禮勿動’上工夫,烏在乎淺深之可論乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克復則是廓揮乾斷底,敬恕是兢兢自守底,便見他氣象不同,可知其淺深。所謂‘一服藥打疊’,及‘漸漸消磨’,可謂善喻矣。答<u>鄭純可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>向魋</u>出<u>桓公</u>,故稱<u>桓氏</u>。而或謂之<u>向</u>,以其封邑耶?<u>子牛</u>之氏<u>司馬</u>,因其兄之官,如<u>公父文伯</u>之以父之字為氏耶?君不賜姓,則不敢私改。而<u>子容</u>居於<u>南宫</u>,為<u>南宫氏</u>。<u>展禽</u>居於<u>柳下</u>,稱<u>柳下惠</u>,皆難理會。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>姓由君賜,而氏或私分。古多此類,難以一例講。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬牛</u>問仁,子曰‘為之難’。‘為’字指為仁之事否?抑汎指諸事否?已行之事否?未行之事否?集注‘心常存,故事不苟’,‘不苟’二字為‘難’字意否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為事而聊且粗略,則何難之有?惟其不聊且粗略,是以為難。這為字只指凡事之當行者,亦不須分已行、未行。蓋凡事之當行,莫非為仁底事。未行底固不可易言,而已行底亦豈敢必其當理而言之易乎?答<u>河毅卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋當言之於既為之後。而既不能為,則不可言,故曰‘為之難’矣。則‘言之得無訒乎’,其正意恐如此。曰:此意似然,然不可舍集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以其不能為而訒之,則果足為仁乎?問者説甚害義。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>訒於言亦不害為求仁之方,讀<u>程子</u><u>言箴</u>則可見。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問明’,集注‘可見其心之明,而不蔽於近矣’,是則‘明’與‘遠’做一般説。<u>楊氏</u>曰‘遠則明之至也’,是則‘明’與‘遠’似有淺深之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其心之明’,是大綱説;‘不蔽於近’,是就極説,固非一般語。‘明之至’者亦明也,亦非淺深説。<u>朱先生</u>嘗曰:‘“明”字説不足,又添個遠字贊之。’答<u>河毅卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問辨惑,子曰‘愛之欲其生’云云。上段似指兩人,下段似指一人。以集注‘惑矣’及‘惑之甚’看,則上下節似是兩段之惑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上段‘欲生、欲死’,各施於兩人;下段‘欲生、欲死’,迭施於一人。‘各施’者已惑矣,而‘迭施’則尤惑矣。‘惑’與‘尤惑’似乎兩端,而其實一病也。蓋雖施於一人,而愛欲生時,這是可愛底人;惡欲死時,這是可惡底人,恰似兩人了。只是自家一個私意,便作一個病根。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>問仁,子曰:‘愛人。’問知。子曰:‘知人。’此其語仁知之用,而遺仁知之體,何可謂‘包含無所不盡’乎?曰:言用而其體自包含在中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此不必言體用包含。蓋謂愛人、知人之不相悖,而舉枉錯直之,如<u>子夏</u>所言也。答<u>李致三</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2700</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘視’,<u>朱子語類</u>作‘錯’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhczatnLCymjIKzRX4qVY%2FsLC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FcpgEVC7Qz%2Bi52W0dZpcMi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進第十一】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子路第十三】	<!--R2022092180000110-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路第十三】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>程子</u>謂‘一心可以興邦、喪邦,只在公私之間’。<u>仲弓</u>之言,是私心之可以喪邦者否?曰:<u>仲弓</u>非有私心,但不如<u>孔子</u>之大。<u>程子</u>因此推説以警學者,非以<u>仲弓</u>為有私心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>固非有私心,而但己所不知,不敢舉者,便是蔽於有己之私。<u>孔子</u>之大無他,只是不為私所蔽爾。纔有蔽,心便小了。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>聞過而喜,然以‘迂也’之對、‘何必讀書’之説觀之,則未見其然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尚未知其為過,故有此。然若聞之而知其為過,則喜之。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>,不得位者也。以得位之事責之,何也?曰:得位之事,當學之於不得之時也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學焉者,學大人之事也。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘寄以三事’,<u>輔氏</u>以‘父生、師教、君治為三事’。或以庶、富、教為三事,孰長?恐或説為長。蓋父師不可當司牧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘庶’屬‘生之’,‘富’屬‘食之’,‘教’即‘教之’。這便是父、君、師之事,非有二也。司牧者,所以主張此三事者,寄以三事,不為無理。所謂‘元后作民父母’,所謂‘作之君,作之(事)〔師〕<sup>[1]</sup>’是也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘若是其幾’之‘幾’,‘不幾乎’之‘幾’,<u>朱子</u>皆以‘期’當之,語意若相反。曰:‘不幾乎’之‘幾’,當訓以‘近’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上下‘幾’字,當依集注作一樣看方得。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問政者多矣,未嘗不告之以切己之事。而<u>葉公</u>之問也,只以為政之效告之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意<u>葉公</u>之為政,不務於恤近,而徑用力於服遠之略,故告之以此。其為切己孰加焉?答<u>金敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>己是學者所不可不克、禮是學者所不可不復者,而小注謂‘<u>樊遲</u>未會見’云云,未見己與禮之為甚,又何以做去也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>瞭然於天理人欲之幾者,非至明未易人人能也。<u>樊遲</u>之未會見,自是不及<u>顔子</u>之明睿故也。雖未知己與禮是甚,而只從居處上恭恪而不慢肆,執事上敬謹而不縱恣,與人處忠信而不矯僞,則己可克而禮可復矣。此是就他易曉處説與,而其意未嘗不貫。答<u>琴胤三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之姿地合下謹厚,而少振發底意思者,欲以狂狷者事時時入思量,亦是一助。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>許狂狷者,取人之道也,非律己之標準也。‘中行’上自有無限光大發越之意,非若鄉愿之閹媚而已也。只居敬以存心,精義以制事,則通明直截,無處而不沛然矣。‘中’字猶不可念,況於‘狂狷’之可時時思量乎?答<u>成慎汝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘雖賤役,而尤不可以無常’,‘尤’字不襯。<u>沙溪</u>謂‘“尤”當作“冘”,古“猶”字’,當從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>甚是。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不占而已矣’,<u>張</u><u>陳</u>謂‘不待占決而知’,<u>楊</u><u>胡</u>謂‘由不玩其占’,孰勝?曰:<u>朱子</u>已以<u>楊</u>説為略通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>似然。然愚意嘗疑‘占’字恐‘或’字之誤。謂‘不恒’則不但‘或承之羞’而已,其致羞辱,每每必然矣。蓋‘或’者,疑辭,故曰不止於或而已。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鄉人皆好之’,<u>蔡氏</u>謂<u>明道先生</u>‘不善者,曷嘗惡之耶’。竊謂此非<u>明道先生</u>,何以及?若他人無此德行,而賢不肖皆好之,則是不過一鄉愿而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠然誠然。但在我亦不可務為乖激,以招拂而取怨。觀聖人‘於鄉黨,恂恂如也,似不能言’,此正可法。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>之問士,以位言;<u>子路</u>之問士,以德言。而<u>蔡氏</u>皆以為士君子之士。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居其位,必有其德;有其德,方稱其位。名實一致,不必强析。答<u>金敬夫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1237</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘事’當作‘師’,據<u>尚書</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcEWqn%2FwAS3pZefps6m9lCFC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX874dOZM7EbTC7MBXgfdEOQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵第十二】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcSLGsDYww7%2FShXdAitD4S6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX874dOZM7EbTC7MBXgfdEOQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問第十四】</em></a></a></div></div>"
【憲問第十四】	<!--R2022092180000111-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問第十四】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">克伐怨欲,不必以技能貨色分言。‘不行’雖近於禁止,然此特臨發而忍耐不行而已,未曾有用力克治之意。其為包藏病根,固自在也。安得為求仁之方乎?‘可以為難’,亦近可之辭,非‘先難’之可比也。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憲</u>問‘克伐怨欲’而不能再問,<u>程子</u>惜之。於此若進一步,則可至<u>顔子</u>克己為仁地頭否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐然。答<u>李子剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>克伐怨欲,集注<u>程子</u>曰:‘此聖人開示之深,惜乎<u>憲</u>之不能再問。’<u>憲</u>若再問,則夫子將如何答之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐其意不過曰:無克、無伐、無怨、無欲,斯可謂仁矣。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人安土樂天,而子曰‘士而懷居,不足以為士’。竊疑:隨其身之所處而安,與戀其身之所便以為安,其意有何迥異?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>安土是患難富貴,無所處不安也。懷居則專戀着便安處,纔遇些小苦窘,便懷徼倖蘄免之意。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有言者不必有德’之‘言’,並含‘有德之言、便佞之言’。‘有勇者不必有仁’之‘勇’,並含‘義理之勇、血氣之勇’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得集注兩‘或’字意。若<u>尹</u>説之‘徒能’,則非正意,故置於圈下。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南宫适</u>問於<u>孔子</u>,而<u>朱子</u>謂‘<u>适</u>雖非問’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>适</u>之問,非有疑而質之,故謂之非問。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子西</u>之遜<u>楚</u>改政,不必下於二子之賢,而斥之以‘彼哉’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>遜國雖若美矣,而其所以輔君者,專在僭猾改政;雖若善矣,而招納兇勇,卒致亂國,其何足與論於<u>夷吾</u>、<u>子産</u>之列耶?答<u>金敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>問成人’,集注<u>程子</u>曰:‘論其大成,則不止於此。’‘大成’可無知仁勇藝之為資而能歟?旋又曰:‘“惟聖人然後可以踐形”。如此方可以稱成人之名。’‘踐形’獨非由知仁勇藝而至者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟充知仁勇藝之全體,則便是踐形之大成也。若<u>武仲</u>之知,<u>公綽</u>之仁,<u>莊子</u>之勇,<u>冉有</u>之藝,則皆其一端之長,而非全體之極致,故雖兼此四長而不足謂大成。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注以‘成人’為‘全人’,而夫子以‘今之成人’謂‘亦可為成人’,何也?曰:以今言,則亦可為全人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>癸丑、己未語,皆以‘今之成人以下’謂<u>胡</u>説,卻是。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>晉文</u>譎而不正’,兼心與事言。‘<u>齊桓</u>正而不譎’,以事言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆以事上言。若論其心,則不正一也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論<u>桓</u><u>文</u>正譎,集注‘<u>桓公</u>伐<u>楚</u>,仗義執言,不由詭道,猶為彼善於此’云。彼以正言,而此以譎言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘彼善於此’,用<u>孟子</u>本文。而‘彼’以<u>桓</u>言,‘此’以<u>文</u>言。非謂‘正’為‘彼’,‘譎’為‘此’也。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二公之心,皆假仁借義,俱是不正,則概乎其為詭道而已。而今於<u>齊桓</u>獨許‘正’,何也?<u>朱子</u>嘗曰:‘口裏如此説,心下不如此,是不忠〔也〕;口裏如此説,驗之於事卻不如此,是不信〔也〕。’<u>齊桓</u>伐<u>楚</u>之事,言實不同,則是不忠不信。不忠不信而猶謂之正乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂其事之近於正,非就心上論。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>就功而論,則<u>管仲</u>之不死為勝。只論其死不死,則<u>召忽</u>之死為勝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得之。然<u>召忽</u>,師也。師無必死之義,但以不仕為正。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘匹夫〔匹〕婦之為諒’,集注‘諒,小信也’。小信,‘小節’之謂歟?然則夫子小<u>召忽</u>之死,而隱然以<u>仲</u>之不死為大也。然集注不顯言此意者,以防後世反覆不忠之弊,故歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>似然。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之稱<u>管仲</u>以‘如其仁’,非許其仁也。特以問之者以其不死為不仁,故為言其一匡九合、尊王攘夷之功,有如許仁者之迹,以明其不死之不可謂不仁也。蓋使聖人處此,不必以殺身為成仁,而當存得我一身,施利澤於一世以為仁故耳。此非就他心地工夫上言矣,則假仁之迹,亦可謂仁之功矣。<u>子産</u>之惠,<u>漢祖</u>、<u>唐宗</u>之拯民於塗炭,亦不害為一事一時之仁矣,但其仁非心得,故及人者亦不實,終不能致<u>堯</u><u>舜</u><u>文</u><u>武</u>之治耳。若使<u>由</u><u>賜</u>氏問<u>管氏</u>之仁乎,則聖人必以‘吾不知也’答之爾。觀於‘焉得儉、孰不知禮’之斷,可以推知矣。如何如何。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>之與<u>管仲</u>之功者,以其尊王室、攘夷狄也。<u>孟子</u>之卑其功,以其不能行王道,而終於假借而已也。為<u>管仲</u>者,只當以<u>伊尹</u>之所輔<u>湯</u>者而輔<u>桓公</u>,則其器之大而其功愈大。‘奢而犯禮’,自無此失矣。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公叔文子</u>之引家臣同升朝,<u>晏平仲</u>之薦御者為大夫,其循理無私,同一軌則,而獨<u>平仲</u>之不及‘文’謚,何也?<u>公叔</u>之謚‘文’,雖非專為薦賢一事,然亦未始不有此意。則<u>平仲</u>之事功可稱,有何負於<u>公叔</u>耶?但<u>平仲</u>之沮<u>孔子</u><u>尼谿</u>之封與薦御者等事,公私自不相掩,未免於<u>臧文仲</u>之蔽賢也。抑其心以為御者雖見用,不敢逼己。若與<u>孔子</u>並立,則便被他彈斥己之不善,所以沮之歟?然則薦御之事,不可謂盡出於公耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謚法節以壹惠。想<u>文子</u>則文為重,<u>平仲</u>則敬為重,不當專以薦人一事而議謚也。所論薦御、沮封之事,得之。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不在其位,不謀其政’,且‘不非其大夫’,而子言<u>衛靈公</u>之無道,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘謀其政’,如田野而干與朝廷之政,尸祝而代治庖人之事者也。‘不非其大夫’,以其為邦民也。夫子之論<u>衛</u>君也,只是汎論其得失而已,非干政也。又未必其仕<u>衛</u>之時。答<u>李士强</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>之言先聞後發,<u>胡氏</u>之言先發後聞。夫子之告,不曰請聞而討之,則欲先發後聞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程</u><u>胡</u>之説固有權經之别,而但以夫子請討,謂從<u>胡</u>説之意,則未必然。想在隨機以處之爾,待<u>哀公</u>許,然後方可請聞發之何先何後也。答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人不曾欺詐,而我逆之;人未曾不信,而我億之,是為不可。若所謂巧僞疑忌之人,則已知其巧僞疑忌矣,此為先覺之明矣,何有於逆而億哉?其欲先覺者,亦用功於格物以致知而已。若夫<u>子思</u>所謂‘戒慎恐懼’,乃指此心未發時存養敬畏之謂,非畏憚於人之詐與不信也。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫我知也’云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫我知’之歎,初非為患人之不我知而發也。蓋聖門諸子概以行事言語觀聖人,而不得其樂天安命、精粗一致之實心實理,故語此以發<u>子貢</u>之問而告之也。答<u>盧聖登</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘下學上達,意在言表’,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>所謂‘自是言語形容不得’,已道得此意矣。今且去下學上踐履省察,到得融會時,自見有至理呈露於言語之外者矣。答<u>李子剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>避世避地,固君子之炳幾而自靖也。然苟其出於意慮之所不到者,則坐而待死,亦非理也。蓋死生亦大矣,非不義偷生,則生為重,而生便是義也。聖人猶微服而過,君子以不徑竇為固,<u>和靖</u>、<u>疊山</u>之逃竄,未見其虧於義也。答<u>宋直夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之擊磬,果不能無心,荷蕢者誠知之矣。然所謂‘果哉’,乃指其‘斯已矣’之云也,非與其能知我心也,一哉字意益明。蓋自服其有心而許之,則必曰‘果矣’,而不曰‘果哉’。且並其‘斯已矣’而許之也,豈聖人之志乎?‘果哉’之指,彼既無疑,則‘末之難’亦指彼而言可知矣。若曰‘我誠難於無心’,則是聖人猶有所難也。答<u>權聖言</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2546</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcVl9jdmiXYltgaJqktO5cMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ppeZQ3S6XDPX1gFqGEZtE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路第十三】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【衛靈公第十五】	<!--R2022092180000112-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公第十五】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>冉有</u>於<u>康子</u>問軍旅,答曰‘學於<u>孔子</u>’。<u>孔子</u>於<u>衛靈公</u>問陳,對以未學。語公侯便絶此,而教弟子乃不遺此,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘為國以禮,戰陣之事非人君所宜問’也。若夫士之學焉以需世也,則軍旅之事亦不可不預講。苟或不本於誠意正心之學,而徑欲求擊刺團結之術,則亦在所不教耳。答<u>李子剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>在<u>陳</u>不計絶糧而遂行,是聖人之勇否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見義明,故有此勇。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子曰</u>:‘無為而治者,其<u>舜</u>也歟?’又曰:‘無憂者,其惟<u>文王</u>乎?’以<u>舜</u>則有頑囂之事,未免為有憂;以<u>文王</u>則有述作之迹,不免為有為,故於二聖人立言不同歟。然則<u>雙峯</u><u>饒氏</u>有曰:‘聖人德盛而民化,不待其有所作為。此是衆聖人之所同。’此何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無憂’之義,則得之。<u>舜</u>紹<u>堯</u>之後,更别無事。<u>文王</u>生當極亂之世,安得全然無為乎?<u>舜</u>與<u>文王</u>易地則皆然。此<u>饒氏</u>所謂‘衆聖人皆同’者也。以德言則同,以所遇言則或有不同。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言忠信,行篤敬’注<u>張南軒</u>曰‘篤敬者,敦篤於敬也’,<u>饒雙峯</u>曰‘篤自篤,敬自敬’。恐<u>饒</u>説似長。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀篤恭之云,則篤敬只是一樣語,<u>南軒</u>説恐長。不必與忠信比並看。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一文而異用,經傳概見,則‘行篤敬’,從<u>饒</u>説,與‘忠信’字比並看,恐無害義。而前批必以篤恭為證,愚衷猶有所未契。一文猶或異用,況‘篤敬、篤恭’使字已有稍别乎?且<u>小學</u>此條所引諺釋與<u>饒</u>説合。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人用‘篤’字,如篤行、篤志、篤學、篤恭,皆為下一字加厚之意。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘質美者明得盡,查滓便渾化。’卻妄謂質美者即善人之未學者也。而此所指者,乃謂高明廣大、德成仁熟者,非<u>顔</u><u>曾</u>以上恐不能當之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善人固是質美未學之稱,而只言質美,豈皆是未學者耶?如<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>孔子</u>,皆生質之美者也。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言亂德’,集注謂‘聽之使人喪其所守’,豈可徒以人言哉?亦自亂其心之德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巧言者,其心已亂矣,何待言而後亂其心德哉?答<u>李致三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘衆惡之,必察;衆好之,必察’,似謂衆之好我惡我,皆當自察以反諸己也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章正意只為察人設。今若移之於自察,則警切有得力處,亦自可喜。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘謀道不謀食’章一云:‘耕所以謀食,而(餒反在中)〔未必得食〕;學所以謀道,而禄(亦)在〔其〕中。’蓋欲舍耕而就學也。是則食字以耕食而言。一云:‘耕則不求餒而餒自至,學則不求禄而禄自至。’然慮或有謀禄而為學者,故曰‘謀道不謀食’。是則食字以禄食而言。兩説孰長?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上一説似長。食只是食,不必分耕、禄。答<u>崔道秉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰‘殺身以成仁’,又曰‘未見蹈仁而死者’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁非取死之道,則蹈仁之未見死,自是論其常理也。至其事變之不得已處,則苟且偷生,反或害於所生之正理,故有時而捨生以成仁。其生其死,一遂其生理之本直而已。答<u>盧聖登</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘當仁不讓於師’,似可以當着為仁處看了。‘不讓於師’,乃以仁為己任也。而集注以‘當仁’謂‘以仁為己任’,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如此看甚順。然不敢妄議。答<u>李致三</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1144</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcSLGsDYww7%2FShXdAitD4S6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8g8oheno1yAD2yvyb5zqpN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問第十四】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcUZssmEL5THq5Nf56mlZqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8g8oheno1yAD2yvyb5zqpN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏第十六】</em></a></a></div></div>"
【季氏第十六】	<!--R2022092180000113-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏第十六】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">血氣未衰之前,亦不可戒得耶?<u>朱子</u>謂‘血氣衰〔時〕,則義心亦從而衰’。所謂義心,非志氣歟?<u>范氏</u>謂‘志氣則無時而衰’,何歟?此志氣充以道義,則豈不是浩然之氣歟?而亦有可衰之日歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三戒各就其重處言之,非必謂少者之不戒于鬥,而壯者之不戒于得也。血氣、志氣,只是一氣,特有内外之别。血氣衰時,志氣亦安得不衰?志氣衰,則不能配道義,故義心亦從而衰矣。此人之常也。但聖人則渾然一心,惟理為主,不役於血氣。故血氣雖衰,而其本稟之剛大者猶足以撑持道義。而志氣之堅定,不至如常人之大,故萎颯。此<u>范</u>説之就聖人言者也。義心者,本心之發見也;志氣者,此心所乘以直前趨向之氣也。恐不可以義心便謂之志氣也。理能生氣,故以道義為主,則雖在晩暮,當義理則其氣浩然,不覺其衰;不關義理事而只論其血氣,則有衰而已。答<u>朴子善</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>謂‘心是魂魄之合、血氣之主’。此合理與氣言心,而都没主理意思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒</u>説只是論精神血肉之心,未見合理底意。亦自是一説,不必苛責。然以此論持志聽命之妙,則誠可謂隔靴爬痒者矣。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘九思’統紀難尋了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟心存於敬而隨事裁義,則便是有統有紀。然亦勿患統紀之難尋,只去逐事致思,勿少放過,則心定而事理統紀可會矣。答<u>李子剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>殷</u>亡,<u>伯夷</u>不歸<u>孤竹</u>,而必死於<u>首陽</u>,何也?不欲食<u>周</u>粟,則不居<u>周</u>之地可也。<u>西山</u>之薇有何戀着,而終至於餓死也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>首陽</u>在<u>孤竹</u>之地,<u>夷</u><u>齊</u>‘諫伐、採薇’之事,<u>鍾</u>嘗不信。蓋<u>孔</u><u>孟</u>稱<u>夷</u><u>齊</u>非一,而未嘗言諫伐事。其曰‘餓于<u>首陽</u>’者,對‘<u>齊景公</u>有馬千駟’而言,能讓千乘之富也,非真謂不食而死也。意者<u>夷</u><u>齊</u>嘗歸養于<u>文王</u>矣,逮其老將死,乃歸終于故國,而不及見<u>武王</u><u>孟津</u>之會歟?<u>孤竹</u>非<u>殷</u>之畿内侯藩,<u>墨胎</u>又非王族,<u>夷</u><u>齊</u>非仕<u>殷</u>者,<u>武王</u>又非篡弑者,則<u>夷</u><u>齊</u>之為<u>紂</u>死義,果合於聖人之清乎?是未可知也。答<u>金振玉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>夷</u><u>齊</u>事’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孤竹</u>是外藩之國,而非比華夏諸侯之受封於天子者。<u>夷</u><u>齊</u>且不繼立,則是乃匹夫耳。設有叩馬之事,是為<u>武王</u>,非為<u>紂</u>也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>事,<u>鍾</u>果因<u>孔</u><u>孟</u>稱許非一,而略不及於此般大節,疑其或未及於<u>孟津</u>之會也。以是曾答一友人書,舉似以質之。後見<u>韓文考異</u><u>朱先生</u>取<u>王氏</u>説並載之,不加辨駁。蓋以其所言之不為無理,而亦可以備一説故也。此則大賢至公不偏之意,何嘗以其壞<u>儀禮</u>、毁<u>春秋</u>,而並與其可以傳信、可以傳疑者,而一切掃去之不遺餘力哉?如祧廟議禮,未嘗不以<u>王氏</u>為正也。<u>太史公</u>自謂考信於六藝,而此事卻無六藝之可證,何其言之矛盾若是也?然而其齗齗牽傳於<u>孔子</u>之説者,則初非别有可據之典籍可知矣。只因有‘非其君不事’之語,而演出諫伐之事;因有‘餓死<u>首陽</u>’之語,而演出采薇之迹。殊不知‘非其君不事’,謂非賢君不事也;‘餓死<u>首陽</u>’,謂讓千乘之富而逸民以終也。況夫子既許之以‘求仁得仁’,而其不得與於‘<u>殷</u>之三仁’者,何哉?<u>武王</u>之於<u>殷</u>之舊臣,莫不尊禮表奬,在在可考於<u>武成</u>、<u>微命</u>等篇。而獨其闕然不顧於<u>伯夷</u>者,豈有憾於彼而然耶?此皆愚陋所深疑者也。但以‘盍歸乎來’為有黜<u>紂</u>之心,則未必然。特以<u>孟子</u>所謂‘天下之父歸之,其子焉往’者推之,則謂<u>伯夷</u>為<u>周</u>家佐命之元勳,亦無不可。天下之父若以其非義而望望然去之,則其子亦將隨其父而逃散矣,<u>武王</u>何得有天下乎?是以意其已没於革<u>殷</u>之前,而不及見此耳。<u>齊</u>東好事之語,有如<u>堯</u>讓<u>許由</u>,<u>湯</u>讓<u>務光</u>,而<u>太史公</u>從而書之,後來諸先生以其無害為明君臣之大義,故亦因以稱許之,不必論其事之有無。如<u>孟子</u>之答完廩、浚井,只明人情天理之至而已,不屑屑於其事之有無也。然而此是一時漫商量偶爾及者,非敢作為辯欛,要以角前賢而壞大義也。答<u>李見可</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夷</u><u>齊</u>叩馬,先賢固已遵<u>史遷</u>説。而<u>鍾</u>嘗疑之。以為天下之理,到極至處更無異路。此是則彼非,彼是則此非。<u>武王</u>,聖人也,天吏也,<u>紂</u>是殘賊之一夫也。以天吏而除殘賊,理之所不容緩者也。<u>孔子</u>稱之曰‘順乎天而應乎人<sup>[1]</sup>’矣。<u>夷</u><u>齊</u>而非之,則不順乎天、不應乎人者也,安得為聖?如使是時<u>武王</u>之於<u>紂</u>尚有君臣之道一毫不絶者,而<u>夷</u><u>齊</u>之非之為是,則是<u>武王</u>為篡弑,而<u>周</u>、<u>召</u>、<u>太公</u>皆從逆者矣,何順天應人之有?<u>孔子</u>、<u>孟子</u>稱<u>夷</u><u>齊</u>非一,而並不及為<u>殷</u>守義之事。意者<u>伯夷</u>之歸<u>文王</u>也,已大老矣。想不久而卒,不及於<u>孟津</u>之會耳。不然,<u>武王</u>方行天下之大事,而先已咨詢於文考,尊禮之大老矣,豈待出軍而方叩馬乎?<u>武王</u>左右皆仁人也,豈敢遽欲加兵於先朝之大老乎?平<u>殷</u>之後,釋<u>箕子</u>、表<u>比干</u>、復<u>商容</u>、封<u>微子</u>,無不有禮於<u>殷</u>之故臣,而豈獨於先朝大老之去便任他不管,而略無顧訪之迹也耶?到<u>史遷</u>認‘非其君不事’,及‘餓死<u>首陽</u>’等語,依稀揣摩,遂撰出諫伐、採薇之事。殊不知‘非其君不事’,對<u>柳惠</u>之‘不羞汙君’,而言不立於惡人之朝也;‘餓死<u>首陽</u>’,對<u>齊景</u>之‘有馬千駟’,而言讓千乘之富而窮餓以卒也。此論甚新,恐駭君子之聽,不敢以隱,兹因來教而告此。答<u>宋直夫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1946</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語出自<u>周易</u>。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcuAHJPrIUbYegkErewIPYHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX98gHTeLb%2FyMMJGIG99kc1m"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公第十五】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcgnxLs3JUr%2F1Ndj%2BkdUFGBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX98gHTeLb%2FyMMJGIG99kc1m"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨第十七】</em></a></a></div></div>"
【陽貨第十七】	<!--R2022092180000114-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨第十七】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>陽貨</u>以家臣而僭用大夫之禮,以豚歸<u>孔子</u>,欲令<u>孔子</u>來見己也。而<u>孔子</u>初不問其僭與不僭,往拜其門。與<u>孟子</u>之稱<u>齊</u><u>梁</u>以王之意同否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>始雖家臣,而今為大夫,亦必請命於君,而君許之矣,則奚論其僭否乎?此不必與<u>孟子</u>事相方。答<u>河廣叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>時其亡而往’云,只當以適時看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>彼以奸詭而欲屈致聖人者,我知其然而乃奔走致敬以往見者,豈誠心與直道哉?‘時其亡’,<u>孟子</u>作‘闞其亡’,尤為明白,不可遷就看。蓋聖人即天地也。天地之无妄,不為慢祀而感;聖人之至誠,不為詭禮而循。於此而可見其至公大直之道矣。<u>孟子</u>已曰:‘當是時,<u>陽貨</u>先<u>孔子</u>,豈得不見?’所謂先者,即其交也以道,其接也以禮,而造門以將命也。若以幣交而不自至<u>平陸</u>,則<u>孟子</u>猶不見<u>儲子</u>。答<u>金士璋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>時其無往拜<u>陽貨</u>者,隨小人之為而若稱衡。然無近於巧乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>彼以虚禮而欲坐屈之者,我當奔走而作實禮乎?聖人不墮人籠絡。答<u>李舜舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽貨</u>與<u>孔子</u>言,先言仁後言知。就聖人身上,其序固如是。<u>貨</u>亦知<u>孔子</u>道德乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>貨</u>是黠者,能依稀測度於影像之似而已,安足以知聖人之奥乎?答<u>李子剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性相近’之作‘氣相近’看,<u>鍾</u>謂或説大謬。今盛諭以或説為得,竊不任瞿然。<u>膠公</u>亦大訝之。無乃於造次之間偶失照管,漫不揀於性氣之分耶?<u>鍾</u>則謂偏全之性,縱其微别於汎言他本性之渾然者,而即渾然而求其分殊,生下來便有多寡之分,因氣稟而不齊。雖其不齊,而尚未到氣用事處,渾然之同而粲然之殊。此之謂相近,而不害為謂之初者也。及其既發而各趨於所習,然後是性之資於氣質者方始相遠,而不啻近而已也。此非謂氣質之性因習而始有,蓋謂性之資於氣質者,到習成處乃相遠耳。幸細商而更教之也。答<u>李啓道</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>相近之性,謂是稟賦之初,屢見於<u>朱子</u>説。然私竊有所疑。其云稟賦之初,是指人生纔稟處言也。則纔稟之時,縱有氣質之不同,而混然胚凝,尚無情意之萌露。即此而何得遽言氣質性之善惡也?苟然矣,則亦何必以未發前謂有氣質之性者為未是也?<u>鍾</u>之前以偏全言固失之矣,而尊喻既曰‘稟賦之初’,又以鄙説‘孩提之初’為是者,有似騎牆。愚昧,未領其要也。蓋兹性字對習字説近遠,可見其以性之萌露處言也。其專以良知言亦偏矣。然如飢便啼、喜便笑之純一無僞者,不甚相遠。而良知之亦有分數者,恐不害為並在相近之中。如何如何,望更詳教之也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性相近’與<u>孟子</u>‘好惡相近’同異之分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性相近,習相遠’,是統言衆人,非為一人説,亦非為對人物説。‘相近’字雖無異義,彼以良心之僅存些子者言,此以全性之微有分數者言耳。答<u>河采五</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性相近’專以氣質而言。蓋性只是一性而已,五常之外,更安有氣質之性者耶?下文‘下愚’,集注不曰‘氣質相近’乎?若明‘氣質相近’之義,則性自是性,氣質自是氣質。但主氣質看性,則雖性似相近,而其實性非相近也。凡言氣質之性,皆專主氣質而言,非主性而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>專以氣質言,則只是氣質,何得云氣質之性乎?性無不同,而惟其隨氣質不能無異同,故名之曰氣質之性。孩提之初,氣質相近,故其性之發用於氣質者,亦相近而無大相遠矣。此非以性之本然者言,則謂之相近亦何所妨?答<u>崔道秉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李先生</u>曰‘相近之性,兼氣言之’,又曰‘專指氣質之性’。前者下批亦曰‘從發處立言’,而今兹垂喻以為,相近之性或可言於未發之有偏全多寡也。<u>伊訓</u>‘習與性成’<sup>[1]</sup>之‘性’與此何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以此為兼指氣質。<u>程</u><u>朱</u>以來,儘有此話。然<u>鍾</u>常疑氣質非性,安得兼指而謂之性乎?必須發後氣用事,然後滚雜難分,故方可以兼指。此所以尋常從發處看,以通<u>程</u><u>朱</u>‘兼氣’之説,然終恐非‘相近’之本旨。蓋既發則善惡不齊,或相什佰,或相千萬,豈相近之有哉?惟其未發之時,有仁偏義全、禮多智寡,人人略殊而寂然不露,有善而無惡,故謂之相近。此於理一之中指其分殊者言爾,恐非兼指它所依之氣也。然則<u>孔子</u>此語,只與<u>孟子</u>‘犬、牛、人性’之旨略同,而未必是善惡之性之當體也。為説甚新,不敢自信。若夫<u>伊訓</u>之云,纔説不義便是惡,恐不可言於未發。答<u>鄭文顯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>相近之性,只指其乍發之初,好惡不甚相遠也。到中節不中節,則其去已遠矣。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性相近’之‘性’,終是可疑。性情有一定之名,今指情謂性,恐似害義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對言,則性屬未發,情屬已發。而專言,則情乃已發之性,非有兩樣物。故性之發處,亦或指謂性,如曰‘好善〔而〕惡惡,人之性也’。答<u>金士璋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘上知與下愚不移’,集注‘非習之所能移’云云。不移者,以其不肯習,非習焉而不能移也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人止言‘不移’,而其不可移、不能移之意皆在其中。<u>程子</u>則就不可移處言其可移之端,<u>朱子</u>又就其能移處言其不能移之故,蓋相須而備耳。來説以為:‘不習故不能移。苟能習焉,則何不能移之有?’此意甚佳。然亦有昏迷之極,雖欲習而終不能移者。此所謂‘人性之近物’者也,不可謂全無是也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>陽貨</u>欲見<u>孔子</u>,<u>孔子</u>不見。’‘<u>弗擾</u>以<u>費</u>叛,召,子欲往’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽貨</u>之惡已彰矣。其欲見者,只是欲助己為亂耳。況饋豚不以禮,則是欲其入而閉之門也,<u>孔子</u>所以不見也。<u>弗擾</u>則據邑以叛,而欲舉<u>孔子</u>,以剪三家為名。且其召也,必以禮交,故<u>孔子</u>欲往。答<u>裴汝鸞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公山</u>之叛,<u>程子</u>以‘過之改、不改’為言。若其改過,則豈可以<u>費</u>宰之下而成東<u>周</u>之治乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此人既自做叛而不召亂逆之黨,乃欲得聖人而共事。是心可以與,故夫子欲往。然又知其人之終不可與有為,則卒於不往而已矣。如<u>公山</u>之至誠悔過,將惟聖人是從,則夫子之往,必將有轉移做措之非常情可測者。而其大概,則亦不過抑私門、强公室、正名分、修禮樂,以復<u>周公</u>之舊而已,豈不足為東<u>周</u>乎?答<u>金士璋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘於<u>公山</u>(氏)之召,卻真個要去做’;‘於<u>佛肸</u>之召,但謂其不能浼我而已’。二人之召同,而應答之意不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>抑因<u>子路</u>之不悦者異辭,而答之之語亦不同。恐非以二人之有優劣淺深而然。答<u>琴胤三</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公山</u>、<u>佛肸</u>之召,<u>子路</u>不悦,是君子守身之常法也。然而畢竟仕<u>衛</u>死亂,不能守其身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當時以為<u>衛</u><u>輒</u>受國於先君,而<u>蒯聵</u>則得罪於父,故不以仕<u>輒</u>為深非,不比<u>公山</u>、<u>佛肸</u>之稱亂以造叛也。竊意:<u>子路</u>之仕<u>輒</u>,非失也。仕焉而不能正名,乃為失也。答<u>成慎汝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘親於其身’,集注‘親,猶自也’。如此則文法似冗贅,恐宜作‘親附’之義,如曰‘親人於其身’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之為不善,或有非其所欲,而迫於勢機、動於慫慂,而出於一時之過舉者。如此,則君子或可以就之而開曉之,有可自新之端矣。若其躬親為惡,而不由於他般可諉之實者,則是乃大惡之徒,此君子所以不入其黨也。既曰親,又曰其身,致丁寧之意也。來説所謂‘親人於其身’,語意一<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/_55994__53970_(tp).jpg"">晦,吾未知其何謂也。答<u>金士璋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>弗擾</u>、<u>佛肸</u>皆以家臣而畔其大夫,假以正國為名而召<u>孔子</u>,故<u>孔子</u>欲往。知其人之不足與有為,故竟不往。若其如<u>莽</u><u>操</u>之顯然凌犯者,則聖人曷嘗萌欲往之心哉?欲居九夷,亦此意也。使其能用夏而變俗,尊華而恪職,則是亦華夏也,何不可往之有?惟其有終不可與有為,故不往耳。<u>許魯齋</u>之仕<u>元</u>,竟難免君子之譏,此不可不知也。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽貨</u>、<u>弗擾</u>、<u>佛肸</u>俱非善人,而一則欲見而不見,一則召之而欲往。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>均是惡人。而<u>貨</u>之欲見,只為欲屈致聖人以自矜高,其心已不善,故不見。<u>肸</u><u>擾</u>之召,欲得聖人整頓得時局,其心不由於不善,故欲往。然其卒不往者,知其人之終不足與有為也,其與不見<u>陽貨</u>終歸於一而已。答<u>盧聖登</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘六言六蔽’或是古語載在方册者,故夫子因其成説,其言語文體不得不如是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如此説亦無妨。然觀其起辭數句,已與<u>論語</u>文體不類。答<u>金士璋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不為<u>周南</u>、<u>召南</u>,其猶正牆面〔而〕立’,何意?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尋常疑此,而未得其要領矣。兹承盛問,正好仰質。竊以為二<u>南</u>是房中之化,君子之修身而推行者。惟是夫婦居室之間為至近而至暱,於此而不能造端焉,則便是撲面隔着,動一步不得,其可望有及於家國天下乎?古之人曰‘刑于寡妻’,‘以御于家邦’,與夫‘將胥天下’而‘觀〔厥〕刑于二女’者,皆此道也。此須熟讀二<u>南</u>,默會其情性之正,而得<u>文王</u>之何以致此化,然後方覺得夫子之言親切不欺爾。答<u>李焕五</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>内柔詐而外莊矜,即‘色厲而内荏’也。‘温而厲’固是聖人中和之德容,而惟其存乎内者無偏,故見乎外者不偏重也。中人以下鮮乎表裏如一,然惟察其偏而矯揉之,則久久當自然無偏矣。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>功名富貴雖有清濁之殊,恐不能至於累其心之地。或其所志不遂,則亦將志移於富貴矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不必如此説。志功名之人,亦豈可多得哉?如<u>晏嬰</u>、<u>孫叔敖</u>、<u>蕭</u>、<u>曹</u>、<u>房</u>、<u>杜</u>諸人,俱非道德之流,而其視富貴固將如一芥耳。答<u>金士璋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子責<u>宰我</u>‘短喪’之問,而曰‘子生三年,然後免於父母之懷’。蓋子之於親,‘欲報其德,昊天罔極’。苟以為三年免懷,而喪必三年,則語意得無未圓否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲量恩而報之,則固窮宇而罔極矣。其止於三年者,姑視其免懷而為之節爾,非以是為足也。而<u>宰我</u>猶欲短之,故特舉此以警切之,欲其惕然而深省耳。非可以此而論聖孝制禮之本意也。答<u>金國弼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子於<u>樊遲</u>‘學稼’,<u>宰我</u>‘問喪’,當面喻其未達之旨,而及其出後言之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>面不盡言者,不屑之誨焉,而欲其反求而自悟也;出後盡言者,所以警夫諸弟子,而欲其相飭而相發也。聖人之於門人,其嚴慈兩至,若父之於子者,此等可見矣。答<u>李子剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮曰壞,樂曰崩,不可互换否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐亦可互换言。答<u>劉舜思</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子、<u>子貢</u>所惡’條。來説固善,而但謂夫子之惡止此四者,則為語病矣。夫子嘗曰‘惡夫佞’,又曰‘惡莠、惡紫、惡<u>鄭</u>聲、惡利口、惡鄉愿’,則夫子之所惡者,豈止於四者而已乎?特言此四者者,果如<u>鄭氏</u>所謂‘<u>子貢</u>、<u>子路</u>同時’之説。而‘稱人之惡、居下訕上’,所以警<u>子貢</u>;‘勇而無禮、果敢而窒’,所以警<u>子路</u>耳。<u>子貢</u>之心先有此三者之惡,故問夫子以質之也,豈可謂因夫子所惡而推言之也?但其所惡,不出聖人範圍之内耳。且夫子之所惡者,恁地白直;<u>子貢</u>之所惡者,似乎巧黠,恐有聖賢氣象之别。答<u>李致維</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘女子與小人難養,近之則不孫,遠之則怨。’學者於此,與其近之而遭不孫,寧遠之而受怨之為愈也。又不可以其怨,而專謂彼之不善。只略略收拾來,反求之己身,便是道理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只以集注所云‘莊以涖之,慈以畜之’為一副定法,不必於怨與不孫上較量個孰為稍勝而自處焉。僕妾怨叛,家道敗壞,亦不可不慮也。答<u>成慎汝</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4045</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘習與性成’出自<u>尚書</u><u>太甲</u>。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcUZssmEL5THq5Nf56mlZqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F%2BshcNSGit%2BvB0%2BUIEMuG%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏第十六】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【微子第十八】	<!--R2022092180000115-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子第十八】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">借使夫子當三仁之地,則亦將必以諫死乎?<u>朱子</u>既曰‘無間然矣’,而下章<u>范氏</u>説又不以中庸許之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>比干</u>之諫,亦豈以必死為期乎?但諫之極而逢彼之虐耳。夫子而在<u>比干</u>之地,則固當諫焉。第恐其諫直而婉,不至於殺身。想<u>比干</u>之諫太撞觸耳。<u>范氏</u>之説,則不必以三仁為不中庸。但不若夫子之可仕、可止、可久、可速之為時中,而無可無不可也。答<u>金士璋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>箕子</u>之佯狂,非慮<u>武王</u>之或相害也,欲使<u>紂</u>不被殺諸父之名也。<u>微子</u>之言曰‘三諫而不聽則去’,可知其未嘗不諫也。<u>比干</u>之以死争,亦未必以見殺於君為究竟也,只謂盡死力而争之也,其心豈不皆惻怛而無一毫自私底意乎?全其心之德,何彼此之有?答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三仁敍迹先後之與<u>史記</u>不同,今不敢質。然愚意則<u>史遷</u>亦未必據實而先後之,只是得於傳聞之舊而次録為文爾。夫子去三仁稍近,載籍未經<u>秦</u>火,其事行先後猶可考也。且係祖先實迹,不容昧昧,則<u>論語</u>所記,恐得當日之真。今以<u>尚書</u><u>微子</u>篇所講明者推之,蓋各有素定,而非出於一時之偶值,似不必論其難易而為之先後也。<u>比干</u>之死,如其為臨時慷慨之奮,則謂之最易可也。是其至誠惻怛而無一毫私僞之干,從容盡義,斃而後已者豈不難哉?三聖人之行,謂之難則俱難,謂之易則俱易,不須以難易别也。答<u>宋羽若</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武王</u>之封<u>箕子</u>,史氏之誤料而為之辭者也。<u>箕子</u>既為之陳<u>洪範</u>矣,則遂乃遐遯于荒裔之表,不欲置身於<u>姬氏</u>之疆土焉,而<u>武王</u>亦不能止之而已。<u>武王</u>安得以封之?<u>箕子</u>亦豈肯受其封乎?況<u>朝鮮</u>非化内之域,則非我域者何從以封人也?<u>箕子</u>既東,東人尊信而君之,史氏以此而疑其封也。<u>甯武子</u>,異姓大夫也,惟能竭力於艱險之際,而得卒保其身。此其以愚而用智也,不比他人之以智而用智,暴露而取禍,故聖人稱其愚。至如<u>比干</u>,親戚也。不忍於沈晦全身,坐見宗國之覆滅,故不得不直言以争之,所以不當愚也。<u>比干</u>亦何嘗期於必死哉?但盡其本心之惻怛至誠,而無一毫計較之私,故聖人稱其仁。<u>武子</u>則終是有計較意。設使其時不幸而見殺,亦不可謂之仁矣。令尹<u>子文</u>、<u>陳文子</u>之未許於仁,皆此類也。答<u>朴中彦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四體不勤,五穀不分’,疑丈人之自謙冥頑,而不知夫子之為誰也。‘<u>子路</u>曰’一節,似當在‘見其二子焉’之下,然與集注異,不敢自信。若<u>子路</u>之拱而立,想丈人之儀容標致有可敬者。而日候迫暮,不可前進,故俟丈人之止宿也。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>接輿</u>、荷蕢為高,故往不返;當世仕者為通,故溺不止。而<u>孔子</u>則曰‘無可無不可’,此是聖人時中之道也。為高者,似偏於無可;為通者,似偏於無不可。自學者言,則當從聖人否?抑别有攸當否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐當曰‘為高者偏於有不可,為通者偏於有可’。學者自處,不宜遽以聖人為準。惟隨時隨分,自有斟酌,如<u>淵</u><u>騫</u>之巷、<u>汶</u>,<u>路</u><u>弓</u>之為宰,皆聖人之所不禁。然與其失於通,寧不若過於高之為自守而少累也。答<u>李子剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逸民,先言<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>,後及<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>;而下段乃先<u>惠</u><u>連</u>,而後<u>仲</u><u>逸</u>,有意義否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐只是作文開闔之體。答<u>劉舜思</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>中清、中權是一節之聖歟?亦可謂時中歟?夫子嘗以至德稱<u>泰伯</u>,則是<u>虞仲</u>賢於<u>夷</u><u>齊</u>否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虞仲</u>事雖是一節,而亦不害為時中也,但未及聖人之隨時隨處,無有不中矣。<u>泰伯</u>之至德,以其無迹可稱而云,則<u>夷</u><u>齊</u>之有迹,恐似遜一等。然亦其所遇之有不同也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無可無不可’,指未發時而言否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不必專以未發看。言聖人之心,不必以不仕為可,亦不必以不仕為不可。又不必以仕為可,亦不必以仕為不可。惟隨時處義而已。他事皆然。答<u>鄭周相</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>佛氏之無所住,聖人之無所倚,何以别?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>佛氏萬法皆空,故善惡、是非無所不可。聖人則惟義是比,故不偏倚於一事,而都無變通也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四飯’注<u>朱子</u>以為‘諸侯三飯’,<u>齊氏</u>以為‘<u>魯</u>用王者樂,而<u>孔子</u>正之’云云,似鑿了。竊疑初飯之官,其人似不去,故不稱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>朱子</u>只據<u>白虎通</u>有此’云云。<u>禮</u>曰‘王者大食不侑’<sup>[1]</sup>,釋之者曰‘大食,初食也’。據此則初飯不用樂矣。<u>齊氏</u>説,來辨得之。答<u>金士璋</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1575</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>周禮</u>作‘王大食,三宥’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcgnxLs3JUr%2F1Ndj%2BkdUFGBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8TsEsvrO1XJ5g9EZaVcdcA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨第十七】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子張第十九】	<!--R2022092180000116-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張第十九】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子張</u>篇首‘其可已矣’,集注謂‘庶乎其可’,<u>勉齋</u>以為‘惡其言之太快’,恐非<u>子張</u>本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠然。但<u>或問</u>所謂‘語抑、語揚’之云,亦不可不察。答<u>金士璋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“於人何所不容”,恐是自人容我而言’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此何嘗以‘我之不見容於人’為‘不可者拒之’之事耶?<u>子張</u>之意以為,我誠大賢,則能包容萬類,惻其暴棄而矜其不能。其於人也,何所不可容哉?然而一向如此,則大故之人亦當不絶,損者之友亦當不遠矣。來説恐都不成理。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治文行墨亦一技也,豈不亦農圃、醫卜之類乎?答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘日知其所亡,月無忘其所能’云云,日新是行之事,非知之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>日新亦兼知行。所謂‘温故知新’,亦是也。‘所亡’以理言也,‘日知所亡’專以知言,‘所能’兼知行言也。‘無忘’則温存之謂。來辨恐未精。答<u>金士璋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博學、切問、近思’是知之事。篤志者,將行之始,而非知之事,何不次之於‘近思’之後也?小注<u>饒</u><u>陳</u>氏説可通,然又似混説知行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此文未曾説到行上事,故只曰‘仁在其中’。今欲以篤志屬行邊,何其强鑿也。學之博矣而志不篤,則汎濫疏略而無與於我矣。故既博矣,而又須篤志。志之篤,所以求道也。惟其志篤,故問之必切,思之必近,其序有不可紊者矣。<u>饒</u><u>陳</u>氏説未可非也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘近思者以類而推’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘近思’有二義:<u>明道</u>所謂‘思其在己’者,如來説所謂‘語默動止’及‘事親從兄’之説是也,<u>伊川</u>所謂‘以類而推,如先思其一身之理,與夫灑掃應對之理,漸次推類,以至於精義入神’是也。今之學者不屑於至近之道理,而徑探天道之大原,皆無與於吾心之德矣。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為人臣,當先以誠意感其心;為民上,當先以誠意服其情。不為其可信者,而徒以口舌而沽直、威力而徵役,則不惟無補於事,亦恐召禍而興亂也。蓋欲自盡其實心,非謂不盡於己,而徒視人為之進退也。答<u>權聖吉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子而不改父之道,豈人人所可及耶?苟然矣,則<u>文</u><u>武</u><u>成</u><u>康</u>之世而有<u>昭</u><u>穆</u><u>幽</u><u>厲</u>之承,何哉?夫子之贊歎於<u>孟莊子</u>者,其意恐不徒爾也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上失其道,而民散,而相欺相病,以致士師之多事也。為士師者,當矜其不得已而陷於罪,不可以得其實情,而自喜其聽決之明也。是乃所以告士師之當用心者也。所謂喜者,非謂喜得尊官也。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>之言‘欲從末由’,<u>子貢</u>之言‘何其可及’,雖有在内在外之别,然其實則一致也。但<u>子貢</u>則推測其施用處,而斷之以不可及,不似<u>顔子</u>之切己循循而欲罷而不能底。此其所至之淺深歟?但以<u>子貢</u>為自比而云,亦無不可,如宫牆之喻可見。同上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>謂‘聖而進於不可知之〔之〕神’,似以聖神作二階級。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不離於聖而神焉者,大聖也。聖焉而或未極乎神者,如<u>禹</u><u>湯</u><u>曾</u><u>孟</u>皆是也。聖與神謂一級亦得,謂二級亦得。<u>謝氏</u>説正宜活看。答<u>金士璋</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1081</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhczX3%2FlAPYgU%2FY3iOU5fTBMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8hVkpmg8nxOlmv27n85dS8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子第十八】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcRnEH1gmZyqqGDqbq%2B1Rdjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8hVkpmg8nxOlmv27n85dS8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰第二十】</em></a></a></div></div>"
【堯曰第二十】	<!--R2022092180000117-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰第二十】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘不知命,無以為君子。’而其罕言命者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟其知命,故亦罕言。君子惟窮理以知命,盡性以安命。不屑屑於談命問命,而欲其苟求於常分之外,或遽委之於命而不盡乎人事之當然也。答<u>盧聖登</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天命謂性’之‘命’,與‘死生有命’之‘命’、‘<u>顔子</u>短命’之‘命’、‘<u>伯牛</u>命矣夫’之‘命’、‘得之不得曰有命’之‘命’,有同異乎?蓋‘天命’之‘命’純乎理,其他諸命字是帶氣言之耶。<u>朱子</u>曰‘要之,皆天所付予’,又曰‘天非氣,無以命於人;人非氣,無以受天所命’。然則天人所命受皆以氣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大概得之。壽夭之氣亦有可變之道,如仙道家修煉之類是也,而君子不用力焉。答<u>金元淑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不消言命’,這命字是窮達、貧富、壽夭、苦樂之一定於稟氣之初者,恐不可以此為義之所以然也。<u>孔子</u>之不求富,只是安於義而已。初非義不可安,而轉到他命之無可奈何處,不由、不安之者也。然義得而命在其中,所謂‘不消言命’者,非謂無命也。答<u>曹仲謹</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知人是隆師親友歟?學問工夫至格物地位,自能知人歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>隆師親友自是隆師親友,卻不得唤做知人。知得可師可友底,乃是知人。此最學者之十分審别處。推而上之,莫不皆然。格物是用工時,安能便得知人?到物格知至,然後方是知得多少人分明。答<u>李敬春</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">510</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcwF3wz2%2FVaBVUtRlPg%2Feo3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9haL9vA%2B91qUeBGmYTQCa7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張第十九】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhckqFu0cDItbInjTr1%2BvMEDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9haL9vA%2B91qUeBGmYTQCa7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語雜録</em></a></a></div></div>"
論語雜録	<!--R2022092180000118-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語雜録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語雜録</u>作者<u>李埈</u>(一八一二—一八五三),字<u>伯欽</u>,號<u>槐園</u>,本貫<u>碧珍</u>,<u>華西</u><u>李恒老</u>之長子,自小聰敏,二十四歲司馬試合格後無意科舉,專心學問。憑藉著扎實的家庭教育,與<u>柳重敬</u>、<u>崔益鉉</u>繼承了<u>華西</u>學統。本書收録於<u>槐園集</u>卷十四<u>雜著</u>,是二十二歲時的著述,簡單整理對重要篇章的見解。原稿有題下注‘癸巳’,今删。(<u>郭稹</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>最初頭拈出一個學字以為標揭,此是開卷第一義。此學字<u>商書</u>中雖一開見,前後聖賢未嘗提起。至<u>孔</u>門始首拈起來,開口便説那一字,不啻重複詳悉。其後聖賢傳相受授,卓然為萬世聖學之宗統。讀者宜着精彩看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色’疑於仁,故曰‘鮮矣仁’。聖人之言有味如此。如‘剛毅木訥’疑於非仁,故曰近乎仁。此二章正對舉而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>‘如其道、如其非道’,兩‘道’字謂善道也,與本文道字自别。本文道字,略帶事字意看。不曰事而曰道者,<u>朱先生</u>所謂‘道者,尊父之辭’。及況謂之父道,則亦‘在所當改而可以未改’者。此兩個説盡之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>删<u>語類</u>七册卷十九之十板論<u>論語</u>綱領處。○且如説‘我欲仁,斯仁至矣’,何故<u>孔</u>門許多弟子,聖人竟不曾以仁許之?雖以<u>顔子</u>之賢,而尚不違於三月之後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三年無改。○<u>尹氏</u>説‘就孝子心上看出那不忍改處’,後人引此以為可改之證,則謬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮之和’,<u>有子</u>以用為言。而<u>朱子</u>兼為體者,明其有是體,故有是用。蓋出於天理之自然,而非人之强為和也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘信’不能近於義,<u>尾生</u>之抱柱是也;‘恭’不能近於禮,<u>丁謂</u>之拂鬚是也。因失其親而終於自失,則<u>李固</u>之<u>梁冀</u>、<u>奇明彦</u>之於<u>李梁</u>可以當之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不直曰‘<u>泰山</u>不受非禮之祭’,而曰‘曾謂<u>泰山</u>不如<u>林放</u>乎’,隱然有激厲之意,故集注之訓如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>謂<u>季氏</u>‘八佾舞於庭,是可忍也,孰不可忍也’,據例不當穪,<u>孔子</u>而穪之,何哉?<u>季氏</u>以大夫僭竊天子禮樂,其罪不容誅矣。而當時<u>周</u>室衰替,王綱解紐,<u>魯</u>君昏弱,號令不由,而權姦鴟張跋扈之罪無敢正之者,於是夫子據義嚴辭以聲厥罪,其事顧不嚴且大歟?故門人記之者,特以此章冠諸篇首,而又加<u>孔子</u>字以示天討之義。噫!非知<u>春秋</u>命討之微權者,孰能與此?後世不臣之輩,亦可以知畏憚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>王孫賈</u>問曰與其媚於奥’章。○古人尋常言語,成文處多叶韻,如此章‘五祀’獨穪竈,為叶奥音也。<u>綱目</u>中諺謡似此類甚多。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>問仁。○<u>醇溪</u>丈謂‘克己復禮是仁之體,主敬行恕是仁之用’。愚謂:克己復禮、主敬行恕,皆可各分體用看。若以二章之旨合為體用,則是<u>顔子</u>之學有體而無用,<u>仲弓</u>之學有用而無體,恐説不去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘<u>桓公</u>,兄也。<u>子糾</u>,弟也。’此據<u>漢書</u><u>薄昭</u><u>責淮南厲王書</u>而言也,見今<u>左傳</u>小注倒以<u>桓公</u>為弟,<u>子糾</u>為兄,未知何人所注,而悖理甚矣。此注印<u>左傳</u>時,恐當刊去,以<u>程子</u>説改正。<u>左傳</u>注,不成義理處多。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘將自免以圖後功’,‘免’字<u>語類</u>正作‘勉’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不義而富且貴,於我如浮雲’,編次在‘<u>冉有</u>曰夫子為<u>衛</u>君乎’章下,疑<u>衛</u>君將待夫子為政,聞夫子正名之言而不用,故有是言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温故而知新’章小注<u>范氏</u>曰:‘温故者,月無忘其所能;知新者,日知其所亡<sup>[1]</sup>。’愚按:此二説所指本自不同,而<u>范氏</u>合而一之,恐欠精詳。譬之觀人,‘温故知新’,自昨日識其面,今日識其心,是就一人言也。‘日知、月無忘’,如昨日既識得一人不忘,今日又識得一人,是就衆人言也。觀於<u>朱子</u>訓説已分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>記諸門人之言例皆稱字,惟‘<u>宰予</u>晝寢’、‘<u>冉求</u>曰非不悦子之道’,及‘<u>季氏</u>富於<u>周公</u>,而<u>求</u>也為之聚斂而附益之’三章,特名之。蓋變例也,抑亦寓貶者乎?此録者之微旨也歟?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1445</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘亡’,<u>論語集注大全</u>作‘無’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李埈;竇英才,張敏;尹振海;王國軒著;點校;覆校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcRnEH1gmZyqqGDqbq%2B1Rdjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B0GlmnYCf%2BSHUM%2BvMygymF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰第二十】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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韓國經學資料集成論語第十四册	<!--R2022092180000119-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成論語第十四册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
論語集注人物性異論	<!--R2022092180000120-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語集注人物性異論</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語集注人物性異論</u>作者<u>朴文鎬</u>(一八四六—一九一八),字<u>景模</u>,號<u>壺山</u>或<u>楓山老樵</u>,本貫<u>寧海</u>,出生於<u>忠清道</u><u>懷仁郡</u><u>訥谷里</u>,十多歲入<u>峿堂</u><u>李象秀</u>門下修學,終生絶意仕途,專注講學著述。自撰墓碑刻文‘<u>楓山老樵</u><u>寧海</u><u>朴文鎬</u><u>景模</u>之墓’。遺作和著述有<u>四書集注詳説</u>、<u>四禮集儀</u>、<u>續集儀</u>、<u>七書諺解劄疑</u>、<u>考亭人物性考</u>、<u>考詩類考</u>、<u>經注同異考</u>、<u>集學語編</u>、<u>東史略</u>、<u>女小學</u>等,文集有<u>壺山集</u>七十八卷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書收録於<u>壺山集</u>卷五十九,選出<u>朱子</u>集注中有關人物性同異論的部分加以論述,指出‘物性為善’學説的虚妄,主張人物性相異論的正當性。尤其是對<u>學而</u>首章集注‘人性皆善’,强調<u>朱子</u>是專指人性,即説明只有人性才為善,充分反映了<u>壺山</u>在<u>湖</u><u>洛</u>争論中的<u>湖</u>論立場。書名為編者所加。(<u>黄義洌</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>學而</u>篇‘學而時習之’,集注:‘人性皆善。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此一句乃先生為學之宗旨,而此書之開卷第一義也。夫繼善固萬物之所同原,而必謂之人性獨善者,所以扶人道而衛天常也。天下之人如彼其衆,扶而衛之猶恐不給,又何事於苦苦欲並扶彼物,而創為物性亦善之説哉?假令為此説而無害於人,有益於物,已不必然,況無益於物而有害於人者耶?何謂無益於物?物終不能行人之事也。何謂有害於人?人之禽心獸行、為梟為獍者益無所忌憚也。噫,世道之益汙,時變之叵測,其病源果安在哉?自今求艾,其亦庶乎有可及之期云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>里仁</u>篇‘忠恕’,集注:‘至誠無息者,道之體也,萬殊之所以一本也;萬物各得其所者,道之用也,一本之所以萬殊也。’<u>程子</u>曰:‘“維天之命,於穆不已”,忠也;“乾道變化,各正性命”,恕也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此二説合而觀之,則‘各正性命’即‘萬殊’之理也。萬物之性之各殊,不亦甚明乎?其‘天命’‘不已’,則一原之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雍也</u>篇‘太簡’,集注:‘<u>子桑伯子</u>不衣冠而處,夫子譏其欲同人道於牛馬。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:人道即人理也,人理即人性也。蓋人之衣且冠,是性中之一事,禮是也。豈容有人道則不可同於牛馬,而人性則可以同於牛馬之理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘能近取譬’,集注<u>程子</u>曰:‘仁者以天地萬物為一體,莫非己也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此論仁者之心云爾,非謂人與物更無分别也。使人物性之果同,則仁民、愛物不必分也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>泰伯</u>篇‘狂而不直’,集注<u>蘇氏</u>曰:‘天之生物,氣質不齊。其中材以下,有是德則有是病,有是病必有是德,故馬之蹄齧者必善走,其不善者必馴。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此以氣質不齊之性言之,人與人不同,馬與馬不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄉黨</u>篇‘“傷人乎?”不問馬’,集注:‘非不愛馬,然恐傷人之意多,故未暇問。蓋貴人賤畜,理當如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:人之可貴,物之可賤,是以其形耶?抑以其性耶?世之君子,幸為我下一轉語也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1068</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕朴文鎬;李林著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhckqFu0cDItbInjTr1%2BvMEDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9pvC5rWg53CbXQyssYaP3a"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語雜録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcn%2BUGIUU%2BJlOeW2fhRF3zGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9pvC5rWg53CbXQyssYaP3a"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語集注詳説</em></a></a></div></div>"
論語集注詳説	<!--R2022092180000121-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語集注詳説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語集注詳説</u>作者<u>朴文鎬</u>,生平事迹見<u>論語集注人物性異論</u>題解。本書是詳解<u>朱子</u><u>論語集注</u>的著述,對集注内容容易誤解或需要補充説明的部分,附加了更為平易而明確詳細的説明。結構上首先列出<u>論語</u>本文及<u>朱子</u>集注中的相關内容,然後附加詳細説明。附加説明部分首先在本注中引用<u>永樂</u><u>大全</u>,再選引歷來諸家學説和東賢各家如<u>沙溪</u><u>金長生</u>、<u>南塘</u><u>韓元震</u>、<u>尤庵</u><u>宋時烈</u>、<u>農巖</u><u>金昌協</u>等人以及<u>栗谷</u><u>李珥</u>、<u>退溪</u><u>李滉</u>、<u>華西</u><u>李恒老</u>等人的學説,最後補充自己的見解。在諺解中指出不符合本文脈絡的解釋,並補充解釋不周的部分,糾正錯誤發音,注意虚字、關鍵詞的用法。此書總體上稍顯墨守<u>朱</u>注。(<u>黄義洌</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">292</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕朴文鎬;李林著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhciFZtRXWVjVevTKDtBDWJRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9NpZVNT8ooNeUDx%2BYjCV4M"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語集注人物性異論</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhckH0yhp5fgEKzLXBZ6uGrMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9NpZVNT8ooNeUDx%2BYjCV4M"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">目録</em></a></a></div></div>"
目録	<!--R2022092180000122-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">目録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">七書注詳説序………………………………(二八一)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀論語孟子法詳説………………………………(二八二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論語集注序説詳説………………………………(二八三)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學而第一………………………………(二八八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為政第二………………………………(三〇四)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八佾第三………………………………(三一九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>里仁第四………………………………(三三四)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公冶長第五………………………………(三四六)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雍也第六………………………………(三六〇)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>述而第七………………………………(三七七)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>泰伯第八………………………………(三九三)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子罕第九………………………………(四〇四)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉黨第十………………………………(四一七)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先進第十一………………………………(四二九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顔淵第十二………………………………(四四四)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子路第十三………………………………(四五九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>憲問第十四………………………………(四七二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衛靈公第十五………………………………(四九二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>季氏第十六………………………………(五〇六)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>陽貨第十七………………………………(五一四)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>微子第十八………………………………(五二七)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子張第十九………………………………(五三四)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>堯曰第二十………………………………(五四三)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">507</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcn%2BUGIUU%2BJlOeW2fhRF3zGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8HZ9C0ZW8rnIOA4s1abTwD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語集注詳説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhchB6tERQdiLOfdjZqPGooOi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8HZ9C0ZW8rnIOA4s1abTwD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">七書注詳説序</em></a></a></div></div>"
七書注詳説序	<!--R2022092180000123-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">七書注詳説序</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘博學而詳説之,將以反説約也。’為學之道,不可以徑約,其始必要博而詳,詳焉而不厭其益詳。故七書之<u>朱子</u>注已詳矣,猶復為此者,所以益致其詳,而竊附於注家之有疏也。昔<u>朱子</u>之注諸經,又嘗為<u>論孟詳説</u>,即訓蒙口義也,而其義可推通於他經意,其視注文尤詳且明,惜其書不傳於後世。世之讀<u>朱子</u>注者,往往失其旨,蓋不知以意逆注,而恣為臆斷,則不免有己自己、注自注之病。又不知階注以達經,而致有經自經、注自注之失。初學者之不能發蒙,蓋坐是耳。余自少時竊有見於此,授家中子姪與夫他方來遊者,自有一副成規,事省而功有加焉。顧今既衰,神思日退,使一夕風燭奄及,則諸孫發蒙之方,將無所藉手之地。用是為懼,遂筆之於書,以備家塾訓蒙之資,命之曰<u>七書注詳説</u>,竊以附於<u>朱子</u>之口義。若其僭妄之罪,不暇自逃矣。夫其次序,則先<u>語</u><u>孟</u>而後<u>學</u><u>庸</u>者,從注名為類例,而不盡依夫撰注與讀書之先後;繼以<u>詩</u><u>易</u>而終以<u>尚書</u>者,從注之全不全而為之進退,勢固有然者也。其凡例,則<u>永樂</u><u>大全</u>之切要者,各依本注而攙入;自歷代諸家以至我東先賢説之有所羽翼發明者,亦隨而采取;間又以瞽説補之,皆所以便於讀者之考閲也。其取舍,則<u>學</u><u>庸</u>之<u>讀法</u>,<u>詩</u><u>書</u>之<u>圖</u>,與<u>易説綱領</u>,雖載於<u>大全</u>,實非<u>朱子</u>注時事,故今姑不取;<u>語</u><u>孟</u>之<u>讀法</u>,<u>詩</u>之<u>綱領</u>與<u>序辨</u>,<u>書</u>之<u>序説</u>,是<u>朱子</u>之手筆,而<u>大全</u>之闕文,故今謹取載;<u>蔡氏</u>之<u>書序辨</u>,亦依<u>朱子</u>意為之者,故並收之,而皆無容己私於其間矣。其文字則一以<u>南漢</u>板本為主,而參以<u>唐</u>本與俗本,惟長是從,求其安而已矣。其句讀,則東本既不著,而見行諺解往往不依文勢,然此實非大義所繫。惟其釋義之間有失經旨與注意者,則初學先入之見常在於此,所繫又不輕,故今皆表而出之,使讀者有以擇之,是亦不得已者耳。斯役也,首尾歷十年始克脱藁,而四從弟<u>龍鎬</u>,兒子<u>洵行</u>、<u>洵衍</u>,門人<u>金兢淵</u>、<u>金濟焕</u>、<u>李觀珪</u>,姪子<u>洵道</u>、<u>洵衡</u>,族姪<u>洵濟</u>、<u>洵焕</u>,終始與於撰述校訂之事,所贊助居多。但其當考而未及考者尚有之,且雖屢經讎閲,掃塵無已時,謬誤者必多,皆不能無望於吾身後,與其事者又不可不知也。於是手寫為定本以藏諸箧笥,使後來幼孫輩取讀之日,能因其詳而求注文之約,又因注之詳而求經文之約,則余之晩年一段苦心將不至為徒勞之歸,而吾家讀書種子亦庶幾乎永有其傳云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right""><u>光武</u>甲辰上元之日<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>寧海</u><u>朴文鎬</u>　序</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">940</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhckH0yhp5fgEKzLXBZ6uGrMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bk%2B7jxxxNOGCtdFB2LsC7Y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">目録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcqn3qh%2FEdIMnqgVvgRU6LBi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bk%2B7jxxxNOGCtdFB2LsC7Y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【讀論語孟子法詳説】</em></a></a></div></div>"
【讀論語孟子法詳説】	<!--R2022092180000124-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【讀論語孟子法詳説】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>讀法</u>是集注時所著,而<u>大全</u>闕之,今特采入以還其舊云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>叔子。○<u>大全</u>曰:伯子,諱<u>顥</u>,字<u>伯淳</u>,號<u>明道先生</u>。叔子,諱<u>頤</u>,字<u>正叔</u>,號<u>伊川先生</u>。○<u>河南</u>人。○注中凡引用二<u>程</u>説,不别伯叔,概稱<u>程子</u>,以從謹嚴。今依<u>精義</u>、<u>近思録</u>例考二<u>程</u>本書而著之,以便讀者。其不可考處,則姑闕之。曰:‘學者當以<u>論語</u>、<u>孟子</u>為本。<u>論語</u>、<u>孟子</u>既治,則六經可不治而明矣。雖不治其事,而其理則已明矣。讀書者主<u>語</u><u>孟</u>言。當觀聖人所以作經之意,與聖人所以用心,聖人之所以至於聖人,而吾之所以未至者,所以未得者。觀字釋於此。句句而求之,晝誦讀也。而味之,中夜而思之,平其心,易去聲。其氣,闕其疑,則聖人之意作經之意。可見矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又叔子。曰:‘凡看文字,此本汎論,而<u>朱子</u>引用之意則重在<u>語</u><u>孟</u>。須先曉其文義,然後可以求其意。未有不曉文義而見意者也。’詳見<u>序説</u>末。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又叔子。曰:‘學者須將<u>論語</u>中諸弟子問處便作自己問,聖人答處便作今日耳聞,自然有得。雖<u>孔</u><u>孟</u>復去聲。生,不過以此教人。不待别為之言。若能於<u>語</u><u>孟</u>中深求玩味,將來涵養將<u>語</u><u>孟</u>來涵養吾心。成甚生氣質!’‘甚生’猶‘何等’也,謂‘非常’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>叔子。曰:‘凡看<u>語</u><u>孟</u>,且須熟讀玩味。須將聖人言語切己,不可只作一場話説。人只看得此二書切己,終身儘盡同。多也。’終身用之有餘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又叔子。曰:‘<u>論</u><u>孟</u>只剩多也。讀著,直略反,下同。便自意足。學者須是玩味。若以語言解著,意便不足。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘且將<u>語</u><u>孟</u>緊要處看,如何?’<u>程子</u>叔子。曰:‘固是好,但終是不浹洽耳。’不固足也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>當考。曰:‘<u>孔子</u>言語句句是自然,無痕迹。<u>孟子</u>言語句句是事實。’無虚閒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又叔子曰:‘學者先讀<u>論語</u>、<u>孟子</u>,如猶‘與’也。尺度權衡相似,以此去量度入聲。事物,自然見得長短輕重。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又當考。曰:‘讀<u>論語</u>、<u>孟子</u>而不知道,所謂“雖多,亦奚以為”。’見<u>子路</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">754</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhchB6tERQdiLOfdjZqPGooOi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F3UQhqFTWnnORfibXwVIQa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">七書注詳説序</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcXMwrK%2BexyxwwWEs8mpfjji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F3UQhqFTWnnORfibXwVIQa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【論語集注序説詳説】</em></a></a></div></div>"
【論語集注序説詳説】	<!--R2022092180000125-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【論語集注序説詳説】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>論語</u>者,<u>孔</u>門所記之書名也;‘集注’者,<u>朱子</u>所著之注名也。其書記<u>孔子</u>與弟子論難問答之語為多,故謂之<u>論語</u>。其注則<u>朱子</u>初集<u>宋</u>儒十一家説,為<u>論語精義</u>,又就<u>精義</u>中取其尤要者,及參以注疏,斷以己説,著為集注,而不欲没其所集諸家之實,故謂之‘集注’,然所集者實不及己説之多。<u>孟子精義</u>、集注亦然。<u>序説</u>亦集注時所著也。<u>集注序説</u>猶言集注之<u>序説</u>也。<u>論</u><u>孟</u>之有<u>序説</u>,亦猶<u>詩經</u>、<u>庸</u>、<u>學</u>之有<u>序</u>,但<u>詩經</u>、<u>庸</u>、<u>學</u>止序其所以著此書之由,作為一篇文,故直謂之<u>序</u>。至此書,則散取諸家之説,故謂之<u>序説</u>。蓋引<u>史記</u>説以見<u>孔子</u>出處行事之實,引<u>何氏</u>説以見三<u>論</u>之不同,引<u>程子</u>説以見作書之人與讀書之法,合而謂之<u>序説</u>,以冠于篇端,作為一書之綱領。<u>孟子序説</u>亦然。<u>序説</u>之不可不讀也如此,而今世之初學或不窺<u>序説</u>,此與不知其人而誦其詩、讀其書者何異哉?蓋讀經傳而不窺其總目、凡例等説,此乃功令家鹵莽之習,若經學之家則不然。凡經<u>朱子</u>手者,雖片言隻字不可放過。至於小注,即<u>永樂</u><u>大全</u>也。其中所取諸儒之説,文頗繁長,讀者未易領會,今節取其羽翼集注意者而附之云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>史記</u><u>世家</u><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>司馬遷</u><u>史記</u>有<u>孔子世家</u>,<u>朱子</u>纂其要於此。○亦時有檃括為文,及補入句語。曰:<u>孔子</u>,名<u>丘</u>,字<u>仲尼</u>。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>孔子</u>父禱於<u>尼丘山</u>而生<u>孔子</u>,故以為名若字。其先<u>宋</u>人。<u>索隱</u>曰:<u>宋</u><u>微子</u>之後,<u>孔父嘉</u>别為公族,姓<u>孔氏</u>。<u>防叔</u>畏<u>華氏</u>之偪而奔<u>魯</u>,故<u>孔氏</u>為<u>魯</u>人。○<u>防叔</u>,<u>孔子</u>之曾祖,<u>孔父嘉</u>又<u>防叔</u>之曾祖,而<u>微子</u>弟<u>微仲</u>之八世孫也。父<u>叔梁紇</u>,下没反。○凡經文之下有音訓者皆<u>朱子</u>所定,若集注中音訓則是<u>大全</u>時所著,而今又衆考以補之。蓋音訓亦經學之一,如<u>陸德明</u><u>經典釋文</u>等書是也。初學亦不容放過。母<u>顔氏</u>。<u>禮記</u><u>檀弓</u>曰:名<u>徵在</u>。以<u>魯襄公</u>二十二年,<u>公羊傳</u>曰:<u>襄</u>二十一年。○<u>左</u><u>哀</u>十六年注曰:二十二年。庚戌之歲,<u>新安</u><u>倪氏</u>曰:<u>公羊</u>、<u>穀梁</u>皆己酉歲也,與<u>史記</u>、<u>左傳</u>注不合。十一月一云十月。庚子二十七日。○此九字<u>史記</u>所無而補入者。生<u>孔子</u>於<u>魯</u><u>昌平鄉</u><u>郰側留反。邑</u>。<u>孔氏</u><u>安國</u>曰:<u>陬</u>,<u>叔梁紇</u>所治邑。○<u>索隱</u>曰:<u>郰</u>是邑名,<u>昌平</u>,鄉號,<u>孔子</u>居<u>魯</u>之<u>鄒邑</u><u>昌平鄉</u>之<u>闕里</u>。○正義曰:古<u>鄒城</u>在<u>兗州</u><u>泗水縣</u>,有<u>闕里</u>。<u>孔子</u>生在<u>鄒</u>,長徙<u>曲阜縣</u>,仍號<u>闕里</u>。○<u>郰</u>,<u>史記</u>本作<u>陬</u>,而此改作<u>郰</u>,蓋從<u>論語</u>為是。然郰、陬、鄒三字皆通用,<u>郰邑</u>疑古之<u>鄒國</u>,<u>鄒</u>遷而地為<u>魯</u>邑。然則<u>孔子</u>所生之邑,與<u>孟子</u>所生之國不同地,然相去亦甚邇,觀於<u>孟子</u>之言可見。但以<u>索隱</u>説則當曰<u>魯</u><u>郰邑</u><u>昌平鄉</u>,以邑大鄉小,鄉屬於邑也。而此云爾者,仍<u>史記</u>之文,蓋<u>史記</u>文倒耳。且<u>周</u>制有百家之鄉,又有萬二千五百家之鄉。萬二千五百家之鄉足以統邑,豈<u>史記</u>不倒歟?為兒嬉戲,常陳俎豆,設禮容。及長,上聲。為委去聲。吏,料量去聲。平,‘委吏’本作‘<u>季氏</u>史’。謂<u>史記</u>本文也。<u>索山客反。隱</u><u>史記</u>注名。云:‘一本<u>史記</u>别本。作‘委吏’。<u>索隱</u>説止此。與<u>孟子</u><u>萬章</u>下同。合,今從之。此二十二字,<u>朱子</u>本注也。<u>大全</u>時恐其與小注相混,遂取以專行而小其字樣,以别於本文。後凡此類皆同。但俗本字之大小既不甚别,或欲連本文讀之,則全不成文義矣。<u>孟子序説</u>中自注亦然。在他經則<u>書</u><u>禹貢</u>注中所引<u>地志</u>處,本字下多有此例云。為司職吏,畜許又反。蕃音煩。息。職見音‘現’。<u>周禮</u>‘牛人’,屬地官,‘牛人’是職名,而仍為篇名。故凡引用<u>周禮</u>必曰‘某職’,如引<u>春秋傳</u>必曰‘某公某年’云耳。讀為‘樴’,音特,又餘式、之式二反。○此三字出‘牛人’注。義與‘杙’餘式反。同,蓋繫養犠牲之所,此官即<u>孟子</u>所謂乘去聲。田。適<u>周</u>,問禮於<u>老子</u>,姓<u>李</u>,名<u>耳</u>,字<u>伯陽</u>,<u>楚</u><u>苦縣</u>人。○<u>朱子</u>曰:<u>老子</u>曾為柱下史,故知禮節文。既反,而弟子益進。<u>孔子</u>年十七,<u>孟懿子</u>兄弟已師之,故至是而云‘益進’。<u>昭公</u>二十五年甲申,此二字<u>史記</u>所無而補入者,後凡言干支並同。<u>孔子</u>年三十五,而<u>昭公</u>奔<u>齊</u>,<u>魯</u>亂。於是適<u>齊</u>,<u>周</u>世列國之士得往來仕他國,故<u>孔</u><u>孟</u>亦遊仕列國,欲以行道,非專為<u>昭公</u>奔<u>齊</u>而適其國也。為<u>高昭子</u>名<u>張</u>。家臣,大夫家臣亦<u>春秋</u>之世仕路之一,如後世公府自辟之官,故<u>孔子</u>亦為之。以通乎<u>景公</u>有聞<u>韶</u>、問政二事。凡曰‘有某事、有某語’者,主<u>史記</u>而言,而皆出於<u>論語</u>,或有出<u>孟子</u>者耳。公欲封以<u>尼谿</u>之田,猶地也。○<u>朱子</u>曰:既仕其國,則須有采地。<u>晏嬰</u>不可,公惑之。此檃括為文者。有‘<u>季</u><u>孟</u>、吾老’之語。<u>孔子</u>遂行,反乎<u>魯</u>。<u>定公</u>元年壬辰,<u>孔子</u>年四十三,而<u>季氏</u>强僭,其臣家臣。<u>陽虎</u>作亂專政。十二字檃括為文者。故<u>孔子</u>不仕,而退修<u>詩</u>、<u>書</u>、<u>禮</u>、<u>樂</u>,弟子彌衆。不止‘益進’而已。九年庚子,<u>孔子</u>年五十一,<u>公山不狃</u><u>索隱</u>曰:<u>論語</u>作<u>弗擾</u>。以<u>費</u>音秘。畔<u>季氏</u>。召,<u>孔子</u><u>史記</u>此下又有<u>孔子</u>二字,而此省之者,蒙上也。凡遇此等處,當以此法看。欲往,而卒不行。<u>朱子</u>曰:‘他召聖人〔之〕時,有〔這〕些好意(思)來接聖人,聖人〔當時〕亦接他〔這些〕好意思,所以欲往。然他〔這個人〕終是不好底人’,‘所以終〔於〕不〔可〕去’。<sup>[1]</sup>有答<u>子路</u>‘東<u>周</u>’語。<u>定公</u>以<u>孔子</u>為中都宰,中都之邑長。一年,四方則之。遂為司空,又為大司寇。十年辛丑,相去聲,下同。<u>定公</u>會<u>齊侯</u>于<u>夾谷</u>,<u>齊</u>人歸<u>魯</u>侵地。<u>春秋</u>曰:<u>鄆讙</u>、<u>龜陰</u>。十二年癸卯,使<u>仲由</u><u>子路</u>。為<u>季氏</u>宰,<u>季氏</u>之家臣。墮詐規反,毁也。下同。三都,<u>服氏</u><u>虔</u>曰:三家之邑也。收其甲兵。<u>孟氏</u>不肯墮<u>成</u>,邑名。圍之不克。<u>朱子</u>曰:不久夫子去<u>魯</u>矣。若使聖人久為之,亦别有道理。十四年乙巳,<u>孔子</u>年五十六,攝行相事,誅<u>少去聲。正卯</u>,<u>家語</u>曰:亂政大夫‘<u>少正卯</u>,<u>魯</u>之聞人也’,‘有大惡〔者〕五’。與去聲。聞國政。三月,<u>魯國</u>大治。去聲。○此四字檃括為文者。<u>齊</u>人歸女樂以沮上聲,止也。之,<u>季桓子</u>受之。郊又不致膰音煩,祭餘肉也。俎於大夫,置膰於俎,故謂之膰俎。<u>孔子</u>行。<u>朱子</u>曰:若<u>魯</u>致膰,不若此之速去,必别討一事故去。<u>魯世家</u><u>史記</u>又有<u>魯世家</u>。以一作‘自’。此以上皆為十二年事。<u>史記</u><u>十二諸侯年表</u>亦作十二年事,恐當從之。<u>朱子</u>引<u>魯世家</u>之意,蓋亦如此。適<u>衛</u>,主於<u>子路</u>妻兄<u>顔濁鄒</u>家。<u>孟子</u><u>萬章</u>。作<u>顔讐由</u>。適<u>陳</u>,<u>史記</u>適字上有將字,蓋非已至<u>陳</u>也。過<u>匡</u>,<u>索隱</u>曰:<u>宋</u>邑。<u>匡</u>人以為<u>陽虎</u>貌似<u>陽虎</u>故也。而拘之。有‘<u>顔淵</u>後’及‘<u>文王</u>既没’之語。既解,還<u>衛</u>,主<u>蘧伯玉</u>家,見<u>南子</u>。有矢<u>子路</u>及‘未見好去聲。德’之語。去適<u>宋</u>,司馬<u>桓魋</u>欲殺之。有‘天生德’語及微服過<u>宋</u>事。此事<u>史記</u>所無,出<u>孟子</u><u>萬章</u>。又去,適<u>陳</u>,主<u>司城貞子</u>家。居三歲而反于<u>衛</u>,<u>靈公</u>不能用。有‘三年有成’之語。<u>晉</u><u>趙氏</u>家臣五字<u>史記</u>所無而補入者。<u>佛音弼。肸</u>許密反。以<u>中牟</u>畔,畔<u>趙氏</u>。召<u>孔子</u>,<u>孔子</u>欲往,亦不果。亦字照上不往<u>公山</u>之召而言。有答<u>子路</u>堅白語及荷去聲。蕢過門事。將西見<u>趙簡子</u>,名<u>鞅</u>,<u>晉</u>大夫。至<u>河</u>而反,又主<u>蘧伯玉</u>家。<u>靈公</u>問陳,去聲。不對二字檃括為文者。而行,復去聲。如<u>陳</u>。據<u>論語</u>,則絶糧當在此時。<u>季桓子</u>卒,遺言謂<u>康子</u><u>桓子</u>之子。必召<u>孔子</u>,其臣<u>康子</u>之臣。止之,<u>康子</u>乃召<u>冉求</u>。<u>史記</u>以<u>論語</u>‘歸與’平聲。之嘆為在此時,又以<u>孟子</u>所記嘆詞亦‘歸與’之詞。為主<u>司城貞子</u>時語,疑不然。蓋<u>語</u><u>孟</u>所記本皆此一時語,而所記有異同耳。<u>索隱</u>曰:前後兩引失之。<u>孔子</u>如<u>蔡</u>及<u>葉</u>。舒涉反。<u>楚</u>縣名。有<u>葉公</u>問答、即問政事。<u>子路</u>不對、别是一事。<u>沮</u>七反余。<u>溺</u>耦耕、荷去聲。蓧徒吊反。丈人等事。<u>史記</u>云:‘於是<u>楚昭王</u>名<u>軫</u>。使人聘<u>孔子</u>,<u>朱子</u>曰:<u>昭王</u>之招,無此事。<u>鄒</u><u>魯</u>間陋儒尊<u>孔子</u>之意如此。<u>孔子</u>將往拜禮,而<u>陳</u><u>蔡</u>大夫發徒圍之,故<u>孔子</u>絶糧於<u>陳</u><u>蔡</u>之間。’有恐脱<u>子路</u>二字。愠見音現。及告<u>子貢</u>‘一貫’之語。按:是時<u>陳</u><u>蔡</u>臣服於<u>楚</u>,若<u>楚王</u>來聘<u>孔子</u>,<u>陳</u><u>蔡</u>大夫安敢圍之。且據<u>論語</u>,絶糧當在去<u>衛</u>如<u>陳</u>之時。絶糧既在如<u>陳</u>時,則‘愠見、一貫’之語亦在其時可見,而今在此者,仍<u>史記</u>耳。<u>楚昭王</u>蓋已至<u>楚</u>見<u>昭王</u>,而此不言‘如<u>楚</u>’者,因上文‘如<u>葉</u>’及注中‘聘<u>孔子</u>’之文而見也。將以書社地<u>索隱</u>曰:古者二十五家為里,里各立社。書社者,書其社之人名於籍。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:卿大夫所當得底地謂之采地,如這個即君所特與,故謂之‘書社地’。封<u>孔子</u>,令尹<u>子西</u>不可,乃止。<u>史記</u>云:書社地七百里,<u>史記</u>説止此。恐無此理,時則有<u>接輿</u>之歌。又反乎<u>衛</u>,時<u>靈公</u>已卒,<u>衛</u>君<u>輒</u>欲得<u>孔子</u>為政。有<u>魯</u><u>衛</u>兄弟及答<u>子貢</u>‘<u>夷</u><u>齊</u>’、此語<u>史記</u>所無。<u>子路</u>‘正名’之語。而<u>冉求</u>為<u>季氏</u>將,去聲。與<u>齊</u>戰有功,<u>康子</u>乃召<u>孔子</u>,而<u>孔子</u>歸<u>魯</u>,實猶寔也。<u>哀公</u>之十一年丁巳,而<u>孔子</u>年六十八矣。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>史記</u>於適<u>陳</u>曰‘<u>孔子</u>年六十’,反<u>衛</u>曰‘<u>孔子</u>年六十三’,<u>朱子</u>皆删之,豈不以在他國故耶?惟反<u>魯</u>及在<u>魯</u>則歷歷書之,至晚年歸<u>魯</u>乃特書之,言外慨嘆之意於書法可見。○此十七字<u>史記</u>所無而補入者,故謂之特書。有對<u>哀公</u>及<u>康子</u>語。然<u>魯</u>終不能用<u>孔子</u>,<u>孔子</u>亦不求仕,<u>朱子</u>曰:聖人知其不可為矣。乃敍敍字釋於<u>禮記</u>。<u>書傳</u>、去聲。○<u>書傳</u>即<u>尚書</u>也。<u>孔子</u>删古<u>書</u>,定為百篇,斷自<u>唐</u><u>虞</u>而第其次敍。<u>禮記</u>非今之<u>禮記</u>,蓋<u>儀禮</u>也。<u>儀禮</u>有經、有記、有傳,<u>孔子</u>為之定其十七篇之次敍。○右一句世俗皆讀之如此,而以<u>書經</u>為<u>書傳</u>,終是未安,故吾則讀之以敍<u>書</u>而傳<u>禮記</u>,然信得及者亦鮮矣。後世所稱<u>儀禮</u>,<u>子夏</u>傳者,安知非<u>孔子</u>所定乎?有‘<u>杞</u><u>宋</u>、損益、從<u>周</u>’等語。此指<u>禮</u>而言,非并指<u>書</u>也。删<u>詩</u>删古<u>詩</u>為三百十一篇。正<u>樂</u>,六經中<u>樂經</u>,今缺矣。有語去聲。大音泰。師及樂正之語。<u>詩</u><u>書</u><u>禮</u><u>樂</u>蓋因前所修者而為之次敍之、删正之。序序字釋於<u>文言</u>。<u>易</u><u>彖</u>、音段。<u>繫</u>、<u>象</u>、<u>説卦</u>、<u>文言</u>。敍次為<u>易</u>之<u>彖傳</u>、<u>繫辭傳</u>、<u>象傳</u>、<u>説卦傳</u>、<u>文言傳</u>也。不言<u>序卦</u>、<u>雜卦</u>者,略之也。或曰‘序’指<u>序卦</u>,文勢恐不然。○‘<u>老彭</u>’注參看。有‘假我數年’之語。弟子蓋三千焉,蓋,未定之辭。身通六藝者<u>周禮</u>‘大司徒’曰:禮、樂、射、御、書、數。七十二人。按<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>作七十七人,‘二’恐‘七’傳寫之誤。弟子<u>顔回</u>最賢,蚤死,惟<u>曾參</u>得傳<u>孔子</u>之道。十四年庚申,<u>魯</u>西狩獲麟,有‘莫我知’之嘆。<u>孔子</u>作<u>春秋</u>。並<u>書</u>、<u>禮</u>、<u>詩</u>、<u>樂</u>、<u>易</u>是為六經。有‘知我、罪我’等語,出<u>孟子</u><u>滕文公</u>。<u>論語</u>請討<u>陳恒</u>事亦在是年。此注本為作<u>春秋</u>而著之,其請討一事特以亦在是年而收入於末,故以<u>孟子</u>之語為主,<u>論語</u>之事反為客,而著<u>論語</u>二字以别之。明年辛酉,<u>子路</u>死於<u>衛</u>。<u>顔淵</u>之死不曾表出,而<u>子路</u>之死特書者,以<u>子路</u>之死為時事之一大關故也。十六年壬戌四月己丑,十八日乙丑也,‘己’蓋‘乙’之訛。<u>孔子</u>卒,年七十三,<u>索隱</u>曰:經傳生年不定,使夫子壽數不明。葬<u>魯城</u>北<u>泗</u>上。弟子皆服心喪三年而去,惟<u>子貢</u>廬於冢上,<u>索隱</u>曰:上者,邊側之義。凡六年。羣行三年,獨行三年。<u>孔子</u>生<u>鯉</u>,字<u>伯魚</u>,先卒。年五十。<u>伯魚</u>生<u>伋</u>,音急。字<u>子思</u>,作<u>中庸</u>。<u>子思</u>學於<u>曾子</u>,而<u>孟子</u>受業<u>子思</u>之門人。按:<u>史記</u>本取<u>孔子</u>以布衣傳十餘世者而謂之世家,與列國君同。今此只及<u>子思</u>而止,注中乃並及<u>孟子</u>,又上注中特言<u>顔</u><u>曾</u>,蓋此書之所重,專在於道統之傳故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何氏</u><u>大全</u>曰:名<u>晏</u>,字<u>平叔</u>,<u>魏</u><u>南陽</u>人。○<u>晏</u>,注<u>論語</u>者也。以<u>魏</u><u>晉</u>間浮虚之輩得罪名教多矣,其於注此書未必得其義理之正,故集注中别無引用者,此説則不繫於義理,而止足備此書典故之一則,故采之云。曰:<u>魯論語</u><u>朱子</u>曰:今之<u>論語</u>。二十篇。此以上論<u>魯論</u>,而其篇名、篇次皆在書中,故不枚舉。<u>齊論語</u><u>尤庵</u>曰:出於<u>齊國</u>者。○非<u>齊</u>人所作,乃<u>齊國</u>傳寫之本。别有<u>問王</u>、<u>沙溪</u>曰:‘王’,他本作‘玉’。○按:<u>家語</u>有<u>問王</u>篇。<u>知道</u>,於<u>魯論</u>二十篇外别有此二篇,蓋後人妄增者。凡二十二篇,其二十篇中與<u>魯論</u>同者二十篇中。章句,頗多於<u>魯論</u>。或誤寫,或妄加。○此以上論<u>齊論</u>,而以<u>魯論</u>為主。<u>古論</u>此下當有語字而無者,蒙上而省文也。○以其科斗古文之本,故謂之<u>古論語</u>。其實<u>古論</u>乃後出者,與古文<u>尚書</u>同。出<u>孔氏</u>一作‘子’。壁中,<u>孔氏</u>曰:<u>魯恭王</u>壞<u>孔子</u>舊宅以廣其居,於壁中得先人所藏<u>尚書</u>、<u>論語</u>、<u>孝經</u>,皆科斗文字。○<u>顔氏</u><u>師古</u>曰:<u>秦</u>時<u>孔鮒</u>所藏也。分<u>堯曰</u>下章‘<u>子張</u>問’以‘<u>子張</u>問’章及‘知命’章為一篇,而名曰<u>子張</u>。以為一篇,有兩<u>子張</u>,<u>堯曰</u>上本有<u>子張</u>篇,而今於<u>堯曰</u>下又有<u>子張</u>篇。凡二十一篇,以<u>堯曰</u>一篇分為二篇故也,其實與<u>魯論</u>二十篇同。篇次<u>學而</u>、<u>為政</u>等次序。不與<u>齊、魯論</u>同。<u>朱子</u>曰:<u>何氏</u>就<u>魯論</u>篇章,而又雜以<u>齊</u><u>古</u>之文,然<u>唐</u><u>藝文志</u>已不載<u>齊</u><u>古</u>篇目。○按:雖曰<u>古論</u>,而其一篇之兩分、篇次之不同,實後人之所紊也。○此以上論<u>古論</u>,而以<u>齊、魯論</u>為主,此所謂三<u>論語</u>也。然<u>齊</u><u>古</u>二<u>論</u>在<u>唐</u><u>宋</u>之世已不傳,今惟<u>魯論</u>存焉,故汎稱<u>論語</u>,亦稱為<u>魯論</u>云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>叔子。曰:<u>論語</u>之書,成於<u>有子</u>、<u>曾子</u>之門人,<u>孟子</u>是自著之書,故文字無瑕疵。此<u>朱子</u>説也。若<u>論語</u>,則<u>孔子</u>門人之門人著之,如<u>程</u><u>朱</u>之<u>語録</u>,故或有得其語而失其意者,‘怪力’、‘仁至’、‘譎正’等章是也。集注一皆正之,讀者察之。故其書獨二子以子稱。<u>柳氏</u><u>宗元</u>曰:諸儒皆以<u>論語</u>,<u>孔子</u>弟子所記。不然也。<u>孔子</u>弟子<u>曾參</u>最少,又老乃死,而是書記其將死之言。吾意<u>孔子</u>弟子嘗雜記其言,而卒成其書者,<u>曾子</u>弟子<u>樂正子春</u>、<u>子思</u>之徒也。故記諸弟子必以字,而<u>曾子</u>不然。<u>有子</u>亦稱子者,<u>孔子</u>之没,諸弟子嘗以似夫子而師之。○<u>龜山</u><u>楊氏</u>曰:此書首記<u>孔子</u>之言,而以二子之言次之,蓋其尊之亞於夫子。○<u>朱子</u>曰:當時既以<u>曾子</u>不可而寢其議,<u>有子</u>曷嘗據<u>孔子</u>之位哉?故<u>程子</u>因<u>柳氏</u>之言斷而裁之。○又曰:<u>閔損</u>、<u>冉求</u>亦或稱子,則因其門人所記而失之不革也與。○按:<u>孔子</u>之没,門人年長者莫如<u>有子</u>,<u>有子</u>事<u>孔子</u>最久,年又最長,而言行氣象又似<u>孔子</u>,故門人至欲師事之。若<u>曾子</u>,則受<u>孔子</u>之宗傳,作<u>大學</u>、<u>孝經</u>之書,宜乎二子之門人獨盛於諸子,而諸子中二子特為可尊矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>叔子。曰:讀<u>論語</u>汎論讀者。有讀了畢也。全然無事者,一無所得。有讀了後其中得一兩句喜者,有讀了後知好去聲。之者,‘好’深於‘喜’。有讀了後直有不知‘手之舞之’、‘足之蹈之’者。此句見<u>孟子</u><u>離婁</u>。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:是好而樂之者。○‘樂’則‘好’不足言,故夫子嘗曰‘好之者不如樂之者’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>叔子。曰:今人不會讀書。<u>沙溪</u>曰:‘會’猶‘能’也。○按:會,知也,而‘能’義亦在其中。如假令。讀<u>論語</u>,未讀時是此等人,此則固其宜也。讀了後又只是此等人,此則大不可者。便是不曾讀。與不會讀同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u><u>叔子</u>。曰:<u>頤</u>自十七八讀<u>論語</u>,當時已曉文義。文義在書雖曉得,終是書與我為二。讀之愈久,但覺意味深長。意味則我與書混合為一,然後可得。○<u>程子</u>曰:<u>論語</u>之書,其辭近,其指遠;辭有盡,指無窮。有盡者可索之於訓詁,無窮者要當會之以神。譬諸觀人,昔日識其面,今日識其心,在我則改容更貌矣,人則猶故也。○又曰:讀<u>論語</u>須有疑,然後能進。○又曰:讀<u>論語</u>功效不可急,工夫不可慢。○<u>和靖</u><u>尹氏</u>曰:即其問答,如己親炙于聖人,默識而躬行,則可謂善學矣。○<u>延平</u><u>李氏</u>曰:<u>孔子</u>既不得而親之,所可見者獨<u>論語</u>耳。讀而味之,推而行之,雖未至升堂入室,亦不失為士君子。○<u>朱子</u>曰:學者‘須循序讀書,以<u>論語</u>為先,一日只看一二段,莫問〔精粗〕難易,〔但〕只從頭看〔將〕去。讀而未曉則思,思而未曉則讀,反覆玩味,久之必自有得’。今學者於‘<u>論語</u>二十篇(中)尚不耐煩看得〔了〕,況所謂死而後已者,又豈能辦得如此長遠工夫耶’。<sup>[2]</sup>○又曰:<u>論語集注</u>如秤上稱來,‘不高些,不低些’。○又曰:集注添一字不得,減一字不得。○又曰:讀集注要看無一字閒。若意裏説做閒字,那個正是緊要字。○又曰:至于訓詁,皆子細看,蓋要人字字思索到。○按:讀<u>論語</u>者固當深求其意味,然亦未有未曉文義而能知意味者也。未曉文義而欲求意味,則所謂意味者非書與我合而流出者,必是一種自家意味,其意其味非私則邪。故讀書之初,文義為急。而今人或終身讀書未曉其義,雖至七八十時,終不及<u>程子</u>十七八時,況可與議於意味乎?然今之曉文義之法,視<u>程</u><u>朱</u>時為甚易,以有<u>程</u><u>朱</u>定説故也。然則欲曉本文之義者,可不以集注作階梯乎?非惟<u>論語</u>為然,凡<u>程</u><u>朱</u>所注經傳莫不皆然。○<u>大全</u>者,<u>明</u><u>永樂</u>時<u>胡廣</u>等所輯九經小注之名也。俗本<u>四書大全</u>之首不著撰人名氏者,闕文也。<u>諺解</u>之首不著撰人,是亦可欠也。見行<u>七書諺解</u>是<u>中廟</u>時大司成<u>真一齋</u><u>柳公</u><u>崇祖</u>所著也。又有<u>栗谷</u>先生<u>四書諺解</u>,視<u>柳</u>解尤好,而其板本惟内閣有之,故不得盛行如<u>柳</u>解云。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6407</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【學而第一】	<!--R2022092180000126-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而第一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>朱子</u>曰:<u>學而</u>,篇名也。取篇首兩字為别,初無意義。○後十九篇並同。蓋篇名是記書者之所自命,如<u>周公</u>作詩而命之曰<u>鴟鴞</u>耳。<u>學而</u>第一,言<u>學而</u>為第一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此為書之首篇,為字釋於此。故所記多務本之意。<u>朱子</u>曰:皆是先言自修。○<u>胡氏</u>曰:首取其切於學者記之。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:揭‘君子務本’一句以為首篇之要。此説本於<u>游氏</u>,<u>朱子</u>已采入‘易色’章下,於此又首標之。乃入道之門,積德之基,以門、基二字櫬陪‘本’字。學者之先務也。<u>朱子</u>曰:今‘且熟讀<u>學而</u>一篇,若明得〔一篇〕,其餘自然易曉’。凡十六章。<u>南塘</u>曰:<u>朱子</u><u>答趙恭父</u>論<u>論語</u>分章曰:<u>仲弓</u>、<u>子桑</u>、<u>顔淵</u>、<u>子路</u>不曾分,<u>子賤</u>、<u>子貢</u>、<u>回</u>也、<u>冉求</u>卻分了,蓋一時失於點對,非大義所繫。要之,不若皆析為二乃佳。按:集注分章雖依古本,其當析之義,當以此書為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘學而時習之,不亦説乎?説、悦同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>每章之首必加圈者,恐其與上章相混而别之也;每篇首章不圈者,無事乎别也。○子,<u>孔子</u>也。不姓而止稱子者,尊而親之之辭。至與君問答,然後謹而姓之。又有非門徒,則外之而稱姓者。且<u>子路</u>一篇,先儒謂之<u>齊論</u>而皆稱姓。異國之稱謂,固宜與邦人異矣。○凡字有二音恐混,及字不甚顯難曉者,必著其音于本文之下。一則别嫌,一則明微,是亦集注時事也。<u>詩</u>音尤詳云。學之為言效也。<u>胡氏</u>曰:‘某,某也,正訓也;某猶某也,無正訓,借彼以明此也;某之為言某也,前無訓釋,特發此以明其義也。’‘引經傳文以證者,此字義不可以常訓通也。訓釋字義,欲學者先明逐字文義。’○訓詁之例,又有‘者、曰、為、謂’等,其例甚多,<u>胡氏</u>特發此四例以推其他耳。‘前無訓釋’,謂<u>爾雅</u>、<u>説文</u>等訓詁之書所無者。○凡謂字訓者,指一字之訓也。其或名物之訓、名言之訓,則皆舉二三字成文而訓之。人名、地名等訓,名物之謂也;如下章注‘犯上作亂’等,訓名言之謂也。人性皆善,人字最宜著眼看,所以示物不得與於性善也。而覺有先後,<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘覺有先後’,氣質之性也。後覺者必效先覺之所為,<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘為’猶‘學’也。乃可以明善而復其初也。<u>朱子</u>曰:夫學也者,以字義言之,則己之未知未能而效夫知之能之之謂也;以事理言之,則凡未至而求至者皆謂之學。雖稼圃射御之微,亦曰學,配其事而名之〔也〕。〔而〕此獨專之,則所謂學〔者〕,果何學也?〔蓋始乎為士者〕所以學而至乎聖人之事。<u>伊川先生</u>所謂‘儒者之學’是也。蓋<u>伊川先生</u>之意曰:‘今之學者有三,詞章之學也,訓詁之學也,儒者之學也。欲通道則舍儒者之學不可。<u>尹侍講</u>所謂‘學者所以學為人也,學而至於聖人,亦不過盡為人之道而已’,此皆切要之言〔也〕。夫子之所志,<u>顔子</u>之所(好)〔學〕,<u>子思</u>、<u>孟子</u>之所傳,〔皆是學也。其精純〕盡在此。<sup>[3]</sup>○又曰:學之一字,兼致知、力行而言。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘明善’以知言,‘復初’以行言。○雖從事訓詁,而一以明義理為主,則是乃儒者之學也,經書<u>程</u><u>朱</u>注是也。○學字之義最易知,是以經書注未嘗訓學字,而於此特訓之。且以訓法言之,‘學之為言效也’六字已足矣。而又申之以‘人性’以下二十九字,何也?蓋‘明善、復性’四字,是<u>朱子</u>為學之本領,故諸書之注必首明之。如<u>大學</u>因‘明德’而言之,<u>中庸</u>則因‘明誠’而言之,<u>孟子</u>則因‘反性’而益明之,<u>小學題辭</u>亦首及之,此書之首因一學字而明之,蓋此一字非獨蔽此一書,而已實足以盡蔽諸書。諸書雖千言萬語,豈有外於學一字哉?故學之一字,是此書之綱領,而亦諸書之綱領也。學之道何也?在此書則曰仁,在<u>大學</u>、<u>中庸</u>則曰誠,在<u>孟子</u>則曰義是也。要其歸,則皆所以明善復性,而免於近禽獸而已。習,鳥數音朔,下同。飛也。<u>禮記</u><u>月令</u>曰:鷹乃學習。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:鳥雛欲離巢而學飛之稱。○此習字之本訓也。此下乃重訓之,以歸於此文之本義。其文勢與上之訓學字同,此皆所謂‘一字之訓詁’也。學之不已,如鳥數飛也。<u>朱子</u>曰:習是已學了又去重學。學、習只是一件事。説,喜意也。此以上訓此一節之字義。既學而又時時習之,添既、又二字及一時字。則所學者熟,此四字申‘習’之意。而中心喜説,其心一作‘進’。蓋以末節注‘不已’句觀之,當從‘心’為是;以下文小注‘住不得’語推之,又似從‘進’為長。更詳之。自不能已矣。此七字申‘説’之意。○<u>朱子</u>曰:此學之始也<sup>[4]</sup>,〔只〕説後便自住不得。○自‘既學’至此,釋此一節之文義。其明白非諺釋可及。後並凖此。凡注法,每一節先訓字義,次釋文義,此通例也。又或有一節之中分為數節,而訓釋者或字無可訓,則止釋其文;文無可釋,則止訓其字;或字與文俱無可訓可釋,則兩已之,隨遇察之可見。凡集注釋義之法,每於本文外添一二字語,以襯貼本文,而意義自明,其妙無窮,最宜潛玩也。自‘學之為言’至此,字訓與文釋之正意已畢,此乃一節之正訓正釋也,此下所引<u>程</u><u>謝</u>之説特其論餘意者耳,至章下注又通諸節而論其大旨與餘意耳。諸書注之訓、釋、論三法,皆以此推之。蓋正意、餘意,賓主自别。而今世初學或有忽略於正意,而致力於圈下餘意者,是不思已矣。<u>程子</u>叔子。○<u>朱子</u>曰:字訓文義,諸家之説有切當明白者,引用而不没其姓名。曰:習,重平聲。習也。<u>易</u><u>彖傳</u>曰:習坎,重險也。○‘重’亦‘不已’之意也,故<u>程子</u>亦有以禽習言者。時復去聲。思繹,<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:紬繹其端緒。浹洽於中,<u>朱子</u>曰:‘如浸物於水’,‘透裏皆濕’。則説也。<u>朱子</u>曰:知上習。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:習於心。又叔子。曰:學者,猶言學之。將以行之也。時習之,則所學者在我,故説。<u>朱子</u>曰:行上習。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:習於身。○按:<u>程子</u>二説皆重在習字上。<u>謝氏</u><u>大全</u>曰:名<u>良佐</u>,字<u>顯道</u>,<u>上蔡</u>人。○不言某國者,皆<u>宋</u>儒也。○<u>朱子</u>曰:<u>謝氏</u>説十分有九分過處,〔其間〕亦有一分〔説得〕恰好處。<sup>[5]</sup>○<u>謝</u>説雖過,其有病者,集注自當不取之耳。曰:時習者,無時而不習。坐如尸,尸居神位。坐時習也;立如齊,音齋。○祭前之齋。○‘坐如尸、立如齋’,出<u>禮記</u><u>曲禮</u>。立時習也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>謝氏</u>亦姑以坐、立起例,非止謂坐立時也;其言時字亦與‘時時’之義異,<u>朱子</u>姑采以備一説耳。○按:<u>謝氏</u>説重在時字上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有朋自遠方來,不亦樂乎?樂,音洛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰,‘一章意義可以分斷者,逐節注之’,欲學者‘明逐節旨意’。○一章中分節是<u>朱子</u>自定,以便於解説耳。朋,同類也。自遠方來,自字上似宜有朋字而無者,蒙上也。則近者可知。此五字,本文言外之意也,而實所以訓‘遠’一字也。○此以上,此一節之字義訓畢。<u>程子</u>叔子。曰:以善及人,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:善,即上節‘性善、明善’之‘善’。○‘善’蓋指上文學習而自悦者。人,指朋字。而信從者衆,‘信從’襯來字,‘衆’襯遠字。故可樂。<u>朱子</u>曰‘此學之中也’,‘立必俱立,成不獨成矣’。○自‘<u>程子</u>曰’以下,此一節之文義釋畢,而‘又曰’以下乃其餘意也。又叔子。曰:説在心,樂主發散句。在外。<u>朱子</u>曰:非以‘樂’為‘在外’也,以為積(備乎)〔滿於〕<sup>[6]</sup>中而發越乎外耳,‘説’則方得於内而未能達於外。○此又通上節説字,此節樂字,而申明其意義焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人不知而不愠,不亦君子乎?’愠,紆問反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三節之三‘不亦’字,三‘乎’字,此所謂一章之字眼也。此類特其文勢也,無關於文義,然讀者亦不可不並察。蓋文義之窮處,不可不以文勢斷之。經文猶如此,注文又可知也。愠,含怒意。<u>朱子</u>曰:‘愠’不是大故忿怒,只心有些不平,便是愠。○此與上注‘説、喜’意同,蓋亦在心。君子,成德之名。此以上,此一節之字義訓畢。○君子二字,此章之題目;學字,此章之綱領。題目者,一章之主是也;綱領者,一章之要是也。後皆以此推之,今不能逐章悉著焉。○<u>朱子</u>曰:<u>論語</u>首曰‘不亦君子’,終曰‘無以為君子’,此深有意。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:首末皆拳拳以君子望學者。<u>尹氏</u><u>大全</u>曰:名<u>焞</u>,字<u>彦明</u>,<u>河南</u>人。○<u>朱子</u>曰:<u>論語</u>中<u>程先生</u>及<u>和靖</u>説只於本文添一兩字,甚平淡,然意味深長。○又曰:<u>尹氏</u>語言最實。○<u>尹氏</u>言本不多,且常依倣於<u>程子</u>説,故於諸氏最寡過。<u>程子</u>所稱‘我死不失其正’,正為是耳。曰:學在己,先舉首節。知略照次節。不知在人,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘朋’專主同類,‘人’兼指衆人,上而君、大夫亦是。何愠之有?<u>朱子</u>曰:先<u>尹氏</u>〔而〕後<u>程子</u>,〔亦〕只是順正文解下來。○謂先解‘不愠’,後解‘君子’。<u>程子</u>叔子。曰:雖樂於及人,先舉次節。不見是而無悶,出<u>易</u><u>乾</u><u>文言</u>。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:不見是於人而無悶於心,引此語解‘不知’‘不愠’。乃所謂君子。文義釋畢。愚謂:承先儒説之下,而著‘愚按’、‘愚謂’等字者,恐其混而别之也,此注之類是也。將言聞於師而先舉愚字者,致謹之辭也。若圈下注以‘愚按、愚謂’等字起頭者,更端之辭也。及人而樂者順而易,去聲。不知而不愠者逆而難,故惟成德者君子。能之。<u>朱子</u>曰:‘此學之終也’,‘庶乎其無慕於外矣’。○<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰:<u>程子</u>謂‘不愠然後君子’,<u>朱子</u>謂‘君子然後不愠’,<u>朱子</u>非正解本句,特統而論之耳。○此亦並舉次節,而歸重於此節之‘君子’。然反辭也,轉辭也。德之所以成,此節。亦由學之正、習之熟、説之深,而不已焉耳。首節。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:學必貴乎正。○正之一字極有力。○此推此節之‘君子’,而取重於首節。○‘愚’以下以論申釋之。○<u>朱子</u>曰:章末用圈而列之者,或發明文外之意,及反覆此章之餘意,或通論一章之大旨。○<u>胡氏</u>曰,‘合諸節而通言之’,‘欲學者明逐節旨意,然後通一章之旨意’,或發言外之意,‘欲學者先明本旨,而後及之也’。○此所謂章下注者也。<u>程子</u>叔子。曰:樂由説而後得,此總次節首節,而歸重首節。非樂不足以語君子。總次節末節,而歸重次節。○合此上下兩語,是為一章之總論,而樂之一字乃其中間之線脈也。○此為書之首章,故特詳言讀注之法。以此法求之諸篇、諸書之注,亦不外此,而觸目瞭然,可如親承<u>朱子</u>之口訣矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>有子</u>曰:‘其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。弟、好,皆去聲。鮮,上聲。下同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:為人也,指資質。○其者,汎指人之辭。<u>有子</u>,<u>孔子</u>弟子。名<u>若</u>。<u>家語</u>曰:<u>魯</u>人,字<u>子有</u>。○<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰:少<u>孔子</u>十三歲。○<u>有子</u>、<u>曾子</u>稱子,他弟子稱字,此書之例也。而至與君言,則亦謹而名之。善事父母為孝,善事兄長上聲。為弟。孝、弟二字,此章之題目。犯上,謂干犯在上之人。<u>朱子</u>曰:‘只少有拂戾,便是犯上,不必凌犯。’‘如疾行先長,亦是犯上。’○又曰:‘干犯〔便〕是〔那〕小底亂’,‘人子諫〔父母〕,或貽父母之怒’,‘此是孝裏面事,(不)〔安得〕為干犯’。鮮,少也。作亂,則為悖音佩。逆極重。争鬥少輕。之事矣。則字略照上‘犯上’,而示其重之辭。後多倣此。○字訓畢。此言人能孝弟,凡言‘此’者,指此一節而言。則其心和順,以則字换本文之而字,意益分明。○添此四字,是蓋孝弟之效,而不犯上、不作亂之本根也。少好犯上,以本文觀之,此下似宜有‘不好犯上則’五字而無者,何也?蓋本文‘不好犯上而’五字,<u>朱子</u>謂之重複,<u>象山</u>謂之支離者也,故此及下<u>程子</u>説皆略此一句而解之。讀者必察其所添所略,則集注之權衡有可識矣。雖然,其支離者亦不害為躬行家數馬之篤實云。必不好作亂也。‘鮮’則非‘絶無’也,‘未之有’則‘絶無’。○文義釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!’與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此入德之君子。凡君子,有以成德言者,有以入德言者,隨文推之可見。務,專力也。本,猶根也。<u>朱子</u>曰:木有根、有榦、有枝葉。仁者,愛之理,心之德也。<u>程子</u>曰:<u>論語</u>書要在知仁。○<u>朱子</u>曰,‘“愛之理”是偏言,則一事’,此章所言之類是也;‘“心之德”是專言,則包四者’,後章所言之類是也。‘〔故〕合而言〔之〕,則四者〔皆〕心之德,而仁為〔之〕主;分而言〔之〕,則仁是愛之理,義是宜之理,禮是恭敬辭(讓)〔遜〕之理,知是分别是非之理。’其實愛之理所以為心之德。○<u>諸葛氏</u><u>泰</u>曰:<u>論語</u>言‘為仁’,故先言‘愛之理’;<u>孟子</u>首章言‘仁’,故先言‘心之德’。○又或有單言‘心之德’,或有單言‘愛之理’,其分合倒置,各隨其本文而不同耳。○<u>農巖</u>曰:<u>論語</u>注訓‘仁’有三:愛理、心德,仁之義也;當理無私,仁之事也;全體至極,仁之分也。○‘至極’,恐‘不息’之訛,‘不佞、忘食’注可考。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘仁’為<u>論語</u>一書之大綱領。<u>南軒</u><u>張子</u>嘗類聚<u>論語</u>中言仁處,名曰<u>洙泗言仁録</u>,此其首章云。為仁,猶曰行仁。恐讀者把為字意貫至本字,故訓之如此。與者,疑辭,謙退不敢質言也。字訓畢。言君子凡事專用力於根本,根本既立,則其道自生。亦以則字换本文而字。○<u>朱子</u>曰:‘務本、道生’,是汎言,以起下句之實,所以集注下一凡字。○‘自生’與下注之‘自此而生’同。若上文所謂孝弟,以此節‘孝弟’而合於上節‘孝弟’。乃是為仁之本,文義釋畢。此下十二字乃所以補本文未足之意也。學者務此,則仁道自此而生也。兩‘此’字皆指‘孝弟’。○於本文言外為此二句,以實上文汎言之‘務本’‘道生’語。○<u>程子</u><u>叔子。</u>曰:孝弟,順德也,上注中‘其心和順’四字蓋出於此。故不好犯上,以故字换本文而字。豈復去聲。○於此二字可見‘作亂’之為‘犯上’上一等惡耳。有逆理亂常悖逆。之事?小惡且無,況大惡乎?德有本,汎言德也,非指上‘順德’也。本立則其道充大。二字襯生字。蓋生則必至於充大。孝弟行於家,本立。而後仁愛及於物,道生。所謂此下將引他書之語,故著此二字。後多倣此。‘親親孝弟。而仁民’也。仁愛。○出<u>孟子</u><u>盡心</u>。故為仁以孝弟為本。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:以其施於外者言也。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:以上解此章正意,下句别是一意,又推本言之。論性,則以仁為孝弟之本。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:以其發於内者言也。○此句與上句為對舉,以起下説,而先總提如此。或問:‘一作‘謂’。孝弟為仁之本,此是由孝弟可以至仁否?’此問非謂‘孝弟是仁之本’。曰:叔子。非也。<u>朱子</u>曰:仁是義理,不是地位,不可言至。謂行仁集注之以‘行仁’訓‘為仁’,蓋出於此。凡<u>朱子</u>注多用<u>程子</u>,既為定論,而又必表出<u>程子</u>本説,寧涉於辭有重複,而不欲没其實云。自孝弟始,答或人問意止此。蓋‘自始’二字與‘由至’二字略相近,然彼以地位之遠近言,此以義理之始終言,所以曰非也。孝弟是仁之一事。此下承或人答問之意,而乃言仁所以為孝弟之本之故。謂之行仁之本則可,<u>朱子</u>曰:孝弟固具於仁,以其先發,故是行仁之本。○可,非僅可之可,猶曰‘是是’。謂是猶即也。仁之本則不可。至此猶汎論,此下乃明言之。蓋此等蓋字與夫字義同,非疑辭也。仁是性也,孝弟是用也,<u>朱子</u>曰:仁之用。性中只有個猶此也。仁義禮智四者而已,曷嘗有孝弟來。<u>栗谷</u>曰:來,語辭,如<u>莊子</u>‘有以語我來’。○此以上論仁為孝弟之本之故既畢,此下又轉而歸之於本文正意。然仁主於愛,愛莫大於愛親,以愛一字作仁與孝弟間線脈。故曰:‘孝弟也者,其為仁之本與。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘巧言令色,鮮矣仁!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:聖門之學,以求仁為要語。其所以為之者,必以孝弟為先;論其所以賊之者,必以‘巧言令色’為甚。記語者所以引二者於首章之次,而其序如此。巧,好;不著也字者,統於下也字,後多倣此。令,善也。訓畢。好其言,善其色,致飾於外,‘巧令’之狀。務以悦人,‘巧令’之情。則人欲肆當理無私者,仁也。而人欲肆,則其不仁可知。而本心之德亡矣。心德亡,則不仁可知。○初若不顧本文之鮮字,而直以不仁斷之。此下乃徐論鮮字,而亦歸之於不仁。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此章乃專言之仁也。聖人辭不迫切,此下似宜有故言鮮三字而無者,涵蓄而意已明矣。專猶重也。言鮮,則‘絶無’可知,下一專字以引‘鮮’歸‘無’。○<u>朱子</u>曰:‘絶無’二字,述<u>程子</u>非仁之意。○釋畢。學者所當深戒也。<u>朱子</u>曰:‘巧令’之病所從來,只是有所為而然。○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰,‘此章大意似聖人觀人’,然其辭甚嚴,‘警省學者之意為多’。○釋義既畢,又以此七字終之,所以致言外丁寧之意。後多倣此。夫四子之書,何莫非學者之當務?而至其最緊要處,輒表出而為之言,曰‘所當深戒’,曰‘精察’,曰‘潛心’,曰‘當勉’。凡如此處,實是吃緊為人之法,而唤醒夢覺之關也。若讀者歸之例談,不甚用力,則殊非<u>朱子</u>之意也。○<u>程子</u><u>叔子。</u>曰:知巧言令色之非仁,<u>朱子</u>曰:巧言,如今世舉子弄筆做文字。○又曰:‘色厲、内荏’是‘令色’之尤者也。則知仁矣。<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:‘就此〔句〕翻轉看,則知直言正色之為仁,然此只就言色上論。’蓋本注‘人欲肆、心德亡’,所包者甚廣,恐學者只於言色上致察,故著<u>程子</u>之説於圈外,使人隨事致察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>曰:‘吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?’省,悉井反。為,去聲。傳,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>最初‘子曰’之下,繼之以<u>有子</u>;又次‘子曰’之下,繼之以<u>曾子</u>,此記者之意。<u>曾子</u>,<u>孔子</u>弟子。名<u>參</u>,字<u>子輿</u>。<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰:<u>南武城</u>人,少<u>孔子</u>四十六歲。盡己之謂忠,以實之謂信。<u>朱子</u>曰:忠就心上説,信就事上説,表裏之謂也,只是一事。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>程伯子</u>云‘發己自盡為忠,循物無違為信’,<u>大學章句</u>已采之。集注乃采<u>程叔子</u>之説,叔子之説為切。傳,平聲,如字也。本不必著音,而恐讀者作為‘書傳’之傳,故特著之。後篇‘所否’之否,‘待賈’之賈之類,皆推此。謂受之於師。習,謂熟之於己。亦首章‘學習’之意也。○訓畢。<u>曾子</u>以此三者<u>朱子</u>曰:‘其他〔處〕固不可不〔自〕省,特此三者較急。’‘只是見得此三事上實有纖毫(不)〔未〕到處。’○添以、者二字,而置‘日省’於其下,然後‘三省’之義瞭然。日省其身,釋畢。有則改之,無則加勉,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此二句出於<u>易</u><u>蹇</u><u>大象</u><u>程</u>傳。蓋‘有則改之’易知也,‘無則加勉’非深知<u>曾子</u>之心不及此,使自省而無失,只如此而已,則三失將又生矣。無則加勉四字可補本文意之所未盡。○此是就本文言外而言。其‘三省’後所做之事,極實極力,甚得<u>曾子</u>之意。若無此,則‘三省’亦徒然耳。其自治省身。誠切如此,改勉。可謂得為學之本矣。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:<u>曾子</u>天資醇厚,志學懇篤,於<u>大學</u>既明誠意之旨,至其自省,又皆一本乎誠。○此一層説也。三者皆為本也。此二句又於言外贊美<u>曾子</u>之善學也。而三者之序,則又以‘忠信’為‘傳習’之本也。此又一層説也。三者之中,又二者為本,所謂本之本也。此又就言外以己意斷之,而歸重於忠信二字,可以見<u>朱子</u>之得為學之本矣。○<u>尹氏</u>曰:<u>曾子</u>守約,見<u>孟子</u><u>公孫丑</u>,引以襯‘省身’。○<u>朱子</u>曰:所守者約。故動必求諸身。動,猶動輒也。謀、交、傳非一事,故言動。○<u>尹</u>説重在約一字,而論此章正意。<u>謝氏</u>曰:諸子<u>孔</u>門諸子。之學,皆出於聖人,其後指諸子之弟子,又其弟子。愈遠而愈失其真。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:如<u>子夏</u>傳<u>田子方</u>,其流為<u>莊周</u>之類。○真,謂聖學之正。獨<u>曾子</u>之學,專用心於内,襯‘省身’。故傳之無弊,單提本文中一傳字以立説。觀於<u>子思</u>、<u>孟子</u>可見矣。觀於<u>子思</u>、<u>孟子</u>之相傳無弊,而可見其學之專心於内也。惜乎!其嘉言善行,去聲。不盡傳於世也。消失於<u>秦</u>火。其幸存而未泯彌盡反。者,通指<u>論語</u>中所載<u>曾子</u>之言行,而歸重於此章。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:三省,早年事;一貫,晚年事。學者其可不盡心乎?<u>廣平</u><u>游氏</u>曰:推類而日省之,則學者之所省又不止此而已。○<u>謝</u>説重在内一字,而於此章正意外贊美<u>曾子</u>之學以勉學者云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘道千乘之國,敬事而信,節用而愛人,使民以時。’道、乘,並去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡文句中間著而字者,上下為二義;著以字者,上下為一義。道,治也。<u>朱子</u>曰:政教法令,治之事也;道者,治之理也,以為政之心言也。千乘,諸侯之國,其地可出兵車千乘者也。<u>馬氏</u><u>融</u>曰:八百家出車一乘。〔一乘〕<sup>[7]</sup>甲士三人,步卒七十二人。○<u>朱子</u>曰:此等處只要識得古制大意,細微處亦不必大段費力考究。敬者,主一無適之謂。<u>程子</u>曰:‘主一’之謂‘敬’,‘無適’之謂‘一’。○<u>朱子</u>曰:‘自<u>秦</u>以來,無人識敬字,至<u>程子</u>方説得親切’,‘故此合而言之’。○<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰:敬該動静,此章主動而言。敬事而信者,敬其己也。事而信於民也。<u>朱子</u>曰:信是不欺其民。○此十三字,因訓敬字而遂訓此一句之言,如上‘孝弟’章之訓‘為仁’也。蓋添其民二字,以足本文未足之言。時,謂農隙乞逆反。之時。訓畢。此下當釋文義。而文義無可釋,故止通論五者而已。言治國之要治道非止於五,而止言五,故云要。要字雖是言外,而實是正意。在此五者,敬,信,節,愛,時。亦務本之意也。照前章而云‘亦’。○本字從要字來。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:前四章是為學之本,此五者是治國之本。○此雖通論一章,而此章既不分節,故通論者在此,而只以論餘意者置之圈下。○<u>程子</u>叔子。曰:此言至淺,然當時諸侯果能此,句。亦足以治其國矣。聖人言雖至近,上下皆通。此三言者,若推其極,<u>堯</u><u>舜</u>之治去聲。亦不過此。此以上論此章之文。若常人之言近,則淺近而已矣。此又言文外之意,而收淺近二字。<u>楊氏</u><u>大全</u>曰:名<u>時</u>,字<u>中立</u>,號<u>龜山</u>,<u>延平</u>人。<u>程</u>門高弟。○<u>朱子</u>曰:<u>龜山</u>解經,常有牽引纏底病。曰:上不敬則下慢,此下似宜又有上字而無者,蒙上也。不信則下疑,下慢而疑,收上二句。事不立矣。以事字並該‘信’,而把此一句作一串事論之,蓋依本文三句而為説,不復分為五事,與<u>朱子</u>意少異。敬事而信,以身上之身。先之也。以上論‘敬事而信’一句。<u>易</u><u>節</u><u>彖傳</u>。曰:‘節以制度,不傷財,不害民。’蓋侈用則傷財,傷財必至於害民,此申解<u>易</u>語,而此下遂引以歸之本文之意。故愛民必先於猶‘以’也。節用。以上論‘節用愛民’一句,而亦把作一串事。然此然字承‘愛民’之意,蓋將論‘使民以時’,而並帶‘愛民’意下來,若曰‘愛民必在於使以時’云。使之不以其時,則力本者<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:謂農事。不獲自盡,出<u>書</u><u>咸有一德</u>,言不得自盡其力也。雖有愛人之心,而人不被其澤矣。以上論‘使民以時’一句。然此然字通承上三句意。此特論其所存而已,謂存於心者。○此句通論此章之言。未及為政也。<u>程子</u>曰:‘敬事’以下論其所存,未及治具,故不及禮樂刑政。○政則文外之意也。苟無是心,則雖有政,不行焉。此又歸重於此章之言。<u>胡氏</u><u>大全</u>曰:名<u>寅</u>,字<u>明仲</u>,號<u>致堂</u>,<u>建安</u>人。○<u>朱子</u>曰:<u>(欽)〔敬〕夫</u><sup>[8]</sup>殊不取<u>胡明仲</u>説。他雖有未至處,若是説得是者,豈可廢?曰:凡此數者,又皆以敬為主。五者中歸重於敬而為之本,非惟為五者之本,凡天下之事寧有敬不為本者哉?愚謂五者反復覆同,一作‘覆’。相因,各有次第,讀者宜細推之。<u>朱子</u>曰:‘能敬方能信,能敬信方能節用,能節用方能愛人,能愛人方能使民時,是下因乎上’。‘敬了又須信’,‘信了又須節用’,‘節用又須愛人’,‘愛人又須使民時’,‘是上因乎下。須看能如此方能如此,又看能如此又不可不如此之意’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘弟子入則孝,出則弟,謹而信,汎愛衆,而親仁。行有餘力,則以學文。’‘弟子’之弟,上聲。‘則弟’之弟,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>弟子,指初學。行,謂行上有六事。○二弟字,恐其相混,故兩著音。謹者,行去聲,下‘德行’同。之有常也。信者,言之有實也。專指言之信。○<u>易</u><u>乾</u><u>文言</u>曰:庸言之信,庸行之謹。○<u>朱子</u>曰:謹慎,言行相顧之謂。汎,廣也。衆,謂衆人。添人字。○惡人不在此中。親,近也。仁,謂仁者。者,猶人也。添此一字而本文乃明。○<u>朱子</u>曰:汎愛而不〔説〕<sup>[9]</sup>親仁,又流於兼愛。餘力,猶言暇日。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:六事中,每行一事有暇。以,用也。言以暇日也。於則、以二字可見汲汲孜孜、惟日不足之意。文,謂<u>詩</u><u>書</u>六藝之文。<u>朱子</u>曰:古人小學。○訓畢。無釋。○學文二字,此章之題目。○<u>程子</u>叔子。曰:為行也。弟子之職,六事。力有餘則學文,正説此章。不修其職而先文,非為去聲。己之學也。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:篤實為己。○又反説之。<u>尹氏</u>曰:德行,本也。亦務本之意。文藝,末也。窮其本末,知所先後,可以入德矣。以小學言,故云入德。入德即此章之七事。○按:<u>程</u><u>尹</u>二説以行為重,乃此章之正意。<u>洪氏</u><u>大全</u>曰:名<u>興祖</u>,字<u>慶善</u>,<u>丹陽</u>人。曰:未有餘力而學文,則文滅其質;此章之正意。有餘力而不學文,則質勝勝文。而野。野,猶今言無識。○此言外之意。○按:<u>洪</u>説對舉文行,而微有重文之意。愚謂:力行而不學文,則無以考聖賢之成法,識事理之當然,而所行或出於私意,直情妄行。非但失之於野而已。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:<u>朱子</u>發明文字甚重,蓋但知文輕則將有廢學之弊,故交致抑揚之意。○按:<u>朱子</u>又因<u>洪氏</u>下説而推言野字之弊。雖是言外,實足以補此章未足之意。○<u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰:此章是小學,故先行;‘四教’章是大學,故先文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>曰:‘賢賢易色,事父母能竭其力,事君能致其身,與朋友交言而有信。雖曰未學,吾必謂之學矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>,<u>孔子</u>弟子,姓<u>卜</u>,名<u>商</u>。<u>家語</u>曰:<u>衛</u>人。○<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰:少<u>孔子</u>四十四歲。賢人之賢添‘人之’二字。而易其好去聲,下同。色之心,<u>朱子</u>曰:<u>伊川</u>云‘見賢而變易顔色’、‘變易顔色有僞為’者,<u>孔子</u>兩言‘未見好德如好色’,<u>中庸</u>亦以‘遠色’為勸賢之事,<u>范氏</u>‘好色’之説為長。○添‘其好’‘之心’四字,然後‘易色’之義乃明。此等處訓詁甚覺費力。好善有誠也。‘好善’襯‘賢賢’,‘有誠’襯‘易色’。<u>大學</u>論‘誠’亦曰‘如好好色’。致,猶委也。委致其身,謂不有其身也。<u>朱子</u>曰:不為己之私計。○訓畢。四者皆人倫之大者,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘賢賢亦朋友之倫也’,‘好善有誠,方能行下三事’。<u>中庸</u>亦<sup>[10]</sup>以‘尊賢’先‘親親’。而行之必盡其誠,此誠字自‘好善有誠’來,而並誠於三者。學猶日學也者。○學一字,此章之題目。求如是四事。而已。此句本<u>伊川</u>説。○先汎論,此下乃釋其文。故<u>子夏</u>言有能如是之人,能行四事之人。苟非生質之美,<u>胡氏</u>曰:以‘未學’為‘生質之美’者,人固有氣稟清粹,所為暗與理合。○此句先破言外意,此下乃緊及本意。蓋生質在天,難矣;務學在己,易至。必其務學之至。亦於文外為此一句,先作‘吾必謂學’之根基,以救<u>子夏</u>之語病。雖或對‘吾’言‘或’。以為未嘗為學,我必謂之已學也。添嘗、已字。○釋畢。蓋上四事已明於訓詁,故至此只以‘如是’二字省文總提,而特反覆釋末二句。○<u>游氏</u><u>大全</u>曰:名<u>酢</u>,字<u>定夫</u>,<u>建安</u>人。曰:<u>三代</u>之學,皆所以明人倫也。此二句檃括<u>孟子</u>‘經界’章語,以入本文之意,但<u>孟子</u>以學舍言,此以學問言。能是四者,則於人倫厚矣。學之為道,猶曰‘學之道’。何以加過也。此。本文意畢。<u>子夏</u>以文學名,知名。而其言如此,凡則字上之為將然之辭,常也。而又有作已然之辭,此等處是也。須察之。則古人之所謂學者可知矣。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:非事文藝之末,而重躬行之本。○此又就言外而論<u>子夏</u>之學之有本。故<u>學而</u>一篇,大抵皆在於務本。此又通論首章以下,而歸重於第二章之務本二字。<u>吴氏</u><u>大全</u>曰:名<u>棫</u>,字<u>才老</u>,<u>建安</u>人。曰:<u>子夏</u>之言,其意善矣。先揚<u>子夏</u>之意。然辭氣之間,抑‘雖曰未學’。揚‘吾必謂學,與二能字。太一作‘大’。過,其流之弊,將或至於廢學。<u>朱子</u>曰:<u>子夏</u>之論矯枉過正。○又曰:與<u>子路</u>‘何必讀書’之説同。○將或,謹而不敢質言之辭。○末流之弊,非惟廢學而已,遂至於為異端耳。○此乃抑<u>子夏</u>之言,而知其學之有弊。必決之之辭。若上章夫子之言,然後為無弊也。<u>朱子</u>曰:<u>子夏</u>欲人務本,不可謂不是。但以夫子之言比之,則見其偏。其言傾側不平正,險絶不和易,狹隘不廣大,故未免有弊。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:<u>子夏</u>務實行而抑文學,<u>曾子</u>‘三省’務實行而兼傳習,是則<u>子夏</u>之所不能及。○此又引夫子之言,以救<u>子夏</u>之弊。○凡<u>語</u>中夫子之言,無間然矣,<u>顔</u><u>曾</u>亦然。其餘諸子之言行少有病者,集注必救正之。<u>朱子</u>之功,於是為大矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子不重則不威,學則不固。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此是説君子之道大概如此。○二則字,上實下虚。重,厚重。威,威嚴。固,堅固也。訓畢。輕乎外者,襯‘不重、不威’。必不能堅乎内。襯‘不固’。故不厚重則無威嚴,而所學亦不堅固也。添而字以引‘不固’,並蒙於‘不重’耳。‘不威’之諺釋恐失此而字義,讀者察之。○以亦字换則字,諺釋猶泥則字,而失此亦字義。○<u>朱子</u>曰:輕最害事。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:人不重厚,則見於外者無威,存於中者不固。○釋畢。○此節重在一重字。若論一章之題目,則學一字是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘主忠信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人不忠信,則事皆無實,<u>朱子</u>曰:忠為實心,信為實事。為惡則易,去聲。為善則難,先反論之,以襯本意。故學者照上節學字。必以是為主焉。諺釋依此以字勢。○<u>朱子</u>曰:此章四者皆是修身之要,就其中‘主忠信’又最要。○有釋無訓。○此下一有圈。<u>程子</u>伯子。曰:人道惟在忠信,<u>朱子</u>曰:以人言之,則為忠信;不以人言之,則只是實理。不誠則無物,出<u>中庸</u>。○此物字蓋指上人字,言人道滅矣。且更端之辭。‘出入無時,莫知其鄉’方也。者,人心也。出<u>孟子</u><u>告子</u>。若無忠信,<u>西山</u><u>真氏</u>曰:盡得忠信,即是誠。豈復去聲。有物乎?此物字蓋指上心字言。人心亡矣,人心尤切於人道矣。○<u>農巖</u>曰:<u>程子</u>此説語意曲折,從前所未洞然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無友不如己者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無、毋通,禁止辭也。友所以輔仁,見<u>顔淵</u>。不如己,則無益而有損。益、損見<u>季氏</u>。○<u>朱子</u>曰:不如己者來,‘又焉〔而〕得卻之’。‘我求勝己者’,‘不如己者又來求我’。○有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘過則勿憚改。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>勿,亦照上注。禁止之辭。憚,畏難也。訓畢。自治不勇,則惡日長,上聲。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:過流而為惡。○亦反言之以襯本意。故有過則當速改,<u>朱子</u>曰:最要在速字上著力。不可畏難而苟安也。釋畢。<u>程子</u>叔子。曰:學問之道照首節學字。無他也,見<u>孟子</u><u>告子</u>。知其不善,則速改以從善而已。重釋餘意。○<u>程子</u>叔子。曰:君子自修之道‘自修’與‘自治’同。當如是也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:提首句‘君子’字總説全章四節。<u>游氏</u>曰‘君子之道,以威重為質’,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:先言威,便文耳。而學以成之。學之道,必以忠信為主,而以勝己者輔之。然或吝於改過,則終無以入德,而賢者亦一無亦字。未必樂音洛。告以善道,故以‘過勿憚改終’焉。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:自始學至成德,惟改過最急。○此章集注分節之意,蓋以四者各為一意。而<u>游</u>説則以質、成、終、必、而、然等字作線脈,連接四節為一串意,而歸重於末節,亦自備一義,然終有牽合底意,不如<u>程子</u>説之為自在耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>曰:‘慎終追遠,民德歸厚矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慎終者,凡<u>朱子</u>注諸書,遇慎字輒以謹字易之,避<u>孝宗</u>諱也。此訓字義,故本文不動,而下釋義乃用謹字。凡諱處以此推之。喪盡其禮;追遠者,祭盡其誠。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:集注依<u>伊川</u>説,以禮、誠二字易古注哀、敬二字。民德歸厚,謂下民化之,其指民。德亦歸於厚。添亦字以歸重君上。○訓兼釋。蓋終者,人之所易去聲,下同。忽也,而能謹之;遠者,人之所易忘也,而能追之。以常人之情言之,以緊本意。厚之道也。故以此自為,則己之德厚,添二句以歸責於君上。下民化之,則其德亦歸於厚也。釋兼論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子禽</u>問於<u>子貢</u>曰:‘夫子至於是邦也,必聞其政,求之與?抑與之與?’‘之與’之與,平聲。下同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子,指<u>孔子</u>。是邦,猶云一邦。求之、與之,言夫子求之與,或時君自與之政與?○本文中又有上聲與字,故特表出‘之與’之與字。後多倣此。<u>子禽,</u>姓<u>陳</u>,名<u>亢</u>音剛。○<u>家語</u>曰:<u>陳</u>人。<u>子貢</u>,姓<u>端木</u>,名<u>賜</u><u>家語</u>曰:<u>衛</u>人。○<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰:少<u>孔子</u>三十一歲。皆<u>孔子</u>弟子。或曰:<u>亢</u>,<u>子貢</u>弟子。<u>語</u>中<u>亢</u>之問於<u>子貢</u>者二,問於<u>伯魚</u>者一,而未嘗問於<u>孔子</u>,故知其為<u>子貢</u>弟子。未知孰是。<u>朱子</u>曰:集注有兩存者,是二説皆通,然大率前一説勝。○又曰:有兩説相似而少異者,亦要相資。有説全别者,是未定也。○後皆以此兩説推之,可見凡兩存二説之下,必有<u>朱子</u>斷辭。曰‘未知孰是’者,兩疑之辭;曰‘亦通’者,略予下説之辭;其無斷辭者,以上説為主之意也。抑,反語辭。猶云‘不然、則’。○有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘夫子温、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也,其諸異乎人之求之與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以字當輕看。温,和厚也。良,易去聲,下同。直也。<u>禮記</u><u>樂記</u>曰‘易直慈良’。恭,莊敬也。<u>西山</u><u>真氏</u>曰:莊主容,敬主心,自中發外。儉,節制也。<u>朱子</u>曰:非止‘儉約’,只是‘收斂’之意。讓,謙遜也。五者,夫子之盛德積中。光輝發外。接於人者也。此以上本<u>伊川</u>語。其諸,語辭也。不敢質言之辭。人,他人也。訓畢。言夫子未嘗求之,四字先從言外打破求字。但其德容如是,五者。故時君敬信,此二句亦<u>伊川</u>語,後凡如此者,不能盡録焉。自以其政就而問之耳,此三句釋‘得之、求之’二語,而全體面目以明其不求而自得也,蓋<u>子禽</u>問‘求與’二字,而<u>子貢</u>只答求字,未嘗答與字,然其辭則‘求’也,其意則‘與’也。非若他人必求之而後得也。<u>朱子</u>曰:‘<u>子貢</u>謂夫子之求之,此承<u>子禽</u>之言,借其求字而反言之,以明夫子未嘗求。如<u>孟子</u>言<u>伊尹</u>以<u>堯</u><u>舜</u>之道要<u>湯</u>也。’<u>子貢</u>他語亦多類此,此正其善為説辭處。○釋畢。此下又於言外贊美夫子之德以勉學者。聖人過化存神之妙,‘所過者化,所存者神’,出<u>孟子</u><u>盡心</u>,引之以觀時君敬信之意。未易窺測,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:此語微寓抑揚之意。然即此此節。而觀,則其德盛禮恭‘德言盛,禮言恭’,出<u>易</u><u>繫辭</u>,引之以襯五者。而不願乎外,此出<u>中庸</u>,引之以襯‘不求’。亦照‘未易’字。可見矣。<u>朱子</u>曰:此<u>子貢</u>舉夫子可親之一節耳。若論全體,須如‘温而厲,威而不猛,恭而安’。學者所當潛心而勉學也。<u>朱子</u>曰:要看此五字是如何氣象,體之於我則見得。○<u>謝氏</u>曰:學者觀於聖人威儀之間,亦可以進德矣。汎論以入<u>子貢</u>。若<u>子貢</u>亦可謂善觀聖人矣,亦可謂‘善言德行’去聲。矣。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:三亦字,微寓抑揚之意。○善言德行,出<u>孟子</u><u>公孫丑</u>。蓋善觀固不易,而善言為尤難。今去聖人千五百年,以此五者想見其形容,尚能使人興起,以字照‘進德’。而況於親炙之者乎?出<u>孟子</u><u>盡心</u>。炙,薰也。親炙以喻親受業。○由今而後,歸之於<u>子貢</u>。○按:<u>謝</u>説因<u>子貢</u>之善言而嘆其善觀。<u>張敬夫</u><u>大全</u>曰:名<u>栻</u>,號<u>南軒</u>,<u>廣漢</u>人。○凡不稱氏而稱字者,皆<u>朱子</u>同時朋友也。惟<u>詩</u>注稱<u>廣漢</u><u>張氏</u>云。曰:夫子至是邦必聞其政,此章之本意。而未有能委國而授之以政者。言外之意。○以上先設疑,此下乃解之。蓋見聖人之儀刑法也。而樂音洛。告之問之。者,秉彝所執之常性。好去聲。德之良心也,秉彝好德,出<u>詩</u><u>烝民</u>。○解‘必聞其政’之故,而倒言之。而私欲害之,是以終不能用耳。解‘未能授政’之故,而順言之。○按:<u>張</u>説因時君之問政,而惜其不能授政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘父在,觀其志;父没,觀其行。三年無改於父之道,可謂孝矣。’行,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:道,猶事也。言道者,尊父之辭。○其,指子也。父在,子不得自專,而志則可知。志在内,故言知。父没,然後其行可見。<u>朱子</u>曰:‘“父在觀其志”一句,已有處變意思。’必有為而言,觀其文意,其子志行與父不同者。○行在外,故言見。故觀此志行。足以知其人之善惡,<u>朱子</u>曰:上二句觀人之大概。○此八字就言外補本文尤未足之意。然又必能三年無改於父之道,添‘然又’二字,而後‘三年’以下乃為轉辭。○著‘必能’二字以難其事。○<u>朱子</u>曰:此〔章〕是言父之所行有不善。乃見其孝。以‘乃’易‘可’,而後‘可’不為‘僅可’之歸。○<u>朱子</u>曰:下二句就其行細看其用心。○本意畢。此下又就言外反言之。不然,則所行如字。雖善,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:就事而言。○此善字即上‘善惡’之善字。亦照雖字。不得為孝矣。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:就心而言。○有釋無訓。○<u>尹氏</u>曰:如其道,雖終身無改可也。如其非道,二道字與本文道字微異。何待三年。此上以事而汎言之,此下乃入本文。然則三年無改者,孝子之心有所不忍故也。<u>朱子</u>曰:存得(不忍之)〔此〕心,〔則〕雖或〔不得已而〕改〔焉〕,亦(不)〔無〕害其為孝。<sup>[11]</sup>○按:<u>宋</u><u>元祐</u>之改<u>元豐</u>也,嘗有此議,<u>朱子</u>‘改其事,存其心’之説蓋有為而發,此足以補本文言外不盡之意。但<u>孔子</u>此言未必指帝王家也。夫帝王家事,非一人之所得專,與士大夫之家不同。況<u>元祐</u>之改,以母改子,非以子改父者耶?○此三句以心而推言之。<u>游氏</u>曰:三年無改,亦謂在所當改在字釋於此。○此句重説。而可以未改者耳。此句輕説。○<u>朱子</u>曰,‘是半上落下之事’,‘事之權衡,〔則〕<u>游氏</u>之説盡之’。<u>游氏</u>〔則〕於事理上説得聖人語意出。<u>尹氏</u>説得〔孝子之〕<sup>[12]</sup>心,未説得事。○按:<u>尹</u><u>游</u>二説與圈上正意微不同,蓋為<u>元祐</u>回護耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>有子</u>曰:‘禮之用,和為貴。先王之道斯為美,小大由之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:斯,指禮之和。禮者,天理之節文,<u>朱子</u>曰:節者,等級也。文者,不直截而回互之貌。人事之儀則也。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:‘如三加揖讓升降’,‘此是儀’,‘若天子冠禮則當如何,諸侯則當如何’,‘此是則’。○<u>陳氏</u>曰:‘儀’與‘文’相應,‘則’與‘節’相應。○<u>胡氏</u>曰:天理,體,故先節後文;人事,用,故先儀後則。和者,從七容反,下同。容不迫之意。訓畢。○和字,此章之題目。蓋禮之為體雖嚴,嚴是禮之本。然皆出於自然之理。‘自然’字襯‘和’字。○<u>朱子</u>曰:‘吾心安處便是和’,‘禮中本來有〔個〕和’,‘不可分作兩截’。○<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰:<u>有子</u>專以‘禮之用’言和,<u>朱子</u>兼以禮之體言和。故其為用,必從容而不迫,乃為可貴。先王之道,此其所以為美,而小事大事添事字,蓋從由字而得。無不由之也。由於和也。○釋畢。○此節重在和。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有所不行,知和而和,不以禮節之,亦不可行也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行字自上節由字而來,始而汎言,曰‘不行’;指其事而切言,曰‘不可行’,亦字承上之辭。承上文而言,如此‘小大由之’。而復去聲,下並同。有所不行者,以其徒知和之為貴照上節貴字。而一於和,添徒、貴、一三字。不復以禮節之,則亦非復禮之本然矣,指嚴也,蓋言其本然曰嚴,言其自然曰和。所以流蕩忘返,一作反。○此言和而流。而亦不可行也。<u>沙溪</u>曰:猶言不可為。○有釋無訓。○此節重在禮而亦不遂拋卻和字。○<u>程子</u>叔子。曰:‘禮勝則離’,出<u>禮記</u><u>樂記</u>。‘禮勝’言‘一於嚴’也。離,不合也。故‘禮之用,和為貴。先王之道以斯為美’,此四字與上注‘此其為美’之意微有不同。而‘小大由之’。‘樂勝則流’,亦出<u>樂記</u>。‘樂勝’言‘一於和’。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:借樂字以言和字。故‘有所不行’者,‘知和而和,不以禮節之,亦不可行’。於上下節各引<u>樂記</u>一句,以襯本意。其下直用本文,而只添以、而、者三字,而意亦明矣。<u>程子</u>説每如此,<u>尹氏</u>説亦然,<u>朱子</u>蓋善之云。<u>范氏</u><u>大全</u>曰:名<u>祖禹</u>,字<u>淳夫</u>,<u>成都</u>人。曰:凡禮之體主於敬,猶嚴也。而其用則以和為貴。首節之意。敬者,禮之所以立也;和者,樂之所由生也。此則‘禮’與‘和’對言之,不復歸重於‘和’。若<u>有子</u>可謂達禮樂之本矣。至此遂以和字硬作樂字。愚謂:嚴而泰,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:指上節。和而節,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:指下節。此理之自然,泰和。禮之全體也。嚴節。毫釐有差,則失其中正,<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘嚴而失其中’,‘和而失其正’。而各倚於一偏,其不可行猶云不可行者。均矣。引下節之不可行三字,而並蒙得上節之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>有子</u>曰:‘信近於義,言可復也;恭近於禮,遠恥辱也;因不失其親,亦可宗也。’近、遠,皆去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:也字只是個矣字。信,約信也。<u>禮記</u><u>曲禮</u>曰:約信曰誓。義者,事之宜也。復,踐言也。恭,致敬也。<u>胡氏</u>曰:約信致敬,皆指人之行此而言,非信恭之本體也。禮,節文也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:義〔者〕,心之制事之宜。此獨曰事之宜;禮,天理之節文,此獨曰節文。蓋所謂信恭者非信恭之本體,故所謂禮義者,亦非指本體〔而言〕。集注未嘗輕下一字。因,猶依也。<u>朱子</u>曰:勢敵而交淺,如先主之依<u>劉表</u>。宗,猶主也。<u>朱子</u>曰:彼尊我賤,而以之為歸,如<u>孔子</u>之主<u>司城貞子</u>。○訓畢。言約信而合其宜,<u>朱子</u>曰:未言之前,先度其事之合宜。則言必可踐矣。致恭而中去聲。其節,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:<u>有子</u>氣象從容,辭不迫切,於禮義皆以近言。集注恐其寬緩,故直以合義中節言之。則能遠恥辱矣。<u>朱子</u>曰:過與不及,必取辱矣。所依者不失其可親之人,添所、者、可三字。則亦可以宗而主之矣。<u>朱子</u>曰:今日依之,〔則〕後日〔有時而〕(主)〔宗〕之。<sup>[13]</sup>○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:三事各開看,非相因之辭。○釋畢。此下又通論之。此言人之言行去聲。交際,<u>朱子</u>曰:言是約信,行是致恭,交際是依人。皆當謹之於始<u>朱子</u>曰:上一截信恭因。而慮其所終,<u>朱子</u>曰:下一截復遠宗。○二可字有慮之之意。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:此章皆謹始之意。○慮終是謹始中最要事。○正意畢。此下又反言之。不然,則因仍苟且之間,<u>朱子</u>曰:‘因仍’與‘苟且’一樣字。將有不勝平聲。其自失之悔者矣。引下句之失字,而並蒙得上二事之意。○至此則無及矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子食無求飽,居無求安,敏於事而慎於言,就有道而正焉,可謂好學也已。’好,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不求安飽者,换‘無’以‘不’,以便文耳。志有在<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:在學。而不暇及也。<u>朱子</u>曰:不求安飽,是存心處。○此合二事而訓釋以作一事。敏於事者,勉其所不足。慎一作謹。於言者,不敢盡其所有餘也。<u>中庸</u>曰:不足不敢不勉,有餘不敢盡。○<u>朱子</u>曰:行常苦不足,言常苦有餘。○又曰:敏事謹言是〔其〕用功處。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:非特行事,凡學問窮理皆事也。○此以二事作對而訓釋之。然猶不敢自是,<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:此言足以見好學。○然猶,承上之辭也。猶云雖已能此四事矣,猶且爾爾。○此四字先以就正之心而言。而必就有道之人添二字。以正其是非,换‘而’以‘以’,而後上下之文不為二事。○本文不言所正何事,故添‘是非’字。○‘就正’一句,是此章之歸重所在。非惟集注説為然,本文之意亦然,詳味之可見。則可謂好學矣。以上訓兼釋畢。此下又摘出道字而别訓之。○‘好學’二字,此章之題目。凡言道者,通指‘一貫’之道字,而他書道字亦可該矣。皆謂事物當然之理,人之所共由者也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:共由者,〔則〕大路也。○<u>朱子</u>曰:‘以其各有條理〔而言〕,則謂之理’;‘以其共由〔而言〕,則謂之道’。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:此篇三言道,‘父之道、先王之道’字,,汎此一道字切,故獨於此釋之。○<u>尹氏</u>曰:君子之學,援末句之學字而冠於首。能是四者,上四句。可謂篤志力行者矣。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:不求安飽,篤志;敏事慎言,力行。○此因本文上四事而一揚之。然上注然字蓋出於此。不取正於有道,未免有差,如假如之辭。<u>楊</u><u>墨</u>學仁義<u>墨</u>仁<u>楊</u>義。而差者也。其流末流。至於‘無父無君’,見<u>孟子</u><u>滕文公</u>。謂之好學可乎?此又反説本文末二句之意,且引<u>楊</u><u>墨</u>之弊而一抑之以警學者,亦歸重之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>曰:‘貧而無諂,富而無驕,何如?’子曰:‘可也。未若貧而樂,富而好禮者也。’樂,音洛。好,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不求安飽,則能無諂而樂,上下章之意實相承。○者字指事,或曰指人。諂,卑屈也;驕,矜肆也。先訓二字。常人溺於貧富之中,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘為貧所困’,‘為富所張’。而不知所以自守,故必有二者之病。諂驕。○次就言外反説常人之病以緊接本文。無諂無驕,則知自守矣,自字有未能忘其貧富之意。○一揚之,此<u>子貢</u>之意也。而未能超乎貧富之外也。<u>朱子</u>曰,‘<u>子貢</u>初年也’,與<u>子路</u>‘不忮不求’相似。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:猶有所用力。○超字已含忘字。○一抑之,此則下句夫子之意也。凡曰可者,與上章注‘凡言道者’同。後凡此類皆同。僅可而有所未盡之辭也。樂則心廣體胖,音盤。○四字出<u>大學</u>。○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:烏得有卑屈。而忘其貧;好禮<u>朱子</u>曰:只是不奢侈。則安處上聲。善,樂循理,六字出<u>漢書</u><u>董仲舒傳</u>,言安於處善,樂於循理也。○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:烏得有矜肆。亦照上忘字。不自知三字亦一忘字。其富矣。以上訓而兼論,此下釋而兼論。<u>子貢</u>貨殖,音湜。○見<u>先進</u>。蓋先貧後富,而嘗用力於自守者,貧時用力於無諂,富時用力於無驕。○引其事以實其言。故以此此‘此’字指上一半。為問。不云問曰而直下曰字,又以‘何如’二字繫之,玩其辭,有自足其能,自信其説之意。而夫子答之如此,夫子之所答,亦夫子所能之事。○此‘此’字指下一半。○以二‘此’字總本文二事,蓋省文釋法也。蓋許可也。其所已能,無諂、驕。○著二蓋字,以忖度<u>子貢</u>與夫子之心。而勉未若。其所未至也。樂、好禮。○此二句雖言外,而實本意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘<u>詩</u>云:“如切如磋,如琢如磨。”其斯之謂與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>磋,七多反。與,平聲。其,指所引詩。斯,指上節四事。‘其斯之謂’,非謂其真謂此也,猶云與此相類。<u>詩</u><u>衛風</u><u>淇澳</u>於大反。之篇,言治骨角者,既切之以刀鋸。而復去聲,下同。磋之;以鑢鐋。治玉石者,既琢諺音誤。之,以椎鑿。而復磨之。以沙石。治之已精,切琢。而益求其精也。磋磨。○所引<u>詩</u>訓畢。<u>子貢</u>自以無諂無驕為至矣,如既切既琢。聞夫子之言,又知義理之無窮,如復磋復磨。雖有得焉,而未可遽自足也。猶切琢未極其精。○以上只論其意,此下乃用省文釋法。故引是詩以明之。<u>朱子</u>曰:<u>子貢</u>舉<u>詩</u>之意,不是以此為樂好禮工夫,蓋見得一切事皆合如此。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>賜</u>也,始可與言<u>詩</u>已矣!告諸往而知來者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>賜</u>,<u>子貢</u>之名。<u>孔子</u>於門人必爾汝而名呼之,至<u>孟子</u>則子之,<u>程</u><u>朱</u>則字之,此正古今異宜,而聖賢殊規處。○此而字與則字義相近。往者,其所已言者;<u>朱子</u>曰:處貧富之道。來者,其所未言者。所引<u>詩</u>。○二其字,指<u>孔子</u>。○告往知來,是其聞一知二處。告,是<u>孔子</u>告之;知,是<u>子貢</u>知之。○有訓無釋。○愚按:此章問答,再問再答,實一意。其淺深高下‘無諂驕、切琢’則淺下,‘樂好禮、磋磨’則深高。固不待辨説而明矣。以故此章注議論居多,而不屑屑於釋義。○此正意也。然不切則磋無所施,不琢則磨無所措。雖以‘切磋、琢磨’言,而實‘無諂驕、樂好禮’之意也。○此二語猶文之於質,毛之於皮云耳。○此言外意也。故上下間順换之辭。學者此圈下注只為學者而設,故特表出此二字。雖此雖字與上固字皆過説而不歸重之辭。不可安於小成,安於‘無諂驕’。而不求造音糙。道之極致;造道,猶云進道。○不求至於‘樂好禮’。○‘雖不可’三字意貫至此。○此又應正意。亦此亦字與上然字皆反説而將歸重之辭。不可鶩音務。於虚遠,馳心於樂好禮而徑欲求之。而不察切己之實病也。不察己之尚未能於無諂驕也。○‘亦不可’三字意貫至此。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:常人二者之病就貧富上説,學者切己之實病就義理學問上説。○此又應言外意而遂歸重焉,有足以補本文之餘意,而作學者循序之指南也。蓋本文為已能無諂驕之<u>子貢</u>而設,故其言若彼;圈注為未能無諂驕之學者而設,故其言又如此,非故欲扶<u>子貢</u>一邊也。其語意與‘入孝’章注‘愚謂’以下相類云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不患人之不己知,患不知人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏</u>曰:與首章‘人不知不愠’意實相關。<u>里仁</u>、<u>憲問</u>、<u>衛靈公</u>篇又三致意焉。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘始以“不知不愠”,終以此章,<u>學而</u>一篇之終始也’。‘始則結以“患不知人”,終則結以“不知言”’,‘<u>論語</u>一書之終始也。門人紀次,豈無意歟’。○不己知,猶云不知己。<u>尹氏</u>曰:君子求在我者,求為可知之實也。此四字又足以並蔽下句。故不患人之不己知。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:其病在人。○釋上句。不知人則是非邪正或不能辨,<u>朱子</u>曰:宰相不知人,‘不能進賢退不肖’;學者不知人,‘不能辨益友損友’。○又曰,學至‘知人地位,已甚高’。故以為患也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:其病在己。○釋下句。○有釋無訓。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">18789</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語<u>朱子語類</u>作‘學到説時已是進一進了’,<u>論語集注大全</u>作‘學到説時已是進了一步’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘備乎’當作‘滿於’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘一乘’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]<u>欽夫</u>當作<u>敬夫</u>,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘説’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘亦’,<u>論語集注大全</u>作‘九經’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此句引語據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘孝子之’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcXMwrK%2BexyxwwWEs8mpfjji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FuUpUZ2tTUBTGHo%2BaEhRye"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【論語集注序説詳説】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcMWKLEwwmdwxz8wFr5Ky1Zi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FuUpUZ2tTUBTGHo%2BaEhRye"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政第二】</em></a></a></div></div>"
【為政第二】	<!--R2022092180000127-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政第二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>胡氏</u>曰:卷帙之分,特以竹簡之編既盡而止爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學之將以行之,故‘學而優則仕’,此書首以<u>學而</u>,次以<u>為政</u>,蓋亦記者之意也。凡二十四章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘為政以德,譬如北辰,居其所而衆星共之。’共,音拱。亦作拱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦,猶或也。謂一本也。政之為言正也,所以正人之不正也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此訓政字,本夫子‘政者,正也’之意,蓋以政之理言。第三章謂‘法制禁令’,則政之事也。德之為言得也,行道而有得於心也。<u>朱子</u>曰:德字从心〔者〕,以其得之於心也。○又曰:德者,理之得於心者也。○<u>新安</u><u>倪氏</u>曰:他本作‘得於心而不失也’,終不如<u>祝氏</u><u>附録</u>本‘行道而有得於心’之精當不可易也。<u>朱子</u>訓德字,蓋倣<u>禮記</u>。德者,得也,躬行心得,心與理為一,斯謂之德。北辰,北極,無星之處。天之樞也。<u>朱子</u>曰:北辰,天之中,猶磨之心,其旁小星謂之極星。居其所,不動也。<u>朱子</u>曰:極星微動,辰不動。○辰亦動,但不遷移耳。共,向也。言衆星四面旋繞而歸向之也。<u>朱子</u>曰:衆星‘自然環向,非有意於共之也’。○訓畢。為政以德,則無為襯‘居所’。而天下歸之,襯‘共之’。其象如此。指‘北辰’以下十字。○釋畢。○一無圈。<u>程子</u>叔子。曰:為政以德,<u>朱子</u>曰:不必泥以字,只是為政有德。然後無為。按:<u>程子</u>只論為政以德,而歸重於‘無為’二字,故著‘然後’字;集注及<u>范氏</u>並論其效,故皆著‘則’字。○<u>朱子</u>曰:<u>老子</u>所謂無為,(全不事事)〔只是簡忽〕。聖人所謂無為,(未嘗不為),卻是付之當然之理。<sup>[1]</sup><u>范氏</u>曰:為政以德,則不動而化,不言而信,無為而成。此下又複説此三句意,若欲句句相配,則恐鑿矣。所守者至簡而能御煩,所處上聲。者至静而能制動,所務者至寡而能服衆。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:<u>范氏</u>推廣<u>程子</u>之意,併言其效。○守以身言,處以地言,務以事言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>詩</u>三百,一言以蔽之,曰“思無邪”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言字有指一句者,此章之類是也;有指一字者,‘一言終身行之’之類是也。<u>詩</u>三百十一篇,言三百者,舉大數也。蔽,猶蓋也。思無邪,<u>魯頌</u><u>駉</u>音扃。篇之辭。<u>新安</u><u>倪氏</u>曰,‘此〔詩本〕美<u>〔魯〕僖公</u>牧馬之盛,由其心思之正也。’‘作詩者未嘗以此論詩之旨’,夫子取之,‘蓋斷章摘句云’。○訓畢。凡<u>詩</u>之言,善者言字蒙至下‘惡者’。可以感發人之善心,惡者可以懲創人之逸志,其用用,謂以此為教。歸於使人得其情性之正而已。<u>朱子</u>曰,‘情性’〔是〕貼‘思’,‘正’〔是〕貼‘無邪’。○又曰曰:‘只是要讀(<u>詩</u>)〔之〕者思無邪耳’,‘作(<u>詩</u>)〔之〕者非一人,安能思無邪乎’。○以上以<u>詩</u>之功用言也。以功用言,則言言皆思無邪也。然其言微婉,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:諷諫規諫,常有隱微委曲之意。且或各因一事而發,<u>朱子</u>曰:但逐事無邪。○此二句以<u>詩</u>之辭意言也。以辭意言,則言言未必皆‘思無邪’也。此下二句乃入‘思無邪’本文去。求其其中。直指全體,<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:直指則非微婉,全體則非一事。○<u>沙溪</u>曰:直指其全體。則未有若此思無邪。之明且盡者。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:直指故明,全體故盡。○此上先論其義,此下乃釋其文。故夫子言<u>詩</u>三百篇,而惟此一言足以盡蓋其義,釋畢。其示人之意亦深切矣。此又就言外以明夫子此言之要。讀<u>詩</u>者思無邪,實則此章本意也。○<u>程子</u>當考。曰:思無邪者,誠也。<u>范氏</u>曰:學者必務知要,知要則能守約,守其約也,與‘三省’章‘守約’不同。守約則足以盡博矣。要約,指‘思無邪’。博,指‘<u>詩</u>三百’。經禮三百,曲禮三千,見<u>禮記</u><u>禮器</u>。經禮,<u>儀禮</u>也;曲禮,<u>禮記</u>也。亦可以一言以蔽之,曰‘毋不敬’。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:執中二字,<u>書</u>之要;時之一字,<u>易</u>之要。○毋不敬三字是<u>禮記</u>首句也。<u>范氏</u>因<u>詩</u>而推<u>禮</u>,<u>胡氏</u>又推至<u>書</u><u>易</u>。以此推之,天下之書莫不皆有此。如<u>論語</u>之‘求仁’,<u>孟子</u>之‘集義’,皆是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘道之以政,齊之以刑,民免而無恥。道,音導。下同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道,猶引導,謂先去聲。之也。政,謂法制禁令也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:首章政與德為一,此章分政與德為二。齊,所以一之也。道之而不從者,添此一字以歸宿於‘齊刑’,而以‘免而無恥’專作‘齊刑’之效。此節重在‘齊刑’。有刑以一之也。免而無恥,謂苟免刑罰,添苟字。○本文雖不言免刑,實蒙上刑字,故集注特著‘刑罰’字。而無所羞愧,<u>朱子</u>曰:不知恥。○訓兼釋。此下又申‘免而無恥’四字之義。蓋雖不敢為惡,申免字。○本文而字有然字意,故於此特下雖字。而為惡之心未嘗亡也。申‘無恥’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道之以德,齊之以禮,有恥且格。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮,謂制度品節也。<u>胡氏</u>曰:品謂尊卑高下之次<sup>[2]</sup>,節謂界限等級之分。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:前訓‘天理節文、人事儀則’以禮之理言,此指禮之文物而言。格,至也。訓畢。言躬行德。以率道。之,則民固有所觀感而興起矣。添此句以作道德之效,而以‘有恥且格’專作‘齊禮’之效,此節重在‘齊禮’。而其淺深厚薄之不一者,<u>朱子</u>曰:稟有厚薄,感有淺深。又有禮以一之,<u>朱子</u>曰:‘<u>周官</u>一書’,‘正所以齊民’。則民恥於不善,本文雖無民字,而上節民字實蒙至此,故集注特著民字。而又有以至於善也。添‘不善、善’字。善字照應上注惡字。○釋畢。一説,於古今注家取存其説,以備一説而已,不欲著其名氏,故只以‘一説’二字冠之。格,正也。<u>書</u><u>冏命</u>曰:‘格其非心。’‘一説’至此。○此又著一説之格義。蓋至善理順,格非費力,前説為長。○愚謂:政者,為治去聲,下並同。之具。政字,此章之題目。首章亦然。刑者,輔治之法。以刑視政,則政重。德禮則所以出治之本,以政刑視德禮,則德禮重。而德又禮之本也。以禮視德,則德重。○以上敍列四者之目,而有本然之輕重。此其相為終始,<u>朱子</u>曰,‘先之以法制禁令’,‘又卻齊之以刑,民不見德而畏威’,但圖苟免。‘先之以明德’,‘又齊之以禮’。雖不可以偏廢,<u>朱子</u>曰:有德禮而無政刑,又做不得。○此二句以四者之用而言,不分輕重。然政刑能使民遠去聲。罪而已,德禮之效,則有以使民日遷善而不自知。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>禮記經解</u>云‘使民日遷善遠罪而不自知’。集注(析)〔本〕此句〔析之〕而分輕重。○然以下又以四者之效而分輕重。故治如字。民者不可徒恃其末,<u>朱子</u>曰:專用刑政,〔則〕是伯者之事<sup>[3]</sup>。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:末謂政刑。又當深探平聲其本也。<u>朱子</u>曰:‘聖人之意,只為當時專用政刑’,‘所以有此言’。○‘故’以下又為當時行此四者者而言,乃此章之本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘吾十有五而志于學,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先以吾字冠之,可見其非止為學者設耳。古者十五有、又通。而入大學,見<u>大戴禮</u>。心之所之往也。○四字出<u>説文</u>。以志字从之,从心也。謂之志。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此章始終一心學也。此所謂學,學字,此章之題目。即大學之道也。志乎此,指大學之道,下同。則念念在此訓兼釋。此下又論‘志學’之事。而為之不厭矣。<u>朱子</u>曰:‘便斷然以聖人為志’,‘自住不得。志字最有力’。‘志學亦是要行,而以知為重’,‘志學言知之始,“不惑、知命、耳順”言知之至’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三十而立,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有以自立,有釋無訓。則守之固立之事也。此下又就言外並援上節而論。蓋自幼至老工夫相因,每十年進一層,則前層事自歸堕去耳。‘不惑、知命’注倣此,‘耳順’注亦有此意。而無所事志矣。<u>朱子</u>曰:‘謂把捉得定,世間事物皆動摇我不得。’‘立是本於知,而以行為重。’‘“立”言行之始;“從心”言行之至。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四十而不惑,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於事物之所當然,<u>朱子</u>曰:隨事物上見這〔道〕理。皆一作‘者’。無所疑,有釋無訓。則知之明‘不惑’之事。而無所事守矣。言外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘五十而知天命,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天命,即天道之流行而賦於物者,<u>朱子</u>曰:賦與萬物莫非至善無妄之理而不已焉。乃事物所以當然之故也。<u>朱子</u>曰:凡事物本原來處。○因上注而添一以字,微有義與理之分。蓋所當然,義也;所以當然,理也。○訓畢。知此天命。則知極其精,知命之事。而‘不惑’又不足言矣。言外。○又不足言,四字照上注兩個無所事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘六十而耳順,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聲入心通,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:聲纔入心便通。○<u>陳氏</u>曰:‘夫子聞<u>滄浪</u>〔之〕歌’,‘是耳順之證也’。無所違逆,訓兼釋。知之之至,二‘之’字,上實下虚。後凡如此處皆同。不思而得也。見<u>中庸</u>。○<u>朱子</u>曰:不惑〔是〕事上知,知命〔是〕理上知,耳順〔是〕事理皆通。○又曰:知〔天〕命〔則〕猶思而得。○此九字‘耳順’之事,而亦並援上二節言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘七十而從心所欲,不逾矩。’從,如字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如字,恒用之字,謂平聲之從字。後凡言如字者倣此。蓋人多讀‘從’如‘縱’,故特訓其音,又訓其義。從,隨也。矩,法度之器,所以為方者也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,矩‘為此章之要’。矩者,‘此心之天則也’。‘行欲其方,故以矩言之。’○訓畢。隨其心之所欲,而自自然不過於法度,釋畢。‘安而行之’,‘不勉而中’去聲,下同。也。出<u>中庸</u>。○此九字‘從心不逾矩’之事。○耳順,知之至;從心,行之至,其造極至則均。而自耳順又十年,乃從心者以知行之有難易,而分其先後等級耳。○<u>程子</u>叔子。曰:<u>孔子</u>生而知者也。見<u>述而</u>。○先抛學字。言亦由學‘志學’之‘學’。而至,統言‘立’以下,其目在下。所以勉進後人也。言外意也。立,能自立於斯道也。大學之道也,下四事皆不離於道,故以此冠之。不惑,則無所疑矣。知天命,窮理盡性也。見<u>易</u><u>説卦傳</u>。○<u>朱子</u>曰:物之所得為性,性之所具為理。○‘所’具猶言‘所從來’。耳順,所聞皆通也。從心所欲不逾矩,則不勉而中矣。歷論‘立’以下。又叔子。曰:<u>孔子</u>自言其進德之序如此者,變‘道’言‘德’者,以其行道而得於心言也。德字尤親切。○與上‘由學而至’之句意同。聖人未必然,與上‘生而知之’句意同。但為去聲。學者立法,使之盈科而後進,成章而後達耳。見<u>孟子</u><u>離婁</u>及<u>盡心</u>。○但字以下與上‘勉進後人’之句意同。或稱後人,或稱學者,無别義耳。<u>胡氏</u>曰:聖人之教亦多術,見<u>孟子</u><u>告子</u>。○所包者廣。○不曰聖人之學而曰聖人之教者,蓋因<u>程子</u>説而又推之,遂以言外意作正意,使學者有以跂及耳。然其要使人不失其本心而已。先從‘從心’之心字上説起。欲得此心者,惟志乎聖人所示之學,乃從‘志學’上説下來,蓋以末節之心字與前節之志字合而言之,心體而志用也。循其序而進焉,指中間四事。至於一疵不存、萬理明盡之後,‘知命、耳順’之後。則其日用之間,本心瑩縈定反。然,隨所意欲,莫非至理。‘從心不逾矩’。○至此則不失本心又不足言矣。蓋心即體,欲即用,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:〔道言〕渾淪之體,〔義言〕隨事之用。<sup>[4]</sup>體即道,用即義,蓋字以下又推明心、欲二字之義。聲為律而身為度矣。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:以此形容不逾矩。○‘聲為律,身為度’,出<u>史記</u><u>夏紀</u>。言<u>禹</u>之德非但聲合律、身中度而已,引之以明聖人之心為矩也,自一疵不存。以下是聖人事,然學之之至,亦可如聖人。<u>胡氏</u>此説蓋專為學聖者設耳。又曰:聖人言此,此章。一以示學者當優遊涵泳,言不急之也。不可躐等而進;<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:亟者。○此段本<u>程子</u>下一説意。一一作二。以示學者當日就月將,進也。四字出<u>詩</u><u>敬之</u>,言不輟也。不可半塗而廢也。見<u>中庸</u>。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:怠者。○此段本<u>程子</u>上一説意。愚謂:聖人生知安行,固無積累上聲。之漸,先抛本文但下固字,以輕説之。此下即下然字,以反其説。然其心未嘗自謂已至此也。既至於聖。是其日用之間,必有獨覺其進<u>朱子</u>曰:‘自覺’有生熟之分。而人不及知者。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:十年一進,聖人之心聖人自知之。○此四句當深味之,可謂善形容得出聖人心事。此乃<u>朱先生</u>平日所嘗自驗者,故言之親切而有味如此云。故因其近似其獨覺之妙,言不能盡,故云近似。以自名,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘立、不惑’等名。○然字以下至此,此章之正意。欲學者以是為則而自勉,言外意。非心實自聖而姑為是退託也。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:苟惟謂聖人謙辭以勉人,則皆架空之虚辭耳。○又申‘其心未嘗自謂已至此’一句之意。後凡言謙辭之屬,意皆倣上聲。此。指‘心實、自聖’二句也。又明凡<u>語</u>中夫子自道處皆非心實自聖姑為退託也,必有所近似耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟懿子</u>問孝。子曰:‘無違。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟懿子</u>,<u>魯</u>大夫句。<u>仲孫</u>氏,名<u>何忌</u>。<u>左傳</u>曰:<u>僖子</u>之子學禮於<u>孔子</u>。○<u>齋氏</u>曰:<u>僖子</u>没已久,而<u>懿子</u>猶問孝,可謂賢矣。○<u>懿子</u>雖亦最初學於夫子,然其學不及其兄<u>南容</u>,故不列於七十子云。○父已没而問孝,是汎問也。問既汎,則答亦當汎。故此章<u>程子</u>一以告衆人斷之。無違,謂不背音佩。於理。<u>朱子</u>曰‘無違通上下而言’。蓋‘有苟且以事親而違禮,有以僭事親而違禮’。○理字已含禮字。○訓兼釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>御,子告之曰:‘<u>孟孫</u>問孝於我,我對曰“無違”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>,<u>孔子</u>弟子,名<u>須</u>。<u>家語</u>曰:<u>魯</u>人。○<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰:少<u>孔子</u>三十六歲。御,為去聲。<u>孔子</u>御車也。<u>孟孫</u>即<u>仲孫</u>也。<u>杜氏</u><u>預</u>曰:<u>仲慶父</u>弑君,故改為‘孟’。○訓畢。夫子以<u>懿子</u>未達未達‘無違’二字之義也。使其達,則必有如<u>曾子</u>之唯矣。而不能問,未達且不能問。恐其失指,而以從親之令為孝,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:以‘從親之令’為‘無違’,則失其本指。○先推明夫子所不言之微意。故語去聲。<u>樊遲</u>以發之。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:冀<u>懿子</u>得聞之。○釋兼論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>曰:‘何謂也?’子曰:‘生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>死字蒙至‘祭之以禮’。生事葬祭,事親之始終具矣。禮,即理之節文也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:指‘不背於理’之理字。○以即字而知其然也。○訓畢。○禮字,此章之綱領。人之事親,汎就衆人而言,此正意也。蓋以救一世之苟,有急於救三家之僭故耳。自始至終,一於禮而不苟,苟,指得為而不為也。衆人多失於苟簡,故特著‘不苟’字。○正意釋畢。其尊親也至矣。<u>孟子</u><u>萬章</u>曰:孝子莫大乎尊親。○至此乃釋孝字。蓋答人問孝,當曰‘如此則孝矣’。本文之末雖無此語,已有其意。故集注以此六字補其言外未足之語。是時三家僭禮,又專就三家而言,此餘意也。三家失於僭逾,故特著僭字。故夫子以是指‘生事’以下。警之。餘意説畢。然語意渾上聲。然,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:含蓄深意。又若不專為去聲。三家發者,所以為聖人之言也。又合餘意正意而嘆美其語意。但餘意為主,正意反為客,此則以方承‘三家僭禮’之下而言故也。○<u>胡氏</u>曰:人之欲孝其親,心雖無窮,而分去聲。則有限。專就僭禮者説起。得為而不為,<u>大全</u>曰:苟簡儉陋者。與不得為而為之,<u>大全</u>曰:僭禮者。均於不孝。苟僭對説。所謂以禮者,為其所得為者而已矣。又專就僭禮者收結。○按:<u>胡氏</u>於此又以餘意作正意,蓋只作為衆人設而已,則於問者身上不甚緊著。如夫子自道處,若只作自道而已,則於學者身上都無交涉。故集注每於此等處,寧小違本文之面目,常就聖門教人實效上立言。此節集注下一半説亦此意也。雖然,本文正意亦不可不講也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟武伯</u>問孝。子曰:‘父母唯其疾之憂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武伯</u>,<u>懿子</u>之子,名<u>彘</u>。音滯。○蓋亦學於<u>孔子</u>者。○訓畢。言父母愛子之心,無所不至,先推説本文上面所未言之語。此所謂文上語,亦言外意也。此二句蓋因唯字而説出。惟恐其以父而指子。有疾病,常以為憂也。釋畢。人子體此,憂疾。○體者,設以身居其地也。而以父母之心從愛子之心字來。為心,則凡所以守其身者,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:下一凡字蓋不獨謹疾而已,〔愚謂〕<sup>[5]</sup>已包後説之意。自不容於不謹矣,謹身則無疾。豈不可以為孝乎?<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此五句〔<u>朱子</u>〕發〔<u>孔子</u>〕言外之意,方見子之孝。<sup>[6]</sup>○添此五句,然後本文之意乃足。末句與上章注‘其尊親也至矣’語同。舊説,指注疏,後凡言舊説倣此。人子能使父母下一使字,而文義全换面目。不以其陷於不義為憂,文上意也,亦從唯字説出。而獨變‘唯’言‘獨’。以其以子而自指。疾為憂,本文釋畢。乃可為孝。未足之語。○舊説止此。亦通。<u>朱子</u>曰,舊説‘全用上添一句。新説雖用下添一句,然常得父母之心如此,便也〔自不為不孝〕<sup>[7]</sup>’。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:舊<sup>[8]</sup>説以衍餘意則可,以解正意則迂晦矣。○舊説於解本文之義似為捷徑。然以文勢,則無子使父母之意;以孝理,則有貽憂父母之端,不如前説,雖疾病之憂亦不可貽,況不義之憂乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子游</u>問孝。子曰:‘今之孝者,是謂能養。至於犬馬,皆能有養;不敬,何以别乎?’養,去聲。别,彼列反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘今之’二字冠之,可見其汎指世俗。<u>子游</u>,<u>孔子</u>弟子,姓<u>言</u>,名<u>偃</u>。<u>家語</u>曰:<u>魯</u>人。○<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰:<u>吴</u>人,少<u>孔子</u>四十五歲。養,謂飲食供奉也。訓上養字。犬馬待人而食,亦若養然。此等然字非反辭,蓋與上若字合為一意。○訓下養字,蓋單言犬馬則可直下養字,而此方因養親而及之,故添‘亦若然’三字以回護之。本文‘有’字亦有此意。○訓畢。言人畜詐六反。犬馬,皆能有以養之,<u>朱子</u>曰:此設戒之言〔也〕,故特以尊卑懸絶之甚者明之。若能養其親後釋‘能養’以便於文。而敬不至,<u>朱子</u>曰:尊敬之心一有不至。則與養犬馬者何異。<u>朱子</u>曰:聖人之〔言〕警〔乎〕人子,未有若是之切者。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,言養親之人‘與養犬馬之人無分别,非謂父母與犬馬無〔所分〕<sup>[9]</sup>别也’,集注者字即是人字。○釋畢。此下又申論之。甚言不敬之罪,汎言世俗。所以深警之也。切戒<u>子游</u>。蓋能養能敬可以謂孝之意已足。○<u>胡氏</u>曰:世俗事親,能養足矣。釋今之至能養。狎恩恃愛,不敬之本。而不知其漸流於不敬,則非小失也。釋‘不敬’。○此下乃就<u>子游</u>身上論斷之。<u>子游</u>聖門高弟,未必至此。<u>延平</u><u>李氏</u>曰:‘當時之人習矣而不察’,‘雖<u>孔</u>門學者亦恐未免如此’。○先回護<u>子游</u>。聖人直恐其愛逾於敬,故以是深警發之也。至此而微逼<u>子游</u>,然恐、發二字終是含回護意。○敬字,此章之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>問孝。子曰:‘色難。有事弟子服其勞,有酒食先生饌,曾是以為孝乎?’食,音嗣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>色難,謂事親之際,惟色為難也。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:色非可以强為也。○色難二字之訓釋,頗覺費力。食,飯也。先生,父兄也。經中弟字,注中兄字,不必泥看,蓋帶説也。‘弟子’猶<u>孟子</u><u>盡心</u>言‘子弟’耳。○先生二字,本天屬之稱,又通作師長之稱,並借弟子二字作門人之稱。饌,飲去聲。食之也。於先生乎,饌之也。曾,猶嘗也。訓畢。蓋孝子之有深愛者,必有和氣;有和氣者,必有愉色;有愉色者,必有婉容。出<u>禮記</u><u>祭義</u>。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘色,見於面者’,‘容,舉一身’。言‘深愛之心根於中,而後愉婉之色容見於外’。○將釋‘色難’,先引此證,而愛字實此章正義之所在也。本文雖無愛字,其義已包於色字耳。故事親之際,惟色為難耳,服事也。勞奉養去聲,下同。○<u>大全</u>曰:此事親之常事。未足為孝也。服勞奉養矣,又能色愉,則可以謂孝之意已足矣。○釋畢。舊説承順父母之色為難,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:添‘承順父母’字,方可解。○如此,則尤覺費力。亦通。○<u>程子</u>當考。曰:告<u>懿子</u>,告衆人者也。告<u>武伯</u>者,以其人多可憂之事。不謹疾,不謹行,諸凡貽憂之事。<u>子游</u>能養而或失欠也。於敬,<u>子夏</u>能直義<u>朱子</u>曰:於事親時無甚回互處。而或少温潤之色。上一半皆下‘能’字而揚之,下一半則抑也。先揚後抑,抑為正意。然二‘或’字終含回護意。○歷述四章之義,此下又統論之。各因其材之高下,以資稟言。與其所失以所行言。而告之,故不同也。<u>朱子</u>曰:聖人藥各中其病。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:‘述〔<u>論語</u>〕者聚而次之,警人〔之意〕深矣。’‘於此四者而深體之,事親之大義盡〔於此〕矣。’<sup>[10]</sup>○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:聖人之言如化工,隨物賦形。〔凡〕一部<u>論語</u>〔中〕,其教人不同,及問同答異者,皆如此。不但此四章(而已)〔也〕。○通論前章,亦圈注之一例也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘吾與<u>回</u>言終日,不違如愚。退而省其私,亦足以發。<u>回</u>也不愚。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>回</u>,<u>孔子</u>弟子,弟子之首。姓<u>顔</u>,字<u>子淵</u>。<u>家語</u>曰:<u>魯</u>人。○<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰:少<u>孔子</u>三十歲。不違者,意不相背,音佩。有聽受而無問難去聲。也。私,謂燕居獨處,上聲。非進見音現。請問之時。發,謂發明所言之理。<u>朱子</u>曰:將聖人之言發見於行事。○訓畢。愚聞之師<u>大全</u>曰:<u>朱子</u>之師,姓<u>李氏</u>,名<u>侗</u>,字<u>愿仲</u>,號<u>延平先生</u>。○<u>孟子</u>注又或稱<u>李氏</u>。蓋有著説者,則稱<u>李氏</u>,無著説而得於言論者,稱‘愚聞之師’。○此以所聞師説而釋其義。曰:‘<u>顔子</u>深潛純粹,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:德性不淺露,氣質無瑕疵<sup>[11]</sup>。其於聖人體段已具。’<u>朱子</u>曰:<u>顔子</u>〔乃〕生知之次,比〔之〕聖人已具九分九釐。○具體,見<u>孟子</u><u>公孫丑</u>。○先從文上論<u>顔子</u>之本領。其聞夫子之言,默識心融,觸處如字。洞然,自有條理。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:此於聖人耳順一般趣味。○<u>曾子</u>之唯,抑其次也。○此三句,知也,‘不違’之本。故終日言,但見其不違如愚人而已。及退<u>范氏</u>曰:及其退。○<u>朱子</u>曰:<u>顔子</u>退也。○以‘及退’二字易‘退而’二字,以隔斷‘退省’二字之間者,見其為<u>顔子</u>退也。諺釋得之。若曰<u>孔子</u>退,則<u>孔子</u>於門人每言出不當言退。不必泥而字文勢也。<u>漢書</u><u>循吏傳</u>‘退而考察所行’,亦用此文勢耳。省悉井反。○本文之下當著音訓而偶闕者,注中著之。後多倣此。○<u>孔子</u>省也。其私,則見其日用動静語默之間,皆足以發明夫子之道,坦然由之而無疑,此三句,行也,‘不違’之效。然後知其不愚也。<u>致堂</u><u>胡氏</u>曰:‘夫子久已知〔<u>顔子</u>之〕不愚,必曰退省〔其私〕者,以見非無證之空言’,‘且欲學者之謹〔其〕獨也’。<sup>[12]</sup>○<u>朱子</u>曰:如今人説與人做一器,他聽之全然似不曉〔底〕。及明日做得〔來〕,卻與昨日所説〔底更〕無分毫不似。○<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰:再以不愚而信之,所以深喜之。○不愚二字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘視其所以,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以,為也。為善者為君子,為惡者為小人。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:兼君子小人視之。○訓兼論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觀其所由,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀,比視承上。為詳矣。由,從也。事雖為善,而意之所從來者<u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰:發端處。有未善焉,則亦不得為君子矣。並承上注。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:小人〔者〕不復觀。○訓兼論。或曰:與一説同。由,行也。謂所以行其所為承上。者也。<u>朱子</u>曰:由後説不如前説,就他心術上看。○行、為二字,意涉重複,‘所以、其、者’四字語亦模糊,備一説而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘察其所安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>察,則又加詳矣。照上二節。安所樂音洛,下同。也。所由雖善,承上二注。而心之所樂者<u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰:全體處。不在於是,善也。則亦應上雖字。僞耳,<u>朱子</u>曰:‘樂處便是誠實’,‘不是勉强’。豈能久而不變哉?<u>朱子</u>曰:次第依舊又從熟處去。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:君子所由之未善者,亦不復察。○訓兼論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人焉廋哉?人焉廋哉?’焉,於虔反。廋,所留反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>焉,何也。廋,匿也。重去聲。言以深明之。訓兼論。○<u>程子</u>伯子。曰:在己者能知言二字出<u>孟子</u><u>公孫丑</u>窮理,出<u>易</u><u>説卦傳</u>。則能以此察人如聖人也。<u>洪氏</u>曰:此夫子觀人之法。聽〔其〕言,觀眸〔子〕,〔此〕<u>孟子</u>觀人之法。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘引<u>程子</u>〔之〕言以補本文之意’,‘在我者不明,則〔亦〕何以察人’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘温故而知新,可以為師矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>温,尋繹也。與習字意同。故者,舊所聞。新者,今所得。訓畢。言學即儒者之學。能時習舊聞,而每有新得,本文而字有以字意,與‘就有道而正’之而字同。但‘就有道’注則以‘以’易‘而’,此則仍用而字者,以‘温故知新’意雖相因,語實對待故耳。○<u>朱子</u>曰:就温故中見得這道理愈精,勝似舊時。○又曰:温故,聞見之在外者;知新,義理之得於己者。○又曰:<u>中庸</u>‘温故知新’,乃是‘温故’重,此卻是‘知新’重。則所學在我,温故之效。而其應不窮,知新之效。故可以為人師。<u>朱子</u>曰:可者,非有餘也。○釋畢。此下又論言外意,以救世俗之弊。若夫音扶。記問之學,即訓詁之學。則無得於心,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:與每有新得相反。而所知有限,<u>朱子</u>曰:記得一事,更推第二事不去。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:與‘其應不窮’相反。故<u>學記</u><u>禮記</u>。譏其指記問之學。‘不足以為人師’,正與此此章。意互相發也。<u>朱子</u>曰:‘記(聞)〔問〕<sup>[13]</sup>之學,温故而不知新’,‘口耳文字之外,略無意見’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子不器。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>器者,各適其用而不能相通。訓畢。成德之士君子。體無不具,<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:所以不器。故用無不周,非特為一才一藝而已。<u>程子</u>曰:一才一藝則器也。○<u>朱子</u>曰:君子才德出衆。德,體也。才,用也。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>問君子。子曰:‘先行其言而後從之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此及下章皆因上章‘君子’而類記之。<u>周氏</u><u>大全</u>曰:名<u>孚先</u>,字<u>伯忱</u>,<u>毗陵</u>人。曰:先行其言者,行之於未言之前;而後從之者,言之於既行之後。從之,謂從而言之。○訓兼釋。○如此,則可謂君子之意已足矣。○<u>范氏</u>曰:<u>子貢</u>之患,所自患者。非言之艱能言。而行之艱,未必能行。故告之以此。切於其身上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子周而不比,小人比而不周。’比,必二反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此之‘必二’,<u>詩</u>之‘毗至’,當參互看。周,普徧也。比,偏黨也。皆與人親厚之意,其意則同。但周公周則公。而比私爾。比則私。○其心則異。○有訓無釋。○君子小人所為不同,如陰陽晝夜,每每相反。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:相反者〔其情〕<sup>[14]</sup>易知。○汎論行事,所包者廣。然究其所以分,初分處。則在公私之際,毫釐之差耳。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:相似者〔其幾〕<sup>[15]</sup>未易察。○究論幾微,以入本章意。故聖人於周比、此章。和同、驕泰並見<u>子路</u>。之屬,常對舉周而比而。而互言之,不比不周。欲學者察乎兩間,所分之際。而審其取舍上聲。之幾也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘和同、驕泰’亦當如是看,以此章居首,故於此包括言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘學而不思則罔,思而不學則殆。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘學其事’,‘思這道理’。不求諸心,不思。○此句及下‘不習’上,當各有‘學而’、‘思而’二字,蓋蒙本文而省之耳。後多有此例。故昏而無得。則罔。不習其事,不學。故危而不安。則殆。○釋兼訓。○<u>程子</u>叔子。曰:博學、審問、慎思、明辨、篤行,見<u>中庸</u>。五者廢其一,非學也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>程子</u>本論‘中庸’,<u>朱子</u>采之於此,以廣此章之意。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>朱子</u>釋<u>中庸</u>以學為知之事,此則以學為行之事,要之,學兼知行。○五者皆可謂學,故曰‘廢其一,非學也’。○<u>朱子</u>曰:學〔與〕行是學之始終,問、思、辨,是思之始終。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘攻乎異端,斯害也已!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:攻,專治也,<u>朱子</u>曰:講習之謂。故治木石金玉之工曰攻。<u>周禮</u><u>考工記</u>曰‘攻木之工’、‘攻金之工’。異端,非聖人之道,而别為一端,如<u>楊</u><u>墨</u>是也。<u>西山</u><u>真氏</u>曰:異端之名,始見於此。<u>孔子</u>所指未知為誰,<u>老聃</u>、<u>楊朱</u>、<u>墨翟</u>,皆<u>孔子</u>同時。如‘悖德悖禮’之訓闢<u>墨</u>,‘潔身亂倫’之訓闢<u>楊</u>。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,‘鄉原亦異端也’,<u>孔子</u>問禮<u>老聃</u>,‘<u>老聃</u>在當時未可以異端目之’,‘<u>蒙莊</u>出而祖<u>老氏</u>,自此以後,始為虚無之祖而為異端’。○<u>朱子</u>曰,‘隱遯長往〔不來者〕,皆<u>老</u>之(類)〔流〕’<sup>[16]</sup>,<u>楊氏</u>與<u>老</u>相似,‘<u>孟子</u>闢<u>楊</u>,便是闢<u>老</u>’。○不可必其指<u>楊</u><u>墨</u>,故下如字。○訓畢。因而釋義。其<u>楊</u><u>墨</u>。率天下至於無父無君,見<u>孟子</u><u>滕文公</u>。是<u>楊</u><u>墨</u>所以為異端之目也。專治而欲精之,本文乎字不必深泥以文勢。為害甚矣。本文已字有甚字意。○<u>朱子</u>曰:不惟説不可專治,便略去理會他也不得。○又曰:或有以攻為撃,言異端不必深排者。正道異端如水火之相勝,熟視異端之害,而不一言以正之,何以祛習俗之蔽哉?<sup>[17]</sup>○本文所論異端,雖未知的指<u>楊</u><u>墨</u>,然<u>楊</u><u>墨</u>既與<u>孔子</u>同時,且他無可以異端目之者,故取<u>范氏</u>此説以作此章之正釋。○釋畢。○<u>程子</u>伯子。曰:佛氏之言,比之<u>楊</u><u>墨</u>,尤為近理,<u>楊</u><u>墨</u>之學仁義,本近理,故於此下尤字。所以其害為尤甚。照上甚字。○<u>朱子</u>曰:本朝許多好人如<u>李文靖</u>、<u>王文正</u>、<u>謝上蔡</u>、<u>楊龜山</u>、<u>游先生</u>,無不陷佛。學者當如淫聲美色易惑。以遠去聲。之,不爾,如此。則駸駸音侵。然不知不覺。入於其中矣。<u>孔子</u>之時,佛未入中國,<u>程子</u>此説初非為釋此章之義,蓋汎以闢佛也。而<u>程</u><u>朱</u>時之異端,佛氏為最,有甚於<u>孔子</u>時之<u>楊</u><u>墨</u>,故特著此説於圈下,以補本文亦憂世之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>由</u>!誨女知之乎?知之為知之,不知為不知,是知也。’女音汝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>由</u>,<u>孔子</u>弟子,姓<u>仲</u>,字<u>子路</u>。<u>尸子</u>曰:<u>卞</u>之野人。○<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰,少<u>孔子</u>九歲。○<u>索隱</u>曰:一字<u>季路</u>。○訓畢。<u>子路</u>好去聲,勇,蓋有强上聲。其所不知以為知者,<u>朱子</u>曰:知與不知,終無界限。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此必<u>子路</u>初見<u>孔子</u>時。○先從文上論<u>子路</u>病痛,以作本文張本。故夫子告之凡<u>語</u>中特呼弟子以發之者,皆切於其人身上之語也,亦丁寧致意之辭也。曰:我教女以知之之道乎!添之道二字。但所知者則以為知,所不知者則以為不知。如此則雖或不能盡知,或知之,或不知。而無自欺之蔽,必為知之,必為不知。亦不害其為知矣。<u>朱子</u>曰:自知則甚明。○正釋是知也。○如此以下申論‘知之為知之,不知為不知’二句,以釋‘是知也’三字。雖並論二句,而於釋‘不知為不知’意重。蓋‘知之為知之’,固可謂知,不消復釋。惟‘不知為不知’,疑於不可謂知,故釋之如此,頗覺費力,而‘亦不害為知’一句已包‘固可謂知’之意在其中。況又進一步之辭。由此指‘不能盡知’、‘無自欺’二句。而求之,是工夫下手處。又有可知之理乎。<u>朱子</u>曰:‘既不失於自欺,又不失於自畫’,‘<u>程子</u>説出此意,經意方完’。○自知其不知者,是所已知也,其知小;期欲知其不知者,是所將知也,其知大。故著況字以歸重焉。○究釋‘是知也’。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>學干禄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>,<u>孔子</u>弟子,姓<u>顓孫</u>,名<u>師</u><u>家語</u>曰:<u>陳</u>人。○<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰:少<u>孔子</u>四十八歲。干,求也。禄,仕者之奉俸通。也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰,‘本文無問字意’,編次者‘先之以此五字,以見夫子為<u>子張</u>干禄發’。○又曰:學干禄,即修天爵以要人爵者。○言學以求仕也,與後篇‘學志榖’當參看。是其所為之事也,非其所問之言也,<u>諺解</u>作‘欲學干禄’,更詳之。○有訓無釋。○禄字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘多聞闕疑,慎言其餘,則寡尤;多見闕殆,慎行其餘,則寡悔。言寡尤,行寡悔,禄在其中矣。’‘行寡’之‘行’,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘聞人之言’,‘見人之行’。○又曰:聞言見行,亦互相發,不可泥看。○又曰:其餘,指無疑殆處。<u>吕氏</u><u>大全</u>曰:名<u>大臨</u>,字<u>與叔</u>,<u>藍田</u>人。曰:疑者所未信,殆者所未安。皆指心言。<u>程子</u>叔子。曰:尤,罪自外至者也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:人以我為尤。悔,理自内出者也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:我自知其非理。○<u>張子</u>曰:歸罪為尤,罪己為悔。愚謂多聞見者學之博,<u>朱子</u>曰:多聞見,此正是合用功處,不然,聞見孤寡。○<u>蔡氏</u>曰:聞見孤寡,將何據以為擇精守約之地耶?闕疑殆者擇之精,慎一作謹。言行去聲,下同。者守之約。<u>朱子</u>曰:其反身亦切至矣,猶〔曰〕僅足以寡尤悔而已,未敢必其絶無也。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,夫子分言之,‘<u>朱子</u>合而解之’。‘“學之博,擇之精,守之約”九字斷盡此一章。’‘約字〔又〕自精字來’,‘與博字對’。○右<u>吕</u>、<u>程</u>、<u>朱子</u>三説,皆錯舉而合解之,是訓詁之一例也。○‘寡尤悔’是其效也。非用功之事,故略之。凡言在其中者,凡<u>語</u>中言‘在其中’者六,而言‘禄在其中’者居二。皆不求而自至之辭。<u>朱子</u>曰:本為此而反得彼之辭。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘禄在、餒在、仁在、真在、樂亦在其中。’其訓皆同。○仁、直、樂各見<u>子張</u>、<u>子路</u>、<u>述而</u>。○訓畢。言此文義更無可釋,故以此二字作省文釋法。以救<u>子張</u>之失而進之也。<u>新安</u><u>胡氏</u>曰:<u>子張</u>有務外求聞之失,故〔夫子〕教以反求諸内也。○進,即下文‘定其心不為利禄動’是也。○此句乃言外之正意。○<u>程子</u>‘問矣’以上叔子。或疑以下伯子。曰:修天爵則人爵至,見<u>孟子</u><u>告子</u>。○以‘天爵、人爵’襯慎‘言行’與‘得禄’。君子言行能謹,得禄之道也。此二句因本文而汎論之。得之道三字含‘在其中’之義。<u>子張</u>學干禄,故告之以此,統指此節。使定其心而不為利禄動。此二句甚有力,是此章正意。若<u>顔</u><u>閔</u>則無此問矣。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>顔子</u>終身簞瓢,<u>閔子</u>〔堅〕<sup>[18]</sup>辭<u>費</u>宰。○又進<u>顔</u><u>閔</u>以厲<u>子張</u>,以廣此章之義。○此及‘志穀’注,<u>楊氏</u>説皆謂之問,蓋偶未及察耳。或疑設為問辭。如此指謹言行。亦有不得禄者,或人之疑止此。此下又設為答辭。<u>孔子</u>蓋曰與‘若曰、猶言’同。耕也餒在其中,‘耕也餒在其中,學也禄在其中’,見<u>衛靈公</u>。○<u>朱子</u>曰:耕本求飽,(卻)〔則〕有時而餒;學本為道,(然)〔則〕自可以得禄。<sup>[19]</sup>○此八字論<u>孔子</u>之語也,謂此‘禄在其中’之語,與彼‘耕也,餒在其中’之語,文勢正相類。言有得禄之道,而未必有得禄之事。但其言含蓄不放耳。惟理可為者為之而已矣。<u>朱子</u>曰:聖人只教他謹言行,因帶著禄説,云得禄之道在其中,正是要抹殺了他干字。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:富貴在天,無可求之理;言行在我,有反求之道。惟當求其在我者。○此十字又推明<u>孔子</u>之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>哀公</u>問曰:‘何為則民服?’<u>孔子</u>對曰:‘舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>,<u>魯</u>君,凡<u>魯</u>君不著國名,此亦記者之一例。名<u>蔣</u>。子兩反。凡君問,皆稱‘<u>孔子</u>對曰’者,尊君也。錯,音措,下同。捨置也。謂不舉用。諸,衆也。恐人將諸字作於字義讀,故特訓之。○二舉字下亦有諸字意,蓋下蒙也。或曰所措者常多於所舉,故獨言‘諸’。○訓畢。<u>程子</u>叔子。曰:舉錯得義,一作宜。○<u>朱子</u>曰:是是直,非是枉。則人心服。<u>朱子</u>曰:<u>哀公</u>問‘只是要得人畏服他’,聖人卻告〔之〕以‘人心自服者’。○只釋上一半,而下一半之意自明。蓋本文上一半其答<u>哀公</u>之意已足,下一半特反説之以致丁寧之意耳。○<u>謝氏</u>曰:好去聲。直而惡去聲。枉,天下之至情也。<u>朱子</u>曰:人之正情。○先總提。順之則服,上一半。○好直。逆之則去,去謂不服。○下一半。○惡枉。必然之理也。照‘至情’句。○此下又推本知人上言之。然或無道以照之,道,居敬窮理是也,言無道可以照之者。則以直為枉,以枉為直者多矣,是以君子大居敬二字見<u>雍也</u>。而貴窮理也。<u>朱子</u>曰:此又極本原而言人君知人之明。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:以居敬為大,而窮理為貴也。居敬窮理,吾心照枉直之本,而居敬又為窮理之本。本文無此意,乃推本之論也。○居敬窮理四字,非徒為知人之本而已,實吾儒為學之頭顱云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季康子</u>問:‘使民敬、忠以勸,如之何?’子曰:‘臨之以莊則敬,孝慈則忠,舉善而教不能則勸。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以勸’之以字不必深泥。<u>季康子</u>,<u>魯</u>大夫句。<u>季孫氏</u>,名<u>肥</u>。莊,謂容貌端嚴也,訓畢。臨民以莊,則民敬於己。己指<u>康子</u>。○添‘於己’二字,下同。孝於親,慈於衆,則民忠於己。善者舉之而不能者教之,則民有所勸自勸。而樂音洛。於為善。<u>朱子</u>曰:<u>康子</u>之意,必要使人能如此,聖人但告之以己所當為而民自應者。○添‘樂於為善’一句,是勸之目也。○釋畢。○<u>張敬夫</u>曰:此皆在我所當為,義也。非為去聲。欲使民敬忠以勸而為之也。利也。○先就本文言外立論,然字下又還本文正意。然能如是,指臨莊、孝、慈、舉、教。則其應指敬、忠、勸。蓋有不期然而然者矣。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:凡聖賢之言與事,其有本效感應處,皆當以此意推之,庶無謀利計功之私矣。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘不期而然’,‘何暇於使之然哉’。○本文三則字,所以答使字,而使字太費心力,則字泯然無迹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○或謂<u>孔子</u>曰:‘子奚不為政?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>稱<u>孔子</u>者外,或人之辭也。<u>定公</u>初年,<u>孔子</u>不仕,<u>史記</u><u>世家</u>曰:<u>陽貨</u>作亂,故不仕。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>定</u>五年以前,以<u>平子</u>逐君也。五年以後,以<u>陽貨</u>也。故或人疑其不為政也。有釋無訓。○政字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>書</u>云:“孝乎惟孝,友于兄弟,施於有政。”是亦為政,奚其為為政?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二奚字,呼應也。‘其’字指或人所稱國政也。此句二為字,其義不同。<u>書</u><u>周書</u><u>君陳</u>篇。‘<u>書</u>云孝乎’者,言<u>書</u>之言孝如此也。指所引<u>書</u>。○<u>新安</u><u>倪氏</u>曰:‘<u>書</u>言孝友,而起語獨言孝者’,‘孝可包友也’。○‘<u>書</u>云孝乎’四字起發下文之語也,如<u>孟子</u>‘子未學禮乎’等語勢,蓋本此云。善兄弟曰友。專言弟曰悌,通兄弟而言曰友。○訓畢。<u>書</u>言<u>君陳</u><u>周</u>之臣名。能孝於親,友於兄弟,又能推廣此心,於又字可見孝友之於有政為二串事。○<u>朱子</u>曰:此全在推字上。以為一家之政。<u>朱子</u>曰:緣下面有一個‘是亦為政’,故不是國政。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,‘孝友〔兄弟〕行於家者,施〔於有〕政行於國者’,‘<u>書</u>之本意不過如此’,<u>朱子</u>特發‘家政之意’。○非<u>朱子</u>始發此意,夫子引<u>書</u>之意蓋已如此,此斷章取義耳。<u>孔子</u>引之,言如此,指所引<u>書</u>。則是亦為政矣,何必居位二字釋‘其’字。乃為為政乎?添必、乃二字。○諺釋未瑩。○上為字,<u>諺解</u>不别釋之,後多類此。○釋畢。此下又推明言外意。蓋<u>孔子</u>之不仕,<u>平子</u>逐君,<u>陽貨</u>作亂。有難以語去聲。或人者,‘居是邦,不非其大夫’之意也。故託此指孝友是亦為政。下是字同。以告之。以本文作託辭,此正意也。要平聲。之,猶言思之。至理亦不外是。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:或人勉〔夫子〕以為政之事,夫子告以為政之道。○又以託辭作為真説,此則推本之論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘人而無信,不知其可也。大車無輗,小車無軏,其何以行之哉?’輗,五兮反。軏,音月。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不知其可’,言不知其可行。大車,謂平地任載之車。如載穀、載薪。○牛車。輗,轅端横木,縳軛音厄。即衡也。以駕牛者。小車,謂田獵也。車、兵車、乘去聲。車。皆馬車。軏,轅端上曲,稍上而向下曲。<u>詩</u>‘小戎’注可考。鉤牽也。衡以駕馬者。訓畢。車無此二者,則不可以行。釋畢。人而無信,亦猶是也。指‘車無’二句。○<u>朱子</u>曰,‘人〔而〕無真實誠心’,則所言‘不可行’,與‘言不忠信’,‘州里行乎’之意同。○此二句補本文之意而足之。○信字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>問:‘十世可知也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此下二章論禮。<u>陸氏</u><u>大全</u>曰:名<u>元朗</u>,字<u>德明</u>,<u>唐</u><u>蘇州</u>人。○以字行。曰:也,一作乎。也字亦有作乎字意者。如<u>孟子</u>‘子聞之也’之類是也。○先正也字。○此圈無他義,只恐集注説與<u>陸</u>説相混,故置圈以間之耳。王者易姓受命為一世。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此與‘三十年為一世’之世不同。○訓畢。<u>子張</u>問自此以後十世之事,可前知乎?<u>子張</u>之意,蓋如後世術數家所謂知來。此正其少時好高苟難之病,是知聖人其知如神,而不知聖人之知以理而不以數也。使其不遇聖師為之裁之,不陷於術數之學也幾希矣。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>殷</u>因於<u>夏</u>禮,所損益,可知也;<u>周</u>因於<u>殷</u>禮,所損益,可知也。其或繼<u>周</u>者,雖百世可知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二‘可知也’,以文勢則似獨蒙‘所損益’,而其義則實並蒙‘因於禮’。觀於集注可見。○夫子<u>周</u>人,故不敢必其然,而著‘其或’二字,蓋謹也。<u>馬氏</u><u>大全</u>曰:名<u>融</u>,<u>東漢</u><u>扶風</u>人。曰:所因,謂三綱五常;所損益,謂文質三統。訓畢。下‘愚按’至‘天統’,又訓<u>馬氏</u>説,此是訓之訓也,别一例也。愚按:三綱謂‘君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱’,五常謂‘仁、義、禮、智、信’。文質,謂<u>夏</u>上聲,諸經並同。尚忠,<u>商</u>凡殷字,注皆易作‘商’,避國諱也,亦如易‘慎’作‘謹’耳。尚質,<u>周</u>(商)〔尚〕文。<u>朱子</u>曰:‘忠〔只〕是樸實〔頭〕白直〔做將去〕,質則漸有形質制度’,‘文則就制度上〔事事〕加文采。〔然亦〕天下之勢自有此三者,非聖人欲尚忠、尚質、尚文也’,‘彼時亦無此名,後人見得如此,故命此名’。<sup>[20]</sup>三統謂<u>夏</u>正音征,下並同。建寅為人統,<u>商</u>正建丑為地統,<u>周</u>正建子為天統。<u>邵子</u>曰:天開於子,地闢於丑,人生於寅。○<u>朱子</u>曰:天地人始於此,故<u>三代</u>即其始處建以為正。三綱五常,禮之大體,<u>朱子</u>曰:是天做底。<u>三代</u>相繼,皆因之而不能變。<u>朱子</u>曰:此章因字最重。其所損益,不過文章制度<u>朱子</u>曰:是人做底。○指文質三統等。小過不及之間,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:損其過,益其不及。而其已然之迹,今皆可見。‘可見’即本文之‘可知’。○此以上合而解之,與‘干禄’章釋法同。則自今以往,或有繼<u>周</u>而王去聲。者,<u>朱子</u>曰:繼<u>周</u>者<u>秦</u>,雖損益有所未當,然三綱五常終變不得。雖百世之遠,所因所革,亦不過此,指<u>三代</u>之迹可見者。○釋畢。豈但十世而已乎!補本文未盡之言如此,然後答<u>子張</u>之意乃足。此下又申論之,以破<u>子張</u>之問,而戒後世之學者。聖人所以知來者蓋如此,此節。非若後世讖楚禁反。緯術數之學也。首節所問之意。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:纖緯如録圖、赤伏及諸緯書,術數如望氣風角等。○<u>胡氏</u>曰:<u>子張</u>之問,蓋欲知來,而聖人言其既往者以明之也。先總提此章,此下乃羣釋此節。夫音扶。自修身以至於為天下,不可一日而無禮。天敍天秩,‘天敍有典’、‘天秩有禮’,出<u>書</u><u>皋陶謨</u>。人所共由,禮之本也。<u>商</u>不能改乎<u>夏</u>,<u>周</u>不能改乎<u>商</u>,乎字不必泥。所謂‘天地之常經’也。若乃制度文為,猶事也。或太過則當損,或不足則當益,益之損之,與時宜之,而所因者不壞,此三句本文無此意,而特發之以責重於人謀上。是古今之通義也。上既著所謂二字,故此只著‘是’字。○‘天地之常經、古今之通義’,出<u>漢書</u><u>董仲舒傳</u>。因往承上。推來,生下。雖百世之遠,不過如此而已矣。與圈上釋法同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘非其鬼而祭之,諂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非其鬼,<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:‘其’指祭者。謂非其所當祭之鬼。<u>朱子</u>曰:‘庶人祭五祀,大夫祭山川,諸侯祭天地。’‘又如今人祭甚麽廟神’,‘如用僧尼道士之屬,都是非其鬼’。‘如土地之神,人家卻可祭之。’諂,求媚也。有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見義不為,無勇也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知而不為,<u>朱子</u>曰:知之未至,所以為之不力。是無勇也。<u>朱子</u>曰:見義不為,不須連上句。不獨説祭祀也。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰,‘非鬼而祭’,‘見義不為’,‘事非其類’而對言之,亦告<u>樊遲</u>問知之意。一則不當為而為,一則當為而不為。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:二者常相因。○有釋無訓。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">16537</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘次’,<u>論語集注大全</u>作‘差’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘事’,<u>朱子語類</u>作‘為’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘愚謂’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘自不為不孝’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘舊’,<u>論語集注大全</u>作‘後’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘所分’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據<u>論語集注大全</u>校</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此句引語<u>論語集注大全</u>作‘深潛謂不淺露而德性淵宏,純粹謂無瑕疵而氣質明浄’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘聞’當作‘問’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘其情’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘其幾’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]此段引文節略自<u>論語集注大全</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘堅’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【八佾第三】	<!--R2022092180000128-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾第三】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十六章。通前篇末二章,皆論禮樂之事。‘諸夏亡君’章雖不言禮樂,亦是嘆禮樂征伐之不自天子出耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>謂<u>季氏</u>:‘八佾舞於庭,是可忍也,孰不可忍也。’佾,音逸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂猶論也。<u>季氏</u>,<u>魯</u>大夫<u>季孫氏</u>也。<u>平</u>、<u>桓</u>、<u>康</u>三子,與<u>孔子</u>同時。佾,舞列也。一行為一佾。天子八,諸侯六,大夫四,士二。説見<u>左</u><u>隱</u>五年。每佾人數,如其佾數。説見<u>隱</u>五年注。○<u>大全</u>曰:天子八八六十四人,諸侯六六三十六人,餘倣此。或曰:每佾八人。説見<u>隱</u>五年疏。○<u>朱子</u>曰:以理意求之,舞位必方,豈其佾少而人多如此哉?○<u>大全</u>曰:六佾六八四十八人,餘倣此。未詳孰是。訓畢。<u>季氏</u>以大夫而僭用天子之禮樂,<u>刑氏</u>曰:於家廟舞之。○此及下‘<u>雍</u>徹’、‘旅<u>泰</u>’章注,皆以一僭字作斷案。<u>孔子</u>言其<u>季氏</u>。此事釋是字。尚忍為之,以‘尚’易‘可’。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:指亂臣賊子之心而言。○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:就<u>季氏</u>上説此事尚可敢忍,何事不可敢忍。則何事釋孰字。不可忍為。<u>朱子</u>曰:‘敢僭其禮,便是有無君之心’,‘雖悖逆作亂之事,亦必忍為’。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:忍則安之矣。○添二為字。或曰:忍,容忍也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:指<u>春秋</u>誅亂賊之法而言。○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:‘就<u>孔子</u>上説’,‘此事若可容忍’,‘何事不可容忍’。‘如此説,則説得兩可字意出。’蓋深疾之之辭。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:忍字有二義,而敢忍之義為長。故以容忍居後。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:自秉<u>春秋</u>之筆者言之,則後説亦足以寒亂賊之膽。○或説至此。○釋畢。○<u>范氏</u>曰:樂舞之數,自上而下,降殺去聲。以兩而已,<u>大全</u>曰:自八殺其兩而為六,以下依此。故兩之間,不可以毫髮僭差也。差也。<u>孔子</u>為政,先正禮樂,此八字言外意也。則<u>季氏</u>之罪不容誅矣。容,寬也。言不容於誅。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:<u>范氏</u>就制度上説,故以容忍為義。<u>謝氏</u>曰:君子於其所不當為不敢須臾處,上聲。不忍故也。先汎論。而<u>季氏</u>忍此矣,則雖弑父與君,從孰字推其極,蓋此四字見<u>先進</u>,本夫子為<u>季氏</u>發者,故於此引用。亦何所憚以‘憚’易‘忍’。而不為乎?<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:<u>謝氏</u>就心上説,故以敢忍為義。○注釋先‘敢忍’,而圈下先‘容忍’者,論與釋有間、容有出入,故姑從人之序耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○三家者以<u>雍</u>徹。子曰:‘“相維辟公,天子穆穆”,奚取於三家之堂?’徹,直列反。相,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三家,<u>魯</u>大夫<u>孟孫</u>、<u>僖子</u>、<u>懿子</u>、<u>武伯</u>,與<u>孔子</u>同時。<u>叔孫</u>、<u>穆伯</u>、<u>昭子</u>、<u>成子</u>、<u>武叔</u>,與<u>孔子</u>同時。<u>季孫</u>之家也。者字有惡而外之之意。<u>雍</u>,<u>周頌</u>篇名。徹,祭畢而收其俎也。天子宗廟之祭,則歌<u>雍</u>以徹,是時三家僭而用之。相,助也。維,語辭。辟君也。公,諸侯也。<u>大全</u>曰:助祭之諸侯。穆穆,深遠之意,天子之容也。<u>大全</u>曰:天子,主祭者。此並下一‘此’字,皆指‘相維’以下八字。<u>雍</u>詩之辭,訓畢。<u>孔子</u>引之,言三家之堂非有此事,亦何取於此義而歌之乎?釋畢。此下又就言外明夫子之意。譏其無知妄作,以取僭竊之罪。○<u>程子</u>叔子。曰:<u>周公</u>之功固大矣,揚。○固字已含抑意。皆臣子之分去聲。○子字帶過説。所當為,抑。<u>魯</u>安得獨用天子禮樂哉?<u>成王</u>之賜,事見<u>禮記</u><u>明堂位</u>及<u>祭統</u>。<u>伯禽</u>之受,皆非也。〗八佾、<u>雍</u>徹,皆<u>魯</u>廟所用,故先推本責<u>魯公</u>而並及<u>成王</u>。此下乃入本文責三家,而其歸重則終在於責<u>魯</u>。其因襲之弊,遂使<u>季氏</u>僭八佾,三家僭<u>雍</u>徹。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:公廟之設於私家,非禮〔也〕,由三<u>桓</u>始〔也,唯〕三家皆祖<u>桓公</u>而立廟,故得以習用<u>魯</u>廟禮樂。故<u>仲尼</u>譏之。並論上章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>游氏</u>曰:人而不仁,則人心亡矣。<u>孟子</u><u>告子</u>曰:仁,人心也。○<u>朱子</u>曰:不仁之人,渾是一團私意。其如禮樂何哉?有釋無訓。○此上合釋上下句,此下又重釋‘如禮樂何’四字。言雖欲用之,而禮樂不為之猶其也。用也。<u>朱子</u>曰,禮樂‘不為吾用’。○按:<u>游</u>説正釋本文,故置圈上;<u>程</u><u>李</u>二説汎論此章,故置圈下。○<u>程子</u>叔子。曰:仁者,天下之正理。<u>朱子</u>曰:‘正理頓在人心’,‘方説得仁字全’。失正理,則無序禮。而不和。樂。<u>李氏</u><u>大全</u>曰:名<u>郁</u>,字<u>光祖</u>,<u>昭武</u>人。曰:禮樂待人而後行,<u>朱子</u>曰:‘<u>游氏</u>言心,<u>程子</u>言理,<u>李氏</u>言人。’‘蓋心具是理,所以存是心則在人。’苟非其人,則雖玉帛交錯,鐘鼓鏗丘耕反。鏘,千羊反。○玉帛鐘鼓,見<u>陽貨</u>。亦將如之何哉?<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,‘<u>游氏</u>説得仁字親切,而禮樂二字欠分明;<u>程子</u>説得禮樂二字有意義,而仁字不親切。必合二説’,然後方備。<u>程子</u>説‘禮樂之本’,<u>李氏</u>説‘禮樂之文,亦必合二説’,然後方盡。集注‘用意精深’。○<u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰:<u>游氏</u>兼禮樂之體用言,<u>程子</u>專指體,<u>李氏</u>專指用。然此然字不必泥。記者序此於八佾、<u>雍</u>徹之後,疑其為去聲。僭禮樂者<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:僭禮樂者,即人之不仁者。發也。<u>李氏</u>説至此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>林放</u>問禮之本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林放</u>,<u>魯</u>人。<u>史記</u>索隱曰:<u>文翁圖</u>云,<u>孔子</u>弟子。○訓畢。見世之為行也。禮者專事繁文,而疑其本之不在是也。故以為問。釋畢。○本字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘大哉問!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>以時方逐末,‘末’即‘繁文’。而<u>放</u>獨有志於本,有志故問。故大其問。<u>朱子</u>曰:想是此問大段契夫子之心。○有釋無訓。此下又論其言外之意。蓋得其本,則禮之全體<u>朱子</u>曰:全體兼文質本末言之。○全體二字,亦有大字意。無不在其中矣。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:須看‘在其中’三字,得禮之本,則雖不便是禮之全體而全體在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚。’易,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰,‘冠、昏、喪、祭,皆是禮’,故皆可言與奢寧儉。‘惟喪祭<sup>[1]</sup>獨不可’,故言與易寧戚。易,治也。<u>孟子</u><u>盡心</u>。曰:‘易其田疇。’‘易’之訓‘治’,經傳罕見,故引<u>孟子</u>以實之。後凡字訓處引經傳為證,如‘喪欲速貧’、‘悉索敝賦’之類,皆倣此。○以上猶汎訓易字,此下乃入‘喪禮’,而訓之特詳明,如首篇習字訓云。在喪禮,則節文習熟,<u>朱子</u>曰:太滑了。而無哀痛慘怛都達反。之實者也。戚則一於哀,而文不足耳。訓畢。禮貴得中,<u>朱子</u>曰:自有個恰好處。○中從全體來。奢易則過於文,儉戚則不及而質,過不及,是禮之偏處。二者皆未合禮。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:未合禮之中。○以上先從文上論奢易、儉戚其偏均,此下乃著然字以入本文意。然凡物之理云‘凡物’,則非但禮與喪而已。必先有質而後有文,至此猶汎論物理,此下乃入本文論之。則質乃禮之本也。只言禮字,而喪已該其中矣。○以論釋之。○<u>范氏</u>曰:夫音扶。祭,與其敬不足而禮有餘也,不若禮不足而敬有餘也;喪,與其哀不足而禮有餘也,不若禮不足而哀有餘也。出<u>禮記</u><u>檀弓</u>。先引此為證。禮失之奢,喪失之易,皆不能反本而隨其末故也。乃入本文只論奢易之失而並及問本之意。禮奢而備,不若儉而不備之愈也。言儉而不備,猶愈於奢而備。喪易而文,不若戚而不文之愈也。此正釋本文。儉者,物之質。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:物,事也。戚者,心之誠。故為禮之本。此又重論儉戚之所以為本而終之。<u>楊氏</u>曰:禮始諸飲食,出<u>禮記</u><u>禮運</u>。○<u>延平</u><u>周氏</u>曰:聖人因其有飲食之大欲,而少(厲)〔寓〕<sup>[2]</sup>之以節文。故汙音蛙。尊而抔蒲侯反。飲,亦出<u>禮運</u>。○汙尊,鑿池為尊也。抔飲,手掬之也。為之簠、簋、音甫、軌。邊、豆、罍、音雷。爵之飾,所以文之也,則其本儉而已。喪不可以徑情而直行,<u>禮記</u><u>檀弓</u>曰:(徑)〔直〕情而(直)〔徑〕行者<sup>[3]</sup>,戎狄之道也。○<u>朱子</u>曰:<u>楊</u>説‘喪不可徑情而直行’,此一語稍傷那哀戚之意。其意當謂‘喪主於哀戚而為之哭泣擗踴,所以節之(也)。其本則戚而已’。為之衰音催。麻哭踴音勇。之數,所以節之也,則其本戚而已。<u>周</u>衰,世方以文滅質,而<u>林放</u>獨能問禮之本,故夫子大之而告之以此。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>孔子</u>因末流之失,不得已而為反本之論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘夷狄之有君,不如諸夏之亡也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:諸夏,諸侯之稱。中國曰夏。夏,大也。<u>吴氏</u>曰:亡,古無字,通用。訓畢。<u>程子</u>叔子。曰:夷狄且以‘且’易‘之’,<u>精義</u>‘且’作‘猶’,諺釋依‘之’字文勢,恐誤。有君長,上聲。不如猶言‘異於’。諸夏上聲,諸經並同。之僭亂,反與且字對。無上下之分去聲。也。釋畢。○古注及<u>退之</u>泥於之、不如三字之文勢,而不深味其語意,故與<u>程子</u>之釋相背,只為賤夷之語,而無嘆華之意。○<u>尹氏</u>曰:‘<u>孔子</u>傷時之亂而嘆之也。無,非實無也,雖有之,不能盡其道爾。’<u>鄭氏</u>曰:<u>八佾</u>篇無非傷權臣之僭竊,痛名分之紊亂,其言與<u>春秋</u>相表裏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季氏</u>旅於<u>泰山</u>。子謂<u>冉有</u>曰:‘女弗能救與?’對曰:‘不能。’子曰:‘嗚呼!曾謂<u>泰山</u>不如<u>林放</u>乎?’女,音汝。與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>旅,祭名。<u>書</u><u>禹貢</u>曰:‘<u>蔡</u><u>蒙</u>旅平’、‘九山刊旅’。<u>泰山</u>,山名,在<u>魯</u>地。禮,諸侯祭封内山川,<u>禮記</u><u>王制</u>曰:‘天子祭天下名山大川’、‘諸侯祭名山大川之在其地者’。<u>季氏</u>祭之,僭也。<u>冉有</u>,<u>孔子</u>弟子,名<u>求</u>。<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰:少<u>孔子</u>二十九歲。○<u>鄭氏</u><u>玄</u>曰:<u>魯</u>人。時為<u>季氏</u>宰。家臣。救,謂救其陷於僭竊之罪。嗚呼,嘆辭。訓畢。言神<u>泰山</u>之神。不享非禮,<u>朱子</u>曰:只緣〔是〕他屬我,故我祭得他。若不屬我,則氣便不與之相感,如何祭得他。○<u>陳氏</u>曰:假饒盡其誠敬之心,〔亦〕與神不相干涉,神決不〔吾〕<sup>[4]</sup>享。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:<u>林放</u>猶能問禮之本,<u>泰山</u>豈受非禮之祭?○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>林放</u>一<u>魯</u>男子爾,猶知厭〔其〕禮之末者,<u>泰山</u>之神獨不惡禮之僭者乎?夫子為是言,豈<u>林放</u>請問之時,正<u>季氏</u>旅<u>泰山</u>之時歟?抑<u>林放</u>因<u>季氏</u>之旅而有是問歟?○此五字釋‘嗚呼’以下十一字之義。欲<u>季氏</u>知其無益而自止,此十字,其言外之正意。又進獎進。<u>林放</u>以厲<u>冉有</u>也。<u>大全</u>曰:激厲。○此八字又别備一意,猶曰<u>林放</u>尚能問禮之本,汝獨不能救<u>季氏</u>乎?本文無此意,特<u>朱子</u>伸而廣其意,故著又字。○<u>范氏</u>曰:<u>冉有</u>從<u>季氏</u>,見<u>先進</u>。夫子豈不知其指<u>冉有</u>。不可告也?<u>孔子</u>教告<u>冉有</u>也,與下文‘是亦教誨’句相應,此先從文上意反説起。然而聖人不輕絶人。此四字<u>精義</u>作‘不絶於人’。盡己之心,不輕絶人,惟盡己之心而已。此釋‘子謂<u>冉有</u>’一句之意。安知<u>冉有</u>之不能救、<u>季氏</u>之二之字,其用少異。不可諫也。此釋‘女不能救與’一句之意。既不能正,此釋‘對曰不能’一句之意。則美<u>林放</u>以明<u>泰山</u>之不可誣,此釋‘曾謂<u>泰山</u>不如<u>林放</u>’一句之意。是亦教誨之道也。見<u>孟子</u><u>告子</u>。○此言外意也。即原釋中進、厲二字之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子無所争,必也射乎!揖讓而升,下而飲,其争也君子。’飲,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>揖讓而升者,<u>大射</u>之禮。<u>儀禮</u>有<u>鄉射禮</u>,又有<u>大射禮</u>。耦三耦。進就位。三揖而後升堂也。此<u>大射禮</u>文。下去聲。而飲,飲之。謂射畢每一耦射畢。揖降,以俟衆耦皆降,勝者乃揖不勝者升,勝者、不勝者皆揖,而勝者先升,不勝者從升。取觶音置。立飲也。此亦<u>大射禮</u>文。○不勝者取觶自飲也。○此十三字當作一句讀之。○下而飲,下而後升飲之也。非盡升,故略之,而集注補之。○訓畢。言君子恭遜,不與人争,惟於射而後有争。<u>朱子</u>曰:射有勝負,是相争。然添然字。其争也,雍容揖遜乃如此。指‘揖讓而升,下而飲’。則其争也君子,而非若小人之争矣。一作‘也’。○<u>大全</u>曰:尚氣角力之争。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘異於小人之争’,‘信乎!君子之真無〔所〕争矣’。○<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:雖争,猶不争。○釋畢。○争字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>問曰:‘“巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢兮。”何謂也?’倩,七練反。盼,普莧反。絢,呼縣反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首節不舉詩字者,以末節之詩字足以相照也。此指‘巧笑’以下三句。逸詩也。古詩見删者謂之逸詩。○‘巧笑倩兮,美目盼兮’二句,見<u>衛風</u><u>碩人</u>。○<u>朱子</u>曰:‘或謂“素以為絢兮”一句,(為)夫子所删〔也〕’,‘此句最有意義。夫子方有取〔焉〕,而反見删,何哉?且<u>碩人</u>四章,章皆七句,不應此章獨多一句而見删,必别自一詩,而今逸矣’。○三百篇中,句語同者甚多,何獨於此而疑之乎?倩,好口輔也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:口輔,面頰也。盼,諺音誤。目黑白分也。素,粉地,粉地,白地也。如白絹白紙,皆粉地也。畫音話,下並同。之質也。絢,采色,畫之飾也。訓畢。言人有此倩盼之美質,而又加以華采之飾,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:詩無此句意,但下文素以為絢中涵此意。如有素地而加采色也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘巧笑’、‘美目’二句,賦也。‘素以為絢’一句,比也。○此先釋詩之本義。<u>子夏</u>疑其反謂以素為飾,不曉其為因素加飾,而認之為將素作飾也。故問之。次釋<u>子夏</u>問之之意。○素字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘繪事後素。’繪,胡對反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>猶言‘繪事後素’,故曰‘素以為絢’。繪事,繪畫之事也;後素,後於素也。添於字,然後‘後素’二字無後其素之嫌。<u>考工記</u><u>周禮</u><u>冬官</u>。曰:繪畫之事後素功。其語相同,故引而證之。後素功,謂後於素功,或曰後於素而為功。○訓畢。謂先以粉地為質,而後施五采,釋畢。猶人有美質,然後可加文飾。又引以歸之於上節逸詩之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘禮後乎?’子曰:‘起予者<u>商</u>也!始可與言<u>詩</u>已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不云<u>子夏</u>曰,而直下曰字,以見其穎悟之速。禮<u>大全</u>曰:以儀文言。必以忠信為質,<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:<u>子夏</u>可謂知本。猶繪事必以粉素為先。先釋‘禮後’之義,而引以歸之於上節之義。起,猶發也。起予,言能起發我之志意。<u>朱子</u>曰:<u>孔子</u>言繪事後素〔之〕時,未思量到禮後處。而<u>子夏</u>〔首〕以為言,〔正〕所以起發夫子之意,非謂夫子不能而<u>子夏</u>能之以教夫子也。<sup>[5]</sup>○訓兼釋。<u>謝氏</u>曰:<u>子貢</u>因論學而知<u>詩</u>,見<u>學而</u>。<u>子夏</u>因論<u>詩</u>而知學,皆所謂‘因此而識彼’者也。故皆可與言<u>詩</u>。此雖論也,而釋在其中,故置圈上。並及<u>子貢</u>者,以其事類而語同也。○<u>楊氏</u>曰:甘受和,去聲。白受采,忠信之人,可以學禮。出<u>禮記</u><u>禮器</u>。又云‘忠信,禮之本’。苟無其質,禮不虚行。<u>禮器</u>曰:苟無忠信之人,則禮不虚道。○按:<u>楊氏</u>檃括其文如此。此‘繪事後素’之説也。<u>新安</u><u>倪氏</u>曰:引<u>禮器</u>以解此章,方可通。不然,‘禮後乎’一句何以知忠信當先乎?‘白受采’,可證‘繪事後素’,‘忠信學禮’,可解‘禮後乎’。集注‘禮必以忠信為質’,亦本<u>禮器</u>。○言<u>禮器</u>之云云即此事,‘繪事後素’、‘禮後乎’之説也。不舉‘禮後乎’者,省文也。意者此所引<u>禮器</u>之文,上所引<u>考工記</u>之文,其本蓋出於此章乎。<u>孔子</u>曰‘繪事後素’,而<u>子夏</u>曰‘禮後乎’,可謂能繼其志矣。<u>禮記</u><u>學記</u>曰:善教者使人繼其志。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,謂師‘引其端,使弟子繼師之志而開悟也’。非得之猶於也。言意之表者能之乎?<u>商</u><u>賜</u>可與言<u>詩</u>者以此。亦並及<u>子貢</u>。若夫音扶。玩心於章句之末,此所謂‘記聞之學’也。則其為<u>詩</u>也固而已矣。見<u>孟子</u><u>告子</u>。○‘若夫’以下又論俗儒之不足與言<u>詩</u>。此下又拈出‘起予’兩字以終之。所謂起予,則亦相長上聲。之義也。<u>學記</u>曰‘教學相長’。○按:<u>范氏</u>此説中凡三引<u>禮記</u>,而每以歸之於此章之義。又安知其云‘繼志、相長’者非出於此章之‘起予’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>夏</u>禮,吾能言之,<u>杞</u>不足徵也;<u>殷</u>禮,吾能言之,<u>宋</u>不足徵也。文獻不足故也,足則吾能徵之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杞</u>,<u>夏</u>之後。<u>宋</u>,<u>殷</u>之後。徵,證也。文,典籍也。獻,賢也。<u>書</u><u>益稷</u>曰:黎獻。○訓畢。言二代之禮,我能言之,<u>朱子</u>曰:聖人生知,亦當時廣詢博問以知得。而二國於二國。不足取以為證,合釋。以其文獻不足故也。<u>胡氏</u>曰:非全不可考,特有闕耳。○<u>中庸</u>曰:無徵不信。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘雖能言之,終不敢筆之於書以示後世’,‘可嘆也已’。文獻添二字以補本文蒙上之省文。若足,則我能取之以證吾言矣。<u>禮記</u><u>禮運</u>曰:‘子曰:我欲觀<u>夏</u>道,之<u>杞</u>,得<u>夏</u>時;欲觀<u>商</u>道,之<u>宋</u>,得坤乾。○<u>朱子</u>曰:説者謂<u>夏</u>時為<u>夏小正</u>,坤乾為<u>歸藏</u>。○<u>中庸</u>曰:吾説<u>夏</u>禮,<u>杞</u>不足徵;吾學<u>殷</u>禮,有<u>宋</u>存焉。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:<u>杞</u>去<u>夏</u>遠,且不能自振,想〔見〕尤甚。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘此凡三見’,‘蓋雖得<u>夏</u>時坤乾〔之文〕,雖於<u>宋</u>略有存〔焉〕者,其文獻〔要〕皆缺略而不完’。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘禘自既灌而往者,吾不欲觀之矣。’禘,大計反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙伯循</u><u>大全</u>曰:名<u>匡</u>,<u>唐</u><u>河東</u>人。○異代人也,而亦字之者,以其名犯國諱也;不氏之者,以其人不甚顯也。至<u>禮記</u><u>陳</u>注引此,則氏之矣。曰:禘,王者之大祭也。王者既立始祖之廟,如<u>周</u>之<u>后稷</u>。又推始祖所自出之帝,如<u>后稷</u>之父<u>帝嚳</u>。祀之於始祖之廟,<u>朱子</u>曰:設虚位祀之。而以始祖配之也。<u>趙</u>説止此。○<u>禮記</u><u>大傳</u>曰:王者禘其祖之所自出,以其祖配之。○<u>祭法</u>曰:<u>殷</u>人、<u>周</u>人禘<u>嚳</u>。○<u>陸氏</u><u>淳</u>曰:此祭不兼羣廟之主,不敢褻也。○<u>朱子</u>曰:禘祫當以<u>趙匡</u>説為正。○<u>信齋</u><u>楊氏</u>曰:禘禮見於<u>大傳</u>、<u>小記</u>、<u>祭法</u>,及<u>儀禮</u>,甚詳且明。為注疏汩壞最甚,幸而<u>王肅</u>諸儒力争於前,<u>趙伯循</u>與近代大儒辨正於後,<u>周公</u>制作之意可以得見。○<u>趙</u>説是祖述<u>禮記</u>者,而集注不引<u>禮記</u>必引<u>趙</u>説,蓋<u>禮經</u>為<u>鄭</u>注所亂,謂所出為感生帝,此緯書之説也,至<u>陸淳</u>、<u>趙匡</u>而禘説乃大明,故特引<u>趙</u>説云。<u>成王</u>以<u>周公</u>有大勲勞,賜<u>魯</u>重祭。<u>禮記</u><u>祭統</u>曰:郊社大嘗禘是也。故得禘於<u>周公</u>之廟,<u>魯</u>之始祖。以<u>文王</u>為所出之帝,而<u>周公</u>配之,以<u>周公</u>配之。然非禮矣。<u>大全</u>曰:失於僭。灌者,方祭之始,用鬱鬯丑亮及。之酒。<u>朱子</u>曰:釀秬為酒,煮鬱金香草和之,其氣芬芳條暢。灌地,以降神也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰,‘<u>周</u>之祭祀’,先‘求神於陰,既奠’,然後燔蘭‘以求神於陽’。<u>魯</u>之君臣,當此之時,指方灌。誠意未散,猶有可觀,先言方灌時猶有可觀。自此以後,往。則浸以懈居隘反。怠而無足觀矣。想<u>魯</u>之諸祭皆然,而禘尤甚,以其遠也。○以上訓兼釋。此下又申論而詳釋之。蓋<u>魯</u>祭<u>魯</u>之禘祭。非禮,<u>孔子</u>本不欲觀,至此指既灌。而失禮之中<u>大全</u>曰:僭禘。又失禮焉,<u>大全</u>曰:既灌懈怠。故發此嘆也。不欲觀之嘆。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:僭祭之罪雖大,〔而〕其來已久,且國惡當諱。懈怠之失雖小,〔然卻〕是當時主祭者切己之實病,不可不有以箴之。○<u>謝氏</u>曰:夫子嘗曰:‘我欲觀<u>夏</u>道,是故之往也。<u>杞</u>,而不足徵也;我欲觀<u>商</u>道,是故之<u>宋</u>,而不足徵也。’此為上章而引之,下又曰以下乃為此章而引之。又曰:“我觀<u>周</u>道,<u>幽</u><u>厲</u>傷之,<u>大全</u>曰:壞之。吾舍上聲。<u>魯</u>何適矣。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>周</u>之典禮在焉。<u>魯</u>之郊禘魯字上有然字,或但字意。非禮也,<u>周公</u>其衰矣!”<u>陳氏</u><u>澔</u>曰:<u>周公</u>之教,因子孫僭禮而衰。○二説並見<u>禮記</u><u>禮運</u>。下‘考之’以下乃<u>謝氏</u>論斷之説也。考之<u>杞</u><u>宋</u>已如彼,指上一説。考之當今又如此,指下一説。<u>孔子</u>所以深嘆也。上章‘文獻不足之嘆’,及此章‘不欲觀’之嘆。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:<u>謝氏</u>〔蓋〕併前章通論之,此二<sup>[6]</sup>章及下章或夫子一時之言,或記者以類次之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○或問禘之説。子曰:‘不知也。知其説者之於天下也,其如示諸斯乎!’指其掌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>斯即所指之掌。先王報本二字出<u>禮記</u><u>郊特牲</u>。追遠見<u>學而</u>。之意,莫深於禘。非仁孝誠敬之至,不足以與去聲。此,<u>黄氏</u>曰:莫能知之行之。非或人之所及也。<u>黄氏</u>曰:非所能知。○此一説也。而不王不禘之法,見<u>禮記</u><u>大傳</u>。又<u>魯</u>之所當諱者,此又一説也。○上章是<u>孔子</u>所嘗與祭而不欲觀者,故知其專指<u>魯</u>之禘。此章是汎問,故集注先舉王者之禘,而後及<u>魯</u>之禘。故以不知答之。先論‘不知’之答。示,與視同。示為示人,視為自視,而又多通用。○‘諸’字不必泥。指其掌,弟子記夫子言此指‘知其’以下十五字。而自指其掌,本文二句,文有上下,而事無先後。言其明且易去聲。也。訓畢。蓋知禘之説,則理無不明,以知而言。誠無不格,以行而言。而治天下添治字。不難矣。釋‘指其掌’三字。○<u>中庸</u>曰:明乎郊社之禮,禘嘗之義,治國其如示謂掌乎。○<u>朱子</u>曰:治天下之理不外於此。○釋畢。此下又收還於‘不知’二字以反之。聖人於此,指禘。豈真有所不知也哉?<u>延平</u><u>李氏</u>曰:既曰不知,又曰知其説,則非不知也,只是難言爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○祭如在,祭神如神在。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>叔子。曰:祭,祭先祖也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,以下句‘祭神’,見〔上〕單〔一〕祭字為祭(祀)〔先祖〕。<sup>[7]</sup>祭神,祭外神也。<u>朱子</u>曰:‘如山川社稷五祀之類’,‘此<u>孔子</u>在官時也’。○訓畢。祭先主於孝,祭神主於敬。<u>朱子</u>曰:‘如在’之誠則一。○<u>中庸</u>曰:洋洋乎,如在其上,如在其左右。○分釋。愚謂,此門人記<u>孔子</u>祭祀之誠意。二字襯‘如在’字。○合釋。○章首無‘子曰’字,且不言某人,故知其為門人之記<u>孔子</u>事也。後凡如此處,皆以此推之。蓋此及‘申夭’、‘温厲’等章,皆足以備<u>鄉黨</u>篇一則云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾不與祭,如不祭。’與,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又記<u>孔子</u>之言承上記<u>孔子</u>之事,故著又字。以明之。明上節‘如在’之意。○先總提記者之意。言己當祭之時,通祭先、祭神而言。或有故<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:疾病或不得已之事。不得與,而使他人攝之,代行。則不得致其‘如在’之誠。承上節。故雖已祭,而此心缺然,如未嘗祭也。有釋無訓。○<u>范氏</u>曰:君子之祭,七日戒,三日齊,音齋。○六字出<u>禮記</u><u>坊記</u>。必見所祭者,<u>禮記</u><u>祭義</u>曰,見其‘所為祭者’。誠之至也。是故郊則天神格,廟則人鬼享,二句,<u>退之</u>語。皆由己以致之也。有其誠則有其神,無其誠則無其神,<u>朱子</u>曰:誠者,實也。可不謹乎?汎論祭祀。‘吾不與祭,如不祭’,誠為實,禮為虚也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:指如在之誠,攝祭之禮。○至此方收結本文以終之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>王孫賈</u>問曰:‘與其媚於奥,寧媚於竈,何謂也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王孫賈</u>,<u>衛</u>大夫,<u>賈</u>事又見<u>憲問</u>。媚,親順也。<u>朱子</u>曰:媚字不好。室西南隅為奥。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:一室中最尊處。竈者,五祀之一,本文主祭祀而言,故竈字不以其地訓之,而以祭名訓之。<u>夏</u>所祭也。<u>禮記</u><u>月令</u>曰:孟春祀户,孟夏祀竈,季夏祀中霤,孟秋祀門,孟冬祀行。凡祭五祀,皆先設主而祭於其所,五祀之所。然後迎尸而祭於奥,略如祭宗廟之儀。<u>周</u>之祭禮,先敷神席於室中,行陰厭,然後迎尸。此既云‘略如宗廟之儀’,則其云‘設主’者,恐是指神帝也。<u>饒氏</u>亦以主席言之。○先汎論五祀之法,此下又就本文祀竈而申明之。如猶云假令。祀竈,則設主於竈陘,音邢。○<u>朱子</u>曰:竈門外平正可頓柴處。祭畢,而更平聲。設饌於奥以迎尸也。<u>朱子</u>曰:陘非可做好安排,故又祭於奥以成禮。五祀皆然。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:先設主席而祭於其所,親之也;後迎尸而祭於奥,尊之也。祭於其所,近於褻,止祭於奥,又非神所栖,故兩祭之,以盡求神之道。○訓畢。故時俗之語,奥竈二字韻既相叶,且<u>賈</u>舉其語而問何謂,故知其為俗傳之語也。凡古之俗語,皆為韻。因以奥有常尊,而非祭之主;竈雖卑賤,而當時用事。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘夏屬火,竈以火爨’,‘當夏之時,用夏之事’。喻自結於君,不如阿附權臣也。<u>大全</u>曰:以奥比君,以竈比權臣。○以上先釋俗語之本義,此下乃明<u>賈</u>引之之意而釋畢。<u>賈</u>,<u>衛</u>之權臣,故以此諷<u>孔子</u>。<u>朱子</u>曰:<u>賈</u>,庸俗之人,見<u>孔子</u>在<u>衛</u>,謂將<sup>[8]</sup>有求仕之意,欲<u>孔子</u>附己。○何謂也三字,有諷意。○媚字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不然,獲罪於天,無所禱也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:不然〔者〕,謂媚奥與媚竈皆非也。天,即理也。<u>朱子</u>曰:天之所以為天者,理而已。○按:天有以理言者,此及‘天命’、‘天道’之類是也;有以氣言者,‘惟天為大’、‘天不可階’之類是也。天本形氣之物,而以其尊無對,故又借用於理耳。其尊無對,非奥竈之可比也。訓兼論。逆理,<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:纔説媚字便已非理。則獲罪於天矣,豈媚於奥竈禱字含此四字意。○此下有之字意。所能禱而免乎。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:斯言即禱祀而論之,而所以答其意者,亦無不盡。○此上合奥竈而釋正意,此下又分言之,以明其餘意而釋畢。言但當順理,非特不當媚竈,亦不可媚於奥也。○<u>謝氏</u>曰:聖人之言,遜而不迫。<u>西山</u><u>真氏</u>曰,‘既(不)〔非〕阿徇,又不違(悖)〔忤〕’<sup>[9]</sup>,如對<u>陽貨</u>之言。使<u>王孫賈</u>而知此意,‘獲罪、無禱’之意。不為無益;<u>西山</u><u>真氏</u>曰,‘必惕然自省平日所為咈理得罪於天者’,是‘悔悟之機也’。使其不知,亦非所以取禍。此注上以則字義讀,下以雖字義讀,如下篇‘不以其道’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>周</u>監於二代,郁郁乎文哉!吾從<u>周</u>。’郁,於六反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>監,視也。二代,<u>夏</u><u>商</u>也。言其視二代之禮而損益之。此釋‘<u>周</u>監於二代’五字之義。郁郁,文盛貌。訓間釋。○<u>尹氏</u>曰:<u>三代</u>之禮至<u>周</u>大備,夫子美其文<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:蓋〔從〕<u>周</u>盛時文質得宜之文,非〔從〕<u>周</u>末文勝質之文。而從之。<u>中庸</u>曰:吾學<u>周</u>禮,今用之,吾從<u>周</u>。○<u>朱子</u>曰:‘使夫子得位<sup>[10]</sup>,〔則〕將損益四代以為百王不易之法,不專於從<u>周</u>矣’,‘意其從二代者,不能多於從<u>周</u>也’。○按:<u>尹</u>説正釋本文而乃居圈下者,豈為以<u>三代</u>之禮統説起故耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子入大廟,每事問。或曰:‘孰謂<u>鄹</u>人之子知禮乎?入大廟,每事問。’子聞之曰:‘是禮也。’大,音泰。鄹,側留反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大廟,<u>魯</u><u>周公</u>廟。<u>公羊傳</u>曰:‘<u>周公</u>稱大廟,<u>魯公</u>稱世室,羣公稱宫。此蓋<u>孔子</u>始仕之時,<u>朱子</u>曰:觀或稱<u>鄹</u>人之子,知其為少賤之時。入而助祭也。<u>鄹</u>,<u>魯</u>邑名。<u>孔子</u>父<u>叔梁紇</u>下没反。嘗為其邑大夫。<u>朱子</u>曰:呼‘<u>鄹</u>人之子’,是與<u>孔子</u>〔之〕父相識者。○<u>孔子</u>生於<u>鄹</u>,蓋其父為此邑大夫,因居焉,故或者以<u>鄹</u>人目之。○訓畢。<u>孔子</u>自少去聲。以知禮聞,見<u>左</u><u>昭</u>七年及<u>定</u>十年。故或人因此指‘每事問’。而譏之。<u>孔子</u>言‘是禮’者,敬謹之至,乃所以為禮也。<u>朱子</u>曰:謂即此便是禮也。○釋畢。○<u>尹氏</u>曰:禮者,敬而已矣。雖知亦問,謹之至也。此二句本<u>伊川</u>語。其為敬莫大於此。謂之不知禮者,豈足以知<u>孔子</u>哉?<u>朱子</u>曰:‘以<u>石慶</u>數馬〔與〕<u>張湯</u>陽驚事〔相對〕觀之,〔可見〕雖知亦問,(亦)〔自〕有誠僞之别’。‘雖平日知其説,〔然〕未必身親行之而識其物〔也〕,故問(而)〔以〕審之’,‘必不每入而每問也’。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:於此略無不平之辭,尤可以觀聖人氣象。○問字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘射不主皮,為力不同科,古之道也。’為,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>射不主皮,貫,皮也,而單謂之皮,猶治亂而曰亂,古語多有此類。<u>鄉射禮</u>文。<u>儀禮</u>曰:禮,射不主皮。為力不同科,<u>孔子</u>解禮之意如此也。先别<u>禮</u>文與<u>孔子</u>之言。皮,革也,布侯以布為侯。而棲革於其中以為的,所謂鵠也。<u>周禮</u><u>考工記</u>曰:侯廣與崇方,三分其廣而鵠居一。○<u>新安</u><u>倪氏</u>曰:鵠,小鳥而難中。科,等也。訓畢。古者先以古字冠之,已含古之道三字意。射以觀德,<u>禮記</u><u>射義</u>曰:射者,所以觀盛德也。但主於中,去聲,下同。而不主於貫革,二字釋皮字。蓋以以‘以’易‘為’。人之力有强弱,不同等也。<u>記</u><u>禮記</u><u>樂記</u>。曰:‘<u>武王</u>克<u>商</u>,散軍郊射,而貫革之射息。’正謂此也。指‘射不主皮’。○此以下乃釋古之道三字之意。<u>周</u>衰,禮廢,列國兵争,以兵而争。復去聲。尚貫革,故<u>孔子</u>嘆之。嘆今之不然。○釋畢。○<u>楊氏</u>曰:中可以學而能,力不可以强上聲。而至。聖人言古之道,所以正今之失。<u>朱子</u>曰:夫子亦非是惡貫革之射,但〔是〕當時皆習於此,故言之耳之道耳。〔如〕古人亦只禮射不主皮,若武射〔依舊〕<sup>[11]</sup>要貫革。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>欲去告朔之餼羊。去,起吕反。告,古篤反。餼,許氣反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>告朔之禮:古者天子常以季冬,頒來歲十二月之朔于諸侯,今之頒曆。諸侯受而藏之祖廟。月朔,每月之朔。則以特羊一羊。○<u>朱子</u>曰,特,‘專特之特,非牛也’。告廟,請而行之。見<u>周禮</u>‘太史’及<u>左</u><u>文</u>十六年疏。餼,生牲也。訓畢。<u>魯</u>自<u>文公</u>始不視猶告也。朔,見<u>左</u><u>文</u>六年及十六年。○<u>胡氏</u>曰:<u>定</u><u>哀</u>之時,遂以不告朔為常。而有司猶供此羊,故<u>子貢</u>欲去之。<u>胡氏</u>曰:<u>子貢</u>之説,豈初年貨殖之心猶未盡<sup>[12]</sup>去歟?○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>賜</u>也,爾愛其羊,我愛其禮。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛,猶惜也。訓。<u>子貢</u>蓋惜其無實而妄費。然禮雖廢,羊存,猶得以識音志。之<u>大全</u>曰:記其為告朔羊也。而可復焉。若併去其羊,則此禮遂亡矣,<u>孔子</u>所以惜之。以論釋畢。○<u>楊氏</u>曰:告朔,諸侯所以稟命於君親,禮之大者。<u>魯</u>不視朔矣,然羊存,則告朔之名未泯,而其實因可舉。此夫子所以惜之也。<u>朱子</u>曰:愛禮存羊,〔須〕見得聖人意思大。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:‘羊雖虚器,固禮之所寓也。’‘<u>子貢</u>之欲去〔羊〕,其亦狹隘而少味矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘事君盡禮,人以為諂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄氏</u><u>大全</u>曰:名<u>祖舜</u>,字<u>繼道</u>,<u>三山</u>人。曰:<u>孔子</u>於事君之禮,非有所加也,如是指禮。而後盡爾。時人不能,<u>趙氏</u>曰:當時君弱臣强,事上簡慢。反以為諂。故<u>孔子</u>言之,以明禮之當然也。<u>葉氏</u><u>少蕴</u>曰:如違衆拜下之類。○有釋無訓。○<u>程子</u>叔子。曰:聖人事君盡禮,當時以為諂。若他人言之,必曰我事君盡禮,小人以為諂。添我、小字。而<u>孔子</u>之言止於如此。事君盡禮四字,有若非自指者,然人字有若指平人者然。聖人道大德宏,此於此。亦可見。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>黄氏</u>深味盡字,<u>程子</u>深味人字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>定公</u>問:‘君使臣,臣事君,如之何?’<u>孔子</u>對曰:‘君使臣以禮,臣事君以忠。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>定公</u>,<u>魯</u>君,名<u>宋</u>。訓。二者指‘君使臣以禮,臣事君以忠’。皆理之當然,各欲自盡而已。<u>朱子</u>曰,人倫皆當用忠,‘父子、兄弟、夫婦,〔人〕皆自知愛敬。君臣以義合,〔人〕易得苟且’。獨於事君説忠,‘是就不足處説。’○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:‘以尊臨卑,易以簡’,‘以下事上,易以欺。’○<u>大全</u>曰:此兩平言之正意也。○此論也,非釋也。亦置圈上,以其明此章之正意也。○<u>吕氏</u>曰:使臣不患其不忠,患禮之不至;事君不患其無禮,患忠之不足。<u>大全</u>曰:此交互言之,所以足上正意也。<u>尹氏</u>曰:君臣以義合者也,故君使臣以禮,則臣事君以忠。添則字,以連上下句意。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,<u>尹氏</u>‘以此章為<u>定公</u>言警君之意也。若為臣言,則君雖不以禮,臣豈可以不忠’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>關雎</u>,樂而不淫,哀而不傷。’樂,音洛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>關雎</u>,音疽。<u>周南</u><u>國風</u>或以風字句,或連下句讀,讀者擇之。<u>詩</u>之首篇也。淫者,樂之過而失其正者也。傷者,哀之過而害於和者也。<u>朱子</u>曰:‘沈湎、淫泆’,‘憂愁、哭泣’。○訓畢。<u>關雎</u>之詩,<u>朱子</u>曰:此詩是宫中人作。言后妃<u>太姒</u>。之德,宜配君子。<u>文王</u>。求之未得,則不能無寤寐反側之憂,哀。求而得之,則宜其有琴瑟鐘鼓之樂。樂。○先就本詩釋哀樂二字。○是作詩者憂之樂之,非謂<u>文王</u>也。○訓先樂者,順本文之勢也。釋先憂者,原本詩之實也。蓋其憂雖深而不害於和,不傷。其樂雖盛而不失其正。不淫。○此方釋本文,此下又明夫子言外意。雖曰言外,實夫子立教垂訓之本意也。故夫子稱之如此,欲學者玩其辭,以讀言。審其音,以歌言。而有以識其性情之正也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:哀樂,情也,未發則性也。由性之正,故發乎情亦正。○按,‘思無邪’注曰:得其情性之正,則指學<u>詩</u>者之情性。此云‘識其性情之正’,則指作詩者之性情。雖然,亦可互言。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:先生晩年再改削集注,止於此章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>哀公</u>問社於<u>宰我</u>。<u>宰我</u>對曰:‘<u>夏后氏</u>以松,<u>殷</u>人以柏,<u>周</u>人以栗。曰使民戰栗。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋<u>哀公</u>疑<u>三代</u>用木之不同而問之耳。<u>宰我</u>,<u>孔子</u>弟子,名<u>予</u><u>家語</u>曰:<u>魯</u>人。<u>三代</u>之社不同者,凡經傳列言<u>三代</u>,<u>夏</u>必后氏之,<u>殷</u><u>周</u>則人之,豈非揖遜征伐,褒貶之微意寓於其間歟?古者立社,各樹以<u>詩</u>之叶考之,不論訓木訓植皆當為去聲。其土之所宜木,<u>孔氏</u><u>穎達</u>曰:<u>安邑</u>宜松,<u>亳</u>宜柏,<u>豐</u><u>鎬</u>宜栗。以為主也。<u>朱子</u>曰:以樹為社主,使神依焉。如本<sup>[13]</sup>神樹之類。戰栗,恐懼貌。<u>宰我</u>又言<u>周</u>所以用栗之意如此。指‘使民戰栗’四字。○本文下曰字與言字之用同。既引古事將解其義,故復著曰字,如<u>孟子</u><u>滕</u>父兄百官曰‘吾有所受’之類是也。豈此等豈字與或字之用同。以古者戮人於社,<u>書</u><u>甘誓</u>曰:不用命,戮于社。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:古者建國,左祖右社。〔左陽〕<sup>[14]</sup>右陰,陰主殺。故附會其説與?平聲。○因其近似以相合,謂之附會。○訓間釋論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子聞之曰:‘成事不説,遂事不諫,既往不咎。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋夫子聞其事於人,而見<u>宰我</u>責之。遂事,謂事雖未成,而勢不能已者。遂字有‘勢不能已’之意。○訓畢。<u>孔子</u>以<u>宰我</u>所對,指‘使民戰栗’四字。非立社之本意,照上注‘土宜’。又啓時君殺伐之心,照上注‘戮人’。而其言已出,四字合釋‘成事、遂事、既往’六字。不可復去聲。救,四字合釋‘不説、不諫、不咎’六字。故歷猶列也。言此指三句。以深責之,一語而三舉,所以為深責。欲使謹其後也。<u>朱子</u>曰:使謹於言。○又補此言外之正意而釋畢。○<u>尹氏</u>曰:古者各以所宜木名其社,非取義於木也。<u>宰我</u>不知而妄對,故夫子責之。<u>宰我</u>亦只言栗之取義,而不言松柏之取何義,可知其本無取義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>管仲</u>之器小哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>管仲</u>,<u>齊</u>大夫,名<u>夷吾</u>,相去聲。<u>桓公</u>霸諸侯。訓。器小,言其不知聖賢大學之道,<u>東陽</u><u>許氏</u>曰,只是格致‘工夫未到,見理不明,故為所不當為,(驕)〔逾〕<sup>[15]</sup>禮犯分’。故局量去聲。褊音匾。淺,規模卑狹。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:局量,指心之蕴蓄;規模,指事之發見。心者,器之體;事者,器之用。○<u>胡氏</u>曰:局量規模以器言,褊淺卑狹以小言。不能正身修德以致主於王道。<u>朱子</u>曰:器小是以分量言,若以學問充之,小須可大。○釋如訓。○器小,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘<u>管仲</u>儉乎?’曰:‘<u>管氏</u>有<u>三歸</u>,官事不攝,焉得儉?’焉,於處反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或人蓋疑器小之為儉。承上節釋或人言儉之意。<u>三歸</u>,臺名。<u>朱子</u>曰:不是一娶三姓女,〔若〕此卻是借此一段意,只舉<u>管仲</u>奢處。○若是指一娶三姓,則當曰‘為三歸’,不當曰‘有三歸’。事見音現。<u>説苑</u>。<u>劉向</u>所著。○<u>説苑</u><u>善説</u>篇曰:<u>桓公</u>立<u>仲父</u>,致大夫曰:‘善吾者入門而右,不善吾者入門而左。’有中門而立者,〔<u>桓公</u>問焉,對〕曰:‘<u>管(仲)〔子〕</u>之知可與謀天下,其强可與取天下,君恃其信乎?内政委焉,外事斷焉,〔驅〕民而歸之,是亦可奪也。’<u>桓公</u>曰:‘善。’乃謂<u>管仲</u>:‘政則卒歸於子矣,政之所不及,唯子是匡。’<u>管仲</u>故築<u>三歸</u>之臺,以自傷於民。<sup>[16]</sup>○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:以歸民之左右與中,故臺謂之<u>三歸</u>。○<u>沙溪</u>曰:<u>仲</u>恐公之疑己,築臺而傷害於民,以見民之不附己。○夫子只言臺之侈爾,未必指‘三歸’之本事。攝,兼也。家臣不能具官,一人常兼數事。汎言他家之例攝。<u>管仲</u>不然,訓畢。皆並指臺官。言其侈。因訓而釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然則<u>管仲</u>知禮乎?’曰:‘邦君樹塞門,<u>管氏</u>亦樹塞門;邦君為兩君之好,有反坫,<u>管氏</u>亦有反坫。<u>管氏</u>而知禮,孰不知禮?’好,去聲。坫,丁念反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡經傳中當下曰字而不下,如此節之首處甚多,蓋蒙上而省之耳。或人又疑不儉為知禮。又承上節釋或人言知禮之意。○凡人儉則禮不足,奢則禮易有餘。故夫子嘗曰:‘禮與其奢也,寧儉。’屏音丙,下同。謂之樹。塞,猶蔽也。設屏於門,以蔽内外也。<u>趙氏</u>曰:禮,天子外屏,諸侯内屏,大夫以簾,士以帷。好,謂好會。歡好之會。坫,在兩楹之間,<u>大全</u>曰:古注圖説‘坫以木為之,高八寸,足高二寸’。獻酬飲畢,則反爵於其上。<u>趙氏</u>曰:反虚爵。○訓畢。此皆並指樹、坫。諸侯之禮而<u>管仲</u>僭之,不知禮也。因訓而釋。○上云‘焉得儉’,此云‘孰不知禮’,玩其辭氣,有截嚴不可犯之意。而‘孰不知禮’之語尤厲,且有輕賤之之意。蓋使或人不敢復提<u>仲</u>也。○愚謂:<u>孔子</u>譏<u>管仲</u>之器小,其旨深矣。指‘大學之道’,此正意也。或人不知,不知<u>孔子</u>之旨。而疑其儉,故斥指也。其奢以明其非儉。或又疑其知禮,故又斥其僭,以明其不知禮。蓋雖不復去聲,下同。明言小器之所以然,而其所以小者於此亦可見矣。此則餘意也。下文<u>蘇</u>説以正意、餘意合為一事為言,而有不足,故取<u>桓</u>嬖事以助之,頗有牽强之迹云。故<u>程子</u>叔子。曰:奢而犯禮,其器之小可知。<u>胡氏</u>曰:奢者器之小而盈也,犯禮者器之盈而溢也。蓋器大,則自知禮而無此失矣。此失指僭禮,不言奢者,以重該輕也。○<u>程子</u>説至此。此言當深味也。<u>蘇氏</u><u>大全</u>曰:名<u>軾</u>,字<u>子瞻</u>,號<u>東坡</u>,<u>眉山</u>人。曰:自修身正家以及於國,則其本深,其及者遠,是謂大器。<u>揚雄</u>字<u>子雲</u>,<u>西漢</u><u>蜀郡</u>人。所謂大器猶規矩準繩,先自治而後治人者是也。<u>揚子</u><u>先知篇</u>曰:或曰<u>齊</u>得<u>夷吾</u>而霸,<u>仲尼</u>曰小器。請問大器。曰:大器其猶規矩準繩乎?先自治而後治人之謂大器。○凖先自平,繩先自直,是先自治也。<u>管仲</u><u>三歸</u>、反坫,<u>桓公</u>内嬖六人,見<u>左</u><u>僖</u>十七年。○君臣皆不能修身正家。而霸天下,其本固已淺矣。<u>管仲</u>死,<u>桓公</u>薨,天下不復宗<u>齊</u>。不復推為盟主。○<u>蘇</u>説以王道起之,終歸重於霸,何也?<u>楊氏</u>曰:夫子大<u>管仲</u>之功,見<u>憲問</u>。而小其器。蓋非王佐之才,器。雖能合諸侯,正天下,功。其器不足稱也。<u>齊氏</u>曰:大其功為天下幸,小其器為<u>仲</u>惜爾。○此上責<u>管仲</u>,此以下專責或人。道學不明,而王霸之略混為一塗。故聞<u>管仲</u>之器小,則疑其指器小。為儉;以不儉告之,則又疑其指不儉。知禮。必欲做<u>仲</u>為好人。蓋世方以詭遇為功,而不知為去聲。之範,見<u>孟子</u><u>滕文公</u>。則不悟其小宜矣。<u>朱子</u>曰:<u>蘇氏</u>説見得不知大學本領,所以〔局量〕褊淺處。〔如〕<u>楊氏</u>説見得不能致主王道,所以卑狹處。兼二説看,其義方備。<sup>[17]</sup>○又曰:在學者身上論之,凡日用常行應事接物之際,纔有一毫私<sup>[18]</sup>心,便非王道,便是霸者之習。此不可不省察。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:三<u>桓</u>之僭,去<u>仲</u>且百〔餘〕年,<u>仲</u>之僭〔奢〕,蓋先諸國之大夫也。<sup>[19]</sup>○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>三代</u>以後,未有霸,<u>仲</u>輔其君先之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子語<u>魯</u>大師樂,曰:‘樂其可知也:始作,翕如也;從之,純如也,皦如也,繹如也,以成。’語,去聲。大,音泰。從,音縱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>語,告也。大師,樂官名。時音樂廢缺,故<u>孔子</u>教之。<u>朱子</u>曰:蓋將正樂而語之之辭。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:聖人因其義〔而〕得其所以為聲音者,而樂可正也。○語<u>魯</u>大師樂,言教<u>魯</u>大師以樂也。樂其可知,言樂非難知也。翕,音吸。合也。從,放也。從字意貫‘純如’、‘皦如’。純,和也。皦,明也。繹,相續不絶也。成,樂之一終也。<u>大全</u>曰:如<u>書</u>之<u>韶</u>九成,<u>記</u>之<u>武</u>六成是也。○訓畢。其釋則圈下<u>謝</u>説備矣,故此姑略之。○<u>謝氏</u>曰:五音六律不具,不足以為一作言。樂。先以五音六律冠之。翕如,言其指五音六律,下同。合也。五音合矣,承上説下,下‘合而和矣’及‘然豈宫自宫而商自商乎’同。清濁高下,如五味之相濟物相投合。而後和,故曰‘純如’。合而和矣,欲其無相奪倫,四字出<u>書</u><u>舜典</u>。故曰‘皦如’,然豈宫自宫而商自商乎?皦之過而相離。不相反‘不’字意止此。而相連,如貫珠三字出<u>禮記</u><u>樂記</u>。可也,故曰‘繹如也,以成’。<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰:‘合而和〔也〕’,‘和而又有别〔也〕’,‘别而又不失於和’,‘數言之間,曲盡作樂’之妙。‘大師〔而〕可與語此,其亦非常人也歟。’○大師<u>摯</u>,見<u>泰伯</u>及<u>微子</u>,豈其人歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>儀</u>封人請見。曰:‘君子之至於斯也,吾未嘗不得見也。’從者見之。出曰:‘二三子,何患於喪乎?天下之無道也久矣,天將以夫子為木鐸。’‘請見’、‘見之’之見,賢遍反。從、喪,皆去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從者,門人也。因從者而請見。既出又語從者。二三子,猶言諸君,指從者。<u>儀</u>,<u>衛</u>邑。封人,掌封疆之官。蓋賢而隱於下位者也。所謂為貧而仕者。君子,謂當時賢者。至此至字上似宜又有‘當時賢者’四字而省之者,蒙上也。皆得見之,六字約本文‘君子’以下十四字。自言其平日不見絶於賢者,而求以自通也。添此五字而後意足。○<u>大全</u>曰:夫子經<u>衛</u>邑,而封人因請見,故云然。見之,謂通使得見。通於<u>孔子</u>,而使封人得見。喪,謂失位去國。<u>禮</u><u>禮記</u><u>檀弓</u>。曰‘喪欲速貧’是也。<u>大全</u>曰:意夫子失<u>魯</u>司冦,去<u>魯</u>歷聘時。○言‘喪欲速貧’之喪字,與此章之喪字同云爾,非有取於‘欲速貧’之義也。後凡字訓處引證,皆倣此。木鐸,金口木舌,施政教時所振,以警衆者也。<u>禮記</u><u>明堂位</u>曰:振木鐸於朝天子之政也。言亂極當治,去聲。天必將使夫子得位設教,不久失位也。‘不’字釋於‘位’字。○添此句而後意足。○訓間釋畢。此下又稱美封人。封人一見夫子而遽以是稱之,其所一無所字。得於觀感之間者深矣。<u>朱子</u>曰:‘此人辭氣最好’,‘前輩謂作者七人,以〔<u>儀</u>〕封人處其一。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:可謂知足以知聖人且知天矣。○上云‘賢而隱下位’,則以封人平生之本領言也;此云得於觀感,則以夫子俄頃之功化言也。或曰:木鐸所以狥于一作於,下同。道路,見<u>書</u><u>胤征</u>。言天使夫子失位,周流四方以行其教,如木鐸之狥于道路也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:前説意實而味長,後説意巧而味短。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:後説與喪字及‘天下之無道久’皆不甚相應,<u>朱子</u>姑存之耳。○周流行教,此正其時也。‘將’字全無著落。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子謂<u>韶</u>:‘盡美矣,又盡善也。’謂<u>武</u>:‘盡美矣,未盡善也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘謂’猶‘論’也。<u>韶</u>,<u>舜</u>樂。<u>武</u>,<u>武王</u>樂。美者,聲容之盛。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:樂之聲,舞之容。善者,美之實也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:聲容所以美。○訓畢。<u>舜</u>紹<u>堯</u>致治,去聲。<u>武王</u>伐<u>紂</u>救民,其功一也,故其樂皆盡美。然<u>舜</u>之德,性之也,又以揖遜而有天下;<u>武王</u>之德,反之也,又以征誅而得天下,有與得,是遜征之分。○性之、反之,見<u>孟子</u><u>盡心</u>。先引此冠之,然後著又字以及於遜、征者。蓋以德性本也,行事末也。故其實即上文美之實。有不同者。盡善、未盡善。○<u>朱子</u>曰:樂〔便〕是德之影子。○又曰:使<u>舜</u>當<u>武王</u>時,畢竟更强似<u>大武</u>;使<u>武王</u>當<u>舜</u>時,必不及<u>韶</u>〔樂〕。○錯釋畢。○<u>程子</u>伯子。<u>精義</u>作‘叔子’。曰:<u>成湯</u>放<u>桀</u>,惟有慚德。出<u>書</u><u>仲虺之誥</u>。<u>武王</u>亦然,慚德。故未盡善。按:<u>朱子</u>回護言之,<u>程子</u>直截言之,至末乃用回護語。<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>湯</u>、<u>武</u>,其揆一也,四字出<u>孟子</u><u>離婁</u>。○按:<u>朱子</u>言功,<u>程子</u>言揆,揆即治道也。此其皆盡美處。征伐非其所欲,<u>西山</u><u>真氏</u>曰:不幸而為此不獲己之舉。所遇之時然爾。<u>朱子</u>曰,使<u>舜</u>當<u>武王</u>之事,‘也住不得,〔如〕<u>文王</u>亦然’。○<u>西山</u><u>真氏</u>曰:<u>論語</u>微有不滿之意者,恐後世亂臣〔賊子〕借〔<u>湯</u><u>武</u>之名〕以窺伺神器也。易發革命之義者,恐後世亂君肆行〔於上〕,無〔所〕憚也。<sup>[20]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀,吾何以觀之哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居上主於愛人,二字襯寬字。故以寬為本。<u>朱子</u>曰,寬‘非廢弛之謂’。為禮以敬為本,臨喪以哀為本。三本字有力。○先正説。此下乃反説歸本文。既無其本,四字釋三不字。則以何者<u>朱子</u>曰:重在以字上。而觀其其人。所行之得失哉?添‘所行得失’字而後意足。○<u>朱子</u>曰:能寬、敬、哀〔了〕,卻就寬、敬、哀中考〔量〕他所行之是否。若不寬不敬不哀,更無可據依以為觀。〔則〕雖有其他是處,皆在不論〔量〕之限。○有釋無訓。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">16767</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘祭’,<u>論語集注大全</u>作‘禮’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘厲’當作‘寓’,據<u>禮記大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>禮記注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘吾’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘二’,<u>論語集注大全</u>作‘三’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘謂將’,<u>論語集注大全</u>作‘將謂’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘得位’,<u>論語集注大全</u>作‘而得邦家’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘依舊’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘盡’,<u>論語集注大全</u>作‘脱’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘本’,<u>朱子語類</u>作‘今人説’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘左陽’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘驕’當作‘逾’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]此段引文據<u>説苑</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘私’,<u>論語集注大全</u>作‘利’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcMWKLEwwmdwxz8wFr5Ky1Zi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Ocn8Dae9Rakq%2FqqrcyqUV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政第二】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcsc49XRMujeqq947HoPS9AS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Ocn8Dae9Rakq%2FqqrcyqUV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁第四】</em></a></a></div></div>"
【里仁第四】	<!--R2022092180000129-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁第四】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十六章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘里仁為美。擇不處仁,焉得知?’處,上聲。為,於處反。知,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>里有仁厚之俗為美。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:仁厚之俗四字有斟酌。一里〔之中〕安得人皆仁者,但有仁厚之俗,則美矣。○凡<u>語</u>中言仁,有全體之仁,有一事之仁,而‘里仁’之‘仁’,又輕於一事,只以淳厚之俗言也。擇里<u>朱子</u>曰:擇字因上句為文。而不居於是仁。焉,則失其是非之本心,<u>孟子</u><u>告子</u>曰:是非之心,知也。而不得為知矣。有釋無訓。○‘處所’之‘處’,經書所罕見,則‘居處’之‘處’當為如字,而此著音者,從後世所恒用為主耳。‘書卷’之‘卷’倣此。如‘佛氏’之‘佛’,經書所無,而在<u>朱子</u>時則自當為如字耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不仁者不可以久處約,不可以長處樂。仁者安仁,知者利仁。’樂,音洛。知,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>處,上聲。約,窮困也。利,猶貪也。蓋深知篤好去聲。○深知而篤好。而必欲得之也。‘利’訓至此。蓋恐讀者認為利欲之利,故訓之如此。○訓畢。不仁之人,失其本心,<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:仁統義禮智,所以於上章曰‘失其是非之本心’,此直曰‘失其本心’。集注之精密如此。久約必濫,久樂必淫。<u>吴氏</u>曰,‘不可一日處’,聖人‘待人以厚’,故言久長。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:是‘窮斯濫’之‘濫’,‘富貴不能淫’之‘淫’。○以此二字解之,而益直截明白。惟仁者添惟字,而本文上下意續。則安其仁,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:心與仁一,故曰其。而無適不然。知者則利於仁<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:心與仁二,故曰於。而不易所守。釋畢。○‘無適不然、不易所守’八字,已含‘久約、長樂’之意,至下文云‘皆非外物所能奪’,則正指‘約樂’而言。蓋雖深淺之不同,<u>朱子</u>曰:仁深知淺。○就言外先别仁知之不同,下文遂論其同處。然皆仁者,知者。非外物所能奪矣。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:所以處約樂之久而不為〔之〕動。○<u>胡氏</u>曰:<u>舜</u>〔之〕飯糗〔茹草若將終身〕被袗〔衣、鼔琴,若有之,此〕安仁者之久處約,長處樂〔也〕。<u>原憲</u>〔環堵〕、<u>閔損</u>〔<u>汶</u>上〕、〔<u>魯</u>之〕<u>季文子</u>、〔<u>齊</u>之〕<u>晏平仲</u>,〔此〕利仁者之久處約,長處樂。<sup>[1]</sup>○添此二句之論,而後本文之意乃足,而上語有收結。○<u>謝氏</u>曰:仁者心無内外遠近精粗之間,去聲。○以心字冠之。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,仁熟‘無適不然’。非有所存而自不亡,非有所理而自不亂,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘存’言體,‘理’言用。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:心存事理。如目視而耳聽,手持而足行也。安。知者謂之有所見則可,謂之有所得則未可。知及之而行不至。有所存,斯不亡;有所理,斯不亂,未能無意也。利。○目視耳聽、手持足行,是無意也。安仁則一,利仁則二。<u>朱子</u>曰:<u>上蔡</u>見識直是高,諸解中未有及此者。○以此八字形容‘安’、‘利’之别,此下又就<u>孔</u>門諸子中證其近似者。安仁者非<u>顔</u><u>閔</u>以上,上聲。去聖人為不遠。‘非’字釋於此。不知此味也。<u>朱子</u>曰:知得此味,猶未到安處。諸子雖有卓越之才,謂之見道不惑知也。則可,然未免於利之也。<u>朱子</u>曰:<u>顔</u><u>曾</u>得仁之深者也,<u>子夏</u>、<u>子貢</u>得知之深者也。○又曰:而今做工〔夫,且〕<sup>[2]</sup>須是利仁。○<u>吴氏</u>曰:學問不出知行,知主知〔而〕仁主行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘惟仁者能好人,能惡人。’好、惡,皆去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟之為言獨也。惟字多作語辭用,故遇獨義處必訓之。○訓。蓋無私心,<u>程子</u>曰:公最近仁。然後好惡當去聲。於理,<u>大學</u>曰:惟仁人能愛人,能惡人。○<u>延平</u><u>李氏</u>曰:當理而無私心則仁矣。○<u>胡氏</u>曰:無私,體也;當理,用也。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,‘忠清’章‘因事而原其心,故先言當理’;此章‘由心而達於事,故先言無私’。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:須看能字,〔好惡〕當〔於〕理始可謂之能。<sup>[3]</sup>○釋畢。此下又引<u>程子</u>説證之。<u>程子</u>叔子。所謂‘得其公正’是也。<u>朱子</u>曰:無私,公;當理,正。○<u>游氏</u>曰:好善而惡惡,如字。天下之同情,人皆可好、惡人。然人每失其正者,不能當理。心有所繫<u>大全</u>曰:牽於私。而不能自克也。克私。○不仁者不能好、惡人。○以上文上意也,蓋從‘惟’字得之,‘惟’字與‘然’字相照。惟仁者無私心,所以能好、惡也。此章重在能字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘苟志於仁矣,無惡也。’惡,如字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟,誠也。此章之訓‘苟’,亦如上章之訓‘惟’。蓋恐讀者汎看而認為語辭耳。志者,心之所之也。訓畢。其心直言心字,以重其事。誠在於仁,則必無為惡之事矣。<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:此是君子小人分路,東行人一心向東〔去〕,無復有回轉向西之理。○釋畢。○此章重在苟字。○<u>楊氏</u>曰:苟志於仁,猶言‘雖志於仁’。未必無過舉也,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:或用意過當,或氣質之偏,或氣壹之動。然而為惡則無矣。<u>朱子</u>曰:雖有過差,不謂之惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤是人之所惡也,不以其道得之,不去也。惡,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>去,上聲。下同。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:天下之同欲同惡,雖君子無以異於人。欲惡與人同,而去取與人異。不以其道得之,謂不當得而得之。<u>朱子</u>曰:非道而得富貴,‘如<u>孔子</u>“主我<u>衛</u>卿可得”之類。’○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:無博弈淫肆之事,而以水火盜賊致貧賤。○本文二‘不以其道得之’,語同而意異。上則之字下有則字意,下則不字上有雖字意。○因訓而遂釋之。然於富貴則不處,上聲。○<u>程子</u>曰:惟特立者能之。於貧賤則不去,因釋而遂論之。君子之審富貴而安貧賤也如此。引下二節之‘君子’而冠之於此。○<u>王氏</u>曰:審有兩端,安只一路。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子去仁,惡乎成名?惡,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:是結上生下。言君子所以為君子,以其仁也。若貪富貴而厭貧賤,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:貪字與審字相反,厭字與安字相反。○添此一語,而後本文上下節之意始連續。則是自離去聲。○釋去字。其仁,而無君子之實矣。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:因名字而遡其實。何所成其名乎?釋兼論,無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。’造,七到反。沛,音貝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是指仁。終食者,一飯上聲。之頃。造次,急遽苟且之時。<u>朱子</u>曰:<u>左傳</u>過信為次,〔亦〕是〔苟且〕不為久計之意。<sup>[4]</sup>顛沛,傾覆音福。流離之際。<u>朱子</u>曰:如<u>曾子</u>易簀之時。○訓畢。蓋君子之不去‘違’即去也。乎仁如此,蒙訓而省釋之,此下又取首節意並論以收之。不但富貴、貧賤、取舍上聲,下並同。之間而已也。○言君子為仁,取中節而冠之。○本文三節微有意不相屬之嫌,故逐節之注,必相照釋之。圈下又統而論之。自富貴、貧賤、取舍之間,首節。以至於終食、造次、顛沛之頃,末節。無時指終食、造次、顛沛。無處指富貴、貧賤、取舍。而不用其力也。猶言無時而不用其力,無處而不用其力。此省文法也。與<u>蔡琰</u><u>胡笳辭</u>‘無日無夜兮,不思我鄉土’,文勢相類。○以上合論首末節,此下又相因言之。然取舍之分去聲,下同。明,然後存養之功密;<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:無違仁也。○此主首節而言。存養之功密,則其取舍之分益明矣。此主末節而言。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:取舍在外,而有助於内;存養在内,而有益於外。○相因雖同,而然後二字有費力底意,則字、益字有順底意,其用功之難易蓋可見矣。○仁字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘我未見好仁者,惡不仁者。好仁者,無以尚之;惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身。好、惡,皆去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子自言釋我字。未見好仁者、惡不仁者。<u>朱子</u>曰:又從而解之。○此呼也。蓋好仁者真知仁之可好,故天下之物添此四字,而後知其所尚者為何耳。無以加之。釋尚字。○<u>朱子</u>曰:有以尚之,則其好可移。惡不仁者真知不仁之可惡,故其所以為仁者,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:其,將然之辭。○以者,易矣,此矣字蓋與也字之用同。必能絶去上聲。不仁之事,者。而不使少有及於其身。釋加字。○釋畢。無訓。此皆成德之事,<u>朱子</u>曰:‘只是利仁事〔卻〕有此二等,然亦無大優劣。好仁者〔是資性渾厚底〕,惻隱之心較多,惡不仁者〔是〕羞惡之心較多。’‘<u>顔子</u>明道〔是〕好仁,<u>孟子</u>、<u>伊川</u>〔是〕惡不仁。’○又曰:皆是己身上事,非是專言好〔他〕人之仁,惡〔他〕人之不仁也。○又曰:惡不仁終是兩件,好仁卻渾淪〔了〕。學者未能〔欲〕好仁,且從惡不仁上做〔將〕去,庶幾堅實。○又曰:好仁而未至,卻不及〔那〕惡不仁之切。故難得而見之也。此應也。添此二句,而後本文之意始足。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言好仁、惡不仁者,雖不可見,承上節而言。○‘有能’二字已含此意。然或有人果能一旦奮然用力於仁,本文乎字下又有‘能一日用其力於仁則’九字之義,故此下著則字。則我又未見其力有不足者。承上節‘未見’而著又字。○釋畢。無訓。此下又申論之。蓋為仁在己,見<u>顔淵</u>。欲之則是,指仁。而志之所至,氣必至焉。見<u>孟子</u><u>公孫丑</u>。故仁雖難能,指上節。而至之亦易去聲,下同。也。指此節。○用力,此章之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋有之矣,我未之見也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋,疑辭。有之,謂有用力而力不足者。指上節而言。○訓畢。蓋人之氣質不同,上言‘志氣’,此言‘氣質’,蓋以用力者言之,則是志為帥也;以力不足者言之,則非志之罪也,故只言氣質。故疑亦容或四字釋蓋字。有此指力不足者。昏弱之甚,氣昏質弱。欲進而不能者,但我偶未之見耳。‘我未之見’,多一之字,而與上二節之‘我未見’其義微不同,故著偶字以别之。○以‘耳’易‘也’。○釋畢。此下又申論。蓋不敢終以為易,以仁為易。○此正意也,即‘偶未之見耳’之説也。而又嘆人之莫肯用力於仁也。<u>朱子</u>曰,所謂‘力不足者,中道而廢’,此等人‘亦未之見,可見用力於仁者之難得也’。○此又一意也。與‘偶未見’之説微不同,故著又字。但如此則本文矣字頗齟齬,雖然,首節矣字已不能甚明云。○此章言仁之成德,雖難其人,難得其人。○首節。然學者苟能實用其力,則亦無不可至之理。次節。但用力而不至者,今亦未見其人焉。末節。○此即上注又嘆‘人之莫肯用力於仁’之説也。向之備一意者,至此遂為正意。何也?如此説然後於嘆辭為切,蓋‘偶未見’之説無事乎再嚼,而勉人用力其事為急故耳。此夫子所以反覆音福。而嘆息之也。總括三節。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:用力而(不)〔未〕至者,亦未之見,益可嘆也。然不〔必〕謂世無其人,但謂我未見其人,猶有不絶望之意〔焉。其〕勉人〔也〕切,而待人〔也〕厚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘人之過也,各於其黨。觀過,斯知仁矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>黨,類也。訓。<u>程子</u>叔子。曰:人之過也,各於其類。君子常失於厚,小人常失於薄;君子過於愛,小人過於忍。殘忍。○<u>朱子</u>曰:人之過不止於此,<u>伊川</u>只舉一隅耳。<u>尹氏</u>曰:於此指厚薄、愛忍。觀之,則人之仁<u>朱子</u>曰:此仁字指慈愛而言。不仁添不仁二字,以補本文所省文。可知矣。<u>朱子</u>曰,過於愛厚,‘雖是過,然亦是從那仁中來,血脈未至斷絶’,‘過於薄忍,則仁之血脈已斷絶’。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:人情於人之過失,多不致察,故夫子發此嘆。○釋畢。○<u>吴氏</u>曰:<u>後漢</u><u>吴祐</u>謂‘掾俞絹反。以親故,受汙辱之名,所謂觀過知仁’是也。<u>後漢書</u>本傳曰,<u>祐</u>‘遷<u>膠東侯</u>相’,‘政惟仁簡,以身率物’。‘嗇夫<u>孫性</u>私(賦)〔賊〕民錢,市衣以進其父’,父‘怒曰“有君如是,何忍欺”’,‘促歸伏罪。<u>性</u>〔慙〕懼,詣閣持衣自首。<u>祐</u>屏左右問其故,<u>性</u>具談父言。<u>祐</u>〕曰:掾以親故,受汙穢之名,所謂“觀過斯知(仁)〔人〕矣”。使歸謝父,還以衣遺之’。<sup>[5]</sup>○<u>祐</u>之引此文,只斷章取義,而<u>吴氏</u>取其説以‘是也’二字斷之,則遂為此章之正義。愚按:此指<u>吴</u>説。亦但言人雖有過,猶可即此指過。而知其厚薄,添雖猶二字,而與圈上正意微不同,蓋恐讀者泥於<u>吴</u>説,必俟人之有過而後求其賢,故辨之如此,以備一意。非謂必俟其有過,而後賢否可知也。補此一語而意益明白。○<u>吴</u>説只向仁一邊去,故<u>朱子</u>又雙寫‘厚薄賢否’以補其意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘朝聞道,夕死可矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道者,事物當然之理。因訓而遂釋。苟得聞之,<u>齊氏</u>曰:如<u>曾子</u>之唯。○<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰,‘非謂耳聞,謂心悟也’,即‘一日融會貫通處’。則生順死安,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:四字本於<sup>[6]</sup><u>西銘</u>‘存吾順事,没吾寧也’。○<u>胡氏</u>曰:兼生順言之者,惟其生順而後死安。無復去聲。遺恨矣,釋可字。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:可矣二字,令人惕然有深省處。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:此章重在聞道,不在死生。朝夕,所以甚言其時之近。既釋而復訓。○<u>程子</u>叔子。曰:言人不可以不知道,苟得聞道,雖死添雖字。可也。<u>朱子</u>曰:將此二句〔來〕反之,曰若人〔一生而〕不聞道,雖長生亦何為。<sup>[7]</sup>○此正説。又伯子。曰:皆實理也,通指事物當然之道。○<u>朱子</u>曰:物物有那實理,不外乎日用當<sup>[8]</sup>行之間。人知而信者為難。<u>朱子</u>曰:若〔是〕知得真實,必能信之篤,守之固。死生生字帶過説,如‘異同’之‘同’,‘緩急’之‘緩’,讀者不心泥看。亦大矣!非誠有所得,指知道而信。豈以夕死為可乎?此反説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘士志於道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心欲求道,添欲字以見其志道之後。而以口體之奉衣食。不若人惡。為恥,<u>朱子</u>曰:這般半上落下底人〔也〕,志得不力,只各為志道〔及〕外物來誘,〔則〕又遷變。其識趣之卑陋甚矣。以此一句直指病根。何足與議於道哉?添於道二字,而本文之意足。○有釋無訓。○<u>程子</u>叔子。曰:志於道而心役乎外,<u>華陽</u><u>范氏</u>曰:志於道者重内而忘外。何足與議也?<u>王氏</u>曰:未字見聖人待人寬厚處,兩何足字是先儒鞭迫緊切處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子之於天下也,無適也,無莫也,義之與比。’適,丁歷反。比,必二反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:於天下,言於天下之事無不然,惟義之從,不可先懷適莫之念。○義之與比,諺釋合更商。蓋當依之字文勢,不必泥與字耳。與‘比’只是一義。○‘君子之’,之字下有心字意,觀於圈下<u>謝氏</u>説可知。適,專主也。<u>春秋傳</u>去聲,諸經並同。○<u>左</u><u>僖</u>五年。曰‘吾誰適從’是也。莫,不肯也。比,從也。有訓無釋者,以圈下<u>謝</u>説備矣。○<u>謝氏</u>曰:適,可也。莫,不可也。按:<u>朱子</u>依文而訓,故曰專主,曰不肯;<u>謝氏</u>立論以訓字,故曰可,曰不可。無可無不可,見<u>微子</u>。○猶曰‘無可無不可’而已。苟無道以主之,無字釋於此。不幾音祈。於猖音昌。狂自恣乎?此佛<u>老</u>之學,所以自謂心無所住而能應變,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:自謂無所住著,似乎無適莫。○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:心無住者,應事則可亦可,不可亦可〔也〕,何獨應變不同〔於〕聖人?其應常亦未嘗〔有〕同。○‘自謂’二字之意貫至此。而卒得罪於聖人也。聖人之學不然,於無可無不可之間,有義存焉。二句正釋本文。然則君子之心,果有所倚乎?將引用<u>中庸</u>‘焉有所倚’之語,故著果字。○偏倚於適莫。○此又申論而收之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>懷,思念也。<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:常念念不忘。○三懷字有愛義,‘懷刑’之‘懷’有畏義,其語勢則與<u>孟子</u>之‘傷廉’相似云。懷德,謂存其固有之善;懷土,謂溺其所處上聲。之安。<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:惟思自逸,不能遷善以成德。懷刑,謂畏法;懷惠,謂貪利。<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:惟務苟得,雖〔有〕刑法在前亦不顧。○訓畢。君子小人趣向不同,八字盡該本文。公私之間而已矣。以論代釋。○以公私二字斷盡本文。○<u>尹氏</u>曰:樂音洛。善<u>大全</u>曰:謂懷德。惡去聲。不善,<u>大全</u>曰:謂懷刑。所以為君子;苟安<u>大全</u>曰:謂懷土。務得,<u>大全</u>曰:謂懷惠。所以為小人。<u>朱子</u>曰:但言如此則可以為君子,如此則為小人。○又曰:懷德之君子,不待懷刑而自安於善;懷土之小人,特欲全其所保而未必有逐利貪得之心。其為善惡亦各有淺深。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘放於利而行,多怨。’放,上聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔氏</u><u>大全</u>曰:名<u>安國</u>,<u>西漢</u><u>曲阜</u>人。曰:放,倣同。依也。多怨,謂多取怨。添取字而後無怨己、怨人相混之嫌。蓋<u>南軒</u>釋作怨人,而<u>朱子</u>常非之云。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰,‘謂之放,則無一言一動不在於利;謂之多’,則〔其怨之者〕<sup>[9]</sup>不但一二人而已。○有訓無釋,以圈下<u>程子</u>説備矣。○此圈雖無,恐亦無妨。而必著之者,豈以<u>程子</u>説不舉放字,難為正釋故耶。<u>程子</u>叔子。曰:欲利於己,必害於人,三字是‘多怨’之本。故多怨。<u>朱子</u>曰:‘只是要便宜底人,凡事只認自家’,‘不恤他人,所以多怨’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘能以禮讓為國乎?何有?不能以禮讓為國,如禮何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讓者,禮之實也。<u>朱子</u>曰,辭讓發於本心之誠,‘這卻僞不得’。何有,言不難也。訓畢。言有禮之實‘禮讓’之禮字輕輕帶過,以見重在於讓字。以為國,則何難之有。<u>朱子</u>曰:既有是實,自然〔是〕感動得人心。○猶言能以禮讓為國,則於為國乎何有也。本文為國二字屬下句,而集注移屬上句,蓋互用也。不然,指‘不能以禮讓為國’七字。則其禮文‘禮之文’也與‘禮之實’對,即‘如禮何’之禮字。雖具,亦且無如之何矣,<u>朱子</u>曰:禮之節文亦不能行。○釋畢。而況於為國乎?添此一句而本文之意始足。○讓字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不患無位,患所以立。不患莫己知,求為可知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所以立,謂所以立乎其位者。<u>朱子</u>曰:致君澤民之具。○又曰:猶言不怕無官做,但怕有官不會做。○者字實。可知,謂可以見知之實。添見字而後無己知、人知相混之嫌。○‘之實’二字有力。○有訓無釋。○<u>程子</u>叔子。曰:君子求其在己者而已矣。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:患所以立,求為可知,為己者之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>參</u>乎!吾道一以貫之。’<u>曾子</u>曰:‘唯。’參,所金反。唯,上聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>參</u>乎者,呼<u>曾子</u>之名而告之。貫,通也。<u>朱子</u>曰:‘一’對‘萬’而言。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘之’字指‘萬’而言。唯者,應之速而無疑者也。訓畢。聖人之心,四字釋吾道二字。渾上聲,下同。然一理,四字釋一字。而汎應曲當,去聲,下同。○變以言而者,見其泯然無迹,不假著力也。○汎言其廣,曲言其纖悉。○此四字釋貫字。用各不同。<u>朱子</u>曰:一是一心,貫是萬事。只此一心之理,盡貫衆理。○又曰:貫如散錢,一如索子。○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:‘是就聖人應事處’,‘若只説萬理一源,卻只是論造化,與此章意不相似’。○此四字就‘之’字而貼出萬字意。○以上先釋‘吾道一以貫之’六字之義。<u>曾子</u>於其指聖人,下同。用處,蓋已隨事精察而力行之,<u>朱子</u>曰:千條萬緒,一一身親歷之。但未知其體之一爾。<u>朱子</u>曰:只見得聖人千條萬緒都好,不知都是從這一個大本中流出<sup>[10]</sup>。夫子知其指<u>曾子</u>。真積力久,出<u>荀子</u><u>勸學篇</u>。○<u>新安</u><u>倪氏</u>曰:謂真誠之積,用力之久。將有所得,此八字已含唯字意。○以上先就<u>曾子</u>身上論其造詣,此所謂文上意也。此下以是以二字接之,而遂釋下來。是以呼而告之。六字之釋已詳於上,故略之。○以下節子出二字觀之,蓋夫子親至<u>曾子</u>之室而告之也。<u>曾子</u>果能默契合也。其指夫子。指,此四字説所以唯之故。即應之速而無疑也。<u>朱子</u>曰:‘不可只去一上尋,須去萬上理會。’‘今不愁不理會得一,只愁不理會得貫。理會貫,未得便言一,天資高者流為佛<u>老</u>,低底只成一個鶻突物事。’○又曰:‘夫子只以一貫語〔此〕二人,〔亦〕須是他承當得。’‘<u>曾子</u>是踐履篤實上做到’,故警之曰‘汝平日之所行者皆一理耳’;‘<u>子貢</u>是博聞强識上做到’,故警之曰‘吾之多識不過一理耳’。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子出。門人問曰:‘何謂也?’<u>曾子</u>曰:‘夫子之道,忠恕而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰:<u>曾子</u>之門人也。○以子出二字而可見其為<u>曾子</u>門人。且<u>胡氏</u>以此下十章為<u>曾子</u>門人所記云,<u>語類</u>謂夫子之門人,恐記者之誤。○何謂也,指一貫而問其義也。盡己之謂忠,推己之謂恕。而已矣者,竭盡而無餘之辭也。訓畢。夫子之一理渾然而汎應曲當,承上注。譬則天地之至誠無息,四字出<u>中庸</u>。而萬物各得其所也。‘各得其所’出<u>易</u><u>繫辭</u>及見<u>子罕</u>。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此借天地之體用以形容聖人之體用。○於此亦已含忠恕二字之義。蓋一貫二字,以天道言之,則至誠無息,萬物得所是也。本文無此意,特注中借以為譬耳。以聖人言之,則一理渾然,汎應曲當是也。此止夫子所以告<u>曾子</u>,而<u>曾子</u>唯之者也。以學者言之,則忠之體,恕之用,亦足以當之,此<u>曾子</u>所以告門人者也。自此之外,固無餘法,<u>朱子</u>曰:便是那竭盡無餘之謂。○更無己之可盡,忠不足言也。而亦無待於推矣。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:皆自然而然,莫之為而為。○更無己之可推,恕不足言也。○此十五字所以釋‘而已矣’三字之義者,而亦有抛卻忠恕二字之意。○以上就上節而釋‘夫子之道,忠恕而已矣’之意,是此章之正義也。<u>曾子</u>有見於此指上項所書。而難言之,明所以變‘一貫’言‘忠恕’之意。故借學者盡己推己之目以著明之,借字與上譬字意相近,蓋以借、譬二字觀之,此‘忠恕’與<u>中庸</u>之‘忠恕’未見其有異,但所借明之本事異耳。欲人之易去聲。曉也。與難言二字相照。○<u>朱子</u>曰:借粗以形容細。○又曰:‘忠在一(心)上’,‘恕則自忠而出’,‘貫乎(事)〔萬〕物之間’。<sup>[11]</sup>○又曰:天地是一個無心底忠恕,聖人是一個無為底忠恕,學者是一個著力底忠恕。學者之忠恕,乃是忠恕正名正位。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘易曉便可用功。’‘<u>曾子</u>之學主於誠身,故其告人便就行處説。’○此乃就此節而釋‘夫子之道,忠恕而已矣’之義,是此節之正義也。○釋畢。蓋至誠無息者,道之體也,萬殊之所以一本也;萬物各得其所者,道之用也,一本之所以萬殊也。<u>朱子</u>曰:一本是統會處,萬殊是流行處。○又曰:<u>曾子</u>知萬事各有一理,而未知萬理本乎一理,故指(而)〔以〕語之。‘而今不是一本處難認,是萬殊處難認。’○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:用出於體,體散於用。○<u>栗谷</u>曰:一本之理,理之體也;萬殊之理,理之用也。理何有萬殊乎?氣之不齊,故乘氣流行,乃有萬殊也。理何以流行乎?氣之流行也,理乘其機故也。○<u>南塘</u>曰:世之學者類皆於分殊處不能精察辨認,而喜言一理。是雖終日言之,實不知其為何物事也。有見於分殊而未及乎一本者有之,<u>顔</u><u>曾</u>之在未見‘卓爾’、未聞‘一貫’之前是也;無見於分殊而能見乎一本者決無之,<u>莊</u><u>釋</u>之言道與性是也。故<u>朱子</u>作<u>延平行狀</u>,記其言曰:概以理一而不察其分之殊,此學者所以流於疑似亂真之説而不自知也。<u>延平</u>又言:吾儒之學所以異於異端者,理一分殊也。理不患不一,所難者分殊耳。○一本之理,即萬物萬事一源之理也;萬殊之理,即萬物異體之性及萬事各具之理也。<u>朱子</u>初年只説一源,及見<u>延平</u>以後改是云。○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:‘是言夫子之心至誠無息’,‘夫子之應萬事各得其所’。以此觀之,一以貫之之實實字當細看。可見矣。此又摘出上所取譬天地之道而申論之,以收歸於上節‘一貫’之義。蓋所以明<u>曾子</u>所未言之義,而一以貫之四字之義始足矣。故不復著譬字,而天地之道遂為夫子之道,觀於一實字可知矣。或曰:<u>朱子</u>曰:<u>周禮</u>疏。‘中心為忠,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:中心所有<sup>[12]</sup>,本無一毫之不盡。如心為恕’。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:如我之心而推之於外,無彼此之間。於義於此文之義。亦通。此又取<u>周禮</u>疏中裂字為訓之語以備一義。蓋‘中心’、‘如心’於‘盡己’、‘推己’為近之。○<u>程子</u>伯子。曰:以己及物,仁也。<u>朱子</u>曰:‘是自然’,‘是聖人事’。○變忠言仁者,以其動以人耳,人道莫切於仁。推己及物,恕也。<u>朱子</u>曰:‘是著力’,‘是賢人以下’。違道不遠出<u>中庸</u>。是也。猶言違道不遠之忠恕是也。○以上論<u>中庸</u>之‘忠恕’。忠恕一以貫之:猶言‘一以貫之’章之‘忠恕’。忠者天道,恕者人道;<u>朱子</u>曰:天道是體,人道是用。‘動以天’之‘天’,只是自然。○又曰:‘動以天’之説,則以聖賢而分天人,此以内外而分天人。○又曰:此與‘誠者,天之道;誠之者,人之道’語意自不同。○<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:其體無妄,故曰天;其用推行,故曰人。○<u>黄氏</u>曰:‘聖人之忠是天之天’,‘恕是天之人;學者之忠是人之天’,‘恕是人之人’。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:此以微而天理顯,而人事分忠恕。忠者無妄,<u>陳氏</u>曰:心之存主真實無妄。恕者所以行乎忠也;乎字不必泥看。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:此以内而存心,外而行事分忠恕。忠者體,恕者用,大本達道也。此句亦出<u>中庸</u>。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:此以静而未發,動而已發分忠恕。○猶言體者大本,用者達道也。○以上論此章之‘忠恕’。此與‘違道不遠’異者,‘動以天’爾。<u>朱子</u>曰:<u>中庸</u>之言則動以人耳。○此又合兩説而以天人斷之,以示聖賢之分。‘動以天’、‘動以人’,猶言上達事、下學事。又叔子。曰:‘維天之命,於音烏。穆不已’,見<u>詩</u><u>維天之命</u>。忠也;‘乾道變化,各正性命’,見<u>易</u><u>乾</u><u>彖傳</u>恕也。<u>陳氏</u>曰,<u>朱子</u>‘至誠無息’及‘道之體’等語,‘皆是祖述〔<u>程子</u>〕<sup>[13]</sup>此條而敷演之。○<u>王氏</u>曰:<u>朱子</u>於夫子之意詳,<u>程子</u>於<u>曾子</u>之意詳。○以上<u>程子</u>二説,皆合‘忠恕’於‘一貫’中言之,與圈上正釋其意微不同。又當考。曰:聖人教人各因其才,吾道一以貫之,惟<u>曾子</u>為能達此,句。或句於‘達’者,恐非。<u>孔子</u>所以告之也。<u>曾子</u>告門人曰‘夫子之道,忠恕而已矣’,亦猶夫子之告<u>曾子</u>也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:謂教人各因其才。○忠恕本下學上達之名義,而門人正下學上進之時節,故因其才而告以忠恕,使之易達。○此下又證之以<u>中庸</u>之‘忠恕’。<u>中庸</u>所謂‘忠恕違道不遠’,斯乃下學上達之義。見<u>憲問</u>。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:下學忠恕,〔所以〕上達一貫。○按:<u>程子</u>此一説又分‘一貫’、‘忠恕’為二,而此章之‘忠恕’與<u>中庸</u>之‘忠恕’同歸。此正圈上正意也。蓋論説之體與訓釋之例不同,容有出入錯綜,並行而不悖者矣。○忠恕二字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子喻於義,小人喻於利。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>喻,猶曉也。猶俗言穿穴也。義者,天理之所宜;利者,人情之所欲。有訓無釋。○<u>程子</u>叔子。曰:君子之於義,猶小人之於利也。惟其深喻,是以篤好。去聲。○<u>王氏</u>曰:‘篤好’在‘喻’後。○<u>象山</u><u>陸氏</u>曰:所喻由其所習,所習由其所志。○喻故好,好故喻。二説相須,其義乃備。<u>楊氏</u>曰:君子有舍上聲,下同。生而取義者,見<u>孟子</u><u>告子</u>。以利言之,則人之所欲無甚於生,所惡去聲。無甚於死,孰肯舍生而取義哉?此反説。其所喻者義而已,不知利之為利故也,此正説。小人反是。此省文法。○按<u>程</u><u>楊</u>二説皆主君子而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘見賢思齊焉,見不賢而内自省也。’省,悉井反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>思齊者,冀思。己亦有是善;齊。内自省者,恐省。己内。亦有是惡。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:謂警省,非徒察也。○訓兼釋。○<u>胡氏</u>曰:見人之善惡不同,而無不反諸一作‘之’。身者,合而論之。則不徒羡人而甘自棄,不字釋於此,言必不至於徒羨人而甘自棄。下句視此。○思齊者。不徒責人而忘自責矣。内省者。○此二句反説以明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘事父母幾諫。見志不從,又敬不違,勞而不怨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆論諫親之義。此章與<u>内則</u><u>禮記</u>。之言相表裏。<u>大全</u>曰:<u>朱子</u>全引<u>内則</u>文以解此章。○將引<u>内則</u>,先以此一句冠之。○此與<u>坊記</u>所云‘微諫不倦,勞而不怨’之語亦相類。幾,微也。訓畢。微諫,所謂‘父母有過,下氣怡色,柔聲以諫’也。<u>大全</u>曰:‘所謂’以下<u>内則</u>文,下倣此。見志不從,又敬不違,<u>朱子</u>曰:‘上不違微諫之意’,‘下不違欲諫之心’。所謂‘諫若不入,起敬起孝,<u>西山</u><u>真氏</u>曰:起〔者〕竦然興起之意。悦<u>内則</u>作‘説’,下同。則復去聲。諫’也。<u>朱子</u>曰:見〔父母之〕<sup>[14]</sup>不從,恐〔其〕觸怒,遂止〔而〕不諫者,非也;務欲必諫,遂至觸〔其〕怒者,亦非。勞而不怨,所謂‘與其得罪於鄉黨、州閭,寧孰熟同。諫。<u>西山</u><u>真氏</u>曰:反復純熟之謂。父母怒不悦,而撻他達反。之流血,可謂勞苦。不敢疾怨,起敬起孝’也。以引釋之,此亦注釋之一例云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘父母在,不遠遊。遊必有方。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>遠遊,則去親遠而為日久,定省悉井反。曠而音問疏;不惟己之思親不置,亦恐親之念我不忘也。遊必有方,如己與上下己字同。或云音以,與下更字相照。告云之往也。東,則不敢更適西,欲親必知己之所在而無憂,召己則必至而無失也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘遠遊固不可,近遊亦當有方。’‘詳味集注,非身歷心驗不能盡其精微曲折之意〔如此〕。事親者宜身體之。’○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>朱子</u>事母盡孝,所以發明此章,曲盡孝子之心。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:不得已而遠出,又有處變之道。聖人言常不言變。○訓兼釋。<u>范氏</u>曰:子能以父母之心為心,已見‘武伯’章注。則孝矣。言外意也。凡論事親處,皆可用此語,故屢及之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘三年無改於父之道,可謂孝矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:已見音現。首篇,<u>學而</u>。此蓋複音福。出<u>范氏</u>曰:夫子之所常言也,弟子各以所聞記之,故又見於此。而逸脱也。其半也。上一半‘父在觀其志,父没觀其行’也。○無訓釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘父母之年,不可不知也。一則以喜,一則以懼。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知,猶記憶也。<u>胡氏</u>曰:念念在此而不忘。○訓也。常知父母之年,添常字。則合二則字。既喜其壽,又懼其衰。分二‘一’字作既、又字,既屬已往,又屬將來。○添‘其壽’、‘其衰’四字,而後知其所喜懼者為何事。○釋也。此下又申論懼一邊而歸重者,蓋為常情之喜易而懼難也。而於愛日之誠,<u>揚子</u><u>孝至篇</u>曰:孝子愛日。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:惜此日之易過。○<u>王氏</u>曰:四字於懼字旨意深切。自有不能已者。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:喜懼〔存焉〕<sup>[15]</sup>,亦人子盡心於其親之一事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘古者言之不出,恥躬之不逮也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言古者,以見音現。今之不然。先論言古之意。○此與‘射不主皮’,‘古之道’等古字同意。逮,及也。行去聲。○變‘躬’言‘行’。不及言,即本文蒙上之言字。可恥之甚。訓畢。古者所以不出其言,謂不輕出。為去聲。此故也。蒙訓而釋之之辭。○釋畢。○<u>范氏</u>曰:君子之於言也,不得已而後出之,非言之難,而行之難也。猶言行之難故也。○此正説。人常人。惟其不行也,是以輕言之。此反説。言之如其所行,行之如其所言,則出諸其口必不易去聲。矣。<u>朱子</u>曰:此章緊要在恥字。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:後之學者〔直〕講説而已,義理非不高遠,〔而〕吾躬(只)〔自〕在一所,不知恥之,何哉?<sup>[16]</sup>○此又正説而收之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘以約失之者鮮矣。’鮮,上聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:不侈然以自放不字釋於此。之謂約。<u>朱子</u>曰:有收斂近裏著實之意。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:約與放相反。○訓也。<u>尹氏</u>曰:凡事約則鮮失,釋也。非止謂儉約也。儉約亦其一事,故著止字。○此又訓也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子欲訥於言而敏於行。’行,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:放言見<u>微子</u>。易,去聲。故欲訥;力行難,故欲敏。有釋無訓。○<u>致堂</u><u>胡氏</u>曰:‘敏訥雖若出於天資,然可習也。’‘不自變其氣質矣,〔奚〕貴於學。’○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:此〔即〕矯輕警惰之法。○<u>胡氏</u>曰:自‘吾道一貫’至此十章,疑皆<u>曾子</u>門人所記也。‘一貫’章直為<u>曾子</u>之事,一也;‘言孝’四章是<u>曾子</u>之行,二也;十章皆其辭簡要,其意篤實,於<u>曾子</u>之言與學為近,三也。<u>胡氏</u>蓋屢致察於記者,是亦讀書窮理之一事。雖然,通一部書,非<u>有子</u>門人記之,則必<u>曾子</u>門人也,又何止此十章乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘德不孤,必有鄰。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄰,猶親也。訓。德不孤立,必以類應。故有德者,必有其類從之,如居之有鄰也。釋畢。○<u>朱子</u>曰:‘德不孤’,以理言;‘必有鄰’,以事言。○又曰:小人之德亦自有類。○又曰:此與<u>易</u>(言)〔中〕‘德不孤’不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子游</u>曰:‘事君數,斯辱矣,朋友數,斯疏矣。’數,色角反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>伯子。曰:數,煩數也。訓也。<u>胡氏</u>曰:事君句。或云句於‘諫’。諫不行,則當去;導友句。或云句於‘善’。善不納,則當止。見<u>先進</u>及<u>顔淵</u>。○以上先論其正。至於煩瀆,則合二斯字。言者輕,聽者厭矣,辱疏之由。是以求榮而反辱,求親而反疏也。榮親二字,從辱疏二字來。○釋也。<u>范氏</u>曰:君臣朋友,皆以義合,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘大倫中以人合者,皆主義’,‘父子兄弟以天合者,皆主恩’。故其事同也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:合則從,不合則去。○論也。○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:此章‘專主諫争説’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">12580</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘夫且’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>後漢書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘於’,<u>論語集注大全</u>作<u>張子</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘當’,<u>論語集注大全</u>作‘常’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘其怨之者’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘個大本中流出’,<u>論語集注大全</u>作‘心做來’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘有’,<u>論語集注大全</u>作‘存’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]<u>程子</u>脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘父母之’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘存焉’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcDx9ZyafKzYEN5hE1HsBsqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX89Ga0WIf9nxrTMNCv1ySDW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾第三】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公冶長第五】	<!--R2022092180000130-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長第五】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此篇皆論古今人物賢否得失。<u>大全</u>曰:‘<u>公冶長</u>’以下今人,‘<u>孔文子</u>’以下古人。○至其末‘言志’章,復論今人,‘狂簡’、‘自訟’、‘十室’三章則汎論學者。蓋格物窮理之一端也。一事。凡二十七章。<u>胡氏</u>以為疑多<u>子貢</u>之徒所記云。<u>大全</u>曰:以<u>子貢</u>方人,故疑其然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子謂<u>公冶長</u>:‘可妻也。雖在縲紲之中,非其罪也。’以其子妻之。妻,去聲。下同。縲,力追反。紲,息列反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂,猶論也。○女子亦子也。<u>公冶長</u>,<u>孔子</u>弟子。<u>家語</u>曰:<u>魯</u>人,字<u>子長</u>。○<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰:<u>齊</u>人。○索隱曰:字<u>子芝</u>。妻,為之妻如字。也。言以女為其妻。縲,黑索也。紲,攣問緣反。也。古者獄中以黑索拘攣罪人。訓畢。<u>長</u>之為人無所考,經傳中他無所見,故云爾。如後章論<u>開</u>之學,<u>棖</u>之欲之類,皆倣此。而夫子稱其可妻,以‘稱’易‘謂’。其必有以取之矣。<u>朱子</u>曰:非謂以非罪〔而陷〕<sup>[1]</sup>縲紲為可妻。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘可妻,〔以〕其素行’,‘縲紲非罪,〔以〕其一事’。○集注此下著又字者,以此耳。又言其人雖嘗陷於縲紲之中,添嘗字,明其非今日之事,以‘陷’易‘在’,見其誣辱之甚。而非其罪,<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:為人所誣。○釋畢。則固無害於可妻也。<u>朱子</u>曰:雖〔嘗〕<sup>[2]</sup>陷縲紲,而非其罪,則其平昔之行可知。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:在縲紲,則似不可妻;非其罪,則無害於可妻。○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:縲紲不足汙其行。○此八字所以足本文之義者,而‘以其子妻之’五字之義,不復釋之。下節倣此,而皆於圈下之論詳之。夫音扶。有罪無罪在我而已,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘在我無得罪之道’,‘有得罪之道’。豈以自外至者?<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘不幸有罪’,‘或幸免’。為榮辱哉?此又申論縲紲之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子謂<u>南容</u>,‘邦有道,不廢;邦無道,免於刑戮’。以其兄之子妻之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>家語</u>曰:<u>叔梁紇</u>妾生<u>孟皮</u>,一字<u>伯尼</u>。○兄之子,蓋<u>子蔑</u>之姊妹。<u>南容</u>,<u>孔子</u>弟子,居<u>南宫</u>。<u>史記</u>索隱曰:因姓<u>南宫</u>。○或單稱<u>南</u>為姓。名<u>縚</u>,音滔。又名<u>适</u>,<u>左傳</u>曰‘説’。字<u>子容</u>,謚神至反。<u>敬叔</u>。<u>孟懿子</u>之兄也。不廢,言必見用也。訓畢。以其謹於言行,去聲。○<u>朱子</u>曰:‘三復白圭見其謹言’,‘謹言必能謹行’。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此章本不見謹〔於〕言行意,參以‘白圭’章,故云。故能見用於治去聲。朝,音潮。免禍於亂世也。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:非必免〔於〕縲紲〔也〕。縲紲〔之不免〕,聖人所不〔能〕計,特計其能保首領耳。<sup>[3]</sup>○釋畢。事又見音現。第十一篇。‘白圭’章。○既取用‘謹言’之説,故又著其所出。○或曰:<u>公冶長</u>之賢不及<u>南容</u>,故聖人以其子妻<u>長</u>而以兄子妻<u>容</u>,蓋厚於兄而薄於己也。按:<u>王雱</u>説如此,蓋本於<u>第五倫</u>之私意云。<u>程子</u>叔子。曰:此指或人之説。以己之私心窺聖人也。先破或説之非。凡人避嫌者,皆内不足也,與‘自反而不縮’意同。○次論‘避嫌’之義。聖人自與‘本’字意同。至公,<u>楊氏</u>曰:兄弟之子猶子也。何避嫌之有?汎論聖人之處事。況嫁女必量其才而求配,<u>大全</u>曰:夫婦皆可以配言。尤不當有所避也。正論聖人之擇壻法。若<u>孔子</u>之事,正指此章。則其年之長上聲。幼、時之先後年有長幼,故時有先後,二事實一串意。皆不可知,以後世言之,量才量年外,又有量地一事,最為其大者。未知<u>孔子</u>時又何如耳。惟以為避嫌則大不可。言其可知者惟此而已。避嫌之事,賢者且不為,況聖人乎?末又還避嫌二字上收之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子謂<u>子賤</u>,‘君子哉若人!<u>魯</u>無君子者,斯焉取斯?’焉,於虔反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與上章謂字同。○若,猶此也。<u>子賤</u>,<u>孔子</u>弟子,姓<u>宓</u>,音伏。名<u>不齊</u>。<u>家語</u>曰:<u>魯</u>人。○<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰:少<u>孔子</u>四十九歲。上斯‘斯焉’之‘斯’。斯此斯字未詳,此與<u>詩</u>注中‘何斯斯’、‘違斯斯’之例,恐有不同,必是傳寫之誤也。作‘斯焉斯取,斯斯’,或作‘上斯者、下斯者’可也。此人,<u>子賤</u>。下斯‘取斯’之‘斯’。斯説見上。此德。君子之德。○訓畢。<u>子賤</u>蓋能尊賢取友以成其德者。<u>胡氏</u>曰:<u>孔子</u>(没)〔卒〕時,<u>子賤</u>方〔年〕二十餘歲,意其進師夫子,退從諸弟子〔遊,而切磋〕以成其德。<sup>[4]</sup>○先論<u>子賤</u>之本領。故夫子既嘆其賢,君子哉若人。而又言若<u>魯</u>無君子,‘<u>魯</u>無君子’以下是嘆<u>魯</u>之多賢,故著又字。則以則易者。此人何所取以成此德乎?釋畢。此下又申明‘<u>魯</u>無君子,斯焉取斯’二句,歸重之意。因以見音現。<u>魯</u>之多賢也。此句與上‘既嘆其賢’四字相照應。○<u>蘇氏</u>曰:稱人之善,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:已厚。必本推本。其父兄師友,父兄二字帶過説。厚之至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>問曰:‘<u>賜</u>也何如?’子曰:‘女器也。’曰:‘何器也?’曰:‘瑚璉也。’女,音汝。瑚,音胡。璉,力展反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>器者,有用之成材。視諸‘不器’注‘各適其用,不能相通’之語,稍若為優,然終未離乎用一字。<u>夏</u>曰瑚,<u>商</u>曰璉,<u>新安</u><u>倪氏</u>曰:按,<u>明堂位</u>曰‘<u>夏</u>之璉,<u>殷</u>之瑚’,此因舊注,想因瑚在上,璉在下而誤耳。<u>周</u>曰簠簋,音甫軌。○因訓‘瑚璉’而並及之。皆宗廟盛音成。黍稷之器而飾以玉,器之貴重而華美者也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:用之宗廟,故曰貴。盛黍稷,故曰重。飾以〔珠〕<sup>[5]</sup>玉,故曰華美。○訓畢。<u>子貢</u>見<u>孔子</u>以君子許<u>子賤</u>,承上章。○以‘<u>賜</u>也何如’四字想之,宛是見許<u>子賤</u>而問者也。二章雖係一時事,此有問字,故别為一章云。故以己為問,而<u>孔子</u>告之以此。訓中注之,故只以一此字釋之。○釋畢。此下又申論。然則<u>子貢</u>雖未至於不器,二字見<u>為政</u>。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰,<u>子賤</u>亦未便是‘不器之君子’,特‘能有所取以成德,可充之以至於不器’。○<u>南塘</u>曰:二子成德未必在一時,<u>子賤</u>成德時,<u>子貢</u>未至於不器,若在性與天道得聞之後,則夫子之言恐不如是。○蓋<u>子賤</u>夙就,<u>子貢</u>晩成,故<u>明道先生</u>謂<u>子貢</u>為鈍。其亦器之貴者歟。<u>朱子</u>曰:此<u>子貢</u>之偏處。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:<u>子貢</u>才可〔使從政〕為卿大夫,是貴重〔也〕;〔而〕又有言語文章〔之可觀〕,是華美〔也〕。<sup>[6]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○或曰:‘<u>雍</u>也仁而不佞。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雍</u>,<u>孔子</u>弟子,姓<u>冉</u>,字<u>仲弓</u>。<u>鄭氏</u><u>玄</u>曰:<u>魯</u>人。○<u>史記</u>索隱曰:少<u>孔子</u>二十九歲。佞,口才也。<u>朱子</u>曰:無實之辯。○訓畢。<u>仲弓</u>為人重厚簡默,四字襯仁。而時人非但或人。以佞為賢,先論文上意。故美其優於德,仁。而病其短於才也。不佞。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘焉用佞?禦人以口給,屢憎於人。不知其仁,焉用佞?’焉,於虔反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禦,當也。此本訓。猶應答也。襯此文而事重訓之。給,辦也。憎,惡去聲,下同。也。訓畢。言何用佞乎?佞人添二字以補本文之蒙上者。所以應答人者,但以口取辦而無情實,三字有力。徒多屢。為人所憎惡爾。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:心口既不相副,自然招尤。我雖未知<u>仲弓</u>之仁,添雖字。○或之所揚者抑之。然其不佞,添然字。乃所以為賢,反上注賢字。○夫子既以不佞為賢,而後世自謙稱不佞,是猶用或人之意耳。習俗之難變,名言之易差有如是矣。不足以為病也。反上注病字。○或之所抑者揚之。○‘然’字以下是釋‘焉用佞’三字之意。○釋畢。此下又申論。再言焉用佞,上汎言,下就<u>仲弓</u>身上言。所以深曉之。○或疑<u>仲弓</u>之賢而夫子不許其仁,何也?曰:仁道至大,非全體而不息者,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:體即‘君子體仁’之‘體’。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:仁者於此心本體無一毫之虧欠,又無一息之間斷。不足以當之,如<u>顔子</u>亞聖,本<u>唐玄宗</u>語。猶不能無違於三月之後,見<u>雍也</u>。況<u>仲弓</u>雖賢,未及<u>顔子</u>,聖人固猶宜也。不得而輕許之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子使<u>漆雕開</u>仕。對曰:‘吾斯之未能信。’子説。説,音悦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漆雕開</u>,<u>孔子</u>弟子,字<u>子若</u>。<u>家語</u>曰:<u>蔡</u>人。○<u>鄭氏</u><u>玄</u>曰:<u>魯</u>人。○<u>史記</u>正義曰:少<u>孔子</u>十一歲。斯,指此理而言。<u>程子</u>曰:已學。○<u>朱子</u>曰:見於日用之間,君臣、父子、仁義、忠孝之理。○又曰:‘吾心之理’,‘出仕之理’。‘都是這個理,不可分别脈信,謂真知其如此,此‘如此’,蒙上理字而言。而無毫髮之疑也。<u>朱子</u>曰:脱然如大寐之〔得〕醒,方〔始〕是信處。○又曰:雖已見得如此,卻自〔斷當〕恐做不盡,不免或有過差。○訓畢。<u>開</u>自言未能如此,此‘如此’,蒙上‘真知’以下十一字而省釋之。未可以治人,故夫子説其篤志。二字有力。○此四字本<u>伊川</u>語。○釋畢。○<u>程子</u>伯子。曰:<u>漆雕開</u><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:<u>曾點</u>事在後,不欲學者躐之,故集注去‘<u>曾點</u>’二字。○‘浴<u>沂</u>’章並舉<u>漆雕開</u>者,以其事在上也。已見如字。大意,<u>朱子</u>曰:不伏如此小用〔了〕,又欲求進。故夫子説之。又伯子曰:古人見道分明,<u>朱子</u>曰:卒然之間,一言之對,若目有所見,而手有所指者。且其驗之於身,〔又〕如此其切而不容自欺。故其言如此。<u>謝氏</u>曰:<u>開</u>之學無可考。然聖人使之仕,必其材可以仕矣。至於心術之微,則一毫不自得,雖一毫之不自得者。不害其為未信。害字不必深究。此聖人所不能知,而<u>開</u>自知之。其材可以仕,而其器不安於小成。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:器言其志量。○此二句申收上所言。他日所就,其可量乎?夫子所以説之也。信字,此章之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘道不行,乘桴浮于海。從我者其<u>由</u>與?’<u>子路</u>聞之喜。子曰:‘<u>由</u>也好勇過我,無所取材。’桴,音孚。從、好,並去聲。與,平聲。材與裁同,古字借用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>材或有讀如字者,故特著之。如末章焉字之類,皆倣此。桴,筏音伐。也。訓。<u>程子</u>叔子。曰:浮海之嘆,傷天下之無賢君也。無賢君,故道不行。<u>子路</u>勇於義,<u>胡氏</u>曰:不以流離困苦而二其心。故謂其能從己,皆假設之言耳。通指‘浮海’與‘從我’。○<u>大全</u>曰:與‘欲居<u>九夷</u>’同意。<u>子路</u>以為實然,而喜夫子之與己,喜也,正其勇於義處。故夫子美其勇,‘好勇過我’。而譏其不能裁度入聲。事理,<u>汪氏</u><u>炎昶</u>曰:能、不能字是揚而抑處。以適於義也。‘無所取材。’○此句諺釋欠明。○<u>程子</u>説至此。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟武伯</u>問:‘<u>子路</u>仁乎?’子曰:‘不知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與上章或一時事歟。<u>子路</u>之於仁,蓋日月至焉者。見<u>雍也</u>或在或亡,不能必其指仁。有無,故以不知告之。以論釋之。無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問。子曰:‘<u>由</u>也,千乘之國,可使治其賦也,不知其仁也。’乘,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問<u>子路</u>仁乎。○去聲。下恐脱‘下同’二字。賦,兵也。古者以田賦出兵,計田賦而出一兵。故謂兵為賦。<u>春秋傳</u><u>左</u><u>襄</u>八年及三十一年。所謂‘悉索山客反。敝自謙之辭。賦’是也。訓畢。言<u>子路</u>之才,可見者如此,指千乘、治賦。仁則不能知也。能字不必深究。○<u>朱子</u>曰:治賦,才也。不知〔其〕仁,以學言。○下二節亦當以此推之。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>求</u>也何如?’子曰:‘<u>求</u>也,千室之邑,百乘之家,可使為之宰也,不知其仁也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何如’即‘仁乎’之意,下節同。○‘為之’之‘之’,讀如其字義,後凡如此文勢處同。千室,大邑。百乘,卿大夫之家。宰,邑長上聲。家臣之通號。有訓無釋。釋見上節注,下節同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>赤</u>也何如?’子曰:‘<u>赤</u>也,束帶立於朝,可使與賓客言也,不知其仁也。’朝,音潮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>赤</u>,<u>孔子</u>弟子,姓<u>公西</u>,字<u>子華</u>。<u>家語</u>曰:<u>魯</u>人。○<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰:少<u>孔子</u>四十二歲。○有訓無釋。○<u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰,三子‘聖門有用之學,然治事之才易見,本心之德難全’,故‘不許其仁’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子謂<u>子貢</u>曰:‘女與<u>回</u>也孰愈?’女,音汝。下同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愈,勝也。有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對曰:‘<u>賜</u>也,何敢望<u>回</u>。<u>回</u>也,聞一以知十;<u>賜</u>也,聞一以知二。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一,數之始。十,數之終。二者,一之對也。訓畢。<u>顔子</u>明睿余例反。所照,<u>朱子</u>曰:如明鏡在此,物來畢照。即始聞一。而以‘而’易‘以’,下同。見終;知十。<u>子貢</u>推測而知,<u>朱子</u>曰:如將些子火逐些子照去。因此聞一。而識彼。知二。○釋畢。此下又申證之。‘無所不説,悦同。○見<u>先進</u>。告往知來’,見<u>學而</u>。是其指‘知十’、‘知二’。驗矣。<u>胡氏</u>曰,<u>顔子</u>之‘無所不説,可為知十之驗’;<u>子貢</u>之告往知來,‘可為知二之驗’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘弗如也!吾與女弗如也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與,許也。與字訓‘及’,讀亦通,故<u>精義</u>取之。然<u>語</u>中二‘吾與’,不容異同,故於此訓為‘許’。○有訓無釋。○<u>胡氏</u>曰:<u>子貢</u>方比也。人,夫子既語去聲。以不暇,見<u>憲問</u>。○以人方人,不切於身。○一彼以起之。又問其與<u>回</u>孰愈,以觀其自知之如何。以己方人,切於身。○一此以入本文。聞一知十,上知去聲。○二字見<u>陽貨</u>。之資,生知之亞也;聞一知二,中人以上四字見<u>雍也</u>。之資,學而知之之才也。‘生知’、‘學知’,見<u>中庸</u>。<u>子貢</u>平日以己方<u>回</u>,見其不可企丘氏、去智二反。及,二字解望字。故喻之如此。指‘知十’、‘知二’。夫子以其自知之明,而又不難於自屈,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:自屈生於自知。故既然之,弗如也。又重去聲。許之。吾與女不如也。○本文論畢,此下又轉一層説。此其指<u>子貢</u>。所以終聞性與天道,見後章。不特聞一知二而已也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,‘<u>孔</u>門穎悟莫如<u>顔子</u>,<u>子貢</u>〔可以〕亞之’,豈局於‘知二’哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>宰予</u>晝寢。子曰:‘朽木不可雕也,糞土之牆不可杇也,於<u>予</u>與何誅。’朽,許久反。杇,音汙。與,平聲,下同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>晝寢,謂當晝而寐。朽,腐也。雕,刻畫也。糞土之牆,以朽土築為牆。杇,鏝莫官反。也。木曰杇,鐵曰鏝。○訓。言其指<u>予</u>。志氣昏惰,教無所施也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,心志先惰,血氣隨昏,‘如朽木糞牆,雕杇之工無施力〔處〕也’。○釋。與,語辭。誅,責也。訓。言不足責,乃所以深責之,反辭之責,其責也深。○釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘始吾於人也,聽其言而信其行;今吾於人也,聽其言而觀其行。於<u>予</u>與改是。’行,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>始,猶昔也。<u>宰予</u>能言而行不逮,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘<u>予</u>以言語稱’,‘然論喪則欲其短,論仁則病其愚,對社則失其義,至此晝寢’。○先以<u>宰予</u>本領、病處冠之。故<u>孔子</u>自言於<u>予</u>之事非必指晝寢。而改此失,‘是’字指聽言信行之失。亦以重去聲。警之也。既警其晝寢,因又警其徒言。○自訟之警,其警也嚴。○有釋無訓。<u>胡氏</u>曰:‘子曰’二字疑衍文,不然,則非一日之言也。如此則當别為一章。○<u>范氏</u>曰:君子之於學,惟日孜孜,斃毗祭反。而後已,惟恐其不及也。按:<u>范氏</u>先言君子。<u>宰予</u>晝寢,自棄孰甚焉,此一句極重説。故夫子責之。<u>胡氏</u>曰:<u>宰予</u>不能以志帥入聲。氣,<u>孟子</u><u>公孫丑</u>曰:志,氣之帥。居然而倦。是宴安之氣勝,儆戒之志惰也。此二句稍輕説。古之聖賢未嘗不以懈惰荒寧為懼,勤勵不息此句亦蒙上以字。自强,上聲。○按:<u>胡氏</u>後言聖賢。此<u>孔子</u>所以深責<u>宰予</u>也。此以上論上節,此下發明下節言外之意。聽言觀行,聖人不待是指聽觀。而後能,能知人。亦非緣此指<u>予</u>之事,下同。而盡疑學者。特因此立教,以警羣弟子,使謹於言而敏於行耳。二語見首篇及上篇。○圈上警字警<u>予</u>也,正意也;此云警羣弟子,餘意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘吾未見剛者。’或對曰:‘<u>申棖</u>。’子曰:‘<u>棖</u>也慾,焉得剛?’(於焉虔)〔焉,於虔〕反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>剛,堅强不屈之意,訓。最人所難能者,故夫子嘆其未見。釋。<u>申棖</u>,除庚反。弟子姓名。<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰:<u>申黨</u>,<u>魯</u>人。○索隱曰:<u>文翁圖</u>有<u>申棖</u>。慾,多嗜時利反。慾也。<u>朱子</u>曰:無心欲字虚,有心慾字實。○訓。多嗜慾,則不得為剛矣。釋。○<u>程子</u>叔子。曰:人有慾則無剛,本文。剛則不屈於慾。言外。<u>謝氏</u>曰:剛與慾正相反。亦<u>程子</u>之意。能勝物之謂剛,故常伸於萬物之上;為物揜為物所遮揜。之謂慾,故常屈於萬物之下。申説相反之意。自古有志者少,剛者。無志者多,不剛者。宜夫子之未見也。<u>棖</u>之慾不可知,句。其為人得非悻悻下頂反。自好去聲。者乎?<u>孟子集注</u>曰,‘悻悻,怒意’,‘自好,自愛其身’也。故或者疑以為剛,悻悻似剛。然不知此其所以為慾爾。一作‘耳’。○‘自好’是慾。○<u>厚齊</u><u>馮氏</u>曰:<u>棖</u>乃血氣之剛,夫子所言乃義理之剛。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:或人於<u>棖</u>惑其剛之似,而夫子識其不剛之真。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>曰:‘我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人。’子曰:‘<u>賜</u>也,非爾所及也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>言我所不欲人加於我之事,添二字。○本文二我字有汎指之意,一吾字有自擔之意,然可以通用,故集注皆作我字。我亦不欲以此添二字,即之事。加之於人。此仁者之事,上‘之事’止指上句,此‘之事’並指下句。不待勉强,上聲。○‘無’字有此意。故夫子以為非<u>子貢</u>所及。<u>朱子</u>曰:言不可躐等。○有釋無訓。○<u>程子</u>叔子。曰:我不欲人之加諸我,吾亦欲無加諸人,仁也;施諸己而不願,亦勿施於人,恕也。二句見<u>衛靈公</u>及<u>中庸</u>。恕則<u>子貢</u>或能勉之,此四字有恕亦不輕許之意。仁則非所及矣。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:借夫子説恕之事,以見<u>子貢</u>所言是仁之事。愚謂:無者,自然而然;勿者,禁止之謂,此所以為仁恕之别。彼列反。○<u>朱子</u>曰:‘<u>程子</u>晩年仁熟,方看得如此分曉。’‘所以分仁恕者,只是生熟。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>曰:‘夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文章,德之見音現,下同。乎外者,威儀文辭<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰,威儀‘見乎容貌’,文辭‘見乎言語’。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>堯</u>之文章,見於治天下,故<u>朱子</u>釋以禮樂法度。皆是也。性者,人所受之天理;<u>朱子</u>曰:仁義禮智。天道者,天理自然之本體,<u>朱子</u>曰:元亨利貞。○人所受之天理,是異體之性也;天理自然之本體,是一原之理也。其實一理也。天理至善,而人性亦善,故云一理。○訓畢。言夫子之文章,日見乎外,固學者所共聞;<u>西山</u><u>真氏</u>曰:所謂‘吾無隱乎爾’。○此聞字常兼見字意看。至於性與天道,則夫子罕言之,‘罕言’處見<u>子罕</u>。而學者有不得聞者。釋畢。此下又申論之。蓋聖門教不躐等,<u>子貢</u>至是此時。始得聞之,而嘆其指‘性與天道’之説。美也。○<u>程子</u>叔子。曰:此<u>子貢</u>聞夫子之至論‘性與天道’之論。而嘆美之言也。性天道,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>有聞,未之能行,唯恐有聞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>承上章聞字而類記之。前所聞者既未及行,故恐復去聲。○添復字。有所聞而行之不給也。添此句。○‘給’猶‘優’也。○有釋無訓。○<u>范氏</u>曰:<u>子路</u>聞善,勇於必行,門人<u>孔子</u>門人。自以為弗及也,故著之。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:門人記此,可謂善觀<u>子路</u>矣。若<u>子路</u>,可謂能用其勇矣。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:用以力行。○行字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>問曰:‘<u>孔文子</u>何以謂之文也?’子曰:‘敏而好學,不恥下問,是以謂之文也。’好,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔文子</u>,<u>衛</u>大夫,名<u>圉</u>。音語。○訓。凡人性敏者多不好學,位高者非指年高者也,雖然,問與師事又有間矣。多恥下問。先反説。故謚法<u>周</u>謚法。見<u>史記</u>正義。有以‘勤學好問’為文者,次説謚法。蓋亦人照上人字。所難也。此論斷也。此下乃入本文。<u>孔圉</u>得謚為文,以此指‘敏學、下問’。而已。<u>圉</u>是凡人中有一善者。○釋畢。○<u>蘇氏</u>曰:<u>孔文子</u>使<u>太叔疾</u><u>衛</u>大夫。出其妻<u>宋朝</u>之女。而妻去聲。之。妻以<u>文子</u>之女<u>孔姞</u>。<u>疾</u>通於初妻之娣,大計反。女弟也。<u>文子</u>怒,將攻之。訪問也。於<u>仲尼</u>,<u>仲尼</u>不對,命駕而行。<u>文子</u>遂奪其女。<u>疾</u>奔<u>宋</u>,<u>文子</u>使<u>疾</u>弟<u>遺</u>室猶娶也。<u>孔姞</u>。其一反。○<u>遺</u>以嫂為妻。○事見<u>左</u><u>哀</u>十一年。其為人如此而謚曰文,此<u>子貢</u>之所以疑而問也。<u>孔子</u>不没其善,此所謂‘惡而知其美’。言能如此,指‘敏學、下問’。亦足以為文矣。<u>朱子</u>曰,取敏學、下問一善為謚而隱其惡。‘無一善’,‘純於惡,然後名曰幽厲’。非經天緯地之文也。<u>朱子</u>曰:‘如織布〔絹〕,經是直〔底〕,緯是横〔底〕。’‘裁成天地之道,輔相天地之宜,〔此〕便是經緯天地之文。’○<u>胡氏</u>曰:‘齊七政,經天之文’;‘封山濬川’,‘緯地之文’。○按,謚法:經緯天地曰文,道德博聞曰文,勤學好問曰文,慈惠愛民曰文,愍民惠禮曰文,賜民爵位曰文。○文字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子謂<u>子産</u>,‘有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其養民也惠,其使民也義。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂,猶論也。<u>子産</u>,<u>鄭</u>大夫<u>公孫僑</u>。音喬。恭,謙遜也。敬,謹恪克各反。也。謙遜謹恪,是恭敬之一事,非其全體也。惠,愛利也。使民義,如都鄙有章、<u>朱子</u>曰:有程章條法。上下有服、<u>朱子</u>曰:衣服有等級。田有封洫、呼域反。廬井有伍之類。見<u>左</u><u>襄</u>三十年。○<u>左傳</u>注曰:九夫為井。○<u>朱子</u>曰:‘惠與義相反’,‘義〔字〕有剛斷之意’。○有訓無釋。○<u>吴氏</u>曰:數上聲,下同。其事而責之者,其所善者多也,<u>臧文仲</u>不仁者三,下<u>展禽</u>,廢六關,妾織蒲。不知去聲,者三作虚器,縱逆祀,祀爰居。○見<u>左</u><u>文</u>二年及<u>國語</u>。是也;客。○就抑而揚。數其事而稱稱美。之者,猶有所未至也,<u>子産</u>有君子之道四焉是也。主。○就揚而抑。今或以一言蓋蔽也。一人,一事此二字亦蒙上以字。蓋一時,二句只是一意。皆非也。反説以總結二事。○君子之道,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>晏平仲</u>善與人交,久而敬之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晏平仲</u>,<u>史記</u>索隱曰:<u>平</u>,謚<u>仲子</u>。<u>齊</u>大夫,名<u>嬰</u>。訓畢。<u>程子</u>叔子。曰:人交久則敬衰,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:常人之交初則敬,久則玩。○先反説。久而能敬,所以為善。釋畢。○<u>葉氏</u><u>少蕴</u>曰:夫子居<u>齊</u>,與<u>平仲</u>處者八年,故知其如此。○敬字,此章之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>臧文仲</u>居蔡,山節藻棁,何如其知也?’棁,章悦反。知,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>臧文仲</u>,<u>魯</u>大夫句。<u>臧孫</u>氏,名<u>辰</u>。<u>大全</u>曰:<u>魯孝公</u>生子<u>臧辰</u>,其曾孫謚<u>文</u>。居,猶藏也。蔡,大龜也。<u>何氏</u>曰:國君之守龜出<u>蔡</u>地,因以為名,長尺二寸。節,柱頭斗栱音拱。也。以方木作斗狀。藻,水草名。棁,梁上短柱也。蓋為藏龜之室,而刻山於節,畫音話。藻於棁也。訓畢。當時以<u>文仲</u>為知,<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:以小慧為知。○先反説。<u>孔子</u>言其指<u>文仲</u>。不務民義,而諂瀆鬼神‘務民之義,敬鬼神而遠之’,可謂知矣。見<u>雍也</u>。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘不務民義’,本文無此意,然諂瀆鬼神者必不務民義。如此,蒙訓而省之。安得為知?<u>朱子</u>曰:是聖人微顯闡幽處。○此四字視本文語尤嚴截。○釋畢。此下又證其事。<u>春秋傳</u><u>左</u><u>文</u>二年。所謂‘作虚器’,<u>左傳</u>注曰:無其位而虚有其器。○<u>朱子</u>曰:大夫不藏龜。即此事也。<u>朱子</u>曰:他心惑於鬼神,一向倒在卜筮上。○山節藻棁,又見<u>禮記</u><u>禮器</u>,是<u>管仲</u>居室之僭制。又見<u>明堂位</u>,是天子之廟制。○<u>張子</u><u>大全</u>曰:名<u>載</u>,字<u>子厚</u>,號<u>横渠先生</u>,<u>長安</u>人。曰:山節藻棁為藏龜之室,主。祀爰居之義,猶事也。○客。○<u>國語</u>曰,‘海鳥曰爰居,止於<u>魯</u>東門〔之〕外’,<u>文仲</u>‘使國人祭之’。同歸於不知句。宜矣。<u>朱子</u>曰:三不知皆〔是〕諂瀆鬼神之事。○知字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>問曰:‘令尹<u>子文</u>三仕為令尹,無喜色;三已之,無愠色。舊令尹之政,必以告新令尹。何如?’子曰:‘忠矣。’曰:‘仁矣乎?’曰:‘未知,焉得仁?’知,如字。焉,於虔反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三,去聲。○<u>孟子集注</u>曰:已,罷去也。○舊令尹即己也。未知,疑辭;焉得,決辭。令尹,官名,<u>楚</u>上卿,執政者也。相也。<u>子文</u>姓<u>鬥</u>,名<u>糓</u>奴口反。即‘五糓’之糓字,而音異,又與‘穀’同。<u>於</u>音烏。<u>菟</u>。音徒。○<u>左</u><u>宣</u>四年曰:初,<u>子文</u>生棄<u>夢</u>中,虎乳之。<u>楚</u>人謂乳榖,謂虎於菟,故命之。○訓畢。其為人也,喜怒不形,<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:釋‘三仕、三已’。物我人與己。無間,去聲。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:釋‘舊政告新’。知有其國而不知有其身,<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:通釋上兩節。其忠盛矣,故<u>子張</u>疑其仁。然其所以三仕三已而告新令尹者,‘所以’二字,推原其心而言。至下注直言心字。未知其皆出於天理而無人欲之私也,釋仁字。是以夫子但許其忠,而未許其仁也。釋畢。○<u>朱子</u>曰,<u>管仲</u>,‘聖人卻與其仁’者,‘以其立義正也,〔故〕<u>管仲</u>〔是〕天下之大義。<u>子文</u>〔是〕一人之私行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>崔子</u>弑<u>齊</u>君,<u>陳文子</u>有馬十乘,棄而違之。至於他邦,則曰:“猶吾大夫<u>崔子</u>也。”違之。之一邦,則又曰:“猶吾大夫<u>崔子</u>也。”違之。何如?’子曰:‘清矣。’曰:‘仁矣乎?’曰:‘未知,焉得仁?’乘,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何如’以上,亦<u>子張</u>問也。吾大夫,吾國之大夫也。蓋所至列國之臣多亂賊,故云猶吾<u>崔子</u>也。‘之一’之‘之’,往也。<u>崔子</u>,<u>齊</u>大夫,名<u>杼</u>。直吕反。<u>齊</u>君,<u>莊公</u>,名<u>光</u>。弑事見<u>左</u><u>襄</u>二十五年。<u>陳文子</u>亦<u>齊</u>大夫,名<u>須無</u>。又姓<u>田氏</u>。十乘,四十匹也。言其富也。違,去也。訓畢。<u>文子</u>潔身去亂,<u>朱子</u>曰,棄十乘‘如敝屣’。可謂清矣。集注云‘其忠盛矣’,此云‘可謂清矣’,蓋本文於二子不分優劣,而集注常微寓抑揚之意,以<u>文子</u>之清有遜於<u>子文</u>之忠也。然未知其心果見義理之當然,上注著皆字,此著果字,亦微寓抑揚。而能脱然無所累乎?二句釋仁字,上下注各依其人其事而釋之,故微不同。抑不得已於利害之私,而猶未免於怨悔也。此又申説一過,而斥其不仁,上注之所無也。二子之優劣分矣。故夫子特許其清,特字視但字,亦有煞費力底意。而不許其仁。上下節‘焉得仁’,與上篇‘焉得知’同,謂不得為仁也。○釋畢。此下又統論之。○一無圈。愚聞之師曰:當去聲,下同。理而無私心,<u>朱子</u>曰:内無私心,而外之處事又當於理。則仁矣。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘<u>論語</u>言仁,有以德言者,有以事言者。’‘當理而無私心’,‘以事言也’。○師説止此。今以是指師説。而觀二子之事,雖其制造也。行去聲。之高若不可及,然皆未有以見其必當於理,而真無私心也。又添必、真二字,以難其事。<u>子張</u>未識仁體,而悦於苟難,<u>荀子</u><u>不苟篇</u>曰‘君子行不貴苟難,唯其當之為貴’,注:‘當謂合禮義。’○<u>尤庵</u>曰:苟難是苟為難能之事,而非自然之意也。遂以小者忠清。信其大者,<u>大全</u>曰:仁。○<u>孟子</u><u>盡心</u>曰:以其小者信其大者,奚可哉?夫子之不許也,宜哉。以上依本文統論上下節。讀者於此,指此章。更以上章‘不知其仁’,‘仁而不佞’、‘<u>子路</u>仁乎’,二事。後篇‘仁則吾不知’<u>憲問</u>。之語三語皆不許仁。並去聲。與三仁、<u>微子</u>。<u>夷</u><u>齊</u><u>述而</u>。之事二事皆許以仁。觀之,則彼所引諸章。此此章。交盡,而仁之為義可識矣。此以上參以他章論仁而識其名義。○<u>朱子</u>曰:<u>比干</u>、<u>夷</u><u>齊</u>忠清裏有仁。今以他書如<u>左傳</u>、<u>史記</u>等。考之,<u>子文</u>之相去聲。<u>楚</u>,相<u>成王</u>。所謀者無非僭王<u>朱子</u>曰:不能革其僭王之號。猾户八反。夏之事。<u>書</u><u>舜傳</u>曰‘蠻夷猾夏’,注:‘猾,亂也。’○<u>左傳</u>曰:<u>莊</u>三十年為令尹,<u>僖</u>元年伐<u>鄭</u>,五年滅<u>弦</u>,六年圍<u>許</u>,十二年滅<u>黄</u>,二十年伐<u>隨</u>,二十一年執<u>宋公</u>于<u>孟</u>,二十二年敗<u>宋</u>于<u>泓</u>,二十三年伐<u>陳</u>,以<u>成得臣</u>使為令尹。○三仕三已,當在此二十八年之中。<u>文子</u>之仕<u>齊</u>,既失正君討賊之義,<u>朱子</u>曰,‘既不能正君禦亂,又不能先事〔而〕潔身’,‘又不能上告天子,下請方伯’,以討篡弑之賊。又不數歲而復去聲。反於<u>齊</u>焉,見<u>左</u><u>襄</u>二十七年注。○<u>朱子</u>曰:去國三<sup>[7]</sup>年,又無故而自還,復與亂臣共事。則其並指二子。不仁亦可見矣。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:夫子只言‘未知,焉得仁’,而<u>朱子</u>直斷〔其〕為不仁,蓋本(文)〔章〕外究竟〔到底〕之斷案也。○此以上又參以他書二子之事而硬做不仁。至此而二子更無優劣矣。○仁字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季文子</u>三思而後行。子聞之,曰:‘再,斯可矣。’三,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季文子</u>,<u>魯</u>大夫,名<u>行父</u>。音甫。○與<u>孔子</u>不同時。○訓。每事必三思而後行,行事。○釋。若使去聲,下同。<u>晉</u>而求遭喪之禮以行,行路。○見<u>左</u><u>襄</u>六年。聞<u>晉襄公</u>病故也,既而<u>襄公</u>果卒。亦其一事也。取其事證之。斯,語辭。訓。<u>程子</u>當考。曰:為惡之人,未嘗知有思,先反説。有思則為善矣。揚。然至於再則已審,正意。三亦蒙上‘至於’二字。則私意起而反惑矣,抑。故夫子譏之。言外未足之意。○以論釋之。○<u>朱子</u>曰:再思〔為〕衆人之通法。○<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:‘此只為應事言之耳。’‘若為學之道,則不厭思。’○愚按:<u>季文子</u>慮事如此,三思。可謂詳審,而宜無過舉矣。似揚而實抑。而<u>宣公</u>篡初患反。立,見<u>左</u><u>文</u>十八年。<u>文子</u>乃不能討,反為去聲。之使<u>齊</u>而納賂焉,<u>左</u><u>宣</u>元年曰:納賂以請會于<u>平州</u>以定公位。豈非<u>程子</u>所謂私意起而反惑之驗與?平聲。一作‘歟’。○又取其一事以證<u>程子</u>説。是以君子務窮理而貴果斷,都玩反。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:窮理是思以前事,果斷是思以後事。○言能思而止於再。不徒多思之為尚。徒字讀屬多字。○多,過再以上也。○尚,猶務也,費也。○思字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>甯武子</u>邦有道則知,邦無道則愚。其知可及也,其愚不可及也。’知,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>甯武子</u>,<u>衛</u>大夫,名<u>俞</u>。訓。按<u>春秋傳</u>,<u>武子</u>仕<u>衛</u>,當<u>文公</u>、<u>成公</u>之時。先以其仕時冠之。<u>文公</u>有道,而<u>武子</u>無事可見,其事傳無所見。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:知者行所無事。○此四字寫知字意。此其‘知之可及’也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:處常易。<u>成公</u>無道,至於失國,而<u>武子</u>周旋其間,按:<u>左</u><u>僖</u>二十八年,<u>衛</u>侯出奔<u>楚</u>,<u>甯武子</u>從。與<u>晉</u>人盟于<u>宛濮</u>,<u>衛</u>侯入。冬,會于<u>温</u>,<u>晉</u>執<u>衛</u>侯歸于京師,置深室,<u>甯子</u>職納槖饘。<u>僖</u>三十年<u>晉</u>使醫酖<u>衛</u>侯,<u>甯俞</u>貨醫,使薄其酖。<u>魯僖公</u>為之請於王,乃釋<u>衛</u>侯。○<u>朱子</u>曰:‘<u>武子</u>九世公族,與國同休戚。’‘又看事如何,若羈旅之臣,見幾先去,則可;若事已爾,又豈可去?’盡心竭力,不避艱險。凡其所處,上聲。皆智巧之士所深避而不肯為者,而能卒保其身以濟其君,<u>朱子</u>曰:他人‘要正救者不免禍患,要避患者又卻偷安。’○‘周旋’以下皆所以寫出一愚字。○<u>武子</u>之濟君,與<u>狄仁傑</u>之扶<u>唐</u>,其事略相似。此其愚之不可及也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:處變難。○錯釋畢。○<u>程子</u>當考。曰:邦無道能沈晦<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:於艱險中能沈晦,非避事也。以免患,故曰不可及也。只論其愚,只論其保身。亦有不當愚者,<u>比干</u>是也。<u>柳氏</u><u>宗元</u>曰:<u>武子</u>知而為愚者也。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰,<u>武子</u>,<u>衛</u>公族;<u>比干</u>,<u>紂</u>父族,‘皆與國存亡者也’。特<u>衛</u>‘之患在外’,‘<u>紂</u>之惡在己’,<u>程子</u>‘最見時中之義’。○愚字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子在<u>陳</u>曰:‘歸與!歸與!吾黨之小子狂簡,斐然成章,不知所以裁之。’與,平聲。斐,音匪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>孔子</u>周流四方,道不行而思歸之嘆也。先總提大意。吾黨猶言吾鄉。小子,指門人之在<u>魯</u>者。狂簡,志大狂。而略於事也。簡。斐,文貌。成章,言其文理成就,文理二字釋章字,非謂‘文之理’,亦非謂‘文與理’。理本玉文之名。有可觀者。<u>朱子</u>曰,如‘<u>子路</u>之勇’,‘<u>冉求</u>之藝’,一個道理。‘做得成片段,有文理。’裁,割正也。訓畢。夫子初心,欲行其道於天下,行於天下有限。至是而知其終不用也。於是始欲成就後學,與上成就微不同。以傳道於來世。傳於來世無窮。○以上論文外意,與上總大意者同。<u>朱子</u>於此,蓋亦致反覆嗟嘆之意云。又不得中行道也。之士而思其次,狂簡。○見<u>子路</u>及<u>孟子</u><u>盡心</u>。以為狂士志意高遠,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:所謂志大。猶或可與進於道也。但成章,諺讀恐失此但字義。恐其過中失正,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:即略於事。而或陷於異端耳,二或字抑揚得中。○<u>大全</u>曰:如<u>曾點</u>之狂,易流於<u>老</u><u>莊</u>。故欲歸而裁之也。再言‘歸歟’,致其反覆嗟嘆之意。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:裁之則得中正。○以論釋畢。○裁字,此章之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>不念舊惡,怨是用希。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>,<u>孤竹君</u>之二子。<u>史記</u>索隱曰:姓<u>墨胎氏</u>。<u>伯夷</u>名<u>允</u>,字<u>公信</u>。<u>叔齊</u>名<u>智</u>,字<u>公達</u>。<u>夷</u><u>齊</u>,謚也。<u>孤竹</u>是<u>殷</u><u>湯</u>所封,在<u>遼西</u><u>令支縣</u>。○訓畢。<u>孟子</u><u>公孫丑</u>。稱其指二子。‘不立於惡人之朝,音潮。不與惡人言,與鄉人立,其指鄉人。冠不正,望望然去之,若將浼焉。’其介<u>大全</u>曰:孤特而有分辨之意。如此,指<u>孟子</u>所言。宜若無所容矣,先反説。然其所惡去聲。之人,能改即止,二字釋‘不念’。故人亦不甚怨之也。不甚二字釋希字。○釋畢。○<u>程子</u>叔子。曰:不念舊惡,<u>朱子</u>曰:與‘不遷怒’一般。今人見人有惡,既改,又追之。此清者之量。去聲。○清,介中有包容之量。又當考。曰:二子之心,非夫子孰能知之?<u>朱子</u>曰:<u>伯夷</u>以隘聞,故特明之。○<u>夷</u><u>齊</u>之量,如<u>惠</u>之介,非<u>孔</u><u>孟</u>孰能知之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘孰謂<u>微生高</u>直?或乞醯焉,乞諸其鄰而與之。’醯,呼西反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微生</u>姓,<u>高</u>名,<u>魯</u>人,素有直名者。醯,醋音措。也。人來乞時,其家無有,故乞諸鄰家以與之。訓畢。夫子言此蒙訓而省之。譏其指<u>高</u>。曲意徇物,乞與之事。掠力灼反。美市恩,乞與之心。不得為直也。<u>朱子</u>曰:鄉原。○乃釋‘孰謂直’三字而釋畢。○<u>程子</u>叔子。曰:<u>微生高</u>所枉雖小,害直為大。<u>大全</u>曰:事有小大,理無小大。<u>范氏</u>曰:是曰是,非曰非,汎言。有謂有,無謂無,本文意。曰直。聖人觀人,於其一介芥同。之取予,音與。而千駟萬鍾從可知焉。故以微事斷都玩反。之,本文意。所以教人不可不謹也。謹於微事。○言外意。○<u>朱子</u>曰,<u>孔子</u>説<u>微生</u>事,‘可見王霸心術之異處’。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:<u>棖</u>之非剛,<u>文仲</u>之不知,<u>微生</u>之非直,夫子知人之道,於衆好而必察。○直字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘巧言、令色、足恭,<u>左丘明</u>恥之,<u>丘</u>亦恥之。匿怨而友其人,<u>左丘明</u>恥之,<u>丘</u>亦恥之。’足,將樹反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧令’見<u>學而</u>。○按:<u>唐</u>本頭注‘“<u>丘</u>亦”之<u>丘</u>讀作某,後並倣此’云。足,過也。<u>朱子</u>曰:‘本當如此’,‘卻以為未足而添足之’。○<u>沙溪</u>曰:足,<u>諺解</u>作入聲,非也。<u>程子</u>叔子。曰:<u>左丘明</u>,古之聞猶名也。人也。<u>朱子</u>曰:此人〔蓋〕<u>左丘</u>姓而<u>明</u>名。傳<u>春秋</u>者,乃<u>左氏</u>耳。○又曰:<u>左丘明</u>恥巧言,<u>左傳</u>必非其所作。○按:<u>左傳</u>多巧言,故<u>朱子</u>云然。○此人蓋<u>孔子</u>以前人,<u>左氏</u>則<u>孔子</u>以後人。○訓畢。<u>謝氏</u>曰:二者‘巧言、令色、足恭’及‘匿怨而友其人’。之可恥,<u>朱子</u>曰:皆不誠實。有甚於穿窬逾通。也。盜也。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:其心陰巧譎詐以取悦,媚謀傾諂。<u>左丘明</u>恥之,其所養可知矣。以直養。夫子自言‘<u>丘</u>亦恥之’,此及後篇‘禱久’章注以夫子自言及曰字冠之,故其下不諱聖名,直書本文而無嫌。下‘十室’注,則係<u>朱子</u>自為説,故以聖人二字代本文一字。蓋竊比<u>老彭</u>之意。見<u>述而</u>。○自謙之辭。○以論錯釋畢。此下又申言外正意。又以深戒學者,使察乎此此章。而立心以直也。<u>朱子</u>曰:‘<u>微生高</u>之心久而滋長,便做得這般可恥事出來。’‘巧、令、足’與‘匿、怨、可恥’與‘乞醯’之義相似,此二事從其類編排。○二事非止自謙與譏人而已,所以上注曰‘教人不可不謹’,此曰‘深戒學者立心以直’。此直字即上章之直字。○恥字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>顔淵</u>、<u>季路</u>侍。子曰:‘盍各言爾志?’盍,音合。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下節先<u>路</u>後<u>淵</u>者,在師前序齒之常例也;章首先<u>淵</u>後<u>路</u>者,後來記書者之意,蓋以道學高下為序,如文廟耳。盍,何不也。有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘願車馬、衣輕裘,與朋友共。敝之而無憾。’衣,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衣,服之也。裘,皮服。與上服字義異。敝,壞也。憾,諺音誤。恨也。有訓無釋。○<u>子路</u>言志,又見<u>先進</u>。而其言不同者,此則汎問,<u>先進</u>則以用為問故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>曰:‘願無伐善,無施勞。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二子之事,皆其所已能而曰願者,承言志之命而對故也。伐,誇也。善,謂有能。施,亦張大之意。承伐訓而言亦。○大設而誇之之意。勞,謂有功,<u>易</u><u>繫辭</u>曰‘勞而不伐’是也。證‘無施勞’。○有訓無釋。或曰:勞,勞事也。勞苦之事。勞事非己所欲,故亦不欲施之於人。移設。亦通。<u>大全</u>曰:前説與上句皆謙也,後説恕也。○<u>朱子</u>曰:<u>顔子</u>治矯字,<u>子路</u>治吝字。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:學者用力<u>子路</u>之事,則<u>顔子</u>之事可馴致矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘願聞子之志。’子曰:‘老者安之,朋友信之,少者懷之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子之志,非<u>子路</u>不能問,此正其勇處。是亦其志願之一也,夫子其亦有以哂之矣。老者飬之以安,朋友與之以信,少去聲。者懷之以恩。有釋無訓。一説,安之,安我也;信之,信我也;懷之,懷我也。亦通。<u>黄氏</u>曰:‘前説是作用,後説是效驗。’<u>淵</u><u>路</u>‘皆〔是〕就作用上説,故前説為勝。’○<u>大全</u>曰:合二説其義方備。老者我養之以安,而後方安於我。○一説尤見其無迹。然應也,非感也,故歸之餘意云。○<u>程子</u>叔子。曰:夫子安仁,二字見上篇。<u>顔淵</u>不違仁,見下篇。<u>子路</u>求仁。二字見<u>述而</u>。又當考。曰:<u>子路</u>、<u>顔淵</u>、<u>孔子</u>之志,皆與物共者也。<u>朱子</u>曰:都是去〔得〕個私意。○又曰:<u>子路</u>偶然如此説〔出〕,故<u>顔子</u>、<u>孔子</u>各就上面説去。<u>子路</u>若别説一般事,<u>顔子</u>、<u>孔子</u>又就他一般事上説。但有大小之差楚宜反。爾。又當考。○‘先觀’以下叔子。曰:<u>子路</u>勇於義者,觀其志,豈可以勢利拘之哉?勢字陪利字。亞於浴<u>沂</u>者也。見<u>先進</u>。○<u>朱子</u>曰:胸次灑落。<u>顔子</u>不自私己,<u>朱子</u>曰:不自有己善。故無伐善;知同於人,知我與人同。故無施勞。集注後一説意。其志可謂大矣,視<u>子路</u>為大。然未免於有意也。二無字有勉意。○視<u>孔子</u>為有意。至於夫子,則如天地之化工,付與萬物<u>黄氏</u>曰:物各付物。而己不勞焉,‘無施勞’不足言矣。此聖人之所為也。今夫音扶。羈居宜反。靮音的。以御馬而不以制牛,猶安以養老,而不以與友。人皆知羈靮之作造作。在乎人,猶‘安之、信之、懷之’在乎我。而不知羈靮之生自生。由於馬。<u>朱子</u>曰:穿牛絡馬,是他生下便自帶得此理來。聖人之化,亦猶是也。<u>朱子</u>曰:‘是他自帶得安之理’、‘信之理、懷之理來。’○‘今夫’以下設喻以申付物之義。先觀二子之言,後觀聖人之言,分明天地氣象。亦上所云‘大小之差’。凡看<u>論語</u>,非但欲理會文字,理會,猶講明也。須要識得聖賢氣象。此又汎論一部<u>論語</u>。○‘願聞子之志’一句,此章之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘已矣乎!吾未見能見其過而内自訟者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘已矣乎’者,恐其終不得見而嘆之也。内自訟者,口不言而心自咎也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:最改過之機。○訓畢。人凡人。有過而能自知者‘自知’二字釋見字。鮮上聲,下同。矣。知過而能内自訟者本文能字貫至末,故注用二能字。為尤鮮。二鮮字含未見意。能内自訟,則其悔悟深切四字有力。而能改必矣。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:訟者欲勝,人内自訟則能勝己。夫子自恐終不得見<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:不曰不見,而曰未見,不敢絶天下於無人也。而嘆之,其警學者深矣。以論釋畢。○自訟,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘十室之邑,必有忠信如<u>丘</u>者焉,不如<u>丘</u>之好學也。’焉如字屬上句。好,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:注疏讀‘焉’屬下句,不成文理。十室,小邑也。忠信如聖人,以二字易本文一字。生質之美者也。夫子生知而未嘗不好學,<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:‘自言好學,固〔是〕謙辭。’然‘惟生知,所以自然好學。’○訓畢。故言此聖人之好學。以勉人。言美質易去聲。得,釋上句。至道學以至於道。難聞,釋下句。○釋畢。此下又申論。學之至則可以為聖人,不學則不免為鄉人而已。以有其質者言。可不勉哉?有質者且然,況無質者乎?○好學,此章之題目。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14844</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘而陷’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘嘗’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘珠’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘三’,<u>論語集注大全</u>作‘二’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【雍也第六】	<!--R2022092180000131-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也第六】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十八章。篇内第十四章‘<u>祝鮀</u>’章。以前,大意與前篇同。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:亦論古今人物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>雍</u>也可使南面。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以下節觀之,蓋親對<u>仲弓</u>而謂之耳。○此可字如足字義。南面者,人君聽治去聲。之位。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:嚮明也。○訓畢。言<u>仲弓</u>寬洪簡重,四德,簡居其一,以見其簡而不至大簡。○<u>朱子</u>曰:將他言行來看。有人君之度也。<u>洪氏</u>曰:人君,諸侯。○古之諸侯,猶今之方伯守牧,凡有功德者皆可為之,故聖人親對門人許之而無嫌也。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:度以德量言。○度字從‘寬洪簡重’來。○夫子之言‘可使南面’,其旨蓋微矣。集注斷以一度字言之。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>問<u>子桑伯子</u>。子曰:‘可也簡。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子桑伯子</u>,<u>魯</u>人。<u>胡氏</u>以為疑即<u>莊周</u><u>宋</u><u>蒙縣</u>人,著<u>莊子</u>。所稱<u>子桑户</u>者是也。<u>莊子</u><u>大宗師</u>篇曰:<u>子桑户</u>與<u>孟子反</u>、<u>子琴張</u>為友。○<u>朱子</u>曰:蓋<u>老氏</u>之類。○<u>胡</u>説止此。訓。○<u>仲弓</u>以夫子許己南面,承上節。故問伯子如何。亦可南面乎?○<u>朱子</u>曰:<u>仲弓</u>‘簡重’,見許夫子,‘以伯子亦是一個簡底,故以為問’。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:即其氣象之類己者以為問。○釋可者,僅可而有所未盡之辭。若以可字作是字義,則許簡太重,故只以‘僅可’訓之。簡者,不煩之謂。言静也。○訓。○<u>朱子</u>曰:此人亦可者,以其簡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>曰:‘居敬而行簡,以臨其民,不亦可乎?居簡而行簡,無乃大簡乎?’大,音泰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言自處上聲,下並同。以敬,則中中心。有主<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:主一。而自治嚴,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:收斂固。如是而行簡以臨民,<u>書</u><u>大禹謨</u>曰:臨下以簡。○‘臨民’照‘南面’。則事不煩<u>朱子</u>曰:明燭事幾,而無私意之擾。而民不擾,不煩故不擾。所以為可。此可字作是字義。若先自處以簡,則中無主,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:二三。而自治疏矣。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:滲漏多。而所行又簡,豈不失之失於。太簡,而無法度之可守乎?添此句。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:猖狂妄行。○失字釋於‘守’。○<u>朱子</u>曰:(都)〔徒〕<sup>[1]</sup>務行簡,<u>老子</u>是也。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:簡,於行事上用得,於治己上用不得。故行簡則可,居簡則不可。○須看自治二字。豈有不能自治而能治民者乎?○有釋無訓。此下又證以其事而申論之。<u>家語</u><u>張氏</u><u>存中</u>曰:<u>説苑</u>。○此等小誤,只是偶失照檢,非文義所關,如後篇‘<u>伯玉</u>’注<u>淮南子</u>之類是也。記伯子不衣冠而處,夫子譏其欲同人道於牛馬。然則伯子蓋大簡者,簡静而至於簡傲,實啓<u>魏</u><u>晉</u>間風氣。而<u>仲弓</u>疑夫子之過許與?與,亦許也,或曰平聲。○<u>仲弓</u>蓋以夫子所言可字認作是字義。○<u>雙峯</u>(<u>胡氏</u>)〔<u>饒氏</u>〕曰,‘敬〔者〕,一心之主宰,〔而〕萬事之本根。’<u>仲弓</u>‘非特天資〔之〕美,亦〔其〕學力之至〔爾〕’。出門如賓,承事如祭,居敬也;‘先有司’,‘舉賢才’,行簡也。其得於平日所講者如此。<u>仲弓</u>,‘敬而簡者也’;伯子,‘簡而簡者也’。<sup>[2]</sup>○居敬二字,始見於此,遂為千萬世心學宗旨。<u>仲弓</u>之以德行稱,有以哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>雍</u>之言然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>蓋未喻夫子可字之意,而其指<u>仲弓</u>。所言之理,有默契合也。焉者,<u>朱子</u>曰:默契其微旨,分别出居敬、居簡之不同。○以上申論上節之意。故夫子然之。有釋無訓。○<u>程子</u>叔子。曰:<u>子桑伯子</u>之簡,雖可取而未盡善,故夫子云可也。<u>仲弓</u>因言内主於敬而簡,則為要直;<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:順理而要直。○要約而正直。内存乎簡而簡,則為疏略,可謂得其旨矣。可字之旨。又叔子。曰:居敬則心中無物,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:無私意。故所行自簡;<u>朱子</u>曰:‘<u>仲弓</u>言自是兩事,<u>程子</u>作一事看了’,‘自不相害。果能居敬,則理明心定,自是簡’。居簡則先有心於簡,心中有物。而多一簡字矣。<u>退溪</u>曰:即‘行簡’之‘簡’。○恐指‘居簡’之‘簡’。○<u>尤庵</u>曰:一個簡字太多。故曰大簡。<u>朱子</u>曰:大簡之弊,將有不可勝言者。○<u>尤庵</u>曰:一轉而為<u>嵇</u><u>阮</u>。○居敬,此章之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>哀公</u>問:‘弟子孰為好學?’<u>孔子</u>對曰:‘有<u>顔回</u>者好學,不遷怒,不貳過。不幸短命死矣!今也則亡,未聞好學者也。’好,去聲。亡,與無同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘亡’訓‘無’字,則與下句重;若作‘死亡’之‘亡’,則與上句重,未知孰是。○當以音訓為正。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:師有父兄之尊<sup>[3]</sup>,故稱受教者為弟子。遷,移也。貳,復去聲,下並同。也。怒於甲者,不移於乙;甲乙,猶言此人彼人。過於前者,不復於後。前、後以時言。○訓。<u>顔子</u>克己之功見<u>顔淵</u>。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:<u>顔子</u>不遷不貳,乃終身學力之所就。至於如此,指‘不遷怒、不貳過’。可謂真好學矣。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:真字須仔細看。○論兼釋。○<u>上蔡</u><u>謝氏</u>曰:<u>顔子</u>所好,乃克己之學。○<u>朱子</u>曰,‘其學全在非禮勿視聽言動上’做工夫,‘不遷不貳是成效處’,是‘好學之符驗’。○又曰:喜怒哀樂皆當克,但怒是粗而易見者耳。○<u>魯齊</u><u>許氏</u>曰:不遷怒,自忿思難為始。短命者,<u>顔子</u>三十二而卒也。<u>家語</u>曰:年二十九而髮白,三十二早死。既云今也則亡,<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:好學者無(在)〔存〕<sup>[4]</sup>也。又言未聞好學者,<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:不曰不聞而曰未聞,不敢以一人之聞見,厚誣天下之無人,又焉知來者之不如今也。蓋深惜之,釋‘今也則亡’之意,此又於死亡之意重。又以見音現。真好學者之難得也。釋‘未聞好學者’之意。○訓兼釋。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰,‘是時<u>曾子</u>尚少’,可‘傳道者,惟<u>顔子</u>一人’。○<u>程子</u>叔子。曰:<u>顔子</u>之怒,在物不在己,在物公,在己私。故不遷。此以‘在物不在己’五字解‘不遷怒’。有不善未嘗不知,知之未嘗復行,見<u>易</u><u>繫辭</u>。不貳過也。此引<u>繫辭</u>解‘不貳過’,言<u>繫辭</u>所云即此之‘不貳過’也。又‘與焉’以上叔子,‘如鑒’以下伯子。曰:喜怒在事,變物言事,事亦物也。則理之當喜怒者也,喜字帶過説,下妍字同。不在血氣血氣,己也。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:在理。則不遷。若<u>舜</u>之誅四凶也,流<u>共工</u>,放<u>驩兜</u>,竄<u>三苗</u>,殛<u>鯀</u>。見<u>書</u><u>舜典</u>。可怒在彼,己何與去聲。焉。此所謂在物不在己。如鑒之照物,妍媸赤之反。在彼,隨物應之而已,何遷之有?此引事譬物,申‘在物不在己’之説,而一理字最切。又當考。曰:如<u>顔子</u>地位,亞聖地位。豈有不善?所謂不善,指<u>繫辭</u>。只是一作‘不過’。微有差失。纔差失便能知之,纔知之便更不萌作。萌起於心。○此申<u>繫辭</u>之説。先駁之以回護<u>顔子</u>,又依其説以歸本文,用微、纔、便三字,而‘不遠復’之義益明。<u>張子</u>曰:慊口簞反。於己者,<u>朱子</u>曰:些子不足於心。不使萌於再。<u>許氏</u>曰:制之於心。○此只解‘不貳過’。或即<u>胡安定</u>也。蓋歸重答語而略其問者耳。曰:<u>詩</u>、<u>書</u>、六藝,七十子非不習而通也,似宜曰‘弟子皆好學’。而夫子獨稱<u>顔子</u>為好學。<u>史記</u><u>伯夷傳</u>曰:七十子之徒,<u>仲尼</u>獨薦<u>顔淵</u>為好學。<u>顔子</u>之所好果何學歟?<u>朱子</u>曰:<u>伊川先生</u>年十八遊太學時,<u>胡翼之</u>方主教導,嘗以‘<u>顔子</u>所好何學論’試諸生,得先生所試,大驚,即延見,處以學職。○下文<u>程子</u>曰以下,即<u>好學論</u>也。於本文略首節省檃括處。<u>程子</u>叔子。曰:學以至乎聖人<u>孔子</u>。之道也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:道者,方法之謂。言學以至乎聖人底方法也。下文言學之道與學之得其道,皆此意。○先總提大意,以答‘所好何學’之語。學之道奈何?此一句乃<u>程子</u>自設問也。此下乃詳論學以至聖之事。曰:天地儲精,<u>朱子</u>曰:二氣之精聚,故能生出人物。得五行之秀者為人。<u>禮記</u><u>禮運</u>曰:人者,五行之秀氣。○此本有生而言。其本也真而静。<u>朱子</u>曰:本是本體,真是不雜。人僞静,言其初未感物時,五性便是真,未發便是静。其未發也五性具焉,<u>退溪</u>曰,‘其本也真而静’,‘未發也五性具’,此非兩截事。<u>朱子</u>謂之疊説,是也。曰仁、義、禮、智、信。形既生矣,外物觸其形而動於中矣。物自外入内。其中動而七情出焉,曰喜、怒、哀、懼、愛、惡、去聲。欲。情既熾昌志反。而益蕩,句。其性鑿矣。<u>朱子</u>曰:‘人不循此理’,‘去傷了他’。○又曰:<u>顔子</u>之學見得此理分明。○此論性情,蓋言以性則似乎無所事學,而以情則又不可不學也。故覺一作學。者<u>建安</u><u>丘氏</u>曰:明覺之士。約檢束也。其情使合於中,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,‘用工〔最〕緊要處在約〔其〕情〔使〕合〔於〕中’,‘四勿〔便〕是約的工夫’,禮〔便〕是‘中的準則’。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:此段論‘儲精、真静、五性、七情、合中’,皆自‘<u>周子</u><u>太極圖説</u>來’。正其心,始説出心字,蓋為學全在於心。養其性而已。<u>子思</u>之中,<u>曾子</u>之正心,<u>孟子</u>之養性,<u>顔子</u>蓋兼之。然必先明諸心,知所往,<u>朱子</u>曰:‘一段緊要〔處〕只在〔先〕明諸心上。明諸心,知所往,窮理之事’,‘如識路’。然後力行以求至焉。即上‘至聖’之至字。一篇中,凡用四至字。○<u>朱子</u>曰:‘力行求至,踐履之事’,‘如行路’。○此正説學之道,而上一半其事也,下一半其序也。若<u>顔子</u>之非禮勿視聽言動,見<u>顔淵</u>。○本文只言‘不遷、不貳’,而<u>程子</u>並取四勿冠之者,蓋<u>顔子</u>之學,四勿是其吃緊用工處故也。‘不遷怒、貳過’者,則其好之篤而學之得其道也。此正説<u>顔子</u>之好學,所謂真好學也。然其未至於聖人者,守之也,非化之也。<u>朱子</u>曰:聖人分上著不遷字不得,〔<u>顔子</u>〕不遷怒〔便是〕尚在夾界處,如曰不改其樂然。<sup>[5]</sup>○守者用力,化則不勉。化是聖人事。○此以<u>顔子</u>所至之地位而言。假之以年,則不日而化矣。<u>建安</u><u>葉氏</u>曰:使非短命而死,〔則〕不淹時日而化。○此以<u>顔子</u>方進之地位而言。今人乃謂聖本生知,非學可至,而所以為學者,不過記誦文辭之間,‘記誦’與‘文辭’。其亦異乎<u>顔子</u>之學矣。此譏切今人之不好學,蓋餘意也。而其以學自任之意亦溢於言外矣。○好學,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子華</u>使於<u>齊</u>,<u>冉子</u>為其母請粟。子曰:‘與之釜。’請益。曰:‘與之庾。’<u>冉子</u>與之粟五秉。使、為,並去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子華</u>,<u>公西赤</u>也。使,為去聲。<u>孔子</u>使也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘大夫無私交,此必未為大夫時事。’‘又如<u>伯玉</u>使人於<u>孔子</u>’,若此類雖大夫無害也。’○夫子嘗居<u>齊</u>累年,既反<u>魯</u>,容有使人通問之事。○<u>冉子</u>,<u>求</u>也。釜,六斗四升。庾,十六斗。秉,十六斛。五秉,八十斛。○有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>赤</u>之適<u>齊</u>也,乘肥馬,衣輕裘。吾聞之也,君子周急不繼富。’衣,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘乘肥馬、衣輕裘’,言其富也。<u>赤</u>家本富。急,窮迫也。周者,補不足。繼者,續有餘。有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>原思</u>為之宰,與之粟九百,辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>原思</u>,<u>孔子</u>弟子,名<u>憲</u>。<u>家語</u>謂曰:<u>宋</u>人。○<u>史記</u>索隱曰:少<u>孔子</u>三十六歲。<u>孔子</u>為<u>魯</u>司寇時,以<u>思</u>為宰。<u>趙氏</u>曰:‘司寇有采邑’,‘<u>思</u>為邑宰’。○大夫有家臣,未可必其為邑宰耳。粟,宰之禄也。‘九百’不言其量,去聲。○如斗斛之類。不可考。有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘毋!以與爾鄰里鄉黨乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>毋,禁止辭。五家為鄰,二十五家為里,萬二千五百家為鄉,百家亦謂之鄉。五百家為黨。訓畢。言常禄不當辭,有餘使其家業有饒。自可推之以周貧乏,蓋鄰里、鄉黨有相周之義。照上節周字。○釋兼論。○<u>程子</u>叔子。曰:夫子之使如字。<u>子華</u>,<u>子華</u>之為去聲,下為之同。夫子使,去聲。義也。服勤之義。而<u>冉有</u>一作‘子’。乃為之請為母而請,欲夫子之必施也。聖人寬容,不欲直拒人,故與之少,所以示不當與也。請益而與之亦少,所以示不當益也。善言得夫子意出。<u>求</u>未達未喻。而自私也。與之多,以夫子之粟市恩歸己,其失大矣。則己太也。過矣,故夫子非之。<u>朱子</u>曰:亦不大段責他。○此亦聖人寬容處。蓋<u>赤</u>苟至乏,則夫子必自周之,不待請矣。吾言得夫子言外意出。<u>原思</u>為宰,則有常禄,思辭其多,<u>思</u>素號貧而辭禄,不無矯情之失。故又教以分諸鄰里之貧者,蓋亦莫非義也。照上義字而著亦字,並包‘與之少’以下。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,‘一義字可斷盡此章。’<u>求</u>‘自與以為惠’,<u>憲</u>‘辭〔常〕<sup>[6]</sup>禄以為廉,皆察義未精’。○<u>赤</u>之受亦不無不察之失。○於<u>求</u>則婉然曉其不當與,於<u>思</u>則截然禁其不當辭。聖人好施不吝之本意亦可見。○他日<u>求</u>為<u>季氏</u>聚斂,<u>憲</u>不厭糟糠,意其傷惠傷廉之病終未去耳。然寧為<u>憲</u>之傷廉,不為<u>求</u>之傷惠,此又不可不知也。<u>張子</u>曰:於斯二者,可見聖人之用財矣。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘於<u>赤</u>非吝,於<u>思</u>非奢’,‘惟視義之當否耳’。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:<u>子華</u>之使,<u>原思</u>之宰,非必同〔一〕時〔也〕,記者以其辭受可互相發明,故繫之於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子謂<u>仲弓</u>曰:‘犂牛之子騂且角,雖欲勿用,山川其舍諸?’犂,利之反。騂,息營反。舍,上聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>犂,雜文。騂,赤色。<u>周</u>人尚赤,牲用騂。見<u>禮記</u><u>明堂位</u>。角,角者。角其角。周正,<u>大全</u>曰:完全端正。中去聲。犧牲也。<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:中程度。○<u>禮記</u><u>王制</u>曰:祭天地之牛,角繭栗;宗廟之牛,角握;賓客之牛,角尺。○山川之牛未聞,豈亦‘角尺’歟?用,用以祭也。山川,山川之神也。訓畢。言人雖不用,神必不舍也。先釋本文。<u>仲弓</u>父賤而行去聲。惡,<u>家語</u>曰:<u>仲弓</u>生於不肖之父。○<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰:<u>仲弓</u>父,賤人。○集注雖並取兩説,賤字終是帶過説。故夫子以此‘犂牛’以下。譬之。言父之惡不能廢其子之善,如<u>仲弓</u>之賢,自當見用於世也。乃釋本意,此下又特明‘謂曰’二字之義。然此論<u>仲弓</u>云爾,云如此。○<u>語</u>中以‘論’謂‘謂’者多,而於此特發其例。非與<u>仲弓</u>言也。<u>程子</u>曰:疑多‘曰’字。○<u>朱子</u>曰:聖人必不〔肯〕對人子説人父不善。○又曰:此曰字留亦何害,如‘子謂<u>顔淵</u>曰“吾見其進”’,不成是與<u>顔淵</u>説?○<u>范氏</u>曰:以<u>瞽瞍</u>為父而有<u>舜</u>,以<u>鯀</u>為父而有<u>禹</u>。古之聖賢,不係於世類,此句出<u>漢書</u><u>樊噲傳</u>。尚矣。‘尚’猶‘古’也。言不關於父祖者,自古然矣。子能改父之過,變惡以為美,則可謂孝矣。此汎論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>回</u>也,其心三月不違仁,其餘則日月至焉而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心字並貫‘日月至’句。三月,言其久。<u>朱子</u>曰:‘三月無君則吊’,‘三月不知肉味,皆久之意’。仁者,心之德。心不違仁者,無私欲而有其指心。德也。<u>朱子</u>曰:心與仁〔便〕不相違,合成一物。日月至焉者,<u>程子</u>曰:至謂心存於仁,非能至仁也。或日一日。一至焉,如<u>冉</u><u>閔</u>之徒。或月一月。一至焉,如<u>游</u><u>夏</u>之徒。○<u>趙氏</u>曰:日月亦借以言其暫。能造音糙。其指仁。域而不能久也。照‘三月’。○訓兼釋。○<u>程子</u>叔子。曰:三月,天道小變之節,四時推遷。言其久也,過此<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:使過此而能渾然無間斷。則聖人矣。不違仁,只是無纖毫私欲。少有私欲,便是不仁。<u>尹氏</u>曰:此指‘三月不違仁’。<u>顔子</u>於聖人,未達一間者也。<u>揚子</u><u>問神篇</u>曰:<u>顔淵</u>亦潛心於<u>仲尼</u>矣,未達一間耳。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:間,平聲,際也,如<u>孟子</u>‘其間不能以寸’。○<u>朱子</u>曰:‘三月後〔卻〕未免有毫髮私意〔間斷〕在’,‘念慮〔之間〕間〔有不善處〕卻能知之,〔而〕未嘗復行也’。<sup>[7]</sup>若聖人則渾上聲。然無間去聲。斷徒玩反。矣。<u>程</u><u>尹</u>二説以<u>孔</u><u>顔</u>相方而言。<u>張子</u>曰:始學之要,當知‘三月不違’與‘日月至焉’此間有之字意。内外賓主之辨。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:‘三月不違,則心為主,在仁之内’,‘日月至〔焉〕,則心為賓,在仁之外’。○<u>北溪</u><u>陳氏</u>曰:‘内外賓主’,‘起於〔夫子〕至之一辭’。○不違二字亦有此意。‘不違’猶言守也。使心意勉勉循循<u>朱子</u>曰:循循,有次序貌。而不能已,過此指辨賓主勉勉不已。幾非在我者。<u>朱子</u>曰,‘如水漲船行,更無著力處。’如推車才轉了,‘便滔滔自去’。○<u>張子</u>説主學者而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季康子</u>問:‘<u>仲由</u>可使從政也與?’子曰:‘<u>由</u>也果,於從政乎何有?’曰:‘<u>賜</u>也,可使從政也與?’曰:‘<u>賜</u>也達,於從政乎何有?’曰:‘<u>求</u>也,可使從政也與?’曰:‘<u>求</u>也藝,於從政乎何有?’與,乎聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>始問稱<u>仲由</u>者,謹而姓之也。再三直稱<u>賜</u>也、<u>求</u>也者,承夫子之答辭也。○何有,猶言何難之有。從政,謂為大夫。<u>胡氏</u>曰:<u>由</u><u>求</u>為<u>季氏</u>宰久矣,蓋宰有家事而已,大夫則與聞國政。果,有決斷。都玩反。達,通事理。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:唯<u>子貢</u>占得地步闊。藝,多才能。有訓無釋。○<u>程子</u>叔子。曰:<u>季康子</u>問三子之才可以從政乎?<u>齊氏</u>曰,<u>季桓子</u>‘遺言召<u>孔子</u>,而<u>康子</u>止,召<u>冉求</u>。〔然則〕其先問<u>由</u><u>賜</u>也,意〔故〕在<u>求</u>,而假之以發端耳。夫子答以各有所長,非惟三子,人各有所長,能取其長,皆可用也。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰,<u>程子</u>言‘意則大矣’,然從政‘〔則〕恐〔亦〕非凡人所可能’。○‘非惟’以下汎論用人,廣本文言外意,未必指‘從政’耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季氏</u>使<u>閔子騫</u>為<u>費</u>宰。<u>閔子騫</u>曰:‘善為我辭焉。如有復我者,則吾必在<u>汶</u>上矣。’費,音秘。為,去聲。復,扶又反。汶,音問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>閔子騫</u>,<u>孔子</u>弟子,名<u>損</u>。<u>家語</u>曰:<u>魯</u>人。○<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰:少<u>孔子</u>十五歲。<u>費</u>,<u>季氏</u>邑。<u>汶</u>,水名。在<u>齊</u>南<u>魯</u>北境上。<u>汶</u>上,猶言<u>汶</u>北。○訓畢。<u>閔子</u>不欲臣<u>季氏</u>,其邑之宰,亦其家臣。令平聲。使去聲。者以<u>子騫</u>言求之,可見其對使者而言。善為己辭。句。○釋‘言’作‘事’,故以‘己’易‘我’。言若再來召我,則當去之往也。<u>齊</u>。<u>汶</u>北,即<u>齊</u>地。○釋畢。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:始言善為我辭,辭之之言雖婉,終言去之<u>汶</u>上,絶之之意甚決。真有德行者,審於進退之言也。○<u>程子</u>叔子。曰:<u>仲尼</u>之門,能不仕大夫之家者,<u>閔子</u>、<u>曾子</u>數人而已。<u>朱子</u>曰:家臣不與大夫齒,〔那〕上等人〔自是〕不肯做。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:門人記〔<u>閔子</u>〕此〔事〕於〔問〕<u>由</u>、<u>賜</u>、<u>求</u>之後<sup>[8]</sup>,其相去可見矣。○此並論<u>曾</u><u>閔</u>。<u>謝氏</u>曰:學者能少知内外之分,己之道,内也;人之勢,外也。皆可以樂音洛。道而忘人之勢。以上汎論。況<u>閔子</u>得聖人為之依歸,彼其視<u>季氏</u>不義之富貴,不啻犬彘。鄙之甚於犬彘。又從而臣之,臣之於<u>季氏</u>者。豈其心哉?<u>朱子</u>曰:<u>謝氏</u>説得麤,若不近聖賢氣象也,可以警〔那〕懦底人。○使聖人言之,亦惟曰‘不義而富貴如浮雲’而已。○以上説本文。在聖人則有不然者,蓋居亂邦、見惡人,如<u>孔子</u>居<u>衛</u>,見<u>南子</u>之類。在聖人則可;以上論聖人。自聖人以下,剛則必取禍,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:謂<u>子路</u>。柔則必取辱。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:謂<u>冉求</u>。<u>閔子</u>豈不能蚤見而豫待之乎?如<u>由</u>也不得其死,<u>求</u>也為去聲。<u>季氏</u>附益,並見<u>先進</u>。夫音扶。豈其本心哉?照上‘豈真心哉’,而添‘本’字。蓋既無先見之知,去聲。○<u>大全</u>曰:未仕時。又無克亂之才<u>大全</u>曰:既仕時。,故也。以上並論<u>由</u>、<u>求</u>、<u>騫</u>三子。然則<u>閔子</u>其賢乎?又歸之於本文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>伯牛</u>有疾,子問之,自牗執其手,曰:‘亡之,命矣夫!斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!’夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:‘亡’即有亡之亡,非死亡之亡。注‘不應有此疾’,正解亡之兩字。<u>漢書</u><u>宣帝</u><sup>[9]</sup><u>與楚王書</u>引此文曰:蔑之,命矣夫。○<u>沙溪</u>曰:亡乃‘死亡’之‘亡’,若如上説,則集注必有‘亡無通’之訓矣。蓋此人不應有此疾,是解‘命矣夫’之文,非解亡之兩字也。<u>栗谷先生</u>亦以存亡之亡看。○按:集注於音訓往往有遺闕,且‘好學’章既著‘與無同’之訓,而<u>語類</u>又有‘未知孰是’之説,豈<u>朱子</u>於此章亡字亦嘗兩可歟?然以不著音訓之例斷之,則從死亡之亡為是。<u>漢書</u>所引,容有失誤耳。雖然,後篇‘闕文’、<u>陽貨</u>‘三疾’章亦不著音訓,更詳之。<u>伯牛</u>,<u>孔子</u>弟子,姓<u>冉</u>,名<u>耕</u>。<u>家語</u>曰:<u>魯</u>人。有疾,先儒<u>淮南子</u>。以為癩音頼。也。<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰:有惡疾。牗,南牗也。訓。禮:病者居北牗下,見<u>禮記</u><u>喪大記</u>。君視之,則遷於南牗下,皆東首。使君得以南面視己。見<u>喪大記</u>疏。時<u>伯牛</u>家以此禮尊<u>孔子</u>,尊師如君。<u>孔子</u>不敢當。不敢受君禮。故不入其室,而自牗牗外。執其手,蓋與之永訣也。引<u>禮</u>以釋。命,謂天命。<u>朱子</u>曰:有生之初,氣稟一定而不可易者。○訓。言此人不應平聲。有此疾,而今乃有之,再言之,痛之深。是乃天之所命也。倒文以釋。然則非其不能謹疾而有以致之,非字釋於此。亦可見矣。‘然則’以下,又論命字言外意。○侯氏<u>大全</u>曰:名<u>仲良</u>,字<u>師聖</u>,<u>河東</u>人。曰:<u>伯牛</u>以德行去聲。稱,句。亞於<u>顔</u><u>閔</u>,見<u>先進</u>。故其將死也,<u>孔子</u>尤痛惜之。異之於諸弟子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘賢哉,<u>回</u>也!一簞食,一瓢飲,在陋巷。人不堪其憂,<u>回</u>也不改其樂。賢哉,<u>回</u>也!’食,音嗣。樂,音洛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>簞,竹器。食,飯也。瓢,瓠音胡。也。飲,飲水。人,通中人以下而言。○訓畢。<u>顔子</u>之貧如此,指簞瓢陋巷。而處上聲。之泰然;安也。不以蒙上貧字。害其樂,故夫子再言‘賢哉<u>回</u>也’以深嘆美之。釋畢。○<u>程子</u>叔子。曰:<u>顔子</u>之樂,非樂簞瓢陋巷也,恐讀者認作樂貧,故特發明之。不以貧窶郡羽反。累其心七字有力。而改其所樂也,故夫子稱其賢。又伯子曰:簞瓢陋卷非可樂,聖凡之同情。蓋自有其樂爾。<u>朱子</u>曰:自字對‘簞瓢、陋巷’言。‘其’字當玩味,此間有‘玩味則’三字之意。自有深意。又伯子曰:昔受學於<u>周茂叔</u><u>周子</u>。○按:<u>程子</u>之稱<u>茂叔</u>,亦猶<u>子貢</u>之稱<u>仲尼</u>,古人不諱字。每令平聲。○<u>茂叔</u>令二<u>程</u>。尋<u>仲尼</u>、樂亦在其中,見下篇。<u>顔子</u>樂處,此間有曰字意。所樂何事?處與事非二件事。○此並及<u>孔子</u>之樂。○<u>朱子</u>曰:‘<u>孔</u><u>顔</u>之樂,大綱相似’,唯‘不改’字〔上恐〕與聖人略〔不相似,亦〕争些子。<sup>[10]</sup>愚按:<u>程子</u>之言引而不發,四字出<u>孟子</u><u>盡心</u>,言其有問而無其説,如射者之引弓而不發矢。蓋欲學者深思而自得之。今亦不敢妄為之説。學者但當從事於博文約禮之誨,以至於欲罷不能而竭其才,見<u>子罕</u>。則庶乎有以得之矣。<u>西山</u><u>真氏</u>曰:<u>朱子</u>又恐人無下手處,特説出。○言能為<u>顔子</u>所學,至<u>顔子</u>地位,則知<u>顔子</u>之樂也。<u>孔子</u>之樂,亦當如是求之。○<u>朱子</u>曰,‘<u>伊川</u>以為若以道為樂,不足為<u>顔子</u>。’蓋道與我非為二物,‘要之,説樂道亦無害’。○又曰:雖是人,其實一(塊)〔團〕天理,(又焉得不樂)〔如何不快活〕。<sup>[11]</sup>○<u>西山</u><u>真氏</u>曰:‘游泳於天理之中’,‘乃<u>顔子</u>之樂’。○<u>南塘</u>曰:以樂道言,固未盡<u>顔子</u>分上,離道言樂,其弊反趨於異學之空虚,故<u>朱子</u>又直以樂道言之。‘屢空’注曰:‘安貧’‘樂道’。○按:此與下章是一時相承之言,而其云‘説子之道’,實從此樂字來,則謂之樂道,有何不可?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>冉求</u>曰:‘非不説子之道,力不足也。’子曰:‘力不足者,中道而廢。今女畫。’説,音悦。女,音汝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>力不足者,欲進而不能。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:心欲進而力不及。○中道,半道也。‘廢’猶‘止’也。畫者,能進而不欲。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:力能進而心不肯。謂之畫者,如畫地以自限也。訓兼釋。○<u>胡氏</u>曰:夫子稱<u>顔回</u>不改其樂,<u>冉求</u>聞之,承上章。故有是言。指悦道、力不足。然使<u>求</u>説夫子之道,誠如口之説芻豢,音患。○見<u>孟子</u><u>告子</u>。則必將盡力以求之,何患力之不足哉?<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:畫而不進,悦之不深故也。畫而不進,則日退而已矣。一定不進,是亦退也。○以上論本文,此下論其弊原。此<u>冉求</u>之所以局於藝也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:局定於藝而不能充拓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子謂<u>子夏</u>曰:‘女為君子儒,無為小人儒。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>女音汝,蒙上下章。儒,學者之稱。學吾道者。<u>程子</u>叔子。曰:君子儒為去聲,下同。己,小人儒為人。為己、為人,見<u>憲問</u>。○訓兼釋。○<u>謝氏</u>曰:君子小人之分,義與利之間而已。並言義利。然所謂利者,豈必殖貨財之謂?利之麤而易知者。以私滅公,一。適己自便,二。凡可以害天理者利之微而難見者。皆利也。此單言利。<u>子夏</u>文學雖有餘,見<u>先進</u>。然意其其於。遠者大者義理。或回護之辭。昧焉,故夫子語去聲。之以此。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:此必<u>子夏</u>始見時事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子游</u>為<u>武城</u>宰。子曰:‘女得人焉爾乎?’曰:‘有<u>澹臺滅明</u>者,行不由徑。非公事,未嘗至於<u>偃</u>之室也。’女,音汝。澹,都甘反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武城</u>,<u>魯</u>下邑。<u>胡氏</u>曰:非大夫之采邑。○下邑,猶屬邑。○即<u>曾子</u>所居邑。○<u>朱子</u>曰:‘焉爾乎’,語辭<sup>[12]</sup>。‘聖人之言寬緩不急迫。’<u>澹臺</u>姓,<u>滅明</u>名,字<u>子羽</u>。<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰:少<u>孔子</u>三十九歲。○蓋<u>子游</u>以<u>子羽</u>薦於<u>孔子</u>,後遂為弟子,故此注不言<u>孔子</u>弟子。徑,路之小而捷者。<u>程子</u>曰:如履田疇之類。公事,如飲射、讀法之類。鄉飲酒,見<u>周禮</u>‘鄉大夫’、‘州長’、‘黨正’;鄉射,見‘鄉大夫’、‘州長’;讀法,見‘州長’、‘黨正’、‘族師’、‘閭胥’。○<u>胡氏</u>曰:其他凡涉公家者。○訓畢。不由徑,則動必以正,而無見小欲速之意見<u>子路</u>。可知。非公事不見邑宰,未至<u>偃</u>室。則其有以自守,而無枉己徇人之私見<u>孟子</u><u>滕文公</u>及<u>盡心</u>。可見矣。<u>胡氏</u>曰:以可知可見總言之。因小以明大,因兩端以見全體。○釋兼論。○‘得人’之釋在圈下。○<u>楊氏</u>曰:為政以人才為先,故<u>孔子</u>以得人為問。<u>朱子</u>曰,‘古者士人為吏’,更‘得人講論,此亦為政之助’。如<u>滅明</u>者,觀其二事之小,而其正大之情可見矣。以上本文意。後世有不由徑者,人必以為迂;不至其室,人必以為簡。簡傲。非<u>孔氏</u>之徒,其孰能知而取之?此美<u>子游</u>。○<u>朱子</u>曰:<u>子游</u>識得大體。愚謂:持身以<u>滅明</u>為法,則無苟賤之羞;取人以<u>子游</u>為法,則無邪媚之惑。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:苟賤、邪媚與正大相反。○此戒學者。○得人,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>孟之反</u>不伐,奔而殿。將入門,策其馬,曰:“非敢後也,馬不進也。”’殿,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>殿音當與<u>詩</u><u>采菽</u>‘多見反’參看。<u>孟之反</u>,<u>魯</u>大夫,名<u>側</u>。<u>胡氏</u>曰:<u>反</u>即<u>莊周</u>所稱<u>孟子反</u>者。見<u>大宗師</u>篇。是也。<u>朱子</u>曰,蓋悦‘<u>老氏</u>懦弱謙下之風’者。伐,誇功也。奔,敗走也。軍後曰殿。門,蓋城門也。策,鞭也。訓畢。戰敗而還,音旋。以後為功。敗而後,如勝而前,故均為功。<u>反</u>奔而殿,有功。故以此言。指‘非敢後’,‘馬不進’。○不曰欲而曰敢,尤見其謙卑。自揜掩同。其功也。此釋不伐二字。○釋畢。事在<u>哀公</u>十一年。<u>左傳</u>。○<u>謝氏</u>曰:人能操平聲。無欲上人之心,則人欲日消,天理日明,而凡可以矜己誇人者,矜己以誇於人。皆無足道矣。然不知學者不知學之人。欲上人之心<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:好勝之心。無時而忘也,以上汎論。若<u>孟之反</u>,可以為法矣。<u>朱子</u>曰:<u>反</u>他事不可知,只此一事,便可為法。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:為學之害,矜伐居多,聖人取之以教門人。○<u>農巖</u>曰:‘可以為法’一句本<u>范</u>説,而今取以點化<u>謝</u>説;上章注‘正大之情可見’六字本<u>謝</u>説,而取以點化<u>楊</u>説。此集注之精切。○不伐,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不有<u>祝鮀</u>之佞而有<u>宋朝</u>之美,難乎免於今之世矣。’鮀,徒何反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>祝,宗廟之官。以官為氏。<u>鮀</u>,<u>衛</u>大夫,字<u>子魚</u>,有口才。佞。<u>朝</u>,<u>宋</u>公子,有美色。皆當時人。○訓畢。言衰世今之世。好去聲。諛悦色,以言貌取人。非此佞、美。難免,蓋傷憂嘆。之也。釋畢。○<u>朱子</u>曰:<u>謝氏</u>疑而字為不字,當從<u>伊川</u>説,謂無<u>鮀</u>之巧言與<u>朝</u>之美色,必見憎疾。○按:<u>朱子</u>既不取<u>謝氏</u>説,以本文有無佞而只有美之嫌,故特發明而字作與字義,當以此為定論。然下有字終覺剩贅,<u>謝氏</u>意蓋為是耳。諺釋似得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘誰能出不由户?何莫由斯道也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言人不能出不由户,何故乃不由此道耶?<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:何字中有深意。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:莫,不肯也。○以‘耶’易‘也’。○<u>朱子</u>曰:纔不合理〔處〕,便是不由道。怪而嘆之之辭。有釋無訓。○<u>洪氏</u>曰:人知出必由户,而不知行必由道。二知字,本文無此意。○<u>朱子</u>曰:若直以出不能不由户,譬行之不能不由道,則世之悖理犯義而不由於道者,〔為〕不少矣。○以‘行’對‘出’,蓋言行路也。本文無此意,觀於‘斯’字可見矣。非道遠人,此方説當行之道。○與<u>中庸</u>‘道不遠人’之義微不同。人自遠遠道。爾。道字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬,然後君子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>野,野人,言鄙略也。無文。史,史官。掌文書,多聞習事,而誠質實。或不足也,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:世衰道微,誠有不足,故下或字。彬彬,猶班班,斑同。物相雜而適均之貌。訓畢。言學者<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:始學。當損有餘,補不足,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:損史補野。至於成德,君子。則不期然而然矣。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:自然純熟,不待損〔之〕補〔之〕而〔後〕文質〔始〕相稱。○以論釋之。○<u>楊氏</u>曰:文質不可以相勝。然質之勝文,猶之猶之,可也,與末篇‘猶之’不同。甘可以受和,去聲。白可以受采也。見‘素絢’章注。文勝而至於滅質,則其本亡矣。雖有文,將安施乎?然則與其史也,寧野。用與奢寧儉之意。○然字以下歸重於質字,是言外意。蓋不得已而救時之論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘人之生也直,罔之生也幸而免。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>伯子。曰:生理本直。偶不舉‘人之’二字。○<u>朱子</u>曰:天地生生之(實)<sup>[13]</sup>理。○添‘理本’二字,蓋也字含此二字義。○<u>朱子</u>曰:如耳之聽,目之視,〔鼻之臭,口之言〕,心之思,是自然〔用〕如此。<sup>[14]</sup>罔,不直也,此四字訓也,當訓不也,而蒙上直字義,故曰不直也。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:罔,無也。謂滅盡此直道。而亦生者,以‘而’易‘之’。○‘而’字上有‘不直’二字之義。○<u>朱子</u>曰,此‘生存’之‘生’,兩生字微有不同,‘而義實相足’。○以‘者’易‘也’。二也字義各有指。幸而免爾。一作‘耳’。○<u>朱子</u>曰:合死〔之人今〕而不死,〔蓋〕幸免也。<sup>[15]</sup>○釋間訓。以集注訓釋之例若曰:罔,不也。生理本直,不直而亦生者,幸而免耳。○直字,此章之題目。<u>孟子</u>浩然之養,<u>朱子</u>臨卒之託,皆本於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘知之者不如好之者,好之者不如樂之者。’好,去聲。樂,音洛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:知之者,知有此道也。<u>朱子</u>曰:此理。○又曰:之字是指物而言。○三者字是三等人。好之者,好而未得也。樂之者,有所得<u>程子</u>曰:為己所有。而樂之也。訓兼釋。○<u>張敬夫</u>曰:譬之五榖,知者知其可食者也,好者食而嗜之者也,樂者嗜之而飽者也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:論地位則知不如好,好不如樂。○以上譬本文義,此下又就本文相因而言。知而不能好,則是知之未至也;好之而未及於樂,上曰‘不能’,此曰‘未及’,蓋難易之辭。則是好之未至也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:論工夫則樂原於好,好原於知。此古之學者所以自强上聲。而不息者與?平聲。○見<u>易</u><u>乾</u><u>大象</u>。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:期至於〔自得而〕<sup>[16]</sup>樂之地。○樂字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘中人以上,可以語上也;中人以下,不可以語上也。’‘以上’之‘上’,上聲。語,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰,‘中人、上下’,或‘工夫如此’,或‘資質如此’。○‘以下’之‘下’,去聲。○上中下,亦三等人。○‘以上’、‘以下’,諺釋欠明。語,告也。訓。言教人者,當隨其高下而告語之,此下又有‘隨其高下而告語之’八字之意。則其言易去聲。入而無躐等之弊也。以論釋之。○<u>張敬夫</u>曰:聖人之道,精粗雖無二致,先論‘道無二致’,此下乃入本文。但其施教則必因其材而篤焉。見<u>中庸</u>。蓋蓋於。中人以下之質,驟而語之太高,非惟不能以入,且將妄意躐等,而有不切於身之弊,亦終於下而已矣。故就其所及而語之,上人語上,中人語中,下人語下。是乃所以使之切問近思,見<u>子張</u>。而漸進於高遠也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:由下(而)〔以〕進於中,〔則亦〕漸可以語上。○語字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>樊遲</u>問知。子曰:‘務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣。’問仁。曰:‘仁者先難而後獲,可謂仁矣。’知遠,皆去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民,亦人也。仁者二字不必深究,或曰冠此二字以故難其事耳。獲,謂得也。訓畢。專用力務。於人道民。之所宜,義。而不惑敬而遠之。於鬼神之不可知,如字。○三字有力。○<u>朱子</u>曰:‘聖人所謂鬼神無不正也’,‘若其非正,則聖人豈復謂之鬼神哉?’‘遠者,以其處幽,故嚴之而不瀆耳。’知者之事也。<u>朱子</u>曰,‘知字説較近外’,就事上説。先其事之所難,而後其效之所得,二其字汎指。○<u>董氏</u><u>仲舒</u>曰:仁人者,正其義不謀其利,明其道不計其功。仁者之心也。<u>朱子</u>曰,‘仁字説較近裏’,就處心説。○釋畢。此下又著其言外之正意。此必因<u>樊遲</u>之失而告之。<u>朱子</u>曰:<u>遲</u>蓋有先獲之病,故〔夫子〕既告〔之〕以此,又〔嘗〕以先事後得警之。○蓋亦有强知鬼神之病者歟。○<u>程子</u>叔子。曰:人汎言常人。多信鬼神,惑也。不及者也,敬之過。而不信者又不能敬,過者也,遠之過。能敬能遠,可謂知矣。又‘己也’以上伯子,‘以所’以下叔子。曰:先難,克己也。<u>朱子</u>曰:計效乃私心。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,‘先難所包者闊’,<u>程子</u>舉甚難者,善克己,‘而求仁之功莫先’。以所難為先,而不計所獲,仁也。<u>吕氏</u>曰:當務為急,見<u>孟子</u><u>盡心</u>。○當務之事為急。○務民之義。不求所難知;如字,下同。○敬鬼神而遠之。力行所知,承上句知字。不憚所難為。<u>朱子</u>曰:此五字‘後獲’意未備。○用力處在‘先難’,能‘先難’則‘後獲’之意自在其中,故略之歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘知者樂水,仁者樂山;知者動,仁者静;知者樂,仁者壽。’知,去聲。樂,上二字並五教反,下一字音洛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂,上二字。喜好去聲。也。訓。知者達於事理<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:事無定用,含動意。而周流無滯,<u>朱子</u>曰:如<u>子貢</u>之徒。有似於水,故樂水;仁者安於義理<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:義有定則,含静意。而厚重不遷,<u>朱子</u>曰:如<u>顔子</u>之徒。有似於山,故樂山。所好各從其性之所近。動静以體言,<u>朱子</u>曰,‘知者動意思常多’,‘仁者静意思常多’。知仁動静<sup>[17]</sup>,是體段模樣意思如此。○又曰:體字‘若作體用之體,則不可。仁之體可謂之静,則知之體亦可謂之静。’樂下一字。壽以效言也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:功效。○此對舉動静、樂壽作總提,而此下不復釋動静,只釋樂壽。動而不括出<u>易</u><u>繫辭</u>,括,結也。故樂,<u>朱子</u>曰:樂是處得當理而不擾之意。○又曰:知〔便〕有個快活底意思。静而有常,故壽。<u>朱子</u>曰:仁〔便〕有個長遠底意思。○又曰:仁(自)〔者夀是〕有壽之理,不可以<u>顔子</u>〔來插〕看。<sup>[18]</sup>○釋畢。○<u>程子</u>叔子。曰:非體仁知之深者,<u>朱子</u>曰:體〔仁〕謂‘人在那〔仁〕<sup>[19]</sup>裏做骨子。’○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:以身體之。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:指<u>孔子</u>。不能如此形容之。<u>朱子</u>曰:惟聖人兼仁知,故樂水樂山皆兼之。自聖人(以)〔而〕下成就各有偏處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>齊</u>一變,至於<u>魯</u>;<u>魯</u>一變,至於道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>之時,<u>齊</u>俗急功利,以功利為急。喜夸詐,乃霸政之餘習。<u>桓公</u>之政。<u>魯</u>則重禮教,崇信義,猶有先王之遺風焉,<u>周公</u>之風。但人亡聖賢既没。政息,不能無廢墜爾。一作‘耳’。○先論二國之政俗,因以作<u>齊</u>、<u>魯</u>二字之訓。道,則先王之道也。訓畢。言二國之政俗有美惡,故其變而之往也,往而後能至也。道有難易。去聲。○<u>齊</u>惡,故難;<u>魯</u>美,故易。○合釋畢。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:此章所以辨王伯者嚴矣。○<u>程子</u>叔子。曰:夫子之時,<u>齊</u>强<u>魯</u>弱,孰不以為<u>齊</u>勝<u>魯</u>也,先以勢而反説。然<u>魯</u>猶存<u>周公</u>之法制,<u>齊</u>由<u>桓公</u>之霸,為從簡尚功之治,去聲。○見<u>史記</u><u>魯世家</u>及<u>吕氏春秋</u>。<u>太公</u>之遺法變易盡矣。<u>朱子</u>曰:<u>太公</u>合下便有這意思,如舉賢尚功可見。○按:從簡尚功,<u>太公</u>之法已如此,故<u>周公</u>嘗非之。而此作<u>桓公</u>事,且回護<u>太公</u>。蓋<u>太公</u>之從簡尚功,未至如<u>桓公</u>之甚也。○此上先<u>魯</u>後<u>齊</u>,寓抑揚之意也;此下先<u>齊</u>後<u>魯</u>,依本文之勢也。故一變不著<u>齊</u>字,蒙於上也。乃能至<u>魯</u>。<u>朱子</u>曰:雖<u>太公</u>之盛時,〔已〕必一變〔而後〕可以至於<u>周公</u>、<u>伯禽</u>之〔王〕道。<u>魯</u>則修舉廢墜而已。廢墜者修舉之。一變則至於先王之道也。愚謂二國之俗,惟夫子為能變之,而不得試。不得試,故不能變。然因其言以考之,則其施為緩急之序亦略可見矣。<u>朱子</u>曰:‘<u>齊</u>功利〔之習〕所當變〔便是急處〕,<u>魯</u>紀綱所當振〔便〕是急處。’‘變<u>齊</u>,則至<u>魯</u>〔在所〕急,而至道〔在所〕緩。<sup>[20]</sup>○此又就夫子身上説,益親切。○施為緩急之序,引而不發,蓋欲學者自求得之耳。○道字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘觚不觚,觚哉!觚哉!’觚,音孤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觚,棱也。或曰酒器,或曰木簡,<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰,‘〔為〕酒器見於<u>禮經</u>,〔為〕木簡見於<u>漢</u><u>急就章</u>’,則謂觚為簡者,‘<u>秦</u><u>漢</u>以後之稱,非<u>孔子</u>所謂也’。皆器之有棱者也。不必深究其為何器,但取其有棱。○訓畢。不觚者,蓋當時失其制而不為棱也。諺讀誤。‘觚哉觚哉’,言不得為觚也。與‘水哉水哉’之文勢不同。○釋畢。○<u>朱子</u>曰:上觚指其器,下觚語其制。觚哉觚哉,嘆器之失〔其〕制。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:聖人重嘆於觚,意所包涵遠矣。○‘觚’、‘驥’、‘苗秀’、‘後凋’等章,皆全章設譬,而不説出正意,如<u>詩</u>之比體,蓋欲讀者之思而得之。如<u>程</u><u>范</u>云云也。○<u>程子</u>叔子。曰:觚而失其形制,則非觚也。添則字,而與圈上正釋微異。蓋諺讀因此‘則’字而致誤。○本文正意。舉一器,而天下之物莫不皆然。故君而失其君之道,則為不君;臣而失其臣之職,則為虚位。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此及<u>范</u>説皆推廣言外意。<u>范氏</u>曰:人而不仁則非人,國而不治去聲。則不一作‘非’。國矣。各舉二物以該其餘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>宰我</u>問曰:‘仁者,雖告之曰“井有仁焉”,其從之也?’子曰:‘何為其然也?君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖字兼若字、或字義讀。○告人,告於仁者。<u>劉聘君</u><u>大全</u>曰:名<u>勉之</u>,字<u>致仲</u>,號<u>草堂</u>,<u>建安</u>人。<u>文公</u>婦翁。○按:<u>劉氏</u>嘗被徵至京,故世稱聘君。‘聘君’猶‘徵君’也。此不云氏而云‘聘君’者,為婦翁而親之之意。曰:‘有仁’之‘仁’,當作‘人’。<u>劉</u>説止此。○井有人,謂人溺於井。今從之。從<u>劉</u>説作人字。○先正仁字。從,謂隨之於井而救之也。其從之,猶言其將從之也。○訓。<u>宰我</u>信道不篤,四字見<u>子張</u>。○仁是道之一。而憂為仁之陷害,為仁所陷害。故有此問。釋。逝,謂使之往救,添使字,謂使君子逝也。君子即仁者。陷,謂陷之於井。使君子陷也。欺,謂誑古況反。之以理之所有。如使之逝。罔,謂昧之以理之所無。如使之陷。○<u>朱子</u>曰:以<u>孟子</u>、<u>舜</u>、<u>子産</u>事證之,則明白矣。○又曰:可逝不可陷,〔是〕就〔這〕一事説;可欺不可罔,是總説〔不特此事如此〕,他事皆然。<sup>[21]</sup>○訓兼釋。此下又詳論之。蓋身在井上,乃可以救井中之人;或汲以索,或緣以木。若從之於井,則不復去聲。能救之矣。不能救人而徒殺身。此理甚明,人所易去聲。曉,凡人亦曉。仁者雖切於救人而不私其身,仁者之心。然不應平聲。如此指從之。之愚也。愚者之事。○按:<u>陽貨</u>云‘好仁不好學,其蔽也愚’。○<u>朱子</u>曰:<u>蘇氏</u>云,惟君父在險,則臣子有從之之道,然猶挾其具,不徒從也。事迫而無具,雖徒從可也。<u>蘇氏</u>之説,所以處輕重緩急之間者審矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子博學於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫!’夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>約,要也。<u>朱子</u>曰:此約字與<u>顔子</u>所言約字,皆〔合只作〕約束之意。畔,背音佩,下同。也。訓畢。君子學欲其博,<u>朱子</u>曰:博學亦非謂〔欲求〕異聞雜學。故於文無不考;亦謂經史百家中儒者所當考者。守欲其要,故其動必以禮。<u>朱子</u>曰:博文約禮,是古之學者常事,(故)<u>孔子</u>教<u>顔子</u>亦只如此。○又曰:看‘博、約’字與‘之、以’字有‘一貫’意。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:博屬知,約屬行。○博約雖若對説,其歸重則在約。如此,則可以不背於道矣。亦字是不足之辭,故集注去之。○添道字,然後知所畔者為何事耳。○釋畢。○<u>程子</u>伯子。曰:博學於文而不約之以禮,必至於汗漫。<u>朱子</u>曰,汎濫‘無歸宿’。○先反説。博學矣,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:無偏狹固滯之病。又能守禮而由於規矩,<u>朱子</u>曰:是踐履之實。則亦可以不畔道矣。此則歸重於約。禮,是一章之題目也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子見<u>南子</u>,<u>子路</u>不説。夫子矢之曰:‘予所否者,天厭之!天厭之!’説,音悦。否,方九反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南子</u>,<u>大全</u>曰:<u>宋</u>女。<u>衛靈公</u>之夫人,<u>程子</u>曰:<u>靈公</u>妾,以夫人處之。有淫行。去聲。○三字已含<u>子路</u>不悦意。○訓。<u>孔子</u>至<u>衛</u>,初至時。<u>南子</u>請見,<u>齊氏</u>曰:秉彝好德之天也。<u>孔子</u>辭謝,以其惡也。不得已而見之。見<u>史記</u><u>世家</u>。○先引請見辭謝事,以見非夫子之自欲見也。‘<u>孟子</u>見<u>梁惠王</u>’,注引‘幣招’事,亦此意。蓋古者仕於其國,<u>孔子</u>至<u>衛</u>,蓋將仕而行道。有見其小君君之夫人。見<u>季氏</u>。之禮。<u>春秋</u><u>莊</u>二十四年曰:夫人<u>姜氏</u>入,大夫覿,用幣。○<u>程子</u>曰:古者大饗,夫人有見賓之禮。○<u>朱子</u>曰,‘見〔其〕小君之禮,〔當〕夫子時想〔是〕無人行(之)’,而<u>南子</u>特舉之耳。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:‘小人之欲見君子,必依乎禮’,‘如<u>陽貨</u>、<u>南子</u>,夫子固不得而絶之’。○次言可見之禮。而<u>子路</u>以夫子見此淫亂之人以字意止此。或云至故字。為辱,故不悦。<u>西山</u><u>真氏</u>曰:以己之力量觀聖人。○不悦,蓋尊之愛之之意。○釋。矢,誓也。<u>朱子</u>曰:矢、誓聲相近。所,誓辭也,如云‘所不與<u>崔</u><u>慶</u>者’之類,<u>左</u><u>襄</u>二十五年曰:<u>齊</u><u>崔杼</u>、<u>慶封</u>弑<u>莊公</u>,立<u>景公</u>,而盟國人曰:所不與<u>崔</u><u>慶</u>者,有如上帝。○凡誓辭必以所、者二字起之。否,恐讀者音鄙,故特著音。謂不合於禮,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:先王之制。不由其道也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:事物當然之理。厭,棄絶也。訓。聖人道大德全,無可不可。四字見<u>微子</u>。其見惡人,惡莫大於淫。固謂在我有可見之禮,則彼之不善,我何與去聲。焉?猶言非我所知。○<u>朱子</u>曰:<u>孟子</u>説<u>仲尼</u>不為已甚,這處便見。○又曰:‘有人問<u>尹彦明</u>,今有<u>南子</u>,子亦見之乎?曰:不敢見。’‘能磨不磷,湼不緇,則見之不妨。’然此豈<u>子路</u>所能測哉?<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:<u>子路</u>學識不足以知聖人。故重去聲。言以誓之,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰,其不悦,‘必有過甚之辭’,故‘誓之’。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,‘<u>子路</u>氣粗見偏’,‘巽言則不入’,故矢言。欲其姑信此矢言。而深思以得之也。得道大德全,無可不可之實。○以論釋之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。’鮮,上聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>中庸</u>無‘之為德也’四字,而鮮字下有能字。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:此是夫子本語,彼是<u>子思</u>檃括語。中者,無過一有無字。不及之名也。庸,平常也。<u>朱子</u>曰:<u>堯</u><u>舜</u>、<u>孔子</u>只是庸,<u>夷</u><u>齊</u>〔所為〕都不是庸。至,極也。鮮,少也。訓畢。言民少此德,本文蒙上之至德。今已久矣。言此德如此其至,而人鮮有之,嘆世之辭也。○釋畢。○<u>程子</u>叔子。曰:不偏之謂中,不易之謂庸。不易只有常義而遺卻平義,有遜於<u>朱子</u>之訓庸。中者天下之正道,庸者天下之定理。自世教衰,民不興於行,去聲。少有此德久矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>曰:‘如有博施於民而能濟衆,何如?可謂仁乎?’子曰:‘何事於仁,必也聖乎!<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸!施,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>博,廣也。濟衆,諺釋更詳。仁以理言,<u>朱子</u>曰:道理。通乎上下。<u>朱子</u>曰:有聖人之仁,有賢人之仁,有衆人之仁。聖以地言,<u>朱子</u>曰:地位。則造音糙。其極之名也。<u>朱子</u>曰:聖只是行仁<sup>[22]</sup>到極處,不是仁上面更有個聖。乎‘聖乎’之‘乎’。者,疑而未定之辭。<u>大全</u>曰:乎字含下一句意。病,心己心。有所不足也。訓畢。言此博施濟衆。何止於仁,以‘止’易‘事’。必也聖人能之乎!<u>朱子</u>曰:必也聖乎,當急連下文讀。○此間有‘若必以為聖人能之’八字之意。則雖<u>堯</u><u>舜</u>之聖,添‘則雖’二字。其<u>堯</u><u>舜</u>。心猶有所不足於此也。常患不能博施濟衆。○<u>朱子</u>曰:仁者之心〔雖〕無窮,〔而〕仁者之事則有限。○釋畢。以是求仁,必以博施濟衆為仁而求之。愈難而愈遠矣。此言外未足之意,亦以含下二節之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:夫仁者,〔是〕言仁之道如此。以己及人,並指‘立’、‘達’。○<u>朱子</u>曰:立達皆兼内外粗細而言,‘如身要成立〔亦〕是立,學要通達〔亦〕是達,事事皆然。’仁者之心也。<u>朱子</u>曰:<u>子貢</u>只就事上問,夫子就心上指仁之本體而言。○無訓,以論釋之。此下又申論。於此立達二句,下同。觀之,可以見天理之周流而無間去聲。矣。物我無間。狀仁之體,形容仁之體者。莫切於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘能近取譬,可謂仁之方也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>譬,喻也。方,術也。訓畢。近取諸身,以己所欲所惡亦然。譬之他人,知其人。所欲亦猶是己。也。然後推其己。所欲以及於人,釋‘近取譬’三字特詳。則恕之事而仁之術也。恕之事即仁之方,<u>孟子</u>説‘强恕而行,求仁莫近’,亦此意。○<u>朱子</u>曰,‘可謂仁之方’,‘言求仁當如此’,與‘夫仁者’正相對説。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:教<u>子貢</u>以學者所可能者。○釋畢。此下又承上節意申論之。於此近譬。勉焉,襯能字義。則有以勝其人欲之私,而全其天理之公矣。勝私全理,仁也。言能從事於推己及人之恕,則可馴致於以己及人之仁。○<u>程子</u>伯子。曰:醫書以手足痿於危反。痹音秘。為不仁,<u>大全</u>曰:冷濕病也。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:不識痛痒。此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體,莫非己也。<u>張子</u>曰:民吾同胞,物吾與也。認體認。得為己,何所不至;當愛人如己。若不屬己,物我有間。自與己不相干。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:又反言之。如手足之不仁,氣已不貫,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:貫通。○<u>齊氏</u>曰,‘私<sup>[23]</sup>欲間之’,故不貫。‘恕者’,‘去間之方也’。皆不屬己。先引醫書論仁之名狀,此下乃入本文。故博施濟衆,乃聖人之功用。抛卻‘博施’‘濟衆’。○言聖人之極功,不可遽語於人人。仁至難言,故止猶只也。曰:己欲立而立人,己欲達而達人,能近取譬,可謂仁之方也已。‘止曰’意至此。欲令平聲。如是立達、近譬。觀仁,可以得仁之體。<u>朱子</u>曰:<u>程子</u>合而言之,上下〔句〕似不相應,不若分〔作〕兩截看。〔然惟其〕仁者之心如此,故求仁之術〔必〕如此。又叔子。曰:<u>論語</u>言‘<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸’者二。‘修己以安百姓,<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸’,見<u>憲問</u>夫音扶。博施者,豈非聖人之所欲?然必五十乃衣去聲,下同。帛,七十乃食肉。見<u>孟子</u><u>梁惠王</u>。聖人之心,非不欲少去聲。者亦衣帛食肉也,顧其養有所不贍時豔反。爾,此病其施之不博也。濟衆者,豈非聖人之所欲?然治不過九州。聖人非不欲四海之外亦兼濟也,顧其治有所不及爾,此病其濟之不衆也。先論此章之‘病諸’以推乎他。推此博施濟衆。以求,猶思也。修己以安百姓,十字一句。則為病可知。‘修己以安百姓’之為病,亦如‘博施’‘濟衆’之為病。苟以其心以為。吾治去聲。已足,能‘博施濟衆’,能‘修己以安百姓’。則便不是聖人。<u>吕氏</u>曰:<u>子貢</u>有志於仁,徒事高遠,<u>大全</u>曰:謂‘博施濟衆’。未知其方。<u>朱子</u>曰:<u>子貢</u>未識仁,故測度而設問。<u>孔子</u>教以於己取之,庶近而可入。並指‘立達、近譬’二節。是乃為仁之方,本文義畢。雖博施濟衆,亦由此二節。進。此言外意也。言能從事於仁,則可馴致於‘博施濟衆’。○<u>朱子</u>曰:<u>子貢</u>凡三問仁,聖人三告〔之〕以推己度物。想〔得〕<u>子貢</u>〔高明〕,於推己處有所未盡。○又曰:疑<u>子貢</u>因‘〔能〕近〔取〕譬’之言用力有功,而(後)有‘欲無加諸人’之説也。<sup>[24]</sup>○近取譬,此章之綱領。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">18277</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘都’當作‘徒’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘尊’,<u>論語集注大全</u>作‘道’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘在’當作‘存’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘常’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]<u>宣帝</u>,據<u>漢書</u>當作<u>成帝</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘語辭’,<u>朱子語類</u>作‘助語’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘實’衍,據<u>朱子語類</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘自得而’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘知仁動静’,<u>朱子語類</u>作‘知動仁静’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘仁’脱,據<u>朱子五經語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]‘只是行仁’,<u>朱子語類</u>作‘便是充這理’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]‘私’,<u>朱子語類</u>作‘人’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【述而第七】	<!--R2022092180000132-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而第七】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此篇多記聖人夫子。謙己一。誨人二。之辭言。及其夫子。容貌三。行事四。之實。事。凡三十七章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘述而不作,信而好古,竊比於我<u>老彭</u>。’好,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>述,傳舊而已。作,則創始也。故作非聖人不能,而述則賢者可及。<u>禮記</u><u>樂記</u>曰:作者之謂聖,述者之謂明。竊比,尊之之辭。謙己所以尊人。我,親之之辭。如後人稱夫子為‘吾夫子’。<u>老彭</u>,<u>商</u>賢大夫,見音現。<u>大戴禮</u>,<u>漢</u><u>戴德</u>所著。○<u>虞德</u><sup>[1]</sup>篇。蓋信古而傳述者也。以本文而知其然。○<u>朱子</u>曰:‘信而好古’,‘既信古又好古。今人多〔是〕信而不好,或好而不信’。○訓畢。<u>孔子</u>删<u>詩</u><u>書</u>,定禮樂,贊稱美。<u>周易</u>,修<u>春秋</u>,<u>朱子</u>曰:寫出<u>魯史</u>,中間微有更改。皆傳先王之舊,删、定、贊、修,是述也。而未嘗有所作也,<u>程子</u>曰:聖人不得位,(只)〔止〕能述而已。故其自言如此。此章。蓋不惟不敢當作者之聖,而亦不敢顯然自附於古之賢人。竊字有此意。○使他人言之,當曰‘我述而不作,信而好古,可比於<u>老彭</u>’。此為顯然自附也。蓋其德愈盛而心愈下,不自知其辭之謙也。<u>朱子</u>曰,謙遜‘出於誠實’,‘所以為盛德之至’。○以論釋之。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此下推廣餘意。然反本文之辭。當是時,作者略備,<u>詩</u>、<u>書</u>、<u>禮</u>、<u>樂</u>、<u>易</u>、<u>春秋</u>六經備。夫子蓋集羣聖之大成見<u>孟子</u><u>萬章</u>。○集注凡用四蓋字,蓋亦謙退不敢質言之意。而折衷之。折而中之。○<u>尤庵</u>曰:<u>退溪</u>謂折半而取其中,<u>朱子</u>謂三摺而取其中,豈<u>退溪</u>偶未之見耶?○按:<u>朱子</u>又嘗云‘折兩頭而取其中’,豈亦指三摺歟?蓋中當自占一位,與上下均若兩折,則是上下之界,非中之位也。其事雖述,而功則倍於作矣,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:參互考訂<sup>[2]</sup>,以垂萬世之法。夫子賢於<u>堯</u><u>舜</u>者在是。此又不可不知也。按:<u>朱子</u>集羣賢大成之功,是亦從學之所當知也。○述字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘默而識之,學而不厭,誨人不倦,何有於我哉?’識,音志,又如字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此必因人稱聖人有此,聖人以謙辭(承)〔答〕之,〔後來〕記者(失卻上節)〔卻失上面一節〕,只做聖人自話記了。<sup>[3]</sup>○二而字不必深泥。識,音志。記也。默識謂不言默。而存諸心也。識。○<u>朱子</u>曰,學者‘平時講貫,方能記得,〔或〕因人提撕方能存得’,‘非心與理契’,安能‘不言而存諸心’。一説,識,如字。知也,此間當有‘默識謂’三字而無者,蒙上文也。不言而心解也。以心而解。前説近是。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:存諸心者其功實,心解者其意玄。何有於我,言何者能有於我也。凡<u>語</u>中言‘何有’,皆為不難之辭。此繼以‘於我哉’三字,故知其為謙退不敢當之辭。○訓畢。三者已非聖人之極至,使夫子自言能此三者,已是謙。而猶不敢當,是又謙。則謙而又謙之辭也。<u>朱子</u>曰,三者‘在學者亦難’,默識‘〔便〕是得之於心,學不厭〔便〕是更加講貫,誨不倦〔便〕是施於人’。○學不厭、教不倦,是君子成己成物之要道,故聖賢常對言之。○以論釋之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘德之不修,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:德必修而後成,學必講而後明,<u>朱子</u>曰,如‘篤行是修德’,‘(學問思辨)〔博學審問慎思明辨〕是講學’;(誠正修)〔誠意正心修身〕‘是修德’,‘(格致)〔致知格物〕是講學’。<sup>[4]</sup>見善能徙,改過不吝,四字出<u>書</u><u>仲虺之誥</u>。此四者日新之要也。‘日新’亦出<u>仲虺之誥</u>。苟未能之,别摘本文四不字,以此三字釋之。聖人猶憂,況學者乎?以論釋之,而訓在其中。但猶況二語,以言外意作正意。○<u>朱子</u>曰:亦聖人‘自貶以教人之意’。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:修德為大本,講學為實功,徙義改不善,修德之條目,而講學之效驗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子之燕居,申申如也,夭夭如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>燕居,閒暇無事之時。<u>楊氏</u>曰:申申,其容舒也。<u>洪氏</u>曰:易於形容,所不能言者,必曰‘如’。至<u>鄉黨</u>,一言之不足,則復言之,與此義同。夭夭,平聲。其色愉也。<u>朱子</u>曰:燕居如此,在朝及接人又不然。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:燕居,容色自然之符。○訓兼釋。○<u>程子</u>叔子。曰:此此章。弟子善形容聖人處也。為去聲。‘申申’字説不盡,為字意至此。故更著陟略反,下並同。‘夭夭’字。今人燕居之時,不怠惰放肆,必大一作太。嚴厲。<u>胡氏</u>曰:於‘嚴厲’〔之上特〕加大字,蓋嚴厲亦不可無,〔若〕大嚴厲則不可耳。嚴厲大字蒙上。時著此四字不得,欲著而不得也。怠惰放肆時亦著此四字不得,惟聖人便自自然。有中和之氣。不厲不怠。○<u>朱子</u>曰:學者亦須稍嚴肅則可,不然則無下手處。○又曰:但得身心收斂,則自然和樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘甚矣吾衰也!久矣吾不復夢見<u>周公</u>。’復,扶又反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>盛時,少壯。志欲行<u>周公</u>之道,故夢寐之間,如或見之。<u>朱子</u>曰,‘聖人曷嘗無夢’,‘既分明説夢見<u>周公</u>’,‘想是有時而夢見’。‘今〔有〕人夢見平生所不識之人’者,‘蓋有之’。<u>伊川</u>以為不是夢見人’,‘恐非夫子所言之本意’。○集注不曰‘有時見之’,而曰‘如或’者,所以微存<u>程子</u>之意耳。至其老而不能行也,道字蒙上。則無復是心,變‘志’言‘心’者,志之而心存也。而亦無復是夢矣,‘如或見之’之夢。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此〔亦〕道不行之符兆〔自〕見於吾身者。故因此無夢。而自嘆其衰之甚也。<u>朱子</u>曰:惟其久不夢見,所以見得〔是〕衰。○二矣字,可見其永嘆無已之意。○以論釋之,無訓。○<u>程子</u>叔子。曰:<u>孔子</u>盛時,寤寐以此二字解夢字,以見其非真夢。常存心存。行<u>周公</u>之道。及其老也,則志慮衰下文雖曰‘心無老少之異’,身老則志亦隨而衰。而不可以有為矣。蓋存道者心,存,行道也。或云‘存道’猶言‘居道’,然則與上存字其義微異。○此下似宜又有心字而無者,蒙其上也。下身字同。無老少去聲。之異;而行道者,身老則衰也。<u>朱子</u>曰:若天要用<u>孔子</u>,必不教他衰,如<u>武王</u>、<u>太公</u>,皆八九十歲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘志於道,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志者,心之所之往也。之謂。道,則人倫日用之間所當行者是也。<u>西山</u><u>真氏</u>曰:道者,衆理之總名。○訓畢。知此道。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,‘知此’二字,是‘志道以前事。〔必定〕知至善之所在,而後志有定向也’。而心必之往也。焉,則所適者正,而無他歧之惑矣。<u>胡氏</u>曰:適字、歧字皆借行路言之。○知字、正字有力。○則字以下,言其事與效也。下三節釋同,圈下注亦同。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘據於德,據,音倨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>據者,執守之意。德,則行道承上節。而有得於心者也。即上注之道之心也。下二節注同。○訓畢。得之於心而守之不失,<u>朱子</u>曰:逐件理會,‘得寸守寸,得尺守尺’。則終始惟一,而有日新之功矣。見<u>書</u><u>咸有一德</u>。○一字、新字有力。○承上注‘日用’而言‘日新’。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘依於仁,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>依者,不違之謂。見上篇。○<u>朱子</u>曰:相依而不捨之意。仁,則私欲盡去而心德之全也。亦承上節。○訓畢。工夫至此私欲去,心德全。而無終食之違,見<u>里仁</u>。○日字又不足言矣。則存養之熟,無適而非天理之流行矣。存養二字最要。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘游於藝。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>游者,玩物適情之謂。<u>胡氏</u>曰:以六藝為物而玩之,非喪志之物。藝,則禮樂之文,以文言。射、御、書、數之法,以法言。○見<u>周禮</u>‘大司徒’。皆至理所寓,承上注天理而言。○理散在事事物物上。而日用之不可闕者也。<u>朱子</u>曰:(這)一件事理會不得,此心便覺滯礙。○此人事之日用,比人倫則輕矣。○訓畢。朝夕或朝或夕,承‘日用’而言。游焉,<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:不必專心致志耳。以博廣之。其義理之趣,志向。則應務應事。有餘,此正意。而心亦無所放矣。亦字有不專特此之意,及此汎為餘意之意。○<u>朱子</u>曰:非僻之心無自而入。○釋畢。○此章言人汎指。之為學當如是也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:志道如人行路,據德如行路而有宿泊處,依仁又就宿泊處〔漸漸立得家計〕,成卻安居〔了〕,游藝如居家有時出游,〔也須游於藝〕,若游從别處去,則出乎道德仁之外而為放心矣。<sup>[5]</sup>○以‘為學’二字總四節,此下又捉一學字而申論之。蓋學莫先於立志,志道,則心存於正而不他;他適。據德,則道得於心承上道字。而不失;依仁,則德性常用承上德字。○常為吾用。而物欲不行;游藝,則小物不遺亦承上物字。○應務有餘。而動息動與息時。有養。心無所放。學者於此,至此遂為學者言之,蓋本文言外之正意。有以不失其先後之序、輕重之倫猶等也。焉,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘道、德、仁、藝之序’,‘志、據、依、游之倫,先者重,後者輕’。○<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:教之六藝,小學之初事。游於藝,〔又〕成德之餘功。則本末兼該,内外交養,<u>朱子</u>曰:‘志〔於〕道’至‘依〔於〕仁’,是從粗入精;〔自〕‘依〔於〕仁’至‘游〔於〕藝’,是自本兼末。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘本與内,謂道、德、仁;末與外,謂藝’,‘未嘗偏廢,所謂兼該〔而〕交養也’。日用之間,無少間去聲。隙,而涵泳從七容反。容,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘優游饜飫’‘於義理事物之間’。忽不自知其入於聖賢之域矣。自其皆指學者。○此語使人歆動學聖之心油然自生,亦可謂善誘矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘自行束脩以上,吾未嘗無誨焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上,上聲。脩,脯也。十脡音梃。脯也。為束。古者相見,必執以為禮。<u>禮記</u><u>曲禮</u>曰:‘凡贄,天子鬯,諸侯圭,卿羔,大夫雁,士雉,庶人〔之〕贄〔匹〕’,‘婦人’‘椇、榛、脯、脩、棗、栗’。<sup>[6]</sup>束脩其贄之。至薄者。<u>胡氏</u>曰:以<u>檀弓</u>、<u>少儀</u>、<u>穀梁傳</u>,則不但‘婦人用脯脩’,‘然比羔雁為薄’。○<u>邢氏</u>曰:厚則有玉帛之類,故云‘以上’以包之。○脩已薄,而止於一束,故云束薄。行束脩,言行束脩之禮。○訓畢。蓋人之有生,同具此理,性善之理。故聖人之於人,汎指。無不欲其入於善。<u>胡氏</u>曰:反惡而之善。○復初。○先論聖人好教之心。但不知人不知。來學,則無我無。往教之禮,見<u>禮記</u><u>曲禮</u>。○次論聖人難教之義。此下乃釋本文。故苟以禮贄。來,則無不有以教之也。教之如何?道德仁藝是也。蓋承上章而記之。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不憤不啓,不悱不發,舉一隅不以三隅反,則不復也。’憤,芳粉反。悱,芳匪反。復,扶又反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>憤者,心求通而未得之意。悱者,口欲言而未能之貌。<u>朱子</u>曰:學者至憤悱時,其心已略略通曉<sup>[7]</sup>。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘鬱懣之意’,‘屈抑之貌’。啓,謂開其意。發,謂達其辭。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:〔啓〕如啓户略開之〔也〕,〔發〕如弩之張而為之發其機。○以上以類錯舉,而訓其上一半;此下又順本文,訓其下一半。物之有四隅者,舉猶告也。一可知其三。反者,還以相證之義。推一知三。復,再告也。添告字,蓋本文蒙上舉字而省之耳。○訓兼釋。此下又承上章論其言外正意。上章已言聖人誨人不倦之意,因並去聲。記此,欲學者勉於用力,憤悱、以隅反。以為受教之地也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:聖人固不倦於教,亦不輕於教。學者無受教之地,教之必不入。○此受教者,蓋通上下而言。○<u>程子</u>叔子。曰:憤悱,誠意誠至之意。之見音現。於色辭者也。<u>大全</u>曰:顔色辭氣。待其誠至一作意。而後告之。啓、發皆告也。既告之,三字釋‘舉一隅’,然則本文舉字所以總上啓、發二字者也。又必待其自得,<u>大全</u>曰:以三隅反。○著既、又二字,以連屬上下文義。乃復告爾。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>朱子</u>作兩節説,<u>程子</u>只作一串説。○集注字訓處雖分上下節,亦未見其釋作兩節義,蓋以圈下備矣,故略之也。又叔子,<u>精義</u>作伯子。曰:不待憤悱而發,則知之不能堅固;堅固,猶言深實。待其憤悱而後發,則沛然矣。<u>朱子</u>曰:此正所謂‘時雨之化’。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:猶決水之壅遏。○‘沛然’出<u>孟子</u>,或以雨言,或以水言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子食於有喪者之側,未嘗飽也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:<u>檀弓</u>記此,蓋古禮然也。○有喪者,如所云凶服者、齊衰者耳。臨喪哀,見<u>子張</u>。不能甘也。<u>朱子</u>曰:有食不下咽之意。○上下注皆用不能字,可見其自然而然也。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子於是日哭,則不歌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二節皆記弔禮,然食與哭各是一事,故又用子字。○是日,哭之日,非食之日。哭,謂弔哭。訓。一日之内,釋‘是日’。餘哀未忘,自自然。不能歌也。釋畢。○<u>謝氏</u>曰:學者於此二者,可見聖人情性之正也。能識聖人之情性,然後可以學道。此主學者言。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:是日歌,(縱)或遇當哭,哀不能已也;是日哭,〔縱〕或遇歌,樂可以已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子謂<u>顔淵</u>曰:‘用之則行,舍之則藏,惟我與爾是夫!’舍,上聲。夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>‘道也’以上<u>伊川</u>説也。曰:用舍無與去聲。於己,<u>朱子</u>曰:用舍〔是〕由在别人,不由得我。行藏安於所遇,錯舉為説。○<u>朱子</u>曰:此章專在兩則字上,‘如霽則行,〔如〕潦則止<sup>[8]</sup>’。○之字屬人,則字屬我。命不足道也。<u>朱子</u>曰:<u>尹氏</u>添此一脚,本文非有此意。○又曰:更不問命,只看義如何。○又曰:聖人説命,只〔是〕為中人〔以下〕説,中人安於命,下等人不知有命,到〔得〕聖人便不消〔得〕言命。<u>顔子</u>幾音祈。於聖人,故亦能之。以幾、亦二字微抑之,以見<u>孔</u><u>顔</u>之分,本文蓋無此意。○<u>朱子</u>曰:他人無是,故云‘惟我與爾有是’。○又曰:舍藏易,用行難,若<u>漆雕開</u>‘用之未必能行’。○以論釋畢無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘子行三軍,則誰與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>萬二千五百人為軍,大國三軍。三萬七千五百人。○訓畢。<u>子路</u>見<u>孔子</u>獨承上節惟字。美<u>顔淵</u>,自負其勇,意<u>顔淵</u>之所遜。意夫子若行三軍,必與己同。己字襯誰字,同字釋與字。○此下有‘故以是為問’五字之意。○釋其意,而文義在其中。○<u>朱子</u>曰:此問雖無私意,〔然〕猶有固必之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘暴虎馮河,死而無悔者,吾不與也。必也臨事而懼,好謀而成者也。’馮,皮冰反。好,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>暴虎,徒徒手。摶。馮河,徒徒步。涉。‘吾不與也’下有‘吾所與者’四字之意。懼,謂敬其事。<u>朱子</u>曰:‘閒時已自思量’,‘臨事時又更審’。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:持重謹畏之心。成,謂成其謀。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:周悉萬全之計。○訓畢。言此此節。○蒙訓而省釋之,此下特釋其意。皆以抑其勇<u>大全</u>曰:上三句。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:血氣之勇。○上者字隱然指<u>子路</u>。而教之,<u>大全</u>曰:下二句。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:義理之勇。○下者字,雖謂之指<u>顔淵</u>亦可也。蓋雖行三軍,亦必與<u>顔淵</u>矣。○此以教言,是本文言外之正意。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:此豈獨可行三軍而已哉?然行師之要實不外此,指‘懼’、‘成’二句。○此又以行師言,蓋就本文義成之為實事。○<u>朱子</u>曰,此‘本為行三軍而發,故就行(師)〔三軍上〕觀之,尤見精密’。<u>子路</u>蓋不知也。此又歸之於教字之義,<u>由</u>不知,故教之。○<u>謝氏</u>曰:聖人於行藏之間,無意無必。四字見<u>子罕</u>。其行非貪位,將以行道。其藏非獨善也。‘獨善’出<u>孟子</u><u>盡心</u>。○為時不可耳。若有欲心,欲進之心。則不用而求行,舍之而不藏矣,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,‘好遯底人’,‘好進底人,自有兩樣’,<u>謝氏</u>‘只説得一邊’。○蓋以‘好進’是凡人常情,而‘好遯’非常情故也。是以惟<u>顔子</u>為可以與去聲。於此。言能用行舍藏。<u>子路</u>雖非有欲心者,然未能無固必也。‘固必’亦見<u>子罕</u>。○其本領已如彼。至以行三軍為問,則其論益卑矣。<u>胡氏</u>曰:勇不自遏,故有是問。○其所問又如此。夫子之言,蓋因其失固必於勇。而救之。夫音扶。不謀無成,歸重謀字上,與圈上正意少異。不懼必敗,小事他小事。尚然,而況於行三軍乎?此以行三軍為大事,若把他大事來較,則行三軍反有為小事時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之。如不可求,從吾所好。’好,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>執鞭,賤者之事。為人御者。○訓。設假設。言富若可求,以‘若’易‘而’,以而、如古字通用也。諺釋略之,何也?則雖身為賤役以求之,又添求字。亦所不辭。輕輕釋‘為之’二字。然有命焉,以‘然’易‘如’,以‘如’為設辭,而‘然’為正辭也。○添命字。非求之可得也,則安於義理而已矣,此三字有一刀兩段意。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:吾所〔謂〕好〔者〕,義〔是〕也。○釋畢。○<u>朱子</u>曰:‘上句是假(設)〔説〕之辭,下句方是正意。下句説“從吾所好”,便句見上〔句〕“執鞭”〔之事〕非所好矣。更味而字、雖字、亦字,可見文勢重在下句。’‘此章最見得聖人言語渾成。’○<u>陳氏</u>曰:此章為中人以下假設言之〔耳〕,命所以安中人,義所以責君子。何必徒取辱哉?執鞭。○此言外意也。所以補賤役不可為之意也。○<u>蘇氏</u>曰:聖人未嘗有意於求富也,豈問其可不可哉?文上意也。為此語者,特以明其決不可求爾。就本文更進一層説。<u>楊氏</u>曰:君子非惡去聲。富貴而不求,並言貴。以其在天,見<u>顔淵</u>。無可求之道也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:二説相須,其義始備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子之所慎:齊、戰、疾。齊,側皆反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊之為言齊如字,下並同。也,將祭而齊其思慮之不齊者,以交於神明也。見<u>禮記</u><u>祭統</u>。○訓畢。誠之至與不至,神之(享)〔饗〕〗與不(享)〔饗〕,皆決於此。齊也,蒙訓也。戰則衆之死生、國之存亡繫焉,疾又吾身之所以死生存亡者,又字比則字義為尤切且近。皆不可以不謹也。釋畢。○<u>尹氏</u>曰:夫子無所不謹,弟子記其大者耳。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:此三者尤致謹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子在<u>齊</u>聞<u>韶</u>,三月不知肉味。曰:‘不圖為樂之至於斯也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:‘<u>舜</u>之後封於<u>陳</u>’,‘<u>陳敬仲</u>奔<u>齊</u>而<u>韶</u>樂有傳’。○子在<u>齊</u>是少時事。<u>史記</u><u>世家</u>。‘三月’上有學之二字。<u>朱子</u>曰:‘<u>程子</u>改“三月”為音字’,‘以<u>史記</u>考之’,‘非文之誤’。○又曰:三月大約〔只是〕言其久。○雖不言當從之,然當從無疑。○先補學之二字。不知肉味,蓋心一於是而不及乎他也。<u>朱子</u>曰,心不在,不知味,是學者之病。‘聖人行事,不可以此求之。’有時‘所思〔之〕事大,〔而〕飲食不足以奪其(心)〔志也〕,〔且〕如發憤忘食,〔吾嘗〕終日不食,皆非常事’。<sup>[9]</sup>曰:不意圖。<u>舜</u>之作為。樂至於如此之美,添美字,即‘盡美’之‘美’。則有以極其情文之備,‘情文’出<u>禮記</u><u>樂記</u>。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:情,實也;文,聲音也。○<u>朱子</u>曰:深有所契于心者,所謂‘得志行乎中國,若合符節’。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:不啻如身有其事,親歷其時也。而不覺其嘆息之深也,訓兼釋。此下又嘆美其善學。蓋非聖人不足以及此。指極其情文。○<u>范氏</u>曰:<u>韶</u>盡美又盡善,見<u>八佾</u>。樂之無以加此也。<u>左</u><u>襄</u>二十九年曰:<u>吴</u><u>札</u>見舞<u>韶</u>,曰:‘雖甚盛德,蔑以加於此矣。’○也字上有者字意。故學之三月,不知肉味,而嘆美之如此。誠之至,襯‘學之三月’。感之深也。襯‘不知肉味’。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>論語</u>凡三言<u>韶</u>,學之最先,謂‘盡美’次之,告<u>顔子</u>最後歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>冉有</u>曰:‘夫子為<u>衛</u>君乎?’<u>子貢</u>曰:‘諾。吾將問之。’為,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只稱‘<u>冉有</u>曰’者,蓋於同門衆中汎問也。為,猶助也。<u>衛</u>君,<u>出公輒</u>也。<u>靈公</u>逐其世子<u>蒯苦怪反。聵</u>。五怪反。○奔<u>宋</u>。公薨,而國人立<u>蒯聵</u>之子<u>輒</u>。於是<u>晉</u><u>趙鞅</u>。納<u>蒯聵</u>而<u>輒</u>拒之。見<u>左</u><u>定</u>十四年,及<u>哀</u>二年。後<u>蒯聵</u>得入,<u>輒</u>出奔,謂之<u>出公</u>。○此訓本事。時<u>孔子</u>居<u>衛</u>,<u>衛</u>人以以為。<u>蒯聵</u>得罪於父,而<u>輒</u>嫡孫當立,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:此世俗之説。○蓋<u>衛</u>人皆信無疑,故立之耳。故<u>冉有</u>疑而問之。<u>朱子</u>曰,‘以(兵)〔子〕拒父,自不須疑’;‘以(承重)〔常〕法言之’,或當立。‘故疑夫子〔必〕助之。’<sup>[10]</sup>○有以夫子方居<u>衛</u>,或似助之耳。○<u>冉有</u>之見,蓋在或可或不可之間也。○此釋‘為<u>衛</u>君乎’。諾,應辭也。諾者,<u>子貢</u>之見,亦與<u>冉有</u>同。○問,問於夫子也。<u>冉有</u>不問,而<u>子貢</u>問之者,蓋以<u>子貢</u>善問也。○訓間釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>入,曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>何人也?’曰:‘古之賢人也。’曰:‘怨乎?’曰:‘求仁而得仁,又何怨。’出,曰:‘夫子不為也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為音同上。○‘入曰’者,<u>子貢</u>入問於夫子也。‘出曰’者,<u>子貢</u>出語<u>冉有</u>也。<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>,<u>孤竹君</u>之二子。其父將死,遺命立<u>叔齊</u>。父卒,<u>叔齊</u>遜<u>伯夷</u>。<u>伯夷</u>曰:父命也。遂逃去。<u>叔齊</u>亦不立而逃之。往也。國人立其中音仲。子。遜國是一事。其後<u>武王</u>伐<u>紂</u>,<u>夷</u><u>齊</u>扣牽也。馬而諫。<u>武王</u>滅<u>商</u>,<u>夷</u><u>齊</u>恥食<u>周</u>粟,去,隱于一作‘於’。<u>首陽山</u>,遂餓而死。餓死又一事。○以上見<u>史記</u>本傳。○此訓本事,而尤加詳於前篇‘舊惡’注者,為‘讓國’、‘餓死’二事之襯於本文怨字也。怨,猶悔也。訓畢。君子居是邦,不非其大夫,<u>荀子</u><u>子道篇</u>曰:<u>子貢</u>曰,禮,居是邑,不非其大夫。況其君乎?先明<u>子貢</u>不直問其事之意。故<u>子貢</u>不斥指也。<u>衛</u>君,而以<u>夷</u><u>齊</u>為問。<u>朱子</u>曰:一〔個是〕父子争國,一〔個是〕兄弟讓國,此是則彼非。夫子告之如此,指‘求仁得仁,又何怨’。則其不為<u>衛</u>君可知矣。其意若曰:<u>輒</u>亦當如<u>叔齊</u>之逃而已。○釋畢。此下又申論之。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:<u>子貢</u>微其辭以測聖人之意,可謂善為辭矣。○<u>夷</u><u>齊</u>之為人,<u>子貢</u>已稔知,而猝問何人,夫子已微知<u>子貢</u>之意。右‘<u>衛</u>君’至‘曰怨乎’,則其意遂大顯矣。夫子於<u>叔齊</u>無貶辭,而概曰‘古之賢人’,<u>子貢</u>已微知夫子之意。(不)<sup>[11]</sup>右‘<u>衛</u>君’至曰‘求仁得仁,何怨’,則其意亦大顯矣。微辭問答,非<u>子貢</u>之與夫子,蓋不能也。蓋<u>伯夷</u>以父命為尊,<u>叔齊</u>以天倫為重。兄弟之序。其遜國也,皆求所以合乎天理之正,而即就也。乎人心之安。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:兼此兩説<sup>[12]</sup>,方説得仁字盡。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:若怨則不安矣。既而各得其志焉,則視棄其國猶敝蹝所爾反。爾,<u>朱子</u>曰,<u>伊川</u>説‘使無中子’,‘<u>叔齊</u>當立,看來〔立〕<u>叔齊</u>雖以父命,〔然〕終非正理’。‘以正理論之,〔則〕<u>伯夷</u>稍優’,‘恐〔只〕當立<u>伯夷</u>’。‘<u>伯夷</u>終不肯立’,大臣‘請於天子而立之’。何怨之有?若<u>衛輒</u>之據國拒父而唯恐失之,其指<u>輒</u>。不可同年而語言不可擬議於<u>叔齊</u>者,有如天壤之判也。明矣。<u>朱子</u>曰,‘使夫子為政’,必立公子<u>郢</u>。○<u>程子</u>叔子。曰:<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>遜國而逃,諫伐而餓,終無怨悔,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:兼諫伐言,所以廣〔其〕不悔之實。○餓字於悔字義雖襯,然其餓死非由於遜國。使其不遜國,必有此事。然則本文之意未必並指餓死,但集注訓其本事,則不得不並舉餓死事耳。雖然,<u>輒</u>之事只與<u>叔齊</u>相襯,而本文已並舉<u>伯夷</u>耳。夫子以為賢,故知其不與助也。<u>輒</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,於我如浮雲。’飯,符晩反。食,音嗣。枕,去聲。樂,音洛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>肱,諺音誤。飯,食如字。之也。疏食,麤飯如字。也。訓畢。聖人之心,渾上聲。然天理,<u>朱子</u>曰:形骸雖是人,其實只是一團天理。雖處上聲。困極,窮也。○添雖字。而樂亦無不在自在。焉。其視不義之富貴,‘其’字襯‘於我’二字。○添視字。○不曰‘我視之’,而止曰‘於我’,此可見聖人言語渾圓無圭角。如浮雲之無有,以‘無有’解‘雲’。○<u>尤庵</u>曰:莫是或無或有之意耶?漠然相忘之意。無所動於其中吾心。也。釋畢。○<u>程子</u>叔子。曰:非樂疏食飲水也。雖疏食飲水,不能改其樂也。自不能也,能字最有味。○<u>朱子</u>曰:樂字在先。不義之富貴,視之輕如浮雲然。以‘輕’解‘雲’。又伯子曰:須知所樂者何事。蒙‘陋巷’章而省約言之,讀者宜參看。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘在中’見其安,‘不改’微見其勉。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘樂在富貴中見得不分曉’,‘故多於貧賤處説’。○<u>朱子</u>曰,記此‘以繼<u>衛</u>君之事,其亦不無意乎’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘加我數年,五十以學<u>易</u>,可以無大過矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>劉聘君</u>見<u>元城</u><u>劉忠定</u>公<u>大全</u>曰:名<u>安世</u>,字<u>器之</u>,<u>大名府</u><u>元城</u>人。自言<u>忠定</u>自言。嘗讀他<u>論</u>,他本<u>論語</u>。‘加’作‘假’,‘五十’作‘卒’。他<u>論</u>如此,此下又其自解之説。蓋加、假聲音。相近而誤讀。‘假’為‘加’。‘卒’與‘五十’句。字相似而誤分也。一字為二字。○誤讀誤分,指今本<u>論語</u>。○此説蓋<u>聘君</u>聞於<u>忠定</u>,而嘗以語<u>朱子</u>者,故不以<u>劉氏</u>曰起頭。愚按:此章之言<u>史記</u><u>世家</u>。作‘假我數年,若是句。○‘若是’言‘如今日’也。○‘若是’二字有卒字義。我於<u>易</u>則彬彬矣。與‘學<u>易</u>可以無大過’,其義微異。○‘假我’以下至此,<u>史記</u>之文也。既引此,此下又論訂之。‘加’正作‘假’,以視<u>忠定</u>説恰相符。而無‘五十’字。雖無卒字,其無‘五十’字已足可信,且有一明證,故此下遂以夫子年數斷之。蓋是時<u>孔子</u>年已幾音祈。七十矣,<u>史記</u><u>世家</u>曰‘晩而喜<u>易</u>’,‘曰假我數年’云云。○此其明證也。‘五十’字誤,無疑也。言當作‘卒’。○先正‘加’、‘五十’三字。學<u>易</u>,則明乎吉凶消長上聲。之理,<u>易</u>六十四卦,不出吉凶二字。○消長,見<u>泰</u><u>否</u><u>彖傳</u>。○<u>胡氏</u>曰:以卦體言。進退存亡之道,見<u>乾</u><u>文言</u>。○<u>胡氏</u>曰:以人事言。故可以無大過。<u>朱子</u>曰:聖人‘未嘗自説無過’,至此‘方言無大過,猶似有小過在。雖是謙辭,然道理真無窮’。○卦名亦有<u>大過</u>、<u>小過</u>。○釋畢。無訓。此下又為學者申論之。蓋聖人深見<u>易</u>道之無窮,非少時及時月可學而通也。而言此以教人,使知其不可不學,承上‘教人’句。○襯本文‘無過’語。而又不可以易去聲。而學也下而字以見難意。○承上‘無窮’句。○襯本文‘假年’語。○<u>西山</u><u>真氏</u>曰,久速行藏,‘此<u>孔子</u>之身全體皆<u>易</u>也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子所雅言,<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮,皆雅言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雅,常也。執,守也。訓畢。<u>詩</u>以理情性,<u>書</u>以道政事,禮以謹節文,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘理,〔猶〕治也’,‘道,猶述也’,‘謹,〔謂〕毫釐〔有所〕必計也’。皆切於日用之實,故常言之。釋畢。此下又摘出釋執字。禮獨言執者,以人所執守<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:屬行。而言,非徒誦説<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:屬知。而已也。<u>朱子</u>曰:執禮〔皆雅言也,不〕<sup>[13]</sup>是當時自有此名。○又曰:若郊廟朝覲非常用者,講之有時,不常及之。○<u>程子</u>伯子。曰:<u>孔子</u>雅素亦常也。之言,止於如此。此下又引所罕言者以相形。若性與天道,則有不可得而聞者,見<u>公治長</u>。要在默而識如字。之也。‘默識’見前章。○指性、天道而言。<u>謝氏</u>曰:此此章。因學<u>易</u>上聲。之語一作‘論’。而類記之。以類記之。○<u>朱子</u>曰,<u>易</u>〔則〕掌於太卜,<u>春秋</u>掌於史官’,非學者之正業。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>葉公</u>問<u>孔子</u>於<u>子路</u>,<u>子路</u>不對。葉,舒涉反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉公</u>,<u>楚</u><u>葉縣</u>尹大夫。<u>沈諸梁</u>,字<u>子高</u>,僭稱公也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>楚</u>子僭王,其臣皆僭。○僭字是‘不對’之本。○訓畢。<u>葉公</u>不知<u>孔子</u>,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:不足以知<u>孔子</u>。必有非所問而問者,或將毁之,而故問歟。故<u>子路</u>不對。此正意。抑亦以聖人之德,實有未易去聲。名言者與?平聲。○以字意至此。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:難以言語形容。○此又一意也。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘女奚不曰,其為人也,發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>女,音汝。樂,音洛。○爾,如此也。‘奚不曰’字與‘云爾’字呼應。未得,則發憤而忘食;已得,則樂之而忘憂。與上句對説,故以‘而’易‘以’。○<u>朱子</u>曰:是逐事上説。以是二者俛焉日有孳孳,音滋。而不知年數之不足,年數不足,言老也。○二句見<u>禮記</u><u>表記</u>。○以上皆其好學也。但自言<u>孔子</u>言。其指<u>孔子</u>。好去聲。學之篤耳。一作‘爾’。○<u>朱子</u>曰:聖人之謝辭。○使<u>子路</u>對之如此,雖<u>諸梁</u>亦安能浼我哉?○有釋無訓。然深味之,則見其全體至極,純亦不已之妙,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘全體’説‘憤樂’,‘至極’説‘忘食、忘憂’,‘純亦不已’説‘不知老之將至’。○純亦不已,出<u>中庸</u>。有非聖人不能及者。<u>朱子</u>曰:‘聖人便是天’,‘故其妙處獨與之契合’。○又曰,二句看來見得聖人‘超乎萬物之表’。蓋凡夫子之自言自謙之辭。類猶皆也。如此,<u>朱子</u>曰,辭‘若平易’,而人‘不可及者〔亦〕在其中’。學者宜致思焉。然字以下又微反而申論之,以勉學者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘我非生而知之者,好古,敏以求之者也。’好,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰:門人謂夫子不可跂及,故以是告之。○此篇‘好古’凡再見,‘生而知之’又見<u>季氏</u>。生而知之者,氣質清明,義理昭著,氣質清明,故義理昭著。不待學而知也。敏,速也,謂汲汲也。有訓無釋。○<u>尹氏</u>曰:<u>孔子</u>以生知之聖,每云好學者,非惟勉人也,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:諸家多以為勉人之辭,故辨之。蓋生而可知者,義理耳,若夫音扶。禮樂名物,禮樂之名與物。古今事變,亦必待學而後有以驗其實也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:敏求者,事實也。○敏字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子不語怪,力,亂,神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>怪異、勇力、悖音佩。亂之事,非理之正,固聖人所不語。此不當語也。○先釋三者,此下又摘出釋神字,是集注之權衡,而記者之所未察也。鬼神,造化之迹,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:天地造化之妙不可得〔而〕見,所可見者,其屈伸往來之迹耳。雖非不正,然非窮理之至,有未易去聲。明者,故亦不輕以語去聲。人也。添輕字,以見非都不言也。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:驟語之,〔則〕反滋〔其〕惑。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:神與怪不同。○釋中有訓,而於本文微有檃括。○<u>謝氏</u>曰:聖人語常而不語怪,語德而不語力,語治去聲。而不語亂,語人而不語神。常德治人,理之正也。是怪、力、亂、神之反也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘三人行,必有我師焉。擇其善者而從之,其不善者而改之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>擇字義貫至下其字。三人同行,其一我也。彼二人者,一善一惡,則我從其善,取有於己。而改其惡焉,改之於己。是二人者皆我師也。以皆字易必有二字。○有釋無訓。○<u>朱子</u>曰,‘人若以自修為心’,則舉天下萬物‘無(不)〔非〕足以發吾義理之正’。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘或兩人皆善’、‘皆惡’,‘與一人行,(莫非吾)〔亦有我〕師’。○其真師,則乃善者也。本文‘必有’二字微有此意。蓋以取師者言,則善惡皆可;若以作師者言,則善而已。○<u>尹氏</u>曰:見賢思齊,見不賢而内自省,悉井反。○見<u>里仁</u>。則善惡皆我之師,進善改不善亦善也。其有窮乎?師字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘天生德於予,<u>桓魋</u>其如予何?’魋,徒雷反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>史記</u><u>世家</u>曰:<u>孔子</u>適<u>宋</u>,與弟子習禮大樹下,<u>魋</u>伐其樹,<u>孔子</u>去之,弟子曰:可以速矣,子曰云云。<u>桓魋</u>,<u>宋</u>司馬<u>向式亮反。魋</u>也。出於<u>桓公</u>,<u>桓公</u>之後。故又稱<u>桓氏</u>。訓畢。<u>魋</u>欲害<u>孔子</u>,<u>孟子</u><u>萬章</u>曰:將要而殺之,微服而過<u>宋</u>。<u>孔子</u>言天既賦與也。我以如是聖。之德,則<u>桓魋</u>其奈我何?言必不能違天害己。七字所以釋‘其奈我何’。○釋畢。○<u>程子</u>曰:此聖人極斷制以理。○<u>吴氏</u>曰:‘<u>公伯寮</u>其如命何’,猶聽命於天。‘<u>匡</u>人’、‘<u>桓魋</u>其如予何’,則天命在己,己與天為一。夫子平日未嘗以聖自居,至是毅然無退託意,亦不能揜其聖矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者,是<u>丘</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諸弟子以夫子之道高深不可幾音祈,下同。及,故疑其有隱,襯上一句。而不知聖人作、止、語、默,<u>朱子</u>曰:凡日用飲食。無非教也。襯下二句。○以上論也。故夫子以此言此章。曉之。以論釋之。○是某二字與吾字義似複,盡所以致丁寧之意云。子、爾字、我、吾字,亦有此意,其語勢則與‘仁者先難而後獲,可謂仁矣’者相類。與,猶示也。訓在後。○<u>程子</u>叔子。曰:聖人之道猶天然,此只以高言。○此三字文勢,與前章注如‘浮雲然’、及後章注‘若<u>宋</u>女<u>子</u>姓’者然同。門弟子親炙二字出<u>孟子</u><u>盡心</u>。而冀及之,然後知其高且遠也。使使弟子。誠以為不可及,則趨向之心不幾於怠乎?必有自盡者。故聖人之教,常俯而就之如此,非獨使資質庸下者勉思企及,俯就企及,見<u>禮記</u><u>檀弓</u>。而才氣高邁者此句亦蒙上使字義。亦不敢躐易去聲。○躐等輕易。而進也。<u>吕氏</u>曰:聖人體道無隱,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:體道謂與道為體。與天象昭然,與天象同其昭然。莫非至教。常以示人,而人自不察。<u>汪氏</u>曰:門人有得於此言,故<u>鄉黨</u>一篇記得詳密。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子以四教:文,行,忠,信。行,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以四教,言以四者而教也。<u>程子</u>叔子。曰:教人以學文修行而存忠信也。添而字。○<u>朱子</u>曰:文是窮理,所以為先。既行矣,又須反之於心,無一毫不實處。○有釋無訓。忠信,本也。<u>陳氏</u>曰:所以萃此理於心。○此言外意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘聖人,吾不得而見之矣;得見君子者,斯可矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人,神明不測之號。君子,才德出衆之名。君子者,與<u>先進</u>之君子者同。○可,猶幸也。○訓兼釋。○上下節之間,有‘君子吾不得而見之,得見善人者,斯可’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘善人,吾不得而見之矣;得見有恒者,斯可矣。恒,胡登反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子曰’字,疑衍文。先正‘子曰’二字。恒,既著胡登之音,至<u>詩</u>又著亘音,以其字不甚顯,故兩著之以見其例。如亟、會、敖、監、羨、壞、蹶之類,皆是也。常久之意。<u>張子</u>曰:有恒者,不貳其心。善人者,志於仁而無惡。先言‘有恒’,恐是偶爾。○<u>朱子</u>曰:皆未知學問者也。○訓兼釋。○<u>朱子</u>曰,此‘思其次之意’。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:次乎聖人者為君子,次乎善人者為有恒。○次乎君子者,善人是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘亡而為有,虚而為盈,約而為泰,難乎有恒矣。’亡,讀為無。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三者皆虚夸之事,凡若此者,必不能守其常也。<u>朱子</u>曰,‘以無為有,以虚為盈,以約為泰’,不可以久。‘約泰,貧富貴賤之稱。’○釋兼訓。○<u>張敬夫</u>曰:聖人、君子,以學言;善人、有恒者,以質言。愚謂:有恒者之與聖人,高下固懸絶矣,先順説,下抑‘有恒’。然未有不自有恒而能至於聖者也。又推説,上揚‘有恒’。故章末申言‘有恒’之義,歸重‘有恒’。其示人入德之門,指‘有恒’。可謂深切而著明矣。有恒,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子釣而不綱,弋不射宿。射,食亦反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>綱,以大繩屬音燭。綱,絶流而漁者也。弋,以生絲繫矢而射也。宿,宿鳥。弋只可以射鳥,故知其指鳥。○有訓無釋。○<u>洪氏</u>曰:<u>孔子</u>少去聲。貧賤,未仕。為養並去聲。○養親。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:有〔奉養〕<sup>[14]</sup>賓客之用。與祭,祭先。或不得已以上皆用回護之語。而釣弋,如獵較音角。○二字出<u>孟子</u><u>萬章</u>。是也。又以獵較證其為實事。然盡物取之,綱。出其不意,宿。亦不為也。此可見仁人之本心矣。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:於取物之中有愛物之心<sup>[15]</sup>。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰,仁義‘天理之公’也,‘<u>梁武</u>之不〔以〕血食〔祀〕宗廟,〔與〕<u>商紂</u>之暴殄天物’,‘其咈天理’‘一而已’。待物如此,待人可知;小者如此,大者可知。四句又推廣其言外意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘蓋有不知而作之者,我無是也。多聞擇其善者而從之,多見而識之,知之次也。’識,音志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不知而作,不知其理而妄作也。<u>朱子</u>曰:作事。○添理、妄字。○訓。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:<u>桑柔</u>詩云‘予豈不知而作’,古有此語。○蓋有者,言世或有其人,而不敢質言之辭。<u>孔子</u>自言未嘗妄作,我無是。蓋亦謙辭。承前諸章謙己而下亦字。○正意。然亦可見其無所不知也。餘意。○釋。識,記也。訓。所從從而行之。不可不擇,記則善惡皆當存之,記之於心。○本文於此不言‘擇善’,可知其並善惡言。以備參考。<u>朱子</u>曰:‘聞見〔亦〕是互相發明’,‘不可泥〔而〕看’。如此者指‘聞’、‘見’二句。雖未能實知其理,照上理字。亦可以次於知之者也。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:知之者,知之至。○照上‘無所不知’之知字。○釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>互鄉</u>難與言,童子見,門人惑。見,賢遍反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>互鄉</u>,鄉名。<u>互鄉</u>,<u>闕黨</u>之類,疑皆<u>魯</u>地。其人凡居其鄉者。習於不善,難與言,故知其俗習於惡。難與言善。添善字。○二句本<u>伊川</u>語。惑者,疑夫子不當見如字。之也。訓兼釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘與其進也,不與其退也,唯何甚!人潔己以進,與其潔也,不保其往也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疑此章有錯簡。‘人潔’至‘往也’十四字,當在‘與其進也’之前。先正錯簡,遂依改正次序訓之。潔,修治也。與,許也。往,前日也。訓畢。言人潔己而來,以‘而’易‘以’。但許其能自潔耳,自新。固不能保其前日所為之善惡也;添‘善惡’字,言不能必其前日之善也,言前日之惡非吾所與也。但許其進而來見音現。耳,須看二但字。非許其既退而為不善也。添‘不善’字。○<u>大全</u>曰:依改正次序釋五句。○此下又錯舉申釋其意。蓋不追追咎。其既往,<u>大全</u>曰:不保其往。不逆其將來,‘不逆’見<u>憲問</u>。○<u>大全</u>曰:不與其退。以是心至,<u>大全</u>曰:潔己以進。斯受之耳。<u>大全</u>曰:與潔、與進。○二句見<u>孟子</u><u>盡心</u>。唯字上下,疑又有闕文,<u>大全</u>曰:唯字全無意。○將釋唯、何、心三字,而先以文勢疑其文闕,此下乃略釋其義。大抵亦‘不為已甚’之意。承上‘與潔’、‘與進’四句意而下亦字。○不為已甚,見<u>孟子</u><u>離婁</u>。○釋畢。○<u>程子</u>叔子。曰:聖人待物之洪如此。物即人也,與前章注‘待物’二字不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,心之德,<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:我固有之。非在外也。九字襯‘仁遠乎哉’。放而不求,見<u>孟子</u><u>告子</u>。故有以為遠者;又反説。○<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰:時人〔皆〕以仁〔道〕遠而難為。反而求之,襯‘我欲’字。則襯‘斯’字。即此而在矣,以‘在’易‘至’,以見其非自外至。○<u>朱子</u>曰:昔者亡之,今忽在此,如自外而至。○釋兼訓。夫音扶。豈遠哉?言外未足之意。○<u>程子</u>叔子。曰:為仁由己,見<u>顔淵</u>。欲之則至,何遠之有?以‘由己’二字解此章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>陳</u>司敗問<u>昭公</u>知禮乎?<u>孔子</u>曰:‘知禮。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳</u>,國名。恐讀者認為姓,故特訓之。司敗,官名,其人姓名無傳。即司寇也。<u>左傳</u>注曰:<u>陳</u><u>楚</u>名‘司寇’為‘司敗’。<u>昭公</u>,<u>魯</u>君,名<u>稠</u>。音疇。○訓畢。因承而釋之。習於威儀之節,當時以為知禮。事見<u>左</u><u>昭</u>五年。故司敗以知禮。為問,而<u>孔子</u><u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:‘時子在<u>陳</u>,蓋記於<u>陳</u>’,‘稱<u>孔子</u>’。○非弟子而外之之辭。答之如此。知禮。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>退,揖<u>巫馬期</u>而進之,曰:‘吾聞君子不黨,君子亦黨乎?君取於<u>吴</u>為同姓,謂之<u>吴孟子</u>。君而知禮,孰不知禮?’取,七住反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>巫馬</u>姓,<u>期</u>字。<u>孔子</u>弟子,名<u>施</u>。<u>家語</u>曰:<u>陳</u>人。○<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰:少<u>孔子</u>三十歲。司敗揖而進之也。本文退揖二字,有相連之嫌,故特著此一句。蓋<u>期</u>,<u>陳</u>人,故子至<u>陳</u>而<u>期</u>以介於司敗而見之也。相助匿非曰黨。禮不取同姓,見<u>禮記</u><u>坊記</u>。而<u>魯</u>與<u>吴</u>皆<u>姬</u>音基。姓。謂之<u>吴孟子</u>者,諱之當稱<u>吴孟姬</u>而諱之。使若<u>宋</u>女<u>子</u>姓者然。如<u>春秋</u><u>仲子</u>之類,以<u>子</u>姓,故稱子。○訓兼釋。○<u>朱子</u>曰,‘時<u>吴</u>强’,<u>昭公</u>不得已藉其勢,‘非貪色也’。曰<u>吴孟子</u>,則公‘已自知其非矣’,天(王)〔子〕舉法則亦須原情。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>巫馬期</u>以告。子曰:‘<u>丘</u>也幸,苟有過,人必知之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>不可自謂諱君之惡,又不可以取同姓為知禮,可謂深知夫子之意。○此本<u>伊川</u>語。故受以為過而不辭。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:取同姓之為非禮,其義〔固〕已在其中。○以論釋之,無訓。○<u>吴氏</u>曰:<u>魯</u>蓋夫子父母之國,<u>昭公</u>,<u>魯</u>之先君也。司敗又未嘗顯言其事,取同姓事。而遽以知禮為問,其對之宜如此也。隨問隨答。及司敗以為有黨,而夫子受以為過,只答其上一半‘君子不黨’二句之意,而不及其下一半之意。蓋夫子之盛德,無所不可也。非吾過而以為吾過,是無所不可也。然其受而為過也,亦不正言其所以過,若云‘吾以非禮謂之禮,是吾過’,則是正言也。初若不知<u>孟子</u>之事者,可以為萬世之法矣。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘君臣之義’,‘婚姻之禮’,‘為萬世〔之〕法’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子與人歌而善,必使反之,而後和之。和,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之歌善也。反,復也。訓。必使復歌者,再歌。欲得其詳而取其善也。欲字意至此。而後和之者,喜得其詳喜字意止此。而與其善也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:取與二字,如<u>孟子</u>‘取諸人以為善,是與人為善者也’。○釋畢。此下又申論之。此見聖人氣象從七容反。容,誠意懇至,而其謙遜審密,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:氣象從容,故謙遜;誠意懇至,故審密。不掩人善又如此。<u>朱子</u>曰,抑又見‘不輕信而易悦之意’。蓋一事之微而衆善之集,有不可勝平聲。既盡也。者焉,讀者宜詳味之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘文,莫吾猶人也。躬行君子,則吾未之有得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>莫,疑辭。也字有乎字意。猶人,言不能過人,而尚可以及人。未之有得,則全未有得,訓兼釋。皆自謙之辭。而足以見言行去聲。之難易去聲。緩急,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:以文對〔躬〕行而言,可見文為言。欲人之勉其實也。釋兼論。○<u>謝氏</u>曰:文雖聖人,無不與人同,故不遜;<u>朱子</u>曰:如云‘聽訟吾猶人’。能躬行君子,‘躬行君子’之道,諺釋可考。斯可以入聖,故不居。猶言君子道者三我無能焉。見<u>憲問</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘若聖與仁,則吾豈敢?抑為之不厭,誨人不倦,則可謂云爾已矣。’<u>公西華</u>曰:‘正唯弟子不能學也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦夫子之謙辭也。承上章先總大意。聖者大而化之。見<u>孟子</u><u>盡心</u>。仁,則心德之全而人道之備也。<u>易</u><u>説卦</u>曰:立人之道曰仁與義。為之,謂為仁聖之道。仁聖倒言以便文耳。誨人,亦謂以此仁聖。教人也。訓兼釋。然添然字以反其辭,蓋從抑字來。不厭不倦,非己有之則不能。此三句本<u>伊川</u>説。所以弟子不能學也。<u>朱子</u>曰:言正是弟子不能學處。○釋兼論。○<u>鼂音潮。氏</u><u>大全</u>曰:名<u>説之</u>,字<u>以道</u>,<u>清豐</u>人。曰:當時有稱夫子聖且仁者,文上意也。以豈敢二字推之而知其然耳。以故夫子辭之。上一半謙辭。苟辭之而已焉,則無以進天下之材,率天下之善,將使聖與仁為虚器,夫子猶不能是虚器也。而人終莫能至矣。亦可謂知夫子之意。故夫子雖不居仁聖,而必以為之不厭、誨人不倦自處上聲。也。變抑言必,而下一半遂為正意。○‘可謂云爾已矣’,是自處之辭。可謂云爾已矣者,<u>諺解</u>不釋云爾,恐欠詳。無他之辭也。此訓‘也已’字有無他之義,猶言‘此則有之’。<u>公西華</u>仰而嘆之,其亦深知夫子之意矣。承夫子自言而下亦字。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰,<u>華</u>蓋‘見夫子實全仁聖之道’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子疾病,<u>子路</u>請禱。子曰:‘有諸?’<u>子路</u>對曰:‘有之。<u>誄</u>曰:“禱爾于上下神祇。”’子曰:‘<u>丘</u>之禱久矣。’誄,力軌反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>于,一作‘於’。禱,謂禱於鬼神。有諸,問有此理否。觀<u>子路</u>所答之意,蓋認‘有諸’二字為有此事否。<u>誄</u>者,哀死而述其行去聲,下同。之辭也。<u>周禮</u>‘大祝’曰:‘六辭’,‘六曰誄’。上下,謂天地。天曰神,地曰祇。音歧。○有訓無釋。○<u>朱子</u>曰:(只)是引〔此〕古語以明有禱之理,非謂欲禱〔於〕皇天后土也。○蓋古有人誄死者,曰‘禱爾于神祇,不見佑,竟死,可哀’云。而<u>子路</u>只為禱事而引之,故逸其下一半。禱者,悔過遷善,以祈神之佑也。<u>朱子</u>曰,臣子‘述〔其〕君父悔過遷善之(意)〔詞〕,以解謝鬼神之譴怒’。○此論禱之事。無其理則不必禱,先反説。既曰有之,則聖人未嘗有過,無善可遷。其素行固已合於神明,<u>易</u><u>乾</u><u>文言</u>曰:與鬼神合其吉凶。故曰‘<u>丘</u>之禱久矣’。<u>朱子</u>曰:一句語意深厚。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:因<u>子路</u>引‘禱爾’而言,蓋不禱之禱也。○以論釋之。此下又申論其意。又<u>士喪禮</u>:<u>儀禮</u>。疾病疾甚。行如字。禱五祀,<u>儀禮</u>注曰:門、户、竈、行、中霤。○<u>儀禮</u>止此。○<u>子路</u>何不引此禮而必引<u>誄</u>乎?蓋臣子迫切之至情,有不能自已者,初不請於病者而後禱也。‘不’字意至此。故<u>孔子</u>之於<u>子路</u>不直拒之,襯‘有諸’句。而但告以無所事禱之意。襯‘禱久’句。○<u>朱子</u>曰,‘聖人〔也〕知有此理’,故‘不責<u>子路</u>〔之非也〕’。‘<u>子路</u>所欲禱’,禱於所當祭,‘必非淫祀,但不當請耳’。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰,行禱,‘<u>周公</u>猶為之’。‘然<u>周公</u>則可,<u>武王</u>則不可;<u>子路</u>則可,夫子則不可。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘奢則不孫,儉則固。與其不孫也,寧固。’孫,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孫,順也。固,陋也。訓畢。奢儉俱失中,不孫、固。而奢之害大。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:奢而僭犯為害甚,儉陋之害止此而已。○釋畢。○<u>鼂氏</u>曰:不得已而救時之弊也。此只論下一半之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子坦蕩蕩,小人長戚戚。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>坦,平也。常也。蕩蕩,寬廣貌。訓畢。<u>程子</u>叔子。曰:君子循理,故常舒泰;小人役於物,循理、役物四字有力。故多憂戚。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:‘曰坦’,‘無適而不寬廣’;‘曰長,無時而不憂慮’。○釋畢。○<u>程子</u>伯子。曰:君子坦蕩蕩,心廣體胖。音盤。○四字出<u>大學</u>。○言坦蕩即廣胖之意。○此只論上一半。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子温而厲,威而不猛,恭而安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>厲,嚴肅也。訓。人之德性本無不備,而氣質所賦,鮮上聲。有不偏,先論常人。惟聖人全體渾上聲。然,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:應德性而言。陰陽合德,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:應氣質而言。故其中和之氣見音現。於容貌之間者如此。<u>朱子</u>曰:‘温、威、恭’是主,‘厲、不猛、安’是帶説。○又曰:<u>舜</u>〔之〕命<u>夔</u>已如此,<u>皋陶</u>陳九德亦然。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,‘温〔而〕厲,陽中有陰〔也〕;威〔而〕不猛’、恭〔而〕安,‘陰中有陽’;‘恭者,嚴威、儼肅,陰也’。○以論釋畢,此下又論記者。門人熟察而詳記之,亦可見其用心之密矣。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:用心不密,則見〔其〕温不〔其〕見厲,餘皆然。抑非知去聲。足以知聖人而善言德行去聲。者二句見<u>孟子</u><u>公孫丑</u>。不能記。故<u>程子</u>叔子。以為<u>曾子</u>之言,<u>宰我</u>、<u>子貢</u>、<u>有若</u>知足以知聖人,<u>冉牛</u>、<u>閔子</u>、<u>顔淵</u>善言德行,<u>曾子</u>蓋兼之,故知其為<u>曾子</u>之言。學者所宜反復覆同。而玩心也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">17410</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>虞德</u>,<u>大戴禮記</u>作<u>虞戴德</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘考訂’,<u>論語集注大全</u>作‘訂正’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語據<u>禮記</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘曉’,<u>朱子語類</u>作‘流’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘止’,<u>朱子語類</u>作‘休’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘不’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘説’,<u>論語集注大全</u>作‘句’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘皆雅言也,不’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘奉養’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘心’,<u>論語集注大全</u>作‘仁’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcqRdqlnKEQz3agCkzlbU8Ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FnPePFuuHc4U%2BxnMoHxcce"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也第六】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【泰伯第八】	<!--R2022092180000133-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯第八】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>泰伯</u>,其可謂至德也已矣!三以天下讓,民無得而稱焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>泰伯</u>,<u>周大音泰。王</u>之長上聲,下同。子。至德,謂德之至極,無以復去聲。加者也。三去聲。讓,謂固遜也。<u>朱子</u>曰:古人辭讓,以三為節,一〔辭〕為禮辭,再〔辭〕為固辭,三〔辭〕為終辭。○固則必至於終,故謂三讓為固遜。無得而稱,其遜隱微,無迹可見也。<u>陳氏</u>曰:<u>泰伯</u>讓國,人得見其迹;其讓天下,人莫知其心,(故)〔所以〕聖人表而出之。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:更涉三世,事幾漫滅,人安得而稱之。○訓畢。蓋<u>大王</u>三子,長<u>泰伯</u>,次<u>仲雍</u>,次<u>季歷</u>。<u>大王</u>之時,<u>商</u>道寖衰,而<u>周</u>日强大。<u>朱子</u>曰,<u>岐</u>‘是<u>商</u>經理不到處’,‘一片荒涼’‘空地’。<u>季歷</u>又生子<u>昌</u>,有聖德。<u>大王</u>因有翦<u>商</u>之志,‘翦<u>商</u>’出<u>詩</u><u>閟宫</u>。而<u>泰伯</u>不從,<u>朱子</u>曰:<u>左傳</u>謂<u>泰伯</u>不從,是以不嗣。○見<u>僖</u>五年。<u>大王</u>遂欲傳位<u>季歷</u>以及<u>昌</u>。<u>秦伯</u>知之,即與<u>仲雍</u>並及<u>仲雍</u>者,所以備述事實也,與<u>孟子</u>‘<u>伯夷</u>’注之並言<u>叔齊</u>者同。逃之<u>荆</u><u>蠻</u>。於是<u>大王</u>乃立<u>季歷</u>,<u>季歷</u>始如<u>叔齊</u>,終如<u>孤竹</u>之中子。傳國至<u>昌</u>,而三分天下有其二,見後章。○猶不失為至德。是為<u>文王</u>。<u>文王</u>崩,子<u>發</u>立,遂克<u>商</u>而有天下,<u>大王</u>之志乃就。是為<u>武王</u>。將釋而先著其本事。夫音扶。以<u>泰伯</u>之德,汎言其德。當<u>商</u><u>周</u>之際,<u>大全</u>曰:二代交會之間。固足以朝音潮。諸侯有天下矣,出<u>孟子</u><u>公孫丑</u>。○又先論文上意,此下乃釋本文。乃棄不取三讓。而又泯其迹焉,民無得稱。則其德之至極為如何哉!變‘其可謂’言‘為如何’,所以明其決然,且引至字於不為限量之地也。○諺釋已字更商。○倒釋以便於文。○釋畢。此下又以<u>伯夷</u>相形而論之,以申‘至德’之義。蓋其心即<u>夷</u><u>齊</u>扣馬之心,<u>陳氏</u>曰:欲全君臣之義。而事之難處上聲。有甚焉者,<u>朱子</u>曰:<u>夷</u><u>齊</u>處君臣間,道不合則去;<u>泰伯</u>處父子之際,不可露形迹。○不露形迹,所以‘民無得而稱’。宜夫子之嘆息而贊美之也。<u>朱子</u>曰:<u>泰伯</u>之〔三〕讓,權而不失其正,〔是乃〕所以為時中。○又曰:處君臣父子之變,而不失乎中庸。○又曰:‘<u>泰伯</u>所處,又高於<u>文王</u>’,‘獨全其心,表裏無憾’。<u>泰伯</u>不從,事見音現。<u>春秋傳</u>。<u>大全</u>曰,<u>吴越春秋</u>:<u>古公</u>病,二人託採藥<u>荆山</u>,遂之<u>荆</u><u>蠻</u>。<u>古公</u>卒,歸,赴喪,畢,還<u>荆</u><u>蠻</u>。<u>古公</u>將卒,令<u>季歷</u>讓國於<u>泰伯</u>,而三讓不受。故云<u>泰伯</u>三以天下讓。○按:集注中‘不從’二字不見他書,惟見於<u>左傳</u>五年<u>宫之奇</u>之言,故於此又特摘出‘不從’二字而著其所出,曰‘事見<u>春秋傳</u>’。<u>大全</u>之人乃誤以<u>吴越春秋</u>當之,其意蓋與前篇‘居簡’注<u>家語</u>之類同歸之於照檢之失,是殊未察乎集注之意。況<u>吴越春秋</u>不可謂<u>春秋傳</u>,且初無‘不從’之文者乎?若不以其文,而概以逃<u>蠻</u>事為不從,則<u>史記</u><u>周紀</u>、<u>吴世家</u>皆可證,又何待<u>吴越春秋</u>哉?且其‘三讓’云云,只是欲實此章之‘三讓’耳,又何足信哉?○至德,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞。葸,絲里反。絞,古卯反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘病于夏畦’,‘是謂勞’。葸,畏懼貌。絞,急切也。<u>朱子</u>曰:如繩〔兩頭〕<sup>[1]</sup>絞得緊,都不寬舒。如證羊之類便是。○訓畢。無禮則無節文,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:無凖則。故有四者之弊,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰,‘恭慎,柔德也;勇直,剛德也。’‘雖皆美德’,無禮‘則過而為〔四者之〕弊’。○合釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子篤於親,則民興於仁;故舊不遺,則民不偷。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子,謂在上之人也。勞心之君子。興,起也。偷,薄也。有訓無釋。○此與後篇‘<u>魯公</u>’章‘不施’、‘不棄’同意。○<u>張子</u>曰:人道知所先後,四字出<u>大學</u>。○先摘出此節二事之上二句,謂親當先而故舊當後。則恭不勞、慎不葸、勇不亂、直不絞,次將上節置之中間。民化而德厚矣。乃及於此節二事之下二句。○此圈恐傳寫之衍。<u>吴氏</u>曰:‘君子’以下,當自為一章,乃<u>曾子</u>之言也。此下五章皆<u>曾子</u>之言,故云然。愚按:此一節與上文不相蒙,而與首篇‘慎一作‘謹’。終追遠’之意相類,<u>吴</u>説近是。<u>朱子</u>曰:<u>横渠</u>説未敢決以為定,不若<u>吴氏</u>分作兩邊説為是。○按:<u>張子</u>説太涉牽强,<u>吴氏</u>其分作兩邊説,則未知其是。而其分為兩章,則又未知其必當,故集注只以近是為言。竊謂不分為二章,只就一章中分上下節,各為一義讀之,如前篇‘非其鬼’章,恐宜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>有疾,召門弟子曰:‘啓予足!啓予手!<u>詩</u>云“戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。”而今而後,吾知免夫!小子!’夫,言扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>啓,開也。訓。<u>曾子</u>平日以為身體受於父母,不敢毁傷,見<u>孝經</u>。故於此<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:指今病〔時〕,(特)與〔上〕‘平日’字對。使弟子開其衾而視之。手足用體也,易致毁傷,故特使視之。啓其實通指百體,故注以身體言之。○釋。<u>詩</u><u>小旻</u>之篇。以有‘小’字,故不言<u>小雅</u>。戰戰,恐懼;兢兢,戒謹;臨淵,恐墜;履冰,恐陷也。<u>朱子</u>曰:敬之意。○訓。<u>曾子</u>以其所保之全示門人,而言其所以保之之難如此。指<u>詩</u>。至於將死,而後知其得免於毁傷也。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:與易簀之意同。○釋。小子,門人也。訓。語畢而又呼之,以致反復覆同。丁寧之意,其警之也深矣。釋。○<u>程子</u>叔子。曰:君子曰終,小人曰死。出<u>禮記</u><u>檀弓</u>。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:死則〔澌〕<sup>[2]</sup>盡泯没之謂。君子保其身以没,為終其事也,方主<u>曾子</u>言,故不復及小人。故<u>曾子</u>以全歸為免矣。<u>尹氏</u>曰:父母全而生之,世或有生而不全者。子全而歸之。見<u>禮記</u><u>祭義</u>。<u>曾子</u>蓋述<u>孔子</u>之言也。<u>曾子</u>臨終而啓手足,為去聲。是故也。非有得於道,能如是乎?<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:仁以為〔己〕任,死而後已,〔至此〕可謂能〔實〕踐其言矣。<u>范氏</u>曰:身體猶不可虧也,況虧其行去聲。以辱其親乎?虧體辱親,亦見<u>祭義</u>。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此推廣餘意,德行尤大。○即前篇‘<u>武伯</u>’注一説之意也。蓋<u>曾子</u>之無虧行,門人習知之,而其不虧體,則未必知之,故臨没特以示之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>有疾,<u>孟敬子</u>問之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟敬子</u>,<u>魯</u>大夫句。<u>仲孫氏</u>,名<u>捷</u>。<u>武伯</u>之子。○訓。問之者,問其疾也。釋。○<u>胡氏</u>曰:<u>曾子</u>之疾,見於<u>語</u>者二,〔見於〕<u>檀弓</u>者一。此章最先,前章次之,‘易簀’最後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>言曰:‘鳥之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言,自言也。<u>程子</u>曰:不問而自言。○與上節問字不相蒙。○言字又有力疾之意。○訓。鳥畏死,故鳴哀;人窮反本,故言善。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰,‘人性本善,其惡者役於氣,動於欲’也,‘至將死,氣消欲息,故反本而言善。此凡人也’。○釋畢。此下又釋其意。此<u>曾子</u>之謙辭,自問於凡人。欲<u>敬子</u>知其所言之善善之目在下節。而識音志。之也。此其言外之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子所貴乎道者三:動容貌,斯遠暴慢矣;正顔色,斯近信矣;出辭氣,斯遠鄙倍矣。籩豆之事,則有司存。’遠、近,並去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>貴,猶重也。容貌,舉一身而言。暴,粗厲也。慢,放肆也。<u>朱子</u>曰:暴,剛之過;慢,柔之過。信,實也。正顔色而近信,<u>朱子</u>曰:表裏如一。則非色莊也。‘色莊’見<u>先進</u>。辭,言語。氣,聲氣也。鄙,凡陋也。倍,音佩。與背同,謂背理也。籩,竹豆。豆,木豆。訓畢。言道雖無所不在,<u>朱子</u>曰:日用之間,精粗本末無非道。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此語甚闊,籩豆器物皆包在内。然君子變‘人’言‘君子’者,自任以勉<u>敬子</u>之辭。所重者在此三事而已。訓中備矣,故用省文釋法。此下四句,又就學者上申論之。是皆修身之要,為政之本,為政二字微照‘有司’。學者所當操平聲。存省悉井反。察,而不可有造音糙。次顛沛之違者也。<u>朱子</u>曰:‘動、正、出三字,皆是輕説過’,‘斯字〔只〕是自然’。○又曰,用工‘只平日涵養便是’。<u>明道</u>以‘上半截是工夫,下半截是功效’,‘不是’。○<u>陳氏</u>曰:集注舊本則平時涵養之説也,改本則臨事持守之説也。不若今本工夫縝密親切,既可以包平日涵養在内,又從目今臨事至於一息未絶之前,無有頃刻之違。所謂操存,則在上三句;所謂省察,則在下三句。本末不偏,始終兼貫,其義為長。若夫音扶。籩豆之事,器數之末,‘籩豆之事’乃‘器數之末’。道之全體全體中。固無不該,此二句即上所云‘這無所不在’之意。然其分去聲。則有司之守,釋畢。此下一句又收還於上文‘君子’,以足其言外意。而非君子之所重矣。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此必因<u>敬子</u>之失而告之,其為人得非忽略於修身之本,而煩碎<sup>[3]</sup>於名物器數之末者乎?○正義釋畢。此下又引<u>程</u><u>尹</u>二論,以備餘意。但其不圈,未詳。<u>程子</u>伯子。曰:動容貌,舉一身而言也。上則以訓字義,此則以述<u>程子</u>説,故再舉此一句。周旋中去聲。禮,工夫。暴慢斯遠矣。功效。正顔色則不妄,工夫。斯近信矣。功效。出辭氣,正由中出,工夫。斯遠鄙倍。功效。○<u>大全</u>曰:此即集注舊説。○<u>南塘</u>曰:<u>朱子</u>論此甚多,皆主<u>明道</u>説,獨其答<u>歐陽希遜</u>問目與集注説同,蓋定論也。然前説既多,而集注又兼取<u>明道</u>説,故讀者或有誤認集注之正意者。三者正身而不外求,求於外物。故曰‘籩豆之事則有司存’。<u>尹氏</u>曰:養於中工夫。則見音現。於外,功效。○<u>大全</u>曰:亦即集注舊説。<u>曾子</u>蓋以修己為為政之本。按:<u>朱</u>、<u>程</u>、<u>尹</u>三説雖各少異,其歸重於修身者則同焉。若乃器用事物之細,則有司存焉。與末篇‘出納’之‘有司’當參看。○道字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○曾子曰:‘以能問於不能,以多問於寡;有若無,實若虚,犯而不校,昔者吾友嘗從事於斯矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能、多、有、實、不校,屬我;不能、寡、犯,屬人;無、虚,汎説。其云‘昔嘗’者,此言蓋在<u>顔淵</u>死後耳。校,計校也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:與之校曲直。友,<u>馬氏</u><u>大全</u>曰:<u>融</u>。以為<u>顔淵</u>是也。同門曰朋,七十子皆可相謂之朋;同志曰友,惟<u>曾子</u>於<u>顔子</u>,<u>子游</u>於<u>子張</u>謂之吾友,志同則學亦相埒云。○訓畢。<u>顔子</u>之心,以心字總之。惟知義理之無窮,<u>大全</u>曰:該‘以能’至‘若虚’。不見物我之有間,去聲。○<u>大全</u>曰:此謂‘犯而不校’。故能如此。<u>王氏</u>曰:二句包盡上句知之事,下句仁之事。○<u>朱子</u>曰:‘從事’,‘在著力未著力之間’。○省文。釋畢。○<u>謝氏</u>曰:不知二字意貫至‘在人’。下‘不必’同。有餘在己,不足在人;<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:以理言也。釋上四句。不必得為在己,失為在人,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:以事言也。釋下一句。非幾音祈。於無我者‘無我’見下篇。○<u>朱子</u>曰,<u>顔子</u>‘尚有〔個〕人與我相對。在聖人,〔便〕和人我都無了’。不能也。龜山<u>楊氏</u>曰:<u>孟子</u>之三自反,不如<u>顔子</u>之不校。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>曰:‘可以託六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節而不可奪也。君子人與?君子人也。’與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其汎指人之辭,與下其節之‘其’字同指一人。才可以輔幼君、攝國政,<u>新安</u><u>胡氏</u>曰:<u>周禮</u>疏云‘六尺,年十五’,<u>孟子</u>曰‘公侯方百里’。○寄以一國之民命。其節至於死生之際‘死生’襯大字。而不可奪,<u>朱子</u>曰:非有德者不能也。可謂君子矣。‘君子’下著人字,與‘色莊’章著者字同,但微有抑揚之意。○先以‘可謂’二字斷之。○<u>朱子</u>曰:三句都是一般説,〔須是〕才節兼全,方(可)謂之君子。○又曰:上兩句易,下一句難。○又曰,<u>三代</u>以下‘惟<u>孔明</u>能之’。與,疑辭。句。也,決辭。設為問與。答,也。所以深著其必然也。釋間訓。○<u>程子</u>叔子。曰:節操如是,可謂君子矣。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:既以才節並言,復引<u>程子</u>〔節操之〕説〔者〕,以明重在於節。<sup>[4]</sup>○君子,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>曰:‘士不可以不弘毅,任重而道遠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>弘,諺音誤。寬廣也。<u>新安</u><u>胡氏</u>曰:寬則容受之多,廣則承載之闊。毅,强忍也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:强則執守之堅,忍則負荷之久。○訓畢。非弘不能勝平聲,下同。其重,非毅無以致其遠。釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,人心之全德,而必欲以身體<u>朱子</u>曰:將身體驗之。而力行之,可謂重矣。一息尚存,<u>沙溪</u>曰:句或連‘此志’讀,甚誤。此志不容少懈,居廢反。可謂遠矣。<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰,‘仁之道,非全體而不息者不足以當之。’<u>曾子</u>‘一貫’,弘也;‘易簀’,毅也。○有釋無訓。○<u>程子</u>伯子。曰:弘而不毅,則無規矩而難立;<u>柳下惠</u>近之。毅而不弘,則隘陋而無以居之。<u>大全</u>曰:居是寬而居之之居。○<u>伯夷</u>近之。又叔子。曰:弘大剛毅,然後能勝重任而遠到。聖人之集成,可以當之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘興於<u>詩</u>,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>興,起也。訓。○前章既訓,而此又云云者,隨事著訓,不厭其重複也。○<u>朱子</u>曰:三句上一字(以)〔謂〕成功而言〔也〕,非如‘志於道’四句上一字以用功而言也。<u>詩</u>本性情,<u>朱子</u>曰:本於人之性情。有邪有正,<u>新安</u><u>胡氏</u>曰:如二<u>南</u>為正,<u>鄭</u><u>衛</u>為邪。○詩人及所為作者性情有邪正,故詩隨而為邪正。其為言既易去聲,下同。知,<u>大全</u>曰:詩辭明白而近人情。而吟詠之間,抑揚反復,一作‘覆’。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:抑揚謂聲音高下,反覆謂前後重複翻倒。其感人又易入。故三節注中故字同一語勢。學者之初,所以興起其好去聲。善惡去聲。惡之心,<u>朱子</u>曰,‘只是這一心’,興,‘興此心也’;立,‘立此心也’;成,‘成此心也’。而不能自已者,必於此<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:指<u>詩</u>。而得之。釋。○三節注末皆用此一句。○主學而言曰‘興於<u>詩</u>’,主<u>詩</u>而言曰‘<u>詩</u>可以興’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘立於禮,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮以恭敬辭遜為本,<u>新安</u><u>胡氏</u>曰,‘恭主一身而言,敬主一心而言,處己之道也’;辭遜<sup>[5]</sup>,‘接物之方也’。而有節文度數之詳,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:禮之文也。可以固人肌膚之會,筋骸音斤諧。之束。出<u>禮記</u><u>禮運</u>。故學者之中,初終之間。所以能卓然自立,而不為事物之所摇奪者,必於此<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:指禮。而得之。有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘成於樂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂有五聲十二律,更平聲。唱迭音垤。和,去聲。以為歌舞八音之節,‘歌舞’與‘八音’。可以養人之性情,而蕩滌其邪穢,消融其查滓。音子。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:〔邪穢謂〕私欲(之汙惡)皆蕩滌而無餘,〔查滓謂〕道理勉强未純熟者皆消融而無迹也。<sup>[6]</sup>故學者之終,所以至於義精仁熟,<u>易</u><u>繫辭</u>曰:精義入神。○<u>孟子</u><u>告子</u>曰:仁在乎熟之。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘興於<u>詩</u>,知之事;成於樂,則知之精。’‘立於禮,行之事;成於樂,則行之熟。’而自和順於道德者,見<u>易</u><u>説卦</u>。必於此<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:指樂。而得之,是學之成也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,所以成就其‘興於<u>詩</u>,立於禮者也’。○精、熟二字雖襯成字,而實不舉成字,故於末特加此一句,是三節注之變例也。抑亦以見三節之歸重在乎‘成’一字耳。○有釋無訓。○按<u>内則</u>,十歲學幼儀,<u>朱子</u>曰:禮之小者。十三學樂誦<u>詩</u>,<u>朱子</u>曰,‘詩者,樂之章也’;樂者,‘琴瑟塤箎之〔一〕物’‘(以)〔而〕節夫詩’者也。二十而後學禮。<u>朱子</u>曰:禮之大者。○<u>内則</u>文止此。則此此章。三者非小學傳授之次,<u>内則</u>所言。乃大學終身所得之難易、去聲,下同。先後、淺深也。總收三節注末得字。○<u>朱子</u>曰:不是説用(功)〔工夫〕次第,乃是得效次第。○又曰,樂不可以朝暮而能,‘所以學之最早,而見效反在<u>詩</u>、禮之後’。○<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:學之序當如<u>内則</u>。至其將來得力處,其先善心興起是於<u>詩</u>上得力,其次操守植立是於禮上得力,至末稍德性純熟是於樂上得力。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:<u>詩</u>易於禮,禮易於樂。興者淺,立者深,成〔則〕又其深者也。<u>程子</u>叔子。曰:天下之英才不為少矣,非今而言。特以道學不明,下‘不曉’、‘廢壞’、‘皆無’之語照此四字。故不得有所成就。下興、立、成字照此二字。○先總提以起。夫音扶。古人之詩,如今之歌曲,雖閭里童稚,皆習聞之而知其説,故能興起。今雖老師宿儒尚不能曉其義,況學者乎?是不得興於詩也。古人自灑掃並去聲。應對,以至冠、去聲。昏、喪、祭,莫不有禮。今皆廢壞,是以人倫不明,治家無法,是不得立於禮也。古人之樂:聲音所以養其耳,采色衣服器物之備色者。○<u>尤庵</u>曰:樂器之采色。所以養其目,歌詠所以養其性情,舞蹈所以養其血脈。今皆無之,是不得成於樂也。此下又總收。是以古之成材也易,今之成材也難。<u>朱子</u>曰:‘<u>詩</u>今難曉,樂又無’,‘只〔得〕就義理上講求’,‘有以興起懲創’,‘便是興於<u>詩</u>之功’;‘涵養和順’,‘便是成於樂之功’。○又曰:‘古樂既亡’,‘但講學踐履間可見其遺意〔耳〕,故曰今之成材難’。○曰成就,曰成材,雖皆歸重‘成於樂’之意,亦是通興、立、成三事而言者耳,以四‘不得’之相呼應而可知也。蓋以<u>詩</u>言之,則興為成;以禮言之,則立為成。<u>朱子</u>嘗有云以成功而言是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘民可使由之,不可使知之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民可使之由於是理之當然,<u>陳氏</u>曰:如父慈子孝之類。○當然屬義。而不能使之知其所以然也。<u>朱子</u>曰:非不使之知也。○本文下可字有‘故使’之意,故注用<u>程子</u>説,易以能字而正之。凡如此類,恐是記者之誤。○所以然則理也。○有釋無訓。○以學者事譬之,由如小學之法,人皆可勉知;如大學之道,非人人可責矣。○<u>程子</u>叔子。曰:聖人設教,非不欲人民。家喻而户曉也。‘喻’、‘曉’襯知字。然不能使之知,但能使之由之爾。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:聖人之不得已也。○後言‘由’者,歸重之意也。蓋君子‘知’為重,小人則‘由’為重。若曰‘聖人不使民知’,則是後世朝四暮三之術也。見<u>列子</u>。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:借狙公之愚羣狙,以比後世之愚黔首。○謂詭譎以欺之也。○<u>朱子</u>曰,<u>王介甫</u>以為‘聖人愚民之意’,‘<u>申</u><u>韓</u>、<u>老</u><u>莊</u>之説,便是此意’。○<u>西山</u><u>真氏</u>曰,‘<u>申</u>、<u>韓</u>、<u>斯</u>、<u>鞅</u>’之治國,‘專用愚黔首之術’。○愚黔首則國亡,<u>秦</u>是也,然害猶止於一時。如後世一種儒名而異端者,乃别有愚學者之術,其害則及於天下後世矣。豈聖人之心乎?心則雖切,力有不及耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘好勇疾貧,亂也。人而不仁,疾之已甚,亂也。’好,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好勇而不安分,去聲。○疾貧。則必作亂,由己作。○世之亂賊其始多出於疾貧。惡去聲。不仁之人而使之無所容,疾之已甚。則必致亂。以人致。○<u>朱子</u>曰:如<u>東漢</u>之黨錮。二者之心,善疾不仁。惡疾貧。雖殊,然其生亂生字合作、致二字而言。則一也。有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘如有<u>周公</u>之才之美,使驕且吝,其餘不足觀也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:如字、使字皆假設之辭。才美,謂智能技藝之美。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:古聖人才藝之多(無)〔莫〕如<u>周公</u>,觀其自言多才多藝可見,故借以明之。驕,矜夸。吝,鄙嗇音色。也。<u>朱子</u>曰:誇人所無是驕,挾己所有是吝。○有訓無釋,以圈下<u>程子</u>説備也。○<u>程子</u>叔子。曰:此甚言驕吝之不可也。先總其大意。蓋有<u>周公</u>之德,先説出德字以勝才字。則自無驕吝;此止説<u>周公</u>本領,此下乃依本文假説而釋之。若但有<u>周公</u>之才無其德。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:德出於理,才出於氣。而驕吝焉,亦不足觀矣。以論釋之。此下又論‘驕吝’之義。又叔子。曰:驕,氣盈。吝,氣歉。苦恭反。愚謂:驕吝雖有盈歉之殊,相反。然其勢常相因。蓋驕者吝之枝葉,吝者驕之本根。<u>胡氏</u>曰:驕之證發於外,吝之病藏於内。故嘗驗之天下之人,未有驕而不吝,吝而不驕者也。驕吝,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘三年學,不至於穀,不易得也。’易,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>穀,禄也。至,疑當作志。<u>朱子</u>曰:此處解不行,作志稍通耳。○訓畢。為學之久,三年。而不求禄,志之則必求之。如此之人,添四字。不易得也。釋畢。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:後世之士求禄之志皆在為學之先,不然則不學矣。○<u>楊氏</u>曰:雖<u>子張</u>之賢,猶以干禄為問,況其下者乎?然則三年學而不至於穀,蓋言心至於穀也,然終不如直作志字之為便。宜不易得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘篤信好學,守死善道。好,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>篤,厚而力也。訓。不篤信,則不能好學;然篤信而不好學,則所信或非其正。不守死,<u>朱子</u>曰:以死守之。則不能以善其道;<u>朱子</u>曰:猶‘工欲善其事’之‘善’,不壞了道也。○<u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰:篤信〔是〕知之真,守死〔是〕行之篤。然守死而不足以善其道,則亦徒死而已。<u>鄭氏</u>曰:<u>許行</u>、<u>陳相</u>非不篤信,曰好學則未也;<u>召忽</u>、<u>荀息</u>非不守死,曰善道則非也。○以論釋之,此下又錯舉而申論之。蓋守死者篤信之效,善道者好學之功。<u>朱子</u>曰:數義錯綜,其義始備。四者更相兼用,不可有一闕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘危邦不入,亂邦不居。天下有道則見,無道則隱。見,賢遍反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子見危授命,見<u>子張</u>。則仕危邦者諸侯之邦。無可去之義,在外他邦。則不入可也。亂邦未危,而刑政紀綱紊音問。矣,故潔其身而去之。<u>朱子</u>曰:見幾而作。○以上檃括<u>楊氏</u>説者也。天下,舉一世而言。無道,則隱其身而不見也。雖不别釋‘有道則見’一句,只此一見字,足以當之矣。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:天下無道則無適而可,惟有隱而已。○以論釋之,釋間訓。此下又承上節而論之。此惟篤信好學、守死善道者能之。‘此惟’以下即用<u>尹氏</u>説者也。蓋此節與上節文義不甚相蒙,故以此而連屬上下文義。此正意也。至圈下引<u>鼂</u>説則又各自為一事,此則餘意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節申上節下一半之意。此邦字指天下,故注以‘世’釋‘邦’。世治去聲。而無可行之道,貧賤。世亂而無能守之節,富貴。碌碌音禄。庸人,不足以為士矣,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:(有)〔冒〕士之名,〔而〕無士之實。○二句陪出恥字。可恥之甚也。一釋兩恥字。○有釋無訓。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:邦有道而貧賤,是無學也;邦無道而富貴,是無守也。○此則不能篤信好學、守死善道者然耳。○<u>鼂氏</u>曰:有學有守,首節。○<u>胡氏</u>曰:有學然後能有守。而去就之義潔,次節上一半。出處上聲。之分去聲。明,次節下一半及末節。然後為君子之全德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不在其位,不謀其政。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>叔子。曰:不在其位,則不任其事也,<u>朱子</u>曰:各有分限<sup>[7]</sup>,〔皆〕不可以相逾。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:雖同竂亦有分守。○有釋無訓。若君大夫問而告者,則有矣。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:推廣餘意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>師摯</u>之始,<u>關雎</u>之亂,洋洋乎!盈耳哉。’摯,音至。雎,七余反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>師摯</u>,<u>魯</u>樂師,名<u>摯</u>也。此無大字,又以‘始’言,豈其為衆師時歟。○此與<u>孟子</u>‘<u>弈秋</u>’之訓語勢同。亂,樂之卒章也。<u>顔氏</u><u>師古</u>曰:亂,理也,總理一賦之終也。<u>史記</u><u>世家</u>曰:<u>關雎</u>之亂以為<u>風</u>始。<u>朱子</u>曰,<u>馬遷</u>‘必有所據’,‘蓋今<u>關雎</u>三章皆是<u>關雎</u>之亂,其前必有散聲序引之類,有聲無辭’。○按:或云<u>關雎</u>之亂,猶言<u>關雎</u>之一終。但如此則於‘以為<u>風</u>始’有不合矣。洋洋,美盛意。訓畢。<u>孔子</u>自<u>衛</u>反<u>魯</u>而正樂,見<u>子罕</u>。適適值。<u>師摯</u>在官之初,故樂之美盛如此。指盈耳。○釋畢。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>論語</u>言<u>魯</u>樂者四章,‘〔語〕大師樂’在先,‘自<u>衛</u>反<u>魯</u>’次之,‘<u>摯</u>適<u>齊</u>’又次之,此章其最後歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘狂而不直,侗而不愿,悾悾而不信,吾不知之矣。’侗,音通。悾,音空。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>侗,無知貌。愿,音願。謹厚也。學者之愿有可取,與鄉人之愿不同。○<u>朱子</u>曰:鄉人無〔甚〕見識,其所謂愿未必真愿。悾悾,無能貌。<u>朱子</u>曰:‘狂是好高大’,‘侗是愚模樣’,‘悾悾是拙模様’。吾不知之者,甚絶之之辭,<u>胡氏</u>曰:聖人亦末如之何。○正意。亦不屑之教誨也。見<u>孟子</u><u>告子</u>。○餘意。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:狂、侗、悾悾〔者〕,氣稟之偏蔽;不直、不愿、不信〔者〕,氣習之不美。○訓兼釋。○<u>蘇氏</u>曰:‘天之生物,氣質不齊。其中材以下,有是德則有是病,有是病必有是德。故馬之蹄齧倪結反。者必善走,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘有是病必有是德’之譬也。其不善者必馴。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:不善走者必馴熟,此‘有是德則有是病’之譬也。有是病指狂、侗、悾悾。而無是德,指直、愿、信。則天下之棄才也。材才二字皆主人而言。○<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰,狂者‘無遮蔽也好’,‘至於利〔害〕處,但知有己’,是‘不直’。侗者‘不〔敢〕妄動也好,〔而〕今〔侗者〕‘妄動’,‘是不愿’。悾悾者‘樸厚也好’,‘今〔會〕用許多詭詐’,是‘不信’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘學如不及,猶恐失之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言人之為學,既如有所不及矣,而其心猶竦荀勇反。然,惟恐其或失之,<u>朱子</u>曰:如捉賊。○添既而二字,以見其為二事。○有釋無訓。警學者當如是也。言外之正意。○<u>程子</u>叔子。曰:學如不及,猶恐失之,不得放過。謂此二句即‘不得放過’之意也。纔説姑待明日,放過今日。便不可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘巍巍乎!<u>舜</u><u>禹</u>之有天下也,而不與焉。’與,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巍巍,諺音誤。高大之貌。不與,猶言不相關,言其不以位為樂音洛。也。<u>朱子</u>曰:一似不曾有天下。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:於‘不與’上見其‘巍’。○訓兼釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘大哉!<u>堯</u>之為君也。巍巍乎!唯天為大,唯<u>堯</u>則之。蕩蕩乎!民無能名焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>唯,猶獨也。則,猶準也。蕩蕩,廣遠之稱也。訓畢。言物之高大,莫有過於天者,而獨<u>堯</u>之德能與之凖。(<u>朱子</u>)〔<u>饒氏</u>〕<sup>[8]</sup>曰:與之平等(也),若言法天,特賢君之事耳。故其德之廣遠,亦如天之不可以言語形容也。添‘亦如天之’四字,以收還於上文天字。○‘言語形容’襯‘名’字。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巍巍乎!其有成功也;焕乎,其有文章!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>成功,事業也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:上文‘巍巍’言天之高,此‘巍巍’言<u>堯</u>功業之高。○<u>舜</u><u>禹</u>以‘不與’而高,<u>堯</u>以‘成功’而高。焕,光明之貌;文章,禮樂法度也。訓畢。<u>堯</u>之德不可名,承上節。其可見者此爾。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘指成功〔與〕文章’,‘皆其德之不可名者之所發見呈露也’。○省文釋之。○<u>尹氏</u>曰:天道之大,無為而成。唯<u>堯</u>則之<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此似以為法則之則。<u>朱子</u>想以末二句取之。以治天下,故民無得而名焉。所可名者,其功業文章巍然焕然而已。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:天之德難名〔也〕,所可見者,其四時生成之功,日月星辰之文耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>舜</u>有臣五人而天下治。治,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五人,<u>禹</u>、<u>稷</u>、<u>契</u>、音薛。<u>皋陶</u>、音遥。<u>伯益</u>。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>虞</u>廷之臣,五人其尤也。○有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武王</u>曰:‘予有亂臣十人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書</u><u>泰誓</u>之辭。先著其文所出。<u>馬氏</u>曰:亂,治也。<u>荀子</u>曰:治亂謂之亂,猶治汙謂之汙。十人,謂<u>周公旦</u>、<u>召</u>音邵。<u>公奭</u>、音適。<u>太公望</u>、<u>畢公</u>、<u>榮公</u>、<u>太顛</u>、<u>閎夭</u>、平聲。<u>散素亶反。宜生</u>、<u>南宫适</u>,其一人謂<u>文母</u>。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此<u>馬融</u>説。文德之母,<u>文王</u>妃<u>太姒</u>也。<u>雝</u>詩曰:亦右<u>文母</u>。<u>劉侍讀</u>名<u>敞</u>,字<u>厲父</u>,<u>臨江</u>人。<u>大全</u>時不著其名字,豈認為<u>元城</u><u>劉忠定</u>公歟?若爾則不應一人而異其稱也。以為子無臣母之義,蓋<u>邑姜</u>也。<u>大全</u>曰:<u>武王</u>后,<u>太公</u>女。○<u>程子</u>曰:<u>邑姜</u>也。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:<u>邑姜</u>亦婦人之有聖德者。九人治外,<u>邑姜</u>治内。<u>劉</u>説至此。此下無論斷之語者,蓋以‘子不臣母’之義甚嚴,不待論斷而讀者自可知<u>馬</u>説之非也。或曰:亂,本作乿,見<u>字彙</u>。古治字也。或之意蓋謂字相似而誤也。○有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘才難,不其然乎?<u>唐</u><u>虞</u>之際,於斯為盛,有婦人焉,九人而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>稱<u>孔子</u>者,上係<u>武王</u>句。或連下句謂。君臣之際,記者謹之。非對君言,而稱<u>孔子</u>,此又一例也。注不舉<u>舜</u>者,為是異代之君也。才難,蓋古語,以‘不其然乎’四字而可知也。而<u>孔子</u>然之也。因訓而釋過。才者,德之用也。<u>西山</u><u>真氏</u>曰,‘聖賢言才,(不)〔有〕與德合言者’,‘才難是也;有與德分言者,有才〔而〕驕吝’是也。‘此才難’,‘不曰德而曰才者,德專以本體言,才兼以著於用者言’。<u>唐</u><u>虞</u>,<u>堯</u><u>舜</u>有天下之號。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:‘<u>堯</u>以<u>唐侯</u>升為天子’,<u>舜</u>居<u>虞</u>以為氏,‘<u>堯</u>封之<u>虞</u>為諸侯,後升帝位,遂以為號’。際,交會之間。<u>唐</u>末<u>虞</u>初。○訓畢。言<u>周</u>室人才之多,添此一句而冠之,以便於釋。惟<u>唐</u><u>虞</u>之際乃盛於此。‘斯’指<u>周</u>室。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>舜</u>即位初,九官多<u>堯</u>舊臣,可見<u>唐</u><u>虞</u>交會間人才之盛。○首節‘五臣’,蓋通<u>舜</u>初晩而言。若初年,則有二十二臣。降自<u>夏</u><u>商</u>,皆不能及,及於<u>周</u>。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:補此八字,方解得去。然猶但有此數人爾,‘然猶但’三字反之,甚力。○雖不别釋‘有婦人’一句,而其意已足矣。變‘九’言‘數’者,少而惜之之意也。自二至九皆可謂之數云。是才之難得也。添此一句以收還於古語,而相為呼應。○釋畢。○才難,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三分天下有其二,以服事<u>殷</u>。<u>周</u>之德,其可謂至德也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:不曰‘<u>文王</u>之德’,而曰‘<u>周</u>之德’,以對<u>殷</u>而言也。○先汎言‘<u>周</u>之德’,以歸其重於‘至德’上。<u>春秋傳</u><u>左</u><u>襄</u>四年曰:<u>文王</u>率<u>商</u>之畔國以事<u>紂</u>。<u>傳</u>説止此。蓋天下歸<u>文王</u>者六州,<u>荆</u>、<u>梁</u>、<u>雍</u>、去聲。<u>豫</u>、<u>徐</u>、<u>揚</u>也。惟<u>青</u>、<u>兖</u>、<u>冀</u>尚屬<u>紂</u>耳。訓。<u>范氏</u>曰:<u>文王</u>之德汎言之德。足以代<u>商</u>。天與之,以‘人歸’而可知也。人歸之,指‘有二’也。乃不取而服事焉,服亦事也。所以為至德也。足、乃二字與<u>泰伯</u>注同,但彼言為如何,此言所以為者,微異耳。○釋畢。此下又推廣餘意。<u>孔子</u>因<u>武王</u>之言而及<u>文王</u>之德,亦汎言之德。○此節與上節文義不甚相蒙,故以因、及二字承接之。且與<u>泰伯</u>皆以至德稱之,其旨一作‘指’。微矣。<u>朱子</u>曰:皆可為而不為者也。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:微旨〔得非〕專為名分言〔歟〕?以<u>泰伯</u>、<u>文王</u>為至德,以<u>武王</u>為未盡善。○只舉<u>文王</u>至德,而<u>武王</u>之慚德自見,此所謂微旨也。或曰:宜斷音短。‘三分’以下,别以‘<u>孔子</u>曰’起之,而自為一章。如此則於文甚便,而<u>武</u>之慚、<u>文</u>之至,自可相忘矣。然<u>朱子</u>無論斷之語,蓋以備餘意耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>禹</u>,吾無間然矣。菲飲食,而致孝乎鬼神;惡衣服,而致美乎黻冕;卑宫室,而盡力乎溝洫。<u>禹</u>,吾無間然矣。’間,去聲。菲,音匪。黻,音弗。洫,呼域反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>間,罅虚訝反。隙也,謂指其罅隙而非猶譏也。議之也。‘間然’猶言‘間之’。菲,薄也。致孝鬼神,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘廟焉而人鬼享’之‘鬼神’。謂享祀豐潔。既豐且潔。衣服,常服。無也字者,蓋統於下‘祭服也’之也字。黻,蔽膝也,以韋為之。<u>朱子</u>曰:‘韋,熟皮也。’‘祭服謂之黻,朝服謂之韠。’冕,冠也。<u>胡氏</u>曰:前低後高,因俛以得名。皆祭服也。溝洫,田間水道,<u>周禮</u>‘匠人’曰:‘井間有溝,成間有洫。’‘洫深廣皆八尺,溝半之。’以正疆界,備旱潦音老。者也。<u>胡氏</u>曰:既用以正<sup>[9]</sup>經界,又旱則瀦水,潦則泄水。○訓畢。或豐每句下一半。或儉,每句上一半。各適其宜,四字陪‘無間’。所以無罅隙之可議也。故再言以深美之。釋畢。○<u>楊氏</u>曰:薄於自奉,飲食、衣服、宫室。而所勤者民之事,溝洫。所致飾者宗廟鬼神。朝音潮。廷‘黻冕’其意蓋以‘朝服’當之。之禮,所謂‘有天下而不與’去聲。也。引前章為證。夫音扶。何間然之有?<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>舜</u>稱<u>禹</u>克儉,於此見之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">11822</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘兩頭’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘澌’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘碎’,<u>朱子語類</u>作‘瑣’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘遜’,<u>朱子語類</u>作‘讓’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘限’,<u>朱子語類</u>作‘守’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]<u>朱子</u>當作<u>饒氏</u>,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘正’,<u>論語集注大全</u>作‘定’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子罕第九】	<!--R2022092180000134-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕第九】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡三十章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子罕言利與命與仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>罕,少也。訓。<u>程子</u>叔子。曰:計利則害義,<u>朱子</u>曰:<u>易</u>只(言)〔云〕利物,不言自利。○又曰:元亨利貞之利,亦不可計較,計較著即害義。命之理微,<u>朱子</u>曰:天之所以賦與人者,〔是〕理也;人之〔所以〕壽夭窮通〔者〕,〔是〕氣也。理精微而難言,氣數又不可盡委之,而〔至於〕廢人事,故〔聖人〕罕言。<sup>[1]</sup>仁之道大,<u>龜山</u><u>楊氏</u>曰:夫子對問〔仁〕多〔矣〕,〔罕〕言〔者蓋言〕求仁〔之方而已〕,仁之本體則未嘗言。<sup>[2]</sup>○不問而自言者,蓋罕矣。皆夫子所罕言也。<u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰:(不)〔非〕與門人常言。○釋畢。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘夫子有(雅)〔常〕言者’,‘有不(語)〔言〕者’,‘有罕言者’,‘無非教人,故門人皆謹記之’。<sup>[3]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>達巷黨</u>人曰:‘大哉,<u>孔子</u>!博學而無所成名。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋語於門人,如封人、大宰耳。<u>達巷</u>,黨名,其人姓名不傳。<u>節齋</u><u>陳氏</u>曰:<u>孟康</u>注<u>董仲舒傳</u>,<u>達巷黨</u>人乃<u>項槖</u>。○集注特著此一句,以見不可必其為<u>槖</u>也。○訓。博學而無所成名,蓋美其學之博,美字襯大字。而惜其不成一藝之名也。惜字從本文而字來。○以下節而可知此指一藝也。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:無所成名,乃夫子之所以為大,而黨人不悟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子聞之,謂門弟子曰:‘吾何執?執御乎?執射乎?吾執御矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>執,專執也。猶言專治。○訓。射御皆一藝,而御為人僕,所執尤卑。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:射御,藝之卑者,御又最卑。○先明‘執御矣’之意,然後釋之。言欲使我何所執以成名乎,一釋三執字。然必欲執以成名。則吾將執御矣。釋畢。此下又著其言外意。聞人譽平聲。己,承之以謙也。以尤卑自居。○<u>尹氏</u>曰:聖人道全而德備,太博。不可以偏長一善。目之也。<u>達巷黨</u>人見<u>孔子</u>之大,句。意其所學者博,而惜其不以一善得名於世,蓋慕聖人而不知者也。故<u>孔子</u>曰:欲使我何所執而得為名乎?然則吾將執御矣。‘欲使’以下雖已見上文,釋與論自别,不為重疊,注中往往有此例。○成名,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘麻冕,禮也;今也純,儉。吾從衆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>麻冕,緇莊持反。布冠也。<u>胡氏</u>曰:績麻為布,染〔布〕為赤黑色。○<u>士冠禮</u>始加所用者。純,絲也。蠶繭繅者。儉,謂省約。功力减省。○訓畢。緇布冠,以三十升布為之,<u>鄭氏</u><u>玄</u>曰:升字當為登。登,成也。○禮本如此。升每升。八十縷,隴主反。則其經‘經緯’之‘經’。二千四百縷矣。三八二十四。細密難成,不如用絲今俗。之省約。是以從衆。○釋畢。○好禮者依禮造之亦可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘拜下,禮也;今拜乎上,泰也。雖違衆,吾從下。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣與君行禮,當拜於堂下。當字從本文禮字來。君辭之,乃升成拜。<u>儀禮</u><u>燕禮</u>曰:‘公〔坐〕取大夫所(酳)〔媵〕觶〔興〕以酬賓,〔賓〕降西階下,再拜稽首,公命小臣辭,賓升成拜。’<u>鄭氏</u>注:‘升成拜,復再拜稽首也。’<sup>[4]</sup>○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘已拜於堂下,而君辭之,則是不曾受其拜,故升堂再拜以成之。’‘時君弱臣强,徑自拜於堂上,故<u>孔子</u>云然。“人以為諂”,想是此類。’泰,驕慢也。有訓無釋。○<u>程子</u>叔子。曰:君子處上聲。世,事之無害於義者,如‘純’、‘儉’。從俗可也;亦可。害於義,如‘拜上’。則不可從也。<u>趙氏</u>曰:制度節文之細,猶可〔以〕隨時;〔至於〕繫乎綱常者,萬世〔而〕不(可)〔容〕易。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>程子</u>以此為例而推其餘也。○君子,汎言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子絶四:毋意,毋必,毋固,毋我。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>絶,無之盡者。毋,<u>史記</u>作無,是也。意,私意也。<u>胡氏</u>曰:私心之發。必,期必也。固,執滯也。<u>朱子</u>曰:留於心。我,私己也。有訓無釋。此下又合四者而論之。四者相為終始,起於‘意’,遂於‘必’,<u>大全</u>曰:將成而勢不容已。留於‘固’,而成於‘我’也。<u>朱子</u>曰:三者只成就得一個我。○又曰:意是為惡先鋒。○又曰:四者又各是一疵。蓋‘意’、‘必’常在事前,‘固’、‘我’常在事後,至於‘我’又生‘意’,則物欲牽引,循環不窮矣。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,‘四者’以下三節,‘皆説常人之累於私’。○<u>程子</u>當考。曰:此毋字,非禁止之辭。聖人絶此四者,何用禁止。<u>張子</u>曰:四者有一焉,則與天地不相似。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:天地大公而已。<u>楊氏</u>曰:非知去聲。足以知聖人,見<u>孟子</u><u>公孫丑</u>。詳視而默識之,不足以記此。此章之善記心意,與‘温厲’章之善記容貌相似,故皆有説以美記者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子畏於<u>匡</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>畏者,有戒心之謂。‘戒心’出<u>孟子</u><u>公孫丑</u>。<u>匡</u>,地名。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:<u>宋</u>邑。○訓畢。<u>史記</u><u>世家</u>。云:<u>陽虎</u>曾暴於<u>匡</u>,夫子時適<u>陳</u>,過<u>匡</u>。貌似<u>陽虎</u>,故<u>匡</u>人圍之。引<u>史記</u>而釋之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘<u>文王</u>既没,文不在兹乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:與‘天生德於予’意思一般。道之顯者謂之文,蓋禮樂制度之謂。不曰道而曰文,亦謙辭也。自任中有謙意,故下亦字。兹,此也,<u>孔子</u>自謂。不曰<u>孔</u>而曰兹,亦有謙意。○有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天之將喪斯文也,後死者不得與於斯文也;天之未喪斯文也,<u>匡</u>人其如予何?’喪、與,並去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬氏</u>曰:<u>文王</u>既没,故<u>孔子</u>自謂後死者。<u>馬</u>説似止此。○訓。言天若欲喪此文,則必不使我得與於此文;今我既得與於此文,則是天未欲喪此文也。添此二句以足其言外之意。天既未欲喪此文,則<u>匡</u>人其奈我何?言必不能違天害己也。此句釋‘其如予何’之意。○<u>程子</u>曰:聖人德盛,與天為一,出此等語自不覺耳。○釋畢。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>紂</u>能囚<u>文王</u>,不能違天而害<u>文王</u>;<u>匡</u>人能圍夫子,不能違天而害夫子。○‘文’字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○大宰問於<u>子貢</u>曰:‘夫子聖者與?何其多能也?’大,音泰。與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔氏</u>曰:大宰,官名。或<u>吴</u>或<u>宋</u>,未可知也。<u>杜氏</u>曰:<u>春秋</u>時惟<u>吴</u>、<u>宋</u>、<u>魯</u>有大宰,<u>吴</u><u>噽</u>,<u>宋</u><u>華督</u>、<u>向帶</u>,<u>魯</u>公子<u>翬</u>。疑此即<u>吴</u><u>噽</u>也。<u>吴</u>與<u>魯</u>會<u>繒</u>,<u>噽</u>召<u>季康子</u>,<u>康子</u>使<u>子貢</u>往焉。○大宰、司敗,疑皆有諱而改官名,如<u>晉</u>諱師,以太師為太宰。○<u>孔</u>説疑止此。與者,疑辭。訓畢。大宰蓋以多能為聖也。大宰合聖、多能為一事。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘固天縱之將聖,又多能也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>縱,猶肆也,言不為限量去聲。也。將,殆也,<u>朱子</u>曰:庶幾也。謙若不敢知之辭。訓畢。聖無不通,多能乃其餘事。亦該於無不通之中。故言又又字。以兼之。<u>子貢</u>説在分合之間。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子聞之,曰:‘大宰知我乎!吾少也賤,故多能鄙事。君子多乎哉?不多也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘不直謂大宰不足以知我,只説大宰知我〔也〕’,‘便見聖人待人〔恁地〕温厚’。○變‘聖’言‘君子’者,嫌於以聖自居也。言由少去聲。賤故多能,而所能者鄙事爾,<u>朱子</u>曰:釣弋獵較之類。非以聖而無不通也。<u>朱子</u>曰:謙辭。○<u>退溪</u>曰:以字釋於通字。○<u>尤庵</u>曰:以字屬聖字釋恐平順。且多能非所以率人,<u>沙溪</u>曰:‘率’通作‘律’,小注<u>朱子</u>曰‘不可以律人’,當以律讀率。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰,‘以多能率人’,則人將‘尚才而不務德’。故又言‘君子不必多能’以曉之。夫子上下説皆分為兩事,而歸重在下説,所以正大宰之失。○有釋無訓。○<u>朱子</u>曰,大宰‘以多能為聖’,<u>子貢</u>‘以多能為聖人餘事’,<u>孔子</u>‘以聖為不在於多能’,‘若要形容聖人地位,則<u>子貢</u>之言為盡’,聖人‘未有不多能者’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>牢</u>曰:‘子云,“吾不試,故藝”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>牢</u>,<u>孔子</u>弟子,姓<u>琴</u>,字<u>子開</u>,一字<u>子張</u>。<u>家語</u>曰:<u>衛</u>人。試,用也。訓畢。言由不為世用,於‘少賤’為近。故得以習於藝而通之。於‘多能’為近。○<u>朱子</u>曰:聖人事事會,但不見用,所以人只見〔它〕小小技藝。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:謙辭。○釋畢。○<u>吴氏</u>曰:弟子記夫子此言之時,上節之上一半。<u>子牢</u>因言昔之所聞有如此此節。者。其意相近,故並去聲。記之。以稱名者觀之,此節疑<u>牢</u>之自記。○多能,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘吾有知乎哉?無知也。有鄙夫問於我,空空如也,我叩其兩端而竭焉。’叩,音口。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>謙言己無知識,<u>朱子</u>曰:聖人謙辭未有無因而發〔者〕,這上面必有説話,門人〔想〕記不全。○‘若聖與仁’等章皆倣此。但其告人,雖於至愚,<u>朱子</u>曰:空空,指鄙夫。○鄙乃愚也。空空,則愚之至。不敢不盡耳。叩,發動也。兩端,猶言兩頭。<u>朱子</u>曰:兩端就一事而言。言終始、本末、上下、精粗,姑舉四者,以該其餘。無所不盡。釋間訓。○<u>程子</u>叔子。曰:聖人之教人,俯就之若此,自謙。猶恐衆人以為高遠而不親也。聖人之言,一作‘道’。必降而自卑,不如此則人不親;賢人之言,則引而自高,不如此則道不尊。觀於<u>孔子</u>、<u>孟子</u>可見矣。此論本文上一半。<u>尹氏</u>曰:聖人之言,上下兼盡。即其近,衆人皆可與去聲。知;極其至,則雖聖人亦無以加焉,是之謂兩端。如答<u>樊遲</u>之問仁知,一作‘智’。○見<u>顔淵</u>。○此句本<u>伊川</u>語。兩端竭盡,無餘蕴委粉、於問二反。矣。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:只是眼前事,<u>子夏</u>推之,〔則〕<u>舜</u><u>湯</u>之治。若夫音扶。語上而遺下,語理而遺物,亦始舉二事。則豈聖人之言哉?此論本文下一半。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>大舜</u>是取人之言,執其兩端而用其一;夫子是教人之言,竭其兩端而未嘗遺其一。○<u>舜</u>之執兩端,兩端虚;夫子之竭兩端,兩端實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘鳳鳥不至,<u>河</u>不出圖,吾已矣夫!’夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鳳,靈鳥,<u>舜</u>時來儀,見<u>書</u><u>舜典</u>。<u>文王</u>時鳴於<u>岐山</u>。見<u>詩</u><u>卷阿</u>及<u>書</u><u>君奭</u>。<u>河</u>圖,<u>河</u>中龍馬負圖,<u>伏羲</u>時出,見<u>易</u><u>繫辭</u>。皆聖王之瑞也。已,止也。有訓無釋,以圈下備也。○<u>張子</u>曰:鳳至圖出,文明之祥。<u>伏羲</u>、<u>舜</u>、<u>文</u>之瑞不至,則夫子之文章,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:禮樂制度之類。○不止於威儀文辭而已。知其已矣。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:嘆明王不興,道終不行耳。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:麟出似矣而踣焉,<u>春秋</u>所以作也。斯嘆也,其在獲麟之前乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者,見之,雖少必作;過之,必趨。齊,音咨。衰,七雷反。少,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衰冕俱繫衣服,故不著與字。上見字,汎言也;下見字,切言也。或云再言‘見之’,為與‘過之’作對也。齊諺音誤。衰,喪服。<u>邢氏</u>曰:言齊衰則斬衰從可知也。冕,冠也。衣,上服;裳,下服。冕而衣裳,貴者之盛服也。<u>禮記</u><u>玉藻</u>注曰,冕服,‘玄上纁下’。瞽,無目者。作,起也。趨,疾行也。<u>朱子</u>曰:‘作’與‘趨’是敬。或曰:‘少’當作‘坐’。既曰作,則更不消言坐;言坐猶可,而尤不必言雖,蓋備一説耳。○有訓無釋,以圈下備也。○<u>范氏</u>曰:聖人之心,哀有喪,尊有爵,矜不成人。<u>朱子</u>曰:敬心之所由發則不同。其‘作’與‘趨’,蓋有不期然而然者。<u>尹氏</u>曰:此聖人之誠心,内外一者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>顔淵</u>喟然嘆曰:‘仰之彌高,鑽之彌堅;瞻之在前,忽焉在後。喟,苦位反。鑽,祖官反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>喟,諺音誤。嘆聲。仰彌高,不可及;鑽彌堅,不可入。在前在後,恍惚不可為象。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:象,形也。初未有的,見時如此。○<u>南塘</u>曰:高、堅,如性天道不可得聞也;瞻、忽,如與上大夫言誾誾,與下大夫言侃侃也。○訓畢。此<u>顔淵</u>深知夫子之道,無窮盡、<u>大全</u>曰:彌、高、堅。無方體,<u>大全</u>曰:在前、後。○無定方,無定體。而嘆之也。<u>程子</u>曰:善形容聖人之道。○<u>上蔡</u><u>謝氏</u>曰,高堅‘以見聖人之道大’,前後‘以見聖人之道中’。○<u>朱子</u>曰,‘皆是譬喻’,高、堅、前、後‘不是别有個物事’。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子循循然善誘人,博我以文,約我以禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若無此節,則殆將不知上下節之是何謂。循循,有次序貌。<u>朱子</u>曰:‘非特以博文約禮分先後’,‘博文約禮中各有次序’。誘,引進也。博文約禮,教之序也。先博後約。○訓畢。言夫子道雖高妙,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:高,説彌高彌堅;妙,説在前在後。○承上節。而教人有序也。<u>朱子</u>曰:‘博文而不約之以禮,便〔是〕無歸宿處。’‘博文條目多,事事著去理會’,‘終歸於一理,乃所以約禮也’。○又曰:博文近於致知,約禮近於力行。○又曰,‘博學於文,約之以禮’是汎言,‘<u>顔子</u>則更深於此耳’。○所已能也,非且然也,故謂之更深。○以一貫言,則博是所貫者,約是一也。○<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰:兩〔個〕我字尤見以身體之切實用功處。○‘人’猶是汎指,‘我’則更莫切矣。○釋畢。○<u>侯氏</u>曰:博我以文,致知格物也;約我以禮,克己復禮也。<u>程子</u>叔子。曰:此<u>顔子</u>稱聖人最切當去聲。處,聖人教人,惟此二事而已。所以<u>語</u>中凡三及,二則夫子言之,一則<u>顔子</u>言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲罷不能,既竭吾才,如有所立卓爾。雖欲從之,末由也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>卓,立貌。末,無也。訓畢。此<u>顔子</u>自言其學之所至也。先總提。蓋悦之深<u>大全</u>曰:欲罷不能。而力之盡,<u>大全</u>曰:既竭吾才。所見益親,<u>大全</u>曰:如有所立卓爾。而又無所用其力也。<u>大全</u>曰:欲從〔之〕末由。○釋畢。<u>吴氏</u>曰:所謂卓爾,亦在乎日用行事之間,非所謂窈音杳。冥昏默者。<u>朱子</u>曰,‘卓爾即〔是〕前日高堅前後底,今看得確定(親切)’,不似向來無摸捉處,‘不是高堅前後之外别有所謂卓爾者也’。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,‘窈窈冥冥,至道之精;昏昏默默,至(德)〔道〕之極。<u>列子</u>之言也。此章學者易得求之高遠’,故引<u>吴</u>説以明之。○<u>吴氏</u>論‘所立卓爾’。<u>程子</u>當考。曰:到此地位,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:指‘既竭吾才,如有所立卓爾’之地位。工夫尤難,直是峻絶,又大段著陟略反。力不得。欲大著力而不可得也。<u>楊氏</u>曰:自可欲之謂善。仍<u>孟子</u>本文之謂字。充而至於大,力行之積也。大而化之,則非力行所及矣。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此將<u>孟子</u>善信美大聖神之次第以配此章。大猶是力行積累之功,化則久久純熟,自然無迹之妙。○見<u>盡心</u>。此<u>顔子</u>所以未達一間如字。也。<u>朱子</u>曰,欲從末由,‘只是脚步未到,蓋不能得似聖人從容中道也’。○‘未達一間’,已見‘不違仁’注。○<u>程</u><u>楊</u>論‘欲從、末由’。○<u>程子</u>叔子。曰:此<u>顔子</u>所以為深知<u>孔子</u>而善學之者也。<u>胡氏</u>曰:無上事而喟然嘆,<u>大全</u>曰:非如<u>孔子</u>因<u>曾點</u>而喟嘆。此<u>顔子</u>學既有得,故述其先難之故,後得之由,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:先難,指‘仰鑽瞻忽’;後得,指‘如有所立卓爾’;由字,指‘善誘、博約’。而歸功於聖人也。善誘之功。高堅前後,語道體也。蒙上聖人。仰鑽瞻忽,未領其要也。惟夫子循循善誘,先博我以文,使我知古今、達事變;然後約我以禮,使我尊所聞,行所知。如行者之赴家,食者之求飽,先設‘欲罷不能’之譬。是以欲罷而一無而字。不能,盡心盡力,不少休廢。然後見夫子補二字。所立之卓然,雖欲從之,末由也已。是蓋不怠所從,必求至乎卓立之地也。<u>朱子</u>曰:‘不是到此便休’,‘但工夫用得細,不似初間用許多麤氣力’。○其語則似乎自盡,而其意則實自任。抑斯嘆也,其在‘請事斯語’之後,‘三月不違’之時乎?<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘請事斯語’,是‘約我以禮’時事;‘三月不違仁’,是‘有立卓爾’時事。○博文約禮,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子疾病,<u>子路</u>使門人為臣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>門人,蓋<u>子路</u>之門人,或<u>孔子</u>門人之少者,故<u>子路</u>得而使之也。夫子時已去位,無家臣。<u>胡氏</u>曰:‘必(是)〔夫子〕失司寇〔之〕後,未致(仕)〔其事〕之前也。’‘大夫老而致仕後得從其列。無家臣者,無禄故也。’<u>子路</u>欲以家臣治其喪,其意實尊聖人,而未知所以尊也。以論釋之,無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>病閒,曰:‘久矣哉!<u>由</u>之行詐也,無臣而為有臣。吾誰欺?欺天乎?閒,如字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰,‘久矣哉’,‘不特指那一事’,是指平日而言。○並及素行,此其為切責也。病閒,少差初賣反,下同。也。訓。病時不知,既差乃知其事,故言我之不當有家臣,人皆知之,不可欺也。八字釋‘誰欺’。而為有臣,則是欺天而已。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,無家臣‘而用之,非理也。天者,理而已’。○天之不可欺,實有甚於人者,而云欺天,此其為深責。○釋。人而欺天,莫大之罪。引以自吾。咎,其責<u>子路</u>深矣。論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘且予與其死於臣之手也,無寧死於二三子之手乎?且予縱不得大葬,予死於道路乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無寧,寧也。<u>大全</u>曰:有無字、乎字,故可訓‘無寧’為‘寧’。大葬,謂君臣禮葬。臣葬君以盛禮者也。家臣亦臣也,家臣於所事大夫有君道。死於道路,謂棄而不葬。訓畢。又曉之以不必然之故。照上‘深責’而言‘又曉’。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰,‘欺天者曉之以理之正’,此又‘告之以利害之實,聖人之言委曲詳盡如此。’○省文釋畢。○<u>范氏</u>曰:<u>曾子</u>將死,起而易簀。音責。曰:‘吾得正而斃音弊。焉,斯已矣。’見<u>禮記</u><u>檀弓</u>。○<u>汪氏</u>曰:夫子苟死於家臣之手,不正甚矣。執燭童子尚知大夫之簀不可不易,<u>子路</u>乃不知無臣之不可〔為〕有臣乎?<u>子路</u>欲尊夫子,而不知無臣之不可為有臣,是以陷於行詐,罪至欺天。君子之於言動,雖微不可不謹。夫子深懲<u>子路</u>,所以警學者也。警學者,言外意也。<u>楊氏</u>曰:非知至而意誠,見<u>大學</u>。則用智自私,不知行其所無事,五字出<u>孟子</u><u>離婁</u>。往往自陷於行詐欺天而莫之知也。其<u>子路</u>之謂乎?此及請禱必為其初年事耳。蓋其事則固非,而其事師之誠意,又不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>曰:‘有美玉於斯,韞匵而藏諸?求善賈而沽諸?’子曰:‘沽之哉!沽之哉!我待賈者也。’韞,紆紛反。匵,徒木反。賈,音嫁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>韞,藏也。匵,匱也。善賈,謂厚賈。○‘賈’恐讀者作‘古’音,故特著音。沽,賣也。訓畢。○‘我’字從‘斯’字來。<u>子貢</u>以<u>孔子</u>有道美玉。不仕,韞而不沽。故設此二端藏沽。以問也。<u>孔子</u>言固當賣之,<u>朱子</u>曰:言‘沽之哉’,而繼以‘待賈’,〔則〕不得為疑辭矣。○重言以見其必然耳。但當待賈,而不當求之耳。添此四字,以足其言外意。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:‘待賈者,循乎天理’,‘求善賈者,(其)〔則己〕心先動’。○釋畢。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:此〔亦〕<u>子貢</u>初年語,至答<u>武叔</u>、<u>子禽</u>之問,必不當以夫子出處為疑矣。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘<u>子禽</u>之問,病在一求字〔也〕,今<u>子貢</u>〔之問〕,亦自病在一求字。’‘豈答<u>子禽</u>者在後歟?’○<u>范氏</u>曰:君子未嘗不欲仕也,又惡去聲。不由其道。出<u>孟子</u><u>滕文公</u>。士之待禮,禮字足以補本文之正意。猶玉之待賈也。若<u>伊尹</u>之耕於野,見<u>孟子</u><u>萬章</u>。<u>伯夷</u>、<u>太公</u>之居於海濱,見<u>孟子</u><u>離婁</u>。世無<u>成湯</u>、<u>文王</u>,則終焉而已,必不枉道以從人,此間似當有如字,而本文既主言玉,故於此不復分賓主言之。○<u>伯夷</u>、<u>太公</u>之禮聘,經傳無文,要之必不自衒。衒音眩。玉而求售音壽。也。待賈,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子欲居<u>九夷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>東方之夷有九種。上聲。○<u>後漢書</u>曰:<u>畎夷</u>、<u>于夷</u>、<u>方夷</u>、<u>黄夷</u>、<u>白夷</u>、<u>赤夷</u>、<u>玄夷</u>、<u>風夷</u>、<u>陽夷</u>。○<u>朱子</u>曰,‘古者中國亦有夷狄’,<u>淮夷</u>、<u>伊</u><u>洛</u>之戎是也。○訓。欲居之者,亦乘桴浮海之意。見<u>公治長</u>。○<u>朱子</u>曰:見道不行,偶發此嘆,非戲言也。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:是蓋有激而姑云爾,非素志也。○欲居之事,曰浮之言,亦微有緊歇之分。○釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘陋,如之何?’子曰:‘君子居之,何陋之有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子所居則化,何陋之有?<u>朱子</u>曰:聖人居之,真有可變之理。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:‘<u>箕子</u>封於<u>朝鮮</u>’,‘何陋之有’。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘吾自<u>衛</u>反<u>魯</u>,然後樂正,<u>雅</u><u>頌</u>各得其所。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯哀公</u>十一年冬,<u>孔子</u>自<u>衛</u>反<u>魯</u>。本事之訓。是時<u>周</u>禮<u>周</u>之禮。在<u>魯</u>,四字出<u>左</u><u>昭</u>三年。然<u>詩</u>樂<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:獨舉<u>雅</u><u>頌</u>,蓋其大者耳。亦頗殘闕失次。<u>孔子</u>周流四方,參互考訂,以知其説。<u>胡氏</u>曰:‘在<u>齊</u>(學)〔聞〕<sup>[5]</sup><u>韶</u>’,‘亦其事也’。晩知道終不行,故歸而正之。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>詩</u>者,樂之章。<u>詩</u>得其所,而後樂得其正。聖人追言其效,故先樂而後<u>詩</u>。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘出則事公卿,入則事父兄,喪事不敢不勉,不為酒困,何有於我哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:不特三年之喪,如期功緦之輕者,皆不可以不勉。○<u>朱子</u>曰:‘不為酒困’,此必有為而言。○‘困’猶‘亂’也。説見音現。第七篇,<u>大全</u>曰:‘默而識’章亦言‘何有於我’。然此則其事愈卑而意愈切矣。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:警學者之意益深切。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,視‘謙而又謙’之辭,而‘〔事〕愈卑,〔而〕其謙謙之意愈切’。<sup>[6]</sup>○有論無訓釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子在川上曰:‘逝者如斯夫!不舍晝夜。’夫,音扶。舍,上聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>倪氏</u>曰:<u>楚辭辨證</u>‘忍而不能舍’注,‘舍,止息也。<u>論語</u>“不舍晝夜”,今人或音捨,非是。’按,<u>辨證</u>著於己未,明年公易簀。集注‘舍,上聲’者舊音,赦者定説也。天地之化,往者過,來者續,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘不説來(者)〔字〕,無以見往者之無窮’,‘二者皆往也’。○‘逝’猶‘運’也,運字可包往來。無一息之停,此句襯‘不舍晝夜’。乃道體之本然也。<u>大全</u>曰:此五句所包甚闊。然其推道體,水亦道體中一物。可指而易去聲。見者,莫如川流。<u>吴氏</u>曰:逝(字)〔者〕不指水,‘斯’字方指水。○逝者,指道體之運行者。故於此發以示人,有釋無訓。欲學者時時省悉井反。察,而無毫髮之間去聲。斷徒玩反。也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:無間斷則庶不虧本體。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此又發言外意。○<u>程子</u>叔子。曰:此逝者。道體也。天運而不已,下四句皆統於此。日往則月來,寒往則暑來,見<u>易</u><u>繫辭</u>。水流而不息,水居其一。物生而不窮,皆與道為體,<u>朱子</u>曰:‘與那道為形體也。’‘道本無體,此四者非道之體(也),但因此可見道之體耳。’○<u>胡氏</u>曰:大而造化之流行,近而口鼻之呼吸,莫不皆然。運乎晝夜,未嘗已也。是以君子法之,自强上聲。不息。見<u>易</u><u>乾</u><u>大象</u>。及其至也,純亦不已焉。見<u>中庸</u>。又伯子。曰:自<u>漢</u>以來,儒者皆不識此義。蓋解逝者為歲月之逝。此見聖人之心,純亦不已也。純亦不已,乃天德也。有天德,便可語一作‘行’。王道,其要只在謹獨。<u>朱子</u>曰,‘不慎獨便間斷’,如何如川流。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:人心、天德、王道只是一理。愚按:自此至終篇,皆勉人進學不已之辭。逝者,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘吾未見好德如好色者也。’好,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:好好如字。色,惡去聲。惡臭,誠也。見<u>大學</u>。好德如好色,斯誠好德矣,‘賢賢易色’之意。然民鮮上聲。能之。以論釋之,無訓。○<u>史記</u><u>世家</u>。‘<u>孔子</u>居<u>衛</u>,<u>靈公</u>與夫人<u>大全</u>曰:<u>南子</u>。同車,使<u>孔子</u>為次乘,去聲。○<u>大全</u>曰:第二乘,次其後。招摇<u>朱子</u>曰:如翺翔。○疑與‘逍遥’同。市過之。’不曰‘過市’,而曰‘市過之’,蓋言中市而過之。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:夫人不翟茀自蔽,公與同車,翺翔過市,無恥孰甚焉。<u>孔子</u>醜之,故有是言。按:<u>史記</u>之説,不可必其然,故不以為正釋而置之圈下云。○好色,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘譬如為山,未成一簣,止,吾止也;譬如平地,雖覆一簣,進,吾往也。’簣,求位反。覆,芳服反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>成,猶終也。簣,土籠也。<u>大全</u>曰:韻書,籠,舉土器。○訓。<u>書</u><u>旅獒</u>。曰:‘為山九仞,功虧一簣。’夫子之言,蓋出於此。先著其言之所出。言山成而但少一簣,其止者,吾自止耳;平地而方覆一簣,其進者,吾自往耳。釋畢。此下又申釋其言外之正意。蓋學者自强上聲。不息,則積少成多;中道而止,則前功盡棄。於本文則倒,於事則順。其止其往,皆在我而不在人也。添此句以陪吾字。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>語</u>有三四章純如<u>詩</u>六義之比。此只言為山,而未嘗言為學,然為學之義見於言外。‘松柏’、‘驥力’、‘苗秀’章是也。○此章雖不説出學一字,然上下文皆以譬言之,又與‘驥’、‘松’、‘苗’章微異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘語之而不惰者,其<u>回</u>也與!’語,去聲。與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惰,懈居隘反。怠也。訓。<u>范氏</u>曰:<u>顔子</u>聞夫子之言,而心解力行,<u>朱子</u>曰:行上不惰。造音糙。次顛沛未嘗違之。四字襯‘不惰’。○違字即‘不違仁’之違字。如萬物得時雨之潤,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:自<u>孟子</u>‘如時雨化之’來。發榮滋長,上聲。何有於惰,此羣弟子所不及也。此句襯‘其<u>回</u>也與’。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:稱<u>顔子</u>,所以勵羣弟子也。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子謂<u>顔淵</u>曰:‘惜乎!吾見其進也,未見其止也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂,猶論也。進止二字,説見音現。上章。訓。○此以訓説言,未必謂其文義之相蒙,如<u>顔子</u>説耳。若乃勉人進學不已之意,則‘川上’以下諸章莫不相蒙,不止此二章耳。<u>顔子</u>既死,而<u>孔子</u>惜之,言其方進而未已也。釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘苗而不秀者有矣夫!秀而不實者有矣夫!’夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>穀之始生曰苗,吐華花同。曰秀,成穀曰實。有訓無釋。此下即釋其言外之正意。蓋學而不至於成,有如此者,是以君子貴自勉也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此章或謂<u>孔子</u>惜<u>顔子</u>,非也。以比始學而不發達,發達而不成就。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘後生可畏,焉知來者之不如今也?四十、五十而無聞焉,斯亦不足畏也已。’焉知之焉,於虔反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>言後生年富力强,<u>大全</u>曰:方來之年多曰年富。足以積學而有待。其勢可畏,安知其將來不如我之今日乎?然或不能自勉,添然字以反上意。至於老四十以後始衰。而無聞,則不足畏矣。有釋無訓。言此以警人,使及時勉學也。此則言外之正意。<u>曾子</u>曰:‘五十而不以善聞,則不聞矣。’見<u>大戴禮</u>‘修身’篇。蓋述此此章。意。此則餘意。<u>尹氏</u>曰:少去聲,下同。而不勉,老而無聞,則亦已矣。自少而進者,安知其不至於極乎?是可畏也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:可畏,期望(而)〔以〕勉勵之;不足畏,絶望(而)〔以〕警戒之。<u>尹氏</u>先釋後二句,卻轉來釋前二句,見勉勵之意重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘法語之言,能無從乎?改之為貴。巽與之言,能無説乎?繹之為貴。説而不繹,從而不改,吾末如之何也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>法語去聲,下同。者,正言之也。以法相告。巽言者,婉而導之也。以巽相與。繹,尋其緒也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:尋其端而思之。○訓畢。法言人所敬憚,故必從;然不改,則面從而已。心不從。巽言無所乖忤,音悮。故必説;悦同,下同。然不繹,則又不足以知其言者。微意之所在也。<u>朱子</u>曰:與他説得也不濟事,故曰‘吾末如之何’也。○釋畢。○<u>楊氏</u>曰:法言,若<u>孟子</u>論行王政之類是也;巽言,若其<u>孟子</u>。論好去聲,下同。貨好色之類是也。並見<u>梁惠王</u>。語之而不達,拒之而不受,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:全不從、不説。猶之可也。<u>尤庵</u>曰:以俚語句之當曰尼。其或喻從説。焉,則尚庶幾其能改繹矣。從且説矣而不改繹焉,則是終不改繹也已,雖聖人其如之何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘主忠信,毋友不如己者,過則勿憚改。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>重平聲。出<u>華陽</u><u>范氏</u>曰:所常言也。而逸其半。上一半。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:弟子各記所聞,有詳有略。○無訓釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>猶曰:可奪三軍之帥也,不可奪匹夫之志也。<u>侯氏</u>曰:三軍之勇在人,主帥而言‘人’,人即三軍也。匹夫之志在己。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:志者,中有所主也。故帥可奪而志不可奪,有釋無訓。此下又申論志一義,以歸重於本文主意。如可奪,則亦不足謂之志矣。反説以難其事。○<u>洪氏</u>曰:志,氣之帥,故以為喻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘衣敝緼袍,與衣狐貉者立,而不恥者,其<u>由</u>也與?衣,去聲。緼,紆粉反。貉,胡各反。與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與音既在‘貉’下,故不復言‘也與’之‘與’。敝,壞也。緼,枲想里反。著展吕反,下同。也。牡麻漚為綿者。袍,衣有著者也。<u>禮記</u><u>玉藻</u>曰:緼為袍。○<u>朱子</u>曰:袍謂夾衣有綿在胎底。蓋衣之賤者。與‘狐貉’對言,故知其為賤。且無明文,如褐寬博,故言蓋。○衣既賤而又敝。狐貉,諺音誤。以狐貉之皮為裘,衣之貴者。訓畢。<u>子路</u>之志如此,有其志必能為其事。此志字蓋從‘車馬’章志字來。○省文釋畢。此下論其言外之意。則能不以貧富動其心,而可以進於道矣,故夫子稱之。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:其立志之初也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“不忮不求,何用不臧?”’忮,之豉反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忮,諺音誤。害也。求,貪也。臧,善也。訓畢。言能不忮不求,則何為不善乎?釋畢。此<u>衛風</u><u>雄雉</u>之詩,<u>孔子</u>引之以美<u>子路</u>也。此補本文未足之語。<u>吕氏</u>曰:貧與富交,並上節而言。强者必忮,弱者必求。<u>朱子</u>曰,不‘妒嫉他,便羨慕他’。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:皆為外物之所累者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>終身誦之。子曰:‘是道也,何足以臧?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>終身誦之,則自喜其能,而不復去聲,下同。求進於道矣,與上注照應。○蓋<u>子路</u>見夫子以<u>詩</u>美己,因言願終身誦此詩,如<u>南容</u>之白圭也。夫以己所已能之事,而又終身從事,是無求進之意也。故夫子復言此以警之。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘是道,謂不忮不求之事。何足以臧,承“何用不臧”之語而反之。’本可進於道,今不復求進,夫子所以一揚之一抑之。○以其事則固善矣,以其道則又何足善乎。○有釋無訓。○<u>謝氏</u>曰:恥惡衣惡食,見<u>里仁</u>。學者之大病。善心不存,蓋由於此。<u>子路</u>之志如此,其過人遠矣。然以衆人而能此,指不忮求。則可以為善矣;雖衆人既能此,則復求進,可也。是則離乎衆人而可希賢矣。雖<u>子路</u>之賢,能為此事亦已善,故夫子始以‘何用不臧’與之。<u>謝氏</u>此二句恐合更商。<u>子路</u>之賢,宜不止此。而終身誦之,則非所以進於日新也,故激而進之。<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰,<u>子路</u>於‘名利關,大界限分明處已見得破,但工夫粗疏,未入聖賢閫室。所以聖人常抑其所已能,進其所未能’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘歲寒,然後知松柏之後彫也。’彫字當作凋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰,後凋,‘後於衆木之凋’。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:至春後方易葉,故曰後凋。○二説皆通。<u>范氏</u>曰:小人之在治去聲。世,或與君子無異。或字有斟酌。○<u>胡氏</u>曰:猶春夏〔之交〕,萬物青葱,雖有堅脆之不齊,〔然〕未可辨也。惟臨利害、遇事變,然後君子之所守可見也。<u>胡氏</u>曰:‘猶重陰沍寒’,‘松柏獨蒼然不變’。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:託物以比君子。○無訓釋,只論其言外之正意。○<u>謝氏</u>曰:士窮見節義,世亂識忠臣,欲學者必周于德。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘士窮乃見節義’,<u>韓退之</u>語。‘疾風知勁草,板蕩識誠臣’,<u>唐太宗</u>語。<u>孟子</u>曰‘周于德者,邪世不能亂’。○<u>孟子</u><u>盡心</u>。○<u>范</u>説專言一事,故為正意;<u>謝</u>説列言數事,故為餘意。雖然託物之比,何推不去,亦何引不伸乎?惟在讀者以意求之耳。○此條末一句又言外之言外意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘知者不惑,仁者不憂,勇者不懼。’知,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明足以燭理,蒙本文而省‘知者’二字,下‘仁者’、‘勇者’同。故不惑;理足以勝私,故不憂;氣足以配道義,見<u>孟子</u><u>公孫丑</u>。故不懼。有釋無訓。此下一句則言外之意也。此學之序也。此句本<u>伊川</u>語。○<u>程子</u>曰:知以知之,仁以守之,勇以行之。○<u>朱子</u>曰,‘成德以仁為先,進學以知為先’,<u>中庸</u>‘三者<sup>[7]</sup>之序’‘亦為學者言’,‘何以勇皆在後?曰末後做工夫不退轉,此方是勇’。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:學之序,不惑而後不憂,不憂而後不懼;德之序,不憂則自然不惑,不惑則自然不懼。○先言仁者者,見<u>憲問</u>,可參考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘可與共學,未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>可與者,言其可與共為此汎指。事也。訓。<u>程子</u>叔子。曰:可與共學,知所以求之也。可與適道,知所往也。可與立者,篤志固執而不變也。釋。權,秤去聲,下同。錘直追反。也。所以秤物而知輕重者也。訓。可與權,謂能權輕重,使合義也。<u>朱子</u>曰,‘權,遭事變<sup>[8]</sup>而知其宜’,‘是不得已而用之’。‘須是聖人方可與權’,<u>顔子</u>必‘不敢議此’。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:權字之得名以此,此推原器物以論理也。○釋。○<u>楊氏</u>曰:知為去聲。己,則可與共學矣。學足以明善,然後可與適道。信道篤,然後可與立。知時措之宜,四字出<u>中庸</u>。然後可與權。<u>洪氏</u>曰:<u>易</u>九卦,終於<u>巽</u>以行權。見<u>繫辭</u>。權者,聖人之大用。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>洪氏</u>〔之〕説上文有曰可與共學,七十子是也;可與適道,<u>游</u><u>夏</u>之徒是也;可與立,<u>顔</u><u>閔</u>之徒是也;權,即<u>孔子</u>是也。未能立而言權,猶人未能立而欲行,鮮上聲。不仆音赴。矣。<u>程子</u>叔子。曰:<u>漢</u>儒以反經合道為權,<u>程子</u>曰:<u>公羊</u>唱之,<u>何休</u>和之。故有權變、權術之論,皆非也。權只是經也,自<u>漢</u>以下,無人識權字。<u>程子</u>曰:權只是經,所不及者權量輕重使之合義。愚按:先儒誤以此章連下文‘偏其反而’句。為一章,<u>朱子</u>曰:獨<u>范</u><u>蘇</u>不如此。故有‘反經合道’之説,以反而之反字附會為説。<u>程子</u>非之,是矣。然以<u>孟子</u>嫂溺援平聲。之以手之義推之,則權與經亦當有辨。<u>朱子</u>曰,權‘是經之要妙處’,‘反經合道’,‘語亦未甚病’。‘經所行不得處〔也〕,只得反經,依舊不離乎經耳。’權是‘一時之中’,權‘是道理上面更有一重道理’。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>朱子</u>每於<u>程子</u>之説足其所未盡,補其所未圓,實有功於<u>程子</u>。○權是義理之大關,故注末特著之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘唐棣之華,偏其反而。豈不爾思?室是遠而。’棣,大計反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>唐棣,郁李也。<u>朱子</u>曰:唐棣、常棣自是兩物。偏,<u>晉書</u><u>唐</u><u>房玄齡</u>撰。○當考。作翩。<u>朱子</u>曰:非獨<u>晉史</u>〔為然也〕,<u>角弓</u>詩固有‘翩其反矣’之句。然以翩字義推之。則‘反’亦當與‘翻’同,然則與‘反經’之‘反’自不同。○<u>大全</u>曰:讀‘反’為‘翻’,則遠字亦叶於‘圓’、‘反’。言華花同。之摇動也。而,語助一作‘助語’。也。訓畢。此逸詩也,於六義屬興。去聲。上兩句無意義,但以起下兩句之辭耳。<u>詩</u>之託興皆然。其所謂爾,亦不知其何所指也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:詞意婉而平和,無褻狎態。<u>東坡</u>以為思賢之詩,亦或然也。○按:<u>語類</u>以<u>蘇</u>説為未必是,而詩中又有‘室邇人遠’句,是男女相贈答之辭。<u>朱子</u>之意,豈非為是歟?然不必深講,故以不知所指斷之耳。○釋如訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘未之思也,夫何遠之有?’夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子借其言而反之,未思反思,何遠反遠。蓋前篇<u>述而</u>。‘仁遠乎哉’之意。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:逸詩以思其人言,夫子以思此理言。○夫子所取之意,又如詩之比。○有釋無訓。○<u>程子</u>叔子。曰:聖人未嘗言易去聲。以驕人之志,亦未嘗言難以阻人之進。但曰‘未之思也,夫何遠之有’,此言極有涵蓄,意思去聲。深遠。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">12944</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>儀禮注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘學’當作‘聞’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘者’,<u>朱子語類</u>作‘德’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘事變’,<u>朱子語類</u>作‘變事’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc86p0kVV49EHbYFKLsuDBWS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8k1groryIIHJ%2BAFp5xaeki"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯第八】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcFiNQ637Im6ikdJMmBogxbC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8k1groryIIHJ%2BAFp5xaeki"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨第十】</em></a></a></div></div>"
【鄉黨第十】	<!--R2022092180000135-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨第十】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>楊氏</u>曰:聖人之所謂道者,不離去聲。乎日用之間也。故夫子之平日一動一静,門人皆審視而詳記之。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:可得而直遂其辭者,曰必,曰不;不可得而直遂其辭者,曰如、曰似。○凡<u>語</u>中所記夫子容貌、言動、行事之散出者,皆類聚之,與此篇參看好矣。<u>尹氏</u>曰:甚矣,<u>孔</u>門諸子之嗜學也!於聖人之容色言動,無不謹書而備録之,以貽後世。<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:所以示聖學之正,傳以垂教於後世。今讀其書,即其事,宛然如聖人之在目也。<u>程子</u>曰:<u>鄉黨</u>畫出一個聖人。雖然,聖人豈拘拘有意拘束。而為之者哉?蓋盛德之至,動容周旋,自中去聲。乎禮耳。二句出<u>孟子</u><u>盡心</u>。學者欲潛心於聖人,宜於此求焉。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:‘此篇於夫子言語、容貌、衣服、飲食之際,察之精矣。’‘於此有得’,‘則其高深者可馴致矣’。○<u>論語</u>之有此篇,如<u>小學</u>之有<u>敬身</u>篇,實二十篇中最要者也。學聖人者,當自此篇而入也。舊説凡一章,今分為十七節。當分二大章讀之,蓋先以‘<u>孔子</u>’冠之,次以‘君子’更端。皆此書之變例,而其分斷之界限甚分明。然既有圈以别之,雖作十七章讀之,亦未為不可,故明夫注特以章言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>於鄉黨,恂恂如也,似不能言者。恂,相倫反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恂恂,信實之貌。<u>朱子</u>曰:亦有温恭之意。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:古人於言語所不能形容,輒以連綿字狀之,如<u>詩</u>之詠<u>文王</u>曰穆穆、亹亹、雝雝、肅肅,如見<u>文王</u>之德容心志。似不能言者,謙卑遜順,不以賢知去聲。先去聲。人也。訓畢。鄉黨,父兄宗族之所在,師長及父之執友亦當在此中。故<u>孔子</u>居之,其容貌恂恂。辭氣似不能言。如此。釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○其在宗廟朝廷,便便言,唯謹爾。朝,直遥反。下同。便,旁連反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其,轉辭。自鄉而國也。○<u>吴氏</u>曰:宗廟朝廷,皆謂<u>魯</u>也。便便,辯也。訓。宗廟,禮法之所在;朝廷,政事之所出,言不可以不明辯。<u>大全</u>曰:總言。故必詳問<u>大全</u>曰:據‘入太廟每事問’而言在宗廟如此。而極言之,<u>大全</u>曰:在朝廷如此。但僅而不放爾。主言言,而貌在其中。○釋畢。○此一節記<u>孔子</u>在鄉黨、宗廟、朝廷言貌之不同。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:記動莫先於記言,故首一節以言先之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○朝,與下大夫言,侃侃如也;與上大夫言,誾誾如也。侃,苦旦反。誾,魚巾反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此君未視朝時也。訓朝字。○<u>胡氏</u>曰:以下文‘君在’〔互〕觀之,知此為〔君〕未視朝時。既視朝,則不當歷位而相與言。<u>王制</u>,<u>禮記</u>。諸侯侯國。上大夫卿,上大夫即卿也。○大國三卿。下大夫五人。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:夫子仕<u>魯</u>,自下大夫為上大夫。此當記為下大夫之時。○若局定以下大夫時,則圈下‘接下’二字為無著落矣。蓋上大夫時與下大夫言,下大夫時與上大夫言,如此互言恐合。<u>許氏</u><u>説文</u>:<u>大全</u>曰:<u>後漢</u><u>許慎</u>,字<u>叔重</u>,著<u>説文</u>。○<u>汝南</u>人。‘侃侃,剛直也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:守理義而無所回屈。誾誾,和悦而諍也。’<u>朱子</u>曰:不失事上之恭,〔諍則〕又不失(在己)〔自家〕義理之正。<sup>[1]</sup>○有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君在,踧踖如也,與與如也。踧,子六反。踖,子亦反。與,平聲。或如字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如字謂上聲也。君在,視朝也。踧踖,恭敬不寧之貌。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:字皆从足,蓋心懼而(足)〔立〕<sup>[2]</sup>不寧也。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:敬君之至也。與與,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:平聲讀者。威儀中適之貌。<u>胡氏</u>曰:中者不至於過,適者當其可。<u>張子</u>曰:與與,如字。不忘向君也,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘與之又與’,‘愛君之至也’。亦通。有訓無釋。○此一節記<u>孔子</u>在朝廷事上通指君與上大夫。接下指下大夫。之不同也。此節上一條於上節事相類,下一條於下節事相類,宜若分屬上下。而但以未視朝、既視朝事相終始,不容相離,故合此二事别為一節云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○君召使擯,色勃如也,足躩如也。擯,必忍反。躩,驅若反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>擯,主國之君所使出接賓者。賓,他國之君或使。勃,變色貌。躩,諺音誤。盤辟躄通。貌。<u>大全</u>曰:盤旋曲折之意。○訓畢。皆敬君命故也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:聖人固未嘗不敬,但君命之臨,則敬心愈至耳。○以論釋之,下多倣此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>揖所與立,左右手,衣前後,襜如也。襜,赤占反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所與立,謂同為擯者也。擯用命數之半,如上公九命,<u>周禮</u>‘大宗伯’曰:九命者,長諸侯為方伯。則用五人,以次傳命。<u>周禮</u>‘行人’曰:‘上公九介,侯伯七介,子男五介,各隨其命數。’‘主國之君,公則擯者五人,侯伯四人,子男三人,各用其命數之强半。’‘賓立於庫門〔之〕外’‘直闑西北面,介以次立於西北東面。每介相去三丈六尺。主君出〔接〕立於庫門外直闑西南面,擯〔者〕以次立於〔君之〕東南西面,每擯相去亦三丈六尺。末擯與末介東西相對,亦相去三丈六尺。主君命上擯請問來故。’上擯傳承,‘擯迤邇傳至末擯,末擯傳〔至〕末介,以次〔繼〕傳〔上〕至于賓。賓命上介復命’,以次‘達於主君。然後主君進〔而〕迎賓以入’。揖左人,則左其手;揖右人,則右其手。<u>朱子</u>曰:揖左人,傳命出〔也〕;揖右人,傳命入也。○擯皆西面,故如此。但上擯無右揖,末擯無左揖。襜,整貌。訓間釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>趨進,翼如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疾趨而進,張拱端好,如鳥舒翼。舒而未盡,故云‘翼如’。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賓退,必復命曰:‘賓不顧矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>紓音舒。君敬也。<u>朱子</u>曰:古者賓退,主人送出門外,〔設兩〕<sup>[3]</sup>拜,賓更不顧而去。國君於列國之卿大夫亦如此。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:賓雖退,主君敬猶存,擯告賓去不顧,則主君之敬可緩解也。○以論釋之,無訓。○此一節記<u>孔子</u>為去聲。君擯相去聲。之容。<u>朱子</u>曰:相是相禮儀,擯是傳言語。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:〔色〕勃〔足〕躩,被命之初也;揖〔與〕趨〔進〕,行禮之際也,賓退禮畢之後也。<sup>[4]</sup>○事之序也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○入公門,鞠躬如也,如不容。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鞠躬,曲身也。訓也。公門高大而若不容,敬之至也。釋也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立不中門,行不履閾。閾,于逼反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>中門,中於門也。謂當棖除庚反。闑倪結反。之間,自闑至棖之正半。君出入處也。<u>朱子</u>曰,門兩傍有棖,‘如今衮頭相似。闑當中礙門者,今城門有之’,左右扉各有中,所謂闔門,左扉立于其中是也。‘古人常掩左扉。人君多出〔在〕門外見人,〔所以〕當棖闑之間為君位。’○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:棖〔是〕大門兩旁之木,如今壁尺相似。閾,門限也。訓畢。禮:<u>禮記</u><u>玉藻</u>。士大夫出入君一作‘公’。門,由闑右,謂近右也。○按:<u>禮記</u>作‘東’。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:挨闑旁而行。不踐閾。此正説者。○此及下節多引<u>禮</u>釋之。<u>謝氏</u>曰:立中門則當尊,當於尊所。行履閾,則不恪。此反説者。○釋畢。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:非獨入公門為然,特於此記之耳。○<u>吴氏</u>曰:按,此常禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>過位,色勃如也,足躩如也,其言似不足者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>位,君之虚位。<u>胡氏</u>曰:言過則虚可知矣。謂門屏音丙。之間,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,屏者,‘樹小牆於當門,以蔽内外也’。‘天子外屏’‘在路門外’,‘諸侯内屏’‘在路門内’。則宁立之處,天子當在門外屏内,諸侯當在屏外門内’。人君宁仲吕反。立之處,<u>朱子</u>曰:‘古者朝會,君臣皆立’,‘今之朝儀用<u>秦</u>制也’。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:<u>秦</u>尊君卑臣,始有君坐臣立之制。○君坐則臣伏,亦後世之法也。講筵尤不便云。所謂宁也。因其事而名其處。○訓畢。君雖不在,有時出御,故有虚時。過之必敬,不敢以虚位而慢之也。言似不足,不敢肆也。釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>攝齊升堂,鞠躬如也,屏氣似不息者。<u>齊</u>,音咨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>攝,摳驅侯反。也。齊,衣下縫去聲。也。訓。<u>禮</u>:<u>禮記</u><u>曲禮</u>。將升堂,兩手摳衣,使去地尺,<u>趙氏</u>曰:古者諸侯之堂七尺,尺一級。使裳之齊去地尺,則升堂<sup>[5]</sup>不躡之也。恐躡尼輒反。之而傾跌音迭。失容也。<u>朱子</u>曰,古者搢笏於腰間,<u>宇文周</u>‘乃執笏’,‘於是攝齊鞠躬之禮廢,升堂而蹴齊者多矣’。○釋。屏,音丙。藏也。息,鼻息出入者也。訓。近至尊,氣容肅也。此句出<u>禮記</u><u>玉藻</u>。○釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>出,降一等,逞顔色,怡怡如也。没階趨。進,翼如也。復其位,踧踖如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸氏</u>曰:‘趨’下本無‘進’字,俗本有之,誤也。<u>朱子</u>曰:為趨而退〔矣〕,不得復有進字。○蓋因上節‘趨進,翼如也’之文而衍耳。○先正進字。○此圈與‘十世可知’注之圈其例同。等,階之級也。逞,諺音誤。放也。<u>上蔡</u><u>謝氏</u>曰:逞非肆也,心能使氣之意。○訓。漸遠所尊,舒氣解顔。釋。怡怡,和悦也。此五字似當在‘放也’之下而在此,或傳寫之錯。没階,下去聲。盡階也。趨,走就位也。訓。復位<u>程子</u>曰:復班次之序。踧踖,敬之餘也。趨、翼亦有敬意。○釋。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:始以為敬之至,末以為敬之餘。○此一節記<u>孔子</u>在朝音潮。之容。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:此有五節,一入門,二過位,三升堂,四下階,五復位。○事之序如此。不言出門者,與入同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○執圭,鞠躬如也,如不勝。上如揖,下如授。勃如戰色。足蹜蹜,如有循。勝,平聲。蹜,色六反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>圭,諸侯命圭。<u>朱子</u>曰:諸侯受封,天子授圭以為瑞節。○<u>周禮</u><u>考工記</u>曰:公桓圭,九寸;侯信圭,七寸;伯躬圭,七寸。○<u>大全</u>曰:王所命之圭〔也〕,朝覲執焉,居則守之。子守穀璧,男守蒲璧。聘問鄰國,則使大夫執以通信。<u>禮記</u><u>郊特牲</u>曰:大夫執圭而使,所以申信也。○<u>朱子</u>曰,‘只是捧至君前’而已,少間仍退還。如不勝,執主器,執輕如不克,二句出<u>禮記</u><u>曲禮</u>。敬謹之至也。上如揖,下如授,謂執圭平衡,亦謂平也。手與心齊,平衡之狀。○此言其常也。高不過揖,卑不過授也。<u>朱子</u>曰:如步趨之間其手微有上下。○又曰,上下,‘執圭之高低也’。舊説謂上階下階,但既‘納圭〔於〕君前,〔即〕不復執之以下,故説做下階<sup>[6]</sup>不得’。○此言其微變也。戰色,戰而色懼也。勃如,戰色,謂勃如其戰而色變也。蹜蹜,諺音誤。舉足促狹也。如有循,<u>記</u><u>禮記</u><u>玉藻</u>。所謂舉前曳踵。之隴反。言行不離去聲。地,如緣物也。<u>朱子</u>曰:如有循緣,手中有圭,不得攝齊,亦防顛僕。○訓兼釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>享禮,有容色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>享,獻也。既聘<u>朱子</u>曰:聘是初見時。而享,用圭璧,有庭實。<u>朱子</u>曰,獻圭璧,‘非命圭也’。‘皮幣輿馬皆陳於庭,故曰庭實。’‘享則有圭璧以通信,有庭實以將其意。’○‘庭實’見<u>儀禮</u><u>大射</u>。又<u>左傳</u>云‘庭實旅百,奉之以玉帛’。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:圭璧即玉帛之玉。有容色,和也。<u>儀禮</u><u>聘禮</u>。曰:發氣滿容。<u>朱子</u>曰:漸舒也。○訓兼釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>私覿,愉愉如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>私覿,見<u>聘禮</u>。以私禮見音現。也。<u>朱子</u>曰:享禮乃其君之信,私覿則聘使亦有私禮物與所聘之國君。○雖曰私,而亦禮之公也。愉愉,則又和矣。照上節‘容色’而言‘又’。○訓兼釋。○此一節記<u>孔子</u>為去聲。君聘於鄰國之禮也。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:出使有三節,執圭禮之正也,享禮則稍輕,私覿則又輕矣。○亦事之序也。<u>鼂氏</u>曰:<u>孔子</u><u>定公</u>九年仕<u>魯</u>,至十三年適<u>齊</u>,以<u>序説</u>考之,<u>齊</u>恐<u>衛</u>傳寫之誤。其間絶無朝音潮。聘往來之事。疑‘使擯’、‘執圭’兩條,但<u>孔子</u>嘗言其禮當如此爾。<u>程子</u>曰:擯、覿皆<u>孔子</u>為大夫時。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:<u>左氏</u>、<u>史遷</u>〔所載〕<sup>[7]</sup>恐不無軼事,是書出於門人之親記,烏得疑之。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:<u>定公</u>十四年適(<u>齊</u>)〔<u>衛</u>〕,不知<u>鼂氏</u>何據而云(十三年)。以上數(事)〔節〕必夫子朝見擯聘時,弟子隨從,見而記之。<sup>[8]</sup>○按:<u>孟子</u>於<u>齊</u>,處賓師之位,尚有弔<u>滕</u>之行。若<u>夾谷</u>之會,<u>孔子</u>實相<u>定公</u>,故上節注並論擯相,然則此注之取<u>鼂</u>説,聊備一説以廣其義耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○君子不以紺緅飾。紺,古暗反。緅,側由反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子,謂<u>孔子</u>。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>孟子</u>曰‘君子之厄於<u>陳</u><u>蔡</u>’,正(謂)〔記〕<u>孔子</u>。○<u>華陽</u><u>范氏</u>曰:言君子者,不獨夫子。紺,深青揚赤色,<u>朱子</u>曰:揚,浮也。齊音齋。服也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:注疏無明證。緅,絳色,三年之喪,以飾練服也。<u>朱子</u>曰,‘小祥後’,喪服‘用絳色’飾,‘此個制度’不可曉。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:集注本古注説也。<u>檀弓</u>云‘練衣縓緣’,古注誤以‘縓’為‘緅’,疑當闕。飾,領緣去聲。也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:二色皆似赤非赤,其色不正,故不用為飾歟。○通凡衣而言,且只言飾,則與紅紫有間矣。○訓兼釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>紅紫不以為褻服。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>紅紫,間去聲。色<u>朱子</u>曰:青黄赤白黑,五方之正色〔也〕;緑紅碧紫騮,五方之間色〔也〕。不正,且近於婦人已嫁之稱。女子未行之名。之服也。褻服,私居服也。下褻裘同。○訓畢。言此則不以為朝音潮。祭之服可知。以論釋之。○<u>朱子</u>曰:‘<u>隋煬帝</u>令百官以戎服從’,‘後世遂為朝服’,‘今反以紅紫為朝服’。○<u>齊氏</u>曰,‘後世朝祭服’‘不特制度盡變於<u>拓跋</u><u>魏</u>,而其色已失其正〔矣〕,故集注有微意’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當暑,袗絺綌,必表而出之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>袗,單也,葛之精者曰絺,麤者曰綌。訓畢。表而出之,謂先著陟略反。裏衣,表絺綌而出之於外,欲其不見音現。體也。暑取其涼。<u>詩</u><u>君子偕老</u>。所謂‘蒙彼縐側救反。絺’蒙之以細絺。是也。釋也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>緇衣羔裘,素衣麑裘,黄衣狐裘。麑,研奚反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非居喪者之素衣。緇,黑色。羔裘,用黑羊皮。麑,鹿子,色白。狐,色黄。訓畢。衣以裼先的反。裘,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:裘〔之〕上加單衣以袒裼,見裘之美,曰裼;加全衣重襲於裼衣上以充蔽其美,曰襲。故<u>玉藻</u>曰‘裘之裼也,見美也;服之襲也,充美也’。欲其相稱。去聲。○<u>胡氏</u>曰:古者衣裘不欲其文之著,故必加單衣以履之,然欲其色之稱,<u>玉藻</u>所謂‘羔裘緇衣以裼之’是也。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰,‘羔裘,朝服’,見<u>鄭</u><u>晉</u>詩;‘麑裘,聘享之服,見<u>聘禮</u>。狐裘,蜡祭之服,見<u>郊特牲</u>’。○釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>褻裘長。短右袂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>長,自領至齊。欲其温;短右袂,所以便作事。有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必有寢衣,長一身有半。長,去聲。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊音齋,下同。主於敬,不可解衣而寢,又不可著陟略反。明衣而寢,故别有寢衣。<u>和靖</u><u>尹氏</u>曰:今之被也。○長,餘也。其半蓋以覆足。依正錯而釋之,無訓。此下乃論正錯之事。<u>程子</u>叔子。曰:此錯簡,當在‘齊必有明衣布’之下。愚謂:如此,則此條與明衣變食既得以類相從,而褻裘狐貉亦得以類相從矣。四必字之文勢亦相蒙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>狐貉之厚以居。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>狐貉,毛深温厚,私居取其適體。有釋無訓。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:若出則以輕裘為便。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>去喪,無所不佩。去,上聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子無故玉不去身,見<u>禮記</u><u>玉藻</u>。觿音攜。○<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰,‘貌如錐’,以解結者,‘象骨為之’。礪之屬,亦皆佩也。比諸玉則稍輕,故下亦字。○<u>禮記</u><u>内則</u>曰:子事父母,左佩紛帨、刀、礪、小觿、金燧,右佩玦、捍、管、遰、大觹、木燧。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:所當有事而不可闕(耳)〔者〕。○<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰:去喪時恐不同於事父母時。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非帷裳,必殺之。殺,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朝音潮。祭之服,裳用正幅如帷,要腰同,下並同。有襞音璧。積,而旁無殺縫。去聲,下同。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:禮服取〔其〕方正,故〔裳〕用正幅,〔如帷也。裳用正幅而〕人身〔之〕腰〔為〕小,故〔於要之兩旁〕為襞積,即今衣褶也。<sup>[9]</sup>其餘若深衣,殺縫者,非一,故舉深衣以該之。要半下,出<u>禮記</u><u>深衣</u>。齊音咨。倍要,出<u>禮記</u><u>玉藻</u>。○深衣,腰廣七尺二寸,齊廣十四尺四寸。則無襞積而有殺縫矣。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:斜裁之縫。○釋兼訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>羔裘玄冠不以弔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>喪主素,吉主玄。弔必變服,所以哀死。<u>李氏</u>曰:羔裘朝服,玄冠祭服,用之於吉,故不以弔。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吉月,必朝服而朝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朝音蒙首節,下‘廄焚’、‘拖紳’二節同。吉月,月朔也。<u>李氏</u>曰:<u>周禮</u>月吉讀邦法。○猶<u>儀禮</u>言朔月也。<u>孔子</u>在<u>魯</u>致仕時如此。此本<u>伊川</u>語。○<u>華陽</u><u>范氏</u>曰:‘既告老,猶月朝’,‘故請討<u>陳恒</u>則沐浴而朝’。○釋。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:未致仕時乃常禮,不必記。○此一節記<u>孔子</u>衣服之制。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:衣,身之章〔也〕,輕用之,是輕其身也。<u>蘇氏</u>曰:此<u>孔氏遺書</u>雜記曲禮,謂<u>孔氏遺書</u>中所雜記之曲禮,非指<u>禮記</u>二篇名。非特<u>孔子</u>事也。<u>朱子</u>曰,前注‘君子謂<u>孔子</u>’,此謂‘非特<u>孔子</u>事’,‘〔此〕二義兼存,以待學者之自擇’。○按:<u>蘇氏</u>此説,其意與上節<u>鼂氏</u>説略同,但此本文君子二字微有廣其事之意云。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘此以前記夫子之容貌’,‘容貌無一定之象,故以如字、似字形容之,而不字僅二見〔焉〕’。‘此(以後)〔章〕記(<u>孔子</u>)〔夫子〕之衣服飲食’,‘衣服飲食有一定之則,故但以必字、不字直言之,而如字僅一見’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○齊,必有明衣,布。齊,側皆反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一齊字並蒙下二‘必有’。齊,必沐浴,浴竟,即著陟略。明衣,所以明潔其體也,以布為之。釋兼訓。此下論錯簡事。此下脱前章‘寢衣’一簡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊,必變食,居必遷坐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一齊字並蒙下二必字。變食,謂不飲酒、不茹葷。<u>朱子</u>曰:葷,五辛。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:變食致潔。遷坐,才卧反。易常處也。致静。○訓兼釋。○此一節記<u>孔子</u>謹齊之事。慎齊見<u>述而</u>。<u>楊氏</u>曰:齊所以交神,故致潔<u>大全</u>曰:明衣。變常<u>大全</u>曰:變食遷坐。以盡敬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○食不厭精,膾不厭細。食,音嗣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食,飯也。精,鑿音作。也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘鑿通作糳’,‘糲米一斛舂米九斗’。牛羊與魚之腥,生肉。聶而切之為膾。見<u>禮記</u><u>少儀</u>,注云‘先藿葉切之,復報切之’。○訓畢。食精則能養人,膾麤則能害人。不厭,言以是為善,非謂必欲如是也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:以是為善,理也;必欲如是,欲也。○以是為善,是聖人之與人同處也;非必欲如是,是與人異處也,此所謂‘天理人欲同行異情’者也。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食饐而餲,魚餒而肉敗,不食。色惡,不食。臭惡,不食。失飪,不食。不時,不食。‘食饐’之‘食’,音嗣。饐,於冀反。餲,烏邁反。飪,而甚反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>饐,飯傷熱濕也。餲,味變也。魚爛曰餒,肉腐曰敗。色惡、臭諺音誤。惡,未敗將敗。而色、臭變也。<u>吴氏</u>曰:‘餒自内出,敗自外入。’‘色惡臭惡,廣言衆物。’‘聖人譏恥惡食’,‘謂疏食菜羹之類’,‘非謂腐壞<sup>[10]</sup>之物’。飪,烹調生熟之節也。味之調和,熟之淺深,物各有其宜。不時,五穀不成,果實未熟之類。<u>禮記</u><u>王制</u>曰:五穀不時,果實未熟,不粥於市。○<u>朱子</u>曰:不時,<u>漢</u>詔所謂‘穿掘萌芽、鬱養强熟’之類。○訓畢。此數者皆足以傷人,故不食。合釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>割不正,不食。不得其醬,不食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>割肉不方正者不食,造音糙。次不離去聲。於正也。<u>漢</u><u>陸續</u>之母,切肉未嘗不方,斷音短。葱以寸為度,見<u>後漢書</u>本傳。蓋其<u>續</u>母。質美,與此<u>孔子</u>事。暗合也。不學而能。食肉用醬,各有所宜,不得則不食,惡去聲。其不備也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘其’字是指所食物而言,醬之為品非一,〔飲食各有所宜〕。如食魚、膾宜(用)〔入〕芥醬,食濡魚用卵醬,食麋腥、濡雞、濡鼈用醢醬,如<u>内則</u>所云〔是〕也。食物用醬,〔必有意義,不是氣味相宜〕,必是相制,不〔得之則非〕特不備,食之亦必有害。<sup>[11]</sup>此二者,無害於人,但不以猶為也。嗜味而苟食耳。有釋無訓。○<u>朱子</u>曰:聖人‘(一動作一飲食)〔一言一語,一動一作,一坐一立,一飯一食〕’,‘無非天理。〔如〕口腹之人,不時也食,不正也食,失飪也食,〔便〕都是人欲’。<sup>[12]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>肉雖多,不使勝食氣。惟酒無量,不及亂。食,音嗣。量,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食如字。以穀為主,故不使肉勝食氣。<u>朱子</u>曰:非特肉也,凡蔬果之類皆然<sup>[13]</sup>。○<u>北山</u><u>陳氏</u>曰:‘人得元氣以生,穀氣以養,肉氣以補。肉氣勝則滯穀氣,穀氣勝則滯元氣。’‘不使〔多〕肉〔穀〕勝食氣者,養生之理當然也。’<sup>[14]</sup>酒以為去聲。人合歡,見<u>禮記</u><u>樂記</u>。故不為量,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:人之飲量各不同,故不預為之量。但以醉為節<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰:醉字所以釋經文之‘無量’。○謂浹洽也。而不及亂耳。<u>胡氏</u>曰:内昏其心志,外喪其威儀。○‘不及亂’是‘無量’之量也。○有釋無訓。此下申論不及亂三字,其戒酒之意溢於言外矣。<u>程子</u>當考。曰:不及亂者,非惟不使亂志,雖血氣亦不可使亂,醉之過則先亂血氣,而後亂志。但浹洽而已可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>沽酒市脯不食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>沽、市,皆買也。訓也。恐不精潔,或傷人也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:聖人衛生之嚴也。○不精潔則必害人。與不嘗<u>康子</u>之藥同意。釋也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不撤薑食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>薑,通神明,去上聲。穢惡。<u>本草</u>曰:去臭氣,通神明。故不撤。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:聖人養生之周也。○釋兼訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不多食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>適可而止,<u>華陽</u><u>范氏</u>曰:適飽而已。無貪心也。通凡食物而言,故特為一節。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>祭於公,不宿肉。祭肉不出三日。出三日,不食之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>助祭於公,<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:公家。○或讀所字屬上句。所得胙音祚。肉,歸即頒賜。家人宗族鄰里。不俟經宿者,不留神惠也。家之祭肉,添家字。則不過三日,皆以分賜,蓋過三日則肉必敗,而人不食之,出三日不食,即‘不出三日’之注脚也。是褻鬼神之餘也。但比君所賜胙,可少緩耳。緩至三日。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食不語,寢不言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答述曰語,自言曰言。<u>朱子</u>曰:食對人,寢獨居,故即其事而言之。○訓畢。<u>范氏</u>曰:聖人存心不他,他適。當值也。食而食,當寢而寢,言語非其時也。釋畢。此下則餘意也。<u>楊氏</u>曰:肺為氣主<u>素問</u>曰:諸氣皆屬於肺。而聲出焉。寢食則氣窒而不通,語言恐傷之也。亦通。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>范</u>説主理,<u>楊</u>説主氣。<u>范</u>為優,<u>楊</u>亦不可廢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖疏食菜羹,瓜祭,必齊如也。食,音嗣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸氏</u>曰:<u>魯論</u>‘瓜’作‘必’。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:瓜字本<u>齊論</u>。然‘瓜’即菜意,重作‘必’為是。○以一瓜字承‘疏食菜羹’之下,則不成文勢。○先正瓜字。○<u>魯論</u>中必時有<u>齊論</u>章句攙入,如此條者,而今不可考。其以文體可斷者,<u>季氏</u>一篇是也。○古人飲食,每種上聲。各出少許,置之豆間之地,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:古席地而食<sup>[15]</sup>。以祭先代始為飲食之人,始教大化者。不忘本也。齊,嚴敬貌。訓畢。<u>孔子</u>雖薄物必祭,其祭必敬,添‘其祭’字。聖人之誠也。<u>朱子</u>曰:曰必祭則明無不祭之食〔也〕,曰必齊則明無不敬之祭也。○釋畢。○此一節記<u>孔子</u>飲食之節。<u>謝氏</u>曰:聖人飲食如此,非極口腹之欲。蓋養氣體,不以傷生,當如此。然聖人之所不食,‘不時’、‘失飪’之類。窮口腹者或反食之,欲心勝而不暇擇也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○席不正,不坐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:聖人心安於正,故於位之不正者,雖小不處。上聲。○有釋無訓。○<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰:與‘割不正,不食’同。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:此曰‘不坐’,後曰‘必正’,一席之微,亦致嚴於‘不’與‘必’二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○鄉人飲酒,杖者出,斯出矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>杖者,老人也。六十杖於鄉,出<u>禮記</u><u>王制</u>。○訓。未出不敢先,既出不敢後。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:鄉黨尚齒,故其出視老者〔以〕為節。○釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉人儺,朝服而立於阼階。儺,乃多反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>儺,所以逐疫。<u>周禮</u>方相氏掌之。<u>夏官</u>‘方相氏’曰:掌蒙熊皮,黄金四目,玄衣朱裳,執戈揚盾,帥百隸而時儺,以索室敺疫。阼階,諺音誤。東階也。訓畢。儺雖古禮而近於戲,亦必一無必字。朝服而臨之者,無所不用其誠敬也。時王之制不敢忽也。○釋畢。此下則餘意也。或曰:恐其驚先祖五祀之神,欲其依己而安也。<u>禮記</u><u>郊特牲</u>曰:存室神也。○此一節記<u>孔子</u>居鄉之事。首節以鄉黨、朝廷相形而記之,此則單記居鄉之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○問人於他邦,再拜而送之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>拜送使去聲。者,<u>朱子</u>曰,古人遣使,‘則主人從背後拜〔而〕送〔之〕’。○<u>上蔡</u><u>謝氏</u>曰:同國則不必然。如親見之,句。○親見則必再拜為禮。敬也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:不以遠而廢敬〔也〕。○有釋無訓。○見問者必當拜受,以下條推之可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康子</u>饋藥,拜而受之。曰:‘<u>丘</u>未達,不敢嘗。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋<u>季康子</u>也。此及‘<u>衛靈公</u>無道’章獨不以氏冠之,未詳。○時必夫子有疾,故有饋藥之事。凡<u>語</u>中<u>康子</u>事,皆在夫子晩年。<u>范氏</u>曰:凡賜食,必嘗以拜。常禮也。藥未達<u>胡氏</u>曰:所用之品、所療之病皆不知。則不敢嘗。受而不飲,一作‘食’。則虚猶言孤也。人之賜,故告之如此。變禮也。○有釋無訓。此下又推廣餘意。然則可飲<u>朱子</u>曰:已而達。而飲,不可飲終未達。而不飲,皆在其中矣。所告之中。<u>楊氏</u>曰:大夫有賜,拜而受之,禮也。見<u>孟子</u><u>滕文公</u>。未達不敢嘗,謹疾也。見<u>述而</u>。必告之,句。直也。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:一事而得三善。○此雖係論,足以當正釋矣。○此一節記<u>孔子</u>與人交之誠意。表裏如一。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○厩焚。子退朝,曰:‘傷人乎?’不問馬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢氏</u>曰:家厩也,以退朝知之。非不愛馬,然恐傷人之意多,故未暇問。蓋貴人賤畜,許又反。理當如此。以論釋之,無訓。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:仁民愛物,固有間也。○<u>吴氏</u>曰:恐人救馬而傷,故問人〔傷否〕<sup>[16]</sup>而已,更不問馬,記之所以示教。<u>雜記</u>、<u>家語</u>皆載此事,<u>家語</u>云國厩,恐非。若國厩則馬當問,路馬則又重矣。○雖國厩,亦當先問人,後問馬。○<u>農巖</u>曰:彼以‘傷人乎不’為一句,<u>論語</u>中無此冗長句法,‘問馬’一句又何其短也。○彼指<u>尹鐫</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○君賜食,必正席先嘗之;君賜腥,必熟而薦之;君賜生,必畜之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食恐或餕音俊。餘,故不以薦。<u>禮記</u><u>曲禮</u>曰:餕餘不祭。正席先嘗,<u>朱子</u>曰:‘席固正矣,至此又正’,‘蓋敬慎之至耳’。<u>曲禮</u>:‘主人請入為席〔矣〕。賓既升,又跪正席。’○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:有親當先以奉親。夫子〔先嘗〕時已孤故(未嘗)〔矣〕。<sup>[17]</sup>○君既賜己,己嘗而拜,然後為受。雖奉親恐亦當在拜後,蓋嘗與食有間,故臣子於君父有先嘗之禮。如對君也。言先嘗,則餘當以頒賜矣。腥,生肉。熟而薦之祖考,祖與考。○添二字。榮君賜也。以君之賜為榮,下仁字倣此。畜許六反。之者,仁君之惠,無故不敢殺也。見<u>禮記</u><u>玉藻</u>。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:聖人之時中也。○釋間訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>侍食於君,君祭,先飯。飯,扶晩反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周禮</u><u>天官</u>‘膳夫’。王日一舉,<u>大全</u>曰:古注云‘殺牲盛饌曰舉’。每日一番盛饌也。膳時戰反。夫授祭,<u>大全</u>曰:授王所祭之物。品嘗食,<u>大全</u>曰:每品物皆先嘗,示無毒也。王乃食。<u>周禮</u>止此。故侍食者,不云<u>孔子</u>而云侍食者,方承上<u>周禮</u>之文而言故耳。君祭,則己不祭而先飯。<u>程子</u>曰:恐君之客己也。若為去聲。君嘗食然,句。不敢當客禮也。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:君客之,則命之祭,然後祭。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疾,君視之,東首,加朝服,拖紳。首,去聲。拖,徒我反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>東首,首東向也,亦見<u>禮記</u><u>喪大記</u>。以受生氣也。<u>朱子</u>曰:‘常時多東首,亦有隨意卧時’,‘常寢於北牗下。君問疾,則移南牗下’。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:天地生氣始於東方。○受生氣者,所以順君來問之意也。病卧不能著陟略反。衣束帶,又不可以褻服見君,故加朝服於身,又引大帶於上也。蓋横加帶於衣上也。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘一息尚存,不敢廢禮’,‘然亦必病不能支,方可如此’。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君命召,不俟駕行矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>急趨君命,行出而駕車隨之。<u>禮記</u><u>玉藻</u>曰:君命召,在官不俟屨,在外不俟車。○有釋無訓。○<u>華陽</u><u>范氏</u>曰:‘此謂<u>魯</u>君’,‘異邦之君則不然’。○此一節記<u>孔子</u>事君之禮。此節當與上‘召擯’、‘公門’諸節參看,蓋亦不出乎敬一字矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○入太廟,每事問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>重平聲。出。無訓無釋。○此節之重出,與他處重出不同,蓋就全章中摘取其關於容貌行事者而特著之。舉此一條以該其餘,此記者之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○朋友死,無所歸,曰:‘於我殯。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朋友以義合,死無所歸,<u>胡氏</u>曰:無父族母族妻族,〔無〕旁親。不得不殯。<u>吴氏</u>曰:蓋有館於夫子者,〔故〕死〔而就〕使殯於其館耳。<u>檀弓</u>:賓客至,無所館。夫子曰:‘生於我乎館,死於我乎殯。’○有釋無訓。○<u>胡氏</u>曰:‘此節獨記一曰字,必(昔)〔嘗〕有是事,人莫知所處,而夫子有是言也。’‘但曰殯而不曰葬,則其親者在遠’,‘未及故也’。○既言殯,則葬不消言耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朋友之饋,雖車馬,非祭肉,不拜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朋友有通財之義,故雖車馬之重不拜。祭肉歸胙。則拜者,敬其祖考,同於己親也。有釋無訓。○車馬不拜,義也;祭肉必拜,禮也。○此一節記<u>孔子</u>交朋友之義。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:此節注於義一字,凡三見之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○寢不尸,居不容。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尸,謂偃卧似死人也。居,居家。容,容儀。訓畢。<u>范氏</u>曰:寢不尸,非惡去聲。其類於死也。惰慢之氣不設於身體,雖舒布其四體,而亦未嘗肆耳。<u>龜山</u><u>楊氏</u>曰:論養生者以為睡則欲踧,覺則欲舒,引<u>孔子</u>不尸卧為證,理或然也。居不容,非惰也,但不若奉祭祀,見賓客而已,申申夭夭平聲。○見<u>述而</u>。是也。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:居而容則過於拘。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見齊衰者,雖狎,必變。見冕者與瞽者,雖褻,必以貌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>狎,謂素親狎。褻,謂燕見。私見,非禮見。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:見之頻數。貌,謂禮貌。餘見音現。前篇。<u>子罕</u>。○有訓無釋。○<u>洪氏</u>曰:前篇謂不相識者,此謂素所親比者。○<u>華陽</u><u>范氏</u>曰:每如此,是以重記而文不同。○此節以齊衰者特作一説,下文又申言凶服者,蓋有歸重於此之意云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凶服者式之。式負版者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凶服,蓋通五服言。式,車前横木,有所敬則俯而憑之。因事而得名,又别作軾。負版,持邦國圖籍者。<u>大全</u>曰:版,今户籍。○訓畢。式此二者,哀有喪,‘變’以家見言,‘式’以路逢言。重民數也。釋畢。此下又申論版籍之事。人惟萬物之靈,出<u>書</u><u>泰誓</u>。而王者之所天也,<u>漢書</u>曰:王者以民為天。故<u>周禮</u>‘司民’。‘獻民數於王,王拜受之’,‘哀有’以下本<u>謝氏</u>説。況其下臣。者,敢不敬式。乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有盛饌,必變色而作。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬主人之禮,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:改容而起以致敬。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:若不敢當。○有釋無訓。此下一句又推其言外意,以别嫌耳。非以其饌也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>迅雷風烈,必變。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>迅,疾也。烈,猛也。訓畢。○迅雷風烈,是交互之文勢也。必變者,所以敬天之怒。四字出<u>詩</u><u>板</u>。記<u>禮記</u><u>玉藻</u>。曰:若有疾風、迅雷、甚雨則必變,下文則其所變之事也。雖夜必興,衣服冠而坐。釋畢。○<u>朱子</u>曰,‘有事也只得應’,無相妨。○此一節記<u>孔子</u>容貌之變。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>升車,必正立執綏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>綏,諺音誤。挽以上上聲。車之索也。訓也。○升車,諺讀恐誤。<u>范氏</u>曰:正立執綏,則心體心與身。無不正,而誠意肅恭矣。蓋君子莊敬無所不在,升車則見音現。於此也。釋也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>車中,不内顧,不疾言,不親指。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>内顧,回視也。以内外配前後,則後當為内。<u>禮</u><u>禮記</u><u>曲禮</u>。曰:顧不過轂。訓也。三者皆失容,且惑人。是以不為。○<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰:<u>曲禮</u>‘車上不廣欬,不妄指’,‘顧不過轂’三句正與此相合。○釋也。○此一節記<u>孔子</u>升車之容。上節將升,下節已升。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:大夫〔得〕乘車,觀瞻所係,夫子謹之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○色斯舉矣,翔而後集。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言鳥見人之顔色不善,欲執之色。則飛去,舉。回翔審視而後下去聲。止。有釋無訓。此下又釋其設喻之正意。人之見幾而作,四字出<u>易</u><u>繫辭</u>。審擇所處,上聲。亦當如此。<u>藍田</u><u>吕氏</u>曰:未嘗三年淹〔也者〕,‘色〔斯〕舉〔矣〕,翔而後集’之義也。然此上下必有闕文矣。<u>胡氏</u>曰:上不知為何人之言,下不知為何事而發。○此八字必是古有此語,而夫子引之以言雉耳。○<u>程子</u>曰:‘山梁雌雉,時哉時哉’,‘色斯舉矣,翔而後集’,‘<u>子路</u>共之,三嗅而作’。文字如此順,恐簡編脱錯。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:色舉翔集,即謂雉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘山梁雌雉,時哉!時哉!’<u>子路</u>共之,三嗅而作。共,九用反。又居勇反。嗅,許又反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢音形。氏</u><u>大全</u>曰:名<u>昺</u>,<u>濟陰</u>人。○仕<u>宋真宗</u>時,撰<u>論語疏</u>,其人亦無足觀。曰:梁,橋也。訓也。時哉,言雉之飲啄得其時。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:時當飛而飛,時當下而下。<u>子路</u>不達,以為認為。時物時食之物。而共九用反。具之。<u>龜山</u><u>楊氏</u>曰:異日<u>子路</u>共之。<u>孔子</u>不食,示<u>子路</u>之不達己意。三去聲。嗅鼻取氣也。其氣<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:聖人寬洪,不直拒人。而起。不欲與其事。○<u>邢</u>説至此。○釋畢。此下又著一説以廣其義。蓋以一章内‘色舉’之事斷之,則<u>鼂</u><u>劉</u>説似長。若以一篇論之,則夫子之容貌行事在所當取,且兩章而作不可異同看,又不改嗅字為優,故集注以<u>邢</u>説為正義云。<u>鼂氏</u>曰:石經<u>漢</u><u>熹平</u>、<u>唐</u><u>開成</u>皆有石經,此必指<u>漢</u>石經。嗅作戛。當作嘎。謂雉鳴也。此四字<u>鼂氏</u>以己意解石經字之意也。<u>劉聘君</u>曰:嗅當作狊,古闃古壁反。反。張兩翅也。<u>大全</u>曰:張兩翅狊狊然摇動。見音現。<u>爾雅</u>。<u>爾雅</u>曰:獸曰釁,人曰橋,魚曰須,鳥曰狊。○<u>大全</u>曰:此皆氣倦體罷所須若此,故題云須屬也。○二説只著字訓,而文義在其中。惟共字義未備,故此下遂明之。愚按:如後兩説則共居勇反。字當為‘拱執’之義。欲執。然此必有闕文,不可强上聲。為之説。姑記所聞以俟知者。申上注闕文二字。○此又和正義與一説而同歸之於可疑之地,蓋無定論耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">12652</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘足’當作‘立’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘設兩’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘堂’,<u>論語集注大全</u>作‘階’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘階’,<u>朱子語類</u>作‘堂’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘所載’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘壞’,<u>論語集注大全</u>作‘爛’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘然’,<u>朱子語類</u>作‘不可勝食氣’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘食’,<u>論語集注大全</u>作‘坐’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘傷否’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【先進第十一】	<!--R2022092180000136-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進第十一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此篇多評弟子賢否。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:故以次於夫子言動之後。○<u>趙氏</u>曰:稱賢者三倍於否,〔亦〕足以見賢之衆矣。○第五篇之古今人物賢否得失其事汎,此篇之弟子賢否其事切。然亦時有他事,故不云皆而云多。凡二十五章。<u>胡氏</u>曰:此篇記<u>閔子騫</u>言行去聲。者四,<u>顔淵</u>、<u>子路</u>者九,最多;<u>冉有</u>次之,六;<u>子貢</u>與<u>閔子</u>同。而其一直稱<u>閔子</u>,疑<u>閔氏</u>門人所記也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘先進於禮樂,野人也;後進於禮樂,君子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先進後進,猶言前輩後輩。此本<u>明道</u>語。○<u>華陽</u><u>范氏</u>曰:古人今人。野人,謂郊外之民。君子,謂賢士大夫也。凡言君子,有以德言者,有以位言者,此章君子蓋兼位與德言。○訓畢。<u>程子</u>叔子。曰:先進於禮樂,文質得宜,<u>朱子</u>曰,‘古人只是誠實’用禮樂。今反謂之質樸而以為野人。後進之於禮樂,之字有外之之意。文過其質,今反謂之彬彬而以為君子。釋畢。此下乃論其言之所出而正其失。蓋<u>周</u>末文勝,故時人之言如此。按:‘子曰’下直接以此十六字,以文勢則難以知其為時人之言,<u>程子</u>直以義斷之耳。不自知其過於文也。預為‘吾從先進’之地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如用之,則吾從先進。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>用之,謂用禮樂。訓也。<u>孔子</u>既述時人之言,上節。又自言其吾。如此,如用之,從先進。○<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:從先進,是〔夫子〕欲復<u>文</u><u>武</u>、<u>周公</u>之舊,即從<u>周</u>也。○釋畢。此下一句乃其言外之正意也。蓋欲損過以就中也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:在當時則為崇質,在理則為適中。○此句與上注末句相照應。○先進,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘從我於<u>陳</u><u>蔡</u>者,皆不及門也。’從,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>嘗厄於<u>陳</u><u>蔡</u>之間,弟子多從之者,此時今日。皆不在及。門。各歸其家。故<u>孔子</u>思之,蓋不忘其相從於患難去聲。之中也。有釋無訓。○居則思<u>陳</u><u>蔡</u>之從者,遊則思吾黨之小子。夫子之於門人,情之至,義之切如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德行:<u>顔淵</u>,<u>閔子騫</u>,<u>冉伯牛</u>,<u>仲弓</u>。言語:<u>宰我</u>,<u>子貢</u>。政事:<u>冉有</u>,<u>季路</u>。文學:<u>子游</u>,<u>子夏</u>。行,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>弟子因<u>孔子</u>之言,上節。記此十人,<u>朱子</u>曰:‘何以知其為弟子所記’,‘<u>吴氏</u>例云,凡稱名者,夫子之辭,或弟子師前相謂之辭;稱字者,弟子自相謂之辭,或弟子門人之辭。或以此章盡為夫子之言者,考之不審也’。而並去聲。目其所長,分為四科。等也。○<u>朱子</u>曰,‘德者,行之本’,‘言德,則行在其中。德行是兼内外、貫本末,全體底物事。那三件各是一物見於用者也’。‘如<u>顔子</u>之德行’,固可以‘兼言語、政事、文學’,他人有‘短於才者’。○又曰:文學者,學於<u>詩</u>、<u>書</u>、<u>禮</u>、<u>樂</u>之文,而能言其意者也。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰,四科〔之目〕,‘因其所得’‘舉其最優者’。<u>孔子</u>教人各因其材,於此可見。<u>朱子</u>曰:各因其所長以入於道,然其序則必以德行為先。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:德行即<u>孟子</u>所謂成德,言語、政事、文學即<u>孟子</u>所謂達才。然<u>孟子</u>於成德上有時雨化者,集注謂<u>顔</u><u>曾</u>是也。於此見四科不過門人所記,而<u>孟子</u>五教又能發門人之所未發。○<u>程子</u>伯子。曰:四科乃從夫子於<u>陳</u><u>蔡</u>者爾,門人之賢者固不止此。<u>曾子</u>傳道而不與去聲。焉,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,‘<u>曾子</u>時尚少,不〔得〕與〔<u>陳</u><u>蔡</u>之〕從’,<u>有若</u>‘亦以不從〔此行〕而不在列焉’。<sup>[1]</sup>○<u>陳</u><u>蔡</u>時,<u>游</u><u>夏</u>年皆未二十,四科之目,蓋通其終身而言耳。<u>子游</u>少<u>子夏</u>一歲,<u>曾子</u>又少<u>子游</u>一歲。故知十哲世俗論也。世俗見此章之記十人,因以哲目之,而拔出於七十子,其後又拔出<u>顔子</u>於十哲,而以<u>子張</u>足之,至近世又升<u>有若</u>列於<u>子張</u>之次云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>回</u>也,非助我者也,於吾言無所不説。’説,音悦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>助我,若<u>子夏</u>之‘起予’,見<u>八佾</u>。因疑問而有以相長上聲。也。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:於事物之理,因人〔之〕疑問而遂得以發明之,是亦助也。○所謂相長,亦謂推類引長之理耳。若義理之正者,又何待相長乎?○訓也。<u>顔子</u>於聖人之言,默識心通,<u>大全</u>曰:釋悦字。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘終日不違’、‘語之不惰’,皆‘無所不悦’之驗。無所疑問。<u>大全</u>曰:釋‘非助’字。故夫子云然。釋畢。此下乃論言外之正意。其辭若有憾焉,其實乃深喜之。按:<u>朱子</u>亦嘗有此喜於其高足弟子,故言之親切而有味如此云。○<u>胡氏</u>曰:夫子之於<u>回</u>,豈真以助我望之。蓋聖人之謙德,先言餘意。又以深贊<u>顔子</u>一作氏。云爾。後言正意。○助字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘孝哉<u>閔子騫</u>!人不間於其父母昆弟之言。’間,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴氏</u>曰:夫子於弟子未嘗稱字,此或集<u>語</u>者之誤。○豈果<u>子騫</u>門人記之而稍檃括其本語歟?<u>胡氏</u>曰:父母兄弟稱其孝友,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,兼及〔於〕友者,‘就昆弟之言,見其友也’。○終是帶過説也。人皆信之無異辭者,‘異辭’釋間字,與前篇注之‘非議’同。蓋其孝友之實,有以積於中而著於外,故夫子嘆而美之。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:父母昆弟之言,或出於私情。人無所非間於其言,是為公論。○<u>胡氏</u>曰:<u>韓詩外傳</u>,<u>子騫</u>繼母衣以蘆花,父欲逐母。<u>子騫</u>曰:‘母在一子寒,母去三子單。’母得免逐。今誦其言,藹然惻怛之意溢於辭表。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰,‘<u>孔</u>門豈獨<u>閔子</u>〔為〕孝’,‘他人之孝處,人倫之常’,<u>閔子</u>‘處變而不失其常,(故)〔此〕夫子〔所以〕稱之’。○有釋無訓。○孝字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>南容</u>三復白圭,<u>孔子</u>以其兄之子妻之。三、妻,並去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此稱<u>孔子</u>者,未詳。豈<u>齊論</u>歟?<u>詩</u><u>大雅</u><u>抑</u>之篇曰:‘白圭之玷,丁添、丁念二反。尚可磨也;斯言之玷,不可為也。’訓也。<u>南容</u>一日三復此言,<u>朱子</u>曰:日日讀之。事見音現。<u>家語</u>。<u>弟子行</u>篇。蓋深有意於謹言也。雖終身誦之可也。此邦有道所以不廢,邦無道所以免禍,<u>大全</u>曰:合<u>公冶長</u>章解之。○彼注亦並及謹言,蓋互釋也。故<u>孔子</u>以兄子妻之。釋畢。○<u>范氏</u>曰:言者行去聲,下並同。之表,行者言之實,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:表裏、華實,舉一以互見。未有易去聲。其言而能謹於行者。<u>南容</u>欲謹其言如此,則必能謹其行矣。所以<u>公治</u>注以‘謹於言行’並言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季康子</u>問:‘弟子孰為好學?’<u>孔子</u>對曰:‘有<u>顔回</u>者好學,不幸短命死矣!今也則亡。’好,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此稱<u>孔子</u>者,以其非門人而外之之辭也。抑亦<u>齊論</u>歟?<u>范氏</u>曰:<u>哀公</u>、見<u>雍也</u>。<u>康子</u>問同而對有詳略者,詳,指‘不遷怒、不貳過’,‘未聞好學’句。臣之告君,不可不盡。若<u>康子</u>者,必待其能問問‘好之如何’。乃告之,‘不遷、不貳’。此教誨之道也。論也。無訓釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>顔淵</u>死,<u>顔路</u>請子之車以為之椁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔路</u>,<u>淵</u>之父,名<u>無繇</u>。音由,義亦與由同。○<u>家語</u>曰:名<u>由</u>。少去聲。<u>孔子</u>六歲,門人中年最長,故特著之。<u>孔子</u>始教而受學焉。<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰:父子異時事<u>孔子</u>。椁,外棺也。訓畢。請為椁,欲賣車以買椁也。非以車為椁也。○釋也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘才不才,亦各言其子也。<u>鯉</u>也死,有棺而無椁。吾不徒行以為之椁。以吾從大夫之後,不可徒行也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鯉</u>,<u>孔子</u>之子<u>伯魚</u>也。先去聲。<u>孔子</u>卒。言<u>鯉</u>之才雖不及<u>顔淵</u>,<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:<u>伯魚</u>聞<u>詩</u>、聞禮,未為不才,視<u>〔子〕淵</u>則〔才〕不及耳。唯自言其子,故曰不才。○夫子開口便説‘才不才’三字,已足使聽者不安,豈<u>路</u>之請車也,有挾子才之意歟?然己與<u>顔路</u>以父視之,則皆子也。<u>孔子</u>時已致仕,尚從大夫之列。言後,謙辭。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:夫子視<u>淵</u>,〔固〕猶子〔也〕,不得舍車於<u>鯉</u>,則亦不得舍車於<u>淵</u>矣。○訓間釋。○<u>朱子</u>曰:‘以弟子之年考之,〔則〕<u>回</u>〔之〕死先於<u>鯉</u>,故有以“<u>鯉</u>也死”為〔夫子之〕設言者’,‘以人情言之不應如此’。○是必<u>顔子</u>死久後乃葬耳。○<u>胡氏</u>曰:<u>孔子</u>之<u>衛</u>。遇舊館人之喪,嘗脱驂以賻音附。之矣,見<u>禮記</u><u>檀弓</u>。今乃不許<u>顔路</u>之請,何耶?葬可以無椁,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:貧不能具,則〔椁亦〕<sup>[2]</sup>可廢。驂可以脱而復去聲。求,大夫不可以徒行,命車<u>朱子</u>曰:大夫賜命車。不可以與人而鬻余六反。諸市也。<u>禮記</u><u>王制</u>曰:命服、命車不粥於市。○<u>朱子</u>曰:若有錢必與之。○二可,二不可,反覆辨論。且為去聲。所識窮乏者得我,見<u>孟子</u><u>告子</u>。而勉强上聲。以副其意,豈誠心與直道哉?或者以為君子行禮,視吾之有無而已。<u>大全</u>曰:此<u>蘇氏</u>説。夫音扶。君子之用財,視義之可否,與‘<u>原思</u>’章注<u>程子</u>説同意。豈獨視有無而已哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>顔淵</u>死。子曰:‘噫!天喪予!天喪予!’喪,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>噫,傷痛聲。訓。悼道無傳,若天喪己也。重言者,深悼也。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:<u>顔子</u>在則夫子雖死而不亡,以道存也;<u>顔子</u>死則夫子雖存道固無傳,終亦必亡而已。故以<u>顔子</u>之死為己之喪。○釋。○<u>洪氏</u>曰:<u>孔</u><u>顔</u>一體也。‘<u>回</u>何敢死’,子在故也;‘天喪予’,<u>回</u>死故也。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:上接<u>文王</u>之傳,則曰‘天將喪斯文’;下失<u>顔淵</u>之傳,則曰‘天喪予’。道統之絶續,皆天也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>顔淵</u>死,子哭之慟。從者曰:‘子慟矣。’從,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慟,哀過也。有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘有慟乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>哀傷之至,不自知也。所以還以問之。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非夫人之為慟而誰為?’夫,音扶。為,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫人猶言斯人。謂<u>顔淵</u>,訓。言其死可惜,哭之宜慟,非他人之比也。釋。○<u>胡氏</u>曰:痛惜之至,首節。施當其可,末節。皆情性之正也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:哀之發而中節者。○<u>語</u>中<u>顔淵</u>事凡有二十二章,而在死後者居其八,乃知夫子痛惜之至於終身也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>顔淵</u>死,門人欲厚葬之,子曰:‘不可。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>回</u>之門人。喪具稱去聲。家之有無,出<u>禮記</u><u>檀弓</u>。貧而厚葬,不循理也。<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:‘分雖得為,而貧不能舉。’‘若分不得為者,不在此限。’故夫子止之。有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>門人厚葬之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋<u>顔路</u>聽之。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:蓋,疑辭。以請車觀之,疑<u>路</u>聽之。○有論無訓釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也視予猶父也,予不得視猶子也。非我也,夫二三子也。’夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘆不得如葬<u>鯉</u>子。之得宜,無椁。以責門人也。有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季路</u>問事鬼神。子曰:‘未能事人,焉能事鬼?’敢問死。曰:‘未知生,焉知死?’焉,於虔反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問事鬼神,問事鬼神,記之以事;敢問死,記之以言。蓋求所以奉祭祀之意。祭先之法。而死者人之所必有,不可不知,皆切問也。先揚其問。然非誠敬足以事人,<u>朱子</u>曰:如出事公卿,入事父兄。則必不能事神;非原始而知所以生,則必不能反終而知所以死。<u>易</u><u>繋辭</u>曰:原始反終,故知死生之説。○<u>朱子</u>曰:原〔字〕反〔字〕皆就人説,反如回頭之意。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:死生者,氣之聚散耳。○<u>蔡氏</u>曰:事人事鬼,以所能之事言;知生知死,以所知之理言。蓋幽鬼。明人。始生。終,死。初無二理,非謂幽明與始終,乃謂幽與明、始與終耳。但學之有序,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:由明而幽,由始而終。不可躐等,故夫子告之如此。有釋無訓。○<u>程子</u>叔子。曰:晝夜者,死生之道也。知生之道,則知死之道;盡事人之道,則盡事鬼之道。死生人鬼,一而二,二而一者也。<u>朱子</u>曰:氣則二,理則一。○<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:理一而分殊。○以上下二事合作一事説,與經文之意微異。或言夫子不告<u>子路</u>,或言止此。不知或人不知。此乃所以深告之也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:告〔之〕以所當先能先知者,〔是〕即所以深告之。○其迹則似不告,其意則實告也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>閔子</u>侍側,誾誾如也;<u>子路</u>,行行如也;<u>冉有</u>、<u>子貢</u>,侃侃如也。子樂。誾、侃,音義見前篇。行,胡浪反。樂,音洛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>侍側二字並蒙下三子。行行,剛强之貌。<u>朱子</u>曰:‘誾誾〔者〕外和内剛’,‘侃侃〔是〕稍發露圭角〔底〕,行行〔是〕發露得麤底’。○<u>蔡氏</u>曰:四子皆無柔佞之失。○訓也。子樂者,樂得英才而教育之。出<u>孟子</u><u>盡心</u>。○釋也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘若<u>由</u>也,不得其死然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:<u>子路</u>剛强,承上。有不得其死之理,<u>朱子</u>曰:然者,未定之辭。故因以戒之。有釋無訓。此下乃取其本事以實之,然非夫子設戒之本意也。其後<u>子路</u>卒死於<u>衛</u><u>孔悝</u>音恢。之難。去聲。○見<u>左</u><u>哀</u>十五年。○<u>朱子</u>曰,<u>子路</u>以正名為迂,‘可見他不以<u>出公</u>為非,故事<u>悝</u>’‘而不知其非義’。<u>洪氏</u>曰:<u>漢書</u><u>班固</u>所撰。○當考。引此句,句。上有曰字,曰若二字,文頗不便,豈有曰而無若歟?或云上文樂字即曰字之誤。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,於行行,‘樂字終難説,所以集注以為或是曰字之誤’。<u>朱子</u>釋經之法,到疑處且先就本文解,後面卻説破。○如以‘若’作‘曰’,則樂誾侃之事,戒行行之言,兩不相妨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>魯</u>人為長府。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>長府,藏去聲。名。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>左</u><u>昭</u>二十五年公居長府,即此也。藏如字。貨財曰府。訓。為,蓋改作之。以下節而知。○釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>閔子騫</u>曰:‘仍舊貫,如之何?何必改作?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仍,因也。貫,事也。訓畢。<u>王氏</u><u>大全</u>曰:名<u>安石</u>,字<u>介甫</u>,<u>臨川</u>人。曰:改作勞民傷財,在於得已,則不如仍舊貫之善。釋畢。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘始言〔仍舊貫〕如之何’,‘有商量未決之意,此和悦〔意〕也。繼曰何必〔改作,則〕有確乎不可易〔者〕之意,此諍〔之意〕也’。<sup>[3]</sup>○按:<u>介甫</u>明於改府之利害,而自昧於改法之利害,此所謂能言之鸚鵡也。<u>朱子</u>不以人廢言,可見其公心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘夫人不言,言必有中。’夫,音扶。中,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言不妄發,發必當去聲。理,有釋無訓。此下一句又推原其德行而並論之。惟有德者能之。兼言語德行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>由</u>之瑟奚為於<u>丘</u>之門?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>奚,諺音誤。<u>程子</u>當考曰:言其聲之不和,此二字從其人品説出。與己不同也。有釋無訓。此下又取其一事為證,而遂申論不和二字。<u>家語</u><u>辯樂解</u>篇。云:<u>子路</u>鼓瑟,有北鄙邊裔。殺伐之聲,<u>家語</u>止此。蓋其氣質剛勇,而不足於中和,故其發於聲者如此。指不和。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>門人不敬<u>子路</u>。子曰:‘<u>由</u>也升堂矣,未入於室也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>門人以夫子之言,遂不敬<u>子路</u>,故夫子釋之。諭解。升堂入室,喻入道之次第,言<u>子路</u>之學,已造音糙。乎正大高明之域,<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:形容堂字。特未深入精微之奥耳。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:形容室字。○釋畢。此下又足其言外之意。未可以一事之失聲之不和。而遽忽之也。不敬。○此章之先抑後揚,與‘忮求’章之先揚後抑足為相對矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>問:‘<u>師</u>與<u>商</u>也孰賢?’子曰:‘<u>師</u>也過,<u>商</u>也不及。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>才高意廣,而好去聲。為苟難,已見‘忠清’注。故常過中。<u>子夏</u>篤信謹守,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:篤信聖人。而規模狹隘,故常不及。<u>朱子</u>曰,看<u>語</u>中所載二子自言及夫子告處可見也。‘<u>子張</u>〔之語終〕有慷慨激揚之氣,<u>子夏</u>〔終是〕謹守規矩。’○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:過〔與〕不及〔皆〕生乎氣稟之偏。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘然則<u>師</u>愈與?’與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愈,猶勝也。有釋無訓。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:<u>子貢</u>以才質言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘過猶不及。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道以中庸為至。先取‘中庸’二字冠之。賢知去聲。之過,雖若勝於愚不肖之不及,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:引<u>中庸</u>‘賢知、愚不肖’之説以發明‘過猶不及’之旨,非指<u>子夏</u>為愚不肖。○微予<u>子貢</u>而實奪之也。然其失中則一也。襯猶字。○有釋無訓。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:夫子以義理言。○<u>尹氏</u>曰:中庸之為德也,其至矣乎。見<u>雍也</u>。夫音扶。過與不及,均也。差之毫釐,繆以千里。二句出<u>易緯</u>。故聖人之教,抑其過,引其不及,歸於中道而已。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:故以下乃本文言外意。○正二子之失,所以教<u>子貢</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季氏</u>富於<u>周公</u>,而<u>求</u>也為之聚斂而附益之。為,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周公</u>以王室至親,<u>大全</u>曰:<u>武王</u>弟,<u>成王</u>叔父。有大功,位冢宰,三者有其一,已足富,況兼之乎。其富宜矣。恐富字之累於<u>周公</u>,故先明其富之當然。<u>季氏</u>以諸侯之卿,又無功,非至親。而富過之,‘於’字為‘過’義。非攘奪其君、刻剥其民,何以得此?<u>冉求</u>一作<u>有</u>。為<u>季氏</u>宰,又為去聲。之急賦税刻之又刻,剥之又剥。以益其富。有釋無訓。○<u>孟子</u><u>離婁</u>曰:無能改於其德,而賦粟倍他日。○<u>朱子</u>曰,‘人最怕資質弱’,<u>求</u>‘云可使足民,而反為<u>季氏</u>聚斂’,‘非所當取而取之’。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:‘<u>國語</u>,<u>季康子</u>(用)〔欲以〕田賦,使<u>冉求</u>訪諸<u>孔子</u>,<u>孔子</u>曰:若(<u>季孫</u>)〔<u>季氏</u>〕行〔而〕法,則有<u>周公</u>之籍矣。’‘<u>左〔傳</u>〕<u>哀</u>十一年亦載此事。所謂富於<u>周公</u>者,此也。’○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:(阿附田賦)〔用田賦,其為<u>冉有</u>阿附〕之罪明矣。<sup>[4]</sup>○按:<u>左</u><u>國</u>云云,似是因此章而附會其説耳。<u>左傳</u>他事亦多有如此者,所謂浮誇也,誣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘非吾徒也,小子鳴鼓而攻之,可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非吾徒,絶之也。小子鳴鼓而攻之,使門人聲其罪釋‘鳴鼓’。以責之也。釋攻字,而意尤輕於攻。○有釋無訓。此下又申論之。聖人之惡去聲。黨惡黨於惡。而害民也如此。絶之。然師嚴而友親,故己夫子。絶之,而猶使門人正之,又自責而為正。又見其愛人之無已也。又自正而為愛。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘汎觀鳴鼓攻之,似是惟罪責棄絶之耳’,‘嚴厲之義氣中有愛厚之仁意’,‘微<u>朱子</u>’,〔其〕孰能知<u>孔子</u>之心哉?○<u>范氏</u>曰:<u>冉有</u>以政事之才施於<u>季氏</u>,<u>朱子</u>曰,聖人‘不於其仕<u>季氏</u>而責之者’,‘猶望(其)〔之以〕小貞之吉也。故為不善至於如此。由其心術不明,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:不能如<u>閔子</u>見幾。不能反求諸身,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:能反身〔脩德〕則知吾身自有良責。而以仕為急故也。或疑下節‘子曰’當在上節之首。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>柴</u>也愚,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>柴</u>,<u>孔子</u>弟子,姓<u>高</u>,字<u>子羔</u>。或作皋。○<u>家語</u>曰:<u>齊</u>人。○<u>鄭氏</u><u>玄</u>曰:<u>衛</u>人。○<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰:少<u>孔子</u>三十歲。愚者,知去聲。不足而厚有餘。有訓無釋。此下引其數事以實之。<u>家語</u>記其‘足不履影,人之影。○敬。啓蟄不殺,方長上聲。不折。仁。執親之喪,泣血無聲出涕。三年,未嘗見音現。齒’。<u>大全</u>曰:笑也。○孝。○以上見<u>弟子行</u>篇。避難去聲。而行,不徑不竇。此見<u>致思</u>篇。○<u>朱子</u>曰,‘聖人微服過<u>宋</u>’,<u>柴</u>‘不徑不竇’,‘所以為愚’。可以見其為人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>參</u>也魯,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>魯,鈍也。有訓無釋。此下則論也。<u>程子</u>伯子。曰:<u>參</u>也竟以魯得之。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,用工,‘人一己百’。又叔子。曰:<u>曾子</u>之學,誠篤而已。聖門學者,聰明才辨不為不多,而卒傳其道,乃質魯之人爾,故學以誠實為貴也。<u>尹氏</u>曰:<u>曾子</u>之才魯,故其學也確,克角反。所以能深造音糙。乎道也。<u>尹氏</u>又合<u>程子</u>二説而發明之,所謂‘確即篤實’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>師</u>也辟,辟,婢亦反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辟,此字音多,故隨遇著音,如參、荷、沮、壽、灑、幾、斷、契、猗之類皆是也。便平聲。辟也。謂習於容止,少誠實也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:<u>子張</u>務外。○有訓無釋。○當與後篇‘三友’注參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>由</u>也喭。喭,五旦友。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>喭,諺音誤。粗俗也。傳去聲。稱喭倪殿反。者,謂俗論也。喭,與諺同。傳蓋指<u>大學</u>、<u>孟子</u>、<u>左傳</u>等書也。言凡傳之稱喭者,皆指俗論也。以明此章喭字之非指俗論,而乃指‘粗俗’也。此句本<u>精義</u><u>吕氏</u>説也。蓋俗論之喭,非惟字義有異而已,音亦不同云。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:夫子嘗以為野。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:<u>由</u>欠精密。○有訓無釋。○<u>楊氏</u>曰:四者性之偏,<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:氣稟之偏。語去聲。之使知自勵也。總以論其言外之意,有足當正釋云。<u>吴氏</u>曰:此章之首脱子曰二字。<u>大全</u>曰:甚是。或疑下章‘子曰’當在此章之首,而通為一章。<u>大全</u>曰:二章語勢不類,恐非。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:此章指氣質之偏,下章言二子造道與用心之異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>回</u>也其庶乎,屢空。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>庶,近也。言近道也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:此與<u>易大傳</u>‘其殆庶幾乎’同。○因訓而遂釋。屢空,去聲。數音朔。至空匱乏也。也。不以貧窶郡羽反。動心而求富,故屢至於空匱也。因訓而遂釋。此下又合而申釋。言其近道,又能安貧也。<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:與下文‘貨殖’正相反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>賜</u>不受命,而貨殖焉,億則屢中。’中,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上下節屢字正相照應。命,謂天命。<u>大全</u>曰:天所賦貧富貴賤之命。貨殖,貨財生殖也。以貨取殖。○事見<u>史記</u><u>貨殖傳</u>。億,意度入聲。也。訓畢。言<u>子貢</u>不如<u>顔子</u>之安貧樂音洛,下並同。道,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:貨殖是不如安貧,不受命是不如樂道。然其才識之明,亦能料事而多中也。亦字有未盡善之意,圈下云云已兆於此。○釋畢。此下特辨貨殖事,蓋恐其終為<u>子貢</u>之累也。<u>程子</u>‘耳’以上叔子,‘然’以下伯子。曰:<u>子貢</u>之貨殖,非若後人之豐財,專意豊財。但此心貨殖之心。未忘耳。所謂熟處難忘。○此一説也。然此亦<u>子貢</u>少去聲。時事,至聞性與天道,則不為此矣。又一説也。○<u>范氏</u>曰:屢空者,簞食音嗣。瓢飲,屢絶而不改其樂也。合‘陋巷’章言之。天下之物,豈有可動其中者哉?貧富在天,取用‘<u>司馬牛</u>’章語。而<u>子貢</u>以貨殖為心,則是不能安受天命矣。其言而多中者,億而已,非窮理樂天者也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘不受命’‘非樂天〔也〕,〔則〕億〔屢〕中非窮理’。‘曰屢中,則不中者多矣。’○<u>子騫</u>之必中,以其不言也;<u>子貢</u>之屢中,以其多言也。夫子嘗曰:<u>賜</u>不幸言而中,不幸而言則中。是使<u>賜</u>多言也。見<u>左</u><u>定</u>十五年。○狃於中。聖人之不貴言也如是。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:<u>子貢</u>好方人,故以<u>顔子</u>〔與之〕並言,欲其〔以此〕自厲也。○<u>顔子</u>以外,穎悟莫如<u>子貢</u>,故夫子常有汲引企及之意,必相形論之。至‘聞一’章,則直使之自方而追及之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>問善人之道。子曰:‘不踐迹,亦不入於室。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善人,質美而未學者也。<u>程子</u>叔子。曰:踐迹,如言循塗守轍。<u>程子</u>曰:踐己前為惡之迹。○猶言馬驢舊迹。○訓畢。善人雖不必踐舊迹而自不為惡,添雖字。○質美故也。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:所以為善人。○<u>精義</u>無‘自不’句。然亦不能入聖人之室也。本文亦字不足於反義,故添然字。○不學也。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:所以止於善人。○按:<u>伊川</u>本説蓋以己之迹言之,而集注取用之意,則又似作古人之迹者,且<u>語類</u><u>恪</u>、<u>大雅</u>兩録皆以前人言,更詳之。○釋畢。○<u>張子</u>曰:善人,欲仁二字不如質美之為確,蓋備一説耳。而未志於學者也。欲仁,故雖不踐成法,<u>華陽</u><u>范氏</u>曰:古人已成之迹。亦不蹈於惡,有諸己也。有諸己故也。由不學,故無自從也。而入聖人之室也。善人,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘論篤是與,君子者乎?色莊者乎?’與,如字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言但以其汎指人。言論篤實<u>尤庵</u>曰:不知義理,而惟論貌是篤也。而與許也。之,則未知其一無‘其’字。為君子者乎?為色莊者乎?猶言色厲内荏。○有釋無訓。此下申釋其意。言不可以言貌取人也。<u>大全</u>曰:言指論字,貌指色字。○<u>程子</u>曰:必觀其行事可也。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,‘形於外者皆可謂之色’,‘色思温’‘專指面色言’,‘令色’‘該貌而言’,‘色莊’‘該言貌而言’,‘色取仁’‘該言貌行事而言’。○論篤,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>問:‘聞斯行諸?’子曰:‘有父兄在,如之何其聞斯行之?’<u>冉有</u>問:‘聞斯行諸?’子曰:‘聞斯行之。’<u>公西華</u>曰:‘<u>由</u>也問聞斯行諸,子曰“有父兄在”;<u>求</u>也問聞斯行諸,子曰“聞斯行之”。<u>赤</u>也惑,敢問。’子曰:‘<u>求</u>也退,故進之;<u>由</u>也兼人,故退之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兼人,謂勝人也。訓。<u>張敬夫</u>曰:聞義固當勇為,然有父兄在,則有不可得而專者。若不稟命而行,則反傷於義矣。如子之所行雖善,三年内遽改父之道,則反傷於善矣。<u>子路</u>有聞,未之能行,惟恐有聞。見<u>公治長</u>。則於所當為,不患其不能為矣,特患為之之意或過,而於所當稟命者有闕耳。若<u>冉求</u>之資稟失之弱,不患其不稟命也,患其於所當為者逡巡畏縮,而為之不勇耳。聖人一進之,一退之,所以約束縛。之於義理之中,而使之無過不及之患也。釋畢。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘<u>由</u><u>求</u>之問,未必同時,亦未必互問,問同答異,<u>赤</u>偶見而疑之。’前‘師商’章<u>尹氏</u>説與此相發明云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子畏於<u>匡</u>,<u>顔淵</u>後。子曰:‘吾以女為死矣。’曰:‘子在,<u>回</u>何敢死?’女,音汝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>後,謂相失在後。何敢死,<u>上蔡</u><u>謝氏</u>曰:非不敢之敢,乃果敢之敢。謂不赴鬥而必死也。訓兼釋。此下又申論看之。<u>胡氏</u>曰:先王之制,民生於三,事之如一。惟其所在,則致死焉。見<u>國語</u><u>晉語</u>。況<u>顔淵</u>之於<u>孔子</u>,恩義兼盡,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:義雖師生,恩猶父子。又非他人之為師弟子者而已。即夫子不幸而遇難,去聲。<u>回</u>必捐生而赴之矣。<u>朱子</u>曰,已遇難,‘此與不許友以死之義别’。○<u>吴氏</u>曰:‘子在<u>回</u>何敢死’,句内增二不字互觀之,則暸然矣。○使夫子而不幸,則非惟<u>顔淵</u>也,<u>子路</u>亦必能之矣。蓋雖曰所在致死,而古今為師死者甚寥寥,如<u>方正學</u>之門人皆坐死也,非赴死也。惟<u>尤翁</u>門人<u>宋尚敏</u>,特為之死。且年前<u>堤川</u>義兵時有<u>洪思九</u>者,為其師<u>安承禹</u>赴而並命。事係罕有,故及之。捐生而赴之,幸而不死,則必上告天子,下告方伯,請討此本<u>伊川</u>語。以復讎,不但已也。即字以下假設之言也。夫子而在,則<u>回</u>何為而不愛其死,以犯<u>匡</u>人之鋒乎?<u>趙氏</u>曰:不以死為重,而以不輕於死為重也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季子然</u>問:‘<u>仲由</u>、<u>冉求</u>可謂大臣與?’與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子然</u>,<u>季氏</u>子弟。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:<u>季孫意如</u>之子。○訓。自多其家得臣二子,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:言色之間,必有矜大之意。故問之。以論釋之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾以子為異之問,曾<u>由</u>與<u>求</u>之問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>異,非常也。通人與事而言。曾,猶乃也。近於反。○訓畢。輕二子以抑<u>季然</u>也。抑其自多之意。○以論釋之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂大臣者:以道事君,不可則止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以道事君者,不從君之欲,不可則止者,<u>朱子</u>曰:不合則去。必行己之志。有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今<u>由</u>與<u>求</u>也,可謂具臣矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>具臣,謂備臣數而已。有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘然則從之者與?’與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意二子既非大臣,則從<u>季氏</u>之所為而已。有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘弑父與君,亦不從也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言二子雖不足於大臣之道,然君臣之義則聞之熟矣,弑逆大故必不從之。有釋無訓。此下又以論申釋之。蓋深許二子以死難去聲。不可奪之節,而又以陰折<u>季氏</u>不臣之心也。<u>子然</u>請問之本意,只在‘從之’二字,故夫子深折之。○<u>尹氏</u>曰:<u>季氏</u>專權僭竊,二子仕其家而不能正也,知其不可力不可正。而不能止去也。也,可謂具臣矣。是時<u>季氏</u>已有無君之心,故自多其得人。意其可使從己也,故曰弑父與君亦不從也,其庶乎二子可免矣。‘其庶’以下是<u>楊氏</u>説而檃括取之耳。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:夫子〔於此〕實欲折<u>季氏</u>之不臣,故許<u>由</u><u>求</u>為死節之臣耳。○具臣,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>使<u>子羔</u>為<u>費</u>宰。費,音秘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>為<u>季氏</u>宰而舉之也。有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘賊夫人之子。’夫,音扶。下同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此夫人與前兩章‘夫人’微異。賊,害也。訓。言<u>子羔</u>質美而未學,未充其學。遽使治民,適秖也。以害之。釋畢。○夫子之悦於<u>漆雕開</u>,蓋此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘有民人焉,有社稷焉。何必讀書,然後為學?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言治民、事神皆所以為學。有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘是故惡夫佞者。’惡,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治民、事神,固學者事,然必學之已成,然後可仕,以行其學。若初未嘗學,而使之即仕以為學,其不至於慢神而虐民者幾希矣。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:德立於己,而後可以言無適而非學也。<u>子路</u>之言,非其本意,初非欲<u>子羔</u>之以仕為學而舉為宰耳。但理屈辭窮,無以自解於賊一字。而取辨於口以禦人耳。<u>大全</u>曰:本前篇‘禦人口給’而言。○<u>朱子</u>曰:託此以自解耳。故夫子不斥其非,以仕為學之非。而特惡其佞也。<u>朱子</u>曰:‘佞,不是諂佞,是〔個〕口快底人。’‘臨時撰得話〔來也〕好。’○以論釋之,無訓。○<u>范氏</u>曰:古者學而後入政,未聞以政學者也。出<u>左</u><u>襄</u>三十一年。蓋道之本在於修身,而後及於治人。其説具於方册,讀而知之,然後能行,何可以不讀書也?<u>子路</u>乃欲使<u>子羔</u>以政為學,失先後本末之序矣。不知其過未學入政。而以口給禦人,以政為學。故夫子惡其佞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>、<u>曾晳</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>侍坐。坐,才卧反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晳</u>,音昔。<u>曾參</u>父,前‘<u>顔路</u>’章本文以<u>顔淵</u>冠之,故注因而訓之曰<u>淵</u>之父,此注直舉<u>曾子</u>名者,為父子之間而謹之也。名<u>點</u>。<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰<u>蒧</u>。○此不言弟子者,以有‘<u>顔路</u>’注‘始教受學’四字足以相照耳。蓋<u>顔</u><u>曾</u>一體,父子均也。○侍於坐也,非侍而坐也。音訓可考,諺釋恐誤。且以<u>點</u>獨言作者推之,豈三子皆立侍歟?或皆坐,至問更端乃起歟?四子之坐與立不可知,而本文坐字之為夫子所坐則無疑耳。○有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘以吾一日長乎爾,毋吾以也。長,上聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言我雖年少差也。長於女,音汝,下並同。○言一日長,謙辭也,猶<u>朱子</u>言數年長也。夫師生之稱先生弟子,此以人合而進乎天屬之名也。故師事者必少,所師者必長,雖一日數年之間,亦所當計也。且弟子中序齒亦不可廢,況師生之齒又何可不計乎?<u>語</u>中弟子序齒與師生計齒之事,莫備於此章,故及之。然女勿以我長而難言。有釋無訓。此下則論其言外之意。蓋誘之盡言以觀其志,取後節志字而冠之於此。○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:其學之所至固知,而欲為之志則不能知也。問之使之自奮,非獨觀人,亦所以教也。而聖人和氣謙德,於此亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居則曰:“不吾知也。”如或知爾,則何以哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言女平居,則言人不知我。添女字、人字。如或有人知女,則女將何以為用也?用於世。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>率爾而對曰:‘千乘之國,攝乎大國之間,加之以師旅,因之以饑饉,<u>由</u>也為之,比及三年,可使有勇,且知方也。’夫子哂之。乘,去聲。饑,音機。饉,音僅。比,必二反,下同。哂,詩忍反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>率諺音誤。爾,輕遽之貌。可見其勇而麤。攝,管束也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:介居。二千五百人為師,五百人為旅。因,仍也。猶言薦也。穀不熟曰饑,菜不熟曰饉。為,猶治也。方,向也,謂向義也。再轉訓也。民向義,則能親其上,死其長上聲。矣。此句出<u>孟子</u><u>梁惠王</u>。○三轉訓也。○勇而知方,則可使用之以戰,此當與前篇‘治賦’章參看。○<u>朱子</u>曰:<u>子路</u>使民非若後世之<u>孫</u><u>吴</u>。哂,微笑也。蓋哂其率爾且自負也。<u>子路</u>此言必欲得盤錯而别利器,如後世功名之士所言云。○有訓無釋。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:<u>子路</u>、<u>冉有</u>皆以三年為斷,古者三載考績,要其成也。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>子路</u>蓋以其實才展盡底蕴而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>求</u>,爾何如?’對曰:‘方六七十,如五六十,<u>求</u>也為之,比及三年,可使足民。如其禮樂,以俟君子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>求</u>,爾何如’,<u>孔子</u>問也。下<u>赤</u>爾,<u>點</u>爾。放倣同。此。方六七十里,小國也。如,猶或也。如五之如字也。下節如會之如字同。○若字亦多作或字義用。五六十里,則又小矣。足,富足也。繼富<u>公西</u>,附益<u>季氏</u>,皆其治財之事。蓋<u>冉有</u>政事之才長於治財。○<u>朱子</u>曰:<u>冉有</u>足民非若後世之<u>管</u><u>商</u>。○訓畢。俟君子,言非己所能。釋也。此下則論也。<u>冉有</u>謙退,素性。又以<u>子路</u>見哂,即事。故其辭益遜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>赤</u>,爾何如?’對曰:‘非曰能之,願學焉。宗廟之事,如會同,端章甫,願為小相焉。’相,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公西華</u>志於禮樂之事,素志。嫌以君子自居,即事。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>求</u>云〔如其〕禮樂〔以〕俟君子,〔今〕<u>赤</u>若毅然欲從事〔於〕禮樂,則是以君子自居。故將言己志而先為遜辭,<u>求</u>後謙,<u>赤</u>先謙。言未能而願學也。先釋上一半,無訓。宗廟之事,謂祭祀。諸侯時見音現。曰會,<u>大全</u>曰:無常期。○有時而見。衆覜音眺。曰同。二句出<u>周禮</u>‘大宗伯’。○<u>大全</u>曰:‘十二歲’‘六服盡朝’。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:會同,諸侯朝於天子之禮〔也〕。〔而〕兩君相見亦曰會,又有同盟。〔當是〕時諸侯朝〔於〕天子寡矣,<u>華</u>之言當為兩君相見而設。端,玄端服。章甫,禮冠。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:玄端,古者君臣皆得服之。章甫,緇布冠也。相,贊佐也。君之禮者。言小,與<u>求</u>之言‘五六十’同。亦謙辭。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:<u>子華</u>又謙於<u>冉有</u>。○下一半有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>點</u>,爾何如?’鼓瑟希,鏗爾,舍瑟而作。對曰:‘異乎三子者之撰。’子曰:‘何傷乎?亦各言其志也。’曰:‘莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎<u>沂</u>,風乎舞雩,詠而歸。’夫子喟然嘆曰:‘吾與<u>點</u>也!’鏗,苦耕反。舍,上聲。撰,士免反。莫、冠,並去聲。沂,魚依反。雩音于。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四子侍坐,以齒為序,則<u>點</u>當次對。首節之序。○<u>張氏</u><u>存中</u>曰:<u>曾參</u>少<u>孔子</u>四十六歲,則<u>曾點</u>必少<u>孔子</u>十餘歲,合居<u>子路</u>之次。以方鼓瑟,故<u>孔一作夫。子</u>先問<u>求</u><u>赤</u>而後及<u>點</u>也。此亦聖人之時中也。○先論序齒事。希,間去聲。歇也。審聽三子之言志,次當及己,故間歇耳。作,起也。鼓瑟,故坐;將對,故起。○舍,釋也。鏗,舍瑟聲。撰,具也。<u>朱子</u>曰:(方見三子言志時)〔方當侍坐之时,見三子言志〕,〔想見〕有些下視他〔幾个〕,曰‘異乎三子之撰’。看其意,有鳳凰翔于千仞底氣象。○又曰:<u>曾點</u>天資高,便是狂簡。○非惟異乎三子之撰而已,於夫子所問‘知爾,何以’之義亦有異。故先以實告,待夫子之廣其義,然後乃言,可見其狂而直。莫春,和煦温也。之時。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:想(亦)〔正〕對莫春之時,使非對景而言,亦無意思。春服,單袷音夾。之衣。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:單衣,袷衣。浴,盥音管。濯也,<u>朱子</u>曰:只是盥濯手足,不是解衣浴也。今上巳祓音弗。除是也。<u>朱子</u>曰:<u>漢志</u>,三月上巳祓除,官民潔於東流水上。〔而〕<u>蔡邕</u>引此為證〔也〕。<u>沂</u>,諺音誤。水名,在<u>魯城</u>南。<u>地志</u>當考。以為有温泉焉,理或然也。水温,故春已可浴。風,乘涼也。舞雩,祭天禱雨之處,禱雨曰雩。舞,或其地名也。有壇墠音善。樹木也。地高而有樹,宜於乘涼也。○此節記之者特詳,故注亦詳訓如此。詠,歌也。訓畢。<u>曾點</u>之學,蓋有斟酌。有以見夫音扶。人欲盡處,天理流行,隨處充滿,無所欠闕。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此等句皆想像<u>曾點</u>胸次,〔而〕於無中形容出有來。○因其言志而泝其學。故其動静之際從七容及。容如此。<u>朱子</u>曰:‘鼓瑟希’,‘鏗爾’,‘舍瑟而作’,悠然自得,灑落自在。○又曰:悠然遜避,若終不肯見所為者。及夫子慰安之,然後不得已而言。而其言志則又不過即其所居之位,樂音洛。其日用之常,<u>朱子</u>曰:道理流行發見,觸處皆是,但舉其一事而言〔之〕耳。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:不願乎外,無入而不自得。初無舍上聲。己為去聲。人之意。<u>胡氏</u>曰:如必得國而治之,然後見其用,則在我者輕,在人者重。而其胸次悠然,直與天地萬物上下同流,與天地上下同流,見<u>孟子</u><u>盡心</u>。各得其所之妙,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘直與’至‘之妙’作一句。細分之,‘上下同流’接‘天地’字,‘各得其所’接‘萬物’字。隱然自見音現。於言外。<u>朱子</u>曰:浴風詠歸,其樂雖若止於一身,以心而論,則固〔藹然〕<sup>[5]</sup>天地生物之心,聖人對時育物之事也。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘此二十二字,又〔是〕自無形容出有來,其言外之妙趣,不可以尋常解書訓詁體貼之例求之。’可默會也。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:集注此一段凡三次改削。視三子一有‘之’字。規規猶言區區。於事為之末者,其氣象不侔矣,故夫子嘆息而深許之。<u>朱子</u>曰:<u>曾點</u>以樂於今日者對,三子以期於異日者對,學者須是有三子之事業,又有<u>曾點</u>之襟懷,方始不偏。○又曰,<u>曾點</u>‘雖超乎事物之外,〔而〕實不離乎事物之中’。○以論釋之,而釋文義者居少,釋意思者居多。此節記之者特詳,故注亦詳釋如此。而門人記其本末獨加詳焉,視他加詳。蓋亦有以識此矣。指<u>點</u>之學。○此則論記者之善,凡注中論記者之處,讀者宜詳味之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三子者出,<u>曾晳</u>後。<u>曾晳</u>曰:‘夫三子者之言何如?’子曰:‘亦各言其志也已矣。’夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注無文。○<u>點</u>獨後者,蓋將有事在耳。上節云‘亦各言其志’,是自三子而之<u>點</u>之辭,此云‘亦各言其志’,是自<u>點</u>而之三子之辭,上下之間,<u>點</u>與三子替相賓主云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘夫子何哂<u>由</u>也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>點</u>以<u>子路</u>之志乃所優為,而夫子哂之,故請其説。有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘為國以禮,其言不讓,是故哂之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即前篇‘禮讓為國’之意也。夫子蓋許其能,照上節‘與’字而言‘許’。特哂其不遜。率爾而對,辭氣太快。○<u>禮記</u><u>曲禮</u>曰:‘長者問,不辭讓而對,非禮也。’‘侍於君子,不顧望而對,非禮也。’○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘唯<u>求</u>則非邦也與?’‘安見方六七十如五六十而非邦也者?’與,平聲,下同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此兩節問答皆不著曰字者,蓋蒙上而省之耳。<u>曾點</u>以<u>冉求</u>亦欲為國而不見哂,承上節。故微問之。<u>點</u>亦知夫子之哂不讓,非哂為國也,姑託此為問,欲以知<u>求</u>之果能為其所自言之事,其意微矣,故云微問也。而夫子之答無貶悲檢反。辭,蓋亦許之。照上注‘蓋許’而言‘亦’。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘唯<u>赤</u>則非邦也與?’‘宗廟會同,非諸侯而何?<u>赤</u>也為之小,孰能為之大?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦<u>曾晳</u>問而夫子答也。承上注而先總提。孰能為之猶其也。大,言無能出其右者,<u>求</u>所云禮樂俟君子,雖曰謙辭,實亦如是,故夫子不復舉之。<u>赤</u>之願為小相,則是謙而又謙,實則不然,故特言而明之。亦許之之辭。照上注‘蓋亦’而言‘亦’。○有釋無訓。○<u>程子</u>叔子。曰:古之學者,優柔厭飫,四字出<u>杜預</u><u>左傳</u><u>序</u>。有先後之序。如<u>子路</u>、<u>冉有</u>、<u>公西赤</u>言志如此,夫子許之。句。或云句於下‘此’字。亦以此自是實事。以其實事,故許之。後之學者好去聲。高,如人遊心千里之外,然自身卻只在此。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此條專言三子言志平實,無高遠之弊。又伯子。曰:<u>孔子</u>與<u>點</u>,蓋與聖人之志同,與夫子之志同,故與之。便是<u>堯</u><u>舜</u>氣象也。<u>朱子</u>曰,‘<u>堯</u><u>舜</u>之心,〔亦〕只是要萬物’各遂其性。誠異三子者之撰,特行去聲。有不掩焉耳,<u>朱子</u>曰:只是見得,未必能做得<u>堯</u><u>舜</u>事。○又曰:<u>曾點</u>之學,無聖人為之依歸,怕有<u>老</u><u>莊</u>意思。此所謂狂也。二句出<u>孟子</u><u>盡心</u>。<u>子路</u>等所見者小,<u>朱子</u>曰:未免局於一君一國之小。<u>子路</u>只為去聲。不達為國以禮道理,是以哂之。若達,卻句。便是這氣象也。<u>曾點</u>氣象。○<u>朱子</u>曰:‘可使有勇,且知方’,上面卻是這個氣象。<u>求</u><u>赤</u>二子雖是謹細,卻只是安排來。○又曰:‘若達時’,‘雖事為之末,亦是理也。莫春〔者〕,春服〔既成〕,何嘗不是事為來’。○又曰,<u>子路</u>‘志氣激昂’,‘不若<u>曾點</u>之閒暇平和’。‘到為國以禮分上’,‘自然有點氣象’。○此與前篇‘無憾’章圈下注當參看。又當考。曰:三子皆欲得國而治之,故夫一作孔。子不取。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:以夫子與<u>點</u>分别而言之,故云〔夫子〕不取。非謂真不許其得國而治之也。○夫子之所問,雖本在於治國,以之觀人之意則不限於此。<u>曾點</u>,狂者也,未必能為聖人之事。雖三子之事,恐亦有所遜處。而能知夫子之志。三子之所未知。故曰‘浴乎<u>沂</u>,風乎舞雩,詠而歸’。此三句自然為韻語,足以入詠,可見其樂意之言之不足,而烏可已也。言樂音洛。而得其所也。<u>孔子</u>之志,在於‘老者安之,朋友信之,少去聲。者懷之’,合前篇夫子言志而言。使萬物莫不遂其性。物各付物。<u>曾點</u>知之,<u>胡氏</u>曰:‘融和之時’,‘與〔其〕朋儕游泳自得,乃其分所宜為’。故<u>孔一作夫。子</u>喟然嘆曰:吾與<u>點</u>也。又伯子。曰:<u>曾點</u>、<u>漆雕開</u>已見大意。當與‘<u>漆雕開</u>’章注參看。○<u>朱子</u>曰:<u>點</u>見雖高,<u>開</u>卻確實。○又曰,<u>點</u>‘與<u>〔曾〕參</u>相反,〔他〕父子(之)〔間〕為學大不同’,‘虚實之分’也。‘雖然,自<u>回</u><u>參</u>而論之,<u>點</u>誠有未至;自學者論之,<u>點</u>之所見豈可忽哉’?‘恐未易以狂語<u>點</u>也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14833</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘椁亦’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘藹然’脱,據<u>論語或問</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcFiNQ637Im6ikdJMmBogxbC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FlZZo%2BESO0i1lMQMuMFdF2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨第十】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcjGadsoMXMMZ0nMAd%2Bn3WZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8B2W8Uxw0hV5ayoJOM1PgY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵第十二】</em></a></a></div></div>"
【顔淵第十二】	<!--R2022092180000137-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵第十二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十四章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>顔淵</u>問仁。子曰:‘克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,本心之全德。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:仁包義禮智,故曰本心之全德。○此於仁之常訓添本、全二字,蓋該愛理及當理無私在其中。而於經傳仁訓為最重,足以當性一字矣。克,勝也。<u>朱子</u>曰:克己〔亦〕别無巧法,如孤軍猝遇强敵,只是盡力舍死向前而已。○又曰:發時固〔是〕用克,未發時也須致其精明,如烈火之不可犯始得。己,謂身之私欲也。<u>程子</u>曰:能克己私,非大勇乎?○<u>朱子</u>曰,‘己私有三:氣質之偏’也,‘耳目口鼻之欲’也,‘人我之忌克’也。‘三者皆在裏,看下文非禮勿視聽,則耳目口鼻之欲較多。’○又曰:克己之己,未是對人物言,只是對公字説。復,反也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:如行者之歸家。○與‘反性’之‘反’同義。禮者,天理之節文也。<u>朱子</u>曰,‘理無形影,故作此禮文,畫出一個天理與人看,教有規矩可以馮據。’有君臣父子,便有事君事父底節文。‘其他莫不皆然。’○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:天理即全德也。節〔者〕其限制等級也,文〔者〕其儀章脈理也。○猶言仁之節文,性之節文也。為仁者所以全其心之德也。集注之意,似以為字作實字,是用力所在也;<u>程子</u>‘方始是’、‘此之謂’二説,則又以為字作虚字。夫以文勢,則<u>程子</u>説為長,故<u>朱子</u>亦嘗以謂仁言之。蓋此節有兩‘為仁’,而其義微異。集注一訓兩‘為仁’於其上者,而取義於其下者者為多耳。○訓上一半。蓋心之全德,莫非天理,性善。而亦不能不壞於人欲。耳目口鼻之欲。故為仁者取‘為仁’二字冠於‘克復’之上。必有以勝私欲而復於禮,<u>南塘</u>曰:<u>語類</u>云‘克己則禮自復’,又云‘克己了又須復禮’,當以前説為正。則事皆天理,而本心之德復去聲。全於我矣。至此不復釋為字,只釋仁字,豈亦以為字作虚字歟?<u>朱子</u>嘗曰‘非克己外别有復禮工夫’,又將不曰‘非克己復禮外别有為仁工夫’乎?○<u>程子</u>曰:克己之私既盡,一歸於禮,此之謂得其本心。○<u>朱子</u>曰:‘一於禮之謂仁’,‘仁禮非是二物’。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:專言之,禮仁在其中。○釋上一半。歸,猶與也。許也。○下一半之訓。又言一日克己復禮,則天下之人<u>朱子</u>曰:聞之、見之。皆與其仁,<u>程子</u>曰:稱其仁。極言其效之甚速而至大也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘甚速’以一日言,‘至大’以天下言。又言為仁<u>朱子</u>曰:這為字與<u>子貢</u>‘為仁’之為字同。○上注中兩‘為仁’皆主乎此。由己吾心之德也。此己字與‘克己’之‘己’不同。而非他人所能預,又見音現。其機之在我而無難也。下一半釋畢。日日克之,不以為難,無難,汎言其理;不以為難,切言其事。則私欲淨盡,天理流行,無私,當理。而仁不可勝平聲。用矣。此句出<u>孟子</u><u>盡心</u>。○非惟滿天下,將溢於後世矣。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,‘日日’以下‘乃補本文之意,而究竟言之,恐人謂一日如此便了,須是〔日日〕接續用功,如“日三省”之“日”’。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,‘一日’見於<u>語</u>者二,‘用其力於仁,指其用功之日而言’,‘克己復禮,指其成功之日而言’。然則欲克復者‘果何所用力耶?曰:為仁由己,用力之機要也;非禮勿視聽言動,用力之條目也’。<u>程子</u>叔子。曰:非禮處取用下節‘非禮’字。便是私意。己。既是私意,如何得仁?猶言能仁。須是克盡己私,皆歸於禮,方始是仁。又當考。曰:克己復禮,則事事皆仁,故曰天下歸仁。<u>朱子</u>曰:一日克己復禮了,雖無一事,亦不害其為事事皆仁;雖不見一人,亦不害其為天下歸仁。<u>謝氏</u>曰:克己須從性偏難克處克將猶行也。去。<u>朱子</u>曰:先就偏處克治。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:能克人欲之私,是理勝欲;能克性質之偏,是德勝氣。集注説人欲未曾説氣質,故復引<u>謝氏</u>説以足之。○按:<u>程子</u>釋本文之義,<u>謝氏</u>論克己之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>曰:‘請問其目。’子曰:‘非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。’<u>顔淵</u>曰:‘<u>回</u>雖不敏,請事斯語矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>目,條件也。何與幾。○訓。<u>顔淵</u>聞夫子之言,則於天理人欲之際,<u>大全</u>曰:二者界限之間。已判然矣,故不復去聲。有所疑問,而直請其克己復禮。條目也。釋。非禮者,己之私也。照上節己字。勿者,禁止之辭。訓。是勿字。人心之所以為主,<u>朱子</u>曰:<u>説文</u>謂勿字似旗脚,此旗一麾,三軍盡退,工夫只在勿字上。而勝私復禮之機也。勝字照上節克字。私勝,私既見勝。則動容周旋通視聽言動言。無不中去聲。禮,此語見<u>孟子</u><u>盡心</u>。而日用之間,莫非天理之流行矣。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:仁在其中。○以論釋之。○<u>朱子</u>曰:‘<u>顔子</u>地位’,‘只心術間微有些子非禮處也,須〔用〕浄盡’。○又曰:非禮而勿視聽者,防其自外入而動於内也;非禮而勿言動者,謹其自内出而接於外也。事,如事事之事。見<u>書</u><u>説命</u>。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:上事字是用力活字。○訓。請事斯語,<u>顔淵</u>默識其理,又自知其力有以勝平聲。之,故直以為己任而不疑也。釋。○<u>朱子</u>曰:<u>顔子</u>克己如紅爐上一點雪。○又曰:<u>顔子</u>生平只是受用克己復禮四個字。○又曰:四勿只是行上做工夫。○<u>程子</u>叔子。曰:<u>顔淵</u>問克己復禮之目,子曰‘非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動’,<u>程子</u>曰:人之視最在先,次聽言動,自有序。四者身之用也。心字狹,故言身字。由乎中而應乎外,制於外所以養其中也。<u>朱子</u>曰,‘由〔乎〕中〔而〕應〔乎〕外,乃勢之自然,是推本。視聽言動四者,皆由中而出,汎言其理如此耳。’制外養中,‘方是説做工夫處,全是自外而内’。○又曰:制卻在内。<u>顔淵</u>事斯語,所以進於聖人。<u>大全</u>曰:進步幾及。後之學聖人者,‘四勿’箴只為後學而設,故序末特言之。宜服膺而勿失也,此句見<u>中庸</u>,本夫子美<u>顔淵</u>語,故引用之。因箴以自警。己亦後學,故把作己事。其<u>視箴</u>曰:心兮本虚,應物無迹。<u>胡氏</u>曰:虚,體也;應,用也。操平聲。之有要,視為之則。<u>建安</u><u>葉氏</u>曰:目動則心必隨,心動則目必注。心之千變萬化,欲加檢防,先以視為準則。蔽交於前,其中則遷。<u>陳氏</u>曰:物欲〔之〕蔽〔接〕於前,則心體逐之而遷。制之於外,以安其内。即‘制外養中’之説也。克己<u>許氏</u>曰:制外。復禮,<u>許氏</u>曰:安内。久而誠矣。<u>朱子</u>曰:工夫無間斷,則久而自從容不勉矣。○<u>蔡氏</u>曰:表裏一貫。○<u>朱子</u>曰,‘四者惟視為切’,所以‘<u>視箴</u>之説尤重於聽也’。其<u>聽箴</u>曰:人有秉彝,本乎天性。<u>朱子</u>曰,<u>視箴</u>説心,<u>聽箴</u>説性,‘互换説〔也得〕。然諺云“開眼便錯”,視所以就心上説’。‘道理本自〔好〕在這裏,卻因〔雜得〕外面言語來誘之。聽所以就性上説。’<sup>[1]</sup>知誘物化,<u>胡氏</u>曰:‘不言聽而言知者,聽者知之初,知者聽之後’,‘故以知言’。○人之知為物所誘而與之化。○<u>陳氏</u>曰:化則與之相忘如一,〔而〕無彼我之間也。遂亡其正。性之正。卓彼先覺,知止有定。四字出<u>大學</u>。閑邪存誠,四字出<u>易</u><u>乾</u><u>文言</u>。○<u>朱子</u>曰:防閑其邪妄於外,而存其實理於内。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:目之明在外,故當制〔之於〕外(而)〔以〕安内。耳之聰在内,故惟在内者知止有定乃可耳。非禮勿聽。<u>蔡氏</u>曰:或疑<u>聽箴</u>之説亦可移為<u>視箴</u>用,殊不知視是自内〔而〕引出外,聽是自外〔而〕引入内。其<u>言箴</u>曰:人心之動,因言以宣。發方其發也。禁躁妄,内斯静專。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:躁屬氣,妄屬欲。不為氣所動,故静;不為欲所分,故專。○<u>陳氏</u>曰:外不躁則内静,外不妄則内專。矧是樞機,<u>易</u><u>繋辭</u>曰:言行君子之樞機。興戎出好,出<u>書</u><u>大禹謨</u>。吉凶榮辱,惟其所召。<u>蔡氏</u>曰:出好故吉榮,興戎故凶辱。傷易去聲。則誕,傷煩則支。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:支離。○<u>陳氏</u>曰:猶枝從旁迸出。己肆物忤,音悮。出悖來違。<u>朱子</u>曰,‘上四句〔是〕説身上最緊切處’,中‘四句〔是〕説謹言底道理’,‘下四句〔卻〕説四項病痛’。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>朱子</u>以為四項病,而諸家只解歸躁妄二字,非矣。非法不道,變禮言法者,法尤嚴畏也。欽哉訓辭!敬此聖人之訓説。其<u>動箴</u>曰:哲人知幾,誠之於思;志士勵行,去聲。守之於為。<u>朱子</u>曰,哲人志士非兩般人,‘卻兩脚做工夫去’。哲人‘動之於心’,‘是動之微’;志士‘動之於身’,‘是動之著’。順理則裕,從欲惟危;<u>朱子</u>曰,此二句<u>動箴</u>骨子,‘是生死路頭’。○<u>陳氏</u>曰:結上文二者之動。造音糙。次克念,戰兢自持。<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰,上句‘以誠於思言’,下句以‘守於為言’。習與性成,出<u>書</u><u>太甲</u>。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>書</u>本謂習於惡,而<u>程子</u>引用言習於善。此性字以氣質之性言,與上文天性之性不同。○<u>言箴</u>言心,<u>動箴</u>言性,是亦互换説。抑以言為心聲,而動為性乘歟。聖賢同歸。<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰:聖,性之也,謂哲人;賢,習之也,謂志土。愚按:此章問答乃傳授心法切要之言。非至明不能察其幾,非至健不能致其決。<u>張氏</u>曰:察〔其〕幾〔是〕言其致察於非字;致〔其〕決〔是〕言其用功於勿字。故惟<u>顔子</u>得聞之,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:他弟子不與焉。而凡學者通古今學者言。亦不可以不勉也。<u>程子</u>之箴,發明親切,學者專指後學。尤宜深玩。凡注中引用先儒説從而贊其説者,皆吃緊處也。讀者察之。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,‘視聽言動四者’,<u>東銘</u>‘戲言戲動(只)〔卻〕是二件,<u>中庸</u>非禮不動〔又〕只是一件’。‘蓋詳言之是四件,約言之只二件,言行是也。’‘言是言,視聽〔也〕屬動,是行;又約言之,〔都〕只是動。視是目之動,聽是耳之動,言是口之動,動是身之動。故<u>中庸</u>只説〔非禮〕不動。’‘<u>顔子</u>〔是〕問克復之目,故〔以〕詳告之。’○後篇‘九思’章,及<u>書</u><u>洪範</u>五事,又只言視聽言,而不及動。<u>易</u><u>大壯</u>、<u>大象</u>言‘非禮弗履’,則又於動專言。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:夫子平日與<u>回</u>講論,皆是博文,到‘四勿’正是約禮。○<u>朱子</u>曰:<u>顔子</u>問仁,與問為邦先後,〔曰〕有克〔己〕復〔禮〕工夫,方始做得四代禮樂〔底〕事。○又曰:<u>顔子</u>問目,是初學時;<u>曾子</u>一唯,是老熟時。○克己復禮,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>仲弓</u>問仁。子曰:‘出門如見大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施於人。在邦無怨,在家無怨。’<u>仲弓</u>曰:‘<u>雍</u>雖不敏,請事斯語矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬以持己,<u>大全</u>曰:解‘出門’、‘使民’二句。恕以及物,<u>大全</u>曰:解‘不欲’、‘勿施’二句。物,即人也。○<u>朱子</u>曰:先主於敬,然後〔能〕行其恕。○又曰:體用兼備。則私意無所容<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘敬則私意無所容於内’,‘恕則私意無所容於外’。而心德全矣。<u>顔</u><u>冉</u>之仁,其成功一也,故皆以全言之。○<u>王氏</u>曰:主敬則内有以全其心之德,行恕則外有以推其愛之理。内外無怨,<u>朱子</u>曰:‘怨有是非’,‘此只説怨得是底’。亦以其效言之,照上章注而言‘亦’。使以自考也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:驗也。○<u>朱子</u>曰:弟子之問多矣,獨二子有‘請事’之對,蓋度其能踐此言而後對,記者亦以其充此對而記之也。○有釋無訓。○<u>程子</u>當考。曰:<u>孔子</u>言仁,只説出門如見大賓,使民如承大祭。二大字蓋指國言,<u>周禮</u>凡係國事皆言大。看其氣象,便須心廣體胖,四字出<u>大學</u>。動容周旋中去聲。禮。出<u>孟子</u><u>盡心</u>。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>程子</u>恐人認見賓、承祭作勉强拘束之敬,故云然。唯謹獨,便是守之之法。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,‘(只)〔又〕恐人外貌如此,而中心不如此’,必於‘己〔所〕獨知之處〔而〕致謹〔焉〕,便是持守此敬之法’。或問:出門使民之時,如此可也;未出門使民之時,如之何?曰:叔子。此儼若思時也,見<u>禮記</u><u>曲禮</u>。有諸中而後見音現。於外。觀其出門使民之時其敬如此,則前乎此者敬可知矣。<u>朱子</u>曰:惟〔是到〕出門使民時易得走失,故愈著用力。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:觀其動時敬,則其静時敬可知。非因出門使民,然後有此敬也。<u>大全</u>曰:此推言外之意。○<u>朱子</u>曰:<u>程子</u>不是就經上説,是偶然摘此(二)〔兩〕句,所以只説〔做〕敬。愚按:克己復禮,乾道也;主敬行恕,坤道也。<u>朱子</u>曰:‘乾道奮發而有為,坤道静重而持守’,‘氣象各有所類’。又曰:<u>顔子</u>則明得盡者,<u>仲弓</u>則莊敬以持養〔之〕者〔也〕;<u>顔子</u>如創業之君,<u>仲弓</u>如守成之君。○又曰,‘賊來,<u>顔子</u>是進步〔與之〕厮殺’,<u>仲弓</u>是‘堅壁清野’。○乾道動,坤道静。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:<u>左傳</u>〔云〕<u>仲尼</u>曰古語〔有之〕曰‘克己復禮,仁也’。蓋古有此語,唯<u>顔子</u>可以從事於此。又曰‘出門如賓,承事如祭,仁之則也’。亦古有此語,唯<u>仲弓</u>可以語之。<u>顔</u><u>冉</u>之學,其高下淺深於此可見。<u>朱子</u>曰:隨他氣質地位而告之。○<u>蔡氏</u>曰:天下廣,邦家狹。○二如一勿之目,視四勿又欠些子。然學者誠能從事於敬恕之間而有得焉,亦將無己之可克矣。將字有斟酌。○<u>朱子</u>曰:持敬行恕,便自能克己。○注末亦以學者言之,一如上章注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>司馬牛</u>問仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬牛</u>,<u>孔子</u>弟子,名<u>犂</u>,<u>家語</u>曰:名<u>犂耕</u>,<u>宋</u>人。○<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰:名<u>耕</u>。<u>向式亮反。魋</u>音頽。之弟。有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘仁者其言也訒。’訒,音刃。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>訒,忍也,難也。訓。○一訓而不足,則兩訓之,此亦一例也。仁者心存而不放,故其言若有所忍而不易去聲,下並同。發,<u>朱子</u>曰:恰似肚裏先商量了方説底模樣。蓋其蒙上仁字。德之一端也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:前章則曰心德之全,此則曰德之一端。○<u>顔</u><u>冉</u>是全體之仁,<u>牛</u>是一事之仁。○釋畢。此下又論其言外之正意。夫子以<u>牛</u>多言而躁,故告之以此。使其於此而謹之,則所以為仁之方,<u>朱子</u>曰:求仁之端。不外是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘其言也訒,斯謂之仁(矣)〔已〕乎?’子曰:‘為之難,言之得無訒乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上一之虚,下二之實。<u>牛</u>意仁道至大,不但如夫子之所言,故夫子又告之以此。指言訒。蓋心常存,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,‘仁以心存為本’,所以集注兩言心存。故事不苟,<u>朱子</u>曰:不敢胡亂做。○又曰,‘為之難,蓋〔知〕事〔之〕無不難也,豈獨仁之難為’耶?若此,則‘獨於言仁(有)〔為〕不可易矣’。事不苟,故其言自有不得而易者,非强上聲。閉之而不出也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:<u>牛</u>以訒為强閉不出,故易視之。○有釋無訓。此下又取本事以實其易言。<u>楊氏</u>曰:觀此及下章再問之語,二章矣乎如出一時。<u>牛</u>之易其言可知。○<u>程子</u>叔子。曰:雖為去聲。<u>司馬牛</u>多言易者必多。故及此,然聖人之言,亦止此為是。於人人言止如此乃為是也。以‘愚謂’以下再申之説推之可見。愚謂:<u>牛</u>之為人如此,若不告之以其病之所切,而汎以為仁之大概語去聲。之,則以彼之躁,必不能深思以去上聲。其病,而終無自以入德矣,故其告之告之者。如此。蓋聖人之言,雖有高下大小之不同,<u>陳氏</u>曰:語<u>牛</u>之説又下於<u>雍</u>。然其切於學者之身,而皆為入德之要,則又初不異也。非惟訒也,敬、恕、四勿,莫不皆然。故三章注皆以學者終之。讀者其致思焉。‘愚’以下是申明<u>程子</u>説,而中間然、蓋二字微有緊歇之分。○言訒,此章之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>司馬牛</u>問君子。子曰:‘君子不憂不懼。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>向魋</u>作亂,<u>牛</u>常憂懼。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:内憂其兄,外懼其禍。故夫子告之以此。不憂不懼,則仁且勇矣,豈不足以為君子乎?○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘不憂不懼,斯謂之君子(矣)〔已〕乎?’子曰:‘内省不疚,夫何憂何懼?’夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>牛</u>之再問,猶前章之意,與上注<u>楊氏</u>説互應。故復去聲。告之以此。與上注‘又告之以此’者相類。蓋<u>牛</u>之再問之輕躁,與夫子所答之仍用其語者,上下章如出一時,故二章注皆再言‘告之以此’。○承上章先論其易言之本事。疚,病也。訓。言由其平日所為無愧於心,故能内省悉井反。不疚,而自無憂懼,須看自字。○釋畢。此下又探<u>牛</u>之意而論之。未可遽以為易去聲。而忽之也。此與上章注首‘<u>牛</u>意’二句之意同。○<u>鼂氏</u>曰:不憂不懼,由乎德全而無疵,故無人而不自得,六字出<u>中庸</u>。非實有憂懼而强上聲。排遣之也。此與上章注末‘非强’一句之意同。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:不憂不懼〔者〕,疑若有之而强排遣之〔也〕;何憂何懼,則是自無憂懼耳。○不憂不懼,此章之綱領。○上章以問仁而類記之,此及下章以<u>牛</u>事而類記之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>司馬牛</u>憂曰:‘人皆有兄弟,我獨亡。’亡無同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>牛</u>有兄弟而云然亡。者,憂其為亂而將死也。既聞‘不憂’之語,而獨憂之。上注所云‘常憂懼’者,此也。○<u>朱子</u>曰:‘以傳考之,<u>〔桓〕魋</u>欲弑<u>宋公</u>’,‘其弟<u>子頎</u>、<u>子車</u>〔亦〕與之同惡,此<u>牛</u>所以憂也’。○此死字取用下節之死字。○有釋無訓。○此亡字與後節皆字其為病,均矣。而<u>子夏</u>之病猶失於廣闊,<u>牛</u>之病則乃失於迫隘,是亦其易言之一事云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘<u>商</u>聞之矣:<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋有商量。聞之夫子。有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘死生有命,富貴在天。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>主言‘死生’,帶説‘富貴’。命稟於有生之初,非今所能移;一定。天莫之為而為,出<u>孟子</u><u>萬章</u>。非我所能必,無容人力。○<u>陳氏</u>曰:天者命之所自出,命則天之所賦於人者。故以理言之謂之天,自人言之謂之命,〔其〕實一而已。○有釋無訓。此下論其言外之正意。但當順受而已。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:順謂不咈,受謂不拒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子敬而無失,與人恭而有禮。四海之内,皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此‘君子’即上章不憂之君子。○患字應上憂字,無字應上亡字。既安順受。於命,承上節言而歸重在又字下。又當修其在己者。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:兩盡其道。故又言苟能持己以敬添己字。而不間去聲。斷,徒玩反。○三字釋無失二字。接人以恭而有節文,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘敬在心,恭在容。’‘如足恭,則恭而無禮矣。’則天下四海。之人皆愛敬之,兄愛弟敬。○恭禮之報。如兄弟矣。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘皆兄弟’之語有疵,集注下一如字。○此皆字從首節‘皆有’之皆字來,而‘皆有’之皆字亦已有病。古今無兄弟者,固何限哉?○有釋無訓。此下則論其語病。蓋<u>子夏</u>欲以寬<u>牛</u>之憂,而一作故。為是不得已之辭,<u>朱子</u>曰:便成無差等。○按:何患乎無兄弟,是因<u>牛</u>之自言而遂成之為無,是亦不得已之辭也。讀者不以辭害意此語出<u>孟子</u><u>萬章</u>。可也。○<u>胡氏</u>曰:<u>子夏</u>四海皆兄弟之言,特以廣<u>司馬牛</u>之意,意圓而語滯者也,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘近乎理之一’,‘不知分之殊’。唯聖人則無此病矣。且<u>子夏</u>知此四海皆兄弟。而以哭子喪去聲。明,見<u>禮記</u><u>檀弓</u>。則以蔽於愛<u>牛</u>之憂,<u>商</u>之哀,皆蔽於愛。而昧於理,天命。是以不能踐其言爾。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:<u>牛</u>之失乃移於<u>商</u>之身,而不自知也。○如欲以四海皆父子自廣,則恐尤為病。○敬恭二字,此章之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>問明。子曰:‘浸潤之譖,膚受之愬,不行焉,可謂明也已矣。浸潤之譖,膚受之愬,不行焉,可謂遠也已矣。’譖,莊蔭反。訴,蘇路反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>浸潤,如水之浸灌滋潤,漸特廉反,下同。漬音恣。而不驟也。譖,毁人之行去聲。也。膚受,謂肌膚所受,利害切身,利字過説。○<u>齊氏</u>曰:膚受芒刺,痛痒立見。○無暇於思量。如<u>易</u><u>謙</u><u>象傳</u>。所謂‘剥牀以膚,切近災’者也。人多訓膚為淺,故既以肌膚訓之,又引<u>易</u>證之。愬,愬己之冤也。訓畢。毁人者漸漬而不驟,<u>朱子</u>曰:閒言冷語,掉放那裏説教來不覺。則聽者不覺其入,而信之深矣。訴冤者急迫而切身,<u>朱子</u>曰:説得緊切,忽然間觸動他,如被人駡便説被人打,被人打便説被人要殺。則聽者不及致詳,而發之暴矣。浸以緩取喻,膚以急取義。二者難察先反説。而能察之,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:察字包覺詳二字。○能察則不行。則可見其心之明,而不蔽於近矣。其明也無遠不照。○釋畢。此下論其言外之意。此亦必因<u>子張</u>之失而告之,照上‘<u>司馬牛</u>問仁、問君子’二章而言‘亦’。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰,<u>子張</u>‘務外好高於事,必有忽略自足之病’。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:<u>子張</u>是個易疑易信底人,易疑生譖,易信生愬。故其辭繁重言。而不殺,去聲。○字句無謬差。以致丁寧之意云。<u>朱子</u>曰:明字説不足,又添個遠字贊之。○詠嘆之,如<u>詩</u>體。○必云二字有商量,蓋雖因<u>子張</u>之失而告之,亦可以通人人而言耳。○<u>楊氏</u>曰:驟而語去聲。之,與利害不切於身者,不行焉,有不待明者能之也。亦先反説。故浸潤之譖、膚受之愬不行,然後謂之明,而又謂之遠。遠則明之至也。<u>書</u><u>太甲</u>。曰:‘視遠惟明。’明字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>問政。子曰:‘足食。足兵。民信之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言倉廩實而武備修,然後教化行,而民信於我不離叛也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,民信‘以效言之,民所以信之之本,則<u>孔子</u>未之及。〔所以〕<u>朱子</u>推本而以教化行言之’。‘兵食既足,然後施教而化行,民斯信之〔矣〕。非謂(只)〔止〕足食、足兵、民便信之也。’○不離叛是又信之效,次節注之守字可參看。○有釋無訓。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:夫子初答為政之先後也。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:三者俱全處事之常。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘必不得已而去,於斯三者何先?’曰:‘去兵。’去,上聲,下同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:本兩項事,<u>子貢</u>卻做三項事。言食足而信孚,吾之信孚於民心。則無兵而守守國。固矣。<u>齊氏</u>曰:民皆兵也。○有釋無訓。○此問此答兩皆平易,中人蓋可能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘必不得已而去,於斯二者何先?’曰:‘去食。自古皆有死,民無信不立。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民無食必死,然死者人之所必不免。皆有。無信則雖生而無以自立,<u>朱子</u>曰:民無以立乎天地間,民不立則國亦不能以立。不若死之為安。<u>朱子</u>曰:安字極有味。○<u>孔子</u>之不去信,<u>孟子</u>之取義先後,一其揆矣。故寧死而不失信於民,先説吾之信。使民亦寧死而不失信於我也。有釋無訓。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰,夫子‘復告義理之輕重也’。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:二者可去,處事之變。○自古皆有死,民無信不立,既答而復申之,此與後篇‘修己以安百姓,<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸’語勢略同。但彼為其問之窮底不已,故以是止之;此則恐其信不及,故以是明之。○<u>程子</u>叔子。曰:<u>孔</u>門弟子善問,此間有然字意。直窮到底,如此章者。非<u>子貢</u>不能問,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:必欲究其精微之蕴。○<u>子貢</u>蓋亦略有見於信之不可去,故能再問。若只知食之為重者,必不能問及。非聖人不能答也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰,‘據理之極’,而‘燭照數計無纖毫之疑’。愚謂:以人情而言,則兵食足先言兵以便文。而後吾之信可以孚於民;首節之意。以民德而言,則信本人之所固有,得乎初而守乎中。非兵食外物。所得而先也。<u>朱子</u>曰:以序言之,則食為先;以理言之,則信為重。是以為政者當身率其民而以死守之,守信。○兩不失信。不以危急死。而可棄也。棄信。○雖死而信猶自若也,<u>張巡</u>、<u>許遠</u>之守<u>睢陽</u>近之。○信字,此章之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>棘子成</u>曰:‘君子質而已矣,何以文為?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>棘子成</u>,<u>衛</u>大夫。訓。疾時人文勝,故為此言。觀其語勢,必是時人有以文為美者,故駁之。何以文為,猶言焉用文為哉。○以論釋之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘惜乎!夫子之説,君子也。駟不及舌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言<u>子成</u>之言乃君子之意。<u>大全</u>曰:崇本質。然言出於舌,則駟馬不能追之,又惜其失言也。惜字釋於下者,所以順文勢也。或云説字若釋於君子,如<u>孟子</u>‘固哉!<u>高叟</u>之為<u>詩</u>也’之文勢,則惜字自當依本文釋於上也。然此非集注之意,不敢從。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘文猶質也,質猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。’鞟,其郭反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上二猶屬<u>子貢</u>事,是自信者也;下一猶屬<u>子成</u>事,是所駁者也。鞟,皮去上聲,下同。毛者也。訓。言文質等猶。耳,不可相無。釋上二句。若必盡去其文而獨存其質,<u>子成</u>之意如此耳。此節中間添此一條,然後本文之意始完足。則君子虎豹。小人犬羊。無以辨矣。猶。○釋下二句取喻之本意。○釋畢。此下則論也。夫音扶。<u>棘子成</u>矯當時之弊,固失之過;<u>朱子</u>曰:其流弊〔將〕必至於棄禮滅法。而<u>子貢</u>矯<u>子成</u>之弊,又無本末輕重之差,楚宜反。胥失之矣。<u>子成</u>之失在而已字,<u>子貢</u>之失在猶字。○<u>朱子</u>曰:固不可無文,亦當以質為本。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:<u>子成</u>、<u>子貢</u>、集注,當作三樣看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>哀公</u>問於<u>有若</u>曰:‘年饑,用不足,如之何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:<u>哀</u>十二、十三年,皆有螽,連年用兵於<u>邾</u>,又有<u>齊</u>警,〔此〕所以年饑而用不足。稱<u>有若</u>者,君臣之辭。<u>齊氏</u>曰:稱名者,庶人對君之禮。<u>孔子</u>嘗為大夫,故止稱姓。○不論大夫與庶人,君前皆當名之。而其稱<u>孔子</u>者,姓以謹君臣之辭,子以嚴記者尊聖之辭。用,謂國用。訓畢。公意蓋欲加賦以足用也。如之何三字有此意。○釋其意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有若</u>對曰:‘盍徹乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>徹,通也,均也。訓。<u>周</u>制,一夫受田百畝,而與同溝鄉遂。共井都鄙。之人通力合作,計畝均收。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘通力’、‘均收’照應‘通也、均也’之訓。○<u>大全</u>曰:詳見<u>孟子</u>‘井地’章注。大率音律。民得其九,公取其一,故謂之徹。是亦通也,均也。<u>魯</u>自<u>宣公</u>税畝,見<u>春秋</u><u>宣</u>十五年。又逐畝十取其一,對舊而言‘又’。○此句‘税畝’之注脚。則為什而取二矣。舊固已取其一,今自税畝又取其一,合而為取二。故<u>有若</u>請但專行徹法。釋畢。此下又釋其意。欲公節用以厚民也。若不曉公欲加賦足用之意者然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘二,吾猶不足,如之何其徹也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二,即所謂上注。什二也。訓。公以<u>有若</u>不喻其旨,故言此以示加賦之意。釋其意。○上云‘如之何’,疑辭也,其意微;此云‘如之何其’也,決辭也,其意著。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對曰:‘百姓足,君孰與不足?百姓不足,君孰與足?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孰與,猶‘誰與’也。民富,則君不至獨貧;<u>朱子</u>曰:未有府庫財非其財者也。民貧,則君不能獨富。至能二字有衡尺。○有釋無訓。此下又釋其意。<u>有若</u>深言君民一體之意,其言温厚甚似聖人。○須看上下注三意字。以止公之厚斂,去聲,下同。為人上者又自<u>哀公</u>推而廣之,此則本文言外之意也。所宜深念也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>哀公</u>加賦,經傳無聞。仁言之利博哉!○<u>楊氏</u>曰:仁政必自經界始。經界正,而後井地均、穀禄平,出<u>孟子</u><u>滕文公</u>。○<u>朱子</u>曰:君十卿禄之制舉,則賦歸於公室,而不歸於三家。而軍國之須軍用與國用。皆量是以為出焉。故一徹一行徹。而百度舉矣,上下寧憂不足乎?以二猶不足以此二猶不足云云之君。而教猶勸也。之徹,疑若迂矣。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰,世笑以為‘儒生之常談’。然什一天下之中正,多則<u>桀</u>,寡則<u>貉</u>,音麥。○見<u>法言</u>,本出<u>孟子</u><u>告子</u>。不可改也。後世<u>春秋</u>以來。不究其本而惟末之圖,故征索也。斂無藝,法也。費出無經,常也。而上下困矣。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:征斂無藝,則下困;費出無經,則上困。又惡平聲。知盍徹之當務‘盍徹’之説為當務之事。而不為迂乎?<u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰:<u>論語</u><u>有若</u>之言凡四章,‘仁禮信義’為學之大本,‘盍徹’為政之大經,體用具矣。○徹字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>問崇德、辨惑。子曰:‘主忠信,徙義,崇德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘崇德辨惑’,‘<u>子張</u>、<u>樊遲</u>皆以為問’,‘<u>胡氏</u>以為或古有是言,或世有是名’,‘其説得之’。○德、惑及慝、各為韻,蓋古語也。○<u>齊氏</u>曰:崇德屬行,辨惑屬知。主忠信,則本立;徙義,則日新。<u>朱子</u>曰:内外本末交相培養,此德之所以日積而高。○又曰:主忠信是劄脚處,徙義是進步處,漸漸進去,則德自崇。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:忠信是德,徙義是崇。○忠信,義、德也;主、徙,崇也。○訓兼釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛之欲其生,惡之欲其死。既欲其生,又欲其死,是惑也。惡,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛惡,人之常情也。愛惡與欲,皆居七情之一。然人之生死有命,<u>朱子</u>曰:定分。非可得而欲也。以愛惡而欲其生死,<u>沙溪</u>曰:所愛之人欲其生,所惡之人欲其死。則惑矣。惑,猶蔽昏也。既欲其生,又欲其死,<u>沙溪</u>曰:前日所欲生之人,今日又欲其死;前日所欲死之人,今日又欲其生。○‘前日所欲死’以下,推廣本文言外之意。○<u>朱子</u>曰:又不能自定,而一生一死交戰於胸中,虚用其力於所不能(為)〔必〕<sup>[2]</sup>之地,而實無所損益於彼。則惑之甚也。進一層説。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,不教之以辨之之方者,‘使知其所以惑者在此,是即所謂辨也’。○後章答<u>樊遲</u>亦不及辨字。○有釋無訓。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,‘欲人生死意,<u>子張</u>或有此蔽,故因言之。’果能主忠信、徙義,則‘於以辨惑何難之有?況〔有〕欲〔人〕生死,又惑之易辨者也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘“誠不以富,亦祗以異。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此此語。<u>詩</u><u>小雅</u><u>我行其野</u>之辭也。訓。舊説:夫子引之,以明欲其生死者不能使之生死。如此詩所言,不足以致富而適祗。足以取異也。此以不善之異而言。○姑存舊釋,若其正釋,則在‘千駟’章注。蓋如舊釋,則只取於‘不’、‘祗’之語勢,而無取於‘富’、‘異’之義意。經傳引詩無此例,且二以字無著落,其誤釋審矣,故此下遂正錯簡事。<u>程子</u>叔子。曰:此錯簡,當在第十六篇‘<u>齊景公</u>有馬千駟’之上。因此下文亦有<u>齊景公</u>字而誤也。○<u>楊氏</u>曰:堂堂乎<u>張</u>也,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:務外。難與並為仁矣。見<u>子張</u>。則非誠善實心為善。補過不蔽於私者,故告之如一作以。此。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:誠善,主忠信之事;補過,徙義之事;不蔽於私,辨惑之事。○圈注不及末節者,蓋成之為錯簡也。○崇德辨感,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>齊景公</u>問政於<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊景公</u>,名<u>杵臼</u>。訓。<u>魯昭公</u>末年,<u>孔子</u>適<u>齊</u>。釋問政之因。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>對曰:‘君君,臣臣,父父,子子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此人道之大經,政事之根本也。本文四個疊字,上以名言,下以盡其實言,上虚而下實。是時<u>景公</u>失政,不君。而大夫<u>陳氏</u>即<u>田氏</u>。厚施去聲。於國。見<u>左</u><u>昭</u>三年及二十六年。○不臣。<u>景公</u>又多内嬖,臂、閉二音。而不立太子。見<u>左</u><u>哀</u>五年。○不父。其君臣父子之間,皆失其道,故夫子告之以此。以論釋之,無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公曰:‘善哉!信如君不君,臣不臣,父不父,子不子,雖有粟,吾得而食諸?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有粟不得食,言必死亡也。<u>景公</u>善<u>孔子</u>之言而不能用,其後果以繼嗣不定,即上注不立太子事。啓<u>陳氏</u>弑君篡國之禍。按<u>史記</u><u>田敬仲世家</u>:<u>田乞</u>殺<u>孺子荼</u>,<u>田恒</u>弑<u>簡公</u>,<u>田和</u>遷<u>康公</u>,立為<u>齊侯</u>。○弑奪之禍始於不父者,家國之序然耳。○有論無訓釋。○<u>楊氏</u>曰:君之所以君,臣之所以臣,父之所以父,子之所以子,是必有道矣。此句出<u>孟子</u><u>滕文公</u>。<u>景公</u>知善夫子之言,而不知反求其所以然。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:不能反身以盡君父之道。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:君君則臣臣,父父則子子。蓋悦而不繹者,見<u>子罕</u>。<u>齊</u>之所以卒終也。於亂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘片言可以折獄者,其<u>由</u>也與?’折,之舌反。與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>片言,半言。<u>子路</u>言也。折,斷都玩反。也。亦<u>子路</u>斷也。○訓畢。<u>子路</u>忠信明決,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:忠信〔者〕,折獄之本;明決〔者〕,折獄之用。故言出而人信服之,人信服,故可以決其獄。不待其辭之畢也。片。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>無宿諾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>宿,留也,猶‘宿怨’之‘宿’。見<u>孟子</u><u>萬章</u>。○訓。急於踐言,不留其諾也。釋畢。此下又合上節而論之。記者因夫子之言而記此,以見音現。<u>子路</u>之所以取信於人者,上節。由其養之有素也。此節。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰,‘苟無忠信’以莅之,‘安能片言而服人哉?故片言折獄而實之以無宿諾’。○<u>尹氏</u>曰:<u>小邾</u><u>射</u>音亦。○<u>大全</u>曰:<u>小邾</u>,大夫名。以<u>句繹</u><u>大全</u>曰:地名。奔<u>魯</u>,曰:‘使<u>季路</u>要平聲。○<u>沙溪</u>曰:邀通。我,吾無盟矣。’千乘去聲。之國,不信其盟,不信千乘之國之盟。而信<u>子路</u>之一言,見<u>左</u><u>哀</u>十四年。其見信於人可知矣。一言而折獄者,信在言前,素信。人自信之故也。不留諾,所以全猶成也。其信也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:聽訟者,治其末,塞其流也。正其本,清其源,使字有此意,其事則禮遜是也。則無訟矣。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘無訟者,躬行化民,〔而〕民自不争’,‘非禁之使然,默<sup>[3]</sup>化潛孚若使之耳’。○取<u>大學</u>‘本末’之説而釋之。○有釋無訓。○<u>楊氏</u>曰:<u>子路</u>片言可以折獄,而不知以禮遜為國,見上篇。則未能使民無訟者也。承上章言。故又記<u>孔子</u>之言,以見音現。聖人不以聽訟為難,而以使民無訟為貴。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:記者以此承上章,有以見<u>仲由</u>之道為未弘也。○使無訟,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>問政。子曰:‘居之無倦,行之以忠。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居,謂存諸心。無倦,則始終如一。行,謂發於事。以忠,則表裏如一。<u>朱子</u>曰:居〔之〕無倦,〔在〕心上説;行〔之〕以忠,〔在〕事上説。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:居如‘居敬’之‘居’,行如‘行簡’之‘行’。○訓兼釋。○<u>程子</u>叔子。曰:<u>子張</u>少仁。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:不曰不仁,而曰少仁,與<u>子游</u>‘然而未仁’之説同。無誠心愛民,無誠心以愛民。則必倦而不盡心,故告之以此。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:此論為政之心,不説為政之條目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘博學於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>重平聲。出。<u>大全</u>曰:已見<u>雍也</u>篇,但彼有君子二字。○無訓釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子成人之美,不成人之惡。小人反是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>成者,誘掖奬勸以成其事也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:誘掖以迎之於未成之先,奬勸以作之於將成之際。○訓。君子小人,所存<u>胡氏</u>曰:以心言。既有厚薄之殊,而其所好去聲。○<u>胡氏</u>曰:以情言。又有善惡之異,故其用心不同如此。釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季康子</u>問政於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>對曰:‘政者,正也。子帥以正,孰敢不正?’帥,音率。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:未有己不正而能正人者。以論釋之,無訓。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此以通行之理言,圈下以當時之事言。○以本文子字觀之,圈下足當正釋。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘為政’章注釋政字實出於此。○一無此圈。<u>胡氏</u>曰:<u>魯</u>自中葉,<u>大全</u>曰:中世。政由大夫,三家。家臣效尤,二字出<u>左傳</u>。據邑背音佩。叛,<u>陽虎</u>、<u>公山弗擾</u>之類。不正甚矣。故<u>孔子</u>以是告之,欲<u>康子</u>以正自克,猶治也。而改三家之故。<u>大全</u>曰:從前所為。惜乎,<u>康子</u>之溺於利欲而不能也。<u>吴氏</u>曰:<u>論語</u>記<u>康子</u>‘問政’二章,‘患盜’、‘使民’各一章,夫子答之皆使反躬自治。道理如是,此外更無别法。○正字,此章之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季康子</u>患盜,問於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>對曰:‘苟子之不欲,雖賞之不竊。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言子不貪欲,則雖賞民使之為盜,民亦知恥而不竊。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:賞之不竊,乃假設之言,以見民之必不肯為耳。○有釋無訓。○<u>胡氏</u>曰:<u>季氏</u>竊柄,<u>大全</u>曰:盜<u>魯</u>國柄。○已五世於兹。<u>康子</u>奪嫡,民之為盜,固其所也。猶言宜也。盍亦反其本耶?指身。<u>孔子</u>以‘不欲’啓之,其旨深矣。<u>語</u>中答<u>康子</u>四章,此語最嚴截。蓋<u>康子</u>以父遺命迎<u>孔子</u>歸,事之以師禮,故<u>孔子</u>亦盡言如此耳。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰,‘<u>康子</u>,<u>魯</u>之大盜也。’夫子‘不直曰“苟子之不盜”,辭婉而意深’。奪嫡事見音現。<u>春秋傳</u>。<u>左</u><u>哀</u>三年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季康子</u>問政於<u>孔子</u>曰:‘如殺無道,以就有道,何如?’<u>孔子</u>對曰:‘子為政,焉用殺?子欲善,而民善矣。君子之德風,小人之德草。草上之風,必偃。’焉,於虔反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為政者,為政之人。民所視效,風草之意已該於此。何以殺為?欲善則民善矣。<u>汪氏</u>曰:<u>康子</u>欲殺惡人以成就善人,夫子則欲化惡人〔亦〕為善人。○以就有道,諺釋與<u>汪</u>説不同。○注以則字代本文而字,而意深切著明,最宜著眼玩味。○釋上半截,無訓。上,一作尚,<u>孟子</u>亦作‘尚’。加也。草尚之風,言以風加於草。○<u>書</u><u>君陳</u>曰:爾惟風,下民惟草。偃,仆音赴。也。訓下半截,無釋。○<u>尹氏</u>曰:殺之為言,猶言殺之一字。豈為人上為人上者。之語哉?以身教者從,以言教者訟,二句出<u>後漢書</u><u>第五倫傳</u>。而況於殺乎?殺浮於訟。○<u>吴氏</u>曰:<u>康子</u>殺心如火始然,夫子以清冷之水沃之。有人心者,宜於此焉變矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>問:‘士何如斯可謂之達矣?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>達者,德孚於人而行無不得之謂。<u>朱子</u>曰:在邦獲於上,得乎民,在家得乎親。○此訓下節夫子所答之達也。兼訓<u>子張</u>今所問之達也,此達之正訓也。○有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘何哉,爾所謂達者?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>務外,通平日而言。夫子蓋已知其發問之意,問。故反詰吃吉反。之,將以發其病而藥之也。以論釋之,無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>對曰:‘在邦必聞,在家必聞。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言名譽著聞也。有釋無訓。○自身而推必及家邦,故<u>仲弓</u>之無怨,<u>子張</u>之必聞,皆以此言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘是聞也,非達也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聞與達相似而不同,乃誠僞之所以分,施者有誠僞,故應者有虚實之不同。學者不可不審也。故夫子既明辨之,有釋無訓。此下一句又並下節論之。下文又詳言之。此節為其總提。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫達也者,質直而好義,察言而觀色,慮以下人。在邦必達,在家必達。夫,音扶,下同。好、下,皆去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>内主忠信,而所行合宜,審於接物而卑以自牧,此句出<u>易</u><u>謙</u><u>象傳</u>。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘主忠信’,質直也;‘所行合宜’,好義也,此存乎中以應乎外也。‘審於接物’,察言觀色也;‘卑以自牧’,慮以下人也,此審乎外以異乎内也。○<u>朱子</u>曰:質就資性上説,直漸就事上説,〔到得〕好義又在事上。○又曰,‘察人〔之〕言,觀人〔之〕色’,若照管不及,未必不以辭氣加人。○又曰:聖人此語正中<u>子張</u>膏肓。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:<u>子張</u>常愛居人上,故告以謙退詳審之意。○思以己下於人。諺釋更商。皆自修於内,不求人知之事。然德修於己而人家人,邦人。信之,則所行自無窒礙矣。達。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫聞也者,色取仁而行違,居之不疑。在邦必聞,在家必聞。’行,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善其顔色以取於仁,<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘病在取字。’‘仁者吾心之所固有,若曰可取,〔即〕是在外而不在内矣。’○於字不必泥看。而行實背音佩。之,所行則實違之。○<u>朱子</u>曰:如正顔色而不近信,色厲而内荏。又自以為是居之。○謂以是自處為高也,與前章居之不同。而無所忌憚。不疑。○<u>朱子</u>曰:只是粗瞞將去,專以大意氣加人。此不務實而專務求名者,故虚譽聞。雖隆而實德則病矣。有釋無訓。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘色取’之‘色’與‘觀色’之‘色’不同。觀色專主顔色言,色取説得闊,凡發出來可見處皆是色。○<u>程子</u>叔子。曰:學者須是務實,不要欲也。近名。猶言求名。有意近名,大本已失,更學何事?為去聲,下並同。名而學,則是僞也。<u>朱子</u>曰:此章大意一個是名,一個是實。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:名生於實,則名亦何害?今之學者,大抵為名。<u>子張</u>之病乃後世學者之通患。為名與為利雖清濁不同,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:為名若清,為利是濁。然其利心則一也。有所為而為者則均。<u>尹氏</u>曰:<u>子張</u>之學,病在乎不務實。故<u>孔子</u>告之,所告之者。皆篤實之事,充乎内而發乎外者也。十四字為一句。當時門人親受聖人之教,而差失有如此者,況後世乎?<u>子張</u>少時務外好高之病,是亦所謂狂者也。及其老年進德,則更造乎平實,與後世<u>子張</u>之終身忘反者異矣。○違字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>樊遲</u>從遊於舞雩之下,曰:‘敢問崇德、修慝、辨惑。’慝,吐得反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:慝之字慝之為字。从心从匿,蓋惡之匿於心者。言匿,則其為惡可知。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:匿於心者難知,乃惡之根。修者,治而去上聲。之。有訓無釋。餘見前章。○<u>龜山</u><u>楊氏</u>曰:問者未有記其所,而此著舞雩,見其游焉、息焉,無非教也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘善哉問!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善其切於為去聲。己。有釋無訓。○未答而先獎其問,於<u>林放</u>之大、<u>樊遲</u>之善見之矣。若<u>子張</u>問同而不得此奬者,以<u>子張</u>之才高而問此,固其所故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先事後得,非崇德與?攻其惡,無攻人之惡,非修慝與?一朝之忿,忘其身,以及其親,非惑與?’與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無,毋同。先事後得,猶言先難後獲也。見<u>雍也</u>。○訓也。為所當為而不計其功,則德日積而不自知矣。<u>朱子</u>曰:崇〔者〕,謂德自此而愈高也。專於治己而不責人,則己之惡無所匿矣。<u>遲</u>之問本以己慝言。知一朝之忿為甚微,而禍及其親為甚大,則有以辨惑而懲其忿矣。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘人本無惑,惟為忿所蔽’,‘故惑’。○釋畢。此下論其言外之正意。○前章以人之死言,而其惑也蔽於惡;此以己之死亡言,而其惑也蔽於忿,所以為甚大。○注中而、則、矣三字之相照,是亦一例也。前篇‘志道’、‘興<u>詩</u>’章注之類,皆是也。<u>樊遲</u>麤一作粗。鄙近利,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,近利則‘不能〔先事〕後得’,鄙則‘吝於責己’,粗則‘不能忍小忿’。故告之以此。句。或云‘三者’句。三者皆所以救其失也。<u>朱子</u>曰:<u>子張</u>、<u>樊遲</u>問同答異,隨其失也。○<u>范氏</u>曰:先事後得,上義而下利也。人惟有利欲一作欲利。之心,故德不崇。惟不自省悉井反。己過而知人之過,故慝不修。感物而易去聲。動者莫如忿,忿已是惑,故七情無忿。忘其身以及其親,惑之甚者也。惑之甚者必起於細微,一朝小事。能辨之於早,則不至於大惑矣,故懲忿二字出<u>易</u><u>損</u><u>大象</u>。所以辨惑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>樊遲</u>問仁。子曰:‘愛人。’問知。子曰:‘知人。’上知,去聲。下如字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛人,仁之施;知人,知去聲。下‘知也’、‘知者’、‘言知’、‘仁知’並同。之務。<u>朱子</u>曰,‘以仁知之用告’,‘不告〔之〕以仁知之體者’,體用‘未嘗相離,用即體之所以流行’者也。○訓兼釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>未達。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾氏</u><u>大全</u>曰:名<u>幾</u>,字<u>吉甫</u>,<u>河南</u>人。曰:<u>遲</u>之意,蓋有商量。以愛欲其周,而知有所擇,故疑二者之相悖音佩。爾。一作耳。○<u>朱子</u>曰:愛人則無所不愛,知人則便有分别。兩個意思自相反〔了〕,故疑之。○以相反者而一概言之,故疑之耳。雖然,<u>遲</u>所以未達之意終未了了,自分才識又下於<u>遲</u>一等,故如是耳。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘舉直錯諸枉,能使枉者直。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舉直錯音措。枉者,知也。使枉者直,則仁矣。如此,則二者不惟不相悖,而反相為用矣。既相為用,則一概言之宜耳。○<u>朱子</u>曰:每常説仁知各自向一路,惟此二句見得仁知合一處。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:仁包義禮知,仁之中自有知;知藏仁義禮,知之中自有仁,仁知相為體用。○<u>朱子</u>曰:此二句包<u>子夏</u>所言意思。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:諸謂衆人,即下文‘選於衆’之意。○以論釋之,無訓。○‘舉枉錯諸直’,必是古有此語,故於答<u>哀公</u>、<u>樊遲</u>皆及之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>退,見<u>子夏</u>。曰:‘鄉也,吾見於夫子而問知,子曰“舉直錯諸枉,能使枉者直”,何謂也?’鄉,去聲。見,賢徧反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見音指下見。<u>遲</u>以夫子之言,專為作也。知者之事。又未達所以能使枉者直之理。<u>大全</u>曰:未曉能使枉者直之兼言仁。○以論釋之,無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘富哉,言乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘆其所包者廣,富。不止言知。有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>有天下,選於衆,舉<u>皋陶</u>,不仁者遠矣。<u>湯</u>有天下,選於衆,舉<u>伊尹</u>,不仁者遠矣。’選,息戀反。陶,音遥。遠,如字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊尹</u>,<u>湯</u>之相去聲。也。訓。不仁者遠,言人皆化而為仁,不見有不仁者。若其遠去爾,所謂使枉者直也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,‘選於衆’,‘舉<u>皋陶</u>’、<u>伊尹</u>,此所謂‘舉直錯枉’也。<u>子夏</u>蓋有以知夫子之兼仁知而言矣。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘<u>子夏</u>即知人之中以見愛人之實,推〔乎〕知之用以極乎仁之功’,‘暗與聖人之言相(合)〔發〕’。○釋畢。○<u>程子</u>叔子。曰:聖人之語,因人而變化。猶言陶鑄。雖若有淺近者,而其包含無所不盡,觀於此章可見矣。非若他人之言,句。語近則遺遠,語遠則不知近也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘愛人、知人是仁知之淺近處’,‘深遠即枉者化為直處’。<u>尹氏</u>曰:學者之問也,不獨欲聞其説,又必欲知其方;不獨欲知其方,又必欲為其事。如<u>樊遲</u>之問仁知也,夫子告之盡矣。已聞其説。<u>樊遲</u>未達,故又問焉,本文無問字,蓋既疑之,問在其中。○欲知其方。而猶未知其何以為之也。及退而問諸<u>子夏</u>,然後有以知之。乃知為其事。使其未喻,則必將復去聲。問矣。既問於師,又辨於友,當時學者之務實實得。也如是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>問友。子曰:‘忠告而善道之,不可則止,無自辱焉。’告,工毒反。道,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無、毋同。友所以輔仁,故盡其心忠。以告之,善其説以道之。然以義合者也,故不可則止。若以數音朔。而見疏,此語見<u>里仁</u>。則自辱矣。合<u>里仁</u>之辱字於友。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>曰:‘君子以文會友,以友輔仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>講學文。以會友,則道益明;<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰:致知之方。取善<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:益友。以輔仁,則德日進。<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰:力行之事。○有釋無訓。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘上章友之資於我者’,‘此則我之資於友者’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">16666</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘為’當作‘必’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘默’,<u>論語集注大全</u>作‘點’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcPqX2ev2T7tzJ8H9yf1A5BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8HpjLZIkjtahWlR%2FLv7ylF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進第十一】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子路第十三】	<!--R2022092180000138-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路第十三】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡三十章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>問政。子曰:‘先之,勞之。’勞,如字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>曰:凡大凡。民之行,去聲。以身先去聲。之,則不令而行。四字見後章。凡民之事,以身勞之,則雖勤勞苦。不怨。<u>朱子</u>曰:‘欲民親其親,必先之以孝;欲民長其長,必先之以弟。’‘勞如循行阡陌,勸課農桑之類。’○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘行者政之本’,‘事者政之末’。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>請益。曰:‘無倦。’無,古本作毋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘猶恐有聞’之<u>子路</u>,乃有請益之事。其意蓋以先勞為不足,而以政為不止於此耳。<u>吴氏</u>曰:勇者喜於有為而不能持久,故以此告之。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:使之敦篤乎是二者。○有釋無訓。○<u>程子</u>伯子。曰:<u>子路</u>問政,<u>孔子</u>既告之矣。及請益,則曰‘無勿也。倦’而已,未嘗復去聲。有所告,姑使之深思也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>子張</u>堂堂,<u>子路</u>行行,皆易鋭〔於〕始而怠〔於〕終,故(告)〔答〕<sup>[1]</sup>其問政皆以無倦告之。<u>子張</u>少誠心,故又加之以忠。○上篇‘無倦’以心言,此則以行言。○無倦,此章之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>仲弓</u>為<u>季氏</u>宰,問政。子曰:‘先有司,赦小過,舉賢才。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有司,衆職也。訓。宰兼總統。衆職,然事必先之於彼,有司。而後考其成功,<u>朱子</u>曰:紀綱立而責有所歸。則己不勞而事畢舉矣。因訓而釋。過,失誤也。訓。大者於事或有所害,不得不懲;小者赦之,則刑不濫而人心悦矣。因訓而釋。賢,有德者。才,有能者。訓。舉而用之,則有司皆得其人而政益修矣。因訓而釋之。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,<u>黄氏</u>、<u>饒氏</u>云‘先有司’〔一句〕是總腦’,‘赦有司之小過’,‘舉有司之賢才’,‘<u>蘇氏</u>以為舉未用之賢才。須兼言,其義方備’。○上下集注‘有司得人’、‘一時賢才’云云,其意蓋以不用者言,如是,然後其路乃廣耳。○<u>朱子</u>曰:三者雖各是一事,有相須之理,故<u>蘇</u><u>楊</u>以相須言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘焉知賢才而舉之?’曰:‘舉爾所知。爾所不知,人其舍諸?’焉,於虔反。舍,上聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>慮猶憂也。無以盡知一時之賢才,於三者摘出此一事為問,是歸重所在也。故<u>孔子</u>告之以此。有釋無訓。此下則論也。<u>程子</u>伯子。曰:人各親其親,然後不獨親其親。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:二句出<u>禮記</u><u>禮運</u>,<u>程子</u>引以喻舉賢才。<u>仲弓</u>曰‘焉知賢才而舉之’,子曰‘舉爾所知,爾所不知,人其舍諸’,此三字‘<u>犂牛</u>’章以<u>仲弓</u>舉於人而言,此以<u>仲弓</u>舉人而言。便見<u>仲弓</u>與聖人用心之大小。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘<u>仲弓</u>以自己聰明為聰明’,‘聖人〔則〕以天下之耳目為耳目’。推此義,則一心可以興邦,一心可以喪去聲。邦,只在公私之間爾。<u>朱子</u>曰,‘人之心量本自大,緣私故小。’<u>程子</u>非謂<u>仲弓</u>‘至於喪邦,但一蔽於小,則其害有時〔而〕至此’,‘故極言之,以警學者用心之私’。○須看推字。○<u>范氏</u>曰:不先有司,則君行臣職矣;曰君行、曰全人、曰百職,似皆通天下言。不赦小過,則下無全人矣;不舉賢才,則百職廢矣。失此三者,不可以為<u>季氏</u>宰,歸重之意則在‘況’下。況天下乎?<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰,<u>范氏</u>‘推廣其理’,‘蓋經筵勸講之説’。○<u>吴氏</u>曰:<u>仲弓</u>、<u>子貢</u>、<u>子路</u>、<u>冉有</u>皆事<u>季氏</u>,<u>仲弓</u>、<u>子貢</u>未嘗責之,<u>子路</u>之責又不若<u>冉有</u>之甚,此可以見其優劣矣。惜乎,四子不能如<u>閔子</u>之辭,而<u>閔子</u>又不若<u>顔子</u>之賢,而<u>康子</u>不得知也。○舉賢才,此章之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>曰:‘<u>衛</u>君待子而為政,子將奚先?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛</u>君,謂<u>出公輒</u>也。訓。是時<u>魯哀公</u>之十年,<u>孔子</u>自<u>楚</u>反乎<u>衛</u>。釋待以為政之因,與<u>齊景公</u>問政之釋同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘必也正名乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是時<u>出公</u>不父其父而禰乃禮反。其祖,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,<u>輒</u>拒父,‘是不父其父。父廟曰禰,<u>輒</u>繼<u>靈公</u>,是禰其祖’。名實名與實。紊音問。矣,<u>齊氏</u>曰:‘無父之人,非君也。’‘名之不正,孰大於是’?故<u>孔子</u>以正名其事詳在圈下。為先。有釋無訓。<u>謝氏</u>曰:正名雖為去聲。<u>衛</u>君而言,然為政之道,皆當以此為先。此則推廣其義,備一説耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘有是哉,子之迂也!奚其正?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有是’猶言‘若是’。迂,諺音誤。謂遠於事情,訓。言非今日之急務也。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:時<u>輒</u>已立十二年,<u>子路</u>之所謂迂,蓋為<u>輒</u>也。○釋。○此章當與前篇‘得仁’章參看,蓋<u>子路</u>之見有不及於<u>冉有</u>、<u>子貢</u>之能致疑耳。<u>孔</u>門高弟猶然,況<u>衛</u>人乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘野哉<u>由</u>也!君子於其所不知,蓋闕如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上下節迂、野二字正相對。哉、也二字之語勢亦同。答必稱問,<u>語</u>中所始有。野,謂鄙俗。訓。責其不能闕疑闕如,猶言闕之。而率爾二字見<u>先進</u>。妄對也。釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘名不正,則言不順;言不順,則事不成;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此下兩節之分斷,只為便於<u>楊</u><u>范</u>二説之取用耳。是亦分節之一例也。<u>楊氏</u>曰:名不當去聲。其實,則言不順。言不順,則無以考實,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:集注於‘正名’、‘名不正’凡三以實字言。蓋實者,名之主也。而事不成。有釋無訓。○<u>吴氏</u>曰:名正言順,即下文禮樂之本。名正,禮也;言順,樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事不成,則禮樂不興;禮樂不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無所措手足。中,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:事得其序之謂禮,物得其和之謂樂。訓畢。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:無一事無禮樂。事不成則無序而不和,故禮樂不興。<u>朱子</u>曰:‘禮樂不興’以理言。○<u>吴氏</u>曰:非玉帛鐘鼓之謂。禮樂不興,則施之政事皆失其道,故刑罰不中。釋畢。○<u>吴氏</u>曰:自‘名正’推至於‘民無措手足’,聖人洞燭事情,深達治體如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故君子名之必可言也,言之必可行也。君子於其言,無所苟而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之必二字有力。<u>程子</u>伯子。曰:名實相須,上一半。一事苟則其餘皆苟矣。所以必言不苟。○以論釋之,無訓。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘名指名之〔言〕,實指可行〔言〕。’‘一事苟,謂言之苟;其餘皆苟,謂事不成,禮樂不興,刑罰不中也。’‘名之必可言,照應前面“名不正,則言不順”。言之必可行,照應前面“言不順,則事不成”。’○其餘皆苟,是本文言外之意。○於其言無所苟,蓋至章末因上兩言字而戒<u>子路</u>之妄言,以終上節‘蓋闕如’三字之義,所以皆取‘君子於其’四字而冠之。○<u>胡氏</u>曰:<u>衛</u>世子<u>蒯苦怪反。聵</u>五怪反。恥其母<u>南子</u>之淫亂,欲殺之,不果而出奔。見<u>左</u><u>定</u>十四年。<u>靈公</u>欲立公子<u>郢</u>,以井反。○<u>大全</u>曰:<u>靈公</u>次子。<u>郢</u>辭。公卒,夫人<u>南子</u>。立之,立<u>郢</u>。又辭。乃立<u>蒯聵</u>之子<u>輒</u>,以拒<u>蒯聵</u>。見<u>左</u><u>哀</u>二年。夫音扶。<u>蒯聵</u>欲殺母,得罪於父,而<u>輒</u>據國以拒父,皆無父之人也。其不可有國也明矣。夫子為政,即‘待子為政’之‘為政’也。以正名為先。必將具其事之本末,告諸天王,請于方伯,命公子<u>郢</u>而立之。則人倫正,天理得,句。名正言順而事成矣。<u>朱子</u>曰,‘聖人必不肯北面無父之人,若<u>輒</u>有意改過’,則夫子‘須先與斷約如此(做),方與他做。〔以〕<u>姚崇</u>猶先以十事與<u>明皇</u>約,然後為之相,況<u>孔子</u>乎’。○又曰,使<u>出公</u>用夫子,夫子‘必以父子大倫明告<u>出公</u>,使自為去就,而後立<u>郢</u>之事可議也’。‘但聖人之權,亦必有非常情所可測度者。’○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘集注引<u>胡氏</u>説蓋以其辭巖義正,〔可〕為萬世綱常’,‘特著之。若真欲行此,須是<u>孔子</u>為<u>衛</u>世卿而有權力,當<u>靈公</u>初死,<u>輒</u>未立之時為之則可’。○若如<u>饒</u>説,則是以力而不以德也,徒知常人之時勢,而不知聖人之化神也。<u>仇香</u>尚能化<u>陳元</u>,豈謂夫子而不能化<u>衛輒</u>子父乎?夫子告之之詳如此,而<u>子路</u>終不喻也,故事<u>輒</u>不去,卒死其難。去聲,下同。徒知食焉不避其難之為義,食焉不避其難,<u>子路</u>之言也。見<u>左</u><u>哀</u>十五年。而不知食<u>輒</u>之食禄也。為非義也。<u>朱子</u>曰:<u>子路</u>為人粗,於精微處多未達。○正名,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>樊遲</u>請學稼,子曰:‘吾不如老農。’請學為圃。曰:‘吾不如老圃。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>種五穀曰稼,以事言。種蔬菜曰圃。以地言,故本文有為字。○<u>朱子</u>曰,‘當時須自有一種説話’,如<u>許行</u>之類。○有訓無釋。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:兩言‘吾不如’,雖不顯闢,已婉拒之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>出。子曰:‘小人哉,<u>樊須</u>也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人,謂細民。<u>孟子</u><u>滕文公</u>。所謂小人之事者也。有訓無釋。○對人而言<u>須</u>,故稱<u>樊</u>。或云有外之之意。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰,‘貧而為老圃之事,亦未為過〔者〕。’<u>遲</u>之志慕<u>許行</u>之説,‘故夫子以大人之事告之’。○以其事則<u>曾子</u>亦為之,以其學則自有其流,非儒者所當治也。○<u>上蔡</u><u>謝氏</u>曰:<u>遲</u>將以為民,非得志於自殖貨財也。○野人謂之小人,此語與‘野哉,<u>由</u>也’同意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上好禮,則民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服;上好信,則民莫敢不用情。夫如是,則四方之民襁負其子而至矣,焉用稼?’好,去聲。夫,音扶。襁,居丈反。焉,於虔反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮、義、信,大人之事也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:對小人〔者,則〕以位(而)言。好義,則事合宜。情,誠實也。敬、服、用情,蓋各以其類而應也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:正己而物正。○三敢字見大小之分嚴矣。襁,織縷為之,以約縛也。小兒於背者。訓間釋。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:民自歸之〔而〕為之耕稼,豈必自耕稼哉?○蓋<u>遲</u>欲明農利以來民,故夫子以民至言。○焉用稼,是舉一以結兩也。蓋稼可以包圃,圃不足以包稼也。○<u>楊氏</u>曰:<u>樊須</u>遊聖人之門而問稼圃,志則陋矣,辭言之。而闢之可也。待其出而後言其非,何也?蓋於其問也,自謂農圃之不如,則拒之者至矣。<u>須</u>之學疑不及此,不能疑其為拒之之辭。或曰非指<u>遲</u>之疑,乃我疑也,與下篇‘其然’章注‘疑未及此’同。而不能問。<u>大全</u>曰:使其疑則必問。不能以三隅反矣,故不復。去聲,下同。○見<u>述而</u>。及其既出,則懼其終不喻也,真以為夫子之讓於老農、老圃。求老農、老圃而學焉,則其失愈遠矣。故復言之,使知前所言者<u>大全</u>曰:二不如。意有在也。拒之。○此論足以當釋。○待其出而言之者,欲其得聞也,是亦教誨之一道。○焉用稼,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘誦<u>詩</u>三百,授之以政,不達;使於四方,不能專對;雖多,亦奚以為?’使,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>專,獨也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:正使自能致辭,不假〔衆〕介(使)之助,是謂〔能〕專對。○訓。<u>詩</u>本人情,<u>胡氏</u>曰:原於人情。該物理,可以驗風俗之盛衰,見政治去聲。之得失。<u>胡氏</u>曰:‘其情合事理之正’,‘則可以達於政’。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:政無不善〔矣〕,是之謂達。其言温厚和平,長於風去聲。諭。<u>胡氏</u>曰,言不薄訐人,易曉,故能言。‘<u>春秋</u>諸國往來多尚辭令。’故誦之者必達於政而能言也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:非誦<u>詩</u>時便思量要如此,誦<u>詩</u>而有得,則自然有此效驗。○又曰:以訓用為字。只,語助辭。○猶言焉用彼誦也。蓋本文反説而集注正釋之。○釋畢。○<u>程子</u>當考。曰:窮經將以致用也。世之誦<u>詩</u>者,果能從政二字見<u>雍也</u>。而專對乎?然不能。○從、乎字反辭之意而云然。則其所學者,章句之末耳,此學者之大患也。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:讀書必明其理,明理必達諸用。讀書不明其理,記誦之末學也;明理而不達諸用,章句之腐儒也。○又曰:子删<u>詩</u>在(末)〔晚〕年,而平日兩言‘<u>詩</u>三百’,則知子之删去〔者〕無幾,特釐正之耳。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>易</u>、<u>書</u>、<u>禮</u>、<u>春秋</u>,皆多也,‘舉<u>詩</u>以例其餘爾’。○誦<u>詩</u>,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注無文者,始見於此,而下‘從政’章、及後篇‘失言無能’、‘廢言仰之’四章亦然。蓋本文明白,無事於訓釋,故不復有言,今亦何敢以一辭贅疣哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>魯</u><u>衛</u>之政,兄弟也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>,<u>周公</u>之後。<u>衛</u>,<u>康叔</u>之後。訓畢。本兄弟之國,而是時衰亂,政亦相似。<u>蘇氏</u>曰:<u>衛</u>之政,父不父,子不子。<u>魯</u>之政,君不君,臣不臣。卒之<u>哀公</u>遜于<u>邾</u>而死于<u>越</u>,<u>出公</u>奔<u>宋</u>而亦死于<u>越</u>,其不相遠如此。故<u>孔子</u>嘆之。<u>華陽</u><u>范氏</u>曰:譏之。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子謂<u>衛</u>公子<u>荆</u>,‘善居室。始有,曰:“苟合矣。”少有,曰:“苟完矣。”富有,曰:“苟美矣。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>曰:居室是處家之意。○謂,猶論也。有,蓋通屋宅財物而言。公子<u>荆</u>,諺音誤。<u>衛</u>大夫。苟,聊且粗坐五反。略之意。兼此四字之意。合,聚也。完,備也。訓畢。言其循序而有節,不以欲速盡美累其心。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:由合而完,由完而美,〔既〕見其循序〔漸進〕而無欲速之心,〔而其合、完、美〕皆曰苟而已,又見其欲易足而有節,〔曾〕無盡美之心。非賢而能之乎?<sup>[2]</sup>○釋畢。○<u>楊氏</u>曰:務為全美,則累物而驕吝之心生,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:為外物所累,得之則驕心生,失之則吝心生。公子<u>荆</u>皆曰苟而已,則不以外物為心,其欲易去聲。足故也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>楊氏</u>只於苟字上見有節不盡美之意,不見循序不欲速之意,必如(集注)〔<u>朱子</u>〕之説〔則〕該備矣。○<u>朱子</u>曰:姑舉其一事之善而稱之,又安知其他無所長乎?○<u>長樂</u><u>陳氏</u>曰,<u>荆</u>為<u>衛</u>之公子,‘而未始有累〔焉〕,此<u>季札</u>所以謂之君子也’。○居室,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子適<u>衛</u>,<u>冉有</u>僕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>序説</u>考之,蓋是始適<u>衛</u>主<u>顔濁鄒</u>時也。僕,御車也。有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘庶矣哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>庶,衆也。有訓無釋。○此蓋初見之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉有</u>曰:‘既庶矣,又何加焉?’曰:‘富之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>庶而不富,則民生民之生活。不遂,故制田里,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:<u>孟子</u>所謂‘百畝之田’、‘五畝之宅’。薄賦斂去聲。以富之。有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘既富矣,又何加焉?’曰:‘教之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>富而不教,則近於禽獸,見<u>孟子</u><u>滕文公</u>。故必立學校,音效。明禮義以教之。有釋無訓。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘制田里,薄賦斂,立學校,明禮義,各是兩兩相因’,‘皆不可廢’。○按:<u>孟子</u>之陳王道於<u>齊</u>、<u>梁</u>、<u>滕</u>,亦不出富教二事。○<u>胡氏</u>曰:天生斯民,立之司牧,主養也,謂君也。而寄委任也。以三事。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:父生,師教,君治。○<u>大全</u>曰:庶、富、教。○父、君、師之生、食、教,即庶、富、教之事也。蓋作之君、作之師固然矣,父生則恐不可以司牧言。且此下文此職與庶且富教,皆蒙三事,<u>大全</u>説恐長。然自<u>三代</u>之後,能舉此職者,百無一二。<u>漢</u>之<u>文</u><u>明</u>,<u>唐</u>之<u>太宗</u>,亦云庶且富矣,亦字有斟酌。○此問有然字意。<u>西京</u>之教無聞焉。<u>大全</u>曰:<u>漢文帝</u>都<u>長安</u>。○<u>文帝</u>專尚<u>黄</u><u>老</u>。<u>明帝</u>尊師重傅,臨雍拜老,養老于辟雍。宗戚子弟莫不受學;見<u>後漢書</u><u>禮儀志</u>。<u>唐太宗</u>大召名儒,以為學官。增廣生員,至八千餘人。○見<u>唐書</u><u>儒學傳</u>。教亦至矣,<u>大全</u>曰:總説二君。○此語似予而實奪,蓋各就其世言。然而未知所以教也。此教字主<u>三代</u>言。<u>三代</u>之教,天子公卿躬行於上,言行去聲。政事皆可師法,彼二君者其能然乎?躬行反在<u>文帝</u>下,而<u>太宗</u>之於<u>明帝</u>又有誠僞之分。○教字,此章之骨子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘苟有用我者,朞月而已可也,三年有成。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉氏</u><u>少蕴</u>曰:所謂用我,非嘗試而使之也,舉國委〔己〕而聽之也。○苟字非虚字,與‘苟志於仁’之‘苟’同。朞月,謂周一歲朞。之月也。可者,僅辭,言紀綱布也。有成,治去聲。功成也。<u>朱子</u>曰:財足兵强,教行民服。○此本<u>伊川</u>説。○訓兼釋。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰,三年〔之〕所成者,即充‘其朞月所立之規模也’。○<u>尹氏</u>曰:<u>孔子</u>嘆當時莫能用己也,故云然。愚按<u>史記</u>,<u>世家</u>。此蓋為去聲。<u>衛靈公</u>不能用而發。此説之置圈下,亦與‘好德’章之為<u>靈公</u>發者同。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:言〔有〕用我者二,一為<u>衛</u>不能用,一為<u>魯</u>不能用,〔即〕此亦可見兄弟之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘善人為邦百年,亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也!’勝,平聲。去,上聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:善人不踐迹,亦不入於室之人也。為邦百年,言相繼而久也。本文語勢有嫌於一人為邦百年,故特明之。勝殘,化殘暴之人,使不為惡也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:我之善化足以勝其殘暴。○勝非克勝之勝,謂能堪當而馴擾也。去殺,謂民化於善,可以不用刑殺也。訓兼釋。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:惟其能勝殘,所以可去殺。謂之亦可者,微寓不足之意。蓋古有是言,而夫子稱之。此釋‘誠哉是言’一句,此下則論也。<u>程子</u>伯子。曰:<u>漢</u>自<u>高</u><u>惠</u>至于一作於。<u>文</u><u>景</u>,黎民醇厚,幾致刑措,誠見捨也。庶乎其近之矣。以<u>漢</u>事實之,而庶近二字有斟酌。○<u>尹氏</u>曰:勝殘去殺,不為惡而已,善人之功如是。若夫音扶。聖人,則不待百年,其化亦不止此。<u>朱子</u>曰,聖人‘綏〔之斯〕來、動〔之斯〕(化)〔和〕、殺〔之而〕不怨,利〔之而〕不庸,民日遷善而不知為之。’○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:下二句隱然説下章,聖人即王者。○亦説上章事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘如有王者,必世而後仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如字有承上之意,且上章雖古語而亦字是承上之辭,蓋此三章似一時語耳。王者,謂聖人受命而興也。三十年為一世。仁,謂一作則。教化浹即綮反。也。<u>朱子</u>曰:舉一世之人<sup>[3]</sup>,皆這道理浸灌透徹。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:使民皆由於仁。○<u>語</u>中諸仁字,惟‘後仁’之訓‘教化浹’,‘里仁’之訓‘仁厚俗’,‘如其仁’之訓‘利澤及人’者,各自為一例耳。○訓兼釋。此下則論也。<u>程子</u>伯子。曰:<u>周</u>自<u>文</u><u>武</u>至于<u>成王</u>而後禮樂興,即其效也。以<u>周</u>事實之,而即字有斷然歸之之意。上下注<u>程子</u>之論蓋亦一時語,而其衡尺之嚴如此云。○或問:三年,必世,問一章而合論者,此亦圈注之一例也。遲速不同,何也?<u>程子</u>叔子。曰:三年有成,謂法度紀綱有成而化行也。順説。漸將廉反。民以仁,摩民以義,出<u>漢書</u><u>董仲舒傳</u>。使之浹於肌膚,淪於骨髓,而禮樂可興,所謂仁也。倒説。此非積久,何以能致?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘苟正其身矣,於從政乎何有?不能正其身,如正人何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注無文。○<u>朱子</u>曰,此與第六章何異,而復出者,‘<u>鼂氏</u>以為此章專為臣而發,理或然也’。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:從政與為政不同,為政是人君事,從政是大夫事,〔夫子〕此(章)〔言蓋〕為大夫而發。○第六章之其字蓋通君大夫而汎指耳。○政者,正人也。上下句互言之。○何有、如何二訓已見前篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>冉子</u>退朝。子曰:‘何晏也?’對曰:‘有政。’子曰:‘其事也。如有政,雖不吾以,吾其與聞之。’朝,音潮。與,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉有</u>時為<u>季氏</u>宰。朝,<u>季氏</u>之私朝也。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰,‘臣見君曰朝’,宰‘之見<u>季氏</u>亦曰朝,僭禮之稱也’。○記者仍時俗之稱,猶<u>陳成子</u>耳。晏,晩也。政,國政。事,家事。<u>吴氏</u>曰:政事汎言則通,别言〔之〕則大曰政,小曰事。公朝〔之事〕曰政,私家〔之事〕曰事。以,用也。訓畢。禮,大夫雖不治事,猶得與聞國政。先言常禮。○<u>吴氏</u>曰:<u>哀公</u>十二年為夫子告老之年,<u>康子</u>用田賦,使<u>冉有</u>問曰:‘子為國老,待子而行。’蓋至是不復以告矣。○請討<u>陳恒</u>是係大事,故雖在致仕後,猶自往告之也。是時<u>季氏</u>專<u>魯</u>,其於國政,蓋有不與如字。同列大夫。議於公朝,而獨與如字。家臣謀於私室者。次言本事之變。故夫子為不知者,而言<u>大全</u>曰:此與<u>記</u><u>檀弓</u>‘夫子為弗聞也者而過之’同一文勢。此必<u>季氏</u>之家事耳。‘此必’二字釋‘其’字。或云‘其’指<u>季氏</u>,文勢恐不然。若是國政,我嘗為大夫,雖不見用,猶當與聞。釋畢。今既不聞,則是此也。非國政也。此補本文未足之意。語意與<u>魏徵</u><u>獻陵</u>之對略相似。<u>唐書</u><u>魏徵傳</u>曰:<u>文德皇后</u>既葬,帝即苑中作層觀以望<u>昭陵</u>。引<u>徵</u>同升,<u>徵</u>熟視曰:臣昏眊不能見。帝指示之,<u>徵</u>曰:臣以為陛下望<u>獻陵</u>,<u>昭陵</u>則臣固見之矣。帝泣,為毁觀。○<u>大全</u>曰:<u>昭陵</u>,<u>太宗</u>后陵;<u>獻陵</u>,<u>太宗</u>母陵。○其佯若不知之,事相彷彿,此則語意之證也。其所以正名分,去聲。抑<u>季氏</u>,抑其專。而教<u>冉有</u>之意深矣。<u>吴氏</u>曰,譏‘無能改於其德’,‘婉而嚴矣’。○此則言外之正意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>定公</u>問:‘一言而可以興邦,有諸?’<u>孔子</u>對曰:‘言不可以若是其幾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘有諸’二字推之,‘一言興邦、一言喪邦’蓋古語,或俗語耳。幾,期也。<u>詩</u><u>楚茨</u>。曰:‘如幾如式。’訓。言一言一句。之間,未可以如此而必期其效。釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之言曰:“為君難,為臣不易。”易,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當時有此言也。有釋無訓。○只取於‘為君難’一言,而‘為臣不易’一句則是帶引耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如知為君之難也,不幾乎一言而興邦乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>因此言而知為君之難,則必戰戰兢兢,臨深履薄,蒙前篇‘啓手’章而省文言之。而無一事之敢忽。然則此言也,豈不可以必期於興邦乎?本文蒙上節‘不可幾’而省可字,讀者若不察其蒙上,只依文看之,則此幾字必認為近義,故集注補可字。○釋畢。此下則論也。為去聲。<u>定公</u>言,故不及臣也。<u>大全</u>曰:不再拈及‘為臣不易’一句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘一言而喪邦,有諸?’<u>孔子</u>對曰:‘言不可以若是其幾也。人之言曰:“予無樂乎為君,唯其言而莫予違也。”喪,去聲,下同。樂,音洛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘幾也’下無可訓釋,故不分節。○唯其,猶言‘唯此’。○言者,君;莫違者,臣。○只取於‘唯其言而莫予違也’一言,而‘予無樂乎為君’一句則是陪引耳。言他無所樂,惟樂此耳。添樂字。○莫違,諺釋未瑩。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如其善而莫之違也,不亦善乎?如不善而莫之違也,不幾乎一言而喪邦乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之云云無分於人之善不善,故夫子先言善,此則賓意也,下文之不善為主意。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:分兩股説,一輕一重之間斟酌(裁)〔劑〕<sup>[4]</sup>量,不令分毫有偏。<u>范氏</u>曰:如不善本文上下善字以言言,中善字以事言。而莫之違,則忠言不至於耳,君日驕而臣日諂,丑驗反。未有不喪邦者也。有釋無訓。○此必因<u>定公</u>有好諂之病而言耳。○<u>謝氏</u>曰:知為君之難,則必敬謹以持之。戰兢之意。唯其言而莫予違,則讒諂面諛之人至矣。此句出<u>孟子</u><u>告子</u>。邦未必遽興喪也,而興喪之源分於此。然此非識微之君子,何足以知之?<u>胡氏</u>曰:幾,舊或以為‘近’,或以為‘微’。‘近’與‘不幾乎’之義同,與‘若是其幾’之‘幾’不協。微則其文義皆不可讀,故不可從。<u>謝氏</u>説‘未必遽興喪’,似以‘幾’為‘近’。‘源分’、‘識微’又似以‘幾’訓‘微’。終取之者,豈以其大旨有所發明歟?○言字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>葉公</u>問政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>音義並見音現。第七篇。無訓釋。○意<u>葉公</u>得聞夫子‘忘食’、‘忘憂’之語而有感,故來見而有‘問政’、‘語直’之事,蓋亦慕聖者云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘近者説,遠者來。’説,音悦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>被其澤則説,聞其風<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:聞近者説之風。則來。有釋無訓。○<u>朱子</u>曰,專言其效者,‘此須有施為之次第,<u>葉公</u>老成,必能曉解’。○謂曉得先施澤之意。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:此非有意於求其説且來也。然必近者説,而後遠者來也,此則論也,而歸重於上句,蓋其序然耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>為<u>莒父</u>宰,問政。子曰:‘無欲速,無見小利。欲速則不達,見小利則大事不成。’莒,音舉。父,音甫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無、毋同。<u>莒父</u>,<u>魯</u>邑名。訓。欲事之速成,則急遽無序而反不達。見小者之為利,<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:欲速、見小〔利之心,則〕<sup>[5]</sup>私心而非正理矣。則所就者小,而所失者大矣。釋畢。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,二事相因,‘纔要速成,便只見得目前小小利便處’。○<u>程子</u>伯子。曰:<u>子張</u>問政,子曰‘居之無倦,行之以忠’;見上篇。<u>子夏</u>問政,子曰‘無欲速,無見小利’。<u>子張</u>常過高而未仁,二字見<u>子張</u>。<u>子夏</u>之病常在近小,近與小。故各以切己之事告之。二子之過不及正相反,故<u>語</u>中多相形言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>葉公</u>語<u>孔子</u>曰:‘吾黨有直躬者,其父攘羊,而子證之。’語,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>直躬,直身而行者。直身,直道持身。有因而盜曰攘。即<u>孟子</u>‘攘雞’注‘物自來’者也。○有訓無釋。○證,謂以實告其主。蓋此時<u>葉公</u>之鄉適有行是事者,故<u>葉公</u>稱之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘吾黨之直者異於是。父為子隱,子為父隱,直在其中矣。’為,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>稱<u>孔子</u>者,外<u>葉公</u>之辭也。○此直者是我説耳。父子相隱,天理人情之至也。故不求為直,隱。而直在其中。<u>胡氏</u>曰:‘非指隱〔以〕為直也’,‘雖不得正謂之直,然〔亦〕理所當然’,‘不失其為直也’。○以事則非直,而以理則是直。○有釋無訓。○<u>謝氏</u>曰:順理為直,父不為子隱,子不為父隱,於理順耶?<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:是就理。<u>瞽瞍</u>殺人,<u>舜</u>竊負而逃,遵海濱而處。上聲。○見<u>孟子</u><u>盡心</u>。本假設之言。當是時,愛親之心勝,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:是説情。其於直不直,何暇計哉?<u>朱子</u>曰,‘<u>邢氏</u>引律“大功以上得相容隱,告言父祖者入十惡”,以為得此意。善乎,其推言之也。諸説或本乎情,或本乎理。’情‘可體而易見’,理‘近〔於〕汎而不切。然徒徇夫’情‘而不要之以至正之公理’,‘則<u>霍光</u>之夫婦相隱,可以為直,而<u>周公</u>之兄弟,<u>石碏</u>之父子’,‘反陷於曲矣。而可乎’?○<u>陳氏</u>曰:家私主恩,國事主義,故<u>碏</u>殺子。○<u>吴氏</u>曰:‘司敗以(諱君)〔隱君之惡〕為黨,<u>葉公</u>以證父〔之惡〕為直’,‘微夫子,則一偏一曲之説起,而仁義塞矣’。<sup>[6]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>樊遲</u>問仁。子曰:‘居處恭,執事敬,與人忠。雖之夷狄,不可棄也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:居處,〔指〕幽獨而〔言〕,未有事〔者〕也;執事,〔指〕應事而〔言〕,未涉乎人也;與人,〔指接物而言〕,則涉乎人矣。<sup>[7]</sup>恭主容,敬主事。恭見音現。於外,敬主乎中。<u>朱子</u>曰:主於中者是本。之夷狄不可棄,勉其固守而勿失也。<u>朱子</u>曰:無間斷。○釋兼訓。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此與‘<u>仲弓</u>問仁’章當參看。○<u>程子</u>‘背’以上伯子,‘推’以下叔子。曰:此指本文三件事。是徹上徹下語。聖人初無二語也,充之以此三事充之。則睟音粹。面盎烏浪反。背;出<u>孟子</u><u>盡心</u>。推而達之,自此三事推之。則篤恭而天下平矣。出<u>中庸</u>。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:聖人之言貫徹上下,此數言自始學至成德不過如此。近而睟盎一身,遠而治平天下,亦不外此。○<u>陳氏</u>曰:小則<u>樊遲</u>可用,大則<u>堯</u><u>舜</u>不過。<u>胡氏</u>曰:<u>樊遲</u>問仁者三,此最先,‘先難’見<u>雍也</u>。次之,‘愛人’見上篇。其最後乎?<u>朱子</u>曰:<u>胡氏</u>説三者先後,雖無明證,看來是如此。若未嘗告以恭敬忠,則所謂先難者將何從下手乎?至於愛人,則又以其發於外者言之。○<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰:‘諸子問仁而所答各異,因其所稟之資〔而發〕也。<u>樊遲</u>問仁而所答各異〔者〕,因其所學之至〔而發〕也。聖人教人’,‘物各付物’,‘猶化工之妙’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>問曰:‘何如斯可謂之士矣?’子曰:‘行己有恥,使於四方,不辱君命,可謂士矣。’使,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此行使二事。其志有所不為,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:行己有恥。而其材足以有為者也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:使不辱命。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:本末俱有可觀。○以論釋之,無訓。此下又申論‘使’一事。<u>子貢</u>能言,故以使事告之。<u>子貢</u>一使<u>齊</u>、<u>吴</u>、<u>越</u>、<u>晉</u>,以能言名。蓋為使之難,不獨貴於能言而已。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:以‘行己有恥’為本。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:有其行又有其能,全才也,故可謂士。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘敢問其次。’曰:‘宗族稱孝焉,鄉黨稱弟焉。’弟,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此孝弟二事。本立見首篇。而材不足者,<u>朱子</u>曰:‘守一夫之私行’,‘無益於人之國’。故為其次。以論釋之,無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘敢問其次。’曰:‘言必信,行必果,硜硜然小人哉!抑亦可以為次矣。’行,去聲。硜,苦耕反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>果,必行如字。也。硜,小石之堅確克角反。者。物小而有可取。小人,言其識量去聲。之淺狹也。<u>程子</u>曰:對大人為小,非為惡之小人。○訓畢。此信果二事。其本末皆無足觀,<u>朱子</u>曰:規規於信果之小節。然亦不害其為自守也,雖力不及於鄉黨宗族,而能守一身。故聖人猶有取焉。以論釋畢。此下又推其言外説出最下等,以為下節張本。下此則市井之人,<u>大全</u>曰:言誕行縱。不復去聲。可為士矣。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:言不必信,行不必果,<u>孟子</u>謂之大人。○有恥之志近於狂,必果之行近於狷,上下章豈一時語歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘今之從政者何如?’子曰:‘噫!斗筲之人,何足算也。’筲,所交反。算,亦作筭,悉亂反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今之從政者,蓋如未定之辭。<u>魯</u>三家之屬。噫,心不平聲。斗,量去聲。名,容十升。筲,諺音誤。竹器,容斗二升。此本字之訓。斗筲之人,言鄙細也。此本文之訓。○即上注所云‘市井之人’。算,數上聲。也。言畢。<u>子貢</u>之問每下,故夫子以是警之。<u>朱子</u>曰:每問皆下,到下面問今之從政者,卻問錯了,聖人便與他截斷。○不足數者而掛齒牙,所謂錯了。竊意:<u>子貢</u>本欲問今之從政者,而先汎問數次,然後及之於‘硜硜小人’之下,其意蓋亦可知也。然則夫子之警<u>子貢</u>,豈非警今之從政者乎?○以論釋之。○<u>程子</u>當考。曰:<u>子貢</u>之意,蓋欲為皎皎之行,去聲。聞於人者。<u>朱子</u>曰,‘<u>子貢</u>平日雖有此意思’,然此章所問節次‘卻是〔他〕大段平實’。夫子告之,所告者。皆篤實自得之事。指孝弟志行等。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不得中行而與之,必也狂狷乎!狂者進取,狷者有所不為也。’狷,音絹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孟子</u>改‘歸與’章‘斐然成章’作‘進取’,而注以‘求望高遠’釋‘進取’云。行,道也。狂者,志極高而行去聲,下同。不掩。狷者,知未及而守有餘。<u>朱子</u>曰:狂者,知之過;狷者,行之過。○訓畢。蓋聖人本欲得中道之人而教之,本文不曰教而曰與,謙辭。然既不可得,<u>朱子</u>曰,<u>孔</u>門只<u>顔子</u>‘純粹’,<u>曾子</u>‘過於剛,與<u>孟子</u>相似’。而徒得謹厚之人,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:是怕事底人,雖不為惡,亦不足與為善。○必不免為鄉原之歸,<u>孟子</u>論狂獧而以鄉原終之,蓋以是耳。則未必能自振拔而有為也。故不若得此狂狷之人,猶可因其志節,<u>大全</u>曰:狂者之志,狷者之節。而激厲裁抑之<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,或‘以為激厲狷者,裁抑狂者,是不然’。‘二者各有過不及,於過處裁抑’,‘不及處激厲’。以進於道,<u>朱子</u>曰:歸之中道。非與其終於此而已也。以論釋畢。○以前篇‘歸與’章及<u>孟子</u>‘狂獧’章參看為可。○<u>孟子</u><u>盡心</u>曰:‘<u>孔子</u>豈不欲中道哉?不可必得,故思其次也。’<u>大全</u>曰:狂者。‘如<u>琴張</u>、<u>曾晳</u>、<u>牧皮</u>者,<u>孔子</u>之所謂狂也。’‘其志嘐嘐火交反。然,曰:“古之人,古之人。”夷考其行而不掩焉者也。<u>大全</u>曰:以上皆説狂者。狂者又不可得,欲得不屑不潔之士不潔者不屑之。而與之,是狷也,是又其次也。’初學之士須從狷者入。○狂狷,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘南人有言曰:“人而無恒,不可以作巫醫。”善夫!’恒,胡登反。夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>南人,南國之人。<u>楚</u>俗尚巫,豈<u>楚</u>人言歟?恒,常久也。<u>朱子</u>曰,恒字象‘船兩頭靠岸,可見徹頭徹尾’。○訓畢。巫,所以交鬼神。醫,所以寄死生。故雖賤役,而冘一作尤,誤。不可以無常,<u>沙溪</u>曰:冘,古猶字也。冘誤作尤,非一。○按:<u>書</u><u>大禹謨</u>‘舍己從人’注有可證也。此注冘與雖正相應,言雖賤役猶不可無常,況士之執德乎?<u>孔子</u>稱其言而善之。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:警人者深矣。○蓋警學者使恒其德也。此當與前篇‘有恒’章參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不恒其德,或承之羞。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>易</u><u>恒卦</u><u>九三</u>爻辭。承,進也。<u>朱子</u>曰:人送羞辱與之。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:如<u>儀禮</u>‘承致多福’之‘承’,言奉而進之。○有訓無釋。○上節善南言之正意在此節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不占而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>復去聲。加‘子曰’者。以别彼列反。<u>易</u>文也。其義‘不占’之義。未詳。<u>程子</u>曰:不待占。<u>楊氏</u>曰:君子於<u>易</u>,苟玩其占,平聲,下同。○三字出<u>繋辭</u>。則知無常之取羞矣。其為無常也,蓋亦不占而已矣。<u>朱子</u>曰:只是不讀書之意。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>易</u>為占筮之書,‘不恒其德’,由‘平日不占’而已。意亦略通。有釋無訓。○此章始以巫醫起之,末以占筮結之。中間不恒其德四字是上下之樞紐,而一章之題目也。○<u>程子</u>曰:‘狂狷’、‘無恒’,當通為一段。<u>論語</u>若此者多。中間雖有曰字,文勢隔不斷。狂狷是有常,若無常,則鄉原是其一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子和而不同,小人同而不和。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>和者,無乖戾之心。同者,有阿比必二反。之意。心公而意私。○<u>吕氏</u>曰:五味相合為和,以水濟水為同。○有訓無釋。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:和與同近似,而公私不同,如比周、驕泰之類。故夫子辨之。○<u>尹氏</u>曰:君子尚義,故有不同。小人尚利,安得而和?<u>朱子</u>曰,‘此乃君子小人情狀之隱微。’<u>韓</u><u>范</u>‘上前議論〔不同〕,或至失色,(卒)〔而〕未嘗失和氣’。<u>王</u>、<u>吕</u>、<u>章</u>、<u>曾</u>、<u>蔡</u>‘父子兄弟同惡相濟,而其隙〔也〕無〔所〕不至〔焉〕,〔此亦〕足以驗聖言之不可易矣’。<sup>[8]</sup>○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,‘<u>語</u>中説小人’‘硜硜’以器量淺狹,<u>樊須</u>‘以所務者小事’。‘小人儒,〔以其〕所業雖正,〔而〕用心則私,〔此〕是儒者中〔之〕小人。’至於比驕‘同〔而不和〕’,與夫‘窮〔斯〕濫’、‘長〔戚〕戚’之類,是‘全然不好’,‘對君子反説’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>問曰:‘鄉人皆好之,何如?’子曰:‘未可也。鄉人皆惡之,何如?’子曰:‘未可也。不如鄉人之善者好之,其不善者惡之。’好、惡,並去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一鄉之人,宜有公論矣概言好惡之常。然其間亦各以類自為好惡也。别言好惡之異。故善者好之好我,下同。而惡如字。者不惡,惡我,下同。蓋人之好我惡我,皆我之好人惡人有以召之。則必其有苟合之行;去聲。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:同流合汙之人。惡如字。者惡之而善者不好,則必其無可好之實。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:詭世戾俗之人。○以論釋之,無訓。○一‘不如’所以終二‘未可’之意也。○鄉人善者少而惡者多,故為善者寧得罪於千萬人,無得罪於一二人。○<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰,此乃夫子答<u>子貢</u>‘〔鄉人〕皆好〔之〕、皆惡〔之〕’之問耳,非謂必欲不善者惡之也。如<u>明道先生</u>‘狡僞者獻其誠,暴慢者致其恭’,‘不善者曷嘗惡之耶’?○如<u>孟子</u>、<u>伊川</u>、<u>朱子</u>,則又與<u>明道</u>别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子易事而難説也:説之不以道,不説也;及其使人也,器之。小人難事而易説也:説之雖不以道,説也;及其使人也,求備焉。’易,去聲。説,音悦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>器之,謂隨其材器而使之也。訓。君子之心公而恕,<u>大全</u>曰:公故難説,恕故易事。小人之心私而刻。<u>大全</u>曰:私故易説,刻故難事。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:君子小人〔蓋〕指當時卿大夫之得政者。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰,君子之‘所説者義理而已’。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:小人説人之順己。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:説不以道不説是難説,器之是易事;説不以道亦説是易説,求備是難事。天理人欲之間,每相反而已矣。以論釋之。○<u>朱子</u>曰:‘<u>五峯</u>云“天理人欲,同體異用,同行異情”。(説)〔以〕“同行異情”卻是。所謂同體者’,‘卻成是體中亦有人欲。<u>五峯</u>只緣錯認〔了〕性無善惡,便做出無限病痛’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子泰而不驕,小人驕而不泰。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子循理,故安舒泰。而不矜肆。驕。小人逞欲,故反是。有釋無訓。○<u>新安</u><u>倪氏</u>曰:‘此以泰與驕對言,則泰者,驕之反。’‘<u>大學</u>以泰與驕合言,則泰亦驕之類’,‘各隨其旨觀可也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘剛毅、木訥,近仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>當考曰:木者,質樸。訥者,遲鈍。訓畢。四者,質資質。之近乎仁者也。釋。○<u>胡氏</u>曰:非論其問學工夫,即其資稟而言。<u>楊氏</u>曰:剛毅則不屈於物欲,木訥則不至於外馳,<u>王氏</u>曰:木無令色,訥無巧言。故近仁。申釋。○<u>朱子</u>曰:言如此之人於求仁為近。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:加以學力,則不止於近矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>問曰:‘何如斯可謂之士矣?’子曰:‘切切、偲偲、怡怡如也,可謂士矣。朋友切切、偲偲,兄弟怡怡。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:切切,懇到也。偲偲,詳勉也。<u>朱子</u>曰,切偲‘有忠愛之誠,而無勁訐之害’。○又曰:古人多下聯字,〔去〕形容那事。怡怡,和悦也。訓畢。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘切切、偲偲、怡怡如也’一句。○‘如也’並蒙上三字。皆<u>子路</u>所不足,故告之。<u>龜山</u><u>楊氏</u>曰:皆較<u>子路</u>之行行。又恐其混於所施,<u>大全</u>曰:‘兄弟切偲’,‘朋友怡怡’。則兄弟有賊恩之禍,‘賊恩’出<u>孟子</u><u>離婁</u>。朋友有善柔之損,見<u>季氏</u>。故又别彼列反。而言之。釋畢。○<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰,‘爵有五,士居其列;民有四,士為之先’,‘誠可貴也’。<u>由</u><u>賜</u>二子以士為問,夫子答以‘人道之大端’,後世則記誦文辭而已,未見其〔真〕可貴也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘善人教民七年,亦可以即戎矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教民者,教之以孝弟去聲。忠信之行,去聲。務農講武之法。即,就也。戎,兵也。訓畢。民知親其上,死其長,上聲。○出<u>孟子</u><u>梁惠王</u>。故可以即戎。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘即“善人為邦”之“善人”,天資好善之人也。’‘亦可〔者〕,僅可之辭。’○釋畢。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:教民本非為即戎,而設教之之深,亦可以即戎矣。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:‘古之教士七年謂之小成,教民雖不如士之詳,〔而〕七年亦教成之節也。’‘若王者教民,不待如此之久。’○<u>程子</u>叔子。曰:七年云者,聖人度入聲。其時可矣。度其時則知其可。或云度其時之可。○<u>朱子</u>曰,此‘有〔個〕分明界限,如古人〔謂〕三十年制國用,〔則〕有九年之食’。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰,致知之極功,‘如燭照而數計非臆度’也。如云期一作朞。月、三年、百年、一世、皆在前章。大國五年、小國七年之類,見<u>孟子</u><u>離婁</u>。皆當思其作為如何<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,‘朞月〔而〕紀綱布’,‘一世〔而〕教化浹洽’,是作為。乃有益。主學者言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘以不教民戰,是謂棄之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以,用也。訓。言用不教之民以戰,必有敗亡之禍,是棄其民也。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:棄之死地。○釋畢。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:承上章而反言之。○蓋一時之言。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:<u>孟子</u>‘殃民’蓋本諸此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14181</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘告’當作‘答’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘人’,<u>朱子語類</u>作‘仁’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘裁’當作‘劑’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘利之心,則’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>論語或問</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcjGadsoMXMMZ0nMAd%2Bn3WZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FL3nopr39m7HrEGwLNaviL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵第十二】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【憲問第十四】	<!--R2022092180000139-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問第十四】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>胡氏</u>曰:此篇疑<u>原憲</u>所記,<u>趙氏</u>曰,‘不書姓,〔而〕直書名,〔其為〕自記之’一證也,‘<u>原思</u>為〔之〕宰,稱字,〔而〕此書名’,二證也。下章問‘不别起端’,三證也。○<u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰:多記<u>孔</u>門出處言行,〔内〕雜論<u>春秋</u>人物。凡四十七章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>憲</u>問恥。子曰:‘邦有道,穀;邦無道,穀,恥也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憲</u>,<u>原思</u>名。穀,禄也。訓畢。邦有道不能有為,<u>朱子</u>曰:無達明。邦無道不能獨善,二字出<u>孟子</u><u>盡心</u>。而但知食禄,一釋二穀字。皆可恥也。釋畢。此下文申論而歸重於上一半。<u>憲</u>之狷介,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:狷有執守,介有分辨。其於邦無道穀之可恥,固知之矣;<u>朱子</u>曰:特欲質諸夫子以言其志耳。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>憲</u>辭當得之宰禄,其恥無道榖可知。至於邦有道穀之可恥,則未必知也。故夫子因其問而並言之,並言有道穀。以廣其志,使知所以自勉,而進於有為也。<u>朱子</u>曰,‘使因其所已知,而推〔之〕以及其所未〔及〕知(耳)〔者〕’,‘或乃以為夫子之意止於無道得禄之可恥’,‘是徒以其已能者〔而〕瀆告,豈所以進於日新耶’。○或意蓋謂有道穀可也,無道穀恥也,是盡道也,非進為也。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:狷介者自守〔常〕有餘,而〔見於〕事為〔常〕不足,故〔夫子猶〕告以有道穀〔之可〕恥。<sup>[1]</sup>○又曰,‘貧且賤’注‘無可行之道’,‘能守之節’正與此同,‘但彼全是平説,此亦雖是平説,然就<u>憲</u>分上觀之,則重在有道穀,微不同耳’。○<u>梅巖</u><u>胡氏</u>曰:<u>語</u>中説有道無道凡八,汎論者三。指其人而論者五:<u>南容</u>、<u>伯玉</u>、<u>武子</u>、<u>史魚</u>、<u>憲</u>是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘克、伐、怨、欲不行焉,可以為仁矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦承上章。<u>原憲</u>以其所能而問也。不曰乎而曰矣,微有自恃其能之意。方疑而旋信,是問辭之别例。與‘十世可知也’之‘也’同。但彼則注引<u>陸</u>説作乎,此則注無所論,蓋仍之耳。○本文蒙上章不著問者,故注先提問者,而釋在其中。克,好去聲。勝。伐,自矜。怨,忿恨。欲,貪欲。訓畢。○<u>胡氏</u>曰:克、伐氣盈也,怨、欲氣歉也。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:四件是兩件,兩件又只是一件,病根在一欲字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘可以為難矣,仁則吾不知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有是四者而能制之,使不得行,可謂難矣。可以為矣四字依其問辭而為答也。仁則天理渾上聲。然,自無四者之累,不行者。不足以言之也。以論釋之,無訓。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:夫子答兩問,皆〔是〕因其〔所〕已能而進之以〔其〕所未能。○<u>程子</u>當考。曰:人而無克、伐、怨、欲,惟仁者能之。<u>程子</u>曰:<u>顔子</u>以上乃能之。有之而能制其情使不行,斯亦難能也,謂之仁則未也。此聖人開示之深,惜乎<u>憲</u>之不能再問也。<u>程子</u>曰:他承當不得,不能再發問。或曰:此亦<u>程子</u>設為問。四者不行,固不得為仁矣。然亦豈非所謂克己之事、求仁之方乎?曰:當考。克去上聲,下同。己私以復乎禮,則私欲不留,<u>朱子</u>曰:斬根不復萌。而天理之本然者得矣。若但制而不行,則是未有拔去病根之意,而容其潛藏隱伏於胸中也,豈克己求仁之謂哉?克己克人,兩個克字義已自不同。學者察於二者之間,‘克己’與‘制而不行’。則其所以求仁之功,益親切而無滲所禁反。漏矣。末勉學者,猶夫子之教<u>憲</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘士而懷居,不足以為士矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居,謂意所便安處也。有訓無釋。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:懷居與小人懷土相似,與聖人安土樂天相反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘邦有道,危言危行;邦無道,危行言孫。’行、孫,並去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>危,高峻也。孫,卑順也。訓畢。○<u>洪氏</u>曰:危非矯激也,直道而已;孫非阿諛也,遠害而已。○<u>吴氏</u>曰:孫〔者亦〕非失其正也,特少置委曲,如夫子之對<u>陽貨</u>、<u>王孫賈</u>。<u>尹氏</u>曰:君子之持身不可變也,危行。至於言,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:言以應物。則有時邦無道時。而不敢盡,以避禍也。釋畢。此下則論也。然則為國者使士言孫,豈不殆哉?<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:危行,所謂‘不變塞’、‘至死不變’;言或孫,所謂‘其言足以興’,‘其默足以容’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘有德者必有言,有言者不必有德;仁者必有勇,勇者不必有仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有德者,和順積中,德。英華發外。言。○八字出<u>禮記</u><u>禮運</u>。能言者,或便平聲。佞口給而已。‘便佞’見後篇,‘口給’見前篇。仁者,心無私累,仁。見義必為。勇。勇者,或血氣之强而已。二或字觀二‘不必’。○有釋無訓。○<u>尹氏</u>曰:有德者必有言,徒能言者未必有德也。仁者志必勇,<u>大全</u>曰:志能帥氣。徒能勇者未必有仁也。兩徒字與圈上兩‘而已’同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>南宫适</u>問於<u>孔子</u>曰:‘<u>羿</u>善射,<u>奡</u>盪舟,俱不得其死然;<u>禹</u><u>稷</u>躬稼,而有天下。’夫子不答。<u>南宫适</u>出。子曰:‘君子哉若人!尚德哉若人!’适,古活反。羿,音詣。奡,五報反。盪,土浪反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南宫适</u>,即<u>南容</u>也。此章獨舉姓名,且稱<u>孔子</u>,豈<u>齊論</u>歟?<u>羿</u>,<u>有窮</u>侯國名。之君,善射,其射以力。滅<u>夏</u>后<u>相</u>去聲。而篡其位。其臣<u>寒浞</u>士角及。又殺<u>羿</u><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>羿</u><u>奡</u>皆篡賊,而殺誅異辭者,<u>羿</u>當誅,然非<u>浞</u>所得誅〔也〕,故云殺。而代之。<u>奡</u>,<u>春秋傳</u>作‘澆’。五吊反。<u>浞</u>之子也。<u>左</u><u>襄</u>四年曰:<u>浞</u>因<u>羿</u>室,生<u>澆</u>及<u>殪</u>。力能陸地行舟,陸行舟曰盪。後為<u>夏</u>后<u>少去聲。康</u>后<u>相</u>之子。所誅。然字屬下句,與‘行行’章然字之屬上句者不同。<u>禹</u>平水土,<u>禹</u>事重在平水土,故先言之。暨<u>稷</u>播種,見<u>書</u><u>舜典</u>及<u>益稷</u>。身親稼穡之事。<u>后稷</u>教民稼穡,容有身親之理。至<u>許行</u>遂欲以並耕作一義理,故<u>孟子</u>所以闢之。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:言<u>禹</u><u>稷</u>之德而獨稱其躬稼者,舉其見於行事之實也。<u>适</u>亦知言哉。<u>禹</u>受<u>舜</u>禪時戰反。而有天下,<u>稷</u>之後至<u>周武王</u>亦有天下。子孫有天下,而上祀以天子之禮及乎<u>稷</u>,故與<u>禹</u>概云有天下。○訓畢。<u>适</u>之意蓋以<u>羿</u><u>奡</u>比當世之有權力者,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:指三家,<u>适</u>是三家之子孫,乃有此等見識尤所難得。而以<u>禹</u><u>稷</u>比<u>孔子</u>也。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:謂〔强〕<sup>[2]</sup>力不足恃,而德之為尊也。故<u>孔子</u>不答。此二句本<u>明道</u>語。○<u>朱子</u>曰:不欲承當,故不答。然<u>适</u>之言如此,可謂君子之人,而有尚德之心矣。<u>朱子</u>曰,‘<u>适</u>意善而言拙,擬人非其倫’,似以<u>堯</u><u>舜</u>賢於<u>桀</u><u>紂</u>,<u>仲尼</u>賢於<u>盜跖</u>。然‘意思也卻好’。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:<u>适</u>素號〔能〕謹言,而以此質於夫子,其所以閔世悼俗、尊尚聖人之意備見於言外。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:君子尚德,小人尚力。不可以不與。許也。故俟其出而贊美之。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:可見聖人處事之密而取善之周矣。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也。’夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:君子志於仁矣,然毫忽之間以時刻言。心不在焉,出<u>大學</u>。則未免為不仁也。心失其德。○<u>吴氏</u>曰:夫,婉辭。○只釋上一半而無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘愛之,能勿勞乎?忠焉,能勿誨乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>曰:愛而勿猶不也。勞,禽犢之愛也。<u>後漢書</u><u>楊彪傳</u>曰:老牛舐犢之愛。忠而勿誨,婦寺音蒔。之忠也。<u>詩</u><u>瞻卬</u>曰:‘匪教匪誨,時維婦寺愛。’<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:慈父之於子。而知勞之,藝業使令。則其為愛也深矣;忠<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:忠臣之於君。而知誨之,責難陳善。則其為忠也大矣。有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘為命:<u>裨諶</u>草創之,<u>世叔</u>討論之,行人<u>子羽</u>修飾之,<u>東里</u><u>子産</u>潤色之。’裨,婢之反。諶,時林反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四之字意實。<u>裨諶</u>諺音誤。以下四人,皆<u>鄭</u>大夫。見<u>左</u><u>襄</u>三十一年。草,略也。創,造也,謂造為草藁也。不云草藁造為,而云造為草藁者,便於文也。<u>世叔</u>,<u>游吉</u>也,<u>春秋傳</u><u>左</u><u>襄</u>三十一年。作<u>子大叔</u>。討,尋究也。論,講議也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘<u>裨諶</u>想是〔素〕善造謀’,‘<u>世叔</u>熟於典故’。行人,掌使去聲。之官。<u>子羽</u>,<u>公孫揮</u>也。修飾,謂增損之。<u>東里</u>,地名,<u>子産</u>所居也。潤色,謂加以文采也。訓畢。<u>鄭國</u>之為辭命,補<u>鄭國</u>字。○本文不言<u>鄭</u>,豈欲列國之皆效歟?必更平聲。此四賢之手而成,變人言賢,以陪出下文善字。詳審精密,各盡所一作其。長,釋畢。是以應對諸侯,鮮上聲。有敗事。二句亦出<u>左傳</u>。○此論其效也。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰,<u>子産</u>為卿,‘歷<u>簡</u>、<u>定</u>、<u>獻</u>、<u>成</u>,凡五十年’。用是三人交鄰事大,‘得免兵禍’,‘辭命之有益人國如此’。<u>孔子</u>言此,蓋善之也。此則言外之意也。○<u>朱子</u>曰,‘<u>春秋</u>辭命猶説義理’,到<u>戰國</u>遊説只説利害。○<u>洪氏</u>曰,古之賢者‘不有己也,故<u>世叔</u>討論而<u>裨諶</u>不以為歉,<u>子産</u>潤色而<u>子羽</u>不以為羞’。後世反是,‘辭命所以有愧於古也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○或問<u>子産</u>。子曰:‘惠人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋承上章而問也,不然則類記之也。<u>子産</u>之政,不專於寬,見<u>左</u><u>昭</u>二十年。然其心則一以愛人為主。<u>朱子</u>曰:以嚴濟寬。故<u>孔子</u>以為惠人,蓋舉其重而言也。以論釋之,無訓。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰,‘<u>子産</u>之惠,夫子指其心而言〔之〕’,<u>孟子</u>‘以〔其〕乘輿濟人一事而言’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問<u>子西</u>。曰:‘彼哉!彼哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>因問<u>子産</u>而並及<u>子西</u>、<u>管仲</u>。<u>子西</u>,<u>楚</u>公子<u>申</u>,<u>吴氏</u>曰:當時有三<u>子西</u>:<u>鄭氏</u><u>駟夏</u>未嘗當國,<u>楚</u><u>宜申</u>謀亂誅,獨公子<u>申</u>與<u>孔子</u>同時。能遜<u>楚國</u>,立<u>昭王</u>,見<u>左</u><u>昭</u>二十六年。而改紀其政,見<u>定</u>六年。亦賢大夫也。照<u>子産</u>而言‘亦’。然不能革其僭王之號,一。○以<u>子文</u>之忠而不許其仁,亦以僭王耳。然則<u>楚</u>之臣何從有全人乎?<u>昭王</u>欲用<u>孔子</u>,又沮上聲。止之。二。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:夫子非以私外之,注提此以見其不知人,不能為國進人才耳。○集注此説蓋以餘意及之,如<u>晏嬰</u>沮<u>景公</u>而夫子不没其善。與人交,由苟有一善可稱,則必不以私而廢也。其後卒召<u>白公</u>以致禍亂。三。○見<u>左</u><u>哀</u>十六年。則其為人可知矣。彼哉者,外之之辭。再書者,外之之甚也。○訓間論,而釋在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問<u>管仲</u>。曰:‘人也。奪<u>伯氏</u><u>駢邑</u>三百,飯疏食,没齒無怨言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人也,猶言此人也。<u>朱子</u>曰,‘猶<u>詩</u>所謂伊人、<u>莊子</u>所謂之人也’,<u>范</u><u>楊</u>皆以為盡人,‘<u>管仲</u>也未盡得人道’。<u>伯氏</u>猶<u>孟氏</u>。<u>齊</u>大夫,<u>駢邑</u>,地名。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:食邑三百家。齒,年也。訓畢。蓋<u>桓公</u>奪<u>伯氏</u>之邑本文言‘人也,奪’,必是<u>仲</u>言其罪於公而奪,如<u>漢</u>世以罪奪侯。以與<u>管仲</u>。如<u>漢</u>世以功益封。<u>伯氏</u>自知己罪,而心服<u>管仲</u>之功,九合一匡之功。故窮約疏食。以終身没齒。而無怨言。夫子蓋予<u>仲</u>也。○釋畢。此下又證其事。<u>荀卿</u><u>大全</u>曰:名<u>況</u>,<u>戰國</u>時<u>趙</u>人。○著<u>荀子</u>。所謂‘與之書社三百,<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:三百社。○社,即里也。此義倣‘書社七百里’之説,而與上篇説不同。而富人莫之敢拒’者,見<u>荀子</u><u>仲尼篇</u>。○<u>大全</u>曰:拒,敵也。言<u>齊</u>之富人莫有敢敵<u>仲</u>者。○或云:富人指<u>伯氏</u>,蓋本以<u>駢</u>而富。即此事也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:夫子每護<u>仲</u>,<u>孟子</u>抑之,皆是救時而然。夫子時人不知有王,<u>仲</u>尊王,是有功;<u>孟子</u>時人皆尊伯術,賤王道,功利之説熾故也。○或問:足與本文之或問相表裏、前篇‘不佞’章下注之類皆是也。‘<u>管仲</u>、<u>子産</u>孰優?’外之者不須論。曰:‘<u>管仲</u>之德不勝其才,<u>子産</u>之才不勝其德。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:皆以資質言。然於聖人之學,則概乎其未有聞也。’<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:概,平斗斛之物。謂二人平等。○<u>陳氏</u>曰:須〔是〕有大學規模,乃為王佐才,〔而〕<u>伊</u>、<u>吕</u>、<u>周</u>、<u>召</u>(是)〔其人〕也。○<u>朱子</u>曰,<u>武侯</u>‘雖未純,卻是王者之心’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘貧而無怨難,富而無驕易。’易,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>處上聲,下同。貧難,處富易。<u>朱子</u>曰:其勢如此。○以貧富相與而言。人之常情。有釋無訓。此下論言外之意。然人當勉其難,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:安於義命則無怨。○無怨當從不怨天始。而不可忽其易也。此為中人以下而設。○<u>朱子</u>曰:無諂易,無怨難,非内有所守者不能也。無怨則漸進於樂矣。○<u>華陽</u><u>范氏</u>曰:為<u>伯氏</u>而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>孟公綽</u>為<u>趙</u><u>魏</u>老則優,不可以為<u>滕</u><u>薛</u>大夫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公綽</u>,不舉<u>孟</u>字者,偶爾耳。<u>魯</u>大夫。<u>趙</u><u>魏</u>,<u>趙氏</u>,<u>魏氏</u>。<u>晉</u>卿之家。老,家臣之長。上聲。大家勢重而無諸侯之事,家老望尊而無官守之責。‘官守’出<u>孟子</u><u>公孫丑</u>。優,有餘也。<u>滕</u><u>薛</u>,二國名。大夫,任國政者。<u>滕</u><u>薛</u>國小<u>孟子</u><u>滕文公</u>曰:<u>滕</u>折長補短將五十里。政繁,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:困於事大〔國〕、〔如〕朝聘、會盟、征伐、貢賦之類,應接不暇。大夫位高責重。訓畢。然則<u>公綽</u>蓋廉静寡欲,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:下章之‘不欲也’所以優為老。而短於才者也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:所以不可為大夫。○以論釋之。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:<u>公綽</u>為〔<u>魯</u>〕大夫想不稱職,故聖人謂止(於)〔可〕為老。<sup>[3]</sup>○<u>楊氏</u>曰:知之不豫,早也。枉其才而用之,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:違其〔才之〕所長,而納之於其所短。則為棄人矣。此君子所以患不知人也。此句見首篇。言此,則<u>孔子</u>之用人可知矣。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:處之得其當而已。○<u>齊氏</u>曰:<u>孔子</u>嘗曰‘君子不器’,又曰‘使人也器之’。<u>公綽</u>,〔亦〕器也,而<u>孔子</u>器之者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>問成人。子曰:‘若<u>臧武仲</u>之知,<u>公綽</u>之不欲,<u>卞莊子</u>之勇,<u>冉求</u>之藝,文之以禮樂,亦可以為成人矣。’知,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公綽</u>不舉<u>孟</u>字者,蒙上章而省之。成人,猶言全人。<u>龜山</u><u>楊氏</u>曰:具體者也。<u>武仲</u>,<u>魯</u>大夫,名<u>紇</u>。下没反。○<u>朱子</u>曰:<u>武仲</u>,<u>左氏</u>詳矣。<u>公綽</u>前章外他無所見。<u>莊子</u>,<u>魯</u><u>卞邑</u>大夫。<u>新序</u>曰:<u>莊子</u>養母戰而三北,母死,赴<u>齊</u>師而死。○訓畢。言兼此四子之長,則知足以窮理,廉足以養心,<u>孟子</u><u>盡心</u>曰:養心莫善於寡欲。勇足以力行,藝足以汎應,善務。而又節之以禮,和之以樂,使德成於内,而文見音現。乎外,則材全德備,渾上聲。然不見一善成名之迹;<u>大全</u>曰:兼四子之長而然。中正和樂,音洛。粹然無復去聲。偏倚駁雜之蔽,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:節以禮,則中正而無偏倚;和以樂,則和樂而無駁雜。○<u>朱子</u>曰:文之以禮樂,始能取四子之所長,(而)去四子之所短。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰,<u>公綽</u>‘只是德而〔其〕才不備’,三子‘只是才而〔其〕德未全,皆有一善成名之迹。〔至於〕<u>武仲</u>〔之〕要君,<u>公綽</u>不可為〔<u>滕</u><u>薛</u>〕大夫,<u>莊子</u>輕死敵而不終於孝,<u>冉有</u>〔為<u>季氏</u>〕聚斂,皆有偏倚駁雜之蔽’。<sup>[4]</sup>而其為人也亦成矣。釋畢。然亦之為言,非其至者,皆就<u>子路</u>之所可及而語去聲。之也,<u>洪氏</u>曰:四子皆<u>魯</u>人,而<u>莊子</u>與<u>子路</u>皆<u>卞</u>人,<u>冉求</u>又朋友也,其近而易知者爾。○<u>胡氏</u>曰:言<u>莊子</u>以況<u>子路</u>耳。若論其至,則非聖人之盡人道,不足以語如字。此。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此就亦字推夫子言外之意。○<u>朱子</u>曰:聖人天理渾全,不待如此逐項説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘今之成人者何必然?見利思義,見危授命,久要不忘平生之言,亦可以為成人矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>復去聲,下並同。加曰字者,既答而復言也。若作<u>子路</u>之言,則曰字自順。授命,言不愛其生,持以與人也。此二句與<u>子張</u>篇首二句同,又‘思義’與於‘九思’之一,乃知此為<u>孔</u>門所常講耳。久要,如字。舊約也。平生,平日也。久要,即平生之言也。○訓畢。有是忠信之實,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:似遺了‘思義’一句,蓋取與不苟,亦非忠信者不能。則雖其才知去聲。禮樂有所未備,亦可以為成人之次也。亦可以為成人矣。上下節不異,故注添次字以别之。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:此亦‘思狂狷’之意耳。○見利思義,不欲也;見危授命,勇也。餘外則只有信而無知藝,且無禮樂,所以僅得為其次耳。○<u>程子</u>‘藝也’以上伯子,‘於此’以上叔子,‘若以’下伯子。曰:知之明,信之篤,以仁之守言。行之果,天下之達德也。出<u>中庸</u>。若<u>孔子</u>所謂成人,亦不出此三者。<u>武仲</u>,知去聲,下同。也;<u>公綽</u>,仁也;廉是仁之一事。<u>卞莊子</u>,勇也;<u>冉求</u>,藝也。<u>精義</u>無此四字,蓋以上文則當無,以下文則當有。須是合此四人之能,文之以禮樂,亦可以為成人矣。然而論其大成,二字出<u>孟子</u><u>萬章</u>。則不止於此。聖人之盡人道。若今之成人,有忠信而不及於禮樂,則又其次者也。此依本文論之。又伯子。曰:<u>臧武仲</u>之知,非正也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:此亦舉要君一事以例其餘耳。若文之以禮樂,則無不正矣。此摘出<u>武仲</u>而别言者,為其最有疵耳。又伯子。曰:語成人之名,非聖人孰能之?欲議於成人之名,非聖人孰能當之。<u>孟子</u><u>盡心</u>。曰‘唯聖人然後可以踐形’。如此方可以稱去聲。成人之名。此則申上文‘大成’二字。<u>胡氏</u>曰:‘今之成人’以下,乃<u>子路</u>之言。蓋不復‘聞斯行之’之勇,見<u>先進</u>。而有‘終身誦之’之固矣。見<u>子罕</u>。○言不求為上節夫子所言之成人,而以此節自已所能之成人為足也。未詳是否。<u>朱子</u>曰:‘做<u>子路</u>説方順,此言亦似<u>子路</u>模樣。’<u>趙氏</u>曰:‘何必’、‘然’三字似以前説為疑。○<u>胡氏</u>曰:夫子方進<u>子路</u>於成人之域,豈又取其已能者而重奬之。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰,成人之道非盡於是也,‘<u>子路</u>猶以為此古之成人之道,居今之世有不必盡然者’,‘雖無禮樂,亦云可矣’,是三者<u>子路</u>之所自許也。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>胡氏</u>以後一節為<u>子路</u>之言,極是。○以‘今之成人者何必然’之語意與‘久要不忘平生之言’之辭氣求之,蓋於<u>子路</u>之言為近之。集注既一從<u>程子</u>意釋之,至末乃取<u>胡氏</u>説,此備餘意也。而又以‘未詳是否’終之,蓋不以<u>胡氏</u>説為非也。當參以<u>語類</u>而以此為定論。○上節本以‘今之成人’言,而<u>子路</u>將下此一等為説,故曰‘何必然’,所以反夫子之語也,蓋其初問時已有此節三事掛著胸中耳。○夫子嘗以‘不得其死’憂<u>子路</u>,今於此必不以‘見危授命’導之耳。○此節若是夫子之言,則語雖似奬而意實含譏,如‘<u>賜</u>也,賢乎哉’云。○成人,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子問<u>公叔文子</u>於<u>公明賈</u>曰:‘信乎夫子不言、不笑、不取乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公叔文子</u>,<u>衛</u>大夫<u>公孫枝</u>也。<u>沙溪</u>曰:枝,<u>左傳</u>、<u>禮記</u>皆作‘拔’。○傳寫時失於字相似,且因<u>晉</u>有其人而致誤也。<u>公明</u>,姓,<u>賈</u>,名,亦<u>衛</u>人。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:<u>文子</u>之門人。○或其家臣也。蓋夫子居<u>衛</u>時問也。○訓畢。<u>文子</u>為人,其詳不可知,後章同升事,<u>禮記</u>易名事,<u>左傳</u>勿追<u>魯</u>師,請享<u>靈公</u>及<u>季札</u>謂君子事,皆略見。然必廉静之士,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:不言笑,静;不取,廉。故當時以三者稱之。以‘信乎’二字而知其然。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公明賈</u>對曰:‘以告者過也。夫子時然後言,人不厭其言;樂然後笑,人不厭其笑;義然後取,人不厭其取。’子曰:‘其然,豈其然乎?’樂,音洛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以告’謂以此而告。厭者,苦其多而惡去聲。之之辭。訓。事適其可,襯三‘然後’。則人不厭,而不覺其有是矣。此句襯上節三不字。是以稱之或過,而以為‘不言、不笑、不取’也。當云不妄言,不妄笑,不妄取也。然此言也,指三‘然後’句。非禮義充溢於中,得時措之宜者此句見<u>中庸</u>。不能。<u>朱子</u>曰,‘不言、不笑、不取’,‘一偏之行’,如<u>賈</u>所言‘時中之行也’。<u>文子</u>雖賢,疑未及此,但君子與許也。人為善,此句出<u>孟子</u><u>公孫丑</u>。不欲正言其非不然。也。故曰‘其然,<u>大全</u>曰:微疑。豈其然乎?’<u>大全</u>曰:深疑。蓋疑之也。<u>朱子</u>曰:‘時人稱之已過’,‘<u>賈</u>所言又愈甚,故夫子不信’。○釋畢。○<u>吴氏</u>曰,‘稱其主曰夫子,〔意〕猶對<u>伯玉</u>使者。’然<u>賈</u>‘盛稱<u>文子</u>之賢,〔人〕反〔得〕以疑之。<u>伯玉</u>使者但為謙辭’,‘蓋彰其主之美為辭令者,亦可以觀矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>臧武仲</u>以<u>防</u>求為後於<u>魯</u>,雖曰不要君,吾不信也。’要,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以字已含要字意,求為後於<u>魯</u>,謂求立<u>臧氏</u>後於<u>魯</u>君也。<u>防</u>,地名。<u>武仲</u>所封邑也。<u>僖</u>、<u>哀</u>、<u>文</u>、<u>宣</u>以來必世有封邑,而未必皆在於<u>防</u>也。要,有挾而求也。挾邑求後。○訓畢。<u>武仲</u>得罪得罪於<u>孟氏</u>。奔<u>邾</u>,自<u>邾</u>如往也。<u>防</u>,使請立後立兄<u>臧</u>為守先祀。○立後未必復封於<u>防</u>。而避邑。奔<u>齊</u>。○見<u>左</u><u>襄</u>二十三年。以示若不得請,則將據邑以叛,是要君也。雖曰不信,所以明其決然也。○<u>華陽</u><u>范氏</u>曰:時人以其存先祀為賢,故正之。○釋畢。○<u>范氏</u>曰:要君者無上,出<u>孝經</u>。○無上,無君。罪之大者也。<u>武仲</u>之邑受之於君,得罪出奔,則立後似以立後為復封於<u>防</u>也。在君,非己所得專也。而據邑以請,由其好知並去聲。而不好學也。此句見<u>陽貨</u>。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:不鑿以為私,〔則〕必蕩而失正。<u>楊氏</u>曰:<u>武仲</u>卑辭請後,其迹非要君者,而意實要之。夫子之言,亦<u>春秋</u>誅意之法也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,‘<u>武仲</u>只當請後,不當據邑。夫子不罪其請,罪其據邑也。’使‘以<u>防</u>為言,則要君之迹彰而易見。唯不以<u>防</u>為言,則要君之心隱而難知。既用智以要〔君〕,又〔欲逃罪〕以欺〔世〕也’。<sup>[5]</sup>○要君,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>晉文公</u>譎而不正,<u>齊桓公</u>正而不譎。’譎,古穴反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉文公</u>,名<u>重平聲。耳</u>。<u>齊桓公</u>,名<u>小白</u>。譎,諺音誤。詭也。訓畢。二公皆諸侯盟音明。主,攘夷狄<u>齊氏</u>曰:二公之伯皆以勝<u>楚</u>。以尊<u>周</u>室者也。雖其以力假仁,四字出<u>孟子</u><u>公孫丑</u>。心皆不正,<u>桓</u><u>文</u>一體之人,而此章所記有若周比和同之相反,必是記者得其語而失其意者。故注先以‘不正’二字概而斷之,此下乃略依本文之意取二公本事而釋之,以還諸夫子之本語。蓋以心則皆不正,以事則有譎正耳。雖然,<u>桓公</u>行事終是譎多,故只以彼善於此言之。注中凡如此處皆所以正記者之失也。記者得於傳聞,容有出入,記語之難,古今何異哉?然<u>桓公</u>伐<u>楚</u>,見<u>左</u><u>僖</u>四年。仗義執言,責<u>楚</u>包茅不貢于王。不由詭道,猶為彼善於此。四字出<u>孟子</u><u>盡心</u>。○非相反也。<u>文公</u>則伐<u>衛</u>以致<u>楚</u>,而陰謀以取勝,見<u>左</u><u>僖</u>二十八年。○<u>朱子</u>曰:<u>晉文</u>用兵,便是<u>戰國</u><u>孫</u><u>吴</u>氣習。其譎甚矣。<u>朱子</u>曰:‘<u>桓公</u>雖譎’,‘其譎易知。〔如〕<u>晉文</u>都是藏頭没尾’。○譎中之正,譎中之譎,亦非所反也。二君他事亦多類此,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:上二事以著其實,此以推其餘。故夫子言此以發其隱。釋畢。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰,就伯者中論之,則<u>文</u>譎而<u>桓</u>正。若較之王者‘粹然〔一〕出於正者,固不可同年而語矣’。○<u>華陽</u><u>范氏</u>曰:召王心正而行譎,伐<u>楚</u>心譎而行正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>曰:‘<u>桓公</u>殺公子<u>糾</u>,<u>召忽</u>死之,<u>管仲</u>不死。’曰:‘未仁乎?’糾,居黝反。召,音邵。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>春秋傳</u>,<u>左</u><u>莊</u>八年、九年。<u>齊襄公</u>無道,<u>鮑叔牙</u>奉公子<u>小白</u>奔<u>莒</u>。音舉。及<u>無知</u><u>莊公</u>之孫。弑<u>襄公</u>,<u>管夷吾</u>、<u>召忽</u>奉公子<u>糾</u>奔<u>魯</u>。<u>魯</u>人納之,未克。敗於<u>齊</u>。而<u>小白</u>入,先入而立。是為<u>桓公</u>。使<u>魯</u>殺<u>子糾</u><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:<u>春秋</u>於<u>糾</u>一無子字,一有子字。始以納之為非,故去子;終以殺之為非,故稱子。而請<u>管</u><u>召</u>,<u>召忽</u>死之,為之死。<u>管仲</u>請囚。<u>程子</u>曰:<u>忽</u>之死,正也;<u>仲</u>之不死,權其宜也。○<u>朱子</u>曰:<u>仲</u>之意未必不出於求生。<u>鮑叔牙</u>言於<u>桓公</u>以為相。去聲。○訓本事。<u>子路</u>疑未字,有疑而未定之意。<u>管仲</u>忘君奉之將以為君,故原其心而以君稱之。事讎,忍心<u>朱子</u>曰:傷其惻隱之心。害理,不得為仁也。復舉曰字者,既引本事而表出已説之辭。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>桓公</u>九合諸侯,不以兵車,<u>管仲</u>之力也。如其仁!如其仁!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>九,<u>春秋傳</u><u>左</u><u>僖</u>二十六年。作‘糾’,督也,古字通用。<u>朱子</u>曰:糾合宗族之類,亦其證也。<u>桓公</u>之會不止於九,説者曰‘衣裳之會九〔爾〕,〔其〕餘則兵車之會也’。<u>公</u><u>榖</u>以來皆鑿矣。○訓。不以兵車,言不假威力也。如其仁,言誰如其仁者,<u>蔡氏</u>曰,<u>子路</u>‘以<u>忽</u>為殺身成仁,<u>仲</u>為未仁’。夫子答以‘<u>忽</u>豈能如<u>仲</u>之仁乎。是以<u>忽</u><u>仲</u>比而言之,非汎許<u>仲</u>以仁也’。○<u>朱子</u>曰:夫子以不死之未仁,不如九合之仁也。又再言以深許之。釋畢。此下又以論申釋。蓋<u>管仲</u>雖未得為仁人,全體之仁。而其利澤及人,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:無所殺傷。則有仁之功矣。添‘之功’二字以輕其仁,蓋仁之一事。○<u>朱子</u>曰:‘<u>漢高祖</u>、<u>唐太宗</u>豈非仁者之功耶?<u>仲</u>之功亦猶是也。’‘非予<u>仲</u>之生,而貶<u>忽</u>之死也。’○夫子不直以不死為仁,只以九合不以兵為仁。其不死之有遜於<u>忽</u>之成仁者,則固自若耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>曰:‘<u>管仲</u>非仁者與?<u>桓公</u>殺公子<u>糾</u>,不能死,又相之。’與,平聲。相,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>意非字是斷以己意之辭。不死猶可,相之則已甚矣。並其相<u>桓</u>而言,故斷以為非仁,歸重之意在‘相之’,故不舉<u>召忽</u>之死。○有釋無訓。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:<u>子路</u>勇者,故以不死為未仁;<u>子貢</u>智者,故以相<u>桓</u>為非仁。○按:<u>子路</u>曰‘未仁’以殿於後者,主其事而言也;<u>子貢</u>曰‘非仁’者以冠於上者,主其人而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>管仲</u>相<u>桓公</u>,霸諸侯,一匡天下,民到于今受其賜,微<u>管仲</u>,吾其被髮左衽矣。被,皮寄反。衽,而審反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>霸,與伯同,義則從伯,音則從霸也。雖然,伯亦有霸音。長上聲。也。匡,正也。尊<u>周</u>室,攘夷狄,皆所以正天下也。受賜即免為夷狄也。微,無也。吾,猶言吾人也。袵,衣衿也。交衿也。被髮左袵,夷狄之俗也。訓兼釋。○<u>朱子</u>曰:時<u>楚</u>〔之〕勢駸駸可畏,治之少緩則中國皆為夷狄。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:此答<u>子貢</u>‘又相之’。○<u>子路</u>先舉‘不死’,後及‘未仁’,故夫子答‘其仁’;<u>子貢</u>先舉‘非仁’,後及‘相之’,故夫子答‘其相’,而仁之功在其中矣。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:若二子問<u>管仲</u>仁乎,則所以告之者異矣。○<u>朱子</u>曰:<u>南軒</u>此説卻當。○論其人則器小,論其世則功大。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘豈若匹夫匹婦之為諒也,自經於溝瀆而莫之知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諒,小信也。是‘不諒’之‘諒’,非‘友諒’之‘諒’。○<u>蔡氏</u>曰:‘匹夫之諒’指<u>召忽</u>。○<u>農巖</u>曰:只汎指人。○<u>子貢</u>之問本不及<u>忽</u>,故謂之汎指。雖然,<u>應劭</u>亦已云然耳。經,縊音意。也。莫之知,人不知也。<u>後漢書</u><u>宋</u><u>范曄</u>所撰。引此文莫字上有人字。<u>應劭傳</u>曰:<u>召忽</u>親死<u>子糾</u>之難,而<u>孔子</u>曰:經於溝瀆,人莫之知。○有訓而無釋。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:此答<u>子貢</u>‘不能死’。○‘若’字釋於‘諒’下,‘豈’義貫至‘知’下,此與<u>孟子</u>‘尹士’章文勢同。○<u>程子</u>叔子。曰:<u>桓公</u>,兄也。<u>子糾</u>,弟也。<u>漢書</u><u>淮南王傳</u>曰:<u>桓</u>殺其弟以反國。<u>仲</u>私於所事,輔之以争國,非義也。<u>桓公</u>殺之雖過,而<u>糾</u>之死實當。去聲。<u>仲</u>始與之同謀,遂與之同死,可也。<u>朱子</u>曰:亦是可。知輔之争為不義,將自免以圖後功,亦可也。<u>朱子</u>曰:‘可之大者也。’‘<u>孟子</u>曰可以死,可以無死,〔是〕始〔者〕見其可〔以〕死,(又)〔後〕細思之,〔又〕見其可以無死,即是此意。’<sup>[6]</sup>○按:或曰‘可也’為第一義,‘亦可也’為第二義,恐非夫子本文、<u>程子</u>本説之意。此亦字不必泥於文勢。雖然,以<u>程子</u>‘正權’之云,<u>朱子</u>‘予貶之’云思之,或説亦似有理。○<u>朱子</u>曰:<u>召忽</u>之死為守節,<u>仲</u>(之)不死為改過。○又曰:<u>仲</u>,<u>糾</u>之傅,非<u>糾</u>之臣,乃<u>齊</u>臣也。<u>桓公</u>當立,則<u>桓</u>乃吾君,所當事也。故聖人不責其死,而稱其功。若使<u>桓</u>弟而<u>糾</u>兄,<u>管仲</u>所輔者正,<u>桓</u>奪其國而殺之,則<u>管仲</u>之與<u>桓</u>不可同世之讎也。若計其後功而與許也。其事<u>桓</u>,聖人之言無乃害義之甚,啓萬世反覆音福。不忠之亂乎?‘若使’以下假設之言。○‘反履、不忠’以起下文<u>王</u><u>魏</u>之事。如<u>唐</u>之<u>王珪</u>、太子中允。<u>魏徵</u>,太子洗馬。不死<u>建成</u>太子兄也。之難,去聲。而從事也。<u>太宗</u>,<u>秦王</u>,弟也。可謂害於義矣。後雖有功,<u>大全</u>曰:輔<u>太宗</u>致太平。何足贖哉?贖事讐之罪。○按:<u>程子</u>説以天倫斷之。愚謂:<u>管仲</u>有功而無罪,故聖人獨稱其功;<u>王</u><u>魏</u>先有罪而後有功,則不以相掩既不能以罪而掩功,況可以功而掩罪乎?可也。此申<u>程子</u>説末二句功罪之論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>公叔文子</u>之臣大夫<u>僎</u>,與<u>文子</u>同升諸公。僎,士免反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣,家臣。公,公朝。音潮。○訓畢。謂薦之<u>文子</u>薦<u>僎</u>也。驟看本文有似於主<u>僎</u>而言,故注添此二字以見其主<u>文子</u>言耳。與己同進為公朝之臣也。釋。○起自家臣至大夫者固多矣,而其所事大夫薦而同升則蓋鮮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子聞之曰:‘可以為文矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰,‘於其既謚之後,聞其嘗有此〔薦賢之美〕事’,謂無愧於文〔之〕謚耳。文者,順理而成章之謂。<u>胡氏</u>曰:薦才德,順理也;與之同列,成章也。謚法亦有所謂錫民賤稱。爵位曰文者。訓而兼釋。○‘<u>孔文子</u>’章謂字主他人而言,故專以謚法釋之;此章為字主其人而言,故先言其順理成章之德,然後以餘意及謚法。○<u>洪氏</u>曰:家臣之賤而引之使與己並,有三善焉:知人,一也;忘己,二也;事君,三也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰,有是‘知、公、忠’三者,‘則理順章成〔而〕粲然可觀矣’。‘然<u>文王</u>之文,舉全體而言;此與<u>孔文子</u>之文,取一事而言。’○同升,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子言<u>衛靈公</u>之無道也,<u>康子</u>曰:‘夫如是,奚而不喪?’夫,音扶。喪,去聲,下同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>喪,失位也。有訓而無釋。○奚,猶言何故也。○對<u>康子</u>而言<u>靈公</u>無道者,蓋以發<u>康子</u>之問,而欲其用賢才耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘<u>仲叔圉</u>治賓客,<u>祝鮀</u>治宗廟,<u>王孫賈</u>治軍旅。夫如是,奚其喪?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上云子者,記者之辭,此云<u>孔子</u>者,外<u>康子</u>之辭。治,猶掌也。<u>仲叔圉</u>,即<u>孔文子</u>也。訓。三人皆<u>衛</u>臣,雖未必賢,以德言。而其才可用。<u>靈公</u>用之,又各當去聲。其才。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,朝聘無失禮,‘緩急有備’,‘神人胥悦’,‘三者〔皆〕國之大本,故得其人亦可以無喪’。○釋畢。○<u>胡氏</u>曰,‘<u>圉</u>即敏學好問者,<u>賈</u>即問奥竈者’,<u>鮀</u>即佞者。‘然事神、治軍各有所長。’○<u>鄭氏</u><u>舜舉</u>曰,‘子適<u>衛</u>者五’,蓋‘以<u>靈公</u>善用人,庶〔或可以〕有為耳’。○<u>尹氏</u>曰:<u>衛靈公</u>之無道,宜喪也,而能用此三人,猶足以保其國。而況有道之君,能用天下之賢才者乎?<u>詩</u><u>抑</u>。曰:‘無競維人,四方其訓之。’<u>大全</u>曰:莫强於用人,則四方其以為訓矣。○訓,猶法也。○不喪,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘其言之不怍,則為之也難。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大言不慚,則無必為之志,而自不度入聲。其能否矣。欲踐襯為字。其言,豈不難哉?有釋而無訓。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:輕於言者必不〔務〕力於行〔也〕。此必有為而言。○其者,指人之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>陳成子</u>弑<u>簡公</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>成子</u>,<u>齊</u>大夫,名<u>恒</u>。下云<u>陳恒</u>者,<u>孔子</u>討罪告君之辭。此云<u>陳成子</u>者,從時俗之恒稱,猶云<u>崔子</u>也。<u>簡公</u>,<u>齊</u>君,名<u>壬</u>。訓畢。事在<u>春秋</u><u>哀公</u>十四年。是亦釋也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>沐浴而朝,告於<u>哀公</u>曰:‘<u>陳恒</u>弑其君,請討之。’朝,音潮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是時<u>孔子</u>以其對君,且<u>齊</u>事,故注稱<u>孔子</u>處多,夫子處少。致仕居<u>魯</u>,夫子年七十一。沐浴齊音齋。戒<u>左傳</u>曰:三日齊。以告君。重去聲。其事而不敢忽也。<u>朱子</u>曰:敬其事以卜天意。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:蓋欲積誠以感君心也。臣弑其君,人倫之大變,天理所不容,人人得而誅之,況鄰國乎?故夫子雖已告老,而猶請<u>哀公</u>討之。<u>張子</u>曰:此必因<u>周</u>制,鄰有弑逆,諸侯當不請而討。○以論釋之,無訓。○<u>朱子</u>曰:此天下之大幾也。斯事一定,三綱可整,天下事可次第舉矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公曰:‘告夫三子!’二告。夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三子,三家也。訓。時政在三家,<u>哀公</u>不得自專,故使<u>孔子</u>告之。釋。○<u>春秋</u>世弑逆恬不知怪,使公而自專,亦必無必討之志矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘以吾從大夫之後,不敢不告也。君曰“告夫三子”者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>出而自言如此。以吾字而可知也。然驟看本文,有似於對君而言其非,故注特先明之。意謂弑君之賊,法所必討。大夫謀國,謀國者也。義所當告。君乃不能自命三子,而使我告之耶。有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之三子告,不可。<u>孔子</u>曰:‘以吾從大夫之後,不敢不告也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以君命即告夫三子之命也。往之。告。而三子,<u>魯</u>之强臣,素有無君之心,實與<u>陳氏</u>聲勢相倚,故沮上聲。其謀。‘不可’二字更無商量。而夫子復去聲,下同。以此指上文自言者。應之,此則對三子言之。○有釋無訓。其所以警之者深矣。此句論言外之意也。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,吾已致仕,尚激於義,‘正為〔君〕卿大夫者當何如?警之在此’。○亦足以少折其無君之心。○<u>程子</u>叔子。曰:<u>左氏</u>記<u>孔子</u>之言曰:‘<u>陳恒</u>弑其君,民之不予音與。者半。以<u>魯</u>之衆,加<u>齊</u>之半,可克也。’此非<u>孔子</u>之言,<u>朱子</u>曰:以衆人之腹為聖人之心耳。誠若此言,是以力不以義也。若<u>孔子</u>之志,必將正名其罪,以正而聲其罪。上告天子,下告方伯,<u>程子</u>曰:須是<u>子路</u>使<u>晉</u>。而率與國和好之國。以討之。<u>朱子</u>曰:以天下之兵討天下之賊,彼雖衆强,〔亦將〕奚以為哉?固不當區區獨較<u>齊</u><u>魯</u>之强弱,而以天下正義為一國之私也。至於所以勝<u>齊</u>者,<u>孔子</u>之餘事也,豈計<u>魯</u>人之衆寡哉?當是時,天下之亂極矣,因是足以正之,<u>周</u>室其復興乎?<u>魯</u>之君臣終不從之,可勝平聲。惜哉!<u>程子</u>曰:‘<u>哀公</u>能從其請,<u>孔子</u>必有處置’,‘天下大計可立,而遂臨老有此一件事好做’。<u>胡氏</u>曰:<u>春秋</u>之法,弑君之賊,人得而討之。<u>朱子</u>曰:人人得而討之,如<u>漢</u>所謂天下共誅之。<u>仲尼</u>此舉,先發後聞聞於天子。可也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘先發後聞’,‘謂<u>魯</u>也,非謂<u>孔子</u>也’。‘<u>程子</u>謂上告天子者,經也;(此)〔<u>胡氏</u>所〕謂先發後聞者,權也。’○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:獲麟在是年春,請討在夏,使此請得遂,則<u>春秋</u>可不必作矣。○請討,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>問事君。子曰:‘勿欺也,而犯之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>犯,謂犯顔諫争。去聲。○有訓無釋。○<u>范氏</u>曰:犯非<u>子路</u>之所難也,强毅。而以不欺為難。<u>朱子</u>曰:‘以〔使〕門人為臣一事觀之’,‘恐未免於欺也’。故夫子教一作告。以先勿欺而後犯也。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:欺與犯正相反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子上達,小人下達。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子循一作反字。天理,故日進乎高明;小人徇徇,身之徇。人欲,故日究乎汙音烏。下。本文概言‘達’,而注於上言‘進’,於下言‘究’,有商量於其間。循、徇二字之異用,亦此意耳。○有釋無訓。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:上、下皆云‘達’,如義、利皆云‘喻’也。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘下學〔而〕上達’,‘天理人事之貫’;‘上達、下達’,‘天理人欲之分也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘古之學者為己,今之學者為人。’為,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>叔子。曰:為己,欲得之於己也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:收斂篤實。為人,欲見知於人也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:輕浮淺露。○有釋無訓。○<u>程子</u>叔子。曰:古之學者為己,其終至於成物。二字出<u>中庸</u>。今之學者為人,其終至於喪去聲。己。<u>朱子</u>曰:<u>程子</u>兩段不同,前段是低底為人,後段是好底為人。愚按:聖賢論學者用心得失之際,其説多矣,然未有如此言之切而要者。於此明辨一作辯。而日省悉井反。之,則庶乎其不昧於所從矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>蘧伯玉</u>使人於<u>孔子</u>。使,去聲,下同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘧音渠。伯玉</u>,<u>衛</u>大夫,名<u>瑗</u>音院。○訓。<u>孔子</u>以稱夫子者觀之,必不與於門人之列,故亦稱<u>孔子</u>。居<u>衛</u>,嘗主於其家。既而反<u>魯</u>,故<u>伯玉</u>使人來也。來問安否也。○釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>與之坐而問焉,曰:‘夫子何為?’對曰:‘夫子欲寡其過而未能也。’使者出。子曰:‘使乎!使乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與之坐,並坐。敬其主以及其使也。使者未必僮僕也。○釋。夫子,指<u>伯玉</u>也。訓。言其但欲寡過而猶未能,則其省悉井反。身克己,常若不及之意可見矣。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘寡過’一句意味深長,乃進德之本。使者之言愈自卑約,‘謙約’之‘約’。而其主之賢益彰,亦可謂深知君子<u>伯玉</u>。之心,而善於辭令者矣。故夫子再言‘使乎’以重去聲。美之。釋畢。此下又證以其他事而申論之。按:<u>莊周</u><u>大全</u>曰:<u>淮南子</u>。稱‘<u>伯玉</u>行年五十而知四十九年之非’,又<u>莊子</u><u>則陽</u>篇。曰‘<u>伯玉</u>行年六十而六十化’,<u>朱子</u>曰:氣質變化一年勝似一年。○六十化,言六十番變化也。蓋其進德之功,老而不倦。總上二事。是以踐履篤實,光輝宣著。入此章本事説。不惟使者知之,而夫子亦信之也。<u>吴氏</u>曰,<u>語</u>中‘〔夫子〕俟〔其〕出而稱之者二,<u>南宫适</u>、<u>伯玉</u>使者〔出〕是也。俟〔其〕出而斥之者二,<u>宰我</u>〔出〕、<u>樊遲</u>〔出〕是也’。‘陽舒陰慘,無非教也。’○欲寡其過,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不在其位,不謀其政。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>重平聲。出。無訓釋。○<u>大全</u>曰:已見<u>泰伯</u>篇。○<u>語</u>中重出多矣,其不動一字全章重出,惟此及‘巧令’章而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>曰:‘君子思不出其位。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>艮</u>卦蒙前篇注而省<u>易</u>字。之象辭也。訓也,無釋。此下則論也。<u>曾子</u>蓋嘗稱之,於<u>十翼</u>中尤味此語。記者因上章之語而類記之也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,‘上章為謀政者言’,‘位’指職位也;此章汎言君子,位字説得闊。○<u>范氏</u>曰:物各止其所,<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:艮,止也。而天下之理得矣。先汎言,此下乃入本事説。故君子所思不出其位,<u>南軒</u><u>張氏</u>曰,‘當其時與其地’,皆位也。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:身所處之地也。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:身之所處止其所,心之所思亦止其所。而君臣、上下、大小皆得其職猶分也。也。得職以功效言,與上文理得相照應。○位字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子恥其言而過其行。’行,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恥者,不敢盡之意。過者,欲有餘之辭。有訓無釋。○<u>朱子</u>曰:過,猶<u>易</u>‘喪過乎哀,用過乎儉’之‘過’。○<u>胡氏</u>曰:或謂恥其言之過於行,固通,必如集注釋為兩事,斯得夫子立言之本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子道者三,我無能焉:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。’知,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>曰:解見<u>子罕</u>篇。自責釋也,無訓。蓋此上一半是<u>子罕</u>篇所無,故以此二字釋其意,此下四字則論其言外之正意者也。○此與<u>中庸</u>‘君子之道四,未能一焉’同意。以勉人也。蓋以之勉<u>子貢</u>耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘夫子自道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道,言也。訓。自道,猶云謙辭。釋。○<u>子貢</u>聞夫子此言,即以自道仰對,蓋已悟聖人之自謙所以誨己也。○<u>南塘</u>曰:<u>朱子</u>答<u>張敬夫</u>論‘自道’,與集注不同。○<u>尹氏</u>曰:成德君子。○<u>龜山</u><u>楊氏</u>曰:三者備,蓋聖之事。以仁為先,此章。○<u>程子</u>曰:德之序也。進學以知為先。<u>子罕</u>。故夫子之言,其序有不同者以此。二章當參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>方人。子曰:‘<u>賜</u>也賢乎哉?夫我則不暇。’夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>方,比也。乎哉,疑辭。訓畢。比方人物而較其短長,雖亦窮理之事,與<u>公治長</u>篇題當参互看。然專務為此,則心馳於外,身外。而所以自治者疏矣。故褒之賢。而疑其辭,乎哉。復去聲。自貶我則不暇。○釋畢。以深抑之。此則言外之正意。○<u>謝氏</u>曰:聖人責人,辭不迫切而意已獨至如此。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:<u>子貢</u>自視能為夫子所不暇為耶?○<u>語</u>中於<u>子貢</u>責于辭,惟貨殖、方人二事,是其不足處耳。○方人,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不患人之不己知,患其不能也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其’指‘己’。○無訓釋,只有論。凡章指大指。同而文不異者,一言而重平聲。出也。注謂重出者,皆是也。文小異者,亦兼章指同。屢言而各出也。此章之類。此章凡四見,音現。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰,‘<u>學而</u>篇重在知人’,<u>里仁</u>篇、<u>衛靈公</u>篇與此章‘重在能字’。‘“求為可知”者,求諸我之能而已。’而文皆有異,則聖人於此一事,蓋屢言之,其丁寧之意亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不逆詐,不億不信。抑亦先覺者,是賢乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逆,未至而迎之也。億,未見而意之也。以類錯舉訓之。詐,謂人欺己。不信,謂人疑己。抑,反語辭。<u>朱子</u>曰:凡抑字皆略反上文之意。○訓畢。言雖不逆不億,而襯抑字。於人之情僞,自然自然則非逆億。先覺,先事而覺也,與<u>孟子</u>‘先入而覺’微不同。○<u>朱子</u>曰:理明故也。如<u><u>漢昭帝</u></u>知<u>霍光</u>不反。乃為賢也。釋畢。○<u>楊氏</u>曰:君子一於誠而已,不逆不億。然未有誠而不明覺。者。<u>中庸</u>曰:誠則明矣。故雖不逆詐、不億不信,而常先覺也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:億逆是有心,先覺是無心。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:億、逆〔是〕以意見推之,先覺〔是〕以義理照之。若夫音扶。不逆不億而卒為小人所罔欺也。焉,斯亦不足觀也已。其人無足觀。○先覺,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>微生畝</u>謂<u>孔子</u>曰:‘<u>丘</u>何為是栖栖者與?無乃為佞乎?’與平,聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微生</u>,姓;<u>畝</u>,名也。以稱栖栖者觀之,<u>畝</u>必非<u>魯</u>人。<u>畝</u>名呼夫子以名呼之,<u>語</u>中一人而已。而辭甚倨,居御反。蓋有齒德而隱者。栖栖,依依也。不安也。為是栖栖者,言為此栖栖之事,指歷聘也。為佞,言其務為口給二字見<u>公治長</u>。以悦人也。訓兼釋。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:見<u>孔子</u>歷聘,疑其以口給取悦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘非敢為佞也,疾固也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疾,惡去聲。也。固,執一二字出<u>孟子</u><u>盡心</u>。而不通也。訓畢。聖人之於達尊,二字出<u>孟子</u><u>公孫丑</u>。○指齒德。禮恭非敢為佞。而言直疾固。如此,釋畢。其警之亦深矣。此則言外之意也。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:<u>微生</u>之言雖倨而疑,夫子之言雖恭而決。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,聖人‘自有中道’,‘不為柔佞之不及,亦不為固執之太過’。○疾固,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘驥不稱其力,稱其德也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>驥,善馬之名。德,謂調良也。<u>胡氏</u>曰,調〔者〕‘易控御’,良〔者〕‘不蹄齧’。○有訓無釋。○<u>尹氏</u>曰:驥雖有力,<u>胡氏</u>曰:任重致遠,非力不可。其稱在德。本文為比。人有才而無德,則亦奚足尚哉?言外者為正意。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此章如<u>詩</u>之比,以馬比君子。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,君子之所以得名,‘以德不以才’。○德字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○或曰:‘以德報怨,何如?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或人所稱,今見音現。<u>老子</u>書。<u>老聃</u>所著書。○<u>道德經</u>‘見始’章曰:報怨以德。○或人必是攻乎<u>老氏</u>之學者耳。德,謂恩惠也。有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘何以報德?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言於其所怨,既以德報之矣,承上章。則人之有德於我者,又將何以報之乎?有釋無訓。○<u>朱子</u>曰,‘譬如人以千金與我,我以千金酬之’,當然。‘或有人盜我千金,〔而〕吾亦以千金與之,〔卻〕是何理’?○又曰:<u>吕晦叔</u>乞寬<u>賈昌朝</u>之罪,是以德報怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以直報怨,以德報德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於其所怨者,愛憎取舍,上聲。一以至公而無私,所謂直也。<u>朱子</u>曰:當賞則賞之,當罰則罰之,當生則生之,當死則死之。怨無與焉,不説自家與他有怨。○又曰:‘怨有公私曲直之不同’,‘以直云者,不以私害公,不以曲勝直,當報則報,不必報則止’。<u>周禮</u>〔有〕‘殺人而義者令無仇,仇之則死’,此不當報者也。<u>春秋傳</u>〔曰〕‘父不受誅,子復仇可也’,此當報者也。○<u>農巖</u>曰:<u>或問</u>與集注終有不可强合者,愛憎取舍至公無私,乃君子待衆人之道。<u>或問</u>得之。○<u>南塘</u>曰:愛憎二字包含無限義意。憎即是當報則報者,而不當報而不報者,亦包愛而取矣。<u>農巖</u>説殊未可曉。○按:<u>語類</u>賞罰生死之説,是處怨也,非報怨也。而集注於<u>語類</u>為近之。<u>或問</u>則專以報怨言之,<u>農巖</u>云云蓋為是耳。於其所德者,所受德者。則必以德報之,不可忘也。有釋無訓。○或人之言,可謂厚矣。然以聖人之言觀之,則見其出於有意之私,而怨德之報皆不得其平也。德報本自平,而以怨報之過厚,故德報從而為薄,遂不平。必如夫子之言,然後二者之報各得其所。四字見<u>子罕</u>。○以直、以德。然怨有不讎,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:不必報者,不以仇待之。而德無不報,以大怨報小怨不可,而以大德報小德則可矣,故不云以直報德。則又未嘗不厚也。二者皆厚。此章之言,明白簡約,而其指意曲折反覆。音福。如造化之簡易易並去聲。知,而微妙無窮,學者所宜詳玩也。<u>朱子</u>曰:<u>禮記</u>〔云〕‘以德報怨,寬身之仁也。以怨報怨,刑戮之民也’。此似説得好。〔以德報怨〕,自家能饒人,則免得人,〔只管求〕怨自家,故曰寬身之仁〔也〕。如〔以怨報怨,則〕日日相〔搥〕鬥打,幾時是了,故曰刑戮之民〔也〕。<sup>[7]</sup>○按:<u>禮記</u>主止争而言,此章主報復而言。語雖同而義實異,故<u>語類</u>為之伸彼而不以比同於此。且於集注引<u>老子</u>證之,而不引<u>禮記</u>者,以此耳。○以直報怨,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘莫我知也夫!’夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子自嘆,不致人之知,故人不我知。語雖是嘆,而意實非嘆也。以發<u>子貢</u>之問也。發其問者,將以教之。○以論釋之,無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘何為其莫知子也?’子曰:‘不怨天,不尤人。下學而上達,知我者其天乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不得於天而不怨天,不合於人而不尤人,<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:窮通,天也;用舍,人也。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:與理為一,自然無所怨尤。但知下學而自然上達。<u>朱子</u>曰:積累多便貫通。此但自言其反己自修,不怨不尤。循序漸進耳。下學上達。無以甚異於人<u>朱子</u>曰:不駭於俗。而致猶求也。其知也。添此一語以終上節‘莫我知’之義,而‘知我者其天乎’之意亦已足矣。蓋人既不知,則其知之者天而已。人事豈有天不知者乎?然天實未有知覺,故下然字。深味其語意,則見其中自有人不及知而天獨知之之妙。<u>朱子</u>曰:‘上達而與天為一〔焉〕,則又有非人之所及者’,‘而天獨知之也’。<u>孔子</u>渾是天理。○天知即自知也。○有釋無訓。此下則論也。蓋在<u>孔</u>門,惟<u>子貢</u>之智幾足以及此,<u>朱子</u>曰:<u>顔</u><u>曾</u>以下唯<u>子貢</u>儘曉得。故特語去聲。以發之。惜乎其猶有所未達也。<u>朱子</u>曰:‘見夫子説便自住下,如“予欲無言”,“一以貫之”,只如此住了,〔只是〕不曾有所默契。’‘<u>曾子</u>聞一貫〔語〕便曰唯,<u>子貢</u>〔便〕無這處。’○又曰:‘不怨天’三句與‘發憤忘食’三句,似自貶又似自譽。○<u>程子</u>伯子。<u>精義</u>作叔子。曰:不怨天,不尤人,在理當如此。<u>朱子</u>曰:責之己。又伯子。曰:下學上達,意在言表。<u>朱子</u>曰:下學只是下學,如何便會上達,自是言語形容不得。又‘之要’以上伯子,‘蓋凡’以下叔子。曰:學者須守下學上達之語,乃學之要。聖賢千言萬語,不出此四字。蓋凡下學人事,便是上達天理。<u>朱子</u>曰:‘學是事而通其理,即夫形而下者,而得(夫)〔其〕形而上者〔焉〕。’‘下學上達,尤不相離。’○此當與後篇‘灑掃應對’章注參看,而‘便是’二字不必深泥。然習而不察,出<u>孟子</u><u>盡心</u>。○謂習其事而不察其理。則亦不能以上達矣。<u>朱子</u>曰:只緣下學得不是當,若下學得是當,未有不能上達者。○知我者其天,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>公伯寮</u>(訴)〔愬〕<u>子路</u>於<u>季孫</u>。<u>子服景伯</u>以告,曰:‘夫子固有惑志於<u>公伯寮</u>,吾力猶能肆諸市朝。’朝,音潮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公伯寮</u>,<u>魯</u>人。<u>史記</u><u>仲尼弟子傳</u>曰:<u>公伯寮</u>,字<u>子周</u>。正義曰:<u>家語</u>有<u>申繚子周</u>。○<u>寮</u>雖列於<u>史記</u>,以其得罪師門,故集注不以弟子處之。<u>明</u><u>嘉靖</u>時黜<u>寮</u>文廟從祀,所以從<u>朱子</u>意也。<u>子服</u>氏,<u>景</u>謚,<u>伯</u>字,<u>魯</u>大夫<u>子服何</u><u>何</u>名。也。夫子,指<u>季孫</u>。言其有疑於<u>寮</u>之言也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:惑志,疑心也。肆,陳尸也。<u>周禮</u>注曰:有罪既殺,陳其尸曰肆。○<u>胡氏</u>曰:大夫以上於朝,士以下於市。○<u>吴氏</u>曰:市朝不過連言之。言欲誅<u>寮</u>。力,以權力言。○訓釋相間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道之將行也與?命也。道之將廢也與?命也。<u>公伯寮</u>其如命何?’與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:雖<u>寮</u>之愬行,本文上一半是帶説,故於此不及耳。亦命也。<u>朱子</u>曰:命指氣之所運者。其實<u>寮</u>無如之何。<u>齊氏</u>曰,<u>孔子</u>為政,大率欲裁<u>季氏</u>之僭。而勇於承令者,<u>子路</u>也。<u>寮</u>之(訴)〔愬〕<u>子路</u>,‘將假以沮<u>孔子</u>〔也〕,故<u>孔子</u>不為<u>子路</u>禍福計,而為吾道興廢計’。○有釋無訓。此下論其言外意。愚謂:言此以曉<u>景伯</u>,使其知命有定數。安<u>子路</u>,使其安於命。而警<u>伯寮</u>耳。警其不知命而以口舌陷人。聖人於利害之際,則不待決於命而後泰然也。<u>朱子</u>曰,‘聖人不言命,凡言命者皆為衆人言〔也〕’,‘到無可奈何處始言命’。此章為<u>景伯</u>説。如曰有命,為<u>彌子瑕</u>説。○<u>齊氏</u>曰:<u>孟子</u>於<u>臧倉</u>亦歸之天。○<u>吴氏</u>曰:疑<u>季氏</u>有惑志,<u>子路</u>遂同<u>子羔</u>仕<u>衛</u>。○命字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘賢者辟世,辟,去聲,下同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下無道而隱,見<u>泰伯</u>。○有釋無訓。此下則其證也。若<u>伯夷</u>、<u>太公</u>是也。<u>大全</u>曰:辟<u>紂</u>居<u>東、北海</u>之濱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其次辟地,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>去亂國,適治去聲。邦。有釋無訓。○<u>大全</u>曰:如<u>百里奚</u>去<u>虞</u>之<u>秦</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其次辟色,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮貌衰而去。出<u>孟子</u><u>告子</u>。○有釋無訓。○<u>大全</u>曰:如<u>衛靈公</u>顧蜚雁,色不在<u>孔子</u>,遂去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其次辟言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有違言<u>左傳</u>曰:<u>鄭息</u>有違言。而後去也。有釋無訓。○<u>大全</u>曰:如<u>衛靈</u>問陣而行。○<u>程子</u>伯子。曰:四者雖以大小次第言之,<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:天下大,邦國小。○賢大次小。然非有優劣也,<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:顧蜚雁則辟色〔矣〕,問陣則辟言〔矣〕,豈夫子於此為劣乎?所遇不同耳。此章主世亂言,而亂有淺深,故辟有遠近遲速。○<u>吴氏</u>曰:世〔與〕地以地勢廣狭言,色〔與〕言以人事淺深言。若夫子〔則〕辟地辟色辟言,而終不忍於辟世。○辟字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘作者七人矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李氏</u>曰:作,起也。訓也。○如<u>易</u>‘見幾而作’之‘作’。言起而隱去者,今七人矣。釋畢。此下則論也。不可知其誰何。<u>程子</u>曰:後章‘逸民也’承上‘辟世’而言,不須分四目。○<u>朱子</u>曰:<u>沮</u><u>溺</u>之徒。○按:<u>張子</u>以<u>羲</u>、<u>農</u>、<u>黄</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>當作者之聖,於上下章恐不類也。必求其人以實之,則鑿矣。逸民雖恰為七,非今人也。<u>沮</u><u>溺</u>之徒散出難齊,<u>師襄</u>之徒,其數又剩矣。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:義理當深索,此處不必過求。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>宿於<u>石門</u>。晨門曰:‘奚自?’<u>子路</u>曰:‘自<u>孔氏</u>。’曰:‘是知其不可而為之者與?’與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>石門</u>,地名。晨門,掌晨啓門,蓋賢人隱於抱關者也。如<u>儀</u>封人之隱於下位。○‘抱關’出<u>孟子</u><u>萬章</u>。自,從也。訓畢。問其何所從來也。因訓而釋其義。<u>胡氏</u>曰:晨門知世之不可而不為,故以是譏<u>孔子</u>。釋畢。此下則論也。然不知聖人之視天下,無不可為之時也。<u>子路</u>無答辭,故補此一語以解其譏,亦夫子‘疾固、果哉’之意也。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰,聖人‘皇皇於斯世者,天地生物之心也’。晨門‘未知道之不可以已,然〔玩〕其辭意緩而不迫,所養有過於荷蕢之果者歟’。○辭則不迫,而意則愈倨,如‘是知津矣’之云耳。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:‘晨門見己而不見聖人’,‘其言聖人則非,而自處其身則亦賢也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子擊磬於<u>衛</u>。有荷蕢而過<u>孔氏</u>之門者,曰:‘有心哉!擊磬乎!’荷,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>磬,樂器。荷,擔也。蕢,草器也。此荷蕢者亦照上注。隱士也。訓畢。聖人之心未嘗忘天下,此人聞其磬聲而知之,<u>朱子</u>曰,古人聽琴而知有殺心,‘心在螳蜋捕蟬’。○釋畢。此下論其人品。則亦非常人矣。<u>朱子</u>曰:荷蕢、<u>沮</u>、<u>溺</u>之徒,高於<u>子産</u>、<u>晏平仲</u>輩,而不及<u>蘧伯玉</u>。<u>伯玉</u>知為學者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既而曰:‘鄙哉!硜硜乎!莫己知也,斯己而已矣。深則厲,淺則揭。’硜,苦耕反。‘莫己’之‘己’音‘紀’,餘音‘以’。揭,起例反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>硜硜,石聲。磬之聲。亦專確之意。擊磬之意,堅確如小石。所謂鄙哉者,蓋指此耳。○當與上篇‘信果’章注參看。以衣涉水曰厲,<u>尤庵</u>曰:涉深者恐有水害,故别著單衣以備之。○厲,猶害也。蓋備厲也。攝衣涉水曰揭。此兩句<u>衛風</u><u>匏有苦葉</u>之詩也。訓畢。譏<u>孔子</u>人不知己而不止,己,上字止也;而已矣,無他之辭。三字恐混,故特著音。不能適淺深之宜。引<u>詩</u>之適淺深之宜者,所以譏天子之不能適也。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘果哉!末之難矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>果哉,嘆其果決也。於忘世也。末,無也。訓畢。聖人心同天地,承首節心字而言。視天下猶一家,中國亦蒙視字。猶一人,不能一日忘也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:天地生物之心,不以閉塞成冬之時而息。故聞荷蕢之言,而嘆其果於忘世。且言人之出處,上聲。若但如此,果於忘世。則亦無所末之。難矣。果於忘世,則都無事在,何難之有?○釋畢。○果字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>曰:‘<u>書</u>云:“<u>高宗</u>諒陰,三年不言。”何謂也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書</u><u>説命</u>及<u>無逸</u>。<u>高宗</u>,<u>商王</u><u>武丁</u>也。諒陰,天子居喪之名,未詳其義。有訓無釋。○<u>朱子</u>曰:<u>孔氏</u>曰,諒,信也。陰,默也。<u>邢氏</u>曰,信任冢宰。<u>胡氏</u>曰,不言也。○<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰:‘喪服四制、諒闇三年’注,諒古作梁。楣謂之梁。闇,讀如鶉鵪之鵪。闇,謂廬也。<u>儀禮</u>‘剪屏柱楣’注‘柱楣所謂梁闇’〔是〕也。<u>書</u>〔云‘王〕宅憂諒陰’,言‘居喪於梁闇’也。〔按〕:‘諒陰’之義,先人得於先師晩年面命者如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘何必<u>高宗</u>,古之人皆然。君薨,百官總己以聽於冢宰三年。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之人’謂古之人君。言君薨,則諸侯亦然。君者,王侯之通稱。總己,謂總攝己職。冢大也。宰,大音泰。宰也。百官聽於冢宰,故君得以三年不言也。釋間訓。○<u>胡氏</u>曰:位有貴賤,而生於父母無以異者。凡有血氣者莫不皆然。故三年之喪,自天子達於庶人。一無此三字。○出<u>孟子</u><u>滕文公</u>。<u>子張</u>非疑此也,殆未定之辭。以為人君三年不言,則臣下無所稟令,見<u>説命</u>。禍亂或由以起也。<u>孔子</u>告以聽於冢宰,則禍亂非所憂矣。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,‘使嗣君剛明,而冢宰有<u>莽</u><u>操</u>之姦,則必能易而置之。如其不能,雖不總己以聽,亦何益哉’。且‘事有常有變,聖人只論其常耳’。○諒陰不言,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘上好禮,則民易使也。’好、易,皆去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:禮達<u>朱子</u>曰:達於下。而分去聲。定,出<u>禮記</u><u>禮運</u>。故民易使。有釋無訓。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:民之志定,民之力可使也。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:聖人言使民,曰上好禮,曰小人學道,使之知上下之分而樂於從命,不以勢力强之〔也〕。○上好禮,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>問君子。子曰:‘脩己以敬。’曰:‘如斯而已乎?’曰:‘脩己以安人。’曰:‘如斯而已乎?’曰:‘脩己以安百姓。脩己以安百姓,<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>脩己以敬,猶言以敬脩己也。此以字屬下文釋之,下二以字屬上文釋之。夫子之言至矣盡矣。<u>朱子</u>曰:貫徹上下,包舉遠近。而<u>子路</u>少之,<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰,<u>子路</u>疑此‘一言不足以盡君子’。故再以其指修己以敬。充積之盛,自然及物者告之,無他道也。<u>朱子</u>曰:‘安人、安百姓’,‘以功效之及物者言也’,‘皆不離於“修己以敬”之一言,〔而〕非有待於擴之而後大,推之而後遠也’。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰,猶曰‘修己以敬而可以安人’,‘修己以敬而可以安百姓’也。人者,對己而言。百姓,則盡乎人矣。<u>堯</u><u>舜</u>猶病,言不可以有加於此。釋間訓。○聖人猶病,況君子乎?○當與<u>雍也</u>‘病諸’注參看。以抑<u>子路</u>,使反求諸近修己。也。此則言外之意。蓋聖人之心無窮,世雖極治,去聲,下同。然豈能必知四海之内,果無一物不得其所哉?即<u>書</u>‘一夫不獲’之意。故<u>堯</u><u>舜</u>猶以安百姓為病。若曰吾治已足,則非所以為聖人矣。‘曰’以下即前篇注<u>程子</u>之言。○此則申論‘病諸’之義。○<u>程子</u>當考。曰:君子修己以安百姓,篤恭而天下平。此句出<u>中庸</u>。○言此‘修己以安百姓’之語,與‘篤恭天下平’之義同。唯上下一於恭敬,<u>朱子</u>曰:上之人有以感發興起之。○<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:君臣上下皆能恭敬。則天地自位,萬物自育。出<u>中庸</u>。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘位育’與‘安百姓’只是一事,初無大小。氣無不和,而四靈麟、鳳、龜、龍。畢至矣。此體信達順之道,出<u>禮記</u><u>禮運</u>。○<u>朱子</u>曰,‘信是實理,順是和氣。’‘體信’無一毫之僞,‘是致中意’。‘達順’無一物不得其所,‘是致和意’。聰明睿知去聲。皆由是出,<u>朱子</u>曰:能恭敬自然心開明,是自誠而明意思。以此<u>朱子</u>曰:即敬也。事天饗帝。事天饗帝只是一事矣,<u>孟子</u>‘事天’有以心、以事之分。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>程子</u>此條〔亦〕推贊恭敬之極功,以發明夫子之意。○修己以敬,此章之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>原壤</u>夷俟。子曰:‘幼而不孫弟,長而無述焉,老而不死,是為賊!’以杖叩其脛。孫、弟,並去聲。長,上聲。叩,音口。脛,其定反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>曰:按韻書‘脛,形定反。’集注‘其定反’,音少異。<u>原壤</u>,<u>孔子</u>之故人。母死而歌,<u>禮記</u><u>檀弓</u>曰:<u>孔子</u>之故人曰<u>原壤</u>,其母死,<u>孔子</u>助之木椁。<u>壤</u>登木歌曰‘貍首之斑然,執女手之卷然’。夫子為弗聞也者而過之。蓋<u>老氏</u>之流,自放於禮法之外者。夷,蹲踞音存據。也。俟,待也。訓。言見<u>孔子</u>來而蹲踞以待之也。釋。述,猶稱也。賊者,害人之名。盜賊。○訓。以其自幼至老,無一善狀,‘不孫弟’,‘無述’。而久生於世,不死。徒足以敗常亂俗,並‘夷俟’、‘不孫弟’、‘無述’而言。則是賊而已矣。釋。脛,足骨也。訓。<u>孔子</u>既責之,而因以所曳之杖,微擊叩。其脛,釋。若使勿蹲踞然。此則言外之正意。○<u>華陽</u><u>范氏</u>曰:杖叩,教誨之道也。○<u>朱子</u>曰,若要‘數其喪母而歌,則<u>壤</u>大惡當絶;叩其箕踞之脛,則<u>壤</u>猶為故人’。○<u>鄭氏</u><u>舜舉</u>曰:惡之而遜其辭,外之也,遇<u>陽貨</u>是也;惡之而斥其罪,親之也,遇<u>原壤</u>是也。○稱子、稱<u>孔子</u>,是其親之外之之證。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>闕黨</u>童子將命。或問之曰:‘益者與?’與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>闕黨</u>,黨名。童子,未冠去聲。者之稱。一訓於此,以該前篇‘<u>互鄉</u>’、‘浴<u>沂</u>’二章。將命,謂傳賓主之言。訓畢。或人疑此童子學有進益,求益則必有進益。故<u>孔子</u>使之傳命以寵異之也。釋畢。○如<u>家語</u>所云<u>叔仲會</u>、<u>孔琁</u>,‘二孺子(之)〔俱〕執筆迭侍’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾見其居於位也,見其與先生並行也。非求益者也,欲速成者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>位,成人之位也。先生,猶長者也。禮,童子當隅坐見<u>禮記</u><u>檀弓</u>。隨行。見<u>王制</u>。<u>孔子</u>言吾見此童子不循此禮,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘居位’是不循隅坐之禮,‘並行’是不循隨行之禮。非能求益,但欲速成爾。有釋無訓。故使之給予也。使令平聲。之役,觀長上聲。少去聲。之序,習揖遜之容。蓋所以抑而教之,此則補其言外未足之意。非寵而異之也。此則對上注而言。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰,‘老者無禮則足以(害人)〔為人害〕,少者無禮則足以自害。子於<u>原壤</u>、童子皆以是教之’,記者‘以類相從’。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:今童子(從幼)〔得以〕馴揉其氣,而閒習於禮,〔則〕庶可免<u>原壤</u>之弊。○速成,此章之題目。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">21572</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘强’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【衛靈公第十五】	<!--R2022092180000140-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公第十五】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡四十一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>衛靈公</u>問陳於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>對曰:‘俎豆之事,則嘗聞之矣;軍旅之事,未之學也。’明日遂行。陳,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>陳,謂軍師一作旅。行音杭。伍之列。俎豆,禮器。訓畢。<u>尹氏</u>曰:<u>衛靈公</u>,無道之君也,見上篇。復去聲。有志於戰伐之事,問陳,將以戰也。故答以未學<u>龜山</u><u>楊氏</u>曰:與<u>孟子</u>答<u>桓</u><u>文</u>之事同意。而去之。以論釋之。○<u>史記</u><u>世家</u>曰,‘<u>靈公</u>問陳’,明日仰視蜚雁,遂行。○<u>朱子</u>曰,‘不徒曰未學而已,猶以俎豆之事告之。夫子之去,蓋亦未有必然之意。’使<u>靈公</u>悟而改焉,則夫子之行,孰謂其不可留哉?○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:對<u>靈公</u>以軍旅之事未之學,答<u>孔文子</u>以甲兵之事未之聞。及〔觀〕<u>夾谷</u>之會,〔則〕以兵加<u>萊</u>人,而<u>齊侯</u>懼<u>費</u>之亂,〔則〕命將〔士以〕伐之,而<u>費</u>〔又〕北。又嘗曰:我戰則克。夫子豈有未學〔未聞者〕哉?〔特〕以軍旅之事非所以為訓耳,然〔欲〕以俎豆之事啓之,則〔夫子之〕拳拳於<u>衛</u>,亦可知矣。<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在<u>陳</u>絶糧,從者病,莫能興。從,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>去<u>衛</u>適<u>陳</u>。興,起也。有訓無釋。○<u>朱子</u>曰,想見‘都不計較,所以絶糧’。‘若計較,則不成行矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>愠見曰:‘君子亦有窮乎?’子曰:‘君子固窮,小人窮斯濫矣。’見,賢遍反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何氏</u>曰:濫,溢也。訓。言君子固有窮時,<u>朱子</u>曰:以固字答上文亦有字,文勢乃相應。不若小人窮則放溢為非。小人不能窮,一似無窮時。○釋畢。此下則其一義耳。<u>程子</u>叔子。曰:固窮者,固守其窮。亦通。<u>朱子</u>曰:一時答問之辭,未遽及此。○以義理則通。而以語勢則未遽及耳。○愚謂:聖人當行而行,無所顧慮。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:説明日遂行。處上聲。困而亨,見<u>易</u><u>困卦</u>。無所怨悔。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:説‘絶糧’以下。於此可見,學者宜深味之。窮字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>賜</u>也,女以予為多學而識之者與?’女,音汝。識,音志。與,平聲,下同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>之學,多而能識矣。若曰‘多學而識’而已,則是有博而無約,可乎?夫子欲其知所本也,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:指萬殊之一本處。故問以發之。有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對曰:‘然,非與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>方信然。而忽疑,非與。○有釋無訓。此下論言外之意。蓋其積學功至,而亦將有得也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:於能疑,見其將有得。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>曾子</u>真積力久行,而將有所得;<u>子貢</u>積學功至知,而將有所得。亦字從<u>曾子</u>説來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘非也,予一以貫之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説見音現。第四篇,然彼以行言,而此以知言也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:彼以‘吾道’冠‘一貫’上,此自‘多學而識’起。而但云‘予一以貫之’,可見彼言行,此言知也。○無訓釋,只有論。○<u>朱子</u>曰:<u>曾子</u>從源頭流下來,<u>子貢</u>從下面推上去。○又曰:<u>子貢</u>特於一事一物之中各知其理之當然,聖人告此,使知衆理本一理也。○又曰:不博學多識,則又無物可貫。○<u>謝氏</u>曰:聖人之道大矣,人不能遍觀而盡識,如字。宜其以為多學而識之也。然聖人豈務博者哉?如天之於衆形,非物物刻而雕之也。故曰‘予一以貫之’。德輶音酉,輕也。如毛,四字本出<u>詩</u><u>烝民</u>。毛猶有倫。比也。上天之載,事也。無聲無臭。八字本出<u>詩</u><u>文王</u>。至矣!‘德輶’以下出<u>中庸</u>。○<u>朱子</u>曰:舉<u>中庸</u>贊其理之妙耳。‘多學而識之’可説,到‘一以貫之’則不可説矣。○<u>陳氏</u>曰:形容天理流行之妙,無雕刻之迹,所以結前語耳。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘<u>參</u>乎’章以‘天命’釋‘一’字。○天即理也,理乃一也。<u>尹氏</u>曰:<u>孔子</u>之於<u>曾子</u>,不待其問而直告之以此,<u>曾子</u>復去聲。深喻之曰‘唯’。上聲,下同。若<u>子貢</u>則先發其疑<u>華陽</u><u>范氏</u>曰:先攻其失。而後告之,而<u>子貢</u>終亦不能如<u>曾子</u>之唯也。二子所學之淺深,於此可見。此抑<u>子貢</u>。愚按:夫子之於<u>子貢</u>,屢有以發之,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘莫我知’、‘予欲無言’之類。而他人不與去聲。焉。則<u>顔</u><u>曾</u>以下諸子所學之淺深,又可見矣。此伸<u>子貢</u>。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:觀其‘聞性與天道’及<u>子張</u>篇末三章稱<u>孔子</u>處是以見矣。○此時窮厄中,十哲皆從,而其與言聞者<u>由</u><u>賜</u>而已,但<u>由</u>以愠而得聞,<u>賜</u>則夫子特發之為異耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>由</u>!知德者鮮矣。’鮮,上聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>由</u>,呼<u>子路</u>之名而告之也。德,謂義理之得於己者。即‘行道而有得於心’之意。非己有之,不能知其意味之實也。釋間訓。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:踐履未至,故不能真知其味。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:集注之意不徒重在知字,而重在德字。○自第一章至此,三章。疑皆一時之言。此章蓋為去聲。愠見音現。發也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘知在行先曰知道,知在行後則曰知德。’‘<u>子路</u>未能實有是德於己,所以纔絶糧便愠見。’○<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰,‘造次顛沛之中所以告門人’者,‘無異於<u>洙</u><u>泗</u>雍容講論之事’,‘此其所以為聖人也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘無為而治者,其<u>舜</u>也與?夫何為哉?恭己正南面而已矣。’與,平聲。夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無為而治去聲。者,聖人德盛而民化,不待其有所作為也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:衆聖人之所同。獨稱<u>舜</u>者,紹<u>堯</u>之後,而又得人以任衆職,故尤不見其有為之迹也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:此<u>舜</u>之所獨與‘無憂者,其惟<u>文王</u>’相似。恭己者,聖人敬德敬己之德。之容。訓畢。既無所為,則人之所見如此恭己南面。而已。‘正南面’謂向南而面也,與‘正牆面’語勢同。○釋畢。○<u>胡氏</u>曰:臨御敬德之容,由外而知其内也。○<u>朱子</u>曰:以<u>書</u>考之,<u>舜</u>為治之迹皆在攝政時,及踐位則不過命九官而已,無他事也。○無為而治,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>問行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行,平聲。下節‘行矣、行乎、後行’之三行字,皆所以答此行字。猶問達之意也。見<u>顔淵</u>。○謂得行於外。○以論釋之,無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣;言不忠信,行不篤敬,雖州里行乎哉?‘行篤、行不’之‘行’,去聲。貊,亡百反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>意在得行於外,承上注而言。故夫子反於身言行。而言之,猶答干禄、見<u>為政</u>。問達見<u>顔淵</u>。之意也。‘干禄’非問也,答字主‘問達’言。○先以論釋其意。篤,厚也。<u>朱子</u>曰:篤有重厚深沈之意,敬而不篤,則有拘迫之患。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:篤於敬也,言忠信,〔則〕言有物。行篤敬,〔則〕行有恒。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:凡事詳審不輕發是篤底意思;戒謹〔恐懼〕、惟恐失〔之〕是敬底意思。篤自篤,敬自敬。○又曰:忠止於心,‘是前一截事’。信見於事,‘是後一截事’。蠻,南蠻。貊,北狄。<u>周禮</u>‘職方氏’曰:八蠻九貉。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:蠻貊之人亦皆此心此理也,盡吾之心則通乎人心。二千五百家為州。訓在後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘立,則見其參於前也;在輿,則見其倚於衡也。夫然後行。’參,七南反。夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其者,指忠信篤敬而言。參,讀如‘毋往參焉’之‘參’。見<u>禮記</u><u>曲禮</u>。言與我襯前字。相參也。衡,軛音厄。也。駕馬處,是車前所常見。○訓畢。言其指人而言。於忠信篤敬念念不忘,隨其所在,立輿常若有見,添若字以見其非真有物可見。雖欲頃刻離去聲,下同。之而不可得。<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:此學者存誠工夫。然後一言一行,去聲。自然不離於忠信篤敬,而蠻貊承上節。可行也。釋畢。○<u>鄭氏</u><u>舜舉</u>曰,干禄問行,皆告以言行,‘忠信、篤敬視寡尤、寡悔淺深不侔,<u>子張</u>之學進矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>書諸紳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>紳,大帶之垂者。訓。書之,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:書上文夫子所言。○記者必是仍書紳之舊耳。欲其不忘也。釋。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:見他佩服之切。<u>子張</u>到晚年儘切實,如言‘執德不弘’之類可見。○<u>程子</u>伯子。曰:學要欲也。鞭辟近裏,著直略反。己而已。<u>朱子</u>曰:此是<u>洛</u>中語,‘辟’如‘驅辟’一般,一處説作鞭約是要鞭督向裏去。今人皆就外面做工夫,下云‘切問’、‘忠信’,何嘗有一句向外去。只就身上理會,便是近裏著己。博學而篤志,切問而近思;見<u>子張</u>。○<u>大全</u>曰:此致知之鞭辟近裏著己者。言忠信,行篤敬;立則見其參於前,在輿則見其倚於衡,本非為釋此章文義設,故與上文不别賓主言之。○<u>大全</u>曰:此力行之鞭辟近裏著己者。即此是學。應上學字。質美者<u>顔子</u>以上。明得盡,<u>朱子</u>曰:見得透徹。查滓壯里反。便渾上聲。化,<u>朱子</u>曰:私意人欲消滅。卻與天地同體。卻字或屬上句讀。○<u>朱子</u>曰:復禮便是天地同體處。其次學者。惟莊敬以持養之,<u>朱子</u>曰:旋旋磨擦去教盡,即此是學。○<u>胡氏</u>曰:莊主容,敬主心。及其至則一也。<u>胡氏</u>曰:<u>程子</u>此條專為學者言,不主於釋經。○行字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘直哉<u>史魚</u>!邦有道,如矢;邦無道,如矢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>史,官名。因以為氏。<u>魚</u>,<u>衛</u>大夫,名<u>鰌</u>。音秋。如矢,言直也。訓畢。<u>史魚</u>自以不能進賢<u>蘧伯玉</u>。退不肖,<u>彌子瑕</u>。既死猶以尸諫,不殯於客位而置屍牖下。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:舉此一事可見其餘。故夫子稱其直。事見音現。<u>家語</u>。<u>困誓</u>篇。○以證釋之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子哉,<u>蘧伯玉</u>!邦有道,則仕;邦無道,則可卷而懷之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯玉</u>出處上聲。合於聖人之道,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:近於夫子之用行舍藏。故曰君子。卷,上聲。收也。懷,藏也。如於<u>孫林父</u>、音甫。<u>甯殖</u>放弑之謀,不對而出,見<u>左</u><u>襄</u>十四年。○得卷懷之宜。亦其事也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:引此事為證。○照上注而言亦。○釋間訓。○<u>楊氏</u>曰:<u>史魚</u>之直,未盡君子之道。<u>朱子</u>曰:直固〔是〕好,然一向直便是偏。○<u>胡氏</u>曰:直者,德之一〔端〕。君子者,成德之名。若<u>蘧伯玉</u>,然後可免於亂世。若<u>史魚</u>之如矢,則雖欲卷而懷之,有不可得也。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:能伸而不能屈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘可與言而不與之言,失人;不可與言而與之言,失言。知者不失人,亦不失言。’知,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注無文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志士,有志之士;仁人,則成德之人也。訓畢。理當死而求生,則於其心有不安矣,是害其心之德也;當死而死,則心安而德全矣。釋畢。○<u>鄭氏</u><u>舜舉</u>曰:志士不以死生為懼,仁人則明死生之理。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:志士志於仁而勉行,〔不及〕仁人〔之〕安行。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:<u>比干</u>仁人,<u>豫讓</u>、<u>張巡</u>志士。○<u>程子</u>叔子。曰:實理先以此二字作話頭。得之於心自别。此剖釋實理二字,‘得之於心’襯理字,‘自别’襯實字。别,謂明的也。實理者,實見得是,得,語辭。實見得非也。此申釋‘得之於心自别’之義。古人有捐軀隕羽敏反。命者,若不實見得,惡平聲。能如此?此汎言當死而死者之實見得。須是實見得生不重於義,生不安於死也。<u>朱子</u>曰,‘仁義體一而用殊,故君子之於死有以仁決者’,此章是也;‘有以義決者’,<u>孟子</u>所‘惡有甚於死是也’。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,‘<u>孔子</u>就本心安適處言’,‘<u>孟子</u>就切身斷制處言’,‘其為成就一個是,則一而已’。所以<u>程子</u>於此謂‘生不重於義,可見仁與義一理也’。故有殺身以成仁者,此人本文而言其實見得。只是成就一個是而已。摘出上是字以概本文。○<u>汪氏</u>曰,<u>程子</u>‘因夫子之言更推出實見二字’,‘推聖人所以言此之意以曉人也’。○成仁,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>問為仁。子曰:‘工欲善其事,必先利其器。居是邦也,事其大夫之賢者,友其士之仁者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>工事,喻為仁。利器,喻賢大夫、仁士。賢以事言,仁以德言。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:大夫言賢,已見於行事者也;士言仁,方見於修身者也。○訓畢。夫子嘗謂<u>子貢</u>悦不若己者,見<u>家語</u><u>六本</u>篇。故以是告之。欲其有所嚴憚切磋<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:嚴憚指事大夫之賢,切磋指友士之仁。以成其德也。以論釋之。○<u>朱子</u>曰,事與友,‘友為親切,賢只是統言,友徑指仁上説’。○<u>程子</u>當考。曰:<u>子貢</u>問為仁,非問仁也,故<u>孔子</u>告之以為仁之資而已。<u>汪氏</u>曰:問意專在為字,故夫子只從為字發明其意。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:資,助也。○為仁由己,故取諸人者為其助,猶云輔仁也。○為仁,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>顔淵</u>問為邦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>,王佐之才,王者之佐,<u>伊</u><u>周</u>之類。故問治天下之道。以夫子所答而可知也。曰為邦侯國。者,謙辭。有釋無訓。○<u>朱子</u>曰:<u>顔子</u>之問有二,一問仁,一問為邦。須從克己復禮上來,方可及為邦之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘行<u>夏</u>之時,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夏</u>時,謂以斗柄初昏建寅之月今之正月。為歲首也。訓。天開於子,地闢於丑,人生於寅,出<u>邵子</u><u>皇極經世書</u>。○<u>朱子</u>曰,<u>邵子</u>‘以十二會為一元,一萬八百年為一會,初間一萬八百年而天始開,又一萬八百年而地始成,又一萬八百年而人始生。蓋初間未有物,只是氣塞’。‘有一塊查滓在其中’漸漸凝結而成地。‘初則溶軟,後漸堅實。今山形自高而下’,‘如水漾沙之勢’。想地未成時,‘只是水’,‘凡物皆然。如雞子殼〔之類〕。自氣而水,水而質’。‘天地交感,方始生人物。’○又曰:天地也須壞,既有形如何得不壞。一個壞了,又有一個。○地之壞也,又必自質而為水,自水而還他氣耳。故斗柄建此三辰猶方也。之月,皆可以為歲首。而<u>三代</u>迭用之,<u>夏</u>以寅句。為人正,音征,下並同。○‘以為’二字義不相蒙。<u>商</u>以丑句。為地正,<u>周</u>以子句。為天正也。當與<u>為政</u>篇‘損益’章注參看。然時以作事,四字出<u>左傳</u>。則歲月自當以人為紀。故<u>孔子</u>嘗曰‘吾得<u>夏</u>時焉’。見<u>禮記</u><u>禮運</u>。而説者以為<u>夏小正</u>之屬。<u>大全</u>曰:<u>夏小正</u>,<u>夏</u>時書名,今存<u>戴德</u>注。○在<u>大戴禮</u>,與<u>禮記</u><u>月令</u>大同小異。○<u>朱子</u>曰:諸家之曆,久而皆差,惟<u>夏小正</u>之書授時為無差。蓋取其時之正如字。此正字從上當字來。與其令之善,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:古人每月有政令,觀<u>夏小正</u>可見。而於此又以告<u>顔子</u>也。又字照嘗字。○釋畢。○<u>朱子</u>曰,古聖人以是為‘改歲之端’,‘至<u>商</u><u>周</u>始以征伐有天下,於是更其正朔’‘以新天下之耳目,而有三統之説’。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:想<u>夏</u>之前皆用寅正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘乘<u>殷</u>之輅,輅,音路。亦作路。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邢氏</u>曰:路〔訓〕大也。君之所在以大為號。門曰路門,寢曰路寢,車曰路車。<u>商</u>輅,木輅也。輅者,大車之名。訓。古者以木為車而已,至<u>商</u>而有輅之名,蓋始異其制也。<u>周</u>人飾以金玉,則過侈<u>朱子</u>曰,輅者,‘足之所履,其為用賤矣’。‘賤用而貴飾之,則不稱。’而易去聲。敗,不若<u>商</u>輅之樸素渾上聲。堅而等威猶儀也。已辨,其制可辨上下。為質而得其中也。為字釋於此。○釋畢。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰,‘<u>商</u>尚質,〔亦〕有過於質者’,輅‘則得〔乎〕質之中’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘服<u>周</u>之冕,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>冕有五,祭服之冠也。冠上有覆,前後有旒。音流。○訓。<u>黄帝</u>以來,蓋已有之,<u>何氏</u>曰:<u>世本</u>云<u>黄帝</u>作冕。而制度儀等,至<u>周</u>始備。見<u>周禮</u>‘弁師’及‘司服’。然其為物小,而加於衆體之上,故雖華而不為靡,奢也。○加於上故也。雖費而不及奢。物小故也。○此二句照上節注‘過侈’而言。夫子取之,蓋亦以為文而得其中也。照上注而言亦。○‘以為’二字義不相蒙。○釋畢。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>周</u>尚文,有過於文者,冕則得文之中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘樂則<u>韶舞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>則字有用字意。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>韶舞</u>以樂聲兼樂容而言。取其盡善盡美。見<u>八佾</u>。○有釋無訓。○<u>朱子</u>曰,治平之道,‘<u>顔子</u>平日講究有素’,‘只欠這些子,故聖人斟酌四代禮樂告之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘放<u>鄭</u>聲,遠佞人。<u>鄭</u>聲淫,佞人殆。’遠,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下一半乃上一半之注脚。放,謂禁絶之。<u>鄭</u>聲,<u>鄭國</u>之音。因論<u>韶舞</u>而遂及<u>鄭</u>聲,為其樂之相反也。○<u>朱子</u>曰,‘<u>鄭</u>聲之淫甚於<u>衛</u>’,夫子舉重而言也。佞人,卑諂辯給之人。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:集注前訓佞字,但謂其辯給,此則先之以卑諂。蓋辯給在口,卑諂在心。○因論<u>鄭</u>聲而並及佞人,為其事之相類也。殆,危也。有訓無釋。○<u>程子</u>曰,‘<u>鄭</u>聲使人淫溺,佞人使人危殆’,最為治之害,放遠亦人之所難。○<u>上蔡</u><u>謝氏</u>曰:放<u>鄭</u>聲如大司樂禁淫聲慢聲。○<u>程子</u>當考。曰:問政多矣,惟惟於。<u>顔淵</u>告之以此。蓋<u>三代</u>之制,皆因時損益,及其久也,不能無弊。<u>周</u>衰,聖人不作,故<u>孔子</u>斟酌先王之禮,立萬世常行之道,發此以為之兆爾。一作耳。○為之兆,出<u>孟子</u><u>萬章</u>。集注云:兆,猶卜之兆,蓋事之端也。小試行道之端,以示於人。○<u>朱子</u>曰:‘兆猶準則也’,‘略説四件作一個準則,則餘〔事〕皆〔可〕依〔倣〕此〔而〕推〔行〕之’。由是指時、輅、冕、<u>韶</u>、放、遠六事。求猶推也。之,則餘皆可考也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:如此斟酌而行之。<u>張子</u>曰:禮樂,治去聲。下同。之法也。放<u>鄭</u>聲,遠佞人,法外意也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:意在法之表。一日不謹,不放不遠。則法壞矣。<u>虞</u><u>夏</u>君臣更平聲。相戒飭,如罔淫樂,畏<u>孔子</u>之類。意蓋如此。恐其壞法。又曰:法立而能守,則德可久,業可大。出<u>易</u><u>繫辭</u>。<u>鄭</u>聲、佞人能使人喪去聲。其所守,<u>和靖</u><u>尹氏</u>曰:此事易惑人。故放遠之。<u>張氏</u><u>好古</u>曰:為萬世保此法。<u>尹氏</u>曰:此所謂百王不易之大法。<u>孔子</u>之作<u>春秋</u>,蓋此意也。<u>朱子</u>曰:<u>春秋</u>亦明聖王之大法,故<u>伊川</u><u>春秋傳序</u>引夫子答‘為邦’之語。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:其大綱見於此,其目則著於<u>春秋</u>。<u>孔</u><u>顔</u>雖不得行之於時,然其為治之法,可得而見矣。<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰,‘<u>孔子</u>為學者言,止言經世之大綱;<u>孟子</u>為時君言,當論濟時之急務’,帛肉井地是也。○為邦,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘人無遠慮,必有近憂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>曰:人之所履者,容足之外,皆為無用之地,而不可廢也。‘而’讀如然字義。○先設喻。故慮不在千里之外,則患在几席之下矣。有釋無訓。○<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰:<u>蘇氏</u>以地言,若以時言亦通。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:若云慮不及千百年之遠,則患在(朝)〔旦〕夕之近矣,意方足。○集注引<u>蘇</u>説之意,蓋欲讀者之因横以推豎也。○遠慮,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘已矣乎!吾未見好德如好色者也?’好,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:已見<u>子罕</u>篇,此加上三字,而警人之意愈切。已矣乎,嘆其終不得而見之也。有釋無訓。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:警人使知自勉也。○已矣乎,汎嘆之辭,未必為<u>衛靈公</u>發也。蓋彼主好色言,此主好德言。○好德,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>臧文仲</u>其竊位者與?知<u>柳下惠</u>之賢,而不與立也。’者與之與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊位,言不稱去聲。其位德不稱位。而有愧於心,如盜得而陰據之也。<u>柳下惠</u>,<u>魯</u>大夫<u>展獲</u>,字<u>禽</u>,食邑<u>柳下</u>,按:<u>孟子</u>注作‘居<u>柳下</u>’,蓋食邑而因居其地,二注互相發也。謚曰<u>惠</u>。與立,謂與之並立於朝。音潮。○釋間訓。此下則論也。<u>范氏</u>曰:<u>臧文仲</u>為政於<u>魯</u>,若不知賢,是不明也;先假説。知而不舉,是蔽賢也。蔽賢出<u>孟子</u><u>離婁</u>。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,若與<u>惠</u>並立,‘便被他形出己之短,所以蔽而不進之’。○<u>惠</u>之三已,必是出於<u>文仲</u>之意歟?不明之罪小,蔽賢之罪大。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:心術之私,不仁也。故<u>孔子</u>以為不仁,見前篇‘<u>子産</u>’章注。○下<u>展禽</u>是三不仁之一,下與‘不與立’蓋互相發。又以為竊位。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>文仲</u>,<u>魯</u>賢大夫,夫子不雷同而賢之,大公至正之心也。○<u>文仲</u>事<u>語</u>中凡兩見,而皆作貶辭,<u>武仲</u><u>防</u>後事亦然。○竊位,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘躬自厚而薄責於人,則遠怨矣。’遠,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>責己厚,本文一責字並承厚薄,故注兩舉責字。故身益修;責人薄,故人易去聲。從。所以人不得而怨之。有釋無訓。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:修己待人當然之理也,非為求遠怨而為之。遠怨乃自然之效。○<u>朱子</u>曰:<u>吕伯恭</u>性褊急,〔只〕因病中讀<u>論語</u>至‘躬自厚而薄責於人’,遂一向如此寬厚和易。此可為變化氣質之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不曰“如之何如之何”者,吾末如之何也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如之何如之何者,與本文者字其用微不同。熟思而審處上聲。之辭也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:上‘如之何’是思而處之,下‘如之何’是思之熟而處之審也。○訓。不如是而妄行,<u>朱子</u>曰:率意。雖聖人吾。亦無末。如之何矣。此‘如之何’與上二‘如之何’其義不同,當與前篇‘法語’章參看,言教無所施也。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘羣居終日,言不及義,好行小慧,難矣哉!’好,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:必羣居終日而如此,尤見得下二句為亂道。小慧,私智也。<u>朱子</u>曰:發於計較利欲之私。○訓。言不及義,則放辟僻同。邪侈四字出<u>孟子</u><u>梁惠王</u>。之心滋。好行小慧,則行險僥倖四字出<u>中庸</u>。之機機,權。熟。<u>朱子</u>曰:無學識傾險之小輩。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:兩事實相因。難矣哉者,言其無以入德,而將有患害也。<u>胡氏</u>曰:言不及義,故無以入德;好行小慧,故將有患害。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子義以為質,禮以行之,孫以出之,信以成之。君子哉!’孫,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二‘君子’相呼應。義者,制事之本,<u>朱子</u>曰:先決其當否。故以為質榦。一作幹,下同。○猶體也。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:質是坯樸。而行之必有節文,出之必以退遜,<u>朱子</u>曰,辭氣婉順,‘是用和為貴’。成之必在誠實,於禮變‘以’作‘有’,於信變‘以’作‘在’,蓋有衡尺於其間。○<u>朱子</u>曰:‘是終始誠實以成此一事,〔卻〕非是遜以出之後,方信以成之也。’‘無信則義、禮、遜皆是僞。’乃君子之道也。有釋無訓。○<u>程子</u>伯子。曰:義以為質,如質榦然。四字釋質字。禮行此,孫出此,信成此。此四句只是一事,以義為本。<u>陳氏</u>曰:四者只於日用間驗之可見。又伯子。曰:敬以直内,則義以方外。出<u>易</u><u>坤</u><u>文言</u>。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:是義為用也。○<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:敬為體。義以為質,則禮以行之,孫以出之,信以成之。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:是義為體也。○<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:禮、孫、信為用。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此章本無‘敬以直内’意,<u>程子</u>又推本言之。○言於此雖為體,又有為用處云爾。○義以為質,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子病無能焉,不病人之不己知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注無文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子疾没世而名不稱焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:君子學以為去聲。己,見上篇。不求人知。然没世<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:蓋棺公論乃定。而名不稱焉,則無為善之實可知矣。所以疾之。○以論釋之,無訓。○<u>胡氏</u>曰:<u>范氏</u>合上二章為一意。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:病,病我也;疾,疾人也。○<u>朱子</u>曰,偏持好名之疾,‘將恐廉隅毁頓,其弊有甚於好名’。○<u>齊氏</u>曰:長而無述,<u>孔子</u>責之;〔四十〕五十〔而〕無聞,<u>孔子</u>嘆之;没世〔而〕無稱,<u>孔子</u>疾之。然則學者亦可以勉矣。○名字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子求諸己,小人求諸人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:君子無不反求諸己,小人反是。有釋無訓。此君子小人所以分也。此則言外之意。○<u>楊氏</u>曰:君子雖不病人之不己知,然亦疾没世而名不稱也。雖疾没世而名不稱,然所以求者,亦反諸己而已。此二然字與上注一然字,其語意同。小人求諸人,故違道干譽,四字出<u>書</u><u>大禹謨</u>。無所不至。三者文不相蒙,各為章。而意實相足,亦記言者之意。<u>朱子</u>曰:<u>楊氏</u>説雖巧,而有益於學者。○<u>胡氏</u>曰:<u>楊氏</u>合三章為一意。○圈下並論兩章,固多有之,而其並論三章者,蓋罕見云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子矜而不争,羣而不黨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>莊以持己曰矜。然無乖戾之心,故不争。和以處上聲。衆曰羣。然無阿比必二反。之意,故不黨。因訓而遂釋之。○此章二句語意與‘威而不猛’相似。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子不以言舉人,不以人廢言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注無文。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:以言舉人,則行不踐者進矣。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>孔子</u>因<u>宰予</u>而觀行。○<u>華陽</u><u>范氏</u>曰:<u>孟子</u>取<u>陽虎</u>之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>問曰:‘有一言而可以終身行之者乎?’子曰:‘其恕乎!己所不欲,勿施於人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:此問在未聞一貫之先。<u>子貢</u>多學,欲知博中之約,遂發此問。一言是一字。推己及物,當與前篇‘大祭’注參看。其施‘勿施’之‘施’。不窮,故可以終身行之。有釋無訓。○<u>尹氏</u>曰:學貴於知要。<u>子貢</u>之問,可謂知要矣。當與前篇‘一言蔽’注參看。<u>孔子</u>告以求仁之方也。見<u>雍也</u>及<u>孟子</u><u>盡心</u>。推而極之,<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:推其至則仁也。雖聖人之無我,二字見<u>子罕</u>。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:視人猶己。不出乎此。終身行之,不亦宜乎?<u>陳氏</u>曰,‘<u>漢</u>以來恕字之義不明,有謂善恕己’,<u>范忠宣</u>亦謂恕己,‘恕字〔就〕己上著不得’。○恕字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘吾之於人也,誰毁誰譽?如有所譽者,其有所試矣。譽,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>毁者,稱人之惡而損其真。譽者,揚人之善而過其實。訓畢。夫子無襯誰字。是毁譽。也。然或有所譽者,則必嘗有以試之,而知其將然矣。<u>朱子</u>曰:‘<u>雍也</u>南面’之類。○又曰:‘毁者,惡未著而遽詆之;譽者,善未著而亟稱之。試者,驗其將然之辭’,‘欲人之善也,故有試而知其賢,則善雖未著<sup>[2]</sup>,已進而譽之’。○釋畢。○譽時雖似過其實,而到已然時則非過實。○集注‘毁譽’云云,通已然將然而言,此其正訓也。小注云云,此則襯本文之意而為訓耳。聖人善善之速,急也。○有譽。而無所苟有誠。如此。此則言外之主意。若其惡去聲。惡,則已緩矣。是以雖有以前知其惡,而終無所毁也。此則言外之賓意,而亦不害為申釋‘誰毁’二字之義云。○<u>朱子</u>曰,聖人‘有譽無毁’,正<u>春秋傳</u>‘善善長、惡惡短’之意,‘非若後世所謂恥言人過,而全無黑白者’。○毁譽不可有,是非不可無。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘斯民也,<u>三代</u>之所以直道而行也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>斯民者,今此之人也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:民字即上〔面〕人字。但人對己而言,民對君而言。<u>三代</u>,<u>夏</u>、<u>商</u>、<u>周</u>也。皆指其盛時。直道,無私曲也。訓畢。○<u>程子</u>曰:直道而行,毁譽公也。言吾之所以無所毁譽者,承上‘誰毁誰譽’。蓋以此民,即<u>三代</u>之時所以善其善,惡去聲。其惡<u>朱子</u>曰:‘所以’二字本虚,然意味乃在此。而無所私曲之民。添‘之民’二字。○釋畢。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:不視之為後世枉道之民。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:好善忠厚之心與善善惡惡無私曲之心並行,而不相悖也。○‘有譽’主己言,‘直道’主民言。故我今亦不得而枉其是非之實也。此補本文未足之意也。若又補集注未足之意,則曰‘不得在其是非之實,故無毁無譽也’。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此句繳上‘誰毁誰譽’之意。○<u>尹氏</u>曰:<u>孔子</u>之於人也,豈有意於毁譽之哉?其所以譽之者,蓋試而知其美故也。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:因其有是實而稱之。○美實二字皆似以已然言,與集注之意微不同。斯民也,<u>三代</u>所以直道而行,豈得容私於其間哉?<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>尹氏</u>之意略而未明,<u>朱子</u>就其説而發明得親<sup>[3]</sup>切至到耳。○誰毁誰譽,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘吾猶及史之闕文也,有馬者借人乘之。今亡矣夫!’夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰:史闕文、<u>和靖</u><u>尹氏</u>曰:良史闕疑以待能者。馬借人,<u>齊氏</u>曰,‘<u>子路</u>車馬與朋友共之意’,‘<u>三代</u>無〔乘〕馬者’,蓋‘駕車而乘之’。此二事<u>孔子</u>猶及見之。添見字。今亡無同。矣夫,悼時時俗。之益偷薄也。也。有釋無訓。此下則論也。愚謂:此必有為去聲。而言。<u>大全</u>曰:偶見有此事。○史自是己見,馬自私己有。蓋雖細故,而時變之大者推之他事。可知矣。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:古人謙厚之意不復見。○<u>胡氏</u>曰:此章義疑,文義有疑。不可强上聲。解。<u>趙氏</u>曰:二事大小精粗實不相並,故又載<u>胡氏</u>説于後,亦闕疑之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘巧言亂德,小不忍則亂大謀。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巧言,變亂是非,聽之使人喪去聲。其所守。與首篇‘巧言’注微不同。小不忍,如婦人之仁、見<u>史記</u><u>淮陰侯傳</u>。○<u>朱子</u>曰:不能忍其愛。匹夫之勇見<u>孟子</u><u>梁惠王</u>。○<u>朱子</u>曰:不能忍其忿。皆是。訓兼釋。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰,‘亂大謀,彼自亂彼之事’;‘亂德’,非惟自亂,‘且能亂人之心術’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘衆惡之,必察焉;衆好之,必察焉。’惡、好,並去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰:惟仁者能好惡人。見<u>里仁</u>。○衆未必皆仁者。衆好惡之而不察,一舉兩察字。則或蔽於私矣。所以必察。○<u>胡氏</u>曰:非謂衆人之好惡皆非也,特恐其或蔽於私,故〔加〕詳審。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:我心無私意,方能察之。○以論釋之,無訓。○<u>河東</u><u>侯氏</u>曰:<u>仲子</u>之廉,<u>匡章</u>之不孝。○<u>華陽</u><u>范氏</u>曰:獨立鄉原。○察字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘人能弘道,非道弘人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>弘,廓苦郭反。而大之也。‘弘毅’章以德言,此章以事言,故訓有不同。○訓。人外無道,<u>大全</u>曰:人之身,乃道之所寓。道外無人。<u>大全</u>曰:道即人之所以為人之理。○理與氣元不相離。然人心有覺,添心字。而道體無為,無作為。故人能大其道,道不能大其人也。釋畢。○<u>朱子</u>曰:道如扇,人如手,手能摇扇,扇如何摇手。○按:<u>李華西</u><u>風板</u>詩之譬與<u>朱子</u>此説相反,蓋卷於左袒理發,陰詆<u>栗谷</u>,而自不覺其與<u>朱子</u>背馳,真可謂<u>奇蘆沙</u>之同德。○<u>張子</u>曰:心能盡性,三字出<u>中庸</u>。○<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:性指道。人能弘道也;性不知檢其心,心,氣也;性,理也。氣有作為,而理無作為。非道弘人也。弘道,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘過而不改,是謂過矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>過而能改,則復於無過。先反説,此其言外之正意也。唯不改,則其過遂成,添二字。而將不及改矣。有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,句。無益,句。不如學也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>句字是<u>朱子</u>所著,蓋恐其句絶之混於上下,故别之。此為去聲。思而不學者見<u>為政</u>。言之。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:非以思為無益也。蓋勞心思。以必求,<u>朱子</u>曰:硬要去做。不如遜志學。○<u>書</u><u>説命</u>曰:惟學遜志。而自得也。<u>朱子</u>曰:順理去做。○以字逆,而字順。○以論釋之,無訓。此下又申集注首句之意。<u>李氏</u>曰:夫子非思而不學者,特垂語以教人爾。<u>朱子</u>曰,‘聖人説發憤忘食,卻是真個。’<u>横渠</u>言‘<u>孔子</u>煞吃辛苦來’。○學字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子謀道不謀食。耕也,餒在其中矣;學也,禄在其中矣。君子憂道不憂貧。’餒,奴罪反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘將一句統説,中又分兩脚説’,‘下面又繳一句’。耕所以謀食,而未必得食;餒。○錯舉本文以便於釋。學所以謀道,而禄在其中。此夫子之善誘。○<u>朱子</u>曰,‘凡言在其中’,蓋言不必在而在者矣。然其學也,憂不得乎道而已。非為去聲。憂貧之故,而欲為是以得禄也。有釋無訓。○本文‘耕’、‘學’二句,驟看之似有計較利禄之意,故注於‘不憂貧’之釋特明其非有所為,而為學也。○<u>朱子</u>曰:君子之心見道不見禄。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:謀以事言,憂以心言。○<u>尹氏</u>曰:君子治其本道。而不卹憂也。其末,食。豈以自外至者貧富。為憂樂音洛。哉?謀道,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘知及之,仁不能守之,雖得之,必失之。知,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知足以知如字。此理,吾心之理,事物之理,不可分别,與‘<u>漆雕開</u>’注‘此理’當參看。而私欲間去聲,下同。之,當理而無私,乃為仁。則無以有之於身矣。‘得’蓋指‘知及’而言,故注不復及‘雖得’句。○有釋無訓。○<u>程子</u>曰:此言中人以下。○<u>張子</u>曰:知之非艱,行之惟艱,此守所以貴乎篤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知及之,仁能守之,不莊以涖之,則民不敬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>涖,臨也,謂臨民也。訓。知此理而無私欲以間之,則所知者在我而不失矣。然猶有不莊者,蓋氣習之偏,或有厚於内仁守。而不嚴於外莊涖。者,是以民不見其可畏而慢易去聲。之。釋畢。○與<u>為政</u>篇‘臨之以莊則敬’互相發。下句放上聲。此。下句指‘動之不以禮’。蓋此一章不出四句,而‘動之不以禮’為‘莊以涖之’之下句。言既‘莊以涖之’,猶有‘動〔之〕不以禮’者,是義理之學有闕云耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知及之,仁能守之,莊以涖之,動之不以禮,未善也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>動之,動民也。猶曰鼓舞而作興之云爾。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:此章六之字,上四之指理言,下二之指民言。禮,謂義理之節文。動民是處物,故並及義字。○有訓無釋。釋已備於上注放此二字中。○<u>朱子</u>曰:如蒐田獮狩中教之少長有序,便是使之以禮。動是使底意思。○愚謂:學至於仁,‘知及’該於至字。則善有諸己出<u>孟子</u><u>盡心</u>。而大本立矣。‘大本’出<u>中庸</u>。○<u>朱子</u>曰:此章以仁為主,知所以求吾仁,涖動所以特養吾仁。○本文於仁獨下能字,且‘雖得’、‘必失’之語,視不敬未善尤急。涖之不莊,動之不以禮,乃其氣稟上注‘氣習’。學問上文‘義理’。之小疵,然亦非盡善之道也。故夫子歷言之,使知德愈全知仁。則責愈備,莊禮。不可以為小節應上小字。而忽之也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:小節未善,亦足〔以〕為全德之累。○<u>朱子</u>曰:‘知及仁守,為學之事〔也〕’,是明德工夫;‘莊涖禮動,為政之事〔也〕’,是新民工夫。知及如知至,仁守如意誠。不莊、不以禮,如‘不得其正而辟’之類。○仁能守之,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子不可小知,而可大受也;小人不可大受,而可小知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言觀人之法。君子小人皆人也。○先總提。知,我知之也。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:以小者測知。受,彼所受也。大任故大受。○訓畢。蓋君子於細事未必可觀,不可小知。而材德足以任重;可大受。小人<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:此小人是小有才之人,非庸常之小人。雖器量去聲。淺狹,不可大受。而未必無一長可取。可小知。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘民之於仁也,甚於水火。水火,吾見蹈而死者〔矣〕,未見蹈仁而死者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民之於水火,所賴以生,不可一日無。其於仁也亦然。先平等説。但水火外物,而仁在己。一。無水火,不過害人之身,而不仁則失其心。二。是仁有甚於水火,而尤不可一日無者也。特説甚字。況水火添況字。或有時而殺人,仁則未嘗殺人,有釋無訓。亦何憚而不為哉?此則補本文未足之意。<u>李氏</u>曰:此夫子勉人為仁之語,下章放上聲。此。此則通下章而論之。○<u>朱子</u>曰:(此)〔上〕章為凡民都不知仁而憚於為之者發,(下)〔此〕章為學者粗知仁之為美而不知勇於有為者發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘當仁不讓於師。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當仁,以仁為己任也。<u>朱子</u>曰:‘擔當’之‘當’。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:不弘者當不起,不毅者當不去。雖師亦無所遜,言當當然之當。勇往而必為也。有釋無訓。此下又申釋之。蓋仁者,人所自有而自為之,非有争也,何遜之有?<u>朱子</u>曰,‘弟子於師每事必讓’,至於仁不讓。<u>程子</u>所謂‘不可將第一等事讓與别人做’是已。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘請事斯語,<u>顔淵</u>當之;仁為己任,<u>曾子</u>當之’,‘未嘗遜於夫子’。○<u>和靖</u><u>尹氏</u>曰:況他人乎?○<u>程子</u>伯子。曰:為仁在己,無所與遜。若善名在外,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:自外至者。則不可不遜。二句又推廣之。○當仁,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子貞而不諒。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>貞,正而固也。<u>朱子</u>曰:為正字説不盡,故更加固字。諒即不擇是非而必於信。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:固而未必正。○有訓無釋。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:貞則信在其中。○<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰:諒似貞而實非。○<u>朱子</u>曰:<u>論語</u>有三個諒,‘匹夫之諒’、‘貞而不諒’是不好,‘友諒’卻是好。○注於好處以誠釋之,於不好處以‘小信’、‘必信’訓之。○貞字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘事君,敬其事而後其食。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>後,與‘後獲’之‘後’同。見<u>雍也</u>。○‘後得’見<u>顔淵</u>。食,禄也。訓畢。君子之仕也,有官守者修其職,有言責者盡其忠。‘官守’、‘言責’出<u>孟子</u><u>公孫丑</u>。皆以敬吾之事而已,不可先有求禄之心也。<u>胡氏</u>曰:委置之,不存乎念慮之間。○釋畢。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰,‘為貧而仕’,‘亦以敬其事為主’,<u>孔子</u>亦曰‘會計當而已’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘有教無類。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人性皆善,而其類有善惡之殊者,氣習之染也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:其始生也〔已〕有氣稟清濁之分,〔及〕其少長也又有習染邪正之異。○先説有類。故君子有教,則人皆可以復於善,與<u>學而</u>注互相發明。而不當復去聲。論其類之惡矣。有釋無訓。○教字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘道不同,不相為謀。’為,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不同,如善惡邪正之類。有訓無釋。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:善惡謂君子小人,邪正謂吾道異端,如陰陽冰炭之相反,此不能為彼謀,彼亦不能為此謀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘辭達而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辭,取達意而止,已。○有釋無訓。此下則其言外之意。不以富麗為工。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰,‘此為學者喜於工言辭者設’,然‘非通於理者亦不能達’。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:達之一字,命辭之法也。<u>東坡</u>與人論文,每以夫子此言為主。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>師冕</u>見,及階,子曰:‘階也。’及席,子曰:‘席也。’皆坐,子告之曰:‘某在斯,某在斯。’見,賢遍反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>師,樂師,瞽者。<u>吴氏</u>曰:古者樂師皆用瞽,以其廢視而專聽,且令天下無廢人。○<u>語</u>中樂師固皆瞽者,而此章專記相師之事,故注特著曰瞽者。<u>冕</u>,名。訓。○夫子起而出相師,故在坐者亦皆起。夫子復坐,亦皆坐。再言某在斯,歷不止於再。舉在坐去聲。之人姓名。以詔告。之。必告之者,恐其語觸在坐者之忌諱,又或有舊識,則當敍寒暄耳。○釋。○<u>胡氏</u>曰:‘<u>冕</u>之來見,適無相者,坐必作,過必趨,哀矜之念,乃聖人之素心’,‘故代相者告之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>師冕</u>出。<u>子張</u>問曰:‘與師言之道與?’與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>指階、席、坐三事。聖門學者於夫子之一言一動,無不存心省悉井反。察如此。<u>吴氏</u>曰:<u>語</u>中<u>子張</u>之問比諸弟子為多。○無訓釋,只有論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘然。固相師之道也。’相,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>相,助也。訓。古者瞽必有相,<u>周禮</u>‘大師’曰,‘瞽矇三百人’、‘眂瞭三百人’,凡樂事相瞽。其道如此。釋畢。此下則論也。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:是〔謂〕相師之道,豈特與師言之道如此。蓋聖人於此,非作意而為之,出於誠心。但盡其道而已。○<u>尹氏</u>曰:聖人處上聲。己為去聲。人,其心一致,無不盡其誠故也。有志於學者,求聖人之心,句。於斯亦可見矣。<u>范氏</u>曰:聖人不侮鰥寡,出<u>書</u><u>康誥</u>。不虐無告,無所呼訴之人。○出<u>書</u><u>大禹謨</u>。可見於此。句。推之天下,無一物不得其所矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14089</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘著’,<u>論語集注大全</u>作‘顯’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘親’,<u>論語集注大全</u>作‘精’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcgcxBbYNQDeC0s3%2FeRsFhIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FJ6Ksmev6gRn%2FJU%2F4j0mi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問第十四】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【季氏第十六】	<!--R2022092180000141-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏第十六】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>洪氏</u>曰:此篇或以為<u>齊論</u>。<u>胡氏</u>曰:皆稱<u>孔子</u>,且‘三友’等條例與上下篇不同。○首章之錯綜反覆如<u>孟子</u>文體,‘三友’等記數又如<u>周禮</u>、<u>禮記</u>文體。凡十四章。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰,‘上篇首<u>衛靈公</u>以識諸侯之失,此篇首<u>季氏</u>以識大夫之失,下篇首<u>陽貨</u>以識陪臣之失’,此記者之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季氏</u>將伐<u>顓臾</u>。顓,音專,臾,音俞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顓臾</u>,國名。<u>左傳</u>曰‘<u>風</u>姓〔也〕,〔實〕司<u>太皞</u>與<u>有濟</u>之祀’,注云:‘<u>伏羲</u>之後,在<u>泰山</u>南<u>武陽縣</u>之東北。<u>魯</u>附庸也。附庸,見<u>孟子</u><u>萬章</u>。○有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉有</u>、<u>季路</u>見於<u>孔子</u>曰:‘<u>季氏</u>將有事於<u>顓臾</u>。’見,賢遍反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>左傳</u>、<u>史記</u>,二子仕<u>季氏</u>不同時。<u>子路</u><u>定公</u>時,<u>冉有</u><u>哀公</u>時。此云爾者,同時。疑<u>子路</u>嘗從<u>孔子</u>自<u>衛</u>反<u>魯</u>,見<u>子罕</u>。○<u>哀公</u>時。再仕<u>季氏</u>,同仕,故<u>季子然</u>嘗同問之。不久而復去聲。之<u>衛</u>也。<u>趙氏</u>曰:<u>哀</u>十四年<u>小邾</u><u>射</u>來奔,<u>子路</u>尚在<u>魯</u>,必是此年復之<u>衛</u>,次年死<u>孔悝</u>之難。○無訓釋,只有論。○事謂戎事也,祭與戎皆大事,故經傳均稱有事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘<u>求</u>,無乃爾是過與?與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉求</u>為去聲。<u>季氏</u>聚斂,去聲。○見<u>先進</u>。尤用事,<u>朱子</u>曰:想他與謀較多。故夫子獨責之。爾是過,謂由於是有過,不云之而云是,聖人責人忠厚之辭,亦以見<u>求</u>於此事未必倡導也。○有釋無訓。○先以此七字總提以作一章之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫<u>顓臾</u>,昔者先王以為<u>東蒙</u>主,且在邦域之中矣,是社稷之臣也。何以伐為?’夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東蒙</u>,山名。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:<u>禹貢</u>,<u>蒙羽</u>,<u>東蒙</u>也。<u>蔡蒙</u>,<u>西蒙</u>也。○<u>趙氏</u>曰:在<u>泰山郡</u><u>蒙陰縣</u>西南。先王,<u>周</u>之先王。封<u>顓臾</u>於此山之下,使主其祭,與<u>左傳</u>之司懠祀互相發。在<u>魯</u>地七百里之中。<u>朱子</u>曰:七百里是<u>禮記</u>説。○至<u>孟子</u>時,<u>魯</u>益削弱,猶為五百里。社稷,猶云公家。社稷國之主,故謂公家為社稷。○訓畢。是時四分<u>魯國</u>,<u>季氏</u>取其二,於三家尤僭竊,故<u>語</u>中多專斥<u>季氏</u>。<u>孟孫</u>、<u>叔孫</u>各有其一,見<u>左</u><u>昭</u>五年,獨附庸之國尚為公臣,<u>季氏</u>又欲取以自益。故<u>孔子</u>言<u>顓臾</u>乃先王封所封。國,則不可伐;在邦域之中,則不必伐;是社稷之臣,則非<u>季氏</u>所當伐也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:不可伐而伐之〔則〕不仁,不必伐而伐之〔則〕不智,非所當伐而伐之〔則〕悖禮犯義。○本文‘何以為’三字包不可、不必、不當三意。○釋畢。此下則論也。此事理之至當,去聲。不易之定體,而一言一發言。盡其曲折如此,三折。非聖人不能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉有</u>曰:‘夫子欲之,吾二臣者皆不欲也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子,指<u>季孫</u>。訓。<u>冉有</u>實與去聲。謀,以夫子<u>孔子</u>。非之,故歸咎於<u>季氏</u>。釋。○<u>孔子</u>獨責<u>求</u>,而<u>求</u>乃並舉二臣,顯有將伯助予之意。且欲以分過,其獨與於<u>季氏</u>之謀有可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘<u>求</u>!<u>周任</u>有言曰:“陳力就列,不能者止。”危而不持,顛而不扶,則將焉用彼相矣?任,平聲。焉,於虔反。相,去聲,下同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周任</u>,古之良史。<u>左傳</u>注曰:<u>周</u>大夫。○按:<u>栗谷</u><u>諺解</u><u>任</u>説至‘相矣’,以後節照應相字之意觀之,<u>栗谷</u>解恐是。陳,布也。列,位也。陳己之力以就臣之列。相,瞽者之相也。訓畢。○以相瞽喻事君。言二子不欲,承上節。則當諫;諫而不聽,則當去也。此句釋‘不能者止’。○釋畢。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:危未至於顛,故持之使不至顛。顛則既仆<sup>[1]</sup>,須扶起之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘且爾言過矣。虎兕出於柙,龜玉毁於櫝中,是誰之過與?’兕,徐履反。柙,户甲反。櫝,音獨。與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兕,野牛也。<u>趙氏</u>曰:似牛,一角。柙,檻也。櫝,匵同。匱也。訓畢。言在柙而逸,放走。在櫝而毁,傷敗。典掌也。守者不得辭其過。此章三過字,二以事言,一以言言。○釋畢。此下乃釋其取喻之正意。明二子居其位而不去,則<u>季氏</u>之惡,己不得不任其責也。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:夫子稱具臣者以此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉有</u>曰:‘今夫<u>顓臾</u>,固而近於<u>費</u>。今不取,後世必為(孫子)〔子孫〕憂。’夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>固,謂城郭完固。<u>費</u>,音秘。<u>季氏</u>之私邑。有訓無釋。此下則論也。此則<u>冉有</u>之飾辭,然亦可見其實與去聲。<u>季氏</u>之謀矣。與之同謀,故為之分疏如此,而憂<u>季氏</u>事不啻如己事。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:但知<u>費</u>為<u>季氏</u>之邑,而為<u>季氏</u>子孫謀,豈復知有<u>魯</u>哉?○<u>齊氏</u>曰:<u>孔子</u>使<u>仲由</u>堕<u>費</u>,而<u>求</u>乃謀以益<u>費</u>,故<u>孔子</u>惟深責<u>冉求</u>,以為非由本意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘<u>求</u>!君子疾夫舍曰欲之而必為之辭。夫,音扶。舍,上聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡三呼<u>求</u>而責之,漸入切。曰無乃,疑辭;曰焉用,反辭;曰疾夫,決辭。欲之,謂貪其利。有訓無釋。○疾,惡也。釋於辭下。舍,止也。舍曰,猶言不曰。諺釋可考。○<u>梅巖</u><u>胡氏</u>曰:<u>求</u>以為吾二臣皆不欲,<u>孔子</u>從欲字切責之。○若只<u>季氏</u>欲之,又何至自為飾辭乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>丘</u>也聞有國有家者,不患寡而患不均,不患貧而患不安。蓋均無貧,和無寡,安無傾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:有國有家,指<u>魯</u>與<u>季氏</u>。寡,謂民少。貧,謂財乏。均,謂各得其分。去聲。安,謂上下相安。錯訓畢。<u>季氏</u>之欲取<u>顓臾</u>,患寡與貧耳。然是時<u>季氏</u>據國而<u>魯</u>君無民,則不均矣。<u>鄭氏</u>曰:無上下之分。君弱臣强,互生嫌隙,則不安矣。<u>鄭氏</u>曰:失上下之心。○以論錯釋。均則不患於貧而和,添此二字以相因其事。和則不患於寡而安,添此二字以相因其事。安則不相疑忌,照‘嫌隙’句。而無傾覆音福。之患。通家國而言。○釋畢。○<u>朱子</u>曰,‘不均、不和、不安’,‘在當時有難顯言’,故‘微辭以告之,語雖略而意則詳’。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:上兩句以貧與寡對説,下三句又錯綜相因説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫如是,故遠人不服,則修文德以來之。既來之,則安之。夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘夫如是’總包括上三句,即所謂内治修也。内治去聲。修,然後遠人服。此‘遠人’汎説。○承上章言。有不服則修德以來之,‘文德’又見<u>書</u><u>大禹謨</u>。○能來之則自能安之,故不復釋‘安之’。○釋畢。此下則其言外意也。亦不當勤勞也。兵於遠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今<u>由</u>與<u>求</u>也,相夫子,遠人不服而不能來也,邦分崩離析而不能守也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>相字照應上‘彼相’。<u>子路</u>雖不與去聲。謀,而素不能輔之以義,責其素也,非責今也。亦不得為無罪,故並去聲。責之。以餘意責之,蓋並呼<u>由</u><u>求</u>而其責稍輕,以開其改過之路。○先以論釋之。遠人,謂<u>顓臾</u>。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:<u>顓臾</u>在邦域中,以蕭牆對<u>顓臾</u>,則蕭牆近,<u>顓臾</u>遠。○承上‘遠人’而言,故仍稱<u>顓臾</u>為遠人。分崩離析,謂四分公室,分析。家臣屢叛。崩離。○<u>陽虎</u>,<u>公山弗擾</u>。○訓在後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而謀動干戈於邦内,吾恐<u>季孫</u>之憂不在<u>顓臾</u>,而在蕭牆之内也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>憂字照應上‘子孫憂’。干,楯正作盾。也。戈,戟也。蕭牆,屏音丙。也。<u>朱子</u>曰:<u>鄭</u>注云‘肅敬之意’,未知是否。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:蕭,肅也。臣之見君,至屏而加肅。○於<u>季氏</u>亦言屏者,意自<u>管仲</u>以後,大夫皆僭樹塞。○訓畢。言不均不和,照上節。内變國内之變。將作。釋畢。此下以其事證之。其後<u>哀公</u>果欲以猶使也。<u>越</u>時<u>越</u>强大。伐<u>魯</u>而去上聲。<u>季氏</u>。見<u>左</u><u>哀</u>二十七年。○變三<u>桓</u>言<u>季氏</u>者,以此章為<u>季氏</u>設也。○<u>謝氏</u>曰:當是時,三家强,公室弱,<u>冉求</u>又欲伐<u>顓臾</u>以附益之。三字見<u>顔淵</u>。夫子所以深罪之,為去聲。其瘠<u>魯</u>以肥三家也。此責其過,故獨舉<u>冉有</u>,是此章前一半之意也。<u>洪氏</u>曰:二子仕於<u>季氏</u>,凡<u>季氏</u>所欲為,必以告於夫子。則因夫子之言而救止者,宜亦多矣。伐<u>顓臾</u>之事不見音現。於經傳,去聲。○若遂伐之,必見<u>春秋傳</u>。其以夫子之言而止也與?平聲。○此予其改過,故並舉二子,是此章末一段之意也。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:聖門記録問答多單辭隻語,無文章可觀,唯此章數百辭,折難抑揚,優遊反覆,所宜深味也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>曰:‘天下有道,則禮樂征伐自天子出;天下無道,則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出,蓋十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣執國命,三世希不失矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先王之制,諸侯不得變禮樂,專征伐。見<u>禮記</u><u>王制</u>。陪臣,家臣也。<u>吴氏</u>曰:陪,重也。大夫於天子,家臣於諸侯,皆稱陪臣。此謂家臣也。○‘重’謂臣之臣。○‘命’猶政也。逆理愈甚,大夫甚於諸侯,陪臣又甚於大夫。則其失之愈速。‘十世’指諸侯,‘五世’指大夫,‘三世’指陪臣,最速。大約世數不過如此。釋間訓。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:禮亂則〔便〕不和,不和則争,〔争則〕征伐之所從起。○<u>吴氏</u>曰,是其大約,‘故稱蓋以疑之’。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰,‘自天子出’,豈敢以私意可專,‘亦曰奉天理而已’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天下有道,則政不在大夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言不得專政。有釋無訓。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:〔諸侯〕既不得變禮樂、專征伐,則〔大夫〕亦豈得〔而〕專〔國〕政哉<sup>[2]</sup>?○就上節摘出‘自大夫出’一句特論而正説之,豈非為三<u>桓</u>發者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天下有道,則庶人不議。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上無失政,承上節。則下無私議,有釋無訓。此下則論也。非箝其廉反。其口使不敢言也。○此章通論天下之勢。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此章自有道及於無道,〔末〕又因無道而及於有道,其欲維持名分,挽今而返之古歟?○<u>止齋</u><u>陳氏</u>曰:‘此章備<u>春秋</u>之終始’,‘自天子出,是<u>春秋</u>以前時〔節〕;自諸侯出,<u>隱</u>、<u>桓</u>、<u>莊</u>、<u>閔</u>之<u>春秋</u>也;自大夫出,<u>僖</u>、<u>文</u>、<u>宣</u>、<u>成</u>之<u>春秋</u>也;陪臣執命,<u>襄</u>、<u>昭</u>、<u>定</u>、<u>哀</u>之<u>春秋</u>也’。○政不在大夫,此章之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>曰:‘禄之去公室,五世矣;政逮於大夫,四世矣。故夫三<u>桓</u>之子孫,微矣。’夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>自<u>文公</u>薨,公子<u>遂</u>殺<u>子赤</u>,立<u>宣公</u>,見<u>文</u>十八年。○自字釋於此。而君失其政。‘失政’襯‘禄去。’禄猶上章言‘國命’也。歷<u>成</u>、<u>襄</u>、<u>昭</u>、<u>定</u>,凡五公。逮,及也。猶移也。自<u>季武子</u>始專國政,歷<u>悼</u>、<u>平</u>、<u>桓子</u>,凡四世,而為家臣<u>陽虎</u>所執。見<u>左</u><u>定</u>五年。○‘執’襯‘微。’微,衰也。三<u>桓</u>、三家,皆<u>桓公</u>之後。如<u>鄭</u>七穆皆<u>穆公</u>之後。○釋訓相間。此下則論也。此以前章之説推之,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:接‘自大夫出’一條而言。而知其當然也。以證前章之説,一似‘五世希不失’之注脚。○此章專論<u>魯</u>事,疑與前章皆<u>定公</u>時語。疑皆為<u>季桓子</u>而發。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:只是一時之言,分章者,以通論天下、專論<u>魯</u>事析為二章。<u>蘇氏</u>曰:禮樂征伐自諸侯出,承上章。宜諸侯之强也,而<u>魯</u>以猶言由之。失政;政逮於大夫,宜大夫之强也,而三<u>桓</u>以微,何也?强生於安,安生於上下之分去聲。定。照‘<u>顓臾</u>’章‘均安。’今諸侯大夫皆陵其上,諸侯陵天子,大夫陵諸侯。則無以令其下矣,故皆不久而失之也。<u>洪氏</u>曰:前言十世五世理也。今言五世四世〔者〕實也。○三<u>桓</u>之子孫微,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>曰:‘益者三友,損者三友。友直,友諒,友多聞,益矣。友便辟,友善柔,友便佞,損矣。’便,平聲。辟,婢亦反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>友直,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:與直者友。○與‘樂節禮樂’文勢同,諺釋可考。則聞其過。友諒,<u>胡氏</u>曰:固執而無所更易。則進於誠。友多聞,則進於明。<u>胡氏</u>曰:誠明由是以入。便,習熟也。便辟,謂習於威儀辟。○當與‘<u>師</u>也辟’注參看。而不直。<u>胡氏</u>曰:<u>書</u>注以為過恭。善工也。柔,謂工於媚悦柔。而不諒。便佞,謂習於口語佞。而無聞見之實。上文‘多聞’是實也。○釋間訓。此下則論也。三者損益正相反也。總收‘不直’、‘不諒’、‘無聞見’之語。○<u>尹氏</u>曰:自天子以至於庶人,未有不須友以成者。出<u>詩序</u>。而其損益有如是者,可不謹哉?<u>吴氏</u>曰:‘友道損益豈止於三’,‘從是推之皆可求也。三樂亦然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>曰:‘益者三樂,損者三樂。樂節禮樂,樂道人之善,樂多賢友,益矣。樂驕樂,樂佚遊,樂宴樂,損矣。’樂,五教反。禮樂之樂,音岳。驕樂宴樂之樂,音洛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮樂’之‘樂’是如字,而恐其該於五教之音,故特著之。○道,言也。‘節’謂辨其制度聲容之節,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:禮之制度,樂之聲容。○訓畢。驕樂,<u>吴氏</u>曰:以驕為樂。則侈肆而不知節。佚遊,則惰慢而惡去聲。聞善。惡聞則必惡道。宴樂,<u>吴氏</u>曰,‘以宴為樂’也。‘飲食宴樂之合於禮者,何可廢。’則淫溺<u>朱子</u>曰:最可畏。而狎小人。<u>朱子</u>曰:憚勝己。○釋畢。此下則論也。三者損益亦相反也。照上章注而言亦。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:敬肆而已。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:天理人欲。○<u>尹氏</u>曰:君子之於好樂,並去聲。可不謹哉?與上章圈下注意同。○<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰:三友損益資於外,三樂損益發於中。○益友賢友,是亦類記也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>曰:‘侍於君子有三愆:言未及之而言謂之躁,言及之而不言謂之隱,未見顔色而言謂之瞽。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子,有德位之通稱。<u>胡氏</u>曰:‘不亦君子乎’專以德言,‘無君子莫治野人’專以位言,此章兼德位而言。愆,過也。瞽,無目,不能察言觀色。有訓無釋。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰,‘數人侍坐,長者當先言,不言則及少者。或君子有問,〔則〕承問者當先對’,不拘少長,‘雖及之〔而言〕,亦須觀〔長者〕顔色。或意他在,或有不樂’。○<u>洪氏</u>曰:時未可言而遽言是躁急,時可〔以〕言而不言是隱匿。○<u>尹氏</u>曰:時然後言,見<u>憲問</u>。則無三者之過矣。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:言而當其可,非養之有素〔者〕不能也。○‘三愆’只論言語之愆,其他容貌之愆又不止三矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>曰:‘君子有三戒:少之時,血氣未定,戒之在色;及其壯也,血氣方剛,戒之在鬥;及其老也,血氣既衰,戒之在得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>血氣,形之所待以生生活。者,血陰而氣陽也。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:‘血稟於陰’‘而為榮’,‘氣稟於陽’‘而為衛’。得,貪得也。訓畢。隨時少、壯、老。知戒,以理勝之,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:勝氣。則不為血氣所使也。釋畢。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰,血氣‘動而好色’,‘锐而好鬥’,‘歉而志得’。凡民皆然,學者所當警懼也。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:日暮塗遠,憂戚百集,故於得為〔可〕戒〔也〕。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘三戒’就衆人所易犯者言。○<u>范氏</u>曰:聖人同於人者,血氣也;異於人者,志氣也。血氣有時而衰,志氣則無時而衰也。當與‘吾衰’章圈下注參看。少去聲。未定、壯而剛、老而衰者,血氣也;戒於色、戒於鬥、戒於得者,志氣也。君子養其志氣,故不為血氣所動,是以年彌高而德彌邵也。此句出<u>揚雄</u><u>法言</u>。○每打過一關,則更不戒此一關。故到戒得後,只覺德彌高而已。○幼之時血氣方脆,其戒在食,有如既衰者之在得。而聖人不並言之者,以幼者未能知戒,是父母之責,非師之所與也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>曰:‘君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>畏者,嚴憚之意也。天命者,天所賦之正理性善。也。訓畢。知其可畏,則其戒謹恐懼,四字出<u>中庸</u>。自有不能已者。而付畀音鼻。之重,可以不失矣。此二句本<u>明道</u>語。大人<u>朱子</u>曰:有位齒德。聖言,皆天命所當畏。理當畏。知畏天命,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:本無知字,以下節推之兩言知字。則不得不畏之矣。釋畢。○本文列言三者,而注歸重於‘天命’,以作一串事者,推下節之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小人不知天命而不畏也,狎大人,侮聖人之言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>侮,戲玩也。訓。不知天命,故不識義理,變‘也’作‘故’,成之為一串事。而無所忌憚狎侮。如此。釋。○<u>尹氏</u>曰:三畏者,修己之誠當然也。<u>汪氏</u>曰:<u>尹氏</u>此説所以别夫衆人怵迫於利害之畏也。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:天命奉順,大人尊嚴,聖言佩服。小人不務修身誠己,則何畏之有?<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:‘以上五章皆三事’,‘非必一時之言,記者以類相從耳’。○畏天命,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>曰:‘生而知之者,上也;學而知之者,次也;困而學之,又其次也;困而不學,民斯為下矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>困,謂有所不通。訓。言人之氣質不同,大約有此四等。釋。○<u>楊氏</u>曰:生知<u>朱子</u>曰:聖人,<u>堯</u><u>舜</u>、<u>孔子</u>。學知<u>朱子</u>曰:大賢,<u>禹</u><u>稷</u>、<u>顔回</u>。以至困學,<u>朱子</u>曰:衆人。雖其質不同,然及其知之一也。此句出<u>中庸</u>。故君子惟學之為貴,困而不學然後為下。<u>朱子</u>曰:下愚下民而已。○學字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>曰:‘君子有九思:視思明,聽思聰,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思問,忿思難,見得思義。’難,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>視無所蔽,<u>朱子</u>曰:為惡色所蔽。則明無不見,聽無所壅,<u>朱子</u>曰:為姦人所欺。○<u>新安</u><u>倪氏</u>曰:‘視外明’,‘聽内明’;‘蔽於外’,‘壅於内’。則聰無不聞。<u>朱子</u>曰:‘視聽糊塗’,‘則下面諸事〔於〕當思處皆不知所以思’。色,見音現。於面者。貌,舉身而言。思問,則疑不蓄。思難,則忿必懲。思義,則得不苟。釋間訓。○<u>程子</u>伯子。曰:九思各專其一。<u>朱子</u>曰:不是雜然而思,當這一件上思這一件。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:皆主乎敬。<u>謝氏</u>曰:未至於從七容反。容中去聲。道,無時而不自省悉井反。察也。雖有不存焉者,寡矣。此句出<u>孟子</u><u>盡心</u>。○省察則道存。此之謂思誠。二字出<u>中庸</u>。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:九者有次第,視、聽、色、貌、言〔是〕就自身説;事、疑、忿、得〔是〕就事上説。思、問屬知,難、義屬行。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,‘隨時隨處〔而〕各致其思’,豈但九哉?<u>馮氏</u>謂九者日用當行之要是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>曰:‘見善如不及,見不善如探湯。吾見其人矣,吾聞其語矣。探,吐南反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如不及,行之疾;如探湯,去之速。真知善惡而誠好惡並去聲。之,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:知至意誠。<u>顔</u>、<u>曾</u>、<u>閔</u>、<u>冉</u>之徒蓋能之矣。見其人。○先以論釋之。語,蓋古語也。後訓。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:上下節四句皆古語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘隱居以求其志,行義以達其道。吾聞其語矣,未見其人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>求其志,守其所達將達。之道也。達其道,行其所求已求。之志也。互言,以見其無二道。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:身修而推以齊治平之事。蓋惟<u>伊尹</u>、<u>太公</u>之流可以當之,當時若<u>顔子</u>亦庶乎此。<u>朱子</u>曰,‘當之’、‘庶乎’,抑揚處以其事言,‘非論其德之淺深也’。○<u>南塘</u>曰:<u>伊尹</u>、<u>太公</u>隱居行義,俱見於行,謂之可當。<u>顔子</u>之行義,未見於行,則只得謂之庶乎。○<u>朱子</u>曰:<u>孔明</u>可以當此。然隱而未見,音現。又不幸而蚤死,故夫子云然。未見其人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>齊景公</u>有馬千駟,死之日,民無德而稱焉。<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>餓于<u>首陽</u>之下,民到于今稱之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>駟,四馬也。<u>胡氏</u>曰:一車用兩服兩驂。<u>首陽</u>,山名。<u>胡氏</u>曰:在<u>河東</u><u>蒲坂縣</u>。○有訓無釋。○而稱猶言可稱也,此與‘<u>泰伯</u>’章末句文勢不同。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:身死而名隨滅。○此與‘<u>南宫适</u>’章意同。○<u>葉氏</u><u>少藴</u>曰,‘制行立教’者,‘<u>伯夷</u>也,<u>叔齊</u>〔則〕從之而已。<u>孟子</u>論教之所始,故獨舉<u>伯夷</u>。夫子論行之所異,故兼稱<u>叔齊</u>’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其斯之謂與?與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:<u>程子</u>叔子。以為第十二篇錯簡‘誠不以富,亦祗以異’當在此章之首。今詳文勢,似當在此句之上。言人之所稱,承首節。不在於富,<u>景公</u>。而在於異也。<u>夷</u><u>齊</u>。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:異於流俗。愚謂:此説近是,而章首當有‘<u>孔子</u>曰’字,蓋闕文耳。大抵此書後十篇<u>先進</u>以下。多闕誤。<u>朱子</u>曰:不似前十篇。○稱字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>陳亢</u>問於<u>伯魚</u>曰:‘子亦有異聞乎?’亢,音剛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首篇後篇皆稱<u>子禽</u>,而此獨名之,是亦<u>齊論</u>之一證。<u>亢</u>以私意窺聖人,疑必陰厚其子。以論釋之,無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對曰:‘未也。嘗獨立,<u>鯉</u>趨而過庭。曰:“學<u>詩</u>乎?”對曰:“未也。”“不學<u>詩</u>,無以言。”<u>鯉</u>退而學<u>詩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事理通達,而心氣和平,故能言。‘事’上有‘學<u>詩</u>則’三字意,下注倣此。○以論釋之,無訓。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:誦<u>詩</u>三百而〔使能〕專對,亦學<u>詩</u>能言之驗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘他日又獨立,<u>鯉</u>趨而過庭。曰:“學禮乎?”對曰:“未也。”“不學禮,無以立。”<u>鯉</u>退而學禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>品節詳明,而德性堅定,故能立。以論釋之,無訓。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘立於禮’,又學禮能立之證。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聞斯二者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當獨立之時,聖人獨立,此正有教之時。所聞不過如此,其無異聞可知。以論釋之,無訓。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰,味<u>伯魚</u>之辭氣,‘亦可見其薰陶之所得矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳亢</u>退而喜曰:‘問一得三,聞<u>詩</u>,聞禮,又聞君子之遠其子也。’遠,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:<u>孔子</u>之教其子,無異於門人,<u>南軒</u><u>張氏</u>曰,興<u>詩</u>、立禮,‘於親疏賢愚,無以異也’。故<u>陳亢</u>以為遠其子。以論釋之,無訓。○<u>朱子</u>曰:以其私意之未忘,而以為聖人故推其子而遠之。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,聖人‘固不私其子,亦何嘗遠其子’。○異遠二字,均出於私意。○聞<u>詩</u>聞禮,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○邦君之妻,君稱之曰夫人,夫人自稱曰小童;邦人稱之曰君夫人,稱諸異邦曰寡小君,異邦人稱之亦曰君夫人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寡,寡德,謙辭。有訓無釋。○<u>禮記</u><u>曲禮</u>曰:‘諸侯曰夫人’,‘自稱於諸侯曰寡小君’,‘自稱於其君曰小童’。疏云,‘寡者,〔亦〕從君謙也。’小童‘謙若未成人,言無知也’。○<u>吴氏</u>曰:凡<u>語</u>中所載如此類者,章首無‘子曰’者。不知何謂。或古有之,或夫子嘗言之,不可考也。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:此正名之意也。<u>春秋</u>時以妾為夫人者多。○<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰:記者附見於<u>衛靈公</u>篇末,豈因<u>南子</u>而發歟?○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:必夫子嘗言古禮如此。○章首或脱‘<u>孔子</u>曰’字,亦如上‘千駟’章歟。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7906</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘仆’,<u>論語集注大全</u>作‘踣’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【陽貨第十七】	<!--R2022092180000142-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨第十七】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十六章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>陽貨</u>欲見<u>孔子</u>,<u>孔子</u>不見,歸<u>孔子</u>豚。<u>孔子</u>時其亡也,而往拜之,遇諸塗。歸,如字。一作饋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽貨</u>,<u>季氏</u>家臣,名<u>虎</u>。訓。○<u>孟子</u>稱名,貶辭也;此稱字,從世俗也。嘗囚<u>季桓子</u>而專國政。見<u>左</u><u>定</u>五年。欲令平聲,下同。<u>孔子</u>來見己,上見字<u>諺解</u>言現,從<u>孟子</u>‘蒸豚’章音訓,蓋原<u>貨</u>之意也。而<u>孔子</u>不往。<u>葉氏</u><u>少蕴</u>曰:<u>虎</u>與<u>南子</u>異,君夫人可以見,而<u>虎</u>可以不見。<u>貨</u>以禮,蓋時禮也。大夫有賜於士,不得受於其家,拜受。則往拜其門。故瞰苦濫反。<u>孔子</u>之亡義同。○不在家。而賜之豚,蒸豚。○禮字以下見<u>孟子</u><u>滕文公</u>。欲令<u>孔子</u>來拜而見之也。<u>朱子</u>曰,<u>貨</u>之歸豚,‘蓋以大夫自處’。○釋畢。○<u>孔子</u>間其亡而拜,故不得見,而遇諸道方見之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂<u>孔子</u>曰:‘來!予與爾言。’曰:‘懷其寶而迷其邦,可謂仁乎?’曰:‘不可。’‘好從事而亟失時,可謂知乎?’曰:‘不可。’‘日月逝矣,歲不我與。’<u>孔子</u>曰:‘諾。吾將仕矣。’好、亟、知,並去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘來’、‘予與’再言,其辭近悖。二‘可謂’,其辭倨。‘歲不我與’,謂歲不為我而留,其辭又卑。聖人不知老之至,彼悲嘆歲去,乃後世功名之士之事耳,何足道哉?○次曰字,更端也,在‘日’上無曰字者,蒙上也。懷寶迷邦,謂懷藏道德,不救國之迷亂。從事,指仕。亟,數音朔。也。失時,謂不及事幾之會。將者,且然而未必之辭。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:不輕絶之,亦未嘗輕許之。聖人〔之〕遠小人,〔所以〕不惡而嚴〔也〕。○訓畢。<u>貨</u>語皆譏<u>孔子</u>‘懷寶’至‘知乎’。而諷使速仕。‘日月’二句。<u>孔子</u>固未嘗如此,指‘迷邦’與‘好從事’。而以下文觀之,‘好從事’之意為多。而亦非不欲仕也,但不仕於<u>貨</u>耳。故直據理答之,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:吾將仕矣。不復去聲。與辯,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:不〔與〕辯己固未嘗如此,亦非不欲仕,直不可仕於<u>貨</u>之意。○<u>朱子</u>曰:‘只把一兩字答他’,‘隨其所問,應答如響,〔而〕略無自明之意’。若不諭其意者。譏諷之意。○以論釋畢。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰,‘<u>虎</u>雖暴戾,〔然其〕與夫子言亦未嘗悖違乎理〔也〕。曰懷寶則貴之矣,曰亟失時則惜之矣’,此‘聖人盛德之容儀有以感之’。○<u>陽貨</u>之欲見<u>孔子</u>,雖其善意,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:愛敬聖人。然不過欲使助己為亂耳。<u>朱子</u>曰:是惡人。故<u>孔子</u>不見者,義也;其往拜者,禮也;必時其亡而往者,欲其稱去聲。也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:不時其亡則中小人之計,非中也。遇諸塗而不避者,不終絶也。<u>朱子</u>曰:不幸遇諸塗。○遇諸塗而不先舉者,猶守不見之義也。使<u>虎</u>不先舉,惟□□遇而已。隨問而對者,理之直也。人有問,理當對。對而不辯一作辨。者,言之孫去聲。而亦無所詘屈同,下並同。也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘不終絶〔者〕,仁也;隨問〔而答〕對而不辨〔者〕,知也。’‘一出於誠信也’,‘一事而五性具焉’。○<u>吴氏</u>曰,<u>貨</u>‘術既狡深,語皆機譬,而夫子雍容應之,曲盡其道。<u>貨</u>終無所施其姦’。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:無非聖人時中之妙。<u>楊氏</u>曰:<u>揚雄</u>謂<u>孔子</u>於<u>陽貨</u>也,敬所不敬,所不欲敬。為詘身以信伸同,下同。道,出<u>法言</u>。非知<u>孔子</u>者。蓋道外無身,身外無道。身詘矣而可以信道,吾未之信如字。也。引<u>楊氏</u>説以實其無所詘。○<u>胡氏</u>曰,<u>雄</u>‘以身與道為二物’,是以‘黽勉莽賢之間而擬<u>論語</u>、<u>周易</u>以自附於夫子’。○<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:<u>陽貨</u>、<u>公山弗擾</u>皆叛臣,不見<u>貨</u>而欲往於<u>弗擾</u>者,苟善其一時禮際,斯受之矣。○雖遇而與語,其不見猶自若也,乃知不見二字是此章之題目也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘性相近也,習相遠也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此所謂性,兼氣質而言者也。訓。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘<u>程子</u>專以為氣質之性,<u>朱子</u>以為兼。’‘兼字尤精。’‘氣質雖殊’,‘其本然者常為之主’。‘此是以本然之性兼氣質而言之。’氣質之性,固有美惡之不同矣。然以其初而言,則皆不甚相遠也。皆出於本然之性而分焉。但習於善則善,習於惡則惡,於是始相遠耳。釋畢。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘赤子之生,無有五方,其聲一也,性之相近也如之。長則言語不通,飲食不同’,‘習之相遠也如之’。○<u>程子</u>叔子。曰:此言氣質之性,非言性之本也。若言其本,則性即是理,性是物之理。理無不善,<u>孟子</u>之言性善人性皆善。是也。何相近之有哉?<u>朱子</u>曰:本然之性則一般無相近。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘<u>孟子</u>之言性善,指其不雜乎氣質者言之’,‘<u>孔子</u>之言〔性〕相近,以其不離乎氣質者言之’。○<u>南塘</u>曰:太極超形氣而稱之,五常因氣質而稱之,善惡雜氣質而釋之。○超形氣,<u>子貢</u>所言天道是也;因氣質,<u>子貢</u>所言性是也;雜氣質,此章言相近是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘唯上知與下愚不移。’知,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此承上章唯字有承意。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:此必一時之言。而言。人之氣質相近之中,又有美惡一定,而非習之所能移者。<u>朱子</u>曰:性相近,〔是〕通善惡智愚説;上知下愚,〔是〕就中摘出懸絶者説。<u>堯</u><u>舜</u>不可為<u>桀</u><u>紂</u>,<u>桀</u><u>紂</u>不可使為<u>堯</u><u>舜</u>。○有釋無訓。○<u>程子</u>叔子。曰:人性本善,有不可移者何也?<u>朱子</u>曰,聖人言‘不移而已,不曰不可移’。蓋本‘以氣質之稟而言其品第,未及乎不肯不可之辨〔也〕’。<u>程子</u>之言則以其‘不肯移’而後‘不可移’耳。語其性則皆善也,語其才則有下愚之不移。<u>朱子</u>曰,<u>孟子</u>‘天之降才’,‘專以發於性者言’,‘<u>程子</u>兼指其稟於氣者言才’。‘以事理考之,〔則〕<u>程子</u>為密。’‘自<u>秦</u><u>漢</u>始説陰陽五行之變不齊,二<u>程</u>始因其説推出氣質之性來。’所謂下愚有二焉:自暴自棄也。出<u>孟子</u><u>離婁</u>。人苟以善自治,則無不可移,雖昏愚之至,皆可漸將廉反。磨而進也。<u>朱子</u>曰:雖<u>商辛</u>亦有可移之理。○性本善故也。惟自暴者拒之以不信,<u>朱子</u>曰:剛惡。自棄者絶之以不為,<u>朱子</u>曰:柔惡。雖聖人與居,不能化而入也,<u>仲尼</u>之所謂下愚也。然其質非必昏且愚也,往往强戾而才力有過人者,<u>商辛</u>是也。<u>史記</u><u>殷紀</u>曰:<u>紂</u>資辯捷,疾聞見甚敏,材力過人,手格猛獸。聖人以其自絶於善,謂之下愚,此間有‘本非昏愚’四字之意。然考其歸猶終也。則誠愚也。<u>程子</u>就本文摘出‘下愚’論之。○<u>吴氏</u>曰,‘下愚’以質言,暴、棄以人事言。‘質雖可移而自不移者,暴棄之謂也。’或曰:此與上章當合為一,‘子曰’二字蓋衍文耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子之<u>武城</u>,聞弦歌之聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>弦,絃同。琴瑟也。訓。時<u>子游</u>為<u>武城</u>宰,本文蒙‘<u>偃</u>室’章而略為宰事。以禮樂為教,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:添禮字,古者春夏教以詩<sup>[1]</sup>樂,‘夫子過<u>武城</u>,是春夏時也’。故邑人皆弦歌也。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:弦且歌也。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子莞爾而笑,曰:‘割雞焉用牛刀?’莞,華版反。焉,於虔反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>莞諺音誤。爾,小笑貌。訓。蓋喜之也。因言其治小邑,以割雞喻。何必用此大道也。以牛刀喻。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>對曰:‘昔者<u>偃</u>也聞諸夫子曰:“君子學道則愛人,小人學道則易使也。”’易,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子小人,以位言之。訓。<u>子游</u>所稱,蓋夫子之常言。言君子小人,皆不可以不學。釋。○<u>朱子</u>曰,君子‘曉得那己欲立而立人’道理,小人‘曉得那孝弟忠信’。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:方其學時,君子小人猶未分〔也〕。後來入仕者〔則〕用此道以愛人,在閭閻畎畝間者亦自知義,所以易使。故<u>武城</u>雖小,亦必教以禮樂。言外未足之意。○教之者,愛人之<u>子游</u>也;學之者,易使之邑人也。○<u>朱子</u>曰:‘禮樂之用通乎上下’,‘一邑有一邑之禮樂’,‘天下〔則〕有天下之禮樂’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘二三子!<u>偃</u>之言是也。前言戲之耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘉<u>子游</u>之篤信,謂力行昔聞也。今之認戲為真,是亦篤信。又以解門人之惑也。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:恐學者疑於前言,以寡國小民為可忽。○以論釋之,無訓。○治有大小,而其治之必用禮樂,則其為道一也。但衆人多不能用,而<u>子游</u>獨行之,故夫子驟聞而深喜之,因反其言不云‘當用’而云‘焉用’。以戲之。而<u>子游</u>以正對,故復去聲。是其言而自實以實告。其戲也。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰,‘城以<u>武</u>名,乃巖險用武之地’,考之<u>左傳</u>可見‘習俗尚武,<u>子游</u>乃能以道化民’,‘變甲胄之俗為弦歌之聲’。○<u>勿軒</u><u>熊氏</u>曰:<u>子游</u>宰<u>武城</u>〔之〕事凡兩見,一以人才為重,一以道化為先,皆見其知本。○弦歌,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>公山弗擾</u>以<u>費</u>畔,召,子欲往。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>費</u>,音秘。<u>弗擾</u>,<u>季氏</u>宰,<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:<u>弗擾</u>,名,一云<u>不狃</u>,字<u>子洩</u>,<u>費邑</u>宰。○訓。與<u>陽虎</u>共執<u>桓子</u>,<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:<u>虎</u>敗出奔。據邑以叛。畔同。○見<u>左</u><u>定</u>五年。○釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>不説,曰:‘末之也已,何必<u>公山氏</u>之之也?’説,音悦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>末,無也。訓。言道既不行,添此句。無所往之。矣,何必<u>公山氏</u>之往之。也?一作乎。○釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘夫召我者而豈徒哉?如有用我者,吾其為東<u>周</u>乎?’夫音,扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>豈徒哉,言必用我也。為東<u>周</u>,言興<u>周</u>道於東方。<u>邢氏</u>曰:使<u>魯</u>為東<u>周</u>。○釋如訓。○<u>朱子</u>曰,‘諸家皆言不為東<u>周</u>’,何必如此説,只與‘<u>吴</u>其為沼乎’辭語一般。○<u>程子</u>叔子。<u>精義</u>作伯子。曰:聖人以天下無不可有為之人,一作事。亦無不可改過之人,故欲往。然而終不往者,知其必不能改故也。<u>程子</u>曰:<u>佛肸</u>召亦然。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰,‘<u>子路</u>不悦者二’,夫子於<u>南子</u>‘辭不見者義也’,‘亦有可見之禮也’;於<u>弗擾</u>‘欲往〔者〕,仁也,〔而〕卒不往’,知也。‘非<u>子路</u>之疑’,則孰知聖人之心。○欲往,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>問仁於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>曰:‘能行五者於天下,為仁矣。’請問之。曰:‘恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得衆,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行是五者,則心存而理得矣。仁。於天下,雖别釋此三字,然其讀之也,則與下<u>張敬夫</u>説同。言無適而不然,猶所謂‘雖之夷狄不可棄’者。見<u>子路</u>。五者之目,蓋因<u>子張</u>所不足而言耳。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰,仁,‘萬善之綱領也。今特以〔此〕五者言之’,故以為因所失而言;恭,‘仁之著’;寬,‘仁之量’;信,‘仁之實’;敏,‘仁之力’;惠,‘仁之澤’。任,倚仗也。又言其效如此。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:通指‘不侮’至‘使人’。○不侮,人不侮也。○釋間以論與訓。○<u>張敬夫</u>曰:能行此五者於天下,則其心公平而周遍可知矣。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘心存理得’,‘指能行五者而言’;‘公平周遍’,‘兼行於天下而言。二者互〔相〕備’。然恭其本與?平聲。○<u>胡氏</u>曰:四者皆以事言,而恭則切於身。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:以恭為本,與‘千乘’章‘以敬為主’同意。<u>李氏</u>曰:此章與‘六言’、‘六蔽’、後章。‘五美’、‘四惡’末篇。之類,皆與前後文體大不相似。<u>朱子</u>曰:<u>家語</u>此樣話亦多。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:<u>孔</u>門問仁無稱問仁於<u>孔子</u>者,抑〔此其〕<u>齊論</u>歟?○與‘三友’、‘三戒’等文體同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>佛肸</u>召,子欲往。佛音弼。肸,許密反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以<u>中牟</u>畔’四字在下節,故章首略之。<u>佛肸</u>,<u>晉</u>大夫,<u>趙氏</u>之<u>中牟</u>邑名。宰也。有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘昔者<u>由</u>也聞諸夫子曰:“親於其身為不善者,君子不入也。”<u>佛肸</u>以<u>中牟</u>畔,子之往也,如之何!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>恐<u>佛肸</u>之浼汙也。夫子,故問此以止夫子之行。<u>朱子</u>曰:<u>公山</u>之召,<u>子路</u>不悦,夫子雖以東<u>周</u>〔之意〕諭之,<u>子路</u>意似有所未安〔也〕。故於<u>佛肸</u>之召,又舉所聞以為問。○不悦與此問當合看。○先以論釋之。親,猶自也。不入,不入其黨也。訓在後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘然。有是言也。不曰堅乎,磨而不磷;不曰白乎,涅而不緇。磷,力刃反。涅,乃結反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有是言,指上節<u>子路</u>所聞者。或云指下文‘堅’、‘白’二句,恐不然。蓋‘不曰’字所以□有□□句者耳。<u>家語</u><u>始誅</u>篇亦有此文勢。磷,薄也。涅,諺音誤。染皂物,<u>齊氏</u>曰:水中黑土。○訓畢。言人之不善以磨涅喻。不能浼己。以不磷緇喻。○釋。<u>楊氏</u>曰:磨不磷,涅不緇,而後無可無不可。見下篇。堅白不足,而欲自試於磨涅,其不磷緇也者幾希。<u>新安</u><u>倪氏</u>曰:<u>楊氏</u>説非,夫子本意乃為<u>子路</u>輩言也。○<u>朱子</u>曰,學者‘當以<u>子路</u>為法’,‘不可以聖人體道之權藉口,恐有學步<u>邯鄲</u>之患’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾豈匏瓜也哉?焉能繫而不食?’焉,於虔反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>匏,瓠音護。也。訓。匏瓜繫於一處而不能飲食,<u>朱子</u>曰:謂不求食,非謂不可食〔也〕。今俗〔猶〕言無口匏亦此意。○<u>農巖</u>曰:<u>白樂天</u>詩‘雖異匏瓜難不食’,與集注合。世或疑<u>孔子</u>本説匏瓜不為人所食,而集注誤解,不知古人已如此説。○‘不能’之能字是謂匏之自食也。匏只有口,故以其食喻人之見用於世。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:世之奔走以糊其口於四方者,往往借是言以自況,失聖人之旨矣。人則不如是也。釋畢。○<u>張敬夫</u>曰:<u>子路</u>昔者之所聞,君子守身之常法;夫子今日之所言,聖人體道與道為體。之大權也。然夫子於<u>公山</u>、<u>佛肸</u>之召皆欲往者,以天下無不可變之人,無不可為之事也。不拘於常法。其卒不往者,知其人之終不可變,而事之終不可為耳。不果於大權。一則生物之仁,一則知人之智也。<u>朱子</u>曰,‘<u>子路</u>於<u>公山氏</u>’疑不必往,‘故夫子言可往之理;於<u>肸</u>恐其浼’,‘故夫子告以不能浼〔己〕之意’。○又曰,‘二人暫時有尊賢向善之誠心,故感得聖人有欲往之意’,‘如雲陰忽略開霽’。‘<u>陽貨</u>全無善意’,故‘不能略感聖人’。○與‘<u>公山</u>’圈注參看。○堅白,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>由</u>也,女聞六言六蔽矣乎?’對曰:‘未也。’女,音汝,下同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>呼<u>由</u>而告之,與‘知德’章相類,蓋與上章為一時之言耳。既解恐浼之惑,又就<u>子路</u>身上教之。○六言,仁、知、信、直、勇、剛六字。蔽,遮掩也。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:有所不見之謂也。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:遮掩其正理。○有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居!吾語女。語,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮,君子問更平聲。端,則起而對。出<u>禮記</u><u>曲禮</u>。故夫一作孔。子諭<u>子路</u>,使還坐而告之。有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好仁不好學,其蔽也愚;好知不好學,其蔽也蕩;好信不好學,其蔽也賊;好直不好學,其蔽也絞;好勇不好學,其蔽也亂;好剛不好學,其蔽也狂。’好、知,並去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘六言’皆美德,然徒好之<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:徒慕其名。而不學以明其理,則各有所蔽。先總釋。愚,若可陷可罔之類。見<u>雍也</u>。蕩,謂窮高極廣而無所止。<u>武仲</u>要君之類。賊,謂傷害於物。<u>朱子</u>曰:賊害物。○於字不必泥。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:<u>尾生</u>之信〔是〕自賊其身。○直、絞,勇、亂,已見<u>泰伯</u>,當參看。勇者,剛之發。剛者,勇之體。<u>朱子</u>曰:勇〔只〕是敢為,剛有堅强之意。狂,躁率也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:此與‘狂狷’之‘狂’不同,故特釋之。○訓在後。○<u>程子</u>曰,六言六蔽,‘與恭而無禮則勞’,‘剛而無虐’之意同。○<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰:此皆不明理而惑於所似故也。格物以致其知,則其蔽徹矣。○<u>范氏</u>曰:<u>子路</u>勇於為善,善字該六言。其失之者,未能好學以明之也,故告之以此。曰勇、曰剛、曰信、曰直,又皆所以救其偏也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘<u>范氏</u>就<u>子路</u>身上發明尤切’,‘剛勇直信皆其氣稟之偏’。○<u>陳氏</u><u>用之</u>曰:或曰此<u>子路</u>初見夫子之時。○六蔽,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘小子!何莫學夫<u>詩</u>?夫,音扶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小子,弟子也。與前篇‘學乎’注門人互相發。○有訓無釋。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:謂何為而莫之學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>,可以興,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>感發志意。<u>朱子</u>曰:見不美者令人羞惡,見〔其〕美者令人興起。○釋兼訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可以觀,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>考見得失。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:考詩人之得失也,然以為觀己之得失,亦可通。○釋兼訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可以羣,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>和而不流。出<u>中庸</u>。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:以處羣居之常。○釋兼訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可以怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>怨而不怒。<u>程子</u>曰:<u>小弁</u>、<u>擊鼓</u>皆怨,而各當乎理。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:以處人情之變。○釋兼訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘邇之事父,遠之事君。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人倫之道,<u>詩</u>無不備。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:如<u>關雎</u>言夫婦,<u>常棣</u>言兄弟,<u>伐木</u>言朋友之類。二者舉重<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:人倫之大者。而言。有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘多識於鳥獸草木之名。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其緒餘承上六事而云‘緒餘’。又足以資助也。多識。有釋無訓。○學<u>詩</u>之法,此章盡之。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰,<u>論語</u>‘及<u>詩</u>者多矣,〔而〕惟此章為備’。讀是經<u>詩經</u>。者,所宜盡心也。學<u>詩</u>,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子謂<u>伯魚</u>曰:‘女為<u>周南</u>、<u>召南</u>矣乎?人而不為<u>周南</u><u>召南</u>,其猶正牆面而立也與?’女,音汝。與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為,猶學也。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:如‘<u>高叟</u>為<u>詩</u>’之‘為’。<u>周南</u>、<u>召音邵。南</u>,<u>詩</u>首篇名。‘首’字主<u>周南</u>言;篇名,猶卷名也。所言皆修身齊家之事。訓畢。正牆面猶言向牆而面,諺釋更商。而立,<u>書</u><u>周官</u>曰:不學牆面。言即其至近之地,而一物無所見,觀面。一步不可行。觀立。○釋。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:此疑在‘過庭’之後,已告〔之〕學<u>詩</u>,恐其未必踐言而復告之。○‘人而’二字,是‘過庭’章所無,而意甚切。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:學<u>詩</u>居學禮之先,〔此又以〕二<u>南</u>(又)為學<u>詩</u>之先。○以‘過庭’章相較固如此,以此章之介‘玉帛’、‘興觀’之間者觀之,亦有此意云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘禮云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鐘鼓云乎哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬而將奉也。之以玉帛,則為禮;和而發之以鐘鼓,則為樂。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘敬者在中之禮’,‘玉帛〔則〕禮之器’;‘和者在中之樂’,‘鐘鼓〔則〕樂之器’。遺其本而專事其末,<u>胡氏</u>曰:本,敬和;末,玉帛、鐘鼓。則豈禮樂之謂哉?釋畢。兩‘云乎哉’。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:云者,〔謂〕人所常言也;乎哉,疑而反之之辭。○以論釋之,無訓。○<u>胡氏</u>曰:<u>周</u>末文滅其質,但以玉帛鐘鼓為禮樂。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:是時僭竊禮樂,夫子〔之言〕必有為而發。○<u>程子</u>叔子。曰:禮只是一個序,樂只是一個和。<u>趙氏</u>曰:<u>朱子</u>就心上説敬和,<u>程子</u>就事上説序和。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:二説相須,其義始備。‘人而不仁,如禮何’注‘心亡矣’、‘無序〔而〕不和’,亦是如此。只此兩字,含蓄多少義理。少字帶説。天下無一物無禮樂。先總提。且如置此兩椅,所居適置兩椅,故指而云此。此與<u>易説</u>中‘兀子’同。一不正,按:<u>精義</u>作‘置兩隻倚子,纔不正’。便是無序。無序便乖,乖便不和。此以細微之物而喻之。又如盜賊至為不道,然亦有禮樂。蓋必有總屬,序。必相聽順,和。乃能為盜。不然,則叛亂無統,不能一日相聚而為盜也。此以凶惡之人而喻之。○<u>胡氏</u>曰:姑借近且粗者以明之,非真所謂禮樂也。禮樂無處無之,變‘物’而言‘處’,是又以地言。○總結上文。學者要須識得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘色厲而内荏,譬諸小人,其猶穿窬之盜也與?’荏,而審反。與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>厲,威嚴也。荏,柔弱也。小人,細民也。穿,穿壁。窬,古必與逾通用,故<u>孟子</u>直作‘逾’。逾牆。訓畢。言其無實盜名,而常畏人知也。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:内懷為盜之實,而外飾非盜之狀以欺人。○以論釋之。○<u>王氏</u><u>回</u>曰:此有為之言。曰‘譬諸小人’,則指當時之大人也。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:色不止顔色,凡形見於外者皆是。〔如〕前篇以論篤為色莊是也。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>易</u><u>否</u>卦以内柔外剛為小人之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘鄉原,德之賊也。’原,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉者,鄙俗之意。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:鄉本以鄙俗得名,亦猶‘都鄙’之‘鄙’。原,與愿同。<u>荀子</u>‘原慤’見<u>正論</u>篇。注讀作‘愿’是也。其訓則已見<u>泰伯</u>,故不復著。鄉原,鄉人之愿者也。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:稱原人而必加之以鄉者,見其鄙俗非公論〔之〕所在也。○愿本非惡德,而鄉人之所謂愿者,亦同歸於惡而已。○訓畢。蓋其同流合汙以媚於世,故在鄉人之中獨以愿稱。獨於鄉里流俗中得愿稱,在他處則不能然,所謂愿非真愿也。夫子以其似德非德,<u>朱子</u>曰:近似中庸而非也。○德字該忠信廉潔。而反亂乎德,<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:害正理。故以為德之賊而深惡去聲。之。釋畢。此下又證以<u>孟子</u>。詳見音現。<u>孟子</u>末篇。<u>朱子</u>曰:‘<u>孟子</u>説得數句好,曰“生斯世也,為斯世也,善斯可矣”。此是鄉原本情。’‘<u>五代</u><u>馮道</u>〔者〕,〔此〕真鄉原也。’○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘一鄉有君子、有小人,鄉原都要他説好,同流合汙,是〔要〕媚小人;似忠,似廉,是〔要〕媚君子。’‘上章言盜,盜猶畏人〔之〕知,此章言賊則肆行無忌矣。’○鄉原内外皆荏,又下於小人一等,以此置之‘色厲’章之下,是記者之意也。○以鄉原視<u>原壤</u>,又是一種賊,是賊之尤者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘道聽而塗説,德之棄也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖聞善言,不為己有,<u>朱子</u>曰:纔聽來便説了,更不能畜。○<u>龜山</u><u>楊氏</u>曰:口耳之學。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:輕浮淺露〔者〕,〔真〕不足以為學也。是自棄其德也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:棄其所得於人者。○有釋無訓。○<u>王氏</u>曰:君子多識如字。前言往行去聲。以畜勑六反。其德,出<u>易</u><u>大畜</u><u>大象</u>。○<u>新安</u><u>倪氏</u>曰:此章所指正與<u>易</u>之説相反。道聽塗説,上作道,下作塗,蓋偶耳。○聽之不審如道上聽,説之卻易如道上説,猶云如風過耳,如花生口。則棄之矣。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:上章所謂德,是得之於天者;此章所謂德,是得之於人者。○<u>胡氏</u>曰,上章‘以似德而亂德,故云〔德之〕賊;此可以進德而不進,故云〔德之〕棄’。○二章類記之,蓋棄之害止其身,賊之害則流於天下後世矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘鄙夫可與事君也與哉?與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄙夫,庸惡陋劣之稱。有訓無釋。○前篇‘空空’注只以‘愚’釋之,<u>孟子</u>‘鄙夫’注只以‘狹陋’訓之,此兼四惡訓之,為益重云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其未得之也,患得之;既得之,患失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未得’以時言,故著也字。<u>何氏</u>曰:患得之,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:得富貴權利。謂患不能得之。添‘不能’字。○<u>胡氏</u>曰:‘患得之’,語急而文省耳。○‘患得’視‘患失’,其釋不同,故引<u>何</u>説特明之。‘患失’,諺釋未瑩。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟患失之,無所不至矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小則吮徂兗反。癰出<u>漢書</u><u>佞倖傳</u>。舐神紙反。痔,直理反。○出<u>莊子</u><u>列禦寇</u>篇。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:是柔惡。大則弑父與君,見<u>先進</u>。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:是剛惡。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:此解‘無所不至’一句。皆生於患失而已。以論釋之,無訓。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰,‘不復顧理義〔之〕所在,其可與〔之〕事君也哉’,未得也。‘雖行險徼幸’,‘其惡猶有止〔也〕。至於患失,則無所不至矣’。○<u>胡氏</u>曰:<u>許昌</u><u>靳音僅。裁之</u>按,<u>宋史</u>云:‘<u>胡文定</u>入太學,以<u>穎川</u><u>靳裁之</u>為師。’<u>伊洛淵源録</u>云:‘同舍有<u>穎昌</u><u>靳裁之</u>嘗聞<u>程先生</u>之學,與論經史學問,益强識,致日明。’<u>裁之</u>蓋其名也。此稱<u>靳裁之</u>,與<u>程子</u>之稱<u>周茂叔</u>同,以其人不甚顯,故特名之。所引説必是太學時所聞者耳。有言曰:‘士之品大概有三:志於道德者,<u>胡氏</u>曰:聖賢之徒。功名不足以累其心;志於功名者,<u>胡氏</u>曰:豪傑之士。富貴不足以累其心;志於富貴而已者,則亦無所不至矣。’志於富貴,即<u>孔子</u>所謂鄙夫也。<u>胡氏</u>曰:‘三品’〔之〕説本非此章正意,然能推見鄙夫之所以若此。○患失,此章之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘古者民有三疾,今也或是之亡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣失其平<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:人身之氣。則為疾,疾病。故氣稟之偏者亦謂之疾。<u>陳氏</u><u>用之</u>曰:性之有疾,猶身之有疾。○訓也。○以氣稟言古。○三疾指狂、矜、愚。昔所謂疾,雖疾也,猶有可取者。今亦亡無同。之,<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:或是之亡,不敢為決然之辭,恐尚亦有之。傷俗之益偷一作衰。也。釋也。○以習俗言今。○前篇‘史、馬’之偷以行事言,此‘三疾’之偷以習性言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之狂也肆,今之狂也蕩;古之矜也廉,今之矜也忿戾;古之愚也直,今之愚也詐而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>狂者,志願太高。‘狂狷’之‘狂’。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:知之過。肆,謂不拘小節。猶言‘小德出入’。蕩,則逾大(閒)〔閑〕矣。<u>大全</u>曰:禮義為大閑。○‘逾(閒)〔閑〕’見<u>子張</u>。○好知之蔽。矜者,持守太嚴。<u>大全</u>曰:如‘不矜細行’之‘矜’,非‘矜誇’之‘矜’。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:行之過。廉,謂稜角陗峭同。厲。<u>朱子</u>曰:分得那義利〔去處〕,〔譬〕如物之側稜兩下分去。忿戾,則至於争矣。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:君子矜而不争。愚者,暗昧不明。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:不及者。直謂徑行自遂,詐則挾私妄作矣。<u>朱子</u>曰:愚者能詐,如‘狂而不直,侗而不愿’之類。○訓兼釋。○本文‘而已矣’三字,並蒙於‘戾’、‘蕩’,故注概下矣字。○<u>范氏</u>曰:末世滋益也。僞,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:流於私欲之僞。豈惟賢者不如古哉?民性之蔽,通氣稟之偏,習俗之偷而言。亦與古人異矣。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰,世衰,‘習益遠故也’。○<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:‘氣數有淳漓,故生物有厚薄。〔只〕正春時生物’,‘春末生物便别’。○氣數是集注言外意。○此章與‘三友’等文體同,豈<u>齊論</u>歟?○疾字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘巧言令色,鮮矣仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>重平聲。出。兼訓釋。○<u>華陽</u><u>范氏</u>曰:所常言,故又見於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘惡紫之奪朱也,惡<u>鄭</u>聲之亂雅樂也,惡利口之覆邦家者。’惡,去聲。覆,芳服反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朱,正色。紫,間去聲。色。<u>朱子</u>曰,過朱為紫,‘變做朱不得,便是奪’。雅,正也。利口,捷給。覆,傾敗也。變‘也’言‘者’者,蓋指其人而言也。○有訓無釋。○<u>范氏</u>曰:天下之理,理勢。正而勝者常少,不正而勝者常多,<u>朱子</u>曰:以時運言。○氣用事,故常如此。聖人所以惡之也。先總釋三事,此下又特申利口一事。蓋夫子立言之主意在此一事,亦如<u>孟子</u>末篇主意之在‘鄉原’。利口之人,者。以是為非,以非為是,以賢為不肖,以不肖為賢。人君苟悦而信之,則國家之覆也不難矣。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰,似是而非,‘足以亂正,此<u>孔子</u>所以惡鄉原而又及(於)〔乎〕此也’。○此當與<u>孟子</u>末篇參看。○<u>汪氏</u>曰:‘辨朱紫以目,辨雅<u>鄭</u>以耳’,未為甚難。利口‘當辨之以心’,‘豈不難哉’?○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰,前篇以‘佞人’對‘<u>鄭</u>聲’,此又以‘利口’對‘<u>鄭</u>聲’,注釋‘佞’曰‘辯給’,‘利口’曰‘捷給’。‘捷則顛倒是非於片言之頃’,使人‘不暇〔於〕致詳〔者〕,視佞〔為〕尤甚,故覆亡之禍〔立見〕,有甚於殆〔焉者〕矣’。○惡利口,此章之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘予欲無言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者多以言語觀聖人,而不察其天理流行之實,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:凡動静語默皆是。有不待言而著者。是以徒得其言,而不得其所以言。言之之理,故夫子發此以警之。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:要人就他躬行處體認。○以論釋之,無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘子如不言,則小子何述焉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>正以言語觀聖人者,夫子蓋本為<u>子貢</u>而發‘予欲無言’之嘆。故疑而問之。以論釋之,無訓。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:此語必在‘未聞性與天道’之前。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四時行,百物生,<u>朱子</u>曰,‘兩句自為體用,蓋陰陽〔之理〕運行不息,故萬物各遂其生。聖人〔之心〕純亦不已’,故周旋中禮。莫非天理發見音現。流行之實,不待言而可見。如字。○此釋喻意,此下乃釋正意。聖人一動一静,莫非妙道精義之發,亦天而已,豈待言而顯哉?<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:夫子但言天之理,〔更〕不及己之事。〔則〕天人一貫,〔而〕天即己,己即天矣。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:再言‘天何言哉’,所以發之者深矣。○有釋無訓。此下則論也。此亦開示<u>子貢</u>之切,照<u>衛靈公</u>‘一貫’注而言亦字。惜乎其終不喻也。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘無<u>曾子</u>之唯’,‘見其未喻’。○<u>程子</u>伯子。曰:<u>孔子</u>之道,譬如日星之明,猶患門人未能盡曉,故曰‘予欲無言’。欲使捨口舌之末而就日星之中。若<u>顔子</u>則便默識,如字。其他則未免疑問。<u>朱子</u>曰:<u>子貢</u>以下又不知所疑矣。故曰‘小子何述’。又曰‘天何言哉?四時行焉,百物生焉’,則可謂至明白矣。日星之明以光,而天之明則以理,故曰‘至明白’。愚按:此與前篇<u>述而</u>。‘無隱’之意相發,學者詳之。<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰:先師於<u>感興</u>卒章特發其義,而收奇功於一原,其所以勉學者深矣。○欲無言,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孺悲</u>欲見<u>孔子</u>,<u>孔子</u>辭以疾。將命者出户,取瑟而歌。使之聞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見字不音現,豈外<u>悲</u>之意歟?<u>孺悲</u>,<u>魯</u>人,嘗學<u>士喪禮</u>於<u>孔子</u>。見<u>禮記</u><u>雜記</u>。○訓。○稱<u>孔子</u>者,外<u>悲</u>,同於<u>陽貨</u>。當是時必有以以事。得罪者。故辭以疾,而又使知其非疾<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:取瑟而歌,使將命者聞之。○將命者必以告諸<u>悲</u>。○<u>胡氏</u>曰:雖庸人亦能自省其〔所以〕見絶之由。以警教之也。<u>鄭氏</u>曰:於絶之之中不忘教之之意。○釋畢。此下申論教字。<u>程子</u>伯子。曰:此<u>孟子</u><u>告子</u>。所謂‘不屑之教誨’,所以深教之也。悔悟有深於尋常受教,此絶之之所以為深教也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>宰我</u>問:‘三年之喪,期已久矣。期,音朞,下同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>喪謂服喪。期,周年也。有訓無釋。○<u>朱子</u>曰:必是他居喪時問。○與<u>孟</u>門之<u>公孫丑</u>其見略同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子三年不為禮,禮必壞;三年不為樂,樂必崩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐居喪不習而崩壞也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:述<u>宰我</u>之意。○有釋無訓。○此節論‘不可以三年’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘舊穀既没,新穀既升,鑽燧改火,期可已矣。’鑽,祖官反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>没,盡也。升,登也。熟也。燧,取火之木也。鑽木以生火,故謂之鑽燧。改火,春取榆柳之火,夏取棗杏之火,夏季一作季夏。取桑柘之火,<u>朱子</u>曰:土旺故再取。秋取柞楢音作由。之火,冬取槐音回。檀之火,出<u>周禮</u>‘司爟’注。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,‘四時取火之木’之色,‘各隨其時之方色’。‘火失其性則為〔火〕災’,‘因時改火以達其氣,亦贊化育之一事’。亦一年而周也。承‘穀’而言‘亦’。已,止也。訓畢。言期年則天運一周,時物穀火。皆變,喪至此可止也。釋畢。○此節論可以期之意。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:吾心惻怛之實,不可因時物而變也。<u>尹氏</u>曰:‘短喪’之説‘短喪’出<u>孟子</u><u>盡心</u>。下愚且恥言之,<u>宰我</u>親學聖人之門,而以是為問者,有所疑於心而不敢强上聲。焉爾。此論為<u>宰我</u>回護其過。○<u>朱子</u>曰:無隱於聖人固好,然不可以此而掩其不仁之罪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘食夫稻,衣夫錦,於女安乎?’曰:‘安。’夫,音扶,下同。衣,去聲。女,音汝,下同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮,<u>禮記</u><u>間傳</u>及<u>儀禮</u><u>喪服</u>。父母之喪:既殯,食粥、麤衰。音催。既葬,疏食、音嗣。水飲,<u>儀禮</u><u>喪服</u>疏曰:飲漿酪之等。○<u>禮記</u><u>喪大記</u>疏曰:水為飲。○蓋以漿酪之水為飲。受以成布。<u>朱子</u>曰:是稍細成布,初來未成布也。期音朞。而小祥,始食菜菓,一作果。練冠縓取絹反。緣、去聲。○<u>朱子</u>曰:淺絳色以為緣。要腰同。絰音迭。不除,本文主言期,故注亦不及大祥禫服。無食稻衣錦之理。本文承上節穀字而言稻。若葬後疏食,則不必問是何穀。○不忍之理皆具諸心。夫子欲<u>宰我</u>反求諸心,自得其所以不忍者,故問之以此,而<u>宰我</u>不察也。不察,故率爾而曰安。○以論釋之,無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘女安則為之!夫君子之居喪,食旨不甘,聞樂不樂,居處不安,故不為也。今女安,則為之。’樂,上如字,下音洛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>處,上聲。此夫子之言也。節首無曰字,故先特明之。其無曰字者,是此答如不待<u>予</u>言畢,蓋記者之意也。旨,亦甘也。<u>大全</u>曰:美也。○訓。初言‘女安則為之’,‘為之’之‘為’,指食稻衣錦;‘不為’之‘為’,指食旨、聞樂、安處。絶之之辭。又發其不忍之端,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:四不字皆是發其不忍之端。以警其不察。打破安字。而再言‘女安則為之’並君子所不為而為之。以深責之。釋畢。○既絶復責,與‘鳴鼓’章同意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>出。子曰:‘<u>予</u>之不仁也!子生三年,然後免於父母之懷。夫三年之喪,天下之通喪也。<u>予</u>也有三年之愛於其父母乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>既出,夫子懼其真以為可安而遂行之,與‘<u>樊遲</u>學稼’同意。故深探吐南反。其本心也。而斥之。不仁。言由其不仁,<u>朱子</u>曰,聖人‘未嘗輕許人以仁,亦未嘗絶人以不仁,今言<u>予</u>之不仁,乃<u>予</u>之良心死了也’。故愛親之薄如此也。無三年之愛。懷,抱也。又言君子所以不忍於親,而喪必三年之故。免懷。使之聞之,或能反求而終得其本心也。以論錯釋。間之以訓。○<u>沙溪</u>曰:三年之愛,<u>栗谷</u>以喪三年為言。愚意不然,以懷抱三年定之,今考<u>直解</u>與鄙見相符。○<u>予</u>也有三年之報乎?<u>予</u>也受三年之恩乎?兩皆通。但此注異於他例,不依本文之序為釋,乃錯舉釋之以便於文。而‘愛親之薄’四字正指末句而言,<u>栗谷</u>説恐與注意合。○<u>范氏</u>曰:喪雖止於三年,然賢者之情則無窮也。特以聖人為之中制過不及之中。○四字出<u>禮記</u><u>三年問</u>。而不敢過。三字出<u>詩</u><u>毛傳</u>。故必俯而就之。四字出<u>禮記</u><u>檀弓</u>。非以三年之喪為足以報其親也。所謂‘三年然後免於父母之懷’,特以責<u>宰我</u>之無恩,欲其有以跂而及之爾。一作‘耳’。○此句亦出<u>檀弓</u>。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:‘三年之喪獨行於<u>孔</u><u>孟</u>之門,而朝廷未嘗行也。’‘迄今行之天下者,<u>宰我</u>一問之力也。’○三年之愛,此章之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘飽食終日,無所用心,難矣哉!不有博弈者乎,為之猶賢乎已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>博,局戲也。弈,圍棋也。已,止也。恐讀者認為語辭,故上下章皆著訓,不厭其重複。○訓畢。<u>李氏</u>曰:聖人非教人博弈也,‘不有’、‘者乎’四字是外而斥之之辭。所以甚言無所用心之不可爾。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:説‘難矣哉’,所該甚廣。○<u>朱子</u>曰:假此以甚彼之辭。○以論釋之。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:博弈雖不足道,〔然〕方其為之,意專乎此。○按:<u>孟子</u>論‘專心致志’,亦以弈喻。○用心於小慧,反不如博弈之寡過,蓋聖人所云博弈未必如後世之賭財耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>曰:‘君子尚勇乎?’子曰:‘君子義以為上。君子有勇而無義為亂,小人有勇而無義為盜。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尚,上之也。之字實。君子為亂,<u>朱子</u>曰:此章三君子,上二者以德言。○與‘勇而無禮’、‘好勇疾貧’、‘好勇不好學’諸章當參看。小人為盜,皆以位而言者也。訓畢。<u>尹氏</u>曰:義以為尚,上。則其為勇也大矣。此勇字與本文三勇字不同。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:尚義而勇,義理之勇〔也〕;勇而無義,血氣之勇〔也〕。<u>子路</u>好去聲。勇,故夫子以此救其失也。以論釋之。<u>胡氏</u>曰:疑此<u>子路</u>初見<u>孔子</u>時問答也。直曰‘君子好勇乎’者,有倔强不學之意。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘有自負其勇之意’,‘後來進德高,必不復以此為問’。○尚勇,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>曰:‘君子亦有惡乎?’子曰:‘有惡:惡稱人之惡者,惡居下流而訕上者,惡勇而無禮者,惡果敢而窒者。’惡,去聲,下同。惟‘惡者’之‘惡’如字。訕,所諫反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上下節‘亦有’字相為照應,與‘成人’章二‘亦可’文勢同。訕,謗毁也。窒,不通也。訓畢。稱人惡,則無仁厚之意。下訕上,‘下流’以位言,與下篇‘下流’有不同耳。則無忠敬之心。勇無禮,則為亂。見<u>泰伯</u>。果<u>朱子</u>曰:率然敢為。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:果敢屬性質,勇屬血氣。而窒,則妄作。故夫子惡之。釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘<u>賜</u>也亦有惡乎?’‘惡徼以為知者,惡不孫以為勇者,惡訐以為直者。’徼,古堯反。知、孫,並去聲。訐,居謁反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:夫子因<u>子貢</u>之問,而又以‘<u>賜</u>也亦有惡乎’發之,使得盡其説。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰,恐<u>子貢</u>‘專以惡人為心’,‘故又從而叩之’。○按:或云‘<u>賜</u>也亦有惡乎’,亦<u>子貢</u>之言,如‘成人’章<u>子路</u>言‘今之成人者何必然’文勢同。蓋二子發問之初,已有此意思在胸中,皆其所能者也。此説似有理,而違集注之意,不敢從,況上下節‘亦有惡乎’,不容一為反辭,一為正辭者邪。‘惡徼’諺音誤。以下<u>子貢</u>之言也,恐讀者順上下節之語次,而認曰字以下為<u>子貢</u>之言,故先特明之。徼,伺音笥。察也。訐,諺音誤。謂攻發人之陰私。有訓無釋。○<u>楊氏</u>曰:仁者無不愛,出<u>孟子</u><u>盡心</u>。則君子疑若無惡矣。<u>子貢</u>之有是心也,之字不必泥看。○亦字有此意。○<u>沙溪</u>曰:指‘仁者無不愛’。故問焉以質其是非。猶云然否。<u>侯氏</u>曰:聖賢之所惡如此,<u>朱子</u>曰:夫子所惡以戒人,<u>子貢</u>所惡以自警。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:<u>子貢</u>之惡,惡其近似而害於知勇〔與〕直者。所謂‘唯仁者能惡人’也。見<u>里仁</u>。○<u>鄭氏</u>曰:疑與<u>子路</u>之問同時,故問答雖切<u>子貢</u>方人之病,而亦有諷<u>子路</u>之勇者。○有惡,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘唯女子與小人為難養也,近之則不孫,遠之則怨。’近、孫、遠,並去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此小人,亦謂僕隸下人也。照‘尚勇’注而言‘亦’。○<u>朱子</u>曰:若為惡之小人,則君子遠之猶<sup>[2]</sup>恐不嚴,怨亦非所恤矣。○訓。君子之於臣小人。妾,女子。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:知其難養〔如此〕,則當思所以待之之道。莊以涖之,見<u>衛靈公</u>。慈以畜許六反。之,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘禮有以消其不孫之心’,‘仁有以弭其易怨之意。莊慈,其不近不遠之中道乎’?則無二者之患矣。以論釋之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘年四十而見惡焉,其終也已。’惡,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四十,成德之時,與<u>孟子</u>注‘道明德立’當參看。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘不惑’、‘不動心’、‘無聞’之類,古人多説四十。見惡於人,<u>朱子</u>曰:謂有可惡之實而得罪於能惡人者,非不善者惡之之謂也。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:此又甚於無聞者。則止於此而已。<u>吴氏</u>曰:‘終,止也。’‘哀其不復有進也。’○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:過此則神日衰怠,少能精進。○有釋無訓。此下論其言外之正意與餘意。勉人及時遷善改過也。<u>蘇氏</u>曰:此亦有為去聲,下同。而言,<u>語</u>中多有為而發者,故下亦字。不知其為誰也。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:世有晚而知道者,焉得而絶之?故知其為有為之言。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14024</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘詩’,<u>論語集注大全</u>作‘禮’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘猶’,<u>論語集注大全</u>作‘惟’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcex2z8Dv3CvZBYZylHwA%2FZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Rd05G%2BOrlRWVKT6scF%2F%2FT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏第十六】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcD%2BzCwtH7inMWQ03Vz0a3Ai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Rd05G%2BOrlRWVKT6scF%2F%2FT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子第十八】</em></a></a></div></div>"
【微子第十八】	<!--R2022092180000143-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子第十八】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此篇多記聖<u>孔子</u>。賢三仁以下。之出處,上聲。凡十一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>微子</u>去之,<u>箕子</u>為之奴,<u>比干</u>諫而死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二之字不必泥其文勢。<u>微</u><u>箕</u>,二國名。子,爵也。意<u>比干</u>未及受封,故史止稱王子,<u>書</u>稱<u>微子</u>亦云王子。<u>微子</u>,<u>紂</u>庶兄。<u>箕子</u>、<u>比干</u>,<u>紂</u>諸父。<u>大全</u>曰:伯叔父。○訓畢。<u>微子</u>見<u>紂</u>無道,去之亡去。以存宗祀。<u>周</u>封於<u>宋</u>,以奉<u>湯</u>祀。<u>箕子</u>、<u>比干</u>皆諫,<u>紂</u>殺<u>比干</u>,囚<u>箕子</u>以為奴,放以為奴。<u>箕子</u>因佯音羊。狂而受辱。行奴事。○出<u>史記</u><u>殷紀</u>。○釋畢。○<u>朱子</u>曰,<u>史記</u>先後,‘事之實’,此‘以事之難易為先後’。○按:<u>宋世家</u>之先後又與此章同。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,‘門人因<u>孔子</u>“<u>殷</u>有三仁”一句,卻記上三事為提頭,然當時所記必有次序。’竊意<u>箕子</u>先諫,‘<u>紂</u>尚能容,止囚奴而已。〔及〕<u>比干</u>繼之’,則忿〔嫉已〕甚,〔故竟〕殺之’。‘當以<u>論語</u>為正。’○<u>沙溪</u>曰:<u>小學</u><u>箕子</u>為先,<u>比干</u>、<u>微子</u>次之,先後又不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘<u>殷</u>有三仁焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三人之行去聲。不同,而同出於至誠惻怛當葛反。之意,<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:至誠者仁之存,惻怛者仁之發。故不咈音怫。乎愛之理,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:指惻怛而言。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘不咈’自上文‘不同’字來。而有以全其心之德也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:指至誠而言。○有釋無訓。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰,<u>或問</u>以無私當理言,仁‘指三子之所以至於仁而言〔也〕’,集注‘正指仁之義而言’。‘曰全、曰不咈,則<u>或問</u>之意亦在其中。’○<u>朱子</u>曰:‘去卻易’,‘諫死又卻索性,<u>箕子</u>在半上落下,最是難處’。‘不忍復去以背其君’,‘不(怨)〔忍〕<sup>[1]</sup>復死以累其上’。‘所以<u>易</u>中特説<u>箕子</u>〔之〕明夷。’‘外雖狂,心則定也。’○<u>語</u>中惟三仁、<u>夷</u><u>齊</u>之仁是全體之仁也。<u>楊氏</u>曰:此三人者各得其本心,故同謂之仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>柳下惠</u>為士師,三黜。人曰:‘子未可以去乎?’曰:‘直道而事人,焉往而不三黜?枉道而事人,何必去父母之邦?’三,去聲。焉,於虔反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上而字讀如以字義。士師,獄官。<u>魯齋</u><u>王氏</u>曰:刑官曰士,其長曰師。黜,退也。訓畢。<u>柳下惠</u>三黜不去,<u>洪氏</u>曰,‘不曲法以徇’三家之私,‘故三黜’。○<u>胡氏</u><u>泳</u>曰:‘<u>蚳鼃</u>辭<u>靈丘</u>而請士師,士師在邑宰〔之〕下’,‘<u>惠</u>三為之,不卑小官,可見三黜亦想因諫諍刑罰不中而然’。○<u>朱子</u>曰:自信其直道,〔而行〕<sup>[2]</sup>不以三黜為辱。而其辭氣雍容如此,<u>朱子</u>曰:其言汎然若無所指,〔蓋〕和者之氣象如此。○<u>洪氏</u>曰,惡直悦佞,‘天下皆是,何必去哉’?可謂和矣。以論釋之。此下則其言外意也。然其不能枉道之意,則有確乎不可拔者。此句見<u>易</u><u>乾</u><u>文言</u>。是則所謂必以其道確。而不自失焉者也。和。○出<u>孟子</u><u>公孫丑</u>。○<u>朱子</u>曰:‘此其所以為和而介’,‘三黜之後,雖不屑去,然亦意其遂不復仕,故<u>孔子</u>列於逸民’。○<u>胡氏</u>曰:此必有<u>孔子</u>斷都玩反。之之言如上章‘<u>殷</u>有三仁’。而亡失亡。之矣。一作‘也’。○<u>朱子</u>曰,<u>惠</u>有不恭意,‘故記者以<u>孔子</u>兩事序〔於〕其後’。觀<u>惠</u>之行‘未得為中道’,然而‘潔其身則有餘’。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘“焉往〔而〕不三黜”,是欺天下無一君之可事’,‘此〔便〕是他不恭處’。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰,‘<u>孔子</u>道不行,父母之邦’亦去,與<u>惠</u>異矣。記於‘三仁之後,以明其趨之一,下文〔又詳〕著<u>孔子</u>〔之〕事,以見聖人之為至矣’。<u>夷</u><u>齊</u>之下終之以聖人‘之無可無不可’,‘此<u>孟子</u>“集大成”之意’。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:列二章於篇首,以見古人出處不同,亦各有義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>齊景公</u>待<u>孔子</u>曰:‘若<u>季氏</u>則吾不能,以<u>季</u><u>孟</u>之間待之。’曰:‘吾老矣,不能用也。’<u>孔子</u>行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>三卿,<u>季氏</u>最貴,最强,故為上卿。<u>孟氏</u>為下卿。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:子<u>魯</u>人〔也〕,故議以<u>魯</u>君所以待三卿者待之。○<u>朱子</u>曰,‘以虚禮待之,非舉國以聽’,如<u>齊</u>‘欲以<u>孟子</u>為矜式’。<u>孔子</u>去之事,見音現。<u>世家</u>。<u>晏嬰</u>沮之。○訓兼釋。此下則論也。然此言必非面語去聲。<u>孔子</u>,蓋自以告其臣,如<u>孔子</u>所主<u>高昭子</u>之類。而<u>孔子</u>聞之爾。○<u>程子</u>當考。曰:<u>季氏</u>强臣,君待之之禮極隆,以之待<u>孔子</u>則固好。然非所以待<u>孔子</u>也。此句以時態言,非以理之當然言也。以<u>季</u><u>孟</u>之間待之,則禮亦至矣。然復去聲。曰復加曰字,以見上下之為二事,抑有可間復言之迹,或疑曰是然之誤云。‘吾老矣不能用也’,故<u>孔子</u>去之,蓋不繫待之輕重,特以不用而去爾。<u>趙氏</u>曰:以利心觀,則必以為聖人之去有繫乎待之輕重〔也〕,故<u>程子</u>特釋之。○‘待之’是將然之事,‘而不能用’乃決然之意,故行。雖然,能用則自能重待,又非二事也。○不能用,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>齊</u>人歸女樂,<u>季桓子</u>受之。三日不朝,<u>孔子</u>行。歸,如字,或作饋。朝,音潮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季桓子</u>,<u>魯</u>大夫,名<u>斯</u>。訓。按<u>史記</u>:<u>定公</u>十四年<u>孔子</u>為<u>魯</u>司寇,攝行相去聲。事,<u>齊</u>人懼,懼為<u>魯</u>所併。歸女樂舞女。以沮上聲。之。詳見<u>序説</u>。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:一説君臣共往城南觀之,一説召而受之,兩説不同。<u>尹氏</u>曰:受女樂而怠於政事如此,三日不朝。其簡賢猶言侮聖。棄禮,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:於用<u>孔子</u>之時而如此,簡賢也;〔三日〕<sup>[3]</sup>不朝,棄禮也。不足與有為可知矣。夫子所以行也,<u>吴氏</u>曰:夫子方欲輔<u>桓子</u>以有為,而<u>桓子</u>所為若是,〔固〕不得不行。所謂‘見幾而作’,起也。不俟終日者與。平聲。○出<u>易</u><u>繫辭</u>。○釋畢。○與<u>孟子</u>‘微罪’章當參看。○<u>華陽</u><u>范氏</u>曰:膰肉雖至亦行,是以記者不及膰肉。○<u>范氏</u>曰:此篇記仁賢之出處,上聲。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:仁,三仁;賢,<u>柳下惠</u>民之類。而折中一作裏。以聖人之行,去聲。所以明中庸之道也。<u>孔子</u>事二章,居上下之間,故引用<u>范</u>説於此。○女樂,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>楚</u>狂<u>接輿</u>歌而過<u>孔子</u>曰:‘鳳兮!鳳兮!何德之衰?往者不可諫,來者猶可追。已而,已而,今之從政者殆而!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>接輿</u>,<u>楚</u>人,佯狂避世。<u>邢氏</u>曰:姓<u>陸</u>名<u>通</u>,時人謂之<u>楚狂</u>。○<u>接輿</u>蓋其字也。夫子時將適<u>楚</u>,故<u>接輿</u>歌而過其車前也。鳳,有道則見,音現。無道則隱。八字見<u>泰伯</u>。<u>接輿</u>以比<u>孔子</u>,而譏其不能隱為以為。德衰也。來者可追,言及今尚可隱去。已,止也。而,語助辭。‘而’本承上接下之辭,而在句末則止為語辭,故特訓之。殆,危也。訓兼釋。此下則論也。<u>接輿</u>蓋知尊夫子<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘比之以鳳,而〔又〕疑其衰’,‘幸其或止,而〔又〕慮其殆’。而趨去聲。志向也。不同者也。<u>胡氏</u>曰:有避世之心而無救世之志。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:‘其辭氣舒暢不迫’,‘天資亦高矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>下,欲與之言。趨而辟之,不得與之言。辟,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>下去聲。車,蓋欲告之以出處上聲。之意。<u>接輿</u>自以為是,故不欲聞而辟之也。趨,走也。○此其所以為狂者。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>耦而耕,<u>孔子</u>過之,使<u>子路</u>問津焉。沮,七余反。溺,乃歷反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二人,隱者。<u>吴氏</u>曰:<u>接輿</u>書<u>楚</u>,故<u>沮</u><u>溺</u>、丈人不復書<u>楚</u>,蓋皆<u>楚</u>人。耦,並耕也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:兩耜同隊而耕。時<u>孔子</u>自<u>楚</u>反乎<u>蔡</u>。上章之適<u>楚</u>,此之反<u>蔡</u>,皆據<u>世家</u>而言。津,濟渡處。有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>長沮</u>曰:‘夫執輿者為誰?’<u>子路</u>曰:‘為<u>孔丘</u>。’曰:‘是<u>魯</u><u>孔丘</u>與?’曰:‘是也。’曰:‘是知津矣。’夫,音扶。與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>執輿,執轡在車也。蓋本<u>子路</u>御而執轡,今下去聲。問津,故夫子代之也。訓。知津,言數音朔。周流,自知津處。釋。○不告津而云‘是知津’,譏其周流之意,含蓄不放,蓋亦能言者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問於<u>桀溺</u>。<u>桀溺</u>曰:‘子為誰?’曰:‘為<u>仲由</u>。’曰:‘是<u>魯</u><u>孔丘</u>之徒與?’對曰:‘然。’曰:‘滔滔者,天下皆是也,而誰以易之?且而與其從辟人之士也,豈若從辟世之士哉?’耰而不輟。徒與之與,平聲。滔,吐刀反。辟,去聲。耰,音憂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>溺</u>先問己而及乎夫子,故謹之而著對字。蓋<u>溺</u>聞其姓名,便知其<u>孔氏</u>之徒,可見<u>子路</u>之名亦顯於世。滔滔,流而不反之意。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:趨於不善。以,猶與也。訓。言天下皆亂,將誰與變易之?<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:易亂為治。○釋。而,中一而字。汝也。訓。辟人,謂<u>孔子</u>。辟世,<u>桀溺</u>自謂。釋。耰,覆種上聲。也。<u>新安</u><u>倪氏</u>曰:‘布種後以耰摩田’‘以覆種’。○既耕而播,播而耰。○訓。亦不告以津處。釋言外之事。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>沮</u><u>溺</u>以賢人自守之心而量聖人濟世之心,宜其不足以知聖人〔也〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>行以告。夫子憮然曰:‘鳥獸不可與同羣,吾非斯人之徒與而誰與?天下有道,<u>丘</u>不與易也。’憮,音武。與,如字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>憮然,猶悵然,訓。惜其不喻己意也。言所當與同羣者,斯人而已,豈可絶人逃世以為潔哉?天下若已平治,去聲。則我無用變易之。上注以‘與’訓‘以’,此注以‘用’釋‘與’,蓋通用也。○釋畢。正為去聲。天下無道,故欲以道易之耳。此補本文未足之意。○<u>程子</u>當考。曰:聖人不敢有忘天下之心,故其言如此也。<u>張子</u>曰:聖人之仁<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:見<u>沮</u><u>溺</u>之忍。不以無道必猶斷也。天下而棄之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>從而後,遇丈人,以杖荷蓧。<u>子路</u>問曰:‘子見夫子乎?’丈人曰:‘四體不勤,五穀不分,孰為夫子?’植其杖而芸。蓧,徒吊反。植,音值。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋下車問津,仍從而後。○上章因彼所問而答之,故舉姓名,此則主己以問,故稱夫子。語各有當,彼‘孰為’之譏,果何從而來哉?丈人,老稱。亦隱者。承上章注而言之,本章下文之有隱者二字,非所拘也。蓧,竹器。分,辨也。五穀不分,猶言不辨菽麥爾。出<u>左</u><u>成</u>十八年。○<u>沙溪</u>曰:雖出於<u>左傳</u>,意則不同。○按:<u>左傳</u>以不慧而不辨,此以不事其事而不辨。責其不事農業不勤、不分。而從師遠遊也。‘孰為夫子’,有此責意。植,立之也。芸,去上聲。草也。訓間以釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>拱而立。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知其隱者,敬之也。<u>龜山</u><u>楊氏</u>曰,拱立,‘若待命,〔蓋〕敬之至也。<u>記</u>曰:“遭先生于道”,“正立拱手”’。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:此亦<u>子路</u>‘學力之所至’。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止<u>子路</u>宿,殺雞為黍而食之,見其二子焉。食,音嗣。見,賢遍反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注無文。○<u>朱子</u>曰,知<u>子路</u>賢,‘止宿之’。○為黍,猶言作飯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明日,<u>子路</u>行以告。子曰:‘隱者也。’使<u>子路</u>反見之。至則行矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>使<u>子路</u>反見之,蓋欲告之以君臣之義。下節云云者。而丈人意<u>子路</u>必將復去聲。來,故先去之辟之。以滅其迹,亦<u>接輿</u>之意也。不欲聞。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘不仕無義。長幼之節,不可廢也;君臣之義,如之何其廢之?欲潔其身,而亂大倫。君子之仕也,行其義也。道之不行,已知之矣。’長,上聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>述夫子之意如此。<u>趙氏</u>曰,夫子‘使之反見,則必授以見之之意’。○初遇之所未言者,反見而言之,疑若謂夫子之語者。而‘長幼’、‘君子’云云,實主<u>子路</u>而為言,故注先特明其為述意而自言耳。其言則蓋授其家人使告丈人耳。蓋丈人之接<u>子路</u>甚倨,首節。而<u>子路</u>益恭,次節。丈人因見其二子焉。三節。則於長幼之節,固知其不可廢矣,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:因<u>子路</u>之敬長有以感發其心。故因其所明以曉之。如<u>孟子</u>因<u>許子</u>所已明之大小以明吾精粗也。倫,序也。人之大倫有五:父子有親,君臣有義,夫婦有别,彼列反。長幼有序,朋友有信是也。出<u>孟子</u><u>滕文公</u>。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,此謂‘亂大倫,只是説廢君臣之〔大〕倫’。○長幼之倫視君臣為小,而彼反能知之。仕所以行君臣之義,故雖知道之不行而不可廢。以論錯釋,間之以訓。然謂之義,則事之可否,身之去就,亦自有不可苟者。是以雖不潔身以亂倫,亦非忘義以徇禄也。此又摘出義字論本文言外意。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘亂倫’過乎中庸,‘徇禄’不及乎中庸。<u>福州</u>有國初<u>宋</u>初。時寫本,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>朱子</u>嘗為<u>福</u>之<u>同安</u>簿,意必自見此本。路下有‘反子’二字,以此為<u>子路</u>反而夫子言之也。未知是否。此則聊備一説耳。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,前章説‘救世之仁’,此章説‘出仕之義’。‘道指全體言,義指一事言。’○<u>范氏</u>曰:隱者為高,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:做那高尚底事。故往而不返;仕者為通,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:做那通達底事。故溺而不止。不與鳥獸同羣,為高。則決性命之情<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:性原於命,發為情,皆天理發見出來者,所以謂之性命之情。○‘決性命’猶言‘索性’也。之情二字不必深究。以饕音叨。富貴。九字出<u>莊子</u><u>駢拇</u>篇。○為通。此二者皆惑也,是以依乎中庸者見<u>中庸</u>。為難。惟聖人不廢君臣之義,<u>大全</u>曰:不潔身亂倫。而必以其正,<u>大全</u>曰:不忘義徇禄。所以或出或處上聲。○四字出<u>易</u><u>繫辭</u>。而終不離去聲。於道也。<u>大全</u>曰:中庸之道。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰,四子‘誠不為無病’,然想見‘其清風高節,〔猶〕使人起慕’。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,<u>勉齋</u>此段發集注之未發,又嘗云‘今日救世之道,正當扶起<u>沮</u><u>溺</u>等人’,此真名言。○不仕無義,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○逸民:<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>、<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>、<u>朱張</u>、<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>。少,去聲,下同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逸,遺逸。民者,無位之稱。<u>惠</u>之士師不稱其德,亦同歸於無位。<u>虞仲</u>即<u>仲雍</u>,與<u>泰伯</u>同竄<u>荆</u><u>蠻</u>者。見‘三讓’注。<u>夷逸</u>、<u>朱張</u>不見音現。經傳。去聲。○<u>朱張</u>在<u>虞</u><u>夷</u>與<u></u><u>連</u>之間,而下文不復言<u>張</u>,其與<u>惠</u><u>連</u>同道,或與<u>虞</u><u>夷</u>同道,未可知也。<u>少連</u>,<u>東夷</u>人。有訓無釋。○此記者之提頭也。○<u>夷</u><u>齊</u>兄弟皆取而不取<u>泰伯</u>、<u>少連</u>,蓋<u>泰伯</u>至德,拔出數子,故特為‘三讓’章;<u>少連</u>之德或有遜於其弟,故<u>禮記</u>先言<u>少連</u>歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不降其志,不辱其身,<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>與?’與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注無文。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘非其君不事,不降志’,‘不立惡人之朝,不辱身’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂:‘<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>,降志辱身矣。言中倫,行中慮,其斯而已矣。’中,去聲,下同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>柳下惠</u>事見音現。上。‘三黜’章。倫,義理之次第也。視上注添義理字。慮,思慮也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:人之正思慮也。○訓畢。中慮,言有意義意趣與義理。合人心。<u>少連</u>事不可考。然<u>記</u><u>禮記</u><u>雜記</u>。稱其‘善居喪,三日不怠,三月不解,音懈。朞悲哀,三年憂’,則行之中慮亦可見矣。下亦字以差殊於<u>惠</u>。○言之中倫,又以此推之。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:言中倫,行中慮,異乎他人之降志辱身,所可取者如此而已。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:降志辱身,然道則未嘗枉。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂:‘<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>,隱居放言。身中清,廢中權。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲雍</u>居<u>吴</u>,斷音短。髮文身,裸力果反。以為飾,出<u>左</u><u>襄</u>七年。○<u>沙溪</u>曰:裸體上略有衣飾。○<u>尤庵</u>曰:文勢恐是‘以裸為飾’。○先立隱廢二字之案。隱居獨善,合乎道之清。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:即<u>伯夷</u>之清。放言自廢,南軒<u>張氏</u>曰:其言放而不拘。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:‘放言,自示其不可用。’‘放言’,‘無所考’。合乎道之權。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:中清中權,是合道理底清權,故集注皆以合道釋之。○以此推之,<u>夷</u><u>逸</u>之行事亦略可想矣。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘我則異於是,無可無不可。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是,指逸民。<u>孟子</u><u>公孫丑</u>。曰:‘<u>孔子</u>可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速。’所謂‘無可無不可’也。有釋無訓。○<u>致堂</u><u>胡氏</u>曰:‘無可無不可’以五字成文,當渾全以會其意,不當分析以求其義。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰,‘無者言其不存乎心也。’<u>夷</u><u>齊</u>‘未免有不可’,<u>惠</u><u>連</u>‘未免有可’。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:事未定之時,則此心無可無不可;〔及其〕事已斷之後,則有可有不可。○<u>謝氏</u>曰:七人隱遯不汙則同,均謂逸民。其立心造行去聲。則異。<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>,天子不得臣,臣之。諸侯不得友,友之。○二句出<u>後漢書</u><u>范滂</u>稱<u>郭泰</u>語。蓋已遯世離去聲。羣矣,見<u>易</u><u>乾</u><u>文言</u>。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:惟於清之一德極於聖。下去聲。聖人時中之聖人。一等,此其最高與?平聲。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:視數子為高。<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>,雖降志而不枉己,雖辱身而不求合,主<u>惠</u>而推<u>連</u>。其心有不屑也。不屑為枉己求合。故言能中倫,行能中慮。<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>隱居放言,則言不合先王之法者多矣。然清而不汙也,權而適宜也,與方外之士‘方外’出<u>莊子</u>。害義傷教而亂大倫者<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:蓋指<u>沮</u><u>溺</u>之徒。殊科。等也。是以均謂之逸民。<u>尹氏</u>曰:七人各守其一節,而<u>孔子</u>則無可無不可,此一無此字。所以常適其可,而異於逸民之徒也。<u>揚雄</u>曰:‘觀乎聖人則見賢人。以下文亦字觀之,<u>雄</u>説似止於此。是以<u>孟子</u>語<u>夷</u><u>惠</u>亦必以<u>孔子</u>斷都玩反。之。’無可無不可,此章之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○大師<u>摯</u>適<u>齊</u>,大,音泰。摯,音志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大師,<u>魯</u>樂官之長。上聲。○八人皆<u>魯</u>人,而本文無<u>魯</u>字,故於此補而冠之。○本文言‘大’,故注視‘<u>師摯</u>’注多‘之長’二字。<u>摯</u>,其名也。有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亞飯<u>干</u>適<u>楚</u>,三飯<u>繚</u>適<u>蔡</u>,四飯<u>缺</u>適<u>秦</u>。飯,扶晚反。繚,音了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亞飯以下,以樂侑食之官。<u>周禮</u>‘大司樂’曰‘王大食,三宥。皆令奏鐘鼓’,注云‘大食,朔日<sup>[4]</sup>與月半,以樂宥食時也’。○<u>朱子</u>曰:<u>白虎通</u>‘王者平旦食晝食、晡食、暮食,凡四飯,諸侯三飯,大夫再飯’,故<u>魯</u>之師官自再飯以下蓋三飯也。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰,天子諸侯‘每食樂章各異,各有樂師’。<u>干</u>、<u>繚</u>、<u>缺</u>,皆名也。有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鼓<u>方叔</u>入於<u>河</u>,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鼓,擊鼓者。<u>方叔</u>,名。<u>河</u>,<u>河内</u>。添内字。○有訓無釋。○國則言適,地則言入。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>播鼗<u>武</u>入於<u>漢</u>,鼗,徒刀反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>播,摇也。鼗,小鼓兩旁有耳,持其柄而摇之,則旁耳還自擊。<u>武</u>,名也。<u>漢</u>,<u>漢中</u>。添中字。○有訓無釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>少師<u>陽</u>、擊磬<u>襄</u>入於海。少,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>少師,樂官之佐。佐摯。<u>陽</u>、<u>襄</u>,二人名。<u>襄</u>即<u>孔子</u>所從學琴者。見<u>世家</u>。○鼓、鼗、磬,皆衆師。海,海島也。添島字。○有訓無釋。○此記賢人之隱遯以附前章,此足以代釋。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:以嘆<u>魯</u>之末世決不可〔以〕復仕。然未必夫子之言也。無‘子曰’字。末章放上聲。此。<u>張子</u>曰:<u>周</u>衰,樂廢,夫子自<u>衛</u>反<u>魯</u>,見<u>子罕</u>。一嘗治之,其後伶音靈。人賤工識樂之正。及<u>魯</u>益衰,三<u>桓</u>僭妄,自大師以下,皆知散之四方,<u>齊</u>、<u>楚</u>、<u>蔡</u>、<u>秦</u>。逾河蹈海舉上下以該中。以去亂。聖人俄頃之助,功化如此。如有用我,期音朞。月而可。見<u>子路</u>。豈虚語哉?<u>汪氏</u>曰,此篇先‘女樂’,後此章,記者不無微意,‘夫子初心欲定禮樂’,‘乃廢絶如此’,‘深有感也夫’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>周公</u>謂<u>魯公</u>曰:‘君子不施其親,不使大臣怨乎不以。故舊無大故,則不棄也。無求備於一人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>施,諺音誤。<u>陸氏</u>本<u>釋文</u>。作弛,音始。<u>福</u>本同。即前章注國初寫本。○先正施字。○<u>魯公</u>,<u>周公</u>子<u>伯禽</u>也。弛,遺棄也。以,用也。訓畢。大臣非其人則去上聲。之,在其位則不可不用。在位而不用,其言則怨。大故,謂惡逆。惡與逆。○訓間釋。此下則論也。<u>李氏</u>曰:四者皆君子之事,忠厚之至也。<u>胡氏</u>曰:親親、任賢、敬故,用才皆忠厚之意。○不棄故舊,如<u>孔子</u>之不絶<u>原壤</u>。無求備,亦前篇‘器之’之意也,此蓋以衆臣言。此語亦見<u>書</u><u>君陳</u>,蓋<u>成王</u>述<u>周公</u>之訓以戒其臣耳。○<u>胡氏</u>曰:此<u>伯禽</u>受封之往也。國,<u>周公</u>訓戒之辭。<u>魯</u>人傳誦,久而不忘也。其或夫子嘗與門弟子言之歟。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:前章<u>魯</u>末世事,此章<u>魯</u>立國時待賢如此,豈有相率而去哉?○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:門人記述相次固有意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>周</u>有八士:<u>伯達</u>、<u>伯适</u>、<u>仲突</u>、<u>仲忽</u>、<u>叔夜</u>、<u>叔夏</u>、<u>季隨</u>、<u>季騧</u>。騧,烏瓜反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>騧,音與<u>詩</u>異。或曰<u>成王</u>時人,或曰<u>宣王</u>時人。蓋一母四乳,音孺。○<u>説文</u>曰:人及鳥生子曰乳,獸曰産。而生八子也。<u>胡氏</u>曰,伯仲叔季‘重複命名,故意其四乳’。○命名兩兩為韻,此亦雙生之一證。然不可考矣。訓兼釋。○<u>張子</u>曰:記善人之多也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘皆雙生固異事’,‘皆賢尤異事〔也〕。故<u>孔子</u>稱之,可見<u>周</u>時氣數之盛’。○<u>舜</u>時之元凱足以相方。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,‘記<u>魯</u>末賢人〔之〕隱遯而終’之以此,‘有傷今思古之心乎’?愚按:此篇<u>孔子</u>於三仁、逸民、<u>師摯</u>、八士,既皆稱贊而品列之,於<u>接輿</u>、<u>沮</u><u>溺</u>、丈人又每有惓惓音權。接引之意,不遂外之。皆衰世之志也,感嘆之志。○<u>易</u><u>繫辭</u>曰:其衰世之意耶。其所感者深矣。在<u>陳</u>之嘆,見<u>公治長</u>。蓋亦如此。不得中行而思其次。三仁則無間去聲。然矣,四字見<u>泰伯</u>。其餘數君子者亦皆一世之高士,若使得聞聖人之道,以裁其所過而勉其所不及,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘過謂離人以為高’,‘不及謂不能成物以見於用’。則其所立,豈止於此而已哉?<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:此篇〔多〕記仁賢之出處,列於<u>論語</u>將終之篇,蓋〔亦〕嘆夫子之道不行,以明其出處之義〔也〕,其次第先後亦有可言者。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7752</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘怨’當作‘忍’,據<u>論語或問</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘而行’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘三日’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘日’,<u>禮書綱目</u>作‘月’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子張第十九】	<!--R2022092180000144-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張第十九】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此篇皆記弟子之言,<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:<u>論語</u>一書記<u>孔</u>門師弟子之答問〔於其〕篇〔帙〕將終,〔而〕特次〔門人〕高弟(五人)之〔所〕言自為一篇,〔亦〕以其學識有足〔以〕明<u>孔子</u>之道也。<sup>[1]</sup>而<u>子夏</u>為多,<u>子貢</u>次之。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>子張</u>二章,<u>子夏</u>十一章,<u>子游</u>二章,<u>曾子</u>四章,<u>子貢</u>六章。<u>孔</u>門自<u>顔子</u>以下,穎悟莫若<u>子貢</u>;自<u>曾子</u>以下,篤實無若<u>子夏</u>,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰,‘皆以資質言’,‘<u>顔</u><u>曾</u>學力〔有〕非二子所能及’,<u>子貢</u>‘不足於行’,<u>子夏</u>‘不足於知’。○<u>胡氏</u>曰,<u>顔子</u>‘明睿’,<u>曾子</u>‘純誠’。故特記之詳焉。以諸子立言之散出於諸篇者考之,<u>顔子</u>早夭,故惟有‘喟嘆’一章;<u>曾子</u>為九章,最多;<u>有子</u>、<u>子貢</u>皆四章;<u>子夏</u>二章;<u>子游</u>、<u>子張</u>年最少,故<u>子游</u>只一章,<u>子張</u>則無耳。凡二十五章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>曰:‘士見危致命,見得思義,祭思敬,喪思哀,其可已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致命,謂委致其命,猶言授命也。‘授命’見<u>憲問</u>。○<u>朱子</u>曰,‘送這命與他’,不復為我之有。○訓如釋。四者立身之大節,當與前篇‘成人’、‘九思’二章參看。○<u>西山</u><u>真氏</u>曰:死生之際惟義是徇,〔有〕不待思而決。一有不至,則餘無足觀,故言士能如此,則庶乎其可矣。釋兼論。○<u>朱子</u>曰:前篇‘可也’其語抑,此章‘其可已矣’其語揚。○<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:末句<u>子張</u>語病。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:‘其可已矣’,‘失之太快,〔而〕不類聖人之言。集注以為“庶乎其可”,〔則〕固惡其言之太快(耳)〔矣〕’。○此章士字並該下章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>曰:‘執德不弘,信道不篤,焉能為有?焉能為亡?’焉,於虔反。亡,讀作無,下同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有所得德。而守執。之太狹,則德孤;<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:不能兼有衆德,而孑然固守一節。有所聞聞道。而信之不篤,則道廢。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:或作或輟,鋭始怠終,終亦必亡。○<u>朱子</u>曰,‘弘篤猶言弘毅’,弘以量言,篤以志言。焉能為有亡,猶言不足為輕重。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:這般人〔雖〕有之〔亦〕不足(為)當世重,無之〔亦〕不足〔以〕為當世輕。○<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰,此‘皆躬行切己之論’,‘<u>子張</u>之學異於前日矣’。○晩年進德,既弘且篤,所以終列於十哲也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>之門人問交於<u>子張</u>。<u>子張</u>曰:‘<u>子夏</u>云何?’對曰:‘<u>子夏</u>曰:“可者與之,其不可者拒之。”’<u>子張</u>曰:‘異乎吾所聞。君子尊賢而容衆,嘉善而矜不能。我之大賢與,於人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?’賢與之與,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聞蓋聞於<u>孔子</u>也。我,汎指人。○<u>程子</u>曰:二子論交各有所以,初學與成德者事不同。○大賢即成德者。○<u>和靖</u><u>尹氏</u>曰,<u>子張</u>‘言汎交之道’,<u>子夏</u>‘言擇交之道’。○<u>朱子</u>曰:<u>和靖</u>非以<u>子張</u>為不擇也。<u>子夏</u>之言迫狹,<u>朱子</u>曰:於不可者〔但亦〕疏之而已,拒之則害交際之道。○蓋因夫子‘毋友不如己’之言而推之太過。<u>子張</u>譏之是也。但其所言亦有過高之弊。<u>齊氏</u>曰:‘何所不容’,則幾於無别。蓋大賢雖無所不容,然大故二字見上篇。亦所當絶;不賢固不可以拒人,然損友二字見<u>季氏</u>。亦所當遠。去聲。學者不可不察。以論釋之,無訓。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰,集注‘得義之中,無掠虚務高之意,而有切於學者為己之資’。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰,三章‘皆有過高之病’,‘“其可已矣”〔之言,則其〕於察理必有所不周’,‘“焉能有亡”〔之言,則其〕於待人必有所太薄’。‘“何所不容”〔之言,則其〕於善惡必有所不察。’○此只是語病耳,大體則自好。<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>曰:‘雖小道,必有可觀者焉;致遠恐泥,是以君子不為也。’泥,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小道,如農圃醫卜之屬。泥,不通也。有訓無釋。釋在圈下。○<u>楊氏</u>曰:百家衆技,猶耳目鼻口,一作‘口鼻’。皆有所明,視聽臭味。而不能相通。出<u>莊子</u><u>天下</u>篇。非無可觀也,致遠於致遠。則泥矣,<u>朱子</u>曰,‘皆用於世而不可無者,其始固〔皆〕聖人之作而各有一事一物之理〔焉〕,是以〔必〕有可觀’,然不可以通於君子正心修身之大道。故君子不為也。<u>朱子</u>曰:‘小道不是異端’,‘異端〔則是〕邪道也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘日知其所亡,月無忘其所能,可謂好學也已矣。’亡,讀作無。好,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前章亡字音訓既云‘下同’,且此注又特訓其義曰‘亡,無也’,然則此‘亡讀作無’四字,恐傳寫者之衍耳。亡,無也。特訓其義者,嫌其為亡失之義故也。謂己之所未有。<u>朱子</u>曰:所未知。○有訓無釋。○<u>樂庵</u><u>李氏</u>曰:所能〔者〕,已學而得之者也。○<u>尹氏</u>曰:好學者日新知。而不失。無忘。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:月無忘其日新之所積者。○<u>朱子</u>曰,此與‘温故知新’不同,‘卻是因知新而帶得温故’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>曰:‘博學而篤志,切問而近思,仁在其中矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四者皆學問思辨之事耳。<u>朱子</u>曰:‘篤志’只是至誠求之。未及乎力行而為仁也。然從事於此,則心不外馳,而所存自熟,<u>朱子</u>曰:天理可存。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:存於中者自熟。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:集注初本此四字作‘事皆有益’,後乃易之。故曰‘仁在其中矣’。以論釋之,無訓。○<u>朱子</u>曰:尋討〔個〕求仁門路〔當從此〕去,漸見效在其中。<sup>[3]</sup>○<u>胡氏</u>曰:是乃力行之本,故曰‘仁在其中’。○<u>程子</u>伯子。曰:博學而篤志,切問而近思,何以言仁在其中矣?學者要思得之。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>程子</u>‘引而不發’,<u>朱子</u>謂‘心不外馳,〔而〕所存自熟,盡發以示人’。了猶曉也。此,<u>沙溪</u>曰:句。便是徹上徹下之道。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:徹上徹下,集注兩述<u>程子</u>之言。‘<u>樊遲</u>問仁’章仁是徹下,‘天下平’是徹上;此章學、問、思是徹下,‘仁在其中’是徹上。又伯子。<u>精義</u>作叔子。曰:學不博則不能守約,志不篤則不能力行。此以行言,與集注正意有不同。切問近思在己者,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:切與近只是在己之事。○言既守約力行,又切問近思,其在己者也。三則字文勢不必一例作對看。則仁在其中矣。又叔子。曰:近思者以類而推。<u>朱子</u>曰:如親親便推類去仁民。<u>蘇氏</u>曰:博學而志不篤,相因為言。則大而無成;汎問遠思,各自為言。則勞而無功。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:博學先提其綱,篤志切問近思是分其目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>曰:‘百工居肆以成其事,君子學以致其道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>肆,謂官府造作之處。主言官府以該私。致,極也。訓畢。工不居肆,則遷於異物而業不精。此喻意也。君子不學,則奪於外誘與遷於異物相似。而志不篤。此正意也。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此重在居肆與學。○<u>胡氏</u>曰:主於用功。<u>尹氏</u>曰:學所以致其道也。先以正意起之。百工居肆,必務成其事。君子之於學,可不知所務致道。哉?<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此重在成事與致道。○<u>胡氏</u>曰:主於立志。○釋畢。此下則論也。愚按:二説相須,其義始備。<u>胡氏</u>曰:非如他章存兩説之比也。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:前説尤重。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:前説是〔<u>子夏</u>〕本意。觀二以字,可見後説是發〔<u>子夏</u>〕餘意,而〔於〕警戒學者尤切。<sup>[4]</sup>○君子學,此章之綱領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>曰:‘小人之過也必文。’文,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文,飾之也。訓。小人憚於改過,而不憚於自欺,故必文<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:飾非以自欺。以重去聲。其過。<u>胡氏</u>曰:是再過也。○釋。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:此當與後章‘君子之過’參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>曰:‘君子有三變:望之儼然,即之也温,聽其言也厲。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>儼然者,貌之莊。温者,色之和。厲者,辭之確。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:是是非非確乎不易。○訓兼釋。○<u>程子</u>當考。曰:他人儼然則不温,温則不厲,惟<u>孔子</u>全之。當與前篇‘温而厲章’參看。<u>謝氏</u>曰:此非有意於變,蓋並行而不相悖也。此句出<u>中庸</u>。如良玉温潤而栗然。出<u>禮記</u><u>聘義</u>。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘聖人本無三變,但自他人觀之’,‘似乎有三變耳’。○<u>子夏</u>可謂善觀聖人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>曰:‘君子信而後勞其民,未信則以為厲己也;信而後諫,未信則以為謗己也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諫字已含諫君之意,故不復言其君。信,謂誠意惻怛兼仁之意。而人信之也。厲,猶病也。訓畢。事上諫。使下,勞。皆必誠意交孚,而後可以有為。以論釋之。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:<u>湯</u><u>武</u>信而後勞之,<u>伊</u><u>傅</u>信而後諫之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>曰:‘大德不逾閑,小德出入可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大德小德,猶言大節小節。此本<u>明道</u>語。○<u>胡氏</u>曰,大德,‘父子君臣〔等〕之倫’;小德,‘〔一〕動静〔一〕語默〔與凡〕應對進退之文’。<sup>[5]</sup>閑,闌也,所以止物之出入。閑是止馬之出入者,而此言於人事,故以物字概之。○訓畢。言人能先立乎其大者,六字出<u>孟子</u><u>告子</u>。則小節雖或未盡合理,亦無害也。此四字亦如首章注以‘庶乎其可’釋‘其可已’矣。○釋畢。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:大德小德皆不逾閑〔者〕,上也;大德盡善,〔而〕小德未純〔者〕,〔乃其〕次也;〔若夫〕拘拘於小廉曲謹,而臨大節〔則〕顛倒錯亂〔者〕,無足觀也。<u>子夏</u>〔之言〕豈有(懲)〔激〕而云乎?<sup>[6]</sup>○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,‘此章用之觀人則可,用之律己則不可。’律己之道,‘雖一毫〔亦〕不可放過’。○<u>吴氏</u>曰:此章之言不能無弊,學者詳之。<u>朱子</u>曰:‘小處放過,只是力做不徹不當道,是可也’,‘一以小差為無害,則〔於大節〕必〔將〕有枉尋〔而〕直尺者矣’。<sup>[7]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子游</u>曰:‘<u>子夏</u>之門人小子,當灑掃、應對、進退,則可矣。抑末也,本之則無,如之何?’灑,色賣反。掃,素報反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>譏<u>子夏</u>弟子,於威儀容節之間於字襯當字,‘當’猶‘在’也。則可矣。然此小學之末耳,推其本,之字有推意,諺釋可考。如<u>大學</u>正心誠意之事,添此句以足本文未足之語。則無有。如之何,怪而問之之辭。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>聞之曰:‘噫!<u>言游</u>過矣!君子之道,孰先傳焉?孰後倦焉?譬諸草木,區以别矣。君子之道,焉可誣也?有始有卒者,其惟聖人乎!’别,彼列反。焉,於虔反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>倦,如‘誨人不倦’之‘倦’。見<u>述而</u>。區,猶類也。訓異。言君子之道,非以其末為先而傳之,傳,如‘傳不習乎’之‘傳’。非以其本為後而倦教。此主教者而言,先、後猶言急、緩。但學者所至,自有淺深,<u>大全</u>曰:此二句補足上下文意。○<u>朱子</u>曰:自有先後之序。如草木之有大小,添此三字。其類固有别矣。若不量其淺深,不問其生熟,淺者生,深者熟。而概以高且遠者强上聲。而語去聲。之,<u>大全</u>曰:此二句又補足上下文意。則是誣之而已。君子之道,豈可如此?指誣。若夫音扶。‘始終本末’,‘一以貫之’,四字見<u>里仁</u>及<u>衞靈公</u>。則惟聖人為然,<u>朱子</u>曰:不是説聖人教人事,乃是聖人分上事。○釋畢。此下補本文未足之意。○<u>朱子</u>曰,‘今動不動便先説〔個〕本末精粗無二致’,此説大誤。豈可責之門人小子乎?○<u>程子</u>伯子。曰:君子教人有序,先傳以小者近者,而後教以大者遠者。非先傳以近小,而後不教以遠大也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰,‘此一條説教人有序,是發<u>子夏</u>之意’;後四條‘説理無二致,是矯<u>子游</u>之偏’,所以破‘抑末也,本之則無’七字。又伯子。曰:灑掃應對,便是形而上者,<u>易</u><u>繫辭</u>曰:形而上者謂之道,形而下者謂之器。○<u>尤庵</u>曰:<u>退溪</u>云‘形<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+35+9(tp).jpg""> 上、形<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+35+9(tp).jpg""> 下’,於下則順,而於上則不可。<u>文元</u>先生則云‘形<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/_53970_+_54995_(tp).jpg""> 上、形<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+35+9(tp).jpg""> 下’,上下二釋未安。道器形分三段,曰形<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/_53970_+_54995_(tp).jpg""> 上,形<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/_53970_+_54995_(tp).jpg""> 下,然後有下落。○按:<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+35+9(tp).jpg"">有之字義,<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/_53970_+_54995_(tp).jpg"">有以字義,皆於而字義微不同。且形即器也,以形器分為二段,恐未知如何。雖然,見行<u>諺解</u>亦然,當從其多者讀之。竊謂:‘形而上者’言自形而上者,謂其不可見也;‘形而下者’言為形而下者,謂其可見也。理氣不離不雜,就形中其可見者,氣也;其不可見者,理也。<u>沙溪</u>之意蓋如是耳。○<u>朱子</u>曰:‘便是’云者,亦曰‘不離乎是爾’,非即以為形而上者也。理無大小故也。<u>朱子</u>曰:理無乎不在。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:非以灑掃應對為小,形而上者為大也。蓋不但至大之事方有形而上之理,雖至小之事亦有之。故曰‘理無大小’。故君子只在謹獨。<u>朱子</u>曰:‘不能謹獨,只管理會大處,小小底事〔但〕照管不到’,‘理便不周匝’。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:此説‘謹獨’與<u>大學</u>、<u>中庸</u>之‘謹獨’小異,〔此〕只是謹小事,無‘人所不知己所獨知’之意。○前篇‘川上’、‘大賓’二注‘謹獨’則與<u>庸</u><u>學</u>同。又叔子。曰:聖人之道更猶言初也。無精粗,從灑掃應對,與猶至也。精義入神四字出<u>易</u><u>繫辭</u>。○<u>朱子</u>曰:是大學事。貫通只一理。<u>朱子</u>曰:‘灑掃應對’、‘精義入神’,事有小大而理無精粗。○又曰:‘灑掃應對’〔必〕有所以然,‘精義入神’亦有所以然,其曰‘貫通只一理’,〔言〕二者之理只一般。○以其皆有理,故謂之一理,亦猶人物皆有性,故謂之一原之性也。雖灑掃應對,只看所以然如何。灑掃有灑掃之理,應對有應對之理,而其為所以然者,則同於精義入神之理。亦猶人有人之性,牛有牛之性,而其為所以然者則同於萬物之理。又叔子。曰:凡物有本末,<u>朱子</u>曰:其然之事。○非以理為本也。○此間有然字意。不可分本末為兩段事。<u>朱子</u>曰:以其所以然之理也。○非惟正心誠意、精義入神有理,灑掃應對亦有理。灑掃應對是其然,<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:‘然’猶‘如此’也。必有所以然。<u>朱子</u>曰:灑掃應對是事,所以灑掃應對是理。又叔子。曰:自灑掃應對上上聲。便可到聖人事。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:‘<u>程子</u>四段首言〔理無大小,以見〕事有大小而理則一〔也〕,次言〔道無精粗,以見〕學有精粗而道則一〔也〕,又次〔言是其然,必有所以然,所以〕發明上二段〔所以無大小無精粗〕之意,又次言〔便〕可到聖人事’,‘其編次之意至精而不苟矣’。愚按:<u>程子</u>第一條,句。説此章文意最為詳盡,其後四條皆以明精粗本末。其分去聲。雖殊,而理則一。學者當循序而漸進,不可厭末而求本。蓋與第一條之意實相表裏。非謂<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>趙氏</u>除去非謂二字,卻謂學其末而本便在此,誤矣。末即是本,但學其末而本便在此也。<u>朱子</u>曰:‘不可説這個是末不足理會,只理會那本。’‘又不可説這末便是本,但學其末則本便在此也。’○<u>尤庵</u>曰:‘非謂’當釋於在此。<u>退溪</u>釋於是本,似未安。<u>和叔</u>始以<u>退溪</u>為然,後以余論為是。○觀小注<u>雲峯</u>説則可以瞭然矣。○按:<u>程子</u>後四説驟看之似與第一條之意相背,故‘愚按’以下特發明之。○<u>尤庵</u>曰:小注<u>饒氏</u>説‘滚作一事’此段非<u>子游</u>之意,‘無以貫通’此段失<u>子夏</u>之意,‘以事為末’此段大失<u>程子</u>之意。○又曰:<u>程</u><u>朱</u>以誠意正心為本,而<u>退溪</u>以理為本,其失肇自<u>饒氏</u>。惜哉,集注之意以為本末雖殊,理則一。理雖一,而本末既殊,則豈可以末為本?而但學其末,曰本便在此也?<u>朱子</u>為<u>同安</u>薄,宿寺中,思量此章,衾薄不能寢,聞子規聲甚苦,後聞子規聲便記得當時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>曰:‘仕而優則學,學而優則仕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:兩句次序顛倒。○<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:上句為已仕者言,下句為未仕者言。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰,‘下句人所易知,上句人所易忽’,故先言所忽。優,有餘力也。見首篇。○訓。仕與學理同<u>胡氏</u>曰:皆所當然也。而事異,故當其事者,必先有以盡其事,而後可及其餘。<u>胡氏</u>曰:仕有餘力益及於學,學有餘力始及於仕。○<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:主學而言則仕為餘用,主仕而言則學為餘(用)〔功〕<sup>[8]</sup>。然仕而學,則所以資助也。其仕者益深;學而仕,則所以驗其學者益廣。以論釋之。○<u>朱子</u>曰:此語蓋為‘仕而不學’者設。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:聖賢之言〔固〕有因上句而生下句者,如夫子本言<u>晉文</u>譎而不正,因而曰<u>齊桓</u>正而不譎。若獨言下句,則<u>齊桓</u>豈正而不譎者哉?此亦因當時有仕優〔而〕不學者,故以下句意足之。獨言下句,則學之優固〔自〕有可仕不可仕〔者〕矣。○此章之言視<u>子路</u>之處<u>子羔</u>則固為勝,而以之視<u>漆彫開</u>則有遜矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子游</u>曰:‘喪致乎哀而止。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致極其哀,<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:自盡之謂。不尚文飾也。有釋無訓,此下則論也。<u>楊氏</u>曰:喪,與其易去聲。也,寧戚。見<u>八佾</u>。不若禮不足而哀有餘出<u>禮記</u><u>檀弓</u>。之意。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:怕人事末忘本,姑為之抑揚耳。愚按:‘而止’二字,亦微有過於高遠哀戚難强。而簡略細微禮文末節。之弊。因喪而推他,莫不然。學者詳之。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:立言之難如此。○使無此二字,‘致乎’有費力意,不如後章‘自致’之為自然耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子游</u>曰:‘吾友<u>張</u>也,為難能也。然而未仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>行去聲,過高,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:難能。○‘難能’諺釋更詳。而少誠實惻怛之意。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:未仁。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>曰:‘堂堂乎<u>張</u>也,難與並為仁矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>堂堂,容貌之盛。所謂辟也。○訓。言其務外自高,不可輔而為仁,主人而言。亦不能有以輔人之仁也。主己而言。○並字義乃備。○釋。○<u>范氏</u>曰:<u>子張</u>外有餘而内不足,故門人皆不與許也。其為仁。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘堂堂’以貌言,‘難能’以才言。子曰:剛、毅、木、訥近仁,見<u>子路</u>。寧外不足而内有餘,庶可以為仁矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>曰:‘吾聞諸夫子,人未有自致者也,必也親喪乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致,盡其極也。訓。蓋人之真情所不能自已者。釋其意。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:乎字有感動人底意思。○<u>尹氏</u>曰:親喪固所自盡也,出<u>孟子</u><u>滕文公</u>。於此不用其誠,惡平聲。乎用其誠?出<u>禮記</u><u>檀弓</u>,而‘誠’皆作‘情’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○曾子曰:‘吾聞諸夫子:<u>孟莊子</u>之孝也,其他可能也;其不改父之臣與父之政,是難能也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟莊子</u>,<u>魯</u>大夫,名<u>速</u>,其父<u>獻子</u>,名<u>蔑</u>。訓畢。<u>獻子</u>有賢德,而<u>莊子</u>能用其臣,守其政。故其他孝行去聲。雖有可稱,而皆不若此事之為難。釋畢。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:二章皆曰‘吾聞諸夫子’,<u>曾子</u>尊其所聞如此。<u>尹和靖</u>〔作〕<u>論語解</u>,〔所謂〕‘愚聞之師曰’亦如此。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>朱子</u>得於<u>延平</u>者亦然。○<u>曾子</u>之論大勇亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟氏</u>使<u>陽膚</u>為士師,問於<u>曾子</u>。<u>曾子</u>曰:‘上失其道,民散久矣。如得其情,則哀矜而勿喜。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘使’與‘<u>子路</u>使<u>子羔</u>之使’同,蓋<u>孟氏</u>舉之於朝也。○<u>膚</u>問也。<u>陽膚</u>,<u>曾子</u>弟子。民散,謂情義乖離,不相維繫。訓畢。<u>謝氏</u>曰:民之散也,以使之無道,教之無素。上失其道。故其犯法也,非迫於不得已,<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:使無道故也。則陷於不知也。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:教無素故也。故得其情,則哀矜而勿喜。釋畢。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:仁人之言如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>曰:‘<u>紂</u>之不善,不如是之甚也。是以君子惡居下流,天下之惡皆歸焉。’‘惡居’之‘惡’,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下流,地形卑下之處,衆流之所歸。訓。○‘下流’以喻‘惡人’。喻人身有汙賤之實,亦惡名之所聚也。釋畢。此下則論也。<u>子貢</u>言此,欲人常自警省,悉並反。不可一置其身於不善之地。借<u>紂</u>事以戒學者。非謂<u>紂</u>本無罪,而虚被惡名也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:非為<u>紂</u>分疏,其意在下兩句。○以<u>紂</u>謂惡不甚者,此正<u>子貢</u>能言處,然此章不以借意看,則有害於義。○下流,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>曰:‘君子之過也,如日月之食焉:過也,人皆見之;更也,人皆仰之。’更,平聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>焉,一作‘也’。○集注無文。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:過也無掩覆,更也無瑕疵。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>衛</u><u>公孫朝</u>問於<u>子貢</u>曰:‘<u>仲尼</u>焉學?’朝,音潮。焉,於虔反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公孫朝</u>,<u>衛</u>大夫。有訓無釋。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:焉學,何所從學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘<u>文</u><u>武</u>之道,未墜於地,在人。賢者識其大者,不賢者識其小者,莫不有<u>文</u><u>武</u>之道焉。夫子焉不學,而亦何常師之有?’識,音志。下焉字,於虔反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文</u><u>武</u>之道,謂<u>文王</u>、<u>武王</u>之謨訓功烈,與凡<u>周</u>之禮樂文章皆是也。在人,言人有能記之者。<u>朱子</u>曰:人指<u>老聃</u>、<u>萇弘</u>、<u>郯子</u>、<u>師襄</u>之儔。太廟之祝史,亦其一師。識,記也。訓間釋。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,‘<u>堯</u><u>舜</u>遠,<u>文</u><u>武</u>近’,‘就其近者而言’也。‘不賢者〔指〕指衆人〔而言〕,不是不好底人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>叔孫武叔</u>語大夫於朝,曰:‘<u>子貢</u>賢於<u>仲尼</u>。’語,去聲。朝,音潮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武叔</u>,<u>魯</u>大夫,名<u>州仇</u>。有訓無釋。○語於諸大夫。○<u>朱子</u>曰:<u>子貢</u>〔在當時〕想是〔大段〕明辨果斷,通曉事務,歆動得人。<u>孔子</u>自謂達不如<u>賜</u>。○<u>華陽</u><u>范氏</u>曰:賢人易見,聖人難知,故<u>西河</u>之民疑<u>子夏</u>於夫子。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:<u>武叔</u>非特不知<u>孔子</u>,亦不知<u>子貢</u>也。○以下章觀之,<u>武叔</u>此言蓋亦所以侮夫子而切<u>子貢</u>也,非<u>子貢</u>之能言,不能自解於此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子服景伯</u>以告<u>子貢</u>。<u>子貢</u>曰:‘譬之宫牆,<u>賜</u>之牆也及肩,窺見室家之好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以德譬牆,以下節觀之,宫蓋指公宫。牆卑室淺。有釋無訓。○<u>朱子</u>曰:古人宫外只是牆,無今〔人〕廊屋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子之牆數仞,不得其門而入,不見宗廟之美,百官之富。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七尺曰仞。訓。不入其門則不見其中之所有,言牆高而宫廣也。釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘得其門者或寡矣。夫子之云,不亦宜乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或字為<u>武叔</u>回護之辭。此夫子指<u>武叔</u>。有訓無釋。○<u>朱子</u>曰:<u>顔子</u>得入,故能仰〔之彌高〕鑽〔之彌堅,至于在前在後,如有所立卓爾〕;<u>曾子</u>得入,故能言〔夫子之道〕,忠恕;<u>子貢</u>得入,故能言性與天道〔不可得聞,文章可得而聞〕。<sup>[9]</sup>○<u>景伯</u>嘗告<u>公伯寮</u>之愬於夫子,今又告<u>武叔</u>之言於<u>子貢</u>,雖不列於七十子,其亦足備聖門禦侮之一矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>叔孫武叔</u>毁<u>仲尼</u>。<u>子貢</u>曰:‘無以為也,<u>仲尼</u>不可毁也。他人之賢者,丘陵也,猶可逾也;<u>仲尼</u>,日月也,無得而逾焉。人雖欲自絶,其何傷於日月乎?多見其不知量也。’量,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無以為,猶言無用為此。指毁。土高曰丘,大阜曰陵。日月,喻其至高。自絶,謂以毁謗自絶於<u>孔子</u>。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:‘人之議日月者’,‘徒為自絶於日月而已’。多,與祇同,蓋謂其義也,非並謂音也。適也。猶言適足也。不知量,謂不自知其分去聲。量也。一無也字。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:不自知其庸愚之分量,宜其不足以知聖人之分量。○訓釋相間。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:‘宫牆’、‘日月’可謂善喻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>陳子禽</u>謂<u>子貢</u>曰:‘子為恭也,<u>仲尼</u>豈賢於子乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為恭,謂為恭敬推吐回反。遜其師也。有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘君子一言以為知,一言以為不知,言不可不慎也。知,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>責<u>子禽</u>不謹言。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:一言善為知,一言不善為不知。○有釋無訓。○<u>武叔</u>,外人,故遜言以解之;<u>子禽</u>,門人,故直言以責之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子之不可及也,猶天之不可階而升也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>階,梯也。訓。大可為也,<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:猶可躡〔階〕<sup>[10]</sup>梯而升。化不可為也,出<u>孟子</u>‘大而化’注<u>張子</u>説。故曰‘不可階而升也’。釋。○日月不可逾,以高而譬;天不可升,以化而喻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子之得邦家者,所謂立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和。其生也榮,其死也哀,如之何其可及也。’道,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘所謂’二字觀之,其下六句或是古語歟。立之,謂植其生也。<u>朱子</u>曰:五畝之宅,百畝之田。道,引也,謂教之也。行,從也。綏,諺音誤。安也。來,歸附也。動,謂鼓舞之也。‘之’字實。○<u>朱子</u>曰:使之歡喜踊躍,遷善改過。和,所謂於音烏。變時雍。出<u>書</u><u>堯典</u>。○訓兼釋。言其感立道綏動。○<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:聖人政化之施。應立行來和。之妙,神速如此。釋兼論。榮,謂莫不尊親。出<u>中庸</u>。○<u>華陽</u><u>范氏</u>曰:天下歌謡。哀則如喪考妣。出<u>書</u><u>舜典</u>。○釋兼訓。<u>程子</u>伯子。曰:此聖人之神化,上下與天地同流者也。此句出<u>孟子</u><u>盡心</u>。○此則論也。○<u>謝氏</u>曰:觀<u>子貢</u>稱聖人語,乃知晩年進德,蓋極於高遠也。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:聖門諸子,平日單辭數語形容夫子平澹涵蓄,莫窺其際,唯<u>孟子</u>所引<u>宰我</u>、<u>子貢</u>、<u>有若</u>之推尊夫子,與此<u>子貢</u>三章之言,蓋激於世之不知者,〔乃〕始極口稱之。○在子孫則<u>中庸</u>‘祖述’章亦極稱之,與此<u>子貢</u>之言皆置之書之近末,豈無意哉?夫子之得邦家者,其鼓舞羣動,羣生。捷於桴音孚。鼓影響。鼓之於桴,影之於形,響之於聲,皆應之速者也。人雖見其變化,而莫窺其所以變化也。蓋不離去聲。於聖,而有不可知者存焉。聖而進於不可知之之神矣。出<u>孟子</u><u>盡心</u>。此殆難以思勉二字出<u>中庸</u>。及也。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰,‘聖人之德不可形容,即其感人而見其神化之速。’因‘以反觀(其)〔聖人〕德,豈不曉然哉’?○<u>華陽</u><u>范氏</u>曰:三章自小至大,自淺至深,故記者次之如此。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰,首篇<u>子禽</u>注謂‘過化存神之妙未易窺測’。此引<u>程子</u>曰‘聖人神化,〔上下〕與天地同流’。前引<u>謝氏</u>曰‘善觀聖人’,‘善言德行’,今引<u>謝氏</u>曰‘稱聖人語極高’。前後相應處,便可見晩年真知聖人矣。‘且<u>子禽</u>之問凡三,所見〔者〕每降益下。’此篇<u>子貢</u>〔之〕稱夫子三章,‘其〔所〕見每進〔而〕益高,若〔以為〕皆<u>孔子</u>弟子〔也〕,〔其〕所見〔抑〕何霄壤之〔邈〕如是哉!其死也哀,〔而〕<u>子貢</u>哀慕之心倍於父母,至廬墓凡六年〔之久〕,〔則其〕晩年所得於夫子者,蓋益深矣’。<sup>[11]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9481</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘用’當作‘功’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘階’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcD%2BzCwtH7inMWQ03Vz0a3Ai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9tovJiSNHaKGK%2FZ%2BJsr1eJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子第十八】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhceHlOX3GXY4s62%2BBEHFJdUS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9tovJiSNHaKGK%2FZ%2BJsr1eJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰第二十】</em></a></a></div></div>"
【堯曰第二十】	<!--R2022092180000145-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰第二十】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡三章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>堯</u>曰:‘咨!爾<u>舜</u>!天之曆數在爾躬。允執其中。四海困窮,天禄永終。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>堯</u>命<u>舜</u>而禪時戰反。以帝位之辭。先總提其事。○此辭與<u>孟子</u><u>堯</u>命<u>契</u>之辭皆不見於<u>書</u>,蓋闕文也。若曰二辭皆詩體,故不見於<u>書</u>,則<u>賡歌</u>又何以見於<u>書</u>耶?且‘天之’一句,‘允執’一句,‘四海’二句雖散見於<u>大禹謨</u>,乃<u>舜</u>命<u>禹</u>之辭,非<u>堯</u>命<u>舜</u>之辭也。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:微弟子記之於此,則三聖人以一中相授之淵源,〔其〕孰從而知之哉?咨,嗟嘆聲。曆數,帝王相繼之次第,猶歲時節序一作‘節氣’,一作‘氣節’。之先後也。<u>朱子</u>曰:其序之屬,此人亦以其德知之,非若讖緯之見姓名也。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰,‘以其德當天心’也。允,信也。<u>朱子</u>曰:真個執得。中者,無過不及之名。訓畢。○<u>朱子</u>曰:以在事之理言,若天下之大本不可得而執矣。○<u>新安</u><u>倪氏</u>曰,‘<u>中庸</u>〔謂〕<u>舜</u>用中,即用其所執之中也。’執,‘非執一定之理,蓋於事物上酌其中而執之’。四海之人困窮,則君禄天所賜之禄。亦永絶矣,戒之也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰,天禄方始,‘而即以永終言之,為戒深矣’。○釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>亦以命<u>禹</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>後遜位於<u>禹</u>,亦以此辭命之。今見音現。於<u>虞書</u><u>大禹謨</u>,比此加詳。<u>朱子</u>曰,添‘人心惟危,道心惟微,惟精惟一’三句,是‘執中’以前事。<u>堯</u>‘只説一句,〔是時〕<u>舜</u>已曉得’。<u>舜</u>‘怕<u>禹</u>〔尚〕未曉得,故恁地説’。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘予小子<u>履</u>,敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝:有罪不敢赦。帝臣不蔽,簡在帝心。朕躬有罪,無以萬方;萬方有罪,罪在朕躬。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小子,自卑之辭。皇,大也。此引<u>商書</u><u>湯誥</u>之辭。蓋<u>湯</u>既放<u>桀</u>上一半。而告諸侯也。下一半。○先總提其事。與<u>書</u>文大同小異。次論<u>書</u><u>語</u>同異。○凡<u>語</u><u>孟</u>引<u>書</u>而有同異者,皆古文也。一以<u>語</u><u>孟</u>為正可也。‘曰’上當有<u>湯</u>字。次補<u>湯</u>字。○此本<u>伊川</u>語。<u>履</u>,蓋<u>湯</u>名。<u>世本</u>曰‘名<u>天乙</u>’。○<u>孔氏</u>曰:至為王改<u>履</u>。用玄牡,<u>夏</u>尚黑,出<u>禮記</u><u>檀弓</u>。未變其禮也。如<u>洪範</u>猶稱祀。簡,閲也。<u>朱子</u>曰:‘善與罪天皆知之’,‘如天(之點閲)〔檢點〕數過’。<sup>[1]</sup>○猶擇也。○訓畢。言<u>桀</u>有罪,<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:得罪於天。己不敢赦。而天下賢人,曰帝臣則可知其賢。皆上帝之臣,己不敢蔽。簡在帝心,惟帝所命。添此四字以足其意。此述其初請命而伐<u>桀</u>之辭一作‘詞’。○祝辭。也。又言君有罪非民所致,民有罪實君所為,見其厚於責己薄於責人之意。見<u>衛靈公</u>。此其告諸侯之辭誥辭。也。釋畢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>有大賚,善人是富。賚,來代反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此以下述<u>武王</u>事。先總提。賚,予音與,下同。也。訓。<u>武王</u>克<u>商</u>,大賚于四海。見音現。<u>周書</u><u>武成</u>篇。此言其所富富之。者,皆善人也。<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:惟善人之是富。○諺釋與此不同。○釋畢。<u>詩序</u><u>賚</u>序。云一作‘曰’。‘賚字義。所以錫予善人’,蓋本於此。此則論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘雖有周親,不如仁人。百姓有過,在予一人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>周書</u><u>泰誓</u>之辭。先著其所出。<u>孔氏</u>曰:周,至也。訓。言<u>紂</u>至親雖多,不如<u>周</u>家之多仁人。<u>厚齋</u><u>馮氏</u>曰:三仁不獲用,十亂皆為用。○釋。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:‘百姓有過,在予一人’,公天下之心,與<u>湯</u>無異。○上節既有釋,故此略之。○<u>沙溪</u>曰:‘百姓有過’,<u>書</u>注與此各是一意。○按:<u>書</u>注蓋依<u>書</u>本文之意釋之,故然耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹權量,審法度,修廢官,四方之政行焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>權,稱去聲。錘直垂反。也。量,去聲。斗斛也。法度,禮樂制度皆是也。有訓無釋。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:謹<u>紂</u>之過,制審因革之宜。○當置而中廢之官皆修之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>興滅國,繼絶世,舉逸民,天下之民歸心焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>興滅繼絶,<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:只是一事。○國以地言,世以人言。謂封<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>夏</u>、<u>商</u>之後。出<u>禮記</u><u>樂記</u>。舉逸民,謂釋<u>箕子</u>之囚,復<u>商容</u>之位。亦出<u>樂記</u>。三者皆人心之所欲也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰,得其所欲,‘所以歸心’。○有釋無訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所重:民、食、喪、祭。重,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武成</u>曰:‘重重之。民民之。五教,惟猶言與也。食喪祭。’有釋無訓。○<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰:‘大賚’以下〔夫子〕零瑣收拾,或舉其辭,或述其事,湊成<u>武王</u>一段事實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寬則得衆,信則民任焉,敏則有功,公則説。説,音悦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此於<u>武王</u>之事無所見,音現。恐或汎言帝王之道也。以總結一章。○有論無訓釋。○上三句已見<u>陽貨</u>。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:汎言〔之〕則〔曰〕寬〔曰〕信〔曰〕敏〔曰〕公,約言〔之〕曰中而已。○<u>楊氏</u>曰:<u>論語</u>之書,皆聖人微言,精微之言。而其徒傳守之以明斯道者也。故於終篇具載<u>堯</u><u>舜</u>咨命之言,<u>湯</u><u>武</u>誓師之意,與夫音扶。施諸政事者。‘大賚’以下。以明聖學之所傳者,一於是而已。無他之辭。所以著明二十篇之大旨也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘前篇〔之〕末言夫子之得邦家者,其用必如此。此篇之首〔則〕敍述〔自古〕帝王之用,固如此。’二十篇之大旨,不過如此。○<u>朱子</u>曰,此篇‘夫子誦述前聖之言,弟子類記於此’。○又曰:此篇多闕文,當各〔考其〕本(其)〔文〕所出而解之,〔有〕不可通者,闕之〔可也〕。<sup>[2]</sup><u>孟子</u>於終篇亦歷敍<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>孔子</u>相承之次,皆此意也。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:但<u>孟子</u>從知上説,此則從行道上説。○中字,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>問於<u>孔子</u>曰:‘何如斯可以從政矣?’子曰:‘尊五美,屏四惡,斯可以從政矣。’<u>子張</u>曰:‘何謂五美?’子曰:‘君子惠而不費,勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。’費,芳味反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注無文。○<u>新安</u><u>倪氏</u>曰:屏當去聲讀,而舊音丙。○‘勞而不怨’已見<u>里仁</u>,‘泰而不驕’已見<u>子路</u>,‘威而不猛’已見<u>述而</u>,當參看。○曰‘<u>孔子</u>’,曰‘五美’、‘四惡’,有謂於<u>齊論</u>、<u>古論</u>之以此别為一篇,豈為是歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>曰:‘何謂惠而不費?’子曰:‘因民之所利而利之,斯不亦惠而不費乎?擇可勞而勞之,又誰怨?欲仁而得仁,又焉貪?君子無衆寡,無小大,無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?’焉,於虔反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注無文。○<u>子張</u>之問‘惠而不費’,只舉其一以該其四。○<u>朱子</u>曰,‘因四時之和,〔因〕原隰之利,〔因〕五方之財以厚生’,勞人以力所堪,以佚道使民。‘仁是我所固有,而我得之。’○<u>胡氏</u>曰,泰,‘安舒自得〔之謂〕,近於驕,然君子心一於敬,不以彼之衆寡大小而貳其心’。○<u>南軒</u><u>張氏</u>曰,惠、勞,‘施於人者也’;欲、泰、威,‘存於己者也。為政内外始終之道〔亦云〕備矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>曰:‘何謂四惡?’子曰:‘不教而殺謂之虐,不戒視成謂之暴,慢令致期謂之賊,猶之與人也,出納之吝,謂之有司。’出,去聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虐,謂殘酷音梏。不仁。暴謂卒猝同。遽無漸。不素戒而猝其成。致期,刻猶促也。期也。賊者,切害之意。訓。緩於前而急於後,以誤其民,而必刑之,是賊害之也。<u>朱子</u>曰:罔民也。○釋。猶之,諺釋誤。猶言均之也。訓。均之以物與人,吝而予,果而予,其為予同。而於其出諺音誤。納之際,納字帶過説。乃或吝而不果,則是有司之事,<u>朱子</u>曰:本職當然。○釋。○有司非惡,吝是惡。而非為政之體。所與雖多,人亦不懷其惠矣。此補本文未足之意。<u>項羽</u>使人,遣人攻戰。有功當封,刻印刓,五官反。忍猶惜也。不能予,音與。○見<u>史記</u><u>淮陰侯傳</u>。卒以取敗,亦其驗也。此則其證也。○<u>朱子</u>曰:吝比〔上〕三惡似輕,然亦極害事,〔蓋此人乃〕是〔個〕多猜嫌疑慮之人。〔賞不賞,罰不罰,疑吝不決,正如〕<u>唐德宗</u>是也。<sup>[3]</sup>○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:虐、暴、賊,剛惡;吝,柔惡。○<u>尹氏</u>曰:告問政者多矣,<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>齊景公</u>、<u>葉公</u>、<u>仲弓</u>、<u>子路</u>、<u>子張</u><u>子夏</u>各一,<u>季康子</u>凡二,未有如此之備者也。故記之以繼帝王之治,去聲。則夫子之為政可知也。<u>趙氏</u>曰:與帝王若合符節。○從政,此章之題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不知命,無以為君子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>當考。曰:知命者,<u>朱子</u>曰:壽夭貴賤之命自有分定,與知天命不同。知有命而信之也。訓。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘夕死’注亦云‘知而信者為難’。人一無人字。不知命則見害必避,見利必趨,去聲。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:皆小人之為。何以為君子?釋。○<u>朱子</u>曰,首云‘不亦君子乎’,終云‘無以為君子也’,‘此深有意。蓋學者所以學為君子’。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰,首篇‘是已到君子地位’,此‘是方做君子根脚’。○為字有‘方做’意。○三‘無以’也,文勢亦與首篇三‘不亦乎’相為呼應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不知禮,無以立也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不知禮,則耳目無所加,手足無所措。有釋無訓。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:是形容‘無以立’三字。○此當與‘立於禮’、‘學禮乎’兩章參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不知言,無以知人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言之得失,可以知人之邪正。<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰:言,心聲也。○有釋無訓。○<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:<u>孟子</u>知言本於此,但<u>孟子</u>自言此為學者言,故集注之釋不同。○<u>尹氏</u>曰:知斯三者,則君子之事備矣。<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:知命,知其在天者;知禮,知其在己者;知言,知其在人者。弟子記此以終篇,終其篇。得無意乎?學者少去聲。而讀之,老而不知一言為可用,不幾音祈。於侮聖言者乎?見<u>季氏</u>。夫子之罪人也,可不念哉?‘學者’以下是通全書而言,即<u>序説</u>所云‘便是不曾讀’之意。而罪念二字有足使人惕然動心者矣。○君子,此章之題目。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3554</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語或問人物性異論	<!--R2022092180000146-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語或問人物性異論</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語或問人物性異論</u>作者<u>朴文鎬</u>,生平事迹見<u>論語集注</u>題解。本書收録於<u>壺山集</u>卷六十,針對人物性部分進行問答式議論,僅有六個條目。書名為編者所加。(<u>黄義洌</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">101</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕朴文鎬;李林著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhceHlOX3GXY4s62%2BBEHFJdUS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Wp72j3wq7HUpozia08KwJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰第二十】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc0nhARMMfeQO8fxHVXFZZUy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Wp72j3wq7HUpozia08KwJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而篇】</em></a></a></div></div>"
【學而篇】	<!--R2022092180000147-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">三省。<u>或問</u>:凡性之所謂仁義禮智,皆實有而無妄者,信也,<u>程子</u>所謂實理是也。其見於用則出於心,而自盡者謂之忠,以循物而無違者謂之信。而凡四端之發,皆必以是為主焉,<u>程子</u>所謂‘以人言之’是也。蓋五行之氣各居乎一方,而王一時,惟土無不在,故居中央而分王於四季,是乃天理之本然。而人之所稟以生者莫不象之,此人之所以克肖天地而為萬物之靈也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以人言之,非獨信也,仁義禮智莫不皆然。若曰此所謂以人言者,只謂其用云爾,則天下豈有無體之用乎?又豈有在體則可並物言之,而在用則只可以人言之之理乎?<u>孟子</u>又何事於因情而明夫性乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">257</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcob0r9okNIq1rL6gGerzIJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9wBCaCWnnxuT2trf4Iz%2Fp3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語或問人物性異論</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcOPXx4qcLZwp%2Fw9RLTs3u3y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9wBCaCWnnxuT2trf4Iz%2Fp3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政篇】</em></a></a></div></div>"
【為政篇】	<!--R2022092180000148-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">知天命。<u>或問</u>:天道運行,賦與萬物,莫非至善無妄之理而不已焉,是則所謂天命者也。物之所得是之謂性,性之所具是之謂理,其名雖殊,其實則一而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:天命以一原言,物性以異體言,其實則一者如窗隙之月、庭中之月,均是在天之月也。其以命、性、理三者遞列為言者,則蓋本<u>繫辭</u>‘窮理盡性以至於命’一句而言之如是耳,非謂性具於理,或理具於性也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">167</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc0nhARMMfeQO8fxHVXFZZUy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FzR2qPXvLInDzme%2FZz0uPE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcGdlQ6NDULkHdUWdC1zArmy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2FJhF1mhh3iHcjCXw4S7O4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵篇】</em></a></a></div></div>"
【顔淵篇】	<!--R2022092180000149-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">天下歸仁。<u>或問</u>:<u>吕氏</u>專以同體為言,至於<u>游氏</u>之説以為視人如己,視物如人,則其失近放<u>吕氏</u>,而無天序天秩之本。且謂人與物等,則其害於分殊之義為尤甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:人物所稟之理本有分殊,故人施於物之道自不能無差等耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">104</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcOPXx4qcLZwp%2Fw9RLTs3u3y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9f9bmeAktnaW2eudRVywmx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcx8tXWjEaxQsBx1uytbuNjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BMjHyMX2Ci8aps1ytf0eXN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問篇】</em></a></a></div></div>"
【憲問篇】	<!--R2022092180000150-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">其如命何。<u>或問</u>:萬物受命於天以生,而得其理之體,故仁義禮智之德根於心而為性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此亦<u>中庸</u>注‘健順五常’之意也。人則四德皆根於心,物則或有一德之根於心者。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">81</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcGdlQ6NDULkHdUWdC1zArmy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8w52FDbiqlVG0GIvC%2FzcXa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc%2BBts9Z8iWHWOPGHAKXFhlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8w52FDbiqlVG0GIvC%2FzcXa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公篇】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公篇】	<!--R2022092180000151-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">一貫。<u>或問</u>:<u>子貢</u>之學,其於衆理之萬殊者,固已深知而洞曉矣;其所欠者,猶未知是萬之為一耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以性言之,則衆理萬殊,是人物之大分也;以理言之,則是萬為一,是萬物之同出也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">90</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcx8tXWjEaxQsBx1uytbuNjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bxe3s7XP9U7no72lJXyROQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc9r5k615AVl1Dr0gYKlv9Ri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bxe3s7XP9U7no72lJXyROQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨篇】</em></a></a></div></div>"
【陽貨篇】	<!--R2022092180000152-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">性相近。<u>或問</u>:所謂‘氣質之性’者何也?曰:<u>張子</u>有言,形而後有氣質之性,善反之則天地之性存焉。故氣質之性,君子有不性者焉,蓋天地之所以生物者,理也;其生物者,氣與質也。人物得是氣質以成形,而其理之在是者,則謂之性。然所謂氣質者有偏正、純駁、昏明、厚薄之不齊,故性之在是者其為品亦不一,所謂氣質之性者也。<u>告子</u>所謂‘生之謂性’,<u>程子</u>所謂‘生質之性’、‘所稟之性’、所謂才者,皆謂是也。然其本然之理則純粹至善而已,所謂天地之性者也。<u>孟子</u>所謂性善,<u>程子</u>所謂性之本,所謂極本窮原之性,皆謂此者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此條本論人之氣質之性與本然之性,而於其論人氣質之性處,又夾説人物偏正本然之性,與<u>語類</u><u>胡泳</u>録‘明珠’之譬略同。蓋氣質之性其以善惡不齊之性言者,常也。又或有以異體之性言者,故於此夾説如此。覽此文者,不以勢害意,而以意分之可也。若曰到氣質不齊之性,然後人物之性始分云爾,則人與物之性必相混淆雜糅。而今看來不齊之中實有莫齊者存焉,犬與犬不齊,而終不離於犬之性,未嘗為牛馬之性。夷考萬物,莫不皆然。蓋其不相混者,豈非以其本然之各異性故也耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">464</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc%2BBts9Z8iWHWOPGHAKXFhlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FlimCA6hRx6vBqtWM4Ys3Z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcpDloghIGyyxeErzQPE97tS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FlimCA6hRx6vBqtWM4Ys3Z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語雜著</em></a></a></div></div>"
韓國經學資料集成論語第十五册	<!--R2022092180000153-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成論語第十五册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
論語雜著	<!--R2022092180000154-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語雜著</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語雜著</u>作者<u>鄭灝鎔</u>(一八五五—一九三五),字<u>謹汝</u>,號<u>竹逸</u>,本貫<u>迎日</u>,五代祖<u>錫祚</u>移居<u>固城</u>後世居於此。一八七一年十八歲時赴<u>漢城</u>參加科舉,目睹科舉之弊,遂絶意仕途,返鄉與同學<u>金祺斗</u>等一起終身致力鑽研性理學,培養後學。本書收録於<u>竹逸集</u>卷二,提出各篇疑難並予解答,最後整理全書次序並分為三部分。(<u>崔錫起</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">176</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕鄭灝鎔;彭林;魏清源著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc9r5k615AVl1Dr0gYKlv9Ri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8XCrG8vB7moPODoDPkmO0R"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcOp%2Fzei7JZA3eGzDw1ys1Ei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9igCYF%2FnVhvtCoL2d60v2y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而篇】</em></a></a></div></div>"
【學而篇】	<!--R2022092180000155-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘時習’之悦、‘有朋’之樂、‘人不知而不愠’,是成德第次耶?抑並下工夫耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此學而至於成德者也。學習之時在心曰悦,及人之地發外曰樂。至於‘人不知而不愠’,則非成德君子,其孰能之?此章第一節為後二節之本,學者當先務本,不可躐等而進也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道千乘’章集注謂‘五者反復相因,各有次第’。其相因之次,可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:為政本諸心,故主敬者能信,能信者能節用,節用者能愛人,愛人者能使民時,是下有因乎上也。既以敬為主而又必信,節用而又必愛人,是上因乎下也。此相因之第次也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第八章先言‘主忠信’,後言‘過則勿憚改’。果‘主忠信’,則有何所改之過乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:忠信,進德之事。改過,從善之道也。雖進德之君子,苟非至聖,不能無過,故以‘從善’之速終焉。若<u>顔子</u>不遠,復可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>先言‘和為貴’、‘小大由之’,後言‘不以禮節之,亦不可行’。何先曰小大由之,而後曰不可行也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:禮為體,和為用。體雖嚴敬,用必從容。先曰小大由之,貴和之用也;後曰不可行,節禮之體也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>聞‘貧而樂,富而好禮’之答,引<u>淇澳</u>二句,而夫子稱‘言<u>詩</u>’。<u>大學</u>傳引此,以‘道學、自修’釋之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此章不必以‘貧樂、富禮’説<u>詩</u>,而以‘切己、益精’明之。<u>大學</u>所引,以‘道學、自修’取義,而以‘盛德至善’釋之。古人之引<u>詩</u>,蓋在發己之志,則固有不齊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不患人之不己知,患不知人也。’學者之進德,先己後人,則何‘患、不患’之有乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:不患人之不己知,則與‘人不知而不愠’相同。患不知人,以‘無友不如己’當參看,於‘患、不患’處進德焉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">640</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcpDloghIGyyxeErzQPE97tS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2BojAaTP%2FxRyjK56OhxaBs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語雜著</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcDtEqZnqnIwb1MSMZfQs%2BIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BitvrQ6E8oKcV4xogRzTP1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政篇】</em></a></a></div></div>"
【為政篇】	<!--R2022092180000156-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">政刑為末,德禮為本。而先言末,後言本,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:後世為治者,但知政刑之末,故先言‘民免而無恥’以示戒。古之為政者,躬行德禮之本,故後言‘有(治)〔恥〕且格’以勉之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>答四章‘問孝’,各因其所失而告之。若無所失者,則何以為孝乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>懿子</u>之僭禮,<u>武伯</u>之可憂,<u>子游</u>之失敬,<u>子夏</u>之少温,皆是所失,故告之各殊。而如無所失者,則稱<u>閔子</u>‘人不間於其父母昆弟之言’。答<u>曾子</u>,告天子、諸侯、大夫、士、庶人當行之孝而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>‘退而省其私,亦足以發’,其所發何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘終日不違’,默識時也;‘亦足以發’,以‘請事’等語驗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>之問‘使民敬、忠以勸’,而告之以‘莊、孝慈、舉善〔而〕教不能’。此因<u>康子</u>之失而告歟?抑循理之常而誨歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>康子</u>之在己事上接下非其道,而欲使民盡道於己,故夫子告之以此。然自己做得如此,則民‘有不期然而然’也,亦理之常也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或以‘奚不為政’為問,‘政’是國政也,而夫子答以家政,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:夫子之不為國政,有意也。而因或人之問,告以一家之政者,蓋有難言者,而道為政之本也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">443</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcOp%2Fzei7JZA3eGzDw1ys1Ei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FpEeihrKl28QRl%2B0%2BwTEA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcVgmFf97S8T4wZXD242TTwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FpEeihrKl28QRl%2B0%2BwTEA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾篇】</em></a></a></div></div>"
【八佾篇】	<!--R2022092180000157-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘是可忍,孰不可忍’之忍就<u>季氏</u>上説乎?就<u>孔子</u>上説乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>季氏</u>僭用禮樂,於此‘忍為之’,雖弑父與君,亦有所敢忍也。此義為長,故集注以‘容忍’居後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三家,則<u>魯</u>之權臣也。夫子常言‘邦無道,危行言遜’。於<u>雍</u>徹,據義責之,非‘危言’歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:三家之<u>雍</u>徹,於義不容誅,故無此譏則大義不明矣。‘邦無道,言遜’,以士之處世而言也。此則以<u>春秋</u>之義譏之也。八佾、<u>雍</u>徹,蓋與門人論議也,非直言於三家者也。如‘言遜’之義,於上篇‘答或問不為政’章可見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禘自既灌而往〔者〕,吾不欲觀之矣。’<u>禮運</u>曰:‘<u>魯</u>之郊禘,非禮也。’則何待‘既灌而往’,‘不欲觀之’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>魯</u>之禘祭非禮,故<u>孔子</u>本不欲觀。而行祭既灌,而後則君臣懈怠不誠,又無足觀,故發此歎,蓋傷時之甚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>關雎</u>,樂而不淫,哀而不傷’,其義可詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>關雎</u>之樂,止於‘琴瑟、鐘鼓’,則是不至於淫也;其哀止於‘寤寐、反側’,則是不至於傷也。如<u>澤陂</u>之‘涕泗滂沱’,<u>溱洧</u>之士女‘相謔’,則傷而淫者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天將以夫子為木鐸’,集注:天‘使夫子得位設教’,或曰夫子失位行教,當從何説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:蓋集注之義,勝説居前,短説居後,當從前説也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">480</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcDtEqZnqnIwb1MSMZfQs%2BIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9sY3cd2WkD7MJAYr%2BPtHyl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc5pQx7ShYxWk%2FYrhH8eugHC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9sY3cd2WkD7MJAYr%2BPtHyl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁篇】</em></a></a></div></div>"
【里仁篇】	<!--R2022092180000158-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘里仁’章‘擇不處仁,焉得知’,下章以‘不仁’發之,文義若相屬。而又以‘安仁、利仁’結之,其義可詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:記者以類相推而言。擇仁者而處之,是利仁者之事也。安仁,存者也;利仁,存之者之事。若不擇處,則不仁之小人焉,可與‘處約、處樂’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>士果‘志於道’,則何‘恥惡衣〔惡〕食’之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:若‘利仁’者,則必無是病。然纔志於道而未真實者,則難免乎此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無適也,無莫也,義之與比’,先‘無適、莫’,而後從義乎?先從義而後‘無適、莫’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:君子之心,先處義,而無‘適、莫’之偏,見事隨應只在合義而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之告<u>曾子</u>曰‘一貫’,而<u>曾子</u>之答門人,必以‘忠恕’二字,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:夫子之道,通貫一理而已具萬事也。<u>曾子</u>之學,雖已察萬事,而未能合一,故呼而告之也。門人則於一理之體、萬事之用俱未知,故以盡己之忠為體、推己之恕為用而答之,其實二而一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見賢思齊〔焉〕,見不(善)〔賢〕内自省’,是好善、惡惡之義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘見賢思齊’者,非徒好善,是‘有諸己而後求諸人’之事也。‘見不賢而内自省’者,不徒惡惡,是‘無諸己而後非諸人’之事也。皆為己之學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一則以喜,一則以懼。’既喜則宜無懼,既懼則宜無喜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:五福,壽居一,故喜其壽。然年高則益衰,故喜中自然有懼。而抑孝子之心,懼意較多。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>訥言、敏行,其不在氣質歟?抑學而可能耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:訥、敏雖是氣質,學而自修,則可以變化氣質也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘德不孤,必有鄰’之義,可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:有德者必與有德者相應,如聖王御世則賢臣輔佐,聖師垂教則賢弟並進類是也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">634</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcVgmFf97S8T4wZXD242TTwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9h24HafvsnVTOk7tv6jZCD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc6yW9SEwqpCqbJAYaZW7bfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9h24HafvsnVTOk7tv6jZCD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長篇】</em></a></a></div></div>"
【公冶長篇】	<!--R2022092180000159-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">以其子妻<u>長</u>,以兄子妻<u>容</u>,而集注<u>程子</u>曰‘其年之長幼,時之先後皆不可知’,然並記於一章内,則是同時所言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:其長幼、先後雖無可考,然妻<u>長</u>、妻<u>容</u>之時,各言其為人,則記者必因類而合為一章,安知其必同時哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子先責<u>宰我</u>之晝寢,而又自言‘聽其言、信其行’之失。則以夫子之明聖,真有此失而自此改之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:夫子深責<u>宰予</u>之昏惰,而又警其言行之相反,故託言自失而立教,又以警門人之訥言、敏事耳。豈待此而改其失乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未見剛者’,剛字之義,可詳聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:剛者,義理之剛。<u>孟子</u>所謂‘威武不能屈’,‘貧賤不能移’,‘塞于天地’,‘至大至剛’之氣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>〔曰〕我不欲人之加諸我’章集注<u>程子</u>仁恕之論、仁恕之分,可詳聞耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:先知人之不欲,而我亦無加,則是‘不待勉强’而‘自然而然’,仁也;見己之不願而我亦勿施,則是有推及而禁止之意也。於此仁恕之分明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>之不得聞性與天道’章,何謂性?何謂天道?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:性者,天命之而人所受者也;天道,太極之理而賦物之體也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>疑<u>孔文子</u>之謚‘文’,而夫子言善不言惡,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:因論謚而舉其善以證之,不言其惡,此隱惡揚善之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘再,斯可矣。’或者不無不熟思之誤歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以<u>文子</u>行事而言,則‘再,斯可矣’。若就學者窮索義理而言,則奚止再焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>甯武子</u>之‘知可及’,而‘愚不可及也’。何易其知而難其愚也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:邦有道,則出為知,而處為愚也。邦無道,則處為知,而出為愚也。<u>武子</u>於無道之際,冒愚而不避艱險,能保身濟君,於此處不可及也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子發‘歸與’之歎,而何獨憂其‘狂簡’也,其外或無可裁之士歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:狂簡者,志大事略,或有陷於異端者,故欲裁而正之也。如<u>顔</u><u>閔</u>之以德行名科者,豈非裁之已正者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不念舊惡’之義,可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>夷</u><u>齊</u>惡人之惡,而不惡其人,故能改其惡,則其人固自如也。何必念舊日之惡而惡其人哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘各言其志’章集注<u>程子</u>曰:‘夫子安仁,<u>顔淵</u>不違仁,<u>子路</u>求仁。’其義可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:夫子則如天地之氣流行,而上下各得其所,是安仁也;<u>顔淵</u>則能克己而無物我之間,是不違仁也;<u>子路</u>則欲克其私而用工篤,是求仁也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">851</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc5pQx7ShYxWk%2FYrhH8eugHC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8zB%2FNoZj%2FbJMwkau1k0O5P"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcIne6S2iKiEXHgI695L1iri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8zB%2FNoZj%2FbJMwkau1k0O5P"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也篇】</em></a></a></div></div>"
【雍也篇】	<!--R2022092180000160-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>顔子</u>不改其樂’章,其字,<u>周</u><u>程</u>二夫子皆‘引而不發’,<u>朱子</u>亦祇有‘從事博約、庶乎有得’之説,然其字終未曉析。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>顔子</u>之所樂,樂夫子之道。而夫子之道,‘人欲盡處,天理渾然’,如天地元氣流行於四時也。其字恐指天理渾然處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘質野、文史’,與‘寧戚、寧儉’之説不同,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:論成德,則質文不可偏勝;論本末、先後,則與其易奢而寧戚儉。精義在二寧字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之生、罔之生’,兩生字義同歟?不同歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:上生字,天理生生之生;下生字,人之生存之生。蓋人受天理自然而生者,直也;枉天理而生存於世間者,幸耳。兩生字,義微有不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知之、好之、樂之’之義既有淺深,則於此有用功之階級歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以<u>大學</u>言之,則知者,知止有定者也;好者,静而能慮者也;樂者,慮而能得者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>問知,曰‘務民之義,敬鬼神而遠之’;問仁,曰‘先難而後獲’。知仁之事,果如斯而已乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:務民之義,崇德也。敬鬼神遠之,辨惑也,此知之先務也,蓋因<u>樊遲</u>之失而告之也。先難後獲亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博文、約禮’,當先博而後約耶?抑兩下工夫耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:徒博而不約,則事無趨向;徒約而不博,則泥於固滯。因博而約,則不倍於道理,二者並進,然後可以至於成德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博施、濟衆’,夫子稱‘<u>堯</u><u>舜</u>猶病’,而<u>子貢</u>疑仁乎?則其問之愈遠,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>子貢</u>以夫子於問仁處未嘗有一人許之,故以難而大者疑仁而有此問也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">559</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc6yW9SEwqpCqbJAYaZW7bfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FoLlq727xJwPoF2aKvWKLe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcUR%2Bl6BZThtnIz4wU2nJIpi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FoLlq727xJwPoF2aKvWKLe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而篇】</em></a></a></div></div>"
【述而篇】	<!--R2022092180000161-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘富如不可求,從吾所好。’夫子之所好,何事耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:夫子之所好,義理也。言不義之富貴如浮雲,則當樂義理而安天命爾。此亦自約而誨學者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘(蔬)〔疏〕食、曲肱、樂在其中’之樂,與<u>顔子</u>‘不改其樂’之樂,義無異同歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:其樂則同,無不同。而‘樂亦在其中’,安仁之樂也;‘不改其樂’,不違仁之樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子所雅言’,止於<u>詩</u><u>書</u>禮。至若<u>易</u>、<u>春秋</u>,何罕言也?願聞其義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>詩</u><u>書</u>禮,皆日用之實,而學者所當先務,故集注已言之。至於<u>易</u>、<u>春秋</u>,夫子‘晩而喜<u>易</u>’,‘作<u>春秋</u>’,故罕言之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好古、敏求’之義,可詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:聖人不以生知自處,而常以學古言之者,不但勉人企及,而雖生知不學,則不至於聖,於‘十室忠信’章可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子以四教,先‘文、行’而後‘忠、信’,與‘行有餘力,則以學文’之説相反,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:先行後文者,救<u>周</u>末尚文之弊也;先文後行者,言學文以知修行,然後乃為君子也。文即禮樂射御書數之文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>請禱’,先言‘有諸’,而後言‘禱已久’。果不知疾病之禱而問歟?答以‘禱久矣’者,何意歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:夫子非不知有禱,而禱者出於臣子之至情,不請於病者而行也。<u>子路</u>請禱,則豈夫子所欲。且聖人既無過之可悔,則更何禱神而俟其佑哉?非直拒<u>子路</u>,而祇言‘禱已久’者,責<u>子路</u>不當請而請矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">526</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcIne6S2iKiEXHgI695L1iri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FtJByO%2FqZOOLJeRQ%2FA8Oaw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc1Jcga5olE49PwvTYl5pPBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FtJByO%2FqZOOLJeRQ%2FA8Oaw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯篇】</em></a></a></div></div>"
【泰伯篇】	<!--R2022092180000162-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">夫子稱<u>泰伯</u>之‘至德’,而不及<u>仲雍</u>,何也?當<u>泰伯</u>之讓也,<u>仲雍</u>不從,則事必有所礙也。且‘民無得而稱焉’,則夫子之去<u>泰伯</u>,年世久矣,安知<u>泰伯</u>之志必如是而稱其至德也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>泰伯</u>已知<u>古公</u>之欲傳<u>文王</u>矣。<u>泰伯</u>之讓若有憾,則<u>王季</u>之受亦有憾矣。<u>泰伯</u>與<u>仲雍</u>逃,則<u>仲雍</u>已知<u>泰伯</u>之志矣,安有不從之理乎?<u>泰伯</u>當立而逃,而<u>仲雍</u>從之,則宜乎夫子之獨稱<u>泰伯</u>也。<u>泰伯</u>自晦其迹而逃,故‘民無得以稱焉’。而夫子深推<u>周</u>得天下之由,則默契於<u>泰伯</u>之所志,故發其潛德之至,而使後人知之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>臨終語:‘而今而後,吾知免夫!’此以孝而言乎?以德行而言乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:先言啓手足則全歸之意,此以孝而言也。後言恐懼戒謹則持敬之意,兼德行而言也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>將終,以三事告<u>孟敬子</u>,而曰‘所貴乎道’。聖賢之事有許多道理,而以三者為貴,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>曾子</u>守約,故以莊敬、誠實為貴。非斯三者,則豈做許多道理?是實修身之要而為政之本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以能問〔於〕不能,以多問〔於〕寡。有若無,實若虚,犯而不校’之説,<u>王氏</u>注:‘上(四)句,知之事。下(一)句,仁之事。<sup>[1]</sup>’<u>輔氏</u>注以理與事分之,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>王氏</u>該集注,而以義理無窮為知之事,以物我無間為仁之事。<u>輔氏</u>釋<u>謝氏</u>説,而以不知己有餘、人不足為理,以不必得在己、失在人為事,窮理為知之事、行事為仁之事歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民可使由之,不可使知之。’知而由之,則不可耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:聖人之於斯民,豈不欲知此理之當然而由哉?以民之知不能知其理之所以然,故難使知之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>關雎</u>之亂’小注云‘卒章’,<u>關雎</u>首章而曰亂,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:謂<u>關雎</u>,<u>詩</u>之卒章。樂已成,故曰亂,何必以首章謂<u>關雎</u>乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u><u>禹</u>之有天下,不與焉’之義,可言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:富有天下,而其心與匹夫時同,所謂‘富貴不足以累其心’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子稱<u>舜</u><u>武</u>賢臣之多,而曰才難,何不言德而曰才也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:德者體也,才者用也。蓋治世之君臣用為貴,故言才,而德在其中也。且古語,故仍而言之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">788</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcUR%2Bl6BZThtnIz4wU2nJIpi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FBGPri53Z7MuFclySeFAFB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcV%2FlMQ3Am4s7LbowKXYmvCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FBGPri53Z7MuFclySeFAFB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕篇】</em></a></a></div></div>"
【子罕篇】	<!--R2022092180000163-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">夫子罕言‘利、命、仁’,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:利者,人之易溺;命者,理之精微;仁者,道之弘大深慮。學者溺於利欲,而躐等於精微弘大之域,故罕言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘畏於<u>匡</u>’而言‘天之未喪斯文也,<u>匡</u>人其如予何’,夫子何其自聖而取必耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>匡</u>人之圍也,弟子懼,故以道自任而言之歟。過<u>宋</u>而言‘天生德於予,<u>桓魋</u>其如予何’,語意正相似。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先言‘無知’而後言‘叩其兩端竭焉’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:先以‘無知’自謙,而後言告人者,發盡其首尾。蓋此章上疑必有人稱夫子多知教不倦之意,故夫子言其所為者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>以美玉喻<u>孔子</u>,而問‘求善價而沽諸’。<u>子貢</u>在聖門以知言見稱,而有此求字之失,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>輔氏</u>注,‘此<u>子貢</u>初年語,今知求字之失,故後答<u>子禽</u>求之之問,亦補其失也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘逝者如斯〔夫〕,不舍晝夜’,此勉人進道無一息間斷之意。然有天地、日月、寒暑之多可喻,而獨言川流,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:偶在川上,而人所易見,故指而言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苗而不秀、秀而不實’之義,可分言耶?抑有優劣耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:有資而不學,苗而不秀者也;學而不能成,秀而不實者也。如不實則秀,而將何為哉?無優劣之可較矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前段先言‘法言’而後言‘巽言’,後段先言‘不繹’而後言‘不改’,立言先後之不同可言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:法言,人所敬憚,故為之者難;巽言,無所乖忤,故為之者易。重難而輕易,故先‘法言’而後‘巽言’也。‘説而不繹’,則聽者敖惰而其惡重;‘從而不改’,則聽者畏敬而其惡輕。舉重而略輕,故先‘不繹’,而後‘不改’也。此立言先後之不同歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可與立,未可與權’,<u>程子</u>注謂‘權只是經’,<u>朱子</u>注‘經與權當有辨’,當從何説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:經屬體,權屬用,聖人體經而用權。若非<u>程子</u>説,後世忘經而用術者接迹矣。非<u>朱子</u>辨聖人用權,而‘時措之宜’失矣。二説相須。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未之思也,夫何遠之有’者,何義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:學者於道理,尋思則不遠,不思則遠之也。蓋借詩以勉人涵蓄之意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">760</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc1Jcga5olE49PwvTYl5pPBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9egOZzg4x69VscqJHCm7gw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhctzOiiiLUMHQKyzc6Kbq1mS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9egOZzg4x69VscqJHCm7gw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨篇】</em></a></a></div></div>"
【鄉黨篇】	<!--R2022092180000164-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>鄉黨</u>一篇篇注<u>楊氏</u>曰:‘夫子之平日一動一静,門人皆審視而詳記之。’記者必有先後次第之義,則可逐節分釋耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:首一節,‘記<u>孔子</u>在鄉黨、宗廟、朝廷言貌之不同’。蓋士之修身行道,自族里至鄉黨而備;立朝行天下,自鄉黨而出,故先記之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>次一節,‘記<u>孔子</u>在朝廷事上接下之不同’也。前段君未視朝時事,後段君視朝時事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>次一節,‘記<u>孔子</u>為君擯相之容’。前一段,被命初事;中二段,行禮事;後一段,禮畢後事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>次一節,‘記<u>孔子</u>在朝之容’。前二段,入朝時事;中二段,在君前時事;後一段,出朝時事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>次一節,‘記<u>孔子</u>為君聘於鄰國之禮也’。前一段,通信時事;中一段,享禮時事;後一段,私禮時事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>次一節,‘記<u>孔子</u>衣服之制’,燕齊弔朝,並稱其節也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>次一節,‘記<u>孔子</u>謹齊之事’。前段明衣服,後段明食飲居處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>次一節,‘記<u>孔子</u>飲食之節’。蓋安養氣體,不以傷生,而非極口腹之欲也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>次一節,記‘席不正不坐’,明就坐之節。而無以類記,當自為一節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>次一節,‘記<u>孔子</u>居鄉之事’。前一段,飲時事;後一段,儺時事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>次一節,‘記<u>孔子</u>與人交之誠意’。前一段,已送使者事;後一段,接人使者事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>次一節,記‘厩焚’,而明‘貴人賤(蓄)〔畜〕’之理,與‘席不正’一節同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>次一節,明‘<u>孔子</u>事君之禮’。君賜、侍君、君視、君召,記各有次也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>次一節,記入太廟,而明助祭之禮,與‘席不正’、‘厩焚’同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>次一節,‘記<u>孔子</u>交朋友之義’。前一段,恤友之義;後一段,已受饋之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>次一節,‘記<u>孔子</u>容貌之變’。寢居、哀喪、尊貴、恤病、重民、禮饌、天怒,皆有變。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>次一節,‘記<u>孔子</u>升車之容’。前段,上車容;後段,行車容。後一節,集注此上下必有闕文云,難以傳會,不可强解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右十七節,次序井井有目。而夫子於鄉黨、朝廷、擯聘、燕齊、衣服、飲食、君臣、朋友、饋受、憐恤、出入、容貌之間,周旋中禮,非盛德之至能如是乎?上下數千載間,想見一大聖人儼然在黄卷裏,<u>程子</u>所謂‘畫出一個聖人者’歟。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">795</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcV%2FlMQ3Am4s7LbowKXYmvCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FPRI%2FFE52F8dzvmNPHev4%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcHlKSPLPCEmMQgBtG5ms4eC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FPRI%2FFE52F8dzvmNPHev4%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進篇】</em></a></a></div></div>"
【先進篇】	<!--R2022092180000165-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">四科,各目其所長。四科諸子,但有所長而已乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:如‘德行’名科者,非不備‘言語、政事、文學’,而其所長在‘德行’。餘三者之名科,皆如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言必有中’,‘當理’之説可詳歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:上章言<u>閔子</u>‘誾誾’,而<u>朱子</u>謂‘外和内剛’,此章仍舊貫,如之何?外和底氣何必改作内剛底意?是有德者言,故曰當理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>對:‘子在,<u>回</u>何敢死?’夫子不知<u>顔子</u>之死不死,而<u>顔子</u>知夫子之在不在,何耶?敢字之義何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:自<u>匡</u>脱危之地,夫子在前,故不知<u>顔子</u>之死不死;<u>顔子</u>在後,故知夫子之在不在也。知夫子之在,故曰何敢死。若夫子不在,則何敢不死之義可見。敢字上知<u>顔子</u>之意果斷矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">273</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhctzOiiiLUMHQKyzc6Kbq1mS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBe0v6aLJg%2F9vPC4L7febD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcEGsU5CEBVvgwSo5BeJhUhy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBe0v6aLJg%2F9vPC4L7febD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵篇】</em></a></a></div></div>"
【顔淵篇】	<!--R2022092180000166-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>顔淵</u>問仁’,答以‘克己復禮’;‘<u>仲弓</u>問仁’,答以‘主敬行恕’之方;‘<u>司馬牛</u>問仁’,答以‘其言也訒’。其語意何不同歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘<u>顔子</u>天資剛明’,而有‘服膺勿失’之工,故以‘克己復禮’告之;‘<u>仲弓</u>資質温粹’,能寬弘簡重,故以‘主敬行恕’之方告之;<u>司馬牛</u>‘多言而躁’,故以德行之一端告之。其語意之不同可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>司馬牛</u>問君子’,子曰‘不憂不懼’,而集注‘<u>向魋</u>作亂’,故‘告之以此’。然則<u>舜</u>之‘不足以解憂’,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>司馬牛</u>以其兄之作亂及禍為憂懼,故以‘内省不疚’為君子之德。<u>舜</u>則以不得於父母為憂,故悦其親之心,然後可以解憂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>問‘崇德、脩慝、辨惑’,而夫子先稱‘善哉’而後言三者之目,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘<u>樊遲</u>麤鄙近利’,而有切己之問。故先稱善,後言其目。崇德則無近利之心,脩慝則無鄙吝之心,辨惑則無麤粗之病矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>聞‘仁知’之教,未達;而又告,又未達;‘退見<u>子夏</u>’而後達。何不問於夫子,而退問<u>子夏</u>也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>樊遲</u>資質麤鄙遲鈍,再告未達,則雖欲更問,自知煩瀆,故不敢,而退問<u>子夏</u>而辨之。當時聖師賢友之提撕誘掖如此,而學者務實亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先記<u>子貢</u>問友之答,而後記<u>曾子</u>君子之友,何義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:先記‘善道、不可’之友,故後記‘文會、仁輔’之友,以類從之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">516</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcHlKSPLPCEmMQgBtG5ms4eC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9aGMzgCL3zSFJxFwIXFSwZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcuRb0f3RStCZ0bqFbK1YzZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9aGMzgCL3zSFJxFwIXFSwZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路篇】</em></a></a></div></div>"
【子路篇】	<!--R2022092180000167-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子路</u>問‘為政’之‘奚先’,子曰:‘必也正名乎!’<u>胡氏</u>注:‘告諸天王,請于方伯,命公子<u>郢</u>而立之。’設若為<u>衛</u>君<u>輒</u>召用而合先正名乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>孔子</u>以當時名分不正,亂臣賊子接迹,而不能正其罪,故發此言,立萬世之綱常。豈為臣於<u>衛</u>君<u>輒</u>而為政哉!<u>子路</u>不知此義,故卒不得其死歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子以‘小人’警<u>樊遲</u>,則何不對説,而俟出言之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>樊遲</u>請學稼圃,則真‘小人’之事。而夫子以‘不如老農、老圃’告之。然不復請而出,故以大人之事警之,而反其志於禮義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誦<u>詩</u>三百’,而不達政、不專對,‘雖多,亦奚以為’,其義可詳歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此章之義,欲使學者不事章句之末,而急於明理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子適<u>衛</u>,未有所問,而曰‘庶矣哉’,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:意夫子見<u>衛</u>之民庶,而對<u>冉有</u>發之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘苟有用我者,期月而已可也,三年有成。’又曰:‘為邦百年,亦可勝殘去殺。’又曰:‘如有王者,必世而後仁。’其言之遲速之不同,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰期月可,言致治之綱紀布也。三年成,言便財足兵而教化行也。必世後仁,言教化浹、禮樂興也。百年勝殘去殺,言化大惡、不為暴,革舊汙、化於善也。其致治化成之遲速,蓋如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉子</u>對‘有政’,而夫子言‘其事’,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:如國政,則夫子必與聞。而<u>季氏</u>與家臣私議國政於其家,故夫子若不知而言其事也。亦‘正名分、抑<u>季氏</u>、教<u>冉有</u>之意’是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉公</u>以‘父攘羊,而子證之’為直,而<u>孔子</u>以‘父子相隱’為直,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘順理為直’,故子證父為不直。父子相隱,‘直在其中矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樊遲</u>問仁’者三,而<u>胡氏</u>注‘此最先’,何所據而言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:做工夫,先恭敬忠,然後能做。先難,次做愛人底事,故<u>胡氏</u>以是證之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不占而已矣。’先儒或云‘無常取羞,不待占決<sup>[1]</sup>而信然矣’,或云‘其為無常〔也〕,蓋亦不占而已〔矣〕’。當從何説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:夫子以<u>易</u>辭解無恒之取羞,而以‘不待占決’説,則義若牴牾。以‘無常因不占之’致説,則意可略通歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉人之好之、惡之皆未可,則安知其善惡之好惡而可也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:己善,則鄉人之善者好之,惡者惡之。己惡,則鄉人之惡者好之,善者惡之。善惡之别,於和同、驕泰之類可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘剛毅、木訥,近仁’,近字之義可詳歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:如此之人,近於求仁之地也。如此而做工,則可謂求仁。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">916</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘決’,<u>論語集注大全</u>作‘筮’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcEGsU5CEBVvgwSo5BeJhUhy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9TMVmQULeKdOcyzyxlCvau"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcX65EKRMFZiMPfVTqJI9kyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9TMVmQULeKdOcyzyxlCvau"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問篇】</em></a></a></div></div>"
【憲問篇】	<!--R2022092180000168-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘邦無道,危行言遜’,遜字或不失於阿諛乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:遜,非阿諛之意,有‘其默足以容’之意思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>問成人’,夫子以四子之長,‘文之以禮樂’答之。而‘曰今之成人’以下,集注<u>程子</u>注亦夫子之言而‘為成人之次’,<u>胡氏</u>注‘此<u>子路</u>之言’,而皆其所能。當從何説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>胡</u>説似當理。然<u>子路</u>既問成人之德於聖師,而敢以其所能自當為成人,理或不可也。若然,則此説欠於成人,夫子必復有言,而責‘率爾’之過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問<u>管仲</u>之‘未仁’,則曰‘如其仁’。<u>子貢</u>問‘非仁’而‘不能死,又相之’,則先言其功,後言不死之由,蓋有許仁之意。如<u>管仲</u>誠仁,則上篇稱‘器小’,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:答<u>子路</u>之問,以<u>管仲</u>之不死,比<u>召忽</u>之死之有仁者之功,故曰如其仁。答<u>子貢</u>之問,則不死於<u>子糾</u>,不為非仁;而相<u>桓公</u>,能成仁者之功。雖非大賢以上,安仁之事,較諸<u>召忽</u>有仁之功,然不能以正道相<u>桓公</u>而詭遇,故上篇以器小稱之。若<u>糾</u>兄<u>桓</u>弟,則許<u>召忽</u>而貶<u>管仲</u>矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛靈公</u>無道,而能用三人,各當其才,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>靈公</u>之淫逸無道足以喪國,而猶知人善用,故能保其國。所謂‘諸侯有争臣五人’,‘不失其國’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為己、為人’之别何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:為己,務本、守約也。為人,事末、取譽也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘思不出其位’,何義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:言己之所處也。不出其位,如<u>中庸</u>‘素其位而行也’,與上章‘不在其位,不謀其政’語則相類,而義則愈廣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自道’之解,集注‘猶〔云〕謙辭’,與小注<u>覺軒</u>所言‘自誠明’少異。當從何説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>子罕</u>篇先‘知’,言進學之序也;此篇先‘仁’,言成德之序也。自謙曰‘我無能焉’,則<u>子貢</u>之所道,必贊美夫子之辭。<u>覺軒</u>説似好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子知<u>子貢</u>之‘方人’,何不直教,而曰‘賢乎哉?夫我則不暇’也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>子貢</u>不務自治,而外事方人,以賢乎我抑之使知切不可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>原壤</u>夷俟’注<u>朱子</u>引<u>胡氏</u>之説,以為‘數喪母之歌,則壤當絶;叩箕踞之脛,以其為故人’<sup>[1]</sup>。然則‘忠告而善道之,不可則止,毋自辱焉’,其義安在?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:聖人道大德盛,壤之不善,何辱之及哉?所以全其交而戒之矣。若學未進、德未充者,則‘無自辱焉’可也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">880</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>論語集注大全</u>作‘數其喪母而歌,則壤當絶;叩其箕踞之脛,則壤猶為故人’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcuRb0f3RStCZ0bqFbK1YzZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BaVlVMnA2XM5c5G8kke4JY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcPu%2BpOv0IKx9zIMAyanK4Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BjA28Nxm7Ab8phJzbUfZcu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公篇】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公篇】	<!--R2022092180000169-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>衛靈公</u>問陣’,‘明日遂行’,‘<u>子路</u>愠見’,告以‘固窮’。何去之速而語之遲也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:辟言而去,見‘介于石,不終日’之幾,故去之速也。‘思不出其位’,有‘困而不失享’<sup>[1]</sup>之志。於此可以見聖人‘速則速’、遲則遲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>子貢</u>:‘女以予為多學而識之者與?’‘予一以貫之。’前言‘學不厭’,何耶?與告<u>曾子</u>之意同歟,異歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:聖人生知,而謙言‘學不厭’以誨人。<u>子貢</u>徒知多學,而不知所本,故呼而告之也。然告<u>曾子</u>舉‘吾道’而發之,告<u>子貢</u>舉‘學、識’而發之。彼以行,而此以知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘知德者鮮矣’,而注‘自第一章至此,〔疑〕皆一時之言。此章為<u>子路</u>“愠見”而發’,則‘告<u>子貢</u>’章何為而發也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:處困而亨,非知德者不能。故告<u>子貢</u>以‘一貫’之知,而告<u>子路</u>以‘知者鮮’,釋諸子之惑歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘恭己正南面’之義何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此‘篤恭而天下平’底事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知者不失人,亦不失言’,安知其‘不〔可〕與言、可與言’者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:我心誠一,則人之情僞自然先知,豈有‘失人、失言’之過哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子貢</u>問為仁’,先告‘工欲善其事,必先利其器’,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>子貢</u>非‘問仁’,而‘問為仁’,故以工之利器答之。蓋先精利刀鉅鑢鐋,而後‘切磋琢磨、滑澤’也。為仁者,先‘事賢、友仁’,然後可‘嚴憚切磋而成德’也。亦救<u>子貢</u>好與不若己者處之病也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子義以為質,禮以行之,孫以出之,信以成之。’此章本無敬字,而<u>程子</u>注提‘敬以直内’説,何義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:義以為質,則禮,行此者也;遜,出此者也;信,成此者也。非敬,則義安從生?故<u>程子</u>又推義之本而言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘疾没世而名不稱焉’,與‘不患人之不己知’相反,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘君子不患人之不己知’,而己有為善之實,則人必稱名焉。與求名之人相去遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不以言舉人,不以人廢言’之義可詳歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>堯</u>不以<u>驩兜</u>之言舉<u>共工</u>,<u>舜</u>之‘好察邇言’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問‘終身行之者’,而告之以‘恕’。言恕不言忠,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:求仁之要在恕。忠為體,恕為用。舉用則體在其中耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘史闕文、馬借人’,先儒疑之而不‘强解’云,或可解得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:史闕文,以己不知而待人知之意,謙也;馬借人,以己所有而借人無之意,厚也。此二事,<u>孔子</u>始‘猶及見’,而今則亡之。此‘悼時之益偷’,而先儒嘗疑其義不相並,故姑闕之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾嘗日夜以思,‘無益,不如學也’。然則學而不思歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:不學而思,則徒心而已。如遜志勉學者,必思而有得也,非不思而徒學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之可‘大受’,小人之可‘小知’,何義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:君子之材德,不見小長而可任重也。小人之器量局於小長而不可任大也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘當仁不讓於師’之義,何謂?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:弟子於師,每事必讓。而若為仁之事,人各有所自力,何讓於師之有哉?通前章,皆勉人為仁之語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘貞而不諒’,則‘友諒’非所益乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘不諒’之諒,固守而不知變者也。‘友諒’之諒,與人交,止於信者也。義不相似也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有教無類’,與‘道不同,不相為謀’,不其相異歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:有教無類,指人性善惡;而言道不同,指所尚有邪正也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1220</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘而不失享’,<u>易</u><u>困</u>卦作‘而不失其所,亨’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcX65EKRMFZiMPfVTqJI9kyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9owUrYc%2BJTuevxyoVMDN14"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcC8ChKYYz9anoBaANlbh2yy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9owUrYc%2BJTuevxyoVMDN14"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏篇】</em></a></a></div></div>"
【季氏篇】	<!--R2022092180000170-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘禮樂征伐自諸侯出,蓋十世希不失矣’,大夫五世,陪臣三世。而下章以‘去公室五世’、‘(連)〔逮〕大夫四世’證之,其先後條理可詳究耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:前章戒其失者,而言其世數之大約也;後章戒其竊者,而言其世數之實也。<u>洪氏</u>小注‘非其有而有者必失,不宜大而大者必微’之説,是明證也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘九思’各專一事,而言其要歸在何處?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此九事,其要,敬而已。敬以持己,則思各稱當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘邦君之妻’稱號何以記之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此時嫡妾無分,故夫子嘗稱古語,而門人記之,蓋欲正名之意歟?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">224</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcPu%2BpOv0IKx9zIMAyanK4Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FdxR7M66grOzNHyHHwBKr7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcdtWqPONNEJHfR03AdBHAzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FdxR7M66grOzNHyHHwBKr7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨篇】</em></a></a></div></div>"
【陽貨篇】	<!--R2022092180000171-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘性相近’之説,<u>程子</u>云‘氣質之性’,<u>朱子</u>云‘兼氣質’者,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:本然之性則無不善,故<u>程子</u>言‘氣質之性’。徒言氣質,則清濁、精粗懸殊,不可語‘相近’,故<u>朱子</u>以‘兼’言之也。蓋受性而氣質初生之時,善惡未判,隨所習而相遠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>偃</u>之言是也,前言戲之耳’,聖人亦有戲之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:聖人以行禮樂於世為事,而今於<u>武城</u>驟聞,故深喜之,笑而發戲。蓋愛其行道之意,非戲謔者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惡紫之奪朱,惡<u>鄭</u>聲之亂雅樂,〔惡〕利口之覆邦家者。’先言小者輕者,而後言大者重者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:邪之勝正,由小成大,以非為是,先輕而後重。故先‘朱、雅’之‘奪、亂’,而後言邦家之覆也。先正吾之心術耳目,而後可辨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘予欲無言’,而以‘四時行、百物生’告<u>子貢</u>,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:天以陰陽五行運行無息,聖人‘純亦不已’,則動静語默無非教也,豈徒以言語為哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">353</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcC8ChKYYz9anoBaANlbh2yy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fp1zsHdDZ1WGe9LzhBKbvW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc%2BvmS669XJCAUh4II6%2FrTrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fp1zsHdDZ1WGe9LzhBKbvW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子篇】</em></a></a></div></div>"
【微子篇】	<!--R2022092180000172-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>柳下惠</u>至三黜,而不去父母之邦,而<u>孟子</u>言‘和而不恭’<sup>[1]</sup>。其‘和’則可也,其‘不恭’則何謂耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>柳下惠</u>以直道見三黜而不去,和也。豫知直不可容而曰‘焉往而不三黜’,則‘不恭’可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>列序‘逸民’七人,而各記其立心造行,終之以夫子‘無可無不可’者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此七人者,其立心造行則雖異,與前所記<u>接輿</u>、<u>沮</u>、<u>溺</u>、荷蓧之類,果於忘世者自别,故稱逸民,而以<u>孔子</u>折衷之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>列序大師<u>摯</u>以下八人之散之四方而已者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此非夫子之言,乃記者之意也。<u>魯</u>受<u>齊</u>樂以後,樂官之賢者皆逃散。夫子所欲行者,禮樂。而<u>魯</u>政益衰,禮樂不復可試矣。則其有感也深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先記<u>周公</u>戒<u>魯公</u>之辭,繼記<u>周</u>有八士,此何義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:記<u>周公</u>之辭者,追思<u>魯國</u>受封之初,忠孝之訓也。記<u>周</u>有八士者,追感昔<u>周</u>盛時,善人之多也。此篇列書三仁、<u>柳下惠</u>,皆古之賢者;而繼以<u>接輿</u>、<u>桀溺</u>、荷蓧,今之賢者。又言逸民,則古之賢者;繼以<u>師摯</u>,今之賢者。蓋嘆夫世愈降而道益衰矣。故以<u>周公</u>八士盛時事終焉。亦<u>詩</u><u>風</u><u>泉</u>居後之意歟?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">482</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘和而不恭’,疑合<u>孟子</u><u>盡心</u>‘<u>柳下惠</u>不以三公易其介’、集注‘此章言<u>柳下惠</u>和而不流’與<u>公孙丑</u>‘<u>柳下惠</u>不恭’之語而成。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcdtWqPONNEJHfR03AdBHAzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9tmH%2FKG0PTifHa9AHNQeXQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcMfRVtfYCJ9qAI1BW28aFEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9tmH%2FKG0PTifHa9AHNQeXQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張篇】</em></a></a></div></div>"
【子張篇】	<!--R2022092180000173-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子夏</u>、<u>子張</u>之言‘交’道,誰得、誰失耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>子夏</u>‘不可者拒之’説,無容衆之義,是失之於狹。<u>子張</u>‘如之何其拒人’之説,有不擇之弊,是失之於高大。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>‘日知其所亡,月無忘其〔所〕能’之義,可演歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:日知其所未有,則知新也;‘月無忘其所能’,則温故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>‘博學篤志、切問近思’之義願聞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:博學、切問,得於人者;篤志、近思,切於己者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘仕而優則學,學而優則仕。’<u>朱子</u>言各有所指,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:學優而仕,固是理也。而仕優而學,指當時已仕者而言也。宜乎下句先,上句後,而各有所指,故顛倒次序也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘人未有自致者〔也〕,必也親喪乎?’以<u>曾子</u>之孝,未有自致乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>曾子</u>於平日誦夫子之言,而‘拳拳服膺’,故能自致其孝者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>論<u>紂</u>之不善之不甚,而言‘君子惡居下流’,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>紂</u>本非不善,而始為一惡,則天下之惡歸,積至於貫盈,如汙下之地,衆水歸焉。君子豈可置身於不善之地也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">390</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc%2BvmS669XJCAUh4II6%2FrTrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BactpSVBJdEBgHdQXHW4M4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc0TC8MolszaiTv0gmyRKe5y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BactpSVBJdEBgHdQXHW4M4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰篇】</em></a></a></div></div>"
【堯曰篇】	<!--R2022092180000174-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>堯</u>曰’一章,‘具載<u>堯</u><u>舜</u>(<u>禹</u>)咨命之言,<u>湯</u><u>武</u>誓師之意,與施諸政事者’。而<u>楊氏</u>謂‘著明二十篇之大旨’,此何謂大旨耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:夫子如得邦家,則帝王之道皆舉而見諸行事。而既不得位,則與諸弟子論議答問者,皆此道也。記者以此章為二十篇之大旨,而執中者又為此章之大旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問‘可以從政’,以‘尊五美、屏四惡’答之。記者何以繼帝王之治之後耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>論語</u>中問政者多矣,未有如此詳備之答。故記者敍於‘帝王’章之後,以見夫子為邦致治之效,而又見夫子繼帝王之道統也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>篇終以‘不知命、不知禮、不知言’之戒記之,何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘命、禮、言’備君子之事,而‘不知’,則聖學之體無矣,能知斯三者而後為君子。故於篇終記之,以應首章君子之意,而明‘不尤人、不怨天’之義。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">319</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcMfRVtfYCJ9qAI1BW28aFEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BRp3H25gqAEBPaqEkYcanR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcz0bBIM%2Bk8EIuAF%2F4ZKjoRS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BRp3H25gqAEBPaqEkYcanR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【論語次序】<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
【論語次序】<sup>[1]</sup>	<!--R2022092180000175-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【論語次序】<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>論語</u>一書,即後人追記師弟問答言行,則必有本末、前後之次序矣。可詳究而發明耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>論語</u>一書,乃聖師賢弟論議答問,則其次序,先記<u>學而</u>篇,使知學者務本。<u>為政</u>篇,先記知本,以繼上篇;後記禮樂,以開後篇。<u>八佾</u>篇,皆論禮樂。<u>里仁</u>篇,先記仁,以見仁者之能行禮樂。<u>公冶長</u>篇,皆論古今人物賢否、得失,蓋格物窮理之端也。<u>雍也</u>篇,前言上篇之意,後言為人之事。<u>述而</u>篇,多記聖人謙己誨人之辭,及其容貌行事之實,以見安仁之意。<u>泰伯</u>篇,前記賢弟之格言,以繼聖師,而後記警學及於前聖。<u>子罕</u>篇,多弟子記夫子之言動。<u>鄉黨</u>篇,記夫子‘動容周旋之中禮’。<u>先進</u>篇,多記夫子論弟子之賢否。<u>顔淵</u>篇,多記夫子答弟子所問,各當其才。<u>子路</u>篇,亦多前篇之意,間有不見用於世之歎。<u>憲問</u>篇,多記聖人出處言行,雜論<u>春秋</u>人物。<u>衛靈公</u>篇,多記聖賢出處,誨人行己之實。<u>季氏</u>篇,多記諸侯、大夫、陪臣之失。<u>陽貨</u>篇,多記聖人行藏警人之意。<u>微子</u>篇,多記古今聖賢之出處。<u>子張</u>篇,皆記賢弟之言,知足以明<u>孔子</u>之道。終之以<u>堯曰</u>篇,以明聖師之能繼帝王之道統,其次序可詳也。是書也,首言務本,中為萬事,而末合以帝王傳心致治之要,真為<u>大學</u>、<u>中庸</u>之模範也。學者各以其類求之,則有同問而異答者,如‘問仁’、‘問孝’、‘問政’之類是也。其義同而言異者,如‘八佾’、‘<u>雍</u>徹’、‘君子周而不比’、‘泰而不驕’、不見<u>陽貨</u>、‘欲往’<u>公山</u>、‘君子不患人之不己知’、‘不病人之不己知’之類是也。有重言而意不同者,如‘未見好德如好色’之類是也。有先發而後問者,如‘以吾一日長乎爾’、‘<u>雍</u>也可使南面’之類是也。有以其類重出者,如‘不在其位不謀其政’、‘巧言令色鮮矣仁’之類是也。有弟子詳察而記者,如‘雅言,<u>詩</u><u>書</u>、執禮’,‘不語怪力亂神’,‘四教:文行忠信’之類是也。有脱簡而未正者,<u>齊景公</u>上‘誠不以富,亦祇以異’是也。有一章當為二章者,如‘<u>舜</u>有臣五人’章分‘三分天下有其二’,如‘四子侍側’章分‘<u>由</u>也不得其死然’之類也。學者不可不察焉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">834</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此標題為編者所加。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc0TC8MolszaiTv0gmyRKe5y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8VDxVTFjH88mUfpHzvJFue"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcr0sfCEynz%2BkNdaHGQsKlei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8VDxVTFjH88mUfpHzvJFue"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語雜著</em></a></a></div></div>"
論語雜著	<!--R2022092180000176-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語雜著</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【题　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語雜著</u>作者<u>安在極</u>(一八七九—一九四〇),字<u>箕五</u>,號<u>思庵</u>,本貫<u>順興</u>,<u>嶺</u>南人,受學於<u>毅堂</u><u>朴世和</u>門下。曾因謀畫反抗<u>日本</u>天皇的黑衣政策,與<u>蔡亨周</u>等人被收押受刑。終生在故鄉鑽研學問,致力培養後學。本書收録於<u>思庵集</u><u>雜著</u>,總結<u>論語</u>的中心思想,對深有所感的内容也簡單闡述。强調仁為萬善之綱、四德之首,困窘者要育之以仁,惡劣者要威之以仁,頑强者要服之以仁,並將仁視為踐行政治理想的綱領。建議讀<u>論語</u>不能僅以口背誦,要以心領略,結合實際方能有所體會。(<u>崔錫起</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>一書,記聖人言動精粗不一,而都從心矩中寫出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説孝悌處,剔發孝悌上道理説了;説事君處,剔發事君上道理説了;説仁禮處,剔發仁禮上道理説了;説辭受進退處,剔發辭受進退上道理説了;答弟子問辨處,剔發他自家道理説了。如布擺太倉之粟,隨量充飽,儘覺一個天理撒出無餘蕴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人教人抑揚鼓舞,隨材成器,莫窺其所以變,有‘<u>乾</u>道各正性命’之化。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀聖人言語,温厚平淡,如食稻服肉,有脱態幻骨之功。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀<u>論語</u>者,將聖人言語不作閒説話看,教做自家事業上讀;讀了即起脚做去,則平生受用,庶不墜狼狽。只怕口讀,須要心讀,心讀則聖人語氣薫液,如在口吻中,‘亹亹不絶’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>昔<u>吕東萊</u>讀‘躬自厚、薄責人’一語,頓革氣質之疵。嗚乎!聖人已古之言,能使不好人做出好個人。聖人神化之速,儘無涯際。今之學者得如<u>東萊</u>讀者果幾人?‘學而時習’中無限大事存焉。擔負性命之責者,息肩無日。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>飲食之悦我口,非不悦矣,孰若義理之覺吾心?衣服之美吾身,非不悦矣,孰若動容周旋之喻吾體?四海之富,非不悦矣,孰若道之積吾中?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一臠之羶,衆蟻附之;一磁之引,羣鐵從之。而況於道之大乎?而況於心之孚乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所守者,五常三綱,一其道也;所誦者,先聖先王,一其業也;所服者,冠帶縫腋,一其法也;所趨者,進退用藏,一其義也。樂孰大焉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>昆夷</u>之愠,萬邦雖愠而<u>文王</u>順之;<u>陳</u><u>蔡</u>之厄,<u>子路</u>雖愠而<u>孔子</u>安之。此君子所以永有譽於天下萬世也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學而至於成德,則聖人事業略備。此章所以冠<u>學而</u>一篇,<u>學而</u>所以冠<u>論語</u>一部。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁,愛之理也。’施其愛而行此理者,孝悌為先。故仁為萬善之綱,而孝為百行之源。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁,心之德也。’失其心而喪此德者,‘巧言令色’為甚。故仁為四德之首,而‘巧、令’為衆惡之樞,仁則知‘巧、令’之不可為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>破我藩籬,掠我物故,鉤我忠良,陰嗾求媚於聲勢異族之門,惟恐一資之不禄,‘心之德’喪矣。噫,‘鮮矣仁’!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠信賦於天,傳習修於人,體天德而盡人道,則所守約矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文者,道之載也。文而非道則虚文,道而不文則道不形,文而不工,則雖書之不盡其所以妙。此聖人所以首四教而齒四科也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惜乎!<u>子夏</u>之欲求其失,而反失於過也。宜其一跌再跌,而流於<u>莊子</u>之蕩也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬則心一,不敬則心荒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心一則氣一,氣一則理一,理一則容貌辭氣從之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心荒則氣汩,氣汩則理亂,理亂則日策而驅之,百體之運不得其正矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聽言觀貌,人可知矣。是故礎潤知其將雨,聽鐘知其為金。目動者懼,辭遯者窮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾知輕浮躁疾者,心荒之影;端重安舒者,心一之效也。非直威儀學識之所由符,實貴賤壽夭之兆於斯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>泰山</u>嶠嶽不足為重,而厚德載物之量斯謂之重;<u>洪河</u>、<u>砥柱</u>不足為固,而獨立不懼之操斯可謂固。君子哉!如其重,如其固。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本之忠信,以立其基;輔以勝己,以益其明;勇於遷善,以改其過,則學幾乎固矣。雖欲‘不重、不威’,得乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝子不忍之至情,奚計父行之可否哉?不當改而不改者,孝子順父之經;容有可改而不改者,孝子不忍之權也。然則‘三年無改’者,父之所行只不過不合時宜者耳。若義之所不可,法之所不容者,直如<u>禹</u>之代<u>鯀</u>之為,庶乎改父之孝耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見道深則物欲淺,見物重則道義輕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>學而</u>至於<u>為政</u>,則聖人德業該備。門人編録者,示人為學本末極為明備,一開卷亦知所趨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以至約服至廣者,心;以至善制至愚者,仁。君天下者以此心、以此仁父萬民而主四海,德何加焉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁為四德、萬善之綱,而孝敬、忠恕、恭儉、遜讓、慈惠、温良、信義、剛明、果毅之行統焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鰥寡孤獨、疲癃殘疾,至窮也,以仁養之。宄賊、姦凶、忍愎、讒邪、强梁,至惡也,以仁威之。蠻夷戎狄,<u>鬼方</u><u>玁狁</u>,<u>羌</u><u>髳</u><u>庸</u><u>蜀</u>,至頑也,以仁服之。‘禮樂教養’宣布,於是仁;‘朝聘、軍賓、祭祀’賜饗,於是仁;‘貢賦貨賄’出納,於是仁。夫孰不延頸而輻湊哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘思無邪’一言,不獨學<u>詩</u>之要,亦有功於操存之法。思者,其心之機乎!幾一動而善惡分,家國之安危、天下之治亂相乘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘原於性命之正’,培其孝悌忠信之發,而使之擴之充之,無一念之不誠,則達之四海而有餘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>駢拇德禮,麴糵政刑,然後可以調天下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恥之於人大矣。有恥者,進善之階;無恥者,自暴之穽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有恥者赧赧然,日攻我之不若人。若知攻我之不若人,則攻愚之不若智而智之,攻不肖之不若賢而賢之,攻今之不若古而古之,一攻二攻而古之人賢智由由然達矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無恥者,恬然市己之長,彰人之短,掩己之不足,忌人之有餘,言語詭譎,動作麤率。人告之曰‘某是不好事也,某亦不是處也’,則闇然文其過,變倒黑白;人繼告之曰‘某則不如是,某亦不若是也’,則艴然嗛於心,作於色;偏邪是黨,貨利是惑,日染月薫,漸而至於弑父弑君而自安矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>好學,人也恥<u>顔子</u>之不若,而好學是事,不遷不貳,則不及<u>顔</u>不為憂矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>孝親,人也恥<u>曾子</u>之不若,而事親必孝,養志保形,則不若<u>曾</u>不為憂矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>懿子</u>病於背理者,以禮藥之;<u>武伯</u>病於失心者,以憂藥之;<u>子遊</u>病於厲者,以色調之;<u>子夏</u>病於和者,以敬濟之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事親者其惟五適乎?志適為上,分適次之,色適次之,飲食之適、衣服之適次之。拂乎三適者,雖養之以列鼎累茵之奉,不為子矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善學者,以心不以貌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若是乎<u>顔子</u>之好學也,‘拳拳服膺’而勿失者,惟‘不違仁’。‘不遷、不貳、不伐、不勞’等,裏面事而已。斯亦足以發聖人之蕴,何事於貌?宜其見之也愚而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善觀者,以理觀人。以理觀人,則動作心貌不能逃乎吾之鑑衡矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2366</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕安在極;彭林;魏清源著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcz0bBIM%2Bk8EIuAF%2F4ZKjoRS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Brb1zgJoONWeB7TwPXHXfS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【論語次序】<sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcDh54FR0gYfxYb0loTKVRDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Brb1zgJoONWeB7TwPXHXfS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄疑</em></a></a></div></div>"
論語劄疑	<!--R2022092180000177-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語劄疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【题　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語劄疑</u>作者<u>李瓊錫</u>(一八九二—一九四九),本名<u>麟鎬</u>,字<u>孔彦</u>,號<u>醒齋</u>,本貫<u>全義</u>。幼年受教於<u>愚山</u><u>韓愉</u>門下,熱衷性理學。本書收録於<u>醒齋遺稿</u>卷五,按自己的見解深入分析全書小注即<u>新安</u><u>陳氏</u>、<u>雙峯</u><u>饒氏</u>、<u>雲峯</u><u>胡氏</u>、<u>南軒</u><u>張氏</u>等學説的優缺點,有時强調<u>朱</u><u>程</u>學説,未通過考證再予詮釋,對文章結構及邏輯層面的詮釋卻較為詳細。從整體上看,基本上没有脱離<u>朱子</u>集注的範疇,同時也没有跨出道學者的框架做出再詮釋的努力。(<u>崔錫起</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第一篇‘學而’章集注<u>謝氏</u>曰‘時習者,無時而不習’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳新安</u>曰:‘此條惟以時習於行言,<u>朱子</u>姑采以備一説。’竊以為非‘備一説’。所以與<u>程子</u>説兼采,以見時習之兼知行也。然於説知底采一條,於説行底采二條者,習字雖兼知行,然行底分數較多故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮之用,和為貴’章集注‘天理之節文,人事之儀則’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>曰:‘節則無太過,文則無不及。’竊以為,‘如天子(之服)十二章、上公九章,各有等數,此是節;若山龍華蟲之類為飾,此是文’,是<u>黄勉齋</u>説也。若如<u>陳氏</u>説,則章服之有等,故只使之‘無過’,而非使之‘無不及’也。山龍華蟲之飾,只使之無不及,而非使之無過耶。節之、文之,俱是所以‘無過不及’,而非‘節則無過’,而‘文則無不及’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道之以政’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡雲峯</u>曰:‘此篇首章曰“為政以德”,政與德為一,此章(則)〔分〕政與德為二<sup>[1]</sup>。前章專言古之為政者’,‘此章則言後之為政者’。竊以為,前章‘為政以德’之政,以政之理言也,故集注謂‘政之為言正也,所以正人之不正也’。此章‘道之以政’之政,以政之實事言也,故集注謂‘法制禁令也’。蓋正人之不正,古之為政也;法制禁令,後之為政者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朝聞道,夕死可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡雲峯</u>以為:‘朝聞道,<u>朱子</u>所謂豁然貫通者也。苟無平曰積累之勤,必無一朝頓悟之妙。’竊以為,朝聞道者,即苟聞道之意也。而必言朝者,所以對長生不聞道者而言也。所重在聞道上,而不在朝字上。故集注曰‘朝夕,所以甚言其時之近’。章下<u>程子</u>曰:‘苟得聞道,雖死可也。’<u>朱子</u>又曰:‘將此二句〔來〕反之,若人一生而不聞道,雖長〔生〕(而)亦何為?<sup>[2]</sup>’以此觀之,豈所謂一朝豁然貫通與一朝頓悟之謂乎!且一朝頓悟是葱嶺無所住著之語,而與<u>朱子</u>所謂一朝豁然貫通同一看,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>臧文仲</u>(之)居蔡’是僭,不仁也;‘山節藻棁’是諂瀆,不知也。夫子當斥不仁、不知,而但斥不知,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋<u>文仲</u>之居蔡雖是不仁,然當時未有以<u>文仲</u>為仁者,故姑置不論。而‘當時(皆)以<u>文仲</u>為知’,故獨斥其不知,以解時人之惑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>甯武子</u>‘邦無道則愚’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>以為‘不避艱險’,<u>程子</u>以為‘沈晦以免患’。蓋<u>朱子</u>則以‘智巧之士所深避’而<u>寧子</u>獨不避為愚;<u>程子</u>則以雖不避艱險,猶不如<u>比干</u>之見殺而能自沈晦為愚。所指愚字義,些有不同,然二説相須,然後見其愚之真不可及也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見其過而内自訟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡雲峯</u>曰:‘訟者,欲勝人;内自訟,則能勝己。’此言似精,然訟字自有咎責意,非必以争訟為義者,則恐不必如此鑿説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第六篇<u>程子</u><u>好學論</u>:‘覺者約其情,使合於中。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:中本‘覺者’作‘學者’。竊以為,此以上言人之不循此理去鑿了性也,此以下言<u>顔子</u>之所以學也,覺字之誤無疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘質勝文則野,文勝質則史。’此與<u>子貢</u>所謂‘文猶質也,質猶文’何以異也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊以為,質勝文者,非質有餘也,乃文不足也;文勝質者,非質不足也,乃文有餘也。如此看,則其為‘輕重本末’自見矣。<u>子貢</u>之言雖似無病,然‘猶’之一字為之祟也。曰猶,則更無‘輕重本末’之分矣,可乎?故集注以為‘當損有餘,補不足’。蓋損有餘,謂損其文之有餘也;補不足,謂補其文之不足也。其言‘猶’,<u>胡氏</u>所謂‘益之損之,與時宜之,而所因者不壞也’,益之損之者,謂‘文章制度’也,文章制度非即所謂文乎?‘所因者,謂三綱五常也’,三綱五常,非即所謂質乎?故文可變而損益,而質不可變而損益也。若質而可變,則何貴乎質也。此<u>子貢</u>‘犬羊、虎豹’‘鞹’之喻之所以為質可變之説,而異乎夫子之所云也。<u>饒氏</u>乃謂‘質勝文則野,質有餘而文不足;文勝質則史,文有餘而質不足’。學者能於其不足者補之,於其有餘者損之。如此,則亦有何‘本末輕重’之分,而與<u>子貢</u>之言異也。惟<u>陳新安</u>以為‘文不及則為野,文太過則為史’。故文可損益,而質無損益。學者損史之有餘,補野之不足,可謂發明集注‘損有餘,補不足’之意最為切當也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博施於民而能濟衆。’官本‘能<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+35(tp).jpg"">　濟<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+37+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+35(tp).jpg"">　衆<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+37+9(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/6+49+9(tp).jpg"">’,<u>釋義</u>‘能<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+35(tp).jpg"">　衆<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+34+26(tp).jpg"">　濟<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+37+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+35(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/20+35+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/6+35+9(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/6+49+9(tp).jpg"">’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊以為,<u>陳新安</u>曰‘博施,自我之施恩澤而言;濟衆,自衆人之被吾恩澤者而言’,官本之所本。然‘博施、濟衆’同一文勢,皆自我之施恩澤而言。但博施所以欲濟衆,然或有博施而不能濟衆者矣,未有不博施而能濟衆矣,故於‘濟衆’上下‘能’字也。豈可以‘濟衆’為衆人之被吾澤者,而釋之如官本也?當從<u>釋義</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘甚矣,吾衰也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下<u>程子</u>曰‘及其老也,則志慮衰而不可以有為矣’,又曰‘存道者心,無老少之異;而行道者身,老則衰也’。志慮獨非心乎?既言志慮衰,而又曰心無老少之異,何也?蓋心以本體言,而志慮則是此心之隨物應用者也。本體,理也;應用,氣也,氣即身也。故吾心天理之本體,則不以老少有盛衰;而其志慮之氣隨身隨用者,則不能不隨老少而有盛衰也。志慮二字不屬心字看,而屬身字看,則自了然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自行束脩以上,吾未嘗無誨焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘束脩,其至薄者。’<u>邢氏</u>曰:‘此禮之薄者,厚則有玉帛之禮,故云以上以包之。’竊以為‘以上’謂執贄來學者也,不執贄來學者,則可以‘以下’言也。非指‘束脩以上玉帛’而言也。然則集注何以至薄言也?所以見以誠而不以物之意也。蓋物雖至薄,而‘苟以禮來’,則聖人‘無不有以教之’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>須要識得○南軒張氏曰夫子謂富不可求者正於義不可故耳言使其於義而可則雖執鞭之事亦有時而可為矣其如義不可求何則姑從吾所好而已吾所謂好者義是也然則所安以義而命盖有不言‘富而可求’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u>以為‘使其於義而可,則雖執鞭之士〔亦〕有時而可為(耳)〔矣〕。其如義“不可求”,何則姑“從吾所好”而已。吾所謂好者,義是也,然則所安以義,而命蓋有不言者矣’<sup>[3]</sup>。蓋集注以命言,而<u>南軒</u>以義言。然命只所以安中人,義乃所以責君子。<u>南軒</u>之説似精切,而<u>朱子</u>不取,何也?蓋此章文義,上句是假説,下句方是正説,以而字、雖字、亦字看之可見。若如<u>南軒</u>説,則上下句皆是正説,而‘而、雖、亦’三字於文體不親貼故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子所雅言,<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘禮獨言執者,以人所執守而言,非徒誦説而已也。’又嘗曰:‘執禮亦是當時自有此名。’<u>饒雙峯</u>曰:‘禮有五禮,夫子所常言者,只是言人日用所常執守之禮不可闕者爾。若宗廟、郊社、朝(觀)〔覲〕<sup>[4]</sup>、會同非常所用者,則講之有時,亦不常及之也。’此説釋得集注意最明白。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第八篇<u>泰伯</u>事,古迹邃遠,難次其先後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注以為‘<u>大王</u>〔因〕有(剪)〔翦〕<u>商</u>之志,而<u>泰伯</u>不從’,則<u>吴越春秋</u>所謂‘<u>古公</u>病,二人託名採藥于<u>衡山</u>’,即其時也。集注以為‘逃之<u>荆</u><u>蠻</u>’,則此<u>泰伯</u>欲成<u>太王</u>傳<u>季歷</u>之心也。<u>吴越春秋</u>以為‘斷髮文身’,此<u>泰伯</u>因<u>季歷</u>之讓國而為此,以示其必讓之心也。則‘斷、文’之事,非<u>泰伯</u>‘逃之<u>荆</u><u>蠻</u>’時即為此也;最後見<u>季歷</u>之讓,而遂為此也。蓋<u>泰伯</u>不從之心,即<u>夷</u><u>齊</u>叩馬之心,而處父子之間,不可如<u>夷</u><u>齊</u>之顯諫,故不露形迹,只得因父病託採藥以去。豈<u>太王</u>欲傳<u>季歷</u>,以<u>泰伯</u>不從剪<u>商</u>之志而採藥不反故也?<u>泰伯</u>若在,則<u>太王</u>雖有傳位以反<u>文王</u>之心,亦當先立<u>泰伯</u>,次及<u>季歷</u>而傳之也,必不舍長立小也。故<u>泰伯</u>雖逃之<u>荆</u><u>蠻</u>,然<u>太王</u>猶一念不忘於<u>泰伯</u>也。故<u>吴越春秋</u>以為‘<u>古公</u>病將卒,令<u>季歷</u>讓國於<u>泰伯</u>’。若<u>太王</u>自初牢定立<u>季歷</u>之心,而將卒,故使讓之,則不幾於弄機文耶者乎?<u>季歷</u>既讓於<u>泰伯</u>,而<u>泰伯</u>遂為‘斷、文’,故<u>季歷</u>不得已而立之也。或者不知,有以立少非禮疑之,而自古未有明白答破者,豈非未及詳考事迹者耶?或又疑‘<u>泰伯</u>父死不赴’,而自古亦未有答明者。<u>吴越春秋</u>以為‘<u>古公</u>卒,<u>泰伯</u>、<u>仲雍</u>歸,赴喪畢,還<u>荆</u><u>蠻</u>’,豈<u>吴越春秋</u>古未有此段明文,而為後來妄添者耶?三讓,或以為不從,禮辭也;逃去,固辭也;斷文,終辭也。似然,集注未嘗分節次也,故曰‘三讓,固遜也’。若分其節次,則必曰終辭也,不曰固遜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>關雎</u>之亂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘亂,樂之卒章也。’或問:‘<u>關雎</u>之亂,何謂樂之卒章乎?’<u>朱子</u>曰:‘自“關關雎鳩”至“鐘鼓樂之”,皆是亂。想其初必是已作樂,只無此詞,到此處便是亂。’<u>陳新安</u>以為‘據<u>國語</u>,則當以<u>關雎</u>之末章為亂’,與<u>朱子</u>説不同。若‘以<u>關雎</u>之末章為亂’,則<u>關雎</u>之首章、中章則不‘洋洋乎盈耳’乎?竊以為,<u>關雎</u>之首章,非不洋洋。而至末章,則一章再興,節奏尤翕和,故其聲尤‘洋洋乎盈耳’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大哉,<u>堯</u>之為君’章:巍巍乎,唯天為大,唯<u>堯</u>則之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注之意,則以‘巍巍’為天之形體,‘則之’為準等看。章下<u>尹氏</u>説則以‘巍巍’為天道,‘則之’為法則看。而<u>朱子</u>取之者,蓋以天之所以如此大者,以其道之如此大也。<u>堯</u>之所以與天準等者,以其則其道也。二説雖異,而實則同故也。<u>饒氏</u>以為‘若言法天,特賢者<sup>[5]</sup>之事耳’,此則似不然。焉有能法則天道之無為,而特為賢者而止者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第九篇‘子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者,見之,雖少必作’,上下‘見’字之義可言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:上見字是汎説也,下見字是對見也。或曰:下見字是每見之見也。竊以為,若以對見看,則見喪與有爵者,誰有不‘作’者?非必<u>孔子</u>然後如此也。以每見看,似好。蓋不須對見,而每見必作,然後可見聖人‘哀、尊、矜’之心‘不期然而然’也。看下句‘過之,必趨’,可見其非對見。而十篇所謂‘凶服者式之’,亦非非對見而每見必式者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>歲寒,然後知松柏之後凋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒雙峯</u>曰‘松柏至春後方易葉,故曰後凋’,<u>馮氏</u>曰‘後於衆木之凋也’。竊以為,如<u>饒氏</u>説,則凋是松柏之凋也;如<u>馮氏</u>説,則凋是衆木之凋也。<u>孔子</u>本言松柏之不凋也,非言松柏之晩凋也。何必言‘至春易葉’與未也?<u>馮氏</u>説似當。諺釋亦當凋<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+48(tp).jpg"">　後<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/9+47+9(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/17+41+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/24+34+26(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必有寢衣,長一身有半。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>程子</u>以為‘當在“明衣布”之下’,何以知其然也?蓋必有是别有之意。此條若在‘褻裘’條下,則是言‘褻裘’之外‘别有寢衣’也。此則‘人無不然’,弟子之不必記也。在‘明衣布’之下,則非謂明衣之外‘别有寢衣’也,乃謂常寢衣之外别有齊寢衣也。如此,則齊時‘不可解衣而寢’,而常時之有寢衣,自在於不言中矣。故集注以為‘不可解衣而寢’云云,蓋謂既不可著明衣而寢,又不可著常寢衣而寢,亦不可解衣而寢,故别有寢衣也。然則‘半以覆足’,所以當衾也,齊寢不可用常寢故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子畏於<u>匡</u>’章:<u>回</u>何敢死?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:‘敢,非不敢之敢,乃果敢之敢。’以集注‘赴鬥、必死’及‘以犯<u>匡</u>人’等語觀之,似可以果敢意看。然若<u>顔子</u>返其説,而曰‘子不在,<u>回</u>何敢不死’云,則此敢字亦可以果敢意看耶?蓋何敢不死云者,謂不敢忘恩義而不死也。‘何敢死’即反是説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以政為學’之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注以為‘非<u>子路</u>之本意’。而章下<u>范氏</u>説,則前後辭意似以為<u>子路</u>之本意。然竊以為,佞者是口快底人,不問是不是,臨時撰得話來也好。若以‘以政為學’作<u>子路</u>本意看,則惡在其為佞而止也?然則<u>朱子</u>之引<u>范氏</u>説,只取其大義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四子言志’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子既以‘不讓’故哂之告<u>曾點</u>,則二子之能讓故不哂不言可知。而<u>點</u>也復以二子之‘不見哂’問之,何也?蓋<u>點</u>之意,以為二子‘欲亦為國而不見哂’,則是夫子以能讓而‘許之’也。然二子之才似不堪為國,而夫子‘許之’,何也?豈以所言非為邦而然歟?然若以此顯言問之,則有慊於輕二子,故只如此問之。集注所謂‘微問之’者,謂此也。微問二字,可謂剔出<u>曾點</u>問意中骨子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十二篇‘<u>子貢</u>問政’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>所言,本是兩項事,而<u>子貢</u>卻做三項事以問,何也?蓋‘信’雖是‘足食、足兵’之效,然亦未有無信而能足食、足兵者。則‘信’固‘徹上徹下’之道也。<u>子貢</u>之有是心也,故做三項事以問,而夫子答之亦如此。集注所謂‘寧死而不失信於民’,即先乎足食、兵之信也;所謂‘使民亦寧死而不失信於我’,即後乎足食、兵之信也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>桓公</u>殺公子<u>糾</u>’章:如其仁!如其仁!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文義似謂‘如彼其仁,如彼其仁’,而集注必以‘誰如其仁’釋之,何也?蓋<u>子路</u>以不死為‘未仁’,故以‘誰如’釋之。誰字指‘不死’而言。蓋謂‘不死’之‘未仁’,不如‘九合’之仁也。如此,然後見夫子之許,許其功而非許其心之微意也。若以‘如彼其仁’意看,則便是許其心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>管仲</u>非仁者歟’章:‘豈若匹婦匹夫之為諒也’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此匹夫指<u>召忽</u>,而集注無一字及焉。若以此言謂非指<u>召忽</u>,則<u>後漢書</u><u>應邵</u>奏議設以為‘昔<u>召忽</u>親死<u>子糾</u>之(亂)〔難〕,而<u>孔子</u>曰“經於溝瀆,人莫(知)之〔知〕。”<sup>[6]</sup>’集注當辨之,而亦無及焉。只引<u>後漢書</u>以為有人字而已,何也?竊以為,<u>孔子</u>之言固微指<u>召忽</u>,然對有<u>管仲</u>之才志者而言,則<u>管仲</u>為大,而<u>召忽</u>為小也;若對無<u>管仲</u>之才志者而言,則<u>召忽</u>為成仁,而<u>管仲</u>為偷生。欲辨<u>後漢書</u>之非,則非<u>孔子</u>之本意也。欲釋<u>孔子</u>之本意,則或恐後世有無<u>管仲</u>之才志者,並藉是言而輕<u>召忽</u>而自免者矣,故並不及焉。此<u>朱子</u>之微意也。<u>老杜</u>所謂‘頗覺良工心獨苦’者非耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子疾没世而名不稱焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>没世,皆以終身意看,而惟<u>饒雙峯</u>以死後言之,看來當是如此。<u>大學</u>‘没世不忘’,亦非以死後言耶。蓋有善而名不稱於生前者,與無善而名稱於生前者,或有之矣;有善而名不稱於死後者,與無善而名稱於死後者,未之有也。然則死後而名不稱,然後‘無為善之實’始‘可知矣’,宜乎其見疾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性相近也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒雙峯</u>曰:‘<u>程子</u>專以為“氣質之性”,<u>朱子</u>以為“兼氣質而言”,兼字尤精。蓋此是以本然之性兼氣質而言之,非專主氣質而言也。’有若以<u>程子</u>之言為‘專主氣質而言’者。然<u>程子</u>曰:‘此言氣質之性,非言性之本也。’蓋氣質之性是‘本然之性寓在氣質之中’者也,合一説也。本然之性是‘不雜乎氣質者’也,挑出説也。<u>程子</u>何嘗‘專主氣質而言’也,且離性而言氣質,則安可謂之氣質之性也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子夏</u>之門人小子’章:抑末也,本之則無。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡雲峯</u>以為‘小學大學時節,可分先後,不可分本末也’。竊以為<u>子游</u>之言病在於先大學而後小學也,不在於以小學大學為本末也。故<u>程子</u>以為‘不可分本末為兩段事’。<u>朱子</u>發明<u>程子</u>之意,以為‘皆以明精粗本末,其分雖殊,而理則一’,又嘗曰‘治心修身是本,灑掃應對是末’。<u>程子</u>所謂本末,非指治心修身與灑掃應對乎?灑掃應對非指小學乎?治心修身非指大學乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒雙峯</u>以為,‘<u>程</u><u>朱</u>所論本末不同。<u>朱子</u>以“<u>大學</u>之正心誠意”為本,<u>程子</u>以“理之所以然”為本。’竊以為,<u>程子</u>何嘗以‘所以然’為本?所謂‘物有本末,不可分本末為兩段事’者,謂雖正心誠意是本,灑掃應對是末,然不可分灑掃應對、正心誠意為兩段事也。所謂‘是其然必有所以然’者,謂‘不可分本末為兩段事’者,以其有所以然之理也,理無大小故也,與<u>朱子</u>説有何不同?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人未有自致者也’,官本或自致者也<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/9+47(tp).jpg"">或<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/9+35(tp).jpg"">,未知何從?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u>曰:‘人於他事未能自盡,〔於〕親喪其可〔以〕不自盡乎?’<u>胡氏</u>曰:‘上智之資,於理所當然者,固不待勉强,而皆極其至。中人以下,則罕能之。惟父母之喪,哀痛慘怛,蓋其真情之不能自已者。’以此二説看之,則似當<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/9+47(tp).jpg"">。<u>饒雙峯</u>曰:‘事親莫大於死生之際,人之所當自盡者也。人當如此,〔而〕猶有不能如此。’以此説看之,則似當<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/9+35(tp).jpg"">。然章下<u>尹氏</u>曰:‘親喪固所自盡也,於此不用其誠,惡乎用其誠?’可謂説盡無餘矣。其意蓋謂人之所當自致者雖多,而未有如親喪之自致者也。若於親喪不能自致,則更於何處能自致也?如此看,則當<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209218/9+35(tp).jpg"">無疑。然<u>饒氏</u>説則猶與此小異,而亦未免含糊道了。或以為也字與邪字同,言人不有自致其誠者耶,惟親喪是也。似然,而與<u>尹氏</u>説不合何?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6336</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘觀’當作‘覲’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘者’,<u>論語集注大全</u>作‘君’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>後漢書</u>校。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李瓊錫;彭林;魏清源著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcr0sfCEynz%2BkNdaHGQsKlei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FErXTTjPUq8MgXpgHISOoT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語雜著</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語講義	<!--R2022092180000178-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【题　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語講義</u>作者<u>申晟圭</u>(一九〇五—一九七一),字<u>聖日</u>,號<u>遜庵</u>,本貫<u>平山</u>。本書收録於<u>遜庵集</u>卷五至卷六,各章摘録最完善的注釋和相異的學説,時附己見,大致不脱<u>朱子</u>學説。特點是根據内容分類,包括言道之統體、言仁、言禮樂、言學、言致知、言存養、言力行、言君子、言齊家、言交友、言出處交際、言治道、言治法、言臨政處事、言教人之道、言聖賢相傳之統等十六個主題條目,可視為經典解釋模式的創新。與<u>朱子</u>集注分章相異的部分有兩三處,認為<u>學而</u>篇‘君子務本’以下可能是<u>曾子</u>的話,應另歸一章;<u>里仁</u>篇‘君子去仁’以下也是省略了前面的‘子曰’,也應另歸一章。采録諸家學説選擇較有特色,如<u>先進</u>篇‘<u>魯</u>人為長府’,引用的<u>朱子</u>門人很少提及的<u>王安石</u>學説。值得注意的是不同於<u>朱子</u>注解的見解也不鮮見,如<u>先進</u>篇‘<u>季氏</u>富於<u>周公</u>’,指出<u>周公</u>不是<u>武王</u>之弟,而是王室公爵。(<u>崔錫起</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言道之統體<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子在川上,曰:‘逝者如斯夫,不舍晝夜。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:此道體也。天運而不已,日往則月來,寒往則暑來,水流而不息,物生而不窮,皆與道為體,運乎晝夜,未嘗已也。是以君子法之,自强不息。○按:逝者,指水之逝也;如斯,謂無間斷,即下文‘不舍晝夜’是也。言此以喻‘天地之化、往來不息’,乃‘道體之自然’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>參</u>乎,吾道一以貫之。’<u>曾子</u>曰唯。子出,門人問曰:‘何謂也?’<u>曾子</u>曰:‘夫子之道,忠恕而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:至誠無息者,道之體也,萬殊之所以一本也;萬物各得其所者,道之用也,一本之所以萬殊也。以此觀之,‘一以貫之’之實可見矣。○<u>程子</u>曰:聖人教人,各因其才。‘吾道一以貫之’,惟<u>曾子</u>為能達此,<u>孔子</u>所以告之也。<u>曾子</u>告門人曰‘夫子之道,忠恕而已矣’,亦猶夫子之告<u>曾子</u>也。○<u>西山</u><u>真氏</u>曰:‘天地與聖人,只是一誠字。天地只一誠,而萬物自然各遂其生。聖人只一誠,而萬事自然各當乎理。學者未到此地位,且須盡忠恕二字。誠是自然底忠恕,忠恕是著力底誠’,‘要之,忠恕盡處即是誠’。○按:天道以太極而化萬物,聖人以至誠而成萬事,學者盡心而推萬務,雖有無為、有為之不同,然其理則未嘗不同也。<u>曾子</u>之告門人,雖為學者言包含亦大,天地有天地之忠恕,聖人有聖人之忠恕。蓋太極,天地之忠,而化萬物者,恕也;至誠,聖人之忠,而成萬事者,恕也。非<u>曾子</u>深契一貫之旨,未能説出如此親切。若<u>曾子</u>,可謂‘善繼’夫子之志矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>賜</u>也,女以予為多學而識之者與?’對曰:‘然,非與?’曰:‘非也,予一以貫之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此以‘知’言也。○按:夫子平日教門人者,唯‘學’之外無他事也。而今忽發此言,<u>子貢</u>安得不疑乎?故曰非與,而夫子斷然曰非也。蓋聖人一理流通,自然湊合,非如他人之件件理會也。自聖人以下須積學,功至而後可到理順之境。到理順之境,則亦源源而來。唯<u>子貢</u>庶夷近之,故夫子呼而告之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘莫我知也夫!’<u>子貢</u>曰:‘何為其莫知子也?’子曰:‘不怨天,不尤人。下學而上達。知我者其天乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰:下學人事而上達天理。天理,初不外乎人事。‘知我’‘其天’,所謂天者,理而已。聖人純乎天理,故其自言如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘性相近也,習相遠也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此所謂性,兼氣質而言者也。氣質之性,(因)〔固〕有美惡之不同〔矣〕。然以其初而言,則皆不甚相遠也。○<u>程子</u>曰:此言氣質之性,非言性之本也。若言其本,則性即是理,理無不善,<u>孟子</u>之言‘性善’是也。何相近之有哉?○按:性相近云者,謂於善之中有多小不同,非有善惡之不同也。蓋性則善而已,豈有惡性?性則一而已,豈有本然氣質之二性哉?性者,理賦在氣質之名。理賦在氣質,則只可謂之性,不可謂之理,況謂之氣質乎?理賦於木則為仁,賦於金則為義,賦於火則為禮,賦於水則為知,賦於土則為信。此為五性之目,而純善者也。其有多小不同者,賦木氣勝則仁多,金氣勝則義多。然不可以其多小而便謂之惡。其有惡者,發而情蕩以後之事,性則發以前之事,夫安有惡名哉?<u>孟子</u>之言‘性善’,亦就其大同相近者而言。觀其所謂‘義理之悦我心,猶芻豢之悦我口’可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:文章,德之見乎外者,威儀文辭〔皆〕是也。性者,人(之)所受之天理;天道者,天理自然之本體,其實一理也。○<u>程子</u>曰:此<u>子貢</u>聞夫子之至論而歎美之〔言〕也。○按:性,德之藴於内者;而天道,又性之所自出,皆理之微奥。而夫子之所罕言,故不可得而聞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘予欲無言。’<u>子貢</u>曰:‘子如不言,〔則〕小子何述焉。’子曰:‘天何言哉?四時行焉,百物生焉。天何言哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:四時行,百物生,莫非天理發見流行之實(也),不待言而可見。聖人一動一静,莫非妙道精義之發,亦天而已,豈待言而顯哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:不偏之謂中,不易之謂庸。中者,天下之正道;庸者,天下之定理。自世教衰,民不興〔於〕行,少有此德久矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘唯上知與下愚不移。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:人性本善,有不可移者,何也?語其性則皆善也,語其才則有下愚之不移。○按:上知、下愚,自其習之遠者而推本言之也,考其歸則誠有不移之分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人能弘道,非道弘人(也)。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:人外無道,道外無人。然人心有覺,而道體無為,故人能大其道,道不能大其人也。○按:人之所以至賢至聖,皆自能擴充其道理而然,非道之弘人而然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言　仁<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘巧言令色,鮮矣仁!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:好其言,善其色,〔致飾于外〕,務以悦人,則〔人欲肆而〕本心之德亡矣。○按:巧飾其言,令悦其色,究其根底,皆出於邪私之心,其無實德可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘剛毅、木訥,近仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:木者質樸,訥者遲鈍。四者,質之近乎仁者也。○<u>楊氏</u>曰:剛毅則不屈於物欲,木訥則不至於外馳,故近仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘唯仁者能好人,能惡人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:無私心,然後好惡當於理。<u>程子</u>所謂‘得其公正’是也。○按:知者雖知好惡而未能盡好惡之實,惟仁者能盡好惡之實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不仁者不可以久處約,不可以長處樂。仁者安仁,知者利仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:安仁則一,利仁則二。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也,其心三月不違仁,其餘則日月至焉而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:三月,天道小變之節,言其久也,過此則聖人矣。不違仁,只是無纖毫私欲。少有私欲,便是不仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘有德者必有言,有言者不必有德;仁者必有勇,勇者不必有仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:有德者,和順積中,英華發外;能言者,或便佞口給而已。仁者,心無私累,見義必為;勇者,或血氣之强而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子而不仁者有矣〔夫〕,未有小人而仁者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:君子志於仁矣,然毫忽之間,心不在焉,則未免為不仁也。○按:君子而不仁者,謂容有一事之不仁者,非謂全體之不仁也。蓋君子大體皆仁,而或有一事之不仁;小人大體皆不仁,而未有一事之或仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知者樂水,仁者樂山。知者動,仁者静。知者樂,仁者壽。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:動静以體言,樂壽以效言〔也〕。動而不括故樂,静而有常故壽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知者不惑,仁者不憂,勇者不懼。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:明足以燭理,故不惑;理足以勝私,故不憂;氣足以配道義,故不懼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>曰:‘仁者,雖告之曰井有仁焉,其從之也?’子曰:‘何為其然也?君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:愛不足以盡仁,仁者必能愛;覺不可以名仁,仁者必能覺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘<u>雍</u>也仁而不佞。’子曰:‘焉用佞?禦人以口給,屢憎於人。不知其仁,焉用佞?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:仁道至大,非全體而不息者不足以當之。如<u>顔子</u>亞聖,猶不能無違於三月之後。況<u>仲弓</u>雖賢,未及<u>顔子</u>,聖人固不得而輕許之也。○按:仁者不佞,佞則不仁。<u>仲弓</u>之不佞,乃質之近乎仁者也。而夫子之不許其仁,以仁之全體而言之,<u>仲弓</u>誠有所不及也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟武伯</u>問:‘<u>子路</u>仁乎?’子曰:‘不知也。’又問。〔子〕曰:‘<u>由</u>也,千乘之國,可使治其賦也,不知其仁也。’‘<u>求</u>也何如?’曰:‘<u>求</u>也,千室之邑,百乘之家,可使為之宰也,不知其仁也。’‘<u>赤</u>也何如?’曰:‘<u>赤</u>也,束帶立於朝,可使與賓客言,不知其仁也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:渾然天理便是仁,有一毫私意便是不仁。三子之心,不是都不仁,但是不純爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問曰:‘令尹<u>子文</u>三仕為令尹,無喜色;三已之,無愠色。舊令尹之政,必以告新令尹。何如?’〔子〕曰:‘忠矣。’曰:‘仁矣乎?’曰:‘未知。焉得仁?’‘<u>崔子</u>弑<u>齊</u>君,<u>陳文子</u>有馬十乘,棄而違之。至於他邦,則曰:“猶吾大夫<u>崔子</u>也。”違之。之一邦,則又曰:“猶吾大夫<u>崔子</u>也。”違之。何如?’〔子〕曰:‘清矣。’曰:‘仁矣乎?’曰:‘未知。焉得仁?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:二子之事,雖其制行之高若不可及,然皆未有以見其必當於理,而真無私心也。<u>子張</u>未識仁體,而悦於苟難,遂以其小者信其大者,夫子之不許也,宜哉!○按:仁則無不忠、無不清。若忠清有不得為仁,以其所得之忠清,不即乎其心之安矣。然能盡忠清之道者,非仁者亦未能焉。觀於‘三仁’、<u>夷</u><u>齊</u>之事可知爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憲</u>問恥。子曰:‘邦有道,榖;邦無道,榖,恥也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:有道無道,只會食禄,略無建明,豈不可深恥!○按:邦有道,而後可仕而食禄。邦無道,而食禄,則可恥之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克、伐、怨、欲不行焉,可以為仁矣?’子曰:‘可以為難矣,仁則吾不知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:仁則天理渾然,自無四者之累,不行不足以言〔之也〕。○按:<u>憲</u>之意,以為‘邦有道,榖’,而克伐之心不行;‘邦無道,不榖’,而怨欲之心不行焉。可以為仁乎?夫子答云:不行此四者,則可以為難矣,仁則未可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人。’子曰:‘<u>賜</u>也,非爾所及也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人,仁也;施諸己而不願,亦勿施於人,恕也。恕則<u>子貢</u>或能勉之,仁則非所及矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘如有博施於民而能濟衆,何如?可謂仁乎?’子曰:‘何事於仁,必也聖乎!<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸!夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:近取諸身,以己所欲譬之他人,知其所欲亦猶是也。然後推其所欲以及於人,則恕之事而仁之術也。於此勉焉,則有以勝其人欲之私,而全其天理之公矣。○按:博施、濟衆,聖之事;立人、達人,仁之事;能近取譬,恕之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘民之於仁也,甚於水火。水火,吾見蹈而死者矣,未見蹈仁而死者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李氏</u>曰:此夫子勉人為仁之語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘苟志於仁〔矣〕,無惡也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰:苟志於仁,未必無過舉也,然而為惡則無矣。○按:誠能志於仁,則不必用力於去惡,而惡自然無矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘當仁不讓於師。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:為仁在己,無所與遜。若善名(在)〔為〕外,則不可不遜。○按:義亦性之在我者,不可讓於他人,而此特言仁而包之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:為仁由己,欲之則至,何遠之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘我未見好仁者、惡不仁者。好仁者,無以尚之;惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:好仁者,真知仁之可好,故天下之物無以加之。惡不仁者,真知不仁之可惡,故其所以為仁者,必能絶去不仁之事,而不使少有及於其身。○按:好仁者,其地位迥高,無以復加矣。惡不仁者,其所以為仁者,不使不仁之事加於其身,此其好仁之次也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者。蓋有之矣,我未之見也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:有之謂有用力而力不足者。蓋不敢終以為易,而又歎人之莫肯用力於仁也。○按:‘我未見力不足者’,言實能用力,則未有力不足者,所以深歎實用力於仁者之未見也。既言好仁、惡不仁者之未見,又言用力於仁者之未見,而此言蓋有此等人而我偶未見。聖人之不終絶人,於此亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:不以其道得之,謂不當得而得之。然於富貴則不處,於貧賤則不去,君子之審富貴而安貧賤也如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子去仁,惡乎成名?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:君子(之)所以為君子,以其仁也。若貪富貴而厭貧賤,則是自離(於)其仁,而無君子之實矣,何所成其名乎?○按:君子以下,當自為一章,恐脱子曰二字。‘君子,成德之名’,而仁者德之實也。君子而去仁,何自而成君子之名乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○按:君子於造次顛沛之頃必於仁而無違,然後可以成君子之名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>問仁。子曰:‘居處恭,執事敬,與人忠。雖之夷狄,不可棄也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:聖人初無二語也,充之則睟面盎背;推而達之,則‘篤恭而天下平’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>問知。子曰:‘務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣。’問仁。曰:‘仁者先難而後獲,可謂仁矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:專用力於人道之所宜,而不惑於鬼神之不可知,知者之事〔也〕。先其(效)〔事〕之〔所〕難,而後其效之所得,仁者之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問為仁。子曰:‘工欲善其事,必先利其器。居是邦也,事其大夫之賢者,友其士之仁者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:<u>子貢</u>問為仁,非問仁也,故<u>孔子</u>告之以為仁之資而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>問仁。子曰:‘出門如見大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施於人。在邦無怨,在家無怨。’<u>仲弓</u>曰:‘<u>雍</u>雖不敏,請事斯語矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:克己復禮,<u>乾</u>道也;主敬行恕,<u>坤</u>道也。<u>顔</u><u>冉</u>之學,其高下淺深,於此可見。然〔學者〕誠能從事於敬恕之間而有得焉,亦將無己之可克矣。○按:克己復禮,則便天下歸仁;主敬行恕,則只邦家無怨。其功效雖懸絶,然自‘無怨’直可到‘歸仁’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>問仁。子曰:‘克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?’<u>顔淵</u>曰:‘請問其目。’子曰:‘非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。’<u>顔淵</u>曰:‘<u>回</u>雖不敏,請事斯語矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:非禮者,己之私也;勿者,禁止之辭。是人心之所以為主,而勝私、復禮之機也。(勝)私〔勝〕,則動容周旋無不中禮,而日用之間莫非天理之流行矣。○按:克己復禮雖是力行之事,不先‘博文’上致知之工至,則其所復之禮未必果當於‘節文’。夫子見<u>顔淵</u>於‘博文’上已殺到,故直以克復為仁告之,而其目則不外乎‘勿視、聽、言、動’。誠能從事於‘四勿’,以至於視聽言動自然中禮,則學聖之事畢矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘志士仁人,無求生(而)〔以〕害仁,有殺身(而)〔以〕成仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:殺身(而)〔以〕成仁者,只是成就一個是而已。○按:求生而不當理則害仁,殺身而當理則成仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微子</u>去之,<u>箕子</u>為之奴,<u>比干</u>諫而死。<u>孔子</u>曰:‘<u>殷</u>有三仁焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰:此三人者,各得其本心,故同謂之仁。○按:此三人者,亦皆‘求仁得仁’而‘無怨’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬牛</u>問仁。子曰:‘仁者其言也訒。’曰:‘其言也訒,斯謂之仁(矣)〔已〕乎?’曰:‘為之難,言之得無訒乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:夫子以<u>牛</u>多言〔而躁〕,故告之以此,使其於此而謹之,則所以為仁之方,不外是矣。○按:訥是近仁。其言也訒,訥之類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問仁於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>曰:‘能行五者於天下,為仁矣。’請問之。曰:‘恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得衆,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張敬夫</u>曰:能行此五者於天下,則其心公平而周遍可知矣。○<u>李氏</u>曰:此章與六言、六蔽、五美、四惡之類,皆與前後文體大不相似。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘博學而篤志,切問而近思,仁在其中矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:從事於此,則心不外馳,而所存自熟,故仁在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>曰:‘其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:孝弟乃是為仁之本,學者務此,則仁道自此而生也。○<u>程子</u>曰:仁主於愛,愛莫大於愛親,故曰‘孝弟也者,其為仁之本與’。○按:君子以下,恐自為一章,似是<u>曾子</u>之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>、<u>季路</u>侍。子曰:‘盍各言爾志?’<u>子路</u>曰:‘願車馬、衣輕裘,與朋友共。(弊)〔敝〕之而無憾。’<u>顔淵</u>曰:‘願無伐善,無施勞。’<u>子路</u>曰:‘願聞子之志。’子曰:‘老者安之,朋友信之,少者懷之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:夫子安仁,<u>顔淵</u>不違仁,<u>子路</u>求仁。先觀二子之言,後觀(夫子)〔聖人〕之言,分明天地氣象。凡看<u>論語</u>,非但欲理會文字,須要識得聖賢氣象。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問:‘有一言而可以終身行之者乎?’子曰:‘其恕乎!己所不欲,勿施於人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:學貴〔於〕知要。<u>子貢</u>之問,可謂知要矣。<u>孔子</u>告以求仁之方也,推(以)〔而〕極之,雖聖人〔之〕無我,不出乎此。終身行之,不亦宜乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘士不可以不弘毅,任重而道遠。仁(而)〔以〕為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:弘大剛毅,然後能勝〔重〕任而遠到。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘君子以文會友,以友輔仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:講學(而)〔以〕會友,則道益明;取善以輔仁,則德日進。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>曰:‘吾友<u>張</u>也,為難能也。然而未仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>子張</u>〔行〕過高,而少誠實惻怛之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘堂堂乎<u>張</u>也,難與並為仁〔矣〕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:<u>子張</u>外有餘而内不足,故門人皆不與其為仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人之過也,各於其黨。觀過,斯知仁矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:人之過也,各於其類。君子常失於厚,小人常失於薄;君子過於愛,小人過於忍。○按:君子常失於厚,雖是過失,而斯乃仁厚之事,故曰‘觀過,知仁’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子罕言利與命與仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:既慮學者没溺於利欲之卑汙,又慮學者躐等於命與仁之精微弘大,其為慮遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言禮樂<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>游氏</u>曰:人而不仁,則人心亡矣,其如禮樂何哉?〔言〕雖欲用之,而禮樂不為之用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘禮云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鐘鼓云乎哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:人恒以玉帛、鐘鼓為禮樂,然苟求其本,則吾心之禮樂自在,豈玉帛、鐘鼓為禮樂哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林放</u>問禮之本。子曰:‘大哉問!禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰:禮始諸飲食,故汙尊而抔飲,為之簠、簋、籩、豆、罍、爵之飾,所以文之也,則其本儉而已。喪不可以徑情而直行,為之衰麻、哭踴之數,所以節之也,則其本戚而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>旅於<u>泰山</u>。子謂<u>冉有</u>曰:‘女(不)〔弗〕能救與?’對曰:‘不能。’子曰:‘嗚呼!曾謂<u>泰山</u>不如<u>林放</u>乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:禮,諸侯祭封内山川。<u>季氏</u>祭之,僭也。○按:<u>林放</u>能‘問禮之本’,<u>泰山</u>豈肯享僭禮之祭乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>欲去告朔之餼羊。子曰:‘<u>賜</u>也,爾愛其羊,我愛其禮。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰:告朔,諸侯所以稟命於君〔親〕,禮之大者。<u>魯</u>不視朔〔矣〕,然羊存,則告朔之名未泯,而其實因可舉,此夫子所以惜之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>謂<u>季氏</u>:‘八佾舞於庭,是可忍也,孰不可忍也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:<u>孔子</u>為政,先正禮樂,則<u>季氏</u>之罪不容誅矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三家者以<u>雍</u>徹。子曰:‘“相維辟公,天子穆穆”,奚取於三家之堂?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:<u>周公</u>之功固大矣,皆臣子之分所當為,<u>魯</u>安得獨用天子禮樂哉?<u>成王</u>之賜,<u>伯禽</u>之受,皆非也。其因(習)〔袭〕之(蔽)〔弊〕,遂使<u>季氏</u>僭八佾,三家〔僭〕<u>雍</u>徹,故<u>仲尼</u>譏之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘禘自既灌而往者,吾不欲觀之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>魯</u>(禘)〔祭〕非禮,<u>孔子</u>本不欲觀。至此而失禮之中又失禮焉,故發此歎〔也〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問禘之説。子曰:‘不知也。知其説者之於天下也,其如(視)〔示〕諸斯乎!’指其掌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:知禘之説,則理無不明,誠無不格,而治天下不難矣。聖人於此,豈真有所不知也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘能以禮讓為國乎?何有?不能以禮讓為國,如禮何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:能以禮讓為國,‘一國興讓’,國無足為矣。不能以禮讓為國,則上下交争,國不可為矣,禮何能虚行哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>夏</u>禮,吾能言之,<u>杞</u>不足徵也;<u>殷</u>禮,吾能言之,<u>宋</u>不足徵也。文獻不足故也,足則吾能徵之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>夏</u><u>殷</u>之禮,夫子固嘗講之。但<u>杞</u><u>宋</u>衰微,無所考以證吾言(矣)〔耳〕。若得時有作,當以義起者,固必有以處之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>周</u>監於二代,郁郁乎文哉!吾從<u>周</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰:禮至<u>周</u>盛且備,不(復)〔可〕有加,故夫子欲從<u>周</u>,使居制作之位,大體〔則〕從<u>周</u>,其間損益之宜,如<u>夏</u>時、<u>殷</u>輅、<u>韶舞</u>,則有之矣<sup>[1]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘先進於禮樂,野人也;後進於禮樂,君子也。如用之,則吾從先進。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>孔子</u>既述時人之言,又自言其如此,蓋欲損過(而)〔以〕就中也。○按:先進之於禮樂雖若質勝於文,後進之於禮樂雖若文質得宜,其實後進文過,先進得宜。如吾用禮樂,則當從先進。蓋<u>周</u>末文勝,故損過而就中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:無禮則無節文,故有四者之(蔽)〔弊〕。○按:非徒此四者,凡事不以禮準之,必有過不及之(蔽)〔弊〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>關雎</u>,樂而不淫,哀而不傷。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:蓋其憂雖深而不害於和,其樂雖盛而不失其正,故夫子稱之如此。欲學者玩其辭、審其音,而有以識其性情之正也。○按:此夫子聽<u>關雎</u>之樂歌,而稱其音之和平也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子語<u>魯</u>大師樂,曰:‘樂其可知也:始作,翕如也;從之,純如也,皦如也,繹如也,以成。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:味其語勢,蓋將正樂而語之之辭。○<u>謝氏</u>曰:五音六律不具,不足以(言)〔為〕樂。翕如,言其合也。五音合矣,清濁高下,如五味之相濟以後和,故曰純如。合而和矣,欲其無相奪倫,故曰皦如,然豈宫自宫而商自商乎?不相反而相(從)〔連〕,如貫珠可也,故曰‘鐸如也,以成’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>韶</u>,‘盡美矣,又盡善也。’謂<u>武</u>,‘盡美矣,未盡善也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘<u>成湯</u>放<u>桀</u>,惟有慚德’,<u>武王</u>亦然,故未盡善。<u>堯</u><u>舜</u><u>湯</u><u>武</u>,其揆一也。征伐非其所欲,所遇之時然爾。○按:<u>武王</u>征誅,雖順天應民,然其心未嘗自慊,故其發於音響者,自不能純於和也。聖人尋其音響,自能知其如此,他人道不出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子在<u>齊</u>聞<u>韶</u>,(學之),三月不知肉味。曰:‘不圖為樂之至於斯也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:<u>韶</u>尽美又尽善,乐之无以加此也,故学之。三月不知肉味,〔而〕歎美之如此,誠之至、感之深也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾自<u>衛</u>返<u>魯</u>,然後樂正,<u>雅</u><u>頌</u>各得其所。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:是時王迹熄而<u>詩</u>亡,其存者謬亂失次。<u>孔子</u>自<u>衛</u>返<u>魯</u>,〔復得之他國,以歸〕,定著為三百〔五〕篇,於是<u>雅</u><u>頌</u>各得其所<sup>[2]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘奢則不遜,儉則固。與其不遜也,寧固。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:奢俭俱失中,而奢之害大。○按:‘由儉入奢易,由奢入儉難’,故夫子每抑奢而與儉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言　學<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘學而時習之,不亦悦乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:學之為言效也。人性皆善,而覺有先後,後覺者必效先覺之所為,乃可以明善而復其初也。既學而又時時習之,則所學者熟,而中心喜悦,其進自不能已矣。○按:學要習,習貴熟。習到熟後,便有悦意。蓋悦與不悦,只關熟與不熟。如果實,然初間未免苦澀,到熟後始有甘味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有朋自遠方來,不亦樂乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:以善及人,而信從者衆,故可樂。○按:同志之人,自遠來訪,相與講明所學,則其樂豈有既乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人不知而不愠,不亦君子乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:學在己,知不知在人,何愠之有?○按:學者將以行之也,然‘不見是而無悶’,乃所以為君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘篤信好學,守死善道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:守死者,篤信之效;善道者,好學之功。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘危邦不入,亂邦不居,天下有道則見,無道則隱。邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鼂氏</u>曰:有學有守,而去就之義潔,出處之分明,然後為君子之全德〔也〕。○按:有道則見,好學之效;無道則隱,善道之實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘學如不及,猶恐失之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:人之為學,既如有所不及矣,而其心〔猶〕竦然,惟恐其或失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘弟子入則孝,出則弟,謹而(慎)〔信〕,汎愛衆,而親仁。行有餘力,則以學文。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:力行而不學文,則無以考聖賢之成法,識事理之當然,而所行或出於私意。○按:謹(慎)〔信〕是入孝、出弟時事,親仁是學文時事。行孝弟而有暇,則親仁而學文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子食無求飽,居無求安,敏於事而慎於言,就有道而正焉,可謂好學也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:(言)不求安飽者,志有在而不暇及也。敏於事者,勉其所不足。(謹)〔慎〕於言者,不敢盡其所有餘也。然猶不敢自是,而必就有道之人,以正其是非,則可謂好學矣。○按:不求安飽,君子自修之道當如是也。敏於事,力行之實;慎於言,立誠之本。既如是,而又能就正有道,則可謂好學矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問:‘弟子孰為好學?’<u>孔子</u>對曰:‘有<u>顔回</u>者好學,不幸短命死矣!今也則(無)〔亡〕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:是時<u>曾子</u>尚少,若其一‘唯’之時,則未應不為好學矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問:‘弟子孰為好學?’<u>孔子</u>對曰:有<u>顔回</u>者好學,不遷怒,不貳過,不幸短命死矣!今也則(無)〔亡〕,未聞好學者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘“不遷怒、不貳過”,是<u>顔子</u>好學之符驗’,‘其學全在“非禮勿視、聽、言、動”上’。○<u>程子</u>曰:<u>顔子</u>之‘非禮勿視、聽、言、動’,‘不遷怒、貳過’者,〔則〕其好之篤而學之得其道也。然其未至於聖人者,守之也,非化之也。假之以年,則不日而化矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘賢哉,<u>回</u>也!一簞食,一瓢飲,在陋巷。人不堪其憂,<u>回</u>也不改其樂。賢哉,<u>回</u>也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:昔受學於<u>周茂叔</u>,每令尋<u>仲尼</u>、<u>顔子</u>樂處所樂何事。○<u>朱子</u>曰:學者〔但當〕從事於‘博文、約禮’之誨,以至於欲罷不能而竭其才,則庶乎有以得之矣。○按:‘<u>周茂叔</u>每令尋<u>仲尼</u>、<u>顔子</u>所樂何事’,竊意:<u>孔</u><u>顔</u>心中自然有樂,自不知其所樂何事,他人安得尋其所樂何事?為此言者,欲令學者尋其所樂者何事,而至於樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也,非助我者也,於吾言無所不悦。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:蓋戲言,而深喜之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘語之而不惰者,其<u>回</u>也與!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘得一善,則拳拳服膺而不失’,‘欲罷不能’,皆是其不惰處。○按:言無不悦,故語之不惰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾與<u>回</u>言終日,不違如愚。退而省其私,亦足以發。<u>回</u>也不愚。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:所聞入耳著心,布乎四體,形乎動静,則足以發明夫子之言矣。○按:此亦可見<u>顔子</u>之‘好學’處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>喟然嘆曰:‘仰之彌高,鑽之彌堅;瞻之在前,忽(然)〔焉〕在後。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此<u>顔淵</u>深知夫子之〔道〕無窮盡、無方體,而歎之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子循循然善誘人,博我以文,約我以禮。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:聖人教人,惟此二事而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲罷不能,既竭吾才,如有所立卓爾。雖欲從之,末由也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此<u>顔子</u>自言其學〔之〕所至也。蓋悦之深而力之盡,所見益親,而又無所用其力也。○按:此<u>顔子</u>見道之高妙而歎之也。仰高、鑽堅,行之未及也;瞻前、忽後,知之未至也。夫子循循善誘,文以博我知,禮以約我行,於是吾心之悦,不啻芻豢之於口。而竭盡其才力,則向之瞻前忽後者,如卓然立於目前,若可企及,而又無用其力焉矣。然<u>顔子</u>之為此言,非徒歎其不容力爾,必將因此而‘優游純熟’,以待日至之時而化矣。惜乎,見其進而不見其止也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>顔淵</u>,曰:‘惜乎!吾見其進也,未見其止也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>顔子</u>既死而<u>孔子</u>惜之,言其方進而未已也。○按:止,言成就到止處也。蓋惜其方進而未到得止處地位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘以能問於不能,以多問於寡;有若無,實若虚,犯而不較,昔者吾友嘗從事於斯矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:不知有餘在己,不足在人;不必得為在己,失為在人,非幾於無我者不能也。○按:此<u>顔子</u>既没之後,<u>曾子</u>追慕其先友好學之實,而贊歎之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘生而知之者,上也;學而知之者,次也;困而學之,又其次也;困而不學,民斯為下矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:言人之氣質〔不同〕,大約有此四等。○按:生知,學知,困知,氣質之不同。及其知之,則一理同故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾十有五而志于學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不踰矩。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:<u>孔子</u>自言其進德之序如此者,聖人未必然。但為學者立法,使之‘盈科而後進’,‘成章’而後達耳。○<u>朱子</u>曰:聖人‘生知、安行’,固無積累之漸,然其心未嘗自謂已至此也。是其日用之间,必有獨覺其進而人不及知者。故因其近似(而)〔以〕自名,欲學者以是為則而自勉,非心實自聖而姑為是退託也。○按:志者,專心致之之謂。學,效也,覺也,言專心於效先覺之所為,而有以自覺於道也。立,謂與道俱立也,‘有以自立’則‘欲罷不能’,而其進有不容已也。不惑,謂覺得道理而無所疑惑也。知天命,謂事物之源委曲折,無不洞達,而知極其至也。耳順,謂不思而得也。從心所欲不踰矩,心即理,欲即道,‘動容周旋’無違度。此夫子自述其平生為學程歷以示人,於此可見雖有生知之資,非學不可以為聖人。而所謂生知者,亦以好學而得名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘十室之邑,必有忠信如<u>丘</u>者〔焉〕,不如<u>丘</u>之好學也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:美質易得,(而)至道難聞。學之至則可以為聖人,不學則不免為鄉人而已,可不勉哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘我非生而知之者,好古,敏(而)〔以〕求之者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:聖人此等語,皆是移向下以教人,亦是聖人看得地步闊,自視猶有未滿足處,所以其言如此。非全無事實,而但為設辭也。○按:此雖聖人自謙之辭,然使學者真能好古,真能敏求,何患不到聖賢地位?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘述而不作,信而好古,竊比於我<u>老彭</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:當是時,作者略備,夫子蓋集群聖之大成而折衷之。其事雖述,而功則倍於作矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘默而識之,學而不厭,誨人不倦,何有於我哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:默而識之,便是得之於心;學(而)不厭,便是更加講貫;(教)〔誨〕不倦,便是施於人〔也〕<sup>[3]</sup>。○按:以所學而默識之,以所學而誨人,重在學不厭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘德之不脩,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:此四者,日新之要也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘出則事公卿,入則事父兄,喪事不敢不勉,不為酒困,何有於我哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:事愈卑而意愈切。○按:聖人於事之淺近者察之已審,以道無上下精粗故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,無益,不如學也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:蓋勞心(而)〔以〕必求,不如遜志而自得也。○按:夫子應嘗實有是事,而記以垂教也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>達巷黨</u>人曰:‘大哉<u>孔子</u>!博學而無所成名。’子聞之,謂門弟子曰:‘吾何執?執御乎?執射乎?吾執御矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:聞人譽己,承之以謙也。○按:於此可見聖人自謙之德。然亦以見學者當究心於大道,不可以一藝而成名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子道者三,我無能焉:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:自責以勉人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘夫子自道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘加我數年,(卒)〔五十〕以學<u>易</u>,可以無大過矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:聖人一生學問,未嘗自説無過,至此境界,方言無大過,猶似有小過在。雖是謙辭,然道理真實無窮盡期,説者當看此等為聖人氣象。○按:以上諸條蓋聖人自謙之辭。于以見德愈盛,則自處愈卑,而真實學問在乎自視之恒不足。其自言高大者,無實德從可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘三人行,必有我師焉。擇其善者而從之,其不善者而改之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:‘見賢思齊,見不賢而内自省’,則善惡皆我〔之〕師,進善其有窮乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛</u><u>公孫朝</u>問於<u>子貢</u>曰:‘(夫子)〔<u>仲尼</u>〕焉學?’<u>子貢</u>曰:‘<u>文</u><u>武</u>之道,未墜於地,在人。賢者識其大者,不賢者識其小者,莫不有<u>文</u><u>武</u>之道焉。夫子焉不學?而亦何常師之有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此<u>子貢</u>善言夫子學處,他人未易及此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉公</u>問<u>孔子</u>於<u>子路</u>,<u>子路</u>不對。子曰:‘女奚不曰,其為人也,發憤忘食,樂(而)〔以〕忘憂,不知老之將至云爾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:自言其好學之篤爾。然深味之,則見其全體至極、‘純亦不已’之妙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘若聖與仁,則吾豈敢?抑為之不厭,誨人不倦,則可謂云爾已矣。’<u>公西華</u>曰:‘正唯弟子不能(及)〔學〕也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰:夫子雖不居聖,然玩味辭氣,其所以為聖者,亦可得見矣。○按:為之不厭,誨人不倦,是仁之事、聖之道,故曰正唯弟子不能(及)〔學〕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘可與共學,未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰:知為己,則可〔與〕共學矣;學足以明善,然後可與適道;信道篤,然後可與立;知時〔措〕之宜,然後可與權。○按:可與共學,七十子是也;可與適道,<u>游</u><u>夏</u>之徒可以當之;可與立,<u>冉</u><u>閔</u>之徒可以當之;可與權,<u>顔</u><u>曾</u>地位可以語此。權有‘稱經、反經’之異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘古之學者為己,今之學者為人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:為己,欲得之於己也;為人,欲見知於人也。○按:無為而學者為己,有為而學者為人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子不重則不威,學則不固。主忠信,無友不如己者。過則(不)〔勿〕憚改。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:外重厚而内忠信,則其本立;友勝己而速改過,則其德進。○按:友不如己,則志易盈;過而憚改,則德不進。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子博學於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:學欲其博,故於文無不考;守欲其要,故其動必以禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>由</u>也,女聞六言六蔽矣乎?’曰:‘未也。’‘居,吾語女。好仁不好學,其蔽也愚;好知不好學,其蔽也蕩;好信不好學,其蔽也賊;好直不好學,其蔽也絞;好勇不好學,其蔽也亂;好剛不好學,其蔽也狂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:<u>子路</u>勇於為善,其失之者,未能好學(而)〔以〕明之也,故告之以此。○按:雖有美德,不學則未免有蔽。此君子之所以貴夫學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>(問)曰:‘君子尚勇乎?’子曰:‘君子義以為上。君子有勇而無義為亂,小人有勇而無義為盜。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:義以為尚,則其(為)勇也大矣。○按:尚義則勇在其中,尚勇則終至於蔑義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子之於天下也,無適也,無莫也,義之與比。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:義,是吾心所處之宜者。見事(之)合恁地處,則隨而應之,更無所執也。○按:義則適之,非義則莫之。惟義之外,更何有適、莫哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知之者不如好之者,好之者不如樂之者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰:譬之五榖,知者知其可食者也,好者食而嗜之者也,樂者嗜之而飽者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘吾日三省吾身,為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:<u>曾子</u>守約,故動必求諸身。○<u>謝氏</u>曰:諸子之學,皆出於聖人,其後愈遠而愈失其真。獨<u>曾子</u>之學,專用心於内,故傳之無(蔽)〔弊〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>有疾,<u>孟敬子</u>問之。<u>曾子</u>言曰:‘鳥之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:鳥畏死,故鳴哀;人窮返本,故言善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子所貴乎道者三:動容貌,斯遠暴慢矣;正顔色,斯近信矣;出辭氣,斯遠鄙(背)〔倍〕矣。籩豆之事,則有司存(矣)。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:道〔虽〕無所不在,然君子所重者在此三者而已。是皆修身之要、為政之本,學者所當操存省察,而不可有造次、顛沛之違者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘賢賢易色。事父母,能竭其力;事君,能致其身;與朋友交,言而有信。雖曰未學,吾必謂之學矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘賢人之賢,而易其好色之心,好善有誠也。’<u>程子</u>曰:‘見賢(而)〔即〕變易顔色(也)。’外國解:易,輕也,賢賢而輕色也。○按:色,外貌也。人於賢者外貌莫不好之,而中實不然。易其外貌之好而存於中,則好賢有實也。○<u>朱子</u>曰:‘<u>子夏</u>此言’,‘與<u>子路</u>“何必讀書”之説同,其流蔽皆至於廢學’。○按:雖曰未學,玩其辭義,所重在學,恐無語病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘日知其所亡,月無忘其所能,可謂好學也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:好學者日新而不失。○按:<u>顔子</u>之不遷怒貳過,好學之效也。不求安飽、敏事慎言、就正有道,好學之規範也。此言進學之工也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘百工居肆以成其事,君子學以致其道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:工不居肆,則遷於異物而業不精。君子不學,則奪於外誘而志不篤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘仕而優則學,學而優則仕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:仕而學,則所以資其仕者益深;學而仕,則所以驗其學者益廣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘雖小道,必有可觀者焉;致遠恐泥,是〔以〕君子不為也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子夏</u>見<u>樊遲</u>請學稼而遭夫子之責,因有此言與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘大德不逾閑,小德(雖)出入可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子夏</u>之篤信,而為此小德出入之言,恐有為而發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>曰:‘執德不弘,信道不篤,焉能為有?焉能為亡?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:執德弘者,信道或不篤;信道篤者,執德或不弘。執德弘而信道篤,惟<u>曾子</u>為然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘興於<u>詩</u>,立於禮,成於樂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此三者,非小學傳授之次,乃大學終身所得之難易、先後、淺深也。○按:三者以禮為主,非禮則‘所感、所養’恐非其正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘貧而無諂,富而無驕,何如?’子曰:‘可也。未若貧而樂,富而好禮者也。’<u>子貢</u>曰:‘<u>詩</u>云“如切如磋,如琢如磨”,其斯之謂與?’子曰:‘<u>賜</u>也,始可與言<u>詩</u>(而)已〔矣〕!告諸往而知(未)〔來〕者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰:前之問答,蓋言德之淺深;此之引<u>詩</u>,乃言學之疏密。○按:<u>詩</u>之所言,本為<u>衛武公</u>之盛德光輝,而<u>子貢</u>引之,則諭學之愈益精密。此所謂告諸往而知來者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>問曰:‘“巧笑倩兮,美目盼兮,素(而)〔以〕為絢兮”,何謂也?’子曰:‘繪事後素。’曰:‘禮後乎?’子曰:‘起予者<u>商</u>也!始可與言<u>詩</u>已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:人有此倩盼之美質,而又加以華采之(色)〔飾〕,如有素地而加采色也。○<u>謝氏</u>曰:<u>子貢</u>因論學而知<u>詩</u>,<u>子夏</u>因論<u>詩</u>而知學,故皆可與言<u>詩</u>。○按:人既有美質,又加以巧笑、目盼,‘如有素地而加采色也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘“射不主皮”,為力不同科,古之道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:學要納諸規矩,力之不及,容有不必深責。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言致知<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘學而不思則罔,思而不學則殆。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:不求諸心,故昏而無得。不習其事,故危而不安。○按:但效古人之所為,而不求之於心,則所學者只是麤迹,而無自得之實。但務思索,而不質之於古人,則所思者入於虚荒,而無安著之地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不患人之不己知,患不知人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:君子求在我者,故不患人之不己知。不知人則是非邪正或不能(知)〔辨〕,故以為患也。○按:人之不知己,其患在人。不知人,吾之格致有所不至,故為吾患。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘温故而知新,可以為師矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:温故方能知新。不温故而求知新,〔則〕亦不可得而求矣。○按:温故而不知新,則所知有限;知新而不温(古)〔故〕<sup>[4]</sup>,則所知不蓄。温故而知新,然後學博而能應衆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>由</u>!誨女知之乎?知之(謂)〔為〕知之,不知(謂)〔為〕不知,是知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:所知者則以為知,所不知者則以為不知。如此則雖或不能盡知,而無自欺之蔽,亦不害其為知矣。況由此而求之,又有可知之理乎?○按:以知為知,以不知為不知,是皆知之事,故曰是知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘衆惡之,必察焉;衆好之,必察焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孟子</u>曰‘國人皆曰賢,〔然後〕察之。國人皆曰可殺,〔然後〕察之’,亦此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人無遠慮,必有近憂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>曰:人之所履者,容足之外,皆為無用之地,〔而〕不可廢〔也〕。故慮不在千里之外,則患在几席之下矣。○按:遠慮,謂慮之周遍深遠,非謂舍近而慮遠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不逆詐,不億不信。抑亦先覺者,是賢乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰:君子一於誠而已,然未有誠而不明者(也)。故雖不逆詐,不億不信,而常先覺〔也〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘唐棣之華,偏其反而。豈不爾思?室是遠而。’子曰:‘未之思也,夫何遠之有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:思之至,則無遠不到爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘誰能出不由户?何莫由斯道也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>洪氏</u>曰:知出必由户,而不知行必由道。非道遠人,人自遠爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘誰不由户?何莫由斯道也。<sup>[5]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘朝聞道,夕死可矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:人不可以不知‘道’,苟得聞道,雖死可也。○<u>朱子</u>曰:道者,事物當然之理。苟得聞之,則生順死安,無復遺恨〔矣〕。○按:聞道則了得一生事,故雖死可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問:‘十世可知也?’子曰:‘<u>殷</u>因於<u>夏</u>禮,所損益,可知也;<u>周</u>因於<u>殷</u>禮,所損益,可知也;其或繼<u>周</u>者,雖百世可知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:三綱五常,〔禮〕之大體,<u>三代</u>相繼,皆因之而不能變。其所損益,不過文章制度、小過不及之間。而其已然之迹,今皆可見。則自今以往,或有繼<u>周</u>而王者,雖百世之遠,所因所革,亦不過此,豈但十世而已乎?聖人所以知來者蓋如此,非若後世讖緯術數之學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>子貢</u>曰:‘女與<u>回</u>也孰愈?’對曰:‘<u>賜</u>也何敢望<u>回</u>?<u>回</u>也聞一以知十,<u>賜</u>也聞一以知二。’子曰:‘弗如也,吾與女弗如也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:凡人有不及〔人〕<sup>[6]</sup>處,多不能自知。雖知,亦不肯屈服。如<u>子貢</u>自屈於<u>顔子</u>,可謂高明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問明。子曰:‘浸潤之譖,膚受之愬,不行焉,可謂明也已矣。浸潤之譖,膚受之愬,不行焉,可謂遠也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:毁人者,漸而浸漬,如水之潤物;愬己者,驟而慘切,如針之刺膚。而猶能察而不蔽,則可謂明之遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問曰:‘鄉人皆好之,何如?’子曰:‘未可也。’‘鄉人皆惡之,何如?’〔子〕曰:‘未可也。不如鄉人之善者好之,其不善者惡之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:鄉人之不善者,於賢人君子容有不敢顯然排摲,其一邊心裏自有不好底,此亦為惡之之實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季文子</u>三思而後行。子聞之,曰:‘再,斯可矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:為惡之人,未嘗知有思,有思則為善〔矣〕。然至於再則已審,三則私意起而反惑矣。○按:窮理,則當深思熟考;至當行事,則再思可矣;三則惑起矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問善人之道。子曰:‘不踐迹,亦不入於室。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:善人雖不必踐舊迹,而自不為惡,然亦不能入聖人之室也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘里仁為美。擇不處仁,焉得知?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:里有仁厚之俗為美。擇里而不居於是焉,則失其是非之本心,而不得為知矣。○按:擇里而處於仁,里猶為美事;擇術而不處於仁,安得為知乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>臧文仲</u>居蔡,山節藻棁,何如其知也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:當時以<u>文仲</u>為知,<u>孔子</u>言其不務民義,而諂瀆鬼神如此,安得〔為〕知?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>甯武子</u>邦有道則知,邦無道則愚。其知可及也,其愚不可及也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>武子</u>仕<u>衛</u>,凡其所處,皆知巧之士所深避而不肯為者,而能卒保其身以濟其君,此其愚之不可及也。○按:<u>武子</u>當<u>文公</u>之時,無事可見。然以其所處之愚,而可知其知爾。此章之意,專主乎其愚之不可及。其知之可及處,不必深考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>方人。子曰:‘<u>賜</u>也賢乎哉?夫我則不暇。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:比方人物〔而〕較其(長)短〔長〕,〔雖〕亦窮理之事。然專務為此,則心馳於外,而所以自治者疏矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘可與言而不與之言,失人;不可與言而與之言,失言。知者不失人,亦不失言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:先有知人之明,然後不失人,亦不失言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘視其所以,觀其所由,察其所安。人焉廋哉?人焉廋哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:在己者能知言窮理,則能以此察人如聖人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○按:此<u>孔子</u>教人觀人之法。然聖人觀人,亦不過此。但聖人一舉目便了然,不似衆人節節著眼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘辭,達而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:辭,取達意而止,不以富麗為工。○按:文從理順,而後辭可達。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘小子!何莫學夫<u>詩</u>?<u>詩</u>,可以興,可以觀,可以羣,可以怨。邇之事父,遠之事君。多識於鳥獸草木之名。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:人倫之道,<u>詩</u>無不備,二者舉重而言。○按:可以興、觀、群、怨,而後邇可事父,遠可事君。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘誦<u>詩</u>三百,授之以政,不達;使於四方,不能專對。雖多,亦奚以為?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>詩</u>本人情,該物理,可以驗風俗之盛衰,見政治之得失。其言温厚和平,長於諷諭。故誦之者,必達於政而能言也。○按:得於<u>詩</u>,則可以正情性,達事理。長於諷諭,故可以從政而能專對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>伯魚</u>曰:‘女為<u>周南</u>、<u>召南</u>矣乎?人而不為<u>周南</u>、<u>召南</u>,其猶正牆面而立也與!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>周南</u>、<u>召南</u>多言處夫婦之道。夫婦,人倫之至近,於此而不知所處,則一步不能前進矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘為命,<u>裨諶</u>草創之,<u>世叔</u>討論之,行人<u>子羽</u>修飾之,<u>東里</u><u>子産</u>潤色之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>鄭國</u>之為辭命,必更此四賢之手而成,詳審精密,各盡所長。是以應對諸侯,鮮有敗事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾之於人也,誰毁誰譽?如有所譽者,其有所試矣。斯民(者)〔也〕,<u>三代</u>之所以直道而行也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:<u>孔子</u>之於人也,豈有意〔於〕毁譽〔之〕哉?其所以譽之者,蓋試而知其美故也。斯民也,<u>三代</u>所以直道而行(也),豈得容私於其間哉?○按:今時之民,亦<u>三代</u>之民,只因教化不明,故不似<u>三代</u>之直道而行也。若有所試,而知其善,則亦安得不預為之稱哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問社於<u>宰我</u>。<u>宰我</u>對曰:‘<u>夏后氏</u>以松,<u>殷</u>人以柏,<u>周</u>人以栗,曰使民戰栗。’子聞之,曰:‘成事不説,遂事不諫,既往不咎。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:古者各以所宜木名其社,非取義於木也。<u>宰我</u>不知而妄對,故夫子責之。○按:以不知而為知,甚矣,<u>宰我</u>之不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘孰謂<u>微生高</u>直?或乞醯焉,乞諸其鄰而與之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:<u>微生高</u>所枉雖小,害直為大。○按:曲意循物,有異乎直行。凡事有一毫掩護之意,便是不直。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>孟之反</u>不伐,奔而殿。將入門,策其馬,曰:“非敢後也,马不進也。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:人能操無欲上人之心,則人欲日消、天理日明。而凡可以矜己誇人者,皆無足道矣。○按:功名不累於心,然後能不伐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>孟公綽</u>為<u>趙</u><u>魏</u>老則優,不可以為<u>滕</u><u>薛</u>大夫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>公綽</u>蓋廉静(公正)〔寡欲〕而短於才者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>管仲</u>之器小哉!’或曰:‘<u>管仲</u>儉乎?’曰:‘<u>管氏</u>有<u>三歸</u>,官事不攝,焉得儉?’‘然則<u>管仲</u>知禮乎?’曰:‘邦君樹塞門,<u>管氏</u>亦樹塞門;邦君為兩君之好,有反坫,<u>管氏</u>亦有反坫。<u>管氏</u>而知禮,孰不知禮?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:奢而犯禮,其器之小可知。蓋器大,則自得禮而無此失矣。○按:有<u>三歸</u>、官事不攝,奢而盈;樹塞門、有反坫,僭而溢,二者皆器小之驗。器大,則自無盈溢之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問<u>子産</u>。子曰:‘惠人也。’問<u>子西</u>。曰:‘彼哉!彼哉!’問<u>管仲</u>。曰:‘人也。奪<u>伯氏</u><u>駢邑</u>三百,飯疏食,没齒無怨言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>管仲</u>之德,不勝其才;<u>子産</u>之才,不勝其德。然於聖人之學,則概乎其未有聞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘<u>桓公</u>殺公子<u>糾</u>,<u>召忽</u>死之,<u>管仲</u>不死,曰未仁乎?’子曰:‘<u>桓公</u>九合諸侯,不以兵車,<u>管仲</u>之力也。如其仁!如其仁!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>管仲</u>雖未得為仁人,而其利澤及人,則有仁之功矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘<u>管仲</u>非仁者與?<u>桓公</u>殺公子<u>糾</u>,不能死,又相之。’子曰:‘<u>管仲</u>相<u>桓公</u>,霸諸侯,一匡天下,民到于今受其賜。微<u>管仲</u>,吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也,自經於溝瀆而莫之知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>管仲</u>有功而無罪,故聖人獨稱其功。○按:<u>召忽</u>之死,事之正也。<u>管仲</u>不死,不可謂無罪,以後功之足以掩罪,故聖人樂‘成人之美’,而贊其功也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>晉文公</u>譎而不正,<u>齊桓公</u>正而不譎。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:雖其以力假仁,心皆不正。然<u>桓公</u>伐<u>楚</u>,仗義執言,不由詭道,猶為彼善於此。<u>文公</u>則伐<u>衛</u>以致<u>楚</u>,而陰謀以取勝,其譎甚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問曰:‘<u>孔文子</u>何以謂之“文”也?’子曰:‘敏而好學,不恥下問,是以謂之“文”也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>謚法</u>有以‘勤〔學〕好(文)〔問〕’為‘文’者,蓋亦人所難也。<u>孔圉</u>得謚為‘文’,以此而已。○按:謂之‘文’也者,未許之辭。夫子之意,以為當時謚<u>文子</u>以‘文’者,謂有‘敏而好學、不恥下問’之德,故謚之以‘文’。然<u>文子</u>果有此德否耶?須知言外有意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子問<u>公叔文子</u>於<u>公明賈</u>,曰:‘信乎夫子不言、不笑、不取乎?’<u>公明賈</u>對曰:‘以告者過也。夫子時然後言,人不厭其言。樂然後笑,人不厭其笑。義然後取,人不厭其取。’子曰:‘其然,豈其然乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此言也,非禮義充溢於中,得‘時措之宜’者不能。<u>文子</u>雖賢,疑未及此。但君子與人為善,不欲正言其非也,故曰‘其然,豈其然乎’,蓋疑之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>臧武仲</u>以<u>防</u>求為後於<u>魯</u>,雖曰不要君,吾不信也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>武仲</u>‘知而不好學’,故犯於要君之科。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子言<u>衛靈公</u>之無道也,<u>康子</u>曰:‘夫如是,奚而不喪?’<u>孔子</u>曰:‘<u>仲叔圉</u>治賓客,<u>祝鮀</u>治宗廟,<u>王孫賈</u>治軍旅。夫如是,奚其喪?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:皆<u>衛</u>臣,雖未必賢,而其才可用。<u>靈公</u>用之,又各當其才。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳</u>司敗問:‘<u>昭公</u>知禮乎?’<u>孔子</u>曰:‘知禮。’<u>孔子</u>退,揖<u>巫馬期</u>而進之,曰:‘吾聞君子不黨,君子亦黨乎?君取於<u>吴</u>為同姓,謂之<u>吴孟子</u>。君而知禮,孰不知禮?’<u>巫馬期</u>以告。子曰:‘<u>丘</u>也幸,苟有過,人必知之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>孔子</u>不可自謂諱君之惡,又不〔可〕以取同姓為知禮,故受以為過而不辭。○按:於此問答,可見聖人辭氣分明,與造化之賦物自然曲盡無遺爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘以德報怨,何如?’子曰:‘何以報德?以直報怨,以德報德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:或人之言,可謂厚矣。然以聖人之言觀之,則見其岀於有意之私,而怨德之報皆不得其平也。必如夫子之言,然後二者之報各得其所。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>由</u>!知德者鮮矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰:以其踐履之未至,故不能真知其味。○按:知之深,則德為吾有矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘君子亦有惡乎?’子曰:‘有惡,惡稱人之惡者,惡居下流而訕上者,惡勇而無禮者,惡果敢而窒者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:稱人(之)惡,則無仁厚之意;下訕上,則無忠敬之心;勇(而)無禮,則為亂;果(敢)而窒,則妄作。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘<u>賜</u>也亦有惡乎?’‘惡徼(而)〔以〕為知者,惡不遜(而)〔以〕為勇者,惡訐以為直者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:夫子之惡,惡其可惡之實者也。<u>子貢</u>之惡,‘惡似而非者’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘惡紫之奪朱也,惡<u>鄭</u>聲之亂雅樂也,惡利口之覆邦家者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:天下之理,正而勝者常少,不正而勝者常多,(夫子)〔聖人〕所以惡之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘蓋有不知而作之者,我無是也。多聞,擇其善者而從之;多見而(知)〔識〕之,知之次也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>孔子</u>自言未嘗妄作,蓋亦謙辭,然亦可見其無所不知也。○按:多聞,擇其善者而從之;多見,記其善惡而參考,則自無‘妄作之蔽’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〔孔〕子曰:‘君子有九思,視思明,聽思聰,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思問,忿思難,見得思義。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:九思,各專其一。○按:心在視,則視明;心在聽,則聽聰;心和,則色温;心謙,則貌恭;心實,則言忠;事不敬,則不就;疑不問,則不釋;思難,懲忿之方;思義,窒欲之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘君子思不出其位。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:思出位,則所思雖好個事,等是虚妄之思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘邦君之妻,君稱之曰夫人;夫人自稱曰小童;邦人稱之曰君夫人,稱諸異邦曰寡小君;異邦之人稱之,亦曰君夫人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道不同,不相為謀。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘鄉(愿)〔原〕,德之賊也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:以其似德非德,〔而〕反亂乎德,故以為德之賊而深惡之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘攻乎異端,斯害也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘攻,專治也。若為學便當專治之,異端則不可專治也。’<u>朱子</u>曰:不惟説不可專治,便略去理會他也不得。若是自家學有定止,去看他病痛卻得。○按:異端之説,辨而明之可也。若務攻擊,斯為害也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言存養<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>詩</u>三百,一言以蔽之,曰思無邪。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>思無邪只是要正人心約而言之三百篇只是一箇思無邪析而言之則一篇中自有一箇思無邪○思<u>程子</u>曰:思無邪者,誠也。○<u>朱子</u>曰:‘思無邪,只是要正人心。約而言之’,‘一篇中自有一個思無邪’。○按:思無邪,然後可以學<u>詩</u>。<u>詩</u>三百篇,固多聖人賢士之言,然其間有怨有刺,亦有淫辭逸調,故無邪心而後可以學<u>詩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰;‘人之生也直,罔之生也幸而免。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:生理本直。罔,不直也,而亦生者,幸而免(耳)〔爾〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子之燕居,申申如也,夭夭如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:此弟子善形容聖人處也。嚴厲時著此四(者)〔字〕不得,怠惰放肆時亦著此四(者)〔字〕不得,惟聖人便自有中和之氣。○按:無事時,故有此中和之氣。若接物時,則雨露霜雪,各適其宜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子温而厲,威而不猛,恭而安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:聖人全體渾然,陰陽合德,故其中和之氣見於容貌之間者如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子絶四:(無)〔毋〕意,(無)〔毋〕必,(無)〔毋〕固,(無)〔毋〕我。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張子</u>曰:四者有一焉,則與天地不相似。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:右言‘存心’以‘養性’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食不厭精,膾不厭細。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>肉雖多,不使勝食氣。惟酒無量,不及亂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食饐而餲,魚餒而肉敗,不食。色惡,不食。臭惡,不食。失飪,不食。不時,不食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>割不正,不食。不得其醬,不食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>沽酒市脯,不食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不撤薑食,不多食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:言不多食薑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>祭於公,不宿肉。祭肉不出三日。出三日,不食之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食不語,寢不言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖(蔬)〔疏〕食菜羹,瓜祭,必齊如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:右言飲食以養體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子不以紺緅飾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>紅紫不以為褻服。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當暑,袗絺(絡)〔綌〕,必表而出之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>緇衣羔裘,素衣麑裘,黄衣狐裘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>褻(衣)〔裘〕長,短右(衭)〔袂〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必有寢衣,長一身有半。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>狐貉之厚以居。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非帷裳,必殺之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>羔裘玄冠不以弔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊,必有明衣,布。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>去喪,無所不佩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吉月,必朝服而朝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>孔子</u>在<u>魯</u>致仕時如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:右言衣服以養威儀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>席不正,不坐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寢不尸,居不容。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊必變食,居必遷坐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有盛饌,必變色而作。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>迅雷風烈,必變。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>升車,必正立執綏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>車中,不内顧,不疾言,不親指。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見齊衰者,雖狎,必變;見冕者與瞽者,雖褻,必以貌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凶服者式之。式負版者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>祭如在,祭神如神在。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子所雅言,<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮,皆雅言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子不語怪,力,亂,神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>厩焚。子退朝,曰:‘傷人乎?’不問馬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:問傷人,而後問馬,乃仁民而愛物之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子食於有喪者之側,未嘗飽也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子於是日哭,則不歌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:於此二者,可見聖人情性之正也。○<u>新安</u><u>陳氏</u>曰:是日歌,或遇當哭,哀不能已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子釣而不網,弋不射宿。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰:聖人之心,天地生物之心也。〔其〕‘親親而仁民,仁民而愛物’,皆是心之發〔也〕。○按:此‘仁不可勝用’處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者,見之,雖少必作;過之,必趨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:聖人之心,哀有喪,尊有爵,矜不成人。其作與趨,蓋〔有〕不期然而然(矣)〔者〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康子</u>饋藥,拜而受之。曰:‘〔<u>丘</u>〕未達,不敢嘗。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以上雜記飲食、衣服、居處、言語、祭祀之節,皆聖人自然之盛德。然學者於此而用心焉,則飲食、衣服以養形,言語、動作以養德,無非存養之事爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子疾病,<u>子路</u>請禱。子曰:‘有諸?’〔<u>子路</u>〕對曰:‘有之。<u>誄</u>曰:“禱爾于上下神祇。”’子曰:<u>丘</u>之禱久矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:祈禱卜筮之屬,皆聖人之所作。至於夫子而後教人一決諸理,而不屑於冥漠不可知之間。其所以建立人極之功,於是而備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子之所慎:齊、戰、疾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:夫子無所不謹,弟子記其大者耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>有疾,召門弟子曰:‘啓予足!啓予手!<u>詩</u>云“戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰”,而今而後,吾知免夫!小子!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:父母全而生之,子全而歸之。<u>曾子</u>臨終而啓手足,為是故也。非有得於道,能如是乎?○按:人之病候必見于手足之脈,故<u>曾子</u>有疾,召門人啓其手足而診之候也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘好勇疾貧,亂也。人而不仁,疾之已甚,亂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:二者之心,善惡雖殊,然其生亂則一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘君子有三戒,少之時,血氣未定,戒之在色;及其壯也,血氣方剛,戒之在鬥;及其老也,血氣既衰,戒之在得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:隨時知戒,以理勝之,則不為血氣所使也。○按:人於少壯時,其志氣頗有可觀,而到老敗覆者,未嘗不因於貪得,晩節之難,尤可戒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子有三畏,畏天命,畏大人,畏聖人之言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:畏聖人之言,則可以進德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小人不知天命而不畏也,狎大人,侮聖人之言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:大人、聖人之言,‘皆天命之所當畏者’。而小人不知天命,故無所忌憚而不畏也。若知之,則自然畏之爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言力行<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘志於道,據於德,依於仁,游於藝。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:學莫先於立志,志道,則心存於正而不他;據德,則道得於心而不失;依仁,則德性常用而物欲不行;游藝,則小物不遺而動息有養。○按:志於道而據德、依仁,則藝不為喪志而為‘養性’之資。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘士志於道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘志道,如何尚恥惡衣食?’<u>朱子</u>曰:有這般半上落下底人也,志得不力,只名為志道,及外物來誘,則又遷變了。○按:‘名為志道’而恥惡衣惡食,是實不志道,何足與議於道哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘三軍可奪(師)〔帥〕也,匹夫不可奪志也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侯氏</u>曰:三軍之勇在人,匹夫之(勇)〔志〕在己。○按:學貴立志,有不可奪之志,而後可以學道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘歲寒,然後知松柏之後凋也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:小人〔之〕在治世,或與君子無異。惟臨利害、遇事變,然後君子之所守可見〔也〕。○按:後凋,猶言見後於凋也,謂不參於衆凋之中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘衣(弊)〔敝〕緼袍,與衣狐貉者立,而不恥者,其<u>由</u>也與?“不忮不求,何用不臧?”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕氏</u>曰:貧與富交,强者必忮,弱者必求。○按:不以貧富動其心者,非無忮求之者不能,故夫子以是而美<u>子路</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>終身誦之。子曰:‘是道也,何足以臧?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:終身誦之,則自喜其能而不復求進於道矣,故夫子復言此(而)〔以〕警之。○按:終身誦之者,若將以是終其身,而誦之不已也。不求、不忮雖是善事,而以是終身焉,則未足為善矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘士而懷居,不足以為士矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:居,謂意所便安處也。○按:士而懷温飽之心者,‘不足以為士矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問君子。子曰:‘先行其言而後從之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰:君子主於行,而非以言為先也。故其言之所發,乃其力行所至,(而)言隨之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人而無信,不知其可也。大車無輗,小車無(軋)〔軏〕,其何以行之哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:信,是言行相顧之謂。人若無信,語言無實,何處行得?處家,則不能<sup>[7]</sup>行於家;處鄉黨,則不能行於鄉黨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘色厲而内荏,譬諸小人,其猶穿窬之盜也與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:言其無實〔盜名〕,而常畏人知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道聽而塗説,德之棄也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:雖聞善言,不為己有,是自棄其德也。○按:聽言如聽道人之言,所説只是外面塗飾之言,則是自棄其德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘南人有言曰“人而無恒,不可以作巫醫”,善夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不恒其德,或承之羞。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不占而已〔矣〕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰:君子於<u>易</u>,苟玩其占,則知無常之取羞矣。其為無常也,蓋亦不占而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘聖人,吾不得而見之矣;得見君子者,斯可矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘善人,吾不得(以)〔而〕見之矣;得見有恒者,斯可矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰:聖人、君子以學言,善人、有恒者以質言。○按:‘無恒則不可以作巫醫’,有恒則可以‘進於聖人之域’。有恒之義大矣哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘非其鬼而祭之,諂也。見義不為,無勇也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:知而不為,是無勇也。○按:知非其鬼,則不祭之為義。而猶且祭之,是無勇也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘見賢思齊焉,見不賢而内自省也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:善惡皆我師,進德豈有量乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘古者言之不出,恥躬之不逮也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:人之所以易其言者,以其不知空言無實之可恥也。若恥,則自是力於行,而言之出也不敢易矣。○按:君子‘訥於言而敏於行’,‘訥於言’不獨為行不及也。此則只為輕言無實者發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰予</u>晝寢。子曰:‘朽木不可雕也,糞土之牆不可杇也。於<u>予</u>與何誅?’〔子曰〕:‘始吾於人也,聽其言而信其行;今吾於人也,聽其言而觀其行。於予與改是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:君子之〔於〕學,惟日孜孜,斃而後已,惟恐其不及也。<u>宰予</u>晝寢,自棄孰甚焉,故夫子責之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾未見剛者。’或〔對〕曰:‘<u>申棖</u>。’〔子〕曰:‘<u>棖</u>也欲,焉得剛?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:人有欲則無剛,剛則不屈於欲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>有聞,未之能行,唯恐有聞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:前所聞者既未及行,故恐復有所聞而行之不(洽)〔給〕也。○按:非恐後之有聞,實恐前聞之未及盡行也。其聞斯行之勇如是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉求</u>曰:‘非不悦子之道,力不足也。’子曰:‘力不足者,中道而廢。今女畫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:使求悦夫子之道,誠如口之悦芻豢,則必將盡力(而)〔以〕求之,何患力之不足哉?畫而不進,則日退而已矣,此<u>冉求</u>之所以局於藝也。○按:‘力不足者,中途而廢’云者,對<u>冉求</u>之畫而為言。果能用力,則豈有中途廢之理?<u>孔子</u>嘗曰:‘(果)〔有〕能〔一日〕用其力於仁矣乎?我未見力不足者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘文,莫吾猶人也。躬行君子,則吾未之有得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:言文則吾與人同,而躬行君子則未之得見。蓋自許而勉人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問:‘士何如,斯可謂之達矣?’子曰:‘何哉,爾所謂達者?’<u>子張</u>對曰:‘在邦必聞,在家必聞。’子曰:‘是聞也,非達也。夫達也者,質直而好義,察言而觀色,慮以下人。在邦必達,在家必達。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:内主忠信,而所行合(義)〔宜〕,審於接物而卑(而)〔以〕自牧,皆自修於内,(而)不求人知之事。○按:察言觀色乃審慎接物之謂,非欲俯仰人情而然爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫聞也者,色取(人)〔仁〕而行違,居之不疑。在邦必聞,在家必聞。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:學者須是務實,不要近名。有意近名,大本已失,更學何事?為名與為利雖清濁不同,然其利心則一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘其言之不怍,則為之也難。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:恥其言者行必至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘧伯玉</u>使人於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>與之坐而問焉,曰:‘夫子何為?’對曰:‘夫子欲寡其過而未能也。’使者岀。子曰:‘使乎!使乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>莊周</u>稱‘<u>伯玉</u>行年五十而知四十九年之非’,又(稱)〔曰〕‘<u>伯玉</u>行年六十而六十(而)化’。蓋其進德之功老而不倦,是以踐履篤實,光輝宣著。不惟使者知之,〔而〕夫子亦信之〔也〕。○按:<u>伯玉</u>篤實進修之功著於使者之言,夫子之深許使者,亦所以深讚<u>伯玉</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子恥其言而過其行。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:恥者,不敢盡之意;過者,欲有餘之辭。○按:或曰言謙於行,行過於言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘過而不改,是(為)〔謂〕過矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:過而能改,則復於無過。唯不改,則其過遂成,而將不及改矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘年四十而見惡焉,其終也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:勉人及時遷善改過也。○按:見惡則其終也已,無聞則不足畏。其終也已者,無可望也。不足畏者,猶在勉之已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘後生可畏,焉知來者之不如今也?四十、五十而無聞焉,斯亦不足畏也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:少而不勉,老而無聞,則亦已矣。自少而進者,安知其不至於極乎?是可畏〔也〕。○按:後生年富力强,進進不已,則其造詣豈可量哉?是可畏也。如其不然,而至於老而無聞,則伊可哀也,何足畏哉?然此只為少而不勉者發,非是老而無聞者絶望之也。雖四十、五十無聞者,猶及此時勉焉,則絶勝於全然壞敗者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘譬如為山,未成一簣,止,吾止也;譬如平地,雖覆一簣,進,吾往也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:自强不息,〔則〕積少成多;中道而止,則前功盡棄。其止其往,皆在我而不在人也。○按:九仞之山,一簣為難。所謂行百里者半九十里也。蓋工夫到極處,儘難為力,學者所當猛省也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘苗而不秀者有矣夫!秀而不實者有矣夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:學而不至於成,有如此〔者〕。○按:學者有中途而廢者,無足道也。如<u>顔子</u>之自强,而不見成實者,為可惜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>從遊於舞雩之下,曰:‘敢問崇德、脩慝、辨惑。’子曰:‘善哉問(也)!先事後得,非崇德與?攻其惡,無攻人之惡,非脩慝與?一朝之忿,忘其身以及其親,非惑與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:為所當為而不計其功,則德日積〔而不自知矣〕;專於治己而不責人,則己之惡無所匿矣;知一朝之忿為甚(徵)〔微〕,〔而〕禍及其親為甚大,則有以辨惑以懲其忿矣。○按:先後以緊歇看,當為之事則緊急為之,其得之之心則歇後之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀,吾何以觀之哉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:居上以寬為本,為禮以敬為本,臨喪以哀為本。既無其本則以何者而觀其所行之得失哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不患人之不己知,患其不能也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:聖人於此一事,蓋屢言之,其丁寧之意亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問行。子曰:‘言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣。言不忠信,行不篤敬,雖州里行乎哉?立,則見其參於前也;在輿,則見其倚於衡也。夫然後行(也)。’<u>子張</u>書諸紳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:學要鞭辟近裏,〔著己〕而已。‘博學而篤志,切問而近思;言忠信,行篤敬;立則見其參於前,在輿則見其倚於衡’,(即)〔只〕此是學。○按:<u>子張</u>務外,故夫子教之以近裏工夫,此體信達順之道。<u>子張</u>書諸紳,自此而後,工夫應更切實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘<u>紂</u>之不善,不如是之甚也。是以君子惡居下流,天下之惡皆歸焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘君子之過也,如日月之食焉。過也,人皆見之;更也,人皆仰之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:觀此之言,<u>子貢</u>胸中真如青天白日。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘如有<u>周公</u>之才之美,使驕且吝,其餘不足觀也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:此甚言驕吝之不可也。蓋有<u>周公</u>之德,則自無驕吝。若但有<u>周公</u>之才而驕吝焉,亦不足觀矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知及之,仁不能守之,雖得之,必失之。知及之,仁能守之。不莊(而)〔以〕莅之,則民不敬。知及之,仁能守之,莊(而)〔以〕莅之。動之不以禮,未善也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:學至於仁,則善有諸己而大本立矣。莅之不莊,動之不以禮,乃其氣稟學問之小疵,然亦非盡善之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘誰能岀不由户?何莫由斯道也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>洪氏</u>曰:知岀必由户,而不知行必由道。非道遠人,人自遠爾。<sup>[8]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘朝聞道,夕死可矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:人不可以不知道,苟得聞道,雖死可也。○<u>朱子</u>曰:道者,事物當然之理。苟得聞之,則生順死安,無復遺恨〔矣〕。○按:聞道,則了得一生,故雖死可也。<sup>[9]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言君子<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子不器。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:器者,各適其用〔而〕不能相通。成德之士,體無不具,故用無不周。○按:器者,有限量之謂。君子其量無限,故曰不器。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>子賤</u>:‘君子哉若人!<u>魯</u>無君子者,斯焉取斯?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘<u>賜</u>也何如?’〔子〕曰:‘女器也。’曰:‘何器也?’曰:‘瑚璉也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰:瑚璉雖貴,終未免於可器也。<u>賜</u>能因其所至,而勉其所未至,則亦何所限量哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:樂善惡不善,所以為君子;苟安務得,所以為小人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子坦蕩蕩,小人長戚戚。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:君子坦蕩蕩,心廣體胖。○按:形容君子小人莫此為切,學者所宜深體之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子喻於義,小人喻於利。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:君子之於義,猶小人之於利也。唯其深喻,是以篤好。○按:君子之所好者,義;小人之所好者,利。惟其篤好,是以深喻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子和而不同,小人同而不和。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:君子尚義,故〔有〕不同。小人尚利,安得而和?○按:君子無乖戾之心,而有義理之争,故和而不同。小人好相阿比,而有忌克之心,故同而不和。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子泰而不驕,小人驕而不泰。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:君子得志亦泰,失志亦泰。小人得志則驕,失志欿然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南宫适</u>問於<u>孔子</u>,曰:‘<u>羿</u>善射,<u>奡</u>盪舟,俱不得其死然。<u>禹</u><u>稷</u>躬稼,而有天下。’<u>南宫适</u>出。子曰:‘君子哉若人!尚德哉若人!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:君子尚德,小人尚力。<u>适</u>戒<u>羿</u><u>奡</u>,尊<u>禹</u><u>稷</u>,是尚德不尚力〔也〕,故許以君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子上達,小人下達。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:君子(反)〔循〕天理,故日進乎高明。小人徇人欲,故日究乎汙下。○按:喻於義,故上達;喻於利,故下達。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘驥不稱其力,稱其德〔也〕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:有力、有德,而後方可稱驥。然所貴乎驥者,固在德不在力也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問君子。子曰:‘脩己以敬。’曰:‘如斯而已乎?’曰:‘脩己以安人。’曰:‘如斯而已乎?’曰:‘脩己以安百姓。脩己以安百姓,<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:敬(者)〔字〕,聖學之所以成始(成)〔者〕,皆由此,故曰修己以敬;下面‘安人、安百姓’,皆由於此。只〔緣〕<u>子路</u>問不置,故夫子復以此答之。要之,只是個‘脩己以敬’,則其事皆了。<sup>[10]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子義以為質,禮以行之,遜以出之,信以成之。君子哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘義以為質,禮以行,信以成’,則似無餘欠,而必加之以遜出者,更下細密工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子病無能焉,不病人之不己知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:君子求諸己,人之不知何足病哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子求諸己,小人求諸人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:務實之為君子,要名之為小人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子矜而不争,羣而不黨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:莊(而)〔以〕持己曰矜,然無乖戾之心,故不争;和(而)〔以〕處衆曰羣,然無阿比之意,故不黨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子不以言舉人,不以人廢言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以言舉人則失人,以人廢言則失言。君子‘不失人,亦不失言’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子謀道不謀食。耕也,餒在其中矣;學也,禄在其中〔矣〕。君子憂道不憂貧。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:君子治其本而不恤其末,豈以(自)〔在〕外(至)者為憂樂哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子貞而不諒。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:貞,正而固也。諒,則不擇是非而必於信。○按:固守正義之謂貞,小事必信之謂諒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子不可小知,而可大受也;小人不可大受,而可小知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:君子於(小)〔细〕事未必可觀,而材德足以任重。小人(器)雖〔器量〕淺(陜)〔狭〕,而未必無一長可取。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子疾没世而名不稱焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:没世而名不稱焉,〔則〕無為善之實可知〔矣〕。○按:四十、五十無聞,没世名不稱之類,皆謂無實善可稱也。學者若以是言而有一毫求名之心,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬,然後君子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:文得其中,(文)〔方〕與質稱。文不及,則為野;文太過,則為史。故文可損益,而質無損益。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>棘子成</u>曰:‘君子質而已〔矣〕,何以文為?’<u>子貢</u>曰:‘〔惜乎〕,夫子之説,君子也。駟不及舌。文猶質也,質猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>棘子成</u>矯當時(文)〔之〕弊,固失之過。而<u>子貢</u>矯<u>子成</u>之弊,又無本末輕重之差,胥失之〔矣〕。○按:<u>子貢</u>之意,以為文質不可偏勝。若質而已,則虎豹犬羊之鞟以何辨乎?恐無語病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子周而不比,小人比而不周。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:周,普徧也;比,偏黨也,皆與人親厚之意。但‘周’公而‘比’私〔耳〕。○按:君子、小人相去甚遠,然其初只是‘公私之間、毫釐之差’耳。學者必致察於幾微之間,庶幾免於小人之歸矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子成人之美,不成人之惡。小人反是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:君子、小人,所存既有厚薄之殊,而其所好又有善惡之異,故其用心不同如此。○按:君子隱惡揚善,好成人之美名;小人匿善播惡,好成人之惡名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子無所争,必也射乎!揖讓而升,下而飲,其争也君子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:君子無所争,射之争,亦非所謂争也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘小人之過也,必文。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:過而改則為善,過而文則惡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問成人。子曰:‘若<u>臧武仲</u>之知,<u>公綽</u>之不欲,<u>卞莊子</u>之勇,<u>冉求</u>之藝,文之以禮樂,亦可以為成人矣。’曰:‘今之成人者何必然?見利思義,見危授命,久要不忘平生之言,亦可以為成人矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:<u>武仲</u>,知也;<u>公綽</u>,仁也;<u>卞莊子</u>,勇也;<u>冉求</u>,藝也。須是合此四人之能,文之以禮樂,亦可以為成人矣。然而論其大成,則不止於此。若今之成人,有忠信而不及於禮樂,則又其次〔者〕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>子夏</u>曰:‘女為君子儒,無為小人儒。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:君子儒為己,小人儒為人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘可以託六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節而不可奪也,君子人與?君子人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:節操如是,可謂君子〔矣〕。○按:‘君子成德之名’,其才其節如此,可謂成德,故曰君子人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘論篤是與,君子者乎?色莊者乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:言不可以言貌取人〔也〕。○按:言論篤實者,固有君子者,亦有色莊者,未可概以與之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言齊家<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或謂<u>孔子</u>曰:‘子奚不為政?’子曰:‘<u>書</u>云,“孝乎惟孝,友于兄弟,施於有政。”是亦為政,奚其為為政?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰:孝於親,則必友于兄弟。孝友篤于家,則施於有政亦是〔心而已〕<sup>[11]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘父在,觀其志;父没,觀其行。三年無改於父之道,可謂孝矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>延平</u><u>李氏</u>曰:道者,是猶可以通行者也。三年之中,日月易(邁)〔過〕,若稍〔稍〕有不愜意〔處〕,(便)〔即〕率(爾)〔意〕改之,〔則〕孝子之心何在(乎)?<sup>[12]</sup>○按:人能存不忍死其親之心,則三年之内,豈有遽改其父道乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟懿子</u>問孝。子曰:‘無違。’<u>樊遲</u>御,子告之曰:‘<u>孟孫</u>問孝於我,我對曰“無違”。’<u>樊遲</u>曰:‘何謂也?’子曰:‘生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:所謂以禮者,為其所得為者而已矣。○按:無違,謂無違親志也。蓋<u>孟僖子</u>命<u>懿子</u>學禮於夫子,使<u>懿子</u>能不負親志。而生事、死葬、祭之以禮,可謂孝矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟武伯</u>問孝。子曰:‘父母唯其疾之憂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:父母愛子之心,無所不至,唯恐其有疾病,常以為憂〔也〕。人子體此,而以父母之心為心,則凡所以守其身者,自不容於不謹矣。○按:父母愛子之心,無所不至,而以其有疾病為憂,則其於不義、不祥之累其身者,尤可知矣。人子能體此父母之心,以謹其身,則可謂孝矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>問孝。子曰:‘今之孝者,是謂能養。至於犬馬,皆能有養。不敬,何以别乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:人蓄犬馬,皆能有以養之,若能養其親而(不)敬〔不至〕,則與養犬馬者何異?甚言不敬之罪,所以深警之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>問孝。子曰:‘色難。有事,弟子服其勞;有酒食,先生饌,曾是以為孝乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:孝子之有深愛者,必有和氣;有和氣者,必有愉色;有愉色者,必有婉容。故事親之際,惟色為難耳,服勞奉養未足為孝也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘事父母幾諫。見志不從,又敬不違,勞而不怨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此章與<u>内則</u>之言相表裏。幾,微也。微諫,所謂‘父母有過,下氣怡色,柔聲以諫’也。見志不從,又敬不違,所謂‘諫若不入,起敬起孝,悦則復諫’也。勞而不怨,所謂‘與其得罪於鄉黨州閭,寧熟諫。父母怒不悦,而撻之流血,不敢疾怨,起敬起孝’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘父母在,不遠游。游必有方。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>禮記</u>所謂‘出不易方,復不過時’,亦此意。蓋子之事親,欲親之無憂而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘父母之年,不可不知也。一則以喜,一則以懼。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:常知父母之年,則既喜其壽,又懼其衰,而於愛日之誠,自有不能已者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘孝哉<u>閔子騫</u>!人不間於其父母昆弟之言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:父母兄弟稱其孝友,人皆信之無異辭〔者〕,蓋其孝友之實,有以積於中而著於外,故夫子嘆而美之。○按:<u>閔子</u>孝友之實,‘積於中而著於外’,人皆信之,故雖有父母兄弟不和之言,人不以是而置疑於<u>閔子</u>,<u>孔子</u>所以歎美也。抑斯言也,據其母未化時而發與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉公</u>語<u>孔子</u>曰:‘吾黨有直躬者,其父攘羊,而子證之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘吾黨之直者異於是。父為子隱,子為父隱,直在其中矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:父子相隱,天理人情之至也。〔故〕不求為直,而直在其中(矣)。○按:事理有當直者,有當曲者。當曲而曲,乃所以盡直之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳亢</u>問於<u>伯魚</u>曰:‘子亦有異聞乎?’對曰:‘未也。嘗獨立,<u>鯉</u>趨而過庭,曰:“學<u>詩</u>乎?”對曰:“未也。”“不學<u>詩</u>,無以言。”<u>鯉</u>退而學<u>詩</u>。他日又獨立,<u>鯉</u>趨而過庭。曰:“學禮乎?”對曰:“未也。”“不學禮,無以立也。”<u>鯉</u>退而學禮。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:學<u>詩</u>,則‘事理通達而心氣和平,故能言’。學禮,則‘品節詳明而德性堅定,故能立’。○按:達於事理而長於比喻,故能言;定其志氣而固其筋骨,故能立。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聞斯二者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:蓋雅言之外無他聞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳亢</u>退而喜曰:‘問一得三,聞<u>詩</u>,聞禮,又聞君子之遠其子也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰:竭兩端之教,於親疏賢愚無以異也。○按:始疑有異聞,終謂遠其子,<u>亢</u>固不知聖人者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>問:‘三年之喪,期已久矣。君子三年不為禮,禮必壞;三年不為樂,樂必崩。舊榖既没,新榖既升,鑽燧改火,期可已矣。’子曰:‘食夫稻,衣夫錦,於女安乎?’曰:‘安。’‘女安則為之!夫君子之居喪,食旨不甘,聞樂不樂,居處不安,故不為也。今女安,則為之!’<u>宰我</u>出。子曰:‘<u>予</u>之不仁也!子生三年,然後免於父母之懷。夫三年之喪,天下之通喪也。<u>予</u>也有三年之愛於其父母乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:所謂三年然後免於父母之懷,特以責<u>宰我</u>之無恩,欲〔其〕有以跂而及之(耳)〔爾〕。○按:<u>宰我</u>短喪之問,固已見斥於聖門。然見其禮壞樂崩之説,則其居喪而盡乎哀戚亦可知矣。後世名為居喪,而食肉飲酒,無異平日者,又<u>宰我</u>之罪人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾不與祭,如不祭。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問曰:‘何如斯可謂之士矣?’子曰:‘切切、偲偲、怡怡如也,可謂士矣。朋友切切、偲偲,兄弟怡怡。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:恐其混於所施,則兄弟有賊恩之禍,朋友有善柔之損,故〔又〕别而言之<sup>[13]</sup>。○按:是士之處兄弟朋友之道,非士之全體也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>公冶長</u>:‘可妻也。雖在縲紲之中,非其罪也。’以其子妻之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:夫子以<u>公冶長</u>為可妻,而或以曾在縲紲為言,故以非其罪解之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>南容</u>:‘邦有道,不廢;邦無道,免於刑戮。’以其兄之子妻之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:以其謹於言行,故能〔見〕用於治朝,免禍於亂世〔也〕。○按:謂<u>公冶長</u>非其罪,謂<u>南容</u>免於刑戮,擇壻而先觀其人之可保妻子,聖人之心與人同爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南容</u>三復‘白圭’,<u>孔子</u>以其兄之子妻之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:<u>南容</u>欲謹其言如此,則必能謹其行矣。○按:<u>南容</u>是有用之材,而又能謹於言行,故夫子取之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>衛</u>公子<u>荆</u>善居室:‘始有,曰“苟合矣”;少有,曰“苟完矣”;富有,曰“苟美矣”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:言其循序而有節,不以欲速、盡美累其心(也)。○按:為其居室而隨力漸進,始有,則曰苟合可矣;少有,則曰苟完可矣;富有,則曰苟美可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘以約失之者,鮮矣!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:凡事約則鮮失,非止謂儉約也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘貧而無怨難,富而無驕易。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:當勉其難,而不可忽其易也。○按:‘貧而無諂易,貧而無怨難。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>死,<u>顔路</u>請子之車以為之椁。子曰:‘才不才,亦各言其子也。<u>鯉</u>也死,有棺而無椁。吾不徒行以為之椁,以吾從大夫之後,不可徒行也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:情之摯,故告之詳悉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘唯女子與小人為難養也,近之則不遜,遠之則怨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:君子之於臣妾,莊(而)〔以〕涖之,慈以(蓄)〔畜〕之,則無二者之(失)〔患〕矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉人儺,朝服而立於阼階。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘慎終追遠,民德歸厚矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>曰:忽略於喪祭,則背死忘生者衆,而俗薄矣。○按:慎終追遠出於孝子愛親之至意,以是率之,則民德自然歸厚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬牛</u>憂曰:‘人皆有兄弟,我獨(無)〔亡〕。’<u>子夏</u>曰:‘<u>商</u>聞之矣:死生有命,富貴在天。君子敬而無失,與人恭而有禮,四海之内,皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>子夏</u>欲以寬<u>牛</u>之憂,而為是不得已之辭,讀者不以辭害意可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>曰:‘喪致乎哀而止。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:而止二字,亦微有過於高遠而簡略細微之弊。○按:<u>子游</u>詳明於節文者,其言如是,古人之務實可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘吾聞諸夫子,人未有自致者也,必也親喪乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:蓋人之真情所不能自已者。○按:人於他事容有未能自致者,而惟父母之喪無不自致者,蓋真情所發,不能自已也。此聖人指而示人,使之自識其良心而感動之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘吾聞諸夫子,<u>孟莊子</u>之孝也,其他可(及)〔能〕也;其不改父之臣與父之政,是難能也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言交友<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘益者三友,損者三友。友直,友諒,友多聞,益矣。友便辟,友善柔,友便佞,損矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:自天子至於庶人,未有不須友以成者。而其損益有如是者,可不謹哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>晏平仲</u>善與人交,久而敬之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:人交久則敬衰,久而能敬,所以為善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>不念舊惡,怨是用希。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:不念舊惡,此清者之量。○按:是清之聖處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問友。子曰:‘忠告而善道之,不可則止,(無)〔毋〕自辱焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:若以數而見疏,則自辱矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘益者三樂,損者三樂。樂節禮樂,樂道人之善,樂多賢友,益矣。樂驕樂,樂(迭)〔佚〕遊,樂宴樂,損矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:人莫不知所樂之損益,而猶樂其損者,只是敬不勝怠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘巧言、令色、足恭,<u>左丘明</u>恥之,<u>丘</u>亦恥之。匿怨而友其人,<u>左丘明</u>恥之,<u>丘</u>亦恥之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:(三)〔二〕者之可恥,有甚於穿窬(者)〔也〕。○按:巧、令、足恭、匿怨而友,雖是四件事,血脈相通。巧言、令色,是足恭之態。而匿怨而友者,何言不巧,何色不令?是知巧令者不徒其人品之卑賤可恥,亦其心術陰譎之可怕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朋友死,無所歸。曰:‘於我殯。’朋友之饋,雖車馬,非祭肉,不拜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子畏於<u>匡</u>,<u>顔淵</u>後。子曰:‘吾以女為死矣。’曰:‘子在,<u>回</u>何敢死?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:不許友以死。(此)〔在〕<sup>[14]</sup>未遇難之前乃可。如此已遇難,卻如此説不得。○按:<u>陜川</u><u>李相學</u>曰:‘死’當作‘先’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘德不孤,必有鄰。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:德不孤立,必以類應。故有德者必有其類從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>死,門人欲厚葬之。子曰:‘不可。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:貧而厚葬,不循理也。故夫子止之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>門人厚葬之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:蓋<u>顔路</u>(從)〔聽〕之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也視予猶父也,予不得視猶子也。非我也,夫二三子也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:(蓋)〔嘆〕不得如葬<u>鯉</u>之得宜以責門人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>死。子曰:‘噫!天喪予!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:悼道無傳,若天喪己〔也〕。○按:天喪予者,哀深痛迫之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>死,子哭之慟。從者曰:‘子慟矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:從者蓋欲夫子之節哀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘有慟乎?非夫人之為慟而誰為!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:其死可惜,哭之宜慟,非他人之比也。○按:蓋哀有時而過,亦情之正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯牛</u>有疾,子問之,自(牗)〔牖〕執其手,曰:(無)〔亡〕之,命矣夫!斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>侯氏</u>曰:<u>伯牛</u>以德行稱,亞於<u>顔</u><u>閔</u>。故其將死〔也〕,<u>孔子</u>尤痛惜之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子與人歌而善,必使反之,而後和之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:必使復歌者,欲得其詳而取其善也。而後和之者,喜得其詳而與其善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>互鄉</u>難與言,童子見,門人惑。子曰:‘與其進也,不與其退也,唯何甚!人潔己以進,與其潔也,不保其往也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:〔疑〕此章(疑)有錯簡。○按:言吾之所以見其人者,但許其進而來見之善,不許其既退而為不善也。何獨於此而為已甚?謂不見則為已甚也。勿論誰人潔己而進,但許其能自潔,不必保其前日之不潔也。此可見夫子待人之洪量矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>原壤</u>夷俟。子曰:‘幼而不遜弟,長而無述焉,老而不死,是為賊!’以杖叩其脛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭氏</u>曰:惡之而遜其辭,(遠)〔外〕<sup>[15]</sup>之也,遇<u>陽貨</u>是也。惡之而斥其罪,親之也,遇<u>原壤</u>是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘躬自厚而薄責於人,則遠怨矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:責己厚,故身益脩;責人薄,故人易從,所以人不得而怨之。○按:責己也周而重,責人也約而輕,則怨無自而生也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉人飲酒,(長)〔杖〕者出,斯出矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>師冕</u>見,及階,子曰:‘階也。’及席,子曰:‘席也。’皆坐,子〔告之〕曰:‘某在斯,某在斯。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>師冕</u>出。<u>子張</u>問曰:‘與師言之道與?’子曰:‘然。固相師之道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:聖人不侮鰥寡,不虐無告,可見於此。(而見)〔推之〕天下,無一物不得其所矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘侍於君子有三愆,言未及之而言謂之躁;言及之而不言謂之隱;未見顔色而言謂之瞽。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:時然後言,則無三者之過矣。○按:恒人之愆,‘躁’居七八,‘隱’居二三,‘瞽’居五六。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>曰:‘信近於義,言可復也;恭近於禮,遠恥辱也;因不失其親,亦可宗也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:人之言行交際,皆當謹之於始而慮其所終。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>曰:‘事君數,斯辱矣;朋友數,斯疏矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:君臣朋友,皆以義合,故其事同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>之門人問交於<u>子張</u>。<u>子張</u>曰:‘<u>子夏</u>云何?’對曰:‘<u>子夏</u>曰,“可者與之,其不可者拒之。”’<u>子張</u>曰:‘異乎吾所聞,君子尊賢而容衆,嘉善而矜不能。我之大賢與,於人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>子夏</u>之言迫狹,<u>子張</u>譏之是也。但其所言亦有過高之(弊)〔病〕。○按:<u>子夏</u>之言迫狹,而其蔽小。<u>子張</u>之言過高,而其蔽大。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言出處交際<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子禽</u>問於<u>子貢</u>曰:‘夫子至於是邦也,必聞其政,求之與?抑與之與?’<u>子貢</u>曰:‘夫子温良恭儉讓(而)〔以〕得之。夫子之求之也,其諸異乎人之求之與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:聖人過化存神之妙,未易窺測。然即此而觀,則其德盛禮恭而不願乎外,亦可見矣。○按:温良恭儉讓,聖人中和之德配乎四時者。温配春,良配夏,儉配秋,讓配冬,而恭則流通于四者之中也。聖人有此中和之德,故時君自發好德之良心而來問以政,非如他人之求而得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王孫賈</u>問曰:‘與其媚於奥,寧媚於竈,何謂也?’子曰:‘不然,獲罪於天,無所(逃)〔禱〕也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:但當順理,非特不當媚竈,亦不可媚於奥也。○<u>西山</u><u>真氏</u>曰:聖人道大德宏如天地,故其發言〔渾渾乎如元氣之運〕。〔其言〕渾然圭角不露,既(無)〔非〕阿徇,又不違忤,此所以為聖人之言也<sup>[16]</sup>。○按:媚竈、媚奥、弄權俱為獲罪。聖人一言,而所警甚多。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>儀</u>封人請見。曰:‘君子之至於斯也,吾未嘗不得見也。’從者見之。出曰:‘二三子何患於喪乎?天下之無道也久矣,天將以夫子為木鐸。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:木鐸,〔金口木舌〕,施政教時所振,以警衆者〔也〕。言亂極當治,天必將使夫子得位設教,不久失位〔也〕。○按:封人請見而其辭遜,得見而所感深,可謂賢有德者,而失其姓名,惜哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不患無位,患所以立;不患莫己知,求為可知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朱子曰致君澤民之具逹則行之無位非所患也聖人所説只是教人不求知但盡其在<u>朱子</u>曰:致君澤民〔之具〕<sup>[17]</sup>,達則行之,無位非所患也。○按:患無位者,可知其無所立;患莫己知者,可知其無可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子使<u>漆雕開</u>仕。對曰:‘吾斯之未能信。’子悦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:<u>漆雕開</u>已見大義,故夫子悦之。○按:未能信,謂未能自信其用行也。當時門人概多干禄,而<u>開</u>獨自以為未信,故夫子悦其自知之明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>顔淵</u>曰:‘用之則行,舍之則藏,惟我與爾有是夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:用舍無與於己,行藏安於所遇,命不足道也。○按:中人以下,舍藏難;中人以上,用行難。能藏能行,惟其所遇而無所難,非幾於聖者未易言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘子行三軍,則誰與?’子曰:‘暴虎(憑)〔馮〕河,死而無悔者,吾不與也。必也臨事而懼,好謀而成者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:不謀無成,不懼必敗。小事尚然,而況於行三軍乎?○按:夫子稱<u>子路</u>‘千乘之國,可使治賦’,而終是麤底意思在,故以是戒之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之。如不可求,從吾所好。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:(夫子)設言富若可求,則雖身為賤役〔以求之〕,亦所不辭。然有命焉,非求之可得也,則安於義理而已矣,何必徒取辱哉?○按:富而可求,猶言求富為可也。夫子設言求富為可也,則雖賤役,吾不辭。求富本非可也,則從吾所好而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉有</u>曰:‘夫子為<u>衛</u>君乎?’<u>子貢</u>曰:‘〔諾〕,吾將問之。’入,曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>何人也?’曰:‘古之賢人也。’曰:‘怨乎?’曰:‘求仁而得仁,又何怨?’出,曰:‘夫子不為也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>,遜國而逃,諫伐而餓,終無怨悔,夫子以為賢,故知其不與<u>輒</u>也。○按:<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>即乎天理之宜,而遂吾心之德,故曰‘求仁得仁’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不在其位,不謀其政。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:不在其位,則不任其事也。若君大夫問而告者,則有矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘有美玉於斯,韞櫝而藏諸?求善(價)〔賈〕而沽諸?子曰:‘沽之哉!沽之哉!我待賈者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰:待賈者循乎天理,而求善賈則己心先動〔矣〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>使<u>子羔</u>為<u>費</u>宰。子曰:‘賊夫人之子。’<u>子路</u>曰:‘有民人焉,有社稷焉。何必讀書,然後為學?’子曰:‘是故惡夫佞者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>子路</u>之言,非其本意,但理屈辭窮,而取辨於口以禦人〔耳〕。故夫子不斥其非,而特惡其佞也。○按:<u>子路</u>之言,自已仕者而言則容或可也,若未仕而欲仕而為學,則失之甚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>、<u>曾皙</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>侍坐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以年序坐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘以吾一日長乎爾,(無)〔毋〕吾以也。居則曰:“不吾知也。”如或知爾,則何以哉?’<u>子路</u>率爾而對曰:‘千乘之國,攝乎大國之間,加之以師旅,因之以飢饉。<u>由</u>也為之,比及三年,可使有勇,且知方也。’夫子哂之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:民足而後有勇,不知方則易於亂,當以禮道之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>求</u>!爾何如?’對曰:‘方六七十,如五六十,<u>求</u>也為之,比及三年,可使足民。如其禮樂,以俟君子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>冉有</u>長於政事,故可使足民,禮樂非其所長,故以俟君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>赤</u>!爾何如?’對曰:‘非曰能之,願學焉。宗廟之事,如會同、端章甫,願為小相焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:志於禮者自多遜辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>點</u>!爾何如?’鼓瑟希,鏗爾,舍瑟而作。對曰:‘異乎三子者之撰。’子曰:‘何傷乎?亦各言其志也。’曰:‘莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎<u>沂</u>,風乎舞雩,咏而歸。’夫子喟然歎曰:‘吾與<u>點</u>也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:喟然歎者,歎世莫與為也。既莫與為,則不得不與<u>點</u>同歸也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三子者出,<u>曾皙</u>後。<u>曾皙</u>曰:‘夫三子者之言何如?’子曰:‘亦各言其志也已矣。’曰:‘夫子何哂<u>由</u>也?’曰:‘為國以禮,其言不讓,是故哂之。’‘唯<u>求</u>則非邦也與?’‘安見(邦)〔方〕六七十(與)〔如〕五六十〔而〕非邦也者?’‘唯<u>赤</u>則非邦也與?’‘宗廟會同,非諸侯而何?<u>赤</u>也為之小,孰能為之大?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:古之學者,優(游)〔柔〕厭飫,有先後之序。如<u>子路</u>、<u>冉有</u>、<u>公西赤</u>言志如此,夫子許之,亦以此自是實事。後之學者好高,如人游心千里之外,然自身卻只在此。<u>孔子</u>之志,在於‘老者安之,朋友信之,少者懷之’,使萬物莫不遂其性。<u>曾點</u>知之,故<u>孔子</u>‘喟然歎曰吾與<u>點</u>也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘直哉<u>史魚</u>!邦有道,如矢;邦無道,如矢。君子哉<u>(遽)〔蘧〕伯玉</u>!邦有道,則仕;邦無道,則可卷而懷之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰:若<u>蘧伯玉</u>,然後可免於亂世。若<u>史魚</u>之如矢,則雖欲卷而懷之,有不可得(矣)〔也〕。○按:<u>史魚</u>,他事不可知,然觀其既死而猶以尸諫,感悟無道之君,可謂‘忠之盡、仁之則’也。蓋君子之處世,當先審其出處。若既仕之後,則當鞠躬盡瘁,不可便有卷懷之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛靈公</u>問陳於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>對曰:‘俎豆之事,則嘗聞之矣;軍旅之事,未之學也。’明日遂行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:<u>衛靈公</u>,無道之君也,復有志於戰伐之事,故答以未學而去之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在<u>陳</u>絶糧,從者病,莫能興。<u>子路</u>愠見曰:‘君子亦有窮乎?’子曰:‘君子固窮,小人窮斯濫矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:聖人當行而行,無所顧慮,處困而(享)〔亨〕,無所怨悔,於此可見。○按:<u>子路</u>言君子亦有窮時乎?夫子答云君子小人皆有窮時,君子固窮,小人窮斯濫矣,不言上一節,而意在言前。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊景公</u>待<u>孔子</u>,曰:‘若<u>季氏</u>則吾不能,以<u>季</u><u>孟</u>之間待之。’曰:‘吾老矣,不能用也。’<u>孔子</u>行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:不繋待之輕重,特以不用而去(矣)〔爾〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>人歸女樂,<u>季桓子</u>受之,三日不朝。<u>孔子</u>行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:放<u>鄭</u>聲為政之先務。而受女樂、不聽政,其不足有為可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子欲居九夷。或曰:‘陋,如之何?’子曰:‘君子居之,何陋之有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:君子所居則化,何陋之有?○按:海外九夷,容有可為之道,譬如都邑之人詐僞日滋,而鄙野之間淳樸猶有不散。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道不行,乘桴浮于海。從我者,其<u>由</u>(也)與?’<u>子路</u>聞之喜。子曰:‘<u>由</u>也,好勇過我,無所取材。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:浮海之歎,傷天下之無賢君也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季(自)〔子〕然</u>問:‘<u>仲由</u>、<u>冉求</u>可謂大臣與?’子曰:‘吾以子為異之問,曾<u>由</u>與<u>求</u>之問!所謂大臣者,以道事君,不可則止。今<u>由</u>與<u>求</u>也,可謂具臣矣。’曰:‘然則從之者與?’子曰:‘弑父與君,亦不從也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:蓋深許二子〔以〕死難不可奪之節,而又以陰折<u>季氏</u>不臣之心也。○按:弑父與君,非無道小人豈有從之之理?然‘因仍苟且之(問)〔間〕’,或不免受其責,此學者所宜深慎而預待也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公伯寮</u>愬<u>子路</u>於<u>季孫</u>,<u>子服景伯</u>以告,曰:‘夫子固有惑志於<u>公伯寮</u>,吾力猶能肆諸市朝。’子曰:‘道之將行也與?命也;道之將廢也與?命也。<u>公伯寮</u>其如命何!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:言此以曉<u>景伯</u>,安<u>子路</u>,而警<u>伯寮</u>耳。聖人於利害之際,則不待決於命而後泰然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘邦有道,危言危行;邦無道,危行言孫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:君子〔之〕持身不可變也,至於言則有時而不敢盡,以避禍也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘見善如不及,見不善如探湯。吾見其人矣,吾聞其語矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘好善、惡不善’,乃求志之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘隱居以求其志,行義以達其道。吾聞其語矣,未見其人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:求其志,守其所達之道也。達其道,行其所求之志也。○按:求其志,則道蓄于身;達其道,則志行乎時矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊景公</u>有馬千駟,死之日,民無德而稱焉。<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>餓于<u>首陽</u>之下,民到于今稱之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠不以富,亦只以異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:第十二篇錯簡當在此,言人之所稱,不在〔於〕富而在於異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其斯之謂與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:後十篇多闕誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽貨</u>欲見<u>孔子</u>,<u>孔子</u>不見,歸<u>孔子</u>豚。<u>孔子</u>時其(無)〔亡〕也,而往拜之,遇諸塗。謂<u>孔子</u>曰:‘來!予與爾言。’〔曰〕:‘懷其寶而迷其邦。可謂仁乎?’曰:‘不可。’‘好從事而亟失時,可謂知乎?’曰:‘不可。’‘日月逝矣,歲不我與。’〔孔〕子曰:‘諾。吾將仕矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>陽貨</u>欲見,而不見者,禮際不至也。遇諸塗而不避者,迫斯可以見也。君子之行,不苟而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子見<u>南子</u>,<u>子路</u>不悦。夫子矢之曰:‘予所否者,天厭之!天厭之!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:聖人道大德全,無可不可。其見惡人,固謂在我有可見之禮,則彼之不善,我何與焉?然此豈<u>子路</u>所能測哉?故重言以誓之,欲其姑信此而深思(而)〔以〕得之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公山弗擾</u>以<u>費</u>畔,召,子欲往。<u>子路</u>不悦,曰:‘末之也已,何必<u>公山氏</u>之之也。’子曰:‘夫召我者,而豈徒哉?如有用我者,吾其為東<u>周</u>乎。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:聖人以天下無不可有為之人,亦無不可改過之人,故欲往。然而終不往者,知其必不能改故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佛肸</u>召,子欲往。<u>子路</u>曰:‘昔者,<u>由</u>也聞諸夫子曰:“親於其身為不善者,君子不入也。”<u>佛肸</u>以<u>中牟</u>畔,子之往也,如之何?’子曰:‘然。有是言也,不曰堅乎,磨而不磷;不曰白乎,涅而不緇。吾豈匏瓜也哉?焉能繫而不食?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張敬夫</u>曰:<u>子路</u>昔者之所聞,君子守身之常法;夫子今日之所言,聖人體道之大權也。○按:聖人豈真以不食為慮哉?不磷、不緇,則食不徒食,而必有事在矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>柳下惠</u>為士師,三黜。人曰:‘子未可以去乎?’曰:‘直道而事人,焉往而不三黜?枉道而事人,何必去父母之邦?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:此必有<u>孔子</u>斷之之言而亡之矣。○按:三黜,是‘降志辱身’也;直道而事人,是‘行中慮’也;辭氣之雍容,是‘言中倫’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘飯疏食,飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中〔矣〕。不義而富且貴,於我如浮雲。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:非樂疏食飲水也,雖疏食飲水,不能改其樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>色斯舉矣,翔而後集。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘山梁雌雉,時哉!時哉!’<u>子路</u>共之,三嗅而作。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:恐不强解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>學干禄。子曰:‘多聞闕疑,慎言其餘,則寡尤;多見闕殆,慎行其餘,則寡悔。言寡尤,行寡悔,禄在其中矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:脩天爵則人爵至,君子言行能謹,得禄之道也。<u>子張</u>學干禄,故告之以此,使定其心而不為利禄動。○按:<u>子張</u>蓋欲多見多聞者,故夫子以闕疑殆、慎言行規之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>使<u>閔子(蹇)〔騫〕</u>為<u>費</u>宰。<u>閔子(蹇)〔騫〕</u>曰:‘善為我辭焉。如有復我者,則吾必在<u>汶</u>上矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:學者能少知内外之分,皆可以樂道而忘人之勢。況<u>閔子</u>得聖人為之依歸,彼其視<u>季氏</u>不義之富貴,不啻犬彘。又從而臣之,豈其(本)心哉?○按:<u>閔子</u>其亦近於‘用行、舍藏’者與?其辭婉而不可犯,真有德者之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘賢者辟世,其次辟地,其次辟色,其次辟言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:四者以見機之先後為次第矣。然在聖人分上,不必以是為概。聖人‘無不可為之時’,亦無‘不可為’之地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘作者七人〔矣〕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今七人矣。不可知其谁何。必求其人以实之,则鑿矣。<u>李氏</u>曰:〔今〕七人〔矣〕,不可知其誰何。必求其人(而)〔以〕實之,則鑿矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚</u>狂<u>接輿</u>歌而過<u>孔子</u>曰:‘鳳兮!鳳兮!何德之衰?往者不可諫,來者猶可追。已而,已而!今之從政者殆而!’<u>孔子</u>下,欲與之言。趨而辟之,不得與之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>孔子</u>下車,蓋欲告之以出處之意。<u>接輿</u>自以為是,故不欲聞而辟之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>長沮</u>、<u>桀溺</u>耦而耕,<u>孔子</u>過之,使<u>子路</u>問津焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:耦,並耕也。○按:耦,耒也,謂以耒而耕也。蓋<u>沮</u><u>溺</u>俱以耒而耕,故並言之,非一處並耕也。詳下文則可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>長沮</u>曰:‘夫執輿者為誰?’<u>子路</u>曰:‘為<u>孔丘</u>。’曰:‘是<u>魯</u><u>孔丘</u>與?’曰:‘是也。’曰:‘是知津矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:是知津,譏<u>孔子</u>之周流而不止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問於<u>桀溺</u>,<u>桀溺</u>曰:‘子為誰?’曰:‘為<u>仲由</u>。’曰:‘是<u>魯</u><u>孔丘</u>之徒與?’對曰:‘然。’曰:‘滔滔者天下皆是也,而誰以易之?且而與其從辟人之士也,豈若從辟世之士哉?’耰而不輟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>一處並耕,則問於<u>長沮</u>而不肯指津,則不應復問於<u>桀溺</u>。且<u>桀溺</u>聞與<u>長沮</u>問答,則已知<u>子路</u>之為<u>孔丘</u>徒,不應更問是<u>魯</u><u>孔丘</u>之徒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>行以告。夫子憮然曰:‘鳥獸不可與同群,吾非斯人之徒與而誰與?天下有道,<u>丘</u>不與易也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張子</u>曰:聖人之仁,不以無道必天下而棄之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>從而後,遇丈人,以杖荷蓧。<u>子路</u>問曰:‘子見夫子乎?’丈人曰:‘四體不勤,五榖不分,孰為夫子?’植其杖而芸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:責其不事農業而從師遠游也。○按:四體不(動)〔勤〕,五榖不分,恐是譏夫子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>拱而立。止<u>子路</u>宿,殺雞為黍而食之,見其二子焉。明日,<u>子路</u>行以告。子曰:‘隱者也。’使<u>子路</u>反見之。至則行矣。<u>子路</u>曰:‘不仕無義。長幼之節,不可廢也;君臣之義,如之何其廢之?欲潔其身而亂大倫?君子之仕也,行其義也。道之不行,已知之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>子路</u>述夫子之意如此。○按:夫子使<u>子路</u>反見之時,使以此言告之,而至則行矣。故<u>子路</u>乃述其言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>宿於<u>石門</u>。晨門曰:‘奚自?’<u>子路</u>曰:‘自<u>孔氏</u>。’曰:‘是知其不可而為之者與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:晨門知世之不可而不為,故以是譏<u>孔子</u>。然不知聖人之視天下,無不可為之時也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微生畝</u>謂<u>孔子</u>曰:‘<u>丘</u>何為是栖栖者與?無乃為佞乎?’<u>孔子</u>曰:‘非敢為佞也,疾固也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>畝</u>蓋耿介固執、自以為是,而不復求進於聖人中正之道,故以夫子為佞,而自陷於不知之科也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子擊磬於<u>衛</u>。有荷蕢而過<u>孔氏</u>之門者,曰:‘有心哉!擊磬乎!’既而(言)曰:‘鄙哉!硜硜乎!莫己知也,斯己而已矣。深則厲,淺則揭。’子曰:‘果哉!末之難矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:學者於出處之際,須是十分商量,不可一概句斷。觀夫子周流天下,念念於生民之事。而雖被晨門、荷蕢、<u>沮</u>、<u>溺</u>之徒之譏,而不顧也。其於門人,與<u>曾點</u>説<u>漆雕開</u>,而至他門人,亦未嘗輕許其出仕。蓋難進易退,學者之常規。而在聖人分上,亦‘無不可為之時’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逸民:<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>、<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>、<u>朱張</u>、<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:逸,〔遺逸〕。民者,無位之稱。○按:可以有位矣。而遺逸者曰逸民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不降其志,不辱其身,<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>與!’謂<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>‘降志辱身矣。言中倫,行中慮,其斯而已矣’;謂<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>‘隱居放言,身中清,廢中權’。‘我則異於是,無可無不可。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>揚雄</u>曰:觀乎聖人則見賢人。是以<u>孟子</u>語<u>夷</u><u>惠</u>,亦必以<u>孔子</u>斷之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>太師<u>摯</u>適<u>齊</u>,亞飯<u>干</u>適<u>楚</u>,三飯<u>繚</u>適<u>蔡</u>,四飯<u>缺</u>適<u>秦</u>。鼓<u>方叔</u>入於<u>河</u>,播鼗<u>武</u>入於<u>漢</u>,少師<u>陽</u>、擊磬<u>襄</u>入於海。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此記賢人之隱遯以附前章,然未必夫子之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>有八士:<u>伯達</u>、<u>伯适</u>、<u>仲突</u>、<u>仲忽</u>、<u>叔夜</u>、<u>叔夏</u>、<u>季隨</u>、<u>季騧</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:蓋亦賢而不得位者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>泰伯</u>,其可謂至德也已矣!三以天下讓,民無得而稱焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>歸震川</u>曰:<u>泰伯</u>之去,不待傳位之日,而先于採藥之時,此民無得以稱焉。若<u>伯夷</u>讓于父卒之後,則民有可稱者。讓國而曰以天下讓者,國與天下,常言之通稱也<sup>[18]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言治道<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道千乘之國:敬事而信,節用而愛人,使民以時。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:五者反覆相因,各有次第,讀者宜細推之。○按:治國之道,愛人而已。然不以身率之,則‘事不立’,故必先敬事而信。節用,愛人之要道。使民以時,愛民之重事。果能存此,則制度、刑政可舉而措之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘為政以德,譬如北辰,居其所而衆星(拱)〔共〕之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:為政以德,然後無為。○按:為政以德,猶言有德而為政也。有德之為政,無為而天下治,故其象如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問〔曰〕:‘何為則民服?’<u>孔子</u>對曰:‘舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:舉錯得(宜)〔義〕,則人心服。○按:此雖為<u>哀公</u>舉錯失宜而發,然為國之道,無過於此。聖言之渾然無迹如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問:‘使民敬、忠以勸,如之何?’子曰:‘臨之以莊則敬,孝慈則忠,舉善而教不能則勸。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰:此皆在我所當為,非為欲‘使民敬、忠以勸’而為之也。然能如是,則其應蓋有不期然而然者矣。○按:孝弟行於家,而後仁愛及於物,故曰孝慈則忠。蓋孝為慈衆之本,而慈衆則民忠於我矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>雍</u>也可使南面。’<u>仲弓</u>問<u>子桑伯子</u>,子曰:‘可也簡。’<u>仲弓</u>曰:‘居敬而行簡,以臨其民,不亦可乎?居簡而行簡,無乃大簡乎?’子曰:‘<u>雍</u>之言然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:居敬,則心中無(事)〔物〕,故所行自簡;居簡,則先有心於簡,而多一簡字〔矣〕,故曰大簡。○按:敬而臨民,民必敬畏。故行之以簡,則‘事不煩而民不擾,所以為可’。居簡而臨民,民易忽慢。如是而又行之以簡,則事多忽略,而民不振,‘豈不失之太簡’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>齊</u>一變,至於<u>魯</u>;<u>魯</u>一變,至於道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:二國之俗,惟夫子為能變〔之〕。而(雖)不得試,〔然〕因其言(而)〔以〕考之,則其〔施〕為緩急之序,亦略可見〔矣〕。○按:學者當思<u>齊</u><u>魯</u>之政,何者可變及其如何變易可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子篤於親,則民興於仁;故舊不遺,則民不偷。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:君子,謂在上之人〔也〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊景公</u>問政於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>對曰:‘君君,臣臣,父父,子子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此人道之大經,政事之根本〔也〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公曰:‘善哉!信如君不君,臣不臣,父不父,子不子,雖有粟,吾得而食諸?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>景公</u>善<u>孔子</u>之言而不能用,其後果以繼嗣不定,啓<u>陳氏</u>弑君(纂)〔篡〕國之禍。○按:<u>景公</u>之問,蓋欲富國,而夫子告之以此。<u>景公</u>雖善其言,其所謂吾得而食諸者,其注意終在於食上,故終難以夫子之言反求諸身也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問政。子曰:‘居之無倦,行之以忠。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:居,謂存諸心;無倦,則始終如一。行,謂發於事;以忠,則表裏如一。○按:居之無倦,自動而貫静也;行之以忠,自内而達外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問政於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>對曰:‘政者,正也。子(率)〔帅〕以正,孰敢不正?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:未有己不正而能正人者。○按:正其不正之謂政。子先正其不正而率之,則民孰敢不正其不正?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>問仁。子曰:‘愛人。’問知。〔子〕曰:‘知人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:愛人,仁之施。知人,知之務。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>未達。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:疑仁、知之不相流通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘舉直錯諸枉,能使枉者直。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘舉直錯枉者,知也;使枉者直,則仁矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>退,見<u>子夏</u>,曰:‘鄉也吾見(諸天)〔于夫〕子而問知,子曰:“舉直錯諸枉,(則)能使枉者直”,何謂也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>遲</u>聞夫子之言,知仁、知之相為用,而猶未達枉者直之方,故退而設問於<u>子夏</u>也。問仁、知,而今曰問知者,以試<u>子夏</u>之能曉夫子斯言兼包仁説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘富哉言乎!<u>舜</u>有天下,選於衆,舉<u>皋陶</u>,不仁者遠矣。<u>湯</u>有天下,選於衆,舉<u>伊尹</u>,不仁者遠矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子夏</u>深知夫子之言兼包仁知,而發盡無藴,其與<u>樊遲</u>所得之深淺即可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問政。子曰:‘先之,勞之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>曰:凡民之行,以身先之,則不令而行。凡民之事,以身勞之,則雖(勞)〔勤〕不怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>請益。曰:‘無倦。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴氏</u>曰:勇者喜於有為,而不能持久,故以此告之。○按:<u>子路</u>以先之、勞之為無難,故請益。而夫子以無倦告之者,以明政不外是二者,而只恐有始而無終也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘<u>衛</u>君待子而為政,子將奚先?’子曰:‘必也正名乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:正名雖為<u>衛</u>君而言,然為政之道,皆當以此為先。○按:蓋正父子之名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘有是哉!子之迂也,奚其正?’子曰:‘野哉<u>由</u>也!君子於其所不知,蓋闕如也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不知,妄對,是辭氣之鄙背。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘名不正,則言不順;言不順,則事不成。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不正父子之名,則父不得謂父,子不得謂子。如是,則人之大倫壞矣,何事可成?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事不成,則禮樂不興;禮樂不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無所措手足。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:事得其序之謂禮,物得其和之謂樂。事不成則無序而不和,故禮樂不興;禮樂不興,則施之政事皆失其道,故刑罰不中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故君子名之必可言也,言之必可行也。君子於其言,無所苟而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:名實相須。一事苟,則其餘皆苟〔矣〕。○按:名之以其實,故必可言;言之不苟,故必可行,而事成。若父子之名不正,則言安得不苟哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>請學稼。子曰:‘吾不如老農。’請學為圃。曰:‘吾不如老圃。’<u>樊遲</u>出。子曰:‘小人哉,<u>樊須</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:小人,謂細民(也)。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘上好禮,則民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服;上好信,則民莫敢不用情。夫如是,則四方之民襁負其子而至矣,焉用稼?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:農圃是小人之事,而大人之事有是三者,學者所當先務其大者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘其身正,不令而行;其(身)不正,雖令不(行)〔從〕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰:從違之本不係於令,(而)係於所以示之〔者〕何如耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>曰:‘<u>書</u>云,“<u>高宗</u>諒陰,三年不言。”何謂也?’子曰:‘何必<u>高宗</u>?古之人皆然。君薨,百官總己以聽於冢宰三年。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:蓋冢宰得人則國無可憂耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘上好禮,則民易使也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:禮達而分定,故民易使。○按:上好禮而不慢民,民亦不慢上命,而易使也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘無為而治者,其<u>舜</u>也與?夫何為哉?恭己正南面而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:〔獨稱〕<u>舜</u>〔者〕,紹<u>堯</u>之後,而又得人以任〔衆〕職,故尤不見其有為之迹也。○按:恭己正南面,所謂篤恭而天下平也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子之<u>武城</u>,聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑,曰:‘割雞焉用牛刀?’<u>子游</u>對曰:‘昔者<u>偃</u>也聞諸夫子曰,“君子學道則愛人,小人學道則易使也。”’子曰:‘二三子!<u>偃</u>之言是也。前言戲之(矣)〔耳〕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:(喜)〔嘉〕<u>子游</u>之篤信,又以解門人之惑也。○按:戲言,樂之和也;正言,禮之中也。於此亦可見聖人‘中和’之氣象。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟氏</u>使<u>陽膚</u>為士師,問於<u>曾子</u>。<u>曾子</u>曰:‘上失其道,民散久矣。如得其情,則哀矜而勿喜。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:民之散也,以使之無道,教之無素。故其犯法也,非迫於不得已,則陷於不知也。故‘得其情,則哀矜而勿喜’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言治法<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道之以政,齊之以刑,民免而無恥。道之以德,齊之以禮,有恥且格。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:政刑能使民遠罪而已。德禮之效,則有以使民日遷善而不自知。○按:道之以知仁聖義忠和之德,而禮以品節之,‘民恥於不善而至於善’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘夷狄之有君,不如諸夏之(無)〔亡〕也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:夷狄且有君長,不如諸夏之僭亂,反無上下之分也。○按:<u>韓文公</u><u>原道</u>,用夷狄雖有君長,反‘不如諸夏之亡’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>子産</u>有君子之道四焉:‘其行己也恭,其事上也敬,其養民也惠,其使民也義。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:使民義,如‘都鄙有章、上下有服、田有封洫、廬井有伍’之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問政,子曰:‘足食,足兵,民信之矣。’<u>子貢</u>曰:‘必不得已而去,於斯三者何先?’(子)曰:‘去兵。’<u>子貢</u>曰:‘必不得已而去,於斯二者何先?’(子)曰:‘去食。自古皆有死,民無信不立。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:<u>孔</u>門弟子善問,直窮到底。如此章者,非<u>子貢</u>不能問,非聖人不能答也。○按:去信,則至於‘君不君、臣不臣’,雖有食,誰與食哉?故信重於食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問於<u>有若</u>曰:‘年飢,用不足,如之何?’<u>有若</u>〔對〕曰:‘盍徹乎?’曰:‘二,吾猶不足,如之何其徹(乎)〔也〕?’對曰:‘百姓足,君(誰)〔孰〕與不足?百姓不足,君(誰)〔孰〕與足?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:(君)〔民〕富,則(民)〔君〕不至(於)獨貧。民貧,則君不能獨富。<u>有若</u>深言君(臣)〔民〕一體之意,以止公之(聚)〔厚〕斂,為人上者所宜深念也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問政於<u>孔子</u>,曰:‘如殺無道以就有道,何如?’<u>孔子</u>對曰:‘子為政,焉用殺?子欲善,而民善矣。君子之德風,小人之德草。草上之風,必偃。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:為政者,民所視效,何以殺為?欲善則民善矣。○按:殺無道,就有道,容有如此,然不得已之事,非可以為訓也。聖人許其如此,為政者資而為口實,不幾於啓其好殺之心乎?夫子欲善、民善之訓,實為萬世之法矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>患盜,問於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>對曰:‘苟子之不欲,雖賞之,不竊。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:<u>季氏</u>竊(秉)〔柄〕,<u>康子</u>奪嫡,民之為盜,固其所也。盍亦反其本耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>為<u>季氏</u>宰,問政。子曰:‘先有司,赦小過,舉賢才。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>仲弓</u>為<u>季氏</u>宰,以<u>仲弓</u>之賢,而猶為<u>季氏</u>宰,言外有意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘焉知賢才而舉之?’曰:‘舉爾所知。爾所不知,人其舍諸?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:不先有司,則君行臣職矣;不赦小過,則下無全人矣;不舉賢才,則百職廢矣。○按:舉所知之賢才,則其所知之賢者又舉其所知,‘君子彙征’,其以此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子適<u>衛</u>,<u>冉有</u>僕。子曰:‘庶矣哉!’<u>冉有</u>曰:‘既庶矣,又何加焉?’曰:‘富之。’曰:‘既富矣,又何加焉?’曰:‘教之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:庶而不富,則民生不遂,〔故〕制田里、薄賦歛以富之。富而不教,則近於禽獸,故必立學校,明禮義以教之。○按:‘制田里、立學校’,雖有次序,自是一時之事,非謂既富而後教之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘苟有用我者,期月而已可也,三年有成。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:可者,僅辭,言綱紀布也。有成,治功成也。○按:期月,治體可備;三年,‘治功成也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘善人為邦百年,亦可以勝殘去殺〔矣〕。誠哉是言也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:勝殘去殺,不為惡而已,善人之功如是。若夫聖人,則不待百年,其化亦不止此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘如有王者,必世而後仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:<u>周</u>自<u>文</u><u>武</u>至于<u>成王</u>,而後禮樂興,即其效也。○按:仁,謂無一人有愁痛底事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘苟正其身矣,於從政乎何有?不能正其身,(於)〔如〕正人何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:當時從政者多不正其身,故累發此言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉(有)〔子〕</u>退朝。子曰:‘何晏也?’對曰:‘有政。’子曰:‘其事也。如有政,雖不吾以,吾其與聞之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:是時<u>季氏</u>專<u>魯</u>,其於國政,蓋有不與同列議於公朝,而獨與家臣謀於私室者。故夫子為不知者而言。○按:國政論議,如其家事,<u>季氏</u>濫權之罪隱然在言外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>定公</u>問:‘一言而可以興邦,有諸?’<u>孔子</u>對曰:‘言不可以若是其幾也。人之言曰:“為君難,為臣不易。”如知為君之難也,不幾(於)〔乎〕一言而興邦乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:因此言而知為君之難,則必戰戰兢兢,臨深履薄,而無一事之敢忽。然則此言也,豈不可以必期於興邦乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘一言而喪邦,有諸?’<u>孔子</u>對曰:‘言不可以若是其幾也。人之言曰:“予無樂乎為君,唯其言而莫予違也。”如其善而莫之違也,不亦善乎?如不善而莫之違也,不幾乎一言而喪邦乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:(如)〔言〕不善而莫之違,則忠言不至於耳,君日驕而臣日諂,未有不喪邦者也。○按:不樂乎為君,而唯樂其言莫違者,豈有善言之莫違?特以對君之言,故婉順委曲如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉公</u>問政。子曰:‘近者(悦)〔説〕,遠者來。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:必近者悦,〔而後〕遠者來〔也〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>為<u>莒父</u>宰,問政。子曰:‘无欲速,无見小利。欲速則不達,見小利則大事不成。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:<u>子張</u>常過高而未仁,<u>子夏</u>之病常在近小,故各以切己之事告之。○按:欲速,則事必苟簡,故不達;見小利,則昧於大事,故不成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘善人教民七年,亦可以即戎〔矣〕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:民知親其上,死其長,故可以即戎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘以不教民戰,是謂棄之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:是必敗亡,乃棄之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>問為邦。子曰:‘行夏之時,乘<u>殷</u>之輅,服<u>周</u>之冕,樂則<u>韶舞</u>。放<u>鄭</u>聲,遠佞人。<u>鄭</u>聲淫,佞人殆。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張子</u>曰:禮樂,治之法也。放<u>鄭</u>聲,遠佞人,法外意也。一日不謹,則法壞矣。<u>虞</u><u>夏</u>君臣更相(戒)飭〔戒〕,意蓋如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘放於利而行,多怨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言臨政處事<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子華</u>使於<u>齊</u>,<u>冉子</u>為其母請粟。子曰:‘與之釜。’請益,曰:‘與之庾。’<u>冉子</u>與之粟五秉。子曰:‘<u>赤</u>之適<u>齊</u>也,乘肥馬,衣輕裘。吾聞之也,君子周急不繼富。’<u>原思</u>為之宰,與之粟九百,辭。子曰:‘毋!以與爾鄰里鄉黨乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>冉有</u>為<u>子華</u>請粟,既不合於義,則當直拒其不可。而言為其母請,故不直拒者,仁之至也。使與之小者,義之盡也。而<u>冉有</u>未達,而與之多,故夫子以不繼富明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問人於他邦,再拜而送之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:拜送使者,如親見之,(禮)〔敬〕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:聽訟者,治其末,塞其流也。正其本,清其源,則無訟矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘片言可以折獄者,其<u>由</u>也歟!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>子路</u>忠信明決,故言出而人信服之,不待其(言)〔辭〕之畢也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>無宿諾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:記者因夫子之言而記此,以見<u>子路</u>之所以(見)〔取〕信於人者,(以)〔由〕其養〔之〕有素也。○按:<u>子路</u>之片言折獄固異於衆人,而夫子之使無訟又不待言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問:‘<u>仲由</u>,可使從政也與?’子曰:‘<u>由</u>也果,於從政乎何有?’曰:‘<u>賜</u>也,可使從政也與?’曰:‘<u>賜</u>也達,於從政乎何有?’曰:‘<u>求</u>也,可使從政也與?’曰:‘<u>求</u>也藝,於從政乎何有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:<u>季康子</u>問三子之才可以從政乎,夫子答以各有所長。非惟三子,人各有所長,能取其長,皆可用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>為<u>武城</u>宰。子曰:‘女得人焉爾乎?’曰:‘有<u>澹臺滅明</u>者,行不由徑。非公事,未嘗至於<u>偃</u>之室也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:不由徑,則動必以正,而無‘見小、欲速’之意〔可知〕。非公事不見邑宰,則其有以自守,而無枉己(徇)〔殉〕人之私〔可見矣〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>仲弓</u>曰:‘(黎)〔犂〕牛之子騂且角,雖欲勿用,山川其舍諸?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:言父之惡,不能廢其子〔之善〕,如<u>仲弓</u>之賢,自當見用於世〔也〕。○按:於此可見夫子用人之公心矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘麻冕,禮也;今也純,儉。吾從衆。拜下,禮也;今拜乎上,泰也。雖違衆,吾從下。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>人為長府。<u>閔子騫</u>曰:‘仍舊貫,如之何?何必改作?’子曰:‘夫人不言,言必有中。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王氏</u><u>安石</u>曰:改作,勞民傷財,在於得己,則不如仍舊貫之善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>富於<u>周</u>公,而<u>求</u>也為之聚斂而附益之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>周</u>公,指當時王室公爵者,非<u>武王</u>弟之<u>周公</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘非吾徒也。小子鳴鼓而攻之,可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:<u>冉有</u>以政事之才施於<u>季氏</u>,〔故〕為不善至於如此,由其心術不明,不能反求諸身,而以仕為急故也。○按:非吾徒,甚惡之之辭;鳴鼓而攻之,使聲其罪,以布著其聚斂之罪如是之大也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問曰:‘何如(則)〔斯〕可謂〔之〕士矣?’子曰:‘行己有恥,使於四方,不辱君命,可謂士矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此其志有所不為,而其材足以有為者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘敢問其次。’曰:‘宗族稱孝焉,鄉黨稱弟焉。’曰:‘敢問其次。’曰:‘言必信,行必果,硜硜然小人哉!抑亦可以為次矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:本末皆無足觀,然亦不害其〔为〕自守也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘今之從政者何如?’〔子〕曰:‘噫!斗筲之人,何足算也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:<u>子貢</u>之意,蓋欲為皎皎之行聞於人者。夫子告之,皆篤實自得之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子易事而難説也:説之不以道,不説也;及其使人也,器之。小人難事而易説也:説之雖不以道,説也;及其使人也,(具)〔求〕備焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:君子之心公而恕,小人之心私而刻。天理人欲之間,每(每)相反而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公叔文子</u>之臣大夫<u>僎</u>,與<u>文子</u>同升諸公。子聞之曰:‘可以為文矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:文者,順理而成章之謂。<u>謚法</u>亦有〔所謂〕錫民爵位曰文者。○按:能知人又能忘己,其有勤學好文之實可知,故曰可以為文矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳成子</u>弑<u>簡公</u>。<u>孔子</u>沐浴而朝,告於<u>哀公</u>曰:‘<u>陳恒</u>弑其君,請討之。’公曰:‘告夫三子!’<u>孔子</u>曰:‘以吾從大夫之後,不敢不告也。君曰“告夫三子”者。’之三子告,不可。<u>孔子</u>曰:‘以吾從大夫之後,不敢不告也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:<u>春秋</u>之法,弑君之賊,人得而討之。<u>仲尼</u>此舉,先發後聞可也。○按:<u>陳恒</u>弑君,而上自天子下至方伯,無一人論討。而<u>孔子</u>獨請討之,雖事有所不成,而萬世綱紀賴是而明,此聖人之有功於後世大矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問事君。子曰:‘勿欺也,而犯之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:以使門人為臣一事觀之,<u>子路</u>之好勇必勝,恐未免於欺也。○按:<u>子路</u>勇於義,豈故為欺君之事?或理有所不明,而陷於自欺欺君之科,則未必保其不然,故以勿欺告之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>於鄉黨,恂恂如也,似不能言者。其在宗廟朝廷,便便言,唯謹爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘宗廟,禮之所在;朝廷,政事之所出,言不可以不明辨。’‘但謹而不放〔爾〕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朝,與下大夫言,侃侃如也;與上大夫言,誾誾如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此君未視朝時也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君在,踧踖如也,與與如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:君在,視朝也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君召使擯,色勃如也,足躩如也。揖所與立,左右手。衣前後,襜如也。趨進,翼如也。賓退,必復命曰:‘賓不顧(矢)〔矣〕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>入公門,鞠躬如也,如不容。立不中門,行不履閾。過位,色勃如也,足躩如也,其言似不足者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:位,君之虚位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>攝齊升堂,鞠躬如也,屏氣似不(能言)〔息〕者。出,降一等,逞顔色,怡怡如也。没階,趨進,翼如也。復其位,踧踖如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>執圭,鞠躬如也,如不勝。上如揖,下如授。勃如戰色,足蹜蹜,如有循。享禮,有容色。私覿,愉愉如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君賜食,必正席先嘗之;君賜腥,必熟而薦之;君賜生,必畜之。侍食於君,君祭,先飯。疾,君視之,東首,加朝服,拖紳。君命召,不俟駕行矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>臧文仲</u>其竊位者與?知<u>柳下惠</u>之賢,而不與立也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘事君,敬其事而後其食。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:後其食者,蓋委置之,不存乎念慮之間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>將伐<u>顓臾</u>。<u>冉有</u>、<u>季路</u>見於<u>孔子</u>,曰:‘<u>季氏</u>將有事於<u>顓臾</u>。’<u>孔子</u>曰:‘<u>求</u>!無乃爾是過與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>冉求</u>為<u>季氏</u>聚斂,尤用事。故夫子獨責之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫<u>顓臾</u>,昔者先王以為<u>東蒙</u>主,且在邦域之中矣,是社稷之臣也。何以伐為?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>顓臾</u>乃先王封國,則不可伐;在邦〔域〕之中,則不必伐;是社稷之臣,則非<u>季氏</u>所當伐也。此事理之至當,不易之定體,而一言盡其曲折如此,非聖人不能也。○按:此言其不可伐之由。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉有</u>曰:‘夫子欲之,吾二臣者皆不欲也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:蓋諉辭而欲逃其責。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘<u>〔求〕</u>!<u>周任</u>有言曰:“陳力就列,不能者止。”危而不持,顛而不扶,則將焉用彼相矣?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:二子不欲則當諫,諫而不聽,則當去也。○按:不欲則不去為過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘且爾言過矣。虎兕出於柙,龜玉毁於櫝中,是(雖)〔誰〕之過與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:既不去,則不得辭其責。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉有</u>曰:‘今夫<u>顓臾</u>,固而近於<u>費</u>。今不取,後世必為子孫憂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此則<u>冉有</u>之飾辭,然亦可見其實與<u>季氏</u>之謀矣。○按:既知其不得免責,故遂言其伐之之由,然亦不正言貪其利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘<u>求</u>!君子疾夫舍曰“欲之”而必為之辭。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:欲之,謂貪其利(也)。○按:飾辭而文過,故君子疾之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘(夫)〔<u>丘</u>也聞〕有國有家者,不患寡而患不均,不患貧而患不安。蓋均無貧,和無寡,安無傾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:伐<u>顓臾</u>,只是貪其利,故言國家之安危在乎均與不均,不在乎寡與多矣。蓋均是和安之本,而為政之要法。均者各得其分之謂,<u>大學</u>‘絜規<sup>[19]</sup>之道’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故遠人不服,〔則〕修文德(而)〔以〕來之。既來之,則安之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:既來之,亦使得其分而安之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今<u>由</u>與<u>求</u>也,相夫子,遠人不服〔而〕不能來也,邦分崩離析而不能守也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:遠人不服,當時蓋有其事,而今不可考矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而謀動干戈於邦内,吾恐<u>季孫</u>之憂,不在<u>顓臾</u>,而在蕭牆之内也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以<u>顓臾</u>為子孫憂,然憂不在<u>顓臾</u>,而在牆内;不在子孫,而在自身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘鄙夫可與事君也與哉?其未得之也,患得之;既得之,患失之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何氏</u>曰:患得之,謂患不能得之。○按:患得之,謂何以則得之也,以是為心患。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟患失之,無所不至矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:小則吮癰舐痔,大則弑父與君,皆生於患失而已。○按:患得之時,苟可以得,則亦無所不至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘君子信而後勞其民,未信則以為厲己也。信而後諫,未信則以為謗己也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:事上使下,皆必誠意交孚,而後可以有為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘事君盡禮,人以為諂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄氏</u>曰:<u>孔子</u>於事君之禮,非有所加也,如是而後盡爾。時人不能,反以為諂,故<u>孔子</u>言之,以明禮之當然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言世道<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘甚矣,吾衰也!久矣吾不復夢見<u>周公</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:夫子夢寐<u>周公</u>,正是聖人至誠不息〔處〕。然時止時行,無所凝滯,亦未嘗不灑落也。○按:吾衰之歎,亦以見世道之衰也。惟其世衰,故夫子老而無遇也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子畏於<u>匡</u>。曰:‘<u>文王</u>既没,文不在兹乎?天之將喪斯文也,後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也,<u>匡</u>人其(於余)〔如予〕何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:蓋聖人德盛,與天為一,出此等語,自不覺耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>魯</u><u>衛</u>之政,兄弟也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>魯</u><u>衛</u>本兄弟之國,而是時衰亂,政亦相似,故<u>孔子</u>歎之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不有<u>祝鮀</u>之佞,而有<u>宋朝</u>之美,難乎免於今之世矣!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:衰世好諛悦色,非此難免,蓋傷之也。○按:當世好諛悦色,而好諛之心偏勝,故雖有<u>宋朝</u>之美,無<u>祝鮀</u>之佞,難乎免矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘觚不觚,觚哉!觚哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:觚而失其〔行〕制,則非觚也。舉一器,而天下之物莫不皆然。故君而失其君之道,則為不君;臣而失其臣之職,則為虚位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘天生德於予,<u>桓魋</u>其如予何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:夫子有謙謙自卑之辭,有斷斷自信之言,亦時然而然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘三年學,不志於榖,不易得也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘世教衰,民不興行’,故學未優而遽有求禄之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>師摯</u>之始,<u>關雎</u>之亂,洋洋乎!盈耳哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>孔子</u>自<u>衛</u>返<u>魯</u>而(樂正)〔正樂〕,適<u>師摯</u>在官之初,故樂之美盛如此。○按:歎今之樂壞不能如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘鳳鳥不至,<u>河</u>不出圖,吾已矣夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張子</u>曰:鳳至圖出,文明之祥。<u>伏羲</u>、<u>舜</u>、<u>文</u>之瑞不至,則夫子之文章,知其已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾猶及史之闕文也,有馬者借人乘之。今無矣夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此必有為而言。蓋雖細故,而時變之大者可知〔矣〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘天下有道,則禮樂征伐自天子出;天下無道,則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出,蓋十世希不失矣;自大夫出,五世希不失〔矣〕;陪臣執國命,三世希不失矣。天下有道,則政不在大夫。天下有道,則庶人不議。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:上無失政,則下無私議。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘禄之去公室,五世矣;政逮於大夫,四世矣。故夫三<u>桓</u>之子孫,微矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>曰:强生於安,安生於上下之分定。今諸侯大夫皆陵其上,則無以令其下矣,故皆不久而失之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘古者民有三疾,今也或是之(無)〔亡〕也。古之狂也肆,今之狂也蕩;古之矜也廉,今之矜也忿戾;古之愚也直,今之愚也詐而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:末世滋僞,豈惟賢者不如古哉?民性之蔽,亦與古人異矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言教人之道<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子在<u>陳</u>曰:‘歸與!歸與!吾黨之小子狂簡,(裴)〔斐〕然成章,不知所以裁之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:夫子初心,欲行〔其〕道於天下,至是而知其終不用也。於是始欲成就後學,以傳道於來世。○按:成章如織錦而成,不知所裁,如衣服不知其制度。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘自行束脩以上,吾未嘗無誨焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:聖人〔之〕於人,無不欲〔其〕入(其)〔於〕善,但不知來學,則無往教之禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不憤不啓,不悱不發,舉一隅不以三隅反,則不復也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:待其誠至而後告之。既告之,又必待其自得,乃(後)〔復〕告耳。○按:上章以禮來則誨之,<u>大綱</u>説此章言其告之之方:憤則啓之,悱則發之,而舉其一端必使之反覆推極,了其全體,而後復舉他端。此聖人教人,必優游詳盡,使之自得如是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者,是<u>丘</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:聖人之教,常俯而就之如此,非獨使資質庸下者勉思企及,而才氣高邁者亦不敢躐易而進也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子以四教:文、行、忠、信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:教人以學文、修行而存忠信〔也〕。忠信,本也。○按:此與<u>周禮</u>‘三禮’之教義相似,忠信如‘六德’,行如‘六行’,文如‘六藝’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘民可使由之,不可使知之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:聖人設教,非不欲〔人〕家喻而户曉也,然不能使之知,但能使之由之爾。○按:但能使之由,不能使之知,勢有所不能矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘狂而不直,侗而不愿,悾悾而不信,吾不知之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>曰:有是病而無是德,則天下之棄才也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾有知乎哉?無知也。有鄙夫問於我,空空如也,我叩其兩端而竭焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此處想必是人稱道聖人無所不知、誨人不倦。有這般意思,聖人方道是我無知識,亦不是誨人不倦,但鄙夫來問,我則盡情向他説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘從我於<u>陳</u><u>蔡</u>者,皆不及門也。德行:<u>顔淵</u>、<u>閔子騫</u>、<u>冉伯牛</u>、<u>仲弓</u>;言語:<u>宰我</u>、<u>子貢</u>;政事:<u>冉有</u>、<u>季路</u>;文學:<u>子游</u>、<u>子夏</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>孔子</u>教人,各因其材,於此可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>閔子</u>侍側,誾誾如也;<u>子路</u>,行行如也;<u>冉有</u>、<u>子貢</u>,侃侃如也。子樂,‘若<u>由</u>也,不得其死然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:樂得賢才,而憂<u>子路</u>之過剛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>由</u>之瑟,奚為於<u>丘</u>之門?’門人不敬<u>子路</u>。子曰:‘<u>由</u>也升堂〔矣〕,未入於室也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>:聖人斯言,非特以言<u>子路</u>,亦使門人知學之有序也。○按:蓋言其氣質雖果剛,而地位已高,未可以不敬也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問:‘<u>師</u>與<u>商</u>也孰賢?’子曰:‘<u>師</u>也過,<u>商</u>也不及。’〔曰〕:‘然則<u>師</u>愈與?’子曰:‘過猶不及。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:聖人之教,抑其過,引其不及,歸於‘中道’而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>柴</u>也愚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸象山</u>以<u>柴</u>愚擬於<u>顔子</u>之愚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>參</u>也魯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>曾子</u>‘竟以魯得之’,非魯而得之?魯而用篤實工夫,故得之。蓋聰敏者,道理易看,故淺則淺而已。魯者有忍耐性,故能究深到底,雖謂之‘以魯得之’可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>師</u>也(僻)〔辟〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此<u>曾子</u>所謂‘堂堂乎<u>張</u>也,難與並為仁’者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>由</u>也喭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰:四者性之偏,語之使知自勵也。○按:<u>子路</u>不要修飾言辭,率爾應對,此可見喭野之弊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也〔其〕庶乎!(累)〔屡〕空。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:言其近道,又能安貧〔也〕。○按:言庶乎者在(累)〔屡〕空。蓋(累)〔屡〕空而‘不改其樂’,此所以‘近道’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>賜</u>不受命,而貨殖焉,億則(累)〔屡〕中。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>子貢</u>之殖貨億中,皆當戒之事,故夫子言之,使自省察也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問:‘聞斯行諸?’子曰:‘有父兄在,如之何其聞斯行之?’<u>冉有</u>問:‘聞斯行諸?’子曰:‘聞斯行之。’<u>公西華</u>曰:‘<u>由</u>也問“聞斯行諸”,子曰“有父兄在”;<u>求</u>也問“聞斯行諸”,子曰“聞斯行之”。<u>赤</u>也惑,敢問。’子曰:‘<u>求</u>也退,故進之;<u>由</u>也兼人,故退之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰:聖人一進之、一退之,所以約之於義理之中,而使(之)無過不及之患(也)。○按:<u>子路</u>‘未之能行,唯恐有聞’,是兼人也;<u>冉有</u>自謂‘力不足’,是退也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不得中行而與之,必也狂狷乎!狂者進取,狷者有所不為也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:聖人本欲‘得中道而與之’,晩年磨來磨去,難得這般恰好底人。如狂狷,尚可因其有為之資,裁而歸之‘中道’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘愛之,能勿勞乎?忠焉,能勿誨乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>曰:愛而知勞之,則其為愛也深矣;忠而知誨之,則其為忠也大矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>闕黨</u>童子將命。或問之曰:‘益者與?’子曰:‘吾見其居於位也,見其與先生並行也,非求益者也,欲速成者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:或〔人〕疑此童子學有進益,故<u>孔子</u>使之傳命以寵異之〔也〕。<u>孔子</u>言〔吾見此童子,不循此理〕,非能求益,但欲速成爾。故使之給使令之役,觀長少之序,習揖遜之容。蓋所以抑而教之,非寵而異之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘有教無類。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰:氣有可反之理,人有能反之道,而教有善反之功。其卒莫之〔能〕反者,則以其自暴自棄(也)〔而已〕<sup>[20]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孺悲</u>欲見<u>孔子</u>,<u>孔子</u>辭以疾。將命者出户,取瑟而歌,使之聞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:此<u>孟子</u>所謂‘不屑之教誨’,所以深教之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘飽食終日,無所用心,難矣哉!不有博弈者乎,為之猶賢乎已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:博弈非君子之所宜用心,而曰猶賢乎已者,甚言無所用心之不可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘法語之言,能無從乎?改之為貴。巽與之言,能無説乎?繹之為貴。説而不繹,從而不改,吾末如之何也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:法言人所敬憚,故必從,然不改,則面從而已。巽言無所乖忤,故必説,然不繹,則又不足以知其微意之所在也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不曰“如之何,如之何”者,吾末如之何也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:只是要〔再三〕<sup>[21]</sup>反覆思量。若率意妄行,雖聖人亦無奈他何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘群居終日,言不及義,好行小慧,難矣哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰:義者,天理之公。小慧,則繆巧之私而已。小慧〔之〕好,義之賊也。○按:此即上章‘不曰如之何’者,雖聖人難與有為耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>曰:‘<u>子夏</u>之門人小子,當灑掃、應對、進退,則可矣。抑末也,本之則無如之何。’<u>子夏</u>聞之,曰:‘噫!言<u>游</u>過矣!君子之道,孰先傳焉?孰後倦焉?譬諸草木,區以别矣。君子之道,焉可誣也?有始有卒者,其惟聖人乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:君子教人有序,先傳以小者、近者,而後教以大者、遠者。非先傳以近小,而後不教以遠大也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘中人以上,可以語上也;中人以下,不可以語上〔也〕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言聖賢相傳之統<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u>曰:‘咨!爾<u>舜</u>!天之曆數在爾躬。允執其中。四海困窮,天禄永終。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:言不能執中,則天禄永終也,戒之深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>亦以命<u>禹</u>。曰:‘予小子<u>履</u>,敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝:有罪不敢赦。帝臣不蔽,簡在帝心。朕躬有罪,無以萬方;萬方有罪,罪在朕躬。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>有大賚,善人是富。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:以下述<u>武王</u>事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘雖有周親,不如仁人。百姓有過,在予一人。’謹權量,審法度,修廢官,四方之政行焉。興滅國,繼絶世,舉逸民,天下之民歸心焉。所重:民、食、喪、祭。寬則得衆,信則民任焉,敏則有功,公則説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:此於<u>武王</u>之事無所見,恐或汎言帝王之道也。○<u>楊氏</u>曰:<u>論語</u>之書,皆聖人微言,而其徒傳守之,以明斯道者也。故於終篇,具載<u>堯</u><u>舜</u>咨命之言,<u>湯</u><u>武</u>誓師之意,與夫施諸政事者,以明聖學之所傳者一於是而已,所以著明二十篇之大旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周公</u>謂<u>魯公</u>曰:‘君子不施其親,不使大臣怨乎不以。故舊無大故<sup>[22]</sup>,則不棄也。無求備於一人。’施本作弛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘大哉<u>堯</u>之為君也!巍巍乎!唯天為大,唯<u>堯</u>則之。蕩蕩乎!民無能名焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:物之高大,莫有過於天者,而獨<u>堯</u>之德能與之準。故其德之廣(大)〔遠〕,亦如天之不可以言語形容也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巍巍乎,其有成功〔也〕;焕乎,其有文章!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>堯</u>之德不可名,而其可見者功業文章而已,恰如天之不可以名,而可見者唯四時之成功、日星之焕然耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘〔巍巍乎〕!<u>舜</u><u>禹</u>之有天下〔也〕,而不與焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:有天下而不與,則能為天下而無為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>有臣五人〔而〕天下治。<u>武王</u>曰:‘予有亂臣十人。’<u>孔子</u>曰:‘才難,不其然乎?<u>唐</u><u>虞</u>之際,於斯為盛。有婦人焉,九人而已。三分天下有其二,以服事<u>殷</u>。<u>周</u>之德,其可謂至德也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:<u>文王</u>之德,足以代<u>商</u>。天與之,人歸之,乃不取而服事焉,所以為至德〔也〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>禹</u>,吾無間然矣。菲飲食,而致孝乎鬼神;惡衣服,而致美乎黻冕;卑宫室,而盡力乎溝洫。<u>禹</u>,吾無間然矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰:薄於自奉,而所勤者民之事,所致飾者宗廟朝廷之禮,所謂‘有天下而不與’也,夫何間然之有?○按:<u>大禹</u>之事業巍乎千古者,只是自志不在温飽而來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問於<u>孔子</u>曰:‘何如則可以從政矣?’子曰:‘尊五美,屏四惡,斯可以從政矣。’<u>子張</u>曰:‘何謂五美?’子曰:‘君子惠而不費,勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。’<u>子張</u>曰:‘何謂惠而不費?’子曰:‘因民之所利而利之,斯不亦惠而不費乎?擇可勞而勞之,又誰怨?欲仁而得仁,又焉貧?君子無衆寡、無小大、無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?’<u>子張</u>曰:‘何謂四惡?’子曰:‘不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;慢令致期謂之賊;猶之與人也,出納之吝謂之有司。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:告問政者多矣,未有如此(章)之備者也。故記之以繼帝王之治,則夫子之為政可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>叔孫武叔</u>語大夫於朝,曰:‘<u>子貢</u>賢於<u>仲尼</u>。’<u>子服景伯</u>以告<u>子貢</u>。<u>子貢</u>曰:‘譬之宫牆,<u>賜</u>之牆也及肩,窺見室家之好。夫子之牆數仞,不得其門而入,不見宗廟之美,百官之富,得其門者或寡矣。夫子之云,不亦宜乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>叔孫武叔</u>毁<u>仲尼</u>。<u>子貢</u>曰:‘無以為也,<u>仲尼</u>不可毁也。他人之賢者,丘陵也,猶可逾也;<u>仲尼</u>,日月也,無得以逾焉。人雖欲自絶,其何傷於日月乎?多見其不知量也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳子禽</u>謂<u>子貢</u>曰:‘子為恭也,<u>仲尼</u>豈賢於子乎?’<u>子貢</u>曰:‘君子一言以為知,一言以為不知,言不可不慎也。夫子之不可及也,猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者,所謂立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和。其生也榮,其死也哀。如之何其可及也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰:‘立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和’者,不疾而(不)速,不行而至,惟天下至神,感無不通也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>太宰問於<u>子貢</u>曰:‘夫子聖者與?何其多能也?’<u>子貢</u>曰:‘固天縱之將聖,又多能也。’子聞之,曰:‘大宰知我乎!吾少也賤,故多能鄙事。君子多乎哉?不多也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:若要形容聖人地位,則<u>子貢</u>之言為盡。蓋聖主於德,固不在多能,然聖人未有不多能者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>牢</u>曰:‘子云“吾不試,故藝”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>舜</u>之陶器不窳,亦不試之藝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘君子有三變:望之儼然,即之也温,聽其言也厲。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:他人儼然則不温,温則不厲,惟<u>孔子</u>全之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">51434</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘古’當作‘故’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句重衍。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘人’脱,據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘能’,<u>論語集注大全</u>作‘可’。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此條重出。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此條重出。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘心而已’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此句引語據<u>論語集注</u>為<u>胡氏</u>語,非<u>朱子</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘此’當作‘在’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘遠’當作‘外’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘之具’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]此段引文節略自<u>震川集</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘絜規’,<u>大學</u>作‘絜矩’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘再三’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]‘故’,一作‘過’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕申晟圭;彭林;魏清源著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcDh54FR0gYfxYb0loTKVRDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BN6LdWb7jnkg5eK1PWBWus"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcPKlAOsrGaZZSBvrMvH24sS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BN6LdWb7jnkg5eK1PWBWus"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄録</em></a></a></div></div>"
論語劄録	<!--R2022092180000179-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語劄録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【题　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語劄録</u>作者<u>鄭載圭</u>(一八四三—一九一一),字<u>厚允</u>,號<u>老柏軒</u>,<u>朝鮮</u><u>哲宗</u>時隱士。本書收録於<u>老柏軒集</u><u>雜著</u>,闡發對全文的見解。指出小注中<u>雲峯</u><u>胡氏</u>、<u>新安</u><u>陳氏</u>等學説的不合理部分,重點論述自己的主張,大致上不離<u>朱子</u>集注。以<u>朱</u>注<u>朱</u>,對質疑<u>朱子</u>的學説也做些辨論,還有一處反駁<u>陶庵</u><u>李縡</u>的内容。(<u>崔錫起</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子禽</u>問’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘温良恭儉讓’五者,恭為重内,主敬;而温、良著外,主莊;而儉、讓見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮之用和’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>陳氏</u>曰:‘節則無太過,文則無不及。’愚意:節則無過不及,文則燦然有章,恐不可以節文二字分屬過不及。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無諂無驕’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘貧而樂’,樂恐是安字意,與‘樂在其中、不改其樂’樂字些不同。蓋隨遇而安,無一分厭苦之意,則‘心廣體胖,而忘其貧’矣。<u>馮氏</u>所謂‘樂天’,恐得之。若‘所樂何事’,則别有其樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘思(毋)〔無〕邪’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>胡雲峯</u>以<u>程子</u><u>箴</u>‘哲人知幾,誠之於思’為聖人之事,若聖人,則誠者也,無幾之可誠。幾者,思慮之發,善惡之微動也。聖人有何惡念之微動耶?此知幾之哲人,其惟大賢之幾於聖人者也。<u>顔子</u>之有不善,未嘗不知是也。若便謂聖人,則恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>回</u>也不愚’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陶庵</u>曰:此章是<u>顔子</u>‘博文、約禮’以後事。<u>顔子</u>雖近於‘生知’,而倘非‘功深力到’,則何能若是?愚按:<u>朱子</u>亦曰‘固是他功深力到’,<u>陶</u>説似亦然矣。<u>朱子</u>於‘功深力到’之下‘不旋踵’而云‘亦是天資高’,比聖人已具九分九釐,所争只一釐。此則分明是説他天資,然則此章恐不可必謂‘博約’以後事也。蓋<u>顔子</u>資鄰‘生知’,聞言即解。聖人才説博文,便曉這道理;才説約禮,便曉那道理。此是‘不違’處。聞博文則退,便博以文;聞約禮則退,便約以禮。此是‘足發’處。此所謂資次‘生知’,學幾‘安行’也。此其為<u>顔子</u>乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘攻乎異端’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世多以為專治有害,則略治之無害否?因此轉轉繳繞,由看得害字歇後也。集注所謂‘無父無君’,是害也。古人用害字不歇後。<u>通書</u>曰‘非仁非義,非禮非智,邪也甚焉’,‘害也’於此可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學干禄’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑<u>程子</u>所引‘耕也,餒在其中’一句,是謂修天爵而人爵或有不至,猶耕而或餒也歟?曰:非也。‘修天爵則人爵至’,是汎言道理如此。‘或疑如此’以下直指不求之實也。耕本不求餒,學本不求禄,而但為其理之所當為而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘舉直錯諸枉’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘舉’下不著諸字,而‘錯’下必著諸字。或以為,一君子進則衆小人退,一小人進則衆君子退。或以為,直則所舉小而為益大;枉則所舉小而為害大。愚意:恐皆未然。不曰錯諸枉乎?諸枉皆錯,則諸直皆舉自在矣。舉枉亦然。若又著諸字於‘舉’下,則語意重疊矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>林放</u>問’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑夫子不告以‘禮’之‘中’,殊不知知此則‘中’便在矣。曰寧、曰與,可知其自有恰好處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘旅於<u>泰山</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>所謂‘豈不知其不可告也’,豈不知其<u>冉有</u>、<u>季氏</u>之不可告語也云爾;‘是亦教誨之道也’,是亦教誨<u>冉有</u>、<u>季氏</u>之道也云爾。非單指<u>冉有</u>而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子無所争’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐是為争者而發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧笑倩兮’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>方問‘素絢’之時,未思量到‘禮’處,而及聞‘繪事後素’之説,驀發出‘禮後’之思。蓋<u>周</u>衰世之為禮者,專以繁文為先,而<u>子夏</u>之所嘗疑之者故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘問禘’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘報本’以理言,‘追遠’以心言,故終之曰‘理無不明,誠無不格’。誠,指感格之誠心而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘入太廟’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘自少以知禮聞。’<u>孔子</u>之‘自少以知禮聞’,何所考而知耶?此不待他考,觀於‘孰謂〔<u>鄹</u>人之子〕知禮乎’之言可知也。若少不以知禮聞,則或者豈有是語耶?<u>吴氏</u>以<u>孟僖子</u>使子學禮為‘知禮聞’之證,則恐非是。<u>昭公</u>十四年,<u>僖子</u>卒而遺命<u>何忌</u>學禮,時<u>孔子</u>年五十四,則非少也;已經司空、司寇,則非始仕也。○小注<u>馮氏</u>以‘不較其言之遜傲’為‘夫子之德量’,<u>陳氏</u>以‘無不平之辭’為‘聖人之氣象’,恐皆淺之為知。彼既全不知我,我固無足較;既置之無足較,則辭氣自可‘無不平’。此則未必待聖人為然。惟彼既無足較,則例易笑而不答,今據理答之如此。此則非聖人恐不能然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲去告朔’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>之惜此禮,其意微矣,讀<u>春秋</u>者可以知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事君盡禮’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人此言,非為答時人‘以為諂’而發也,為時人慢上無禮而發也。以盡禮為諂,則事君無禮者之罪著矣,聞之可以自警矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>關雎</u>樂而不淫’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒論‘不淫、不傷’之義,曰‘樂止於琴瑟鐘鼓,而不至於淫泆嬉謔;憂止於寤寐反側,而不至於愁歎哭泣。是為“不淫、不傷”也’,至引<u>澤陂</u>、<u>溱洧</u>詩以明之。此似然矣。而未知‘情好之私’,而‘樂至於琴瑟鐘鼓’,則果不淫乎?思室之念,而‘憂至於寤寐反側’,則果不傷乎?<u>詩</u>之首章曰‘窈窕淑女,君子好逑’,繼之曰‘窈窕淑女,寤寐求之’,曰‘窈窕淑女,琴瑟友之’,以其有‘窈窕之德’,而‘宜為君子之逑’。故未得也,憂雖至於寤寐反側,而不為傷;既得也,樂雖至於琴瑟鐘鼓,而不為淫。故集注以‘宜配君子’發之,而憂則曰‘不能無’,樂則曰‘宜其有’。又以‘其憂雖深、其樂雖盛’結之。此可見<u>朱子</u>訓釋之精,而得‘其性情之正也’。不然,何待哭泣嬉謔,然後為淫與傷也?○本文先‘樂’,而集注先‘憂’。先儒有曰:集注以未得、已得之序言之,本文以哀樂、順逆之情言之。其言集注之旨,則固然矣;而其言本文之義,則恐未然。蓋<u>關雎</u>之詩,何為而作也?宫人見‘后妃之德宜配君子’,喜其‘有琴瑟鐘鼓之樂’而作之,而追言其未得之憂,則先樂後哀,詩人之情然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>哀公</u>問社’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘成事不説,遂事不諫,既往不咎’,此三言亦各有意。事之已成者,不惟不諫,亦不必説也;事之未成者,雖若可諫,而勢不能已,則亦不必諫也;無論成事、遂事,凡事之已往者,不必追咎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>管仲</u>之器’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或以儉為問,則曰‘焉得儉?’辭氣自是和平。而以知禮為問,則曰‘<u>管氏</u>而知禮,孰不知禮?’辭氣大是嚴截,其旨微矣。<u>春秋</u>之時,列國大夫僭竊者多矣,而<u>管仲</u>為首惡,聖人之深惡而峻斥之,宜哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>儀</u>封人請見’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘封人一見夫子,而遽以木鐸稱之’,則其相見之際,必有多少問答,而皆不記,但歷記其請見之語、通見之事,而纖悉不漏。此記者之微意也。此所以見封人之賢,而其語之為深知聖人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘謂<u>韶</u>盡美’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韶</u>與<u>武</u>,其盡美則同,而其為盡美也異。美生於善,善既不同,而美豈同耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居上不寬’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘重在以字上’,而於集注不訓字義。蓋‘以’之訓用,人所易知,而以字之重,則人或難知,故集注特言‘以寬、以敬、以哀、以何’者,而以一以字解此章之義。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2557</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕鄭載圭;彭林;魏清源著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcf%2BsWMh91%2FylN2TtqDd5Gyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FSWmHYG5pObT8QIIB%2FEHrM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語講義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語講義	<!--R2022092180000180-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【题　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語講義</u>作者<u>任百禧</u>,生於一七六五年,卒年不詳,<u>哲宗</u>時人,詳細生平無考。本書收録於其文集抄寫本<u>存稿</u>,是從七月三日至八日為期六天的經筵講義中對<u>哲宗</u>的講解記録,只有從<u>先進</u>篇後部至<u>憲問</u>篇中間的部分内容,論述君王修己、善政等問題。(<u>崔錫起</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十月二十八日　未時　晝講<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之使諸弟子言志也,教之曰:‘如或知爾,則何以哉?’<u>曾點</u>雖見大義,固是狂簡者類。至於<u>由</u>、<u>求</u>及<u>赤</u>,皆有需世之才,未嘗見知於時,故不得一施焉。此夫子所以問‘如或有知爾用之者,當何如也?’故三子所對,皆不出於為邦之事。而若其所言,則平日所自量才器而自期者也。夫子嘗答<u>孟武伯</u>之問,於<u>由</u>則曰‘千乘之國,可使治其賦也’;於<u>求</u>曰‘千室之邑,百乘之家,可使為之宰也’;於<u>赤</u>則曰‘束帶立於朝,可使與賓客言也’。此固以聖人知人之明,審知諸子才器之大小,而期許之者也。今此三子所對,視諸夫子所期許如合符節,其自量自期之審,亦可知也。人主用人,苟能知其才之長短、器之大小,有若夫子之期許三子;為人臣者,自量其才器而受任,如三子者之自任,則百官各得其職,治國斯過半矣。即此三子之事,可以類推於國家用人之道,伏乞體念焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘所陳甚好,當體念矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七月初三日　晝講<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘克、伐、怨、欲’四字,即凡人之所不能無者也。此四字為其病根,則觸處敗理,隨事貽害。至於人主,則四字之病根,尤易用事。蓋好勝之心為主,則與羣下争能,必無舍己從人之道矣;自矜之心為主,則傲然自聖,詑詑之色,足以距人於千里之外矣。至於怨欲,則量不足以容物,勇不足以制私,末流之弊,無所不至。雖以歷代所稱明主言之,<u>漢文帝</u>自以謂過於<u>賈生</u>,而竟不用之,此則好勝之心也。<u>唐太宗</u>身為萬乘,自誇衆中曰:‘天策長史不見上將撃賊’之時乎!此則自矜之言也。怨之為害,至於天子而譬匹夫;欲之為弊,至於翫物而喪志,循私而忘道,則可不惧哉!<u>程子</u>曰:‘人而無克、伐、怨、欲’,是仁。伏願殿下即此四字勉勉焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘所陳極好,當留念矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七月初四日　晝講<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:‘仁者必有勇’,此言果好,而實為人君龜鑑之資矣。夫所謂仁者,克祛己私,以復乎天理也。然非有堅忍果斷之力,則不能制其私欲,而無以成其仁矣。<u>論語</u>言仁處最多,雖其大小體用之殊,立言或不同,而舉其要訣,則不過明於理欲之卞,而勇於克治之功也。<u>顔子</u>於‘克復’之訓領悟極快,故先儒謂其雷厲風行,如紅爐點雪,即此可見<u>顔子</u>大勇處。而<u>大學</u>所云‘能愛人、能惡人’,是謂‘仁者之勇’,<u>郭公</u>之‘善善而不能用,惡惡而不能去’,此非快斷之勇矣。今我殿下體是仁而行是仁,必先著力於勇字上,明察果斷,勿使一毫非禮之事或接於‘視聽言動’之際,則夫子所訓‘一日克己復禮,天下歸仁’之效,必將復見於今日。伏願體念焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘所陳甚好,當留念矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七月初五日　晝講<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:<u>孔子</u>以<u>子産</u>為‘惠人’也,又嘗曰:‘<u>子産</u>,古之遺愛也。’以此觀之,<u>子産</u>之政雖似專主於惠愛。而謹按<u>春秋</u>曰‘<u>子産</u>為政,都鄙有章,上下有服,田有封洫,廬井有伍’,‘作丘賦’以束之,‘鋳刑書’以董之。恩愛之中,威嚴間之者,即<u>孟子</u>所謂‘徒善不足以為政’,故自古論<u>子産</u>者以為政尚嚴猛。而<u>朱子</u>曰:‘尚嚴猛以濟寬,所以為惠人也。<sup>[1]</sup>’蓋‘人君為政之大柄在惠與威,威而罔惠,則民不懷惠;而罔威,則民不畏’<sup>[2]</sup>。故<u>陸贄</u>之告<u>唐德宗</u>曰:‘善為國者宣惠(而)〔以〕養威,蓄威(而)〔以〕尊惠。’苟欲歸重於寬惠,尤當毋廢於嚴威。伏願殿下每於政令之際恒軫濟寬之道,以為敷惠之本,是臣區區之望也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘以威惠敷衍陳達,甚好,當留念矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七月初六日　晝講<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按,<u>孔子</u>曰:‘<u>孟公綽</u>為<u>趙</u><u>魏</u>老則優。’<u>公綽</u>之才器謨猷,於傳别無所見,而以章内注意觀之,要是‘廉静寡欲’,足可以坐鎮雅俗,培養廉恥,此亦不易得之才。而夫子曰‘不可以為<u>滕</u><u>薛</u>大夫’,則其不足於制煩馭劇之才。推此可知,凡人主之任人,猶梓匠之用林,曲而小者用之於輪轂,直而大者用之於棟樑,此所謂椳臬椹楔,各得其用,則天下無棄材。而亦必專任責成,乃可試功而考績。故在昔<u>唐</u><u>虞</u>之盛際,<u>皋</u><u>夔</u><u>稷</u><u>契</u>之賢才智周備,無適不宜,而命官之際,各有分掌焉。如<u>稷</u>之播榖,<u>夔</u>之典樂,<u>皋陶</u>之作士,<u>契</u>之司徒者,必是各取其所長而然。夫子曰:君子之使人也,器之。且古語曰:知臣莫如君。今聖明在上,則哲之明無所不照,凡在官人用人之際,必以其才之各當其任為一副規模,則<u>唐</u><u>虞</u>熙績之治,亦將馴治於今日。伏願深留聖意焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘以用人之意敷衍陳達,甚好,當留念矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋</u><u>淳化</u>三年,<u>太宗</u>謂宰相曰:治國之道,在乎寬猛得中。寬則政令不成,猛則民無措手足。有天下者可不(惧)〔慎〕之哉!<u>吕蒙正</u>曰:<u>老子</u>稱‘治大國若烹小鮮’,夫魚,擾之則亂。近日,内外皆來上封,求更制度者甚衆,望陛下漸行清浄之化。上曰:朕不欲塞人言路。至若愚夫之言,賢者擇之,亦古典也。<u>趙昌言</u>曰:今朝廷無事,邊境寧謐,正當力行好事之時。上喜曰:朕終日與卿論此事,何愁天下不治。苟天下親民之官皆如此留心,則刑清訟息矣。<sup>[3]</sup>初七日辰末,以司謁口傳下教曰:歷代治亂興亡之迹如有可以書入者,以古事此時内斯速書入。○巳初書進,御製賜批。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣謹按:<u>宋太宗</u>承藝祖創垂之基,當國家制作之會,慨然欲躋至治於當世,定所向於來代,故臨朝求治,必及於‘寬猛之得中’,是所謂知所先務也。夫治國之要在寬與猛,猛則濟之以寬,寬則濟之以猛,然後可無褊勝之患,方有相濟之美。欲得其中,信乎難矣。蓋<u>宋</u>朝以仁厚立國,則規模本主於尚寬。而<u>太宗</u>以英武守武<sup>[4]</sup>,則資性固涉於過猛,所以自知之審,有此訪落之勤也。<u>吕蒙正</u>即當時賢相,明識治體,所對不出於清浄二字。清浄之化,其要在不擾民,如烹鮮而已。烹鮮之説雖出於<u>老子</u>,而吾儒所述聖王之治,亦皆曰恭己無為,曰保民,曰安民。自古未有擾民而其國能治者也。今也上有尚寬之政,而下被擾民之害,此無乃一於寬,而吏不得其人。吏既不得其人,又無法以董飭之,其恣行擾民之政,亦其勢然耳。今夫尚膳者非不知烹鮮之術,而反使庸忘人主,鼎匕一任其攪擾,而至於亂,豈不惜哉!為今之計,必易其吏之不畏法者,而稍以猛政董飭,然後尚寬之惠始究於下民,而清浄不擾之治方可以擬議也。臣竊為朝廷深思,猛寬得中之要,莫若猛於任吏而寬於治民。所以詳味乎<u>宋</u>朝君相問答之語,用替‘芹曝之獻’焉。至若<u>趙昌言</u>所言‘今朝廷無事,邊境寧謐,正當力行好事’者,政為今日國家道也。嗚呼!億兆民雍熙之道,千萬歲祈永之本,皆是有國之好事,而亦惟在殿下之力行。伏願懋哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製御筆批答:<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答弘文館豹直侍讀學士<u>任百禧</u>、检討官<u>洪儀泳</u>故事<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>命爾等陳歷代治亂興亡之迹,今見所陳之故事,上番陳<u>宋</u>主寬猛得中之諭,下番引歷代一治一亂之説,其件雖異,其本則同。是故古人有言:‘人主一心,萬化之源。’寬政亦出人主之心,猛政亦出人主之心。寬過則似愛民,而反有害焉;猛過則似擾民,而亦有害焉。惟寬以示仁,猛以示威,亦可為一治之端,何憂乎偏勝?何患乎國亂?非明理使仁威有過錯之歎,非學問使邦國有危亂之失。此即下番所謂<u>程</u><u>朱</u>子發揮之旨。泝本窮源,吾夫子損益之法,勉仔不已,則可使寬猛兩相不悖,如鳥翔、車輪,即上所謂上下番所陳之説,其本則同焉者,不亦當乎!亦豈不於予政美且休哉!予方以兩儒臣之進言參互看之,而體念益勉緝熙之工,爾等其亦知予此意,思啓沃薰陶之責,答今日如是之教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崇禎</u>紀元後四戊辰一百八十有一年秋七月初七日<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>合三百八字,揭板于本館。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>初七日午時　晝講<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:‘時然後言,樂然後笑,義然後取’,三者‘非禮義充溢於中’,非可與議。蓋‘禮者,天理之節文;義者,天理之裁制’。故<u>孔子</u>曰:‘不學禮,無以立。’又曰:‘見義不為,無勇〔也〕。’<u>書</u>曰:‘以義制事,以禮制心。’禮義者,成德之稱,非聖人莫可承當。則今此<u>公叔文子</u>之為人,雖曰廉静簡默,其於禮義二字似未必與論,故夫子以‘豈其然’三字答之。則<u>文子</u>之未盡於禮義,推此可知。以為國之道論之,三節之中,‘義然後取’一節,尤為最緊。古者取民之道,有義有禮,在田則不過什而取一,在征則布縷粟米有用一而緩二,此<u>孟子</u>所謂取於民有制者也。而顧今取民之道,征歛無藝,規之以古人禮義之取,則其弊萬端。伏願殿下使民也以禮,賦民也以義,申飭八道方伯守令,毋使‘義然後取’一節歸之於閒謾講説,是臣區區之望。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘敷衍陳達,甚好,當留念矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恭遇<u>崇禎</u>紀元後四戊辰百八十有一年秋七月初七日,特命臣侍讀官<u>任百禧</u>、检討官<u>洪儀泳</u>書進故事。臣等承命悸恐,謹以<u>宋</u>朝寬猛之説,歷代治亂之績,綴拾進呈。俄而,降以恩批,天翰輝映,華褒鄭重。又下内府珍饌,皆曠絶恩私,古昔所罕。臣等榮耀感祝,遂拜箋稱謝曰:初八日辰時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>伏以密邇金華,榮已極於豹直,昭回雲漢;恩忽侈於龍光,榮動筍班,事罕簡册。伏念臣等俱以愚魯,幸逢聖明,際<u>黄河</u>千一之期,實乏解撰之譽,叨<u>瀛洲</u>十八之列,徒荷晉接之恩。竊惟我后勤聖學之衷,每軫經筵,訪故事之例,法講召對,非無雙隻日定規。往轍前柯,輒令一二事進覽。符<u>夏后</u>惜寸陰之念,益仰睿學之就。將取<u>宋</u>朝進故實之方,庸禆前席之討論。顧兹上下番晉奏,不過經史中陳談。治生於亂,亂生於治,略敍歷代之前轍,猛以濟寬,寬以濟猛。竊慕古人之良箴,聖工自臻於髙明,非待‘獻芹’之説。微忱麤附於鑑戒,寧期華衮之褒?不圖晉御之辰,特降涣發之寵,曰:庸嘉乃字字恩綸,何以得斯煌煌寶墨?法部仙樂既侈列曹之瞻聆,内厨珍肴又軫直廬之飢渴。捀御墨而寵光滿地,瞻宸翰而感淚霑衣。邁<u>宋</u>閣賜書之規,奚但鑾坡之美事?仰<u>殷</u>宗典學之念,尤認燕濩之勤工。厦氊法筵,豈非每日之殊寵?廳壁華板,留作來世之榮觀。曾是不虞,徒增隕越。兹蓋伏遇主上殿下乃神乃聖,作君作師,心法有傳授之休,仰至德於<u>堯</u><u>舜</u>。奎華啓文明之運,恥凡主於<u>漢</u><u>唐</u>。遂令駑姿亦被鴻渥,臣等敢不俯竭微悃,仰答殊私?逐隊隨行,縱乏焕黼黻之譽,獻可替否,庶效報涓埃之忱。臣等云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夕講　初八日卯時<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:今日自止,别無文義可陳者,而蓋‘正’之一字,實為人君著力處也。傳曰:‘正心以正朝廷,正朝廷以正百官,正百官以正萬民,正萬民以正四方。<sup>[5]</sup>’夫人君之一静一動,一語一默,皆從正字上做出來,伏願聖上深留聖意焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘所陳甚好,當留念矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七月二十三日巳時　晝講<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋賢臣見幾之道,固非一端。故此章所論,有此四者之殊,所遇不同,故其處義亦不同。此乃時世之使然,而非賢者之樂為也。或有時運艱屯,長往而不顧者,其才足以戡亂,道足以濟世,而人君苟無誠心下士之德,則賢者不屑就之。誠之一字,實為蒐羅群賢之要道也。<u>殷宗</u>得<u>傅説</u>於夢寐,<u>文王</u>遇<u>吕尚</u>於卜獵,亦豈非誠意之所發乎?日前講筵,聖教若曰:予於學問,或有誠意不足之時。大哉王言!此大聖人不自滿暇之意也。猗歟!殿下以此心而典學,則將見日躋之美矣;以此心而為政,則將見時雍之化矣。推以之於寤寐求賢,則豈無應時之才、需世之賢于于而來乎?伏願勿以世無賢者為憂,惟以誠禮之未至勉勉焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘所陳甚好,當留念矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>講義<u>論語</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳恒</u>之罪,<u>春秋</u>所謂人得以討之者也。是以<u>孔子</u>以列國之陪臣至沐浴而請討。聖人秉義之至嚴、至正,於此可見矣。噫!彼三家者,富於公室,僭亂極矣。而雖不肯從夫子之言,然必胆寒於夫子之正義嚴辭也。若使<u>魯</u>君能任夫子,以討賊之事召三家,而詔之以大義,則三家者未必遽至於違逆,亦嘗畏義懲惡以革其無君之習。而惜乎<u>哀公</u>失此大振作之機,而浸浸然日至於凌夷也。此一部<u>春秋</u>之所以為萬古君綱臣分之準則,亂臣賊子之斧鉞。伏願聖上特追夫子之深意,益闡<u>春秋</u>之大義,以勵一世之綱紀,以定一王之制度焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克、伐、怨、欲不行’,似是‘為仁’之方,而蓋‘仁之全體’。這是一團生意,藹然充滿於腔子裏也,以天理為主,毋使私欲或蔽於其間者,即大聖人為仁之工。至若<u>顔子</u>之‘克己’,如紅爐上一點雪,克祛私欲,‘天理之節文’自然復其初矣。今此<u>原憲</u>之‘不行’二字,已非渾然天性之意,而不過為學者之事也。此實人君龜鑑之資。而清心寡欲,動合儀文,則仁愛自著,萬姓響從,此<u>堯</u><u>舜</u>所以帥天下以仁者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘邦有道,危言危行;邦無道,危行言孫。’君子之言行,惟直道而已,何嘗有變之哉?然而或危或孫,係於‘有道、無道’,則豈非有國者使之然乎?是故集注有曰:‘為國者使士言孫,豈不殆哉?’夫子之言,則為君子自修之道也。集注之言,則寓人君鑑戒之旨也。危,非矯激之謂也,而有高峻之意;孫,非阿諛之謂也,而有卑順之意。士尚高峻,則進思盡忠,有懷必達,於是言路洞開,國以之興。士尚卑順,則退思遠害,默足以容,於是言路壅蔽,國以之危。自古以還,豈有言路通而不治其國,言路塞而得治其國者乎?此章本旨,雖非以言路通塞為言,而適因‘言危、言孫’之旨而及之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘有德者必有言,有言者不必有德;仁者必有勇,勇者不必有仁。’蓋德與仁為本,言與勇為支。言是德而文華者也,勇是‘仁之發見者’也。而有德者有言,即<u>舜</u><u>禹</u>之一堂都俞,無非嘉惠萬古之言。而‘巧言令色’者即不必有德,故集注以‘便佞、口給’解言字。仁者必有勇,即<u>湯</u><u>武</u>之一怒安民,無非澤流萬世之勇。而‘撫劍疾視’者不必有仁,故集注以‘血氣之强’解勇字。蓋言與勇暫離於仁与德,則必歸於徒言徒勇之病。試以<u>孔</u>门諸弟論之。<u>子貢</u>之能言,以‘(臆)〔億〕則屢中’刺之。<u>子路</u>之‘好勇’,以‘暴虎憑河’折之。彼二人者,即聖门之高弟,從事於德与仁之工,便佞、血氣之病非所与議,而夫子之譏貶猶如此,況末學淺淺者乎?雖然,但以德与言、仁与勇論之,則德者,身有所得者也;而言者,德之著也;仁者,心無私累者也;而勇者,仁之用也。四者不可偏廢。而又以德与仁、言与勇論之,仁則德之全也,德則仁之符也,言者鼓其勇者也,勇者遂其言者也。伏願於德、言、仁、勇四字懋哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>‘非不知道之不行而皇皇於斯世者’,先儒謂之以‘天地生物之心’也。蓋天地之心,以生物為主。聖人即一天地也,其心亦以仁民為主。是故<u>易</u>曰:‘天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。’言有位然後可以行其德也。<u>孔子</u>無其位,道雖不行,其生物之心未嘗已也。若人君既有其位,豈可不以天地之心為心而施之於民乎?今我殿下,光御天位,殆近二紀,敷其德可以遠施矣,推其道可以大行矣。仁民之政,愛物之心,發於政令施措之间者,亦未嘗不至,而民生之困瘁猶甚,治效尚邈。臣竊恐殿下之心,未与天地同其大,而萬物未得其所也。<u>程子</u>有言曰:‘(須)觀天地(上)生物氣(像)〔象〕<sup>[6]</sup>。’伏願殿下體博厚悠久之道,盡財成輔相之責,先從自强不息上做工,以至乎剛健純粹,中和位育,大澤旁流,雲行雨施,至化普洽,東漸西被,使四方之民得以安其生、樂其業,咸曰‘大矣哉!我后之心’,即萬物之所以資始也。‘至矣哉!我后之德’,即萬物之所以資生也。豈不盛哉!豈不休哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>子路</u>曰:‘有民人焉。’蓋‘治民’屬‘仁恕’,‘事神’屬‘誠敬’,固‘學問中大節目’,則何莫非學者之事。然謂之‘為學之效’則可,謂之‘為學之本’則不可。蓋千聖相傳之學,要不出‘修己、治人’。治人之本在於修己,修己之本在於讀書窮理。自己上義理精切,然後始可以感化其神民。若不求之於方册之間,則治人之規模,事神之典禮,顧何所依據而行之乎?是以<u>子夏</u>有‘學優則仕’之訓,<u>漆雕開</u>有‘吾斯未信’之對,斯可見由學入仕,未有即仕為學者也。<u>子羔</u>不過一邑宰,聖人猶以質美未學惜之,況以上聖之姿處乎至尊之位,總萬姓而司百神,則烏可不留心於讀書為學之方乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也其庶乎,屢空。’集注:‘(中)近道,又能安貧。’其言至矣。<u>顔子</u>之學,‘樂天知命’,則安貧乃其一事,世或有道不及<u>顔子</u>,而能安貧,亦可謂近道乎?樂天命而居陋巷,自然不以屢空動心者,即<u>顔子</u>之學。故‘其庶乎,屢空’,兩截説去,輒下又能二字者,其旨深切矣。然貧之一字,即<u>洪範</u>‘六極’中一也。安貧二字,亦豈易言哉?道學必如<u>顔子</u>然後合称安貧矣。不有<u>顔子</u>之樂,則安貧亦何足貴哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子張</u>問善人。’‘善人’之目,非好題目也。姿質雖美,無實踐之美,則安能‘入聖人之室’乎?臣謹按:先正臣<u>李珥</u>經筵進講之時,<u>漢文</u>謂以自暴自棄之主,其旨可謂切矣。<u>漢文</u>天姿非不髙矣,功德非不美矣,若加之實踐之學,則<u>唐</u><u>虞</u><u>三代</u>之治不難躋矣。而平日講論,不過<u>黄</u><u>老</u>玄默之學,至於‘格致誠正之道’,蔑如也。故末終事業,未免<u>漢</u><u>唐</u>中主。此莫非天姿徒善,無實踐之效矣。臣於此竊有獻焉,今我殿下,天姿卓冠百王,睿學優入聖域,而臣未敢知格致誠正之學能得踐實之工矣,惟願克踐成法,循徒守轍,必入聖人之室為期焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘為己、為人’之學,兩<u>程子</u>之所釋已盡之矣。臣聞:為己者,如食之求飽,衣之求温;温飽在己,非為人也。為人者,但求在外之美觀,非關在我之實用。故學而為己,則所得者皆實得。而學而為人,則雖或為善,亦非誠心。況乎志存務外,自為欺誑,‘善日消而惡日長’者乎?<u>朱子</u>曰:‘為學者且須分内外、義利。’夫義者,内也;利者,外也。反‘天理之公’,而‘無所為而為之’者,義也。徇‘人欲之私’,而‘有所為而為之’者,利也。然則義者,即為己者也;利者,即為人者也。伏願殿下先明乎義利之辨,則所為者無非天理之公,而所得者皆實得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之不可不慎者,無如威儀,而唯人君為尤甚。蓋‘有威而可畏,謂之威;有儀而可(則)〔象〕<sup>[7]</sup>,謂之儀’。然威非尚嚴,而有意於令人畏我也;儀非致飾,而有意於使人效我也。必也‘淫樂慝禮不接心術,惰慢邪僻之氣不設於身體’,九德存乎中,九容著乎外,自然不怒而民畏之,不令而民則之矣。是以<u>曾子</u>曰:‘動容貌,肆遠暴慢矣。’<u>詩</u>曰:‘(示)〔視〕<sup>[8]</sup>民不恌,君子是則是傚。’威儀之於人,誠不可不慎者如是矣。至於人君之威儀,尤有大於此者。<u>詩</u>云:‘穆穆皇皇,宜君宜王。’又曰:‘威儀抑抑,德音秩秩。’夫穆穆,敬也;皇皇,美也;抑抑者,密也;秩秩者,有常也。夫然後可謂人君之威儀,而為四方之綱紀矣。昔<u>衛武公</u>年九十有五,猶箴儆于國,作<u>抑</u>戒之詩,其首章亦云:‘抑抑威儀,維德之隅。’夫<u>武公</u>當倦勤之齡,其匪懈一念,猶必以威儀為先,今我殿下春秋方鼎盛,進學之方、為治之要,尤不容一時少緩。伏願殿下以九德治内,九容治外,必也富而間習,存諸内者有常而不移,形諸外者皆善而不可揀,以至於‘穆穆皇皇’,使四方之内,莫不畏殿下之威,而傚殿下之德焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣按:子曰:‘勿欺也,而犯之。’人臣事君之道當如是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>禮記</u>曰:‘有犯而無隐。’夫為人君者,必有面折廷争之臣,然後始可為治。而雖以<u>唐</u><u>虞</u>之盛世,有‘吁咈’之美,設諫諍之鼓,此皆使之盡言無諱,樂聞其過之意也。是故,<u>説命</u>曰:‘惟木從绳則正,后從諫則聖。’此實人君龜鑑之資也。臣於向日伏見臺諫,問啓批旨下者,若曰‘青蒲虚設,白簡未聞’,以為憂歎之教。我殿下虚受之量,容直之度,臣固欽仰贊歎,而古語曰‘聽諫非難,行<sup>[9]</sup>諫惟難’。伏願深留聖意於從諫、弗咈之訓,以有實效,是臣區區之望也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>問仁,而夫子答之以‘克己復禮’。克己二字,最是進德修業之緊要處也。蓋仁之全體,這便是一團生意,藹然充滿於腔子裏者也。草木之有實者,亦有仁焉,桃仁、杏仁是耳。生生之理,於斯可見。而如欲使‘天理流行’,則當先祛其私欲。私欲既祛,則‘天理之節文’自然復其初。而譬如塵垢去而鏡自明,滓穢净而水自清矣。大抵此章大旨与<u>大學</u>首章相為表裏,‘克己復禮’便似‘明明德’,‘天下歸仁’便似‘新民’。修身治國,不外於是,而非‘存養省察’之工,則無以見其效矣。‘一家仁’,尚且有‘一國興仁’之美,況處君上之位,清心寡欲,動合儀文,則仁愛自著,萬姓響從,此<u>堯</u><u>舜</u>所以帥天下以仁者也。然而‘乾健勇決’四字,乃是克己之道,伏願殿下省察焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>問仁,而夫子答之以‘出门如見大賓,使民如承大祭’。此莫非‘主敬’之意也。主一無適,是之謂敬。一以天理為主,使私欲或蔽於其間,則吾心之全德自至充然之美,是乃為仁術也。人主萬機之用,皆從敬字上做出來。而接人之時,臨民之際,尤當審慎於威儀政事之間。而<u>夏禹</u>之兢業,<u>文王</u>之肅雍,皆是持敬之工也。如欲為仁,則捨是敬而奚取哉?恐惧戒慎於不睹不聞之頃者,此乃‘謹獨’之敬,觀乎‘出门、使民’之時,概可知其存諸中者也。為仁之方,莫如主敬;主敬之道,莫如謹獨。伏願留意焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憲</u>問恥。子曰:‘邦有道,榖;邦無道,榖,恥也。’大抵‘邦無道,榖’,則固是可恥之事也;‘邦有道,榖’,則似不必可恥之事。而居有道之時,不能有為,徒知食禄,則‘雖無枉道之羞,難免素食之譏<sup>[10]</sup>’,故夫子並以為恥。蓋恥字即四端中居第二,則為義之本,不外乎是矣。古語曰:人君以禄待士,士不以禄為仕。為人君待士之道,亦不可不使知此個義理,伏願留念焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘以直報怨’,<u>朱子</u>釋之曰:‘愛憎取舍,一以至公〔而〕無私(者),所謂直也。’蓋人君之百千萬事,無非公正上勉力。而<u>唐太宗</u>以弓喻治天下曰:木心直,然後弓體直;弓體直,然後矢道直;人君之心正,然後天下正<sup>[11]</sup>,<u>孟子</u>曰‘以直養而無害’。直養則‘自謙’而‘毋自欺’也,正心則發於外者‘皆中節’也。伏願殿下循乎天理,克祛己私,則‘視聽言動’之間,政令施措之際,自底正直之道矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8631</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語節略自<u>朱子語類</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語節略自<u>陸贄</u><u>收河中後請罷兵狀</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>宋名臣言行録</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘武’,疑當作‘成’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語出自<u>董仲舒</u><u>賢良策</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語據<u>二程遺書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘則’當作‘象’,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘示’當作‘視’,據<u>詩經</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘行’,一作‘用’或‘來’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此句引語節略自<u>論語或問</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此句引語節略自<u>貞觀政要</u>。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕任百禧;彭林;魏清源著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcPKlAOsrGaZZSBvrMvH24sS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FZTOqDajpJi3Np4h6cPVwJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語劄録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc1KSiG9YdKXn%2F%2B7B2nY7lWy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FZTOqDajpJi3Np4h6cPVwJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語問答</em></a></a></div></div>"
論語問答	<!--R2022092180000181-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語問答</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【题　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語問答</u>作者<u>車鴻</u>,詳細生平無考。本書收録於其文集<u>雲溪集</u>卷四<u>經義問答</u>,在<u>論語</u>中選取十個條目,參照<u>學</u><u>庸</u><u>論</u><u>孟</u>的相關部分提出疑問並引用<u>朱</u><u>程</u>注解及小注中諸家學説做出邏輯嚴謹的論答,但大致不離<u>宋</u>代性理學説。原稿有題下注文‘庚子’。(<u>崔錫起</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>,子曰:‘<u>周</u>監於二代,郁郁乎文哉!吾從<u>周</u>。’又曰:‘先進於禮樂,野人也;後進於禮樂,君子也。如用之,則吾從先進。’聖人於此必有一從之規,而由前則從郁郁之文,由後則從先進之野者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>郁郁之文,乃<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周公</u>視<u>夏</u><u>殷</u>之禮,而參酌損益,文而得中者,故夫子從之。‘先進於禮樂,文質(適)〔得〕宜’,今雖曰野人,而實彬彬底君子,故夫子亦從之,則‘從先進’乃‘從<u>周</u>’之意也。此非一從之規耶?以監二代之言觀之,可知其所謂郁郁者,為<u>周</u>之盛時盡美之文也。故<u>尹氏</u>曰:‘<u>三代</u>之禮至<u>周</u>大備,夫子美〔其文〕而從之。’以先後對舉,而夫子謂從先進,則可知其所謂君子者,乃<u>周</u>末文勝之史也。故<u>程子</u>以‘時人之言’釋之。然使夫子得位以制作,則必有損益‘四代’,亦有以義起之以為‘百王不易之法’,如告<u>顔子</u>‘為邦’之問。而既不得位,故以‘吾學<u>周</u>禮、今用之、吾從’之説,及從純冕之儉、拜下之禮,與繼<u>周</u>所損益之言推之,則聖人之微意可想矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>曰‘子所雅言:<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮,皆雅言也。’而至‘興於<u>詩</u>,立於禮’,乃不言<u>書</u>而言樂,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>以理情性,<u>書</u>以道政事,禮以謹節文,皆切於日用之實’,故夫子雅常言之,非如‘罕言利命仁’,‘不語怪力亂神’,及‘性與天道不得聞者’也。至於興<u>詩</u>、立禮、成樂,乃學者初中終所得效之次第,非學者傳授之次,觀集注‘卓然自立、義精仁熟’之語則可知。而<u>書</u>乃‘道政事’者,則學者誦習而已,未有踐位行事之實,豈可以並言於得效之次耶?故<u>程子</u>以‘誦説而已’釋之,<u>朱子</u>謂成功而言。此所以不言<u>書</u>而言樂者也。且<u>謝氏</u>謂兼<u>詩</u><u>書</u>禮言,‘因學<u>易</u>〔之語〕而類記之’,亦言<u>易</u>之證也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>曰:‘<u>舜</u>有臣五人而天下治,<u>武王</u>曰“予有亂臣十人”。’十人之多於五人明矣,而夫子乃以為‘<u>唐</u><u>虞</u>之際,於斯為盛’者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>臣五人,乃<u>虞</u>廷臣之尤者也,則猶有其餘之賢者可知也。<u>武王</u>之十人,乃兼婦人而言,則更無其餘之可言者可知也。且以才之優劣論之,雖十人之多,尚不及五人之賢。況兼<u>唐</u><u>虞</u>而言,則如<u>周</u>十人者,豈特五人而止乎?觀於‘<u>舜</u>命九官,濟濟相讓’,又‘舉八元、八凱,咨十二牧’,則其盛於<u>文</u><u>武</u>之際者,已章章明矣。故<u>陳氏</u>曰:‘豈五人之外無人乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>,<u>子張</u>問崇德。子曰:‘主忠信,徙義,崇德也。’<u>樊遲</u>問崇德,子曰:‘先事後得,非崇德與?’夫忠、信、義,即德之謂也。事與德,名目各殊。在<u>子張</u>,則直辭以告之;在<u>樊遲</u>,則回轉其語而告之。何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>矜奢無實,故告之以忠、信、義,使之收歛,著實做工夫。主忠信,則有個基本而可據;徙義,則有用而漸進,皆務篤實而日新之辭也。<u>樊遲</u>麤鄙近利,有計較功利之心,故以‘先事後得’告之。而集注以‘猶〔言〕先難後獲’釋之,先難後獲,乃告<u>樊遲</u>問仁之辭也。而<u>程子</u>曰:‘先難,克己也。’<u>朱子</u>曰:‘先其事之所難,而後其效之所得。’凡‘<u>樊遲</u>問仁者三’,夫子先以‘居處恭、執事敬、與人忠’告之。仁乃‘心之德’,而夫子以執事言之,<u>朱子</u>以難事釋之,則事是‘為德’之事也。先做其合做底事,而有得於心則為德,各因其病而藥之,亦互相發也。夫子於問仁亦‘各因其材’而‘救其失’,譬如化工之妙,因物賦形,各正性命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>,子曰:‘質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬,然後君子。’君子‘日用云為之間’,何事為文,何事為質耶?文與‘學文’之文,質與形質之質同歟?異歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子曰‘義以為質,禮以行之’,則義為質,禮為文。‘以文會友,以友輔仁’,則仁為質,文為文。‘入孝出弟’為質,‘餘力學文’為文。‘言忠信,行篤敬’,質也;多聞識,善説辭,習威儀,文也。誠於中,質也;形諸外,文也。行為質,言為文。身為質,衣為文。素為質,繪為文。哀敬為質,禮為文也。凡係樸實底為質,華飾底為文,故以‘形質、學文’對舉,則形質,質也;學文,文也。<u>説苑</u>所謂‘性質同而學文者智’是也。質是質朴、質實之義,文是文章、文采之意。質,本也;文,末也。日用事物之間,何者無文質也?然則形質是質中之一也,學文亦文中之一也,豈可以同異而言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>曰:‘孝弟也者,其為仁之本與!’<u>孟子</u>曰‘義之實,從兄是也’,從兄即弟之事。而<u>有子</u>則為‘為仁之本’,<u>孟子</u>則乃以為‘義之實’,其所以為仁、為義之義,可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>以孝弟俱以為‘為仁之本’者,全言之仁也。<u>孟子</u>以‘事親、從兄’分言仁義者,偏言之者也。夫仁者,‘心之全德’而包‘四端’者也。言仁而義在其中,故<u>有子</u>以孝弟統以為‘為仁之本’,全言之而然也。‘仁者,愛之理’,而於‘事親’切;‘義者,事之宜’,而於‘從兄’切。故<u>孟子</u>以事親為仁實,從兄為義實,分言之而然也。故<u>朱子</u>曰‘其意亦猶此也’,<u>張氏</u>曰‘<u>孟子</u>之所謂實,即<u>有子</u>之所謂本也’。按:<u>孔</u>門每單言仁,至<u>孟子</u>始分説仁義,非獨於此為然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>,<u>子貢</u>曰:‘學不厭,智也;教不倦,仁也。’<u>中庸</u>曰:‘成己,仁也;成物,(智)〔知〕也。’學不厭,即所以成己也;教不倦,即所以成物也。而其所以為仁、為智者,若是相反者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此當以‘體用、動静’分屬‘知、行’而看,方知古人所指之意也。蓋自仁之用動而知之體静而言之,則<u>子貢</u>所以先知後仁而主於知也。自仁之體静而知之用動而言之,則<u>中庸</u>所以先仁後知而主於行也。故<u>易</u><u>繫</u>曰‘樂天知命’,知也;‘安土敦〔乎〕仁’,仁也。此知屬天、仁屬地者,以清濁分也。‘仁者見之謂之仁,知者見之謂之知’,此仁為陽,知為陰者,以動静言也。<u>論語</u>又曰‘仁者樂山,知者樂水’,是亦指仁静、知動而言也。是其互為體用,無内外之殊,而合性中之德,‘時措之宜也’。學不厭,固成己之事也;教不倦,亦成物之事也。而曰學、曰教,學行勉知之事也;成己、成物、成德,安行之效也。亦有先後淺深之異,此則同而異者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>,子曰:‘志於道,據於德,依於仁。’<u>中庸</u>曰:‘成己,仁也;成物,知也。性之德也。’先儒論四德,則曰仁義禮智,而有曰‘仁者,心之全德’。仁之為德,明矣,宜其無彼此輕重之别。而今曰據、曰依,德與仁各立為工夫先後之序者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘據者,執守之意;德者,有得於心者也。是因事發見,逐件理會,有得則守之而不失,偏言之德也。依者,不違之謂;仁者,私欲盡而心德全也。是由存養之熟,自然無違而天理流行,則全言之仁也。<sup>[1]</sup>’是知據德云者,於事親則得孝之德而守之,於從兄則得義之德而守之,得尺守尺、得寸守寸之意也。依仁,是德之全體大用該具,而無須臾之離也。故愚謂據德似勉行,依仁似利行,則德是仁之隨事發見者,故差輕而先言之;仁是德之歸宿底骨子,故歸重而後言之者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>曰:‘七十〔而〕從心所欲,不踰矩。’<u>大學</u>曰:‘君子有絜矩之道也。’同一矩字,而或先言心者、後言道者,所謂矩者,果是心歟?道歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>所以先言心者,應章首‘志于學’之志字,志是心之所之,而所之即所欲也。學是‘<u>大學</u>之道’,則不言道而道在其中也。<u>大學</u>所以後言道者,應篇首‘<u>大學</u>之道’之道字,自‘誠意、正心’而推行之,則不言心而心在其中。然<u>大學</u>之‘絜矩’,推心進道之方也;<u>論語</u>之‘不踰矩’,悟道成德底效也。夫君子之學,終始相貫,上下相應,故<u>大學</u>之‘毋以、所惡’,即‘勿施、所不欲’而恕者,推行之事也。夫子之‘從所欲、不踰’,即從容中道,一貫安行之功也。是其‘從所欲、不踰’,乃自‘所惡,毋以’中出來。然則‘不踰矩’之矩字,乃‘絜矩’之矩,而心、道之先言後言,從可推矣。矩是法度之器,而工匠以矩為矩,君子以心為矩,故先儒以心當之,而又以為人心、天理當然之則也。然愚按:有絜之矩字,於心字為近;不踰之矩字,於道字為近。似不必單提而偏目矣。心,一心字也而已。自<u>堯</u><u>舜</u>分明説‘人心、道心’,則<u>大學</u>之所好惡屬人心,而‘毋以’而能絜者,推道心、制人心者也。<u>論語</u>之所欲,似屬人心;而不踰者,以人心合道心者也。竊恐以矩字喚做道心看,似穩矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>‘<u>顔淵</u>問為邦’,夫子以損益四代禮樂、‘放<u>鄭</u>聲、遠佞人’言之,<u>中庸</u>‘九經’章以‘修身、尊賢、親親’之類言之,<u>大學</u>‘絜矩’章以‘毋、惡,得、失,用人、理財’言之。<u>孟子</u>陳王道,則以‘衣帛、食肉、庠序、井地’言之。為邦也、九經也、絜矩也、王道也,均是治平之大法。而所言既各不同,則亦有輕重緩急之可言耶?若使王者取法,則何者為急先務耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為邦,‘<u>孔子</u>為學者言,(故)止言經世之大綱’。王道,‘<u>孟子</u>(為)〔謂〕時君言,(故)〔當〕論濟(世)〔時〕之急務<sup>[2]</sup>’。是以<u>范氏</u>謂:‘<u>孔子</u>之言,為邦之正道;<u>孟子</u>之言,救時之急務(也)。’絜矩以推心言,故不及禮樂刑政;九經以明理言,故不及財産、衣食等事。然聖賢之言,雖若不同,實有所同者存焉。蓋<u>顔子</u>則平日講究有素,事事了得,只欠這些子,故但參酌禮樂而告之。然‘行時、乘輅、服冕、舞<u>韶</u>’之中,可推衣食、財用之節儉,好違得失之從違。而‘放<u>鄭</u>聲、遠佞人’,可見修身、用人之意。至如九經‘修身’兼好惡、齊正;而‘尊賢’即<u>大學</u>‘長長、用人’之推也;‘親親’乃<u>大學</u>‘老老、齊家’之道也;‘敬大臣’即<u>大學</u>‘所惡於上,毋以使下’之意也;‘子庶民’既<u>大學</u>‘恤孤’及‘民之父母’之意也;‘來百工’即<u>大學</u>‘理財’之推也;‘柔遠人、懷諸侯’即<u>大學</u>‘得衆、平天下’之意也。<u>孟子</u>‘庠序之教’,即<u>庸</u><u>學</u>修齊之道;井地之法,兼<u>庸</u><u>學</u>‘生財、財用足’之意;肉帛之事,即<u>庸</u><u>學</u>‘老老、尊賢’之推也。究其本而言,則絜矩、九經為重急之務,而王道次之,為邦次之。當其施用而言,則陳王道為救時之急先務也,故<u>朱子</u>書<u>張南軒</u>曰‘筵中見講何書?<u>孟子</u>一書最切於今日之用’云。然<u>大學</u>曰:‘自天子〔以〕至〔于〕庶人,〔壹是〕皆以修身為本。’<u>孟子</u>亦曰:‘天下〔之本在國〕,國〔之本在家〕,家之本在身。’使王者取法,則必以修身為本,而以絜矩為修身、推心之準則,以王道為濟時之急務,以九經為明倫、舉政之正體,以為邦為經世、垂統之正法。而參之以古今異宜,互為先後,並行不悖,則可庶幾也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4103</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文節略自<u>論語集注</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據<u>木鍾集</u>校。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕車鴻;彭林;魏清源著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語答問	<!--R2022092180000182-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語答問</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【题　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語答問</u>作者<u>鄭時林</u>,生年不詳,卒於一九一二年,曾受學於<u>蘆沙</u><u>奇正鎮</u>,詳細生平無考,應是<u>純祖</u>、<u>憲宗</u>時人。本書收録於其文集<u>月波集</u>卷二,是對弟子就本文與集注提問的答辯,特點是答辯比提問更加簡潔,試圖貫通<u>學</u><u>庸</u><u>論</u><u>孟</u>,但在認知上未能突破<u>宋</u>代性理學説的藩籬。弟子皆具名實録。(<u>崔錫起</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄉黨</u>篇以<u>孔子</u>稱君子。<u>沈宜泰</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>一書,每卷稱君子處,少不下七八,而多或逾數十餘處。則其教也,皆以君子為法故也。夫子是萬世教法宗師之大聖也,故以<u>孔子</u>稱君子者,以教法書之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘磨而不磷,涅而不緇。’以物喻之,則何堅白有不磷、緇者乎?<u>廉在業</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天地日月,有誰磷緇?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>原壤</u>登木而歌曰‘貍首之斑然,執女手之卷然’云,則何以為解耶?<u>廉在業</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>棺材之文理,如貍首之斑。然木理之膩滑,如女手之柔軟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>‘三省’是聞‘一貫’以後事耶?先儒説不同,當從何説?<u>曹暻洙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三省,是做工夫時事;聞一,是盡道後事。則其先其後可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘默而識之,學而不厭,誨人不倦,何有於我哉?’而‘聖與仁,吾豈敢’章‘為之不厭,誨人不倦,〔則〕可謂云爾’。則何其前曰‘何有’云而後曰‘可謂’云也?集注‘苟辭〔之〕而已’,則‘聖與仁’將使‘為虚器’,故以‘不厭、不倦’自處也。然則前之‘何有〔於〕我’云者,若夫子‘何有〔於〕我’云,則後學何敢下工也?<u>廉洙學</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不厭、不倦’,固聖人之謙辭,而非聖人則亦不能‘不厭、不倦’也。前之云云,獨覺微有欠闕邊而發也。以夫子之意言之,則無欠闕處是聖人也。則前之‘何有於我’云者,‘下聖人一等’而言也;後之‘可謂云爾’者,亦‘下聖人一等’而發。則前後之言,微有謙謙之小異,而其語脈則實相似也。前之云云,指其微覺欠闕而言,非全無‘不厭、不倦’也,則有何聖人之不能也?而後學不敢下工也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子言志’章<u>求</u><u>赤</u>之言謙遜,故不見哂於夫子。而何故<u>曾皙</u>有<u>求</u><u>赤</u>‘非邦也’之問也?<u>廉洙學</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>想是<u>曾皙</u>以‘三子皆欲得國而治’,皆為不讓,而不知<u>冉有</u>、<u>公西華</u>之言為謙遜故也。二子則知夫子之<u>子路</u>以其言之不讓也,故二子之對皆撝謙,而更不問夫子之哂<u>子路</u>也。<u>曾皙</u>獨有‘何哂<u>由</u>也’之問,則不知<u>子路</u>之率爾不讓,又不知二子之言為謙遜也,故又有<u>求</u><u>赤</u>‘非邦也’之問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性相近’章集注‘性兼氣質而言’,若言本然,則人人之性皆同。若言氣質,則人人之性相遠。經曰‘相近’,集注曰‘兼氣質而言’,何也?<u>安圭容</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生稟駁雜者亦有惻隱、羞惡,則此相近處也。兼字當猛省:釋‘性相近’而直曰氣質則易至人人相遠之性,下兼字則非本然之相同也,非氣質之相遠也,於相近為精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子之<u>武城</u>’章夫子以‘弦歌’為‘大道’而‘治小邑’云,則<u>詩</u>之為用,能使人‘興起其好善惡惡之心’,‘得其情性之正’。苟如是,則修齊治平之道皆不外乎是,此‘弦歌’之所以為‘大道’歟?<u>安圭容</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>與<u>孔子</u>相無間,而<u>語</u>云‘子〔在<u>齊</u>〕聞<u>韶</u>,(學之)三月不知肉味,曰:“不圖為樂之至於斯〔也〕”’云爾。則若使<u>孔子</u>得位治天下,作樂則未及於<u>舜</u>之<u>韶</u>耶?<u>廉永洙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>何人也?但極贊之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>葉公</u>問政於<u>孔子</u>’章集注曰:‘音義並見第七編。’音字是何音之解耶?若葉字之音,則前後皆有葉音之解。<u>廉永洙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注從反切上言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三月不違仁’,聖人何以知其三月後違仁也?<u>廉極洙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三月後不違仁,則是聖人之‘純亦不已’也。<u>顔子</u>於聖人‘未達一間’,則未至聖人之‘純亦不已’而幾於聖人也。以‘未達一間’幾於聖人之地位看之,則三月後違仁可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀<u>論語</u>者,知一學字為開卷第一義,則知先聖教後世之至意。‘生知’之聖人猶云‘十五志于學’,曰‘學不厭’,曰‘不食、不寢、不如學’,則其在‘學知、困知’者,尤當何如耶?人之所以為人者,惟在於學而已故也。<u>宋棋萬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘開卷第一義’之言甚好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子答<u>顔淵</u>‘克己復禮’之目,曰:‘非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。’蓋勝私復禮,而‘視聽言動’有先後、緩急之次序歟?‘視聽言動’皆動底事,而又立動之一目,何歟?‘四勿’是‘存養之工’歟?‘省察之工’歟?防於外者歟?謹於内者歟?<u>中庸</u>之只言‘不動’又是何歟?<u>宋棋萬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>目之於物,隨物隨入,則非由我而入也。耳之於聲,有時入耳,則亦非由於我也。而視之先於聽、急於聽可知也。言語是自内而出者也,身心非自外而動者也,則言動之後於視聽、緩於視聽可見也。‘視聽言動’,固皆動底事,而禮與非禮專係於動之得與不得,故使吾身心内而動以禮、外而動以禮,則‘視、聽、言語’無不‘非禮勿動’,故特立‘勿動’一目也。若無存養之工,則雖欲省察,而省察有所不及矣。若非省察之工,則雖有存飬,而存飬亦無所用矣。然則‘四勿’雖是省察工夫,而存養之工亦在乎其中。非禮之勿視、聽,此非其防於外者耶?非禮之勿言、動,亦非其謹於内者耶?<u>中庸</u>之‘不動’,是内而言其心,外而言其身,則‘視聽言動’之並包而言可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘主忠信’,則一言一行皆當省其忠信,而特於‘為人謀、與人交’為言,何也?‘以忠信為傳習之本’云,則為人謀、與人交而後能傳習耶?<u>申錫休</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人是汎底人,友是親底人,於此忠信,則何處不是忠信?<u>曾子</u>於接人處,尤致省之之工耳。‘為傳習之本’者,非謂謀人、友交之後傳習也,有忠信者可傳習故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父在觀其志’章。若‘三年無改’,則‘父没’亦‘觀其志’而已。既曰觀行,又曰無改,不亦牴牾乎?<u>申錫休</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>父没觀行,未必指三年内也。無改者,指可改而未改者耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘嚴而泰、和而節’,此兩句分體用,則何體、何用?仁一於慈愛,義一於斷制,禮卻有‘嚴而泰、和而節’兩面道理,何也?<u>申錫休</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嚴是禮之體,而就體之中以言乎有泰也;和是禮之用,而就用之中以言乎有節也。四德固有大分界限,而若舉一德而言,則一德之中無不具四德。禮之嚴與節,義也;泰與和,仁也;則仁義上亦莫不各有四德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘信近於義’,集注直以‘合其宜、中其節’釋之,合與中、與近字些有分别,先儒以為聖人辭不迫切,故只言近,集注則用其義,不用其言,直以合與中言之,此説果信否?<u>申錫休</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>朱子</u>‘合,近也’之言言之,則用其言亦可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不惑,知事物之所當然而無疑;知天命,知事物當然之所以然。所以然不離那所當然而無疑,則所謂所以然者,即此而在耳,安有十年之工耶?<u>申錫休</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>謂‘因其近似(而)〔以〕自名’云,則亦當以近似之義讀之,不可如‘大國五年、小國七年’之例的看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘異端’何待‘專治’以後‘害’耶?集注異端以‘<u>楊</u><u>墨</u>’言之,‘無父無君’是流弊也。方其學而差處,無害否?<u>申錫休</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖小技,當務專治而精之,則有可觀。若異端,則‘專治而欲精之’,惟有害而無益,甚言其不可近也。<u>楊</u><u>墨</u>之道,‘專治而欲精之,為害甚矣’。觀甚矣二字,學而差處有害可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問善人之道。子曰:‘不踐迹,亦不入於室。’迹是聖人踐履之迹歟?<u>金永淳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘循途守轍’之訓觀之,則前古所行之善迹,皆是善人質美而心本善,故雖不踐古人善行之迹,而自無為惡之事。雖然,‘不學,故無(由)〔自而〕入聖人之室〔也〕’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘七十〔而〕從心所欲,不踰矩’,<u>大學</u>曰‘君子有絜矩之道也’。同一矩字,而或先言心字,或後言道字,所謂矩字,是心耶?道耶?<u>金永淳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>之先言心,主於心之所發者,同一矩之有止而為言也;<u>大學</u>之後言道,主於矩之所施者,示其道之有絜而為言也。則聖人之心與道為一,而心即矩,矩即心也;治國之道,矩而有絜,而矩即道也,道即矩也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰‘不知命,無以為君子〔也〕’,然則君子不可不知命。不可不知命,則聖人教人當諄諄教誨。而夫子之罕言命,以命之理甚微而然歟?<u>金仁圭</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不知命’之命,以氣言之,人之貧富、貴賤、死生、壽夭莫不有命,則為君子者知其分命,必隨所遇而安乎命也。若‘見利必趨,見害必避’為心,則是不知命也,可乎哉?‘罕言命’之命,以理言之,命之理甚微,而若諄諄教語之,則人或有誣己、誣人之弊,而反不勝乎昏昧其命之理,紛亂其命之理,此所以罕言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾道一以貫之。’<u>曾子</u>曰:‘夫子之道,忠恕而已矣。’忠、恕自是兩件事,則何謂一貫?<u>金仁圭</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠是恕之前一截也,恕是忠之後一截也。則雖有忠與恕兩件名,而非有兩事也。譬於水,則忠是源也,恕是流也。源流同是水也,則謂之兩水可乎?忠為理之一本也,恕為理之萬殊也,則以忠之一理貫恕之萬殊也固當。而何疑乎兩件事之一貫乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲弓</u>為<u>季氏</u>宰’,夫子胡不責其不當仕,而只告以為政之道,何也?<u>曹秉禮</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禁人入仕,是潔身而亂倫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而’、‘為政’兩章不循他章訓誥之例,特曰學為言、政為言者,何也?<u>文暻鎬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學是受教之稱,而將釋所包之甚廣,故曰‘學之為言效也’;政是法令之謂,而為釋政之道理,故曰‘政之為言正也’。非如他例之只釋名目稱道故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘行有餘力,則以學文’,行固為先於文矣,乃於四教先以文而行為次,何也?<u>金炳七</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以為德輕重而言,則行當先而文為後也,如忠信為質曰‘禮後乎’是也。以為學次第而言,則文當先而行為次也,如‘博我以文,約我以禮’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人不知而不愠’,<u>中庸</u>曰‘遯世不見知而不悔’。<u>金炳七</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人不知,則猶是與人相關之地也;遯世,則是與世不相知之界也;而不愠,是自反之事,而自有用功之分也;不悔,是自信之事,而都無用功之分,則彼君子而此聖人之有差等可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子疾病請禱’章集注:‘不請於病者而〔後〕禱也。’若<u>子路</u>不請於夫子而禱之,則倘以改過遷善為禱耶?然則以無過而為有過,似有不可處。而不然,則不合於禱者悔過遷善之説。<u>文仁會</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>周公</u>禱<u>武王</u>之言觀之,則亦有不必以改過禱之這道理。詳‘(某)〔<u>丘</u>〕之禱久矣’之言,則聖人既無改過之可禱,而<u>子路</u>以改過禱之,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公山弗擾</u>’章集注曰:‘聖人以天下無不可有為之人,亦無不可改過之人。’何謂也?<u>文寬洙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>孔子</u>之時觀之,則<u>孔子</u>不得位乃天下不可有為者也。<u>桓魋</u>欲害<u>孔子</u>,則乃不可改過者也。而以聖人之心言之,則渾是天地之生物,正如春之大和,播均甲圻,根芽無不吐其芬芳。就中不無或有諸物之根與種子,受其本來傷害,有梏亡而不生者,則不可以此而疑陽春布化之未生物也。如是,則聖人之無天下不可有為之時,時無不可改過之人者可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>見<u>互鄉</u>童子者,以其進之‘潔己’也。則<u>孺悲</u>雖‘得罪’,而‘欲見<u>孔子</u>’者,非‘潔己’而然耶?何辭疾而不見耶?<u>朴尚鎮</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不見<u>互鄉</u>人之潔己者,則是乃阻天下向善之心矣。見得罪之<u>孺悲</u>,則非有大故而棄之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觚哉’圈下曰:‘君而失其君之道,則為不君。臣而失其〔臣之〕職,則為虚位。’上曰不君,而下曰虚位,敢問何也?<u>朴在柱</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不君,就道字下言也;虚位,就職字下語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘與衆言,言忠信、慈祥。’‘與居官者言,言忠信’,而不言慈祥。<u>丁永璣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居官者,上而事君無如忠,下而治民無如信。舉其最重者,故然。如戰國之世,虞人期獵而往罷,募民立木之示信。可見忠不必立證。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父在觀其志’章<u>尹氏</u>曰:‘如其道,雖終身無改可也。如其非道,何待三年?’此所謂道,果是何道而可以改、可以無改耶?<u>文泰燮</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道’是尊父之辭,而其在道之本體有所未安,則不得已而有可改耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也,〔其心〕三月不違仁,其餘〔則〕日月至焉〔而已矣〕。’又曰:‘我欲仁,斯仁至矣。’夫至者,自外來之意也。‘仁者,愛之理,心之德’,則固非自外來之物,而曰至者,何歟?<u>鄭萬林</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛之理,是偏言之仁也;心之德,是全體之仁也。而此心小不當理,小有私心,則已非心之德,而便是不仁矣。苟如是,則當理而無私心者,便是仁也。日月至焉,謂其至此當理而無私心界地也,豈其自外至之謂乎?有曰‘操則存’,又曰‘克念作聖’。操與克念時有此心之德,則此非‘欲仁,仁至’之義乎?然則至之義果自外之謂乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽貨</u>,<u>季氏</u>家臣而專政者。<u>公山弗擾</u>,<u>季氏</u>之宰,而與<u>陽貨</u>共畔者也。<u>佛肸</u>,<u>晉</u><u>趙氏</u>之宰,而因<u>趙</u><u>范</u>相攻而畔者也。均非善人之‘可與有為’者也。<u>陽貨</u>欲見,而夫子不見,固也。乃<u>公山</u>召則欲往,<u>佛肸</u>召則欲往,聖人出處去就必非偶然。夫子不見<u>陽貨</u>,而欲往<u>佛肸</u>、<u>公山</u>之召,果何義耶?<u>鄭元植</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之道,‘無可無不可’。故<u>陽貨</u>欲見則不見,遇之則不避也。聖人之欲行道於當世,而第恨不遇於時,無‘可與有為’之人。而<u>公山</u>、<u>佛肸</u>之召,適會夫子行道之心,則其欲往者,固‘天地生物之心’,而使天下民人有並生之道也。又況聖人之化,‘無不可有為之時’也,亦‘無不可改過之人’也。則彼二人也,雖非吉人,而聖人欲往者,其以是也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:博施、濟衆,‘<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸’。<u>程子</u>以五十衣帛、七十食肉、治不過九州為‘病諸’之證。夫帛肉、九州等事,自是聖人制節分限也。既為此制節分限,而又從而病諸,何歟?<u>鄭萬林</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之治,雖欲至於九州之外,而不得已為此治不過九州之制節,則其非病諸之義乎?聖王之養民,縱欲未五十者衣帛,未七十者食肉,而不得已為此帛肉之分限,則兹非病諸之心乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>言樂之事不一,或朋自遠來而樂,或貧而樂,或<u>冉</u><u>閔</u>之侍夫子樂,則其樂便非别事。惟‘疏食、飲水’而樂在其中,簞瓢、陋巷而‘不改其樂’;<u>程子</u>曰‘須知所樂者何事’,<u>朱子</u>曰‘<u>顔子</u>之樂若樂道,則便非<u>顔子</u>’。然則<u>孔</u><u>顔</u>所樂,果是何事歟?<u>鄭元植</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u><u>顔</u>之樂,麤有深淺,而其樂亦非别件物事,只是安乎天理而已。然比諸飲食,則賢人之樂道,嗜其飲食而樂飲、而樂食之也。<u>孔</u><u>顔</u>之樂,如飲已飽、食已飽,則道與<u>孔</u><u>顔</u>為一,而無彼此之别也。然則<u>孔</u><u>顔</u>所樂,非以道為樂也,只是安乎天理之樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子言‘不患人之不己知者’凡四見,其丁寧之意見矣。然而夫子則乃有‘莫我知’之歎,而‘疾没世而名不稱’,何歟?<u>鄭萬林</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人不知而不愠’,是君子也;‘遯世不見知而不悔’,是聖人也。則君子、聖人豈有患人之不己知也?‘莫我知’之下文既有‘不尤人’之云,則果有‘不患人之不己知’也哉?‘莫我知’之歎,只是語‘下學而上達’,無與於人而有天獨知之,默契以發,門人之警省者也。若没世而疾其名不稱,則人果有為善而其實必有可稱者,人莫不稱述之。如有没世而名不稱者,是本無為善之實,則疾其無善可稱也,非為求其有名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問善人之道。子曰:‘不踐迹。’夫質美之善,人尤宜遵迪檢押,以古人成法為法而遵踐之可也。今乃不踐迹,何也?<u>裴正基</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善人之為人也,既其以善為心,則其處己接人、隨事應物也,不為不善,類同竊脂之不啄粟,騶虞之不食生。故雖不遵踐乎古人已成之轍迹,而必不至乎陷於不善之域。雖然不務學而成其德,故只為善人之不踐迹而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘未(有陷)〔見蹈〕仁而死者也。’又曰:‘殺身而成仁。’何歟?<u>裴正基</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁是生之理,則蹈仁者不必為死。若遇事變而致殺身之義者,是弗咈乎愛之理而以全吾心之德,則是之謂成仁。事有常變之異而然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>釋仁字:<u>論語</u>則曰‘愛之理、心之德’,<u>孟子</u>則曰‘心之德,愛之理’,<u>大學</u>則只曰‘愛也’,<u>中庸</u>乃曰‘天地生物之心,人得以生者’,或只曰‘心之德’也。其詳略不同,先後有異,其義何歟?<u>宣弘植</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>之釋仁,以孝弟為言,則是偏言之仁,故先言‘愛之理’。<u>孟子</u>之釋仁,統舉而言,則乃全體之仁,故先言‘心之德’。<u>大學</u>仁親之仁,只是愛親之義,則只曰‘愛也’,固矣。<u>中庸</u>之仁,就修身上説,以歸于心上,而兼‘心之德、愛之理’所自來而言,故謂‘天地生物之心,而人得以生者’言也。只曰‘心之德’,亦以專言之仁稱之也,則其詳其略之不同,或先或後之有異,無不有義存焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>曰:‘中庸之為德〔也〕,其至矣乎!民鮮久矣。’按:<u>中庸</u>則只言中庸,不言為德,而卻加一能字,何也?<u>姜永燮</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>之言中庸,謂其為德,則德豈有能字之可言耶?<u>中庸</u>之言中庸,語其知行之能不能,則‘民鮮’下不可無能字。是以<u>論語</u>與<u>中庸</u>之為德與能字,或言或不言之有異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七十子之事夫子,心悦誠服,凡於夫子一言一動、誨勉之際,宜其恪遵力學,無有毫分之違。而為<u>子華</u>請粟,則許以‘釜、庾’,而竟予五秉。為<u>顔淵</u>‘欲厚葬’,則以‘不可’止之,而竟厚葬之,若不聽教者然,何歟?<u>鄭元植</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>門羣弟果於聖人之教恪遵力學,無有毫分之違,則門人皆可<u>顔</u><u>曾</u>。而有‘晝寢’焉者,有‘賦粟倍’焉者,是皆未免容有私意,‘信道不篤’而然也。則門人之若不聽教者,不止‘五秉、厚葬’而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>周</u>監於二代,郁郁乎文哉,吾從<u>周</u>。’又曰:‘先進於禮樂,野人也;後進於禮樂,君子也。如用之,則吾從先進。’聖人於此,必有一從之規。而由前,則從郁郁之文;由後,則從先進之野者。何歟?<u>金昌浩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>同是文也,而質勝文則謂之野,文勝質則謂之史。而聖人所從之文,只是文質彬彬者也。<u>周</u>之禮樂監于<u>夏</u><u>殷</u>而大備,則是文之適中者也。<u>周</u>末禮樂,文勝其質而失其本,則文之過弊者也。蓋<u>林放</u>之‘問禮之本’,<u>子成</u>之‘質而已矣’者,為是故也。然則先進禮樂,文質適均,而即聖人所從之郁郁其文也。後進禮樂,文滅其質,而即時人所稱彬彬其文也。則聖人之從先進也,固是監二代之‘郁郁乎文哉’之文,而可見聖人有一從之規也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子所雅言,<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮,皆雅言也。’而至於‘興於<u>詩</u>,立於禮,成於樂’,乃不言<u>書</u>而言樂者,何歟?<u>金東玩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>書</u>禮樂,固是<u>周</u>制之崇此四術、立此四教,而聖門教人不可缺者也。則言<u>詩</u><u>書</u>禮,<u>詩</u>固當言樂也。舉<u>詩</u>禮樂處,亦必舉<u>書</u>。然而<u>詩</u>與執禮是修己者也;<u>書</u>道政事,乃治人者也,則兼乎修己、治人而言也。興<u>詩</u>、立禮,是進德者也;樂以成終,乃成德者也,則專於進德、成德而言也。所主界地各異,而兼言修己、治人,則二帝三王之道政事,固不可不言也。專指進德、成德之次序,則四代六體之言政治者,亦不可並列也。然而雅言雖不言<u>樂</u>,而<u>詩</u>是樂章,則不可謂不言樂也。<u>詩</u>是樂章,而<u>詩</u>以見政治之得失,與見其禮而知其政。則‘興於、立於、成於’三者,亦可見<u>書</u>外之道政事者也,惟在乎善觀而識之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>有臣五人而天下治。<u>武王</u>〔曰〕:‘予有亂臣十人。’十人之多於五人明矣,而夫子乃以為<u>唐</u><u>虞</u>之際於斯為盛者,何歟?<u>金東玩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天地醇醲之氣,在<u>唐</u><u>虞</u>之際其猶春乎?至<u>周</u>,則已涉乎秋矣。際當春氣流注,數其五六種之名葩,而其不數者已是衆矣。若於秋之清涼,則名其十許植之衆芳,而其可名者已盡矣。<u>舜</u>有臣五人者,概舉其數而已矣。觀於命九官,濟濟相讓,可見矣。至於<u>周</u>,則十人外别無可聞。而在<u>舜</u>,則九官以外,又舉才子八元、八凱。既有九官,又有十六才子,則奚止於<u>周</u>之十人而已乎?古人云‘<u>堯</u>時天下皆君子’,又云‘比屋可封’,則人才<u>唐</u><u>虞</u>為盛可見矣。然則<u>舜</u>臣五人,其猶春之名葩乎?<u>周</u>之十人,其猶秋之衆芳乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問崇德。子曰:‘主忠信,徙義,崇德也。’<u>樊遲</u>問崇德。子曰:‘先事後得,非崇德與?’夫忠、信、義即德之謂也。事與德,名目各殊,在<u>子張</u>則直辭而告之,在<u>樊遲</u>則回轉其語而告之者,抑何義歟?<u>鄭元植</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兩人崇德之為問則雖同,而兩人所病之為症則有異,故或直辭而告之,或回轉而語之。蓋<u>子張</u>矜髙務外不盡已,少誠實,故其答問政也,戒以‘行之以忠’,則其為病可以見矣,而德之所以不崇也。<u>樊遲</u>麤鄙近利,而先計功,謀其事,故其答學稼也,勉以‘好義、好禮’,則其為症可以推矣,而德之無由以崇矣。是以直辭告以‘忠信、徙義’,而有崇德之基,有崇德之進也;回轉告以‘先事後得’,而去計利之心,有崇德之效也。則隨病下藥。事與德,名目各殊,而其為崇德之歸則同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬,然後君子。’君子日用云為之間,何者為文?何者為質耶?文與‘學文’之文,質與‘形質’之質同歟?異歟?<u>鄭萬林</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之於文質,固不可相勝,而貴乎文質之適均而彬彬矣。則其在日用之間,必知其何者為文、何者為質,然後可勉乎文質之適中也。蓋於日用云為之際,一動一静,若大若小之事物,一以忠信為質,而以禮為文,不可相勝,則文質彬彬之義,與夫‘何者為文?何者為質’可以有辨矣。然則文非‘學文’之文,而乃‘文飾’之文也;質非‘形質’之質,而乃‘質樸’之質也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>曰:‘孝弟也者,其為仁之本歟!’<u>孟子</u>曰:‘義之實,從兄是也。’從兄即弟之事,而<u>有子</u>則為‘為仁之本’,<u>孟子</u>則乃以為‘義之實’,其所以為仁為義之意,可得聞歟?<u>朴重文</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁有全言之仁,有‘偏言之仁’。則‘仁包四德’,而皆可謂之仁也。偏言之仁,則仁自為仁,四德各自為四德也。然則<u>有子</u>以弟為為仁之本者,其必以仁之包四德者為仁也;<u>孟子</u>以從兄為義之實者,以五德之各自為五德者為言歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>,<u>子貢</u>曰:‘學不厭,知也;教不倦,仁也。’<u>中庸</u>曰:‘成己,仁也;成物,知也。’學不厭,即所以成己也;教不倦,即所以成物也。而其所以為知、為仁若是相反者,何歟?<u>金教獻</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知有知之界分,仁有仁之界分。則知之於仁,仁之於知,似不可以相反矣。然而以知為體,則仁為用也;以仁為體,則知為用也。而<u>子貢</u>之‘學不厭,知也;教不倦,仁也’者,是以知為體,以仁為用也。<u>中庸</u>之‘成己,仁也;成物,知也’者,是以仁為體,以知為用也。然則仁、知不是相反而相與為用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>子曰:‘志於道,據於德,依於仁。’<u>中庸</u>曰:‘成己,仁也;成物,知也。性之德也。’先儒論四德,則曰‘仁義禮智’。有曰‘仁者,心之全德。’仁之為德,明矣,宜無彼此輕重之别。今曰據、曰依,德與仁各立為工夫先後序者,何歟?<u>金教獻</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性分上言之,則成己之仁、成物之知,固是性之德也。仁義禮智,固是四德也,仁固是心之全德也。則仁之為德也,果不為不然也。自工夫上言之,則德者得也,而志於道,然後事事件件,道理有得於心,而守其所得,故曰據於德;至於仁,則是全體大用,而不可有一息間斷,然後方是依於仁,則此其工夫中有德與仁之先後次序也。然則性之德、心之德,與據德、依仁之仁,自有所辨别也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>‘<u>顔淵</u>問為邦’,夫子以損益四代禮樂、放<u>鄭</u>聲、遠佞人言之。<u>中庸</u>‘九經’章,以修身、尊賢、親親類言之。<u>大學</u>‘絜矩’章,以好惡、得失、用人輕財言之。<u>孟子</u>陳王道,則衣帛、食肉、庠序、井地言之。為邦也,九經也,絜矩也,王道也,均是平天下、治國之大法。而所言既各不同,則亦有輕重、緩急之可言耶?若使王者取法,則何者為重、為急耶?<u>金教獻</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒論<u>孟子</u>之謂‘今樂猶古樂’之語,而<u>孔子</u>之用<u>韶舞</u>,是‘為邦之正道’。<u>孟子</u>之今樂、古樂,是‘救時之急務’。率是而言之,則古樂之重於今樂,而可緩今樂之救時者也;今樂之輕於古樂,而必急於古樂之為正者也。以此推例之,則損益四代禮樂重於絜矩、好惡、食肉、衣帛,而其事則可緩者也。‘九經’之‘修身、尊賢’,<u>大學</u>之理財、用人,<u>孟子</u>之‘制民常産’,固皆‘救時之急務’,則其孰為重、孰為輕,何者為緩、何者為急,可得以見矣。<u>唐</u><u>虞</u>之治天下也,<u>稷</u>之稼穡在先,<u>契</u>之設教在後。<u>孔子</u>之答<u>冉有</u>也,‘既庶矣、富矣’教之,則王者取法之急先務,今於明問中四條自有所裁焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘學而時習之,不亦悦乎?’聖人只言學習,而不言其從入之方。今為學者,將何據而學習則可合於聖人之旨意耶?遠來之朋或不如己,亦可以樂耶?‘人不知而不愠’,此與‘不患人之不己知’者,亦有淺深之可言耶?章内三亦字之義,可得詳聞歟?<u>崔成澈</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學之為道,學習其所當知,學習其所當行。而有小學之道焉,有大學之道焉。先傳以小者、近者,後教以大者、遠者。故人生八歲而入小學,無不從事於灑掃、應對、愛親、敬長之方,則此其從入之方,而其非學習考據之地耶?及其十有五年而入大學,莫不致力於格致、誠正、修齊、治平之道,則此固為從入之方,而亦非學習依據之處耶?雖然,敬是聖學成始成終者也。自<u>漢</u>以來,無人識得敬之義。而至<u>程子</u>曰‘主一之謂敬,無適之謂一’,<u>謝上蔡</u>曰‘敬是惺惺法’,<u>尹和靖</u>曰‘收歛身心,不容一物之謂敬’,則敬之義可見矣。敬而學,習其知,則於知有所開明;敬而學,習其行,則於行有所堅固。此其於知、於行,其為學習也,無如敬之為要矣。以今言之,則小學之立教、明倫、敬身,與大學之三綱、八條,為從入、依據之方,而敬以行之,則或不至大有逕庭耶。‘維皇上帝,降衷下民’,莫不受此仁義禮智之性。而但為氣稟所拘,人欲所蔽,不知其所賦之性而全之,是以安於自暴自棄。則學習之‘真積力久’,以至自悦於心者,見之為多少可憫。而近者信我所得而從之,至以遠方之‘信從者衆’。則雖有朋友之不如己者,而吾之所以為心,則‘己欲立而立人,己欲達而達人,成不獨成,立必俱立’。而推其所得,無不歸於吾仁。則其為樂,不止‘金石相宣’。而豈有以不如己為樂、不樂界限也哉?不愠與不患,固君子之所造。而<u>學而</u>一篇,為始為終者也。然而愠是心之微動,而患之之心,則尤著於心之微動者也。而‘人不知而不愠’,辭意順而下;‘不患人之不己知’,辭語泝而逆,則可見其有涉於淺深之可言矣。三亦字,<u>孟子</u>首章亦有之,而先進長老多有語助釋之者。愚於此章内三亦字,似無異同之云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?’<u>朱子</u>以‘忠信為傳習之本’。<u>曾子</u>嘗以夫子一貫之道告門人,曰‘忠恕而已矣’。<u>曾子</u>所以傳習者,即一貫之道也。而忠信與忠恕微有不同者,何歟?<u>金東玩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘能’與‘所能’,界分明甚。而以能為所能,固為不可也;以所能為能,亦為不可也。則一貫之忠恕,其與盡己之忠、以實之信,未必相符也,固矣。盡己、以實之忠信,其於吾道一貫之忠恕,退一步而言也;吾道一貫之忠恕,其於盡己、以實之忠信,進一步而言也。則<u>曾子</u>傳習之工,惟在於必盡己焉,必以實焉。故曰‘忠信為傳習之本’。其在傳習也,如或不盡己、不以實,則何可以傳習乎?<u>曾子</u>之所習者,非習忠、習信也。其習也以忠、以信,則忠信豈非傳習之本乎?一貫之忠恕,動以天者也,與‘違道不遠’之忠恕頓然相殊。則夫子所傳於<u>曾子</u>者,非必忠信也;其做工也,以忠焉、以信焉也。<u>曾子</u>之言曰:‘惟於夫子者,非是忠信也,乃忠恕動以天者也。’則為人忠,交友信,與‘夫子之道,忠恕而已矣’者,非徒微有不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子去仁,惡乎成名?’而嘗謂<u>子路</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>、<u>仲弓</u>‘不知其仁’。然則諸子成名,果由何而得之耶?　<u>金東玩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>隙窗之月,雖非全體之月,而固不可謂非月也。一勺之水,縱非大洋之水,而亦未可曰非水也。則仁之為仁,有全體之仁,有一事之仁。而‘君子去仁,惡乎成名’之仁,以全體之仁言之也。下文云‘君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是’者,非全體之仁不足以當此。而夫子於<u>子路</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>、<u>仲弓</u>‘不知其仁’者,蓋以全體之仁言之也。全體之仁,非聖人不能當之。則彼諸子之不許其仁者,固然。雖然,夫子亦嘗以‘三月不違仁’許<u>顔子</u>,而其餘則‘日月至焉’而已矣云。則彼四子‘日月至焉’之仁,雖非全體之仁,而亦非其名之所由成乎?窗隙之月,一勺之水,亦有名稱之成,則可以比並推之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不器’,及其答<u>子貢</u>之問,則曰‘女器也’。然則以<u>子貢</u>之賢,不得為君子耶?<u>文庚烈</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之稱,亦多門矣。有以位言之者,‘非君子莫治野人’是也;有以德言者,‘德勝才,君子’是也;有以賢言者,‘君子可大受’是也;有以聖言者,‘君子不以紺緅飾’是也。則以若<u>子貢</u>之賢,其在聖人之君子,固不得議為,而以‘瑚璉’之器稱之,則其於不器之君子,固為所遜矣。竊嘗思之,<u>子貢</u>以‘聞一知二’之資,得聞‘性與天道’,又聞‘一貫之道’。而以夫子之言推之,則曰‘<u>賜</u>也,不幸言而(多)中’,曰‘言語:<u>宰我</u>、<u>子貢</u>’,‘<u>子貢</u>方人’,而曰‘我則不暇’,曰‘<u>賜</u>(也)不受命,而貨殖焉’云,則<u>顔子</u>以下,颖悟知見,固無如<u>子貢</u>,而其純篤德行則亦有遜於<u>顔</u><u>曾</u>,故只許以華美貴重之器,而不至為不器之君子歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘好仁不好學,其蔽也愚。’又曰:‘觀過,〔斯〕知仁矣。’夫仁者萬善之首也,好之未免愚,有過反謂仁者,何歟?<u>朴瑢鎮</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛是仁之發。而<u>墨子</u>之‘兼愛’,可謂好仁也,然而不知學而明之,故其蔽也,至於親其親如路人,則愚莫甚焉。佛者之慈悲,其亦好仁也,然且不知學而習之,故其蔽也,至有以其身飼禽獸,則何其愚也!然則非好仁而愚也,由不學而愚也。<u>齊宣王</u>不能保民,而不忍觳觫之牛,則未必非過,而人知其仁心。<u>梁武帝</u>以麪代牲,而斷死罪必涕泣,則非謂不過,而皆知其仁聞。然則‘觀過知仁’,非謂必待其有過而知仁也。言就其有過之中,知其持心之為是,而見其本心之為仁也。蓋聖門教人,以學為貴。而若好仁者,苟於知行無時不學習,則其為仁也,雖至聖人,亦無不可,而焉有愚之為蔽也?過而有仁者,亦致博文、約禮之學,則凡在小大事為不至為有過,而涵泳於天理之中,則亦將有‘仁不可勝用’矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子周而不比。’又曰:‘君子之於天下也,無適也,無莫也,義之與比。’既曰不比,又曰與比者,何歟?<u>朴瑢鎮</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今承‘既曰不比,又曰與比’之明問,所感者多矣。竊聞:胡譯以中國之一字為二字,中國之二字為一字。則一天之下,字之相訛者多矣。今五洲之内,何人不聚國中乎?聖經中注解字義,安知不有異説耶?如‘不比’之比字,或不以偏黨言之;‘與比’之比字,亦不以‘從也’解之,則其誤儒生之見也,將至何境耶?試問之:意或在於是,則此固古者大行人之屬巡行天下,考正書字者同一其義,而其有功於儒門,果何如耶?比字之義,隨文異義。‘比于<u>文王</u>’之比,以‘至’為訓;‘比天之所以與我’之比,以‘比方’釋之;‘其比如櫛之比’,以‘密比’解之。而‘不比’之比、‘與比’之比,只從集注所釋,則君子所處之義,隨遇各盡其道者概可見矣,無俟仰對之煩為也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘有德者必有言,仁者必有勇。’然則有德者有言而無勇,仁者有勇而無言耶?仁者,心之德也。仁與德,可以分言耶?願聞其詳。<u>金東玩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之言,無非救時之弊而發也。世之有言者,舉皆捷給便佞,而非安重蓄德者也,故曰‘有德者必有言’,所言自所畜之德發故也。人之稱勇者,亦皆暴悍血氣,而非當理公正者,故曰‘仁者必有勇’,所行當理而見義必為故也。<u>中庸</u>曰‘德為聖人’,謂其<u>大舜</u>而不迷‘烈風雷雨’,則有德者無勇可乎?<u>金縢</u>曰‘予仁若考’,是乃<u>周公</u>而多著<u>詩</u><u>書</u>諸篇,則謂仁者無言,可乎?道明德立者,浩氣充塞于天地,則<u>賁</u><u>育</u>之勇,非所彷彿也。公正慈仁者,言皆當理而無私,則<u>儀</u><u>髡</u>之辯,不覺汗縮也。此其有德有言、仁者有勇之義也。德者,得也,則善之得於己,而為我所有者曰德。如熱之為火所得,而為火之德;寒之為水所得,而為水之德。則善之為我所得者,隨其淺深,而皆為吾之德也。仁者,偏言之,則‘愛之理’是也;全言之,則包五常、統萬善而無所遺也。以發用言之,則‘惻怛慈愛’及‘不咈乎愛之理’,與‘當理而無私者’是也。此仁與德之有分也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘凶服者式之,式負版者。’式字之一上一下,何義歟?　<u>朴基和</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自上文‘雖狎必變,雖褻必以貌’,下文有‘盛饌必變〔色〕而作,迅雷烈風必變’,而至於‘式之’,皆順語下字,而至於見負版者則變上例,而下式字於‘負版’之上,則可見其益致敬謹之義耳。凶服者是素所不知之人,則豈可與君所拜受圖籍之負版者同一敬之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>引‘得正、斃焉’,足以斷盡此章之意。<u>楊氏</u>曰‘非知至而意誠,則用智自私’云。兩説不同,何也?<u>姜永燮</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此指<u>子路</u>受病處而言也。<u>子路</u>平日强其所不知以為知,則是‘非知至〔而〕意誠’而‘用智自私’者乎?此<u>范氏</u>、<u>楊氏</u>各有所指之異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四時改火也。則水火俱是天地之妙用,而改火而不改水者,何也?<u>金昌浩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>火剛水柔,而順其氣燮理者,尤在於順其氣之剛者之為用耳。<u>周</u>制藏冰、出冰以調陰陽,亦是水之改火之類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>近日與人論‘灑掃、應對’所以然。愚謂:天下之物,纔有一個形,必有一個頓放處;纔有頓放處,必有自然不易之用,是所以然也。至於室庭有必掃之理,子弟有當掃之理;箕箒有可掃之理,朝夕有當掃之時,加帚而進、拘袂而退,温愉翼翼者所當然也。<u>文丞周</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子之於親,愛之;幼者之於長者,敬之。灑掃、應對,是愛敬中一節。所當灑掃而灑掃,所當應對而應對,是所當然也。灑掃、應對上愛之之理、敬之之理,非所以然耶?先儒云所以然,‘大德敦化’也;所當然,‘小德川流’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘精一’之一字,就工夫上説;‘一貫’之一字,是天真之謂歟?<u>范善仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>夢見<u>周公</u>。<u>周公</u>之靈,非入於<u>孔子</u>之夢,是為<u>孔子</u>心神之所感乎?<u>范善仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>來説得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>‘一日克己’,天下何以‘歸仁’?克己,則天地萬物與我為一體,故云耶?<u>裴鍾豊</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下歸仁,言為仁之效至速而大也。蓋‘好善惡惡,天下之至情’。‘君子居其室,出〔其〕言(而)善,〔則〕千里之外應之’<sup>[1]</sup>,況‘克己復禮為仁’乎?天下安得不許其仁也?在理當如是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>平生所言皆善,而何以曰將死而善也?<u>裴鍾豊</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>自道也。蓋以自道,而使<u>敬子</u>信吾言之必善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>紫何以奪朱?<u>鄭</u>聲何以亂雅樂?<u>裴鍾豊</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>余觀今人喜服洋布,於以驗‘紫之奪朱、<u>鄭</u>聲之亂雅樂’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鳳鳥,<u>舜</u><u>文</u>之世;<u>河</u>圖,<u>伏羲</u>之世。則當先圖後鳳,而今不然,何也?<u>裴鍾豊</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以年代言,則子所問固然矣。而自聖人所感者言之,當先近而後遠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>之説,以‘淫聲美色’為‘異端’之比,則其所以‘遠之’之術,何以則可也?<u>孫台焕</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既有遠之心,則當於遠之之心上極力做下。更問何以,則是騎驢覓驢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學而不思’之學字,兼知行而言歟?抑亦專指行處言,而知在思字上歟?‘博學、審問、慎思、明辨、篤行’,‘五者廢其一,非學也’之學字與‘博學’之學字同歟,異歟?<u>姜永燮</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學有以知言者,‘博學’之學是也;有以行言者,‘學而不思’之學是也;有以兼知行言者,‘廢其一,非學’之學是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朝聞、夕死。<u>姜永燮</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>死生雖大,而比道義則輕。以夕死為可,則見聞道之至大也。<u>康節</u>詩‘以至死生(都)〔猶處〕<sup>[2]</sup>了,自餘榮辱可知之’。以夕死為言,舉其欲惡之最大者耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聞’字義。<u>姜永燮</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不以苟知為得,必以了悟為聞。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語集注</u>‘學而、為政’兩處,不徇他章訓誥之例,而特曰‘學之為言、政之為言’,何也?<u>李載南</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學是受教之稱,而將釋所包之甚廣,故曰‘學之為言,效也’;政是法令之謂,而為釋政之道理,故曰‘政之為言正也’。非如他例之只釋名目稱道故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>‘無時不習’之時字與本文‘時習’時字無别乎?<u>安鍾洛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本文時字兼知行而言,<u>謝氏</u>時字就行上言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘中心喜悦,其心自不能已矣。’下心字,一本作進字,何字為的當?<u>安鍾洛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>進字似當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘專言鮮,則絶無可知。’何謂專言?<u>鄭洙欣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言鮮時似少有。而專、鮮云,則是專無也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道千乘之國’章,節用、時使二者,亦言其所存耶?<u>朴晟求</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>时使以節用、時使存而為言,則亦何不可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘則以學文’注‘以,用也’,以之為用,何待訓釋?<u>朴晟求</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>例看處無訓,重看處有訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘所行或出於私意’者,何也?<u>鄭洙欣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不學文,則無以考成法、識事理,故無所裁擇,而所行或出於己見之私意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾必謂之學矣’注:‘可見學之不可不務。’而<u>吴氏</u>直以‘將至廢學’譏之,<u>朱子</u>以<u>子路</u>‘何必讀書’之言比而同之,何也?<u>孫在明</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>之‘雖曰未學’云者,指不讀書而言,故<u>吴氏</u>、<u>朱子</u>之言如是耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陶庵</u>曰:‘禮勝則離,故不可一於敬;樂勝則流,故不可一於和。’一於和固不可,而一於敬有何不可?所謂和亦未嘗離敬而和也。<u>孫在明</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一於敬’之敬,非謂主一之敬也,謂一於嚴肅之敬,故其言如是。示中未嘗離敬之和,則一於和亦何妨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>學而</u>篇言道者三,‘就有道’道字獨釋之。<u>胡雲峰</u>曰:‘父之道,父之所由;先王之道,先王之所由;而有道之道,人之所共由。<sup>[3]</sup>’此説甚疑。<u>姜永燮</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此説似無妨。‘三年無改父之道’之道字,是非三年後非可改之耶?是果人所共由之道耶?‘先王之道’之道字,贊美其先王制禮之用也。是道也,使凡庸由,則是猶驊騮之千里一日所行之道,用駑駘而一日由之,可乎?如是,則可謂人所共由之道乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四子問孝,聖人告之不同。蓋合此四子之行,方成全孝乎?聖人各舉一事,以救其失,是但有此一失。而救此失則可成專德乎?<u>鄭洙欣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>告之不同,各就其所病而下藥也。合此四子之行,方成全孝,亦未見有此意。救此一失則可成專德云者,雖<u>子夏</u>、<u>子游</u>,亦未必如此説道,況<u>武伯</u>多可憂之事者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘色難’較之‘服勞奉養’為難歟?孝字裏面節目甚多,‘惟色為難’歟?<u>朴重圭</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只就<u>子夏</u>所病而言也。若以孝之所難為言,則<u>舜</u>之大孝、<u>周公</u>之達孝,非色之難耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘記問之學,温故而不知新’,可疑,安有温故而不知新者也?<u>朴重圭</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>所謂‘習矣而不察,行之而不著’者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舉直枉,不著‘諸’字;錯枉直,必著‘諸’字。或曰:一君子進,則衆小人退。一小人進,則衆君子退。又曰:直則所舉小而為益大,枉則所舉小而為害大。兩説各自為一説乎?抑皆未然耶?<u>朴重圭</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前説稍勝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>之疾,呼門人先言‘啓予足’,次言‘啓予手’,何也?　<u>安龍焕</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡於身體所措,惟手足最多;凡於手足,惟足最多。故審所傷,使之先啓足、次啓手也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14511</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>周易</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘都’當作‘猶處’,據<u>邵雍</u><u>擊壤集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語節略自<u>論語集注大全</u>。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕鄭時林;彭林;魏清源著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc1KSiG9YdKXn%2F%2B7B2nY7lWy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9sL5MsGX8EhW6ipQcYoMM%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語問答</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語注釋	<!--R2022092180000183-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語注釋</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語注釋</u>作者<u>沈大允</u>,詳細生平無考,可能與<u>萬姓大同譜</u>和<u>韓國系行譜</u>裏的<u>沈大允</u>為同一人。後書末載‘壬寅七月,余年三十有七歲矣’約為一八四二年,則生年當為一八〇六年。據此,<u>沈大允</u>應出身於本貫為<u>青松</u><u>沈氏</u>的西人系名門世家,是<u>海東樂府</u>作者<u>沈光世</u>的第九代裔孫,其高祖<u>壽賢</u>(一六六三—一七三六)<u>英祖</u>朝曾任領議政,其父<u>完倫</u>,其妻<u>李厚榮</u>。生活在<u>仁祖</u>朝,嘗應科舉,未曾入仕,終生致力經學。著述很多,除本書外,奎章閣還收藏有<u>書經蔡傳辨正</u>四册、<u>詩經集傳辨正</u>六册、<u>禮記正解</u>十二册、<u>全史</u>五十八册、<u>周易</u>五册、<u>中庸訓義</u>與<u>大學考正</u>即<u>庸學</u>合一册、<u>春秋四傳續傳</u>三册、<u>春秋四傳注疏抄選</u>十册等手寫稿遺著。本書乃二册標題為<u>論語</u>的鈔本,目前館藏於<u>首爾大學</u>奎章閣。據作者自述,其撰寫始於‘壬寅年’(一八四二年),完稿於‘辛亥年’(一八五一年),編撰動機為抗衡基督教的思想滲透。首先强調讀經要專注於本文,反對迷信集注,按各章句提出本文,然後附加評釋,部分采用<u>程</u><u>朱</u>學説,也提出自己獨特的見解,對諸家注解也常加反駁。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">464</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕沈大允;何金斌;魏清源著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc2VfCrfC96xBY80bIs5hlcC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BxrpMdVlj4wg9q%2BPl%2FEOqw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語答問</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc2giSRnqQ6slzeDZabcXRLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BxrpMdVlj4wg9q%2BPl%2FEOqw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【論語序説】</em></a></a></div></div>"
【論語序説】	<!--R2022092180000184-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【論語序説】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>史記</u><u>世家</u>曰:<u>孔子</u>,名<u>丘</u>,字<u>仲尼</u>。其先<u>宋</u>人,父<u>叔梁紇</u>,母<u>顔氏</u>,以<u>魯襄公</u>二十二年,庚戌之歲,十一月庚子,生<u>孔子</u>於<u>魯</u><u>昌平鄉</u><u>陬邑</u>。為兒嬉戲,常陳俎豆,設禮容。及長,為委吏,料量平。為司職吏,畜蕃息,即桑田。適<u>周</u>,問禮於<u>老子</u>。既反,而弟子益進。<u>昭公</u>二十五年甲申,<u>孔子</u>年三十五,而<u>昭公</u>奔<u>齊</u>,<u>魯</u>亂。於是適<u>齊</u>,為<u>高昭子</u>家臣,以通乎<u>景公</u>。公欲封以<u>尼谿</u>之田,<u>晏嬰</u>不可,公惑之。<u>孔子</u>遂行,反乎<u>魯</u>。<u>定公</u>元年壬辰,<u>孔子</u>年四十三,而<u>季氏</u>强僭,其臣<u>(楊)〔陽〕虎</u>作亂專政。故<u>孔子</u>不仕,而退修<u>詩</u><u>書</u><u>禮</u><u>樂</u>,弟子彌衆。九年庚子,<u>孔子</u>年五十一,<u>公山不狃</u>以<u>費</u>叛<u>季氏</u>,召,<u>孔子</u>欲往,而卒不行。<u>定公</u>以<u>孔子</u>為中都宰,一年,四方則之,遂為司空,又為大司寇。十年辛丑,相<u>定公</u>會<u>齊侯</u>于<u>夾谷</u>,<u>齊</u>人歸<u>魯</u>侵地。十二年癸卯,使<u>仲由</u>為<u>季氏</u>宰,(隳)〔墮〕三都,收其甲兵。<u>孟氏</u>不肯(隳)〔墮〕<u>成</u>,圍之不克。十四年乙巳,<u>孔子</u>年五十六,攝行相事,誅<u>少正卯</u>,與聞國政。三月,<u>魯</u>大治。<u>齊</u>人歸女樂以沮之,<u>季桓子</u>受之,郊又不致膰俎於大夫,<u>孔子</u>行。適<u>衛</u>,主於<u>子路</u>妻兄<u>顔濁鄒</u>家。適<u>陳</u>,過<u>匡</u>,<u>匡</u>人以為<u>陽虎</u>而拘之。既解,還<u>衛</u>,主<u>蘧伯玉</u>家,見<u>南子</u>,去。適<u>宋</u>,司馬<u>桓魋</u>欲殺之。又去,適陳,主司城<u>貞子</u>家。居三歲而反于<u>衛</u>,<u>靈公</u>不能用。<u>晉</u><u>趙氏</u>家臣<u>佛肸</u>以<u>中牟</u>(反)〔畔〕,召<u>孔子</u>,<u>孔子</u>欲往,亦不果。將西見<u>趙簡子</u>,至<u>河</u>而反,又主<u>蘧伯玉</u>家。<u>靈公</u>問陳,不對而行,復如<u>陳</u>。<u>季桓子</u>卒,遺言謂<u>康子</u>必召<u>孔子</u>,其臣止之,<u>康子</u>乃召<u>冉求</u>。<u>孔子</u>如<u>蔡</u>及<u>葉</u>。<u>楚昭王</u>將以書社地封<u>孔子</u>,令尹<u>子西</u>不可,乃止。<u>史記</u>云:‘書社地七百里。’一井為一里也。又反乎<u>衛</u>,時<u>靈公</u>已卒,<u>衛</u>君<u>輒</u>欲得<u>孔子</u>為政。而<u>冉求</u>為<u>季氏</u>將,與<u>齊</u>戰有功,<u>康子</u>乃召<u>孔子</u>,而<u>孔子</u>歸<u>魯</u>,實<u>哀公</u>之十一年丁巳,而<u>孔子</u>年六十八矣。〔然〕<u>魯</u>終不能用,<u>孔子</u>亦不求仕,乃敍<u>書傳</u>、<u>禮記</u>,删<u>詩</u>正<u>樂</u>,序<u>易</u><u>彖</u>、<u>繫</u>、<u>象</u>、<u>説卦</u>、<u>文言</u>。弟子蓋三千焉,身通六藝者七十二人。十四年庚申,<u>魯</u>西狩獲麟,<u>孔子</u>作<u>春秋</u>。明年辛酉,<u>子路</u>死於<u>衛</u>。十六年壬戌,四月己丑,<u>孔子</u>卒,年七十三,葬<u>魯城</u>北<u>泗</u>上。弟子皆服心喪三年而去,惟<u>子貢</u>廬於冢上,凡六年。<u>孔子</u>生<u>鯉</u>,字<u>伯魚</u>,先卒。<u>伯魚</u>生<u>伋</u>,字<u>子思</u>,作<u>中庸</u>。此姑據<u>朱子</u>所載。而<u>楚昭王</u>聘<u>孔子</u>,<u>陳</u><u>蔡</u>圍之。<u>朱子</u>曰:‘<u>陳</u><u>蔡</u>〔臣〕服於<u>楚</u>,〔若〕<u>楚</u>王〔來〕聘〔<u>孔子</u>〕,(而)<u>陳</u><u>蔡</u>〔大夫〕安敢圍之?<sup>[1]</sup>’時<u>陳</u><u>蔡</u>雖從<u>楚</u>,而時有反叛,寧能使<u>楚</u>為<u>孔子</u>發兵討<u>陳</u><u>蔡</u>哉?然據<u>論語</u><u>衛靈公</u>問陳,<u>孔子</u>遂行而在<u>陳</u>絶糧,無兵圍、興師、圍解事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:如未讀時是人也,讀後亦是人也,便是不曾讀也。讀<u>論語</u>者,先只寫大文及字訓,熟讀數年,有終不可曉者,乃看注説,則庶有深造也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之君子不務高遠而難行,玄微而難至焉爾。必其言行平易近著,要為人人之所可及。非設為然也,道止於是耳。某雖不敏,亦嘗從事於此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡讀書,必先審文理,以達作者之本意而已,不可妄以己意穿鑿文外之意,以横生枝葉而釋之也。世儒之病,多在於此也。凡讀書,必參之以人情事理,得其妙理。若讀其文而已,何以受用哉?其善惡宜反省於己。凡得千載不傳之道,發前聖之所未發,静坐涵養天理自然之本體等語,俱是鶻突無實,誤人甚矣。學者須去此習,然後乃可與語<u>孔子</u>也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1318</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcMAGCJ2JEk0HKgzciZPaO3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B80jRbNW5B%2B69xHJrVmPLZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語注釋</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcntu0Laqu%2Bm3oKFFByWkhqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B80jRbNW5B%2B69xHJrVmPLZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而第一】</em></a></a></div></div>"
【學而第一】	<!--R2022092180000185-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而第一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡觀人者,見其辭色、舉措之有異於常,必謹察之,而得其情,然後可謂能觀人矣。凡讀聖人之書,審其言文行事之有異於常,必深究而知其意,然後可謂能讀書也。此為格致也,此為好學也。既不知觀人,又不知讀書,其為聾瞽也,又何以為學哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘學而時習之,不亦説乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:習,重習也。○學而時習之,則益知其前日之所未知也。直欲一時透徹不可得,思竭而惑矣,莫若且置之而時時更習之之為妙也。此學問之第一要法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有朋自遠方來,不亦樂乎?君子有三樂:學日進,知日明,人益信,一也;成德如<u>顔子</u>,樂其自得,二也;法施於民,三也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾之所以信乎人者遠耳,徵諸人而知吾之進也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人不知而不愠,不亦君子乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為名則喪其實,務實則名自生。吾寧務實而不為名矣。實不足而人不知,則自力之不暇,何愠之有?實已足而人不知,則命也,愠於何有?命吾所遇之時位也。學之篤、行之遠、務實而不求乎外,君子之大方也,故首記之爾。○<u>尹氏</u>曰:知不知在人,何愠之有?○知不知,不在於己而在人,則安得以不愠?唯小人之情以為在人,故愠之耳。人之患於其所不知,置之而不思,及直求一時透徹而惑矣;不知徵諸人,而獨自以為賢,故天下惡之而不悟;又常舍實而求名。世之無學,以是三者也,無是三者,自可以至於仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>有子</u>曰:‘其為人也孝悌,而好犯上者,鮮矣;不好犯上而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子以修身為本。孝弟,行之始也;仁,人道也,忠恕是也。人性好利,而忠恕,求利之道也。聖人因其道而道之也。世儒以仁為‘愛之理、心之德’,然則人皆有心,而心皆有愛,又何勞學問而求仁哉?世儒又言四德為人心之綱,固無聖凡之異,而因物欲交蔽,故為惡焉。及其去其蔽而存其天,則亦聖也,非昔之不足而今之有餘也。然則今人之全無物欲者,亦或有之,為佛氏者多能絶其欲,而未見其為聖者,何歟?夫天下之物,無良成者也,必養而後成。人之心,有可以為仁之端,須其擴充而乃成仁耳,非人之心良有成仁也。<u>孟子</u>言之詳矣,其云‘若火之始然,其情則可以為善’是也。譬如實之養之以正,可以成合抱之木,非實之中良有合抱之木也。在實則曰四端;條達則曰忠恕;成材則曰中庸;施之于宫室器用,則曰德。忠恕曰仁者,如曰木也;<u>中庸</u>曰仁者,如曰材也。忠恕,未成之仁也;中庸,成德之仁也。凡語中言仁者,或指忠恕,或指中庸也。不能仁於其父母兄弟而仁於人者,未有也。行仁必自孝悌始,故曰行之始也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘巧言令色,鮮矣仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>唯力行為近之,唯强毅木訥近之。仁之失也,由於飾外而鮮樸實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>曰:‘吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>曾子</u>,名<u>參</u>,字<u>子輿</u>。盡己之謂忠。傳,所受於師者。○‘反身而不誠’,朋友不信矣。傳不習,則知不進。苟誠矣,無三者之過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘道千乘之國:敬事而信,節用而愛人,使民以時。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬,誠之發於外也,唯恐失之之心是也,不敢忽、不敢慢是也。敬事則鮮敗,信則民任焉,節用則財足,愛人則惠。使以時,則民力給。○<u>朱子</u>曰:敬者,主一無適之謂。○主一無適,誠也,何謂之敬乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘弟子入則孝,出則弟,謹而信,汎愛衆,而親仁。行有餘力,則以學文。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先躬行而後博文。學文非謂讀書也,<u>朱子</u>以讀書為學,故此與下文之注支疑特甚。其辨在於‘食無求飽’之下。○<u>朱子</u>曰:力行而不學文,無以考聖賢之成法,識事理之當然。辨在‘食無求飽’之下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>曰:‘賢賢易色。事父母能竭其力,事君能致其身,與朋友交言而有信。雖曰未學,吾必謂之學矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所貴乎學者,為其能篤行也。能篤行,則必能篤學者也。苟為不能行,雖曰博學,亦猶未學也,其所謂學之無實可知矣。世之終身困苦,而‘夷考其行’不免於下流者,未知其所謂學者果何也。不得學之益,而反以壞其天性,悲夫!<u>子夏</u>之言,蓋為此也。○<u>朱子</u>曰:<u>子夏</u>,<u>孔子</u>弟子<u>卜商</u>也。致,委致也。<u>吴氏</u>曰:<u>子夏</u>之意善矣,然其弊將至於廢學。辨在‘食無求飽’之下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子不重則不威,學則不固。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不威,狎侮也。固,陋也。雖上知,不學則不免於固陋也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之所以自重與為學之方,在於三言也。苟能三言,則可謂能重矣,可謂能學矣。不忠不信,與下流游,護過不改,而欲望人之不輕己也難矣。人無與之言,安得免於固哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>曰:‘慎終追遠,民德歸厚矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:慎終者,喪盡其禮;追遠者,祭盡其誠。○民知亡者之亦厚,而存者之不可薄也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子禽</u>問於<u>子貢</u>曰:‘夫子至於是邦也,必聞其政。求之與?抑與之與?’<u>子貢</u>曰:‘夫子温良恭儉讓(而)〔以〕得之。夫子之求之也,其諸異乎人之求之與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>温,和柔也。良,慈惠也。恭,卑遜也。儉,節制也。讓,謙退也。剛悍、暴猛、凌厲、忲侈、峻亢之色不設於容貌,人皆心悦,樂以情輸之,故必聞其政。○<u>朱子</u>曰:<u>子禽</u>,<u>陳亢</u>;<u>子貢</u>,<u>端木賜</u>,皆<u>孔子</u>弟子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘父在,觀其志。父没,觀其行。三年無改於父之道,可謂孝矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人存則志可見,亡則行可見。觀之者,子不可以不知父也,且以繼述之也。父之道者,父之平日所命,而子嘗奉行者也。若父之所行,而子改之者,曰‘不改父之政’,不曰無改於父之道也。且父之所行而善,則當没世無變,何止三年?如其不善,則當其在時且號泣而已之,況三年乎?父之所命而非是,而不獲己而强行焉者,如之何曰:不獲己於平日者獨不可不獲己於三年乎?豈忍猛改而暴父之過乎?若其政事之不善者,斯速已之,無令其父之久惡於人也。在己則受惡,在父則救過,仁厚之至也。救過不俟終日,受惡止於三年可矣。三年者,徐改之而無迹也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>有子</u>曰:‘禮之用,和為貴。先王之道斯為美,小大由之。有所不行,知和而和,不以禮節之,亦不可行也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮者,分别親疏、尊卑、大小、遠近之等殺,而節文之以歸中也,中則和矣。知分别而不合於中,則不和,故曰和為貴。知和而和,不以禮分别限節而得中,則非中和者也,乃偏於和者也,故曰不可行也。禮節而和,樂和而節;節過則離,和勝則流。節,去其溢也;文,飾其實,使稱其質也,是謂節文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>有子</u>曰:‘信近於義,言可復也。恭近於禮,遠恥辱也。因不失其親,亦可宗也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:復,踐言也。○<u>左傳</u>曰:‘以周仁、率義為信、勇,不以復言為信。<sup>[1]</sup>’恭而不中則侮。因,因而為援也。因援而事上者,不失其可親之人,乃賢者之愛我者也,如夫子因<u>高昭子</u>以通<u>景公</u>,及主<u>蘧伯玉</u>之類,<u>伯高</u>因<u>子貢</u>以見夫子是也。若如<u>朱</u>注,汎言交道,則當曰不失其仁,不曰親也,亦不曰因也。宗,尊尚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子食無求飽,居無求安,敏於事而慎於言,就有道而正焉,可謂好學也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此為好學,則君子之所學可知矣。<u>魯子</u>問<u>公明宣</u>之不讀書,<u>子路</u>曰:‘何必讀書然後為學?’由此觀之,古人亦資讀書以為學也。而<u>孔</u>門之言學,未嘗及讀書者,何也?讀書欲以措行也,果能措行,則其讀書可知矣。苟不能措行,則雖讀書亦猶不讀書也。故以篤行為好學,而不及讀書也,非謂廢書而但行也。讀書所資以為學也,非讀書即為學也。不讀書,則何以躬行乎?亦何以博文乎?故學必以讀書為資也。今人但以讀書為學,而不意於措行,亦異乎夫子之所謂學也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>曰:‘貧而無諂,富而無驕,何如?’子曰:‘可也。未若貧而樂,富而好禮者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>貧而不改其所樂,富而能行其所好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘<u>詩</u>云“如切如磋,如琢如磨”,其斯之謂歟?’言君子之進德無限止,而不可量也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>詩</u><u>衛風</u><u>淇澳</u>之篇。治骨角者,既切復磋;治玉石者,既琢復磨。已精而益求其精也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>賜</u>也,始可與言<u>詩</u>已矣!告諸往而知來者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不患人之不己知,患不知人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知人而親賢,則人自知我。若所與者皆下流,而求人之知我,難矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3089</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語節略自<u>左傳</u>。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【為政第二】	<!--R2022092180000186-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政第二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">○子曰:‘為政以德,譬如北辰,居其所而衆星共之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在我曰仁,在人曰德。行則仁,施則德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>詩</u>三百,一言以蔽之,曰思無邪。’邪思妄念出於血氣,使其心塞而不虚,蔽而不明,擾而不静。絶之,然後心乃正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘<u>詩</u>三百十一篇,言三百,舉大數也。’<u>程子</u>曰:‘思無邪〔者〕,誠也。’‘經禮三百,曲禮三千,亦〔可以〕一言(而)〔以〕蔽之,曰毋不敬<sup>[1]</sup>。’○心象火,必附麗於物而存者也。不附正,則附邪。一附邪,則發而害於身。為人子思孝,為人臣思忠,為人弟思恭,為人上思惠,為人下思順,為人友思信,為人身思善,為人心思正。‘君子思不出其位’是也。<u>程子</u>曰誠,得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘道之以政,齊之以刑,民免而無恥。道之以德,齊之以禮,有恥且格。’道之以德,教化之也。齊之以禮,節以防之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德,仁之施也。禮,裁節而歸中庸也,<u>舜</u>用其中於民是也。格,精神屬之也,即‘厥孚交如’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘吾十有五而志于學,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見道之全體大用,故志于學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三十而立,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大本立而不倚也。大本,中庸也,立乎中而周乎四方。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四十而不惑,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>隨處而時中,無所疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五十而知天命,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事理之成敗,人道之禍福,了然明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六十而耳順,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不思而得,不勉而中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七十而從心所欲,不踰矩。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不以心從道,而道從心也。人心既滅,道心專位。盡性至命,變化神通,而天地、鬼神不違也。凡人材成熟之早晩,如五穀之有時,及其成熟,好否有間,而其時之早晩,則不甚相遠也。聖人豈假稱以誑人哉?○<u>程子</u>曰:<u>孔子</u>自言進德之序如此者,為學者立法耳。‘聖人生知〔安行〕,固無積累之漸(也)<sup>[2]</sup>。’彼以聖人渾然天理,不待學而後全,故其言如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟懿子</u>問孝。子曰:‘無違。’<u>樊遲</u>御,子告之曰:‘<u>孟孫</u>問孝於我,我對曰無違。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:恐其未達而從於親,故語<u>樊遲</u>以發之。<u>孟懿子</u>,<u>魯</u>大夫<u>仲孫何忌</u>。<u>樊遲</u>,名<u>須</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>曰:‘何謂也?’子曰:‘生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:三家僭禮,故以是告之。○雖在他人,皆然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟武伯</u>問孝。子曰:‘父母唯其疾之憂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舊説:使親不憂其陷罪,而唯憂其有疾。父母之心,常懼子之不義以陷於罪。當從舊説。誠意孚而父母信矣。子不賢,憂其禍敗之不暇,又何暇憂其疾乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子游</u>問孝。子曰:‘今之孝者,是謂能養。至於犬馬,皆能有養。不敬,何以别乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>烝烝感悟,不陷親於不義,不敢為不善以為親憂,然後可謂能敬矣。世儒於恭、敬、誠三字常一之,非也。○<u>朱子</u>曰:<u>子游</u>,<u>言偃</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>問孝。子曰:‘色難。有事,弟子服其勞。有酒食,先生饌。曾是以為孝乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:色難,唯色為難也。先生,父兄也。<u>程子</u>曰:各因其材之高下與其所失而告之,故不同也。○有自足之心,故無婉愉之色。唯至誠者有深愛,有深愛者有愉色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘吾與<u>回</u>言終日,不違如愚。退而省其私,亦足以發。<u>回</u>也不愚。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不違,無疑難也。發,發而施行也。以志之所從發也。○<u>朱子</u>曰:<u>顔回</u>,字<u>子淵</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘視其所以,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>看其志也。賢者志不苟,不苟則高亢;小人志不固,不固則卑下。賢者不學,則常失於高亢。以高亢而就中和謙庸,學之力也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀其所由,由,行之所以然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>審其行也。君子取舍自決,而不為毁譽勸沮;小人諛世,舍其守而從人。君子惟義之為,不以人之强弱而茹吐;小人依乎正而附强擠弱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>察其所安。人焉廋哉?人焉廋哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子安於義,小人安於利。君子樂其實,小人好其名。君子、小人之辨,亦多方矣。其要在察其志慮之遠近、長短,未有其志慮長遠而為小人者也,短近而為君子者也。君子思慮遠而行為近,小人作事深而謀慮淺。小人之情,心不如耳,耳不如目。君子參而審擇之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘温故而知新,可以為師矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>温,温存也。盟而忘之曰寒。温,寒之反也。○<u>朱子</u>曰:夫記問之學無得於心,而所知有限,<u>學記</u>譏其‘不足以為人師’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子不器。’君子貴其能任器而不自為器,能用材而不自為材,故可大受也。不與人争能,而當用人之能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:器者,各適其用而不能相通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>問君子。子曰:‘先行其言,而後從之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子周而不比,小人比而不周。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:皆與人親厚之意,但周公〔而〕比私耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘學而不思則罔,思而不學則殆。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學,學於人也。罔,無也。殆,危也,恐其惑而誤入也。知之所不及,而若思不置,則乃見無形之形。夫疑庭之有兔,而凝精而注視,則三年而見其兔矣。庭非有兔也,因其惑而無之有也。傍人告之以無,則愈益注視,而愈益有矣。自信愈篤,而其惑終身不解矣。世儒非不英才也,特其坐是而見無為有也,故以其才之英,而不免為常人之所疑笑而不信,學者可不戒哉?學而時習之,則無庭兔之患也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘攻乎異端,斯害也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>攻,治也。聖人之道無他,因人性之好利而利之耳,故曰人道也。忠恕者,成己而成物,利之術也。中庸者,全於利而不涉於害,善之至,利之極也。舍人道而攻異端,多為虚誕、詭僻、高奇之言行,則日趨於虚而背其實,其為自賊而賊人也大矣。吾道實其有,<u>釋氏</u>虚其無;聖人體物,<u>釋氏</u>絶物,正相反也。世儒常言<u>釋氏</u>最為近理,此乃求聖人之道於<u>釋氏</u>之近處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>由</u>!誨女知之乎?知之為知之,不知為不如,是知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫人自知其所知之為知之,其所不知之為不知者,君子之大知也。凡人其所知之而不能無惑,其所不知而常自以為知之,故擇善而不能固執,蹈惡而不能自悟,是不明乎善之災也。唯忠恕而誠之,則乃可以免乎。下文‘多聞闕疑’,亦其一事也。○<u>朱子</u>曰:<u>仲由</u>,字<u>子路</u>。所知以為知,所不知以為不知。○此以教三歲小兒可也,此以教欺心釣名之小人可也。乃以教<u>子路</u>誠信,君子哉!又是誠之事,非知之事也。蓋彼誤讀為字作曰字也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>學干禄。子曰:‘多聞闕疑,慎言其餘,則寡尤。多見闕殆,慎行其餘,則寡悔。言寡尤,行寡悔,禄在其中矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>干禄之道,莫善於是矣。吾盡其善,而禄不及者,命也。○<u>朱子</u>曰:<u>子張</u>,<u>顓孫師</u>。<u>程子</u>曰:若<u>顔</u><u>閔</u>無此問矣。○<u>易</u>曰:‘不家食,吉。’得位、食禄,士之願也。聖人亦為禄仕,<u>顔</u><u>閔</u>何以異也?必使君子皆餓死,而小人獨富,然後為道邪?甚矣,其好高也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>哀公</u>問曰:‘何為則民服?’<u>孔子</u>對曰:‘舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舉直施之於枉,則民服。若如<u>朱</u>注,舉直而舍枉,則全不成文理,何獨加諸字於下耶?舉直以治枉,則枉者服而化之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季康子</u>問:‘使民敬、忠以勸,如之何?’子曰:‘臨之以莊則敬,孝慈則忠,舉善而教不能則勸。’教選,鄉舉之法是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>魯</u>大夫,<u>季孫肥</u>。○‘莊有威儀’可則,‘象畏愛’也。君子貌思恭莊,非容貌之矜厲也。親親而愛下,則民忠於上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○或謂<u>孔子</u>曰:‘子奚不為政?’子曰:‘<u>書</u>云:“孝乎惟孝,友于兄弟,施於有政。”是亦為政,奚其為為政?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>書</u><u>君陳</u>篇,言君陳能孝友,推以為一家之政。<u>孔子</u>言何必居位乃為為政乎?○<u>大學</u>曰:‘君子不出家而成教于國。’言以孝弟慈愛齊家,而亦以是移而措之於國也,非有異術也。<u>書</u>之意,即是也,言以孝友施之於國政也。夫子引<u>書</u>,而曰孝友以行于家,是亦為國政也。外是而何事為為政乎?奚其,何事也,與‘何’不同也。世儒不知家國同事,故<u>大學</u>‘齊家’章與此注糊塗特甚也。又不知‘奚其’之訓,故此與‘奚其正’皆强為之説耳。政,國政,非家事也。此與<u>微生畝</u>稱<u>孔子</u>者,年位高也;<u>季康子</u>稱<u>孔子</u>對曰者,敬其大夫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘人而無信,不知其可也。大車無輗,小車無軏,其何以行之哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:大車,平地任載之車。輗,轅端横木,縳軛以駕牛者。小車,田、兵、乘車。軏,轅端上曲,鉤衡以駕馬者。○在<u>易</u>,貞為四時之基。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>問:‘十世可知也?’子曰:‘<u>殷</u>因於<u>夏</u>禮,所損益,可知也;<u>周</u>因於<u>殷</u>禮,所損益,可知也;其或繼<u>周</u>者,雖百世可知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>引<u>胡氏</u>、<u>馬氏</u>之説曰:三綱、五常,禮之大體,<u>三代</u>相繼,皆因之而不能變。其所損益,不過文章、制度之間而已。雖百世,如此而已矣。○小子不敢有知,何敢妄言。然蓋人事之相因而生者,皆有必然之故。譬如寒之極則必熱,熱則草木必生,草木生則枝葉必茂,枝葉茂則花實必美,花實成則剥落必至,此其相因而正生者也。熱則人民必柝,民柝則農事必作,農作則鎡器必用也;草木生則牛馬必牧,牛馬牧則牧童必隨,牧童隨則山果必盡也,此其相因而傍生者也。又有相因而對生者,有相因而反生者,譬如子之必生於父,孫之必生於子。蓋未有無因而突出者也。或有無因而突出者,乃天地之災變也。知此者,如棋者預料對手之所為也。惟神聖之極,至與天地鬼神合其德,然後乃能盡知此也。此謂知天命,此謂知幾其神也,非世儒之所輕言也。若如世儒之言,則雖三尺童子,孰不知之哉?即是人人皆曰我知萬世矣,尚為近於理乎哉?甚矣!專欲自大而敢為妄言也。小子知有此理而已,非曰能之也。若或有意予於是者,妄也。相因而生,如<u>易</u>卦之相次也。凡無因而突出者,亦皆有故可推也。明乎因而其無因者,亦可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘非其鬼而祭之,諂也。見義不為,無勇也。’君子不妄求福於分外,而惟盡利於分内也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3616</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>論語集注</u>為<u>范氏</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據<u>論語集注</u>為<u>朱子</u>語。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcntu0Laqu%2Bm3oKFFByWkhqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BFXTVK4KUnykWve8CjVYV4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而第一】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【八佾第三】	<!--R2022092180000187-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾第三】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">○<u>孔子</u>謂<u>季氏</u>:‘八佾舞於庭,是可忍也,孰不可忍也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:佾,舞列也,天子八、諸侯六、大夫四、士二。人数如其佾。言忍為此事,則何事不忍為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○三家者以<u>雍</u>徹。子曰:‘“相維辟公,天子穆穆”,奚取於三家之堂?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>雍</u>,<u>周頌</u>。天子之祭,歌<u>雍</u>以徹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮者,節文制中於萬事萬物者也。中而和,則樂也。有仁而施之行事則禮樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>林放</u>問禮之本。子曰:‘大哉問!禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>時之禮尚在於儀文之末,而獨問其本,故大之。聖人之道,仁以施之,禮以節之。禮之所由生,去濫去甚也,所以撙節而歸之中也,以損約用也,故禮之本寧損而不欲增,寧簡而不欲煩。禮損其富有餘,而不能益其貧不足也。損其虚文而文其實,使稱其質也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘夷狄之有君,不如諸夏之亡也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:夷有君,勝於夏之無。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季氏</u>旅於<u>泰山</u>。子謂<u>冉有</u>曰:‘女(不)〔弗〕能救與?’對曰:‘不能。’子曰:‘嗚呼!曾謂<u>泰山</u>不如<u>林放</u>乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:旅,祭名。諸侯得祭封内山川。<u>冉有</u>,名<u>求</u>,為<u>季氏</u>宰。言神不享非禮,欲<u>季氏</u>知其無益,且以厲<u>冉有</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子無所争,必也射乎。揖讓而升,下而飲,其争也君子。’甚言君子之無争。假令有争,亦不失禮義,異乎小人之動於血氣之私也,故有争而無争也。説見<u>禮記</u><u>鄉射</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>問曰:‘“巧笑倩兮,美目盻兮,素以為絢兮。”何謂也?’子曰:‘繪事後素。’曰:‘禮後乎?’子曰:‘起予者,<u>商</u>也。始可與言<u>詩</u>已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:逸詩也。倩,口輔好也。盼,目黑白分也。素,粉地。絢,采色。<u>考工記</u>曰:‘繪畫之事後素功。’○忠恕而制之以禮者,道也;忠信篤敬而文之以禮者,行也;博文而約之以禮者,學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>夏</u>禮吾能言之,<u>杞</u>不足徵也;<u>殷</u>禮吾能言之,<u>宋</u>不足徵也。文獻不足故也,足則吾能徵之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:徵,證也。文,典籍也。獻,賢也。○言二代之文獻不及於<u>周</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘禘自既灌而往者,吾不欲觀之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙伯循</u>曰:禘,王者之大祭。<u>孔子</u>曰:‘<u>魯</u>之郊禘,非禮也。<u>周公</u>其衰矣。’‘灌者,方祭之始,用鬱鬯酒灌地以降神也。自此以後,<u>魯</u>之□者懈怠而無足觀,失禮之中又失禮也。<sup>[1]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○或問禘之説。子曰:‘不知也。知其説者之於天下也,其如示諸斯乎?’指其掌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之於其親,‘生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮’。逾分僭度,非所以為禮也。非禮之養,非所以為孝也。郊社之禮,禘嘗之義,先王所以示有所尊敬也,示有所親厚也,示有所限節也。如其為郊禘而反逾分敗禮,則此為不以禮處神矣,非所以尊敬也;此為私暱侮神矣,非所以親厚也;此為僭濫無度矣,非所以限節也。不可以示民,將焉用之?尊敬也、親厚也、限節也三者,先王所以齊民者也。禮者,所以防之使無弊也。尊敬焉有限節,親厚焉有限節,然後乃可久而無弊,尊敬者常尊敬矣,親厚者常親厚矣。尊敬焉、親厚焉、有限節焉,禮之至也。親親,仁之始也;尊尊,義之始也。親親之等,尊尊之殺,禮所生也。尊親始於父母,以及於天下,而不失其等殺,則已矣。○<u>朱子</u>曰:諱之,故曰不知也。知禘之説,則理無不明、誠無不格,而治天下不難也。○何以一知禘之説,而理無不明、誠無不格乎?禘果何物,而萬理俱存,至誠斯在乎?然則學者但學禘之説,自足為聖人矣,奚事於博學多聞也?世儒之言誠,亦曰萬理俱存;言敬,亦曰萬理俱存,以為人性有一塊渾然天理,其為物也,圓明虚静,而具萬理,備萬善,汎應而曲當者也。天下寧有一物而萬理具者邪?聞有一物而統貫萬理者矣,未聞有一物而具衆理者矣。人心如日月之明而能照,如鏡水之虚而能燭矣,固非萬理萬物之具備於人心之中也。夫理也、誠也、敬也者,本無形迹之可據,不能專位而體物而存者也,乃三者存於萬事也,非萬理具於三者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○祭如在,祭神如神在。子曰:‘吾不與祭,如不祭。’事鬼神以誠,不以虚文飾貌也。鬼神享于誠,不享于儀也,不享于物也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>王孫賈</u>問曰:‘與其媚於奥,寧媚於竈,何謂也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>王孫賈</u>,<u>衛</u>大夫。室西南隅為奥。喻自結於君,不如阿附權臣也。<u>賈</u>,<u>衛</u>之權臣,故以是諷<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不然,獲罪於天,無所禱也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:言非特不當媚竈,亦不可媚於奥也。○逆天理,逆天時,則禍不旋日。順天理,順天時,則福禄無窮。順理而逆時,則名高而身殃。守正而不能時中。逆理而順時,則身全而名戮辱。君子不逆理,不逆時。<u>詩</u>云:‘求福不回。’又曰:‘自求多福。’未有祈禱而得福者也,未有阿附而得利者也。順理,仁也;順時,知也。仁者知命,知者知幾。知命不惑,知幾不迷。知命而不知幾,殆;知幾而不知命,賊。身與名有時乎不可兩全,則古之君子寧殺身而成名。仁無知則不成仁,知無仁則不成知。未有仁而無知、知而無仁者也。此乃偏而未成者,而强言仁智也。知命非知天命也,謂守正、守分而執一者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>周</u>監於二代,郁郁乎文哉!吾從<u>周</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子入大廟,每事問。或曰:‘孰謂<u>鄹</u>人之子知禮乎?入太廟,每事問。’子聞之,曰:‘是禮也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:大廟,<u>周公</u>廟。<u>叔梁紇</u>為<u>鄹</u>大夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘射不主皮,為力不同科,古之道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:布侯而棲革於中以為鵠。<u>記</u>曰‘<u>武王</u>克<u>商</u>,而貫革之射息’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>欲去告朔之餼羊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:天子以季冬頒十二月朔於諸侯,諸侯受而藏之祖廟。月朔,則以特羊告廟,請而行之。<u>魯</u>自<u>文公</u>不視朔,而羊猶存,<u>子貢</u>以其無實而徒費,欲去之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>賜</u>也,爾愛其羊,我愛其禮。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惜其去羊而禮遂亡。餼,廩食之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘事君盡禮,人以為諂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>後世之事君者,以盛氣肆言為直、莊厲嚴威為正,又不止於以盡禮為諂而已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>定公</u>問:‘君使臣,臣事君,如之何?’<u>孔子</u>對曰:‘君使臣以禮,臣事君以忠。’君行君禮,臣行臣禮,是君使臣以禮也。君卑而臣僭,非禮也。為公而忘私,是臣事君以忠也;毁國以為家,非忠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>關雎</u>,樂而不淫,哀而不傷。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>淫,樂之過;傷,哀之過,而失其正者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>哀公</u>問社於<u>宰我</u>。<u>宰我</u>對曰:‘<u>夏后氏</u>以松,<u>殷</u>人以柏,<u>周</u>人以栗,曰使民戰慄。’子聞之,曰:‘成事不説,遂事不諫,既往不咎。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰,<u>哀公</u>問:‘<u>春秋</u>書隕霜不殺草,何也?’<u>孔子</u>對曰:‘可殺也。’<u>哀公</u>問社於<u>宰我</u>,蓋欲伐三<u>桓</u>也。對以使民戰栗,勸之斷也。夫子自與公言,則曰可殺。而在<u>宰我</u>,則深責之者,何歟?○<u>宰我</u>,聖門高弟,知足以辨事,必不不量其成敗而妄言也。而夫子之責之,蓋有獨見於度外也。言辭重復特甚者,蓋有至理而難言者也。其時事勢,今不可妄度也。<u>朱子</u>以為各樹以所宜木,‘<u>宰我</u>不知而妄對’,此瞽説也。松,怔忪也;柏,迫急也;栗,戰栗也。社,陰之主,而用刑之所也,故取義如此。如土之所宜,則豈必此哉?<u>宰我</u>豈不知而妄對如是哉?羣社及民社,非用刑之所,各以土之所宜木樹之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>管仲</u>之器小哉!’或曰:‘<u>管仲</u>儉乎?’曰:‘<u>管氏</u>有三歸,官事不攝,焉得儉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>管夷吾</u>,字<u>敬仲</u>。三歸,<u>戰國策</u>以為姬妃,諸侯一娶九女,三國送之,蓋即三歸也,言内多姬而外多臣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然則<u>管仲</u>知禮乎?’曰:‘邦君樹塞門,<u>管氏</u>亦樹塞門。邦君為兩君之好,有反坫,<u>管氏</u>亦有反坫。<u>管氏</u>而知禮,孰不知禮?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:屏謂之樹。設屏於門,以蔽内外也。坫,在兩楹之間,獻酬畢,反爵於其上也。説見<u>檀弓</u>。<u>仲</u>之奢,欲掩君之惡也,故或問其儉,問其知禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子語<u>魯</u>大師樂,曰:‘樂其可知也:始作,翕如也;從之,純如也,皦如也,繹如也,以成。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從之,猶言因為之也。純,諧而一也。皦,分明也,克諧而不奪倫也。繹,不斷也。‘成,樂之一終也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>儀</u>封人請見,曰:‘君子之至於斯也,吾未嘗不得見也。’從者見之。出,曰:‘二三子何患於喪乎?天下之無道也久矣,天將以夫子為木鐸。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>儀</u>,<u>衛</u>邑。封人,掌封疆之官。喪,失位去國也。<u>記</u>曰:‘喪欲速貧。’木鐸,金口木舌,施政教時振以警衆。言天使夫子周流四方以行其教,如木鐸之徇于道路也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子謂<u>韶</u>,‘盡美矣,又盡善也’。謂<u>武</u>,‘盡美矣,未盡善也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀,吾何以觀之哉?’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3224</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語節略自集注,為<u>朱子</u>語。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcppPlIbGFlgIEQcmLNV2Hji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B3xZDRi31AlG%2Fd%2FzekaeD3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政第二】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【里仁第四】	<!--R2022092180000188-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁第四】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">○子曰:‘里仁為美。擇不處仁,焉得知?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>卜里而鄰,於仁為美也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不仁者不可以久處約,不可以長處樂。仁者安仁,知者利仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:久約必濫,久樂必淫。利,猶貪也。仁者安仁而無適不然。○仁者誠,知者明。誠者,性也;明者,教也。有安而行之者,有利而行之者是也。凡人知善之為利,然後能力行也。人性好利,而求利之道唯善而已矣。貪者,欲之甚也。貪仁與安仁,何以異哉?利者,利之也,不可訓為貪也。安仁者,性好仁者也。利仁者,見仁之為利而為之者也。勉强而行之者,惡不仁之為害,而為仁者也。及其成功,則皆無適不然矣,豈獨安仁者為然哉?夫子曰‘好仁者,無以尚之’,而貪仁者反為中等,何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘唯仁者能好人,能惡人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:公而無私也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘苟志於仁矣,無惡也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:未必無過,而不為惡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不以其道得之,不以其可得之道而得之也。不由其道而得富貴,詭致也,終焉必敗。不由其道而得貧賤者,時命也,苟免則殃愈甚,故不處、不去焉。如其分之所當富貴,可處也;自取之貧賤,可去也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>造次,猶尋常也。君子不以隐微之中、俄忽之頃動怠思於血氣,故其心明,此内治之工也。不以造次之際、毫髮之間貳其心於物我,故其知格,此外治之工也。内外交脩而成仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘我未見好仁者,惡不仁者。好仁者,無以尚之;惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好仁者,自誠明也。惡不仁者,自明誠也。好仁即安仁也。○世儒好言真知、實得。不真知,則乃不知也;不實得,則乃不得也。知之與真知,何以異也?得與實得,何以異也?孰有不真知而謂之知,不實得而謂之得哉?古之知之者,行之謂也,非惟知之而已之謂也;古之得之者,成功之謂也,非惟得之而已之謂也。知而不能行,是亦不知也;得而未有功,是亦不得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者。蓋有之矣,我未之見也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:蓋不敢終以為易也。○此與下文之仁,指忠恕而不及中庸者耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘人之過也,各於其黨。觀過,斯知仁矣。’剛毅木訥,多過;巧言令色,無過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>黨,分類也。君子好誠實,小人好作飾。誠實由乎中,作飾勉乎外也。凡人之性,不能無偏則不能無過,惟以學力絶人心而致中和者,乃能無過也。‘无妄、有眚’,人之以誠實行之者,不能無過。以<u>子路</u>之升堂不免於過。觀其過之出於誠實,而可知其仁矣。今有人於此,既非天性冲和之材,一等上材。又無學力克絶之工,其言動舉止未見有過者,乃其知足以飾外也,非出於誠實也,如<u>宋弘</u>、<u>羊祜</u>者是也。觀其無過,可知其非出於誠實也。凡無過者,非天性及致中和者,則乃非誠實也。物固有相反而相似者,由乎中與作於外異耳,作於外者,非足知有心力者則不能也,亦不易得。而其於仁也,則遠矣。致中和者,美在中而文發於外也;作於外者不理其本而理其末,以求速成者也,其亦止於斯而已矣,鮮有振發而致遠者也。如鄉原之人,似聖人之迹而止於斯而已也。鄉原及作外者類,多無緣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘朝聞道,夕死可矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不可以年齒近死而自棄也。道者,人道也。一日為人,則不可以不自盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘士志於道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恥惡衣惡食,則何以自守其志而進道?何以不誘於外物而守志耶?知恥惡衣食,而不恥為下流,非人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子之於天下也,無適也,無莫也,義之與比。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:適,專主也,<u>左氏</u>‘吾誰適從’。莫,不肯也。○比,附也。事之是非、行之可否,隨時隨處而異也。無必為,亦無必不為,惟義所在,而得其中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子不忘立善而濟物,小人常願己之安處。君子不忘戒懼乎罪責,小人常願人之惠己。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘放於利而行,多怨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>利之為物,公之則為善,私之則為欲。苟利之為見若者,必害不止乎多怨矣。‘放,依也。’為利之道,中則利,偏則害。損己以利人之不能為利人,亦猶損人以利己之不能為利己也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘能以禮讓為國乎?何有?不能以禮讓為國,如禮何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讓,謙之一事。而傳記之言讓者,多通稱謙也。不讓則争,何以為禮?非禮,則何以為國?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不患無位,患所以立。不患莫己知,求為可知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立,求位之善術也。為可知,求知之善術也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>參</u>乎!吾道一以貫之。’<u>曾子</u>曰:‘唯。’子出。門人問曰:‘何謂也?’<u>曾子</u>曰:‘夫子之道,忠恕而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>己之所願,推以施之於人,曰忠。己之所不欲,勿以加之於人,曰恕。<u>中庸</u>之‘率性、修道’,<u>大學</u>之‘格物、致知’是也。生人之道,忠恕而已矣。‘誠無所不格,明無所不照’,則吾之忠恕周乎天下,‘萬物莫不得其情’,與天同其明德而為聖人;誠明有所未及,則吾之忠恕不行于一身,嬰誅戮、毁支體而不恤也。此仁與不仁之所以分也。日月非有暗也,其所照為明,不照為暗也;人心非有惡也,其所見為善,不見為惡也。若日月之體,則明而已矣;人心之性,則善而已矣。夫好成而惡敗,好利而惡害,好福而惡禍,此之謂善也。天之所以命於人,而物與我同得以為性者也。己則好之而欲人不得之,己則惡之而欲人獨受之,則争端起而人之類滅矣,己安得獨保其所好而免其所惡哉?此謂不能率其性者也。己好之則與人同之,己惡之則與人已之,人安而己利,此之謂能率其性而為忠恕者也。人之明知不齊謂之命,格物所以致其明知也。以吾之心度人之心,譬如‘執柯以伐柯’,心誠求之,未有不中也。以至天下萬物之情,皆自吾心推之,則此之謂能致知,而其道則忠恕也。故忠恕者,率性、致知之道也。聖人之自初學至于平天下,自一身達于萬物,更無他矣。譬如為器,性善者,材木也;忠恕者,規矩也;誠明者,工力也;中庸者,尺度也。性善者,道之具也;忠恕者,道之法也;誠明者,道之力也;中庸者,道之度也。有其具而無其法,猶無具也;有其法而無其力,猶無法也;有其力與法與具,而無其度,亦將槬窳而不可用也。忠恕、中庸謂之仁,而為成德也。格致而明乎人情,則知人矣。事情生乎人情,故亦能知幾矣。物情近於人情,故亦能知物矣。用之無處而不明,儘無窮也。有盡己之忠,貰人之恕,【眉批】　忠恕之至,知人情如知己,為人謀如為己。為人如為己,盡己之忠也;知人如知己,而順其情,貰人之恕也。非此忠恕,而亦是忠恕之一事也。見人之善,推以行之于身;見不善,反以去之于身,亦忠恕之道也。○<u>朱子</u>曰:<u>曾子</u>難言,故借盡己、推己之目以明之。○道豈有難言之道哉?言之亦難,則何以行之也?世儒能言之,而凡人能知之者,而<u>曾子</u>不能言,而<u>孔</u>門之人不能喻乎?○<u>朱子</u>曰:至誠無息者,道之體也,萬殊之所以一本也。以此觀之,‘一以貫之’之實可見矣。○至誠無息,是無形迹之物也,何以為道之體乎?誠既無形迹,而何以分殊而為萬乎?誠者,體物而存者也,何以貫之乎?先天自一而生萬,故有分殊;後天以萬統於一,故有合而無分。學教,後天之事也,故有執一而應萬,無一本而萬殊也。一以貫之,即以一合萬也。世儒常言一本萬殊者,妄也。余聞仁之統衆善也,未聞破仁而為衆善也。○<u>程子</u>曰:以己及物,仁也;推己及物,恕也。○以己與推己,果有異乎?○<u>程子</u>曰:忠者无妄,恕者所以行乎忠也。○无妄,誠也,何以謂之忠乎?何物能行誠乎?余聞誠之行萬物也,未聞物之行誠也。世儒忠恕之説,尤無著落,而不足條辨。故今略舉数段,令學者自得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子喻於義,小人喻於利。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>偏利己曰利,與人同利曰義。小人知利而不知義,君子知利而取義。義,利之大者也。君子非不為利也,有時乎!棄富而居貧,知富之為禍甚於貧也。舍生而取義,為生之利不若於義也。若曰君子不知利害是僞也,非誠也,無天理人情而後可也;若曰舍利而取名是夸也,夸者亡身而殉名,貪者賊人而求利,名利一也,而夸為甚,其為不善而喪性一也。君子不亡身,不賊人,故能名利兩遂也。與人同利曰義,名利兩遂曰義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘見賢思齊焉,見不賢而内自省也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦忠恕致知之道也。凡推己及人謂之忠恕,而此則以人反己也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘事父母幾諫。見志不從,又敬不違,勞而(無)〔不〕怨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>幾諫,止之於未萌,匡之於未形也。見志不從,又敬不違,不可驟諫而激其意,不至於父母之不悦於辭色而輒止焉。姑起敬承順,察其幾微而復諫也。移孝以事君,以事長上,其道不遠。而父子不可傷恩,故尤不可直諫也。君臣不可傷義,故時有正論直言,而亦不至於層激而發怒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘父母在,不遠遊,遊必有方。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘三年無改於父之道,可謂孝矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘父母之年不可不知也,一則以喜,一則以懼。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:既喜其壽,又懼其衰,愛日之誠,自不能已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘古者言之不出,恥躬之不逮也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘以約失之者鮮矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>約,要約也。凡事皆有總會:先後,天理之總會也;心者,善之總會也;忠恕者,道之總會也。得其總會曰要約,得其總會則支達而脈分矣,豈有失乎?總會,如木之幹、如網之綱是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子欲訥於言而敏於行。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘德不孤,必有鄰。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>易</u>曰‘富以其鄰’,德之感化自近而遠也。得位,則及天下;不得位,則尚能及於其親近也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子游</u>曰:‘事君數,斯辱矣。明友數,斯疏矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>引<u>胡氏</u>曰:事君諫不行,則當去;導友善不納,則當止。○凡言諫不聽而去者,皆大事危亡之端,如<u>微子</u>之去<u>殷</u>,<u>宫之奇</u>之去<u>虞</u>是也;及避禍保身而去者,及有官守言責者,掣肘而不得職、畏罪而不得言、不可負義而素餐者是也。君臣、朋友,豈可一言不聽而遂去、遂止也。如此則無君無友焉已矣。五倫廢其二,何以為人哉?數則厭苦,厭苦則恩義傷,而君臣朋友之道不善矣。規諫之意本欲其善,而卒之以不善,可乎哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3884</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc2W15LkClxGZ2pYJS4BOWUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX906YIQz6mTZpYPDHmHW6Qc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾第三】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公冶長第五】	<!--R2022092180000189-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長第五】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">○子謂<u>公冶長</u>,‘可妻也。雖在縲紲之中,非其罪也’。以其子妻之。子謂<u>南容</u>,‘邦有道,不廢;邦無道,免於刑戮’。以其兄之子妻之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>南容</u>,居<u>南宫</u>,名<u>縚</u>,又名<u>适</u>,字<u>子容</u>,謚<u>敬叔</u>,<u>孟懿子</u>之兄也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子謂<u>子賤</u>:‘君子哉若人!<u>魯</u>無君子者,斯焉取斯?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>子賤</u>,<u>宓不齊</u>。<u>蘇氏</u>曰:稱人之善,必本其父兄師友,厚之(道)〔至〕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>問曰:‘<u>賜</u>也何如?’子曰:‘女器也。’曰:‘何器也?’曰:‘瑚璉也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>夏</u>曰瑚,<u>商</u>曰璉,<u>周</u>曰簠簋,皆宗廟盛黍稷之器,飾以金玉,器之最貴者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○或曰:‘<u>雍</u>也仁而不佞。’子曰:‘焉用佞?禦人以口給,屢憎於人。不知其仁,焉用佞?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>冉雍</u>,字<u>仲弓</u>。佞,口才也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子使<u>漆雕開</u>仕。對曰:‘吾斯之未能信。’子説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>漆雕開</u>,字<u>子若</u>。信,謂真知如此。<u>程子</u>曰:<u>曾點</u>、<u>漆雕開</u>已見大意。又曰:古人見道分明,故其言如此。○言其未能信於朋友、鄉黨,不可獲上而治民也。古之所謂知之者,謂其能行也,非謂知之而已。世儒之所謂知之者,知之而已,不及措行。終身辨難,死而未已,其知之亦若此其難,而又何時措行哉?凡事非知之難,行之難。<u>孔</u>門弟子親承聖人之訓,苟有所疑,反復辨問,不知則不措也,豈有不能真知如此之理哉?又何獨<u>曾點</u>、<u>漆雕開</u>已見大意哉?既曰不能真知,而又曰見道分明,何支也?凡<u>孔</u>門問答,皆鑿鑿著實,世儒皆變為浮浪虚無之言,豈非誣聖乎哉?余為盤匠,請以盤喻。其規矩之所施,斤削之所用,绳尺之所準,余一見而知之。然為之三年,然後乃能成。工手之所到,目之所注,神亦隨之焉。此可以驗知之不難,而行之乃難也。凡事莫不然矣。夫‘道之體用、本末’可一日而知之也,其隨事措行而得中為難。故<u>孔</u>門弟子問答,皆在措行之上,而罕言性與道與理也。後世之言性與道與理,而終身不決者,必不得其真者也。若得其真,則無可多言也,無可辨難也。<u>莊周</u>曰:‘辨者,有所不辨者也。’若欲知‘道之體用、本末’,則讀<u>中庸</u>,一日可以知之矣。世儒常言知道知理之難者,豈非可笑之甚邪?惟能知措行之妙理者,乃為難也。夫措行之妙理者,明乎人物之情、事理之必至,而參之以道義,得其至善者也。學者平居講(磨)〔劘〕者,唯在於是也。雖盡措行之妙理,而及其措行,則又復不易也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘道不行,乘桴浮於海。從我者其<u>由</u>與?’<u>子路</u>聞之喜。子曰:‘<u>由</u>也好勇過我,無所取材。’材與裁通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋傷時之歎。以<u>子路</u>太勇於為義,故抑之也。義貴裁制得中,無所取裁,則或有‘過不及’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟武伯</u>問:‘<u>子路</u>仁乎?’子曰:‘不知也。’又問。子曰:‘<u>由</u>也,千乘之國,可使治其賦也。不知其仁也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賦,兵也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>求</u>也何如?’子曰:‘<u>求</u>也,千室之邑,百乘之家,可使為之宰也。不知其仁也。’‘<u>赤</u>也何如?’子曰:‘<u>赤</u>也,束帶立於朝,可使與賓客言也,不知其仁也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>公西赤</u>,字<u>子華</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子謂<u>子貢</u>曰:‘女與<u>回</u>也孰愈?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>之明達,亞於<u>顔淵</u>,故問之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對曰:‘<u>賜</u>也何敢望<u>回</u>?<u>回</u>也聞一以知十,<u>賜</u>也聞一以知二。’子曰:‘(不)〔弗〕如也,吾與女(不)〔弗〕如也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>顔子</u>即始而見終,<u>子貢</u>因此而識彼。<u>胡氏</u>曰:聞一知二,中人以上之資,學而知之之才也。○以推此而及彼也,蓋以類推之也。十,盡其類也;二,次生者也。若如<u>朱</u>注,則<u>顔子</u>不過一事之始,而知其終耳,反不如<u>子貢</u>遠矣。已則終身不能知一,而乃以聞一知二為中人以上之才。夫學而知之為中等,而中等之中又有千百等也。困而學之之中,其品尤多也。<u>顔子</u>、<u>子貢</u>,皆上知而學而知之者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>宰予</u>晝寢。子曰:‘朽木不可雕也,糞土之牆不可杇也。於<u>予</u>與何誅?’子曰:‘始吾於人也,聽其言而信其行;今吾於人也,聽其言而觀其行。於<u>予</u>與改是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當不因晝寢而遽加嚴責也。聖人操人,不如是之急也。是宜别有怠惰之志也。夫子因微事責之,如膰俎、蒸黎之類也。蓋<u>宰我</u>有<u>樊遲</u>學稼之意,以為學行雖加修,而世終不用,故有自便而不進之心也。夫知世之不用,人之莫知,而確然無悶,力學而不倦者,其惟性者也。有非<u>樊遲</u>、<u>宰我</u>之所及,難以言喻也。是故夫子以小人責<u>遲</u>,糞土、朽木責<u>予</u>。聖人之於門人,不宜有如此辭氣,而獨有之,欲其深思而自得之也。蓋<u>宰予</u>之意,以為己之所學自足以高世,可以止矣。然怠惰之心一生,而且日臻於消亡矣,其為小人與糞土,何遠之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘吾未見剛者。’或對曰:‘<u>申棖</u>。’子曰:‘<u>棖</u>也慾,焉得剛?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心能勝情則剛,情反誘心則慾,唯至誠則無慾也。<u>孔</u>門豈無剛者?蓋有為而發也,或是嘆世之辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>曰:‘我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人。’子曰:‘<u>賜</u>也,非爾所及也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盡恕之道,則忠亦盡矣。恕兼忠,而忠兼恕,實非二事也。如先後,天之不可分也。忠恕之至,可比德於天地,聖人不敢自以為能也。<u>子貢</u>知恕之為恕,而不知忠亦恕也,故自以為能,而夫子抑而進之也。問:恕之所以為忠,如何?曰:見人之不德於我也,而施德於人,是恕而為忠也。○<u>朱子</u>引<u>程子</u>曰:‘我不欲人之加諸我,吾亦欲無加諸人,仁也;施諸己而不願,〔亦〕勿施於人,恕也。’無,自無也;勿,禁止也,此所以别也。○此一事,而或為仁,或為恕,何也?無、勿,不過語次之異耳。焉有一事而以無勿之,故遂為二事邪?合‘欲無’二字,非勿字之意而何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>曰:‘夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:性與天道,夫子罕言之,而學者不得聞。蓋聖門教不躐等,<u>子貢</u>至是始得聞之,而嘆其美也。○天道福善而禍淫。善,中庸也;淫,濫也。人性好利而惡害。利己與物曰善,害己與物曰惡。善,利也;惡,害也。利己而物亦利,害物而己亦害,利害之無分於彼此也。亦猶注水於兩沙井,一注而兩滿,一決而兩竭。我與人相須以生,猶一體也。然而自其小條目看之,則利己則害人,利人則害己。於是乎淺見褊識之人,或專務利己,而世謂之私欲小人;或專務利人,而世謂之仁義君子。而不知偏害人而利己,則人窮而利不可得,人不可窮則大害將反;偏害己而利人,則己竭而利無所生,己不能竭則巧僞將生。是率民以僞也,害孰大焉!此謂濫也。濫者,過不及、偏倚之名也,要其終,俱不免害己害人而喪其性,而歸於惡,此天道之所禍也。其大知淵遠者,能見其大頭腦,而行之以忠恕。忠恕者,物與同利而至公之道也。己欲利而利人,故能全其利;己惡害而不害人,故能遠其害。行乎其身,則保其支體;行乎妻子,則保其家;行乎人民,則保其天下;行乎萬物,則得其資用。忠恕者,人道之體也,人固莫不由之。而其偏而狹、短而近者,不名為忠恕也。其能者,又有過之之患,過則敗忠恕。即上之專務利人者。是故聖人裁制節文,而立天地之大中曰中庸,善之至,利之極也。其利人大而害己小者,從其利人焉;其利己多而害人少者,從其利己焉。權其輕重而不失其中,故七情之發於心者,莫不和焉。計其一日,則有害己害人之時。而會其終歲,則全於利而不涉於害,止於善而不流於惡,為能盡其性者也,此天道之所福也。夫是非生於利害,善惡成於利害,禍福隨於利害,天人之道同歸于一也。難者曰:亦有中而不獲福,濫而免於禍,何也?曰:此之謂命也。命者,天之定命也,其所遇之時、所處之位、所稟之材三者是也。其材者,尚有忠恕格致之道可以進之矣;其時與位者,未可奈何也。中而無福,濫而無禍,時與位為之也。時與位者,生于氣数者也。天有氣焉,有理焉。數生於氣,而道生於理。氣之所到,理亦隨之。故數前定則道存,道存則數亦定,相為體用者也;氣積而生形,形動而復生氣,陰陽次相生也。言子孫、鬼神之自我生也。氣不積則不能成形,善不積則不能致福。故積善之人,生而必有子孫,以蒙其澤;死而必為明神,以享其祀。故古之知命君子,觀人之行以決其禍福,若符契也。至其大氣數,天地亦有所不能焉,聖人亦有所不知焉。人之氣數,天之所能也;天之氣數,天之所不能也。故君子既自盡其道,而力之所不能及者,乃謂之命,知其不可奈何而安之焉已矣。性者,稟之於天,無多寡、加减之殊,不可用力遷動也。天道與人道一致,言人道則無用復言天道也。性與天道無所可言,故聖人不言也,非其隐中而吝於告人也,又不必其學問高明者乃得聞也。<u>子貢</u>言此,以為後世之舍行事而好言性、置人道而好言天者之戒也。<u>中庸</u>曰:‘思事親,不可以不知人。思知人,不可以不知天。’<u>孔</u>門弟子,豈有不知人性與天道者哉?蓋一知之而無所可言也。凡言‘教不躐等’,謂其措行之道耳,非謂其辨識之類也。君子求言必自遠,措行必自近。若<u>孔</u>門無聞性與天道之人,則是聖人不教弟子事親也,不教弟子修身也,其所教者何事耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>有聞,未之能行,唯恐有聞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>問曰:‘<u>孔文子</u>何以謂之“文”也?’子曰:‘敏而好學,不恥下問,是以謂之“文”也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>衛</u>大夫<u>孔圉</u>。<u>蘇氏</u>曰:<u>孔文子</u>使<u>太叔疾</u>出其妻而妻之。<u>疾</u>通於初妻之娣,<u>文子</u>怒,將攻之。訪於<u>仲尼</u>,不對,而行。<u>疾</u>奔<u>宋</u>,<u>文子</u>使<u>疾</u>弟<u>遺</u>室<u>孔姞</u>。其為人如此。<u>謚法</u>有以‘勤學好問’為‘文’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子謂<u>子産</u>:‘有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其養民也惠,其使民也義。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>晏平仲</u>善與人交,久而敬之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>臧文仲</u>居蔡,山節藻棁,何如其知也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>魯</u>大夫<u>臧孫辰</u>。蔡,大龜也。節,柱頭斗栱也。棁,梁上短柱也。刻山、畫藻也,<u>春秋傳</u>‘作虚器’即是事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>問曰:‘令尹<u>子文</u>三仕為令尹,無喜色;三已之,無愠色。舊令尹之政,必以告新令尹。何如?’子曰:‘忠矣。’曰:‘仁矣乎?’曰:‘未知。焉得仁?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>楚</u>令尹,<u>鬥穀於菟</u>。知有國而不知有身,忠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>崔子</u>弑<u>齊</u>君。<u>陳文子</u>有馬十乘,棄而違之。至於他邦,則曰:“猶吾大夫<u>崔子</u>也。”違之。之一邦,則又曰:“猶吾大夫<u>崔子</u>也。”違之。何如?’子曰:‘清矣。’曰:‘仁矣乎?’曰:‘未知。焉得仁?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>崔杼</u>、<u>陳須無</u>。<u>莊公</u>,名<u>光</u>。潔身去亂,清也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季文子</u>三思而後行。子聞之,曰:‘再,斯可矣。’<u>孫武</u>云:思必雜於利害。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>大夫<u>季孫行父</u>。思而得則已矣,得而又思則惑矣。思其成,又思其敗。曰再也,思之而不得其衷,則問於人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>甯武子</u>邦有道則知,邦無道則愚。其知可及也,其愚不可及也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>衛</u>大夫,<u>寧俞</u>。<u>程子</u>曰:能沈晦以免患。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子在<u>陳</u>,曰:‘歸與!歸與!吾黨之小子狂簡,斐然成章,不知所以裁之。’狂,張磔綱維而目理未密也。簡,疏略而未備也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:門人之在<u>魯</u>者,志大而略於事也。夫子道不行而欲成就後學,以傳道於來世。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>不念舊惡,怨是用希。’與其改也,不録其已往。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘孰謂<u>微生高</u>直?或乞醯焉,乞諸其鄰而與之。’飾外以沽直,蓋恐人之不信其無也,故乞以與之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘巧言、令色、足恭,<u>左丘明</u>恥之,<u>丘</u>亦恥之。匿怨而友其人,<u>左丘明</u>恥之,<u>丘</u>亦恥之。’巧言,嫺辭令也;令色,美容顔也;足恭,動作慎也。動作令善曰象恭,曰貌恭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>匿怨而友其人,猶懷貳心以事其君,非陰圖則附勢也,此姦細之人也。友,親密之謂也。亦不當顯絶甚疾而賈禍也。巧言、令色、足恭,中無忠信質直而色莊者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>顔淵</u>、<u>季路</u>侍。子曰:‘盍各言爾志?’<u>子路</u>曰:‘願車馬、衣輕裘,與朋友共。敝之而無憾。’<u>顔淵</u>曰:‘願無伐善,無施勞。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆所以自為也,故無伐無施。其心以為為人則雖或勉强不見於辭色,不能無滿假之意也。施,誇張也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘願聞子之志。’子曰:‘老者安之,朋友信之,少者懷之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謙讓,故老者安之,而無忌嫌也;朋友信,則化之;少者懷,則勸於善也。三言者,大小不同,而其為仁且智一也。○<u>程子</u>曰:皆與物共者也。又曰:學者非但欲理會文字,須要識得聖賢氣象。○威儀之外,更有何物氣象?氣象之説,觀人於容止行事之外,其虚僞誤人甚矣。皮相猶有形也,所謂氣象者,又不及皮相遠矣。是以影響取人也,可乎哉?凡清高、虚無、寂滅之人,其氣象皆好也。天之陰陽寒暑氣象不同,人之喜怒哀樂氣象不同,唯絶物者氣象常好也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘已矣乎!吾未見能見其過而内自訟者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:内自訟,心自咎也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘十室之邑,必有忠信如<u>丘</u>者焉,不如<u>丘</u>之好學也。’<u>春秋</u>之世文勝,若無忠信者。然夫子明人之性本多忠信,而由其疑道不善而俗使之然也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4820</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcEashah5ge8HpwE2uzFybDi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BodnjvcUd0Jsw0Lecv0TPr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁第四】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcOfAittvHUCfo%2FMXcxd1GvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BodnjvcUd0Jsw0Lecv0TPr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em 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【雍也第六】	<!--R2022092180000190-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也第六】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">○子曰:‘<u>雍</u>也可使南面。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>仲弓</u>寬洪簡重,有人君之度也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>問<u>子桑伯子</u>,子曰:‘可也簡。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言<u>伯子</u>雖可而簡,故難任也。<u>伯子</u>有人君之量,故<u>仲弓</u>因夫子南面之言而問其可使臨民。夫子以為可矣,而以其太簡,故難用也。簡,略也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>曰:‘居敬而行簡,以臨其民,不亦可乎?居簡而行簡,無乃大簡乎?’子曰:‘<u>雍</u>之言然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自處莊而簡以使民,則民易從。自居簡以臨民,則民不敬,不敬則不從。<u>伯子</u>,居簡者也。<u>仲弓</u>因夫子曰簡,而言<u>伯子</u>居簡,故其簡不可用,而夫子然之,蓋善<u>仲弓</u>之喻其意也。<u>家語</u>‘<u>伯子</u>不衣冠而處’,夫子譏其‘欲同人道於牛馬’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>哀公</u>問:‘弟子孰為好學?’<u>孔子</u>對曰:‘有<u>顔回</u>者好學,不遷怒,不貳過。不幸短命死矣!今也則亡,未聞好學者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>因物之可怒而怒之,非根於心也,故不遷過而知去其所以過也,故不貳人。稟五氣以為心,而不能無偏,故其為過也,必於其黨去其所以過者,去其偏也。遷怒者,怒於甲而及於乙,怒其人之不善而及其善,怒於前日而及於今日也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子華</u>使於<u>齊</u>,<u>冉子</u>為其母請粟,子曰:‘與之釜。’請益,曰:‘與之庾。’<u>冉子</u>與之粟五秉。子曰:‘<u>赤</u>之適<u>齊</u>也,乘肥馬,衣輕裘。吾聞之也,君子周急不繼富。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:釜,六斗四升。庾,十六斗。秉,十六斛。<u>公西華</u>為夫子使,與之少,示不當與也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>原思</u>為之宰,與之粟九百,辭。子曰:‘毋!以與爾鄰里鄉黨乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>原憲</u>,字<u>思</u>。<u>孔子</u>為司寇,<u>思</u>為宰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子謂<u>仲弓</u>曰:‘犂牛之子騂且角,雖欲勿用,山川其舍諸?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:犂,雜文。騂,赤色。<u>周</u>人尚赤,牲用騂牡。角,角周正,中犧牲也。<u>仲弓</u>父賤而惡。<u>范氏</u>曰:<u>瞽瞍</u>之<u>舜</u>,<u>鯀</u>之<u>禹</u>,不繫於世類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>回</u>也,其心三月不違仁。其餘則日月至焉而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:三月,天道小變之節,言其久也。○喜怒哀樂中節,則中立于心矣;視聽言動皆中禮,則中立于身矣。<u>顔子</u>擇乎中庸,‘服膺而不失’;其餘‘不能期月守’,乍得而旋失,好學之誠不足也。若云仁心德,則豈有得失之理乎?<u>顔子</u>之心德只存三月,三月以外皆是惡心乎?無理而强為之辭也。唯至剛,然後能‘擇善而固執’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季康子</u>問:‘<u>仲由</u>可使從政也與?’子曰:‘<u>由</u>也果,於從政乎何有?’曰:‘<u>賜</u>也,可使從政也與?’曰:‘<u>賜</u>也達,於從政乎何有?’曰:‘<u>求</u>也,可使從政也與?’曰:‘<u>求</u>也藝,於從政乎何有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季氏</u>使<u>閔子騫</u>為<u>費</u>宰。<u>閔子騫</u>曰:‘善為我辭焉。如有復我者,則吾必在<u>汶</u>上矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>、<u>冉有</u>之仕<u>季氏</u>,<u>子騫</u>之不仕,蓋其時之異也。<u>程子</u>以不仕于大夫為賢,則非也。夫子亦為家臣矣。<u>謝氏</u>之言尤為無據,不足辨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>伯牛</u>有疾,子問之,自牖執其手,曰:‘亡之,命矣夫!斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!亡之,言非己之所取禍也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>冉耕</u>也疾,先儒以為癩也。禮,病者居北牗下。君視之,遷於南牗下,使君南面視己。<u>伯牛</u>以此禮尊<u>孔子</u>,<u>孔子</u>不敢當,故不入於室,自牗見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘賢哉,<u>回</u>也!一簞食,一瓢飲,在陋巷。人不堪其憂,<u>回</u>也不改其樂。賢哉,<u>回</u>也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>貧賤,非吾有以致之,知有命也,吾何憂哉?樂,吾之能自盡其道而無憾也,豈非樂天知命者邪?<u>程子</u>云:‘(以)〔有〕道(為)〔可〕樂,便不是<u>顔子</u>。<sup>[1]</sup>’蓋其意以自恃其有道,而以為之樂則不可也。其意好矣,然自負其才德而不免於貧賤,則憂戚益甚,安得樂乎?世之戚戚者,皆負才者也。君子無入而不自得者,隨所處而盡善而樂也,得字有樂之義也。○凡天下之樂,莫大於素策之而不愆也,唯<u>顔子</u>然後全其樂也。其餘則不能盡善於分内,其下則不能不求於分外,事違於其所料,何以得樂乎?○<u>程子</u>曰:<u>周茂叔</u>每令尋<u>仲尼</u>、<u>顔子</u>所樂何事。<u>朱子</u>曰:<u>程子</u>之言,引而不發,蓋欲學者深思自得也。今亦不敢妄為之説。○是不知而護其短也。<u>易</u>曰:‘公用射隼于高墉之上,獲之。’<u>孔子</u>曰:‘(是以)動而不括。’禽之集于墉上者無不獲,而不求於墉之外,是自得於分内也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>冉求</u>曰:‘非不説子之道,力不足也。’子曰:‘力不足者,中道而廢。今女畫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:如畫地以自限也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子謂<u>子夏</u>曰:‘女為君子儒,無為小人儒。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子務實,學以正義。小人飾文華以求名義者,利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子游</u>為<u>武城</u>宰。子曰:‘女得人焉爾乎?’曰:‘有<u>澹臺滅明</u>者,行不由徑。非公事,未嘗至於<u>偃</u>之室也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>武城</u>,<u>魯</u>下邑。<u>澹臺滅明</u>,字<u>子羽</u>。公事,如飲射讀法之類。行不由徑,無見小欲速之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>孟之反</u>不伐,奔而殿。將入門,策其馬,曰:“非敢後也,馬不進也。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>魯</u>大夫,名<u>側</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不有<u>祝鮀</u>之佞,而有<u>宋朝</u>之美,難乎免於今之世矣!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:祝,宗廟之官。<u>鮀</u>,<u>衛</u>大夫,字<u>子魚</u>。<u>朝</u>,<u>宋</u>公子。○言有<u>祝鮀</u>之佞,而兼<u>宋朝</u>之美,故再言有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘誰能出不由户?何莫由斯道也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人莫不為道,而鮮知中庸者。<u>中庸</u>曰‘〔人〕莫不飲食也,鮮能知味(者)〔也〕’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬,然後君子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:野,鄙略也。史,掌文書者也。彬彬,猶班班,物相雜而適均之貌。○質,將以為文也;文,所以飾質也。質而無文,則質無所用;文而無質,則文無所附。文質有先後之别,而無輕重之殊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘人之生也直,罔之生也幸而免。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>直則逸焉、泰焉、安焉、樂焉矣,罔則勞焉、愧焉、危焉、愁焉矣。其或免或不免者,命也。若知命,君子又無不免之理也。罔,詐也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘知之者不如好之者,好之者不如樂之者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知之者,勉强而行之者也。好之者,利而行之者也。樂之者,安而行之者也。此言好之者,非性好之者也,乃見其利而好之者也,與上篇‘好仁’不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘中人以上,可以語上也;中人以下,不可以語上也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天之生材不齊,不可人<u>堯</u><u>舜</u>而户<u>周</u><u>孔</u>也。中人以下者,‘日遷善〔而〕不自知’者也。至其下愚不移,則‘畏威而寡罪’者也。有生而知之者,有學而知之者;有教而從之者,有治而化之者,‘可使由之,不可使知之’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>樊遲</u>問知。子曰:‘務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣。’問仁。曰:‘仁者,先難而後獲,可謂仁矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>務盡其道而不望分外之福,君子之知也。鬼神之道,不可諂而得福,亦不可慢也,唯當敬而遠之也。鬼神者,‘聰明正直而誠一者也<sup>[2]</sup>’,福善而禍淫焉而已矣。唯盡善者為善禱也。先難後獲,忠恕之謂也。不專利己而利人,不亦先難乎?天地神人祐之,不亦後得乎?凡事先難後得,則其得大而吉;急求目前之利,則其得小而殃。此天地之理也,故萬事皆然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘知者樂水,仁者樂山;知者動,仁者静;知者樂,仁者壽。’世儒知‘動而不括’之為樂,而不知<u>仲尼</u>、<u>顔子</u>所樂何也。君子為其分之所當為而盡善焉,故能‘動而不括’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:樂,喜好也。動而不括,故樂;静而有常,故壽。○獨言仁者,兼知而言其全體也。此言仁、知,分别體用而言也。仁者誠,知者明;仁者正,知者權;仁者化,知者達;仁者居守,知者流行;仁能統知,知不得兼仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>齊</u>一變,至於<u>魯</u>;<u>魯</u>一變,至於道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘觚不觚,觚哉!觚哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:觚,稜也,器之稜者也。<u>程子</u>曰:君而失君道,則不君;臣而失臣道,則不臣。‘人而不仁,則非人。<sup>[3]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>宰我</u>問曰:‘仁者,雖告之曰“井有仁焉”,其從之也?’子曰:‘何為其然也?君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者自濟也,未有自陷而能濟人者也。井有仁,言不顧其陷而從仁乎?<u>宰我</u>疑仁者之不顧陷害而從仁,故有此問也。其殺身成仁者,所遇之時不幸甚也,非不顧陷害而從仁也。若陷害其身,則不仁之甚也。仁不施於其身而施於人者,未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子博學於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>博學於文章制度,而不知所以約之,則不可用也。畔,背道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子見<u>南子</u>,<u>子路</u>不説。夫子矢之曰:‘予所否者,天厭之!天厭之!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>南子</u>,<u>衛靈公</u>夫人,有淫行。請見<u>孔子</u>,辭不能得而見之。仕於是國,有見其小君之禮。<u>子路</u>以夫子見淫亂之人,故不悦。○<u>子路</u>以夫子之不避嫌疑也,故不悦。夫子誓之,以見‘涅而不緇’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>曰:‘如有博施於民而能濟衆,何如?可謂仁乎?’子曰:‘何事於仁,必也聖乎!<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸!夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠恕,仁之物也;博施濟衆,仁之德也;能近取譬,忠恕格致之道也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3356</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>二程外書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘誠’,<u>春秋左傳</u>無。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>論語集注</u>為<u>范氏</u>語。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【述而第七】	<!--R2022092180000191-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而第七】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">○子曰:‘述而不作,信而好古,竊比於我<u>老彭</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:述,傳舊也。作,創始也。作,非聖人不能;而述,則賢者可及。<u>記</u>曰:‘作者之謂聖,述者之謂明。’<u>老彭</u>,<u>商</u>賢大夫,見<u>大戴禮</u>。○生乎前者不可不作,生乎後者不可不述。易之則皆然,何必作者之聖,而述者之不聖哉?夫子祖述<u>堯</u><u>舜</u>,憲章<u>文</u><u>武</u>,而亦為大聖也。為聖與賢,不係於述之與作也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘默而識之,學而不厭,誨人不倦,何有於我哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此仁智而至誠之事也。夫子於仁智,不敢自以為盡之也,所以能不厭不倦也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘德之不修,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子之燕居,申申如也,夭夭如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘申申,其容舒也;夭夭,其色愉也<sup>[1]</sup>’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘甚矣吾衰也!久矣吾不復夢見<u>周公</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:夫子志欲行<u>周公</u>之道,老而不偶,無是心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘志於道,據於德,依於仁,游於藝。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不知道之實用,則志不立矣。始於忠恕而施之,終於中庸而成之。德,仁之施也;仁,德之成也。三者一物而異名也。世儒以德為得於心,得於心,知之也,何以謂德耶?得於心者,必有物也。若是道也,則既言道而又言德,何也?得於心者,虚而無位與形也,何以據之邪?其妄有不足辨矣。人而不知仁與德、與禮、與義之為何物,而可以為人乎哉?未知其所學者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘自行束脩以上,吾未嘗無誨焉。’十脡為束。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不憤不啓,不悱不發。舉一隅不以三隅反,則不復也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>憤,勃然向前也。悱,困於思慮也。啓,開其端也。發,發其藴也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子食於有喪者之側,未嘗飽也。子於是日哭,則不歌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子謂<u>顔淵</u>曰:‘用之則行,舍之則藏,唯我與爾有是夫!’<u>子路</u>曰:‘子行三軍,則誰與?’子曰:‘暴虎馮河,死而無悔者,吾不與也。必也臨事而懼,好謀而成者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之。如不可求,從吾所好。’言君子非不求富,而不求分外不可得之富也。寧為鄙賤之事,而不可妄求於分外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之求富,自盡其道而已,不以邪曲而詭求者,知有命也。吾既已盡其求富之道,而富不至者,命也。譬如農夫之受田,但當勤力其中,不可以吾田之瘠而棄之,而求人之田。邪徑而儌倖,費心悴力而終不可得,而並與其瘠田而喪之也。雖或幸而暫得之,亦不能久有,而大禍隨之矣。夫子甚言命之有分也,君子貧則可為鄙賤之事,而不可為非分也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子之所慎:齊,戰,疾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慎齊,敬神也。慎戰,敬民也。慎疾,敬身也。慎齊,而凡所以事神者可知矣。慎戰,而凡所以愛民者可知矣。慎疾,而凡所以安身者可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子在<u>齊</u>,聞<u>韶</u>,三月不知肉味。曰:‘不圖為樂之至於斯也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>冉有</u>曰:‘夫子為<u>衛</u>君乎?’<u>子貢</u>曰:‘諾。吾將問之。’入,曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>何人也?’曰:‘古之賢人也。’曰:‘怨乎?’曰:‘求仁而得仁,又何怨?’出,曰:‘夫子不為也。’子嘗仕於<u>衛</u>君,不宜斥言其非,故以<u>夷</u><u>齊</u>為問也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>伯夷</u>以父命為尊,<u>叔齊</u>以天倫為重。視棄其國猶敝屣,若<u>衛</u><u>輒</u>之據國拒父,不可同年而語矣。【眉批】　<u>叔齊</u>,父命不義,故可以去。<u>輒</u>祖命義,宜若不可去,而為父所争,所處不安之甚,故亦可以去矣。<u>叔齊</u>無仲子,<u>輒</u>無公子<u>郢</u>,則亦不可棄宗社而去也。○<u>靈公</u>逐<u>聵</u>而立<u>輒</u>。<u>聵</u>入,而國人拒之。<u>輒</u>不能退,與<u>夷</u><u>齊</u>異矣。<u>聵</u>得罪於先君,而<u>輒</u>承先君之命,以守宗社之重,宜若得義者,故二子疑之。夫子以仁許<u>夷</u><u>齊</u>,則其不足於<u>輒</u>也可知矣。若如<u>朱</u>注,以據國拒父之賊,儗之於<u>夷</u><u>齊</u>,則是<u>子貢</u>全無心肝也。且<u>輒</u>之所處,與<u>夷</u><u>齊</u>正同,故問<u>夷</u><u>齊</u>而得<u>輒</u>矣。若判然相反,則是亦欲知<u>盜跖</u>而問<u>堯</u><u>舜</u>也。問<u>堯</u><u>舜</u>而何以知<u>盜跖</u>乎?世儒之不知言若此,何以能通人之情乎?不能通人情,何以為人乎?其曰‘<u>叔齊</u>以天倫為重’,是知有兄弟而不知有父命也。人之大倫且不知,又何知義?其説詳見<u>春秋續傳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘飯疏食,飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,於我如浮雲。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂吾之自盡其道,而無不足也。不義之富貴在吾分外,所得至小,而所喪至大,吾固不取焉矣,又何貧賤之憂哉?凡吾所策之而無失,天下之至樂也。唯<u>顔子</u>以上,乃全其樂矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘加我數年,五十以學<u>易</u>,可以無大過矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子在四十幾歲讀<u>易</u>而言之也。學<u>易</u>可以知天命也。<u>朱子</u>以為時夫子‘年已七十’,夫子豈七十而始讀<u>易</u>也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子所雅言:‘<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮,皆雅言也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言執禮者,以别於‘制中’之禮也,‘禮儀三百,威儀三千’是也,即禮樂之禮也,凡所以修身治人之事是也。行諸其身則為道,措諸事業則為禮樂政法。道止於忠恕,<u>中庸</u>無多言也,其所常講(磨)〔劘〕者,在乎禮樂政法、日用事物上耳。蓋學者博學於文,而教之亦以是也。不曰文,而曰執禮者,以别於<u>詩</u><u>書</u>也。‘<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮’,通謂之文,而分言,則文章與行事異也。制中者,禮之義也;儀文者,禮之事也。其實一也。而<u>傳</u>曰‘是儀也,非禮也’,亦有分别也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>葉公</u>問<u>孔子</u>於<u>子路</u>,<u>子路</u>不對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>楚</u><u>葉縣</u>尹<u>沈諸梁</u>也,字<u>子高</u>。○<u>葉公</u>非能知聖人者,而<u>子路</u>不敢自以為知聖人,故不對也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘女奚不曰:其為人也,發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此‘至誠無息’也。聖人之異乎人者,唯此也。雖有<u>周公</u>之才,苟不自勉,斯不足畏也。他人知之所及有限,止乎其限而不復進,故怠心生焉;聖人知之所及無限,愈進而不止,故‘老而不倦’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘我非生而知之者,好古,敏以求之者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖生知不能無教;雖下愚亦必有性。性,道心是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子不語怪、力、亂、神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>神,神異也,怪、力、亂之類也。<u>朱子</u>以為‘鬼神’,非也。夫子之言鬼神者亦多矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘三人行,必有我師焉。擇其善者而從之,其不善者而改之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:三人行,其一我也,其二有善有惡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘天生德於予,<u>桓魋</u>其如予何?’中和謙庸之君子,未有‘不得其死’者也。<u>老子</u>曰:‘以其無死地。’惟<u>子路</u>力猛於德,故死也。子言此,以明有德者之不死也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之生死窮達係乎天之大數,非人之所可動也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘二三子以我為隐乎?吾無隐乎爾。吾無行而不與二三子者,是<u>丘</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡在天地人物之道理屬於知識者,無所隐於人,人亦無不可告之者。凡在事為措行之類者,隨其知之可及而教之,知不及而徑與之言,則惑而不入矣。自其知之不及也,非聖人隐之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子以四教:‘文、行、忠、信。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文,文德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘聖人,吾不得而見之矣。得見君子者,斯可矣。’子曰:‘善人,吾不得而見之矣,得見有恒者,斯可矣。亡而為有,虚而為盈,約而為泰,難乎有恒矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非一時之言,故更加‘子曰’也。善人‘不踐迹’。有恒者,守正者也。小人作意外飾,以希世釣名,未有終始如一者也。<u>朱</u>注誤讀為字作曰字也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子釣而不綱,弋不射宿。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>釣而得魚,弋而得禽,則止矣。不為已甚而盡取者,仁術也,以有不忍之心也。若必網而射宿,然後得之,釣弋則不得,亦可以網而射宿矣。魚鳥固人之所食也,不以魚鳥而廢人之養,以效<u>宋襄</u>之仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘蓋有不知而作之者,我無是也。多聞,擇其善者而從之,多見而識之,知之次也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無不知而作之者,上知也。多聞、多見而擇善闕疑,其次也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>互鄉</u>難與言。童子見,門人惑。子曰:‘與其進也,不與其退也,唯何甚!人潔己以進,與其潔也,不保其往也。’‘人潔己’以下,上二句之注脚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣。’至,來至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>陳</u>司敗問:‘<u>昭公</u>知禮乎?’<u>孔子</u>曰:‘知禮。’<u>孔子</u>退,揖<u>巫馬期</u>而進之,曰:‘吾聞君子不黨,君子亦黨乎?君取於<u>吴</u>為同姓,謂之<u>吴孟子</u>。君而知禮,孰不知禮?’<u>巫馬期</u>以告,子曰:‘<u>丘</u>也幸,苟有過,人必知之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:司敗,即司寇。<u>昭公</u>,名(<u>稠</u>)〔<u>裯</u>〕。<u>巫馬期</u>,名<u>施</u>。夫子為君諱而自受其過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子與人歌而善,必使反之,而後和之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘文,莫吾猶人也。躬行君子,則吾未之有得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文,文德也,凡文物制度可以治世之具是也。莫,無乃也,躬行不敢自以為極盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘若聖與仁,則吾豈敢?抑為之不厭,誨人不倦,則可謂云爾已矣。’<u>公西華</u>曰:‘正唯弟子不能學也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子疾病,<u>子路</u>請禱。子曰:‘有諸?’<u>子路</u>對曰:‘有之。<u>誄</u>曰:“禱爾于上下神祇。”’子曰:‘<u>丘</u>之禱久矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>神道福善禍淫,唯至善者為能善禱也。亦有禱而應之者,<u>金縢</u>禱于三王,其他所載傳記者尚多焉。可誣也,而所禱必有理,故能有應也。或誓心悔過而求恕,或有無罪得禍而自訴,或發願祈福以為民,或盟詛而要質。其有應者,誠信感動也;其不應者,定命不可改也。若多行不善而諂誣,以祈分外之幸者,祇益殃焉,又何福之能得乎?夫子既已盡善矣,又無可禱之故焉,將順受天命而已。<u>士喪禮</u>有疾病行禱五祀<sup>[2]</sup>,若有此禮,則夫子不當曰有諸,而<u>子路</u>不當舍禮而引誄也。<u>禮記</u><sup>[3]</sup>不足盡信也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘奢則不孫,儉則固。與其不孫也,寧固。’陋也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子坦蕩蕩。小人長戚戚。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子温而厲,威而不猛,恭而安。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3576</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>論語集注</u>為<u>朱子</u>引<u>楊氏</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語不見於<u>儀禮</u><u>士喪禮</u>,<u>既夕禮</u>有‘乃行祷于五祀’之文。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]<u>禮記</u>當作<u>儀禮</u>,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcOfAittvHUCfo%2FMXcxd1GvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9EZl%2BRN82qZbAwThdNWzFK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也第六】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcyKGpHpiNHF11aAwnDD%2Bi%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9EZl%2BRN82qZbAwThdNWzFK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯第八】</em></a></a></div></div>"
【泰伯第八】	<!--R2022092180000192-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯第八】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">○子曰:‘<u>泰伯</u>,其可謂至德也已矣!三以天下讓,民無得而稱焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:葸,畏懼貌。絞,急切也。○無禮,過中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子篤於親,則民興於仁;故舊不遺,則民不偷。’不忘久遠,則民無一時苟且之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>親疏有等,而不為兼愛,然可以及於天下,禮之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>有疾,召門弟子曰:‘啓予足!啓予手!<u>詩</u>云:“戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。”而今而後,吾知免夫,小子!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:身體受之父母,不敢毁傷,故使開衾而視之也。<u>詩</u><u>小旻</u>之篇。○君子敬身如此,故能保其首領。世之所謂賢者,自稱好仁,而終不免滅其身及其族,何歟?仁不能施于其身,而能施于天下者,有之乎?蓋無之也。且而學聖人之道以得亡滅,則如其無學也。噫!不敬其身而輕趨於夷戮者,無乃耽仁之名而喪其實歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>有疾,<u>孟敬子</u>問之。<u>曾子</u>言曰:‘鳥之將死,其鳴也哀。人之將死,其言也善。君子所貴乎道者三:動容貌,斯遠暴慢矣;正顔色,斯近信矣;出辭氣,斯遠鄙倍矣。籩豆之事,則有司存。’此即四勿也。視、聽、言、動中禮,則中立于身矣。中立于身,而立于天下矣。慎斯三者,則視、聽、言、動中于禮矣。四勿,所以克己者也。三者,所以為四勿者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>信,篤實也,身之見於外者,三而已。三者正,而心正矣,此乃修身之要,修身為為政之本。若其禮之儀數,則有司之事也。○<u>朱子</u>曰:<u>魯</u>大夫,<u>仲孫捷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>曰:‘以能問於不能,以多問於寡,有若無,實若虚,犯而不校,昔者吾友嘗從事於斯矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謙德也。學以為己,不為人也,<u>顔子</u>之行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>曰:‘可以託六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節而不可奪也,君子人與?君子人也。’信、才、勇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>子路</u>之行也。百里之命,大國之政也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>曰:‘士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:弘,寬廣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘興於<u>詩</u>,立於禮,成於樂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>,感發人志而興起之。不能中節,無以立。中節而和。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘民可使由之,不可使知之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使民日遷善遠罪,而不自知觀化之道也。聖人非不欲喻民知之也,民不可人<u>堯</u><u>舜</u>而户<u>周</u><u>孔</u>也。中人以下,不可以語上也。若人皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>,如<u>孟子</u>、<u>朱子</u>之説,而聖人不肯告之,則何以為聖人哉?是誣天下之人而罩蔽之也。不仁孰有甚於是哉?足以見二氏之妄也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘好勇疾貧,亂也。人而不仁,疾之已甚,亂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓琦</u>不大分别君子小人,合<u>易</u><u>遯</u>之道矣。<u>孟子</u>曰:中也棄不中,才也棄不才,賢不肖之〔相去〕,〔其〕間不能以寸。<u>李耳</u>曰:不賢者,賢者之資也。仁而能養不仁,故貴夫仁也。若仁而反害不仁,亦不足貴也。天欲使賢者養不賢者也。若明棄之,使無容身之地,是害之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘如有<u>周公</u>之才之美,使驕且吝,其餘不足觀也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘驕,氣盈。吝,氣歉。’‘常相因而生,未有驕而不吝、吝而不驕者也。<sup>[1]</sup>’○<u>謙</u>之德,‘裒多益寡’,斂其有而濟人之無。驕吝者,無<u>謙</u>德也。君子誠以得之,謙以居之。誠,天之道也;謙,地之德也。驕吝相因而生,<u>程子</u>之言善矣。忠恕則無驕吝也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘三年學,不至於穀,不易得也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三年學,嘆世之辭也。至,猶及也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘篤信好學,守死善道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善道,中庸也。守死,至死不變也,故能遯世不悔也。下文即其事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>危邦不入,亂邦不居。天下有道則見,無道則隐。邦有道,貧且賤焉,恥也。邦無道,富且貴焉,恥也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:世治而無可行之道,世亂而不能守志。○邦有道,貧且賤焉,窘也;邦無道,富且貴焉,禍也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不在其位,不謀其政。’謀,參謀也。問則告之,而不參謀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>師摯</u>之始,<u>關雎</u>之亂,洋洋乎!盈耳哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘狂而不直,侗而不愿,悾悾而不信,吾不知之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:侗,無知貌。愿,謹厚也。悾悾,無能貌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘學如不及,猶恐失之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘巍巍乎!<u>舜</u><u>禹</u>之有天下也,而不與焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>承<u>堯</u>,<u>禹</u>承<u>舜</u>,皆謹守其法,而不出於己。‘恭己〔正〕南面’而‘取諸人〔以〕為善’,故曰不與,斯其巍巍也與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘大哉,<u>堯</u>之為君也!巍巍乎!唯天為大,唯<u>堯</u>則之。蕩蕩乎!民無能名焉。巍巍乎!其有成功也!焕乎,其有文章!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:文章,禮樂法度也。○中庸之德無名可稱,而大與天地同,唯其功業文章迥出於人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>舜</u>有臣五人而天下治。<u>武王</u>曰:‘予有亂臣十人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:五人,<u>禹</u>、<u>稷</u>、<u>契</u>、<u>皋陶</u>、<u>伯益</u>。十人,<u>周公旦</u>、<u>召公奭</u>、<u>太公望</u>、<u>畢公</u>、<u>榮公</u>、<u>太顛</u>、<u>閎夭</u>、<u>散宜生</u>、<u>南宫适</u>及<u>邑姜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘才難,不其然乎?<u>唐</u><u>虞</u>之際,於斯為盛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>稱<u>孔子</u>曰者,尊先王也,此承‘<u>舜</u>有臣五人’而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有婦人焉,九人而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此承<u>武王</u>有臣十人而言,不重言<u>孔子</u>曰者,省文也,且以‘才難’蒙之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三分天下有其二,以服事<u>殷</u>。<u>周</u>之德,其可謂至德也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>禹</u>,吾無間然矣。菲飲食,而致孝乎鬼神;惡衣服,而致美乎黻冕;卑宫室,而盡力乎溝洫。<u>禹</u>,吾無間然矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事鬼神、禮百官、字萬民,隨盡其心而‘薄於自奉’也。黻冕,百官之章服也。<u>語</u>中多舉一而例其比,如黻冕、溝洫,非指此一事而已。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2045</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語節略自<u>論語集注大全</u>,為<u>朱子</u>語。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcF4ieQyRPSLScP2GJycfLdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTEC1BZJGjck2cUP8k0%2F%2B9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而第七】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcyT0LF4swb6uu7XY4DK369i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTEC1BZJGjck2cUP8k0%2F%2B9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕第九】</em></a></a></div></div>"
【子罕第九】	<!--R2022092180000193-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕第九】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">○子罕言利與命與仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>利,天命之性也。命,所遇之時、所處之位、所稟之材也。仁,忠恕、中庸也。若私欲之利而加之命仁之上則悖矣。性與天道可知也,不可為也,故夫子不恒言也。仁則集善而成者也,但能行善,則自可至也,故不恒言也,非有隐而吝於告人也。集衆善而成仁,如集材以為室。若舍善而言仁,則無可言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>達巷黨</u>人曰:‘大哉<u>孔子</u>!博學而無所成名。’子聞之,謂門弟子曰:‘吾何執?執御乎?執射乎?吾執御矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>達巷</u>,黨名。○執御不足以為君子之名,承黨人之言,而且以示君子之不欲以一藝成名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘麻冕,禮也;今也純,儉。吾從衆。拜下,禮也;今拜乎上,泰也。雖違衆,吾從下。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:麻冕,緇布冠也。純,絲也。舊以三十升布為之,升八十縷,不如用絲之易。臣拜于堂下,<u>程子</u>曰:君子事之無害於義者,從俗可也。害於義者,不可從也。○雖害於義而違衆,而妨人以招猜忌者,不可違也。無妨於人以招猜忌,而在我自盡者,違之可也。雖妨於人以招怨忌,而其大悖於義者,違衆可也。君子不反古之道,夫子亦獵較而亦有獨立不懼是也。泰,忲也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子絶四:毋意,毋必,毋固,毋我。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>意,覆而意之也,如射覆是也,不覆度人之陰事也。必,預必也,不預必人之所為也。固,執滯也,不必行己意也。我,私己也。四者見於應事接物之際,為人處己之間者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子畏於<u>匡</u>。曰:‘<u>文王</u>既没,文不在兹乎?天之將喪斯文也,後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也,<u>匡</u>人其如予何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道不可喪,而文可喪也。<u>文</u><u>武</u>之政法不傳久矣,今不在我乎?天之未喪斯文,則我必不死於此,而終能正禮樂、明制度,以遺後世耳。夫子之存亡,實係斯文之興廢,則豈非有命乎?凡未施為之前為施為之道者,皆文德也。○<u>朱子</u>曰:<u>孔子</u>自謂後死者,言天欲喪斯文,則我不得與也,今我既得與,則是天未欲喪斯文也<sup>[1]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○太宰問於<u>子貢</u>曰:‘夫子聖者與?何其多能也?’<u>子貢</u>曰:‘固天縱之將聖,又多能也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔氏</u>曰:太宰,<u>吴</u>、<u>宋</u>之官名。○固,必之也。將,不敢必也。多能於技藝與否,不關於為聖,故言又以釐之也。縱。肆意也,言無量之聖也。聖人不自用其能,而善用人之能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子聞之,曰:‘太宰知我乎?吾少也賤,故多能鄙事。君子多乎哉?不多也。’或曰:君子不尚藝乎?曰:先王教之以六藝,君子非不尚藝,然非君子之所以為君子也。君子多有藝,而有藝未必君子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子自謙,而又言君子之不必多能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>牢</u>曰:‘子云“吾不試,故藝”。’君子不得位,則不能用人,而不得不自用,故或習於技藝。然非君子之所以為君子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>牢</u>,<u>孔子</u>弟子<u>琴子開</u>,一字<u>子張</u>。又曰:聖無不通。聖人於匹夫、匹婦之所知,蟲魚之所能,亦多有所不知、不能者矣。‘(為)〔養〕其小者為小人,(為)〔養〕其大者為大人’,無所不通,天地鬼神之所不能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘吾有知乎哉?無知也。有鄙夫問於我,空空如也,我叩其兩端而竭焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知者,變通而趨時者也。言我非變通以隨人之睿愚而有異也。○<u>程子</u>曰:聖人之道,必降而自卑。賢人之言,引而自高。觀於<u>孔子</u>、<u>孟子</u>可知也。○道,一也,聖賢豈其異事而相反如是哉?聖人之所行,不過愚夫愚婦之所能而已矣,何自高之?有賢人者,希聖而不及者也,尤不宜自高。若<u>孟子</u>之負恃自尊,乃其大病也,尚可以為法乎?學者誠以為聖人尊而自卑則自暴棄誠,以為賢人引而自高則妄尊大。自暴棄則無廉恥,妄尊大則尚虚僞,此説行而天下無儒者矣,其為誣聖賢而禍世大矣。聖人之道,不過行人之所行,而特其才高耳。其自卑者,道之謂也;亦有不全自卑者,如‘天生德於予’之類是也,才之謂也。君子雖自謙,不為負恃以凌人,然亦不過自貶損而失實以誑人也。賢人若自高其道,則妄也;若自負其才而過自尊大以為誇耀,望人之尊己,此自誣而欺人也。<u>孔</u>門弟子固未有自高者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘鳳鳥不至,<u>河</u>不出圖,吾已矣夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘆時之不偶,而知‘道之不行’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者,見之,雖少必作;過之,必趨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:哀有喪,尊有爵,矜不成人。○瞽者掌樂於宗廟、郊社之祭,故敬之、哀之,矜之則何為敬之哉?不成人者多矣,何獨於瞽也?凡人之無目者曰盲,而不曰瞽也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>顔淵</u>喟然歎曰:‘仰之彌高,鑽之彌堅;瞻之在前,忽焉在後。夫子循循然善誘人,博我以文,約我以禮。欲罷不能,既竭吾才,如有所立卓爾。雖欲從之,末由也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人通天下萬物而為一身:言其德,則仁也;言其具,則文也。文而不衷之以禮,則亂雜而無章,不可用也。所立卓爾,非小子之所敢妄言。然以一藝推之,道學似亦應然。何則?天下之理一也。夫學一藝者,始則漸進而上,不自知其高絶不可及也。譬如登山者之層層而上焉,至其垂盡處,乃見面前有壁立千仞,無躋攀之路。此時若倒退一步,則所謂‘為山九仞,功虧一簣’者也。若勉進不已,則其壁立千仞者,怳惚之中,漸化為平夷低下,不自見其身之騰進,而卻已在上頭矣,此時藝乃成矣。雖在道學,似亦應然也。其所見壁立千仞者,終失其所在而不見,既不可謂之無,而亦不可謂之有,故曰如有也。<u>顔子</u>已見其有,又見其無,則其所到可知矣。其去上頭,復何遠之有哉?仰彌高,鑽彌堅,層層而進也。瞻前在後,茫洋而不見端倪也。如有所立卓爾,見其至極,而漸覺其平夷也。其所以致此者,非在於高遠異常也,惟是博文約禮,力行而不輟耳。循循,有次序貌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子疾病,<u>子路</u>使門人為臣。病間,曰:‘久矣哉,<u>由</u>之行詐也!無臣而為有臣,吾誰欺?欺天乎?且予與其死於臣之手也,無寧死於二三子之手乎!且予縱不得大葬,予死於道路乎?’【眉批】　‘於道路’是題以明行,□君非魯□也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫無臣而為有臣之為不可,凡人之所明知也。而<u>子路</u>使門人為臣,門人莫之止也。<u>孔</u>門多聖之亞者,而乃如此,則其必有至難知者矣。無臣而為有臣之為不可,可一言破,而不足多誥也。又聖人之辭氣,不宜迫切如此。而迫切如此,丁寧如此者,其必有難喻之故。而欲門人之怪其迫切丁寧異於常日而自得之也。今無以知先王之禮,而可以義起也。蓋大夫之以老致仕者,死而亦有臣也。為大夫則有臣,而功成身退為國元老者,乃反死而無臣,則是尊者反賤也。諸侯之大夫,受天子之命服,生雖不敢服,而死則服之。此可為老而致仕者,生則雖無臣,而死則有臣之證也。【眉批】　注:<u>家語</u>曰,‘老而致仕者,死則從其(制)〔列〕<sup>[2]</sup>。’<u>子路</u>於夫子之病,直循例行之,而未暇深思也。夫子實去<u>魯</u>而求君於天下,不合而反耳,非終始為<u>魯</u>社稷之致事大夫也,不可以<u>魯</u>大夫喪之也。夫見古今人之言行有異於常,不為深究其故,而好妄為貶論者,是信己之無所不知也。己不能有過於人,而輒自信其無所不知者,人之棄也。人不知其非,而天獨知之,故曰欺天。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>曰:‘有美玉於斯,韞櫝而藏諸?求善賈而沽諸?’子曰:‘沽之哉!沽之哉!我待賈者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之不仕,與轍環時不同也。待賈而賈不至,則乃遷貨而求售耳。不待賈而賤自沽,不知也。不求售而逆自廢,不仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子欲居九夷。或曰:‘陋,如之何?’子曰:‘君子居之,何陋之有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:東夷有九種。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘吾自<u>衛</u>反<u>魯</u>,然後樂正,<u>雅</u><u>頌</u>各得其所。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘出則事公卿,入則事父兄,喪事不敢不勉,不為酒困,何有於我哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不敢自以為盡也。事生盡其道,送死盡其誠。不以嗜飲累其心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子在川上,曰:‘逝者如斯夫,不舍晝夜!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天地聖人之道與人同,而唯其‘至誠無息’與人異也。‘於穆不已、純亦不已’是也。忠恕,道之體也;誠明,工力也;文德,道之用也。<u>垂</u>之巧,<u>羿</u>之射,其規矩與人同,而唯工力不同耳。○<u>程子</u>曰:此道體也。天運而不已,日往月來。○運而不已,果天之體乎?往來,果日月之體乎?焉有流行變動而為之體者乎?未有無形可據而為之體者也。彼初不知體用之為何物也,固不足辨者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘吾未見好德如好色者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>史記</u>:‘<u>孔子</u>居<u>衛</u>,<u>靈公</u>與夫人同車,使<u>孔子</u>為次乘,招摇市過之。’<u>孔子</u>醜之,故有是言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘譬如為山,未成一簣,止,吾止也;譬如平地,雖覆一簣,進,吾往也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>九仞之功,虧於一簣。一簣之功,可成九仞。不可不勉其始,而尤不可不勉其終也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘語之而不惰者,其<u>回</u>也與!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子謂<u>顔淵</u>,曰:‘惜乎!吾見其進也,未見其止也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘苗而不秀者有矣夫!秀而不實者有矣夫!’秀,穗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘後生可畏,焉知來者之不如今也?四十、五十而無聞焉,斯亦不足畏也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五十以後,雖使折節為學,亦難乎成就矣。聞,聞道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘法語之言,能無從乎?改之為貴。巽與之言,能無説乎?繹之為貴。説而不繹,從而不改,吾末如之何也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:法語者,正言之也。巽言者,婉而導之也。繹,尋其緖也。<u>楊氏</u>曰:語之而不達,拒之而不受,猶望其或喻也,從且説矣,而終不改繹,則如之何哉?○誠不足以勝其欲故也,明不足以燭其理故也。其從與説如黑月之照物,直曈曨而已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘主忠信,毋友不如己者,過則勿憚改。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘衣敝緼袍,與衣狐貉者立,而不恥者,其<u>由</u>也與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:緼,枲著也。袍,衣有著者也。不恥貧賤而恥行不修也<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>“不忮不求,何用不臧?”’<u>子路</u>終身誦之。子曰:‘是道也,何足以臧?’忮,猜妒之也。見人之富貴而無猜妒之心者,以無求望於分外之志也。視之如浮雲,何求之有?不求之矣,何猜妒之有?所以能不恥其貧賤也。求之則不能無忮,忮之則不能無恥也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:忮,害也。求,貪也。<u>衛風</u><u>雄雉</u>之詩。○恐其安於所得而少勇進之心,故夫子抑而進之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘歲寒然後知松柏之後凋也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盤根錯節别利器,窮困患難見君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘知者不惑,仁者不憂,勇者不懼。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者自得於其位而不顧乎外,夫何憂?居其中而止於善,夫何惑?知天道之福善禍淫而‘仰不愧’焉,知人性之好善惡惡而‘自反而縮’,夫何懼?知利害禍福之自取焉,夫何怨?吾自求利己耳,夫何伐?知篤敬而得之,驕慢而覆之,夫何恃?若然者,血氣消盡,而真精内凝,其心如水鏡,七情不能動,淵然與造化一氣而同心,‘其大無外’,其密無間,體萬物而無迹矣。余於是乎知<u>孟子</u>浩然之氣尚有未免乎客氣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘可與共學,未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自學至權,有難易之序;自權至學,無本末之别。適道,得其向方也;立,知其所止也;權,隨時變通也。凡言立者,皆謂中也。中者,道之位也,故曰立也。權,時中也。正,道之體也;權,道之用也。非正,道不立;非權,道不行。載者車之體,行者車之用。方箱以載之,圜輪以行之。權者,異經之經也。嫂叔不親授,經也;‘嫂溺,援之以手’,隨時之經也。人臣‘不將’,經也;<u>湯</u><u>武</u>之除殘,隨事之經也。正權,道之無形之體用也;忠恕文德,有形之體用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘唐棣之華,偏其反而。豈不爾思?室是遠而。’子曰:‘未之思也,夫何遠之有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:唐棣,郁李也。偏,一作翩。此逸詩也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4356</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>論語集注</u>為<u>朱子</u>引<u>马氏</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘制’當作‘列’,據<u>孔子家語</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【鄉黨第十】	<!--R2022092180000194-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨第十】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">弟子於夫子,伺其色,觀其貌,察其意,審其情,視於無形,聽於無聲,未言而喻者蓋多矣。可謂善學,而此乃格致之要務也。於父、於君、於長上、於朋友、於天下之人,皆當如是,不獨於師為然也。如此做工,然後精神漸格于物,而知益明,庶可免夫不通人情、不見實理而瞽暗誣妄之患也,學者所宜盡心也。聖人之言,常有言外之意,而弟子無不喻也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>於鄉黨,恂恂如也,似不能言者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>遜讓於其父兄長者,不敢掩以自賢也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○其在宗廟朝廷,便便言,唯謹爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:便便,辯也。宗廟之禮法,朝廷之政事,不可不明辨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○朝,與下大夫言,侃侃如也;與上大夫言,誾誾如也。君在,踧踖如也,與與如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘侃侃,剛直也。誾誾,和悦而諍也。<sup>[1]</sup>’踧踖,恭敬不寧之貌。與與,威儀中適之貌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○君召使擯,色勃如也,足躩如也。揖所與立,左右手。衣前後,襜如也。趨進,翼如也。賓退,必復命曰:‘賓不顧矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:擯,接賓者。勃,變色貌。躩,盤辟貌。所與立,同為擯者也。襜,整貌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○入公門,鞠躬如也,如不容。立不中門,行不履閾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:鞠躬,曲身也。禮,出入君門由闑右,不踐閾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>過位,色勃如也,足躩如也,其言似不足者。攝齊升堂,鞠躬如也,屏氣似不息者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:齊,衣下縫也。屏氣,近君而屏息也。位朝堂之宁也。君視朝,則負扆而立于宁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>出,降一等,逞顔色,怡怡如也。没階趨(進),翼如也。復其位,踧踖如也。‘趨’下無進字,俗本誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:翼如,張拱端好,如鳥舒翼也。○固與世之矜莊而嚴厲者不同矣,固與抗辭出氣、目高而卑君者不同矣。○<u>魯</u>君亦多過矣,而夫子未嘗直諫,何哉?蓋為諫而不聽,無益於君,祇益累耳。曰:可諫而不諫,賊也;不可諫而强諫,自好其名,而愈激君怒者,亦賊也。誤君敗國,同歸于一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○執圭,鞠躬如也,如不勝。上如揖,下如授。勃如戰色,足蹜蹜,如有循。享禮,有容色。私覿,愉愉如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:蹜,舉足促狹也。<u>記</u>云‘舉前曳踵’,如緣物也。有容色,和也。<u>儀禮</u>曰‘發氣滿容’。諸侯相聘執圭,非古禮也。或者<u>春秋</u>時有之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○君子不以紺緅飾。紅紫不以為褻服。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:君子,<u>孔子</u>也。紺,深青揚赤色,齊服也。緅,絳色。飾,領緣也。紅紫,間色,且近於婦人之服也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當暑,袗絺綌,必表而出之。緇衣羔裘,素衣麑裘,黄衣狐裘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:袗,單也。葛之精曰絺,麤曰綌。表而出之,被之裏衣之外,為見體也,<u>詩</u>‘蒙彼縐絺’。羔裘,黑羊皮。麑,鹿子,色白。裼裘色相稱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>褻裘長。短右袂。必有寢衣,長一身有半。狐貉之厚以居。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寢衣,褻衾也。<u>朱子</u>以為齊衣,衣何以如此之長哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>去喪,無所不佩。非帷裳,必殺之。羔裘玄冠不以弔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:朝服,裳用正幅,如帷有襞積而無殺縫。其餘深衣,無襞積而有殺縫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吉月,必朝服而朝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:致仕在<u>魯</u>時如此。○觀夫子居處不容,飲食取適,衣服就便,固異乎著不時之服,食淡疏之食,危坐徐趨,如木偶人也。然安而不肆,簡而有節,自然‘中和’矣。其不求異乎人也如此夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○齊,必有明衣,布。齊,必變食,居必遷坐。此著兩齊字以别之,知必有寢衣非齊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○食不厭精,膾不厭細。食饐而餲,魚餒而肉敗,不食;色惡,不食;臭惡,不食;失飪,不食;不時,不食;割不正,不食;不得其醬,不食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:饐,飯傷。餲,味變也。魚爛曰餒。肉腐曰敗。飪,烹也。○醬,調和五味也,所謂芍藥之和者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>肉雖多,不使勝食氣。惟酒無量,不及亂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>沽酒市脯,不食。不撤薑食,不多食。二句當作一句解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>祭於公,不宿肉。祭肉不出三日。出三日,不食之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:胙肉,歸即頒賜,不留神惠。○不食之矣,不以食人也。祭肉之分饋,過三日則緩矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食不語,寢不言。雖疏食菜羹,瓜祭,必齊如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:答述曰語,自言曰言。○寢,卧而就睡之時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○席不正,不坐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○鄉人飲酒,杖者出,斯出矣。鄉人儺,朝服而立於阼階。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>儺,以逐疫,<u>周禮</u>方相氏掌之。朝服而立,‘先祖五祀之神,欲其依己而安也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○問人於他邦,再拜而送之。<u>康子</u>饋藥,拜而受之,曰:‘<u>丘</u>未達,不敢嘗。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○厩焚。子退朝,曰:‘傷人乎?’不問馬。退朝二字是解題。退朝無關於問厩,<u>論語</u>之文,豈有如此荒蕪衍辭哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋公之外厩,井田、戎馬之厩也,非路馬之内厩也。問人不問馬,貴人賤畜之義也。又有司存,非大夫之所當問馬也。禮,朝言不及犬馬也。若路馬之厩,則當先問馬而後問人也。若私厩,則人情之所當問馬也。若在私室,則雖外厩,亦不害其問馬也。方退朝,而出朝者同出,與在朝無異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○君賜食,必正席先嘗之。君賜腥,必熟而薦之。君賜生,必畜之。侍食於君,君祭,先飯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:畜之者,仁君之惠,無故不敢殺也。君祭,則己不祭而先飯,若為君嘗食然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疾,君視之,東首,加朝服,拖紳。君命召,不俟駕行矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:東首,以受生氣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○入太廟,每事問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○朋友死,無所歸,曰:‘於我殯。’朋友之饋,雖車馬,非祭肉,不拜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○寢不尸,居不容。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:尸,謂肆體如死人也。‘惰慢之氣不設於身體也。居不容,但不若奉祭祀、見賓客而已。<sup>[2]</sup>’○若但不若於祭祀、賓客之時,則是乃容之盛也,何謂不容也?人情好自適爾,君子為可繼也。豈能使天下之人在其燕居私處亦盛服修容、拘束牽制,若操駭豚百年而不少懈乎?吾見其必不能也。人之所必不能,而己獨强行,以明人之汙,而苟要一時之名者,非天下之通道也。焉有不可通於天下而為人道哉?<u>易</u>曰‘履虎尾,咥人’,是之謂也。禮有息焉、游焉之時,發而不斂,天地之所不能也。是故盛於春夏,而息於秋冬。張而不弛,聖人之所不能也。是故設於禮容,而休於燕私。其在朝廷、會同、祭祀、臨民,不可以不莊也,不莊則害事;其在燕私,則無所用莊也,是以居則不容。而亦不至於袒裼祼裎,使放肆惰慢之氣設於容貌也,此燕私之節也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○見齊衰者,雖狎,必變。見冕者與瞽者,雖褻,必以貌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>狎,親狎也。褺,燕見也。貌齊衰者,敬父之餘意也。貌冕者,敬君之餘意也。貌瞽者,敬神之餘意也,敬神者,敬天也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凶服者式之。式負版者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:版,圖籍也。<u>周禮</u>:‘獻民數於王,王拜受之。’○喪服既曰齊衰,則不當復曰凶服,蓋戎服也。為民扞難,故敬之。式凶服、負版者,重民也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○有盛饌,必變色而作。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮服曰盛服,禮食曰盛饌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>迅雷風烈,必變。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>記</u>曰:‘若有疾風、迅雷、甚雨,則必變,雖夜必興,衣服冠而坐。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○升車,必正立執綏。車中,不内顧,不疾言,不親指。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:緩,挽以上車之索。<u>禮</u>曰:‘顧不過轂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○色斯舉矣,翔而後集。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言雉之見人之顔色不好而飛去,回翔而後集於一處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘山梁雌雉,時哉!時哉!’<u>子路</u>共之,三嗅而作。去君不可訟言,注以意通之也。不言子曰者,明其為隐語也。臣去君也,□□□□□□□□□□。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此篇多載子之事君,故於終篇因記去國之事。子之違禍而見幾,如雉之‘色斯舉矣’,故子見雉而嘆其時之可也。<u>子路</u>供之者,請其行也。三嗅者,許<u>子路</u>之意也。不食而作者,示去國非嗜欲之事也,出於不得已也。後世學士輕於去君者,亦獨何哉?○世儒常於己意不通處未嘗闕疑,而好為兩端糊塗之説,藏疑而强為之。至其甚不通,則不謂己之不能通,而輒云經文有闕誤,妄為改竄及移易其簡編。不以己意從經文,而以經文從己意,自信己之必知,而不信經文。此習行,而聖經湮矣。世之學者若有踵而為之者,‘鳴鼓而攻之可也’。古簡以韋編之,韋朽則一篇之簡盡散而錯矣,如<u>大學</u>、<u>武成</u>是也。蓋無一二簡獨錯入於他編之理也。其或有傳寫之誤者,亦宜存其舊,以<u>春秋</u>之‘<u>郭公</u>、夏五’為法也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3027</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>論語集注</u>為<u>朱子</u>引<u>许氏</u><u>説文解字</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據<u>論語集注</u>為<u>朱子</u>引<u>范氏</u>語。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcyT0LF4swb6uu7XY4DK369i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FgsF9BLul9MyaIfjgBPsZ6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕第九】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc1zn2lcj5pvCrT5y9U4s50i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FgsF9BLul9MyaIfjgBPsZ6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進第十一】</em></a></a></div></div>"
【先進第十一】	<!--R2022092180000195-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進第十一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">〇子曰:‘先進於禮樂,野人也;後進於禮樂,君子也。如用之,則吾從先進。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言時俗之過於尚文也,禮之儀文,足以辨其等威而止耳,足以稱其情而止耳,足以飾其質而止耳;過之則忠信之所以喪而大亂之本也。樂之音律節奏足以道志,象形而止耳,過之則哀而淫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇子曰:‘從我於<u>陳</u><u>蔡</u>者,皆不及門也。德行:<u>顔淵</u>、<u>閔子騫</u>、<u>冉伯牛</u>、<u>仲弓</u>。言語:<u>宰我</u>、<u>子貢</u>。政事:<u>冉有</u>、<u>季路</u>。文學:<u>子游</u>、<u>子夏</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:弟子因<u>孔子</u>之言,記門人之從於<u>陳</u><u>蔡</u>者。<u>程子</u>曰:四科十哲,世俗論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>回</u>也非助我者也,於吾言無所不説。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無所辨難發明,故曰非助我者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘孝哉<u>閔子騫</u>!人不間於其父母昆弟之言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:父母兄弟稱其孝友,人皆信之無異辭,蓋其積行而信乎人爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>南容</u>三復‘白圭’,<u>孔子</u>以其兄之子妻之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>詩</u><u>抑</u>之篇曰:‘白圭之玷,尚可磨也;斯言之玷,不可為也。’<u>南容</u>一日三復,事見<u>家語</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季康子</u>問:‘弟子孰為好學?’<u>孔子</u>對曰:‘有<u>顔回</u>者好學,不幸短命死矣,今也則亡。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:<u>哀公</u>、<u>康子</u>問同,而對有詳略者,告君特盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>顔淵</u>死,<u>顔路</u>請子之車以為之椁。請車者,意欲厚葬也。子曰:‘才不才,亦各言其子也。<u>鯉</u>也死,有棺而無椁。吾不徒行以為之椁。以吾從大夫之後,不可徒行也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>顔淵</u>死。子曰:‘噫!天喪予!天喪予!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子而<u>顔淵</u>繼之,則道必行矣。蓋未有聖人相承百年,而時不偶、道不行者也。使<u>顔子</u>不死,則必為聖人。而當戰國之世,則必有所遇矣,故曰天喪予。若如<u>朱</u>注‘悼道無傳’,則不然。著書傳道,蓋非甚難,他弟子之所優為也。且既有<u>易</u>、<u>春秋</u>、<u>論語</u>,則無事乎更著也。苟有知者,觀此而足以得之矣。所以<u>孔</u>門弟子之無著述也,非其不能也。世儒嘗言‘<u>曾氏</u>之傳獨得其宗’者,非知言也。<u>子思</u>之作<u>庸</u><u>學</u>,不過述<u>孔子</u>之意而已。若<u>子思</u>不作,則他弟子作之矣。<u>孔</u>門不以著書為貴可知也。後世之好妄為著書以求虚名者,乃<u>孔</u>門之所棄也。或曰:夫子且不見用,何以必<u>顔淵</u>之見用乎?曰:説見<u>春秋續傳</u>釋説。且<u>吴起</u>、<u>商鞅</u>之徒,亦皆任用,而顧以聖人而不得哉?曰:<u>孟子</u>之不偶,何也?曰:<u>孟子</u>好負恃,迂闊而不知時變,暗於事幾,求行<u>堯</u><u>舜</u>之政於戰國之世,行舟於陸,而干戚解圍,其不合也固矣;又以辯給勝人,英氣壓人,而絶無‘温良恭儉讓’之德,其不為‘屢憎於人’,而見其猜憚也,幸矣!又孰肯與之哉?今觀其書,蓋汎論道義而已,鮮有措行之妙理著著入神,必可做事業如<u>論語</u>者也。<u>曾子</u>曰:‘堂堂乎<u>張</u>也,難與並為仁矣。’<u>顔淵</u>之死,關於道之行不行,乃天地之大運也,故屢記其事。反夫子痛惜之言,不殺煩以見意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>顔淵</u>死,子哭之慟。從者曰:‘子慟矣。’曰:‘有慟乎?非夫人之為慟而誰為?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>顔淵</u>死,門人欲厚葬之。子曰:‘不可。’門人厚葬之。子曰:‘<u>回</u>也視予猶父也,予不得視猶子也。非我也,夫二三子也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在夫子,則視<u>顔子</u>猶<u>伯魚</u>可也;在門人,則厚葬可也,故曰‘非我也,二三子也’。聖人豈以不善歸人哉?夫有不善,自拔其身而歸諸人者,小人之薄行也。且門人之於夫子,何如而拂其言哉?當仁不讓於師,門人之厚葬可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季路</u>問事鬼神。子曰:‘未能事人,焉能事鬼?’‘敢問死。’曰:‘未知生,焉知死?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言生死、幽明同一理也,事之無二事也。詳見<u>中庸</u>。陽曰神,陰曰鬼。神,伸也;鬼,屈也。<u>朱子</u>云幽明一理,而言無鬼神,何也?若明有人事而幽無鬼物,則何謂一理也?若人事與鬼神不同,則何以知事人而亦知事鬼,知生而亦知死乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>閔子</u>侍側,誾誾如也;<u>子路</u>,行行如也;<u>冉有</u>、<u>子貢</u>,侃侃如也。子樂。‘若<u>由</u>也,不得其死然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:行行,剛直之貌。或曰:樂字即曰字之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>魯</u>人為長府。<u>閔子騫</u>曰:‘仍舊貫,如之何?何必改作?’子曰:‘夫人不言,言必有中。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:長府,藏名。○為,作也。仍,因存也。貫,慣事也。<u>季氏</u>專命,多變更<u>魯</u>之舊禮,故<u>閔子</u>言此,以示其不可之意也。長府之小事,亦不宜變其舊,則大於此者可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>由</u>之瑟奚為於<u>丘</u>之門?’門人不敬<u>子路</u>。子曰:‘<u>由</u>也升堂矣,未入於室也。’門人疑<u>子路</u>多長短,夫子許之以‘升堂’,明其大節圓而特敬有小疵,未盡去,故責之嚴耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>家語</u>云:‘<u>子路</u>鼓瑟,有北鄙殺伐之聲。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>問:‘<u>師</u>與<u>商</u>也孰賢?’子曰:‘<u>師</u>也過,<u>商</u>也不及。’曰:‘然則<u>師</u>愈舆?’子曰:‘過猶不及。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>子張</u>才高意廣,而好為苟難;<u>子夏</u>篤學謹守,而規模狹隘,故俱不中也。○不及則害於人,過則損於己。損於己則亦損於人;害於人則亦害於己,終無彼此之别也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季氏</u>富於<u>周公</u>,而<u>求</u>也為之聚斂而附益之。子曰:‘非吾徒也。小子鳴鼓而攻之,可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:刻剥其民,急賦税以益其富,夫子絶之,而使門人聲罪以責之。聖人之惡黨惡、害民如此。<u>范氏</u>曰:<u>冉有</u>之不善至於如此,由其心術不明,而以仕為急也。○<u>冉有</u>善治財,夫子許其能足民,故不為漁民,而通商惠工以致富也。子而欲貴其父,臣而欲富其君,義之常理也。然子不可使父僭,臣不可使君溢也。事父貴以禮,事君貴當道。<u>季氏</u>富於國,而又益之,非所謂引君以當道者也。夫子不可明言<u>季氏</u>之溢,故嚴斥<u>冉有</u>,使之自得也,非真絶之也。世儒之論<u>冉有</u>,歸之於小人之尤者甚矣,甚妄也!<u>冉有</u>,聖門之高弟,夫子許其非從之者,而乃其黨惡害民,心術不明,至於此哉!世儒意常欲擠<u>孔</u>門弟子於罔測之科,亦祇以異哉!夫擠陷人以求己之尊,吾未見其尊己也。不可言<u>季氏</u>富於國,故言富於<u>周公</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>柴</u>也愚,<u>參</u>也魯,<u>師</u>也辟,<u>由</u>也喭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>高柴</u>,字<u>子羔</u>。‘足不履影,啓蟄不殺,方長不折’,避難而〔行〕,不徑不竇,可見其為人矣。魯,鈍也。喭,麤俗也。<u>楊氏</u>曰:四者性之偏,語之使自勵也。<u>吴氏</u>曰:此簡首脱‘子曰’。○辟,僻也,好為苟難也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>回</u>也其庶乎,屢空。<u>賜</u>不受命,而貨殖焉,億則屢中。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:億,度也。言<u>子貢</u>不如<u>顔子</u>之安貧,然亦能料事而多中也。<u>程子</u>曰:<u>子貢</u>之貨殖,非若後人之豐財,(然)但此心未忘耳。○不受命,不守分也。<u>子貢</u>將得位而食禄者也,貨殖非其分也,又不至窮匱飢餓,則不當事貨殖也。君子非不貨殖,而但不為分外之貨殖耳。子謂<u>子貢</u>之‘不受命而貨殖’為不可也,非直以貨殖為不受命也。億則屢中,稱其達也。<u>程氏</u>能使斯民無豐財之心乎?民之欲富,天也,人不勝天久矣。君子亦人耳,安有非人而為君子哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>問善人之道。子曰:‘不踐迹,亦不入於室。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為善無方,而不能恒於中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘論篤是與,君子者乎?色莊者乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:言不可以言貌取人也。論篤,即‘巧言令色’也。飾外而無其中,則見於威儀者,雖美而終亦罔也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>問:‘聞斯行諸?’子曰:‘有父兄在,如之何其聞斯行之?’<u>冉有</u>問:‘聞斯行諸?’子曰:‘聞斯行之。’<u>公西華</u>曰:‘<u>由</u>也問“聞斯行諸”,子曰“有父兄在”;<u>求</u>也問“聞斯行諸”,子曰“聞斯行之”。<u>赤</u>也惑,敢問。’子曰:‘<u>求</u>也退,故進之;<u>由</u>也兼人,故退之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子畏於<u>匡</u>,<u>顔淵</u>後。子曰:‘吾以女為死矣。’曰:‘子在,<u>回</u>何敢死?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>之於夫子傳道之重,如子之受體於父,不敢不‘敬其身’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季子然</u>問:‘<u>仲由</u>、<u>冉求</u>可謂大臣與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>子然</u>,<u>季氏</u>子弟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾以子為異之問,曾<u>由</u>與<u>求</u>之問。所謂大臣者:以道事君,不可則止。止與去義相反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>引君而當道,喻之於無形,見志不從則止,不責其所難以害義也。義,實利也。沽名而害於實,故曰害義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今<u>由</u>與<u>求</u>也,可謂具臣矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>具,供具也。具臣者,能供職之臣也。可謂者,褒辭,非貶辭也。<u>朱</u>注言‘備臣數’,非也。曩也曰‘從政乎何有’,今曰備臣數而尸素,何其抑揚之妄也?自<u>漢</u>儒已誤讀,而<u>朱氏</u>沿之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘然則從之者與?’子曰:‘弑父與君,亦不從也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言雖不能以其君當道,而亦不從其為惡也。○<u>朱子</u>曰:既許二子以不可奪之節,而又以陰折<u>季氏</u>不臣之心也。向也言<u>冉有</u>之‘黨惡、害民’,而今曰‘不可奪’之節,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>使<u>子羔</u>為<u>費</u>宰。子曰:‘賊夫人之子。’<u>子路</u>曰:‘有民人焉,有社稷焉。何必讀書,然後為學?’子曰:‘是故惡夫佞者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子四十以前力學以畜其德,四十以後出仕而措之,陳力以就列焉,是乃實學也。若老而讀書,而己則將焉用之哉?必待成德如<u>孔子</u>,然後乃仕,則無出仕之日矣,是有君而無臣也,天下無以為天下也。<u>子路</u>之言是矣。但<u>季氏</u>擅國用命,為其臣者,所以匡救調護、引誘彌縫者,亦以極難矣,實異於他大夫之易事者也。蓋<u>子羔</u>雖賢,恐未能辨此也。故夫子言其學未至而使仕,是賊人之子也。<u>子路</u>不思而對之,夫子有難明言,故曰惡夫佞,欲令<u>子路</u>自得之也。○<u>朱子</u>曰:治民事神,固學者事,然必學之已成,然後可以仕而行其學。若初未嘗學,而使之即仕而為學,則不敗者希矣!<u>子路</u>之言非其本意,但辭窮理屈,而取辨於口以禦人耳。故夫子不斥其非,而惡其佞也。○噫!<u>子羔</u>乃‘初未嘗學’,不知千文者耶?何其稱為聖門高弟,而不學無識如此哉?非其本意而以口辯拒先生者,果何等猾慝也。<u>子路</u>之不善,乃至於是邪?初未嘗學,而以仕為學,童子之言不如是也。何謂佞也?夫子何不明言以教之,乃斥其佞而棄之邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>、<u>曾皙</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>侍坐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>皙</u>,<u>曾參</u>父,名<u>點</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘以吾一日長乎爾,毋吾以也。居則曰“不吾知也”,如或知爾,則何以哉?’<u>子路</u>率爾而對曰:‘千乘之國,攝乎大國之間,加之以師旅,因之以饑饉,<u>由</u>也為之,比及三年,可使有勇,且知方也。’夫子哂之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:率爾,輕遽之貌。穀不熟曰饑,菜不熟曰饉。攝,管束也。方,向(方)也,謂向義也。哂,微笑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>求</u>!爾何如?’對曰:‘方六七十,如五六十,<u>求</u>也為之,比及三年,可使足民。如其禮樂,以俟君子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:如,或也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>赤</u>!爾何如?’對曰:‘非曰能之,願學焉。宗廟之事,如會同,端章甫,願為小相焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:端,玄端之服。章甫,禮冠。相,贊禮者也。○二子見夫子哂<u>子路</u>,而知以其不讓,故為遜辭也。其實皆其所能也,非禮樂則何以為邦哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>點</u>!爾何如?’鼓瑟希,鏗爾,舍瑟而作。對曰:‘異乎三子者之撰。’子曰:‘何傷乎?亦各言其志也。’曰:‘莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎<u>沂</u>,風乎舞雩,詠而歸。’夫子喟然歎曰:‘吾與<u>點</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:四子侍坐,以齒為序。而<u>曾皙</u>方鼓瑟,故後及之也。<u>沂水</u>在<u>魯城</u>南,有温泉。舞雩,祭天禱雨之處,有壇墠樹木也。○撰,事也。世莫我知,已矣,不怨乎不(以)〔已〕<sup>[1]</sup>,有以自樂悠然自得也。三子亦非戚戚於不遇者,乃因夫子之問而各言其長也。<u>曾點</u>之對,出於題外,而亦自不凡,此席不可無此言。夫子既可其意,又感其自得而不共於天下,故歎也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三子者出,<u>曾皙</u>後。<u>曾皙</u>曰:‘夫三子者之言何如?’子曰:‘亦各言其志也已矣。’曰:‘夫子何哂<u>由</u>也?’曰:‘為國以禮,其言不讓,是故哂之。’‘唯<u>求</u>則非邦也與?’‘安見方六七十如五六十而非邦也者?’‘唯<u>赤</u>則非邦也與?’‘宗廟會同,非諸侯而何?<u>赤</u>也為之小,孰能為之大?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>曾點</u>之學,有以見人欲盡處,天理流行,隨處充滿,無少欠闕。初無舍己為人之意,悠然直與天地萬物上下同流,視三子之規規於事為之末者,其氣象不侔矣。<u>程子</u>曰:<u>曾點</u>便是<u>堯</u><u>舜</u>氣象。特行有不掩焉耳,此所謂狂也。<u>子路</u>不達‘為國以禮’道理,若達之,則便是這氣象也。三子欲得國而治之,故<u>孔子</u>不取。○噫!人之言而狂妄至於如是哉!是率天下後世而出於狂妄也。以事為為規規之末,則天地聖人何為哉?天下之人與物何為哉?無天地萬物,然後可也。凡君子修身為國,禮樂之外,更無他矣。<u>子路</u>特以‘其言不讓’,故夫子哂之耳。若不達‘為國以禮’道理,則何以其成功如彼之盛邪?若以其言之偶不讓,而便謂之不識‘為國以禮’,則<u>求</u>與<u>赤</u>之遜讓者即是<u>堯</u><u>舜</u>‘這氣象也’。其為<u>堯</u><u>舜</u>與否,係於一言之讓不讓邪?夫子不取三子之欲得國而治,則君子者但索天下之米,而扼腕攘臂,坐為荒誕悠繆之談,然後可乎哉?然則夫子又何遑遑也歟?非知之難,行之難,是故古人之所謂‘知之者’,謂其能行也,非謂其不能行而徒信口大言也。<u>曾點</u>雖狂,豈其不能行三子之事,而妄言聖人神化之上哉?此在黄口孺孩,亦長者之所當切責也,夫子乃喟然歎而與之哉?若妄言無實而可以為知,則童子亦或言<u>堯</u><u>舜</u>之事矣,豈獨<u>曾點</u>能之而三子不能邪?所謂狂者,志尚過高而行不掩耳,所謂張磔綱維而目理未密者也。豈謂其妄言無實者哉?世儒之所言如此,可以知其中之所尚矣。學者不痛去此習,終歸於虚僞無實,何以有步驟哉?世儒之言,蓋祖述<u>晉</u>之清談曠達之意也。其流之弊,至於廢事務、棄人倫,而虚自尊大。清談出而五胡亂華,故特痛斥之也。無舍己為人,妄言者,悖於人道;無舍己為人,禽獸是也,<u>朱</u><u>朱</u>是也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5019</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘以’當作‘已’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcBGuFv5nOsygrZDy1h4CpCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9njqQWkvaPv5dIXP39zKxr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨第十】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhclaOa9CKPTDXt4yNMVWK8aC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9njqQWkvaPv5dIXP39zKxr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵第十二】</em></a></a></div></div>"
【顔淵第十二】	<!--R2022092180000196-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵第十二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">○<u>顔淵</u>問仁。子曰:‘克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>己,人心也,氣質也。人之心性謂之道心,道心者,心之明知也。稟乎五行之氣,而其發有四焉,謂之‘四端’。心性無不善,故曰道心。其發而有不善者,道心之雜乎氣質,而動知有所不及也,非其心之明知本然也。其心則無不明,而以其雜乎氣質,故有不明也,此之謂‘人心’。其發亦有四焉,即‘四端’之偏而不中者也。人非有二心也,其發而善曰道心,不善曰人心。如一馬而行,其當行之路,則為善馬;横逸奔放於不當行之路,則為惡馬也。雖下愚亦必有道心,雖上知亦不能無人心。為學之要,唯有克去人心之偏,而反乎道心之中,致其‘精一’也,是謂克己復禮也,是謂‘惟精惟一,允執厥中’也。忠恕、中庸即其事也,誠明即其工力也,禮樂即其器也。克盡人心而獨存道心,故曰精一。世儒云:人心亦不可盡去,而使之聽命於道心,既有道心、人心,而又有使之聽命之心。何人之多心也!吾見其日尋干戈而六鑿擾攘也,何以致‘精一’乎?此蓋<u>顔子</u>初學時所言,而門人無不聞也,非獨<u>顔子</u>得聞也。天下之物莫不反之,而後成‘三極之道’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>曰:‘請問其目。’子曰:‘非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。’<u>顔淵</u>曰:‘<u>回</u>雖不敏,請事斯語矣。’四勿即<u>中庸</u>‘喜怒哀樂之未發’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學之用力,必自情始。苟能審察而慎發,習熟既久,則心漸静而一,虚而明,血氣自消。不為氣質之所牽動,而發必得正,喜怒哀樂莫不中節矣。情無妄發,則心自正。正者,正值也,正則中矣。四勿者,審察而慎發之目也。視聽言動,苟能審察而慎發,則喜恕哀樂自無妄發矣。此吾道治心之要法也。<u>釋氏</u>絶其情,<u>老氏</u>知人之不可以無情,則薄其情,使之若存若無,既不至於絶,亦不至於有。聖人使其情發於其所當發而已,宜無則無,宜有則有,未嘗不無而亦未嘗不有也。此三教治心之異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>仲弓</u>問仁。子曰:‘出門如見大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施於人。在邦無怨,在家無怨。’<u>仲弓</u>曰:‘<u>雍</u>雖不敏,請事斯語矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>唯至誠故能敬。君子常自知不足,故敬慎恭畏,不敢自恃,不敢自伐,不敢驕怠,不敢乘勢使氣,所以能遠大而無敵於天下也。小人反是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>司馬牛</u>問仁。子曰:‘仁者其言也訒。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:名<u>犁</u>,<u>向魋</u>之弟。訒,忍也,難也,忍而不發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘其言也訒,斯謂之仁(矣)〔已〕乎?’子曰:‘為之難,言之得無訒乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見道之深,而知其至難。言措行之不易也。心常不足,不敢自恃,故其言訒。不謂其但言之訒而便為仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>司馬牛</u>問君子。子曰:‘君子不憂不懼。’曰:‘不憂不懼,斯謂之君子(矣)〔已〕乎?’子曰:‘内省不疚,夫何憂何懼?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>向魋</u>作亂,<u>牛</u>常憂懼,故告之以此。○自得於其位而樂天知命,故不憂。與天地鬼神同德,與天下和合,故不懼。忠恕,中庸之謂也。若高絶衆人而獨立,則安得不憂懼乎?故在<u>易</u><u>艮</u>之<u>剥</u>曰‘厲,熏心’。至如小人之行險儌幸者,愁愧危懼,憂戚侮辱而終其身而已矣。凡孤寄則憂危,群處則安樂;合于人則合于天矣,離乎人則離乎天矣。故君子不敢自恃,而惟恐失天下之心也。夫‘過不及’皆不能和合於天下,如獨行乎高深幽絶之地、險僻邪曲之徑也。君子大同於天下萬世,如與衆同行於平坦安便之路也。<u>司馬牛</u>好問而不思,其所不足可知矣。吾之所行,無可招憂,何憂?無可招懼,何懼?吾惟憂吾之未至也,懼吾之有失也。何憂乎福之未得?何懼乎禍之外來?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>司馬牛</u>憂曰:‘人皆有兄弟,我獨亡。’人力之無可奈何曰命,所從來者久而後成命,成命而無可奈何矣。君子不憂命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言<u>魋</u>之無良也。<u>朱子</u>曰:憂其將死於亂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘<u>商</u>聞之矣:死生有命,富貴在天。君子敬而無失,與人恭而有禮,四海之内,皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>子夏</u>欲以寬<u>牛</u>之憂,讀者不以辭害意可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>問明。子曰:‘浸潤之譖、膚受之愬不行焉,可謂明也已矣。浸潤之譖、膚受之愬不行焉,可謂遠也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:浸潤,如水之漸漬而入也。○膚受者愬人,而其利害切於聽者之身也。以其切於身,故不暇審察而受其愬也。浸潤、膚受之所以行,由牽於私也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>問政。子曰:‘足食、足兵、民信之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>節用而不奪時,則足食矣。明賞罰而嚴紀律,則足兵矣。刑政有章而威儀不愆,則民信之矣。食足則民不窮,兵足則鄰國不敢侮,民信則可以左右之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘必不得已而去,於斯三者何先?’曰:‘去兵。’<u>子貢</u>曰:‘必不得已而去,於斯二者何先?’曰:‘去食。自古皆有死,民無信不立。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無信之極,至于上下相疑,‘父子兄弟不相保’,天下之亡可立而待也。父子兄弟相信而親愛生,上下相信而政教行,然後有粟可食也。人之生也以相信也。若不相信,則將以兵刃相向,安能一日生乎?夫人有狂疾,其父母兄弟皆畏而備之矣。何者?以其不可信也。天下之人不相信如狂疾,則能不以兵刃相向邪?○<u>朱子</u>曰:我寧死而不失信於民,使民寧死而不失信於我。○我寧死而不失信於民,不知<u>朱氏</u>或獨能之乎也?使民寧死而不失信於我,鬼且不能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>棘子成</u>曰:‘君子質而已矣,何以文為?’<u>子貢</u>曰:‘惜乎!夫子之説,君子也。駟不及舌。文猶質也,質猶文也。虎豹之鞹猶犬羊之鞹。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:鞹,皮去毛者也。○文質之先後不同,而其相須無差别也。野與史,其失等耳。無質則文無所附,無文則質無所用。如繪而無素,則繪無所施;素而無繪,則不成繪矣。若君子而無文,何以異於樵童牧叟之忠信者哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>哀公</u>問於<u>有若</u>,曰:‘年饑,用不足,如之何?’<u>有若</u>對曰:‘盍徹乎?’曰:‘二,吾猶不足,如之何其徹也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:徹,通也,均也。○<u>周</u>制:一井之田九百畝,中百畝為公田,而其二十畝分為民宅田,公田實八十畝,而八家各私百畝。若民多而田少,則不必一夫百畝也,或二三夫共其百畝。通公私之田而合作之,農夫少之家,計日而出傭,直歸之農夫多之家。公税其一,民取其十,而八家分之,此謂什一,而謂之徹者也。其實十一而税一也。宅田税以絲麻菜果。所以齊民力,合習俗,均地之厚薄、一年之豐歉也。隨地之厚薄、年之豐歉而什一,則常什一也。無後世肥瘠之異制、年分之加减,而百弊俱生矣。古有還授倍易及禁民賣買之説,而恐其煩擾難行,似非先王簡易制法之義也。<u>魯</u>自<u>宣公</u>履畝而税之什取其二。若行徹法,無今之徵督之煩,及富民無以田假人而收太半之賦者,農夫與游士俱利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對曰:‘百姓足,君孰與不足?百姓不足,君孰與足?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>厚斂則民困,民困則賦無所出,而國愈貧。薄斂則民富庶,民富庶,則賦出益多矣。山澤不可竭也,而況於民乎?是故先王薄斂以足民,節用以富國。時<u>魯</u>之人民財賦皆入于三家,而民不知有君,雖加賦而公之所得至少矣,徒肥三家,而愈取民怨也。不如輕税而收民,則民將與公矣,公乃可以求足也。若百姓皆叛,公將並與其不足而失之矣,公孰與求其足乎?惜乎,<u>哀公</u>之不喻也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>問崇德、辨惑。子曰:‘主忠信,徙義,崇德也。愛之欲其生,惡之欲其死;既欲其生,又欲其死,是惑也。“誠<sup>[1]</sup>不以富,亦祇以異。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>我行其野</u>之文。人之於我,本無親疏。吾以公義尊其賢,而賤其不肖耳。乃以私意為愛憎,人一也,既愛之又憎之,是惑也。夫以私意愛人,非所以厚人也。得其私愛者殃也,非福也。夫以私意愛人,為利於我也,然未有得其利者也,不如親賢之為必利也。夫以私意憎人,為害於我也,然愈益其害也,不如汎愛容衆之為遠害也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>齊景公</u>問政於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>對曰:‘君君,臣臣,父父,子子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>景公</u>,名<u>杵臼</u>。時公失政,而大夫<u>陳氏</u>厚施於國。多内嬖,而不立太子,君臣、父子之道皆失其正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公曰:‘善哉!信如君不君,臣不臣,父不父,子不子,雖有粟,吾得而食諸?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋善之而未能深喻也,故不問其救之之方耳。卒以繼嗣未定,為<u>陳氏</u>所弑,而啓篡國之端。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘片言可以折獄者,其<u>由</u>也與?’民信其必無私也,必無枉也,從之而不疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>無宿諾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:宿,留也,急於踐言也。<u>尹氏</u>曰:<u>小邾</u><u>射</u>以<u>句繹</u>奔<u>魯</u>,曰:‘使<u>季路</u>要我,吾無盟矣。’千乘之國,不信其盟,而信<u>子路</u>之一言,其見信於人可知矣。片言以折獄,信在言前也。無宿諾,所以致此也。○有信如此,何治民之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>政清化行而争訟息。雖使<u>周公</u>之才,循其末而理其既成,則未有大過於人。君子之不可及者,惟揣其本而為之於未形乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>問政。子曰:‘居之無倦,行之以忠。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:居,謂存諸心也。○君子之少誠實者,其誠力不達於人情,而不免於私;其誠力不達於事理,而近於迂闊。近於迂闊而不免於私,則將為苟難之行,而自快於己。<u>子張</u>頗有此病,故夫子告之,未嘗不在於是也。若小人,則其誠力只存乎己,而不及于人。不通人情,不知事理,妄作而無忌憚,其狡黠者詭行而釣名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘博學於文,約之以禮,亦可以(不)〔弗〕畔矣夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子成人之美,不成人之惡。小人反是。’成人之美,亦己之美也;成人之惡,亦己之惡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子視人猶己。小人敵人,敵之薄、我之厚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季康子</u>問政於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>對曰:‘政者,正也。子帥以正,孰敢不正?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大夫,社稷之貳守也,故稱‘<u>孔子</u>對’也。後世之多陵蔑詆斥者,是亦社稷之罪人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季康子</u>患盜,問於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>對曰:‘苟子之不欲,雖賞之不竊。’徒言曰我不欲民之有盜矣,我欲民之善矣,而無益也。有是心也,舉之於政,斯得也已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲,欲之也。上之所好惡,民有甚焉。貴德而賤貨,則民知恥,雖賞之不竊也。貴德而賤貨,不欲之實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>季康子</u>問政於<u>孔子</u>,曰:‘如殺無道,以就有道,何如?’<u>孔子</u>對曰:‘子為政,焉用殺?子欲善,而民善矣。君子之德風,小人之德草。草上之風,必偃。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上,與‘尚’通,加也。舉仁而教不肖,民趨於善矣。舉仁而教不肖,欲善之實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>問:‘士何如,斯可謂之達矣?’子曰:‘何哉,爾所謂達者?’<u>子張</u>對曰:‘在邦必聞,在家必聞。’子曰:‘是聞也,非達也。夫達也者,質直而好義,察言而觀色,慮以下人。在邦必達,在家必達。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>質直好義,忠也。察言觀色,明之格于物也。慮以下人,謙也。内修正而外濟於物,天下之所歸也,神明之所福也。三言者,通言達矣,而切中於<u>子張</u>之病根也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫聞也者,色取仁而行違,居之不疑。在邦必聞,在家必聞。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>色取仁而行違,即‘色莊’也。居之不疑,如<u>王安石</u>之執拗是也。辭色儼然,足以動人,而敢行無慚色,則人從風而靡矣。○<u>程子</u>曰:學者須是務實,不要近名。有意近名,大本已失,更學何事?為名而學,則是僞也。今之學者大抵為名,為名與為利雖清濁不同,然其利心則一也。○世儒所言如此而所行如彼,名高天下而不能澤一民,行絶衆人而不能安其身。既無用於天下,而能為百世之深禍,何如其言行之不相顧也?自<u>晉</u>人以來,談虚義而不審之於事實,置其事實而談虚義,故其言日遠於事實而不相準,身在西偏而言則東偏也,言則天上,而身在地下,其弊之所從來者尚矣。不去其弊,而雖聖人末如之何矣,雖欲望世之治,不可得也。夫君子之道,‘建諸天地,質諸鬼神,徵諸庶民’,考諸聖人之言,不敢自由乎己。謹察乎天地鬼神庶民之情,深究乎聖人之言,而無所悖繆,然後乃焉敢行,乃焉敢言。是以其學也始乎知天、知人而博乎物之理,其用工也格乎人物之情而達乎事之幾。是故明於事實而不可眩以僞,乃可以修身也,乃可以治人也。夫人之生也,有利與名而已。名亦利也,無利與名,則是無人也。人而不求名利,而何以為人哉?君子特惡其私己之利之害,而不利也;無實之名之禍,而喪實也。私己之利背乎名,無實之名反乎利,而終亦不能為利,亦不能為名。要之,兩失而喪其性,一也,是以君子不為也。余嘗論,以為為名與為利同歸于惡,而夸為甚。小人之知不及而為利者,尚為近於人情矣。夸者棄利而為名,其非人情甚矣。故曰為名與為利同,而夸為甚也。唯中庸之實德一舉,而名利兩遂,天地祐之,鬼神福之,人民歸之,萬物資之,利盡天下民不争,名垂萬古人不猜,又極便安,又極快樂,此乃全其性者也,是以君子為之也。君子者,乃善為名利者也。小人者,乃不知為名利者也。世儒則直言人不可為利,亦不可為名,是兩絶之也。兩絶之,則其所行者果何事?其所言者果何道邪?夫利與名者,天之命。而人之性也,終不可得而絶之也。乃其言云耳,而其行則不能矣。聽其言,則曰我未嘗求利也;而觀其行,則飲食、衣服、宫室、田宅、器用、車馬,凡人之所賴而為利者無不備矣,其不為不求利也可知矣。聽其言,則曰我未嘗求名也;而觀其行,則高絶苟難,迥出於常情之外,行人之所不能行,不見功德於民,而名疑於聖人,其不為不求名也可知矣。唯其薄於利而厚於名,謹於行而談於玄,遠於事實而不居位任事,是故雖為天下之所貌敬而心憚。然幸而不至於亡身,亦猶<u>晉</u><u>宋</u>之清談者多能全其首領也。幸而遇世之昏,而乘俗之暗,故竊其虚名耳。天之未喪斯民也,夫其敗也何日之有?彼其於名利也,其言則兩絶之,而其實則不能也,其終則亦不免於兩失而喪其性也已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>樊遲</u>從遊於舞雩之下,曰:‘敢問崇德、脩慝、辨惑。’子曰:‘善哉問!先事後得,非崇德與?攻其惡,無攻人之惡,非修慝與?一朝之忿,忘其身以及其親,非惑與?’修,治而去之也。攻其惡,而人之惡自化之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之成物,乃所以成己也。先事後得,則所得愈大。專行其難而無計功謀利之心,言不計目前之利也,若大頭腦之利,則計之明矣。然而功利自然萬倍矣,忠恕之謂也。小人一朝之忿,忘其身以及親;一日之欲,喪其終身之利,以及其子孫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>樊遲</u>問仁,子曰:‘愛人。’問知,子曰:‘知人。’<u>樊遲</u>未達。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知者,所以為仁也。若不可為仁,則詐也,非知也。<u>樊遲</u>蓋疑‘知人’之非為仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘舉直錯諸枉,能使枉者直。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>猶言‘舉<sup>[2]</sup>賢治不肖’也。錯,措,施也。能使枉者直,即<u>易</u>之‘居賢德善俗’也。德能化民為仁,非仁與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>退,見<u>子夏</u>,曰:‘鄉也吾見於夫子而問知,子曰:“舉直錯諸枉,能使枉者直”,何謂也?’<u>子夏</u>曰:‘富哉言乎!<u>舜</u>有天下,選於衆,舉<u>皋陶</u>,不仁者遠矣。<u>湯</u>有天下,選於衆,舉<u>伊尹</u>,不仁者遠矣。’唯言舉直而不言錯枉,則非如<u>朱</u>説之為二事明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:人皆化而為仁,不見有不仁,若其遠去爾。○<u>子夏</u>言知人之為為仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>問友。子曰:‘忠告而善道之,不可則止,無自辱焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君臣朋友,以義合者也,故其道同。忠告善導,即勿欺而犯之也。不可則止,言無數也,非謂絶之也。不謂其不能而忠告之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>曰:‘君子以文會友,以友輔仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:講學以會友,取善以輔仁。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5768</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘誠’,<u>詩經</u>作‘成’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘舉’,<u>穀梁傳</u>作‘用’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc1zn2lcj5pvCrT5y9U4s50i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BwpIC%2FAvDDECYsQcZcj3Tq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進第十一】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc6NYLWHNkdfXeD1go4db%2Bmi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BwpIC%2FAvDDECYsQcZcj3Tq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路第十三】</em></a></a></div></div>"
【子路第十三】	<!--R2022092180000197-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路第十三】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">○<u>子路</u>問政。子曰:‘先之,勞之。’請益。曰:‘無倦。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>曰:凡民之行,以身先之,則不令而行。凡民之事,以身勞之,則雖勤不怨。○教自身先,事與共勞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>仲弓</u>為<u>季氏</u>宰,問政。子曰:‘先有司,赦小過,舉賢才。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先有司,則非不戒視成者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘焉知賢才而舉之?’曰:‘舉爾所知。爾所不知,人其舍諸?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>曰:‘<u>衛</u>君待子而為政,子將奚先?’子曰:‘必也正名乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正名者,正名實也。名不正其實,則言與事相違。而騖於虚僞,百度不立,百事不成矣。禮者,正名實者也,非為虚文也。<u>謝氏</u>曰:為政之道,皆當以正名為先。正,正值也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘有是哉,子之迂也!奚其正?’子曰:‘野哉<u>由</u>也!君子於其所不知,蓋闕如也。名不正則言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂不興,禮樂不興則刑罰不中,刑罰不中則民無所措手足。蓋<u>子路</u>誠實信勇自足,其為政於邑宰,自能正名,故子未嘗發之也。不知正名,則不可為一家長。<u>子路</u>若不能,則何以為千乘之國乎?性能行之而不能言其理者多矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名不正則失其實,故言不順於理。言不順則騖虚僞,故事不成。事不成則政令不行,故禮樂不興。禮樂不興則教化廢而民犯上,故刑罰不中。不教而刑,則民不知所向,故無所措手足。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故君子名之必可言也,言之必可行也。君子於其言,無所苟而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名必正其實,故可言也;言必正其名,故可行也。夫名不正其實,則禮為虚文。士尚虚名,法為虚具,政為虚令,德為虚惠,學為虚言,行為虚飾,亦末之如何也。大亂之本,必起於此;風俗之敗壞,必起於此;道學之湮滅,必起於此。不獨為政當以正名為務也,百事皆然矣。○<u>朱子</u>曰:<u>出公</u>不父其父而禰其祖,名實紊矣,故夫子以正名為先。<u>胡氏</u>曰:<u>蒯聵</u>欲殺母,得罪於父,<u>輒</u>據國以拒父,皆無父之人也,其不可有國也明矣。夫子正名,告天王,請方伯,廢<u>輒</u>而立公子<u>郢</u>也。<u>子路</u>終不喻也。【眉批】　注:夫子終不行之,而反仕於<u>出公</u>。故事<u>輒</u>不去,卒死其難。徒知食焉不避其難之義,而不知食<u>輒</u>之食為非義也。○國君之統,主君臣而不數父子。<u>魯</u>之<u>僖</u><u>閔</u>,兄弟也,而‘躋<u>僖公</u>’,則君子以為‘先禰後祖’,是以弟為禰也。以父為祖,則以祖為父可也。以是知正名非為‘禰其祖’也。夫子以覊旅之踪,<u>衛</u>君委之政焉。若不義其人,則違之可也,不對可也。如之何其為人謀而廢之也?【眉批】　人臣皆得廢置其君,則國無有君之國矣。‘匿怨而友其人’猶不可也,況‘包藏禍心’以事君乎?此<u>豫讓</u>之罪人也,此以亂為政也,罪孰大焉。且子之能廢<u>衛</u>君,而立子<u>郢</u>乎?吾見過客之受人之亂,而自取禍也。且廢置諸侯,天子之權也,諸侯行之。<u>春秋</u>猶重其貶,何則?下奪上權,大亂之道也。【眉批】　匹夫皆主天子之權,而天下大亂滅矣。有君於此,若國之臣民皆得廢置,夫為國之人皆得廢置,尚有君乎?夫子奈何以匹夫横主天子之權,而廢置天下之諸侯乎?當時諸侯之負罪可殺者衆矣,子將比而誅之乎?其行事如此,何以容身於天下乎?所至之國,皆將閉門嚴警,甚於寇賊矣。世儒之見義如此,何以讀聖賢之書乎?何以為天下之事乎?<u>子路</u>曰‘奚其正’,子以‘禮樂不興,刑罰不中’答之,則非為<u>衛</u>君明矣。○子聞<u>衛</u>難,曰‘<u>柴</u>也其來,<u>由</u>也其死<sup>[1]</sup>’,固以許之矣。聞其死,曰‘天祝予’,而‘覆醢、受弔’,固未嘗非之矣。聖人決不以不義逆必人,而又不當為不義之人為之弔主,而傷慟若此也。子止<u>琴張</u>之弔<u>宗魯</u>。<u>蒯聵</u>之入,<u>衛</u>之大臣拒之是也。説見<u>春秋續傳</u>。<u>高柴</u>非<u>衛</u>之守社大夫,而為覊旅之臣,不可以助其子之拒父也,其義可以去矣。<u>子路</u>不仕<u>衛公</u>,而為<u>孔悝</u>之家臣,家臣不為君圖焉。<u>子路</u>知有<u>孔悝</u>,而不知有<u>衛公</u>也。<u>孔悝</u>為社稷拒叛父篡國之賊,大義正矣。而不幸被劫,<u>子路</u>之義,可以為之死矣。觀其纓冠就死,從容中節,可知其處義之明也,豈非‘殺身成仁’者與?<u>子路</u>,聖門高弟,<u>曾子</u>之所畏也,豈其見義世儒下哉?噫!其無據而厚誣之也。<u>朱子</u>嘗言<u>子路</u>有‘不可奪之節’,而今乃為人子拒父而死乎,何言之無主也!夫子亦仕於<u>出公</u>,食<u>輒</u>之食,果為非義乎?其信口妄言,而不顧前後也。<u>子路</u>不知拒父之賊之為不義,而子告之而不喻。則以余所見,雖下愚不至於此矣。以不義逆,必人賊也。黨於不義,必人以私滅公也。<u>陳桓</u>弒君,<u>胡氏</u>曰‘<u>仲尼</u>〔此举〕,先發後聞可也’。彼以廢置征伐為匹夫之任,是教聖人□□也。聖人□□行之而<u>朱氏</u><u>胡氏</u>乃教之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>樊遲</u>請學稼,子曰:‘吾不如老農。’請學為圃,曰:‘吾不如老圃。’<u>樊遲</u>出,子曰:‘小人哉,<u>樊須</u>也!上好禮,則民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服;上好信,則民莫敢不用情。夫如是,則四方之民襁負其子而至矣,焉用稼?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>農圃,非士之分也。如士而窮不得食,則乃可以農圃也,<u>樊遲</u>不及此乎。<u>遲</u>之意以為不偶於時,道不行,人不知,而己之所學可足以高世已矣,雖更進而無所用,故欲其優游自便,而無力學之志。故夫子非之也,匪其真學稼圃於夫子也。君子之所行,而天下從之矣,萬世仰之矣,豈可以其一時之不用而遽棄之哉?餘見‘<u>宰我</u>晝寝’之下,若如<u>朱</u>注,則<u>樊遲</u>豈去上位而學稼圃者,而子言臨民之勝於稼圃哉?殊無著落矣。君子,民之上也。上,非得位之謂也。不曰君子而曰上,以明非必得位而亦為民上也,所謂‘天爵’是也。君子得位則施於政,不得位則施於教。其法施于民,一也;其善世,一也;其化俗,一也;其尊榮,一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘誦<u>詩</u>三百,授之以政,不達;使於四方,不能專對,雖多,亦奚以為?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>詩</u>本人情,該物理,知風俗,驗政教;而其言温婉,長於諷諭。故學之,可以達於政而能言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘其身正,不令而行;其(身)不正,雖令不從。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>魯</u><u>衛</u>之政,兄弟也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子謂<u>衛</u>公子<u>荆</u>,‘善居室。始有,曰:“苟合矣。”少有,曰:“苟完矣。”富有,曰:“苟美矣。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟,苟且也,未盡之意也。蓋不以為心,而求盡其美也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子適<u>衛</u>,<u>冉有</u>僕。子曰:‘庶矣哉!’<u>冉有</u>曰:‘既庶矣,又何加焉?’曰:‘富之。’曰:‘既富矣,又何加焉?’曰:‘教之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>時使而薄斂,節以制度而儉其俗,均其田宅而勸其作,謂使民自勸也。徒以言勸諭,煩而無益也。禁淫侈之費,止無益之用,貴勤力而賤惰游,則可使家給而户足也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘苟有用我者,期月而已可也,三年有成。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>期月,歲月也。期月可以去其弊,三年可以成其政,十年可以化其俗,三十年可以成其仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘善人為邦百年,亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:勝殘,化殘暴之人為善也。去殺,謂不用刑殺也。<u>程子</u>曰‘<u>漢</u>興百年,幾致刑措’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘如有王者,必世而後仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三十年為世,必世,期之以一世也,其民熟於善而忘為惡,不復知人之有惡,而亦不知其善之為善,以為人道如是而已。天地之和氣應之而沴氣消滅,物無災厲而休祥並臻,人不生凶戾,而毒蟲猛獸不至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘苟正其身矣,於從政乎何有?不能正其身,如正人何?’不能正心,如正身何?不能節其情,如正心何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○冉(有)〔子〕退朝。子曰:‘何晏也?’對曰:‘有政。’子曰:‘其事也。如有政,雖不吾以,吾其與聞之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:朝,<u>季氏</u>之私朝也。政,國政。事,家事也。禮:大夫老,猶得預聞國政。<u>季氏</u>於國政不與大夫圖於公朝,而獨成於私室,故子言之。與<u>魏徵</u>獻<u>昭陵</u>之對略相似也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>定公</u>問:‘一言而可以興邦,有諸?’<u>孔子</u>對曰:‘言不可以若是其幾也。人之言曰:“為君難,為臣不易。”如知為君之難也,不幾乎一言而興邦乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上‘幾’,期必也;下‘幾’,庶幾也。如知為人之難,未有不仁者也。如知言行之難,未有不敬者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘一言而喪邦,有諸?’<u>孔子</u>對曰:‘言不可以若是其幾也。人之言曰:“予無樂乎為君,唯其言而莫予違也。”如其善而莫之違也,不亦善乎?如不善而莫之違也,不幾乎一言而喪邦乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自是而不從於人,未有不亡者也。<u>漢高</u>未嘗自畫一計,而皆取於人以興。<u>項羽</u>用兵如神,而以自用,故亡。雖甚聖人,亦不能自用,而每事盡善也。大<u>舜</u>善取諸人而為善,唯其不自用,故能以天下治天下,此天之所以為大也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>葉公</u>問政。子曰:‘近者説,遠者來。’此<u>葉公</u>未貴之時,故不稱<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:被澤而説,聞風而來。○<u>葉公</u>蓋遺近而務遠,故子以其國既治,遠者自來告之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>為<u>莒父</u>宰,問政。子曰:‘無欲速,無見小利。欲速,則不達;見小利,則大事不成。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>莒父</u>,<u>魯</u>邑。○此仁知之事也,不獨為政然也,凡人道皆然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>葉公</u>語<u>孔子</u>曰:‘吾黨有直躬者,其父攘羊,而子證之。’<u>孔子</u>曰:‘吾黨之直者異於是。父為子隐,子為父隐,直在其中矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惡訐人以為直,況訐親以為直乎?惡沽人而要名,況沽親而要名乎?直而不義,將焉用之?是故‘大直若屈’,大信不諒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>樊遲</u>問仁。子曰:‘居處恭,執事敬,與人忠。雖之夷狄,不可棄也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謙故恭,誠故敬,公故忠。三者,仁之見於行事者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>問曰:‘何如斯可謂之士矣?’子曰:‘行己有恥,使於四方,不辱君命,可謂士矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:志有所不為,而才足以有為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘敢問其次。’曰:‘宗族稱孝焉,鄉黨稱弟焉。’曰:‘敢問其次。’曰:‘言必信,行必果,硜硜然小人哉!抑亦可以為次矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:硜,小石之堅確者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘今之從政者何如?’子曰:‘噫!斗筲之人,何足算也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:筲,竹器,容一斗二升。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不得中行而與之,必也狂狷乎!狂者進取,狷者有所不為也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:<u>孔子</u>不得中道者,故思其次也。如<u>琴張</u>、<u>曾皙</u>、<u>牧皮</u>者,所謂狂也,其志嘐嘐然,曰:‘古之人!古之人!’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得,欲得不屑不潔之士而與之,是狷也,是又其次也。行不掩,謂不能充其□,□□□□滿也,非有志而無行也,非言高而行□□也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘南人有言曰:“人而無恒,不可以作巫醫。”善夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖賤如巫醫,猶不可無恒而為之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不恒其德,或承之羞。’子曰:‘不占而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>復稱‘子曰’,以别<u>易</u>文也。言不待占之而後知其承羞也,言其無疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子和而不同,小人同而不和。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子守義而得中,小人争利而附勢。得中故和,守義故不同。附勢故同,争利故不和。夫子之丁寧於君子小人之辨多矣,苟不明乎此,則無以修善而去惡矣,無以用賢而舍不肖矣。何以修身乎?何以治人乎?然欲其存皮裏春秋也,非欲其顯然當人而辨斥之,分别其清濁也。凡傾軋之端,猜克之由,讒間之本,朋黨之原,未嘗不始於分别也。自<u>漢</u>以來,賢人之不免者,常由於是也。○凡語中最多者,君子小人之辨也,其次求知之道也。人之患常在乎為利與名,故聖人之所常致意而記言者並存之,而不殺煩也。其餘重出者,亦皆有旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>問曰:‘鄉人皆好之,何如?’子曰:‘未可也。’‘鄉人皆惡之,何如?’子曰:‘未可也。不如鄉人之善者好之,其不善者惡之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉人皆好之,必其有苟合之行也,鄉原是已。鄉人皆惡之,必其孤行獨是,悻直而不能容人者也。其餘則善惡皆得鄉人之善惡者所好惡也。鄉人之善者好之,不善者惡之,則其人之善也可知矣。然此為<u>子貢</u>發也。如君子,則鄉人之善者好之,不善者不惡也。好之非私愛也,不惡非苟合也。篤敬而下人,好善而掩瑕,勸怠而教不能,不以行能明人之不及,而掩人之善,故雖惡人不惡也。<u>詩</u>云‘在彼無惡,在此無射。’言不見惡於惡人,而善人不厭也。觀此問答,蓋<u>子貢</u>少時也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子易事而難説也:説之不以道,不説也;及其使人也,器之。小人難事而易説也:説之雖不以道,説也;及其使人也,求備焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子泰而不驕,小人驕而不泰。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>泰,舒泰也。驕,驕肆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘剛毅、木訥,近仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巧言令色’之反也。剛毅、木訥非‘中和’之德,此亦‘觀過知仁’之意也,蓋非作於外者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>問曰:‘何如斯可謂之士矣?’子曰:‘切切、偲偲、怡怡如也,可謂士矣。朋友切切、偲偲,兄弟怡怡。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:切切,懇到也。偲偲,詳勉也。怡怡,和悦也。○<u>子路</u>、<u>子貢</u>之問士,蓋在初學時也,故皆因其所長而進之也。<u>子貢</u>性明達,故以‘行己有恥’及‘不辱命’告之。<u>子路</u>性誠實,故以忠於朋友、篤於兄弟告之。而二子亦終能充其言也。凡人之不足處多者,必因其長而導之。<u>易</u>云‘納約自牖’是也。長處多而不足處少者,必勉其不足而引之。此教之法也。望於衆人則常薄,而責於賢者則常重。薄望於衆人,恕也;重責於賢者,忠也。恕者不求備於人,忠者不以一善足人,此待人之道也。盡己之忠,貰人之恕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘善人教民七年,亦可以即戎矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊桓公</u>教民四年,而為<u>北杏</u>之會。<u>晉文公</u>教民四年,而為<u>城濮</u>之戰。夫子以為已亟矣,故加之以三年也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘以不教民戰,是謂棄之。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4995</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>春秋左傳</u>作‘<u>柴</u>也其來,<u>由</u>也死矣’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhclaOa9CKPTDXt4yNMVWK8aC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8H%2B2hLJewUMPhSH3Qp2U1N"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵第十二】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【憲問第十四】	<!--R2022092180000198-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問第十四】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">○<u>憲</u>問恥。子曰:‘邦有道,穀。邦無道,穀,恥也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不問道之行不行,而唯保其禄位。治亦穀,亂亦穀,必其有苟容之行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○‘克、伐、怨、欲不行焉,可以為仁矣?’子曰:‘可以為難矣,仁則吾不知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。’成己以成天下之物,不以克伐怨欲之不行而便為仁也。是乃恕也,仁之始也。<u>憲</u>自以至焉,故夫子進之。○<u>程子</u>曰:無克伐怨欲,仁也。有而制之不行,可謂難而未仁也。惜乎<u>憲</u>之不能再問也。○‘無’與‘不行’,果有異乎?苟能不行則是矣,又安知其中之‘無’也與‘有而制之’也?雖使有而制之,苟不行則乃無也。克己為仁,非仁邪?噫!其好妄也,未知<u>憲</u>之未喻而不能問與?果世儒之不知而妄言與?其有能辨之者矣。世儒多言<u>孔</u>門人之不喻,意欲自高,而不悟己之為妄人,吾未見其能自高也。夫不喻而不肯問,殆於下愚者也,乃謂<u>孔</u>門有是人邪?<u>宋</u>儒以克伐怨欲之不行為仁,而不知恕之為仁,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘士而懷居,不足以為士矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:居,謂意所便安處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘邦有道,危言危行;邦無道,危行言孫。’<u>朱子</u>以為‘危,高峻也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子無高峻之言行也。危,極盡也。凡地之極盡處為危也,行不可不盡也,言有時而不敢盡也。士之處無道之世,在朝則直諫正議而滅其族,在野則好言是非而危其身,非仁智之道也。<u>百里奚</u>不諫而去,<u>孟子</u>謂之‘知’,<u>叔孫通</u>詭對而逃,余亦以為可矣。屋極為危。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘有德者必有言,有言者不必有德;仁者必有勇,勇者不必有仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通乎人情而明乎事幾,故必有言。樂天而知命,故必有勇。辯給之言,强戾之勇,則而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>南宫适</u>問於<u>孔子</u>曰:‘<u>羿</u>善射,<u>奡</u>盪舟,俱不得其死然;<u>禹</u><u>稷</u>躬稼,而有天下。’夫子不答。<u>南宫适</u>出,子曰:‘君子哉若人!尚德哉若人!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>奡</u>,<u>春秋傳</u>作‘<u>澆</u>’,<u>寒浞</u>之子。○<u>羿</u>、<u>奡</u>有好時位而自敗之,<u>孔子</u>無好時位而不王。然其生也安樂,廟享百世,而令名無窮,子孫世封而不絶,王與不王,何足論哉?所貴乎王者,非為其衮衣玉食也,為其得天下也。夫子以道得民,萬世而不替,何遽不若於王者哉?<u>南容</u>之知及于此,其與<u>宰我</u>之晝寝、<u>樊遲</u>之稼圃遠矣,故曰君子,曰尚德也。<u>三代</u>以後為虚名者,亦能窮餓死亡而不悔也,誠樂之也。況君子以道得天下,實德實名,與天壤並敝哉!又何如其樂也,寧以一時之窮易其操耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子而不仁,不能中庸也。自<u>漢</u>以來,名世者多不免於是,至世儒以後則尤為甚也。若如<u>朱</u>注,君子時有一二事之不仁,則小人豈無一二事之仁?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘愛之,能勿勞乎?忠焉,能勿誨乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>曰:愛而勿勞,禽犢之愛也。忠而勿誨,婦寺之忠也。○今之愛也,縱逸之而已矣;今之忠也,頌譽之而已矣。愛而不勞,賊之也;忠而不誨,棄之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘為命:<u>裨諶</u>草創之,<u>世叔</u>討論之,行人<u>子羽</u>脩飾之,<u>東里</u><u>子産</u>潤色之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>世叔</u>,<u>游吉</u>,<u>子太叔</u>。<u>子羽</u>,<u>公孫揮</u>。<u>東里</u>,<u>子産</u>所居。蓋夫子善<u>子産</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○或問<u>子産</u>。子曰:‘惠人也。’問<u>子西</u>。曰:‘彼哉!彼哉!’問<u>管仲</u>。曰:‘人也。奪<u>伯氏</u><u>駢邑</u>三百,飯疏食,没齒無怨言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子産</u>用法嚴而‘民不偷’,是其為惠也,<u>諸葛亮</u>之治<u>蜀</u>似之矣。<u>子西</u>唯其讓國賢耳,餘無足稱者,而卒致<u>白公</u>之亂。彼哉,外之也。人也,猶言夫也。<u>駢</u>,<u>齊</u>邑。<u>朱子</u>曰:蓋<u>桓公</u>奪<u>伯氏</u>之邑以與<u>管仲</u>,而<u>伯氏</u>不敢怨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘貧而無怨難,富而無驕易。’中人之情,貧則放肆,故怨;富則畏失,故不驕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此自常情而言也。若君子,則貧而無怨易,富而無驕難。無所可怨,不亦易乎?名德日盛,而人皆宗之,不亦難乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>孟公綽</u>為<u>趙</u><u>魏</u>老則優,不可以為<u>滕</u><u>薛</u>大夫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>可以為大家之老,不可為小國之大夫。<u>朱子</u>曰:蓋廉静寡欲而短於才者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>問成人。子曰:‘若<u>臧武仲</u>之知,<u>公綽</u>之不欲,<u>卞荘子</u>之勇,<u>冉求</u>之藝,文之以禮樂,亦可以為成人矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>臧孫紇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘今之成人者何必然?見利思義,見危授命,久要不忘平生之言,亦可以為成人矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋許<u>子路</u>以成人也。<u>子路</u>出而夫子言之,故復加曰字也。<u>孔</u>門唯<u>子路</u>為<u>顔子</u>之亞,故夫子常稱之,而責之亦重也。<u>顔子</u>死,則曰天喪予;<u>子路</u>死,則曰天祝予。<u>曾子</u>嘗稱二子之行而畏之也。弟子記二子之行獨詳也。<u>子路</u>之有聞必行,亦可謂‘好學’,故能‘升堂’也。<u>子路</u>之才足以‘平天下’,而信足以運天下,而勇足以遯天下也。謂獨立不懼,可以為<u>易</u>之<u>大過</u>之事業也。能三年而治千乘之國,國與天下無異道也。天下信之,則可以左右之,而唯我所欲,何事而不成乎?此所以見許以成人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子問<u>公叔文子</u>於<u>公明賈</u>,曰:‘信乎夫子不言、不笑、不取乎?’<u>公明賈</u>對曰:‘以告者過也。夫子時然後言,人不厭其言;樂然後笑,人不厭其笑;義然後取,人不厭其取。’子曰:‘其然,豈其然乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>衛</u>大夫<u>公孫枝</u><sup>[1]</sup>也。<u>公明賈</u>,<u>衛</u>人。此非時措之宜不能也,故夫子為疑辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>臧武仲</u>以<u>防</u>求為後於<u>魯</u>,雖曰不要君,吾不信也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>防</u>,<u>武仲</u>封邑。要,有挾而求也。<u>武仲</u>得罪奔<u>防</u>,請立後而避邑。以示若不得請,則將據邑以叛,是要君也。<u>范氏</u>曰:要君者無上,罪之大者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>晉文公</u>譎而不正,<u>齊桓公</u>正而不譎。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉文公</u>外取義而内實欲,<u>齊桓公</u>義而未大、暫而未久者也,王道之未充者也。世儒之説,背經而無據,何唐突也!<u>朱子</u>曰:二公以力假仁,心皆不正。<u>孔子</u>曰正,而<u>朱氏</u>曰不正,是背經。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>曰:‘<u>桓公</u>殺公子<u>糾</u>,<u>召忽</u>死之,<u>管仲</u>不死。’曰:‘未仁乎?’子曰:‘<u>桓公</u>九合諸侯,不以兵車,<u>管仲</u>之力也。如其仁!如其仁!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>曰:‘<u>管仲</u>非仁者與?<u>桓公</u>殺公子<u>糾</u>,不能死,又相之。’子曰:‘<u>管仲</u>相<u>桓公</u>,霸諸侯,一匡天下,民到于今受其賜。微<u>管仲</u>,吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也,自經於溝瀆而莫之知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>室衰微,而諸侯無統,大亂相食,天下之亡滅不久矣。而<u>桓公</u>始為霸主,糾合諸侯而存<u>周</u>室,後世之君奉其道而迭行之者累百年。<u>周</u>之不亡,諸侯之不盡,天下之知有尊主庇民之義者,實<u>仲</u>之賴也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>子路</u>、<u>子貢</u>之問,在於<u>仲</u>之不能死<u>子糾</u>,而子乃以<u>仲</u>之功答之,是問東答西也,是有功者雖叛君亦為義也。又以死君為匹夫匹婦之諒,是人臣無授命之義也。何其言之遠於理也?曰:社稷,民之命也;宗廟,民之宗神也;君,民之主也。重宗廟社稷而尊君者,皆所以重民也。故君死於宗廟社稷者,為民也;臣死於君者,亦為民也。君食民之食,故為民死焉;臣因君而食民之食,故君為民死,則臣為君死焉。為民死者非為民死而已,亦自為死也;為君死者非為君死而已也,亦自為死也。以無民則無己也,以無君則無己也。君不重民則無民,無民則無君;臣不尊君則無君,無君則無臣。若安則食其食以生,難則不為之同死,是無恩義也。人之所以異於禽獸,不為人所食者,以有恩義之故也。苟無恩義,是無人也,何以有君臣哉?是故君之所以為民,臣之所以為君,皆所以自為也。其為之死者,皆所以自為之死也。不然,豈其以父母之遺體輕為人死哉?夫為民而立君,又置臣而貳之,君治民而食民之食,臣輔君以治民而食民之食,故君為民死,則臣與之同死焉。其無治民之責,而役於君而食君之食者,僕妾之臣也,君死則死之。由是言之,人臣之義固與僕妾之節不同也。<u>傳</u>曰:‘君為社稷死,則死之;為社稷亡,則亡之。若為己死而為己亡,非其私暱,誰敢(死)〔任〕<sup>[2]</sup>之?’若君不能於民以及於難也,及君死而非民事者,而其臣死之,是非為民死也,非為君死也,君死而非民事,則乃非民之君。為一人死也。為一人死者,僕妾之節,非君子之義也。若<u>管仲</u>而終不能輔世利民,立身顯名,則責以僕妾之節可也。猶有不然,則固當與其君子之義也,雖<u>魏徵</u>何以異乎?故二子之問,在於<u>仲</u>之不死,而子以<u>仲</u>之功答之也。匹夫之諒,即僕妾之節也。○<u>程子</u>曰:<u>桓公</u>,兄也。<u>子糾</u>,弟也。若其是非專在於兄之與弟,則子何不少及而乃問東答西邪?<u>仲</u>私於所事,輔之以争國,非義也。<u>桓公</u>殺<u>糾</u>,<u>仲</u>與之同死,可也。夫子以為匹夫之諒,而<u>程氏</u>曰可,非背經與?知輔之争為不義,而將自免以圖後功可也。<u>仲</u>不肯為僕妾之節,故可以不死。若人臣不死於當死而圖後功而可,則是人臣之節義滅矣。故聖人不責其死,而稱其功。罪則罪,功則功,何以聖人之無分别?若<u>桓</u>弟而<u>糾</u>兄,<u>仲</u>之所輔者正,而<u>桓</u>奪其國而殺之,則<u>仲</u>之與<u>桓</u>,不可同世之讎也。<u>唐</u>之<u>王珪</u>、<u>魏徵</u>,不死於其兄,而從其弟,非義也。雖後有功,何足贖哉?○<u>桓公</u>非正嫡,而<u>子糾</u>非<u>桓公</u>之親弟也。然輔弟以争兄,誠不可也。及其敗也,忘君而事讎,可乎?至此而安問君之為兄為弟乎?君臣重於兄弟也幾何哉?人臣知有其君而已,又焉知君之疏昆弟哉?若<u>子糾</u>有國,而<u>桓公</u>後入而殺之,則為<u>子糾</u>之臣者,謂其兄之殺弟而不讎之乎?弟為<u>魯</u>之君,兄為<u>衛</u>之君,<u>衛</u>君殺<u>魯</u>君而奪之國,<u>魯</u>之臣不讎之乎?方其争國之時,以弟争兄,誠非也。及其君之見殺,以為兄之殺弟而不讎之乎?教人忘其君,而為其君之兄,尚為知義乎?甚矣!<u>程氏</u>之異也。○或問:<u>諸葛亮</u>比<u>管仲</u>,孰優?曰:君子之觀人,必審其功德之所及。<u>孔明</u>何敢望<u>管仲</u>哉?其<u>子産</u>之倫也。其公正同,其明達同,其惠愛同,其忠義同,其博識多能同,其能保一國而捍大敵同,然皆不能及於天下而被於後世,唯其國而已,唯其世而已。<u>孔明</u>,其<u>子産</u>之倫也,何敢望<u>管仲</u>哉?<u>子産</u>之博物論灋似優。<u>西蜀</u>之險僻不如<u>鄭</u>之在□地而□□大國,若<u>孔明</u>則不能守制矣,所與為□不若<u>春秋</u>之皆賢知者也。<u>漢</u>之地大於<u>鄭</u>十倍,蓋<u>子産</u>兄而<u>孔明</u>弟也。<u>孟子</u>曰‘<u>仲尼</u>之(門)〔徒〕無道<u>桓</u><u>文</u>之事者’,何如?曰:此迂闊而大言也。夫子以仁許<u>仲</u>,謂‘<u>桓公</u>正而不譎’,則何如其道之也。夫子小其器,而<u>曾西</u>卑其烈,何也?曰:高於<u>管仲</u>者可也,不及<u>管仲</u>者何可哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>公叔文子</u>之臣大夫<u>僎</u>,與<u>文子</u>同升諸公。子聞之,曰:‘可以為文矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>文子</u>薦之同升也。<u>謚法</u>有‘錫民爵位曰文’。<u>洪氏</u>曰:是有三善:知人,一也;忘己,二也;事君,三也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子言<u>衛靈公</u>之無道也,<u>康子</u>曰:‘夫如是,奚而不喪?’<u>孔子</u>曰:‘<u>仲叔圉</u>治賓客,<u>祝鮀</u>治宗廟,<u>王孫賈</u>治軍旅。夫如是,奚其喪?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>仲叔圉</u>,即<u>孔文子</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘其言之不怍,則為之也難。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:大言不慚,則欲踐其言難矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>陳成子</u>弑<u>簡公</u>。<u>孔子</u>沐浴而朝,告於<u>哀公</u>曰:‘<u>陳恒</u>弑其君,請討之。’公曰:‘告夫三子。’<u>孔子</u>曰:‘以吾從大夫之後,不敢不告也。君曰“告夫三子”者。’之三子告,不可。<u>孔子</u>曰:‘以吾從大夫之後,不敢不告也。’‘三子者’之者字,是字眼也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:<u>左氏</u>記<u>孔子</u>之言曰,‘<u>陳恒</u>弑其君,民之不與者半。以<u>魯</u>之衆,加<u>齊</u>之半,可克也。’此非<u>孔子</u>之言,是以力不以義也。至於所以勝<u>齊</u>者,<u>孔子</u>之餘事也。以<u>齊</u>伐<u>魯</u>,尚未能克其國而執其君,況以<u>魯</u>伐<u>齊</u>而可克哉?<u>左氏</u>之妄以己意臆聖人可知矣。○凡言辭重複而不殺煩者,皆有深意也。夫以<u>魯</u>伐<u>齊</u>之‘必不可’,婦孺之所知也。時三<u>桓</u>專命,猶<u>崔子</u>也。夫子蓋曰是亦將<u>陳恒</u>爾,公乃曰‘告夫三子’,是不悟其意也,故舉其言而深惜之也。向令<u>哀公</u>曰:寡人喻之矣,然力不足,如之何?則夫子必有以復之矣。若真討賊,則固當以君命告命卿、元帥而謀之矣。子之言,蓋亦<u>鬥伯比</u>請濟師之意,事難顯言,故姑舉‘必不可’之事,以通其意也。如曰不顧<u>魯</u>之亡與<u>齊</u>賊之卒不可得,而姑以正名伸義云爾。則是人有謀賊其君,而不思救焉。而求討他國之賊,實亡其家國,而名為義兵者也。此大義之賊也,是不知事勢,不顧義理,而以名從事者也。不勝<u>齊</u>則<u>魯</u>亡,賊不能討而亡其君,夫子乃以為餘事邪?臣而謀國而亡之,可謂義乎?此不足辨者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>問事君。子曰:‘勿欺也,而犯之。’詳見<u>姤</u>之九五爻義。凡<u>語</u>中所載,皆君子極難之行,無容易可為者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>勿欺,不謂君不能也;犯,誘而導之也。見<u>孫子</u>‘猶亂之為治’,一字二義相反也。或以勿欺為不罔,欺君罔上,大戮也。教人曰勿為欺罔,可乎,況<u>子路</u>乎?或以犯之為‘犯顔諫争’,安有教臣下凌犯其君乎?犯顔諫争,非君子之道也。誤君敗事,常由於是,此謂勇而無禮者也,直而不恭者也。夫子所未嘗行,而以教人哉,況以教<u>子路</u>之剛勇哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子上達,小人下達。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子徹乎其大者、遠者,小人徹乎其小者、近者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘古之學者為己,今之學者為人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:為己,欲得之於己也。為人,欲見知於人也。○為己,務實利也。為人,求虚名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>蘧伯玉</u>使人於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>與之坐而問焉,曰:‘夫子何為?’對曰:‘夫子欲寡其過而未能也。’使者出。子曰:‘使乎!使乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:使者之言卑約,而其主之賢益彰。<u>莊周</u>云‘<u>伯玉</u>行年五十,知四十九年之非’,又曰‘行年六十而六十化’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不在其位,不謀其政。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>曰:‘君子思不出其位。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>位,地分也。君子自得於其位,思不出其外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子恥其言而過其行。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子道者三,我無能焉。仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。’<u>子貢</u>曰:‘夫子自道也。’自道,猶自謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>方人。子曰:‘<u>賜</u>也賢乎哉?夫我則不暇。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:比方人物而較其短長也。○方人,亦是格致之事,而有非渾厚君子之德。君子當有皮裏春秋,而不當顯為品第也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不患人之不己知,患其不能也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不逆詐,不億不信。抑亦先覺者,是賢乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詐,行不忠也。不信,言無實也。無猜疑之心,而亦不可罔也。夫有猜疑之心而以苛察為明,則其心先自蔽而惑矣,何以知人之慝乎?唯其心虚明如鏡,故物之媸妍莫逃其真形矣。格致之工可以致此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>微生畝</u>謂<u>孔子</u>曰:‘<u>丘</u>何為是栖栖者與?無乃為佞乎?’<u>孔子</u>曰:‘非敢為佞也,疾固也。’廢義亂倫而高尚匹夫之志,是謂固也。世所稱隱士及<u>宋</u>儒氏之類是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:栖栖,依依也。固,執一而不通也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘驥不稱其力,稱其德也。’此與‘射不主皮,為力不同科’同意。才力不可學而及也,德行可學而至也。聖人之治天下,教其德行而不能教其才力,責其德行而不責其才力也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰:人有才而無德,不可用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○或曰:‘以德報怨,何如?’子曰:‘何以報德?以直報怨,以德報德。’世儒常大贊子之言,是亦贊天地之大也,何其愚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以直報怨而寬貸之,以德報德而加厚之。君子不以私怨害公事,不以私讎害公義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘莫我知也夫!’<u>子貢</u>曰:‘何為其莫知子也?’子曰:‘不怨天,不尤人。下學而上達。知我者,其天乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之道,‘忠恕而已’。忠恕者,婦孺之所能行也,故曰造端乎夫婦,此下學也。終於‘中和’,萬物得其性而參於天地,此上達也。是無他,人道而推廣極致耳。人道者,天理也。<u>中庸</u>之末段即此文之意也,今不重言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>公伯寮</u>愬<u>子路</u>於<u>季孫</u>。<u>子服景伯</u>以告,曰:‘夫子固有惑志於<u>公伯寮</u>,吾力猶能肆諸市朝。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>魯</u>大夫<u>子服何</u>也。夫子,指<u>季孫</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道之將行也與?命也。道之將廢也與?命也。<u>公伯寮</u>其如命何!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之用與不用,關乎天地之大運,非人力所為也。蓋治運既盡,亂運將至,天地閉塞,而夫子為一陽氣,鍾於黄泉,將待春而發耳。天地之陽氣固不可絶,而亦不可不斂也。是以夫子既不得用於當時,其言至今不明於世。然猶幸賴其糟粕,天下得以支存而不亡。然去聖益遠,餘教之漸漬在民者日以益亡。故世日降而俗日汙,至於今而可謂極矣,極則將變。夫子先天也,先天之功見於後天。夫子之言,殆將行於後聖乎。聖人之經,有<u>易</u>、<u>春秋</u>及<u>庸</u><u>學</u>及<u>論語</u>及<u>詩</u><u>書</u><u>禮</u>,則未嘗殘矣。唯‘經禮三百、曲禮三千’,乃經國脩身之條目,而今無以盡考。然政出於道者也,其人存則行,亦可以義起也。下簡記隐者,蓋知道之將隐也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘賢者辟世,其次辟地,其次辟色,其次辟言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天地閉,賢人隐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘作者七人矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:起而隐也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>宿於<u>石門</u>。晨門曰:‘奚自?’<u>子路</u>曰:‘自<u>孔氏</u>。’曰:‘是知其不可而為之者與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:晨門,掌啓門者。‘不知聖人之視天下,無不可為之時也。<sup>[3]</sup>’○<u>子路</u>曰:‘君子之仕也,行其義也。道之不行,已知之矣。’世儒之知,又在晨門之下矣,安足以知聖人哉?故其立身,退不隐遯,進不求仕,享其榮名而不服職事,徒為天下猜忌而禍幾及身。夫君子之道,出與處而已。出不出,處不處,驢非驢,馬非馬,烏不烏,鵲不鵲,可謂正乎?可謂義乎?亦與<u>孔子</u>不同遠矣。後世學士多兼為隐者,或有官至公保而足不窺户,取虚名而無實用,竊榮爵而避職勞,為天地之大盜而不知自悟,其流之弊有自來矣。自世儒以來,學儒亦多矣,終無一人能為事業者也。宗社之賴以全安,生民之賴以保存,皆由於不學之臣。甚矣!學術之敗壞,人也將焉用之?君子之學,將以修齊治平,而隐者棄世也,不問世之可為與否,而必兼之者,悖也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子擊磬於<u>衛</u>。有荷蕢而過<u>孔氏</u>之門者,曰:‘有心哉!擊磬乎!’既而曰:‘鄙哉!硜硜乎!莫己知也,斯己而已矣。“深則厲,淺則揭。”’子曰:‘果哉!末之難矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>硜硜,石聲之辨而不諧於他聲也,亦執一不通之意也。脱衣曰厲,即裸也。褰衣曰揭,<u>衛風</u><u>匏有苦葉</u>之辭也,嘆其剛果高亢而無所為難也。君子之行,若但直遂匹夫之志而無所復顧,則是易於禽鹿也。禽鹿惟不知自克而從道,故徑情而行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>曰:‘<u>書</u>云“<u>高宗</u>諒陰,三年不言”,何謂也?’子曰:‘何必<u>高宗</u>?古之人皆然。君薨,百官總己以聽於冢宰三年。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘上好禮,則民易使也。’‘親親尊賢之等殺’不紊而名分正,則民不犯而順上之令也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>問君子。子曰:‘修己以敬。’曰:‘如斯而已乎?’曰:‘修己以安人。’曰:‘如斯而已乎?’曰:‘修己以安百姓。修己以安百姓,<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言修己與安百姓非二事也。誠則敬矣,敬不可以也。言修己而能敬也,與以敬修己不同矣。<u>易</u>云‘敬以直内’,與以敬直内不同矣。世儒以敬為初學第一工夫,曰勉强力為,當由讀此而誤也。存心之公而克其私,善修己者也;存天下之公而克其私,善安百姓者也,非二道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>原壤</u>夷俟。子曰:‘幼而不孫弟,長而無述焉,老而不死,是為賊!’以杖叩其脛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>原壤</u>,<u>孔子</u>之故人也。賊,害人也。蓋<u>老氏</u>之流,自放於禮法之外者。夷,蹲踞也。○如<u>原壤</u>而尚不絶之,又忠告焉者,待故之道也。<u>老氏</u>何嘗‘放於禮法之外’哉?然則夫子問禮於禮法之外哉?無據而妄言,安能伏人乎哉?<u>老子</u>云‘禮者,忠信之薄,而亂之首’者,謂禮之煩文也,當時以煩文為禮,故從而稱之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>闕黨</u>童子將命。或問之曰:‘益者與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>闕黨</u>,黨名。或疑童子學有進益,故子使之傳命以寵之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾見其居於位也,見其與先生並行也,非求益者也,欲速成者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:禮,童子隅坐隨行。使之觀長少之序,揖遜之容,以抑而教之也,非寵之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7386</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>公孫枝</u>,<u>論語集注</u>作<u>公孫拔</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘死’當作‘任’,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>論語集注</u>為<u>胡氏</u>語。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc6NYLWHNkdfXeD1go4db%2Bmi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8fmTPp%2FlohtHmfC6r4Ur24"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路第十三】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcUrOWl4oy2cUtic2PqXKrGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8fmTPp%2FlohtHmfC6r4Ur24"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公第十五】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公第十五】	<!--R2022092180000199-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公第十五】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">○<u>衛靈公</u>問陳於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>對曰:‘俎豆之事,則嘗聞之矣。軍旅之事,未之學也。’明日遂行。武藝,居六藝之二。子曰‘戰陳有列矣,而勇為本’,‘好謀而成’,戰則克。君子非不學兵陳也,<u>靈公</u>無用子之意,設謾問陳以示意,子亦謾以不知對也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>靈公</u>無道而復志於戰伐之事,故去之<sup>[1]</sup>。○問陳者,蓋無用子之意也,故去之,非為問陳也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在<u>陳</u>絶糧,從者病,莫能興。<u>子路</u>愠見,曰:‘君子亦有窮乎?’子曰:‘君子固窮,小人窮斯濫矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之有窮通時也。<u>何氏</u>曰:‘君子固有窮時。’有道而困謂之窮,無道而困謂之分。君子窮而不失其道,故終能必通也。小人窮則濫行而逆施。是故惟君子有窮,有窮故能有通也,小人無窮而無通矣。<u>子路</u>疑夫子不能知幾而自取困焉,故愠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>賜</u>也,女以予為多學而識之者與?’對曰:‘然。非與?’曰:‘非也。予一以貫之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋異乎世儒之即物而窮理也。忠恕之道始于格物致知,終於窮理盡性。聖人無他也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>由</u>!知德者鮮矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>温恭敬讓,‘和之至也’,中之德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘無為而治者,其<u>舜</u>也與?夫何為哉?恭己正南面而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>舜</u>紹<u>堯</u>之後,得人以任職,故尤不見其有為之迹也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>問行。子曰:‘言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣。言不忠信,行不篤敬,雖州里行乎哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問行于人也。<u>子張</u>務外,故夫子常告之以反身修德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立,則見其參於前也;在輿,則見其倚於衡也。夫然後行。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>習熟於心志,浹洽於骨髓,森列於耳目,然後行矣。今之君子知之不明,思之不審,講之不熟,對卷而言之,掩卷而忘之,其何能篤行之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>書諸紳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘直哉<u>史魚</u>!邦有道,如矢;邦無道,如矢。君子哉<u>蘧伯玉</u>!邦有道,則仕;邦無道,則可卷而懷之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:史,官名。<u>魚</u>,<u>衛</u>大夫,名<u>鰍</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘可與言而不與之言,失人;不可與言而與之言,失言。知者不失人,亦不失言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與其生而愧,寧死而泰;與其生而辱,寧死而榮;與其生而苟,寧死而安;與其生而賊,寧死而仁;與其生而殃,寧死而全;與其生而愁,寧死而樂;與其生而醜,寧死而聞;與其生而忝祖先,寧死而孝;與其生而累子孫,寧死而蔭。此謂生之利不如義,故‘舍生而取義者也’。‘人固有一死’,死於病與死於義,死一也,而榮辱有間。善乎<u>田晝</u>秀才之送<u>鄒浩</u>也,曰:‘使(子為好官)〔<u>志完</u>隠默〕〔官〕京師,(得風)〔遇寒〕疾不汗,五日死矣,豈獨嶺海之外(為死地)〔能死人〕哉?<sup>[2]</sup>’余常誦而壯之曰:君子不當死而死,是喪其性也;當死而不死,是喪其道也,喪其道亦喪其性也。故君子生而不害義,死而不害身,此之謂成仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>問為仁。子曰:‘工欲善其事,必先利其器。居是邦也,事其大夫之賢者,友其士之仁者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>親仁而遠佞,雖欲為不善,莫與之矣。<u>程子</u>曰:<u>子貢</u>問為仁,非問仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>顔淵</u>問為邦。子曰:‘行<u>夏</u>之時,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為邦,治國也。○<u>朱子</u>曰:天開於子,地闢於丑,人生於寅。<u>三代</u>迭用三正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>乘<u>殷</u>之輅,服<u>周</u>之冕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>器用尚質,儀章尚文。尚質則堅固,尚文則有等威。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂則<u>韶舞</u>。放<u>鄭</u>聲,遠佞人。<u>鄭</u>聲淫,佞人殆。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘人無遠慮,必有近憂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>譬如王者,守不在四夷,則戰於鄰。守不在四鄰,則戰於境。守不在四竟,則戰於門。守不在四門,則戰於宫,而及於身矣。君子之有遠慮者,必篤於内而不求乎外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘已矣乎!吾未見好德如好色者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>臧文仲</u>其竊位者與?知<u>柳下惠</u>之賢,而不與立也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>魯</u>大夫<u>展獲</u>,字<u>禽</u>,食邑<u>柳下</u>,謚<u>惠</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘躬自厚而薄責於人,則遠怨矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不曰“如之何,如之何”者,吾末如之何也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無欲善之志而妄行無憚,真下愚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘羣居終日,言不及義,好行小慧,難矣哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子義以為質,禮以行之,孫以出之,信以成之。君子哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子言行恭下,然後能行其道也。觀於<u>易</u>之<u>小過</u>可知矣。故曰孫以出之。不能孫以出之,則雖有道不能行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子病無能焉,不病人之不己知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子疾没世而名不稱焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人性好利,而名亦利也。君子之求利,公於人而得中,故利遠大而無害焉。君子之求名,務實而能謙,故名遠大而無猜焉。<u>易</u>云:‘勞謙君子,萬民服也。’小人小利而大害,虚名而喪實。是故争利不如同利之為利也,務名不如務實之為名也。有實必有名,没世而無稱,則其無實可知矣。博學而無名,則其‘不能行’可知矣。人指舉其事,而稱其利身、利人者,名之生于實者也。人稱其□□高特而不能指舉其事,及指舉其事而無所利身、利人者,名之起于虛者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子求諸己,小人求諸人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子知禍福之自取,小人以為利害由人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子矜而不争,群而不黨。’矜,自重也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>後之君子出則黨禍作,非争與處則絶於物,是羣與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子不以言舉人,不以人廢言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先王之取人,論賢則以德,而不以名。論能則以功,而不以辯。德者,仁之施於人也;功者,力之及於人也。是二者實之可見者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>問曰:‘有一言而可以終身行之者乎?’子曰:‘其恕乎!己所不欲,勿施於人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之告人,必曰恕,而不及乎忠者,何也?利緩遠而難知,害切近而易見。小兒之知,暗於人道之利,但知切身之欲,唯其屡害而數悔,然後乃能不以惡事加諸人,所以去害也。此恕之端也。既又因是而漸知推恩之方,所以求利也。此忠之端也。忠,利之物也;恕,害之物也。人情必見害而知利,故必由恕而及忠,是以單言恕而不及忠也。盡恕之道,則忠亦盡矣。説見‘欲無加諸’之簡下也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘吾之於人也,誰毁誰譽?如有所譽者,其有所試矣。斯民也,<u>三代</u>之所以直道而行也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>三代</u>之時,大道明於天下。善善惡惡,而無所畏懼。公為毁譽,而無所顧忌。以天下善人多,而惡人至少也。人亦懼其毁而‘不敢為非’,是以風俗日美,而惡人‘無所容其姦’。當時之民,皆以直行之而已矣。今天下昏濁,士君子生于其間,不敢正議而招禍,故有所譽而無所毁,以權道行之而保其身。夫子蓋嘆之也。雖他事皆然,非夫子之好權也,時有所不得已也,遭遇之不幸甚矣。問<u>舜</u>之隐惡而揚善者,何也?是不發人之隐匿也。毁譽,言人行事之是非也。○士之生乎衰世而以正行之者,災及其身者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘吾猶及史之闕文也,有馬者借人乘之。今亡矣夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>士大夫之直言正行之不籍於史氏,而口口相傳者世汙,則在位者惡其害己而不言,在野者懼其見惡而不敢言,没而不傳。推此而時無公議可知矣。借馬小施亦亡之,而其大於是者可知。蓋不欲察察言之故,舉隅以見之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘巧言亂德,小不忍則亂大謀。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘衆惡之,必察焉;衆好之,必察焉。’衆人一時之好惡,或有‘不得其正’,不可不察也;衆人百年之好惡,無不得其正也。衆人之口譽不可取也,衆人之心悦不可不取也;衆人之口毁不可舍也,衆人之心背不可不舍也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘人能弘道,非道弘人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道無形而人有心,君子小人同道,而所就不同是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘過而不改,是謂過矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,無益,不如學也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生知’之聖,非思而不得者也。然凡在道理,則思而可得。凡在措行之妙理及文德,則先聖王屢驗於人情物理,屢試於政事行為,而乃極其妙也。不可以一意獨思而每得也,是故雖‘生知’不能無教而聖也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子謀道不謀食。耕也,餒在其中矣;學也,禄在其中矣。君子憂道不憂貧。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子、小人,以位言也。小人食力,君子食知。觀於<u>頣</u>卦而可知矣。謀道者,乃所以善謀食也。耕而未必得食,學而亦可得禄。得與不得,則有命存。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘知及之,仁不能守之,雖得之,必失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知力可以取一時,仁德不足以結民心,則不能久安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知及之,仁能守之,不莊以涖之,則民不敬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能推恩,則人悦而守之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知及之,仁能守之,莊而涖之,動之不以禮,未善也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能有威儀,則民則象畏愛而信之矣。能用中于民,則萬民和而格矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子不可小知,而可大受也;小人不可大受,而可小知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子略其細而任其重,小人明於小而暗於大,觀於<u>大壯</u>而可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘民之於仁也,甚於水火。水火,吾見蹈而死者矣,未見蹈仁而死者也。’殺身成仁,當其時則仁也。而其平日所行不能‘中和’,故遇命之不幸也。若‘中和’君子,則未有死者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁,人道也。人無忠恕,則不得一日存矣,又無水火之患,而人何以不肯多取哉?水火多則為患矣,仁多則為患乎哉?○<u>朱子</u>曰:無水火不過殺其身,不仁則失其心。○天下寧有無其身而心獨有者乎?甚矣,其好怪也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘當仁,不讓於師。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在父兄長上則讓,仁焉。不欲多己而寡父兄長上也,厚之至也。不讓則不恭,不讓則不仁。夫恥其父兄長上,而自取不善以見惡焉者,不可謂知。不恭、不仁、不知而賢者,未之有也。唯師則不然,以吾欲仁而有師,又何讓乎?師,教我為仁者也。弟子之仁即師之仁也,弟子賢而師榮矣,弟子不賢而師罪矣,又可讓仁乎哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘君子貞而不諒。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大貞而不小諒,小人反是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘事君,敬其事而後其食。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟善其事,則禄焉,往哉!此為善求食者也。若忘其事而謀其食,則不失者鮮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘有教無類。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夷狄可使如中國也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘道不同,不相為謀。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>趨向殊,如士農工商之業、<u>老</u>佛<u>楊</u><u>墨</u>之道是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘辭達而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辭可以達其意而止,不必言辯之宏博、文辭之巨麗也。然有德者之言,約而盡而中其幾,辯過畢矣;有德者之文,簡而明而盡其意,文莫尚矣。<u>蘇軾</u>曰:‘辭〔至於能〕達,(而)〔則〕文不可勝用(也)〔矣〕。<sup>[3]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>師冕</u>見,及階,子曰:‘階也。’及席,子曰:‘席也。’皆坐,子告之曰:‘某在斯,某在斯。’<u>師冕</u>出,<u>子張</u>問曰:‘與師言之道與?’子曰:‘然。固相師之道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>師,樂師,瞽者。<u>冕</u>,其名。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3919</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語節略自<u>論語集注</u><u>尹氏</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>宋史</u><u>田晝列傳</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>東坡全集</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcthqkQuoempcCy25ES%2B8stC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ZLRyKRgV5qRExWgEkr78N"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問第十四】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcR7STpRNpvt2Ju2vDKW57py5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8T0DFT1MiAfWlksnGoBvOe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏第十六】</em></a></a></div></div>"
【季氏第十六】	<!--R2022092180000200-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏第十六】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">○<u>季氏</u>將伐<u>顓臾</u>。<u>冉有</u>、<u>季路</u>見於<u>孔子</u>,曰:‘<u>季氏</u>將有事於<u>顓臾</u>。’<u>孔子</u>曰:‘<u>求</u>!無乃爾是過與?夫<u>顓臾</u>,昔者先王以為<u>東蒙</u>主,且在邦域之中矣,是社稷之臣也,何以伐為?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>顓臾</u>,<u>魯</u>附庸國。<u>東蒙</u>,山名,<u>顓臾</u>主其祭。○附庸而從其役,是為社稷之臣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉有</u>曰:‘夫子欲之,吾二臣者皆不欲也。’<u>孔子</u>曰:‘<u>求</u>!<u>周任</u>有言曰:“陳力就列,不能者止。”危而不持,顛而不扶,則將焉用彼相矣?且爾言過矣。虎兕出於柙,龜玉毁於櫝中,是誰之過與?’子言之如此,而<u>冉有</u>不喻,其為二子少時無疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周任</u>,古之良史。蓋<u>季氏</u>欲伐<u>顓臾</u>,而<u>冉有</u>然之,<u>子路</u>不知止之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉有</u>曰:‘今夫<u>顓臾</u>,固而近於<u>費</u>。今不取,後世必為子孫憂。’<u>孔子</u>曰:‘<u>求</u>!君子疾夫舍曰欲之,而必為之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季孫</u>之意,實欲之而設為之辭,<u>冉有</u>信之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>丘</u>也聞有國有家者,不患寡而患不均,不患貧而患不安。蓋均無貧,和無寡,安無傾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>均則和,寡、貧互舉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫如是,故遠人不服,則脩文德以來之。既來之,則安之。今<u>由</u>與<u>求</u>也,相夫子,遠人不服而不能來也,邦分崩離析而不能守也,而謀動干戈於邦内。吾恐<u>季孫</u>之憂不在<u>顓臾</u>,而在蕭牆之内也。’曰遠人不服,則<u>顓臾</u>蓋不從<u>魯</u>命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:蕭牆,屏也。○問答之言簡而奥,欲其自得之而深造之也。政事之言詳而明,欲其從之而無惑也。時<u>魯</u>之君臣不和,猜忌日甚,若<u>季氏</u>復取<u>顓臾</u>而益之,是重速禍也。為<u>季氏</u>謀者,宜静恭以事君。國家和而安,則不患乎貧也。夫子之意,不獨在於伐<u>顓臾</u>之可否,而在於是也。<u>冉有</u>未能輒喻,故多誥如此也。危而不持,顛而不扶,即其意也。君危而不能救,計不用而又不能去,二子異日之難,當如何也?為公、為<u>季孫</u>、為二子謀,一舉而盡之也。邦分崩離析,蕭牆之憂,皆謂内亂將起也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>曰:‘天下有道,則禮樂征伐自天子出;天下無道,則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出,蓋十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣執國命,三世希不失矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大略世數如此也。非其君失國,則其臣失禄矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下有道,則政不在大夫。天下有道,則庶人不議。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>國有道則公議在上,國無道則公議在下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>曰:‘禄之去公室,五世矣;政逮於大夫,四世矣,故夫三<u>桓</u>之子孫微矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>魯</u>自公子<u>遂</u>殺<u>子赤</u>,立<u>宣公</u>,而君失其政,歷<u>成</u>、<u>襄</u>、<u>昭</u>、<u>定</u>,凡五公。自<u>季武子</u>始專政,歷<u>悼</u>、<u>平</u>、<u>桓子</u>,凡四世,而為<u>陽虎</u>所執。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>曰:‘益者三友,損者三友。友直,友諒,友多聞,益矣。友便辟,友善柔,友便佞,損矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>便辟,好為苟難而少質直。善柔,諛悦而不諒。便佞,口給而無聞見之實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>曰:‘益者三樂,損者三樂。樂節禮樂,樂道人之善,樂多賢友,益矣。樂驕樂,樂佚遊,樂宴樂,損矣。’人之福在謙、勞、忠,禍在驕、逸、僞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>曰:‘侍於君子有三愆,言未及之而言,謂之躁;言及之而不言,謂之隐;未見顔色而言,謂之瞽。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之事君,亦猶是也。古之知士獻計于君,未嘗君不問而先發焉,為其慮不切則難入也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>曰:‘君子有三戒:少之時,血氣未定,戒之在色;及其壯也,血氣方剛,戒之在鬥;及其老也,血氣既衰,戒之在得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:得,貪得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>曰:‘君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮聖人之言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大人,今也。聖人,昔也。天命者,時位也。順之則昌,逆之則亡,故曰畏。威時保大人之所可者成,所不可者敗。聖人之言從之則吉,違之則凶,故畏之也。君子昌而成而吉,小人亡而敗而凶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>曰:‘生而知之者,上也;學而知之者,次也;困而學之,又其次也;困而不學,民斯為下矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>困而不學者,蓋不多也。今之人皆由於不肯學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>曰:‘君子有九思:視思明,聽思聰,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思問,忿思難,見得思義。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>貌,聲音笑貌及動作是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孔子</u>曰:‘見善如不及,見不善如探湯。吾見其人矣,吾聞其語矣。隐居以求其志,行義以達其道。吾聞其語矣,未見其人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>伊尹</u>、<u>太公</u>之流是已,故曰未見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>齊景公</u>有馬千駟,死之日,民無德而稱焉。<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>餓于<u>首陽</u>之下,民到于今稱之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其斯之謂與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有闕文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>陳亢</u>問於<u>伯魚</u>曰:‘子亦有異聞乎?’對曰:‘未也。嘗獨立,<u>鯉</u>趨而過庭。曰:“學<u>詩</u>乎?”對曰:“未也。”“不學<u>詩</u>,無以言。”<u>鯉</u>退而學<u>詩</u>。他日又獨立,<u>鯉</u>趨而過庭。曰:“學禮乎?”對曰:“未也。”“不學禮,無以立。”<u>鯉</u>退而學禮。聞斯二者。’<u>陳亢</u>退而喜,曰:‘問一得三,聞<u>詩</u>,聞禮,又聞君子之遠其子也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非遠其子也,各因其材而盡教誨之道而已焉矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○邦君之妻,君稱之曰夫人,夫人自稱曰小童;邦人稱之曰君夫人,稱諸異邦曰寡小君;異邦人稱之亦曰君夫人。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1858</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcUrOWl4oy2cUtic2PqXKrGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FXpqnoJx5vUM6PejHmYI6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公第十五】</em></a></a><!----></div></div>"
【陽貨第十七】	<!--R2022092180000201-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨第十七】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">○<u>陽貨</u>欲見<u>孔子</u>,<u>孔子</u>不見,歸<u>孔子</u>豚。<u>孔子</u>時其亡也,而往拜之,遇諸塗。謂<u>孔子</u>曰:‘來!予與爾言?’曰:‘懷其寶而迷其邦,可謂仁乎?’曰:‘不可。’<u>孔子</u>未仕時也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>陽貨</u>,<u>季氏</u>之臣,名<u>虎</u>,囚<u>季桓子</u>而專國政。<u>孟子</u>曰:禮,大夫有賜於士,不得受於其家,則往拜其門。<u>虎</u>瞰<u>孔子</u>之無而歸之豚,欲<u>孔子</u>之來拜而見之。○諸侯縱暴,干戈横行,天子之責也。大夫專命,威福肆出,諸侯之責也。官吏弄法,政令不一,大夫之責也。道術不明,風俗汙濁,士之責也。田疇不闢,器用不給,庶人之責也。道者,天地之公物也,不可以私之者也。若懷道而迷邦,亦無所貴君子也。有財而不以周人,且謂之不仁,況有道而不思濟世乎哉?是棄天命而賊天下也,故子曰不可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好從事而亟失時,可謂知乎?’曰:‘不可。’‘日月逝矣,歲不我與。’<u>孔子</u>曰:‘諾。吾將仕矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子志不肯仕於<u>貨</u>而遜言也。○<u>楊氏</u>曰:<u>揚雄</u>謂<u>孔子</u>於<u>陽貨</u>詘身以信道,非也。道外無身,身外無道。身詘而道信,吾未之信也。○詘身以信道,猶‘殺身以成仁’。<u>箕子</u>為奴,<u>微子</u>□璧之類是已。君子身可屈而道不可屈,身可窮而道不可窮也。若道與身為一,則身亡而道亦亡,身賤而道亦賤,身病而道亦病,身窮而道亦窮也。<u>楊時</u>之言妄矣。彼所謂道者,何與?世儒以性為理,而萬善俱存云,則道與身一也。<u>楊時</u>之言,蓋出乎此,而忘其‘非道弘人’之訓也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘性相近也,習相遠也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言‘心性’也,非‘天命之性’也。人之心性不遠,而學習不同,故有善惡之相遠也。天命之性,利是也;心性,道心是也。二者皆心之明知,而非心之外更有天命之性也。以其萬物之所同,然而不可增减移易,如天之有太極也,故曰天命之性。以其雜於形氣而物各不同,故曰心性,如天之有四象也。此兼情而言也。天命之性,可率而不可養;心性,可養而不可率。性有天命之性、心性、習性,為三極,説見<u>坤</u>卦之義。四端,即心之發於情者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘唯上知與下愚不移。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言習之化天下也。上知、下愚至少,故習之可以化天下也。不為習俗所染,確然自守者,後世未之見也,皆為利與為名也。不為德化所遷,頑然自若者,<u>堯</u><u>舜</u>之世未之多聞也,皆化善而寡罪也。此之上知下愚,蓋謂生知與不化者也。其次則學知之亞於生知者,亦為上知也。‘困而不學、畏威而寡罪’者,亦為下愚也。人心之明知,有如日月者焉,有如燈燭者焉,有如螢爝者焉。而形氣之蔽又各不同,是以有上知、下愚也。其言性善者,言其明則一也,非如世儒所謂‘渾然天理’,聖凡一同也。物之不齊,天之理也。彼不知徵察于民,而好自言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子之<u>武城</u>,聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑,曰:‘割雞焉用牛刀?’<u>子游</u>對曰:‘昔者<u>偃</u>也聞諸夫子曰:“君子學道則愛人,小人學道則易使也。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>莞爾,小笑貌。夫子惜其才大而用小也,故戲之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘二三子!<u>偃</u>之言是也,前言戲之耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>公山弗擾</u>以<u>費</u>叛,召,子欲往。<u>子路</u>不説,曰:‘末之也已,何必<u>公山氏</u>之之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>弗擾</u>,<u>季氏</u><u>費</u>邑之宰,與<u>陽虎</u>共執<u>桓子</u>,據邑以反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘夫召我者而豈徒哉?如有用我者,吾其為東<u>周</u>乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊尹</u>就<u>桀</u>,夫子見<u>衛靈公</u>,君子以天下為己任,固將化其不善而為善也。若棄其不善而不教焉,則又焉用君子哉?所謂賢不肖之間,不能以寸者也。苟能用我而從於善,則可以澤及於民,而功存於國也。何論其人善惡哉?然唯夫子‘不緇、不磷’,而後乃可耳。其餘當不入危亂之邦,不以取疑見嫌,而遠害保身也。終已不往者,知其不能從我也。欲往仁也,不往知也。<u>朱子</u>曰:言興<u>周</u>道於東方也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>問仁於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>曰:‘能行五者於天下,為仁矣。’請問之。曰:‘恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得衆,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人。’小人以為恭則侮,故常凌人而出其上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>佛肸</u>召,子欲往。<u>子路</u>曰:‘昔者<u>由</u>也聞諸夫子曰,“親於其身為不善者,君子不入也。”<u>佛肸</u>以<u>中牟</u>畔,子之往也,如之何?’子曰:‘然。有是言也。不曰堅乎,磨而不磷;不曰白乎,涅而不緇。吾豈匏瓜也哉?焉能繫而不食?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>佛肸</u>,<u>晉</u><u>趙氏</u><u>中牟</u>宰。磷,薄也。涅,染皂也。○在他人則有是言也,而我則不然也。匏瓜不可食,而有繩繫懸於柱壁。言吾豈若是繫而不用哉?言能行權而時中也。<u>弗擾</u>亂<u>魯</u>,子或可以為國謀也。<u>佛肸</u>在他國,則絶無關於我。故<u>子路</u>復問,而子答之愈詳也。聖人一統天下,無關於彼此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘<u>由</u>也,女聞六言六蔽矣乎?’對曰:‘未也。’‘居!吾語女。好仁不好學,其蔽也愚;好知不好學,其蔽也蕩;好信不好學,其蔽也賊;好直不好學,其蔽也絞;好勇不好學,其蔽也亂;好剛不好學,其蔽也狂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蕩,無拘檢也。絞,如醫書‘絞取汁’之絞,迫急也。狂,癲妄也。賊己而利人,故曰愚;權而不正,故曰蕩;固滯而害事,故曰賊;拘束而不舒,故曰絞;果敢而無憚,故曰亂;自用而不合於常情、常理,故曰狂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘小子!何莫學夫<u>詩</u>?<u>詩</u>,可以興,可以觀,可以羣,可以怨。邇之事父,遠之事君。多識於鳥獸草木之名。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>可以興起而發其志思,可以觀民俗之升降、政化之汙隆,可以和而不離於羣,可以諷刺而感悟人心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子謂<u>伯魚</u>曰:‘女為<u>周南</u>、<u>召南</u>矣乎?人而不為<u>周南</u>、<u>召南</u>,其猶正牆面而立也與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二<u>南</u>皆作人、用人及士之出處行藏之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘禮云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鐘鼓云乎哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:禮是序,樂是和。○禮樂之器不同,而其義則合而不可分也。禮以分之,樂以合之。分而不合不可也,合而不分不可也。分則次序、限節生,合則‘中和’生。‘禮以制中’,分而合也;樂欲克諧,亦分而合也。八音五聲,合而為一。有其器而不知其義,則奚以云乎哉?天地聖人之妙,不過以衆分致為一而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘色厲而内荏,譬諸小人,其猶穿窬之盜也與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:荏,柔弱也。○穿窬,穿穴也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘鄉原,德之賊也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>特見稱於其鄉而已,故曰鄉愿。以其行迹大類於君子,故曰德之賊也。和而不滯,圓而不方,原厚似忠,浮沈似權,外似德而内無主守,是隨世而無毁者也,非執中而範物者也,終亦不能為事也,亦止於是而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘道聽而塗説,德之棄也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>信口耳而無心以取舍之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘鄙夫可與事君也與哉?其未得之也,患得之。既得之,患失之。苟患失之,無所不至矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子則於道猶是矣。苟得道,不患不富貴也。譬如農夫,利其鎡器,勤其耕耘,今年雖旱,明年可以得粟矣。小人利其鎡器,勤其耕耘,志在得粟,既得粟則毁鎡器而忘耕耘,不幸而遇旱,則賣鎡器,去耕耘,而穿人之窬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘古者民有三疾,今也或是之亡也。古之狂也肆,今之狂也蕩;古之矜也廉,今之矜也忿戾;古之愚也直,今之愚也詐而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:狂而肆,志願高而不拘小節。蕩則逾大閑矣。矜而廉,持守太嚴,而有稜角。今古不同,教化易其俗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘巧言令色,鮮矣仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘惡紫之奪朱也,惡<u>鄭</u>聲之亂雅樂也,惡利口之覆邦家者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惡利口為其貿亂是非也,聖人每致意於佞人也如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘予欲無言。’<u>子貢</u>曰:‘子如不言,則小子何述焉?’子曰:‘天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子恐門人之務從事於言語之間,而不深察乎行事之上,故有是言也。以言教不如以身教之切也,以言學不如以事學之篤也。<u>公明宣</u>之於<u>曾子</u>,善矣。‘天不言’而君子則焉,<u>中庸</u>曰‘建諸天地而不悖’。○<u>朱子</u>曰:夫子開示<u>子貢</u>之切,而惜乎其終不喻也。○<u>子貢</u>之明達,當時以為不下於<u>仲尼</u>,聖人許其‘聞一知二’,其比世儒,不啻數十百倍也。<u>子貢</u>之不喻,而世儒喻之乎?世儒常於<u>孔</u>門弟子好貶論其得失,意欲置己身於<u>顔</u><u>曾</u>之間,以自眩於暗俗,是亦鸒、鴳之笑大鵬也。此可以為世之不自量而好妄言者之戒也。學者一有此習,終歸於尚虚僞而昧事實,所謂‘德之棄’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孺悲</u>欲見<u>孔子</u>,<u>孔子</u>辭以疾。將命者出户,取瑟而歌,使之聞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>魯</u>人,嘗學士喪禮於<u>孔子</u>。<u>程子</u>曰:蓋‘不屑之教誨’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>宰我</u>問:‘三年之喪,期已久矣。君子三年不為禮,禮必壞;三年不為樂,樂必崩。舊穀既没,新穀既升,鑽燧改火,期可已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:春取榆柳之火,夏取棗杏之火,夏季取桑柘之火,秋取柞楢之火,冬取槐檀之火。○短喪之説,飾行取名者之所深恥也。<u>宰我</u>有疑於心,則輒質之于夫子,其誠實好學,豈非出於人萬萬哉?以後世欺心雷説之徒,而敢議於其間耶?不知<u>孔子</u>之道何若,而信口贊之;不知<u>程</u><u>朱</u>之學何若,而隨風仰之;不知<u>老</u>佛之旨何若,而同聲攻之,此欺心雷説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘食夫稻,衣夫錦,於女安乎?’曰:‘安。’‘女安則為之!夫君子之居喪,食旨不甘,聞樂不樂,居處不安,故不為也。今女安,則為之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人性之誠不同而情不一,若皆直情而行,則禽獸之道也。先王制其中而為之禮,多者俯而就之,少者企而及之,然後天下始一矣。以一人之獨安,而遂為之制,則其如不安者何?將即其安者而為法乎?抑即其不安者而為法乎?夫子之所以告之者深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>出。子曰:‘<u>予</u>之不仁也!子生三年,然後免於父母之懷。夫三年之喪,天下之通喪也。<u>予</u>也有三年之愛於其父母乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上既言制禮之義,而復言此以發<u>宰我</u>之情,而起其孝心也。子在父母之懷,其鞠育之勤無雙於天下。必也自養其子,然後方知其深矣。人子苟為念此,喪之日必怛然隕越,衣食居處自然不安也,非為三年之服足以追報而止耳,所以欲其因此而思父母三年之恩不忘爾。喪之斷為三年,以此故也。父母之恩不惟三年,而舉其最深者耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘飽食終日,無所用心。難矣哉!不有博弈者乎,為之猶賢乎已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>甚言無所用心之不可。人心譬如劍,日磨而淬之則利,置之匣中則鏽澀而不可用。‘克念作聖,罔念作狂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>曰:‘君子尚勇乎?’子曰:‘君子義以為上。君子有勇而無義為亂,小人有勇而無義為盜。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:君子、小人以位言。<u>胡氏</u>曰:<u>子路</u>初見時也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>曰:‘君子亦有惡乎?’子曰:‘有惡:惡稱人之惡者,惡居下流而訕上者,惡勇而無禮者,惡果敢而窒者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:窒,不通也。果而窒,則妄作。○己則多所不能,不免於下流之人,而好舉論賢者得失也。世儒終身讀<u>易</u>、<u>中庸</u>、<u>論語</u>,而不能知其一,句斷<u>春秋</u>而不能讀,行未孚於朋友而德未濟於一物,互相疑難,至死而不已,故曰行未孚於朋友。顧自比於‘聞一知十’之<u>顔子</u>,而好貶論<u>賜</u><u>夏</u>之得失,其亦不自量之甚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘<u>賜</u>也亦有惡乎?’‘惡徼以為知者,惡不孫(而)〔以〕為勇者,惡訐以為直者。’不孫而為勇,即勇而無禮。訐而為直,即稱人之惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>徼,迓也,幸也。逆人之不善而得焉,則不亦知乎?子曰:‘先覺者賢乎?’欲幸知之名而妄逆人,不亦惡乎?若如<u>朱</u>説,訓為伺察,則<u>趙廣漢</u>、<u>黄霸</u>之擿發亦無所甚惡也。後之為臣者厲色抗辭,以氣壓其君,往往至於層激而敗事,誤君喪身,而謂之風節,謂之氣岸。其為臣如此,而於長上可知矣。豈不孫以為勇者邪?此固君子之甚惡者也。<u>朱子</u>曰:訐,攻發人之陰私。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘唯女子與小人為難養也,近之則不孫,遠之則怨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:小人,亦謂僕隸也。君子之於臣妾,莊以涖之,慈以畜之,庶無二者之患矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘年四十而見惡焉,其終也已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>安知其不或晩而改悔哉?<u>蘇氏</u>曰:蓋有為而言也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4401</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【微子第十八】	<!--R2022092180000202-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子第十八】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">○<u>微子</u>去之,<u>箕子</u>為之奴,<u>比干</u>諫而死。<u>孔子</u>曰:‘<u>殷</u>有三仁焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微子</u>,<u>紂</u>庶兄。<u>箕子</u>、<u>比干</u>,<u>紂</u>諸父。<u>比干</u>過於義而不違於仁,<u>箕子</u>、<u>微子</u>義而得中者也。‘三諫而不聽’則去者,人臣之義也。<u>比干</u>以宗戚之臣不忍見國之亡也,死諫而不止,以有至性,故亦為仁也。雖少過於義,而與社稷同存亡,出於至誠惻怛,故亦為仁也。【眉批】　為社稷之職守,食民之食,見民之死亡,雖非己罪,猶受過而死之,可謂至仁。故加兩至兩仁字也。若社稷未有危亡而後死,則非仁義也。<u>比干</u>曰‘百姓何辜’,蓋為社稷死也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>柳下惠</u>為士師,三黜。人曰:‘子未可以去乎?’曰:‘直道而事人,焉往而不三黜?枉道而事人,何必去父母之邦?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋子取之,故記之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>齊景公</u>待<u>孔子</u>,曰:‘若<u>季氏</u>則吾不能,以<u>季</u><u>孟</u>之間待之。’曰:‘吾老矣,不能用也。’<u>孔子</u>行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>齊</u>人歸女樂,<u>季桓子</u>受之,三日不朝。<u>孔子</u>行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>楚</u>狂<u>接輿</u>歌而過<u>孔子</u>曰:‘鳳兮!鳳兮!何德之衰?往者不可諫,來者猶可追。已而!已而!今之從政者殆而!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不肯降志屈己以事上,則無君之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>下,欲與之言。趨而辟之,不得與之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>耦而耕,<u>孔子</u>過之,使<u>子路</u>問津焉。<u>長沮</u>曰:‘夫執輿者為誰?’<u>子路</u>曰:‘為<u>孔丘</u>。’曰:‘是<u>魯</u><u>孔丘</u>與?’曰:‘是也。’曰:‘是知津矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>耦,耕偶也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問於<u>桀溺</u>。<u>桀溺</u>曰:‘子為誰?’曰:‘為<u>仲由</u>。’曰:‘是<u>魯</u><u>孔丘</u>之徒與?’對曰:‘然。’曰:‘滔滔者天下皆是也,而誰以易之?且而與其從辟人之士也,豈若從辟世之士哉?’耰而不輟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>滔滔,水盛而溢也。且而,語辭。耰,<u>朱子</u>曰‘覆種也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>行以告。夫子憮然曰:‘鳥獸不可與同羣,吾非斯人之徒與而誰與?天下有道,<u>丘</u>不與易也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之遑遑,‘正為天下無道’耳。若天下有道,則自當得禄而修其職而已,無用求其行道也。夫士量己度世,可以有為則出,不能以有為則不出。不出則晦藏而耕稼,出則必有所濟矣。雖一物被其澤,亦可以出。退不能晦藏,出不能有濟,君子之所不為也。退而晦藏者,自知才不足以有為,時不可以求榮,不幸而不得已之甚也,非以自高也。君臣猶夫婦也,士而不求君,亦女之不求夫也。强其君夫之所不能,而不從則輒自去絶者,臣妻之悖亂無義者也。<u>沮</u><u>溺</u>之倫,女之不嫁者也;<u>潘</u><u>嚴</u>之倫,設為不嫁而求名者也;後之學士,妻之强夫以不能而輕自離絶者也。此三者行,而天地之大義、<u>易</u><u>歸妹</u>之<u>彖</u>傳。生人之大倫喪矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子路</u>從而後,遇丈人,以杖荷蓧。<u>子路</u>問曰:‘子見夫子乎?’丈人曰:‘四體不勤,五穀不分,孰為夫子?’植其杖而芸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>芸,耘通也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>拱而立。止<u>子路</u>宿,殺雞為黍而食之,見其二子焉。明日,<u>子路</u>行以告。子曰:‘隐者也。’使<u>子路</u>反見之。至則行矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘不仕無義。長幼之節,不可廢也。君臣之義,如之何其廢之?欲潔其身,而亂大倫。君子之仕也,行其義也。道之不行,已知之矣。’觀語中所見隐者,皆亢僻不恭,無君之徒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>子路</u>述夫子之意如此。見其二子,則知長幼之節矣,故因其所明而告之。○義,人之所宜行也。修齊治平,君子之道而士之所當行也。君子自行其所當行而已,其用與不用,所不論矣。上不求臣,下不求君,是君臣倫義廢也。夫士不可以尤其上之不求而復效之也,求之而不得,命也,不可以其不得而遂不求焉,以廢義亂倫也。士之不可以不偶而廢其仕,譬如農者,不可以水旱而廢其業也,賈者不可以不售而棄其貨也。君子之出處進退,可一言而斷也,曰:其遑遑求仕者,所以就其利也;公天下而為一身,成其性之利。其不苟不回者,所以違其害也;顧乎位而不以邪道進,榮乎禄而有不得不退者,所以順其性而全其利也。君子以安天下為安己,天下不安則己不得以獨安也;以保身為保天下,身且不保而保天下者,未之有也。是故,以修齊治平為己所當行,而亦不以不義陷其身、累其德也。陷其身、累其德而求行乎道,是猶曲標而求其影之直也。苟不至於陷其身、累其德,則其為之也雖甚難,然不敢輒退而自好焉。故志於仕而有不仕之時,不欲退而有不得不退之義。仕以行其義,退以保其身,此謂可仕可止<u>孟子</u>曰:<u>孔子</u>‘可以仕則仕,可以止則止’。而依乎中庸者也。古之君子,‘三月無君則弔’,‘<u>孔子</u>三月無君則(遑遑)〔皇皇〕如也,出疆必載贄。’夫子之仕於<u>魯</u>也,君昏而寄位於上,三卿專命於下,可謂極亂矣。夫子之所治,止於其官職之所任耳,不敢一言及於大正。雖其官職之事,亦當有不能盡夫子之意者,既不能大正,又不能盡其官職,而不以如此之故悻悻然去之也,蓋不欲自好其名,潔其身而亂大倫、廢大義也。及乎鄰國間之,女謁讒之,大臣沮之,然後乃去而違禍焉。故其詩曰:‘彼婦之口,可以死敗。<sup>[1]</sup>’蓋有不得已也,所以違禍而全身也。夫君子之於天下,可以利分寸則為之,可以利丈尺則為之。不可為而强為,不知也;可為而不為,不仁也。君子為其可為者,而不强為其不可為者,姑待時而漸致焉。若乃不知時勢之可為與不可為,及其職分之當為與不當為,而直欲於一日之間盡正天下之事,一有不得於其心,輒脱然引而去之,即是士君子終無用於天下之日矣。其亦不仁不知甚矣!且君子之道若但如此,無所為難也。夫天下之事,莫不致之以漸,天地之生物,不能一日而遂;寒暑之往復,不能一朝而極。至於行道以致君化俗,尤不可一蹙而至焉。故君子不以其大者之不行,而並廢其小者之可為;不强行其不可為者,以並害其可為者。後之學士出則欲驟行皇王之事於一朝之間,曰:吾非<u>堯</u><u>舜</u>之道不以告君也。一有不得,則輕自引去,曰:吾‘以道事君’,‘不可則止’也。此好為名而背實者也,此欲亟自取道學君子之名,以求表異於衆人,而謂吾君不能者也。是故非其君之厭苦而誅竄除之,則必其臣之引去耳。如此而君臣倫義滅絶,而萬世之禍亂無窮時也。斯非其學士之罪與?若乃有言責者,欲言則畏禍,不言則負義,是謂‘不得其言’。有官守者為上所撓掣,而不得其職,則乃可去也。士農工賈,各修其職而食也。士以行道善俗為職者也,曠其職而竊其食,不義也。君子之遑遑求仕,所以行其義也。曠其職、竊其食而又盜其名,此天地之大賊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○逸民:<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>、<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>、<u>朱張</u>、<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>虞仲</u>,即<u>仲雍</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不降其志,不辱其身,<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>與!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂:‘<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>,降志辱身矣。言中倫,行中慮,其斯而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:倫,義理之次第,中慮,言意義合人心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂:‘<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>,隐居放言。身中清,廢中權。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>仲雍</u>文身居吴,合乎清。放言自廢,合乎權。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我則異於是,無可無不可。’夫子自謂逸民,而無可無不可,隨時而中,無定形,無執著也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○太師<u>摯</u>適<u>齊</u>,亞飯<u>干</u>適<u>楚</u>,三飯<u>繚</u>適<u>蔡</u>,四飯<u>缺</u>適<u>秦</u>。鼓<u>方叔</u>入于<u>河</u>,播鼗<u>武</u>入于<u>漢</u>,少師<u>陽</u>、擊磬<u>襄</u>入于海。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:播,摇也。鼗,小鼓,兩旁有耳,持柄而摇之。<u>襄</u>,即<u>師襄</u>也。○獨樂官皆知去就之分,蓋太師<u>摯</u>之賢有以教之也。太師、少師,當作大師、小師。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>周公</u>謂<u>魯公</u>曰:‘君子不施其親,不使大臣怨乎不以。故舊無大故,則不棄也,無求備於一人。’施,他本作‘弛’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:弛,遺棄也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>周</u>有八士:<u>伯達</u>、<u>伯适</u>、<u>仲突</u>、<u>仲忽</u>、<u>叔夜</u>、<u>叔夏</u>、<u>季隨</u>、<u>季騧</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此篇記賢人之出處去就,而以夫子折衷之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2876</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>孔子家語</u>作‘彼婦人之口,可以出走;彼婦人之謁,可以死敗’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhcWGMNk%2BIg59AgzzBrqHTT8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BMx4l6STLtBIr0Ixf301qV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨第十七】</em></a></a><!----></div></div>"
【子張第十九】	<!--R2022092180000203-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張第十九】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此篇記弟子之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>曰:‘士見危致命,見得思義,祭思敬,喪思哀,其可已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:致,委致也。其可,庶乎其可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>曰:‘執德不弘,信道不篤,焉能為有?焉能為亡?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>之門人問交於<u>子張</u>。<u>子張</u>曰:‘<u>子夏</u>云何?’對曰:‘<u>子夏</u>曰:“可者與之,其不可者拒之。”’<u>子張</u>曰:‘異乎吾所聞:君子尊賢而容衆,嘉善而矜不能。我之大賢與,於人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?’拒之而不可有迹。拒之之拒字太重,亦不穩當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>之言,乃臨下待衆之道,非所謂交友之道也。友者擇其損益,‘無友不如己’,寡婦之子不與為友。<u>子夏</u>之言是也。君子親仁而汎愛:親仁,擇交也;汎愛,容衆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>曰:‘雖小道,必有可觀者焉。致遠恐泥,是以君子不為也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小道,工技術數也。泥,陷溺也。<u>書</u>云:‘玩物喪志。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>曰:‘日知其所亡,月無忘其所能,可謂好學也已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>曰:‘博學而篤志,切問而近思,仁在其中矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即<u>中庸</u>‘致曲,自明誠’之事也,可以為‘天下至誠’,故曰仁在其中也。近思者,日用事為措行之妙理是也。舍此而思天地無形之外,風雲變態之中者,可為遠矣,大抵異端皆失於遠思也。求言必自遠,謂自本源而尋枝流也,非謂出於本源枝流之外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>曰:‘百工居肆以成其事,君子學以致其道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:工不居肆,則遷於異物而業不精。君子不學,則奪於外誘而志不篤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>曰:‘小人之過也必文。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子務實利,故過於質直。小人求虚名,故過於文萃。君子喜聞過而勇改,知改過之為利也。小人惡聞過而飾非,為其損於名也。文者,實之反也。實以為利,文以為名。務實者必君子也,求名者必小人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>曰:‘君子有三變:望之儼然,即之也温,聽其言也厲。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>出辭氣,斯遠鄙悖;正大也,則人尊□矣,非故為嚴厲也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>曰:‘君子信而後勞其民,未信則以為厲己也;信而後諫,未信則以為謗己也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>曰:‘大德不逾閑,小德出入可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大德,綱也;小德,目也。正,德之綱也;權,德之目也。<u>中庸</u>曰:‘小德川流,大德敦化。’川流,言其支達也;敦化,言居其所而化也。詳見<u>艮卦</u>之義。出入者,言推移變通以合乎正也。<u>易</u>云‘出入無疾’是也。正以立道,權以行道。正以統乎權,權以成乎正。正,德之體也;權,德之用也。故權亦謂之德,蓋異乎反經之謂權也。仁者正,知者權。○<u>朱子</u>曰:先立乎其大者,則小節未盡合理,亦無害也。○天下之物,必積小而成大。若‘以善小而不為’,則大善不成也。拳石盡而無山,勺水竭而無海。<u>大壯</u>之‘大者正’,乃謂事為也,非謂德行也,權之附正而行者曰小德。<u>大過</u>非常之事曰權,詳見<u>權論</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子游</u>曰:‘<u>子夏</u>之門人小子,當洒掃、應對、進退,則可矣。抑末也,本之則無如之何。’無如之何,猶無能為也,言使其本之則不能也。<u>子夏</u>聞之,曰:‘噫!<u>言游</u>過矣。君子之道,孰先傳焉?孰後倦焉?譬諸草木,區以别矣。君子之道,焉可誣也?有始有卒者,其惟聖人乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知未及而言之,則是苟為虚言而無實效,乃誣之也。言聖人亦不能無先後之序而一喻之也,唯其終始不倦也,故能有始有卒,成人之材也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子夏</u>曰:‘仕而優則學,學而優則仕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:優,有餘力也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子游</u>曰:‘喪致乎哀而止。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮文足以致其哀而已,不使哀不足而禮有餘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子游</u>曰:‘吾友<u>張</u>也,為難能也,然而未仁。’<u>子張</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言行過中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>曰:‘堂堂乎<u>張</u>也,難與並為仁矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>堂堂,意氣之盛也。雖<u>孟子</u>亦不免乎是,少温、良、恭、讓之德也,君子慥慥爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>曰:‘吾聞諸夫子:人未有自致者也,必也親喪乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之事,皆隨人順物而為之,未有以己意自就者也,獨親喪可以自辦而行其意耳。親喪,固所自盡是也。若如<u>朱</u>説,訓‘致’為‘盡其極’,則凡事‘無所不用其極’,不獨親喪也。隨人順物,而未敢以己意自就者,乃用其極也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾子</u>曰:‘吾聞諸夫子:<u>孟莊子</u>之孝也,其他可能也;其不改父之臣與父之政,是難能也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>魯</u>大夫,<u>孟孫速</u>。其父<u>獻子</u><u>蔑</u>,賢,<u>莊子</u>不改也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟氏</u>使<u>陽膚</u>為士師,問於<u>曾子</u>。<u>曾子</u>曰:‘上失其道,民散久矣。如得其情,則哀矜而勿喜。’<u>陽膚</u>,<u>曾子</u>弟子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>曰:‘<u>紂</u>之不善,不如是之甚也。是以君子惡居下流,天下之惡皆歸焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人信其不善,而不信其善。惡名之歸也,如水之聚下流。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子貢</u>曰:‘君子之過也,如日月之食焉。過也,人皆見之;更也,人皆仰之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不為護短而掩過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>衛</u><u>公孫朝</u>問於<u>子貢</u>曰:‘<u>仲尼</u>焉學?’<u>子貢</u>曰:‘<u>文</u><u>武</u>之道,未墜於地,在人。賢者識其大者,不賢者識其小者,莫不有<u>文</u><u>武</u>之道焉。夫子焉不學?而亦何常師之有?’即下學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此即<u>中庸</u>‘可離非道’,人之為道而遠人,不可以為道也。聖人之道,即人道也。生而為人,則無所離其道。天下有人,則道不墜於地。識其大者為大人,識其小者為小人。其大小善惡不同,而同由是道也。是一本而異致也,道固不二也。格致而通天下之情者為善學也,夫子以天下之民為師焉已矣。世儒恒言得千載不傳之道,‘<u>文</u><u>武</u>之道載在方册<sup>[1]</sup>’,此欲繮勒道而牛馬人也。吾見其必不可也,若可離,非道也。○<u>朱子</u>曰:<u>文</u><u>武</u>之道,謨訓功烈、禮樂文章是也。在人,言人有能記之者。○此政也、法也,非道也。政法者,散在方册,其人存則行,其人亡則息,豈可曰在人而未墜,又不賢者何以與識之乎?若只言記之而已,則賢者何必記其大而不能記其小?不賢者何必記其小而不能記其大乎?余有恒言曰:天不變而人存,則道在也。因性而為道,故賢不賢莫不有<u>文</u><u>武</u>之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>叔孫武叔</u>語大夫於朝,曰:‘<u>子貢</u>賢於<u>仲尼</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>叔孫</u>,<u>州仇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子服景伯</u>以告<u>子貢</u>。<u>子貢</u>曰:‘譬之宫牆,<u>賜</u>之牆也及肩,窺見室家之好。夫子之牆數仞,不得其門而入,不見宗廟之美、百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云,不亦宜乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>叔孫武叔</u>毁<u>仲尼</u>。<u>子貢</u>曰:‘無以為也,<u>仲尼</u>不可毁也。他人之賢者,丘陵也,猶可逾也;<u>仲尼</u>,日月也,無得而逾也。人雖欲自絶,其何傷於日月乎?多見其不知量也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>陳子禽</u>謂<u>子貢</u>曰:‘子為恭也,<u>仲尼</u>豈賢於子乎?’<u>子貢</u>曰:‘君子一言以為知,一言以為不知,言不可不慎也。夫子之不可及也,猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者,所謂立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和。其生也榮,其死也哀。如之何其可及也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>不亦知言哉?其言聖人,以德化所及而不以言語文章,以措施事為而不為汎夸,如世儒之言‘造化氣象、渾然天理、上下同流’之類,皆虚夸而誣聖也。不亦知言哉?其與後世之以言語博識、特行峻節而取人,不問其措施之何如者,可謂遠矣!夫所貴乎賢者,為其道足以和民而濟物也。知為峻截苟難之行、奇異玄虚之言,以偷一時之名,而無用於天下者,果賢者乎?果似賢者乎?夫知言則知人矣。<u>孔</u>門師弟之所問答者,皆措行身家邦國切要之道也,故其言簡。<u>孟氏</u>之徒專務辨難,而不急於事為也,故其説長。世儒遺絶事實而談玄理也,故其辭支離煩瑣而不可讀,試之於行事則狼狽而不績,終無所受用也。今之立言者,辨其疑似也,不可不詳;喻乎闇俗也,不可不盡。今之立言者,必詳而盡而可也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2816</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語一作‘<u>文</u><u>武</u>之道,布在方册’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXhPwRoUpqaRc0WHE8OWwJhc62q3djMjyYCSH0mfQrIJPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8uDrzlSVRW4rnJe5hb%2BeiQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子第十八】</em></a></a><!----></div></div>"
【堯曰第二十】	<!--R2022092180000204-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰第二十】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">○<u>堯</u>曰:‘咨!爾<u>舜</u>!天之曆數在爾躬。允執其中。四海困窮,天禄永終。’安四海,所以安身也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>亦以命<u>禹</u>。‘惟精惟一,允執厥中’,此聖人致一也。曰:‘予小子<u>履</u>,敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝:有罪不敢赦。帝臣不蔽,簡在帝心。朕躬有罪,無以萬方;萬方有罪,罪在朕躬。’<u>履</u>,<u>湯</u>之名,故不加<u>湯</u>於‘曰’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:言<u>桀</u>有罪,不敢赦也。賢人,帝之臣,不敢蔽也。君有罪,非民所致。民有罪,實君所致。○簡,擇也,言取舍在帝心也。自‘<u>堯</u>曰’以下,言先王之敬天而奉天道也,尊賢而任天下也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>有大賚,善人是富。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明王之治天不,必使為善者得富貴,故天下争趣於善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘雖有周親,不如仁人。百姓有過,在予一人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>周,徧也,言衆多也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹權量,審法度,修廢官,四方之政行焉。興滅國,繼絶世,舉逸民,天下之民歸心焉。所重:民、食、喪、祭。所重如此,而民神得所矣。寬則得衆,信則民任焉,敏則有功,公則説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為民所信,則民以其事任於上,而不用其私意。故唯上之為公,則民悦服。聖王只有公字而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>子張</u>問於<u>孔子</u>曰:‘何如斯可以從政矣?’子曰:‘尊五美,屏四惡,斯可以從政矣。’<u>子張</u>曰:‘何謂五美?’子曰:‘君子惠而不費,勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。’<u>子張</u>曰:‘何謂惠而不費?’子曰:‘因民之所利而利之,斯不亦惠而不費乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之修身,以其身一於利而已矣;先王之治天下,以天下一於利而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>擇可勞而勞之,又誰怨?欲仁而得仁,又焉貪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其勞之為民也,故民悦而從之,以仁義為利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子無衆寡,無(大)小〔大〕,無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能敬,故舒泰而不驕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言威儀之可畏愛也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>曰:‘何謂四惡?’子曰:‘不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;慢令致期謂之賊;猶之與人也,出納之吝,謂之有司。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>己則不能預詳其成敗,明教之,終乃咎責於人,緩其令、懈人心而刻其期,與人而有不得已之辭色。有司守人之財,不得不吝也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○子曰:‘不知命,無以為君子也。不知禮,無以立也。不知言,無以知人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>命,才、時、位也。禮,等殺之中也。言,中之宣於外也。知命則不迷其所行,知禮則不失尊親之等殺,知言則知人,知人則能官人,知人則知幾矣。此言施于天下而措之事業者也。此篇通言治道以終焉,貴其有行也。○陰陽有盈虚消長,天之大氣數也。<u>剥</u><u>復</u>、<u>否</u><u>泰</u>,代序迭次,陽氣盈而陰氣消,則理順而世治,君子福而小人殃。陽氣虚而陰氣長,則理逆而世亂,君子禍而小人幸。夫陽氣伸而呼則萬物皆昌,縮而吸則陰氣生,而萬物皆悴。陽氣者,天地之元氣也。陰氣者,客氣也,非對陽而並立者也,因陽氣之縮而吸焉而生,陽氣之伸而呼焉而滅者也。人物不死,真氣不盡,天地不墜,陽氣不絶,故陽氣常存而不可滅,陰氣可滅而不常存。然陽氣之伸縮呼吸,其遲速之數不差焉,故陰氣已滅而復生,終不可遂斷而能敵耦於陽氣者也。陽氣不能常發而不斂,則陰氣補其不足而奏成就之功。陰氣亦為陽氣之用而不可無也。君子,陽之物也。小人,陰之物也。草木,陽所生也。霜雪,陰所凝也。草木,歲寒則凋零,而尚有根實,寒消而復榮矣。霜雪,則暫凝於冬,春至而無迹矣。君子譬如草木也,小人譬則霜雪也。故君子可窮而不可亡,小人不可窮而可亡。在<u>易</u><u>剥</u>之<u>坤</u>曰:‘碩果不食,君子得輿,小人剥廬。’<u>夬</u>之<u>乾</u>曰:‘无號,終有凶。’不曰小人得馬。君子、小人之係乎氣數,而為其盛衰存亡者如此矣。若夫‘天道福善而禍淫’,人性好利而惡害,天人之道同歸于一。而有數存焉,故君子不恒福,小人或免於禍。然及其終也,則未有君子而不福,小人而不亡者也。夫氣積而生形,形動而復生氣,凡人之積善、積惡,精魄生焉。感召天地之氣,各以類至而殃慶隨之。所召之氣,積而為子孫。所生之精,凝而為鬼神。<u>易</u>曰‘積善之家,必有餘慶。積不善之家,必有餘殃’是已。故君子不享於己,則必有子孫而蒙其澤,必為明神而歆其祀。小人則幸免於身,而其後必絶,其鬼必厲也。曰君子者何?至善而盡性者也;曰小人者何?過不及、偏倚而喪性者也。正而不中者,有初年之禍,而終有後也。不正而順時者,亦有初年之利,而終無後也。而君子未必盡善,小人未必盡不善,知者舉其長短而乘除加折,則可以知其福殃也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>壬寅七月,余年三十有七歲矣。偶抱膏肓之病,恐一朝溘然先朝露,而念吾道之不明,自<u>孟子</u>以後數千載矣,世俗之敗亂可謂極矣。而近有一種邪説,號為‘西學’,乘間而起,沈惑斯民。余懼斯民之無類,而不忍坐視而不救焉。為注此書,將及<u>庸</u><u>學</u>,庶幾聖人之道得以復明,邪説自息。噫!苟使吾道因此以有傳焉,雖或有罪我者,余何以避嫌而但已邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">壬寅書　壬寅病中為此注,既而少瘳,則束置之矣。辛亥乃著為成書。</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者生於去聖數千載之後,尚幸<u>論語</u>之存,可以考德取衷也。而惜其為世儒箋説所亂,塗塞人之心目。夫目之有蔽,不去其蔽,不可得而明也;耳之有塞,不拔其塞,不可得而聰也;心之有惑,不辨其惑,不可得而喻也。余不忍萬世之沈痼而不藥也,輒取其尤害於道者辨之,削其妄而無據者,存其近於理者附之焉。見人之溺,而不為狂奔以救之,則不仁也。余豈忍避其僭妄之罪,縱其誣聖迷世而不辨乎哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">辛亥七月書　<u>楊</u><u>墨</u><u>老</u>佛之為異端也,自傳其説而已,今盡取聖人之書而塗抹之,换面而罔世,其弊甚於昔矣。</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>余之説,多排世儒者焉,為是怛然不釋也。然天下之被其毒者六七百年,而非其本心也。其本心則欲為救世也,乃无妄之災眚也。余嘗著<u>封建論</u>曰‘不幸子孫之有<u>桀</u><u>紂</u>,而冀幸<u>湯</u><u>武</u>之匡救者,<u>禹</u><u>湯</u>之本意也’,亦世儒之不幸而余為之匡救也。使彼誠小人邪,其讎我必深矣;使彼誠君子邪,必喜而深德我矣。誠小人邪,余之排之也宜矣;誠君子邪,余之排之也亦宜矣。余之為世儒,不亦忠矣哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐余説行,而學者之攻世儒將無所不至也。世儒之患,在於知未及而過自信也。雖難免於誣聖、誤世之罪,然其心之無夾雜可保也,其志之無貪鄙可必也,其行之無頗曲可信也,豈不得為正人乎哉?其説備於<u>艮</u>之九三,參看則可知矣。如<u>王陽明</u>何如?曰:見其<u>朱子</u>晩年定論,其心之不能無夾雜可知矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2426</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.5.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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論語卷六	<!--R2022092190000001-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語卷六</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
韓國經學資料集成論語第十六册	<!--R2022092190000002-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成論語第十六册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
論語古今注疏講義合纂 上	<!--R2022092190000003-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語古今注疏講義合纂 上</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語古今注疏講義合纂</u>作者<u>崔左海</u>(一七三八—一七九九),字<u>伯下</u>,號<u>山堂</u>、<u>草堂</u>、<u>龍巖</u>、<u>尚志</u>、<u>乃庵</u>,堂號<u>古書齋</u>,士林私謚<u>淵正先生</u>,本貫<u>隋城</u>。<u>隋城</u><u>崔氏</u>本為<u>新羅</u><u>敬順王</u>之後裔,後改姓為<u>王氏</u>,至<u>王永奎</u>封食邑於<u>隋城</u>,始賜<u>崔</u>姓。祖上顯達於<u>高麗</u>時期,進入<u>朝鮮</u>後,在仕宦及學問上無特出者。<u>朝鮮</u><u>中宗</u>以降,世居<u>江原道</u><u>春川</u><u>楊花村</u>,<u>淵正先生</u>就出生於此。幼年以才氣、度量享譽鄉里,十五歲時志於聖賢之道,放棄仕宦,拜於<u>渼湖</u><u>金元行</u>門下,<u>渼湖</u>樂稱得人,謂可‘託求道之重責’。不久,返回<u>元通山</u>,設書室<u>古書齋</u>,閉門讀書,培養弟子。後遷居<u>原州</u>、<u>楊根</u>、<u>鰲州</u>等地,遵從<u>栗谷</u><u>隱屏學規</u>,致力於講學授業。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>晚年憂慮經義上的分歧,編撰<u>五書古今注疏講義合纂</u>,未竟而逝,門人據講義記録補充完編。鈔本現藏於<u>首爾大學</u>奎章閣。著述豐富,多未刊行,散佚不傳者衆,現藏於奎章閣的有<u>論語注疏講義</u>四十卷十册、<u>孟子注疏講義</u>八册、<u>五書諸注竊意</u>十六册、<u>龍巖書院退録</u>二十二卷十一册、<u>龍巖書齋日講記</u>一册、<u>雜録</u>六册、<u>雜識</u>二册等。其中<u>雜識</u>包括<u>深衣制度説</u>、<u>深衣經文解</u>、<u>星湖李氏深衣辨證</u>、<u>算朞圖注解</u>、<u>約算朞術示兒附布算圖</u>、<u>四七新篇</u>、<u>千秉萬秉解</u>、<u>西浦漫筆</u>、<u>語孟子義</u>、<u>論語微</u>等内容,其學術見解多在此書中體現。學術上紹繼<u>栗谷</u><u>李珥</u>、<u>沙溪</u><u>金長生</u>、<u>尤庵</u><u>宋時烈</u>一系;弟子衆多,因其<u>門人録</u>遺失,傳承無考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書包括<u>五書古今注疏講義合纂</u>中的<u>論語古今注疏講義合纂</u>及其所附<u>五書諸注竊意</u>中的<u>論語</u>部分,僅前者就有四十卷十册,可謂煌煌巨著。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淵正先生</u>認為<u>論語</u>的作者為<u>孔子</u>之孫<u>子思</u>,並詳加考證。徧采<u>春秋左氏傳</u>、<u>史記</u>、<u>孔子家語</u>、<u>孔子年譜附録</u>及諸子百家等資料,詳細注釋<u>論語序説</u>,考述<u>孔子</u>一生行迹。關於<u>孔</u>門弟子,<u>論語</u>所載之外,還收録<u>史記</u><u>仲尼弟子列傳</u>及諸子中的有關資料,以姓名字、出生地及與<u>孔子</u>的年齡差距為綱敍述了各弟子的情況,雖有以寓言為事實的缺憾,但<u>孔</u>門弟子資料於此最詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書是根據<u>論語注疏</u>和<u>論語集注大全</u>重新注釋編纂而成,廣汎參照<u>朱子</u>的<u>四書章句集注</u>、<u>論語或問</u>和<u>論語精義</u>,<u>張栻</u><u>論語解</u>等先賢注釋,參考<u>明</u><u>蔡清</u><u>四書蒙引</u>、<u>清</u><u>陸隴其</u>(字<u>稼書</u>)<u>論語講義困勉録</u>、<u>清</u><u>李光地</u><u>讀論語劄記</u>等<u>明</u><u>清</u>時期的新學説。還引用了很多<u>明</u>末反<u>清</u>學者或被<u>清</u>廷視為大逆不道的學者的學説,如<u>明代</u><u>王肯堂</u>、<u>晚村</u><u>吕留良</u>、<u>李都梁</u>,其著作多遭焚毁,因此具有一定的文獻價值。東儒學説僅<u>星湖</u><u>李瀷</u><u>論語疾書</u>時有引用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>體例上,各章都有總論概括章旨。有時將<u>大全</u><u>朱</u>注轉為細注,有時將<u>大全</u>細注轉為大注。對<u>朱</u>注歧義,則廣汎引證,使歸於一。雖大體遵從<u>朱</u>説,但並不墨守成規,可資徵信者則多予采録,如<u>陸象山</u>的學説。常見的‘<u>退</u>録、<u>佐</u>録、<u>胤</u>録、<u>極</u>録、<u>弘</u>録、<u>性</u>録、<u>寅</u>録’等是其弟子的聽講記録。全書雖以資料豐富見長,但取捨標準過於寬汎,大同小異的注釋缺乏甄别選擇,稍顯繁複。本書總體上反映了韓國當時<u>朱子</u>學的研究水平。(<u>許卷洙</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1187</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕崔左海;王銘,黄瑞麗著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoRCwVa9uwmpu8dz9ngkvHOS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTk%2FFgMvCptp%2FlKxDZQOlA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">目録</em></a></a></div></div>"
目録	<!--R2022092190000004-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">目録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">論語序説………………………………(五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>史記仲尼弟子列傳………………………………(一三)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學而第一　之上………………………………(二三)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之下………………………………(三八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為政第二　之上………………………………(五二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之下………………………………(七〇)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八佾第三　上………………………………(八一)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之下………………………………(一〇二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>里仁第四………………………………(一一八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之下………………………………(一三五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公冶長第五………………………………(一四八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下………………………………(一六五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雍也第六………………………………(一八五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>中………………………………(二〇〇)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之下………………………………(二一六)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>述而第七………………………………(二三三)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>中………………………………(二五二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下………………………………(二七二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>泰伯第八………………………………(二八八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下………………………………(三〇六)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子罕第九………………………………(三二五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下………………………………(三四六)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉黨第十………………………………(三六八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下………………………………(三九〇)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先進第十一………………………………(四〇三)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下………………………………(四二二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顔淵第十二………………………………(四四五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之中………………………………(四五九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之下………………………………(四七七)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子路第十三………………………………(四九四)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之下………………………………(五一二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>憲問第十四………………………………(五三一)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之中………………………………(五五〇)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之下………………………………(五六九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衛靈公第十五　之上………………………………(五八九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之下………………………………(六一一)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>季氏第十六………………………………(六三四)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>陽貨第十七　之上………………………………(六五五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之下………………………………(六六五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>微子第十八………………………………(六八八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子張第十九………………………………(七〇八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>堯曰第二十………………………………(七三〇)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">858</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoat2I8eCSE2zExD0tq%2Biczi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Bx%2FozZ1tiS47M5Hq6d8ra"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語序説</em></a></a></div></div>"
論語序説	<!--R2022092190000005-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語序説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>史記</u><u>孔子</u>。<u>世家</u>曰:<u>孔子</u>,名<u>丘</u>,字<u>仲尼</u>。<u>陳新安</u>曰:<u>孔子</u>父禱於<u>尼丘山</u>而生<u>孔子</u>,生而首上圩頂,故因名<u>丘</u>,字<u>仲尼</u>。其先<u>宋</u>人(也)。古史:<u>孔子</u>六世祖<u>孔父嘉</u>為<u>宋</u><u>華督</u>所殺,其子孫避禍奔<u>魯</u>,始為<u>陬</u>人。父<u>叔梁紇</u>,下没反。母<u>顔氏</u>。<u>通考</u><u>金仁山</u>曰:<u>宋</u>,<u>殷</u>後,<u>子</u>姓。自<u>微子</u>、<u>微仲</u>,五傳而至<u>(哀)〔襄〕公</u><sup>[1]</sup>,<u>熙</u>生<u>弗父何</u>及<u>厲公</u><u>方祀</u>。<u>弗父何</u>以<u>有宋</u>授<u>厲公</u>,而世為<u>宋</u>卿。<u>何</u>生<u>宋父周</u>,<u>周</u>生世子<u>勝</u>,<u>勝</u>生<u>正考父</u>,<u>正考父</u>生<u>孔父嘉</u>,别為公族。一曰<u>孔父</u>生時,有文在手,曰‘<u>孔父</u>’,子孫遂以為氏。<u>孔父</u>生<u>木金父</u>,<u>金父</u>生<u>睪夷</u>,<u>睪夷</u>生<u>防叔</u>。自<u>孔父</u>為<u>華氏</u>所殺,子孫避禍奔<u>魯</u>。<u>防叔</u>生<u>伯夏</u>,<u>伯夏</u>生<u>叔梁紇</u>,為鄉大夫。<u>顔氏</u>,名<u>徵在</u>,<u>顔父</u>第三女。以<u>魯襄公</u>二十二年,庚戌之歲,十一月庚子,二十三日。○甲申時。生<u>孔子</u>於<u>魯</u><u>昌平鄉</u><u>陬邑</u>。<u>索隱</u>曰:<u>陬</u>是邑名。<u>昌平</u>,鄉號。<u>孔子</u>居<u>魯</u>之<u>陬邑</u><u>昌平鄉</u>之<u>闕里</u>也。○<u>公羊高</u>、<u>穀梁赤</u>二<u>傳</u>:‘<u>周靈王</u>二十年、<u>魯襄公</u>二十一年己酉,<u>孔子</u>生。’<u>春秋</u><u>林堯叟</u>注:‘己酉十一月庚子,<u>孔子</u>生。’○<u>史記</u>:‘<u>襄公</u>二十二年庚戌十一月庚子,<u>孔子</u>生。’<u>左傳</u><u>杜預</u>注:‘至壬戌,<u>孔子</u>年七十三。’○<u>説郛</u>:庚戌二月二十三日,<u>孔子</u>生。○<u>索隱</u>曰:‘聖人生年不明。’<u>倪氏</u>曰:‘<u>公</u><u>穀</u>及<u>史記</u>諸家注皆不合。’竊按:今不可考,姑闕可也。惟近儒<u>節庵</u><u>李氏</u>説似有據,其説曰:‘<u>公</u><u>穀</u>則謂<u>孔子</u>生於己酉,<u>史記</u>則謂<u>孔子</u>生於庚戌,而<u>金氏</u><u>前編</u>謂以<u>公</u><u>穀</u>用<u>夏</u>正,<u>史記</u>如<u>秦</u>法,則<u>公</u><u>穀</u>與<u>史記</u>實未有異也。蓋<u>公</u><u>穀</u>專用<u>夏</u>時而不用<u>周</u>正,則以<u>周</u>庚戌之歲首,屬之己酉之仲冬十一月,固矣。若<u>史記</u>,則歲用<u>秦</u>干,月用<u>夏</u>時,故即<u>秦</u>之庚戌,而紀<u>夏</u>之十一月。凡<u>漢</u>史皆然。<u>林氏</u>欲從<u>公</u><u>穀</u>,而乃以為<u>春秋</u>書例之十一月,卻是己酉<u>夏</u>正之八月耳,是不知<u>公</u><u>穀</u>之意矣。<u>潘府</u>欲從<u>史記</u>而真以為庚戌歲末之十一月,則卻是<u>秦</u>年辛亥之歲首耳,是不知<u>馬遷</u>之意矣。’愚謂<u>夏</u>正己酉十一月,即<u>周</u>正庚戌正月也,而<u>説郛</u>以為二月者,又純用<u>秦</u>正矣。然愚以為<u>孔子</u>生於<u>周</u>世,則當從<u>周</u>正為得,從<u>周</u>之義也。然則<u>公</u><u>穀</u>也,<u>史記</u>也,<u>説郛</u>所謂二月也,愚之所謂正月也,其説雖異,都可會通。如<u>朱子</u>贊曰:‘前庚作,後庚續。’挽曰:‘皇天開太極,庚戌聖人生。’若各從時王之正,則<u>孔</u><u>朱</u>亦不害為同庚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>為兒嬉戲,常陳俎豆,設禮容。及長,為委吏,料量平;按:<u>史記</u>本文‘委吏’作‘<u>季氏</u>史’。<u>索隱</u>云:‘一本作“委吏”,與<u>孟子</u>合。’今從之。為司職〔吏〕,畜蕃息。按:司職,見<u>周禮</u>‘牛人’。職,讀為樴,〔義〕與杙同,蓋繫養犧牲之所。此〔官〕即<u>孟子</u>所謂乘田。<sup>[2]</sup>○按<u>年譜</u>:<u>孔子</u>母<u>顔氏</u>卒在<u>昭</u>十四年癸酉,<u>孔子</u>年二十四歲時矣,而委吏、司職,乃為親貧仕,則應在母未卒之前矣。<u>孔子</u>之始仕,必辛未、壬申之際乎?適<u>周</u>,問禮於<u>老子</u>。<u>史記</u>本文曰<sup>[3]</sup>:‘<u>孔子</u>長九尺有六寸,人皆謂之“長人”而異之。’‘<u>魯</u><u>南宫敬叔</u>言<u>魯</u>君曰:“請與<u>孔子</u>適<u>周</u>。”<u>魯</u>君與之一乘車、兩馬、一豎子,俱適<u>周</u>問禮。’又曰:‘初,<u>魯</u><u>孟僖子</u>相公適<u>楚</u>,不能相禮。及病且死,召其大夫,屬其二子曰:“<u>孔</u>某,聖人之後,其祖<u>正考父</u>佐<u>戴</u>、<u>武</u>、<u>宣</u>,三命滋益恭。其鼎銘云:‘一命而僂,再命而傴,三命而俯。循牆而走,亦莫予敢侮。饘於是,粥於是,以糊予口。’其恭也如此。吾聞聖人之後雖不當世,其後必有達者。今<u>孔</u>某年少好禮,其達者歟?吾即没,必屬<u>説</u>與<u>何忌</u>,使事<u>孔子</u>而學禮焉。”’<u>説</u>,即<u>南宫敬叔</u>也;<u>何忌</u>,即<u>敬叔</u>之弟<u>孟懿子</u>也。及<u>僖子</u>卒,<u>敬叔</u>與<u>懿子</u>往學焉。○案:<u>敬叔</u>受業於門,宜其有請君共適<u>周</u>事。然年次考之,<u>僖子</u>之殁,乃在<u>昭</u>二十四年癸未,而<u>敬叔</u>之來學,又在其後,安得於此有請車適<u>周</u>事乎?然則此恐是自<u>齊</u>反<u>魯</u>後事,以<u>敬叔</u>之受業在<u>孔子</u>去<u>齊</u>後,當<u>定公</u>之初年也。今此‘適<u>周</u>問禮’之録,疑即適<u>剡</u>問官事而誤係於此也。又按:<u>昭公</u>十七年秋,<u>剡子</u>來朝,與<u>叔孫昭子</u>論歷代紀官之事,而<u>孔子</u>聞之,則想適<u>剡</u>問官之行當在是年也。<u>孔子</u>自<u>周</u>按:周字疑即剡字之訛。反乎<u>魯</u>,弟子稍益進焉。<u>魯昭公</u>之二十五年,甲申。<u>孔子</u>三十五歲。而<u>昭公</u>奔<u>齊</u>,<u>魯</u>亂。<u>孔子</u>適<u>齊</u>,為<u>高昭子</u>家臣,以通乎<u>景公</u>。有‘聞<u>韶</u>,三月不知肉味’及答問政語。公欲封以<u>尼谿</u>之田,<u>晏嬰</u>不可,公惑之。有‘<u>季</u><u>孟</u>’、‘吾老’之語。<u>孔子</u>遂行,反乎<u>魯</u>。按<u>史記</u>本文,此下有‘辨羊、辨骨’等語。<u>定公</u>元年,壬辰。<u>孔子</u>年四十三,<u>季氏</u>之臣<u>陽虎</u>作亂,囚<u>季桓子</u>。當是時,<u>季氏</u>僭公而陪臣執國政,是以<u>魯</u>自大夫以下皆僭,離於正道,故<u>孔子</u>不仕,退而修<u>詩</u>、<u>書</u>、禮、樂,弟子彌衆,自遠方莫不受業焉。按:<u>孔子</u>之適<u>周</u>問禮,似當在是年以後。九年,庚子。<u>公山不狃</u>以<u>費</u>畔<u>季氏</u>,使人召。<u>孔子</u>欲往,而卒不行。有答<u>子路</u>、東<u>周</u>語。是時<u>孔子</u>年五十一。其後,<u>定公</u>以<u>孔子</u>為中都宰。一年,四方則之。由中都宰為司空,由司空為大司寇。十年,辛丑。相<u>定公</u>會<u>齊侯</u>於<u>夾谷</u>,<u>齊</u>人歸<u>魯</u>侵地。按<u>史記</u>本文曰:‘十年春,及<u>齊</u>平。夏,<u>齊</u>大夫<u>黎鉏</u>言於<u>景公</u>曰:“<u>魯</u>用<u>孔</u>某<sup>[4]</sup>,其勢危<u>齊</u>。”乃使使告<u>魯</u>為好會,會於<u>夾谷</u>。<u>定公</u>且以乘車好往。<u>孔子</u>攝相事,曰:“臣聞有文事者必有武備,有武事者必有文備。古者諸侯出疆,必具官以從。請具左右司馬。”會<u>齊侯</u><u>夾谷</u>,為壇位,〔土阶〕三等,以會遇之禮相見,揖讓而登。獻酬之禮畢,<u>齊</u>有司進曰:“請奏四方之樂。”<u>景公</u>曰:“諾。”於是旍旄羽袚矛戟劍撥鼓噪而至。<u>孔子</u>趨而進,歷階而登,不盡一等,舉袂而言曰:“吾兩君為好會,夷狄之樂何為於此?請命有司!”有司卻之,不去,則左右視<u>晏子</u>與<u>景公</u>。<u>景公</u>心怍,麾而去之。有頃,<u>齊</u>有司進曰:“請奏宫中之樂。”<u>景公</u>曰:“諾。”優倡侏儒為戲而前。<u>孔子</u>趨而進,歷階而登,不盡一等,曰:“匹夫而熒惑諸侯者,罪當誅!請命有司!”有司加法焉,手足異處。<u>景公</u>懼而動,知義不若。歸而大恐,告其羣臣曰:“<u>魯</u>以君子之道輔其君,而子獨以夷狄之道教寡人,使得罪於<u>魯</u>君,為之奈何?”<u>晏子</u>曰:“君子有過則謝以質,小人有過則謝以文。君若悼之,則謝以質。”於是<u>景公</u>乃歸所侵<u>魯</u>地<u>鄆</u>、<u>汶陽</u>、<u>龜陰</u>之田。’<u>索隱</u>曰:‘<u>左傳</u>作“<u>鄆</u>、<u>護</u>、<u>龜陰</u>之田”。’十二年,癸卯。使<u>仲由</u>為<u>季氏</u>宰,墮三都,收其甲兵。<u>孟氏</u>不肯墮<u>成</u>,圍之不克。按<u>史記</u>本文曰:十(二)〔三〕年夏,<u>孔子</u>言於<u>定公</u>曰:‘臣無藏甲,大夫無百雉之城。’使<u>仲由</u>為<u>季氏</u>宰,將墮三都。於是<u>叔孫</u>先墮<u>郈</u>。<u>季氏</u>將墮<u>費</u>,<u>公山不狃</u>與<u>叔孫輒</u>率<u>費</u>人(以)襲<u>魯</u>。公與三子入於<u>季氏</u>之宫,登<u>武子</u>之臺。<u>費</u>人攻之,及於(臺)〔公〕側。<u>孔子</u>命<u>申(須句)〔句須〕</u>、<u>樂(欣)〔頎〕</u>下伐之,<u>費</u>人北。國人追之,敗諸<u>姑蔑</u>,遂墮<u>費</u>。將墮<u>成</u>,<u>公斂處父</u>謂<u>孟孫</u>曰:‘墮<u>成</u>,<u>齊</u>人必至北門。且<u>成</u>,<u>孟孫</u>之保障也。無<u>成</u>,是無<u>孟氏</u>也。子僞不知,我將弗墮。’十二月,圍<u>成</u>,不克。○<u>節庵</u><u>李氏</u>曰:按<u>春秋傳</u>‘冬十二月,圍<u>成</u>,不克’。蓋<u>孔子</u>之去<u>魯</u>,當在是年十月。而到十二月,公自圍<u>成</u>,不克也。<u>史記</u>以<u>孔子</u>之去為在十四年,而以圍<u>成</u>不克謂是<u>孔子</u>事,爽實極矣。○竊意:凡事固當義制,而亦須乘機可成。今<u>郈</u>承亂餘,故<u>叔孫</u>先墮。<u>費</u>貳於<u>季氏</u>,故亦得以墮。二都既墮,則<u>成</u>當次舉,而但<u>孟孫</u>闇弱,不能制<u>處父</u>之跋扈,事出常度之外,故獨未得墮矣。然<u>朱子</u>曰:‘不久<u>齊</u>人歸女樂,<u>孔子</u>出<u>魯</u>矣。不然,當别有處置也。’以此觀之,<u>朱子</u>亦不以圍<u>成</u>為<u>孔子</u>事矣。十四年,乙巳。<u>孔子</u>年五十六,由大司寇攝行相事,誅<u>魯</u>亂政大夫<u>少正卯</u>,與聞國政。三月,<u>魯</u>大治。<u>齊</u>人歸女樂以沮之,<u>季桓子</u>受之。郊又不致膰俎於大夫,<u>孔子</u>行。按:<u>魯世家</u>以此以上皆為十二年事。竊意:事在十二年,則當在夏墮<u>郈</u><u>費</u>之下,十二月圍<u>成</u>不克之上。按:<u>年譜</u>以攝行相事為秋七月事,<u>齊</u>歸女樂為九月事,不致膰俎遂行為冬十月事,恐或然也。○按<u>史記</u>本文曰:與聞國政三月,粥羔豚者(不)〔弗〕飾賈,男女行者(異路)〔别於塗〕,(道)〔塗〕不拾遺,四方之客至乎邑者不求有司,而皆(與)〔予〕之(而)〔以〕歸。<u>齊</u>人聞而懼,曰:‘<u>孔子</u>為政必霸,霸則吾地近焉,(吾)〔我〕為之先並矣。盍致地焉?’<u>黎鉏</u>曰:‘請先〔嘗〕沮之。沮之而不可則致地,庸遲乎?’於是選<u>〔齊〕國</u>中女子好者八十人,皆衣文衣而舞<u>康樂</u>,文馬三十駟,遺<u>魯</u>君。陳女樂文馬於<u>魯城</u>南<u>高門</u>外。<u>季桓子</u>微服往觀再三,將受,乃語<u>魯</u>君為周道(遺)〔游〕,往觀終日,怠於政事。<u>子路</u>曰:‘子可以行矣。’<u>孔子</u>曰:‘<u>魯</u>今且郊,如致膰俎乎大夫,則吾猶可以止。’<u>桓子</u>卒受女樂,三日不聽政。郊,又不致膰〔俎於大夫〕。<u>孔子</u>遂行,宿(于)〔乎〕<u>屯</u>,而<u>師己</u>送,曰:‘夫子則非罪。’<u>孔子</u>曰:‘吾歌可夫?’歌曰:‘彼婦之口,可以出走;彼婦之謁,可以死敗。蓋優哉遊哉,維以卒歲。’<u>師己</u>返,<u>桓子</u>曰:‘<u>孔子</u>亦何言?’<u>師己</u>以實告。<u>桓子</u>喟然嘆曰:‘夫子罪我以羣婢故也夫!’遂適<u>衛</u>,主於<u>子路</u>妻兄<u>顔濁鄒</u>家。<u>索隱</u>曰:‘<u>孟子</u>云:“<u>孔子</u>於<u>衛</u>,主<u>顔讎由</u>。<u>彌子</u>之妻與<u>子路</u>之妻,兄弟也。”今此云<u>濁鄒</u>是<u>子路</u>之妻兄,所説不同。’竊按:當以<u>孟子</u>為正。然<u>濁鄒</u>與<u>讎由</u>疑是一人。○按<u>史記</u>本文曰,<u>衛靈公</u>問<u>孔子</u>:‘居<u>魯</u>得禄幾何?’對曰:‘奉粟六萬。’<u>衛</u>人亦致粟六萬。居頃之,或譖<u>孔子</u>於<u>衛靈公</u>。<u>孔子</u>恐獲罪焉,居十月,去<u>衛</u>。將適<u>陳</u>,過<u>匡</u>,<u>匡</u>人以為<u>陽虎</u>而拘之。有‘<u>顔淵</u>後’及‘<u>文王</u>既没’之語。已而乃解,按<u>史記</u>本文曰:‘<u>孔子</u>使從者為<u>甯武子</u>(家)臣於<u>衛</u>,然後得去。’<u>余有丁</u>曰:‘<u>甯武子</u>當<u>衛文公</u>時,至<u>靈公</u>計已百五六十年。<u>史記</u>“使從者為臣”之説誤也。’去即過<u>蒲</u>。月餘,反乎<u>衛</u>,主<u>蘧伯玉</u>家。按<u>史記</u>本文曰:<u>靈公</u>夫人有<u>南子</u>者,使人謂<u>孔子</u>曰:‘四方之君子不辱〔欲與〕寡君為兄弟者,必見寡小君。寡小君願見。’<u>孔子</u>辭謝,不得已而見之。入門,北面稽首。夫人在絺帷中再拜,環佩璆然。<u>孔子</u>(退)曰:‘吾嚮為(不)〔弗〕見,見之禮答焉。’<u>子路</u>不説。<u>孔子</u>矢之曰:‘予所不者,天厭之!天厭之!’居<u>衛</u>月餘,<u>靈公</u>與夫人同車,宦者<u>雍渠</u>驂乘,出,使<u>孔子</u>為次乘,招摇巿過之。<u>孔子</u>曰:‘吾未見好德如好色者也。’於是醜之,去<u>衛</u>。去<u>衛</u>適<u>曹</u>。去<u>曹</u>過<u>宋</u>,<u>宋</u>司馬<u>桓魋</u>欲殺之。按<u>史記</u>本文曰:與弟子習禮大樹之下。<u>魋</u>欲殺<u>孔子</u>,拔其樹。〔<u>孔子</u>去〕。弟子曰:‘可以速矣。’<u>孔子</u>曰:‘天生德於予,<u>桓魋</u>其如予何!’遂以微服去<u>宋</u>適<u>鄭</u>,之<u>陳</u>。按<u>史記</u>本文曰:是歲,<u>魯定公</u>卒。居三歲,有辨楛矢事。去<u>陳</u>過<u>蒲</u>,按<u>史記</u>本文曰:會<u>公叔氏</u>以<u>蒲</u>畔,止<u>孔子</u>。謂曰:‘苟無適<u>衛</u>,吾出子。’與之盟,出<u>孔子</u>東門。<u>孔子</u>遂適<u>衛</u>。<u>子貢</u>曰:‘盟可負耶?’<u>孔子</u>曰:‘要盟也,神不聽。’遂適<u>衛</u>,按<u>史記</u>本文曰:<u>靈公</u>聞<u>孔子</u>來,喜,郊迎而問。然<u>靈公</u>老,怠於政,不用。<u>孔子</u>喟然嘆曰:‘苟有用我者,期月可也,三年有成。’遂行。<u>靈公</u>不能用。而<u>晉</u><u>趙氏</u>家臣<u>佛肸</u>以<u>中牟</u>畔,召<u>孔子</u>,<u>孔子</u>欲往,亦不果。有答<u>子路</u>‘堅白’語,及荷蕢過門事。將西見<u>趙簡子</u>,至<u>河</u>不濟,而反于<u>衛</u>,按<u>史記</u>本文曰:<u>孔子</u>既不得用於<u>衛</u>,將西見<u>趙簡子</u>。至<u>河</u>,聞<u>竇鳴犢</u>、<u>舜華</u>之死也,臨<u>河</u>而嘆曰:‘美哉〔水〕,洋洋乎!某之不濟,此命也夫!’<u>子貢</u>趨而進曰:‘〔敢問〕何謂也?’<u>孔子</u>曰:‘<u>竇鳴犢</u>、<u>舜華</u>,<u>晉國</u>之賢大夫也。<u>趙孟</u>未得志之時,須此兩人而後從政。及其已得志,殺之乃從政。某聞之也,刳胎殺夭,則麒麟不至郊;竭澤涸漁,則蛟龍不合陰陽;覆巢毁卵,則鳳凰不翔,何則?君子諱傷其類也。’乃還,息乎<u>陬鄉</u>,作<u>陬操</u>以哀之,而反乎<u>衛</u>。<sup>[5]</sup>又主<u>蘧伯玉</u>家。<u>靈公</u>問陳,不對而行,按<u>史記</u>本文曰:他日,<u>靈公</u>問〔兵〕陳(於<u>孔子</u>)。<u>孔子</u>(對)曰:‘俎豆之事,則嘗聞之矣,軍旅之事未之學也。’明日,與<u>孔子</u>語,見蜚鴻,仰視之,色不在<u>孔子</u>。<u>孔子</u>遂行。復如<u>陳</u>。按<u>史記</u>本文曰:‘夏,<u>靈公</u>卒,立孫<u>輒</u>,是為<u>出公</u>。’<u>索隱</u>曰:‘即<u>魯哀公</u>三年也。’此時<u>季桓子</u>卒,遺言謂<u>康子</u>必召<u>孔子</u>。其臣止之,<u>康子</u>乃召<u>冉求</u>。按<u>史記</u>本文曰:秋,<u>季桓子</u>病,輦而見<u>魯城</u>,嘆曰:‘昔此國幾興矣,以吾獲罪於<u>孔子</u>,故不興也。’顧謂其嗣<u>康子</u>:‘我即死,若必召<u>孔子</u>。’後數日,<u>桓子</u>卒。<u>康子</u>代立,欲召<u>仲尼</u>。<u>公之魚</u>曰:‘昔吾先君用之不終,終為諸侯笑。今又用之,不能終,是再為諸侯笑。’<u>康子</u>曰:‘則誰召而可?’曰:‘必召<u>冉求</u>。’於是使使召<u>冉求</u>。<u>冉求</u>將行,<u>孔子</u>曰:‘<u>魯</u>人召<u>求</u>,非小用之,將大用之也。’是日,<u>孔子</u>曰:‘歸乎!歸乎!吾黨之小子狂簡,斐然成章,〔吾〕不知所以裁之。’<u>子貢</u>知<u>孔子</u>思歸,送<u>冉求</u>,因誡曰:‘即用,以夫子為招。’<u>冉求</u>既去,明年,即<u>哀公</u>四年庚戌。<u>孔子</u>自<u>陳</u>遷于<u>蔡</u>,<u>前編</u>曰:初,<u>孔子</u>去<u>魯</u>司寇時,將之<u>楚</u>。先之以<u>子貢</u>,又申之以<u>冉有</u>,而未果。行至是,欲終如<u>楚</u>之志,故如<u>蔡</u>。又明年,<u>哀公</u>五年辛亥。自<u>蔡</u>如<u>葉</u>,有與<u>葉公</u>問答<u>子路</u>不對、<u>沮</u><u>溺</u>耦耕、荷蓧丈人等事	。去<u>葉</u>反<u>蔡</u>。<u>節庵</u><u>李氏</u>曰:夫子初欲如<u>楚</u>,故自<u>陳</u>如<u>蔡</u>至<u>葉</u>。<u>葉公</u>,<u>楚</u>之賢臣,而道不合,故反于<u>蔡</u>也。<u>楚昭王</u>使人聘<u>孔子</u>,<u>孔子</u>將往拜禮。<u>陳</u><u>蔡</u>大夫發徒圍<u>孔子</u>於野。使<u>子貢</u>至<u>楚</u>,<u>楚昭王</u>興師迎<u>孔子</u>,然後得免。有<u>子路</u>愠見及告<u>子貢</u>一貫之語。○<u>朱子</u>曰:‘時<u>陳</u><u>蔡</u>方臣服於<u>楚</u>,<u>楚</u>來聘,則其大夫安敢圍之?’<u>節庵</u><u>李氏</u>曰:‘夫子聘<u>楚</u>之前,行於<u>陳</u><u>蔡</u>已久矣。夫子去<u>楚</u>之後,又在<u>陳</u>無事,則其大夫何獨於此時而圍之乎?是知<u>史記</u>之説不通甚矣。愚意當時<u>蔡</u>屬於<u>吴</u>,<u>陳</u>服於<u>楚</u>。夫子自<u>蔡</u>反<u>陳</u>,而<u>吴</u>方伐<u>陳</u>,則夫子既無援於<u>蔡</u>,又不及於<u>陳</u>,阻路兩間,絶食無怪,顧何至二國合力發徒圍困乎?故<u>朱子</u>以謂非諸大夫謀,則是也;而又以謂此是自<u>衛</u>如<u>陳</u>時,則未也。或者據此,從謂初無<u>陳</u><u>蔡</u>之厄,則如<u>孟子</u>及<u>家語</u>、<u>韓詩外傳</u>等書皆歸於虚矣,可乎?’竊按:凡諸書所稱<u>陳</u><u>蔡</u>之厄者,似不但指絶糧一事謂之厄。蓋夫子之於<u>陳</u><u>蔡</u>,以其壤接大國,則頗有待於<u>楚</u>聘;地近中華,則庶不遐於<u>魯</u>招。而天尚稽於啓<u>楚</u>,運猶索於興<u>周</u>,<u>昭王</u>之賢既難遽捨,父母之邦亦難即返。不得已為臣於<u>陳</u>,而<u>陳</u>賙難繼;作旅於<u>蔡</u>,而<u>蔡</u>羈不周。上既無可行之君,下又無可宗之臣,所以不免於厄,而至於七日之飢極矣,故<u>孟子</u>論<u>陳</u><u>蔡</u>之厄,一言蔽曰‘無上下之交也’,然而不獨以絶糧一事謂之厄也。到今絶糧之故,意者當時<u>吴</u>方伐<u>陳</u>,而<u>蔡</u>方屬<u>吴</u>,則<u>孔子</u>勢不得不去<u>蔡</u>矣;尚未及<u>陳</u>,而<u>吴</u>師方張,則<u>孔子</u>勢不得不阻路矣;<u>蔡</u>則已送,而<u>陳</u>尚未迎,則<u>孔子</u>勢不得不絶糧矣。勢孤如此,而正在去就之間,則强暴之徒亦無怪有侵迫之事矣,所以<u>史記</u>得於傳聞之餘而有云云之説。然但謂之<u>陳</u><u>蔡</u>合謀者,過矣;又謂之緣<u>楚</u>聘而為此謀者,更謬矣。故注<u>論語</u>者,自<u>孔氏</u>以來,皆云‘會<u>吴</u>伐<u>陳</u>,路阻絶糧’。古之傳經者必有承據,恐不可因<u>史記</u>一時之録而横奪之也。至其‘興師迎之,然後得行’之云,則有仿似者。蓋夫子絶糧之地,即<u>陳</u>地也。<u>楚</u>方救<u>陳</u>而來,軍<u>城父</u>,則要之<u>吴</u>師,可以少戢矣。<u>蔡</u>設有侵迫者,亦應不敢肆矣。況又聘幣之禮際兹適至,則野人見之,無怪以為<u>楚</u>師之興為<u>孔子</u>也。若其<u>子貢</u>之至<u>楚</u>與否,所未可知;而若其七日之間,欲興不備之師於幾百里之外者,必無及矣。況其糶米汲水於此者,誰也?冠蓋往返於<u>楚</u>者,誰也?終不可據信矣。只當以‘會<u>吴</u>伐<u>陳</u>,路阻絶糧’之説為正。<u>楚昭王</u>將以書社地七百里封<u>孔子</u>,<u>索隱</u>曰:‘古者二十五家為里,里各立社,則書社者,書其社之人名於籍。蓋以七百里書社之人封<u>孔子</u>也。’<u>四書釋地</u>曰:‘以七百里書社之人封<u>孔子</u>,乃是二十五家者凡七百也,蓋萬七千五百家。’非以‘古者以三百步為里’之里也。令尹不可,乃止。按<u>史記</u>本文曰:<u>楚</u>令尹<u>子西</u>曰:‘夫<u>文王</u>在<u>豐</u>,<u>武王</u>在<u>鎬</u>,百里之君(耳),卒王天下。今<u>孔</u>某得據土壤,賢弟子為佐,非<u>楚</u>之福也。’<u>昭王</u>乃止。其秋,<u>昭王</u>卒于<u>城父</u>。○時則有<u>接輿</u>之歌。於是<u>孔子</u>自<u>楚</u>反于<u>衛</u>。是歲,<u>孔子</u>年六十三,而<u>魯哀公</u>之六年也。是時,<u>衛</u>君<u>輒</u>父不得立在外,諸侯數以為讓,而<u>孔子</u>弟子多仕於<u>衛</u>,<u>衛</u>君欲得<u>孔子</u>為政。<u>子路</u>曰:‘<u>衛</u>君待子而為政,子將奚先?’<u>孔子</u>曰:‘必也,正名乎!’由是不得志乎<u>衛</u>。會<u>季康子</u>以幣迎<u>孔子</u>,<u>孔子</u>歸<u>魯</u>。按<u>史記</u>本文曰:<u>冉有</u>為<u>季氏</u>將師,與<u>齊</u>戰於(朗)<u>郎</u>,克之。<u>康子</u>曰:‘子之於軍旅,學之乎?性之乎?’<u>冉有</u>曰:‘學之於<u>孔子</u>。’<u>康子</u>曰:‘<u>孔子</u>何如人哉?’對曰:‘用之有名,播之百姓,質諸鬼神而無憾也。國有聖人而不能用,欲以為治,是猶卻步而求前,不可得也。今<u>孔子</u>在<u>衛</u>,是自棄聖人而資敵國,不可以為智。’<u>康子</u>曰:‘我欲召之,可乎?’對曰:‘(無小人焉間之)〔毋以小人固之〕,則可也。求之不以道,雖累千社,夫子不利焉。’<u>康子</u>乃逐<u>公華</u>、<u>公賓</u>、<u>公林</u>,以幣迎<u>孔子</u>。是時,<u>衛</u><u>孔文子</u>將攻<u>太叔疾</u>,問〔策〕於<u>仲尼</u>。<u>仲尼</u>辭不知,退而命(駕)載以行,曰:‘鳥能擇木,木豈能擇鳥乎?’<u>文子</u>固止(之)。會<u>康子</u>來迎,於是去<u>衛</u>。<u>孔子</u>去<u>魯</u>凡十四歲,而反乎<u>魯</u>。<u>索隱</u>曰:‘前文<u>孔子</u>以<u>定公</u>十四年去<u>魯</u>,計至此十三年。<u>魯世家</u>云<u>定公</u>十二年<u>孔子</u>去<u>魯</u>,則首尾計十五年矣。’竊按:<u>史記</u>固自言去<u>魯</u>十四歲,則並反<u>魯</u>之歲為十五年矣。然則前文去<u>魯</u>事實,當從<u>魯世家</u>作十二年事,明矣。實<u>哀公</u>之十一年,丁巳。<u>孔子</u>年六十八矣。<u>魯</u>之君臣數問政理,有對<u>哀公</u>及<u>季康子</u>諸語。然終不能用<u>孔子</u>,<u>孔子</u>亦不求仕。按<u>史記</u>本文曰:<u>孔子</u>之時,<u>周</u>室微而禮樂廢,<u>詩</u><u>書</u>缺。追述<u>三代</u>之禮,序<u>書傳</u>,上紀<u>唐</u><u>虞</u>之際,下至<u>秦繆</u>,編次其事,曰:‘<u>夏</u>禮吾能言之,<u>杞</u>不足徵也。<u>殷</u>禮吾能言之,<u>宋</u>不足徵也。足,則吾能徵之矣。’觀<u>夏</u><u>殷</u>所損益,曰:‘雖百世可知也。’故<u>書傳</u>、<u>禮記</u>自<u>孔子</u><sup>[6]</sup>。<u>孔子</u>語<u>魯</u>太師:‘樂其可知也。’‘吾自<u>衛</u>反<u>魯</u>,然後樂正,<u>雅</u><u>頌</u>各得其所。’古者<u>詩</u>三千餘篇,及至<u>孔子</u>,去其重,取可施於禮義,上采<u>契</u>、<u>后稷</u>,中述<u>殷</u><u>周</u>之盛,至<u>幽</u><u>厲</u>之缺,始於衽席。故<u>關雎</u>之亂以為<u>風</u>始,<u>鹿鳴</u>為<u>小雅</u>始,<u>文王</u>為<u>大雅</u>始,<u>清廟</u>為<u>頌</u>始。三百五篇,禮樂自此可得(以)〔而〕述,以備王道,成六藝。<u>孔子</u>晚而喜<u>易</u>,序<u>彖</u>、<u>繫</u>、<u>象</u>、<u>説卦</u>、<u>文言</u>,讀<u>易</u>韋編三絶,曰:‘假我數年,若是,我於<u>易</u>彬彬矣。’<u>孔子</u>以<u>詩</u>、<u>書</u>、禮、樂教弟子,蓋三千焉,身通六藝者七十有二人。弟子<u>顔回</u>最賢,蚤死。後惟<u>曾参</u>得其傳。<u>哀公</u>十四年庚申。春,狩大野。獲獸,以為不祥。<u>仲尼</u>視之,曰:‘麟也。’取之。<u>孔子</u>曰:‘<u>河</u>不出圖,<u>洛</u>不出書,吾已矣夫!’<u>顔回</u>死,<u>孔子</u>曰:‘天喪予!’及西狩獲麟,曰:‘吾道窮矣!’有‘莫我知’之嘆。乃因史記作<u>春秋</u>。按<u>史記</u>本文曰:上(自)〔至〕<u>隱公</u>,〔下〕訖<u>哀公</u>十四年,十二公。據<u>魯</u>,親<u>周</u>,故<u>殷</u>運之<u>三代</u>,約其文辭而指博,故<u>吴</u><u>楚</u>之君自稱王,而<u>春秋</u>貶之曰子。<u>踐土</u>之會〔實〕召<u>周</u>天子,而<u>春秋</u>諱之曰‘天王狩於<u>河</u>陽’,推此類以繩當世。貶損之義,後有王者舉而開之。<u>春秋</u>之義行,則天下亂臣賊子懼焉。<u>孔子</u>在位聽訟,文辭有可與人共者,弗獨有也。至於為<u>春秋</u>,筆則筆,削則削,<u>游</u><u>夏</u><sup>[7]</sup>之徒不能贊一辭。弟子受<u>春秋</u>,<u>孔子</u>曰:‘後世知某者以<u>春秋</u>,罪某者亦以<u>春秋</u>。<sup>[8]</sup>’○請討<u>齊</u><u>陳恒</u>事,亦在是年。○明年辛酉,<u>子路</u>死於<u>衛</u>。<u>孔子</u>年七十三,以<u>魯哀公</u>十六年壬戌。四月己丑卒,<u>杜氏</u>曰:‘四月十八日乙丑,無己丑。己丑乃五月十二日。日月必有誤也。’<u>左繡</u>曰:‘夫子卒,當謹而志之,何至日月俱誤?四月乙丑為正。’<u>節庵</u><u>李氏</u>曰:‘此非月誤,乃日誤耳。蓋乙與己字相近而訛也。’○<u>史記</u>本文曰:<u>孔子</u>病,<u>子貢</u>請見。<u>孔子</u>方負杖逍遥於門,曰:‘<u>賜</u>,汝來何〔其〕晚也?’<u>孔子</u>因嘆,歌曰:‘<u>太山</u>壞乎!梁柱摧乎!哲人萎乎!’因〔以涕下〕。謂<u>子貢</u>曰:‘天下無道久〔矣〕。莫能宗予。<u>夏</u>人殯於東階,<u>周</u>人於西階,<u>殷</u>人兩柱間。昨莫予夢坐奠兩柱之間,予殆<u>殷</u>人也。’後七日,卒。葬<u>魯城</u>北<u>泗水</u>上。弟子皆服心喪三年。畢,相訣而去。惟<u>子貢</u>廬於冢,凡六年,然後去。<u>史記</u>本文曰:弟子及<u>魯</u>人往從冢而家者百有餘室,因命曰<u>孔里</u>。<u>魯</u>世世相傳以歲時奉祠<u>孔子</u>冢,而諸儒亦講禮鄉飲、大射於<u>孔子</u>冢。<u>孔子</u>生<u>鯉</u>,字<u>伯魚</u>,<u>伯魚</u>年五十。先<u>孔子</u>死。<u>伯魚</u>生<u>伋</u>,字<u>子思</u>,嘗困於(<u>衛</u>)〔<u>宋</u>〕<sup>[9]</sup>,作<u>中庸</u>。<u>子思</u>學於<u>曾子</u>,而<u>孟子</u>受業於<u>子思</u>之門人。竊按:<u>孔子</u>生卒及歷聘次序,記者多矛盾,論者多費辭。然今不深辨者,世遠既不可考,辨之亦無益於道故也。惟知夫子生於<u>周</u>末亂極之時,轍環救世,不遇而没,而度足萬世,故著述示後爾。則吾夫子一隱顯,通今昔,隨處隨宜,順命之則,順時之中,必試之德,可以想之矣,自餘多争何為?<u>朱子</u>節略<u>史記</u>,以為<u>序説</u>,概示本末而已,不加一分皂白者,正得其體。讀者切勿妄意效尤,呶呶於無益之地可也。○按<u>年譜</u>:<u>哀公</u>十八年甲子,公號曰<u>尼父</u>,命立廟,給百户。<u>漢高祖</u>八年丙午過<u>魯</u>,以太牢祀。<u>平帝</u>謚<u>襃成宣尼公</u>,<u>和帝</u>封<u>襃尊侯</u>,<u>隋文帝</u>贈<u>先師尼父</u>,<u>唐太宗</u>升<u>先聖</u>,<u>高宗</u>贈<u>太師</u>,<u>玄宗</u>謚<u>文宣王</u>,<u>宋真宗</u>謚<u>至聖文宣王</u>,<u>元武宗</u>加封<u>大成至聖文宣王</u>。○<u>素王記事</u><u>宋</u><u>祖無擇</u>疏言:<u>孔子</u>子孫襲封,<u>漢</u><u>魏</u>曰<u>襃聖</u>、<u>襃崇</u>、<u>尊聖</u>,<u>晉</u><u>宋</u>曰<u>奉聖</u>,<u>後魏</u>曰<u>崇聖</u>,<u>北齊</u>曰<u>恭聖</u>,<u>後周</u>及<u>隋</u>(曰)〔封〕<sup>[10]</sup><u>鄒國</u>,<u>唐</u>初曰<u>襃聖</u>,<u>開元</u>初謚<u>孔子</u><u>文宣王</u>,而後嗣為<u>文宣公</u>。然祖謚不可加於後嗣,乞更定封號,遂封<u>孔子</u>四十七世孫<u>宗愿</u>為<u>衍聖公</u>。○<u>孔氏譜圖</u>曰:‘宗子歷代承襲。’今不盡録。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8430</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>哀公</u>當作<u>襄公</u>,據<u>論語集注考證</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>論語集注</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]本書‘<u>史記</u>本文曰’處均據<u>史記</u>校,不影响文義節略處,未出校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘某’,<u>史記</u>作<u>丘</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]<u>史記</u>‘某’作<u>丘</u>,<u>趙孟</u>作<u>趙簡子</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]<u>孔子</u>,<u>史記</u>作<u>孔氏</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]<u>游</u><u>夏</u>,<u>史記</u>作<u>子夏</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: 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史記仲尼弟子列傳 <sup>[1]</sup>	<!--R2022092190000006-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">史記仲尼弟子列傳 <sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>史記</u><u>仲尼弟子列傳</u>曰:<u>顔回</u>者,<u>魯</u>人〔也〕,字<u>子淵</u>,少<u>孔子</u>三十歲。<u>家語</u>云:<u>回</u>年二十九髮白,三十二而死。子哭之慟,曰:‘自吾得<u>回</u>,門人益親。’○<u>年譜</u><u>附録</u>曰:<u>顔子</u>,<u>曲阜</u>人。其先出<u>黄帝</u>,後為<u>曹</u>姓,國于<u>邾</u>。至<u>周武王</u>,封其裔為<u>邾子</u>,為<u>魯</u>附庸。六世至<u>邾武公</u>,字<u>伯顔</u>,<u>齊桓公</u>時有功,别封其子於<u>郳</u>,遂以父字<u>顔</u>為氏。後十四世皆仕<u>魯</u>為大夫。<u>顔子</u>父曰<u>無繇</u>,為邑宰,受學於<u>孔子</u>,娶<u>齊姜氏</u>,以<u>魯昭公</u>二十九年戊子,十一月丙申日生<u>顔子</u>。<u>孔子</u>自<u>齊</u>反<u>魯</u>,退脩<u>詩</u><u>書</u>。時<u>顔子</u>已能出入問學,從夫子去<u>魯</u>歷聘。反,遂不求仕,居於陋巷,安貧樂道。<u>魯哀公</u>十三年己未,八月丁巳卒,葬于<u>防山</u>之南。後封<u>兗國復聖公</u>,子孫世授五經博士,主祀。○按:<u>附録</u>,則<u>顔子</u>當少<u>孔子</u>三十八歲。○<u>閔損</u>,字<u>子騫</u>,少<u>孔子</u>十五歲。<u>魯</u>人。○<u>附録</u>曰:從<u>孔子</u>於<u>陳</u><u>蔡</u>,以德行亞稱於<u>顔子</u>。既反<u>魯</u>,遂不仕。事父母至孝,善恤異母諸弟。人不間言,夫子稱之。後封<u>鄪公</u>。○<u>冉耕</u>,字<u>伯牛</u>。<u>鄭玄</u>曰:<u>魯</u>人。○<u>附録</u>曰:<u>魯</u><u>鄆</u>人。少從<u>孔子</u>學,從<u>孔子</u>於<u>陳</u><u>蔡</u>,以德行亞稱於<u>顔</u><u>閔</u>。既反<u>魯</u>,隱於<u>洺</u>。得癩疾卒,<u>孔子</u>稱命而傷之。後封<u>鄆公</u>。○<u>冉雍</u>,字<u>仲弓</u>,少<u>孔子</u>二十九歲。<u>鄭玄</u>曰:<u>魯</u>人。○<u>附録</u>曰:<u>伯牛</u>之族也。從<u>孔子</u>於<u>陳</u><u>蔡</u>,以德行亞稱於<u>顔</u>、<u>閔</u>、<u>伯牛</u>。既反<u>魯</u>,為<u>季氏</u>宰,不果用。夫子嘗許以‘可使南面’。後封<u>薛公</u>。○<u>冉求</u>,字<u>子有</u>,少<u>孔子</u>二十九歲。<u>鄭玄</u>曰:<u>魯</u>人。○<u>附録</u>曰:<u>孔子</u>稱其藝。從夫子於<u>陳</u><u>蔡</u>,以政事稱。<u>季孫</u>將召<u>孔子</u>,而先召<u>冉求</u>以為宰。後封<u>徐公</u>。○<u>仲由</u>,字<u>子路</u>,少<u>孔子</u>九歲。<u>子路</u>,或作<u>季路</u>,<u>魯</u><u>卞</u>人。<u>孔子</u>曰:‘自吾得<u>由</u>,惡言不聞於耳。’死於<u>衛</u><u>孔悝</u>之亂。○<u>附録</u>曰:自始教受業,夫子稱其勇。嘗貧賤,食藜藿,為親負米。從<u>孔子</u>於<u>陳</u><u>蔡</u>,以政事稱。後仕<u>魯</u><u>衛</u>,竟死於<u>衛</u>。後封<u>衛公</u>。○<u>宰予</u>,字<u>子我</u>。<u>鄭玄</u>曰:<u>魯</u>人。○<u>附録</u>曰:少從<u>孔子</u>學,嘗從於<u>陳</u><u>蔡</u>,以言語稱。後封<u>齊公</u>。○按:<u>史記</u>本文雖有‘與<u>田常</u>作亂’之語,然<u>左傳</u>無<u>宰我</u>與亂事。有<u>闞止</u>,字<u>子我</u>,與<u>陳恒</u>争寵見殺,恐因同字而誤也。又按<u>李斯傳</u>云:‘<u>田常</u>為<u>齊簡公</u>臣,下得百姓,上得羣臣,陰取<u>齊國</u>,殺<u>宰我</u>於庭,遂弑<u>簡公</u>。’苟其説,則<u>宰我</u>之死,非與<u>田恒</u>同亂明矣。且使與<u>田恒</u>同亂,豈有夷其族之理?然而<u>史記</u>以為‘<u>孔子</u>恥之’,分明是誤録,不幾誣賢者乎?○<u>端木賜</u>,<u>衛</u>人,字<u>子貢</u>,少<u>孔子</u>三十一歲。<u>子貢</u>好廢舉,與時轉貨貲,家累千金。嘗相<u>魯</u><u>衛</u>,卒終于<u>齊</u>。○<u>附録</u>曰:從<u>孔子</u>於<u>陳</u><u>蔡</u>,以言語稱。及夫子殁,獨居墓六年。後封<u>黎公</u>。○<u>列子</u>曰:<u>子貢</u>之子曰<u>叔</u>。傳先財累千金。年六十,棄其家産,一朝而盡。病無藥,死無瘞。前日受施者,相與反子孫之財。○<u>卜商</u>,字<u>子夏</u>。<u>家語</u>云:<u>衛</u>人,少<u>孔子</u>四十四歲。○<u>附録</u>曰:從<u>孔子</u>於<u>陳</u><u>蔡</u>,嘗以文學稱。<u>孔子</u>既殁,<u>子夏</u>居<u>西河</u>教授,為<u>魏文侯</u>師。後封<u>魏公</u>。○<u>索隱</u>曰:<u>子夏</u>序<u>詩</u>傳<u>易</u>。又<u>孔子</u>傳<u>春秋</u>及<u>禮</u>於<u>商</u>,著<u>喪服</u>等傳。又傳<u>詩</u>於<u>商</u>,<u>商</u>傳至<u>荀卿</u>,<u>卿</u>傳<u>漢</u><u>魯國</u><u>毛亨</u>,<u>亨</u>傳<u>趙國</u><u>毛萇</u>,謂之<u>大、小毛</u>。○<u>言偃</u>,<u>吴</u>人,字<u>子游</u>。<u>史記</u>云:<u>魯</u><u>吴郡</u>人,墓在<u>吴郡</u>。少<u>孔子</u>三十五歲。○<u>附録</u>曰:從<u>孔子</u>於<u>陳</u><u>蔡</u>,嘗以文學稱。為<u>武城</u>宰,以禮樂治。後封<u>吴公</u>。○<u>曾參</u>,<u>南武城</u>人,<u>索隱</u>曰:<u>武城</u>屬<u>魯</u>。當時<u>魯</u>更有<u>北武城</u>,故言南。字<u>子輿</u>,少<u>孔子</u>四十六歲。<u>孔子</u>以為能通孝道,故授之業,作<u>孝經</u>。卒於<u>魯</u>。○<u>附録</u>曰:父曰<u>點</u>,早受業於<u>孔子</u>,母亦有賢德,以<u>魯定公</u>五年丙申生。從夫子於<u>楚</u>而受業焉。家貧力耕,孝養二親。夫子告以至德要道,又聞‘一貫’之旨。及夫子殁,居于<u>魯</u>。<u>哀公</u>致邑,辭不受。<u>齊</u>聘為卿,以親老又不就。親既殁,適<u>齊</u>,<u>齊侯</u>禮贈之。至<u>楚</u>,<u>楚子</u>禮待之。然道不行,乃反于<u>魯</u>。及寢疾,召門弟子‘啓手足’,命易大夫之簀,反席未安而卒。後封<u>郕國宗聖公</u>。子曰<u>元</u>、曰<u>申</u>,後無考,不祀。○<u>顓孫師</u>,<u>陳</u>人,<u>鄭玄</u>曰:<u>陽城</u>人。字<u>子張</u>,少<u>孔子</u>四十八歲。<u>附録</u>曰:嘗學干禄,夫子告以忠信、篤敬之教,<u>子張</u>書諸紳。夫子又嘗謂:‘<u>師</u>也過,<u>商</u>也不及。過猶不及。’後封<u>陳公</u>。子曰<u>申詳</u>,仕<u>魯繆公</u>。○<u>有若</u>,<u>魯</u>人,字<u>子有</u>,少<u>孔子</u>十三歲。<u>家語</u>云:少<u>孔子</u>二十三歲。○<u>附録</u>曰:嘗仕<u>魯哀公</u>,有‘盍徹’之對。及<u>孔子</u>殁,門人以<u>有若</u>似<u>孔子</u>,欲以所事<u>孔子</u>事之,<u>曾子</u>不可,未果。後封<u>平陰侯</u>。○<u>澹臺滅明</u>,<u>武城</u>人,<u>括地志</u>云:<u>武城</u>亦在<u>兗州</u>。字<u>子羽</u>,少<u>孔子</u>三十九歲。南遊至<u>江</u>,從弟子三百人,設取與去就,名施乎諸侯。○<u>附録</u>曰:‘<u>孔子</u>曰“以貌取人,失之<u>子羽</u>”,蓋貌惡而行脩者也。後封<u>金鄉侯</u>。’<u>節庵</u><u>李氏</u>曰:‘<u>史記</u>云“<u>滅明</u>狀貌甚惡”,注云“按七十子畫像,其猛毅比<u>子路</u>更甚”云,則蓋<u>子羽</u>貌武而儒行者也。然則夫子“失之<u>子羽</u>”之言,蓋嘉之也。乃<u>家語</u>云:“<u>子羽</u>有君子之容,而行不勝其貌”,誤矣。’○<u>宓不齊</u>,字<u>子賤</u>。<u>魯</u>人。少<u>孔子</u>四十九歲。<u>家語</u>云:少<u>孔子</u>三十八歲,為<u>單父</u>宰。反命於<u>孔子</u>,曰:‘此國有賢於<u>不齊</u>者五人,教<u>不齊</u>所以治者。’<u>孔子</u>曰:‘惜哉!<u>不齊</u>所治者小,所治者大則庶幾矣。’○<u>附録</u>曰:其為<u>單父</u>宰也,彈琴不下堂而治,憂政而瘦。有父事者一人,兄事者三人,友事者十人。夫子使<u>巫馬期</u>觀政,以君子稱之。後封<u>單父侯</u>。○正義曰:<u>漢</u><u>濟南</u><u>伏生</u>,即<u>子賤</u>之後也。蓋後世改‘<u>宓</u>’為‘<u>伏</u>’也。○<u>原憲</u>,字<u>子思</u>。<u>鄭玄</u>曰:‘<u>魯</u>人。’<u>家語</u>曰:‘<u>宋</u>人。少<u>孔子</u>三十六歲。嘗為夫子家宰,與之粟九百,辭。<u>孔子</u>殁,亡在草澤中。<u>子貢</u>相<u>衛</u>,而結駟連騎,過謝<u>原憲</u>,<u>憲</u>攝衣冠見<u>子貢</u>。<u>子貢</u>恥之,曰:“夫子豈病乎?”<u>原憲</u>曰:“吾聞之,無財者謂之貧,學道而未能行者謂之病。若<u>憲</u>,貧也,非病也。”<u>子貢</u>慚。’○<u>附録</u>曰:後封<u>任城侯</u>。○<u>公冶長</u>,<u>齊</u>人,字<u>子長</u>。<u>家語</u>云:‘<u>魯</u>人。名<u>萇</u>。’<u>范甯</u>云:‘字<u>子芝</u>。’○<u>孔子</u>以其子妻之。後封<u>高密侯</u>。○<u>南宫括</u>,或作‘适’。字<u>子容</u>。<u>孔安國</u>曰:‘<u>魯</u>人。’<u>索隱</u>曰:‘<u>家語</u>作<u>南宫縚</u>。’按:即<u>孟僖子</u>之子<u>仲孫閲</u>。‘閲’,或作‘説’。蓋居<u>南宫</u>,因以為氏。○<u>附録</u>曰:<u>括</u>,<u>孟僖子</u>長子,讓位于其弟<u>何忌</u>,即<u>懿子</u>也。謚曰<u>敬叔</u>,少<u>孔子</u>二十一歲。嘗三復白圭,夫子稱其君子,以兄之子妻之。後封<u>汝陽侯</u>。○<u>公皙哀</u>,<u>家語</u>作‘克’。字<u>季次</u>。<u>家語</u>作<u>季沈</u>。○<u>齊</u>人。○<u>附録</u>曰:少從<u>孔子</u>學。<u>孔子</u>嘗稱曰:‘天下無行,多為家臣,惟<u>季沈</u>未嘗仕。’後封<u>北海侯</u>。○<u>曾蒧</u>,或作‘點’。字<u>子皙</u>。<u>孔安國</u>曰:<u>皙</u>,<u>曾參</u>父。○<u>附録</u>曰:嘗因問志之對,見與於夫子。後封<u>萊蕪侯</u>。○<u>顔無繇</u>,字<u>子路</u><sup>[2]</sup>。<u>顔回</u>父。父子嘗各異時事<u>孔子</u>。○<u>索隱</u>曰:<u>家語</u>云‘<u>顔由</u>,字<u>路</u>。<u>孔子</u>始教於<u>闕里</u>而受業焉。少<u>孔子</u>六歲’。○<u>附録</u>曰:後封<u>曲阜侯</u>。○<u>商瞿</u>,<u>魯</u>人,字<u>子木</u>,少<u>孔子</u>二十九歲。<u>孔子</u>傳<u>易</u>於<u>瞿</u>,<u>瞿</u>傳<u>楚</u>人<u>馯肩子弘</u>,<u>弘</u>傳<u>江東</u>人<u>矯子(容)〔庸〕疵</u><sup>[3]</sup>,<u>疵</u>傳〔<u>燕</u>人<u>周子家豎</u>,<u>豎</u>傳<u>淳于</u>人<u>光子乘羽</u>,<u>羽</u>傳<u>齐</u>人<u>田子莊何</u>,<u>何</u>傳〕<sup>[4]</sup><u>東武</u>人<u>王子中同</u>,<u>同</u>傳<u>菑川</u>人<u>楊何</u>,<u>何</u><u>漢</u><u>元朔</u>中以治<u>易</u>為中大夫。‘肩’或作‘臂’,‘弘’或作‘弓’,未詳孰是。○<u>附録</u>曰:後封<u>須昌侯</u>。○<u>高柴</u>,字<u>子羔</u>。‘羔’,或作‘高’,或作‘皋’。<u>鄭玄</u>曰‘<u>衛</u>人’。<u>家語</u>注云‘<u>齊</u>人’。<u>敬仲高傒</u>十世孫也,少<u>孔子</u>三十歲。○<u>附録</u>曰:身長不盈五尺。自見<u>孔子</u>,‘足不履影,啓蟄不殺,方長不折。執親之喪,泣血三年,未嘗見齒’,君子以為難。及為<u>郕</u>宰,<u>郕</u>人有喪其兄而不為服者,聞<u>子羔</u>之至而服喪焉。後封<u>共成侯</u>。○<u>漆雕開</u>,字<u>子開</u>。<u>鄭玄</u>曰:<u>魯</u>人。○正義曰,<u>家語</u>云:‘字<u>子若</u>,少<u>孔子</u>十一歲。習<u>尚書</u>,不樂仕。’○<u>附録</u>曰:夫子嘗使之仕,<u>開</u>以<u>書</u>對曰:‘吾斯之未能信。’子説。後封<u>平輿侯</u>。○<u>公伯僚</u>,<u>論語</u>作‘寮’。字<u>子周</u>。<u>馬融</u>曰:‘<u>魯</u>人。’正義曰:‘<u>家語</u>有<u>申繚子周</u>。<u>古史考</u>曰“<u>公伯僚</u>是讒愬之人,疑非弟子之流也”。’竊按:<u>家語</u>之<u>申繚</u>,似是别有其人。<u>史記</u>既載<u>公伯僚</u>為弟子,則又惡知非身通中一人乎?然而人情叵測,德難藝恃,又何可以愬<u>子路</u>謂本非<u>孔</u>門乎?雖曰門人,為人如此,則在所當點明矣。<u>節庵</u><u>附録</u>不載其名,當從。○<u>司馬耕</u>,或作‘犂’。字<u>子牛</u>。<u>孔安國</u>曰:<u>宋</u>人。<u>桓魋</u>之弟也。○<u>附録</u>曰:自<u>宋</u>從學,知<u>魋</u>將為亂,嘗懷憂懼,夫子戒之。後封<u>睢陽侯</u>。○<u>左傳</u>曰:<u>向魋</u>之亂,<u>司馬牛</u>致邑與珪,而適<u>齊</u>。及<u>魋</u>之奔<u>齊</u>也,<u>牛</u>又致邑而適<u>吴</u>。<u>吴</u>人惡之而反。<u>趙簡子</u>召之,<u>陳成子</u>亦召之。卒於<u>魯</u>郭門之外,葬於<u>丘輿</u>。○<u>樊須</u>,字<u>子遲</u>。<u>家語</u>云:‘<u>魯</u>人。’<u>鄭玄</u>云:‘<u>齊</u>人。’少<u>孔子</u>三十六歲。<u>家語</u>云:‘少<u>孔子</u>四十六歲。’○<u>附録</u>曰:後封<u>邑都侯</u>。○<u>公西赤</u>,字<u>子華</u>,少<u>孔子</u>四十(四)〔二〕<sup>[5]</sup>歲。<u>鄭玄</u>曰:<u>魯</u>人。○<u>附録</u>曰:嘗習禮樂,夫子許其‘可使與賓客言’。後封<u>鉅野侯</u>。○<u>巫馬施</u>,字<u>子旗</u>。按:<u>論語</u>,‘旗’作‘期’。<u>鄭玄</u>曰:‘<u>魯</u>人。’○少<u>孔子</u>三十歲。<u>家語</u>云:‘少<u>孔子</u>二十九<sup>[6]</sup>歲。’○<u>附録</u>:後封<u>東阿侯</u>。○<u>琴牢</u>,字<u>子張</u>。一字<u>子開</u>。按<u>家語</u>補入。○<u>附録</u>曰:後封<u>平陽侯</u>。○<u>孔鯉</u>,字<u>伯魚</u>。<u>附録</u>曰:<u>孔子</u>之子也,早受詩禮之教。<u>哀公</u>幣召,不起。先夫子卒,年五十。葬<u>泗</u>上,在聖墓東。後封<u>泗水侯</u>。○<u>孔弗</u>,一作‘忠’。字<u>子蔑</u>。<u>孔子</u>兄之子也。早服聖教,嘗為邑宰。後封<u>鄆城侯</u>。○<u>孔璇</u>。<u>孔子</u>兄孫也。自孺子時,學於夫子,與<u>叔仲會</u>年相比。二孺子迭侍左右,執筆記事。○以上三人,俱見<u>家語</u>,按<u>年譜</u>、<u>附録</u>補入。○<u>梁鱣</u>,字<u>叔魚</u>。‘鱣’,一作‘鯉’。少<u>孔子</u>二十九歲。<u>家語</u>曰:‘<u>齊</u>人。少<u>孔子</u>三十九歲。’○<u>附録</u>曰:後封<u>千乘侯</u>。○<u>顔幸</u>,字<u>子柳</u>。少<u>孔子</u>四十六歲。<u>鄭玄</u>曰:‘<u>魯</u>人。’○<u>附録</u>曰:後封<u>陽穀侯</u>。○<u>冉孺</u>,字<u>子魯</u>。‘魯’,一作‘曾’。少<u>孔子</u>四十九歲。<u>家語</u>云:‘<u>魯</u>人。少<u>孔子</u>五十歲。’○<u>附録</u>曰:後封<u>臨沂侯</u>。○<u>曹卹</u>,字<u>子循</u>。少<u>孔子</u>五十歲。○<u>附録</u>曰:後封<u>上蔡侯</u>。○<u>伯虔</u>,字<u>子析</u>。‘析’,<u>家語</u>作‘皙’。少<u>孔子</u>五十歲。<u>家語</u>云:‘少<u>孔子</u>四十九<sup>[7]</sup>歲。’○<u>附録</u>曰:後封<u>沐陽侯</u>。○<u>公孫寵</u>,或作‘龍’。字<u>子石</u>。<u>家語</u>云:‘<u>衛</u>人。’<u>節庵</u><u>李氏</u>曰:‘<u>鄭玄</u>云“<u>楚</u>人”,<u>孟子</u>注云“<u>趙</u>人”,然與堅白之<u>公孫</u>想非一人,則當以<u>家語</u>為是。’○少<u>孔子</u>五十三歲。○<u>附録</u>曰:後封<u>枝江侯</u>。○<u>顔高</u>,或作‘刻’,或作‘剋’。字<u>子驕</u>。<u>魯</u>人。少<u>孔子</u>三十歲。○<u>附録</u>曰:善射,有勇,常為<u>孔子</u>御。後封<u>雷澤侯</u>。○<u>公良孺</u>,字<u>子正</u>。<u>鄭玄</u>曰:‘<u>陳</u>人。賢而有勇力。’正義曰:‘<u>孔子</u>周遊,以家〔車〕<sup>[8]</sup>五乘從<u>孔子</u>。’○<u>附録</u>曰:後封<u>牟平侯</u>。○<u>秦商</u>,字<u>子丕</u>。<u>家語</u>曰:<u>魯</u>人,字(丕兹)<u>〔不慈〕</u><sup>[9]</sup>,<u>秦堇父</u>之子。<u>堇父</u>,與聖父<u>叔梁父</u>以力並稱者也。少<u>孔子</u>三歲。○<u>附録</u>曰:後封<u>鄄城侯</u>。○<u>叔仲會</u>,字<u>子期</u>。<u>鄭玄</u>曰:‘<u>陳</u>人。’<u>家語</u>曰:‘<u>魯</u>人。少<u>孔子</u>五十三歲。與<u>孔璇</u>俱執筆,迭侍夫子。’○<u>附録</u>曰:後封<u>平博侯</u>。○<u>冉季</u>,字<u>子産</u>。<u>鄭玄</u>曰:<u>魯</u>人。○<u>附録</u>曰:後封<u>諸城侯</u>。○<u>公祖句兹</u>,字<u>子之</u>。<u>魯</u>人。<u>附録</u>曰:後封<u>即墨侯</u>。○<u>秦祖</u>,字<u>子南</u>。<u>鄭玄</u>云:‘<u>秦</u>人。‘南’,<u>家語</u>作‘否’。○<u>附録</u>曰:後封<u>馮翊侯</u>。○<u>漆雕哆</u>,字<u>子斂</u>。<u>家語</u>有與<u>漆雕憑</u>問答,則疑即此人,而‘哆’當作‘憑’矣。<u>鄭玄</u>曰:‘<u>魯</u>人。’○<u>附録</u>曰:後封<u>濮陽侯</u>。○<u>漆雕徒父</u>。<u>家語</u>作<u>漆雕徒</u>,字<u>子文</u>。<u>附録</u>曰:‘後封<u>高苑侯</u>。’○<u>壤駟赤</u>,字<u>子徒</u>。<u>鄭玄</u>云:<u>秦</u>人。○<u>附録</u>曰:後封<u>上邽侯</u>。○<u>商澤</u>。<u>家語</u>曰:字<u>子季</u>。○<u>附録</u>曰:後封<u>鄒平侯</u>。○<u>石作蜀</u>,字<u>子明</u>。<u>成紀</u>人。○<u>附録</u>曰:後封<u>成紀侯</u>。○<u>任不齊</u>,字<u>子選</u>。<u>鄭玄</u>云:<u>楚</u>人。○<u>附録</u>曰:後封<u>當陽侯</u>。○<u>后處</u>,<u>家語</u>作‘虔’。字<u>子里</u>。<u>家語</u>作<u>子之</u><sup>[10]</sup>。<u>鄭玄</u>云:‘<u>齊</u>人。’○<u>附録</u>曰:後封<u>膠東侯</u>。○<u>秦冉</u>,字<u>子開</u>。<u>附録</u>曰:後封<u>新息侯</u>。○<u>公夏首</u>,字<u>子乘</u>。<u>鄭玄</u>云:<u>魯</u>人。○<u>附録</u>曰:後封<u>鉅野侯</u>。○<u>奚容蒧</u>,字<u>子皙</u>。正義曰:<u>衛</u>人。○<u>附録</u>曰:後封<u>濟陽侯</u>。○<u>公堅定</u><sup>[11]</sup>,字<u>子中</u>。<u>鄭玄</u>曰:<u>魯</u>人,或曰<u>晉</u>人。○<u>附録</u>曰:後封<u>梁父侯</u>。○<u>顔祖</u>,字<u>子襄</u>。正義曰:<u>魯</u>人。○<u>附録</u>曰:後封<u>富陽侯</u>。○<u>鄡</u>一作‘鄔’。<u>單</u>,字<u>子家</u>。‘家’,一作‘宇’。○<u>附録</u>曰:後封<u>聊城侯</u>。○<u>申黨</u>,字<u>子周</u>。正義曰:<u>魯</u>人。<u>家語</u>作<u>申續</u><sup>[12]</sup>,<u>論語</u>作<u>申棖</u>,蓋一人而互見也。○<u>附録</u>曰:後封<u>淄川侯</u>。○<u>句井疆</u>。<u>鄭玄</u>曰:<u>魯</u>人,或曰<u>衛</u>人。○<u>附録</u>曰:後封<u>滏陽侯</u>。○<u>罕父黑</u>,字<u>子索</u>。索,<u>家語</u>作(素)〔黑〕<sup>[13]</sup>。○<u>附録</u>曰:後封<u>沂鄉侯</u>。○<u>顔之僕</u>,字<u>子叔</u>。<u>鄭玄</u>曰:<u>魯</u>人。○<u>附録</u>曰:後封<u>宛丘侯</u>。○<u>榮旂</u>,或作‘祈’。字<u>子祺</u>。或作‘旗’。○<u>附録</u>曰:後封<u>厭次侯</u>。○<u>縣成</u>,字<u>子祺</u>。<u>鄭玄</u>曰:<u>魯</u>人。○<u>附録</u>曰:後封<u>武成侯</u>。○<u>左人郢</u>,字<u>子行</u>。<u>鄭玄</u>曰:<u>魯</u>人。○<u>附録</u>曰:後封<u>南華侯</u>。○<u>燕伋</u>,字<u>子思</u>。<u>魯</u>人。○<u>附録</u>曰:後封<u>汧源侯</u>。○<u>鄭國</u>,字<u>子徒</u>。正義曰:<u>家語</u>作<u>薛邦</u>,<u>史記</u>作‘國’者,避<u>高祖</u>諱也。‘薛’之為‘鄭’字之誤也。○<u>附録</u>曰:後封<u>朐山侯</u>。○<u>秦非</u>,字<u>子之</u>。<u>鄭玄</u>曰:<u>魯</u>人。○<u>附録</u>曰:後封<u>華亭侯</u>。○<u>施之常</u>,字<u>子恒</u>。<u>附録</u>曰:後封<u>臨濮侯</u>。○<u>顔噲</u>,字<u>子聲</u>。<u>鄭玄</u>曰:<u>魯</u>人。○<u>附録</u>曰:後封<u>濟陰侯</u>。○<u>步叔乘</u>,字<u>子車</u>。<u>鄭玄</u>曰:<u>齊</u>人。○<u>附録</u>曰:後封<u>博昌侯</u>。○<u>原亢</u>,或作‘冗’,或作‘元’。字<u>籍</u>。<u>附録</u>曰:後封<u>樂平侯</u>。○<u>樂欬</u>,或作‘欣’。字<u>子聲</u>。正義曰:<u>魯</u>人。○<u>附録</u>曰:後封<u>建成侯</u>。○<u>廉絜</u>,字<u>子庸</u>。<u>鄭玄</u>曰:<u>魯</u>人,或曰<u>衛</u>人。○<u>附録</u>曰:後封<u>胙城侯</u>。○<u>顔何</u>,或作‘玄’。字<u>子冉</u>。<u>鄭玄</u>曰:‘<u>魯</u>人。’<u>家語</u>‘冉’作‘稱’。○<u>附録</u>曰:後封<u>堂邑侯</u>。○<u>狄黑</u>,字<u>皙</u>。<u>衛</u>人。○<u>附録</u>曰:後封<u>林慮侯</u>。○<u>邽巽</u>,字<u>子斂</u>。‘巽’,<u>家語</u>作‘選’。<u>鄭玄</u>曰:‘<u>魯</u>人。’○<u>附録</u>曰:後封<u>高唐侯</u>。○<u>公西蒧</u>,字<u>子上</u>。<u>家語</u>作<u>子尚</u>。<u>鄭玄</u>曰:‘<u>魯</u>人。’○<u>附録</u>曰:後封<u>徐城侯</u>。○<u>公西輿</u>,<u>家語</u>作‘如’。字<u>子上</u>。<u>附録</u>曰:後封<u>臨朐侯</u>。○<u>林放</u>。<u>魯</u>人,嘗問禮之本。○<u>附録</u>曰:後封<u>長山侯</u>。○<u>陳亢</u>,字<u>子禽</u>。<u>陳</u>人。按<u>家語</u>補入。或曰<u>子貢</u>之弟子。○<u>附録</u>曰:後封<u>南頓侯</u>。○<u>石處</u>,字<u>子里</u>。<u>齊</u>人。按<u>家語</u>補入。○<u>孺悲</u>。<u>魯</u>人。<u>哀公</u>嘗使之學士喪於夫子。後乃請見,而辭疾不見,則必有得罪者矣。○<u>縣亶</u><sup>[14]</sup>。見<u>家語</u>。○<u>申但</u>。見<u>文翁圖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:稱<u>孔</u>門身通六藝者七十二人,然其數自<u>史記</u>、<u>家語</u>所録,已自不同,今不可求協其數。夫<u>孔</u>門之徒蓋三千焉,其中通六之士,何止七十二?其必有斯號者,<u>孔子</u>嘗為大夫,大夫之禄,實食七十二人。夫子專以此養其弟子,用資育英,見裁章傳道之本心也。然禄則有限,人當有額,乃以通六立科限節,而其高弟萃於斯矣。然其實,<u>孔</u>門通六之士,豈止於此?而且其老成先進,勢難從行者,亦未必盡在其列矣。今考<u>史記</u>、<u>家語</u>,又旁搜博采,堇見八十六人,此皆綴拾傳聞耳,未必是聖門全數也。○在<u>孔</u>門亦無言行可記者,删之不妨,為無益於道統上發明也。況封爵俎豆於聖廡之下,何從而起後生之慕,作世道之範乎?然諸書中既有其録,兹搜羅備載,以見聖師作興之盛,兼作儒者參考之資。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:按<u>漢書</u><u>藝文志</u>云‘<u>論語</u>者,<u>孔子</u>應答弟子、時人及弟子相與言,而接聞於<u>孔子</u>之語也。當時弟子各有所記,夫子既没,門人相與輯而論纂之,故謂之<u>論語</u>’。然則夫子既終,微言已絶,弟子恐離居以後,各生異見而聖言永滅,故相與論撰,因採時賢及古明王之語,合成一法,謂之<u>論語</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘<u>鄭玄</u>云:“論者,綸也,輪也,理也,次也。以此書可以經綸世務,故曰綸也;圓轉無窮,故曰輪也;藴含萬理,故曰理也;篇章有序,故曰次也。”<u>鄭玄</u><u>周禮</u>注云“答述曰語”,以此書所載皆<u>仲尼</u>應答弟子及時人之辭,故曰語。’竊意:言之有條理倫次曰論,答述曰語。謂之論語者,謂其有條理倫次之語也。○又按:大凡先王<u>詩</u>、<u>書</u>、禮、樂,<u>孔子</u>之前,學者亦傳其義,然其言人人殊矣。至<u>孔子</u>而後論定之,故所以命之為論者,亦以命<u>孔子</u>之事業乎?<u>太史公</u>謂‘學者稱述六藝,皆折衷於<u>孔子</u>’,是之謂也。如論人、論官、論罪,皆謂論而定之也,非徒論辨也。<u>漢</u><u>藝文志</u>謂弟子論撰<u>孔子</u>之語,乃論屬之弟子,如<u>尚書</u>之‘尚’,則所稱<u>齊論</u>、<u>魯論</u>者,自不成矣。且訓‘語’為‘言’,亦非矣。古者太學有‘乞言合語’,<u>周禮</u>‘大司樂’有‘樂語’,凡言之可以為教者謂之語,如‘語云’及‘請事斯語’之類可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭氏</u>曰:‘<u>仲弓</u>、<u>子游</u>、<u>子夏</u>等撰定。’<u>程子</u>曰:‘<u>論語</u>之書,成於<u>有子</u>、<u>曾子</u>之門人。’<u>朱子</u>曰:‘<u>柳宗元</u>言“諸儒皆以<u>論語</u>,<u>孔子</u>弟子所記”,不然也。吾意<u>孔子</u>弟子嘗雜記其言,而卒成其書者,<u>曾子</u>弟子<u>樂正子春</u>、<u>子思</u>之徒也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰,<u>程子</u>言:‘<u>論語</u>之書,成於<u>有子</u>、<u>曾子</u>之門,故其書獨二子以子稱。’然則辨只在兩門之間已。然<u>有子</u>亦嘗稱<u>有若</u>,終一編稱子者,獨<u>曾子</u>也。且記其臨終之辭,則似非<u>有</u>門所述,而斷歸於<u>曾</u>門矣。<u>朱子</u>言:‘<u>孔子</u>弟子嘗雜記其言,而卒成於<u>曾子</u>門人<u>樂正子春</u>、<u>子思</u>之徒。’然則辨只在<u>子春</u>與<u>子思</u>之間已。然<u>子春</u>固賢矣,既與<u>子思</u>並時,則安得舍<u>子思</u>獨任作述?況此書鋪敘之宏闊,點綴之精微,非<u>子思</u>命世手段,惡能及此?然則似非<u>子春</u>所成,而斷歸於<u>子思</u>矣。○又曰:<u>論語</u>之編,必成於<u>子思</u>之時。何用知者?<u>孔</u>門之中<u>曾子</u>最少,而記其臨終之辭,一也。諸子之言,皆以字稱,而獨終始<u>子曾子</u>,二也。<u>子思</u>輯<u>孔子</u>之言,以為<u>中庸</u>之書,而未嘗有引用<u>論語</u>中者,三也。<u>論語</u>稱諸子處,皆有分别矣。<u>仲由</u>字<u>子路</u>,<u>顔無繇</u>亦字<u>子路</u>,則<u>由</u>稱<u>季路</u>,<u>無繇</u>稱<u>顔路</u>以為别。<u>冉求</u>字<u>子有</u>,<u>有若</u>亦字<u>子有</u>,則<u>求</u>稱<u>冉有</u>或<u>冉子</u>,<u>有子</u>稱<u>有若</u>或<u>有子</u>以為别。<u>顓孫師</u>字<u>子張</u>,<u>琴牢</u>亦字<u>子張</u>,則<u>牢</u>稱<u>牢</u>以别之。如<u>奚容皙</u>、<u>狄皙</u>,不見<u>論語</u>,而<u>曾皙</u>與之同字,故異稱曰<u>曾皙</u>。至<u>漆雕開</u>、<u>巫馬期</u>之連姓,皆不是無故而然,則名稱變例,似皆有由。而獨<u>原憲</u>不稱<u>子思</u>,或稱<u>憲</u>,或稱<u>原思</u>,蓋為與<u>子思子</u>無别故耳,四也。且其書次序之規模,記述之精熟,非<u>子思</u>作<u>中庸</u>手段恐不及,五也。況<u>論語</u>之書,必不是衆人合成之文,以其有一綫命脈爾。<u>李都梁</u>謂‘大約此書雜記於門人之手,而序次篇章亦必成於一人’,得之矣。然從前以來,猶不明言其為<u>子思</u>之撰者,蓋其慎也。○或曰:‘<u>論語</u>稱<u>孔子</u>而不舉姓,如<u>春秋</u>云<u>魯侯</u>,内辭也。’竊意:謂之内辭者,果矣。而但<u>孔子</u>為衆學者之共尊,則當主為誰而分内外?若是,尤知為<u>子思</u>之所撰定,明矣。故凡不稱姓而直稱‘子曰’者,知皆是<u>孔氏</u>家所述,而其或稱‘<u>孔子</u>曰’者,即衆門人之録,因本未改者與?○<u>有子</u>、<u>曾子</u>亦皆稱子者,以其皆為聖門中所尊,而師範於世故也。然而加之以氏者,别於<u>孔子</u>也。如<u>閔子</u>、<u>冉子</u>皆然,而其終始稱子者獨<u>曾子</u>,蓋享年最高,教育最久,編次當時稱號即然,故據實而録爾,亦非以此示優劣之等也。故賢如<u>顔淵</u>,早夭,未嘗久處師道,則不稱子。○<u>論語</u>一部,非一時之言也。然所以編之者,則其篇章次第井井不紊,或以為無序而錯之者,非也;或以為重出而删之者,亦非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:<u>論語</u>之書,<u>孔子</u>既殁,微言已絶,故門人述之也。夫微者,隱也。隱,故人未易見。微者,精也。精,故人未易辨。微者,妙也。妙,故人未易到。惟<u>孔子</u>言之,而諸子述之其書也。雖不知者,讀之比如咋蜜,不見其飽,口自氤氲。及其知也,有如胾湯,無薑桂之調,而腸胃自利;有如菽粟,無甘酸之滋,而肌膚自充。此非微言而能然乎?故言之者固聖人,而編之者亦非聖人之徒則不能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:蓋<u>子思子</u>當世道之益降,憂聖道之不明,故述<u>大學</u>以傳先王之心法,述<u>中庸</u>以明聖師之指歸,此皆夫子素嘗講明者,而書成於<u>子思</u>之時也。乃其答問之際,詳悉之旨,所以精且微、而曲而暢者,編成此書以致其盡。故<u>論語</u>作,而不得不有<u>中庸</u>以會其統,不得不有<u>大學</u>以撮其要。有一無二不可,有二無一亦不可,是知三書同成於<u>子思</u>之時,明矣。○竊意:自夫子言後,講磨研究,歷幾個賢智,然後仰參先王前哲之迹,俯摭時賢同門之言,纂成此書,所以公此道於萬世,而昭來淑之耳目也。而人心晦矣,不可以不詳;一言難盡,不可以不長。既致其詳,故一字一句皆有其故;既延而長,故聯章聯篇皆有其序。讀者當察其故而得其歸,次其序而會其意,於是大道之全,庶可仿像矣。不然而自為知者,知其所知而已,非此書使之知之心,則空言矣。不然而語躬行者,行其所行而已,非此書教之行之意,則陳迹矣。凡此書之例,字句之不可混,按可知矣。若夫章篇之次,則既不可以人次而求,亦不可以時次而求,其上下首末,遣意比屬之際,豈無歸嚮宗旨乎?故一書之旨歸得,然後聖道明。讀此書而不求編次之意,則與無此書同。雖曰聖門之言逐段可寶,畢竟是零金碎玉,何所益於實用哉?○聖人之道,其大無窮,故以言則多;然聖人之道至要不煩,故以旨則專。善讀者,於其多也,得漸漬之功;於其專也,得貫通之妙。夫此書所以連章累篇,費盡無限精力者,正使人有得乎此也。今讀其書而不知作者之心,可乎?○<u>書</u>者,所以定人道之律令也,行律令之故,存乎此書;<u>詩</u>者,所以通人情之血脈也,運血脈之方,存乎此書;<u>易</u>者,所以著天道之變化也,成變化之神,存乎此書;<u>春秋</u>,所以設世道之禁制也,若夫禁制,所以得行之關;<u>禮</u>,所以立事理之綱紀也,若夫綱紀,能立之本;<u>樂</u>,所以成德行之性情也,若夫性情,能致之要,莫不使之求之乎此。此書其六經之會典,而聖人之實録乎?故其為書也,大而不枵,察而不瑣,平而不陳,神而不詭。讀之若不可知,而求知於實,則未始有難矣;行之若不可及,而體之以性,則未嘗有不易矣。聖人雖殁,此書猶在,則聖道未死也。若無意學聖則已,欲學聖人而不盡心於此書者,抑何異於出不由户者?<u>秦</u>之火後,獨幸此書之無缺舛矣。況<u>中庸</u>以指南之,<u>大學</u>以證佐之,發揮申明,有<u>孟子</u>焉。莫以為聖緒已墜,不可復續。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>何氏</u>曰:<u>魯論語</u>二十篇,<u>齊論語</u>别有<u>問王</u>、<u>知道</u>二篇,凡二十二篇,其二十篇中章句頗多於<u>魯論</u>。<u>古論語</u>出<u>孔氏</u>壁中,亦無此二篇,分<u>堯曰</u>下‘<u>子張</u>問’以為一篇,有兩<u>子張</u>,凡二十一篇。篇次不與<u>齊</u>、<u>魯論</u>同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:<u>新論</u>云‘文異者凡四百餘字’。○<u>語類</u>問:‘今之<u>論語</u>,其<u>魯論</u>與?’<u>朱子</u>曰:‘以<u>何晏</u>所敘篇數考之,信為<u>魯論</u>矣。但據<u>釋文</u>,則其文字或有不同者,如以“必”為“瓜”之類。豈<u>何氏</u>亦若<u>鄭</u>注,就<u>魯論</u>篇章而又雜以<u>齊</u>、<u>古</u>之文與?然<u>唐</u><u>藝文志</u>已不載<u>齊</u><u>古</u>篇目。’○<u>通考</u><u>金仁山</u>曰:<u>魯論</u>、<u>齊論</u>,至<u>張禹</u>始合。至<u>鄭康成</u>,則以<u>魯論</u>考之、<u>齊論</u>、<u>古論</u>為之注,三<u>論</u>始合為今定本。○竊按:所謂<u>齊論</u>者,<u>漢</u><u>瑯瑘</u><u>王卿</u>及<u>膠東</u><u>庸生</u>、<u>昌邑</u>中尉<u>王吉</u>之所傳也。所謂<u>魯論</u>者,<u>漢</u>太子大傅<u>夏侯勝</u>、前將軍<u>蕭望之</u>、丞相<u>韋賢</u>及子<u>玄成</u>等之所傳也。所謂<u>古論</u>者,<u>魯共王</u>壞<u>孔子</u>宅,得古文經傳時所得,故謂之<u>古文論語</u>。言古文者,以其科斗書也。同此<u>論語</u>而有<u>齊</u><u>魯</u>之異稱者,以其所傳之人或<u>齊</u>或<u>魯</u>也。篇次或有多少之不同者,各以己見,所以傳者不真也。今其古文直出<u>孔氏</u>壁中,則只當以此本為正,謂其所不同者止四百餘字,而<u>堯曰</u>、<u>子張</u>分合無關。由是觀之,<u>魯論</u>、<u>古論</u>所異無幾,而惟<u>齊論</u>獨多二篇,然今不可見,則未知二篇中所載果亦聖門之意與?此在古文之外,固不足信也。如<u>鄭玄</u>、<u>陳羣</u>諸儒為之注義而一不采録,後生者真可無不及見之憾矣。故<u>朱夫子</u>因其所定篇章為之集注,是可以法萬世,足乎!但聖旨深遠,自<u>漢</u>以來,迄于近古,會統者絶罕,故妄不量力,謹為合衆説而全其義,必不得已,然後竊附己意。而若於聖門本意未敢自信,則闕如者尚多,聊以資他日更讀時參考,因與後世之同志者商確而竄定之。不但有助於目前,是可幸也。從此聖言微旨庶不大晦於世,則千百之後,亦必有幸今日之幸者矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9356</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此標題為編者所加。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘子’,,<u>孔子家語</u>作‘季’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]<u>矯子容疵</u>當作<u>矯子庸疵</u>,據<u>史記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據<u>史記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘四’當作‘二’,據<u>史記</u>、<u>孔子家語</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘二十九’,今本<u>孔子家語</u>作‘三十’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘四十九’,今本<u>孔子家語</u>作‘五十’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘車’脱,據<u>史記索隱</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]<u>丕兹</u>當作<u>不慈</u>,據<u>孔子家語</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]<u>子之</u>,今本<u>孔子家語</u>作<u>子里</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘堅’,<u>史記</u>作‘肩’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘續’,<u>孔子家語</u>作‘績’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘素’當作‘黑’,據<u>孔子家語</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘縣’,<u>孔子家語</u>作‘懸’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyo7KATKywM8JLWLyuKAS%2FbmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FYtIK2aZF5Y9M%2F%2BkCrJF3T"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而第一】</em></a></a></div></div>"
【學而第一】	<!--R2022092190000007-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而第一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡十六章。正義曰:‘此<u>論語</u>二十篇之名(目)<sup>[1]</sup>及次第也。當弟子論撰之時,以“論語”為此書之大名,“學而”以下為當篇之小目。謂之“第一”者,言此篇於次當一也。’竊意:後皆仿此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:此篇所論,皆人行之大者,故為諸篇之先。既以‘學’為章首,遂以名篇,言人必須學也。竊意:大也者,該括之稱。以此書所論,皆明人道當行之則,而首篇乃其總括之義也,故曰‘皆人行之大者’。○<u>或問</u>曰:‘<u>學而</u>,篇名也,取篇首二字為别,初無意義。然但學之為義,則讀此書者不可以不先講也。凡未至而求至者,皆謂之學。雖稼圃射御之微,亦曰學,配其事而言之也。而此獨專之,則所謂學者,果何學也?蓋始乎為士者,所以學而求至乎聖人之事耳,<u>伊川先生</u>所謂“儒者之學”是也。蓋<u>伊川</u>之意曰“今之學者有三:詞章之學也,訓詁之學也,儒者之學也。欲通道,則舍儒者之學不可”。<u>尹侍講</u>所謂“學者,學為人也。學而至於聖人,不過盡人之道而已”。皆切要之言也。夫子之所志,<u>顔子</u>之所好,<u>孟子</u>之所願,盡在此書。’竊意:學有條路焉,非他學而必此學之謂也;有擔任焉,盡分毫而無遺漏之謂也;有準底焉,極限量而無虧欠之謂也。故須知此學底規模範圍、用力主意,然後方有着脚。此不當他求,此篇首言學習之説,即此學之條路也;次言朋來之樂,即此學之擔任也;終言君子之不愠,即此學之準底也。繼以孝弟之良,非此學之本乎?論及‘温良恭儉讓’之得,非此學及人之極乎?論及‘無求飽安’及‘樂好禮’,非此學成德之盡乎?就此一篇中,其此學底規模範圍、用力主意超然見盡矣,即是聖學之頭腦也,此書之綱領也。故<u>語類</u>云:‘今讀<u>論語</u>,且熟讀<u>學而</u>一篇。若明得一篇,其餘自然易曉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:<u>馬氏</u>曰:‘子,男子之通稱,謂<u>孔子</u>也。’正義曰:‘稱師亦曰子。是子者,好德之通稱也。然則凡傳記特稱“子曰”者,指<u>孔子</u>也。以其聖德著聞,師範來世,不須言其氏,人盡知之故也。’詳見<u>序説</u>中。○曰者,<u>説文</u>云:‘詞也。从口,乙聲。象口氣出也。’然則曰者,凡言語之稱也。以下是<u>孔子</u>之語,故以‘子曰’冠之。竊按:<u>論語</u>中亦有稱‘<u>孔子</u>曰’者,自有意例,别見彼章下。‘學而時習之,不亦説悦同。乎?集注曰:‘學之為言效也’。‘習,鳥數飛也。學之不已,如鳥數飛也。’<u>語類</u>曰:‘<u>説文</u>習字从羽从白,<u>月令</u>所謂“鷹乃學習”是也。<u>程子</u>曰:“習,重習也”。’○集注曰:説,喜意也。既學而又時〔時〕習之,則所學者熟,而中心喜説,〔其進〕自不能已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>張南軒</u>曰:學貴時習。○<u>語類</u>曰:習者,重複温習之也。時,則無時而不然。○<u>極</u>録問:‘時習,間間之謂與?無間之謂與?’曰:‘間間,時也;無間,時也。各一事則間間,合一事則無間。’<u>謝氏</u>曰:‘時習,則無時不習。’○<u>翼注</u>曰:時習有勿忘、勿助工夫。人但知忘者非習,不知助亦非習。助長則生澀,習則馴熟。○<u>胤</u>録問:‘亦字何義?’曰:‘不必過求意義,然即凡人情可説之事。而謂此“亦説”,則學習之説有可想得者矣。玩味之,自有興動勸發意。須自見之。’○<u>語類</u>曰:‘今人所以或作或輟,只緣是不曾到説處。若到説處,自住不得。’竊按:不但以無作、輟為説後功效,更當以無作、輟為致説功夫。無作、輟正是時習事,但到了説後,因成個無作、輟底人,是之為‘問學’至於‘德性’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>講義</u>,問學。曰:‘學,學人道也。脩之、明之之謂學,學所以盡性也。’竊意:人受天地之中以生,故曰‘天地之性,人為貴’。由此性也,順率無違之謂道;由此道也,脩明推致之謂學。學字,<u>説文</u>从覺从子,只是發蒙啓明之意耳,故‘效先覺’之意固在學字上面,而學字終不是偏指效法於人者為學也,其實自初蒙至於聖人,莫不以學。大而仰觀俯察,細而物理推尋,近自洒掃應對,遠至前言往行,都在學底度内。語其目,則孝弟忠信之方;語其實,則聖神大化之法,此所學之事也。自第二章以下,所為發者即此。其範圍準底,<u>孝經</u>已論。○<u>語類</u>曰:‘博學、審問、慎思、明辨、篤行,皆學之事。’<u>陸稼書</u>曰:‘所學者,人倫事物之理,本乎天命之性是也。若一切記誦詞章、虚無寂滅皆是學,其所學非吾所謂學也。<u>朱子</u>于此只説得大意者,蓋因此處方要發明聖人鼓舞人進學之意,而未假為學者深辨此立言詳略之法也。在夫子此時口中,亦只要鼓舞人進學。至於俗學之支離,異學之虚無,不可不掃去者,夫子亦未之及。’竊意:固是不及,然此編之上已有<u>孝經</u>一部,蓋此道理、本領、規模於聖門意中原具可見,自不須就此贅設。況此書中以下所論不啻詳悉,所以於此不及,不為不備。○<u>吕晚村</u>曰:‘學字訓效。<u>朱子</u>謂“所包甚廣,兼學問思辨行五者,未嘗專主讀書而言,讀書乃學中一事耳”。人每以稽古經、誦典籍等了卻,此正<u>朱子</u>所闢為詞章、訓詁之學,而<u>陽明</u>輩反以此誣<u>朱子</u>者也。’竊意:聖門之學自有所在,善會經傳本意,即可了解。後世乃有迂怪之士,其厭煩禮教,則乃<u>晏嬰</u>輩毁<u>孔子</u>之見也。其别立簡逕,則乃<u>告子</u>賴<u>孟子</u>之説也,柄欛良知,儼然論學,而其實陰韋<u>孟子</u>‘不學’二字,以便其私造之見。然其奈<u>孟子</u>之本意何哉?嗟乎!<u>朱</u>門末流,終或至於口耳而止,則彼亦弊有所見,所以創新説而自恣爾。若乃<u>晦翁</u>本意,何嘗然也?抑亦後學之失。嘗考<u>朱子</u>諸説,只以學論學者,<u>朱子</u>之大旨,而乃記者或有兼知行之録,及講學意較多等記述。一涉分排,已非正詮,況較多少而得乎?覿承傳録者已有差爽,況私淑於異時者乎?尊慕效法者已有失誤,況由疵弊而泝其源者,尚何望知謬探真,撥百載之奥,而易一己之私哉?此聖門之學所以異説喧豗而莫辨正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:學之為言效也。人性皆善,而覺有先後。後覺者效先覺之所為,乃可以明善(以)〔而〕復其初也。○<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:此<u>論語</u>中第一個學字,<u>朱子</u>挈要指以示人。○<u>黄勉齋</u>曰:學問之道固多端矣,然其歸在於全其本性之善而已。於<u>論語</u>之首章首舉是以為言,其提綱挈領之示人之旨深矣。○<u>四書通</u>曰:<u>秦</u><u>漢</u>而後所謂學者,記誦詞章而已,無有説到性善者。惟<u>程子</u>作<u>顔子所好何學論</u>,必先從性善上説,故<u>朱子</u>從之。○<u>汪武曹</u>曰:‘<u>大學</u>論“明明德”,而以“格致誠正”為工夫;<u>中庸</u>論“率性之道、脩道之教”,而以“戒懼慎獨”為工夫。蓋<u>大學</u>、<u>中庸</u>論學之旨如此,故<u>程子</u>論<u>顔子</u>所好何學,必泝其源於五性,惟其有得於<u>學</u><u>庸</u>之旨也。<u>朱子</u>解“學而”節為之,原本於人性之皆善,以窮其所以當學之故,而拳拳致望於人之明善復初。蓋其所謂學者其所包甚廣,其為功最切於身心,亦猶夫<u>程子</u>之論學也。此所謂“儒者之學”,所謂“始乎為士,學而至於聖人”者也。其視<u>論語</u>古注,止以誦習經業為學,相去萬里而遥矣。乃<u>陽明</u>顧指“效先覺所為”,是專求諸外,且議<u>朱子</u>“只就考索著述上用功,不能切己自脩”,何其誣與?’竊按:<u>朱子</u>論學,豈不十分精確?但是過排知行之分,有若各做各成之工,則反使其本意有破碎混没者,是為未安。大抵講學亦實得,是真;行為亦粗迹,則非得。得若不真,何成為學?此詳下‘學文’等章可知。然而後儒只就考據著述上用功,誠淺之為學矣。<u>陽明</u>輩所詆斥者,此也。乃為‘切己自脩’之論,則語不非也。而愚恐彼所謂‘切己自脩’者,反與聖門所以切己自脩者不同。‘切己’終只成為我而止,‘自脩’抵不過自好而止,宜乎?其不知講學中意味,而要篤行時只辨粗迹,要發新時只玩光景,所以竟不離俗利腸肚而强談空虚,以文其鹵莽之實而已。論學不精之弊,一至此哉!今夫舊説直以誦習經業當學之事者,固失之偏粗矣,其于古人致德之方,意有可想推者,故<u>朱子</u>因之立説,而更補‘力行’等語,雖未畢説,意實完備。正須領略聖意,可得無差。彼輩未達,乃强為‘知行合一’之論,外若説得,而實無見解,知於是牢成個虚相光景,行於是亦不見實際真境,而斷然非吾聖之學矣。若夫吾聖門之學,則德性論知,方範論行。隨遇着迹謂之方範,有己存神謂之德性。致此方範,以盡德性,故德性所運,方範自在;方範所在,德性自成。言行非無攸當而不相偏漏者,聖門之論學不紊,何為自誤不足,以致聒亂聖學至此哉?第不肯就此書中細心玩究,故竟不知聖學之為何,惜哉!○‘學、習、知、行’之分,若是關緊,而於此<u>程子</u>之論,亦有未定。或以習屬之知,或以習屬之行,是則若無不可。而至於學,則終不肯屬之行,與<u>朱子</u>不同。何也?大抵講者每易言知分而粗論行界,殊不知知有淺深,而行有兩端。蓋‘思繹’雖知,而至於體得‘浹洽’,則是所謂‘行之於心’也;‘踐履’固行,而至於體得‘有己’,則是所謂‘行之於身’也。嚮所謂德性論知者,心行之謂也;方範論行者,身行之謂也。‘思繹、踐履’之名目雖異,其為‘體得’正同。夫孰非行乎?此固<u>程子</u>之所未發,彼輩鹵莽之見何足以知之?乃反疵<u>朱子</u>只就講究上用功,豈不為識者所笑?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:未知未能而求知求能之謂學,已知已能而行之不已之謂習。○又曰:‘學要時習,習到熟後,自然喜説,不能自已。’此一句卻係切己用功處。○<u>或問</u>曰:‘學矣而不習,則表裏扞格,而無以致其學之之道;習矣而不時,則工夫間斷,而無以成其習之之功,是其胸中雖欲勉焉而自進,亦且枯燥生澀而無可嗜之味,危殆(槔杌)〔臲卼〕<sup>[2]</sup>而無可即之安矣。故既學矣,又必以時習之,則心與理相涵,身與事相安,而德性益固,義理益明。從容於朝夕俯仰之間,凡其所學者,必有自得於心而不能以語人者<sup>[3]</sup>,是其中心油然悦豫之味,雖芻豢之悦於口,不足以喻其美矣。’竊意:此學之大,窮宇宙;此學之至,窮神化。然莫非因本之教,不是强制於外者,故可以習之而熟。習之而熟,則可以浹洽於中而説也。○<u>四書通</u>曰:‘聖賢之所以為聖賢,只是學之不已。學不已則熟,熟則其進自不能已。夫子之“吾弗能已”,<u>顔子</u>之“欲罷不能”,皆是自不能已。’<u>輯釋</u><u>許白雲</u>曰:‘故集注於本文外,有“其進自不能已”句,然亦只在<u>孔子</u>語意内。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>講義</u>曰:時大矣哉!至矣哉!時者,其命之流乎!其道之候乎!聖人不時,何中乎?學者不時,何習乎?故習者,習中也。此記者之首義與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有朋自遠方來,不亦樂音洛。乎?集注曰:‘朋,同類也。’<u>包</u>注曰:‘同門曰朋。’竊意:同門者,道同業同之謂。○<u>退</u>録曰:自遠方來,則近者可知。然且朋從遠方來,方成樂。若近,方而止,則何以臻‘樂’字限量?○或曰:‘方來,如<u>梓材</u>所謂“作兄弟,方來”之意。方來者,方方而來也。’竊按:云‘自遠來’,意已自足,何待言‘方方而來’,然後見所及之衆?説、樂之分。正義<u>皇侃</u>曰:‘在内曰説,在外曰樂。’集注<u>程子</u>曰:‘説在心,樂主發散在外。’竊意:説、樂二者,何所不以心言乎?但悦是悦其滋味之辭也,道尚在彼而我去悦之之謂;樂者,樂其成遂之辭也,道已在我而得為我樂之謂。以此為分,豈不明白?而乃為内外之説者,何哉?若因脩治分條之見而然與,則其不可從,審矣。至以‘樂’與‘不愠’為所遇順逆之分,亦恐未安。夫於悦、樂上,正見出不愠之故,而今乃隨處分破如此見者幾,何不以‘朋來’為是植黨之可樂,以‘人不知’為是患得失上關念乎?到此,其謬有不可勝辨者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>程子</u>曰:‘以善及人,而信從者衆,故可樂。’竊意:朋自遠方來,則與之同此道者衆,故樂。○<u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘理義,人心所同,然非有我之得私也。吾獨得之,雖足以説矣,然人莫信從,則是我獨擅此理,而人不得與於吾心之所同也。今吾之學足以及人,而信從者又衆,將皆有以得其心之所同然者,而吾之所得,不獨為一己之私矣。其歡欣宣暢,雖宫商相宣,律吕諧和,何足以方其樂哉?’又曰:‘近者既至,遠者畢來,以學於吾之所學。凡吾之所得而悦於心者,彼亦將有以得而悦之,則可以見夫“性者,萬物之一原”。信乎,其立必俱立,成不獨成矣。<u>孟子</u>所謂“與少樂樂,與衆樂樂,孰樂”者,正為此也。’又問:‘朋來之樂奈何?’曰:‘惟以<u>程子</u>之言求之,然後見夫可樂之實耳。’○竊意:朋來之樂,須當實驗方得。或以為‘樂其取益’,則是樂從私我上起見也。以為‘樂其義理之不一’,則是反以睽異為樂,殆與本旨相背。以為‘樂於才大而友遠’,以為‘樂於充實光輝而聞譽有以致之’,則是以此自幸,而只成外慕之馳矣,亦不是樂之實境也。然則此何以為樂?大抵吾人所要學者,此道也,道自是率性之名,而大量無限,致量無窮,辟如量海燭夜,又豈一量一燭所可既乎?故私知不可,必也學之;徒學不可,又必習之。其致大致極之方,已足乎力學馴致之功矣。然猶不足,必曰與人共;然猶不足,又必曰與衆共。必也,人人此學,人人此習,合衆力於一路上功夫,然後爾善即我善,我善即爾善,其有餘之大,有餘之遠,相成呼邪,庶有可致之勢,則性遂矣,故曰樂。夫悦者,有以相悦之辭;樂者,有以自樂之謂。故悦之與樂,縱有淺深生熟之分,其實一也。<u>講義</u>曰:‘天地之樂曰生,聖人之樂曰仁。求而得之,得之又得,學者之悦,積樂之漸也;己立人立,己達人達,仁者之樂,兼悦之至也。悦驗乎情,不可强矣;樂進乎性,發自然矣,其誠之動也。夫以此求之,朋來之樂可知矣。’○<u>極</u>録問:‘此必以悦、樂言,何也?’曰:‘學之所以致其極者,誠也,故<u>大學</u>亦言“誠意之止至善”者,此也。夫悦、樂者,其誠之驗乎?’○<u>蔡虚齋</u>云:‘學習而悦,明明德之事;朋來而樂,新民之事。’竊按:此説非也。夫學習所以致道也,而所謂道者,即明德以新民之道也。若云學習時姑且明德,而待朋來方施新民之功,則明德、新民判為二事,天下安有如此道理否?明德、新民自經分離一劫,觸處剌謬一至於此乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人不知而不愠,不亦君子乎?’集注曰:愠,含怒意。君子,成德之稱。○<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘朋是專主同類,人指衆人,上而君大夫亦是。’<u>李光地</u>曰:‘人與朋自不同,如夫子友教英才,而所如不合,雖有同道,亦可謂之人不知也。’竊意:朋亦人爾。‘人不知’之人,何嘗與朋不同?但以不知此道,故不謂之朋而只謂之人也。此節人字不必有力看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘若被人做個全不足比數〔底〕人看待,心下便不甘,便是愠。’竊意:以‘人不知’謂是‘全不足比數〔底〕人看待’者,恐説太過。今若有惹大抱負,惹大獨至,而人不能察得如許真境,又不能信及如許所存,此便是不知爾。以<u>孔</u><u>孟</u>言之,當世人何至以‘全不足比數〔底〕人看待’乎?然而實未為知<u>孔</u><u>孟</u>也。凡<u>季</u><u>孟</u>之間,萬鍾之授,待之雖隆,謂之知<u>孔</u><u>孟</u>,則未也。故知知、不知本無定則,但隨所存而名之爾。然此猶是大綱説,凡我於人教或不受,施或不答,細而至不察吾情曲心曲,一毫有不如我之所以待彼者,都叫做不知。此只當盡我之不暇,而若於此愠意些在,則内必悔輟,外必怨咎,不有激拂,則必有任他意。尋常行道上無限敗壞,舉由此致。若是,何以為君子之成德乎?○<u>語類</u>曰:‘不是大故忿怒,只是心有些不平,便是愠。’又曰:‘心下不甘,便是愠,不是顯然忿怒之謂。’<u>李都梁</u>曰:‘此解愠字最微。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:<u>游氏</u>説‘宜其令聞廣譽施於身,而人乃不知焉,是有命,“不知命無以為君子”’。此最是語病。果如此説,則是君子為人所不知,退而安之〔於〕命,付之無可奈何,卻如何見得真不愠來?○<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:悦之深,然後能樂;樂之深,然後能不愠。○<u>陸稼書</u>曰:‘不愠,不要看做置之度外。一般如不屑教誨,亦是不愠;息邪拒淫,莫非不愠;居夷浮海及無君皇皇,同出不愠。此心專一只在道理,則便是不愠。’竊按:凡于道理,只當在施為上論,則所謂不愠者,只是於接人待物上道理敬恭勤謹,俛然無激拂委咎意,然後見君子‘學不厭、教不倦’底德性成就。故曰:‘不亦君子乎?’<u>陸氏</u>一條,頗涉支煩,其所謂‘此心專一只在道理’者,其旨可玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘不知、不愠’之義,詳案諸注,猶無的確。若以為無加損而不愠,則是涉入利害境界矣;若以為無干涉而不愠,則是涉入區别境界矣;若以為恃誠有而不愠,則是涉入計較境界矣。至於‘不要人知’之論,亦恐説過。學者能就實細求,則人之不知,自有不暇及愠者,非因於己無所損而然也,非因人己不相干而然也,亦非計較所存、自恃實有而然。況取必於不要人知者,又豈君子之心乎?有是哉?<u>朱子</u>之言曰:‘此章須看如何是“學而時習之”,便“不亦悦乎”?如何是“有朋自遠方來”,便“不亦樂乎”?如何是“人不知而不愠”,便“不亦君子乎”?裏面有許多意思曲折。’竊意:所謂‘意思曲折’者,不可以億索逆探而知也,亦不可以安排揣摩而得也。<u>建安</u><u>游氏</u>曰:‘辟如飲食之美也,借使<u>易牙</u>日譽於前,己不與饗焉,終不足以知味。先君子有言曰“着力時習,自至不愠。至則知之”,皆踐實指人語。此豈可徒以文義求哉?’○君子於此道理,悦之無已,樂之無窮,所以直到人不知處,初無愠意些在。當見其俛然着實底真際,故必以不愠言。集注曰:‘悦,喜意也。’<u>退</u>録曰:‘樂,心樂也。到此不愠,亦以心言。見此道之體實成就,專以誠心也。誠之到此,而其不厭不倦底實狀盡見。其於此道理有盡性達天,將進不窮之實矣,故集注以為“成德之(稱)〔稱〕”。一個德字内,已把真功業成、大道性成底精神骨子打撥無餘矣,故於此全章内,當見一串上轉發義理,不當分等級為難易之辨,又不當分境界為順逆之别,惟當看此學所以致大致極之工,到此方盡耳。此首章所以立範圍、指準的底綱領説,讀者善會而徐求其次焉,可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胤</u>録曰:所學之道,承<u>孝經</u>而言,故下第二章即明其為本,以見首章所學底主事。<u>佐</u>録曰:‘<u>論語</u>開口便説學,所學何事?天地之性,人為貴,人行之所莫大者有在。此聖門自來所説底法,是乃<u>孝經</u>所以立本領於前者,故此直曰學,而語不齟齬矣。夫此個道理,即吾性分之所固有,然非學無以得其方,非習無以致其熟。其何由盡吾所以為人之分量乎?故聖人不言生質,而必曰學。’竊按:學習之悦,至於朋來之樂,則大矣;至於不愠之君子,則至矣。首章大綱鋪敍,以立聖學全體終始。下言務本誡末之意,以示聖門仁道之實。而第四章係以言‘忠恕’,其不愠之所以為君子乎?又言‘交信’,其朋友之所以樂乎?又言‘傳習’,其學習之所以悦乎?此順説而彼倒説者,亦見從委泝源,收結上文之旨乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>曰:集注曰:‘<u>有子</u>,<u>孔子</u>弟子,名<u>若</u>。’按<u>弟子傳</u>:‘<u>有子</u>,字<u>有</u>,<u>魯</u>人。’‘其為人也孝弟,去聲。而好去聲。下並同。犯上者,鮮上聲。矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。集注曰:善事父母為孝,善事兄長為弟。犯上,謂干犯在上之人。鮮,少也。作亂,則為悖逆争鬥之事矣。此言人能孝弟,〔則其心和順〕,少好犯上,必不好作亂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晚村</u>曰:‘“其為人也”四字,説假如這個人云爾。人字固非“仁者人也”之人,“為”字亦非着力字。’竊按:此條説得有見,而但所謂‘這個人’云者,未是。蓋‘其為人’云者,言其德性然也,明不是矯强而然爾。<u>中庸</u>‘<u>回</u>之為人’、<u>孟子</u>‘其為人好善’皆然。或疑此指稟質而言否?蓋凡言為人者稟質如此,固可曰為人,習成到熟,有若固然者,亦曰為人,勿論稟得、習得,只指其實。然不待矯而然者是曰為人,然此不説務孝弟、致仁道底大意,且先説孝弟之人自鮮犯上,竟無作亂,以見孝弟之為本而當務,仁道之有本而可致而已,故先説為人之實以證明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘只少有拂戾,便是犯上,不必凌犯乃為犯。如疾行先長,亦是犯上。’竊意:凌侮在上之人,儘是犯上。如侵及在上之事,亦是犯上,如居位並行之類是也。講此節者,當推説到此一頭方細,所以形見仁道之無乖戾僭差處,極有發明,故<u>語類</u>特為指示者。以此而説者不知,每只説凌侮一邊,殊覺粗露。‘作亂’亦不必單以‘悖逆争鬥’極盡頭説,讒有不當為而為者,及合如此而乃如彼者,亦是作亂,雖悖逆争鬥之極,皆可以此一言括之,故作亂二字,名雖重大,其實於身不遠。若不業性孝弟,則幾何不犯上?由此犯上心事,又幾何不作亂乎?<u>墨子</u>言愛而亦曰亂道,正邪行堅而亦曰亂政,推其極也,殆免者幾希,故兩下好字。苟其為人也孝弟,則迹雖近似,而其心好之,則必未有也。孝弟之於人道大矣,其為本見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!’平聲。○集注曰:務,專力也。本,猶根也。〔仁者,愛之理,心之德也。為仁,猶曰行仁〕。與,疑辭,謙退不敢質言也。言君子凡事專用力於根本,根本既立,則其道自生。若上文所謂孝弟,乃是為仁之本,學者務(焉)〔此〕,則道自此而生也。○竊意:此節‘務本’即接上文而言。君子之所謂本,豈有他哉?孝弟而已。<u>淺説</u>謂‘務本’‘本’字不專指孝弟,蓋局於集注中凡事二字而誤也。然凡事二字亦統指君子之道而言,不得呆看,故下即收結上文而云‘孝弟’云云。<u>語類</u>曰:‘上面是汎言,下面是收入來説。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:道生二字是生生不窮之意。蓋孝弟是百行之源,如木之根,培根則生意達于枝葉,全木暢茂,是豈非‘本立道生’乎?○<u>語類</u>曰:孝弟是仁之本,則四端皆本於孝弟〔而後〕見。人之所為,五常百行之本,無不在於此。<u>孟子</u>之論仁義知禮樂之實,正為是爾。此其所以為至德要道也與?○又曰:本立則道隨而生,如‘事親孝,故忠可移於君;事兄弟,故順可移於長’。○又曰:<u>有子</u>之意,正謂事親從兄,愛人利物,莫非仁道。但事親從兄,本也;愛人利物,末也。本立,然後末有所從出。○竊按:立,如<u>孟子</u>‘先立乎大者’之立。本何以立之以作主意?盡力盡方之謂立,一‘務’字盡之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰,<u>上蔡</u>謂:‘事親從兄時,可以知得仁。’是大不然。蓋便是要做這件事,從孝弟上做將去爾。若曰‘就事親從兄知得仁’,卻是只借孝弟來要知得仁而已,不是要為仁也。<u>上蔡</u>之病患在以覺為仁,此大不然也。如<u>程子</u>説生意處,非是説以生意為仁,只是説生物皆能發動,死物則都不能。辟如穀種,蒸殺則不能生也。○又曰:‘仁者,愛之理;愛者,仁之事。仁者,愛之體;愛者,仁之用。愛之理自仁出也,然亦不可離了愛去説仁。’竊按:仁不離愛,則固矣,但愛字不盡得仁字限量,理字、體字猶涉玄遠話頭。夫仁字意,觀乎<u>中庸</u>‘仁者人也’及本章‘以道生’,概着仁字之意有可想見矣,正好即乎人之為道上看出其至大至活之真可矣,豈堇以愛字當之?亦難以理字、體字遽然道破個仁字模狀。<u>程子</u>以‘痿痺不仁’辟喻仁説,此語最確。若有四大儼然,而生氣有一毫不及處,不可謂仁;若有一點生氣,而百體中一體不備,亦何成説仁?以此善會,當有得矣。○詳玩聖賢言仁處,仁只是道理發用底稱號耳,則其理與事、體與用之辨,恐徒費分疏。至以此章‘為仁’語牢作‘行仁’意釋者,正慮混體為用之嫌,然不知仁字上已具行之之意,行字恐不容補入。自講仁字一入玄微,不但使仁道難見,致令<u>有子</u>特發之教只歸之粗表,則失真不細。○夫既曰‘仁則孝弟’而已,本末有不消言,而必為指點者,示人人可為之關也。人只知道之大,而不知其由孝弟,盍觀夫人能孝弟,自無不仁。況乎務之,則豈有不致之極者乎?孝弟即是人人所固有底,以此明之曰‘為仁之本’,而仁道可致之路明矣。‘為’字斡旋意亦密矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘本’字,要約也,根柢也,始初也。以此論者頗歧,然愚謂此無二義。大抵‘本’字,乍看則始初為本,以形則根柢為本,以道則總要為本,其實一也。然‘始初’之説,最無發明,唯在看者善會。本者,猶木之根、衣之領。根對枝葉,而若其養木之方,則培根正以養枝葉,殊無二理;領對袖裾,而若其舉衣之方,則挈領所以舉袖裾也,殊無二理。以此想會,本之為本,庶可知矣。孝弟者,即人道之本根、衣領也,故以此為仁之本,曷嘗曰此止適為本於行際,而不足為仁本與?又,論者皆以‘從此推去,仁民愛物’為説,然此猶非攄發真本之見也。蓋‘仁民愛物’總是孝弟裏面事,又何待言‘從此推去’乎?原夫人本乎親,則人道之本乎事親者,有不勞多言而明。親配天,故有備萬物之大焉;父子之道天性,故有自然之良焉。‘孝弟為本’之義明,而聖道之體行有路,聖道之範圍有方,聖道之終始有歸。大哉,言也!要哉,言也!有意學聖者,得承暗谿指路,固將(攢)〔趲〕程之不暇,而乃有懶學究如<u>陸子淵</u>輩,或疑為支離語,正如有人救急方切,而小兒不知,笑弄着忙,果何意味?縱令支離何傷?況安見支離處?學者切戒此等坐談痼弊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:人若不孝弟,這道理中間斷了,下面更生不去,承接不來,所以説孝弟為仁之本。○<u>講義</u>曰:仁者,人道也。仁之實,孝弟是也。孝弟不務焉,仁將息乎?○<u>退</u>録問:‘此章必以“鮮犯上、不作亂”起説,何也?’曰:‘此正所以明孝弟之為仁本也。果使其為人真個孝弟,則必不好犯上,則安分矣;必不好作亂,則可以治亂矣。安分、治亂,則仁功底樣子已備,所以知孝弟之真為仁本。而君子必務乎此,要使擴充至於成德實然者,正為此也。故必先設此明驗,而後乃明其信乎為仁本而無疑爾。’竊意:此節務字當看。凡君子許多般力學推致之工,吃緊在一務字上。○<u>退</u>録又曰:‘仁也者,亦不是印板在性上底。性中只有個可以為善者在,而仁心著焉,愛、敬是也。擴充此性,要以成得個仁底道理,其方有在,由孝弟而已。故曰:“孝弟也者,其為仁之本與!”所以<u>孝經</u>論聖人之德之至,而亦云所因之本,即此意也。何以曰“由孝弟”也?夫孝弟者,愛、敬親之名。泝而上之,可以天矣;旁而通之,可以物矣。本乎親也,有兄弟焉;本乎祖也,有宗族焉;本乎天也,民吾同胞,物吾與也。行乎斯之盡其則、盡其誠,謂之仁。其不以孝弟作實而立以為本,如何可得乎?’竊意:然則孝而已,又言弟何也?昔者有問於<u>朱子</u>曰:‘<u>孟子</u>卻以弟屬義,何也?’<u>朱子</u>答曰:‘孝於父母,更無商量。’竊按:字義,弟,順也。‘次第’之第,‘階梯’之梯,皆從弟轉變。凡總貫萬物,整頓萬為,以孝心為本,而其所以等次循序者,則以弟心行去。<u>朱子</u>語中商量二字,正謂此也。故此但言仁之本,而其實亦義之本,加一弟字尤明,故<u>語類</u>曰:‘孝弟是仁之本,義禮知之本皆在此。’竊按:以仁包四德故也。<u>語類</u>,問‘仁包四德’之義。<u>朱子</u>曰:‘如春之生物,至於夏之長,則是生者長;秋之遂,亦是生者遂;冬之成,亦是生者成也。’○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:心則一也。從愛,有孝之名;從敬,有弟之名,故愛、敬盡於事親,則本立道生而無遠無高矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘言仁為<u>論語</u>一書之大綱領。’竊意:仁乃以孝弟為本,則言孝弟即是一書之綱領。‘本’之一字,便見綱領意。按:夫子告<u>曾子</u>以孝為至德要道,而釋其義曰:‘夫孝,德之本,教之所由生。’此章言‘道生’,即‘教之所由生’意也;言‘為仁之本’,即‘德之本’意也。夫君子所以説樂,以至於成德者,果何道也?孝弟而已,故編次者以<u>有子</u>之言敍於首章之下,其得<u>孝經</u>頭腦,以示聖學規模方法者,無餘奥矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘巧言令色,鮮上聲。矣仁!’<u>皇侃</u>本‘矣’下有‘有’字。○集注曰:‘巧,好;令,善也。’正義曰:‘若巧、好其言語,令、善其顔色,欲令人愛悦之者,少能有仁也。’<u>講義</u>,問‘鮮矣仁’,曰:‘言、色為仁,其曰仁乎?言、色固外也,故“巧言令色,鮮矣仁”。’○<u>極</u>録曰:巧言令色,是言、色取仁者也已。○<u>語類</u>曰:‘只是心在時,便是仁。若巧令之人,一向逐外,則心便不在,安得為仁?’竊意:心在,亦視所在之如何耳,故<u>孟子</u>必言‘以仁存心,以禮存心’。今巧令者,以言、色存心則已,非以仁存心矣,所以似仁而非仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘容貌辭氣之間,正亦學者持養用力之地。然有意於巧令以悦人之觀聽,則心馳於外而鮮矣仁。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘“巧言令色”,有所為而然者也。正顔色而近信,出辭氣而遠鄙,信是在我樸實頭做工夫,無所為而然者也,故有不同。’竊意:縱使巧令之人,其心非出悦人而亶出為己,便非仁,為其以言、色為仁也。故巧令不必看作巧言花語、色厲内荏等不測小人正可。此不是寬假巧令,為因説過巧令,反傷指仁真面,則差誤非細。纔非‘花言、色厲’等,謂便是仁,則豈不淺看了仁德?此不可不辨。故巧言令色,<u>書</u>有‘孔壬’字,然後言‘可畏’;<u>語</u>有‘足恭’字,然後言‘可恥’。○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:犯上作亂,則悖戾矣。好言無悖,善色無戾,疑乎仁矣。然言、色,末也,務末則遠本,故曰‘鮮矣仁’。○<u>極</u>録曰:‘孝弟,本也;言色,末也。務孝弟,則仁道自生;務言色,則鮮矣仁。’然而不曰有、不曰無,而必曰鮮者,何也?竊意:第就其言色而觀,則仁者之言色也,同此言色中,何以遽斷其為不仁乎?但因其所存心之差别,而有仁與巧令之分,故聖人第謂之鮮者,未斷之辭也。聖人之言所以自不迫切,亦不是有意為不迫切也。然則其於巧令,豈終無辨别示人之端乎?竊按:外面雖混,而用心者自知,因聖人此言,惟在為者辨别自擇,則可矣。聖人終何必外面斷過?○巧令者,以言色看來即亦仁者,而猶曰鮮仁,則仁之為仁,外此可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:聖門之學,必以求仁為要,而語其所以行之,則必本乎孝弟;論其所以賊之,則必辨乎巧令。記<u>語</u>者所以列此二章於首章之次,而其序又如此,欲學者知學之必仁,而識其所當務與其所可戒也。<u>退</u>録曰:巧令似仁,而其實遠甚者,只在忠信與不忠信之間耳,故下章言忠信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:集注曰:<u>曾子</u>,<u>孔子</u>弟子,名<u>參</u>,字<u>子輿</u>,<u>南武城</u>人。‘吾日三省悉井反。吾身:正義曰:吾每日三自省察己身。為人謀而不忠乎?正義曰:為人謀事,而得無不盡忠心乎?與朋友交而不信乎?正義曰:與朋友結交,而得無不誠信乎?○<u>皇侃</u>本‘交’下有‘言’字。傳平聲。不習乎?’集注曰:傳,〔謂〕受之於師也。習,〔謂〕熟之於己也。○<u>謝氏</u>曰:傳者,得之於人;習者,得之於己。傳而不習,則道自道,我自我,終不能相合而一矣。惟習而熟,則道與我一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:體之之謂忠,實然之謂信。傳,學之也;習,熟之也。傳習,即首章學習之謂。集注曰:‘<u>曾子</u>以此三者日省其身,有則改之,無則加勉,其自治誠切如此,可謂得為學之(方)〔本〕矣。’○<u>極</u>録曰:‘三省,集注以“三事”看,然依舊注“三次”看,恐亦無妨。’<u>佐</u>録曰:‘日省,無日不省之謂。三,如“三復、三思”之三。三省,言其隨遇必省,省必周詳,每省必不止一,再而致意到三也。’竊按:‘三事’意易致俗儒分條件之失,‘三次’意易致<u>邢恕</u>三點檢之失,恐當以<u>佐</u>録為正。○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:曰謀、曰交、曰傳,皆身之事,故曰省身。○<u>佐</u>録曰:謀忠體恕之事。下文所必欲與朋友信者,及所必欲傳而習者,皆即指體恕而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u><u>尹氏</u>曰:‘<u>曾子</u>三省,誠而已。<u>曾子</u>守約,故動必求諸身。’竊意:‘三省’上不但見‘反求’意,又當見‘不已’意,然後方見其誠。○<u>陳伯玉</u>曰:三不字,不謂外面看得過,亦不謂人與師友以為不然爾,只是自己心上有纖毫打不過處便是。此即‘毋自欺、慎獨’工夫。○<u>徐自溟</u>曰:‘三不字、三乎字,有歉心,有疑心,有懼心。’竊意:篤實則必自歉,自歉則必自疑,自疑則必自懼,總是誠心。○為人謀必欲忠者,體恕之事也;與朋友交必欲信者,思誠之意也;傳必欲習者,用極之工也。君子之謀,奚以必及為人?大凡道不出接人施為上,所以不為人謀,道無由行。為人謀者,謀度人情曲境地之謂也。必忠,然後謀度得以體其實;體其實,然後好惡得其情;得其情,然後施得當。故施欲得其當者,有一毫謀之不忠而得乎?故以此必常省,而體恕之方盡矣。凡朋友之相會也,彼則期待必有於我視恃者,我則□詡必有於彼未志者,無不就這件道理以為期詡。此朋友所以交,而欲其到底相符者也。若或有一毫不相副焉,則捨他朋友信過與否,便我自欺,將何所成?故以此必常省,而進誠之方盡矣。凡誦讀上所記,言語上所聞,踐履上所見,雖其所以傳者不一,而其於行恕方法,充實準的,所以為伐柯之則、傳神之影,則一也。若其方法之得不得,準的之至不至,則專在乎熟之而已。或有一分之忽、一時之倦而得乎?故以此必常省,而極無不致矣。此雖三條話頭,而自成是一片工夫。此個道理,即一身所以盡物也,學者所以造聖也。<u>孟子</u>所謂‘守約’、<u>朱子</u>所謂‘徹頭徹尾’者,正為此也。此其所以為敬脩之法,篤恭之表者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:夫既知學之有道,第一章。而道乃仁道。仁以孝弟為本,第二章。以言色為末,第三章。<u>講義</u>曰:‘言色,末也。’則其所以省察孳孳,以體夫道而成夫德者,其在斯乎!其在斯乎!人若聞此學此道,則必知為學不獨成,而仁必與人,此不可謂無得。然到此又不無錯認曲逕,以致亂真者。夫言色者,接人之表、與人之關也。宜若善,斯可以為貫通道理、成物到盡之資。於是巧令者出,方且自以為仁矣,然而末也。必其如<u>曾子</u>體物盡境,然後人與己之異膜者,可通而一矣;必其如<u>曾子</u>體實恰得,然後以道相望者難副,而可通而一矣;必其如<u>曾子</u>體習淹貫,然後古今先後之寥寥以空言陳迹俯託仰掇者,舉無不可通而一矣。如此方見此道理通脈真際,真個是吾聖門所學底仁,道理如此耳。若或不以此心此實闇然自省,而徒就言色等的然上致力者,貌雖似仁,而豈成為仁乎?故君子之道,必推以孝弟之順,而又不以言色上順好認作道理,則其致功成德之方,惟有此三樣省身耳。知所以省身,則必有(備)〔修〕<sup>[4]</sup>身之物,家國天下是也,故下言‘道千乘’,即此學底本具範量也次之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘體物之謂忠,由是孚之之謂信,由是茹之〔之〕謂恕,故言“忠信,則恕在其中”。忠信非二,而忠恕一也。嘗觀後賢之論,忠信分内外,忠恕成體用,名目多端而真狀莫睹,如之何其可也?’竊按:凡‘内外、體用’等字,本欲言其會一之理,而畢竟分析太過,打成兩片。後之效法者以意逆志,勿以辭害意可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道去聲。千乘去聲。之國,集注曰:‘道,治也。’<u>或問</u>曰:‘道者,以為治之心言也。法制禁令,治之事也。夫子此言者,心也,非事也。’竊按:玩<u>或問</u>意,道字似只是‘引(導)〔道〕’之道。凡道國之具,固在法制禁令,而法禁所以道之而得者,須以敬信以下方得也,故此不但曰治而曰道。○集注又曰:千乘,〔諸侯〕之國,其地可出兵車千乘者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬事而信,竊意:敬,小心之謂。敬事而信,謂舉事如矢,而必誠信也。<u>語類</u>曰:‘敬是小心畏謹之謂。遇事臨深履薄而為之,不敢輕,不敢慢,乃是敬。’○信,只是指所事底無虚假,無出入,體成信然處言。然則信字,雖要之為民信,然不説其體段信。然上但以民所恃仰者言,則猶非的解。夫所以得民之信,實從其體段信然者使然,其理明甚,豈可舍本而求之末乎?至或有以‘踐約、期會’等言者,此以信字説定言語邊,已不盡信字界分,此又世俗之淺之為信也,其理難用。節用而愛人,竊按:節用而愛人,謂無妄費而愛人為主也。○凡語財處,論財之蓄則必務民之藏,論財之用則必誡國之費,理勢然也。此‘用’字只當以‘公家之用’言,然其實無非國也,凡民間農糧撙蓄之節,及山澤園囿取用之制,皆當統看。○人字與民字少異。凡‘上下、賢不肖’,皆當兼説。以上下言,‘體羣、來遠’皆是;以賢不肖言,‘嘉善、矜不能’皆是。使民以時。’竊按:使民必於農隙、農畢。○使,如力役、講武等事。民固有常使之制,農隙,如‘四時之田,皆於農隙’之類;農畢,如‘龍見而畢務,戒事’之類。若至家出丁夫之數,及用力多寡等制,皆有常法,到此不須言,而惟此‘時使’一款,其進退緩急之際,專視在上用心闊狹之如何爾。故但言‘以時’,其使民本心可以想得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:言治國之要,在此五者,亦務本之意也。○<u>語類</u>曰:蓋有是五者,而後上之意接於下,下之情方始得親於上,上下相關,方可為治。○<u>楊氏</u>曰:‘上不敬則下慢,不信則下疑。下慢而疑,事不立(而教不行)〔矣〕。敬事而信,以身先之也。<u>易</u>曰:“節以制度,不傷財,不害民。”蓋侈用則傷財,傷財必至於害民,故愛(人)〔民〕必先於節用。然使之不以〔其〕時,則力本者不獲自盡,雖有愛人之心,而人不被其澤矣。’竊意:治國者用意自合如此,亦不是為弊勉此耳。蓋為國之際,無非事者。如制産、明倫、交鄰、興作等,莫非政也。必敬者,恐其或未善也;必信者,恐其或未孚也。事無不善而且孚於民心,安有不率從順成者乎?然而財不可去也,既不可不用,而又不可不節,只當視愛人而為節矣;民不可輕也,既不可不使,而又不可不以時,還當視生財而為時矣。若是,可使齊民如子弟,菽粟如水火,驅而之善,顧不易耶?所以道千乘之法,不出此數句也。○<u>胡致堂</u>曰:‘凡此數者,皆以敬為主。’竊意:敬又當以信為主。○<u>胤</u>録曰:敬事而信,則於有國之事自不成胡做。下面‘節用愛人、時使’等,莫非用敬事件,故‘敬事’首之。○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:敬事以信為心,不然貌已;節用以愛人為心,不然財已。故‘信’就敬事上説,‘愛人’就節用中説。○竊按:論此章者,動稱其不及政事,但謂其不言條件耳。其實敬事内何事不關,節用内何用不該?然則事也、用也、民也三者之外,其有國乎?民惟邦本,而厚生曰財,經紀曰事,治國之大,而三言而盡之矣。此直以國之所以治底作用樞關言,故曰道,然其實政理無不備矣。其不言天下而言‘千乘之國’者,蓋天下不外國,故只言治國之道,而天下由是矣。凡言治法處皆然。○集注<u>程子</u>曰:‘聖人言雖至近,上下皆通。此三言者,若充其類,<u>堯</u><u>舜</u>之治亦不過此。’竊意:以此道之,雖一牧之宦、一家之長,亦無展不足之憂,所以云‘上下皆通’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章總言行道理、致德性底方法,此章及言國家,以明其推行底處所,及遠底樞關。此固一理,而必須備言方明,故於第二、第三章發孝弟、辨巧令之下,係以此二章,以見人道之設心基址,以見為學之用心體量,然後下章繼之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘弟上聲。子正義曰:男子後生為弟(子),言為人弟與子者。入則孝,出則弟,去聲。○竊按:善事親為孝,善事長為弟。入則父兄,出則君長。内之孝弟,即外之忠順。此之入不言弟,為孝弟無二理也;出不言忠,為忠順同一致也。且不以君長言而以父兄言者,就切弟子事言之也。謹而信,竊按:謹,敬勑周慎之意,信則誠實之謂。謹、信二字,易分言與行説,然其實意有不然。謹是從慎言行底貌狀説,信是從慎言行底實境説。汎愛衆,集注曰:‘汎,廣也。衆,謂衆人。’<u>語類</u>曰:‘人自是當愛人,無憎嫌人底道理。’又曰:‘汎愛,不是人人去愛他。只如羣居,不將一等相擾害底事去聒噪他,及不自占便宜之類皆是。’竊按:此固愛中一端,而凡於尋常接與中,莫不自有一段厚意情曲在,何止言不擾害一邊?或疑汎字上亦見主意等殺否?蓋汎字本有波及意,則非無主意可見,而況下言親仁,何患無等殺主意?而親仁。集注曰:親,近也。仁,謂仁者。○<u>蔡虚齋</u>云:‘親仁,只是友勝己意。’<u>少都梁</u>云:‘只是混厚忠信,不刻薄一邊底。’竊意:‘親仁’之仁字不必苟定説如此,只如‘友士之仁者’仁字同。凡仁底分數,自有無限等級,下自‘不刻薄一邊’,上至‘成德全仁’,可該在其中。所以親之亦有許多等殺,如父事、師事、兄事、友交之類是也。○<u>語類</u>曰:而親仁,亦是學文之本領。蓋不親仁,則本末是非又何從而知之?行有餘力,則以學文。’集注曰:‘餘力,猶言暇日。以,用也。’文,<u>馬氏</u>以為古之遺文,謂<u>詩</u>、<u>書</u>、六藝之文。○<u>語類</u>曰:‘有餘力,不是行之綽綽有餘裕,方纔學文,只是不值着出入、言行、交際時便當學文,不成把上數者做得盡浄無餘,方去學文。’竊意:玩‘有餘力,則以’語意,只是圖隙、乘隙,不暇閒漫之謂。○<u>退</u>録曰:‘文,固非末藝對質之文,然亦不可以學文二字當問學、格致全工看。“文”字當與“子所雅言,<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮”互看,正義以為六經是也。’竊意:若言問學、格致,通章皆是,不單以學文當之,然學文於問學、格致全工中占地實多。詳見總論。○<u>大全</u><u>趙氏</u>曰:德固不可一日而不脩,學亦不可一日而不講也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘不學文,則無以考聖賢之成法,識事理之當然。’<u>語類</u>曰:‘今<u>詩</u><u>書</u>可考,或前言往行亦可考。人須是知得古人成法,方做。若不學文,任意自做,安得不錯?’竊意:古人之文,亦但恃考據以為學,則反恐無救於做時之錯,又安得神其妙於無窮乎?故聖人之門,必稱學文,而學文上自有無限神明方法,豈止考據以為待行見效地而已乎?大抵學者之工,若只以做為做,不能就學文上為做,則不惟做際患錯,更患所做者窄而大妨致熟地步,故必於學文更加丁寧。○<u>弘</u>録曰:‘行有餘力則以學文’者,行又學,學又行,行與學文迭相滚同,不遺力之謂也。○<u>李都梁</u>曰:‘急行而緩文,固見重行之意。纔餘力便學文,似又不輕在文矣。而學文仍是要善其行,則猶是重行之意也。’竊意:行與文緩急輕重之别,過屬分排。只是講此,亦非此章要義。大凡學者目前當着,在所身踐體習者,存乎六者,而其於六者上條理,及身所未踐,而在所以心體習者,則盡具乎經傳上講熟。所以行與文滚同合併,不可偏輕者如此。今若言於文上所講究者只是目前所行,則文當在先,行者反成粗迹冥埴。若言且行且文,不可偏廢,則行文歧分,互相妨礙。須知以身體習者及以心體習者,只是一般體習,然後行亦文,文亦行。行固不可闕,而行所不到,則致之以文。文之所致,德無不成。所以足目俱到於此,形氣與化於此,能未履如履,未試如試者,不但得之於行處,專在學文上論工者,此也。故聖人之教,必文行對設,而若其成德致妙之方,則每於學文上惓惓,此於聖門中論學諸處詳按可得。○<u>蔡虚齋</u>云:‘文上面,入孝、出弟、謹信、愛衆、親仁等道理固亦在其中,然專説是稽考個這數者道理,便不是。蓋<u>詩</u><u>書</u>所載,不止是弟子之職。’竊按:此言果矣,而若因此以學文只做個開發聰明的等閒工夫,以‘餘力,則以’文勢看作填日補課的語意,則大不然也。此不過因弟子二字,另作弟子事講説,故至有‘小學,先事後理’等無稽之論。夫學有大小,理無二致,則其於聖學上分破,已是未當。況謂聖人設教姑為方便,如佛門三乘接引樣,豈其可乎?要當見六經所載中聖人之道,可謂極遠極大,而學者所當講求體習者,即此個道理耳。故於目前所當着,必一事無闕,一時無間者,欲其此道理淹貫肌骨而成就德性也;於經傳所載,必無義不講,無言不考,體之心而神其迹者,亦欲其此道理淹貫肌骨而成就德性也。夫所謂極遠極大者,可以彌六合,亘萬古,而不出弟子職内已可。範圍盡此,體習致此,可見夫子就弟子職内,指出極遠極大底有地有方,以發學者致遠致大之門,何等切旨,何等至言!而顧乃呶呶,文行分别,至於分先後有礙,則分輕重;分輕重有礙,則分大、小學之異,其歸何在?○‘學文’一節,固並列在職内,而别立句例,措語遣辭緊切鄭重。聖言稱量,有令人領會者,但人未之察耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:孝弟之道,放乎天而及乎物。謹任道,信任德,親仁所以致博也,學文所以盡變也。大人之道,業乎小子;聖人之學,終惟始。○竊按:上言學,至于治而極其量,故此言弟子事,以見弟子職内,已具可遠可大底道理樣子。初學之士,宜盡心焉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">16829</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘目’衍,據<u>論語注疏</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘槔杌’當作‘臲卼’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文<u>論語或問</u>作‘故既學矣,又必時習之,則其心與理相涵,而所知者益精;身與事相安,而所能者益固。從容於朝夕俯仰之中,凡其所學而知且能者,必皆有自得於心而不能以語諸人者’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘備’當作‘修’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoDZ3CItD8dVdKAyN1pJV53y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8fpjvEapP5WIlvUkZysZX5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而第一 之下】</em></a></a></div></div>"
【學而第一 之下】	<!--R2022092190000008-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【學而第一 之下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子夏</u>曰:集注曰:<u>子夏</u>,<u>孔子</u>弟子,姓<u>卜</u>,名<u>商</u>,<u>衛</u>人。‘賢賢易色;<u>孔</u>注曰:賢賢易色,言當移好色之心好賢。○<u>伊川</u>云‘見賢而變易顔色’,<u>范氏</u>云‘賢人之賢,而易其好色之心’,<u>朱子</u>不從<u>伊川</u>義,而曰‘説得太淺’,乃用<u>范氏</u>説,即古注<u>孔氏</u>解義也。○<u>退</u>録曰:‘賢賢而能易其色以為心,言賢賢之實也。’竊按:經傳多以德與色對説,如‘未見好德如好色’,<u>中庸</u>亦以遠色為勸賢之事。集注所以從<u>范氏</u>説,非無意也。然至玩此章語意,‘易色’之色字頗欠來歷,而‘易色’文勢亦似窘迫,恐不如<u>退</u>録義更穩,蓋即因其賢賢之色而言能易其色為心,則見賢賢之實矣。事父母能竭其力,集注曰:‘竭,盡也。’竊意:事親之際,孰不自為竭力乎?然既恃其恩,又恬于常竭盡其誠,每於事親為難,況事親上竭力,初無限量者乎?事君能致其身,集注曰:‘致,猶委也。〔委致其身〕,謂不有其身。’<u>語類</u>曰:‘致身,如送身與他。’竊意:不有其身,於親亦然,而獨事君上言致身者,為此身本為親有,更不須言致也,故於致身上可見一事之義,竭力之同也。與朋友交言而有信。竊按:凡朋友交際,本不止‘言’,而此獨以言信立説者,何也?蓋若此道理上朋友,則必於講磨詡勉之際自有所期待準的矣。我常無言不出,以至未及行之志;彼常循言責實,每有浮於行之期,皆此道理之極則也。若使朋友有以於所言底無不信及,則其自身道理無欠缺可知,故於朋友必稱言信者,此也。凡從古稱朋友之必信者皆然,豈但以約踐、期會之間,謂朋友之信止此乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖曰未學,吾必謂之學矣。’竊意:果能如上四者,則其於行道上可謂盡矣。所謂學問者無他,故曰:‘人或謂之未學,而吾則斷然以為學矣。’<u>子夏</u>之立言如此,其緊切丁寧者,所以明學固多般,而唯此真個是學云爾。○‘雖曰未學,吾必謂之學矣’者,深明此四者之是學,以見聖門學問正是如此而已,非謂如此之人尚有未學之慮而設此言也,亦非為不待學而可有自能如此之人而為此語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胤</u>録曰:賢賢易色,求道之功也;能竭其力,居家之道盡矣;能致其身,立身之業備矣;言而有信,則無不實矣。此正學之所以為學也。○<u>佐</u>録曰:賢賢、竭力、致身,三生之道備矣;言而有信,百行之實充矣。道無不備,德無不實,君子所以為學者,必貴乎此已,故曰‘雖曰未學,吾必謂之學矣’。見必此之為學,而不在乎他也。○<u>南軒</u><u>論語解</u>曰:<u>子夏</u>之意,非謂能如是則不待學也,蓋欲學者務其本也。首言‘賢賢易色’,夫能親賢,固學之先務也。不曰不學而曰未學,辭蓋涵蓄矣。○集注<u>游氏</u>曰:<u>子夏</u>之言如此,古人之所謂學者可知矣。○<u>吴氏</u>以為:‘<u>子夏</u>之言,辭氣之間抑揚太過,其流之弊,將〔或〕至〔於〕廢學。’果然否?竊意:原來聖門工夫,學文力行自是混化,<u>子夏</u>於學文力行之間本無抑揚,只見其總論聖學,發示二路之至心而已。若是承其流者有能聽信其言,則必有務學之人,何至有廢學之弊?設有廢學,必廢夫末藝之學,此豈<u>子夏</u>之所指為學者否?無乃<u>吴氏</u>亦真以末藝為學者耳,此際自不能分别清楚,而卻乃儼然論人之病,竊所未安。○<u>李都梁</u>以為:‘“吾必謂學”上若硬補已曾務學之旨,則未學之疑無自而來。’竊按:此説不然。蓋人未有生來自能如此之理,則已曾務學之旨,不待補説,面勢自如此。至於未學之疑,人方以末藝為學,其見真實學問,幾何不謂之未學乎?<u>子夏</u>本意,縱未必為此救弊,然要知不必捏空言‘生質之美’,然後得成為未學之疑,何煩拖歧到此?○自夫‘生質’之説一出,<u>子夏</u>意慮外,而遂認真為不學亦可有能如此之理。至有欲借以幸其不必學之見者,以為讀書講學者非<u>陽明</u>之徒是也,此實為聖門之亂賊。然彼若以學只當個文藝記誦上看,則此猶非渠輩自過,後世論學有以致然,其不識<u>朱子</u>本意,則其罪猶有可原者。至謂一去私欲,都無餘事,立地頓悟,便可聖人。夫聖門論學,何等本末終始,何等精博功程。今乃一言了斷,自謂宗旨;一朝省覺,自謂超悟。此必非誣則狂。噫!病於不病者尚不可説,因病添痼,又何勝道?盍亦味經傳上良劑,蘇病反元。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:曰‘賢賢易色’,曰‘能竭其力’,曰‘能致其身’,曰‘言而有信’,則不唯見其心之實實境界,仍可見其行之無不臻極。此正是學問骨力,此正是學問盡頭。上章所論文、行、交、致,惟日不給者,總只要致得到此耳,故以此次記上章之下,以見學問大法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子竊意:君子,位德之稱。不重則不威,學則不固。集注曰:‘重,厚重。威,威嚴。’竊意:固,固滯也。言君子必當厚重,不厚重則無威嚴。且既能學問,則不固滯也。○<u>游氏</u>曰:‘“正衣冠,尊瞻視,儼然人望而畏之”,此君子之重而威也。’<u>佐</u>録曰:‘重,言其持守;威,言其動作。守際不可移之謂重,動際不可慢之謂威。重威俱當就其德性實事上説,不但以外貌儀容間言也。’○此只合云‘重則威’,而必曰‘不重則不威’,以兩‘不’字當‘不得不’語意看,有可分别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>弘</u>録曰:‘注言“不先重威,則雖學而不堅固”。若然,是終有不可學之人,可乎?且所貴乎學者,為其能變化氣質也。若因氣質不重而學不堅固,則其不重之病,抑將何恃而勉改哉?’竊意:注以重威屬之氣質而言,故<u>退</u>録姑因之反證其不成處耳,若章旨本不是言學以致重威之意也。○<u>淺説</u>曰:‘意在重字上,不在學字上。’竊按:‘意不在學字上’者,不是謂君子不須學。蓋此章首提‘君子’字,見此學問只怕不重威,則無以為基址,故先明重威;重威又怕有固滯,則無以為全備之學,故又説不固。言學可無此患爾,非謂到此發示學字,故云‘意不在學字上’,當善會其旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>主忠信。<u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘忠為實心,信為實事。’竊按:主,專主也。○<u>語類</u>曰:‘“主忠信”是誠實無僞,樸實頭。主字最重,凡事靠他做主。’問:‘“主忠信”後於“重威”,何也?’<u>朱子</u>曰:‘聖賢論學,須自外面分明有形象處把捉扶豎起來。’○<u>程子</u>曰:‘人道唯在忠信,不誠無物。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:‘非忠信,道將散矣。優優大哉!孰能舍忠信而凝諸?凝乃一,一乃誠,不誠無物。忠信,所以之誠也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無友不如己者。集注曰:友所以輔仁。不如己,則無益〔而〕有損。○<u>語類</u>曰:‘無友不如己,與勝己者處也。’<u>退</u>録曰:‘不如己,與己不同之謂,如異端他道之類。’竊意:二義不同,其實一致。夫友所以輔仁也。與己不同,則於此道理未精,無以輔益;將他道聒亂,亦無以輔益。以此以彼同歸無輔,其為非勝己之友則一般,所以二義一致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘但不可求不如己者。及其來也,又焉得以拒之?我求勝己者為友,不如己者又來求我,即“非我求童蒙,童蒙求我”也。’竊意:此節每由‘禁止’上多生紛挐,或惹人不我友之慮,或惹拒卻太迫之嫌,或惹引而自滿之嫌,總由‘禁止’上紛挐。然‘無’字元非‘禁止’之‘毋’,直是對‘有’之‘無’,則只是要所友自無一等不如己者云爾,莫因臨時禁止生紛拏。只以畢竟要無為準的,則道理從容,諸嫌自空,有意實踐者當會。○<u>李都梁</u>曰:‘不如己,只在學問上説,不必説到淫朋荒德上去。’竊意:學問上纔不如己者尚無友,況淫朋荒德?亦不必拘定説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>過則勿憚改。’集注曰:‘勿,〔亦〕禁止〔之〕辭。憚,畏難也。’‘有過則當速改,不可畏難而苟安也。’竊按:‘則’字亦有力,見不少遲待之意。集注‘畏難、苟安’字,皆所以形容憚字。畏難,從心上牽礙説;苟安,從時刻延拖説,總當關會。上‘則’字得其神。○<u>退</u>録曰:‘憚字下得精。凡不及、不貳者,莫非憚也,不止是吝字意思,體驗可知。’竊意:過固以不速改為病,而雖改,若一毫有着戀意,即是憚;若一毫有激拂意,亦是憚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>講義</u>曰:‘君子為仁,故貴重威;仁須知,故學則不固;主忠信,所以進誠也;無友不如己,所以致一也;過則勿憚改,君子欲無過者也。’<u>極</u>録曰:‘君子不可以不重威。重則静,故曰“仁者樂山”,重之謂與?威則安民,故曰“儼若思,安定辭,安民哉”,威之謂與?好仁不好學,其弊也固,固則執一,執一則廢百,故君子疾固。疾固莫如學,學則明,明則動,動則變,變則通,故曰“知者樂水”,不固之謂與?非忠信,道不凝,故曰“所以進誠也”。朋友,所以共此事。有朋友,然後德有鄰資,故曰“所以致一也”。學而至於聖人,只是欲無過而已,故曰“君子欲無過者也”。’又曰:‘重威以守之,學以通之,然後盡君子之道,故先言之。忠信,所以凝此也,故次言之;友,所以輔此也,故又次之;改過,所以成此也,故以此終之。’竊意:此章言君子之道,必貴重威,以立基址。只事重威,得無有固滯之患否?然君子既能學以通之,則寧患固滯乎?此乃學仁門路上完全無弊之法。而若不忠信,道無以凝;若友不如,無以輔仁;過若憚改,無以成德。夫子之論學莫詳莫備於此。章首必以君子言者,意可見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此章‘忠信、固、重’,如<u>朱子</u>語,然更須知全章發意在‘重威’字、‘不固’字,而主意總在學字上開示。然後所為而主忠信者何事,以友所為輔者何事,改過所為成者何事,一齊都見矣。終須見語及君子處,此學方路及此學準範,無不明矣。有意學聖者,當隨得隨點,辦備前路資給,更何輕重分别?夫君子之學,自前諸章論學上可想知矣。此章特就言‘重威’,以立此學底器格;又言‘不固’,以示此學底功效;及言‘忠信’,以見其所以成;及言‘朋友’,以資其所以輔;終言‘勿憚改’,以致純粹。莫不關切君子説,以為總領以上諸章地。故言‘重’又言‘威’,所以著安民之表也;言‘不固’,所以著通物之關也;言‘忠信’必言‘主’,所以著孚允之實也;言‘朋友’必言‘無友不如’,所以著致一之專也;言‘改過’必言‘勿憚’,所以著致精之至也。然後君子脩己以安人,正己而物正之樣自見,而聖門平日所論之學,指向定矣。○或疑此既為君子説,而所言莫非學者通規,何也?凡幼之所學,無非壯行之事也,故自尋常作用,所日孜孜者,孰不準的在經邦範世的大規模上?此聖學本意也。是以即就學問通規,而曰‘此乃君子之道’云爾。不然,何以均行廢,一隱見,習天德於幽獨,論大用於閨門哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘慎終追遠,民德歸厚矣。’集注曰:‘慎終者,喪盡其禮。追遠者,祭盡其誠。’<u>性</u>録曰:‘<u>孔氏</u>謂“喪盡其哀,祭盡其敬”,當與集注參看。蓋喪主於哀,而禮以飾哀;祭主於誠,而敬以將誠。哀與禮一有未盡,不可謂慎;誠與敬一有不足,未可謂追。’○<u>李都梁</u>曰:禮、誠二字極有意。使喪但盡哀而不盡禮,不可謂慎;祭但以敬而不盡誠,不可言追。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>許東陽</u>曰:送終之際,既盡擗踊、哭泣之情,又慎喪死之禮,如<u>禮記</u>‘殯而附於身者,必誠必信’,‘葬而附於棺者,必誠必信,勿之有悔’之類。祭遠者,既盡孝敬之意,又致追慕之誠,如<u>禮記</u>所謂‘祭死者如不欲生。霜露既降,有悽愴之心;雨露既濡,有怵惕之心’之類。○<u>存疑</u>曰:慎終,是指親父母。追遠,不止親父母,凡遠祖皆是。○<u>語類</u>問:‘遠祖,人不解追念。追念是親否?’<u>朱子</u>曰:‘人之一身,推其所自則必有本,便是遠祖,畢竟我是他血脈。若念及此,自不能無追感之情。人只是不思量到這裏,所以追感之誠不至也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘慎終追遠,<u>伊川</u>云“不止為喪祭”。推之是如此,但本意只是為喪祭。’竊意:若云‘不止為喪祭’,遂作不止為親與先,則是看小了事親,固不可。若云‘只是為喪祭’,從而局持喪之日、承祭之頃,則是看煞了喪祭,亦不可。大凡君子之道,自事生事亡,以至思貽令名羞辱,皆從慎終上立意;自友于親族,以至不侮鰥寡,皆從追遠中設心。故萬事無終,視親為終;萬物無遠,視親為遠。然則通身慎業,都歸慎親之終;任世追及,都歸追先之遠。喪與祭,特其注澮事件,總樞名目耳。若會本意,<u>程</u><u>朱</u>之訓同歸一源,讀者勿疑。○<u>講義</u>曰:仁者,人也,親親為大。事生固孝也,事死乃孝之盡也。事死固孝之盡也,追遠乃孝之無窮也。推事生盡於慎終,又至於追遠,仁之至也,如此則民德自然無不厚矣。歸,自歸也。○集注曰:終者,人之所易忽也,能謹之;遠者,人之所易忘也,而能追之,厚之(至)〔道〕也。○<u>弘</u>録曰:此章承上章言大道之極量,而必以‘慎親、追先’言者,亦孝弟為本之意也。凡人靡不有初,鮮克其終;莫不厚近,鮮能逮遠。而若夫君子之道,則推致以因本之教,而慎無不終,追無不遠,民德所以蒂結凝聚,莫不歸厚也。○竊按:民字,如‘降衷下民’之民,<u>詩</u>云:‘民之秉彝,好是懿德。’民德莫大於孝,孝莫至於慎終、追遠。有能如此,其本盛矣。其德豈不歸於厚哉?○厚者,<u>孝經</u>所謂‘民用和睦’是也。然則民字亦如<u>大學</u>‘親民’之民,自不必對君上作‘下民’之民。然視此,則凡為君上者所以化小民之道,從可知矣。下篇有‘北辰’之喻,<u>孝經</u>論‘順民之德’,<u>大學</u>論‘興孝、興弟’,皆所以詳説此理也。故聖門學問,必以此立範圍、指準的,即君子自脩之法,而萬世之教化自成。是則然矣,<u>曾子</u>亦未嘗另説個化小民之道也。○君子之教,仁而已。此不曰歸仁,而曰歸厚,何也?蓋莫不歸厚,正所以成得個仁也。厚道教民者,其為仁之本意乎?故君子所以為盛備之德者,以此為德也;所以為繼續之道者,以此為道也。下章及又下章係之,而論及於禮樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子禽</u>問於<u>子貢</u>曰:集注曰:‘<u>子禽</u>,姓<u>陳</u>,名<u>亢</u>,音岡。<u>陳</u>人。<u>子貢</u>,姓<u>端木</u>,名<u>賜</u>,<u>衛</u>人。皆<u>孔子</u>弟子。或曰:‘<u>子禽</u>,<u>子貢</u>弟子。’‘夫子至於是邦也,必聞其政,求之與?平聲。下並同。抑與如字。之與?’<u>鄭</u>注曰:<u>亢</u>怪夫子所至之邦必與聞其國政,求而得之耶?抑人君自願與之為治耶?○竊意:<u>子禽</u>見夫子所到之國,時君無不敬信而就問其國政焉,此必有以致然而然者,故疑而問其故何在。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘抑,反語辭。’<u>李都梁</u>曰:‘按<u>朱子</u>謂“凡抑字,皆略反上文之辭”。因上文一意,下文又是一意,故中用抑字折而反之。’<u>子貢</u>曰:‘夫子温、温,<u>退</u>録曰‘深厚也’,集注曰‘和厚也’,正義曰‘敦柔潤澤之謂’。竊按:此數義皆當兼看,然後可以盡温字貌象。良、良,集注曰‘易直也’,<u>退</u>録曰‘白直無委曲之謂’。恭、恭,<u>退</u>録曰‘敬謹也’,正義曰‘和從不逆之謂’。<u>退</u>録又曰‘以禮收歛之謂’。儉、<u>退</u>録曰‘儉,節約也,簡於繁文之謂’,正義曰‘去奢從約謂之儉’。讓讓,集注曰‘謙遜也’,<u>退</u>録曰‘退然不自有之意’,正義曰‘先人後己謂之讓’。(而)〔以〕得之。竊意:得,謂得其心悦也。得其心悦,所以與聞其政。夫子之求之也,其諸語辭也。異乎人之求之與?’<u>講義</u>曰:‘有求之求,有無求之求。衆人有求之意,而無求之道者也;君子有求之道,無求之意者也。’<u>極</u>録曰:‘夫子之温良恭儉讓,蓋有求〔之〕道而無求之意,故曰“異乎人之求之”也。善乎,<u>子貢</u>之言,曲折盡矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭氏</u>云:‘明人君自與之。’竊意:<u>子貢</u>此語,乍看若非求而與者,然其實所以致人自與者本由我,則固不可謂自與,故<u>子貢</u>攄發其有求道、無求意的真境,以明聖人綏來、動和的樞關。玩其‘而得之’及‘異乎人之求’語氣,可以見之。蓋求也者,凡致之而致者,即是求也。一涉求字,人必欲明目張胆者,是亦内不足辟嫌之情也。但當據文求義,慎勿因嫌曲解。○<u>疾書</u>曰:既曰‘必聞’,則非一聞也。時君雖未嘗大用,而夫子必聞其政,故人疑其有求而然也。<u>子貢</u>,善對問者。若但曰‘與之’,則與不與屬乎時君;‘温良恭儉讓(而)〔以〕得之’,則所以必聞係乎夫子。然而未嘗有求,謂之‘與’不可,謂之‘求’亦不可。<u>子貢</u>之言,所以為善於説辭也。其諸,恐是贊嘆之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胤</u>録曰:温,故人親之;良,故人信之;恭,故人敬之;儉,故人從之;讓,故人安之。○<u>弘</u>録曰:温良恭儉讓五者所以形容底各有攸當,然五字所以形容其渾全底發見,非謂各時而錯見。○<u>李光地</u>曰:‘温良恭儉讓,可謂善形容聖人者。細分之,則天地之氣備焉。温者,和藹,春氣也;良者,明達,夏氣也;恭者,嚴肅,秋氣也;儉者,收歛,冬氣也;讓,則盛德若虚,秉心無競,而行乎四時之中,如土氣之流行四時也。’竊按:此語近鑿,然其渾然合施之中亦自有全備不偏意思,須當善看融會。○<u>退</u>録問:‘或謂“<u>子貢</u>但舉‘夫子可親’一節,未足以盡中和氣象”,何如?’曰:‘此固切接人上言,然其謂不盡中和,則恐未必然。蓋深厚則似難白直,而深厚之中又有白直底;收歛則易涉繁文,而敬謹之中又有儉約底。有所存者難於退然氣味,而夫子則以之盛德,又見其退然不自有之意。若非中和之德,惡得如此?故於温良恭儉讓五字上,正見<u>子貢</u>形容中和處,何可謂未盡耶?’竊按:此章正就夫子交際人上,道出其中和之德,而<u>胡雲峯</u>乃有不足盡全體之語,其言曰:‘温而厲,威而不猛,恭而安,此夫子中和氣象也。<u>子貢</u>言“温”不言“厲”,言“恭”不言“安”,言“良、儉、讓”,則見“不猛”而不見所謂“威”,皆未足以盡盛德之全體。’果若此言,其將謂夫子與邦君等接處更可責其威厲等氣象,而謂<u>子貢</u>之未道耶?至其安底聖樣,則於五字上無處不見。且凡模狀聖德,隨處有當,而欲以一言律之,亦局矣。○又因<u>子貢</u>就接人上説,故有如<u>金仁山</u>以其言謂‘欠内一層’,至以集注中‘盛德、存神’等句謂是補内説,此語恐亦過矣。集注中德字、存字,正就‘温良恭儉讓’當面着解,而謂之另是補内新意,已非<u>朱子</u>意。不唯此也,凡於聖門人説話,必欲無疵中求疵,亦是侮經一端,切不可從。且<u>上蔡</u>所謂‘觀於此可以進德’之意,索然掃矣。夫世儒之逐處内外分破,亦一痼弊。若所謂内者指其所存而言也,所謂外者指其接人而言也,則所謂所存者,獨非指其接人如此者即謂之所存耶?和無二時二處,而每每分破得時異處殊,不成貌樣,何哉?<u>李都梁</u>謂:‘聖人誠中形外,原非内外兩截事。’正得其旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:君子之道,必以天下之德為德以為盡,故上章發歸民要道,以之充量第八章意。又記此章,以見使之然底必存乎德。德之備如此,其有不及之化乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘父在,觀其志;父没,觀其行;<u>退</u>録曰:志,志趣;行,行迹。觀志,欲其養志也;觀行,欲其述事也。○問:‘父在之時,獨無觀行乎?’曰:‘非不觀行,所主在志。父或有行姑如此,而志則在彼者,子之當觀專在志矣。若死後,則可觀者惟有已行之成迹爾。’三年無改於父之道,<u>退</u>録又曰:道,猶術也。所志所行,道在斯矣。○道也者,以其所以行之之術而言也,如‘父道從寬行去而有寬底制度,從嚴行去而有嚴底制度’之類。可謂孝矣。’集注曰:必能三年無改於父之道,乃見其孝。不然,所行雖善,亦不得為孝矣。○<u>尹氏</u>曰:三年無改者,孝子之心有所不忍故也。○<u>延平</u><u>李氏</u>曰:道者,是猶可以通行者也。三年之中,日月易過,若稍有不愜意處即率意改之,則孝子之心何在?有孝子之心者,自有所不忍耳。非斯須不忘,極體孝道者,能如是耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>講義</u>曰:志、行,父道也。觀志、觀行,子不忘也。三年,終始也。終則時之變也,始則事有更也,然而無改者,不忍死也,乃可謂孝矣。○<u>退</u>録問:‘觀父之志行,或為覘察之嫌,如何?’曰:‘集注所以必以子之志行看者,非不知觀人之義於章旨無當,蓋亦只坐嫌此耳。然所觀者,乃其志其行,則非覘察可否也,明矣。況乃觀察其志趣所嚮,事迹所著,以為養之、述之之地者乎?’又問:‘若使父母之事苟有不可從者,則奈何?’曰:‘<u>孝經</u>其不言諍子之道乎?孝之為道,務引當道,則其當從與否,未須論到於父母既没之後也。況此曰志、曰行、曰道,亦可見爾。’問:‘如是則終身行之可矣,何止言“三年無改”?’曰:‘凡道,時移事變,雖以<u>舜</u>繼<u>堯</u>,亦有不可不損益者,何必大不是然後改?然於“三年無改”上,但看取其不忍死之心,可也。’○<u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘道猶事也。言道者,尊父之辭也。’集注<u>游氏</u>曰:‘無改,亦謂在所當改而可以無改者耳。’竊按:所以謂‘但見其不忍之心’云者,不是謂事關全體,改乎此則先迹掃地而然也;亦不是謂事係重大,改乎此則有所重難而然也。雖至小事末節,尋常可改之事,亦所不忍者,只緣是曾經先人所服習之事,則於子心特有不忍之端,是豈非不忍之至?所以曰‘可謂孝矣’。○或疑:‘父未必盡其道,則惡可(可)<sup>[1]</sup>律之以此?’竊意:既以人底道理為父子,則只合論之以道理而已。若有反常,聖賢又自有處變的設教。此則<u>孝經</u>‘争子’節,及後篇‘微諫’章發其端,<u>孟子</u>乃詳言及‘底豫’等章,無不會極乎此繼述不忍之心。於乎!善觀乎聖人之道者希,其誰與語乎此?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:父之所創垂者,子之所承受者,此道理而已,而其旨歸所在,無以遽察,故必曰‘觀志、觀行’。觀志、觀行者,不一觀也。觀其志,故存養有所,没繼有歸;觀其行,故存順有事,没繼有刑。繼述之地,存乎志行,故必言觀也。然道者時變,不可膠守,故必貴善繼述,此所以必言及乎改,以發‘三年無改’之心也。蓋不得不改者,繼述之義也;三年無改者,繼述之仁也。仁,所以續也;義,所以宜也。上章編其德之所以備,此章編其道之所以不窮,此記者之微意所寓也,舉不及此。故見其曰觀,則嫌覘察;曰道,則疑善否;曰改,則争遲速。觀人論孝,章旨未定,至云有為而發,然後經旨之索然無餘地矣。○或謂:‘此與<u>孟莊子</u>之不改何如?’曰:‘此言改猶不忍之心,彼言忍不能改之事;此論道理之當爾,彼説行迹之已然。所以意同而記異,編者意中各有攸當,而自有貫通之旨。’詳見彼章總説<u>李都梁</u>條中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>曰:‘禮之用,和為貴。竊意:禮者,節文儀則之名;和者,順適合同之謂。用禮之主意在和,故曰‘和為貴’。○‘禮之用,和為貴’,非曰禮自為體,而待和為用也。禮之用者,猶曰禮之為用云耳,亦不是和在禮外,而來作禮用之所貴也。先王之道,斯為美,正義曰:‘斯,此也。’<u>陳新安</u>曰:‘“斯”字指“禮之和”言。’○竊意:先王之道,固非一端,而其所以為美之實,亶在乎此。言用禮處必以和為貴者,正是先王之道所以為美也。小大由之。竊意:言小民、大人無不由之以行也。先言小者,見其意重在無不可行上也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有所不行,知和而和,不以禮節之,亦不可行也。’<u>馬</u>注曰:人知禮貴和,因而每事從和。不以禮為節,亦不可行。○<u>語類</u>曰:‘知和而和,卻是一向去求和。’又曰:‘知和而和,是放教和。纔放教和,便是離卻禮了。’○竊按:用禮固貴乎和,而和必以禮節之,然後方成和,故曰:‘不以禮節之,亦不可行也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘和,是“發而皆中節”之和。纔節,便自然和。’竊按:<u>朱子</u>此條語可謂道出真境。然若從謂和是已發之用,而以禮字推作未發之體,則不但於禮之實境未有融會,卻於<u>有子</u>即禮論和之旨有分離之失,殆不敢安。○<u>説統</u>謂:‘<u>有子</u>為人樂放縱而廢禮,故為是探本之論以矯之。是辨和以維禮,非兩救語。’竊按:此章是言禮所以行不行之關,以見禮之為禮,而樂自該得耳。儘‘非兩救語’,亦未嘗是救放縱意。單見下節,固似是救放縱意,然終須於救放縱上看出禮之為禮而已。○<u>説統</u>又謂:‘“亦”字不對拘迫難行意看。若曰:和本可行,而唯其離禮以為和,亦不可行也。’竊按:此語當從。對‘可行、亦’字,則可行原是不拘迫可行。知此,則此辨亦可不必。然若作‘兩救語’,以為對‘拘迫難行’,則殆非章旨,所以此語當從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>極</u>録曰:所貴在和,而行以節文者,先王行禮之意也。○<u>講義</u>曰:禮,中而已。中故節,節故和。和之所以為貴,而先王之道所以為美也。然徒知和之為和,而不知節之為和,亦不可行也。其不足為達道也,明矣。○<u>佐</u>録曰:‘禮之用,和為貴’者,禮之意,和為主故也。‘先王之道斯為美’者,先王之道所為美,以此也。‘小大由之’者,其為道也,無人不可行也。‘知和而和’者,徒知和焉之為和也。‘不以禮節之’者,不知和之所以和,禮節之者也。○集注<u>范氏</u>曰:‘若<u>有子</u>,可謂達禮樂之本矣。’竊意:蓋言之一個道也,而從節有禮之名,從和有樂之名。節而和之者,禮樂之大源,而先王之道所以為先王之道也。天下之達道五:於父子,以親為道,親之有許多禮節,方和成個親之道;於君臣,以敬為道,敬之有許多禮節,方和成個敬之道;兄弟之於友,夫婦之於順皆然。然則禮正所以和,而徒和不成和,此道之所以行不行之關也。故<u>有子</u>上則曰‘小大由之’,下則曰‘亦不可行’,所以互舉,以見其行不行之幾。於是乎禮樂之一體見矣,大道之行廢擇矣。是知和者,無他,凡禮節底無相妨奪是和,凡禮節底無有拘迫是和,凡禮節底無所乖錯是和。兼此數義,和意方見。凡於事親、事君、事長、交友之際,以其體明而節得,故有調和之意,所以自無妨奪;以其分安而節得,故有和悦之意,所以自無拘迫;以其序順而節得,故有和融之意,所以自無乖錯。此道之所以行,而為禮樂之大源也。但禮自有形,而和,其意也。意固無形,故形之以樂,以導達其意焉,則成樂。故對言禮樂,然其實和以禮成,而禮樂之名異而同實也如此。此惟先王之道為然也。○<u>程子</u>曰:‘“禮勝則離”,故“禮之用,和為貴”;“樂勝則流”,故“知和而和,不以禮節之,亦不可行也”。’<u>真西山</u>曰:‘太嚴而不通乎人情,故離而難合;太和而無所限節,則流蕩忘反。所以有禮須用有樂,有樂須用有禮。’竊意:‘不通人情’之禮,初不可謂禮;‘流蕩忘返’之樂,初不可謂樂。<u>有子</u>此言,只説道理合然真境,非為相救説也,故上一段直論禮之為禮,以明先王之道,即此下一段方説徒和不行之病,而亦未嘗説徒和是樂。然則<u>樂記</u>雖有‘禮勝、樂勝’之説,然彼直汎就禮樂之流弊説,語自有當,恐不必涉入此章意内。況和字只是就禮見樂意,(字)<sup>[2]</sup>而遽當樂字説到對頭流弊,總似説過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上所發全備之德,‘温良’章。繼續之心,‘無改’章。道之所以盡其大也,而此正是禮所由生也。故此説禮之為用,及所以不行之源,以明其必行之故。夫行者,推之四海而皆準,達之萬古而無弊,然後為行。大哉!禮樂為盛德之容聲,聖人之功用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>曰:‘信近去聲,下同。於義,言可復也;集注曰:‘信,約信也。’<u>大全</u><u>黄勉齋</u>曰:‘約信,與人期約而求其實者也。’<u>輔慶源</u>曰:‘此信字只是“約信”,若“誠信”之信,則豈有不近義者哉?’竊按:此信字以其下係‘言可復’,所以知其為‘約信’之信。<u>輔氏</u>以‘誠信’之信無不近義為言,則容有失,實當更詳。○集注曰:義〔者〕,事之宜也。復,踐言也。恭近於禮,遠去聲。恥辱也;集注曰:恭,致敬也。禮,節文也。○正義曰:恭惟卑巽,禮貴會時。因不失其親,亦可宗也。’集注曰:因,猶依也。宗,猶主也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>講義</u>曰:君子言不必復,以其遠於義也;恭不必遠恥辱,以其遠於禮也;因不必宗,以其不得其親也。不遠於義,則信可棄乎?不遠於禮,則恭可廢乎?不失其親,則因可忽乎?君子所欲者,義。苟有信也,近可從也。君子所貴者,禮。苟遠恥辱也,近不害也。君子所欲者,可親。苟既因也,不失而已可矣。○<u>極</u>録曰:‘近不違,遠也不失,不害悖也,此所謂“旁行不流”之意。’<u>弘</u>録曰:‘此章乃臨事制宜之法。’<u>佐</u>録曰:‘苟義也,苟禮也,苟其親也,不須論也。蓋近也,蓋不失也,猶常懇懇旁參,無不欲其適宜而止。此其所以窮乎變,而盡夫和之道也與!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胤</u>録曰:‘此章諸注皆作謹始義,而愚則恐當為謹終義更穩。’竊按:必作謹終義,然後方為行道〔交〕<sup>[3]</sup>際處變決疑極盡頭指路語,所以必編之上章之次,以極此道理精微之境也。若作謹始義,則君子作事之初,豈當以近且不失為準否?○<u>吕晩村</u>云:‘此節都在言行交際尤悔極弊處,作旁理寡過之思,是降一步説,故可字、遠字、亦可字,從近字、不失字生來。’竊按:此條有見於文義,而但其云‘降一步説’,非是。蓋此是為道者處變決疑極盡頭上指路語,而乃謂之‘降一步説’,何也?君子凡於約信處,初必欲其合義,不但以近義為準。然或時移事變,而約信自在,則不成遽然擺脱,更當以義商度,違義則勿説。若於義雖不正合,而止於差近其言可復者,義為主,而信亦不可輕棄,故也。凡於致敬上,凡於因依上,莫不皆然。此所謂君子之權也,錙銖毫忽,裁量有在。蓋其所以酬應不窮,而無變不得其當者,到底以此爾。前不當説‘不謹其始’,後不當説‘因仍苟且’,細盡於此,而妙盡於此,廣大窮於此,惡可謂‘降一步’乎?○此言行道盡頭,而必以王者立題,何也?凡道不出交際,故三者皆以交際言。就中雖輕交汎際,皆有約信,而恭則較重於一事之信;雖淺交暫際,皆有致恭,而因則又深於一時之恭,故此三者輕重該舉,深淺備見,可以極交際之境量俱盡。所以止三言已足,而亦少三言不得。尋常須見論道理,無苟省之妙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此又承上章言行道盡頭耳。此乃禮用極則,事為精界,此道理之樣範畢見矣。故自下章,言所以體此、致此之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子竊按:此君子似亦當兼位看。蓋以下諸語,尤是有位者所難。食無求飽,居無求安,<u>語類</u>曰:‘食無求飽,居無求安’,須是見得自家心裏常有一個合當着緊底道理,此類自不暇及。若説道要在此地着緊,都不濟事。○竊意:‘無’字與不字自别。曰無,則非心不能忘而强制不為者。如此尤關切‘好學’好字精神。敏於事而慎於言,<u>語類</u>曰:敏於事,是合當做底,須便要做了。○竊意:敏,疾速恐不給之謂;慎,審重恐有餘之謂。若只説勉其不足,不敢盡有餘意,則非不着題,而到此章猶是大汎語,未見‘好學’好字精神。○<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘事,非獨指行事而言,凡學問、思辨皆事。’竊按:此以學問、思辨謂之皆事,則是也;其以學問、思辨與行事作對説,則未是。蓋學問、思辨,原只是行上學問、思辨,則何以對得?○此事字當以‘弟子’章‘入孝出弟、謹信愛衆、親仁學文’等事當之。學者事件,豈有他歧?就有道而正焉,<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:有道,指有道之人。言此人能由人所共由之道,而與之一者也。○竊意:正,只是‘質正、勘正’之謂,是正其所道,恐或差欠之意,而小注必欲執着言行二字説,至有正已言、已行,及正未言、正未行等多般分别,恐涉分離。其於好學精神,反不歇後否?可謂好去聲。學也已。’<u>退</u>録問‘已’字。曰:‘已者,無他之辭也。言如此則可謂好學,無他云爾。’竊按:凡已字使用處皆仿此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:不求安、飽者,志在於道也;敏事、慎言者,用工於道之實事也;就正有道者,是欲使吾之道都恰好而無差也。好學意思,在‘無求’字、‘敏慎’字、‘就正’字内面見得,有汲汲不自已之意。須合三節意,方説得是好學。○<u>退</u>録曰:‘無求飽安,不遺餘力於内,故自不暇給於外也。致莫遠焉,事可不敏乎?任莫重焉,言可不慎乎?或恐有毫釐之差,則自不能不就正焉。此非好學而何?’竊意:無求,見好學之專;敏慎,見好之篤;就正,見好之大。於就正上,有不敢自信偏見之意,有不敢安於小成之意。此君子所以成其大也。○<u>退</u>録問:‘此與<u>顔子</u>好學何如?’曰:‘<u>顔子</u>之好學,至矣,亦不外此耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此章所不以安飽移者,及下章所不以貧富移者,須看此章一‘好’字、下章‘樂、好’字,皆所以形容其誠然篤實處耳。夫學者所以希聖而達天者,以誠而已。此其該遠近,徹終始,以體夫此道理底楨榦骨力也。故上章以上,即指首章所學底門路;此章以下,即指首章所説樂底精神。讀者既當就本章語意講求微旨,又當就編者運匠看取大意。此讀<u>論語</u>書之法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘貧而無諂,富而無驕,何如?’正義曰:‘乏財曰貧,多財曰富。’集注曰:‘諂,卑屈也。驕,矜肆也。’正義曰:‘若能貧無諂佞,富不驕逸。<u>子貢</u>以為善,故問夫子曰:“其德行何如?”’○<u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:為貧所困,則氣歉而為卑屈,故多求而諂;為富所張,則氣盈而為矜肆,故有恃而驕。子曰:‘可也。集注曰:‘可者,僅可而有所未盡之辭。’<u>孔</u>注曰:‘言未足多。’未若貧而樂,音洛。富而好禮者也。’<u>皇侃</u>本‘樂’下有道字。○竊意:樂則安其憂,好禮則行其道。○<u>寅</u>録問:‘於貧言樂,於富言禮,何也?’曰:‘於貧,對憂言,故曰樂;於富,對侈言,故曰好禮。’○<u>李都梁</u>曰:富而好禮,要看好字。若只是循例守禮,猶有勉强意思,不算得好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:<u>子貢</u>先貧後富,而(常)〔嘗〕用力於自守者,故以此為問。而夫子答之如此,蓋許其所已能,而勉其所未至也。○<u>大全</u><u>許東陽</u>曰:樂則惡得有卑屈?好禮則惡得有矜肆?卻暗關上兩句,見得‘未若’兩字意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明道</u>曰:貧而樂,非富而好禮不能;富而好禮,非貧而樂不能。○<u>語類</u>曰:貧則易諂,富則易驕,是知得諂驕不好而不為之耳。樂,是他自樂了,不自知其為貧也;好禮,是他所好者禮而已,亦不自知其為富也。○<u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘未能無諂、驕,如何能樂、好禮?’<u>李光地</u>曰:‘先有所立而後求其自得,則樂、好禮亦須以無諂、驕為基,但不可終身誦之耳。且此是論學問進步,不是評兩項人。’○<u>弘</u>録曰:‘無諂、驕,能守乎貧富者;樂、好禮,能素乎貧富者也。’<u>林次崖</u>云:‘無諂、驕,是靠貧富上説;樂、好禮,都不干貧富上説。若然,則本文直説樂、好禮足矣,何為貼“貧富”字説?蓋此即因<u>子貢</u>之問,以言其處貧富的極至道理爾,何曾離卻貧富説?’竊意:無諂、驕,有排卻抵賴個貧富底意思;樂、好禮,則直貧富為其用矣。若言用貧富而超貧富則可,遂謂‘都不干貧富上説’,則只恐道理不成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘<u>詩</u>云“如切如磋,七多反。如琢如磨”。其斯之謂與?’平聲。○集注曰:<u>詩</u><u>衛風</u><u>淇澳</u>之篇。言如治骨角者之既切復磋,治玉石者之既琢復磨,益求其精也。○<u>語類</u>曰:切與琢是無諂無驕,磋與磨是樂與好禮。○<u>李都梁</u>曰:‘斯字,指無諂、驕未若樂、好禮。’竊按:<u>子貢</u>引<u>詩</u>以贊其義理之無窮,蓋悟樂、好禮之在所當進者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:大凡人道所處,必有事務,而約樂兩頭,即是貧富。故聖門論學,必就貧富上視其所以處之之如何,以明其造詣精粗者自來本法,何為到此論<u>詩</u>處,必以為不專為處貧富事,至以處貧富之道與學問之工分别説去?若是,則所謂學問之工,竟脱在事務之外矣,可乎?且若曰‘不專為處貧富事’,則其將指何等事?為益求其精底事乎?又況本文直下‘斯’字,則拖歧無路,而只緣下節‘告往知來’‘往、來’字未得歸着,故未之精察耳。詳見下節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>賜</u>也,始可與言<u>詩</u>已矣!<u>孔</u>注曰:‘<u>子貢</u>引<u>詩</u>以成<u>孔子</u>義,善取類,故然之。’竊按:<u>子貢</u>因言詮而進德行,得<u>詩</u>道之實用,故許其‘可與言<u>詩</u>’。告諸往而知來者。’<u>孔</u>注曰:‘諸,之也。’竊意:往,指所告‘無諂、驕’之未盡而言。來,指所答‘樂、好禮’之當進而言。○<u>胤</u>録問:‘“告往知來”之義未詳。若以<u>子貢</u>便悟為學之道為知來,則所謂為學之道者,不可外貧富求。所引“切磋琢磨”,即指上面所言底道理,恐於來字義未安。’曰:‘告往知來,未可如此看。告諸往者,猶言告之於往也。詳第一節。夫子之意所論,直在“無諂、驕”上。詳第二節。<u>子貢</u>之意,所得卻在“樂、好禮”上。夫往與來,只當以<u>子貢</u>所造之境為限而得者。<u>子貢</u>已能者是謂往,<u>子貢</u>未能者是謂來。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:‘往者,即見境而指過境之辭;來者,據過境而指方然之辭。告諸往,指俄間答問底過境,即就“無諂、驕”上論評底説;知來者,指目今引<u>詩</u>底見境,即就“樂、好禮”上贊嘆説。’竊按:諸,猶之也,有所指的之辭也。者字亦然,皆指嚮意所在而言。就夫子所告語上求其指意所在,則專為‘無諂、驕’猶有未盡上措語;就<u>子貢</u>所答語求其指意所在,則專為‘樂、好禮’境界恰好上贊美。於所告則必曰‘諸往’,於所知則必曰‘來者’,其所以指的而言者可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:凡論道之例,有着言者,有汎言者。以上諸章言之,曰學、曰仁、曰行、曰文之類,皆汎言道理處;事親而曰孝,事兄而曰弟,於衆曰愛,於仁曰親之類,皆着言道理處。着言底只是汎言底道理,汎言底只是着言底道理,故是一般。今此言處貧富之道,即是着言一例,則與汎言學問之工有何分别?而必欲歧看,何也?每欲分析太過,必使愚蒙皆瞭。然看者未察,則未必不為眩困一端。敢為之辨。○君子之學,所貴進步,而進步之方,必有蹊逕,故<u>子貢</u>欲無施人,則進之以‘非爾所及’;<u>子路</u>‘不忮不求’,則進之以‘何足以臧’,皆所以開進步之路而但示意耳。此則特就無諂底有意上指示樂道底極境,又就無驕底用力上指示好禮底盡頭,無不即<u>子貢</u>之所已能者,階君子之所極準,總因個悦樂真境,以之為將就基榦耳,故<u>子貢</u>所以浹洽洞豁開悟之易爾,此正<u>詩</u>道所以活變移易之妙關也。夫子云‘可與言<u>詩</u>’,豈徒然哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章‘樂、好禮’,更是上章好學的到極境地,而‘引<u>詩</u>’一段,更於進誠工夫正有發明精采,故次之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不患人之不己知,<u>皇侃</u>本‘知’下有‘也’字。患不知人也。’竊按:知者,知其情曲之謂也。凡人於人之處我,每患其不知我;而及我處人,顧不能患其不知人,所以人己不相接而道不行也,故夫子詔使勿然也。○‘不患不己知’者,不求於人也;‘患不知人’者,道求諸己也。道求諸己而不求於人,則無怨在其中,即見成德之至,君子之極境也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録問:‘<u>尹氏</u>謂“不知人,則是非邪正或不能辨,故以為患”。<u>范氏</u>謂“若不知人,則賢者不得以為師,善者不得以為友,何以進其德?故人有能而己不知,君子之所患也”。一從有位者用舍人説,一從學者交際人説,何者為正?’曰:‘聖人之言所該自廣,固不必律定説。且況上句“不己知”是不患不知己情之謂,則下句“患不知人”亦對上句,言患不知人情耳。夫知人情,則其是非邪正自在擇中,然但不必偏言止此,故曰<u>尹</u>説未洽。且不知人之患,萬事皆然,又何必單言師友?故曰<u>范</u>説亦未周。’○<u>語類</u>曰:‘見得道理明,自然知人。若不知人,這個便是不知道。若宰相不知人,用舍之際,不能進賢、退不肖。若學者不知人處,朋友之際豈能擇乎?’竊意:賢、不肖之進退,師友之擇,特其大件爾。若夫察其好惡之情,得其接待之則,則自其妻子、臣妾皆然,此正聖人屢稱知人的微意所在也。於此或有方人之嫌,已非知道之見;或以資益為言者,亦非全旨。總緣把知人之實,只作世俗所謂藻鑑科級,所以將聖門專内詔戒反做成務外工夫,將學者切身道理幻做成為人工夫,大是膚淺,無限敗壞。惜乎!○<u>大全</u><u>許東陽</u>曰:‘此兩句平説,只是不必欲人知我,我卻要知人。’<u>少都梁</u>曰:‘不患者在彼,而患者在此,分明歸重在己上做工夫。兩句平説亦未是。’竊意:患不知己,此亦有為者通患,而實德之隳每坐於此。今曰‘不患不己知’,則馴致可以致德之成矣。知人,非明理者不能,而不知人,則大道之廢終坐於此。今曰‘患不知人’,則馴致可以盡道之大矣。此平説之妙也。此章精神利病,專在兩‘患’字。所不患者在彼,則所患可知;所患如此,則所孜孜者可知,此側説之妙也。其實德之所體者,只是此道,則平説、側説,只是一般。上章好學底所以好者,處貧富底所以樂好者,無不體實以此,馴致以此。此固學者初頭立意,而造極盡量底基址骨脈,都在此語。富哉,聖人之言也!微乎,編者之意也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:第十四章以下,總須見此學問如不及意思。此章患字,其見前章‘好學’好字精神乎!語及‘患不知人’,則不又見君子所謂學者,正是‘及人’上論為己乎?凡處世的境地無不舉,‘無諂驕’章。接人上交際無不通。此章。君子所謂‘正己、物正’者,其在此乎?故下篇承之以政。政者,即治平之功用,成物之運造也。斯見君子之學之大矣。○<u>大全</u><u>胡雲峯</u>曰:‘始以“不知不愠”,終以此章,<u>學而</u>一篇終始也。始以“不亦君子乎”,終以“無以為君子也”。始則結以“患不知人”,終則結以“不知言,無以知人”,<u>論語</u>一書終始也。此書記次,豈無意與?’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">15422</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘可’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘字’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘交’脱,據文義補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyo7KATKywM8JLWLyuKAS%2FbmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bv%2BHipfKOopABh3o4WAQez"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【學而第一】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【為政第二 之上】	<!--R2022092190000009-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政第二 之上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十四章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:為政,亦取篇首二字為别。然蓋上篇語到‘處貧富’及‘知人’,編次纔終,而行道底處所,及所以行之底本要已見,故此篇因之,首發為政之義,而説盡措置發運之幾,然後乃統論本末終始,尾發禮意,而聖學之大範大源無不著矣。<u>寅</u>録曰:<u>學而</u>篇須見當務之本,<u>為政</u>篇須見行之之要。○正義曰:‘學而後入政,故次前篇。’竊按:其説亦得。然但以‘為政’謂是學餘别做之事,則姑未為得旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘為政以德,集注曰:政之為言正也,所以正人〔之不正〕也。○<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘首訓政字,本夫子“政者,正也”,蓋以政之理言也。若第三章集注“法制禁令”,則指政之事言耳。’<u>退</u>録曰:‘按字義,政字从正从攴,攴可見正之意也。此章集注所謂“正人”,以政之意言;第三章集注所謂“法制禁令”,以政之具言。’竊按:<u>陳氏</u>‘政之理’,理字不明,不如意字之明言為政底意思如此。○集注曰:‘德之為言得也。(行道而體得於心者為德)〔得於心而不失也〕。’<u>語類</u>曰:‘德字从心者,以其得之於心。如為孝,是心中得此孝。若是外面恁地,中心不如此,便不是德。凡六經中德字皆如此,故曰“忠信所以進德也”。’竊按:字義,直心為德。此見誠底境界,所以正人而無不正也。譬如北辰,居其所而衆星共<u>講義</u>曰:‘共,當如字。’之。’集注曰:北辰,北極,天之樞也。居其所,(動而)不動也。○<u>講義</u>曰:‘北辰動而無動,衆星本於無動而自動,為政以德之象也。’<u>佐</u>録曰:‘為政以德者,言有以正人,使之無不共由乎此德也。<u>孝經</u>論至德要道,即此意也。為政之道無他,使天下各親其親,各長其長,以成其德而已。然行之者民,使之行者君,此北辰居所,旋斡天樞,衆星環列,自循軌度,共成天道之象也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>爾雅</u><u>釋天</u>云:‘北極,謂之北辰。’<u>郭璞</u>曰:‘北極,天之中,以正四時。’然則極,中也。辰,時也。以其居天之中,故曰北極;以正四時,故曰北辰。竊按:此以天中、正時,分别極、辰,名義則得,而地界不明。<u>邵子</u>云:‘天無星之處,辰也。’然則北辰初非星名,但取旁近一星有北極之名,所以集注以北極釋北辰,然其實北辰非北極也。○<u>漢書</u><u>天文志</u>曰:‘中宫,太極星。其一明者,泰一之常居也。旁三星,三公環之。匡衛十二星,藩臣,皆曰紫宫。北斗七星,所謂璇璣玉衡,以齊七政。斗為帝車,運於中央,臨制四海。分陰陽,建四時,均五行,移節度,定諸紀,皆繫於斗,是衆星共之。’竊按:此條不分辰、極處所,又渾斗星為説,則麤矣。然其説星共氣象,則大略得之。○<u>語類</u>曰:‘北辰是天之樞紐,中間些子不動處。緣人要取此為極,不可無個記認,所以就其旁取一小星謂之極星。’‘極星也旋動,只他近那辰,雖動不覺。如射糖盤子,北辰便是中央樁子,極星便是近樁點子,雖也隨盤轉,緣近樁子,便轉得不覺。’又曰:‘<u>史記</u>載北辰有五星,泰一常居中,是極星也。辰非星,只是中間界分。極星亦微動,辰不動,乃天之樞,猶磨之心也。’<u>程復心</u>曰:‘北辰仍不是不動,只是動時還在元處。’竊按:極、辰分别,始明於<u>語類</u>。然其北辰謂之不動,則猶有未備。夫既知天之北辰有如糖盤之樁、磨石之心,則必知其動之動者,樁與心,而外面之動特隨此而動,非自動也。然其曰‘居其所’者,特言其不移其所也。<u>程復心</u>説最得其旨。故<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:‘北辰常動,不移其所,衆星不自動,而斡之動者,北辰也。北辰苟無動者,人君豈無所用其心哉?北辰苟不居其所者,人君豈有司職哉?此為政以德之象也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘德與政非兩事,只是以德為政。’又曰:‘為政以德,但以德先之;以德先之,則政皆是德。’○<u>退</u>録曰:‘<u>朱子</u>又云“不必泥〔這〕以字,〔為政以德〕只是〔如〕為政有德相似<sup>[1]</sup>”。此恐未安,愚意以字當着力看。’竊意:着力以字,不當云别辦此德用將去為政,如<u>黄</u><u>老</u>家無為之德。此固<u>朱子</u>所以慮到此語,然若只作‘有德相似’,則德字上反損精采,不見得作用樞關,直如北辰膠着,無發運之機,可乎?所以云着力以字為是,而着力之中,亦惟在善會如何。○<u>語類</u>又云:‘為政以德,則人自感化。’竊按:講者每以‘共之’之意拖在首句後一折事,故必為‘既行政了,隨後感化’之辭。意非不然,而其實爽真。夫‘北辰居其所而衆星共之’者,總是説為政以德之象也。夫德者,得也。政者,正也。為政以德者,乃是統率天下共由此德之謂。率之以德,而人自共之,同力推運之際,將不知使之共者有主,而與之共者有人。若是,‘共之’之意如何拖在‘為政以德’後一折事為得乎?須當細玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上篇總明此道理之門路及成德性之方法。若其所以與人同致,無遠不及,上下同流底運造機關,則在乎政,故此言政。然政必有道,非此個政,則何以為聖人之政乎?首章即論以德之政。德者,無他,首篇所論詳底德,此道之德是也。以此為政,信乎不是世俗之政矣!以下無非推論其理,而聖門中所以孜孜習致於幼學之際者,其範見矣,其準立矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>詩</u>三百,集注曰:<u>詩</u>三百十一篇。言三百者,舉大數也。○<u>詩</u>凡三百十一篇。<u>朱子</u>謂<u>笙詩</u>者,本有音無詩,豈在於一言所蔽之中?及<u>孔子</u>更附<u>商頌</u>五篇於末,故<u>司馬遷</u>曰:‘三百五篇,<u>孔子</u>皆絃歌之。’蓋<u>馬遷</u>時六<u>笙詩</u>猶未附也。然則三百十一篇,<u>毛氏</u>為之也。<u>韓退之</u>詩曰:‘<u>周</u>詩三百篇。’除<u>笙詩</u>六篇及<u>商頌</u>五篇而言也,其言亦有理。是知<u>詩</u>不待舉大數而為三百篇矣。一言以蔽之,<u>包</u>注曰:‘蔽,猶當也。’正義曰:‘古者謂一句為一言。<u>詩</u>雖三百篇之多,可舉一句當盡其義也。’曰“思無邪”。’正義曰:‘思無邪者,此<u>詩</u>之一言,<u>魯頌</u><u>駉篇</u>文也。<u>詩</u>之為體,論功頌德,止僻防邪,大抵皆歸於正,故此一句可以當之。’竊按:夫子非有意以<u>詩</u>蔽,<u>詩</u><u>駉篇</u>中偶有此文,而夫子取以論<u>詩</u>耳。<u>倪新安</u>曰:‘作<u>詩</u>者未嘗以此論<u>詩</u>之旨,夫子蓋斷章摘句,以取其意云耳。’<u>講義</u>問思與意之别。曰:‘意者,心所擬欲,情有所專主也。物理推尋曰思。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘凡<u>詩</u>之言,善者可以感發人之善心,惡者可以懲創人之逸志,其用歸於使民得其性情之正而已。’竊意:<u>詩</u>多刺淫刺亂之辭,所言雖有不善,終歸於止僻防邪,故曰無邪。○<u>程子</u>曰:‘思無邪,誠也。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:‘思無邪與誠又别。思無邪,無外之謂;誠,則無間之謂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:‘以此章次於<u>為政</u>,何也?’曰:‘為政以德,則民無邪思。德政之至,使民鑿井耕田,入孝出悌,羣黎百姓徧為爾德而已,思有邪乎?觀夫子之論<u>詩</u>,可以見德政之實狀。’竊按:以思無邪見德政實狀,猶上篇以‘歸厚’言民德,亦見思無邪與誠自别處。此皆聖門立言稱量,又不可不知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道音導。下同。之以政,齊之以刑,民免而無恥;集注曰:道,猶引導,〔謂先之也〕。政,謂法制禁令也。齊,〔所以〕一之也。導之而不從者,有刑而一之也。免而無恥,謂(謹免為罪,而心無愧恥)〔苟免刑罰,而無所羞愧〕。○<u>語類</u>曰:‘道齊之以政刑,則不能化其心,而但使之少革。到得政刑少弛,依舊又不向善<sup>[2]</sup>矣。’問:‘政刑莫只是霸者之事?’曰:‘專用政刑,則是霸者之為矣。’竊意:專用政刑之民,其心不化,即於道齊上見,不待到政刑少弛然後見,然<u>朱子</u>必以此言者,須見要終證始,假形見實之妙。○<u>李都梁</u>曰:到得民免,整齊畫一,外面亦大是好看,只是他裏面一無所動,何嘗實有向善之心?道之以德,齊之以禮,有恥且格。’集注曰:‘格,至也。’<u>包</u>注曰:‘格,正也。’竊意:言以德率之,而有禮而一之,則使民有愧恥之心,而又至於正也。○<u>語類</u>曰:‘道之以德,是躬行其實,以為民先。如必自盡其孝,而後可以教民孝;自盡其弟,而後可以教民弟。如〔此類〕<sup>[3]</sup>。“宜其家人,而後可以教國人;宜兄宜弟,而後可以教國人。”’又曰:‘雖是率之以德,自有太過、不及底,故齊一之以禮。禮者,吉、凶、軍、賓、嘉五禮。須令他一齊如此,<sup>[4]</sup>所謂“賢者俯而就之,不肖企而及”也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章德禮,不當言有不一然後方有以齊之也。蓋德是禮底裏面實心,禮是德底當事成則,此不可言各時施得。但其道之而所以得者,以其實心也;齊之底所為渾者,在於成則也,故分言道德、齊禮,其實非二事也。不止下節為然,上節政刑亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:政者,為治之具。刑者,輔治之法。德禮則所以出治之本,而德又禮之本也。此其相為終始,雖不可〔以〕偏廢,然政刑能使民遠罪而已。德禮之效,則有以使民日遷善而不自知。故治民者不可徒恃其末,而又當深探其本也。○<u>語類</u>曰:‘聖人之意,只為當時專用政刑治民,不用德禮,所以有此言。謂政刑但使之遠罪而已。若是格其非心,非德禮不可。聖人治<sup>[5]</sup>天下,何曾廢政刑來?’竊意:政刑與德禮有離有合,又有終不成混同者,惟在行之如何。有直以政刑為政刑者,是離德禮而為政刑者;有能以德禮為政刑者,是德禮、政刑合而為一者也。德禮之至也,有‘不言而信、不令而行、不怒而威’者,是德禮二者又不成終泥政刑者。看破此妙,然後知聖人只是平説道理,本不為專用政刑者發,而專用政刑之弊自然駁破;亦不為離末求本者發,而離末求本之弊自然消釋;亦不為本末並用者發,而本末輕重之分自然昭晰。上既言為政以德及其實狀,故此乃統言本末,一以見偏廢之不可,又以見致實狀之機關。免者,善不善之關也;恥者,誠不誠之機也;格者,誠心向善之名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:首二章統言為政以德之象,至使‘思無邪’而至矣。到此細分政刑、德禮之異效者,所以深明為政之不可不以德也。德者,是何如德也?即吾夫子所學而致者下章。是爾。吾夫子所學而致者,其惟孝乎?第五章以下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾十有五而志于學,集注曰:‘心之所之謂之志。所學,即大學之道也。’竊按:有,又也。十有五,成童之歲,識慮方明,故古者十五入大學。○<u>語類</u>曰:‘果能“志于學”,則自住不得’,‘自〔然〕一步趲一步去’。竊意:志,不但是有意去尋討,便是擔當去之謂。<u>吕晩村</u>曰:‘志學是徹始終事。’竊意:此章吾字當看,所以自身立則,開萬世人企及之路也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三十而立,<u>何</u>注曰:‘立,有所成也。’竊意:所學底規模體段,至此有所成立也。自志學,既是夫子底志學,則學原有規模體面,所以志之亦不等。似一事一藝之志,不但以一念勤篤、不怠不廢等論志之實耳。到此立字,果是所志之立,而又豈但固守不移動之謂耶?蓋於其所學底道理上周洽穩當,成就俱足之謂立。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四十而不惑,竊按:不惑,行之無疑。於天下萬事萬為,觸之有疑難徘徊,便不是不惑。如<u>大舜</u>之‘沛然,若決江河’,<u>孟子</u>之‘取之左右逢其原’,即其事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五十而知天命,竊意:天命,猶言天意。知天命者,如天意之謂也。夫天命所在,卻是此所學底範圍準的也。是天命然。故聖志之初,必欲然爾,到此方恰承得盡,故曰‘知天命’。蓋已得成己成物,窮神知化之妙矣。故<u>語類</u>曰:‘天之所以命我者無不知也。’<u>少都梁</u>曰:‘知天命,只如知天地之化育。’以此詳玩,知天命之義可以想得,而知字原不是汎然曉得之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:字義,知字从矢从口。口者,象形,的也,以向的之矢會意,見所謂知底非自有境界,而及到為時更有工夫,正如已向之矢,必無不中之理,‘知’字之義如此。故此只是如天命之謂,而必言知處,意可見爾。蓋天命所在,自無窮際,而人之所值卻有限量。於有限之值,固可見無窮之知,然以有限者言,孰若以無窮者言乎?故古人論所值之迹,則以行言之。及其論德也,必以知言,而無限之量見矣。若以知字反以為未經行底淺之為知,則大失聖門立言之例矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六十而耳順,竊意:入乎耳者,無不微旨得,則益覺道理精熟到細矣。○<u>退</u>録問:‘五官獨言耳,何也?’曰:‘舉一則他可知,然其實耳官最無限窮,古今遠近無所不受,非若他官有限而不該。且易忽者,聽也。若隨聽無不其旨盡得,則其於道理爛熟可知。’○<u>語類</u>問:‘無道理之言亦順否?’曰:‘無道理底,也見他是那裏背馳,那裏欠闕,那一邊道理是如何,一見便落索都見了。’竊按:聞<u>韶</u>則聞<u>韶</u>,問禮則問禮,以至名物度數,村談野謳,莫不此道理湊將來爛熟了。所以必言‘耳順’,而他官可該。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録問:‘既知天命,何待十年然後方耳順?’曰:‘耳順者,爛熟之極,精細之盡。知命之至,與道為一,四體五官少無障礙,故觸之無不順矣。’竊意:耳順只是不惑、知命上極細極熟到盡境界,雖不當别求光景,還須當細察層次。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七十而從心所欲,不踰矩。’集注曰:‘從,隨也。矩,法度之器,所以為方者也。言隨其心之所欲,而自不過於法度。’竊按:規矩準繩,莫非法度,而獨以矩言者,以其上下四方無不均齊方平者言也。與<u>大學</u>‘絜矩’之矩意同,與汎言法度者亦自别矣。但彼言‘絜矩’,用力着功之辭也;此言‘從心所欲’,即不勞絜度而自然合符之辭也。○<u>李光地</u>曰:‘凡人見理既明,心之所欲未嘗不如此,而每到行時,有幾微不能相應,便是未能從心所欲,而不免於踰矩。聖人自言到此方能所欲順從,不越規矩。云雖其辭愈卑,而無害為聖脩之極致也。’竊按:此説雖若淺拙,比後世過執心學之論不啻着實。雖與集注不同,亦可備一説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘矩字為此章之要。’竊意:恐不但以矩字求此章之要總,當以此章求聖學主意,矩字是也。志是志此矩,立是立此矩,不惑是達此矩,知命是盡此矩,耳順是熟此矩。從心不踰,是心則道,欲則義,聲為律,身為度,與矩為一,而初無形骸之可論者。矩者,何也?天降之衷,人生之則,事物之尺度也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>朱子</u>曰:<u>孔子</u>只十五歲時,便斷然以聖人為志矣。今學者誰不為學,只是不可謂之‘志於學’。果能‘志於學’,則自住不得。志字最有力。要如飢渴之於飲食,纔有悠悠,便是志不立。○<u>語類</u>曰:志學,便是一個骨子。後來許多節目,只就這上做工夫。從心不踰,自從容中道也。○<u>李光地</u>曰:‘生安、學利、困勉,其等不同,然而為學次第則一而已。’<u>疾書</u>曰:‘聖人,人也。人則必有階級漸進。雖聖人,自幼至老,其間豈無循序等次乎?若曰聖人初不曾稚蒙,而便即豁然無可更進之工,則不可也。但是比他人有遲速、難易之分耳,未嘗不同也。故知此章聖人之言,莫非實録也。’○<u>黄勉齋</u>曰:‘十年後一進者,聖人之心至此而自信也。’<u>吕晩村</u>曰:‘聖人只是一路做去,純亦不已,不是過十年另换一番工夫,也不是無思無為,忽然又開一樣境界。’又曰:‘道理境象,循序相生。後十年消息已在前十年做透,前十年見處卻與後十年不同。與邪門忽摸鼻孔,又道鼻孔原來向下,全没交涉也。’竊意:十五志學,非前此馳騖全没方向,而到此方有頭緒向意,只是到此樣子已範,準的已定,故必言十五,下皆仿此。三十而立,非謂前此移動;四十不惑,非謂前此滯礙;五十知命,非謂前此欠缺;六十耳順,非謂前此生梗;七十不踰,非謂前此有踰。但以恰盡無餘藴時候,立個十五、十年大限耳。<u>汪武曹</u>云:‘七十以前固未嘗踰矩,但到七十時,方從心所欲而不踰乎此耳。’亦此意也。○<u>汪武曹</u>曰:<u>朱子</u>謂‘志字最緊要,直須結裹在不踰矩上’。<u>吕晩村</u>所謂志于學三字折講便有病。只可以學字貫下,而不可以志字貫下,其説最當。<u>朱子</u>此條所謂“志字最要緊”者,乃是謂首節最要緊也,讀者須善會。竊按:學只是學此矩之學,而志是志此學之志,則志、學折講固非。夫志學之初,此矩底範圍準的則有矣。至若其從心不踰境界,則是乃熟到極處,有不期然而然者,似非初頭志得底。然則<u>晩村</u>説亦未為無得。然所以熟之在學,而此學立頭實基乎志,則<u>朱子</u>‘直須結裹’之説,更覺深切。若因此以志字貫下,自謂與心字關會,則大是不可。只緣平日誤解心字以至此爾。此不可不辨。○世儒動以末節心字欲關會上志字,輒以為聖人之學只是復得此本心之體而已,遂立‘心學’之名,而終歸師心之病。所以<u>吕晩村</u>有言曰:‘聖人之學,本天之學也。自古無心學之説,有道心便有人心,故心不可為學也,學所以正此心耳。“直指人心,見性成佛”,學其所學,非聖人之學。故凡言心學二字,即是邪説所惑亂,彼只要歸於無善無惡耳。聖人説個從心所欲,重在不踰矩三字。矩者何?性也,天也。心與性、天合一,方為至善,方是聖學。謂聖學都在心上用功夫則可,謂聖學為心學則不可。’<u>李都梁</u>以此説謂‘大有功於聖學,信乎其有所發明’。然愚以為此只是弊後救語,通套汎論耳,猶不是就本經開發的詮解。為吾儒者,但要見吾夫子所志之學是個何學,自當知學成此矩而已。又要見矩是何矩,自當知上篇論學自‘孝弟忠信’説。及厚民得人,所謂‘就正’之正也,只是恐違此矩也;好禮知人,只是履此矩而審此矩也。直至此篇為政底正人,莫非以天下同此矩。思無邪,不過欲其不越乎此矩也;有恥且格,不過欲其皆至乎此矩也。然則此矩之範圍可見,準的可見,其與自好者循蹈範式之矩不啻千萬,而聖學全體亦可見矣。<u>大學</u>論‘克明德’,至於‘峻德’而曰‘皆自明’,此編者之微意也。所以以夫子之學當其量而次於諸章之後者,此也。其義至哉!若夫十五、十年之限,自是致之底漸熟工候到自知之,不必多説。○夫子嘗曰‘興於<u>詩</u>,立於禮,成於樂’。又言‘五十學<u>易</u>,可以無過’,蓋莫非自道語也。興<u>詩</u>之工自十五;立禮之效,三十已成;成樂之驗,四十方致;知命無過之德,五十乃足耳。順者,形化也;從心不踰者,神化也。知命,則與天地合德矣;耳順,則與日月合明矣;從心不踰,則與鬼神合吉凶矣。與日月合者,細無不盡也;與鬼神合者,變無不窮也。二者只是與天地合耳,一以横看,其大無不至;一以豎看,其到無不極,初非有層級也。然前後之際必以十年立限者,十乃成數,物未有十年不成者,成道之候亦然。而獨自志學至於立,為十有五年者,十年習成之外,不五年不能學聚之盡其博矣。此等解義,直須想象,而不可强求,認作夫子自與之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘“所學即大學之道”,“大學之道”何道也?’曰:‘格物、致知、誠意、正心、脩身、齊家、治國、平天下之道。’竊按:學之一字,發自首篇,而立本於孝弟。至于厚民德,得人心,遂到禮樂處變而極矣。又論其所以誠底,所好者,則又言學字。至于樂好禮、知人,遂到此篇‘為政以德、使民恥格’而極矣。然後聖門所學之道,及所以成此學之德,已略可見。此乃吾夫子所志之學也,而立於是,不惑於是,知乎是,順乎是,從心不踰乎是,於是乎夫子之學之範,工之準,總可見矣。故到此必以夫子所親歷者以立則焉,而<u>或問</u>必以大學之道發明之者,此也,但患學者看略。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟懿子</u>問孝。子曰:‘無違。’集注曰:<u>孟懿子</u>,<u>魯</u>大夫<u>仲孫氏</u>,名<u>何忌</u>。無違,謂不背於理。○竊按:‘不背於理’四字固為包涵,而夫子不直曰‘不背於理’而止曰‘無違’之意,亦當玩得。蓋無違者,直是云無違於親也。親之於子,有所受之心,所垂之統。無違者,言無違乎此心、此統云爾。<u>翼注</u>云:‘古人語凡悖理者謂之違。如<u>左傳</u>云“昭德塞違”,又云“有嘉德而無違心”,又云“君違,不忘諫之以德”,以上幾個違字,皆與此同例。夫子説“無違”,已明是説不背於理。’竊謂:古人雖汎稱違字,元是皆視親受所在而言,故違字用例本來如此。此言‘無違’,固是不背於理之謂,而愚恐理字太汎,不如曰‘無違於親’之為着切答問孝意也。辨見下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>御。子告之曰:‘<u>孟孫</u>問孝於我,我對曰“無違”。’集注曰:‘<u>樊遲</u>,<u>孔子</u>弟子,名<u>須</u>,<u>魯</u>人。御,為<u>孔子</u>御車也。’竊按:御,猶侍也,以事奉侍皆曰御。○<u>鄭</u>注曰:‘恐<u>孟孫</u>不曉“無違”之意,將問於<u>樊遲</u>,故告之。’集注曰:‘恐其失指,故語<u>樊遲</u>以發之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>曰:‘何謂也?’子曰:‘生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。’集注曰:‘生事葬祭,事親之始終具矣。’正義曰:‘生,事之〔以〕禮,謂冬温夏凊、昏定晨省之屬也。死,葬之〔以〕禮,謂為之棺椁衣衾而舉之,卜其宅兆而安厝之之屬也。祭之以禮,謂春秋祭祀以時思之,陳其簠簋而哀戚之之屬也。’竊按:以禮,不必拘定數目。凡人子統親所受底事,為上皆當以禮,無一毫之差之謂無違。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘不當為而為,固為非禮;當為而不為,亦非禮也。’集注曰:‘得為而不為,與不得為而為之,均於不孝。所謂以禮者,為其所得為者而已矣。’<u>大全</u><u>許東陽</u>曰:‘夫子曰“生事葬祭皆以禮”。集注亦曰:“人之事親,始終<sup>[6]</sup>,一於禮而不苟。”此是就禮之中正處説,過於此不可,不及於此亦不可。’<u>齊氏</u>曰:‘<u>説</u>與<u>何忌</u>,<u>孟僖子</u>之子。<u>昭</u>七年,<u>僖子</u>從<u>昭公</u>如<u>楚</u>,病,不能相禮,乃講學之。二十四年,<u>僖子</u>將卒,屬<u>説</u>與<u>何忌</u>於夫子,使事之而學禮焉。及是<u>樊遲</u>為<u>孔子</u>御,必在<u>哀</u>十三年,<u>魯</u>以幣召還<u>孔子</u>後,時<u>孔子</u>年七十矣。<u>僖子</u>没已久,而<u>懿子</u>猶問孝,可謂賢矣。<u>僖子</u>嘗令二子學禮,<u>孔子</u>不過即其垂没所命以教其子爾。使<u>懿子</u>不違其親之命,而悉以<u>孔子</u>所教,生事而死葬祭之,則<u>僖子</u>之心亦慰矣。奈之何其不然也!’○竊意:自始至終,一於禮以事親,則其為守身順親也如何,故夫子總之以‘無違’教孝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>弘</u>録問:‘無違正是無違禮之義,則夫子何不直言無違於禮,致惹後人未鬯含糊之疑乎?’曰:‘“無違”意足,未須言“無違於禮”。但求所以無違之道,則以禮是爾。且教誨之道,必多引而不發,待問盡詳。而彼不及此,故告<u>樊遲</u>而發之。’○或謂‘若使夫子直以告<u>樊遲</u>者告<u>孟孫</u>,則彼方以僭為禮,無以矯其僭禮之失,故只以無違二字包涵’之云,其説似是而實非。若避以僭為禮之嫌而只言無違,則不又有從令之嫌乎?其嫌正同。夫子必不是避嫌故混也,然則只是引而不發之義為正。但是<u>孟孫</u>自未聽透耳。在夫子,詞理初無未鬯。無違者,只是順道事親之謂。若要如此,其法奈何?生事葬祭以禮而已。論孝義理總旨,於<u>孟孫</u>之問而伸説,於<u>樊遲</u>之問而綱條畢舉矣。然所謂‘從令為孝之嫌’,亦屬無中生事,又奚論以僭為禮之嫌?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:親是生民之本,故孝為道理之源。以孝立本,然後方是聖人道理,而盡此理,然後還是充量此孝,故夫子嘗曰‘吾行在<u>孝經</u>’。論孝以此個道理,自<u>孔子</u>始明,故既編<u>孔子</u>始終,以見道理全體;繼以論孝諸章,統其本而該其要。此章禮字,極見道理纖悉廣大的界分。以此論孝,正是<u>孔</u>門學問與天同範,而摸着可幾底道理爾,切可領會體行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟武伯</u>問孝。集注曰:<u>武伯</u>,<u>懿子</u>之子,名<u>彘</u>。子曰:‘父母唯其疾之憂。’<u>馬</u>注曰:‘言孝子不妄為非,唯疾病然後使父母憂。’竊按:唯,獨也。為人子者,唯疾之外,無他可貽父母憂慮,則為孝矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘父母愛子之心,無所不至,唯恐其有疾病,常以為憂也。人子體此,而以父母之心為心,則凡所以守其身者,自不容於不謹矣,豈不可以為孝乎?’<u>極</u>録曰:‘若是,則養生足矣。養生者,其盡為孝乎?唯字不成理,且不肖之憂,甚於其疾。’<u>胤</u>録曰:‘似不如舊注之穩。’竊意:舊説大義雖善,而‘不妄為非’四字語意忽弱不精切。君子所以守身無缺底極至界限無由發明,其何以攄本意於千古,弭此章之歧解乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:‘父母之憂子也,至矣。唯疾之憂,則無不善之憂可知。’竊按:父母之於子,愛已至矣。大而不善之憂,小而疾病之憂,無所不至者,父母之心也。今言‘唯疾之憂’,則無他可憂可知。非守身無缺,事事盡善者,惡能及此?但疾病之來,有非人力可免,故舉此以見守身無玷底極盡頭。聖人之訓,亦可謂要而不煩矣。若因以為不謹致疾之誡,則反恐失之遠,而且未必是<u>武伯</u>之情矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>問孝。集注曰:<u>子游</u>,<u>孔子</u>弟子,姓<u>言</u>,名<u>偃</u>,<u>吴</u>人。子曰:‘今之孝者,是謂能養。去聲。至於犬馬,皆能有養。不敬,何以别彼烈反。乎?’集注曰:‘養,謂〔飲食〕供奉也。’竊意:雖至犬馬之賤,亦皆待養,然但無敬意耳。○<u>金仁山</u>曰:‘“至於犬馬皆能有養”作一句讀。“至於”“於”字其上所該甚多,謂自骨肉、子弟、奴僕以下,至於犬馬也。’<u>弘</u>録曰:‘能養,猶言善養。言今之孝者,是所謂善其養耳。善養之道,上自父母,下及兄弟妻孥,雖至犬馬之畜,未嘗無養之道。其所以别者,唯在敬與不敬而已。苟使養父母者不以敬,則亦何用分别乎哉?’又曰:‘“有”字有斟酌意思,見養未必均也,亦未嘗無養之道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘後儒有以養父母對養犬馬,謂之未安,遂解此章以為雖至犬馬,皆知養人。若養父母而不知敬,則與犬馬之養人者何别?古注<u>包氏</u>亦云:“犬以守禦,馬以代勞,皆養人者。”其説何如?’曰:‘是不成説。犬馬之於人,有服勞爾,豈足云養乎?然集注云:“養其親而敬不至,則與養犬馬者何異?”若如此説,恐太直迫。後儒致嫌,或無怪矣。着力“至於”字看,如<u>仁山</u>説則自無此嫌,而語意極穩,皆字、能字亦可見之。又<u>李光地</u>以犬馬之養其父母言,此尤無理。只當從集注意為當。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:敬非〔嚴恭〕<sup>[7]</sup>嚴恪之謂,以此為敬,則誤矣。只把做件事,小心畏謹,便是敬。○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:‘莫不養也,差以敬。敬也者,養之敬也。敬以養,所以大養志也。’<u>佐</u>録曰:‘敬者,養志之謂也。凡將順匡救之誠,皆在敬字上見。’○<u>佐</u>録又曰:若使父母之於子,食之而不教,比之禽犢之愛。子之於父母,或不能養其志,而徒養口體,不幸與養子而徒食者同其道,則如何可以為孝乎?夫子語及犬馬之養,其警發人子在所當敬之端者,可謂深切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>問孝。子曰:‘色難。集注曰:‘色難,言事親之際,唯色為難也。蓋孝子之有深愛者,必有和氣;有和氣者,必有愉色;有愉色者,必有婉容。故事親之際,唯色為難耳。’<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘“和氣”三句,<u>禮記</u><u>祭義</u>篇文。色非可以借為也,唯深愛之心根於中,而愉惋之色容見於外。其所以難者,乃有深愛和氣之難也。’○<u>退</u>録曰:‘一説色,父母之色也。事親者於色為難,言承察幾微之際為難也。’竊按:舊注<u>包氏</u>云‘承順父母顔色乃為難’。此固<u>朱子</u>以為亦通,而其意好矣。然今直加‘承順’字於‘顔色’之上,則語欠曲折。夫所承順者在志,而色所以察志,則已不可言承順顔色,況必加‘承順’字於白文‘色’字上,然後方成説色難二字,反不免缺短語句。不如取其意而變其語,而從<u>退</u>録一説義為盡妥也,故<u>講義</u>曰‘舊説當活看’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按,<u>或問</u>云:‘承順親色,則必有和氣惋容;有和氣惋容,則必承順顔色。’<u>黄勉齋</u>云:‘非真有深愛存乎其心,唯恐一毫拂其親之意者,安能使愉婉之狀貌見於顔面也哉?’依此二條説色難,二説固可通看,然愚意以‘和婉’該‘承順’,則敬意差輕,其旨似狹;以‘養志’該‘和婉’,則愛敬兼至,其旨稍廣。唯俟達孝君子體驗擇取耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有事弟子服其勞,有酒食音嗣。先生饌,曾是以為孝乎?’<u>佐</u>録曰:‘弟子,少年之通稱。先生,長者之通稱。’竊按:服勞、進饌,弟子、少年之於先生、長者莫不皆然。若於父母不於色承事,而但是如此,則凡百弟子之於先生、長者服勞、進饌,亦皆可為孝乎?言止此不足為孝也,語意亦如上章‘不敬何以别’之謂。○又按:服其勞,只謂服先生之勞;先生饌,還是謂弟子之所進也。而必分言而互明之者,所以見其奉養之節,儀文之備,心在可體而猶未體得之狀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>少都梁</u>曰:‘色難,不是離了服勞奉養説。’<u>李光地</u>曰:‘色難,當兼愛敬言之。’○<u>弘</u>録曰:夫色,志之見於外者。若人子不以父母之心為心,而無一時之間,則豈能知父母幾微之際?此孝之道所以於色為難也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胤</u>録曰:上章以敬言,故以不敬之最下者對言之;此章以色言,故以承奉之汎然者對言之。○<u>佐</u>録曰:‘子之於父母,若止有事服其勞,則是凡少年、子弟之所皆能,不足難也;有酒食饌,則是凡先生、長者之所皆然,亦不足難也。是何足為孝乎?其所以難者,唯於色乎!於色乎難者,何也?我於父母非一,曷能然乎?’竊意:曷為以色為難?欲其詳察乎幾微之際,以為順養其志之道耳。順養之善不善,係乎察志之善不善;察志之善不善,又係乎承色之善不善。於此乎必欲其善,而恐一毫之未善者,其不心與之一,而視於無形者,惡能及之?此所以必以色為難也。難者,必欲其如此之辭,非以為難而得已之辭也。○<u>佐</u>録又曰:養惡乎貴?志是也。志惡乎察?色是也。此孝之道所以於色為難也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:‘孝子之於親,貴至誠。誠至則通,而以其心為心矣。惡乎為通之之階?必也,色乎!察色,所以致誠也。由是可以形分心一,而無形可視,無聲可聽矣。故於此統孝之道乎無違,實孝之道乎唯疾,本之乎敬,一之乎色,此四章之次也。’竊按:上章言愛敬之道備矣,此章則見愛敬盡誠之心,而‘無違、唯疾’底所以充致極量者以此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾與<u>回</u>集注曰:<u>回</u>,<u>孔子</u>弟子,姓<u>顔</u>,字<u>子淵</u>,<u>魯</u>人。言句。終日,不違如愚。集注曰:有聽受而無問難也。退而省其私,<u>退</u>録曰:‘退,是<u>顔子</u>退也。’<u>蒙引</u>言:‘退即<u>孔子</u>退也,承吾字來。’竊按:詳玩退字面目,似不是<u>孔子</u>退。若曰可以承吾字來,則如何不可承愚字來?○集注曰:‘私,謂〔燕居獨處〕,非進見請問之時。’私字或主獨處説,或主見解講磨説,或主日用動静説。竊謂:私字只指其自作主意處,固不必單主獨處時,然獨處自該。至於見解、日用,皆當兼説。凡事為上所不值,則只當於講磨上省得,不必厚分。亦足以發。<u>回</u>也不愚。’<u>講義</u>曰:‘發,發未發。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:‘以夫子之所已發,發夫子之所未發也。’或曰:‘夫子之言亦有未發者否?’蓋道理無窮,而言則有限。夫子或言東不言西,或言此不言彼,而<u>顔子</u>自能於退處際、言語行事間隨處能妥貼出色,皆有足以發夫子之未發者,此正‘亦足以發’義也。有只謂發夫子之意者,未然也。謂之於發未發上見<u>顔子</u>之知其意,故能發到未發處,則可矣。直以發字作‘發其意’,則不可。此須細分。詳見總論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘“亦足以發”一句最好看。若粗説時,便是行將去。然須是子細看“亦足以發”一句。’<u>大全</u><u>胡雲峯</u>曰:‘不曰行而曰發,此一發字最着力。’竊按:不但發字有力,發字上足字亦有力。足字見將然之體,必然之徵。○又按:同一<u>顔子</u>足發境界,而從自己心上言,已在‘不違如愚’中有得;從他人眼中言,即於‘退省其私’上看出。夫子特因此以形<u>顔子</u>領會之狀,以證<u>顔子</u>足發之實而已。非<u>顔子</u>愚於聽言而不愚於自作,亦非夫子怪其愚於方言之際,而幸不愚於省私之後也。如愚,只是‘不違’底形容;省私,只是‘足發’底實證。若將聖人看做乍疑乍喜、東窺西探樣説,則甚非道理。○或曰:‘<u>孔安國</u>云“不違者,無所怪問,於<u>孔子</u>之言默而識之,如愚”。<u>漢</u>儒解經,多古來相傳之説如此。蓋<u>孔子</u>以好學自稱,又以稱<u>顔子</u>。夫學問之道,一意從事先王之教,而不逞其智力,以俟油然生焉,故<u>孔子</u>曰:“默而識之,學而不厭,誨人不倦,何有於我哉?”<u>顔子</u>亦曰:“夫子循循然善誘人,博我以文,約我以禮,欲罷不能。”諸子性急,欲得諸言下。<u>顔子</u>則不然,待其自然來集,所以能獨得聖人之意,而有無窮足發之驗矣。然而後世獨稱其穎悟,穎悟者,生質之名而貌免待之稱也。且安見學問本法,<u>顔子</u>所以為<u>顔子</u>之實乎?故但稱其穎悟而不稱其好學者,舉不信聖人之言者也。’竊按:若此言者,雖不是本章正解,亦不害為學<u>顔</u>一助。且録為考。○<u>陳新安</u>以發為‘發見’之發,所當意取,而亦有未備。何也?若將謂夫子所言底,發見於<u>顔子</u>所為底,則想<u>顔子</u>日用所值無幾,顧安能許多事盡可發見於作為額内?若將謂事件未到而其理畢見,則理何可未事獨見?況夫子已發於言,聽時已會於心,又奚言待行方發?且若云即所行見其發,則只合云‘有以發’可矣。今云‘足以發’,則言其隨處隨遇,將無不發用有裕者,就其目下所得,上可以推知爾。何者?以其真得個夫子所言之理故也,是為足發。足發者,可幸其發未發之辭也。若堇是解得之謂,則何足為發?又何足為足發?或疑:如子之言,則夫子亦有未及發之言,必待後學發之乎?曰:此道理廣大範宇宙,終始準宇宙,任爾神聖踐履所值,固不能萬萬而盡其一言;則儘多,猶不可既其萬一。休説一個聖人,會合千古聖人,亦有不可既者,奚至夫子而疑其未及發於言者乎?所以道統之傳,必貴相發。其所以不泥不離,真活無窮者,正在於此。故編此於論孝之次,以見上章幾微所得,承察本意者,外此無他,而聖門所以論孝以此道理的法門宗旨,會有緣故。總未得其旨,故致使<u>顔子</u>只作解蒙免鈍,堇守教授之人。而所謂‘不違如愚’者,只成依樣謹識,低頭無皂白之狀;所謂‘省其私者’,只成設課賦程,伺察勤怠話頭。章旨遂晦,聖教無味,亦非解經家小故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此章承孝子承察親志之意,遂記聖門繼述道統之事。上明父子天續不得不然之本,此言道統傳授在所當盡之量。以此之本致此之量,此聖道所以無至不盡、無大不致者也與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘視其所以,觀其所由,察其所安。<u>退</u>録曰:視,諦視也。觀,觀玩也。察,精察也。人焉於虔反。下同。廋所留反。下同。哉?人焉廋哉?’集注曰:‘焉,何也。廋,匿也。’正義曰:‘再言之者,深明情不可隱也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>弘</u>録曰:‘觀,視之周也,博玩衆事之意;察,視之審也,精察及細之謂。’集注曰:‘觀比視尤詳矣’,‘察則又加詳矣’。○<u>胤</u>録曰:‘以,如<u>春秋</u>“以<u>魯</u><u>衛</u>之師伐<u>齊</u>”之以。視其所以,於其所為事上,視其所以為主意者如何也;觀其所由,就“所以”上又觀玩其所由行之如何也;察其所安,就“所由”上又深察其所安習者如何也。如此,則其所主意者,及其粹駁淺深,不可得以廋矣。’又曰:‘觀比視為詳,察比觀為密。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章既不當作三項人講,亦不當作一二事講,只是設觀人通法耳。法具觀一,不必逐人各法;觀當全體,又不成一二事便罷。今若有人於此,其行事善惡之判,不待法知。惡邊勿論,就其所謂善,必當注目乎其所以為者,則其主意所在者真未真可知矣;苟其真矣,又須博玩其所由行者,則其逕路所服者正不正可知矣;苟其正矣,又須精察其所安習者果在此乎,又果至於何境乎,則其德性所就底淺深所到無不舉矣。若是,則其所主意真假、逕術粹駁,以及造詣之錙銖分兩,畢竟安所逃乎?或疑:若無道以照之,則恐易蹉入逆億作用,須立個本領於此章上面,而後方為完備否?竊意:要夫觀人何為,無古無今。善不善之間,懲述有所;淺深之分,取舍有歸。然則觀人之法,會是學道者事。當於此道理上範則自在,表準自在,觀人星錘,不患無所。此為聖門中大本領,則可不必纔到此章方補本領,自犯生梗。○就其人所作做上,必視所以者,欲以辨其心也;必觀所由者,欲以辨其道也;必察所安者,欲以辨其德性所至也。判真假於‘視以’,擇純駁於‘觀由’,測淺深於‘察安’,若是,則設有未真之心自為真,設有未正之道自為正,設有未到之德自為到,舉不可得以廋矣,此之謂‘焉廋’也。焉廋,正在毫忽際論爾。若粗看認作察惡語氣,非聖旨也。是知注中所謂‘為常人説’者固未必然,至於有傷長厚之嫌,尤屬剩旨。○觀由、察安,總只要得看精個所以底到盡耳。此章須見一綫上轉精語意,又須見以下句成上句之妙。○聖人觀人,有何别法神方?聖人之道,本無别法神方,但是得其要地而致力精爾。其於觀人也,以、由、安者,其要地也;視、觀、察者,致力精也。此凡識之所不及,則謂之神方亦可;此衆人之所不能,則謂之别法亦可。況以此觀人,其錙銖毫忽總不可廋,其不足為别法、神方乎?舍此更求别法、神方者,非聖人之道也。雖有奇中,失者反多,何足為貴?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>弘</u>録曰:‘此章何為而發也?夫子設通古今觀人之大法也夫!然故上焉先王之迹,下焉當世之人,其真境情曲,皆得以知矣,故上不負先聖而其德彌彰,下不孤後學而傳授有緒矣。’竊意:夫道大無大,必須待發而擴,故不有足發,至道莫統。夫統當極微,而又須待法方細,故不以此法,相發無因。此二章所以相次於‘論孝’諸章之下也,旨切而難見,意大而可會,唯在有意學聖者深玩自得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘温故而知新,可以為師矣。’<u>何</u>注曰:‘温,尋也。’集注曰:‘温,尋繹也。’竊按:注中尋字,當如从火燖字讀。火氣温温,常使不寒之謂燖。○<u>退</u>録曰:‘煴燖潛繹,故所得者即<u>孟子</u>所謂“勿忘、勿助”之工。禪書中“如雞抱卵,暖氣相續”者,正是温字意思。’竊按:温字原來有‘煴暖’意,有‘藴深’意。此温字須從‘煴暖’意想得,又從‘藴深’意想得,方看真‘煴燖潛繹’意出。○正義曰:舊所學得者,温尋使不忘,是温故也;知所未知,是知新也。温故知新者,則可以為人師矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:按<u>中庸</u>‘温故〔而〕知新’,<u>鄭</u>注曰:‘温,讀如“温尋”之温,謂故學之熟矣,(復)〔後〕<sup>[8]</sup>時習之,謂之温。’案<u>左傳</u><u>哀</u>十二年:太宰<u>嚭</u>請尋盟,<u>子貢</u>對曰:‘盟可尋也,亦可寒也。’是尋為温也。○<u>語類</u>曰:‘温故,只是時習。’又曰:‘温故方能知新。’<u>吕晩村</u>曰:‘聖人明言“温故而知新”,則新原在故之内,知之得力原只在温之内。’<u>續困勉録</u>曰:‘工夫只在温故,語意重在知新。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘記聞之學,<u>學記</u>譏其不足為人師,只緣死殺了。若知新,則引而伸之,觸類而長之,則常活不死〔殺〕<sup>[9]</sup>矣。’竊按:<u>朱子</u>以死、活二字發明‘可以為師’義,儘是發明極切,正合想取其旨,而或因其以‘記聞’對‘救其弊’之故,遂以知新二字獨當個為師之實,而依舊以温故二字叫成記聞,則仍是失旨矣。夫故者,凡會通乎經傳所述的前人成法者是〔也〕,而直到纔經自得于心者,莫非故也,不是單指入乎耳者為故,則故字已與記聞有分矣。況所謂‘知新工夫’,即在温字上矣,顧何以‘温故’只當個‘記聞’,而謂無關於為師之義乎?○<u>語類</u>又曰:凡經傳所載道理,即這一個道理。但理會得了,以時温習,覺滋味深長,自有新得。竊按:就中已理會得者,便是故。然則昨日之新,還是今日之故,所以温故知新循環相生,而發明道理無窮也。若只以問答間酬應不窮,言為師之道已足乎此,則是與<u>學記</u>所譏,縱有寸間,終只是淺之為師,其於真足為師,寧不是珷玞魚目?<u>胤</u>録曰:‘温故,故其新無非辟之馳;知新,故其救無印滯之患。是以必温故知新,然後可以當繼往開來之業。’<u>佐</u>録曰:‘莫貴乎學,又莫貴乎思,温故知新之謂乎!學而思之,思而得之,所得真活,不泥成迹,然後乃可以發未發而傳無窮也。發未發而傳無窮,師所以為貴也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>弘</u>録曰:‘<u>顔子</u>所以“亦足以發”者,亦如此而已。’竊意:凡學者所以發明前聖之道,不負傳授大意,第九章。錙銖心曲之微,考驗古今實狀者,第十章。不以此道不可得也。我所以得者如此,故以此傳人可得無弊。曾謂師弟子所傳受,堇在謄傳故紙,誦識成迹而已乎?辟猶活仁,可種活根,宜善領會。此非為世上不如此而便欲為師者發,又不是强待如此須去作人師之謂,但看破師為傳道之稱,道是須傳之物,而傳不在故紙成迹上,謂可止此而無他,則聖意攸在,可以注得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子不器。’竊意:君子,成德之稱。○<u>包</u>注曰:‘器者各周其用。至於君子,無施不可。’正義曰:‘此章明君子之德也。器者,物象之名。形器既成,各周其用,若舟楫以濟川,車輿以行陸。反之則不能。君子之德,不如器物,各守一用,言見幾而作,無所不施也。’○<u>吕晩村</u>曰:‘不器,不是不能器,乃無器不備。’竊意:君子固未嘗不無器不備,然恐此章無器不備意輕,無事於器之意重。詳見下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:君子體中,中無定所,隨時而可,何器之有?‘用之則行,舍之則藏’,不器之謂與?○<u>胤</u>録曰:‘先儒以此器字指一才一藝而言,亦恐未盡。君子之學,德成而上,藝成而下;行成而先,事成而後。辟如尺度造成衆器。若以無所不知,無所不能為不器,是猶未離乎器者矣。’竊意:事事上徒知徒能,不成德行,所以未離乎器。必也,成德乎。此道理之則,所以能運造萬為,故曰‘辟如尺度造成衆器’。○<u>包咸</u>云:‘器者,各周其用。至於君子,無所不施。’<u>朱</u>注因之。<u>學記</u>曰:‘鼓無當於五聲,五聲弗得不和;水無當於五色,五色弗得不章;學無當於五官,五官弗得不治;師無當於五服,五服弗得不親。君子曰:“大德不官,大道不器,大信不約,大時不齊。”察於(此)四者,可以〔有〕志於(本)〔學〕矣。<sup>[10]</sup>’其見不器之意乎?大抵學以成器,器以才殊,故用人之道,器使之。君子者,長民之德,所以用器者也,故曰不器。器者,百宦也;君子者,君相也。辟諸良醫用藥,良匠用椎鑿,藥與椎鑿者,器也;醫匠者,君子也,故知<u>包咸</u>所謂‘無所不施’者,非矣。究其説,必至於不用器而自用。而極焉,‘元首叢脞’職是之由。○或問:‘<u>子貢</u>“女器也”,唤做不是君子得否?’曰:‘“女器”之器,只以可用言,與此“器局”之器所指不同,意各有在,不可相扯看。然<u>語類</u>有曰:“<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>、<u>柳惠</u>固大矣,自一才一藝者觀之,亦不可謂器。然自<u>孔子</u>可仕、可止觀之,則彼只在一邊,亦器矣,<u>孟子</u>誠不肯學他底了。”由是言之,<u>子貢</u>亦但見用處設施,不見不用處作用。<u>子貢</u>亦未盡個不器之量。然但以“女器”之訓,直作<u>子貢</u>編成小器之證,則大是不可。’詳見<u>公冶長</u>篇‘女器’章總説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:體成真活,德周萬變,局於器乎?‘温故知新’上章。之極也如此。此直言君子實德模象,以見其大無不包者然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問君子。子曰:‘先行其言而後從之。’竊意:<u>子貢</u>有君子之言,故勉使實其言,則君子無他。○<u>吕晩村</u>曰:行字是平聲,非去聲。平聲,則方即在言字上見,與他處重行慎言之意不同。若但作言行先後<sup>[11]</sup>,則‘其言、從之’四字都無着落。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>弘</u>録曰:‘若使<u>子貢</u>先行其言而其言從之,則便見其行之有餘矣,非君子而何?’竊意:有如<u>子貢</u>之言,其行有不及,故謂之言有餘。苟使此言是先行後從之言,則其所體行者可謂盡量矣,故以此語君子,而君子之為君子見矣。○<u>李</u><u>辨</u>以重言為非,亦不是知論也。此章須見言行歸一處。以言為重,則行亦重;以言為輕,則行亦輕,輕重奚庸分?且此章必先看重言字,而後行底盡量方隨而見。然但非重言,而謂其當務之在此爾。○‘其言’‘其’字緊承‘君子’字來,言既是君子之言,則當不限到極到盡,以見言量。況言者本不是為道者所難,則若使充實此個言,都從先行中出來時,其善行之已備可知,非君子而何?然則此章只當從一個言字案求,想像出君子得實以為體行地耳。講者不先將君子之言立題目,入思議,故每多支解,於‘先行其言’句有‘其言非言’之説,於‘而後從之’句有‘自然流出,言之也可’等説,皆屬生疏剩語。或曰:‘此必為<u>子貢</u>之能言而告之如此否?’曰:‘此只是明君子之所以為君子耳。夫何告不可,然唯有其言者,然後可以因其所能而想見親切,故惟<u>子貢</u>可以語此。若他人,則初不知君子言量,如何能體會得先行準的?此等解義,誠有然者,然若必切切然求合於“因人告語”之旨,則不但强索問者瘢痕,為無益也,遂致誤認洪鐘謂可因寸違而改律,則為害不細。使聖人之言至或有對症之權劑,有為之偏發,其於微言本旨或相千里,奚見其可?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子周而不比,小人比而不周。’竊按:周,徧也;比,從也,皆與物順適之意,而但周公而比私耳。<u>孔</u>注云‘忠信為周’,亦通。然竊恐語猶不備,當云‘忠信為周,循便為比’。蓋周、比俱是關物相與之事,而君子的是公徧無間,故曰忠信;小人的是私從有為,故曰循便。<u>佐</u>録曰:‘無所不徧之謂周,從其所同之謂比。’<u>弘</u>録曰:‘周比不但與人,蓋君子之用意莫非周,小人之用意莫非比。如<u>孟子</u>所謂“<u>禹</u>以四海為壑,子以鄰國為壑”之類。此是周比之分。’竊按:大凡道理,人外無事。若言用意,固不出與人;若言與人,亦該盡用意,但不可單就交際上説。故<u>退</u>録云:‘然若周比之目,則不但四海、鄰國,罄終古得失,皆關此幾。惟在學者推得用意所在,以決取舍之分。’○集注曰:‘君子、小人所為不同,如陰陽晝夜,每每相反。然究其所以分,則在公私之間<sup>[12]</sup>,毫釐之差耳。故聖人於周比、和同、驕泰之屬,常對舉而互言之,欲學者察乎兩間,而審其取舍之幾也。’竊按:互言之,固欲察乎兩間。然若謂止要兩察,猶欠精密,必消互言而得者,以相反之比,形正面之周,而君子之周,外比益明。然後取捨之幾益審於疑似之際,學者之準益確於形迹之外。○<u>語類</u>曰:‘周與比,外面相似,而裏面大差了。’竊按:言外面看來迥然相遠,則宜只將周比對説。而今乃‘周而不比、比而不周’交互説,是可見迹雖相近,而君子的是周而不是比,小人的是比而不是周。所以指示裏面曲折,以發人省察之幾,以立人立意之準者,正在别似辨真之間。而時解只説相反意,不説辨似意,只是未看得交互意出。○<u>李都梁</u>曰:<u>程子</u>‘周故不比,比故不周’,<u>張南軒</u>‘周則不比,比則不周’。推而言之,未嘗不是,然把兩‘而’字正面已失了,故<u>朱子</u>不用其説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章充量‘不器’之實也,此章辨明似是之歧也。首此兩章,然後其觀、察第十章。温、知第十一章。底所以發,得以為不器之德者,第十二章。其大見矣,其正見矣。下二章又言其所以失之者,乃得之有方而弊無不防矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘學而不思則罔,思而不學則殆。’竊意:罔,欺罔也。殆,危殆也。罔者自為欺罔也,雖信所信,而終無可發之明矣;殆者自就危殆也,雖得其所得,而終無可即之安矣。○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:學不期謬,而不思則謬而不自知,故曰罔;思以求得,而不學則易因得而謬,故曰殆。學而不思,何以知新?思而不學,何以取正?故學必思而體之,思必學而道之。學與思之不可偏廢也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:必也,學乎!學,然後知所據守。必也,思乎!思,然後有所自得。思,所以通其學也。苟或徒學而不思,則襲古迹而無通變之方,印前規而昧時措之宜,膠守成範,不知所以誤謬,是反以學自罔也。罔,欺罔之謂也。學,所以質其思也。若或徒思而無學,則私知穿鑿,謏見執泥,認邪徑為通衢,指魚目為真珠,自纏己見,不知所以取正,是反以思自殆也。殆,危殆之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>弘</u>録曰:‘古今學者之病,不外乎罔殆二者。’竊意:今有學射於此<u>羿</u>彀<u>逢</u>率,習得許多模樣,若不思量其中妙理曲折,則既無中理,中亦幸發,而將自以為<u>羿</u><u>逢</u>止此,此之謂自罔。妙得許多曲折,而卻不於<u>羿</u>彀<u>逢</u>率備成閒熟,則亦無中理,中亦非正,而將誤認為<u>羿</u><u>逢</u>亦然,此之謂自殆。不此則彼,千古有為者必通此之患,故夫子固曰‘道其不行矣夫’。○<u>胤</u>録曰:‘<u>朱子</u>云“如讀書是學,精思其中義理是思”。然則所謂“思而不學”者,便是初不讀書,那有可思之地,而得去精思義理否?學與思恐不可如此説去。’竊意:大凡論學之例,有所實為實踐,然後方説個學而效之,思而得之。若無實為實踐,而空空地看讀誦念,何成為學?空空地窮索推測,何成為思?若此者,舉當屬之始學前事,聖賢無道焉。今於此道理上,辟諸行者,則方移之步;辟諸射者,則已弯之弓。然後其所效則前人成法者,始可曰學;其所體貼自己實得者,始可曰思。讀者不知就方移之步、已弯之弓立見推解,故其所論學旨歸,只成坐談前路,掛弓閒想。由是學之一字,只屬知邊,一向説不去,則到此又有思屬知、學屬行之説,説窘極矣。有如<u>李都梁</u>輩,稍覺其不成,則乃為之説曰:‘學、思皆兼知行言。如讀書是習其知之事,便須精思其中義理,這便是知求諸心也;如讀書見古人,便效其所為,是習其行之事,便須隨時審度道理如何,這便是行求諸心也。故<u>朱子</u>謂:“學只是效。未能如此,便去效做。”又曰:“學字甚大,學效他聖人<sup>[13]</sup>做事。”今先把這學字看窄了,吾不知其所習者何事,而思之謬妄又可知矣。’竊按:此言周旋頗密,似有所見,然終是‘學、思’字内分排知行,亦未免坐談閒想,混做學思之失。蓋君子要所道之真正,所以必學;要所道之體貼,所以必思。故學而不思,未能真個體貼;思而不學,亦未能體貼得真。唯且學且思,方是真個體貼,而所體得者無假,到此方為真個知了。若能真知,是謂成德。將未試亦行,而行不消論,何勞知行對説?把知作初步前閒境,正括前散界,以致人虚脩<u>長安</u>程記,白首無發程之暇;徒撾<u>養由</u>堠鼓,終年無操弓之期,甚非聖賢本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘攻乎異端,斯害也已。’集注<u>范氏</u>曰:攻,專治也。治木石金玉之工曰攻。○<u>周禮</u><u>考工記</u>有攻木之工、攻金之工。或疑:‘凡造成之工,他不謂攻,而獨治木石金玉之工曰攻者,何也?’竊按:攻字本‘攻擊’之攻,轉以為‘攻治’之義,則指其割磨鍊削之功,而為治木石金玉之名;蓋不因其本體而矯揉文飾、潤色成器者,乃攻木石金玉之情也。夫既異端,則自非正道,孰肯以為非正道而就之者哉?必也護其所短,文其所長,如<u>許行</u>之稱<u>神農</u>,刑名之稱<u>黄帝</u>,皆未嘗自為不正也。今不曰‘學異端、治異端’,而必曰‘攻乎異端’,正見曲盡其所以入底委折情狀,到底細密。○斯害也已,言害外無他耳。以其工夫勤勞,亦有極精極艱者。為者必自以為道,見者亦從疑為有補,而其實愈精愈害,益勞益害。害焉而已,無一益於道也,故曰‘斯害也已’。其謂之‘斯’者,言攻則為害,見其害不但流弊後患。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘異端,(因)〔非〕聖人之道,而别為一端,如<u>楊</u><u>墨</u>是也。其率天下至於無父無君,專治而欲精之,為害甚矣。’<u>大全</u><u>胡氏</u>曰:‘<u>楊朱</u>,即<u>莊周</u>所稱<u>楊子居</u>者也,與<u>老聃</u>同時。<u>墨翟</u>又在<u>楊朱</u>之前,宗師<u>大禹</u>,而<u>晏嬰</u>學之者也。’<u>程勿齋</u>曰:‘百家衆技,不能相通,是曰小道;邪説詖行,戾乎正道,是曰異端。’○<u>退</u>録曰:‘不止<u>楊</u><u>墨</u>,凡脩己以治人之外自以為道者,皆為異端。’竊按:<u>老</u>便是<u>楊</u>,此流特其大者,異端亦多,不必拘定説。至於後世所謂佛之為法,又自是異國之(其)<sup>[14]</sup>教。西説亦然,皆非<u>孔子</u>所指者。然今當通看以論其害,而又比諸家更有甚害者,不可不知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>弘</u>録曰:此章文義,或以為攻擊異端,則激成其害云。然則<u>孟子</u>之闢異端為非矣,且曰<u>楊</u><u>墨</u>之害在於闢之之致與?是不成説。或曰攻擊異端,則其害即止云,此亦全無意味,總坐未覰得攻字深意故耳。都無如集注義為穩。然而<u>語類</u>云‘略去理會他也不得’,則恐亦説過。蓋異端者,本因聖人之道自為一端者,非無一二可觀,而所差直在毫忽疑似間爾。但其可惡者,以其執一而廢百也,故若專治如攻木石金玉。然則其害甚矣,反若全不之察,則歧路之混正路,(錻鈇)〔珷玞〕<sup>[15]</sup>之雜良玉,又將何由可辨?○<u>大全</u><u>真西山</u>曰:‘異端之名,始見於此。<u>孔子</u>所指,未知為誰。<u>老聃</u>、<u>楊</u>、<u>墨</u>,皆與<u>孔子</u>同時,特以<u>洙</u><u>泗</u>之教方明,其説未得肆耳。或謂<u>孔子</u>不闢異端,非也。如“悖德悖禮”之訓,已是闢<u>墨</u>;“潔身亂倫”之訓,已是闢<u>楊</u>矣。’竊意:異端之名既見於此,則異端之漸已成於此矣,故夫子特發之,其誰某情狀,必有指適於講論際者。此姑略舉之,待<u>孟子</u>發盡焉。蓋<u>孔子</u>值邪説未張之前,而憂其漸也,先設專治之誡,以塞其源;<u>孟子</u>值邪説已張之後,患其弊也,極言敗俗之病,以殺其端。<u>孔子</u>於‘悖德悖禮、潔身亂倫’之訓,及‘何以報德、焉用稼’等教意,非不隨處昭示,而到此索言及害之一字,天下豈有見害而亦為者乎?吾知異端之潛消於一言之下者必多矣。邪説者何由張其勢,而為千古闢異端之要法爾。若夫<u>孟子</u>,則又見彼輩之鴟張滋甚,學者之昏塞更極,故不得已歷陳其人以指點之,遂及其無父無君之失,執一廢百之患,發政害事之故,莫不從此章一害字中發揮出來底。聖賢闢異之意,故是一揆,而有詳略之殊者,時不同也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">20180</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘向善’,<u>朱子語類</u>作‘知恥’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘此類’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文<u>朱子語類</u>作‘雖是感之以德,自有不肯信向底,亦有太過底,故齊一之以禮。禮是五禮,所謂吉、凶、軍、賓、嘉,須令一齊如此’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘治’,<u>朱子語類</u>作‘為’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘始終’,<u>論語集注</u>作‘自始自終’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘嚴恭’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘復’當作‘後’,據<u>論語注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘殺’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據<u>學記</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘言行先後’,疑當作‘言先行後’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘間’,<u>論語集注</u>作‘際’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘人’,<u>朱子語類</u>作‘賢’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘其’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘錻鈇’當作‘珷玞’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【為政第二 之下】	<!--R2022092190000010-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政第二 之下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘<u>由</u>!集注曰:<u>由</u>,<u>孔子</u>弟子,姓<u>仲</u>,字<u>子路</u>,<u>魯</u>之<u>卞</u>人。誨女音汝。知之乎!竊按:夫子呼<u>子路</u>之名,曰:‘<u>由</u>!我今教誨汝知之之事乎!’此一句,將有所告而先警發之之辭。蓋<u>子路</u>强明,是可與知之者,故告之以此,亦不是<u>子路</u>偏有不知之患而救援之如此。知之為知之,不知為不知,是知也。’正義曰:此夫子告之以知之之事也。言汝實知之事方成知之,實不知之事則成不知,是真為知。若於行事當否、義理界限有一毫混淆,而所知反為不知,所不知反為知之,皆非知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録問:‘夫子必誨知者,何也?’或云:‘<u>子路</u>行有餘而知不足故也。’‘果然否?’曰:‘夫知者,謂知所以行也。若不知所以行而行底,豈聖門之行耶?故誨知者,欲使之必行所當行也。今既曰“<u>子路</u>知不足,則行必未善”,何以謂有餘?設有勇果,恒過於不當行之行,而必有知之為不知、不知為知之失,故夫子必誨知也,而誨知必曰“知之為知之,不知為不知”者,此也。蓋“知之為知之”者,當行底真個行之之謂也;“不知為不知”者,不當行底真個不行之謂也。當行不當行之際,真的明決之謂知也。知豈謂該洽辨博之謂耶?此方是聖門所謂知,故曰“是知也”。言他不足為知,而唯此可以謂知爾。然則此真正是吾所謂知,而注乃以為“不害其為知”,則不是真正為知之辭也。又以為“有可知之理”云爾,則特是求知之事,而非正論知之語也。似於夫子誨知之旨猶未洽當矣。’○又問:‘不知之為不知,何以亦謂之知?’曰:‘非知得分明者,何能知何許為所知,又何能知何許為所不知?知不盡之餘,界限分明,則所知的然,而當行不當行自無混亂矣。蓋所知底界限,正從不知處得;而不知底界限,亦從知之處得。故必並舉知不知,然後知之理方晰矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説者皆言‘誨知以此’者,欲其無自欺之弊,亦以救强者之失也。竊按:此非不然,而恐欠徑斷。何也?大凡天下日用間事理,自是錯雜無窮,而必其當不當底界限的在。但人多汗漫模糊,不能明察,於所不知每混犯為知,於所知及亦混犯為不知。其於作為上,必或知當為而不遂為者,或知不當為而遂為之者,此即所謂知之為不知,不知為知之者情狀,而畢竟是所知不真。苟求其反,而於當為與不當為,所決然而為不為者,必其所知;所闕然而舍之者,必其所不知。則知不知之界限明,為不為之當否審,是所謂真知。若是,則自然無自欺之弊,自然救强者之失,誠有不誣者。然而以其所知、所不知底本心必遂,所以謂‘自然無自欺之弊’。若遂謂知而故為不知,不知而故為知之,謂是<u>子路</u>之自欺,而堇以不如此為無自欺,則其看無自欺已淺,所以於章旨不明。又所以謂‘<u>子路</u>有强者之失’者,知不知未真,而遽自輕決直遂,所以謂有强者之病。若遂謂<u>子路</u>心實不知而强自為知,心實知之而强若不知,作做今人使氣癖不肯屈之態,而只以救此病謂之誨<u>子路</u>,則其於<u>子路</u>之强已失真狀,所以於聖意未透。此乃聖門踏實着地,切行成德底真作工夫語,又不但救<u>子路</u>之病,抑亦愛<u>子路</u>之强可以進道,故語之以此。切勿多般走作,就求真境,則徐當有得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:<u>朱子</u>引‘正名’一節,‘便以<u>孔子</u>為迂,和那知處也不知了’,證得最明。○<u>語類</u>云:‘只為<u>子路</u>性勇,怕他把不知者亦説是知,故為他説如此。’緣<u>朱子</u>此語,後儒誤認有側重‘不知’句之説。<u>李都梁</u>駁之,誠是也。其言曰:‘一件事理,在此不是知之,就是不知。只知之方為知之,不知方為不知,當下分明,不是二時二境,何自而輕上句重下句也?時解更有謂上句重上“知之”,下句重下“為不知”者,尤為謬妄。’竊按:注中此條雖無發明,最粹當看。大抵此章句語只是正圓平看之中,其一綫界境,一段工夫,真正聖人所以誨知正面,自可見得。而後世不察,必先立個‘無所不知以為知’的意見着在肚裏,故獨於‘知之為知’上徑認為誨知正面,然後‘不知為不知’句反嫌為旁帶剩語,故不自已,翻出關切<u>子路</u>一義,而馴致側重下句之謬。猶嫌其不是誨知正面,則又補可知之理一層,而殆非章旨所及也。今試隨後看來,既多輕重之分,又若因救病而重下句,則亦非自家重知説知之意。到此地頭,不但聖言失損,仍自失其主意所在,何其顛錯至此?至於<u>陳新安</u>單從求知上説去,乃有‘人不我告,己不求知’之説;<u>蔡虚齋</u>只從言説上説去,乃有‘或有問〔他〕,他難於説〔我〕不知<sup>[1]</sup>’之説,遂以此章為淺淺地説,而其孟浪極矣,何足復譏乎?讀者但當見聖門誨知上着緊念頭,樸實工際,慎勿作閒講説話可矣。○既擺諸般錯解,世又有一般邪説,其所謂‘知則專指心體而言,但本體一明,大事了畢,當下即完全無欠。若更加擬議,便於本體有礙’,此良知家之精藴也。當下不見個聖門學問着緊樸實,許大積累的刻苦法樣,但以‘吾心之明’了斷揮灑,以為良知二字可以柄欛,而謂之曰‘此乃真知’。夫其‘真知’二字,言未嘗非也。若其所指為真知者,則詳細玩來,斷是<u>葱嶺</u>真譯,<u>洙</u><u>泗</u>反波,支離之弊,猶是刻鵠。上不失為多聞强識之儒,下亦可為守拙畏事之人。豈若此説近掃學問切工,遠啓無忌勝心,無事是説昧談空,有事即任智隨便,罹瀆聖教,莫此為甚。而乃儼然自以為掃去支離科臼,發得真知宗脈,遂誣為聖旨實然,有志士惡可無為聖道一洒之願乎?然聖道久微,孤弱難振,其如天下之薰耳染目何哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此章與下章一義,而此章須見合成一段,語意闊大處;下章須見分排事件,語意精密處。○以‘知之為知之,不知為不知’意,暗關下章‘闕疑、闕殆’意;以‘是知也’意,暗關下章‘寡尤、寡悔’意,則上下二章之意可以相發。而此以‘誨知’言者,因十五章‘學思’之到精而言;下以‘尤悔’言者,因十六章‘攻異端’之充類而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>集注曰:<u>子張</u>,<u>孔子</u>弟子,姓<u>顓孫</u>,名<u>師</u>,<u>陳</u>人。學干禄。<u>鄭</u>注曰:干,求也。禄,(禄位)〔仕者之奉〕也。○<u>大全</u><u>胡雲峯</u>曰:本文無“問”字意,編次者因夫子救<u>子張</u>之失,故先之以此五字,以見夫子為<u>子張</u>干禄發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘多聞闕疑,慎言其餘,則寡尤;多見闕殆,慎行其餘,則寡悔。集注<u>吕氏</u>曰:‘疑者,所未信。殆者,所未安。’<u>包</u>注曰:‘尤,過也。疑、殆,則闕之。其餘不疑、不殆,猶慎言、行之,則少過、少悔。’○<u>吕晩村</u>曰:‘寡者,尤、悔未必無也,則寡者如是用力,而後僅得寡也。兩“則”字是難辭也。’竊按:以為難辭也,不作可已之辭。總當見戒謹省察,不得不勉之意。言寡尤,行去聲。寡悔,禄在其中矣。’正義曰:‘言若少過,行若少悔,必得禄位。設若言行如此,雖偶不得禄,亦同得禄之道。’集注曰:‘凡言“在其中”者,皆不求自至之辭。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>,問:‘聞、見’字義。<u>朱子</u>曰:‘聞,是聞人之言;見,是見人之行。聞,亦屬自家言處;見,亦屬自家做處。’問:‘聞、見因書得之,則又如何别?’曰:‘見古人説底話,是聞;見古人做底事而欲學之,是見。此非本文大義,然必欲區别聞、見則然。’<u>陸稼書</u>曰:‘聞、見二字,<u>朱子</u>有二説:一云聞是聞人之言,見是見人之行;一云聞是聞前言往行,見是見目今所為。皆可通。’<u>語類</u>曰:‘聞、見亦互相發,亦有聞而行者,亦有見而言者,不可泥。’竊按:疑、殆、尤、悔字皆然,細分有屬,而皆可通看。○<u>性</u>録曰:‘從言而得者,是聞,故屬言;從行而得者,是見,故屬行。發諸言而不足信為疑,施諸行而不足法為殆。不言不行,以俟更考之謂闕。’竊按:言之差正著外,故尤屬之言;行之欠全自知,故悔屬之行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘多聞、多見,人多輕説過了,將以為偶然多聞多見耳,殊不知此正是合用功處,聖人所以為好古敏求。’又云:‘“多聞,擇其善者而從之,多見而識之”,皆欲求其多也。不然,聞見孤寡,不足以為學矣。’又曰:‘若不多聞也,無緣見得疑;若不多見也,無緣見得殆。<u>江</u>西諸人纔得一説,便把做了,看有甚麽話更入不得,亦如何有疑殆。到他説此章卻云:“<u>子張</u>平日專務多聞多見,故夫子告以闕疑殆,不欲其多聞多見。”此是甚説話!’<u>説統</u>曰:‘解者輒以聞見梏心,欲一切掃除。此與因噎而廢食何異?’竊意:疑殆,必多然後見,然亦不專恃多而見,多聞、見亦在其主意之如何。苟以擇精篤行意多聞見,則將愈多愈精。初無噎理,廢食者何由而起?反若恃多為見疑殆之資,則吾又恐迄無了期,亦不是聖門意思。○集注曰:多聞見者,學之博;闕疑殆者,擇之精;慎言行者,守之約。○<u>或問</u>曰:人之處己接物者,莫大於言行。而聞見者,所以為言與行之資也。然積之不多,孤陋卑賤,無以參驗,而知所疑殆。知而不闕,則冒昧苟且;無所據依,而流於謬妄;能闕疑殆,則庶幾矣。顧於其餘,遂以為已信已安而無事於謹,則言行之間物我交戾,而尤悔之積有不能免,是將無以行乎州里,尚何禄之可干哉?誠反是而觀之,則夫子所以告<u>子張</u>者,其意亦可知矣。○<u>蔡虚齋</u>曰:寡尤、寡悔,不止帶慎言、慎行意,連多聞多見、闕疑闕殆俱有。蓋聞見不多,則所以為言行之資者狹矣,能無尤悔乎?然不闕疑殆,則不可言者亦言,不可行者亦行矣,能無尤悔乎?可以言、可以行者,當其言行之際,而或不謹焉,則所言所行者雖是,而不能無過當之病,又能無尤悔乎?○<u>佐</u>録曰:‘“闕疑、闕殆”者,所以不知為不知之道也;“慎言其餘、慎行其餘”者,所以知之為知之之道也。曰闕,則自無强不知之患;曰慎,則自無予知之弊。’竊意:闕疑殆不已,馴致可以所不知者,無不成不知矣;慎言行不已,馴致可以所知之底,無不成知之矣;寡尤悔不已,以至於無,則是所謂‘行無不成,而知之真’者矣。以此次記上章之下,而此學之準工見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>延平(問答)〔答問〕</u><sup>[2]</sup>曰:古人干禄之意,非後世之干禄也。蓋(腦)〔胸〕中有所藴,亦欲發泄而見諸事爾。然求之有道,苟未見所以求之之道,一萌〔意〕焉,則外馳矣,故夫子以‘多聞見、闕疑殆’告之,又使之慎其餘,則反求諸己也切矣。<sup>[3]</sup>○<u>弘</u>録問:‘學干禄而必以言行告,何也?’曰:‘〔慎〕<sup>[4]</sup>言行,所以接乎人;而寡尤悔,所以信乎人也。不信乎朋友,不獲乎上,故以此告之。’○<u>語類</u>云:‘<u>孔子</u>不教他干禄,但云得禄之道在其中,正是欲抹殺了他干字。’又云:‘令他自理會身己上事,不要先萌利禄之心。’<u>李都梁</u>云:‘同一言行,無所為而為,便是實學。’<u>胤</u>録問:‘苟如諸説,若使禄焉而可去,則夫子又何必以“禄在其中”言?’曰:‘所惡於干禄者,以其外言行也。苟使慎言行以之得禄,則是為不干之干,何惡於干?且雖因干而慎,言果無尤,行果無悔,亦何干之足咎?故知夫子之言,儘未嘗以干禄作勵他言行意思,然亦非有心抹殺他干禄意思也。只使他自知言行之外,别無禄位之可干爾。然則無所為而為與否,恐不須論,以徒增過高之病也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:見君子之所以為君子者,故十五、罔殆。十六異端。章,編有為者之所差失;十七、誨知。十八干禄。章,編有為者之所篤實。然罔殆者,差失由己;攻異者,差失由人。戒此,欲其内外無差也。於誨知見篤實之情,於言行見篤實之迹。勉此,欲其表裏俱篤也。内外無差,則道無不正;表裏俱篤,則德無不至。此章所以干禄起端者,又當深察。蓋禄則有位,位則有人,其不曰‘君子莫大乎與人’乎?此即<u>為政</u>次<u>學而</u>之義。而自下‘民服’章,皆論與人為善之道。於是乎,人所以為人之道方盡其極,而所受之量充矣。故二十一章還言孝以為政之理,而‘無違’以下諸章,編次自成結局。此即<u>孝經</u>‘德之本,教之所由生’意思也,所以必歸之<u>孔子</u>,惟夫子之德為可以盡夫此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問曰:‘何為則民服?’<u>皇侃</u>本‘民服’下有‘也’字。○正義曰:<u>哀公</u>,<u>魯</u>君,名<u>蔣</u>。問於<u>孔子</u>曰:‘何所云為,則萬民服從也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>對曰:集注曰:凡君問,皆稱<u>孔子</u>對曰者,尊君也。‘舉直錯倉故反。下同。諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服。’集注曰:‘錯,〔捨〕置也。諸,衆也。’竊按:集注‘諸,衆也’,以為舍置衆枉之意。然於所錯上獨言衆者,終無暢義。恐不如<u>存疑</u>以‘諸’字作語助看,似不無意。雖違集注,讀者擇焉。○舉者,擢拔之謂。錯者,〔捨〕置也。言擢拔而置之,則見以直加之於枉上矣。若是,則不必呶呶於治枉而能使民服,遂至於枉者直矣。舉枉錯諸直,則反是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此章‘舉、錯’固以用人言,而凡事之直枉皆可該見。然則必以‘直、枉’言,何也?凡事有無庸指的為美而實非邪曲者,是為直;有無庸指的為惡而實非公正者,是為枉,此等尤切民視為服不服之關。若其美、其惡之顯著者,自不須説民之服不服。服者,中心悦服之謂。<u>李都梁</u>曰:‘民服,兼“悦服”、“畏服”二意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>程子</u>曰:‘舉錯得宜,民心服。’<u>精義</u><u>謝上蔡</u>曰:‘好直而惡枉,天下之同情。順之則服,逆之則去,必然之理也。’○<u>弘</u>録曰:‘舉直錯諸枉,則民自服;舉枉錯諸直,則民自不服。’竊按:非有要悦、威制而然者,故曰自。○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:‘人君於舉錯意,注之於此,則萬民便服意;注之於彼,則萬民便不服。人君所趨向之關,不其大矣?不其妙矣?’<u>佐</u>録曰:‘未必顯有效也,直則民便服;未必顯有害也,枉則民便不服。直枉之幾,為人上者所宜審也。’○竊意:不惟順直枉、好惡之情,以此為服民之幾而已。見舉而錯諸之際,既不因循,又不激拂,為之表率,使之興勸,有日遷善而不自知者,民惡得不自服而歸化乎?舉枉錯諸直者反是。聖人之言,當求之微妙際得其實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖凡庸之君,有時未嘗不有意於道及其設施,每不反己,只是責人,所以其難耐之患,惟在民不服則教不行云爾。如<u>哀公</u>,正此流也。於此無他措語,直問‘何為民服’,其用意際憫迫不自勝之狀,言下可掬,亦豈非納約之幾乎?故夫子便告以舉直之道。由此而進,則無限墮闕可因以起,無限綱紀可因以立,無限政令何所不振?此<u>舜</u><u>湯</u>之所嘗試以致治平者。若使<u>哀公</u>深體行之,則<u>哀公</u>即<u>舜</u><u>湯</u>也。然而不能有改乎凡庸之德,躁妄不已,竟至失民。聖人之訓雖至要且勤,何補於彼乎哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問:‘使民敬、忠以勸,如之何?’集注曰:‘<u>康子</u>,<u>魯</u>大夫,<u>季孫氏</u>,名<u>肥</u>。’<u>孔</u>注曰:‘<u>康</u>,謚。<u>康子</u>問於<u>孔子</u>曰:“欲使民人敬上盡忠,以之有肯勸之心,其道如之何?”’子曰:‘臨之以莊則敬,正義曰:‘自上莅下曰臨。’<u>包</u>注曰:‘莊,嚴也。’竊按:莊是嚴飾不輕慢之謂,自有個莊底體度作為。集注只以‘容貌端嚴’言,似淺。<u>蒙引</u>兼嚬笑言動説,可謂善看集注意矣。大抵當就個謹嚴統率底作為體度上看出莊字模象,不當只就容貌上求見莊意。○敬字固是敬上之謂,而若但説曲拳趨走上敬貌,則猶不盡敬意。合看的上所為率者自有其事,則下之所趨,孰非上事乎?故萬民顒顒,各勤乃職者,是所謂真個敬上也。注中‘敬上’敬字,勿徒作趨走、畏懾邊講去。孝慈則忠,竊意:在上者能躬行孝慈,則是為盡道盡誠,所以得率民而民從,莫不盡心矣。忠字上見民之道,見民之誠。○<u>語類</u>曰:‘孝以率之,慈以結之,所以使之忠也。’竊按:慈亦是率之,恐不必涉意思言‘結之’。大抵君子所以躬率以慈也,正使民同得乎不背不渝之德耳。民各自不背不渝,則此便是忠於上。何必言我結彼報,有若交易貨買者樣,然後方為率慈使忠的切解乎?況愛之之為忠,則就其不相背處即見愛上之心矣;體之之為忠,則就其不相渝處可見體上之念矣。然則慈字上何患不切於‘使忠’之意,而必言結彼以買忠乎?苟斯言也,所謂孝率,亦是見的權方,何由見實德實及。舉善而教不能則勸。’<u>李都梁</u>曰:‘勸在舉字上工夫少,在教字上工夫多。教,則誠意懇到,訓誨諄復,有優柔漸漬意思,民自是相勸,而樂於為善矣。’竊按:此於勸字有得,而其偏重‘教不能’,則不然。夫‘舉、教’理均有推之挽之之功,其奬勸誘掖之妙,方是備足,而‘勸’意無虧。其於‘舉、教’兩句,如何分輕重?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>弘</u>録問:‘臨之以莊,何以為先?’曰:‘所以臨下而率之者不莊,則民無以知敬。民不知敬,則許多事幹何以施行得去?莊所以居先也。’又問:‘孝慈,則何以忠?’曰:‘孝者,事上之名;慈者,接下之名。故曰孝曰慈,而道無不盡。孝因天性,慈因人情,故孝慈而誠無不盡。與民共此,將無不順,莫不自盡而一體乎上矣,此所以孝慈則民忠也。’○又曰:所勸者只是敬忠之事,而夫子别為一段,然後意更闊。○竊按:臨之以莊,則得律身之矩矣;孝、慈,則得道理之本矣;舉善、教不能,則得作成之方矣。三者只是上章‘民服’内事,而但‘民服’是説總,此章則説細,孰非所以正己以物正者乎?故下章即孝論政,而夫子之道舉矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或謂<u>孔子</u>曰:‘子奚不為政?’謂之‘或’者,正義曰:‘或,有一人亡其姓名。’竊按:亦不必言偶失姓名,蓋因答辭中若無關砭發問主人者,則盡或之也。○正義曰:奚,何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>書</u>云:“孝乎惟孝,友于兄弟,施於有政。”是亦為政,奚其為為政?’集注曰:‘<u>書</u><u>周書</u><u>君陳</u>篇文。’<u>包</u>注曰:‘友于兄弟,善於兄弟也。施,行也。’○施於有政,集注以為‘一家之政’。<u>佐</u>録據<u>君陳</u>本文義,作‘施政於邦’看,此較集注似更穩。然竊意:此既以孝論政,則家政即同國政。為政以孝,則國政便是家政。若善會大意,家政、國政,亦不必厚分。<u>退</u>録問:‘或人所言“奚不為政”,非不仕之謂,無乃仕而不為政之意否?’曰:‘此無前言,不可質言。然蓋夫子為政以德,常無不為而若無為者,然與世俗之規規於聲色制治者不同,或謂其不為政也無怪。所以<u>孔子</u>答言<u>書</u>不論為政之法,而乃以孝言之乎?其言云:“惟孝之道,必友于兄弟,以施有政。”苟然,則友于施政,所以為孝,而孝即政也。是乃我之所以為政也,而特不規規乎制治間耳。舍此奚如乃為為政之事乎?’○又曰:‘此與<u>君陳</u>本文字句有異。然凡引經處,斷章取義者多矣,有所當於所言之意而已。’○竊按:以‘友于’論孝者,即<u>中庸</u>以‘妻子好合,〔如鼓瑟琴〕,兄弟既翕,〔和樂且耽〕,宜爾室家,樂爾妻孥’,言順父母之事之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>性</u>録問:‘孝、友何以為為政?’曰:‘政者,正也。正之如何?孝教是也。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:‘先王有至德要道以順天下,民用和睦,上下無怨,孝是也。故以孝論政,<u>堯</u><u>舜</u>之道即是爾。’○<u>佐</u>録曰:孝友為政,政之實也,此夫子之所以為政也。或人但知政之為政,而不知為政之實,宜乎疑其不為政也。○竊意:夫子之政,即所謂‘為政以德’之政也。<u>孝經</u>言:‘孝者,德之本,教之所由生。’詳玩此章,其意互發。聖門道學大本大方,有可以模象着力地矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:聖人之學,欲其德此道而已。以上論所學之道,至於為政,而以夫子立此矩之極,第四章。道之大見矣。又論所以學之之德,自‘問孝’章以下。而以夫子立此孝之極,即此章。德之成見矣。然後知由斯學也,德此道者,惟夫子也。此之謂信人道,故下章言人道之信,以終其意。明切詳盡如此,而猶可謂經有餘晦乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人而無信,不知其可也。正義曰:言人而無信,其餘雖有他才,終無可也。大車無輗,五兮反。小車無軏,音月。其何以行之哉?’<u>包</u>注曰:大車,牛車。輗者,轅端横木,以縛軛。小車,駟馬車。軏者,轅端上曲鉤衡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:云‘大車,牛車’者。<u>考工記</u>‘車人為車、大車崇九尺’,<u>鄭</u>注云:‘大車,平地任載<sup>[5]</sup>之車,轂長半柯者也。’其駕牛,故曰‘大車,牛車’也。<u>説文</u>云:‘輗,大車轅端持衡者。’是輗端横木縛軛以駕牛領者也。云‘小車,駟馬車’者,<u>考工記</u>‘兵車、田車、乘車’也,皆駕駟馬,故曰“駟馬車”也。<u>説文</u>云:‘軏者,車轅端持衡者。’是軏為轅端上曲鉤衡以駕兩服馬領者也。集注曰:‘車無此二者,則不可以行。人而無信,亦猶是也。’○<u>弘</u>録曰:‘須看人字着眼。人之所以為人者,信。人而無信,豈可謂人乎?’又曰:‘車以喻人,輗軏以喻信,以“其何以行之”句實“不知其可也”句。’竊意:人而無信,其不可行也,實有如車之無輗軏者。然就人無信不行上,姑難指的形言,得輗軏之喻,然後方斷言‘其何以行之’。然則‘其何以行之’句語雖從車上續來,其實繳斷‘人而無信,不知其可’意。○行者,車也,而所以行之者,信,故曰‘其何以行之’。行字下,又須看一‘之’字。○必並言大車、小車者,見大人、小人,大事、小事無不皆然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>疾書</u>曰:‘乘載在車,牽動在牛馬,其要都在轅端。’<u>大全</u><u>許東陽</u>曰:‘輗軏是車與牛馬接處,信是己與物接處。此喻最切。’<u>退</u>録曰:‘<u>東陽</u>此條説得有味,然殆非本意也。若言己與物接,其實何德不然?蓋人道之實處是信,故衆德非信不成;車之用處是輗軏,故轉載非輗軏不能。此輗軏所以喻信也。’○<u>佐</u>録曰:人之道以信,車之行以輗軏。大車、小車,輪輻具矣,衡箱備矣,乘載之制雖美矣,無輗無軏,曾跬步之不移,將焉用彼車?為人而無信者似之,故以為辟。○竊按:此信字,解者亦皆以言語上為説。然愚以信字只當就所做為底實實頭謂信,不但指言語上約信爾。行字亦以道理之行去處看,勿作涉世意看。然後方可識得真境,始覺<u>東陽</u>説終非本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:編至上章,而道理備見,故次以論信。信,所以運大道之關綮,進大德之骨幹。以車之輗軏取喻之意,所當深味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問:‘十世可知也?’<u>唐</u><u>陸氏</u>曰:也,一作乎。○集注曰:‘王者易姓受命為一世。’<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘此與“三十年為一世”之世不同。’○正義曰,弟子<u>子張</u>問於<u>孔子</u>:‘凡國家制度規模所以為國者,設若相承至於十世,世數既遠,亦可得以知也否?’子曰:‘<u>殷</u>因於<u>夏</u>禮,所損益,可知也;<u>周</u>因於<u>殷</u>禮,所損益,可知也。竊意:<u>殷</u>承<u>夏后</u>,因用<u>夏</u>禮;<u>周</u>代<u>殷</u>立,因用<u>殷</u>禮,則其所因底損益,皆可以得推也。○<u>蒙引</u>言:‘上下二“可知”,只帶“所損益”言。’竊按:此言不可。若謂所因者無勞於知而然,則‘<u>殷</u>因’、‘<u>周</u>因’句只成虚設;若謂所因者不可知而然,則將何以知得所損益來?總坐‘因’與‘損益’分説生弊。夫曰二‘可知’字既指‘所損益’説,則‘所損益’‘所’字即指‘因’底説爾,何得言只帶‘損益’字而不帶‘因’底説乎?其詳見下。其或繼<u>周</u>者,雖百世可知也。’正義曰:言非但順知既往,亦可預知將來也。時<u>周</u>尚存,不敢斥言,故曰‘其或’。言設有繼<u>周</u>而王者,雖多至百世,其變有常,故皆可〔預〕知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:因字,茵上加茵之義,言不變其舊也。所損益可知,言雖有損益,而要之其所因底本意無不可知也。禮之本意者如何,須當體會。○<u>胤</u>録曰:‘因,因襲也。禮者,所以隨宜損益,以為日用常範底,即“吾説<u>夏</u>禮、吾學<u>殷</u>禮”之禮字是也。若<u>夏</u>之喪禮如此,則<u>殷</u>所以損益其節,以為因襲者如許;<u>夏</u>之祭禮如此,則<u>殷</u>所以損益其節,以為因襲者又如許。凡禮皆然。其云“可知”者,知本意也。若以為所損益外自有個所因者在,汎以綱常當之,非不然也。其於因字發明反無體認。夫既曰綱常,而謂復有因不因之足論乎?’竊意:此言<u>三代</u>之隆,相因者此禮,而禮乃是隨宜損益之名。即曰‘所損益可知’,謂其損益以為因者,自各有體度裁量,此可知云爾。<u>馬</u>注云:‘所因,謂三綱五常;所損益,謂文質三統。’如不活看時,其失正在所因、所損益之分言爾。若分言如此,則其所因之可知,其理太粗,殆無發明;其所損益之可知,其道無由,殆涉靈怪。此章所以多生葛藤者以此,恐不可主。且以‘三綱五常’直當禮字者,其見亦麤。夫禮者,所以行達道底隆殺節文之名,何可直以五道名目當個禮字?先子嘗曰‘<u>秦</u><u>漢</u>以來,無人識禮字’,蓋為此也。○<u>夏</u><u>殷</u>以上非無羣聖,而特禮成於自<u>夏</u>以後,故言禮斷自<u>夏</u><u>殷</u>。如<u>書</u>是道政之法,而斷自<u>唐</u><u>虞</u>意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此章只是謂損益上所以為因者一,故可知耳。如制産之法,則五十、七十同是制産本意;如養老之節,則享禮、食禮同是養老本意;衰齊棺衾之數不同,而不出喪禮哀戚之意;騂白曛朝之度有異,而不出祭禮誠敬之意。夫所損益者,節文。節文之謂禮。則於此一言,可見承述有據而其變無窮。謂之‘百世可知’,則便見其可行百世。今若指某底還他所因,某底還他所損益者,舉不知聖言之旨,禮制之宜者也。求之以此,其於順知既往已不勝差錯,尚何望知得百世?此姑勿論。且説道大無外,道遠無窮,而其所以行者,是謂之禮。故禮者,範斯世之正經,準百王之大統。觀乎因字,見統之不易;觀乎‘損益’字,見統之活變。故繼者,繼斯道之統也。夫若可以狂<u>秦</u>陋<u>漢</u>混作繼<u>周</u>,而利害相趨唤作君臣之道,生死相代唤作父子之道,情慾相求唤作夫婦之道,則惡見所謂損益、相因?此所以道喪千載,紛亂多端,而出聖人所可知之外者也。蓋禮之為禮,從他意質意文,損莫欿此,益莫越此。任爾出鬼入神,外此非道;任爾千蹊萬逕,捨此無道。然而為道者必悖德悖禮,異教邪説化民無術,合天何由?故夫子斷言曰:‘其或繼<u>周</u>致隆者,則不但<u>三代</u>堇然,百世可知。自一家至於天下,<u>商</u>不能改乎<u>夏</u>,<u>周</u>不能改乎<u>商</u>,不可一日無禮而為道。’<u>子張</u>亦聞道之説者,故曰:‘十世可知?’疑問之中,自有嗟嘆、驚訝意。十者,數之終也。極言十世,而渠亦有想其大、仿其遠者。夫子則又固知當然,而料量已夙,故則順口言‘百世可知’。世計而百,言時輕短,其實無終。言百,則無窮矣,但不夸其辭,故止於百,其旨不過如此。而或乃以<u>秦</u>鳳之翠,<u>漢</u>幟之赤,謂是聖人之所可知,不但於<u>孔氏</u>法門初無此理,即於本章旨義終無歸趣,是誠何故?<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:‘此章非為前知而發,以明損益之禮,其變有常也。’竊按:其於‘知來’意,則已自<u>子張</u>之問意所不到。而説者每於<u>孔子</u>意内猶添‘知來’新意,雖有以理、以數分疏,終非聖言本旨。其所發明,既在禮之一字,必言‘知來’之妙,於義何當?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:禮者,無他,信行得此道理底成號爾,故以此章編之論信之下。而若夫論禮大義,則讀至下篇然後可以領略想像。慎勿懸空欽稟‘知來’之妙,以致横馳他逕。○<u>佐</u>録曰:君子之道,孝以統之,‘問孝’諸章以下。誠以貫之,二十二章。禮以運之。此章。禮者,所以齊不齊,一不一,通乎古今,會統於道者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘非其鬼而祭之,諂也。<u>鄭</u>注曰:‘人神曰鬼。’竊按:鬼字釋義雖曰‘人神’,大抵説鬼神處,從神道邊立説,謂之神;從主屬邊立説,謂之鬼。故祖考靈魂有謂神處,天地神祇有謂鬼處,當通看。○集注曰:‘諂,求媚也。’<u>鄭</u>注曰:‘非其鬼<sup>[6]</sup>而祭之者,是諂媚<sup>[7]</sup>求福也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘非其鬼,謂非所當祭之鬼。’<u>語類</u>曰:‘天子祭天地,諸侯祭山川,大夫祭五祀,士、庶祭其先。若士庶而祭五祀,大夫而祭山川,諸侯而祭天地,此皆所謂非其鬼。’又曰:‘<u>禮</u>云“庶人立一祀,或立户,或立竈”。户、竈亦可祀也。如今人祭甚麽廟神,及僧尼、道士祈禱之屬,都是非其鬼。’<u>大全</u><u>馮厚齋</u>曰:‘其指祭者而言,謂非己所當祭者,蓋精誠氣脈之所不屬也。而祭之,明欲諂之以希福耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見義不為,無勇也。’集注曰:‘知而不為,是無勇也。’竊意:若不能見義而不為者,是猶有見後餘地。至於見得是義而然且不能為者,是真無勇也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>黄勉齋</u>曰:非鬼而祭,見義不為,事若非類而對言,亦告<u>樊遲</u>問知之意也。一則不當為而為,一則當為而不為,聖人推其病所自來,則曰:‘非鬼而祭者,求媚要福之心;見義不為,無勇敢直前之志。’○<u>陳新安</u>曰:他日,夫子語<u>樊遲</u>曰:‘務民之義,敬鬼神而遠之。’亦以鬼神對義而言,與此章意同。蓋嘗驗之天下之人,其諂瀆鬼神者,必不能專力於民義;其專力於民義者,必不諂瀆於鬼神,二者常相因云。○<u>佐</u>録曰:人必不為其不當為,然後能為其所當為。曰‘非其鬼’,則非不知不當為者也,貪心迷惑,踰於非分者也;曰‘見義不為’,則非不知所當為者也,但不能擺脱牽私,直前擔當者也。○<u>胤</u>録曰:諂不一道,今非有睹聞之勸怵也。而然且為之者,諂之實也,是全無守者也,莫之屈而屈者也。故‘祭非鬼’之‘諂’,實是循利忘義之關,而病不在顯,在於獨知。無勇不一道,今義已見矣。然且不為者,亦無勇之實也;不能自為者也,役於物者也。故‘見義不為’之‘無勇’,實是道所以終廢之關,而病不在他,在於發意。蓋此而言者,言道所以不行者,以見其樞關所在。欲求禮本者,當於此惕念。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:禮不徒行,必得失由本。此章係上章,專明此道理所以失之關,以立其所以得之本。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">11053</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>四書蒙引</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]<u>延平問答</u>當作<u>延平答問</u>,據<u>四庫全書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>延平答問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘慎’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘任載’,<u>論語注疏</u>作‘載任’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘鬼’,<u>論語注疏</u>作‘祖考’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘媚’,<u>論語注疏</u>無此字。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【八佾第三 上】	<!--R2022092190000011-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾第三 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">正義曰:‘前篇論為政。為政之善,莫善禮樂。禮以安上治民,樂以移風易俗,得之則安,失之則危,故此篇論禮樂得失。’<u>李都梁</u>曰:論禮樂,而多探禮樂之本而言。竊按:前篇末論禮所行底大處,及所不行底微處,方纔大綱説以終之。故此篇繼言禮樂之意曲盡到細,可見禮樂所由行不行者,在此不在他。所謂禮樂之意者,仁是也。十七章以上。仁至則禮到,第十八、十九章。禮到則樂成第二十章。矣。故知心術上幾微之動,即為作事上發著之實,是所謂微之顯有不可揜、不可追、不可侮之關。所以二十一章戒<u>宰予</u>者,為此也。於是論器、二十二章。論樂、二十三章。論聖功、二十四章。論聖樂,二十五章。莫不以此理為觀。末章‘何以觀’者,以其無可觀於此關也。夫觀者,著也,而莫不以此關而為觀,君子可以知所勉矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>謂<u>季氏</u>,謂<u>魯</u>大夫<u>季孫氏</u>也。‘八佾音逸。舞於庭,<u>馬</u>注曰:‘佾,列也。天子八佾,諸侯六,大夫四,士二。八佾舞於庭,謂<u>季氏</u>僭於家廟舞之。’正義曰:‘“天子八佾,諸侯六,大夫四,士二”,<u>左傳</u>文也。從<u>杜預</u>、<u>何休</u>説,則每佾人數如其佾數;從<u>服虔</u>説,則每佾八人。今舞勢宜方,行列既減,即每行人數亦宜減。’<u>語類</u>曰:‘舞位必方,豈其佾少而人多?’是可忍也,孰不可忍也?’集注曰:<u>季氏</u>以(陪臣)〔大夫〕而僭用天子禮樂,<u>孔子</u>言此事尚忍為之,則何事不可忍為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒雙峯</u>云:‘忍字有“敢忍”、“容忍”二義。’<u>退</u>録曰:‘“容忍”之説固不是,“敢忍”之説亦未為得。“忍”自意足,添敢字,衍也。’竊按:人之有所不為者,大凡有三般心事:有不能而不為者,此未是自不為者也;有不敢而不為者,猶未見是真心不為;有不忍而不為者,方是真實無一毫欲為之心,不為者也。夫子方説人心實實處所,而就説個‘不忍’,然則忍字上,不可插入敢字,反鬆真境。而讀者皆以集注謂亦‘敢忍’意,是未察精義者也。○又按正義云:‘若是可容忍他,更誰不可忍也?’此從‘容忍’義,集注亦存為一説,而<u>語類</u>又云:‘聖人於亂臣賊子治之甚嚴,其法備於<u>春秋</u>,所以扶綱紀也。’若以此説,亦自義理。然至於此章,恐非文義。夫子於<u>季氏</u>至以‘不忍’責之,則其所以探本源、討其罪者,已至嚴切矣,夫奚必‘容忍’説,然後為治之嚴乎?且況辭近迫隘,故<u>語類</u>又云‘本意未必然’。<u>李都梁</u>亦云:‘<u>季氏</u>既是忍心僭竊,自是罪不容誅。聖人當下未説我不容忍耳。’正得其義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>弘</u>録曰:忍者,仁之反也。不忍,所以得為仁也。失不忍之心,人皆有之,凡人所以未便自恣,必有所不為者,惟其有不忍心也,而<u>季氏</u>忍此,是並與一點不忍之心無有,何所不忍哉?○<u>李都梁</u>曰:凡人為不善,必有心上打不過處。到得忍時,則打不過處也打得過了。此防一決,何所不可?是可忍,孰不可忍,危悚之甚,嘆息之甚。○竊意:原夫人之為善,無本來已中節之理,只有一團不忍之心,得以不為非禮。擴之可以精微俱盡,致之可以表裏如一。盡人達天,禮矩成就,直以此也。由此個心頭言之,事無大小,施無隱見。一念上忍底,輒到事為上不加毫末;小事上忍底,亦可大事上不增綫力。故大底不為,只是小底不為,非始到大底解道,此方不為;見底不為,只是念底不為,亦非始到見底解道,此方不為。何者?只是一個心頭,無隱見、大小故耳。指此心頭,即所謂獨也。故<u>中庸</u>言位育之功,而曰慎獨;<u>大學</u>言治平之道,而曰慎獨。慎獨者,只是審察個打過不過,於此關頭以為克治之地耳。夫君子所以成德者,只是於此去處用心,所以於可見之禮、可聞之樂,初無一半毫違越僭差得,故其觀人也,亦從可見之禮、可聞之樂上一半毫違越僭差處,覰出此個心頭一點打過不過底實境來。所以即隱知見,即小知大。今此‘是可忍也,孰不可忍’之訓,即其事也。以舞佾言之,自上而下,降殺以兩,兩兩之間,有若小數末節,謂若可以狎玩超越得,無大妨事。而若以心頭一點打不過處看,將無往非禮,何等地步根基!若以心頭一點打得過處看,知無不有,何等違悖悚怵!其猶不惹大事生出來者,特值不值間耳。觀人肯綮,莫切於此;行禮本源,莫要於此。今夫三家之僭上極多,公室則三分,政事則由己,見面指的處不一,而必此之獨謂曰然者,指出其微小底一節,為其小事上可見念之微處故爾。此所以寓見夫即隱為見之妙、即小為大之關,以明此道理行不行之實境也。而讀者不察,乃或幻做<u>春秋</u>衮鉞討賊辭氣講者,已失正旨;況或幻做掌故典史争執氣味講者,尤非本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三家者集注曰:‘三家,<u>魯</u>大夫<u>孟孫</u>、<u>叔孫</u>、<u>季孫</u>之家。’正義曰:‘三孫同是<u>桓公</u>之後。適子<u>莊公</u>為君,庶子<u>慶父</u>之後為<u>仲孫</u>,後改仲曰孟。<u>叔牙</u>之後為<u>叔孫</u>,<u>季友</u>之後為<u>季孫</u>。’以<u>雍</u>徹。集注曰:<u>雍</u>,<u>周頌</u><u>臣工</u>篇名。徹,祭畢而收其俎也。○正義曰:三家者以<u>雍</u>徹者,將記夫子所譏之言,故先設此以為首引。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘“相去聲。維辟公,正義曰:‘相,助也。維,語辭。’集注曰:‘辟公,謂諸侯也。’<u>鄭</u>注曰:‘辟謂卿士,公謂諸侯。’<u>大全</u>曰:‘謂助祭之卿士及諸侯也。’天子穆穆”,<u>包</u>注曰:‘穆穆,天子之容貌。’集注曰:‘穆穆,深遠之意。’○夫子所引<u>雍</u>詩止此。奚取於三家之堂?’<u>包</u>注曰:‘<u>雍</u>篇歌此者,有諸侯及二王之後來助祭也。’集注曰:‘今三家之堂非有此事,亦何取於此義而歌之乎?’○<u>語類</u>曰:<u>雍</u>詩分明是歌天子之詩,故據詩詞證之曰:三家之祭,亦有辟公之相助乎?亦有天子之穆穆乎?既無此義,焉取此詩?○<u>通考</u><u>金仁山</u>曰:堂,廟堂也。上文庭亦是廟庭。蓋廟制:室外為堂,堂前為庭。○集注曰:‘譏其無知妄作,以取僭竊之罪。’<u>寅</u>録曰:‘蓋其忍之甚,而至於無知妄作也。’竊按:‘無知妄作’者,言其不自知為忍而忍也,非謂偶然忽忘此句辭意也。○<u>佐</u>録問:‘<u>雍</u>徹之事,獨非忍乎?’曰:‘謂之三家者,則見不但<u>季氏</u>獨然,<u>叔</u><u>仲</u>皆然,以至其支屬之人,莫不目習耳恬,無其權勢者,亦皆狃安。於僭竊到其如此,其不忍,有不待言者矣。’又曰:‘謂之“三家者”者,者,指的之辭,有外賤之意。’○<u>語類</u>曰:‘“居是邦,不非其大夫”,只是不議其過惡。<u>孔子</u>謂<u>季氏</u>八佾,三家<u>雍</u>徹,又卻不然。’竊按:八佾、<u>雍</u>徹,獨非過惡乎?然而曰‘又卻不然’者,何也?蓋夫子之語,此正於禮樂大源上發明有在,所以‘又卻不然’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:八佾,只是分數當然,其所以用不得者,惟視忍不忍心下如何。若<u>雍</u>徹,則不但分數不當,其文辭上已有易見底,實事上已是所無底。自人情言之,自家用去,聞來必定有怵惕不安之念,而今至<u>仲</u><u>叔</u>之家,亦能晏然行之,若固有之,此可見恬常忍得。忍得劇甚,則其於衮、扆、黈、旒,玉帛郊禘之際,何處不意想已熟?但勢不得耳。念來其傲然離分、肆然無上之心有痛極慘極者,而此特要就其一事上形迹,指出其莫大底心曲來。故夫子第設怪訝詰問之辭,而賤薄嗔叱之意自見言表,所以發人自省惕懼之端,示人自反用力之地者,深切著明。於兩章論僭禮處,未嘗非立罪案語意,而一向説罪案,猶非關緊;未嘗非重節目語意,而一向説節目,亦非到徹。須看所以立罪案之地,即所以重節目之故,然後可以語聖人二言者之妙矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:‘案<u>禮記</u><u>明堂位</u>篇云:“<u>成王</u>以<u>周公</u>有大勳勞於天下,命<u>魯公</u>世世祀<u>周公</u>以天子禮樂。”<u>祭統</u>云:“<u>成王</u>、<u>康王</u>追念<u>周公</u>之所以勳勞者而欲尊<u>魯</u>,故賜之以重祭。外祭則郊祀是也,内祭則大嘗禘是也。”<u>禮運</u>曰:“<u>魯</u>之郊禘,非禮也,<u>周公</u>其衰矣!”<u>魯</u>僭<sup>[1]</sup>天子之制,三家僭<u>魯</u>,遂至僭天子。<u>程子</u>“所以〔謂〕<sup>[2]</sup>此兩章之僭,追咎賜受,皆非也”。’<u>馮厚齋</u>曰:‘大夫不得祖諸侯,公廟之設於私家,非禮也,由三<u>桓</u>始也。惟三家皆祖<u>桓公</u>而立廟,故得以習用<u>魯</u>廟之禮樂而僭天子矣。’<u>蒙引</u>曰:‘三家之祖<u>桓公</u>,亦由<u>魯</u>祖<u>文王</u>,故三家效尤焉。’竊意:三家所以馴致忍心至於此極之故,固未必不由於此,然此猶非此二章發明關綮。蓋<u>禮記</u>之文,汎論禮樂沿革,以言所以現面得失之故。此二章之訓,深論禮樂本源,以明所以無窮得失之關。初不合比類相證,不止此也。此二章又以明即禮樂,即此心,其得為盛德之容聲,其失為邪思之瘢痕,其隱見微顯之妙,舉可想見矣。故自以為禮樂而失者,及蔑棄而遠者,其於禮樂一向一背。雖若有間,心苟不仁,則其於不當然而然者,及當然而不然者,乖悖則均。是以依樣不可得,擺脱亦不可得者,惟禮樂為然也。然而此不言蔑棄之弊者,凡禮樂之弊,必起於自以為有為而差者。若夫蔑棄者,不須説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?’正義曰:‘如,奈也。言人而不仁,奈此禮樂何?言必不能行禮樂。’<u>弘</u>録曰:‘禮者,仁之容也;樂者,仁之聲也。人而不仁,奈此禮樂何?’竊意:非真不能行禮樂,但其所行者,自其不仁底容聲,所以言無如禮樂何。○集注<u>程子</u>曰,人而不仁,‘則無序而不和’。雖玉帛交錯,鐘鼓鏗鏘,亦將如之何哉<sup>[3]</sup>?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑:必重言‘人而不仁’,而各敍‘禮、樂’字,何也?竊按:禮也、樂也,二名而一致,所以不得不重言。各敍者,因其名二也。而於其重言、各敍上,因可見其一致不分之妙。聖言曲折,到底有發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>講義</u>曰:禮樂,其中之節乎?不仁則無以中,故無如禮樂何。○<u>胤</u>録曰:仁之於人,猶樹之有生氣,然後枝柯成節,華葉暢茂。若無生氣,則枝柯華葉何以發達?故人仁,然後禮樂行。不然,慝禮淫樂,雖欲依樣文具,獨奈何哉?是以<u>三代</u>以上禮樂興,自三王没,幾千百年竟無作者,無他,三王之後無仁者故耳。豈獨文獻之失、鐘律之罪也哉?○<u>佐</u>録曰:不仁之人,其所以行禮者不仁,故其禮非禮;其所以為樂者不仁,故其樂非樂。如<u>季氏</u>之八佾,三家之<u>雍</u>徹,何嘗不自為禮樂乎?忍於僭竊矣,其於禮樂如之何哉?○竊意:禮樂也者,即人道底,其容可見、其聲可聞者也。仁則所謂人道也,所以不仁則無如何爾。若以為仁自一物,禮樂自一物,做以此資彼樣説去不得;若以為仁是在内,禮樂是在外,做由此發彼樣説去亦不得。又不是仁不仁既判,然後方知其無如禮樂何。任爾終身講説,一涉此等諸般,便非真境,當即就禮樂上論其所以行禮樂底仁也。不仁,譬以草木榮悴,即論生意衰旺;譬以身體便澀,即論氣血通滯。非無形樣,而形樣自别;非無動作,而動作自别。不仁時自是不仁底形樣動作,是謂非禮非樂,故曰無如何。其實人而不仁者,豈無自其禮樂?而自其禮樂者,又豈真美禮美樂?世之不解得此個真境者,每每過認所謂‘自其禮樂’者混為禮樂,而究其所以‘無如何’者不得,則遽以此處禮樂謂指禮樂之文。若真境了判,又不必於禮樂上惹個分離。且以文具謂亦是禮是樂,此正世俗終狃無如何處,而夫子所以憂切發明者爾。今何可復襲?直到無如何境頭,其所行底,似可云只是文具。然其所行底,終是免不得由心所行,則又豈成文具?得一分仿似,如<u>季氏</u>、三家,祭則佾舞,徹則<u>雍</u>歌,惡睹所謂文具行得?○<u>語類</u>云:‘便教<u>季氏</u>用四佾以祭也,無如禮樂何,緣是他不仁。’竊按:苟使<u>季氏</u>雖舞四佾,而他件卻為了,固是不仁。若使<u>季氏</u>能把這不忍八佾之心,他都不忍,無處不不忍;又使三家把這不安歌<u>雍</u>之心,他皆致察,無處不不為,則是亦仁耳,何從見其不仁乎?所以云不可外禮樂求心,以致外仁為禮樂之弊。此須細會。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李光祖</u>曰:‘記者序此於八佾、<u>雍</u>徹之後,疑其為僭禮樂者發也。’竊意:理未必然,而姑為此設之謂有為而發爾。若此章,則自前説下,原成一團發明,奚止謂有為一時之發乎?蓋忍之到甚,是謂不仁,而無如禮樂何。不仁二字,其總舉忍底比類而言;禮樂二字,其總舉舞歌比類而言。此章只是反形見不忍的充類之量爾。夫不忍之極,是之謂仁,而成個禮樂矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林放</u>問禮之本。集注曰:‘<u>林放</u>,<u>魯</u>人。’竊意:<u>林放</u>有以知禮必有本,而不自了解,故以為問。○<u>佐</u>録曰:憫世俗侈繁文而無實益於人道,意者禮之本意必不如此,故問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘大哉問!集注曰:‘得其本,則無不舉矣,故大其問。’竊按:中節之謂禮。禮者,天下之達道也。問禮之本,則所問是天下之大本也。本立則道無不行,故夫子大其問。禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚。’竊意:奢,侈大之謂。易,容易之意。正義曰:‘奢,汰侈也。’集注曰:‘易,治也。<u>孟子</u>言“易其田疇”。在喪禮,則節文習熟,而(少)〔無〕哀痛惻怛之實也。’竊按:汎言則奢字只是濫溢踰分之意,易字只是簡慢輕忽之意。然此以禮字、喪字作冒而言,則喪亦禮也,當就禮字上想出其奢、易底貌狀可也。蓋奢、易卻是行禮底備文恰節,作為觀美的意思,然則儉戚二字,亦當就禮像想。儉不謂樸陋不成樣,只是行禮上謹實依本分之意也;戚不謂徒哀不成喪,只是喪禮上迫切不得已之意也。以此反形奢、易,可知奢果是‘侈大’意,易果是‘容易’意,而須看禮與喪上‘侈大、容易’意如何,固不是濫溢簡慢之謂。然濫溢簡慢之弊,未嘗不由此馴致。行禮所以不貴乎此而必貴乎彼,必曰‘寧儉、寧戚’,以探其本也。此何以為本?蓋於此可見其不忍真境,禮之所以行得無弊者,於此乎樞關矣,故問本而告之以此。<u>語類</u>曰:‘易字不是“慢易、簡易”之謂。若是“慢易、簡易”之謂,則聖人便直道不好了,如何更下得“與其”字?’竊意:玩此雖不畢説,可以反隅。○正義曰:‘與,猶等也。’竊按:與,等,比辭。寧,愈,勝辭。奢易未便非禮,而禮所以失者實在於此;儉戚未便為本,而禮之本意可見於此。故曰與曰寧,而稱錘之間,所謂本者自見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘禮不過吉凶二者而已。上句汎以吉禮而言,下句專指凶禮而言。其他冠昏祭祀,皆是禮,故皆可謂“與奢寧儉”。惟喪禮不可,故言“與易寧戚”。然此章大義不在此,須看問答本意,<u>孔子</u>只是答他問禮之本。’竊按:禮字、喪字並設上,亦有當察意。於‘奢儉’句,見禮之不忍踰分的本意;於‘易戚’句,見禮之不忍疏忽的本意。然他禮的不踰分,即是喪禮的不踰分;喪禮的不疏忽,亦是他禮的不疏忽。互發成文,而意尤周到。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>講義</u>曰:禮者何?節也。節者,中也。謂儉戚本與?禮不可儉而止,喪不可戚而止。謂儉戚非本與?儉可以見禮之本,戚可以見喪之本。儉、戚非中,故寧之。寧之者,所以明其本也,而中可得矣。如注中<u>楊氏</u>説必‘汙尊抔飲、徑情直行’,而後得與<u>老</u><u>莊</u>回文反樸之見,所以失中而禮廢也,殆非聖人之意乎!○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:儉戚,禮之有孫慎惻怛意思者也。儉戚,其見禮與喪之本意乎。○<u>胤</u>録曰:禮,所以自致其敬而已,然則不忍不敬其事者,固本也。止此無節文之詳,則儉而未中,又必不忍不自致節文之詳,然後禮得矣。因之,或拘於節文,而無不由不然之心,則反離本而奢矣。喪,所以自盡其哀而已,然則不忍不誠其哀者,固本也。止此無儀度之節,則戚而未中,又必不忍不自盡儀度之節,然後喪得矣。因之,或流於儀度,而無不由不然之心,則反離本而易矣。離本而奢易,則末已。末無寧近本,何為然也?由此不忍、不然之心,將無所往而不不忍、不然矣。節文儀度,皆從不忍不然而然,則是為有本之禮,將何大何極之不致?<u>林放</u>之問正發此義,豈不大哉?○<u>尹氏</u>曰:‘“寧儉”近於本也,“寧戚”亦近本之意。’竊按:禮之本,只是不忍便是。今第言儉、戚而不直言本,何也?大抵若其不忍底境界,自是另説不得,只就其為禮上見出。而此在禮底奢易上不見得,惟於禮底儉戚上方可見得。然亦不須説自有本在,而儉戚纔近之也。凡他禮底所以儉者,及喪禮底所以戚者,即所謂本是也。若使為禮者無不以儉戚意行去,則是謂知本之禮無所弊矣,方可行。○‘本’字解義,詳見首篇第二章。到此‘本’字,人每與‘質’字混看,則依舊失旨矣。蓋本者,一件上對‘末’之稱。今曰禮本,則就禮言禮之本意耳。若夫‘質’字,則古人有推論姿質以作行禮基址者,如忠信之人可以行禮是也。此則外禮指人稟樸實而言,初不與此章論本意相涉。至如‘<u>殷</u>尚質’、‘文勝質’之質,則只是着實事務無虚假之謂,亦不是此章論本主意,而人多混看,故於此每以‘汙尊抔飲、徑情直行’等當所謂本,何以見得兩‘寧’字發意?聖人指本之教所以不明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:語禮之所由行不行,則忍不忍是也。於儉戚見不忍之心,故此章發之。○竊意:禮必有物,文具是也。自謂文具而不中節,則禮虚矣。虚實之故惡乎在?今同此節文、儼然是禮,而行際有奢底意思可見者,亦有儉底意思可見者,惟視其人之如何為别。所以同行此禮,而心歧兩塗。喪禮亦然。夫上章於禮字下開示忍不忍心地,以見行不行關綮者,已是真切,而更於其中指出奢儉兩樣,剔發個本之所在,其所以立體樣於達道,設無弊於萬古,可謂昭示無餘矣。若曰儉戚非禮而為禮之本云爾,則不但必汙尊抔飲而後得禮之本,殞身滅性而後得喪之本為不成也,謂是禮外而來作禮本者,尤為未安。於是乎禮只成强設之具,而真行者反有行不得之端,求方者亦有求不見之嘆,我聖人發明苦心晦卻無餘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘夷狄之有君,不如諸夏之亡也。’<u>包</u>注曰:‘諸夏,中國。’正義曰:‘夏,大也。’<u>大全</u><u>馮厚齋</u>曰:‘諸夏,諸侯之稱。中國曰夏,大之也。’○<u>包</u>注曰:‘亡,無也。’<u>吴氏</u>曰:‘古通用。’正義曰:‘言夷狄雖有君長而無禮義,中國雖偶無君,若<u>周</u><u>召</u><u>共和</u>之年,而禮義不廢。故曰:“夷狄之有君,不如諸夏之亡也。”’竊按:不但<u>共和</u>之年,如古之人君,莫不諒陰聽冢宰,是亦可為無君猶治之證。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:東夷,北狄,西戎,南蠻。舉夷狄,則戎蠻可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:‘夷狄,無禮之稱也;諸夏,有禮之稱也。無禮則上下之分、尊卑之體無素定,雖曰有君,獨如禮何?有禮則其等分隆殺已成幹質,雖或無君,猶不至傷夷乖亂之境,如<u>共和</u>之時可見。觀乎此,諸夏之亡,不猶愈於夷狄之有乎?此夫子重禮之意,而所以貴華賤夷之故也。’竊按:不但重禮,亦所以明禮本也。此即上章一樣意思,而指的事實更加明晰,意切辭懇,更加緊急到底,令人可會。○<u>胤</u>録曰:夫作之君底本意為何?必使之導以禮樂,使民知禁者也。若是夷狄,則本領未立,雖曰有君,無以導化禁制,故尚不如諸夏之雖或無君,而猶不至乖亂。以其耳熟眼慣,本領素立故也。立萬世守禮之本,大哉,先王禮教之意也!○<u>佐</u>録曰:‘夷狄之有君,非不忍不有而有者也,故有而實無;諸夏之無君,非忍無而無者也,故無而實有。’竊意:以諸夏極不成樣之時,較夷狄極可有為之地,而猶曰勝之,則其意所在,即當可會。夫曰亡君,則上無禁制,下無稟令,是可謂體樣都闕矣。禮在所應息而不息者,以其尊君之本領既立也。以此觀之,夫本之所係,顧如何哉?此正尊君分、明禮本的索絶筌蹄,深詔後人處。詳玩語意,自可了解,而今古晦旨,發明者少,何哉?○夷狄或豈無真個有君者?諸夏亦豈無真個亡君者?夫子何以不辨及此,而只是概言之曰:‘雖云夷狄,而真個有君,則亦算諸夏;雖云諸夏,而真個亡君,則便是夷狄。夷夏之分,惟當視其人自為如何耳。夫子只就現前夷夏而言,以見禮本之為重,何遽辨及進夷貶夏之義乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>旅於<u>泰山</u>。集注曰:‘旅,祭名。’<u>大全</u><u>倪新安</u>曰:‘祭山曰旅。<u>書</u>曰“<u>蔡</u><u>蒙</u>旅平”、“九山刊旅”。’○集注又曰:‘<u>泰山</u>,山名,在<u>魯</u>。’<u>馬</u>注曰:‘禮,諸侯祭山川在封内者。今陪臣祭<u>泰山</u>,非禮也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>冉有</u>曰:集注曰:<u>冉有</u>,<u>孔子</u>弟子,名<u>求</u>,<u>魯</u>人。時仕<u>季氏</u>為宰。‘女音汝。弗能救與?’平聲。○<u>馬</u>注曰:‘救,猶止也。’正義曰:‘言女豈不能諫止與?’對曰:‘(未)〔不〕能。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘嗚呼!曾謂<u>泰山</u>不如<u>林放</u>乎?’集注曰:‘嗚呼,嘆辭。’正義曰:‘曾之言則也。’<u>包</u>注曰:‘神不享非禮。<u>林放</u>尚知問禮之本,<u>泰山</u>之神反不如<u>林放</u>耶?欲誣而祭之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>:<u>記</u><u>王制</u>‘天子祭天地,諸侯祭社稷,大夫祭五祀。天子祭天下名山大川,五嶽視三公,四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其封内<sup>[4]</sup>者’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u><u>謝氏</u>曰:‘天子祭天地,諸侯祭山川,大夫祭五祀,士庶祭祖考’,此其<u>禮</u>之文,非强為等殺以别尊卑。蓋有至理存焉,諸侯不得祭天地,大夫不得祭山川,亦猶士庶不可以他人祖禰祭己之宗廟也。○<u>語類</u>曰:‘天子祭天地,諸侯祭其國之山川,只緣是他屬我,故我得祭他。若不屬我,則氣便不與之相感,如何祭得他?’又曰:‘聖人也不是故意為<u>季氏</u>説。只是據事説,<u>季氏</u>知之亦自當止。’○<u>佐</u>録曰:僭者之為僭,亦必自以為益矣。如使知忍此之為無益,則亦必有自反之道矣,故夫子以望之<u>求</u>,亦不是空空望他耳。○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:‘僭之至於封内,僭而極矣。究其心也,不奪而厭乎,故曰“女弗能救與”。救字上有大小,大看急底意。’竊按:能字又須見不但指能言諫止、陳閉格非之方責備與他,弗字又見可救而弗救之意。○<u>胤</u>録曰:<u>林放</u>,問禮之本者也。知禮之本,則必知僭之無益。而今<u>冉有</u>無救,<u>泰山</u>無語,使非禮之禮得以肆行,故有若無為望之,望以深惜之,所以警醒之,亦切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>季氏</u>當祭之外,至於<u>泰</u>旅,亦不是棄禮不行者。而奢心一開,至於此濫,原其所蔽,只是以禮為美而不知本意故耳。然則在<u>冉有</u>,未嘗無可救之端,而特自未及耳,故序此於上章之次。上章以見‘有本’,道理雖或有闕,亦可行得;此章<u>季氏</u>以見‘不知本’,道理自以為具,其弊至此。到底‘明本’之意丁寧反覆,至深切也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子無所争。必也射乎!<u>袁了凡</u>曰:‘所字指我字而言。君子常見萬物一體,此身雖隔皮膜,此心原無間隔,誰得誰失,誰勝誰負,争從何生?’<u>汪武曹</u>曰:‘此<u>老</u><u>莊</u>之見,非君子之學。本文所字只是助語辭。’<u>退</u>録曰:‘<u>袁</u>説固非,<u>汪</u>亦未為是。所字固是語助辭,而亦不當虚還。蓋所,有所指的之辭,言無所争競之事。’揖讓而升,下而飲。去聲。○<u>佐</u>録曰:方射而升也,揖讓無騖先之心;既射而飲也,孫下無上人之意。故曰:‘其争也君子。’其争也君子。’<u>或問</u>曰:君子常敬恭退讓,不與人争。至于射,則皆欲中鵠以取勝。然<u>大射</u>之儀,‘耦進三揖,而後升堂。射畢,又揖而降’,‘勝者袒決遂,執張弓。不勝者襲,(脱)〔説〕決拾,卻左手,右加弛弓于其上,遂以執弣’,‘揖如(始)升射,及階,勝者先升,〔升〕堂少右。不勝者進,北〔面〕坐取豐上之觶,興;〔少退〕,立(飲)卒觶,〔進〕;坐奠于豐下,興,揖。〔不勝者〕先降’<sup>[5]</sup>。其雍容退孫乃如是。則雖曰有争,而其争也,亦君子矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>疾書</u>曰:‘按,射禮無下而飲之事。愚謂:升與降為對,上與下為對。下非升之對也。射禮中曰升、曰降,未嘗以上下言。有曰上射、下射者,以地位言也。射之禮,以東為上,以西為下,故上射在東,下射在西。射畢,設豐于西楹之西,不勝者就飲焉。至是,雖上射,亦下而西,故曰“下而飲”也。’竊按:‘下’只是‘相下’之義,而如此為證,亦似有據。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘君子無所争’,必於射見之。言射有勝負,是相争之地,而猶若此,是不争也。言争得來也君子。○<u>或問</u>曰:是所謂君子者,亦曰有君子之心云爾。○<u>弘</u>録曰:<u>李</u><u>辨</u>所謂‘升射下飲時,小人自見出是小人’云者,鑿矣。吾見其為君子之事者,是君子已矣,何必涉入小人講?且此章本只汎論射禮,以見君子之争處亦讓,以明夫禮之所以行而已,何曾辨君子之射之争異小人之射之争乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此章深明君子讓底真境,此即所謂不忍之實也,夫其所以為儉戚之本者是也。而聖人從來明本之旨,到此至矣。讓者,禮之實也。得其實,則為知本,何也?心苟孫讓,自不侈放,故為禮者能無侈放意,而帶得節儉意者,為得其本也。○此章‘君子’字須着眼,以‘君子’字現面立個行禮主人,即前章‘人而不仁’的對頭相發語也。讀者可以會統得編者意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>問曰:‘“巧笑倩七練反。兮,<u>馬</u>注曰:‘倩,笑貌。’集注曰:‘倩,好口輔。’<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘口輔,面頰也。’美目盼匹莧反。兮,<u>馬</u>注曰:‘盼,動目貌。’集注曰:‘盼,目黑白分也。’素以為絢呼縣反。兮。”<u>馬</u>注曰:‘絢,文貌。’竊按:絢者,畫之成文,絢然之稱。而素則其粉白處,雜采所以出色分明,成得個絢然者。以此,故曰‘素以為絢’。何謂也?’<u>馬</u>注曰:‘此詩上二句,在<u>衛風</u><u>碩人</u>之二章,其下一句逸也。’集注曰:‘逸詩也。’<u>語類</u>或謂:‘此即<u>碩人</u>所云,而“素以為絢”一句,夫子所删也。’<u>朱子</u>曰:‘此句最有意,夫子方有取焉,而反見删,何哉?必别自一詩,而今逸矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:詩蓋言笑欲巧時,非倩不可;目欲美時,非盼不可。辟如繪畫之要為絢然者,非素不可,故云‘素以為絢’。然而素非即絢,而詩直云以之為絢,<u>子夏</u>所以舉以為問也。今不就詩詳玩乎求其旨,如舊説預援下文,拖到‘以禮成文’以當‘絢’意,則不但義理未妥,已於詩意大故汎脱。又如時注作‘就素加絢’意,則所謂巧與美者,似更有待於倩盼之外矣,亦見不成,而遂使‘禮後’之旨終晦,殆非細失也。此章少不得細玩詩意,注眼得<u>子夏</u>發問本意,然後下面自解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘繪胡對反。事後素。’竊按:詩本稱美人之詞,而其末句則引素、絢為比。此一句義明,則詩意可得,故夫子直舉繪畫之事以諭之。○<u>鄭</u>注曰:繪,畫文也。凡繪畫,先布衆色,然後以素分布其間,以成其文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘案<u>考工記</u>云“繪畫之事,雜五采”,而下云“繪畫之事,後素功”,是知凡繪畫,先布衆色,然後以素分布其間,以成其文章也。’<u>毛奇齡</u>曰:‘大抵畫之工,有繪、繡二事。<u>虞書</u>:“上衣以日、月、星辰、山、龍、作繪,下裳以宗彝、粉米、黼、黻、繡。<sup>[6]</sup>”是一繪一繡,原有二工。然總曰繪事者,以繪固繪,即繡亦先繪而後繡也。’竊按:衣裳之繪,固繪事之大者,外此如‘宫室、丹雘等後素’之説,亦可證實。至若後世絹面紙本上漫技雜采,固不足論,而亦繪事一也。其必粉素作地者,只是欲省素工耳,其實使衆采欲得素為絢然地,則意一般也。而今不知繪畫本意,因以素看作絹紙之稱,姑無妨損。遂轉作姿質之比,則大遠本意,而問答微旨從以晦矣,故<u>佐</u>録曰‘此章從舊説似無妨’。○<u>佐</u>録又曰:‘蓋繪畫之事,諸采既布,必以素色間架發揮之,青者益青,朱者益朱。諸采之增色,必待素而成也。’竊按:其不以粉白者混謂諸采者,明其為雜采絢然之資也。但不是就素加絢,作姿質之比也。○凡畫者之用素,且勿拘先施後施,必其所為底本意立乎其上,然後方有用素之工。其所為底本意者,只是繪畫要得絢然之地爾。故後字不必分時境言,有所先而此為後;又不必分輕重言,有所急而此歇後。‘後’只是‘從之’之意,與<u>孟子</u>‘氣次焉’‘次’字相似。後素者,言要使絢然成文時,已不得用素之意。一後字上,有自成然而然,有必須然而然二義。具此二義,詳玩有得,始於‘禮後’之旨有會矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>(<u>子夏</u>)曰:‘禮後乎?’<u>孔</u>注曰:<u>孔子</u>言‘繪事後素’,<u>子夏</u>聞而解,知其旨以素喻禮,故曰‘禮後乎’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:原來詩意言,要得笑貌巧美時,必消倩盼方得。正如畫者之以要得個絢然底本意,到底成就此絢然繪文,自爾省不得用素節次。聖門道理,本來恰纔如此,正將要得個恰好燦爛的本意,所以不得不節文得如此,委曲得如此爾。夫禮者,即其本意然時自爾如此者也,故曰禮後。‘禮後’解義,不過如此。<u>楊氏</u>輒引<u>禮器</u>‘甘受和,白受采’之説,夫甘、白之於和、采,既是二物,則已於聖門論本之旨有所剌謬。且如此説,不言所先,祇説‘禮後’,豈不為未備之論乎?<u>禮器</u>所云,非無可旁推者,然引來較此,只是粗汎,不似此章剔發禮為禮的微旨。故<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:如<u>禮器</u>所言,於用禮界分所以取辟者自别。引彼釋此,其旨反晦。○不言所先,而直曰禮後者,為此禮底本意即在此禮上故也。此禮之所以行,即此本意。而乃謂之後者,緣人只知禮之為禮,而不知本意之實為禮也,故即地指點,以見禮不虚行之意耳。玩此正見<u>中庸</u>‘誠自誠’而‘道自道’意思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘起予者<u>商</u>也!始可與言<u>詩</u>已矣。’<u>包</u>注曰:‘予,我也。<u>孔子</u>言,<u>子夏</u>能發明我意,可以<sup>[7]</sup>共言<u>詩</u>。’集注曰:‘起,猶發也。’竊按:起字恐不直是發字意思。起字猶今言‘作氣’之作,因<u>子夏</u>能發其不言之旨,是為興作吾心云爾。蓋喜之之辭,非堇言<u>子夏</u>能發耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>副墨</u>曰:‘<u>子夏</u>之問,是不打緊問;夫子之答,亦是不打緊答。惟忽想到禮上,於口頭語發出一段道理,方見善悟。若説他問時先有論禮意,則反把悟處看呆了。’竊按:此説大麤。蓋詩固是稱美人之詞,然事理一般,故纔經<u>子夏</u>舉問,即是質疑禮説;夫子答語,亦是借繪事論禮。<u>子夏</u>所悟,正在絢素界分及禮行原由耳。此方舉世蒙蒙,聖人正纔苦心欲發處,而<u>子夏</u>能真實詮解得及到此,所以有‘起予’之喜也。先有論禮意,何患看呆悟處?而先煞住不打緊問答,然後方見善悟乎?只緣自家未及得<u>子夏</u>所悟的境界,故無味中求味,杜撰至此耳。○其實所喜在悟禮真境,而乃許以言<u>詩</u>,何也?蓋<u>詩</u>之為道,長於諷諭,於事理上脈路肯綮。凡言詮不及,思議不出處,可以鼓發神妙無微不盡者,<u>詩</u>道為然也,故此必曰‘可與言<u>詩</u>’。則所許在悟得活變,所許在推無不然。若使所悟堇是質美上詮解,所悟堇是儀文上打撥,如時解説,則其於許以<u>詩</u>道之意,反不看輕失味?玩當自見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録問:‘集注以素為質,以繪為禮,亦似於“禮後”之説可通,而必從舊説,何也?’曰:‘夫禮之行,必有本意所在。本意者何也?欲使凡于道理發揮出色,無不恰得成就而已,故本意先立,則禮從而成之。如事親之禮之本意,愛敬盡得是也。禮所以節文此愛敬,使之發揮出色,以為盡得地者也。於上下也,於賓主也,吉也,凶也,莫不皆然。今夫畫采之素,所以間架此五采以為絢然地,亦猶禮之成就此本意也。然則以舊説看,然後比喻方切。’○<u>大全</u>云:‘此禮字以儀文之禮言。’<u>吕晩村</u>云:‘此禮字只指三千、三百美盛處言,故曰後。若將禮字講入精微,則後字説不得矣。’竊按:禮者,只是節文儀則之名。外此原非有精微底禮,但於節文儀則上,必有所以為此底主意在,方成得此個儀文,所以曰禮後。此所謂仁底心事,此所謂本底道理。君子所以循節蹈則上必慎其獨,而曰‘立本行道’,曰‘復禮歸仁’。夫子從來説話苦心發明處,正在此個機關,而積發未喻之餘,<u>子夏</u>能因文了悟真實詮解,所以奇幸之極見與夫子者,此也。第以其節文儀則已成樣子,故人每易依樣為禮,此<u>周</u>末文勝之弊所由起也。若徒以禮為禮,而不知其本意所在,則到今尚禮者,孰不同弊由此?或為矯枉之論,以為此適為儀文之末,而更别有精微之禮,乃以天理上自然底節文當之,而遂以為談玄説妙一般話柄,至以‘禮後’後字看做‘且後、歇後’之義,然後禮之一字,終脱在儀文以外,而竟無實事矣。是與<u>老</u><u>莊</u>輩禮,豈為我輩設者?同歸而較視依樣者,只是過不及間耳,其於聖人之旨,為如何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:在素知用素本意,則在禮知用禮本意矣,故此章不必言本意為何,而直曰‘禮後’,則其本意可見矣。故此章為‘百世可知’章以下總斷語,而即答‘問本’之結尾也。所謂‘不仁,如禮樂何’云者,到此其旨義畢見矣。是知不但禮字不當另講精微,仁字亦然。即其儀文上凝底是仁。所以能實然則然,而德行根心性可成者,此也。聖門用功上實地法門,真詮盡此矣。悟此百了,其可忽乎?讀此書者所宜盡心,以得用中之方。下係聖人知本之實,而反覆乎禮實,所以自然成文之故,莫不自此章推詳焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>夏</u>禮吾能言之,<u>杞</u>不足徵也;集注曰:<u>杞</u>,<u>夏</u>之後。<u>殷</u>禮吾能言之,<u>宋</u>不足徵也。集注曰:<u>宋</u>,<u>殷</u>之後。文獻不足故也。足,則吾能徵之矣。’集注曰:‘文,典籍也。’<u>鄭</u>注曰:‘獻,猶賢也。’<u>包</u>注曰:‘徵,成也。’竊按:不足徵,言不足以徵成己所言者禮意果然。○集注曰:言二代之禮,吾能言之,而二國不足取以為證,以其文獻不足故也。文獻若足,則吾能取之,以證(吾言)〔君言〕矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>史記</u><u>杞世家</u>:‘〔<u>杞</u>〕<u>東樓公</u>者,<u>夏后</u><u>禹</u>之〔後〕苗裔也。<sup>[8]</sup>’<u>杞</u>,國名;<u>東樓公</u>,謚號也。又<u>宋世家</u>:‘<u>微子</u><u>啓</u><sup>[9]</sup>者,<u>殷</u><u>帝乙</u>之長<sup>[10]</sup>子,而<u>紂</u>之庶兄也。’<u>周武王</u>克<u>商</u>,封<u>微子</u>於<u>宋</u>。○<u>語類</u>曰,‘<u>孔子</u>言:“我欲觀<u>夏</u>道,是故之<u>杞</u>,而不足證也,吾得<u>夏</u>時焉。我欲觀<u>商</u>道,是故之<u>宋</u>,而不足證也,吾得坤乾焉。”説者謂<u>夏</u>時為<u>夏小正</u>,坤乾為<u>歸藏</u>,聖人讀此二書,必有發明處。<u>歸藏</u>之書今無傳。’竊按:所謂<u>夏</u><u>殷</u>禮,蓋指二代禮樂全體言,恐不止所據者二書。聖人既言<u>夏</u><u>殷</u>之無徵,之<u>杞</u>、之<u>宋</u>,而所得止於<u>夏</u>時、坤乾,則其蕩失無存可知。況<u>商頌</u>十二堇存五篇,<u>杞</u>本伯爵,而以用夷禮,故至於書‘子’以貶之,所以云‘文獻不足徵’者,概可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘這所謂禮也,只是説三綱五常。’竊按:文不曰綱常,而必曰禮,則卻是以綱常中制度節目説。若看不出此意,汎以三綱五常説,則恐欠發明本意。夫只曰三綱五常,則何待聖人能言?又何待於徵?○曰‘吾能言’,則推説之詳,無所不到之謂;曰‘吾能徵’,則莫不有施行實故,有非空言之謂。此與<u>中庸</u>‘吾説’節不同者,彼意在‘吾從<u>周</u>’一句,此則意在兩‘能言’及‘吾能徵’句,亦不可不辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章正説<u>夏</u><u>殷</u>之禮,則知是以制度節目言耳。<u>夏</u>自是全副盛王制度,<u>殷</u>亦是全副盛王制度,具各是備盡纖悉。夫子何以能言到此,以知其本意所在也?夫<u>夏</u><u>殷</u>行禮,並勿論意忠、意質,必隨其本意所在,自成制度。凡用禮損益,隨時變節,而其視本意,而為禮則一般。夫子所以能言其詳者,不過因此而推知耳,此即上章所謂‘素以為絢’之説也。故論當世之得失,則必見禮知意;論二代之古禮,則必以意推禮。禮與意之莫之能違也如此,故不止所以得失之相隨而見,直至同一相因之正禮其變不一者,無不可見。辟如<u>和</u><u>扁</u>察脈,<u>師曠</u>審音,完弊百端而淺深各當,休咎不一而輕重有在。是知吾夫子所以參百王、開萬世者,權衡有準,要務有歸,學有方而致有路矣。此正到此章發示,而深寓慨於‘不足徵’者也。為未得此關故,所以諸家之為説愈多而愈失其正也。或謂夫子不是空空寄慨,分明欲當事培植二氏子孫收文録獻,以待後人。或謂子欲徵禮二代,正欲考<u>周</u>家監古之精。此皆理無之説,必不可用。或又謂聖人欲以二代之禮挽文勝之弊,此若近之,亦可不必。夫子自有參百開萬底大規模在,豈堇以忠質救文弊而止乎?至<u>李</u><u>辨</u>則以為夫子無由考全書,與<u>周禮</u>並垂以詔來世,故深為慨惋云。此則守護典籍,學究家常見也,亦難專全。蓋此章兩‘不足徵’,只是明己所能言端的而已。明己言之端的者,明禮必由本而不能徒行也。○<u>疾書</u>曰:‘損益’一章,聖人推知其未來也。此章又推及於既往,其義同也。當時文獻既缺,其詳雖不可得以聞,聖人特據所因所革能言其禮,比如曆家推步三光,上泝既往,下及未來,所謂千歲之日至可坐而致也。然典章無徵,人未之信,故言此以明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘禘大計反。○集注<u>趙伯循</u>曰:‘禘,王者之大祭也。王者既立始祖之廟,又推始祖所自出之帝,祀之於始祖之廟,而以始祖配之也。’<u>大全</u><u>許東陽</u>曰:‘王者立始祖廟,百世不遷,諸侯亦有始祖廟,王者又推始祖所自出之帝以祀之。蓋帝者,又得姓受命之始也。’○<u>語類</u>曰:<u>周</u>禘<u>帝嚳</u>,以<u>后稷</u>配之。王者有禘有祫,諸侯有祫而無禘,此<u>魯</u>禘所以為失禮也。自既灌而往者,集注曰:‘灌〔者〕,方祭之(時)〔始〕,用鬱鬯之酒灌地,以降神也。’<u>鄭</u>注曰:‘灌,謂以圭瓚酌鬯,始獻禮也。鬱,鬱金草。釀秬為酒,煮鬱金草和之,其氣芬芳調暢,故曰鬱鬯。’○竊按:自既灌以往,猶言從灌以後。吾不欲觀之矣。’竊按:‘不欲觀’者,言禮儀不成,誠所不到,無有可觀也。○按:禮,灌以降神,然後坐尸於堂。凡始祖之所自出,本無廟之祭也。迎尸之前,其僭猶有未著。至既灌坐尸,以<u>文王</u>定東向之位,然後其失畢彰,故以既灌為不欲觀。竊按:此義古無言之者,愚嘗以為病。適見近儒所著<u>疾書</u>中堇有此條,故録以為證。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘先儒以禘為合祭於太廟,上極其祖之所自出。祫則合祭於太廟,而不及祖之所自出也。惟<u>趙伯循</u>引<u>曾子問</u>、<u>春秋傳</u>,以明祫之為祫,如諸儒之説。禘則直祭其祖之所自出,而以其祖配之。但設兩位,而不及羣廟之主,為其尊遠不敢褻也。此説最為得之。’竊按:舊儒説本無大悖,但禘、祫之分不嚴,遂使不王不禘之義未甚明顯,是為未穩。若其羣廟已毁、未毁之主,則<u>趙伯循</u>雖謂其不敢褻而不及,然既無明據,且其所謂褻之嫌於理未確。況究以禘義,並及羣廟,恐亦不妨。然禮典殘缺,都無的證,惟俟後世議禮聖人以義裁處耳。○按<u>左傳</u>云:‘<u>宋</u>祖<u>帝乙</u>,<u>鄭</u>祖<u>厲王</u>,猶上祖也。’然則推及始祖之所自出,不但<u>魯</u>然,似通行於當時諸侯。但此章即所見於<u>魯</u>者而言<u>魯</u>之失,非指他國而言,然他國之失皆可推見。又按:禮書中禘有二名:有‘大禘’之禘,<u>大傳</u>所謂‘不王不禘,王者禘其祖之所自出,而以祖配之’,<u>禮運</u>所謂‘<u>魯</u>之郊禘,非禮也’是也。有‘時禘’之禘,<u>祭(儀)〔義〕</u>所謂‘春禘秋嘗’是也。此章所云,則指大禘而言也。若‘時禘’之禘,則已經<u>周</u>制改典後,合當云祠,而諸書猶謂之禘者,蓋因襲之訛也。知此則禘雖二名,可省分别之勞。從古禘説淆亂,總由於此,姑為附辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:舉<u>魯</u>之失而不但言禘之非,論禘之非而又必言‘既灌而往’,則既灌二字斷知是此章眼目。舊説以‘逆祀’為言者,似於‘既灌’字有據。然如其説,則指祫為禘,其失一也。若無逆祀,則禘不害為<u>魯</u>之當祭,夫子之欲觀乎?其失二也。夫子又不合故晦其辭,使人不可見其意所指,其失三也。況<u>僖</u><u>閔</u>逆祀,若已經<u>陽貨</u>改正,則聖人又不合為此示譏。若是乎舊説之無稽也!集注獨以‘誠散、懈怠’為言,是可謂探本得實之見,然但言下無發明誠意所以散之故,而反多又失禮一層。殆若‘不王之禘’容有可終始致誠之理,而使無又失禮一款,則<u>魯</u>禘為若無可非之釁,其所謂‘本不欲觀’者,又何從知之乎?所未能釋然者,此也。蓋凡祭禮,外有郊社,内有禘嘗。社之為祭統,是地之總也;而郊,則又統天下之總也。時祫之為祭統,九族之總也;而禘,則又統萬民之總也。故社及時祫,諸侯皆有,而郊禘之祭,惟天子行之,為總有其統,事有其實,然後不窾不窊,其儀無闕而其誠可致也。今夫<u>魯</u>之禘也,以總統言之,其有‘東漸、西被、朔南暨’之事乎?以實事言之,其有‘四海之内,各以其職來助祭’之事乎?夫然,故祭之儀所以不備,而其誠所以不衷也,夫子之所不欲觀者是爾。然而必言‘既灌’,何也?曰:未灌之前,自是此祭,則固未必言此有可觀。然未灌之前,只是將事太廟,其儀之有闕也,其誠之不衷也,姑無可見之端,可執之言。及其灌而迎尸也,不惟太祖之神既降,所出之帝亦降,是宜有總四海之實而無其事,是宜有體四海之誠而不可得,此不可只責其將事羣臣之非其人便罷,故〔此〕<sup>[11]</sup>章無譏貶將事之意,而直言禘之失。不堇言禘之失,而直指禘所以失之體統本原上言曰‘既灌以往’。夫曰‘既灌’,而又曰‘以往’者,自灌至終,無一可觀也。何者?祭者之總,非所祭之體也,故誠所不及,儀所皆虚,舉祭都非,一無可觀也。有非若他禮,或得或失,猶有所可觀也。此正於設位神降後可證其實,而聖人眼中的見的光景,實露的破綻,既灌二字上其指實證旨微意至切。而從前無攄發之論,遂使注意失味,經旨晦采,惜乎!○其義一也,言禘之所以失,則郊之失不言自明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:禮莫大於郊禘,故特言以明之。而其不言郊,獨言禘者,為於其所以失上可以明禮之實也。所以下章係之,轉次推明,至于十三章,而細無不盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問禘之説。<u>退</u>録曰:説,詳説之也。子曰:‘不知也。<u>孔</u>注曰:‘答以“不知”者,為<u>魯</u>諱也。’集注曰:‘先王報本追遠之意,莫深於禘,〔非仁孝誠敬之至不足以與此〕,非或人之所及〔也〕。而不王不禘之法,又<u>魯</u>之〔所〕當諱者,故以不知答之。’○<u>退</u>録曰:‘不知者,有未滿之意,非有道出難之意。且禘之難言,職由<u>魯</u>禘其義失故也。’竊按:‘不知也’語意,固因<u>魯</u>禘失,而當求所以失。於‘莫深’上須見<u>魯</u>所以失者,自與‘報、追’之莫深有貫通會一之妙。然後知專為‘譏<u>魯</u>’之説,及專主‘莫深’之説,恐皆少偏。注中分開雙舉,亦欠混熟。<u>退</u>録謂‘禘之難言,職由<u>魯</u>禘失故也’,愚謂不惟然也。<u>魯</u>所以失正,又在莫深難言中。然慎勿以‘莫深難言’作玄玄言不可形説,而又勿作在所當言而故意掩匿,姑廋或人樣説,但求見夫子所以不言而言,以明禘義底微旨大義可也。知其説者之於天下也,其如示諸斯乎!’指其掌。集注曰:‘指其掌,弟子記夫子言此而自指其掌,言其(易了)〔明且易也〕。’竊按:知禘之義,則將四海一家,萬物一體,本有所歸,統有所係,率附有以,體仁有故,所以於天下之事無所遺,無所礙,故言如示掌。凡人之於開示其掌,有梗澀艱晦者否?故以是喻之。<u>中庸</u>則曰‘治國其如示諸掌’,此與<u>中庸</u>正同,而國天下有異者,彼兼言禘嘗,故汎言國,以明治法。此特言大禘,故言及天下,以立治統。詳玩語勢,自爾攸當。<u>吕晩村</u>輒言:‘此云“於天下”,則“不王不禘”之意自見。’其説非不得之,而若以此章書法為專為此而設,則殆非文義。夫‘不王不禘’之意,直是論禘元具宗旨,今乃以於天下三字堇纔為‘不王不禘’之證,則見亦末矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>真西山</u>曰:萬物本乎天,人本乎祖。我之有此身,出於父母,父母又出於始祖,始祖又出於厥初得姓受氏之祖。雖年代悠遠,如自根而榦,自榦而枝,其本則一而已矣,故必推始祖之所自出而祭之,則報本反始之義無不盡矣。○<u>李光地</u>曰:‘追及首出之帝,則天下生民同此本矣。仁孝足以體之,則物與民胞皆我度内,子孫、臣庶呼吸相通,治之所以不難也。’竊按:凡祭之道,自庶人祭寢,至五廟、七廟,位愈高而報本愈遠,報本愈遠者施下愈廣也,故仁乎其親兄弟者,可以祭及於禰。曾、高亦然。王者祭始祖,而猶為未遠,又及於所出之帝,而仁之所及者遠矣。諸侯祭封内山川,凡在山川之内者可以同仁矣。天子郊社,則凡天下又可以同仁矣。聖人制禮,其義極大,知其所以為説者,何有於治天下乎?○人莫不言‘報本反始’之義,然於‘報本反始’義每易誤察失旨。若以為我既臨御,此身重大,此身生來之功不可不報而然,則此其所謂報反者,從身邊起念也。又若為我得統率,受用普博,此物所生之功不可不報而然,則此其所謂報反者,從利上起見也。若是,則其報追愈遠,而只見其私心越大,其義不可。又若謂報追能遠,則此統以内,總可以入吾仁中者幾矣,而有心造作,則亦不見可。須知其道理當爾統序,自爾蒂結,融會圓滿無一毫之缺,充塞無一分之遺,其體勢曲折,本來如此,故不但於得為而備儀處見其大,當於限制而不得為處見其至。此所以能一體貫通,不以天下之大,有貫通不及之患也。到此所謂‘王道之易易’者,正覺信然,故夫子之言如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又<u>語類</u>曰:‘若明祭祀鬼神之理,則天下之理不外於此。“郊焉而天神格,廟焉而人鬼享”,此可謂至微而難通者。若能如此,到得治天下以上感下,以一人感萬民,亦初無難者。’又<u>真西山</u>曰:‘苟能知此理,則其他事物之理又何難知?苟能感格,則推而格天地者,此誠而已;推而感之其他,則亦此誠而已。’竊意:若於祭禮實境毫有不明,則此方言禘而插言治天下者,有若逕庭,到底可疑。縱然只得以‘報本追遠、莫深’上説去,然此猶是只講德具語,雖有<u>語類</u>、<u>大全</u>諸説,終不明暢。不直於禘祭上論治統焉,不直於禘祭上論治體焉,乃曰‘不外’、曰‘到得’云爾,則猶有彼此之嫌。至曰‘其他’、曰‘推而’云爾,則判是各項事件矣。顧安保其以此必彼,如示掌乎?夫曰‘非是將這件事去推那件事’云者,已有<u>朱子</u>明訓,而尚有此等支節,何也?此以<u>孝經</u>全旨,及<u>中庸</u>‘論孝’章義理參互,想得夫子所謂‘知其説者’無他,而即祭論治,宜有指南,慎勿遠求致蔓,自離大道簡逕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此不言他祭,而必以禘言,何也?蓋禘者,王者之大祭也。人道所以蒂結,有萬體攝得通的統本在此,事實在此。若要説明聖王所以同仁致化底道理,則汎言郊社,曷若禘祭之為切而易知?下言烝嘗,曷若禘祭之為至而该盡?所以此二章特言禘義,以明人道盡頭,方見禮本之實、禮用之大矣。故得其本實,第七章。禮從而生,第八章。而推無不然。禘其所以充盡達盡之事乎?然而上言不當禘之禘,以見其所以不成處;此章直言禘義,以見其無所不及處。其語及天下也,其旨大明矣。下章乃記致誠之事,正須領略統體斯底致誠,勿徒以無外無怠等世俗所謂致精處的粗表義理汎然看過,然後大道方嚮有模矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>祭如在,祭神如神在。集注曰:此記<u>孔子</u>祭祀之誠意。<u>程子</u>曰:‘祭,祭先祖也。祭神,祭百神也。’○<u>孔</u>注曰:‘祭如在,事死如事生。’<u>謝氏</u>曰:‘齊必見其所祭者,故皆曰如在。’○竊意:如在,若作神實不在,而特吾心上如在云爾,則是神本無有,而但聚吾精神意擬若有耳,其旨大謬。蓋在者,有形可見之稱。神之來格也,雖無形聲可以見聞,然<u>孔子</u>則直若有形之可見,有聲之可聞,是之謂如在。豈謂實無而為有,如俗巫降神,村婆禱祠者然乎?故祭天,則天之體、天之屬心内目中;祭先,則先之容、先之屬心内目中。是以儀無所闕而體無不體,祭隨所主而神必享之,有非報私展悃、隨例之祭矣。故郊禘在諸侯則以為非禮,<u>泰</u>旅在大夫則以為非禮,為無其實而誠所不逮,則如在之所不及也。苟以此求之,凡非禮之禮,皆必有在所不得强者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾不與去聲。祭,如不祭。’集注曰:又記<u>孔子</u>之言以明之。言己當祭之時,或有故不得與,而使他人攝之,則不得致其如在之誠,故(其心與不祭同)〔雖已祭,而此心缺然,如未嘗祭也〕。○<u>退</u>録問:‘古人言,我如不與祭,而其人自能極其誠敬,則固無不可。然但我心缺然,若不祭然否?’曰:‘凡祭之為禮,所祭之統及祭者之為相符焉,相體焉,故神明通矣。符焉之謂分有物,體焉之謂誠乃一。若分毫有汎則僭,有欿則闕。此須終始積累方得,精微不遺方得,初非當祭時無外無怠所可了辨。此豈他人可與乎?夫子“如不祭”之情,意會可見,豈但謂“我心缺然”而已乎?且此記夫子所獨也。“不與祭”而“缺然”,人有此情,乃欲擬之於“如不祭”之誠者,不亦疏乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋</u><u>陳善</u><u>捫蝨新話</u>云:‘<u>論語</u>有因古語而為説者,如“祭如在,祭神如神在”,此兩句正是古語。其曰“子曰”云云者,乃<u>孔子</u>因此語有感發,故為是語也。正如“子曰:未之思也,何遠之有”,“子曰:不占而已矣”。凡此類,皆因上句而立言,則知上句乃古語耳。’又<u>丘光庭</u><u>兼明書</u>云:‘“祭如在”者,古語。而記者解之曰:“謂是祭神如神在耳,非謂兩般鬼神也。”’此數條皆可備一説,而上説尤近。又或‘祭神’一句本上句注脚而混入經文耶?經傳中此類亦多,如<u>易</u>文有‘飛鳥之象焉’之類是也。蓋只言‘祭如在’,則不知‘如在’者何指,故云在者指神也。昔者,<u>羅豫章</u>又有一説云:‘祭如在,及見之者也;祭神如神在,不及見者也。及見,則知其容貌笑語,而見其所為祭者;不及見,則雖欲思其容貌笑語,其勢無由也,故止如神之在座而已。’此<u>晦翁</u>之聞於<u>延平</u>者,殆亦可信也。竊按:<u>陳</u><u>丘</u>諸説,今見於<u>疾書</u>中,然似不如集注直作<u>孔子</u>事為穩。必欲拗看,何明於旨?至<u>豫章</u>説,則頗有理致,用之無妨。然<u>朱子</u>只誦所聞,不采入集注中,必有深意,愚欲因之有進焉。蓋‘祭如在’者,只主祖先而言,猶曰祖先今不見而如其人之尚在也。<u>孔</u>注所謂‘事死如事生’者,盡之矣。下句則主百神而言,故直曰‘如神在’,而祖先之不及見者,當該在其中。於此二句見古人記事曲當之妙。後人不知,反生歧疑,何其不閑於古人文法若是乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>問:‘祭如在,人子固是盡誠以祭,不知真可使祖宗來格否?’曰:‘<u>上蔡</u>言“自家精神即祖考精神”。這裏盡其誠敬,祖宗之氣便在這裏,只是一個根苗來。如樹已枯(杇)〔朽〕<sup>[12]</sup>,邊旁新根,即接續這正氣來。’又曰:‘人之氣傳於子孫,如木之氣傳於實。此實之傳不泯,則其生木雖枯毁無餘,而氣之在此者猶自若也。’<u>退</u>録問:‘神果有感格之理,如<u>朱子</u>“新根、木實”之喻否?’曰:‘先王制禮之義至□至實,豈為姑盡吾情事地作為未分明之事如此耶?原來天地、祖考,與吾感格之理,自有不誣者存。然或有非類而不格者,或有非分而不格者,此祭祀隆殺之節所由生也。若徒以“新根、木實”之喻,則連氣之祖,雖遠可祭,是禘祫無僭也;不連氣之外神,雖分不可祭,是百神無主也。祭祀之義,恐不如此。’○詳案注中諸説,祭祀感格之道,舉無明暢。若是,則<u>虚齋</u>所謂‘豈能必其果來享與否’者,其疑果矣,尚何望其如在耶?然則祭祀之禮,只是姑展吾情事地而已。‘如在’之云,只是强意作心道理而已。祭禮之義是個何等去處,斷止如此乎?蓋聞之先君子:‘祭祀者,人為之會;人為者,所祭之意。’天子有天下,則祭天;諸侯有其地,則立其地之社為山川主,則祭是山川;大夫、士有其家,則祭禰祖;諸侯有其國,則祭始祖;天子有天下之民,則祭及所出之帝。凡吾所有之屬者,所祭之體也;所屬之道者,所祭之意也。而吾之道無所遺,德無所欠,以其心為心,而與之一,然後可以如在。不然而語‘如在’者不但自誣,而枉為可憐也,所事之神必不歆,所享之鬼必餒,祭只虚設耳。嗚呼!道之不明也久矣!豈當屬之閑,慷慨便了?苟了此義,生死道一,生前死後,不必多争;内外同致,祖先外神,不必厚分;精靈不誣,致有致無,不必怳忽;其體浩洋,其來其去,不必模定。與天地同流者,自生時已然;其聚存散歸,不必究竟。神之所道,即我之所事,其聯屬彼此,不必强牽。一涉此等講説,舉非知道之見,讀者詳擇焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑:‘論禘之下敍以此章,而吾子曰“須見統體斯底誠意”。夫<u>孔子</u>,大夫也,位不出家,而祭只三廟,惡見所謂“統體斯底誠意”?’竊意:大道隨遇有分,於隨分自盡上可見成德。其不曰‘家齊而國治、天下平乎’?是以<u>羿</u>一發之彀論百中,驥一蹄之風論千里,雖止一禰之祭,恐不自盡。苟其盡也,郊禘由是。故大凡論道之例,語極分之大,以見道之量;語隨分之盡,以見德之成。此奚足疑?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王孫賈</u>集注曰:<u>賈</u>,<u>衛</u>大夫。問曰:‘與其媚於奥,寧媚於竈,何謂也?’正義曰:‘媚,趣嚮也。’集注曰:‘媚,親順也。’○正義曰:奥,内也,謂室西南隅,以其隱奥,故尊者居之。其處雖尊,而閒静無事。竈者,飲食之所由,雖處卑褻,為家之急用。此二句,俗語也,言與趣於閒静之奥,寧若趣於急用之竈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘室西南隅為奥。竈者,五祀之一,<u>夏</u>所祭也。’‘時俗之語,以奥有常尊,而非祭之主;竈雖卑賤,而當時用事。’故云然。又曰:‘凡〔祭〕五祀,皆先設主而祭於其所,然後迎尸而祭於奥,略如祭宗廟之儀。如祀竈,則設主於竈陘,祭畢,而更設饌於奥以迎尸也。’<u>語類</u>曰:‘陘,是竈門外平正可頓柴處。陘非可做好安排,故又祭於奥以成禮。五祀皆然。’問:‘既設主祭於其所,又迎尸祭於奥,本是一神,以奥為尊,以主為卑,何也?’<u>朱子</u>曰:‘不是尊奥而卑主,但祭五祀,皆設主於其處,則隨四時皆然,而其尊有常處耳。’○<u>疾書</u>曰:謹案集注,有可疑者三:一是竈陘及奥,畢竟是一神,如曰‘媚此神於至奥之後,不如媚之於此神在竈之時’,以此取比於人主、權臣之别,未見其妥也。二是五祀均也,似不必獨舉竈為言也。三是奥者,室中之事,雖迎竈神,只當祭於堂,不必引入於室中也。<u>郊特牲</u>曰‘詔祝於室,坐尸於堂’,祭祖尚然,豈以祭竈而自竈迎入室中耶?<u>家語</u>云:‘<u>臧文仲</u>安知禮?燔柴於竈,夫竈者,老婦之所祭,盛於(瓦)〔瓮〕<sup>[13]</sup>,尊於瓶。’<u>臧孫</u>以為火神而燔柴,則妄,故<u>孔子</u>譏之。老婦之祭,不當於奥而當於竈可知。惟<u>禮器</u>以‘竈’作‘奥’,故集注為據與?然此則分明是竈字之誤,注疏及<u>禮記</u>他本可考。然則奥自是祭祖之所,竈自是祭老婦之所也。<u>賈</u>意蓋曰:媚於祖神,不如媚於老婦之神。如欲求食,使其媚於家主,不如媚於炊婦,故以祭為喻,特比人主、權臣之分也。○<u>李光地</u>曰:集注‘奥竈’之説,必自有考。然愚謂五祀之中霤即是奥也。蓋中霤惟上古穴居野處,鑿土通明時有之。後世易以宫室,則室中有奥,乃神道、祖考之位,生人主者之居,是一家之最尊處,疑中霤之祭當設於此。五祀之中,中霤為貴。然竈者,飲食所從出,婦人、孺子咸奔趨焉,故時俗為此語,而<u>賈</u>述之。○竊按:‘奥竈’之説,從古只以‘處位’言,自集注始有‘祀神’之説,必有所考,而義無不可。然但其迎尸之禮初無明據,貴賤用事之分苦無的確,未知<u>賈</u>所引俗語之意果如此否。後儒之疑難不可不參證,但當看破<u>王孫賈</u>從切己為當媚之見而已。夫子之答辭自明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不然。獲罪於天,無所禱也。’<u>講義</u>曰:天者,萬為主宰,百神總會。為不合道,則神不顧享而獲罪於天矣,是以所媚不諧而無所禱也。故君子之道,敬而不諂,誠而不媚,事而不禱。小人反是。○集注曰:‘逆理,則獲罪於天矣。’<u>弘</u>録問‘獲罪’之義。曰:‘違命,則獲罪矣。’○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:不順命而獲罪於天,則將何所禱?故君子脩身以俟之而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘緊要是媚字不好。’竊按:君子之道,盡吾所受,以允諧百神之司焉,以報答上帝之意焉。是以平常戒慎,無非事者。務有綱條,莫不總會于綱;人有上下,莫不總會于上;神有大小,總會于大。雖統屬相次,等殺有分,其事功之有本也,盛騭之相關也至明,而莫不視命以為準,視天以為本。一失此意,是為獲罪於天,故<u>朱子</u>云‘逆理則獲罪’,此外無事之之道,故又云‘緊要是媚字不好’。<u>賈</u>方從急用切己上立個當事之見,故其名曰媚,而專出邀福之心。以此事人,安往而非此心?以此事神,安往而非此心?以公私言,分明是循私之情;以上下言,分明是下違之見。凡俗為禮之弊,舉此為患,而禮意所以不明也,大道所以不行也。故夫子以‘獲罪於天’四字昭揭道理本源,又以無所禱三字消釋私小心腸,因<u>賈</u>之問而發示真詮者,何等明切!而千古聽熒,其旨久藴,何不以<u>朱子</u>兩言中微意推考得真?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:<u>王孫賈</u>欲<u>孔子</u>附己,故有‘媚奥寧竈’之言,自謂有權可以援引得<u>孔子</u>也。子曰不然者,謂媚奥與媚竈皆非也。天下只有一個正底道理,循理而行便是天。若稍違戾於理,便是得罪於天,更無所禱告而得免其罪也。豈媚時君與媚權臣所得免乎?○<u>大全</u><u>張南軒</u>曰:‘夫子謂“苟得罪於天,則媚奥竈皆何所益?蓋胸中一有不直,則為獲罪於天矣。夫欲求媚,是不直之甚者”也。斯言即禱祠而論之,而所以答其意者,亦無不盡矣。’竊按:<u>賈</u>之立見既其如彼,則阿附權臣意,料必在其見解中。然若其以此諷<u>孔子</u>,必欲附己之説,恐屬言外。自<u>孔安國</u>以來,已主其説。為<u>賈</u>是<u>衛</u>之權臣,故與此意有無,姑不足為<u>賈</u>深辨。然緣此並將夫子答辭只做拒權臣語氣,終使至意大旨由之失歸,亦非小失。○祭者,際也,即神人之際也。而人為之總會,在乎事神,故此承上祭祀而言,意可領會。凡人祭祀之際,其歸有二:誠敬以事之也,諂媚以禱之也,兩歧而已。盡吾所業,對命歸本者,誠敬以事之實也;逃命行險,捷逕邀福者,諂媚以禱之實也。故君子於分内萬事兢兢業業,惟恐或差者,莫不視所受焉,莫不有統本焉。以至月有月祭,時有時享,歲有歲祀,莫不有報厥功、詳厥命之意昭寓乎其中。是知倫人之類,則必卑統乎尊;節事之宜,則必大統乎小。是以無不得當合理,順天配命,報功不誣,詳命有體。此君子之崇禮宗旨,立道本源。大哉,其義也。小人反是。不知所受焉,不知統本焉,是以逃命而自作,行險而邀幸。及其祭祀也,初無可報之功,則無所仰歆也明矣;又無可詳之命,則無所降感也明矣。然而吉凶禍福猶知為鬼神所司,則謂腆詞備物可以悦鬼神之心,謂依附祈懇可以回鬼神之情,認作營私媒介,填慾捷逕,乃在事鬼一款,則其勢不得不從己慾而求所司,以之揀厚薄輕重於神道上,此‘與奥寧竈’之見所由起也。夫以五祀言之,門、户、行、竈不過為中霤之分司,則竈輕奥重不言可知,而特因其利害急切於己,故乃敢與奥較輕重而得寧之耳,由斯見也。郊天謂輕於社地,可乎?禘祖謂輕於薦禰,可乎?從此,萬事皆然。為民不如為家,為家不如為身,以至較恩愛,而母重於父,甚則妻子重於五倫,宦寺重於百官。苟從切己私小之度,則倒置之弊必不至此不已。今<u>王孫賈</u>‘與奥寧竈’之見,即其關也。彼不見道理體面,祭祀意味,則其必以媚立見,而謂媚於切己之神為可以邀福如欲也,無怪。然是不知無天無命,已自絶於天地神明,任爾巧於當司之擇,其何以禱得哉?故夫子直斥之曰:‘獲罪於天,無所禱也。’其辨之幾微之際,而發明崇禮宗旨,立道本源,以闢萬世必至之弊者,何等嚴切簡直!而到于今,見破者少。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>周</u>監於二代,郁郁於六反。乎文哉!吾從<u>周</u>。’集注曰:監,視也。二代,<u>夏</u><u>殷</u>也。言視二代之禮而損益之。郁郁,文盛貌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:郁郁乎文,正是深贊其美盛之辭。惟監於二代之後,所以郁郁美盛,非<u>周</u>自以文損益二代,亦非以二代之忠質不足用而尚文也。二代原無忠質之名,<u>周</u>亦無尚文之號,‘郁郁乎文哉’五字,只是個贊辭。○<u>胤</u>録曰:必言‘<u>周</u>監二代’,而曰‘吾從<u>周</u>’,蓋夫子取<u>周</u>之文,而其實有取乎其文二代之忠質耳。此正是文之本意也,故夫子發之。○<u>弘</u>録曰:‘<u>周</u>監二代之盛而損益之,故其文郁郁。然人徒知文之為文,而不知所以為文之故,存乎文其質之為貴也,故流於末耳。故夫子每思二代之禮,而欲反之也。不然,豈二代之禮獨盡善美,而<u>周</u>禮之善美反有遜於二代耶?故此章言<u>周</u>所以為文之故,然後即見夫子取文之意,自異世俗逐末之見,而其平日思二代之微意可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇子由</u><u>古史論</u>曰:‘自古天下無日不趨於文。<u>夏</u><u>商</u>之時,皆自謂文於前世。’竊意:<u>周</u>監二代,非監二代之樸陋,另自以文反之也。<u>吕晩村</u>云:‘<u>周</u>之文,自是歷代漸次趲來如此。監字正其所以為文之故,非<u>周</u>自以文監二代也。’正得其旨。○<u>夏</u>未嘗自有忠之名,只就其儀度節制上,從旁看來便見忠底意思。<u>殷</u>亦然。<u>夏</u>之忠,從其誠實因心意得號;<u>殷</u>之質,從其勤實體務意得號。如學,則<u>夏</u>直取教民意,其名曰校;如田,則<u>夏</u>直就八口之食,畝止五十。以至時必順事建寅,總可見直實因心之意。由是<u>夏</u>禮可推,其於儀度上必皆有逐處忠意思可見者。<u>殷</u>,則學就教人上又取觀詳德藝,裨益實用意,其名曰序;田就計食上又取緩急辦備,裨益經費意,更加七十;以至車必取堅用木,無不見勤實體務意。由是<u>殷</u>禮可推,亦於儀度上必皆有逐處質意思可見者。其視<u>夏</u>已是委曲纖悉矣,故雖不可遽言二代之皆以為文,如<u>子由</u>説亦不可。以二代對<u>周</u>文,而概謂其均乎質樸而略無分别也。然後<u>周</u>監二代,沿革有漸,而所以成文者可知也。蓋文者,委曲詳悉乎事理物則之稱。郁郁者,委曲之極,詳悉之至,美盛光輝之稱。其於學也,因教之意,加用之實,而取義養老,則其設教之方無不見,致用之實無不該矣;其於産也,因食之意,加費之實,而多至百畝,則其食底儀度,費底節制,無不曲體備遂。其委曲如何,其詳悉如何,他可例推矣。故夫子美<u>周</u>之文,而必曰‘監於二代’,即知夫子從<u>周</u>之文,其實從<u>夏</u>之漸文而質也,而又實從<u>殷</u>之質之極文而郁也。又知夫子未必盡從<u>周</u>所用為文之禮,而其實從<u>周</u>所用為文之禮之意也。苟從其文之禮之意,行尚忠之<u>夏</u>之時,而未嘗非文之意;乘尚質之<u>殷</u>之車,而亦未嘗非文之意。何者?無非委曲詳悉乎其事理物則意思。故爾<u>中庸</u>汎言‘吾學<u>周</u>禮’,故必今用之而曰‘吾從<u>周</u>’,則未必盡從之微意也。後篇汎言禮樂,故不從後進之君子,而曰‘吾從先進’,則思二代之顯辭也。其與此章之旨乍看枝梧者,只坐不見從意非從迹之聖心耳,故文不由條節之備不得,而直以條節之備當文之意亦不得。須當善會‘文’字之義,想取聖人從<u>周</u>之心可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:論道以禮者,<u>孔</u>門微意,聖學真功。論禮則必稱<u>三代</u>,以其禮文實迹備見<u>三代</u>故耳。<u>為政</u>之末首發‘可知’之義,其下指點‘不忍’境界,反覆‘禮本’,其意且明。又説‘吾能言’,第九章。可見本之可以無細不盡。其下又就禮之大處,論禘。以明無本不成之證,及有本方成之效。至論道理誠實底準則,道理充備底限量,上章。其發示個宗旨本源,已無餘藴。此又編參酌<u>三代</u>底精義微旨,規範百王底大經大法。此以下當以此意求之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">23582</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘僭’,<u>論語纂疏</u>作‘用’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘謂’脱,據<u>論語纂疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>論語集注</u>為<u>李氏</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘封内’,<u>尚書</u>作‘地’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段三處引文據<u>禮記注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語<u>尚書</u>作‘日、月、星辰、山、龍、華蟲,作會;宗彝、藻、火、粉米、黼、黻,絺繡’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘以’,<u>論語注疏</u>作‘與’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此句引語據<u>史記</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘啓’,<u>史記</u>作‘開’,為避<u>漢景帝</u>諱也。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘長’,<u>史記</u>作‘首’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘此’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘杇’當作‘朽’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘瓦’當作‘瓮’,據<u>孔子家語</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoVI7759xL4ssLbd3lQXVNmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8BTZNmKZCkzEi4FDDPJkyd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政第二 之下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoYngFgyy9fu3aawmLk%2FKj%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8BTZNmKZCkzEi4FDDPJkyd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾第三 之下】</em></a></a></div></div>"
【八佾第三 之下】	<!--R2022092190000012-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【八佾第三 之下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子入大音泰。廟,每事問。<u>包氏</u>曰:‘大廟,<u>魯</u><u>周公</u>廟。<u>孔子</u>仕<u>魯</u>,<u>魯</u>祭<u>周公</u>而助祭也。’‘每事問’者,隨事必問而行之。或曰:‘孰謂<u>鄹</u>側留反。人之子知禮乎?入大廟,每事問。’集注曰:<u>鄹</u>,<u>魯</u>邑名,<u>孔子</u>父<u>叔梁紇</u>嘗為其邑大夫。<u>孔子</u>自少以知禮聞,故或人因此而譏之。○<u>大全</u><u>吴氏</u>曰:邑大夫稱人。<u>春秋</u>書人者,<u>左傳</u>多云大夫。<u>成</u>二年云‘<u>新築</u>人<u>仲叔于奚</u>’,亦此例也。‘〔之〕子’,少賤稱,<u>春秋</u>‘<u>仍叔</u>之子’,<u>左傳</u>云‘弱’,他章‘賊夫人之子’,皆謂父之子也。<u>孟僖子</u>病,不能相禮,使二子學禮于夫子。<u>齊</u><u>黎彌</u>曰‘<u>孔</u>某知禮而無勇’。則夫子以知禮聞可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子聞之,曰:‘是禮也。’<u>孔</u>注曰:‘雖知,當復問,慎之至也。’<u>大全</u><u>張南軒</u>曰:‘每事問,敬其事也。或以為不知禮,聖人告之以“是禮也”,所以明禮意之所存也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰,<u>大全</u>云:‘或人謂夫子為<u>鄹</u>人之子,則夫子始入大廟時,事雖平日知其説,然未必身親行之而識其物,故問而審之,必不每入每問也。’玩此章只言‘子入大廟’,則似未必初入。‘<u>鄹</u>人子’之稱,未足為明據。且夫子之言曰‘是禮也’,真若初入,不識其物而問,則復何足謂禮乎?若夫聖人,則雖知當問,謙謹之至也。謙謹之心,即禮之本也。故曰‘是禮也’。○<u>李都梁</u>曰:言每事,則非徒於一器一物之間辨其名目。蓋臨事之際,威儀度數,無不詳審。○竊意:若謂當事須問而不講於平日者,及謂已平日講熟而當事不問者,其為非禮一也,為其無敬慎謙遜之意故耳。故禮未嘗以依樣蹈襲為禮,只以敬慎謙遜,惟恐或差意為禮之實。只緣未看透此意,故世之講家疑到‘不知而問’,則輒生聖人有所不知之嫌;疑到‘知之亦問’,則輒生聖人亦有不誠之嫌。至有‘雖知未行’之辨,‘曾講始見’之説,而意味無當矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>講義</u>曰:行禮者熟易而無謙謹之心,非禮也。○<u>大全</u><u>陳氏</u>曰:‘此章須於敬謹之至處玩聖人氣象。’竊意:何以謂見敬謹之至?或恐有失而問,已是敬謹,而必至每事皆問,又至輒入輒問,不以知之而不問,所以見敬謹之為至也。然則於此不但見聖人氣象,終須見行禮本意。○<u>語類</u>曰:‘每常思量行事所以錯處,多是有忽之之心。如做一事,有意以為易曉而忽之。少間事之差處,都由那忽處生。’竊按:此條深得謙慎底禮意所在,讀者毋忽。○試想入大廟所問底每事,只是玉幣籩豆、進退周旋間小數末節,衆人看來,謂若可問則不講於素亦可,已講則不問於人亦可,不講不問而依樣隨衆似無不可,而夫子則不然,孳孳講熟於平日者,非為免詢問之勞於當事地也;斤斤詢問於當事時者,非為少講習之熟於平日故也。又非謂不如此則為非禮,而作心强問。只於每事每問、每祭每問上,雖小事末節,其看大看重,恐或遺恐或忽,至敬至慎,不得不然底聖心所在,即可見矣。其看大看重至於如此者,何也?羣司百官駿奔在下,而莫不大廟之神儼然親臨為之,則其在贊神之道敬慎自爾,其在助祭之地有所不容自已者。此從<u>祭義</u>上默想可知,終見禮所以大儀節者,其意有在,非典史俗儒依樣循蹈之例矣。然則局乎儀文者,固非禮意。以為儀節而忽之不省者,尤非聖人行禮之意。細乎微矣,凡聖人行禮底道理上精義大旨,到此章發示盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:論禮至於上章監二代之‘郁郁’,而其無窮之深、無涯之大可以想得。然聖人所以致就到此者,不過曰‘問而行之,以致謙謹之至耳’。非有出神之知、超人之行方可辨得。以至尋常射與力之間,無非此意之寓也。故下章係之,切勿汎看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘射不主皮,<u>馬</u>注曰:‘射有五善:一曰和〔志〕,二曰〔和〕容,三曰主皮,四曰和頌,五曰興舞。天子三侯,以熊虎豹皮為之,言射者不但以中皮為善,亦兼取和容也。’集注曰:‘皮,〔革也〕。布侯而棲(鵠)〔革〕於其中以為的,所謂鵠也。’○正義曰,按<u>周禮</u><u>天官</u>‘司裘職’云:‘王大射,則共虎侯、熊侯、豹侯,設其鵠。諸侯則共熊侯、豹侯,卿大夫則共麋侯,皆設其鵠。’又<u>考工記</u>云:‘梓人為侯,廣與崇方。參分其廣,而鵠居一焉。’蓋方制其皮以為鵠。為力不同科,<u>馬</u>注曰:為力,為力役。科,等也。亦有上中下,設三科焉,故曰‘不同科’。古之道也。’正義曰:‘結上二事,皆前古所行之道也。’竊意:語此者,所以嘆今之不然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:射不主皮者,言古者射禮有五善焉,不但以中皮為善,亦兼取禮樂容節也。<u>周</u>衰禮廢,射者無復禮容,但以中皮為善,故<u>孔子</u>抑之云‘古之射者不主皮也’。為力不同科者,言古者為力役之事,亦有上中下,設三科焉。<u>周</u>衰政失,力役之事,貧富兼并,强弱無别,而同為一科,故<u>孔子</u>非之云‘古之為力役,不如今同科也’。○或説曰:按<u>鄉射記</u>曰‘禮射不主皮’<sup>[1]</sup>,<u>鄭</u>注云:‘禮射,謂以禮樂射也。大射、賓射、燕射是也。不主皮者,貴其容體比於禮,其節比於樂,不待中為雋也。主皮者無侯,張獸皮而射之,主於獲也。<u>尚書傳</u>曰:“戰鬥不可不習,故於蒐狩而閒之。閒之者,貫之也。貫之者,習之也。凡祭,取餘獲,陳之於澤,然後(鄉)〔卿〕大夫相與射也。中者,雖不中也取;不中者,雖中也不取。何以然?貴揖讓之取也,而賤(用)〔勇〕力之取也。嚮之取也於囿中,勇力之取也;今之取也於澤宫,揖讓之取也。澤,習禮之處。非所以行禮,其射又主中,此其主皮之射與?”<sup>[2]</sup>’<u>朱子</u>所引者此,而失其義。蓋疑‘為力’之非力役,而遂以‘主皮’為貫革耳。古者有禮射焉,有主皮之射焉,有貫革之射焉。禮射主禮樂,主皮之射主中的,貫革之射主力。凡直言射者,如‘必也射乎’之類,皆指禮射也,是君子之射也。主皮之射,庶民之射也。貫革之射,力士之射也。布侯而棲鵠為的,故中的為主皮。<u>朱子</u>混皮革為一,大誤矣。凡言革者,如金革、兵革,皆謂甲胄,故貫革者,謂其力穿甲札,與主皮何干?竊按:或者之説似有據,當更考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>楊氏</u>曰:‘聖人言古之道,所以正今之失也。’竊意:言古正今之中,更須察其微意所在。蓋此必舉這二事言者,所以明禮之無不深意所寓耳。夫藝之工拙,力之多寡,固人不可强而至。若寓藝所觀之德,及隨科所效之力,則乃人所幾及也。於此兩件上,禮意之莫深者可見,而禮用之莫大者可推矣。<u>有子</u>所謂‘小大由之’者,豈欺我哉?○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:凡禮之見乎即事之外者,皆射類也。人無不可為者,皆為力類也。○竊意:凡人之性才不齊一,而皆可以觀;禮力有等差,而皆可以同役。故古者不用主皮之射,不責同科之力,而可以人無棄而事不遺,足見其厚意寬制,庶幾同天下之善矣。後世則不然,奚獨射與力乎?事必責備而無全人矣,道之所以不能普,則孤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>欲去起吕反。告古篤反。朔之餼羊。集注曰:‘告朔之禮,古者天子常以季冬,頒來歲十二月之朔於諸侯,諸侯受而藏之祖廟。(每)月朔,則以特羊告廟,請而行之。生牲曰餼。<u>魯</u>自<u>文公</u>始不視朔,而有司猶供此羊,故<u>子貢</u>欲去之。’<u>鄭</u>注曰:‘<u>子貢</u>見其禮廢,故欲去其羊。’○<u>許東陽</u>曰:<u>玉藻</u>‘天子玄冕,聽朔於南門;諸侯皮弁,聽朔於太廟。凡聽朔,必以特牲告其帝及神,配以<u>文</u><u>武</u>’。<u>左</u>疏‘特羊告廟,謂之告朔。人君即以此日視此朔之政,謂之視朔。視朔者,聽治此月之政,亦謂之聽朔’。此章是<u>魯</u>事,故集注只言諸侯之禮。○<u>大全</u>曰:<u>魯</u>自<u>文公</u>六年閏月不告朔,至十六年,四不視朔。<u>左</u>疏云:‘此後有不告朔者,亦不復書其譏也,明以後不復譏也。’然則<u>定</u><u>哀</u>之時,遂以不告朔為常,故<u>子貢</u>以有司所供之羊以為徒費,而欲去之。子曰:‘<u>賜</u>也!爾愛其羊,我愛其禮。’集注曰:‘愛,猶惜也。’正義曰:‘此<u>孔子</u>不許<u>子貢</u>之欲去羊,故呼其名而謂之曰:“爾以為既廢其禮,虚費羊,故欲去之,是愛其羊也;我以為羊存猶以識其禮,羊亡禮遂廢,所以不去其羊,欲使後世見此告朔之羊,知有告朔之禮,是愛其禮也。”’○集注曰:‘禮雖廢,羊存,猶得以識之而可復焉。’<u>弘</u>録曰:‘姑不論將來之可復與否,當下禮之存亡繫於此羊,故存羊所以惜禮。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王宇泰</u>曰:‘此一羊也,在<u>子貢</u>見以為羊,在夫子見以為禮。以羊為羊,是禮在羊外而禮亡;以羊為禮,是禮在羊中而禮存。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:‘禮貴實。羊所以告朔,而今不告朔,則禮無其實,<u>子貢</u>所以欲去也。既不告朔,則禮堇餘羊。禮之存亡,間不容髪,去羊不去羊之間耳。玩味之,可見聖人惻怛至精之義存乎其間,特<u>子貢</u>見未到此爾,亦未必外禮於羊也。’○<u>湯若士</u>言:‘<u>子貢</u>憤時設議,以激<u>魯</u>人。’<u>蔡虚齋</u>言:‘<u>子貢</u>愛羊,猶是貨殖之見。’<u>退</u>録曰:‘一護一貶,俱過正也。蓋羊因告朔而設,今無其禮,羊為虚設,<u>子貢</u>之欲去,固宜矣。至於聖人之意,則雖曰無其實,而亦有可存而不可去者。夫告朔之禮,尊君親之大端,授民時之大政也。今無其實,壞禮已甚,若羊也並去,則禮無復可見之地矣。其在至惜之意,惡可以無其實而遽去其羊,使斯禮將至無可考之地乎?此見聖人行所不行底精義攸在。如只以可復言,則其旨猶狹乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:禮莫貴乎習熟,而有不以習熟為能者;第十五章。禮莫貴乎窮極,而有不以窮極為多者。第十六章。禮莫貴乎實事,而有不以無實而遽去者。本章。夫孰非委曲纖悉,所以致乎文之至意耶?謙謹為心而不以能為能,則無不可行之事矣;隨其材力而不强所不能,則無不可行之人矣;世衰禮廢,而有行乎不行之宜,則又無不可行之時矣。是以無往非禮之行,而可以情正性順,天地和矣。其及論<u>關雎</u>之樂也,第二十章。旨微而著矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘事君盡禮,人以為諂也。’集注<u>黄氏</u>曰:‘<u>孔子</u>之於事君之禮,非有所加也,如是而後盡爾。時人不能,反以為諂,故<u>孔子</u>言之,以明禮之當然〔也〕。’<u>弘</u>録曰:‘人以為諂底苗脈,在於“盡”字上,故<u>黄氏</u>“非有所加”一句,便打破人以盡為諂之失也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>趙氏</u>曰:聖人必至禮而止,故曰盡。○<u>退</u>録問:‘盡禮之與諂者之形何以異?<u>蔡虚齋</u>所謂“加則為諂”者然否?’曰:‘盡禮者之心,主在恭敬;諂諛者之心,主在媚悦。只看其心下如何,不必待有加而分。然敬者之不當加而加處自少,諂者之不當加而加處自多。本意之莫廋,亦當見之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘事君盡禮,不必露出我字。’<u>退</u>録曰:‘此大汎説,固不必作自説己事,然看<u>鄉黨</u>所記“朝廷”諸節,及“吾從下”等語,亦可見盡禮之禮矣。他人所以為諂者,有以也。’○此章夫子借帶衆人的謂諂,以形盡禮的模象,非為譏衆人地發也。讀者就衆人眼中所見,以想聖人事君體面,切不可把作空談,徒爾咄嘆。○問:‘“事君盡禮,人以為諂”,然則諂者之事君,亦可謂盡禮否?’竊意:盡禮者主意在敬,故形雖似諂,而禮不由不盡。若夫諂者,則主意在媚悦,故尋常疏略而不及於禮,加意煩瀆而必過於禮,惡得為盡禮?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>定公</u><u>孔</u>注曰:<u>定公</u>,<u>魯</u>君謚,名<u>宋</u>。問:‘君使臣,臣事君,如之何?’正義曰:<u>定公</u>問於<u>孔子</u>,曰:‘君之使臣,及臣之事君,當如之何也?’<u>孔子</u>對曰:‘君使臣以禮,臣事君以忠。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘忠信而待之誠,重禄而養之厚。接見之間,則禮貌必隆;委任之際,則事權必重;遣戍之時,則或送其往,或勞其來,此皆使以禮處。’竊按:‘以禮’字内,更有明等級、嚴節制意在。○又曰:‘臣事君以忠者,敬其事而後其事,知有國而不知有其身,平時則恪恭厥職而必盡其心,有難則鞠躬盡悴而不屈其節,此皆事君以忠之事。’竊按:‘以忠’字内,究有家國一體、君臣一心意在。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘二者皆理之當然,各欲自盡而已。’<u>吕氏</u>曰:‘使臣不患其不忠,患禮之不盡;事君不患其無禮,患忠之不足。’<u>尹氏</u>曰:‘君使臣以禮,則臣事君以忠。’○<u>退</u>録問:‘君分上必言禮,臣分上必言忠,何也?<u>李</u><u>辨</u>謂:“恐其易至簡慢,故説個禮;恐其易至欺(岡)〔罔〕<sup>[3]</sup>,故説個忠。”果然否?’曰:‘不須説<u>孔子</u>之意乃為救弊而設,此言只是據道理當然而云,故集注“二者皆理之當然”一句,最説無弊。<u>吕</u><u>尹</u>諸注,皆添入意思,<u>孔子</u>本意恐不及此。’○<u>語類</u>曰:為君當知為君之道,不可不使臣以禮;為臣當盡為臣之道,不可不事君以忠。君臣上下各盡其道,天下其有不治者哉?乃知聖人之言,本末兩盡。○<u>吕晩村</u>曰:‘人知父子之道是天性,不知君臣亦是天性,只緣<u>三代</u>以後,君臣都忘卻天字。君以為惟我之所欲為,臣以為生殺刑賞為君所制,不得不然,於是尊君卑臣,相去懸絶。故其治也,以威力相攝,及其不能攝也,則禍亂繼之。直弄成一個私心自利世界,與天字隔絶,君不知禮之出於天,臣不知忠之本於性。性,天命也。天即理也,性即理也,故<u>朱子</u>於“各欲自盡”上,又加“理之當然”四字。若不識此四字,便講煞“各欲自盡”,只成本心之學,自以為盡而實多未盡。在如良知家言也,只坐不知天耳。’又曰:‘若只講心,則人心不同,以禮不以禮、願忠不願忠,憑人異志。惟本天來,則絲毫闕欠走趲不得耳。’○又曰:‘禮、忠二字,人多略去粗節而求精微,云儀節之禮非禮,職分之忠非忠,其説似深而易遯,離理而責心,亦良知家言也。不知講到粗節處,方是禮忠之實,方是禮忠之盡。’<u>李都梁</u>曰:‘<u>晩村</u>謂“説到粗迹,方是禮之實”。然君徒以形貌籠絡臣下,臣徒以完事報答君上,豈不都成假合?’竊意:禮不可不論儀節,忠不可不論心事。論儀節,豈無實心?論心事,豈無實迹?知此,則覺得二説俱未周備。故<u>退</u>録曰:‘禮,就誠款上指其儀節言;忠,就服事上指其實心言。就經明義,分各有當。<u>吕</u><u>李</u>二家粗節、精微之辨,拖到支离矣。’竊按:誠款體下,自是使臣上本具道理,故今就現面誠款之實,發到其儀節全體;服勤事上,亦是事君底本具道理,故今就現面服勤之節,發到其服勤實心。然後兩地盡頭不言自明,義理切實,語意條暢,不但見禮之出天,忠之本性也,總可見出天本性者之精密具到。論道節次,自然不遺。聖言至義,不可不深玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:所貴,實也,而亦有無實而不可遽去者,如告朔之羊是也,第十七章。而他事可例矣。此是重儀節之至也,暗關第十五章説。而仍所以重本意也。所惡,諂也,而亦有為諂而不可不然者,如事君之禮是也,上章。而他事可例矣。此是重本意之至也,暗關第十六章説。而仍所以重儀節也。到此章互言之,其實各有攸宜,而儀節即本意,本意即儀節之妙尤有發明。學者善推明之,則聖工指南可以得之。禮字上發示關綮,到此止矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>關雎</u>,集注曰:<u>關雎</u>,<u>周南</u>〔<u>國風</u>〕,<u>詩</u>之首篇也。樂音洛。而不淫,哀而不傷。’<u>孔</u>注曰:樂不淫,哀不傷,言其和也。○<u>李都梁</u>曰:淫也只是樂裏面事,傷也只是哀裏面事。<u>關雎</u>之詩,則樂也而自不淫,哀也而自不傷,纔到恰好,便止其則。○<u>困勉録</u>曰:<u>詩</u><u>樂</u>自可兼説,然此章重在哀、樂,不重在<u>詩</u><u>樂</u>之辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李光地</u>曰:<u>關雎</u>疑非宫人之詩,乃是后妃所自作。蓋古者外朝宫中皆有職。女職如妃、嬪、世婦、御妻之類是也。后妃思得賢女職,以自助而配君子,至於形為寤寐反側之憂,樂以琴瑟鐘鼓之盛,不但無嫉害之心,而有愛慕之誠,非盛德能若是乎?夫求賢以示周行,昭德音,笙簧琴瑟,與嘉賓式燕,此<u>小雅</u>所以為<u>周</u>之隆也,其義正與<u>關雎</u>相對。<u>詩</u>則由内以及外,故<u>關雎</u>為<u>風</u>首,而<u>小雅</u><u>鹿鳴</u>次之;樂則由後而反本,故工〔歌〕<sup>[4]</sup>自<u>鹿鳴</u>始,而以<u>關雎</u>為亂<sup>[5]</sup>。(終始)〔所以〕<sup>[6]</sup>表聖德之盛,推王化之原,此序<u>詩</u>作<u>樂</u>意也。好樂而不好色,故樂而不淫;誠求而非情感,故哀而不傷。今誦其詩,諷其辭義皆可想見。○<u>弘</u>録問:‘<u>關雎</u>之詩,解説多端,何以歸正?’曰:‘<u>朱子</u>以為<u>文王</u>之事,而宫人述之者,先輩已言其未定之論。而若謂宫人思得淑女,未得而哀,已得而樂,則求得淑女以配君子者,恐非宫人之責,而<u>文王</u>后妃之德何從見之?且因宫女之賢而推知<u>文王</u>之化,又因宫女之思而想得后妃之德者,似不襯切,故吾不敢從。今從<u>詩</u><u>序</u>作后妃求賢助之詩,其義恐妥。若是,<u>關雎</u>所以哀樂得正,不至傷淫之義可知矣,而夫子所必亟稱於<u>關雎</u>者有以也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:樂不淫,哀不傷,就論<u>關雎</u>之樂耳,非論其詩義。然<u>朱子</u>言:‘有那性情,方有那聲音。’然則此章不可不且論<u>詩</u>之性情,以見<u>樂</u>之氣象,故<u>佐</u>録曰:‘思得淑女以助内治,情之正矣,德之至矣。展轉反側,哀已至矣,而不為傷;鐘鼓琴瑟,樂已極矣,而不為淫。何也?以其未得也,思之深切,不害其節也;既得之也,樂之無窮,不害其中也。此后妃所以盛德也,夫子所以累嘆也。蓋<u>關雎</u>之詩,后妃之事而其所自作也,故其為樂,聲音節奏之間,性情氣象之際,亦必有不傷不淫,從容中節之美,而他莫及矣。’○樂不淫,哀不傷,亦不是哀樂得半下不上,方為不傷、不淫。今以<u>關雎</u>言其反側之憂雖已極矣,其鐘鼓之樂雖已至矣,其不為傷、不為淫者,既得淑女之樂,未得好逑之憂,在后妃為合則故也。何者?鐘鼓琴瑟,非由好色;展轉反側,非出情感,則夫何有不節之患而至於傷淫乎?舉不察此,故每以不盡之樂自為不淫,未畢之哀自為不傷,反有欠於周洽誠款者,職由此故耳。則夫聖人所以隨處當盡底主意行程,何由得見乎?於此論<u>詩</u>一章,聖意可見,而萬事可例也,學者所宜詳審而體求也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:凡人道所以整齊萬為,陶化性情,使之無不正、無不和者,禮也,而是即為樂。樂之極正極和,於<u>關雎</u>見之,故編此於論禮之下,以見禮意所準,禮用所及。道至於此,則君子之大用備矣,而又未嘗無似是之辨,故下二章係之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問社於<u>宰我</u>。集注曰:<u>宰我</u>,<u>孔子</u>弟子,名<u>予</u>,<u>魯</u>人。<u>宰我</u>對曰:‘<u>夏后氏</u>以松,<u>殷</u>人以柏,<u>周</u>人以栗,正義曰:‘社,五土之神也。’<u>大全</u><u>胡氏</u>曰:‘古者祭地於社,猶祭天於郊也。<u>記</u>曰:“郊,所以明天道”;“社,所以神地道。”’按:此則天子郊社之説也。諸侯亦錫土分茅,而各立其國之社。○<u>語類</u>曰:‘只以樹為社主,使神依焉,如今人説神樹之類,以木名社,如櫟社、枌榆社之類。’○<u>孔</u>注曰:‘凡建邦立社,各以其土所宜之木以為主。’<u>退</u>録曰:‘若以土性,則寧有宜柏處不宜松,宜栗處不宜柏之理?蓋亦因所宜之中必有其義,古人舉事雖小,未有無義者,況國之大社乎?意者:社,陰祀也,其必用松、柏、栗者,無乃有所取於陰木與?’竊意:<u>夏</u>松、<u>殷</u>柏、<u>周</u>栗之不同,恐亦各有取義,如尚玄、尚白之類,而未有明據,未詳其説。然要之此三句,<u>宰我</u>未必無考而妄説,豈因結語一失,而並此歸之虚無胡説乎?但未必是立社之本意攸關耳。○陰則一般,而各取三木者,正見隨王制之異義也;義各不同,而必取三木者,又見從天下之同宜也。‘土宜’之説,亦不可全棄,然<u>唐</u><u>孔氏</u>言:‘<u>夏</u>都<u>安邑</u>,宜松;<u>商</u>都<u>亳</u>,宜柏;<u>周</u>都<u>豐鎬</u>,宜栗。’然則所宜木恐只以王社言,未必舉天下諸侯皆以松、柏、栗之土宜也。<u>宰我</u>此對,只舉<u>三代</u>之因革,以見其本意所在,則意固疏矣,亦未必以舉天下不同。然論其疏處,如<u>蔡虚齋</u>之説也。曰使民戰栗。’集注曰:‘戰栗,恐懼貌。<u>宰我</u>又言<u>周</u>所以用栗之意如此。〔豈〕以古者戮人於社,故附會其説與?’竊按:<u>宰我</u>亦不堇附會用栗之意者,當是該指三王樹社義言爾。蓋古者戮人於社者,亦從其陰意肅殺而然,則其所為説,亦未必全然無據,但不是立社本意也。渠未必不自為本意,但錯認本意耳,故下文夫子責之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子聞之,曰:‘成事不説,遂事不諫,既往不咎。’<u>説統</u>曰:業已就曰成,勢不可挽曰遂,事已過曰往。説,謂陳其是非;諫,謂申其匡救;咎,謂追責其失。此三語,正不説之説、不諫之諫、不咎之咎。○集注曰:<u>孔子</u>以<u>宰我</u>所對,非社之本意,又啓時君殺伐之心,而其言已出,不可復救,故言此以深責之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>疾書</u>曰,按<u>語類</u>云:‘三句蓋駟不及舌之意,豈可輕發耶?言出<u>宰我</u>之口,入<u>哀公</u>之耳,豈可更諫而追之哉?’蓋謂其非立社之本意,則已是不可,又況啓許多事耶?今既有以啓之,已成則不可説,將成則不可諫,非有兩般事也。○<u>弘</u>録曰:‘意者此時<u>哀公</u>疾三家僭逼,適有殺伐之心,而以社為戮人之所,故特舉社寓問。<u>宰我</u>之對,適中其機,於是乎其事已成。雖未畢成,而其勢則已遂矣。故夫子歷言此二句,又繼以“既往”一句以深責之。’竊按:此不但聊寓深責而已,於夫子此一段語中,總可見本意一失,事輒遂成,有按遏不住、收拾不得之勢。而聖人着急之情,深切之憂,一腔迸出矣。凡本意所關之大,益覺明甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:‘有國則有社,國存與存,國亡與亡。若人君不脩德用賢而養民,則國亡而不能保其社稷矣。愚謂<u>宰我</u>之答<u>哀公</u>者,宜用此意,乃徒以社之主木為言,抑末矣。況“使民戰栗”之説,又非所以為人君之福乎?’竊按:此言近之,而恐猶汎而不切。大抵論之,社有天子之社,有諸侯之社,自有其意焉,自有其分焉。率民美報者,社之意也;分土供職者,社之分也。由此推明,經國之統,行道之本,有可仿想者。今以時君而問及於此,其有心典禮,留意國政,所當開發者,正在此機。禮之本意,從可推明;政之實事,從可指示。若乃<u>宰我</u>之對,觸處無當,既失率民美報之意,又失分土供職之實。顧乃為其陰祀附會其説,曰‘使民戰栗’,乍聽也似有理,徐究也似有據,正中建國立社人快活自恣之見,而其實近可梏夫服上安分之心,遠可塞夫恤民節制之念。此見一開,足以詭世俗之腸;此言一發,足以爽人羣之耳。時君聞此,其信必矣,則其或發侈大之念,與其或啓殺伐之心,與其於政事間必有遂成而莫之遏者,甚可懼也。而彼方儼然自為合三王之典而得其意,其害民病俗,尤不可量。夫子所以轉轉致責,申申致意者,無非明禮意,正賢經之苦心也。然其不於此乎直説禮意昭示學者者,為其已具平日之論,有可反隅,又非一二語所可了斷也。故編者序此於篇末,使之會統上下,以為知其謬而得其旨地爾。會須用心詳察,無徒以尋常誡言之類汎然看擲。嗚呼!凡世之博古援經,斷然自以參酌百王,俟聖不惑,而其不蹈襲<u>宰我</u>戰栗之失者幾何?本意一失,此不可言語為也。講道明禮者,少可知懼,而所當於此篇全旨,不自已反覆究尋之勞也已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>管仲</u>之器小哉!’集注曰:‘<u>管仲</u>,<u>齊</u>大夫,名<u>夷吾</u>,相<u>桓公</u>霸諸侯。’竊意:器小,言其不能以聖賢大法經邦設施,以致主於王道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘<u>管仲</u>儉乎?’集注曰:或人蓋疑器小之為儉。曰:‘<u>管氏</u>有<u>三歸</u>,集注曰:<u>三歸</u>,臺名。事見<u>説苑</u>。官事不攝,集注曰:攝,兼也。家臣不能具官,一人常兼數事。<u>管仲</u>不然,皆言其侈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>焉得儉?’焉,於虔反。○正義曰:焉,猶安也。言奢豪若此,安得為儉也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>劉向</u><u>説苑</u><u>善説</u>篇云:‘<u>齊桓公</u>立<u>仲父</u>,致大夫曰:“善吾者入門而右,不善吾者入門而左。”有中門而立者,<u>桓公</u>問焉,對曰:“<u>管仲</u>之智可與謀天下,其强可與取天下。君恃其信乎,内政委焉,外事斷焉,〔驅〕民而歸之,是亦可奪也。”<u>桓公</u>曰:“善。”乃謂<u>管仲</u>:“政則卒歸於(予)〔子〕。政之所不及,唯子是匡。”<u>管仲</u>故築<u>三歸</u>之臺,以自傷於民。<sup>[7]</sup>’竊按:據<u>説苑</u>所云,<u>三歸</u>之為臺,審矣。然其所以名‘三歸’之義,則或以左、右、中立,或引算法,皆已鑿矣。<u>包咸</u>謂‘取三姓’,而引‘婦人謂嫁為歸’,尤非矣。按<u>晏子春秋</u>:‘<u>晏子</u>相<u>景公</u>,老,辭邑。公不許,曰:“昔吾先君〔<u>桓公</u>〕,有<u>管仲</u>恤勞<u>齊國</u>,身老,賞之以<u>三歸</u>,澤及子孫。今夫子亦相寡人,欲為夫子<u>三歸</u>,澤至子孫,豈不可哉?”對曰:“昔<u>管仲</u><sup>[8]</sup>事<u>桓公</u>,<u>桓公</u>義高諸侯,德備百姓。今<u>嬰</u>事君也,國堇齊於諸侯,怨積(于)〔乎〕百姓,<u>嬰</u>之罪多矣。而君欲賞之,豈以其不肖父〔為〕其不肖子孫厚受賞以傷國民義哉?且夫德薄而禄厚,知惛而家富,是彰汙而逆教也。不可。”公不許。<u>晏子</u>出。異日朝,得間而入邑,致車一乘而後止。<sup>[9]</sup>’是<u>三歸</u>,<u>桓公</u>之所賜也,以‘澤及子孫’及‘致車一乘’觀之,豈如後世封户之制,只食其户口之征,則田税力役猶公家也?古者采邑食其税入,則車乘之賦猶公家也。其車乘之賦併歸諸私家者,賞之至厚也。此時蓋有三歸之制,而今不可考。若其臺名之云,則或意<u>管仲</u>以其有三歸之慶,而仍築臺以自侈與?此不足深辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然則<u>管仲</u>知禮乎?’集注曰:或人又疑不儉為知禮。○<u>李光地</u>曰:‘或人反覆求“器小”之説,非與夫子辨論。儉是器小之似,固易知。至夫子答以“非儉”,又轉為知禮之疑者,守禮則近於拘迫而似乎器小,蓋亦世俗之見也。’<u>語類</u>曰:‘當時之人但見有個<u>管仲</u>,不敢擬議他,故疑器小之為儉;言不儉,則又疑其知禮。終將“器小”解得美邊去了。’曰:‘邦君樹塞門,<u>管氏</u>亦樹塞門;正義曰:邦君,諸侯也。屏謂之樹,人君别内外於門,樹屏以蔽塞之。大夫當以簾蔽其位耳。今<u>管仲</u>亦如人君,樹屏以塞門也。又案<u>釋宫</u>云‘屏謂之樹’,<u>郭璞</u>曰‘小牆當門中’,<u>郊特牲</u>云‘臺門而旅樹’,<u>鄭玄</u>云:‘皆諸侯之禮也。’旅,道也。〔屏,謂之樹〕<sup>[10]</sup>,樹所以蔽行道。<u>管氏</u>樹塞門,塞猶蔽也。禮,‘天子外屏,諸侯内屏,大夫以簾,士以帷’是也。邦君為兩君之好,去聲。有反坫,丁念反。<u>管氏</u>亦有反坫。正義曰:‘反坫,反爵之坫,在兩楹之間。人君與鄰國為好會,獻酬飲畢,各反爵於坫上<sup>[11]</sup>。大夫則無之。今<u>管仲</u>亦有反爵之坫。’古注<u>圖説</u>:‘坫,以木為之,高八寸,足高二寸,漆赤中。’<u>管氏</u>而知禮,孰不知禮?’正義曰:‘舉其僭禮於上,而以此言非之。孰,誰也。言若謂<u>管仲</u><sup>[12]</sup>而為知禮,更誰為不知禮?(甚)言〔唯〕<u>管仲</u>之不知禮也。<sup>[13]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>許東陽</u>曰:天子、諸侯、大夫、士皆有物以蔽内外。天子、諸侯謂之屏,以木為之;大夫以簾,士以帷。天子設於門外,諸侯、大夫、士設於門内庭中。<u>管氏</u>位為大夫,當用簾,亦用諸侯之屏。列國之君,有相朝之禮,有會盟之禮。凡有好會,主國之君先設坫於堂兩楹間,延賓升堂,以爵獻酢。畢,覆爵於坫上。<u>管仲</u>,大夫,本無此禮,今亦設之。當時<u>齊</u>霸而<u>管仲</u>當國,諸侯朝<u>齊</u>者,必私覿於<u>管仲</u>家,故設此延之。二事皆言仲之僭。○<u>明堂位</u>‘崇坫康圭’,此奠玉之坫也;<u>内則</u>‘士於坫一’,此庋食之坫也;<u>爾雅</u>‘垝謂之坫’,此堂角之坫也;<u>士冠禮</u>所謂‘執匴行于西坫南’,<u>大射禮</u>所謂‘工遷於下東坫之東南’,<u>士喪禮</u>所謂‘夷衾,饌于西坫南’,皆堂隅之坫也。<u>明堂位</u>‘反坫出尊’注:‘凡物在内為入,在外為出。出尊,言坫出在尊之外也。’兩君相見于廟,尊于兩楹之間,而反爵之坫出于尊南;鄉飲酒,為卿大夫之禮,尊于房户間;燕禮,燕其臣,尊于東楹之西,奠爵于篚,皆無玷也。詳見<u>陳詳道</u><u>禮書</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘夫子但言其不儉、不知禮耳,至所云器小者,固難為或人道也。然<u>管仲</u>之不儉、不知禮處,正其器小處。’<u>李都梁</u>曰:‘夫子只是隨問隨答,雖不明言器小,而器小處已可想見。’竊按:<u>管仲</u>之器小,不必拘定此數件事。若使或人問以他語,夫子隨問之答又必有在。要必舉<u>管仲</u>一二事,即可見其器小處耳,必不擔卻器小意而因問拖到汗漫講論也,明矣。況夫子此二答語,其於器小處尤為關切。蓋不儉,則本淺意失,而無如禮何,所以隨處僭差,至於越分如此,此其器所以為小也。○隨問隨答中,姑且勿論或人所問底主意如何,只論夫子所答底大義,蓋其歸趣,正是節節繳斷器小之意耳。有問於<u>吕晩村</u>曰:‘<u>管仲</u>若儉而知禮,其器有加否?’曰:‘<u>管仲</u>器小,只是合下如此,他事遮補不得。’竊按:詳玩此語,已是深中世俗論氣之毒者。若是器小天定,克己復禮學問工夫都無所補,則聖賢教人説話都成虚設。豈有此理?且使<u>管仲</u>苟是大器,則其於居處動作,將何有不得儉約意者?其於宫室服御,亦何有不得等殺之分者否?然則謂可器小猶能儉而知禮者,已是不成。況可言儉而知禮,顧不關於為器,而謂其遮補不得乎?此必先把世俗所謂‘局量器度’者當器字,排在學問事業以外境地,故論之憤憤,一至於此。○<u>朱子</u>曰:‘<u>孔子</u>器小二字,只是括<u>管仲</u>一生,自本至末都盡了。下面數事,特其器小中之數事。’竊按:下面數事,只似尋常間細小節目,而夫子直斷以‘不儉、不知禮’,至為‘器小’關證者,為其苟可見奢心也,苟可見僭心也。則只此數件細小事已可斷定,不待他事皆然,亦不待大件事盡然。況他件事未必不然,大件事未必不然乎?或疑:‘此必以‘奢而犯禮’為器小之實者,何也?’曰:‘凡聖賢所以經國範世,成就大器者,有禮以致之耳。今<u>管仲</u>奢則無行禮之本,僭則無行禮之體。所以行乎國政,無所以經之之術;任乎斯世,無所以範之之則。其器不小乎?<u>語類</u>云:“些少功業,便以為驚天動地,所以肆然犯禮無所忌也。”<u>退</u>録曰:“下二節固見器小處,然直以奢而犯禮為出於自足,而以是為器小之證,則抑恐非<u>管仲</u>器小之實。”’○<u>揚子雲</u>曰:‘大器,猶規矩準繩,先自治而後治人者是也。’竊按:此言切合大器之喻。然恐<u>管仲</u>之規模學具,亦當自以為規矩準繩,但可於小而不可於大,可於一時一處而不可於隨時隨處,故<u>管仲</u>之自治治人,自其<u>管仲</u>底自治治人,卻與聖賢所以自治治人者不同,故曰器小。○<u>講義</u>曰:‘器以道則大,以知則小。’<u>弘</u>録曰:‘無不器之學,則器小矣。’竊意:人本無器,以用為器。學以致用,而學之大小分器大小,其等多般,而大略有二:曰‘聖賢不器’之器,所謂大器;曰‘聖賢以外凡成器’之器,所謂小器。凡器也者,以任斯世底規模成體段者,及以致作用底處置成伎倆者言也。若夫聖賢,則陶天下以因本之教,導四海以順事之則。因本之教者,孝弟之謂;順事之則者,禮樂之謂。以孝弟、禮樂為任斯世底規模體段,為致作用底處置伎倆,是以能盡己盡物,身正物正,所以無時無處將無不行,而無人不化,無命不致,非大器而何也?至於<u>管仲</u>者流,則自其任世底規模,非不儼然已具;自其致用底處置,非不了然已定。然所以教之,無此孝弟之本;所以導之,又無禮樂之化,故能賞可使喜,怒可使懼。雖然,庸則庸,治則治,然其從者只是從其所從,而從又以面〔從〕<sup>[14]</sup>而心違者多。是以堇塗膏澤,得其勉强,以此為指功必準,而實未嘗有各得之效,没世之功者,以其本淺而身未盡正也,所以<u>曾西</u>云‘功烈,如彼其卑’,<u>朱子</u>云‘規模卑狹’,而夫子稱其器小也。世之此流亦多,或以刑名,或以權謀,所以移民易俗自底其功者,不止一二。固無非羈靮斗筲,何足算也?特此以仁義為名則善矣,以糾匡為政則大者,唯<u>管仲</u>為然。然既有異乎聖賢之學,故未能臻乎先王大用。惜乎!夫子既稱之器,而繼而小之,深惜之也。何為惜也?惜其以之致力之勤也,以之成功之嫥也。若加聖賢之道之學也可矣,而未也。<u>大全</u><u>齊氏</u>曰:‘小其器,為<u>仲</u>惜爾。’蓋得此乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:吾聖人禮樂大教,至于二十章而論之已備。考據辨博如<u>宰我</u>,外面看來似乎參酌<u>三代</u>之宜者,而失其意;二十一章。規模成立如<u>管仲</u>,貌狀看來似乎開成萬物之務者,而失其道。此章。兩章之意,皆是辨似别嫌,以明聖人所以參酌開成者其妙有在。非不在考據辨博,而實不在此;非不在規模成立,而亦不在此。妙處難言,則或反借而形之,或旁借而筌之,亦論道家筆化,不可不知也。然而猶尚不足,故形以樂,語其終始;下章。形以鐸,語其諄複。又下章。至于論<u>韶</u>,而二十五章。大成見矣。模象到此,而求道之方,學者之準,庶有霧星海埃象想可得者。讀者慎勿隨例度課。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子語去聲。<u>魯</u>大音泰。師樂,集注曰:語,告也。大師,樂官名。曰:‘樂其可知也:<u>少都梁</u>曰:‘言樂未嘗不可知。’竊按:<u>蒙引</u>以‘可知’作當字看,亦自説得,而<u>翼注</u>以為不是,似亦偏矣。蓋‘可知’字内,未嘗不具有當知、不難知兩意。然子語<u>魯</u>大師樂,則凡當知、不難知意思,想皆大師之所解底,但其所以為音節中精妙之理,未必盡知,故夫子特告之。然則當知、不難知意,當俱指着精妙處言。始作,翕如也;集注曰:‘翕,合也。’<u>何</u>注曰:‘言五音始奏。翕如,盛也。’從之,<u>何</u>注曰:‘從,讀曰縱。言五音既發,放縱盡其音聲。’竊按:從字只是‘隨’字意思,則似不必讀作縱。言樂既始作,翕如矣,隨此即便純如,皦如,繹如也,以成也。純如也,集注曰:‘純,和也。’<u>何</u>注曰:‘盡其音聲,純純和諧也。’皦如也,集注曰:‘皦,明也。’<u>何</u>注曰:‘言其音節明也。’繹如也,以成。’集注曰:‘繹(如),相續不絶也。’<u>何</u>注曰:‘從之“純如,皦如,繹如”,言樂始作翕如,而成於三。’○集注曰:‘成,樂之一終也。’<u>大全</u>曰:‘成,如<u>書</u>所謂“<u>韶</u>之九成”、<u>記</u>所謂“<u>武</u>之六成”是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘翕合之餘有純和,純和之中有明白,明白之中無間斷,方是作樂之妙。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:‘此一條當作:和翕之餘有純一,純一之中有條理,條理之中無間斷。’○<u>蔡虚齋</u>曰:‘“翕如”與“純如”則有先後,“純如”與“皦如、繹如”則一時事,不可分前後。’竊按:翕、純亦非分先後語,只是翕合和盛者,純一無替貳駁雜也。○<u>李都梁</u>曰:皦如、繹如,只就‘純如’中而形容之。○<u>李光地</u>曰:樂每闋之中,有純乎工歌者,有奏管者,有歌笙迭作及合作者。然此章四節,則歌奏皆當有之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:先儒分‘始作、從之、以成’作三節看,然其實不然。只是‘始作、以成’而已,‘從之’自在其間。從之,猶言‘絶之’也。夫翕如者,衆聲翕聚也;純如者,衆聲純一也;皦如,各有條理,不相亂也;繹如,自相聯屬,不相離也。翕如,如人物初生時,其氣血翕聚將來;純如,猶一塊上下,一團生意,無點容駁的;皦如,是四支百骸各有脈絡;繹如,是四支百骸自相貫通。此見無遺閼錯亂,自然成就意思。以此推類,天地萬物無不皆然。○竊意:聲相應而不相背,是翕如;久之而先後如一,兩聲相和,是純如;細辨之,條理分明,是皦如;合聽之,一氣相生,是繹如。合而分,分而合,萬理皆然。聲音之道,特象之而然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張南軒</u>曰:‘<u>周</u>衰樂廢,蓋雖其聲音亦失之矣。聖人因其義,而得其所以為聲音者,而樂可正也。’竊按:此章正樂意固有,而大抵聖人必斤斤於正樂上為甚?以其發明道理自成自道的真境實狀,莫如樂故也。此須真到實得者以意會之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>儀</u>封人集注曰:‘<u>儀</u>,蓋<u>衛</u>邑。封人,掌封疆之官。’正義曰:‘<u>左傳</u>“<u>衛侯</u>入於<u>夷儀</u>”,疑與此是一,故云“蓋<u>衛</u>邑”。<u>周禮</u>“封人掌〔設王之社壝〕。<sup>[15]</sup>為畿,封而樹之”,<u>鄭玄</u>云:“畿上有封,若今時有界也。”天子封人,職典封疆,則知諸侯封人亦然。’<u>胡氏</u>曰:‘<u>左傳</u>所云“<u>穎谷</u>封人”、“<u>祭</u>封人”、“<u>蕭</u>封人”,皆此類也。’請見,賢徧反。曰:‘君子之至於斯也,吾未嘗不得見如字。也。’正義曰:‘嘗,曾也。言往者有德之君子至於我斯地也,吾嘗得見之。’集注曰:‘君子,謂當世賢者。至此皆得見之,自言其平日不見絶於賢者,而求以自通也。’從去聲。者見賢徧反。之。正義曰:從者,謂弟子隨<u>孔子</u>行者。既見其請,故為之紹介通使得見也。出曰:‘二三子,何患於喪去聲。乎?正義曰:‘封人請既見,夫子出門乃語諸弟子曰:“二三子何須憂患於夫子之喪<sup>[16]</sup>乎?”’集注曰:‘喪,謂失位去國,<u>禮</u>曰“喪欲速貧”是也。’天下之無道也久矣,天將以夫子為木鐸。’集注曰:木鐸,金口木舌,施政教時所振,以警衆者也。言亂極當治,天必將使夫子得位設教,不久失位也。○集注後説曰:‘木鐸,所以循<sup>[17]</sup>於道路,言失位不足患,天必使夫子<sup>[18]</sup>,周流四方以行其教,如木鐸之循於道路也’。<u>饒雙峯</u>曰:‘夫子得位與不得位,封人所不能知。其所可知者,夫子道德如是,天將使振揚文教,以開天下後世也必矣。或得位,或周流四方,皆在其中。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:禮有金鐸、木鐸。鐸是鈴也,其體以金為之。明舌有金木之異,知木鐸是木舌也。<u>周禮</u>教鼓人‘以金鐸通鼓’,大司馬‘教振旅’,‘兩司馬執鐸’。<u>明堂</u>云‘振木鐸於朝’。是武事振金鐸,文事振木鐸。此云木鐸,施政教時所振者是也。○<u>大全</u>曰:每歲孟春,遒人以木鐸循<sup>[19]</sup>於路。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘木鐸’之説,恐當以集注後説為長。封人蓋當世之賢人,一見夫子,必有以見其不得當世之位,而將能宣其教於天下,如木鐸然者,故發之於言,勉其門人如此。此非賢者不及也,故記其言於此爾。若只曰‘必將得位’云爾,則此不過喪餘慰藉之言,何足特載?且其言不驗,非小病也,故曰‘當以後説為正’。○竊意:不但以循於道路為夫子周流四方之喻,大抵鐸之為物,初未嘗有言語設施,只是因先王所施設底政教禮樂以警動之而已,正似吾夫子脩述典章,以啓牖後世之意。況其虚中静默,有似乎謙以自牧者;不言而警,有似乎誠以動物者;不憚勞苦,有似乎忘私勤物者;不遺卑猥,有似乎禮不略細;振響達遠,有似乎積中發外。徧于市朝,無處不可也;先于孟春,無時不統也。故必以此為喻,而所以能動而為天下道,以萬世為土,而得位失位,垂憲無窮者,無不見矣。所以謂之賢於<u>堯</u><u>舜</u>,而稱自生民以來所未有也。喻之以此,封人可謂洞人事,達天運,深有契乎吾夫子之道與時者也。且以編之乎‘語樂’之下、‘論<u>韶</u>’之上者,意豈偶哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>韶</u>:‘盡美矣,又盡善也。’正義曰:‘<u>韶</u>,<u>舜</u>樂名’,‘韶,紹也’。德能紹<u>堯</u>,故樂名<u>韶</u>。<u>孔</u>注曰‘以揖遜受禪,故盡善’。謂<u>武</u>:‘盡美矣,未盡善也。’正義曰:‘<u>武</u>,<u>周武王</u>樂。以武得民心,故名樂曰<u>武</u>。’<u>孔</u>注曰:‘以征伐取天下,故未盡善。’竊按:‘未盡善’云者,言其已善矣,而比<u>韶</u>猶有未盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胤</u>録曰:‘盡美,言樂之全體成備,無所虧欠。盡善、未盡善,言其樂之所以為聲容氣象者,無不圓滿。<u>舜</u><u>武</u>之德盛功大同,故盡美同;有揖遜、征伐之不同,故有盡善、未盡善之不同。’<u>佐</u>録曰:‘美則同,而所以為美者有間,故善有盡、未盡之分也。’○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:<u>武</u>之備,如<u>韶</u>之備也,故<u>韶</u>盡美,<u>武</u>亦盡美。<u>武</u>之聲容,少異<u>韶</u>之聲容也,<u>韶</u>盡善,<u>武</u>未盡善。<u>韶</u>盡美,<u>武</u>亦盡美者何?功德同也。<u>韶</u>盡善,<u>武</u>未盡善者何?所以為功德者,有揖遜、征伐之分也。○<u>語類</u>曰:據<u>書</u>中説<u>韶</u>樂云:‘德惟善政,政在養民。水、火、金、木、土、穀,惟脩;正德、利用、厚生,惟和。九功惟敍,九敍惟歌。’此是<u>韶</u>樂九章。看他意思如何?到得<u>武</u>樂,所謂‘<u>武</u>,始而北出;再成而滅<u>商</u>;三成而南;四成而南國是疆;五成而分,<u>周公</u>左,<u>召公</u>右;六成而復綴,以崇’,與夫‘總干山立,<u>武王</u>之事也;發揚蹈厲,<u>太公</u>之志也’,其意思與<u>韶</u>自是不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘美者,聲容之盛。善者,美之實也。’竊按:所謂‘聲容之盛’者,言樂之大全成備,而曰是,則同也;所謂‘善之實’者,言其所以為大全成備底體樣實狀,而曰是,則有分爾。故<u>語類</u>有問曰:‘是樂之聲容皆盡美,而事之實有盡善、未盡善否?’<u>朱子</u>曰:‘不可如此分説,便是就樂中見之。蓋有這德,然後做得這樂出來;若無這德,卻如何做得這樂出來?故於<u>韶</u>之樂,便見得<u>舜</u>之德是如此;於<u>武</u>之樂,便見得<u>武王</u>之德是如此。都只是一統事。’夫所云‘一統事’者,謂論樂即是事功實德,可見實德之外初無事功,事功之外初無聲容。而讀者乃以注中‘聲容之盛’獨當事功,注中‘美之實’分當實德,以為盡美、未盡善之分。若是,則未盡善者既在實德,而謂聲容之獨可盡美,其失一;謂聲容之獨為事功之著,而不及實德,其失二;實德、事功分而為二,其失三;盡美盡善俱是論樂,而獨以美為聲容之稱,善顧不關聲容界分,其失四。注意一失,罅漏至此,固無足怪。惟<u>李</u><u>辨</u>為得旨之論,其言曰:‘聲容之盛,是就樂之外面大概處説;美之實,是就裏面精細處説。故<u>朱子</u>謂:“<u>堯</u>之末年,水土之害如此,得<u>舜</u>承當了,天下遂極治。<u>紂</u>之時,天下大亂,得<u>武王</u>仗仁義,誅殘賊,天下遂大治。以二聖人之功業論之,皆可謂盡美。”這可見但就功之及人者而言。若就這功裏面看,一個紹<u>堯</u>致治,只消恭己無為;一個伐<u>紂</u>救民,必須鷹揚奮發,這卻自是甚麽氣象!集注雖於盡美言功,於盡善、未盡善言德,其實善只是美之所以然處,原自分不開。則知功只是德,豈可截然分説乎?’竊按:此言雖其‘外面、裏面、大概、精細’等字眼下,未得清楚可觀,然歸趨既得,須玩大意。原夫樂之聲容,只是形象個事功實德。若知實德亦事功底實德,而既分不開,則當知聲容即是事功實德底聲容,所以亦分不開。是以可以聞樂知德,而論樂所以論德也。<u>韶</u>之盡美,只是功德盡美;盡善,只是功德盡美之至於至善也。<u>武</u>之盡美,依是功德盡美,而其未盡善,即其功德未盡善耳。蓋<u>舜</u><u>武</u>之功化德教,無遠不届,無微不及,其盛大也如彼,故其為樂也,聲容氣象之全備無欠缺如此,是則同。然其功化德教所以莫盛莫大者,有未能盡同,故其樂之所以為氣象聲容者不無少異。夫論二樂,所以論二聖也,而體段實狀無不畢舉,毛髮同異舉莫能廋。尚論之法,無以出此矣。然則不言乎<u>舜</u><u>武</u>實事,而必以樂言者,何也?蓋樂者,所以象德徵事,而發揚鼓舞,尤得精采。今夫怒之非喜,喜之非怒,境粗而易辨,德與事之形言也,境界止此。至若所喜怒者何許,及喜怒至於何境,非樂莫形。此<u>孔子</u>所以辨哭戲之聲,杵人所以察臺上之形,要切分明,有不啻身預其間而親聞其言者。雖身預其間而親聞其言者,亦不以此道,則必細有不詳而微有不察矣。聞樂知德,正此道也,所以能撮情曲於耳中,攬神采於眼間,千里無遠,千古無間,天下無遯情,百王無遯迹。微乎!論樂之旨也。<u>孟子</u>曰:‘誦其詩,讀其書,不知其人,可乎?’此亦觀樂之法也。以今觀古,亦由是爾。苟如是也,何細之不詳,何微之不察乎?有意學道述古者,所宜盡心領會,慎勿以樂之聲音節奏謂非切務而舍之。○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録問:‘聖人論道則曰“祖述<u>堯</u><u>舜</u>,憲章<u>文</u><u>武</u>”,論孝則曰“<u>舜</u>大孝,<u>武</u>達孝”,論樂則曰“<u>韶</u>盡善,<u>武</u>盡美”。必並舉<u>舜</u><u>武</u>,亦有深意否?’曰:‘然。夫子嘗云“<u>唐</u><u>虞</u>之際,於斯為盛”,非惟人才,禮樂皆然。大于<u>舜</u>也,總其全;備于<u>武</u>也,集其成。’○<u>吕晩村</u>曰:‘在帝王諸樂中,獨舉二樂衡論,則<u>武</u>樂之美盛可知,但較之<u>韶</u>,則尚有未盡善者。’竊按:二樂衡論,以見<u>武</u>樂之美盛與<u>韶</u>同,而道之大成可以推見矣。及言<u>武</u>樂之善比<u>韶</u>少遜,而所以大成底愈精愈粹者,又可以推見矣。恰纔發明有在,非不為見<u>武</u>樂之盛美而設,而實不為此;非不為見<u>武</u>樂之未盡而設,而亦不為此。只當見聖人極至上錙銖之辨,以立大道上精微之擇耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:以上語樂二十三章。上,見聖人大法;喻鐸二十四章。上,見聖人至心;於此章<u>韶</u><u>武</u>,見聖人大全成備之樣,而又有盡未盡之分。所以盡未盡者,更有所致力之本,於是乎大道致至之方立矣,下章是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀,吾何以觀之哉?’集注曰:居上主於(容衆)〔愛人〕,故以寬為本;為禮,以敬為本;臨喪,以哀為本。既無其本,則以何者而觀其所行之得失哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:寬字難識。蓋有政教法度,而行之以寬耳,非廢弛之謂也。如‘敬敷五教,在寬’,蓋寬行於五教之中。○正義曰:‘此章總言禮意。凡此三失,皆非禮意。’<u>四書家訓</u>曰:‘此是夫子崇本之論。寬敬哀,俱以心言。心,本也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>:‘本章之説,或以為何所觀,或以為何足觀。子獨以為無所觀其事之得失,何也?’<u>朱子</u>曰:‘以文意推而得之也。蓋在上,則以其寬而觀其大小;為禮,則以其敬而觀其浅深;臨喪,則以其哀而觀其厚薄。今既無其本矣,則雖欲觀之,其將何以觀之乎?彼曰何所觀、何足觀者,雖於大義可通,恐其未盡文意之曲折也。’○竊按:為因集注兼言得失,故講者遂以觀字意兼該得失兩邊,以為寬敬哀了,還應有失,而不害為可觀,殆非本意也。第以文意求之,其曰居上、曰為禮、曰臨喪云者,分明就條教法令之施,及進退周旋之節,擗踊棺衾之數,大體成備,粲然可觀處而言。若無其本,則此猶將都無足觀云爾。詳玩集注所行二字可以見得。而且<u>語類</u>分明説:‘寬也,敬也,哀也,所謂本也。其本既亡,則雖有條教法令之施,威儀進退之節,擗踊哭泣之數,皆無足觀者。’執此看來,失底一邊,自不關寬敬哀以後事,何得渾並在觀字範内,以衍章旨?但集注得失二字,只是説既無其本,則不但其失,得亦皆非之意耳,曷嘗以得失兩邊並該在觀字意内?此雖細義,有關聖旨歸趣,不可不辨。○<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘“以”字訓“用”,謂用寬、敬、哀三者觀之也。蓋有此三者,則其大體已得,方可就此觀其小節。’竊按:‘大體、小節’説作對頭名目,恐亦未當。蓋‘以’字足見本意之所以者有在,故寬則自有寬底施為,不寬則自有不寬底施為。施為得寬時,自無不順正,是為可觀;施為不寬時,縱使依樣仿似,舉無足觀。禮與喪皆然。‘以’字正謂以三者為可觀、不可觀之關耳,豈有大體既立,而更有小節得失容人觀擇乎?汎言之未嘗無然者,而但恐非此章發意也。細玩當知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此篇論聖人大道,形以語樂,形以循鐸,直至論<u>韶</u>,而道之大成見矣。此復總人事之大目,而曰‘居上’也、‘為禮’也、‘臨喪’也,因剔其本意所在而言。所以為此之盡未盡,舉有其由,曰寬、敬、哀是也。寬、敬、哀名目雖三,所以行之一,仁也,故聖人必曰仁。下篇所為反覆開示者,豈有他哉?篇首汎言仁字而曰‘不仁,如禮樂何’,直到末章細説名目,而曰寬、敬、哀。下篇直説仁字,而道理有據,無玄玄不可行之難矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">17788</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語出自<u>儀禮</u><u>鄉射禮</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>儀禮注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘岡’當作‘罔’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘歌’脱,據<u>讀論語劄記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘亂’,<u>讀論語劄記</u>作‘終’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘終始’當作‘所以’,據<u>讀論語劄記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>説苑</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]<u>管仲</u>,<u>晏子春秋</u>作<u>管子</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>晏子春秋</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘屏,謂之樹’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此句引語<u>論語注疏</u>作‘其獻酢之禮更酌,酌畢。則各反爵於坫上’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]<u>管仲</u>,<u>論語注疏</u>作<u>管氏</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘從’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘設王之社壝’脱,據<u>周禮注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘之喪’,<u>論語注疏</u>作‘聖德之將喪亡’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘循’,<u>論語集注</u>作‘徇’。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘失位不足患,天必使夫子’,<u>論語集注</u>作‘天使夫子失位’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘循’,<u>論語集注大全</u>作‘徇’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoFdlAsNz6wuzEbvkt72BXpC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BhC%2FPOgZo%2Fm1DlTEQdp6r9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【八佾第三 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyo%2FTXRyemgFfelh%2BbGJy%2BDOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BhC%2FPOgZo%2Fm1DlTEQdp6r9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁第四】</em></a></a></div></div>"
【里仁第四】	<!--R2022092190000013-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁第四】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十六章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:此篇明仁。仁者,善行之大名也。君子體仁而禮樂行<sup>[1]</sup>,故以次前也。竊意:上篇明慎獨微旨,故終之以聖化聖樂以推其大,所謂知微之顯也;此篇明致和全體,故終之以恥躬約訥以撮其要,所謂知遠之近也,首尾呼應如此。此篇之旨,已自前篇末二章發之。樂雖成備,有盡善、未盡善之分者,以其所以德而等也;禮雖成備,有足觀、不足觀之分者,以其仁、不仁而等也。故此篇承之,反覆言不可不仁之故,及所以為仁之方,而仁體仁術無不備見,前後相接又如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘里仁為美。正義曰:‘里,居也。’竊意:里,同裏也。言就仁者作裏且為美。擇不處去聲。仁,焉於虔反。安也。得知?’去聲。○竊按:言里於仁者且為美,若不擇處於仁道,安得為知乎?○<u>汪武曹</u>曰:‘擇不處仁,正是不能擇處。<u>袁了凡</u>、<u>張侗初</u>皆謂“既擇而不處,是既知而不處”,似深實非。’竊按:擇不處仁,正與<u>中庸</u>‘擇乎中庸,不能期月守’語意相似,只是言不能擇而處爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭氏</u>謂:‘居於仁者之里為美,求居而不處仁者之里,不得謂知。’集注亦謂:‘里有仁厚之俗為美。擇里而不居於是〔焉〕,則失其是非之本心,而不得為知矣。’<u>胤</u>録曰:‘此章只以擇里看,似欠意味,恐當與<u>孟子</u>所引義同看。然<u>孟子</u>則重在擇字上,此則重在處字上,其嚮意處又自不同。詳玩可辨。此言若擇道而不處乎仁,其為不知孰大?聖人詔戒之旨,於是乎切。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>寅</u>録曰:‘此章言里仁之美,以見處仁之不可已。謂里仁尚為美,況躬親仁道乎?然後於知字上更切。’竊按:‘里仁為美’一句上,所以引起仁切人境界,所以興發人求仁心志者,極為有力。蓋或薰陶染襲以資其德,或賙恤保愛以輔其生,里仁所以為美也。此固知者所能擇而至。若為人由己,則奚啻薰陶染襲之資而已?仁是生道,則奚啻賙恤保愛之益而已?其是非取舍之擇,既較於仁里之擇,而尤較於仁術之擇矣。所以擇處之為知,不能擇處之為不知也,較矣。○擇處仁道,為知之實,<u>孟子</u>言‘(知)〔智〕之實,知斯(不)〔二者弗〕去’是也。知斯者,擇也。不去者,處也。不能擇處乎仁,安得為知?○此章擇、處二字為上下諸篇關鍵。擇之精密,正從以上諸篇所論中得理;處之真篤,正從以下諸篇所論中得力。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:茫茫宇宙間,所以為道者亦多矣。孰不自為着人?孰不自為有理?若從不知者眼中,必將以聖賢仁底道理雜在其間,不知所以為擇矣。剩使知以仁為道,而抑將有自以為仁,其實非仁者又與之混淆矣。然則吾聖門仁底道理,在所不詳擇不得也。此自<u>論語</u>首篇發明有在,故此即言合當擇處,而注意專在處字,言必消處也。故以‘不’字緊冒處字、擇字,且汎説在上面。聖言指歸,此可見矣。如此之故,第二章繼言處之之地,及所以處之方,以見天下之境遇以萬而仁無不可,以見天下之性才不一而無不可仁。至第三章及言愛惡,以見仁之為德,不但不變者是,所以權宜物者即是;不但自盡者是,所以盡物者即是。其功用體段,已略可見矣。第四章以下復言志仁,反覆勸戒,其逐章轉詳轉切之妙,會通有可得者,下文具詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不仁者不可以久處去聲。約,不可以長處上同。樂。音洛。○集注曰:‘約,窮困也。’正義曰:‘言不仁之人,不可令久長處貧約,若久困,則為非也;亦不可久長處於富貴逸樂,若久長處樂,則必驕佚。’集注曰:‘不仁之人,久約必濫,久樂必淫。’<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘濫,如水之汎濫;淫,如水之浸淫。濫字是“窮斯濫矣”之濫,淫字是“富貴不能淫”之淫。’<u>許東陽</u>曰:‘不仁者久約則憂患,而諂諛卑屈之態生,苟且邪辟之行作;久富貴則佚樂,而驕矜縱誕之氣長,踰節凌分之事興。約者日流於卑下,樂者日趨於僭躐,見“濫”與“淫”意思。’竊意:不待濫淫至此,然後為‘不可久處約、長處樂’。若因約纔有一毫失操,因樂纔有一分僭差,這便是不可久長處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>久字、長字,人多互看。竊謂:恐當有分。長字比久字更是不限到量語,此亦見貧富難易意。聖經下字尋常斟酌之妙可見。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘久字有二説。<u>南軒</u>謂“其一時猶或能勉强,蓋久則濫淫必矣”;<u>吴氏</u>謂“聖人待人厚,立言從容,故如此,如鮮矣仁之例”。前説長。’<u>退</u>録曰:‘不仁亦有許多般:有不處約樂已為非者,有纔約樂便濫淫者,有久長而後乃濫淫者。大要不仁而能久長處約樂者無之。然“不仁”之稱,與謂之小人者自别。若纔約樂便濫淫,以下人則不須論。大抵聖人導人勸善,必以極至處為準,而未至者舉矣;警不善,必舉至輕者為誡,而其甚者該矣。此皆重責人之道當如此。’○凡人所處之地,必非約則樂,不出兩頭。言約樂,則為仁之境遇盡矣,故下言安利,非外約樂别有安仁、利仁之地也。此不曰貧富窮達,而必以約樂言,何也?蓋關切心界上言,以見所以不可久、長處的實故耳。凡好惡所關,皆係‘約樂’字内。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者安仁,知去聲。者利仁。’集注曰:‘利,猶貪也。’<u>包</u>注曰:‘惟仁者自然體之,故謂安仁。’<u>王</u>注曰:‘知仁為美,故利而行之。’○竊意:安仁、利仁,其體一般,而安仁以成性處説,故曰仁者;利仁以立見處説,故曰知者。蓋仁者心下實體得不安,莫甚於不仁,故他莫能易此安;知者眼中實認得不利,莫甚於不仁,故他莫能易此利。集注曰:‘惟仁者安其仁,知者利於仁,皆非外物所能奪矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:仁者安仁,如<u>孟子</u>説‘經德不回,非以干禄;言語必信,非以正行’。義理自然具足,所為皆是義理,知者求其是而去其非,所謂知也。問:‘所謂利仁者,莫是<u>南軒</u>所謂“有所為而為者”否?’竊按:若把利仁為有所為於干禄等,則固是不好底心,固是與利仁不同;若使所為只在好仁之心,則是亦為仁能實矣。有為亦何妨為利仁之事?○大凡仁知之分設有等級高下,到此章不必厚分。況其體仁一般,則有何淺深之可言乎?故於此必為等分講説者,皆屬衍旨,須當細擇。仁者之於仁,有不能自已之勢;知者之於仁,有不得自已之心。同是體仁真境,辟諸飲酒,則因性、因渴之差也;辟諸吃飯,則由甘、由飢之分也。因性、因渴,其醉正同;因甘、因飢,其飽正均,而特以所從入處細分出來,以廣為仁的蹊逕耳。今若以知字當未行前對行境界,而以利仁謂有見未得,如講家説,則豈不反傷聖人指示本意?觀乎<u>易傳</u>‘仁者見、知者見’,及<u>中庸</u>‘成功一’等語可見。然而有以‘生質、力學’,分安、利之等者,尤不可解。惟<u>仇滄柱</u>言:‘仁、知之界,只在安、勉分。然仁者品地,有得之生質本純者,有得之力學成功者,兼説始為完備。’此言得之,然尚分安、勉之等,以利仁為是未成功境地,則其見未到。○<u>大全</u><u>胡氏</u>曰:‘<u>舜</u>之飯糗茹草,若將終身;被袗鼓琴,〔若固有之〕<sup>[2]</sup>此安仁者久處約、長處樂也;<u>原憲</u>環堵,<u>閔損</u><u>汶</u>上,<u>魯</u>之<u>季文子</u>,<u>齊</u>之<u>晏平仲</u>,此利仁者之久處約、長處樂也。’竊按:安、利既不可劃分等級,則如此為説固疏矣,況如<u>季友</u>、<u>晏嬰</u>初未知仁者,豈以‘三思、一狐<sup>[3]</sup>’等若個善行,能保其長長處樂,竟無差漏乎?既不保此,則亦難以二子輩遽許為利仁之科。其於二子過詡何傷?若因此錯認安利真境,則反於體率真功眩亂非細,不可不辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>講義</u>曰:處約、處樂,仁者素之。不仁者以約為約,故不可以久處;以樂為樂,故不可以長處。安而為之之謂安仁,為之方安之謂利仁。○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:可久、可長之謂安利。不能安利,則不可以久長處約樂矣。○<u>吕晩村</u>曰:‘安利是處約樂處見。講安利入玄微,便與本旨無涉。’<u>仇滄柱</u>曰:‘若看安利于仁之後可處約樂,似又微分兩層矣,不如即約樂中勘出吾心本體,尤為直捷明快。’<u>李都梁</u>曰:‘<u>林次崖</u>云:“處約不濫,處樂不淫,這便是仁。仁者處約自然不濫,處樂自然不淫,故曰安仁;知者處約則固守而不至于濫,處樂則固守而不至于淫,故曰利仁。”自有此説,後人宗之,不知仁字極大,安仁、利仁内包得處約樂。若但謂安利、約樂,則離卻約樂時,更將甚麽作仁?<u>吕晩村</u>謂:“講安利入玄微,便與本旨無涉。”蓋“安、利”二句,正不單在境遇上説,看安利入精微,豈反與本旨無涉?<u>仇滄柱</u>只坐約樂看得大了,安利仁都外不得,不知那寂然不動與念慮初發時,皆有個安利仁在也。但謂“安利於仁之後,方可處約樂”,則又分兩層。須知安仁、利仁内,便有善處約樂在。’<u>退</u>録問:‘以上諸説如何?’曰:‘大抵此章首言不仁之不可以處約樂,則可以善處約樂者之是仁可知。繼言仁知之分,則又於為仁之中更有安與利等差可知。要以見仁道之功用如許,及所由仁之蹊逕如彼而已。固非外約樂别有入精微之安利,亦非安利仁專為處約樂設也。’○竊按:凡人之所處,千萬其境,而一言蔽之,曰:‘不因約而失,則必因樂而差。’若能於此隨境隨遇,永無差失,則此正所謂‘處無不當,物無不正’者。夫仁功之大且至,已在‘約、樂’二句中發明,而又言凡仁道所以得致到此底,亦未嘗畫轍定鉽,刻期一律。其或德性純熟者從安邊行去,而只此一仁;其或見解分明者從利邊行去,而亦此一仁。人之材質有萬不同,而亦一言蔽之,曰:‘不仁邊植材,則必知邊業性。’此固宜仁,彼亦合仁,以其或安或利,為仁則同也。聖人言語,轉深轉細,正有節節抽發之勤,而論者乃謂約樂以外更有安利餘境,則是約樂二字不能盡天下之境遇矣,何以見其大?<u>都梁</u>語中寂然不動境界,則安利恐亦着不得矣。至其所謂‘念慮初發’,果是何等念慮耶?恐亦外境遇不得,而境遇不出約樂中。境遇則謂之約樂之外顧有思慮,可乎?斷見不成。而又若懲其説,謂安利只是安利,約樂則是不論所以善處者如何,而直説可安可利者只是約樂,則亦不成説。總是未有得乎為仁實境,本章歸趣故耳,惟在實心求道者看破得旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘惟仁者能好去聲。人,能惡去聲。人。’集注曰:‘惟之為言獨也。’<u>講義</u>曰:‘仁則情正而好惡中,於好惡乎何有?’<u>退</u>録曰:‘能字上正見仁者好惡人。能字有自然底意思。所好是自然當所好,故曰能好;所惡亦自然當所惡,故曰能惡。’○又曰:兩能字内包涵多意,有不能知善之可好、惡之可惡者,有能知好惡而不能當所好所惡者,有能當所好惡而不能先之、遠之以終好惡者。種種不能,固非一端,逐境反看,能意畢見。不止此也,於當好當惡上,又各有許多般分數,一或有過不及之差,則惡能盡兩‘能’字限量?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>言:‘能字講到權用,即與仁字背,便講到功應上,似乎能字盡頭,卻也是外面一截。’竊按:能字不是權應,則果矣。然能字上此嫌本空,辨可不必。此猶講家例套。至於‘外面一截’之説,大故衍剩。原夫仁之為道,本指其事為上仁底得名,未嘗外功用有所謂體而自為境界者,亦未嘗外實物有所謂理而自為地頭者。千般論仁,只就事為上論説外,古無今無。反欲舍此講説,則畢竟是空界虚象,摸捉不出,只得討個理先地位,未發境界,終無樣範。未得方法者,此也。至於<u>李都梁</u>則曰:‘能好惡,正見從仁者内想出能好惡意來,不是夫子有意論好惡而舉仁者以立極也。時解提起好惡立説,已非本旨,更有單指賞善罰惡、進退人才者,尤覺支離。故好人惡人原縮歸能字内,能好能惡又縮歸仁者内,方見真切。’竊按:此條固文義精細,而亦不免猶中<u>晩村</u>之病。苟了仁説,則論仁只是論好惡耳。若言有意論好惡,何傷於論仁之旨乎?曰能,只是言仁之能賞罰、進退耳。若言單指賞罰、進退,亦何傷於論仁之旨乎?但必作經試考績語氣,則非是。然第看本文,有此嫌乎?故苟是仁者,則雖未嘗經好一人,經惡一人,其能自在以其德成者。然爾以此言之,<u>都梁</u>‘縮歸’兩句大有見解,但從此遂謂外功應則不可。若能看破試不試義,則終見仁未嘗外功應而自立的名目。辟如言<u>烏獲</u>多力,本因任重而為名,扛鼎由是,拔山由是。豈因手無鼎、肩無山,得謂舍重言力?○能字與上章‘可以’字相照看。凡經傳論德處,有可發例反隅者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此篇編到能好人、能惡人,而括盡仁道及人境界,無餘遺矣。大抵仁人之於民,如和風甘雨之被物,物得其養而莫不生成,故其好惡皆有以益人也。好之至,用之;惡之至,退之。用則使民被其澤,退則使民遠其害。好之、惡之,莫不有以‘益乎人’之謂能好惡,言其盡好惡之用也。<u>大學</u>曰‘民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母’是也。然又豈是從乎流俗之謂哉?只以‘安民為心’之謂父母之能好惡也。注中‘當理無私’及‘得其公正’之云,皆謂此爾。不然,若只論一人之無私,一人之公正,則烏能盡好惡之用,而得謂之能好惡夫?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘苟志於仁矣,無惡如字。也。’集注曰:苟,誠也。志者,心之所之也。其心誠在於仁,則必無為惡之事矣。<u>楊氏</u>曰:‘苟志於仁,未必無過舉也,然而為惡則無矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>曰:‘苟,如“苟日新”之苟。’<u>退</u>録問:‘苟字與誠字何以分?’曰:‘苟字固有誠底意思,而更有若字意,只是真個能然之謂。至於誠字,則舉終始全體而言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:志於仁,則雖有過(舉)〔差〕,不謂之惡。(以)〔惟〕其不志於仁,是以至於有惡。此志字不可草草看。<sup>[4]</sup>○<u>大全</u><u>陳潛室</u>曰:是君子、小人分路,猶向東行人一心向東去,無復有回轉向西之理。西向<sup>[5]</sup>人亦然。○竊按:<u>朱子</u>云‘志字不〔可〕草草看’,自有深意。讀者不察,尚謂為仁自一件道理,只是把心去傾向願慕而止,則縱令不草草,終成草草。持此安保其無個不自知而成惡者乎?<u>孔子</u>嘗云:‘不知<u>春秋</u>之義,禍在前而不見,亂在後而不知。’惡莫大於禍亂,而既曰不自知,則難道其願慕。仁便無此,何以斷言無惡否?然則如何而可?蓋人自是所行有事,於所行事上無不實心體履之謂苟志於仁。此但云志於仁者,特從其立頭分界處言也。不然,只是空空願慕仁做甚?然則此不必於志字上囑咐‘不草草’,惟當於苟字上着眼,然後可以得無惡實境。注中‘無為惡之事’,一‘事’字自明白。若只謂無惡念,更謂是思慮不到云爾,則此但見志字从心,而不見所志底自有事爾。故都歸孟浪説法,猜不着聖言旨歸,其使學者何賴以求仁哉?○凡天下所謂惡者,本無定形定名,只是隨處施所不當施之謂惡。苟志仁時,必於凡天下事定能施所當施,而施者皆順,何由有惡?惡之得名,不過如此,而其實窮天下之亂本於此,極天下之禍首於此。苟志仁時,一齊除了。無惡二字,豈不剔發人惕念?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:以上四章之序,若云:人豈可以不處仁乎?苟使不仁,約而所以處者不可,樂亦所以處者不可。凡其所處無乎見可,必須或安或利。德成於仁,然後不唯從身邊見,其觸處都可。又於區處人上見其無處不宜,故言‘能好、惡’次之。若是,於天下之事永無一毫蹉跌,則禍亂何由而作?而可以吉,無不利矣。首章所發處仁為知之實,到此畢見矣。此章乃所以結煞以上三章之意,而引起以下諸章之旨。無惡二字,乃處仁實效也;志仁二字,乃體仁立頭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘富與貴多財曰富,位高曰貴。是人之所欲也,不以其道得之,不處上聲。也;貧與賤乏財曰貧,無位曰賤。是人之所惡去聲。也,不以其道得之,不去<u>語類</u>問:‘讀作上聲可否?’曰:‘“自家離去”之去,去聲讀;“除去”之去,上聲讀。此章只是去聲。“去仁”之去,亦然,如“<u>孟子</u>去<u>齊</u>”之去。’也。竊意:富貴二者,雖是人情之所貪慕,而設令違道而得致,仁者不處也;貧賤二者,雖是人情之所厭惡,而設令違道而得免,仁者不去也。○<u>佐</u>録曰:‘人之所欲莫大於富貴,然君子所欲有甚於富貴者,故不以為我處焉;人之所惡莫大於貧賤,然君子所惡有甚於貧賤者,故不以為我去焉。君子所以為君子者見矣,仁而已矣。故曰:“君子去仁,惡乎成名?”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胤</u>録曰:‘兩道字恐是“道理”之道,皆指仁道而言。’竊按:集注及古注皆以‘不以其道得之’謂是不當得而得之之辭,雖似順便。但於富貴上,道字只以‘道理’之道言;於貧賤上,道字卻以事勢言道者,頗為傾側不安,故近儒<u>李安溪</u>言:‘兩“不以其道得之”似當一例看。蓋其謂“非道得貧賤”,語終未順,亦是言“不以道得富貴,則不去此貧賤也”。’竊按:此説亦疑及而未到者也。若出段隔句,承‘富貴’字言得富貴者,其謂義可安乎?此章上下道字,只指仁道而言;上下得字,只謂得其所欲、得其所惡而言。蓋在所欲,如欲至之之謂得;而在所惡,如惡免之亦可謂得。如此看,雖與俗文行用字眼不類,然實文順理安,定不可易。讀者意會。○<u>或問</u>曰:欲富貴而惡貧賤,人之常情,君子、小人未嘗不同。君子所以異於人者,特以非義而得富貴則不處,非義而免貧賤則不去耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子去仁,惡音烏。乎成名?<u>孔</u>注曰:‘惡乎成名者,不得成名為君子。’<u>李都梁</u>曰:‘這名字,不是“名譽”之名,言算不得君子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。’集注曰:終食者,一飯之頃。造次,急遽之時。顛沛,傾覆〔流離〕之際。正義曰:‘造次,猶言草次。<u>鄭玄</u>云:“倉卒也。”皆迫促不暇之意。顛沛,偃仆。<u>説文</u>云:“偃,僵也。仆,頓也。”則偃是仰倒也,仆是踣倒也。雖遇此顛躓之時,亦不違仁也。’<u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘過宿為次,亦是不為久計之意,只是暫然率爾境界,非如大賓、大祭之時。’○竊按:急遽迫促等名號,似可統釋造次、顛沛,不應單屬造次。然原來造次、顛沛,同是倉卒急遽之謂。一義中細分,則造次者卻從地頭説,顛沛者卻從事機説。易以忽忘經過處曰造次,易以驚動失措處曰顛沛。造次如<u>曾子</u>易簀之時,顛沛如<u>子路</u>結纓之時。○<u>説統</u>曰:‘造次、顛沛,就在終食之中抽出言之。’竊按:無終食違,只是言全體無間斷。又抽出言造次、顛沛無不於是者,正是還證其全體終始無間斷得者如此。○<u>汪武曹</u>曰:無終食之間違仁,只是言未嘗須臾離仁耳。本兼常、變在内,然造次、顛沛之不違,更難於平常着意處不違,故又抽出言之。○‘終食’以下,更見君子以仁存心之實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章索言君子志仁至心,為仁實境,以終上章之意。其所欲不處、所惡不去上,見外輕内重,心有專向底貌狀光景;惡乎成名上,見作家作業,斷斷無他底精神體段;造次、顛沛,見為命為脈,體貼如一底德性伎倆。即上章志仁真境,而莫非無惡二字。細密盡頭,詳玩可見仁之所以為仁,君子所以為君子者矣。此何等緊切意思,著明語氣,而人或未究本旨,輒欲深講,每易蔓延外馳,不處、不去把作麤境,以為君子皮殼為仁初工者,已於章旨未了,因此遂分心境内外、工夫精麤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諸説皆以末段為心為内,首段為境為外。又皆以首段為取捨上粗底工夫,末段為存養上精底工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其為説愈多,而失真愈遠。若内外之分,聪慧者知議其非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:人將首節看做境,末節看做心,於是强分内外,不知富貴、貧賤雖外,不處、不去即内,‘無違、必於是’固内,而‘造次、顛沛’亦外。心境内外,不可分説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>而精粗之分,猶襲謬見<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>困勉録</u>曰:此章有精粗之分,無内外之分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>者,何也?乍看字面名目,不求體貼穩藉,以資實得,則奚獨至此而為怪?○或以此章富貴、貧賤,與第二章約、樂境遇比例看,可成説乎?曰:人未能擺越得内外精粗無限謬臼中者,正以此耳。然其實二章所以言‘處約、處樂’者,分明不是與下‘安、利’意作對説。彼内此外,彼精此粗云爾,則比例雖同,自不合援彼證此。且彼曰處約、樂,則以現成境遇説,而論其善處與否爾;此曰不處不去,則以方來取舍説,而驗其輕重所在也。語意自别,又不當境遇一例論此章也。其以為内外精粗對説分闢之證者,究不見當矣。然於此章‘所重、有在’上,見其於世物所以不交移能善處者矣;於此章‘終食、無間’上,見其於仁道所以不生疏而能安、利者矣。此則本章與第二章所以關會互發處,亦不可不知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:上章結首章之旨,此章及下章承之,以發第二〔章〕<sup>[6]</sup>安、利仁之旨,叮嚀致詳乎志仁實功。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘我未見好去聲。下同。仁者,惡去聲。下同。不仁者。好仁者,無以尚之;惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身。集注曰:好仁者真知仁之可好,故天下之物無以加之。惡不仁者真知不仁之可惡,故其所以為仁者,必能絶去不仁之事,而不使少有及於其身。○<u>語類</u>曰:‘“好仁〔者〕,無以尚之”,言好之深,而莫有能變易之者。“惡不仁者,不使不仁者加乎其身”,言惡之篤,而不使不仁之事加於己。此與“如好好色、如惡惡臭”,皆是自己上事,非是專言好他人之仁,惡他人之不仁也。’又曰:‘此二者固無優劣。聖人之意,謂“我未見好仁、惡不仁者”。’又從而自解之曰:‘我意所謂好仁者,須是無以尚之者;所謂惡不仁者,須是不使不仁加乎其身者。是好之篤、惡之切,如此等人,不是説那略略恁地好仁、惡不仁底。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林次崖</u>曰:‘好仁者,非不惡不仁也,然所好在仁,祇見仁之可好,而欣慕愛樂之無已,終日在那仁上,未見夫不仁之乘間抵隙,有以加乎其身而可惡者,故不説其惡不仁。惡不仁,則所好在仁也。然仁卻未能就為我有,而不仁顧往往乘間抵隙為我害,故特惡之。深惡痛絶而必欲去之,故不説其好仁。’竊按:此條其於‘好仁、惡不仁’分界非不昭晰,而其謂無不仁之慮而不曰惡不仁者,已於好仁者分數頗覺生疏。其謂有不仁之慮而必曰惡不仁者,更於惡不仁分數尤覺失題,總由厚分‘好仁、惡不仁’優劣致此失耳。<u>朱子</u>‘無優劣’之訓,蓋慮有此爾,益見<u>朱子</u>憂後深長處也。然而〔此〕<sup>[7]</sup>章必排分‘好仁、惡不仁’兩邊者,大凡人有為際,同此用力,而有從必能邊起念進取者,有從不能邊惕念策勵者。其所從用力者有這兩般,故必也兩言方備爾。其實既曰惡不仁,則還是用力在仁,只是一片工夫,故下文總言‘用力於仁’云爾。○<u>佐</u>録曰:‘其為仁矣’語氣,見不即是仁而亦成為仁之意。○或以‘好仁、惡不仁’謂只是利仁邊事者,此解不但於兩章語勢各未深造,亦恐於為仁實境未有補益。蓋第二章則汎論仁者、知者心地貌狀,立準語也;此章着言為仁實功,指方語也。初無層等别歧,而指示仁道有可領會。好仁者,有安而好者也,有利而好者,及到成仁,總舉名目,不害有安、利之分,而同此一仁;惡不仁者,有不安不仁而惡之者也,有不利不仁而惡之者,及到成仁,總舉名目,亦不害有安、利之分,而依然同此一仁,切勿分等致蔓。○‘無以尚之’,好之篤也;‘不使不仁加乎其身’,惡之嚴也。集注曰:‘此皆成德之事,故難得而見之。’○<u>吕晩村</u>曰:‘聖人勸仁只在用力處。用力只是好惡。首節未見,正為無人如此用力。得盡兩者,是成其好惡之德之人,故注下“成德”字,人多誤認“成德”與下二節强分天人,失之遠矣。’竊按:凡言‘成德’處,皆當以此例看。<u>晩村</u>此一發明,誠不可少,切勿謂此章獨然,而尚謂他處‘成德’之云容有天人之分。○聖人言未見好仁、惡不仁。講者每云‘<u>顔子</u>已殁,<u>曾子</u>尚少故’云爾。竊意:未必然。言未見者,只是言其難得。學者但當仰體難意,惕念加勉而已,何必詰難到或有真無之際?凡云‘未見强者、未見好德、未見違道求志’之類皆然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有能一日用其力於仁矣乎?正義曰:‘一日,一日之間。’<u>退</u>録曰:‘一日,與“一旦”意自不同,恐是謂一日之頃也。’○竊按:用其力於仁,即如上‘好仁、惡不仁者’是也。我未見力不足者。集注曰:‘為仁(由)〔在〕己,欲之則是。’<u>退</u>録曰:‘未見力不足者,力久足故也。’竊按:此非言仁道偏易。蓋人生分量原具仁資,自無力不足者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋有之矣,我未之見也。’集注曰:‘蓋,疑辭。’<u>孔</u>注曰:‘謙不欲盡誣時人言不能為仁,故云“蓋有能為之者矣,但我未之見也”<sup>[8]</sup>。’○<u>退</u>録曰:‘此節“有”字,即第二節“有”字。若如集注言“蓋有力不足”云爾,恐意味無當。’竊按:<u>李都梁</u>云:‘此言既莫肯用力,則亦未見欲進而不能者矣,故曰偶未之見,作深嘆莫肯用力之意。’此固説得,然亦恐於文義多費周旋,終不如<u>孔</u>注之穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:末一節總結上文也,‘蓋有之’句還釋‘有能用其力於仁’之意,‘我未之見’句還釋‘未見好仁、惡不仁’之意。總是不欲厚誣,而到底見勸仁深切的辭氣。○既言力不足者之未見,重言用力者之蓋有而未見,所以明其必有而嘆其希有也。人皆挾其必有之力,而使聖人常有希有之嘆,正是惕念猛圖處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章始嘆‘未見好仁、惡不仁’,次又言‘未見力不足’,求所以不用力之故而不得,則末復以‘蓋有而遇未見’釋以結之。<u>朱子</u>曰‘所以反覆而嘆息之也’。竊按:反覆嘆息之際,所以警發人為仁之志者懇切深到。○其曰‘一日’,則有不當以無暇而自委者;曰‘未見不足’,則有不當以無力而自委者;曰‘蓋有之’,則見非真無其人;曰‘我未之見’,則見夫子眼中,有不可以草草行為自為為仁者。此未必文義所具,而讀者以此求之,庶於向仁志趣關切不細。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章因上章不違仁意,細分其所以不違,又有從好、從惡之分,而同是不違。此仁凡所從入之路,千蹊萬徑,而總而舉之,不出好惡兩般。於蹊徑不一上,有足想見其人皆可能處。故此復言未見力不足,而重嘆其未見用力者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人之過也,各於其黨。集注曰:‘黨,類也。<u>程子</u>曰:“人之過也,各於其類。”’<u>佐</u>録曰:‘黨,同類相近之名。凡為善差失者謂之過,必不待矯飾而成者,故過必類近於其所存之實,而莫廋其情矣。’○竊意:大凡人不加意着念處見其過,故其德性所在,莫不以其類見露於過上,是所謂‘人之過也,各於其黨’。然過是過,德是德,事既差爽,則既不當直做為德,而但其所以為過者,各從其類近者發,故必謂之黨。尋常亦見聖言斟酌。觀過,斯知仁矣。’<u>退</u>録曰:‘斯,與“即”字義同,言即其過而知仁也。’竊按:上就其人本心直遂處説過,而言必以其類發見。則人果仁時,過亦必類仁而成,豈可不即過而知仁乎?○<u>佐</u>録曰:‘知仁’云者,不僅言仁不仁之可知也,凡其所以為仁之淺深大小,無不可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>或曰:‘聖人只説“知仁”,集注<u>尹氏</u>又説到“人之仁不仁可知”,何?’<u>饒雙峯</u>曰:‘他見“各於其黨”兼君子、小人而言,故下句亦作仁、不仁説。要之,上文雖似兼兩邊,其意實重在這一邊。觀過知仁,恐只説這一邊好底。言雖過也,然因其過,猶足以見其仁。’<u>退</u>録曰:‘此章知不仁之義,恐不須説。若小人之不仁,即其善上亦可見,何待觀過?’○<u>説統</u>曰:‘首二句亦不徒概言過之不同,乃是言君子之過自不同於人。’竊按:觀此則自上句亦不是兼小人説,‘各’字直就君子之德亦有多般而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:原夫過之為名,既是差失之稱,則只從道理上言其行道理之差失耳。若夫小人,本自乖戾,何言差失乎?且小人真情初不待過而知,則此不當論及,故此章自上二句,似不必兼説小人。然而曰‘各於其黨’者,只是該指其淺深等分而言爾。所謂‘觀過知仁’者,不止言堇分其仁不仁耳,即其為仁底如何模象,皆可即過而了斷云爾,故特曰‘斯知仁’。然則此章只就論過而云,果是仁者,則過亦仁爾。即其過,正當見仁親切所以形見成德之實,而又以見過自不同之關。此章正是觀過法,其意有在,非為觀人之仁不仁設也。若要觀人,何必待過為觀,不已偏乎?○<u>記</u>言:‘與仁同功,其仁未可知;與仁同過,然後其仁可知。’<u>黄勉齋</u>謂:‘如此則是必欲得人之過而觀之,然後知其仁,恐非聖人之意。’竊按:記禮者之意,果有與此章相通者。然詳玩<u>記</u>所言,只就觀人言過之莫廋其情意,其旨不過如此。至此章則特設觀過法,而從可見心迹之一致,而仁之為德可想矣;從可見差躓之有在,而仁之無缺有故矣。正其旨歸可見,而必欲作觀人之法,所以拖到不仁、過一邊,以致無益,而待過知仁之嫌在所不免。又心迹之疑,終難究竟。盍求聖言本意,勿以支辭自亂也。○<u>王觀濤</u>曰:過有二端:有偶不及檢者,有勢不得已者。顧不及檢之際,本心之惻怛發露最真;不得已之時,迫切之真情委曲可諒。○<u>李都梁</u>曰:<u>大全</u><u>劉氏</u>引<u>周公</u>使<u>管叔</u>監<u>殷</u>,<u>孔子</u>以<u>昭公</u>為知禮謂過。若<u>管叔</u>可以監<u>殷</u>,<u>周公</u>使之,原非過愛,只到以<u>殷</u>畔時,見<u>周公</u>不能逆料乃為過。至<u>孔子</u>以<u>昭公</u>為不知禮,豈尚是聖人?以為知禮,正是為君受惡,正是事君盡禮處,何足為過?引來便是不切。諸儒俱深看了仁字,故有此病。○竊按:此章過字,<u>王氏</u>所謂‘二端之過’,皆當兼看,而此特大略耳。其類固多,至<u>周公</u>、<u>孔子</u>之過,亦在所該。而<u>都梁</u>以為不然,何也?彼固曰‘不能逆料’云爾,又曰‘為君受惡’云爾,猶云不是過不成,然則全體極至,有如<u>周</u><u>孔</u>之仁,莫不有即其過而可知者。仁字又豈有不深看底一種仁字否?只緣回護聖人無過之見,而實非章旨,不可用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:以上七章,總是警人求仁之意。而上三章,要指仁底體段,以不知首章。及安、利二章。對説,而言及好、惡人,三章。以見所及之大。下四章,要指仁底工夫,故以志仁四章。提題,而言其無違底實力、五章。力足底實狀。六章。直至此章,説到觀過知仁,而仁之為德可以想知。夫仁不可外模旁樣而得底,其惟實用之力、因性之德乎!故‘好惡’章言其所以大之實,以結首章以下論仁大意;‘觀過’章言其所着力之實,以結四章以下為仁要旨。指出大意要旨上,總見聖人勸仁至心。下章更説到‘夕死可’,而其意更活,其旨益切,到底有想得仿像地。論仁真訣,於斯盡矣。學者盡心體得於此,然後下面聖教,方見是為我説法的,可以領其要而按其方矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘朝聞道,夕死可矣。’集注曰:道者,事物當然之理。苟得聞之,則生順死安,無復遺恨矣。○竊意:道字只指仁道而言。何以知之?既是吾夫子口中説出底道,則不問可知為仁道也。苟是仁道,則略下語時,不偏漏則必生疏,不足以發明名義;多下語時,不但言不可,既自有諸經要旨,及本書正文中説下來的主意昭然,何必更贅?故只知道為仁道,則語無生疏而意有的確矣。○<u>蔡邕</u><u>石經</u>本‘矣’作‘也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>陳潛室</u>曰:‘此“聞”非謂耳聞,謂心悟也,<u>程</u>門所謂“融會貫通處”。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘聞道,不可淺淺看。’竊按:聞道,必也當得個體行能得境界,方説成‘夕死可’。然其必曰‘聞道’者,大抵道須是傳受得來方真,有非私意自創所可得正。畢竟能臻乎有已能得地頭者,莫非從此聞來方法中得底,而況直到有已能得地頭,然後所聞底方成聞。所以要歸其功,而曰聞道。然則聞字自無淺説之嫌,而融會貫通不須説矣,惡可以聞字是未及行之知,而謂偶于一言之下解悟一二件,如<u>李</u><u>辨</u>説乎?○集注曰:‘朝、夕,甚言其時之近也。’竊按:此固正義,然其實自朝至夕者,一日間動作之始終也。聞道了自朝至夕,則仁底體段功用已見完備周全。説到此成就分明,然後方得説死亦可。然則甚言其近之中,亦不曾草草當仁,益見聖言曲折尋常無罅之妙。前第六章言用力處,不曰一時一朝而必曰‘一日’,亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>:‘朝聞夕死,得無近於<u>釋氏</u>乎?’<u>朱子</u>曰:‘吾之所謂道者,君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友當然之實理。彼之所謂道,則以此為幻為妄而絶滅之,以求其清浄寂滅者,初無所效於人生之日用。其急於聞之者,特懼夫死之將至,而欲倚是以敵之耳。是以為吾之説者,行法俟命,而不求知死;為彼之説者,坐忘立脱,變見萬端,而卒無補於世教之萬分也。’○<u>汪武曹</u>曰:‘<u>王龍谿</u>則謂“聞道能一死生。夕死可矣者,猶云未嘗死、未嘗生”。<u>耿侗楚</u><sup>[9]</sup>則詆集注“生順死安”之説為隔靴搔痒,而謂“聞道,則此個原是無生死的。一息萬年,孰終孰始”?皆是謂形骸雖有生死,靈明之體初無生死。無非西來緒餘。’竊按:此章講説一涉説‘過’,每易流入<u>王</u><u>耿</u>圈套。世俗之見,已自深染西氛<u>楚</u>瘴,纏繞淪溺,無計擺脱者,其咎在乎不本天而自立光景爾。<u>或問</u>中雖已豫辨之詳,見上。然而其但以當理言者,非不包涵該括,殆同粗淺。例語無以發明實界,有以鎮服邪説。或使學者株守字句,則不免與<u>王</u><u>耿</u>輩分據過不及一頭,而優劣莫正也。若能本天論道,如六經本旨,則方知君臣、父子等要之為達道名目,窮達生死要之為行道境遇。境遇者,即是行達道底境遇也,自是天命所設,人性所具,離卻不得,區别不得。然後可以言<u>王</u><u>耿</u>之言,而非<u>王</u><u>耿</u>作怪之言;言世儒之言,而非世儒常例之言。聖人論道,自有一綫通脈會通宗旨。下語之不易,專由體行之難爾。正不可强辨以為知處,如何不致力深思?○夫死者,人生大終,而今曰‘亦可’,則道之為道,宜有以見之矣。若<u>語類</u>所謂‘道不可不聞’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:聖人非欲人聞道而必死,但深言道之不可不聞耳。若將此二句來反之曰:‘若人一生不聞道,雖長生亦何為?’便自明白。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之意,自是伴見。若只作求道願聞懇切情懷,有如<u>杜</u>詩所言‘凍餒死亦足’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:朝聞道,則夕死方可。若不聞道,則枉了一生,空自死了。死得甚不可,則一息常存,此志不容少懈,必孜孜仡仡求聞道而後已。此恐是聖人吃緊為人處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之意,非不緊到,而其於聖言本意,稍覺失歸。若以為已盡分量,死猶無憾者,似為近之。然道量無限,未易遽充,則夫子之訓只成虚設矣。如此如彼,舉坐看粗道字耳。夫道是如何者,謂之聞此死可也?夫既曰聞道,則必知順命之宜,命之所在,莫非是道;夫既曰聞道,則必知會統之義,統之所會,同一此道。故‘可’字姑設兩面義理講,一片聖意,庶可攬得。何謂兩面義理?有聞者意下肯可之可,有道理體勢上適可之可。自命視之,達行窮善,生順死寧,辟若君命之分陝,父命之分業,固無揀擇,只當隨處肯可。此即<u>史氏</u>所論<u>程子</u>之意,及<u>退</u>録所論是爾,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通義</u><u>史氏</u>曰:<u>程子</u>説,則當死而死,雖死亦可之意也。蓋死亦道中之一事,未得聞道,則無以盡事物之當然,行險僥倖,無所不至。死雖人所不免,亦將顧惜貪戀,而不安於死矣。既得聞道,則雖死期在今夕,亦道之當然爾,有何不可之有?○<u>退</u>録曰:道未嘗不在安樂,而患難亦是道。生死亦然。故苟得聞道,雖當死了,何異處生?知道者,不以凡人之所休戚為可否焉。當死而死,則死亦未嘗以為不可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>但欠未聞道耳。苟知道之為道了後,前乎幾個聖賢,後乎幾個聖賢,旁之天下幾個聖賢,莫不接續會通,共此道理。辟猶雨天暘天,偕濟發育;今日明日,共運大化。彼此歸一,功均代謝,奚當以形骸久存,私萬古之道而謂可專乎?故苟聞道了,久生固無不可,死亦未嘗害事不可。此一款義,古無道出的説話,其理固然。會合此兩般説義,看出個‘夕死可’一片實境,則不可不聞之意,不言自見。至若立志上講説,及盡分上推究,諸般閒境,在所不勞提起。惟當求所謂道之為道,而務得其實境實界,以副夫子開示底苦心至意可也,毋徒為閒談,以助分疏柄欛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此二章總承第六章以上之意,以見仁道之不以過欠,不以死虧,其所以發明之旨益深切矣。即與<u>孝經</u>論事之下繼以語喪者,面目不倫,意例正同,所宜細心玩究。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘士志於道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。’正義曰:‘士者,人之有士行者也。言士雖志在善道,而衣服飲食〔好其華美〕,恥其麤惡〔者〕,則是其志道不篤,故未足與言議於道也。<sup>[10]</sup>’竊按:未足與議,猶言未足以參與擬論其進取於道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:前既云志仁無惡,今此‘志道’亦只是志仁道耳。若其志趣卑陋,似非所慮,而此乃云爾者,何也?曰:若衣之厭麤,食之厭薄,以其心言,未必為慝思邪志;以其迹言,未必為非度惡行。縱使無惡,尋常因循,安保其無此等乎?但不能美惡素之耳,故不足與議也。當下衣必避麤而華,食必避糲而精,顯然恥之者,自不消説。乃或有惡衣惡食,而不免自視欿然,因以作色張胆去敵華美者,是亦同歸於恥矣。又若有超脱物表,外衣食於身,而自謂忘情已久者,是亦因美惡之念關重,必待撇卻念頭而後得以自靖。如<u>程子</u>所論<u>老</u>佛者流,欲超生死,以敵生死之怵耳,亦未足謂不恥盡境。故<u>退</u>録曰:‘不能外衣食於道,故恥之與?不然也。不能視衣食以道,故恥之也。夫美惡分耳,何恥之有?然後可以進素位矣。志于道而不然者,不足以適道,故未足與議也。章旨如此,今必欲淺看恥惡境界,從以“志道”認作“志得”來,汎而不切。必如此説去,有何發明本意?’○正義所謂‘志道不篤’,亦須善看。使他所志底未真,則定不能置衣食於道中耳。任汝索性篤實,其何能脱出恥惡臼中?故且後説志之篤不篤,先須論道之真不真,然後所篤者真道,而方在夫子所與論之科矣。若因<u>邢</u>義,以此只作專内忘外,不及致察美惡意講,則非不精到,而猶未為切解也。○恥惡,情態固非一端,而必充類至盡,説到及此,然後進道實狀方見,而聖言指歸方得矣。幸勿以心勞而忽卻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>真西山</u>曰:‘志于道者,心存乎義理也;恥衣食之惡者,心存乎物欲也。理之與欲,不能兩立,故聖人以此為戒也,學者必須于此分别得明白,然後可以進道。不然,則亦徒説而已。<u>顔子</u>“一簞食,一瓢飲,不改其樂”,此是不恥惡食;<u>子路</u>“衣(弊)〔敝〕緼袍,與衣狐貉者立而不恥”,此是不恥惡衣。先輩云“咬得菜根,何事不可為”,是亦此意。’竊按:諸注中,此一條最無疵病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:道之與衣食之擇大故相反,而今必以此為言者,所以見道不外事物,而必須馴心自得於此等去處,然後可以得此道之規模,驗行道之功程。此實我聖門論仁處至切至實底見解也。上章之下編以此章,精密方盡,曲折方盡。下章乃就言實工真方,總是一意中。惟當細分,看出轉明精義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子之於天下也,<u>大全</u><u>黄勉齋</u>曰:‘於天下,言於天下之事無不然。’<u>吕晩村</u>曰:‘於天下,猶云凡事爾。謂之天下者,言無處不然。與“<u>子張</u>問仁”章“於天下”同,非治天下、臨天下之謂也。’無適丁歷反。也,無莫也,集注曰:適,專主也。<u>春秋傳</u>曰:‘吾誰適從’是也。莫,不肯也。○按:<u>漢書</u>注‘適,主也’,<u>爾雅</u>‘莫,定也’。主者,疑是專主必為之意;定者,疑是執定不為之意。集注‘專主、不肯’之訓,蓋出於此。義之與比。’(毗)〔必〕二反。○集注曰:‘比,從也。’<u>語類</u>問:‘“義之與比”,是我這裏所主者在義。’曰:‘自不消添語言,只是無適無莫,看義理合如何。“處物為義”,只看義理合如何區處他。義當富貴便富貴,義當貧賤便貧賤,當生則生,當死則死,只看義理合如何。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:義從事物見,而其根具於心。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘義者,事物之所宜也。義果當行則行,其行也以義,非吾有心於行也;義果不當行則不行,其不行也亦以義,非吾有心於不行也。若有心於行,則是適也;有心於不行,則是莫也。此三句語勢要相連説,言無此二者,只有一義耳。無適無莫,不是住語處。若無下一句,亦不成説話。’<u>説統</u>亦曰:‘三句文勢接得甚緊,猶云不如此而如此,中間下不得轉語。’<u>汪武曹</u>曰:‘此與<u>蒙引</u>説所見略同。若謂無適莫即是義,而一直説下,則不可;若謂無必為、必不為之心,而惟義所當為則為之,義所不當為則不為,如此而一直説下,有何不可?而<u>困勉録</u>駁之也。’○<u>汪武曹</u>曰:‘<u>説統</u>云“不曰比義,而曰義之與比者,心與義為一,從心流出,自然合符”。<u>困勉録</u>謂“此君子恐兼安勉説。若如此講,比字則單主生安一邊,備用可也”。愚謂<u>困勉録</u>之説甚當。<u>語類</u>有一條云“義之與比,非是我去與義相親,義自是與比”,愚亦疑記録有誤。’<u>吕晩村</u>曰:‘義之與比,猶云惟義是從耳。高其説者,要將比字説得無意而自合,混化而無迹,正與聖人之旨悖矣。’竊按:‘義之與比’固是惟義是從之意,自與‘安行’流出意無關。然其不曰‘比義’而曰‘之與比’者,正見因物順則,少無牽强以為義底意思。遣辭措語間,詳玩自見。<u>語類</u>一録,致有<u>説統</u>之失,大助<u>陸</u><u>汪</u>期期吃界,初非難解,而講家自纏,類多如此,不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:適是偏這一邊,莫是偏那一邊。義之與比,亦不是兩邊都要有,只看理在何邊。理在這邊,便一向這邊去,不復顧那邊;理在那邊,便一向那邊去,不復顧這邊。此正所謂時中者也。若從兩邊取,便是<u>子貢</u>之執中矣。○<u>陸稼書</u>曰:天下之事,皆有一定當理。若不問其理之當否,一味要做,這叫做適;一味不肯做,這叫做莫。這適、莫,不是兩種人。適在此,便莫在彼,如剛柔、緩急、寬嚴、動静之類,主意在這一邊,便不肯在那一邊,總是一偏之見。若理之所當然,這叫做義。義之與適、莫,大不相同。<u>存疑</u>謂‘義是物之權衡,適莫是人之意見’,最明。人於平日無精義之學、集義之功,則一朝臨事,欲立主意,不知不覺走到適、莫一邊去了。從古來天下被這‘適莫’兩字不知壞了幾多事幹?君子則不然,其於天下之事,無有適而必為之念,亦無有莫而不肯為之念,只看義之所在何如,而便從之耳。義所當為則為,雖舉世非之而不顧,然非適也;義不當為則不為,亦舉世非之而不顧,然非莫也。毅然、確然認定一義,不敢絲毫走作,這‘比義’不要看做是圓融模樣。君子當守經,而守經固是毅然、確然;當變通而變通,亦是毅然、確然。無處不有一定之理,此是贊其有定見定力,不是贊其無成心。是惡偏執者之不合理,而欲以義正之;不是惡偏執者之有成心,而欲以義融之。<u>明</u>季講家謂‘適莫不是是非上差錯,只為添着意思’,依此説,則不論理而只論心,‘無適、莫’便是義了。此正<u>謝</u>注所謂‘佛<u>老</u>之學,自謂心無所住’者也,其説甚謬。又這比義工夫,專在臨事省察,正是用心去處,而<u>明</u>季講家謂‘比是從心流出,自然合符’,此是良知家話頭,皆謬説也。○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録問:‘必“義”與“比”,反非適、莫乎?’曰:‘無適、無莫,言素無適莫於一方,非謂心無取舍於萬為也。“比義”之為“適莫”,非所疑也。’竊意:無適、無莫,言不以利害、美惡、好惡等揀擇私情,以為肯不肯之謂也。無適、莫,亦豈以無成心主意,空蕩蕩以為高耶?然則其成心主意必有所在,在乎義耳,辟猶成大事者不顧小。若是其苟比得義時,心有專主亦何傷?而況所專主是義,而不專主在利害、美惡等私小揀擇,則固何嘗涉嫌適、莫乎?自夫<u>老</u>佛之説亂吾正法以來,為吾之説者,亦必厭卑有心作意等名目,致有高説比字,流入自然境界,此須深懲痛絶。○<u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:無適莫而不主於義,則猖狂妄行;無適莫而義之比,則步步着實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上二章所論生死等利害,及衣食等美惡,凡干好惡、揀擇上無所係着者,正是無適莫底實境。夫此心上好惡、揀擇脱然乎此等時,所要成就個一件大事者,必定有在此。到此章比義二字方説出來。上七章言其範量德性,之下編之以此三章,然後為仁有方矣。大抵行仁有地,生死、衣食等境地上如何處之是也;仁有實事,其所以處之無不得其義是也。言之到此已無餘藴,故下言所以道此與不道此底分歧所向,以使自擇所方而戒勉有歸。又下言所以害此底關綮所在,以使自察幾微而疑似有辨。莫非擇善微旨,慎獨要訣。自此以下,皆當以此立主意,推見解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子懷德,集注曰:‘懷,思念也。’竊按:下並同。○<u>蒙引</u>云‘此德字與“據於德”之德字不同,與“天下之達德”德字同’云云。其意蓋以德有‘性分固有’之德,有‘行道有得’之德,認定此德字是‘性分’之德,非‘行道’之德云爾。若是分别,則德字亦不免兩樣,觸處歧亂,可乎?苟了德字本意,此何必多争?夫德者,只指其所以得成個直心者言,勿論‘據德’、‘達德’之德,均指此耳。今此‘懷德’之云,亦言君子常要成就乃善,致得實然境界,以此思念之謂。此正指出君子真心實準,好作着功的地頭,而必講作‘思念、性分’上底云爾,則恐只成把玩。既有專想空的,不見個方做實力,惡在聖人發示旨意?小人懷土;集注曰:土,謂所處之安。○竊意:詳玩土字,直是‘土地’之土,亦有‘土着’之意,可以通看。然此章須見求所以得之之意,方得君子、小人兩地實境。但要以得善的是君子,要以得利的是小人,所道雖反,實切則同。故必以此對言之講者,既於上句必就性分上論德,故於此亦欲同例看。以‘懷土’作懷戀已有底説,則恐有未盡。夫小人之病,專在求得無窮極心腸,而今只説思念已有底,非不覈實,若作安土守分的氣味,則寧不倒晦卻小人實狀否?君子懷刑,竊按:懷刑,畏威之謂。粗而自刑辟所禁,微而至天意人心所厭惡,皆在刑字度内。小人懷惠。’竊按:懷惠,干澤之謂。粗而自富貴營求,微而至要福干譽,皆在惠字度内。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘君子、小人趣向不同,公私之間而已。<u>尹氏</u>曰:“樂善,惡不善,所以為君子;苟安務得,所以為小人。”’<u>李都梁</u>曰:‘君子是趣向公底,小人是趣向私底。趣向一别,君子所以成其為君子,小人所以成其為小人。’○<u>語類</u>曰:‘懷刑,只是心常存法。大抵君子便思量苦底,小人便思量甜底。’竊按:此只就凡情上言甜苦耳。其實君子必思量在苦,則見君子所甜,自與人不同。又意思量苦底,欲其遠之也;思量甜底,欲其取之也。遠苦,所以日就其甜;取甜,所以日覺其苦。仍想懷德、懷土亦然,君子只是思量難底,小人只是思量安底。思量難底,所以日就其安;思量安底,所以日覺其難。○<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘懷德者,安於善;懷刑者,思法而不敢為非;懷土者,求在己之利;懷惠者,慕外至之倖。’竊意:懷德、懷刑,同是為義,而有專内、待外之分;懷土、懷惠,同是為利,而有務實、務虚之分。懷刑不及懷德,然因懷遷德,則君子無他;懷惠淺於懷土,然因懷進土,則亦小人無他。德、刑、土、惠,所以為君子、小人之道也,而懷之一字,其君子、小人所以成就到極之實與!○<u>胡雲峯</u>曰:‘<u>論語</u>以君子、小人對言者多,他章多指其所為者言,此章則指其所思者言。所為者,行事之著;所思者,心術之微。’竊按:他章固指行事之著,而行事上亦未嘗不指出心術之微言之,為緣無心外之事也。然則不獨此章言心術,然此章所言,特其心術分歧爾。正是‘安、利、仁’緣由,‘不違仁’苗脈,不可汎然看過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸稼書</u>曰:‘懷德,不是空空想這德,便思如何樣講求此德,如何樣涵養此德。此德最易蔽於物慾,如何可以克祛物慾?此德最易雜於學術,如何可以純正學術?懷刑,不是空空怕這刑,便思刑多由言之不慎,當如何樣慎言;刑多由行之不謹,當如何樣謹行;刑非可以苟免,當如何守正;刑不可不見幾,當如何觀變。這四種中,懷德底高於懷刑底,懷惠底又不如懷土底,固自有淺深,然天下只有義利兩途,既在這一條路上走了,自然由淺入深,所謂君子上達,小人下達,其終亦歸於一耳。這懷字與“喻義、喻利”喻字要分别。<u>晩村</u>謂:“喻是知邊事,懷是意邊事。”愚謂“懷”有在“喻”前者,有在“喻”後者。“喻”前之“懷”,<u>象山</u>所謂“所喻由於所習,所習由於所志”是也;“喻”後之“懷”,<u>程子</u>所謂“惟其深喻,是以篤行”是也。’竊按:此條其論此章懷字固有見解,而但於‘喻義喻利’喻字有所欠察。大抵次次喻透的境界,自在常常思念底中間,元是相隨的工夫,恐不勞分别。然但此以所懷的事件有主説,故曰懷;彼以所喻的曲折有在説,故曰喻。此固下字之攸當也。今乃分别得如<u>陸氏</u>之説,則不但失喻字中無限境地,吾恐‘喻’前之‘懷’竟屬虚想,而‘喻’後之‘懷’只成死守,豈不反失此章懷字發意乎?○<u>李都梁</u>曰:‘時解將懷德看做無所為而為,全不着力,而“懷刑”懷字真個懼怕王法,如免而無恥之民,豈不過甚?吾謂懷德只是好個那善,懷刑只是惡個那不善,所以<u>朱子</u>説“即好仁而惡不仁”者是。’又曰:‘細看懷字,雖是好仁、惡不仁,亦方是用力時,未便是成德時也。集注作初念為君子、小人説,故下趣向二字。’竊按:此條為懷德、懷刑之辨,則是矣,但其用力與成德分别之論,則未是。蓋成德之名,只指其用力將去的伎倆成性處言耳。德豈有無所用力時節,自為已成地位否?今此懷字,正是用力實狀。懷之到不能忘地,是謂成德。何得與好仁、惡不仁、成德者分别看?○<u>都梁</u>又曰:‘以懷德與懷刑對言,則懷德只是低頭自做工夫,懷刑尚待于外以自脩飭;懷土與懷惠對言,則懷土只是戀戀于己有之私,懷惠則只有逐利貪得之心。固有善惡、淺深之不同。然此章語意,恐只謂君子不但好善而已,亦是畏不善的;小人不但戀己所有而已,亦是利人所有的。俱似進一步説,意不在分别兩種君子、兩種小人,故集注統言之曰“趣向不同,公私之間而已”。’竊意:懷德、懷刑之為義正同,而所以為義者非一;懷土、懷惠之為利正同,而所以為利者亦非一。讀此章但當講求個以此以彼均是為義的實工,以資隨材進取之地而已;又當細察個以此以彼均是為利的迂谿,以資隨念防戒之地而已。縱使本文説兩種君子、兩種小人,其在學者致察詳擇之工,不害渾化作力。苟了此義,<u>都梁</u>此辨亦可不必。其説‘懷土’一節義,則辨見節下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:‘懷者,存着心胸,常念不忘之謂也。君子務内,故常懷於德;小人務外,故常懷於土。懷刑,存法者也;懷惠,干私者也。存法,則入德之門也;干私,則殉財之歧也。味哉!聖人之言也。君子同道而淺深俱舉,小人同道而輕重自該。’竊意:此章發意,專在懷之一字。君子之所以為君子,小人之所以為小人者,正在乎此。若無此時,甚事得成?故以此義係之上章之下,發禮仁實工。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">19119</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>論語注疏</u>作‘君子體仁,必能行禮樂’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘若固有之’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘一狐’,<u>禮記注疏</u>有‘一狐裘而三十年’之語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘向’,<u>論語集注大全</u>作‘行’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘章’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘此’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此句引語<u>論語注疏</u>作‘為能有爾,我未之見也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]<u>侗楚</u>,疑當作<u>楚侗</u>,為<u>明</u><u>耿定嚮</u>之號。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此句引語據<u>論語注疏</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【里仁第四 之下】	<!--R2022092190000014-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【里仁第四 之下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘放上聲。於利而行,多怨。’<u>孔</u>注曰:‘放,依也。’<u>佐</u>録曰:‘放與仿同,非必顯為利也,而意必要歸於利之謂放利。放利而行者,於行必願多違,故多怨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:放於利者,必多怨尤。怨尤,所以遠於仁也。○<u>吕晩村</u>曰:‘利字即與義對。凡計較自私作用皆是,貨財特其一爾。放利而行,謂凡事要占便宜。’竊意:若與人,則有意要小往大來;若辭讓,則有意要舍輕取重,此財利上放利也。若正行,則有意要令名;脩天爵,則有意要人爵,此聲位上放利也。若愛人,則要人親;敬人,則要人敬,此道理上放利也。要之是儼然行善,而意必要歸於利之謂放利。要歸於利,則是常有求於人也。有求於人者,每難如其願,所以怨尤必起;觸處皆然,所以怨尤必多也。若愛人不得愛,則歸咎在人,而我愛必衰;若敬人不得敬,則歸咎在人,而我敬必衰。他莫不然。是知仁道之息,必由怨尤,而致怨之由,實由放利,故於此發其幾,辨其似,以闡擇善誠意的微旨要訣。此何等切至語言,而乃以‘放利’只作逐利、殉利樣尋常語氣,更以‘多怨’幻作貽患招咎意,致使微旨要訣只成没歸趣語,誠非細失也。然則刓方為圓,足以弭怨,何獨歸咎於放利,反使藏機射利者皆可以無怨自證,而揚揚以為不為利之效也?到此解經貽失,不但没歸趣便止,不可不費辭處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章行字當看。蓋其所行未必不善,而惟其放利,所以多怨,而其所行底未能為德也。然則其受病處,在放利而不在行。若反其語曰‘不放利而行’,此行者無怨而為德,章旨即了。此言義之反,而義之所以行者自見;亦言敗德之由,而德之所以成者自見。學者當盡心服膺,以作先病囊劑、萬里箱資,慎勿以常例語言而忽其微旨所在也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘能以禮讓為國乎?何有?不能以禮讓為國,如禮何?’集注曰:讓〔者〕,禮之實也。何有,言不難也。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘讓字不解做實字。聖人只言禮讓,便是指實心。言辭讓之心,禮之實也。’<u>李都梁</u>曰:‘讓字緊貼禮上説,任是玉帛交錯、升降俯仰,皆有恭敬辭遜之心以行乎其間。不能以禮讓為國,是不能〔以〕<sup>[1]</sup>禮之讓為國,只剩了禮文,故曰“如禮何”。<u>大全</u>、<u>存疑</u>多離〔禮〕<sup>[2]</sup>説讓,皆失本旨。’竊按:<u>都梁</u>説‘只剩禮文’,然以愚看來,無〔讓〕<sup>[3]</sup>之禮文,亦未嘗仿似得來,何以言剩得禮文?詳見<u>八佾</u>篇。○<u>淺説</u>曰:‘能以禮讓為國,不必説以此禮讓去治國,猶云為國家事有禮讓也。’竊按:此條雖不明言,其於此章甚關肯要,總論且詳。○又按:<u>漢</u><u>曹大家</u>疏引此語,乎字上有從政二字,語意尤明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章上半但言禮讓,而輒言‘為國何有’,下半則言‘禮讓為國’,而直言‘如禮何’,是知説禮便是為國底禮讓,説為國亦依是以禮的為國,初非外禮自有為國之道,而禮亦非捨國家事自有禮也,所以謂<u>淺説</u>所論自有意在耳。以是求之,此章文勢上下錯落,自無可疑,但上半題起行禮處所,則直説‘為國何有’,下半歸重經理道理,則單説禮,此亦須知。○凡言禮處,須分物事、節文名義。天下國家者,即禮之物也;孝慈恭敬者,即禮之事也。行孝慈恭敬於天下國家之委曲纖悉者,即禮之節文也,而其所以能致到委曲纖悉之極者以讓,此禮之所以為禮也。故上言‘能以禮讓’而輒云‘為國何有’,下言‘不能以禮為國’而總言‘如禮何’,正見即物論禮底聖言本法。今或以禮讓屬之治身邊,以為國屬之處物邊,分兩層説者,皆非。○總言之,義是利之反。若到細析精微,則禮讓又是放、利之反。此又明言為國,而此道理之處所詳盡矣。言為國,則天下可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不患無位,患所以立。不患莫己知,求為可知也。’集注曰:‘所以立,謂所以立乎其位者。可知,謂可以見知之實。’<u>或問</u>曰:‘此亦對待之言,欲人之反求諸己耳。蓋所以立乎其位者,進乎其道而已矣;所以為可知者,勉乎其實而已矣。固非事事物物,預為防擬,且為皎皎之行,而必其可知。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章只是不求諸人而反求諸身之義。合十二章不放利之意,及十三章務其實之意,雙舉對待,而聖門工夫至切至實底無所為之為、無所意之意見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>參</u>乎!集注曰:呼<u>曾子</u>之名而(特)告之。吾道一以貫之。’集注曰‘貫,通也’,正義曰‘統也’。○竊意:一,一之也。此云‘一萬為’,以為貫萬為地也,非是言用一將去貫萬為也。此於本文不曰‘以一’,而乃曰‘一以’,語意上有可見矣。故一之所以貫之也,然但從萬有上起見,指其同歸處曰一;從散殊上起見,指其會通處曰貫。慎當體得。○貫,本作毌。毌字本因中字轉變總括。○四圍而縱丨之,以明其統會之意者,中也。因中字之形而横毌之,以明其無不一體之意者,毌也。‘中庸’之中,‘一貫’之貫,其總括會統意正同,而但有豎説、横説之分耳。讀者於此,當參照得聖門發明通融指示意,可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>問:‘“一以貫之”,以萬物得一以生為説。’曰:‘不是如此。一〔只〕是“一二三四”之“一”,〔“一”〕只是一個道理。<sup>[4]</sup>’竊按:若謂萬為只是一個道理,則可矣。若謂别有一件道理,將來應夫萬事,則殆不可。夫所謂‘得一以生’之‘一’,猶未免别有所謂一之嫌,所以不是今謂‘一二’之‘一’。而言‘自有一個道理’,則其説雖與‘得一’之‘一’不同,而於此章别求一理之失正同。<u>説統</u>謂:‘一者,“合一”之“一”,非一件之謂。若是“一件”之“一”,便是執一,如何貫得?’此語正得其旨。○‘一’字見無遺,貫字見無關;‘一’字見道之全,貫字見道之融。道不一貫,道其偏乎?道不一貫,其將散乎?絜矩格物乎此也,博文約禮乎此也,戒懼慎獨無不於此,是以德該天地,無遠近焉,無古今焉。其惟夫子之道乎?<u>佐</u>録曰:‘天下之大,何以一之?萬事之繁,何以貫之?要不過曰實心行恕而已,故<u>曾子</u>總而明之曰:“夫子之道,忠恕而已。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘唯。’集注曰:‘唯者,應之速〔而無疑者〕也。’正義曰:‘直曉其理,更不須問也。’子出,正義曰:<u>孔子</u>出去也。門人問曰:‘何謂也?’正義曰:‘門人,<u>曾子</u>門人。不曉夫子之言,故問於<u>曾子</u>也。’竊按:此承夫子之言而曰‘何謂’,則門人蓋是與<u>曾子</u>同聞夫子之言者。然則未必謂<u>曾子</u>門人,恐只是與<u>曾子</u>同參講席底諸門人也。緣自未得聖言所指,而適見<u>曾子</u>不疑而唯之,故問於<u>曾子</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘夫子之道,忠恕而已矣。’集注曰:‘中心為忠,如心為恕。’<u>語類</u>曰:‘此語見<u>周禮</u>疏。如(比)〔此〕也比自家心推將去。’竊意:忠恕者,只是忖己度物,得其所以施之道,必盡其心之謂也,故古來釋之曰:‘中心為忠,(恕)〔如〕心為恕。’忠恕者,只是言忠此恕也,非盡中心自一件道理,如己心又一件道理,可作一體一用、一内一外、此本彼支、此一彼萬等説去。況可分忠為誠,恕為推,作高下之等説?又可分忠天道,恕人道,作天人之等説乎?諸般争執,不但非<u>孔</u><u>曾</u>本旨,抑亦非<u>程</u><u>朱</u>實言。盍以<u>語類</u>所謂‘忠恕只是一件事,不可分作兩個看’等説,會統<u>程</u><u>朱</u>本意,以求<u>孔</u><u>曾</u>所指。○<u>語類</u>曰:‘忠〔者〕,誠實不欺之名。聖人將此放頓在萬物上,故名之曰恕。’竊按:玩此條‘將此’,雖未免恕前有忠之嫌,然形言難言,勢不得不然。其實所謂‘忠實者不欺’者,不在萬物上初無放頓處。就此言究可見忠恕離不得之旨,而學者尚有分歧之失,何也?蓋恕者,正是行道理底法式;而忠,言其裏面實狀也。恕,只是設以身處,得其好惡情態,以求其當施之則者;忠,則是體得實實,以行其當施之則,無不以實之謂。忠字上見求道理得不粗露意思,又見行道理得不臲卼意思,以此會統<u>程</u><u>朱</u>言語,皆可折衷,聖門道理有可領略。<u>李都梁</u>之言曰:‘纔説盡己,不是空空無着,便已就物而言。’最得其旨。○集注曰‘“而已矣”者,竭盡而無餘之辭’。竊意:此言夫子之道大矣,而不出忠恕二字,可以盡之云爾。<u>中庸</u>云:‘天下之達道五,所以行之者三。’達道、達德所以行之者,一也。所以一者,誠,而忠恕所以進誠也。所以一貫者,其不在忠恕乎?欲知一貫之義者,必於<u>中庸</u>求之。○忠恕所以為一貫之道者,蓋恕能忠時,萬物之情無所不通,而萬物一統矣;萬事之宜無所不通,而萬事一揆矣。忠恕非一貫之方乎?着力其方,畢竟可以致一貫,故<u>曾子</u>直云:‘夫子之道,忠恕而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:一,一不一也。貫,通也。一所以貫也。此其為仁乎道。此如何忠恕以行之?所以道,此也,故又曰‘其道忠恕而已矣’。○<u>吕晩村</u>曰:‘<u>朱子</u>云“忠是一,恕是貫”,此是分體用説,其實恕也只是一。’竊意:言恕而曰‘也只是一’,玩其語意,亦終是忠恕分説之見。凡行道名目,只是恕字,而恕乃所以一貫耳,然則忠字只當混化在恕字内説去。若謂忠既是一,恕也只是一,分明見兩個一矣。<u>少都梁</u>駁之云‘若盡處有一個一,推處又有一個一,已自不一’云者,非誣説也。讀此者,但當把一貫道理以立個模象準的而已,仍當把忠恕工夫以致個刻苦功力而已。致其功力,則準的自到。忠一、恕貫之辨,已自於實境無發。至於<u>晩村</u>,只悟體用排屬之無益,而未到混和實工,故其説未周,依仍有分二之失也。讀者須深玩詳擇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼注</u>曰:‘此章解者,其病不一而足。有云:“<u>曾子</u>權對門人説忠恕,便是以門人不可語一貫也。”如此,則以一貫為精,以忠恕為粗;一貫為性,忠恕為勉,將聖人、<u>曾子</u>、門人對面分成數級,不幾與“一貫”矛盾乎?此一謬也。有云:“在聖人為一貫,在<u>曾子</u>,只憑平日所得處看成忠恕。”如此,則<u>曾子</u>“一唯”之後仍舊,故吾聖人時雨之化安在?此又一謬也。有云:“<u>曾子</u>到悟後,信手拈來,無非一貫。”此説乃禪家撮土為金之説,又一謬也。’竊意:此章若一涉炎涼私意俯昂其間,則每易於大聖人對高弟説話底精認為高一種道理,次賢人對末學説話底精認為低一種道理,緣此謬解層生。一向如此,終於‘夫子之道’四字有礙,則又於忠恕上强分聖人、學者之辨。忠恕必待進一階説,然後方協一貫之旨,只坐炎涼私意一横生弊,總由見道不明,臆料安排,一至此極,終使大道之模象迷谿,聖門之工夫晦方,惜哉!大凡若言合做道理,只説一貫;若要致得一貫,須説忠恕。此是天下古今‘生困、安勉’一轍大方,夫子所以自‘志學’至于‘從心不踰’,只是此道。故<u>曾子</u>登門,呼而告之者,欲與同此道也;門人聽熒,告以忠恕者,亦與同此道也。若使<u>曾子</u>問其方於夫子如門人之問,不成不以忠恕言方;若使門人直問夫子如問<u>曾子</u>,亦不成不以忠恕言方。但詳記‘<u>參</u>乎’、‘曰“唯”’,及門人曰‘何謂也’,‘<u>曾子</u>曰’云云者,正見致慎致重,傳道謹嚴之中,益見聖人、學者一轍終始,初無彼此底微意大旨耳。若不發明此個實境真工,而但説聖人、學者之等,有何關緊?又但説忠恕高低之别,有何實益?○今讀集注者,若看局字句,則亦不免有分别之失。然以愚看來,正是發明出聖人底只是學者底云爾,斷不説外聖人别有學者底,把此姑作易曉底方便地爾。意故有在,歸趣可見,而人都不察,專講到無益分疏,然後定形實狀不可辨矣,惜哉!<u>吕晩村</u>曰:‘忠恕盡頭,便是一貫。人將一貫看做教外别傳宗旨,將忠恕看做義學知見小乘,自然牽扯不合,於是空拈一心字了之。若一心字可了,則一貫、忠恕都屬强名。此正儒、<u>釋</u>本天、本心分别處。’玩<u>晩村</u>此語,自昔人蓋亦憂切及此矣。○<u>中庸</u>以‘忠恕’謂之‘違道不遠’,而此直説‘夫子之道’,所以諸家每生支節。然按<u>程子</u>曰‘此與“違道不遠”異者,動以天爾’。集注語‘忠恕’而曰:‘夫子之渾然一理,汎應曲當,如天地之至誠無息,而萬物各得其所也。自此之外,固無餘法,而亦無待於推矣。’詳玩<u>程</u><u>朱</u>此語,自可領會,只是忠恕、生熟之分,不是忠恕有兩般忠恕,故<u>語類</u>曰:‘論着忠恕名義,自合依<u>子思</u>“忠恕違道不遠”是也。’竊按:此條當玩。切勿以<u>程</u><u>朱</u>之訓亦作外學者忠恕,另論聖人忠恕。○此言忠恕、一貫,明非異端他道底所有,亦非凡諸偏成造極的他聖人所可盡量。自<u>堯</u><u>舜</u><u>文</u><u>武</u>,集大成者夫子。唯夫子之為盡乎此之道也,其所以脩己而安人,體天而盡物者,其唯斯乎!故夫子曰‘吾道’,<u>曾子</u>曰‘夫子之道’。使<u>孔子</u>未生而此道理未著,則已矣。苟是後<u>孔子</u>而學<u>孔子</u>之徒,則不志此道如<u>孟子</u>之願,其將何以哉?舉不知深察於此,故如不入於支離之塗,則終必歸於誕妄之逕,所以梏民生於喧豗,重□<u>程</u><u>朱</u>之憂而困本意於千古也。嗚呼!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上編不求人而反求己之意,然後指仁境界、行仁處所明有所在矣。故此編其切實真工、常法大方,以括萬為之要,以立千古之統。如何一分汎看,顧乃限聖人於上層,以絶衆人之望;局忠恕於初程,以抹大道之方。其為何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子喻於義,小人喻於利。’集注曰:‘喻,猶曉也。’<u>退</u>録曰:‘喻,透解之謂。’<u>語類</u>曰:‘小人之心,只曉會得那利害;君子〔之心〕<sup>[5]</sup>只曉會得那義理。見義理底,不見得利害;見利害底,不見得義理。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘此言君子、小人趣向不同。君子只曉得義,事到面前,只管尋義上做去;小人只曉得利,事到面前,亦只管照利上做去。’竊意:此章非不見趣向之分,然而喻字最當着眼仔細。<u>朱子</u>所謂‘心解通達,〔則其〕<sup>[6]</sup>幾微曲折無不盡’者,可謂説盡喻字義矣。蓋其趣向一定,則自爾心有專而路轉熟,隨處覺悟而妙理得,隨時不已而功效成。喻底境界如此。此可見兩地精微之勢,仍可見兩地各造其極之勢。此正君子、小人上下達之關,而善惡所以各充其類,無所不至之由也。忠恕之下編以此語,益覺義理深切,聖門真功可以想得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:君子之於義,猶小人之於利也。惟其深喻,是以篤好。○<u>陸象山</u>曰:此章以義利判君子、小人,學者於此當辨其志。人之所喻,由其所習,所習由其所志。志乎義,則所習者必在於義,斯喻於義矣;志乎利,則所習者必在乎利,斯由於利矣。○<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:<u>程子</u>是説喻以後事,<u>象山</u>是説喻以前事。○<u>退</u>録問:‘志習、深喻、篤好、力行,前後之别如何?’曰:‘志習也,篤好也,力行也,闕一不成喻。前後之别,吾不取也。嗚呼!知行一歧,觸處而散,言可既乎?’竊意:喻字直是徹頭徹尾事。若只作一頓境界,至謂喻前可有未經喻底篤好、力行,喻後又有已經喻底篤好、力行,豈不反將喻字交涉異家頓悟語脈?愚恐病不啻知行先後之見也。況於力行上正見喻字踐履,於篤好上正見喻字心地。若其君子、小人所以成就到細的伎倆實功,則獨於喻字上形狀出來。真使喻字别有境界,可以排分先後,則其於喻透真際看輕説霎矣,所以不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘見賢思齊焉,見不賢而内自省也。’省,悉井反。○集注曰:‘思齊者,恐<sup>[7]</sup>己(或)〔亦〕無是善。〔内〕自省者,恐己(或)〔亦〕有是惡。’<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘省,謂警省,非徒察也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>讀書録</u>曰:‘“見賢思齊,見不賢〔而〕内自省”,不獨見當世之人如此,以至於讀古人之書,見古人之賢者皆思齊,見古人之不賢者皆自省,則進善去惡之功益廣矣。’<u>李都梁</u>曰:‘兩“見”字當活看。賢不賢不拘大小,不論全體、一節,見便思齊、内省,則無善不得,而無惡不去矣。若限定一個賢不賢以為思齊、内省,則“見”字看煞,思齊、内省都隘矣。’竊按:此章且後論見賢不賢之廣隘緊要,須看出進善去惡的一片誠心可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>胡氏</u>曰:‘見人之善惡不同,而無不反(之)〔諸〕身。’<u>謝氏</u>曰:‘審於知人,昧於自知,於賢不賢雖審,於我何加焉?故必當思齊而自省也。好善之心切,故能思齊;惡不善之心切,故能内自省。亦可謂能近思矣。’○竊按:此章非不是反身有益之工,而但説反身有益意,猶未盡本章骨力精采。至於見之不真之憂,尤非此章緊關,果如<u>李</u><u>辨</u>之駁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸稼書</u>曰:‘兩“見”字當重看。見之不真,必有以賢為不賢,以不賢為賢者。’<u>李都梁</u>駁之曰:‘<u>陸</u>説是着重“見”字前功夫,於思齊、内省反鬆矣,非本章之旨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若<u>湯氏</u>之説,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯若士</u>曰:必思齊,方是真能見賢;必内省,方是真能見不賢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>則思齊、内省,只管成就個見真賢不賢也罷,反不失聖言本旨否?此章之旨每每易見,而難真如此。此章須見齊字,而又須見思字精神;須見省字,而又須見‘内自’字精神,看出聖人工夫所以用力實實的處所,進進自强的心事。此正所謂‘知恥近勇’之事,而次於‘體恕、深喻’之下也。章次轉明之意當玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘事父母幾諫。<u>包</u>注曰:‘幾,微也。’<u>語類</u>曰:‘幾諫,只是漸漸細密諫,不恁峻暴,硬要闌截。<u>内則</u>“下氣怡聲,柔色以諫”,便是解此意。’<u>佐</u>録曰:‘幾諫,言諫之於幾微之際也。’<u>李衷一</u>曰:‘微辭以諷是幾,乘間以導是幾,委曲轉移不令外人知亦是幾。’竊按:此論事父母,不言過而直説諫,正見止過於無過之意。則勢須導達閑閉,於凡事上幾微際方得。此際事故不大,形迹未成,自不消峻暴闌截。所以要得不峻暴闌截者也,會於幾微際致力。然則<u>語類</u>、<u>退</u>録二義不同而自可關通,就此想見孝子至愛至敬、不粗不忽底誠心惻怛。此正是體行道理底本領真境,切勿汎看。見志不從,又敬不違,勞而不怨。’<u>李都梁</u>曰:‘見志不從,雖未顯然有不從之迹,而其志可見幾微之間,有不悦之意也。’集注曰:‘見志不從,又敬不違,<u>内則</u>所謂“諫若不入,起敬起孝,悦則復諫”是也。勞而不怨,<u>内則</u>所謂“與其得罪於鄉黨、州閭,寧熟諫。父母怒不悦,而撻之流血,不敢疾怨,起敬起孝”是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説統</u>曰:‘幾諫二字已包盡大旨。下“不違”、“不怨”,到底只是幾諫。幾諫即是敬,蓋兢兢小心,不敢不諫,又不敢激諫也,不是到不違時方敬。觀又字可見。’竊按:不違也,是照舊幾諫。無那諫時,不須言不違;諫若不幾,又何言不違?不怨,亦只是照舊幾諫。怨,不必疾怨為怨。若使一半毫有委咎任他邊起念,便是怨;又使一半毫有歸咎矯激邊用意,亦是怨。都就那諫字上推解,而幾字精義可以畢見矣。然後其誠心細密,可以得止過於無過,而事父母之道全矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:此言事父母之誠。曰幾,則不待過失之見於行事也;曰志,則不待不從之見於辭色也。‘又敬不違’者,恐傷其志也;‘勞而不怨’者,不能自已也。非至誠,惡能與此乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上言喻者,所以開忠恕之巧也;又言‘思齊、内省’者,所以立忠恕之力也。此言事父母,而聖門之實事見矣。夫善之大名曰仁,而仁之實事曰孝。故於極論忠恕巧力之下,即論其所忠恕底事實在此云爾。凡吾人事業,不止事親,而必曰以事親為實事,何也?蓋此義於凡經傳中論孝處可稽,況此論體親之誠,自‘幾諫’直到‘不可不知年’之境,則是已親身即其身,親心即其心矣。上之,其有未盡格之天;遠之,其有未盡體之物乎?天未盡格,則是吾格親之誠有未至也;物未盡體,則是吾體親之誠有未至也。何者?親即天也,而物無非吾所受之衷故也。故誠盡事親,則誠無不盡而道盡量矣。苟知此也,凡吾道理,自有不可忽、不可已之心。所謂忠恕,止是求其方於此也;而深喻,正以喻此之巧也;内省,亦以省此之力也。莫不從事親上慈愛惻怛,因本之良而立之教也,故下章不逮之恥,自不得不由中。而是所謂人道之約也,欲訥欲敏之心,何可强矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘父母在,不遠遊,遊必有方。’<u>鄭</u>注曰:‘方,猶常也。’集注曰:‘遠遊,則去親遠而為日久,定省曠而音問疏。不唯己之思親不置,亦恐親之念我不忘也。遊必有方,如己告云之東,不敢更適西,欲親必知己之所在而無憂,召己則必至而無失也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘為人子,須是以父母之心為心。父母愛子之心未嘗少置,人子愛親之心亦當跬步不忘。所以不遠遊。如或有事勢須當遊,亦必有定所。’竊意:人子體親之心自當如此,亦不待父母之愛己,然後然爾。然<u>朱子</u>之訓如此者,特以父母之愛相形説,使人有得乎愛親情思耳。○<u>輔慶源</u>云:‘有親者,遠遊固不可,近遊亦當有方。’按:此條以下句遊字單作‘近遊’説,其於下句補續上句意似未深體。若(伊)〔依〕<sup>[8]</sup><u>語類</u>,何為有‘如或事勢須當遊’句?至於<u>蔡虚齋</u>則云‘遠遊亦必有定方’云,似於下句遊字兼該遠近,則其旨為得。而若遂重可遠一頭,以為必遠藉口,則其於人子至愛體親之心反没體認。此章但見個使父母知而無憂,己得以至而無失,使人子之遊只如不遊一般的一段誠心精義可也。苟了此意,不得已遠遊處,亦由是誠心精義得以如不遊也。下遊字内偏説遠遊者,及偏説近遊者,俱似少局。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘三年無改於父之道,可謂孝矣。’<u>鄭</u>注曰:‘孝子在喪,哀戚思慕,無所改於父道,非心所忍為故也。’竊按:三年無改,言在所當改而猶不忍改也,即‘事死如事生,事亡如事存’之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:此章已見前篇,而此載其半。○竊意:言父不言母,以其道則母統乎父故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:幾諫者,體之於未著之前也;必有方者,體之於不見之時也;三年無改者,體之於既没之後也。○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:‘幾諫’以下,皆體父母之誠也。體誠之道,至於不諫之諫,十八章。以及離而不離,上章。終而不終,此章。誠之至也。故下章言喜懼之心。喜懼貫終始,可以見至誠之實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘父母之年,不可不知也。集注曰:‘知,〔猶〕記憶也。’<u>胡氏</u>曰:‘謂念念在心而不忘也。’竊按:單見知字時,姑不見‘記憶’意,又不見‘念念不忘’意,連不可不三字看,然後方見出來。凡人子之於父母之年,有誰不記念起來?問他能舉否,此不可謂不知,然終算不得不可不知真境。若能於父母之年,有以索性迫切,喜懼因心,則自然有心心在在,不可不知的情懷。不可不知者,設令欲忘一刻時,不可能得之謂也。方見父子之道,天性天續,一心一體底至誠至心耳。然後解知字謂‘記憶’意方得,謂‘念念不忘’意亦得。此際切勿汎然看。一則以喜,一則以懼。’集注曰:‘既喜其壽,又懼其衰,而於愛日之誠,自有不能已者。’<u>語類</u>曰:‘只是這一事上,既喜其壽,只這壽上又懼其來日之無多。注引<u>孔氏</u>“既喜其壽,又懼其衰”,微差些。如此,卻是兩事矣。’<u>吕晩村</u>曰:‘喜懼原一時並集,不分先後彼此。“一則以”是一合急語,非兩開轉語。’竊按:兩‘以’字當看。既是父母之年,則自是卲齡。在人子保惜之情,喜既以此,懼亦以此。兩‘以’字俱指卲齡日邁上説。一喜一懼者,所以形容人子保惜心事耳。然則兩般心事,原萃一般境界,不是從兩般境界生出兩般心事來也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録問‘一則以喜,一則以懼’之義。曰:‘若不親切經歷,但粗率思量,不能得這境界。乃人子至誠之心,自然如此。夫喜與懼相生相將,非兩項心事。人子之有深愛者,當親齡日邁之時,此時安保,則此時之幸。喜既難量,既幸安保,則必有不安之慮。此時之慮,懼又難量,如持盈而行過一步,豈無一步之喜?喜一步之安,則又豈無一步之懼?且喜且懼,自不容已。孝子之心,鎮常如此。雖常人之情,親病篤時,可以驗此境界。事親者常能如此,則其孝如何!’○竊按:此章語意,不是謂知年了可以辦得喜懼至情,須從喜懼至情上想出不可不知境界。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:孝子保惜親年之心,移作小人保惜自身之情看,正可體認一二。而於己上,私情也;於親上,誠心也,此又見君子、小人之别也。如不識此個真情,每易以空空喜懼謂無益於實事,必補及時奉養之意,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:聖人意重在懼上。欲人子之知懼者,欲其及時奉養而不懈焉耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言猶無弊。至補周旋調護之方,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張彦陵</u>曰:‘精神氣血,漸移漸换。人子若用心密察,則日改月變之際,必有以周旋調護於其間,有使衰不益衰,來日增多之意。’<u>李都梁</u>曰:‘周旋使來日增多,方知喜不空喜,懼不空懼。此後人説,可補前人之未逮者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>卻非本旨所及,恐不可以為新而從之也。若因此補意説,向承述道理上惕念加勉以為有益,説法則稍似近實,而亦本旨所無。將謂來日無多而調護加勉,則謂可來日尚多,調護少懈;將謂來日無多而承述加勉,則又可來日尚多,承述少緩乎?都緣添些私意,故究竟義理不完。只當就且喜且懼、不可不知上,想出孝子即親即己,誠到如私底實狀真境。苟如是也,不但奉養調護之惟日靡及,直至承述道理,自不容不用其極。故一物不獲,則惕以親心;一事未盡,則怛若親傷。何時何處得以忘親而自作乎?所以格天盡物,德莫至也,而即此為心;參贊發育,道莫大也,而即此為榦。捨此何以為聖門工夫,聖人功用乎?故‘幾諫’以下,約論道理全體而以孝舉之,極論孝道盡處而以此終之。仁道之所以為道者可見,而後學之承受有據矣。即知下章所以為不逮之恥者,有非從光景上討高遠之見也;所以為鮮失之約者,及所以為欲訥而敏者,總有原故。信乎聖學真工,有不可以常例故實,只當個貌襲程課而止也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘古者言之不出,恥躬之不逮也。’正義曰:‘逮,及也。言古人之言不妄出口,為身行之將不及故也。’集注曰:‘行不及言,可恥之甚。’竊意:不逮之恥,惟實心有為者知其真境。不然只是因循汗漫,何以知恥?必言古者,嘆今之罕然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>范氏</u>曰:非言之難,而行之難也。人惟不行也,是以輕言之。言之如其所行,行之如其所言,則出諸口必不易矣。○<u>語類</u>曰:‘此章緊要在一恥字。若恥,則自是力於行,而言之出也不敢易矣。’竊按:此非以‘言之不出’足為‘恥不逮’之證。蓋有為之意實,則自然恥看,自然言不敢出。此章只以實有為作準的語氣,不是以言不出作準的語氣。○<u>李都梁</u>曰:‘言之不出’,抉出‘恥不逮’之心來。恥躬不逮,只去行,不去言。憤發有為,都是恥字精神,非作飭强意也;不出其言,都是恥字愧厲,非强閉不出也。○<u>李毅侯</u>曰:‘一恥字是他終身策勵處,故有為者心自是躬無逮日而恥無釋時也。’<u>困勉録</u>曰:‘恥字乃因推不出之故而得之。’又曰:‘只是“為之難,言之得無訒”意。此與“為之難”稍異者,説一恥字,為學者儆,較激切耳。’○<u>汪武曹</u>曰:‘或謂逮字下不得貼言字,謬。’竊按:‘逮’字下‘言’字自貼,而但指其所言的道理而云爾,不是謂已發口之言,則謂之不必貼‘言’字亦得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:苟斯心也,指上章以上。道其有窮極盡至之心乎?古者所以不逮之恥是也,故此章次之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘以約失之者鮮矣。’<u>退</u>録曰:約,少也,而不但言少也。按字義:約,从系从勺,乃約而小之之謂,猶言要也。○<u>輔慶源</u>云‘約與放相反’,此恐未然。約字與要字、總字相似,而與繁文細節相對。與繁文對,則自不至放;而與總、要相似,則放與不放又不須論矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:約字是實字。若‘約之以禮’、‘約其情’<sup>[9]</sup>,則約字輕。○集注<u>尹氏</u>曰‘凡事約則鮮失’。<u>李都梁</u>曰:‘“失之者鮮矣”,“之”字指所為之事而言,故<u>尹氏</u>下凡事二字。今人類皆説失説得,但懸空汎指也,不知約甚麽,總因抹卻“之”字。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:‘約字有“儉約、畏約、要約、簡約”等諸般意思。儉約,則無侈心;畏約,則無勝心;要約,則無遺漏;簡約,則無煩撓。儉約、畏約者,謹守本分之意;要約、簡約者,務持大體之意。如是,則其所行為雖求盡合於中,所守者着實,所操者挈領,故失之者鮮也。’又曰:‘“以約鮮失”之義,當與“博約弗畔”之意互看得旨。’○竊意:約者,非即道也,而乃行道之法也。人之得失在道,而所以鮮失之法有在,約是也。故聖人特發‘以約鮮失’之關。約字上一個‘以’字當詳玩,言設令有失,而必無由約致失之理云爾。宛轉辭氣間,終見貴約、取約的一段神意,亦與專趨直捷、一路掃卻支節底法門自異,慎莫與後世良知家話頭混看失旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘約不侈放,則言自無易出之失;約必要領,則行可無不逮之失。然則約惡乎見之?其君子欲訥、欲敏之心乎?故此承上章之下而係以下章。’竊按:約之一字,更是此道理上指方立頭之語也,比上章尤有指適題揭矣。凡天下事,何處無當事之約乎?若指言此道理之約,則曰反身而恕,十五章。日孜孜焉,十六、七章。要副吾所受之萬一者自十八至二十一章。是爾。以此推見,十四章以下編意可明。夫孰非吾聖門守約鮮失之方乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子欲訥於言而敏於行。’去聲。○正義曰:‘訥,遲鈍也。敏,疾也。’<u>尹氏</u>曰:‘欲訥言而敏行,君子之志也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘訥言,即指日用語默。若説做著書立説,文章聲聞,非欲訥之言矣。近人講言行都犯此病,乃文行之辨,非言行做工夫實地也。’竊按:言行二字雖若對頭名目,若言工夫實地,原無對頭界境。何者?‘欲訥’只是‘欲敏’意耳。今言行、文行之辨,似密實疏。其以‘文行’之文屬之‘著書立説’者,已失文底實面,此姑勿辨。而若夫言境,則自是述行見世邊居多,亦是著書立説,都在其中,所以貴顧行必訥也。外此言境,只剩命令應唯之屬,儘切日用,顧有欲訥不得者,奚可以此‘言’字必此而非彼乎?嗚呼!欲訥、欲敏判成對頭,著書立説卻為重務,無益分析,正坐此病,亦不可不知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:此章不是贊君子之言行,亦不是汎論言行之理。是説君子存心如是,則其功夫體象可知矣。○<u>寅</u>録問:‘君子言不可已,何必訥?’曰:‘“欲訥”欲字當詳看。’○<u>李都梁</u>曰:‘但説訥言敏行,則不過謹於言而勉於行耳,不能抉出君子心事來。惟下一欲字,則不但言未訥而訥之,行未敏而敏之,即至言無不訥,行無不敏,而欲訥、欲敏之心,固終身如一日也。如此方是欲字真精神,方是君子篤實為己之心。’又曰:‘一生不是言,即是行,故篤實為己之心,即從訥言、敏行上見。其實未言未行時,必有淵然勃然意思;既訥既敏後,仍有恧然皇然意思。須從前後際看,方見欲字全身。’<u>佐</u>録曰:‘欲字總見未嘗自足之心,如“欲寡過未能”、“欲從求田”之欲。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章‘欲’字作冒,‘而’字連綴。所以難言,依是急行意爾。不然,徒爾不出言濟甚事?故於欲訥而敏上,更見君子進取的筋力,致盡的心事。以此編於論約之下,尤可見轉精轉密的義理。所謂此道理之約者,實功若許矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘德不孤,正義曰:‘按<u>坤</u>卦文言曰“君子敬以直内,義以方外,敬義立而德不孤”。言身有敬義以接於人,則人亦敬義以應之,是亦德不孤也。’竊按:此解雖少直截,無曲折,然會須善會得旨。必有鄰。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:‘鄰,同居相資之名,故同德為鄰。’<u>説統</u>曰:‘鄰,有相親附之意,有相交持之意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘此處恐不消引<u>易</u>中來説。<u>論語</u>所説“德不孤,必有鄰”,只云有如此之德,必有如此之類應。<u>易</u>中言“敬以直内”,須用“義以方外”;“義以方外”,須用“敬以直内”。孤,猶偏也。敬義既立,則德不偏孤。若引<u>易</u>中來説,恐將<u>論語</u>所説攪得没理會了。’竊意:敬直、義方,德之實也。故敬直、義方,則其德也有事,天下之物是也;其德也有地,天下之人是也。有人、有事,德以天下,則推挽牽連,混歸共趨,必行不獨成,而所以有鄰也。豈若小道曲藝,自為己事,與人無涉,則已非不孤之德。設有甲乙彼此酷肖相似者,然彼自我自,不成為鄰。以此相形,章意可會。然則此只當以<u>易</u>中所言引來參看,何以<u>朱子</u>云‘没理會’?恐是未定之論也。敢為附辨,未知如何。○此章不是言有德則必有鄰,卻是説不孤有鄰,然後見德為德實狀。○<u>吕晩村</u>云:‘鄰之為言,正以不多得然而必有之為貴也。’竊按:此説欲着眼‘必’字,而其實未也。蓋欲知‘必’字精神,但是必此為德之意,非望餘奇幸,斷定堇有之辭。詳玩可辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:以上論所以進道成德之方,説盡其真切功程、刻苦功力,故到此方總言此道此德之真樣所在,而卻難形容於此。但説孤字,對頭相形而曰‘不孤’;但説鄰字,表襮相證而曰‘必有鄰’。聖亦極力形容,到此為盡。學者若能因以上説□説話,用力體行,則會當有進,到應自知,殆無以言語為也。雖然,德之所以不孤者,豈不可以略示端倪,使學者有涉海準擬乎?此蓋於<u>易傳</u>之言可以參證。此德之實如何?敬義是也。敬可以管物,而體之矣;義可以裁物,而範之矣。辟如天地與物同春,辟如日月與物同明,是所謂‘夫焉有所倚’,其果孤乎?然則聖人只是總贊此敬義之德而曰‘不孤’爾,<u>易</u>非謂敬義各一,成雙不孤也,到此亦不堇言有同類之理而曰‘不孤’也。聖人之門如此為德,故人將無不同乎此,而德成其大矣。<u>書</u>云‘凡厥百姓,錫保爾極’<sup>[10]</sup>,<u>詩</u>云:‘羣黎百姓,徧為爾德’,其不孤有鄰之得乎!德之為德也如此,故必與人共同成就,而出則有君,處則有朋,舉其大者而言也。下章是爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>曰:‘事君數,色角反。下同。斯辱矣;朋友數,斯疏矣。’<u>何</u>注曰:‘數,“速數”之數。’集注<u>程子</u>曰:‘數,煩數也。’竊按:數,速也,煩數也,俱是不獨就諫誡上看出,凡於致事、交際間,若或有意涉效忠效款,汎過當節底意思,則這便是數。○<u>佐</u>録曰:事君數,所以為容也,為容實辱也;朋友數,所以求親也,求親實疏也。○<u>胤</u>録曰:數斯辱,非云數則就有辱,乃即數便是辱。下句仿此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:事君數,何謂便是辱?朋友數,何謂便是疏?蓋事君者克忠克敬,則自是盡分,何用煩數以自要結?交友者有信有義,則自是盡情,何思煩數以自親附?毫涉要結意,便非以道之事也,不待受君輕辱而已,我自辱也,何者?由其身先有自屈之道矣。毫涉親附意,便非以義之交也,不待被彼疏薄而已,我自疏也,何者?由其身先有自外之心矣。此見兩‘斯’字精神。○事君數,亦未嘗不出於疏意,然事君主義,故言辱;朋友數,亦未嘗不是辱也,然朋友主信,故言疏。既當見互見意思,又須見各當精義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>范氏</u>曰:‘君臣、朋友,皆以義合,故其事同也。’竊按:以其義合,故若不恝然汎忽,必其作意致數也。易恝然者不須論,唯致數底是學者之所當戒,故特言之。○<u>語類</u>問:‘恐交際之間,如諂媚之類,亦是數,不止是諫否?’<u>朱子</u>曰:‘若説交際處煩數,自是求媚於人,則索性是不好底事,是不須説。以諫而數者,卻是意善而事未善耳,故特言而警之也。’竊按:縱説交際處煩數也,不必以諂媚底不好意思作題目。凡有求悦求親意者,亦未盡惡意思。恐依是意善事未善同科,則以此為言,顧何妨特言警人底微意乎?然以言語煩數,自包在交際量内,亦非謂言交際别有外言語之交際也。○<u>大全</u><u>熊勿軒</u>曰:‘後篇言“以道事君,不可則止”,“忠告而善道之,不可則止”,皆此意也。’竊意:若後篇‘不可則止’語意,直是説事君交友的全體大意耳,不必與此章相關説。故<u>説統</u>曰:‘此章指出辱疏,正要當事求所以敬君親友之道而已,非是教以不合則去之義也。’此一語可謂的當矣。至於‘無自辱’一句,彼於友道上説,而此於事君上言。然其意不殊,彼從友道上道理之屈言其辱,此從事君處體禮之屈言其辱。君子之所謂辱,其實一規。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>講者於此章必欲就諫導上立説,所以生出多般歧吾。若徒説諫不煩數,則反只成‘不可則止’意思,頗覺偏枯,終不免草忽少誠。則又補‘積誠、乘機’等語,亦不免穎出本章正面。試玩章意,有‘積誠、乘機’等義否?且使辱、疏二字屬之後慮,而干涉利害意見,則此章親切發明,到底晦旨。此只坐從諫誡上論數故耳。若論數字全旨,奚止以言語諫誡上乎?大抵事君者,凡自承事進退之際,縱使儘勤且勞,而若不從盡分當理上行去,纔涉輸忠效敬底意思,便名曰數。剩他不忘向上有似乎忠,夙夜匪懈有似乎敬,然容有踰分,終是煩瀆,所以只自屈辱,失事君之正也。大抵交友者,凡自講磨交與,縱使儘切且諒,而若不從盡情合義上設心,纔涉施親效愛底意思,亦名曰數。剩他款曲慈詳有似乎忠,輸瀉傾倒有似乎信,然容有過情,終成宣張,所以其實為疏,非交友之實也。大要若不先自辱疏,必不至數。故指這個數底,直曰此即辱疏也,其警省之意亦云切矣。凡天下事君交友者,苟欲自盡,不肯隨例因循者,其於數速之病,多見必至之勢,豈不惜哉?此章正是似是精微之辨,而全篇論仁及上章論德,莫不從此個心頭慎察成就可庶幾耳。正當深加惕念不可但已處,何以汎看為得?一自章旨之先着一諫字,其意已狹;又於章旨之旁着一去字,章旨之外更添誠字,而東扯西拖,決裂無餘。後之求道者,其將何恃而為正哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:夫任世體道者,是君子之德也。故必須交際為德,會合為德,以成夫此個道理。故此言君臣、朋友,然以數之交,似交而非道義之交也;以數之合,似合而非道義之合也。<u>子游</u>此訓,正當辨别警敕處,而其曰‘斯辱、斯疏’,則已使為者心下亦自愧沮不暇。聖門論學警切之旨如此,其共成此道的實際實心,總可想得。故此篇之末二章相次,以明任世體道之範,以明體道成德之實。下篇全旨,要之皆此二章意内耳,慎勿作等閒論評,汎然看究。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14292</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘以’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘禮’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘讓’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘之心’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘則其’脱,據<u>論語或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘恐’,<u>論語集注</u>作‘冀’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘伊’當作‘依’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘約之以禮’、‘約其情’,<u>朱子語類</u>作‘约之于中’、‘约之于礼’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此句引語出自<u>周書</u><u>洪範</u>‘錫汝保極:凡厥庶民,無有淫朋,人無有比德,惟皇作極极’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyo%2FTXRyemgFfelh%2BbGJy%2BDOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8T1oZfu1QuzsB2idIOH18f"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁第四】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公冶長第五】	<!--R2022092190000015-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長第五】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十七章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此篇係上篇明仁論德之意,舉時人昔賢實事實行所體得者,以見德成真樣,而會終乎夫子,以明個成就夫大德至聖的條路方法,正是切實指歸,苦心發明也。恐不止為窮理之一端,獨可歸之方人學者所記聞也。集注曰:‘此篇皆論古今人物賢否得失,蓋格物窮理之一端也。’<u>胡氏</u>曰:‘疑多<u>子貢</u>之徒所記。’<u>大全</u>曰:‘以<u>子貢</u>方人,故疑其然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>公冶長</u>,‘可妻去聲。也。集注曰:‘<u>公冶長</u>,<u>孔子</u>弟子。<u>公冶</u>,姓。<u>長</u>,名。’<u>家語</u><u>弟子傳</u>云:‘<u>魯</u>人,字<u>子長</u>。’<u>史記</u>云:‘<u>齊</u>人。’<u>皇侃</u>疏,<u>范甯</u>曰:‘<u>公冶長</u>,名<u>芝</u>,字<u>子長</u>。’○集注曰:‘妻,為之妻也。’竊按:妻,猶言有室也。<u>孔子</u>言:‘<u>長</u>之德行純備,真堪有室云爾。’此句語姑不謂獨合以己之女與之為妻也,然則可妻也三字内,已是論實語,可以總冒下段,而首章發意躍如而見。詳見總論。雖在縲力追反。紲之中,非其罪也。’<u>孔</u>注曰:‘縲,黑索。紲,攣也,所以拘罪人。’正義曰:‘“舊説(云)<u>冶長</u>解禽語,故繫之縲紲。”以其不經,今不取也。’以其子妻上同。之。<u>少都梁</u>曰:可妻,並不曾言其實事。‘在縲紲’二句,雖非正言可妻之實,而縲紲不足以累其賢,則可妻之實亦可因之而見矣。○竊按:雖之為言,猶云設令。言假使此人真在縲紲中,吾則必知其無罪,所以斷言其德行純備,必不犯罪也,縱不曾指的事實,其可妻之實已明矣。若因此句語,以為<u>冶長</u>實有是事,至以‘解禽語’事附會證實,恐不但不經難信,亦於理未安。若使<u>冶長</u>緣解禽語,真造不測之地,自罹罔測之患,則固與犯罪者有間,揆以慮患防微極至道理,猶未是德純行備者。所為充量可妻之實,可謂恰盡乎?儘不如真作設言,而蕩掃此等附會之為直捷清楚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>南容</u>,<u>王</u>注曰:‘<u>南容</u>,弟子<u>南宫縚</u>,<u>魯</u>人也,字<u>子容</u>。’集注曰:‘謚<u>敬叔</u>,<u>孟懿子</u>之兄也。’正義曰:‘<u>南容</u>,名<u>縚</u>,名<u>适</u>,又名<u>閲</u>,字<u>子容</u>,氏<u>南宫</u>,本<u>孟氏</u>之後也。’‘邦有道,不廢;邦無道,免於刑戮。’以其兄之子妻亦上同。之。集注曰:‘不廢,言必見用也。以其(才德備而)〔謹於言行〕,故能見用於治朝,免禍於亂世也。’竊按:才德備,以需世之具言;言行謹,以標世之範言,然後為有道不廢之實。德備行成,則有處世之則;才達言謹,則有審世之明,然後為無道免刑之實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘<u>容</u>當時,<u>周</u>未值有道、無道之兩時,亦非有不廢、免刑之確據,則有道不廢,無道免刑,亦不是<u>南容</u>實事,聖人第就其謹於言行而決之。’竊按:讀者每因十一篇復圭事,於此單以謹言當見用免禍主意,自覺不足,則以為言行表裏,謹言可以兼謹行。若是,稍似説得,然其實後篇只記那一事,以立謹言之則耳。引彼當此,頗覺不切。若此一節,則只當見<u>南容</u>境到全體,不必以謹言一節當之。○<u>徐敬鉉</u>曰:‘<u>南容</u>所以免禍亂世者,謂免夫由己致之者爾。不然,義之所在,聖人豈徒以苟免刑戮為貴耶?’竊按:此只以可免之實言,豈以刑戮之見到乃免,方謂之免耶?然則義當就死,則有時刑戮而不害為免刑之實。不廢亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此篇首記<u>孔子</u>擇婿時兩言,而直以脩身俟命、處變盡頭,責備人有室之初,<u>孔</u>門所以立極教人之法可見矣。即知所謂‘造端夫婦’之語,正是論道實際,非空言耳。大凡成人有室,則始乎‘兄弟既翕、父母其順’,以之‘言滿天下、行滿天下、在家無怨、在邦無怨’,萬為一罅,終身暫累,防慮乎發程之際,而論格於是。若夫人有室之初者,即其時也,故非有全盡之德,成備之行,何以當可妻之實乎?學者若能深得此意,則其立意之初,範圍樣子,有可以自仿自樹矣。以下論諸子處,當以此作主意,以見論德本心。○此章以可妻也三字連冒下段,而下段分排,只是詳説上段中所言之理耳,則事雖各段,而義實相串。故講此章人之優劣,初不當論;時之先後,亦不必拘。但看聖門責人道之範圍,及立範圍之處所,以立學仁法則而已。人或因<u>公冶</u>無見,而<u>南容</u>亟稱之故,忽生優劣之疑,從慝、避嫌之説,然後不得不有長幼、先後之辨。然愚恐都不免無益争端,只當求見個聖門本意實旨所在而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>子賤</u>,集注曰:<u>子賤</u>,<u>孔子</u>弟子,姓<u>宓</u>,名<u>不齊</u>,<u>魯</u>人。‘君子哉若人!<u>包</u>注曰:若人者,若此人也。<u>魯</u>無君子者,斯焉於虔反。取斯?’集注曰:‘上“斯”斯此人,下“斯”斯此德。’正義曰:‘明<u>魯</u>多君子,故<u>子賤</u>得學為君子也。’○集注曰:<u>子賤</u>蓋能尊賢取友以成其德〔者〕,故夫子既嘆其賢,而又言若<u>魯</u>無君子,則此人何所取以成此德乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説苑</u>:‘<u>子賤</u>為<u>單父</u>宰,所父事者二人,所兄事者五人,所友者十一人,皆教<u>子賤</u>以治人之術。’竊按:夫子所指,不專為此。然推此見之,則<u>子賤</u>平日取人成德之實,蓋可知矣。○<u>説統</u>曰:‘按此章重一取字。<u>子賤</u>能取多賢是正意,多賢能供<u>子賤</u>之取是餘意。若<u>子賤</u>不能取友,雖日與君子居,究竟何益?“斯焉取斯”,全要咨嗟嘆息,見賢友之功不少也如此。’竊按:‘無’字、‘焉’字亦當有力看。若不是<u>魯</u>之君子,雖有能取者,何所取以成此德?<u>魯</u>未必皆君子,而其能循矩蹈仁,守先王之正法者,特多有之。如不知<u>子賤</u>所成德樣,須憑<u>魯</u>君子看出<u>子賤</u>真境。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘便雖〔有〕聖人〔在〕,也須博取於人,方能成德。’竊意:亦不必説以下固然,而聖人亦爾。若是,聖人反似未必然而然者,殆成説倒矣。大抵學到聖人,方算為取極其博。而取極其博,正所以成其聖也,故必以此章立則於此爾。故講此章者只合限極聖工看,亦不當深講<u>子賤</u>不及聖人處,致失發意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此篇首以擇婿兩段,以示初程範圍。繼以<u>子賤</u>,以立所以成就此德底要道大方。以下諸章,須以此例次求,慎勿汎入月朝界分,徒爾誇奬咄嘆,以失歸趣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問曰:‘<u>賜</u>也何如?’子曰:‘女,音汝。器也。’集注曰:<u>子貢</u>見<u>孔子</u>以君子許<u>子賤</u>,故以己為問,而<u>孔子</u>告之如此。器者,有用之成材。曰:‘何器也?’曰:‘瑚璉也。’瑚,音胡。璉,力展反。○<u>包</u>注曰:‘瑚璉,宗廟盛黍稷之器。<u>夏</u>曰瑚,<u>殷</u>曰璉,<u>周</u>曰簠簋,器之貴重者。’<u>大全</u><u>倪新安</u>曰:‘按<u>明堂位</u>曰“<u>夏后氏</u>之四璉,<u>殷</u>之六瑚,<u>周</u>之八簋”。是<u>商</u>曰瑚,<u>夏</u>曰璉也。舊注如此,想因瑚在上,璉在下而誤也。’○<u>饒雙峯</u>曰:<u>子貢</u>之才,可使從政為大夫,而有言語文章之可觀,是貴重而華美也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>性</u>録曰:‘器者,成就德器之名。曰瑚璉,則豈小用之者哉?’竊按:此章乃極言其所用之大,以見德成之量耳。<u>陸稼書</u>云:‘通節俱是讚詞。’<u>大全</u><u>朱子</u>謂:‘<u>子貢</u>畢竟只是器,非不器也。此是推言外意,不是夫子此時口氣。’此條得之矣。大抵就論<u>子貢</u>成就所到,則必於聖人雖有等分,然在學者讀經道理,只當見不限定的意思,慎勿過求<u>子貢</u>不足處,以局發明大義。○前篇有‘君子不器’之訓,故上章稱<u>子賤</u>以君子,則輒疑其不器。及見此章‘女器’之訓,則又疑<u>子貢</u>不及<u>子賤</u>。總由不求大義,牽綴字句,以致此失也。夫<u>子賤</u>既有個成德要道,則固何曾限到量?<u>子貢</u>既有個成德致用,則亦何曾限到量?二子優劣設或有在,而到此講説,在所不論。況君子之稱,初無定位。‘女器’之器,非言器局,言不相犯,意各可會,何足費辭?○既知此言所以成就德器者不限到量,則其設施致澤,都可由此推見。若如諸説,以<u>子貢</u>之宜於貴用而不可退處,牢作<u>子貢</u>局於一器之證者,亦未必然。設令瑚璉當其不用之時,其可用之實則自在。雖聖人當其不用處,獨不論可用之實乎?何必以此病<u>子貢</u>之偏乎?但就此章看來,只見個可用底規模,不見個不用的道理。此固章意所不及該耳,然緣此若歧疑生葛,反不大失本旨否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此篇首章總論有室之德,二章繼言‘斯焉取斯’,‘斯’者,德也。而只得云斯者,遽難指的之辭也。此章即説瑚璉,而所難形者,庶有仿像矣。然而瑚璉,則可用矣,或因其可用之為器,還有以佞混才之弊,則又遠矣。下章辨佞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘<u>雍</u>也集注曰:<u>雍</u>,<u>孔子</u>弟子,姓<u>冉</u>,字<u>仲弓</u>,<u>魯</u>人。仁而不佞。’集注曰:‘佞,口才也。<u>仲弓</u>為人重厚簡默,而時人(方且)以佞為賢,故(病其有德而無才)〔美其優於德,而病其短於才〕也。’<u>説統</u>曰:‘仁而不佞,或人不重在仁,只重在不佞,是病<u>仲弓</u>處。’<u>李都梁</u>曰:‘不佞未便是短於才,但在或人意中,便把佞字當了才字耳。’竊按:世人每德才歧看,故必外德責才,而有不佞之嫌。夫才字一與德歧,而只是以佞為才,非‘德運成才’之才矣,故下文夫子辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘焉於虔反。用佞?竊意:言人道之行,無用藉佞。禦集注曰:禦,當也。人以口給,集注曰:‘給,辨也。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘“口給”之給,辦也,非辨也。’屢<u>孔</u>注曰‘屢,數也’,<u>釋言</u>云‘亟也’,<u>郭璞</u>云‘亟,亦數也’。憎集注曰:憎,惡也。於人。集注曰:言何用佞乎?佞人所以(抵當)〔應答〕人者,但以口取(辦)〔辨〕而無情實,徒多為人所憎惡耳。○<u>李都梁</u>曰:‘口給底人,本欲取悦於人,然其實一時撰得説話,好抵當得去,畢竟全無情實,亦臨時便被人識破,有不信而憎之者也;有見信一時,及知其無實而憎之愈深者。總之,終不免於惡也。’竊意:無實而粧撰若有實者,最招人憎,佞是也。設有實情,一經粧飾,反不如拙吐。況無實而粧撰者乎?○<u>困勉録</u>曰:‘時方以佞為賢,則宜其見悦於人,而今曰“屢憎於人”,何也?蓋折人以言,口可屈而心愈不服也。然人字亦可味,見不獨取賢者之所憎,此是人心公惡處。’竊按:<u>陳新安</u>以佞為俗人所賢而實正人所惡,愚不能無疑。若但為正人所惡而止,則夫子何以曰‘屢憎於人’?恐不如<u>陸氏</u>之精當。○<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録曰:口給以為佞者,本欲悦人,而反悦人也不能。語此者,所以甚言佞之無益也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不知其仁,焉用佞?’竊按:夫子因言‘我姑未知<u>仲弓</u>之盡仁與否,然若佞之為宜,則斷知無所用於人道也’。集注曰:‘再言“焉用佞”,所以深曉之。’○竊按:此云‘不知其仁’者,亦不是斷言<u>仲弓</u>之不仁,只因仁道至大,有不可遽然許之故耳。即仁之為仁,又可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑:<u>左傳</u>云‘寡人不佞’,<u>服虔</u>云‘佞,才也’。據此,佞只是有才之稱,何嘗是惡一邊名號?所以或人以不佞嫌<u>仲弓</u>也,是知佞又不單是言語邊使用字。而夫子直以‘禦人口給’斥斷佞字,似屬之言語邊,且歸之惡一邊者,何也?竊意:或人意中既以<u>仲弓</u>為仁,而又病其不佞,則是只知便給機警底為需用之資,而不知簡重木訥中自有真個仁之之實、作用之妙者也。此不但錯病不佞,為不知<u>仲弓</u>之為<u>仲弓</u>也。且其臆料謂仁者,實不知仁之為仁者也,故夫子就佞字中拔其樞機所關處,便以‘口給’之‘禦人’為言,而又説其‘屢憎於人’,以之剔發個必然之勢、昭然之證,打破為佞者欲巧反拙底真贓實境,然後發示極細矣。於此一言之下,其<u>仲弓</u>所以為<u>仲弓</u>者,及仁道所以為仁道者,舉可見矣。何者?<u>仲弓</u>之賢既在佞外,則求仁之法當在便佞之外矣。然但不可以不佞,而必其仁,故復曰‘不知其仁’。佞終害仁,故復曰‘焉用佞’,以申仁道之為仁道,及<u>仲弓</u>之為<u>仲弓</u>爾。須詳玩語氣,看取其旨歸所在。○此章以‘口給’論佞之意,故自有在,而後世從以佞字單屬‘口給’上看,其觸處窒礙,固不須説,顧於此章之旨不勝枳塞矣。今夫‘口給’之‘佞’,或若可以取悦自便,而顧反取憎無益,則況外此有徒逞才能壓勝别人者,只成為<u>盆成括</u>必死之道矣,竟何補於自己乎?然而或乃以無此等病君子,如何可也?故夫子特辨‘焉用佞’,以示君子之所為才者,外此有在也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章言致用之德,而此因記斥佞之語,可見聖門所謂有用之才者,亦異乎世俗之才者矣。故因問<u>仲弓</u>語而特為辨之,即首篇辨‘巧令’意,而此加詳也。○<u>佐</u>録曰:人之為道,以天下為心,故必欲可用,而用必以大用之為準者,為人道之本心也,故上章論<u>子貢</u>以見意。然仁之為用也,豈佞之謂乎?混佞於器,而仁之為用晦矣,故此章稱仁而辨佞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子使<u>漆雕開</u>仕。集注曰:<u>開</u>,<u>孔子</u>弟子。<u>漆雕</u>,姓。<u>開</u>,名。字<u>子若</u>,<u>蔡</u>人。以其學優可仕,故夫子使之仕也。對曰:‘吾斯之未能信。’<u>孔</u>注曰:‘未能信者,未能習究。’<u>語類</u>曰:‘未能自保得過之意。’○<u>李光地</u>曰:‘注“斯,指此理而言”。然即指仕言亦可,言未能自信其可仕。’<u>退</u>録曰:‘<u>李都梁</u>言“指此理而言,可包得仕”。愚意不如以可仕言,而自該得此理之為穩也。’子説。音悦。○集注曰:説其篤志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胤</u>録問:‘<u>開</u>不自信,而夫子使之仕,何也?’曰:‘夫子使仕,以其造詣之可仕耳。然<u>開</u>自所志者大,常謙謙有不自足意。此見進德之誠也,夫子之説以此也。’○<u>語類</u>問:‘是見得吾心之理,或是出仕之理?’<u>朱子</u>曰:‘都是這個理,不可分别。’竊意:玩此,則‘斯’字上似不必紛争。而但文勢看來,承‘使之仕’言‘吾斯未信’,則恐不當更説心理。且以可仕言,固未嘗小,何也?一官一職所處雖小,若以居官任職底道理上不聖人不休處言,則自未嘗小也。故以可仕言,自成此理,可該得盡也。如<u>李都梁</u>以盡性致命别作大頭腦道理,而以仕而治平謂‘不過此理之見諸事一邊,而包不盡斯理’云爾,則大覺語舛。若以斯理講入玄微,謂之外事物别有所謂斯理,則<u>吕晩村</u>所言‘看作黑腰子’者是也。恐不可以‘篤志、不安小成’等語,及救其横流之弊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>輔慶源</u>有‘夫子不若<u>開</u>自知之精’之説,<u>蔡虚齋</u>有‘聖人但以為可以仕,而不知<u>開</u>之立志高遠如此’之説。竊按:此等説義,皆似苟艱。設使<u>開</u>可致<u>堯</u><u>舜</u>功量,必不成自以為信;使夫子聞<u>開</u>未信之對,亦不成不使之仕。此章只當看<u>開</u>足仕而未信底誠意謙謙處,拈出一片成就仁道底骨力種子。此個骨力種子,不在外面設施之巧,而存乎裏面用力之拙。此上下二章相次微意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道不行,乘桴音孚。浮於海。集注曰:‘桴,筏也。’正義曰:‘地有九州,四海環之。道不行,則志無施矣;浮於海,則去中華矣。’○<u>馬氏</u>曰:‘桴,編竹木,大者曰栰,小者曰桴。’正義曰:‘<u>爾雅</u>云“舫,泭也”,<u>郭璞</u>云“水中<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_29182__49303__49847__30707_(tp).jpg"">筏”,<u>孫炎</u>云“舫,水中為泭筏也”,<u>方言</u>云“泭謂之<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_29182__49303__49847__30707_(tp).jpg"">,<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_29182__49303__49847__30707_(tp).jpg"">謂之筏。筏,<u>秦</u><u>晉</u>之通語也。”方、舫、泭、桴,音義同。’從我者,其<u>由</u>(也)與?’平聲。○竊按:志無施,則窮之至也;去中華,則變之極也。到此境界,非信之篤而決之勇者,不能從也。○自‘道不行’,三句當急連讀下。至‘從我者’微頓,方提起‘其<u>由</u>也與’句,總之言<u>子路</u>之勇也。<u>謝氏</u>以為設言,諸氏以為真有是心。竊意:此言真假,在所勿辨,夫子第就志士難耐境地,以見<u>子路</u>(辦)〔辨〕<sup>[1]</sup>勇真際,讀者只當就此象想出<u>子路</u>之勇而已,不必他争。然夫子在世之日,其實道之不行與否,姑未判斷,而命桴乘海,元無實事,則夫子此言終歸設辭。惟在讀者善會。<u>子路</u>聞之喜。竊意:夫子之言實有默契於中者,故喜之爾,則其自負之心可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>由</u>也,好去聲。勇過我,無所取材。’集注曰:‘材,與裁同。’竊案:字書材本作才,从木去枝,取‘刊落就用’意,則固與裁亦可通用。然此章材字,即是材料之謂。‘無所取材’者,言不能以此道理為用此勇之材料云爾,則似亦與裁通用之義少異。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李光地</u>曰:‘無所取材,是論其素,非就此一事而言。’<u>性</u>録曰:‘喜則有自足之心,自足則無求進之意,故警之。然“無所取材”,平論<u>子路</u>之病也,非指的今日之喜也。’○<u>胤</u>録曰:警厲之意,不待‘無所取材’上見得,已在‘好勇過我’上帶着。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林次崖</u>曰:‘此與“緼袍”章“是道也,何足以臧”意同。<u>子路</u>之喜,亦是“終身誦之”之意。夫子恐其自畫而不復求進,故又曰“無所取材”以抑之,正欲激而進之也。’竊按:抑而進之之意,又當善看。就<u>子路</u>之勇,謂可抑之,而少損不可得;就<u>子路</u>之勇,謂可進之,而加益亦不可得。此只是取<u>子路</u>以立勇之極則而已。見其‘好勇過我’語,亦未嘗無過中之病,故又因<u>子路</u>之喜,以及‘無所取材’之訓者,蓋欲即其勇而就此道,點成個中庸之强也。其實進則固矣,何嘗抑也?此正上章求進不已底精密指路語,學者所當服服而玩取處也。○<u>退</u>録曰:上章見所以成就仁道之誠,此章<u>子路</u>之勇,其所以為進進不已之德乎?然而‘無所取材’,以之勇也。能使取材於此道,則幾矣。而未也,辟如良匠失材,無以善造,猶不足為盡夫仁之道也。故夫子特為警之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟武伯</u>問:‘<u>子路</u>仁乎?’子曰:‘不知也。’<u>語類</u>曰:‘<u>子路</u>之心,不是都不仁’,‘但是未<sup>[2]</sup>純,故夫子以不知答之’。○竊按:此與<u>仲弓</u>‘不知其仁’意同。然彼方發明‘焉用佞’義理,‘不知其仁’句只是過次語也。此則正要説仁之為仁,故其辭斷,語意當玩。<u>朱子</u>所謂‘全體不息’者,切可深體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問。正義曰:又問者,<u>武伯</u>猶意<u>子路</u>有仁,故夫子雖答以不知,而又復問之也。子曰:‘<u>由</u>也,千乘去聲。之國,可使治其賦也,<u>孔</u>注曰:‘賦,兵賦。’正義曰:‘案<u>左傳</u>云:“敝邑以賦,與<u>陳</u><u>蔡</u>從。”<u>服虔</u>云:“賦,兵也。以田賦出兵,故謂之兵賦。”’不知其仁也。’竊按:此言<u>子路</u>之德器成就,至於可治千乘之賦,則非不大矣,而其於仁也,則猶有所未盡者。不曰‘未仁’,而曰‘不知其仁’者,又不可謂全然不仁,故也。語有稱量,下皆仿此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>求</u>也,何如?’<u>武伯</u>問辭。子曰:‘<u>求</u>也,千室之邑,百乘之家,可使為之宰也,集注曰:千室(之邑),大邑。百乘(之家),卿大夫之家。宰,邑長家臣之通號。不知其仁也。’竊意:此夫子又言<u>冉有</u>之德器成就至於如此,而仁則未盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>赤</u>也,何如?’集注曰:‘<u>赤</u>,<u>孔子</u>弟子,姓<u>公西</u>,字<u>子華</u>,<u>魯</u>人。’正義曰:‘此句又<u>武伯</u>問辭。’子曰:‘<u>赤</u>也,束帶立於朝,可使與賓客言也,竊按:夫子言<u>赤</u>也,有容貌辭令綏和之德,可使為行人之職,與鄰國諸侯之大賓小客言語應對也。不知其仁也。’竊按:此夫子又言<u>赤</u>之德器成就如此,而仁則未盡也。<u>汪武曹</u>曰:按,凡冕服皆素帶,而爵弁、皮弁、朝服、玄端則皆緇帶。為擯相者,當服玄端。所謂束帶,乃緇帶也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑:此章論三子,不實斷其于仁如何,而只曰‘不知其仁’,何也?竊按:仁是全體混熟之名,此個地頭固未可遽許與他,而就論三子可以致用之實,則可見其所以為德者矣。即三子之仁工到分,有各想知者,亦何嘗不實斷其為仁如何?○<u>退</u>録曰:<u>語類</u>云‘許其才而不許其仁’,<u>熊勿軒</u>云‘治事之才易言,本心之德難全,故夫子皆不許其仁’。愚謂凡注中才與德之分,恐皆未洽。原來德不是無用之稱,則凡言才,即指德之體成怎樣處是謂才也。然則言才,即是論其德之為才耳。此章就三子之致用上,以見其所各成底德器爾,何嘗説才有餘而德不足乎?○<u>退</u>録又問:‘三子就其治賦、為宰、與賓客言上説,則與聖人無異否?’曰:‘若是草草依樣底,則聖人眼中豈説“可使”?’又曰:‘三子所以成就德器者亦大矣,疑乎仁矣,而猶未知其仁,則亦可見仁之為仁矣。仁豈可易言哉?’○<u>翼注</u>曰:‘又問及兩“如何”,俱是問其仁,非問其才。’<u>吕晩村</u>曰:‘此章不是汎論人才,正要令人識得個仁字。若以人才並講,或反重才一邊,皆謬也。’<u>晩村</u>又曰:‘聖門重求人。用才,非本旨也。但聖人言語,自是八面旁通。<u>武伯</u>分上未嘗無此義,只“可使”二字自見。’竊按:以上數條,可謂深得聖門論德意。然其必欲過避才字説仁者,猶不是會得融者。切宜詳擇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:仁之全體,至大無欠,至實無缺,至活無滯。人能無一時之間、一毫之闕、一分之欠,然後得謂之仁。吾聞其語矣,未見其人矣。世之為仁者不少,然固不可遽許以此。若夫三子者之所成就如何,莫不可以經國經家,有達之天下而有餘者,有由此霸王而不異者。三子為之小,復孰為之大?此皆當世所以或疑其為大臣,或疑其為聖人,而津津羡慕者也。今因<u>武伯</u>之問,歷舉三子之實,而總之曰‘不知其仁’,是知仁德全體,故不可易言也。不説各能,三子之為未盡仁;儘使總能,三子仁亦未盡。所以下章<u>子貢</u>之知二,方得與<u>回</u>也較量,而與<u>回</u>之知十,庶乎承當無窮,可以全體矣。善觀編次,有令人可會知所孳孳者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>子貢</u>曰:‘女音汝。下同。與<u>回</u>也孰愈?’<u>孔</u>注曰:愈,猶勝也。○竊按:諸子中,知可以幾大道者,<u>子貢</u>。<u>子貢</u>且善方人,必其於彼此分數之明,故特為之比方<u>顔淵</u>,以問其與之孰愈也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對曰:‘<u>賜</u>也,何敢望<u>回</u>?正義曰:望,謂比視。<u>回</u>也,聞一以知十;<u>賜</u>也,聞一以知二。’竊按:聞者,問學之所得也。凡經傳語來,师友説來,莫非聞也。學之邪正粹駁,皆必端始要終於此,故聖門之學每重聞字。此必以‘聞一’云云為言也,一,謂一言;十者,数之終;二者,對一之辭。集注曰:‘<u>顔子</u>明睿所照,即始見終;<u>子貢</u>推測而知,因此識彼。’竊按:聞一知十,如聞此一件上道理,觸類長之,伸而明之,四通八達,七停十穩,洞一源故也。如‘無所不悦、亦足以發’,是其驗也。聞一知二,如聞此一邊,或緣類旁通,或反形相證,低可進高,異可會同,達事情故也。如‘告往知來’,問<u>夷</u><u>齊</u>而知不為<u>衛</u>君,是其驗也。○<u>語類</u>曰:‘“明睿所照”,如〔個〕明鏡在此,物來畢照。“推測而知”,如〔將〕些子火〔光〕逐些子照去〔推尋〕。<sup>[3]</sup>’竊按:此辟正切。但<u>顔子</u>亦未有使萬物自來入照之理,恐是<u>顔子</u>如大火照之,非無推尋,而自不見勞;<u>子貢</u>如小火照之,勞於推尋,而未必無遺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘弗如也!正義曰:‘弗者,不之深。’竊按:弗字比不字有力。曰‘弗如也’者,深許<u>子貢</u>自知以為弗如者,信也。吾與女弗如也。’竊意:與,猶助也。其義助,則‘與’字只當以‘共與’之與讀。蓋此言:吾當共助女所弗如之才,而偕之乎道也。弗如也三字上,見不必勝人方做之意;‘吾與女弗如也’六字上,見聖人容假引接之意。使<u>子貢</u>而知此意,必無因弗及人以自畫之心矣。大哉!聖人之道。有日孳孳焉,庶幾及之者以此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘<u>顔子</u>雖是資質純粹,亦得學力,所以見得道理分明。’<u>陸稼書</u>曰:‘<u>子貢</u>所以不如<u>顔子</u>處,只在學力。’<u>輔慶源</u>曰:‘但有生熟之分。’竊意:到此知十、知二之分,原不是賴資質為分。縱使質敏,不用心則無知可也,況知二乎?縱使稍鈍,百之千之,可使知十,初不計資質敏鈍也如此。然則其謂學力上分固也,其謂生熟之異亦固也,然若如此説,遂以本章語意梗作進<u>賜</u>到<u>回</u>意,猶非切解。大抵此章只是取二子德成分數,以見其可以盡仁的步驟樣範爾。聞一知十,固是行萬里者馳法;聞一知二,亦未可謂鈍步緩策,但有難易之分爾,然其為體仁之知正同。此章正有發明所在,而真以為已自設問之初便有以<u>回</u>進<u>賜</u>之意,則其曾以睿化英才底準的,攀教聖門底本志,為止於知十,而知十之<u>回</u>永可晝寢自恣耳,豈不於發明本旨大故逕庭乎?○或以<u>子貢</u>尚在聰明聞知上着力為病,而曰:‘今能自知自屈,即此一念,便能於本體上反求。’<u>汪武曹</u>云:‘是乃禪、<u>陸</u>宗旨,非聖門之學也。’竊按:<u>汪</u>説良是。大抵聖門之學,以其至大,故一分以罅,全體受弊;以其至微,故一毫以差,千里以遠。縱汝生知,若無承受,安保其無一毫之差、一分之罅乎?夫聞之一字,承受之謂也。其不由承受,一頓之頃,自為本體已了,聖果已成,斷知學其所學非聖門之學也。故此必因此個聞來底,方論知二、知十,然後所知底知真矣,亦豈非微意所在乎?若夫知字,則凡指所以能行處即謂之知爾,然但以行言則有限,而以知言則無窮。故其實言知,初非後世所謂未行前對行之知也,亦何以言知病<u>子貢</u>?至於<u>李都梁</u>之言,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>條辨</u>曰:<u>子貢</u>何不就力行上與<u>回</u>較高下?只為平日多在知上用功,故舉聞知來説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖與諸説少異,然亦不免以聞知别作工夫之見,此後世之痼瘼,到此疑亂正旨,致使辨<u>子貢</u>於聖學之不暇,而終不知章旨之謂何,其失不細。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘<u>子路</u>之好勇,所以進道也,而非如是之勇,則非吾所謂進也;三子之致用,所以行仁也,而非如是之用,則非吾所謂仁也。必如此章<u>回</u>也之知十,然後可以為體盡無餘之材矣,而<u>賜</u>也之知二,雖不如<u>回</u>,猶尚可與而及之。唯此個材,然後第五章<u>漆雕開</u>進道之誠可庶幾耳。於乎!聖門之仁,可易言耶?’竊按:前章材字每易看錯,既不是裁割意,亦不是資質之謂。即謂之材料,又不當别處求,上章三子之擬仁者便是。而此等事件,亦無窮際,故此章以知二、知十總括之,以見遠途之行程所在,所謂材料者是也。夫子所謂‘吾與女’者,即有以仁乎此之法也。○仁終非易,故<u>子貢</u>以上,然後方謂可與;仁終可為,故下至<u>子貢</u>,猶得與論。知知十之方可為,則知仁之為大矣;知知二之亦可為,則知仁之可幾及矣。此章上方、下與之間,極有端倪示人處。若只以比較人、推詡人尋常話看,全失聖旨矣。知知二、知十所知者何許,則即知前章取材之材,而仁之為仁見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰予</u>晝寢。集注曰:‘晝寢,謂當晝而寢。’<u>退</u>録曰:‘晝寢,先儒有改作“畫寢”看者,非矣。<u>程</u><u>謝</u>諸賢作“寢室”之寢,似有理。’○<u>疾書</u>曰:寢,即‘燕寢’、‘内寢’之寢,乃燕息寐睡之室也。君子晝居於内,問其疾可也;非齋與疾,未宜當晝而居内寢也。觀聖人責<u>宰予</u>,其辭極嚴,似不但一時昏怠之戒已也。意者<u>予</u>之晝寢,乃習於安逸,厭於講學,當晝而就居内寢,公然而昏寐矣。比之上山,則一時之寐,如攀躋而失脚;就寢而寐,如意倦而反踵。此聖人所以峻呵而不惜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘朽許久反。木不可雕也,集注曰:朽,腐也。雕,刻畫也。糞土之牆不可杇音汙。也,集注曰:杇,鏝也。○正義曰:‘言腐爛之木,不可雕琢刻畫以成器物;糞土之牆,易為垝壞,不可杇鏝塗塓以成華美。’<u>王氏</u>曰:‘此二者以喻施功猶不成。’○竊按:朽木之雕而雕也,糞土之杇而杇也,非不鑿然焕然,而其奈本領不實,自難恒久,所以云‘不可雕、不可杇’也。此正<u>宰我</u>雖有言語,而終不可與論於所以仁之之功,只是外貌依樣者然也。於<u>予</u>與平聲。何誅?’集注曰:與,語辭。誅,責也。言不足責,乃所以深責之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:<u>胡氏</u>曰:‘疑衍文。不然,則非一時之言也。’竊按:非一時之言而並記者,正見責之申重之意。‘始吾於人也,聽其言而信其行;今吾於人也,聽其言而觀其行。去聲。上同。於<u>予</u>與平聲。改是。’集注曰:<u>宰予</u>能言而行不逮,故<u>孔子</u>自言於<u>予</u>之事而改此失,亦以重警之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録問:‘此節<u>朱子</u>以為假設之言,而以<u>謝</u><u>楊</u>“誠然”之説為誤,何如?’曰:‘二説不可偏廢。蓋聽言信行,自是夫子之本法也。人於言行,無以相廋,行善則言善,行不善則言自不善,聖人眼中,巧瞞不過,故夫子本只聽言信行而已。至如<u>宰予</u>,言無欠缺而行不逮,故又須另加觀行法察之<u>宰予</u>耳,非真徧加觀行法察之於他人也。然則改非改夫子之本法,乃改本法於<u>宰予</u>也。改本法於<u>宰予</u>,故謂之誠然亦得;非改夫子之本法,故謂之假設亦得,二説俱有未盡,而不可偏廢者,為此也。’○<u>性</u>録曰:上人字内,見信人及於<u>予</u>;下人字内,見疑<u>予</u>及於人。上下人字,皆注意<u>宰予</u>身上,聖人非真盡疑餘人而語。若真疑餘人者,然所以責<u>宰予</u>者尤見深切。○<u>李衷一</u>曰:‘於人二字極其感慨,俱暗指<u>宰予</u>,與傷今思古意絶不相干。蓋抑揚反覆,以深警之也。’<u>李都梁</u>亦曰:‘時解動云“吾無異於始之吾,人有異於始之人”,講到世風淳漓上,可笑。<u>湯霍林</u>謂:“始今非兩時,猶云吾原是要如此,而今不爾也。”如此則“於<u>予</u>改是”句亦説不實,俱不可從。’○竊按:此段語意,做實既難,做假亦難,只就抑揚致慨上,看出個辨明<u>宰予</u>似而非底意而已。集注中失字,亦是順夫子當下口氣着下字,非謂真個夫子頓覺前此差法,而另换來頭得法也。蓋曰:若但聽言信行,則到如<u>宰予</u>處,其失必矣,所以不得不又須觀行云爾。警責之中,深見辨似微意。<u>都梁</u>所謂‘始吾於人,聽言信行,不知差過多少人’之説,過於認真夫子語意,固不必從。諸家專主假設、警責意者,亦失實境。總當善會夫子當時語意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:亦不當以<u>宰予</u>言語只當個便佞口給者類,凡後世所為格致之工,即<u>宰予</u>能言境也。然則此與末篇及<u>孟子</u>‘知言者’何别,而云彼為是而此獨非也?蓋其所言則不異,而分别只在所以知之如何耳。所以處即在純駁之間,真篤與不真篤際。○此章辨似意不明,則讀上段也,不免有責人常談之嫌;讀下段也,不免晩改謬規之疑。故<u>陳新安</u>於上段必補志先氣隨之論,以為推原有味;諸儒氏於下段必作假設警責之辭,以為聖言切旨。蓋其本意一失,無怪歧矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章劈頭提起‘<u>宰予</u>晝寢’作題目,<u>宰予</u>則以言語見稱聖門,<u>孟子</u>以為善説辭者也。然則聽來其言有似仁者,知覺文為上看來,殆疑其已成已備,不異聖人矣。上章所稱知二、知十者,庶幾復見於此。乃曰‘晝寢’云爾,則於是乎其無真積之力可見,其無慎戒進進之實可見。其所以超越常等者,即不過藉其天資而徒襲依樣爾。任女有知十知百的知覺,其於造聖真功,抑亦末矣,故夫子特地辨明。而次之於前章之下者,亦是編者深意。既言‘朽木、糞土’,直破其本領之非,而如此猶能外面近似者,直以言也。故又言其改信為觀,申辨似是之言,然後凡千古儒者中嚄唶照爛、疑仁疑聖之徒,舉可按例辨别,而學聖規模庶有方嚮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾未見剛者。’集注曰:剛,堅强不屈之意,最人所難能者,故夫子嘆其未見。○<u>翼注</u>曰:注‘堅强不屈’,不是不屈于慾,只是説一念中餒,一事外撓,皆是屈也。○竊按:凡言‘未見’,只是言其難得。不然,即其門下如<u>子路</u>好勇,<u>曾子</u>聞勇,不可謂一無剛者,但是聖學所以盡仁成德,未有不致之極者,全賴剛德致之,故夫子特言‘未見’以發之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或對曰:‘<u>申棖</u>。’<u>包</u>注曰:‘<u>申棖</u>,<u>魯</u>人。’正義曰:‘蓋<u>孔子</u>弟子<u>申續</u>也。’竊按:<u>史記</u>云‘<u>申黨</u>,字<u>周</u>’,<u>家語</u>云‘<u>申續</u>,字<u>周</u>’,皆即<u>申棖</u>一人而互述與。子曰:‘<u>棖</u>也慾,集注曰:‘慾,〔多〕嗜欲〔也〕。’<u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘無心欲字虚,有心慾字實。二字亦通用。’焉得剛?’焉,於虔反。○竊按:或疑<u>申棖</u>為剛,故夫子言:‘<u>申棖</u>為人,其實是慾也,惡得為剛乎?’喻或人不當認慾為剛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘人有慾則無剛,剛則不屈於慾。’<u>胡氏</u>曰:‘剛與慾相對相反,有此則無彼也。’<u>説統</u>駁之曰:‘無慾乃能剛而不屈,非不屈於慾也,亦非與慾相反也。’竊按:<u>顧麟士</u>云:‘剛是不屈於物,非不屈於慾。猶鋼刀不屈於物,非不屈於鉛。’視此則<u>程</u>注所云‘不屈於慾’者,其差自見。<u>退</u>録云:‘夫有慾者固不得剛,而無慾者未必盡剛,是知剛與慾不可對説。’依此,則<u>胡氏</u>之説亦見不成。<u>説統</u>疑駁,誠為合理,然其以為不剛病根全在於慾,則明是還墜反對謬臼,只坐誤認章旨為只是論症語,而不知論症之中尤重辨似意爾。此豈獨<u>張氏</u>之咎也?此非難旨,而千古聽熒,何哉?○讀此章,只當講剛之為剛,以立行道的骨力而已。夫子所以特發示人者,為此也。但人每於剛之實狀未嘗體認,則其或引多慾之<u>棖</u>以當剛者,無怪矣。今其疑混原故,正當看詳。蓋剛是無所撓奪之名,不但循義理者獨有外此莫奪之剛,至於循欲者亦未嘗無外此莫奪之勢。其為無撓奪則相似,是所謂同行異情處。<u>易傳</u>所謂‘不以人慾害其天德之剛’者,為恐其辨别之難,人或混淆於擇執之際,故為此訓耳,非憂夫慾與剛對而闖□相勝也。彼世俗之見,每於此際辨别,不過輒以<u>棖</u>慾為剛。此見一錯,不惟患其論人貽失,其將所以自為處,茫無止泊。故夫子特為辨别個是慾非剛之關,然後夫吾所謂天德之剛者可以想會,而達道求終之則見矣,恐不為剛、慾相對相制義發。而讀者乍看‘堅剛不屈’義,謂無循物之慾者可以(辦)〔辨〕得,故遂以慾字把作剛字對境,而實有未穩。若説剛是不屈於慾,則剛不過為戰慾之資,己於剛之義不着。況或人方認慾為剛矣,乃欲以此使之治慾,何以治得?若説不屈於物,則又反與循慾者之莫能撓奪者何以分别?故如<u>汪武曹</u>、<u>李都梁</u>輩,不得不推説無慾直當仁分,以為仁者必勇之證,而卻於論剛之旨有汎而不切之病,復豈若以慾辨似義之為防弊急務而論德切旨也?惟<u>李光地</u>之説曰:‘義理常伸而血氣不用之謂剛。苟動於血氣,似剛而慾也。世俗方以血氣為剛,故夫子示之。’竊按:此條語雖未開暢,似略而盡矣。○剛只是無屈撓之稱,至以一事言,有任小事之剛,有任大事之剛,各其為無屈撓則一也,因此集注發‘堅强不屈’之旨,後儒不察,遂認為‘不屈於物’梗作正義。此較‘不屈於慾’,其義稍得,然以之汎論待一事之剛,則可矣;以論夫子所發嘆為未見之剛,則於實狀全體猶有見未真者。蓋夫子所謂剛,與<u>易傳</u>所言‘不以人慾害其天德之剛’剛字同,比如天地覆載任勝之剛。何可反以吾之力,角彼之來,以論剛哉?世俗之見,不越乎此,故有如或人所以以慾當剛者,即凡陋之通見也,少不得聖師牖世一辨耳。至今講家猶纏宿見,何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此章承上章以論剛,即亦達德語勇之旨,而其隨處辨似之意當深玩。勇與剛一般而各有名號者,勇是散説奮發之意,剛是統説堅强之體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘我不欲人之加諸我也,(我)〔吾〕亦欲無加諸人。’正義曰:‘加,猶施也。諸,於也。’竊意:此言我所不欲人加我之事,我亦欲無以加於人。謂己之於無加人不當加之事,隨欲輒然,如衆人之私慾然也。○下欲字當與上欲字比例看,然後微意方見。上欲字既是‘願欲’之欲,下欲字何遽為‘準擬’之欲乎?然‘加諸我’上察所欲,凡情皆能;而‘無加人’時得到欲,尋常難致。只緣<u>子貢</u>察之未細,故卻將自己準擬念頭,妄認做情願真境,故得以‘欲無加’自與也。<u>退</u>録曰:‘<u>子貢</u>未嘗着實用力於恕字工夫,故其言自如此。夫無加人之事,遽何能欲與之然否?蓋<u>子貢</u>料度得聖賢德性境界,而但自未能實體到其實者,故夫子曰云云。’子曰:‘〔<u>賜</u>也〕,非爾所及也。’正義曰:‘爾,汝也。’竊按:此言‘欲無加諸人’者,乃仁己體而成德性者事,斷知非如<u>賜</u>也,爾所到底地位所得及也。<u>賜</u>也二字,極見警惺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘只因他信口道出,自然便是不曾做工夫,故夫子唤醒他“非爾所及”,使他猛然覺察,方好下工夫。’竊按:<u>子貢</u>也,不是全不做工夫者,只是未到熟而遽為熟者,故夫子特唤醒之。○夫子何由知他不及此?夫子嘗言‘未見好仁者’,若未到好仁時,何以能體恕到欲否?所以必知其不及。凡夫子不许仁處,皆當以此例憑照看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:不施人以不欲施我之事者,是所謂恕也。恕乃聖門中通高低、秉執孳孳、日邁月征之道也。上此既無道,下此寧有他哉?然而曰‘非爾所及’,一似此道之外更有<u>子貢</u>輩合做的别具一道,寧有是理?必有其故,而人自不察耳。原來‘不願、勿施’之工,説時甚易,為時甚艱。禁制克治之際,不知費盡何等功力,猶且無得絶難,顧安得情與之化而隨欲輒然乎?除非聖人從心不踰地位,不可遽語及此,而今者<u>子貢</u>自述之言乃及於此,故夫子言‘非爾所及’,一以見行恕之不易,一以勉<u>子貢</u>之益進。總玩章旨,所以立體仁之極則,明進仁之階梯,可謂俱到而雙切矣。○欲字若只是立志準擬之謂,無加人的準擬,還只是勿施人的實地耳。此定<u>子貢</u>所已能,何以言‘非爾所及’乎?將欲勉人之善,而顧先没人之實,必非聖意。以此設疑端為推思之地,則必知此章旨義所歸矣。○<u>程子</u>曰:‘我不欲人之加諸我,我亦無加諸人,仁也;施諸己而不願,亦勿施於人,恕也。恕則<u>子貢</u>或能勉之,仁則非所及矣。’<u>朱子</u>曰:‘無者,自然而然;勿者,禁止之謂。此所以為仁恕之别。’竊按:<u>程</u>注以勿字、無字為仁恕之分,儘是精切,而猶不言欲字真境。愚恐欲仁工夫還只在禁止上,則仁恕之别反有不明。不如直就那個欲輒然及未到欲之間,分别出成性、不成性之差爾,然後見‘非(儞)〔爾〕所及’之訓,非抑非沮,準梯躍如。讀者詳玩得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章既辨慾與剛分界,到此章還以欲字證明德性之實。直到以道成欲,然後可臻所謂天德之剛,故此二章相次而下章係之也。大抵聖門工夫,必到以道成欲,然後方見其造仁極則。此非<u>子貢</u>之明,無以發其義,而但其自知者未精耳,則反於本地真境猶有疑似難明者,故夫子特為下針,使<u>子貢</u>知所警發。千古有替<u>子貢</u>而承針者,則庶乎其仁不遠,而聖有繼矣。嗚呼!後之君子安得一分疏忽?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘夫子之文章,可得而聞也;集注曰:‘文章,德之見乎外者,威儀文辭皆是也。’竊按:文章只是規矩準則之總稱,以其實事謂之文行,以其著見謂之文章,以其設施謂之禮樂。又可總之以一言,曰文。在夫子,只可言德之見外者,故集注云然。今若謂但言威儀,為不屬聞字,而又加‘文辭’字,然後可以當聞字云爾,則所謂文辭,還只是稱述威儀底耳,則其旨涉狹,恐不如直以規矩準則説。其曰‘可得以聞’者,猶云夫子常言教此,人可得承膺攀躋云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>真西山</u>曰:‘文章二字之義,五色錯而成文,黑白合而成章。文者,粲然有文;章者,蔚然有章。’竊按:文章不是指别件事,在夫子,即以其行著習察者言,以其極著而備,故謂之文章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之言性與天道,不可得而聞也。’竊意:性者,言規矩準則之成德性處;天道者,言其成德性之天然自成者,皆非言語所及,故云‘不可得而聞也’。○性,即‘德性’之性、‘<u>堯</u><u>舜</u>性之’之性是也;天道,即‘誠者,天之道’、‘聖人之於天道’之‘天道’是也。○性與天道一般而分言者,於性字上見其直性固有之德,於‘天道’字上見其流運不窮之體,所以必兩言之為備也。○<u>皇侃</u>本‘不可得而聞也’下有已矣二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑:從前言性者皆曰‘人所受之天理’是也,言天道者皆曰‘天理自然之本體’是也。今吾子獨不以此言之,無乃與古人背乎?曰:‘否,不然也。吾欲得古人之旨而然也,何以謂背?此須先明古人立言本意,然後可以想知也。大凡自昔聖賢開示仁者體仁之德,難攄實狀,故必推原説與生本具底稟賦之良,而目下體仁實狀可以注眼徵實矣;又開示聖人造化之神,難攄實境,故必推原説乾元獨造底流亨之體,而當下成務實境可以注眼徵實矣。自夫演<u>易</u>之初,以至<u>中庸</u>、<u>孟子</u>,同一此意,而及我<u>程</u><u>朱</u>諸子拔榛芟茅,大明道學無非繼此為伸説之端,故其言偏於此去處最多而長。後之承法者不知其故,乃以為聖門發明本此便了,從以迷失其注眼處所,則其所注脚<u>孔</u><u>孟</u>者,幾何不贅疣?其所掇拾<u>程</u><u>朱</u>者,又幾何不糟粕哉?所〔以〕<sup>[4]</sup>吾欲直據本旨以解此等去處,使夫本良徵成、乾體徵成的本意微旨可以自具其間。而更欲與此世上諸君子,博取諸經諸録中所具者會統之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章上段雖無‘言’字,其曰‘可得而聞’,則其為有言自可知矣。下段雖有‘言’字,其曰‘不可得而聞’,則可知其只是無言也。所以無言者,非可言而不言也,委實非可言到故也。從知夫子之言,果是只在文章上,未到得性與天道,故謂之‘不可得而聞也’。或謂‘夫子雖言,聽者自不能聞’云者,自不成理。何以限定説人皆低劣,言猶不聞,又曾謂此可言詮乎?此章當與<u>孟子</u>‘與人規矩,不能(與)〔使〕人巧’之意參互看。但彼從教者立説,此從聞者立説,又語加詳盡矣。○<u>退</u>録問:‘不可得以聞,夫子不言故與?’曰:‘其實於夫子所言上自具,但我自不及,則是亦不可得而聞。以其不可知,雖謂之未嘗言亦可。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49637__58549_(tp).jpg""></u>録問:‘<u>易</u>言天道,<u>孟子</u>言性,何以謂不可得而聞?’曰:‘言之有不可言之妙,故聞之有不可聞之奥。<u>易</u>言天道,天道之實,得者自得之;<u>孟子</u>言性,性之實,亦得者自得之。故有<u>易</u>焉,有<u>孟子</u>焉,仍是不可得而聞也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此章只説教不躐等義,初無關涉。又只説始聞嘆美,亦無緊着會。當見聖境極頭固有言所不及者,而亦未嘗無中立躍如者,學者須深體認之。言仁到此,無以更加矣。下章以下,列舉諸子,以備所以致此底功料火候,讀者須以此意推得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>有聞,未之能行,唯恐有聞。竊按:言‘有聞’且‘未之能行’,<u>子路</u>恥之,故其心以為有聞未行,寧不聞也。此形狀<u>子路</u>急行的惕念耳。蓋其所惕念只在未能行上,未能行的惕念還成有聞上,恐怕更見一片汲汲精神。此正極意模寫,畫出<u>子路</u>心事處,須當體會。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龔應身</u>曰:‘“惟恐”恐字非是怕聞,乃恐惕之意。蓋汲汲皇皇,不少寧處,惕然猛圖,欲聞斯行之。推其心,直欲盡天下之善而聞之,尤欲盡所聞之善而行之,然後已是何等勇果力量,純之則行健不息矣。’竊按:此條推得絶妙,但以恐字必謂是‘恐惕’而非‘恐怕’者,意猶未周,又何妨仍作‘恐怕’意,自成惕意,而意更急切,尤得<u>子路</u>心事。只此心事,便是純之之道爾,又不必言進此另有純之之工。○未之能行,只是有聞中急切要行意;惟恐有聞,又是有聞中專一着鞭意。然則未能行只從自家惕念上説,而或者强索未曾行時節,已失<u>子路</u>心事。下‘有聞’即就上‘有聞’説,而或又妄生厭後聞之嫌,則其於<u>子路</u>心事不啻遠甚。<u>顧麟士</u>謂:‘十二字須作一氣讀。’<u>李都梁</u>云:‘知此,則不但着眼唯恐二字。“未之能行,唯恐有聞”八字,只在有聞二字時見得。’此等講説,可備求索。○‘未之能行’,未能二字,又當着眼,不但是恐惕不行。若行不到能,能尚有未,皆屬有聞時惕念。方有聞時惕念到此,所以於聞上有許大許難的擔負,終不成一聞便休。此正見‘唯恐’心事,當與<u>中庸</u>‘五弗措’意思參看。若是,則其當行的必要聞,固是主意;其不必行的不要聞之心,所得聞的致其極之心,皆可伴見。或者區區以短於致知反病<u>子路</u>,是真個以<u>子路</u>謂有不急聞之病。果爾,其將以貪多務得,要聞及不必行之地者,方可謂致知有餘乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>張南軒</u>曰:有所聞而實未副,勇者所恥也。唯恐有聞,則其篤於躬行可知。○<u>講義</u>曰:以此心做,何事不做?○或疑:此正<u>子路</u>步趨高處,方有取於聖道,而夫子嘗退其兼人,何也?竊按:取者,取其心之誠篤;退者,退所行之或過。正見有攸當義,不須牽礙。○<u>語類</u>,或問:‘此章之義,因舉<u>子路</u>数事,以明<u>子路</u>好學如此,而仕<u>衛</u>之出處乃如彼。’<u>朱子</u>曰:‘今只當就“<u>子路</u>有聞”上考究,不須如此牽二三説。不知要就此學<u>子路</u>“未之能行,唯恐有聞”,還只要求<u>子路</u>不是處。如此〔看〕<sup>[5]</sup>,恐將本意失了。’竊按:隨他專切如此,而若其入室境界,也自不易。後之學者動引他件不是處,反欲踢倒此等去處,意若謂為此無益,恰似歸咎貌樣,雖使死者復起,亦難自解。彼方以綜核自多,而其如聖門本意何?不但此章,逐處此弊成瘼。至哉!<u>朱子</u>此等辨釋,可以掃盡宿障。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章繼上章,遂明所以致性與天道的用力實功,即此真境也。先儒所謂‘純之則行健不息’者,蓋為此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問曰:‘<u>孔文子</u>何以謂之文也?’<u>孔</u>注曰:‘<u>孔文子</u>,<u>衛</u>大夫,名<u>圉</u>。<u>文</u>,謚也。’子曰:‘敏而好去聲。學,不恥下問,是以謂之文也。’<u>孔</u>注曰:‘敏者,識之疾也。下問,問凡在己下者。’<u>退</u>録曰:‘敏且好學,闕一不可。不恥下問,是好學中事。不恥,見好之實;下問,見好之博。’○集注曰:‘凡人性敏者多不好學,位高者多恥下問,故<u>謚法</u>有以“勤學好問”為“文”者,〔蓋亦人所難也〕。<u>孔圉</u>得謚為“文”,以此而已。’竊按:位高而問於下位,固是下問;才高而問於才下者,亦是下問。恐兼説方備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰‘此章正是節取之意’。<u>語類</u>曰:‘<u>文子</u>好學與<u>顔子</u>好學不同者,自是<u>顔子</u>所好之學不同。’<u>性</u>録曰‘好學亦多般’。竊按:學字自是通套字。今<u>文子</u>之學,任教是某樣學問,自不妨取以為學聖方法而已,不必深辨。若從而過求<u>文子</u>短處,仍以歇看章旨,則非細失也。○<u>退</u>録問:‘注中<u>蘇氏</u>引<u>太叔疾</u>事,以為疑其説,如何?’曰:‘此章<u>子貢</u>就問其得謚之由,夫子亦但答以得謚之意而已,恐不必蔓延他説。只當節取其“敏而好學,不恥下問”者,以為造道之方也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章蔓及之害,只是比方<u>文子</u>,不成旨歸。又論聖人責人之寬,亦非要旨。須看上章論誠篤之心,此章論致之之工,一以立學聖本領,一以示進聖方法,此其本意所關爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>子産</u>,<u>孔</u>注曰:<u>子産</u>,<u>鄭</u>大夫<u>公孫僑</u>。‘有君子之道四焉:<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其行己也恭,竊按:行己,猶行身處己。集注曰:‘恭,謙遜也。’正義曰:‘言行己恭順,不違忤於物。’<u>林次崖</u>曰:‘出入起居,見之一身者,皆行己也。’其事上也敬,集注曰:‘敬,謹恪也。’正義曰:‘言承事在己上之人及君親,則〔忠心〕<sup>[6]</sup>復加謹敬也。’<u>林次崖</u>曰:‘事上敬,不止拜跪趨走之間。陳力就列,乃敬之大也,故曰:“事君,敬其事而後其食。”’其養民也惠,正義曰:‘言愛養於民,振乏賙無以恩惠也。’竊按:振乏賙無,固是養民大節,而惠字所該亦不止此。集注總惠字義而言‘愛利之也’,極當。<u>林次崖</u>曰:‘養民,是育其生惠。’注曰:‘愛、利是二義。愛根於心,利施於外。’其使民也義。’正義曰:‘義,宜也。言役使下民,皆於禮法得宜,不(從欲致妨)〔妨農〕也。’集注曰:‘如都鄙有章、上下有服、田有封洫、盧井有伍之類。’竊按:‘都鄙有章’等諸件中,亦有上節敬意參雜而成者,恐不必專屬之‘使民’條内。○<u>退</u>録問:‘<u>語類</u>云“義有剛斷之意,惠字與義字相反”,果然否?’曰:‘當使而使之謂義。言不以非理使民也,非以驅使之剛斷為義。’竊按:義字非必全無剛斷意,亦可兼看,然但不可與惠字反對,作‘驅使之剛斷’説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘玩四其字,着眼<u>子産</u>身上。’竊按:四其字,見恭敬惠義,自是<u>子産</u>底行己、事上、養民、使民耳,未必能全盡個君子之道者。然夫子特以此稱之,則隨他所道之如何,其能現成流出,無毫强作底德行實境,於<u>子産</u>行四道上可以想得,何妨取之以為聖門德樣乎?<u>李都梁</u>曰:‘夫子實下有“君子之道四焉”一句,則其不能全合君子之道可知。然概謂<u>子産</u>於四者之外不能盡君子之道,作貶抑之辭,固屬蛇足。’竊按:此條雖不詳盡,其於本章語意不為無得。○<u>退</u>録曰:平論<u>子産</u>顛末,固非無歉於君子之道者,然就此四事上言,則德樣備矣。學者但當於此視柯作工,則凡以上<u>子路</u>所以汲汲者,及<u>文子</u>所以敏好者,可以馴致有方矣。故凡此篇言諸子處,皆但當就其言想其實而已,不必强索其瘢痕。至於<u>李沛霖</u>‘一節、全體’之分,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>條辨</u>曰:此以‘恭敬惠義’之一節言,非以全體言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦不消辨。因欲低説着<u>子産</u>,並遂抹殺章旨,則非本意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>晏平仲</u><u>周氏</u>曰:<u>晏平仲</u>,<u>齊</u>大夫。<u>晏</u>,姓。<u>平</u>,謚。名<u>嬰</u>。善與人交,久而敬之。’集注<u>程子</u>曰:人交久則敬衰,久而能敬,所以為善。○<u>大全</u><u>黄勉齋</u>曰:朋友可不敬乎?攝以威儀,相觀以善,一有不敬,則失朋友之道矣。惟其久而敬也,則愈久而愈親。拍肩執袂,以為氣合;酒食遊戲相徵逐,以為生死不相背負,未有能全交者也。夫子美<u>平仲</u>之善交友之道可以為法。○竊按:<u>邢</u>疏亦以‘凡人輕交易絶,而<u>平仲</u>不然’為説,然愚恐全交之意,只是能敬時設心中一端,能敬後效驗中一邊耳。若能久敬,固是全交自爾,然不可謂專為全交地為敬也。到于今,動必以全交為言者,其以久字上貼交字,認以為此只説久交之道故耶?<u>吕晩村</u>曰:‘久字粘定敬字説,不粘交字。敬未是難,久而敬乃見其難,所以為善。’此説極是。○<u>或問</u>曰:久而其敬不衰耳,非久而加敬也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>皇侃</u>本‘久而敬之’作‘久而人敬之’,其疏曰:‘此善交之效也,言久而人愈敬之也。<u>邢昺</u>本無“人”字,非矣。’竊按:嘗見倭儒之論如此,未知信否。而頗似有理,且録為考。或疑:果如其説,不言我之敬人,而且説人之敬我,遺其本而先其效,何也?曰:敬人則得人敬,自是不易定理。言其效上,我敬可該,有不待言知者。況於人之必敬,敬必到久上,益見我敬真實無虚假之驗,正所以深明<u>平仲</u>真樣,所以<u>皇侃</u>本有理者,此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>謂:‘敬字兼内外,然其本在内,故曰“敬以直内”。聖人從無兩個敬字。’又謂:‘人字中,君子、庸衆都在。<u>晏子</u>所以處,<u>崔慶</u>、<u>陳鮑</u>亦在其中矣。’<u>李都梁</u>曰:‘此章原是節取<u>平仲</u>之交道,專主所與交之友而言,並非汎指事上接下。敬亦只是<u>平仲</u>於所友之人能以敬待之,而不流於眤狎之私,愈久不衰,為人所難能,而可為交道之法,故夫子稱之耳。此敬字何遽説及直内全體之敬?又若於小人、庸衆上,則既不是交,何當言敬?平平書理,人自失之,可嘆也。’竊按:此汎言與人交,則隨其淺深,交際自寬。極他交際,總斷其能敬,敬又能久。此不當堇就同心同德中若個人言,又不當堇就其聲音笑貌上禮數間言。大凡人道接應,要不出交人裏許,則<u>晏氏</u>平生可以此一言斷出。<u>晩村</u>依俙見似此境界,故其意若云汎言交際,理元不窄,而便説<u>崔慶</u>、<u>陳鮑</u>都在其中。又其意若云<u>晏氏</u>平生要不出此,而便説此即是全體之敬,只坐明理不細而遽欲伸説,致此差漏耳。<u>都梁</u>斥之誠是也,而其看與人交處亦太狹,恐於聖人取柯示則之旨反有不備。○<u>少都梁</u>曰:‘時解又謂“敬字只指禮貌。<u>平仲</u>身分,只到如此。若恃敬字直作誠字看,渠即不敢當”,此又非也。使<u>平仲</u>中無誠實而但以禮貌為敬,亦且算不得敬,夫子何以稱善?然但非全體“脩己以敬”之敬耳。’竊按:敬字初何嘗有直内底别法以為全體?則又奚有彼此兩種?但是‘敬交’一節,於<u>平仲</u>分上允合無溢,故以此稱之,正與上章<u>子産</u>專言‘事上敬’者相同,與他處統言‘執事敬、行篤敬、脩己以敬’者自别。此須看者自辨,但不可以此為貶薄諸子之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:細玩‘<u>子路</u>’章以下編意,其旨甚密。<u>孔文子</u>之敏好不恥,與聖人之好問好察有間;<u>子産</u>之行己事上,與聖人篤恭止敬有間;養惠使義,與聖人足食之信、使民以時有間;<u>平仲</u>之善交,與聖人統言敬者非不自别。而必彙次此等以發聖意者,就其當時所親見,以之湊形個聖門所道底格樣,而學者之規模立矣。況以此馴致,何詎不為致聖人極境底階梯乎?此所以<u>子路</u>汲汲之心不可少弛,而性與天道就次可論矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">19177</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘辦’當作‘辨’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘未’,<u>朱子語類</u>作‘不’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘以’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘看’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘忠心’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoDyKcopw2NcCOteopH3kifi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Br03Hfn%2BZjWkm9QmbN4O15"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【里仁第四 之下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公冶長 下】	<!--R2022092190000016-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公冶長 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘<u>臧文仲</u><u>包</u>注曰:<u>臧文仲</u>,<u>魯</u>大夫<u>臧孫氏</u>。<u>文</u>,謚。名<u>辰</u>。居蔡,集注曰:‘居,猶藏也。蔡,大龜也。’<u>佐</u>録曰:‘居,恐不必藏置之謂,只是儲蓄之義,如“奇貨可居”之居是也。’○<u>包</u>注曰:‘蔡者,國君之守龜。出<u>蔡</u>地,因以為名,長尺有二寸。居蔡,僭也。’正義曰:‘按<u>漢書</u><u>食貨志</u>云“元龜為蔡”,<u>家語</u>稱<u>漆雕平</u>對<u>孔子</u>云“<u>臧氏</u>有守龜,其名為蔡”,是大蔡為大龜,蔡是龜之名耳。<u>鄭玄</u>、<u>包咸</u>皆云出<u>蔡</u>地,因以為名,未知是否。<u>食貨志</u>云:“龜不盈尺,不得為寶。”故知長尺二寸,此國君之守龜。<u>禮</u>言“家不寶龜”,<u>臧氏</u>為大夫而居之,故云僭也。’○<u>疾書</u>曰:蔡,直<u>臧氏</u>守龜之名,非大龜皆名為蔡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>山節藻棁,章悦反。○<u>包</u>注曰:‘節者,栭也,刻鏤為山。棁者,梁上楹,畫為藻文。言其奢侈。’正義曰:‘此言山節,謂刻鏤柱頭為斗拱,形如山也。藻棁者,謂畫梁上短柱為藻文也。此是天子廟飾,而<u>文仲</u>為之,故言奢侈。’集注曰:‘蓋為藏龜之室,而刻山於節,畫藻於棁也。’竊按:<u>左傳</u><u>文</u>(三)〔二〕<sup>[1]</sup>年,<u>仲尼</u>稱<u>文仲</u>作虚器。注謂:‘居蔡之室,而山節藻棁,有其器,無其位,故曰虚器。’據此則奢侈之意合舊説,施之居蔡之室合集注。愚恐兩從之為穩也。何如其知去聲。也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:言其不務民義,而諂瀆鬼神如此,安得為知?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:按<u>世本</u>‘<u>孝公</u>生<u>僖伯彄</u>’,字<u>子臧</u>。<u>辰</u>是<u>彄</u>之曾孫。公孫之子以王父字為氏,故姓曰<u>臧</u>。○<u>家語</u>云:‘<u>臧氏</u>家有守龜焉,名曰蔡。<u>文仲</u>三年為一兆,<u>武仲</u>三年為二兆,<u>孺子容</u>三年為三兆。’其不務民義而諂瀆鬼神,實自<u>文仲</u>作俑焉。○<u>語類</u>曰:藏蓍龜之地,自有個合當去處。今<u>文仲</u>乃為山節藻棁以居之,是他心一向倒在卜筮上了,如何得為知?○<u>吕晩村</u>曰:‘因<u>文仲</u>有知名,夫子即此事以辨其不知,非為以不知譏此事發也,故不但云“不知”,而云“何如其知”,猶曰“人之稱其知也,其謂之何爾?”’<u>李都梁</u>曰:‘因人皆謂其為知,故夫子舉此一事,以明<u>文仲</u>本分不知處。此與“孰謂<u>微生高</u>直”一章之借證同。’又曰:‘“如何其知”,雖非硬説他不知,然正不解所謂知之故。語甚嚴切,非宛委商量口氣。’竊按:嚴切之中,妙又在勿擺脱宛委商量口氣。就中借一事,辨全體之意明;説不知,明知體之意見。須詳玩見出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘本文只見他瀆鬼神處。集注必補“不務民義”説者,畢竟務民義是根源,誠用心於所當為,豈有纷心於不可知之鬼神之理?須知諂瀆鬼神,便是一心倒在吉凶禍福上,只此諂瀆處,便是不知,非聽於鬼神之為不明是非利害者事而為不知也。’竊按:<u>文仲</u>不解先王作為卜筮以神輔人之意,不知古人避凶趨吉紹天任理之道,乃復思量道理,求所以崇奉諂瀆之方。其家蓄不當蓄之物,固已甚矣,況為山節藻棁不當為之制以崇奉之,不但暗於神道,营無益之求,抑亦昧於人事,濫非分之節。謂非分之節可以取悦神道,而致無益之營可以獲補其私,此其所以甚於不知,而一事可以蓋平生矣。然則其一心倒在處,正見於僭奢上面,而集注‘不務民義’之意,已具在聖言意内,初不是補出的演義,而<u>李氏</u>謂之補説,無乃未察當下合舊説的精義而然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>張南軒</u>曰:‘所貴乎知者,為其明理而守正也。方其時,世俗以小慧為知,故於<u>文仲</u>有惑焉。夫子明之,使人知夫所謂知者在此而不在彼也。’竊按:此章特就<u>文仲</u>疑知者,辨其不知,而知之為知可以見之。蓋<u>子産</u>之備,必由<u>平仲</u>之久而成,而久之致熟也。以為德性知覺,則是所謂知也。知其可易言耶?<u>文仲</u>知矣,而非盡民義、敬鬼神之知,則不足為知矣。於是乎知之為知,豈不可見?論到於此,然後凡以上所以節取發明,而未及指的説破者,無不明晰矣。故下章辨仁。此皆編者活化處,只在讀者神會,安可以旁旨蔓辭纏繞逐章之下,致失作者圓通宗旨?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問曰:‘令尹<u>子文</u>集注曰:令尹,<u>楚</u>執政之官也<sup>[2]</sup>。<u>子文</u>,姓<u>鬥</u>,名<u>穀於菟</u>。三仕為令尹,無喜色;三已之,無愠色。正義曰:‘言<u>子文</u>三被已退,而無愠懟之色。’竊按:色,氣色也。言色而且曰無,則喜愠不着於心可知。舊令尹之政,必以告新令尹。正義曰:必以告,慮其未曉也。何如?’正義曰:‘<u>子文</u>有此美行,意或可以當仁,故問曰“何如”?’竊按:問<u>子文</u>者,欲聞仁也。下仿此。子曰:‘忠矣。’竊按:忠者,無所間隔之名。正義以為忠臣。今據<u>子文</u>説,固是為臣得忠者,謂之忠臣,非不着切。但就説忠字,只是中心體物之謂,而言<u>子文</u>有得乎忠分耳,非謂<u>子文</u>尚欠體物全德,而堇可曰忠臣爾。説者每恐深説忠字,有徑犯仁分之嫌,必欲淺説作‘忠臣’字解,然殊不知苟了仁説,自無此嫌矣。曰:‘仁矣乎?’竊按:<u>子張</u>復問‘若果忠矣,則是可謂仁矣乎’?曰:‘未知,如字。焉於虔反。下同。得仁?’竊按:未知者,不質言之辭也;焉得仁者,質言之辭也。惟是中心體物,未便為仁,故始言‘未知’。斷知仁非只此可盡,故復質言‘焉得仁’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:‘一國事於人己,故己為之而無喜,人為之而無愠;均得失於新舊,故舊得之而我仍,新失之而我憂。’<u>性</u>録曰:‘不必為國自我,故仕無喜,已無愠;一視善政在國,故舊之政,新之告。此<u>子文</u>所以為忠也,宜乎人之疑其仁也。’竊按:然而仁之為仁,自有體量分頭,有非只此可盡者。於夫子此言仁之為仁,已有可想得者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>崔子</u>集注曰:<u>崔子</u>,<u>齊</u>大夫,名<u>杼</u>。弑<u>齊</u>君,正義曰:<u>崔杼</u>弑其君<u>莊公</u><u>光</u>。<u>陳文子</u>集注曰:<u>文子</u>,亦<u>齊</u>大夫,名<u>須無</u>。<u>文</u>,謚。有馬十乘,去聲。○集注曰:‘十乘,四十匹。’<u>金仁山</u>曰:‘四馬共駕一車,因以四匹為乘。古(古)<sup>[3]</sup>者,車馬出田賦。<u>文子</u>有馬十乘,則其采地之大可知。’棄而違之。正義曰:捐棄,違去之。(之)〔至〕於他邦,正義曰:‘之,適也。<sup>[4]</sup>’下同。則曰:“猶吾大夫<u>崔子</u>也。”違之。之一邦,則又曰:“猶吾大夫<u>崔子</u>也。”違之。竊按:言如<u>崔杼</u>無上作亂。<u>文子</u>所之之邦,今皆未詳,而想所之之大夫,何至皆有<u>崔杼</u>弑逆之事?然其言如此,而屢違至此,總見<u>文子</u>嚴潔若浼之操矣。今其備述終始,重複不殺者,正所以見<u>文子</u>之極清處耳。何如?’解見上。子曰:‘清矣。’竊按:清者,操行潔身,不可玷汙之名。正義曰:‘<u>文子</u>〔辟惡逆〕,去無道,(就)〔求〕有道。當<u>春秋</u>時,臣陵其君,皆如<u>崔子</u>,無可止者,可謂清潔矣。<sup>[5]</sup>’曰:‘仁矣乎?’竊按:此<u>子張</u>復問‘若果清矣,則是可謂仁矣乎’?曰:‘未知。焉得仁?’竊按:只是操行清潔,不可玷汙,未便為仁,故始言‘未知’。斷知仁之為仁,固非止此可盡,故復質言‘焉得仁’。<u>語類</u>曰:‘三仕三已無喜愠,這個强不得,若强得一番〔無喜愠〕,第二番定是動了。又如有馬十乘,自是巨室,誰肯棄而違之?<u>文子</u>卻脱然掉了去,至再至三。所以聖人许其忠與清。<sup>[6]</sup>’<u>佐</u>録曰:‘二子之事,若但止一番,則其忠、其清亦未可信。至於仕、已及三而無愠喜,棄、違及三而不悔輟,舊政則每告,疾惡則如一,其忠、其清亦可信矣。’○竊按:正苦仁體難狀,<u>子張</u>輒要就時人實事章顯可考處,以為仿想仁道地。先將<u>子文</u>事,意其忠厚汎博邊謂可近仁,而乃夫子不謂之仁;又將<u>陳文</u>事,意其清潔持守邊謂可近仁,而乃夫子不以為仁。凡可以見仁處,惟在此兩樣成就上,而俱不得為仁。仁之為仁,何以想得?然即於此兩樣邊旁詮處,還有可以仿象得出者,<u>孔</u>門中求仁指仁的苦心妙詮須先詳察,而後仁體可得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録問:‘<u>或問</u>云“<u>子文</u>三仕,未知其所以行者何説;三已,未知其所以止者何為;告新令尹,則又未知所以言者何事;而所謂無喜愠者,〔又特不見於色而已〕,亦安知其心上〔之〕果無喜愠耶?至於<u>文子</u>,則其去國之時,未知其果能脱然而無所累於其心耶?抑其恐畏(跳)〔躁〕迫,特出於不得已而有所未能忘懷也”?若使<u>子文</u>仕已皆當,所告皆善;若使<u>文子</u>心無所累,去國不返,不止忠、清,而皆為仁乎?’曰:‘許忠、許清,就二子之事而概二子之德也,非因二子之疵而靳二子之號也,似不當論及其曲折之如何。然許忠、〔清〕<sup>[7]</sup>而不許仁者,蓋忠、清為分數無定之稱,仁為分界已定之名,二子於仁者分界則未及,而於忠、清分數有得矣,所以曰忠、曰清,而不知其仁爾。其實忠也、清也,皆之仁之道也,仁非外忠清求者也。’○集注論<u>子文</u>曰:‘其為人也,喜怒不形,物我無間,知有國而不知有其身,其忠盛矣。’論<u>文子</u>則曰:‘潔身去亂,可謂清矣。’此固正解。外注卻云:‘以他書考之,<u>子文</u>之相<u>楚</u>,所謀者無非僭王猾夏之事;<u>文子</u>之仕<u>齊</u>,既失正君討賊之義,又不數歲復返於<u>齊</u>,則其不仁可知矣。’此恐餘意演辭,不當援入章内旨意。何者?夫子不許仁之端若果在此,則不應略不概及而無故靳仁。且看<u>子張</u>述二子處有此意否?然則只當就其述語上,看出其‘焉得仁’之故爾,似不當蔓及他書。斷見外注非正旨也。故<u>語類</u>曰:‘不當如此苛刻搜(求)人過惡,(不消)〔兼也未消〕論到他後來(事)〔在〕。<sup>[8]</sup>’<u>朱子</u>本意,此可見得。此章若見許忠清不許仁的緣由分明,初何必他援,以求其未仁之故乎?或曰:‘所謂仁者,要之是心之德、天之理而已,自非至誠盡性,通貫全體,如天之一元之氣,化育流行,無少間息,則不足以名之者,信乎為仁之全德,而外注所謂“二子之事,皆未有以見其必當於理而真無私心”云者,可以當未仁之故與?’竊按:若使夫子姑未必其當理與否,而其言如此,則其何以因吾臆料而没人之長乎?且使二子果是全不當理而真有私心,則其忠、其清亦難遽許與他。以此以彼,外注説義終難認真。又若謂事則忠清而心則未仁,則心與事分破,觸處未安。又若謂一事上為忠清,全體上見未仁,則玩來章旨,初不止一事偶然而他事不然,顧安知二子不各有自其全體,而輒言其不全體為未仁乎?從來此章只緣見不透真,蔓没至此,惜哉!這際當見的,縱令二子任渠終始全體,終未是仁;任渠心與事一,猶未是仁;任渠當理無私,亦自其當理無私,畢竟是未仁。若不此個境界看得破時,何以領得聖旨?然則何以見仁之為仁,而如何為然且未仁之故也?大抵仁之為仁,不當他求,自首篇反覆説來處細體認之,自可領會。真個是乾涵坤察以為心,合同散殊以為德,是以能包括天下,整齊萬古。由是無間隔之忠也,而特體萬物以為忠者也;由是無玷汙之清也,而特微萬物以為清者也。此所以仁體自别,而非尋常可得以擬議爾。若夫二子,則非不自具全體,自成心德;又非不自其審理,自其無私,所以儘忠、儘清,終無貶辭。然但其所以為忠者,直能體其所體,未始體萬物之忠也;其所以為清者,直能微其所微,未始微萬物之清也。然則<u>子文</u>只是自好而止耳,<u>文子</u>只是自潔而止耳,此正與夫子他日‘惜乎不大’之嘆,較見其儘美而未盡底緣由。然此亦大略也,自餘惟在求仁君子自體認之。問者曰:‘大哉,仁也!然則<u>夷</u>、<u>齊</u>、<u>下惠</u>,亦尚有未盡之餘爾。’曰:‘不然。其風韻模範可師百世者,有如彼焉,夫豈徒自好自潔者流乎?然其視時聖之道猶有些在者,亦以其大小偏全之分。此於<u>孟子</u>書其辨具在,徐考當知。’○<u>或問</u>曰:‘<u>子文</u>之事,近於好仁者;<u>文子</u>之事,近於惡不仁者。’竊按:只是<u>子文</u>之忠,仁不可見;只是<u>文子</u>之清,仁不可見。合忠清於二子,庶乎想取仁樣,而又只想到伎倆大略,未及到範量全體,只緣合二子總未是聞聖道致聖學者故耳。就此當看兩‘焉得仁’深意,方庶想得聖門旨歸。集注曰:‘讀者於此,更以(前)〔上〕章“不知其仁”、後篇“仁則吾不知”之語並與三仁、<u>夷</u>、<u>齊</u>之事觀之,則彼此交盡,而仁之為(仁)〔義〕可識矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季文子</u><u>鄭</u>注曰:<u>季文子</u>,<u>魯</u>大夫<u>季孫氏</u>,名<u>行父</u>。<u>文</u>,謚也。三去聲。思而後行。正義曰:言<u>季文子</u>每事必三思,然後乃行。子聞之,曰:‘再,斯可矣。’正義曰:不必〔乃〕三思,但再思之,斯亦可矣。○<u>退</u>録曰:‘千萬裁度成於一決之謂一思。再思者,如是者再也。’竊按:夫如是足矣,何必至三?此<u>季文</u>所以太過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録問:‘看後行二字,思是行事之思,似非窮理之思。’曰:‘理只是事之理也,何必分?<u>朱子</u>曰:“再,斯可。是常法大概如此。”’竊按:就行事上,辨其是非當否底毫忽所在,是之謂思。思前自有立志、聞道一款,而立志則從初頭發程處説,聞道則從學問説,逐事上隨在。若夫窮理,則便是思爾,不可安在思前,故集注曰‘務窮理而貴果斷’。夫窮理是方思時事,果斷是方思了事。○<u>語類</u>曰:‘(每事)〔思之有未得者〕,須着仔細去思,〔到思〕而得之,這方是一思。雖見得已是,又須平心更着思一遍。<sup>[9]</sup>’<u>困勉録</u>曰:‘詳此一段,即知<u>周公</u>之夜以繼日,亦止得再思,未嘗三思也。’又曰:‘<u>存疑</u>謂聖人此語特為中人言,恐未是。雖上哲,亦須是再;雖魯鈍,亦不可三思。’竊按:若是魯鈍之人,須是思際費力,究非因鈍過再。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>疾書</u>曰:<u>管子</u>言‘思之,思之,又重思之。思之不通,神將通之’。<u>程子</u>亟稱許之,顧夫子譏其三思,何也?方其未得,固精思之為貴;既得之,猶慮夫吾思之或錯,又必百分審慎,果見吾前見之不錯,是為再思也。其或出得新意,知前見之有差,又必再思而得,然後有定也。再既審矣,而猶狐疑未定,思之不休,其或不為反惑之歸者鮮矣。後之人不達乎斯,昏無所得,而猶强名之曰一思再思,於是便足,不復入於心想,奚可哉?○<u>程子</u>曰:‘為不善之人,未嘗有思,有思則為善矣。然至於再則已審矣,三則私意起而反惑矣。’<u>佐</u>録曰:‘思,不作尋常思量看。見後行二字、一思字上,便見是精微曲折,已盡已定。雖已盡定,而不更加思量,則或恐草率未盡者,必重加思量,然後詳審已至,自不必至於三思矣,非以三思為反惑而正之爾。且凡人私意之起,豈思之過與?’竊按:凡言思者,只是商度之名。君子商度,即在義理上,故直謂之思,而所商度可知。若夫凡人,私意為主,所商度底專是私意,不足以為思,明矣。今者<u>季文</u>他失固不當論,及此章淆亂正旨,而設以其賂<u>齊</u>等事言之,只緣其本來之私意所致耳,初不是多思之咎也。苟患其私惑之蔽,則何不自初思、再思防其蔽?然則必不思而可也,恐有未安。此章言思者,只是為凡干道理所以致得周詳、成就到底者,專在乎思,故特發思字,以為充知灌培,致仁梯梁。然若徒多思,則反是不可者,為因更詳所已詳。而於即事致行,必有妨急;餘事致思,又必妨徧。所以必節取<u>季文</u>之思而酌可以再,立萬世人思底法程耳。其實何事不因思做成?而今獨曰惡人不思,則殆非實境。其實非思不仁道成就,而今乃曰因思反惑,則亦非實事。若然,聖人只因背惡向善地而發明思字,又只取多思、不思之間而發明再字,不幾歇後無力而半上落下乎?○於取思之意,正見君子務窮理處;於發再之意,又見君子貴果斷處。○<u>退</u>録曰:‘此章因論<u>文子</u>,以立思之法耳。’竊按:玩此章酌三以再意,有若教人節思,而節思之意,仍是欲裕致思地也。則畢竟此章只是發明思字,以為盡其道之地也,故<u>退</u>録以為立思之法云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:辨似知於<u>文仲</u>,而知可見矣;辨似仁於<u>子文</u>、<u>文子</u>,而仁可見矣。知、仁,一也。此章立思之法,以言其所以致之力,即亦達德、終勇之意,而方法詳密,會當參互相發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>甯武子</u><u>馬</u>注曰:<u>甯武子</u>,<u>衛</u>大夫,名<u>俞</u>。<u>甯</u>,姓。<u>武</u>,謚也。邦有道則知,去聲。邦無道則愚。正義曰:若〔遇〕邦國有道,則顯其知謀;若遇無道,則韜藏其知〔而〕佯愚(若實)。<sup>[10]</sup>其知上同。可及也,其愚不可及也。’正義曰:言其有道則知,人或可及;佯愚若<sup>[11]</sup>實,不可及也。○<u>佐</u>録曰:‘知,人所謂知也;愚,亦人所謂愚也。’又曰:‘此章有道、無道,恐亦與他處有道、無道一般,是以君之明暗、政之治忽言。其知可及者,盡<u>甯子</u>之知也;其愚不可及者,中君子足容之默也。’竊按:注乃拘於當時事,以有道、無道梗作無事、有事之稱,緣此生出多少迂晦,恐未必然。使試看來,要説無事時,何遽必以‘有道’言?要説有事時,何遽必以‘無道’言?況以保身濟君事説愚字,又不着題。然則此自是<u>甯子</u>忠國底一事,可屬之知一邊耳,似不關本章稱愚之意。若<u>甯子</u>之愚,則想必有所指,而今不可考。況既謂之愚,則無庸指摘矣。如可指摘,何成為愚?又何成為不可及之愚?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章上句不是<u>甯子</u>要害,只是下句出色語。若不先言知字,愚反成真愚,實狀晦彩難及處不見,故且先將知字帶説,然後方説愚。○知而為愚,則愚實佯愚。然真個混混寂寂,了無知覺,然後方説成愚。若我雖韜晦,使人猜破皮裏,則何以認真謂愚?故不曰如愚,而直曰愚。○愚字只是默字意,而比默字尤見泯然。若口雖不言,被人疑其了解,則便不是愚。○兩‘則’字見隨處輒然,可見<u>甯子</u>德成處。○<u>疾書</u>曰:<u>春秋</u><u>文</u>四年,<u>衛侯</u>使<u>甯俞</u>來聘。<u>臨川</u><u>吴氏</u>曰:‘按<u>左氏</u>,<u>晉文公</u>之季年,諸侯朝<u>晉</u>,<u>衛成公</u>獨不朝。又使<u>孔達</u>侵<u>鄭</u>,伐<u>綿</u>、<u>訾</u>,及<u>匡</u>。<u>晉襄公</u>既祥,使告于諸侯而伐<u>衛</u>。圍<u>戚</u>,取之。<u>衛</u>不服罪,而<u>孔達</u>敢伐霸主。其明年,<u>晉</u>會諸侯于<u>垂隴</u>,將伐<u>衛</u>,幸得<u>陳侯</u>為之請成。執<u>孔達</u>以説於<u>晉</u>,而<u>衛</u>遂得免於伐。自<u>孔達</u>遭執之後,蓋<u>甯俞</u>代之為政。至次年春,<u>衛</u>從<u>晉</u>伐<u>沈</u>,自此<u>衛</u>服霸主而無事矣。又次年,<u>晉</u>遂歸<u>孔達</u>。其夏,<u>衛</u>朝<u>晉</u>。至秋而來聘<u>魯</u>焉。事大睦鄰,以安社稷,或者皆出於<u>甯俞</u>之謀也。夫子稱其知可及者,蓋如此。’愚按:若此説,則其愚不可及者,指事<u>晉</u>以前許多危亂皆是也。自事大睦鄰以後,雖無治平之可紀,數十年間,終<u>成公</u>之世帖然無事,前後判别,似不可混歸之無道矣。當其無道也,雖有忠勤之勞頓,無謀國猷為,意者韜晦遜言以全其身,不在其位故也。若稍露稜角,則<u>叔武</u>之死,<u>元咺</u>之訟,豈有全身完名之理?都是循嘿如愚,得至於此也。此其比後來當國謀猷,尤為難及耳。竊按:此説亦同注意,而頗有實據,今當從之。但所謂愚不可及者,似不但指<u>叔武</u>、<u>元咺</u>間循嘿之事也,當更考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:大凡人之為道也,無以為有尚易,以其粧撰易辨;有以為無最難,以其穎露難掩。今<u>甯子</u>非無知者,及當不用之時,輒能寂然泯然,若固無之,如非成就德性分外習熟者,殆不辦此。但自其所道,非得聞聖人之道者也;自其所學,非能致聖人之學者也。若加以依乎中庸之學,則何詎不遯世無憫<sup>[12]</sup>?<u>朱夫子</u>所謂‘裕如之勇’乎?故取此以立君子成就知仁的範則盡頭。上章止言其力,而未及説竟者,到此盡矣。慎勿謂<u>甯子</u>之不足,而學聖人者正合取此以為行軌作法可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上三章皆‘三達德’疑似之辨也,故上既言<u>文仲</u>之‘何如其知’,到此又言<u>甯武</u>之愚,以見世俗所謂仁知者之不足為仁知,而君子之成德實狀著矣。聖言開示何等深切丁寧!且上章及此章意相終始,大凡道理到熟之謂成德,若其習熟之法,則專在乎思,故上章言思。而係以此章,所以發示個學路法程者,至明矣。聖門文字,一毫豈汎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子在<u>陳</u>,竊按:<u>孔子</u>自<u>衛</u>如<u>蔡</u>,將拜<u>楚</u>聘也。未幾,有絶糧之(之)<sup>[13]</sup>厄。蓋其拜<u>楚王</u>之聘也,亦不得已爾,而<u>楚王</u>亦卒。則蓋在<u>陳</u>之時者,其轍環之終,而道終不行於當世之時乎?故特書曰‘子在<u>陳</u>’,其深意當看。曰:‘歸與!平聲。下同。歸與!竊按:歸,謂歸<u>魯</u>也。思歸之切,故重言‘歸與’。吾黨之小子集注曰:小子,指門人之在<u>魯</u>者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:指<u>魯</u>而曰黨,則黨乃‘鄉黨’之黨。其‘小子’,即謂在<u>魯</u>之後生少年也,似不必以‘吾黨’當吾門中人爾。○或疑:‘子在<u>陳</u>,許多諸賢在從遊中,何以反思在<u>魯</u>之小子?’<u>朱子</u>則云:‘從行者朝夕有商量,無可憂者,故但思留在<u>魯國</u>之人。’<u>説叢</u>則云:‘吾黨者,寬辭也,從遊亦在其中,非必專言在<u>魯</u>者。大意是言:道雖不行,而歸<u>洙</u><u>泗</u>,未嘗無事業也。’竊按:兩説雖不同,不可偏廢。大抵得時君而行其道者,夫子之心也。今既不得,博取英才,傳授陶鑄以及後世者,是亦行道也。故不止言從行諸子,而思<u>魯</u>之人,正見其博取之意。其實設令從行者有未及裁,則不成夫子不為裁之,所以<u>説叢</u>義亦得。從行者亦多<u>魯</u>人,而裁成之功都屬歸<u>魯</u>後事,則所以<u>語類</u>義亦當。此雖所關不大,既有歧端,不得不辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>狂簡,<u>退</u>録曰:‘狂則有所為,簡則無所累,皆從有為處説也。’竊按:狂言進取,簡言脱略。於道理上有所進取,於世累上有所脱略,此非有為者而何?集注言‘志大而略於事’,解者誤看‘略於事’語意,因作略於當務之事,以為簡是狂者之病,則大謬矣。○狂簡是言狂且簡也,非言或狂或簡,作兩種人説。○或疑:夫子常思狂狷,而此只言狂簡,何也?<u>語類</u>謂‘以其不濟事而不取’,果然否?竊按:狷者之有所不為,即是狂底簡分。原來狷不得兼有狂者之德,而狂自是兼有狷者之有矣。狂底簡内,即包見狷底長處已盡,故此不必言狷。斐音匪。然成章,集注曰:‘斐,文貌。成章,言其文理成就有可觀者。’<u>佐</u>録曰:‘音十為章。音,樂音也。十,終數也。樂音之一闋為章。’竊按:若以‘狂簡’之‘成章’言,則謂各因其所見所習,自成個材器體段,如音樂之一成然也。<u>語類</u>云:‘“〔斐然〕成章”,〔也〕是自成一家了,做得一章〔有頭有尾〕。’又云:‘做得成片段,有文理可觀。如<u>子路</u>之治賦,<u>子華</u>之接賓<sup>[14]</sup>,〔都〕是真個做得成了。不是半上落下,有頭無味<sup>[15]</sup>。’此等諸條,儘當玩取。又有一條云:‘狂簡,真個了得狂簡底(成)〔事〕<sup>[16]</sup>。’愚恐狂簡初非為自立事件底名目,則狂簡何以自成得章?意者此只是各自成章之意,而記者誤也。不知所以裁之。’集注曰:‘裁,割正也。’竊按:如脩梁長棟,裁割成家;如段錦匹帛,裁割成衣。○<u>退</u>録問:‘第六章言“無所取材”,此章言“不知裁”,材與裁之别如何?’曰:‘材,是因全體而刊落之意;裁,是合衆體而製成之意。一般意中,亦有分别。’○<u>佐</u>録曰:狂簡之小子,各自成章,而不知所以裁之,不知中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此夫子周流四方,道不行而思歸之嘆也。夫子初心,欲行其道於天下,至是而知其終不用也,於是始欲成就後學,以傳道於來世。’故思<u>魯</u>成章之士,‘欲歸而裁之也’。竊按:玩此章辭意,惜斐然、憫未裁之意溢於辭表。而返<u>魯</u>之行,謂專以此,則正是欲為裁之之意,不是美成章,貶未裁尋常評論語耳。故集注云然。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘成章,已成個片段,故可裁。’又曰:‘成章地位儘高,蓋真能以古人自期待,真能不以利勢羈,所以其各自成就者,皆出自胸中之誠,而見於事為之實者也,故夫子欲裁之而交付大業。’竊按:此章狂簡者,事當與<u>孟子</u>末篇論狂之旨參看。蓋其大言嘐嘐,必曰古人非空言,如此真個以古之極等人自期,而於凡干世俗名利富貴等事,自不足以介其懷。有如<u>琴張</u>、<u>魯</u><u>皙</u>,以其所為底事,自以為古人即然。凡他狂狷者流,自成個一家規模者,莫不皆然。彼特因大道全體自難遽及,而認真非真,直遂不疑,有似病狂者之為,故名之曰狂。然其實乃所成就,則非虚非假,有歸有着,儘是難及見能。纔經一裁,便可合成全德。此不當全委‘歌喪’等一二節,以作行不掩之證,而謂狂者自有一流於道理外爾。則或以為自成狂簡之章者,已見其非,而<u>稼書</u>以勇、藝、文學等目其各成之章者,則得之而猶未也。為彼方各自以此直作聖人實事,而居之不疑,但自聖人看來,見未全盡,故乃就他以文、藝等科作名目耳,何嘗自家心内自謂其偏文、偏藝乎?然則以此言章者,猶未得狂士本色。此須細商。○此章只是嘉其成章,恰要因之為裁,則庶幾耳。注中恐甚陷於異端者,恐説太過。若使無異端之慮,則夫子之裁在所可已乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章狂簡本色不明,則成章實狀不見;成章實狀不明,則就裁全體不見。於夫子口中‘吾黨狂簡,斐然成章’八個字上,已見羣英蔚興,各成燦備之盛。裁者,交互集成,以為全體而已,非有所增減去取。此獨夫子知之,而諸子所不自能處也。夫前章<u>季文子</u>所未聞之道,及<u>甯武子</u>所未致之學,正在此去處覰出。若使再思而思底,當愚而愚底,致力乎此如彼,到熟乎此如彼,則是豈非聖門中所謂全備底大德乎?故編此於上二章之次,以見君子道德體樣精細極頭。慎當詳玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>正義曰:按<u>春秋少陽篇</u>,<u>伯夷</u>,姓<u>墨胎</u><sup>[17]</sup>,名<u>允</u>,字<u>公信</u>。伯,長也。<u>夷</u>,謚。<u>叔齊</u>,名<u>智</u>,字<u>公達</u>,<u>伯夷</u>之弟。<u>齊</u>,亦謚也。<u>太史公</u>云:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>,<u>孤竹君</u>之二子。父欲立<u>叔齊</u>。及父卒,<u>叔齊</u>讓<u>伯夷</u>。<u>伯夷</u>曰:父命也。遂逃去。<u>叔齊</u>亦不肯立而逃之。<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>聞<u>西伯</u>善養老,盍往歸焉。及<u>西伯</u>卒,<u>武王</u>伐<u>紂</u>,<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>叩馬而諫。<u>武王</u>已平<u>殷</u>亂,天下宗<u>周</u>,而<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>恥之,義不食<u>周</u>粟,隱于<u>首陽山</u>,採薇而食之。及餓且死者,是也。’<u>孤竹</u>,北方之遠國名。<u>地理志</u>:‘<u>遼西</u><u>令支</u>有<u>孤竹城</u>。’<u>應邵</u>曰:‘故<u>伯夷</u>國。’不念舊惡,正義曰:不念舊時之惡。○<u>語類</u>曰:‘人之有惡,不是惡其人,是惡其惡耳。’竊按:其人、其惡,恐難分説。凡言人字處,自當言人道。夫惡云者,只是人道差錯之謂,如何惡惡而不惡人得?<u>語類</u>又云:‘到他能改其惡,便自無可惡者。’<u>退</u>録論之曰:‘不必明知其改惡,然後待此方不念也。直不當以昨日之惡,念之於今日也。’竊按:勢又必據今而知改,其何由待改而觀今乎?○‘不念舊惡’一句語,須見主位當地。主位當地在於目前接待上,此於舊字對今之辭自明。況按字義:念字从今从心,乃當下着心之謂。就當於目前接待上,論其不念舊時之惡云爾。此其所以能無逆億,無將迎,即復有善有惡,無不審察得細,區處得正,無一毫矯直過分,而終能怨希者,此也。讀者若未體得此意,則深推不過不惡人高論,旁推又不過改則止,演義非不精矣,而皆非聖言實境。聖人之心,豈直以胸無芥滯,藉為引高地已乎?且凡世空蕩者何限,而推<u>夷</u><u>齊</u>之獨聖乎?然則其所謂‘聖人度量’,及‘聖言闡幽’之説,不足取乎?竊按:自來聖人固有度量,自來聖言無非闡幽,其到此章奚獨不然?然若云度量,還只論目前接待上度量,不但以往底無芥滯贊度量。若云闡幽,則還就此地頭所以聖處闡幽,又不當單就為他日過隘地論闡幽。真個以清者之又能量梗作闡幽之義,則是畢竟以疾惡未甚,反作<u>夷</u><u>齊</u>長處耳,豈其可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>怨是用希。’竊按:怨者,有所未滿未足而尤焉咎焉之謂。言<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>以‘不念舊惡’之故,能無此失也。○怨者,不必其深嫌顯咎方為怨,凡於接待際若或存念舊惡,私意些在,則如不委咎任他,必也歸咎矯激,只是未滿未足意作祟,因成恝視,終至阻漠,此之為怨,而馴致無限失道。若夫<u>夷</u><u>齊</u>於人,則初不以舊惡一念參亂接待際,故情曲體勢明察穩藉,得我順正而已,未嘗以尤咎之心致妨道理,故曰‘怨是用希’。‘是用’二字緊接上句,言<u>夷</u><u>齊</u>所以少怨者,即以此‘不念舊惡’,故致之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘不念舊惡,怨是用希’句,當與<u>中庸</u>‘正己不求人,則無怨’意同看。然但‘不念舊惡’語,與所謂‘正己不求’者,稱量自異;‘怨是用希’一希字,與所謂‘無怨’無字,亦稱量自異,此可分别。然其實所謂‘正己不求’底無怨,亦由此庶幾耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>夷</u><u>齊</u>心内見得亘天亘地,終宇終宙,只是一個義理而已。不但使自己無一毫差錯,必欲使天下人亦無一毫差錯,則其所以塗炭若浼,不少容假者,此特形容其欲去真情耳。其實出兼濟厚意思,所以區處得必順必正。由此風動人心,肅清天下,即<u>夷</u><u>齊</u>之本心也。所以能師範百世,成就個清底操量者,豈但已也?若使其因此若浼之心,每當此人所為,追念舊惡,以之參亂交與之際,則心既有主見,何以明?意又有着處,何以正?到此反成委咎、歸咎而止,所以自為者已失,又何以動人哉?則其實出厚意者,本意不成,而道不得行也。若夫<u>夷</u><u>齊</u>,則不但見惡必疾,疾又以至公至正,而不以我私我意。不惟不以他私他意夾雜其間,惡亦不以經疾底惡移來夾雜。用心至此,其必無私無意者,到此益無私意;以公以正者,到此盡公盡正。無怨如此,所以能動人得動,風動肅清,如欲而然也。此正就<u>夷</u><u>齊</u>之仁,闡發其所以仁底機關根源,以立君子行道理底大方要訣耳。今舍此不講,每於‘不念惡’上,只説無芥滯之量,而主位當地終不可見;又於‘怨用希’上,反説不招人怨,而實心實境晦無餘地。大抵聖人本意,只令人低頭做去,而必使之計校他人的怨與不怨,何益實功?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:聖門中裁章之法,可謂悉人情曲,備極精妙。而要之,不過曰順事理,因體勢,不曾有一毫强世矯情之教也。此<u>孟子</u>所以必云‘大人之不失赤子心’耳,正是成德之本意,而所貴乎行道際者也。蓋於<u>夷</u><u>齊</u>之疾惡上,可見其真情真境,故引之以係上章之次,而凡君子所以必欲其‘直養無害’底大意有故矣。下二章專意辨明個‘直’意。論<u>微生</u>以見‘不直’真贓,而‘直’體見矣。足恭,似得行善之美,而不直,故可恥;匿怨,似得處惡之宜,而不直,故亦可恥。到底明‘直’之意逼切,然後下明‘安、信、懷’之德,方可為盡直遂、順應之化者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘孰謂<u>微生高</u>直?<u>孔</u>注曰:‘<u>微生</u>,姓。<u>高</u>,名。<u>魯</u>人也。’集注曰:‘素有直名者。’或乞醯呼西反。焉,乞諸其鄰而與之。’正義曰:‘醯,醋也。諸,之也。’<u>孔</u>注曰:‘乞之四鄰以應求者,用意委曲,非為直人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘若無,便説無。若恁地曲意周旋,這不過要人道好,不知這心下都曲小了。’‘若有大急難,非己可成,(為之)〔明告於衆以〕共濟其急難,則這又〔自〕不同。’<sup>[18]</sup>○<u>佐</u>録問:‘或問言<u>微生</u>之乞諸鄰也,必不告以求之之意;其與之也,必不告以其得之之所。其掠美行私,左右異態如此云云。敢問:若使<u>高</u>告之以求之之意、得之之所,則是可謂直乎?’曰:‘恐不必説到此。其乞諸以與之心,便不直了,非到不告而後方謂不直也。’<u>胤</u>録曰:‘或字、醯字亦當詳看。謂之或,則是汎忽之人也;謂之醯,非難得之物也。而用心至此,其循人之勞可見。’○<u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:知乞醯以應人之求為非直,則知所以為直矣。○竊按:即就<u>微生高</u>尋常所處之事看之,其與<u>夷</u><u>齊</u>所以用心者為如何哉!於夫子此一發明上,聖門用直之道大明矣,有一毫人欲之私參錯其間而得乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘巧言、令色、足恭,正義曰:‘足,將樹切。足,成也。謂巧言令色以成其恭,取媚於人。’竊按:既是足成之義,則足字似當如字讀。<u>左丘明</u><u>孔</u>注曰:<u>左丘明</u>,<u>魯</u>太史。恥之,<u>丘</u>亦恥之。正義曰:言<u>左丘</u>恥此事不為,適合<u>孔子</u>之意,故云‘<u>丘</u>亦恥之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>匿怨而友其人,<u>左丘明</u>恥之,<u>丘</u>亦恥之。’正義曰:匿,隱也。友,親也。言心内隱其相怨,而外貌詐相友親<sup>[19]</sup>。亦俱恥而不為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘先友<u>鄧</u>著作<u>名世</u>考之氏姓書,曰:“此人蓋<u>左丘</u>姓,而名<u>明</u>。傳<u>春秋</u>者,乃<u>左氏</u>耳。”<u>左丘明</u>所恥巧言,<u>左傳</u>必非其所作。’竊按:<u>左傳</u>之作,似不足為明據,<u>鄧</u>著作之考證,亦安知其必然?就此章所論,但當見<u>左丘</u>之所作為如何耳,他何足深辨?○<u>佐</u>録曰:‘巧言、令色、足恭,若作三項看,則言之巧、色之令、恭之過是諂媚輩表著易見之事,何獨<u>左丘明</u>恥之?且足字似無加添而過之底意,“足”當如字,足成之義耳。恭本非可恥之事,而以巧令足成其恭者為可恥也。如恭是七分,而以巧令足成到十分,則恭非真恭,而人無以辨其非真,誠僞混淆,真恭莫辨,<u>左氏</u>所以為恥,而夫子所以發之也。此亦闡幽之義與。“匿怨友人”亦然。若内懷不平而外善其人,則外友自如而内怨莫辨,自非光明正大之事,而人所不知,故發之。不必以“巧令、足恭”為外為諂媚,心有所干;以“匿怨友人”為内懷險詖,包藏禍心。如<u>李沛霖</u>所言“然後乃為君子之恥也”。’竊按:兩節可恥境界,若過為深重説,縱似痛快,恐於反看直體上有傷精微,亦當細察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:猶是恭也,以巧令足成之恭,似真而非真;猶是友也,匿怨而相親之友,非實而疑實。巧言、令色、足恭,正是脅肩諂笑之類,而巧言則不似諂笑之拙,令色則不似脅肩之陋,其心工巧尤甚。‘匿怨友其人’,正是未同而言之類,而怨不啻未同,友不啻與言,其操心暗昧尤甚。彼既是志士之所赧赧,而此又為君子之所深恥。於<u>丘明</u>之恥,可見正大自養;於夫子之發,領得羞惡真境。○<u>謝氏</u>曰:‘二者〔之〕可恥,有甚於穿窬〔也〕。<u>左丘明</u>恥之,其所養可知矣。夫子自言“<u>丘</u>亦恥〔之〕”,蓋〔竊〕比<u>老</u><u>彭</u>之意。〔又〕以深戒學者,使察乎此而立心以直也。’<u>李都梁</u>曰:‘<u>丘明</u>恥〔之〕,<u>丘</u>亦恥〔之〕,疊下兩“恥之”,何等痛切!故知竊比意輕,深戒意重。’竊按:‘竊比’意還當歸重‘深戒’意。○人之可恥,莫如不直。以直之謂義也,所以萬事宜之爾。顧安得有一毫矯情回互,如上章所言者然?又安得有一毫作為周遮,如此章所言者然?○此章辨‘不直’於精微、疑似之間,而乃聖門用直之道自明矣。故凡以為無庸辨其不直而遂為之者,畢竟是不直之甚者也,是以聖人必有無庸為直之直,以裁萬為而萬宜成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上二十二章既言<u>夷</u><u>齊</u>事,以見直意,而只就‘疾惡’上言,猶不見所以裁萬為者。故到上章舉<u>微生</u>,以見凡事上曲循底為非直,所以正見個直底為體。此章稱<u>左丘明</u>,以見凡事上飾美如真底尤可恥,所以推到直底精義也。從可見聖門致得個安、信、懷者,無不由此,亦切宜仔細。○凡於處事上,必得順正而欲其無怨者,<u>伯夷</u>之心也,而見君子之則焉;不由順正而曲媚為心,不自無怨而只要悦人者,<u>微生</u>之事也,而見君子之戒焉。上下章所以承次相形也。至或有以‘足恭’自為順正,而其實非是;有以‘匿怨’自為無怨,而亦自反善者,都由直、未直為分。故到此章雙承而辨其似。試看編意,何等詳悉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>、<u>季路</u>侍。正義曰:卑在尊傍曰侍。子曰:‘盍各言爾志?’正義曰:‘爾,女也。盍,何不也。’言‘何不各言女心中之所志也’。○<u>陸稼書</u>曰:聖門莫不以仁為指歸,故一時師弟子問答間隨口説出,無非是仁。這志字只是汎説,與下論專言用世之志自不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘願車馬、衣去聲。輕裘,與朋友共。敝之而無憾。’集注曰:‘衣,服之也。裘,皮服。敝,壞也。’正義曰:‘憾,恨也。衣裘以輕者為美。言願以己之車馬衣裘與朋友共乘服,而破壞之而無恨也。’竊按:車馬、輕裘,人生日用之最大者,故舉此以言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘“車馬”節説來每有二病,低一格便是俠客之輕財,高一格便是<u>蒙</u><u>周</u>之達觀。兩者於聖賢求仁强恕之學,何啻去以萬里?’竊按:若就論其舍得境界,雖若彼此均情,然但<u>蒙</u><u>周</u>輩渠自脱略得所行底如何,俠客輩渠自脱略得所營底如何,緣此相去萬里耳。若但説舍得便不同,猶非實話。今曰朋友而謂之與共,則自是主用此物的道理而言耳。若曰願不以此物障礙,還妨用此物的道理云爾,正其主意自在自明,而人只説舍得境界,所以每混高低兩格,竟未得真也。伶俐者縱能分别,而終然口吃未暢者,只坐未徹得主意故耳。<u>程子</u>明明説‘<u>子路</u>為仁’,又説‘勇於義’。所謂仁也、義也,即指主意所在説。而解者乃以仁字只當與物共之心,以義字只當輕此物之意,遂使<u>子路</u>實地晦旨失狀,何哉?○<u>程子</u>嘗云:‘觀其志,豈可以勢利拘之哉?’此條亦當詳玩。既以一志字提題,而又以一‘之’字指的,則分明所指在<u>子路</u>所行的本事而言。不以此等拘攣此所行底,豈但以空空輕勢利為足尚耶?大凡行道理際,此等掣肘甚是害事,每常刀錐掛心,乾糇失德,鄉黨由此而疏,知舊由此而絶。外自朋友,内至骨肉,莫不於免不得相資處視其幾微,心下鑿過不過間以為順不順、得不得之關。平平路上生出無限波瀾,不待廢卻當為,而止此一念,不知妨卻幾分道理。此<u>子路</u>所以願無也,充斯志也。其於忠恕體仁之際,何緣不順理因分,一毫有沮敗失本心之弊乎?<u>朱子</u>所以美其割舍得者,蓋為此也。<u>程子</u>所謂‘不可利勢拘’者,信矣。<u>許東陽</u>亦謂‘不可止泥車馬輕裘看<u>子路</u>’。諸説涵蓄,發明盡矣。卓犖乎<u>仲由氏</u>之為人也!德性到此,其於求仁行恕之工,樣範已具。今之有意進<u>顔</u>追<u>孔</u>者,由是致力焉,可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>曰:‘願無伐善,無施勞。’集注曰:‘善,謂有能。勞,謂有功。伐,誇也。施,亦張大之意。’言無誇伐賢能,矜施功勞。‘<u>易</u>曰“勞而不伐”是也’。<u>語類</u>,問:‘善自其平生之所能言,(功)〔勞〕<sup>[20]</sup>以其一時之功勞言。’<u>朱子</u>曰:‘亦是。勞是就事業上説。’竊按:度己有勝於人是善,從己有功於人是勞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:善勞,即‘<u>子路</u>’節‘願、無憾’以所欲就者是爾。<u>顔子</u>蓋已及得到此,而但其伐、施一念,猶未浄盡,故其志願如此。<u>李都梁</u>云‘<u>顔子</u>精神全在無伐、無施上’,此言良是。○不必向人夸矜為伐,亦不必發言託大為施。若心下纔有夸矜、託大,便是伐、施,而還使善勞小了。又不必大段夸矜,大段託大,只是少有芥滯時,其害隨見。講説到此方切。<u>顔子</u>‘願無’,不是汎汎欲無,正是願到無不止耳。○<u>吕晩村</u>曰:‘兩“無”字乃<u>顔子</u>克己之功,是用力字,不是自然字。’竊按:以此為克己用力事,是矣。但‘無’字正是指到無準地,而反謂不是自然字,則恐不可。今於<u>顔子</u>準無‘願無’處,正見其用力之極。然則用力之意,只當於願字看出,而今反挽援‘無’字以作用力之辭,則不但字面晦采,抑又準地漫漶。取其意而正其錯可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>困勉録</u>曰:‘無伐、無施,要看得是<u>顔子</u>己溺、己飢之意方切。言志,不要看得與若無、若虚一般。’竊按:於‘<u>顔</u>志’一段中,此兩義自具。分排説時,‘若無、若虚’意關切‘善’上,‘己溺、己飢’意關切勞字。統終説時,‘己溺、己飢’意襯當方願初心,‘若無、若虚’意襯當已無心界。然則畢竟二義相貫,自當兼説。<u>陸氏</u>必要執定這一邊説者,為協<u>程子</u>‘與物共’之旨,然不知兩義兼説,方盡<u>程子</u>全旨。‘己溺、己飢’之意,即只是‘與物共’的懇切情懷,所以能致到若無、若虚者,即此心耳。由是,可以善勞及人,成就得大。所謂‘與物共’者,非謂此與?今反謂‘與物共’底本意,堇做得無伐施便休。吾恐縱做得無伐施,卻是空願,終不是<u>顔子</u>的無伐施,細心者當辨。○<u>困勉録</u>又云:‘無伐施,要看與長厚謙謹之流不同。’<u>李都梁</u>云:‘今人言“<u>回</u>無善也,而其願則無伐善;<u>回</u>無勞也,而其願則無施勞”。如此説來,全無實在事業,不過虚張此願,何以為<u>顔子</u>乎?不知善勞是學問事功所必有者,坐定<u>顔子</u>心下初無善勞,是求深反淺。’竊按:直到伐施都無的時節,只可言無我於其間,不可言無善無勞,殆不成理,每緣未透得聖賢實地。若不低説,如<u>陸</u>説中所駁之論,則必汎入他家無善的話頭。<u>李氏</u>之辨,所不可少。○讀此兩節者,於<u>子路</u>上,若不見其‘願、無憾’的主意所在,低只是貧俠輕財,高不過達觀齊物,終不見行道實境;於<u>顔淵</u>上,若不見其‘願無伐施’的主意所在,亦低只成長厚謙抑,高反似無為兩忘,非不説得仿似,而終不見實處。要見實處,不待旁照推排,就見<u>子路</u>所以不願私此物者,只要成就得用此物的道理也;就見<u>顔子</u>所以願不私此善勞者,亦實要成就此善勞也。不然,<u>子路</u>只要舍得此做甚?<u>顔子</u>亦只是舍得此做甚?以此細玩,兩地實事可想。<u>子路</u>之志,方在乎求仁行恕,所以願‘無憾’於‘共、弊’者,為此也;<u>顔子</u>之志,方在乎體仁盡道,所以願無伐施於善者,為此也。聖門實功,着力法門,此可見矣。如存誠之必先閑邪,遷善之必先改過,皆是意也。然則自<u>子路</u>言志,其一段精神結歸處,正注在‘夫子言志’節,以立進步階梯之次爾,勿謂此兩節是問答間徒然及之。○<u>顔子</u>見其曰善曰勞,則其於上節<u>子路</u>所願無者消融已久,正是求仁得體、行恕得忠者,似不煩更進功夫。然猶或是善勞上有我的渣滓,最是難舍。儻復此關未融,則縱使儘善儘勞,而必有自大襃張之弊,反致善勞無功,何以為成德成性,有與道無窮之美否?<u>顔子</u>知其然,故其所孳孳用力處,專在消融得此關。其於夫子,惟在熟之而已。所謂‘未達一間’者在此,所謂‘不日而化’者,亦即此可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘願聞子之志。’正義曰:古者稱師曰子。子曰:‘老者安之,朋友信之,少者懷之。’正義曰:‘此夫子之志也。懷,歸也。言〔己願〕<sup>[21]</sup>老者安,己事之以孝敬也;朋友信,己待之以不欺也;少者歸,己施之以恩惠也。’竊按:安、信、懷者,老、友、少也;而使之安、信、懷者,我也,故曰安之、信之、懷之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>問:‘<u>顔</u><u>季</u>皆是願,夫子則無願字。’<u>朱子</u>曰:‘夫子也是願。’竊按:若説夫子之願,即老者得安等便是。然若只説‘願安’則空空,願安工地不見,故‘安、信、懷’下三‘之’字當見。‘之’字便見使之然底意思,此不須更言願,故無願字而願意自見,所以<u>朱子</u>云‘也是願’。且二子是對師言之故,擬終説願;夫子是告學者之辭,只當據事設教。當見語法攸當。○<u>語類</u>曰:朋友則是等輩,老者則是上一等人,少者則是下一等人。此三者足以該盡天下之人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘此是大概規模,未説到節目。就大概規模言之,而其間許多節目,不待細言而自包含其内矣。’<u>吕晩村</u>曰:‘盡天下老、友、少而安、信、懷之,此其盡也。然必“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,其中親疏貴賤有多少等級,便有多少安、信、懷法施在。無此也,安、信、懷不成。’竊按:聖人之心,固將範萬世而成教,奚但盡天下?然則安我、信我、懷我亦不執定我字説,還恐涉有我障礙矣。是知聖人道理固未嘗面提户喻,只是立個孝弟之則,而萬世之老舉可安矣;立個不欺之則,而萬世之友舉可信矣;立個慈惠之則,而萬世之少舉可懷矣。凡右條所謂法施節目者,不出此耳。此屬推説,若可不必。然不説到此,無以盡聖道範量。<u>蔡虚齋</u>有云:‘夫子此志,在一家則行於一家,在一國則行於一國,在天下則行於天下。餘澤所被,至使後世之君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利,豈惟使一世之民物得其所而已哉?’竊按:<u>虚齋</u>此語,果得聖志範量,可推玩者。然但其所論隨在施行意,只説聖人立則境遇,未是説能遂安、信、懷的實狀盡頭。盍觀乎<u>孟子</u>云‘人人親其親,長其長,而天下平矣’,此方是聖願的頭。○集注<u>程子</u>曰:‘<u>子路</u>、<u>顔淵</u>、<u>孔子</u>之志,皆與物共者也,但有大小之差爾。’竊按:既均是為仁底道理,則自是與物共。然若但以輕財急難看主<u>子路</u>,虚己不有看主<u>顔子</u>,謂同夫子之心,而遽謂之與物共者止此,則不可。又既是聖賢有級,則大小亦自爾。然到此只合看生熟等分,大小又不消言。大凡有意聖道者,脩己以安人之外,有餘法乎?此之謂‘仁者有與物共之心’也。自<u>子路</u>之‘願無’,已是欲去害此之病。雖<u>顔子</u>,也是欲去害此之病而已。看來<u>子路</u>工夫,正在點化‘車馬’等,以為<u>顔子</u>底善勞,而方在不及孳孳中;<u>顔子</u>工夫,又在點化‘善勞’,以為夫子底隨宜,而方在不及孳孳中。故<u>子路</u>一力,專在不有其己於物累上,以為合道之地熟,則可致善勞矣;<u>顔子</u>一力,又在不有其己於善勞上,以為盡道之地熟,則可致夫子矣。此所謂只看生熟,而大小自爾也。若其己無不克而禮無不復,邪無不閑而誠無不存,蕩然無一渣之滓,沛然無一類之礙。隨時而行,而善不自我;隨物而功,而功不自我,則惟夫子為然也。<u>語類</u>曰‘渾然天理流行’,<u>趙氏</u>曰‘心即仁,仁即心。安而行之,無適非仁’,<u>真西山</u>曰‘如天地一元之氣運之於上,而無一物不得其所’,蓋謂此也。然則二子工夫之精粗儘乎在此,規模之大小亦儘乎在此,為人之優劣亦非不在此。然章旨所發,顧不為彼等分疏。有意為仁者,只當先志<u>子路</u>之志;馴致到無,必自覺其又少不得志<u>顔子</u>之志;用力不已,馴致到無,以為與夫子同歸地可也。善乎!<u>朱</u>門<u>語録</u>曰:‘<u>子路</u>底到熟,可以到<u>顔子</u>;<u>顔子</u>底到熟,可以到夫子。’<u>南軒</u>經説曰:‘有志於求仁,則要當就<u>子路</u>之事,如此用力,以為入德之塗,<u>顔子</u>之事可以馴致矣。夫所謂既是為仁底道理,自是均者如此,然但有終身誦之的氣味。若無希聖希天的策勵,則又不可以信乎自到。必須立準的於夫子,着工路於<u>子路</u>,一心推致,必盡乃已,則聖豈無可學之路乎?讀此章不可不知此,以得個成聖方法,到極階梯。’○大凡道之為道,必也以己處物,而每患以己參物,反敗乃道;必也以己行善,而又患以己參善,反小乃道。故為道者,先須不有其己於物,此尚易矣;不有其己於善,為尤難也。今<u>子路</u>自能與共,則是已推開天下之物於己者,而猶患不於物上無己者也,故‘願、無憾’以為志。其孳孳汲汲之功如此,則未幾當度脱重關矣。今<u>顔子</u>自病‘伐、施’,則已推開善勞於己者,而猶患不於善勞上無己者也,故‘無伐、施’以為志。亦其孳孳汲汲之功如此,則又知未幾當度脱此關矣。脱此重關,則乃可以順乎理之自然,與以物所應得,即夫子之事,而天道無他。夫子固已如天付物,然猶知其已安、已信、已懷之,有不可以限際窮極。故着下三‘之’字,以立孳孳的事功,以見汲汲的心事,其希天希聖的誠勤骨力,到底可知。○<u>佐</u>録曰:‘<u>子路</u>猶有我,<u>顔淵</u>猶有善,<u>孔子</u>並無,善道而已。’<u>胤</u>録曰:‘<u>子路</u>未及論中,<u>顔淵</u>則中。夫子時中,與天同。天道,走者盡其走之道,飛者盡其飛之道,潛者盡其潛之道而已矣。今夫老安、友信、少懷,其惟是乎?’竊按:以上數條所論,只就<u>子路</u>、<u>顔淵</u>言志處即境言耳。其實使<u>子路</u>‘願無’,到無後猶説有我,未中不得;使<u>顔淵</u>‘願無’,到無後猶説有意,未時不得。如此何以見長進準的?此皆後儒過論,慎勿以<u>退</u>録義混看於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:凡聖人大道全德,只是成就個直理耳。直者,只是順理因分,以至一毫有當然而不然者,及不當然而然者,便不是直,是以時中。<u>程子</u>曰:‘夫子如天地之化工,付與萬物。今夫羈靮以御馬而不以制牛,人皆知羈靮之作在乎人,而不知羈靮之生由於馬。聖人之化,亦猶是也。’旨哉此言!正得聖人直義。夫其所以順乎理之自然,與以物所應得者,即此而無他。編之乎二十二章以下、諸章之下者,其義深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘已矣乎,集注曰:‘恐其終不得見而嘆之也。’竊按:嘆者,何也?為此個道理許大許難,而非有若人若事,莫可策致到許而未見其人,夫子之嘆,非直嘆其無人也,為此道之不行而嘆也;又非直為此道之不行而嘆也,為此道之許大許難而嘆也。吾未見<u>大全</u><u>馮厚齋</u>曰:不曰‘不見’而曰‘未見’,不敢輕絶天下於無人也。能見其過而内自訟者也。’集注曰:内自訟者,口不言而心自咎也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>胡雲峯</u>曰:‘訟者,欲勝人;内自訟,則能勝己。’<u>林次崖</u>曰:‘内自訟,最難是心内自責。人所不及見,乃是慎獨工夫,真實為己之心也。’<u>佐</u>録曰:‘訟之為道,明辨是非,暴白曲直,期於必勝,不欲但已者也。己訟己過,如訟他人過,以隻己自劾自訴,剔根發荄,深刮窮索,永絶痛懲,無少假貸者,是為自訟之狀。此非好善之篤而慎獨之至者,惡能然乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>曰:‘夫人能自知其過者,鮮矣。然知過非難也,能自訟之為難。自訟不置,能無改乎?’竊按:‘内自訟’語意内,説到悔悟深切,能改必矣,非不切當,而如此説來,猶覺有歇後處。凡世之有過能改者,何限能改?隨他能改,其必心内實然。至於自訟,然後尤見其篤實鞭策心事,故夫子深嘆未見。<u>李都梁</u>曰:‘“自訟”上加一内字,則是自家胸中不肯放過。’竊按:不惟然也。訟字已是形容索絶,而又其上加‘内自’字,又其上加‘見其’字,又其上加一‘能’字,字字精神,極見努力。此過上必改勿論,後過上必不容之心,逐事上不復過之勢,言下畢見。聖言痛切,垂範後世處,慎勿歇後。○此章所説的雖是一節,然實是任重致遠的輕車之脂、軼足之策,故切其語意,深致慨嘆,以次上章之下。克己復禮,此其機也;戒懼慎獨,此其先也。嗚呼!往者已矣,其能默受潛體,以之承當聖人擔責,勿孤聖人苦心者,來世其誰?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:無過者,德欲其全也;好學者,道欲其無窮也。夫欲其全之德,及欲無窮之道者,總指第二十五章聖志之事也。下篇因論<u>仲弓</u>之語,而反覆推明焉,此道此德之量可以見之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘十室之邑,正義曰:‘十室之邑,邑之小者。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘蓋有萬室之邑、千室之邑。若十室之邑,則邑之至小者也。邑是虚字,<u>金仁山</u>謂“四井之邑”者非。’必有忠信如<u>丘</u>者焉,集注曰:‘焉,如字,屬上句。’竊按:<u>注疏</u>載‘<u>衛瓘</u>讀焉字,於虔反<sup>[22]</sup>,為下句之首。焉,安也”。言“安不如我之好學”’?<u>朱子</u>云‘不成文理’。故既音如字,且云‘屬上句’也。不如<u>丘</u>之好學也。’正義曰:言其邑雖小,亦不誣之,必有忠信如我者焉,但不如我之好學不倦也。○集注曰:‘忠信如聖人,生質之美者也。’竊按:此只言忠信,似亦不必偏屬之生質。蓋勿論生得、習得,到底忠信自是多有。言十室必有,見其多有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>及<u>吕氏</u>皆以忠信為聖人之質。<u>朱子</u>言:‘若以為此人忠信全與聖人無異,則失之其意。蓋為忠信之人,未能事事如<u>孔子</u>故也。’由此<u>蔡虚齋</u>謂:‘此忠信,只是生質之粹美難得者。’<u>李都梁</u>謂:‘只是表裏如一,如言有恒相似。’舉皆勤立標目,而未得其真矣。竊按:忠信二字,原無主着事件。逐事上只指其體貼誠實處,皆可謂忠信。若自好上誠實,不害為忠信;若他道上誠實,亦不害為忠信。雖至稼穡、百工,不患無着忠信事件,但使隨其事為上體貼誠實。如<u>孔子</u>之好此學,此便是‘忠信如<u>丘</u>’,何待事事合符而後謂之‘如<u>丘</u>’?然則<u>程</u><u>吕</u>諸先生於忠信上不分彼此之異者,固不害大意,但其另論聖人之質者未安。聖人固何曾恃生得成底?如此反不似本章昭示勸學的勤意,此當詳擇。○<u>少都梁</u>曰:‘如字作似字看。言必有忠信似<u>丘</u>,但不似<u>丘</u>之好學。如此語意渾成。作若字看,則近於自揚其好學矣。’竊按:看來此言辭意則然,而愚謂此等處自揚與否,本不當嫌,但看聖人牖後學,使之必消學的至心大意而已。欲牖後學,不得不自身作式。到此其好學超卓,聖人孫託不得,今何必為此迂回?○此章兩個‘如<u>丘</u>’字當玩。謂之‘忠信如<u>丘</u>’,自是忠信極頭;謂之‘<u>丘</u>之好學’,亦是好學極則。故學而非此好,學非所學;好而非此學,好非所好。學此學,好此好,而若又非此個終始,則亦不是<u>丘</u>之好學。其或分毫未盡,而徒恃忠信,望如<u>孔子</u>,惡可得乎?故嘆‘不如<u>丘</u>’者,所以勉人必學,而學則必好,必使好學以<u>丘</u>為準也。其昭示之意,何等深切!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>,或問:‘忠信之人固多,但以聖人為生知,不可學,而不知好學。’<u>朱子</u>曰:‘亦有不知所謂學底。如三家村裏(縱)有好資質〔底人〕,他又那知所謂學,(初不知)〔又那知聖人〕如何是聖人。若如此,則亦是理會不得底了。<sup>[23]</sup>’竊按:不學底所以害之致然者,固非一端,然要之,終歸不知之科,則固陋已矣,故<u>朱</u>之言如此。○<u>大全</u><u>胡氏</u>曰:十室之邑,尚有忠信如<u>孔子</u>者,以天下之大、萬民之衆、千歲之遠,其可以學而入聖者,宜亦多矣。然自<u>孟子</u>後至于今,讀書學問者不絶於世,而求如<u>曾</u><u>閔</u>者,不能一二數,則以不知<u>孔子</u>所好之學而好之耳。○<u>退</u>録問:‘聖猶學與?’曰:‘由焉造焉之謂學。學,所以聖也。故生而知學之為生知,生而能好之為安行,生而好學之為性之。未聞有不學而聖者也。’問:‘古今之學者多矣,必有忠信,而<u>孔子</u>之後無<u>孔子</u>,然則夫子之言虚與?’曰:‘道以學異,學以好差。孰不學也,有學<u>孔子</u>之學者乎?孰不好也,有好<u>孔子</u>之好者乎?故曰“不如<u>丘</u>之好學”。’‘夫子之好學,自夫子之好學也,然則人不可冀及與?’曰:‘不然。學在自擇,好在自力。聖人言必稱好學者,所以開人人冀及之路也與?’○竊意:凡天下萬事,所以體實成就底基趾骨脈,專在忠信。故<u>曾子</u>為人謀,則必以忠;弟子謹孝弟,則必以信;夫子論學設教必曰‘主忠信’,又曰‘以忠信’。今於經傳上班班可稽,以至<u>吕梁</u>丈夫濟以忠信,而夫子識之。由此觀之,凡天下萬事萬為,有孰不忠信成就?然而舉世之人,或緣理會不得,或緣知見誤入,或緣範量不及,莫不將此忠信各學所學,各好其好,徒然用之不當用處,而終不肯移向聖人底所好之學,致使世路横縱,正道榛没。聖人此嘆,所以一憂而一惜也。憂者,無人致此真正學問;惜者,不知閑卻幾多忠信。夫所謂聖人所好之學者,何學也?蓋自<u>孝經</u>以來,固是發明有在,而若其至大底體樣,可好底真境,則直到此篇二十五章,有像想可得者矣。苟於此求之,其人可以學得者,有如彼矣;其不可不學而能者,有如彼矣。故愚以為聖所以獨聖者,正以學耳。既學人所未知學之學,又加人所未及好之好,此聖人所獨也,所以能成其為聖者是爾。後世反有聖人不待學之議,異哉!大抵此説必與生質之説相因並駕,而弊關世道者久矣。其薰染所襲,若有生質稍穎者,擬之聖賢初度,無怪其自為近似,則已便不學而輒肆狂妄,此賢知之飲毒也;若有生質稍庸者,擬之聖賢成境,自知其未易幾及,則又遽不學而安此暴棄,此又愚不肖之飲毒也。高必有良知自信,陰售其不勞學之見者;低必有利慾自便,徵成其學無益之端者,致塞聖教,俱令高低同廢者,孰使之然也?若謂稱美質可為尊聖之地,則反啓狂妄者依樣之習,惡在尊聖?若謂為駑姿可為勉學之地,則反啓暴棄者自沮之心,惡在勉學?從此縱有志者,莫不各學乃學,各好乃好,獨使學聖一路不把作擺弄魍椎,終視為笆籬弁髦,遂使深切丁寧的昭示旨意都歸虚設。嗚呼!凡世之人不信聖人自説自事的明明語言,而輒信此等妄料臆説者,亦獨何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章以上,總以明君子所以立仁入德底實實功程。故此編之末,終言忠信,以見其所謂實心底稱號名目;又言好學,以見其所以為仁底經法大典。夫以這忠信,加此好學,然後方是誠之範量,方是誠之盡頭。此聖人所以為聖者,其出萬民之類而拔羣子之萃者,莫不於是焉得來底爾。故夫子不得不準以自身,以立萬世之標。學者但當以自有之忠信,求夫子之好學,以為自樹計爾。夫忠信之德隨處,十室尋常皆有;學問之法隨處,經傳昭然可考。惟在其人自奮自察而已。其於合羣子之長,第二十四章以上。以致如天之化第二十五章以下。也,蓋有道矣。猶且不信者,何也?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">21214</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘三’當作‘二’,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>論語集注</u>作‘令尹,官名。<u>楚</u>上卿執政者也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘古’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語未見於<u>論語注疏</u>正義。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文節略自<u>朱子語類</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘清’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此句引語據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘若’,<u>論語注疏</u>作‘似’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘憫’,<u>周易注疏</u>作‘悶’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘之’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此句引語<u>朱子語類</u>作‘如孝真个是做得孝成,忠真个是做得忠成。<u>子貢</u>之辯,<u>子路</u>之勇’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]此句引語<u>朱子語類</u>作‘今日做得,明日又休也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘成’當作‘事’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]<u>墨胎</u>,<u>孟子注疏</u>作<u>墨</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘友親’,<u>論語注疏</u>作‘親友’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘功’當作‘勞’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘己願’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]‘反’,<u>論語注疏</u>作‘切’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoFy4hWGs0S41WLpOqSoAdZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BTpJy0qAb8Zcl8XEs2CFc1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公冶長第五】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoaNIN7efRQvvHQlD1T%2BP3HC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BTpJy0qAb8Zcl8XEs2CFc1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也第六】</em></a></a></div></div>"
【雍也第六】	<!--R2022092190000017-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也第六】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十八章<sup>[1]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此篇因上篇末章意,專言夫子所好之學有統首章。條第二章以下。焉,有事實第四章以下。焉,有不行之故第七章以下。焉,有致之之故第十二章以下。焉,反覆模象,備言方路,乃統言中庸之德,而終之以施濟之極,為仁之方,第二十七章以下。大道範則明察備盡於此。讀者正當會統全經之旨,沈潛體實於此,則終必有得,勿謂聖人之言猶有餘藴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>雍</u>也可使南面。’集注曰:‘南面,人君聽治之位。’正義曰:‘言<u>冉雍</u>有德行,堪任治理<sup>[2]</sup>也。’○<u>大全</u><u>馮厚齋</u>曰:‘人君聽治之位,體天地陰陽之嚮背。南面,嚮明也。’竊按:南面,只是居上臨衆之謂。下至一家之長、一塾之師,其體天嚮明道理一般,寧有不合禦一家、導一塾,而獨合為人君之理?然若言居上臨衆底盡頭時,畢竟指人君耳。‘人君’字姑不限居位高低、臨統多少,而舊説斥言是諸侯之位,似太局。然而此不曰‘居上臨衆’,而以‘南面’言,何也?若只説居上臨衆,則縱見當位實事,猶是汎然,豈若言南面之為居上臨衆底體度樣範兼可想見乎?此當與稱<u>舜</u>‘恭己正南面’語參看得旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:可使南面,則自其脩己治人的德行純備,此固諸賢所同。然今直曰‘南面’云爾,則體度又别。蓋以君臨之德特許與他矣。<u>翼注</u>云:‘可使南面,簡字是主。’果然否?按:既可南面,則固是能簡方得,所以下面必辨個簡字,以明臨民之則者,此也。然必到‘居敬行簡’語,然後方是見真個南面之實,豈可遽將簡字當盡南面度量否?<u>翼注</u>之云,猶自未逮,詳見下總論。○按<u>家語</u>曰:‘在貧如客,使其臣如借,不遷怒,〔不深怨〕<sup>[3]</sup>,不録舊罪,是<u>冉雍</u>之行也。’集注‘寬洪簡重’四字,蓋以此為據也。夫<u>家語</u>所稱,皆臨衆處貴之度,足為君人美德,千載之下,可想其人,當與南面之稱相形得實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>問<u>子桑伯子</u>,<u>王</u>注曰:‘<u>伯子</u>,書傳無見焉。’集注曰:‘<u>伯子</u>,<u>魯</u>人。<u>胡氏</u>以為疑即<u>莊周</u>所稱<u>子桑户</u>者是也。’<u>莊子</u>稱<u>子桑户</u>與<u>孟子反</u>、<u>子琴張</u>三人為友,蓋<u>老氏</u>之流。竊按:注為<u>魯</u>人者,特據此推知耳,然未見端的。第詳夫子答語,想要之是一般人物,以為簡可御煩,寬可容衆,能立個居上臨衆的道理,自成法門,自有言説。故<u>仲弓</u>之承南面之稱也,隨即舉彼為問,要得其辨似精微之教耳。子曰:‘可也簡。’集注曰:‘簡〔者〕,不煩之謂。’<u>胤</u>録曰:‘簡者,是持大體之謂。’○<u>佐</u>録曰:可也簡,言<u>伯子</u>亦可也。其所以可者,簡而已也。竊按:<u>仲弓</u>以夫子許己南面,故因問<u>伯子</u>何如者,問<u>伯子</u>於南面之德何如也。<u>孔子</u>就於<u>伯子</u>法門上取其簡處,以見個臨衆之道,而只曰其可也,以那簡也。辭氣間,剩有他有所未盡的餘意尚在,以其簡雖可取,而<u>伯子</u>之簡有難全取也。集注以‘可字,僅可之辭’分别語意,然其實只有一般。可字何庸分别?只玩可也簡三字,全句意已可見。聖言涵蓄,未嘗不包含下節<u>雍</u>言中至義,但説尚未出耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>曰:‘居敬而行簡,以臨其民,不亦可乎?居簡而行簡,無乃大音泰。簡乎?’<u>佐</u>録曰:‘居,猶“居止”之居。’竊按:居者,主意所在之謂。居敬,指處事接物上要善要盡底兢業心頭而言也。<u>仲弓</u>之意猶曰:‘臨民之道,固所當簡,而主意以敬而行之以簡,則其簡也可;主意以簡而行之以簡,則其簡也反成太簡,言不可也。’<u>仲弓</u>此語,正見得聖心中未説底微意,故能發明親切如此。或謂之未喻夫子之意而言偶默契,則恐有逕庭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘<u>家語</u>記<u>伯子</u>不衣冠而處,夫子譏其同人道於牛馬。然則<u>伯子</u>蓋太簡者,〔而<u>仲弓</u>疑夫子之過許〕與?’竊按:<u>伯子</u>之簡,若至此甚,則本自不可,夫子何以云‘可也簡’?既若是不可,則<u>仲弓</u>又何以止説‘大簡’?<u>家語</u>所記,似難準信。<u>疾書</u>曰:‘<u>伯子</u>事,<u>家語</u>無之。“欲同牛馬”之説,即<u>劉向</u>所論,當考。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>雍</u>之言然。’正義曰:‘然,猶是也。夫子許<u>仲弓</u>之言,是故曰然。’竊按:然字不但是汎然謂‘是也’,蓋有所指的而與之合符之辭。所指的者,即君子之道理是爾。夫子以<u>仲弓</u>之言有與道理真境合符不差者,故曰然。若只指上文‘可也簡’句語,而謂<u>雍</u>言所合符者止此,則非不近似,而愚恐於夫子所為深許處猶未真切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘居敬者,行簡以敬也;居簡者,行簡以簡也。簡生於敬,則其簡也敬,即為治化之要;简生於簡,則其簡也簡而已,反無治化本意。’竊按:若此者,只成個鎮定不撓之治而已。若夫君子所以及人本意,則何可徒簡而得?必要簡,得敬方可。○<u>語類</u>曰:<u>范氏</u>云‘“敬以直内,簡以臨民<sup>[4]</sup>。故<u>堯</u><u>舜</u>脩己以敬,而臨下以簡。”恐敬、簡不可(如此)太分説。居字只訓主字。若以為主之敬而行之簡,則可;以為居則敬而行則簡,則不可。若云脩己、(治人)〔臨下〕,則恐分了。<u>仲弓</u>不應下文又總説“以臨其民”也。<sup>[5]</sup>’<u>李都梁</u>曰:‘行簡時原有敬在,非自治時用敬,臨民時用簡也。’竊意:<u>都梁</u>此條最得<u>朱子</u>意。諸説輒將敬簡分説,謂若行簡之前别自有居敬之時,則不可矣。凡居敬、居簡之分,原只就行簡上論其敬不敬心頭以為分耳。若説簡前自有敬,則又可説簡前自有簡乎?初無事為,則用簡的處所無地,如何説得?夫脩己治人之際,原不當分歧,況到此更為敬簡分説之柄者,尤見未安。<u>語類</u>所辨,正為此憂也。然則<u>程子</u>‘居敬則所行自簡’之説,亦似逕直。蓋不説敬時,自是無事,已不成説敬;纔説敬時,只是處事,恐失之心耳。又如何因此自成個簡否?讀者但將個簡一字做題目,立境地,思量出敬意,則諸般疑障自然空消。此實做際實旨,不可不詳辨。○<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘敬而簡,則為“簡嚴”、“簡要”之簡;不然,則為“簡忽”、“簡便”之簡。’<u>條辨</u><u>學曾</u>問:‘似有兩個簡字?而<u>朱子</u>卻説“只是這個簡,豈有兩樣”,何也?’<u>李都梁</u>曰:‘簡,只是一個不煩之謂。不異在簡,異在行簡。其異在行簡者,以異在居敬而行與居簡而行也。故曰:“簡只是一個簡,所以行簡者自别耳。”’○<u>吕晩村</u>曰:‘居敬行簡,不是省事,得其大小、輕重、前後之序耳。’又曰:‘居敬之行簡,精明有條理;居簡之行簡,則一切苟省任率。’竊按:既無敬意,則自是如此。然簡即是持大體之謂,則愚恐‘居簡’之簡也,未必不自為精明有條理,又未必不自為得大小、輕重、先後之序,然但是無君子恐或未盡的準到模範、準擬精力,故不但失及人本意。其所及人,亦自其及人,終必有差,而非聖門之正法也。所以<u>朱子</u>説‘無兩樣簡’,則所謂‘簡要、簡忽’之分,亦不在簡字上分也。<u>李都梁</u>説正得其旨,而<u>程子</u>以為‘居簡,則多一簡字’,深味此言,又可以想出大簡者情狀。○<u>仲弓</u>,學士也。南面,君度也。以一介學士,而居然擔詡以君人之度,則其學問成就上體段伎倆便可見矣。然若其真樣所在,無以遽形發示,而時有<u>伯子</u>之簡,猶可以旁取相證,故<u>仲弓</u>舉以為問,欲得夫聖意所在。而此學問上南面之體,可以彷像矣。大抵<u>伯子</u>想必是自具法門,以簡成家者,姑不當以不衣冠一事蓋斷其人。然設以此論之,可見其在己則設易事之體,為民則設易從之化,推知其動必持大事皆不煩,其於居上臨衆之道,可謂得其體度,而不害為自致運用之要者矣,所以夫子言其‘可也簡’。然顧其體度則成,而所以為體者,異乎君子底;運用則能,而所以為運者,異乎君子底。所以異,在敬與不敬之間耳。故夫子三語中,微見節取未滿之意,而<u>仲弓</u>能發其未及言之旨。然後夫子然之,可知<u>仲弓</u>之言,即夫子之意也。然後此學問體段成,則功用盡頭始躍如矣。首節夫子所發端底深意,到無餘藴。夫子然之,正當於<u>仲弓</u>一段語上求見個微旨,可也。而解者反以此言為不喻聖意,則不但不識<u>仲弓</u>見解,亦可謂不識聖言微旨者矣。<u>翼注</u>則已自‘可使南面’句,便主簡字説,意欲貫統,而亦未盡當。今夫發明南面之實,正在居敬,而反謂夫子主意只在簡字,猶可謂得旨之論乎?○<u>李都梁</u>曰:‘人多將“居敬”句輕輕撇過,以為側重“太簡”,對針<u>伯子</u>。究竟<u>仲弓</u>本領,治學源流,卻關係在“居敬”上。<u>仲弓</u>此段辨論,何嘗專主為<u>伯子</u>而發?不過恐人誤認<u>伯子</u>之簡為可,混了居敬之簡,則治學之源流大壞耳。’竊按:專主辨<u>伯子</u>而發,也是辨居敬本領耳,又不必言為此不為彼。○<u>陸稼書</u>曰:這‘<u>雍</u>之言然’,蓋有味乎!敬之一字,怳然於<u>堯</u><u>舜</u>之‘兢兢業業’,<u>禹</u>之‘克艱’,<u>湯</u>之‘聖敬’,<u>文王</u>之‘敬止’。萬世帝王治天下之大綱,皆在<u>雍</u>一言中。與‘脩己以敬’一章蓋相表裏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章因論<u>仲弓</u>南面之度,遂及臨御運施之要,而細辨别之,以見斯學底統該所及,即夫子所好之學,此爾。故此篇首發之,立其大體頭腦。第二章即其功程實境,第三章即其精密盡頭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問:‘弟子孰為好去聲。下並同。學?’正義曰:<u>魯</u>君<u>哀公</u>問於<u>孔子</u>曰‘弟子之中,誰為好樂於學者’?<u>孔子</u>對曰:‘有<u>顔回</u>者好學,不遷怒,不貳過。集注曰:遷,移也。貳,復也。怒於甲者,不移於乙;過於前者,不復於後。<u>顔子</u>克己之功至於如此,可謂真好學矣。不幸短命死矣!集注曰:‘短命者,<u>顔子</u>三十二而卒也。’正義曰:‘應得而失曰不幸,<u>顔淵</u>德行,應得壽考,而反三十而夭,故曰不幸。’今也則亡,無同。未聞好學者也。’正義曰:‘言今則無好學者矣,未闻更有好學者也。’竊按:今亡者,指<u>顔淵</u>也。未闻者,舉一世也。集注曰:‘既云“今也則亡”,又言“未闻好學者”,蓋深惜之,又以見真好學之難得也。’○<u>大全</u><u>馮厚齋</u>曰:不曰‘不闻’而曰‘未闻’,不以一己聞見,終誣天下之無人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>袁了凡</u>曰:‘獨舉怒者,七情惟怒為難制,舉一而該餘也。其實七情皆然。’竊按:怒尚不遷,則他可隨見矣。過字又當承‘遷怒’等諸般過失説來。其實七情上皆有過,不止言過怒為過,又不當外七情另論過失爾。然則‘不遷怒、不貳過’,直是總舉‘四勿’底工夫為言耳。若分彼此淺深者固非,又若謂於怒與過上只見個‘四勿’底工夫效驗,則分而又歧,殆不成説。如何看狹此章,謂堇見‘四勿’底效驗端倪而已乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明道先生</u>曰:‘<u>顔子</u>之怒,在物不在己,故不遷。有不善未嘗不知,知之未嘗復行,故不貳過也。’竊按:<u>程子</u>一條,比集注更細。然所謂‘在物不在己’者,只言所以然之故,未是説不遷怒底即境。所謂‘知之未嘗復行’者,雖引<u>易</u><u>繫</u>中稱<u>顔淵</u>語,猶未盡此章要終到細的旨義。<u>退</u>録曰:‘不遷怒,怒不遷至於過分之地也;不貳過,過不副貳於已作之後也。少不中節,便是遷怒;些有憚改,便是貳過。怒甲不移乙,不遷之粗也;過前不復後,不貳之淺也。’竊按:合集注、<u>程子</u>及<u>退</u>録三條義看,然後不遷、不貳之工庶有的路。夫怒甲不移乙者,不以此人之怒,連累及他人之謂也;不遷至過分之地者,不以如此樣所怒,怒至如彼樣作怒之謂也。後之承法者苟知<u>程</u>注所言在物不在己之理,則到其盡也,自不過分,況至移乙乎?故當自不移乙,馴致直至無一毫過分處,方是‘不遷怒’盡頭。夫‘過前不復後’者,不使前日樣過舉,依舊更作於今日之謂也;‘不副貳於已作之過’者,不於纔過之後頃刻留滯,仍成副過之謂也。後之承法者苟知日月之更,依舊人仰之理,則到其盡也,自無副過,況至復後乎?故當自不復後,馴致直至無一刻留滯處,方是‘不貳過’盡頭。夫子此訓,自是<u>顔子</u>死後斷語,則當見舉終到細的旨意。正合推説到精,不得粗率講。○為此是死後斷語,合當看精的義理,自古人亦皆慮及。故<u>語類</u>有一條云:‘不遷不貳,非言用功處,言<u>顔子</u>到此地位,有是效驗耳。’竊按:本文只説‘不遷怒、不貳過’,未曾説怒自不遷、過自不貳,則明明是用力話頭,何以云非用功處乎?況堇以效驗二字以為深説地,則只成是模象光景語,聖言實地反成空言,豈不未安?所以<u>朱子</u>亦自言其偶然説,固見記録之汎及也。又為怒甲不移乙、過前不復後,終覺有粗淺之嫌,則或於怒上分在心、在事之别,以心之不移乃為‘不遷’之精界;於過上分念慮、形見之别,以念之不復乃為‘不貳’之精界。竊按:心迹厚分,原是剩旨,詳見<u>八佾</u>篇可知爾。所以<u>語類</u>更云:‘不必問念慮之過、形見之過,但過不可貳。<sup>[6]</sup>’觀其微意,已經<u>朱子</u>憫釋矣。大抵此等汎説,總坐看粗章旨故耳。凡書固當精講,未得實要,遽欲精講,則還多横濫隨處。此弊當察。○<u>李都梁</u>曰:‘不遷、不貳,都在微茫細密際看。若使怒有一毫渣滓,一毫芥滯了,豈非易遷?<u>朱子</u>謂<u>顔子</u>之過原屬幾微,有之稍不自覺,知之稍不融釋,便是復行,豈非易貳?至謂過無隱見、大小都是過者,乃為學者言,見不論念慮、行事,都要不貳,非謂<u>顔子</u>有顯大之過也。’<u>困勉録</u>曰:‘怒此人而移於彼人,是遷;怒在今日而移於明日,也是遷;怒(怒)<sup>[7]</sup>止該一分,而增作一分一釐,也是遷。凡此皆可謂之不中節。<u>大全</u>雖分别“遷怒”與“不中節”,看來不分也得。’竊按:此兩條語雖不詳備,亦自探得不易。○<u>講義</u>曰:‘學,學中也。不遷、不貳,固守中也。’又曰:‘“不遷怒,不貳過”,進乎中也。’竊按:不遷怒,而怒至於無一毫之遷;不貳過,而過至於無一毫之貳,是所謂中節之和。故不遷、不貳為進乎中也。○<u>李光地</u>曰:‘答好學之問,不言詩書禮樂之術業,而以“不遷怒、不貳過”兩言盡之,此意須識取,則知聖門之所以為學矣。然又須知不離乎詩書禮樂之間。博文約禮,正是視聽言動得力處也。’竊按:此説固然,而此是聖學法門自來本語,其以為到此發新,則猶非鍊熟聖經者説話。大抵致此之功,固在詩書禮樂上得力,然詩書禮樂上何由見所到境地?故聖門論學處,必言詩書禮樂;論學到處,必言‘不遷、不貳’之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義一説曰:‘以<u>哀公</u>遷怒、貳過,而<u>孔子</u>因以諷諫。’竊按:此説鑿矣。除非<u>顔子</u>,有誰不遷怒、貳過,而謂獨切諷諫<u>哀公</u>乎?然而以此答公問者,非無其義,蓋以學問日用極細關頭告之人君而切者,為當人君必以此為道而着功焉故耳。此章所以次於上章,而充其精密工程也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子華</u>使去聲。於<u>齊</u>,正義曰:弟子<u>公西華</u>時仕<u>魯</u>,為<u>魯</u>使適於<u>齊</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:集注以為‘為<u>孔子</u>使’,恐未如正義之為妥也。一者,大夫無私交,不應直使於<u>齊</u>。若如‘將之<u>荆</u>,先之以<u>子路</u><sup>[8]</sup>’,及‘<u>蘧伯玉</u>使人於<u>孔子</u>’之類,則必有所使主處。而今只曰‘使於<u>齊</u>’,則其必為<u>魯</u>君使<u>齊</u>君,似有明據。一者,<u>子華</u>若為<u>孔子</u>使,則使亦職也。職當有俸,俸既由<u>孔氏</u>,則<u>冉子</u>不應為請粟俸。若未及,則粟又不待<u>冉子</u>之請,況可少與而終示不必與之意乎?然則其不為<u>孔子</u>使,又有明據,故曰集注不如正義為妥。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉子</u>為去聲。其母請粟。正義曰:‘<u>冉有</u>為<u>子華</u>之母請粟於<u>孔子</u>,(為)〔言〕其子出使而家貧(母老)也。<sup>[9]</sup>’竊按:在朋友之道,宜有周急之義,故請之。子曰:‘與之釜。’<u>馬</u>注曰:六斗四升曰釜。請益。正義曰:<u>冉子</u>嫌其粟少,故更請益之。曰:‘與之庾。’<u>包</u>注曰:十六斗曰庾。<u>冉子</u>與之粟五秉。<u>馬</u>注曰:‘十六斛曰秉,五秉合為八十斛。’正義曰:‘<u>冉有</u>終以為少,故自與粟八十斛也。’子曰:‘<u>赤</u>之適<u>齊</u>也,乘肥馬,衣去聲。輕裘。吾聞之也,君子周急不繼富。’集注曰:‘急,窮迫。周者,補不足;繼者,續有餘。’<u>鄭</u>注曰:‘此非<u>冉有</u>與之太多也。’正義曰:‘適,往也。言<u>子華</u>使往<u>齊國</u>,乘駕肥馬,衣著輕裘,則是富也,富則母不闕粟。’‘而多與之粟,則是繼富’,而非周急之義也,故非之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾氏</u>曰:請而不與則固,與而不至於傷惠可矣。○<u>胡氏</u>曰:<u>冉子</u>為其母請,則聖人所以重違而少與之也。○<u>退</u>録曰:<u>冉子</u>之請亦非不義,故與之而從其請;實無可與之義,故少與而示其不必與之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:凡所謂義者,乃是裁量事宜之名。必比量衆端,然後精義乃見。今<u>子華</u>之粟,原有可與一端、不可與一端。夫其子遠出,老母獨居,其在朋友通財之誼,此為可與一端。<u>冉子</u>之所見,即此也。策肥被輕,富有可知,則其在不繼富之義,此為不可與一端。夫子所以少與少益,以示不必與之意者,即此也。凡此兩端,稱量有在而分界自判,則只當不與之外,復有餘法乎?然及到<u>冉子</u>請後,彼亦義本有據,所以不當直拒。聖又精義有在,則終難盡循其請,到此又不可不少與少益,以為酌參之義,而兼寓教示之道焉。事若止此,則惠不至傷本意,不失精義所在。姑難遽語與他,而且不必言也,遂以至於五秉之與,則還成為可與一端之見,而參酌以不可與的精義反晦,仍成過差了。到此不可不指所見,據所闻,直陳畢説,以之發吾微旨,而防他後過。若使<u>子華</u>真個富足,則必得老母飽暖,不但<u>冉子</u>周急之義不成,且其為母之説亦無從起。況詳夫子語意,初不舉賦稱禄,只言乘服外樣,則或是<u>子華</u>貧而為富者與?若是,則<u>冉子</u>周急之見雖曰無怪,其在<u>子華</u>失當,則尤在不當周恤之科矣。大凡義理裁度,固是由我量宜底,而實當隨物參商。由我量宜,姑未盡精義;隨物參商,然後精義乃見。由我量宜者,<u>冉子</u>之所及也;隨物參商者,非<u>冉子</u>之所及也。此段神意,專在這關。下一段意仿此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>原思</u>為之宰,集注曰:<u>原思</u>,<u>孔子</u>弟子,名<u>憲</u>,(<u>宋</u>人)。<u>孔子</u>為<u>魯</u>司寇時,以<u>思</u>為(家邑)宰。與之粟九百,集注曰‘九百不言其量,不可考’,<u>孔</u>注曰‘九百斗’。竊按:下文<u>孔子</u>説及‘以與鄰里鄉黨’,縱未必舉鄉逐給,然所費應多,似非九百斗不能給。恐緣此可以推知,故不言量。辭。<u>孔</u>注曰:‘辭讓不受。’○諸家皆以所與之粟謂宰之禄。然竊按:此恐不然。若是宰禄,則<u>思</u>雖廉士,無義可辭。是知九百似是禄外剩授之粟也,故<u>思</u>實據義得辭。而殊不知夫子與之也,本因<u>思</u>有當受之義而與之,則<u>思</u>固不當辭。子曰:‘毋!集注曰:毋,禁止辭。以與爾鄰里鄉黨乎!’<u>鄭</u>注曰:‘五家為鄰,五鄰為里,萬二千五百家為鄉,五百家為黨。’正義曰:‘於己有餘,可分與爾鄰里鄉黨之人,不可辭也。’竊按:此恐只是言鄰居之里、共鄉之黨云爾,不必拘五家等數目。蓋夫子之與也,意不為計户口、量多少而設,則數目縱有,到此語意,初無關切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:夫子與粟本意,專在以與鄰里鄉黨處;<u>原思</u>不當辭之義,亦專在此。則以與鄰里鄉黨,自是毋字上正面本意,而乃<u>李</u><u>辨</u>謂是另推一層擴開説話,而反自敷衍一毋字,替當個禄不當辭底正面大義。若此,則愚恐夫子精義索然無歸着,使自<u>原思</u>之辭只成偏腸於陵,而夫子之言卻是據套常談,無味孰甚?只緣不知九百之為禄外剩授的精義攸當故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:宰當自有常禄,而夫子加與之粟,不幾與上段‘不繼’之義有徑庭乎?蓋精義到此,方盡無窮變例。故不繼固當,而又有似繼而非繼者,夫子之於<u>原思</u>是爾。在<u>原思</u>,以與鄰里為義,故在聖人,曲體之念,正得為隨物參酌的精義。何謂在<u>原思</u>與鄰里之為義也?<u>原思</u>,貧士也,其未仕也,得濟其生者,不有鄰里鄉黨之力乎?此蓋必然之勢。及其仕而有禄也,<u>思</u>所以周施焉,即其宜也。夫人筮仕者,孰無然者?況<u>原思</u>尤當報施於鄰里鄉黨者乎?夫子既就<u>原思</u>身上體諒此情,而宰又是緣我做的,故為之曲念到此,以為彼舒義地耳。夫道固由我行底,而其參酌以為則者,實當隨物量宜也。如此於夫子此般體諒上,其平日所謂忠恕比義等實境畢見,而此正義理所以至精至密,無一分欠缺底關頭也。此不但别人體不到處,雖<u>原思</u>亦不及認為自己的事宜,所以辭之耳。夫子惡可無一發所以之故,以攄本意否?此義理關係如此,而反為後儒輩所混(舍)〔含〕,曰:‘不知,又從為之辭。’至<u>李都梁</u>‘另推一層’之説而極矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>馮厚齋</u>曰:<u>子華</u>之使,與<u>原思</u>為宰,非必一時也,記者以其義可互相發明,故係於此爾。○<u>張子</u>曰:‘於斯二者,可見聖人之用財矣。’竊按:以道用財,財即道也。愚故曰:‘於斯用財,可見聖人用義之妙矣。’○<u>朱子</u>曰:‘於斯二者,可見聖人雖小處也,莫不恰好,便是“一以貫之”。’竊按:小處莫不恰好,定皆有所以恰好底曲折緣故。不與<u>子華</u>底曲折,存乎不繼富上,而不繼富,又必有所以恰好底曲折。多與<u>原思</u>底曲折,存乎與鄉黨上,而與鄉黨,又必有所以恰好底曲折。此當深玩。説見上。○<u>陳新安</u>曰:一義字可斷盡此章。夫子於<u>赤</u>非吝,於<u>思</u>非侈,多少取與,惟視義之當否爾。<u>冉子</u>之請,<u>原思</u>之辭,皆察義未精故也。○<u>李都梁</u>曰:‘若説<u>冉子</u>之與粟,<u>原思</u>之辭粟皆不是義,亦非也。二子亦是義,但非義之精者耳。惟其亦是義上做工夫,而不知因物付物、隨時制宜之妙,故聖人以進一層道理告之。記者於兩事合而誌之,正要看其變化裁成處。’竊按:此條非不深得聖旨,然且不當只以一場告諭語看過,正合摸出聖人本意,以為承當體行地爾。○人孰不自以為義哉?苟不知隨物參酌之妙,而只知由己量宜以為義,則終不成為我聖人統物陶鈞之學。何為其然也?行必須隨物參酌以為義,然後萬物之情曲通,萬為之道理喻,内外之所以合,教化之所以行,正在這關頭見得。<u>冉子</u>五秉之與,<u>原思</u>九百之辭,舉不是非義,而只緣其未達此關,故夫子特為之警示焉。由二子而相形進求,則夫子之行尤躍如矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此篇首章直説統物陶鈞之位,而此學底體統立矣。第二章即其功程實境也,而以之告君者言,則分明是此統内功程也。此章即其精密盡頭也,而舉聖人得地用財處説,則又見是此統内精密也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>仲弓</u>,曰:<u>語類</u>曰:<u>伊川</u>為此非對<u>仲弓</u>之語,而要去曰字。此曰字留亦何妨?如‘子謂<u>顔淵</u>曰“吾見其進也”’,不成是與<u>顔淵</u>説。‘犂牛之子騂且角,犂,利之反。騂,息營反。○集注曰:‘犂,雜文。騂,赤色。<u>周</u>人尚赤,牲用騂。角,角周正,中犧牲〔也〕。’<u>大全</u><u>陳潛室</u>曰:‘祭天地之牛,角繭栗;宗廟之牛,角握;(社稷)〔賓客〕<sup>[10]</sup>之牛,角尺。以其色既赤,又且角中程度也。’○<u>疾書</u>曰:按<u>戰國策</u>‘犂牛之黄也,似虎’。以此推之,黄而異文為犂牛,亦謂之貍虎,以其文貍也。或曰:‘犂牛,耕牛也。角與色不中牲,則服役耕犂而已。’雖欲勿用,山川其舍去聲。諸?’集注曰:‘用,用以祭也。山川,山川之神也。’正義曰:‘舍,棄也。言人雖不用,神必不舍也。’○集注曰:<u>仲弓</u>父賤而行不善,故夫子以此(比)〔譬〕之。言父之惡不能廢其子之善,如<u>仲弓</u>之賢,自當見用於世也。然此論<u>仲弓</u>云爾,非與<u>仲弓</u>言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>疾書</u>曰:按<u>周禮</u>‘牧人’,‘祭天及宗廟用騂牲,祭地及社稷用黝牲,祭望、五嶽等,各以其方之色’。此於山川言騂者,彼以天子之禮,此獨言<u>魯</u>事耳。諸侯止祭封内山川,其不言天地,只言山川,蓋亦以此也。<u>春秋</u><u>文</u>十三年,<u>公羊子</u>曰:‘<u>周公</u>用白牲,<u>魯公</u>用騂犅。’以此推之,天子得祭天,故祭天之牲與宗廟同;則諸侯之祭山川,其牲與<u>魯公</u>之牲同也。○<u>家語</u>只云‘<u>仲弓</u>生於不肖之父’,曰不肖,則固行惡矣。集注添一賤字,未知何考。或者犂牛不中於用,如人之可廢,故推此云爾耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章雖非與<u>仲弓</u>言者,聖人必不無端論人之父若是之不諱也。意者人必以<u>仲弓</u>生於不肖之父,欲並與其子而廢之,是以喻之以此。<u>論語</u>中此例亦多。○<u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:‘欲勿用,人之私意也。山川不舍,理之所不容廢也。’<u>李都梁</u>曰:‘欲勿用,見世人訾議百端,聖人卻以雖字撥轉,“其舍”字正斷之,“其”字非商量語也。’○<u>語類</u>曰:‘<u>張敬夫</u>以<u>仲弓</u>言“焉知賢才”之故,<u>孔子</u>教之用人。此説牽合,無他,只是要回互,不欲説<u>仲弓</u>之父不肖爾。何不虚心平氣與他看?古人賢自賢,不肖自不肖,何必要回互?’竊按:若如<u>南軒</u>説,只合云賢才當用而已。今兹犂牛之設譬,山川之舍不舍,所不必説及。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘莫公於神,故以神為證也。’竊按:犂牛則還他犂牛,騂角則還他騂角,用不用各因其宜。此章即亦上章隨物付物之事,而證以神意,可見聖人道理同天地處。其以用人言,又於上章用財更進一步矣;其以世類之變言,又比上章論常意更深切矣。是知若使夫子得邦家者,固將無一物不得其所。而抑又不止此也,將不以為天下得人之難為難,所以能陶鈞無窮,皆吾統内。於乎!學之到此,不其聖矣!惟此可以論仁之德。仁者,德以天下之稱也,故下章係之以論仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也,其心三月不違仁,正義曰:三月為一時。言<u>回</u>也,其心雖經一時〔復一時〕,而不(移變)〔變移違〕去仁道也。<sup>[11]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘三月,言其久也。’<u>語類</u>曰:‘三月,只是言其久耳,非謂三月後必違也。’‘古人三月無君則弔,去國三月則復。詩人以“一日不見,如三月兮”。夫子“聞<u>韶</u>,三月不知肉味”,皆久之意。’竊按:三月,果只是言久意。而必曰三月,則自成是天道之一時,具孟季之早晩焉,備先後之變禪焉。蟄而藏者,或生而化;生而柔者,或剛而成。造物全面,可見體段。所以必以天道之三月語<u>顔子</u>之成德者,此也。然後其所謂‘具體而微’者見矣。只是言久之中,又豈無深意?○仁之所以為仁者,已具在本經上面説來詳盡,本不須到此着解。而講者每以‘不違仁’語意為‘若心與仁,二物而相合’,故多致分疏。然愚意不必。蓋心者,只是立心準擬之謂,而仁則其當行道理之則也。‘其心三月不違仁’云者,猶言其能以仁存心,直到三月之久,不違其所準也。不可以仁當一物,又以心當一物,以為兩物不相違樣説去。又不可謂心與仁本是一物,以為不須言不違云爾。人必疑難到此者,只緣<u>孟子</u>‘仁,人心’一語。然愚謂<u>孟子</u>此言,直是説凡人發意的本心,以發個不當不擴充之故耳,曷嘗謂即心即仁,以為言心不完消言仁乎?<u>或問</u>曰:‘<u>孟子</u>之言,非以仁訓心,蓋以仁為心之德也。’晰此,則諸家疑難,有不待辨而明者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其餘則日月至焉而已矣。’竊按:言其他諸子,則不違仁堇至一日或一月,未及如<u>顔回</u>也。<u>退</u>録曰:‘日,一日之頃也;月,一月之頃也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘某舊説,其餘人有一日不違仁,有一月不違仁者。近思之,一日不違仁,固應有之;若一月不違,似亦難得。近得一説:有一日一番見得到,有一月一番見得到。’竊按:此條前説即<u>或問</u>之旨是也,後説集注之旨是也。宜若以後説為正。然若果是一日一月一番至仁,則<u>顔子</u>以下,如<u>冉</u><u>閔</u>諸子,亦恐不至疏漏至此。況又仁不是有形有所,可以隔日隔月瞥至暫到得成為仁底。然則後説義理,恐反未安。夫前説所以自疑而改者,只緣終月不違者之難得其人耳。若使<u>顔子</u>以下有一月不違之人,則<u>朱子</u>初説不應自改,抑何以少覰<u>冉</u><u>閔</u>諸賢而有此疑乎?愚請以<u>冉</u><u>閔</u>諸賢權當個一月不違底難得科級,而還從初説,恐不害為忘言從志之道也。<u>朱子</u>亦著之<u>或問</u>中,其深意可知,而集注特未之及改爾。正義則曰:‘暫有至仁時,或一日或一月而已矣。’蓋謂一日、一月比三月為暫爾,非如<u>語類</u>後説一番之暫也,似無害旨。而但以至字為‘至仁’之至者,恐不如且作‘到久’之義為當也。‘到久’之意,則夫子意下稱量歸重的精神,諸子心内用力得及的實狀,又自兼見。細玩知之。○一日,亦此日之終始;一月,亦此月之終始。故天道一日有一日之化,一月有一月之化。此言一日、一月,則亦是從造化全面中,就其各見的體段而言爾,故<u>顔</u><u>閔</u>諸子同是具體之微,而又當以三月、一月、一日之差,看出其微中分數。○以次序言,似當先月後日。而今曰日月者,自日而月言,其所及至語次神意,專為湊較<u>顔淵</u>三月地位,故先日後月也。○其餘者,不是汎言衆人,只就其不違仁中,指<u>顔淵</u>以外人,謂之‘其餘’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>,問:‘“三月不違仁”,<u>伊川</u>舉“得一善,則拳拳服膺”。仁乃全體,何故以一善稱?’<u>朱子</u>曰:‘仁是合衆善。一善不失,正見萬善皆得。’○又曰:‘所謂善者,即是收拾此心之理。<u>顔子</u>“三月不違仁”,豈直恁虚空湛然,常閉門合眼静坐,不應事,不接物,然後為不違仁也!’竊按:心之不違仁處,正當於應事接物上言之耳。不然,只是合眼静坐,如何為仁道?<u>朱子</u>此條,可謂發明已切。而人猶以‘收拾此心之理’,謂可以外事物有收拾之法;以‘豈直’語氣,謂尚有合眼静坐餘地,則依舊失旨矣。<u>陸稼書</u>曰:‘心藏於内,夫子何從窺之?亦在動静語默間見之,但人不能盡識耳。<u>朱子</u>謂“三月不違,不是閉門静坐”。此不可不知。’竊按:此言得之。然言‘藏内之心’,猶未精盡。蓋心原指視聽言動之心,切不可舍此别論心體。○<u>程子</u>曰:‘<u>顔子</u>三月不違仁,過此則聖人矣。’<u>尹氏</u>曰:‘此<u>顔子</u>於聖人,未達一間者也。若聖人則渾然矣。’竊按:若梗主‘三月後有差’之説,而以此為未及聖人,則不但非<u>朱子</u>本意,亦恐非<u>顔子</u>實狀。<u>顔子</u>之仁,能至三月不違,則初非道理欠明、德性欠成者,何得謂三月後必差?不但<u>顔子</u>為然,吾恐‘日月至焉’者,亦必不至此後差倒。然則<u>程子</u>所謂‘過此方聖’,<u>尹氏</u>所謂‘未達一間’者,蓋為不違猶有守底意思,殆非聖人,無待於不違而渾然為一地位故耳,非謂<u>顔子</u>猶不及自成動物的境界也。蓋嘗以仁者許<u>顔子</u>,則不違亦未嘗不與仁為一,但聖人只是熟底不違耳,初不是此有間斷,而始纔有無間斷一等,此乃為聖人也。○仁之為仁,聖言詳盡,原來為此。而及至此篇,直到上章,尤為明切該備。仁之為仁,即可見矣。到此言仁,自是本經所謂‘脩己以安人’底道理,<u>中庸</u>所謂‘成己以成物’底法門。若不如此,何成説為仁乎?此既曰仁,而謂之所不違者,即此論至日月地位,則又豈以時作時輟,未成實的,論其一日、一月分數乎?然則其得成個仁總是一般,而更有差等者,何也?曰:難言也。昔者有問於<u>朱子</u>曰:‘仁是全體,如日月至焉,乃是偏否?’<u>朱子</u>曰:‘既是日月至焉,則亦自是備。’<u>尹氏</u>之言曰:‘聖人則無間斷矣。’此言雖若以諸子為有間斷不備,然間斷原不是作輟之謂,則所當與<u>朱子</u>‘亦是備’之説可以參證。吾故曰:‘仁者,無間斷、無缺闕、無虧欠之名。諸子固非有間斷、缺闕、虧欠者,而畢竟差等,亦未嘗不係乎此。此須到者自知,奚以言為?’問者曰:‘雖然,不可以略示端倪乎?’曰:‘今有致遠途者,其車馬完肥,資糧充足,騶卒辦應,其有所不備而得乎?然而或可以千里而止,或可以萬里而止,至於周流坤輿而有不窮者,究竟以完□、豐約、閑粗、詳略之有盡、未盡以為分,此差等之説也。如此可以想得否?’問者曰:‘若有彷彿,然未也。請益。’曰:‘<u>孟子</u>不云“其至爾力也,其中非爾力也”?今夫天地之道,亦一日之間,有朝暮之變焉,有温涼之差焉,陰晴所運,潤曝所施,一日之化,獨非天地之全乎?然而止此矣。一月之間,又晦朔已更,星律已改,其節候之運,未生者有生焉,未成者有成焉,天地之化全矣。然而止此,但其無窮之化不見。至於三月,則春之始終,即冬夏也;秋之始終,即夏冬也。寒熱極變也而具焉,霜露至差也而具焉。藏而蟄者,不有生而就成者乎?生而柔者,不有成而就藏者乎?然則庶乎其無窮之變者。然而止此,但其所具之體,差有微焉耳。以此觀之,三月之微,非微也。特比聖人無不變、無不化之微也。一月之仁,微之又微也;一日之微,又微之微也。微乎云爾,變化之體存焉、變焉,而但未及無不變之變化焉,而但未及無不化之化,此所謂“未達一間”,此所謂“不日而化”者。然<u>孟子</u>所云“非爾力”者,正其所以然之故也。然則仁後差分,亦未嘗不隨其明之所照而差也,隨其誠之所到而差也。故曰:“未嘗有間斷,而比聖人,終成間斷矣;未嘗有缺闕,而比聖人,終成缺闕矣;未嘗有虧欠,而比聖人,終成虧欠矣。”’所以云:‘<u>尹氏</u>之説,在所善看會通,可以與<u>朱子</u>“自是備”之説參證有得。’問者領會曰:‘聖人論道處,固未易粗看立説。得聞此等義理,然後吾知信矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章言諸子之德,以見個承當得上章以上所論的道理者,有若人焉耳。須看其中等分固在,而其為承當得正同。今<u>顔子</u>外,其餘中為誰,雖未可考,然想<u>曾</u>、<u>閔</u>、兩<u>冉</u>、<u>宓</u>、<u>有</u>等輩,若個人正是。而迹其實行,如下章果、達、藝,皆所謂‘日月至’之類也。或疑:夫子於<u>仲弓</u>、<u>子路</u>輩皆曰‘未知其仁’,則何以參在不違仁之列乎?曰:‘“未知其仁”者,非謂其不仁也,但是未知其到盡之辭耳。雖仁矣,而未盡無窮之量,則固不妨言其未知,以見仁之為仁。又何妨據其所到,以見其承當之德乎?且其所言“未知”之云,固自與<u>子文</u>、<u>文子</u>輩“焉得仁”辭意迥别。緣彼<u>子文</u>輩,則其所道者初非成物作範底故耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問:‘<u>仲由</u>可使從政也與?’平聲。○正義曰:‘<u>魯</u>卿<u>季孫肥</u>問於<u>孔子</u>曰:“<u>仲由</u>之才,可使從一官為政治也與?’集注曰:‘從政,謂為大夫。’○<u>大全</u><u>胡氏</u>曰:‘<u>由</u><u>求</u>為<u>季氏</u>宰久,此問從政,謂可使為大夫否也。蓋宰有家事而已,大夫則與聞國政。’竊按:大夫固是從國政者,而至於邑宰、家宰,亦自國政視之,不害謂之從政。此章‘從政’之云,只是總言從助政事耳,非必是當國專政之謂。子曰:‘<u>由</u>也果,於從政乎何有?’集注曰:‘果,有決斷。’正義曰:‘言<u>仲由</u>之才果敢決斷,其於從政何有難乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘<u>賜</u>也,可使從政也與?’正義曰:<u>季康子</u>又問<u>子貢</u>也。曰:‘<u>賜</u>也達,於從政乎何有?’集注曰:‘達,通事理。’正義曰:‘言<u>子貢</u>之才通達物理,亦言不難於從政也。’或説曰:‘達,注言“通物理、通事理”,蓋謂通於國體人情,莫有滯礙,如所謂“疏通知遠,<u>書</u>教也”,是達已。若徒從事乎後世窮格之學,自謂事理無不通,及授之以政,難乎其有濟矣。’竊按:所謂窮格之學,亦在為之如何。果能窮格乎國體人情間,莫有滯礙,則此豈非窮格本法?乃所以致達要法耳。但後世之自為窮格者,徒事口耳而不能如此用功,何可以此從而訾窮格之本非乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘<u>求</u>也,可使從政也與?’正義曰:<u>康子</u>又問<u>冉有</u>也。曰:‘<u>求</u>也藝,於從政乎何有?’集注曰:‘藝,多才能。’正義曰:‘<u>孔子</u>答言“<u>冉求</u>多才藝,亦不難於從政也”。’<u>楊龜山</u>以為:‘知禮樂射御書數,謂之藝。’竊按:若夫六者之文,原是儒者常業,恐不但<u>冉有</u>知之,當七十二徒皆能,何以獨稱<u>冉有</u>為藝?然而此特以此見稱,則想<u>冉有</u>於此别有妙解超悟者,所以藝獨出等而以此見稱爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘果,則足以決大義、定大事矣;達,則事至物來,於可否之間迎刃而解,觸機無礙矣;藝,則設施措置,應用不窮矣。故均曰:“於從政乎何有?”’竊按:<u>子路</u>之德之才,能於凡事底措置歸着,無不體之其心,故曰果;<u>子貢</u>之德之才,能於凡事底情狀變態,無不體之其心,故曰達;<u>冉有</u>之德之才,能於凡物底條理分數,無不體之其心,故曰藝。夫其見解所及,統範所到,寧或有未盡仁體云爾。若其所以體得真貼者,則蓋無非不違境界,而抑亦仁者之次也。即於治人之政,固無不足,而但不能全體承當如上章諸賢,所以為次。而顧不害其從助事業,合成全體耳。故此各舉其成德長處,而曰從政皆優。<u>孔</u>門中此輩尚多,而今因<u>康子</u>之問,姑舉三子,使之例推。然但此三子特拔其優,以立果、達、藝底成則耳。○人講諸賢體仁分數者,動稱全體、一節之分,固未嘗不然,亦惟在所以説得如何。若謂事事皆得是全體之仁,一事偶得是一端之仁,則非矣。夫一事偶得,何成説仁?至如三子者,亦未嘗不事事皆得,但其所以為得者有分爾。蓋<u>子路</u>之自為也,至使知方;<u>子貢</u>之自為也,至使息争;<u>冉有</u>之自為也,至使足民。俱非得開物成務底體段者不能,而但未臻偕濟大化之域。所以三子功止於此,而終未如聖人所以為得者矣。若使彼開物成務之德,從助乎偕濟大化之政,則禆成全體處終少不得矣。所以三子者自為則不足,而從政則有餘。夫所謂全體、一端之分,只當執此以求得其實,奚可以一事偶得與論其間乎?凡此境界,須得體實,君子與共看破。○<u>吕晩村</u>曰:<u>康子</u>看得政大于才,夫子看得才餘于政。何有?不是大言聲價,亦不是蔑視事功,實見得三子恢恢遊刃處。○<u>求</u>也,旅<u>泰山</u>不能救,伐<u>顓臾</u>不能止。<u>由</u>也,以正名為迂。<u>陳潛室</u>以為:‘只以政事稱,便於學問上有欠闕。’<u>退</u>録曰:‘如有仁政者,輔之以果,則政信;輔之以達,則政通;輔之以藝,則政成。故三子之於為邦則未知,而從政則優矣。注中諸説,乃認從政如為政,責己過矣,從而訾聚歛等事,不知<u>冉求</u>之所從者,乃當世之政與?遂以政事歧學問,至有長於政、短於學之論,何其誤矣!’竊按:學與政原不可分。到此論政,正以發其學問所到爾。若如<u>陳氏</u>所論,則晦卻本旨,殆無餘地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章論具體之德,則以時、月、日言;此章論一體之德,則以果、達、藝言。時、月、日者,天道之全;果、達、藝者,人事之備。合時、月、日,以歸統化天德;合果、達、藝,以成統化仁功。四時行焉,萬善足焉。上篇二十一章裁章之法,到此充量矣。所以如有用者,可以出三人之上;如不用者,可以範萬世之化。大哉!聖人之學也。編之到此,而所謂‘成功用之德’者,領略可盡矣。此正不可不潛心玩究處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>使<u>閔子騫</u>為<u>費</u>音秘。宰。集注曰:‘<u>閔子騫</u>,<u>孔子</u>弟子,名<u>損</u>。’<u>子騫</u>,字也。<u>魯</u>人。○<u>孔</u>注曰:<u>費</u>,<u>季氏</u>邑。<u>季氏</u>不臣,而其邑宰數畔。<u>閔子騫</u>賢,故欲用之。<u>閔子騫</u>曰:‘善為去聲。我辭焉。<u>孔</u>注曰:不欲為<u>季氏</u>宰,託使者善為我作辭焉,説令不復召我。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如有復扶又反。我者,<u>孔</u>注曰:復我者,重來召我。〔則〕吾必在<u>汶</u>音問。上矣。’<u>孔</u>注曰:‘去之<u>汶</u>上,欲北如<u>齊</u>也。’正義曰:‘按<u>地理志</u>云“<u>汶水</u>出<u>泰山</u><u>萊蕪</u>西南,入<u>泲</u>”。在<u>魯</u>北<u>齊</u>南,故曰“欲北如<u>齊</u>”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘上失其道,民無則焉,治之則不可,不治則苟禄,故必辭。“吾必在<u>汶</u>上”者,必辭之言也。’竊按:<u>子騫</u>所以不肯為宰之故,固難説出與他。然其授使者告<u>季孫</u>也,亦必有所以辭底説話,而此無緊關,故文不具載,但曰‘善為我辭焉’。至‘<u>汶</u>上’一句,方斷言必辭之意,其微旨見矣。○按:<u>家語</u><u>執(輿)〔轡〕</u><sup>[12]</sup>篇有‘<u>閔子騫</u>為<u>費</u>宰,問政’之語,則或此事前後有為宰之時矣。然則此章亦恐未必是不仕大夫之義,或者其時有不可仕之端而然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘<u>程子</u>嘗云“<u>仲尼</u>之門不仕於大夫之家者,堇<u>閔子</u>、<u>曾子</u>數人而已”。<u>子騫</u>此事,果是出於不仕大夫之意與?’竊按:當時但是無賢大夫可仕耳,何嘗謂大夫之家終不可仕乎?<u>孔子</u>嘗為<u>季氏</u>量平,為<u>高昭子</u>家臣。賢如<u>仲弓</u>,亦嘗為之。在<u>子路</u>,亦自<u>孔子</u>使為。然則夫道理一耳,奚獨於此獨言其薄大夫不為臣以為高耶?惟視大夫之為人不仁,則有不可仕之處;舉措之本領已非,則有不可仕之時。此則然矣。然則<u>子騫</u>之不仕<u>季氏</u>,何也?曰:<u>退</u>録已詳言之矣。大抵<u>季氏</u>雖曰不仁,若猶有開道餘地,則尚何不仕哉?今則其舉措之乖舛已甚,本領之破裂無餘,率暴播惡之政必有成效,而況為其宰,勢不可不從助為得,如此尚可行吾所志乎?此<u>閔子</u>所以必辭也。何為<u>閔子</u>之所志行?吾仁道而已。所道如此,則自是小小略略綴拾補罅底,成不得行仁之政矣。此夫子所以未嘗終三年淹,而常以不可而不止,示不滿於<u>由</u><u>求</u>者也。然則已仕者之當止也,未仕者之當處也,其義一般。<u>閔子</u>之必辭,正得仁者出處之宜,故以此編之於諸章之下,以明仁者不如彼不仕之心。所以自世道降,君子必不已於窮,而<u>孔</u>門中行乎不用之妙於是著矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:仁道莫大,故難容於世;仁道莫細,故精於察世。所以君子必可不可視世,而行不行自擇,故不但於盛世之大行,見道之大;又不但於行處之周恰,見道之細。即於其無窮不涉、無約不處上,益見其無不及之大、無不及之細。此之謂仁道之成也。故下章言‘命,知命’,所以安窮約也。又下章言‘樂,不改樂’,所以安命之極也。安命到樂,何處不從容得宜而體貼恰當?此天下萬事無仁外者,第十章<u>冉求</u>之悦以此。其自為力不足者,亦以其見此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯牛</u>有疾,集注曰:‘<u>伯牛</u>,<u>孔子</u>弟子,姓<u>冉</u>,名<u>耕</u>。有疾,先儒以為癩音賴。也。’<u>語類</u>曰:‘<u>淮南子</u>云“<u>伯牛</u>癩”,其信否,則不可知。’○正義曰:‘<u>史記</u><u>弟子傳</u>,“<u>冉耕</u>,字<u>伯牛</u>。”<u>鄭玄</u>曰:“<u>魯</u>人。”’子問之,自牖執其手,正義曰:‘自,從也。’<u>包</u>注曰:‘<u>伯牛</u>有惡疾,不欲見人,故<u>孔子</u>從牖執其手也。’○集注曰:‘牖,南牖也。禮:病者居北(墉)〔牖〕下。君視之,則遷於南牖下,使君得以南面視己。時<u>伯牛</u>家以此禮尊<u>孔子</u>,<u>孔子</u>不敢當,故不入其室,而自牖執其手。’竊按:注據<u>喪大記</u>疏説,意者<u>孔</u>門學者動必以禮,<u>伯牛</u>家以此禮尊<u>孔子</u>,容或有之。然既曰在<u>伯牛</u>,以此禮尊<u>孔子</u>為當,則此必<u>孔子</u>之所不辭。若為<u>孔子</u>所當辭,則<u>伯牛</u>必不以所不安處<u>孔子</u>。殊為可疑。要知禮疏則然,而若夫<u>伯牛</u>之以此尊<u>孔子</u>與否,姑未可必,恐不如<u>包</u>注‘不欲見人’之説為無妨礙也。且夫<u>伯牛</u>既曰惡疾,則其不欲見人之意,在<u>伯牛</u>不害為敬長者之道,在<u>孔子</u>又不害為安病者之心,豈無義耶?或疑:病者既在北墉下,何以自牖執其手?曰:<u>禮</u>所云‘寢東北(墉)〔牖〕’者,自是徹縣去琴,臨死時耳。今<u>伯牛</u>未必至此,如不欲勞長者於病室,則其自就南牖,以為承問地無怪。或夫子移之使近,以申執手致衋地,亦無不可。但從‘自牖執手’句,便見得痛惜傷憐意溢於周旋之間,不待其言而形容已盡。曰:‘亡之,<u>孔</u>注曰:‘亡,喪也。疾甚,故持其手曰喪之。’集注曰‘蓋與之永訣也’。或疑:‘始死曰死,既葬曰亡。<u>伯牛</u>未死,<u>孔子</u>豈容言其死,且安得遽謂之亡?’竊按:亡之為言,失也。‘亡之’二字,見驚愕嗟惜意,見補贖無地意。素所依仗,而見罹惡疾,如言不可復用於世,如失之然也。故發語初辭輒然。命矣夫!音扶。斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!’集注曰:命,謂天命。言此人不應有此疾,而今乃有之,是乃天〔之所〕命也。○正義曰:‘行善遇凶,非人所召,故歸之於命。’言‘此善人也,而有此惡疾也。是<u>孔子</u>痛惜之也。再言之者,痛惜之甚’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:‘<u>伯牛</u>盡其道而死,故曰命。’<u>楊氏</u>曰:‘不知謹疾,則其疾有以致之而至者。<u>伯牛</u>無是也,故曰“命矣夫”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘斯人’斯字當玩。‘斯’字既非倉卒不盡的語氣,又非隨人總例的指目。夫子心内眼中,自有如斯底德行森列。在口頭,即體仁全備之德是也。遽難以形容枚舉,只合云‘斯人’耳。既有如斯之德,宜其有保佑之天,達行之地。而不惟不達行,窮札也若斯;不惟不保佑,罹禍也若斯。嬰疾已極,而疾又惡疾;徒死已惜,而中塗尤慘。理似不然,而顧乃如此者,見天命之無不有也。故夫子既以喪卻<u>伯牛</u>謂之是命,而以斯人有斯,明其無不有之極頭。所以編此於論仁之下,‘有所不行’之次,以見仁道之大,不唯於澤施邊見無窮,即於遭遇極變頭,皆吾分内。何也?索天衷而我受,故極天變而我境也。若夫美惡取舍之擇者,即人之私情也。故君子於此,但當盡其道而已,既無趨避之心,又不當有免不得黾勉之心。試看夫子‘命矣夫’語氣,痛惜傷憐中,只有安之命意思,其曾有一分毫委咎致怨意否?此可見其本意也。蓋稱斯人而痛惜者,見<u>伯牛</u>之不拂乎天命也;稱天命而推説者,見天命之隨處無不具也。以如此德有如此禍,指必無之,亦有正以開示仁道之極量,預備學者之萬變,終是吃緊旨義。而或只説<u>伯牛</u>盡道一邊,了斷章旨苦心開發處,何由不晦采?○‘亡之’句,只是説<u>伯牛</u>病勢;‘命矣夫’句,只是為<u>伯牛</u>歸命;‘斯人也’句,只是言<u>伯牛</u>無不盡道之失。然就其中,須見出夫子所以發此言底深意,及編者所以記此底微旨可也。不然,只作憫惜慰藉語,此書本法恐無此等。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此正聖人為萬世開拓指示之境。若使他家論及於此,則必議論横發,無所不至。如不空諸有為‘憂樂本無’之説,則又必為‘禍福平等’之説。畢竟脱離天命,抛棄當分,道理都喪,而世教壞矣。何不以此章聖意旁照檃括,以定其邪正?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">16966</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘凡二十八章’為編者依文例補加。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘堪任治理’,<u>論語注疏</u>作‘堪任為諸侯治理一國者’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘不深怨’脱,據<u>孔子家語</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘民’,<u>朱子語類</u>作‘人’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語<u>朱子語類</u>作‘過只是過,不要問他是念慮之過與形見之過,只消看他不貳處’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘怒’衍,據<u>四書講義困勉録</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]<u>子路</u>,<u>禮記</u>作<u>子夏</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘社稷’當作‘賓客’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]<u>執輿</u>當作<u>執轡</u>,據<u>孔子家語</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【雍也 中】	<!--R2022092190000018-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也 中】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘賢哉,<u>回</u>也!一簞食,音嗣。一瓢飲,在陋巷。<u>孔</u>注曰:‘簞,笥也。’正義曰:‘按<u>鄭</u>注<u>曲禮</u>云“圓曰簞,方曰笥”。然則簞與笥方圓異,而此云“簞,笥也”者,以其俱用竹為之,舉類以曉人也。’正義曰:‘食,飯也。瓢,瓠也。言<u>回</u>家貧,唯有一簞食、一瓢飲,居處又在隘陋之巷。’人不堪其憂,<u>回</u>也不改其樂。音洛。賢哉,<u>回</u>也!’竊按:<u>孔子</u>言他人當此不任其憂,而<u>回</u>獨處此亦樂,不以貧艱為憂而改求他樂也,見安命素位之心矣。正義曰:‘嘆美之甚,故又曰“賢哉,<u>回</u>也”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘天地間境遇,惟貧最難處,故舉他“簞瓢、陋巷、不改其樂”來説。’竊按:此只就<u>顔子</u>即境而言。大抵貧事艱苦,困窶切身,又非一日二日耐得過了底,所以為最難。故夫子必就<u>顔子</u>舉此事,以見其素位安命義在,則樂均底實境真際。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘唯仁,故能樂。’竊按:固是仁,故能樂,其實樂所以成仁,以其能隨處而樂,故於道得以體貼到切,無一毫之生疏爾。故此章因論其樂,以見其所成就之德性焉;因論其樂至於‘簞瓢、陋巷’極艱地頭,以見其德性到無盡不體之實。是知<u>顔子</u>信乎為擇中不失之仁,而其無處不可、無時不可底大德能,無不可想矣。○或疑:<u>顔子</u>處位賦命,既是貧賤,則其不肯圖免不安,固矣。至夫‘簞瓢、陋巷’之困,有何可樂,而<u>顔子</u>樂之。苟以此可樂,則無怪。至於‘甘旨有闕’,亦何以樂得?竊按:外事情論道者,非道之至也。若使窮乏至於闕養,則古人或負米,或禄仕,奚所不可?今<u>顔氏</u>半百之田,取足為貧士之生道,但不豐衍爾。用天因地,勤身節用,則其所以供簞瓢、守陋巷者,必有其事,必有其道。君子處之,分無不足,夫何歉之有?故不以列鼎三牲為多而慕之,但就其所以供簞瓢、守陋巷之事,與道上低頭作功,勤且善焉,見其安也。豈肯離道失義,以改吾所樂,而更求勝此之樂於他外為哉?所以<u>顔氏</u>為賢於人之行也,分無大小,事無難易,則<u>顔子</u>事親之艱難,即同<u>禹</u><u>稷</u>治國之勤勞也。不然,<u>孟子</u>何由知‘其易地皆然’乎?然在<u>顔子</u>失志之地,則謂之樂;在<u>禹</u><u>稷</u>得志之地,則謂之憂,其心一也。以此相形,可以見<u>顔子</u>樂境,豈復有他逕走作之弊乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明道</u>曰:‘昔受學於<u>周茂叔</u>,每令尋〔<u>仲尼</u>〕、<u>顔子</u>樂處,所樂何事?’<u>鮮于侁</u>問:‘<u>顔子</u>何以不改其樂?’<u>伊川</u>曰:‘君謂其所樂何也?’曰:‘樂道而已。’曰:‘使<u>顔子</u>以道為可樂而樂之,則非<u>顔子</u>矣。’<u>語類</u><u>朱子</u>曰:‘<u>程子</u>意謂非以道為樂,到底所樂只是道。“樂道”之言不失,只是説得不精切,故如此告之。今便以為無道可樂,走作了。<u>鄒</u>侍郞<u>浩</u>聞<u>伊川</u>此語,謂“吾今始識<u>伊川</u>面”,已入禪去。’<u>或問</u>曰:‘<u>王信伯</u>又以為“心上一毫不留,若有心樂道,則有着矣。道亦無可樂,<u>莊子</u>所謂至樂無樂是也”。以是為説,則又流於異端之學,而不若樂道之雖淺而猶有據也。’竊按:自<u>周子</u>已有‘令尋樂處’之説,至<u>程子</u>明明説‘非樂簞瓢、陋巷。蓋自有其樂,特不以貧窶累其心而改其樂’云,則<u>鄒公</u>、<u>王公</u>之失固自無怪。<u>朱子</u>終以樂道歸正,可以防盡此弊。然樂道之云恐亦太汎。詳見下。○<u>退</u>録曰:‘<u>周茂叔</u>令尋<u>顔子</u>所樂何事,别討所樂之事不得;<u>程先生</u>謂“不以貧窶累其心而改其樂”,别討其不累之樂亦不得;又以“簞瓢、陋巷非可樂”,求其樂於簞瓢、陋巷之外亦不得。然則<u>顔子</u>之樂,其果在乎簞瓢、陋巷否?’曰:‘今以為樂簞瓢、陋巷,言者言之,聽者唯之;不惟唯之,又從而誦之。聽者之茫然,言者之含糊,依舊是未言未聽之前耳,果何益於知<u>顔子</u>乎?<u>朱子</u>云:“須是去做,工夫涵養得久,自然見得。”旨哉,言之乎!然君子惟命,命之所委,皆君子之樂也。由是觀之,謂之樂簞瓢、陋巷亦可。何也?是亦命也,但不是無所事為而徒以窮困底為樂也。求之以此,雖未得<u>顔子</u>之為<u>顔子</u>者,而庶可無<u>王信伯</u>、<u>鄒公</u><u>浩</u>之失矣。’竊按:<u>顔子</u>之樂,謂之樂道亦得,謂之樂簞瓢、陋巷亦得。謂之‘樂道’為‘别有自在之樂’,不可;謂之‘樂簞瓢、陋巷’為‘簞瓢、陋巷本自可樂’,亦不可。只其所以樂瓢、巷者,為亦道之所在故耳,則兩般講説,總是一歸。但當想見個所樂底事與道如何,以得個<u>顔子</u>之為<u>顔子</u>而已。與<u>舜</u>之‘飯糇茹草、若將終身’語,同看其隨處安焉之意爾,似不必執定樂字過為詮解,以致無益蔓藤如諸説也。此只緣乍看‘不改’字面有若因自在的語氣,重看‘其’字字面有若指的難底語氣,故未諳實境而只想貌色者,輒為過論至此。然殊不知形容其當事上俛焉孜孜之象,且合言樂,則‘其’字字面及‘不改’語意有可以認真領會者,奚可因過看文勢,卻將樂字虚説一塲?若是,則一似<u>顔子</u>學涉蹺蹊,已是不可。又似夫子另發樂字,惹人迂晦,是何緣故?○集注曰:‘學者但當從事於博文約禮之誨,以至於欲罷不能而竭其才,則庶乎得之矣。’<u>語類</u>曰:‘今卻不要(他説)〔如此論〕,須求他所以能不改其樂者是如何。緣能“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”,這〔四事〕做得實頭工夫透,自然至此。<sup>[1]</sup>’<u>蔡虚齋</u>曰:‘未能盡<u>顔子</u>之學,則不能知<u>顔子</u>之樂。’竊按:以上所論,雖無指的,要當善看。若論博約、四勿等,要不出<u>顔子</u>所當着底事為中着功的,以此語不改之樂亦得,以此語所以學<u>顔</u>之方亦得,但勿汎説不着,致失聖門所樂實事。○苟求<u>顔子</u>所以樂此底緣故,蓋由其分明見得天命所與,認作己分故耳。然若猶有勉强作心,一毫有求無益、免不得意思,便不成樂,何以能終得不改?故不以<u>子貢</u>之貨殖為可豐衍而不為,不以古人之禄仕為不害義而不願。此其所謂確乎不可拔得,稱為能字之仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章明安命之極,此章明守命有為之則,下章明悦道致樂之方。聖門所學之量,到此發示詳盡。然後下言君子、小人之儒,分開谿逕,極細且備矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉求</u>曰:‘非不説音悦。子之道,力不足也。’正義曰:言己非不悦樂子之道,而勤學之,但以力不足故也。子曰:‘力不足者,中道而廢。今女音汝。畫。’<u>孔</u>注曰:畫,止也。力不足者,必中道而廢者。今女自止,非力極。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:廢,如‘<u>荆軻</u>廢’之廢,謂力盡而頓踣也。畫,如‘畫野分州’之畫,即定限域,不相踰越也。中道,與‘半塗’異。‘中道而廢’者,廢亦在道之中。謂之中道者,如中流、中林。<u>孔子</u>語意,言若是力不足者,則必廢亦中道,未嘗自為不足,如女畫地而不進者矣。<u>表記</u>曰:‘鄉道而行,中道而廢,忘身之老也,不知年數之不足也。俛焉日有孳孳,斃而後已。’此即‘中廢’之説,而篤志之事也。集注曰:‘力不足者,欲進而不能;畫者,能進而不欲。謂之畫者,如畫地以自限也。’○力不足者,不必指定有人爾。設有其人,<u>孔子</u>意内自無此耳。或推到氣質習俗難知難行等翻轉説去者,都可不必。<u>少都梁</u>云:‘聖人曾説“力不足者,我未之見”。今只要形容力不足底模樣,以破他之畫,使他無處藏身。不可認煞“者”字必有此種人也,得之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>胡氏</u>曰:使<u>求</u>悦夫子之道,如口之悦芻豢,則必將盡力以求之,何患力之不足哉?○<u>陳新安</u>曰:<u>學而</u>首章,集注云‘悦之深而不已焉’,悦貴乎深。悦苟深,必欲罷不能,豈有自畫之患?畫而不進,悦之不深故也。○<u>退</u>録曰:慕道之美,故曰悦;見道之大,故力不足。此遊聖門者之情也。夫子進之曰:‘力必為道而中廢,然後見不足。今女未用力而先自定,安見力不足乎?’言必不然也。蓋<u>冉求</u>明於道之量,而不知力之實者也,故夫子勉之。○竊按:悦者,樂之本。此二章悦字、樂字當深玩,見‘好學’好字精神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>胡氏</u>曰:‘夫子稱<u>顔回</u>不改其樂,<u>冉求</u>聞之,故有是言。’竊按:<u>冉求</u>之遊聖門,想不今纔,顧何待聞‘不改樂’語,方知有夫子之道?今且勿論聞言先後,只當見編者微意。編次到以上諸章,然後聖門大道總可領略。此章特為指示個此道理行不行之樞關耳。何謂行不行之樞關?‘悦之’與‘自畫’是也。此正聖門中吃緊意思,不可一毫忽過。而今若單就‘不改樂’語,謂是大道止此,則其何以想得?盍<u>冉求</u>所悦的大意全體乎?若此,於學聖谿逕反有渾在,不可不察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>子夏</u>曰:‘女音汝。為君子儒,無為小人儒。’集注曰:儒,學者之稱。<u>程子</u>曰:‘君子儒為己,小人儒為人。’○正義曰:人博學先王之道以潤其身者,皆謂之儒。但君子則將以明道,小人則矜其才名。言女當明道,無得矜名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>謝氏</u>曰:‘君子、小人之分,義與利之間而已。所謂利者,豈必殖貨財之謂?以私滅公,適己自便,凡可以害天理者皆利也。’竊按:若夫所謂為己明道之實,則統考君子擇道立心上即可見出,而至於小人之為小人,則更是層分極多。淺自要名射譽,以至善可自好等,縱使無虚無假,儘其儘好,而只是自身美好,不以成物之道為道,以兼善之心為心,是乃為人,而畢竟矜名同歸。故注中所稱‘為人、矜名’等名目,亦唯在善會看。○<u>陸稼書</u>曰:‘為人是學者通病,才高意廣者有高廣底為人處,篤信謹守者有謹守底為人處。’又曰:‘曰為、曰無為,極重。<u>四書脈</u>謂:“一彼一此,剖其界;出此入彼,嚴其幾;是而非,非而是,謹其似。”極得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘君子儒、小人儒,同為此學者〔也〕。若不就己分上做工夫,只要説得去,以此欺人,便是小人儒。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘為己者,欲自得於己;為人者,欲見知於人也。’<u>李都梁</u>曰:‘為己,便是真能用力於聖人之道者也;為人,便是假託於聖人之道者也。真底是君子儒,假底是小人儒。’竊按:所論假託、欺人之流,非不是小人儒必有之病,然此特其中淺境拙類,恐未説到精微症候。<u>吕晩村</u>之言曰:‘君子、小人,緊就儒字説,是辨儒,非汎論君子、小人也。道個儒,使自有形狀、有術業,而真僞出焉。為己則真,為人則僞,自是不易之義。’竊按:依此,則此章小人只當靠儒字着解。大抵儒之為儒,本自體大。既謂之儒,則自是儼然確然法門已具。考其行,學此學之行也;聽其言,學此學之言也。問其篤實,此個篤實也;語其終始,此個終始也。不惟他人眼中見以為然,抑亦自家心中信以為真,則與君子一也。但其中有以統天之心、體物之道為此學者焉,有以善可心事、愜己道理為此學者焉。其一得一失,專在本意立頭上分,此君子、小人之儒所以不同也。此個立頭一毫差失,則隨他法門全備真篤,到底終只辦得一部小人體樣而已。此所謂差毫謬萬,何待虚假詐僞,方説是小人儒乎?要説真假之分,只當論道理上真假,又不當論心術上真假,此何以輕説為得?然而<u>虚齋</u>乃云:‘為己、為人之分,不于其迹,而于其心。迹則同,而心則異。’此條必欲言心術真假以為辨儒要旨者,誠發明有功。倘若是假託儒名,心實虚僞者,已非實儒,恐難稱儒。不成稱儒,則尚何君子、小人之足辨哉?<u>虚齋</u>又有一條伸其説,而進一步曰‘不但徒為講説而不務躬行之實者為為人也,雖知躬行而中有慕外之心者皆為人也。此辨已精,而亦自未達一間。若只論其心,世之儒者或自考其心,實無慕外念頭,則必定自信為君子便是,而實無統天成物之道。則此其身樣踏地,牢犯小人儒實境,而畢竟罔然不自覺,何由入聖人之道乎?到此地頭,只言心術之論,真有遺燭。今有指路於此者,指到深處,反迷要歧,惡在指路之功乎?諸氏之説殆無異,此謹為補續’云爾。○或疑:<u>程</u>注為己、為人之分與諸説何以異?竊按:如不識為己、為人本意,則説為己時,不見萬物何在;説為人時,不見自身作何,則尚何望以此想得君子、小人儒分界得實否?‘為己’己字上,須見所為底萬物道理何許備己,則為己自是以體物總作己事,所為者即此也;‘為人’人字上,須見所為底自身體樣作何對人,則為人自是以好己只做觀美,所為者即此也。若夫作假、欺人之流,固在為人度内,此顧是為人之甚類拙法,其實用力得真個自好,方成為真個觀美,所以為人亦不可説道全假。若是,則<u>程</u>注‘為人’一語上,精義已具而諸説不遺,但後儒不察,自失其旨耳。○或以‘必信、必果’,‘硜硜小人’擬之於此者,意故未失,而<u>陸稼書</u>非之。其意蓋以‘必信、必果’是‘無適、無莫’對境,把當個迂曲拘忌,鑽不入底一種人物,故謂‘與此章營利循人者卻有分别’云耳。然竊按:此不但於此章小人實境看未到精,其實於硜硜小人亦未認真。何也?大抵硜硜小人,由今看來,亦自不易。言必信者,乃行如言之謂;行必果者,乃準必行之謂。凡世所謂擬聖擬賢,號為標範的,幾何能出此科者?但其在己則儘美,而都無那體物及人的忠恕真法、運造實化,只成個自好之善,觀美之行而已。聖人眼中看,不免硜硜小貌,而斷歸之營私輩,混作一臼耳。苟了此際,則引來作解,正於此章小人儒情狀大有發明,何以非得?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>言:‘<u>子夏</u>意其遠者大者或昧焉,故夫子語之以此。’竊按:遠大,非疏遠闊大之謂。只以統物體天之心,對自善自好之德謂之遠大,則此説固非無得。然但昧於遠大,恐不止<u>子夏</u>獨病,必有甚於<u>子夏</u>者多。而此獨以告<u>子夏</u>者,想<u>子夏</u>自已具儒者的體度,其學聖的進止關係,惟在此一關,而又有可領會得易、承當得及者,故夫子所以特此告牖耳。然其實何人可以不知此為得乎?後之學者,慎勿謂不知遠大是<u>子夏</u>獨病,而因少忽於此章精辨,以致不自知其小人儒同歸地,可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章就儒者全體大業上,辨出其真假關頭。此正極精極密底闢破學聖造道底樞機,如何混淪説,粗淺説?可以承當得牖導至意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>為<u>武城</u>宰。正義曰:<u>武城</u>,<u>魯</u>下邑。<u>子游</u>時為之宰也。子曰:‘女音汝。得人焉爾乎?’<u>孔</u>注曰:‘焉爾乎,皆語助辭。’<u>金仁山</u>曰:‘按字義,如是“為爾”。其辭氣必有所指,謂可以進取於斯道者。’竊按:發問、承問者,既是夫子與<u>子游</u>,而所為發問者,又因其為宰,則其輒言得人,必定有指,自見是可與輔政之人,則自見為可與進道之人耳。要之,必有所指則明甚,而但此不待明言始知,故只下語辭耳。蓋意有所在,故其言餘辭氣自如此。然則<u>仁山</u>之説雖太丁寧,初非過解,而後儒以其有違注説,謂不可用。其不知因辭説義,初非與注意相悖者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘有<u>澹</u>徒甘反。<u>臺滅明</u>者,<u>包</u>注曰:‘<u>澹臺</u>,姓。<u>滅明</u>,名。字<u>子羽</u>。’正義曰:‘亦弟子,而注不言弟子者,從可知也。’行不由徑。非公事,未嘗至於<u>偃</u>之室也。’集注曰:‘徑,路之小而捷者。’竊按:故凡交際行事苟賤,皆可謂之由徑。○集注曰:‘公事,如飲射、讀法之類。’<u>胡氏</u>曰:‘飲,謂鄉飲酒。射,謂鄉射。<u>周禮</u>州長、鄉大夫、黨正隨時行此三者,故知為邑宰者亦然也。其他則凡涉乎公家者皆是也。’○竊按:<u>子游</u>既言其行事不由徑之實,然後舉其非公事不見之事,蓋以所見一事,明其不由徑之信然也。姑舉此事以作證題,然其實行不由徑之事,不止此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:所謂‘公事不可知。但不以私事(及無事而)見邑宰。<sup>[2]</sup>’<u>或問</u>曰:‘以士民之分(而)言之,則凡飲射讀法,而羣至乎有司者,公事也。以邑宰之知己而訪問焉,則凡一邑之間利病休戚之所關,當告於有司者,亦公事也。以是〔而〕至其室,亦何嫌之有?’竊按:一邑之公事,姑不待枚舉而知。要之,<u>子羽</u>既為<u>子游</u>所見知,至可以仰副聖人之求,則殆是惹大才德。而今直以寂寥數句語了斷其為人,正當深求其故,以看出真境。大抵於‘非公事,未嘗至<u>偃</u>室’句内,只見個不以私事的意思,則止與營私輩對。不見實境,又可見正大之情,而只言正大,亦無發明。凡以私事干謁上官,曲儒所不為,此何足稱哉?然則此只當言無事不見。無事不見,果是正大,而正大二字,亦看不盡<u>子羽</u>之實矣。夫<u>子羽</u>之於<u>子游</u>,分既官長,契實道義,則以誼以禮,縱使無事至室,夫誰曰不正大乎?但揆以精義,則彼以邑宰求我,我以士民而助彼,現面當行之宜,只有共輔政事而已,所以只合有事相見。至於無時候問之節,尋常款曲之情,則只是自愜私儀耳,在自己情禮上未必為失,而其於輔治本意,實是無當。然則<u>子羽</u>此事不但是正大而止,更是正大中正大,以此看出其處義精深處,可也。此其所以協夫子之所求,而係<u>子游</u>之為得也。今如何小覰<u>子羽</u>,仍成草草看,只説個無私謁、無苟賤等好處,使所謂正大之情者,堇成一老究迂拙態度,雖於<u>子羽</u>不必顧惜,其獨於此道理晦旨何?○<u>疾書</u>曰:‘<u>孔子</u>曰“以容取人,則失之<u>子羽</u>;以辨取人,則失之<u>宰予</u>”。又曰:“吾欲以狀貌取人也,則於<u>滅明</u>改之矣;吾欲以言辭取人也,則於<u>宰我</u>改之矣;吾欲以容貌取人也,則於<u>子張</u>改之矣。”<u>弟子解</u>又云:“<u>澹臺滅明</u>有君子之姿,<u>孔子</u>嘗以容貌望其才,其才不充<u>孔子</u>之望,然其為人公正無私。”<u>史記</u>云:“<u>子羽</u>狀貌惡,欲事<u>孔子</u>。<u>孔子</u>以為才薄。既已受業,退而脩行。南遊至<u>江</u>,從弟三百餘人,設取去就,名施乎諸侯。<u>孔子</u>曰:‘吾以言取人,失之<u>宰予</u>;以貌取人,失之<u>子羽</u>。’”諸説不同,而以此章意推之,其為篤行信矣。<u>史記</u>之説近之。或者夫子有貌取失之之語,而以<u>宰我</u>事例之,故有許多異記,然夫子則本謂其貌醜而行篤耶?<u>括地志</u>云:“昔<u>澹臺子羽</u>齎千金之璧渡河。陽侯風起,兩蛟夾舟。<u>子羽</u>曰:‘吾可以義求,不可以威劫。’操劍斬蛟,蛟死,〔波休〕。乃投璧於河,三投而輒躍出,乃毁璧而去,(亦無怪意)〔示無吝意〕。<sup>[3]</sup>”其説謊誕不足採,然要亦篤行之一證也。’竊按:想<u>滅明</u>是容貌武毅魁特,而其實能折節飾行者,視以為麤壯者,顧是有純儒之節矣。望之以古人卓犖之度者,又只出謹飾規規之行矣,所以過望之譽,未副之嘆迭發於聖師,而錯録於諸書也。每與<u>宰予</u>對舉,而固不害為同例矣。以此以彼概之,其貌實不從則均也,此不必深致疑焉。至於此章發意,要不在此,但求見聖門問答微旨可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>孔</u>門中,其於行道理上不以自為為足,又不以一宰為小,必孳孳乎以求人輔仁,卻為重務者,見於師弟子一問一答之間,此則固矣,姑不深論。就此<u>子游</u>所論<u>子羽</u>一事上,可見其裁量自在而不專視我為愜處,制行已高而亦能順理為宜處。若其正大之情,無苟之行,則在所自爾矣。苟能隨處如此,則是可謂君子儒成例。所謂聖人隨物參酌之妙,庶當有按照推得者矣。以之次於上章者,夫義豈徒哉?<u>楊氏</u>曰:‘如<u>滅明</u>者,非<u>孔氏</u>之徒,其孰能知而取之乎?’苟不是深有味乎此章至意者,其何以贊美到此?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>孟之反</u>不伐,集注曰:<u>孟之反</u>,<u>魯</u>大夫,名<u>側</u>。<u>胡氏</u>曰:‘即<u>莊周</u>所稱<u>孟子反</u>者是也。’○正義曰:誇功曰伐,<u>孟之反</u>有〔軍〕<sup>[4]</sup>功而不誇伐也。奔而殿。去聲。○集注曰:‘奔,敗走。(在)軍後曰殿。’<u>馬</u>注曰:‘前曰啓,後曰殿。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>將入門,策其馬,曰:‘非敢後也,馬不進也。’集注曰:‘策,鞭也。戰敗而還,以後為功。<u>之反</u>奔而殿,故以此言自揜其功也。事在<u>哀</u>十一年。’正義曰:‘<u>魯</u>與<u>齊</u>戰,<u>魯</u>師敗而奔。<u>孟之反</u>賢而有勇,獨在後為殿。人迎,功之,不欲獨有其名,故將入國門,乃棰(策)其馬,欲先奔者入城也。且曰:“我非敢在後為殿以拒敵,馬不〔能〕前進故也。”<sup>[5]</sup>’<u>疾書</u>曰:‘觀一敢字,非但掩其後之之功,且欲以此自為過,謙而又謙也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘本文首句“不伐”斷住,下引奔殿揜功事證之,欲人不可矜己誇人,以<u>之反</u>為法也。若泥定此一事,則失之矣。講家更謂“<u>之反</u>傷<u>季</u>之專,惜<u>孟</u>之忮,愧<u>孺子洩</u>之誇”,種種支談,皆當屏去,書旨方明。’<u>吕晩村</u>曰:‘有謂嘉<u>孟之反</u>,所以罪<u>孟孺子</u>以奔伐也。非也。聖人之言平易正直,必無許多隱謎蹺蹊。此章只是美<u>之反</u>之不伐,見居功去矜之難,可以為法。聖人提起與人看,儘有發明,未暇旁敷史案也。’○<u>語類</u>問:‘若知凡事皆其職分之所當為,〔只看做得甚麽樣大功業〕,亦自然無伐心矣。’<u>朱子</u>曰:‘也不是恁地。只是個心志平底人,故能如此。若使心地不平,有矜伐之心,則雖十分知是職分之所當為,少間自是走從那一邊去,遏捺不下。’‘<u>孟之反</u>只是心地平,所以消磨〔容〕得去。’<sup>[6]</sup>’外注<u>謝氏</u>曰:‘人能操無欲上人之心,則凡可以矜己誇人者,皆無足道矣。’○竊按:只緣首句不伐二字斷題,故人皆為其發明主脈專在乎此。或推源<u>之反</u>不伐緣故,則有傷<u>季氏</u>等支談,已經<u>都梁</u>辨破;或推源夫子立言本意,則有罪<u>孺子</u>等迂解,已經<u>晩村</u>闢倒。夫二氏所自為説,雖未探真,其辨則不差矣。大抵無伐之德,只辦個肯不肯心下,固不待推原病根,亦不待旁取方藥。<u>謝氏</u>‘無欲上人’一語,意欲推原病根,以作旁取方藥之地,而以愚看來,只是謄翻不伐二字而止耳。既無發明,徒涉支离,故<u>朱子</u>姑為安在圈外者,此也。若<u>語類</u>中‘職分’一問,最於不伐工夫關切着緊,而<u>朱子</u>猶不為然者,緣此章發明主脈元不在此故耳。<u>困勉録</u>乃反敷衍‘職分’之説以為<u>朱子</u>本意,何其誣師自信,至此及乎!<u>蒙</u><u>存</u>以為‘師敗國辱,正臣子負愧之日,此時得功,有愧不安’云。若是,則其在戰勝主榮之時,謂可以伐,得乎?推到不當推之義,終必説窘,可供一笑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>張南軒</u>曰:‘奔而殿,固已難能;及將入門,是國人屬耳目地也,反不惟不自有其功,又自揜其功。深自抑損如此,故聖人有取焉。’<u>語類</u>曰:‘雖<u>孟之反</u>别事未知如何,只此一節,便可為法。’又曰:‘此與<u>馮異</u>之事不同。’竊按:<u>之反</u>不但不伐,更是極意自揜得無形迹了,與<u>大樹將軍</u>只是不言功者又更自别矣。○此章只當就<u>之反</u>此一般處置上,見出個善不自善之量,及又揜若無之巧。到此不止其善可尚,抑又其處置上有可以興感衆善者;到此不止不伐為難,抑又其運德上有可以欽動衆心者。要見其德量德巧恰滿無欠爾。且勿説此人他事盡然與否,只當取此為則,以之例聖人時宜巧變,以立學者德樣指南。發明到此,然後可見聖道所以十停八穩,即之有融液鼓動之妙,積之為變化無窮之神者,指示在此一發明上。慎勿過泥<u>之反</u>為未及此,而抹煞此義,以為無當也。但使依方做去,不患無足到信及時候矣。或疑:若是,則〔此〕<sup>[7]</sup>章必以不伐二字作題斷住,為何?竊按:只言不伐,則如<u>馮異</u>等所為,凡他不伐底自多。此言‘不伐’,而論及其德量德巧所至處,終只是另自成就個不伐盡頭,故總當以‘不伐’作斷。且凡善之為至,非纔善時輒已為至,直到了善處其善,然後方算為善之至。要言善處善底事件,必須説有善不伐的地頭,真狀乃見。故此以‘不伐’作題,然其實不發在合‘不伐’的義理,所發在所以處‘不伐’底周旋事狀、泯默心地耳。人未看破此境,而堇見合‘不伐’的義理,故所以衆論憤汩,一未到徹也。或曰:‘要示此個境界,必消以“不伐”作題,固也。想聖賢事迹上此類尚多,獨有取於<u>孟之反</u>者,何也?’竊按:行事之境地,原有值不值此樣事件,顧安得聖賢必有?且使<u>之反</u>見及到此,事到輒然,則又安知非聖賢樣範乎?但先儒以<u>之反</u>為<u>莊周</u>所稱,則自是聞<u>老氏</u>之風者,故人每輕看了<u>之反</u>。然殊不知到此境界,<u>老氏</u>亦未嘗不吾道一般,顧以此疵彼,可乎?然但其自來學問上若無統天盡性的見解,則知必無統萬致曲,隨遇輒然之理,所以一事節取之意,畢竟為得也。但不可小覰<u>之反</u>,以為偶然記述,致失夫子特地發明意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此二章正見君子儒指實發例意,而論之更有精又精、細又細的微意。上章<u>滅明</u>事,見其無公亦至,未嘗不可。而今必不至,是堇可中盡可之辨也。此章<u>之反</u>事,見其奔殿也已,是不可易之善。而又必委曲自揜,此又盡可中又可之辨也。到此殆乎無可之足見,而方是個恰盡恰好。凡自盡可以下所不能預論的盡頭,此方發來,正是君子之實境也。然而乃以<u>滅明</u>上必取其未學聖門前事,時賢中必取其學問以外人事以發此關,則又可見這般裁量,未嘗不在尋常人尋常事矣。然則任教聖門精微盡頭,初不是矯强所致,而人裕其力焉。又曾是我輩人所不可幾及者耶?此等説義,人必疑編者意中未必到細此甚,然其於發人有為之方未必無助。慎當徐察,以得聖門苦心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不有<u>祝鮀</u>待阿<sup>[8]</sup>反。之佞而有<u>宋朝</u>之美,集注曰:<u>祝鮀</u>,<u>衛</u>大夫,字<u>子魚</u>,有口才。<u>朝</u>,<u>宋</u>公子,有美色。○正義曰:<u>春秋</u><u>定</u>四年‘會于<u>召陵</u>’。<u>左傳</u>曰:‘將會,<u>敬子</u>言於<u>衛侯</u>曰:“會同難,嘖有煩言,莫之治也。其使<u>祝鮀</u>從。”’<u>傳</u>又曰:‘及<u>皋鼬</u>,將盟,將長<u>蔡</u>於<u>衛</u>。<u>衛侯</u>使<u>祝鮀</u>私於<u>萇弘</u>。<u>萇弘</u>説,告<u>劉子</u>,與<u>范獻子</u>謀之,乃長<u>衛侯</u>於盟。’是<u>祝鮀</u>有口才也。又按:<u>定</u>十四年,<u>左傳</u>曰:‘<u>衛侯</u>為夫人<u>南子</u>召<u>宋朝</u>。’即此<u>宋朝</u>也。難乎免於今之世矣。’<u>伊川</u>曰:言無<u>祝鮀</u>之巧言與<u>宋朝</u>之令色,難乎免於今之世。言必見憎疾也。○<u>金仁山</u>曰:‘“而有”而字,猶與字。古者兩事相兼者,以而字中遞之。’<u>佐</u>録曰:‘自“不有”至“之美”當一氣讀,然後“不”字冒得“有<u>宋朝</u>之美”句來。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u><u>吕氏</u>説:‘無<u>鮀</u>之佞,而獨有<u>朝</u>之美者,為協於文耶?’<u>朱子</u>曰:‘巧言令色,同為衰世之所好,不得而輕重於其間也。且其立言,與<u>書</u>所謂“無虐惸<sup>[9]</sup>獨而畏高明”者,聖人豈使人不虐惸獨而畏高明哉?’<u>語類</u>問:‘<u>侯氏</u>疑而字為不字。’<u>朱子</u>曰:‘當從<u>伊川</u>説。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘言衰世好諛説色,非此難免,蓋傷之也。’<u>陸稼書</u>曰:‘固非為不能<u>鮀</u><u>朝</u>者惜,亦非止為愛<u>鮀</u><u>朝</u>者嘆,蓋專為求免者警。’竊按:傷世,所以傷夫求免者多而致梏人心也。此章只是平述當世眼中所見,乍看若固然語氣,而細察之,此正所以深傷之爾。大抵時人不必其言皆<u>鮀</u>,其色皆<u>朝</u>,而莫不滔滔,以為無此等時難乎為免,故必競慕效之,思臻其極,無所不至。此孰使然?乃世道之使然也。故曰:‘傷世,所以傷夫求免者多而人心梏也。’然則此章傷嘆語中,且勿泥定<u>鮀</u>言<u>朝</u>色,但當看出世人容悦求免之甚,以作傷衋主意,下自吮癰舐痔,直至方技藝術,凡矜才矜能,有足取容取順於衆人世主者皆是。而獨<u>鮀</u>佞<u>朝</u>美,其所以為容悦有狀而最捷,故以此為容悦的標題耳。嗚呼!凡世為求免之道者,儘乎多方而工夫甚大,若使移其所以據<u>鮀</u>準<u>朝</u>的功力加之此道理上,何詎不造妙臻極否?然而人皆不此之為而趨彼之塗者,何也?此聖人所為傷衋之深也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章説及德量德巧恰盡的事例,以見十一章君子底實頭。故係以此章,以巧言令色一般容悦求免之類,見出個小人實頭。而必以<u>鮀</u><u>朝</u>言,則兩頭極則對待雙立,分界極明。<u>孟子</u>所謂‘道二,仁與不仁’者,於是乎辨已詳而擇已精矣。故下章繼以不可已之勢,及不肯為之嘆,聖人明道之旨、為道之感極矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘誰能出不由户?何莫由斯道也?’集注曰:言人不能出不由户,何故乃不由此道耶?怪而嘆之之辭。○<u>疾書</u>曰:言出,則入在其中。<u>禮器</u>曰:‘未有入室而不由户者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>馮厚齋</u>曰:‘莫,不肯也。’<u>少都梁</u>曰:‘天下人非盡不肯由道,或陷於不知者多耳。作“不肯”字解,便死煞矣。’竊按:道若大路,縱有不知者多,究竟是不肯為罪。○<u>或問</u>曰:‘“何莫”之云,猶曰“何莫學夫<u>詩</u>”耳。’<u>饒雙峯</u>曰:‘“何”字中有深意。’竊按:委之道大而然,則力自人足;委之世道致然,如上章之云,則畢竟所以求免之道,非無正逕,而彼自致失耳。又不當全咎世道,則‘何’字中不止是怪意、嘆意,當看警意尤切。○所謂斯道者,只是夫子眼前所行底道理耳,乃此書上面所發明底是爾。<u>語類</u>云:‘才不合理處,便是不由道。’<u>李都梁</u>云:‘斯道只在眼前日用常行之間,故切而指之曰“斯道”。’此等講義,非不然也,尚有到此煩突之嫌。不如以“斯”字就指以上所論底,以看其體之為直捷不遺,自不是他件道理,其惟吾聖門中以為道之道乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘此章若直以出不能不由户,譬夫行之不能不由道,則世之悖理犯義而不由於道者,又何説以該之耶?’竊按:<u>朱子</u>此條,姑舉其顯然不成處打撥而已,未及明言,然其微意所歸亦可見矣。大凡行千里之路者,其出不由户不得。正猶成就至道者,為之不以忠信之實不得。故夫子之言如此,與<u>孟子</u>‘仁,安宅;義,人路’等語意自别,慎勿混看晦旨。○<u>大全</u><u>真西山</u>曰:‘此嘆世人但能知出必由户,而不知行必由道。欲人知行不可以不由道也。’竊按:‘誰能出不由户’者,言人之隨其所事,免不得實用其力而得也;‘何莫由斯道’者,言人之不能移用其力於此道理上云爾。下句固是嘆意,而上句合看又有惜意。此章須見聖人優游不道破中,嗟惜警發底至心至意。○<u>孟子</u>曰:‘道二,仁與不仁而已。’若夫君子為仁之道,有若大路,只是一路。至於小人之道,低自吮舐淺類,高至見才見能,善可自好輩,其目不一,然無論此道彼道,皆欲指準到極,則一也。必其實事功力各自有在。非此雖小道曲藝,成就不得。此即所謂忠信實事。而到上章,即將免世關念點發此境,便可見下至巧令亦自免不得此底,所以成就乃道爾。譬若凡干行路者,免不得出户方行,所行邪正,其分在道,不分在户。故‘誰能’字内,所該自廣。‘何莫’字内,諸般委託自空,斷知十章‘力不足’之嘆,是畫非真也。於乎!聖人發境昭示誘人進道之旨,何等明切,而從古晦旨,無人體得乎!集注涵蓄,自無申説,故後儒不察,直以‘由户’譬喻‘由道’,此已經<u>或問</u>中辨破,而至今猶膠,何也?此覺臲卼不成,則如<u>晩村</u>輩反説由户亦即是道,語或可成,而乃若其意,則只成他家頭頭是金之見,其於本經説來的論道指歸不啻無當,自餘歧貳,無足譏耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘質勝文則野,<u>包</u>注曰:野,郊外野人,言鄙略也。文勝質則史。集注曰:掌文藉之官曰史。史,言見聞貫習而實不足,如史官然也。<sup>[10]</sup>○竊按:野人,則必只恁行為,而非所見博洽者,故以為質勝文之名,而形狀到底;史官,則必只掌考據,而非以身體行者,故以為文勝質之名,而亦形狀到底。野人、史官,處地職分本自如此,今姑引來相形,要以明質勝、文勝貌狀所在,以為審察地耳,非以野人之鄙略直當質勝,史官之無實直當文勝。若是,則恐反於野、史二字上真境不明,而文質彬彬之狀不可見矣。○質勝文者,其病在文之不足,而此以質勝為言者,為其受弊在質,而只成個野也;文勝質者,其病在質之不足,而亦以文勝為言者,為其受弊在文,而只成個史也。聖人説話,其措語精密又如此。文質彬彬,然後君子。’集注曰:‘彬彬,猶斑斑<sup>[11]</sup>,物相雜而適均之貌。’竊按:於相雜適均意上,又當觀出盛備文采意。相雜適均貌,只是引來有形之物,以之明此道理模狀耳。若因而謂文與質亦是兩物相雜云爾,則失之遠矣。蓋文質二字非自立事件底,即就其所道、所業底全體上,指出其思意所在、模狀所得,有為文、為質之名。於此個道業上,指其無遺無忽,質實體行底意思,是謂之質;指其旁參通酌,考互委迤底意思,是謂之文。正將聖門中所道、所業看出來時,其相勝所以為野史底,及兼有所以為彬彬底實狀,可以想得。而更於‘彬彬’字上,盛備光采意終少不得。當詳玩得之。○言文質不相勝,而必也彬彬然,然後為是君子云爾。則君子之為君子,正是對野史言‘然後’耳。<u>吕晩村</u>欲補方成彬彬底學者一層意,以與已彬彬底君子作對,以當‘然後’句語意。愚恐此不但於以君子對野史意有不明,其於此章汎論個君子道理的語意有失體認。○‘然後君子’,即指前章‘君子儒’説;而此言‘文質彬彬’,則更是儒中真正者,而儒字又不必言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:夫既曰承當此道全體,以求個文質名義、彬彬模象,則已自質勝、文勝,亦當統全看出爾。試言質勝之狀,則實事純備,實心條達。必慎重一行,曰恐或差也;必戒敕一節,曰恐或遺也。體實踐履,儘勤儘篤,而若其發揮照爛底意思,則差有未盡者。試言文勝之狀,則見聞周洽,考互纖悉,每事上皆有前參後酌之妙,逐節上皆有上停下當之美。發揮照爛,曲暢旁通,而若其體實踐履底意思,則差有不足者,即之可見。工兼兩者,方成君子,而所謂君子彬彬之實,又可即此想見矣。故‘彬彬’字内,須看出盛備氣象,又當看采明的光焰。光采得盛備處,固從質得;而盛備得光彩處,實從文得。謂之合作文與質,渾成個彬彬體段則可;若謂半文半質,雜成個彬彬底,已是不可。況可言疏略是質,詳備是文。疏略、詳備自是矛盾,如何相參雜得?若是,則非文非質,須是另説個彬彬方得,其於‘文質彬彬’四字語氣,已見不成。切宜細玩分别。○凡於行道理處,其體實踐履分數,則當於成質上看辨出來。而若夫此道理上恰盡未盡精麤之辨,則辨卻在成文去處,辨不在成質去處。故聖人若説德性致法,則專言質底作力;若説問學盡法,則專言文底作巧。<u>孟子</u>巧力之分,為此也。是知質上,只可看辨出人中之聖;其文上,又可看辨出聖中之聖。然則<u>子貢</u>虎、犬鞟一辨,正得此境,有誰何見輕加疵駁乎?然單論質時,縱無分别;文既到時,質又自别。如大學之致也,非自有致,即致個此格也;時聖之力也,非自有力,即此巧底力也。是可見彬彬實狀矣。看詳彬彬處,妙又在文質不分。<u>少都梁</u>曰:‘謂之彬彬,則文質已不是兩個物事了。欲指何者為文,何者為質,都不得。’竊按:此説正得其旨。此義於此章看不出,更當詳玩<u>子貢</u>語,以為領略得真地可也。今於此不思相發,只思歧其義而求其疵,意欲為何?○文質彬彬,大意只是如上所論耳,故要見彬彬合成的體段,先須見文質各成的實狀,方有得矣。所以夫子必先説個單質底形容,即謂之野,而其實狀可想;又先説單文底形容,即謂之史,而亦其實狀可見;然後方説文質彬彬,而其大體全面始躍如矣。○集注言:‘學者當損有餘,補不足,至於成德。’<u>陳新安</u>曰:‘文可損益,而質無損益。’<u>退</u>録曰:‘就斯質也,文不及之謂野;就斯文也,質不及之謂史。質勝文者,盡其文,文斯質,則彬彬矣;文勝質者,盡其質,實斯文,則彬彬矣。故補不足則有矣,曷嘗有餘之可損乎?<u>陳氏</u>蓋亦有疑乎斯者,而亦非矣。’竊按:勝者,以其主意所在而言也。質勝文,則主意在質而差輕在文之謂;文勝質,則主意在文而差輕在質之謂。此不當過説論症,是就已實已正的極是關頭,剔出其微不足處言,要以明聖門法門正在適均、無過不及底云爾。今反曰在此損此,在彼損彼,則縱有所益,會當益不到極是,竟使彼此主意俱成半落,然後可成彬彬。若此何以見出實境真狀,以承當得聖意地乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:彬彬二字,乃是大道活範,盛德真象。聖門所以反覆説明者,不啻申申,直到此篇此章索言道破,而此義不得不自文質形起。夫子所以特地開示者,其意切矣。而文質底名義、境界,千古不明,非無指的説話,而只是臆料茫設而已,豈適為文義上憂也?大抵古往今來,人孰不知道之當行哉?然而不由者,無志以自立也,此不消論。或者志能自立,而竟不能由斯者,何也?凡人求道之際,莫不有必至疑惑,是生八病,其欲脩己治人,則輒疑内外之别。故若無自好之小,則仍成厚責之怨;其欲求仁節禮,則輒疑心迹之判;故若無主静之偏,則仍成致飾之虚。無大無小者道,而過分取舍,則必有忽漏之失;無終無始者道,而輕定科限,則必有間斷之失;該貫行廢,兼濟約樂者道,而若未能安分俟命,則道必因窮約而廢矣。且既未能盡道,則又必達行受弊,是為八病。毫涉於此,縱有所為,只是乃道非真正君子之道也。故上章‘何莫由斯’之嘆,所該自寬,聖人之憂在此。故首二篇明之,可使學者知内外之非二矣;次二篇明之,可使學者知心迹之非二矣。<u>公冶</u>之首,發無大無小之範,其下發無終無始之關。及至此篇,本自大體説及細節,本自行處説及廢境。至於一喜怒之必中,小與受之精義,斯道之充塞可見;至於廢之極而亦命,約之至而亦樂,斯道之全體又可見。於是既警‘自畫’之失,又辨小人之似,然後乃有‘何莫由’之嘆。而此章繼之,總舉大道之行樣,曰質曰文,以辨其相勝毫忽之際,而君子彬彬之體立矣。夫子所嘗自言所好之學者,正在乎此。蓋其毫忽際差過不及,似無甚害事,而聖必指示詳切者,到底是望人作聖之苦心也。其真不煩宗旨,精約真訣,影象發來,學者恰好承當,以求個文質名義,彬彬模狀。後之説者不然,妄議層生,至或有以忠信為質,而以文當禮者,<u>蒙引</u>説。其以忠信為質,則似矣;其以文當禮,則不可。固可曰文勝,亦可曰禮勝,而疵之乎?是不知文質總是就禮論禮的字目故耳。或有以樸僿、脩飾為質文之分者,<u>晩村</u>説。其欲就用禮上求見文質意思,則似矣;其以文質作兩種事件,則不可。其將曰樸僿底、脩飾底相間相參,可以成彬彬乎?是不知若説脩飾,則會又將脩飾上看出質底意思故耳。<u>李</u><u>辨</u>謂質為本而文為末,已非着題語。況仍説質内文外,是成何説?又説到質勝、文勝為兩種人,猶可説得。另推説彬彬為生初自然之文質,意亦無當。種種説義,皆於聖言本旨未免夢囈,體實者鮮。此無怪矣,何足多辨!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人之生也直,<u>明道</u>曰:‘生理本直。’竊按:理,條理也。言人所以為生底條理體勢本自直耳。夫人之為生,别無玄玄不可見者,只就其五官百體上求見其所以為生者,則其運動伎倆,自有只合如此而不合不如此底條理在,此可見其生也直。○<u>退</u>録曰:<u>朱子</u>云‘生理本直,如耳之聽、目之視、鼻之臭、口之言、心之思,是自然用如此。若纔去這裏着些屈曲支離,便是不直’。今姑因是説而論之,耳聽,自然絲絲而竹竹;目明,自然黑黑而白白;口於味,自能甘甘苦苦;鼻於臭,自能薰薰蕕蕕,便是直也。故見君,自能知敬;見父,自能知愛。是焉,自有是之之心;非焉,自有非之之心,是人生之本直者然也。‘人之生也直’者,言生之道本然也。○<u>吕晩村</u>曰:‘直字,謂實也,順也。即<u>中庸</u>之“誠”、<u>孟子</u>之“利”意,非“驀直”之義。’<u>退</u>録曰:‘直,真實之謂。’罔之生也幸而免。’<u>明道</u>曰:罔,不直也。而亦生者,是幸而免耳。○<u>退</u>録曰:‘罔,罔然失所以之意。凡不由直者,如是深體自可見。’竊按:罔字本是‘無’字義,承直字言罔,則此只是不直之謂。而不第曰不直,又不第曰‘無’,而必着下個罔字,聖門書用字微意不可不知。按字書:罔,本‘罔罟’之罔,故轉為‘欺罔’義,則卻是昧然陷溺之謂;為‘罔無’義,則卻是茫然失所以之謂,此章罔字便是。大凡人之不由直者,必左牽右掣,前遮後扯,自謂有頭緒而頭緒錯亂,自謂有逕路而逕路迷亂,此不由直者真狀也,故曰罔。此正形容到底的字眼,而若只如‘不直’之意,則似未認真。○又按:免字只當以‘免世害’意講。蓋自罔生道者,必不免乎世。其或免者,特幸耳,辟如入網之鳥,要脱益纏。甚言其為生且無益者,所以極言其道理不成,則必無生道也。<u>盆成括</u>少有才而未聞道,<u>孟子</u>即知其必死,正與此章之旨相發。聖賢見解,極當體認。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録問:‘生字或為生初、生存之别,如何?’曰:‘此只一般。凡生而至死化前生存底,正是生出不窮底,氣無是則息,不成生存。自萌芽生出底,亦只是生存不息底。然則“生初”之生、“生存”之生,果是一般,但是據眼中見形處説個生出之時,而其實不必。’竊按:<u>語類</u>雖有‘“罔之生也”之生,與上面生字微有不同’之説,然又云:‘日後<sup>[12]</sup>“生活”之生,亦是保前日之生。所以人死時,此生便絶。’玩此亦與<u>退</u>録一般意思。○<u>吕晩村</u>曰:‘生字指有生,終始全理,自稚至老,為<u>彭</u>為殤,無非生也。只現在此刻,直則是生,罔則幸免,蓋生之道理,本合如是耳,此<u>程子</u>所謂“生理本直”也。讀者錯認“本”字,遂將生字看做“生初”之生,要追原反始,以直字當父母未生前本來面目看,害道不細矣,其病總坐不與下句相照應。若將直字對罔字,“人之生”對“幸而免”,反覆思誠,自無此病。’竊按:‘生理本直’一語,最易看錯,至使‘本來面目’之説盛行於世,總由理在物先之見。果是,無益推説。<u>朱子</u>云:‘凡人解書,不須别為高遠之説。’正救此等病痛。<u>晩村</u>所謂‘害道不小’者,誠不誣也,然看來其所自為説者未是矣。夫合稚老,一<u>彭</u>殤,而輒言直底是生,罔底是死,非不痛快,而終有説不去者,殆乎‘蠢動、佛性’等説漆成話頭耳。論吾聖門道理處,斷不可若是作無實語。蓋直者,只是依原順率之稱。人自有道理則樣,生來已形。若依原行去,以之交接庶物,無不順愜,則道理既得,免不消説。若其不然,自罔回互,觸處妨礙,所以失道之至,自有免不得體勢。但世之然且得免者有之,故以一幸字為斷。後釋疑若是,則生字與‘幸免’字自是成對,不待反覆而有可體實者。今若不言實故,但説一刻不直便是非生,則人何由信及此説?且於道理實境容有過當處,細心者看破矣。○順率生底道理,則其將括天下以為生。反是,則並與其所以為生之方,還出死塗。其曰‘幸而免’者,必不免之辭也。此章言遵道常逕,及悖道極頭。其言遵道常逕者,明上所論之道,為非强世之具也;其言悖道極頭者,明上巧令之免,反所以不免也。凡世害道者,其頑底自暴,懦底自棄,姑勿消論。縱有自强有為者,每被免世一念得以擾亂其中,以致善亦非真,道皆成假。蓋聖人之心,亦本欲得世而非欲忤世,則夫舉天下萬世人,不言心下,惟此一款,委託上正有疑似不辨的難耐關頭。關弊無限,故不可不辨為得,而委託甚緊,又不可明言辨闢。聖人每每因端屢提所以辨闢之方,自有妙在,而以此編之上章之下,則舉使實心學聖者有默會看破之端。切哉,旨也!○<u>吕晩村</u>曰:‘能實而順,則經權動静,無非直也。故忠孝至性中曲折,正是直也。’<u>語類</u>曰:‘其粗至於以鹿為馬,也是不直;其細推至一念之不實,惡惡不如惡惡臭,好善不如好好色,也是不直。’竊按:此雖非此章正義,然必也説到細處,然後精義可求而見。講者察焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章‘彬彬’,所以形容君子之道之德者至美且備矣。見其為德也,不惟是經正法順,因本不可已者也。及到保身、遠害、免世之法,都不曾外此而在焉。信乎!見此道理之為天經地義,真個是吾人所當服習而致極焉者爾。下章言所知好樂者,所指即此。而妙悟及此,是謂可語上之人,故又下章次之。君子何曾有新奇高遠之道乎?各言乎此,謂之知仁之德也。第二十章以下詳論知仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知之者不如好去聲。下同。之者,好之者不如樂音洛。之者。’<u>包</u>注曰:學問,知之者不如好之者篤,好之者不如樂之者深。○<u>退</u>録曰:‘知則實,好則篤,樂則一。三者事同情異。’竊按:知之者,解能行之之謂,故曰實;好之者,利焉安焉之謂,故曰篤;樂之者,自能不期然而然,欲舍不可得之謂,故曰一。同是此道理上造詣事情,而有淺深之分,故曰事同情異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:<u>吕氏</u>曰‘知之則不惑’。據此章知字,只是好學者耳,未到不惑地位,其説稍深。<u>楊氏</u>曰‘夫婦之愚,可以與知焉’,則知之非艱矣,此説知字又太淺。人而知學〔者〕,亦不易得。夫婦之知,習之而不察者耳,未足以為知。二説正相反,<u>吕氏</u>過,<u>楊氏</u>不及。○<u>退</u>録問:‘知之者,<u>尹氏</u>以為知有此道,<u>張南軒</u>亦謂如五穀之知其可食。至於<u>吕晩村</u>,則以知字對“好、樂”,作知行兩端之説,如何?’曰:‘知行對看,固自不可,而如<u>尹氏</u>、<u>張氏</u>,恐亦未盡。知之者,解所以行之,是所謂知也。辟之五穀,直是去粗炊飯,盛以盂,啖以箸,然後方可謂知食五穀。若只見人説五穀之可食者,豈可謂知食五穀乎?’○<u>林次崖</u>謂:‘這知字尚淺,故不如“好”。’<u>李都梁</u>謂:‘是知義理之大端,而未嘗實用其力。’竊按:此第言知,惡用分淺深之别,獨以此淺之為知乎?此般議論,總坐未識知字名義故耳。大抵知者,只是知所以行之謂。辟諸飲食,則同是哺咋取飽之中,更有甘而嗜之者,是為好之;又更有充實肥澤者,是為樂之。然則知字何患與‘好、樂’無分,而乃有此淺看一等苟且議論乎?若<u>吕晩村</u>,稍知其非,故其言曰‘知字中工夫最多,到得個知之者,火候已是一半’云云。愚看此説,亦只是依原説知而無故張大其説者,概亦自憫乎説知太淺之病,而未能自脱乎謬臼者也,奚足與論於學?○<u>明道</u>曰:‘篤信好學,未如自得之樂。’竊按:信字、學字,當屬‘知之者’分界;篤字、好字,當屬‘好之者’分界。然則知、好、樂等分自明。○<u>語類</u>曰:此章當玩‘知之、好之、樂之’三節意味是如何,又須求所以知之、好之、樂之之道,方於己分上有得力處。○<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘論地位,則知不如好,好不如樂;論工夫,則樂原於好,好原於知。’竊按:好,只是所知底到好;樂,亦是所知底到樂。此固到熟自爾,非有三等人,謂有三等成就也,故上章罔底一等上,有此知所以行底一等,又其上有好底一等,到熟有樂底極等。聖人言此,正欲人勿陷於這個最下一等,須趁此件道理上方可;而又於此道理上勿安於低底一等,必求到熟底極等方可云爾。聖人策鞭開示意,何等深切!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘中人以上,可以語上也;中人以下,不可以語上也。’竊按:‘語上’‘上’字,如‘形而上’之上。<u>説約</u>云:‘此與“夫子之文章”章意相發明。’然則‘上’字即就文章中指其成性天道處謂之上耳。非别有低一種道理,對此又有高一種道理乃謂之上也。活看理會,可以領得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章語字,諸注皆作‘告語’之語,以去聲讀。然愚謂此語字總因‘告語’義致生争葛。若云‘語’有上下,則終有密室傳授之嫌;若云即下即上,則聖言中還多語上、不語上分疏;若局隨材高下之義,則終有礙於聖人無隱之教。只坐‘告語’義着處未安,恐不如直作‘與論’之義為當。此蓋言中人以上,然後方可與論於上底境界;中人以下,則初不可與論於此,為其無嚮意之基、進取之步也。夫子此訓,正以見致上之不易,而又以勉中人以下之為可及時趨向,不可懸空希得也。○或説曰:‘<u>王肅</u>曰“上,謂上知之所知也。兩舉中人,以其可上可下”云者,盡之矣。夫道豈有上下?今所謂上,只是謂上知之所知也,此豈責之中人以下者乎?後世此義不明,故理學興而欲效聖人之為,從而聒之,一切務欲開民知竇。聖人之教則不然,示諸規矩而待其自喻。方其不喻,聒之何益?不自喻而得諸耳,均之不喻矣,故聖人不强人以知之所不及。’竊按:此從‘告語’義,而且是‘不可使知’章説義,然似當互看相發,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>問:‘中人上下是資質否?’<u>朱子</u>曰:‘且不裝<sup>[13]</sup>定恁地。或是他工夫如此,或是〔他〕資質如此。聖人只説“中人以上、中人以下”時,便都包〔得〕在裏面了。<sup>[14]</sup>’竊按:其曰‘中人’,而言‘以上、以下’,則其兩種階級自别。而其實‘中人’‘中’字,原從‘語上’‘上’字作準得名的,以其可上則非下,而又不即此便遽為上,則只當曰‘中人’而已。要之,上章所言的知之者,‘以上’便是。然方纔知之、好之,到量難定,故只曰‘以上’;若不知之、好之,亦其狀難定,故只曰‘以下’。是知中人上下,只以出入、嚮背兩頭地位立個界限耳。若以資質,則魯固非上,而有竟以為得者;辨知非下,而有以之不肖者。上下分界,初無定限,何可以此論人品而限定其可上、不可上乎?此正‘三品’餘論,何可復襲?然而<u>朱子</u>乃云‘亦包在中’,何也?世方主資質之見,已成積痼障礙,其撥轉稍變的語氣,自不得不然。而後人反因此等語句,還證其自來謬見,遂失<u>朱子</u>發明本旨,何哉?惟<u>李都梁</u>言:‘即以學質論,反重學不重質,何得抹學專屬質也?’此一條深得<u>朱子</u>意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:恰纔中人以上,無論知、好、樂淺深遠近之分,惟其如此,然後將此基址,方可致得上底。不然,下自暴棄甚類,直至賢知之過,及悦而自畫等科,皆所謂中人以下。比如初不趲程,何以語千里?初不攀梯,何以語千仞?故‘不可語’一句非沮,而勉勉在擇此、致此;‘可語上’一句非譽,而試試在趲程、踏梯。要之見所謂上底,必馴致方得,所以少不得上章方法;要之見所謂上底,必其體段有在,所以少不得下章以下指點。故此章妙處,正在道破不破之間。其所以提省警覺者,深切到底,最是明道者熱腸語,瀝盡血腔處。切宜一念皈依,闕心注服,以為領得地也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">18616</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>水經注</u>所引校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘軍’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘此’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘待阿’,<u>論語集注</u>作‘徒河’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘惸’,<u>尚書注疏</u>作‘煢’。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此句引語<u>論語集注</u>作‘史,掌文書,多聞習事,而誠或不足也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘斑斑’,<u>論語集注</u>作‘班班’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘日後’,<u>朱子語類</u>作‘後日’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘裝’,<u>朱子語類</u>作‘妝’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【雍也 之下】	<!--R2022092190000019-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雍也 之下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>樊遲</u>問知。去聲。下同。子曰:‘務民之義,敬鬼神而遠去聲。之,可謂知矣。’集注曰:‘民,亦人也。專用力於人道之所宜,而不諂瀆於鬼神<sup>[1]</sup>,知者之事也。’<u>王氏</u>曰‘務民之義,務所以導化民之義’,亦通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:人之於鬼神,自當敬而遠之。若見得那道理分明,則須着如此。如今人信事浮屠以求福利,便是不能遠也。又如卜筮,〔自<u>伏羲</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>以來皆用之,是有此理矣。今人若〕於事有疑,敬(而)〔以卜筮〕決之,有何不可?如義理合做底事,卻又疑惑,只管去問於卜筮,亦是不能遠也。蓋人自有人道當為之事,今若不肯自盡,只管去諂事鬼神,便是不知。<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:民者,通上下之稱。義者,所以循天命之則。凡民之生,舍義奚務哉?鬼神者,天之所以司我者,審察人心,至公無私。我有非義,不可干私以祈免於天。故知者盡其義,務合於天而已,於鬼神無求媚諂瀆之心。故‘務民之義,敬鬼神而遠之’,所以為知也。○<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘“務民之義,敬鬼神而遠之”,兩句當合看。’竊按:背義瀆神,必病根相仍;務義敬神,必工夫相須。大凡欲有為者之病,不務民義,則多出諂神。蓋脩身俟命者,務義之事也;違道徼福者,諂神之事也。若不自盡其道以為順命之地,而猶知萬為有宰,禍福有司,則免不得以腆幣諛詞為敬,而數速親媚為悦,以此自謂盡所受之職焉,以此自為合天地之心焉,所以終民義都闕,而不自知其獲罪於天矣。故夫子不但曰‘務民之義’,而又曰‘敬鬼神而遠之’,所以防盡有為者自惑之弊。然後其所當務之實者,旨益切而功益專矣。○敬固對慢之辭,然慢神者,初非有為之科,在所不責,故當時此輩何限而都無譏焉,獨以‘作虚器、祀爰居’等謂之不知,亦可見矣。故知此章非為慢神者言當敬,只為黷神者言當遠耳。然一涉黷意,其敬非敬。教之無黷而遠者,其實亦教之敬爾。<u>或問</u>曰:‘其曰遠者,謂嚴之而不黷<sup>[3]</sup>耳。’正得其義。○或疑:‘古人有疑鬼神之正不正者,何如?’竊按:鬼神之道,本只一般,但以當祀不當祀分其正不正,故<u>或問</u>曰:‘若非其正,則聖人豈復謂之鬼神哉?’○問知,而必民義與鬼神並言之者,蓋緣務人道之宜為盡天所授,而敬鬼神之司為報本反始,統屬有在也。<u>孟子</u>曰:‘知斯不去,知之實也。’以此意會,有可領略。乃論者於此要對鬼神之惑,卻只以不惑〔鬼〕<sup>[4]</sup>神當知之實,已謬矣。仍為不信鬼神,反涉如何?則又説敬意,然則敬只成不信得不甚之名,又見不成事神道理,是何去處?而遽謂其不當信,何以説得?旋又謂不信得勿甚,又何以行得?後世之事神所以徒成文具,務義所以終無統屬,舉坐此誤。讀者惕念。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問仁。曰:‘仁者先難而後獲,可謂仁矣。’集注曰:獲,猶得也。先其事之所難,而後其效之所得,仁者之心也。○<u>或問</u>曰:仁者,先為其事,不計其效。<u>董子</u>所謂‘仁人者,正其誼,不謀其利;明其道,不計其功’,正此意爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘先難,克己也。’<u>陳新安</u>曰:‘先難所包者闊,本不但言克己。’<u>吕晩村</u>曰:‘或謂“難字不即粘為仁説”。不知所難個甚,天下豈有仁外之事理日用乎?’竊按:<u>晩村</u>嘗云‘是説仁者之心如此,猶云“有事勿正”。’得其旨矣。蓋要為仁時,用盡問學功力,致得德性成就,做得許難,故謂之難。既不當單説克己為難,又不當汎指凡事之難。夫子明明説提‘仁者’字,方説‘先難’,則已見所難底自有主事,尚復費辨何也?但難字不當直粘仁字,則以‘先難’即做‘先仁’説不得,又可即做‘先克己’説為得否?只指仁底功力而謂之難,會當低頭做去。計功必助長期待,無以盡體之大而致德之至,故曰‘先難後獲’。於仁者先難後獲上,即可見仁之為仁,故曰‘可謂仁也’。講者必言仁者與求仁者之分,更勞無二致之辨,舉未得論道筌蹄之妙者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>問‘知之事,仁之心’。<u>朱子</u>曰:‘務民義,敬鬼神,是就事上説;先難後獲,是就處心積慮處説’。‘事也,是心〔裏〕<sup>[5]</sup>做出來。’竊按:務義敬神,以立道理的樣範説,故為知;先難後獲,以致道理的功力説,故為仁。分屬事與心,亦無不可。然心亦事,事亦心,不必厚分。○<u>大全</u><u>胡雲峯</u>曰:‘集注中“知者之事”,便見“務民之義”一句務字最重;“仁者之心”,便見“先難”二句先字最要。務者,事之所當為;先者,心之所當急。’竊按:‘務義’一句中,務字固重,而義字為主,又不止此為盡。‘務義’句下並及‘敬、遠’,而後答知意方備;‘先難’字下並及‘後獲’,而後答仁意方備。何也?非‘敬、遠’,則顧不見‘務義’本意;非‘後獲’,則還不見‘先難’篤實。○<u>陸稼書</u>曰:‘“務義敬神、先難後獲”,淺看則似有兩層,深看則皆只是一事。真能務義者,於鬼神自然得敬遠之宜;真能先難者,於仁道自然有後獲之效。’竊按:不但如此,知仁原是一理,則當見通章一事之意。蓋宜人道之謂義,而知斯不去之謂知也。故‘務義、敬神’為知,所謂‘人道者,仁也’。而低頭做此,以為成就終始地者,即所謂‘先難後獲’,故以此謂之仁。總非仁自一事,知又自一事耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章以下,各言所謂仁知之德,反覆模狀,轉深轉切,有令人可會者。此所以指示個上章所謂上底境界,以為體盡得彬彬君子大法門地,而聖門道理於斯臻矣。極當體認處,在此以下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知去聲。者樂水,仁者樂山;樂,並五教反。○集注曰:‘知者〔達於事理而〕周流無滯,有似於水,故樂水;仁者〔安於義理而〕厚重不遷,有似於山,故樂山。’正義曰:‘樂,謂愛好。言知者性好運其才知以治世,如水流而不知已止也;仁者性好樂如山之安固,自然不動,而萬物生焉。’<u>程子</u>曰:‘知,如水之流;仁,如山之安。’竊按:其氣味有相合者,故愛好之。於其性情所愛好上,可見知、仁之體段模象。知者動,仁者静;<u>包</u>注曰‘日進故動’,<u>孔</u>注曰‘無欲故静’。○<u>語類</u>曰:‘不成仁者便愚,知者便一向流蕩。要之,安静中自有個運動氣象,運動中自有個安静氣象。<sup>[6]</sup>’又曰:‘動不是恁地勞攘紛擾,静不是恁地塊然死守。’又曰:‘“仁者静”,或謂寂然不動為静,非也。此言仁者之人,雖動亦静也。喜怒哀樂,皆動也,仁者之人豈無是數者哉?蓋于動之中未嘗不静也。静,謂無人慾之紛擾,而安于天理之當然耳。若謂仁者有静而無動,則知亦常動而不静乎?’竊按:於知者作用上,必有運動不窮底氣象;於仁者作用上,必有安静不遷底氣象,於此又可見仁知之體段模象。知者樂,音洛。仁者壽。’正義曰:‘知者才知運用無不遂通,故樂。<sup>[7]</sup>’<u>包氏</u>曰:‘性静者多壽考。’集注曰:‘知者動而不括,故樂;仁者静而有常,故壽。’<u>語類</u>曰:‘知,便有個快活底意思;仁,便有個長遠底意思。故曰“知者樂,仁者壽”。’<u>佐</u>録曰:‘以言乎繼續不窮之意,故曰樂;以言乎悠久不息之意,故曰壽。’○竊按:於知者樂、仁者壽底事實功效上,又可見知仁之體段模象。○<u>語類</u>曰:‘仁者壽,不可以<u>顔子</u>來插看。’竊按:仁者自有長遠意思,所以曰壽,不可以年限多寡論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林次崖</u>曰:‘知者動,仁者静。<u>程子</u>作推原樂水、樂山意,<u>蒙引</u>作就樂水、樂山上見其然。愚意:樂水樂山、動静、樂壽俱不相沿,皆就知仁上看出。’<u>退</u>録曰:‘<u>次崖</u>看得二説之病,當矣。其“樂水樂山、動静、樂壽俱不相沿”,則過矣。樂水樂山,以知者、仁者氣味相符處言;動静,以作用氣象言;樂壽,以事實功效言。蓋各句各狀之中,自有次序。一言不足,故各言三句,要使知夫知仁之如何耳。’竊按:詳案夫子語意,初非為推原樂水樂山地説個動静,又非因樂水樂山方見個動静。只是言知者、仁者見成底所愛好,及動静作用、樂壽功效。從人所明見易知底,以示知仁的裏面體段何如耳。若其體段,正在合想會地頭是也。而顧乃以動静二字,便當做説體段句語,至有原彼説此、因彼見此等説義,從惹人陽動陰静之疑,至為用動體静、用静體動等分疏,葛藤多端,總緣語意一失,殆不成理。故<u>吕晩村</u>言:‘三截節節自為形容,無淺深之義,亦無聯貫之情,亦無重動静而以上下發明中段之説。至<u>存疑</u>“俱不相沿”語,然後可謂矯枉過正矣。夫聖教本意,始言愛好底性情,使人猜得知仁大綱;次言作用氣象,而首一段意更有一陪出色,令人可想者;終言事實功效上,前二段意更復有摸着彷彿者。首尾鱗次,歷歷提醒,辟如畫馬,毛色排置,神峻自見。然則此章果是節節形容,而遂謂無聯貫相沿之意,恐欠會通凝想之妙。’○正義曰:‘初明知仁之性,次明知仁之用,三明知仁之功也。’竊按:非謂知仁自有性,為此樂之可盡也;知仁自有用,為動静之可盡也;知仁自有功,為樂壽之可盡也。蓋以為知者人、仁者人底性情既如此,則夫所謂知與仁之為知與仁者,豈無想會得者乎?下句皆仿此。於樂山、水上,其‘周流不滯、厚重不遷’底體段可想;於動静字上,其生活高明、安静博厚底體段又可想;於樂壽字上,其繼續不窮、悠久不息底體段又可想。其合想會地頭,只在一片知仁體段。集注連下六故字,可見其義。而必也三言而得者,為形容難形,一言不盡故也。此章須從知仁底人三般標症,診得個知為知、仁為仁的裏面體段,以為摸得致到地而已,支辭何為?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章三段知仁内,既不當各作三樣人説。一段知仁内,又不當分作兩樣德説。工夫入頭,設有知仁名目,其實知仁體段,只是一般成就。自<u>易</u>繫‘知者見、仁者見’等説義,其旨已明。故此言知者、仁者,而既不當插入資質説,又不當言聖人兼得以下偏成。一涉此等,而猶自謂解曉聖學知仁之説者,吾終不信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>齊</u>一變,至於<u>魯</u>;<u>魯</u>一變,至於道。’<u>包</u>注曰:‘<u>齊</u><u>魯</u>有<u>太公</u>、<u>周公</u>之餘化。’集注曰:‘<u>齊</u>俗好經術,矜功名;<u>魯</u>則上禮義,重廉恥。<sup>[8]</sup>’‘道,則先王之道也。’按:<u>漢</u><u>地理志</u>論<u>齊</u><u>魯</u>風俗云:‘<u>太公</u>治<u>齊</u>,脩道術,尊賢智,賞有功,故〔至今〕其土多好經術,矜功名,舒緩(閎)〔闊〕達所足智。其失夸奢朋黨,〔言與行繆〕,虚詐不情。封<u>魯</u>以為<u>周公</u>主,其民有聖人之教化。瀕<u>洙</u><u>泗</u>之水,其民涉度,幼者扶老而代其任。(至)<u>孔子</u>,〔乃〕脩六經,以述<u>唐</u>、<u>虞</u>、<u>三代</u>,是以其民好學,上禮義,重廉恥。<sup>[9]</sup>’竊按:此兩<u>漢</u>時語,而其見於遺墟餘俗者,尚有可驗。故集注取之,能因此推想勝國當日,凡<u>齊</u>所以立國制置之狀,及<u>魯</u>所以開國規模之實,各有可以諦察仿佛者矣。此章只是言<u>齊</u><u>魯</u>之須變方道,以見個道之為道耳。體聖教於千載之後者,正當深察在這裏,不可不先考究得<u>齊</u><u>魯</u>之為<u>齊</u><u>魯</u>。詳見總論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:<u>齊</u><u>魯</u>初來氣象,已自不同,看<u>太公</u>自是與<u>周公</u>别。○<u>大全</u><u>陳潛室</u>曰:‘王道猶人之元氣,<u>齊</u><u>魯</u>之初,均有此元氣,只緣中間各受些病。<u>齊</u><u>魯</u>本俱是聖人之後,都是王道,但<u>魯</u>則中間廢壞,不曾脩葺,不曾改易<u>周公</u>法制,故聖人變<u>魯</u>一番,便可復王道之舊。<u>齊</u>自<u>桓公</u>以來,一變為功利之習,把<u>太公</u>遺法一齊變了。若變<u>齊</u>,除去許多功利了,重新修葺一番,始可復王道之舊。’<u>退</u>録曰:‘此説未是。蓋<u>齊</u><u>魯</u>之初也,不必説均,其後又不當分變易、廢壞之别。<u>齊</u>之立國也,尊賢尚功,其政明於勸懲,其民篤於趨嚮,其制度之成備可見也;<u>魯</u>之立國也,尊尊親親,其俗厚而好禮,安處善而重為非,其成備得又有道理可見也。若夫所謂道,則親親尊賢,盡夫等殺之禮者是也,<u>中庸</u>概言之詳矣。此又是有道理之盡極者也,故必曰“一變可至於道”耳。其實二國之於先公法制,變易、廢壞則未嘗不均,但其遺風餘韻,實自立國規模有以致然者,今亦有在,故夫子就此稱之,以示至<u>魯</u>至道之分爾。然則當初、當時,自當兼説,至若<u>桓公</u>假仁先詐一般議論,自是辨霸的説話,不當援入此章法制、風俗上混説。’竊按:<u>齊</u><u>魯</u>俱是聖賢之後,本都是王道,非他列國可及,而但王道之中,又不無粹駁之差,盡極、未盡極之分。此章正須相形會得處在此。今只看道字是王道,而到<u>齊</u><u>魯</u>亦難説不是王道,則自<u>齊</u>變<u>魯</u>,及自<u>魯</u>變道之層次不明,故於<u>齊</u>必言<u>桓公</u>之變易,於<u>魯</u>必言後世之廢壞,然後卻自説去。然若必以變易、廢壞後言,則其實何國不可,而必言<u>齊</u><u>魯</u>?此固章旨所無,不敢奉循。而至或以此章發意為是不得試之嘆,有何意味?又以為尊王賤霸意,益無攸當矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章既非不得試之嘆,又非辨王霸之意,即抑亦何為而發也?竊按:此篇專明夫子所好之學。而所學之道者,即盡己盡物之道也,體此之謂仁。第五章以上。論至瓢巷之樂,可見德性盡頭。第九章。論至君子之儒,可見道業全體。第十一章。此固人難辨難辦的道理,至大至精的地頭,故反覆致慨,開示丁寧。第十五章以上。然後方説‘彬彬君子’,而道業全體於是不遺,德性盡頭於是有方。乃指此曰直,而無此曰罔。第十七章。知之所知、好之所好、樂之所樂,舉謂此也。第十八章。此實難名,故乃謂之上。第十九章。唯知仁之德可以形容,而知仁體段終難言詮,故‘樣範’説、‘功力’説,第二十章。猶為不足。從其性情説個‘樂水、樂山’,從其作用説個‘動静’,從其功效説個‘樂壽’,於是知仁體段庶可以仿像貌得矣。然而又必就有國有家、統民物處仿像貌得,然後更是深切親到。故此特言<u>齊</u><u>魯</u>至道之難易,使學者就目今二國所以經國家底法制模狀上,以為理會地爾。此須先明<u>齊</u>為<u>齊</u>、<u>魯</u>為<u>魯</u>底規模氣象,然後可以湊形得道體全面。<u>齊</u><u>魯</u>又不當求索其不足處,只從其近道處説,方得之矣。<u>齊</u>,<u>太公</u>之國也,大抵其規模政教有所成立,必功必庸,民知當務;有綱有條,民有定方。大賢之餘烈也,而猶消一變至<u>魯</u>,而後方可語道,則已可見道之為道,而<u>魯</u>之為<u>魯</u>,亦從可知矣。<u>魯</u>,<u>周公</u>之國也,大抵其規模政教成立得,又謹敕有制,知近知遠,皆有道理;有尊有卑,皆有禮法。聖人之遺風也,而又消一變而後可以至道,則道之為道,終又可知矣。彬彬只是形容此道底貌狀,知仁又只是行得此道底德性,到此章然後道體躍見矣。蓋大莫大於法制之成立,而此堇為<u>齊</u>必須如<u>魯</u>方備;善莫善於成立得有制,而又言此堇為<u>魯</u>必須一變方至。若是,則吾夫子所謂道者,何如道也?語其名,則盡尊賢、親親、等殺之禮是也;語其德,則盡知仁之德性是也;語其功,則參百集成,可以為萬世法者是也。此非難見,而至大,不可一見而察;此非難言,而至大,不可一言而盡。故聖門講説從頭,只是要發明個此道理而已。人毋以一見為明、一言為盡,參互會通,以為領略聖旨、融貫道體地爾。若是,則必當有見。道既非一行可到,一善可至,又終非行備底。是道行備須善,不但是善備;是道善備須至,直到‘所過者化,所存者神,上下與天地同流’,然後方是吾夫子所謂道。發到此章,正可想會得。此切不可草草看,只以為不試之嘆,辨王霸之意,可以便了無他已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘觚音孤。下並同。不觚,觚哉!觚哉!’<u>馬</u>注曰:‘觚,禮器。一升曰爵,二升曰觚。“觚哉!觚哉!”言非觚也。’正義曰:‘案<u>特牲禮</u>“用三爵、二觚、四觶、一角、三散”。是觚為禮器也。<u>異義</u><u>韓氏</u>説:“一升曰爵。盡也,足也。二升曰觚。觚,寡也,飲當寡也。三升曰觶。觶,適也,飲當自適也。四升曰角。角,觸也。不能自適,觸罪過也。五升曰散。散,訕也。飲不自節,為人謗訕。總名曰爵,其實曰觴。觴者,餉也。觥亦五升,所以罰不敬。觥,廓也,所以著明之貌。君子有過,廓然著明。非所以餉,不得名觴。”此唯言爵、觚者,略言之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛奇齡</u>曰:觚不觚,戒酗也。禮器稱名,必以義起如此。古量酒以三升為當,五升為過,二升為寡。制器者即因之,故凡設器命名,義各有取,君子顧其名當思其義。今名雖為觚,而飲常不寡,實則不副名,何以稱名?故曰:‘觚哉!觚哉!’○集注曰:‘觚,稜<sup>[10]</sup>也。或曰酒器,或曰木簡,皆器之有棱者也。’<u>毛奇齡</u>曰:‘觚無稱棱者,如謂觚是竹簡,則是竹片供書寫者。<u>陸機</u><u>文賦</u>“或操觚而率爾”,<u>漢書</u>“操觚之士”,皆薄竹方片,可操而寫,未嘗以稜而名。若謂學者之牘,削木為之,其形或六面,或八面,此原<u>涉</u>傳所謂“削牘而<sup>[11]</sup>疏”者。此但名牘,不名觚,另是一物。即操<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_61910__65013__52939__30707_(tp).jpg"">之<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_61910__65013__52939__30707_(tp).jpg"">,本是竹形;柧稜之柧,本是木旁。皆借寫作觚,非本字也。’竊按:但恐夫子未必因酒器之無稜、木簡之不方而發此訓也,則集注訓詁所以差欠意味爾。然其實柧、觚可以通用,而觚又轉而為<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_61910__65013__52939__30707_(tp).jpg"">者,皆从稜意而然爾。則<u>毛</u>説之謂‘操觚之觚’,初無稜意,以此為駁注柄欛者,亦非公論。大抵有意立異者,其論不可信類此。○<u>退</u>録曰:觚,以其觚,故曰觚。如其不觚,可謂觚乎?舊注、集注解雖不同,義所指一也。後之看者無所不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬氏</u>曰:‘以喻為政不得其道則不成。’<u>程子</u>曰:‘舉一器,而天下之物莫不皆然。君而失其君之道,則為不君;臣而失其臣之道,則為不臣。’竊按:以此汎論天下之物,固無不可,然以之論此以上所發的此個道理,然後語意益切。若君而不君,臣而不臣,則此以他物為觚之喻也,不合言‘觚不觚’。此言‘觚而不觚’,正是為道而非真之辟也。其意若曰:名之曰道,而若非此個道,則是豈成道云爾。此個道理者,即吾夫子參百集成,可以為萬世法底道理也。毫釐易差,疑似易混,故夫子發此以該萬事名實,而其歸有在。故<u>馬氏</u>所謂‘以喻為政不得其道則不成’者,語固偏澀而意可活取。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:形容此道直,至上章而後正有貌得仿像者。此章乃提説不如此非吾所謂道,不必大段違悖方為非道,一半毫差錯疑似便不成為道。故下章辨似是之非,又下章明所以弗畔之方。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>問曰:‘仁者,雖告之曰:“井有仁焉。”其從之也?’集注:‘<u>劉聘君</u>曰:“有仁之仁當作人。”今從之。’<u>佐</u>録曰:‘只依本字看,似無妨。’○<u>胤</u>録曰:井與阱同,陷害之地也。<u>宰我</u>問:‘仁者好仁篤,雖曰仁在乎井,亦應往從。’言不以害生疑仁。子曰:‘何為其然也?正義曰:‘然,如是也。’<u>退</u>録曰:‘何為其然者,言必不然也。’竊按:‘何為其然’語氣,見仁者之必不可使如是意思。君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也。’竊按:可逝,謂可使之往;不可陷,謂不可使之陷。<u>退</u>録曰:‘大凡君子有可欺之使逝者,然而自不見欺妄逝,故終不可罔而陷之也。可逝、可欺,見君子好仁之狀;不可陷、不可罔,見君子明理之實。’○<u>語類</u>問:‘“‘可欺”是繼“可逝”而言,“不可罔”是繼“不可陷”而言。’<u>朱子</u>曰:‘也是如此。但可逝、不可陷,是就這一事説;可欺、不可罔,是總説。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:集注改‘有仁’之仁作人字,舊説則依本而仍作‘仁人’説,其意稍切,而為説則正同。以‘可逝’謂可使往視井上,以‘不可陷’謂不可使自投井中。使<u>宰我</u>所問,殆若蒙孩妄料;夫子所答,只成没趣漫應。此正是發明道理的至精關頭,而只此便休,有何意思?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:從仁者業性仁道、誠實無他底一片心事上想來,固應到底為仁死亦不捨,又必謂仁必從,斷不顧疑。故<u>宰我</u>言:仁未必在井,而設曰有之,仁者未有不從之理云耳。從者,從而不避之謂;從者,從而不疑之謂。此言之失,縱失在仁者從道裁量、隨遇隨素之宜,然其實於君子固窮心迹,守死形容,則未為無得。但以形迹上為仁,而不知所以視命盡宜之實,則反患要盡仁時,知或未盡;而要盡知時,仁或未至,所以問此也。疑到此境固所不易,設問之意有可參量。故夫子於井上不辨他仁之有無,於仁上不説他井之必無,而直曰‘何為其然’。大抵君子之心,只為在體仁到盡,不為在形迹上求盡其所以流通裁量、隨宜參變者,正所以成就本心,而仁無不恰耳。故聖人言仁必言知者,蓋為此也。果若是仁者也,則必當真成個仁爾,復何為如<u>宰我</u>所云耶?故夫子既以此一句答了,以明其不然,而遂自<u>宰我</u>所認仁者底‘可逝、可欺’之狀,説及仁者所以成仁處‘不可陷、不可罔’之實,説盡到詳,然後知仁二者方見為自來合成的道理,而吾夫子從來發明的關頭怳然想得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章先須細玩<u>宰我</u>所認謂仁底意思。得其實,然後可以諦察得夫子所指點的微意端的矣。於以與全編上下所發示之旨參照看,看出個論道理上辨似正經的精密之真,方有實得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子博學於文,約之以禮,竊按:‘文’字、禮字釋義,自具本經上面,而章下諸説亦須參看。○<u>語類</u>問:‘文,謂<u>詩</u><u>書</u>六藝之文否?’<u>朱子</u>曰:‘<u>詩</u><u>書</u>六藝,固文之顯然者。如眼前理會道理,及於所為所行處審别是否,皆是。’<u>李都梁</u>曰:‘禮有節、有文,中乎天則,只是文之恰好至善處。’○<u>蔡虚齋</u>曰:此處以知行二字貼,不是。蓋此章重在‘博約’字。○集注曰:‘約,要也。’<u>語類</u>曰:‘此約字與<u>顔子</u>所言約字,皆合只作“約束”之意。’<u>黄勉齋</u>曰:‘以博對約,則約當為“要”。然“約之”謂“要之”,已覺不順。若謂“約我”為“要我”,尤非文理。故以約為“束”。嘗思之:“博,謂汎而取之,以極其廣;約,謂反而束之,以極其要。”於文義庶皆得之。’○<u>語類</u>曰:‘博學,非謂欲求異聞雜學方謂之博。’又曰:‘非博學,則無以約禮;不約禮,則博學為無用。’‘“約禮”云者,約其博而使就於禮耳。看“博、約”與“之以”字有一貫意。’竊按:一貫,只是言博約工夫為一串耳,非引‘一貫’義來解此句。而<u>陸稼書</u>謂:‘<u>朱子</u>以“一貫”來解,似難説。’似亦誤看<u>朱子</u>意。亦可以弗畔矣夫!’音扶。○集注曰:‘畔,背也。君子學欲其博,〔故於文無不考〕;守欲其要,〔故其動必以禮〕。如此,則可以(弗)〔不〕背於道矣。’<u>鄭</u>注曰:‘弗畔,不違道。’竊按:既是弗畔,則自是不違道。然直以畔字作‘反背’義,則必於白文上加一道字方成文理。而此無道字,則畔字恐不是‘反背’之謂。按<u>説文</u>:‘畔,田界也。’兩田盡處,是謂田界,則畔只是一偏之稱。此言‘博文約禮可無偏而不中之失’云爾,自是與‘不背道’之云不同矣。且若言‘博約不足為道,而堇不大背’云爾,則聖門應有直捷為道之法,其將謂此當安在?此<u>陸</u><u>王</u>所以錯疑而横走也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>汪武曹</u>曰:‘<u>程子</u>謂“博學於文而不約之以禮,必至於汗漫。博學矣,又能(約禮)〔守禮而由於規矩〕,則亦可以(弗畔)〔不畔道〕矣<sup>[12]</sup>。”似重在約禮,而以“約之”“之”字指所學之文而言。集注則將博文、約禮分開平説。似當以集注為長。’竊按:<u>程</u><u>朱</u>二説本不相害,此分長短,恐非知言。大抵博文、約禮之名目雖二,博文、約禮之工夫則一。何以謂名目則二?博文,自是識古通今,無不考求之謂;約禮,只是折衷合節,充當事理之謂。世固有博而不能約者,亦有約而不能博者。博文、約禮豈可混作一事,以為博遽成約?集注中分開平説者,以此也。何以謂工夫則一?博之為何,會須約之。‘約之’約,何所約者?博耳。有如<u>殷</u>輅、<u>周</u>冕,必也參酌<u>三代</u>,而後方知<u>殷</u><u>周</u>之為得中。此所以非約無用博,而不博無所約。博之,正所以為約之也。<u>程</u>注中一串連説者,以此也。集注所以詳説名目,訓詁之體也;<u>程</u>注所以通釋本旨,明道之意也。義實相該,正當參看,奚為分長短?○<u>語類</u>曰:‘若博文而不約之以禮,便是無歸宿處。’又曰:‘(博學於文)〔博文工夫〕,(自是)〔雖〕頭項多,然於其中尋將去,自然有個約處。<sup>[13]</sup>’又曰:‘博文、約禮,若莫令兩下相靠,作兩路〔進前〕<sup>[14]</sup>用功,成甚次第?’○<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:必博而能約,則無汎濫支離之弊,博不失之雜;約而能博,則無偏狹固滯之失,而其約不失之陋。此博、約之所以貴於兼盡也。然君子之博學,正欲貫通此理,以為反約之地耳。豈博自博,而約自約哉?此博約之所以相為用也,故君子必由博而反約。若使事物之理有未究,而遽執吾所得者以為據依,則所止者未必天下之至善,所執者未必天下之時中,而以非禮之禮為禮者有之矣,何以能弗畔哉?○<u>陳潛室</u>曰:博學,必約之以禮,是重在約禮;博學,正將以反説約,是又重在博學。蓋博固不可不反於約,然非博亦不能反於約,二者合而後備。○竊按:文固是散碎在這裏,於其中博極其盡時,自爾能參酌得至善之禮來。所以<u>孟子</u>云:‘博學於文而詳説之,將以反説約也。’此語正是此章正面解義,而或以為與此不同,何也?只緣以博文、約禮分屬知行,而‘反説約’章不見行意,故云然耳。然其實知行二字,本不合分屬博約。大抵博約之工,正是問學之方,格物之事。而知,知此也;行,行此也。然則<u>孟子</u>之訓雖以知言,而即知論行者,自是論道本例也,如何與此章分異同得哉?況又翻轉知行之分,分屬‘問學、德性’,‘格致、誠正’等去處,以所謂‘問學’也、‘格致’也,單以‘博文’當之,而謂無個約底,亦可成問學之方、格致之事否?果爾,問學、格致,反不成汗漫駁雜,而惡得為聖門全工乎?○<u>講義</u>曰:不博文,無以擇中;不約禮,無以守中。故曰:‘博學於文,而約之以禮,亦可以不畔矣夫!’弗畔者,中之謂乎?○<u>退</u>録曰:文,禮之文也。文節之謂禮。約之以禮,則知文之節矣。然後有所自得而曲折舉矣,由是可以致中,故曰‘弗畔’。○竊按:此必曰君子者,若曰‘必也,君子之道如此’云爾。上言知者、仁者,纔説合知仁之德,然後説個君子。君子者,其盡知仁之總名乎!君子之道者,自生民以來,其惟<u>仲尼氏</u>之道乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:博文約禮,即<u>大學</u>‘格物、絜矩’之工,即<u>中庸</u>‘擇善、致曲’之事。由斯作力馴致,可以達天德而盡中庸,故下章言聖人合天之德,又下章論中庸之德。至于末章,乃統終始、合準梯,以見要得‘博施濟衆’,以‘能近取辟’作道理。而‘能近取辟’,正以‘博施濟衆’作準頭。到此聖言發示,殆無餘藴,而聖學真境所不可言詮處,始躍如矣。讀者須會全旨,無失大道之範可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子見<u>南子</u>,集注曰:<u>南子</u>,<u>宋</u>女,<u>子</u>姓,‘<u>衛靈公</u>之夫人’,淫亂而<u>靈公</u>惑之。‘<u>孔子</u>至<u>衛</u>,<u>南子</u>請見。<u>孔子</u>辭謝,不得已而見之’。正義曰:‘按<u>史記</u>世家,<u>孔子</u>至<u>衛</u>,<u>靈公</u>夫人有<u>南子</u>者,使人謂<u>孔子</u>曰:“四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者,必見寡小君。寡小君願見。”<u>孔子</u>辭謝,不得已而見之。夫人在絺帷中。<u>孔子</u>入門,北面稽首。夫人自帷中再拜,環珮玉聲璆然。<u>孔子</u>曰:“吾鄉為弗見,見之禮答焉。”是子見<u>南子</u>之事也。’<u>子路</u>不説。音悦。○集注曰:<u>子路</u>以夫子見此淫亂之人〔為辱〕,故不悦。〔夫〕子矢之曰:<u>佐</u>録曰:‘矢,直也。矢之者,直陳質言,使之信也。’竊按:<u>釋名</u>云‘矢,指也’。矢之者,直指陳白,不加回互辨别之稱也。<u>盤庚</u>所謂發矢言,亦此意。正義引<u>蔡謨</u>曰:‘矢,陳也。’即<u>詩</u>‘矢歌’、<u>左傳</u>‘矢魚’之訓,皆未必不從‘直指’意轉變。而既變為‘陳’意,則如<u>皋陶</u>‘陳謨’、<u>離騷</u>‘陳詞’,皆兼‘鋪張、布告’意,卻非此章釋義。<u>孔氏</u>以為誓也,而<u>語類</u>言:‘矢、誓,聲相近而然。’此姑無使用明據。然大凡誓亦是‘直指質言’之謂,則以矢謂誓,最義近之,但不如即作‘直指’義為直捷有據也。‘予所否方九反。者,天厭之!天厭之!’正義曰:‘否,不也。’竊按:<u>説文</u>係是總釋,故訓否為不。然到此有所指的而言,則‘否’只是‘不可’之謂。‘予所否’者,猶云予若所不可者為此云耳。○正義曰:‘厭,棄也。’竊按:若到厭時,必成棄絶。然若訓厭謂棄,恐非字面。厭只是不悦意思。天厭之,言不與天吻合,則是見厭射於天也。正義曰:‘再言之者,重其詞,使之信也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>:‘仕於其國而見其小君,禮與?’<u>朱子</u>曰:‘是於禮無所見。<u>穀梁子</u>以為大夫不見夫人,而<u>何休</u>獨有郊迎執贄之説,不知何所考也。然禮家又謂:“<u>陽侯</u>殺<u>繆侯</u>而竊其夫人,故大饗廢夫人之禮,而使人攝焉。”則是大夫雖或有見小君之禮,疑亦久已不行於世,而<u>靈公</u>、<u>南子</u>特舉之耳。’○<u>語類</u>曰:仕於其國,有見小君之禮。當夫子時,想是無人行,所以<u>子路</u>疑之。若有人行時,<u>子路</u>也不疑了。<u>孟子</u>説‘<u>仲尼</u>不為已甚’,這樣處便見。○竊按:若推<u>子路</u>不悦之意,只是為惡人不當見,縱使有見小君之禮,猶為不當見云耳。故夫子未嘗據禮以為當見,而只得矢之如此。然則看者但當見夫子不當見而見底深意而已,禮廢與否,亦不必深論。如<u>簡子</u>召而<u>孔子</u>不往,<u>儲子</u>幣而<u>孟子</u>不拜。苟有不見之義,聖人豈拘於禮數而黾勉為之者乎?<u>子路</u>不悦,亦據此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘<u>孔子</u>之見<u>南子</u>,禮當見也。<u>南子</u>之欲見<u>孔子</u>,亦其善心也。聖人豈得而拒之?’○或云:‘<u>孔子</u>曷為而見<u>南子</u>?’<u>朱子</u>曰:‘<u>南子</u>之行則醜矣,然其願見,蓋有善意焉。’○<u>大全</u><u>齊氏</u>曰:<u>南子</u>之欲見夫子,蓋亦秉彝好德之天也。○<u>佐</u>録問:‘子見<u>南子</u>,何也?’曰:‘“傾者覆之、栽者培之”,天之道也。今有一物,藹然有欲生之心,天何嘗不吹嘘之生耶?聖人,天也,“與其潔,不保其往”。<u>南子</u>欲見<u>孔子</u>,是如物之自動生意者,夫子又何必拒之?欲往擾<u>肸</u>,皆是心也。然此不可以言喻,故矢以“天厭”。’○<u>李都梁</u>曰:‘<u>南子</u>,<u>靈公</u>妾也,非夫人也,不當以小君視之而行見小君之禮。況見小君之禮久不行,而淫亂之人安得辱聖人之見?<u>子路</u>不悦,是其持守以正處。但<u>靈公</u>既以為夫人,則亦不得直斥其非小君。而彼又有欲見之誠,則亦不得以平日之淫亂而棄其今日之自潔也。只看<u>陽虎</u>以家臣竊權,本非大夫,乃託大夫,賜士之禮,夫子亦必往拜,則聖人之不為已甚,而合禮由道也,明矣。但其雖見<u>南子</u>,而為不見。見之,禮以答焉。雖見猶不見也,亦如遇塗之問答而已。’竊按:此條語支蔓而意可取。蓋夫子見<u>南子</u>之義,雖然只當以好生之心為主,不當以見小君之禮為主。然所謂好生之心,必不可外禮得行,則亦當求之禮文所稱以内。所以<u>李</u><u>辨</u>中兼兩邊説,其意可取,然其以‘見猶不見’為‘不磷、淄’之證,而把作聖人德盛實事,則抑有未也。今<u>南子</u>之善心止於請見,故聖人亦止以不見。見之,禮答焉。若使<u>南子</u>不止於此而改行求道,則聖人所以與之者,必不限止此。此正是聖人生物之心,與天地同流的德性事宜也,舉此一事而萬為可例,舉此一隅而全體可想。故<u>曾氏</u>曰:‘見<u>南子</u>,過化之行。<u>子路</u>不悦,非常談所能曉,故矢之如此。’集注曰:‘此豈<u>子路</u>所能測哉?故重言以矢之,欲其姑信此,而深思以得之也。’信乎,非言語可能喻者。然其曰‘予所否者,天厭之’云爾,則正見夫子之所以宜也,以其合天耳。盍視彼仁覆者,以視夫子之行也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:不諱枯木之生,而見天地之大德;不拒惡人之潔,而見聖人之至仁。故二十二章既言非此非道,二十四章又辨似道非道,上章明所以弗畔之方,此章乃所以體此之德,證之以天而無以加矣。下章乃言中庸之為德。此篇發明全旨,其在斯乎!其在斯乎!○<u>疾書</u>曰:‘<u>喪服傳</u>“何以期君之妻?則小君也”,疏云“欲見臣為小君期,是常,非從服之例”云。然則聖人緣情制服,衰必當物。義為君臣,服之以子為母之義,其必有相見之例矣。然其見之也,必以時,不可以徒然也。<u>防記</u><sup>[15]</sup>所云,其世代不可考,而要是大饗有此禮,則亦不是無時遽見之謂也,本與夫子事不同。且夫子於<u>衛</u>,未嘗仕而受禄為臣也,則凡臣見小君之禮,於此説不得矣。若使其當行常禮,則方其請見也,豈敢有辭謝不得已之舉?<u>子路</u>又何必疑之至此?夫子答之,只曰禮而已可矣,又何至指天為誓哉?今以<u>史記</u>之説考之,“四方之君子,必見寡小君”云云,則必是當時俗禮如此,而夫子從之迫,則斯見之義也。此聖人所以道大無迹,而門人之所不及知也。’竊按:夫子若只是迫於不已之事,則聖人處宜終不見深意,而乃强推為道大無迹者無謂。且其質之以天者,歸趣何在?○或説曰:‘子見<u>南子</u>,<u>子路</u>不悦。<u>孔子</u>矢之,其義不傳,自<u>孔安國</u>時固已疑之。按:<u>蒯聵</u>以<u>南子</u>故,至於奔亡,<u>出公</u>得以據國,而<u>衛</u>於是亂矣。<u>子路</u>仕<u>出公</u>,而不悦<u>孔子</u>所為,豈<u>孔子</u>之見<u>南子</u>在<u>出公</u>時,而<u>南子</u>擅權如<u>吕后</u>耶?<u>孔子</u>見之,或使<u>蒯聵</u>、<u>出公</u>父子之際有因之復協之道乎?是時國亂而臣下相疑,<u>蒯聵</u>之反,想所不願矣。<u>子路</u>之不悦,無或為是耶?然則<u>孔子</u>之設誓亦宜爾,豈徒以安<u>子路</u>?亦將取信於國人也。凡誓之道皆然。不然,使其在<u>靈公</u>時,則<u>孔子</u>能化<u>南子</u>,亦不過一婦人,只是佛化<u>韋希</u>類耳,是何益也?雖然,此事當時如<u>子路</u>者,猶不知<u>孔子</u>之心,況千載之下,何以懸度?姑且存疑以俟。’竊按:此説不但億度難信,且謂其非<u>靈公</u>時者,顯違<u>史記</u>,安得懸説乎?然其所以推説之意,則不全無理。何也?為其於見<u>南子</u>上,論及國家所關之大故耳。但其謂<u>孔子</u>為此於<u>出公</u>時,則反豈不晩而無及乎事勢?且有行不得者,不如及<u>靈公</u>之在,而使<u>南子</u>有以改心革慮耳。若是,可以安太子於幾微,靖國難於未萌,可使<u>靈公</u>無過,則竟何有辟愛之譏乎?化止一婦人,而一國之受施如此,無限禍亂庶可轉回於此一舉矣。又豈同佛化<u>韋希</u>女比也?且<u>南子</u>雖曰無道,見其識<u>蘧瑗</u>一事,亦未嘗無是非辨者,不害有足庸為善之端。安知<u>孔子</u>不先睹<u>衛國</u>之禍兆,而思因<u>南子</u>之善,幾有以挽止於未事之前否?若是,信乎,見夫子道大無窮之迹,而此正<u>子路</u>之所未及知者。知我惟天,故矢之以天。然但當此時也,不幸<u>靈公</u>即死,<u>南子</u>無恒,事未成遂耳。若夫子之意,則不為遇然也。此亦存疑姑記,以俟後君子取正焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘中庸之為德也,其至矣乎!正義曰:中,謂中和。庸,常也。言中和可常行之德,其至極矣乎!○集注<u>程子</u>曰:不偏之謂中,不易之謂庸。至,極也。○<u>退</u>録曰:‘無所不包,無所不備之為中;無處不可,無時不可之謂庸。’又曰:‘中,包涵至大之謂;庸,恒常可久之謂。’竊按:二字説義,詳見<u>中庸</u>篇中。蓋中者,喜怒哀樂未發之稱,即所謂天下之大本。而庸,則言此須可常也。此正是體此道底至德也,故曰‘中庸之為德也,至矣’。此道者,前章所言‘弗畔之道’是也。民鮮上聲。久矣。’正義曰:‘鮮,罕也。’<u>退</u>録曰:‘民者,通上下之稱。’<u>何</u>注曰:‘民鮮能行此道久矣,非適今。’竊按:自集注皆從此義,然如此只成是嘆世意,殆非發明本旨,恐不如依<u>思</u>傳作‘鮮久守’意,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:至者,無所不盡之謂也。如數十數,則自一盡十,一數之至也;如數百數,則自十盡百,十數之至也。夫無所不誠之謂中庸之德也,故無大無小,成始成終,無一毫之欠缺,則亦云至而已矣。舉天下而視之,非無一德之可稱者也,或能於一事者,不能於二;能於一日者,不能於月。中庸所以為至,而民鮮久守者,不其然乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘此章與<u>中庸</u>之文大同小異。此章有“之為德也”四字,以中庸之德言也;<u>中庸</u>無“之為德也”四字,以中庸之道言也。以德言,則不消言能而能在其中,故此章下句無能字;以道言,則有能知與不能知、能行與不能行,故<u>中庸</u>下句不可無能字。’竊按:中庸二字本不是論道語,只指其行此道底大本要方而言也。<u>雙峯</u>以<u>中庸</u>之文謂是語道者,殆亦不明乎此而然者,無怪其誤矣。蓋<u>中庸</u>則承上文而言,自不消言德字,而下不可無能字;此章則無所承而言,故有德字,既有德字,則下不必有能字。語勢自爾,不消歧解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此篇論夫子之道,反覆形容,直至弗畔之方,合天之德,此所謂中庸之至也。故到此章説出中庸二字,而因嘆舉天下所以不能之故,總由其久守者鮮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘如有博施去聲。於民而能濟衆,何如?可謂仁乎?’集注曰:‘博,廣也。’正義曰:<u>子貢</u>問夫子,曰:‘設(或有)〔如人君能〕廣施恩(澤)〔惠〕於民,而能振濟衆民於患難者,此德行何如?可以謂之仁〔人之君〕乎?<sup>[16]</sup>’○<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:玩文意,當是博施於民而能得所濟者衆。蓋博施者,自我之施恩澤而言;濟衆,自衆人之被吾恩澤者而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説約</u>曰:‘可謂仁乎,<u>或問</u>是揀個大底説。<u>朱子</u>曰:“然<u>蔡覺軒</u>亦曰:如此而後,可以謂之仁乎?”<u>蒙引</u>又作“尚疑不足”,以盡仁另一解。’竊按:<u>子貢</u>本欲形容個體仁的功量所至,故推説到施、濟極頭,而曰如此可謂仁乎否,然而未信其尚無優<sup>[17]</sup>不足之慮可能適當仁量,故先説如何,然後方問可謂仁乎。語勢自如此,又不必以‘尚疑不足’另作一解。終可見<u>子貢</u>見道之深,體仁之大。下面發明,當以此立準究解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘何事於仁,必也聖乎!<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸!集注曰:‘聖〔以地言,則〕造其極之名也。乎者,疑而未定之辭。’<u>大全</u>:‘乎字以含下一句意。病,心有所不足也。’○<u>講義</u>曰:聖不勞而仁,故曰‘何事於仁也’。竊按:夫子因<u>子貢</u>之言,而云:‘如此何勞致力於仁,必也,聖人方能乎?’必者,斷定之辭;乎者,未定之辭。如此斷知其為聖,故曰必聖;人尚於此病諸,故曰乎。以<u>堯</u><u>舜</u>之聖,猶為不足於此,則此其天乎?又可見聖人求善無窮之心乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘聖以地位言也,不是離了仁而為聖,聖只是行仁到那極至處。’<u>林次崖</u>曰:‘聖是德成至於極至之地也。’○<u>朱子</u>又曰:‘博施濟衆,非但不止於仁。雖聖人猶以為病,非謂仁者不能而聖者能之也。’竊按:惟聖者能此,而又曰聖猶病諸,即及其至也,聖人亦有所不能意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:夫施博無窮極,而衆濟無限量。此雖以人事言,其實天德也,惟聖為能體造到此,故曰:‘何事於仁,必也聖乎!’此只是仁之盡處,而其謂之‘何事於仁’者,其猶天道之不貳,只是無間盡頭,而無事於無間。再是,知‘博施濟衆’之為仁功極準,聖學實際何可為?其出自<u>子貢</u>口中,遽謂其廣浪虚闊而歸之空談麤話乎?乍看‘必也聖乎,<u>堯</u><u>舜</u>病諸’語氣,殆若<u>堯</u><u>舜</u>亦有盡未到底聖量,然病之一字,只就<u>堯</u><u>舜</u>心事道出的,實非少<u>堯</u><u>舜</u>語也。蓋其封比屋,被四表,施已博而衆已濟矣,特以四凶之未悛,海外之尚荒,猶有不自滿之心,然豈可謂施不博、衆未濟乎?於病諸上,終可見施、濟之為大處矣。夫子此言既不是少<u>堯</u><u>舜</u>之未盡,亦不是砭<u>子貢</u>之虚遠,而實使聖準極則躍見於三句語中。下面説實説方,正有發矢向的之勢,讀者於此慎勿尋常。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。<u>語類</u>問立字、達字之義。<u>朱子</u>曰:‘此是兼麤細説’。‘聖人所謂“立之斯立,動之斯和,綏之斯來”,亦是這個意也。凡事不出立與達而已。謂如在此住得穩,便是立;如行便要到,便是達。’又曰:‘立是安存底意思,達是發用底意思。’竊按:立,如‘中立’之立;達,如‘達道’之達。凡事須要立得住,立得住又死煞不成,更須要達得通,故<u>朱子</u>言‘凡事不出立與達而已’。○<u>陸稼書</u>曰:‘時文有將立、達分教、養者,誤。’竊按:教、養原歸一致,而所以立之、達之者,總只施行在這耳,如何分屬為得?其於‘立人、達人’句,或可説去。而至於‘己立’上謂之‘立於教’,‘己達’上謂之‘達於養’,初不成理。愚欲因其説而變其意曰:‘立是立教、立志之謂,達是培養、條達之謂。’則似得立、達意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>講義</u>曰:‘“己欲立而立人”者,己以立人為立也;“己欲達而達人”者,己以達人為達也。’竊按:己欲立者,己欲成立乎此善道也;立人者,為之矜式綱紀,使之皆有以成立也。己欲達者,己要通達乎此善道也;達人者,為之措置導喻,使之同得以通達也。夫己欲立時,欲立無别事,立人正所以立己也;己欲達時,欲達無别事,達人正所以達己也。此乃聖學上本來法門,就此欲字、而字上細玩極明。説到此語,其實拖歧無路,而尚有疑焉,何也?<u>語類</u>云:‘己欲立便立人,己欲達便達人。’又云:‘己纔要立,便立别人;己纔要達,便達别人。’雖未詳説,大意可會。而<u>説約</u>卻云:‘其實立人、達人,少不得“知明處當”四字。今人不解,遂謂人己之際一欲可通,己方欲立,人便自立;己方欲達,人便自達。如捏空塑影,都無實際。’竊按:後人不求諸實功而只求諸虚效者多,<u>説約</u>此言可謂深中此輩不解<u>朱</u>語,妄為高論之病。然至其曰‘我方欲食,汝無飽理;我方欲衣,汝無暖理。而終為欲兼,亦不能自飽、自暖之憂,已不是仁者’見解,何足與論於仁説哉?只緣不知合内外之説,而猶執成己、成物分條作功之見,故謂到接待上,方尋個明當底道理以作功地。而謂接人前,可自有己立、己達工夫獨行於無人地頭,猶得為實際語乎?夫其所謂明當者,固是立、達人之事。而其實明且當者,即我欲立、欲達之事也。設以食與衣言之,欲食便是欲與人偕食夫此也,欲衣亦是欲與人同衣夫此也。不然,‘奏庶艱食’,豈帝獨糊?朕欲作服,豈帝獨着?所以及人飽暖,纔為欲食欲衣成就耳。此正成己、成物實實境際,而反為不能自飽、自暖之慮,則物我障礙何時得去?而為仁適以私我耳。若夫親賢等殺,民物分數,則固是行際道理,非無條件,而又合將此等條件,以論其己立、己達上工夫,所以謂立、達己正以立、達人也。今反或援引此等,以為從己分厚薄之證,則非無仿似,而其於聖門行道宗旨失之遠矣。悠悠千載,發示苦心何由得明?○集注曰:‘狀仁之體,莫切於此。’竊按:此節只就仁者立心行事上言,以見仁為仁底體段模象,故云‘狀仁之體莫切’。以其如此,所以不限到所施、所濟如許博、衆,而莫非成己上事,於此尤見狀仁莫切。○<u>通考</u><u>朱公遷</u>曰:集注‘狀仁之體’之意,與<u>子貢</u>‘無加諸人’者同,皆是以己及物之意。但夫子順言其所欲,<u>子貢</u>是反言其所不欲。<sup>[18]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能近取譬,可謂仁之方也已。’竊按:此緊接上文,而言於己與人之間,若能切近取譬以通其道,則可以立、達得人,而得成個欲立、欲達底本心事功云耳。為仁之方,止於此矣。○集注曰:‘譬,喻也。方,術也。’竊按:譬字只是引類意。譬字上加一取字,然後喻意方見。大抵喻也者,通也,就如上文以己立、達人之際,必取其情曲道理所同然者而教施之,然後方爾我相通而有以喻矣。<u>大學</u>所云‘所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也’,正此之謂也。其取譬也,必須切近,無生疏臲卼之弊云耳。大凡仁,所以合内外之道也。若使以我體物得有一毫汎闊處,則其何以内外歸一?立、達得人,即我立、達否,故‘能近取譬’,所以為‘仁之方’也。集注‘近取諸身’之義,本當如此推説,而失其旨者,誤因此語以身為近,則不得不以人為遠。一近一遠,已不成合。仁正合之,而今反離之,可乎?此與<u>易</u><u>繫</u>所云及<u>孟子</u>‘道自邇’等亦有分别。<u>易</u>汎對遠求而言近,<u>孟子</u>則對遠求者之誤而言邇。此乃緊接上文人己字言近,意指在人與己之切近耳。果若以己為近,則其以人為遠,而謂之對此為近者,已是道理未妥,且謂其從何作主而乃云身纔近之乎?最易失旨,不可不詳察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘醫書以手足痿痺為不仁,此言最善名狀。蓋仁者以天地萬物為一體,莫非己也。認得為己,何所不至?若不屬己,自與己不相干。如手足之不仁,氣已不貫,皆不屬己。’<u>齊氏</u>曰:‘身於手足,一體也,外邪間之,故不相貫;己於天地萬物,一體也,人欲間之,故不相貫。夫通手足之間者,醫必有方;通天地萬物之間者,聖人亦必有方。然則恕者,聖人示學者以去間之方也。’集注曰:‘以己所欲,譬之他人,知其所欲亦猶是也。然後推其所欲以施於人,則恕之事而仁之方也。方,猶術也。’<u>李毅侯</u>曰:‘此處一能字,切勿輕易看過。從來多少學人,終身克治,究竟人我籓籬未易脱化,腦中不無膏肓之疾者有矣,豈易言哉?此正一言可以行終身,而究其至極,直可以當“一貫”者也。’竊按:夫子此言,正是忠恕之事。‘能近’字見忠字意,‘取譬’字見恕字意。夫忠恕,所謂脱化人我籓籬,要得萬物一體者,非為忘身循物,如<u>墨子</u>兼愛、佛氏慈悲,只為物以我體,要得區處盡此以為我底的區處耳。此忠恕所以一貫,而所貴乎萬物一體者,正以此也。若能緊接上文‘欲立立人,欲達達人’意看,此義明甚。○同一此方,而提題曰忠恕;指其施行事例,而曰‘施諸己而不願,亦勿施人’;指其工夫方法,而曰‘能近取譬’。工夫方法,只是‘欲立立人,欲達達人’底工夫方法,事例即此底事例,提題即此底提題。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘此章前面是説仁之功用,中間説仁之體,後面説仁之方。’<u>吕晩村</u>曰:‘“仁者”節與末節强分安、勉,非是。“仁者”節是説仁體,末節是求仁工夫。’竊按:<u>晩村</u>此言,其比强分安、勉者固有見解,而但以‘欲立立人,欲達達人’謂是另説仁體,而不涉論方意,則還恐分離。大抵此章‘博施濟衆’一句,是説着為仁底範量極頭,功用盡境,故曰‘何事於仁’。此只見功用、範量,而不見其所以然之故。則夫子就其仁者本心,説個‘欲立立人,欲達達人’,以示學仁者立格心頭。又就其工夫實事,接説個‘能近取譬’,以示學仁者(攢)〔趲〕程步趣。聖門論學,正是有準有梯,有格有致,始終條理,莫此為詳。〔此〕<sup>[19]</sup>一段句汎看不得處。而或乃以‘博施濟衆’歸之疏闊麤話,‘立人、達人’歸之鋪敍汎論,只是求仁於‘近譬’一句上,顧不知近是從何作近,譬是何樣取譬。畢竟使範準無地,立格無所。以行恕工夫若不做安恕姑息義理,則易認成較量厚責道理,反與聖人論學指仁的命脈絶不相干。此不當以文義之失相疵,深體着眼者可以辨得。○<u>語類</u>曰:‘<u>龜山</u>云“雖博施濟衆,也須自此始”。某甚善其説。’<u>李都梁</u>曰:‘<u>子貢</u>言“施、濟”,聖人卻把“立、達”來换了;<u>子貢</u>言“博、衆”,聖人卻把人字來换了;<u>子貢</u>單言“博施於民而能濟衆”,聖人卻把“己欲”字來换了。遠者引之近,汎者引之切,然究竟未嘗不施濟,未嘗不博衆。’竊按:施、濟準頭,原是要博要衆,所以其着功來,必消了人己,近譬方得。此正聖門仁功。今只言‘也須自此始’,又只言‘究竟未嘗不’,看其語意,殆若仁自有工在‘博施濟衆’未料到境地,而反似施、濟是度外餘效所及,則其何以見仁實境?且玩<u>都梁</u>三‘换了’、兩‘引之’語意,卻把夫子兩段教訓,只作闢倒<u>子貢</u>的精神看做仁,只成個好己緊狹的法門,殊不知範圍博、衆,正是切己緊功,而謂此工夫所以莫大也。凡注下諸解中,切實得旨殆無。此兩條比而猶有此病,他尚何論?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總論見上第二十五章下。竊按:聖人所以盡道致德之法,專在乎深明仁知之工,以弗畔之方臻達天之功而已,是之謂‘中庸之德’也,總之不過曰由‘近譬’而‘施、濟’爾。夫近譬者,至近而密也;施濟者,至遠而大。由至近而致至遠,由至密而致至大,豈徒然也?必所以致底要妙方法,積累功程,下篇發之,即吾夫〔子〕<sup>[20]</sup>修述孳孳,惟恐不及者是爾。故要求聖人樣法,既詳玩此篇。而要見聖人致法者,又當深察下篇,勿負聖門開發苦心可也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">18218</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘諂瀆於鬼神’,<u>論語集注</u>作‘惑於鬼神之不可知’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘黷’,<u>論語或問</u>作‘瀆’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘鬼’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘裏’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文中二‘氣象’,<u>朱子語類</u>作‘之理’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引語<u>論語注疏</u>作‘“知者樂”者,言知者役用才知,成功得志,故歡樂也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文<u>論語集注</u>作‘<u>齊</u>俗急功利,喜夸詐,乃霸政之餘習。<u>魯</u>則重禮教,崇信義,猶有先王之遺風焉’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>漢書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘稜’,<u>論語集注</u>作‘棱’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘而’,<u>漢書</u>作‘為’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此句引語據<u>二程外書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘進前’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]<u>防記</u>當作<u>坊記</u>,據<u>禮記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘優’當作‘憂’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]此段引文出自<u>四書通旨</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘此’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘子’脱,據文義補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyozZi6qiCuJjg27eHMd%2FWK7y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8AzMSdw7Xn15MRys7UN5tX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也 中】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoKwmbum%2FdIqkLf1fahUj6Ty5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8AzMSdw7Xn15MRys7UN5tX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而第七】</em></a></a></div></div>"
【述而第七】	<!--R2022092190000020-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而第七】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡三十七章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘此篇明<u>孔子</u>之志行也。’竊按:<u>孔子</u>之志行者,何也?既不得見於當時有所制作焉,故惟日孳孳焉修述先王之道,以立萬世之範。莫非上篇末成德實功也。正義又云:‘以前篇論賢人君子及仁者之德行,成德有漸,故以聖人次之。’此似説得,而大義無當。大抵上篇所論賢人君子之德,不是無故敍述,皆所以發明聖門法門耳,豈徒為賢聖相次地一場閒過否?然則此篇又不得只看作汎論聖人,須見吾夫子修述真功、積累大業,以為致極得上篇中所論的大道至德而已。大道至德者,即弗畔之道,合天之德也。故此篇反覆論學之下,即説擇善之中,天生之德。第二十一、二章。然後統説夫子所以為夫子者以終篇。信乎,為德之至也,係以<u>泰伯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘述而不作,信而好去聲。古,竊按:述,修明也。集注曰:‘作,則創始也。’○竊按:述、信、好,皆謂古也。而獨言好古者,該文也。○<u>吕晩村</u>曰:信而好古,正是述字中實際,不分兩層。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此兩句只是平平書理,而亦有諸般辨解。<u>陳新安</u>則云:‘信而好古,乃“述而不作”之本。惟能篤於信道,所以深好古道;惟篤信、好古,所以惟述古,而不敢自我作古焉。’<u>李光地</u>則云:‘述而不作,則優柔涵泳於古作者之林,而不作聰明以亂舊,自然與古相契。信之深而好之篤矣。及其深信而篤好也,則孜孜於述之不暇,又何疑於作?二句蓋亦反覆相因也。’竊按:二説辭理各有然者,但是分排太過,有傷帖妥。大凡道理若或居今反古,則重卻有自專之失,輕卻無寡過之美,所以必消‘述而不作’方得。雖知當述而述,若持疑貳,何以述得静專?雖知當信而信,若無悦愜,又何以信得體貼?若是,必煩或有未盡之博,勞或有未至之久,終不勝漏而終不勝倦。所述之古,畢竟是欠實欠體,何以有自得之真乎?故<u>退</u>録曰:‘不離成迹而有自得焉,然後可以述,故又曰“信而好古”。平平書理,自是如此。而或以信作本,謂之方好方述,則所信無主,而多一種信理、信心之辨。或又拖到反覆相因之説,以為信必待述,述必待信,則未述之初難成遽信,未信之初難成遽述,理終未圓,何以仰法聖工乎?’○所述者正是古,而直説到信而好,然後着下古字。玩來便見<u>晩村</u>所謂‘信而好,是述字中實際語’,真得經旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊比於我<u>老彭</u>。’<u>包</u>注曰:‘<u>老彭</u>,<u>殷</u>賢大夫。’正義曰:‘<u>老彭</u>,即<u>莊子</u>所謂<u>彭祖</u>也。<u>李氏</u>云:“姓<u>籛</u>,名<u>鏗</u>。<u>堯</u>臣,封於<u>彭城</u>。歷<u>虞</u><u>夏</u>,至<u>商</u>,年七百歲,故以久壽見聞。”<u>世本</u>云:“在<u>商</u>為守藏史,在<u>周</u>為柱下史。一云即<u>老子</u>也。”<u>王弼</u>云:“<u>老</u>是<u>老聃</u>,<u>彭</u>是<u>彭祖</u>。<u>老子</u>者,<u>楚</u><u>苦縣</u><u>厲鄉</u><u>曲里</u><sup>[1]</sup>人也,姓<u>李氏</u>,名<u>耳</u>,字<u>伯陽</u>,謚曰<u>聃</u>,<u>周</u>守藏室之史也。”’<u>佐</u>録問:‘<u>老彭</u>,或作一人,或作二人,當何從?’曰:‘此無深意,只看“述而不作,信而好古”底是<u>老彭</u>。一之、二之,俱無不可。’○集注曰:‘竊比,尊之之辭。我,親之之辭。<u>老彭</u>,〔<u>商</u>賢大夫〕,見<u>大戴禮</u>,蓋信古而傳述者也。’竊按:言我之‘信好述古’,亦非自我創始。蓋古有行之者,<u>老彭</u>是也。於‘尊之、親之’之辭,到底見‘述’意親切,莫非‘信、好’精神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大戴禮</u><u>虞大德</u><sup>[2]</sup>篇,‘子曰:“<u>丘</u>於君,唯無言,言必盡。於他人則否。”公曰:“教他人則如何?”子曰:“否,<u>丘</u>則不能。昔<u>商</u><u>老彭</u>及<u>仲傀</u>,政之教大夫,官之教士,技之教庶人。揚則抑,抑則揚,綴以德行,不任以言。”’以此觀之,<u>老彭</u>,古之善教人者也,而<u>孔子</u>以教為事,故以自比也。其以<u>彭</u>為<u>聃</u>者,蓋<u>孔子</u>以我親之,親其所師。然<u>大戴禮</u>明言<u>商</u>,則<u>老聃</u>之云不可從矣。<u>老彭</u>既是<u>商</u>人,則夫子以為我者。夫子嘗曰:‘某殆<u>殷</u>人也。’故於古<u>殷</u>之賢人稱我而親之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:述而不作,為聖人不得位,正當述而已。○<u>蘇氏</u>曰:自生民以來,至於<u>孔子</u>,作者略備矣,特未有折衷者耳,故述而不作。○集注曰:‘<u>孔子</u>删<u>詩</u><u>書</u>,定禮樂,贊<u>周易</u>,修<u>春秋</u>,皆傳先王之舊,而未嘗〔有所〕作也,故其自言如此。’‘然當是時,作者略備,夫子蓋集羣聖之大成而折衷之。其事雖述,而功則倍於作矣,此又不可不知也。’○<u>吕晩村</u>曰:述、作,本無低昂。述而不作,正為理不當作耳。不作,實見得道理如是,不止是謙辭。如後人妄立宗旨,皆是無忌憚敢作。○竊按:述而不作,正是聖人工夫實際語,既非誇大辭氣,亦非有意謙辭。緣<u>記</u>有‘作聖述明’語,遂有作、述低昂之疑。然此但言理勢當爾,非為低昂地説也,而一經過誤,歧解層生,可勝惜哉!若有低昂,則難説道。古之作者起於後世,則亦可更作道理,不事於述乎?此必不然。則乃有‘不得位、不敢作’之論,然若緣無制作之權,不得已俛然姑就於述,則畢竟聖之限分局於位之尊卑,而述終遜作矣,其可通乎?然則終當以折衷集成意歸正。大抵自<u>羲皇</u>以降,至<u>文</u><u>武</u><u>周公</u>,凡當説底、當做底,無不説、無不做。後聖不容有大創作,但因其已成底會統裁成,以歸完全而已。此不有該盡衆作的見解,涵包衆作的力量,殆無以善述,信乎!<u>朱子</u>云‘其功倍作’。此固學聖者不可不知處,然但以此插入<u>孔子</u>口氣中,以為襃奬述中艱大意,則不可。故既於<u>孔子</u>事功上,看取實不讓作的真功;又當於<u>孔子</u>口氣,看出合當如此的語意,使其所以自處底道理,及所以為聖底實狀,兩不相妨,然後方算善讀。何以認得?蓋自上古<u>羲皇</u>‘繼天、觀象’,直至<u>文</u><u>武</u><u>周公</u>‘監三、思兼’,無不自以述明意為之,即此章所以自處底道理在所當然。而但從後看來,未有非神聖之制作,即此章所以為聖底實狀在所合述耳。若使作者本無來歷而妄自創異,則前後衆作必無合理,何以集成得?集又焉用述彼為哉?第看夫子以大聖承羣聖,所以道理只是合述者,正為其有徵有信、已盡已備。就此能會一神明,則可以窮萬變而無虧,道萬世而無弊。故述不外此而又從信之,信不外此而又從好之,曷嘗有一半毫俛然姑就之意否?所以曰‘非夸非謙,正是實際語’者,此也。今見<u>春秋</u>一書,其發例雖作,若其襃貶之義,則莫非述先王之意,而實未嘗作也。其删<u>詩</u><u>書</u>,定禮樂,無不皆然。縱使得位,成一代之制,從亦可知矣。故<u>程子</u>之言,所當與<u>蘇氏</u>及集注之旨會合得真,終不可厚分作述等分,自迷蹊逕也。嗚呼!吾夫子既自合衆聖之作而述之於前矣,吾輩惟當仰視此述衆作之作,而孳孳乎述此之不暇,何有乎旁損撝謙氣象?又何有乎旁理低昂等分?○<u>吕晩村</u>曰:若但糾纏作述,便易落寬套浮響。惟在‘信、好’句裏有所發明,則言言湛刻矣。且汎論作聖述明語氣,便近於矜皇,縱説得不敢自當之意,不過謬為謙譔耳。但將信字、好字體會神味,方見得聖人惟日孳孳之意。○<u>沈無回</u>曰:‘此非謙詞,亦無警醒當世意,是真實話。人惟不得古人之心,故覺有自己聰明意見可用。若已得古人之心,自然信得古人過,古人的精神便是我的精神,古人之説話便是我的説話,何須贅一詞?’竊按:用盡自家聰明,以該古人聰明;用盡自家意見,以會古人意見,方始活變推移,述得來盡善。不然,何貴乎述?何成為信、好、述之?故善述者,迹未必同而意則通。若説做印板死守樣,則縱説信、好精神,終未是真精神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:古不一道,所述者何道?述先王之大道也。何以知之?自論<u>孝經</u>,指已有歸。直到上篇,此道理曲折方法無不該備,然後方説個述,則到此所述底,容有他説乎?然而説者纔有信理、信心之辨,<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘吾儒信理,<u>釋氏</u>信心,此是大關鍵處。’<u>吕晩村</u>曰:‘自“信”字要從天理出來,但憑心説,便入邪異。<u>傳習録</u>云:“學貴得之心,求之於心而非也。雖其言之出<u>孔子</u>,不敢以為是。”然則<u>陽明</u>心中之是非,又在<u>孔子</u>心中是非之上矣。其無忌憚敢亂道至此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫‘信心’之見,固與述古法門背馳角立,無足譏焉。‘信理’之説,亦無是處。縱他邪異,亦莫不自以為理,則信理二字又何以打撥邪異?都不如吾夫子就古作理,循理為心,以為深信篤好之為道理無差,而人心順安矣。是以能黜<u>八索</u>而讚<u>易</u>道,除<u>九邱</u>而述<u>職方</u>,討論<u>墳</u><u>典</u>,斷自<u>唐</u><u>虞</u>。删古<u>詩</u>而為三百,四代禮樂其折其衷,闕疑殆而存信,因性情而篤好,神明彰發,不泥不離。此其所以善之為述,而為萬世道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:信好述古者,即夫子所以為夫子之規模本領,而作工立意也。首篇所習之學,程課以此;五篇某所好之學,推致以此。故此篇方論修述立範之則,而以此首之。以下諸章皆就其中詳申細推,以示所以成聖造極之故焉。各見章下總説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘默而識之,集注曰:識,知也。默識,謂不言而心解<sup>[3]</sup>。○竊按:大凡篤於踐履前進者,其於事理曲折上,自有不可形喻而有次喻轉覺的境界,此之謂‘默而識之’。識字下着一‘之’字,可見其準擬方進意。而或作‘已了、已解’義看,如頓悟境界,遂謂言語文字之先有見云爾,是上失默字意味,下失‘之’字真境,卻非文義也。夫默字乃自己的不言,而以不待他人之言為默;‘之’字乃方進的語氣,而以‘已了’、‘已解’意當識,惡見其可哉?○又若識字去聲讀,作‘記識’之識者,亦不妥貼。以為記識前言往行,則此何消默得?以為記識其已知已能底,則恐其都成死守,舉不是‘默識’至解,總不如‘不言心解’義之為得旨也。學而不厭,正義曰:‘學古而心不厭。’○竊按:默而識之,從裏面求解處説;學而不厭,從道理求盡上説。若專説學時,自兼默識,總是學也。然到此句,不發在學字,所發專在不厭心事,故與上‘默識’句對説方備。誨人不倦,正義曰:‘教誨於人,不有倦怠。’○竊按:大凡道理,正須‘欲立立人,欲達達人’,則誨人固在工夫、條件中。其實誨底所以不倦處,正是學底所以不厭處,而所默識者,只是此中曲折。慎勿三句各求,致使體行處散落無歸耳。何有於我哉?’竊按:言上三句事,皆不足為有於我也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘以本篇有“可謂云爾”自任語,及<u>孟子</u>中所答<u>子貢</u>語,故有以“何有”訓“不難”,如“於從政何有”之例。又以盛德當有謙謙之意,故集注謂“謙言無有”。至於<u>鄭</u>注,則為謙詞顯礙他時語,又無端誇語嫌近伐德,故作“誰有為吾此事”之義,以當勸勉他人之辭。凡此三説,各非無據,而今必為“無足為有”之義,抑有説乎?’竊意:大凡論道理語,有説已到的成就語,如聖、仁、誠、性等是也;有説方到的進就語,如好學等,此章所云是也。已到成就處,固無限際窮量,聖心欿然所不能自居也,固矣。若方到進就之功,則自聖賢至我輩嚮道人,舉所當自任自勉,如行路者之(攢)〔趲〕程,稼穡者之力作,又何回避謙讓之有?正當自任自勉者在此,而今曰‘是何足為有於我’云爾,則其不以方到之功為多者,謙意自見;其終以成就之地為準者,勉意又見。若是,與他時之語不相矛盾,而發明精采更有所在。善玩此意,則行者何以登程塞責,農者何以勤動自多?或有懈於自盡到盡之功乎?此無前言而所敢補綴於後者,聊俟體驗君子該擇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘此章必以“默而識之、學而不厭、誨人不倦”三者立言,何也?’竊按:‘默而識之’者,欲以通其故也;‘學而不厭’者,欲以窮其至也;‘誨人不倦’者,欲以盡其大也。通其故,必須窮其至,方為窮其至底通其故;窮其至,必須盡其大,方為盡其大底窮其至,所以必備言三者方得也。以此詳玩三者之序,可見三者之會一。又可見若舍此為説,縱費安排而終欠自然,不勞分疏。此章只當見指準(攢)〔趲〕程的意味,方有實益。○‘默而識之、學而不厭’對看,看出兼思學意思;又‘默識、不厭’與‘誨人不倦’對看,看出合内外意思。然後聖門道理上方法、範圍略備,而曰此正求以到成,而未嘗止此為成。全章語意中,恰見渴中求飲,飢中求飽情懷。又末句我字須玩。不但<u>孔子</u>自我為人,人為此工者替我。讀者不堇將夫子所説的工例以為遵行地而已,又當摸取夫子意中汲汲至情,做個體行實地,方算善讀。下章吾字仿此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:默而識之,則得之真;學之不厭,則聚之博;誨人不倦,則及之遠。此因上章信好意説,而其誠篤不自已之意更有發明。下章亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘德之不脩,學之不講,集注<u>尹氏</u>曰:德必修而後成,學必講而後明。○竊按:德者,體道成性之稱,所體者此道也;學者,求道制行之名,所求者此道也。○脩,脩明、脩治、脩整之謂,德不脩則不成;講,講究、講習、講論之謂,學不講則不熟。脩德以何?以講學。講學為何?為脩德。<u>陳新安</u>曰:‘“修德”而繼以“講學”,如“尊德性”而“道問學”是也。’聞義不能徙,不善不能改,正義曰:聞義事,當徙意從之;有不善,當追悔改之。是吾憂也。’正義曰:夫子自言專以此四者為憂,憂己恐有不脩、不講、不徙、不改之事,故云‘是吾憂也’。○<u>袁了凡</u>曰:‘憂,即<u>曾子</u>“三省”之省,非是不能而始憂。’竊按:憂字比省字更是有力,見已不得的逼切情懷。憂之,所以終無不能也。<u>了凡</u>不能始憂分疏,誠有發明而還可不必。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>尹氏</u>曰:‘德必脩而後成,學必講而後明,見善能徙,改過不吝,此四者,日新之要也。’<u>退</u>録曰:‘德不脩,則無以日新;學不講,則無以日積;義不能徙,過不能改,則無以日進。憂以斯憂,斯無窮矣。斯其為聖乎!’○<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘脩德為本意,講學為實功。徙義、改不善,脩德事件,而講學效驗。’竊按:脩德,欲其盡義而無不善也;講學,欲其聞義而知不善也。義理徙處,所改者不善也;不善改時,所徙者義也。若要實做功時,自是一團工夫,而必也四句各設者,為其言‘脩德’而曰‘講學’,則知非他家偏成之德也;言‘講學’而曰‘徙義、改不善’,則知非俗儒口耳之學也;言‘徙義’而曰‘改不善’,則又非含垢容瑕之行也,此順説的神意也。改過必其徙義作準,則知非堇免無過之心也;徙義必其講學致詳,則知非任情自好之見也;講學必其脩德為主,則知非恣意涉獵之工也,此倒看底神意也。總之,義不義之聞得,及善不善之擇得者,從講學上得力;聞義之必徙,而知不善之必改者,從脩德上立意。分説、合説,終知<u>新安</u>一條正不可易,而其各設的文義、會一的功程,可以領得矣。人反自纏於知行、綱條等分别,以失其旨,何哉?○此章當察的,又在四‘不’字下是吾憂三字。夫子嘗曰‘學如不及,惟恐失之’者,正是憂字精神,而<u>孟子</u>所云‘君子有終身之憂’,正此謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:信好述古,所貴深造而致遠也,故第二章次之。不進之憂,所以進無窮也,故此章次之。又當於上章三語、此章四語詳看得轉細轉密語意。○夫聖人所以為聖人者,其惟學乎!學之所以能成其大者,其惟好乎!故述而不作者,學也;信而好〔古〕<sup>[4]</sup>者,好學也。默而識之,則有不言之妙;學之不厭,則有日新之味;誨人不倦,則盡天下矣。脩之、講之、徙之、改之,其有窮乎?以上三章者,其<u>述而</u>一篇之總冒乎!其惟夫子所好之學乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子之燕居,集注曰:燕居,閒暇無事之時。申申如也,夭夭如也。集注<u>楊氏</u>曰:‘申申,其容舒也。夭夭,其色愉也。’<u>大全</u><u>胡氏</u>曰:‘申,展布之意。夭,有和悦之意。’<u>退</u>録曰:‘申申,無局束底意;夭夭,無艱澀底意。申申,從全體上説;夭夭,從細密處説。容、色分屬,亦不必泥。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:申申、夭夭,和舒之貌。如者,如此義也。謂體貌和舒,如似申申、夭夭然也。<u>玉藻</u>云‘一爵而色洒如也’,及<u>鄉黨</u>每云‘如也’者,皆云容色如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>云:‘申申、夭夭,自大賢以下人,未嘗無此光景。’竊按:不知此語其以申、夭看作何許光景,而謂可人人有此否?<u>晩村</u>又云:‘寫得開廣神奇,是誤讚<u>聃</u>曇法相。若收歸實地,又止得大賢以下甲裏事,與聖人分上懸隔。’竊按:<u>晩村</u>到底欲猜得申夭,而語反怳忽,終無歸着,第緣未得燕居二字意耳。若不着眼燕居二字,申夭只是和緩姿性,已失意味。若到有事時,聖人也不當以申夭作題,夫何嫌以下甲裏?況可嫌<u>聃</u>曇法相?惟<u>程</u>注中‘不嚴厲、不怠惰’一語最為近實,而但或執不嚴厲、不怠惰之間,以為形容個中和氣象,則姑為未盡。○<u>語類</u>曰:‘申申,是言其不局促。所謂夭夭<sup>[5]</sup>,只是和悦底意思。但只是燕居如此,在朝及接人又不然。’<u>蒙引</u>曰:‘申申、夭夭,正是燕居之容。若在朝,則“色勃如”也;在鄉黨,則“恂恂如”也,自各有體。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上二章就夫子自言中,想見其進進不已的心事,已可為進工法則。此又就容貌實迹上形容,而更覺其親切可見矣。如肉視難看,何不於凡干生息流動之物看取旁通,以為萬一想象地?然則必以燕居時言者,何也?蓋此只是形容得聖人無事中必有事無間斷的實迹耳。大抵見有事於有事時易,見有事於無事際最難。今於‘申、夭’兩句,其所以形容個無事中必有事氣象,可謂逼切到底矣。無事時尚見如此,況有事時,汎應之迹又各有在乎?故知生意之天運無不冬,周天之日運無不夜,然後可以知聖人不息之工矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘甚矣吾衰也!久矣吾不復扶又反。夢見<u>周公</u>!’正義曰:‘此章言我盛時嘗夢寐見<u>周公</u>,欲行其道,今則久多時矣,吾更不復夢見<u>周公</u>,知〔是〕吾衰老甚矣。’竊按:必言<u>周公</u>者,以其行道聖人也。而以人臣行王道者,<u>周公</u>,故<u>孔子</u>必稱<u>周公</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:於不夢見其衰,於久不復夢見其衰之甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘時無可為,道不可行,則是夫子之衰也。而終無可為,終不可行,故曰“甚”。由此行道之志久已灰矣,故曰“不復夢<u>周公</u>”。’竊按:不復夢<u>周公</u>,只是斷念之辭,謂其不但不於身親見,夢亦不見者,以其不惟是行所未施,念亦不及於此。語到於此者,其語意當玩。而今或認真夢字,則已失語意。而必推到昔時之真夢,至為心動分疏,則遠之又遠矣。此猶小故。或者為‘年老氣衰’之説,夫氣衰由於志衰,則聖人志衰終涉如何?故復分存道、行道之别,而不勝歧矣。其不知行道所以終不可得者,係乎時勢,本不關傷老之嘆者乎。故<u>佐</u>録曰:‘聖人此嘆,非為身老也,蓋傷時之不可復為也。’竊按:以世道之不可復為,視為吾衰,亦見聖人襟抱,不曾私一身以為吾處。此義未為説煩,然讀聖人者亦可旁推。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘如子之説,此只是聖人斷念世道語,其義何居?’竊按:兩吾字,既是夫子自吾,則吾字上體面當看。其好古信述,則仰比<u>老彭</u>;不厭不倦,則俛不自有。其所以孳孳為憂者,有如是矣。其到燕居無事中,亦有所以徵見於聲音笑貌之外者,隨時可見。則知其所謂述古先王之道者,有不必事為上亦有事矣。可見聖人德性,此道之實矣。夫其所以致得功力乃爾,則勤者其將有為於用世而然耶?其實夢所不到,而抑將有所待於後日而然耶?其實甚衰斷念,故其言不但曰‘不夢’,而曰‘久矣’;不夢,不但曰‘吾衰’,而曰‘甚矣吾衰’。然而其‘述古、默識’上‘脩德、講學’之吾,則是此吾,則夫子所以孳孳為此者,益見泯然,而德性之實更覺有在,下章是爾。故此章又不當只作嘆世意,以為委咎舍置之辭。若是,反失編者意味。○<u>三代</u>以後,士必窮賤,世道益降而夢<u>周</u>益遠,吾道之衰益甚矣。夫唯掇拾夫子所好之學,勉以孳孳於窮獨之外有餘法乎?夫子以此垂法千載,而衰世之儒舉有仰述信好之地。幸勿以寂寥無聊語,為一時感嘆而止,致失此章言外逼切之旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘志於道,集注曰:志者,心之所之之謂。道,則人倫日用之間所當行者是也。(於)〔知〕此而心必(立)〔之〕焉,則所適者正,而無他歧之惑矣。○<u>語類</u>曰:‘思量講究,持守踐覆,皆是志。念念不忘,即是總説,須是有許多實事。’又曰:‘志於道,不是只守個空底見解。須是至誠懇惻,念念不忘。所謂道者,只是日用當然之理。事親必要孝,事君必要忠,以至事兄而悌,交友<sup>[6]</sup>而信,皆是道也。志於道者,正是謂志於此也。’又曰:‘道也是一個有條理底物事,不是囫圇一物,如<u>老</u><u>莊</u>所謂恍惚者。志於道,只是存心於所當為之理,而求必至焉爾<sup>[7]</sup>,非是欲將此心繫在一物之上也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:道字發明,已具在上面説的,會統可想。‘日用間所當行’一語,可以包涵,而囫圇恍惚之嫌,本不足費辭。至於論志諸條,可謂説得詳盡矣。夫謂之念念不忘,則信乎不是虚慕健羡;謂之持守踐履,則信乎不是守個空底。兩條合看,正見是持守踐履中念念不忘也。然後所謂志道之云,坦然無疑矣。<u>朱子</u>於微旨所關,每每像慮而明辨如此,而讀者猶不詳察,單説‘踐履持守’義;不切志字,則單説‘念念不忘’義,還墜虚慕汎境,真得個志於道意味者,鮮矣。○<u>語類</u>曰:志於道,〔便恁地利,恁地好,這〕須知是個生死路頭。因以手〔指〕分作兩邊〔去〕,云:‘這一邊是死路,那一邊〔去〕是生路。這去便善,那去便惡。知得此路是了,只管向此路去。’<sup>[8]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>據於德,集注曰:據〔者〕,執守之意。德〔者〕,則行道而有得於心者<sup>[9]</sup>也。○<u>林次崖</u>曰:‘得一善,則拳拳服膺而弗失之矣’,是據之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:德字亦已具在上面説的,會統可想。到此不是謂德自一物,有形可據,只是言道須德成據耳。<u>語類</u>云:‘非從外旋取來據於德。’其意當玩。蓋道不是虚行的,須是得成德性,至於自能不失之境,是所謂‘道須德成據耳’。若誤認集注‘執守’之義,有意執守個德,則反恐失工夫摸着矣。於是以德字梗主為已得底,以據字梗主為不失其所已得之意,則得與不失之辨已屬多事,況孰能自暇計已得多少,以為不失之資乎?<u>李都梁</u>雖將‘温故知新’之説引作比例,然意卻不倫,不知此德字只是公共説,似不但指自家日前所得者言耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>依於仁,集注曰:依者,不違之謂。仁,則〔私欲盡去而〕心德之全也。○<u>語類</u>曰:依,如‘依乎中庸’之依,相依而不捨之意。‘無終食之間違仁,造次顛沛必於是’,是依也。此心常存,無物欲之累而純乎天理。道至此亦活,德至此亦活。竊按:仁字亦已見上面説的,會統可想。依於仁,只是言德須仁成依耳。若只知夫仁當不違而要去不違,則又何以摸着得來?且‘依於仁’一語,常患與‘據德’一節若無分别,故必逐事上言德,全體上言仁,而依舊不明矣。須知‘德’只以‘得於心’者説,而又説‘依於仁’,則正見德須仁為全方,是聖門所謂‘行道之德’也。不知聖人立方指路的切實話頭,至如<u>李都梁</u>乃有‘若與仁為一,不消説依’等語,翻轉愈密而失旨愈遠,惜哉!○仁之為德也,運無不周,故包涵也大;體無不貫,故活變也神。下文‘游藝’一語起見上,可以晰實,而德必須依仁為德之故乃見矣。集注‘心德之全’四字,意雖含包,而讀者若過分内外、輕重之分,以為言心者内而且重,屬事者外而且輕,名義一歧,而聖言全旨終不勝散落沮隔,無由會通,此豈<u>朱子</u>之意也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>游於藝。’<u>何</u>注曰:‘藝,六藝也。’正義曰:‘六藝,謂禮、樂、射、御、書、數也。<u>周禮</u>“保氏”云:“掌養國子,教之六藝:一曰五禮,二曰六樂,三曰五射,四曰五馭,五曰六書,六曰九數。”注云:“五禮,吉、凶、軍、賓、嘉也。六樂,<u>雲門</u>、<u>大咸</u>、<u>大韶</u>、<u>大夏</u>、<u>大濩</u>、<u>大武</u>也。五射,白矢、參連、剡注、襄尺、井儀也。五馭,鳴和鸞、逐水曲、過君表、舞交衢、逐禽左也。六書,象形、會意、轉注、指事、假借、諧聲也。九數,方田、粟米、差分、少廣、商功、均輸、方程、贏不足、旁要也。”’○竊按:凡人生事務,固無窮際,而所以應(辦)〔辨〕區處底,不出六者。仁所以為包涵至大者,以此為伎倆實事故也。此則固爾,到此節當見游字。游字見終始沈潛意,又見不拘定一方意,又見要得閒習無艱澀意。到底仁所以為活變神化者,無不於游字上得力,最當着眼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘游者,從容潛玩之意。’集注曰:‘游者,玩(索)〔物〕適情之謂。藝,則禮樂之文,射御書數之法,皆至理所寓,而日用之不可闕者也。朝夕游焉,以博其義理之趣,則涵泳從容,忽不自知其入於聖賢之域<sup>[10]</sup>矣。’竊按:乍玩<u>朱子</u>‘不可闕’語氣,頗似人道可以外藝有事,而姑以為闕此不得而為之耳,所以猶似語弱。後儒不察,至以藝僅為‘志道、據德、依仁’之少助,然後藝只成末成外,為强應世務的方便文具矣。於是終招旁學支離之譏,而畢竟自明不得。夫所謂木病生蠹、家毁人毁者,亦論道家所惕念處也。惟<u>唐荆川</u>之言曰:‘古人雖以六德、六藝分言,然德非虚器,其功實應用處,即謂之藝;藝非粗迹,其精義致用處,即謂之德。故古人終日從事於六藝之間,非特以日用之不可缺而姑從事云爾。蓋即此而鼓舞凝聚其精神,堅忍操鍊其筋骨,沈潛縝密其心思,以類萬物而通神明。故曰“洒掃應對,精義入神,只是一理”。’此一條語最説洞底,得<u>朱子</u>本意。然其應用、致用,似涉分排。且待説凝聚精神等别般效驗,然後方為一致之證者,亦似支蔓。只當直就藝應事務上看取道、德、仁實地耳,何等直捷!○大意只是要習其事,而必言游者何也?竊按:此當與首篇‘學文’一節參看得旨。蓋人生所以習致六藝者,正為其無變不通而無應不需耳。不惟於當着事件上姑為試課地也,即當就六藝之文沈潛涵泳,沐浴淹淪,以為貫骨浹髓、因情隨用之地爾。此於集注直以‘禮樂之文,射御書數之法’言,而曰‘游焉,以博其義理之趣’云云上,自有深意可以見得。而看者不知,反以注意亦作旁及餘事之證,何其誤矣!是故不但言習字,而言一游字,然後方見上文範道而曰志,則道乃無不窮之道也;體德而曰據,則德乃無不範之德也;準仁而曰依,則仁乃無不體之仁也。莫不於末一句想取,而游字上詮解。玩來聖學法門中體面、準的,有可以想會,看出渾化作工者矣。讀者不知,或分先後之次,或分疏密之等,舉失之矣。若曰道、德在先而游、藝可後,則試問未藝之先,所謂道、德、仁者,何以自作事件?若曰德自藝自疏密可較,則試問未論藝處,何從有疏底道、德、仁,而待藝方密乎?終見未妥。為此説者,亦免不得眼見個藝徹終始,則乃以小學底謂之只習其物,更以此章底謂是深究其理,總緣周旋一種先後之見,又復涉入事理分歧,卻使聖門道理觸處剌謬,不可不為之刷滌探本地也。○<u>語類</u><u>叔器</u>言:‘禮樂射御書數,自<u>秦</u><u>漢</u>以來皆廢了。’<u>朱子</u>曰:‘六者皆實用,無一可缺。而今人〔是〕從頭(至)〔到〕尾,皆無用。<sup>[11]</sup>’竊按:所以千載以還,世衰道微,論道論德,只成空話而處所無地,聖學何以復明於此世乎?<u>朱子</u>此嘆,所當深體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>講義</u>曰:‘當行之謂道,道得於心謂之德,德盡於人謂之仁。藝者,載道之器也。’<u>佐</u>録曰:‘德者,道之府也;仁者,道之血脈也;藝者,道之器也。故於德則曰據,於仁則曰依,於藝則曰游,皆志道中事。’<u>胤</u>録曰:‘道,譬則匠之矩也、射之彀也。匠之教匠,必志於矩;<u>羿</u>之教射,必志於彀。故曰“志於道”。據,據有也。依,依附也。游,游泳也。德以實得言,必據有為德,然後道不虚;仁以準則言,必依附乎仁,然後德不偏;藝以常業言,必游泳於藝,然後仁乃見。此章曲折詳盡,門路該備,學者所宜深體也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:凡於日用事為,莫不有條理正當者,嚮意以此,是謂志道;於所志之道,必須有以體貼有諸己者,成熟到此,是謂據德;於所據之德,又須有以渾全活動者,不違此意,是謂依仁;於所依之仁,隨處有以周到精密者,無所遺漏,是謂游藝。故曰:‘必志於道,然後人事有方;必據於德,然後所道着實;必依於仁,然後所德不偏孤;必游於藝,然後見仁之全體大用。’然則四句只是一片着工的,已知非有先後之次;四者只是一齊相須而成的,又知非有輕重之别。首句包盡下藝應的事件,而末句藝字可以收結得道字全副矣。○此章自是一片功夫,則先後之别,固可不必。至本末疏密之分,亦不當厚辨。然若其語言次序,則有不紊者。夫志於道者,就人生事為上言為。此得志有所在,必其以這道理作趣向;據於德者,即就其此個道理上言志。此得據有所在,必其以恁地德性作歸宿;依於仁者,即其成德性上言據。此得依有所在,必其以惹大全體作樣子;游於藝者,即就其全體無欠上言依。此得游有所在,必其以許般藝術作常業。須是都把藝應的事件,預具在‘志道’字前,總括盡道的充量;纏備在‘游藝’字後,方於次序不紊上想出個一片境界,而用功有地矣。<u>翼注</u>云:‘當先從志字説起,如云:“志何在?志於道。”過至次節,亦云志,而堅之則為據。據何在?據於德。下俱仿此。’其旨正得,當玩取。○大抵道、德、仁、藝四者,名目也;志、據、依、游四者,工夫也。以名目言,藝是接應之具,仁是凝之之名,德是體之之稱,道是行之之謂。以工夫言,志是游得來須志,據是志得來須據,依是據得來須依,游是依得來須游。循環纏紆,看其一片境界,可以會得。而‘志道’方論所據之德,‘據德’方論所依之仁,‘依仁’方論所游之藝,如此順文看來,輒見即道論藝之妙;‘游藝’方成此個仁,‘依仁’方成此個德,‘據德’方成此個道,如此倒文看來,輒見即藝即道之妙。即道即藝,即藝即道,而諸般疑障,不辨自空。聖人所以開示法門者,詳盡于此;學者所當體認承當處,正在於此。而今尚聽熒,抑將奚論哉?○<u>朱子</u>稱<u>横渠</u>語云:‘天體物而不遺,猶仁體事無不在也。三百、三千,無一物之非仁也。昊天曰明,及爾出王;昊天曰旦,及爾游衍,無一物之不體也。’何不以此等説話推見得旨?必欲强分内外,至分輕重,道、德、仁上未免虚説,‘游於藝’上竟似漫應,遂使聖人統全畀後之旨、法樣碎盡,無由更求。此豈適為文字上憂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:吾夫子信好述古,首章。不厭不倦,二章。以及乎孜孜為憂,三章。而其不已之實,亦見於無事之中。四章。直至斷念用世處,五章。亦未嘗無為。即於遺文遺法上,所以馴致其志者,自有法焉。於道乎,其正見矣;於德乎,其實見矣;於仁乎,其全見矣;於藝乎,其大見矣。莫不於志字作據、作依、作游耳。<u>孔子</u>所謂求志,<u>孟子</u>所謂尚志,皆指此也。此聖學所以包括天地之大乎密爾之際,纖悉毫髮之細乎寂寥之中,論時措之德于此,論陶鈞之仁于此,立萬世之法而開萬世之道,雖不得當世之位以致<u>周公</u>之盛,終可以澤被無窮,有賢於<u>堯</u><u>舜</u>之實者,即此而可論矣。迨其輯轍思<u>魯</u>,泣麟著經,所以寓大業於<u>洙</u><u>泗</u>之濱,而交付羣賢者自有所在。下章即夫子教人之設科也,又下章即夫子教人之要法也。未嘗無誨者,所以廣傳此道也;不反不復者,使人自力此道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘自行束脩以上,集注曰:脩,脯也。十脡為束。古者相見,必執贄以為禮,束脩其至薄者。○<u>大全</u>,<u>曲禮</u>下:‘凡摯,與贄同。天子鬯,諸侯圭,卿羔,大夫雁,士雉,庶人之摯匹。<u>鄭氏</u>:音木,即鶩也。童子委摯而退。摯之言至也。童子委摯而退,不與成人為禮也。野外軍中無摯,以纓、拾、矢可也。纓,馬繁纓也,拾,射鞲也。婦人之摯:椇、榛、脯、脩、棗、栗。<u>胡氏</u>曰:‘在禮,無以束脩為贄。惟<u>記</u><u>檀弓</u>曰“束脩之問不出境”,<u>少儀</u>曰“其以乘壺酒、束脩、一犬賜人”,<u>穀梁傳</u>曰“束脩之問,不行竟中”,則是亦有以此為禮,不但婦人用脯脩為贄也,然比羔雁為薄,故云至薄者。’正義曰:‘此是禮之薄者。其厚則有玉帛之屬,故云“以上”包之也。’吾未嘗無誨焉。’<u>孔</u>注曰:言人能奉禮,自行束脩以上,則皆教誨之。○集注曰:‘聖人之於人,無不欲其入於善。但不知來學,則無往教之禮。故苟以禮來,則無不有以教之也。’<u>汪武曹</u>曰:‘注中“無不欲其入於善”一句,是所以當誨之故。“不知來學,〔則〕無往教之(理)〔禮〕”二句,是所以必行束脩乃誨之故。若但從上一句看所以當誨之故,而不從下二句看出所以必行束脩乃誨之故,則説來便只是“誨人不倦”通套話頭也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:凡<u>禮</u>所言相見之贄,未必為弟子見師之贄。故<u>齊氏</u>引<u>漢</u>時語作故事云:‘諸王致禮於傅,猶曰束脩,蓋古禮也。’愚恐此未必然。大凡相見之贄,必隨所見而作主意耳。人有以禮贄見<u>孔子</u>之門,則必求道問學外,無他相交主意。故纔言贄見,而輒見為來學之證,似不當以後證古,自犯苟梗。若<u>漢</u>語,則<u>少都梁</u>謂‘自<u>孔子</u>設束脩之禮以為言,<u>漢</u>後因取為“贄師”之名’,得之。○<u>佐</u>録問:‘<u>李沛霖</u>云“今小兒從師曰上學,故以上只是來學之意。”其説如何?’曰:‘若如其説,則夫子所誨,只在束脩,其謂脡脯薄禮之外無<u>孔</u>門之贄與?章意本自明白,何必迂解如此?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:聖人之教,雖不輕棄人,亦不苟授人。仁義並行而不相悖也。○<u>語類</u>問:‘人苟以禮來,聖人未嘗不誨之。蓋辭氣容色之間,何莫非誨也?’<u>朱子</u>曰:‘誨之一字,恐未説到辭氣容色之間,不應於此遽及之。’竊按:<u>朱子</u>必發明到此者,為於奉禮來學者誠意上或恐有未副之嫌,故云然與。然束脩原以禮之至薄者言,其間安知誠意皆到?不但此也,凡其‘以上’之中,又安知無禮厚而誠淺者否?誠意既淺,則教何由深?然而‘未嘗無誨’,則辭氣容色間,教誨自不得不有之。<u>孟子</u>所以論及多術之教者,為此等也。但此章必以束脩者言,則所指煞重,正見其待誠施教之意。故<u>朱子</u>有恐未説辭氣容色之語,亦見其説經細密之旨也。○<u>汪武曹</u>‘注中一條’云云,亦細而未備矣。大抵夫子所以當誨之故,固是誨人不倦意,而其束脩,乃誨之故,依是所以成就不倦之法。故本文不直曰不教,而乃謂之無誨者,可見其細微語默上,教未嘗不施之意。到底聖師之教,既不曾苟簡,亦不曾輕略。天地栽培之功,到此真見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不憤房粉反。不啓,集注曰:‘憤者,心求通而未通之意。啓,謂開其意。’<u>輔慶源</u>曰:‘心求通而未得通,則其意憤然而不能自已。憤者,鬱懣之意。’○正義曰:言人若不心憤憤,則<u>孔子</u>不為開説。不悱芳匪反。不發。集注曰:‘悱者,口欲言而未能之貌。發,謂達其辭。’<u>輔慶源</u>曰:‘口欲言而未能言,則其貌悱然而不能自伸。悱者,屈抑之貌。’○正義曰:言人若不口悱悱,則<u>孔子</u>不為發明。○竊按:憤,是有求未得之謂;悱,是有得未達之謂。有求未得,自成憤憤;有得未達,自成悱悱。悱只是疑然、不然之意,其从心从非可見,所以為有得未達之稱。此亦以心言也,而注必以口作解者,為悱悱心事達於言貌,即從可見處言也,非謂悱悱者但欠發口形言,而<u>孔子</u>堇使發之使言而止耳。舉一隅不以三隅反,則不復扶又反。也。’集注曰:‘反者,還而相證之義。復,再告也。’正義曰:‘必待其人心憤憤,口悱悱,乃後啓發為説之,如此則識思之深也。其説之也,略舉一隅以語之。凡物有四隅者,舉一則三隅從可知。學者若不以三隅反思其類,則不復重告之矣。’○<u>蜀</u>石經本‘舉一隅’下有‘而示之’三字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:啓,如啓户,略開之也。發,如弩之張,而為之發其機也。○<u>翼注</u>曰:憤,是不知而不安于不知,故發憤求知;悱,是將知而知有未徹,故半吞半吐,不得説破。憤者意未開,故啓而開其意;悱者意稍開,但猶未達,故發而達其指。○<u>語類</u>曰:悱,非全不曉,但心(有)〔已〕喻而未甚信,〔口欲言而未能達〕,故聖人於此啓發之。舉一隅,其〔餘〕三隅須是學者自去理會。舉一隅而不能以三隅反,是不能自用其力〔者〕,夫子<sup>[12]</sup>所以不再舉也。<sup>[13]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:憤、悱,誠意之見於色辭者也。待其誠意而後告之。既告之,又必待其自得,乃復告爾。○<u>張南軒</u>曰:此聖人教人之方也。學貴於思,思而後有得。憤悱者,思慮積久,鬱而未暢,誠意懇切,形于外也。於是啓其端,發其蔽,則庶幾其聽之專而感之深也。然告之,亦舉其一隅耳,必待其以三隅反而後復之,此古之教者所以為從容而使人繼其志之道也。若不以三隅反,則是未能因吾言而推類,苟遽而復之,則於彼亦無力矣。○<u>陳新安</u>曰:‘不憤、悱則不啓、發,不以三隅反則不復,<u>朱子</u>作兩節對説,<u>程子</u>只作一事説。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘舉一隅,可貫上説,是必其人可舉一隅而舉之。若非憤、悱,聖人豈輕舉一隅?<u>新安</u>之説太泥。’<u>李都梁</u>曰:‘本文自當各項開説。然那不憤、悱底,既不啓發,自是不舉一隅了;既啓、發,自必有所舉以告之。但不反則不復,教法相因也是如此。故<u>程子</u>説不可廢,而<u>南軒</u>復發其旨也。’或疑:必待其誠意已到而告之,固也。其告之也,只舉一隅,何也?竊按:今雖有形之物,不可遽形,只當舉其一面,而使之自反全體。況此道理至大至微,有難指的,夫子所以舉一隅而使自會者。不但教法固然,亦有理不得不然者,非故為慳惜而然也。<u>困勉録</u>云:‘要看不啓、不發,所以使之憤、悱一段精神。<u>了凡</u>謂“是婆心,不是鐵面”,妙。<u>孫淮海</u>云“教人之法,最忌説盡,依我作解,障彼悟門”,皆至言也。或又曰:“若能以三隅反,又何待於復?”<u>蔡虚齋</u>曰:“所復者,又復一件道理,非以三隅復也。”’竊按:道理無窮,自是隨境隨量皆有可舉一反三者,亦不必説局所告只是一件道理,反三後所復另又有一件道理。如此恐未為圓融講説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:憤者,得之候也;悱者,達之幾也。能以三隅反,則將不窮矣。乘時而功,何物不生?故天地之道,無為而成。○竊按:學問之道,欲其自喻之,故<u>孔</u>門之教為然也。<u>學記</u>曰:‘善歌者,使人繼其聲;善教者,使人繼其志。其言〔也〕約而達,微而臧,罕(比)〔譬〕而喻,可謂繼志矣。<sup>[14]</sup>’又曰:‘善待問者,如撞鐘,叩之以小者〔則〕小鳴,叩之以大者〔則〕大鳴,待其從容,然後盡其聲。’又曰:‘力不能問,然後語之。語之不知,雖舍之可也。’皆是道也。夫君子之教,如時雨化之,大者大生,小者小生。故辟諸天地之德,至矣哉!○<u>陳新安</u>曰:‘聖人固不倦於教,亦不輕於教。’竊按:此章須見聖人密察情曲,無微不體處。所以教無不化,養無不微,能使志可繼而神可傳。比之時雨覆載之功者,此也。此豈可容易揮灑得其仿彿?然則其不輕教,與矜惜意無涉,即是誨不倦底精密盡頭耳,如何以不倦、不輕作兩頭參濟義講乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘此雖聖人教人之語,然亦學者用力處。’竊按:此條極好理會。大抵教者、學者,本不必分講。若把聖人唤做問學主人,定應在‘憤悱、反三’中得力,如發憤忘食等是也。若把聖人唤做教養主人,也應察‘憤悱、反三’上施功,如<u>學記</u>所言是也。學之、教之,原是一片工夫,固不當分排説。到此雖以教人為説,當察處只在聖人與人同善的至心誠意而已。所以聖人誨不倦之功,必到其極,而莫不是為己上事件爾。看透下章‘不飽、不歌’之義,卻是及人妙界,成物至心,則有可以體會看出者,慎勿粗率。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子食於有喪者之側,未嘗飽也。集注曰:‘臨喪哀,(自)不能甘也。’正義曰:‘喪者哀戚,若飽食於其側,是無惻愴隱痛之心也。’○<u>伊川</u>曰:‘食甘美,則食飽。有喪者在側,豈能飽也?’<u>語類</u>曰:‘未嘗飽,有食不下咽之意。’○<u>退</u>録曰:只言‘有喪者之側’,則見非切己之喪。而‘未嘗飽’者,體有喪者之哀而然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:所以知此非切己之喪者,為若是自家有喪,則自無甘理,飽不飽未須論也。未嘗飽,固當見惻怛固然、德性自然處。注下‘自不能’字,信是深得真境。而於此體念哀喪處,又當見助人哀戚、發人敦篤底心妙誠神,比上章啓發言語上教誨,更覺深切渾化。學聖人者,會當實體。<u>語類</u>有人云:‘以其喪家哀傷之極,足以感動人心,自不能飽也。’竊按:此卻不然。夫子眼中只是有喪可哀,所以自不能飽。剩有不知哀,人便亦自我勸哀,何必待彼哀傷,方有感動乎?信斯説也。若使夫子食於不知哀之側,可得忍甘致飽否?<u>朱子</u>駁此,以為哀是哀死者,不干生人事。竊謂此亦未盡。蓋死者雖於我不干,而戚之至此者,正見彼我道理自是相關,恰纔撞着,有已不得之心;恰為戚之,有互相成之理。此乃形出聖人至誠神化的去處,而堇以為與死者相干而然,則頗失意味,詳察方知。或疑:然則聖人至心誠意所以勸發人心者何?但於喪而必曰‘有喪之側’乎?竊按:喪致哀者,自是人道終始、百為本領,聖人所以致誠致極到要成就的本來在此,而餘無不該。下節仿此。此將聖門諸般論道理語會想可得。又疑:其於有喪者所以勸發處,何但見之於食?曰:心既有誠,則料必隨處輒然,而但從旁觀者目格見實處形容出耳。讀者須當姑就此言體實真境了,不應但已,徐推自餘,則可以意想纖毫,服行有地矣。下節仿此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子竊按:此節舊注以别有子字,作各段釋;集注以與上節比例相同,作一段釋。其於義似俱無害,治章句者無所不可。於是日哭,則不歌。集注曰:‘哭,謂弔哭。一日之内,餘哀未忘,自不能歌也。’正義曰:‘此言<u>孔子</u>於是日聞喪,或弔人而哭,則終是日不歌也。<u>檀弓</u>曰:“弔於人,是日不樂。”注引此文是也。’○竊按:此知為弔哭,及汎然聞喪之哭者,以下云‘不歌’耳。若是自家有喪而哭,則直到終制,自無樂理,奚言歌不歌,又奚止言是日?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘聖人之心,如(天之)<sup>[15]</sup>春夏秋冬,不遽寒燠,故哭之日,自是不能遽忘。’竊按:至於不歌,則又不但不忘而已。○<u>大全</u><u>張南軒</u>曰:哭者,哀之至;歌者,樂之著。一日之間,二者不容相襲若此也。學者法聖人而勉之,則亦足以養忠厚之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上節已是惻怛之極,臨喪致哀曲盡盡頭,隨處可以勸發哀心,成就孝道。到底因本道理,自然有‘不匱、錫類’<sup>[16]</sup>之化,洋洋流行於不言之中。大聖人曲成備遂之妙,上下與天地同流處無不該見,而按此可推矣。然彼猶喪側常情或及聖人極處,猶未盡見。及到此節,卻是一時汎然之哭,當哭哭了,到樂又樂,似無不可。在聖人,自是不能成樂。看一則字,殆不是聖人有意能歌而强制不歌也。<u>李都梁</u>曰:‘注中連下兩“不能”字,妙甚。要之,是日之内,喪側已遠,哀時已過,而尚且其不歌心事殆無減於喪側方哭之際,即可見大聖人慎終底推類,體物底誠心,比上節更有形容到細者矣。學者能就此兩言者比例潛究,推會餘地,則當見聖心實事,總有個自然境界,合然功用。把此立準,徐徐馴致,終當有與聖人同歸的時節。若只知不當飽而不飽,猶尚甘意依在;只知不當歌而不歌,猶尚樂意依在。遂自謂聖人當日只是如此,則不但目下無益,吾恐來頭學聖之路從此阻塞。曷不深玩為得?○上節言己不處喪而亦然也,此節言處不當時而亦無不然也。上節發明,其比他語處喪哀處已深一層;下節發明,又比上節近喪側處更深一層。須就其深深一層上,求見個聖化盡頭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:聖人法門,不出‘學不厭、教不倦’而已。其事實名目,則曰‘志道、據德、依仁、游藝’爾。第六章。以此為學,即聖人所以教;以此為教,即聖人所以學。故‘束脩以上’,所以誨者即此,所以啓之、發之、復之者亦此。到此必以喪言者,原來彼我道理一般,孝本而其推致到細處,於喪見得。所以見夫子之學之誠,必準之此;見夫子之教之至,必驗之此。此又編次者微旨,切勿汎看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>顔淵</u>曰:‘用之則行,舍上聲。之則藏,惟我與爾有是夫!’扶又反。○正義曰:言時用之則行,舍之則藏。用舍隨時,行藏不忤於物,惟我與汝同有是行夫!○<u>佐</u>録曰:‘言用是事則行是,舍是事則藏是。蓋其藏也甚廣,故其用也隨遇。’<u>胤</u>録曰:‘無不素具,故隨用可行;無所偏執,故隨舍能藏。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘“用之則行,舍之則藏”,專在則字上。’<u>翼注</u>曰:‘二“則”字要體認全見圓活不滯處。’竊按:則字便見當着輒然之意。用行處則字,可知取具之贍;舍藏處則字,可知運輪之熟。總兩句内,聖賢德能至贍至熟底度量可見。<u>語類</u>以來明訓若此,其微意當察,而後世不知,以用舍專主隨人用舍看,則用行只如賤儒應題時貌樣,舍藏只如役夫歇檐時意思,高立標目,不過為<u>蘧瑗</u>以下皆是,奚獨言‘惟我與爾’哉?自見其不成,則不得不説可以行之具,及‘無意、必’之德,然不免終歸於章外補演的義理。曷若直以隨行隨藏意看,使其無所不具之備及無所係累之熟,可以即地勘出,不費補演之勞乎?○此節‘有是’二字,或執無所不具之義,或執無所係累之義,論者頗歧。然竊恐此亦不必。蓋隨行隨藏的聖賢德能内,此兩義自是俱在伴見,詳玩當知,何可偏主為得乎?<u>蔡虚齋</u>曰:‘“有是夫”猶云能然。此蓋得之慎,勿以他辭致歧。’○<u>張師魯</u>曰:‘子謂<u>顔淵</u>’凡二見。如‘用舍行藏,惟我與爾’,乃面命而稱其善;如云‘惜乎!吾見其進,未見其止’,非面命而痛其没。蓋文雖異而句則同。前章‘子謂<u>顔淵</u>曰’通為一句,如‘子謂<u>子夏</u>曰’亦通為一句是也。後章‘<u>顔淵</u>’句絶,而曰字自為一句,如‘子謂<u>仲弓</u>’亦句絶,而曰字亦自為一句是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘子行三軍,則誰與?’集注曰:‘萬二千五百人為軍。’<u>孔</u>注曰:‘大國三軍。’正義曰:‘<u>子路</u>見<u>孔子</u>獨美<u>顔淵</u>,以己有勇,故發此問曰:“若子行三軍之事,〔為三軍之將〕<sup>[17]</sup>,當誰與同?”<u>子路</u>意其與己也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘“誰與”與字,從“惟我與爾”與字生來。’竊按:‘行三軍’行字,亦因‘用之則行’行字接來。<u>李</u><u>辨</u>亦云:‘行三軍,是用行中之一端。但<u>子路</u>之有勇知方,是<u>由</u>之行軍,非夫子之行軍也,故夫子又隨事點化他。’○<u>子路</u>於用行、舍藏全體大德上,固已自知不能畢具乃爾,隨輒乃爾,所以且舉行三軍為問,意謂夫子行三軍處若與己同,則夫子所以隨遇輒行者或可想及。而乃夫子之行三軍又卻不然,正在<u>子路</u>意想之外。從今看來,其<u>孔</u><u>顔</u>所以為德能者,真當於此一問上想見出來。所謂‘則行、則藏’,隨遇贍熟之妙,令人有可以旁推影像者,則此亦為明道者投機之問也。而若只作私意勝心看,如小兒輩争譽氣味,惡可哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘暴虎馮皮冰反。河,死而無悔者,吾不與也。<u>孔</u>注曰:‘暴虎,徒搏。馮河,徒涉。’正義曰:‘此<u>釋訓</u>文也。舍人<sup>[18]</sup>曰:“無兵空手搏之。”<u>郭璞</u>曰:“空手執也。”<u>李巡</u>曰:“無舟而渡水曰徒涉。”<u>詩傳</u>云:“馮,陵也。”然則空涉水陵波而渡,故訓馮為陵也。’○正義曰:言人若暴虎馮河,輕死而不追悔者,吾不與之同也。<u>子路</u>之勇若此,故<u>孔子</u>抑之也。○<u>翼注</u>云:‘上節“我與爾、我和爾”也,不作“許與”之與。下節與字,乃“相與共事”之與,較此不同。’竊按:下節與字信是共事意,而共事之意不必作同驅麾下説,則不與即是‘不與同’之謂。按:<u>朱子集</u><sup>[19]</sup><u>趙恭父</u>問:‘“惟我與爾”之與既訓“與同”,則“誰與”、“吾不與”之與是訓“許”。’<u>朱子</u>答曰:‘與字恐難作兩般説。’其意可見。今何必强分為新?必也臨事而懼,好去聲。謀而成者也。’集注曰:‘懼,謂敬其事。成,謂成其謀。’正義曰:‘此又言行三軍所與之人,必須臨事能戒懼,好謀而有成功者,吾則與之行三軍之事也。所以誘<u>子路</u>使慎其勇也。’集注曰:‘言此〔皆〕以抑其勇而教之,然行師之要實不外此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘臨事而懼,是戒謹恐懼之心。’又曰:‘到臨事時又更審一審。這懼字,正如“安而后能慮”底慮字相似。’又曰:‘好謀而成,既謀了,須是果決去做教成。若徒謀而不成,何益於事?’○<u>黄勉齋</u>曰:臨事而敬懼,則有持重敬畏之心;好謀而圖成,則有周悉萬全之計。敬其事,則無忽心,無惰氣。臨事必能戒懼,非怯懦而恐懼也。成其謀,則不妄動,不亟取。於事必有一定之謀,既成而不愆於素,自無僥倖速成之弊也。無非抑其血氣之勇,而教之以義理之勇也。○<u>蔡虚齋</u>曰:好謀而成,謂好謀又能成之,非好謀便有成也。故注云‘成,謂成其謀’,全是能斷。○<u>陸稼書</u>曰:‘成,是決斷意,是“成就”之成,不是“成敗”之成。但此處對<u>子路</u>説,反不重在此。若曰:“不徒貴其能成也,貴其懼好謀而成者也。”’<u>少都梁</u>曰:‘臨事而懼,正要好謀而成。事到成就,自不敗壞了。<u>稼書</u>分作兩意者非。’○<u>朱公遷</u>曰:‘行師之要,亦主敬而已。夫子之所慎,敬也;夫子之言“臨事而懼”,亦敬也。故好謀而成,必先之以懼也。’<u>林次崖</u>曰:‘必能懼,而後能謀。’○<u>吕晩村</u>曰:‘兩句本平説懼字,對成字不對謀字。兩而字語勢,注重分明。懼在幾先,成周事後,闕一不可。懼為成謀之本,此又推論之説。’竊按:懼,只是懼不成耳。懼自是謀,懼以謀之,自是有成。此恐不待推論而見。<u>晩村</u>又曰:‘“必也、者也”四字最活。言如此人方可行軍,能懼能謀,見大本領,不泥定“行三軍”説。’<u>李都梁</u>曰:‘分明有臨事二字,時解反作“平時小心”者,非也。’竊按:既謂之懼,則又豈無所擬事而空空徒懼之理?然則平時與臨事,亦不必分。此節若謂凡事底能懼,是即行三軍之本領,則可矣;謂别有平日底小心,卻為臨事時本領,則不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張南軒</u>曰:‘臨事而懼,戒懼於事始,則所以為備者周矣;好謀而成,則思慮密,而其發也必中矣。敬戒、周密如此,古之人所以能成天下之事而不失也,豈獨可以行三軍而已哉?’<u>汪武曹</u>曰:‘<u>朱子</u>駁此條,云:“臨事懼,好謀成,本為行三軍而發,故行三軍上觀之,尤見精密。蓋聖人之言雖曰無所不通,而即事即物,毫釐之間,又自有不可易處。”若如此解之,則是乃<u>程子</u>所謂“終日乾乾、節節推去”之病矣。愚謂此本是為行三軍發,然天下事亦莫不然。若將行三軍正意先鉤勒清楚,然後推説去,便自不妨。<u>朱子</u>謂:“聖人行三軍,這便是不易之法。非特行軍如此,事事皆然。”語意何等圓活,四面俱到。’竊按:若謂行三軍是當懼底事之大,合成底謀之大,則可。若謂此二句獨為精密於此,而在他事尚未精密,則猶屬過論。<u>謝氏</u>曰:‘不謀無成,不懼必敗。小事尚然,況行三軍乎?’其於本章語意道理實境,可謂深得其體矣。○此章只是見聖賢隨遇隨應的德能所在,而其必以‘行三軍’言者,舉聖賢平日素不論尚處,以見其德能所及,無不該在。而上節用行舍藏中至贍熟實境,總可推知矣。亦不當以‘行三軍’一段語謂是轉次所及,致失記語旨義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:自首章説下來,直至第六章,自是<u>孔</u>門所發的這個道理,而到此用行舍藏,其至贍至熟底功用德能,蓋可見矣。況説到‘臨事懼、好謀成’,而其所以盡義俟命底實功實狀,逼盡詳細,正是用行舍藏中心膂骨脈也。自此以下,又推廣説至第十二章,而益著明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之。竊按:言仕本非為貧而求富,然若或在可求之地者,則雖執鞭賤職,吾猶屑就為之。○謂執鞭為賤職者,正義曰:‘按<u>周禮</u>〔<u>秋官</u>〕<sup>[20]</sup>“條狼氏掌執鞭以趨辟。王出入,則八人夾道。公則六人,侯伯四人,子男二人”,注云:“趨辟,趨而辟行人,若今卒辟車之為也。”<u>序官</u>云:“條狼氏,下士。”故云賤職也。’○竊按:凡言富處,必與貴字相隨,而此獨言富不言貴,則知不是汎擬富貴説,即就執鞭當職上為貧取禄底立説耳。且玩‘富而可求’語氣,為將説賤職亦執之意,故先言若在可行之地,則終不以為貧為少,而有所勉然不屑意也。於此其隨處素行之實可見矣。大抵御已是六藝之末,而執鞭又是御中賤役,猶且隨遇素得如此,則若夫上章中用行處,贍無不有之實,熟無不臻之狀到底可見。此乃極當細會得旨處,而人都不察,横失大旨,兹曷故焉?其詳見總論。○執鞭,只如<u>孟子</u>‘為貧仕’條中‘抱關擊柝’之類。而此就有實用者言,故云執鞭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如不可求,從吾所好。去聲。○竊按:言此若無可求之義,則從吾所好而已。‘從吾所好’者,不必於一方之辭也。○<u>孔</u>注曰:‘所好者,古人之道也。’竊按:其實執鞭亦未嘗是道外,則此只説古道,猶似不明。然蓋此因‘如不可求’而言,則非指其發用試行上説,而即指其學文游藝上説也。所以<u>孔氏</u>直云古人之道者,亦自説得。此必該貫衆務,不拘一方説,然後與上段單舉執鞭者,語意成對矣。○此章‘可求、不可求’,皆以義言。義所當求,是為可求;義所不當為,是不可求。如是看,文義方順。若依俗解作‘得為、不得為’説,則講來有多少掣礙。詳見總論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章須是倒看得立言指歸,順看得聖工精微。看‘從吾好’句,可見執鞭本非必所好,而亦為之意;看‘吾亦為’句,又可見凡於事為上本無猥棄底,而亦猶曰可之意;看‘而可求’句,又可見聖人所以無猥棄而無不為者,亦不汎義理之外。<u>李光地</u>云:‘須看“可、不可”兩字者,此也。此見立言指歸,自有機軸,即上章“用行”一句精神也。若在當為,則賤而亦為,況其貴乎?小而亦為,況其大乎?此一面看來,殆若好從事者,而及到如不可求時,未嘗不欣然歛卻。又看“從吾所好”,亦未嘗無事於未試之中者也,無非至贍至熟實境。此見聖工精微,自無偏着,即上章“舍藏”一句精神也。論到此章,然後上章中用舍底境地,及行藏底實能,發明到底,精細更盡。章旨編意正有所在。而讀者若未脱得慕富貴宿腸,則輒以此富字看作千鍾百乘之富,以“可求”語氣從為營謀商度之辭,竟似聖人教人且求一番再看如何,意覺有未安。則乃杜撰謂為中人假設之辭,而卻使聖人見解猶在内外取舍之間,本意索然。只坐本身心地,自不免取舍關重,故揣道聖人發明適在乎此耳,舉不可從。且若汎以求富貴説,則執鞭豈適為求富之道,而必以此言乎?’○此固見聖人至處,而玩其辭氣,執鞭只是執御之意也。‘如不可求’,又見不得已只得如此之意。此見聖人德盛辭謙之美,又見此書言近旨遠之妙,都在善看聖人書者體會得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此二章但當見聖學須要無所不具之贍,又要隨在運輸之熟而已。到上章‘行三軍’,見其所以用底無不實要。到此章‘執鞭、亦為’,見其所為用底無非處所,而可以推見自餘,故以此為贍熟德能底實事表驗。若其所以然底本領,則專當在‘從吾好’上見。須把第六章‘志、據、依、游’底法門工程,想取吾好面目,莫不於未始有試中習熟此贍,以為隨應不窮的德能爾。須當深玩得旨,慎勿以他義奔突。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">20962</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>曲里</u>,<u>論語注疏</u>作<u>曲仁里</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]<u>虞大德</u>,<u>大戴禮記</u>作<u>虞戴德</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘心解’,<u>論語集注</u>作‘存諸心也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘古’脱,據<u>論語集注</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘夭夭’,<u>朱子語類</u>作‘色愉’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘交友’,<u>朱子語類</u>作‘與朋友交’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘必至焉爾’,<u>朱子語類</u>作‘至於所當为之地’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘則行道而有得於心者’,<u>論語集注</u>作‘得其道於心而不失之謂’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘涵泳從容,忽不自知其入於聖賢之域’,<u>論語集注</u>作‘應務有餘,而心亦無所放’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘夫子’,<u>朱子語類</u>作<u>孔子</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此段引文據<u>禮記</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘天之’衍,據<u>朱子語類</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘孝子不匱,永錫爾類’,出自<u>詩</u><u>大雅</u><u>既罪</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘為三軍之將’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]舍人,<u>顧野王</u>,又稱<u>謝嶠</u>舍人。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]<u>朱子集</u>指<u>晦庵集</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]<u>秋官</u>脱,據<u>論語注疏</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyonjtwuKYD5%2FYPFEjrNuye3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX94vqtZMbyrtMM0aDEUXhwD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雍也 之下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【述而 中】	<!--R2022092190000021-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而 中】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子之所慎:齊,側皆反。戰,疾。正義曰:將祭,散齊七日,致齊三日。齊之為言齊如字,下同。也,所以齊不齊也,故戒慎之。<u>左傳</u>曰‘皆陳曰戰’。兵凶戰危,不必其勝;重其民命,固當慎之。君子敬身安(禮)〔體〕,若偶嬰疾病,則慎其藥劑以治之。○<u>禮</u><u>祭統</u>曰:‘及時將祭,君子乃齊。齊之為言齊也,齊不齊以致齊也。’集注曰:‘齊,將祭而齊其思慮之不齊者,以交於神明也。誠之至不至,神之享不享,〔皆〕決於此。戰,則衆之生死、國之存亡繫焉。疾,又吾身之所以生死<sup>[1]</sup>存亡者。皆不可以不謹也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰:‘夫子齊必變食,行三軍必臨事而懼。<u>康子</u>饋藥,未達不敢嘗。觀此則其慎可見。’竊按:聖人於此三者,其在當時即事上慎必有道,而但是説此,猶不見聖人至慎的實事。以齊言之,平日所以昭事、對越,以至妻子臣妾之歡,自他人視之,謂是不關於齊,而自聖人為之,莫不會要在將祭之齊,所以當齊慎得,終不似他人之慎,而為慎之至也。以戰言之,平日所以修政刑、育賢才,以至交與精儲之備,自他人視之,謂是不關於戰,而自聖人為之,莫不憂慮在皆陳之戰,所以當戰慎得,終不似他人之慎,而為慎之至也。慎疾亦然。若到三日之内,皆陳之後,及北墉寢東之際,然後方説慎功,愚恐慎亦無及。而縱使極慎,亦恐無補當事。<u>尹氏</u>曰:‘夫子無所不慎,弟子記其大者耳。’此言當會。凡云大者,該包餘小之稱,則意已昭晰。而<u>李</u><u>辨</u>卻以平日所為,謂是補説,非正意,亦未深察。○又按:慎齊,不但於所祭恐失,或恐有非鬼過分,亦在慎字内見;慎戰,不但於臨敵恐失,或恐有愆度致争,亦在慎字内見。慎疾亦然。必當以平日所為該在慎功内者,此也。若以此義為非,則聖人豈必戰方慎,只適為善戰者同科乎?斷見不成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘子之所慎’所字當看。夫所者,有所指的之辭也。於其持身處,就其夙夜匪懈,一言一行,跬步不忘,寸陰無忽上指其慎。此底所為慎者,曰齊。然則齊者,其守身奉先底統會事件,終末地頭也。於其施為處,就其及時閒暇,修政明刑,内無所闕,外無所失上指其慎。此底所為慎者,曰戰。然則戰者,設施邦國底不幸事件,亦終末地頭也。於其攝養處,就其起居飲食,節宣調護上指其慎。此底所為慎者,曰疾。然則疾又攝養軀體底不幸境界,亦終末地頭也。固是平生全體隨處皆慎,而指的其所為慎者即此三者,然後慎字中戒懼的心頭、謹敕的貌狀畢舉俱見,而益見慎在所不可已底實際矣。夫所以慎齊者如此,則於慎齊上,其所以德成乎上者,知無所遺矣。夫所以慎戰者如此,則於慎戰上,其所以藝成乎下者,知無不盡矣。又此身致疾,則死亡或至,而許多事幹施行無主。所以三者若有不倫而必備列而言,方見聖人無所不能底體段有在,莫不儼然畢具乎未始有試之前也。若是,方論盡命極量。故次於上章之下,以見其功用、德能所該及之大,與所成就之故。讀者須潛心得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:聖人之為道也,其於禮樂文章則固也,亦不以行軍而或忽;其於論思經邦則固也,亦不以執鞭而不屑。無論貴賤大小之事,莫不於見試上擬議,以見聖人所以自盡其無不用極之義,以俟其無所不有之命者,至深切可明矣。此雖於已試上擬議,莫不於未試處致得。故上章以‘從吾好’發端者,指其着工之地也;此章以‘子所慎’畢説者,指其立本之工也。慎之一字,即聖門真法眼藏,踏實功程也。自<u>唐</u><u>虞</u>以來,曰欽曰敬,無非是也。至于<u>孔氏</u>文字,一則曰慎獨,二則曰慎行,可以通神明于斯,可以懷遠而無適于斯,可以祈天而永命于斯。故齊、戰、疾三者,其總聖人致慎之事,以明道不外乎慎之一字,而慎之大用至於斯矣。宜乎其擬之以不圖至斯之<u>韶</u>也。編者妙解,如何不深究而得?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子在<u>齊</u>聞<u>韶</u>,<u>馮厚齋</u>曰:‘<u>舜</u>之後封於<u>陳</u>。為之後者,得用先代之樂。自<u>陳敬仲</u>公子<u>完</u>。奔<u>齊</u>,而<u>韶</u>樂有傳。當是時,<u>魯</u>具四代之樂,然恐不無差舛。’<u>困勉録</u>曰:‘在<u>齊</u>聞<u>韶</u>,或是在<u>魯</u>未曾聞而在<u>齊</u>始聞。’竊按:<u>韶</u>若在<u>魯</u>,必無未聞之理。設或始聞於<u>齊</u>,則‘在<u>齊</u>’字未免衍設,恐當以<u>厚齋</u>説為正。蓋<u>魯</u>雖有<u>韶</u>,而或未備焉,適<u>齊</u>方見<u>韶</u>之全備而學之,乃有‘不圖’之嘆。故記者標認‘在<u>齊</u>’之<u>韶</u>,以見夫子所心契者即此也。<u>李光地</u>曰:‘據<u>春秋傳</u>,<u>魯</u>舊有<u>韶舞</u>,當是其音,則傳於<u>齊景公</u>時,猶有<u>徵韶</u>、<u>角韶</u>可見也。’三月不知肉味。正義曰:‘<u>孔子</u>在<u>齊</u>,聞習<u>韶</u>樂之盛美,故三月忽忘於肉味不知也。’集注曰:‘<u>史記</u>“三月”上有“學之”二字。不知肉味,蓋心一於是而不及乎他也。’○<u>語類</u>曰:‘聖人聞<u>韶</u>,須是去學,〔不解得只恁休了〕,學之亦須數月方熟。三月,大約只是言其久,(未必)〔不是〕真個〔足〕九十日,至九十一日便知肉味。<sup>[2]</sup>’竊按:三月只是言其久,而其立言實際,亦不當忽。蓋三月者,天道之一時也。古人用功作事,多以此為一件大始終者,如三月報政、三月<u>魯</u>治、三月不違仁等是也。夫子當日學<u>韶</u>程内,安知不以九十日作課,成就個到盡始終乎?必言三月,不當忽看。○<u>退</u>録問:‘三月忘味,或疑有留滯、心不在之嫌,如何?’曰:‘吾嘗言聖門工夫原不如此。“心不在”自有其説。’竊按:過看<u>大學</u>‘心不在’之義,不知以此等聖迹證真歸正,反生曲解,諸説所以横馳説窘也。辨見<u>大學</u>中。○<u>李都梁</u>曰:‘至所思之大,如學<u>韶</u>樂,自然心契神追,飲食何足以奪之?肉味自是忘了。’又曰:‘記者偶舉肉味言之,豈有不知肉味而尚知他味之理?’竊按:肉味,舉飲食之美且大者言,以該其餘耳,又不須言偶舉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘不圖為樂之至於斯也!’正義曰:‘圖,意度也。斯,此也。言不意樂之為樂,至如<u>韶</u>之盡美盡善。’集注曰:‘有以極其情文之備,而不覺其嘆息之深也。’○<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘<u>舜</u>以上聖之德,當極治之時,作為<u>韶</u>樂,羣聖之樂無以加於此者,故夫子聞其音而學之忘味,而深嘆如此。’<u>輔慶源</u>曰:‘夫子之學<u>韶</u>樂,即其聲容節奏間,有以得其無不覆載之德。當時雍熙平成之治,所謂盡美盡善之實,其見於嘆息者如此。’○<u>蔡虚齋</u>曰:‘夫子於此,蓋其心可得以知,神可得以會,而口不可得而言,言不可得以盡也。故只曰“不圖為樂之至於斯”。’<u>李光地</u>曰:‘“為樂”未是指<u>韶</u>,“斯”字乃指<u>韶</u>也。蓋曰:“為樂者多矣,不意至於斯之盡美又盡善也。”’竊按:<u>李氏</u>一條得旨而未精。大抵為樂二字汎指<u>韶</u>之為樂,‘斯’字方指的<u>韶</u>之所以為<u>韶</u>者,就中即見不可形言之妙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:論<u>韶</u>,所以論<u>舜</u>德也。此義見<u>八佾</u>‘謂<u>韶</u>’章。彼章只是就與<u>武</u>衡論,以見其盡善之實而已。此章玩‘不圖至斯’語氣,即見夫子心内望洋不能際底意思。此所謂‘羣聖之樂無以加此’,而有不可形之妙者也。此固於盡善、美上見,而又不可但以善美了斷。<u>朱子</u>嘗謂:‘今世人有目不得見先王之禮,有耳不得聞先王之樂,此大不幸也。’今不見<u>韶</u>樂之何狀,其何以想得夫子所指為發嘆者,以為仿像其萬一地也?然迹<u>舜</u>於經傳上所載,庶幾有尚論者。蓋其自匹夫而為天子,則貴賤之極致也;自耕稼而有天下,則貧富之極境也。自不悦而終底豫,有不肖而終與賢。其隨處踐歷,備莫備於<u>大舜</u>。而若其被漸所暨,平成所到,莫不因以大聖。繼大聖,所以大無不極,致無窮際。象此功德而名其樂曰<u>韶</u>,其不云‘韶者,紹’乎?然迹經傳者,只及其可言可形。而親其樂者,更有不可言之聞、不可形之見。宜乎夫子之忘味而有‘不圖至斯’之嘆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此記論<u>韶</u>者,所以仿像聖人功用無窮無盡的限量所到爾。此惟<u>大舜</u>之樂可以當之,而即此可以模狀得我夫子之至德大道矣。蓋其無所不慎,第十二章。而致無不能,第十一章。以為隨用隨藏第十章。底大德能,於是可以想見萬一矣。學道之士,曷敢不盡心乎?讀者慎勿以此只如<u>季札</u>觀止等尋常論樂樣看,致失大義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉有</u>曰:‘夫子為<u>衛</u>君乎?’竊按:<u>衛</u>君,指<u>衛公</u><u>輒</u>也。案<u>左傳</u>:‘<u>衛</u>太子<u>蒯聵</u>謀殺<u>靈公</u>夫人<u>南子</u>,不能而出奔。<u>靈公</u>欲立公子<u>郢</u><u>子南</u>。及<u>靈公</u>卒,夫人曰:“命公子<u>郢</u>為太子,君命也。”辭曰:“亡人之子<u>輒</u>在。”乃立<u>輒</u>。’又案<u>世家</u>:‘<u>孔子</u>自<u>陳</u><u>蔡</u>反<u>衛</u>,適在<u>靈公</u>已卒,<u>出公</u>方立之際。’故集注曰:‘時<u>孔子</u>居<u>衛</u>,<u>衛</u>人以<u>蒯聵</u>得罪於父,<u>輒</u>適孫當立,故<u>冉有</u>疑而問之也。’然則<u>冉有</u>此問若曰:‘如夫子當<u>衛輒</u>之地,亦將為<u>衛</u>君而不辭乎?’蓋緣<u>輒</u>雖罪人之子,而其在重宗社之義,一者適孫當立,一者君夫人之命當立。<u>輒</u>之為君,似未必於義無據,而但是<u>冉有</u>知必有君子精義者,卻恐<u>衛輒</u>之立或未恰當,所以發此問也。蓋欲知至當義理,必須擬議聖人講定其為不為,然後方見端的,故其言如此。亦見聖門人有疑必講,講必求精之勤也。所以下文<u>子貢</u>諾其意,而為問發之也。若<u>鄭氏</u>以來,皆云‘為,猶助也’,若是,則為字當去聲讀,作‘從助’之意。既説從助,則不説<u>衛</u>君角勝事端不成,故必又轉及拒父争國事。然事到拒父,惡行已極,更何疑及於助不助?且下文何必援引<u>夷</u><u>齊</u>,而後方見此事之非乎?至於‘怨乎’一問,益覺齟齬。大抵此章從來事體文理自是平直,而只緣過看為字,從古難安,當俟精求義理,如<u>孔</u>門人者正之矣。故<u>語類</u>亦曰:‘若以兵拒父,是多少不順。’自不須疑。而<u>冉求</u>疑問者,以嫡孫承重之常法言之,<u>輒</u>於義或當立也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘諾,吾將問之。’集注曰:‘諾,應辭也。’正義曰:‘<u>子貢</u>承<u>冉有</u>之問,其意亦未決,故諾其言:“我將入問夫子。”’竊按:諾,不惟見己亦同疑意,又見善<u>冉有</u>意。蓋善其疑問之切,求義之精。入,曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>何人也?’集注曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>,<u>孤竹君</u>之二子。其父(欲立)〔將死,遺命立〕<u>叔齊</u>。(及)父卒,<u>叔齊</u>(讓)〔遜〕<u>伯夷</u>。<u>伯夷</u>曰:“父命也。”遂逃去。<u>叔齊</u>亦不肯立而逃之。’竊按:此<u>史記</u><u>伯夷傳</u>中語也。<u>夷</u><u>齊</u>事迹不止於此,而集注引此者,為<u>子貢</u>所問之意在此故爾。蓋<u>輒</u>之為君也,嫡嗣則<u>伯夷</u>也,君母之命則<u>叔齊</u>也,而其一讓一否,有不同焉。<u>子貢</u>意謂:夫子若是<u>衛輒</u>,則應言<u>夷</u><u>齊</u>為非;若不是<u>衛輒</u>,則應言<u>夷</u><u>齊</u>為是,故入問曰‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>何人也’。並言<u>夷</u>與<u>齊</u>者,為<u>輒</u>並有<u>夷</u><u>齊</u>之地也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘君子居是邦,不非其大夫,況於其君?故<u>子貢</u>不斥<u>衛</u>君,而以<u>夷</u><u>齊</u>為問。’<u>張南軒</u>曰:‘<u>子貢</u>微其辭,以測聖人之旨,可謂善為辭矣。’○‘居是邦,不非其大夫’者,<u>荀子</u><u>子道篇</u>:<u>子路</u>問〔於<u>孔子</u>〕曰:‘<u>魯</u>大夫練而床,禮耶?’子曰:‘吾不知也。’<u>子路</u>出,謂<u>子貢</u>曰:‘吾以夫子為無所不知,夫子徒有所不知。’〔<u>子貢</u>曰:‘女何問哉?’<u>子路</u>曰〕:‘<u>由</u>問<u>魯</u>大夫練而床,禮耶?夫子曰:“吾不知也。”’<u>子貢</u>曰:‘吾將為汝問之。’〔<u>子貢</u>〕問曰:‘練而床,禮耶?’<u>孔子</u>曰:‘非禮也。’<u>子貢</u>出,謂<u>子路</u>曰:‘〔汝謂夫子為有所不知乎〕?夫子〔徒〕無所不知。汝問非也。禮,居是邑,不非其大夫。’<sup>[3]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘古之賢人也。’正義曰:‘<u>孔子</u>答言“是古之讓國之賢人也”。’集注曰:‘夫子告之如此,則其不為<u>衛</u>君可知矣。’○竊按:<u>夷</u><u>齊</u>自是古人,則有不必言古,而必曰古者,明是論古也。<u>夷</u><u>齊</u>自是聖人,而此曰賢人者,只就讓國一事言為賢於人之行也。○又按:以今推古,<u>伯夷</u>有<u>輒</u>嫡嗣之重而不立,<u>叔齊</u>有<u>輒</u>君命之重而亦不立,則見<u>輒</u>於嫡嗣、君命皆無足據矣。夫子以<u>夷</u><u>齊</u>並稱而曰古賢人,則<u>輒</u>之所據,左右援考,終無有是處。於此豈不可見聖人必不為<u>衛</u>君之微意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘怨乎?’竊按:怨字之義,見<u>公冶長</u>篇‘怨是用希’章。到此<u>子貢</u>更問‘怨乎’者,其意以為<u>夷</u><u>齊</u>事,固是賢人卓行而然,若使實出怨意,有所矯激不平而成,則反是未妥。而或者不讓之為得其順也,故復問其怨乎?否乎?○集注曰:‘怨,猶悔也。’竊按:怨既是‘尤咎’意,則以悔當怨字意,亦自有發。然但悔即是自怨境界,此於怨字上無一自字,則恐不是自怨之悔矣。且況怨者,乃就此事論其於此事上致怨與否耳。若執悔意,以為追思其不必遜而不免有悔,則已非聖門中論怨實際。又若作悔其遜國而失位,則更非<u>夷</u><u>齊</u>面目,總由不知怨字本意耳。此須精察,得問答歸趣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘求仁得仁,又何怨?’正義曰:‘此<u>孔子</u>答言不怨也。’集注曰:‘蓋<u>伯夷</u>以父命為尊,<u>叔齊</u>以天倫為重。其遜國也,皆求所以合乎天理之正,即乎人心之安。〔既〕而各得其志焉,則〔視棄其國猶敝躧爾〕,何怨之有?’竊按:‘求仁得仁,又何怨’,語意若曰:‘既是求仁得仁,更何怨之有乎?’○仁者,順正恰當底道理之名。得者,體貼恰得之謂。求仁得仁,言求所以如此,而恰盡其如此云耳。若是,有一毫怨意錯雜其間而得乎?故曰‘又何怨’。然則<u>夷</u><u>齊</u>不止為賢於人之行,乃造其仁之極矣。知此為夫子之所必由,則其不為<u>衛</u>君斷然明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>出,曰:‘夫子不為也。’正義曰:<u>子貢</u>既問而出,見<u>冉有</u>,告之曰:‘夫子不為<u>衛</u>君也。’○竊按:<u>子貢</u>何以知夫子之必不為<u>衛</u>君也?大抵此章兩層設問處,當見出兩層義理。蓋<u>衛</u>君之於<u>夷</u><u>齊</u>,處地相同,而有一讓一否之異,則必彼是則此非。此乃外面一層,初無不可知者。然夫子但説<u>夷</u><u>齊</u>之是,未嘗説<u>衛</u>君之非,則賢者未必無因怨得成,而其與今不同者,尚或有怨不怨餘嫌,故問‘怨乎’以決之。此乃裏面一層,若非精察不見。而到此問後,不惟見<u>夷</u><u>齊</u>至處,斷見時事之為非,而在夫子之所不為,故<u>子貢</u>得以直斷其不為也。<u>語類</u>曰:‘只再問“怨乎”,便見<u>子貢</u>善問。’<u>吕晩村</u>曰:‘上文之問,<u>子貢</u>自質疑端,末句直斷夫子之意,所問非所斷,所斷非所問,正見<u>子貢</u>善問善斷處。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>:‘夫子以<u>夷</u><u>齊</u>為賢,則其不為<u>衛</u>君之意明矣。而<u>子貢</u>復有“怨乎”之問,至聞“得仁”之語,然後知夫子之不為。何耶?’<u>朱子</u>曰:‘<u>夷</u><u>齊</u>之賢,天下孰不知之?<u>子貢</u>蓋不待夫子之言而知矣。然意二子雖賢,其所為或出於激發過中之行,而不無憾慨不平之氣,則<u>衛</u>君之事猶未為甚得罪於天理也。問“怨乎”以審其趣,而夫子告之如此,則<u>子貢</u>之心曉然,知夫二子之為,是非激發之私,而無纖芥之憾矣。持是以燭乎<u>衛</u>君之事,其得罪於天理而見絶於聖人,尚何疑哉?此其所以必再問而後知所決也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>衛輒</u>境地既與<u>夷</u><u>齊</u>相似,則此章且後説不辭底是非,先須講<u>夷</u><u>齊</u>處宜。讓國當日,一是嫡長,一是君命,從旁人看,俱有當立之端。而但<u>伯夷</u>只見<u>叔齊</u>當立之義,<u>叔齊</u>只見<u>伯夷</u>當立之義,所以其各自分安理得,終成相讓爾。若使<u>夷</u><u>齊</u>各執自己當立之見,則縱未必自無可據,而凡世争端舉由此起,何成為讓乎?然則只是讓者為是,而不讓者為非,已可斷夫子之不為矣。此在第一層問中自具。然凡當事不因循隨順者,易出矯激不平意,則<u>伯夷</u>心内,安知不有礙掣在<u>叔齊</u>而成讓乎?<u>叔齊</u>心内,又安知不礙掣在<u>伯夷</u>而成讓乎?若是,則猶恐未為至善,而或者為夫子之所不出矣。既不出讓,則只有不讓一路,此未可知也,故復問‘怨乎’。而乃夫子云云,然後方見古之讓者,非出怨意,而亶出惻怛之心,則此豈非聖人之所必由乎?依此看來,文義區處,何等清楚?<u>衛輒</u>所以不是處,始可論詳而情實畢見矣。蓋父尚在世,則不啻<u>叔齊</u>之有<u>伯夷</u>;命實<u>子南</u>,則又不啻<u>伯夷</u>之有<u>叔齊</u>。而得以偃然為君而不辭者,在<u>伯夷</u>為自見嫡長之可據,在<u>叔齊</u>為自見君命之可據。自己執可之見一開,<u>叔齊</u>未必無<u>伯夷</u>不當立之見,<u>伯夷</u>又未必無<u>叔齊</u>不當立之見,所以不成讓得,至於争端未已也。殊不知,己之為嫡也,己之有命也,總由其父之得罪在外,則其所以為嫡嗣、君命者,本已斷矣。<u>夷</u><u>齊</u>所以兩地歸重之義惡在?然則<u>輒</u>也,當日非無千據萬託,自以為是,而實出貪位。利國之念畢竟自是不足,至乃謂讓為怨,而自處以穩便義理也。無怪以今看來,既有夫子發明説話後,應無<u>子貢</u>諸人尚疑到此之理。但緣外有得罪之<u>聵</u>,内有已辭之<u>郢</u>,國嗣、人望已歸於<u>輒</u>,方有似是之端,而不知君子處義若有一毫難安之端,則引繩充類,便謂不義,此於<u>夷</u><u>齊</u>之事可明。<u>夷</u><u>齊</u>尚然,況<u>輒</u>在窮人無歸之地者乎?此係是精微關頭,而待<u>子貢</u>‘怨乎’之問,闡發到底。至哉!聖門講磨,如何可尋常看過?若至拒父一款,固是貪利不讓處,馴致罪到罔極。然在此章此時,只當論其不能預慮及此之罪,初不當混及犯論。而説者每於此未得區别清楚,使<u>求</u><u>賜</u>成不必之疑,而<u>夷</u><u>齊</u>一引,終覺(槔杌)〔臲卼〕<sup>[4]</sup>,致妨精講為不少矣。○<u>吕晩村</u>曰:‘有謂<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>幸有中子可立,故能成其讓。不然,豈可使<u>孤竹</u>不祀乎?其説似是而實非也。夫果以讓國為賢,<u>伯夷</u>雖天倫當立而讓,<u>叔齊</u>雖父命當立而讓,然則中子既非天倫,且非父命,獨不當讓乎?且中子之立,在<u>夷</u><u>齊</u>去國之後,國人扳而立之,非<u>夷</u><u>齊</u>委國於中子而去也。則方<u>夷</u><u>齊</u>去國時,固已不計<u>孤竹</u>之有後矣。總之,後人只看得國重仁輕,故有此論。’竊按:此條説是,而但謂<u>夷</u><u>齊</u>於<u>孤竹</u>後事全不顧恤,以致外仁於國而較其輕重者,反恐説過。蓋<u>夷</u><u>齊</u>逃時,定不相約。<u>伯夷</u>之逃,正是不遑自矜自恤,以堅<u>叔齊</u>之立爾,所以重國祀於父命也;<u>叔齊</u>之逃,亦是不遑自矜自恤,以堅<u>伯夷</u>之立爾,亦所以重國祀於嫡嗣也。信非委國於中子,又何可言不顧<u>孤竹</u>之有後乎?<u>佐</u>録問:‘<u>夷</u><u>齊</u>之讓,使無中子,則不成委國,必有當立者。<u>伊川</u>云:“<u>叔齊</u>當立。”<u>朱子</u>云:“<u>叔齊</u>雖以父命,終非正理。<u>伯夷</u>分數稍優。”何如?’曰:‘事到如此,國有大臣,必請天子命而立之,則豈問父命?豈問情願?必也<u>伯夷</u>,奚特稍優?’又問:‘<u>李</u><u>辨</u>云“二子知其必不斬<u>孤竹</u>之祀,乃得遂其所為”,又云“請於天子,到得不問<u>伯夷</u>情願後,便求仁不得仁”,此説如何?’曰:‘<u>夷</u><u>齊</u>之逃,只欲國祀之歸於當歸耳,豈若自好者潔其名而已乎?若到不問情願時,必天子之命也,從之亦義爾。義盡則仁矣,何以曰不得仁也?迂哉!<u>李氏</u>之説。’或曰:‘既已翻轉到此矣,更有進焉,請問:<u>伯夷</u>逃後,必聞<u>叔齊</u>亦逃;<u>叔齊</u>去後,亦必聞<u>伯夷</u>亦去,到此使無中子,則終可晏然於心乎?’曰:‘到此晏然,復豈人情?<u>伯夷</u>聞之,必曰:“<u>叔齊</u>之去由我,是由我絶祀也。”<u>叔齊</u>聞之,亦必曰:“<u>伯夷</u>之逃由我,是由我絶祀也。”苟各以絶祀自咎,自不得不不約而俱返。既會如初,讓定未決,然後少不得大臣之請矣。若請後事勢,則已見於上矣。在<u>伯夷</u>處宜,卻是不得不立。立又不得不次傳<u>叔齊</u>,到底合當,恐不外此。未知如何。’又問:‘若中子非天倫、非父命,亦在所當讓,今幸不讓耳。使再讓不立,則如之何?<u>朱子</u>所云“宗祀有賢子弟,立之”,果然否?’竊按:若曰中子當讓,則讓於天倫與父命耳。讓於他子弟,豈當讓地乎?必為之詢情於國人,請命於天子,期歸之二子者,斯可矣。到此,中子之於<u>孤竹</u>,立則不可,而若其定嗣之責,則所不辭也。又問:‘在<u>衛輒</u>之地者,當奈何?’曰:‘己不當立,有<u>夷</u><u>齊</u>之讓焉而已。父既得罪,讓又無主,有竊負之逃焉而已。於諸先生説義處可稽。然此般議論,總不關此章要旨,不必多講淆亂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章當見聖人行一不義,得天下不為意思,終不以吾害義之小,易彼所得之大。自來聖賢心法上素定如此,所以不能得之乎當世之位,而以範圍天地、陶鈞四海之具,棲遑<u>青</u><u>岱</u>之間,從容緇帷之下,固窮素賤,以長世而不辭也。然而自有處萬變一致之妙,下章便言隨義之樂是也;又下章論<u>易</u>,即順命之道也;又下章論<u>詩</u><u>書</u>禮,即成性之德也。其‘發憤忘食’、十八章。‘好古敏求’十九章。者,無不是此道此德所以致之法也。故聖人之道未試,正以成其德也。卻有行乎不行之妙,以成其大。○此章及下章,當與上篇‘<u>汶</u>上’章至第九‘<u>回</u>也’章參看編意,而到此更覺發示深切,正是聖道所以為聖道者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘飯疏食飲水,飯,扶<sup>[5]</sup>晩反。食,音嗣。曲肱而枕去聲。之,樂音洛。亦在其中矣。集注曰:‘飯,食之也。疏食,麤飯也。’正義曰:‘疏食,菜食。肱,臂也。言己飯菜食飲水,寢則曲肱而枕之,以此為樂。’○竊按:樂字説義,詳見<u>雍也</u>篇第九章。蓋樂,只是甘疏食、安曲肱之謂。玩亦字,卻是對凡他可樂,以言其所樂。不以疏食、曲肱有所減也,何者?惟義所在,則情隨而樂,可見聖人道理成性處耳。大抵‘樂在其中’之義,只當實實明白説為可,恐不必别立光景,令尋所樂何事。○<u>或問</u>曰:‘夫子言此,蓋即當時所處,以明其樂之未嘗不在乎此。’<u>語類</u>問:‘一則曰“不改”,一則曰“亦在”,文意固自不同否?’<u>朱子</u>曰:‘<u>孔</u><u>顔</u>之樂,亦不必分。不改,是從這頭説入來;亦在〔其〕中,是從那頭説出來。’竊按:此章與前篇義既相同,固不必分。但辭意之間,淺深自别,輕重有在。彼言‘一簞’,不言何食,而此直曰‘疏食’;彼言‘一瓢’,不言何飲,而此直曰‘飲水’;彼言‘陋巷’,未嘗言何樣居處,而此直曰‘曲肱而枕’,困極之中,更是極境。然而此即曰‘樂亦在’,又可見一視均處,比他可樂毫無分揀。其視‘不改’,若有可改而不改者,更自然矣。然則夫子所處未必知,乃至此極,亦是設言,以見君子樂義底實境盡頭耳。○<u>陳新安</u>曰:‘樂在其中,見其樂之安焉;不改其樂,微見其樂之勉焉。’<u>李都梁</u>曰:‘“亦在”字較“不改”更上一步。<u>朱子</u>謂其不必分者,欲人從事<u>孔</u><u>顔</u>所以能樂此底乃為有益,不必苦將<u>孔</u><u>顔</u>較量高下也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不義而富且貴,於我如浮雲。’<u>鄭</u>注曰:富貴而不以義者,於我如浮雲。言非己之有也。○集注曰:聖人之心,渾然天理,雖處困極,而樂亦無不在焉。其不義之富貴,如浮雲之無有,漠然無所動於其中也。○<u>佐</u>録曰:‘如浮雲’者,凡天下之物,未有不相關者,而雲最無關,況雲之浮者,尤是無常無定。聖人取辟者亦切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>汪武曹</u>曰:不義而富且貴,猶言不以其道得富貴。○<u>程子</u>曰:不義之富貴,視之輕如浮雲然。○<u>語類</u>曰:‘富貴,非指天位、天職而言,但言勢位奉養之盛耳。此等〔物〕若以義〔而〕得,則聖人隨其所遇,若固有之,〔無鄙厭之心焉〕。但以不義而得,則不易吾飯疏飲水之樂矣。<sup>[6]</sup>’又曰<sup>[7]</sup>:‘如浮雲,只是説不義之富貴視之如浮雲,不以彼之輕易吾之重。若義而得富貴,便是當得,如何掉脱得?’竊按:富貴固有當得而固有者,然到此章自是推説餘意,非關本文發明。又按:此章固是言富貴之輕而當去,然凡天下之物輕,而猶或有關切相干者,今曰‘如浮雲’,則初無干涉矣,輕重初不當論。又凡富貴本未嘗盡在可輕,而但今方當行之義正有所在,此外富貴直如浮雲之無干,然則自無取理,去不去又不須論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章一樂字當照下‘不義’字看。蓋義之所在,雖困苦如彼而安之如此;不義所在,雖可好如彼而其輕如此。不惟然也,其謂之樂,則有非勉焉姑就也,即見所性固有之實;其謂之如浮雲,則有非强意推遠也,即見意念不到之實。德性所就至於如此,然後方不以天下之大撓奪吾毫忽之小。信乎為<u>易傳</u>所謂‘貞一之德’也,所以能隨處隨在,無所不道理恰得,即上章所謂得仁者如此,而到此方發明無餘矣。故第十章所謂‘用行舍藏’底德能所在,不必於試處當見,畢竟於未試中備見。此與<u>原憲</u>之介、<u>巢</u><u>許</u>之逸、<u>老</u><u>莊</u>之達迥别者,彼但以是為高,而聖人以此正為恰得道理,法程萬世地,所以能非天而妙其用,通神而同其化處,正在乎此。一毫有澀難係累,有移不成、着不成者,其可得乎?故下言<u>易</u>通神知天之道在此,又下言<u>詩</u><u>書</u><u>禮</u>開物成務之妙在此,莫不以‘貞一’者為本,而繼言‘發憤、敏求’之工,豈有他也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘加我數年,五十以學<u>易</u>,正義曰:‘加我數年,方至五十,蓋四十七時也。’竊按:數,枚也,原來多少未定之稱。然則自四十後至五十,皆可云數,恐不必言四十七時也。今曰‘加我數年’而云‘五十’,則要之為未足五十時有此言也。○集注曰:‘<u>劉聘君</u>見<u>元城</u><u>劉忠定公</u>自言嘗讀他<u>論</u>,“加”作假,“五十”作卒。蓋加、假聲相近而誤讀,“卒”與“五十”字相似而誤分也。按此章之言,<u>史記</u>作“假我數年,若是,我於<u>易</u>則彬彬矣。”加正作假,而無“五十”字。蓋是時,<u>孔子</u>年已幾七十矣。“五十”字誤無疑也。’竊按:此章明明白文作加、作五十,似難輕改。況<u>史記</u>所稱,玩‘於<u>易</u>彬彬’語氣,自是贊<u>易</u>時辭,此有‘五十’字,自是五十以前時辭。且<u>史記</u>假字,求進之中更見桑榆之懷,然則援彼改此,終見未當。<u>聘君</u>、<u>忠定</u>之言,非不可信,而尚何知<u>忠定</u>所見之本得無差誤否?自<u>漢</u>至<u>宋</u>,注<u>論語</u>者非一,而未嘗有‘“五十”為“卒”’之説,明知<u>忠定</u>所見之本是今而非古也。或曰:‘加與假各自義足,不必從<u>史</u>作“假”,固矣。若“五十”之為“卒”,則卒之義未嘗不穩,如何?’竊按:夫卒之為言終也。若説終以學<u>易</u>,則其謂夫子認何為學<u>易</u>之終乎?若以天年之限為終,則脩短之命,聖何須知而遽為此嘆?設或知之,固知有數年之餘,則曰加曰假,皆所不必言矣;若知無數年之餘,則願加願假,尚涉妄想,豈聖人之為乎?此卻不成,則不可不以了畢<u>易</u>學為終卒之義。然<u>易</u>道無窮,其當指何為終?或又曰:‘古者六經,以<u>禮</u>、<u>樂</u>、<u>詩</u>、<u>書</u>、<u>春秋</u>為五。學以時習之,而<u>易</u>則總該六藝之首,無時不學。故<u>漢</u>儒以<u>易</u>比天地,五經比五行者是也。然則聖代之民自入學之年,聖人之工自志學之歲,應無不然。夫子學<u>易</u>,必不今纔,而其必以五十為言,何也?’大抵古人必以五十為成就之年,其言易失而終不失之期,必言五十,<u>孟子</u>五十慕父母是也;其言當就而終未就之期,必言五十,<u>孔子</u>五十無聞是也。是以古者必使五十服官,聖人必云五十知命。今學<u>易</u>至於無過之境者,自是個成就時候,則聖人此言應有定期,不待牽合,其勢自爾。最當會想處在此。<u>何平叔</u>謂:‘夫子五十知天命。<u>易</u>窮理盡性,以至於命。以知命之年,讀知命之書,恰是五十。’<u>乾鑿度</u>謂:‘五十,正夫子受命之年。’皆與<u>邢昺</u>‘四十七時’之説過鑿無發,然亦在活看,要得聖言真境可耳。惡可矯人小疵,反致自己大眚乎?讀者不可不知。○數年,不止期月之辭。‘五十以學<u>易</u>’,玩‘以’字,非謂五十方學之辭,蓋言學之到五十也。夫年幾五十,尚思數年之加,而止曰庶無過失之大者云爾,則學其可易以窮者乎?‘加我數年’,見今尚未足底至意;‘五十以學’,見立程示人的聖工。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>可以無大過矣。’正義曰:‘言可以無過咎。’集注曰:‘學<u>易</u>,則明乎吉凶(悔吝)〔消長〕之理,進退(屈伸)〔存亡〕之道,故可以無過。’<u>蔡覺軒</u>曰:‘聖人之道,即<u>易</u>之道也。聖人進退屈伸,不失其正,所謂先天而天不違,後天而奉天時者也,豈有過差乎?’○<u>真西山</u>曰:聖人作<u>易</u>,不過推明陰陽消長之理而已。人而學<u>易</u>,則知吉凶消長之理。蓋消則虚,長則盈,如日中則昃,月滿則虧,暑極則寒,寒極則暑,此天道也。人能體此,則人道得而與天合矣。故<u>孔子</u>可以進則進,可以退則退,可以久則久,可以速則速;用之則行,舍之則藏。此<u>孔子</u>之身全體皆<u>易</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘人事即占道,無二理,無二數。法天道,盡人事,故可以無大過。’竊按:此條有見。蓋<u>易</u>言天道,即是言人所當為之道耳。是以從悔違吝,吉凶有處。不然,所謂吉凶悔吝,非人奚論?有誰聽熒,便以為自有天道,更又人自有道,雖曰傚則,終是天人道異,曷由體得?況謂人舍人當為底,即事遠取天道,必要學之者,其義何居?於是從‘告人,人從’之説,則<u>易</u>只是問數推命之書已;從‘避凶趨吉’之説,則<u>易</u>只是利害炎涼之書已。聖人所以設卦繫辭之本意安在?顧安得體道?君子與之論詳。○<u>語類</u>曰:‘所謂大過,如當潛而不潛,當見而不見,當飛而不飛,皆是過。’<u>李都梁</u>曰:‘愚謂不但不潛、不見、不飛,即纔有遊移商量,早是過了。’竊按:若有遊移商量,致使於當為之事早未能恰盡,聖人便自為過矣。○正義曰:‘謙不敢自言盡無〔其〕過,故但言“可以無大過矣”。’<u>大全</u><u>朱子</u>曰:聖人‘未嘗自説無過,至此境界,方言無大過,猶似有小過在。雖是謙辭,然道理真實,無窮盡期。説者當看此等’。<u>李光地</u>曰:‘不敢言無過,而曰無大過,聖人之存心固如此。’○<u>少都梁</u>曰:曰‘假我’,曰‘可以’,何等悚惕!皆期之而難必之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘<u>易</u>須錯綜看。天下甚事,有一不出於此乎?如善惡是非得失,以至於屈伸消長盛衰,都出於此。<u>伏羲</u>以前,不知如何考占。至<u>伏羲</u>,將陰陽兩個畫卦以示人,使人於此考占。一畫為陽,二畫為陰;一畫為奇,二畫為偶,遂為八卦。又錯綜為六十四卦,凡三百八十四爻。<u>文王</u>又為<u>彖</u>、<u>象</u>以釋其義,無非陰陽消長、盛衰屈伸之理。聖人所以學者,學此也。’竊按:<u>易</u>始於掛分揲扐,以之成奇偶而生卦爻,萬物象數無不畢見而曲備。此聖人所以推運天地之實,而指頭上無不歷探,眼前界無有遺燭者也。於是設卦著象,繫之以辭,以為取舍區處,裁成輔相之地者,即<u>易</u>中所具之道,而所謂考占者如此。故凡自以言之,乘機設辭也;以動之,隨時處變也;以制器之,適用取象也。孰不於是焉學得乎?然而必説到極數知來之占者,以見其萬物作為上隨事隄防到盡的極量,故必説到此耳,亦非言<u>易</u>徒為占而設也。且試看聖人之知來為甚,不過為避凶就吉,先事預備,以曲成其區處之宜爾。此所以尚占特居四道之末也,何曾以知來作主否?不然,作<u>易</u>之索隱,殆與方術者同歸,寧有是也?然則聖人所以作<u>易</u>之意,及夫子所以學<u>易</u>之道可知爾。要得個裁相參贊之外,豈有餘法乎?故知<u>易</u>只要寡過之書也,所以學<u>易</u>可以無過爾。若不察此,但是汎説個<u>易</u>言天道,則非不近似,而其實天道互變本無常在形迹效得,只成無恒法門。自謂效得變幻,又只成機巧作用,吾見其只增大過,惡睹所謂無過之驗乎?又只説<u>易</u>言吉凶,專為趨避之計,則其視<u>易</u>為方術家流,如賤儒見解,容或無怪。而到此無過,只期在安樂厚殖,此當拭耳閒生,以俟分福,何必學<u>易</u>作勤乎?所謂無過,斷不指此。此等説義,到底未暢。至於<u>吕無黨氏</u>卻云:‘一部<u>易</u><u>象</u>,都從過處生來。觀象玩占,知過所以然之理,即可以無過。’竊按:<u>吕</u>説似或可備一解,而其曰‘一部<u>易</u><u>象</u>,都從過處生來’,則不免曲説,不可從。○<u>語類</u>又曰:‘他經先因其事,方有其文,如<u>書</u><u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周公</u>之事,因有許多事業,方説到那裏;〔若無那事,亦不説到那裏〕。<u>易</u>則是個(公共道理)〔空底物事〕,未有是事,預先説是理,故包括得盡許多道理。看人做甚事,皆撞着也。<sup>[8]</sup>’竊按:<u>朱子</u>此條當玩,為讀<u>易</u>大法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:大抵<u>易</u>之為書,都將許多事例、無窮事變,無不説在未到未履之前。故君子觀<u>象</u>玩<u>辭</u>,以之崇德廣業,致大用於洗心藏密之地者,必在是也。故編此於上章之下,以見聖人所以極萬物之變而窮天地之化者,初未嘗待試方見,盍觀夫<u>易</u>乎!大哉,吾夫子學<u>易</u>之功也!至哉,吾夫子學<u>易</u>以立準之教也!下章亦然。詳見本章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子所雅言,<u>孔</u>注曰:‘雅,正也。’集注曰:‘雅,常也。’竊按:<u>玉篇</u>:‘雅,素也。’若為‘嫺雅’之雅,則又有‘習熟’意。此云雅,自是本然流出之言,則必典實無矯飾意,所以<u>孔</u>注訓‘正’亦得,即二<u>雅</u>為正之訓也。又必尋常無强作意,所以集注訓‘常’亦得,即茶飯恒用之意也。皆當與‘雅素’、‘嫺雅’之意參看出夫子所言底如何爾。若從‘正’義,只作正其音讀之義;若從‘常’義,只作常常舉言之謂,則恐失真境。<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮,皆雅言也。集注曰:‘執,守也。<u>詩</u>以理性情,<u>書</u>以道政事,禮以謹節文,皆切於日用之實。禮(必)〔獨〕言執者。’正義曰:‘禮記其揖讓周旋,執而行之,故言執也。舉此三者,則六藝可知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>寅</u>録問重言‘雅言’之義。曰:‘上“雅言”從夫子説,下“雅言”從<u>詩</u>、<u>書</u>、禮説。曰“子所雅言,<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮”,則見夫子之言即<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮也;曰“<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮皆雅言”,則見<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮總夫子之言也。’<u>胤</u>録曰:‘於兩“雅言”字、皆字,可見夫子之言無一非<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮也,亦可見<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮無一非夫子之言也。’竊按:玩皆字,見<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮中許多道理總歸一貫,都在夫子所言中發用;玩兩‘雅言’字,見夫子所言中許多道理總歸一貫,都從<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮中流出。然則又非夫子以為<u>詩</u>可以理性情,<u>書</u>可以道政事,禮可以謹節文,故意常言,而言必端正也。就此‘所雅言、皆雅言’上,但當見這中道理體成淹貫處耳。是知雅言,又不待誦傳<u>詩</u><u>書</u>,稱述<u>禮經</u>,方謂雅言<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮。劈頭一所字可玩,謂其言底不一,而所言者無不在此云爾。於此可見聖工式樣,<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮中道理是也。到底見聖工成就,兩‘雅言’中習熟淹貫意是也。○<u>李都梁</u>曰:試看<u>論語</u>,何嘗句句是舉<u>詩</u>、<u>書</u>、禮來説?本文畢竟要看所字、皆字。門人是親炙熟服之久,纔於<u>詩</u>、<u>書</u>、禮上尋味,便見得聖言有親切處;纔於聖教上理會,越見得<u>詩</u>、<u>書</u>、禮之益人。所字、皆字當如此看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘言執禮,則樂在其中。如<u>易</u>則掌於太卜,<u>春秋</u>掌於史官,學者兼通之,不是正業。只這<u>詩</u><u>書</u>,大而天地之精微,細而人事之曲折,無不在其中;禮則節文法度。聖人教人’,‘只是如此,今人便先為一種玄妙之説’。<u>馮厚齋</u>曰:‘<u>易</u>道精微,<u>春秋</u>紀變,樂在有司,非所常言也。’○<u>熊勿軒</u>曰:‘<u>詩</u>即樂也。’<u>佐</u>録曰:‘<u>書</u>所以載先王已行之迹,<u>詩</u>所以具性情感發之妙,禮亦不可斯須去身者。故修業莫如<u>詩</u><u>書</u>,節行莫如執禮,夫子所以雅言者以此。至於<u>易</u>、<u>春秋</u>、樂,則非不言也,然<u>易</u>之道微而遠,<u>春秋</u>則因<u>魯</u>史而夫子所自述也,皆非當雅言者。樂之聲音節族,又何常言之有?此不及<u>易</u>、<u>春秋</u>、樂者,似然也。若曰“樂在禮中”,又曰“樂即<u>詩</u>也”,而然則下篇“立於禮”章又何以<u>詩</u>、禮、樂分言也?’○竊按:此章每緣六經中獨言<u>詩</u><u>書</u>之故,多致分疏,然愚意未必。蓋<u>詩</u>長興發,所以陶鈞性情於未事之前也;<u>書</u>長治法,所以樣範成則於已事之後也;禮明分節,所以即安體順乎當事之際者也。聖學式樣,不出於禮,而<u>詩</u>以通之,<u>書</u>以措之,許多事業即此可辦,許大德具即此可論矣。若説這般去處,何莫不本源在<u>易</u>中,又何莫不發見在<u>春秋</u>哉?而樂斯和斯,樂亦非他。但論聖學者即當就見在式樣上以立典要法門,何必深推到<u>易</u>,又何必外推到<u>春秋</u>之法?而況樂在自爾,更不必贅補在此。若明此理,諸争自空。然而所以終纏者,只因‘子所雅言’,終作‘以言教人’意講。不知此只記夫子雅言所在,以見聖工上所習熟底式樣法門,到此自成為後學之法云耳。不堇謂夫子常言此三者之當學,以為教人地也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:夫子於贊<u>易</u><u>辭</u>有之曰:‘聖人觀其會統,以行其典禮。’上章‘無過’,所以會統範圍之極也;此章‘<u>詩</u>、<u>書</u>、禮’,所以無過之道也。暢發感動,可使‘思無邪’者,非<u>詩</u>乎?率由舊章,可使‘不愆不忘’者,非<u>書</u>乎?禁制未然,可使‘非辟之心無自而入’者,非禮乎?是道也,不唯視一身為無過之道也,以天下萬世之無過,視為吾之無過,大矣。至哉!聖人之學也。<u>易</u>者,聖人所以洗心藏密之道也。而道之以<u>詩</u>、<u>書</u>、禮,此聖人所以均行廢,一隱見,臻天德於人工,論大用於未試,大矣。至哉!聖人之學也。下章所為‘發憤’之憤,又下章所為‘好古’之好,儘有以也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉</u>舒涉反。<u>公</u>問<u>孔子</u>於<u>子路</u>,集注曰:‘<u>葉公</u>,<u>楚</u><u>葉縣</u>尹<u>沈諸梁</u>,字<u>子高</u>,僭稱公也。’正義曰:‘<u>楚子</u>僭稱王,縣尹皆僭稱公也。’<u>子路</u>不對。<u>孔</u>注曰:<u>子路</u>未知所以答。○案<u>説苑</u>:‘<u>宋景公</u>問於<u>子貢</u>,曰:“<u>仲尼</u>賢乎?”<u>子貢</u>曰:“聖人也。”<u>景公</u>曰:“其聖如何?”曰:“不知也。”公曰:“始言其聖,終言不知,何也?”<u>子貢</u>曰:“臣終身戴天,不知天之高;終身履地,不知地之厚。臣之事<u>仲尼</u>,猶渴者操壺杓飲江海,滿腸而去,又安知江海之深也?”’竊意:今<u>子路</u>之不對,意蓋如此,而但無所以説者也,顧何以説着聖實?故下文夫子曉之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘女音汝。奚不曰,其為人也,發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾。’正義曰:<u>孔子</u>聞<u>子路</u>不能答,故教之。奚,何也。言汝何不曰‘其<u>孔子</u>之為人也,發憤嗜學而忘食,樂道而以忘憂,不覺老之將至’云爾乎?○集注曰:日有孳孳,而不知年數之不足,(蓋)〔但〕自言其好學之篤。(而)〔然〕深味之,則〔見〕其全體至極,純亦不已之妙(見矣)。○<u>大全</u><u>禮</u><u>表記</u>言:<u>小雅</u>曰‘高山仰止,景行行止。’子曰:‘<u>詩</u>之好仁如此。鄉道而行,中道而廢,忘身之老也,不知年數之不足也。俛焉日有孳孳,斃而後已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>因説‘發憤忘食,樂以忘憂’。曰:‘觀天地之運,晝夜寒暑,無須臾停。聖人為學,亦是從生至死,只是如此,無止法也。’又曰:‘“發憤忘食,樂以忘憂”,是甚麽樣精神!甚麽樣骨(力)〔肋〕<sup>[9]</sup>!’○<u>佐</u>録曰:‘聖人之所以為聖人,以其學也;學而至於聖,以其不息也。’○竊按:憤,即‘不憤不啓’之憤;樂,即‘好之樂之’之樂。大抵道之為道,自是大無不及,細無不入,其遠無窮。聖人之所志者即此,既是要擔當致得個此底,則自是有惟恐不及,奮發直前的意思,此之謂發憤。則發憤知不是閒慷徒慨,定有憤發所為的事業,又自有已不得、省不得之勢,此之謂樂。然則憤與樂,只當於着功實際上渾化看境,若説未得、已得之分,覺有欠當。大抵聖人心下,常若不及,則其以憤為未得而憤,同無妨損。而大道限量,實無窮際,則其謂盡得方樂者,恐非實旨。一經憤樂分界了,更為是。若作終身説,卻有憤短樂長之嫌,故忽又為逐事之論,而舉屬無益分疏。若使所憤、所樂只在一事上見,則何以論終身之憂、斃已之好乎?總緣要説個聖人生知,不勞許多努力,故每每流離至此,終不足為聖人增色,而反於聖工上失實,埋没後學實地方範。惜哉!原夫聖人憤樂,又不是憤當有進而故意發憤,又不是樂當有得而作心去樂,只是認得個道理無窮,即纔恐不及成憤;認得個道理滋味,即纔按不住成樂。然則學者,又不合就此章方要去學憤學樂,須取此書中論道全旨,看出個可憤可樂實界。故聖人之憤不但已,切身莫如飢渴之食,而憤至忘此;亂心莫如負賤之憂,而樂至忘此。且有為者之患,必也計較年數。若不因此欲速、助長,則每易因此無益舍之。而今乃初不念及於此,則其俛首趲程、篤實專一之功,既於一憤字作榦,及一樂字做實上發得無餘,而更在‘不知老之將至’一句上形容到底。此聖人所以體得無不包之大,極得無不入之細,致得無窮極之遠。辟如天道乾健,進不待推,運不待挽,初不為明盡,今而計藏生成。其不為人天而何?集注發‘全體至極,純亦不已’一語,正得聖工歸趣成聖實要的説話,而<u>蔡虚齋</u>伸之曰:‘無一善之或遺,是謂全體;無一善之不造其極,是謂至極;又無一時之或息,是謂純亦不已。本文三句要一氣讀下。’此條可謂發得注意,無毫加減。而<u>饒雙峯</u>卻以‘憤樂各造其極,為是全體至極’,此不但於憤樂實界有所未透,恐於聖人之道未有見解。至於<u>陸稼書</u>以所謂“全體至極,純亦不已”者,為是自有的本體而指,為是憤樂之所由生,總緣回護個生知不學之疑,而不知所謂本體者,不成自立於憤樂以前爾。明明注下猶自失旨,更何望體聖工而學其學乎?○此等訓義,正當深察承受處,而人每委之自謙之辭,仍為聖人不學之論。然其實謙辭皆聖賢實録,非心則自聖,而故為飾謙也。然則慎勿但説個謙底辭氣,且須看謙意如何。蓋其汲汲耽耽,自成憤樂,不自覺其過境之有得,來頭之無多,是為謙意爾。故當於聖人自言中,看出其字字實録,從此推見其全體至極,與天同大處可也。效法聖人者,但當模得其為學實界,發此樣憤,樂此樣樂,久久不已,則自不覺其渾身化成,忽入聖域,而不患無全體至極,純亦不已之妙矣。○<u>吕晩村</u>曰:‘此與下章同是一意,雖生知,亦須學也。但此章講到‘發憤忘食,樂以忘憂’,作者便不敢極力形容,恐令聖人減色。其實聖人精神全在此兩句中,若此兩句發不透,看聖人全體不出。’竊按:聖人正是須學而成底。今謂之‘亦須學’,則語意稍弱。且極力摸寫學力之勤,正是聖工實際,又何得謂‘恐令減色’?然難得此一條語深有見解,讀者擇焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘我非生而知之者,集注曰:生而知之者,〔氣質清明,義理昭著〕,不待學而知也。好古,敏(而)〔以〕求之者也。’集注曰:‘敏,速也,汲汲之謂<sup>[10]</sup>。’<u>鄭</u>注曰:‘言此者,勸人學。’正義曰:‘恐人以己為生知而不可學,故告之曰:“我非生而知之者,但愛好古道,敏疾求學而知之也。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:聖人每自謂非生知者,不必以生知為極,而故謙不居也。其實聖未嘗專恃個生底所知,而且未必生知盡聖也,故<u>鄭</u>注‘勸人學’之義,且當善看。若曰恐人之認聖道謂止是生底所知,而無復更進,故發此言,則可;以為恐人之過認己為生知而發此言,則不可。若曰恐人之恃生知遽為聖者,言此以為勸學地,則可;以為恐己之生知難及,而低一等言‘敏求’為勸學地,則不可。此章既非大生知,又非辭生知,正於聖人所以為聖人上發明有在。蓋其不但恃生底所知以為盡,而必以古作範;又不但依樣古昔,而必汲汲以求之,然後方得,則儘乎其所以為夫子之道也。故<u>退</u>録曰:‘我字當看。’<u>吕晩村</u>曰:‘此章我字與“多學而識”章予字同例。最重兩“者”字,緊與我字相應。也字緊與非字相應。’此等説義,須當詳玩。此章語意猶曰:我之所以為我者,非生而知底所可知也,乃好古敏求底得來云爾。然則此不但勸人學便了,正所以明成聖之必學也,慎勿歇看。○<u>蔡虚齋</u>曰:此古字與‘信而好古’之古同,即<u>詩</u><u>書</u>禮樂之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴因之</u>曰:此章不重辭生知之名,見求知有道,非好古敏求不可。○<u>吕晩村</u>曰:所謂求之,正云我之所以知者,乃好古敏求而得之者耳。○竊按:此章見聖人進生知而勉好敏之意,不見辭知而居求之意。當深玩得旨。○<u>李都梁</u>曰:‘<u>尹氏</u>謂“生而可知者,義理爾。〔若夫〕禮樂名物,古今事變,亦必待學而後〔有以〕驗其實”。<u>語類</u>復發明之。不知其意者,便謂生知者,義理;學知者,禮樂名物。判然分開,將本章兩“之”字竟有精粗内外之不同。愚意本章兩“之”字皆指義理説,但義理即在禮樂名物、古今事變上講底,非有二也。人見聖人固有義理昭著,不待學而知者,聖人卻見得不如此,故曰“我非生而知之者”。聖人見得這義理,都備在一古字中。“禮樂名物,古今事變”,是古字實疏。聖人好古而學之,正以求此義理耳。“禮樂名物,古今事變”,參考得一番,義理必精進一番。不然,則義理尚恐其未是。故曰“有以驗其實也”。’竊按:大凡單説生知時,原非定着名號,雖至一般小技,不待學而知者,皆為生知。若以此道理言,則凡係善不待學而知嚮者,及義不待學而知就者,便算是生知個此道理耳。然若夫善之至、義之精處,則有非生來未學底所可得盡者。縱令知善之當嚮、義之當就,而止此若未聞道理樣範至精所在,則或不免誤入亦無怪,或不免小成亦無怪。生知之不足恃如此。故<u>尹氏</u>以為‘生而可知者,義理’。然其實生而可知者,特向背、去就之分耳。若其當向當就底正經所在,則不法古而何能?正經中至精所在,則不敏求而何能哉?<u>都梁</u>以名物事變謂即是求此義理,而曰‘然後無未盡之嘆’云者,大有見解。<u>孟子</u>曰:‘有仁心仁聞〔而民不被其泽〕,(而)不可法於後世者,不行先王之道也。’試看夫子之為夫子,奚啻可法於後乎?則但恃個生底所知,何以能爾?若不是好古敏求,斷不到此。故知<u>孔子</u>之於義理,未嘗不生而知者,但所以為<u>孔子</u>者,則不止恃此耳,故曰‘我非生而知之者’。本文語意自是明白,而人猶持生知已聖之見,牢不自脱,其説此章也,只以謙己勉人意了斷本旨。至有義理、事變分歧之見,其於聖人工夫及發示歸趨,若是可以攄得萬一否?○聖門工夫,不但以向善為足,必以至善為極;不但以就義為準,必以精義為盡。所以不但以生知底為極為盡,而必其好古敏求,以致得善至義精,方是為聖人之至也。若如後世遽以生知底為盡,恃此為聖,則此良知家所以信心猖狂而無庸闢破者也,何以使人日孳孳有好古如失之念也?總由聖人辭生知説義作祟貽害耳。看經一疏,遺弊千古,須與實心學聖者講定得實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李光地</u>曰:‘此亦因上章答<u>葉公</u>語而類記之。蓋<u>子路</u>高視夫子是有生而知,此在其意中,夫子自明。其為學數語,便是寫出好古敏求形容也。<u>孟子</u>言<u>周公</u>仰思繼日,得之待朝<sup>[11]</sup>,亦是如此。自古聖賢,未有不兢兢業業以存心,矻矻孜孜而終老者,蓋自强不息,天道如此。’竊按:此繼上面兢業勤孜大體形容之下,復説好古敏求,以明所為忘食忘憂者以此云爾,豈不更見聖工式樣實界?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子不語怪,力,亂,神。集注曰:‘怪異、〔勇力〕、悖亂之事,非理之正,〔固〕聖人所不語。’<u>李充</u>曰:‘力不由理,斯怪、力也;神不由正,斯亂、神也。怪、力、亂、神,有與於邪,無益於教,故不言也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:怪者,異常之謂;亂者,疑真之謂。非道之功力,是為怪、力;不正之神道,是為亂、神。是非不力也,而君子不以為力;是非不神也,而君子不以為神,故曰‘不語’。是知聖門工夫,莫貴乎力,敏求至於忘食忘憂,而特非異常之力也;又莫尚乎神,通神至於學<u>易</u>無過,而特非亂真之神也。於‘不語怪力亂神’上,可見聖人所以為力者,及所以為神者,定有所在。此一節正有緊切發明,乃或作怪也、力也、亂也、神也四件事説去,則怪是怪異之事,亂是亂逆之事。語若謂語此當為之語,則初不成理;語若謂辨怪誅亂之語,則此反恐不語不得。力若是‘勇力’之力,則與怪、亂同;而或若是‘功力’之力,則亦所當語。至於神道,則上自天神、人鬼之神,直至窮神知化之神,又不當不語。若曰人未易明而然,則只是云‘罕言’可矣,豈合云‘不語’乎?此一條解奥,自<u>漢</u><u>宋</u>諸賢,舉蒙依可,而終覺妨礙不安,如此恐不如<u>李充</u>義為穩。謹存取舍,以俟得聖意者考擇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:若是他人,其語力也,易入於奇僻索絶之路;其語神也,易涉於胡應靈幻之塗。夫子本不以這樣道理為道之常,這樣神道為神之正,所以其平日用力而不曾涉此等之路,究竟通神而不曾涉這等之塗。然則此實記夫子之實行,而只云‘不語’,何也?大凡道理得名於由,故君子所以詳擇天下之道者,恐己或有不當由之由也,豈但以言語論辨也罷?又凡神道得名於變化,故君子所以洞達鬼神情狀者,要吾致其變化之妙也,豈但以言説揣摩也罷?故若其所語此等時,其着工準指便可見矣。今必曰所不語者此等,則獨不足以見夫子之所以為夫子者乎?知此方見‘不語’二字精神。若只從‘不語’字,反推見聖人唇吻間所作何語,則非無疑似而大失骨脈。○<u>李都梁</u>曰:‘<u>蒙引</u>推出“答述曰語,人雖言及,己亦不答”一層,雖<u>朱子</u>未曾發明,然亦有理。’竊按:人雖言及,己亦不答,則況自言乎?<u>或問</u>曰:‘聖人平日之言,蓋不及是。’○<u>佐</u>録曰:‘記此者,以示君子之尚也。’竊按:不語者,初不言及之謂。凡此二者,疑亦是力、是神,則或者語及何妨?今必曰‘初不語及’者,見夫子所力、所神者外此有在,所以云‘示君子之尚也’。於此須當見辨似至意。然其實夫子於此自成不語了,未嘗自謂此在疑似當誡,然後防口不言也。但記者或恐學者誤認夫子之力與神,則將不免錯把此力此神渾做個夫子之力與神,若是,則以上極力摸寫底反當不明。故特舉疑力疑神者,以明夫子之力與神非此力此神也。或疑:夫子亦有‘忠信濟<u>吕梁</u>’等語,似不可謂全不語及。竊按:彼處夫子非言學者當去濟<u>吕梁</u>,特因其言,以明忠信之力將無不通之神云爾,此正‘不語’之語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:自篇首明夫子述古功力,直至學<u>易</u>通造化之神,然後復言致此底功力專在求古上,繳斷丁寧,要使學者不得不注眼在古。而其實古道不一,不知所擇,則將窮怪渾正,涉亂混真,遂謂夫子亦爾,則誤道殊甚。此章特辨差謬所在,下章又辨擇有所歸,又下章以及言德言天。德與天合,而吾夫子之力準神功無不可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘三人行,必有我師焉。<u>佐</u>録曰:‘凡天下之事,獨則偏,偏則無以見中。故必三人,然後過、不及、中備,而我則執其兩端而用其中。故曰“三人行,必有我師”。’問‘行’字。曰:‘謂之行,則是就一言一事做去上説也。’○竊按:言三人者,一過,一不及,其一則善也。凡天下事,同此一件上集其所處之不同底,必具三人,然後其過底、不及底、無過不及底畢備於此,而至善可定矣。試以乘輅一物言:上古繁纓無算之車,為未備不及;後世飾以金玉之車,為侈脆太過,可以知<u>殷</u>制之木而繁纓有算者為得宜也。試以哀喪一事言:<u>子夏</u>之喪明,為任情太過;<u>澹臺</u>之‘魚鼈何疏’<sup>[12]</sup>為矯情不及,可以知時服<u>嬴</u><u>博</u>為得禮也。大自處倫制行,小至文節度數,毫忽細微間,莫不會集三人底所行,然後方得個中之所在,以看出我所當行之善,所以言‘必有我師’。師者,善道之所在也。<u>子貢</u>所謂‘焉不學?而亦何常師之有’者,良不虚矣。然則此章‘三人’字、‘必有’字當詳玩,以為求中要法。○<u>焦氏筆乘</u>載<u>蜀</u>石經本‘焉’下有‘我’字。竊按:‘焉’下‘我’字,則即下句之首也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>擇其善者而從之,其不善者而改之。’竊按:善者,中節之謂也;不善者,不中節之謂也。過與不及,皆不善也。○此節擇字作冒,兩‘其’字同承‘擇’字來。然不善之擇,更無别法,只在擇善處擇得,故緊冒在上句説。且要須擇不善者,總是要得擇善得精耳。○‘必有我師’‘必有’字,從‘三人行’‘三’字生來。此節擇字從‘必有’字生來,‘從之’、‘改之’字從擇字生來。蓋不同之極致至於三人,則必有善焉。必有善,所以成個擇得擇精,所以從、改分明也。聖人道理,其平易中造妙有如此,不可尋常看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章主意,只在從善而已。善必須擇在過不及之中者,欲其善之至也。<u>學</u>曰‘至善’,<u>庸</u>曰‘中庸’,其意一也,而聖人所以為聖也,非他。方知吾夫子發憤、樂十八章。而敏求底古道,十九章。外怪亂有在,如此章而已。夫擇善於凡人所常行之間,而善必無一毫過不及為準。德與天合,以至得保佑之命,則蓋力之至也,而豈奇僻索絶之力?神之至也,而又豈是胡應靈幻之神?聖人所以為聖人者,當隨處領得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘天生德於予,<u>桓魋</u>徒雷反。其如予何?’<u>包</u>注曰:‘天生德者,言授我以聖德。德合天地,吉無不利,故曰“其如予何”。’集注曰:‘言必不能違天害己。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘<u>桓魋</u>,<u>宋</u>司馬<u>向魋</u>也。出於<u>桓公</u>,故稱<u>桓氏</u>。’正義曰:‘按<u>世家</u>“<u>孔子</u>適<u>宋</u>,與弟子習禮大樹下。<u>宋</u>司馬<u>桓魋</u>欲殺<u>孔子</u>,拔其樹。<u>孔子</u>去之”。而有此言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録問:‘聖人之生,有異於人否?’曰:‘非然也。’‘然則天生德於聖人,何謂也?’曰:‘德雖大,盡其生而已;生雖均,盡不盡而已。盡所生,然後可以語德。不有其德,又何語生?’○<u>或問</u>曰:‘<u>明道</u>云“惟聖為能安命”,其意若曰:“天之生德於我者如此,其生死禍福,固不偶然,使<u>桓魋</u>得以害己,是亦天也,豈<u>魋</u>之所能為哉?”其上句之説則善矣,其所論下句為不自必之意,則余不能無疑也。聖賢之臨患難,有為不自必之辭者,<u>孔子</u>之於<u>公伯寮</u>、<u>孟子</u>之於<u>臧倉</u>是也;有為自必之辭者,<u>孔子</u>之於<u>魋</u>與<u>匡</u>人是也。以文考之,則彼曰“其如命何”,此曰“其如予何”,固不同矣;以事考之,則<u>寮</u><u>倉</u>之為譖愬,不過廢興行止之間。其説之行世,固有之矣。聖賢豈得而自必哉?至於<u>桓魋</u>、<u>匡</u>人,則直欲加害於<u>孔子</u>,聖人固有以知其決無是理也,故<u>孔子</u>皆以自必之辭處之。’曰:‘聖人之自必如此,而又微服以過<u>宋</u>,何也?’曰:‘按<u>史記</u>,<u>孔子</u>適<u>宋</u>,與弟子習禮大樹之下。<u>桓魋</u>伐其樹,<u>孔子</u>去之。弟子曰:“可以速矣。”<u>孔子</u>曰:“天生德於予,<u>桓魋</u>其如予何?”遂之<u>鄭</u>。疑<u>孔子</u>既遭伐樹之厄,遂微服而去之。弟子欲其速行,而<u>孔子</u>告以此語也。蓋聖人雖知其不能害己,然避患亦未嘗不深;避患雖深,而處之未嘗不閒暇也。所謂並行而不悖者,學者宜深玩於此。’竊按:想是微服之舉,在遭厄之初;生德之訓,在已過之後。方厄之際,謹避狂鋒者,道理之合然也;已脱之後,歸功於天者,有以明此德之所以通乎天者,不誣也。既去之後,而弟子猶有‘可速’之云者,其餘虞之辭乎?故夫子告之以此,其於微服之舉,此章之訓,可以見聖人既無肆意妄行之失,而又無以人為自幸之意,所以<u>朱子</u>云‘並行而不悖’,此固有然者。然至論此章,只當要終見聖德必保佑的天意而已,不當問如何免得。若講此過深,反使德應必天之意輕了,非此章發明之旨也。○<u>李都梁</u>曰:只‘天生德於予’五字,已是天與聖人合而為一矣。<u>魋</u>如何能違天害己?○<u>蔡虚齋</u>曰:‘天既生我如是之德,則必默相我於冥冥之中。’<u>吕晩村</u>曰:‘天生此德於我,自無死<u>桓魋</u>之理。只在“生德”上看,非謂天生德後,又必保護此德也。’竊按:見<u>易</u>所謂‘自天佑之,吉無不利’之意,則<u>蔡</u>説未必不然,而卻如後世神靈保護樣流入邪説,則駁之誠是也。然<u>晩村</u>以為全無保護處,亦自未通。豈不知既生此德,恰纔德行所履,德慧所及,自無不順且利焉者,卻是真個保護,何必直曰全頭怳忽周旋,而後方是隨時隨處保護之實乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章記聖人循常之力也,此章記聖人合天之神也。可見非怪非亂,而致力者有在,通神者有在,莫不證之聖人實事,以明二十章‘所不語’之外所以為聖者如此。果乎,知涉怪者有不足為力,知涉亂者有不足為神,而此正吾所謂力與神爾。或疑:然則近至一人一事上,其所以化之而化,成之而成者,即可見聖人力到神功處,而此必以免惡人之難為言,何也?曰:‘莫可為者,惡人。而況勢焰所在,害聖人甚易。夫子之獲免於此,殆非人力也。若不至德上感,有天佑神助之功,則未可必也。夫古聖人被草木,信豚魚,猶是得位者常事爾。此則既無勢致,又無智脱,而使至惡人生殺勢焰竟有無如何之境。<u>桓魋</u>之設心要殺,又非若<u>匡</u>人、在<u>陳</u>等無妄之厄,則此猶得脱上,極可見失地的聖人得天的實驗,此不足以為言乎?到處見編意精密。此等不能逐逐開説者,容後讀之潛推也。○曰德,則舉終始成就而言也。以其用力之實而言,則我非生而知之;以其成就之至大至神而言,則天生德於予。攸當之義,須善看出。我非生而知之,見弘道之極量;天生德於予,見因本之真功。○<u>大全</u><u>吴氏</u>曰:‘夫子平日未嘗以聖自居,及遭<u>匡</u>人、<u>桓魋</u>之難,則曰“天生德於予”、“文不在兹乎”,辭氣毅然,無復退託推讓之意,一以德言,一以道言。有此德則能任此道,其實一而已。’竊按:前此非故意推讓,今者非揜不得,自當須見聖人心中一串實實地頭,方是真見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾。<u>包</u>注曰:‘二三子,謂諸弟子。聖人知廣道深,弟子學之不能及,以為有所隱匿,故解之言:“女以我為隱,我實無隱也。”’竊按:<u>包</u>注中廣深二字,集注改作‘高深’。讀者當參合高、廣、深三字,以求見聖道之為聖道,訓義方備。○<u>困勉録</u>曰:‘爾’字<u>蒙引</u>作‘汝’字解,言我無所隱於汝。看來即作語助似捷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾無行而不與二三子者,是<u>丘</u>也。’<u>包</u>注曰:凡我所為,無不與爾等共之者,是<u>丘</u>也。○竊按:其曰‘無行不’,則非有餘藴之辭也。可見聖人是真個無隱,而解者卻説‘聖人特為教人地,姑為屈而俯就之教’云爾,則終似無隱則不聖,而此章徒為謬言以誘人也。若是,恐失聖言旨歸。○是<u>丘</u>也三字意,<u>游氏</u>云‘質諸己以實其言也’。<u>李都梁</u>云:‘“是<u>丘</u>也”,現身指點與人看。’<u>佐</u>録曰:‘此皆説得猶未緊暢。夫既曰吾,又曰“是<u>丘</u>也”,辭氣之間有“惟某能之”之意。’竊按:<u>蔡虚齋</u>謂‘“是<u>丘</u>也”,言<u>丘</u>之為<u>丘</u>是如此’。得其語意矣。又見總論中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:諸弟子不知聖人作、止、語、默無非教也,故夫子以此言曉之。○<u>吕氏</u>曰:‘聖人體道無隱,與天象昭然,莫非至教。’<u>佐</u>録曰:‘夫四時行焉,萬物興焉,雨露之,霜雪之。自然而化者,天道然也。天豈有隱乎?萬物之所共與也。夫子之教亦猶是也,小無小,粗無粗,一言之淺而理無不該,一事之微而道無不備,莫非尋常。與二三子之所共行者,如斯而已,而但二三子不自知爾。然則是道也,非夫子能之而其孰能之?故是<u>丘</u>也三字,自然有“唯某為能”之意,所當詳玩。’竊按:所以能然者,以其至無異也,至平常也,故能力致到神,渾化天功,而亦無人不可行、不可知者。所以無行不與二三子者,惟夫子之道之教為然也。○又按:天地以萬物為春,聖人以衆人為仁。若言聖人之教,不唯是見身立式、示人作則是為教也。其實道以衆人與共由之,如天之運以萬物與共成之者,乃聖人之教也。教字當如此看。此章此意當深玩,以得聖教真境。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章得天也,此章如天也。如天之教,所以得天之佑也。若其所以教者,即下章‘文,行,忠,信’是也。總知聖人所以‘發憤、樂’而‘好古敏求’底,無不在是道理上。以無限之力,致不測之神者,皆於這裏面看出矣。信乎!其力也至常,其神也至正,如天地無隱之教,而得天地無疆之佑也。於是聖人實境,可得想矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">22092</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘生死’,<u>論語集注</u>作‘死生’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>荀子</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘槔杌’當作‘臲卼’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘扶’,<u>論語集注</u>作‘符’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文不見於<u>朱子語類</u>,據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文出自<u>朱子語類</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘力’當作‘肋’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘汲汲之謂’,<u>論語集注</u>作‘謂汲汲也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘朝’,<u>讀論語劄記</u>作‘旦’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]<u>博物志</u>:<u>澹臺子羽</u>渡水,而子溺死。人將葬之,<u>滅明</u>曰:‘此命也。吾岂与螻蟻为親戚,魚鳖为仇讎?’</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【述而 下】	<!--R2022092190000022-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【述而 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子以四教:文,行,去聲。忠,信。正義曰:‘文,謂先王之遺文。’竊按:行,德行也。集注<u>程子</u>曰:‘教人以學文脩行,而存忠信也。’○<u>退</u>録曰:行者,行其文也。盡心體物之謂忠,忠所以善其行;循言充副之謂信,信所以實其行。<u>孔</u>門之四教如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:先王崇四術,立四教,<u>詩</u><u>書</u>禮樂是爾。<u>孔子</u>之四教豈有他哉?然而曰文、行、忠、信,何也?<u>詩</u><u>書</u>禮樂,則‘文’之一字盡之矣。總此個文,只為是要善其行,而必忠以體之,信以實之者,正欲其此文此行之無虚無假也。人有忠信,只合使用之此行,而必文以教之者,正欲其此忠此信之致美致大也。是知<u>孔子</u>之四教,因先王之教而精盡其方也。先王之春秋冬夏,是其欲磨以歲月,使自得之也;<u>孔子</u>之文行,更欲其益致博約,使自至之也。先王之教,有位者之教也,教之習已;<u>孔子</u>之教,無位者之教也,教之其意。教之其意,而萬世有可學之方矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘此與“雅言”章,皆門人習久共悟,而舉其大要如此,亦門人身心所得,耳目所有。聖人固未嘗立此條規課程也。’竊按:四者之教,只看出所以教之意如何耳,其實立個條規課程不可得。若説條規課程,其惟‘學文’一條中可以行得,然此章意卻非為此而設也。教字亦不是將言語教誨與他之謂,只是言夫子立法門,作個工夫大方,以之為萬世學者規模程式,故曰教爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:大抵聖人所以致力通神,第二十二章。不過曰擇其無過不及之善,第二十一章。以成個合天之德而已,則本來是無可隱底,所以無行不與二三子者,即夫子之道也。名目出來,只是文、行、忠、信四教是也,而於此開示<u>孔氏</u>法門,作聖道理者,備盡無餘。故下章思所以承當得此底人,而因以見進就此底方法,有恒是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘聖人,吾不得而見之矣;得見君子者,斯可矣。’集注曰:‘聖人,神明不測之號。君子,才德出衆之名。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘聖人者,大而化之者也;君子,大而未化者也。’竊按:君子,成德之稱;聖人,成德到神之謂。惟成德可以到神,故思見君子者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:集注曰:‘“子曰”疑衍文。’竊按:此書之例,原是錯記所常言,以理編次,則此章亦恐未必一時之言。此‘子曰’於本文不必衍文,而在讀者刊削,亦似難安。‘善人,吾不得而見之矣;得見有恒胡登反。者,斯可矣。集注曰:善人者,志善無惡之稱。‘恒,常久之意。<u>張子</u>曰:“有恒者,不二其心。”’○<u>語類</u>曰,善人是‘要做好事,而自然無惡者也。有恒,則只是把捉得定,又未到善人自然好處在’。‘然〔而〕善人、有恒,皆未知學問者也。’竊按:下至有恒者,亦云‘把捉得定’,則謂於為善邊把捉得定爾。然則其云‘未知學問’者,亦謂未知用力於聖人學問耳,非謂專須資質,而初無學習用力之功云爾。其實各自其學習力致之功,有分外真篤者,若加以聖人學問,則俱有可望,故思見善人、有恒者。○他時論善人,雖有‘不踐迹、不入室’之語,然彼直論善人之所不足而言,此則卻取其可以學道底本領爾,恐不當援彼局此。不然,未入室之<u>子路</u>,其終劃於善人而不得進於聖人之門乎?亡讀為無。而為有,虚而為盈,約而為泰,難乎有恒矣。’正義曰:‘亡,無也。時既澆薄,率皆虚驕<sup>[1]</sup>,以無為有,將虚作盈,内實窮約而外為奢泰。行既如此,難可名之為有常也。’集注曰:‘三者皆虚夸之事。若此者,必不能守其常也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘無,絶無也。虚,則未滿之名。’<u>語類</u>曰:‘亡對有而言,是全無。虚是有,但少。約是就用度上説。’<u>李都梁</u>曰:‘<u>或問</u>謂“無,絶無也。虚,則未滿之名。二者兼〔内外〕<sup>[2]</sup>,學之所至,事之所能而言。約之與泰,則貧富貴賤之稱。”恐<u>朱子</u>本意不是以約泰為指貧富貴賤而言,但此二字原貧富貴賤之稱,今借來説凡作為、處心上,約嗇而為侈大皆是。’竊按:<u>語類</u>中用度二字,亦借來作為學、行事上約嗇、侈大的形容看。○<u>或問</u>曰:‘為之云者,作為如是之形,作為如是之事者也。為之無以繼,則雖欲為有常,不可得矣。’<u>語類</u>問:‘難乎有恒矣。’<u>朱子</u>曰:‘這不是説他無常,只是這人恁地有頭無尾了,是難乎有常矣,是不會有常。’○<u>退</u>録曰:亡而為有,虚而為盈,約而為泰,無恒者之欲速情狀盡矣。○<u>蔡虚齋</u>曰:人能有恒,則由此而進於有善無惡之域,而聖人、君子之地亦可以馴致矣。故夫子特言無恒之失,以申有恒之義,其示人入德之門也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:有恒者之與聖人,高下固懸絶矣,然未有不自〔有〕恒而能至於聖者也。故章末申言有恒之義,以示人入德之門,可謂深切而著明矣。○<u>少都梁</u>曰:‘因聖人而思君子,因善人而思有恒,降一步説,必非無意。兩云“斯可矣”,必有斯可之故也。若將斯可劃住了,更思他做甚?末節復就無恒而嘆之重,望有恒為作聖之基,亦不是章外餘意。’竊按:兩‘斯可’亦不是汎稱其人之為可也,是言其於進取此道理上為可耳。這個人求之門内,有兩層焉:聖人至矣,君子庶矣,而今不得見。則又博而求之門外人,亦有兩層焉:善人至矣,有恒幾矣,而猶不得見。凡世頂立之徒,門外何限?而既不見可,雖在門内,不及君子者,亦同歸無恒之列,則無一之可矣。信乎可人之難得,一至此乎!然則此道之大,有誰承當?然而若夫有常之人,則十室或有,而擇者不察,則亦恐有失。故末節詳説無恒之狀而重嘆之,其深有望於有常之士也,有如此矣。學者當仰體此意。成德之君子未易遽致,則只當發有常心,勿以亡為有,以虚為盈,以約為泰,温温然有若無,實若虚,泰若約,勉焉日孜,致善人之純,則是亦君子,而聖化可企矣。夫子之所望於後學者在此。如此,庶其免‘不得見’之嘆與!○此章固是申言有(常)〔恒〕<sup>[3]</sup>以為作聖之基,然又須見於道上剩是聖人必無了畢之勢。此章降一步説,固有兩‘斯可’之故,然又須見説君子,更説有(常)〔恒〕之故。大抵<u>孔</u>門中大法門、大道理,直至上章而説備矣。此法門上立步趨,此道理上成德性者,即是君子。而直到步趨得造化,德性得通神者,是為聖人。學到聖人,縱神縱化,只是於修法門、進道理處神化耳,終非了畢休歇底稱號。則是知於有(常)〔恒〕上準止作聖之説,猶有未周。然則聖人之人固未易見,思見君子,以立‘斯可’基址,足矣。復言‘善人、有(常)〔恒〕’者,何也?曰:‘世固有不由此法門、此道理,自致得規模天成無罅漏之人,是謂善人;又其下有自守自力,篤實趲進之人,是謂有恒。故此學問外,與聖人同其造者,善人也;此學問外,與君子同其工者,有恒也。故善人而踐迹,則聖人矣;有恒而聞道,則君子也。玩得此一款語,可見吾夫子深有望於無限善男,皆有引進之心。而滔滔天下,不幸不聞此道之英才偉器,舉皆有欽動近就之望矣。學者更以‘有恒’之恒加之此法門、此道理上,以為立步趨、成德性地,則當知夫子思有恒之意,即是上疑思君子之意,而由此可以脩法進道矣。如此方是入德有門,作聖有基。今不與之論詳此關,而但説有恒謂門謂基,則非不包涵,而恐失此章肯要。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或説曰:‘聖人,吾不得而見之矣。’<u>何晏</u>曰:‘疾世無明君,是古來相傳之言。’何則?得見君子者,斯可矣;得見有恒者,斯可矣。皆願辭,以人君言之耳。不然,如‘<u>子賤</u>、<u>南容</u>,君子哉’?‘<u>魯</u>無君子,斯焉取斯’,何其言之牴牾也!竊按:道只一耳,凡於此等處,雖以人君言,可以通看。今謂為學者言,而不指人君,則誠局矣;又以謂獨指人君,而不關學者者,亦偏矣。蓋夫子之所願者,意本通指也。且夫子之嘆,只是見進道之難其人耳,如“未見剛、未見好德”之類,豈以或有而不思耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子釣而不綱,<u>孔</u>注曰:‘釣,一竿釣。綱者,為大網以横絶流。以繳繫釣,羅屬著綱。’正義曰:‘此注文句交互,故少難解耳。若其次序,應云:“釣者,一竿釣,以繳繫釣。綱者,為大網以横絶流,羅屬著綱也。繳,即綫也。釣,謂鉤也,謂以一竿竹<sup>[4]</sup>用綫繫鉤而取魚也。羅,細網也,謂以繩為大網,用網以屬著此綱,施之水中,横絶流以取魚。舉網則提其綱也。”’弋不射食亦反。宿。<u>孔</u>注曰:‘弋,繳射也。宿,宿鳥也。’正義曰:‘<u>夏官</u>司弓矢云“矰矢茀〔矢〕<sup>[5]</sup>,用諸弋射”,注云:“結繳於矢謂之矰。矰,高也。茀矢象焉。茀之言刜也。二者皆可以弋飛鳥刜羅之也。”然則繳射,謂以繩繫矢而射也。<u>説文</u>云:“繳,謂生絲為繩也。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:一般取魚,而釣則約而取少,綱則掩而取多;一般取鳥,而弋則顯而取少,射宿則暗而取多。聖人於此不為其多取,而必為其少取,雖於微物莫不有微意,至誠可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:不綱者,惡其取物之多;不射宿者,不欲陰中物。○<u>洪氏</u>曰:<u>孔子</u>或不得已釣弋,然盡物取之,出其不意,亦不為也。此可見仁人之本心矣。待物如此,待人可知;小者如此,大者可知。○或説曰:‘士於釣弋,禮所當為。何以知之?古者天子、諸侯為祭及賓客則狩,豈無虞人之共耶?而必自為之,所以敬也。狩之事大,非士所得為,故為祭及賓客,則釣弋而已,亦禮所當爾。古者貴禮不貴財,不欲必獲,故在天子、諸侯三驅。夫子之不綱、不射宿,亦此意也。後儒不知,其於此章但言仁人之心。’又集注引<u>洪氏</u>曰:‘<u>孔子</u>少貧賤,為養與祭,或不得已而釣弋。’是亦以不忍之心為仁,其視仁如浮屠者然,故為是説爾。是禮也,豈在不得已哉?竊按:若知釣弋等是士大夫禮所當為,則此章釣弋與否,不須多疑。至其不綱、不射宿,此以為‘三驅’之義者,得之。然又豈不知古禮所以不貴財之意,亦只是不盡物、不陰中之仁乎?謂之不忍之心,還不是浮屠禁殺意思。不忍之心,正見其義精仁熟,乃聖人之至行也。若是,則但言仁人之心,抑何妨於禮意否?論者可謂不審本末而輕於立説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章偶舉聖人釣弋事,以見個取不盡物,及不欲陰中的曲盡精義,惻怛仁心而已。夫水釣陸弋等,或為祭賓之須,自是日用不可少者,而或乃為聖人惹嫌,委之少貧賤時,引‘多能鄙事’語作證,已屬多事。凡聖人立制語,又豈盡親執之事乎?<u>吕晩村</u>乃為聖人張胆,反引弧矢之利,以釣弋謂是仁術,無中生事,皆所不必。此章當見的,不須説釣不釣義理、弋不弋當否,但看聖人初不以一魚之賤、一鳥之微,少有因循苟且某樣忽過的誠心至意而已。以此想象其盛德大道所以纖毫不漏、萬物為體、天地為心處,無不見矣。就此落落二句上,最好看取至意。原來聖人行心,無大無小,無事不以此樣意做去,所以謂之盡仁到聖也。初不待别件事見得,只是於尋常釣與弋等,隨處曲盡,所以為大且至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘蓋有不知而作之者,我無是也。集注曰:‘不知而作,不知其理而作也。’正義曰:‘我無是也,言我即無此事也。’○<u>語類</u>問:‘不知而作,是述作,或只是凡作事?’曰:‘只是作事。’竊按:不知而作,只如‘行不著、習不察’之意。<u>孟子</u>曰:‘行之而不著焉,習矣而不察焉,終身由之而不知其道者,衆也。’是則世蓋有不知而作之者矣。若不能以聖人法門致聖人學問,則縱他隨件事合則合仁,終只成不知而作,如何能統終始、盡全體,得成個聖門中大德樣乎?自夫子外滔滔皆是,而曰‘蓋有’者,亦實辭也。舉此而曰‘我無是’,則吾夫子體道法門、成聖道理,即可見矣。○<u>馮厚齋</u>曰:<u>桑柔</u>詩云‘予豈不知而作’,古有此語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>多聞,擇其善者而從之,多見而識之,集注曰:‘識,音志,記也。’<u>佐</u>録曰:‘識,審識之意。恐當如字讀。’竊按:識,本‘審識’意,而不但是精察之謂,兼有持守領在得素成知覺的意思,所以集注作‘記識’義爾。讀者若能不直做汎汎記憶樣看,則‘審識’之意自可兼該。‘審識’意中兼該‘記識’意,則更覺發明攸在。知之次也。’竊按:夫子自言未嘗不知而作,仍説其所以知之之法,而曰:‘苟能多聞,擇其善者而從之,多見而審識之,則如此者,可以為知之者之次也。’知之次,猶言知之道也。次字與<u>中庸</u>‘其次致曲’、<u>孟子</u>‘氣次焉’之次同,為此可以取次至彼之辭也。是知聖人所以統終始、盡全體,到底能體大道、成至德底工夫方法,亶在‘多聞’二句中發明。而祇緣誤解次字以為下一等之旨,世方有主張良知之論者,乃恣意胡叫,謂外此更有簡易直捷法門為最上一乘,而此居其次云。此輩議論,適以取快一時爾。聖人本意,如何可欺?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章原係聞與見分説,而聞見分界每難清楚。按集注云:‘所從不可不擇,記則善惡皆當存之,以備參考。’<u>語類</u>云:‘聞,是都聞得好説話了’,‘見,只是汎汎見得’。夫為從聞存見之别,而拖到着意與汎汎之分者,恐非實際。<u>李都梁</u>申其旨云:‘聞既是聞前言往行,善惡已經論定在,故擇只是就善之中,擇其尤善者而從之行也;見既是見目今所為,則凡今人所為,或善或惡,都見在我眼裏,故見只是汎汎也。“皆當存之,以備參考”,須要想參考是如何,這裏面便有善則從之、不善則改之意在。不然,卻參考個甚麽?’竊按:此條謂所聞底是已經論定,則是矣,而其謂擇從善中之善,則卻失本文直言擇善的面目;謂所見底是所為善惡,則是矣,而其謂合備參考,則還是上句中擇從意思,而白文上强異其辭者無故總之。於聞上,豈無記存參考者?於見上,又豈無詳擇從行者乎?終未分明。故諸家有互相發明,不必太拘之説,以為不通處磨勘地,固無容更事呶呶。然夫上句既從聞説,則自是言語上議論,必各有横斷所在,是非已定。此只消任我擇從,所以‘多聞’句必言‘擇善’以從。下句既從見説,則卻是行事上形迹,目前之當否俱在,而不可不並加審察,以作鑑柯。若其從不從,則或有待後而決者,故姑不言擇從,而照見上句,自可知矣。所以必分言聞與見,然後工地方備,而聖人立言錙銖無罅矣。故自‘干禄’章,已經聞見分排,而<u>朱子</u>謂‘聞是聞人之言,見是見人之行’,是可為此章證案,而忽復混没,抑何以也?惟<u>李光地</u>之言曰:‘多聞言擇,多見言識者,聞主言,見主行。言則當審其是非,故曰擇;行則善惡既已判然,故曰識。’可謂得其大意,而猶未精盡,故更為附辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘聞見,皆欲求其多。否則聞見孤寡,不足以為學矣。’<u>吕晩村</u>曰:‘實際卻在“多聞”兩句。二“多”字及“擇從”、及“識”,皆有至義。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘聞見之寡,不足以求知。多聞而擇,多見而識,所以求知。若知者,則無一之非實。此正是求到那知處,故次之。’○<u>陸稼書</u>曰:‘不知而作的人有二種:一種是不學的人,胸中昏暗,不知當然之理是如何,所以然之理是如何,只管鹵莽;一種是異學的人,自作聰明,謂當然之理只在我心,所以然之理亦只在我心,反以成憲為障礙,以講究為支離,這都是不知而作的。“我無是也”,有凛然自省之意,而即隨言其求知之方曰云云。蓋自謂平日之用功如此,未嘗敢用一毫鹵莽,未嘗敢弄一毫聰明,所以於天下之事皆能明得,而為知之次也。’竊按:世儒病患此語,可謂曲中之矣。然其以用鹵莽,弄聰明,謂夫子之所無者堇此,則猶有粗在,似未盡夫子真面。蓋未必是不學也,未必是異學也,若一毫髮未統得夫子底全體,未極得夫子底曲折,則都歸不知而作的同科耳。到此夫子斷然自以為無是,則此是何等體面,何等頭緒?即可見夫子之為夫子。而乃堇以不學之徒、異學之流擬之其間,謂夫子之所無堇止此乎?○世之讀此章者,每有二種横馳,致失本意。一緣誤解次字,謂聞見之外别有生知一等,即節下所辨者是爾。殊不知此個道理本非生來可知底,則推委一等生知科級者,只成虚設。此夫子之所不居,而誰當之?況必聞必見,而又必要多方貴者,正是聖門中不差法眼。自來本意發明在此。而今反以不假功力,無所因而蹴到底,謂是極等者,抑將作何指歸?而且以次道理勉人,倒惹俊邁者蔑棄,則吾恐觸處無當。一緣誤看知字,謂聞見所得只是未行前虚界,即自首篇‘學文’章以來,凡論知處所辨者是爾。殊不知多聞上所擇從底,及多見上所識底,無非是經心體得,已成德性底,則此正<u>大學</u>格致之事,自不成外行論知。而今必欲以此謂之是知非行者,過矣。從又自嫌其章無行意,則强將從字以當行意,然果是識底非行,而從底獨行,則抑何為聞底偏行而見底不行?此又覺為説未安。須知此章既不必單屬之未行之知,亦不當以從、識分屬之知與行,只要看得個實實體得之方,以致個無所不明、無所不誠底真法真功而已。恐不當拖扯苟艱如此。○上章以行言,此章以知言。然於知、於行,亦不當過論分排。大凡行事之指的有限,知覺之包該無窮,此言聖工盡處,編序語次不得不然。而但其不曰‘已知之盡’,而謂‘知之次’,何也?竊按:夫所謂多聞者,元只指一事上多聞,以求其所當從也;多見,亦指一事上多見,以求其所當識也。今夫隨件事求得其當從、當識之理者,遽難道已盡知了,所以姑説是求知之方。然聖人本意,正要其事事上多聞擇從,事事上多見而識,以至無處不然、無所不明之地爾。故此必言‘知之次’。玩其語氣,正其逐事上着功程式,全體上致盡準的,有可以該見而覰得者。聖人言語如何可粗率看過?釋者不察,輕為翻轉,自致葛藤,惜哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章見精義至仁,無未到之細;此章見廣大精微,無未極之察。上章見學聖人之則,此章見學聖人之方。夫子所以思得有恒而與之者即此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>互鄉</u>難與言,<u>鄭</u>注曰:‘<u>互鄉</u>,鄉名也。’集注曰:‘其人習於不善,難與言善。’童子見,賢徧及。○<u>蔡虚齋</u>曰:童子見,謂得見也。○正義曰:<u>琳公</u>云‘此“<u>互鄉</u>難與言童子見”八字通為一句也,言此鄉有一童子難與言,非一鄉皆難與言也。’竊按:此亦可通。然恐非文法,只當依集注所定。門人惑。<u>鄭</u>注曰:門人怪<u>孔子</u>見之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘與其進也,不與其退也,唯何甚?正義曰:<u>孔子</u>以門人怪己,故〔以言〕語之(云),教誨之道,與其進,不與其退也。怪我見此童子,惡惡一何甚乎?<sup>[6]</sup>○<u>佐</u>録曰:‘進,進於善也;退,退於善也。’竊按:與,猶助也,共與之謂。人潔己而進,與其潔也,不保其往也。’竊按:保,記有之謂。<u>鄭</u>注曰:‘往,猶去也。’集注曰:‘往,前日也。言人若潔己自新而來,當與其潔也,不必保有其去後之事也<sup>[7]</sup>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:聖人之心,但欲引而進之,而未嘗揮之使去。若為其不善而終絶,則不其已甚乎?況彼已潔己而進矣,在所當與,不當保其既往也。○集注曰:‘以是心至,斯受之耳。開其自新之路,而不追其既往,蓋亦不為已甚之意。<sup>[8]</sup><u>程子</u>曰:“聖人待物之洪如此。”’竊按:此章固見‘不為已甚’之意,亦見聖人待物之洪,又見聖人成就後學意,終須見聖門道理無人不可處。聖人眼中,早見得‘潔己以進’上大道基址,人盡裕在,故惟彼難言之鄉,習俗已成,況是童子頭角未成,而聖門延接,已有攜手偕躋之心。是知至遠至大者,聖門中道理法門,而未始有不可為之人也。後之學者慎勿自處乎<u>互鄉</u>一童子之後,自安於不可幾及之科可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣。’正義曰:此章言仁道不遠,行之則是,故曰仁道豈遠乎哉?我欲行仁,即斯仁至矣,是不遠也。○<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘“斯”字甚緊,如“時人斯其惟皇之極”之斯。’集注‘即此’二字貼‘斯’字。○<u>蔡虚齋</u>曰:我字虚説,不必指聖人身上説。○竊按:‘仁遠乎哉’一句,有無限感嘆意,有多少激厲意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘欲有好底,不是“情慾”之欲。’竊按:欲本無兩般欲字,但用之義理,則為義理之欲;用之外物,則為循物之欲。○問:‘“斯仁至矣”“至”若“來至”之義否?’<u>朱子</u>曰:‘昔者亡之,今忽在此,如自外而至爾。如<u>易</u>言“來復”,實非自外而來也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:為仁由己,欲之則至,何遠之有?○集注曰:仁者,心之德,非在外也。放而不求,有以為遠者;反而求之,則即此而在矣。夫豈遠哉?○<u>張南軒</u>曰:不曰‘至仁’,而曰‘斯仁至矣’,蓋仁非有方所而可往至之也,欲仁而仁至,我固有之也。○<u>語類</u>曰:‘才欲,便是仁在這裏’,‘如<u>孟子</u>以雞犬知求為喻,固是。但雞犬有時出去,被人打殺煮吃〔了〕,也求不得。又其求時,也須遣人去求。這個心,則所係甚大,而不可不求,求之易得,而又必得。蓋人心只是有個出入,不出則入,出乎此,則入乎彼。只是出去時,人都〔不知〕不覺。才覺得此心放,便是(還)〔歸〕在這裏了’。<sup>[9]</sup>○<u>輔慶源</u>曰:人之於仁,如手之執,足之履,目之視,耳之聽,不假外求,欲之則至,何遠之有?而人不知,反求而病其遠,此夫子所以發此言也。○<u>少都梁</u>曰:‘乎哉’原有來路,非聖人自撰出一遠之説以為解辨也。要之,以仁為遠之來路,即在仁不至上,豈知只是不曾欲耳?聖人先喝起,卻翻轉來與人看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u><u>吴伯英</u>講‘我欲仁,斯仁至矣’,因引‘有能一日用其力於仁矣乎’以證之。<u>朱子</u>曰:‘固是。’竊按:二語固可相證通看,然這章所為嘆的,嘆在人之莫肯用力;此章所為發的,發在仁之初非遠底,意各攸當。然則此章只當見仁之為道,卻在一心上、日用間,至邇至易,初無不可至之遠、不可求之難,但我不欲。欲之,即是<u>詩</u>言秉彝之好,<u>庸</u>言夫婦之能者,此也。<u>朱子</u>所以謂之心德,而以覺得便在之説發明之,無不是索實着解。<u>吕晩村</u>之言曰:‘此節為放而不求,反以為遠者言,當下指點他轉來反求耳。不是求仁無工夫,未説到工夫處也。’正得其旨。大抵所謂‘仁是心德’者,當如<u>輔慶源</u>説,有若手持足履,目視耳聽,謂其伎倆作用,由此可以為仁云爾。初非言光明夥珠,舒掌即在,而謂仁道之止此也。然而不知本意者每罹此患,或謂仁即吾心,不消至之,因於至字上惹嫌回互;或謂仁即吾心,不勞致力,因於欲字上虚虚輕説。此必涉良知家話頭,不抹倒許大工夫,自立個虚光假景不止。凡自二十七章以上,所以為仁的工程節次,何等縝密重大,而如此説得否?然而或矯此弊,必於欲字上硬補四勿、敬恕等義理。非不説得。而亦恐非此章發意。○為仁工夫,固是勸仁處切義,而此當且就他處説方、説工處着力講求,勿就此章欲字上補説,以妨清楚。然後聖人至心,編者大意,可以領略得實矣。○<u>李光地</u>曰:‘仁道之難,聖門每重言之,此則易言之者。蓋仁之為器重,其為道遠,然其昏明得失,則存乎一念之間。當其欲仁,即是仁矣。非欲者一物,至者又一物也。於此識取,則如百果草木之有根也,培養耘治,以待其熟而已。’竊按:此條儘當,而又不當。以此章欲字把作立志初心,至字把作纔到初境,隨他為仁上到熟到極,隨其仁量所到許大許遠,定可欲之斯至。然則此章易言仁,又不是言仁道之輕且易,還是見我之為我,初不輕易。大莫如仁,而欲之便可裝仁在内;重莫如仁,而欲之便可舉仁使輕。此一言上開示人求仁端緒,莫明且切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:仁者,是德此道之名也。發明至于二十四子以四教。章,然後夫子思見聖人,而謂可以承當此底,二十五章。則謂此不至大至難,可乎?然而迹其所以為精義者、至仁者,不過在釣弋等二十六章。尋常間矣;求其所以為擇之者、識之者,又不過在多聞多見上,二十七章。非有躐天出神之異矣。所以至於難言之童子,上章。初不為此道中棄物,而仁之不遠,終可知矣。聖人開示大方之餘,其所警勸後俶者,到此至切。慎勿汎看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳</u>國名。司敗集注曰:‘官名,即司寇也。’正義曰:‘<u>杜氏</u><u>左傳注</u>云“<u>陳</u><u>楚</u>名司寇為司敗也”。’問<u>昭公</u>知禮乎?集注曰:‘<u>昭公</u>,<u>魯</u>(之先)君,名(<u>稠</u>)〔<u>裯</u>〕。習於威儀之節,當時以為知禮,故司敗以為問。’正義曰:‘司敗舊聞<u>昭公</u>有違禮之事,故問<u>孔子</u><u>昭公</u>知禮乎?’<u>孔子</u>曰:‘知禮。’正義曰:<u>孔子</u>答言<u>昭公</u>知禮也。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘司敗蓋持<u>吴孟子</u>一事,不以為知禮,故問之以試<u>孔子</u>。<u>孔子</u>答之以為知禮。’<u>明道</u>曰:‘他國人來問君知禮,不成説不知禮。’竊按:若言<u>孔子</u>此時處宜,不待他國人來問,只當説知禮之外,恐無他宜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>退,正義曰:<u>孔子</u>既答司敗而退去。揖<u>巫馬期</u>而進之,集注曰:‘<u>巫馬</u>,姓。<u>期</u>,字。<u>孔子</u>弟子,名<u>施</u>。’正義曰:‘<u>史記</u><u>孔子弟子傳</u><sup>[10]</sup>云“<u>巫馬施</u>,字<u>子期</u><sup>[11]</sup>,少<u>孔子</u>三十歲”。<u>鄭玄</u>云:“<u>魯</u>人也。”司敗復揖<u>巫馬期</u>,而進之以言也。’曰:‘吾聞君子不黨,君子亦黨乎?<u>孔</u>注曰:‘相助匿非曰黨。’正義曰:‘司敗問曰:我(問)〔聞〕<sup>[12]</sup>君子不阿黨,今<u>孔子</u>言<u>昭公</u>知禮,乃是<u>孔子</u><sup>[13]</sup>亦有黨乎?’○<u>吕晩村</u>曰:黨字,指議論扶同徇私而言。君取七住反。於<u>吴</u><u>吴</u>,國名。<u>魯</u><u>吴</u>俱<u>姬</u>姓。為同姓,謂之<u>吴孟子</u>。君而知禮,孰不知禮?’正義曰:孰,誰也。禮:同姓不昏。而君取之,當稱<u>吴姬</u>。為是同姓,諱之謂<u>吴孟子</u>。若以<u>魯</u>君<u>昭公</u>為知禮,又誰不知禮也?○又曰:按<u>曲禮</u>云‘取妻不取同姓,故買妾不知其姓則卜之’。又<u>大傳</u>云:‘繫之以姓而弗别,綴之以食而弗殊,雖百世而昏姻不通者,<u>周</u>道然也。’是同姓不昏也。又按<u>春秋</u><u>哀</u>十二年:‘五月,甲辰,<u>吴孟子</u>卒。’<u>左氏傳</u>云:‘<u>昭公</u>取於<u>吴</u>。不書姓。’此云‘君取於<u>吴</u>為同姓,謂之<u>吴孟子</u>’,是<u>魯</u>人常言稱<u>孟子</u>也。○竊按:當時隨問之答,自不成説不知禮。聖人心下設記<u>吴孟子</u>事,其在諱國義,又不當據此謂之不知禮,則夫子知禮一答,在所當然。而彼司敗乃以為黨私,可見是昧於道理而深於責過者矣。<u>吴氏</u>曰:‘<u>葉公</u>以證父之惡為直,司敗以隱君之惡為黨,彼蓋知直之為公,黨之為私,而於父子、君臣之義蔑如也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>巫馬期</u>以告。正義曰:<u>巫馬期</u>以司敗之言告<u>孔子</u>也。子曰:‘<u>丘</u>也幸,苟有過,人必知之。’竊按:<u>孔子</u>聞司敗之言,即曰‘<u>丘</u>也幸’者,喜之之辭也。言若使人於我求過,深察如此,則誠使有過,未有不知之理,是我之幸也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘苟有過’云者,猶言設若有過耳,恐不是正引司敗所譏者以為過也。今或以此反謂是引過之語,則其自服既過,而乃作將然之辭者,豈文義乎?且若以此真以為過,則又惡在諱國惡本意?其謂之幸者,亦情理謬戾矣。聖心中更何由拈起<u>吴孟子</u>事,自認其過?況何由以此自幸否?然則夫子之所自幸,有可以細推而知者。只是因司敗苛刻之習,回作君子求過之法,則不害為聖門無過之道。而彼方以此加之我,律之甚緊,羅織甚密,移來可為見過自訟之心,以為過前不貳之道。夫子以此替作自幸者,即<u>大舜</u>隱惡揚善,取人為善之德爾。我夫子進善之誠,待人之厚,無不見矣。而<u>吴孟子</u>一事,終歸勿論之科,則自成為諱惡本意爾。此意古無言者,存疑如此,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:講此章者,動輒以引過、諱惡為夫子盛德事。然愚見,引惡與諱惡兩件義理自相矛盾,何由成個盛德乎?大抵惡是吾君之惡,則掩諱此底,自不是過。過若黨私之過,則才引過時,已不成諱惡本意。設若是過,過元是為君受過之過,則夫子所幸者,何許謂?為婚禮之可明而幸,為公議之不泯而幸,則一經司敗論定後,未嘗無然者。然此豈夫子之所幸,而自謂為幸者乎?若是,則聖人借吾過為可定君失而幸,借後人為可原吾過而幸爾,謂可聖人而有此乎?然則夫子之幸,何幸也?幸人之求義之察也。蓋司敗所以問夫子者,他國之人不少,而必<u>魯</u>先君;<u>魯</u>之先君不少,而必其習儀節者,必其取同姓者,以試<u>孔子</u>。及其‘知禮’之答,即把‘不黨’義引來參詰,則若言不知禮,又豈不得‘諱國惡’義引來參詰否?其於‘揖<u>巫馬期</u>’一節,摸寫其有心苛刻底貌狀到底矣。蓋其求過纖巧如此,知於人過必無未及察之細。第彼為心,則未必為當。而聖人看來,自不妨引來以作求過之法,可以為自省之資。有過必知,所以進於無過之道也,此聖人心中所為深幸也。恐不必將<u>吴孟子</u>本事插入幸字口頭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:於司敗無過中求過處,可見苟有過必知。且吾夫子既已無憾於彼,而幸其必知矣。學者即當廣求過之方,而及察精義所在,則將於道無細之不見矣,方算得善讀聖經。若效司敗覓疵,徒爾見幸於聖人,則豈記此之本意也哉?若其求善之精必如下章,方見其至也。○<u>馮厚齋</u>曰:‘此章稱“<u>孔子</u>”。時<u>孔子</u>在<u>陳</u>,蓋記於<u>陳</u>也。’竊按:為在<u>陳</u>而稱<u>孔子</u>者,未必然。<u>孔子</u>嘗在<u>齊</u>、適<u>衛</u>,而言者未必皆稱<u>孔子</u>。但講席上相磨外,凡君大夫之前,及事關他人邊,則皆稱<u>孔子</u>,此於本經中按例可考。而今此末段即稱‘子曰’,若據<u>馮氏</u>,豈此獨為去<u>陳</u>反<u>魯</u>後言之耶?此不關經義,而亦前賢之所迷,差敢為論及。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子與人歌而善,必使反之,而後和去聲。之。正義曰:反,猶重也。<u>孔子</u>共人歌,彼人歌善,合於<u>雅</u><u>頌</u>者,樂其善,故使重歌之,審其歌意,然後自和而答之。○集注曰:‘反,復也,(音覆)。必使(覆)〔復〕歌(而後和之)者,欲得其詳而(樂)取其善也。’‘此見聖人氣象從容,誠意懇至,而其謙遜審(察)〔密〕,不掩人善又如此。蓋一事之微,而衆善之集,有不可勝既者焉,讀者宜詳味之。’○<u>大全</u><u>胡雲峯</u>曰:此不過歌之善者耳。夫子所以取之如此,則凡所以取人之善者可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此章與人歌自是常有之事,和之亦是固然節次。只當着眼在‘而善,必使反之,而後’八個字得旨,以看出聖人謙遜審密、從容懇至底心事。<u>語類</u>曰:‘今世間人與那人説話,那人正説得好,自家便從中截斷,如云已自理會得,不消説之類。以此類看,聖人是甚氣象!’竊按:不但是説話間,凡世人於他人善處,此類儘多,誠是病痛。然若夫此章發意,不但以堇然無此病為聖人能事,蓋就聖人此件事上,可見無一善或遺處,可見善無細不察處,可見細無盡不取處,終可見處無事未恰處。其百為曲折、萬事精詳處,有按此可例者。所以集注令讀者詳味之者,此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章見求過之誠,此章見取善之密。大凡為仁之道,只在乎擇善不善,從、改之而已。況此於精微曲折,殆無不盡之則,故察不善,如好疵謗人,求人之過,則過將無矣。察善如此章,必反後和,則善必至矣。無過而善至,即此道之極功也,故二章相次。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘文,莫吾猶人也。集注曰:‘莫,疑辭。猶人,言〔不能過人,而尚〕可以及人。’竊按:言文,則‘莫’是吾可及得人。尚不言過人,亦謙也。躬行君子,則吾未之有得。’竊按:言若躬身體行之君子,則吾所欲得而未有得也。猶不欲終誣人,故曰未。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘文’字義,詳見上篇‘文勝質勝’章。此云‘吾猶人’,則可見於文上,不但吾獨能之,蓋人亦有能之者,為猶可以見聞知慮而得故也。若躬行君子,則世未嘗有之。夫躬行也者,只是質行此文之謂。道之所以成德者在此,即前篇所謂‘文質彬彬,然後君子’者,正此謂也。而此唯在自强自力,非見聞知慮之所及,故夫子嘆其未有得,以見夫所以行大道底骨力實步。其勉人詔世的至意大旨,可以會得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上二章所以參互反覆,以極夫精微曲折之細者。夫孰非委曲詳悉,即吾夫子所以為文者乎?此亦人未嘗無也,而或一事則然,而事事不能盡然;或度量為當然,而當着時未必能然者。無他,只坐躬體力行有未盡耳,故於此設法立則。直到上章,然後思得躬行君子,而重嘆其求之有得,躬行之關重可見,躬行之不易可見,即得見君子斯可第二十五章。之意,而意加詳焉,旨加切矣。到下章‘為不厭、誨不倦’,正須自身示則,致顧篇首發端之義,而開示萬世人學聖趲道之方。總不可一章一句差漏為得。讀者體念,慎無忽聖門文字嚮意所在。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘若聖與仁,則吾豈敢?竊按:聖者,大而化之之稱;仁者,體得貫通之謂。<u>孔</u>注曰:‘<u>孔子</u>不敢自名聖仁也。’○或疑:‘前篇“博施”章,仁之與聖若有等級,而此則並稱,以為不敢當,何也?’竊按:聖,只是體樣成就到熟無餘之名;仁,則以此個道理體實貫通處説。凡吾門中言聖,即言此個道理到聖耳。聖與仁,猶言聖而仁也。明聖底是仁道底聖,而仁底是聖化底仁爾。聖不是某樣偏成底聖,仁不是某樣未熟底仁。並稱聖與仁,非謂伯仲等級地設也。人或為聖化、仁未化之分,此於大旨所發何居?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>抑為之不厭,誨人不倦,則可謂云爾已矣。’正義曰:‘抑,反語辭。為,猶學也。言己學此道不厭,教誨人不倦,但可謂如此而已矣。’集注<u>晁以道</u>曰:‘已矣者,無他之辭也。’竊按:為,猶學也。然為字較學字更切。學字汎兼文行,為字緊指躬行。聖門文字,一字豈冗?○集注曰:‘為之,謂為仁聖之道也。’<u>吕晩村</u>曰:‘“之”字即指仁聖而言。’竊按:為之,只是言為此道耳。道即仁道也。而到聖自爾,姑不當連舉‘聖與仁’字,何者?聖只是到極之名,則只合謂為時準擬,不可謂為處當事。○或疑:‘“為”是為此道之謂,則只此“為不厭”一句,可該教誨事在内,而又必對設“誨人”句,何也?’竊按:此義於本篇第二章已略示矣,盍又將前篇末章論仁説參看得旨。大抵仁之為道,言乎己,則成己也;言乎物,則成物也。然則為之與誨人,本不容分説。然原來誨人固不指言語詔教者説,即自我為之處,必範人作則之謂誨也。故自我不範人,便不是仁;範人不自我,亦不是仁。此言‘為之’,輒説‘誨人’,則自我必範(仁)〔人〕<sup>[14]</sup>之義見矣。且説‘誨人’,先説‘為之’,則範人必自我之義見矣。兩句對立處,須見仁工立意上賅洽貫通之妙。慎勿雙壁衡看,以為並行,作不可偏廢説;以為相須,作互為依賴説。讀者舉未達此,所以體仁時方可不念哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公西華</u>曰:‘正唯弟子不能學也。’竊按:<u>子華</u>聞夫子‘為之不厭,誨人不倦’之語,而為學者表章警發之云:‘唯此正是羣弟子所不能學而能者也。’○<u>李都梁</u>曰:非<u>公西</u>自嘆其難,及弟子亦是。大概説只是深嘆夫子此事之難。○<u>吕晩村</u>曰:‘全節要害,全在“不厭、不倦”。此四字看得精透,聖人之身分、意旨皆見,而<u>公西</u>所謂“正唯弟子不能學”處,亦親切有味矣。’又曰:‘弟子不能,正指“不厭、不倦”而言。若“為、誨”,則大家日用分内,聖門弟子舍此更有何事?如何不能耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘抑’字轉是夫子自有安身立命處,不是徒謙讓未遑,讓一等事與别人做也。○<u>林次崖</u>曰:聖人不但不敢當仁聖之名,又示人以造仁聖之學也。○<u>胡雲峯</u>曰:此雖夫子不敢當仁聖之名,然愈見夫子有仁與聖之實。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘仁聖,自然者也。“為不厭、誨不倦”,是以勉然者自處。然於不厭、不倦味之,則又見其自然矣。夫子之自謙,<u>子華</u>之體認,當如此分别。’<u>李都梁</u>曰:‘在夫子口中,正要説得安、勉懸殊,方得“豈敢”云爾之意。至非仁聖之至純亦不已者,不能不厭、不倦。自是“正唯弟子不能學”中語,非聖人口中語也。’竊按:此章固當見聖人不但謙讓意,然若因<u>子華</u>仰嘆,反以聖人口氣為是自當仁聖之意,則不但以自贊為嫌,其於開示仁工切至旨意反有不明,故<u>蔡</u><u>李</u>諸儒方有分别之論。然愚謂<u>子華</u>之嘆,即因夫子語氣中體認得來底耳。若謂外言者所言之理,别有聽者所認之理,則恐不成説。或曰:‘然則承夫子“不厭、不倦”之訓,而必有<u>子華</u>之頌者,抑何也?’竊按:修己及人,自是聖門樣法,而不厭、不倦,則乃是仁道致法也。此章發意直在一綫致法,而不發在無窮樣法。夫這個致法上,既曰‘知之一’,則不當分生、困之别;又曰‘成功之一’,則不當分安、勉之别。只當看出個住不成、慢不得的汲汲心頭、實實事狀。此何以自認得其已聖已仁乎?所以夫子嘗有‘何有’之訓,而到此自謂‘云爾’者,正是不貶不溢,自身示則,以立萬世人致遠致大的骨力實步,即上章躬行君子的裏面事也。若夫聖門樣法,則果是至大至遠、至精至密,然卻是見聞可及、問學可得底,即上章以為‘文,莫吾猶人’者以此。而唯此致法功課,則正在自力自趨,無容假别人扶豎、外面依賴底。故他道、吾道之分,分於樣法,而此猶是人所能學,學又得及者。至於致法,則初不是模倣底能肖。故<u>子華</u>因此‘可謂云爾’之教,而曰‘正唯弟子不能學也’,是知聖門諸賢孰不同此法門,而所以差等者,專在這關頭勤慢耳。<u>子華</u>此言,乍如<u>冉有</u>‘力不足’之嘆,而其實發明真境更覺精采,所宜深玩。此果是學所不及,則奈何為如<u>孔子</u>之道?曰:‘人未嘗厭也、倦也,自有夫子底不厭、不倦,到此無别法。<u>孟子</u>固曰‘熟之而已’,熟之之道存乎久。此書上面有開卷第一義,曰‘時習’是也。時,所以久也;習,所以熟也,聖門大意於此可見。故此章‘不能學’,不是説不可學當舍,只是發學不得境界,使人知自力處所耳。此章以下,無不點點綴綴意歸在此,讀者切勿横突旁索,致失實際。○若如諸家説,<u>子華</u>之嘆,嘆在自然,則不但非夫子開示致力的本意,又反使夫子説話只成個謙一等與别人意思,使<u>子華</u>仰嘆只成個不可學當舍底意思。着處無歸,斷不可從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章所謂自力處所者,到下章以戒懼之誠形容出來。戒懼之至,殆無聲色之可見聞,則亦云儉而已。三十五章。儉則至約而著乎氣象者,自有坦蕩之表。而及其至也,乃見中和之德。末章。中和之德,及於天下,是為至德。故下篇繼發至德之行,而從以‘民無得而稱’一語反結之,所以繳顧此篇末無聲色之妙,以明德雖盛大,只此戒懼之約也。下篇之末,論極帝王大德,而莫不以此意括盡。信乎見<u>公西子</u>‘不能學’之語,是聖門自力所孜孜之地也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子疾病,<u>子路</u>請禱。正義曰:‘<u>孔子</u>疾病,<u>子路</u>告請禱求鬼神,冀其疾愈也。’竊按:<u>子路</u>請禱者,蓋是為夫子憂疾迫切之心也。子曰:‘有諸?’正義曰:‘諸,之也。’言‘有此禱請於鬼神之事?’竊按:<u>子路</u>請禱,而夫子反問於禮有之否。夫子非不知世間禱請之事,而問此者,蓋世之所以為禱者亦多端,未知<u>子路</u>所請者將如何禱之,故夫子問發之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〔<u>子路</u>對〕曰:‘有之。<u>誄</u>曰:“禱爾于上下神祇。”’<u>孔</u>注曰:‘<u>誄</u>,禱篇也。’竊按:誄,古作讄。<u>説文</u>曰‘禱也’。然則誄只是告請於鬼神之事,而若哀死者,述其行而告之,亦其類也,並謂之誄。按:誄者,累也。累其德行,以賜之名則誄。<u>周官</u>‘六辭、六曰誄’是也。<u>子路</u>所稱之<u>誄</u>,必是先獻所為之詞,故引之以為有禱之證。然但不必哀死者獨為誄也。○集注曰:‘上下,謂天地。天曰神,地曰祇。禱者,悔過遷善,以祈神之佑。’‘<u>士喪禮</u>,疾病行禱五祀,蓋臣子迫切之至情,有不能自已者。’竊按:禱必於上下神祇者,以其稟受統本,所以司察我者,會極乎是也。觀<u>記</u>所謂‘君子曰終’,則蓋古人之於一身終始,必以此兩間道理事業作終始。故其祈請也,亦必於此以立祈請本意爾。此與祭禮‘惟天子得祭天地’者自不同,即亦人窮呼天之意,不暇計僭越之嫌也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>丘</u>之禱久矣。’<u>蔡虚齋</u>曰:果然如此,則<u>丘</u>之禱久矣,亦不待今日有疾而始禱也。○竊按:夫子反問有諸,而<u>子路</u>之對如此,則卻非淫祀諂禱之事,誠有其義。然但我平日所為,無不是恐懼修省、悔過遷善之事。若使神明降感,可以祈回,則我固有之,非斯今矣。可見古者行禱之禮,亦只□文耳,唯夫子可謂得禱之實矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或者曰:‘<u>誄</u>,<u>孔氏</u>曰“禱篇名”,集注以為“死後之誄”,是其意訓爾為汝,而為追言禱疾之事,以見惜死之意云爾。然果如其意,則當云“禱疾”,不當直云“禱汝”也。且若死後之誄,則必累功德。古人文簡,何容及禱疾事乎?且古人假使不諱,豈方疾革而舉死者之誄乎?“爾”是語辭,如“假爾泰筮有常”之類。禱篇、筮篇,文當相類,從<u>孔氏</u>説為是云云。’竊按:集注以<u>誄</u>牢作死後之誄者,似局矣。然<u>孔</u>注直作‘禱篇’,則未知所謂禱篇者為何等爾。到此汎稱禱篇,則想凡禱疾之類及哀死之篇,皆可謂誄矣。但此文分明有‘疾病請禱’字,似不關哀死事,豈必以誄字作哀死之誄乎?且言及祈禱事,於死後之誄恐不相涉。然則本章大意只當主禱疾看,而<u>誄</u>即其禱篇之文也。‘禱爾’云者,禱爾之疾也。如或説‘假爾泰筮有常’之説,文不成理,豈若直作禱疾之義,以見迫切之情。而下文禱文中汲汲實事,可以想得矣。○大抵禱疾之舉,原出祈請悔遷之意,而況<u>子路</u>之請,又是為父師憂疾之誠。以此心相形,形出其緊切煎迫,住不得、慢不得的汲汲心頭、實實事狀者,至矣。即接此個境界,而夫子曰某之如此樣為之久矣,便可見夫子平日所以進驟驅策的至心實事矣。其平日無忝之懷,即病日悔遷之心也;其平日全歸之思,即病日祈請之心也。聖人一生自强上達之工,於此可想。此正上章‘正唯不能學’處,到此方是形容索切,更無餘藴。不察得記者苦心,顧安得體行實境?到此地頭,講者無由索言,讀者正須潛心。○苟了此意,其於<u>子路</u>之請,不當辨當請、不當請;疾病之禱,不當辨當禱、不當禱;禱請之際,不當辨代禱、自禱。至於禱天地之當否,啓<u>子路</u>之氣象,皆不知本意者强推説的義理,奚足與論於此章真解?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘奢則不孫,去聲。儉則固。與其不孫也,寧固。’正義曰:孫,順也。固,陋也。言奢則僭上而不順,儉則偪下而窶陋,二者俱失之。與其不順也,寧為窶陋,是奢不如儉也。○<u>語類</u>曰:‘才奢,便是不孫’,‘且看奢底人意思,儉底人意思。’竊按:<u>語類</u>中‘意思’二字有味,當玩。<u>李都梁</u>曰:‘奢底人,便有驕傲底意思;儉底人,便有鄙嗇底意思。’竊按:諸儒以‘不孫’與‘固’為是積漸流弊。然愚謂則字不是缓詞,恐不待積漸流弊,便就‘不孫’與‘固’上見出。<u>語類</u>中‘才奢,便不孫’一語,有卓越精細處。而唯<u>都梁</u>此條為得其旨,但其‘驕傲、鄙嗇’等題目,與正義所云‘僭上不順、偪下窶陋’之語,非不着題,而猶非發明到細之見也。其説詳下總論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘此即“與其奢也,寧儉”之意。’竊按:此固‘與奢寧儉’意,而到此更説緣故,意尤深切。原來‘寧、固’之意,只是為其不失本意云耳。到此於不孫上,更見奢之所以遠本處親切;於固上,更見儉之所以近本處的確,何者?奢之與儉,俱未必中節。而試看‘奢底人’意思,其侈大放肆的心地,是謂不孫。雖未必至於過度僭上,其謹畏謙約之心,則已自少了。試看‘儉底人’意思,其執滯樸僿底意思,是謂之固。雖未必事事中節,其謹畏謙約之心,則已有基址。所以‘不孫’與‘固’一般病痛,而其於反躬用力上,一向一背,儘有懸絶者矣。聖人於此以一‘寧’字顯示取舍之論,則其旨意所在,自是明晰。學者由此推會,則上所發進驟驅策的至心實事,庶有躡蹤之端。而又上章<u>子華</u>所謂不能學者,信乎非不可學當舍之旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:躬行君子既不可得,三十二章。則不可不於聖人自言中看取得實,三十三、四章。繼又記‘寧、固’之訓。本章。夫儉,未嘗是人人所不能為也。此亦‘思有恒’及‘仁遠乎哉’一串意思,而其言更詳,其意更切。學者當於此體認,慎勿謂救時偶然語忽卻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子坦蕩蕩,小人長戚戚。’集注曰:‘坦,平也。蕩蕩,寬廣貌。’竊按:坦,易也;長,猶常也。蕩蕩,浩然無介滯之狀;戚戚,營然恐未得之狀。言君子坦然地蕩蕩,小人長長地戚戚。坦是蕩蕩得坦,則知蕩蕩非矯飾作意底蕩蕩也;長是戚戚得長,則知戚戚非因事偶然之戚也。<u>佐</u>録曰:‘坦,然後知君子;長,然後知小人。’○先儒或謂長虚坦實,不拘對偶看,不是。或又謂‘坦’即常意,直與長字俱作虚字看,亦不是。坦字正見所德底本領,‘蕩蕩’即其全體氣象也。長戚戚三字亦然。而或乃於‘坦’與‘蕩蕩’上各講輕重,亦不是矣。只三字内看妥許難,只令人憫瞀已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>程子</u>曰:君子循理,故坦蕩蕩;小人役於物,故長戚戚。○<u>蔡虚齋</u>曰:君子循理,不以得失利害為心,故坦蕩蕩;小人役於物,患得患失之心無時而已,故長戚戚。○<u>徐敬鉉</u>曰:君子檢束中受用活潑,蕩蕩自戒懼中來也;小人放浪中自沈苦海,戚戚自無忌憚中來也。○竊按:君子、小人名雖天淵,分在毫忽,儼然同業而心分兩歧。畏約邊馴致是為君子,快肆邊馴致是為小人。君子所以一心畏約,至謂寧固,而常恐有一毫快肆致忽者,無他,恐失義也;小人所以一事快肆,不恤不孫,而常恐有一毫近固敗事者,無他,思得慾也。恐失其義,則常享得義之安;思得其慾,則常藴患得之營。彼此馴致之極,其勢必至於此。故積安所得,必至坦蕩;營營之狀,祇是長戚。聖言摸寫可謂兩地逼真矣。説到此境,然後知日事畏約者,正所以日就於安。又知日事快肆者,還所以日釀其苦。聖人常常警彼而進此者,怳然非拘迫吾人强就牢籠也。詳玩深得乎此,則有志士可有樂趨欣赴之端矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子温而厲,威而不猛,恭而安。集注曰:‘厲,嚴肅也。’正義曰:‘言<u>孔子</u>體貌〔温〕<sup>[15]</sup>和而能嚴正,儼然人望而畏之而無剛暴,雖為恭順<sup>[16]</sup>而能安泰,此皆與常度相反。若<u>皋陶謨</u>之“九德”也。他人不能,惟<u>孔子</u>能然,故記之也。’○集注曰:其中和之氣見於容貌之間者如此。○<u>大全</u><u>張南軒</u>曰:和順充積者,其發見必温然,温而厲也;德盛者,其威必著於外,威而不猛也;從容中禮者,其貌必恭,恭而安也。温而不厲,則和而無制,有害於温;威而猛,則為物所憚,有病於威矣;恭而不安,則矯飾難久,有損於恭矣。從容而全盡者,其唯聖人乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘厲與不猛、與安,正是形容温、威、恭圓相。“而”字是合併語,非轉换語。’竊按:轉换語中看出合併語氣,方見不偏德性、全體之妙。○<u>李都梁</u>曰:‘須知此章不是逐句分看聖人,是合攏來方見一個聖人全身也。<u>朱子</u>謂:“只是就大體上看,與<u>鄉黨</u>章逐事看者不同。”時解動云:“有時當温而温,温之中自有厲;有時當威而威,〔威〕<sup>[17]</sup>之中自不猛;有時當恭而恭,而恭之中自安。”此便是折開逐事上看矣。’竊按:自<u>鄉黨</u>篇,雖若逐事各説,而亦須是合攏見聖人全身。況此章又安得折開分看,可以想大德全像否?故此章不但温與厲,及威與不猛、恭與安之不可分,若温、若威、若恭,總不當分逐時逐事,然後方有真得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘人之德性〔本無不備,而氣質所賦〕,鮮有不偏,(而)惟聖人全體渾然,陰陽合德,其中和之氣見於容貌之間者如此。’‘非知足以知聖人者,不能形容至此。<sup>[18]</sup>’○<u>李光地</u>曰:温者,春生之氣也;威者,秋肅之氣也;恭者,内温外肅,陰陽合德之氣也。温而厲,則陽中有陰;威而不猛,則陰中有陽。合二句,只一恭字盡之。又推出一安字,則見其一出於誠而無勉强。誠之之德固若是也,深體而默識之,則知聖人與天地相似。○<u>佐</u>録曰:温而厲,仁中有義也;威而不猛,義中有仁也。恭,禮也。安,則自然底意思。○竊按:此於<u>中庸</u>‘動而為天下道’、‘遠之則有望,近之則不厭’數句上,可見聖人中和德性。温,所以不厭也,而厲,見其為有望底不厭也;威,所以有望也,而不猛,又見其為不厭底有望也。此從他人所見邊,形容其氣象之渾然中和處也。恭即‘允恭’之恭,安即‘安安’之安。恭孫之則,正見天下之可道處,合上兩句而言也;安安之德,正見其動而輒然處,亦合上兩句而言也。此則直從聖人身樣邊,形容其中和得成德性處也。細分如此。然合三句,總當就全體想像,則可以見聖人之全德。須當細辨見得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:以上諸章詳説聖門工夫所馴致底必至功驗,到此方言聖人全備底貌狀、盡極底德性,學者所當成就的準擬立矣。下篇即提起至德二字,以立標目,而其下所以反覆發明説樣説方者,莫不準以此德。其詔天下人莫不付畀<u>堯</u><u>舜</u>的苦心血誠,如何可忽?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">18496</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘驕’,<u>論語注疏</u>作‘矯’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘内外’脱,據<u>論語或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘常’當作‘恒’,據<u>論語集注</u>改。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘竿竹’,<u>論語注疏</u>作‘竹竿’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘矢’脱,據<u>周禮</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引語<u>論語注疏</u>作‘言人潔己而來,但許其能自潔耳,固不能保其前日所為之善惡也;但許其進而來見耳,非許其既退而為不善也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此句引語<u>論語集注</u>作‘唯字上下,疑又有闕文,大抵亦不為已甚之意’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]<u>孔子弟子傳</u>,<u>史記</u>原作<u>仲尼弟子列傳</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]<u>子期</u>,<u>論語注疏</u>、<u>史記</u>作<u>子旗</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘問’當作‘聞’,據<u>論語注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]<u>孔子</u>,<u>論語注疏</u>作‘君子’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘仁’當作‘人’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘温’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘順’,<u>論語注疏</u>作‘孫’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘威’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]此句引語<u>論語集注</u>作‘抑非知足以知聖人而善言德行不能也’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoFUsNAecHxjav1ZG7PMucey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FhABE5%2BhKxv74ZjEntLhgi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【述而 中】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyobeEGTu4%2FRbKIW2zPCPwUnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FhABE5%2BhKxv74ZjEntLhgi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯第八】</em></a></a></div></div>"
【泰伯第八】	<!--R2022092190000023-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯第八】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此篇因上末章所發之旨,大抵皆明聖人所以為至德之實也。故此篇首發之至德者,其聖人所以為聖人之德乎?次發德之所以至恭、慎、勇、直者,德也。而禮所以至也。第二章。第三章以下,致此德之工,而六託六尺。章則德之器也;七弘毅。章以下,所以致此德之方,而十三篤信好學。章則德之樣也。初不遠人,存乎其位,十四章。必不苟成,如樂之各得其所,十五章。竟無不可為者。‘狂侗、悾悾’,皆有以及之,十六章。其惟學乎?‘如不及恐失’者,十七章。學之至力也,到此所以成德之法盡矣。第十八<u>舜</u><u>禹</u>不與。章以下,以聖王證實焉,其意若云:‘古昔聖王之盛功大業,莫不由此致之。’亦見聖德、王道初無二也。而至德所以無窮之大也如此,其不足為聖人所以為聖人之德乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>泰伯</u>,其可為至德也已矣。集注曰:<u>泰伯</u>,<u>周太王</u>之長子。至德,謂德之至極,無以復加者也。三以天下讓,民無得而稱焉。’<u>王</u>注曰:<u>泰伯</u>,次弟<u>仲雍</u>,少弟<u>季歷</u>。<u>季歷</u>賢,又生聖子<u>文王</u><u>昌</u>,故以天下三讓於<u>王季</u>。其讓隱,故無得以稱言之者,所以為至德也。○<u>鄭</u>注曰:<u>泰伯</u>,<u>周太王</u>之長子,次子<u>仲雍</u>,次子<u>季歷</u>。<u>太王</u>見<u>季歷</u>賢,又生<u>文王</u>,有聖人之表,故欲立之而未有命。<u>太王</u>疾,<u>泰伯</u>因適<u>吴</u><u>越</u>採藥。<u>太王</u>殁而不返,<u>季歷</u>為喪主,一讓也。<u>季歷</u>赴之,不來奔喪,二讓也。免喪之後,遂斷髮文身,三讓也。三讓之美,皆隱微不著,故人無得稱焉。○<u>或問</u>曰:‘古人辭讓,以三為節:一辭為禮辭,再辭為固辭,三辭為終辭。故古注但言三讓,而不解其目也。今必求其事以實之,則無所據矣。’竊按:<u>朱子</u>蓋從<u>王</u>注,故集注亦云‘三讓謂固讓也’,卻與<u>鄭</u>注不同。然<u>泰伯</u>之讓,原係隱微,其至再、至三,只當以行與心求之,未曾有我推爾受底顯迹,則<u>鄭氏</u>‘三讓’事目,未必不為固讓、終讓的節次。況以<u>泰伯</u>本事考之,亦不為無據者乎?○‘以天下讓’與<u>孟子</u>‘以天下儉其親’文勢相類,非言將天下推人,乃言為天下辭卻。<u>明道</u>、<u>伊川</u>説見下。皆然。如此方協<u>泰伯</u>實事。若言將天下讓人,則<u>泰伯</u>時何曾有天下?要説到有天下地頭,反有多少妨礙。詳見下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>史記</u><u>吴世家</u>云:<u>泰伯</u>、弟<u>仲雍</u>,皆<u>周太王</u>之子,而<u>王季</u><u>歷</u>之兄也。<u>季歷</u>賢,而有聖子<u>昌</u>。<u>太王</u>欲立<u>季歷</u>以及<u>昌</u>。於是<u>泰伯</u>、<u>仲雍</u>二人乃奔<u>荆</u><u>蠻</u>,文身斷髮,示不可用,以辟<u>季歷</u>。<u>季歷</u>果立,是為<u>王季</u>,而<u>昌</u>為<u>文王</u>。<u>泰伯</u>奔<u>荆</u><u>蠻</u>,自號<u>句吴</u>。<u>荆</u><u>蠻</u>義之,從而歸之千餘家,立為<u>吴泰伯</u>。○集注曰:‘<u>泰伯</u>〔不從〕,事見<u>春秋傳</u>。’<u>吴越春秋</u>云:‘<u>古公</u>三子,<u>古公</u>,<u>周太王</u>之本號,後尊為<u>太王</u>,名<u>亶父</u>。長曰<u>泰伯</u>,次<u>仲雍</u>,一名<u>虞仲</u>。少曰<u>季歷</u>。<u>季歷</u>娶<u>太任</u>,生子<u>昌</u>。<u>古公</u>知<u>昌</u>聖,欲傳國以及<u>昌</u>,曰:“興王業者,其在<u>昌</u>乎?”<u>泰伯</u>、<u>仲雍</u>望風知指。<u>古公</u>病,二人託名採藥於<u>衡山</u>,遂之<u>荆</u><u>蠻</u>,<u>荆</u>者,<u>楚</u>舊號,以州言。曰<u>荆</u><u>蠻</u>者,南夷之名。正義曰:‘<u>泰伯</u>奔<u>吴</u>,所居之城在<u>蘇州</u>北,<u>常州</u>、<u>無錫</u>縣界<u>梅里村</u>。其城及塚見存。而云亡<u>荆</u><u>蠻</u>者,<u>楚</u>滅<u>越</u>,其地屬<u>楚</u>。<u>秦</u>滅<u>楚</u>,其地屬<u>秦</u>。<u>秦</u>諱<u>楚</u>,故通號<u>吴</u><u>越</u>之地為<u>荆</u>。及北人書史加云蠻,勢之然也。’斷髮文身,因其俗為夷狄之服,示不可用。<u>古公</u>卒,<u>泰伯</u>、<u>仲雍</u>歸赴喪。畢,還<u>荆</u><u>蠻</u>。國人君事之,自號為<u>句吴</u>。’<u>吴</u>言<u>句</u>者,夷之發聲,猶言於<u>越</u>耳。<u>吴</u>名始於<u>泰伯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李光地</u>曰:集注從<u>史記</u>之説,謂<u>太王</u>有翦<u>商</u>之志,而<u>泰伯</u>不從,因逃去之,夫子以是美其讓也。揆以時勢情理,似未必然。當<u>太王</u>時,<u>殷</u>道猶盛。<u>太王</u>亦賢者,安得遂萌不臣之心?縱有是心,將<u>太王</u>自行之乎?潔身而去,以惡與父,是未為至德也。有待於後嗣行之乎?不從亂命,以蓋前人之愆,可矣。今觀<u>王季</u>、<u>文王</u>再傳將百年,猶未受命,可以白<u>太王</u>之無是心矣。故子孫得以終守臣節,以繼述父祖之志為美也,<u>泰伯</u>何為急急去之乎?蓋其事與<u>伯夷</u>相似,所謂讓者,讓<u>季歷</u>耳。然<u>夷</u>讓於父没之後,則父過既彰,而宗祀幾於無主,故不如<u>泰伯</u>之去於事先而泯其迹。其無讓名也,乃所以善處父子兄弟之間,而為德之至,比<u>伯夷</u>之曰賢人者有進焉。<u>蘇子由</u>謂:‘<u>馬遷</u>之書,淺陋而不學,疏略而輕信。’則其虚誣者多矣,此事尤不可以不辨。○竊按:從後看來,<u>泰伯</u>之事,殆涉無故起惹,所以必説不從之端。以<u>泰伯</u>之賢,所不從者必有其故,則因説<u>太王</u>不是處,遂以‘翦<u>商</u>’之文真作貪天下之心,其於<u>泰伯</u>不從之故,則或可説得,而顧不厚誣<u>太王</u>?反見<u>泰伯</u>薄處,反見<u>泰伯</u>小處,終不見有補於所以為至德之實矣。<u>佐</u>録曰:‘“<u>太王</u>翦<u>商</u>”之説,出於<u>魯頌</u>“實始翦<u>商</u>”之文。然詩意蓋謂:<u>周</u>自<u>太王</u>始益昌大,至于<u>武王</u>奄有<u>商</u>土,則是已自<u>太王</u>漸有翦<u>商</u>之勢云爾,非謂<u>太王</u>有其志也。詳味“實是”二字可見。’<u>金仁山</u>亦曰:‘<u>太王</u>實是翦<u>商</u>,不過謂<u>周</u>家翦<u>商</u>之業自<u>太王</u>始基之爾。’據此則圖天下於<u>商</u>家未衰之日,<u>太王</u>斷無是也。然則<u>泰伯</u>此舉,緣何故也?大抵有國有家者,行此道外,有事業乎?故承業傳統,必尊可繼之祖;創業垂統,必貴可繼之後者。自是聖賢同情,古今通誼。今<u>太王</u>既承<u>后稷</u>、<u>公劉</u>之緒,方思作對篤祜之基,而乃見<u>文王</u>斯降,則意不但述此道於舊邦,將有以伸此道於天下。況揆以情理,有一<u>泰伯</u>未嘗不足,曷若有聖子之伯也?有若是,子未嘗不美,曷若傳無窮於孫也?然則<u>太王</u>之志傳<u>季歷</u>,非若他人愛少邪心。在<u>泰伯</u>以父心為心之地,獨無然乎?所以其必讓為貴,從<u>太王</u>此個心頭。若充其類自爾,必不王不止,所以後世起‘志存翦<u>商</u>’之説。然不知從繼述此道上起見,但是從闓<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_21737__57811_(tp).jpg"">神器上立論,則是所謂差毫謬千,不徒以誣<u>太王</u>為冤屈也,其於<u>泰伯</u>所以為至德處無味。果如<u>李光地</u>説也。既誣<u>太王</u>了,還覺無聊,則乃公然襃之曰:‘即<u>孟津</u>誓師之心。’夫<u>太王</u>之時,何如時也?<u>武王</u>之時,又何如時也?而强而同之如此,則又反不誣<u>武王</u>於貪天下之歸乎?<u>佐</u>録曰:‘<u>王季</u>賢,<u>文王</u>聖。<u>太王</u>欲傳及<u>昌</u>,為天下之公心也。<u>泰伯</u>亦知<u>文王</u>之有聖德,而察<u>太王</u>之微意,則逃之<u>荆</u><u>蠻</u>,以遂其志,彼亦為天下之公心也。信乎!即<u>太王</u>無邪心處,益見<u>泰伯</u>之心也。故<u>明道</u>曰:“<u>泰伯</u>知<u>王季</u>必能開基成王業,故為天下而三讓之,言其公也。”<u>伊川</u>曰:“三以天下讓者,立<u>文王</u>則道被天下,故<u>泰伯</u>以天下之故而三讓之也。”此等諸條,正得其旨,讀者何為忽而不察乎?’若此固可見<u>泰伯</u>之心矣,然其必為至德何也?竊按:至德也者,恰滿無欠缺之德也。外面看來,<u>泰伯</u>之心即同<u>伯夷</u>讓國之心,而抑又有大不相同者。蓋<u>太王</u>垂統之心,已非<u>孤竹君</u>愛少之情,一也;<u>泰伯</u>順旨之心,亦垂統宏遠之意,二也。況其區處之際,從容泯默,不露形迹,使其德意所在,無不曲成備遂,此非至德而何哉?故必言以‘天下讓’,而又必言‘三讓’。不止言‘三讓’,而至言‘民無得稱’,然後方見其信乎為至德之實也。何以言之?方<u>太王</u>疾病之日,只是煎迫顛倒之人也。雖<u>太王</u>,不知其緣吾志而然,況於民乎?方反赴國門之日,只是逡巡自外之人也。雖<u>季歷</u>,不知其緣吾在而然,況於民乎?方端委治<u>吴</u>之日,還是不忘有國之人也。雖賢者,無以知其讓國之人,況於民乎?讓位,所以順父志也;斷文,所以安弟心也;君<u>吴</u>,所以絶<u>周</u>民之望也。此其所謂三讓爾,既無臨時推委,反成紛拏之弊,所以得成個為天下之至心,使天下陰受厥施,没世靡窮,而無由知其所以讓者為何,及所以德者為何,此所以不但曰德,而為德之至也。其視<u>伯夷</u>順志而止者為如何,讓位而止者為如何。登時推委,幾乎宗祀無主者,不可同日而論矣。<u>佐</u>録曰:‘三者之讓,莫非為天下讓,而民無得稱焉,則其心愈到而其迹愈泯。此其德之所以為至,而夫子所以深嘆也。’○<u>或問</u>曰:‘其為至德,何也?讓至於三,則其讓盛矣;以天下讓,則其讓大矣。而又隱晦其迹,使民無得而稱焉,則其讓非有為名之累矣。此其德所以至極而不可加也。’又曰:‘<u>太王</u>之欲立賢子聖孫,為其道足以濟天下,非有愛憎利欲之私也。是以<u>泰伯</u>去之不為狷,不赴、毁傷不為不孝,蓋處君臣父子之變,而不失中庸所以為至德也。’竊按:<u>朱子</u>定論大概如此,而後世猶將‘翦<u>商</u>’之説回互補綴,執為不易之義者,恐終不可。<u>金仁山</u>乃直接師承者,其言曰:‘<u>王文憲</u>謂“此章用古注修入,未及改也”。<u>魯頌</u>稱翦<u>商</u>,<u>文公</u>謂“<u>太王</u>自<u>雍</u>徙居<u>岐</u>陽,四方之民咸歸往之,於是而王迹始著,蓋有翦<u>商</u>之漸”。以是推之,則<u>語類</u>雜出於門人所記,恐不足以證集注也。’竊按:如此可謂善守<u>朱子</u>之意者矣。○<u>洪氏</u>曰:‘<u>仲雍</u>之讓,一也。何以獨稱<u>泰伯</u>?<u>泰伯</u>,當立者也。’竊按:<u>仲雍</u>從<u>泰伯</u>者,<u>仲</u>固賢矣。其從<u>泰伯</u>也,亦必以天下讓處,至心盛意中一般德慧。蓋<u>泰伯</u>縱去,<u>仲雍</u>尚在,則<u>季歷</u>依舊不得越次矣,何成以天下讓乎?到底見<u>泰伯</u>之德無欠缺之至矣,所以獨稱<u>泰伯</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:至德者,不是至善無過之稱。功之所及者極其大,事之所處者臻其微,心之所到者盡其細,以此成性,自然流出之謂至德也。惟此<u>泰伯</u>一事,正是至德實樣,故首章表揭之,以示人行之準程焉。第二章以下,無非開發此意耳。各見章下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘恭而無禮則勞,正義曰:勞〔者〕,謂困苦。言人為恭孫,而無禮以節之,則自困苦。慎而無禮則葸,絲思反。○正義曰:葸,畏懼之貌。言謹慎<sup>[1]</sup>而不以禮節之,則常畏懼也。勇而無禮則亂,正義曰:‘亂,謂悖逆<sup>[2]</sup>。言人勇果而不以禮節之,則為亂矣。’竊按:凡好事輕作,致生紛拏之類,亦皆亂也。直而(而)無禮則絞。古卯反。○<u>馬</u>注曰:‘絞,絞刺也。’正義曰:‘人而為直,不以禮節,則絞刺人之非也。’謹按:絞,<u>説文</u>云縊也。<u>廣韻</u>云縛也。<u>朱子</u>曰:‘絞,如繩兩頭絞得緊,都不寬舒。’竊按:參合諸説,絞字只是迫隘無容貸之名。所以古注即作‘絞刺’義。雖若太過,然大凡為直者,於是非事為上必無推移委曲之理,則自爾必不絞刺不止。但於絞字上,不便有‘刺人非’意思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘無禮則無節文。’<u>李都梁</u>曰:‘節文,只是個當然恰好處,所謂天則是也。’竊按:凡事未必不當然,而又更有恰好處,方是當然盡頭,是之謂禮之節文也。詳考以上論禮處自知。○<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:恭而過,則病於夏畦者有之,是謂勞;慎而過,則畏首畏尾者有之,是謂葸;勇而過,則犯上作亂者有之,是謂亂;直而過,則證父攘羊者有之,是謂絞。四德以得中為貴,禮是中底準則,無準則則失之過,故有弊。○竊按:恭,只是動作孫順之名;慎,只是用意詳審之名;勇,只是做事强果之名;直,只是處心無委迤之名。無此四者時,何以為進學之工,而成君子之德乎?故<u>輔慶源</u>曰:‘四者雖皆美德,然無禮而為之節文,則有四者之病。然則四者必以禮為行之之則,然後方為合禮底恭、慎、勇、直,而為聖人體道底成德。不然,恭雖美矣,或勞而止矣;慎雖美矣,或葸而止矣;勇與直雖美矣,亦不過亂焉、絞焉而止矣。四德者,不但不為成德本領,反有不勝其弊者,甚至<u>饒氏</u>所謂‘夏畦、證羊’等事,未必無之,而又不待添一毫方至於此。然則禮字上,只當見出個四者之準則立意而已,不堇言節其過云爾。豈嘗以不勞而逸、不葸而略為恭慎之則?又豈嘗以殄戢其亂、寬鬆其絞為勇直之則否?夫所謂禮者,就四德上求見其四德之當則,而可以無勞、葸、亂、絞等弊病。惟在學者善會看出。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子集注曰:君子,謂在上之人也。篤於親,則民興於仁;正義曰:篤,厚也。興,起也。言上能篤厚於親親之道,則民莫不興起於仁道也<sup>[3]</sup>。故舊不遺,則民不偷。’正義曰:偷,薄也。言上<sup>[4]</sup>不遺忘其故舊,則民德歸厚,不偷薄也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘篤於親’者,教以孝也。君子以孝立教,則民知個有本的道理,一體的通脈,故曰‘民興於仁’。‘故舊不遺’者,即不敢遺小國之意也。無不從一本條理,以至無小焉不察,無細焉或失,則民知夫重輕所在、遠近同歸者,莫非有本中道理、一體上通脈,而自能視著效成,牽連成就,故曰‘民不偷’。此非在上之至德,其孰能化民如此其大者乎?故集注必曰‘君子謂在上之人’云爾。○<u>李都梁</u>曰:‘由“親親”推到“故舊”。’<u>少都梁</u>曰:‘不遺,只是推恩不棄之意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:大凡成德之法,恭則不忒,慎則無忽,勇則不懈,直則進誠,必四者闕一不可。而但無禮則反弊,言必須以禮行此也。是知四者,成德之材料也;禮者,聖道之格樣也。<u>中庸</u>所論‘凝至道之德’,不過如此。故以此言繼之上章之次,以見所以為至德之實。然猶不見其及人成物之大,故又言君子所以教民化成之關。而所謂至德之實者,畢見無餘矣。聖門於此不備言其工料格樣不成,即此章上一段是也;又不終言其達遠的通脈亦不成,即此章下一段是也。大抵至德之成就也如此,而其所以舉而措之者又如此。所以論至德樣範、至德限量者,發明極大,義旨至遠,殆非淺見,乍想所可領會,故方有上下段分章之議。然其實不必設或異章而意實聯貫,寧可因意不貫而分之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章言<u>泰伯</u>至德以立則焉者,已令人有可會者。然此猶是一事上指的,而未説到全體上發明,故繼以此章而該舉終始焉。讀者當合此上下二章之旨,相參互發,看出個至德所以為至德之實,則庶乎得<u>孔氏</u>門中至德凝至道底準擬樣範矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>有疾,召門弟子曰:‘啓予手!啓予足!<sup>[5]</sup>集注曰:‘啓,開也。<u>曾子</u>以為受身體於父母,不敢毁傷,故於此召其門弟子,使開衾而視之,以明無毁傷也。’竊按:此章以其下文有‘戰兢臨履’語,故意謂其啓視無毁傷意。然其‘啓手啓足’句内,實不見毁傷意,恐不如只作臨終際使之診察其支體之僵廢否耳。若是,則其直到四末方廢之際,猶以免過為幸者,豈非一片戰兢臨履之念乎?此義古無言及者,然既不妨於<u>曾子</u>本心,而且無諸般掣礙,似不妨備存一説。<u>詩</u>云:“戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。”正義曰:‘<u>詩</u><u>小雅</u><u>小旻</u>篇文也。戰戰,恐懼;兢兢,戒慎。臨深,恐墜;履薄,恐陷。<u>曾子</u>言此詩者,喻己常戒慎,恐有所毁傷也。’竊按:恐有所毁傷,當作恐有所過失看。而今而後,吾知免夫!音扶。小子!’正義曰:‘小子,弟子也。言乃今日後,自知免於患難矣。呼弟子者,欲使聽識其言也。’竊按:注中患難二字似太重。‘吾知免夫’者,以一身將終而更無動作為過之慮自幸耳。以此自幸者,非幸死也,幸其死前無過而歸也。其一片誠意,與<u>子路</u>‘猶恐有聞’之意較看有相發者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘以其所保之全示門(弟子)〔人〕,而言其所以保之之難如此,至於將死,而後〔知其〕得免於毁傷也。語畢而又呼(門人)〔之〕,以致〔反復〕丁寧之意,其警之也深矣。’<u>李都梁</u>曰:‘戰戰兢兢,<u>曾子</u>一生是如此,都是所以保身之吃緊處,但未至於將死,不能必其終能保得此身也。至此而後言免,正是戰兢之不敢懈處。’○<u>語類</u>曰:<u>曾子</u>奉持遺體,無時不戒謹恐懼,直至啓手足之時,方得自免。這個身己,直是頃刻不可不戒謹恐懼。(夫)〔如〕所謂孝,非只是尋常奉事而已。(直至)〔當〕念慮之微有毫(釐)〔髮〕差錯,便是〔悖理傷道,便是〕不孝。只看一日之間,(其思慮接應)〔内而思慮,外而應接事物〕是多多少少!〔這個心〕略不點檢,便差失了。〔看世間是多少事〕,至危者無如人之心,所以<u>曾子</u>常〔常〕恁地“(戰兢)〔戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰〕”。<sup>[6]</sup>○竊按:以上諸條,非不深得<u>曾子</u>戰兢中真誠,而但説個不毁傷身體意,雖出<u>孝經</u>,然其實不是此章本意也。彼言孝道所妨,乃據本推端,要使擴充之教也;此則汎言戒懼全工,以見守道致極之誠。語亦自别,而混而合之,已不明矣。況以<u>曾子</u>本意專在指末小疵上致察,則豈不細故乎?自是必將有愛身畏事逸養之餘剩,使無支體上毁傷,其足為君子所尚乎?蓋殀壽不貳,守死善道者,聖門至戒也。人生此世,必有事焉,動運五體之際,方有踐保全歸之願。故此生未了,則旋切顛躓敗壞之憂,正如駕船風濤者,未泊一棹,則有一棹之憂。此即殀壽不貳能然之實,而守死善道致然之故也。然則手足已廢,無復動作之時,即船已到泊之候爾。以此為自幸之辭者,正見其未此恐失之切也。又須與他家憫生樂死意分别看,然後得聖門中真切誠意,清楚端的矣。慎勿草草。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:至于上章,明至德為至德底實狀全體。到此章,乃索言其實心切工,以見其致此底用力真境,即前篇<u>公西</u>所謂‘不能學’底裏面功夫。而自此以下,形容實狀曲折備盡,更是發得親切。蓋<u>曾子</u>於此獨得其宗,身踐其真,故多記其言以證發之。於此又可見<u>曾子</u>之學也,其曰未造於聖,得乎?然而或者必强分<u>孔子</u>及門人之言,以定優劣之斷,愚不敢信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>有疾,<u>孟敬子</u>問之。<u>馬</u>注曰:‘<u>孟敬子</u>,<u>魯</u>大夫<u>仲孫捷</u>。’正義曰:‘<u>鄭玄</u>注<u>檀弓</u>云“<u>敬子</u>,<u>武伯</u>之子,名<u>捷</u>”是也。問之者,來問<u>曾子</u>疾也。’<u>曾子</u>言曰:集注曰:‘言,自言也。’竊按:一‘言’字,見其疾病中作力舉言之狀。聖賢特教示人之意,非偶然也。‘鳥之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善。正義曰:<u>曾子</u>因<u>敬子</u>來問己疾,將欲戒之。先以此言告之,言我將死,言善可用也。○集注曰:‘欲<u>敬子</u>知其所言之善而識之也。’<u>李都梁</u>曰:‘<u>曾子</u>於此非但以言善當識,亦以將死之情觸發他修身之念。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:‘禽獸惟生之樂,故畏死而哀而已。若人,則以善為生,及其將死,營欲消落而反乎本真,則自無不善。’竊按:此雖凡人,莫不皆然。於凡人皆然上,當見聖賢人臨没時精約真境,必當更别。此節必先言鳥死哀者,蓋以鳥將死之情引發證況,以明人將死之言必善,以衆人同然之情,要以明自己所言之理乃將死真實話,所以警學者必當盡心體行云爾。於此言總之,見勉戒至切意,兼又見聖賢尋常謙謙意,溢於辭表。讀者須察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子所貴乎道者三:正義曰:‘自此以下,其所戒之辭也。’集注曰:‘貴,猶重也。’竊按:貴者,是崇尚之意。蓋不以下三者當道字,言人行道處,所崇尚者乃有此三者云爾。動容貌,斯遠去聲。下同。暴慢矣;集注曰:‘容貌,舉一身而言。暴,粗厲也。慢,放肆也。’<u>語類</u>曰:‘人之容貌,(不暴則慢)〔只有一個暴慢,雖淺深不同,暴慢則一〕。如人狠戾,固是暴;稍不温恭,亦是暴。〔如人〕倨肆,固是慢;稍〔或〕怠緩,亦是慢。<sup>[7]</sup>’竊按:<u>語類</u>中兩個稍字當玩。暴慢二字,固是粗厲怠慢之意,而到此‘動容貌’上説,略有粗急不容從意思,便是不遠於暴;略有解緩不體貼意思,便是不遠於慢。此章三者之病,皆當以此例講求。正顔色,斯近去聲。信矣;集注曰:‘信,實也。正顔色而近信,則非色莊也。’<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘顔色,以見於面者言。’○<u>語類</u>曰:‘正顔色,即須表裏如一。正顔色而不近信,則卻是色莊。’‘多見人<sup>[8]</sup>顔色自恁地,而中不恁地者,如“色厲而内荏、色取仁而行違”,皆外面有許多模樣,所存卻不然,便是與信遠了。只將不好底對看,便見近字是對上遠字説。’出辭氣,斯遠鄙倍矣。集注曰:辭,言語。氣,聲氣也。鄙,凡陋也。倍,與背同,謂背理也。○<u>語類</u>曰:今人〔之〕議論〔有見得〕雖無甚差錯,只是淺(陋)〔近〕者,此是鄙。又有説得甚高,而實(倍)〔背〕於理者,此是倍。<sup>[9]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘“斯”字來得甚緊。’<u>高新鄭</u>曰:‘“斯”字有力,言纔動容貌,就要遠暴慢;纔正顔色,就要近信;纔出辭氣,就要遠鄙倍。’竊按:動容貌、正顔色、出辭氣三者,須從‘君子’字立體度看得。不説如何為動,而直説‘動容貌’,則自是君子底動容貌,真個有樣範儀則,而若毫有暴慢意使用,則便於動容貌上為無疵之疵矣。‘正顔色’之‘近信’也,‘出辭氣’之‘遠鄙倍’也,皆然。是知‘斯遠、斯近’上,便見即此便然之意。謂即其君子底若許容貌、顔色、辭氣上,便當遠暴慢、近信、遠鄙耳。若夫君子底容貌之範、顔色之則、辭氣之理,則自有常典具在,何必到此煩講?此節必從‘君子’字立體度看時,‘動容貌’句及‘出辭氣’句須自對頭上‘暴慢’及‘鄙倍’處,都必輕輕講來方得。而又曰遠此,則見其要無半毫近似者為至矣。‘正顔色’句亦自對頭上‘不信’處輕輕講説。而曰‘近信’云爾,則又其無半毫或失此信,然後方算所貴。此聖人所以不但是全體合則,又更是合則得盡善。夫其所以動莫不敬,行莫不悦,言莫不信者,非此而致之乎?故曰‘不當以三者當道字’,正是行道處發揮出色的聖門真訣者,以此也。○正義曰:‘人之相接,先見容貌,次觀顔色,次交言語,故三者相次而言也。暴慢、鄙倍同是惡事,故俱云遠。信是善事,故云近也。’竊按:遠者,惟恐或近之謂;近者,惟恐或遠之謂。工夫專在‘斯遠、斯近’上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>籩豆之事,<u>包</u>注曰:‘籩豆,禮器。’正義曰:‘<u>釋器</u>云“木豆謂之豆,竹豆謂之籩”。豆盛菹醢,籩盛棗栗,以供祭祀享燕,故云禮器也。’則有司存。’正義曰:‘言執籩豆行禮之事,則有所主者存焉。’集注曰:‘君子所重者,在此三者而已。’‘若夫籩豆之事,器數之末,道之全體固無不該,然其分則有司之守,而非君子之所重矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此曰籩豆,則凡行禮之器皆舉;而曰之事,則凡行禮之事無不該矣。然則此正‘優優大哉,三千、三百’之所在,所謂君子之道,初不是外此行得底。而此乃曰‘則有司存’,非謂此等為外為末,可忽可去耳。只是明君子行禮處,所貴者有在,固不但恃此等為道云爾。此正聖門道理所以不直全體,更是全體得美盛;不直當可,更是當可得恰好。動世為道,行世為法,言世為則,使天下人望天就日,莫不尊親者,全在此關頭得其體要,而<u>曾子</u>所為發者以此爾。然則即器用而所以妙器用者,體萬物而所以神萬物底工夫立樣,只在此三者中細密勤慥上指真指實矣。今不能深察這裏,執認末節語意,以器數為外為末,另求所謂内本道理。只以三者説做治身不外求之法,而獨以‘三千、三百’之屬歸之外求不切身之事,豈<u>孔</u>門之旨也?此等見解,姑無大悖,而特未看精耳。惟在細察者自見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:人道所以盡天下而作運者,只有此三貴盡之矣,所以以此三者為其工夫本源之地。而若説著工事件,則又不必大件上著念,細至一動一静也、一視一聽也、一語一默也,絲毫有涉暴涉慢、未衷未實、涉鄙涉倍等時,縱未必非也,而便是失格未盡。此見責備極處、工夫細頭,所以君子必於隱微境界立個慎獨本地,以為萬化之主也。此章但當察得此關,以資工際實益,切勿汎入他般横歧,以亂其精義要旨。○大抵君子者,道以天下之稱也。既是道以天下,則其一毫之失,便視作天下之疵,所以不敢一毫之忽也。夫既曰君子之所道,則豈有差失缺闕否?然而若其於‘動容貌’上,有些兒助長不耘意,算不成‘遠暴慢’;其於‘正顔色’上,有些兒與心不相副意,算不成‘近信’;其於‘出辭氣’上,有些兒涉俚涉矯意,算不成‘遠鄙倍’。此章所察的工夫,當推到細密盡頭,以為體行地爾。慎不當只是去泰去甚,便自謂已遠已近。惟當以此責備作君子法門而自戒謹焉,所以<u>曾子</u>之為<u>曾子</u>,而為<u>孔氏</u>之真詮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘以能問於不能,以多問於寡;有若無,實若虚,竊按:能者,能知能行之謂也。多,則只是所能之多。有者,有此所能之多也。實者,實有此所能之多也。此是言其好學持謙之狀,以我所能問於人不能,又不止一能上偶然,儘多而亦然;又不止問處見然。真個有底若無。若無,非外面若無而心實自有,終是實實的。‘若無’四句,只是鱗次發明,形容那人自謙實境而已。乃注中以‘有若無’貼‘問不能’句,以‘實若虚’貼‘問於寡’句,作雙承對説,是何意味?犯而不校,集注曰:‘校,計校也。’正義曰:‘校,報也。言甚好學持謙,見侵犯而不報也。’○<u>蔡虚齋</u>曰:‘力行之事多,而獨以不較言者,於此逆境尚能善處,則其他可知矣。此<u>曾子</u>之善立言也。’竊按:此章全是形容聖賢自謙受益底實境耳。<u>朱子</u>云:‘深知義理之無窮,惟恐一善之不盡,故雖能而肯問於不能,雖多而肯問於寡,以求盡乎義理之無窮而已。’此一條可謂説出聖賢心事矣。聖賢到底如此,故所以不但俯問,真個若無若虚,又不但平時若是,設有人横逆是非來觸突他,正是自暴自見去别白處,而亦無一毫自是非人去計校之心。緣看得義理無窮,惟恐不盡故耳。然則‘犯而不校’一句上,只見若無若虚的究竟實境,乃是從變處説起,以見真境盡頭耳,儘見所以善立言之妙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘校’字固是報意、計較意,然此實非欲報而不報,有意計校而强制不計校也。<u>朱子</u>嘗解‘問能’意,以為非挾其能而故問也。但自他人觀之,則見其如此耳。<u>退</u>録曰:‘<u>顔</u>能人不能,自他人見之以為然,<u>顔子</u>之心豈自見我能人不能乎?’竊按:不但不自見其能、不能,及有也、實也,直到有犯時,亦只是自見其道理未盡致此耳,未嘗覺為横逆之犯;不校時,亦只是自成包容,自不暇校耳。但從旁看,明明見人之有犯,而不曾見<u>顔</u>之有較也,所以終見其謙虚真境爾。從而翻轉到聖賢包容度量,則大非切解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>昔者吾友嘗從事於斯矣。’集注曰:‘友,<u>馬氏</u>以為<u>顔淵</u>是也。’正義曰:‘<u>曾子</u>云“昔時我同志之友<u>顔淵</u>嘗從事於斯矣”,言能行此上事也。’竊按:此上事,既曰是不自知然而然,則初不是為者自説底,此必假那人立則,亦見立言之善。況此所發在道理真境,而不發在闡揚那人,所以不必露<u>顔子</u>之名。而只曰吾友者,又以明此為吾門中法門也,到底見語意精密。然則<u>孔</u>門諸賢定多此輩,而每以<u>顔淵</u>稱最,故<u>馬</u>注知為<u>顔淵</u>者意言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>顔子</u>心下只是惟恐未能,故自成‘問不能’;惟恐未多,故自成‘問寡’;常患有底非有,故自成‘若無’;常患實者非實,故自成‘若虚’;只見犯底,我致有自不足道理,故自成‘不校’。正當看取那一片反躬策進的心事,效作學聖際功程實力可也。好為分析者,必於此分排知行者,已屬無益,强説何關實效乎?乃以‘若虚’以上屬之知,‘犯而不校’屬之行,夫明□能字上單屬之知,何以説去?又況行底何限,而獨以‘不校’為君子之盛事,意亦無當。先君子常言分知行無益者,以此故也。至如此章,若因之工路不明,則又奚止無益而已乎?○<u>或問</u>:‘<u>孟子</u>三自反,不如<u>顔子</u>之不校,信乎?’<u>朱子</u>曰:‘二者優劣,固不足辨。自學者觀之,隨其所至之淺深,而用力各有所當,不可以此廢彼,而反陷於躐等之失也。’竊按:若説着工,不但自反獨然,此章亦何嘗非着工地也?但彼發在自反節次,此發在自謙實心,此當分别。然學者所當服膺體行處,彼此俱在,而其所着緊用工地,正在此章所發。而反患學此有躐等之失云爾,則學聖一路反恐堙塞。但又以此認做<u>老</u><u>莊</u>輩任誕託大之見,逕走向忘是非、齊物我一路,則愚又恐不止躐等,卻是背馳聖道,俱非此章見解。或問於<u>朱子</u>曰:‘有謂犯而不校,非特自反,且有包之之意焉,有彼之之意焉,有愧之之意焉。〔莫非理也〕。其説然乎?’<u>朱子</u>曰:‘其曰非特自反,則(已)〔既〕失之矣。且其所謂包之者,驕也;彼之者,狹也;愧之者,薄也。是豈<u>顔子</u>之心哉?’<sup>[10]</sup>○或疑:此只是形容謙德,則想聖賢皆然,而獨言<u>顔子</u>之從事,何也?竊按:此地當玩。<u>朱子</u>曰:‘<u>顔子</u>尚有個人與我相對,在聖人,和人我都無。’又曰:‘此正<u>顔子</u>事。若聖人,則無如此之迹。如<u>舜</u>“善與人同,舍己從人”,“好察邇言”,“用中於民”。惟<u>顔子</u>行而未成,故其事止於如此爾。’竊按:若言聖人無我則可,謂之和人無了,恐不成;若言聖人無迹則可,謂之<u>顔子</u>未成止此,則亦恐不成。聖人正以施人為道,但無私我之心耳。從謂‘和人都無’,則所謂‘從人’之人、‘用民’之民,皆屬衍設,所以未安。所謂‘聖人無迹’者,以其無執言之迹耳,非謂此章底是低,而聖人自有高一等無迹底道理也。<u>顔淵</u>此事,正是聖工上有迹可蹈,為萬世模範底真工實地,而反謂未成之行、低一等事件,則愚又恐其未至當也。大抵聖學工夫,原不是草草了當,淺淺見解的,本須立志上致察;而又不當志之便了,必須全體終始方得;又不但全備便了,必須全體得盡善方得;又不但全體得盡善便了,必須向上前進得直窮。此方是聖賢能事,能盡夫大道者爾。辟則立志者,行萬里之營度也;全體者,行萬里之資裝也;全體盡善者,資裝之精繕而豐堅也;前進直窮者,驅策之不懈也。欲造聖賢之造者,必於此闕一不得。今有志而未必全體者,即一節之士也;有全體而未盡善者,即世儒之業也;有能自為盡善而未能直窮前進者,即儒之至也,而猶未進乎聖矣。其所以全體終始之實,則第三章發之;其所以全體盡善之實,則上章發之;所以直窮前進之實,則到此章發之。此章何以為直窮前進之實也?蓋天地不以萬化之能為能,所以就無疆之健;河海不以萬川之多為多,所以就不測之大。天豈以一民之憾而呶呶,海豈以一磯之激而增損哉?此聖賢極工所以能盡夫大道者也,而正就<u>顔氏</u>親見的實迹以立則耳。反為未成之行,其可哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘可以託六尺之孤,<u>孔</u>注曰:‘六尺之孤,幼少之君。’正義曰:‘謂可以託幼少之君也,若<u>周公</u>、<u>霍光</u>之處然。’可以寄百里之命,<u>孔</u>注曰:‘攝君之政令。’正義曰:‘謂君在(亮)〔諒〕陰,可(以)當國攝君之政令。<sup>[11]</sup>’竊按:百里,大國也。臨大節而不可奪也。正義曰:‘奪,謂傾奪。大節,謂安國家,定社稷。言事有可以安國家,定社稷,臨時固守,羣衆不可傾奪也。’集注曰:‘至於死生之際而不可奪。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子人與?平聲。君子人也。’竊按:君子,成德之稱。集注曰:‘與,疑辭。也,決辭。設為問答,所以深著其必然也。’正義曰:‘言能此以上之事,可以謂之君子人與’?‘可謂君子,無復疑也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡新安</u>曰:<u>周禮</u>疏云‘六尺,年十五’,故知為幼君。<u>孟子</u>曰‘公侯皆方百里’,故知為國政也。○<u>語類</u>曰:百里之命,只是‘命令’之命。託六尺之孤,謂輔幼主;寄百里之命,謂攝國政。○<u>退</u>録曰:百里之命,謂百里生靈之命。蓋託六尺之孤,言斯人才德足以鎮危疑之際也;寄百里之命,言斯人才德足以轉安危之機也;臨大節不可奪,則謂其處緩急之際,而有死生不變之守者也。如此可以盡君子與?故曰‘君子人與’?非君子,則不能如此,故曰‘君子人也’。設為問答之辭者,是自決斷示之意。○竊按:命,猶‘命脈’之命,當兼社稷存亡、生靈安危説。<u>語類</u>‘命令’之命,非不穩便,而恐未若<u>退</u>録義尤為緊到。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘所謂君子,這三句都是不可少底。若論文勢,卻似“臨大節〔不可奪〕”一句為重。然而須是有上面“(託孤寄命)〔託六尺之孤,寄百里之命〕”,卻“臨大節而不可奪”,方足以為君子。<sup>[12]</sup>’竊按:此節須三句一氣,讀到也字住定,然後大義方舉,所以為君子之實可見矣。○<u>語類</u>又曰,三句‘辟如説有猷、有為、有守。“託孤、寄命”,是有猷、有為;“臨大節不可奪”,卻是有守’。問:‘“臨大節不可奪”貫上二句,蓋惟臨大節而不可奪,方見得可以託、可以寄耳。夫“託孤、寄命”,幸而無大變,未見其難也。唯其幾微之間,義理精明;危疑之際,志意堅定。雖國勢搶攘,人心摇兀,猶能保全幼孤而安其社稷,維持百里而全其生靈,利害不能移其見,死生不能易其守,故曰:“臨大節而不可奪,斯足以當夫所謂可託可寄矣。”’<u>朱子</u>曰:‘此段亦好,鄙意正如此説。’○<u>大全</u><u>胡新安</u>曰:‘才者,德之用;節者,德之守。二者不可偏廢。有下一句無上二句,則雖無欺人之心,而未足以託,恐不免為他人所欺也;雖無竊人之心,而未足以寄,恐不免為他人所竊也。為人欺竊,則徒死無益矣,<u>荀息</u>死於<u>奚齊</u>是也;可託可寄而無不可奪者,則大者不足觀矣,<u>霍光</u>奪於妻<u>顯</u>是也。三句雖若概言,而節為之本。’竊按:此章三句,只就當大事上滚化作一片看。若平列作左右文勢説,仄看作本來語意説,俱於君子所以當大事上實樣不見。至若排屬才德之分,過説生死之際,皆所不必。大要言之,只就可託上觀來,若使百里板蕩,大節撓攘,何成為可託?只就操節上觀來,若使上無以安六尺,下無以奠百里,又何成為不奪?故不奪處正見可託可寄,而可託可寄上又見其不奪之節。今若各句看來,有如<u>荀息</u>,雖似不可奪者,而畢竟六尺不安,百里未保,惡在其不奪之節?有如<u>霍光</u>,雖似可託可寄,而畢竟牽掣家小,禍溢皇國,又惡在其可託可寄?然則此豈但一死底可辦?又惡可用一樣才去辦彼,而用一樣德去辦此乎?如此説去,終覺未當。故<u>語類</u>有問:‘緊要處卻在操節否?’<u>朱子</u>曰:‘不然。三句都是一般説。’<u>佐</u>録問:‘以“託、寄”屬才,以“臨大節”屬德,如何?’曰:‘德只是成就之名,而才則以所成就底伎倆説。才與德何以分屬?’<u>蔡虚齋</u>曰:‘臨大節不可奪,<u>曾子</u>只言其操節之堅耳,恐不消説到死處。’竊按:此等諸條,須當玩取。○<u>虚齋</u>又曰:‘國有長君,而為之輔,未見其難,託孤方難;國之政事,君相共之,未見其難,攝政方難。平時託孤寄命,猶未為難,至臨大節而不失其託寄之重,方見其難。臨大節不可奪,謂臨利害死生之際,其所以輔幼攝政者,卓乎其義理之精明而不可惑,確乎其志意之堅定而不可撓,社稷由之以安,生靈由之以全也。’竊按:不可奪,謂事變觸發之際,所以措置底精義,有不以危疑亂心,衆論牽掣而或致撓奪也。至夫捨生就義,圖生害義等,在所勿論。何也?為其説粗,猶未見擔當大任,可以區處的實狀故爾。若到就死地頭,已是萬事瓦解,自不成擔當;若到圖生地頭,又是皎皎者所不為,亦不當擬論於君子。且其所謂‘可託可寄’者,又豈是堇堇保全,堇堇無事,便許其可託可寄否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章就<u>蒙引</u>中三難義,看出君子遭遇許大許難境,以論其區處措置底樣範終始耳。此非有無限遠大的德器、無限精密的德巧,殆不可能。夫以上三章,一言其全體,第三章。所以成至德底心地也;一言其盡善,第四章。所以成至德底方法也;一言其無窮,第五章。所以成至德底量範也。發明已至,故此就君子致用之能,以見斯德之有,非為一身上道理,然後至德實樣更覺提醒矣。末句必以‘君子人與?君子人也’一語抑揚成文者,蓋此章所説的,只是措置外樣,似不足以盡君子之至德,故初則曰‘君子人與’,疑之也;其實所以致此底,非至德不能,故終則曰‘君子人也’,決之也。決之者,為其果足以見君子至德之致用也。於末兩句,更當見聖門文字一字不汎,到處是明道至意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘士不可以不弘毅,任重而道遠。集注曰:弘,寬廣也。毅,强忍也。非弘不能勝其重,非毅無以致其遠。○<u>語類</u>曰:‘弘乃能勝得個重任,毅便能擔得遠去。弘而不毅,雖勝得重任,恐去前面倒了。’又曰:‘毅,是立脚處堅忍强厲,擔負得去底意思。’○<u>大全</u><u>陳潛室</u>曰:弘,言其量之容,猶大車之足以載重;毅,言其力之勁,猶健馬之足以致遠。○集注<u>程子</u>曰:弘大剛毅,然後能勝重任而遠到。○竊按:任重道遠,見下文覆解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?’正義曰:‘復明任重道遠之事也。’竊按:仁之為道,見此以上發明處其大且至。可見以此為任,是莫重也;終身為限,是莫遠也。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘己任’之任,與‘任重’之任字同,皆作死字看,猶云擔子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:弘無定體,毅無定力。弘果寬廣之義,而執定寬廣得有限有數,便不是弘。毅果强忍之義,而若説强忍到從某至某,便不是毅。○<u>吕晩村</u>曰:‘弘毅二字一滚説,折講不得。第二句“而”字是側串,非平對也。’<u>陳新安</u>曰:‘此章初以弘毅二字並立對説。細味之,“任重而道遠”而字,已作一意貫説下來。又所謂“死而後已”者,何事?即是己所以任此仁者,身體力行,至死而後已也。<u>程子</u>謂:“弘大剛毅,然後能勝重任而遠到。”不假訓釋,辭約而意貫矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:任重,故不可以不弘而載之;道遠,故不可以不毅而致之。<u>語類</u>曰:‘弘〔雖〕是寬廣,卻被人只把做度量寬容看了,便不得。’‘弘,是“執德不弘”之弘。是無所不容,心裏無足時’,‘今人多作容字説了,則弘字裏面無用工夫處’。<u>困勉録</u>曰:‘<u>陽明</u>謂“仁,人心也,心體本弘毅。不弘不毅者,私欲蔽之”。<u>四書家訓</u>云:“弘毅是心體,仁是心體中所載者。”或就以弘毅作仁,非也。’竊按:以弘毅作仁,固非也。謂‘弘毅是心體’者,亦與<u>陽明</u>同其非。本文明明説‘不可以不弘毅’,蓋‘不可不’者,本雖不然而勉而及之之辭也。心體而為勉力及之之辭者,可成説乎?<u>朱子</u>所謂‘弘字裏面無工夫處’者,蓋謂此等説發也。○此書原是明仁道作主意,自初説下,反覆縱横,都是發明在此。直到上章論至德實狀,方是備見仁道極量。此章説仁,又不當更問何許是仁。其任所以為重,及道所以為遠,只在想象承應中,初不當到此犯突。此章當看的,只在‘不可以不弘毅’六字上。<u>金仁山</u>曰:‘<u>曾子</u>本意,正是説士不可以不弘毅,為擔子重而道路遠也。下文開説任重是“仁以為己任”,道遠是“死而後已”。惟弘則能任此擔,惟毅則能到得遠。’此一條正得要旨。然則此章着力用功處,正在弘毅二字,而<u>語類</u>止曰:‘除了不弘,便是弘;除了不毅,便是毅。’<u>李都梁</u>伸説此旨,亦不過曰‘心裏狹小,容受不得,須反之而至於弘;力量柔軟,擔當不久,須反之而至於毅’云云。此等數條,須當着眼。然如今看來,殊覺含糊。其兩‘除’字及兩‘至於’字上,工夫着際終不可見,何也?竊意:只緣人不肯看詳耳。此際工夫,原具在弘毅二字上,不待敷演而得。謹按字義,弘字是象形,曲肱開弓,有自我弘之之意;毅字是會意,从豕从殳,有自耐到久之意。聖人專教人自勉自力而已,此謂工夫,更何有别般方法?又不當言心本弘毅,一去私欲,便自廓然確然,無勞更致,如<u>陽明</u>輩説爾。只合日馴月致,孳孳以開拓得着念,矻矻以忍耐得銘心,要以承當個莫重之任,到泊得莫遠之道為準為期耳。此惟在用力用心之拙,夫豈在方法機括之巧乎?此正起足致萬里、掛帆到彼岸的一綫骨力。此弘此毅,原不當恃賴在氣質本具,會須力致方得。而若能馴致不已,蓋亦無不可能之人。故<u>曾子</u>概説‘士不可以不’,以示在所當如此之意,以示可及得如此之意。凡我有意自名之士,慎勿以聖道許大許遠而自棄自畫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘此章明士行也。’竊按:雖是一介學士,由其所任底至重,所道底莫遠,所以不可不弘毅。夫既名為士,則非弘毅不可者,原自有至重莫遠之道故耳。然則士行正是吾人極則之稱,而若云降一等,以弘毅明士行,則失之矣。蓋直説其承當得全仁底之量之力,而乃謂之‘士不可以不’,則已將以上所發的許重許遠者,許付在學士身上而不疑。信知如我輩人,初不當仰面退步,以為不自勝輒止。此章所發底主意,在此儘是高矣美矣。若登天,然而未嘗無日孳孳可幾及者。於弘毅二字上,便見<u>孟子</u>所云‘不改繩,不廢彀,而有躍如可從’之妙矣。至下章<u>詩</u>、禮、樂立教處,方説其養成此底通法大方。聖門中作工底實樣,發明底苦心,所當體會服膺者,正在此二章編次。慎勿汗漫模糊,以失主意所在。○<u>李光地</u>曰:‘前文連記‘<u>曾子</u>’數章,以盡於此。合而觀之,“以能問於不能”一章是弘,“可以託六尺之孤”一章是毅。但其根本,則在戰戰兢兢以存心,而用力於容貌、顔色、辭氣之際而已。蓋心彌小而德彌弘,行彌謹而德彌固。<u>易</u>之<u>大過</u>,任天下之重者也,而以“藉用白茅”為基;<u>大壯</u>,極君子之剛者也,以“非禮勿履”自勝。故<u>朱子</u>之告<u>陳同父</u>曰:“臨深履薄,歛然於規矩準繩之中。而其自任以天下之重者,雖<u>賁</u><u>育</u>不能奪也。”可謂得<u>曾子</u>之傳矣。’竊按:此條意亦善矣,而但不當獨以‘<u>曾子</u>’數章論編次。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘興於<u>詩</u>,<u>包</u>注曰:興,起也。言脩身當先學<u>詩</u>。○集注曰:<u>詩</u>本性情,〔有邪有正,其為言既易知〕,而吟詠之間,抑揚反覆,(其為言既易知,而)其感人又易入。故學者〔之初〕,所以興起其就善去惡<sup>[13]</sup>之心,而不能自已者,必於此而得之。○竊按:<u>詩</u>之為詩,言志而已。要之,可以盡情曲而通物理,故先王所以觀風俗而察民情者在此。學者能習其辭,致其義,則將洞喻物情,而其於好惡之宜,得不由不然之情;將導達己情,而其於處施之則,得無有不順之幾。夫恕之所以忠也,由其得情於此也;道之所以仁也,由其得幾於此也。故聖人之門,必<u>詩</u>道立教,貴其終身曉習,以資大業樂地,以開行道肯心,故曰興於<u>詩</u>。不是堇諷誦其詞章謂可以興,興又不是堇就<u>詩經</u>所載中指其可感可懲者,是已盡興於<u>詩</u>底得力。妙哉!聖門<u>詩</u>教之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立於禮,<u>包</u>注曰:禮者,所以立身。○集注曰:禮以(行其)恭敬辭孫(之心)〔為本〕,而(為)〔有〕節文度數之詳,可以固人肌膚之會,筋骨之束。故學者〔之中〕,所以持守踐履,而無疏漏流蕩之弊<sup>[14]</sup>者,必於此而得之。○竊按:禮者,所以行事物之體也。親親之殺,尊賢之等,於斯在焉。故先王所以正其身,以經國家者在此。學者能服習體行,以盡其則焉,則一動一静,皆有成法;三百、三千,無非至理;行道體樣,有範有準。故聖門之内,必禮法設教,貴其終身服習,以立大業樣子,以廣大道法程,故曰立於禮。不是堇蹈襲依樣謂可以立,立又不是堇有定見、有定力,不為事物所摇奪者,是已盡立於禮底得力。大哉!聖門禮教之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>成於樂。’<u>包</u>注曰:樂,所以成性。○集注曰:樂有五聲十二律,〔更唱迭和〕,以為歌舞八音之節,可以養人之性情,而蕩滌其邪穢,消融其查滓。故學者〔之終〕,所以〔至於〕義精仁熟,而自和順於道德者,必於此而得之,〔是學之成也〕。○竊按:樂之實,<u>孟子</u>所謂‘樂斯二者,樂則生矣,生則惡可已。惡可已,則不知足之蹈之,手之舞之’是也。故先王教人之法,以樂官為學校之長,所以導風化而養德性者在此。學者能習其音律之變,通其聲容之節,則其所以樂乎道理者,事無不形容以此,徵無不發宣以此。所以成習者活,不是死法而止耳;所以成性者細,不是粗迹而止耳。故聖人之門,必樂化設教,貴其終身涵泳,以致大業成就,以發大道神意,故曰成於樂。樂不堇是觀聽得<u>咸</u>、<u>英</u>、<u>韶</u>、<u>濩</u>謂可以成,亦不是平日工夫將至有成,把樂來使他融化了,如<u>林次崖</u>説。至哉!聖門樂教之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>:<u>前漢志</u>‘聲,宫商角徵羽也’;‘律有十二,陽律為律,陰律為吕。律以統氣類物,曰黄鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射;吕以旅陽宣氣,曰林鐘、南吕、應鐘、大吕、夾鐘、仲吕。皆曰律,陽統陰也’。○<u>白虎通</u>曰:土曰壎,竹曰管,革曰鼓,匏曰笙,絲曰絃,石曰磬,木曰祝敔,金曰鐘鏞,此八音也。○<u>吴氏</u>曰:言之不足,而歌生焉;歌之不足,而舞生焉。歌舞生,而樂作矣。聖人以為未也,又為之金、石、絲、竹、匏、土、革、木,以相其歌;羽、旄、干、戚,以飾其舞,而樂於是乎大備。君子於樂,或親為其事,或觀聽其聲容,或講習以知其意,内而一心,外而衆體,蓋莫不有養焉。○或疑:樂是他人作,與我有甚相關?按<u>語類</u>云:‘樂雖作於彼,而聽者自然竦動感發。’竊按:若只以竦動感發言,猶是‘興於<u>詩</u>’句説義,恐未盡‘成於樂’本意。大抵若説樂時,下至尋常歌曲,未嘗非樂,而必於行此道理上揄揚宣暢,以極夫細微真狀者,乃樂之實也。故君子自内而閨門、事先之際,以及朝廷之間、賓主之交,莫不有所謂樂,以自盡乎隨遇之禮。是以自十歲學幼儀,則曰學樂、誦詩;成童,則曰舞<u>勺</u>、舞<u>象</u>;二十學禮,則曰舞<u>大夏</u>。至於玉不去身,無故不徹琴瑟。其於樂也,日用致詳可知。而又於<u>咸</u>、<u>英</u>、<u>韶</u>、<u>濩</u>等他人所作,總無不通曉而服習者,是欲於古聖人事業功實上貌像效倣,深體自得,以為致德具、盡大用地耳。若是,於此道理,自成安久,自成習熟,其有不成就到盡者乎?故此樂字,論其意,不以行道理作主意;論其節,不以先王之樂為節奏。則終未是聖門工夫致成底真樣耳,又豈當以竦動感發,謂其所成就者止此耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘詩較感發人,故在先;禮則〔難執守,這〕須(是)常常執守〔始〕得。樂則如<u>太史公</u>所謂“動盪血(脈)〔氣〕,流通精神”者,所以涵養前所得也。<sup>[15]</sup>’又曰:‘學之興起,莫先於詩’,‘禮者,所以立也’,‘樂者,所以成德。樂則生矣,生則惡可已也。惡可已,則不知手之舞之、足之蹈之也’。又曰:‘如詩,須待人去歌誦。至禮與樂,自稱定在那裏,只得自去做。<u>荀子</u>言“禮樂法而不説”,更無可説,只得就他法之而已。’竊按:法之至於手舞足蹈,此所以謂德之成也。○又<u>語類</u>曰:‘“興於<u>詩</u>”,此三句上一字謂成功而言也,非如“志於道”四句上一字以用工而言也。’<u>李光地</u>曰:‘此章三句與“志於道”四句,文雖同而意異。然二章之理有可相通者,感發興起,是志道中事;卓立不惑,是據德中事;純粹完全,是依仁中事。至於<u>詩</u>禮樂,皆藝也,其得效與道德仁同歸,故可以興、以立、以成;其用功者,在篇章文辭、器用聲容之屬,莫非至道之所寓。故彼言道德仁,又言藝,而此則混而一之。’竊按:彼則汎言為學樣子,此則切言成德方法,是為不同。然其實所謂興,興此道德仁底志、據、依爾。立也、成也,皆倣此。而曰‘於<u>詩</u>、禮、樂’云,則總見興、立、成個此底,又莫不游藝中得力。彼章旨義,到此章更有發明得實者,各分各屬,反有不明。此當詳玩。○<u>明道</u>曰:‘古之學者,必先學<u>詩</u><u>書</u>,則誦讀其善惡、是非、勸戒,有以起發其意,故曰興;人無禮,無以為規矩,則身無所處,故曰立;中心斯須不和不樂,則鄙吝之心入之矣,不和樂則無所自得,故曰成。’竊按:<u>程子</u>此條發明已備,而但於‘興<u>詩</u>’上只以‘善惡、勸戒’言,恐猶有未發之旨,故必將‘書’字補入詩字下,然後方成完義,所以欠安。於‘成樂’上只以‘鄙吝不入’言,恐亦説不盡樂化,惟以規矩説禮處,意可會得,而亦覺語氣稍弱。若夫禮之為禮,自具本書中論禮處,領會可得。而其所以立者,從可見矣。○此章只當見興此道之法在乎<u>詩</u>,而不遺餘力乎學<u>詩</u>而已;又當見立此道之法在乎禮,而不遺餘力乎學禮而已;又當見成此道之法在乎樂,而不遺餘力乎學樂而已。所謂‘興<u>詩</u>、立禮’者,亦不是云興於為<u>詩</u>,立於為禮也。只是言<u>詩</u>之興此道理,禮之立此道理。‘成於樂’句亦然。故此章三句,既當見文意串下之勢,又須見做際渾化之功,以得個<u>詩</u>、禮、樂所以興、立、成之效而已,復何由各樣着工,以為難易先後之分乎?○<u>吕晩村</u>曰:古者教人,從小便以誦<u>詩</u>、習禮樂為事,直至老死不輟,故能使人志意得廣,筋骸强固,耳目聰明,血氣和平,移風易俗,天下皆寧。其為興、立、成,皆不知其然而然。此其所以妙也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>程子</u>曰:天下之英才不為少矣,特以道學不明,故不得有所成就。夫古人之詩,如今之歌曲,雖閭里童稚,皆習聞之而知其説,故能興起。今雖老師宿儒,尚不能曉其義,〔況学者乎〕?是不得興於<u>詩</u>也。古人自洒掃應對,以至冠、昏、喪、祭,莫不有禮。今皆廢壞,是以人倫不明,治家無法,是不得立於禮也。古人之樂,聲音所以養其耳,采色所以養其目,歌詠所以養其性情,舞蹈所以養其血脈。今皆無之,是不得成於樂也。是以古之成才也易,今之成才也難。○<u>語類</u>問:‘<u>詩</u>、(禮)、樂皆廢,不知興〔<u>詩</u>〕、(立)成〔樂〕,何以致之?’<u>朱子</u>曰:‘今只(存)〔有〕義理在,且就義理上講究。如分别得那是非邪正,〔到感慨處〕,必能興起其善心,〔懲創其惡志〕,便是“興於<u>詩</u>”之功;涵養德性,無斯須不和不樂,直恁地和平,便是“成於樂”之功。如禮,古人這身,都只在禮〔之〕中,〔都不由得自家〕。今既無之,只得硬做些規矩,自恁地收拾。<sup>[16]</sup>’又曰:‘後世去古既遠,禮樂蕩然,所謂成於樂者,固不可得。然看得來只是讀書理會道理,只管將來涵泳,到浹洽貫通熟處,亦有此意思。’○<u>真西山</u>曰:禮樂之制雖亡,而禮樂之理則在,故<u>樂記</u>謂:‘制禮以治身,致樂以治心。外貌斯須不莊不敬,而慢易之心入之矣;中心斯須不和不樂,而鄙邪之心入之矣。’莊敬者,禮之本;和樂者,樂之本。學者誠能以莊敬治其身,和樂養其心,則於禮樂之本得之矣,亦足以立身而成德也。○竊按:<u>詩</u>、禮、樂教人,惟聖世為然。當此時也,偕天下民皆有以興、立、成,所以云‘成才也易’。若夫後世,則上既無教賴,或有不待文而興者,不假上之<u>詩</u>教,而講究得所謂<u>詩</u>道者,以之體物行道,則興<u>詩</u>之功要不出此矣;不假上之禮教,而講究得所謂禮意者,以之範物立則,則立禮之功要不出此矣;不假上之樂教,而講究得所謂樂意者,以之神萬物而妙衆善,則成樂之功亦要不出此矣。自勉勵能為者言,固不以上教而增減。然自天下言,凡世上豪傑者有幾,所以今之成才也難。今若因<u>詩</u>、禮、樂無教,而謂之才終難致,則不但是厚誣豪傑前程,卻把此章設教做成虚設底法門,所以不可。又若謂凡人興、立、成,初不假<u>詩</u>、禮、樂亦可,則不但埋没聖世偕躋本意,卻把此章設教做成强設底法門,亦不見可。聖人當時亦非不知上無此教,亦不是徒誦先王美教,又不必俯冀後王能教,而斷然以此立法門詔後人者,正為萬萬世豪傑士,有不待上之教而有意興、立、成者作範則、開門路。今有讀注説者,若不能深得此義,則其於<u>語類</u>所論中,看出不得不只就副件工夫的意思;其於<u>真氏</u>所論中,又看出不必屑屑於<u>詩</u>禮樂的意思,或咄咄咨嗟而止,或猖狂自恣而止,而自以為了悟無他,其弊正均。彼輩自誤無足道,而致誤後世,使豪傑有不盡則過之之失焉;枉屈聖訓,有不虚則强之失焉,如何可也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:此章記人立身成德之法也。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘興於<u>詩</u>者,以<u>詩</u>能興人也;立於禮者,以禮能立人也;成於樂者,以樂能成人也。’竊按:凡人之道,必因其可以然之性,而學問修為以致其盡耳。若要學問修為時,必興也、立也、成也,少一不得。所以聖人立個方法則樣,必以<u>詩</u>也、禮也、樂也為之教。興個此道理於何?必學<u>詩</u>可以興此。立個此道理於何?必學禮可以立此。成個此道理於何?必學樂可以成就此耳。此何以興於<u>詩</u>也?<u>詩</u>道性情,故道得乎此,以其通物情而開道心也。此何以立於禮也?禮敍典秩,故道行乎此,以其示萬事不得不然之則也。此何以成於樂也?樂以道和,故道於是活化發揮,以其恰萬善而有體之之妙焉,鼓萬物而有通之之神焉者,樂也。故上既言承當此道理之量之力,大概説了,又編此章,以見所以得此之幾焉,<u>詩</u>道是也;以見所以行此之範焉,禮法是也;以見所以成就此之妙焉,樂化是也。得其幾,所以能此道之真;得其範,所以能此道之大;得其妙,所以能此道之至。聖門平日常言<u>詩</u>、禮,到此又言及於樂,而無遺藴矣。故知<u>孔</u>門論學,不惟為成德之方,乃是成至德之方。此個道理,不得不以古作範也如此,又不得不以心自得也如此。其依據若此,重難若此,工夫盡此,方可有成。而良知家乃敢為‘不藉<u>詩</u>、禮、樂而吾心自有興、立、成’之論,何遽自無忌憚?若是,<u>朱子</u>有‘興此心、立此心、成此心’語,然<u>李都梁</u>云:‘貼<u>詩</u>禮樂上説心,便非空空學心之比。’此語得之。而況心原只是行此道之心,則又不當云心自道,自以致横失已也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">19945</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘謹慎’,<u>論語注疏</u>作‘慎’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘悖逆’,<u>論語注疏</u>作‘逆惡’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語<u>論語注疏</u>作‘君能厚於親屬,則民化之,起為仁行相親友也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘上’,<u>論語注疏</u>作‘君’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語<u>論語集注</u>作:‘啓予足!啓予手!’</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘見人’,<u>朱子語類</u>作‘有人見於’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據<u>論語或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此句引語據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘就善去惡’,<u>論語集注</u>作‘好善惡惡’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此句引語<u>論語集注</u>作‘能卓然自立,而不為事物之所摇奪’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【泰伯 下】	<!--R2022092190000024-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【泰伯 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘民可使由之,不可使知之。’正義曰:‘由,用也。“民可使用之,而不可使知之”者,以百姓能日用而不能知故也。’<u>語類</u>問:‘此〔不知〕與“百姓日用(而)不知”同否?<sup>[1]</sup>’<u>朱子</u>曰:‘彼是自不知,此是不能使之知。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:民字對士、大夫以上。但將民字位分畫清,則可、不可之故暸然矣。○竊按:兩‘之’字皆指此道而言。可使底,是隨分當則之謂也;不可使底,是全體該貫之謂也。可使底,儘有踐履得者,故曰由;不可使底,是所未踐履得者,故曰知。然則不可使知,亦云不可使之體得此耳。初不當知行對説,以為可行不可知云爾。而説者動云‘由者,身之所行;知者,心之解悟’,果爾,則必先知方行,而此云可行不可知,不其剌謬乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘此章之義,自與<u>盤</u><u>誥</u>之意不同。<u>商</u><u>盤</u>只説遷都,<u>周</u><u>誥</u>只言伐罪,此不可不與百姓説令分曉。況只是就事上説,聞者亦易曉。若義理之精微,如何説得他曉?’竊按:<u>商</u><u>盤</u>、<u>周</u><u>誥</u>,原係是使由處作用。至若不可知處,不惟是言之而民不曉,卻是説不得與他底,所以云不可使知。蓋可使由者,從從化興行之美言;不可使知者,從出化同善之妙言。從化之美,民可使然;而出化之妙,非民之可使及也。○<u>大全</u><u>朱子</u>曰:所由雖是固有底,卻是聖人使之由,如道以德,齊以禮,教以人倫,皆是使之由。不可使知,不是愚黔首,自不可得而使之知。○集注<u>程子</u>曰:聖人設教,非不欲人家喻而户曉也,然不能使之知,但能使之由之爾。若曰聖人不使民知,則是後世朝三暮四之術也,豈聖人之心乎?○竊按:聖人之心,果不是<u>申</u><u>韓</u><u>斯</u><u>鞅</u>愚黔首之術。然本文只言不可使知,不曾説必使不知,則此嫌本空,不必多辨。而若遂謂聖人本欲使知,而迫於勢不能,則反不免為聖人欠缺。而既曰勢所不能,則聖人本欲使知之意又無從起,恐終説不得。或疑:所由,定是此道理外無他。此必消人人曉得方佳,而子以為聖人本不欲使知,其意反不近於愚黔首之意否?竊按:此正發明關頭。大抵這道理至大至妙,試看此以上説明處,自可見矣。原來聖人之教,道以天地,德以天下,立萬民則,開萬世化,使之從之而已。若是,民孰不服習乎規矩之内,涵泳乎導化之中,自成其‘徧為德、錫保極’之美,則可矣。假使之知,既無知理;縱令不知,又無妨損。但欲必使之知,其害反甚。<u>朱子</u>曰:‘必使知之,則人求知之心勝,而由之不安。’<u>李光地</u>曰:‘若愚者不安於愚而曰予知,則王澤之渴,衰世之事也。今夫自以為知,而一切汎濫於聖道之外者,皆此弊也。此見其初無可知之理,而又何必使知於無損之地乎?若是,民終無使知之道,則惡在其人可<u>堯</u><u>舜</u>之道乎?<u>朱子</u>曰:“亦須積累涵泳,由之而熟,自有知處。”’竊按:此意與<u>孟子</u>‘與人規矩,不能與人巧’意相同。<u>孔子</u>亦嘗云:‘可與適道,未可與立。’言唯在其人自力自得,不是阻人前進之辭也。此章既畫分其可使與不可使説,則只當於可使處用造化,不當於不可使處施工夫。能使民咸囿乎德化之中,積累涵泳,至於習熟,則其不可使知者,未必無可知之道,而彼亦不算個民矣。此固聖人之所願見者,但逕欲使知,而不使之自然而致,則反不免欲速、助長之患,而致妨教化矣。故聖人指點其不可使處,以示其徒勞無益之關;而又指其可使處,以示其不勞終致之妙,豈因其不可使知而委置度外否?然而世之不著不察,終身由之而不知其道,終不免衆庶之徒者,亦非聖人之使然。豈<u>堯</u><u>舜</u>不可為而然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注以‘可使由之’為指所當然,以‘不可使知’為指所以然,恐有未盡。夫所以然者,即是所當然底所以然,皆凡人所可得以講明及之者。謂其不可知,果其恰切否?若要指的説時,如上章誦<u>詩</u>、服禮、習樂上,即可見使由處功用,而至其所以興、立、成者,則便是不可使知的妙悟。然而<u>朱子</u>云:‘由之而熟,自有知處。’是知所謂知處,即指知所以行之的盡頭耳。畢竟可知底,未嘗不在由之之中,而但不可使之然爾,故夫子云然。<u>困勉録</u>曰:‘司徒、學校,亦只是使民由之。由之而能至於知之者,則士也,非民也。’<u>吕晩村</u>曰:‘使由處,聖人正用全副精神。所知之理,已盡在其中。’<u>困勉録</u>又曰:‘唯其不能知,愈不可不急使之由。此論不可不補。使之由,正所以使之漸而知也。’竊按:此論果為得實,而若言專為使知之地‘使由’,則使由只適為使知的借路權方,反無實際,則亦不至當。須善看出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘此章言聖人之道深遠,人未易知也。’竊按:聖人之道者,即以上所論至德化物之道爾,自有至大者存,自有至妙者存,豈人人所可樞關得此,主張得此者乎?然而是道也,非聖人之所得私也,其實有使人皆由之盛焉。況不是使由底自有一件道理,不可使知底又别有一種道理。畢竟不可使知底,無不可使之由而致。非聖人之道而可以如此乎?惟上章<u>詩</u>、禮、樂之教可以致此。故以此編之上章之下,以見人皆可能之妙。而若夫全體該貫之實,則自在能者領會得承耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘好去聲。勇疾貧,亂也。人而不仁,疾之已甚,亂也。’<u>包</u>注曰:‘好勇之人而患疾己貧賤者,必將為亂。疾惡太甚,亦使其為亂。’集注曰:‘好勇而不安分,則必作亂。惡不仁之人而使之無所容,則必致亂。二者之心,善惡雖殊,其生亂則一也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:好勇者有果於作亂之資,而又不安分,是不知義也。所謂有勇而無義為亂,此其亂在我。惡不仁本善也,惡之過當,使其人無所容,事窮勢迫,彼將以不肖之心應之,肆其不仁之毒以求免,未有不激而生亂者。此其亂在人,而致亂亦我也。○竊按:貧不但言飢寒迫身,上自萬取千,下至一挫辱之歉,其所自不足處,皆以疾貧之情通看。聖人固於勇慮亂夙矣,到此以不足之歉,濟其自振敢為之才,則雖未必成亂,而亂形已具,況未必不至於亂者乎?故直曰亂也。不仁者本當可疾,此止曰‘人而不仁’,未必是窮惡大憝,而或在上而誅鋤太甚,或在下而排擊大過,則夫為天下去惡,已非聖人得已之事。猶且誅同國人,期於咸服,然後為之。今若不仁輒疾,疾又已甚,則彼未必作亂,而自我已亂形已具,況未必不致亂者乎?故亦直曰亂也。然則此章只當言自我紛亂之弊已,不必分由己、由人之亂。亂字亦只當言紛亂此事理而已,又不必到惡逆禍亂地頭。然後夫子憂切萬世,示人寡過之教,庶躍如矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘好勇疾貧’,只是果於作事,而不安當分之命者也;‘人而不仁,疾之已甚’,只是嚴於執經,而仍失處事之宜者也。夫以勇自振之謂强,進德莫尚於此,然若毫涉不安命之意,則是為亂階;又疾惡務去之謂義,就善莫尚於此,然若毫涉不盡事之宜,則亦為亂階。蓋二者所為,不便遽亂,而此直曰亂,則見聖人充類至盡意,其所以防萬世有為反弊之源者,可謂切矣。故此承上章‘可使由之’,以言其微而易忽底源頭上弊端,已容他有為人旁推例求之端,即可使為寡過之行。富哉言也!天下不亂,則安矣。若其使由處民,莫不以此推類旁達,則雖不可遽使之知,而知之道不遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘如有<u>周公</u>之才之美,<u>孔</u>注曰:‘<u>周公</u>者,<u>周公</u><u>旦</u>。’集注曰:‘才美,謂智能(才)〔技〕藝之美。’正義曰:‘以<u>春秋</u>之世别有<u>周公</u>,此<u>孔子</u>極言其才美而云<u>周公</u>,恐與彼相嫌,故注者明之。’○<u>横渠</u>曰:古聖人才藝之多,莫如<u>周公</u>,觀其自言多才多藝可見。故借以明之。使驕且吝,其餘不足觀也已。’集注曰:‘驕,矜夸也。吝,鄙嗇也。’正義曰:‘設人有<u>周公</u>之才美,使為驕矜且鄙吝,其餘雖有善行,不足觀也。言為驕吝所掩棄也。’○<u>語類</u>曰:‘誇人所無,是驕;挾己所有,是吝。’竊按:曰‘也已’者,無餘望之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘驕吝雖〔有盈歉之〕殊,〔然〕其勢常相因。蓋驕者,吝之枝〔葉〕;吝者,驕之本〔根〕。〔故〕嘗驗之天下之人,未有驕而不吝,吝而不驕者也。’<u>語類</u>曰:‘且以淺近易見者言之,如説道理,〔這〕自是〔世上〕公共底物事,合當大家説(與人知)〔出來〕。世上自有一般人,自恁地吝惜。’‘只是(没)〔無〕緊要閒事,也抵死不肯(出)〔説於人〕。只緣他要説自會,以是驕夸人,故如此。<sup>[2]</sup>’竊按:驕吝相因,實是互為根本。<u>語類</u>此條,只説欲驕為吝之情而已。若説吝為驕根之情,則凡人必以自己所有底自滿自大,所以成吝;而移向人上,卻成誇耀矜驕耳。驕吝二病相因之勢固如此,然但本章只是説驕説吝,意未必發明在此。故<u>朱子</u>云‘意未必如此’耳,非謂驕吝相因義不然也。<u>李都梁</u>從謂不必便當正説,過矣。○<u>胡雲峯</u>曰:本文如字、使字,皆假設之辭。○<u>淺説</u>曰:其餘才之美,何足觀哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>程子</u>曰:‘此甚言驕吝之不可也。蓋有<u>周公</u>之德,則自無驕吝;若但有<u>周公</u>之才而驕吝焉,亦不足觀矣。’或曰:‘因<u>程子</u>此語,讀者必厚為才德之别,至謂此章所説之才,非經天緯地之才,只是智能技藝之才,又似才歧兩種,果可信從否?’竊按:才德二字,原是虚位字。德從其成性者言,而才則其材器、材料之謂也,何可分别得?況此只是借帶<u>周公</u>以説才美,則合將<u>周公</u>全面,看出才美限量。但使驕吝時只是才美,非<u>周公</u>之所以為<u>周公</u>矣。何以然也?<u>佐</u>録曰:‘才也,養不才。令若有才而不肯與人養成,又以此夸矜陵加於人,雖有才美,才美而止耳,何足觀乎?若是,則既無及人,只是一己之私才而已;又不長進,一能止是一能,百能只是百能而已。畢竟是有限有窮,不足以承當此大,究極此妙,故云“餘無足觀”,此而止故也。然則又不當言有<u>周公</u>之德,然後無驕吝。無驕吝,正所以為<u>周公</u>也。若透此關,才德分歧在所不必,而才上歧議又不當及。何其不察於本而自犯多事若是?’○<u>程子</u>有‘驕氣盈,吝氣歉’之論,蓋自上章已見歉盈之病。疾貧,歉也;疾不仁,盈也。到此合言驕吝,蓋又進而指其源頭病根矣,乃言如此。雖才美而猶不足觀,此正見起亂之本,只在一心。其慮亂之意深遠,至此聖人‘使由’上一副精神,真可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上既説‘使由’之方,第九章。而此二章,一以散説戒害道理之端,疾貧,亂;已甚,亂。一以統説戒害致遠之病。此章驕吝。總結第七章‘不可不弘毅’之意,但當思所以去此之方,以為承當成就得此道理地而已,到此斷不容得閒講説話。○<u>語類</u>問:‘當如何去此病?’<u>朱子</u>曰:‘此有甚法?只莫驕莫吝,〔便是剖破藩籬也〕。覺其為非,從源頭處正。我要不行,便不行;〔要坐,便還我坐〕,莫非由我,更求甚方法?<sup>[3]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘三年學,不至於穀,不易去聲。得也。’<u>孔</u>注曰:‘穀,善也。言人三歲學,不至於善,不可得。言必無也,所以勸人學。’<u>退</u>録曰:‘言學則久不出三年,未有不至穀者。夫賢愚不一,敏鈍以萬,期以三年,皆可至穀。此見學問之功甚大也。’竊按:不易得,難得之謂也。<u>孔子</u>設為欲得而不可得之辭者,所以明其必不然也。語之到此,正以曉人不可不學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:穀,善也。不曰善而曰穀者,以長進不窮,合資需用意言也。雖非體得徹盡之名,而又不是駁雜未純之稱也。必要指的説時,初無十章兩種等階亂之漸,又無上章‘驕吝’等不長進之病。即之已有任重樣子,熟之亦有致遠基址,則是可謂至穀矣。苟使其聞此道而求其方,服行至三年之久,必無不到及穀之理。如今初無所聞,雖篤奚論?剩有聞地浮沈無常,則又不足以謂學矣。以此輩律之,為不能致穀,而誤認聖言過實,豈不謬耶?今夫三年之成效易見,則其無窮之致非誣矣;至穀之往驗的然,則其許大底體實非强也。於此見人將無不可能之患,而馴到聖化天功,殆未是志人學士所自畫也。有此一章,然後下章時措之宜,不是高論大談,而吾輩亦自今日為始,有趲進趕及之望矣。聖人開示,何等叮嚀詳切!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章<u>朱子</u>言無甚方法,無限方法,惟在學乎?夫人之至穀,固非易事,而真個三年學致,則其不至穀者,反不易得。今若致之以學致之穀,則何至不致?學之以致穀之學,則何大不致?係以下章,指示其致至致大之量,而下章則乃其致細致微之法也。然後第十五章贊揚以樂之‘洋洋’,遂言無人不可能之意。第十六章。其惟‘如不及,恐失’之學乎?第十七章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘篤信好去聲。學,守死善道。集注曰:‘篤,厚而力也。’<u>佐</u>録曰:‘以死而後為心之謂守死,恰滿無欠缺之謂善道。“危邦”以下,皆善道之事也。’○集注曰:‘守死者,篤信之效;善道者,好學之功。’<u>語類</u>曰:‘篤信,是信得深厚牢固。守死,只是以死守之。善道,猶“工欲善其事”之善,又如“善吾生,善吾死”之善,不壞了道也。’○<u>蒙引</u>曰:守死未必言死。以死言之,所守者堅也。善道,謂能全乎道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘篤信,乃能好學,亦有徒篤信而不能好學者,故篤信又須好學;守死,乃能善道,亦有守死而不能善道者,故守死又須善道。然雖曰篤信,而未能至死不變,則其信亦不篤矣,故能守死,方見篤信之效;雖曰好學,而不能推以善道,則其學亦無用矣,故能善道,方見好學之功。能篤信好學,乃能守死善道;而篤信好學,又須要守死善道。數義錯綜,其義始備。此四者之所以更相為用,而不可闕一者也。<sup>[4]</sup>’又曰:‘篤信,故能好學;守死,故能善道。惟善道,故能守死;惟好學,故能篤信。每〔推〕<sup>[5]</sup>夫子之言多如此。’○竊按:篤信好學,只是信好述古之意,而加一篤字,更見其篤厚之力;守死善道,只是任仁死已之心,而加一守字,更見執守之固。此節當究轉反覆讀,以得其全旨,可也。‘篤信好學’及‘守死善道’句各一氣讀,見篤信好此學,守死善此道底實工出來;‘篤信’及‘守死’各微頓讀,見好學得篤實不貳之心,善道得抵死為限之心出來。‘篤信好學,守死善道’合一氣讀,見‘篤信好學’必期在‘守死善道’之意;‘篤信好學、守死善道’各一句讀,見‘守死善道’底致功在‘篤信好學’之實。總之,此兩句實事,只是學道而已。學必須好,而好又須篤信好之;道必須善,而善又須守死善之。總之,此兩句實工,只是篤守而已。篤又是篤此信心,以實好學之工;守又是守必限死,以極善道之量。究竟所學底只是道,所篤底只是守。<u>朱子</u>所謂‘數義錯綜,其義始備’者,意蓋如此。然後聖門實工實心,表裏俱見;大範極準,終始畢備。其所以承當全德的功程體樣,八個字中一毫不漏。非聖人躬體足歷之語,其何能十停百當,的實詳盡乃至於此乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>危邦不入,亂邦不居。竊按:危邦,危殆之邦;亂邦,乖亂之邦。恐不見保,故不入;道不得行,故不居。○危邦、亂邦,只是一般,而從我處際危殆而謂之危邦,從我接際錯亂而謂之亂邦。故從外而知其亂,則君子謂是危邦而不入焉,以其身將不保,則行道初無可論也;在其國而值其危,則君子謂是亂邦而不居焉,以其不可回治,則潔身而去而已。危邦不入,如<u>孔子</u>聞<u>鳴犢</u>死而不入<u>趙</u>是也;亂邦不居,如<u>孔子</u>去<u>衛</u>、<u>孟子</u>去<u>齊</u>之類是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:君相有媢嫉之心,是為危邦;政事有荒濫之度,是為亂邦。以邦言,只是一般,而從我言之,有不入、不居之異,故分言危、亂。此節只緣危邦義未定,已自古注、集注為説不同。<u>包氏</u>謂危是將亂之兆,則亂為國家有變之日,而其所謂不居,卻與見危授命之節支吾。故<u>朱子</u>以危為已亂之際,而以亂反為未危紊亂之漸。若伊,則‘不居’為見幾之明,‘不入’為遠害之義。其在事理縱有可據,但於本文外必補‘已仕,不可去’一段義方成者,卻使本文不備,而又於危、亂實狀輕重略倒,恐難為正。大抵此等文義,若無大關,不當作異然。夫危亂之時,何代無之,而使不明知何許是危、是亂,則其何以得不入、不居底量度所在乎?不可不補續云爾。○古不一國不入、不居,還有可入、可居之邦。若後世,則四海一家,而未保無危亂時,則奈何?曰:‘入仕為入,居位為居,不與及乎其患,不與接乎其政,如斯而已。下段見、隱二字盡之矣。’不入可也,若已在其中,則如何?不居可也,若義不可去,則如何?曰:‘所以君子必貴見幾而明哲。若在宗戚同休戚之地者勿論,此只以公共處地可去可就者言爾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下有道則見,賢徧反。無道則隱。集注曰:‘天下,舉一世而言。’正義曰:‘言值明世則當出仕,遇闇世則當隱遯。’○<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:危、亂不入、不居,尚有可入、可居之邦。若天下無道,則無適而可,惟有隱而已。○竊按:見,不但出仕,凡可以見於世之行皆是;隱,不但不仕,凡可以泯其迹之行皆是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘逢太平盛世,誰不彈冠思奮者?此不足當“則見”二字也。“則”字之前,極重難本領,有毫釐不足,見不得;“見”字之際,極輕快本領,向來畜積無疑,到此更不消推敲打點,若有毫釐未足,也當“則”字不得。’竊按:‘則隱’則字亦當此樣推見。無足可見而不見,便不成隱;隱又若毫釐有勉强不安意,也不是則字神意。○集注曰:‘此惟篤信好學、守死善道者能之。’<u>李都梁</u>曰:‘兩不字甚斬截,兩則字甚現成,非守死善道之後不能也。’竊按:守死善道,只是直窮此善道之謂,則直是身無一毫之疵,道無一毫之苟,去就無不曲當於宜,隱見無不允合於時,方算是善道。此其不拚死不撓,則辦應不得底。所以云守死,亦非云捨死可以辦此耳。故語到‘不入、不居’者,為或有無妄之責、横累之弊,半毫自我致之,則猶非至善之道,故也;語到‘則見、則隱’者,或有需世之用、歛身之德,半毫未備未熟,則又猶非至善之道,故也。緣上文只言‘善道’,猶未見守死底善道是何許則樣,故申説到此,以見如此方是善道真樣,亶合守死方辦之難有若是云耳。今只曰‘守死善道者能之’云爾,則人誰能辦盡得善道,方始去‘不入、不居’、‘則見、則隱’乎?其當工夫未成,坐任去就耳,如何為得?大抵學者原是要‘篤信好學、守死善道’的,要得如此,但當一舉足、一安身,視其地而為去就;又當至一動也、一静也,莫不隨其時而隱見。其所省察戒慎者,不但是善惡之間已,乃至如此之細、如此之密,則其不謂之善道而何?此個善道,其不守死而何能?又其不篤信好學而得乎?故<u>退</u>録曰:‘“危邦”以下,皆“善道”之事也。’○<u>語類</u>又曰:‘有道不必待十分太平然後出,無道亦不必待十分大亂然後隱。〔有道〕如天將曉,〔雖未甚明,然〕自此只向明去,不可不出為之用;〔無道〕如天將夜,〔雖未甚暗,然〕自此只向暗去,〔知其後來必不可支持〕,須見幾而作,可也。<sup>[6]</sup>’竊按:凡言有道、無道,皆當依此看。只是君能嚮道,則為有道之世;背馳於道,則為無道之世。嚮背之間,惟視用賢、不用賢為分,為賢者實樞治亂之關,故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也。’集注曰:‘世治而無可行之道,世亂而無能守之節,〔碌碌庸人,不足以為士矣〕,可恥之甚也。’<u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:‘冒士之名而無士之實,豈不可恥之甚乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此因上段則見、則隱之意而言。用世之具一毫有不足,則可恥;守身之節一毫有苟且,則可恥也。大凡有可行之道者,未必盡富貴於有道之時,而今必貧而且賤,則其有所不足可知矣;有能守之節者,未必皆貧賤於無道之時,今必富而且貴,則其有所苟且可知矣。若使才具全備,則縱未得當時用事,必不至處處失意於有道之際若是;若使操守堅定,則縱未必忤世不免,必難致揚揚得志於無道之際若是。此所以及言則見、則隱對頭盡境,而更以一恥字見其鞭策必然的心事。必以此為恥,則其有道不則見,無道不則隱而得乎?其或苟容於危地,浮沈於亂俗,徒事無益而不思所以挽回之道,亦不得。究竟是少不得守死善道之志,少不得篤信好學之工。而所好之學也,所善之道也,其則樣準擬,到此畢見。士之為責,顧不重與?○<u>蒙引</u>以謂上邦字指國,對天下;此邦字單言,指一世而兼國。蓋因過看集注‘世治、世亂’字而誤也。竊按:此只是世治、世亂之意,而下言‘貧賤、富貴’,則必有所仕之國矣,與上汎言見、隱者自不同例。此自是遣辭攸當,何必着解?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章是言學道大樣,以明士行之重難耳。所以不可不弘毅,不可不以<u>詩</u>、禮、樂作法,第七、第八章。而不可有一毫之弊,以害夫‘由之’之道第九、第十、第十一章。者,有若是矣。此章首發‘篤信好學’者,智之實也;‘守死善道’者,仁之實也。言及‘危邦、亂邦’、‘有道、無道’之時者,智之所察者周也;言‘不入、不居’、‘則見、則隱’者,仁之所守者密也。末乃以知恥之勇警而終之。夫士之為士也如此,其不足以體大道之全而盡至德之至乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不在其位,不謀其政。’正義曰:‘言不在此位,則不得謀此位之政。欲〔使〕各專一〔守〕於其〔本〕職也。<sup>[7]</sup>’竊按:兩‘其’字當看。其位者,自己所當着之位也;其政者,其位所當為之政也。○集注<u>程子</u>曰:‘不在其位,則不任其事也。若〔君大夫〕問而告者,則有矣。’<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘本文不過“思不出其位”之意。<u>程</u>注“問而告”,乃推廣餘意也。’竊按:此與‘思不出其位’意同。然彼言守當位意,此則及言不侵位意,而於當位不但守而勿越,終當自盡其道底微意畢見。是知聖言旨歸,辭各攸當。若答問‘匡諫’等事,亦在當人隨位謀當位事中並論,不消辨及。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章曰位、曰政,只以職位、政事言,而自餘有推見者。位字當以<u>中庸</u>‘素位’之位推説當量,政字當以事功、事業内事推説當量,然後方見聖言該盡之妙。謀字又當着眼得實,蓋不止是‘謀及、謀議’之謂,又不止是<u>存疑</u>所謂‘謀欲為之’,及<u>蒙引</u>所謂‘思所以處之’之謂耳。乃謀度營為到細到盡之稱,即是謀欲為之底以後事、思所以處之底裏面着實際爾。故<u>程</u>注以一任字代之,極有意。若是,則謀政原自與問而告者不同,此恐不消遠嫌着辨。○<u>吕晩村</u>曰:‘説到謀得縱好亦不是,謀而無害亦不是。’竊按:且就大略以官職言之,若使大者操文墨而總軍務,小者越尊俎而代尸祝,既無善理,自失當職而已。推以處位言之,卑賤行尊貴者事,已非安分,而祇成僭差;北方行南方之事,已不當可,而祇成詭異。當愈善愈差,益精益誤。文不但云為政,而直云謀其政,見其量度營為,自謂盡善。然且不可也,何也?以其非職分之所當為,故其盡心所謀底,只是自失其職分已矣。然則<u>晩村</u>之説亦未透,初無好理,奚言縱好?自是害理,奚言無害?○此章須見行道理者,各有當位、出位;為道者,其道、非道。故人若各不越位而不侵位,個個有以自盡乎其位之所當為,則上章‘時措之宜’,庶無不得矣。大凡道極萬變,而人之所處各限一位,雖值變遷,恒不多得。然所以能體盡夫道者,以能當位盡位,卻有推無不然之勢,而得其無入不自得之妙故爾。此正失鵠反求之關,而無高無遠者在此。到此所以特發其義,以指道所由行底要地信處,以立學者行大道之約法切樣,而且惟其如此,故從前説,初無人人不可行者為此耳。上面第十二章先説‘必至穀’之驗,以發可為之勢;而以此章開示實然之故,然後其平日‘道不遠、仁遠乎’等設教,信乎有實境實驗,初非易言空談。學者當細玩,以為體行真訣,切不可尋常作好説話看過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>師摯</u>音至。之始,<u>關雎</u>七余反。之亂,洋洋乎!盈耳哉。’集注曰:‘<u>師摯</u>,<u>魯</u>樂師,名<u>摯</u>也。亂,樂之卒章也。<u>史記</u>曰:“<u>關雎</u>之亂,以為<u>風</u>始。”洋洋,美盛(貌)〔意〕。’<u>鄭</u>注曰:‘<u>周</u>道衰微,〔<u>鄭</u><u>衛</u>之音作〕,正樂廢而失節。<u>魯</u>太師<u>摯</u>識<u>關雎</u>之聲,而首理(之)〔其亂〕,洋洋盈耳,聽而美之。<sup>[8]</sup>’○正義曰:‘始,猶首也。<u>關雎</u>,<u>周南</u>篇名,正樂之首章也。’竊按:<u>關雎</u>為亂之義,已見<u>八佾</u>篇第二十章<u>李光地</u>説中矣。則此章‘<u>關雎</u>之亂’,非曰<u>關雎</u>有亂也,乃<u>關雎</u>為樂之亂也。<u>師古</u>曰:‘古賦末有亂。亂,理也,總理一賦之終。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>關雎</u>自是樂之亂章,而今以為<u>風</u>首者,蓋自<u>師摯</u>發之,而夫子稱之,乃聖人追本歸美之旨也。<u>鄭氏</u>以始字謂之‘首理’,其旨亦未暢矣。蓋<u>風</u>有<u>關雎</u>,而端本正始之義得焉,由此而為<u>雅</u><u>頌</u>得所之美,無不順序而和,故樂可正矣。所以夫子嘆美,以為‘洋洋盈耳’,以寓深贊不忘之意。<u>孝經</u>云:‘閨門之内,其具禮矣乎?’夫<u>關雎</u>以其事,則不過后妃求内助之事也;以其情,則不過寤寐鐘鼓,致憂喜之情也。但當其地,盡其職之則;當其事,極其情之正,由是可以風動鼓發,其將盡人道之遇而有推無不極之則,盡天下之變而有處無不極之正。此又以<u>詩</u>之始、樂之亂兼互而言之,以見此道理生動活化之妙。而其‘洋洋乎盈耳哉’六字上,總見聖人連心口頭鼓動暢發之旨。學者知此,則有不以一遇之處自狹,一善之成自小,定不禁海帆風力,坦車脂滑,自有已不得之勢矣。但是簡編枯澀,無由神明,惡在發明苦心?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘此章美正樂之得其所也。“洋洋乎盈耳哉”,贊美之辭。而蓋不可名言者,道之大成也,故以此形之。’竊按:道之大成也,由位無不得其當;猶樂之大成也,由<u>詩</u>無不得其所。以此相形,而其不可形之形,形矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘狂而不直,<u>孔</u>注曰:‘狂者,進取宜直。’竊按:狂者好高大,便要做聖賢,所以可與進取。此若不出於直實,則只成是空言不着實的人而已矣。侗音通。而不愿,<u>孔</u>注曰:‘侗,未成器之人。’集注曰:‘侗,無知貌。愿,謹厚也。’<u>語類</u>曰:‘侗者,同也,於物同然一律,無所識别之謂。’竊按:侗,恐只是無過人之稱。如是,宜其謹守常法,不敢妄作。而‘不愿’則只成是(骰)〔鶻〕突無知覺的人而已矣。悾悾音空。而不信,<u>孔</u>注曰:‘悾悾,愨也,宜可信。’集注曰:‘悾悾,無能貌。’<u>語類</u>曰:‘悾者,空也,空而又空,無一長之能<sup>[9]</sup>之謂。’竊按:悾悾,愨也。愨字从殼,亦枵然無内心曲腸之意。既無自恃,又無邪馳,是宜其信得,有所不橈。而今不然,則只成是孟浪没主宰之人而已矣。吾不知之矣。’集注曰:‘“吾不知之”者,深<sup>[10]</sup>絶之之辭。’竊按:言此三者皆吾所不知,謂不可與入於道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:言狂又言侗者,蓋侗即狷之類也。悾悾,則又其下一等人爾。此不言狷,而云侗與悾悾者,細指其實狀而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>以三者為天下之棄才。竊按:狂、侗、悾悾,固不得為中行之人,而其實‘狂’可進取,‘侗’可自守,‘悾悾’可以受益,則三者皆從其可與有為處言。但不是出衆高等,而猶曰皆可有為,則殆天下無棄人矣。然而其不直也、不愿也、不信也,則豈天之生才爾也?實彼之自不為也,然後方説吾不知之,是知苟使直、愿且信,則直至駑下如侗、倥輩,無不可者矣。然則夫子之所不知,是果才之罪耶?<u>蘇氏</u>‘棄才’之説,恐不察此而然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:以此章係記上數章下者,即亦前篇記<u>互鄉</u>之意,而更見其摭實指陳、開示深切意。彼以‘接之’之辭終之,此以‘絶之’之辭結之,所以人不知為相通。然此於‘絶之’之辭,益見界限分明。‘絶之’不在才之下,而乃在自為之如何耳。意不其益深切,令人有自擇之路乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘學如不及,猶恐失之。’集注曰:‘言人之為學,當既如有所不及矣,〔而其心〕猶悚然,惟恐其或失之。’<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘如撑上水船,不可少緩。既如不及而不能前進,又恐失之而反退流也。學貴日新,無中立之理。不日進,必日退。“如不及”者,如不能日進也;“猶恐失之”者,恐其反日退也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘兩語相生,兩意相足,下句只就上句中鞭緊一步耳。惟其精勤,是生恐懼;惟其恐懼,愈加精勤。一時如此,終身如此,非有前後際也。講章妄分未得、已得,非是。’竊按:‘學如不及,猶恐失之’,只當作一句讀。‘猶恐’猶字,不是與上‘如’字相對,作如字之義,只是言‘既如不及,而猶有失之之慮’。則真見‘如不及’上着鞭之急,其進取儆策意,尤是一界上俱見。○<u>少都梁</u>曰:‘不及’而曰‘如’,則非真不及也,終無自謂已及之時也;‘失之’而曰‘猶恐’,則亦非真有所失也,終無自信為不失之時也。君子自强不息,終身只是如此。○<u>伊川</u>曰:‘<u>仲尼</u>言“終日不食,終夜不寢而學。”又言:“朝聞道,夕死可矣。”不知聖人有甚事迫切了乃如此。文義不難理會,須是求所以如此何如始得。’<u>朱子</u>曰:‘此君子所以孳孳焉愛日不倦,而競尺寸之陰也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此與後篇‘日知所亡,月無忘所能’之意略相似。然此章‘如’字、‘猶恐’字,尤是形容得緊切策鞭意出來。聖門勸學處每多此意,而於此章須着一綫生生之力。以此樣做,縱使駑下,有不及之患乎?故以下編古聖人大行之道、至大之德以實之,總不是出常不可能之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘巍巍乎!<u>舜</u><u>禹</u>之有天下也,而不與去聲。焉。’<u>何</u>注曰:‘言己不與求天下而得之。巍巍,高大之稱。’正義曰:‘言<u>舜</u><u>禹</u>之有天下,自以其功德受禪,不與求而得之,所以其德巍巍然高大也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘有天下’之‘有’字,當與<u>孟子</u>‘<u>伊尹</u>、<u>周公</u>不有天下’‘有’字同看,只就自匹夫集有天下者言。此不由有心干與而致之,所以言巍巍不可及。蓋凡不有天下,如<u>巢</u><u>許</u>者流,是自在天下之外,初不消説不與。惟於不畏避中,當看出不與真境,為其於未嘗不有,而亦未嘗干與處,可見其超出凡情而為極高之行也,方是為<u>舜</u><u>禹</u>之巍巍處。或只以首出庶物為巍巍,則<u>舜</u><u>禹</u>之上還有<u>堯</u>在,已不切必稱<u>舜</u><u>禹</u>之意不可。又只説内重外輕,不以物累其心,以此作‘不與’正解,則其實何聖不然,而獨稱<u>舜</u><u>禹</u>哉?又若説過不開意,易入<u>老</u><u>莊</u>無為之見,大失<u>舜</u><u>禹</u>真面,總坐於本章語意有未體貼,自失神理耳。<u>李都梁</u>曰:‘此節神理在“之”字、也字上,必須注神讀此兩字纔妙。知得此兩字,便知得“<u>舜</u><u>禹</u>之有天下也而不與焉”,斯為巍巍耳。不然,那個聖人不是不以位為樂,究何曾是<u>舜</u><u>禹</u>,究何曾是<u>舜</u><u>禹</u>之巍巍?’竊按:此條可謂説得快爽。然只教於‘之’字、也字上看神理者,也自有未暢處。但當以‘有天下’字與‘不與’字相參看,看出‘巍巍’面目方真。又當以‘有天下’着實際相參〔看〕<sup>[11]</sup>,看出‘不與’面目方真。大抵<u>舜</u><u>禹</u>之於天下,本非己有,而卻也奄有不辭,則前既非外天下不顧者也;觀其憂勤勞苦,終始不怠,則從後看亦非不以天下經心者。然而試去迹其事而察其心,只是積功累德,莫之致而致者,曷嘗於有天下上一毫有着意關念否?此何以知得?以其‘天與、民與’,然後揖孫而得之故爾。他聖人非不總有此境。若是繼世不得不有之的,自不必言‘不與’;若是征伐不得已有之的,又無從見‘不與’。此特舉<u>舜</u><u>禹</u>以説者,要使知其‘不與’的明證,而終發得‘巍巍’真境耳。此何等切旨,而粗看為得?○<u>佐</u>録有云:‘<u>舜</u><u>禹</u>之有天下,辟如為長者服其勞,以長者之命行之而已,何嘗干與以己私?<u>舜</u><u>禹</u>之有天下亦猶是也。先儒有云:“此言任人致治,不必身預,所謂無為而治是也。”’竊按:此章須關會下二章看。若論‘則天’義,卻見‘服勞’意,而仍從此章‘不與’心推見;若論‘任人’義,卻見‘無為’意,而亦從此章‘不與’心推見。右二條所發,須當玩取。而若徑把‘服勞、無為’意直當此章正面,則猶難得真。原來此章説義,乍看若粗淺,於<u>舜</u><u>禹</u>分上似欠推,大有未盡全體上稱狀,然須知聖言本意,正在發得古聖人真境微界耳。不但示<u>舜</u><u>禹</u>之所以為<u>舜</u><u>禹</u>,卻令前後羣聖人所以樞關為至德底一片心事,都在此一章發端。終當於<u>淺説</u>中,方見深意所在,何待襃奬大故,説方得乎?故<u>佐</u>録又曰:‘<u>舜</u><u>禹</u>獨揖孫而有天下,非己有所與也。’旨約而已盡。以此玩究,自有無限見解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑:‘<u>舜</u><u>禹</u>此境,果是有巍巍不可及者,而其範則天下處,自是不一而足。其必發此示人者,何也?’竊按:天下,大器也。治天下,大事也。然而若論聖人至德本要時,又不以治平天下為極者,看<u>中庸</u>‘天下可均,中庸不可能’語可知爾。即此個有也而不與處,可見那個境界。此何以為至德真境?若原此境界所以然之故,則見其無欲之極、正大之極。初無得失累心之蔽,故理無不明;初無事理移奪之慮,故道無不得。所謂哭死非為生、經德非干禄、言信非正行的境界,正在於此。所以於措置天下處,無不得其活動神采之妙者,此也。故<u>退</u>録曰:‘<u>舜</u><u>禹</u>之於天下,天下之事入吾治而已。天下之大,何有之與?’由此極之,可以無名為之,可以與人共取之,可以有所不取。至末章於天下之事,莫不所為者在,而不私為。然則自下章至末章,都是極天下之大功用也,而只從此個境界以為發用樞關。信乎首章論至德處,不以治天下為至,而乃以讓天下為至者,意故有在矣。説到此章,然後所以為至德之真境實地無餘藴矣。下章以下,皆當以此章所發的作主意推見,方諦得聖言苦心,至德真樣矣。不然而肆然談聖,自為已知者,亦難為言於遊聖門者眼前。讀聖門書者,少可知懼矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘大哉<u>堯</u>之為君也!竊按:玩‘大哉<u>堯</u>之為君’語氣,可見<u>堯</u>未嘗因為君而大,卻自有大底,因成為君之大意思。巍巍乎!惟天為大,惟<u>堯</u>則之。集注曰:‘唯之為言<sup>[12]</sup>獨也。’<u>孔</u>注曰:‘則,法也。美<u>堯</u>能法天而行化。’○正義曰:言‘大哉<u>堯</u>之為君也’,‘欽明文思’,其德高大。巍巍然有形之中,唯天為大,萬物資始,四時行焉,唯<u>堯</u>能法此天道而行其化焉。○集注云:‘則,猶準也。’<u>饒雙峯</u>曰:‘準則,非法則也。言與天地平等也。若言法天,特賢君之事耳。’<u>佐</u>録曰:‘則,恐當“法則”之則,法之乃所以準也,何必作“準則”之則?<u>雙峯</u>説亦未穩。’竊按:以‘法天’為不足於<u>堯</u>,乃有‘平等’之説。然其實法得天道,乃聖人所以為至也。若夫賢君以下,豈盡法得乎?法猶未盡,所以止於賢而未為聖也。蕩蕩乎!民無能名焉。<u>包</u>注曰:‘蕩蕩,廣遠之稱。言其布德廣遠,民無能識其名焉。’集注曰:‘<u>堯</u>能則天<sup>[13]</sup>,故其德之廣遠,亦如天之不可以言語形容也。’○<u>吕晩村</u>曰:‘無能名,若説做淡忘冥漠意,便墮<u>老</u><u>莊</u>言,是“無名”,非“無能名”也。’竊按:此言<u>堯</u>丕冒徧被之德,如天蕩蕩,故雖其身沐教化底當世百姓,莫不耕食鑿飲,不知帝力云爾。則無能名者,特以至大至廣,不得名言指的之謂;非云其無形無迹,初無可名之謂也。然則下段所言成功□□□□□是無能名德象,非此段言無名之德,而下段言可稱之名也。○諸家皆以天之為大,原就形體丕冒上説;<u>堯</u>之則天,亦當就丕冒天下上説者,則得之。而或為德自有在内之本體,而但非此段所言者云爾,則非也。蓋自天地之德,只就其行四時、成萬物處謂之德,更無在内者為之本體。則如天之<u>堯</u>,豈獨不然?然則非成功、文章外别有<u>堯</u>德,而謂之無能名也。德又無在内餘藴,而此姑不説也。觸處分破之弊,徒令人自困而無益於求實,豈但此章?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巍巍乎,其有成功也;焕乎,其有文章!’正義曰:‘言其治民,功成化隆,高大巍巍。然其立文垂制又著明也。’集注曰:‘焕,光明之貌。文章,禮樂法度也。’○<u>蔡虚齋</u>曰:‘成功是事業成就處,如“百姓昭明”,“黎民於變時雍”是也。文章是其所以致成功底。成功,以績效言;文章,以其所施布之天下者言。’<u>少都梁</u>曰:‘玩本文,上句多一“也”字,則從“成功”看出“文章”,亦非牽强。’○<u>都梁</u>又曰:時解謂<u>堯</u>之文章,得文質之中,立帝王之極,故獨稱其‘焕乎’。然則<u>夏</u><u>商</u>以來,皆非中而不足以立極耶?須知<u>堯</u>之‘成功’,如平水土,教稼穡,明人倫,皆從前所未有之事,而禮樂、制度之‘文章’,皆擅開闢之奇,成中天之盛,何等‘巍巍、焕乎’!故夫子贊之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>曰:‘大哉,<u>堯</u>之為君也,巍巍乎’,崇高,其大與天同;‘蕩蕩乎’,其德之廣大,不可得以名言也。其‘成功’,則巍巍崇高;其‘文章’,則焕然至盛。○<u>李光地</u>曰:‘唯天為大,唯<u>堯</u>則之。〔蕩蕩乎〕,民無能名’者,德之至也。功成而萬世永賴,文備而天下化成者,業之盛也。曰‘巍巍、蕩蕩’,又曰‘巍巍乎、焕乎’,皆屬<u>堯</u>説。首‘巍巍’,亦非指天也。○竊按:此章可分德、業説。而業原是德底事業,德原從業上見底,則謂業可見,便是德之可見也。然則原來<u>堯</u>德如天之覆冒生成,初無不可見之隱。然但至大,無喣嘘灌濯等可指的耳,故曰無能名。非謂事業、文章外,别有莫可見者以為之本,謂之無能名也。無能名,只是總言其德之大也;成功、文章,只是就言其德之實。而文章又是就德業、成功上,指言其文理章段細密真迹耳。言意脈絡,自有不紊,而<u>堯</u>之為<u>堯</u>,可想象矣。<u>汪汾</u>亦云:‘<u>中庸</u>論至誠之德施於四方,其所謂“博厚、高明、悠久”,“覆物、載物、成物”者,有外於成功、文章者乎?<u>堯典</u>敍“欽明、文思”諸德,而謂其“光被四表,格於上下”。究其實,即所謂“百姓昭明、黎民於變”是也。是固即<u>堯</u>之成功、文章也。’竊意:此語得之,又何為更纏‘無能名、所能名’分歧,以自亂其介然乎?○或疑:‘以文章言,<u>堯</u>未必備盡於後世,而此獨以是而稱<u>堯</u>,何也?’竊按:首出庶物,文章之始也。<u>堯</u>之為<u>堯</u>,正在乎此,故以此稱<u>堯</u>。況千百王所以治天下底文理章段,以之為禮樂法度之密者,莫不從<u>堯</u>底為文上推擴得來,則後萬世無限備盡底,其實即是<u>堯</u>文焕乎處。要稱文章,不<u>堯</u>而何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>堯</u>之‘則天、無名’,道大之至也;此章。<u>虞</u><u>周</u>之任人致治,功博之至也。下章。大之至,博之至,總之見至德圓象。而其真境樞關,於何見得?<u>舜</u><u>禹</u>之‘雖有’而‘不與’上,可見其心;<u>周</u>德之‘可有’而‘不有’上,其迹畢見矣。其心,則見者見之;而其迹,則人無不見。故記者於此以此章及下章次記十八章之下,而以‘有二、服事’收結三章之末,於是不唯見至德之心,至德更有彰然之迹。以心、以迹,至德之實可得以名矣。可名,則可學矣。<u>顔子</u>曰:‘<u>舜</u>何人?’<u>公明儀</u>曰:‘<u>文王</u>、我師皆言聖人之德,人可及而學也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>有臣五人而天下治。去聲。○<u>孔</u>注曰:五人,‘<u>禹</u>、<u>稷</u>、<u>契</u>、<u>皋陶</u>、<u>伯益</u>’。正義曰:‘按<u>史記</u>及<u>舜典</u>,<u>禹</u>,名<u>文命</u>,<u>鯀</u>之子也,<u>舜</u>命作司空,平水土之官也。<u>稷</u>,名<u>棄</u>,<u>帝嚳</u>之子也,<u>舜</u>命為后稷,布種百穀之官也。<u>契</u>亦<u>帝嚳</u>之子也,佐<u>禹</u>治水有功,<u>舜</u>命作司徒,布五教之官也。<u>皋陶</u>,字<u>庭堅</u>,<u>顓頊</u>之後,<u>舜</u>命作士,理官也。<u>伯益</u>,<u>皋陶</u>之子,<u>舜</u>命作虞〔官〕<sup>[14]</sup>,掌山澤之官也。’<u>金仁山</u>曰:‘<u>禹</u>為司空,平水土。<u>稷</u>為后稷,教民稼穡,民是以不飢。<u>契</u>為司徒,民是以有教化。<u>皋陶</u>為士師,民是以不犯。<u>伯益</u>為虞官,掌山澤,是以鳥畜魚鼈民不可勝食,材木不可勝用,而惡物不為民害。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘<u>虞</u>廷之臣,五人其尤。’竊按:又恐不但言就人拔尤,其實於五人五事,治天下事不遺。拔其尤而任五事,所以見<u>舜</u>之天下治也。若不備事任人,徒夸多人,則<u>殷</u>之三仁、<u>周</u>之八士,亦可以比擬於此乎?故此節治字、下節亂字當歸重看。○既曰‘五人其尤’,而尤者總攬,則自餘又非無人,見於經者有<u>夷</u>、<u>夔</u>、<u>垂</u>、<u>龍</u>等,皆不過五人總内宣布發揚耳,所以只舉五人。而下節仿此,但其倍五為十處,更見才盛官備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武王</u>曰:‘予有亂臣十人。’集注曰:此<u>書</u><u>泰誓</u>之辭。<u>馬氏</u>曰:‘亂,治也。’十人,謂<u>周公</u><u>旦</u>、<u>召公</u><u>奭</u>、<u>太公望</u>、<u>畢公</u>、<u>榮公</u>、<u>太(闐)〔顛〕</u><sup>[15]</sup>、<u>閎夭</u>、<u>散宜生</u>、<u>南宫适</u>,其一謂<u>文母</u>。<u>劉侍講</u>以為子無臣母之義,蓋<u>邑姜</u>也。九人治外,<u>邑姜</u>治内。或曰:‘亂本作乿,古治字也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>輔慶源</u>曰:‘<u>荀子</u>云“治亂謂之亂,猶治汙謂之汙也”,則亂之訓治,久矣。’<u>通考</u><u>金仁山</u>曰:‘<u>古文尚書</u>“德惟亂否”,德、亂二字,正與集注合。治字从爪从系从乚,取以手理物而有條理也。後人亂字加乚,與治字相似,故遂誤以乿為亂。字書家以<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_31105__62423__34271_(tp).jpg"">訓治,其加乚者為“煩亂”,與古文不同。當以乿訓治,而<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_31105__62423__34271_(tp).jpg"">為“煩亂”乃通。’竊按:乿<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_31105__62423__34271_(tp).jpg"">之别,本或有之,而中古以來,只有一亂字而隨文異訓,則<u>仁山</u>之辨未嘗無理,姑未知信然也。然既經‘煩亂’之亂,轉為‘治亂’之義,則此亂字義亦與治字微别。故‘<u>周</u>臣’曰‘亂臣’,自與<u>舜</u>致治,初無煩亂之可治者不同。古人用字,尋常精密。○正義曰:‘十人,謂<u>周公〔旦〕</u>’以下者,先儒相傳為此説也。按<u>史記</u><u>世家</u>云:<u>周公</u>,名<u>旦</u>,<u>武王</u>之弟〔也〕,封於<u>魯</u>,食采於<u>周</u>,謂之<u>周公</u>。<u>召公</u>,名<u>奭</u>,與<u>周</u>同姓,封於<u>燕</u>,食邑於<u>召</u>,謂之<u>召公</u>。‘<u>太公望</u>,<u>吕尚</u>也,<u>東海</u>上人。其先祖嘗為四岳,佐<u>禹</u>平水土,〔甚〕有功,<u>虞</u><u>夏</u>之際封於<u>吕</u>,本姓<u>姜氏</u>,從其封(故姓<u>吕</u>)〔姓,故曰<u>吕尚</u>〕。<u>吕尚</u>〔蓋〕嘗(困窮)〔窮困〕,年老,漁釣(於<u>渭</u>濱)〔好<u>周</u><u>西伯</u>〕。<u>西伯</u>將獵,卜之,曰:“所獲非龍非彲,非虎非(熊)〔羆〕,所獲霸王之輔。”於是〔<u>周</u><u>西伯</u>獵〕,果遇<u>太公</u>於<u>渭</u>之陽,與語大悦,曰:“自吾先君太公曰,當有聖人適<u>周</u>,<u>周</u>以興。子真是耶?吾太公望子久矣。”故號之曰<u>太公望</u>,載與俱歸,立為太師。’<u>劉向</u><u>别録</u>曰:‘師之,尚之,父之,故曰<u>師尚父</u>。’父亦男子美稱。<u>孫子兵法</u>曰:‘<u>周</u>之興也,<u>吕牙</u>在<u>殷</u>。’則<u>牙</u>又是其名字。<u>武王</u>〔已〕平(<u>殷</u>)〔<u>商</u>〕而王天下,封<u>師尚父</u>於<u>齊</u>。<u>畢</u><u>榮</u>皆國名,入為天子公卿。<u>畢公</u>,<u>文王</u>庶子。(<u>榮公</u>,<u>周</u>之同姓)。<u>太</u>、<u>閎</u>、<u>散</u>、<u>南宫</u>皆氏,<u>顛</u>、<u>夭</u>、<u>宜生</u>、<u>适</u>皆名也。’<sup>[16]</sup><u>陶潛</u><u>羣輔録</u>曰:‘<u>閎夭</u>、<u>太顛</u>、<u>南宫适</u>、<u>散宜生</u>四人學於<u>太公</u>。<u>太公</u>使四人見<u>文王</u>於<u>羑里</u>,是為<u>文王</u>四友。’‘<u>文母</u>,<u>文王</u>之后,<u>太姒</u>也,從夫之謚,<u>武王</u>之母,謂之<u>文母</u>。’<u>大全</u>:‘<u>邑姜</u>,<u>武王</u>后,<u>大公</u>女。’<u>張南軒</u>曰:‘<u>邑姜</u>,亦婦人之有聖德者。’○竊按:此二節只當見得人以備庶事之意,所謂五人、十人,本文不指的為某,為此不關發言本意故爾。今亦不必過泥名字。然既有先言之證,不可不備存。而古儒皆為<u>文母</u>著見,故以備一人。然其實臣母之嫌亦大,謂之<u>邑姜</u>恐是妥當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>集注曰:稱<u>孔子</u>者,上係<u>武王</u>君臣之際,記者謹之。曰:‘才難,不其然乎?集注曰:‘才難,蓋古語,而<u>孔子</u>然之也。才者,德之用也。’竊按:凡言才者,隨其所德,稱其德之為才耳。又不當言自有德為之本體,而更别有所謂才為用於德也。<u>唐</u><u>虞</u>之際,於斯為盛。<u>吴氏</u><u>程</u>曰:八字作一句。○<u>孔</u>注曰:‘<u>唐</u>者,<u>堯</u>號。<u>虞</u>者,<u>舜</u>號。’正義曰:‘按<u>史記</u>諸書皆言,<u>堯</u>,<u>帝嚳</u>之子,<u>帝摯</u>之弟。<u>帝摯</u>崩,乃傳位於<u>堯</u>。<u>書傳</u>云:“<u>堯</u>年十六,以<u>唐侯</u>升為天子。”遂以為號。<u>皇甫謐</u>云:“<u>堯</u>以二女妻<u>舜</u>,封之於<u>虞</u>,今<u>河東</u><u>大陽山</u>西<u>虞</u>地是也。”然則<u>舜</u>居<u>虞</u>地,以<u>虞</u>為氏。<u>堯</u>因封之<u>虞</u>,為諸侯。及王天下,遂為天子之號。故從微至著,常稱<u>虞氏</u>。’有婦人焉,九人而已。<u>孔</u>注曰:際者,<u>堯</u><u>舜</u>交會之間。斯,此也。言<u>堯</u><u>舜</u>交會之間,比於<u>周</u>。<u>周</u>最盛,多賢才,然尚有婦人,其餘九人而已。人才難得,豈不然乎?○<u>退</u>録曰:‘<u>唐</u><u>虞</u>之際,稱多才之時也。“斯”字,指<u>周</u>而言也。“<u>唐</u><u>虞</u>之際,於斯為盛”,言<u>唐</u><u>虞</u>人才之盛,至<u>周</u>尤盛也。觀其語意,蓋舉前之極盛時,以明後之尤盛,而<u>周</u>以前<u>虞</u>以後多少盛時,自該於言意間矣。<u>有周</u>人才之盛如此,而猶數婦人,則止九人已,所以釋才難之果然也。集注反以<u>唐</u><u>虞</u>之際為盛於<u>周</u>,則恐傷意味。’竊按:<u>唐</u><u>虞</u>之際,只如言<u>唐</u><u>虞</u>之間。直以人才共治底時節言,而其交結際會意自該,舊説但不必以交會之際釋際字耳。交會衆才以成治隆,自<u>唐</u><u>虞</u>然,而至<u>周</u>極盛,故曰‘於斯為盛’。自是順下語氣,舊説但不必作比較語氣耳。然而大意自是平順,詳玩<u>退</u>録,當有辨矣。○上言<u>舜</u>臣五人,而此並言<u>唐</u>者,蓋命官定治,至<u>舜</u>備成,故上只言<u>舜</u>。而其實交會衆才以致治隆,則自<u>堯</u>始之,而<u>舜</u>特繼成之耳。試看所稱‘<u>舜</u>臣五人’者,有誰非<u>堯</u>之遺臣者乎?到此並言<u>唐</u><u>虞</u>處,益見<u>唐</u><u>虞</u>紹述一體之治。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>少都梁</u>曰:‘夫子嘆“才難”,蓋即上文<u>虞</u><u>周</u>堇兩盛之意。時解惜才之不為世用,並謂夫子自惜其不見用於世,皆支離耳。’竊按:夫子此言,信乎非自惜,非惜才,又並不為<u>虞</u><u>周</u>堇兩盛之難。‘才難’一嘆,終不是天下無才,乃是言有若許才為難耳。大抵此章上二段便説任才致治,即可見所謂五人、十人者,或以之為<u>唐</u><u>虞</u>之盛,或以之為<u>文</u><u>武</u>之盛,謂若許才為難耳。然而猶未見是何樣德論才。故更説‘有婦人,九人而已’句,以見縱他是聖,有非婦人的所可預論。何也?蓋緣婦道治内,道止陰從,雖極其至,只係在男道統内,殆非專代天工、共參發運底職事故耳。語到此句,然後所謂才底實狀,外此方見得真切。信乎!其<u>虞</u><u>周</u>所以盛者以此。而雖<u>周</u>之盛,宜不可以多得也,故承‘才難’之嘆,而以此釋其所以難。聖人言語,到底周密。○此一節當見聖治之所以盛,非才不可。又當見才之為才,初非婦人職事所可得預。終當見若許才為至難,以其共成至治之才,莫不是至德成才之才耳。總當見不但王者之興業,非至德不可;直至輔治名世之才,都非至德不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三分天下有其二,以服事<u>殷</u>。<u>周</u>之德,其可謂至德也已矣。’正義曰:‘此<u>孔子</u>因美<u>周文王</u>有至聖之德也。言<u>殷紂</u>淫亂,<u>文王</u>為<u>西伯</u>而有聖德,天下歸<u>周</u>者三分有二,而猶以服事<u>殷</u>,故謂之至德也。’集注曰:‘<u>春秋傳</u>曰“<u>文王</u>率<u>殷</u><sup>[17]</sup>之畔國以事<u>紂</u>”。蓋天下歸<u>文王</u>者六州,<u>荆</u>、<u>梁</u>、<u>雍</u>、<u>豫</u>、<u>徐</u>、<u>揚</u>也。惟<u>青</u>、<u>兗</u>、<u>冀</u>尚屬<u>紂</u>耳。’正義曰:‘九州而有其六,是為三分有二也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>熊勿軒</u>曰:<u>雍</u>,今<u>陝西</u>諸路。<u>后稷</u>、<u>公劉</u>居<u>豳</u>,<u>太王</u>遷<u>岐</u>,<u>文王</u>都<u>豐</u>,<u>武王</u>都<u>鎬京</u>,皆<u>雍州</u>境。<u>詩</u>有<u>江</u>、<u>沱</u>、<u>汝</u>、<u>漢</u>,則<u>荆</u>、<u>梁</u>、<u>豫州</u>境。<u>殷</u>都<u>朝歌</u>,<u>衛</u>地,則<u>兗</u><u>冀</u>固在畿内。<u>青</u>在<u>冀</u>之東,屬<u>紂</u>可知。若<u>徐</u><u>揚</u>,則未有考。○集注或曰:‘“三分”以下,〔别以“<u>孔子</u>曰”起之〕,(宜)〔而〕自為一章。’竊按:或者又緣此一段與上文似不聯屬,故乃為之説云:‘惜<u>武王</u>以十人之力,克<u>商</u>有天下,不若<u>文王</u>之可以取而不取。’以此為聯屬本旨。然以愚看來,此即陰貶<u>武王</u>之見,已是不可。<u>李都梁</u>亦云:‘此與“才難”之説全不關合,豈是聖人本意?’其説良是。而及其自為説,則曰:‘<u>周</u>才之盛,由於<u>周</u>德之至,有以培養耳。’其言差可,而亦未盡本意。大抵上言‘才難’者,謂以至德成才之才為至難耳。然則在下輔治之才,孰非至德乎?然而有不與之心,則<u>舜</u>有五臣;有服事之節,則<u>周</u>有十亂。‘<u>唐</u><u>虞</u>之際,於斯為盛’者,豈偶然哉?故復言<u>周</u>之至德,收結前章‘不與’意思,而上之則天之大,下之任人之盛,莫不樞關於此。如不知此而只是迂解,總不見當矣。若是,則此一段雖曰别為一章,其實聯屬之意依是有至較不紊者,又奚因義不屬而分章乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>范氏</u>曰:足以代<u>商</u>,〔天與之,人歸之〕,乃不取而服事焉,所以為至德也。○<u>大全</u><u>朱子</u>曰:<u>孔子</u>稱至德者二人,皆可為而不為者也。○<u>佐</u>録問‘有二、服事、所以至德’之義。曰:‘天王肆虐,諸侯皆畔。畔無所歸,皆歸于我。我獨非天王之臣乎?以天王之臣,率天王之臣以服事于天王之國,則是畔<u>殷</u>之諸侯依然為天王之臣。<u>殷</u>以之不亂,諸侯以之而安。比如為子者收集反父之奴隸,以供子職於父也。<u>文王</u>“有二、服事”之義,亦猶是也。其忠懇惻怛之誠,藹然乎盡節服義之際。<u>周</u>之至德,非<u>文王</u>當之而誰?’或曰:‘然則不曰<u>文王</u>,而直曰<u>周</u>者,何也?’竊按:只看‘有二、服事’之<u>周</u>自明,何必稱<u>文王</u>然後知?況<u>顧涇陽</u>云:‘有二、服事,非特<u>文王</u>為然。’<u>書</u>曰‘惟十有三祀、大會于<u>孟津</u>’,<u>中庸</u>曰‘<u>武王</u>末受命’,由十三年以前觀之,<u>武王</u>亦<u>文王</u>也。然則就<u>周</u>之德,只當説服事至心耳,<u>文王</u>、<u>武王</u>固不當分。直到<u>牧野</u>一舉,亦非出利天下心,都從服事處見出。何者?其在可為之地,若毫有利天下心,何為不可?而乃伊服事守節之勤,凡幾年所,則並與末梢之事,可以白其無他心矣。莫非<u>舜</u><u>禹</u>不與同情,而更見其迹之顯。夫既若是,則<u>李都梁</u>説中陰貶<u>武王</u>之嫌初無從起,更何費辨?且況以明明伐<u>紂</u>代<u>商</u>之<u>周</u>而發此‘不與’心,昭示明證,比前章發意,何等細密幽顯。終見無那聖王不是此心。只此個心,信乎為百王致盛的樞關耳。故到此更結十八章意,以致丁寧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章‘則天’與此章‘任才’上,既當見首出與紹述的體面,又當見創始與浸備的體勢,語次精密之妙可見,而更當有細推見者。夫<u>堯</u>之‘則天’,只是付治平於天功,有一毫自以為功之心乎?<u>唐</u><u>虞</u>至<u>周</u>‘任才’,只是任天下於衆才,〔有〕一毫(有)必由己出之心乎?莫不從十八章‘不與’心事以為發用樞關。故此章末段復以‘有二、事服’之德,推説其‘不與’心事,至為明切。此所以不但為德,而為德之至也;不但以治天下為德,而乃是以至德底治天下也。此篇於至德真境,固自發明非一,而到此其開示丁寧之意無餘藴矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>禹</u>,吾無間去聲。然矣。集注曰:‘間,罅隙也,謂指其罅隙而非議之也。’竊按:間,如<u>孟子</u>‘<u>連</u>得間’之‘間’,已是大體皆是中,小小罅漏之稱。而間字下又着一然字,更是不可得以分毫非似之辭也。大意若云:要間而無可得間,正見<u>禹</u>恰好都盡,初無罅漏的意思分明。菲音匪。飲食,而致孝乎鬼神,正義曰:菲,薄也。言薄己飲食而致孝鬼神,令享祀之物豐多潔浄也。惡衣服,而致美乎黻音弗。冕,集注曰:‘衣服,常服。黻,蔽膝也,以韋為之。冕,冠也。皆祭服也。’正義曰:‘<u>禹</u>降損其常服,以盛美其祭服也。’○正義又曰:祭服謂之黻,其他謂之韠,俱以韋為之,制同而色異。韠,各從裳色。黻,其色〔皆〕赤,尊卑以深淺為異。天子純朱,諸侯黄朱,大夫赤而已。大夫以上冕服悉皆有黻,故<u>禹</u>言黻冕。<u>左傳</u>亦言黻冕,但冕服自有尊卑耳。<u>周禮</u>‘司服’云:‘王之〔吉〕<sup>[18]</sup>服,祀昊天上帝,則服大裘而冕。祀五帝,亦如之。享先王,則衮冕;享先公、饗、射,則鷩冕;祀四望山川,則毳冕;祭社稷五祀,則希冕;祭羣小祀,則玄冕。’‘孤之服,自希冕以下。’此<u>禹</u>之黻冕,則六冕皆是也。○<u>胡氏</u>曰:冕,冠上板,前低後高,因俯以得名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>卑宫室,而盡力乎溝洫。呼域反。○集注曰:‘溝洫,田間水道,以正疆界、備旱潦者也。’<u>包</u>注曰:‘方里為井,井間有溝,溝廣深四尺;十里為成,成間有洫,洫廣深八尺。’正義曰:‘按<u>考工記</u>,“匠人為溝洫。耜廣五寸,二耜為耦。一耦之伐,廣尺深尺謂之畎。田首倍之,廣二尺深二尺謂之遂。九夫為井,井間廣四尺深四尺謂之溝。方十里為成,成間廣八尺深八尺謂之洫。方百里為同,同間廣二尋深二仞謂之澮。”是溝洫之法也。’<u>胡氏</u>曰:‘<u>夏</u>制當不異也。既用以定經界,又旱則瀦水,潦則泄水也。’竊按:溝之上,小而有畎、遂;洫之下,大而有澮、瀆。而此獨言溝洫者,中舉而略言之也。<u>禹</u>,吾無間然矣。’集注曰:或豐或儉,各適其宜,所以無罅〔隙〕之可議也,故再言以深美之。○正義曰:以常人之情,飲食務於肥濃,(而)<u>禹</u>則淡薄之;衣服好其華美,(而)<u>禹</u>則麤惡之;宫室常多高廣,(而)<u>禹</u>則卑下之。飲食,鬼神所享,故云致孝;祭服,備其采章,故云致美;溝洫,人功所為,故云盡力也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸稼書</u>曰:‘須知“盡力”二字内有多少斟酌在。不然,如<u>熙寧</u>之農田水利,反不勝其擾矣。’<u>少都梁</u>曰:‘溝洫固是田間水道,以正疆界,備旱潦,然<u>禹</u>時與後世不同。蓋為平水土之後,初開井田之法,即井間有溝,成間有洫,所以興百代之利無窮也。淺看便非。’竊按:不但溝洫為然,三條上皆當看得此意思。蓋繼<u>唐</u><u>虞</u>而節目詳備,自<u>禹</u>而然,故論禮者必言<u>三代</u>,見<u>商</u><u>周</u>之文皆因於<u>夏</u>。故特言‘<u>禹</u>之無間’,非謂他皆有間而獨<u>禹</u>無間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:鬼神,宗廟郊社之神皆是;黻冕,又承祀臨衆之服;又定地養民之道,莫如溝洫。於三者乎事神、養人之事盡之矣。善事鬼神,善養民人,克致其命,聖人於<u>禹</u>何間之有?○<u>吕晩村</u>曰:<u>禹</u>與<u>堯</u><u>舜</u>同。<u>堯</u><u>舜</u>首創,<u>禹</u>較精嚴。無間,只是事事恰好。注所謂‘各適其宜’,正見其心法之密,動容周旋中禮。非盛德之至,不能纖微都到也。○<u>陸稼書</u>曰:這一章即所謂‘允執厥中’。中則‘無間’。只是一個中作權衡,就中道看去,但覺其無絲毫失當,所謂‘無間然’也。‘飲食’三句非制度之大處,乃是制度之盡處,於此無罅可尋,則真無間矣。<u>禹</u>之治天下,其大經大法豈止三者?特舉三者為例耳,不可呆看。○竊按:‘菲飲食、惡衣服、卑宫室’,即<u>書</u>所云‘克儉于家’;‘致孝鬼神、致美黻冕、盡力溝洫’,即<u>書</u>所云‘克勤于邦’。凡付身當儉者,不止飲食等,而至於三者皆然,則他可例知。特要對享祀、黻冕、溝洫言,故舉三者言之耳。至於事神享接之際,亦不止粢盛豐潔、冠服美盛,而必言到此外貌末節皆在致極,則他尚有疏忽輕略者乎?又至於養民區畫之際,亦不止畎(畎)〔畝〕<sup>[19]</sup>溝澮之事,而必言到此正疆界、備旱潦等細故後慮莫不備盡,則況大於此所以康理之方,況大於養所以教育之制,尚有不用其極者乎?於此見<u>晩村</u>所謂‘纖微都盡’,<u>稼書</u>所謂‘無絲毫失當’者,都在三句内可該。亦不但偶舉一二,以待見者例推耳。○<u>吕</u><u>陸</u>諸儒説此章之旨非不得矣,而但其所云‘各適其宜、允執厥中’等説義,尚於必稱‘無間然’之意未扼其要。殊不知‘無間然’者,是欲間而不能間之謂。正指<u>禹</u>以吾身任天下,而不以天下利吾身。嚮所稱‘有天下而不與’者,不唯論心,而迹著無遺矣。聖人於此雖欲間而可間乎?是所謂至德之治,聖德、王道所以一貫而無二也。或疑:此既是治度君範之至,則宜其百王不易,而<u>三代</u>不同制,何也?曰:‘不其云“<u>殷</u>因<u>夏</u>、<u>周</u>因<u>殷</u>”乎?禮雖沿革,此個規模本意,則何曾不同揆共轍?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:編到此章,其為人君理國家底大經大法,敕敕已備,井井都成。可以為百王之度,作萬世之範者在此,而卻非一毫有利天下心者可克到此耳。故第十八章先言聖人‘不與’心事,然後因言‘則天’,第十九章。以明治道之大本;總言‘任人’,二十章。以明治道之盛功,莫不從‘不與’心辦出底。故因言<u>周</u>德之所以至,以證羣聖人莫不皆然之關。而以此章終之,以立個許大樣治度君範焉,然後至德實事索性見盡。大哉,至德之功用也!原來德之大用,固以及天下、澤萬民為極,然而及其至也,又有不但以一時之治制為盡者。故下篇極論夫子之所以大且細者,而方見至德限量到此充盡矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">21026</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文不見於<u>朱子語類</u>,據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘推’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引語據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘能’,<u>朱子語類</u>作‘實’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘深’,<u>論語集注</u>作‘甚’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘看’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘之為言’,<u>論語集注</u>作‘猶’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此句引語<u>論語集注</u>作‘物之高大,莫有過於天者,而獨<u>堯</u>之德能與之準’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘官’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]<u>太闐</u>當作<u>太顛</u>,據<u>論語集注</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]<u>殷</u>,<u>論語集注</u>作<u>商</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘吉’脱,據<u>周禮</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘畎’當作‘畝’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyobeEGTu4%2FRbKIW2zPCPwUnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bxsw8IeBbLFpS4IR4IRNOX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯第八】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoD1kYqzf%2BAsOcf9WHsoM83C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bxsw8IeBbLFpS4IR4IRNOX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕第九】</em></a></a></div></div>"
【子罕第九】	<!--R2022092190000025-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕第九】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十九<sup>[1]</sup>章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘此篇皆論<u>孔子</u>之德行也,故以次<u>泰伯</u>、<u>堯</u>、<u>禹</u>之至德。’竊按:此篇大旨,自首至第九齊衰。章,只是論發夫子之德所以大且至者,而第十章以<u>顔子</u>之言證實焉。證實以<u>顔子</u>者,以其見得親切,為可形容得盡也;以其傳得有方,為可摸着得真也。第十一為臣。章所以德成到細也,第十二美玉。章所以善處其德也,到此其見所以大且至之實乎。故第十三夷狄之化,可以革陋;第十四詩、樂之教,可以及後,總見其無所不及之極也。第十五事公卿。章即進此德底事件終始也。事件上須是凝活若是,故況之以流水,十六章是也。第十七好德。章即成此德底心力終始也。心力上須是積累若是,故辟之以為山,十八章是也。第十九不惰。章以下,皆所以致此底實功實方也。而第二十二可畏。章見其擔責後生者重,第二十三改繹。章見其開示入門者切,第二十四忠信。章見其指教進德之方者備。此須立志之不變,故第二十五以下論所以不變者,直到知仁勇而極詳矣。故於篇終發明達權之義,而係以<u>鄉黨</u>篇,即其所以點星掛錘底立樣成則乎。夫既能嚮意在聖門道理,而如不按法於下篇,何由得學聖如之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子罕言利與命與仁。<u>何</u>注曰:‘罕,希也。’集注曰:‘少也。’○<u>何</u>注曰:利者,義之和也。命者,天之命也。仁者,行之盛也。寡能及之,故希言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注中於‘罕言利’上,多以‘放利’之利與‘利用安身’之利為疑。然竊按:此恐未必。大抵利只是一已,但涉計較營求,便是利欲,故<u>朱子</u>曰:‘不可(去尋討)計較。(尋討)計較着,即害於義。<sup>[2]</sup>’正為此也。今罕言利處,自見無利欲之流爾。到此為疑貳之論者,不但於利字上不明,只緣於‘罕言’之義未看得透故耳。○諸注又於命字上多争理氣之别,然原來理氣不當分。夫命者,天所命令之謂。則其所以賦與人者,不可獨謂之理;其所以為壽夭、窮達者,不可獨謂之氣。言氣即是説此氣之理,言理即是説氣底為理也,辨可不必。若分一定、流行之别者,亦未穩。流行只在一定底統内,以為賦與底道理之具也,又何以分得到此?只當看出個不必數言底緣故,專在着實際求得。○<u>李都梁</u>曰:人多看利字與下‘命仁’字不一例,於是將兩‘與’字多費斡旋。若然,則夫子當不言利,何以但罕言耶?故<u>或問</u>云‘三者皆理之正’,則已是將三件一例説了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:罕言者,不是不言,又不可多言,特罕言之耳。○<u>或問</u>曰:利者,義之和也。惟合於義,則利自至。若多言〔利〕,則人不知義,而反害於利矣。命者,天之令也。〔然〕人當修己以俟之,然後可以立命。若多言〔命〕,則人事不修,而反害於命矣。仁者,性之德也。〔然〕必忠信篤敬,克己復禮,然後能至。若多言仁,則學者憑虚躐等,而反害於仁矣。三者皆理之正,聖人所不能不言,而其憂深慮遠,則又不可以多言也,故罕言而已。<sup>[3]</sup>○<u>退</u>録曰:利者,義之成也,義盡則自利;命者,道之源也,道合則如命;仁者,善之長也,善至則成仁。利不可計也,不速則惰,計利者有焉;命不可測也,不迎則委,測命者有焉;仁不可擬也,不忘則正,擬仁者有焉。故夫子罕言。罕言者,不數數指的之謂。夫子之罕言,自不可以不罕也,不止為言之難也。○竊按:去凶就吉曰利,是以君子所欲者利。然所以得之者有命,則言利何益?然則君子命而已。福善禍淫曰命,是以君子所視者命。然所以致之以仁,則言命何益?然則君子仁而已。道無不得曰仁,是以君子所求者仁。然其所以至之又專在事功致力,則亦言仁無益。然則君子事功致力之外,有餘法乎?致力之極,先難後獲,則仁矣;仁則合命,而吉無不利。所以君子但當致力乎當務而已,奚以言利與命與仁為哉?以其所欲者在於三者,故<u>朱子</u>云‘不是不言。又言之無益,所以云不可多言。<sup>[4]</sup>’然若夫章旨,則只云方有致力者有在,此等所不必言,言又不必多云爾。亦不是見反害之故,然後方裁多為罕也。於‘利、命、仁’立準上見夫子大業全功,於‘罕言’上見夫子低頭作勤,無他計較商量之狀。此正至德之所以致,而即上末章盛稱<u>禹</u>‘無間然’者以此。前聖、後聖傳心一脈,只在乎此。今若不此之求,而徒見聖人防弊遠慮,已是末故。況又徒想聖人言語間氣象,尤末之末。讀者切宜深察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>熊勿軒</u>曰:‘<u>易</u>六十四卦皆言利,尤詳於性命之源。罕言者,非與門人常言之。’<u>楊龜山</u>曰:‘夫子答“問仁”多矣,曰“罕言”者,蓋言求仁之方而已。’竊按:不唯於罕言仁見此意,利與命皆然。罕言利,只是‘不計利’意思,而言利〔處〕<sup>[5]</sup>必言‘義之和’;罕言命,只是‘天難諶’意思,而言命處必言‘修身以俟’;罕言仁,只是‘性與天道不可聞’意思,而言仁處必言‘先難後獲’。是所謂‘不是不言,而不可多言’者然也,又豈以言及三者謂不是罕言?○<u>饒雙峯</u>曰:‘夫子有常言者,<u>詩</u>、<u>書</u>、執禮是也;有不言者,怪、力、亂、神是也;有罕言者,利、命、仁是也。無非教人者,故謹記之。’竊按:於所雅言,見當地從事之業;於所不語,見對頭篤實之地;於所罕言,見準擬自致之力。下章所以大哉處,正當於此章裏面闇然處求之,以得其實功真樣,又不可徒以備述文字尋常看過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此篇承上篇末論‘至德’之意,以明夫子之德,專在罕言三者致盡功力上見其誠也。夫子之所致功如何?總而稱之,曰‘大哉’。語其業,則不以‘執御、執射’而偏;下章。語其宜,則不以‘從衆、違衆’而局;三章。語其心,則不以‘意、必、固、我’而累。四章。此即文之所以為文,而與天命合者乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>達巷黨</u>人<u>鄭</u>注曰:‘<u>達巷</u>,黨名。五百家為黨。’<u>疾書</u>曰:‘按<u>曾子問</u>篇,<u>孔子</u>曰:“昔者吾從<u>老聃</u>助葬於巷黨。”然則<u>達</u>是巷黨之名,而達字為句。’集注曰:‘其人姓名不傳。’竊按:<u>四書人物考</u>曰:‘即<u>項槖</u>也。不學而自知,七歲為<u>孔子</u>師,十歲而亡。’未知信否。曰:‘大哉,<u>孔子</u>!博學而無所成名。’<u>鄭</u>注曰:‘黨人美<u>孔子</u>博學道藝,不成一名而已。’竊按:所者,指的之辭。儘是博矣,而若可指的枚舉,則不是無成名矣,何以稱其大?○黨人美<u>孔子</u>之大處,既在博學二字上,而正在博學得無所成名,此所以見其為大耳。然則就黨人語,只當以‘大’字作冒,直至‘無所成名’,總見美其大底意思。集注以‘博學’為美之之辭,則固矣,而即以‘不成一藝之名’謂是惜之之意,是黨人反以大致惜也,恐未安。<u>退</u>録曰:‘黨人之言,本無惜意。’<u>李都梁</u>亦云:‘若是,則聖人不應承之以謙,得之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子聞之,謂門弟子曰:‘吾何執?執御乎?執射乎?吾執御矣。’集注曰:‘執,專執也。’正義曰:‘<u>孔子</u>聞人美之,承之以謙,故告門弟子曰:“我於六藝之中何所執守乎?但能執御乎?執射乎?”“乎”者,疑而未定之辭。又復謙指云:“吾執御矣。”以為人僕御,是六藝之卑者,<u>孔子</u>欲名六藝之卑,故云:“吾執御矣。”謙之甚也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:夫子只説射、御。射、御,藝之卑者。御又最卑。○<u>退</u>録曰:‘大旨謙辭也。然聖人之道,亦有不以執御而偏者,於是乎終有以見聖人之大矣。’竊按:聖師何言不向門弟子語者?此特記‘謂門弟子’四字,蓋不但姑示謙意,正以見後生學士不可徒慕大者、高者。執其偏藝,何妨致博?執其卑藝,何妨升高?吾不曾先高大而後卑小,門人弟子須知此意云爾。○夫子固未必因黨人之言,方有一執,而所執方卑。然而聖訓若是者,見未必一藝而偏,況未必一者乎?見不以卑藝而小,況未必卑者乎?且以御言之,御之所應本未嘗小,況有隨處該貫,值無不然之妙者,則果乎是未嘗小也。<u>李光地</u>曰:‘此章答語,不是姑以謙詞塞黨人之言。蓋六藝莫粗於射、御,而御較射尤粗。學無精粗,而必由粗者始。人之為學,往往馳心高妙而有不屑卑近之過,此<u>子游</u>所以薄洒掃應對為末節,而見譏於<u>子夏</u>者也。聞人言而思所執,一則虚受反己,一則教弟子守約務近,非苟為謙而已。’竊按:此條得其大意。然但不是聖人為必由御着工也,亦不是必為馳心高妙者救弊,但當見聖道實際,自無遊談支講。讀者詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>馮厚齋</u>曰:‘無所成名,乃夫子所以為大,而黨人不悟也。’<u>陳新安</u>曰:‘黨人豈知聖人之所以為大,正在於不可以一善名與?’竊按:一藝成名,如<u>羿</u>射、<u>造</u>御,儘有成名而止此便小。若聖人,則德成而上,藝成而下。無不知能,以其博,則無成名於一善;無不該貫,以其學,則無成名於粗迹。總之,大哉!‘無成名’也。然則<u>馮</u><u>陳</u>二條意,正當於黨人見解中看出,何可謂黨人之所不悟也?然但是黨人從外面看<u>孔子</u>,未必得<u>孔子</u>之實者也;從大體論<u>孔子</u>,未必得<u>孔子</u>之細者也。直以此認定<u>孔子</u>,其可謂見真<u>孔子</u>之所以大者否?凡後世之自為窮宙極宇而其實無補乎道,自為通神知化而其實無得於德者,皆未嘗見不到此。見固未失,而但欠細微實際耳。乃若聖人,則卻於逐事上,雖射、御一藝,未嘗不精之。以<u>后羿</u>、<u>造父</u>之精,隨其所執,着實如此,所以德之所成自無不該,藝之所成自無所偏。黨人亦能見以謂大者即此,而正當於夫子所教中玩出微意。其必以執御言者,果是謙也,而益見聖道不以卑廢而不以小偏之妙。何者?不以一物生成謂天地小,若不見一物生成之妙,何以見物物生成之大?○大抵聖人之道,德之所成,自無不該;藝之所成,自無所偏。故能無所不能,而隨試輒然;未必皆試,而亦無不能。所以人見為博學無成名,而實未嘗努努課歷,以徧洽自多也;亦未嘗脱然超務,以神運自高也。此於‘執御’一訓,可以領會。此章須從‘大哉’一稱,看出聖人外樣;須從‘執御’一謙,看出聖人實地。夫子嘗曰:‘以予為多學而識之者與?非也。吾道一以貫之。’又曰:‘用之則行,舍之則藏。’當與此章關會,看出聖學大意。首章‘所罕言’中實功實樣,固當於這般事藝上見例致力,而下章‘從衆、從禮’之宜,即其中神其迹之妙也。於是乎,所謂至德致法,蓋有可仿象者。講究此章者,復何歧疑?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘麻冕,禮也;<u>孔</u>注曰:‘冕,緇布冠也。’正義曰:‘冠者,首服之大名。冕者,冠中之别號,故冕得為緇布冠也。’○<u>大全</u><u>胡氏</u>曰:‘麻,績麻為布。冕,冠上板也。謂之緇布冠者,染布為赤黑色。<u>禮</u>‘朝服十五升’,‘冠倍之’,<u>鄭</u>注云:‘八十縷為升。’正義曰:‘<u>士冠禮</u>,陳服“緇布冠(頍)〔缺〕<sup>[6]</sup>項,青組纓屬于(頍)〔缺〕”。<u>記</u>云:“始冠,緇布之冠也。”’<u>困勉録</u>曰:‘<u>許氏</u>云“冕有五:衮、鷩、毳、希、玄。天子、公卿、大夫、士,朝祭用之。冕之下有弁,弁之下有冠,皆首服也。冕冠皆以緇布為之”。’然注汎以麻冕為緇布冠者。竊按:凡冕之屬,皆可通稱謂冠,而言皆以緇布為之與?抑此指始冠之緇布,而亦可通稱為冕與?姑未之詳,然此章但看夫子從宜之道而已,他不須深辨。今也純,儉。吾從衆。正義曰:‘今也,謂當<u>孔子</u>時。純,絲也。絲易成,故云純儉。’集注曰:‘儉,謂省約。緇布冠,以三十升布為之,〔升八十縷,則其經二千四百縷矣〕。細密難成,不如用絲之省約也。’正義曰:‘雖非古禮,以其儉易,故<u>孔子</u>從之。’○<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:<u>前漢書</u><u>食貨志</u>‘<u>周</u>布幅廣二尺二寸’,<u>程子</u>言‘古尺當今尺五寸五分弱’。如此,則二尺二寸只是今一尺二寸爾。凡升八十縷,三十升為二千四百縷為經,則是一寸布用二百經也,其細密難成可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘純不若麻之難成。難成,自是工多、費多。今用絲易成,自是省約,故曰儉。正是“奢儉”之儉。<u>李九我</u>言:“此儉字只是省工夫、取簡便之意,非奢儉之儉。”非是。蓋純之用儉於麻,而華美不減於麻,故為變制而得禮意,亦非以麻文而純質也。儉而不固,所以可從。只看聖人説“服<u>周</u>之冕”,取其文而得中,則知純儉之不失其文也。’竊按:只是以省約工夫當儉字義者,其於‘從儉’聖意容有未盡。夫變績用絲,設華美少孫,而緻紉有加,所以為儉而當從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>拜下,禮也;<u>王</u>注曰:‘臣與君行禮者,下拜,然後成禮。’正義曰:‘按<u>燕禮</u>,君燕卿大夫之禮也。其禮云:“公坐取大夫所(酳)〔媵〕觶,〔興〕以酬賓。賓降,西階下再拜稽首。公命小臣辭,賓升成拜。<sup>[7]</sup>”<u>鄭</u>注:“升成拜,復再拜稽首也。先時君辭之,於禮若未成然。”又<u>覲禮</u>:“天子賜侯氏以車服。”諸公拜賜禮亦如之。’竊按:凡臣之於君皆然,故曰:‘拜下,禮也。’今拜乎上,泰也。集注曰:‘泰,驕慢也。’正義曰:‘今時之臣皆拜於上長,驕泰也。’<u>饒雙峯</u>曰:‘<u>孔子</u>之時,君弱臣强,自拜於堂上,故<u>孔子</u>云然。’雖違衆,吾從下。’正義曰:‘<u>孔子</u>以其驕泰則不遜,故違衆而從下拜之禮也。’<u>饒雙峯</u>曰:‘人以為諂,想是此類。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>程子</u>曰:‘君子處世,(凡)事之無害於義者,從俗可也;害於義,則不可從也。’<u>大全</u><u>范氏</u>曰:‘衆人之所為,君子酌焉。或從或違,唯其是而已。以衆為公議而舉從之,非也;以衆為流俗而舉違之,非也。聖人之道,若權衡輕重,不可以銖兩欺。’○<u>饒雙峯</u>曰:此聖人處事之權衡,所謂君子以同而異。○<u>陳新安</u>曰:學者當凡處世事,皆當以義裁之,以此為例而推其餘也。○竊按:聖人於此正有銘心省察、立的示人處,其‘冕’必曰‘純儉’,‘拜上’必曰‘泰’是爾。學者於例推際,必於此等着眼,方有得其妙者。今或汎而稱之曰義、曰權衡,則非不於聖人考擇揮搉上容易説快,而但於聖人用心細密境有看不盡者。且或有義未盡正而自為已正,權衡未盡精而自為已精者,豈不為後學之深病否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:禮者,天理之節文。聖人于禮,渾然天理,惟求一是而已,固無是古非今之成見,亦無因時隨俗之曲説也。○<u>李都梁</u>曰:前‘吾從’,是不拘牽於古制;後‘吾從’,是不拘牽於流俗。<u>程</u>注一‘義’字,正是禮之權衡。○竊按:聖人眼中,只有從儉、不從泰底成則而已,殆不見何者為古,何者為今。然以古參今,以今參古,所以得禮之意,而無非大本上裁度,寧有一毫拘牽,一毫汎脱,致使行道理有不得盡善者乎?故下係以‘四毋’。隨處欲其四毋者,於此或恐有礙掣不恰當之弊也。若是,所以不為執一而偏,不為執卑而小,何處不神其迹,妙其用,該洽貫通,能致其至德大業乎?學聖人者所當盡心體推。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子絶四:集注曰:‘絶,無之盡者。’正義曰:‘言<u>孔子</u>絶去四事。’竊按:四事見下。毋意,毋必,毋固,毋我。<u>佐</u>録曰:‘意者,擬之也。必者,期之也。固者,執之也。我者,己之也。’集注曰:‘四者相為終始,起於“意”,遂於“必”,留於“固”,而成於“我”,至於“我”又生“意”,則物欲牽引,循環不窮矣。’竊按:四者循環之勢,當以此條中我生意三字歸重看。蓋意者,凡事擬欲之稱。萬為施行之關,發用在‘意’,故先言意字,以立個病患主症。必者,凡事定期之稱。凡‘意’之所以有所偏向者,常由於此,故次言必字,以明意之所由偏。固者,凡事牢執之稱。凡‘意’之所以有所期必而偏者,又由於此,故次言固字,以明‘必’之所由非。我者,對物之辭,私己之名。凡事之有執着、有期必,以至於‘意’有偏向者,舉由有我自私上發源,故終言我字,以發病患根本。是知一有我時,四者之病都有;一毋我時,四者之病都毋。其可不以意字立症而我字推本乎?然則何以為毋此之道?按<u>語類</u>云:‘見得道理合當如此做,便順理做將去。’夫聖人心下只是一個義理而已,不但以當為而為之而已,直是不至當恰好不休。是可有成見定向而得,況可有執滯私己而得否?故夫子則唯求義理至當,本無出於我之私。寧有執得固期得定,以至有意所偏向之患乎?所以聖人行事轉環隨宜,無一毫拘牽得不打撥處,無一毫生疏得不穩妥處,全在四毋字着工夫。然而四個病根,自是隨身結固、逐處易發的,必須用力撥轉,常常點在,方成毋得。毋字自是用力字面、禁止之辭,而要到一絶字,方見聖人去根盡頭,着念去處,何等緊切!而今或將毋换作‘無’字,意謂聖人若本來自無者,然實欲推尊聖人,而反於聖工着實際不見真苦功力,恐只為無益分疏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘無“意、必、固、我”而凝然中立者,中也。’<u>少都梁</u>曰:‘無“意、必、固、我”,只是一個中。隨他本來都如此,便是隨時而處中。’<u>李光地</u>曰:‘有“我”,則不能廓然大公,故不能因物順應,而有“固”、有“必”、有“意”。蓋毋“意”,則“元”之德也;毋“必”,則“亨”之德也;毋“固”,則“利”之德也;無“我”,則“貞”之德也。三者皆歸於毋“我”,而行乎毋“我”,“貞”之終始萬物也。’竊按:此章言毋此四者,然後方得個隨時之中,方有與天地相似之德耳。又不當只贊個‘絶四’底廓然境界,以當個至德正面。若無此廓然大公時,固無以盡善之至,而只馮廓然,卻不論聖人所以行底如何,則倒只成<u>老</u><u>莊</u>空蕩。<u>困勉録</u>曰:‘當與“無適無莫”章參看。“適、莫”内各有“意、必、固、我”。又須知四句外,尚有“義之與比”一句意思。’又曰:‘此正於作事上想見聖心之虚。’又<u>續困勉録</u>曰:‘此章即就上章看,便見他人無論從衆不從衆,皆是“意、必、固、我”;聖人無論從衆不從衆,俱非“意、必、固、我”。’竊謂:此般講説,真得切解。若<u>語類</u>以下諸條,非不精深,只是就章論章,所以少涉襃奬光景。益信編次意不可不察。○<u>退</u>録曰:‘意、必、固、我,是當事俱到之境,似不必分在事前、在事後。’竊按:看來‘意、必、固、我’原是作事上一片境界,而此必排分為得者,先説個‘意’,擬發動之關,以見工夫着手處。而所以‘意’者,‘必’也;所以‘必’者,‘固’也。終説私‘我’之本。推源所從,而害道實狀無不見露,然後凡人所以妨德的根窠可拔,事狀莫廋,而着力有地,克去有方矣。其實為此排分,非為四者各事各發,更勞四般毋法也。實實意會,自當知之。○又若‘意、必、固、我’在物累上,此不但聖人所無,凡有志行道之士,舉不當擬議。而最難是作善上‘意、必、固、我’。如或四者些在,既無善理,善又無到至之理。所以若論聖人至德,必也絶此方得。此説似與<u>陸九淵</u>‘善亦害心’之説相近,然彼卻主意不同。彼反以所為害者歸咎在善上,所以不是耳。若論聖門工夫,原當在為善上推論四病,以見當無者此爾,何遽論及物累上乎?若論物累,只此物累當去,又奚論所謂‘意、必、固、我’?然則講此章,斷不當避嫌近彼而自誣實境。不然,聖門又豈以‘無伐善、無施勞’為志,而‘有若無、實若虚’為事乎?○又當從衆人立見,以想個四般病根,以為克去絶毋之方耳。到絶毋了,又不妨自有個聖人的‘意、必、固、我’。其意必誠,非無意者;至善為期,非無必者。擇善固執,何嘗無固?反求諸己,何嘗無我?然而但不似我輩所以為‘意、必、固、我’耳。讀者只當會到聖人要無底,正是我輩私小見解。不要説做聖人‘毋意’,便作無營為相似;聖人‘毋必’,便作任虚空相似;聖人‘毋固’,便作無操持相似;聖人‘毋我’,便作齊物我相似。若是,反入他家邪説,大不是聖人本旨。故<u>語類</u>有問:‘我,是有人己之私否?’<u>朱子</u>曰:‘人自是人,己自是己,不必把人(己)對説。我,只是任己私去做,便於我者則做,不便於我者則不做。只(關)〔管〕就己上計較利害,與人何相關?人多要人我合一,人我如何合得?<sup>[8]</sup>’竊按:此一條所論,極為通暢,正當推移看聖門真境。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘聖人難形容,記者尋出反託之法,如畫雪者染空地,畫丹者渲旁天,皆是無中生有。不但聖人不知有四件,並不曾有絶四件事也。四件是極粗名目,如何形容得聖人?形容全在毋字。必推到極盡處,方是<u>孔子</u>之毋。’竊按:聖人難形,初非怳忽難形,難形處卻在這般心頭着實地耳。何曾是四件極粗,不足形容。但當於四件上細察到極,想出聖人成德形容。又不但形容聖人以為能事止此,終當看出聖人用功實際,方為真得。<u>晩村</u>所謂‘聖人不知有四件’云者,自不成理。不知有四件,何以細察到精、克去到盡否?明明有‘子絶四’三字,況可謂‘並不曾有絶四件事’乎?終須以用力精盡地頭為聖人立則,不當以本無病患推尊聖人。此等議論,非不好聽,而其於聖工發明反不勝晦。不可不察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章特記‘四毋’者,所以表見大聖人隨時制中際,燭照無礙、轉環無滯底樞關、原故耳。有意學聖者所當深體也。自下章因言‘無必’之必、其如予何。‘無固’之固、多能鄙事。‘無我’之我,叩其兩端。而第八已矣。章收結以‘無意’之意,而夫子之為夫子者,見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子畏於<u>匡</u>。集注曰:畏者,有戒心之謂。<u>匡</u>,地名。○正義曰:‘子畏於<u>匡</u>’者,謂<u>匡</u>人以兵圍<u>孔子</u>。按<u>史記</u><u>世家</u>云:‘<u>孔子</u>去<u>衛</u>〔將〕適<u>陳</u>,過<u>匡</u>,<u>顔剋</u>為僕’。‘<u>匡</u>人以為<u>魯</u>之<u>陽虎</u>。<u>陽虎</u>嘗暴(於)<u>匡</u>人,而<u>顔剋</u>者,故<u>陽虎</u>之御也。於是遂止<u>孔子</u>。<u>孔子</u>狀貌又類<u>陽虎</u>,拘焉五日。<u>匡</u>人拘<u>孔子</u>益急,弟子懼。<u>孔子</u>云云。’與此正同,是其事也。<sup>[9]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘<u>文王</u>既没,文不在兹乎?正義曰:<u>孔子</u>以弟子等畏懼,故以此言喻之。兹,此也。言<u>文王</u>雖已死,其文豈不見在我此身乎?○集注曰:‘道之顯者謂之文,蓋禮樂制度之謂。’<u>張南軒</u>曰:‘文也者,所以述是道而有傳也。’竊按:文即道也。非道之外又自有顯底謂之文也。蓋從其體道理得曲折方便,有妙理成知覺的,是之謂文。故<u>退</u>録曰:‘不曰道而曰文,以統言也。若汎稱道,則自是天地間典秩固在,下文不應言喪不喪。此言以己存喪,則是從己所得底妙理知覺者言,與汎説道者自是不同。所以集注以‘禮樂制度’説。然愚恐‘禮樂制度’四字亦依是道字汎稱,猶不見‘文’字神理。‘文’字自前篇‘學文’之‘文’。凡將聖門説‘文’處湊來參看,自可會得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天之將喪斯文也,後死者不得與於斯文也;喪、與皆去聲。○正義曰:後死者,<u>孔子</u>自謂也。以<u>文王</u>既没,故<u>孔子</u>自謂己為後死者。言‘天將喪斯文’者,本不當使我與知之。今既使我知之,是天未欲喪此文也。○<u>語類</u>曰:死字對没字。天之未喪斯文也,<u>匡</u>人其如予何?’<u>馬</u>注曰:如予何,猶言奈我何也。天(既)〔之〕未喪(斯)〔此〕文,則〔我當傳之〕,<u>匡</u>人其〔欲〕奈我何?言(必)〔<u>匡</u>人〕不能違天〔以〕害己也。<sup>[10]</sup>○<u>李都梁</u>曰:聖人分明得與於斯文,則天之未喪斯文,自是現成有據底。‘將喪’二句,先反言以決之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘與“天生德於予”意思一般。’或疑:‘既是一般,彼以德言,此以文言,何也?’竊按:彼汎言而此詳説也。彼只是求欲殺之,此則已被<u>匡</u>人圍得緊了,生死殆若無奈彼何,故其自斷之辭益切且詳,無不從畏字解釋。若無其畏,則亦無從解到此境。今必欲周旋畏字,要説做聖人無畏,究竟看來非無然者,而不知全章語意皆從畏字發明。不然,卻是無端説話,反不見聖言精華。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑:‘言“文”處,不言他聖而必言<u>文王</u>,何也?’竊按:‘文’字即當以<u>中庸</u>所稱‘<u>文王</u>之所以為文’意參看,得‘文’字真境。然則固當就德論文,而須見其纖毫曲折、詳悉到盡處。此正德之所以純而不已者也。若是,‘文’之一字,非<u>文王</u>當之而誰?言<u>文王</u>,則自<u>堯</u><u>舜</u>以下合湊成就,直至<u>周公</u>,只是成<u>文</u><u>武</u>之德,故聖門論道,必稱<u>文</u><u>武</u>。而此直曰<u>文王</u>,則見萬古之言文者,都從文之所以為文上得實。尤見言文的,不是汎稱之辭,而乃是備盡詳密,即聖人所以為聖人底德也。斯‘文’也,直是天經地義,達則兼善者以此,窮則獨善者亦以此。聖聖孳孳,成就同此。無彼此之分,無古今之殊,只此個文作業傳統。故<u>文王</u>既没,而此文則在兹。<u>退</u>録曰:‘不曰吾而曰兹,指所事也。夫子之所事可知,而文之在夫子從可斷矣。若是,則與天為一,而必無喪此文之理。故以己之得與斯文,斷不喪斯文之證;以得與斯文之予,斷不死<u>匡</u>人之命。然則狂鋒之肆虐也,此身之不死也,雖不可必,而天之不喪斯文則可必。斯文之不喪可必,則<u>匡</u>人之不能肆虐也,聖身之終然不死也,從可必矣。何者?吾之所事,即<u>文王</u>之所以為文者,而與天為一,則天必不喪此身以喪斯文也,明矣。故先反轉説必不喪斯文之故,然後方斷其‘無如予何’。聖言周旋之間,恁地慎重,恁地謙抑,初非大言自任者類也。此又當看。○或又疑:後死之得與斯文也,係人自為,何關於天,而聖人乃以此歸功於天也?’竊按:因<u>文王</u>之文,而我得以為文者,正見斯文之為斯文爾。何者?天經地義,無彼此之分,無古今之殊,故也。不然,若他件道理雖同此事,而必彼自我自,古今先後本不相關,何以以我與彼得乎?何以以彼為我得乎?故於我得述古而古便成我處,足見所以得與底緣由,此莫非天造地設的此道理使然。故德曰‘天生’,聖曰‘天縱’,終見聖人之道自是本天,而此道理所以終歸之天也。聖人自知非自作自為,見個斯文制設的根本,己得與<u>文王</u>同歸一片者以此。故以得與斯文歸功於天,而畢竟不喪斯文的天意本明。此非知道者,何以信及?○此章苟了大意,其於‘文’字上道不喪、文有喪之辨,本不當為;其於‘天’字上理天、數天之分,亦不當及。但看此道通天,吉無不利之實而已。即首章罕言底三者,到此見無不得致而自成罕言之故,無不明矣。總可見至德極量所到之驗。夫所謂‘下學上達、知我惟天’者,不其然乎?然則其不能以得志行世為受命之驗,而堇以不受<u>匡</u>人之害為吉無不利之極,何也?曰:‘由我之存亡,而此道之明晦以係,將以開萬世之化而垂無窮焉。故不足為法則,雖得志不貴者,以此也。然則傳斯文於後世,開太平於萬古之外,復有君子之所利乎?況<u>匡</u>人無知狂鋒,初不可義理度量,而然且無如此何,則凡天下無復有撓閼得此也,明矣。到底見斯文天經必保佑之理也。○或又疑:此亦是‘如命何’之意,而必曰‘如予何’者,何也?竊按:若<u>寮</u><u>倉</u>之所為,關係不過一時之行抳,猶曰‘無如命何’,況此生死所關,斯文存亡擔在此身。彼所以‘無如命何’者,直是‘無如予何’耳。真可見一身是天的全面,又當見<u>退</u>録所云‘所以畏者在此耳’。至若一時之行抳處,只當言一時之命耳。所以不同,其旨一也。<u>退</u>録又云:‘所可恃者,文在也。此吾之實爾。此而不喪,復如予何?’以愚看來,若於斯文之傳無所損焉,則彼得害己,而亦依是‘無如予何’矣。<u>退</u>録之云,蓋為此爾。然此在推説餘意中,恐非此章正旨也。未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:自此章以下轉轉發明,夫子之所以為夫子者,盡矣。故第八章係之以鳳鳥、<u>河</u>圖。鳳鳥、<u>河</u>圖者,天所以垂禎祥於前後,而表大道之終始者也。其不足以盡夫子之為夫子者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大音泰。宰問於<u>子貢</u>曰:集注<u>孔氏</u>曰:大宰,(大夫)官名。或<u>吴</u>或<u>宋</u>,未可知也。○<u>杜氏</u>曰:‘按<u>春秋</u>時以大宰名官者,唯<u>吴</u><u>宋</u>與<u>魯</u>耳。’<u>四書釋地續</u>曰:‘<u>鄭康成</u>注以為<u>吴</u>大宰<u>嚭</u>,以<u>子貢</u>數使於<u>吴</u>。然<u>檀弓</u>:“<u>吴</u><u>夫差</u>侵<u>陳</u>,<u>陳</u>大宰<u>嚭</u>使於師。”而<u>孔</u>疏謂:“與<u>吴</u>大宰<u>嚭</u>名號同而人異者。”是<u>孔子</u>先後兩居<u>陳</u>,識<u>防風</u>之骨,辨<u>肅慎</u>之矢,與測<u>桓</u><u>僖</u>之廟災,皆在<u>陳</u>事,故<u>陳</u>大宰以為問。屬<u>吴</u>似不若<u>陳</u>。“縱、多能”,不指上數事。集注亦不當遺或<u>陳</u>二字,可知也。’竊按:想大宰之官,列國或多有,但經傳未見耳。此章大宰固未知是指何國,且此不關章旨,故文不係國。今亦不必深究。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫子聖者與?平聲。何其多能也?’集注曰:‘與者,疑辭。大宰蓋以多能為聖也。’竊按:見‘何其’二字語氣,蓋大宰的見<u>孔子</u>多能,而從疑到為聖。然猶疑多能未遽是聖,故設個‘與’字疑辭。彼但未得聖又多能的至德真境耳。其從多能看出聖道,則見解不差。故下文夫子以為知我。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘固天縱之將聖,又多能也。’集注曰:‘縱,猶肆也,言不為限量也。將,殆也,謙若不敢知之辭也。’<u>退</u>録曰:‘將,未敢輕定之辭,與今所云“意者”相類。’竊按:‘未敢輕定’固是‘謙’意,而此實緣天縱之故不能限量耳,亦非實能限量而故意若不敢。若是,則猶不見<u>孔</u>聖實際,<u>子貢</u>之言只成襃大矣,何以得天縱二字精神?○聖人做得恁地如此,而此言‘天縱’,愚不肖皆天限量之乎?竊按:天縱,只是言不限量得天成,非言有造化翁者偏去放縱他使然云爾。若使賢愚聖凡都係造化者限不限使然,則聖門論學引進之旨皆為强具空設乎?○集注云‘聖無不通’。竊按:聖字只是臻極之名。聖又多能,方見無不通意。此節‘天縱之將聖又多能’八字當一氣讀,見夫子之聖,是多能底聖,有非偏成獨至之聖;其多能,是臻聖底多能,有非汗漫駁雜之能。此不可以一言為盡,故必言‘天縱之將’,然後説其‘聖又多能’也,非言聖自為聖,而兼且旁及多能云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子聞之,曰:‘大宰知我乎!竊按:此言大宰果知我也。若據大宰所見,未必是真知<u>孔子</u>者。而在夫子,方因大宰‘多能’見解上將有發明,故特提大宰所言者以為知我。此只是平白正説,但不曾謂<u>賜</u>不知我,而大宰知我過<u>子貢</u>也。每緣此節中未看得所發真義,故<u>林次崖</u>單主謙辭意,謂‘<u>孔子</u>但以大宰之所稱自居’,以為推聖不敢當之義;<u>語類</u>單主聖人氣象,所謂‘知我,是説大宰也知我’,以作聖人待人温厚之義。皆於此節發明真旨恐未説破。詳見下。吾少也賤,故多能鄙事。正義曰:言吾自少貧賤,常自執事,故多能為鄙人之事也。此又説己所以多能之由也。○<u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘鄙事,如釣弋獵較之類。’<u>汪武曹</u>曰:‘大宰所謂多能,如識<u>防風</u>骨、辨<u>肅慎</u>矢之類。’竊按:如牛羊茁、會計當之屬,皆當該看‘多能’内。君子多乎哉?不多也。’竊按:此君子指古之君子,以有位言。此必知然者,以其承上文賤字對説,故也。大抵萬事必親執踐歷,然後方習熟成能。夫子實少賤,故能於事多。然若古君子,必無親執踐歷之勢,縱有所能,如何多也?然其實只是多能,未遽為聖,故夫子因以為辭聖居能之辭。而究竟看來,夫子所以超越古人處,不分在聖,而其分在多。以其因多能之故,不但是聖,得為天縱之聖也。此一段語雖非夫子自誇之辭,讀者當從旁想得聖學真際,方是善會。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>牢</u>曰:<u>鄭</u>注曰:‘<u>牢</u>,弟子<u>琴牢</u>也。’正義曰:‘<u>家語</u><u>弟子</u>篇云:“<u>琴牢</u>,<u>衛</u>人,字<u>子張</u>,一字<u>子開</u>是也。”’‘子云“吾不試,故藝”。’正義曰:‘試,用也。言<u>孔子</u>嘗自云:“我不見用於時,故多能技藝。”’集注曰:‘言由不為世用,故得以習於藝而通之。’○<u>蒙引</u>曰:‘記夫子此言,以<u>琴牢</u>之言實之。’或疑:<u>琴牢</u>一段,只是‘少賤多能’語疊設耳,有何發明而載之章末乎?竊按:看上文‘鄙事’,或似賤時迫不自已之執多能,或似聖人偶然無加損之事,所以於上節中,或只講謙謙意思,或只論温厚氣象,到底無發耳。及到此節,承上‘少賤’字,换以不試二字,承‘多能鄙事’句,换藝之一字,然後知少賤,非讓德見廢,實是有具未試之時也;所能鄙事,非餘事當捨,實是少不得合臻其極之業。終見不試未足為聖人欠事,而適足為致藝境資。藝不是聖德外事,藝極多處,即可論‘縱聖’實際。‘<u>琴牢</u>’一段所以發明精采者,極令人有意會領得者矣,以結章末,豈無其旨?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章藝字當與上章‘文’字同看其量,而但‘文’則從其‘盡曲折、致知覺’者立言,‘藝’則其事實耳。凡文、藝字,皆當以此為分,其實無二也。然則凡<u>孔</u>門論大道處,必説文説藝以為盡頭者,何也?大抵道理,必以聖為極。而若只説聖,則自方真之聖、聲音之聖,直到清之聖、和之聖,只是一般聖字,但看所聖者以為分。若夫<u>孔子</u>所聖,則不惟是清、和、任等為聖,卻是集衆德之聖也。此固<u>堯</u><u>舜</u><u>文</u><u>武</u>自來法門,正當於備文盡藝處以見其集成規模。至我夫子,更是集成千古,莫不即前聖之綱而詳其條,因前聖之意而推其細。若是,所謂‘備文盡藝’,自成為我<u>孔氏</u>法門。況<u>孔子</u>少賤,賤則值多鄙瑣,處事之境地自備;行多拂亂,用心之造詣自細。又不役役當世之務,故用力既專;且自少而然,故所專者又久。然則<u>孔子</u>所以賢<u>堯</u><u>舜</u>,拔羣萃者,非其生之有異乎人也,其實處地使然,而抑人功之所致也。故當就其無事不臻、無微不體上,看出<u>孔子</u>之所聖如何而已。今夫大宰固未必知<u>孔子</u>者也,偶見外面,因以驚訝其多能,遂以此疑其為聖。夫止是多能,有不當斷其為聖,故<u>子貢</u>説明‘聖又多能’義,以見<u>孔子</u>之所聖,殆非他聖人之所聖云耳。若其以多能論聖,則其言亦足因之,有可發之旨,故夫子以為知我,言其得我所以為我之實也,因言其所以多能之故。由其‘少賤’語,若謂處地偶然,屑古人之不屑,有欿然不自多之意。然其實聖在所不能辭,而聖乃多能底到聖,則我夫子所以賢<u>堯</u><u>舜</u>、拔羣萃處,正在多能到鄙,無事不能中耳。其於天下之事,用之有不分外曲折,得精采自别者乎?至其作範萬世處,莫不於是乎作則。大哉!我夫子如天之聖,無不由不試,故致就得成者。故以<u>琴牢</u>一語斷之章末,何等丁寧明晰!此章凡四段説話,正有節節發明旨義。而讀者每於大宰一語看做無知妄語,<u>琴牢</u>一語看做無味疊語,去頭截尾,只講<u>子貢</u>、<u>孔子</u>兩段説話,而<u>孔子</u>自語只成例謙,則<u>子貢</u>一段又只成無端襃大語,通章無歸趣所在,何以得著書者本意?論聖垂則為萬世指路作範的苦心,索然盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑:‘苟使道理無失,則奚有於藝?而必藝之,言聖人之盡乎?’竊按:若使藝而止藝,則誠不足為德。聖門論藝,豈以藝為藝而止乎?大凡道理,未嘗徒行。藝以為器,而實事著矣。設有為君親射敵御馬,若或射不中遠,御不順軌,至貽君親之憂,則縱自為忠孝無失,而其何以自明為能忠且孝乎?藝之所關,此可見矣。細推旁通,凡行道理處極盡、未盡之差,都可以藝之欠足論其精粗。故行道理者,若不要恰盡成就,只是善可自好,則無藝亦可矣。不然,如欲事君長者,必以盡君長之事為忠;如欲事父兄者,必以盡父兄之事為孝;區處民物者,必以盡民物之宜為德,則究竟何以舍藝為得乎?後之學者既失聖人之旨,及見聖門中必言乎藝,則輒以無不知為心,汎以求之駁雜無用之地者多,而乃儼然自謂聖人多能止於如此,此不過以大宰之見見聖人耳,豈聖人之事乎?世反有矯此而過者,動欲以藝為末、為外,而為不屑之論者,近代之<u>陸</u><u>王</u>是也。彼不知道而徒爾懲美於世儒之弊,則無怪其反墜寂滅宗旨,顯與聖法背無餘地矣。今之志道者,每常不入於世儒之弊,則必歸於<u>陸</u><u>王</u>之失,轉相矯狂,迄無就正,惜乎!學者能兩察乎其間,而櫽括於此章,則必有歸真鑑轍,行當得學聖門路矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:何以謂夫子之所以為夫子者乎?擬之<u>文王</u>之文,得其範圍,而猶是汎稱。稱以‘多能’者,似乎着題而未細。説到藝字,可謂細矣,而猶未見直窮盡極之量。直到第七章‘空空、竭兩’語,然後夫子真功可以仿像。此之謂第五章以下轉轉發明夫子之所以為夫子者,盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾有知乎哉?無知也。集注曰:‘<u>孔子</u>〔謙〕言己無知識。’竊按:既曰‘有知乎哉’,又曰‘無知也’,所以深明其本無知也。<u>蒙引</u>謂:‘當時必有稱夫子無所不知者,故夫子辭之。’愚謂夫子之有知,自是見成底,亦不必補‘稱知’一段義,方為語此緣故。但玩吾字,若曰:‘吾之所以知者,非本有知也,乃如下文所云以得之云爾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有鄙夫問於我,空空如也,我叩音口。其兩端而竭焉。’正義曰:‘空空如也,虚心之貌。叩,發動也。’<u>趙氏</u>曰:‘叩,乃叩擊有發動之意。’竊按:叩字分明是我字下叩字,則知謂我去叩發他底,非謂為彼叩發我底云爾。○集注曰:‘兩端,猶言兩頭。言終始本末。’<u>李光地</u>曰:‘但有至愚之人問於我,我亦必叩其所疑之兩端而反覆竭盡耳。凡人心有兩端,故疑而問叩者,推究以發所疑之兩端也。’○<u>語類</u>問:‘“竭兩端”與“執兩端”,如何?’曰:‘“兩端”也只一般,猶言頭尾也。執兩端,方識得中;竭兩端,言徹頭徹尾都盡也。’竊按:正是要執,故須竭。執兩端,只是大汎説;竭兩端,從推盡其細微曲折底精密工頭言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此一段言‘設有鄙賤之人來問於我,我即空空然,便叩發其所問之兩端而竭盡之’。到底見聖人詳審,無微不及之妙。蓋‘鄙’本外邑之稱,而謂之鄙夫,則其愚陋可知,初非有知能者。況問於我,則又非自以為知者。且是鄙夫所問之事,更是瑣屑的,又不是大關義理去處。其於這等人、這等事,猶且必有取焉如此,必致詳焉如此,況鄙夫以上人稍有知覺的關緊事件,其有一之不取、不詳者乎?至於前言往行,從不須提煩矣。此章直是聖人平説真境,而從旁看來,其所以理無不取,取無不盡,極其大而致其細者,真有刻工實際矣。○‘空空如也’四字内,有虚心、無自信意見意,有不辨道理在己、在彼意,有融釋不遺一毫渣滓意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:叩,叩發也。有鄙夫問於我者,我必即所問而叩發其兩端,竭盡無餘。聖人本無異知,就斯如斯而已,所以為大知也。○<u>吕晩村</u>曰:‘<u>萬曆</u>間,講“無知”竟入禪障,謂無知正是無上宗旨,其為害道不辨易明。此“無知”只是謙辭。’竊按:以此講入禪宗,儘是援正入邪,此固近來大弊。然若説謙辭,只做故意謙抑樣説,亦不見聖人真境。但看聖人意下廓然、俛然,常不自足之心,玩‘有知乎哉?無知也’語氣,有求索不見自己有知意,正非故意謙抑之辭也。所以雖至鄙夫所問上,莫不竭盡兩端,免不得必詳、必取至此極也。此又豈勉强為不當不如此而為者乎?然則聖人所以道盡大而德盡極者,固莫不是‘無知’上作本領致得底。唯其未達此意,故每被俗儒轉頭索窘,因借他宗以亂其説,<u>晩村</u>語中‘無上宗旨’之論是爾。若是,道只虚空,準的惡在?然而聖學刻苦中意味難見,則邪説之張皇易至欺人,亦不可不辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章正與<u>述而</u>篇‘我非生知,好古敏求’語同一發明。然彼只曰‘非生知’,此則曰‘有知乎哉?無知也’,委曲描寫出不自為知的真境逼切。彼只曰好古,曰敏求,而此則曰‘鄙夫有問’,見不待古典成則而莫不取詳也。此又曰‘叩兩端而竭’,見不待作力勉强,隨處有真窮到底之妙。視上章藝字,更有推發之細。而以鄙夫所問之事,暗掣上章所多能之鄙事,以見個該括境地,此莫非第五章‘文’字中實界。其於三章推次轉明處,正有深意,讀者細心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘鳳鳥不至,集注曰:‘鳳,靈鳥。’正義曰:‘<u>禮器</u>云“升中於天而鳳皇降”。<u>援神契</u>云:“德至鳥獸,則鳳皇來。”<u>天老</u>曰:“鳳象:麟前鹿後,蛇頸魚尾,龍文龜背,燕頷雞喙,五色備舉。出於東方〔君子之國〕<sup>[11]</sup>,翺翔四海之外,過<u>崑崙</u>,飲<u>砥柱</u>,濯羽<u>弱水</u>,暮宿<u>丹穴</u>。見則天下大安寧。”’<u>河</u>不出圖,<u>孔</u>注曰:‘<u>河</u>圖,八卦是也。’正義曰:‘<u>鄭玄</u>以為,<u>河</u>圖<u>洛</u>書,龜龍銜負而出,如<u>中候</u>所説“龍馬銜甲,赤文緑色,甲似龜背,袤廣九尺,上有列宿斗正之度,帝王録紀興亡之數”是也。’竊按:‘列宿斗正、録紀興亡’等説,誠涉敷衍,恐是後世讖緯之説漆成話頭耳。然其實天地萬物之象數義理,備在<u>易</u>中。今按一部<u>周易</u>,可見古人説話又不當輕黜,唯在善會。吾已矣夫!’音扶。○集注曰:‘已,止也。’<u>孔</u>注曰:‘聖人受命則鳳鳥至,<u>河</u>出圖。今天無此瑞。“吾已矣夫”者,傷不得見也。’集注曰:‘鳳,〔靈鳥〕,<u>舜</u>時來儀,〔<u>文王</u>時鳴於<u>岐山</u>〕。<u>河</u>圖,〔<u>河</u>中龍馬負圖〕,<u>伏羲</u>時出。’○<u>佐</u>録曰:夫,總冒之義。在上則冒下,在下則冒上,於經傳用‘夫’字處類聚看可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>張南軒</u>曰:‘鳳至、圖出,聖王之瑞也。聖人嘆明王之不興,而道之終不行也。’竊按:鳳至、圖出,固是聖王之瑞,但勿作尋常禎祥,如綵雲、靈芝等類同例看。蓋鳳飛自天,龍潛自地,六律和鑾,九苞舞儀,儼然垂象,古之聖人有因之制作,以成樂化者,<u>帝舜</u>是也;一六,二七,三八,四九,森然著數,古之聖人有玩之參互,以創道教者,<u>伏羲</u>是也。<u>岐</u>梧之鳴,<u>羑里</u>之演,集合以成<u>周</u>道之隆者,<u>文</u>之所以為文也。或以之創始於前,或以之成終於後,鳳鳥、<u>河</u>圖,其斯文之終始乎?故必言乎此,其先鳳而後圖者,所以要終原始也。以此之不見,有‘已矣’之嘆者,正以傷道之不行,而又以見吾之可以承當得此爾,即亦吾能言<u>夏</u><u>殷</u>禮之意也。天地所以垂象著法,可以立得大教推到無窮式樣,可以發得大化致到無窮功化者,盡在於此。而今不可為矣,故曰‘吾已矣夫’。以<u>孔子</u>稱吾處,吾字當看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘若使夫子因不得行而真個已矣,則惡在為大也?’竊按:已矣者,已矣不可興王道於當世。然則已矣此道雖不行於當世,其所以道萬世之吾道自在,即下章‘必作、必趨’等曲盡則樣是爾。自以上諸篇以來所發的行乎不行,以為無窮之道者,有若是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子見齊音咨。衰七雷反。者、正義曰:齊衰,周親之喪服也。言齊衰,則斬衰從可知也。冕衣裳者集注曰:冕,冠也。衣,上服。裳,下服。冕而衣裳,貴者之盛服也。○<u>禮</u><u>玉藻</u>曰:‘衣,正色。裳,間色。’<u>鄭</u>注云:‘冕服,玄上纁下。’與瞽者,正義曰:瞽,盲也。見之,雖少,去聲。必作;過之,必趨。<u>包</u>注曰:‘作,起也。趨,疾行也。此夫子哀有喪,尊在位,恤不成人。’正義曰:‘言夫子見此三種之人,雖少,坐則必起,行則必趨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:子見,汎言見之禮也。下‘見之’,指接見之時。‘見之、過之’,都包在‘子見’字内。○<u>少都梁</u>曰:‘<u>蒙引</u>謂“過之”與“見之”對,不與“雖少”對,以“過之,必趨”内亦帶有上“雖少”二字也。’竊按:凡此三種之人,皆指汎交説,而況較己老少,必親接然後知。故上句必言‘雖少’,以見少猶且然。若下句只言過路,如何分别老少得?故直説‘必趨’,不問老少而然也。此兩句内,一從不必敬之人,以見‘必作’之敬;一從不必敬之地,以見‘必趨’之敬。作、趨,敬同,而分設對句者,以此所以見聖心無所不敬之則而已。然則今‘雖少’字與過字做對,亦自不妨。<u>蔡</u>説固可不必,而<u>李氏</u>‘“必趨”内帶有“少”字’之説,亦似衍設。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:觀‘必作、必趨’,固是敬意,而其敬齊衰,所以重哀喪,亦勸人哀之意自寓;其敬冕服,所以重有位,亦勸人欲之意自寓。至於瞽,不以不見而有忽,又加敬焉。且不止言有喪而言齊衰,則不必父母之喪也;不止言在位而言冕服,則不必朝廷之上也,見敬意之無不及矣。不成人者多,而獨言不自見之瞽,則凡他恤不成人之道又可推知矣。然則聖人之敬,想無不在,而獨以三者言,何也?曰:‘哀喪是事親之終,冕服是事君之餘,瞽是師教之徒。類關三者,所以其廣敬至此,雖在等閒交接之人,降等“亦作”,歷路“亦趨”,可謂曲盡到極而不為矯情過實者,以其統本有在,歸重當爾也。聖門道理,雖於尋常動止,莫不本意詳切而狀録有故。此等不可以近於附會,忽而不察。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:以上諸章之下編以此章者,蓋以夫子已矣於見治行道無復餘望,則只當於日用隨遇之際,見其至道之所在矣。今就此等聖迹上例推善看,則其於萬事萬為上,無處不有本有條,曲盡體行,而無一時之間忽、無一分之遺漏者,無不見矣。是所謂默與天契之德,舉此措諸之道耳。所以為天下萬世道法,則不獨以當時之行為行者也,其<u>鄉黨</u>一篇濫觴之旨乎?其<u>論語</u>一書苦心之發乎?至哉大矣,編到此語,然後下‘喟然’之嘆非無故矣,而又下章察微之誠蓋有以也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>喟苦位反。然嘆曰:集注曰:喟,嘆聲。<u>顔淵</u>深知夫子之道無窮盡、無方體,而質美之。故先發嘆而言<sup>[12]</sup>也。‘仰之彌高,鑽之彌堅;瞻之在前,忽焉在後。正義曰:彌,益也。<u>顔淵</u>喟然發嘆,而言夫子之道高堅不可窮盡,怳忽不可為形象,故仰而求之則益高,鑽研求之則益堅,瞻之似若在前,忽然又復在後也。○集注曰:‘仰彌高,不可及;鑽彌堅,不可入。在前在後,怳忽不可為象。’<u>語類</u>曰:‘高、堅、前、後,只是個“中庸不可能”之意。’○<u>退</u>録曰:‘仰彌高,如天故也;鑽彌堅,如地故也;瞻前、忽後,時故也。’竊按:此固是讚夫子之道耳。然<u>顔子</u>語中,又其體勢當察。蓋儘是高矣,而以<u>顔子</u>之仰,仰之彌高;儘是堅矣,而以<u>顔子</u>之鑽,鑽之彌堅。且以<u>顔子</u>之見,瞻之以為在前者,又復忽焉在彼。若是,其無窮無盡、不可測不可量底真境,無不於四句語上想得。大抵<u>顔子</u>所以嗟嘆切而贊美之深者,正在此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子循循然善誘人,正義曰:循循,次序貌。誘,進也。言夫子以此道教人,循循然有次序,可謂善進勸人也。博我以文,約我以禮,竊按:博文、約禮,解見第六篇二十五章。但此言博我、約我,言以此個方法,亦教我使然爾。蓋博文、約禮之方,即所以盡大道、致至德之工也。此個方法,亦依是吾夫子為人人盡此、致此地立法門耳。然則見所謂‘高堅前後’,亦不是獨運獨造底,初非他人所不可預也。○<u>大全</u><u>朱子</u>曰:所謂‘循循為次序’者,非以博文、約禮分先後次序。於博文、約禮之中,自有引進次序。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘博我以文,約我以禮’,聖門教人,只此兩者<sup>[13]</sup>,須是互相發明。約禮底工夫深,則博文底工夫愈明;博文底工夫至,則約禮底工夫愈密。○<u>大全</u><u>蔡覺軒</u>曰:‘博文條目多,事事著去理會。禮卻只是一個道理,如見也是這禮,聽也是這禮,言也是這禮,動也是這禮。若博文而不約之以禮,便是無歸宿處。’竊按:此以上數條解釋已極分明,學者合下便有着力處。<u>通考</u><u>勿齋</u><u>程氏</u>曰:‘學問無窮,必究其理,是曰博文;檢束有要,必循其則,是曰約禮。’竊按:學必究其理,理即禮也;行必循其則,則即文也。博、約只是一片工夫。<u>朱子</u>所謂‘互相發明’者,恐當如此究解。○<u>蔡覺軒</u>曰:‘不説窮理,又不説格物,只説博文,蓋“文”字上該乎理,而比之理則尤顯;下該乎物,而比之物則尤精。不説理只説禮,便是與“復禮”之禮同,禮字便有檢束,便有規矩準繩。若只説理,便汎了。更味兩個“我”字,尤見以身體之切實用功處。’<u>馮厚齋</u>曰:博文、約禮,夫子教人之法。然惟<u>子淵</u>求道之力、認道之真,有以見夫子之為我説耳。○<u>語類</u>問:‘博文是求之於外,約禮是求之於内否?’曰:‘何者為外?博文也是自内裏做出來。我本來有此道理,只是要去求’。‘求來求去,終歸於一理,乃所以約禮也。’又曰:‘夫子教<u>顔子</u>,只是博文、約禮兩事。自<u>堯</u><u>舜</u>以來,便自如此説。“惟精”便是博文,“惟一”便是約禮。’○<u>存疑</u>曰:‘文有三,一是“文不在兹”之文,一是“文以載道”之文,一是“觀乎天文、觀乎人文”之文。博文工夫,此三者都要博。’然‘在兹’之文、‘天地人’之文,多於‘載道’之文見之,故博文工夫多在讀書上。其用功之序,則自近而遠,自易而難,積少以至多,積小以至大,自心身性情之德,以至天地鬼神之奥;自洒掃應對之節,以至宗廟會同之儀;自日用常行之酬酢,以至古今治亂之變化,無不探幽發微,鉤深致遠,而表裏精粗無不到焉,則博文之功庶乎盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲罷不能。既竭吾才,<u>語類</u>曰:‘“欲罷不能”,如人之行步,左脚起了,不由得右脚不起’,‘是住不得處。惟“欲罷不能”,故“竭吾才”。不惟見<u>顔子</u>善學〔聖人〕,(正)〔亦〕見聖人曲盡誘掖之道,使他歡(欣)〔喜〕,不知不覺用到氣力盡處。<sup>[14]</sup>’竊按:玩才字,又與力字不同,才字見細微變通,無不體在。然則竭字亦與‘力窮疲斃’意不同,只是發運伎倆,無一毫餘蓄不盡用之謂。細玩當辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如有所立卓爾。集注曰:‘卓,立貌。’正義曰:‘卓然絶異。’○集注<u>吴氏</u>曰:‘所謂卓爾,〔亦〕在乎日用行事之間,非謂窈冥昏默者。’<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘“窈窈冥冥,至道之精;昏昏默默,至道之極”,<u>列子</u>之言也。此章學者易求之高遠,故引<u>吴氏</u>之説以明之。’竊按:所云有立,即博文約禮上弗畔者,是則中而已。卓爾者,亦不云真有所謂卓爾者在我面前,直是形容其所立之象也。此固未嘗不在日用常行之間,而亦未嘗不躍然超乎日用常行之上,以作萬化之本。則信乎其心可得以思,目可得以見,言不可得以形,形不可得以模,亦何嘗無窈冥昏默者?但彼自指其所謂道,則可矣。若吾道,則以此形容,反是粗混不明。聖門文字,無此等説話。○<u>林次崖</u>以如字為謙辭,愚恐不是。自首節蓋曰‘高、堅、前、後’,則已見是‘卓爾’底模象。又曰‘仰、鑽、瞻、忽’,則已是帶如字神意。但彼則汎説,而此乃的指而言。猶不可以定其名目,故曰‘如有’云爾。不是初無而特强稱其如有也,又不是實能指定而謙若不能也。○<u>語類</u>曰‘卓爾,是聖人之大本立於此(而)以酬酢萬變處’,即首節‘高、堅、前、後’底,今看得確定親切,不是離‘高、堅、前、後’之外别有所謂卓爾者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖欲從之,末由也已。’正義曰:末,無也。言夫子既博我以文〔章〕,又節約我以禮節,使我欲罷止而不能,已竭盡我才矣。而其所立有卓然絶異者<sup>[15]</sup>,己雖欲從之,無由得及。言己雖蒙夫子之善誘,尤不能及夫子之所立也。<sup>[16]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>程子</u>曰:‘此<u>顔子</u>所以為深知<u>孔子</u>而善學之者也。’<u>胡氏</u>曰:‘無上事而喟然嘆,此<u>顔子</u>學既有得,故述其先難之故、後得之由,而歸功於聖人也。“高堅前後”,(語夫子之為夫子也)〔語道體也〕;“仰鑽瞻忽”,(求所以得其方也)〔未領其要也〕。惟夫子循循善誘,〔先〕博(之)〔我〕以文,〔使我知古今,達事變〕;〔然後〕約(之)〔我〕以禮,使我尊所聞,行所知,如行者之赴家,食者之求飽。是以欲罷而不能,盡心竭力,不少休廢。然後見夫子所立之卓然,雖欲從之,末由也已。是蓋不怠所從,必求至乎卓立之地也。’○<u>大全</u><u>張南軒</u>曰:仰之彌高,愈進愈難攀也;鑽之彌堅,愈鑽愈難入也。瞻之在前,若不及;忽焉在後,則又過之。蓋得其中者為難也。夫子則循循善誘,從容不迫,以其序而進之,使我自不能已,盡吾之才以求其極。則見夫所立卓爾,蓋至此非力之所能為。此<u>顔子</u>所以喟然而嘆與?反覆詳味,則<u>顔子</u>學聖人始終之功,<u>孔子</u>教人先後之序,與夫聖人之道之至,則可得以研求矣。○竊按:夫子之教,<u>顔子</u>之學,博約而已。<u>顔子</u>於此已能欲罷不能矣,已知竭其才矣,已見所立卓爾矣,到此反以為‘欲從、末由’,何也?<u>程子</u>曰:‘到此地位工夫,直是峻絶,又大段着力不得。’<u>語類</u>曰:‘到這裏自覺得要着力,而無所容其力。’<u>陳潛室</u>曰:‘非人力所能為矣。但當據其所已然,從容涵養,勿忘勿助,日深日熟,則亦將忽不期然而自到,非今日之所預知也。’以上諸條,其可謂得聖工之情否?曰:<u>朱子</u>云‘“末由也已”,不是到此便休了不用力。但工夫用得細’。詳玩此語,可以決訟矣。原來<u>顔子</u>既得聖師真(績)〔積〕力久,至於見卓,則其去聖也不遠矣。尤宜加倍用力,有如行萬里,步蹀愈往愈勤。今反謂不用力,可乎?然則到此用力,當如之何?且就博約上,博之又博,以至於致廣大;約之又約,以至於盡精微。廣大精微,初無限際,而通神知化自在其中,是所謂聖人卓爾處,<u>顔子</u>所見為‘欲從、末由’者指此爾。至道在前,而咫尺毫忽,常苦緯繣,曷不更加汲汲乎?此是忘食忘憂,純亦不已的境界,莫不‘欲從、末由’四字上看出真誠。恐不容一時優游,坐待豁然,如狐禪欺人之説也。○夫所謂‘着力不得’者,為恐有正助之失耳。聖門豈曾以正助為之着力,而不正助仍為不着力否?‘欲從、末由’之誠,正是前後聖賢修述傳統的心脈真訣,一毫誤看,去道千里,安得不惕念致察?○或疑:以<u>顔子</u>之學,猶有‘欲從、末由’之嘆者,何也?曰:‘道大無大,天且不足,況於人乎?故聖人去道益親而望道如未見,德行加修而檢身若不及。此固前後聖人同一苦心、所以為盛處,便可見非此莫趁此道理無窮也。<u>顔子</u>‘末由’之境,正亦如‘未見、若不及’之意,即無非進道之誠也。但當由此個誠切不容不爾處,覰破出此道理無窮之量,以為模象得<u>孔子</u>至德地,方為切解。<u>周子</u>所謂‘發聖人之藴,教萬世無窮’者,正此謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘此章美夫子之道也。’竊按:此章承以上諸章義,美夫子之至德大道也。首言‘彌高、彌堅,瞻前、忽後’者,直是總贊其至高至堅、測量不及之大。繼言循循之誘,博約之方者,見夫子於人常全畀此道之妙,然則夫子未曾有慳秘之奥也。又言‘欲罷不能,既竭吾才’者,見自身於此未嘗不盡誠殫極,然則<u>顔子</u>庶幾無未到之極也。然且云‘欲從、末由’,到底見夫子之道之大,有若是無窮,此姑正意也。若於‘循循、博約’上,其夫子不倦之教;於‘不已、竭才’上,其<u>顔子</u>所至之學;於‘欲從、末由’上,其養熟境界,<u>顔子</u>分數,則非不伴見。但此章非為此而設也。當玩取大意,以見發明所在,可矣。○自‘循循’以下,直至‘欲從、末由’,只是解釋首一段意耳。蓋<u>顔氏</u>所服者,循循之教。而所以為循誘之教者,又是博約之方。則認得其所謂高者,非躐非虚;而所謂堅者,非揣非詭。謂前謂後,又豈是妄度安排底光景?以其次序,則有不得不攀緣趲躋的階梯;以其工夫,則有少不得拓擴體實的程規。所以其設欲罷止不可得,設欲苟簡草率終不可得,以至竭其所有之才,則可見其自始至終,無一時間斷;洞表徹底,無一毫自欺,如何不見得個‘高、堅、前、後’親切著明,而知夫所謂‘彌、忽’境地、‘末由、從’底無限極頭乎?集注所謂‘所見益親’者,蓋謂此也。然而慎勿徒讚個<u>顔氏</u>地位便罷,注眼處只在會得此道理如何耳。從前讀者見首節,則輒謂是未領其要之語,已是意無歸着;見‘循循’以下,則只説個夫子教人之法,亦非正旨;及見‘見卓、末從’語,則或説着力不得境界,或説未達一間分數。大抵此正是着力去處,而反言着力不得,卻非聖工實際。此正是<u>顔子</u>開示學聖的真訣,而又反煞定是未達一間處。殆若天限相似,有失聖門真功。且使章旨首尾乖剌,首節只似東西撈攘,枉用心力,時語有何見解?忽頌夫子引進之法,竟無所效,而依舊末從,是將歸咎在聖教未盡與?抑將歸咎在<u>顔子</u>駑劣與?倒不見成,則更説個力行所不及境界,而道只成没把捉物件;更説化不可為分數,而聖只成準的外人物。此不但章旨難安,恐不免妨工害義,學聖一路大故漫漶,盍求所謂大意所在?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章發嘆無所指的,而直説‘仰、鑽、瞻、忽’者,正因以上所論的至德大道而言,則已不是汎稱之道。況明明説‘夫子循循’云云,而即云‘欲從’,則明是指夫子而言也,就此又無。但説汎個此道理無窮,即當見吾夫子所以德此道得盡無窮處始得。故道不可窮,而惟當視夫子為準,則道未始不可窮矣;夫子不可從,而又當以此言為方,則夫子未始不可從矣。讀此章者,既能求見吾夫子至德大道無窮限量,以為模象立準地。然後即將夫子所誘的‘博、約’二句中工夫,與<u>顔子</u>所致的‘欲罷’二句上功力,以為窮趁個此道此德地而已,此章大意至斯畢矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子疾病,<u>包</u>注曰:疾甚曰病。<u>子路</u>使門人為臣。<u>鄭</u>注曰:<u>孔子</u>嘗為大夫,故<u>子路</u>欲使弟子行其家臣之禮。○集注曰:夫子時已去位,無家臣。<u>子路</u>欲以家臣治其喪,實尊師而不知所以尊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>病間,如字。曰:‘久矣哉,<u>由</u>之行詐也!集注曰:‘病間,少差也。’正義曰:‘當其疾甚時,<u>子路</u>以門人為臣,夫子不知。及病少差,知之,乃責之,言<u>子路</u>久有詐欺之心,非今日也。故曰:“久矣〔哉〕,<u>由</u>之行詐也。”’<u>林次崖</u>曰:‘“久矣”,舉平日言。’竊按:只此一事而輒言‘久矣’者,為若無行詐本領,必無到此偶然之理故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無臣而為有臣。吾誰欺?欺天乎?正義曰:‘言我既去大夫,是無臣也。(而汝以)〔女使〕門人為臣,(作)〔是無臣而〕為有臣(者)。(然)如此行詐,人蓋知之,〔是人不可欺〕,故(曰)〔云〕“吾誰欺”。既人不可欺,乃欲遠欺天乎?<sup>[17]</sup>’集注曰:‘欺天,莫大之罪。引(而)〔以〕自歸,其責<u>子路</u>深矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林次崖</u>曰:‘<u>子路</u>只是見理未到,本心未必欲行詐。然理不當為而為之,是亦詐也。’<u>李都梁</u>曰:‘<u>子路</u>之心,本欲尊夫子,原非為詐。然陷於不知,則心雖不詐,而所行者已詐矣。’竊按:<u>子路</u>此事,不必遠引‘理’字、‘知’字見其不是,直是以無為有,此便是詐。苟是詐了,又不當原其無欲詐之心。設以心言之,<u>子路</u>當日豈不知所無之臣而為之乎?但援宜一失,以致此詐。既是詐行,又奚以無詐心為辭乎?心迹分别,到處無益。<u>語類</u>直説‘只有一毫不誠,便是詐也’,此可謂無間然矣。然以愚看來,心與行既不當别,則其所不誠心頭,又豈有大小之别乎?但以所當着底事件大小,分大小耳。然大件得詐,只是小件詐得底,不辦别樣心事去詐得大。今夫<u>孔子</u>曾經大夫,則以臣治喪,不至為僭。且<u>子路</u>以此可以備禮尊師,則亦未必非。然則<u>子路</u>此事誠是過差,而初非大故。夫子特地深警,不止曰詐而曰行詐,明其為有心底作為也;不止曰行詐而曰久矣,明其為素來底本領也。且此特是微故上差失,而所以其鄭重到此者,聖人眼中初無心迹原情及大小區别耳。今看<u>語類</u>中不誠二字,已是過原詐失。而既説到詐底心頭,則又何有一毫、<u>泰山</u>之分乎?讀此章者,當見這道理無小不大、無微不著的實境,以求聖人戒慎真際,則學聖有地,而其於著書者發明苦心,庶不孤負矣。○又按:此又非其咎,則<u>子路</u>實任,而夫子故為責<u>子路</u>地自引也。大抵<u>子路</u>之詐臣,其實為夫子做得底,此事若遂,則終不免致吾師於欺天之地耳。故夫子云然,殆非一時故意勒加之訓也。大凡論道理處,事必有主,迹必由情。明明是出自<u>子路</u>,而夫子猶據主自引,況實實是迹著行詐,而更可原其本心不然乎?信知<u>林</u><u>李</u>為<u>子路</u>周遮之説,為其不明此耳。但此不關大差錯事件,而夫子自看做莫大之罪,所以雖微失細故,必無涉犯近似之理,而聖人至德之實從可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>且予與其死於臣之手也,無寧死於二三子之手乎?<u>馬</u>注曰:‘無寧,寧也。二三子,指門人也。就使我有臣而死其手,我寧死於弟子之手也。’正義曰:‘言〔就使我有臣〕,且我(等)〔與〕其死於臣之手,寧如死於其弟子之手乎?<sup>[18]</sup>’竊按:既以門人為臣,則臣亦弟子,非别人也。而謂之弟子則直而正,謂之臣則詐而不正。聖人循名責實之嚴,皆此類也。○<u>大全</u>曰:‘惟有“無”字、“乎”字,故可訓“無寧”為寧。’竊按:寧字是猶勝之辭。無寧之為言,只是云死於弟子之手,得無猶勝於臣之手乎云爾。今訓‘無寧’為寧,雖因‘無’字、‘乎’字得意,然且須活看,‘寧’字意已自足。且予縱不得大葬,予死於道路乎?’<u>孔</u>注曰:‘大葬,謂君臣禮葬。’<u>馬</u>注曰:‘就使我縱不得以君臣禮葬,有二三子在,我寧當憂棄於道路乎?’正義曰:‘言必不至死於道路也。’竊按:若不至棄道路,則斷不以大葬為榮而强為之。聖人安分之心,皆此類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘且予’以下,‘又曉之以不必然之故’。<u>退</u>録曰:‘“無臣而為有臣”以下,凡三節,一節以理言,二節以情言,三節以觀美言。於理不可,於情無益,於觀美無損。反覆條辨之者,所以深明為臣之不當也。’○竊按:推本<u>子路</u>所以遽然自斷以無為有,乃為夫子謀至於欺天而不覺其非者,無他,只緣以夫子之尊,没於弟子之手,謂不如有臣之為禮備也。禮有不備,謂不足於尊夫子之道也。此所謂援宜一失,以致此謬爾。夫子知其然也,故既以欺天大罪明正其失,而從説二三子之未必不如有臣,及自己見境未必至死道路之境,則何必為一毫為觀汎節之事乎?總見<u>子路</u>所援之義舉所不必,此何庸插入為吾師謀中以累聖德哉?故夫子不惟正其罪而示警,從又原其情而條辨。申申詳懇之際,終見聖人小亦做大,莫不慎戒密察,都洽至當之妙,正就此等處發來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>范氏</u>曰:‘<u>曾子</u>將死,起而易簀,曰:“吾得正而斃焉,斯已矣。”<u>子路</u>欲尊夫子,而不知無臣之不可為有臣,是以陷於行詐,罪至欺天。君子之於言動,雖微不可不謹。’竊按:此與<u>曾子</u>事有相倫者,然<u>曾子</u>華睆之簀,卻屬奢靡不正;<u>孔子</u>門人之臣,卻屬欺詐不實。<u>曾子</u>之正不正尚易,<u>孔子</u>之實不實尤細。且夫道理原無微小耳,又不是聖人眼中看小此等而謂姑當謹也,必待看真得此境此心,然後方見夫子所以為至德大道、無窮體段。辟如天地,若一度罅隙,何以成其大?一時間斷,何以成其久?上章<u>顔淵</u>所發嘆的至高至深、測量不及之大,正在乎此境此心而已。且‘博約、竭才’之下繼以此章處,不惟見聖門大方,其逐事上做去密際,亦有可以例推領略者矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">23414</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘二十九’當作‘三十’,據<u>論語集注</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>論語或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語<u>朱子語類</u>作‘不是不言,又不可多言,特罕言之耳’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘處’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘頍’當作‘缺’,據<u>儀禮注疏</u>改。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>儀禮注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘君子之國’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘而質美之。故先發嘆而言’,<u>論語集注</u>作‘嘆之’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘者’,<u>朱子語類</u>作‘事’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘而其所立有卓然絶異者’,<u>論語注疏</u>作‘其夫子更有所創立,則又卓然絶異’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]此句引語據<u>論語注疏</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyosU5rTkvOoV9wiqFNkvkjlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BtY7iTt62hcCtgtxV3aMLR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【泰伯 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoVRSWgD8XUswxz4PMbJ52xC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BtY7iTt62hcCtgtxV3aMLR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕 下】</em></a></a></div></div>"
【子罕 下】	<!--R2022092190000026-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子罕 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子貢</u>曰:‘有美玉於斯,韞紆粉反。匵徒木反。而藏諸?求善賈音嫁。而沽諸?’<u>馬</u>注曰:‘韞,藏也。匵,匱也。韞匵,謂藏諸匱中沽賣也。得善賈,寧貴賣之耶?’正義曰:‘<u>子貢</u>欲觀<u>孔子</u>聖德藏用如何,故託玉以諮問也。’○<u>退</u>録曰:善賣與高賈自别。謂之善賈,則有賈與玉相稱之意,非只言賈之高也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘沽之哉!沽之哉!我待賈者也。’集注曰:‘<u>子貢</u>〔以<u>孔子</u>有道不仕,故〕設此兩端〔以〕問(之)〔也〕,故<u>孔子</u>言固當賣之,但當待賈〔而不當求之耳〕。’正義曰:‘不衒賣,居而待價。’○竊按:沽則有玉者皆然,而待賈則君子之所獨然爾,故曰‘我待賈者’。○正義曰:‘君子於玉比德。’<u>吕晩村</u>曰:‘通章在玉上説,正意在言外。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或説曰:‘賈,音古。善賈者,賈人之善者也。<u>何</u>注蓋亦爾。<u>邢</u>疏以來,以謂善價,則賈乃音嫁,殊不知善琴善笛、良農良工一類語當為賈人。求良賈,謂先容之人也。待賈,亦待人之先容也。此義甚當。案:<u>蔡邕</u><u>石經</u>“沽諸、沽之哉”皆作賈,可見“賈”發平聲,即沽也。’竊按:‘賈’作‘賈直’之賈,未嘗無妥義。或者之説固不必依,<u>石經</u>之沽字作賈,亦未足為深據。蓋‘賈直’之賈,本與‘商賈’之賈相通而轉發平聲耳,則亦不害為‘沽賣’之沽矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡雲峯</u>云:‘<u>子貢</u>之問,病在一求字。’<u>李都梁</u>云:‘求字輕率。’竊按:<u>語類</u>曰:‘<u>子貢</u>只是如此設問’,‘未可議其言之是非也’。<u>吕晩村</u>曰:‘<u>子貢</u>原平説藏沽兩端。即偏重沽一邊講者,非也。其意止在沽不沽,以探聖人行藏。未嘗獨重在求,欲夫子枉道而求仕也。’玩此二條語,此章深説<u>子貢</u>問語之病,遂以夫子答語謂全是抹倒求字而發,則豈不成偏澀無味否?故但是不當論病耳。若言其病,則不惟求字是病,亦藏字是病。世豈有偏而不病者乎?故夫子言中一個待字,自見是兩救語,義理無偏重之妙。<u>退</u>録曰:‘<u>子貢</u>以藏與求雙問之,而夫子自於不藏不求之中有恰好道理,乃所以藏而不藏,求而不求,待賈而沽而已。如此正得聖言稱量。’○果是美玉,則未有不當沽者,故曰‘沽之哉’。重言之,言必沽也。既曰當沽,則賈固當有,而自不成韞櫝底物件。且曰‘待賈’云爾,則固見不邁邁遐棄之意,亦見其不屑屑營進之意。‘待’字何等圓活平正,而必欲為一‘求’字對救語,反不有必藏之失乎?則於‘沽之哉’語氣反不倫矣。善看聖人本意者當自得之。○此章意當與<u>孟子</u>論‘出處’諸語參看。蓋玉可藏得,而德非可藏底;玉可衒得,而德非可衒底。德而可藏,則非此德之本意也;德而可衒,則又失其所以為德矣。故聖人之心,不藏不衒,只得待賈,見安命之意焉,見不枉尺之操焉。所以無適無莫,時處時出,其至德大道到底無欠缺者見,而其隨素一致的真境又當深體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>范氏</u>曰:‘君子未嘗不欲仕也,又惡不由其道。士之待禮,猶玉之待賈也。若<u>伊尹</u>之耕於野,〔<u>伯夷</u>〕、<u>太公</u>之居於海濱,世無<u>成湯</u>、<u>文王</u>,則終焉而已,必不(懷玉以迷邦)〔枉道以從人〕,(亦不)衒玉以求售也。’或疑:君子既比德於玉,其當沽而不當藏,固爾。然果是美玉,則定不以自衒而損美。必待賈不衒者,何也?曰:玉自衒則枉實,人自衒則枉道。自衒者不重,不重則人得以非義與之。然後自潔則狷,悻悻則小,與之同流則自失焉。到此無善後之道矣,故君子必待賈不衒,見其可以行吾志然後動。若出脚之後,或不免掣礙有不能自盡者,則咎怨無歸,自成瑕缺。後之君子,或德成道通,自為<u>孔</u><u>孟</u>復出,而恒急於用,不能細察乎出處之際,終然缺窊,反為自好者所笑。彼豈盡愚?不知所以用者然也,勢不已爾。是以聖人之待賈,非以是為自重地也。理有固然,不容不爾而然耳。故用則是用,無一物之不獲矣,而處則論德,天地之體備焉。此之謂善用其道而能守其德也。深乎,大哉!聖人之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:德苟至也,未有不善處其德者。此必言及待賈,以明善處德境界方足者,為聖人之道到此恰見其極盡無瑕的實境故耳。且聖人所以未得見用於世者,實由於此,則九夷之居,容可已乎?十三章。外夷一方之化,孰如先王之教普洽後世。<u>雅</u><u>頌</u>得所之功,顧不大與?十四章。終見聖人無不備之道,無不需之德,勢不能拘,地不能局。其所謂天縱之實,有如此者。故以上諸章之下,殿以此章而推明其故焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子欲居九夷。<u>馬</u>注曰:‘九夷,東方之夷有九種。’正義曰:‘案,<u>東夷傳</u>云:“夷有九種,曰<u>畎夷</u>、<u>于夷</u>、<u>方夷</u>、<u>黄夷</u>、<u>白夷</u>、<u>赤夷</u>、<u>玄夷</u>、<u>風夷</u>、<u>陽夷</u>。”又,“一曰<u>玄莬</u>,二曰<u>樂浪</u>,三曰<u>高麗</u>,四曰<u>滿飾</u>,五曰<u>鳧臾</u>,六曰<u>索家</u>,七曰<u>東屠</u>,八曰<u>倭人</u>,九曰<u>天鄙</u>。”’竊按:欲居,當時必有所指,今未詳其何地。然九種之名,實出東方,蓋其謂東夷,則信矣。○或説曰:‘九夷雖有古今諸説,然竊疑九夷必是一夷之名,如<u>太湖</u>之名<u>五湖</u>耶?不然,欲居九夷,何其言之漫也?且此必<u>孔子</u>經過其地,因欲居之爾。不然,當欲適九夷,而曰“欲居”,其非遥想者,審矣。<u>贛榆</u>有<u>孔望山</u>,相傳<u>孔子</u>適<u>郯</u>登此,乃東夷地也,恐是<u>孔子</u>欲居之所耶。’竊案:此亦未可知,然但疑事難質。讀此章者,當知夫子欲居之意必不漫設,可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘陋,如之何?’正義曰:或人謂<u>孔子</u>言‘東夷僻陋無禮,如何可居’。子曰:‘君子居之,何陋之有?’正義曰:‘君子所居,則化使有禮義,故云“何陋之有”。’竊按:君子者,有禮樂之稱。教以禮樂之治,則夷狄亦中華也,何陋之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘<u>孔子</u>以時無明君,故欲居東夷。’<u>語類</u>曰:‘此是見道不行,偶發此嘆,非戲言也。’問:‘使聖人居之,真有可變之道否?’<u>朱子</u>曰:‘然。’竊按:想東夷時無君長、疆域,但貿貿無禮俗耳,必不似中國各有主者。以傷敗之,不言他方而必言東夷者,<u>胡氏</u>曰:‘<u>箕子</u>居於<u>遼東</u>,九夷之地,其教條風俗至<u>漢</u>猶存,夫子之時又當純固。’竊按:條教風俗未必能久猶純固,而蓋因<u>箕子</u>之故,知其有人道則必然矣,非若他方全然罔味者類也。當以<u>胡氏</u>説參看,知夫子之欲居者,或未必非<u>箕子</u>之所嘗居也。○<u>李都梁</u>曰:‘觀<u>朱子</u>謂“當時中國未嘗不被聖人之化,但時君不用,不得行其道”。可見行道自行道事,被化自被化事。’竊按:所以化之者道,則化被之外有道行乎?今行道、被化分别,非是。蓋夫子但緣不見用於時君,則終恐化不被於天下,故至有居夷之思。然見夫子竟亦不居,則亦為此道之不以不見用而不行故爾,即於<u>朱子</u>語中‘未嘗不被化’處可見矣。以教育英才、表範當世猶為不足,必其為萬世道,開萬世治。為道之行,如下章所論正禮樂,立經明道,以垂牖後世,即其事也。縱不如得君制作之為急切著明,若其廣及遠施,則殆有過焉,其致一般耳。行道、被化,竟何可分别為得乎?此等辨論,皆屬餘意。此章旨歸,卻在雖至夷狄居可即化上,見聖人神功無所不被之實而已。<u>少都梁</u>曰:‘君子二字,正是夫子擔荷處。’其意當玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘此章疾中國無明君也。’竊按:常待賈而竟無以賈至者,故思九夷,有‘何陋’之訓,可見其未嘗無可化之德,又可見其化無不至之量。然行夷狄之一方,終不若垂萬世於中國,故終不居夷,而下章係之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾自<u>衛</u>反<u>魯</u>,正義曰:案<u>左傳</u><u>哀</u>十一年冬,<u>孔子</u>自<u>衛</u>反<u>魯</u>。然後樂正,<u>雅</u><u>頌</u>各得其所。’集注曰:是時<u>周禮</u>在<u>魯</u>,然<u>詩</u>樂亦頗殘缺失次。<u>孔子</u>〔周流四方,參互考訂,以知其説〕。晩知道終不行,故歸而正之。○<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:晩知道不行於當世,故歸而正<u>詩</u>樂,以傳之來世。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘一言樂正,則凡樂之聲音、文物都正。如八佾、六佾以降至四佾,一成以至九成之類,與其間翕、純、皦、繹之類皆是。不徒正樂中之篇章也,但篇章卻是樂中要事。使彼此淆亂,不得其所,樂終不得其正矣,則亦不得謂序<u>詩</u>無關於正樂也。若<u>雅</u><u>頌</u>得所,自是舉其大者而言。不但<u>雅</u>與<u>頌</u>不相混,<u>雅</u>之中亦各有其所,<u>頌</u>之中亦各有其所。有篇章次序焉,各有所用之人焉,各有所用之地焉,各有所用之事焉。’<u>李光地</u>曰:‘樂正,所該者廣,凡律吕、聲音、器數皆是。然<u>詩</u>為樂章,乃樂之本,故又以<u>雅</u><u>頌</u>得所特言之。’○<u>鄭夾際</u>曰:‘樂以<u>詩</u>為本,<u>詩</u>以聲為用。<u>仲尼</u>編<u>詩</u>,用以歌而非用以説義也。古之詩,今之詞曲也。若不歌之,但能誦其文而説其義,可乎?’<u>困勉録</u>曰:‘<u>鄭氏</u>謂“<u>仲尼</u>編<u>詩</u>,用以歌而非用以説義”,此句須活看。非謂不説義也,但<u>詩</u>必聲與義俱備,非單説義。’竊按:<u>詩</u>固歌樂之所依,而歌樂未嘗依無義之<u>詩</u>,何可言<u>詩</u>止以歌而不取義乎?如曰‘興於<u>詩</u>、雅言<u>詩</u>’等,豈皆聲之謂乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘此章之説紛紛不一。以為正樂而<u>詩</u>自正,是不知樂有樂之事,<u>詩</u>有<u>詩</u>之事也,謂聖人删<u>詩</u>之功即在正樂之中而可乎?以為<u>詩</u>正,然後樂正,是但知<u>詩</u>為樂之篇章,而不知樂之音節條理有非<u>詩</u>所能為者,謂聖人正樂之功即在删<u>詩</u>之中而可乎?至有知得正樂是正樂事,正<u>詩</u>是正<u>詩</u>事,説得各開。不知<u>詩</u>自是樂章,聖人既並舉,亦非全然不相聯貫也。’竊按:此章既當聯貫看,以得説樂即説<u>詩</u>語意,<u>夾際</u>‘為本、為用’之説是也;又當對待看,以得説樂又説<u>詩</u>語意,<u>都梁</u>‘樂有樂事,<u>詩</u>有<u>詩</u>事’之説是也。必數義錯綜,然後語意圓滿。聖人文字原多如此,細玩自知。○大抵此章大意,樂為主,而<u>詩</u>為本。樂為主者,以其德成於樂,而有穩妥暢發之妙;<u>詩</u>為本者,以其學由於<u>詩</u>,而無散漫(槔杌)〔臲卼〕<sup>[1]</sup>之失。故樂之正,<u>詩</u>之得所,功必相須而不可偏輕,以之為人共由之、天下同歸之道者,聖人垂萬世之大法也。且聖訓於此不着一個用力字眼,可見其體勢道理自然如此而然,有非為天下萬世地强設的功夫爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:前此樂與<u>詩</u>未嘗無也,但訛誤失次者多。非無正樂樣範,而亦不正者得以淆亂之;非無<u>雅</u><u>頌</u>序次,而其冗雜者得以眩嚚之。一經夫子較正序次後,自有酌古通今,出色發揮之神。使後世制作者有不舉爾,舉而行之,則集羣聖之樂有樣矣;使後世學者有不志爾,志而為之,則總羣成之學有方矣。大矣,至哉!我夫子正樂定<u>詩</u>之業也。自<u>衛</u>反<u>魯</u>者,轍環之終也。望絶乎當世之行,然後聖人無窮之慮,吾人無窮之澤,盡在此業。惜乎!今夫子之所正者久失其傳,而夫子所(所)〔定〕<sup>[2]</sup>者其意亦晦。宜乎其善治善教,無由見矣。夫子所以立萬世教、開萬世治者,亦曰<u>詩</u><u>書</u>禮樂,而此不言<u>書</u>禮,何也?曰:其法在<u>書</u>,而所以導揚性情者,非<u>詩</u>乎?其執在禮,而所以體象成功者,非樂乎?此言<u>詩</u>樂,其見無微不及、無窮不及之細且大乎。且況禮既是尋常所執行者,<u>書</u>既是治道所當法者,則夫子平日所講定者本有所在,固不待反<u>魯</u>而後方致意焉。必曰盡樂<u>詩</u>之業於是時者,固見<u>書</u>禮不外,而更見聖人望絶當世之後,益有觸類神明之妙為萬世地至深切也。故於樂曰正,非堇修整之而已;於<u>詩</u>曰得其所,非堇删述之而已;於<u>詩</u>獨言<u>雅</u><u>頌</u>,非堇為目下興感地而止耳。到底以至德大道期責啓牖在萬世之人者,其意明矣。嗚乎!得為人於<u>孔</u>聖之後者,其可不深察於此乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘出則事公卿,入則事父兄,喪事不敢不勉,不為酒困,<u>馬</u>注曰:‘困,亂也。’竊按:亂,則是迷亂失次之謂。困字差輕,凡事為思慮上,或有因酒致妨,少不能盡其精細,則便是酒困。<u>鄉黨</u>言‘不及亂’,而此言‘不為酒困’,事同記異者,外貌之錯亂可見,而心神上困頓則非旁人可辨故耳。○正義曰:‘出仕朝廷,則盡其忠順以事公卿也;入居私門,則盡其孝悌以事父兄也;若有喪事,則不敢不勉力以從禮也,未嘗為酒亂其性也。’竊按:言出,則凡官爵之在己右者皆包,而必言公卿,舉君相在所盡禮者以該其餘也;言入,則凡年行之在己上皆包,而必言父兄,舉家中在所盡心者以該其餘也。只曰喪事,則凡至尋常弔哭之喪都包在中。大抵人事所值之境,非出則入,‘出、入’二句境地已盡。復言喪事者,人生之盡頭,所當致慎處尤在於此,而乃曰‘不敢不勉’,則可見其不由不然的心事。復言‘不為酒困’者,蓋凡人用力,平時可以着念致察,而酒乃敗性之物,一為所困時,縱不至迷亂失次,或不免致妨勤孜,則隨困大小,便成間斷。又酒者,飲食恒用之物,其等閒不致困尤難。於此四者,聖人之實事實功,境地終始,無不見矣,而盛德無息之體,可以想得。讀者慎勿以歇後例語看,方可有得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何有於我哉?’竊按:何有於我,訓義見第七篇第二章。蓋以上四句,即見聖人實事實功,而<u>孔子</u>因言:‘此只是我隨處當然而然,不敢不徹其終,不容或有間斷而已。此何足為有於我,而論我所以為我者乎?’當見聖人謙謙健健,不容自已之誠,此其所以大德如天地的實實境際也。○<u>湯霍林</u>曰:‘何有於我,正在日用細微處自家檢點,此與“庸德之行,不敢不勉”之意同。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:此説本卑,非有甚高之行,然工夫卻愈精密,道理卻愈無窮,故曰‘知崇、禮卑’。○<u>王宇泰</u>曰:<u>孟子</u>説‘<u>堯</u><u>舜</u>之道,孝弟而已’。乃衆人亦未嘗個個悖慢,如何只是<u>堯</u><u>舜</u>能孝弟?此等處皆當致思。蓋盛德自然,便是<u>堯</u><u>舜</u>底的孝弟。今人事父兄亦不失體面,事公卿亦不致得罪,然一念之微,不知與盛德自然何啻天壤。以此見<u>孔</u>門之學平實中最精微。○竊按:‘<u>堯</u><u>舜</u>之道,孝弟而已’,則此言‘出入孝弟’,而大道理已盡矣。又言慎終至心,不息真功,猶曰‘何有於我’,則其然且猶不足之意見矣。或者於此説聖人謙意,是也;而若以‘何有’直為‘無有’之意,則未妥。夫明明自能之事,遽言無有者,惡見允洽?人必援引‘有若無’等義,然立言各别。彼只汎稱<u>顔</u>心,此若自以為無,則四句形言自無從起。且此正人自許自期、勉力趲進的去處,而直説初無此等,言固謙矣,而更何發明?<u>朱子</u>常言:‘無故説謙,便似要〔人〕<sup>[3]</sup>知貌樣。’聖人豈有此哉?○發明聖道曲折細微處,自當以文形容,故上章以正樂、〔定〕<sup>[4]</sup><u>詩</u>言,此章即言健健無息之實。切勿各求,須於此章事件内求見上章到微,又將上章細微樣充得此章事件,方是善會經旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章‘出事、入事’上,須見其所以事底道理如何樣;‘勉喪事’上,須見所以勉底道理如何樣。此在許多禮經中可以會統援實爾。其當察的在‘出則、入則’兩‘則’字上可以體得;其隨在曲當,無處不然、無時不然底的工所到,又在不敢不三字上可以體得;其慎追無窮,不自已、不待勉的聖心所在,且當於‘不為酒困’上見得。其所不困底,無非以上事件。然後方知其所謂困者,亦不是迷亂失次之謂,而於四件上乾健無息之實可見。然合上章,看出極文牖後之範,無不在此四句中。而所謂君子文質彬彬之實,到此充量。下章‘川上’之嘆,信有來路矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子在川上,曰:‘逝者如斯夫!音扶。不舍上聲。晝夜。’<u>包</u>注曰:‘逝,往也。’竊按:往,如十八章‘進,吾往’之往。正義因往字釋義從謂‘既往’之往,以為嘆時事既往,不可追復之意,恐非是。○<u>佐</u>録曰:‘逝者,指水言也。逝者如斯,言其逝也如此也。’竊按:此記<u>孔子</u>適在川上,言其逝也如此,而因以‘不舍晝夜’贊之。○<u>釋文</u>:‘舍,音捨,置也,廢也。’不舍晝夜,只如罔晝夜之謂。<u>倪新安</u>以舍謂止息之意,而曰:‘不舍晝夜,謂曉夕不息。’竊按:其逝也,既罔晝夜,則自是不息。然以‘不舍晝夜’直作‘曉夕不息’意,則但恐本文文勢不順。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘天地之化,往者過,來者續,無一息之停,乃道體〔之本然〕也。其可指而見者,莫如川流。故於此發(而)〔以〕示人,欲學者時時省察,而無毫髮之間斷也。<u>程子</u>曰:“此見聖人之心,純亦不已也。純亦不已,乃天德也。有天德,便可語王道,其要只在謹獨。”’竊按:以慎獨二字發明此章之要,正是探本該括,無毫遺漏之論。然須看此以上所論聖人道理至大無窮者,以見慎獨工夫所省察底何許,然後方知‘如斯’之嘆,親切有指的貌象。讀者細體,當有見得。○所謂聖人道理者,細察<u>孔</u>門所論之旨,有可領略者,大要不出本中達和。其發端也若許,其發運也若許,萬物備在而至誠亦到,博文約禮以一貫,省察戒懼以自强。集注所謂道體者即此,而<u>程</u>注所謂天德、王道,皆指此也。則其‘謹獨’之訓,豈徒使之時察夫間斷與否之際,而竟無救於全體凝活之功乎?若是,聖人之心總可想知矣。此不可以言語形,故偶在川上不覺發嘆者,豈無意也?然則此章只當以道觀水,善會出辟況精義。而‘如斯’‘斯’字,正當着眼看。蓋其不曰怎麽模樣而止云‘如斯’者,乃是可見而不可言,可言而不可形之辭也。如<u>子賤</u>之‘斯焉取斯’、<u>伯牛</u>之‘斯人有斯’之類皆是爾。今川流所以無窮不息之狀,人所可見而實難體得,故曰此章‘斯’字所當着眼者以此也。着眼如何,須看出其活動自然者;活動自然上,更看得其致之然之故。則斯過半矣,有誰知之?○<u>程子</u>曰:‘此道體也。’竊按:正就稱水處,看出君子有源有委、盈科必達、生生不窮處真境,當與<u>孟子</u>‘亟稱’章參看得旨。指君子此個真境,謂之道體固無不可。然若遂謂别有道體在天地萬物運運生生之外,而天地萬物特假此為體,則是看道字已涉懸空,殆非聖言發明之旨也。且凡所謂天地之道者,只指其運運生生者謂之道耳。人為天地之心,自當與天同流,為純亦不已之德。然此章則非謂此也,直以水之如斯者相形譬況,以明個實德真境爾,正當於此看得實境。而今以為水亦天道之一端,君子方取法於此,以為自强不息之工云爾,意非不然,而其於出色發明的切旨,猶自闊遠。慎勿因注中道體二字過為翻轉,竟入他家圈内。○<u>精義</u><u>張繹</u>曰:‘此便是無窮。’<u>伊川</u>曰:‘固是道無窮,然怎生一個無窮便道了卻得<sup>[5]</sup>?’竊按:不舍晝夜,正是無窮。就此當求見所以無窮底真境,以為體聖言地而已。若不體得此以為神道理得無窮之地,而徒贊個此道無窮,濟得甚事?所以<u>程子</u>云:‘一個無窮了卻不得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘自此至終篇<sup>[6]</sup>,皆勉人進學不已之辭。’竊按:此章形容至德體道無息之真,以示學者模象效則之路,則亦可謂勉人進學之辭。然其實此章則只是贊嘆淫詠,有不發躍如之旨,而自下方説勉人進學之事。十七‘好色’之喻,其誠好之心也,所以為將進不已之基也;十八‘為山’之喻,其成就之功也,所以為進不進之幾也。十九‘不惰’章、二十‘謂<u>顔淵</u>’章,指的其人以為效法之則,而一以心言,即‘如好’之意也;一以功言,即‘為山’之意也。二十章言‘不已’之所以致得無窮,見不必到窮盡頭方見無窮之實。此聖門所以論德也,詳見本章下。故二十二章總將全體大德期望在後生,而曰‘後生可畏’,因以所以不能法語。之故,及所以能此之方,‘主忠信’以下。反覆以終篇。此書開示之意,到此益細益切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾未見好去聲。下同。德如好色者也。’集注<u>謝氏</u>曰:好德如好色,斯誠好德矣。然民鮮能之(故曰未見)。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘按<u>史記</u>“<u>孔子</u>居<u>衛</u>,<u>靈公</u>與夫人<u>南子</u>同車,招摇市過之”。<u>孔子</u>醜之,故有是言。’竊按:此語發時,未必不為<u>靈公</u>而言,然今讀此章者,只當見聖嘆本意,以為‘好德如好色’地而已。但看章首既無<u>靈公</u>本事,則為非記此語關緊所在故耳。然則此本因<u>靈公</u>而遂為詔學者之至戒與?抑平時通戒之訓而又因<u>靈公</u>事發之與?總之,<u>史記</u>之録,不可謂無稽之言,而此篇所録,亦不可因彼看狹,致失微言宗歸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼注</u>曰:德兼人己。此只嘆誠於好德者少,言外有令人自省之意。○<u>語類</u>曰:‘此即<u>大學</u>“如好好色”之意,要得誠如此。’竊按:如好好色,容有息乎?故以次前章。○凡人好色必因性,‘好色’之喻,見好得必盡情;好色必盡心,‘好色’之喻,見好得必盡力。宜乎!其不可易見。苟使如此,其有德不至者乎?所以為將進不已之基也與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘譬如為山,竊按:無上語而直説‘譬如’,明是承以上諸章而言。<u>退</u>録曰:‘人每以此等為無頭語,然以義求之,言緒自在,未嘗突如,正為此也。’○<u>吕晩村</u>曰:開口便着辟如二字,則為學之義,已在題先。若謂如<u>詩</u>之比體,直從‘為山’寫起,則本旨夾插不入矣。未成一簣,求位反。止,吾止也;譬如平地,雖覆芳服反。一簣,進,吾往也。’<u>包</u>注:‘簣,土籠也。’集注曰:‘言山成而但少一簣,其止者,吾自止耳;平地而方覆一簣,其進者,吾自往耳。蓋學者自强不息,則積少成多;中道而止,則前功盡棄。其止其往,皆在我而不在人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘<u>書</u>曰“為山九仞,功虧一簣”。夫子之言,蓋出於此。’竊按:夫子之言雖本<u>書</u>意,此章更當着眼兩‘吾’字。<u>退</u>録曰:‘止、進皆吾,則凡世不為者,舉無推託之辭矣。’○竊按:所未成者堇隔一簣,而止不成山,況去山尚遠者乎?所覆者才是一簣,而往則成山,況去山不遠者乎?所以甚言關係在止不止,而既往之功有不足恃者,須看出一片向前心事。○<u>吕晩村</u>曰:‘一進字有許多妙義,有崛强意,有奮發意,有一往意,有漸積意,有不倦意。’竊按:進字只是‘勸進在我’之義,不必遽論到此。及到人有心要進要往時,必須有諸般義,方見個‘進,吾往’之效。然就此章,卻屬推論,不是主解。○<u>退</u>録問:章末改‘進’為‘往’之義。曰:‘往者,進之力也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘語去聲。之而不惰者,其<u>回</u>也與!’平聲。○集注曰:惰,懈怠也。<u>范氏</u>曰:‘<u>顔子</u>(於)〔聞〕夫子之言,〔而心解力行〕,造次顛沛未嘗違之。如萬物得時雨之潤,發榮滋長,何有於惰?此羣弟子之所不及也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:劈頭直説‘語之而不惰’,知所語即是此底道理,而所不惰即是此底道理耳。既曰於此道理不惰,則其嘗所云不違仁者是爾。其行之力,不須言知,而心解與否,自不消舉論矣。<u>陳新安</u>、<u>陸稼書</u>皆於‘不惰’上必排分‘心解、力行’兩邊説去,以為知行兼盡之意,恐皆不必。○大抵惰之一字,即進學之鴆毒。苟不於此有‘惡臭’之惡,則不能於道有‘好色’之好。總見‘不惰’非意誠、成性者不能,所以獨稱於<u>回</u>也,自餘以為篤實勤苦者,皆未是不惰地位。此豈可輕語?或曰:‘“不惰”有道乎?’曰:‘此只在自力自致,直在成性如何耳,更須何法?○<u>語類</u>曰:語之而不惰,惟於行上見得。<u>顔子</u>不惰,如‘得一善,則拳拳服膺而不失’,‘欲罷不能’,皆是其不惰處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>顔淵</u>,曰:‘惜乎!吾見其進也,未見其止也。’集注曰:進、止二字,説見上章。<u>顔淵</u>既死而<u>孔子</u>惜之,言其方進而未已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>横渠</u>曰:‘<u>顔子</u>好學不倦,獨未至於聖人之止耳。’<u>語類</u>曰:‘如<u>横渠</u>説,以為止是止於中,亦説得,但死而不活。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘謂<u>回</u>之學進進不已,使假之年,當優入聖域矣。而不幸短命,殊可惜也。’竊按:如<u>横渠</u>説,不但語意不活,恐失此章發明本意。蓋此章不但説有進無止,而加惜乎二字,必其以死後追述之言方得者,固將<u>顔子</u>未盡到極以當惜意,然會須將<u>顔子</u>未到極而合到極底以當惜意,可也。不然,此豈為假惜短<u>顔</u>地發耶?是知‘未止中’解義,其於發明本旨索然無味,所以<u>朱子</u>謂‘死而不活’。大抵此章正須見有成就而短命為可惜,不當説未成就為可惜。如説未成可惜,則當不及<u>顔</u>而短命者更多,奚為獨惜<u>顔子</u>?只就此‘不見止’成就上,即見其德性得大道理之量。但他人看來,姑未見澤施底結裏,旁流底充量。故夫子特發未止的真境,上以承‘不惰’之意,以見成就所到;下以起‘秀實’之意,以見必然體段。雖不得不語成惜意,然顧不必過泥惜字,倒失本章神意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰:‘語之不惰’,正是‘見其進,未見其止’處。○<u>黄勉齋</u>曰:智愚、賢不肖之分,惰與不惰、止與不止之間耳。知‘逝者如斯’之意,則誠不容於止且惰矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘苗而不秀者有矣夫!音扶。下同。秀而不實者有矣夫!’集注曰:穀之始生曰苗,吐華曰秀,成穀曰實。○<u>孔</u>注曰:‘言萬物有生而不育成者,喻人亦然。’集注曰:‘學而未至於成,有如此者。’○一説此章言:有不苗耳,苟苗矣,未有不秀者;有不秀耳,苟秀矣,未有不實者。<u>顔淵</u>之有進未已,正是始生之苗、吐華之秀焉。有苗而不秀、秀而不實之理,蓋未見其所成就之大、大之實,則固在乎是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰:‘質雖美,而不能學,則如苗而不秀。’<u>張南軒</u>曰:‘有質而不學,苗而不秀者也。’<u>退</u>録曰:‘苗亦以學所成到之分言,似不必言質美。’竊按:集注言‘學而未至於成,有如此者’,是明明以學言之,而<u>范</u><u>張</u>乃言‘苗而不秀’是‘有質不學’,不可從也。如以質言,愛親敬長,人皆有之。其謂之人盡苗,可乎?如以不待聖學而乃行純篤者謂之質美,則此亦何嘗自無其學所以能致到此。然但無此個學問耳,原不可專委之質。況此言‘苗’是言‘必秀’的體勢,言‘秀’是言‘必實’的體勢,亦何可以本無可恃的性質二字草草看當?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘苗便當秀,秀便當實,此一定之常理。然不秀不實者竟有矣,此不是容或有之之意,乃不當有而竟有之意。’竊按:不秀不實者,雖或有之,此章意不發此,只是言其必秀必實的體勢耳。若如<u>都梁</u>説,亦只成上章惜字中説義,到此只顧嗟惜個<u>顔淵</u>未盡處,有何發明?恐未如節下一説義為妥。大抵<u>顔子</u>當下看來,只是一巷處士、少年學生,姑未見其為惹大成就,無窮無盡之量。然只此‘不惰’斯道,有進無已處,即知為無限地步,極大樣範,固是乾健的體段,化生的樞機。夫子在親授傳緒之位,明知其然,而要示為旁列學者無窮觀法,故姑以一物之易見者作喻,曰:‘苟是苗矣,不秀者其有之否?有是秀矣,不實者其有之否?’言必不然也。今<u>顔子</u>已有其地步樣範,則且勿辨其為苗、為秀,只當看其必秀、必實的體勢所在,以立吾人學聖之則而已。如此何等直捷清楚?若倒謂不秀、不實真竟有之,則卻是意止惜<u>顔</u>,終恐無味。<u>林次崖</u>輩反説學問天定,其貽害後進亦不少矣。今且以無一毫分設試見顯底一介<u>顔氏</u>之子,許其為無窮極大之量已存乎此,則學者可以無躐高騖遠之弊,而低頭一簣,莫不皆以為九仞之山,只在吾往也。此雖於聖身立則處非不躍如,而以<u>顔</u>立則處尤有可階之梯矣。且凡論聖人處,亦當以論<u>顔</u>之例求之,更必有出色分明者。須細推之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生意既得,勃然成苗;少焉而秀,儼然成實,只是到久自化爾。中間夭札在所勿論,在人可惜,而於道何損?學者正當德性得此,以為自盡極則,既不可以闊遠自誤,又不當以夭壽貳心。如吾不信,盍觀夫<u>顔氏</u>之子至窮約也,而莫大之體已具;至夭札也,而莫遠之量已備。夫子云然,豈我欺哉?○此亦承上論<u>顔淵</u>而言,蓋其不秀、不實道理,推之必不然矣。而以目所睹若有然者,當無而有者,既甚訝惑,況推思其必無之理,意當如何?故此章且設疑而未決之辭者,似怪其所當無之亦有,而其實質之命、天,總斷其必無之意也。就此可見聖人一片曖然不道破的心事,而明道不疑貳之意,自見言表。<u>晩村</u>所謂‘只要跌醒得有矣夫三字之意’者,無乃以此與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:自十七章以下,言‘如好色’,言‘進、吾往’,言‘不息’,及此章苗必秀、秀必實,天下何學何事有不然者?然此篇係之以上諸章論至德大道之次,則讀者必須節節勿忘以上所論底是何等道理。其意若云:‘當如此樣為此耳。’為緣此個道理必不如此樣不成,故也。其反覆詳盡、申申開示處,可以想得苦心矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘後生可畏,焉知來者之不如今也?正義曰:‘後生,謂年少也。言年少之人,足以積學成德,誠可畏也,安知將來之道德不如我今日也?’<u>困勉録</u>曰:‘注“我”字自妙。’竊按:白文“今”字内,自含有現成道德積累之大意在内,明是指的自己上今日而言。後生之餘日正多,安知積累所到又不如之也?所以云‘我字自妙’。○‘後生’固是謂年少,而又當見對今言繼此後生之謂,意方完。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四十、五十而無聞焉,斯亦不足畏也已。’集注曰:‘然或不能自勉,至於老而無聞,則不足畏矣。言此以警人,使及時勉學也。’<u>尹氏</u>曰:‘少而不勉,老而無聞,則亦已矣。自少而進者,安知其不至於極乎?是可畏也。’○<u>退</u>録曰:‘聞字,<u>陽明</u>以為“聞道”之義,雖非注意,似無妨。’竊按:聖門工夫,必貴聞道。蓋聞得此道理了,然後勉力用功方有所施。不然,雖曰用功,不幾枉用乎?故上段‘可畏’,以其有用力之地也;下段‘不足畏’,以其或枉用而無成也。如此相足看,章旨方明。然則集注又不當以老而無聞專咎不勉,蓋亦有能勉而終無聞者。此章詔戒,專重在此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:畏,非‘畏惡、畏忌’之謂,只是‘敬畏’之義。然夫子直是假一畏字,形容後生可以恰得及今底實境而已,勿得看煞畏字。○<u>説統</u>曰:‘此通是激勵後生語。只作一人看,可畏,所以歆動他;不足畏,所以警惕他。’<u>吴省庵</u>曰:‘究後生之終,便是四十、五十之人。原四十、五十之始,便是後生之人失其所可畏,便到不足畏的境界。’竊按:此數條語,誠有切解,而猶有未到。蓋此不説繼此用力之人,汎指後來人皆可畏,其義不成。故知後生可畏者,即指年少能用力者可畏耳。然而若徒是用力而到晩無聞,卻是枉用功夫,亦不足畏。如此者縱未必無,自其成就斷無如今之理,所以不足畏也。到底是期望責勵之中,又弊端防盡,曲折詳備,有未嘗虚佇後生汎起畏心。聖人言語,何嘗一字汎冗?○自初用力而無聞,不足畏;晩始有聞,而積累不自初,亦不足畏。以此以彼,總緣無以能及得今也。<u>退</u>録曰:‘於“後生可畏”,見夫子之期望厚矣;於“四十無聞”,見夫子之策勵切矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章亦承上章而言。後生,即指如<u>顔淵</u>等輩而云。四十、五十,總指<u>顔</u>夭以上年輩而云。然後知夫子之期望策勵,不是汎然説底,正是指的有在,方見其勉人之旨極細密。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘法語魚據反。之言,能無從乎?改之為貴。集注曰:‘法語者,正言之也。’<u>孔</u>注曰:‘人有過,以正道告之,無不順從。能自改之,乃為貴。’巽與之言,能無説音悦。乎?繹之為貴。集注曰:‘巽(與)〔言〕者,婉而道之也。’<u>馬氏</u>曰:‘巽,順也。謂巽順之言,聞之無不説者。能尋繹行之,乃為貴。’集注曰:‘繹,尋其緒也。’<u>陳新安</u>曰:‘如絲有端緒,尋求其端緒而細思繹之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘法語’訓‘正言’,是據法正他之謂;‘巽與’訓‘順導’,是順理開導之謂。凡言語曉人之際,有此兩端而已。事有未善,則引正撥轉,法語之言是也;不自振拔,則從理開導,巽與之言是也。抵賴不過,故必從浹洽于中,故必説至於剛正不可犯氣象、温恭無拂逆氣味,固所自爾。而若夫‘言’字上‘法、巽’做對之分,實不為此,看改、繹二字自明。<u>翼注</u>反言‘不可以法言作救過,巽言作陳善’,固是不可。而乃以法言、巽言俱作規過,何其偏也?○<u>佐</u>録曰:‘法語之言,人自不能不從;巽與之言,人自不能不説。是固人情所同,則兩“能”字自是從、説者之能,乃<u>李沛霖</u>以為“進言者之能”,鑿矣。’或曰:‘然而有不從、不説者,何也?’曰:‘雖有法、巽之言,而自不入耳,則與無此言一般。此豈法言、巽言之過與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説音上同。而不繹,從而不改,吾末如之何也已〔矣〕。’正義曰:謂口雖説從,而行不尋繹、追改,疾夫形服而心不化,故云‘末如之何’,猶言不可奈何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:説者,即其言之説也;繹者,所言中無窮推致是也。從者,即其言之從也;而改者,所言中許多擴實是也。法言可敬,雖不能不從,豈易能推尋無窮?巽言浹洽,雖不能不説,豈易能擴新到底?然則説不必外,從不必貌,而不繹、不改者自多,何必以‘説’與‘從’為口順面從乎?<u>困勉録</u>云:‘“從”與“説”,淺看若是真從自能改,若是真説自能繹。’愚謂此言緣未得‘説繹、從改’上實實等分,故其言之苟簡至此耳。豈不知淺看‘説、從’,卻使‘繹、改’不深,何以為進德聞道之大法方乎?○<u>蔡虚齋</u>言:‘“改之、繹之”二“之”字都是閒字。若以“繹之”為“繹巽言”,則“改之”為“改法言”乎?’竊按:此言似矣,而有未深究。夫‘繹之’既是繹巽言所言之理,則‘改之’亦是改法言所正之事爾。二‘之’字正有指的,獨以為閒字可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:此章重處在‘不改、不繹’。聖人謂如此等人,與他説得也不濟事,故曰:‘吾末如之何也已。’○<u>困勉録</u>曰:此章為聽言者發,不為進言者發。從與説,權在言者;改與繹,權不在言者。故曰‘吾末如何’。○此不言初不‘説、從’者之為末如何,而必‘説、從不繹、改’,然後謂之末如何者,何也?蓋聞言‘説、從’者,秉彝之性自能如此。若無此時,殆不是人也。故<u>孔子</u>言:‘有此“説、從”之性,而若無“繹、改”之事,則是無意因性為推擴之功者。雖聖人,獨如彼何哉?’章旨如此,而讀者反以‘説、從’為之不如不‘説、從’之愈,以當猶之可也之義。説或可得,而義恐未安。○此章本來先説‘法言’,而乃下段後説‘不改’者,蓋從言之者格其不善,乃納誨所先,故先言‘法語’;受之者改行歸正,亦自修主意,故終之以‘不改’。<u>退</u>録曰:‘“繹而能改”者,其進德之起足、聞道之端始乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:所謂此章正旨者,蓋自上章既是歸重在‘聞道’上,則當下承受處正在有道之言。而言有兩樣:自是‘法言’,則自不能不從;自是‘巽言’,則自不能不説。然若不能因其説,直至推擴到底;又不能因其從,直至擴新到底。是不惟有處可聞,於言上固有‘法、巽’好門户,於己上亦有‘從、説’好基址,未嘗無已不得可進之势。而其奈不自用力,不肯繹、不肯改,則雖有聖人,如彼何哉?此所以夫子深加警勵,使學者知夫所以自力自免之方。其發機詔後之旨,何等懇切!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘主忠信,毋友不如己者,過則勿憚改。’集注曰:‘重出而逸其半。’正義曰:‘<u>學而</u>篇已有此文。’<u>退</u>録曰:‘此章重出,而只以進德之方言,故無“君子不重”一節。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章改‘無’作‘毋’,又見用力禁止意。或曰:‘毋字上反不有紛挐之弊否?’曰:‘苟是有害修德,則要使毋得而已,紛挐又奚足恤乎?此等嫌障,本不置聖人心中。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章收結上三章之意。苗而秀、秀而實者,忠信也;知後生之可畏,則無不如之友矣;能繹、能改,則無憚改之過矣。下章乃總之以不可奪之志。志也者,其君子所以成終始者乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也。’集注<u>侯氏</u>曰:‘三軍之勇在人,匹夫之志在己,故帥可奪而志不可奪。’<u>大全</u>曰:‘此借上句以明下句。’<u>説統</u>曰:‘此以上句明下句,須於可奪處勿説容易了,方顯得不可奪意出。’○<u>洪氏</u>曰:志,氣之帥也。故以為喻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘萬二千五百人為軍。帥,謂將也。’‘庶人賤,夫婦相匹配而已,故曰匹夫。’竊按:匹字雖對偶之稱,然凡言匹夫處,必言夫婦兩對者無義。蓋匹字對偶之稱者,原從對偶之一畔言爾,故稱匹夫者,以其至單獨、無援類而名也。今以至多至强的三軍之帥謂猶可奪,而以至單至弱的匹夫之志謂不可奪。志之於人,倚仗之重,關係之切,即可知耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>黄勉齋</u>曰:<u>共姜</u>,一婦人也,以死自誓。其志之不可奪如此,況學士之志於道乎?○<u>李都梁</u>曰:‘志字單就好一邊説。稍涉私意,不可謂之志矣。’竊按:心有專向之謂志。若是私意,則營患百出,如何有專向得乎?故私意之意,自不成為不可奪之志,亦不是强就好一邊説。然‘匹夫所志’之志,未必皆能此道理上立志。此但言志之不可奪,以見為此道理須志耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘此章言人守志也。’<u>饒雙峯</u>曰:‘此是教人立志。’竊按:以上論到第二十章,細言聞道之地、用力之方。若能知此,則自不得不忠信以進誠,毋友以致一,勿憚改以止至善,如此方是君子之立志也。故此章言不可奪之志,其謂是乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘衣去聲。敝緼紆粉反。袍,與衣音上同。狐貉胡各反。者立而不恥者,其<u>由</u>也與?平聲。○集注曰:‘敝,壞也。緼,枲著也。袍,衣有著也,蓋衣之賤者。狐貉,以狐貉之皮為裘,衣之貴者。’正義曰:‘常人之情,着敗破<sup>[7]</sup>之緼袍,與着狐貉之裘者並立,則皆慚恥。而能不恥者,唯其<u>仲由</u>也與?’○<u>説統</u>曰:‘衣敝不恥,是極形容<u>子路</u>胸次灑落之辭,非必實有是事也。恥從心上發出,見他真心不為富貴所動,口頭超脱,俱用不着。’<u>四書家訓</u>曰:‘不恥,言他一點真心脱然於世味者如此,非强排遣於外云爾。’“不忮之豉反。不求,何用不臧?”’集注曰:忮,害也。求,貪也。臧,善也。言能不忮不求,則何為不善乎?此<u>衛風</u><u>雄雉</u>之詩,<u>孔子</u>引之,以美<u>子路</u>也。○<u>吕氏</u>曰:‘貧與富交,强者必忮,弱者必求。’竊按:忮、求若可排分强弱,而細思不必。蓋貧與富交,一有所動,則因人勝我,是生忮心;因己不及,是生求心。勝不勝計較之際,總之為一恥字分之為忮與求。一忮一求,自是一心上俱發的病痛。故未有忮而不求、求而不忮者,何以作兩樣人事為得乎?<u>説統</u>曰:‘不忮不求,根上恥字來。忮者,恥之激而為惡嫉;求者,恥之溺而為希冀。’如此説亦得,然但勿作兩樣人方可。<u>輔慶源</u>曰:‘忮者,疾人之有而欲害之也;求者,恥己之無而欲取之也。’竊按:計較有無之心,此當忮、求俱有,亦不必分屬。其曰欲害,又不説到經營加害為忮,只有懾忌他意思便是忮;其曰欲取,又不説到經營規取為求,只有歆慕他意思便是求。乍看忮、求字面,似不必印定若此,而第看夫子特許以不忮、求,正不當以半不就底把來住定,以失<u>子路</u>實地。讀經體面,本合如此。從知<u>子路</u>於富貴等外物無所累、無所移至於此境,則其將何往而不善哉?集注曰:‘<u>子路</u>之志如此,可以進於道矣,故夫子稱之<sup>[8]</sup>。’○何用不臧,猶言如此何由得不臧。以其有專心向道,可以成就的基址故耳。<u>李衷一</u>曰:‘此只是獎勸他,使他由此以進道。故下文“何足以臧”,只發明“何用不臧”内意,非有兩層,正謂此爾。’<u>退</u>録曰:‘須看“何用”二字。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章只言不可奪者,志。而未言志之狀如何,故係以言此以明立志之則爾。此志的確可以為百世師者,其惟<u>子路</u>乎?或曰:‘與者,疑而未定之辭也。分明<u>子路</u>之志如此,而重以疑辭者,何也?’曰:‘此只是形容其心事而言,初非可以事實指的底,與第十九章論<u>顔淵</u>不惰心事者,同是夫子眼中揣着語,所以俱着“其、與”疑辭,非在其然不然之間而然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>終身誦之。竊按:終身二字,只當與‘若將終身’及‘終身飽’等語意參看得旨。終身誦之,須見其自任自安意,不必言到死日直誦此也。子曰:‘是道也,何足以臧?’集注曰:終身誦之,則自喜其能,而不復求進於道矣,故夫子復言此以警之。○<u>退</u>録曰:‘不忮不求,固是無往不臧之道,然只是不忮不求,未可便謂之臧,故曰:“是道也,何足以臧?”’正義曰:‘言人之行尚復有美於是者,此何足以為善?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘是道’之道,須看與‘進道’之道分别清楚。大抵道為虚位字,隨所道而為名,下自一技、一藝之道,莫非道也。而但此不忮、求之道,為是脱犖無牽累之弊,可為進大道底基址,故夫子美之。然若只論此道,則上只為<u>蒙</u><u>周</u>齊物,下只為貧俠尚氣,濟得甚事?故曰‘何足臧’。就是道而論,則果是無往不臧之道,而不能進乎大道而止,是此道則反不足為臧。既以彼而美<u>子路</u>,此忽抑之,非抑彼而使去之也,乃使因彼而進此也。聖人開示意,何等詳切!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘<u>子路</u>何至終身誦此?然而以為終身誦,想<u>子路</u>恐喪此不忮、求之善,要着力把守耳,與<u>顔子</u>“得一善拳拳服膺而不失”相似。’竊按:但是中庸之至善當守而勿失如此。此不過不忮、求耳,只是把守此,何以臻聖門大德?故夫子警而進之。○<u>吕晩村</u>曰:‘義理學問無窮,纔有自足之心,便不復進,此何足以臧?正解非謂不忮、求者並要忘其不忮、求之心而後謂之進境。亦非謂終身誦之即是忮、求根苗未盡處,必並去之而後臧也。’竊按:此條頗詳切,而猶有未盡。蓋所謂使<u>子路</u>因不忮、求而進之於道者,謂因其脱略基址,使進乎至德大道,則可以無係累之蔽云爾。不是謂增進其不忮、求之道,即成聖果以為不自足之效也。然則<u>晩村</u>只説義理學問云者,已是混而不明。又只攻<u>子路</u>自足之心者,亦自未切。先儒總因集注自喜二字,以為喜生於足,怠生於喜者。若可説得,然殆非透解。如謂<u>子路</u>以此為足,而不知有大道所在,則可;如謂<u>子路</u>因足為怠,不能前進,則又非實境。若言自怠,必定自怠於不忮、求道理,寧有是理?縱使不怠前進,若終止不忮、求道理,則竟何足臧?此章且後説<u>子路</u>自足與否,只當看夫子引進不忮、求,致之於此個大道理的至心而已。此個大道理者何?即以上所稱無窮無盡的至德大道爾。聖人微意,隨處當察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章大意明志,而到末段更有指點防辨意。夫以此個志志得,又其道有在,則定不限聖人大道可以致之。讀者勿看做抑揚一人,以為尋常語言,但將一綫體實真境撥得來服膺為可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘歲寒,然後知松柏之後彫也。’<u>大全</u><u>馮厚齋</u>曰:‘歲寒,建丑月也。葉無不彫,而是時松柏獨不彫,則知後於衆木之彫也。’<u>饒雙峯</u>曰:‘松柏至春後方易葉,故曰後彫。’○<u>陳新安</u>曰:‘此章如<u>詩</u>之義之比。松柏在春夏無異衆木,必經歲寒,然後方見其後衆木而彫零。以比君子,在平時無異衆人,必臨利害、遇事變,然後方見其異於衆人而特立。’集注<u>范氏</u>曰:‘然後君子之所守可見也。’<u>謝氏</u>曰:‘士窮見節義,世亂識忠臣。欲學者必周於德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘有匹夫匹婦之後彫,有離物絶俗之後彫,有畸節獨行之後彫,有賢智忠孝之後彫,有聖神之後彫。只一個後彫中,品位正自不同。’竊按:後彫之中,品位固多,恐不必並論於此章。蓋凡有一節之守者,目下看來縱若不變,而若毫有合推移處不推移,合燭照處未燭照,因之有罅漏閒隙,則何以盡不變充量?然則到底後彫之實,只是神聖者恰當,其他不可。只以自心堅定,遽當個後彫之比。故注中君子、衆人之分,都是汎説,直至<u>謝氏</u>‘必周於德’一語,方是包涵不遺。凡士窮有甚不甚,世亂有極未極,必到甚窮極亂地頭,方可見後彫充量。然猶未也,直到極甚處不變中,又當論所以區處底品數如何。然則不但君子、衆人之分,至於聖中大小之分,皆當於此比中該見。此雖非本章急旨,亦不可不知。○知松柏之後彫,只是執契證實的語氣,而人多於‘知’字上翻轉到松柏不求知、松柏不易知等無益講説,勿察可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘此三章意倫,而語有淺深。’竊按:二十五章直説志不可奪,二十六章乃言所以不可奪之故,有立樣焉,不忮、求是也。有由此消進之道焉,此姑引而不發。到此章及言不奪之效,可見君子之成聖成仁,都只在尚志中得底,而但就人心上姑難指的,故借松柏之後彫以證其然。從知學者之立志者,其無至不極之本與?如此之故,此三章次于‘主忠信’之下,而下章總言其所以行之者,‘三達德’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知去聲。者不惑,<u>包氏</u>曰:‘不惑亂。’正義曰:‘知者明於事,故不惑亂。’仁者不憂,<u>孔</u>注曰:‘無憂患。’正義曰:‘仁者知命,故不憂。’<u>程子</u>曰:‘仁者不憂,樂天也。’勇者不懼。’正義曰:‘勇者果敢,故不恐懼。’竊按:不懼,言無屈撓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘明足以燭理,故不惑;理足以勝私,故不憂;氣足以配道義,故不懼。’竊按:知者,於事理上有以總濟之謂。總濟前定,他無眩亂,何惑之有?仁者,於事理上有以體貼之謂。體貼得實,此外無求,何憂之有?勇者,於事為上有以抵當忍耐之謂。抵當忍耐,他莫能撓而屈之,何懼之有?若就論知仁勇,則無論大小。知、仁及勇中血義之分,莫不自有其三樣境界,但夫子特言若欲成就得這個道理,必須俱此三樣德實方可云爾。然則三者,所以行道理之資也,只當看取三者所以為三者底,以為成就得這道理地而已。何嘗以或自謂可不惑,或自為可不憂,或自謂可不懼者,輒謂之已盡聖道否?如於不懼上便説配道義故,不懼義未嘗不然,而其實血氣之勇也能不懼,彼亦可謂配道義故然乎?恐不必如此逕説,致渾三德即境。○<u>大全</u>問:‘知之明,非仁以守之,則不可;仁以守之,非勇以行之,亦不可。三者不可闕一。’<u>朱子</u>曰:‘此説甚善,正吾人所當着力也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘不惑、不憂、不懼,三者可以盡知仁勇之全乎?不然也。三者謂知仁勇之事則可,謂知仁勇之全則不可。蓋“不惑”則無中塗之迷矣,“不憂”則無中塗之移矣,“不懼”則無中塗之奪矣。故曰:“三者為知仁勇之事則可矣,而謂知仁勇之全則不可。”’竊按:所謂‘知仁勇之全’者,指全盡此道之德也。此只以不惑、不憂、不懼言,則卻是做際着力事耳,故不能盡知仁勇之全也。然而知仁勇必自此着力者,何也?大凡道理若使只求善可而不求到極,則設有些少惑亂,些少營患,些少頽惰,要不至大段敗德,則宜無不可。試想成就得此件道理有至大至切至無窮者矣,不可有一事之遺,則如何有半毫惑為得?不可有一時之間,則如何有半毫憂為得?不可有一分之欠,則如何有半毫懼為得?故必言不惑者,萬善擇餘,或恐有一事之錯也;必言不憂者,萬善體餘,或恐有一時之忽也;必言不懼者,萬善到餘,或恐有一分之未盡也。及到無一事之遺,無一時之間,無一分之欠,然後方謂之知仁勇全德。而全德無窮,不得不只從此三者上着力有方矣,故夫子不第曰知仁勇,而特設此三者以言之。二十五章所謂‘不可奪者志’,到見成就之範。而所成就者,正是個至德大道矣。夫子所以發明吾人指準用力之方者,不啻深切,惟在學者自體行爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章大義合上三章而成。二十五‘不可奪’者,不惑之意也;二十六‘不忮、求’者,不憂之意也;二十七‘松柏後彫’者,不懼之意也。不惑,直説道理之明;不憂,説及物累上;不懼,又及事變上。當見聖言曲折周到,平設中亦未嘗有坦漫文理,更無咀嚼英華者也。○此則先知後仁,而他篇更有先仁後知的説話,故或以為成德仁為先,進學知為先。竊按:此義恐有未明。何也?夫謂之知仁勇,則固是成德之稱,而所謂成德者,即不過曰德成乎進道上事。又何曾有無事乎進道而自立為德底知仁勇乎?然則成德、進學之分,初不成理,以此為知仁先後之别者,殆不可憑也。然而必有先仁、先知之分者,蓋有其由。以實工言,則自不可不先知,以其知及、仁守之序,自有次至之境,故也。若總言三德名目,則自當以道理專主處先説個仁,不須細及次序,故也。今夫以此章謂之進學先知,則原無不可。而以彼為‘成德先仁’之説,恐是要説道汎稱先仁,而語意遇錯,以致此誤耳。不然,豈不知此處知仁勇未嘗非論成德語,他處仁知勇亦未嘗非着力進學事乎?<u>中庸</u>論‘五達道’而曰‘所以行之者三也’,<u>朱子</u>論此章之旨而曰‘正吾人所當着力也’,其義明甚,奚為到知仁先後之義,而忽歧及所無之論乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘可與共學,未可與適道;竊按:與者,同事有助之謂。正義曰:‘適,之也。’竊按:言共學此道,則人所可與,而若其實行力踐,則人所不可與也,以其存乎己也。可與適道,未可與立;竊按:言實行力踐,則猶可誘掖致之,而若其德性成立,則不可與也,以其存乎自得之也。可與立,未可與權。’集注<u>程子</u>曰:‘權,稱錘(之)也,所以稱物而知(其)輕重(之所在)〔者〕也。’竊按:言其德性成立,則猶可薰養以致;若其稱錘輕重,財量精義,則存乎其目巧心悟,有不可與者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:可與共學,知所以求之也;可與適道,知所往也;可與立者,篤志固執而不變也;可與權,謂能權輕重,使合義也。○<u>朱子</u>曰:可與共學,有志於此;可與適道,已看見路脈;可與立,能有所立;可與權,遭事變而知其宜。此只是大綱如此説。○<u>存疑</u>曰:心慕吾道而志於學,是知所以求之者,可與共學矣。然或未能的見吾道之美,而勇往以從之,此猶未知所往,是未可與適道也。能勇往以從之矣,或不能不因物而遷,是未能固執而不變,故未可與立也。學至於固執而不變亦可矣,但守其常而已。至於事變之來,常道行不得處,或不能權其輕重之宜,出於常法之外以通其變,則是未可與權也。學至於可與權,然後可以通天下之變而周天下之用矣。○竊按:首三句只是大家就進學之次有此四等,以示用力層節。蓋學也者,即博文之事,凡求道者通共着工之地也。着工於此,則自可適道,而但非人可與;而能適道,則自可以立,而亦非人可與;而能立,則方可以權,而權又豈可與而能者乎?故教可方範,而進取之力在己,故不可與適道;力可倡勸,而成就之德自得,故不可與立;德可薰養,而財量之巧自悟,故不可與權。不可與者,非謂其終不可能,言非别人使然云爾。此段中節節語意,又不重人不得使然意,只重己須自致意。會得此意,則只自勉進效力之不暇,何得間講作教人擇縱法也罷?○集注<u>楊氏</u>曰:‘知為己,則可與共學矣;學足以明善,然後可與適道;信道篤,然後可與立;知時措之宜,然後可與權。’<u>洪氏</u>曰:‘<u>易</u>九卦,終於<u>巽</u>以行權。權者,聖人之大用。’<u>程子</u>曰:‘<u>漢</u>儒以反經合道為權,故權變、權術之論,皆非也。權只是經也。自<u>漢</u>以來,無人識權字。’○<u>困勉録</u>曰:<u>宣公</u><u>論李楚琳疏</u>曰:‘權之為義,取類權衡。’與此章權字義最合。○竊按:‘權之為義,取類權衡’,權衡之於物,要辨輕重耳,則道理亦必權為得者,正其為辨輕重也。而必謂之權者,欲其至公,無私意之與奪也;欲其至精,無分毫之增減也。故無以權之,則何以致精義之神,而窮大道之變乎?大凡道理不出五達,而其條千萬。在親當子,在君當臣,出之當告,反之當面,以至道合而從則從,不可而去則去。以此例求,所謂經法可知。然人事所值,恒不一端,必有彼此俱法而既難偏廢,又難並行者,有如<u>湯</u><u>武</u>濟民之義、事君之節,及<u>大舜</u>必告之宜、當娶之禮是也。兩頭俱重,有難取舍,則必有稱錘法以為財量之地。財量如何?試以民為重當一分,君為尊當一分。輕重既均,又當看天人向背以當一分。<u>牧野</u>以前,此一分在彼,則只當服事;<u>孟津</u>以後,此一分在此,則又當弔伐。各從重也,而莫不從稱錘上權得。以此推之,若<u>大舜</u>之不告而娶、大杖則走等,皆可按知矣。人每因處變上多説權,故遂以經、權分排常、變,<u>漢</u>儒‘反經合道’之説是也;又疑為道外無權,故遂以經、權合作一樣,<u>程子</u>‘權只是經’之説是也。愚恐兩説俱欠精當。蓋權本是權此經法,而謂之反經,如何可也?本於經外自有稱錘妙法,而謂之即是經,又如何可也?然則<u>漢</u>儒當是裁經盡道之謂,<u>程子</u>當是權不外經之謂,特因各言少差,千古起疑。此不詳辨,其如學聖實步獨奈何哉?○人必在五倫中生來,則初未有無事之人,而事各有則,故經法自在。事故既有,有必俱有;而事故相值,又難兼致,故必其隨處擇量。輕重既判,然後所處既善,善又止善矣。故<u>朱子</u>曰:‘權是用那義底。’又曰:‘以義權之而得中。’<u>吕晩村</u>曰:‘權,欲其止至善也。’然則人道經處,輒須用權耳。欲學聖道者,舍權何學?故凡以權歸之聖人、大賢獨做底事,而謂學者之所不及者,皆過論也。但是聖賢,然後方權得造妙到處精微,故此章以為‘不可與權’,而<u>朱子</u>亦云‘須是聖人方可行權’。然其實未嘗謂學者不須權,而無權之經可得獨行也。果爾,其與<u>子貢</u>之無權何異?豈令學者姑作<u>子貢</u>,而乃望其他日忽聖乎?○以此詳玩權字,自無涉術之嫌,而學者自初只當以能權作準。故夫子説‘不可與’以重之,而其必使自力自得之意深切著明矣。寧可為學者所不及而姑舍乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘唐棣大計反。之花,偏其反而。豈不爾思?室是遠而。’正義曰:此逸詩也。唐棣,栘也。其花<sup>[9]</sup>偏然反向<sup>[10]</sup>後合。○<u>語類</u>曰:此<u>唐棣</u>自是一篇詩,與今<u>常棣</u>詩别。<u>論語</u>及<u>召南</u>作‘唐棣’,<u>爾雅</u>作‘棠棣’,無作常者。而<u>小雅</u>常字亦無唐音。又<u>爾雅</u>云:‘唐棣,栘。常棣,棣。’則唐棣、常棣自是兩物,而夫子所引,非<u>小雅</u>之<u>常棣</u>矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此詩於六義屬興。’竊按:賦此詩者,只以唐棣之偏而反向,興所思之人其室相遠,以詠思而不見之意。此章引之,偏者,言其有兩端也;反者,言其不相合也。兩端不合,正是權之所由生,而權是道之所以至也。言吾寧不此之思乎?但其室若是其遠云爾。室者,深奥之處也。詩以人居之切近而言,此以至道之深奥而言。<u>李都梁</u>云:‘詩説思人,夫子自是引入思理。’正得其旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:正義曰:記者嫌與詩言相亂,故重言‘子曰’。‘未之思也,夫何遠之有?’正義曰:‘言權可知,唯不知思爾。儻能思之,斯可至矣。’集注曰:‘夫子借詩所言而反之,蓋前篇“仁遠乎哉”之意。’<u>退</u>録曰:‘亦“欲仁斯至”之意,而此加詳矣。’竊按:此章權字,已是説大法妙方,所以致至德之方,果在於此。而又説‘偏其反而’,指示個所以權底處所,而且其所以不得不權底神意畢見。更一思字,其所以致權底用力地頭無不備見。故其比‘欲仁斯至’大汎説,所以此加詳也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘唐棣’以下,舊本原合一章,似是自來有據,殆非<u>漢</u>儒妄合,但緣以反字附會‘反經’之説,其義稍違聖門本旨耳。今反以此歸咎合章之非,而曰分章是可,則‘唐棣’以下恐無歸着,獨未察合之方成語意段落而然乎?然苟得本意,自見其聯屬意思。既知聯屬,則分之亦依舊聯屬。但是所當仍舊必欲分章,更何發明?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:可助而致之之謂‘可與’,不可助而致之之謂‘未可與’。須自得之,賴人助乎?故曰‘未之思也,何遠之有’?思者,欲其自得之也。自‘共學’,以至于‘權’,故曰‘何遠’。非不遠也,思之所以不遠也。○<u>程子</u>曰:‘聖人未嘗言易以驕人之志,亦未嘗言難以阻人之進,但曰“未之思也,何遠之有”。此言極有涵蓄,意思深遠。’竊按:恐不是聖人之心慮到驕人、阻人而後不言難易,只是平説道理實境自爾,豈姑為涵蓄未決之辭,以為籠絡地否?大抵道理許難還他許難,自是人之為人,力量惹大,所以擔此不重爾。故聖人語難,不是謂人則無奈此何;旋又語易也,不是謂道原草草,可易了當耳。此際善看,固見涵蓄深遠意,而亦不必語到不難不易之間,説其姑且方便得涵蓄爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:大凡君子之道,所以行之者三,知仁勇上章。是也。以此三德,所為者何事?即夫子所以為夫子者是爾。此章所為學,即所以為此之學也。而所謂適道者,所以進此德也;所謂立者,所以體此德也;所謂權者,所以妙此德也。此德實樣見之何處?下篇就事發例,以示一二,而以時字終之,終見吾夫子隨時稱錘之妙,無餘藴矣。於是此篇首發‘大哉’之稱,可以充量,而<u>顔子</u>所發‘末由從’之嘆,儘有故矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">21014</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘槔杌’當作‘臲卼’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘所’當作‘定’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘人’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘定’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘了卻得’,<u>論語精義</u>作‘了卻他’,<u>二程遺書</u>作‘了得他’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘終篇’,<u>論語集注</u>作‘篇終’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘敗破’,<u>論語注疏</u>作‘破敗’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘可以進於道矣,故夫子稱之’,<u>論語集注</u>作‘其過人遠矣’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘花’,<u>論語注疏</u>作‘華’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘向’,<u>論語注疏</u>作‘而’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoD1kYqzf%2BAsOcf9WHsoM83C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8GCzeOn2JhZPUH8viFgs3v"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子罕第九】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyonZaHPtciYYQfDHRBssTtXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8GCzeOn2JhZPUH8viFgs3v"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨第十】</em></a></a></div></div>"
韓國經學資料集成論語第十七册	<!--R2022092190000027-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成論語第十七册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
論語古今注疏講義合纂 下	<!--R2022092190000028-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語古今注疏講義合纂 下</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">26</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕崔左海;張連良著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【鄉黨第十】	<!--R2022092190000029-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨第十】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">正義曰:‘此篇雖曰一章,其間事義以類相從,今各依文解之。集注分十七節。竊按:恐當五大節,説見下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘此篇惟記<u>孔子</u>〔在<u>魯國</u>鄉黨中〕<sup>[1]</sup>言行,故分之以次前篇也。’竊按:凡<u>論語</u>中孰非<u>孔子</u>之言行乎?但此篇所記,專是記行。而既不記出處,大節又不記動作,經<u>禮</u>所記直是日用踐履間禮外權宜,宛然一部<u>典</u><u>謨</u>之活範,經<u>禮</u>之傳神也。其發前未發底精微之則也。此真<u>孔子</u>集大成之德,而極人倫之行。集注<u>尹氏</u>曰:‘聖人之容色言動,無不謹書而備録之,以貽後世。’學者欲潛心於聖人,宜於此求焉。竊按:聖人作為,除卻<u>書經</u>所載,至日用之則,<u>曲禮</u>等書已具。而彼但是汎言其道理當伊爾,若其所以體行際無不曲盡神意者,惟<u>孔氏</u>之德也。此篇特記以次前篇。前篇末所發稱錘之權者,必到細如此,然後方見其妙,而能得時措之宜矣。故此篇之末特發時字以終之,此其篇篇抽發轉明致詳之旨,至矣。要看聖人至德大道,曲體備遂之妙,當於此篇仿像得出。大抵此篇所載事件,蓋亦無幾而莫不是行禮上得其意的關頭,作為上誠盡極的真際,所以<u>退</u>録言其微而該大,少而見多爾。須看出聖人隨遇之變,參酌之妙。或以事例而旁推,或以心法而條貫,凡聖人所以用禮底微意,處事底範則,未有不可見者。而<u>禮經</u>所載,還覺為死套印鉽。千條萬言,正無由外此篇而為多。此在讀者伸明而自得之。○<u>胡雲峯</u>曰:<u>鄉黨</u>形容聖人<sup>[2]</sup>之一動一静,可得以直遂其辭者,曰必,曰不;不可得以直遂其辭者,曰如,曰似,其皆隨時變易而無非道之所在者。○竊按:正須看隨時隨處變易攸當,而亦自有不變者在,曰‘宜之而已’。鄉黨有鄉黨之宜,朝廷有朝廷之宜。又於朝廷中,以其人,則有下大夫、上大夫之異;以其地,則有使擯、趨朝、使聘之異;以其時,則同一使擯,而有受命、揖立、復命之異;同一趨朝,而有出入、升降之異;同一使聘,而有執圭、享禮、私覿之異。此為第一節,自首至‘愉愉如也’。即一篇之頭腦也。至於衣服飲食,日用間常得失所係,似不多争。而衣服必於物色制度之際未或褻忽,而終之以朝祭之服,見其所為慎之統本也;飲食必於取舍多寡之間未或輕忽,而終之以祭祀之敬,見其所為敬之實要也。蓋民之所以表章者,在衣服,其可忽乎?民之所以依賴者,在飲食,其可忽乎?就此當見的,即就日用之常,其隨在量宜之精,雖至一寒暖、一饑飽,無非人所必有底,即人道之綱紀。此為第二節,自‘君子不以紺緅’至‘席不正不坐’。即一篇之腸腑也。至於‘鄉人飲’以下,則皆屬事變上區處。近自日用之席,亦莫不有隨時之正,而直至處鄉、處邦,接人待物,會極乎御君入廟,終之以朋友之誼,既有次序,而莫不於當然、未然之際參裁得宜。凡於事例上無窮之推於此益廣,是可謂不限定的大範,不印板的活套,此為第三節,自‘鄉人飲酒’至‘非祭肉不拜’。即一篇之血脈也。凡人之弊,若在無事時不怠惰放肆,則必矯飾過情,以自為做實,而聖人則只是平常,自有無所為之為焉。他人若在接待處不胡亂顛倒,則必凝重自如,以自為有常,而聖人則隨地變動,自有不可常之常焉。是以至無異於平居之際,而極善變於接待之時者,聖人也。所以‘寢不尸’以下,卻以無事時平常貌樣,對形個有事時隨變之妙,以見聖人參裁量宜以為大範活套者,要在乎此。此為第四節,自‘寢不尸’至‘不親指’。即一篇之筋骨也。及其末節,自‘色舉’至‘三嗅而作’。總以‘時哉’,假物寄慨,而其旨微矣。其一篇神意,止於此乎?看透此境,然後可以讀<u>鄉黨</u>篇有所得矣。不知<u>鄉黨</u>篇神意,則及到下篇何以知用禮樂之為何事?又何以知稱諸子之為何故乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>於鄉黨,恂恂相倫反。如也,似不能言者。恂恂,<u>王</u>注以為温恭貌。集注以為信實貌。<u>佐</u>録曰:‘兩義不可偏廢。恂恂,恐只是平順淳實之意。’<u>大全</u><u>朱子</u>曰:恂恂,‘以<u>詩</u><u>書</u>訓詁考之,宜為信實,然亦有温恭之意’。○正義曰:‘言<u>孔子</u>在於鄉黨中與故舊相接,常〔温和恭敬〕。恂恂然如〔似〕不能言語者,道其謙恭之甚也。凡言“如也”者,皆謂如此義也<sup>[3]</sup>。’竊按:有不可直説形容者,故每云‘如也’,下皆倣此。○<u>翼注</u>曰:‘“似不能言”二句連看,勿斷口氣,猶云恂恂乎其似不能言。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘與後節“足縮縮如有循”一樣語勢,或於此分言貌者,非矣。’○竊按:‘(如)〔似〕不能言者’‘者’字有所指的之辭,蓋指的其貌狀所在而言也,非曰似不能言之人云爾。下‘屏氣似不息者’‘者’字亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:鄉黨‘不是〔全〕<sup>[4]</sup>不説,但較之宗廟朝廷,為不敢多説耳。’○<u>大全</u><u>吴氏</u>曰:‘人倫之序,自近達(外)〔遠〕,由親及疏。家之外則鄉黨矣,生於斯,長於斯,父兄宗族聚於斯,故夫子居之,〔其貌言〕如此。<sup>[5]</sup>’竊按:鄉黨之恂恂,不是比家為疏而然,只當對下文宗廟、朝廷看。既是鄉黨,則自無大段事機,不是補拾發施去處。則若不恂恂時,只成個文飾凌加,自見自賢而已,只當恂恂似不能言耳。不能言,非實不能言,只是所不必言,還成真不能言貌樣。聖人亦未嘗有可言强訥意思,益見其隨遇素行之盛。若説父兄宗族之所在而然,則縱得温恭一邊意,未嘗不然。而至與家遠近、親疏之分,則恐是衍旨也。或曰:‘鄉黨中或有大是非利害,似不可不言。’竊意:此則古今異宜。古者鄉黨只是小民所處,其職行孝弟,應賦供役之外,别無大是非利害,不似後世豪門學士,自立紀綱,一方之風化有由之顯晦者。設使聖人當此時,處此地,又必有量宜導率之方矣。然但終無自見自賢氣味而已。故雖曰‘古今異宜’,‘恂恂’一節到底為後萬世居鄉之法。若其參異同歸之神,則在為者裁處如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其在宗廟朝廷,朝,直遥反,下同。便便旁連反。言,唯謹爾。<u>鄭</u>注曰:‘便便,辨也。’正義曰:‘宗廟,行禮之處;朝廷,布政之所。’言不可以不明辨,故〔必〕詳問而極言之,但謹而不放爾。○竊按:便便,不但是明辨意,又當見言際不遲重卻顧意。夫宗廟朝廷,自是禮法政事之所自出,則其必須明辨為得之意,不待指陳而知。當察的是言際所以便便之狀,及所以便便之意爾,此方是想像實際。<u>退</u>録曰:‘凡言語之道,涵蓄不發,使聽者自求者,此乃教誨之法。亦或於簡慢處多,然若在君父之前,所尊之處,則必也便給條暢,所言明白,使聽者無艱者,尊敬之道也。宗廟朝廷,俱係尊敬之地,故皆當便便言爾。’○<u>退</u>録又曰:‘便便言唯謹爾’,亦當聯綴讀,不可作對救語。謹不是外‘便便’見,而但説‘便便’,則謹無從見,故必抽出一謹字以實其意,方見夫子‘便便’所以為‘便便’者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:此一節,記<u>孔子</u>在鄉黨、宗廟、朝廷言貌之不同。○<u>語類</u>曰:(凡)<sup>[6]</sup>看<u>鄉黨</u>一篇,須是想像他‘恂恂’是如何,‘誾誾’是如何,不可一滚看。○<u>大全</u><u>馮厚齋</u>曰:‘古人於言語所不能形容,輒以連綿字狀之,如<u>詩</u>之詠<u>文王</u>曰“穆穆、亹亹、雝雝、肅肅”,如見<u>文王</u>之德容心志〔也〕。此篇最工於形容,夫子之動容周旋,睟然於言辭之表見之。’竊意:若能就此想像得真切,不但於當時之鄉黨、朝廟見其不同之宜,各當之則,因以推之異邦異世之鄉黨、廟朝,無非此意,可奉而行。凡讀<u>鄉黨</u>一篇者,須得此意,以資學聖之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朝,與下大夫言,侃侃苦旦反。如也;與上大夫言,誾誾魚巾反。如也。<u>孔</u>注曰:‘侃侃,和樂之貌。誾誾,中正之貌。’集注曰:‘<u>許氏</u><u>説文</u>“侃侃,剛直也。誾誾,和悦而諍也”。’<u>佐</u>録曰:‘侃侃,誠實懇至之貌;誾誾,和敬之意。下大夫適己,故得以盡情;上大夫位尊,故和而又敬也。’竊按:侃侃、誾誾,訓各少異,而諸説不同處正好參玩得旨。今各俱載,以後録者歸重,看他倣此。○<u>語類</u>曰:‘古人用這般字,不是只説字義,須是想像這意思是如此。’竊按:要想意思,亦須先詳字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘<u>王制</u>,諸侯上大夫卿,下大夫,五人。’<u>大全</u><u>馮厚齋</u>曰:‘此當記<u>孔子</u>為下大夫時。’竊按:<u>孔子</u>仕<u>魯</u>,未嘗為卿,故知與下大夫適,而以上大夫為尊也。只言‘為下大夫時’者,何也?凡所接,尊卑無定,但隨己位以為尊卑之則,而隨處接待之例,有可旁推者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此君未視朝時也。’<u>大全</u>(<u>馮厚齋</u>)〔<u>胡氏</u>〕曰:‘以下文“君在”互觀之,知此為君未視朝時。既視朝,則不(應與同列)〔當歷位而〕相與言矣。<sup>[7]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君在,踧子六反。踖子亦反。如也,與與如也。與與,如字。○正義曰:‘君在,謂視朝時也。’竊按:承上文言‘君在’,則謂同列俱在,而君亦在也,故知謂視朝時也。○踧踖,<u>馬</u>注曰‘恭敬之貌’,集注曰‘恭敬不寧之貌’,至於‘與與’,訓詁則俱有可疑。<u>馬</u>注言‘威儀中適之貌’,若可説得,其實威儀何時不中適,而必此云然?集注引<u>張子</u>言‘不忘向君’,尤所未妥。此實不忘同列之意。君臨在上,致敬有專,則同列相與之際易以忽忘,而<u>孔子</u>則不然,其氣象之間自有‘與與’意思。此其微意也。<u>退</u>録曰:‘同列俱在而君臨之,故踧踖者,敬君故也;又與與者,不忘同列故也。於“踧踖、與與如”上,其向上比僚之宜備矣。’竊按:向上比僚又不是各時各心,則‘踧踖、與與’自是形容出一片貌狀,切勿分排各求。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此一節記<u>孔子</u>在朝廷事上接下之不同。’竊按:以上聯記<u>孔子</u>在鄉黨、廟朝之不同,及朝廷間接上接下之至意,又其中有君在、不在之别,此隨處量宜之大端,而下文所記無處不異的精微之宜,皆當從此推廣。○此篇節節只以其接處底貌狀上形容出來,而説者以此節以上有‘不能言、便便言’等‘言’字,故謂是記聖人之言。然殊不知與人接處,要當視其言併觀做接人之行爾。然則此節只是記<u>孔子</u>之行,曷嘗是記言耶?所謂記言者,他處專記聖訓處皆是爾。故説此篇者,不合混並説記言行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君召使擯,必刃反。○集注曰:‘擯,主國之君所使出接賓者。’<u>鄭</u>注曰:‘君召使擯者,有賓客使迎之。’色勃如也。足躩驅苦反。如也。集注曰:‘勃,變色貌。’<u>包</u>注曰:‘足躩,盤辟貌。’<u>吴氏</u><u>程</u>曰:‘盤辟,足盤桓如不能行者。’<u>大全</u>:‘辟,音璧,與躄同。盤辟,乃盤旋曲折之意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:既傳君命以接賓,故必變色而加肅敬〔也〕。足〔容盤辟〕躩然,不敢懈慢也。○集注曰:‘敬君命故也。’竊按:君命既敬,而接賓者又有國之重禮也,故受命之初加敬如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>揖所與立,左右手。衣前後,襜赤占反。如也。集注曰:‘襜,整貌。’正義曰:‘謂交擯傳命時,揖左人左其手,揖右人右其手,一俛一仰,衣前後,襜如也。’○<u>蒙引</u>云:‘揖只是拱起手以命傳付之,非如今日之相揖也。今世所傳射禮之揖為可證。’竊按:據此則<u>邢</u>疏中‘一俛一仰’之云,似無所施,然未知射禮之揖元有殺歟?亦未知。今世之射揖,盡不失古制歟?此未足為明據。要之,看‘襜如也’語氣,殆非身全不動。若是不動,自無差池之理,更何言‘襜如’?然則<u>虚齋</u>所云‘手動身不動’,似未必然。況以勢言之,方其左右手也,如何身不動得?如使略不轉眄,但是兩掣虚拱,則必其肘短儀促,雖曰衣裾不動,反失儀度矣,奚足稱‘襜如’氣象?然則所謂‘一俯一仰’之云,亦非無據,但是傳命之際,縱未必有俛仰,而又不成全然不動。俯、仰二字,代作‘轉旋’字看,似為允當。謂其受命傳命,左右轉旋之際,儀既數變,勢難徐重,而亦成體度,但見其衣端襜如處不忙不稽,整暇閒給之狀無不見盡。然此特借其衣之襜如以見容觀之美,敬慎之意耳。又不但所美在衣端前後爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘所與立,謂同為擯者也。擯用命數之半,如上公九命,則用五人,以次傳命。’正義曰:‘案諸侯自相為賓之禮,凡賓主各有副,賓副曰介,主副曰擯〔及行人〕。若諸侯自行,則介各從其命數。至主國大門外,主人及擯出門相接。若主(人)〔君〕是公,則擯者五人,侯伯〔則擯者〕四人,子男〔則擯者〕三人。各用其命數之强半下於賓,以示謙也。賓若是公,(則)來至門外,直當闑西,去門九十步而下車,當軹〔北嚮而立〕。<u>鄭</u>注<u>考工記</u>:軹,轂末也。侯伯立當前疾胡下,子男立當衡。注:衡謂車軛。其君當(軹)〔軫〕,而九介立在君之北,邐迤西北,並東嚮而列。主公出,(值)〔直〕闑東南,西嚮立。擯在主人之南,邐迤東南立,並西嚮〔也〕。使末擯與末介相對,中間傍相去皆三丈六尺。列擯、介既竟,則主君就擯求辭。所以須求辭者,不敢自許,(其朝)〔人來詣〕己恐為他事而至,故就求辭,自謙之道也。求辭之法,〔主人先傳求辭之言與上擯〕,上擯(受君命而傳之)〔以至〕次擯,次擯繼傳以至末擯,末擯傳與賓末介,末介以次繼傳上至於賓。〔賓〕答辭隨其來意,又從上介〔而〕傳下至末介,末介又傳與末擯,末賓傳〔相〕次〔而〕上至主人。傳辭既竟,而後進迎賓至門。知賓、介朝位如此者,大行人職文。〔又知傳辭、拜迎賓前至門者,司儀職文〕。其傳辭、司儀之交擯也。其列擯、介,傳辭委曲,約<u>聘禮</u>文。若諸侯使卿大夫相聘,其介與主位,則‘大行人’云“卿大夫之禮,各下其君二等”,<u>鄭</u>注云“介與朝位”是也。若公之使七介,而去門七十步。餘倣此。主君待之,擯數如待其君。其〔有〕異者,主君至大門而不出限,南面〔而〕立也。陳擯介竟,則不傳命,而上擯進至末擯間,南揖賓,賓亦進至未介間,上擯與〔賓〕相去〔亦〕三丈六尺,而上擯揖而請事,入告,君在限内,後乃相與入。君自來,所以必傳命者,<u>聘義</u>云“君子於〔其〕所尊(不)〔弗〕敢質,敬之至也”。以為擯之禮,依次傳命,故揖所與立,左右手。<sup>[8]</sup>’<u>語類</u>曰:‘揖左人,傳命出也;揖右人,傳命入也。’竊按:受命傳命,似當皆有揖,則恐不但出獨左而入獨右,姑俟更考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>趨進,翼如也。集注曰:謂疾趨而進,張拱端好,如鳥舒翼。○竊按:君賓既見,惟當及時各趨位班,此際易以縱遽,而不懈不忙,容觀自如,隨在聖度,隨各以時求想。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賓退,必復命曰:‘賓不顧矣。’<u>鄭</u>注曰:復命白君,賓已去矣。○謂去為‘不顧’者,<u>金仁山</u>曰:‘<u>聘禮</u>“賓出,公再拜送,賓不顧”。賓私面於大夫,大夫送之,再拜。賓不顧。<u>公食大夫禮</u>‘賓出,公送於大門内,再拜。賓不顧”。古者賓禮畢而〔出,即不回顧〕。主人拜送之,亦不回顧。(亦)〔示〕易退之義,故皆曰“賓不顧”。當時辭令,遂謂賓去為不顧也。<sup>[9]</sup>’竊按:賓退時果是不顧,然以事自言之,去自是去,不顧自是不顧,恐不可以‘不顧’即作去意耳。按<u>聘禮</u>:禮畢,‘賓出,公再拜〔送〕,賓不(復)〔顧〕’<sup>[10]</sup>。<u>鄭</u>注云:‘公既拜,客趨避。君命上擯送賓出,反告,賓不顧矣。於此,君可以反路〔寢〕<sup>[11]</sup>矣。’集注曰:‘(所以舒)〔紓〕君敬也。’蓋此只是(舒)〔紓〕君敬,反路寢之時,而必曰‘賓不顧’者,何也?顧者,復也,言已去無復更接之辭也。夫主人拜送之時,已知賓去,則此何須言賓去?只就其去後而今無更顧之時云已,則(舒)〔紓〕君敬使之反路〔寢〕之意方明,而斷不當以不顧混作賓去之稱也。且<u>聘禮</u>只言‘賓不顧’,<u>鄭</u>注以為‘趨避’,蓋是趨避,不答拜之謂。注中‘反告,賓不顧’之云,只因此節聖迹追補禮後之説,而<u>仁山</u>乃引<u>禮</u>文以證不顧為去之義,亦未深察也。且況此篇都是<u>禮</u>中所未載,只就行禮聖人得禮意的禮外真迹上看出妙境,以資後人迹外活他之則。此節‘復命’一段,亦是聖人敬慎心下義起的節次,而<u>仁山</u>乃以為當時辭命本爾。<u>李</u><u>辨</u>從謂自是常禮如此,皆未得讀此篇精義者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此一節,記<u>孔子</u>為君擯相之容。’竊按:受命時有受命時容,傳命時有傳命時容,趨進時有趨進時容。賓退後事,蓋同是君在之中,又自有為擯時異宜;同是為擯之中,又各有隨時之宜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>入公門,鞠躬如也,如不容。正義曰:‘公,君也。鞠,曲斂也。’鞠躬,<u>孔</u>注曰‘斂身’,集注曰‘曲身’。竊意:鞠躬,則斂身曲身也。而又曰‘如也’,亦見不是真個磐曲,但斂戢其身,畏惕不寧,有若曲身不舒者然。○正義曰:‘(公)〔君〕門(高)〔雖〕大,而斂身如狹小,不容受其身也。<sup>[12]</sup>’集注曰:‘敬之至也。’竊意:‘鞠躬如也’四字,猶為形容不足,又以如不容三字形容之,蓋已自入門之初,其敬意可掬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>附<u>禮書</u><u>月令</u>‘九門’注云:‘天子外門四,關門、遠、近郊門、國門也。内門五,皋、庫、雉、應、路也。諸侯外門四,與天子同。内門三,則庫、雉、路(也)。’竊按:此言入公門,知入天子之門,亦應不異。此言入公門,知入内門三重俱然,似不指外四門言。○<u>月令</u>注又曰:<u>詩</u>以天子之禮,追<u>太王</u>之事。<u>明堂位</u>〔謂〕以<u>魯</u>之門取天子之制,皆稱皋門、應門。又<u>書</u><u>康王之誥</u>、<u>周禮</u><u>考工記</u>、<u>爾雅</u>互稱應門、路門。<u>郊特牲</u>,王聽誓命曰‘庫門之〔内〕,戒百官也’。則天子之門謂之皋、庫、應、路,著矣。特‘雉門’之説不見於經,然<u>周禮</u>‘閽人掌中門之禁’,則中門豈雉門歟?雉門謂之中門,猶應門。<u>書</u>謂之南門,<u>爾雅</u>謂之正門、路門,<u>書</u>謂之畢門,<u>師氏</u>謂之虎門,蓋中於五門謂之中,前於路門謂之南門,發政以應物謂之應門,門畢於此謂之畢門,畫虎於此謂之虎門,則門之名豈一端而已哉?皋門之内,外朝也。朝士建其法,小司寇掌其政。列三槐與九棘,設嘉石與肺石,而朝諸侯、聽訟、詢大事在焉。應門之内,治朝也。司士正其位,宰夫掌其法,大僕正王之位,而王日視朝在焉。路門之内,燕朝也。大僕正其位,掌擯相,而族人朝焉。<u>玉藻</u>曰:‘朝服以<sup>[13]</sup>視朝,退適路寢,聽政。’然則王日視朝於治朝,而退聽政於燕朝矣。雉門之外懸治象,所以待萬民。應門之外設宗廟社稷,所以敬<sup>[14]</sup>神位。路門之外則九室,(九室)九卿朝〔焉〕。路寢之内亦九室,九嬪居焉。<sup>[15]</sup>○<u>汪澄</u>曰:天子五門,其最外之門曰皋門,故外朝在皋門内。應門是第四重門,則治朝在焉。諸侯三門,其最外之門曰庫門,故外朝在庫門内。雉門乃第二重門,則治朝在焉。若燕朝,天子、諸侯皆在路門内矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立不中門,集注曰:‘中門,中於門也。謂當棖闑之間,君出入處也。’正義曰:‘君門中央有闑,兩旁有棖。棖謂之門梐。’<u>語類</u>曰:‘闑,當中礙門者’,‘今人多用石墩當兩門中’,‘今城〔門〕<sup>[16]</sup>有之’。<u>饒雙峯</u>曰:‘棖是大門兩旁之木,如今尺壁<sup>[17]</sup>相似。闑是中門兩扉相合〔之〕處,又有一木常設而不動。<sup>[18]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘門之左右扉各有中’,‘門之中有闑,〔扉之〕兩旁有棖。(東西兩扉)棖闑之間即中’。<sup>[19]</sup><u>曲禮</u>疏:‘門以向堂為正,右在東〔也〕,主人位在門東,(賓)〔客〕位在門西。〔今此〕大夫〔士〕是臣,臣皆統於君,不敢自由賓(位),故出入君門恒從闑東〔也〕。〔其〕士之朝位雖在西方,東面入時,仍依闑東。<sup>[20]</sup>’然則所謂中門者,謂右扉之中也。竊按:若是,則‘立不中門’,謂不當中於所出入之東扉,非棖間闑下之謂。而既不中門,則又必稍旁東棖,與下‘不履閾’總見‘如不容’餘意,此不言行不中門,而止言立者,為或未必無行涉暫歷之時,而斷無當門立住之理,都是入公門時不敢安閒舒惰之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行不履閾。于逼反。○正義曰:‘履,踐也。閾,門限也。出入不得踐履門限。’集注<u>謝氏</u>曰:‘行履閾則不恪。’<u>大全</u><u>張南軒</u>曰:‘行不履閾,行以度也。’竊按:此與‘立不中門’,總不是為吾儀度地也,但是敬惕所在,自不由不然爾。若云當敬之敬是成儀度,則可;若云為儀度地行此敬,則不可。凡言聖人儀度處,皆當以此推見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>吴氏</u>曰:‘按<u>鄉黨</u>所記夫子之事,有常禮者’,‘如“立不中門,行不履閾”,此常禮也’。竊按:緣此二句見於<u>曲禮</u>、<u>玉藻</u>等文,故<u>吴氏</u>云然。蓋所謂常禮者,凡<u>儀禮</u>所載中折旋位次、進退節目等,是所謂常禮。若其中至心法外精義,則唯在行禮,聖人發來作則爾,凡此篇中所記即是也。此二句亦然。<u>禮書</u>中何嘗曲載至此?然則<u>曲禮</u>等所載莫非<u>孔</u>門之餘也,但當從此篇推見其例,可矣。今反引彼證此,以為此篇中亦有常禮雜記,則大失此篇凝至道微意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>過位,色勃如也,足躩如也,其言似不足者。正義曰:‘過君之空位也,謂門屏之間,人君宁立之處。’集注曰:‘君雖不在,過之必敬,不敢以虚位〔而〕慢之也。言似不足,不敢肆也。’<u>大全</u><u>胡氏</u>曰:‘言“過”,則虚可知矣。’○正義曰:‘君雖不在此位,人臣過之宜敬,故勃然變色,足盤(躄)〔辟〕<sup>[21]</sup>(然)而為敬也。’竊按:比入公門時又加敬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>汪澄</u>曰:‘天子、諸侯皆有三朝。以<u>魯</u>言之:庫門之内為外朝,雉門之内為治朝,路門之内為燕朝。治朝與燕朝皆可謂之内朝。’<u>文王世子</u>‘公族朝於内朝’,謂燕朝也;<u>玉藻</u>‘朝服以日視朝於内朝’,謂治朝也。然以治朝對燕朝言之,亦曰外朝,<u>文王世子</u>‘外朝以官’是也。庫門内之外朝,載於<u>周禮</u>,三公九卿以下設位於庭中,所謂‘面三槐而左右九棘’者也。然非君所常御之朝,故曰‘君之虚位’。惟國有非常之事,然後御於此致萬民而詢謀之焉。而所謂燕朝者,<u>玉藻</u>云:‘君日〔出而〕視(朝)〔之〕,退適路寢,聽政,使人視大夫。大夫退,然後適小寢。’路寢即燕寢,以此見羣臣不從君入也。蓋羣臣日所常朝之地乃在治朝。此章記夫子在朝之容,所謂‘攝齊’,升堂者當。必在此。<u>存疑</u>誤以過位為治朝,而以升堂為路寢之内朝。按<u>朱</u>注:‘位,君之虚位。’若以此為治朝,則羣臣方日朝於此,何緣人君乃有虚位?何緣不行朝禮而反過之?況<u>朱子語類</u>引<u>周禮</u>所謂外朝,不引<u>文王世子</u>所謂外朝,且言‘三公九卿以下有三槐九棘’云云,此非最外之外朝而何?則過此所升之堂,雖先儒無明文,可以知為治朝無疑也。<u>存疑</u>惟以<u>文王世子</u>所謂外朝即<u>周禮</u>外朝,而以治朝當之,故遂以堂謂路寢之内朝,而不知其非耳。又曰:‘<u>曲禮</u>“天子當依而立,諸侯北面而見天子,曰覲。天子當宁而立,諸公東面,諸侯西面,曰朝”。注云:“諸侯春見曰朝,受摯於朝,受享於廟”。“秋見曰覲,一受之於廟”。“朝者,位於内朝而序進。覲者,位於廟門外而序入。”疏云:“牖户之間謂之扆”,“設依於廟堂户牖之間”,“天子當依而立,是秋於廟受覲禮也”。“門屏之間謂之宁”,“謂春夏天子受朝於路門外之朝,於門外而宁立,以待諸侯之至,故曰當宁而立也。〔然〕路門外有屏者,即樹塞門是也。”’竊按:若是,則君之虚位亦不一處。天子既如此,則諸侯亦必有當宁見羣臣之時,如列國使卿大夫來聘,則君立限内之位是也。<u>饒雙峯</u>曰:‘但天子外屏,其屏在路門外;諸侯内屏,其屏在路門内。〔則〕宁立之處,天子當在門外屏内,諸侯當在屏外門内,此為不同。’竊按:君之虚位,勢不一處而止。自外而言,屏内屏外之位,位也;皋門之内,三槐九棘,詢萬民之朝位,位也;廟堂户牖之間,天子當依而秋覲之位,位也;門屏之間,路門之外,天子宁立以待春朝之位,位也。凡此諸位,既不可混做一處,而其過位之敬必無異視,則‘勃如、躩如’所以一般。而唯治朝日視朝之堂,君所親臨,則不可不加敬,故至有‘似不息’之容。以此參想,設有入燕朝者,其容似不異矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>攝齊音咨。升堂,鞠躬如也,屏氣似不息者。正義曰:‘衣下曰齊。攝齊者,摳衣也。將升堂〔時〕以兩手當裳前,提挈裳使起,恐衣長轉足(攝)〔躡〕履之,仍復曲斂其身,以至君所,則屏藏其氣,似無氣息者也。<sup>[22]</sup>’集注曰:屏氣似不息,‘近至尊,氣容肅也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曲禮</u>:將升堂,‘兩手摳衣,去齊尺’。<u>大全</u><u>趙</u>注曰:‘古者諸侯之堂七尺,只一級,使裳之齊去地尺,則升階不(攝)〔躡〕之也。’○<u>大全</u>,或問:‘升堂攝齊,則手無所執與?’<u>朱子</u>曰:‘古者君臣所執,五玉三帛、二生一死,皆以為摯而已。笏則搢之,〔插於腰間〕用以記事〔而已〕,不執以為儀也,<u>宇文</u><u>周</u>欲復古,乃不脩贄而執笏,於是攝齊、鞠躬之禮廢,升堂而蹴齊者多矣。<sup>[23]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>出,降一等,逞顔色,怡怡如也。集注曰:‘等,階之級也。逞,放也。漸遠所尊,舒氣解顔。怡怡,和悦也。’<u>孔</u>注曰:‘先時屏氣,下階舒氣,故怡怡如也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>没階,趨進,集注<u>陸氏</u>曰:‘趨下本無進字,俗本有之,誤也。’竊按:<u>漢</u>儒舊本亦有進字,未知<u>陸氏</u>所考者果是何本也。蓋没階,趨也。自君所則雖退,而就其位則為進矣。俗本之有進字,恐未必誤。翼如也。<u>孔氏</u>曰:‘没,盡也。下盡階。’正義曰:‘下盡階,則疾趨而出,張拱端好,如鳥〔之〕舒翼也。’復〔其〕位,踧踖如也。集注曰:復位踧踖,敬之餘也。○<u>存疑</u>曰:‘出,降一等’,是下堂;復位,是朝班之位。<u>孟子</u>‘朝廷不歷位而相與言’,即此位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:舊説以復位為復至入時所過之位,謂即當宁之位。看踧踖之敬,似有然者,而但恐復字欠安。夫復者,還至舊處之謂。凡人臣之朝,奚獨以當宁之位牢作舊處而謂來復耶?且若如此,則上下位字文同指異,頗為可疑。苟當嫌此,則‘宁’或以上文‘位’字同作朝位之為無礙也。蓋人臣之就位也,上拱君位,旁鄰僚列,有不可不敬之宜。況上文入門之時,捨位向君,漸近嚴密,則勃如、躩如在所當爾。而復位、踧踖者,集注曰‘敬之餘也’,其比怡如、翼如,其敬稍加者,以其既復其位,還復向君,與僚自與出揚舒氣時有異,而但不至鞠躬屏氣耳。如是看,固不害為聖人隨處異宜之精,然但是過宁之敬亦所不已,是庸不敢斷作同例。況經傳中同文異指處自多,亦不必過生歧異,依古人各看未為不可,姑存疑以俟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此一節,記<u>孔子</u>在朝之容。’<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘此(節)〔章〕當玩“入”與“出”字,自入〔以〕至出,始終一於敬也。’○<u>胡氏</u>曰:‘初則身如不容,次則言似不足,〔又次則氣似不息〕,君愈近則敬愈加也。至於舒氣解顔,若少放矣。’<u>輔慶源</u>曰:‘升則肅,降則舒,氣之有張弛也。’<u>李都梁</u>曰:‘出字自是另頓,可統一節在内。“降一等,逞顔色”之句連説“怡怡如”,正形容其顔色之逞,非放肆也。’竊按:行禮之際,自是毋不敬。敬之一字,當上下諸節俱有,不但到此節為敬,直到怡如、翼如,到當視其所以敬如何耳。猶不必言放心無敬,如使嚴威稍弛時少不致察,從有失措,則豈成為聖人行禮?然則張弛皆敬,敬只是無忽之謂。此節又只但説敬意,當見隨處異宜之妙,德性之熟。他皆倣此。○<u>黄勉齋</u>曰:此記在朝之容,有(六)〔五〕節:一入門,二過位,三升堂,四下階,(五没階)(六)〔五〕復位<sup>[24]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>執圭,集注曰:‘圭,諸侯命圭。聘問鄰國,則使大夫執(而)〔以〕通信。’正義曰:‘<u>聘禮</u>云“賓襲執圭,致命公側,襲受玉于中堂與東楹之間”,是其事。’凡執玉之禮,‘大宗伯’云:‘公執桓圭,侯執信圭,伯執躬圭,子執穀璧,男執蒲璧。’注云‘(桓)圭長九寸,〔故〕“玉人”云“命圭九寸,公守之”是也’。信圭、躬圭皆長七寸。‘“玉人”云“命圭七寸,謂之信圭,侯守之。命圭七寸,謂之躬圭,伯守之”是也。’子男‘不執圭者,未成國也’。其璧‘皆徑五寸,故“大行人”云“子執穀璧,男執蒲璧五寸”是也。’‘此謂諸侯所執圭璧,皆朝於王及相朝所用也。’<sup>[25]</sup><u>郊特牲</u>云:‘大夫執圭(以)〔而〕使,所以申信也。’竊按:出使執圭之禮,當隨國大小,五玉俱者,而此只言圭者,據<u>魯</u>而記<u>孔子</u>所嘗行。鞠躬如也,如不勝。正義曰:‘言執〔持〕君之圭以聘鄰國,而鞠躬如不能勝〔舉〕,慎之至也。<sup>[26]</sup>’<u>輔慶源</u>曰:‘一圭之重,能有幾何,豈有不勝之理?但敬謹之至,容儀一似不勝者耳。’上如揖,下如授。集注曰:‘謂執圭平衡,手與心齊,高不過揖,卑不過授也。’<u>語類</u>曰:‘如步趨之間,其手微有上下,但高不至過揖,卑<sup>[27]</sup>不至過授。’○<u>語類</u>又曰:上下舊説謂‘上階’之‘上’、‘下階’之‘下’亦好。‘但此方説升堂時其容如此,既升堂納圭於君前,即未嘗<sup>[28]</sup>執之以下,故説做下堂不得,所以只用平衡之説。’<u>馮厚齋</u>曰:‘高則仰,卑則俯,上下如此,則得其節矣。’勃如戰色,竊按:戰色,戰栗懼貌,言勃勃然如有戰懼之色。<u>大全</u><u>吴氏</u>曰:‘懼莫過於戰,故以喻懼<sup>[29]</sup>。過位、使擯但言色勃如也,此加戰字,〔則〕莊而且懼。’竊按:此亦非真戰盪不定之謂,但形容執圭慎重之容,勃然若有戰懼之色然。足蹜蹜如有循。集注曰:‘蹜蹜,舉足〔促〕狹(數)也。如有循,〔<u>記</u>所謂“舉前曳踵”〕。言行不離地,如緣物也。’<u>禮</u><u>玉藻</u>‘執龜玉舉前曳踵,蹜蹜如也’,正謂此耳。○<u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘蹜蹜如有循,緣手中有圭,不得攝齊,亦防顛仆耳。’竊按:玩一亦字,殆非言其專防顛仆,與‘勃如、戰色’,總見慎重之意,皆‘如不勝’裏面曲盡德容處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>享禮有容色。<u>鄭</u>注曰:‘享,獻也。<u>聘禮</u>既聘而享,用圭璧,有庭實。’<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘<u>記</u>云“庭實旅百,奉之以玉帛”,此云用圭璧,即玉帛之玉,與上文執圭不相妨,彼乃命圭也。’<u>語類</u>,問庭實。曰:‘皮幣輿馬,皆陳於庭。’故曰庭實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘〔有〕容色,和也。<u>儀禮</u>曰:“發氣滿容”。’正義曰:‘聘時執圭致命,故勃如戰色。至行享時,則稍許有容色,不復戰栗。’竊按:有容色,是動止儀威盛備暢發之謂,與‘發氣滿容’之語參看,可以想得。蓋比致命時,謂之稍舒戰懼之色,則果矣。謂全是和悦意,則恐偏。第看容色二字,豈獨以和底謂容色乎?大抵奉命出聘,交接鄰邦之際,正是容貌顔色間備儀盛節的去處。而方初見致命之時,則緣重器在手,慎懼不暇,至容色間,猶有屬餘不治意。及到享時,正是交接相與之地,威儀相觀之所,故方有容色。其曰‘有容色’時,都將聖人周旋動止間所合有底容色,以想其備盛底貌狀爾,奚止見和意?若下句‘愉愉’,則乃專以和為至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>私覿,愉愉如也。<u>鄭</u>注曰:‘覿,見也。’‘既享,乃以私禮見。’‘愉愉,顔色和也。’竊按:字義,愉,从心从俞,只是順悦之意。此以一愉字重之,而又加‘如’字,則其顔色氣象間自成和意,故云‘顔色和也’。○<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:非和無以通聘問之情。<sup>[30]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘私覿,見於<u>聘禮</u>,<u>孔子</u>行之,而記<u>禮</u>者以為非禮,何也?’<u>朱子</u>曰:<u>胡氏</u>以為‘當時大夫僭於邦君,於是(乎)有庭實旅百,如享禮。然則非正矣。故<u>記</u>曰:“庭實旅百,何為乎諸侯之庭?”此説是也。’<u>説約</u>曰:‘<u>麟</u>案<u>禮記</u>又云:“其君親來,其臣不敢私見於主國(之)君(也),以君命聘則有私見。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:此一節,記<u>孔子</u>為君聘於鄰國之禮也。○<u>大全</u><u>黄勉齋</u>曰:‘此言出使有三節,執圭、享禮、私覿。其容節之不同又如此。’竊按:聘原有此三大節,此記其三節中禮容之變,乃<u>孔子</u>之所獨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此以上集注分為五節。竊意:恐當合為第一節。此節首言處鄉、處朝之異宜。其中又有接上、接下、君在、不在之異。係言擯相之事者,君僚俱在,正有事焉,所以因上‘踧踖、與與’之意而證見其實也。又其中有受命、揖與、趨進、復命之異,係言在朝之時,其中承上接下兼濟曲周之意無不該照上文,而又其六節上各異之宜,當看。直至受命交鄰之時,其導達光輝之際,莫不從容自得乎上尊。旁接之宜而又當看三節上,隨異之妙更當於全節上。若言處鄉如何,則須將入孝、出悌等作主事補看。若言接僚如何,則須將‘士見禮’等作主事補看。若言為擯如何,則須將‘司儀職文’等作主事補看。若言入朝如何,則須將朝廷間雜儀作主事補看。至於出使時,都將<u>聘禮</u>實事上看,法出此節中所記禮意如此,方於<u>鄉黨</u>一篇中許多經禮有都湊見不漏之妙,聖人全體庶可想見得真矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子集注曰:‘君子,謂<u>孔子</u>。’<u>蒙引</u>曰:‘猶〔言〕“君子有三變”,君子之厄於<u>陳</u><u>蔡</u>之間,亦指<u>孔子</u>。’竊按:此‘君子’果指<u>孔子</u>,而其必變文言君子處,意亦當知。蓋此以下凡言衣服飲食,居處動作之節,皆係是士大夫可為底,不可汎以責備於匹庶者,故曰君子。其意若曰<u>孔子</u>在君子之地得以如此,故有此儀則云爾,剩下匹庶可為之事放在言外,容他後讀以意推移。不以紺古暗反。緅側由反。飾,正義曰:紺,玄色。緅,淺絳色。飾者,領(袖)<sup>[31]</sup>緣也。○<u>孔</u>注曰:紺者,齋服盛色以為飾衣,似衣齊服。(一入曰)緅〔者〕,三年練以緅飾衣,為其似衣喪服,故皆不以為飾衣。<sup>[32]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:<u>説文</u>云:‘紺,帛深青揚赤色。’是紺為青赤色也,(是)〔故〕為齊服盛色。故曰:‘以為飾衣,似衣齊服。’案<u>考工記</u>云:‘三入為纁,五入為緅,七入為緇。’注云:‘染纁者三入而成,又再染以黑則為緅。’又<u>爾雅</u>曰:‘一染謂之縓,再染謂之竀,三染謂之纁。’今<u>孔氏</u>云‘一入曰緅’者,未知出何書。又云‘〔緅者〕,三年練以緅飾衣’,則似讀緅為縓。案:<u>檀弓</u>云:‘練,練衣黄裏縓緣。’故曰‘為其似衣喪服,故皆不以為飾衣’。○<u>汪武曹</u>曰:‘<u>份</u>案,天子之齊服,則玄端而冕;諸侯及卿大夫,則玄端而玄冠。然則齊服止是玄端,安得有以紺色為之者乎?<u>蒙引</u>以紺為齊服飾,似為得之。’竊意:紺既是青赤色,則乍看只是玄,<u>正義</u>所謂玄色,似非無據。然則<u>汪氏</u>以為紺之非玄,而致生歧疑者,誠有未察。然嘗觀古人凡於服色未有洞然一色者,<u>蒙引</u>‘以紺為飾’之説,似亦有理。安知不古之齋服以紺為飾,而從其緣飾玄,然遂謂之玄端耶?未可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘齊服用紺飾,喪服用緅飾。此不以飾者,飾常服也。’<u>精義</u><u>尹氏</u>曰:‘飾且不為,則不為朝祭之服可知。’竊按:必别為得者,不但重喪祭,亦所以重常服。蓋喪祭之服雖重,而一錯在常服,則不但是輕慢了常服之制爾,與以常服錯喪祭者終歸一般,故君子斷然不以。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>紅紫不以為褻服。<u>王</u>注曰:‘褻服,私居服也。’集注曰:‘紅紫,間色。’正義曰:‘以其紅紫二色皆不正,故不以為褻服。褻服尚不用,則正服無所施可知。’○<u>或問</u>曰:‘青黄赤白黑,五方之正色也。青黄合而成緑,白青合而成碧,赤白合而成紅,黑赤合而成紫,黄黑合而成騮,此五方之間色也。’五間色中,獨言紅紫者。竊按:間色中,獨紅紫似朱,而過不及,紅淡近黄,紫深近黑,故君子嘗惡紫之亂朱,則紅可知,且易混為用,故<u>孔子</u>蓋常設教立制,所以特此著之爾。<u>大全</u><u>張南軒</u>曰:‘不以為褻服,無時而不居正也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>朱子</u>曰:自<u>隋煬帝</u>令百官以戎服從,一品賜紫,次朱,次青,後世遂為朝服。然<u>唐</u>人朝服猶着禮服,京師士人行道間猶着衫帽。南渡後,變為白衫,後來變為紫衫,皆戎服也。○<u>齊氏</u>曰:‘後世朝祭服緑、服緋、服紫,蓋不特制度盡〔變〕於<u>拓拔魏</u>,(並與)〔而〕其色(皆)〔已〕失其正矣。<sup>[33]</sup>’竊按:後世衣服盡失其制,無論戎服緣色。至於<u>唐</u>所謂禮服,<u>宋</u>京師間衫帽,皆未必先王之制,到于今失之,反覆去益難考矣。然則所謂古制如何,可復乎?況議禮制度久無其人,今於衣服上欲法聖人者,只有不以不正意可以為參酌資地爾。○<u>退</u>録曰:此獨言不以為褻服,何也?朝祭之服自有正色,未須論也,故上下文衣服皆以燕居之服言之。至下文緇衣、素衣、黄衣,未必私居之服,而亦言之者,蓋衣必裼裘不可。衣與裘異色,而時人多不能然,故記之。則是記私服餘意。且自‘褻服’至‘必殺之’看,此五節,聖人於私居之服,取便者居多,亦未嘗故異於人以為高也。此等須是意會推得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當暑,袗絺綌,必表而出之。正義曰:‘袗,單也。絺綌,葛也。’集注曰:‘葛之精者〔曰〕絺,麤者〔曰〕綌。表而出之,謂先著裏衣,表絺綌而出之於外,欲其不見。體也。<u>詩</u>所謂“蒙彼縐綌”是也。’<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:<u>詩傳</u>‘蒙,覆也;縐,〔絺〕<sup>[34]</sup>之蹙者’。‘蒙謂加絺綌於褻衣之上,所謂“表而出之”也’。見<u>鄘風</u>。‘君子偕老’篇。○或説曰:‘<u>孔氏</u>曰“必表而出之,加上衣”。’按<u>曲禮</u>曰:‘袗絺綌不入公門’,注:‘袗,單也’,‘為其形褻’。此與<u>論語</u>正同。‘表’謂加上衣,‘出之’謂絺綌之末見于外,猶如衣裘之相稱然。<u>玉藻</u>疏載<u>皇侃</u>之説‘中衣之上加葛,葛上加朝服’,可見已。竊按:此與上諸條乍似不同,實詳而有據,當存而考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘人亦或有表而出之者,聖人異人,〔卻〕只在一必字。’<u>疾書</u>曰:‘“必表而出之”云,則時俗必以為裏衣者。夫袗,上衣也。絺綌,取其涼,故人必將此作裏衣,故聖人正之如此。’竊意:當暑之袗絺綌意者,是當冬日之裘耳。必表而出之,只是加裼衣以見其末之意,見不以絺綌而失裼裘之節也。是亦聖人不以微忽意。似與縐絺之云不同,更詳。為可互見‘緇衣’節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>緇衣羔裘,素衣麑妍奚反。裘,黄衣狐裘。集注曰:‘緇,黑色。羔裘,用黑羊皮。麑,鹿子,色白。狐,色黄。’<u>孔</u>注曰:‘服皆中外之色相稱也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:羔裘〔是〕諸侯君臣日視朝之服也。其素衣麑裘,則在國視朝<sup>[35]</sup>之服也。卿大夫、士亦皆然。其受外國聘享,亦素衣麑裘。其黄衣狐裘,謂大蜡息民之祭服也。凡祭服,先加明衣,次加中衣,冬則次加袍繭,夏則不袍繭,用葛也,次加祭服。若朝服,布衣亦先以明衣親身,次加中衣,冬則次加裘,裘上加裼衣,裼衣之上加朝服。夏則中衣之上不用裘而加葛,葛上加朝服。凡服必中外之色相稱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:緇衣、素衣、黄衣,想各有所用,今不可盡考。必不但視朝、接聘、息民之異用耳。此只言用緇衣時必羔裘,用素衣時必麑裘,用黄衣時必狐裘,乃裘從衣色以為相稱地也,似不是以衣從裘之謂,此亦理固當爾。而但時俗以其在裼衣之内也,故多忽因循,或<u>禮經</u>中所不備載,而<u>孔子</u>則必是不差,亦見不以不見而忽,不以微小而忽的意思。當察此意,以為學聖人事例。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>褻裘長,短右袂。<u>孔</u>注曰:‘私家裘長,主温。短右袂,便作事。’正義曰:‘袂是裘之袖。’○<u>李光地</u>曰:褻裘長,則朝祭、見賓之裘未必長也。蓋行禮之時,長則慮其躡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘言褻裘以别之,則羔、麑、狐雖各有所用,皆為禮服之裘。’竊按:此節首言‘紺緅不飾’,總見衣服不以不正之意。而次言當暑之服,又次言冬時之服,皆以公服上制外曲盡處言。此以下則係言私居服用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必有寢衣,長去聲。一身有半。<u>孔</u>注曰:‘今之被也。’集注曰:‘其半蓋以覆足。’竊按:有,又同。言其長一身而又半之也,故既掩一身,又以覆足,以此為是今之被。而愚謂此當與被少異。若直是被,凡為便身之具者皆應有之。設<u>孔子</u>獨有之,又惡足為法?意者<u>孔子</u>既常勤學,未暇安寢;又當攝養,不能不寢,乃别有可衣而寢者,亦為常時之服,不可以作寢具也。然後<u>孔子</u>必有寢衣的事宜緣故,似有其意,而且難臆説,只此存疑,以使學聖君子自取實境。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>狐貉之厚以居。集注曰:‘狐貉,毛深温厚,私居取其適體。’<u>大全</u><u>馮厚齋</u>曰:‘<u>豳詩</u>云“一之日于貉,取彼狐貍,為公子裘”。則從古固然。居不厭温,故取其厚者以為燕服。若出入行禮,則以輕為便也。’竊按:若言取便,又豈若輕而且厚乎?然則此不止言適體,適體之中又見儉意。<u>李光地</u>曰:‘裘以輕為貴,厚者以居,尚儉也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>去喪,無所不佩。<u>孔</u>注曰:‘去,除也。’正義曰:‘居喪無飾,故不佩。除喪,則備佩所宜佩也。’集注曰:‘君子無故,玉不去身。觽礪之屬,亦皆佩也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>馮厚齋</u>曰:又案<u>内則</u>‘子事父母,左右佩用:左佩紛帨、刀、礪、小觽、金燧,右佩玦、捍、管、(帶)〔遰〕、大觽、木燧’。觽貌如錐,以象骨為之。礪,礱也。皆所以備尊者使令也。此是明無所不佩。但去喪之時,恐不同子事父母之時爾。<sup>[36]</sup>○<u>禮記</u>注:紛帨,拭物之〔佩〕巾也。觿之大小以解大小結。金燧可以取火於日。捍謂拾也,言可以捍弦也。管,筆彄也。遰,刀鞸也。〔木〕燧,鑽火也。<sup>[37]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:凡佩玉,君子<sup>[38]</sup>所以比德,固不可舍。其他如觿礪之屬,亦所當有事而不可闕者。○<u>林次崖</u>曰:<u>玉藻</u><u>陳氏</u>曰‘古者,有德佩,有事佩。德佩則左右皆玉,事佩則〔左〕紛帨,(若)〔右〕玦捍之類<sup>[39]</sup>’。德佩所以比德,事佩所以供緩急之用也。居喪則不佩;若去喪,則德佩、事佩無所不佩矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非帷裳,必殺去聲。之。集注曰:‘朝祭之服,裳用正幅如帷,要有襞積,而旁無殺縫。其餘若深衣,要半下,齊倍要,則無襞積而有殺縫矣。’<u>吴氏</u><u>程</u>曰:‘襞積,止疊衣也。謂蹙其腰下而疊之也。“要半下,齊倍要”二句互相證,謂要之狹減半於下齊,而齊之廣加倍於上腰也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:非帷,一則以帷裳不殺,故以必殺者别之也;一則常服當儉,必殺者亦可儉則儉之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>羔裘玄冠不以弔。<u>孔</u>注曰:‘喪主素,吉主玄,吉凶異服。’正義曰:‘故羔裘玄冠不以弔喪也。’集注曰:‘弔必變服,所以哀死。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>儀禮</u>:‘大夫相為弔服,弁絰,錫衰。士朋友相為服弔服,加麻緦絰帶,疑衰,素裳。庶人弔服,素委貌,白布深衣。’則弔凶有常服,而記此者見聖人雖系汎然弔哭,必不以吉服為之,不止言應加麻絰處云然。可見聖人之於哀死雖輕致重意,又見吉與凶不可暫混意。雖至尋常冠服,少不能忽。吉月,必朝服而朝。<u>孔</u>注曰:‘吉月,月朔也。朝服,皮弁服。’正義曰:‘云“吉月,月朔”〔也〕者,以<u>詩</u>云“二月初吉”,<u>周禮</u>云“正月之吉”,皆謂朔日。云“朝服,皮弁服”者,<u>士冠禮</u>云“皮弁服,素積,緇帶,素韠”,注云:“此與君視朔之服也。皮弁者,以白鹿皮為冠,象上古也。積猶辟〔也〕。以素為裳,辟蹙其腰中。皮弁之衣用布,亦十五升,其色象焉。”<u>魯</u>自<u>文公</u>不行視朔之禮,(而)<u>孔子</u>〔恐其禮廢,故〕每於月朔必衣此視(朝)〔朔〕之服而朝於君,所謂“我愛其禮也”。<sup>[40]</sup>’竊按:也未必是禮廢後致惜,姑且為此爾。蓋在君視朔,原是君禮當爾。在臣朔朝,亦原是臣禮當爾。君雖廢此而臣不從廢者,為其權得個統本之禮為重,而從君之宜為輕也。大抵羣下之本在君,則宜其月朔必朝,以係其統。亦猶國君之月朔必告,以係其統於君親也。見<u>孔子</u>在我盡我之道,則上之天子,下之庶人,各其當行之宜,推可知矣。故未嘗緣時君之廢此禮,而從我亦廢朝。又必以其服此,亦見聖人不循俗以為道之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此一節,記<u>孔子</u>衣服之制。’竊按:自‘君子不以’以下,多説衣服上事,故<u>朱子</u>云。然其實不專為此。大抵觀人之際,必也先見其衣服。為其衣服在外,裝裹一身,要觀全體者於此為先,故也。故以此次於前大節總記隨處異宜之下,而終之以朝與齊,遂及飲食、行事之宜。見下總説。○‘褻服’以下,係上公服而言私居之服,然到‘無所不佩’,必與喪對言;‘非帷必殺’,必與公對言。不以弔者哀喪之餘意也,此則慎終曲盡之意可見;月朔朝者,人事之總會也,此則統本致隆之義可見。下係言齋而更是,旨意當明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊,側皆反。必有明衣,讀。布。正義曰:將祭而齊,則必沐浴。浴竟而著明衣,所以明潔其體也。明衣以布為之。○<u>陳用之</u>曰:明衣以其致精明之德,用布以其有齊素之心。○<u>李都梁</u>曰:祭服必致美者,所以恭敬於鬼神也;明衣必用布者,所以齊素其心志也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>齊,必變食;<u>孔</u>注曰:‘改常饌。’集注曰:‘變食,謂不飲酒、不茹葷。’<u>語類</u>曰:‘今〔之〕致齊〔者〕有酒〔何也〕?’‘非也。但<u>禮</u>中亦有“飲不至醉”之(文)〔説〕。’又曰:‘(不茹)葷,〔是〕不食五辛。’<sup>[41]</sup>○竊按:文只言‘變食’,則不飲酒、不茹葷等固應自爾,而似不專為此矣。言‘改常饌’,必有變改底節文,而今不可盡知矣。若但是不飲、不茹之意,則當云去某物矣。且變者,乃即此變節之謂,必有隨事隨時改節之道,不堇謂不飲、不茹。<u>經禮</u>所著者云爾。居必遷坐。正義曰:遷坐,改易常處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:此一節,記<u>孔子</u>謹齊之事。<u>楊氏</u>曰:‘齊所以(接)〔交〕神(事神明),故致潔明衣。變常變食,變坐。以盡敬。’○竊意:此固是慎齊之事,而必先言明衣者,為上記衣服之文也。其説見上。次以變食、遷坐者,起下文飲食居處之端也。其説見下。既是上下聯屬,而記則亦恐不必别為一節,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食音嗣。不厭精,膾不厭細。集注曰:‘食,飯也。精,鑿也。牛羊與魚之腥,聶而切之為膾。’正義曰:‘飯與膾所尚精細也。’集注曰:‘食精則能養人,膾麤則能害人。不厭,言以是為善,非謂必欲如是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>胡雲峯</u>曰:‘鑿通作糳,即各反。糲米一斛,舂米九斗。’<u>陸稼書</u>曰:‘本文精字與“八斗為精”之精微别,注鑿字與“九斗為糳”之糳亦<sup>[42]</sup>别。蓋曰精曰鑿本有定指,但本文精字與下文細字對,則是活字,包得精、鑿,不指定九斗、八斗。○<u>禮記</u><u>少儀</u>注云:‘聶之為言,<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209219/_49876__42390__49847__30707_(tp).jpg"">也。先藿葉切之,復報切之,則成膾。’<u>汪澄</u>曰:‘報切之者,再横切也。<sup>[43]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:‘必欲精細,則欲也。’<u>吕晩村</u>曰:‘一着推求,便為人欲。’竊按:於此窮口腹之嫌,本不當及。第看兩‘不厭’字,是言唯不以精細為厭云耳。其本來於飲食上不擇菲薄,不曾推究要美的本意可見。今食不當粗而精,膾不當麤而細,理既當然,亦是益人,則又何遽為窮口腹之嫌乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食音嗣。饐於冀反。而餲,烏邁反。魚餒而肉敗,不食。集注曰:‘饐,飯傷熱湿也。餲,味變也。魚爛曰餒,肉(壞)〔腐〕曰敗。’正義曰:‘言飯之氣味變,及魚肉敗壞,皆不食之。’○<u>大全</u><u>吴氏</u>曰:餒自内出,敗自外入。○<u>吕晩村</u>曰:饐、餲之不食,亦‘食不厭精’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>色惡,不食。臭惡,不食。正義曰:‘謂飯食、魚肉顔色、香臭變惡者,皆不食之。’集注曰:‘色惡臭惡,未(至傷變餒)敗而色臭變也。’○<u>李都梁</u>曰:‘色惡臭惡,自該衆物而言,不但指上食魚肉。’竊按:上文曰食曰魚肉,已是可變之物都該,亦非上文狹説,而到此方該廣説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘色惡臭惡不食,而聖人譏恥惡食者,何也?’<u>吴氏</u>曰:‘惡食謂疏食菜羹之類,以其菲薄<sup>[44]</sup>,故曰惡爾,非謂腐壞之物不可食而食之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>失飪,不食。集注曰:‘飪,烹調生熟之節也。’正義曰:‘謂饌失生熟之節’,不食也。○<u>李都梁</u>曰:失飪,當生熟並言,生有生之節,熟有熟之節。宜生而過熟,固為失;宜熟而過生,亦為失。<u>存疑</u>單重不熟,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不時,不食。<u>鄭</u>注曰:‘不時,非朝、夕、日中時。’集注曰:‘不時,五穀不成,果實未熟之類。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>:‘<u>禮</u><u>王制</u>:“五穀不時,果實未成<sup>[45]</sup>,不粥於市”。物未成,不利人。’<u>或問</u>曰:‘<u>漢</u><u>詔</u>所謂“穿掘萌芽,鬱養强熟”之類。’竊按:此係上食及魚肉言,則只當以朝、夕、日中時為正。緣非時進食,徒重口腹,大非保生養德之意。故<u>禮運</u>亦曰‘飲食必時’,指春秋朝暮之節也。<u>仲尼(閒)〔燕〕居</u><sup>[46]</sup>曰‘味得其時’,謂春秋朝暮又各有所宜之物也。然則,自朝、夕、日中時細推其類,可説到如<u>内則</u>所云‘春多酸,夏多苦,秋多辛,冬多醎’等。又如‘食齊視春時,羹齊視夏時,醬齊視秋時,飲齊視冬時’等。又如‘春宜羔豚,膳膏薌;夏宜腒鱐,膳膏臊;秋宜犢麛,膳膏腥;冬宜〔鮮羽〕<sup>[47]</sup>,膳膏膻’等。又如‘膾:春用葱,秋用芥。豚:春用韭,秋用蓼’等,如<u>奇齡</u>説然。但<u>孔子</u>所不食,恐未必苛細到此。且未必與<u>内則</u>‘王公之制’盡同其律,想未能若是備也。至於<u>王制</u>所不粥之物,固亦在不時中。然誠如萌芽强熟之物,自是後世窮奢所辦,在<u>孔子</u>應無獲食之勢。若言必待此不食,則是無所不食矣,又何言不時之不食乎?然則,單立集注,似為少偏。然大凡讀經之法,自不妨善推其類,以見言外餘地。今見吾夫子‘不時,不食’意思,則若使其得之為備節可為之地,則如<u>内則</u>所云者,必皆所不然則不食矣。若使其得位在參贊化育之地,如<u>漢</u><u>詔</u>所云者,又不待當之方不食,亦必有各遂順時之道矣。此則當看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此數者皆足以傷人。’<u>達説</u>曰:‘“食不厭精”節,言食之益於人者,聖人所不去食;“饐而餲”節,言食之傷於人者,聖人所不取。’又曰:‘失飪是人事失宜,不時是天時未足也。’○論此節,皆以益人、傷人作主意講。然竊按:此緣未見聖人精義,故必以切身利害説,然後認作必爾緣故耳。然若夫聖人於飲食上,雖緣養體,不得不同人,而其不苟食充腹意無乎不在。蓋其所不厭,惟其精也、細也,則凡他未嘗有推求致美之心可見。又不以苟充為心,故食魚肉雖不可廢,亦饐、餲、餒、敗不食,不至饐、敗,色臭、才變亦不食。不至變、敗,才失飪、才不時,皆不食。直至割不正,醬不得,未有食者。所食止是清潔適中,而且必時進。要至飲食中求所失無幾,而必使粹然一就於正而已。若論其所以不正之故,或以無益而不正,或以不潔而不正,其故非一。有不待嘑爾之與、禦人之餽,然後獨為不正。此中精義可以推見,又何緣以此等疑為可食,而必附會其意之□必説重到傷人害生,然後方成聖人看大不食之故乎?苟斯説也,若使聖人氣壯無可傷之理,嗜好有可益之端,謂可食,此無妨乎?若伊必不斷言其不食矣。不食者,絶不食也。不食二字,見聖人雖小必謹之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>割不正,不食。集注曰:割〔肉〕不方正者不食,〔造次不離於正也〕。<u>漢</u><u>陸續</u>之母,(割)〔切〕肉未嘗不方,斷葱以寸為度,與此暗合也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘“割不正,不食”者,謂所解牲體,脊脅臂臑之屬,禮有正數,若解割不得其正,則不食也。’竊按:凡飲食之不正者亦多端,若非禮之甚,則自無食理,此姑勿論。以上自饐、餲以下,都屬不正,到此又言割有不正亦不食,直是見致察到精耳。‘割不正’之説,雖當以不方正為至,然正義所謂‘割牲體’之説,亦可兼看。但是此不獨言肉。若偏説肉,則謂他物可以割不正,不妨於食乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不得其醬,不食。集注曰:食(魚)肉用醬,各有所宜,不得則不食,惡其不備也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>禮記</u><u>内則</u>:‘濡豚,包苦實蓼;注:烹煮以汁調和也。以苦茶包豚,殺其惡氣,放開腹實蓼其中,更縫合也。濡雞,醢醬實蓼;濡魚,卵醬實蓼;注:卵,<u>鄭氏</u>讀為鯤。鯤,魚子也。以魚子為醬。濡鼈,醢醬實蓼’。‘魚膾,芥醬;麋腥,醢。’<u>語類</u>曰:‘“〔不得其〕醬”,非今所謂醬,如<u>内則</u>〔中有〕數般醬,隨其所宜<sup>[48]</sup>而不同。<sup>[49]</sup>’竊按:如今之鹽醬、豉醬之屬,亦醬之一種,古者各有所宜之醬,亦不止<u>内則</u>所言數者而已。必有各屬制度,故<u>周禮</u>饍夫醬至有百二十甕之多,今不可盡詳其法。第就今合食常法中,量擇其得不得而已。○<u>饒雙峯</u>曰:‘當看“其”字,“其”指其所食物而言。醬之為品非一,飲食各有所宜,如<u>内則</u>所云是也。古之制飲食者,使人食某物則用某醬,必有意義。不是氣味相宜,必是相制不得之;非特不備,亦必有害。’竊按:不特‘其’字當看,更是‘得’字當看。不得,猶言不合當也。雖至醬齊間,亦必不合當。不食者,為其所害無大,而未或少忽而不去也。然則聖人本不為飲食上求備地,為此亦不專為害身地不食也。然而不備與有害,亦自成為不合當中條件。一以不合當者視作不食之意,則其求備也,不是豢養家侈心;其遠害也,不是攝生家拘忌。此亦當辨,方見聖人真界。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此節‘割不正’,未必如上物之害人;‘醬不得’,未必如上物之不潔,而亦不食者,尤見聖人精察致細,不以一毫不得正者以妨德耳。如是,其所不食者正多,而所食者自寡,總可見聖人平日淡泊底規模。不厭精者,不必於精也;不厭細者,不必於細也。纔非饐、餲、餒、敗、色惡、臭甚,纔非失飪、纔非不時,割纔正、醬纔得便為當食。終可見平日於飲食上,不推求致美意。凡此上下文中,察得聖人微忽處作式作樣者,不一而足,讀者細心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>肉雖多,不使勝食音嗣。氣。正義曰:‘言有肉雖多,食之不可使過食氣也。’集注曰:‘食以穀為主。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此節<u>陳北溪</u>專以養生之理作主講,然恐未必。然且勿論損壽與否,若使既食噫氣之際,肉氣升騰,自無清淡氣味,甚則可以惰情損志。肉食過多者每然。若不使勝食氣,緣何致此?至夫肉氣滯穀,穀氣滯元,以至於損壽者,尤其最甚者。此不消説到,而弊自該去矣。所以<u>陳</u>説未必。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>唯酒無量,去聲。不及亂。正義曰:‘唯人飲酒無有限量,但不得多,以至困亂也。’集注曰:‘酒以為人合歡,故不為量,但以醉為節而不及亂耳。’竊按:凡人性,酒無定量。且所以飲酒者本要合歡,而非醉不成合歡本意,故唯酒無量。正義、集注當統看,得微意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:不及亂者,非惟不使亂志,雖血氣亦不可使亂,但浹洽而已。○竊按:此言‘唯酒無量’,則其凡他飲食之必為概量,不以充為足之意見矣。獨於酒不然者,為可以通人情,驗德性,有不成不取醉為得,故也。或因無量馴致於亂,則<u>陳新安</u>所謂‘當以有量學聖人之無量’者,恐無妨否?然而無量之中,取節在己,此正學聖際用功去處。若必有量,固於不亂直捷,而反致苦澀乾燥之弊,則亦反失聖工真界。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>沽酒市脯不食。正義曰:‘沽,賣也。酒不自作,未必精潔;脯不自作,不知何物之肉,故不食也。’集注曰:與‘不嘗<u>康子</u>之藥’同意。竊按:若<u>康子</u>之藥,則重在慎疾,自合不嘗。此未必為其傷人致疾,而亦不食。以其精否未審而遂食,亦是為苟食爾。故君子於飲食,只當以不苟食作主意看。○正義曰:酒當言飲,而亦云不食者,因脯而並言之〔耳〕。經傳之文,此類多矣。<u>易</u><u>繫</u>云‘潤之以風雨’。<u>左傳</u>云‘馬牛皆百匹’,<u>玉藻</u>云“大夫不得造車馬”,皆從一而省文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或説曰:‘<u>王制</u>云“衣服飲食,不粥於市”。此君子所以沽酒市脯不食,先王之道為然也。至於其所以然之故,則<u>周</u>禮:王后六宫皆事蠶績,王食各有其官。至於士庶,則衣服出於宫,飲食出其厨,皆婦女之事也。此制壞,而其復有主中饋、議酒食者乎?然後衣服飲食有粥於市者,君子惡之,不食,乃守先王之制也。注者乃曰不精潔或傷人也,可謂不知禮已。夫“衣服飲食,不粥於市”,仁政之一端,“沽酒市脯不食”,則知其説者亦可以依於仁矣。不知其解者,徒使人養其侈奢之心而已。噫!’竊按:此説似有實據,當取。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不撤薑食,<u>孔</u>注曰:‘撤,去也。’<u>佐</u>録曰:‘薑食,調薑之食也。’竊按:薑食,如<u>周禮</u>酏食、糝食之謂,以薑為食物之名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>本草</u>云:‘薑,味辛,微温,久服去臭氣,通神明。’集注曰:‘薑,通神明,去穢惡,故不撤。’竊按:此只言薑之功效如此云耳,不必看定<u>孔子</u>要久服到去臭通神爾。然其在食必不撤者,亦為其無害於去惡通神,則有可以養德者,故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>注曰:‘齊禁葷物,薑辛而不臭,故不去。’竊按:舊注以此皆蒙上齊文故云爾,今不必從。然亦不妨取之,以見雖齊亦不撤意也。本文直説‘不撤’,則固非與葷時撤之物也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不多食。<u>孔</u>注曰:‘不過飽。’集注曰:‘適可而止,無貪心也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘以上多就不食而言,其當食者全未之及,何也?蓋食所當食,為無可説,但當無貪心,故只以“不多食”一句了之。’竊按:以上不言所當食,而只言所不食,則其當食者外此自見,故不復言所當食何物。但嫌不食之外,或疑多食不妨,故特又言‘不多食’,見所當食亦不曾多食取厭也。<u>謝氏</u>曰:‘不多食,節飲食也。’○<u>説約</u>曰:‘“不多食”句,<u>蒙引</u>、<u>達説</u>折衷,俱不承薑説。’竊按:凡當食底,舉不多食,則豈有薑獨多食之嫌,而記此一句否?然則謂此句獨承薑言者,誠為備説,而其另發不承薑説義者,亦非得薑亦該見之意者,恐皆不必。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:舊説此以上皆蒙齊文,亦自無妨。然但饐、餲、餒、敗等,恐不成平時可食。而酒豈以非齊致亂乎?此為枝梧,終不如集注只以飲食之節言。然見此等處,可知君子固有終身之齊矣,又何妨上蒙齊文?總見齊意,但不止説臨祭三日之頃獨然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>祭於公,不宿肉。集注曰:助祭於公,所得牲體<sup>[50]</sup>,歸即頒賜。不俟經宿者,不留神惠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>祭肉不出三日。出三日,不食之矣。集注曰:‘家之祭肉,則不過三日,〔皆以分賜。蓋過三日〕,則肉必敗,而人不食之,是褻鬼神之餘也。但比君〔所〕賜胙,可少緩耳。’<u>蒙引</u>曰:‘“出三日,不食”之句,是記者推夫子之意。’竊按:家祭肉比公胙可以少緩者,不當言敬之差等,只緣公胙少而家祭肉多,勢難當日食盡故耳。若言不經宿謂是不褻之至,則家祭肉獨可褻慢到三日乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此節不褻神餘意,固當與上節不留神惠意帖連串看。然其以‘不食之矣’句,謂是推夫子之意者,還似文法死脱,類非<u>論語</u>書語氣,且必謂人將不食。而‘不出’云爾,若是近北之地,日寒之時,可以三日不敗,謂亦出三日不妨乎?若然,本文何得斷定不出三日乎?是以‘不食之矣’句,終無妄義。<u>張南軒</u>以為‘或出三日,則寧不食焉’,似可説得而亦非也。若果出三日輒不食,則終不免褻慢神餘,其不與‘不出’之意相逕庭乎?大抵祭肉必也歸胙,燕享以頒賜分惠,為享神之餘榮。故不出三日者,謂於三日内頒享必盡,此固不留神惠意。而若出三日,已是怠慢了,所以斷然以不出三日為法矣。至於末句,則言<u>孔子</u>若遇出三日之祭肉,則己亦不食,為惡其怠慢之意,視作非禮之物矣。若如<u>南軒</u>説,果是家祭之肉,則家祭本不應有出三日之理,又奚更説寧不食底事端乎?然而文不另説為他人者,以其可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食不語,寢不言。正義曰:‘答述曰語,直言曰言。’集注:‘<u>范氏</u>曰“當食而食,當寢而寢,言語非其時也”。’正義曰:‘方食不可語,語則口中可憎。寢息宜静,故不言也。’竊按:當食而語,則或噴突不潔;當寢而言,則恐喧擾惑衆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>:‘言、語有别乎?’<u>朱子</u>曰:‘食對人,寢獨居,即其事而言之也。’竊按:食方含哺在口,或可乘间自言,而勢不可隨人答述。寢方睡眠,在己或可因人答述,而勢不可由我有言。言、語□□□□□然。本當互看,以見非時義為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此記食寢不語言者,承上文意,以終敬食敬居之意。而從不語言處形容,其形容盡頭,無形之形有可形矣。下節亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖疏食音嗣。菜羹,瓜集注<u>陸氏</u>曰:‘<u>魯論</u>瓜作必。’<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘瓜字本<u>齊論</u>,然瓜即菜意,重。作“必”為是。’竊按:恐未必然。蓋此以疏具之飯,菜作之羹,及生食之瓜並説,意自不重疊,未須嫌。且凡飲食之必祭,自是常禮,此何庸贅記必祭?然則恐當以<u>齊</u>本為正。況自<u>漢</u>注者,定應<u>齊</u><u>魯</u>俱案,而皆以瓜字作解,此必有從來定據,今奚當遽立歧異,又安知所謂<u>魯論</u>亦皆作‘必’乎?意者<u>陸氏</u>所見偶經傳誤,而或未深察否?從舊無妨。祭,必齊如也。正義曰:祭謂祭先。齊,嚴敬貌。言疏食也,菜羹也,瓜也,三物雖薄,將食祭先之時,亦必嚴敬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘古人飲食,每種各出少許,置之豆間之地,以祭先代始為飲食之人,不忘本也。’正義曰:‘案<u>玉藻</u>云“唯水醬不祭”,又云“瓜祭上環”。知此三者雖薄,亦祭先也。若祭之,亦必齊敬也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此一節,記<u>孔子</u>飲食之節。’竊按:此就飲食際,兼言其容貌間誠意所在。○(蔬)〔疏〕食、菜羹,食羹中之至薄也;瓜,凡物中之至薄也。三者雖薄,祭必齊如,而況不薄者乎?則<u>孔子</u>尋常飲食際,祭先之敬,亦可知爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>席不正,不坐。集注<u>謝氏</u>曰:聖人心安於正,故於位之不正者,雖小不處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉少蕴</u>曰:‘席,南向北向者,以西方為上,此以方為正者也。有憂者側席而坐,有喪者專席而坐,此以事為正者也。’<u>蒙引</u>曰:‘正席只是汎説為穩,不必依<u>葉氏</u>注。此蓋是外意,然亦聖人之所謹也。既不正不坐,則此等皆其所不苟矣。’竊按:正義亦有天子五重,諸侯三重,大夫再重之説,與<u>葉氏</u>説皆當在正席中推講,然但不必以有憂、有喪等雜看為可。若但以鋪席不斜,坐席不偏等汎説,則於後文‘必正席’處似無勞更正,應必有隨時之正,更容旁推。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:此與‘割不正,不食’同。○<u>胡雲峯</u>曰:‘此曰“不正,不坐”,後曰“必正席”,一席之微,亦致嚴於“不”與“必”之二字,聖人之心無不正。’竊按:於此固見察微到細,與‘割不正,不食’同。然彼只以飲食上養德者言,此言席之微差,統日用動止無不以正之嚴,故總承一大節而終結之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注以此以上分為四節。竊意:恐當合為第二節。集注自‘食不厭’以下,謂記<u>孔子</u>飲食之節。蓋自‘致齊’節,卻有‘變食’一句,而‘寢不言’一句,亦自不倫;‘席不正’一句,又無所屬。終恐記者之意,必不為衣與食分節耳。大抵此篇所記,無非記聖人制外禮意,以見至德實踐用權直樣爾。故首一節,總記大件。下自鄉黨,上至朝廷;内自君前,外至交鄰,無不就禮明意外法看實。到此節首記身樣儀則,都須將<u>禮經</u>所載底案求作主,以看聖範全體。而其於衣服上推移從宜處,尤見聖人隨值細密之妙。到此其身樣儀則,無不想見。此可見必記衣服之旨也。衣服以朔服、齊服為終者,以其人事之統,本在乎朔朝;而道理之總會,存乎交神也。今朔焉,不以禮廢而必朝,又必以其服;齊焉,不以衣小而必有,又必以其物。則其服也,衣也。以上凡節從可推想,又可見係以朝祭之旨也。因言慎齊之事,而必以變食變坐言,亦當案致齊之禮,以見一食之常亦變,一坐之小亦變,固知無所不變,而致慎全體無不可見。因言飲食之節,夫飲食也者,所以養其體也,而養體亦莫不寓以養德上微密之意,則上面所記身樣儀則者,何曾是外貌而止乎?正説交神之誠,致齊之心,然後細及此等,則聖人平時對越,終身毋貳之德,可謂形容到底矣。故以‘割不正、醬不得’二句,收括‘食不厭精’以下意;以‘不多食’一句,收括‘節飲食’一段意。因終以公私祭肉,則又可見人生平日供養之具,舉無不總會在祀神明之意,而細及不褻惠底區處,不為食底微意,何者?非案<u>禮</u>所具的全體旁推得神者乎?一大節意纔終,故更説‘食不語、寢不言’,總結變食變居以下語脈,而形容其精義至行更無餘藴。又言祭食齊如之狀,以見外貌中心原無二致,物雖菲薄,必有統本之意,及統本所在必也盡敬之義,總可知矣。至於‘席不正’一句,意若不倫,而必並舉結末者,蓋薄物必齊上,既見敬無物而不在也,其於隨處必正上又見正無處而不在也。以此含蓄下文隨事權宜之妙,而此一節精義盡矣。微乎!密乎!記者之意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">24684</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘在<u>魯國</u>鄉黨中’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘聖人’,<u>論語集注大全</u>作‘夫子’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘全’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘凡’衍,據<u>朱子語類</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文節略自<u>論語注疏</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>論語集注考證</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此句引語據<u>儀禮</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘寢’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此句引語據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘朝服以’,<u>周禮注疏</u>作‘君日出而’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘敬’,<u>禮書</u>作‘嚴’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]此段引文據<u>禮書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘門’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘尺壁’,<u>論語集注大全</u>作‘壁尺’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]此段引文據<u>禮記注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘躄’當作‘辟’,據<u>論語注疏</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[25]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[26]此句引語據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[27]‘卑’,<u>朱子語類</u>作‘下’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[28]‘未嘗’,<u>朱子語類</u>作‘不復’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[29]‘喻懼’,<u>論語集注大全</u>作‘戰喻’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[30]此句引語為<u>論語集注大全</u><u>胡雲峯</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[31]‘袖’衍,據<u>論語注疏</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[32]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[33]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[34]‘絺’脱,據<u>詩經集傳</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[35]‘朝’,<u>論語注疏</u>作‘朔’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[36]此段引文為<u>論語集注大全</u><u>覺軒</u><u>蔡氏</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[37]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[38]<u>論語集注大全</u>無‘君子’字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[39]此句引語據<u>禮記纂言</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[40]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[41]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[42]‘亦’,<u>四書講義困勉録</u>作‘微’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[43]此句引語出自<u>金履祥</u><u>論語集注考證</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[44]‘菲薄’,<u>朱子語類</u>作‘麤菲’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[45]‘成’,<u>禮記注疏</u>作‘熟’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[46]<u>仲尼閒居</u>當作<u>仲尼燕居</u>,據<u>禮記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[47]‘鮮羽’脱,據<u>禮記注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[48]‘其所宜’,<u>論語集注</u>作‘所用’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[49]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[50]‘牲體’,<u>論語集注</u>作‘胙肉’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【鄉黨 下】	<!--R2022092190000030-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄉黨 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">鄉人飲酒,杖者<u>孔</u>注曰:‘杖者,老人也。’集注曰:‘六十杖於鄉。’<u>大全</u><u>王制</u>云:‘六十杖於鄉,七十杖於國,八十杖於朝,九十者,天子欲有問,則就其室,以珍從。’竊按:以此知杖者為老人,而杖於鄉者,必六十以上也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>出,斯出矣。<u>孔</u>注曰:‘鄉人飲酒之禮,主於老者。老者禮畢(而)出,<u>孔子</u>則從而後出(也)。’集注曰:‘未出不敢先,既出不敢後。’<u>李都梁</u>曰:‘此二句正發得“斯”字意出。’<u>輔慶源</u>曰:‘鄉黨尚齒,故其出視老者以為節。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説約</u>曰:‘此鄉人飲酒,與“鄉飲酒”無預。’竊按:此是汎言<u>孔子</u>在鄉飲酒之時耳,固未必指行飲酒禮然後如此。然其凡常飲處,亦必如此者,亦未必非鄉飲禮餘意。今<u>禮</u>中雖無‘斯出’條件,似不妨以此補行,何必言不相預?<u>説約</u>亦局。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉人儺,乃多反。朝服而立於阼階。集注曰:‘儺,所以逐疫,<u>周禮</u>方相氏掌之。’<u>大全</u><u>夏官</u>:‘方相氏掌夏官,黄金四目,玄衣朱裳,執〔戈揚〕<sup>[1]</sup>盾注:方相猶言放想,如今魌頭是也。帥百隸而時儺,以索室驅疫。’○集注曰:‘阼階,車階也。儺雖古禮而近於戲,亦必朝服而臨之者,無所不用其誠敬也。或曰:“恐其驚先祖五祀之神,欲其依己而安也。”’竊按:舊説亦如此,辨見下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>馮厚齋</u>曰:‘<u>郊特牲</u>云“鄉人禓,音陽。夫子<sup>[2]</sup>朝服立於阼,存室神也”。以其達陽氣,故“禓”於文,从示从昜;以逐疫去難,故“儺”於文,从人从難。蓋鄉人之意主於逐疫,而先王制禮不禁,因以達陽氣也。禓、儺通稱也。儺出於鄉俗,其事幾於戲矣,而儼然朝服以立於阼階外示其敬,而鄉人亦知所止,不敢升階以驚室神,神亦得以依己而安也。’竊按:集注中‘或曰’一段,蓋過看<u>特牲</u>‘存室神’語而云爾。然其實,禓與儺,事雖同而名異,亦不可不辨。本因逐疫而名,則謂之儺;因之為達陽之制,則名之謂禓。朝服立阼,所以為神明扶持,陽氣達之一家之内,故<u>特牲</u>以為‘存室神’,隨義而記也。此亦同<u>孔子</u>,同此事,而以禓為儺類。記鄉人之下,則只當見夫子處鄉曲義耳,似不當援引<u>特牲</u>以作正解。若如‘或説’,以為逐疫可以並驚正神,則寧容疫,鬼神不可驚也?何以不禁?見先王之以為制,則此正達陽氣事,容有逐疫之理,必無驚正神之理。既無驚理,又何安焉?是知此節,推上敬老意,只以敬意無不及作主意講。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘鄉人,非士大夫也。儺,非大祭之倫也。在常人以為可忽,而聖人之意以為鄉人為我儺也,我則主人也。主人不可慢也。’<u>佐</u>録曰:‘集注“無不用其誠敬禮俗”,是正解,“先祖五祀之神,欲其依己而安”,則恐未必然。蓋儺雖近戲,已成。人皆奔走,獨自晏然,心自不安,故必朝服立於阼,所以敬其事,亦以敬多人也。聖人之事,微矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此一節,記<u>孔子</u>居鄉之事。’竊按:此亦篇首首記<u>鄉黨</u>之意,所以居鄉之事正多,而必記此二事者,蓋鄉人飲酒,賢愚雜處,隨處見尊高年微意,見一統歸之至心,故上一段須見<u>鄉黨</u>中分别;蓋鄉人儺本是俗戲,而到處見無忽慢之聖心,見所以隨處處之之至行,故下一段須見<u>鄉黨</u>中包容。舉此兩段,其恂恂中全體氣象可以想得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問人於他邦,再拜而送之。<u>孔</u>注曰:‘拜送使者,敬也。’正義曰:‘問猶遺也,謂因問有〔物〕遺之也。問者,或自有事問人,或(問)〔聞〕彼有事〔而問之〕,悉有物表其意,故<u>曲禮</u>云:“凡以弓劍、苞苴、簞笥問人者,操(而)〔以〕受命,如使之容。”此言<u>孔子</u>凡以物問遺人於他邦〔者〕,必再拜而送其使者,所以〔示〕敬也。<sup>[3]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑:此固敬意,然則同邦之敬,必不減他邦,而獨言他邦,何也?<u>輔慶源</u>云:‘不以遠而廢敬也。’意謂此記不以遠忽之義。然夫既專使於他邦之友,寧有易忽之嫌,而必此致訓者無謂。何也?竊按:其在同邦,禮可親問而物隨之,自無‘送使’一節。至若他邦,則既無親問之道,勢當替使,容或敬意有減於親見之禮。而<u>孔子</u>獨不然,所以必拜送也。集注所謂‘如親見之敬’者,正謂此也,而<u>輔氏</u>為得其意也。或又曰:‘若在同邦而有故不親見,則如何?’曰:‘此係可親而或未之能也。今雖替問,自當繼此而見,則恐不須於使乎寓敬而止也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>康子</u>饋藥,拜而受之。<u>包</u>注曰:‘饋<u>孔子</u>藥。’正義曰:‘<u>魯</u>卿<u>季康子</u>饋<u>孔子</u>藥,<u>孔子</u>拜而受之也。’曰:‘<u>丘</u>未達,不敢嘗。’正義曰:‘凡人饋遺可食之物,必先嘗而謝之。<u>孔子</u>未達其藥之故,不敢先嘗,而曰:‘未達,不敢嘗。’亦其禮也。集注<u>范氏</u>曰:‘凡賜食,必嘗而拜。未達則不敢嘗。受而不飲,則虚人之賜,故告之如此。然則可飲而飲,不可飲而不飲,皆在其中矣。’<u>楊氏</u>曰:‘大夫有賜,拜而受之,禮也。未達不敢嘗,謹疾也。必告之,直也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘聖人尚能行拜受之禮,則<u>康子</u>所送之藥,非必有疾對症之藥也。或亦調養所不廢,故饋之與。然用之不得其宜,則調之有反害者,故未達,不嘗。本文卻不重調生意,重在拜受必告之禮。’竊按:此藥縱未至害生,本無未達敢嘗之理,此亦見聖人用藥本法。而此段記意,更當有諦察者。大抵古者賜之車,則乘而拜;賜之衣,則服而拜;賜之食,則嘗而拜。其獨不嘗而拜者,藥已。其不敢嘗之故,正在未達。則本文果不重調生,而亦不可謂不重調生。未達不遽嘗處,見尊賜亦不苟惠意,此從衛身邊量宜出來;必告其故處,見不嘗亦不虚賜意,此從接人邊量宜出來。正值人己錯雜,辭受兩難之際,可見聖人委曲權宜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:此一節記<u>孔子</u>與人交之誠意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>厩焚。厩字,皆以為<u>孔子</u>家厩,然<u>退</u>録曰:‘厩,當國厩,何以知之?下言“退朝”,一也;“不問馬”,二也,乃是國厩。故時乎退朝而適見其火,必書“退朝”者,此也。若其家厩,則傷人與否不待問知。且看弊帷葬馬之意,亦焉有終不問馬之理?然則不問馬,何也?非所司也。’竊按:<u>家語</u>明云‘國厩’,又何歧焉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子退朝,曰:‘傷人乎?’不問馬。<u>鄭</u>注曰:‘退朝,自君之朝來歸。’正義曰:<u>孔子</u>罷朝退歸,而問曰:‘厩焚之時,得無傷人乎?’不問傷馬與否,是重人賤畜之意。‘不問馬’一句,記者之言也。竊按:注者皆以家厩解,故‘退朝’下皆以來歸言,然恐有未安,詳見下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘人馬輕重,人人知之。特異者,厩焚而不問馬耳。’竊按:若從厩字上着想,馬所當問而不問者,馬非所以為國,而人為重也。聖人於倉卒之際,其權宜輕重自有所在,所以記此也。此專從國厩上説,義方見。若説家厩,則似非厩字體面。家厩豈可無所承而直説厩乎?且若家厩,則焚既無許大驚動,復豈有傷人之慮?而設有所傷,定是家人,奚待問知耳?且馬既在駕,自不必問,又奚以不問為聖人異記?故厩作國厩看,然後其不問所必傷,而乃問所或傷者,輕重自見,而得聖人權宜之攸當矣。其倉卒輒然,不待安排處,又見聖人德成自然之實矣。或曰:‘若是所司,則亦不可不問。’曰:‘職若司馬,則焚當任咎,傷當任補,又奚待問人傷盡而止?’或又疑:<u>吴氏</u>以<u>家語</u>所載為非,而云:‘路馬又重,當問,如何?’曰:‘路馬雖重,必不止所傷;傷人雖少,有損吾所天。是國馬固重,而天民尤重也。以此想見重人聖心,自可想得,如何反以國厩為非?<u>疾書</u>曰:‘<u>禮</u>云“朝言不及犬馬”,謂敬心有專,不敢及於賤也。<u>家語</u>記厩焚事,蓋<u>孔子</u>私厩也。退朝者,自君所出,故問人而不敢及犬馬,敬之餘也。’竊按:此條似有理據,若是,則無論國厩、私厩皆可説去。但並與<u>家語</u>所記,以為私厩之證者,恐有不然,當更考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:自‘問人於他邦’以下,記<u>孔子</u>接人處物上權宜,所以事變不窮,而皆活則也。以下倣此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君賜食,必正席先嘗之。<u>孔</u>注曰:‘敬君惠也。既嘗之,乃以頒賜。’正義曰:‘禮,君以熟食賜己,必正席而坐,先品嘗之,敬君之惠也。’○集注曰:‘食或恐餕餘,故不以薦。正席先嘗,如對君也。言先嘗,則餘當以頒賜矣。’正義曰:‘君賜必多,不可留君之惠。既嘗,當以頒賜。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>:聖人席不正不坐矣,豈必君賜食而正之耶?<u>朱子</u>曰:‘席固正矣,將坐又正焉,所以為禮也。’○<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘賜食,有親,當先以奉親。夫子先嘗,時已孤故也。’竊按:以下既薦祖考之意推之,<u>饒氏</u>義固當;而以敬君惠意推之,似不當以親在而廢先嘗之節。況先嘗後奉,本非害孝。<u>孔子</u>亦嘗侍奉母親,恐未必此獨為親没後事也。但文不明言,今不必詳辨,當見賜食先嘗之敬,及不可不奉親之情而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君賜腥,必熟而薦之。<u>孔</u>注曰:‘薦其先祖。’正義曰:‘謂君賜己生肉,必烹熟而薦其先祖,榮君賜也。(若)熟食不薦者,褻也。’○竊按:此難久蓄以待祭祀之用,故薦之而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君賜生,必畜許六反。之。正義曰:‘謂君賜己牲之未殺者,必畜養之,以待祭祀之用也。’竊按:此只言畜之,不言所用,而必知為祭祀之用者,因上文必薦而知也。必知其然者,集注曰:‘重<sup>[4]</sup>君惠,無故不敢殺也。’竊按:既曰‘重君惠’,則君惠輕重,不關生殺。所以重之,專在不小用之處。大抵本文不曾指的所用,直至昏賓等大事,都在不小用之科。凡於此等事,定隨先值處用,此何以知者?重君惠,雖不敢無故輒殺,而亦不敢有故不用。然則君惠輕重,不在生殺,只在不小用而大用處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>侍食於君,君祭,先飯。正義曰:‘謂君召己共食時也。於君祭時,則先飯矣,若為君嘗食然。’集注曰:‘<u>周禮</u>‘膳夫授祭,品嘗食,王乃食’。故侍食者,君祭’,先飯,亦嘗食之義也。○正義曰:若敵,客則得先自祭;降等之客則後祭。若臣侍君而賜之食,則不祭;若賜食,而君以客禮待之,則得祭。雖得祭,又先須君命之祭,後乃敢祭也。此言君祭先飯,則是非客之禮也,故不祭而先飯。○<u>大全</u><u>張南軒</u>曰:必先飯者,凡食以飯為先也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:凡侍食不祭之禮,著于<u>禮經</u>,而獨不言祭時先飯。又,為君嘗食之禮,見于膳夫,而不言他臣先嘗。今夫子於不祭底禮節之外,旁取膳夫底嘗食之義,而曲盡無加矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疾,君視之,東首,正義曰:‘病者常居北牖下,為君來視,則遷南牖下。東首,令君得南面視之。’集注曰:‘東首,以受生氣也。’<u>毛奇齡</u>曰:‘東首者,以室制,尊西。君苟入室,則必在奥與屋漏之間,負西而向東。故當東首,以示面君之意,並非受生氣也。疾在平時,當受生氣,曾面君而受生氣乎?’竊按:專主受生氣説,似於君視上不切。然其謂君在西,而必足向之者,獨於義安乎?案:<u>玉藻</u>‘君子之寢常東首’。案<u>喪大記</u>‘病者之寢本東首’。此於君視也,以為異記,有若原不東首而今始然者。何也?以室制考之,主人之居常東,賓客接應之所在西。故東首然後寢,亦能照關乎西,此寢常東首之故也。及其病也,更兼受生意,所以亦必東首。迨此君視時,則又遷南牖下矣。病者之床既於室少東矣,必君之入也,自南轉西,至北面南,病者東其首,然後可以終始面君。其平日向西之意,在君臨尤所當然矣。其病者,受生之意亦不可以君臨而容已也。及此,君視東首之故,則似當以<u>玉藻</u>、<u>大記</u>等相蒙推見,不必另記東首。而此乃事同,各録者只緣有‘遷南牖’變節,故特記其所不變。因此,‘遷南’一節又可不言自見矣。凡<u>論語</u>書中,豈嘗有一字句因循之文乎?加朝服,拖徒我反。紳。拖,正義曰‘加也’,集注曰‘引也’。紳,大带也。以‘病卧不能着衣束带,又不敢不衣朝服見君,故加朝服於身,又引大带於上。是禮也。<u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:‘一息常存,不敢廢禮,況君視乎?朝服拖紳,蓋禮之變也,亦禮之宜也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君命召,不俟駕行矣。<u>鄭</u>注曰:‘急趨君命,行出而駕車隨之。’竊按:此以<u>孟子</u>互考,當是當事有官職時,而<u>朱子</u>言致仕之時,或召而往,則異士之未仕者。然則夫子此禮,似當通致仕後看。夫行必乘車,本君命也。而當時之命召也,事宜急趨,則車亦不暇顧,此亦輕重權宜也。故不言他,朝見及尋常約召時皆然,而必其命召時獨然也。蓋召命猝發,其緩急大小之機固難盡測,不可不急趨以為敬也。故講此一段旨者,不可尋常以敬君二字了斷,當見聖人無限細處。或曰:‘大夫造次,既不可徒行,則其不俟駕行也,當如之何?’曰:‘以今言之,或肩輿、跨鞍,似無不可。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此一節,記<u>孔子</u>事君之禮。’<u>李都梁</u>曰:‘然卻非朝常大禮之所在。君前飲食、起居之數,無往而不謹如此,未嘗以常變而有殊,益見中禮之妙也。’竊按:若夫朝常大禮,則只當以<u>禮</u>書中所載,凡干事君之節,舉當做<u>孔子</u>事看。此篇所記,原係禮外權宜,所以見夫子德行至大至細處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>(子)入大廟,每事問。正義曰:<u>孔子</u>因助祭入大廟廟中,禮儀〔祭〕器(物)<sup>[5]</sup>雖知之,猶每事復問,慎之至也。○竊按:此一段雖是重出,而前篇自有前篇發明,此段又有此段記意,恐難刊删。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節集注别為一節,然以意推之,當與上節聯看為安。上節記事君之禮,直至視疾、赴召等處變權宜上。此因類記朝廟中禮外處宜,即首節‘宗廟、朝廷、便便、惟謹’底同一記意也。蓋首節,自鄉黨至朝廟,對舉兩端,以盡處世全境。然後‘君子’節以下一大節,以立其身樣儀則,大意纔終。故此復下自鄉黨,上及朝廟,無不詳記。其間有問他邦、拜大夫,以至處人,處馬等,凡其人事上接待之境地略具;其於君也,有賜食一事數種分别,以至視疾、命召等,凡其度量底事變又略具,然後終之以大廟中每事問。夫每事中所該極廣,而且凡聖人權宜,莫不從慊慎上推見。則此節特記之意,又當深玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朋友死,無所歸。曰:‘於我殯。’<u>大全</u><u>吴氏</u>曰:殯於堂曰殯,瘞於野曰葬。<u>殷</u>人殯於兩楹之間,<u>周</u>人殯於西階之上。○正義曰:此明<u>孔子</u>重朋友之恩也。言朋友若死,更無親昵可歸,<u>孔子</u>則曰:‘於我殯。’與之為喪主也。○集注曰:‘朋友以義合,死無所歸,不得不殯。’竊按:中不得不三字,只是誼所當爾之意。<u>李都梁</u>謂:‘交義極重,彼死,既無父母、兄弟、姻戚等所歸,則其責在我,自不容辭,非有心於厚,如後人激於一時氣誼之類。’正得注意。或以‘不得不’語意,看做勢迫不已之意,<u>吴氏</u>至以‘館夫子而就使殯於館’者當之。夫<u>檀弓</u>‘生館死殯’之説,初非死無所歸之謂,似不當援例證此。只緣後世朋友道薄,非勢迫不已,自無可殯之誼。此等講説上亦足觀世變。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:夫曰無歸我殯,則殆非所親在遠,姑未赴告之謂,此必無强近之親堪為喪主者故耳。設有遠親疏戚容可推諉處,而其當歸之誼無以過我,則只是當殯。且觀其記意,不曰必為之殯,而止曰‘於我’,其文義間又有當想者。夫既云朋友,則蓋其親戚雖無,而若其朋友,則必不止我。凡在朋友者,誼均當殯。而<u>孔子</u>必曰‘於我’者,緣不問當殯者在人,而只見當殯者在我故爾。故直記曰‘於我’一節。而若其終殯與否,則量力量勢,猶有他朋友從長商度地,故不須言必殯也。<u>大全</u><u>胡氏</u>:‘未得其歸,乃云:“記一曰字者,夫子嘗有是言也。”何其看書太汎若是!’○<u>楊氏</u>有‘殯而不葬’之説,<u>朱子</u>曰:‘及其日<sup>[6]</sup>時而葬之,權也。若曰“殯而不葬”,則<u>孔子</u>之家此殯無時而啓,不復可以行吉禮矣。夫豈然哉?’竊按:<u>楊氏</u>之説固當辨駁,如<u>或問</u>中所論。然此只言殯不言葬者,自有其意。蓋殯,只是廢吉主喪,乃一人一家之事耳。至於大葬,則必親知畢集,邦有恤典,有非一人一家獨力可辦設,有姻戚疏遠亦同主之,可也。設無姻戚,有司亦同至之,可也。此難以恩誼遽當之,故不及言葬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朋友之饋,雖車馬,非祭肉,不拜。集注曰:‘朋友有通財之義,故雖車馬之重不拜。<u>吕晩〔村〕</u>曰:‘車馬,舉其極重者言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説約</u>曰:‘大意只重車馬,不拜。祭肉,取相形説耳。’竊按:祭肉必拜,自是通禮,不必朋友。而但於朋友,雖車馬極大,猶尚不拜,則疑其無可拜之物,故特言‘非祭肉,不拜’,以見外此無拜也。夫祭肉不能大於車馬而猶拜者,以其所尊在神惠,而不在致肉之人。本不當與通財誼混看,故此特區别其間,以明朋友無拜財之義而已。講者以重祭之禮對輕財義,輒欲張皇申説,卻只成<u>經禮</u>疏脚,倒不切朋友上説義,其失不細。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此一節記夫子交朋友之義。’竊按:交朋友之義,其節何限?而必記此二者,蓋於朋友殯亦無難,車亦不拜,是朋友於我,無異天屬,殆同懿親。凡患難之在彼猶我,財用之在我猶彼,殯尚無難。凡我之所以為彼者,他尚何慳?車馬尚然。凡彼之所以與我者,他尚何謝?何者?志同道同,因成一體故也。於此二段中,其朋友道上厚誼郅恩蓋可見矣。然須看古人所志所道者如何,以見友道所以摯隆者有以,然後可矣。此何謂也?夫下自鄉黨,上至朝廟;遠自邦國,近至服食,於其中莫不有事理禮意。何許範量?何許細密?而與之同此件事,成此件德,以為仁天下之車,輔以為格天命之翰翼者,朋友是也。此方可謂真朋友,故其自處、處人之義兩盡。若是世稱節侠之徒,或能舐其面而枕之股者,有矣。究不過感激於千里之壽,則其本淺矣。世稱曠達之徒,或能傾人囷而倒己廩者,有矣。究不免埋没於斷腕之地,則其心賤矣。亦異乎吾黨之友矣,友之不可易言也如此。而今或有一朝款洽,自謂莫逆,則輒所託溢於生死所望,大於車馬,纔有未副,則咎怨隨之,其於友道,謂如何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此以上集注分為五節。竊意:似當合為第三節。大抵<u>鄉黨</u>篇大旨首自處鄉、處朝之異宜,以及事君接賓,至於平居之身樣儀則,無不詳記,直到寢食之不言語,席不正之不坐,細無不到。故此一節總承大意,記自處鄉外至問他邦,至于不嘗藥,不問馬。尊之於君,有賜食、侍食之節,問疾、命召之宜,以及問事大廟而謙慎,聖心無所不到,其聖德全體可以想見。然後係記朋友二段,以見君子德成所由,而朋友之誼所以深重者自見矣。故以此總結一節之意。下節即記處燕私之迹,以至接待行為之節,而一動一静之間,何處不時乎?故末節終之以時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寢不尸,居不容。正義曰:‘尸,死人也。’集注曰:‘居,居家。容,容儀。’<u>孔</u>注曰:‘為室家之敬難久。’○正義曰:尸,言人偃卧四體,布展手足,似死人。<u>孔子</u>則當欹曲也。○<u>輔慶源</u>曰:容儀,謂奉祭祀、見賓客之容貌威儀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:寢不尸,解者皆主不放肆惰慢之意。然今且看尸之為尸,可惡在放肆惰慢否?且謂之尸,則不指言路傍僵者,是指牖下床上斂手足,襲冠服者言。尸字體面本如此,此言‘寢不尸’,正是言<u>孔子</u>之寢處也,不必為收斂嚴直,許甚狀尸也。其與‘居不容’,同見其燕息平常時,别無詑異遠情之宜而已。今反以不尸謂不放肆意,則凡於不動之尸,本不當咎其放肆,而況於聖人寢時必求常動,勢不得矣。緣此,<u>邢</u>義直云‘當欹曲’,亦未為得。此正聖人收斂矜持亦在不必之時,而反言必欹曲,義又奚當?大抵此二句,正是言聖人平居無事時儀則外狀、禮法外容,以對下文‘必變、必貌、必作、必式’等文法,一以見<u>禮經</u>以外無事中攸宜,一以見方有事上所加意底有在。然則容字亦不但是<u>輔氏</u>條中祭祀、賓客之容,凡下文‘必變、必貌’等容貌皆是爾。言平居時,不必為此等樣致變,此之為不容。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見齊音咨。衰者,衰,七雷反。○<u>或問</u>曰:‘舉齊以見斬耳,未必兼功緦而言。’竊按:雖不兼功緦,此特言衰,則蓋輕自高曾之衰,皆當兼看,為其喪期雖短,而服制則同重,非功緦之比也。夫其齊衰之重尚然,況斬衰乎?故曰‘舉齊以見斬’云爾。雖狎,<u>孔</u>注曰:‘狎者,素親狎。’必變。正義曰:言〔見〕<sup>[7]</sup>衣齊衰喪服者,雖素親狎,亦必為變容,此即哀有喪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見冕者與瞽者,雖褻,必以貌。集注曰:‘褻,謂燕見。貌,謂禮貌。’正義曰:見大夫與盲者,雖數相見,必〔當〕以貌〔禮〕之。〔此〕即尊在位,恤不成人也。<sup>[8]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>張南軒</u>曰:‘狎,謂習熟者。褻,謂見之頻數。’<u>李都梁</u>曰:‘狎謂素親狎之人,褻是燕處以見之時。<u>張氏</u>以褻為見之頻數,此與狎字無分矣。其實齊衰是其人有非常之變,所以言其人雖狎,而待之自不同。若冕者瞽者,原非可狎者,自説雖狎必變不得,故只言褻必以貌。若齊衰者,居喪守禮,似亦不常燕見,記者下語自有銖兩。’竊按:此分兩句,稱兩可,謂到細。然既知齊衰人不常燕見,則更當知燕見處自無冕者。設有當冕之人燕見,恐無以冕之理,則褻字上似以數見義為長,燕見之義只當兼看。但與素親之狎分别看為是。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘“變”與“以貌”不同,“變”只是改舊容,有驚哀之意;“以貌”則加敬矣。’竊按:驚哀,則驚哀;尊之、恤之,則尊之、恤之。所為而敬者不同,敬則同然,但隨其所由敬之境界各異,而記有必變以貌之分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>洪氏</u>曰:‘雖少必作,過之必趨,謂不相識者;雖狎必變,雖褻必以貌,謂所親比者。’竊按:此與前篇所記略同,而所以異記者,其分有在。蓋彼從哀有喪,尊有位,恤不成人上發微意;此從必變,必以貌底聖所加異的規模上發境界,此其所異也。彼則從其雖少也、雖過次也上以見不必敬而亦敬之意,況非少、非過次處乎?是從三者之可忽而不敢忽。上發微意。此則從其雖狎、雖褻上以見不必敬而亦敬之意,況非狎、非褻處乎?是從三者之可常而不可常上發聖跡。此又其所異也。彼見聖人無微不及之細,此見聖人常變加意之地,同狀聖德而記意自别。今堇以相識不相識為别,已是意粗無發,且彼從不相識説以該相識,則可矣,惡可謂專言不相識?此從所親比説以該不親比,則可矣,惡可謂專言所親比?又況彼之‘雖少’句自與不相識意無關,此之‘雖褻’句亦與親比意無發。大抵看文不細而好為立説,多此等失,不可不察也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凶服者式之。正義曰:‘式,車上之横木,男子立乘,有所敬,則俯而憑式,遂以式為敬名。’<u>大全</u><u>許白雲</u>曰:‘古者,車皆立乘。馬騸車馳,難於立,故於車上五尺五寸横一木謂之較,伏之以立。高三尺,又横一木,謂之軾,在較下,有敬則俯身憑之。惟尸與婦人坐乘。’式負版者。竊意:負版,喪服之名。按<u>喪服圖</u>:‘用布,方尺八寸,綴於領下,當背垂之。’上文既言凶服之式,故此申言所式者乃負版者爾,見不必凶服皆式也。又按<u>儀禮</u>:‘五服皆有衰,負版,辟領。’則此獨言負版,何以為别?案<u>家禮</u>‘大功’以下無此三者,必有所據,即可為重服加敬之證。設或不然,大抵古者喪服必有變除之節,想無始終如一之理。雖三年之衰,亦有練冠緅飾之殺,則設使負版五服皆有,必當有變除之時,故特申言‘式負版’,以見聖人致敬的當地爾。獨言負版而不言衰、辟領者,從路次易别者以省文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊案:此一節,舊説以凶服為送葬之器物,蓋避上段齊衰者意疊之嫌。然謂之器物,則與服字不合,殊不知凶服中所該自廣,不專指齊衰言,則意故無疊也。又以負版為持邦國之圖籍者,式之,所以重民數意。若可通而玩來。負版者,與上凶服者倫類不從,且凶服之式,式字在下;負版之式,式字在上者,終無意歸,不如作申結上句意為妥貼也。若從版籍義,卻引天子拜民數之説,以為當式之據,然則式負版,為所敬在版籍,與夫天子之所拜而敬止於式,何其慢也?謂曾負版之人亦當式之,為廣敬之道。與夫同是人也,何以認别?設使認得無版而無服而式人,何其過恭也?舊説解義,疑端如此,所不敢從也。○此段即上段哀有喪餘意也。其凶服皆式上,見哀喪推廣至意;其特式負版上,見尋常裁節微意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有盛饌,必變色而作。<u>孔</u>注曰:‘作,起也。’正義曰:‘必改容而起,敬主人之親饋。’<u>退</u>録曰:‘只言“有盛饌”,惡乎見其為主人之饌?然則變色而作者,只是敬食之意也。’竊按:若云敬食,卻嫌聖人必無重食之理,所以解家必言主人之饋,然後為足於聖人之敬。然其實,食為生民所天,本不當慢,而若其盛者,則不但庸敬,必至變色而作,何但賓主交際間所設方為足敬乎?若説主人之饋,則雖杯酒之薄,不特變色至於拜跪僕僕,況饌之盛者,顧止於變色而作乎?為此義者,本欲緊貼聖敬緣故,而反失實際輕重,因使聖人加意致變的境地不明,如何不察?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>迅雷風烈,集注曰:‘迅,疾也。烈,猛也。’<u>佐</u>録曰:‘迅處風烈,言疾雷與風烈烈之時也。’必變。集注曰:‘必變者,所以敬天之怒。’正義曰:‘風疾、雷為烈,此陰陽氣激,為天之怒,故<u>孔子</u>必變而<sup>[9]</sup>敬之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘<u>記</u>曰“若有疾風、〔迅雷〕、甚雨則必變,雖夜必興,衣服冠而坐。”’<u>語類</u>問:‘有終日雷雨,如何得常如此?’<u>朱子</u>曰:‘但亦主於〔迅雷〕、疾風、甚雨。若平平底〔雷〕風雨也,不消如此。’又問:‘當應接之際,無相妨否?’曰:‘有事也只得應。’竊按:如<u>記</u>所言,正是必變實事。然其實,不但待夜衣服冠,然後謂之變,定自有隨時隨處必變的聖度。‘必變’字潤,自不拘定,何有乎不可常之慮?又何有乎妨接應之患乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:此一節,記<u>孔子</u>容貌之變。○<u>李都梁</u>曰:‘直不過言夫子寢居之容貌耳,未嘗有變字意。’竊按:大凡古聖人書中備載人為之則,蓋多是當事制行之節耳。未嘗言及無事燕居中作何形狀,而只説個‘暗室不欺、屋漏不愧’等訓戒。故不知者或不免過認以泥塑竦直謂聖人當爾,則非不美矣,其實不當張之。張聖人之道,容有未必然者,為其不可常也。且值起敬當加處無以為加,譬如日之長午,天之長春,何以成物乎?故此節言‘不尸、不容’,以見無事中無庸為則之則。繼言起敬變節的處所,其意若云聖人之無事也只是平易,無以異人,而若當起敬之地,則隨值輒變者,有若是焉。總可見聖人張弛之宜,可見聖人曲當之妙,可見聖人德性之熟。即此有推例而可通者,外此有案禮而可該者,都在讀者善會看聖德全體爾。此當所以辭略而旨廣者,每多此類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>升車,必正立執綏。正義曰:‘綏者,挽以上車之索也。言<u>孔子</u>升車之時,必正立執綏,所以為安也。’<u>李都梁</u>曰:‘方升車之時,挽索以上,手與綏交,足與車接,而身容端肅,斯見聖人之從容中禮。’<u>存疑</u>曰:‘重在正立,不重必執綏。’竊按:正義中‘以為安’句,只説執綏意,未及正立意,當以<u>林</u><u>李</u>相補看,以得其旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顧麟士</u>云:‘升車,猶言乘車,言既升車中正立執綏。’竊按:此緣作初升車則有礙立字而然,不知升車挽索時,亦可正立,初無礙也。而若説車中,則自有較依之為安,何可言執綏?注明言‘挽以上車之索’,則可見立非車中之立矣。<u>李都梁</u>曰:‘看下節,以車中二字另起,則此非車中執綏可知。’此説分曉。車中,不内顧,正義曰:‘顧,謂迴〔視〕<sup>[10]</sup>也。言<u>孔子</u>在車中不鄉内迴顧,掩人之私也。’竊按<u>曲禮</u>曰:‘顧不過轂。’掩,掩襲之掩。言内顧則掩取人之私。不疾言,不親指。正義曰:亦謂在車中時也。疾,急也,以車中既高,故不疾言,不親有所指,皆為惑人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡覺軒</u>曰:‘<u>曲禮</u>篇“車上不廣欬,不妄指,立視五雋,式視馬尾,顧不過轂”。’正義曰:‘“車上不廣欬’者,欬,聲也;廣,弘大也。車已高,若在上而聲大欬,似驕矜,又驚衆也。“不妄指”者,妄,虚也。在車上若無事,忽虚以手指麾於四方,亦為惑衆也。“立雋”者,立,平視也。雋,猶規也,謂輪轉之度。‘顧不過轂’者,轂,車轂也。轉頭不得過轂,過轂則掩人私也。此三句正與此篇相合。’○集注曰:‘三者皆失容,且惑人。’<u>張南軒</u>曰:‘三者非獨恐其惑衆也,蓋以其非在車之容,故也。’竊按:不掩人私也,驚衆也,惑衆也,正是那車上之容所以為失之故。然就此,只當言失容,不須着説到掩私等緣故,終見集注重言失容處更是細密。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:此一節,記<u>孔子</u>升車之容。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此以上集注分為二節。竊意:似當合為第四節。自‘寢不尸’以下,大意只是以無事中平常體貌,對説着起敬變節的境地,以形見張弛之宜,以形見曲當之妙,以形見德性之熟爾。然於其中細分節次,則寢居之下,即記見齊衰、冕、瞽者,是言在家忽見之境也。而二者之式,行次時值見之辭也,自當以處時、行時分地界,從寢居説出向外之意也,而此則皆從接人邊説。盛饌作,雷風變,又兼言在家忽值之境也。而升車之容亦出門以後事,自當以處時、行時分地界,亦從寢居説出向外之意也,而此則不從接人上説,更當看出聖人自然之容,尤見其迹之泯然矣。故通此篇看聖人隨時之宜,而到此節,静動焉無不該,出入焉無不有,接人處物之例備矣,有為無為之地盡矣。推類旁通,百事皆舉,而至于處天下之大出,處君子之能事,畢矣。故下節以‘時哉’贊之,一篇大旨撮而約之,以為之終。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>色斯舉矣,翔而後集。竊按:鳥之飛曰舉,止曰集。集注曰:‘〔鳥〕見〔人之〕顔色不善則飛去,回翔審視而後下止。(其)〔人之〕見幾而作,審擇所處,〔亦當〕如此。’竊按:色字,解者以為見顔色不善,猶為汎歇。白文上不言‘見’,不言‘不善’,只言‘色’,即知其不待不善之可見而後方舉也,其義自妙。然則色只是氣色之謂,言隨其氣色間如何,輒去不留云爾。集注中一‘幾’字極細。○<u>説統</u>曰:‘“斯”字、“而後”字重。’<u>李都梁</u>曰:‘舉曰“斯舉”,集曰“後(舉)〔集〕。”可見舉之之當速,而集之之甚難也。此際正見觀變審幾妙用在。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘山梁雌雉,時哉時哉!’正義曰:‘梁,橋也。’竊按:夫子見山梁之雌雉猶能色舉翔集,得飛止之宜,故感而嘆之,曰:‘時哉!’重言之者,嘆之深也。○<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:此章文義略不順,而意亦可通。色舉翔集,即謂雉也。夫子見雉如此,曰:‘此山橋邊之雌雉其見幾而舉,詳審而集,時哉,時哉!蓋謂時當飛而飛,時當下而下,皆得其時也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:‘色舉翔集之下繼以梁雉之嘆,果為是雉之能得飛止之時而稱之,明矣。然姑未知雌雉之集,亦可謂翔集與?’竊按:雉之為物,其飛徑直,故於字从矢。況雌雉更甚。此節必以是言者,蓋其不甚能者言其且能之也。即見<u>大學</u>‘可以人而不如鳥’意思,其引類警發之際益覺精神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>真西山</u>曰:‘色斯舉矣’,去之速也。<u>靈公</u>問陳而<u>孔子</u>行,<u>魯</u>受女樂而<u>孔子</u>去,即此義也。‘翔而後集’,就之遲也。<u>伊尹</u>俟<u>湯</u>三聘而後〔幡然以〕<sup>[11]</sup>起,<u>太公</u>、<u>伯夷</u>聞<u>文王</u>善養老而後出,即此義也。古人所謂‘三揖而進,一辭而退’,雖相見會聚之間,猶謹如此,況仕止久速之際乎?<u>賈誼</u>賦所謂‘鳳縹縹而高逝兮,夫固自引而遠去’,此即‘色斯(去)〔舉〕矣’之意。又曰‘鳳皇翔於千仞兮,覽德輝而下之’,此即‘翔而後集’之意。後世如<u>漢</u><u>穆生</u>以<u>楚王</u><u>戊</u>不設醴而去,<u>諸葛武侯</u>必待先主三顧而後從之,皆有得乎此者。○竊按:雉得飛止之時,有與聖人之進退行止相契者,故感之深而嘆之切如此。<u>真西山</u>謂‘色斯舉,去之速也;翔而後集,就之遲也’。愚謂不但去速之意,當見聖人知幾之神;不但就遲之意,當見聖人覽輝之義。<u>輔慶源</u>云‘退當見幾,進當審<sup>[12]</sup>義’,此説當玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>共九用反。之,三嗅許又反。而作。正義曰:‘共,具也。嗅,謂鼻歆其氣。作,起也。’言<u>子路</u>‘取雉<sup>[13]</sup>共具之’,<u>孔子</u>‘三嗅其氣而起也’。竊按:<u>孔子</u>感嘆山梁之飛止,實有深契於‘時哉’之妙者。<u>子路</u>知之,故以其同德之物而共之,正亦饗君子之禮也。夫子嗅之者,歆而受之,以其同氣之求也。而嗅至於三者,不一歆之,受之之深也。必繼之而作者,敬其饗德之禮也,敬其契德之物也。作,與‘盛饌’之作同,而但此不止敬食之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>董氏</u>曰:‘夫子平生道大而不見,厄於<u>陳</u><u>蔡</u><u>宋</u><u>衛</u>屢矣。<u>春秋</u>之時,非<u>孔子</u>之時也。文章可聞,適足以立天下之的,故於雌雉有感焉。<u>春秋</u>終獲麟,麟出非其時。<u>春秋</u>以作,夫子感麟與嘆雉同意。學者參看。’竊按:泣麟,嗅雉,意同事反。泣者,傷之也;嗅者,歆之也。出非其時,惜其下當見而見者,類也;相幾擇止,取其時當舉而舉者,契也。傷其類處,見聖人嘆世之意;感其契處,見聖人自處之宜。二者相同處,更當玩此節神味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:以上當為第五節。<u>説統</u>曰:通節重一時字。記此於<u>鄉黨</u>之末,蓋以<u>孔子</u>聖之時,所契無非時也。○<u>大全</u><u>蔡氏</u>曰:‘士之脩於身,行乎族里者,至<u>鄉黨</u>而備;立乎朝,行乎天下者,自<u>鄉黨</u>而出。此篇所係不亦重乎?夫子萬世之標準也。父兄宗族之間,君臣朋友之際,莫不曲盡其道,亦非屑屑於是也。蓋其一理渾然而汎應曲當,人見其動容周旋,無不中禮;一言語、一容貌、一舉動,無不盡其道者,當知其德盛〔禮恭〕<sup>[14]</sup>,自不期而合也。告<u>曾子</u>“一貫”之説,與此篇相發明。’竊按:若夫聖人之汎應曲當,無不盡道,在所固爾;其不期而合,亦不須煩説。當見聖人體習成性,與神俱化,自在言語形氣之外,與人無間,與天同造之妙爾。不然,<u>子路</u>何由共之為饗聖人之禮,夫子何以三嗅而受之,起敬而答之?都在諄諄以外地曖然神會,攸然相合。聖門所以相投相與之境,總可想得矣。故此節發個時字,而下篇承之禮樂。禮樂者,盛德之聲容,聖人之妙用也。禮樂以時運、以天載之謂神。神之所以合人己,同物情,通人鬼,一死生,道統相接,大德弘濟者,此也。下篇極論發示,以明聖工之蕴。而又下篇正言仁道之為仁道,所謂聖工之藴者,其惟仁乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">12916</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘戈揚’脱,據<u>周禮注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘夫子’,<u>周禮注疏</u>作<u>孔子</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘重’,<u>論語集注</u>作‘仁’,下‘重君惠’之重字同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘日’,<u>論語或問</u>作‘月’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘見’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘而’,<u>論語注疏</u>作‘容以’,</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘視’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘幡然以’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘審’,<u>論語集注大全</u>作‘思’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘雉’,<u>論語注疏</u>作‘而’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘禮恭’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyonZaHPtciYYQfDHRBssTtXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FP2oQ5zlaw0bD%2FDb9sJNdh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨第十】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【先進第十一】	<!--R2022092190000031-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進第十一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十五章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此篇多(記)〔評〕弟子賢否。’正義曰:‘前篇論夫子聖人之行也,此篇論弟子、賢人之行,聖賢相次,亦其宜也。’竊按:此篇不但是漫記在弟子賢否,亦不止是以賢次聖。大抵前篇活畫出夫子全體,即聖人至德大道,無不端倪推測,於是終之以‘時’字。夫聖人之動止周旋,孰不於一時字傳神乎?況時哉,時哉!色舉翔集時,則當隱者,夫子之時也。聖人所以感嘆深意不在斯乎?然則用世其已矣,只當論其可用之實。而闇然脩之於緇帷絳帳之下,雍容粹盎,穎露發見於巷琴壇瑟之間者,無不於論德上得神者。故此篇首記用禮樂之權衡,因言諸子之盛者,即其具也。係言其所以成道之方,第三章以下。又言其所以成就歸一之故,第七章以下。以見其所以承當得聖師之統者有在也。因編諸子各樣病患者,以見聖人所以為聖人者,進此有在也。第十二章以下。隨處結殺惟一<u>顔子</u>,而從<u>顔子</u>而見聖人,則聖人之為聖人更有可見,而聖道之統可因之以求尋矣。然而猶有所未盡之明也,故必又問善而别其非,第十九章。論篤而辨其疑。第二十章。經正法純,而又有進退第二十一章。之失,其非夫子。而即夫子者,惟<u>顔子</u>也。第二十二章。至於<u>冉季</u>之事業,非不成備,而猶未;二十三章。<u>子路</u>之論學,非不酷是,而猶非。二十四章。末章有勇、足民、相禮,合三子之志,未嘗不大,而但是擬用以為用者,未是所以出夫用之本也,故終有未盡。若夫吾夫子時措之用,則必有所以然之故焉,<u>曾點</u>之志是也。是以夫子特為指示,而仍以禮讓之實點綴,以照首發之旨。下篇即以禮論仁,此正見合内外之義,性之德實矣。<u>先進</u>以下,編次大意如此,而今只曰‘記弟子之賢否’,則本篇所論不為椁、不厚葬等,初何關於賢否之評?問鬼、問死,又何關弟子之行?至於問善、論篤,又曾是<u>孔</u>門中比方乎?未察得微意所發,卻乃儼然論及於聖賢相次義,何其粗率至此?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘先進於禮樂,野人也;後進之於禮樂,君子也。’集注曰:‘先進後進,猶言前輩後輩。野人,謂郊外之民。君子,謂賢士大夫也。’竊按:野人,猶前篇‘質勝文則野’之野。君子,猶‘彬彬,然後君子’之君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>佐録曰:‘先進,指<u>周</u>以前;後進,指<u>周</u>以後。言前輩後輩,則當時輩流都在其中,不獨言前王後王。’<u>孔</u>注曰:‘先進、後進,謂仕先後輩也。’竊按:大凡用禮樂之道,其勢必以時浸備。以一代言,後代備於前代;以一人言,後人備於前人;以一時言,後時備於前時。自其未備者視後之已備者,皆可謂君子矣;自其已備者視前之未備者,皆可謂野人矣。只當就禮樂論其浸備之勢而已,似不合指的謂何者為先進,何者為後進耳。果必指的為得,則章何不明提,免惹人混侖之嫌?所以,集注只言前輩後輩,妙正在不指定處。然而既曰禮樂,則當主用禮樂者説,此非仕而用於世不能,故<u>孔</u>注以‘仕先後輩’言;若説用禮樂者,又非制作得其用者不能,故<u>退</u>録以<u>周</u>前後言,皆只當揣量看得爾。其實章未嘗指的言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如用之,則吾從先進。’集注曰:‘用之,謂用禮樂。’竊按:從先進者,所以示禮樂之本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子嘗曰‘吾從<u>周</u>’,似從已備之文。而此則曰從先進之野人者,何也?竊按:蓋從先進,則後進底由此而出矣。其據本達支之意乎?吾從<u>周</u>,則<u>夏</u><u>殷</u>在其中矣。其乘委泝源之意乎?故從猶自也,由此以為至彼之地曰從。<u>孔子</u>前後之教,語有攸當,而意不異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>汪武曹</u>曰:<u>朱子</u>云‘禮樂只是一個<sup>[1]</sup>,用得自不同’。蓋於禮樂,即是用之也。若云先進之禮樂,後進之禮樂,便似各有兩個禮樂矣。○或以此章‘先進’之野,既是質勝之野,則‘後進’與‘先進’對,即亦前篇文勝之謂。竊意:不然。彼只言質勝、文勝,對救兩弊,以見君子之實爾。此則就説禮樂,論其所以用禮樂得如何耳。夫文少不備,差有野意底,果算得用禮樂。若夫文勝滅質,顯有史意底,如何算得説用禮樂乎?此直對先進之野,就説個後此底用禮樂則是,可知為文無不足,彬彬之禮樂矣。故此云君子恐不是述時人之言,卻是就實斷辭耳。然則夫子宜其從後〔進〕<sup>[2]</sup>而反從先進,何也?蓋論禮樂成法,則固當以後進為準。所以夫子嘗從‘郁郁’取‘彬彬’意可見矣。然聖人本意,正欲指本立路,而特於文備上不見本之所在,而方於近質不備處可以見本,故夫子特為指點曰‘吾從先進’。從先進者,若曰從此質而備此文之爾。‘則’字當着眼,言即後來之文,而所從者必在先輩本色。所以,其如用禮樂,則必無有不備之文而着實有本,到底無不致之極也。大矣,至哉,吾夫子之禮也。故前篇必言監二代而後從郁郁,又必言文兼言質而後取彬彬,其微意本旨到此發盡,正見其貫通妙界。而反嫌矛盾,拖成歧解,總可不必。○<u>李光地</u>曰:‘凡一代風俗,多是前一輩人質樸、重厚,誠意有餘。及乎文貌愈繁,則誠愈薄矣。野人、君子,言其似也。夫子願從先進,亦“禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚”之意。’竊按:於後進上,亦不必説到誠薄,只緣於後進上不見出本。從先進,自爾可以行得後進底無弊矣。所以,必從先進。今説者動稱回文反樸,誠看夫子於禮樂,其已備底有曾掃卻不用者否?若其於奢、易浮文上必有所損,而此則已屬禮外當去非禮之文也。然則後進上曷嘗語到文勝誠薄處。且<u>李光地</u>只以風俗所尚説,亦於禮樂二字看未精確,此當細分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:大抵禮樂者,盛德之容聲,聖人之功用,首篇發之,第十二章。第三<u>八佾</u>。篇,詳論其行不行之幾;第四<u>里仁</u>。篇,詳論其所以行之德。<u>公冶</u>一篇,實之以已行之迹;<u>雍也</u>一篇,明之以學此之方。第七<u>述而</u>。篇,所以孳孳焉脩而明者,此也;第八<u>泰伯</u>。篇,所以肫肫然德之至者,此也。<u>子罕</u>以下,專論<u>孔子</u>之行;而第九篇終之以權,第十篇終之以時。權,所以行禮樂之稱錘;時,所以量稱錘之分節。論之到此,可謂於無不極之大、無不盡之細。大聖人之道之德,備盡無餘。而此復總之曰‘禮樂’,禮樂充量到此可見矣。此必言先後進之禮樂,而曰‘吾從’云云者,將以言當今之盛,故先説此即備探本之旨,以明今之作者即此而非他。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘從我於<u>陳</u><u>蔡</u>集注曰:‘<u>孔子</u>嘗厄於<u>陳</u><u>蔡</u>之間。’案:<u>史</u><u>世家</u>:‘<u>楚昭王</u>聘<u>孔子</u>,<u>孔子</u>將往拜聘,而<u>陳</u><u>蔡</u>大夫發徒圍之,<u>孔子</u>絶糧於<u>陳</u><u>蔡</u>之間。’此其時也。竊按:詳見<u>孔子年譜</u>。者,皆不及門也。’集注曰:言此時從於<u>陳</u><u>蔡</u>者,‘皆不在門。故<u>孔子</u>思之,蓋不忘其相從於患難之中也’。○<u>鄭</u>注曰:言弟子從我而厄於<u>陳</u><u>蔡</u>者,皆不及仕進之門,而失其所也。○竊按:集注‘不忘相從’之義,已無妥貼,而<u>鄭</u>注以‘門’字為仕進之門者,亦不明暢。此章自失無的解,久矣。愚恐門字當是繫上章言前輩之門也。蓋<u>陳</u><u>蔡</u>者,聖人轍環之終也,言從我轍環以至<u>陳</u><u>蔡</u>而返者,其蔚然燦然成致得禮樂之具有如彼者,而都是不曾及前輩之門而亦能致然者云爾。其意如<u>孟子</u>所贊豪傑之士,而又以見繼絶學之難。抑以幸道統之不泯爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章只是説當時有為之士有若是云爾。不堇曰吾黨諸子,而乃曰從我於<u>陳</u><u>蔡</u>者,辭意之間有可玩者。蓋其藏身之志,憂世之念,進退屈伸,無不與<u>孔子</u>同者,已見禮樂之具於是焉在矣,此未嘗及見先輩之門,而亦能躡前輩之踵者。必言乎此者,以見其聞知之難,而慨世之意寓焉。且言從我諸子,而我亦在中,此又見其道統之存,而幸道之意寓焉。且於‘從我<u>陳</u><u>蔡</u>’句内,已含有下節諸子等四科意在,又不得不以諸子當吾夫子分身現像。看此一章寥寥一語、冷落數句上種種至意,須當於言之外、意之中領略想取。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德行:去聲。<u>顔淵</u>,<u>閔子騫</u>,<u>冉伯牛</u>,<u>仲弓</u>。言語:<u>宰我</u>,<u>子貢</u>。政事:<u>冉有</u>,<u>季路</u>。文學:<u>子游</u>,<u>子夏</u>。正義曰:此章,<u>鄭氏</u>以合前章,<u>皇氏</u>别為一章。言弟子之中,若德行,則有<u>顔淵</u>、<u>閔子騫</u>、<u>冉伯牛</u>、<u>仲弓</u>四人。若其言語辨説,則有<u>宰我</u>,<u>子貢</u>二人。若治理政事,則有<u>冉有</u>、<u>季路</u>二人。若文章博學,則有<u>子游</u>、<u>子夏</u>二人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘弟子因<u>孔子</u>之言,記此十人。’<u>或問</u>:‘何以知其為弟子所記也?’<u>朱子</u>曰:‘<u>吴氏</u>例云“凡稱名者,夫子之辭,或弟子師前相謂之辭;稱字者,弟子自相謂之辭,或弟子門人之辭”,得之矣。諸説或以此章盡為夫子所言者,考之不詳也。’○正義曰:‘夫子門徒三千,達者七十有二,而此四科惟舉十人者,但言其翹楚者耳。或時在<u>陳</u>言之,唯舉從者。其不從者雖有才德,亦言不及也。’竊按:三千之中,七十為最。而七十二人,原係常從定數。則設時在<u>陳</u>,七十中未從者無多,而獨稱十人者,正緣四者為聖學定科,十人為四科極則,故也。況以從我<u>陳</u><u>蔡</u>言,則其稱諸子之本意當見。外此或有與十人同者,自可該見。又或有同此道而不及十人者,亦不外矣。<u>孔</u>門雖難枚舉,而<u>曾子</u>之一貫,姑無以過<u>顔淵</u>之不違;<u>有子</u>之似聖,亦無以勝<u>子騫</u>之有中;<u>原憲</u>之守,豈若<u>伯牛</u>之安命?<u>子賤</u>之化,奚同<u>仲弓</u>之南面?<u>南容</u>之尚德,只是與四子同。而<u>羔柴</u>之孝、<u>冶長</u>之賢,皆不過德行之流亞也。言語,則<u>子石</u>、<u>景伯</u>,初非二子之比也。政事,則<u>子華</u>、<u>樊須</u>之才不能出<u>冉</u><u>季</u>之右矣。文學,則又當以<u>游</u><u>夏</u>稱首。自餘<u>點</u><u>開</u>之見大,<u>滅明</u>之不苟,<u>張</u>也之難能,舉何由起十子於四目乎?姑以見於經者猶尚如此,況其餘乎?所以稱<u>孔</u>門之盛者,必乎十子,而其他可以總括該見矣。既不當言偶不從<u>陳</u>,只當主翹楚義;而又不當言偶舉翹楚,而餘屬遺珠耳。此記<u>孔</u>門諸子,以之承當得大聖人之道之德處,豈可汎看增減得乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:德行者,成德性之行也,體道之謂也。大凡德行非難,必道以如此樣行,而德以如此樣德,方是<u>孔</u>門德行。言語所以宣達此也,政事所以推廣此也,文學所以傳述此也。於此乎,其聖門中達遠升高底全體大用無不具在。其下文論諸子處,總當以此立主腦,以得其實,然後可以得其神會湊合之妙矣。○<u>佐</u>録曰:德行為主而達於外者,言語,故次之;施於人者,政事,故次之;傳於後者,文學,故又次之。此須一串統看,以見聖門作用體段,不可言且就諸子各舉其長而姑為名目爾。故不當於言語科中求出二子言病,政事科中求出<u>冉</u><u>季</u>事病,文學科中求出<u>游</u><u>夏</u>學病,以為强名證佐如此。縱於諸子非不核實,不其於聖門體段倒傷指歸乎?編<u>論語</u>書者固慮有此,故下文諸章中,未嘗不細説諸子之病,其意若云:‘在諸子無諸子之病,皆即此而非他云爾。此姑待逐章上徐徐看出,但不必涉入此章四科,徑生歧貳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>回</u>也,非助我者也,於吾言無所不説。’音悦。○<u>孔</u>注曰:‘助,益也。’竊按:助,贊助也,猶曰少補之云爾。此稱<u>回</u>不堇贊助我而已,蓋於<u>孔子</u>所言無所不説,是即<u>孔子</u>矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>胡氏</u>曰:‘無所不説,則凡粗凡精,若巨若細,莫不歡然領受,而略無毫髮之疑矣。’<u>吕晩村</u>曰:‘説,乃涣然、怡然意思。俗子欲刻劃説字,説來便有驚喜之意,此是乍見道理人境界,非<u>顔子</u>分量也。’○<u>陳新安</u>曰:‘如“終日不違,語之不惰”,皆無所不悦之驗。’竊按:如‘終日不違’,只説其外面貌狀;如‘語之不惰’,只説其學聖誠意。到此無所不説,正見與夫子同德實境外,既無意表驚訝,次既無疑信臲卼,終是無渣滓餘存。若在他人,則聽之自無解得之理,解得又無浹洽之理,浹洽竟無盡然之望。惟<u>顔子</u>於<u>孔子</u>所言,都從我體驗境上面運造。近前頭合符,將來神明得出矣。所以,非但相助,而曰‘説’;非但謂‘説’,而曰‘無所不’。<u>李都梁</u>曰:‘無所不説,即是不違境界,但無所不説所該者甚廣。’<u>退</u>録曰:‘無所不説,與<u>孔子</u>一也;與<u>孔子</u>一,何助之有?故此章見<u>孔子</u>以全副精神付荷在<u>顔淵</u>身上的深意,讀者細察。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:此章一段神意,直注在‘無所不説’上。無所不説,正即是非助我處,不可分作兩截看。○集注云:‘助我,若<u>子夏</u>之起予,因疑問而有以相長也。’又云:‘其辭若有憾焉,其實乃深喜之。’竊意:讀此章者,恐不當以<u>子夏</u>疑問對<u>顔子</u>之説,而乃獨以此類為助我耳。若是,則聖人求助之意似欠實境,故不得不作以憾寓喜之辭。然如此,卻不將聖言看涉佻巧乎?只緣未得‘非助我’實境,故耳。大抵自<u>顔子</u>以下,凡為<u>孔氏</u>之徒者,孰非助我為道乎?正當對此看出‘非助我’真意,則夫子所以詡付<u>顔子</u>之意,極見鄭重。今但以<u>子夏</u>之起予為助,則只是以無疑問為<u>顔子</u>之説,何由見説意得盡?所以,此章之旨到底失味也。○凡諸子之志同道同,助我為道者,已自不易。至於<u>顔子</u>,則不但志同,志即夫子也;不但道同,道即夫子也。故曰:‘非助我者。’凡有一德者,是為助成大德者;凡有一才者,是為助成大才者。今<u>顔子</u>則不惟是一德一才,故夫子云然爾。所以知其然者,特於‘無所不説’上知之。故又曰‘於吾言無所不説’,以示實驗。然‘無所不説’者,言於吾所言之理無不恰合云爾,不止指牙舌間無違也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:諸子中得承全統者,<u>顔子</u>。故上章之下,首記此章,以見聖德樣子,使學者近求諸同列中所習見而可知者,以為方範想及地耳。下皆倣此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘孝哉,<u>閔子騫</u>!人不間去聲。於其父母昆弟之言。’<u>大全</u><u>陳氏</u>曰:‘言<u>子騫</u>上事父母,下順兄弟,無不盡善,故人不得有非間之言。’竊按:此章文義,猶言人於<u>子騫</u>所以處父母兄弟之道,莫能非間之。從他人之不間,見<u>閔子</u>之盡善也。○‘言’字不但不當作父母昆弟之言,亦不當作他人之言。‘言’字只當虚還枉,即是名言之謂。‘於父母昆弟之言’,即指其事父母、處昆弟底事為,指言者、言人不能間乎其間也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>吴氏</u>曰:‘夫子於弟子未嘗稱字,此或集語者之誤。’竊按:凡干稱號接待,自或不同,恐難一例求。若<u>閔子</u>年高德重,為師友間所尊敬,則又何礙夫子之不名而字乎?看他處夫子稱之,則有時曰夫人,而不名;門人稱之,則有時曰<u>閔子</u>,而不字,亦可見矣。然今不可的知,只知為師亦有稱字之例而已,不合一端求也。或者過為此嫌,有以‘孝哉<u>閔子騫</u>’五字謂是述人之辭,明是因嫌曲解,斷不可從。○此章稱孝兼及昆弟者,義見第二篇‘奚不為政’章及<u>中庸</u>‘父母順’節等處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>胡氏</u>曰:按<u>外傳</u>‘<u>閔子</u>早喪母,父再娶,生二子。繼母獨以蘆花衣<u>子騫</u>,父覺之,欲逐其妻,<u>子騫</u>曰:“母在,一子寒;母去,三子單。”母得免逐。其母聞之,待之均平,遂成慈母。’今誦其言,藹然惻怛之意溢於辭表。竊按:不但以此一事蓋斷<u>閔子</u>之孝,然亦有推類以見其全德者矣。○道理有無限等級在,其於父母昆弟上一二事能善,不可不謂孝;稍以上之,每事堇可,亦謂之孝。至夫<u>閔子</u>,不但是一二之善,善亦非堇可之善。其謂之‘人不間’,則此個人字上,自是不限定高低的,可見<u>閔子</u>之孝,不止是鄉黨宗族之不可間,凡至責備道理求可到盡者,總莫能間,則<u>閔子</u>無疵欠之德,蓋可知矣。雖與大孝、至孝等主名目稱説者。少異,然若其實德所在,自有無限詡可,故發口便説孝哉二字,已將孝道全量直輸與他。稱其人,則曰<u>閔子騫</u>。舉姓,所以重之也;稱字,所以尊之也。聖人襃美之意,亦云至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章<u>顔子</u>之説,以見傳道之統;此章<u>閔子</u>之孝,以見體道之切。曰於吾無不説,則須將夫子之道以求<u>顔子</u>之統;以此章承上章,則又須將<u>顔子</u>之統以體<u>閔子</u>之德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南容</u>三去聲。復白圭,正義曰:‘復,覆也。’白圭,<u>大雅</u><u>抑</u>篇之詩也。<u>詩</u>云:‘白圭之玷,尚可磨也。斯言之玷,不可為也。’<u>毛傳</u>云:‘玷,缺也。’<u>鄭</u>箋云:‘斯,此也。玉之缺,尚可更磨鑢而平;若此政教言語之有缺失,則遂往而不可改。為王者,安危在於出令,故特宜慎之。是詩人戒其慎言。<u>南容</u>之心,亦欲慎言,故三反覆讀此也。’○集注曰:‘事見<u>家語</u>。’<u>弟子行</u>篇云:‘獨居思仁,公言(思)〔仁〕<sup>[3]</sup>義,其於<u>詩</u>也,一日三復白圭之玷,是<u>南宫縚</u>之行也。<u>孔子</u>信其能仁,以為異士。’<u>語類</u>曰:‘不是一旦讀此,乃是日日讀之,玩味此詩而欲謹於言行也。’<u>孔子</u>以其兄之子妻去聲。之。正義曰:‘<u>孔子</u>知其賢,故以其兄之女<sup>[4]</sup>妻之。’竊按:此句亦見上<u>公冶長</u>篇首章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘蓋深有意於謹言也。<u>范氏</u>曰:“<u>南容</u>欲謹其言如此,則必能謹其行矣。”’<u>李都梁</u>曰:‘觀<u>家語</u>所記,可見<u>容</u>不但謹言,亦謹行矣,故<u>范</u>注説補之。然非誦“白圭”之詩,而靠此以致謹於言也,惟平日深有意於謹言,故三復白圭。此即“為之難,言之得無訒乎”之意也。如此,則慎行意即在慎言之中,似不煩另補。’○<u>少都梁</u>曰:集注深有意三字要細看,此中有多少戒慎恐懼在?全副精神不徒在謹言,而於謹言見之謹言之;全副精神亦不徒在謂白圭,而於誦白圭見之。○竊按:慎言自是兼慎行意,不待旁察<u>家語</u>而知,亦不待細看體會而知。慎言直是慎行到細之名,何者?言亦是行中事件,而特其發之也暫,則忽之也易;所關也細,則察之也難。又其施之也繁,故逐處存念也,獨於言為不可勝盡也。君子所以必曰謹言,常慥慥焉,而於復圭處正見其深切不自已的意思。且必以謹言狀<u>南容</u>之德,而為尤關切者,以從接物樞機上説,而兼於帶言妻女處,意尤當明。聖門文字。一語豈汎説統云,擇配只帶言之。竊按:又不可言尋常帶言,妙正在發明出樞機關頭。又或與<u>公冶</u>篇參看,到此只重擇配託子意,看者亦非得旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:以上三章,當看‘三達德’微意:於<u>顔淵</u>見範此道之知,於<u>閔子</u>見體此道之仁,於<u>南容</u>見進此道之勇。下章合結以‘好學’一語,而更見聞道、脩德、謹勉中好樂之心。然後合三章,其見聖門成就無窮的地步乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問:‘弟子孰為好去聲,下同。學?’竊按:<u>康子</u>之問,亦不是尋常問個勤學的人耳,直是問弟子中好如是之學者有誰云爾。蓋切問也。<u>孔子</u>對曰:‘有<u>顔回</u>者好學,不幸短命死矣,今也則亡。’與無同。○正義曰:‘<u>季康子</u>,<u>魯</u>執政大夫,故言氏稱對。’竊按:他處<u>季氏</u>之問,未必皆言氏稱對。愚恐他雖執政大夫,若是講席間質問,未嘗皆用此例。若此章,則彼之所問,本有關於聖門機要,所發明處大,故謹嚴其辭,言氏稱對,與告君同。○此與<u>哀公</u>問同而對異者。集注<u>范氏</u>曰:‘告君之辭,不可不盡。’竊按:恐不惟此。大抵<u>雍也</u>編義,正有取於不遷不貳之境,而此則只取好學。好字以見此學之須好,必須<u>顔淵</u>為準爾。於此,其編意亦可察得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:必問弟子之好學,則此‘好學’字有不是尋常慕效之謂,卻是指定在夫子之大道而云。然則此學字與‘<u>孟子</u>願學<u>孔子</u>’之學字同,乃是全體承當之謂。故曰‘今也則無’,專見傷盡之意溢於辭表。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:以上四章,以<u>顔子</u>始,而見所以體於<u>閔子</u>,見所以進於<u>南容</u>。此復以<u>顔子</u>之好學終。於乎!<u>顔子</u>之好學,即夫子之好學也。<u>公冶</u>之末云:‘不如某之好學也,幸而有一<u>顔</u>,而死矣,不幸可知。’然不但是傷盡而止。此學之為學,可以一彼我而通後先,統之所以不絶也。此下四章,皆當以此意推解,以得其發明深意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>死,案<u>家語</u>云:‘<u>回</u>年二十九髮白,三十二而死。’<u>孔氏年譜</u><u>附録</u>曰:‘<u>魯哀公</u>十三年己未八月丁巳卒,蓋先<u>孔子</u>三歲死矣。<u>顔路</u>集注曰:‘<u>路</u>,<u>淵</u>之父,名<u>無繇</u>,少<u>孔子</u>六歲。<u>孔子</u>始教而受學焉。’請子之車以為之椁。集注曰:椁,外棺也。請<u>孔子</u>之車以為椁。家貧,欲賣車以買椁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘才不才,亦各言其子也。<u>鯉</u>也死,有棺而無椁。集注曰:‘<u>鯉</u>,<u>孔子</u>之子<u>伯鱼</u>也,亦先<u>孔子</u>卒。言<u>鯉</u>之才雖不及<u>顔淵</u>,然己與<u>顔路</u>以父視之,則皆子也。’竊按:‘各’之為言,猶俱也。言勿論才不才,但當俱各以待子之宜施之而已云爾,非分别己與<u>顔路</u>而謂之‘各’也。<u>鯉</u>也死時但有棺,以家貧無椁。先言此者,示<u>顔路</u>之為其子也,只合如己之為<u>鯉</u>,不當以才不才異也。吾不徒行以為之椁。以吾從大夫之後,不可徒行也。’正義曰:‘徒行,步行也。’集注曰:‘<u>孔子</u>時已致仕,尚從大夫之列。言“後”,謙辭。’竊按:此言己昔非無車,而不可為椁之由也。時吾不賣車以為椁者,以吾為大夫,不可徒行故也。夫才不才既不須分,但當各言其子分而已。則前者之不為,既非因不才而減,今何以緣才有加乎?故只説前日為<u>鯉</u>之故,而今不當為椁請車之意自見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘不徒行以為椁,道理然也。道理然,則<u>顔淵</u>之心然也。以<u>顔淵</u>之心為心,故不徒行以為椁也。’竊按:死貧士之椁可以無也,而生大夫之車不可無也。破生人不可無之物,助死鬼可以無之具,已見輕重有在。苟使<u>顔淵</u>猶<u>孔子</u>子,則以車為椁必非其心。在<u>顔路</u>,若體死者之心,則必當辭賣車之椁。而彼自未能,故<u>孔子</u>姑舉生者見境,以安死者之心;姑發人道當然,以妥鬼道之分。信乎,聖心如天也!○大抵以治喪之貧富形勢言,則<u>顔路</u>初不能為椁者也。<u>孔子</u>尚有一車可賣,則得以為椁者也。<u>顔路</u>非不知己不能為椁,而乃請車為椁者,只緣以<u>回</u>把當個<u>孔子</u>之子看了。雖然非不知<u>孔子</u>於<u>鯉</u>不賣車為椁,而得有此請者,又緣<u>回</u>也極賢,在<u>孔子</u>視猶子之心,必當致尚致隆,視<u>鯉</u>有加也,故直請命車不以為疑也。今夫<u>孔子</u>未嘗不視為子,亦未嘗不以為賢也,然而本來子分不當以才不才加損,則設使<u>鯉</u>也有<u>回</u>之賢,亦各言其子而已。既以子言,則子喪稱家,本不關才不才事。若復緣才異視,矯不稱情,則倒惡在以子視<u>回</u>之情乎?故夫子先示以才不才不加損之宜,以破<u>顔路</u>異視之見;復説在<u>鯉</u>已然之迹,以見其處<u>回</u>一般之心;復説其不可徒行之故,以示其所以合然之則。聖人開示之意,何等著明!○<u>孔</u>之與<u>顔</u>,本是路人,而今言以待<u>鯉</u>者待之,是所謂視猶子也。以路人視猶子者,道也。反若違道而矯過待子之情,則復惡在以道相續之義乎?故<u>顔路</u>之請只成厚望之私,而聖人稱量自是精微矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>鯉</u>也之死,夫子愛車,非夫子愛也,以<u>鯉</u>心而愛之也;<u>顔淵</u>之死,亦愛車,非以為非吾子而愛之也,以其視如<u>鯉</u>而愛之也。<u>鯉</u>實父子,則本無間;他人猶子,則亦無間。父子之無間者,天也;他人之無間者,道也。於無間之妙,見道統之真,故此於<u>顔淵</u>況之以<u>鯉</u>,以明通道脈若天屬之實。這般情懷,必也於處死上可見真切。故此並下三章,連記<u>顔淵</u>死,正是着眼處,不可言偶然類記<u>顔</u>死時事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>死。子曰:‘噫!天喪去聲,下同。予!天喪予!’正義曰:噫,痛傷之聲。天喪予,<u>孔子</u>痛惜<u>顔淵</u>死,言若天喪己。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘悼道無傳。’<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘夫子之道賴<u>顔子</u>而傳,故<u>顔子</u>在,則<u>孔子</u>他日雖死而不死;<u>顔子</u>死,則<u>孔子</u>今日雖存而猶亡也。故不謂天喪<u>回</u>,而曰天喪予,良可悲夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>洪氏</u>曰:<u>孔</u><u>顔</u>一體也,‘<u>回</u>何敢死’,子在故也。‘天喪予’,<u>回</u>死故也。○<u>李都梁</u>曰:‘聖人之身與道為一也。道有傳,則聖人雖喪猶不喪也;道無傳,則聖人雖未喪而若天喪之也。’竊按:聖人之身與道為一,則還知是<u>孔</u><u>顔</u>為一處。既知<u>孔</u><u>顔</u>為一,則‘天喪予’之意,有可即地領會者,若悼道無傳意,非不自具重許,而此猶屬有為念頭,恐非至義也。説見下章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>胡雲峯</u>曰:‘夫子上接<u>文王</u>之統,則曰“天未喪斯文”;下失<u>顔淵</u>之傳,則曰“天喪予”,到底見此道本天之統。’竊按:上説猶子無間意,此又言一體即予義,比上章語意更切。此言天之喪<u>回</u>即是喪予,為予之與<u>回</u>,自天視之即同一人,以其道之一、德之同故也。此莫非非助我真境,而質之以天更覺明的。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>死,子哭之慟。正義曰:‘慟,過哀也。言夫子哭<u>顔淵</u>,其悲哀過甚。’從去聲。者曰:‘子慟矣!’正義曰:‘衆弟子見夫子哀過,故告曰:“子慟矣”。’竊按:從者疑夫子過於傷,故覺之,蓋欲令其節哀也。曰:‘有慟乎?竊按:夫子因從者之言而告之曰:‘吾之慟也,稱情當然,不為過慟也。’非夫音扶。人之為去聲,下同。慟而誰為?’正義曰:‘夫人,謂<u>顔淵</u>。’竊按:此申説慟不為慟之故,言吾不於<u>顔淵</u>之死哭之為慟,而更於誰為慟乎?○<u>大全</u><u>黄勉齋</u>曰:以<u>顔淵</u>而不幸短命死矣,夫子安得不興‘喪予’之嘆,而哭之為慟乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘子哭之慟,慟字中也有悼道無傳意在。’竊按:悼道無傳意,此因上章發意,而此章發意顧不止此。蓋此章直就聖人哀死真情上,發得以道相屬無限真際耳。則到此猶説悼道無傳意,豈不歇後否?大凡哀死之情,原有兩樣:一種是為生之哀,即有為而哀之哭也,比如中流之失舟,與入山之失馬,失則一也,而以所關之緩急,分吾痛惜之輕重是也;一種是自然之哀,即無為而哀之哭也。比如割大腿肉亦疼,割無名指亦疼,不暇分有用無用,一體割斷,自爾難忍者是也。上一種哀情,自是從第二念,念的固是衆人通情,而若謂聖人亦爾,則吾不敢信。何以知者?<u>孟子</u>明説哭死而哀,非為生也。則聖人哀死之情居可知矣。今<u>孔子</u>之慟<u>回</u>也,若謂是悼道無傳,則其或<u>顔</u>死而道尚可傳,謂<u>孔子</u>之哭其不至此慟耶?抑或<u>顔子</u>哭<u>孔子</u>,謂可無<u>孔</u>哭<u>顔</u>之慟,如何可也?注中悼道無傳意最要,説聖慟緣由,可謂不差。而以愚看來,猶屬是為生哭死底,凡情量哀,不如止説個一體割斷,自爾難忍之意為真切也。此惟俟體驗君子與共商確。○世多以過哀之慟,卻嫌聖人亦有過中不節之失,故必於性情上多費周旋,而每患有痛快不盡之病。然愚謂聖門所謂中節工夫,原不是半下不上以為中,當慟處極慟,何嫌之有?猶為之過慮不已者,此正一時從者一般見解,固無足道。此章自不必分疏到此,但當講慟<u>回</u>真境。慟<u>回</u>真境,又奚啻悼道無傳而止?○若夫天屬上,固易論無為之哀。至於師弟子之哭,果是從依望託恃上見其所以哀。但為道非為私耳,似不可不謂有為之哀。然必就其有為底體勢,看出其無為底心事來,方見得通道真境。又至於慟不覺慟上,方見<u>孔</u><u>顔</u>一體真境。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章因論聖師處死真情,以見<u>孔</u><u>顔</u>一體真境者,正以見聖門中道脈相通,道統相體之故也。係以下二章以致詳焉,其説各見本章。○或謂道脈相傳,繼崇師道,他家俱然,彼與此將無同乎?大抵彼輩無論道之大小,祇不過自矜其法,以重其傳受之恩耳。至效儒家三年之報,服勤之勞,然只是從己之私,而非有一體之實者,豈若聖門自天統道,外共事業,内通神形,彼此無間,爛然同歸,則二而一爾?此亦關邪正之分。道理既判,天壤莫混,奚以外面近似復有同異之疑乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>死,門人欲厚葬之。正義曰:‘門人,<u>顔子</u>之弟子。以其師有賢行,故欲豐厚其禮以葬之也。’竊按:只云門人,而不辨為何門人者,蓋是<u>孔</u>門諸人之意大都然爾,不獨謂<u>顔子</u>之門人也。子曰:‘不可。’正義曰:禮,貧富有宜。<u>顔淵</u>貧,而門人欲厚葬,故不聽之,曰不可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘厚葬,兼棺椁説。或曰:棺椁是殯,非葬也。此説非不知死葬之以禮。此句内有殯意在(不但)〔否,不成只〕是葬埋也。又與〔前〕“喪具稱家之有無”不合,可見〔兼棺椁在内〕。葬之一字,兼棺椁、衣衾、墳墓説。<sup>[5]</sup>’<u>李都梁</u>曰:‘厚葬,自該始終説,不獨為之椁而已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘喪具稱家之有無,貧而厚葬,不循理也。故夫子止之。’<u>大全</u><u>陳潛室</u>曰:‘喪禮固有分雖得為,而貧不能舉禮者,故云“稱家之有無”。分不得為者,不在此限。<u>孟子</u>“不得,不可以為悦;無財,不可以為悦”,兩言最盡。’○竊按:若夫踰分之禮,自屬僭越。<u>陳氏</u>所謂‘分不得為者不在此限’者,良是。今曰厚葬,則只是備禮豐厚之謂。門人欲厚,卻是欲為當為而已。但<u>顔</u>自貧乏,不能舉行耳。故於‘門人欲之’四字内,見門人合力助成為厚之意。此足見門人輩好禮之美,愛友之篤,而夫子‘不可’,精義當見。蓋古者,士有常禄,自當如禮。後世不然,士不必禄,而每患貧薄,有不能自盡其禮者,如<u>顔淵</u>是爾。故門人欲厚,只是視<u>顔</u>貧加厚,不是謂視當禮加厚也。其必待門人而為厚者,<u>顔氏</u>既貧,不得不藉他力而為厚也。夫既貧不舉禮,則其在朋友之道,固不妨助力為厚之地矣。此在門人之誼,非不儘美且篤;然其在<u>顔氏</u>之宜,初無毫加,只適為不安貧分而已。此與僭越當分者雖若有間,聖人視之,元無謂小忽略之理,則此豈<u>顔淵</u>之心乎?其在以<u>顔</u>心為心之地,忍而為此乎?故夫子斷以為不可。不可者,在<u>顔氏</u>為義所不可。故諸門人助厚之見,都歸不可。聖人終不以凡情上似然,而有所安恕,此豈非精義所在,正當深説處乎?或曰:‘然則,凡助賻之禮,何也?’曰:‘凡助,有以情之助,有以力之助。若不舉喪,則有窮乏之助。然安得有以貧為富,以薄為厚之助?但<u>顔子</u>實聖門之興替係焉,意當有出常援例之助,而亦曰不可,足見道義之交,直當順道為正,有不以厚薄得以容私於其間也。’○<u>疾書</u>曰:古之葬也,椁。<u>周</u>於棺椁外親土,不如今之石灰堅完,然猶不許用椁,儉亦至矣。況其厚葬耶?後世人士視此為準,庶幾理得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>門人厚葬之。正義曰:門人初咨<u>孔子</u>,<u>孔子</u>不聽,門人故違<u>孔子</u>,而卒厚葬之。子曰:‘<u>回</u>也,視予猶父也,予不得視猶子也。非我也,夫音扶二三子也。’正義曰:‘言<u>回</u>也,師事於己,視己猶如其父。而<u>回</u>自有父存,父意欲聽門人厚葬,我不得如葬<u>鯉</u>之得宜也。“非我也,二三子也”者,言厚葬之事非我所為,夫門人二三子為之也。非其厚葬,故云耳。’竊按:‘不得視猶子’者,明為人父者,於子當盡其道。而今此厚葬,非我意也。‘夫二三子也’云者,明門人所為似是而實非也。似是,故所不能割止;實非也,故明其非我。聖人雖不能盡宜於<u>顔淵</u>,然因此教示當則,可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:‘此與請車不從,事異而理同。’竊按:彼則明言所當然之故,‘不可以徒行’是也。此則有無庸明言者,尤當見精義所在,而更有推類無窮之端。<u>張南軒</u>曰:‘夫子所以處<u>顔淵</u>之死者,仁之至,義之盡也。’<u>黄勉齋</u>曰:‘門人欲厚葬,尊賢之情也;子曰“不可”,安貧之義也。蓋不以情勝義,所謂愛人以德,而不以姑息也。’<u>胡雲峯</u>曰:‘無臣而為有臣,非理也,豈所以葬夫子?家貧而厚葬,非理也,豈所以葬<u>顔子</u>?’○竊按:此章‘不可’字内,當見聖人仁至義盡處,見其無情勝之弊,見其無存没之異,此其所以為聖人之道之德也。苟以此推之,弟子之為師也亦然。<u>孔子</u>之喪,<u>子貢</u>曰:‘<u>顔回</u>之死,夫子若喪子而無服;夫子之喪,當若喪父而無服。’今此‘猶子、猶父’一段發明,即<u>子貢</u>之所濫觴也。即於父子兄弟等天屬上所處之宜,都可不言自明,而内自心情上裁度,外至服制間分數,莫不有從此發例者,至矣,大哉!吾夫子之道之德可以想見,而編者之苦心從可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>顔子</u>在聖門,門人莫先焉,其通道脈若天屬之實宜其在此,而不幸先聖人死,則又幸而見聖人所以視一體、處以道之宜矣。此於生死存没,盡情地頭,益見真切,故詳記<u>顔</u>死時聖迹。而若使<u>顔子</u>處<u>孔子</u>之没,必易地皆然。其所以視一體、處以道的真境一般,是知前聖後聖所以接續會統,成就個一片道德者,有故矣。其實實發明,在此數章聯記中,宛然可見。此道所以相關相濟,初無生死之異、人鬼之殊者,此也。果何有彼此先後之分乎?譬如晝夜代序以成一日,寒暑漸進以成一天耳。此其道之所以無窮其大,而德之所以至之盡也。於下章極發其理,以結此四章意,真切有味,所當深玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季路</u>問事鬼神。正義曰:<u>子路</u>問承事鬼神,其道如何?○<u>大全</u><u>張南軒</u>曰:‘合言之,來而不測則為神,往而不返則為鬼。分言之,天地、山川、風雷,凡氣之可接者皆曰神;祖考、祠享於廟者,皆曰鬼。’<u>朱子</u>曰:‘以二氣言,則鬼者,陰之靈;神者,陽之靈。以一氣言,則至而伸者為神,反而歸者為鬼。’正義曰:‘對則天曰神,人曰鬼。至而伸則雖人亦曰神,故下文獨以鬼言之。’竊按:此章只是對人以問鬼神之為鬼神耳,非問屈伸往來、陰陽之别者,則此等説義雖各有當,然恐不必於此多講。子曰:‘未能事人,焉於虔反,下同。能事鬼?’竊按:夫子答<u>子路</u>,而言事人之道未盡,則顧安能事鬼神乎?明事人、事鬼其道不異也。○問事鬼神,而此獨以鬼言者,要明其所以事之一,故舉其反。而歸者,以視其無所不同,且所事緊切,尤在祖考祠享之鬼,故舉此以該其他。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘敢問死。’正義曰:‘<u>子路</u>又問“人之若死,其事如何”?’竊按:<u>子路</u>非不知事人之道者,本來問事鬼如何者。蓋人鬼既殊,所以事之想應有分故爾。而夫子乃云事之不異者,可疑。以其死與生有别,不可混也。下文夫子究意言不知生,則焉知死?以破<u>子路</u>之惑也。曰:‘未知生,焉知死?’正義曰:‘未知生時之事,則安知死後乎?’竊按:此又言生死無異者,所以深明事鬼之不異事人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>程子</u>曰:晝夜者,生死之道也。知生之道,則知死之道;盡事人之道,則盡事鬼之道。死生人鬼,二而一者也。或言夫子不告<u>子路</u>,不知此乃所以深告之也。○舊注:‘以鬼神及死事難明,語之無益,故不告。’竊謂此説誠為無味,然或因<u>程</u>注强求所以深告之意,講家至言吃緊為人,正要人於事人、知生處着力云,此可謂不易指示語,然但恐不是此章真際語。果若所云,夫子抑何不直説明事人、知生之説,倒惹人難明不答之疑,不免至于今説瑩乎?又或推説到屈伸消長之妙,及原始反終之理,而自覺非緊切見解,則卻謂夫子之所不語者在此。有若引而不發,恰待人必須撈索者。然到此,寧不枉章旨乎?大抵<u>子路</u>此問,非不知事鬼儀節者,非不知事鬼誠敬者,只要其實實事得,故實實疑到人鬼之異,事鬼之難者也。所以,事鬼之問,無所因而發也。原夫鬼神也者,正是體物以為道者也。人道之外,本無神道;盡事人之外,自無事鬼之道矣。故夫子答曰云云,其意若曰今夫事人之道者,汝所明知而自能者,如有所未能於此,則何由以能之於彼乎?見能事人便即能事鬼爾,初非二事。若作從此推彼,以為階梯等級説,則失實遠矣。然而必以事鬼别為宗旨者,以其為事人之總會,故耳。若因此誤認事人之外,剩有事鬼工夫,則豈不反失聖人明示無異道之旨乎?何以事人事鬼無異道也?若有死父母,只是生底父母即是;若有死祖先,只是生底祖先即是。化生為死雖若有異,其實既死之後,無形可據,但當憑生時道理以為道而已。然則,夫子非曰生死即一,如他家無生無死之説,正猶曰‘憑生知死,道本無異’云爾。有此一番問答,然後可見人鬼所以無二之故,而方知以事人論事鬼的實功,及以事鬼統事人的宗旨,無復餘蕴矣,所以<u>程子</u>謂之‘深告’。此等發意,若不體察,何以見及?若夫祖宗祠享之外,以至山川、風雷、天地四方之神,莫不是體物以為道者,從可推見其所以事之矣?嗚呼!此章所以發明個事鬼神之際,可謂博且著矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:‘觀乎夫子處<u>顔淵</u>之死,則亦可以知生死矣。知生死,則知鬼神之道矣。’竊按:學者達得此妙,然後此道之統可以神會體一。其所以通古今而無間,達天人而同歸者,正可見矣。以此為道,信乎吾<u>孔氏</u>之道也;以此為德,然後信乎吾<u>孔氏</u>之德也。豈以一時之道為道,一人之德為德乎?此際切勿汎然看過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>閔子</u>侍側,誾誾如也;<u>子路</u>,行行胡浪反。如也;<u>冉有</u>、<u>子貢</u>,侃侃如也。<u>大全</u>:誾、侃音義,見前<u>鄉黨</u>篇。○正義曰:卑在尊側曰侍。誾誾,中正之貌。行行,剛强之貌。侃侃,和樂之貌。如也者,言其貌如此也。○<u>蔡氏</u>曰:‘此章當以侍側時為主,以觀四者氣象。’竊按:此章固見氣象,然不止論氣象,當於氣象看出其德性成就。必以侍側言者,大凡人於尊者之前,或不得自盡其本規模者。今侍側亦然,可見其成性之實。且尊者之前,易以致飾,而今見誾誾、行行、侃侃等氣象,無不是因性之真矣。故必以侍側時言。子樂。音洛。○<u>鄭</u>注曰:‘子樂者,樂各盡其性。’<u>退</u>録曰:‘子樂者,兼三子其近道者乎?夫子與之一,故樂。’‘若<u>由</u>也,不得其死然。’<u>孔</u>注曰:‘言不得以壽終。’<u>語類</u>曰:‘然者,未定之辭。’集注<u>尹氏</u>曰:‘<u>子路</u>過剛,有不得其死之理,故因以戒之。’<u>李都梁</u>曰:‘聖人但以理斷之,非決言其事也,故曰然。’○<u>蔡虚齋</u>曰:‘夫子此言,非相<u>子路</u>也。蓋愛<u>子路</u>之深,而危其取死之理,故特微諷,使知所戒,庶乎其不至於死也。豈願其言之中哉?’竊按:夫子不但不願其中,亦未嘗必其中。而必言乎此者,所以就<u>子路</u>之剛而警其過、救其弊,以立中行之則,明其所以樂者有在也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章三‘如也’,好就容貌上想象得四子成德底實狀。蓋誾誾,<u>説文</u>謂之‘和悦而諍’,則可見和悦中謹敕,是所謂和敬而自成中正,總見渾厚周悉、無涼薄偏枯之意,則終見其包涵得此道理底德性成就。行行,謂之强剛之貌者,一‘行’字重之,自見其挺挺拔拔,驟然不停息意思,又見足趨躡得此道理底德性成就。侃侃,<u>説文</u>謂之‘剛直’,<u>孔氏</u>謂之‘和樂’,語若不同,其實互發,須合剛直和樂意,看出誠實懇至之貌,可見精詳剛斷中惠好白直意思,又見足辦得此道理底德性成就。於此三者,達德略備。誾誾,知也;行行,勇也;侃侃,仁也。而今其次序不同者,因其年德優劣,以其人為等也。凡四子之侍夫子也,不徒極天下之英才。<u>楊氏</u>曰:‘形於外者,皆其力分之所至,故子樂。子樂者,樂其成就之不易也,樂其可以進乎道也。惟此,<u>子路</u>專於强剛,則必少温潤氣味,而多相率意思。少温潤則易忤於物,多粗率則欠精於事,所以疑到其不得死也。<u>子路</u>卒死於<u>衛</u>,然夫子亦未必逆睹有此,只是警其所不足,使之知改,則恰盡於道也。但<u>子路</u>自不及此,不幸使聖人之言竟中焉。惜哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:凡聖門所以神會體一以為貫通同歸地者,不在於他,即在德性上論。而上章所發生死所以無二境,人鬼所以無二道,總當於此地頭論其實。故自此章以下,專明諸子德性所在,隱括乎<u>顔回</u>之庶乎而止矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>人為長府。<u>鄭</u>注曰:‘長府,藏名,藏貨財曰府。’正義曰:‘<u>魯</u>藏貨財之府為長府。布帛曰財,金玉曰貨。<u>周禮</u><u>天官</u>有大府為王治藏之長,玉府掌王之金玉玩好,内府主良貨賄藏在内者,外府主泉藏在外者,是藏財貨曰府。府猶聚也,言財貨之所聚也。’○竊按:為,作也,蓋狭少舊藏,增置長府,聚斂之漸也。<u>子騫</u>曰:‘仍舊貫,如之何?何必改作?’<u>大全</u><u>張南軒</u>曰:貨財之府無故改作,得無示人以崇利聚斂之意乎?故<u>閔子</u>以為當仍舊貫,而不必改也。○<u>鄭</u>注曰:仍,因也。貫,事也。因舊事可也,何為復更改作乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:看上文‘為’字,殆若創為之辭,然只緣此云改作,故皆如脩理葺治樣看。若是,則乃是常事爾,何故非之?且因<u>左傳</u>有‘公居長府’之文,故以為舊有今改之證。然愚謂設使舊有長府,今若增加,則上文不害有創作之辭。然則改作,只是改小為大,改狭為廣之謂,何可看作修葺之謂,而只言其勞民損財,支求之弊乎?○<u>退</u>録曰:‘“如之何”與云“如何”者亦異。夫“之”者,有所指的之辭,指改作也。’竊按:客人以‘仍舊’與‘改作’較量、商量,以得其何必意出爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘夫音扶。人不言,言必有中。’去聲。○正義曰:‘<u>孔子</u>聞<u>子騫</u>之言而善之也。夫人,謂<u>子騫</u>也。言夫此人,其惟不言則已,若其發言,必有中於理。’集注曰:‘言必當理,惟有德者能之。’○竊按:玩一必字,見有德者之言發每有中,不但為<u>魯</u>長府而言有中。從此可以推見<u>閔子</u>千百言皆然,又可以推見千百有德者之言皆然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘看“<u>子騫</u>”兩句,其辭從容而嚴。’<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘觀此章亦可見<u>閔子</u>誾誾氣象。夫長府之不當改作,人或能言之,夫子所以稱之者,不特取其言之當理,亦喜其辭氣之間雍容無矯激意,所謂有德之言也。’竊按:<u>閔子</u>之言,不但道理得當,其言得來優游涵蓄,兼盡諷諭之妙,到此真見其當理之盡也。<u>陳新安</u>曰:‘改作之事,經傳不見<sup>[6]</sup>,使因<u>閔子</u>而止,則仁人之言其利溥矣。’竊按:<u>魯</u>人之聽與不聽今尚無論,但其言之也,極得及人、動物之妙,信乎為有德之言也。故夫子許以必中。○此章須從‘為長府’上,得<u>閔</u>言之合理;從‘如之何,何必改作’上,得其言必中之理;從‘言必有中’上,想得其德性之實。至其有德者澤利溥博底氣象、體段都可於此一章想得。夫子特發之旨,豈但已也?若夫警<u>魯</u>人之意但當伴見,不必以此作‘子曰’段主旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>由</u>之瑟奚為於<u>丘</u>之門?’正義曰:<u>子路</u>性剛,鼓瑟不合<u>雅</u><u>頌</u>,故<u>孔子</u>非之。云:‘<u>由</u>之鼓瑟,何為於吾之門乎?’所以抑其强<sup>[7]</sup>也。○集注曰:‘言其聲之不和,與己不同也。<u>家語</u>云:“<u>子路</u>鼓瑟,有北鄙殺伐之聲。”蓋其(為人)〔氣質〕剛勇,而不足於中和,故其發於聲者如此。’竊按:夫子未嘗指的其所由然而言,則蓋其不足於中和,必矣。而亦不應單執殺伐二字以斷<u>子路</u>。夫子於瑟上必有以見<u>子路</u>之為德性者,有與己不同處,故云然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:此當以‘由’字對‘丘’字看。<u>丘</u>之所尚者,中和〔也〕,而<u>由</u>之瑟則不中〔和〕,故<u>程子</u>曰:‘言其聲之不和,與己不同也。’言此以藥<u>子路</u>,欲其變剛强之〔氣〕習也。蓋人於音樂,最有不容以僞為者。心動於氣,氣發於聲,所謂‘得之於心而應之於手’者也。<sup>[8]</sup>○<u>少都梁</u>曰:‘此必因<u>由</u>鼓瑟,而聖人就一事以裁成之如此,非憑空特提出<u>由</u>之瑟來言之也。<u>由</u>本不足於中和,纔鼓瑟,便見於瑟。若言時,便也見於言;若行時,便也見於行。’竊按:人之為道也,必隨其所發即見德實,果如<u>都梁</u>説。然其論此章,謂非特提來言者,不是。凡人成德之實,可見於容貌,而大體而已;可見於言語,而逐事而已。其無遺無僞,滚腔迸出,纖悉全體,直遂而莫廋。苟有所存,則毫髪莫廋者,惟於音樂為然。故上章容貌可以舉全體矣,猶不如言語之為詳;言語可以見其詳矣,猶不如音樂之盡全盡詳,情曲之畢見矣。故此特以瑟言之,以終上二章之旨,而聖門論德之法無餘蕴矣。此須仔細,詳見總論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>門人不敬<u>子路</u>。正義曰:門人不解<u>孔子</u>之意,謂<u>孔子</u>言為賤<u>子路</u>,故不敬之也。子曰:‘<u>由</u>也升堂矣,未入於室也。’正義曰:以門人不解,故<u>孔子</u>復解之。言<u>子路</u>既升我堂矣,但未入於室耳,豈可不敬也?○集注曰:門人以夫子之言,遂不敬<u>子路</u>,故夫子釋之。升堂入室,喻入道之次第。言<u>子路</u>之學,已造乎高明正大之域,特未入精微之奥耳,未可以遽忽之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘門人因“奚為於<u>丘</u>之門”,疑夫子揮之門牆之外,故不敬。夫子語以升堂未入室,與門字相带説。’竊按:‘奚為<u>丘</u>之門’者,言‘不意<u>丘</u>之門中,有(有)<sup>[9]</sup>如此聲’云爾,以見與己法門不相同。若作揮之門外意,誠過矣,雖門人亦疑不及此。但以其與夫子不同,則謂<u>子路</u>之賢不足師法,故不敬也。果疑為揮之門外,則當外之、疏之,奚止不敬?其云带門字説者,良是。蓋堂、室二字,初非聖學之名,止是因門字譬喻從借第宅中堂室,以形吾門中偏中之别耳。聖言名喻着緊之妙,又當見之。○堂、室之分,於第宅上易知,而於學道上難别。<u>譚梁生</u>以為<u>子路</u>德性有餘,問學不足,致廣大而未盡精微,極高明而未能道中庸者。其分德性、問學,則容有可以活看者,而至曰致廣大而乃云未盡精微,又曰極高明而乃云未能道中庸,則大故逕庭。夫既是精微未盡,其何由廣大致得?夫既是中庸未道,又何由高明極得?且彼既是雙救要兼語,此何以説既入室了,又復升堂乎?然則‘廣大、高明、精微、中庸’等字,舉不屬堂字真面,何可於堂、室二字上分排為得?試看第宅之制,堂果是深於門牆,高於庭除,為一室之所宗尊,而猶有東西前後之偏,未足為總一宅之主矣。惟此室中,則可東可西,可前可後,旁該總括,一宅不遺,是即可為立大本,發無不中之比矣。今夫<u>子路</u>之造詣如何?正<u>蔡虚齋</u>所謂‘成就片段,斐然成章’者,良是。而至能‘不忮不求、與共無憾、千乘治賦、可使知方’,則又豈是小小‘成章’者比也?今且能内外貫恰,有始有終,至於容貌上瑩澈,音樂上宣露,則又豈是略略模仿,大而無當者而已乎?此其所以恰升聖門之堂者也。而但於立大本處有所未盡,故容或於纖毫上有遺漏,而遠大上或虧欠爾。所以上段有‘奚為’之警,而此段有‘未入室’之教也。然則上段瑟字内已見升堂體段,‘奚為’字内已見未入室欠缺。但門人不解,故説明到此爾。初非一貶一襃,以為為<u>子路</u>、為門人兩面設教地也。只當見此章因<u>子路</u>明聖法底聖意攸在,可矣。欲知聖意攸在,若不知<u>子路</u>之為<u>子路</u>,如何可也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:第十一章以上,論<u>孔氏</u>之所以為德者,而德本無形。且此之為德也,至大難形,故就其容貌上十二章。形容,合四子其幾矣;猶不如言語上十三章。模得,<u>閔</u>一言其幾矣。此所謂有聖人之具,稱<u>閔子</u>為善言德行者也。而又不如聲音之為道,莫良莫詳,可盡情曲,故此章終之以瑟。然但<u>子路</u>自未盡善,故以‘未入室’一語點綴之,以見大聖人德實自有所在,有使人注眼象得者,學者所宜盡心精察處也。○容貌上論德處,此德之體段見矣;言語上論德處,此德之該及見矣。又當與此章聲音上論德者互相發,以明看出盛德圓相。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問:‘<u>師</u>與<u>商</u>也孰賢?正義曰:‘<u>師</u>,<u>子張</u>名。<u>商</u>,<u>子夏</u>名。孰,誰也。<u>子貢</u>問<u>孔子</u>曰:“<u>子張</u>與<u>子夏</u>〔二人〕<sup>[10]</sup>,誰為賢才?”’子曰:‘<u>師</u>也過,<u>商</u>也不及。’<u>孔</u>注曰:‘言俱不得中。’集注曰:‘<u>子張</u>才高意廣,而好為苟難,故〔常〕過〔中〕。<u>子夏</u>篤信謹守,而規模狭隘,故常不及。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按‘中’字本不是有定處,有定體之稱。今只言‘過中、不及’,中亦不是明晰語。<u>朱夫子</u>所言虚無寂滅,其高過於大學而無實;記誦詞章,其功倍於小學而無用。此兩者似合此章過不及切目,而但二子是差過、差不及耳。‘過’未必是虚無寂滅等無實之甚,‘不及’亦未必至記誦詞章等無用之甚。大抵過不及之云,自是有準的語,不然其將準何論過不及乎?中字既非有處所、定體之名,則準的無地,然則聖門之所準者何?而夫子病其過不及也。聖門自有真規模,實方法。占此之地謂之升堂,妙此之境謂之入室,上章所比喻者是爾。占此、妙此,皆當於進道上論其裝載底規模,行步底方法。今其裝載上太輕略,而行步上太輕鋭,即是過;今其裝載上稍沈重,而行步上稍拘忌,即是不及。以此想象,豈無領會?若虚無寂滅及記誦詞章等,總是個邪逕曲路,亦不必參論於聖道上過不及。讀者詳審。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘然則<u>師</u>愈與?’平聲。○正義曰:愈,猶勝也。<u>子貢</u>未明<u>孔子</u>之旨,以為<u>師</u>過則是賢才,過於<u>子夏</u>,故復問。子曰:‘過猶不及。’正義曰:‘<u>孔子</u>復解之曰:“過猶不及,俱不中理也。”’集注曰:‘賢知之過,雖若勝於愚不肖之不及,然其失〔中〕則一也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘<u>子貢</u>“<u>師</u>愈”,只是無個準的在,便扯長看;夫子謂“過猶不及”,只是有個準的在,便兩折看。所争在此。’又曰:‘道貴得中,是此章骨子,過不及三字才有着落。“<u>師</u>愈”一轉,<u>子貢</u>未嘗不知中字,但謂過中與不及中,較似過中者差勝,故愈字與賢字不同。夫子又云:“其(實)〔失〕<sup>[11]</sup>一般。<u>子貢</u>到底合比説,夫子到底平分説也。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴因之</u>曰:‘<u>子張</u>寬綽的人,常透顯些,故曰過。<u>子夏</u>是局促的人,常執泥些,故曰不及。夫道極於中,即這透頭底欠缺,還同他執泥底欠缺,均不曾走到中的田地,總謂之不及而已,故曰猶不及。若曰過與不及同是失中,實非不然,而終非末段意味。’竊按:所謂此道理規模方法者,從古皆以一中字了斷。然但謂其立中,則自無過不及之差云爾。其實中之一字,自難形容,故此書上面煞費發明。至以‘過不及’旁詮出來,緣不可一言形狀故耳。須善想會。○上章舉<u>由</u>,總論德性上毫忽之差;此章舉<u>師</u><u>商</u>,細論過不及上毫忽之差。從諸子量度出來其聖門中所謂規模方法者,可以旁筌折衷矣。此章苦心,何可汎忽?而乃只以比方題評語,尋常講過。○此章須詳察,得<u>子張</u>如何便謂之過?<u>子夏</u>如何便謂之不及?然後其無過不及底聖門規模方法可以想會。吾<u>孔氏</u>所德之道即此爾。今去二子千載之下,姑未能懸想得實,然聚會聖門中論二子的諸語參互善看,亦豈無尚論地乎?然若到絲毫精微境,必以<u>師</u><u>商</u>輩擬議辭來,亦可見諸子造詣之高。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>富於<u>周公</u>,而<u>求</u>也為去聲。之聚斂而附益之。正義曰:‘<u>季氏</u>,<u>魯</u>臣,諸侯之卿也。<u>周公</u>,天子之宰、卿士,<u>魯</u>其後也。<u>孔子</u>之時,<u>季氏</u>專執<u>魯</u>政,盡征其民,故<u>季氏</u>富於<u>周公</u>也。時<u>冉求</u>為<u>季氏</u>家宰,又為之急賦税,聚斂財物而(倍)〔陪〕附〔助〕益<u>季氏</u>也。<sup>[12]</sup>’按:<u>孟子</u>所謂‘無能改乎其德,而賦粟倍他日’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:附益猶增也,加乎其上謂之附。○<u>李都梁</u>曰:或引<u>左傳</u>用田賦事以為聚斂者,即此。然愚謂是他自逞才藝之巧處,未嘗單指用田賦一事。且用田賦是<u>魯</u>一國事,與<u>冉有</u>之聚斂附益無干。○<u>吕晩村</u>曰:‘聚斂附益,是記者因聖人之意而勘斷之,故上面先提“<u>季氏</u>富於<u>周公</u>”句。’竊按:‘富於<u>周公</u>’一句上已見嚴切意。蓋<u>冉有</u>之聚斂,在所可已而不已者也,所以深見其罪。○‘富於<u>周公</u>’,不言<u>魯公</u>,而言<u>周公</u>者,以全<u>魯</u>言之也。當是時,三<u>桓</u>四分公室,而<u>季氏</u>有其二,則<u>魯公</u>豈足言乎?<u>魯</u>自<u>宣公</u>税畝,而<u>季氏</u>之二已過於<u>周公</u>全<u>魯</u>之時矣,況<u>魯</u>之五百又不儉於<u>周公</u>之百里,所以云‘富於<u>周公</u>’。或曰:<u>周公</u>非<u>旦</u>也,謂東西二<u>周</u>也,以諸侯之卿而富於天子之卿,亦可説通。然但恐是時天子微弱,其卿之富似不甚些,而以言其富於此者,語意不侈,反於見<u>冉求</u>之罪處,豈不頓減精采耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘非吾徒也。小子鳴鼓而攻之,可也。’<u>鄭</u>注曰:‘小人<sup>[13]</sup>,門人也。鳴其罪而責之。’正義曰:‘<u>冉求</u>亦夫子門徒,當尚仁義。今為<u>季氏</u>聚斂,害於仁義,故夫子責之曰:“非我門徒也。使其門人鳴鼓(而)〔以〕聲其罪(以)〔而〕攻責之,可也。”’<u>蔡虚齋</u>曰:‘聲其罪,謂宣其罪,使衆人共知之。’竊按:必如是者,不但使<u>冉求</u>知警,所以使世之為政者舉有以知警也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>范氏</u>曰:‘<u>冉有</u>以政事之才,施於<u>季氏</u>,故為不善至於如此。由其心術不明,不能反求諸身,〔而以仕為急〕故也。’竊按:在<u>冉有</u>何嘗以聚斂等謂是政事之才乎?才藝還他才藝,但緣見道不〔明〕<sup>[14]</sup>,故致有此失爾。夫才為聚斂上助用,則無怪矣。如何反以政事之才歸咎,謂聚斂由此乎?若論<u>冉有</u>所以聚斂之故,則只緣他既事乃人,則竭其知能為之附益,即可為盡職分之道云爾。不知有國有家者,原不當以利為利,使速災害,則彼不過義理上誤看,而發露於用處耳。<u>孟子</u>所謂‘發於其心,害於其政’者,此聖門之所大惡也,故曰‘非吾徒也’,即知吾徒所以事上為民底本意攸在。吾徒二字着眼看,或疑首提‘富於<u>周公</u>’句,若使<u>季氏</u>不富,尚可聚斂否?竊按:大意固不為富於<u>周公</u>,不聚斂尚可;亦非為<u>季氏</u>不富,猶可聚斂。但當見<u>冉有</u>以謀富為盡職之見一開,則必禁不得。直到富於<u>周公</u>處,亦且附益不已,本出自盡之心者,馴成大不善而不自覺。非有意為道者,其可不慎乎?故夫子不但辨别於吾徒之外,而又使門人鳴鼓以攻。鳴鼓者,宣其罪於衆也;攻之者,正其失而使他知警也。讀者於此,須看出此道理微亦所關者大底樞關,及善亦所害者深底疑似,以為辨擇嚴防地,可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:係上章,而論<u>冉求</u>之政者,何也?於事為利弊上可以見德具之所存故也。道不能同夫子,十四章。則過不及一也,十五章。而弊無不至,此章。其可不慎之在德乎?慎德之地,惟在學者立見、立意毫忽之差乎?此章姑舉一端,而百弊可例也,幸勿汎忽。<u>孟子</u>嘗論知言之弊者,蓋謂此與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>柴</u>也愚,集注曰:‘<u>柴</u>,<u>孔子</u>弟子,姓<u>高</u>,字<u>子羔</u>。’按:諸書或稱<u>子皋</u>,或稱<u>子高</u>,或稱<u>子羔</u>,其實一也。○正義曰:‘<u>柴</u>也愚者,言<u>高柴</u>性愚直也。’集注曰:<u>子羔</u>蓋厚有餘而知不足者。‘<u>家語</u>記其“足不履影,啓蟄不殺,方長不折。〔執親之喪,泣血三年,未嘗見齒〕。避難而行,不徑不實”。可以見其為人矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘愚,便有渾厚底意。厚而無差等斟酌在,有執滯不通之患,是愚也。’竊按:愚不但是渾厚無差等意,愚原有把守得没知巧底意思,所以必有執滯不通處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>參</u>也魯,<u>孔氏</u>曰:魯,鈍也。<u>曾參</u>性遲鈍。○<u>佐</u>録曰:‘案字義,魯,从(魯)〔魚〕<sup>[15]</sup>从自。自,古鼻字。魚有鼻,而呼吸不以,為其窒也。<u>曾子</u>為人沈鈍,凡於事為不能超悟易曉,故曰魯。’竊按:魯與倥侗無分辨者不同,蓋於脈絡分界非不通了,但無疏曠穎發意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘<u>曾子</u>真個是魯,後人見他後來地位高,只管回護,謂<u>參</u>之魯猶<u>回</u>之愚,不知夫子當時以與“<u>柴</u>也愚,<u>師</u>辟”並論,分明是魯矣。分明是魯,亦何傷?適足以顯其學力之勇,能由學以至聖,而天下之學者庶乎知所勵也。’竊按:<u>程子</u>‘竟以魯得’之説,亦從<u>曾子</u>推説,非此章主意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>師也</u>辟,<u>佐</u>録曰:‘辟與僻同,詭辟也。’竊按:辟字原來使用極多,為君,為明,為法,為刑,為退,為偏,同此一字,則殆不可因辟字猜着<u>子張</u>。今只當依<u>子張</u>之為人,究定個辟字主意。傳稱‘<u>子張</u>之文’,從‘文’字看來,辟似為習容止威儀之謂,故集注取之。然辟字原無容止威儀義,此終未知何所據也,姑不敢從。又若以‘堂堂苟難’上看來,則其容止威儀之義,都可‘苟難’上該得,而是必有過高不可及之行者矣。苟欲為不可及之行,則勢必有偏而不周者,然則此節辟字,偏辟之外,恐無他解。然而<u>馬</u>注以為‘失在邪辟文過’,此亦是‘偏辟’解,然恐邪字太過。‘文過’之‘文’字意欲附會‘<u>子張</u>之文’,而亦非‘文’字本意,且於辟字無當,終未必然,究不如<u>退</u>録中‘詭辟’義為穩也。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辟字,<u>馬融</u>以為邪辟文過,則恐<u>子張</u>不至於此。<u>朱子</u>以為習於威儀,則恐於辟字字義未切。且<u>孔子</u>嘗稱<u>子張</u>為過,今此二義,皆於‘過’意無當,似皆未當。<u>趙岐</u>注<u>孟子</u>曰:‘<u>琴張</u>,<u>顓孫</u>,<u>子張</u>也。其為人,踸踔詭譎。<u>論語</u>云“<u>師</u>也辟”,故不能純善而稱狂。’踸踔,一足行貌。詭譎,謂不拘常度也。<u>學記</u>曰:‘燕朋逆其師,燕辟廢其學。’<u>樂記</u>曰:‘<u>齊</u>音敖辟喬志。’以此合看,則<u>子張</u>蓋有矜高好敖之失者與?竊按:或者之説如此,似亦有據,但其以<u>子張</u>為<u>琴張</u>者,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>由</u>也喭。<u>鄭</u>注曰:‘<u>子路</u>之行,失於畔喭。’正義曰:‘畔喭,字書“失容也”。言<u>子路</u>性行剛强,常畔喭失於禮容也。’集注曰:‘喭,粗俗也。傳稱喭者,謂俗論也。’竊按:合以上諸解看,喭似為粗率不馴則之貌。<u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:‘<u>由</u>也喭,夫子嘗以為野。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴氏</u>曰:‘此章之首,脱子曰二字。或疑下章“子曰”當在此章之首,而通為一章。’竊按:此無不可。然恐此一章非必是夫子之言,而即是<u>孔</u>門通見,故不着子曰二字,而稱名而記如夫子之辭,下章方是夫子親斷語爾。故此與下章,雖係分章,實當通看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:仁厚而過者為愚,愚雖未中,可以進於中矣;真篤而過者為魯,魯雖未中,可以進於中矣。辟喭,皆倣此。四者其體至道之基址德性乎?四子之造詣,雖未若<u>顔回</u>其庶地位,然要之,其壁立千仞,無所累乎外物者,其實由此四者可以推見<u>顔子</u>真境,故於此承上章,而歷敘四子,而以<u>顔子</u>收結之。○集注云:‘四者性之偏,語之使知自勵也。’竊按:使知自勵,固是聖人心中事。而若其本意,則亦不止此。就此,當深察得明道理,直詮入聖路肯綮。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">21255</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘禮樂只是一個’,<u>朱子語類</u>作‘禮,只是一個禮’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘進’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘思’當作‘仁’,據<u>孔子家語</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘女’,<u>論語注疏</u>作‘子’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>四書蒙引</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘見’,<u>論語集注大全</u>作‘載’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘强’,<u>論語注疏</u>作‘剛’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>四書蒙引</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘有’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘二人’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘實’當作‘失’,據<u>論語集注</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘人’,<u>論語注疏</u>作‘子’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘明’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘魯’當作‘魚’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyokt96pSWMHg9z09GAPndLWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BMg1njNsYYXSbMgVz5tVcL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄉黨 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【先進 下】	<!--R2022092190000032-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【先進 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘<u>回</u>也其庶乎,集注曰:‘庶,近也,言近道。’竊按:承上諸章,言<u>回</u>也,方庶幾聖道。<u>輔慶源</u>曰:‘此與<u>易大傳</u>“其殆庶〔幾〕<sup>[1]</sup>乎”同。’○竊按:其庶乎,未定之辭。其稱‘庶幾’,非恰滿之稱,而又加‘其乎’疑辭者,以其道實無窮,<u>顔淵</u>雖賢,有不能遽許其已盡者,所以見道大無大。屢空。集注曰:‘數至空匱也。’<u>毛奇齡</u>曰:‘空者,窮也。<u>詩</u><u>節南山</u>“不宜空我師”,作“不宜窮我師”解。古貧、窮本二義,而時俗通語即呼貧為窮,此正本空字兼其義者。蓋〔家有虧匱,身有缺乏,歉也,亦貧也〕;生計無去路,窮也。家〔歉〕無日(羸)〔贏〕,生計有時絶,故曰屢空。<sup>[2]</sup>’○<u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘空為匱乏,其説舊矣。<u>何晏</u>始以為虚中受道,蓋出<u>老</u><u>莊</u>之説。且以下文貨殖方之,尤見舊説之不可易也。’竊按:從古解者以‘其庶乎’三字語不了暢,須有申説,故必欲以屢空二字當之。而只説匱乏意,苦無發明,故敷衍到安貧樂道意。然‘屢空’字上,絶不露安意、樂意,故<u>何晏</u>又因空字説義,以為虚中之意,則還不免摽掠他宗為聖門所無之論。舉由不知屢空二字承前章下來的神意,故耳。且下文論<u>賜</u>,原是論<u>回</u>,正不妨為申説‘其庶乎’三字中微意,何必牽强拖歧?<u>賜</u>不受命,而貨殖焉,集注曰:‘命,謂天命。貨殖,貨財生殖也。’竊按:承上節‘<u>回</u>也其庶乎’而言,同是屢空,而<u>賜</u>則不順受其命,而生殖貨財也。其不曰殖貨,而曰貨殖,則亦語意自别。蓋因上‘不受命’而言,故以他奄然生殖,不似不由天命者,然要其成就處言也。或疑:看他纔能殖得,則從何見天命所無,而斷其為不受命?竊按:此以其本來空乏而知。均是空乏,而如<u>回</u>則不殖,而殖不得;如<u>賜</u>則殖之,而殖得。既知順受者如彼,則如<u>子貢</u>之免窮,斷是不受命者矣。此正説<u>子貢</u>挽回祈改之力,以見<u>顔氏</u>即此而但係為不為間耳。億則屢中。’去聲。○集注曰:億,意度也。言亦能料事而多中也。○正義曰:言<u>賜</u>雖不窮理盡性,但億度之,幸中其言也。<u>左傳</u>,<u>定</u>十五年春,<u>邾隱公</u>來朝。<u>子貢</u>觀焉。<u>邾子</u>執玉高,其容仰;公受玉卑,其容俯。<u>子貢</u>曰:‘以禮觀之,二君皆有死亡焉。’夏五月壬申,公薨。<u>哀</u>七年,以<u>邾子</u>益來,<u>仲尼</u>曰:‘<u>賜</u>不幸言而中。是使<u>賜</u>多言者也。<sup>[3]</sup>’是其屢中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>左傳</u>偶有此言中之證,然若論此章,不獨以屢中當其言耳。集注直説‘料事多中’,可見所謂屢中,只就事理處宜上説,而其言之中自爾。不可泥<u>左傳</u>以為<u>子貢</u>言中事不副耳。若夫<u>子貢</u>料事多中之驗,只當即此章證實。蓋其隨事如殖貨而殖得,其非屢中而得乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:夫子言‘<u>回</u>也庶乎’。庶乎,言庶幾乎道也,而輒係以言‘屢空’。屢空二字,可以當庶乎之意否?蓋屢空二字闇關前章‘富於<u>周公</u>而附益之’者來。夫富而附益者為何如心腸?貧而不憂者為何如志操?同一處物累上,入聖分界,歧以霄壤。此可見聖門論學本法,初不在虚遠上論境界,只是在常用間語實際,此正學者進聖捷路,不容得客談冗語的關頭。故記者以此上係四子,而記‘<u>回</u>也庶幾’之下,以見進道之量到此為極,而猶難明言其實,故接説個‘<u>賜</u>不受命’一段出色之,然後‘其庶乎’中真狀著矣。○此章稱<u>賜</u>處獨無‘也’字,自與上文稱<u>柴</u><u>參</u>等句例不同,可見其不專為<u>賜</u>而發。不為<u>賜</u>發,則何言乎‘<u>賜</u>也’?蓋言<u>賜</u>,所以明<u>顔氏</u>爾。夫<u>顔氏</u>所到固自難言,故即因其屢空一事而言,不似<u>賜</u>之不受命;而貨殖,不似<u>賜</u>之億中。是知有<u>子貢</u>挽回祈改之力之幹,而特以為無加於分而不為者也;有<u>子貢</u>隨事微中之見之能,而特不待億不止屢者也。論<u>賜</u>一段上,固可見<u>賜</u>之為<u>賜</u>,而尤足明‘<u>回</u>之為<u>回</u>,其所謂庶乎’者,正在此關頭見出端的。然則,此章到底非<u>回</u><u>賜</u>優劣作主意,但當於<u>子貢</u>上較想出<u>顔回</u>,因以仿像出所庶乎者是如何,方可謂不孤負發明旨意。○‘不受命’二句,不當各排講。不受命而貨殖,只就其顯然處指出其億而亦中底實事。證實分明,然後方全身斷題,故‘億則屢中’四字上,<u>子貢</u>真贓無所逃矣。既不順受其正,豈非億乎?然而能殖之殖得,豈非中乎?事事如此,所以為屢;如此不已,所以斷題止此。蓋<u>子貢</u>於<u>孔</u>門具之幹、之力、之見、之能,有慮必以宜底範樣,指必有中底造詣,此非諸子所及,故凡明聖門大範極造處,必以<u>子貢</u>出色。見<u>子貢</u>底所到而未盡之餘,即此爾。夫子所嘆他子所未入之室,與<u>回</u>也所庶乎之道者,可以想得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:夫聖人所以德此道底極則,大抵曰立天下之大本,知天地之化育,以至於不勉而中,不思而得而已。此德之盎見也,或可見於氣象,而合四子才見彷彿,故子樂。十二章。而若<u>子路</u>之病,不可不辨也。此德之宣達也,或可見於言語,而論長府之言,一端仿佛,故夫子稱之以發其例。十三章。此德之發見也,或可見於聲音,而惟彼<u>子路</u>之瑟異乎聖人之心,故辨之,又以明入室模範。十四章。蓋聖人之室者,立中之大本也,故以過不及明其體段。十五章。且此學之該關有在,故論政以係之。而才全藝備,自以為善之政關,弊尤大,故必舉<u>冉有</u>以辨之。十六章。到此,論德亦云盡矣,復總而論之以四子。若云四子而無四子之病,則即此云爾。惟<u>顔子</u>其庶乎,<u>賜</u>亦<u>顔子</u>之流匹也。而其中也,猶未免乎億,故屢而止爾。其優入而近之者,惟<u>顔子</u>也。今之學聖者視<u>顔</u>為近道之標,而入室有路矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問善人之道。竊按:<u>子張</u>問<u>孔子</u>云‘善人之道如何也’?○善亦聖人之事也,而<u>子張</u>别之以問善人之道者,蓋亦<u>孔</u>門之微旨也。善人之道若直同聖人,則不須更立善人之目;若本異聖人,則亦不必更問善人之道。今有此問者,已知聖學之外自有一道。知有不同,則必有辨别之端;知無不同,則又必有由之進聖之路,故問之。子曰:‘不踐迹,亦不入於室。’<u>孔</u>注曰:‘踐,循也。言善人不必循追舊迹,而亦不入於聖人之奥室。’正義曰:‘迹,已行舊事之謂。’竊按:謂古聖人已行之迹。○集注<u>程子</u>曰:踐迹,猶言循塗守轍。○<u>日知録</u>曰:‘服<u>堯</u>之服,誦<u>堯</u>之言,行<u>堯</u>之行,所謂踐迹也。先王之教,若<u>説命</u>所謂“學於古訓”,<u>康誥</u>所謂“紹聞衣德言”,以至於<u>詩</u>、<u>書</u>、六藝之文,三千三百<sup>[4]</sup>之則,有一非踐迹者乎?’或説曰:‘迹,如“王者之迹息”之迹。王迹,謂先王之禮樂,有所以統理天下者,是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘<u>子張</u>只聞善人一種究竟,故夫子云云。不入室,(是終不入室)<sup>[5]</sup>,是終於不入,故曰善人。若謂不可限量,則不得僅名之善人矣。’竊按:如此,則‘不入室’不字,與‘未入室’未字自異,非取次當進之辭也。○<u>晩村</u>又曰:‘不入室即在不踐迹上見,不踐正是不入處。’<u>李都梁</u>曰:‘是錯將踐迹當好極字眼看,故以入室必踐迹,而不踐迹竟成善人病痛耳。既不循塗守轍,此正善人好處,何必使他更回頭循塗守轍起來,而後方可耶?’竊按:<u>晩村</u>‘亦’字上宛轉關合説,義正妙。<u>都梁</u>非之,無乃一種踐迹必不好之見,惑亂先見而然耶?看來,<u>晩村</u>説‘亦’欠商量。若謂不入之咎專在不踐,則將謂只是踐迹可能入室否?此必不然。則入室之路,自在於不踐不外之中可知,何必踐者獨長如<u>吕</u>説乎?又何必不踐者獨長如<u>李</u>説乎?故世儒之踐迹也,即當俱論長短。其不離成迹者,世儒之長也,而但欠神意耳;不泥轍迹者,善人之長也,而亦失在意料爾,其未聞道則一也。特善人之自其所造,非世儒之可擬矣。所必以此兩句論斷善人,以明下聖人一等,尚有出世人極等者,有如此云爾。善人之道,亦何可易論?○<u>困勉録</u>曰:‘不踐迹,只就善人説,不是謂踐迹必不好。<u>象山</u>無聞之説大非。’又曰:‘<u>明</u>季講家謂千古無踐迹之聖人,不踐迹是已知血脈,不拘形着迹,此是看不踐如異端之以去迹為教,以無善為宗矣,最謬。’<u>晩村</u>謂如此是入於至惡,何善之有?快甚。○舊説以不踐迹為能立功立事之語,集注為自不為惡之稱,俱是要見個‘亦’字一轉語力爾。然立功立事,固是善人本分當安,在二句語前面可不必單涉‘不踐跡’,説自不為惡只是善人餘事。既於善人實地無發,且於‘亦’字轉語無力。然則‘不踐迹’正意,及‘亦’字轉意,如何可兩不相妨而得其旨乎?竊按:玩‘不’字,見是善人不肯為處,不是不能為爾。原來善人自能發新超出,不拘迹中,則頗疑其成就甚大,而實未能即迹超迹,意不離迹所以亦不入室,即見讓聖一等者卻在此矣。凡世之踐迹者何限,而未必皆能入室,則此實對此言亦不入室云爾。不可於不踐迹上涉奬善人,以為雖此亦不入之辭;又不可言善人僅纔無惡,以為止此亦不入之辭。諸般訓説,非不説去,而但恐失此章以善辨聖之旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>張子</u>曰:善人欲仁而未志於學者也。欲仁,故雖不踐(迹而自為善)〔成法,亦不蹈於惡〕,有諸己也。由不學,故無自而入聖人之室也。○<u>吕晩村</u>曰:‘善人之不踐迹,與異端之去事理,邪説之惡格物窮理不同。善人只是不守成法,而自不為惡,此生質之美也。’又曰:‘將踐迹看做鄉原一輩固非,今將不踐迹説做狂者一輩,亦自粗在。所謂不踐迹,似所云不待繩墨而自合者。亦非脱落放曠,鄙夷不屑之謂。’○<u>日知録</u>曰:善人者,忠信而求學〔禮〕,篤實而未日新,雖其天資之美,亦能闇與道合而足已。不學,無自(而)〔以〕入〔聖人之〕室矣。(以)治天下者(言之)〔亦然,故曰〕:‘<u>周</u>監於二代,郁郁乎文哉。’不然,則以<u>漢文</u>之幾致刑措,而不能<u>三代</u>之治矣。<sup>[6]</sup>○竊按:所謂善人者,謂何?善於人道之謂也。小自日用區處,大至家國治教,無不儘當儘好底功底庸者,是謂善人。有不是世俗所謂柔惠不傷之流,堇止此耳。然則善人本事,也許不小,非無成己成物的規模,有始有卒的工夫,他人看去,雖謂之不聖人不得,但是聖人法門自有所在,故就中辨出一等,以立善人之目。<u>子張</u>固知如此,而終恐分别不出,故發此一問耳。夫子為發其善人之實,而曰其規模儘美,而猶未是聖人規模也;其工夫儘篤,而終不是聖人工夫也,何者?以其不踐跡也,既不踐迹,則誠有法外活規,而但不是先王已行底完備無弊之典,尊徴且信之道也。故其所成就只是自其成就,無以入聖人之室矣。蓋為其大本未盡其正,達道未盡其行,故有所不通,而必有闕略虧欠聖人之外,自有絶異端之邪逕,超藝術之偏成,儼然疑聖而非聖者,善人是爾。善人之道,故是一種,其於聖道,辟之鱗蟲之龍,則能變之蛟近之;辟之毛蟲之麟,則至仁之虞近之。故極論聖道處,必論此一種以辨精微之似,而聖人法門自見矣。到當詳察,不可但已。○<u>張</u>注所謂‘善人欲仁’者,仁是闊字,只是言成就其自家底仁爾。所謂未學者,只是言未學聖門之學爾。後之説者,不免過認以欲仁之仁真謂聖人之仁,以未學之學概謂着功之學,實見多少窒礙。若曰彼之所欲者,正此聖門之仁,則為仁之外果復有學,而乃謂未學之,故不入室乎?自渠規模,亦不用功,何以成就到此,而乃謂專資生質,而初無賴乎自己用功乎?讀諸注者,更須詳擇乎此,然後可以得善人之實,而求聖人之道有所彷彿矣。○若使善人全悖於迹,則不踐迹未須言;若大遠於室,則不入室亦未須言。○吾儒善字,與佛氏言善名同旨異。嗚呼!此章善字失旨久矣。蓋自慈悲王東度,人狃其説,舉似善字,則輒作佛氏解。失善人之實猶是小事,從失以善明聖之意,則豈不大錯乎?<u>孔安國</u>曰:‘善人不但循追〔舊迹而〕<sup>[7]</sup>已,亦少能創業,然亦不入於聖人之奥室。’<u>漢</u>世近古之言,猶可徴信。蓋<u>孔子</u>嘗與聖人並言之,可見善人大是豪傑士也。故<u>孔氏</u>以創業言之,如<u>管仲</u>之霸<u>齊</u>,<u>蕭何</u>之佐<u>漢</u>,能施功於天下,不循古聖王之迹,而亦自變化縱横,疑似不愧聖人之奥室,故<u>孔子</u>特辨其不入室耳。但彼數子尚有未盡善人之量者,然視此,其自有所道則明甚,究何曾是佛氏之善乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘論篤是與,竊按:<u>説文</u>云:‘論,議也。’<u>退</u>録曰:‘與,許也。’竊按:與字恐不止是許可之謂,乃是夫子‘吾與汝、吾與<u>點</u>’之與,如‘可與共學、可與適道’等與字同,未知是否?君子者乎?色莊者乎?’竊按:言若有能論且篤之人,則是真可與者,不啻善人之道也。而猶未知其君子與色莊之分,則不可遽謂其至也,故句末兩下‘乎’字者,疑之也。疑之者,微之也。雖<u>孔</u>門高足,未嘗輕許以仁,蓋示人微處難辨之意耳。○君子,道德成就之名。色莊,學道未成之謂,其實未成,而外面看來正像君子,故謂之色莊。色,如‘色取仁’、‘色厲’之色。若外面一毫與君子不相似,則叫不成色莊矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舊説自‘<u>子張</u>問’至此,合為一章。而云當是異時之言,故别言‘子曰’也。竊按:既是異時之言,則依集注分章何妨?若其意脈聯貫之勢,則有不待合章而見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘論’字説義,詳見<u>序説</u>總論。篤字説義,詳見‘篤於親’、‘行篤敬’等諸處。今論篤之義,集注以為‘言論篤實’之稱,未知篤實其可以言論為者乎?似當更考。蓋此章無所附而直謂之‘論’,則謂於此道理能有以辨條理、定倫次,着實致詳,毫髪無差,尺寸不失,是之為論也。以此篤行,少無虚假,此正<u>孟子</u>所稱詳説而反約者,知言而善養者,庶無欠闕,又豈有上章不踐迹之病,不入室之憂乎?然若於真假、進退,毫忽之間,猶有未可知者,此為君子、色莊之所由别也。聖人論道語境界甚嚴,勉勵甚切,令人惕懼處正在此等。○設有人果是能論且篤,則道固正矣,學又力矣,自是善人以上地位,孰不曰盡至乎?然大道致量,故自無窮;工際毫忽,有難測料,故夫子又設疑而未定之辭。夫論之所以明道,而道未保其盡明;篤之所以進德,而德未保其盡誠。若因此遽斷為君子,則安知無間斷未臻其極者否,所以不能斷其為君子也。又因其尚有未保者,而逕斷為色莊,則又安知不從此論篤儼致德成否,所以不能斷其為色莊也。以夫子之明,雖未必混此是憂,而特設此訓者,所以警示人自省真界,使察到精耳。正是聖學上竿頭進步之境,開發人直窮前路之意,亦云切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>孔</u>門之學,以至誠成至聖而已。上章以善辨聖,此章以篤辨誠,而十八章‘<u>回</u>也所庶幾’之道之德,進此躍見矣。夫善莫近焉,而此猶未也;篤莫至焉,而亦猶未也。有意入聖室者,於學道也,其可不詳擇而得乎?於用力也,其可不日孜而得乎?詳擇至於知善之莫近而猶未也,日孜至於知篤之莫至而猶未也,是所謂<u>顔子</u>之其庶也於乎之道、之德也。如何而以<u>顔子</u>之賢,其纔庶乎聖之至也。如天誠之至也無息。於乎,大哉!其惟吾<u>孔氏</u>之學乎?○<u>退</u>録曰:薄善道而論篤焉,則是可為好學之次矣,故夫子於此發之。而猶不止此為盡,故下章檃括以進退之節,然後乃見<u>顔子</u>所庶幾之學矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問:‘聞斯行諸?’正義曰:諸,之也。<u>子路</u>問於<u>孔子</u>曰:‘若聞當行之事於斯,即得行之乎?’子曰:‘有父兄在,如之何其聞斯行之?’正義曰:言當稟命父兄,不得自專也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:父者,臨乎己而為一家之主者也;兄者,先於己而為萬事之標者也。存,當思所以進止;没,當思所以繼述。有不可自以為義而恣意不顧者,故夫子云然。然則此恐不但以稟命於生存時言,蓋父兄雖没,志道固在,故曰:‘人無有無父兄之日。’若因‘在’字但執稟命一邊,則愚恐非知孝弟之本意者也。且此言緣父兄在,或有不得盡所聞而輒行者云爾,顧不謂有聞,都不得行。且玩‘如之何’語意,有仰瞻旁慮,自爾不敢之意,亦未嘗歸父兄於牽礙妨行之科耳。聖言曲折,到當細玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉有</u>問:‘聞斯行諸?’子曰:‘聞斯行之。’正義曰:‘此問與<u>子路</u>同,而〔所〕<sup>[8]</sup>答異。’故<u>公西華</u>所以致惑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公西華</u>曰:‘<u>由</u>也問聞斯行諸,子曰“有父兄在”,<u>求</u>也問聞斯行諸,子曰“聞斯行之”。<u>赤</u>也惑,敢問。’正義曰:<u>赤</u>,<u>公西華</u>名。見其問同答異,故疑惑而問於<u>孔子</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>求</u>也退,故進之;<u>由</u>也兼人,故退之。’集注曰:‘兼人,謂勝人也。’竊按:<u>子路</u>勇果獨勝,兼倍他人,故曰兼人。正義曰:‘此<u>孔子</u>言其答異之意也。’<u>冉有</u>性謙退,<u>子路</u>務在勝尚人,各因其人之失而正之,故答異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>張敬夫</u>曰:聞義固當勇為,然有父兄在,則有不可得以專者,專則反傷於義矣。<u>子路</u>有聞,未之能行,惟恐有聞。則於所當為,不患其不能為矣,特患為之之意或過,而於所當稟命者或闕耳。若<u>冉有</u>失之弱,不患其不稟命也,患其於所當為者逡巡畏縮,而為之不勇耳。聖人一進之,一退之,所以約之義理之中,而使之無過不及之患也。○<u>李都梁</u>曰:‘有父兄在,不是只要<u>由</u>稟命便了,蓋使之知有父兄,便是多少詳審。若<u>求</u>自是能稟命,故即教之行,非不消稟命也。<u>朱子</u>謂“非論其事,特救其心之偏”,最為精到。<u>由</u>有稟命父兄之心,自不至有差錯;<u>求</u>有聞斯行之心,自不至退諉;<u>赤</u>惟就事上論,所以見教法當同;夫子惟各就其人之心上論,所以教之不一。“有父兄在”之為退,“聞斯行之”之為進,<u>赤</u>也曉得。要着眼在“<u>求</u>也退、<u>由</u>也兼人”句上。’竊按:<u>記</u>曰:‘將為善,思貽父母令名,必果;將為不善,思貽父母羞辱,必不果。’苟以此為心,則於凡事行不行之際,免不得卻顧周詳。其當行底必行,在所不已;而其不當行底不致行者,亦必多矣。所以,使<u>子路</u>知有父兄在,則庶幾中庸矣。若<u>冉求</u>則自畫之士也,其行底必無違忤父兄之理,而不行底顧必有諉託父兄而止者,多矣。所以,不須更勉其不忘父兄,而只使之所聞底必行,則亦庶幾中庸矣。知此,則<u>朱子</u>所謂‘救其心’者,果是精到,而<u>李氏</u>只‘要稟命、不消稟命’等句,自見生疏。又所云‘自不至差錯、自不至退諉’等句,舉有混在,須詳察真境。○<u>少都梁</u>曰:‘兩人俱問聞斯行之則。聞斯行,自是進學者所常奉為當然者也,夫子告求聞斯行之,是常法;告<u>由</u>“有父兄在”,卻不是常法。即學者亦果竟退者多,兼人者少,則退者當進亦是常法;只兼人者當退,卻不是常法爾。’竊按:凡人必不退則兼人,天下之病不出二者,故夫子於此兩下砭救以立常法耳。又奚以多少論常法、不常法乎?然到此特其發乎意,歸重在退<u>由</u>一邊,故記者以為首,而聖言以為終耳,亦不為不常法而然也。<u>李氏</u>亦見不到此與當補續相發。○<u>吕晩村</u>曰:‘人看得退字礙眼,每增出翻頭,以為教學只有進。又曲為斡旋,曰退正所以進,徒多支离。此進、退只粘定退與兼人説,進者進其退,退者退其兼人,皆治病之藥,與“進道”之進不同。’竊按:既謂之進,則何得與‘進道’之進分别看?此説亦支离。豈不知駟馬之疾驅也,必傷於範;三軍之趨利也,必至於蹶。為道亦然,退定何嫌於進?而又以‘進求’之進,謂非‘進道’之進者,恐無頭緒。○此章但説夫子隨人造化之妙者,猶有粗在。又當見入室法程至為精密處,可也。大抵將就此道理莫如進取之勇,則其進<u>冉有</u>固是策勉至意。又或進取太鋭,至於兼人,倒不免因此差失,容有疏略照不及者,<u>中庸</u>論過不及之弊,而深嘆道不行者,此也。然此等俱當在精密盡頭執症治療,是知夫子此一番發明,不但是鑄人活法,更覺是明道斷訣,到底不得尋常看過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上第十八章,既以<u>子貢</u>之‘億’為其‘庶中’辨疑矣。億之善也,止於‘不踐迹’,則終何以入聖人之室乎?進此又論篤一級,入室之路不外是矣,所以上章發之。然若惟以論篤而與之,則從其難量之進,不可不許為君子。又只是儼然完具,依如君子,而設不致極,則亦安知不止為色莊乎?色莊之於君子,一貌而天淵。辨色莊,則君子無他矣。何者?進不進之間已。故係以此章,説此道之須進,以示加鞭之工。又或急就之際反恐差誤,故特發退兼人至義。論之及此,然後方信上章君子之功,有不可以論篤遽然斷定者。於乎!至道之不易致也,有若是夫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子畏於<u>匡</u>,<u>顔淵</u>後。正義曰:言<u>孔子</u>畏於<u>匡</u>時,與<u>顔回</u>相失。既免,而<u>回</u>在後方至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾以女音汝。為死矣。’<u>孔子</u>云:‘吾意以為汝死<u>匡</u>人之難也。’時<u>顔淵</u>相失在後,難中不見,故夫子自言吾嘗憂慮至此云爾。曰:‘子在,<u>回</u>何敢死?’<u>包</u>注曰:<u>顔子</u>言夫子在,己無所敢死。○竊按:死非美事目,非得自由底,而曰‘何敢’,可見不敢當之意。不敢當者,何也?蓋此時生死,有關斯文。不敢死者,不敢當斯文之厄也。若止云一死不輕,未可遽決之意,則敢字無義。辨詳下總論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘慮以喪予之慮,故曰“以女為死”,曰“何敢死”者,謙不敢當斯文之厄也。’又曰:‘莫之致而至者,<u>匡</u>人之難也,是非命乎?天命然,故慮關斯文矣。故夫子既免,則意<u>顔子</u>之死者,<u>顔</u>亦<u>孔</u>也。<u>顔</u>亦<u>孔</u>也,故終<u>顔子</u>之生如夫子之在也。’○竊按:解者皆以‘以女為死’,謂為已赴鬥而死之意;以‘<u>回</u>何敢死’,謂夫子不死,己不必致死之意。然以今看來,<u>匡</u>人自是無妄之厄,在夫子,既非格鬥可解,則夫子又何以赴鬥慮<u>顔子</u>乎?且在<u>顔子</u>,既云相失,則定不知夫子安否,又何以知子在而能不死?設使<u>顔子</u>能死,必當知夫子之不幸然後致死,夫子此時又何以期其死於未相知之前耶?大抵其義觸處未妥,緣未知聖門問答微意,故致此無益説一塲閒了。惜哉!竟左纏右護,只説個不輕死之義,此何大關而到此發明?○此章從相失處,引出夫子憂慮<u>顔淵</u>意;從憂慮〔處〕<sup>[9]</sup>,引出夫子倚恃<u>顔淵</u>意;從倚恃處,引出<u>孔</u><u>顔</u>一體意;從一體處,引出<u>顔淵</u>不敢當厄意;從謙讓不敢當厄處,還見吉凶生死竟無不同。<u>顔</u>之即<u>孔</u>,不惟人以為然,天意亦然;不惟心德相符,數運亦符。此一章,偶因<u>匡</u>人之變,且記在尋常問答,而種種至義,層疊可玩。<u>孔</u><u>顔</u>所以恰恰無二處,更無餘蕴。然後始有不可量之量,不可測之測,此記者之微意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:‘<u>顔子</u>生死,以夫子準。於虖,<u>顔子</u>,其惟夫子乎?’竊按:語<u>顔淵</u>即夫子者,所以見躡此道之有人,而人有幾及之階矣。以<u>顔淵</u>而觀夫子,即可為按天活儀象,瀛太液,此所以明道處,必以羣弟子立樣,而會極乎<u>顔子</u>也。讀者毋忽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季子然</u>問:‘<u>仲由</u>、<u>冉求</u>可謂大臣與?’平聲。○正義曰:<u>季子然</u>,<u>季氏</u>之子弟也。自多二子,故問於夫子曰:‘二子之才能為政,可以謂之大臣與?’疑而未定,故云與也。○竊按:擬之大臣,則彼已自看大二子,謂有古人德器,不堇以世俗所謂才能捷給者期之耳。子曰:‘吾以子為異之問,曾<u>由</u>與<u>求</u>之問。集注曰:‘異,非常也。’曾,正義曰‘則也’,集注曰‘猶乃也’。竊按:夫子答言,吾意以子為有奇異之問爾。乃此二人之問止此,何足多乎?○夫子何緣知為當有異問?蓋彼開口便説大臣二字。夫所謂大臣者,上可致君,下可澤民;大則以王,小則以霸。彼若志存乎此,則誠亦尚矣。如欲得如此之人而用之,則必當求之凡常之外,世未嘗無其人也。而彼乃以二子當其人,彼所謂大臣之業者,曾不過二子之實已,是問二子也,而非問大臣也。其與初頭發問名目大不相副,故夫子辨而誨之如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂大臣者,以道事君,不可則止。正義曰:此<u>孔子</u>更為<u>子然</u>陳説大臣之體也。言所可謂之大臣者,以正道事君,君若不用己道,則當退止也。○集注曰:以道事君者,不從君之欲;不可則止者,必行己之志。○<u>大全</u><u>黄勉齋</u>曰:‘以道事君,謂審出處之宜,盡責難之義,必守吾之正道,而不容悦以苟順君之私欲也。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘不可則止者,君若不行吾道,則我決去以行其志,不至容悦以苟留也。’<u>吕晩村</u>曰:‘有“不可則止”句,纔見以道事君之嚴正。纔説道,便有“不可”之理在,便有“則止”之義在。’竊按:若説大臣時,便有致澤王霸,惹大功業在,都只從‘以道’上辨出。若其不可而止,豈本意哉?但非此不本領成就,故語必到此爾。今看<u>由</u><u>求</u>之事上也,既欠‘以道’之事,故終少‘不可’之止,所以以之才能政事,不得為大臣之臣。夫子此語當切<u>由</u><u>求</u>本事相映看。○所謂大臣,只以德器本領説,又不必拘定位之高下。雖一命一宰,苟有以道之正,則止之潔。即是可辨當大任之臣,是為大臣本領。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今<u>由</u>與<u>求</u>也,可謂具臣矣。’正義曰:‘既陳大臣之體,乃言二子非大臣也。具,備也。’竊按:具臣,猶言備位辦職之臣也。○<u>李都梁</u>曰:‘可謂具臣,言其可以當得一臣之數,所謂做得一官,辦得一職也。但<u>由</u><u>求</u>之事<u>季氏</u>也,不能隨事匡正以納於無過之地,是少了“以道事君”一句;既有不合,又不能奉身而退以全己志,是少了“不可則止”一句,故當不得大臣也。’竊按:既不能以道,則將於上之所欲無所不可,奚論則止?既不能則止,則必將己身全副出於容悦,又安得以道事之?然而自有其才具難没,治賦則治,理財則理,居官理職,隨事辦備,雖不得為大臣之臣,亦可以謂具臣之臣。故具臣者,不但謂備臣數而已,恐當以為具職事之臣,以與當大任之臣比例説。夫子之目二子,分毫不過,而又未嘗錙銖埋没也如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘然則從之者與?’正義曰:‘<u>子然</u>既聞<u>孔子</u>言二子非大臣,故又問:“然則二子其為臣,而從君所為者與?”’<u>李都梁</u>曰:‘<u>子然</u>已見得“以道事君,不可則止”者之為不從君之欲者也,今但可謂具臣,則又循分辦職,無所匡正,故以“從之”為問。’子曰:‘弑父與君,亦不從也。’<u>孔</u>注曰:‘言二子雖從其主,亦不與為大逆也。’集注曰:‘言二子雖不足於大臣之道,然君臣之義則聞之熟矣,弑逆大故必不從之。’○<u>大全</u><u>張南軒</u>曰:弑逆,不必<u>由</u><u>求</u>而知不從。然世之順從者,其始也惟利之循而已,未遽有悖逆作亂之心也。履霜堅冰之不戒,馴習蹉躓,以至於從人弑逆者亦多矣。此二子所以賢與。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳新安</u>曰:弑逆亦只是不可之大者。‘未能“不可則止”者,未可保其必不從也。<u>由</u><u>求</u>於君臣大義固熟聞之,但察之恐未精耳。觀<u>由</u>仕于<u>出公</u>,<u>求</u>欲伐<u>顓臾</u>,於父子君臣之義能精察之否乎?’竊按:<u>由</u><u>求</u>信於精微有察未到者,然其於順逆義違之際,則蓋亦有卓乎不可拔者。但不能推極到格非之大,而斷無同惡相助之理;但不能致盡到歸潔之仁而已,斷無忍垢留滯之理。其於亂賊上履霜堅冰之戒,果乎知防之深,如<u>南軒</u>説矣。設以仕<u>出公</u>言之,彼見嫡嗣之立為重也;又以伐<u>顓臾</u>言之,亦見邦國之害必有也。正當咎其無正名之化、文德之來而已,何遽以此謂未盡順逆義違之擇乎?<u>新安</u>之論誠深文矣,其不反埋没二子之長乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章因<u>子然</u>之問,只憑眼前所自謂極等人,以二子為問,而夫子亦只平論大臣之體,及二子所到以為辨明地而已。其以弑父與君言者,正指二子所必不從底地盡頭言爾。於此謂可見二子之猶不盡精,則固矣;謂可見二子死難不可奪之節,則亦不虚矣。或以為陰折<u>季氏</u>不臣之心,則語誠迫切,殆非聖言之情矣。聖人於强室,何患無折伏衮鉞,而至乃因區區子弟間語次抑揚老成,姑寓以不忍之諷乎?恐無是也。然則此章何為而編也?蓋因論大臣之語,以見君子之出處行止,與道推移,無苟爾也。故知此道者所以由之以顯,亦未嘗不由之以隱。是以君子之達也,固用此而行;及其廢也,亦莫不用此而行。君子之行,有孰非道者乎?<u>求</u>所以學此之謂大學,以此做人之謂大人,以之事君則謂之大臣,以之成功則謂之大業。聖人能事,不過熟此到極而已。故因<u>子然</u>之問而發明到此。其必以<u>由</u><u>求</u>二子陪説為明者,今夫二子以其器幹則如彼,以其本領則若此,他人看來,豈不惹大懸絶乎?猶且於行止出處之間,初不足預論也。若是,則終當知這個境界有不可易言者矣。且因二子而仰想聖境,尤當有仿彿出色地與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章要見此德之真,而必以事君言者,蓋見德必於用,知不是空言也;又必語到‘則止’上事端者,見德必窮其細,知不是堇善之行也。恐柅夫此,所以惡佞也;下章。要致夫此,所以與<u>點</u>也。末章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>使<u>子羔</u>為<u>費</u>宰。正義曰:<u>子路</u>臣<u>季氏</u>,故任舉<u>子羔</u>,使為<u>季氏</u><u>費邑</u>宰也。子曰:‘賊夫音扶,下同。人之子。’正義曰:‘賊,害也。夫人之子,指<u>子羔</u>也。’<u>包</u>注曰:‘<u>孔子</u>以為<u>子羔</u>學未熟,而使為政,所以為賊害。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>馮厚齋</u>曰:‘<u>成</u>人有其兄死而不為衰者,聞<u>子羔</u>為<u>成</u>宰而遂為衰,蓋<u>子羔</u>篤實敦愨<sup>[10]</sup>,足以化民。<u>子路</u>以<u>費</u>數畔難治,所以特舉之。然學之未熟而,遽使之治數畔之邑,非所以全之也。’竊按:凡賊者,無庸為害,而深有以害之之謂賊也。如德之賊、民之賊皆然。今<u>子路</u>之舉<u>子羔</u>何嘗有害心乎?不但無害心,夫同門相知,引敭薦拔,在<u>子羔</u>有盤錯之試,在<u>子路</u>為先容之美,寧不善乎?然而使<u>子羔</u>以如彼篤實之資,加之博文之工,極其成就之量,則學何有入室之難,而出何有大臣事業,固將有無窮期望。今將好基址、大地步,學文上體習姑未鍊熟,德性上成就姑未堅固,而遽使從事於不可了畢底時務上着心,則其何能博極其文,以就乃德許大許至乎?<u>子路</u>不知有此,乃有此舉,其於<u>子羔</u>無庸為害之害,倘復如何?而今之解者,堇然以不得全慮<u>子羔</u>而論其害。若以不得全其德慮<u>子羔</u>,則是所以視<u>子羔</u>者已淺矣;若以不得全其身慮<u>子羔</u>,則是所以論聖旨者亦卑矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘有民人焉,有社稷焉,何必讀書,然後為學?’<u>孔</u>注曰:‘言治民事神,於是而习之,亦學也。’正義曰:‘<u>子路</u>辨答<u>孔子</u>,言治民事神,是亦學也。何必須讀書,然後乃謂為學也。’○<u>李都梁</u>曰:‘<u>子路</u>非言必不讀書為學,言不必獨以讀書為學。’竊按:學自有無限範圍,無窮準的,而<u>子路</u>只以民人社稷上區區幹辦得去底事業功務,謂之可盡無餘,所以上章目為具臣,而下文目以佞而斥之嚴也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘是故惡去聲。夫佞者。’竊按:佞,猶才也。蓋<u>子路</u>見解必由用世為才者創之,而有以敗壞夫進大人底學步,故君子惡之。○自聖人觀之,凡于用世底能幹,世俗所謂才藻器局者,舉屬之佞。案<u>説文</u>:佞字从女从信。大抵不以正己正物為心,而只以事事上辦得,物物上振刷,為要用處滋味者,終類女子之信,故聖人眼中都看做佞耳類。看聖門中稱佞處可知。○詳玩是故二字,‘是’字指<u>子路</u>所言的,‘故’字則指所以惡之之故而言。世俗之見每每如是,不得不追咎其使之成此見之故而惡之矣。其使之然者,誰也?正由佞者致之。而從此於進大道、成大德處,有無限障礙,其不足以深惡乎?<u>少都梁</u>言:‘是故不就本文討來路,乃因<u>由</u>今日之言,觸動其平日惡佞之心。’得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>張南軒</u>曰:‘<u>子羔</u>學未充而遽使為宰,其本不立而置之於事物酬酢之地,故夫子有“賊夫人”之嘆。夫民人社稷,固無非學,然學必貴於讀書者,以〔夫〕多識前言往行,(而)〔古之〕人所以蓄德者,實有賴乎是。德立於己,而〔後〕可以言無適而非學也。如<u>子路</u>之言,將使學者以聰明謂可恃,而無敦篤潛泳之功,其甚至於廢古而任意,為弊有不可勝言者,故夫子所以責之之深也。<sup>[11]</sup>’竊按:學固不可不讀書,而到此聖言發明不專為此。若因此遂以多識古往謂讀書之功止此,又以職事辦得謂立本之學止此,則其於聖意不啻遠甚。蓋夫子本因惜<u>子羔</u>而發‘賊夫人’之嘆,聖人之惜非徒然也。<u>子羔</u>以至行篤實稱最<u>孔</u>門,見亞<u>曾</u><u>閔</u>。<u>衛</u>刖之感,可見豚孚基址;<u>成</u>人之喪,可見躬化地步。夫大人所以正己(物正)〔正物〕<sup>[12]</sup>之功,亦不過擴充此個到盡而已,何曾以智巧勤幹有毫增減否?乃如<u>子路</u>方以理劇辨難,卻為大用應時利試看作學準,揀個難治大邑屬之<u>子羔</u>,其心以為所以待<u>子羔</u>者重,所以為<u>子羔</u>者深,然不知先輩之導後輩也,所係甚大。以<u>子路</u>舉,<u>子羔</u>則必不能不應。而其應也,從以為當然,則其將□□好基址、大地步,只就得具臣副當而已,是於<u>子羔</u>學道前程,得失自判,而實由<u>子路</u>有以攜之,寧非所以賊之乎?故曰‘賊夫人之子’云云。非適謂貽害於其身也,亦非謂害乎其作宰之才也,直謂其致害夫遠大德器,而謂之賊耳。聖人之於學者,其期責之大,深遠之慮,又可見於教誨之際也。<u>子路</u>不知,終是立見抵賴。今見其所自解説,果不出夫子所憂。徒知此學之不遺民物,而不知為治底全係學具大小;徒知此學準的固不讀書便止,而不知讀書中間還有無限習致。<u>子路</u>亦不是全昧此關者,而今乃不暇論某樣治民,某樣事神,卻謂此可以直掃書中所具之文,不勞講究,而亦自有餘者,無他,以其心下偏重事業,惟以辦當酬應,快世務而需世用,看作學問宗歸故爾。是不過<u>孟子</u>所謂‘以安社稷為悦’之見也。此其心其事雖與佞諛輩大不相同,是亦悦意一般,故夫子斷目之佞而深惡闢之。惡者,惡其眩亂此學,致有害於大道宗歸爾。上章具臣之目,到此直謂之佞,而為聖人之所惡。學問上毫釐之差,誠不懼哉!而聖人為學者辨别開示之微又可見矣,所謂聖學宗旨者,何也?夫道貫天地而囿萬物,若能體得乎此,則化將與天地同流,仁將與萬物發育,豈嘗以吾之肩擔荷一二,以為功?以吾之目了辨些少,以為能?原來體得此道理,成德自有其方。蓋其作法曰恕,蓋其致法曰文。恕以通萬物之情,文以達萬事之變,將使物之不見不聞者盡吾耳目中體其情,非恕而得乎?將使事之未履未試者皆吾閲歷上成其能,非文而得乎?如此方所謂正己正物,大人之人;用舍行藏,不器之器。有不執事,苟試之事,天造神化;有不為政,苟措之政,雲行雨施,何有乎知巧才幹小小補塞於其間?故君子之學,必合天地以為道,體大道以為德。而必以極至為準,所以行天下、用萬世不窮者,盡在乎此。而此惡能逐事經身,可既習乎?所以不得不求之古今之文,以為體於心之地爾。學問必以讀書為貴者,此也。所貴讀書者,以其道理範則盡具在書中之文,為可以涵泳習熟於此,以致夫吾心上德能爾。<u>子路</u>所未達在此,故以執事為重。然不知此堇一二些少,既不足以習致德、能大本,又謂之不必讀書,則其於聖門無限養德處所反輕一頭,此<u>正曩</u>曰:‘不櫽自直之見,終於為學上發露為病。’千古學者,此患每同,凡世任聰明,率意妄作,以為讀書窮理不必有資事為上得力者,皆其流弊也,仍成學問上似然不然間難耐痼瘼。夫子惡佞之辨在所不已,尚不熟玩於此而永作高明之累,何也?○以此章觀之,<u>子路</u>所以未入室而終不離具臣名目者,總可知矣。偏輕讀書,所以未入室;急於事業,所以不成大臣。夫所當致力者一輕,而畢竟所急者從無可觀。凡有<u>子路</u>同病者所當惕念加勉,以為深察地也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:夫得志大行,豈不是君子所欲?<u>孔子</u>每每戒輕仕而樂退隱者,非以傲世為高,自潔為快也。只緣其所以習致夫無限德具者,都在‘從吾好中’求得底故耳。由是可以裕致澤之用,由是可以嚴進退之防,聖人所以無虧欠真境可以致之以此矣。此不可於人民社稷上講求得盡,而只當於<u>詩</u><u>書</u>禮樂中涵泳得致者,聖門所以必惡夫佞而樂詠歸耳。上章之下係以此二章,其旨明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>、<u>曾皙</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>侍坐。<u>孔</u>注曰:‘<u>皙</u>,<u>曾參</u>父,名<u>點</u>。’正義曰:‘<u>史記</u><u>弟子傳</u>“<u>曾蒧</u>,音點。,字<u>皙</u>”是也。’○<u>大全</u>:‘坐,音才卧反。’按:‘坐’有上、去二音。‘行坐’之坐,在果反,上聲讀。‘坐次’之坐,在卧反,去聲讀,與(痤)〔座〕<sup>[13]</sup>通。此不以上聲釋音者,為先生之前,禮當侍立,則以為侍坐有未安,故言侍於夫子(痤)〔坐〕席也。然<u>孝經</u>亦云‘<u>曾子</u>侍坐’,則凡閒居之侍,非無坐禮。然則‘坐’恐當音在果反。正義曰:‘時<u>孔子</u>坐,四子侍側,亦皆坐也。’竊按:照下‘舍瑟而作’‘作’字看,四子皆應不立而坐,明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘以吾一日長上聲。乎爾,毋吾以也。正義曰:女等難言,以吾有一日之長故爾。今我問女,女等毋以吾長而憚吾難言也。<u>孔子</u>將發問,先以此言誘掖之。○竊按:夫子於四子,嚴師也,而卻只説年長。長不止一日,而卻只説一日之長,皆詞氣之謙也。集注云:‘聖人和氣謙德,於此亦可見矣。’居則曰:“不吾知也!”如或知爾,則何以哉?’集注曰:言女平居,則言人不知我。如或有知女,則女將何以為用?○竊按:平居有‘不吾知’之嘆,則非無才能抱負者,可知矣。是必有所以發運施用者在,言欲聞此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘蓋誘之盡言以觀其志。’<u>吕晩村</u>曰:‘聖人引三子言志,以觀其設施裏底<sup>[14]</sup>。“居則曰不我知”,此句是揣發其情,不是譏其躁妄;下二句是激令其傾吐,不是笑其無具。諸賢皆不羣之才,聖人所發固是通人境地。’○<u>林次崖</u>曰:聖人使各言其志,以觀其自知之如何,且欲因而可否勉勵之耳。是即教之所在也。觀其於<u>由</u>則哂之,於<u>點</u>則與之,可見矣。○<u>蒙引</u>曰:‘他日盍各言爾志,只是汎言所志尚。今云“如或知爾,則何以哉”?此專指出仕之事,非汎使之言志也。’竊按:講學之際,時暢言志,自是聖門常有之事,不勞辭説。而明此章當看處,只在四子所言之志如何,而夫子所襃貶之旨,更是注眼去處。讀者須深察乎此,要以得聖門宗歸而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>率爾而對集注曰:‘率爾,輕遽之貌。’正義曰:‘<u>子路</u>性剛,故率爾,先三人而對也。’曰:‘千乘去聲。之國,攝乎大國之間,<u>包</u>注曰:‘攝,迫也。’集注曰:‘攝,管束也。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘千乘,以下文五六十里視之,固不少矣。以<u>齊</u>、<u>楚</u>、<u>晉</u>、<u>秦</u>方數千里者視之,小矣,但不似<u>滕</u>之介於<u>齊</u><u>楚</u>。’加之以師旅,因之以饑音機。饉,音僅。○集注曰:‘二千五百人為師,五百人為旅。’正義曰:‘穀不熟為饑,蔬不熟為饉。’<u>由</u>也為之,比及三年,比,必二反,下同。可使有勇,且知方也。’正義曰:‘言若有方數百里可出千乘<sup>[15]</sup>之國,迫於大國之間,又加之以師旅侵伐,復因之以饑饉民困,而<u>由</u>也治之,比及<sup>[16]</sup>三年以來,可使其民有勇敢,且知義方也。’集注曰:‘方,向也,謂向義也。民向義,則能親其上,死其長矣。’○<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:介大國間,勢難為;當兵荒際,時難為。能致富强,且化民使向義,必政教並舉而後能之。○<u>李都梁</u>曰:<u>林次崖</u>謂‘有勇自善政來,知方自善教來’,不可從。<u>子路</u>‘可使有勇,且知方也’中下一且字,不是做兩截事做。有勇,是就小民氣力上説;知方,是就小民心志上説。<u>陳新安</u>謂‘必政教兼舉’,即<u>朱子</u>‘善人教民七年’章所謂‘教之以孝弟忠信之行,務農講武之法’也。務農有制,田里教樹蓄之政;講武有時,蒐苗大簡閲之政。而孝弟忠信,亦必有謹庠序、崇禮義諸政也,故‘有勇’不單屬善政;孝弟忠信固要教,即田里樹蓄、蒐苗簡閲也都要教,故不獨知方屬善教也。故<u>子路</u>政教,亦是一時兼舉;有勇、知方之效,亦是一時並到。○<u>少都梁</u>曰:有勇,如足食、足兵;且知方,如民信之。不是既足食、足兵後,纔講到信。然亦足食、兵然後民信之也。知此,則知<u>子路</u>可使中作用矣。○<u>吕晩村</u>曰:止講師旅、饑饉,及二者並至之不堪,極意張皇只得外皮情形耳。從間兩大生出師旅,則其中之玉帛幣賦可知。纔見‘加’字之危;從師旅生出饑饉,則其中之死亡荒蕪可知,纔見‘因’字之苦。‘加’有許多加,‘因’有許多因。横説來,‘加、因’不止一件;豎説去,‘加、因’不止一時。如此方見勢處萬難,無人承當〔得〕<sup>[17]</sup>。激出“<u>由</u>也”句,如鵰盤弩蹶,此之謂會做加、因二字也。○<u>馮厚齋</u>曰:與<u>冉有</u>皆以三年為斷,蓋古者三載考績,要其成也。夫子亦曰‘三年有成’。夫子哂詩忍反。之。集注曰:‘哂,微笑也。’竊按:夫子聞<u>子路</u>之言而笑之也。○<u>蒙引</u>曰:<u>子路</u>不但失之率爾其言志,亦終是有激昂軒發之氣,而不足於雍容,此夫子所以哂之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:‘看記者此處下個“率爾”(字),便知是對下面“鏗爾、舍瑟而作”言,〔詳〕之。<sup>[18]</sup>’竊按:描寫各人氣象不同處皆當詳看,以得其德性成就者如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>求</u>!爾何如?’正義曰:‘<u>子路</u>既對,夫子復歷問之也。’下倣此。對曰:‘方六七十,如五六十,竊按:六七十,六七十里也。五六十,五六十里也。集注曰:‘如,猶或也。方六七十,小國也。五六十里,則又小矣。’<u>求</u>也為之,比及三年,可使足民。集注曰:‘足,富足也。’正義曰:‘<u>求</u>性謙退,言欲得方六七十如五六十里小國治之而已。<u>求</u>也治此小國,比至三年以來,(可)<sup>[19]</sup>使足民衣食。’○<u>蒙引</u>曰:‘三年可使足民者,蓋必制其田里,教之樹蓄,均其徭役,(便其業作)〔薄其税斂〕,食之以時,用之以(節)〔禮〕。如此,則民仰足以事父母,俯足以畜妻子矣。<sup>[20]</sup>’竊按:此等固常法所不可已者,然<u>冉有</u>以才藝見稱,必自有足民作用出他人處,應不必止守常法。但當於<u>季</u><u>冉</u>二子使之有勇、足民上,看取其所就之出等難處,可也。○觀‘六七十、五六十’字下皆無‘里’字,亦見<u>冉有</u>詞氣謙畏,不軒發之意。如其禮樂,以俟君子。’集注曰:‘俟君子,言非己所能。’正義曰:言‘禮樂之化,當以待君子。此謙辭也。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘君子,猶言賢者。’又曰:‘<u>冉求</u>所自許者,只是足民而已。雖是謙詞,然其才稟所到,大概如此矣。’竊按:<u>冉求</u>於禮樂之教,亦非全然不及者,但不自信其成就極功,故推不敢自居也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘<u>子路</u>使民,非若後世之<u>孫</u><u>吴</u>;<u>冉有</u>足民,非若後世之〔<u>管</u>〕<u>商</u>(<u>李</u>)<sup>[21]</sup>。’竊按:<u>孫</u><u>吴</u>只是行詐務殺而已,〔<u>管</u>〕<u>商</u>(<u>李</u>)只是富國實府而已。<u>孫</u><u>吴</u>於有勇則仿佛然,於知方則初無。〔<u>管</u>〕<u>商</u>(<u>李</u>)亦不曾以足民為心,皆不足較論於此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>赤</u>!爾何如?’正義曰:又問<u>公西華</u>也。對曰:‘非曰能之,願學焉。’正義曰:‘曰,言也。’<u>鄭</u>注曰:‘我非自言能(之),願學為之。’‘宗廟之事,如會同,端章甫,願為小相去聲。焉。’<u>鄭</u>注曰:‘宗廟之事,謂祭祀也。諸侯時見曰會,衆頫音眺。曰同。端,玄端也。’集注:‘章甫,禮冠。相,贊禮者。言贊君以宗廟會同之禮也。言小,亦謙辭。’○正義曰:‘云“宗廟之(禮)〔事〕,謂祭祀也”者,(凡)〔謂〕禴、祠、烝、嘗及進享、朝享、禘、祫之類皆是也。云“諸侯時見曰會,衆頫曰同”者,<u>周禮</u><u>春官</u>大宗伯職文也,但彼作“殷見”,此作“衆頫”,殷猶衆也,頫即見也。<u>鄭玄</u>注云:“此禮以諸侯見王為文。”時見者,言無常期。諸侯有不順服者,王將有征討之事。則既朝覲,王為壇於國外,合諸侯而命事焉。<u>春秋傳</u>曰“有事而會,不協而盟”是也。十二歲,王始不巡狩,則六服盡朝。朝禮既畢,王亦為壇,合諸侯〔以〕命政焉。所命之政,如王巡狩殷見,四方四時分來,終歲(而)〔則〕徧,是也。云“端,玄端也”者,其(服)〔衣〕正幅染之玄色,故曰玄端。案<u>王制</u>云:“<u>周</u>人玄衣而養老。”注云:“玄衣,素裳。”天子之燕服,為諸侯朝服。彼云玄衣,即此玄端也。若以素為裳,即是朝服,此朝服、素裳皆得謂之玄端。若上士以玄為裳,中士以黄為裳,下士以雜色為裳,天子諸侯以朱為裳,則皆謂之玄端,不得名為朝服。<sup>[22]</sup>’<u>輔慶源</u>曰:‘禮,有玄端而冕,若<u>玉藻</u>“天子龍衮以祭,玄端〔而〕朝日”,“諸侯玄端以祭”是已;有玄端而章甫,如此章端章甫是已;有玄端而委貌,若“<u>晏平仲</u>端委立于虎門”是已。’<u>鄭玄</u>云:‘端取其正,謂士之衣袂皆二尺二寸,而屬幅廣袤等也。然則玄端之服,古者君臣皆得服之。章甫,緇布冠也,<u>夏</u>曰毋追,音牟堆。<u>商</u>曰章甫,<u>周</u>曰委貌。其制相比,皆以染布為之,蓋<u>三代</u>常服,行禮<sup>[23]</sup>之冠也。’竊按:注家要博證冠服出處,故説及天子諸侯耳,非謂此章所云‘端章甫’,真個指天子諸侯所服,以行禮者説。○<u>正義</u>又曰:‘“小相,謂相君之禮”者,案<u>周禮</u><u>秋官</u>“司儀職”云:“掌九儀之賓客,擯相之禮,以詔儀容、辭令、揖遜<sup>[24]</sup>之節。”注云:“出接賓曰擯,入贊禮曰相。”又曰:“凡諸公相為賓”,“及將幣,交擯三辭,車逆拜辱,賓車進,答拜,三揖,三讓,每門止一相”。注云:“相為主君擯者及賓之介也。謂之相者,於外傳辭耳,入門當以禮詔侑也。介紹以傳命者,君子於所尊不敢質,敬之至也。每門止一相,彌相親也。”是相謂相君之禮也。<u>聘禮</u>云:“卿為上擯,大夫為承擯,士為紹擯。”<u>玉藻</u>曰:“君入門,介拂闑,大夫中棖(兩)〔與〕<sup>[25]</sup>闑之間,士介拂棖。”則卿為上介,大夫為次介,士為末介也。此云“願為小相”者,謙不敢當上擯、上介之卿,願為承擯、紹擯、次介、末介之大夫、士耳。’<u>四書釋地續</u>曰:‘此漏卻祭祀之小相。<u>左傳</u><u>文</u>二年“<u>夏父弗忌</u>為宗伯”。<u>魯語</u>“宗人<u>夏父展</u>,祭統大宗,執璋瓚亞祼”,其官一也。是諸侯上相則宗伯,小相必宗伯之屬,若<u>魯語</u>所稱宗有司者,亦謙而願為焉。’○<u>蒙引</u>曰:‘願為小相,如云“吾從大夫之後”一般。願為小相,言願得贊禮於其間,分明是相君祭祀,相君會同也。’竊按:凡助相禮節,必習禮者為之,雖有宗伯、宗有司、卿擯、士擯之差,其實一般。此雖謙言小相,而自是於上相事無所不能,可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>馮厚齋</u>曰:‘會同,諸侯會同<sup>[26]</sup>於天子之禮也。而兩君相見,亦曰會,又曰同盟。’竊按:宗廟,固指諸侯宗廟,而諸侯助祭天子,亦當禮相;會同,固指諸侯會同,而諸侯朝覲天子,亦當禮相,故下文總之曰‘非諸侯而何’。○或因下文‘非諸侯而何’語,真以此節為諸侯相天子之事,則非矣。<u>四書釋地續</u>曰:‘端章甫,即“束带立於朝”;願為小相,即“可使與賓客言”。<u>赤</u>實自擬為大夫、士之擯介耳,豈妄想到<u>周</u>天子與之一諸侯?“非諸侯而何”,乃指諸侯之事言。’竊按:宗廟會同,既是諸侯之事,則<u>赤</u>也所以志習贊相者,無非諸侯有國之禮,故云‘非諸侯而何’。若作身為諸侯説,則不但非本節語意,卻失諸子言志實境。自‘<u>子路</u>’節只言其才具所到,豈講妄想擬意,以犯無將之誡乎?故此節謙意,當於‘小’字上看。相字自是實語,言相諸侯禮也。是知上節‘<u>由</u>也為之、<u>求</u>也為之’,亦只以為政言,不是真欲為千乘及六七十之君也。○<u>陳新安</u>曰:‘<u>求</u>云“如其禮樂,以俟君子”,今<u>赤</u>欲從事於禮樂,則是以君子自居,故必先為孫辭也。’竊按:若<u>子路</u>不及禮樂,<u>冉有</u>則有志禮樂而未能,<u>子華</u>則乃以禮樂自期。以其事之愈難,而其辭之愈謙。謙亦有自見得難及故耳,亦非因自居之嫌而故為孫辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>點</u>!爾何如?’正義曰:又問<u>曾皙</u>也。○集注曰:‘四子侍坐,以齒為序,則<u>點</u>當次對。以方鼓瑟,故<u>孔子</u>先問<u>求</u><u>赤</u>而後及<u>點</u>也。’<u>大全</u><u>張存中</u>曰:‘<u>史記</u><u>弟子傳</u>“<u>仲由</u>,少<u>孔子</u>九歲。<u>冉求</u>,少<u>孔子</u>二十九歲。<u>公西華</u>少<u>孔子</u>四十二歲。<u>曾點</u>亦必少<u>孔子</u>十餘歲。合居<u>子路</u>之次矣。”’竊按:<u>子路</u>以年,則本不當讓<u>求</u><u>赤</u>,而夫子以不讓哂之,見當讓處正是<u>曾皙</u>爾。以此推之,必<u>曾皙</u>年高,不然<u>子路</u>本當先對,何得以先對為率爾,以率爾為不讓?然而<u>曾皙</u>初則為<u>子路</u>先對而未及言,後則為方鼓瑟而未先問,諸子畢對然後今方及之也。鼓瑟希,集注曰:‘希,閒歇也。’正義曰:‘時<u>曾皙</u>方鼓瑟,承師之問,思所以對,故音希也。’竊按:旁諦諸子之志,所以音希也。鼓瑟希三字,追序其方承師問前事也。鏗苦耕反。爾,舍上聲。瑟而作,正義曰:作,起也。舍,置也。鏗爾,聲也。思得其對,故置瑟起對,而瑟觸地鏗然有聲也。○按:<u>禮</u>,先生‘問更端,則起而對’。必四子皆然,而獨此言‘作’,互見也。對曰:‘異乎三子者之撰。’正義曰:撰,具也。未敢言其志,先對此辭,言己之所志,異乎三子者所陳為政之事<sup>[27]</sup>也。○<u>佐</u>録曰:撰,如‘撰述’之撰,言撰述其志以陳之也。子曰:‘何傷乎?亦各言其志也。’正義曰:<u>孔子</u>見<u>曾皙</u>持謙,難其對,故以此言誘之,曰:‘於義何傷乎?亦各言其志也。’欲令任其所志而言也。○竊按:夫子本問知爾,何以分明所問者世用耳,若不待‘何傷’之教,而‘異撰’之對突如而發,則其志雖善,反為失對。今觀其從容斡旋之際,氣象如畫,記者亦費思描寫,言志之外,此當深察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘莫去聲。春者,春服既成,<u>包</u>注曰:‘莫春,季春三月也。’集注曰:‘春服,單袷之衣。’○<u>通考</u>,<u>巴川</u><u>陽氏</u><u>格</u>曰:莫春,建辰之月。<u>豳風</u>‘春日載陽’,蠶桑之時也。若以為寅月,<u>沂</u>水之凍方解,雩壇之風尚寒,浴<u>沂</u>詠歸,非其時矣。○<u>陳新安</u>曰:單,單衣。袷,袷衣。至此時則衣無絮也。冠去聲。者五六人,童子六七人,浴乎<u>沂</u>,魚依反。風乎舞雩,音于。詠而歸。’集注曰:浴,盥濯也。<u>沂</u>,水名,在<u>魯城</u>南。風,乘涼也。舞雩,祭天禱雨之處,有壇墠樹木也。詠,歌也。○<u>包</u>注曰:季春三月,衣單袷之時。我欲得冠者五六人,童子六七人,浴乎<u>沂</u>水之上,風涼於舞雩之下,歌詠先王之道,而歸夫子之門。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:云我欲得二十以上冠者五六人,十九以下童子六七人者,意在取其朋友十餘人耳。云浴于<u>沂</u>水之上,風涼於舞雩之下者,<u>杜預</u>云‘<u>魯城</u>南自有<u>沂</u>水’是也。<u>沂</u>水出<u>蓋縣</u>,南至<u>下邳</u>,入<u>泗</u>。雩者,祈雨之祭名。<u>左傳</u>曰‘龍見而雩’是也。<u>杜預</u>曰:‘雩之言遠也,遠為百穀祈膏雨也。使童男女舞之。’<u>春官</u>‘女巫職’曰:‘旱暵,則舞雩。’因謂其處為舞雩。舞雩之處有壇墠樹木,可以休息,故云‘風涼於舞雩之下’也。○集注曰:‘浴,如今上巳祓除是也。’<u>或問</u>曰:‘<u>漢書</u>“三月,上巳祓除,官民潔於東流水上”。<u>蔡邕</u>引此為證,是也。<u>韓愈</u>、<u>李翔</u>疑裸身出浴之非禮,而改浴為沿,不察此耳。’<u>四書釋地</u>曰:‘浴<u>沂</u>,如後世上巳日迎流盥手,略潔衣以除垢,非裸浴也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子喟然嘆曰:‘吾與<u>點</u>也!’正義曰:‘喟然,嘆之貌。夫子善其樂道,故喟然而嘆曰:“吾與<u>點</u>之志也。”’竊按:‘吾與<u>點</u>’,言與<u>點</u>同也。○集注曰:‘其動静之際,從容如此。而其言志,又不過即其所居之位,樂其日用之常,初無舍己為人之意。視三子(但)〔之〕規規於事為之末〔者,其氣象〕不侔矣,故夫子嘆息而深許之。〔而〕門人記其本末獨加詳焉,蓋〔亦〕有以識此矣。’<u>語類</u>曰:‘今人讀之,只做等閒説話,當時記者亦是多少仔細。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此一段言志,外面看只是乘春遊放,尋常自適之事。<u>陳新安</u>曰:‘<u>曾點</u>所言,想正對莫春之時,使非對景而言,亦無意思。’愚謂:剩使對景,此不過山陰修禊,有何妙處?然特因蒙夫子之與,故每欲推高回護而從前説者,終無穩妥。若<u>邢氏</u>所謂‘夫子生值亂世,而君不用。三子不能相時,志在為政,唯<u>曾皙</u>獨能知時,故夫子與之’。果如是説,此不過不仕閑退之意而已。凡此浴<u>沂</u>等事,既非當仕有官者事,則其説誠然。而若以此真為得與之故,則夫子所可與者自多,凡世之隱論者皆是,何獨<u>曾皙</u>?此誠無意,故降及後世,更為新奇之説,以<u>點</u>此言直謂有<u>堯</u><u>舜</u>氣象,與天地萬物上下同流,各得其所,則此若可為獨與之故。而推演太過,反恐於<u>曾點</u>實境有不相副,則又以‘行不掩’一句自解了斷,而卻使夫子之與只成個許可空言,非小病也。然則<u>曾點</u>之志,其歸何居?而夫子之與,抑何其深也?嗚呼!世之為學者,皆知學之可以用世,而不知學之所以為用世之本者。道有無窮之大,致有無窮之習。道盡其大,之謂<u>孔氏</u>之問學也;致盡其熟,之謂<u>孔氏</u>之德性也。由斯問學之大,盡斯德性之熟,然後<u>堯</u><u>舜</u><u>文</u><u>武</u>之業,無不由之以生,及其至也,有不但以用世為業者,與之同此道。於後世學者,講而明之於此世之耳目,習而致之於此世之心志,以為澤流洋溢,及萬萬之道耳。夫<u>易傳</u>所謂‘富有之業’,到此充量矣。嗟乎!君子之志,不當在此乎?若夫三子之志,固皆邦也,可見其優天下矣。亦皆有聞於道,則其知方、足民、相禮等事,又不是今之從政規規功利者比也。然但是知夫學不外用世,而猶未知此學所以盡其大、致其熟者,專在乎師友講習,熏陶德性之如何耳。此豈非三子所以終不能致<u>堯</u><u>舜</u>,法萬世者耶?上章惡佞中難言關頭,正在乎此,而唯彼<u>曾點</u>乃能獨得其意,可無夫子之與乎?此一段,何以謂得聖意也?原來聖門所得,自有其事,即朝禮夕誦,講習諷諫之外,豈有他哉?今於冠童齊業處可以想見。而必欲得許多人與共者,道必廣傳為貴,而業必成羣為美也。其習之也,又不但講塲禮席,至于浴也、風也;又不但門庭閭里,至于城南之<u>沂</u>、舞雩之壇。遊行舒暢之時,若可暇也;通衢壇社之地,若可輟也。今乃尋常歌詠,無乎不在,則其無時無處可暇可輟,即於閒漫不當事上有可見矣。若是,幾何不塗一國之耳目,薰一國之心志?以之及天下後世也,庶有望矣。況是二十之冠,十五之童,餘年正多,日後期待定有無窮者乎?此不過直述<u>孔</u>門實事,然而一經言志中發揮敍來,則其必自知為此外無他。可知此實聖門中致盛德底本方,成大業底要領也。故聖門原來以此為恒式成規,使學者奄然成熟於日用從容間者,自是聖門無限深意。而今看<u>點</u>也之志,乃能深知固然安焉、樂焉。願言日用於此,終身於此,則是可成習成性於此。又以廣傳後生,將無遠矣。夫所謂‘富有之業’者,庶無不於斯而見之,故夫子喟然嘆之曰‘吾與<u>點</u>也’。喟然者,嘆衆人之不及也;吾與者,善<u>曾點</u>之獨得也。以其見能及此個宗歸,故<u>朱子</u>所謂‘見道無疑,志尚高邁’者,此也;以其篤實如此,故<u>程子</u>所謂‘與<u>漆雕開</u>同見大意’者,此也;以其從此做去,定不限<u>堯</u><u>舜</u>事業,亦應致之有法,故先賢所謂‘有<u>堯</u><u>舜</u>氣象’者,此也。此等説話,自有深意。讀者過看,反求<u>曾點</u>本事,未易得歸,則倒認作清虚氣味。外面看來似無事物之累,則謂近佛氏之見;似有世外之想,則謂近<u>莊周</u>之意。果爾,必與聖人不合,何以得夫子之與乎?且若謂<u>莊</u>佛相似,而猶可謂見大意同<u>堯</u><u>舜</u>,則吾聖人高處只是與彼輩沕合耳,成何道理!因看<u>孟子</u>狂者之目,遂以<u>曾點</u>病犯<u>莊</u>佛,歸之於狂,此亦多見。其不成今夫<u>莊</u>佛,豈亦聖道之狂?而<u>莊</u>佛之病,只在於狂,則抑將少革其狂,不改道,而聖人乎?故愚嘗謂惟彼<u>曾點</u>果本狂者,而一入聖教中,初不當論其狂病。<u>孟子</u>亦只是就狂論狂,未嘗言狂者之學道也,終有病處爾。又何得到此論病,抹殺聖人吾與本意乎?○今玩‘<u>曾點</u>言志’一段,千載之下,可以想象盛發於聖門恒業。讀者切勿外馳汎旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:<u>曾點</u>、<u>漆雕開</u>已見大意。○<u>朱子</u>答<u>廖子晦書</u>曰:以<u>點</u>所見而言,自源徂流,由本制末,<u>堯</u><u>舜</u>事業何難之有?○<u>語録</u>曰:‘<u>上蔡</u>説云知“勿忘,勿助長”,則知夫子與<u>點</u>之意。看來此一段好。<sup>[28]</sup>’又曰:‘蓋三子只就事上見得此道理,<u>曾點</u>是去自己心性上見得那本源頭道理。’又曰:‘<u>曾點</u>開口只説一句“異乎三子〔者〕之撰”時,便自高了。蓋三子所志者,雖皆是實,然未免局於小成,向上更進不得。若<u>曾點</u>所見,乃是大根大本。使其擴充推致,將無不能,雖其功用之大,如<u>堯</u><u>舜</u>之治天下,亦可為矣。蓋言其所志者大,而不可量也。譬之於水,<u>曾點</u>之所用力者,水之源也;三者之所用力者,水之流也。用力於派分之處,則其功止於一派;用力於源,則放之四海亦猶是也。’○又曰:‘<u>點</u>操得柄欛,據着源頭,雖超乎事物之外,而實不離乎事物之中。是個無事無為底道理,卻做有事有為底功業。天樣大事也做得,針樣小事也做得,此所謂大本。諸子則從支流<sup>[29]</sup>上做工夫。’竊按:此節中‘無事無為底道理上,卻做得有事有為底功業’一句,道出聖門學文致知的真境,最為精切。<u>曾點</u>所以為大根大本、柄欛源頭者,以其得做工際漸磨有法,可以承當得大業云爾。故<u>上蔡</u>‘勿忘、勿助’之説,正得其旨。<u>程子</u>所謂‘已見大意’,<u>朱子</u>所謂‘自源徂流’者,此也。若誤察此等語意,只要於言志數句上影響得意味氣象者,則每每詭異百出,不成貌樣,此不可不知也。試想,真個以浴<u>沂</u>、風雩為做得事功,法<u>堯</u><u>舜</u>治化,真在優遊誕散中,其去<u>西晉</u>君子者無幾,成何道理?○<u>曾點</u>所言,直是常事細故已,<u>朱子</u>謂根本源頭,何也?蓋其言志上,見有自已不得之意,而以時舒暢,不至拘縛苦澀;見無自私自好之意,而必歸之道,不至放狂流蕩。總見其體安心順,有低頭作業意;見其身的道明,有開懷同衆意。以之業也,習之道也,若此不已,及者又遠。則其將何極不致,何遠不届乎?以上諸條推説,姑無不可,但不及説明個所業底如何,所道底為何爾。故不免使<u>象山</u>輩作禪理會,固是大謬。或以為先賢於此不應大故襃張,故有如<u>丹鉛録</u>乃謂‘<u>曾點</u>知世不我以,故為此言,以銷壯心而耗餘年’。此不足以得夫子之與,則<u>蘇子由</u>輩以為<u>點</u>之狂必不可施於世,夫子與<u>點</u>以其自知之明云。東西遯跲,苟簡極矣,終使聖與<u>曾</u>志意都索然,是與襃稱汎溢同歸失旨,而卻反甚焉,總緣不見個所業所道之為何故耳。大抵此章<u>點</u>一段内,此姑不説明,故下文夫子特為説出‘為國以禮’之義。夫君子之業,莫大為國,而其道不過曰‘以禮’云爾。則冠、童、詠歸之際,無事中所事者,蓋可見矣。三千三百,斯須不去。至於舞蹈、歌詠不自已之外,豈有他哉?故<u>林次崖</u>以為‘三子在其中’,<u>陸稼書</u>以為‘三子器,<u>點</u>是不器’,良有見解,何者?為其習熟前定,則用將不窮,而德要成就,則具無不備也。<u>上蔡</u>以‘勿忘、勿助’發明此段,而<u>朱子</u>取之,深意當玩。其謂之根本源頭者,亮不虚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三子者出,<u>曾皙</u>後。正義曰:三子先出,<u>曾皙</u>後,猶侍坐於夫子也。<u>曾皙</u>曰:‘夫音扶。三子者之言何如?’正義曰:<u>曾皙</u>在後,問於夫子曰:‘夫三子者適各言其志,其言是非何如也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘亦各言其志也已矣。’正義曰:言三子亦各言其所志而已,無他别是非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘夫子何哂<u>由</u>也?’正義曰:‘<u>曾皙</u>又問夫子,曰:“既三子各言其志,何獨笑<u>仲由</u>也?”’竊按:<u>曾皙</u>既蒙獨與,他無長短品題,故因哂之端而問發之也。○集注曰:<u>點</u>以<u>子路</u>之志,乃所優為,而夫子哂之,故請其説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘為國以禮,其言不讓,是故哂之。’正義曰:此夫子為説哂<u>由</u>之義。言為國以禮,禮貴謙讓,<u>子路</u>言不讓,故笑之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑‘讓’既曰‘禮之實’,則若無讓時,顧何以為國?竊按:夫子嘗稱‘不能以禮讓為國,如禮何?’然則不以禮底為國,亦自為得,但無如禮何耳。所以若使<u>子路</u>為國時,必止有勇、知方而已,不能展布及遠大者,此也。今夫言之不讓,雖若小疵,而他日大用處不能以禮之病,可知矣。此正所以未入聖人之室,而夫子之與獨歸<u>曾點</u><u>詩</u><u>禮</u>之習矣。若使<u>子路</u>之政,文之以禮樂,是即<u>三代</u>之治。而夫所謂禮樂之本,必於冠、童、詠歸可致得爾。致得成時,更何有不讓之失乎?<u>子路</u>之學,到底在‘何必讀書’上受病,粗率有一間之隔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘唯<u>求</u>則非邦也與?’平聲,下同。‘安見方六七十如五六十而非邦也者?’‘唯<u>赤</u>則非邦也與?’‘宗廟會同,非諸侯而何?’<u>孔</u>注曰:明皆諸侯之事,與<u>子路</u>同,特笑<u>子路</u>不讓。<u>赤</u>也為之小,孰能為之大?’竊按:夫子復因<u>赤</u>也自稱小相之語,而曰:<u>赤</u>也,此事真可為之小,則更有何事可能為之大乎?○集注曰:‘孰能為之小’,言無能出其右者,蓋許之之詞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾點</u>獨後,以問三子,何也?曰:‘三子之言志亦大矣,世俗所謂學者事業,無過於此。不於此乎發明其所到未到之境,則其進此極層聖門實地,何以開示出色?然而既問三子,獨問哂<u>由</u>者,何也?今看三子之言,殆若<u>子路</u>最大且難,而<u>公西</u>最小且易。千乘之大,不啻五十六十承當之難,不啻‘願學小相’,故後之讀者不免有優劣低昂於三子。然<u>子路</u>之見哂難襃,則乃謂之亞於<u>曾點</u>;<u>公西</u>之禮樂難貶,則乃謂之只得皮膚。此無非容私粗看的見解。而當時<u>曾點</u>亦此之疑,蓋以為其言看來,<u>子路</u>之大且難也。若彼殆乎超越二子,而惟獨見哂於夫子,知若非小之而然,恐或為過情而笑。故先問三子何如,夫子同許為各言其志,則知<u>子路</u>之自許,既非小可,而又不過情矣。然則夫子之哂,終必有故矣。故更問何哂?夫子乃云‘其言不讓,是故哂之’。玩是故二字,見夫子之笑<u>由</u>,所笑在本領上,特因今日之言而發爾。然則<u>子路</u>之不讓,不僅於率爾先對處見之,蓋其誇奬勢難上,見不讓人擔之意;‘有勇、知方’上,見不讓人做之意。以此自許,真個以為道無以加此者,無他。只緣不知個功夫無限,更有餘地故耳,寧不足笑乎?試以三子中言之有勇、知方,若不能足民,自難使得,則知勇方之本又在足民。君不君,父不父,剩使有衆,吾何以食?則知二子之本又在禮樂。縱不知<u>求</u><u>赤</u>二子果能備盡到此,而自<u>子路</u>視之,亦見餘地無限。而乃<u>子路</u>自<u>子路</u>,自以謂大,更無退讓氣味,所以其終始粗率,到未得精細境界,委曲地位者,此也。故志非不大,大終未盡者,豈無其故乎?然則此段一哂,正當與上章‘惡佞’深意通貫看,以得其辨别所在爾。故到此節,又為申明其意,云若果以為邦為大而可不讓得,則<u>求</u>也。<u>赤</u>也,獨非邦乎?但不自誇奬,故止言五十七十而已;不自誇奬,故止言願為小相而已。歷言二子之未必獨小者,所以見<u>子路</u>之誇奬,不必獨大而徒露不讓本色耳。夫子所以反覆發明個<u>子路</u>之不讓如此之詳,何也?曰:此章四子之志,其範圍之大正均,而但<u>子路</u>則不讓,<u>冉求</u>則能讓而未盡乎禮,<u>公西</u>則有志乎禮而未及所謂不已之學、無窮之致矣。大抵學聖道理,正須無限將就,無限習熟,無不於無時、無處、自已不得上成就得來。<u>曾點</u>之所志即是爾。故於‘春服’一段,但當見聖門恒業涵泳漸漬之妙而已。此如不明,盍將個論文、論德的聖門本法,以得其旨乎?由斯道也,其將何事不豫、何器不備?治賊則治,理財則理,相禮則相,莫不前定素具,時出由禮,達不限<u>堯</u><u>舜</u>事業,處不限<u>孔</u><u>孟</u>聲教。聖人所以道法萬世者,孰不由尋常從容間得之乎?此與言孜孜汲汲,作心作力者,似緩更緊,正好深察以為立大本處所爾。故夫子當時載質轍環,初未嘗無意於仕,而下帷贊述,畢竟以此一頭歸重,終可見‘吾與<u>點</u>’本意。夫子常欲發明開示,與人共得者,正這關頭。而有若<u>子路</u>之認真自足,最是障礙,此關不可不辨明為得。然此個認真,初非誤入邪逕也;此個自足,亦非驕泰者流也。只緣以此真以為極至道理,不知所以致餘地底無限功夫故耳。是以夫子既不指謂小道之曲逕,又不謂其敗道之驕怠,但言其不讓。夫不讓所以擔當得大事底,篤信得道理底,未嘗非進學上好個根苗。而至論盡精微、極高遠底功夫,又反不免由此阻陔,故夫子亦無庸顯斥其失,而只是微笑示意。<u>曾皙</u>之問,良由此故。而夫子之答之也,婉辭反覆,相形開喻者,亦欲使之得此微意爾。論學到此,寧不苦心微密?故此章須以<u>子路</u>與<u>求</u>、<u>赤</u>對看,以得不讓真面。終須以<u>子路</u>與<u>曾皙</u>相形對看,以得夫子一哂一與之意,則其為萬世學者開宗明義的聖心可見。而若使<u>子路</u>知此,有資當時,則省得進步之美,其可量乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此篇反覆説到<u>顔淵</u>即夫子處,第二十二章。意已至矣。上既説‘不踐迹、不入室’者,止通為善人之道。第十九章。論‘篤之為君子’與‘色莊’,不可遽辨。第二十章。而或退或進,皆須櫽括。第二十一章。則今夫成就此所以為夫子底,夫豈無其方乎?故辨具臣以立大人之體,第二十三章。辨佞以示學文之本。上章。然後到此章列序三子之撰,而深與<u>曾點</u>之志,‘以禮’上,見其樣範無窮之大;‘詠歸’上,見其涵泳漸漬之妙。則有不啻前章論篤之是與矣,以起下篇復禮為仁之旨,正是論發此義也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">24545</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘幾’脱,據<u>周易</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>論語稽求篇</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語當在上文‘公薨’下,據<u>論語注疏</u>、<u>春秋左傳</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘三千三百’,<u>日知録</u>作‘三百三千’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘是終不入室’衍,據<u>四書語録</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>日知録</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘舊迹而’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘所’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘處’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘篤實敦愨’,<u>論語集注大全</u>作‘重厚有德’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘物正’當做‘正物’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘痤’當作‘座’,據文義改。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘裏底’,<u>論語集注大全</u>作‘底裏’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘方數百里可出千乘’,<u>論語注疏</u>作‘公侯’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘及’,<u>論語集注</u>作‘至’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘得’脱,據<u>四書語録</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]此段引文據<u>四書蒙引</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘可’衍,據<u>論語注疏</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]此段引文據<u>四書蒙引</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]<u>商</u><u>李</u>當作<u>管</u><u>商</u>,據<u>朱子語類</u>改。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]‘禮’,<u>論語集注大全</u>作‘道’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]‘遜’,<u>周禮</u>作‘讓’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[25]‘兩’當作‘與’,據<u>禮記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[26]‘會同’,<u>論語集注大全</u>作‘朝’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[27]‘事’,<u>論語注疏</u>作‘具’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[28]此段引文節略自<u>朱子語類</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[29]‘流’,<u>朱子語類</u>作‘派’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoBLKVHWw6WrKrvTC91dRW4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTxKMzxfZUJqpT0ZUfF4SH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【先進第十一】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【顔淵第十二】	<!--R2022092190000033-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵第十二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十四章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:此篇論仁及政。<u>李都梁</u>曰:‘此篇多記與弟子言仁者,所謂天德也;與君、大夫言政者,所謂王道也。其言治己及物,所謂天德做出王道也;其言政化本身,所謂王道必本於天德也。學者讀此,可以知内外合一之學矣。’竊按:天德、王道、名言之分,亦未是聖門至論。此篇只是承上篇大義,就聖人隱脩底德實上,推説其至大至遠、無不包括之量即在於此,以見學者功内已盡王道功用,無不及者爾。所以語德之量,則必言及天下之化;語化之本,則必説在吾身之德。天德、王道,語若可分,其實即德論化、即化論德。要使知此德無外,外此無德人之政,外此無王者之業,隱脩這裏,可自盡爾。初不是主為政言,此不得不資於仁;亦不是主王道言,此不得不本於天德也。毫忽之差,主意千里,讀者亦不可不辨也。○仁者,善德之大名也,故此篇論仁。仁德所以體物底樣子即在於禮。禮者,體也,故上篇終之以禮,而此篇承之以禮。論仁,仁之為道,已可領略矣。次明敬恕大方,無怨本意,然後仁為仁底大義已盡。三章言為仁之力,四章言致力之工,五章言致工之務,六章言處務之要,七章言務要之實,八章言成實之備,九章言成備之制,仍論其心。心者,心德也。十章論崇德,仍論辨惑。惑者,害德也。如此可以正人不正,故十一章論政,十二、三章論所以致之之由,十四章論所以致之之工,十五章論所以致之之方,十六章論所以致之之本,十七章以下專明以身率正之化,所以君子必先慎乎德者如此,而德外無政也,故二十章以下,論德而辨似:一以辨亂道之行,一以辨亂德之心。辨之到此,亦已精矣。然後統論仁知之德:一以見此道理功用之溥,一以見此道理機括之妙。而末二章,以朋友終之,與共此道理之謂朋友也。朋友,譬如濟川之舟楫,功用由於此;譬如弯弓之兩臂,機括由於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>問仁。子曰:‘克己復禮為仁。’<u>馬</u>注曰:‘克己,約身。’<u>孔</u>注曰:‘復,反也。’正義曰:‘言能約身反禮則為仁。’○竊按:己字訓身,即指吾這個身子而言。然身與己之分,身以身形言,己則對人之辭。克己,約身也。‘克己復禮’之云,如約我以禮。語意觀下文非禮勿視、聽、言、動,則復禮之外更無克己之功可知。而後之講者,混論蹉躓,折講克、復,以為各做的工夫,可謂謬矣。夫禮者,體得物情,道無不洽之名。而形與之化,致身如禮是之謂仁,故曰:‘克己復禮為仁。’然則,克己復禮,何由折講為得否?己字既指此身而言,則須知吾人所以為人者,然後可以得道。大抵人之為人也,固可為善。而如不能脩治檃括,則又未必不以為不善,何也?‘道心惟微,人心惟危’,必消克察自反,節約以禮,然後可以為仁。聖人固嘗説‘仁者,人也’。信乎,以此身克復於禮,方成為仁。‘克己復禮’之為言,猶云治身就道爾也。<u>馬</u>注所云‘克己約身’,非以‘克’訓‘約’,言要克治吾身,必消節約耳。正好活看。○約身為克己,從來説如此。惟<u>劉炫</u>曰:‘克,勝也,言勝己私也。’此<u>揚子雲</u>‘勝己之私之謂克’語,亦謂‘己之私’,必于己字下添之私二字,未嘗謂己即私也。承其弊者,混己曰私,致字書便‘己’注作‘私’,引<u>論語</u>為証,不幾誣乎?毋論字義無此,即以<u>論語</u>言‘人無二己’,現有‘為仁由己’,己字在下,一作身解,一作私解,其可通乎?夫子是語,本引成語,<u>春秋</u><u>楚靈王</u>聞<u>祈招</u>詩,不能自克,以及於難,夫子嘆曰:‘古也有志克己復禮,仁也。<u>楚靈</u>若能如是,豈其辱乎?’<u>乾谿</u>據此,則‘克己復禮’本屬成語。夫子一引之以嘆<u>楚靈</u>,一引之以告<u>顔子</u>。而<u>左傳</u>則明有‘不能自克’作‘克己’對解,何嘗有私慾戰勝之説?且克字原來有勝意、有能意,俱只是有所擔荷振作之謂,以為勝字不是勝負之辭,以為能字更是用力之辭。其曰克己,總見於自己有以扶豎策勵,使之不流蕩、不休歇的諸般意一齊都見,而但不見除祛意耳。大凡人之生也,要可使擔荷得此道理。故若其心思,則有無不通之量;若其形骸,則有無不能之具,有不自為爾。若能自為,則必有無不能之勢矣。故既有此身,正當克治自力,到底以禮矩為準,以使此個形氣心思與禮俱化,然後方能德以天下,算得個仁。然則聖門工夫,只是克己而已。然若單説克己,則禮準不見;亦只是復禮而已,然若單説復禮,則又其身樣不見。故必言‘克己復禮’,然後方説為仁。<u>劉炫</u>之‘克’訓‘勝’,‘己’訓‘身’,且無不可,而但是過看克字為除去義。故以為此身之可祛以私,遂以身字直作私字。然本文己字不專謂私。若説祛己,竟無此身,成何道理?只緣名義欠詳,致使申説者有厭形骸、鶩虚空之失,不幸與桎梏仇視之見為説相近,是將絶物廢倫,吾不見其禮可得復,而與仁相反矣。以此求道,所以聖學終晦,其可不察乎!○復,反也。<u>輔慶源</u>云:‘反,歸也,如行者之歸於家也。’竊按:原夫有意學問者,未嘗不知為善去惡,則其心所準本在禮上,但是工夫未到,每欠律己與化之境耳。若能克治吾身之未盡如禮者,以反吾本心所準,是之謂仁矣。先賢反歸之意,自來謂此而説者,必欲遠推性分上,以為當初原有全部禮文完備具在,中間見壞,而今乃復得,如<u>夏康</u>、<u>漢光</u>之重恢神器云。若是生來本具之禮,果爾全盡,真無減於成聖後貌樣,則他家所謂學问障礙之説,容或無怪。而窮盧面壁,初不涉色相劫界者,應得生成全體,何用刻苦工夫如聖人説乎?且必曰復其生初,則生初之吾獨非此己乎?然而曰己當克祛,夫吾以之生者既當克祛,則又將謂所復者何許?玩來此義到底不成。或説有云:‘“言可復也”,復字訓踐。此復字亦不如訓踐之為勝也。’竊按:此説雖似苟艱變通之見,然看來其義亦通,與訓‘反’之旨若有不同,意實歸一。若作反意,以為復初之説,則固倍經旨,不可從。又若作踐意,以為依樣貌襲之見,則亦淺之為仁矣,又當深察辨别。○<u>朱子</u>曰:‘禮者,〔天理之節文〕,人事之儀則。如坐當如尸,立當如齊,此禮也。坐而倨傲,立而跛倚,此(非禮)〔己私〕也。揆轉倨傲、跛倚之類,必使之如尸如齊,方合禮也。故克己者必須復此身於規矩準繩之中,乃所以為仁。<sup>[1]</sup>’竊按:克己也,復禮也,不可對説克己復禮,猶言凡將己身上事為無不勝,能恰得所準之禮云爾。其以謂克己又須復禮者,分明作兩截工夫,不可;其以為克己即復禮者,意欲合一,而猶是對説,亦不可。畢竟克祛己私之説作主為崇,所以另説個克己工夫,終於己與禮化真境無限妨礙。<u>朱子</u>以為‘必須復此身於規矩準繩之中’,此一條當玩深意。○克字本當以禮字作主講。所以克治者,正在禮與非禮之間爾。不然只是克祛,何成為克治?故或以為佛氏之徒,克己不復禮。然愚謂:彼正從己敗禮底甚類,奚足為克己乎!何也?以其自無禮在,縱使許大刻苦,只是成就其私好耳,未嘗克治脩整得一分,使之毫髮近似個禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一日克己復禮,天下歸仁焉。<u>佐</u>録曰:‘一日,謂一日之頃也。’正義曰:‘言若能一日克己復禮,則天下皆歸此仁。’○<u>程子</u>曰:‘克己復禮,則事事皆仁,故曰“天下歸仁”。’<u>退</u>録曰:‘天下歸仁,言天下皆歸於仁也。’<u>佐</u>録曰:‘天下之事莫非仁之事矣。’○竊按:‘天下歸仁’之説,乍看難解,而深體可見。蓋仁之為道,只是自我體物以為德之道也。夫身之所事,即天下事也。若無天下,身將何事?若無此身,萬事誰為?故上文言己者,所以屬天下之事也;言禮者,所以善天下事之則也。果能盡其則於屬己之物,則是能統萬物而為仁矣。天下其有外於仁者乎?故曰‘克己復禮,天下歸仁’。<u>楊氏</u>以為‘天下皆在吾之度内’意可玩取,而但度内二字,汎而無發。其意當云‘天下萬事,通脈連絡,盡入吾仁底裏許’,云‘參贊化育不窮,用之道’即此爾。仁之為德,不其大矣,其必以一日言,何也?曰:此義於<u>里仁</u>第八‘朝問’章已詳矣。此亦是言克復輒歸之意。而言一日處,方見成就信然。故集注云:‘極言其效之甚速而至大也。’○<u>疾書</u>曰:‘一日者,非指一日之功。蓋工夫積累,則必有克盡之一日矣。到此,天下安得不歸仁?’竊按:‘天下歸仁’者,即仁天下之謂也。此言‘克己復禮’,然後便説是仁天下,下文即説‘為仁由己,由人乎哉’。聖言到微密處,必致意詳切如此,讀者須細察得旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為仁由己,而由人乎哉?<u>孔</u>注曰:‘行善在己,不在他人。’集注曰:‘又言為仁由己,而非他人所能預,(以)〔又〕見其機之在我而無難也。’竊按:此不但言無難,是專責重自己之意。夫德莫大於天下歸仁,而此即由己底復禮有以致然。果乎!見為仁由己,不由他也。若是,則為仁本自無由人之嫌,又何必發明到此?曰:原來仁之為道,固不是好己的小道理,自是管攝人物,指其所以體行區處上以之論仁,故説個仁字時,人多錯認,每從舍己勤物上起見,則以為仁不由己而必由乎人。此乃凡識之通患,是以小自煦煦之見,大至有兼愛之差,不有循人之失,則必致求人之怨。今古之謬見者,何限乎?故有意為仁者,必須明辨此關,能知仁底所事雖在天下,若夫所由仁之地,則實在己不在人。然後既無絶物之弊,又無舍己之失,庶可於工際無差矣。故此一段語,於發明論仁處所不可少也。○<u>疾書</u>曰:‘由己’帖‘克己’,‘由人’之人帖‘天下’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章看下文説目處,以視、聽、言、動説,即指此身。而不曰身而曰己,抑何也?蓋此不是汎言治身,乃現面立主着指為仁者自身,己故不曰身而曰己。此見立言之精,蓋己只是私我一個身子,而苟其能盡禮時,便令天下歸仁。可見此身不易,所以為天下之本也。首篇以孝弟為仁之本,已是發其端,到此特著其着工之詳。人孰無此個身子,可以自輕自棄乎?○此一段以己字立本,而禮字所以立其則也,歸字所以終説其大也。末復以‘為仁由己’結之,而用力肯綮全在克字。<u>李光地</u>曰:‘“一日”以下,只是申足上句之意。“為人由己,而由人乎哉”,此句則是提醒鞭辟處。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>曰:‘請問其目。’<u>包</u>注曰:‘知其必有條目,故請問之。’集注曰:‘目,條件也。’竊按:目字是言條目,而亦有指目意。以夫子上文總説‘克己’,猶未見其指何着克,故復請其目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。’<u>鄭</u>注曰:‘此四者,克己復禮之目也。’集注曰:‘勿,禁止之辭。’<u>語類</u>曰:‘<u>説文</u>謂勿字象旗脚。纔見非禮來,便禁止之,如三軍方趨,而麾旗退之也。<sup>[2]</sup>。工夫只在勿字上。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:非禮勿視,則視瞻尊矣;非禮勿聽,則非辟遠矣;非禮勿言,則口無擇言矣;非禮勿動,則身無擇行矣。四者所以為仁。○<u>語類</u>,或問:‘非禮勿視、聽、言、動。’曰:‘〔目〕不視邪色,〔耳〕不聽淫聲,如此類工夫卻易。“視遠惟明”,才不遠,便是不明。“聽德惟聰”,才非德,便是不聰,如此類工夫卻難。視聽言動,但有些個不循道理處,便是非禮。’○又曰:‘非禮勿視、〔勿〕聽’,‘姦聲亂色,不留聰明;淫樂慝禮,不接心術’。非是耳無所聞,目無所視。<sup>[3]</sup>○<u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘視與看見不同,聽與聞不同。如非禮之色,若過目便過了,不可有要視之之心;非禮之聲,若入耳也過了,不可有要聽之之心。’竊按:若在不得自由處,故宜如此。然至論君子規模,豈當從他入目入耳,但是不要視聽便罷?必消預有以區處,凡使耳目所接皆出於正。如眼中所見,則有若<u>殷</u>輅<u>周</u>冕之類,不使未盡於此者得接於目;如耳中所聞,則有若佞人<u>鄭</u>聲之類,不使近似於此者得接於耳。故知不但是言動自我,視聽亦是自我為底,不可言是從外至者。○<u>伊川</u>曰:‘人之視最在先,非禮而視,則所謂開目便錯了。次聽,次言,次動,自有次序。’竊按:急切莫如視,故先之;動該一身,故以為終。○<u>饒雙峯</u>曰:視聽言動四者,詳言是四件,約言只二件,所謂‘言行,君子之樞機’是也。又約言之,只是動,故<u>中庸</u>只説‘非禮不動’。<u>顔子</u>是問克復之目,故以詳告之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>謂:‘非禮而勿視、聽者,防其自外入而動於内者也;非禮而勿言、動者,謹其自内出而接於外者也?’竊按:此條中視聽與言動内外出入,恐亦不必分。蓋視聽言動均是以己接物之名,只當以去視去聽與發言起動同例看,以盡其身所以處天下底事目而已。只當於勿字上,見仁工所以不遺餘力處;於視聽言動上,見仁工所以到細盡精處。語到此,方見無遺漏、無虧欠全體。○視聽言動上非禮則勿者,正要視聽言動上必合禮也。此不使之必合於禮,而姑使之勿為非禮,何也?蓋必合禮境地不可遽語,且不必説也。非禮則勿,馴致到無,則自成必合禮。故如言‘非禮不動’,如言‘不願勿施’,如言‘所惡毋以’,必皆着言用力實地,未嘗逕説成致盡頭。聖門教法,原來如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:從古以來,心與物内外之分久矣。到此章,亦多此一辨,未必有補經旨,徒亂真耳。夫所謂内者,方寸之謂;所謂外者,事物之謂。若於方寸中論仁,則仁無名目。雖稱其藹然、曖然者,謂之仁心之體。然此若無事為及物時,將焉用彼藹然、曖然之心為哉?故聖門論心,必也論其所以為事物之心;論仁,必也論其所以處事物之仁,未嘗舍事物謂自有在中之心與仁云爾。到此,‘克己復禮’一段語中,其旨已暢。必言乎己,則視聽言動自無不該;必言乎禮,則事物當則自無不具,故曰‘天下歸仁’。而謂之‘為仁由己’,固未嘗自有在中之仁謂可論心於此也。然但是統論為仁之道,姑未嘗指的名目,故<u>顔淵</u>特發其目。夫指物曰目,指事曰方。問克己之目,即是問為仁之方也。而夫子曰云云,蓋耳目口鼻者二,身上名目也;視聽言動者一,身上事為也。而所視聽言動者,即天下之物也。然則,凡天下之物,有孰非一身上事為者乎?於是乎有以勿其非禮者,使之純然一出乎正,則是之謂仁焉已矣。其能以藐然之身參贊化育,‘仁外無道’者,此也。聖門發明,若是詳盡,而至今讀者猶自聽瑩,乍看上段,有曰克復而天下歸,則以為此乃心與物之分也。及其曰由己不由人,則據以自斷為仁果是在中之心而不當求之物上也;及見事物之目,則仍歸之事為之末,而謂之此特制於外以為養中之助者也。節節而為之辭,殆不可詰,而其實仁在事外,求仁無路,終然自道其道而非聖門所服行之仁也。今<u>顔子</u>請目一問,正是發明為此,何不詳細融會以為平實玩究地也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>曰:‘<u>回</u>雖不敏,請事斯語矣。’正義曰:‘言<u>回</u>雖不敏達,請敬事斯語,必行之也。’集注曰:‘事,如“事事”之事。’<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘事事,上“事”字,是用力,活字;下“事”字是死字。’竊按:此以上‘事’字,釋‘請事’之事也。○集注曰:‘<u>顔子</u>默識其理,又自知其力有以勝之,故直以為己任而不疑也。’竊按:恐不必<u>顔子</u>獨知其力而為己任也,大凡人有此力皆可以擔當此任,則兩賢請事之語,蓋所以證印仁道可為之實耳。夫子此數語,其論仁旨歸最為詳盡,且見其有許大許難者在,故<u>顔子</u>特替衆人發此語,以明其大且難者,初未嘗有不敏之所不及者云爾。正使千萬人皆知有及為之力也,殆不是惟我獨能之謂。讀者當於此有以體察而自勉,慎勿奉推而斂退。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:<u>顔子</u>於是請事斯語而力行之,所以三月不違而卒進乎聖人之域也。然熟味聖言,以求<u>顔子</u>之所用力,其幾特在勿與不勿之間而已。自是而克念則為聖,罔念則為狂,特毫忽之間耳。學者可不謹其所操哉?○集注曰:此章問答,乃傳授心法切要之言。非至明不能察其幾,非至健不能致其決。故惟<u>顔子</u>能之,而凡學者亦不可以不勉也。○<u>語類</u>,問:‘聖人言仁處,如“克己復禮”一句,最是言得仁之全體否?’<u>朱子</u>曰:‘聖人言仁處,若見得時,何處不是全體?何嘗見有半體底仁?但“克己復禮”一句卻尤親切。’竊按:恐不但是説得親切,其所發明更是該備全盡,故特記承謝之言,下章倣此。○<u>語類</u>又曰:夫子答羣弟子卻是細密,答<u>顔子</u>者卻是綱領。如答<u>司馬牛</u>以‘其言也訒’,若能訒即<u>牛</u>之‘克己復禮’也。至於答<u>樊遲</u>,答<u>仲弓</u>之類,由其言而行之,皆‘克己復禮’之功也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘此並下三章,皆明仁也。’竊按:三章亦不是偶然類記論仁語也。蓋此篇承上論德意,首發仁説。仁者,善德之大名也。夫子嘗曰:‘君子去仁,惡乎成名。’成名者,成實之謂也。故此章以‘克己復禮’言,而成德實之義無不見矣。以下諸章,轉轉發明,各見章下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>問仁。子曰:‘出門如見大賓,使民如承大祭。<u>孔</u>注曰:‘為仁之道,莫尚乎敬。’正義曰:‘大賓,公侯之賓也;大祭,郊禘之屬也。人之出門,失於倨傲,故戒之出門如見公侯之賓;使民失於驕易,故戒之如承〔奉〕<sup>[4]</sup>禘郊之祭。’○竊按:注者以章下有‘在邦’之文,必欲以有國者言,故謂‘大賓,公侯之賓’。然愚恐未必。下言‘在邦、在家’,只言隨在皆然之意,不當以此局定為有國者獨然。果爾,則此獨為有國者工夫,而不得為學者通規耶。故知所謂大賓,只以隨位所接為極敬處言已,何必作言公侯之賓?大祭亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其必以出門、使民言,何也?竊按:門,意者謂房闥之門。大凡人家以房闥為燕息之所,若其聽事接物,則必於堂□□,故堂謂之廳。廳者,聽也。是知要就其有作為處言,故謂之出門。使民,就其中指其接待處言也,不特汎言作為。而曰出門者,見纔動輒然之意。使民亦然。凡於小民尋常使令處,皆用極敬,其無所不敬可知。或嫌為出門、使民之前,猶有地頭,而聖不言敬於此者,尚有遺漏。故前賢補之云:‘此“儼若思”時也,出門使民時其敬如此,則前乎此者,敬可知矣,非因出門、使民然後敬也。’此一段補説,在所不已乎?竊按:聖人言語,故自圓滿。補不當補,每涉蛇足,不獨此章為然也。夫以此一段既謂是敬意,則原夫敬之為敬,只當於事為上論其謹慎如失之念,是謂之敬爾。若其無事之時,剩有境地,安得懸空有主一之工乎?此時若有念慮上洞屬者,亦謂之敬。然無事時念慮,只不出注擬在事為上耳。不然,徒是矜悚竦直,何算為敬?故畢竟論敬,只不出事為裏許,何必補説到出門、使民以前空界乎?此欲精説境地而反使敬義不明,何以得此二句神意?○此必以大賓、大祭言,然後君子用敬底心境畢見,何也?大凡人事作為上,著見不可不謹處,莫若見大賓時;嚴畏不可不慎處,莫若承大祭時。對門堂間尋常易苟者,則言見賓;對民人等卑賤易忽者,則言承祭,所以見無尋常、無卑賤,皆當如見賓、承祭時無苟無忽爾也。然賓祭時與平居使令時,所敬事件各有攸當,若不先辨,終有囫圇説不去者。夫見賓時,自有端章、擯相、獻酬等節,即謂之平居時,亦須有此等不得;又承祭時,自有弁冕、籩豆、侑饗等節,謂之使民處,亦須有此等不得。於是,不可不只説其矜莊肅整底體貌外樣。然體貌外樣濟得甚事?果爾,<u>冀缺</u>對饁,<u>漢成</u>恭默,皆可謂事斯語矣。從此心敬不見,而敬只成外樣道理,於仁奚當?今試論之見賓、承祭時,自有賓與祭事件;出門、使民時,又自是事件不同,固不必移彼事件為此事件,亦不必將彼時體貌外樣以為此時亦爾。蓋若是大賓,則必是外國他家,毫有不謹,則臧否所歸,知以為榮辱所關;若是大祭,則必是先祖百神,設有不慎,則歆吐所在,知以為禍福所關。故凡於關賓關祭底事件,人自知寅畏尊敬,其孰無致謹致慎,恐失恐差之心乎?但是衆人之情,其於看大看重處能知謹慎,而到尋常事為輕賤去處,則以為差失無關,懈忽何妨,所以敬心不在,而去禮日遠也。夫子明晰夫此道理不行之故由此,故就人所自能處,特舉大賓、大祭上謹慎致敬之心,以為若自出門之初直至使民之小,誠能致謹致慎。如見賓承祭時,一動或差,視無異榮辱所在;一民或失,視無異禍福所在,則庶可為敬事之極致。而凡於一身上視聽言動,何由有一毫非禮之舉乎?此實君子本領,成仁骨力,聖門所稱慎獨之功,博約之學,以至無間斷、無遺漏者,莫不由此個心頭辦得。此二句發明,正是有力如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>己所不欲,勿施於人。竊按:此明為仁之方也。上文所敬以之察而勉之者,即此。○正義曰:‘“己所不欲,勿施於人”,以他人亦不欲也。’竊按:且後論他人,凡情上欲也不欲,但是所欲不欲近譬在己,以得其當施與不當施道理耳,此之謂恕。敬行此道理不已,未幾當各得分願,則是所謂仁也。豈遽以凡情上欲不欲論哉!○此段己字,即上章己字。勿字,即‘四勿’字,克治之功也。施字,即視聽言動上事,‘天下歸仁’者在此。○<u>語類</u>曰:‘己所不欲,勿施於人’,‘如富壽康寧,人之所欲;死亡貧苦,人之所惡。所欲者必以同於人,所惡者不以加於人’。問:‘如以刑〔罰〕<sup>[5]</sup>加人,豈人所欲?’曰:‘<u>伊川</u>云:“恕字,須兼忠字説。”忠是盡己。以刑〔罰〕加人,其人實有罪,其心亦應自為當然,故以刑加之,非强所不欲也。其不欲被刑,乃其私心。今人只為不理會忠,而徒為恕,其弊只是姑息。’<sup>[6]</sup>竊按:凡於考察欲不欲之際,若不能盡己情實而汎然考察,則希不失為姑息。此一條發明深當玩究。但富壽康寧,是姑舉大節耳。細而至一視聽言動上,皆當以此例體察。若到如此體察得時,無論私情上苦邊、樂邊,但以非禮加我,是謂己所不欲。故君子之賞罰必慎,總為此也。細而至一邪視、一傾聽,施之有造次之忽,其可得乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在邦無怨,在家無怨。’<u>退</u>録曰:正己而不求於人,故無怨。○正義曰:‘在邦,謂為諸侯;在家,謂為卿大夫。’竊按:在邦、在家,恐不當局定如有邦、有家看。出而用於邦,則皆可謂在邦;入而處於家,則仍可謂在家。○此句‘無怨’,只當如<u>程子</u>所言‘自我無怨’意講。蓋於自反無怨處,正見仁者深知夫道理由己,初無旁賴外求之心。胡不慥慥之工,正是在此。此章首二句言求仁之心,次二句言求仁之方,到此句方是説德性實境。仁之所以為仁者,非此不見。而從前注家皆以為‘必無人怨’之意。若果仁者,則人亦應無怨,其言未嘗非也。但以為止言其效者,似無義理。使以自考之義出,而尤不可曉。大凡為仁之工,方且近譬實體,或恐有一毫汎忽未恕、生疏未忠之不暇,而反使遠就彼邦人、家人,考驗我之能不能,然後方為進道之資乎?○上四句,只是言通行道理,不必拘定於家於國,故此句方統承而言之。然入之於家,境地切近,更是尤咎易成,故終之以‘在家無怨’,以見致察歸重意,亦天下國家推本之旨與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘此六句,〔又〕須作一片看始得。’又曰:‘“己所不欲,勿施於人”,緊接着那“出門、使民”(句);“在邦無怨,在家無怨”,緊接着那“己所不欲,勿施於人”(句)。直到這裏,〔道理〕方透徹。似一片流水注出來,到這裏方住,中間也間斷不得。<sup>[7]</sup>’竊按:‘出門、使民’時,着須無不敬。敬之如何?惟恐當施或失耳,此敬恕只是一片。若要反身行恕,必消‘無怨’始得,此恕與無怨只是一片。<u>朱子</u>所云‘直到這裏方透徹’者,其意如此。其云‘到這裏方住’者,只是其語氣方圓滿住足耳,非謂工夫到此可以住止無更進之勞耳。○又按:恕則反求在己,怨則尤咎在人。尤咎正與反求相對,若有一分尤咎人之心,則必不能自反盡道;若有十分反求之心,則自不能暇及尤咎,故曰無怨所以成就仁德。<u>舜</u>之事親,盡其孝而已,若有怨意歸咎在親,何以使<u>瞽瞍</u>底豫?<u>周公</u>之事君,盡為臣而已,若有怨意歸咎在君,亦何以使<u>成王</u>悔情?此正道理行不行關頭,成不成妙訣。惟在為者自得而自驗而已,有不可言語喻者。故此章以此二句終結,敬恕之末可以意會。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>曰:‘<u>雍</u>雖不敏,請事斯語矣。’正義曰:‘此亦承謝之語也。’竊按:説見上末節下。○<u>大全</u><u>馮厚齊</u>曰:‘<u>左傳</u><u>仲尼</u>云,古語有之曰<sup>[8]</sup>“克己復禮,仁也”,蓋古有此語。’又曰:‘出門如賓,承事如祭,仁之則也,亦古有此語。’竊按:上下章‘斯語’,皆指古此語而言,然又須見夫子發明出色,然後‘請事斯語’之意更覺精神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘此章明仁在敬恕也。’竊按:上章言克復為仁,則此當云克復在敬恕也。○又按:此章又當見上章關合聯貫意,説見下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:夫身之所以克復於禮者,敬而已,故記<u>禮</u>者首之曰‘毋不敬’;天下所以歸仁者,恕而已,故<u>孟子</u>言反身强恕而曰‘萬物皆備於我’;為仁由己,未嘗由人,何怨之有,故<u>中庸</u>論自邇自卑之本而曰‘反求諸其身’。敬以行恕者,其以身復禮之靈錘乎?推己及人者,其天下歸仁之活脈乎?隨在無怨者,即求仁得仁之慢火候也。上章只言復禮,不言如何為禮,則此言敬;上章只言歸仁,不言如何為歸,則此言恕;上章只言由己,不言如何反己,則此言無怨。無怨,則外願絶;恕,則物理體;敬,則禮節謹。三者備矣,則本無不得,理無不歸,而身之所為無不復於禮矣。身復於禮,而仁成矣。然則上下二章,正當關合相發,要終而舉其準範,大而稱其量。克復統言經法,而工夫自見;敬恕着言工夫,而經法亦見。以其答語上該貫之全、承當之大正同,故兩賢承謝之言亦同。二章相次,同記謝語而文亦不殺者,其旨當看。而讀者猶不知致察,以為深玩服膺地,或因過分乾道坤道,有為持守勇決平穩等分别,執以為兩賢優劣之評,聖教隨材之證。凡其推説,非全無據,以愚見之,殆不是問路趲程的汲汲意思,得藥療病的緊切情懷。告者、承者方有苦心發明,誠實受用,而只如從旁考校樣,閒議論便罷,不惟馬肝先嘗為無益也,幾何免聖門中人侮道之誚乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬牛</u>問仁。集注曰:‘<u>司馬牛</u>,<u>孔子</u>弟子,名<u>犂</u>,(<u>宋</u>人),<u>向魋</u>之弟。’正義曰:‘<u>史記</u><u>弟子傳</u>云“<u>司馬耕</u>,字<u>子牛</u>”,是也。’竊按:<u>牛</u>名或稱<u>犂</u>,或稱<u>耕</u>,所記不同也。子曰:‘仁者,其言也訒。’音刃。○集注曰:‘訒,忍也,難也。言仁者(則)〔心存而不放,故〕其言若有所忍而不易〔發〕也。’<u>汪武曹</u>曰:‘其言也訒,是自然能訒,與訒其言不同,須辨。’○<u>吕晩村</u>曰:‘曰“仁者,其言也訒”,則是仁者自訒,非訒其言即仁,可知。’竊按:果如下文所言‘苟知為之難’,則其言當自訒,便是仁矣;若果只是旁樣仁者,而不必要他訒其言,則便於答<u>牛</u>處有不着題之病;若果緣<u>牛</u>躁而多言,而姑以此告,則便於論仁際有偏枯之失。讀者慎勿預講此節,且當徐究下節以得其旨,則自不妨訒言即仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘其言也訒,斯謂之仁已乎?’正義曰:<u>牛</u>意嫌<u>孔子</u>所言未盡其理,故復問。○注者以已字語意,謂其意少言訒之辭然。竊按:未然。蓋已者,無他之辭。<u>牛</u>之所問者仁,而夫子輒云‘仁者,其言也訒’。還恐言訒者皆仁矣。世固有忍言、難言者,自是不少,若混此謂仁,則嫌於看仁上反致不明,故更此設問。但未知仁者之是實為難,而訒斯所以謂之仁也。或有强閉之訒,其實非訒,何可同擬於仁乎?故下文直指訒底原故,而方見訒之所以是仁,無他矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘為之難,言之得無訒乎?’<u>退</u>録曰:‘為之難,謂行仁難也。為其為之也難,故言自訒,如擔重任者自不能快步。’集注曰:‘仁常存心,故事不苟;事不苟,故其言自有不得而易者,非强閉之而不出也。’○竊按:玩‘得無’二字,言訒原故自見。若知言訒原故,則言訒之是仁,可見矣。非疑仁者未必言訒者,是疑混言訒意,謂未必盡仁無他者,看已字可見。故夫子直説訒之所以為訒者,以明之初不是强閉不出者同謂之訒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:大凡學者之言,必隨其準擬見解,皆可説出為言。有意此仁者,孰不其言皆仁乎?故‘言’字須是直把當仁者言量看。然若是個實做仁者,必自覺其信然之難,其何以恰得副所言無愧乎?所以言自不易出,為其恥躬之不逮也。故此必以‘言’字立樣,以見個仁底準量。然後曰:此言訒出,則便是仁者云爾。夫訒者,既不是易言,亦不是不言,只是所言慎出,出不輕快之謂。苟究其所以不得不訒底原故,亶為其行之也難,有行不逮言之故爾。其鑿地實踐,如恐不足的真功苦操無不可見矣。如‘先事後得、先難後獲’等,皆是義也。但此章特從言訒上,挑出知恥真境耳。其所發明真切處,正有出色,而或以為只説‘四勿’中一端,其未察言訒原故,而易言若是乎?○凡經傳中又當看‘言’字分别,若‘非禮勿言’之言,是從説出於口之言;若‘言行’之言,直説道理期責之言爾。此章只是汎指出口之言,如渴而呼水,寒而呼衣等言,何以訒得?亦何必訒?為但是非禮則當勿耳。不明此别,故<u>胡雲峯</u>遽以此章為只説‘四勿’之一,恐非得‘言訒’之意者也。<u>蒙引</u>駁之,是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘此章言仁之難也。’竊按:此不是言仁之難為,不可幾及,只是從言訒上描出知難的苦心,從知難上描出實踐的真功。實踐,則必知難;知難,則必言訒。故有意為仁者,必當言訒。而言不自訒,必由實踐知難而訒。訒,豈可聲音笑貌為哉?上二章,説明仁之為仁及仁之為方,詳盡且備,故此係以‘言訒’、‘其為難,得無訒’上,終見為仁者策勵孟進的實力。此即‘三德’語勇之意,而亦上篇編‘三復’同旨也。有意體行者,細察服膺,以致君子之德,可也。君子之德,下章論詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬牛</u>問君子。正義曰:問於<u>孔子</u>,言君子之行何如也。子曰:‘君子不憂不懼。’正義曰:言君子之人,不憂愁,不恐懼也。○集注曰:‘<u>牛</u>兄<u>桓魋</u>將為亂,<u>牛</u>常憂懼。故夫子告之如此。’竊按:此章是明君子成德實境,不是為<u>牛</u>之憂懼而發。然但不因處憂懼者告此,則不憂懼的實境有難體認,故集注云然。若因此只作有為一時之訓,則不可,詳見總説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘不憂不懼,斯謂之君子已乎?’竊按:此與上章覆問之意正同。蓋緣世或有塊然頑然能不憂懼者,<u>牛</u>疑恐難以此等皆謂是君子,故復問發之也。<u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:‘<u>牛</u>之再問,足以發聖人涵蓄之蕴。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘内省不疚,音扶。夫何憂何懼?’<u>包</u>注曰:疚,病也。自省無罪惡,無可憂懼。○集注曰:言由其平日所為無愧於心,故〔能〕内省不疚,而自無憂懼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>晁氏</u>曰:不憂不懼,由乎德全而無疵。故無入而不自得,非實有憂懼而强排遣之也。○<u>李都梁</u>曰:‘<u>輔慶源</u>云“不憂不懼,疑若有之而强排遣之也;何憂何懼,則是自無憂懼爾”。’愚意兩‘不’字甚有力,正是斷然不如此便是成德境界。但未推出所以然實故,故<u>牛</u>未之悟爾。兩‘何’字承‘内省’句來,故語氣如此,與兩‘不’字義意元無殊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u><u>范氏</u>曰:仁者不憂,勇者不懼,内省不疚,則由此至於樂天知命。不憂不懼,聖人之事也。○<u>語類</u>曰:‘為學須先尋得一個路逕,然後可以進步。如<u>孔子</u>説“内省不疚,夫何憂何懼”。須觀所以“不憂不懼”,由“内省不疚”。又須觀所以“内省不疚”如何得來。’竊按:此固須觀,然只當於克復敬恕上觀此得出,又不必到此發新,使尋别般路由。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘雖有非意之來,亦非己所自致,而不必憂懼矣。’或曰不憂懼未説到吉凶禍福,此泥也。且看集注‘<u>向魋</u>作亂,<u>牛</u>常憂懼’,憂懼甚麽?‘仁者不憂,勇者不懼’,豈都是不説到禍福?<u>吕晩村</u>曰:‘此憂懼二字,專指禍福。雖有可憂懼之事,而自省無愧,則自無憂懼。若言存心處,則憂懼皆君子操脩所有,豈得打破此二字哉?’<u>李都梁</u>曰:‘憂懼,不必果有得失禍福之來而然也,<u>晩村</u>煞定臨時,非是。’○竊按:憂懼,平時、臨時之分亦久矣。然愚恐<u>蔡</u><u>吕</u>當從,<u>李氏</u>非之,見誠局矣。夫憂懼者,禍患方至,則憂在危機,懼在危形。隨他已值未值,究竟所謂憂懼者,即指可憂可懼的事端而言。如不貼可憂可懼之事,只言平日心事,則其曰所憂懼甚麽?如將以平日虚慮之念謂憂,戒慎之心謂懼,而謂之君子無此,可成説乎?然則只當於值憂懼而不憂懼處,見君子之德實。故集注必據<u>司馬牛</u>之憂懼説,良有深意。<u>孔</u>注則專謂解<u>牛</u>之憂懼而發其説,似太過。若是聖教只成有為不備,豈不於君子德實反欠發明?今若過懲此弊,汎以平日之不愧怍當不憂懼意,則非無然者,而亦覺不切。説者動引集注中‘平日所為無愧於心’一句為據,然集注所指,不過曰自考其平日所為,初無可以致憂懼者,則是可内無所愧云爾,豈曾以不憂懼□指平日事耶?總由不見聖人説明所以為君子底本意,故汎説平日偶可説得全體,而殊不知汎説反覺汗漫,無注意所歸爾,可乎?夫此章只是發不憂懼義,而記必以<u>司馬牛</u>答<u>司馬牛</u>之問,而必告以不憂懼者,其旨歸當察。為緣憂懼境地,莫切莫大於<u>牛</u>,若能於此等去處真見其憂懼不撓於中,則是其斷然為君子無疑。若非道全德備,初無致然之累、内省之疚者不能也。凡君子所以於天下事變之來,無可以撓奪牽礙得者,有若是矣。此正於值憂懼而不憂懼上,見其信然德實。聖人必以不憂懼答<u>司馬</u>之問,以發君子之為君子者,本意如此。而人自不察,自取紛紜,何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘此章明君子也。’竊按:成就仁德,是謂君子。故三章之下,係以明君子。語到不憂懼,然後方見君子成就信然處。所以,於天下無擔當不勝底所任,無區處不及底事變,此即君子之本領也。君子所以為君子者,亦多矣,都須會統於此,以見德實所在,然後學者有準有驗,無似是之歧矣。○上章言訒,只同尋常,而及到‘為之難’出脱,然後言訒,方見仁者之實;此章不憂懼,亦似尋常,而及到‘内省不疚’出脱,然後不憂懼,方見君子之實。‘為之難’者無他,‘内省不疚’是也;‘内省’者無他,下章‘敬無失、恭有禮’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬牛</u>憂曰:‘人皆有兄弟,我獨亡。’無通。○<u>鄭</u>注曰:‘<u>牛</u>兄<u>桓魋</u>行惡,死亡無日,我為無兄弟。’集注曰:‘<u>牛</u>有兄弟而云然者,憂其為亂。’○正義曰:按<u>哀</u>十四年<u>左傳</u>云,<u>宋</u><u>桓魋</u>之寵害於公,公將討之。未及,<u>魋</u>先謀公。公知之,召皇司馬<u>子仲</u>及左師<u>向巢</u>,以命其徒攻<u>桓氏</u>。<u>向魋</u>遂入於<u>曹</u>以叛。民叛之,奔<u>衛</u>,遂奔<u>齊</u>。是其行惡死亡之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:<u>桓魋</u>欲弑<u>宋公</u>,而欲殺<u>孔子</u>,其惡著矣。而其弟<u>子頎</u>、<u>子車</u>亦與之同惡,此<u>牛</u>所以憂也。○竊按:雖有兄弟而不可以兄弟視,是謂亡矣。知<u>孟子</u>兄弟無故之樂,則知<u>司馬牛</u>之憂矣。又按:亡與無通,而亦當少别。亡者,本有而今無其道之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘<u>商</u>聞之矣,集注曰:‘蓋聞之夫子。’正義曰:‘<u>商</u>,<u>子夏</u>名,謙,故云“<u>商</u>聞之矣”,示非妄謬也。’○竊按:<u>子夏</u>不言聞之夫子,則下文‘死生’二句蓋古語也。死生有命,富貴在天。正義曰:言人死生短長,則有所稟之命;財富位貴,則在天之所予。○竊按:命,即天命也。而論死生,則曰命;語富貴,則曰天。何也?蓋死生者,分定有命;富貴者,得失在時。以其不易之我有,而謂之有命;以其莫測之有在,而謂之在天。着眼‘有’字及‘在’字,命字、天字攸當之義,不難知矣。然以分定不易而言也,以隨時莫測而言也,總見非人力私意所可容為,則有命、在天雖若分排,其實互言以明不可營致之意耳。○<u>精義</u><u>謝氏</u>曰:命,自其所稟言;天,自其所遇言。君子敬而無失,與人恭而有禮。正義曰:言當敬慎而無過失,與人交接恭謹而有禮。○<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘敬以心言,恭以容言。敬易能,無失為難;恭易能,有禮為難。敬無間斷,則為無失;恭能中節,則為有禮。’<u>吕晩村</u>曰:‘無失有禮,方是君子<sup>[9]</sup>之敬恭。’竊按:<u>雙峯</u>説中間斷二字當玩,若有頃刻廢輟,固為間斷;若有毫發差錯,亦是間斷。無失二字當兼此二義講。○<u>蒙引</u>曰:恭而有禮,當把‘恭近於禮、恭而無禮則勞’來照。禮是節文,若恭於人不問所宜,汎汎一概施之,反不成道理。○<u>集編</u>曰:案<u>朱子</u>曰:‘敬者,恭之主乎中者也;恭者,敬之發於外者也。’竊按:或以‘敬而無失’為與‘與人恭而有禮’對,必以敬為持己邊事。然其實敬何嘗另有個持己,以與‘與人(事)〔恭〕<sup>[10]</sup>’相對為説乎?原來,敬只是凡事恐失之謂,則凡事上可以該得。而此必更説個‘與人恭而有禮’者,為緣只説敬,則道理樣則不現,又須説‘恭而有禮’,方見所敬底作何貌樣。與本篇第二章‘説敬即説恕’,下篇‘説敬即説居處恭’之意,俱見聖門言語尋常周悉之妙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四海之内,皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也?’集注曰:‘命稟於有生之初,非(人)〔今〕所能移;天莫之為而為,非我所能(移)〔必〕,但當順受(以脩其在己者)而已’,‘則天下之人皆愛敬之,如兄弟矣’。正義曰:‘如上所言之理,則四海之内,九州之人,皆可以禮親之為兄弟也。君子何須憂患於無兄弟也。’○<u>李衷一</u>曰:‘意謂君子能盡其敬恭,雖四海之遠,都是兄弟。疏者尚可親,況親者乎?“何患無兄弟”,當從自己兄弟看,不當從四海看。大抵<u>司馬牛</u>處兄弟之間,決有未盡道處。<u>子夏</u>此言,分明欲<u>牛</u>自盡敬恭以感其兄弟爾,原不是欲<u>牛</u>把自己兄弟舍置了,認别人做兄弟也。’竊按:此説最得經旨。<u>陸稼書</u>、<u>袁了凡</u>、<u>李都梁</u>諸家皆從其説,必有所見,當俟後<u>子夏</u>論正耳。<u>了凡</u>之言曰:‘到此田地,四海之人將為兄弟,況其親者乎?若能<u>魋</u>而遷善,則是我能立命也,我能格天也,固無患乎無兄弟也。使其怙縱不悛,則是我立命有虧也,事天未至也,亦非兄弟之患也。’可謂其善之為説矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘死生富貴,惟當聽其在天;敬恭禮節,則當盡其在己。’<u>輔慶源</u>曰:‘既告以安命,又勉以脩身,使兩盡其道。’○<u>李都梁</u>曰:‘<u>牛</u>之憂無兄弟,亦非不當憂者,但不知以天命自安,則徒憂無益;不知以敬恭自盡,則終無以感化其兄弟,而免其憂也。故<u>子夏</u>既有以解之,而復有以勉之,其道盡矣。’竊按:<u>子夏</u>二語,謂其解之,則都可謂解之;謂其勉之,則總是勉意,似不當以解之、勉之分屬上下。況若非安命,究竟於感化處道理不盡,亦不是安命盡己為各項道理。所謂解之,又不當只作寬慰其心,使之自安而已。凡君子處憂,必有所以憂之之道。而終可得以無憂者,即君子之至德也。故此章若言解之,只是解此理也;若言勉之,亦只是勉此理也。且所謂安命,亦不以委天任命、無作為為貴,緣方有盡己及人的實功收效,故於其有命在天者計較營謀,自不必及云耳。若只是夷然漠然,如曠達家所為,則又奚以安命為哉?大抵為道者若毫有違天干命之心,則是所謂顧外邀幸,道理不成。故語盡道處,必言安命,正是一片工際。所以云安命盡己,亦不當分各項道理。○原夫無兄弟之憂,無他,憂夫兄弟之失道而身亡家喪,將有罔極之禍耳。則<u>牛</u>也此憂,祇不免死生得失上關心,究竟憂咎在兄弟上成憂,此正道理所以不行,故<u>子夏</u>告之曰:‘若夫喪亡之事,惟當聽天,原不當有所歸咎。’而君子自有個敬恭的道理,所當勉在此,即可使汎然海内人皆可有兄弟之道,則凡嚮所謂有命、在天者,亦當吉無不利,是專在我自為如何耳。然則果是君子也,斷然無歸咎别人之理,故曰‘何患無兄弟’。其所以勉解<u>司馬牛</u>之憂者,亦切矣。即與前章‘為仁由己、邦家無怨’者同意,而又説到處變上,愈加詳切。君子之憂變也,其諸異乎人之憂變也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章若不從道理上論兄弟,只從兄弟上論親愛,則縱説個感化之妙,畢竟上漏命天,有不相關之疑;下輕兄弟,為有無不關之嫌。千萬解説,此嫌終纏,何不從聖門人答問微旨,看出大意所在。原夫兄弟之為道也,同承二人之後,與共一家之事,箽篪迭和,道義相成,輔相作依,事業同歸,不但親愛而止,此正所以成就親愛之道也。故其道之得失也,室家之與亡以係,教化之行抳以關。<u>詩</u>詠死喪,孔懷兄弟;<u>易</u>著正家,亦云兄弟良有以也。有若<u>司馬氏</u>之兄弟無道,若是<u>牛</u>也當此,能無憂乎?其憂也,不特傷恩失愛,即為道理不行之憂覆宗喪家。憂無不關此,無不兄弟之無道致然。故曰:‘我獨無。’上章固曰君子不憂不懼,然若到此境,剩使有君子‘内省不疚’之行,疑當免不得憂懼。所以此章繼記<u>司馬</u>之問,以發上章未發之餘也。但是<u>牛</u>也終不免歸咎在兄弟上,所以未必能自盡在己,故<u>子夏</u>告之如此。<u>子夏</u>一段,正是處變無失底精義盡矣,豈當以不出<u>孔子</u>口中而遽論疵病乎?今夫<u>桓氏</u>之失道,固至於死生未保,然此則有命;又至於富貴都喪,然此則在天。末梢結裏未必盡兄弟之咎,則姑不當妄想到此,亦不必憂慮到此,君子自有所當為者在,何也?敬恭是爾。果使敬行道理盡恭盡禮,真個無一毫之失,則是可謂行己無怨而得天下之歸仁者矣。勿論同父母所生,雖至四海之内,苟同人類,則可使與共此道,則兄弟之道盡矣。故<u>舜</u>於<u>東夷</u>,<u>文</u>於<u>西夷</u>,道揆合符,則有若五臣十亂,不啻僚友即兄弟也;有若<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>益</u>,不但兄弟即父子也。<u>子夏</u>‘皆兄弟’之説卻是實境,非若天地同胞之意,直謂大父母所育,汎即兄弟爾。今反於此言競疵不已,至謂二本無差等之見,抑獨何哉?夫君子所以必當自脩者,為其極將到此爾。苟使在己道理至於此極,則路人尚然,況我失道之兄弟豈獨無歸正反真之理乎?是以父子之變,莫如<u>瞽瞍</u>,而終見底豫;君臣之變,莫如<u>太甲</u>,而終見自艾;兄弟之變,莫如<u>管</u><u>蔡</u>,而終亦蓋愆。若致感化,則是道而無他矣。凡其憂關失道的覆身喪家等,有命在天者,亦當無不可以祈求挽回,庶保無虞。君子脩己之功,豈不誠大哉!然而試觀其四海皆然處,固未嘗由人而致,則凡干道理之行,曷嘗有不由己者乎?故曰:‘苟是君子人也,但患己道理未盡復,豈患在彼者如<u>魋</u>耶?’細玩語意,節節發明君子道德,最為詳切;節節解釋<u>司馬</u>所憂,極為備盡。就事明道,所以詳切到此;指路釋憂,所以備盡到此。上則不歸命天於度外,下則不置兄弟於輕科,所謂七停八當,盛水不漏之論,正於此等語見之。凡説語病,皆自病也,經册中何曾有病語參錯?○<u>疾書</u>曰:<u>胡氏</u>‘不踐言’之論,當矣。而於此章之旨無所發明,徒著<u>子夏</u>病痛,抑將何為?讀者只宜論其言之當否,不合迤及於言之踐不踐也。今者有與人論辨,不察是非,强而折之曰‘爾躬之不逮’,則誰敢抵賴?此固屈人之長策,然恐不免為薄俗事,豈意以此加之聖門人言語乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章承上章,極言其所以然也。夫君子之不憂懼,非故為託大引高地也,實有個自反致化,無不順迪之道,則終必有真成不憂懼地。所以不憂懼,即是君子之極境也。下説明遠其所以致此之實乎?○此章大義,猶言君子只當盡其道理,其於喪亡覆絶等,徒患何益?患字兼上章憂懼二字而言,‘何患’即是‘何憂懼’耳。<u>孟子</u>所謂‘有終身之憂,而無一朝之患’者,即此也。然此不可以恬淡而致,亦不可以氣魄而能,此惟至德感化,真無憂懼者,方算是無一朝之患,此豈可易言耶?下章言‘明’言‘信’,即其所由然之故乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">16412</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文節略自<u>朱子語類</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘纔見’句,<u>朱子語類</u>作‘此旗一麾,三軍盡退’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]以上兩段引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘奉’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘罰’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文節略自<u>朱子語類</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘古語有之曰’,<u>春秋左傳</u>作‘古也有志’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘君子’,<u>四書語録</u>作‘聖賢’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘事’當作‘恭’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【顔淵 之中】	<!--R2022092190000034-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵 之中】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子張</u>問明。正義曰:<u>子張</u>問於<u>孔子</u>,何如可謂明德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘浸潤之譖,莊蔭反。膚受之愬,蘇路反。○集注曰:‘譖,毁人之行也。愬,愬己之冤也。’竊按:舊説譖、愬二字通,看來亦當有分。蓋譖,古與僭通,凡不信過實之言,皆譖也。每於毁人處多此,故集注直作‘毁人之行’,卻作讒字解。愬,古與遡通,凡遡達干謁之言,皆愬也。每於訴冤處多此,故集注直作‘愬己之冤’,卻作訴字解。<u>公羊傳</u><u>莊</u>元年‘夫人譖公于<u>齊侯</u>’,注:‘如其事曰訴,加誣曰譖。’可為此章譖、愬二字的解。亦有因譖而為愬者,亦有因愬而成譖者,譖、愬通看,又無不可。○<u>鄭氏</u>曰:‘“浸潤之譖”,譖人之言,如水之浸潤,漸以成之。’集注曰:‘漸漬而不驟也。’○膚受,正義曰:‘皮膚受塵,漸成垢穢。’集注曰:‘謂肌膚所受,利害切身。’竊按:一從‘皮膚’淺義看,一從‘肌膚’切義看,旨若相反,義實當兼。蓋膚字故是一個膚字,而原兼淺義、切義俱在。不行焉,可謂明也已矣。正義曰:‘二者不行,可謂明德也。’竊按:也已矣,言其斷斷然可謂之明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>浸潤之譖,膚受之愬,不行焉,可謂遠也已矣。’集注曰:二者難察而能察之,則可見其心之明,而不蔽於近矣。其辭繁而不殺,以致丁寧之意。<u>楊氏</u>曰:‘遠則明之至也。<u>書</u>曰“視遠惟明”。’○<u>存疑</u>曰:‘遠,是明之遠也。’<u>吕晩村</u>曰:‘遠,只是明之盡量處,非明之外别有遠也。’<u>説叢</u>曰:‘遠是就其明而贊<sup>[1]</sup>之,説不止於明者,固不是;説明之遠者,猶屬兩層。’竊按:所稱為遠底,仍是所稱為明底,初無二詞,於此原不當分異同,言彼為小,而此為大;亦不當分彼此,言遠為至,而明未至。蓋為止説明時,明亦有多般,何由認得明量所到乎?故必覆説是遠,然後其限量真境畢見,方為極至之明,而不是某樣明矣。然則其謂上‘明’字外,更有極至之明謂之‘遠’者,固未精。又謂遠字只是‘明’之贊詞,而更無所出色發揮者,亦非至論。讀者且看明字,又當徐察遠字,要見所謂明底卻是遠底明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭氏</u><u>舜舉</u>曰:善形容小人情狀,無若聖人之言。凡譖愬者,使其正言之,則人人皆識之矣。惟便僻側媚入人以漸,雖智者或不能察。○竊按:夫既謂之譖,則丁寧是虚誣過實之言,而浸潤之來也,必有諸般情狀。其進之也,巽順無拂,故氣味不厭;其説辭也,游揚多方,故端倪不露。不驟以色,則可以馴人而無猜;漸磨以日,則可以移人而成習。有如水漬終滲不自覺渝,露淹終滋,一似自然。以之論事,則使人有不待我而自覺者,至入水火,而終無猜我之心;以之誣人,則使人有不待我而自認者,至殺骨肉,而終無由我之迹,是為‘浸潤之譖’。夫既謂之愬,則丁寧是私己干謁之言,而膚受之來也,亦有諸般情狀。其必中人逼切,乘其不可舍之私,動以樞機挾其無庸察之關,輕輕無累人之迹,切切有動人之實。以為深也,則若無利害;以為淺也,則牽連根脈。有如塵垢侵尋,擠遣無端;疴癢按搔,傾向有因。以之訟冤,則得人見憐;以之干私,則得人肯憐。而其實令人自陷偏私而不自知,故是謂‘膚受之愬’。凡天下之所以眩亂疑惑,馴致無限葛藤者,舉由此輩。而其變態之多端,情曲之怳惚如此,故堲讒言之殄行,畏巧令之孔壬,自帝而然,豈不難哉!何以能使此不行?<u>陸稼書</u>曰:‘二者之行,究竟非二者之過,而使之行者之過。我胸中未嘗有主張,故投之而易入,激之而易動。果能養得定,見得透,是非邪正洞然於我心,彼二者之術雖工,自無間可入,無隙可乘。譬如狐貍鬼蜮,能行於風雨晦明之時,不能行於白日之下,此所謂“不逆詐、不億不信”,而先覺者也。這個造詣,不是一日可至,必平日居敬窮理之功至精至密,方能有此定識定力。’竊按:此一條語可玩,而猶未為至論。夫所謂明也、遠也,比如日月,容光必照者,以其如天之故,其明能遠爾。若夫燭照之察,昭昭之明,適足以助浸潤、膚受之行耳,豈明之謂乎?故明者之於二者,有以消融涣散,必使不到於眼前耳邊,此方是不行二者,所以為明之極,而得謂之遠也。見所謂‘使無訟、不忍欺’等處,可以推見。若其待到面前方講不行之法,則察之方勤而所行者已多,何足為遠底明乎?<u>稼書</u>既有鬼蜮之譬矣,何嘗見鬼蜮出於白日之下,待白日有以不受然後藏耶?故其定識定力,居敬窮理等名目未嘗不然,而緣要着題方察説,不知反小了明量,恰似到面前後覈辨戰退樣一般,所以謂尚不是至論。<u>李都梁</u>謂‘此夫子舉能明者做個樣子,若單在浸潤、膚受不行上做功夫,則反察察而無當於理矣’。此説得之,然則所以致明之道終無的在,何也?蓋二者之易惑,正在情曲難察,故夫子於此必形容備盡,昭示與人者,此也。然若其本要所在,則其惟仁乎?仁則其體物也切,故物情不能遯;其知幾也神,故事幾無所隱。其德全之至也,故巧不能間;其心公之極也,故虚詐不能投。故曰:‘惟仁人能愛人,能惡人。’此章所發,止在於此。故自上面論仁,至於處變盡頭,此又記無遠不照之明,以見仁德之量,到此為極。天下事無巨微,不及穎此仁外者,其所發明,豈不備盡詳切於是乎?學者之準,躍如而立。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問政。子曰:‘足食,足兵,民信之矣。’或曰:嘗見<u>日本</u><u>古論語</u>‘民’字上有‘使’字。○竊按:食以養民,兵以衛民,信以立民之行,為政大節不出此三者。○<u>蒙引</u>曰:‘“民信之矣”<sup>[2]</sup>,須求所以得民信者。’竊按:言食,則衣在其中,而凡干經費財用皆在食内。○<u>日知録</u>曰:‘古之言兵,謂五兵也。’<u>世本</u>:‘<u>蚩尤</u>以金作兵,一弓、二殳、三矛、四戈、五戟。’<u>周禮</u>曰:‘司右五兵。’注引<u>司馬法</u>曰‘弓矢圍,殳矛守,戈戟助’是也。後世因以執兵之人為兵,猶之以被甲之士為甲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘<u>陳新安</u>云“民信之矣,以效言,民所以信之本,則夫子未之及”。愚謂不但“所以信”未之及,即食兵所以足之具,亦未嘗及。集注云“倉稟實,武備修,教化行”,皆就現成論。倉稟之所以實,必是制田里、薄賦斂;武備之所以修,必是比什伍、時簡閲;教化之所以行,必是崇學校、明禮義。’<u>陸稼書</u>曰:‘三句便是一部<u>周禮</u>的規模。或疑夫子答為政之問,而不告以所以為之之具,何也?’竊按:惟<u>子貢</u>可以承當及此,故備告以大節。而若其為之之具,則渠想自能,不須枚舉也。○<u>汪武曹</u>曰:‘足食、足兵、民信,確是三項。或謂夫子未嘗分三項説,是謂民信即在兵食之内,恐與下文不同。’何也?竊按:三句上不第看文,就論事實,則三者不但是平列之意,亦自有仄串之勢。食又須兵,食與兵又須信,此平列之意也;兵非食不能自足,信非食與兵亦有不能立得者,此仄串之勢也。總之,食也、兵也,都是為成得此信。而但不曾足食、足兵,而民遽自信爾。故<u>退</u>録曰:‘為政之事,固在於足食、足兵,而許多教化寓在其中。及到成就,終於民信矣。’故‘足食、足兵’,為政之具也;‘民信之矣’者,為政之本意也。所以夫子且輕説‘足食、足兵’,而注重在‘民信’一句也。乃不知本意者,説如‘足食、足兵’外,更無使信的教化樣講究者,非矣。<u>汪氏</u>之駁甚當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘必不得已而去,於斯三者何先?’曰:‘去兵。’正義曰:‘<u>子貢</u>復問曰“若不獲己而除去,於斯三者之中,何者為先”?夫子答云去兵。’集注曰:‘言食足而信孚,則無兵而(亦)〔守〕固矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘必不得已而去,於斯二者何先?’曰:‘去食。’正義曰:‘復問設若事不獲己,須要去之,於此食與信二者之中,何者為先?夫子答云去食。’竊按:人無食必死,而比之信,則亦輕矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自古皆有死,民無信不立。’集注曰:(言)民無食必死,然〔死者人之所必不免〕。無信則雖生而無以自立,〔不若死之為安〕。故寧死而(不可無信)〔不失信於民,使民亦寧死而不失信於我也〕。○<u>退</u>録曰:寧死,無信不立,古今之經也,故曰‘自古’。○竊按:既言去食,申言信不可去之故。‘民無信不立’,言民之為道也,死即死矣,若無信之之教,則何以得立為國?○<u>語類</u>,問:‘是民自不立,是國自不立?’曰:‘是民自不立。民不立,則國不能有立。’蓋‘有信則相守而死。無信,則相欺相詐,臣棄其君,子棄其父矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>張南軒</u>曰:夫食與兵,固為急務,然信為之本。無信,則雖有粟而誰與食?雖有兵而誰與用哉?○<u>蔡覺軒</u>曰:<u>子貢</u>兩發必‘不得已’之問,直窮到底,以見信之尤重於死,而不可頃刻無也。○<u>吴因之</u>曰:‘去兵、去食,是斟酌於不得已之中而權其所可去。“自古皆有死”二句,則獨揭信字,另發一論,以深著其不可無。蓋上言“其所可去、民無信”云云,則言其不可去者,非徒申明去食意而已。’竊按:去兵、去食,只是順他問意尋常説在,卻又另發一論以著其不可無之理,正見聖意所注不在去彼,而專在存信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:均此土地所生之財而謂之足食者,以民食言也。注言‘倉稟實’,亦非謂斂而藏之府以為富也,故‘足食’自與‘富國’之云不同。均此國中所居之衆而謂之足兵者,以能捍禦敵愾者言也。注言‘武備修’,亦只以車甲、器械、行陣之屬而言,非謂制人務殺,如<u>孫</u><u>吴</u>之為也,故‘足兵’自與‘强兵’之云不同。足食而養之,足兵以衛之,民無救死之艱而各有安生之樂,此纔是萬事做去底器具。而若為國的準意不專為此,自有所為而為者在,何也?要得個民信之而已。信者,服從之謂。不曰服從而必曰信者,見不是盛服强從,而本身徴民上許多寶樣皆從一信字摸出。既信了後與之共濟,何事不成?上而<u>唐</u><u>虞</u>之化,下而<u>三代</u>之治,都不過從此做出。以事件言之,兵食自是兵食事件,信之自是信底事件,固是並列為治國文節;而事勢言之,使之無食飢寒,無兵單弱,必不能盡責以信矣;事情言之,田里、賦斂等講食事,及什伍、簡閲等講武事内,亦都是不以信不得。<u>蔡覺軒</u>曰‘信猶五行之土,“無信不立”猶物無土不生。為政固以兵食為先,而兵食亦以信而立’是也。然則三大節上,又須見錯綜貫通,合為一事之妙。夫子初答中‘民信之矣’句,承接兩件行餘斡旋處,正可見之。而但<u>子貢</u>意謂三件俱重,既不可闕,則必有要中之要,本意所在。故必再問、三問,以究其終。<u>吕晩村</u>曰:‘<u>子貢</u>議去,只要在三者分出輕重耳,意不在去也。’此言得之。蓋其曰‘必不得以去之’云者,已知其不可得以去一故也。若了此義,此章再問、三問上,固不必强索其不得已的處所,就此但當辨出個三者輕重所在,以得其為政本意而已。試將三者參考前著,輕重之分自當可見。夫兵、食相較,食不啻重,而不幸無食,猶可。為國終未有無信,而為人者則知講食、講兵,要當歸重在信。然但食足、兵足時,無以獨見信效,而直到抵死不去處,方見信效。故夫子又説到死處,以明信之不可去。如此此章三反覆之意,不過如此。讀者須當參之以事情、事勢及輕重所歸,以得夫子備舉三件大節以立政經之意,可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:君子所以見信於民者,何事?此則已具在上面諸章中所論。到此章,不必更説信底何事,而只是指點個不可不信意,詳見下章總論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>棘子成</u>曰:‘君子質而已矣,何以文為?’<u>鄭</u>注曰:‘<u>棘子成</u>,<u>衛</u>大夫。’集注曰:‘疾時人文勝,故為此言。’竊按:‘文、質’字義,解見<u>雍也</u>第十六章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>潭梁生</u>曰:‘“質勝文則野”,勝文且不可,況去文乎?’<u>李都梁</u>曰:‘而已矣者,竭盡無餘之詞;何以為者,絶之以無所用之詞,其言可謂激矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘惜乎!夫子之説君子也,駟不及舌。竊按:夫子,指<u>子成</u>。正義曰:‘<u>子貢</u>聞<u>子成</u>言君子之人淳質而已,則可矣。何用文章,乃為君子?為其言過謬,故嘆曰:“可惜乎,其説君子也,過言一出於舌,駟馬追之不及。”’○<u>退</u>録曰:‘夫子之説君子也’,似當七字一句,如集注直以<u>子成</u>之言既許為君子,則下‘駟不及舌’語意,恐未及斡旋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>子成</u>之論及於君子之道,則大矣;辨及文質輕重,則微矣。然舌頭一時之發,病在頃刻,差失甚微,而必將有不可辨正追改之端矣,故曰‘駟不及舌’。且玩惜乎二字意,亦有奇幸嗟惜意。嗟惜其矯激之流弊者,所以奇幸其憫世之美意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文猶質也,質猶文也。虎豹之鞟,猶犬羊之鞟。’<u>孔</u>注曰:‘皮去毛曰鞟。’竊按:<u>子貢</u>既嘆<u>子成</u>之言過謬,復為舉喻言就是文,指其文之質而有質之名;就是質,指其質之文而有文之名。初未嘗各處各時有文質之别,是必須文質彬彬,適均成體,而後方成為君子之道。譬如虎豹自虎豹,犬羊自犬羊,是固連文異質;而虎豹則自是虎豹之文,犬羊則自是犬羊之文,是又連質異文。可見文質相離不得,故曰‘文猶質,質猶文’。若舍文論質,則是鞟而已。‘鞟而已’者,虎豹、犬羊無以異,此不足以當質,故曰‘虎豹之鞟,猶犬羊之鞟’,以明<u>子成</u>所謂不文之質,必不成為君子之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>:‘<u>子成</u>之言,與夫子之答<u>林放</u>何異?而<u>子貢</u>非之若是耶?’<u>朱子</u>曰:‘夫子之言,權衡(深)〔審〕密而辭氣和平,蓋未始以文為可盡去也。若<u>子成</u>,則詞氣矯激而取〔則〕捨過中〔矣〕,其流之弊(必將)〔必將〕至於棄禮蔑法,如<u>西晉</u>君子之為者,故<u>子貢</u>惜其言之失,而力正之也。<sup>[3]</sup>’○竊按:原來聖門文質之辨,觀乎他處博文約禮等處,可以想得。蓋此道理文處質,只是所以為質底如何;此道理質處文,只是所以為文底如何?文質二字,只從一體上看真。而今<u>子成</u>云‘何以文為’,則已將質字看得如鞟,是於君子不關。而從又曰‘何以文為’,則無文之質何所論質?以此論君子之道,其毫釐之差,恐不止為<u>西晉</u>之失矣。自為論道而終至亂道處,豈止<u>西晉</u>任情自恣之失乎?○質字原與‘本’字更别,詳見‘倩盼’章。今<u>子成</u>視質如鞟,已不是矣。仍欲以此當本,謬又甚焉,所當深辨。○<u>子貢</u>之意,不是以鞟當質,正是辨<u>子成</u>認質如鞟之失。見者只見<u>子成</u>之失,未得<u>子貢</u>辨破深意,真個以鞟當質看,故反以<u>子貢</u>之言謂是重文輕質,乃有論病之説。夫未得其意而反加疵議,惡可哉!○<u>李衷一</u>曰:‘章中重君子二字。’竊按:章旨正與前篇‘彬彬’章相類,專明君子之為君子,然此章因謬辨别,旨更詳盡,‘彬彬’章後更當着眼此章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:第四章總接上三章,以明君子之德。而以‘不憂不懼’見其本領所在,而言之不盡,故係記處變之實,以立仁到底範準之量;又記能遠之明,以立仁到底細密之切;又記食、兵、民信,以立仁到底所及事件。而以一信字結之,總見君子所以敬恭及四海者,要必到信之而已。又見君子所以明遠及譖、愬者,亦莫非而已信之。至於民莫不信,信其大矣,信乎其終不可去也。君子所以為此底信然不易者,曰質;所以為此底秩然不可紊者,曰文。故此章合論文質之不可偏輕,以明君子之為君子。詳見‘彬彬’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>哀公</u>問於<u>有若</u>曰:‘年飢,用不足,如之何?’正義曰:<u>魯</u>君<u>哀公</u>問於<u>孔子</u>弟子<u>有若</u>,曰:‘年穀不熟,國用不足,將如之何?’竊按:‘如之何’者,猶云計將安出也。<u>有若</u>對曰:‘盍徹乎?’<u>鄭</u>注曰:‘盍,何不也。<u>周</u>法,十一而税謂之徹。徹,通也。’正義曰:‘<u>有若</u>意譏<u>哀公</u>重斂,故對曰:“既患年飢,用不足,何不依徹法而税取乎?”’○<u>正義</u>又曰:‘<u>周</u>法,十一而税謂之徹’者,<u>孟子</u>曰:‘<u>夏后氏</u>五十而貢,<u>殷</u>人七十而助,<u>周</u>人百畝而徹,其實皆什一也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>龍子</u>曰:‘治地莫善於助。’<u>孟子</u>又曰:‘雖<u>周</u>亦助。’然而此獨云‘盍徹’者,蓋徹亦助也。而其法更有詳備者,名義更有深密者。夫助之為義,卻是説以力籍借之實,即見民莫不為國輸力之意,其比<u>夏氏</u>只説以財貢獻之義,固已深密矣。然助字上猶不見上下公私同心一體之義,至<u>周</u>則曰徹。徹者,集注曰:‘通也,均也。’上以民財為財,國以民力為力,上下公私無不相通,而憂樂相關、豐歉與同,其視<u>殷</u>法義深密矣。至於詳備之節,今不可考。而且就一二見於經傳者推之,田分上下,而農無不均;征殊郊園,而税無不均。司徒教以稼穡,則上下之力均;司稼以年出斂,而公私之入均。凡國之大小職事無乎不均之謂徹者,通也。未知<u>殷</u>制能盡到此否?是所謂上下相通而公私一體者矣。夫助未嘗不通均,而惟此方為通均之盡也。故<u>公羊傳</u>曰:‘天下之中正也,蓋謂徹也。’於此必以徹言之,然後方與下文‘孰與足、不足’之文相關合矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘二,吾猶不足,如之何其徹也?’<u>孔</u>注曰:‘二,謂什二而税。’正義曰:‘<u>哀公</u>不解其旨,故又曰:“什而税二,吾之國用猶不足,如之何其依徹法什而税一乎?”’○<u>正義</u>又曰:蓋舊法既已十畝取一矣,<u>春秋</u><u>魯宣公</u>十五年初税畝,今又履其餘畝,更復十收其一,乃是十取二,故此<u>哀公</u>云‘二,吾猶不足’。則從<u>宣公</u>之後,遂以什二為常。對曰:‘百姓足,君孰與不足?百姓不足,君孰與足?’<u>孔</u>注曰:‘孰,誰也。’正義曰:‘<u>哀公</u>既言不得不重斂之實,故<u>有若</u>又對以盍徹足用之理。言若依徹法而税,則百姓家給人足,君誰<sup>[4]</sup>與不足也?今君重賦,則百姓不足,君孰與足也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘<u>有若</u>深言君民一體之意,以止公之厚斂,為人上者所宜深念也。’竊按:若只説君民一體,而不講個所以一體之實,則終然是君民各一,不成一體。其何不詳究徹之為徹,以得個實實君民有一無二的體勢,方見□‘孰與’意味。<u>退</u>録曰:‘旨哉!“孰與”之為言,此正古人立言之活而意自至也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>楊氏</u>曰:仁政必自經界始。經界正,而後井地均、穀禄平,而軍國之須皆量是(而)〔以〕為出焉。故一徹而百度舉矣,〔上下〕寧憂不足乎?以二猶不足而教之徹,疑若迂矣。然什一,天下之中正。多則<u>桀</u>,寡則<u>貊</u>,上下困矣。又惡知盍徹之當務而不為迂乎?○<u>吕晩村</u>曰:‘<u>哀公</u>語中“吾”字與下節“百姓”字針鋒相對,<u>哀公</u>但知為吾計,忘卻百姓。<u>有若</u>謂若果為吾計,正當足百姓。故吾字是<u>哀公</u>語中病根。’又曰:‘足、不足’語,原從‘吾猶不足’句來,<u>哀公</u>憂‘二,吾猶不足,豈可行徹’,<u>有子</u>答行徹正所□□足以破解之,都重在足君一邊。蓋<u>哀公</u>看得行徹止利百姓,故<u>有子</u>告以利百姓,正所以利君國之用。’○竊按:以上數條,亦當詳玩。而但<u>楊氏</u>止説什一,則所以為徹者不明。<u>晩村</u>‘畢竟歸重君一邊’説,則依是君民成對,總緣未得個徹中布置,自有現成一體之妙耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又按:<u>哀公</u>十二年、十三年,皆有螽,而年年用兵於<u>邾</u>,又有<u>齊</u>警,則此所云‘年飢,用不足’,自是實際語。但更欲加賦,則本自税二已重,難加,若又因循無策,則國實難堪,正如之何?如之何方有可如何指導之勢,故<u>有子</u>曰‘盍徹’。玩盍之一字,真見有不得不徹,此外無策之意。然則當於徹法上不唯見其為萬世經,又可見救急切務要不出此,所以真成為萬世不可易之法也。何以知其然也?蓋自<u>夏</u>貢、<u>殷</u>助皆曰什一,而其排置設施之制,到<u>周</u>家而更微密矣。説見節下。既使上下、公私有一體均輸之美,則其於憂樂相關、豐歉與同之際,救急實效自在其中。況增畝到百,而田禄同享優足之樂;治田胥責,而力斂俱無偏枯之患。故不惟是編户蒙利,下自代耕之禄,上至百人千人之食,人皆殷足,何事不勝?外自朝覲會同等費,内至祭祀頒賞之供,國以取辦,何事不贍?故<u>有子</u>云‘百姓足’。百姓者,統一國之人而言也。夫人聚成家,家聚成國,徹法一行,而即舉一國而皆足矣,此之謂百姓足而君無不足。夫財出於民,止有此数,不在君則在下。<u>哀公</u>之世,君民皆貧,何也?以其歸於權貴而政出多門也。四分公室,三家盡征而貢于公,所以三家富而民日不足也,民日不足而舉國蹵矣。今苟行徹,則田不税二,而下可足民;制禄十卿,而君無不足。三家之權既殺,而民與君庶幾復振,故<u>有子</u>云然爾。故於傳論之曰:‘什一行而頌聲作’,以見公天下之心也。況此實先王所以與天下、共萬世無弊之制,而<u>周公</u>所以自儉於百里,率天下共守之不敢違越者。使<u>哀公</u>知此,豈無恢復反古之意?使三家知此,準亦<u>文</u><u>武</u><u>周公</u>之餘也。苟有能導喻,有道者又安得膠固慾窒而不自改乎?夫子平日所云‘<u>魯</u>一變,可以至道’者,機括如此。且當是時,<u>魯</u>雖罷弊,苟能舉行此法,則民猶民也,田猶田也,實有減二之澤。而舍三家無舊之奉,以為通一國之經費,則是為足用之急務。而直至救急上切務,舉莫出徹法裏許,所以為萬世經耳。若是可救急而不足為經法者,及謂之經法而救急不切者,舉非聖人參酌量宜底至道大法也。<u>有子</u>因‘二,猶不足’之問,發‘孰與足、不足’之旨,以黜時君私一國之見,以至‘年飢,用不足’處,方便曲盡,可謂深切有味矣。人輒以<u>有子</u>之言謂只是預備通法,而從疑為迂於濟急之務,正坐不見此義耳。○大凡為國之道,私一國以求足,則民厭其足,而國恒不足;公一國以為足,則民莫不樂其足,而國恒足。今<u>有子</u>‘孰與’一段,正是撥回人君公私之見,以發當徹本意爾。諸説不察此理,只以君民一體之意説,作上下情好、自相資取義,則仍從取法中講利富矣。況安見有道之世,方到事急要民相助之理?又或作君民既一,則民之財即上之財,所以民足即君足也。此亦似矣,而未盡果爾。所謂什一者,亦不必取,且安見一國經費專恃在南畝者乎?卻於事變不切,每緣君民對説,歸一不得,故高論涉迂,低論涉利,舉不切‘年飢,用不足’之答爾。○<u>少都梁</u>曰:人亦知根徹法講(末)〔此〕節,然只以君民一體大帽(説)〔語〕混過。至問其何以一體便無不足,則茫然矣。惟就徹之所以(為徹者)〔均、所以通處〕看透,則自無此矣。<sup>[5]</sup>○竊按:徹之為徹,百姓無不足,則自見是足兵、足食意。而其君民胥足處,又可見其上下相信,洞然無間之意。上章三條經法之奥,<u>有子</u>一言攄發之矣。然亦不是目前創起之論,即自先王已行之法,不愆不忘之道,真個在此矣。<u>退</u>録所謂‘立言之活,而意自至’者,有若是乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:徹者,蓋經世大法而王政大本。夫天下一家,萬民一體的規模,立於斯,血脈通於斯。聖王所以嵬乎成功,焕乎其章,以至施盡博而衆偕濟者,無不賴此為無憾之化,則是誠為君子成範,至德實能。故論聖門文質成德之下,編以此章,可見君子闇修中其無大之大,無遠之遠。故如此矣,天德王道其有二乎?今此章‘孰與’一念,即君子慎獨際辦備底,故先慎乎德。德成乎身,而道盡天下矣。故下章論崇德、辨惑。夫以此意修盡之謂崇德,去所以害此之謂辨惑。崇德、辨惑者,其體天下以為德者運化樞括,稱照鑑衡乎?○<u>疾書</u>曰:‘以此章“二,猶不足,如之何其徹”之語觀之,惟什一為徹也。<u>孟子</u>曰“雖<u>周</u>亦助”,則徹又非合作均收之名。若曰中一區,除廬舍二十畝,民各收百畝,而公取八十畝,是十一而取一也。不見所謂十一與九一之制,而亦非是均收矣。十一者,何也?竊謂其始逐畝税一者為十一,一井九夫各税其十畝之穀,則九夫各得九十畝,而公取九十畝,是為通均之徹。多<u>桀</u>寡<u>貊</u>,皆不得為徹也。若廬舍,則别為受廛,不在此數,如是而後,十一之義始明。所謂九一者,即<u>文王</u>治<u>岐</u>之政,不與此相通。後來<u>孟子</u>述而答<u>滕文公</u>者是爾。此特聖人權時之宜,所以不同。<u>朱子</u>必合九一、什一及十一之一者為一,未見允合。詳著<u>孟子疾書</u>。’竊意:愚嘗於此疑之未定,今見此條,頗有條理,姑録以考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問崇德辨惑。正義曰:崇,充也。辨,别也。言欲充道德,辨别疑惑,何為而可也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>:‘崇德辨惑,何以有是目?而<u>子張</u>、<u>樊遲</u>皆以為問也?’<u>朱子</u>曰:‘<u>胡氏</u>以為“或古有是(語)〔言〕,或世有是名,而聖人標而出之,使諸弟子〔隨其所欲知,思其所未達〕,以為入道之門户也”。其説得之矣。<sup>[6]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘主忠信,徙義,崇德也。<u>包</u>注曰:‘徙義,見義則徙意而從之。’<u>語類</u>曰:主忠信,‘“主”字須重看。唤做主,是要將這個做主。徙義,是自家一事未合義,遷徙去那義上;見得又未甚合義,須更徙去,令都合義。’○集注曰:主忠〔信〕,則本立;徙義,則日新。○<u>蔡虚齋</u>曰:人之進德,必主個實心了,然後就事上處處要合義方能崇德。○<u>説統</u>曰:‘崇德工夫全在徙義上,但根基須從實地做起,故以主忠信先之。二者原是一串事,論用力,則徙義為實;論立本,則忠信為先。’<u>困勉録</u>曰:‘二者雖是一串,而實有兩項對説為是。’竊按:德必須實心實事方成為德。忠信者,實心之謂也;義者,實事之謂也。忠信不是自立的名號,言當實行此義也。義不虚行,必忠信方得。然則“主忠信、徙義”,語雖成對而自是為際一串,要之見德之所以日積而益高而已。故<u>易傳</u>只言“忠信所以進德”,自見所忠信底有在,不待説明個義字。第七<u>述而</u>篇只言“見義不能徙”之憂,自見得徙義底是實,不待説明忠信字。但此兩下備説,以明德之為德,故立言如此。今以為兩項而遂作各件工夫,至分先後做法者,未安又以為一串而遂歸混侖,至謂主忠信無工夫者,亦未為得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛之欲其生,惡去聲。之欲其死。既欲其生,又欲其死,是惑也。集注曰:愛惡,人之常〔情也〕。然人之生死有命,非可得而欲也。以愛惡而欲其生死,則惑矣。既欲其生,又欲其死,則惑之甚也。○正義曰:‘若有人〔順己〕,己即愛之,便欲其生;〔此人忽逆於己〕,己即惡之,即願其死。一欲生之,一欲死之,用心無常,是惑也。既能别此是惑,則當祛之。<sup>[7]</sup>’<u>饒雙峯</u>曰:‘使知其所以惑者在此,是即所謂辨也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>云:‘虚用其力於所不能必之地,〔而〕實無所損益於彼也,可不(為)〔謂〕惑乎?<sup>[8]</sup>’竊按:惑之當辨,只緣凡常道理常由此致亂,不可不辨為得故耳,非直為無益於彼而當辨云爾。苟或不然,使有生殺之權,可能欲生而生,欲死而死,則謂可欲生、欲死而不為惑與?此正弊關精微,辨在毫忽,有難粗説為得。○<u>李都梁</u>曰:‘下二句既字、又字之根,即在上愛之惡之、其生其死,兩“之”字、“其”字内。時解謂上二句宜開説,不必專主一人説,“既、欲”二句方專指者,不知兩“之”字、兩“其”字先只指一個人也。’竊按:惑之為言,从(惑)〔或〕<sup>[9]</sup>从心,只是無恒之謂。人若無恒,心志交蔽,道理有照不見處;德性間斷,規模有行不去處。縱使君子,凡於處天下紛沓之來也,每不免此個間關。崇德之下必言辨惑者,為其辨此不過,則德必有未純故耳。然則必消精説惑際,方見辨處細密,如<u>都梁</u>説專主一人上,固見文義不差。然若是一人上旋欲其生,旋欲其死,即是惑之甚類,無恒之極爾。只辦辨此,如何説得辨惑盡頭?夫愛惡者,固是人之常情,然若果因愛欲生,則從此馴致,終必成過分之愛;又或因惡欲死,則因此馴致,終必成過分之惡。愛惡失當,則觸處錯亂,不可勝紀,此君子之所大懼也。故必辨為得,不但一人上朝夕冰炭、大段無常底為當辨也,凡天下人故當一施均輸。而今若愛惡彼此,至於一欲生,而一欲死,則非不自謂有邪正厚薄之擇,而用心已過,容有失當,聖人眼中概叫做惑,正要當辨到此,使無一毫紛拏耳。豈堇一人上倏畢之辨,而不慮到一心上斑駁不均之弊乎?○大凡君子之於天下也,<u>易</u>言‘天地之大德曰生’,直至頑讒之類,而<u>書</u>言‘並生’之欲。若就説道理,則只合如此。且勿論善惡遠近,君子之心欲生,則均也。但其欲生也,未嘗因愛偏加,況有欲死之因惡偏加者乎?然而愛惡因情每易致失,故夫子特就愛惡上立教,指點其所以辨之下手處爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>“誠不以富,亦祇以異”。’正義曰:此<u>詩</u><u>小雅</u><u>我行其野</u>篇文也。祗,適也。言此行(蓋)〔誠〕不足以致富,適足以為異耳。取此詩之異義,以非人之惑也。案:詩刺淫昏之俗,不思舊姻,而求新昏〔也〕,彼誠作成。<u>鄭</u>箋云:‘女不以禮為室家,成事不足以得富〔也。女亦〕適以此自異於人道,言可惡也。’此引<u>詩</u>斷章,故不與本義同(耳)〔也〕。<sup>[10]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘夫子引(<u>詩</u>)〔之〕,以明欲生死者不能使之生死,如此詩所言。’竊按:此節自<u>鄭</u>注以來,如此作解,以至集注亦無異辭。然愚恐以富字當‘使生死’之義,未安。果如此義,則設使有益,生死容有取異亦為之道否?尤所未解此引<u>詩</u>語,而改‘成’為‘誠’。誠,實也,言實無益於為富,而祗取異於事宜云爾。夫子舉此刺諷之辭,以見世之求富者之無益,妄惑也。<u>退</u>録曰:‘“誠不以富,亦祇以異”,惑之所以辨者,在此也。’○<u>疾書</u>曰:‘按“死生有命,富貴在天”,此<u>子夏</u>聞於夫子者也,妄意於生死者,固惑也。富貴亦同,故得之不得曰有命。此節先言生死之惑,而繼之以<u>小雅</u>之詞,此明妄求富貴利達者,亦惑也。觀詩意,雖無“辨惑”字,而擬像誦詠之間,其意自躍如,豈非答<u>子張</u>之問者乎?’愚按:此條所謂‘求之擬像誦詠間’者,可謂得讀書之法者。然到此因有一富字,從以為求富貴利達之戒者,似不襯切上文言愛惡耳。誰曾道知個富貴利達之有命者,是為辨惑否?解能擬像誦詠的蹉躓之間,猶常失之粗疏如此,學者如何不隨處致詳,使勿失微意?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>楊氏</u>曰:‘堂堂乎<u>張</u>也,難與並為仁矣。〔則〕非誠善補過不蔽於私者,故告之如此。’<u>輔慶源</u>曰:‘誠善,主忠信之事;補過,徙義之事;不蔽於私,辨惑之事。’竊按:崇德、辨惑,恐不獨為<u>子張</u>發,原是為道當勉當察的在此。然則此章本不重對症義,須看德之不可不當崇,惑之不可不當辨而已。夫德當崇處,少不得忠信、徙義;惑當辨處,少不得愛惡當察,固也。又須見德當崇,而忠信、徙義處終少不得;惑當辨,而愛惡必察爾。蓋德必積累而成,則欲成德者,其可不致崇而得?德之所由害在惑,則欲崇德者,惑可不致辨而得?何謂‘德之所由害在惑’?大抵道理事件原不出接人裏許,而接人上情曲原不出愛惡兩端。於愛惡上循私不察,則為惑。惑也者,不自覺非,而認非為是之名也。苟如是矣,其於愛惡等接人上,安知無溺私、忽忘?或自為義而其實非義者,及自為忠信而實非忠信者。畢竟德之所由失,總是惑害,則其所謂義而自徙底,及其所謂忠信而為立底,寧有一分有補於崇乎?所以,必須辨惑,然後德可崇矣。故如不崇德為心,則固是辨惑無地;而如不辨惑到細,則反是崇德不真。故末段申説其弊,而曰:‘誠不以富,亦祇以異’,言惑若不辨,則其崇德上無益而有害。無益有害意,集注在崇德上看,其意自明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上二章,語到君子全備之體,‘文質’章。及聖王全備之用,‘盍徹’章。以之明仁功所至。故此復結煞德之所由成,以顧上致仁之意;更申惑之所以,以顧上致明之意。致仁,唯在一心上主忠信;致明,唯在一心上正愛惡而已。聖教丁寧之義,無餘蕴矣。下章‘君君,臣臣,父父,子子’者,其崇德之經法乎?又下章‘片言折獄、使無訟’者,其辨惑之要法乎?○<u>退</u>録曰:‘孰能主忠信、徙義之不務,為政者尤所當勉也;孰能惑之為可,為政者尤所當辨也。’竊按:大凡論道理際,皆當關攝天下事説,見所謂‘天下歸仁’之旨也。此義猶不必逐處開説,故此章崇德,自見為所崇者,此底德也;辨惑,亦見為所辨者,此底惑也。未須言從他事推政理,亦未須言由政理該他事,以致政理、凡事成各項爾。凡論政、論學交錯編次處,皆當以此求之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊景公</u>問政於<u>孔子</u>。集注曰:‘<u>齊景公</u>,名<u>杵臼</u>。’正義曰:‘<u>齊</u>君<u>景公</u>問為國之政於夫子也。’<u>孔子</u>對曰:‘君君,臣臣,父父,子子。’正義曰:政者,正也。言若君不失君道,乃至子不失子道,尊卑有序,上下不失,而後國家正也。○集注曰:‘此人道之大經,政事之根本也。’竊按:集注言‘人道之大經,即政事之根本’云爾,為緣政事原是正人道之事故也,非謂此四句既為彼經,而又為此本也。且根本之云,亦不謂此實非政而姑為政事之源流云爾。大抵政之所以統會準的者,只在於此,故曰根本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>張南軒</u>曰:‘為政以敍彝倫〔為先〕<sup>[11]</sup>,<u>堯</u><u>舜</u>之治,亦不越乎此。’竊按:為先二字,亦似外此有政,而此姑為先。如此看來,<u>孔子</u>之對,似非問政正對。<u>南軒</u>此言,恐亦看粗。惟<u>李都梁</u>曰:‘政之綱紀、法度、設施處甚多,然無非正人之不正而已。朝廷之君臣,家庭之父子,内外上下,整整齊齊,推之而國,推之而天下,政之極至不外此矣。’○<u>馮厚齊</u>曰:‘聖人之言,各當其分而萬世無弊,信斯言也。謂君則君,臣則臣,父則父,子則子,可也;謂君君則臣臣,父父則子子,亦可也。’竊按:<u>汪武曹</u>主<u>刁蒙吉</u>四句四平説,即此條上‘可也’一段義也;<u>饒雙峯</u>主<u>楊氏</u>重責君父説,即此條下‘可也’一段義也。當何歸正?蓋此段文義玩來只當以‘四平説’為正,若問為政有主體,應責重君父。然此只是統論政體語,似不必推説到責重義為可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公曰:‘善哉!如君不君,臣不臣,父不父,子不子,雖有粟,吾得而食諸?’<u>景公</u>聞<u>孔子</u>之言而悦之,故曰‘善哉’!果若君而失君之道,臣而失臣之道,父而失父之道,子而失子之道,則叛亂必作,有粟難守,言國非其國也。○‘雖有粟,吾得而食諸’,言剩使富强,而不為吾有也。夫已積之粟尚不得食,況至兵甲雖堅,而孰從吾令?城郭雖固,而孰為吾守?無不從此説見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊玩一吾字,知<u>景公</u>從切身利害上起見,以得個不得不然之故爾。然君子因之,以悟自身責重之關。上段<u>雙峯</u>義,到此當講。此段不過是稱頌聖旨,别無關緊,而必具載不殺者,以其發明在反身自省之關,故耳。惜乎!<u>景公</u>能言其關,而不能自反于道,以求其體行之法者,<u>楊</u>注所謂‘蓋悦而不繹’者,諒為此也。夫豈非徒知君君、臣臣、父父、子子之為當然之體,而不知所以為君臣、父子之際,原有極精極密之則者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注者多以夫子此對,關切<u>景公</u>本事。以為公於君臣、父子之間,偏失其道,故告之如此。然恐皆不必。<u>李都梁</u>曰:‘<u>或問</u>云“君君、臣臣、父父、子子,則行達道〔而〕至其極”。蓋君臣父子之道稍有虧欠,未盡其極,則猶謂之不君、不臣、不父、不子也。’以此律之當時問政之君,有誰能盡君臣父子之道,而謂以此獨切<u>景公</u>也?然則此必以告<u>景公</u>,而又必以告<u>景公</u>之言編之於此者,抑何故也?竊按:夫子此言者,即為政之大經也。<u>吕晩村</u>云:‘君君、臣臣、父父、子子,須將八個字一氣念來,便有〔個〕萬物得所,各正性命氣象,〔便〕見得〔一篇<u>西銘</u>道理〕,一部<u>周禮</u>制度在〔内〕。<sup>[12]</sup>’夫八個字中包在無限精密之則,凡聖經論政上千萬施設之方是也;又包在無限機括之妙,凡聖經論政上反身責實之本是也。以下諸章,備論政理,大抵政理到底皆發明在此裏許耳。故到上章論德纔了,而首記此章者,無怪矣。必其告<u>齊</u>之<u>景公</u>者,為其敉敉規模,堂堂大國,以其俗,則大賢之餘烈也;以其勢,則千里之闢聚也。語其道,則云一變而至;語其王,則云反手之易。可以統全體要,準終擔詡,期待能無未副之憂者,惟<u>齊</u>為然。故夫子直以此告之,所以無不可言之失也。但彼<u>景公</u>自不能推擴,竟孤聖人擔詡至心爾。然此不當過附時事,以聖言看做路寢餘論,只講聖人統論政經,萬世不易,萬事不外之範,可也。○<u>李都梁</u>曰:聖人只言為政在於正彝倫,<u>景公</u>善其言,即就聖人言語一反掉轉,便有不可以終日者矣。聖人是就君臣父子能盡其道之極至處説,<u>景公</u>卻是就君臣父子不盡其道之極至處。然天下事斷無中立之理,纔於君臣父子之道未盡其極至處,便到不君、不臣、不父、不子之極處,亦不難。此古今之治世少,而亂世常多也與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘片言可以折之舌反。獄者,其<u>由</u>也與?’平聲。○集注曰:‘片言,半言。折,斷也。’<u>佐</u>録曰:‘必言獄者,訟之成也。’○竊按:<u>説文</u>‘片,从半木。凡物全體之半謂之片。今此片言,亦謂半言也。然則不成言段,何以折獄?夫聽訟之斷,不過曰是與非,一言而已。<u>子路</u>聽訟,不待分辨出此是彼非具成言段,而只説一個是,未及言一個非,即於聽訟之言,只是半片,未成全體。然而不惟使是者定是,又能使非者服非。言雖未畢,而訟則已決矣。且不惟方争之訟為然,直至已成之獄,亦可只此以決。非見信之至,何以致此?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>胡氏</u>曰:折者,折而二之也。治獄之道,兩辭具備,曲折未分,混為一區。及乎别其孰為曲,孰為直,判然兩途,所謂折也。○集注曰:‘<u>子路</u>忠信明決,故言出而人信服之,不待其辭之畢也。’<u>輔慶源</u>曰:‘忠信者,折獄之本;明決者,折獄之用。不忠信,則無以孚於平昔;不明決,則無以斷於臨時。’<u>李都梁</u>曰:‘忠信者,明決之本;明決者,忠信之用。’竊按:<u>輔氏</u>條中‘忠信者,明決之本’一句,果矣。至曰‘明決為折獄之用’,則剩語也。夫明決即是折獄事爾。言折獄,又奚言明決?又或有為威嚴之説者,尤失意味。君子只有折獄勿喜之心而已,其折獄之際,威嚴二字何處使得?○只論折獄,果是明決分事。若論折獄至於片言可折時,非忠信不能到此。故此節只當歸重忠信看,片言二字上着眼,可知。<u>吕晩村</u>曰:‘“片言可以折獄”,此是贊片言,不是論折獄。是贊片言(能見信)〔之本於明斷〕,不是論折獄之貴〔乎〕片言。纔説片言,便有下節在句裏,折獄只極其用耳。<sup>[13]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘片言折獄,未必是<u>子路</u>實事,而聖人憑空拈出以與之,則口中是美他折獄,意中是美他忠信。徒為折獄起見,便死句下。’竊按:<u>孟子</u>云‘人人親其親,長其長,而天下平’。於上章‘君君、臣臣、父父、子子’一句八字上,可見無不得所天下平氣象。政底設施雖曰千萬,要不出那一句八字。此政之所以整整齊齊,措天下於和平順安之域,真所謂人道之大徑也。但是天下之大,萬民之衆,物我相形,事為相錯,生於疑似,以至争訟,其所以失和而不順者,舉由訟端。況訟至成獄,則是或相搆相傾,有不可解之勢,是非曲直之混淆莫定,到此極矣。其此是彼非、我曲爾直之際,孰肯自服自安,各歸妥貼乎?此可以聽者之威嚴致之,而只得形屈,則非所謂折也;又若可以聽者之明決致之,而只得口順,則亦非所謂折也。苟非忠信宿著,無一事之或歉,無一言之或苟,有以素孚於人者不能,此方可謂折獄。使之判為兩塗,使方泯之曲直,方争之人心信服妥貼,庶將有歸大化底大順之美矣。今夫致此有這般難境,而曰‘片言可以’,則見<u>子路</u>之信服人心到底極至處,其明決有不待言者,況其威嚴之臨,有足論乎?夫此及下章論獄上,正見論政本意。<u>都梁</u>何以言無徒為折獄起見?其意不過欲指示片言精神,使人推見個見信的本地。而其所謂‘口中、心中’之分,及非實憑空之説,未能清楚直捷,使人了解,惜哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>無宿諾。集注曰:宿,留也,猶‘宿怨’之宿。急於踐言,不留其諾也。記者因夫子之言而記此,以見<u>子路</u>之所以取信於人者,由其養之有素也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘宿諾之説,以宿為豫,諸先生皆從之。蓋嫌於不越一宿以償其諾為大迫,然恐當如或説,但為不濡滯遷延之意耳。非必謂一宿也。’竊按:以宿為豫,從古注説皆以為然。其於慎諾意未必無得,但事勢考之,諾自是不豫不得底。夫以言許人曰諾,則雖以<u>子路</u>慎諾之心,何由無先事之諾?此恐有説不去者,只當以不濡滯意為正。然若如集注直作‘急踐言’意,則亦自未備夫不致慎於許諾之初,而但以踐言作急,其於素養取信處反不淺之為本乎?故於‘<u>子路</u>無宿諾’一句上,只合看出<u>子路</u>所以為諾底體面事實,蓋其方諾也,初無不可踐之義;其既諾也,終無不必踐之端。諾之,必量宜、量可在所必踐,然後諾,故所以終能踐得,而諾自無宿爾。然則其及踐、未及踐,亦未須論。無宿諾三字,正見<u>子路</u>所為諾底體面事實,其行無或歉,言無有苟的天日心事,可以表見,真個是<u>子路</u>然諾可以為素養取信之大證左耳。豈適為輕侠者流,赤丸肝膽,取必於刺口期會間哉!○正義曰:或分此别為一章,今合之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>尹氏</u>曰:<u>小邾射</u>以<u>句繹</u>奔<u>魯</u>,曰:‘使<u>季路</u>要我,吾無盟矣。’千乘之國,不信其盟,而信<u>子路</u>之一言,其見信於人可知矣。一言而折獄者,信在言前,人自信之故也。○<u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:片言折獄,非可以取辨於言也。所以養其言之所自發者必有其素,而人之信己在於未言之前也。○<u>李毅侯</u>曰:片言折獄,全是未言之先有以取信於人,故如此,其去‘無訟’者不言之化,亦只在升堂入室之間耳。○<u>疾書</u>曰:‘<u>左傳</u>曰“復言,非信也”。故信近於義,然後其言可復也。今只曰“無宿諾”,而未言所以取材於義者,如何?此為<u>子路</u>已矣。其終也,徒知食焉不避之為義,而不察佑子拒父之為非義,人之所信服只在乎其不出私意,而言行之一致耳。是豈大畏民志,而使之無訟者哉?’竊按:<u>子路</u>與聖人之分,非無然者,然此章只當就<u>子路</u>看出其忠信息訟之實,以形聖人至誠使無訟之妙,以立學者進德致政底階梯端緒焉,可也。何庸深辨到<u>子路</u>不足處,勞一番聖賢等差而為足乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘聽訟,吾猶人也。必也使無訟乎?’正義曰:‘言聽斷獄訟之時,備兩造,吾亦猶如常人,〔無以異也〕。言與〔常〕人(等)〔同〕。必也,〔在前〕以道化之,使無争訟〔乃善〕。<sup>[14]</sup>’集注<u>范氏</u>曰:‘正其本,清其源,則無訟矣。’<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘聽訟者,決民之争;無訟者,躬行化民而民自不争。無訟可聽,非禁之使然,(默)〔點〕<sup>[15]</sup>化潛孚若使之耳。’<u>困勉録</u>曰:‘道德齊禮,是乃所以使也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘止争於無争,何訟之有?使無訟也者,誠之至也。’正義曰:‘案<u>大學</u>引此,而記者釋之云“無情者不得盡其辭,大畏民志”。意與“此化之在前”義不同。’<u>李都梁</u>曰:‘看來正本清源,不出道德齊禮,有恥且格而已。<u>大學</u>以“大畏民志”釋之,夫大畏,非即“有恥且格”乎?所以大畏,則由於上於明德。明明德,即道之以德,而齊禮不過善其道德之方而已。然則<u>大學</u>釋義,非與<u>論語</u>本義有不同也。’竊按:若無道化素洽于中者,方其訟也,何以恥争自畏?故‘大畏民志’,正説無訟。即事而推説其故,則自以道化正本意,講明意,故不二矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊龜山</u>曰:先之以博愛,而民莫遺其親;陳之以德義,而民興行;先之以敬讓,而民不争;道之以禮樂,而民和睦;示之以好惡,而民知禁。有是五者,民何訟之有?<u>子路</u>片言可以折獄而不知以禮讓為國,則蓋未能使民無訟者也。故又記<u>孔子</u>之言,以見聖人不以聽訟為難,而以使民無訟為貴。○<u>張南軒</u>曰:‘夫人之所以至於争訟者,必有所由。能於其本而立之,則訟可無也。記者以此承上章,有以見<u>子路</u>之道為未弘也。’竊意:此二章編意固然,而且勿徒講<u>子路</u>未弘,只就<u>子路</u>之未弘上相形出夫子之為大處,可也。○上章‘片言折獄’者,忠信也;此章‘使無訟’者,誠也。忠信所以進誠耳。聖人本於上説忠信不可不辨惑,而到此還説息訟本於忠信,以説到至誠之使無訟。信知致明,原不在燭照之察者,到此益明矣。見上‘明遠’章下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘無宿’所以取信於人者,直到‘片言折獄’,是豈非息訟之極,已可謂難矣,猶不如夫子無待乎諾而誠信自孚,不待片言而有使自無訟之妙矣。以<u>子路</u>息訟之難,進夫子無訟之妙,而夫聖人所以化天下處,有可以外<u>子路</u>得見者;夫聖人所以使無訟者,有可以因<u>子路</u>得致者。記政法大經之下聯記此二章,意豈不深矣!○又按:大凡生民之道有五,而總之不出君臣父子。猶之天地之行有五,而要不外水火二者,何者?人道只是敬愛而已。以敬相接底統在君臣綱内,以愛相接底統在父子綱内,正如陰陽之於五行爾。故第十一章以‘君臣父子’八字,提綱説個正天下之經法。若其所以傷愛失敬,乖義妨慈之端,則舉由乎物我之形。形極為争,争極為訟,訟極為獄,而成天下之大亂矣。甚至子弑臣弑,無不由焉。訟獄之作,君子之所必慎也。故<u>易</u>之<u>訟</u>也,‘君子以作事謀始’。謀始者,其使無訟之至戒乎焉?則謀始之道,專在立經;而立經準的,又在無訟。所以立經也、無訟也,不可不互言錯舉,以為備盡曲折地也。于以見明倫之不苟,于以見化民之有本。<u>大學</u>以之終‘至善、不忘’之下者,其義正同。故此三章者,其正天下之首義與。終始備而本末該,讀者當熟玩會統於此,以主以下諸章之頭腦主脈焉,可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問政。子曰:‘居之無倦,行之以忠。’<u>王</u>注曰:‘言為政之道,居之於身,無得解倦;行之於民,必以忠信。’集注曰:‘居,謂存諸心。無倦,則終始<sup>[16]</sup>如一。行,謂施<sup>[17]</sup>於事。以忠,則表裏如一。’○<u>退</u>録曰:‘居心無倦,行事以忠。心與為勤之謂無倦,為以體體之謂以忠。’竊按:無倦,行事之無倦也,而以之言居心之無倦,則可見心即是行事之心也;以忠,用心之以忠也,而以之言行事之以忠,則又可見事即是用心之事也。聖人交互立言上,益見心與事初無兩般講究。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:‘二“之”字同,皆指政言。政不外乎教養,常(以)〔存〕教人養人之(政存之於)心而終始<sup>[18]</sup>無間者,無倦也。蓋人之常情,“靡不有初,鮮克有終”〔也〕,故曰“終始如一”重在“終”字。行此教人養人之事,(而)不但外如是,内亦如是,表裏如一,方是著實,方是忠。蓋人之常情,政行於外,皆是道理,然内之所存,或未必然,而有苟且鋪張之意。故曰“表裏如一”重在“裏”字。<sup>[19]</sup>’竊按:聖人不曰行之無倦,而曰居之無倦;不曰居之以忠,而曰行之以忠,正要終始内外純一誠實。從事為無倦處直窮到居心上,方見其無倦之真;從心意忠實處直徹到行事上,方見其以忠之極。若是,自爾終始無間,自爾表裏如一。<u>虚齋</u>緣分析太過,倒傷聖旨圓融,不可不察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仇滄柱</u>曰:兩‘之’字皆指政言,則知‘居之無倦’,不是寂處一室,空守此心。○<u>李都梁</u>曰:‘無’字、‘以’字,都是着力字眼,須將兩‘之’字頓斷。若每句四字一連讀下,未免太快,便説向自然邊去矣,不是指示<u>子張</u>時時提省,事事勉强之意。○<u>仇滄柱</u>曰:‘倦,對勤始怠終説。若對畏難苟安,卻隔一層。不忠,對襲迹慕名説,若對任權用智,亦隔一層。’竊按:畏難苟安,只是怠終之甚稱;任權用智,只是襲慕之拙流。今以<u>子張</u>輩高足,縱有不足,想不至甚流拙科。夫子所為對砭底也,應是終怠上差欠之力,及襲慕上略有之病。然亦可通看,若謂終怠獨倦,而苟安非倦;襲慕當去,而權智不妨,則反不背本意也耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘居之無倦,行之以忠’,誠之道也。○<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘此論為政之心,不説為政條目。若為政條目,<u>子張</u>想已熟講而知〔之〕矣。’<u>李都梁</u>曰:‘政之條目,如尊五美等是也。條目既明,故夫子特揭其本而告之,不然,居之、行之,卻居、行個甚麽?雖<u>子張</u>缺少一“誠”字,故夫子針之,然其實為政之本,自不外是。蓋“無倦、以忠”貫徹終始表裏,此悠久之所以博厚高明也。此教<u>子張</u>由“無倦、以忠”,以盡誠乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章所謂‘居之、行之’,所居行者甚麽?即前章所論‘君君,臣臣,父父,子子’,齊整均一,以致夫和平順安之域者,事件自有,直至<u>子路</u>之忠信,夫子之至誠,説已盡矣。到此章,合攏説居此得無倦,以為成德性地;行此得以忠,以為合内外地爾。以此為論政關鍵,然後夫君子所以强恕求仁的致法大方,躍然晰矣。若或呆看此章所居、所行姑未的定,則何以見論政明仁的聖門大法?何以得至德凝道的聖門真功?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘博學於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫。’音扶。○集注曰:‘重出。’<u>大全</u>云:‘此章已見<u>雍也</u>篇,但彼有君子二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘或本“博學”上(此)<sup>[20]</sup>亦有“君子”。<sup>[21]</sup>’然竊按:或本恐非。<u>雍也</u>篇既有君子二字,此獨當無,何也?蓋<u>雍也</u>篇所承,是汎論道理耳。從來不曾指的説,故到此語,特表‘君子’字。君子者,兼有位之稱,蓋以有位所統之體,明此道所範之圍,不得(不得)<sup>[22]</sup>不即章提題。若此篇,則直承論政之次,其有位之統,章前已具,顧不必即章更提,而自知為君子事,故曰或本亦有,不敢信其然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:人多謂為政自有位,事博約自學者,未能會統,故每不勝歧。豈知學者所博約底,原來博約在以上諸章中所範圍底,及以上諸章中所條目底,即是。然則學者平日强恕求仁際,初何嘗有大底未盡,細底或遺否?此正聖門中論德本意,論仁真訣,到此章發盡出來。夫德之所以至,非以其仁乎?而仁之所以盡,非以其範圍之無大不盡、條目之無細或遺乎?所以,不可不博極其文,以為會統、精察之方;不可不約致其禮,以為曲成時措之宜爾。若無其道,或有一毫窾窳,一分差錯,有偏倚邪異之弊乎?故曰‘弗畔’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">18898</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘贊’,<u>四書説叢</u>作‘嘆’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘民信之矣’,<u>四書蒙引</u>作‘“民信”之言’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>論語或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘誰’,<u>論語注疏</u>作‘孰’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語據<u>四書朱子異同條辨</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>論語或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此句引語據<u>論語或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘惑’當作‘或’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘為先’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文據<u>四書語録</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此段引文據<u>四書語録</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘默’當作‘點’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘終始’,<u>論語集注</u>作‘始終’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘施’,<u>論語集注</u>作‘發’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘終始’,<u>四書蒙引</u>作‘始終’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]此段引文據<u>四書蒙引</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘此’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]此句引語<u>論語注疏</u>作‘或本亦有作“君子博學於文”’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]‘不得’衍,據文義删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【顔淵 之下】	<!--R2022092190000035-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【顔淵 之下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘君子成人之美,不成人之惡。小人反是。’正義曰:此章言君子之於人,嘉善而矜不能,(且)〔又〕復仁恕,故成人之美,不成人之惡也。小人〔則〕蔑德<sup>[1]</sup>樂禍,而成人之惡,不成人之美,故曰反是。○集注曰:‘成者,誘掖奬勸以成其事也。’竊按:成,只是成就之謂。所以成就之亦多術矣,有以言教成者,有不言作成者。其誘掖奬勵、導率勸成之外,又有觸成、激成之妙,到底以成就乃事為主。形形反看,則其君子所以不成惡者可推而知,而又小人所以成惡之狀,亦無他矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭舜舉</u>曰:‘君子視人之善猶己之善,故開導誘掖以成之;視人之惡猶己之有疾,故規戒掩覆以止之。’<u>少都梁</u>曰:‘成,是誘掖奬勸;不成,是沮抑懲創,成不成各有實事。若將不成人之惡,只作成人之美反面看了,夫子不贅此句矣。’竊按:玩‘不成人之惡’語意,與‘措諸枉’語意相似,便見於惡上舍置。若浼使自消融,意夫既無一分容假之心,又豈有着手交戰之理?故‘不成惡’一句,語若汎然,雖不着‘力除’字眼,而實見君子決遠若浼的真情矣。若如時解,閔聖言之欠快,必加沮抑懲創意,以對‘成美’上誘掖實事,則反失聖言真際。夫‘不成惡’只當與‘成美’諸般形形反求。君子之於惡,必無作成、勸成之理,又豈有觸成、激成之理?<u>鄭氏</u>‘規戒掩覆’之説已涉着手,況到‘沮抑’之論,雖若快爽,豈不倒惹交戰之端乎?若是,果可無教成、作成之失,若或緣此馴致到觸成、激成之弊,則反失‘不成惡’實功矣。後世君子激揚之失,至使流血不止,則讀書貽失寧有極乎?○美、惡不直作善、不善看。凡事之着實有將進底,是謂之美;凡事之抹煞不將進底,是謂之惡。其在天道栽培之意,有美其可不為之成就。至於其惡,則欲救無道耳,又何忍助成栽培之乎?此皆君子自然心事,不待勉而然者也。‘小人反是’,則小人之為小人,可見矣。○聖人分明説‘小人反是’,可知小人必定成人之惡,不成人之美。故<u>黄勉齋</u>云:‘成人之惡,謂迎合容養,以成其為惡之事也;不成人之美,謂忌克詆毁,使不得成其美也。’竊按:小人情態,只與君子心事相形反看,可以想得。故<u>孔子</u>直言‘反是’,已約而盡矣。何待敷衍而明?然若<u>勉齋</u>所云‘容養、詆毁’之類,則特是小人中淺淺甚流。説止此樣,恐不是極論小人真狀語也。若論小人真狀,彼孰肯自謂惡之當養,而美之當毁乎?但彼自有所為美者,未嘗不盡成就之方,如君子之成就人美也。又彼必自有所為惡者,亦然。當其成此不成彼也,不但自以為美惡分曉,必當自以為成、不成,盡心、盡方。然君子看來,其所美是惡,所惡是美,畢竟與君子相反矣。<u>李都梁</u>曰:‘總一“成、不成”,正用之,便是君子;反用之,便是小人。’其用心用力若與君子毫髮不差,終然是冰炭霄壤,混雜不得者,只緣其見解所透歧於理欲,而德性所就相千里也。若必認其為惡,然後作心去毁,則猶未足為真君子對頭,而其所及人者,害亦淺矣。聖人所辨,不應止此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘其所好〔又〕有善(不善)〔惡〕之異,故其用心不同如此。’竊按:若是君子,則於人之美,中心欣幸,必欲成就如己;於人之惡,中心矜惕,必欲與人無此。其仁恕之誠如此,所以能推及於人者至深遠也。故曰:‘誠者,非自成己而已也,所以成物也。’誠之所以合内外之道者,豈不較然乎?○<u>吕晩村</u>曰:‘磁鐵相引,冰炭相違,誠也。本文兩‘人之’字最着眼。人之美、人之惡何與己事耶,而一為之欣、一為之戚?此不可解也。惟其不可解,可知是從心苗中出來。’<u>李都梁</u>曰:‘君子小人之為,皆從心術上自然流露,非着意要如此而後如此也。此是君子小人各自有已成之德,故其得失所關不僅一身而止也。’竊意:君子小人誠處正同,於何見其然?必也,於成物處見之。自有不可已之性,不可遏之功,但有善惡之分耳。故聖人於此,特為辨示其異者之所同,以明君子所以及物之功,而與小人相形出色,尤當見的實真境。此豈非論德本意,論仁真詮,更有原故、根據着實際乎?切勿汎忽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:夫政也者,君子所以及人成物之大柄欛也。語其綱領,則曰‘各得其所’。第十一‘君君臣臣’章。是也;語其盡頭,則曰‘民用和睦’第十二‘折獄’,十三‘無訟’章。是也,此所謂聖門之樣法。語其功力,則曰‘無倦、以忠’是也;語其致精之方,則曰‘博文、約禮’第十四、十五章。是也,此所謂聖門之致法。君子所以從容日用行恕之間,而曰範圍天地,無大不盡而無細或遺者,以其達政之理於幼學之時,而壯行由是也。夫政之理達於此,而未嘗以為汎脱不切之務。以天下事統作着身工地者,以其成與不成之際,自有不可已之性爾;有不可已之性,則君子之正物也,有不可外之勢;有不可外之勢,故天下歸仁而德以天下矣。此章其論仁之脈而論政之心乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問政於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>對曰:‘政者,正也。正義曰:言政之意在於齊正也。子帥以正,孰敢不正?’正義曰:言<u>康子</u>為國上卿,諸臣之帥也。若己能每事以正,則以下之臣民誰敢不正乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>吴氏</u>曰:‘<u>書</u>曰“表正萬邦”。上者,表也;下者,影也,表正則影正矣。政之義無切於此。<u>論語</u>記<u>康子</u>問政者二,問“患盜”、“使民”各一。夫子答之,皆使之反躬自治。蓋道理不越如此,此外更無别法。’竊按:曰子帥,便有身先作倡意;曰以正,便有其儀不忒意。‘孰敢’字即從子字、正字生來。○<u>蔡虚齋</u>曰:所以帥正之道,非一言所能盡也。不知<u>康子</u>解得否?‘非仁無為,非義無行,則身正矣’,此約言之也。○竊按:政之得名,要使無不正而已。就無不正上,上下左右無所不該,而但以上之正為本。故曰:‘子帥以正,孰敢不正。’集注<u>范氏</u>曰:‘未有己不正而能正人者。’<u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:‘己不能正,焉能正人哉?’此章切解不過如此。而説者以‘政者,正也’之正單屬正他人之義,而‘子帥以正’之正卻為政外補方,其説差矣。殊不知所謂‘政之正人’者,謂其正人道云爾。即如上‘君君、臣臣、父父、子子’,所謂正人道也。以此意帥之之謂‘子帥以正’,無不順從此意之謂‘孰敢不正’。以此詳玩,章旨可了。何可於正字上各求自己、他人之正?而甚至以政之本意單屬一邊,總未得圓融宗旨故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章自圈注以來,多切時事解,然此等為揮麈餘談,可也,其實不是聖言主意。若以君臣父子間仁為義行,謂是為政所以得名底本意,非不然也。然其實何代何國何處不當以此着念警省為可,而獨謂不正者<u>季氏</u>,必以正字相切耶?其論可謂出於汎忽而不可專主矣。但<u>季氏</u>,一國之首,揆以其地,可以勝正人道之任,故夫子直望以帥正之責,其於孰敢二字可以見之,而政之本意無餘蕴矣。故以此為論政三章之首,而上承‘君子成人’之下,豈徒是有為一時之訓也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>患盜,問於<u>孔子</u>。<u>孔子</u>對曰:‘苟子之不欲,雖賞之不竊。’竊按:時<u>魯</u>多盜賊,<u>康子</u>為政而患之,問於<u>孔子</u>,謀所以去盜之方也。<u>孔子</u>言民之服化也,不從其令,從其好,苟誠也,但在上者不能有以誠欲其不為盜爾。若使為君相者誠有不欲為盜之心,則民自不竊。非但不為,假令賞之使竊,民亦知恥而不肯為矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:‘“不欲”云者,不欲民之為盜也。凡為上者何嘗欲民之盜耶?但患其所以不欲之道有未盡耳。蓋不欲之道,非徒然也,為上能上為民處民之道,莫不有不欲措置。誠如也,雖賞使竊,孰肯為之?’<u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:‘所謂“賞之不竊”,乃假設之言,見民之必不肯為耳。’○竊按:上之所以不欲民之(不)〔為〕<sup>[2]</sup>盜,但病不切耳。誠能不欲得深切懇到,其好惡所禁已自有不令之效,況所以區處措置者,無不從誠不欲心事上辦備流出。民若知所好有甚於得者,則豈以重賞易其所惡哉?‘雖賞不竊’句,從一苟字生來。假設之中自有實際,亦不可做抑揚辭氣汎然看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:解者皆以‘不欲’為不貪欲之意,<u>孔</u>注以來無他辭。然看來此義殊覺未安。蓋<u>康子</u>誠非無欲者,然若説羣盜之興皆從<u>季氏</u>為倡,則是直以<u>季氏</u>為盜矣。非有亦取之為盜,不過充類至盡義,而以此直斥,不幾過訐乎?只恐聖人辭氣不若是其甚也。大抵此章開題患盜二字,當看其憂及盜賊以為己患,正如<u>魯哀</u>之患飢,<u>滕文</u>之恐逼,方有如之何善端。而況在首衡之地,不患無轉回之機,故直以欲不欲之關開發之,即與<u>陸宣公</u>惟在陛下肯不肯之意相類,理實允洽而語自雍容。<u>退</u>録解義恐不可易。且況‘不欲’不字,自與‘無欲’之云語意自異,亦不可不察。或以‘不欲’内語不及實事為嫌,然此與下章欲善二字正同。‘欲善’字内何嘗實事説明?蓋上章‘帥以正’一句直貫到下章‘欲善’字爾。不正之極至於有盜,而不欲之道,惟在帥正。以正之極其名曰善,而欲之之方亦惟帥正,自不必到處提説而明矣。<u>康子</u>三章連下三個‘子’字,蓋其告發本意,全在自身責本之意故爾,故<u>胡雲峯</u>曰:‘上下三章當通看。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u>問政於<u>孔子</u>曰:‘如殺無道,以就有道,何如?’正義曰:就,成也。<u>康子</u>之意,欲多殺止姦,以成為有道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:無道者既殺,則已無所成就矣。然則<u>康子</u>欲殺無道就有道之云,其意云何?蓋<u>康子</u>意謂不患使民俗有道之難,但患無道者得以闖發淆亂,使民俗不能就有道之義。若殺盡無道,則民自就善,俗乃清平,為可以成就得有道之世云爾。此般見解淺俗,聞來乍似行得,然其實有大不然。此法之行,有罪者方肆規免之巧,而無罪不勝鈎摘之禍,伺察正勤而已大亂矣。有如<u>商</u><u>申</u>之驗,可見此亦流俗之通見也。故夫子下文辨示特切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>對曰:‘子為政,焉於虔反。用殺?正義曰:‘言子為執政,安用刑殺也。’竊按:此言上卿正當表帥之地,何患所欲不就而乃出此必不可之下策乎?甚言<u>康子</u>之言不韙。子欲善,而民善矣。君子之德風(也),小人之德草(也)。草上之風,必偃。’<u>孔</u>注曰:‘偃,仆也。’集注曰:‘上,一作尚,加也。’正義曰:‘言子若欲使之善,則民自化之為善矣。又為<u>康子</u>設譬言,在上君子,為政之德若風;在下小人,從化之德如草。加草以風無不仆者,如化民以正無不從者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>吴氏</u>曰:<u>書</u><u>君陳</u>曰“爾惟風,下民惟草”。風草之喻本此。○<u>吕晩村</u>曰:‘此節以“欲善”字對“殺”,不以“德”字對“殺”,“草上之風,必偃”,只言其理勢如此。要知帥民以善,固偃;帥民以惡,亦偃。’<u>徐玄扈</u>曰:‘德字虚看,善固德也,惡亦德也。<u>書</u>云“爵罔及惡德”。’竊按:德字只從上底出化之德,及下底從化之德而言,與<u>中庸</u>‘人道敏政’道字同。但彼以事理言,故曰道;此以實境言,故曰德。然則德字固不當只作位分之稱,亦不當單承善遷,以為善獨可化爾。此於<u>大學</u>‘帥仁、帥暴’之言可見。然若‘帥暴民從’義,則只當與‘從善必化’相形取證而已。到此章方勸人化民,何遽及帥惡亦偃義乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>尹氏</u>曰:‘殺之為言,豈為人上(者)之語哉?以身教者從,以言教者訟,而況於殺乎?’竊按:‘焉用殺’句内,有不當殺、不必殺二義。從只當自反上看出‘不當’義,從終必皆善上看出‘不必’義,詳看‘子欲’以下説義,見聖人亦不是徒然為戒殺語也。○<u>大全</u><u>張南軒</u>曰:在上者志存於殺,則已失長人之本矣。烏能禁止其不善乎?欲善之心純篤,則自有以發見於政教之間,而民將率從丕變如風之所動,其孰有不從者?然則民之所以未之從者,則吾欲善之誠不篤而已。○<u>退</u>録曰:‘欲善者,欲民之善也。欲之如何?在上者率以誠而已。’竊按:此以上二章通看得旨爾,其實章不説明。○<u>説約</u>曰:‘欲善’欲字中自有作用。<u>南軒</u>説最是。<u>論語</u>中如‘欲立立人、欲仁得仁’,俱如是也,不是空空一欲便了。○<u>或問</u>曰:‘此章之意大概專勉<u>康子</u>以為政者,上之所趨欲善,則民善耳,未及乎政教法令之施者。’竊按:所以言此者,以示欲則必然之理勢而已,況欲之者非他,是子,則許多政教法令,不患無設施資具,而無不為本於此矣。然則此章專當着眼子欲二字,子字是設施之主,欲字是設施之本。若夫許多設施,則散在下面論政諸處。正當撮入此二章‘子欲、不欲’内看,以得政事全面。又當以第十七章帥以正三字作旨看,以得政事式樣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘自“子為政”至“草上之風”只是一意。“子欲善而民善矣”,只是“子為政焉用殺”底君子之德。至“必偃”,又只是“子欲善而民善”意,又總是前頭“政者,正也”。“子帥以正,孰敢不正”之意,又只是“苟子之不欲,雖賞之不竊”之意。’竊按:此章一意中,又須見總説、開説之義;通三章一意中,又須見總説、開説之義。此章‘子為政’,即十七章‘子帥以正’之意,為政主脈也;此章‘子欲善’,即上章‘苟子之不欲’意,乃立意本源説也;此‘草上之風,必偃’,即‘焉用殺’結語,究竟收效説也。此可見三章語次精密,更當與<u>孝經</u>參看出‘天經地義’固然之理,又當與<u>中庸</u>參看出‘形著變化’必然之妙。此三章所以必承‘成人’章不可已之性,而其綱領十一章。盡頭十二、十三章。無窮樣法,致力致精無窮致法,十四、十五章。皆當於帥正民正際,準備作講,然後一正字上範狀所在,及所以帥底功程所在即可見矣。若其所以為機括關係處,只在為民上者欲不欲際耳。故此二章□□□□‘不欲’而後及‘欲’者,大抵治民者先從憂亂上發念,終以從欲之化為成功也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問:‘士(如何)〔何如〕斯可謂之達矣?’竊按:<u>子張</u>問於<u>孔子</u>,言士行如何即可謂通達之行矣乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>達字或謂‘明達’之義,或謂‘令聞四達’之義,或謂‘充内發外’之義。竊按:不必就此節分疏達字。達字名義原無難解,即是‘<u>江</u><u>漢</u>達于海’、‘無他,達之天下’之達。凡隨事有以及外之謂達也。今<u>子張</u>所稱者士,而言其達,則士者,有德之稱,服習聖門道德者是爾。則士之所謂達者,其立身行道,有以致民俗及後世之外,豈有他哉?然顧不當以此章謂是只聞個達字名義耳。夫達字名義,看下文,<u>子張</u>已自有定矣。此不應講及,明甚。然而問此者,特問可謂達底所存之實爾。大抵儒者之學,每常論德於未始有誠之際,必要先慎前定乎此,以為需用不窮之資者,正是聖門本意。而況此篇之宗旨也。<u>子張</u>知此,故即就學士身上問,詳其所行若何,斯可謂之達矣。玩一斯字,乃即未達而斷其達之辭。今尚未達而可以預斷必達,則其於目今德樣上,必有指的見實者,然後方可,故問。問如何樣就是云爾。<u>子張</u>此問,分明是所講在德實上以為求得士行真界耳,不是閒講在字義上。<u>蔡虚齋</u>亦云:‘“士何如斯可謂之達”,要得所以達意。’此言得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘何哉,爾所謂達者?’正義曰:夫子復問<u>子張</u>,如何是汝意所謂達哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:到此方是講達字名義。<u>子張</u>所欲聞,方在可以達之實,而夫子不答其問,先且反問達字名義者為何?大抵達字原是存中發外之謂,然其自内及外之際,亦有兩途:實功也,聲聞也是爾。然而實功之達難見,聲聞之達易知,故人未能察,此學者之通患也。意者<u>子張</u>亦必分不及此,故夫子特問發之。若不先破<u>子張</u>聲聞之見,縱告以質直等説義,彼方宿見未祛,又安知不以此等混作聲聞之資乎?則反無發示本意。夫子此一發問所不已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>對曰:‘在邦必聞,在家必聞。’集注曰:‘言名譽著聞也。’竊按:<u>子張</u>之見果如夫子所料,以聲譽及人為達。然今此‘名譽’亦不當遽説為虚名虚譽。<u>子張</u>豈肯以虚譽為準乎?正義曰:‘此言士有德行,在邦臣,於諸侯必有名聞;在家臣,於卿大夫亦必有名聞。言身之所在皆有名聞,意謂此為達也。’竊按:在邦、在家,以仕而處朝、不仕家居對言亦可。要之,<u>子張</u>只以無人不稱其有德謂之達耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:大抵人之此見固難詰破。若言<u>堯</u><u>舜</u>大聖,則以其人無不稱為大聖者,信以為實。若言<u>夷</u><u>齊</u>大賢亦然。苟不知聖賢所以為達底有在,則此無怪矣。要當見聖賢所以為聖賢底,原不是一身作好之名,則可以領得夫子聞達辨義,而德樣所執可以辨釋矣。惜乎!<u>子張</u>猶未及此。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘在邦必聞,在家必聞’,言在邦在家皆有聲也,非謂在邦則聞于邦之人,在家則聞于家之人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘是聞也,非達也。’正義曰:‘言汝所陳者,是士之名聞,非士之通達也。’集注曰:‘聞,名譽著聞之謂;達,行無不得之謂。聞與達相似而不同,乃真假之所以分,學者不可不審也。故夫子既明辨之,下文又詳言之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘若論德孚於人,行無不得時,豈無聲聞?故必聞亦未嘗盡是虚譽。然不論所以致此之前一截事,而(只)論聲聞之後一截事,則不必有實。德者必聞,而尚虚譽者亦必聞也。<u>子張</u>只要聞,自是(差了)〔走向虚譽一邊〕。此聖人劈頭與他剖判個是非。<sup>[3]</sup>’竊按:聞達之辨,今經聖人剖判,下文明晰,而從古無説得着題,分别清楚者,何也?<u>李都梁</u>所稱虚譽一嘆,恐亦是‘必聞’底又下一層事。説者每以此一層混為‘必聞’正面,故其論達一級,依成是‘必聞’實疏,而‘達’一層事竟無説真者。若是,何以承當得夫子剖析苦心?大抵聞字這裏看辨亦難。聞,固是名譽著聞之謂,若無所存見信而浪得虚名者,只是僥倖欺世耳。雖有一時立稱,久必敗露,此豈成聞乎?惟其實行在己,有足見稱者,此方可謂聞字着解。達字這裏看得又細,今曰‘行無不得’,亦當善看方得。<u>語類</u>云‘如事君必得乎君,治民必得乎民,而無所不行,無所不通。所謂達者,只是言無窒礙。’竊按:無窒礙三字有意,蓋實功實化,有以通乎物,使之皆同得此善之謂。無窒礙方是為無不行,無不通之實,此正是達字著解。若説實做根於内,聞達俱然,而但所以為根於内者不同;若説不求人知而自孚於人,亦未嘗不聞達俱然,而但所以為孚於人者不同。若使聞者無實做時,人見便破,何成為聞;又使聞者不孚人時,人必不信,何以聞得。此所以人易混達看,辨不出耳。但其道理自好,有餘而及人功,蔑如觀孝弟,則<u>舜</u>曾無闕。而論其錫類之功,則竟莫致各親各長之化。此其所以為者之不同處也。從古説者,只論虚實,而見不到此,故其於聞達名義説不着題而分不清楚。讀者須細心分别,然後更審下文夫子説義,則自有犂然者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫達也者,夫音扶,下同。質直而好義,好,去聲。察言而觀色,慮以下人。下,去聲。在邦必達,在家必達。正義曰:此<u>孔子</u>又説達士之行也。行事質直,心好制義,察人言語,觀人顔色,知其所欲,其念慮常欲以下人,言有謙退之志也。如此,則所在通達也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘夫達也者’四字,不是釋訓發語。猶言其能達之士,其行如下云爾。○質,規模牢實,事無苟辭之謂;直,接際順率,情無委迤之謂。詳前篇‘文質’及‘生直’等章,質直之義可以參得。<u>饒雙峯</u>曰:‘質直而不隨事裁度,則所行容有不合宜處,故質直又要合義。’竊按:‘義’字上‘好’字,又要看心誠好之處,更見無事不義,無義不精之實。<u>蒙引</u>曰:‘質直,是以此為基也。能質直,然後可語好義。’○察言、觀色,集注曰‘審於接物’,或以言色作自己言色。<u>語類</u>曰:‘自家色如何觀得?只是察人言,觀人色。’然則學者必要察言觀色,何為?<u>吕晩村</u>曰:‘此二句易説向周旋世故上去,必須收拾到為己實際看。’若要作為己實際,當如何?<u>語類</u>云:‘乃是要驗吾言行之是與不是,果然否。’竊按:若是要驗吾當否,則恐没自家準的,只仰人言色,如何得正?且其見非以自勉則善矣,而若到見是否處反無實益,恐聖訓本意不止如此。然則當何認真?大凡道不外接物,而仁不過是要吾所以接處之得當而已。若要接處得當,必須得人情曲,可願則施,不願勿施,然後可庶幾得當。而若其情曲發見,則於人言色之外無可察之地。故察言觀色者,密察詳觀乎言語氣色間,要得其情曲所在也,此其藏恕喻人之妙界真工也。故聖門中説其義,必一則曰‘為人謀’,一則曰‘近取辟’,到此索言其通脈關頭,曰言、色;畢言其按脈真訣,曰觀、察,然後無餘蕴矣。集注中‘審於接物’一語已略而盡矣,更何歧焉。○‘慮以下人’,集注曰:‘卑以自牧。’<u>語類</u>曰:‘人之為學,須是自低下做將去,纔自高〔了〕,便不濟事。’又曰:‘慮,謂思之詳審,常常如此思慮,恐有所不知覺<sup>[4]</sup>也。’<u>刁蒙吉</u>曰:‘<u>易</u>所謂“謙謙君子”,“尊而光,卑而不可踰”者與?蓋處心積慮之間,實有不敢上人者。’竊按:玩‘慮’字下着一‘以’字,見是唯恐在己道理或有未盡,以此省念,自不得不謙謙下人之意也。亦不是以‘下人’當一件事以致念慮云爾。此可見君子之下人原有其故,而初不是强作而然也,故曰‘慮以下人’,與前篇‘犯而不校’意當參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘以之事親則得乎親,以之事君則得乎君,以之順長幼、信朋友<sup>[5]</sup>,“雖蠻貊之邦行矣”。此是在邦、在家必達之理。’竊按:此既論必達之實,則必須字字關切達字講,又‘達’不堇是親稱孝,君稱忠,長幼朋友,直至邦人、家人譽我、誦我之謂,則更須字字關切實化及人以得,可謂達之意。夫質,則事情近;直,則物情順;好義,則處宜得。質直則不侈華而自滿,好義則不任智而自好;質直則德性,好義則問學;質直則博厚,好義則高明;質直則人信之,好義則人服之。‘質直而好義’一句上,其德樣成則自無不具。其言滿無過,行滿無惡,道法天下之實無他矣。況‘察言觀色’,則所施有一毫粗在底乎?又況‘慮以下人’,則施際有一毫不巽强乍底乎?察觀之施,入人如水,水能浹洽而自無不入;慮下之化,動物如風,風無觸突而終無不動。‘察觀、慮下’二句上,其德巧方法又無不具。若彼德樣兼此德巧,既有表正象法之實,又有通脈涵養不由不牽連移易之體,此豈非君子達可行之資乎?故士有未試兼善之具,有可尚論者以此也。以之上承三章之次,以立為政之本、達化之源者,意豈徒哉!○此節大義,只就窮塗學士尋常所作為上影響,求個可謂達底實境而已。慎勿因窮士所得只有聲名,遂以‘必達’義只作聲名之謂;又勿因達是有位者事,遂以‘質直’等遽謂是有位方行底事。此等誤入不使學者有陡然慕外之弊,則必使學者有推委自外之念,不可不察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫聞也者,色取仁而行違,居之不疑。在邦必聞,在家必聞。’竊按:此<u>孔子</u>又説只得名聞者之行也。言若有以貌色取仁者,及到行處卻是相違,然且安而自居不自疑惑,如此,則亦能所在皆有聲聞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:色取仁者,言從為仁者貌色上形樣以為仁道即此,而真個行去。如此者,縱使行之勤篤,非得仁之實者也。此又當與假仁者分别看。所謂假者,初非其有,何可言取仁。若色取者,則他人看來依如質直人也,且義且恕能謙之人也。但是形樣上取來底,所以無實及化行之美爾,故曰行違。行字讀如‘行蠻貊’、‘違可行’之行。行違者,言其初料以為施無不喻者,及其行乎人處,乃有相左不相符者云爾。行違之義,只是如此。而或作做事背仁之義,竊有未安。若曰行事背仁,則其曰色取仁時,獨不論行事,何從見取仁乎?‘居之不疑’者,言既行處相左,不與初料符合,則此必曰吾道非耶。定應有自疑反顧之心,而此人則不然,乃確然自信,以為道理當然。若是,渠豈不篤行其色取之仁也?能積累終始,所以名聞必著。然只緣不能因其行違之驗有以卻顧加勉,以為改轍慎機地,故止於名聞,而不能進於必達也。此一種,凡有意致達者,每易誤落此逕,故夫子又為詳辨,且以伴明達士真狀,學者於此,其可不自省警惕?○<u>退</u>録曰:謂之色取仁,則不是質直好義者;謂之行違,則不是察言觀色以行恕者。又從而自以為是,則是初無慮以下人之心者。蓋就其同一行事中辨其實相反對處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:<u>子張</u>所問之達,亦只是由内及外之謂。夫子於其中細分聞達之異,實有以及人之謂達,譽而止之謂聞。但以本之有無為聞達之辨者,猶有未盡。然及人與否,亦係本之厚薄,則聞達之分惟在善睹耳。○竊按:看<u>孟子</u>‘有仁心仁聞而功不至百姓’語,則聞達之分亦可旁推。達,如‘授政而達’之達;聞,如‘<u>魯</u>之聞人’之聞。所謂達士,即有恥不辱以上之士;所謂聞士,即稱孝稱弟以下之士。不但達士無虚假,雖至聞士亦未嘗虚假;不但達士無求知之心,聞士亦未必有求知之心。然或達而優,或聞而止者,蓋緣認道有從實、從色之分,植志有致極、善可之異。從實求道,必求至乎其極,故不容不察觀,不得不下人,不喻不止,而將無不達;從色認道,以為善斯可矣,故不必察觀,不勞下人,常自快足,而只適為聞。不惟達有以及人,聞亦及人;不惟達有以動人,聞亦動人。然而見道有真假,而遂為及人處真假;用力有虚實,而終為動人處虚實。此聖門所以貴前定之德,而必令其先慎乎聞道之初,致力之際,以立達行之驗者也。大抵千古有意學聖者,孰不自謂道此道,力此力?然得真既難,務實不易,其欲為達者,蹉跌眩煌之際,常落聞家船中而患不自知者,正由毫忽仿似難辨之端爾。今若粗率以為達無詐僞,而聞則詐僞;達不求知,而聞則求知。此亂政大夫之所不屑也,加之‘色取仁’者,如何肯服?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>尹氏</u>曰:‘<u>子張</u>之學,病在乎不務實,故<u>孔子</u>告之,皆篤實之事。’<u>語類</u>曰:‘<u>子張</u>平日是“色取仁而行違,居之不疑”之人,故<u>孔子</u>此言正救其病。’竊按:自餘人病亦未能到此耳。其實以仁自名,擬聖擬賢者,孰免此病?此正<u>匡廬</u>真面?外面?<u>武陵</u>真源?外源?學者到此方苦道高?魔高?賴有<u>子張</u>疑及資辨爾,如何反謂獨有此病?學者顧不當以無此病自幸,而惟當以得<u>子張</u>而得知病為幸,則庶有覺察擇精之端矣。慎勿過看對症義,謂此非吾輩之當劑,可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘此章論士行。’竊按:上章極言反身之為本,故此仍言反身所以為本之故,正在非聞是達之德也。是知為政者,所以帥正無不正底前定,專在乎平日窮居際質直、好義等做個豫立之方而已。聖門論仁之意正為此爾,下章以下復精細説,以明敦本清源、溥博時出之義。詳見本章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>從遊於舞雩之下,<u>包</u>注曰:‘舞雩之處有壇禪、樹木,故下可遊焉。’正義曰:‘弟子<u>樊遲</u>隨從<u>孔子</u>遊於其下也。’竊按:此將記講‘問崇德’等一塲説話,而必先記從遊。又詳其處者,與‘<u>曾點</u>言志’章必記浴<u>沂</u>、舞雩之意同。蓋其閒漫中不忘講學處,益見聖門篤實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘敢問崇德,脩慝,辨惑。’正義曰:<u>樊遲</u>因從行而問脩治也。慝,惡也。崇德、辨惑,義見上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>胡氏</u>曰:‘慝之字从心从匿,蓋惡之匿於心者。脩者,治而去之。’<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘惡之形於外者易見,匿於心者難知,乃惡之根也。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘脩慝,亦謹獨之事。蓋其惡未形,方匿於心,而有以去之,則永絶其根矣。’○<u>虚齋</u>又曰:‘崇德,篤於為善也;脩慝,嚴於去惡也;辨惑,又明於其所蔽而撤之也。脩慝、辨惑皆崇德分内事。’<u>疾書</u>曰:‘德之不崇,為有慝在也;慝之不脩,為惑之不能辨也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘善哉問!集注曰:善其切於為己。○<u>李都梁</u>曰:‘善哉問,只是善其切於為己。若謂善其遊於舞雩而問,則此三者雖不遊舞雩而問,亦切問也。’竊按:<u>樊遲</u>之問儘是切實,至乃求之不舍於極閒漫時、極閒漫處,所以益見其切實,故夫子特為善其問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先事後得,非崇德與?平聲,下並同。○言先其事功而後其得效。集注曰:‘先事後得,猶言先難後獲也。為所當為而不計其功,則德日積而不自知矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:先事,是‘從事’之事,非‘事物、事理’之事也。○<u>蒙引</u>曰:先事後得,即是‘必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長也’。德容有不崇乎?若一萌計功之心,則方有事而正之;正之不得,而妄有所作為矣。德何由崇?○<u>續困勉録</u>曰:‘<u>語類</u>論崇德有二意,一是無所為而為,即是崇;一是無所為而為,則功專而自崇。’<u>李都梁</u>曰:‘二意只是一意。’竊按:先事後得,只是俛焉日孳,他不暇計之意。集注中‘德日積而不自知’一句,已説盡‘先事後得’所以為‘崇德’之義。二意排講,總可不必。其論‘先事後得’義,則<u>李都梁</u>自細其言,曰:‘事無止境,先之功亦無止境。既無不得,亦終計不到,此方是“後”。夫“德之日積”者,以其有先事之功,而並無得之念也。須知非一心先事,又一心後得,只先事處便是後得。’其論‘先事後得’之為‘崇德’義,則<u>吕晩村</u>自細其言,曰:‘只先後處便是崇,不是如是而後乃底於崇也。崇是功夫,不是成效。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>攻其惡,無攻人之惡,非脩慝與?正義曰:‘攻,治也。言(專)治〔其〕己過,無治人之過,是(脩慝)〔治惡〕也。<sup>[6]</sup>’<u>語類</u>曰:‘纔去檢點他人,自家這裏便疏。’竊按:大抵是非之辨,天下同情,古今通誼。惡之當攻,人皆知之,本無論在人在己,固所當攻。攻,如‘攻伐’之攻,排撃槌琢,必欲使去之謂。然若只知惡之當攻,而於己於人隨例一視,則非不是疾惡固當,而但是外也、汎也,殆不是真切要去之誠也。惟是於人之惡則非不可惡,而自不暇及察,只向己身上在所詳知而得自為力處。因其詳知之端,而有必克察;因其為力之勢,而察必使去。則此不是外而去惡,而中心要去者;又不是汎然疾惡,而真切疾惡者也。中心真切之謂慎其獨也。其攻惡上慎獨如此,則於己所獨知中,惡毫有容在不去者乎?夫惡隱於獨,是謂之慝,而唯‘攻其惡,無攻人之惡’者,可以去盡之矣,故曰‘非脩慝與’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一朝之忿,忘其身,以及其親,非惑與?’正義曰:‘言若人有犯己,一朝忿之,不思其難,則忘身也。辱其身,則羞其親,故曰“以及其親”也。“非惑與”,言是惑也。’集注曰:‘知一朝之忿為甚微,而禍及其親為甚大,則有以辨〔惑〕而(忿可懲)〔懲其忿〕矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:‘一朝,言其忿不終朝,暫時之忿也,非不共戴天之仇,終身之恨也。“忘其身,以及其親”,一説忘身且忘親也。“及”字與注不同,“禍及其親”,此“及”字與<u>大傳</u>“鮮不及矣”之“及”同。’竊按:‘忘其身,以及其親’,言忘之及於親也。忘字内已兼禍意,則集注‘禍及’之云亦只是忘之及親之謂,<u>蒙引</u>歧看亦不是也。此節只以‘一朝之忿’,至細之故對‘忘其身’至大之關,以見所以為惑之極而已。以及‘以’字上接‘一朝之忿’,以明忘身所以重難者,以有親在,何可以暫忿細故不念及此,其不可不辨之關正在於此爾。蓋凡處忿之道,只當思難,而況是一朝之忿只消理遣,此為甚小且輕。又凡此身之重,如何況當上累及親,釀成天樣事?故此為甚大且重。此個關頭本不難辨,而大小一錯,輕重從淆,敗德長惡,無所不至。嗚呼,辨不過此,定不知幾人敗德,幾人長惡,殺身累親,不知自悔者多矣,其可不辨而得乎?或疑若論此境,其實何情不然,而必以怒言。竊按:凡忿者,忿然生心之謂,其實何情無此?然惟怒為甚,故忿屬怒字,有忿怒之稱。讀此節者,顧當於凡觸感處總加詳審,亦不謂獨察於因怒延及上,他件延及都不妨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘此章言脩身之事。’竊按:此承上章論士行之意,專言脩身之事。大抵學者脩身之大要,不過曰為善去惡而已。德者,善之得於心也;慝者,惡之匿於心也。慝與德字正相對針,正見所以為之、去之底真境實地。而此則必曰其積累而充盛,彼則必曰其刮磨而克治者,專要其為善祛惡,於本源實頭以立仁知體段,萬化根柢,斯已盡矣。而復説辨惑為得者,蓋德實甚微易差,而所關者莫重;惡實甚隱易忽,而所害者莫大。專由一時造次間大小、輕重之度不明而眩亂顛錯,以至涓涓江河,炎炎棟宇,此惑之不可不辨也。其説詳見第十章總論及‘辨惑’節下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>問仁。子曰:‘愛人。’正義曰:言汎愛濟衆是仁道也。問知。去聲。子曰:‘知人。’正義曰:言辨别賢才是知也。<u>樊遲</u>未達。正義曰:未曉達知人之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>曾氏</u>曰:‘<u>遲</u>之意,蓋以愛欲其周,而知有所擇,故疑二者之相悖。’所以未達也。<u>語類</u>曰:問仁,(而)〔<u>孔子</u>〕答〔以〕愛人;問知,(而)答〔以〕知人。‘有甚難曉處?<u>樊遲</u>(緣何)〔因甚〕未達?蓋愛人則無所不愛,知人則便有分别,兩個意思自相反,故疑之。’<sup>[7]</sup>竊按:<u>樊遲</u>未達,恐不專為仁知相悖,所未達卻在知人之如何者。又非不知知人之如何者,但未知知人裏面自有許大功用者耳。不知知人功用之大,則便謂知人,不足以盡知之量,所以未達也。若是,則<u>遲</u>非達知人所以成就愛人之心者,則其不知仁知之合一,固也;其或疑二者之相悖,亦固也。其實只緣未得個知人實功,以此未達耳。故夫子專明知人中功用所及以答之。子曰:‘舉直錯諸枉,能使枉者直。’正義曰:‘<u>樊遲</u>未達知人之意,故<u>孔子</u>復解之。言舉正直之人而用之,廢置邪枉之人,則皆化為直,故曰“能使枉者直”也。’竊按:‘舉直錯諸枉’辨義詳見第二、第十九章。此又係其下云‘能使枉者直’,則分明是舉善教不能意,匡直輔翼之妙,都在‘舉直錯諸’上,而無不意擬在化枉處區畫,故終能收化枉為直之效耳。若如正義只事‘廢置’,則縱得一時之服,恐難得終化為直之效,此當與解造化者商確得歸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘此章直、枉專指人而言。’或疑同一‘舉、錯’字,<u>為政</u>篇為汎言之辭,此獨為專指人言者,何也。竊按:彼則無所承而直言‘舉、錯’,此則上承知人意,而曰‘直、枉’,且云‘能使枉者直’,看一者字,分明是指人之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘其妙只在一使字。使也者,知使之也。’竊按:‘舉而錯諸’是知人正面事,‘能使枉者直’,則推言其知人所致爾。夫苟知人時,不但所舉得當,必能錯諸有以矯揉之有方,必不使枉者直不休。如此,其不足以盡夫知之量乎?故以此論知人。○‘能使枉者直’,果只是知使之也。而其所以使之妙,有難形喻者,有若烹鮮必熟,灌花必英,但其火候所到,水潤所滋,奄然成致,莫知其然而然者,分明聖人所自能,尚言詮不盡,<u>樊遲</u>何以能一聞遽達?○集注云:‘舉直錯枉者,知也。使枉者直,則仁矣。如此,則二者不惟不相悖而反相為用矣。’<u>語類</u>云:‘“舉直錯枉,能使枉者直”,方見得仁知合一處。’竊按:看來<u>樊遲</u>本非不知仁知合一,亦非為二者相悖以致疑端者,此等乃人所共了,況是老於聖門之人,何至未瀅到此?但其意以為,若曰知人是知,則知人只是辨别人知、愚、賢、不肖之謂。此若謂知之一端,則可矣,而且於自己所以為德處似無關緊,故未達也。未達者,未解夫知人所以盡知之故耳。彼若信得及知人為知之關,則固知是知即仁,更何有乎相悖之疑?庶可犂然。而獨奈於知人功用處猶不瞭然,所以免不得未達也。聖人知之,故復為喻旨,云:‘所謂知人者,不是知之但已之謂,必有所以舉錯之道;舉錯又不取舍紛挐選示際,更有嘉矜引進之要。又不止此,因此必有使枉皆直之妙。然則一知人了,將使天下有偕之此德之美。’夫聖人所以區處裁相之化,莫不從知人上就致使然爾。畢竟吾所謂知孰大於此乎?聖師此訓,正釋<u>樊遲</u>看小知人之疑,而知之為知可以想得矣。若其仁知合一之義,則講論到此非不自見,而聖旨所發特不為此耳,何必纏繞不已,反使問意失實,答意生疏乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>退,見<u>子夏</u>曰:‘鄉去聲。也吾見賢徧反。於夫子而問知,子曰:“舉直錯諸枉,能使枉者直。”何謂也?’正義曰:<u>樊遲</u>雖聞‘舉直錯枉’之語,猶自未喻,故復問<u>子夏</u>也。○集注曰:‘<u>樊遲</u>又未達所以枉者直之理。’<u>陸稼書</u>曰:‘<u>樊遲</u>意謂舉、錯是我所得主,枉者直則非我所得主,天下賢愚不齊,剛柔不一,舉直錯枉,何以便能使枉者直?疑區區一舉措,未必遂能見效,故未自釋然而復問<u>子夏</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:從來<u>樊遲</u>未達,疑不在仁知之名目排屬,及仁知合一、仁知相成等常談,故實上猶未瑩暢也。但未知知人功用之大,恐不足以充量知實,則居常所云‘知足成仁’者,反有不可成之疑;居常所云‘仁知合一’者,反有不可合之疑。總由未解得知人實功故爾。所以本惹疑端者坐此耳,故上節夫子告以‘能使’的機關而猶未解。所云‘能使’者,果可信然否?故曰‘何謂也’。<u>吕晩村</u>曰:‘“何謂也”是問其所以然,不是辨其未必然。’其言諒是。蓋<u>遲</u>意以為若果‘能使’處必然,則知人果可為自己上天德之知也無疑,而愛人所以成就者果在知人,仁知所以合一者,亦由知人,都可釋然矣。然終於其實實所以能使上猶有不眼見而身體者,故一疑再疑,且憤且悱,直欲弗知弗措者,此也。正且因之有緊切求學之端。而今直以<u>樊遲</u>之疑,謂猶在名目間故實云爾,則問處失實,因於大聖大賢所發明的深意失玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘富哉,言乎!’<u>孔</u>注曰:‘富,盛也。’正義曰:‘<u>子夏</u>聞言已了,故嘆美之曰:“富盛哉,此言乎!”’集注曰:‘嘆其所包者廣。’竊按:富哉!只言舉錯能使之理,功用所該至大至遠,無不及、無不盡,有充實積累之資,故曰富耳。‘言’字即承‘舉直’一段來,則但當就此一段上推見‘富’意。集注‘所包者廣’,意實如此。而或遂謂不止言知而兼該仁知,是即所包之廣云爾,則是以知只當一事,謂不足於富爾。果然,則仁知該處儘添一事,所包只二,奚成為廣?又奚成富?且原是一個道理,而但仁者見之有仁之名,知者見之有知之名,仁知名目本只如此,而今以為各件相合之辭大有粗在。詳見總論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>有天下,選於衆,選,息恋反,下同。舉<u>皋陶</u>,音遥。不仁者遠如字,下同。矣。<u>湯</u>有天下,選於衆,舉<u>伊尹</u>,不仁者遠矣。’正義曰:此<u>子夏</u>為<u>樊遲</u>説‘舉直錯枉’之理也。言<u>舜</u><u>湯</u>有天下,選擇於衆,舉用<u>皋陶</u>、<u>伊尹</u>,則不仁者遠矣,是其能使邪枉者亦化為直也。○集注曰:‘<u>伊尹</u>,<u>湯</u>之相也。不仁者遠,言人皆化而為仁,不見有不仁者,若其遠去爾,所謂“使枉者直”也。’<u>退</u>録曰:‘不仁者遠,不待去而自遠也。釋“能使枉者直”之義。不待去而自遠,亦不是遠去而然。天下不見有邪枉容參於衆直之中,是之為遠也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>樊遲</u>之疑正在‘能使’處自不洞然爾。此個關頭有不可形言道説以晰其妙者,故<u>子夏</u>只贊其言之富,使<u>樊遲</u>注眼象想。又據<u>舜</u><u>湯</u>已然實驗以證明之,而其‘能使’真境方有信及之端。若使讀者替<u>樊遲</u>之疑而證以<u>子夏</u>之言,定有承應之端,猶有未也,必其躬體實踐,始得的然,切勿汎看。○<u>困勉録</u>曰:引<u>舜</u><u>湯</u>事以見‘能使枉直’為必然之理也。只‘富哉言乎’一句,已盡了。此節不過引<u>舜</u><u>湯</u>事以足其咏嘆之意。○竊按:羣聖王中,獨言<u>舜</u><u>湯</u>,以舉賢之特著者言也。其必稱舉<u>陶</u>舉<u>尹</u>者,以<u>稷</u>、<u>契</u>、<u>禹</u>皆親戚舊臣,不須言舉<u>湯</u>,則<u>伊尹</u>之外他無所見。○<u>子夏</u>言知人之至,必知<u>陶</u><u>尹</u>;苟知<u>陶</u><u>尹</u>,已不得必舉矣。其所舉當理,故莫不悦服;好惡有在,故莫不知禁。使天下人顯顯趨趨争嚮於善,而不仁者自遠,即見一世同仁之美,故曰‘富哉言’。<u>孟子</u>曰‘<u>堯</u><u>舜</u>〔之〕知〔而〕不徧物,急先務也’,此之謂與?<u>舜</u><u>湯</u>之治而致之以此,其言不富乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>尹氏</u>曰:學者之問也,不獨〔欲〕聞其説,〔又〕必欲知其方;不獨欲知其方,又必欲為其事。如<u>樊遲</u>之問仁知也,夫子告之盡矣。<u>樊遲</u>未達,故又問焉,而猶未知其何以為之也。及退而問諸<u>子夏</u>,然後有以知之。〔使其未喻,則必將復問矣〕。既問於師,又(問於)〔辨諸〕友,當時學者之務實也如(此)〔是〕。○竊按:此章承上章敦本清源之意,以見至德及物底自然機括。所謂致此之德者,何也?謂之仁則仁,謂之知則知。<u>樊遲</u>亦嘗見説,謂此不是兩件,而成己成物,合内外之德,即是也。則所謂至德化成之妙,正在達此義處庶可領會。故先從仁字邊舉以為問。夫仁者,所以體得萬物,使得分願之名也,而乃夫子以為愛人。然則愛人者,即所以行此道之立意也。又從‘知’字邊舉以為問。夫知者,所以區處萬為,得就體得之名也,而乃夫子以為知人。然則知人者,即所以就此道底事幹也。以愛人的立意,行知人的事幹,而至德化成之妙已盡於此矣。仁知所以原無二致,而聖道所以為聖道者,於此可見。此係是吾門學者本來見解也,則<u>樊遲</u>之疑,顧不在此。然但恐只是區别得人,單這事幹,果何以成就得愛人主意?得成個區處體行之名乎?此其所以未達也。故夫子曰知人可以舉錯得當,舉錯一當,而能使枉者皆直。則‘知人’之云果不足成就得愛人主意,而謂所以就此道之事幹否?使<u>樊遲</u>若曉得‘能使’處分明,則必無問<u>子夏</u>一段,而終於實‘能使’處猶不見其脈理通處,故又曰‘何謂也’。‘何謂也’者,非不知辭理所在,但未知所以使然底要妙謂何耳。‘何’字上正見求道切實意。此固當用力自得去處,而關頭甚微,實難指的;機括甚妙,實難形容。故<u>子夏</u>只就已行之驗,極贊聖言中功用之廣,而一信有證信精采,然其實於真境上言亦不及矣。噫!此固當用力自得去處,而其指的形容之難如此,則其何以為想得領會之地乎?大抵此章記意專在發明這關,故其問仁問知,交舉而雙問上,此道之為道已可見矣。又其一疑,再注意而探討上,其要妙所在,有令人致想之端。又於<u>子夏</u>贊嘆證實、發揚而推説上,其實功所在,有令人信及之端。既有以推想信及後,惟在自家自得自悟,以為成變化、造民俗底至德本地耳。此正是‘可與共學,未可與適道;可與適道,未可與權’的去處,但視力行得及之如何爾,豈可言詮而彷彿强索而近似者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:是書之編,直到此篇正説為仁之道,反覆行政之要,遂及通物化民之關,以申<u>雍也</u>篇末之義。到此以上三章,極論此道理所以本身致達之由,論之詳矣。然此不獨成必須友乎?故<u>子貢</u>問友以承之,夫子為之細陳友道,以發下篇政道所及,以申<u>里仁</u>篇末之義,於是一書之大意可見矣。是書編次之周密,隨處可玩。餘各見篇章下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問友。子曰:‘忠告工毒反。而善道去聲。之,不可則止,無自辱焉。’集注曰:‘盡其心而告之,善其説以道之。’<u>退</u>録曰:‘如此而不見從,則當止;不止,則是己自辱矣。’○<u>語類</u>曰:‘告之之意固是忠了,須又教道得善,始得。’<u>或問</u>曰:‘<u>吕氏</u>以“善道”作以善道誘掖之意,似非文義。蓋“善道”云者,心平氣和,理明意盡,或從容深厚,或親切簡當,使聞者不忤而樂於聽從之謂也。若但曰以善道之,則所謂“忠告”已包舉之矣,又何為贅乎?’<u>退</u>録曰:‘忠告,固言也;至於善道,則不止言也。’竊按:自<u>詩</u>所云‘載色載笑’之教,及<u>孔子</u>之不聞而過,<u>孟子</u>之不言而卧,直至顔色間嚴和,作事間儀則,凡係教道上施為,皆當推見個‘善道’善字意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李衷一</u>曰:‘“不可則止”,非棄之也。機未投,且俟之尚可後圖耳。’<u>少都梁</u>曰:‘“忠告、善道”而猶不可,只有“則止”一法。而<u>衷一</u>謂俟尚可後圖,豈“忠告、善道”之外又有良法耶?’竊按:若猶俟可後圖餘地,尚不是不可境界,何自遽止?<u>衷一</u>此條雖失‘不可則止’正面説義,然亦當補入‘善道’意内,以得友道厚意。但玩‘則’字語意,直到然且不可後方止,斷無强施苟責、濡滯無益之義。然若<u>都梁</u>説,反恐太輕快。○又按:‘不可’之云,只是言彼不肯從而不可告道之謂,‘則止’字亦只是止不教道之謂。初不謂輕絶友道,然見無自辱。辱字正是屈從之意。‘無自辱’者,言雖不告道,而亦不當自枉辱身云爾。若不察到此,既不告道,又不屈從,其勢必不絶不已。然本意不言不可告道,便當告絶,以為友道乃爾,本輕也。○又按:解辱字,有强告道自困辱之説,又有强告道必見辱之説。愚謂此不但於辱字義膚淺不可從,二者之説皆但於强告道上設弊,未及説止告道後處宜,所以意不暢備,終當以‘無屈從’意為正。尤於聖門論友道處,更有所發。且況君子所謂辱,原莫大於枉屈循人,此方算辱。到此,辱字又何歧義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:忠告、善道二者俱盡而彼不從,然後宜止。未能忠且善焉,而汎然告之、道之,遽以不從而止,則是在我者猶未盡,便欲責人,非交友之道也。○<u>蔡虚齋</u>曰:凡友道,在所必告、必道。然告非難,忠告為難;道非難,善道為難;忠告非難,忠告而又能善道為難。忠告而善道之,則在我者盡矣。然猶不從,則吾亦無如之何矣。○<u>退</u>録曰:‘“忠告、善道”,見友道之厚;“不可則止,無自辱焉”,見友道之不苟。’竊按:朋友以義合者,故友道必全道全交而成。忠告而善道,必欲其道而交親,然後方是君子之交也。到‘不可’了不得不止者,是全道上不苟也;到‘則止’了亦不自辱者,是全交上不苟也。友莫大乎全道全交而亦未嘗苟焉,所以為義合也。‘忠告’忠字,見無一毫阻礙;‘善道’善字,見無一毫怠忽,此其重義之篤也。‘則止’則字,見無一毫濡滯;‘無辱’辱字,見無一毫依違,此其處義之嚴也。夫處之朋友,即出之君臣,其義一也。君臣之義亦無他,匡救恃順,上下相親,然後道無不正,德無不順,政成化行,可以信此道於天下,同此德於萬物。故交際道合者,正是仁功所以無關礙耳。達政之橋,運化之階,不在此乎?故曰‘不獲乎上,民不可得以治矣’,又曰‘不信乎朋友,不獲乎上矣’。到上章極論聖王所以音唱形喻,化及天下者,證之以<u>舜</u><u>陶</u><u>湯</u><u>尹</u>,而其大其遠且有無窮之盛矣。今將致此理於何地?即在吾輩學塲平日交友際道盡,無他。故其下即編‘友’‘道’二章,以發其致功化所以無大無遠底資地,而上自極聖王之事業德具,都不出窮居學士業内當地。語之到此,可見此道理極處,總非吾輩人習致不及之事,意尤親切著明,所當深體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘君子以文會友,以友輔仁。’正義曰:言君子之人以文德會合朋友。朋友有相切瑳琢磨之道,所以輔成仁德也。○<u>退</u>録曰:重任不獨成,故須友;君子有常業,故必文。文者,載道之器;友者,道仁之相。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:‘為仁由己,朋友但能輔助我以為仁而已。’竊按:輔,即‘輔車’之輔。仁無友不行,猶車無輔不行。第看聖門論仁,則可見道莫大於為仁,而輔成此由己之仁者在友。大哉!友之為道也。且所謂輔仁者,非言其不由乎己而專求助乎友也,亦非言其由己不足且去求助也。只當把友潛半身看,從一體上求見個友我相助之功,則輔仁之意可見。如<u>輔氏</u>説卻將友功安在己外,謂其輔者略伊,則還覺友道乃爾輕淺,恐有欠當。○或者以文會友屬之知邊,以友輔仁屬之行邊。竊按:知行之過分排屬,原非要旨。況到此論友處排屬,奚當大要?會統聖門論交之旨,交字當看;會統聖門論仁之旨,亦仁字當看。文以統言,即仁功之常業也;仁以德言,即文業之本心也。以文會友者,同業相從,自成朋類之謂;以友輔仁者,同類合體,共成此德之謂。必以文上當見要輔仁之意,能輔仁處又須見必以文之故,要看出友道相成之大而已,知行排屬,抑何發明?○讀上章不但見我之交友當如是,又須見人之交我亦當如是,則必有自省之道矣;讀此章不但見我之取友必如是,又須見人之取我亦當如是,則必知見取之實矣。總二章只當玩得個友道所以相成仁德底實功實境。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘上章論交友之道,此章論取友之心。’竊按:以文會之,而所輔者仁,故必須乎友,而友必君子之所須也。君子者,承先聖之文而必欲致人道之極者,是為君子。故拍肩徵逐非所謂友,必以文會方成為友;呴呴屑屑非所謂仁,必以友輔方成為仁。非君子之道,則無友可也;而不須友而成底,斷非君子之德也。故<u>明</u>儒<u>顧涇陽</u>之言曰‘自古無關門閉户的聖賢,自古聖賢無孤立無與的學問’,正得此義。是書之編,首發朋來之樂,而語到不信之省,有道之正,及至此篇發視仁説,以立君子大德極量,而終言其莫不須功於友,細及其交道取法,下承之以政,皆友道之推廣也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">18263</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘蔑德’,<u>論語注疏</u>作‘嫉賢’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘不’當作‘為’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>四書朱子異同條辨</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘知覺’,<u>朱子語類</u>作‘覺知’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘以之順長幼、信朋友’,<u>朱子語類</u>作‘以之交朋友而朋友信’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoiI54oFX5pqiLzmFv84Touy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F6LI48L5pdl7AhN2DIeh0B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【顔淵 之中】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoBlAaw%2FvuFO2yH%2FfSnv%2FVZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F6LI48L5pdl7AhN2DIeh0B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路第十三】</em></a></a></div></div>"
【子路第十三】	<!--R2022092190000036-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路第十三】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡三十章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘此篇皆治國脩身之要,大意與前篇相類,且<u>回</u>也入室,<u>由</u>也升堂,故以為次也。’竊按:上篇論仁及政,此篇由政推本,正如<u>學而</u>之下編以<u>為政</u>之意。而其以<u>顔淵</u>、<u>子路</u>為二篇之首者,蓋為仁莫如<u>顔淵</u>,而<u>子路</u>則長於政事故耳。<u>邢氏</u>以‘入室、升堂’分次意似迂。○以身及人之關,施莫切於朋友,功莫切於朋友,故上篇末論朋友之道,此篇承之,所論皆人己肯綮,交接切務,與前篇相類之中,又當見細密詳盡之妙。<u>李都梁</u>曰‘學者當熟玩而自得之’,蓋以此也。次意見逐章下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問政。子曰:‘先之,勞去聲。之。’竊按:先之者,有以倡率之謂;勞之者,有以勸勉之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>,或問:‘勞之,殆是以言語勸勉他?’<u>朱子</u>曰:‘若以言語勸勉他,不甚緊要,亦是淺近事。’又當如<u>蘇氏</u>自家勸勉意。<u>佐</u>録曰:‘若但云以言語勸勉意,果是淺近,然問者之意亦不可專棄。若<u>蘇氏</u>勤勞意,已包在“先之”之中。’愚意:勞,當‘綏勞’之勞,與‘<u>放勳</u>勞之’之勞同,似更穩妥,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>請益。曰:‘無倦。’<u>大全</u>:無,古本作毋。○<u>孔</u>注曰:<u>子路</u>嫌其少,故請益。曰‘無倦’者,行此上事無倦怠,則可也。○<u>吕晩村</u>曰:‘“無倦”不在“先、勞”外也,只“先、勞”便要“無倦”。“無倦”是徹始徹終事。’又曰:‘此與“修己以敬”章相似,下半節道理原包攝在上節中,賴他再問,又見得一書道理。不然也,無此分明。然須知縱不再問,道理原不曾虧欠。只為他一問,即見他病根在此。纔問“如斯而已乎”,便知他敬修不盡,故以“安人、安百姓”盡之;纔“請益”,便知他先勞必倦,故以“無倦”勉之,原不曾别增道理也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:政者,正人也。凡所以整頓萬為,綱紀事務底,皆所謂政也。<u>子路</u>問所以為此之法,而夫子曰‘先之、勞之’,則所先、所勞底事幹所在,自可知矣。大自孝弟之教,小至農桑之養,及為公而力役之節,為私而勸課之際,皆當以‘先勞’意行之。然後可使不從之民從,無强從之心,影從風偃之效即在是爾。然則先勞二字,乃為政底要務大方也。千萬論政,其理要不出此二語中。故請益無他,而只云行此無倦而已。無倦者,有一事之遺,不成無倦;有一時之間斷,不成無倦;有終末之虧欠,亦不成無倦。‘先勞’非難,所難在‘無倦’上。總之,為政底要務大方專在‘先勞’,而‘先勞’底骨力成就又專在‘無倦’。不有<u>子路</u>請益,何得發明到此之備乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:先之,所以為表正之本;勞之,所以為風動之機;無倦,所以為成終之力。先之者,為政之仁;勞之者,為政之知;無倦者,為政之勇。載物、覆物、成物之功,三言而盡之矣。以下論政之旨多矣,皆當於首一章包涵得實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲弓</u>為<u>季氏</u>宰,問政。正義曰:<u>冉雍</u>為<u>季氏</u>家宰,問政於夫子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘先有司,竊按:言當自有司有以身先倡率之也。集注曰:‘有司,衆職也。’竊按:先有司,只如上章‘先之’之意,而但語意加詳矣。蓋上章‘先之’只是統言倡率之理,而此則着言倡率須從百執事始,又是倡萬民之要道也。赦小過,正義曰:‘寬則得衆也。’集注曰:‘過,失誤也。大(過)〔者於事或有所害〕,不得不懲;小(過)〔者〕赦之,則〔刑不濫而〕人心悦〔矣〕。舉賢才。’正義曰:‘舉用賢才,使官得其人,野無遺逸。’<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘<u>范氏</u>以為舉在位之賢才,<u>蘇氏</u>以為舉未用之賢才。須兼言,其義方備。’○竊按:賢才者,只謂賢於人之才也。集注言賢有德,才有能,恐不當分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>,問,三者‘各是一事。<u>蘇氏</u>、<u>楊氏</u>乃相須而言之’。<u>朱子</u>曰:‘<u>論語</u>中〔有一二處〕,如“道千乘(章)〔之國〕,敬事而信,節用而愛人,使民以時”,雖各是一事,然有相須之理。<sup>[1]</sup>’<u>陳新安</u>曰:‘“先有司”一句是總腦,“赦小過、舉賢才”皆承“先有司”而言。’竊按:宰是衆臣之長,固當先有司,而後百為可以施行,此即上章‘先之’之事也。言‘赦小過’,則必有所不赦,赦不赦之間,勸懲寓焉;言‘舉賢才’,則必有所不舉,舉不舉之間,襃貶寓焉。勸懲襃貶之際,有以風動禁制,有使各自盡之妙,有同歸一體之妙,此則上章‘勞之’之事,<u>語類</u>‘各一事’之意如此。先有司又須赦小過方得,赦小過又須舉賢才方得,何也?先有司而不赦小過,則下不容;赦小過而不舉賢才,則過不止。舉賢才又須赦小過方得,赦小過又須先有司方得,何也?舉賢才而不赦小過,則無全賢;赦小過而不先有司,則事易懈。<u>語類</u>‘相須’之意如此。然此節歸重專在舉賢才。蓋先有司、赦小過,只得現前人盡力,直到舉賢才,將不限天下人才與共此事。<u>孟子</u>言好善優天下,以此也。故下節<u>仲弓</u>特申問發之,知歸重之所在也。○<u>李都梁</u>曰:‘首節三句俱要切定為宰説,故記者於首句便下為宰二字,最有關目。’竊按:此言‘為宰’二句為此章關目,則可矣,而其謂三句獨切定‘為宰’則恐未必然。蓋<u>季氏</u>者,一國之執政也,為其宰,施此三事固有其地,而況導<u>季氏</u>,聽國政也,亦以此理正其任也。故特書‘為<u>季氏</u>宰’,以見施三事底境地有在也。然則此直論治國政體爾,不堇切定為作宰之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘焉於虔反。知賢才而舉之?’正義曰:<u>仲弓</u>聞使舉賢意,言賢才難可徧知,故復問曰:‘安知賢才而得舉用之也?’曰:‘舉爾所知,爾所不知,人其舍去聲。諸?’正義曰:舍,置也。諸,之也。夫子教之曰:‘但舉女之所知,女所不知,人將自舉之,其肯置之而不舉乎?’既各舉所知,則賢才無遺。○竊按:<u>仲弓</u>慮無以盡知盡舉,直欲公天下之賢而未得其道,故夫子告之以此。集注<u>程子</u>曰:‘人各親其親,然後不獨親其親。’竊按:但其道自‘舉爾所知’始耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:如聖人之言,則未嘗求其盡知,自無往而不知,雖合天下之賢才舉而用之,可也。○<u>李都梁</u>曰:‘夫子因<u>仲弓</u>問不能盡知而舉,故教其隨所知而舉之,其所不知亦必有人知而舉之,乃平渾説,非謂我以舉倡,人皆感以舉賢也。若以風示立言,便與破<u>仲弓</u>不能盡知之意隔卻一層。’竊按:聖人之意,信不是風示之言,亦未嘗是要破盡知之見,但説所以盡知之方,即在‘舉爾所知’云爾。夫苟好善,則四海之内皆將輕千里而來告以善。今於‘舉爾所知’上,其有必求知,知無不舉,休休有容,若己有之之實,即可見矣。剩有我不及知之賢人,必有輕千里而來告者。玩‘人其舍諸’語意,自是分明。如此,則我所知人又有所知亦不妨,況何妨天下人各有所知?人有所知來告我亦不妨,況何妨舉天下人各自舉?此方是<u>程</u>注所謂‘不獨親其親’之意。然必以‘舉爾所知’作始意填入<u>程</u>注意内,方見聖言着落,慎勿空空説公賢才之心,使人無施行階梯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章承上章,詳言事實。而於‘舉爾所知’一節上,前篇舉<u>陶</u><u>尹</u>一段中,要法益彰見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘<u>衛</u>君待子而為政,子將奚先?’集注曰:‘<u>衛</u>君,謂<u>出公</u><u>輒</u>也。’竊按:所以知<u>衛</u>君之必指謂<u>輒</u>者,當<u>魯哀公</u>十年,<u>孔子</u>自<u>楚</u>反乎<u>衛</u>,而是時,<u>孔子</u>弟子多仕於<u>衛</u>,而其於<u>孔子</u>亦致公養之禄,□□方盛,宜有是問也。正義曰:‘奚,何也。<u>子路</u>告於<u>孔子</u>曰:“<u>衛</u>君方欲待夫子而為其國政,若然,則敢問夫子往,將何所先行?”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘為政二字屬<u>衛</u>君,不屬<u>孔子</u>。若屬<u>孔子</u>,不用“而”字,只曰“待子為政”,可也。’竊按:<u>子路</u>問意,不必言<u>衛</u>君使<u>孔子</u>為為政之卿,亦不必言使<u>孔子</u>為從政之大夫,只是云欲待夫子之言而為其國政云爾。此見其着一‘而’字處可見。則此時夫子之於<u>衛</u>君,特不過<u>孟子</u>所謂‘言將行其言’時節。而<u>子路</u>迎<u>孔子</u>而告之,遂問‘奚先’者,以其<u>衛國</u>方亂,萬無計策,意者聖人别有籌算,或可以拯溺故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘必也,正名乎!’<u>馬</u>注曰:言將先正百事之名也。○集注曰:是時<u>出公</u>不父其父而〔禰其祖〕,名實紊矣,故<u>孔子</u>以正名為先。<u>謝氏</u>曰:‘正名雖為<u>衛</u>君而言,然為政之道,皆當以此為先。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊玩:‘必也’語意,見<u>衛</u>之所先有不正名不得者。凡千百物事,初未有無名底。必須名正,方為致順致成的根本。然則正名者,實為政之大經,不獨於<u>衛</u>,何處不正名當先乎?然而惟此<u>衛</u>君則不父其父,非嗣為嗣,名之乖謬,莫此為甚。其孝弟忠順等道理教化上施行不去者,職此由耳。然則<u>衛</u>政受弊專在名不正,不可不自其根本而正之,方庶幾有為耳。故曰‘必也,正名’。正名之云,不堇為<u>衛</u>姑設之辭,亦不是汎然通救語,方有聖言斟酌。集注必以時務、通規兩存其義,容人自得其旨耳。讀者當於切時務上悟通規,論政體上證<u>衛</u>事,庶不失聖意所歸矣。若使聖人使之正名,則理當如何,説見總論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘有是哉,子之迂也!奚其正?’<u>包</u>注曰:‘迂,猶遠也。言<u>孔子</u>之言遠於事也。’集注曰:‘言非今日之急務也。’<u>佐</u>録曰:‘言其必不可為,不但非急務也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:有是哉,猶言有若是。蓋本以為迂,而到此信然之辭。迂字有‘非急務、必不成’二義,故‘奚其正’亦有‘何必須正、何能得正’二義。蓋<u>子路</u>自有為政準的,要使是國之人有勇、知方,以之外禦則無敵,以之内衛則無貳。若是,可以小伯大王,為盡治道之能事耳,何必遠推到正名根本,乃爾張皇。此‘何必須正’之説也。蓋<u>子路</u>固知夫子正名規模原有所在,而律之當日事勢,必知於大倫乖謬處不較正不得,而直到勸人父不父之父,而舍已成之位。揆之時君,必無施行之理;揆之事勢,卻有難安之端。此‘何能得正’之説也。二義説來,意若云何其為必不可成之事於本未須為之地乎?正見信乎為迂處。而所未達之關,正在‘奚其正’一句上。○<u>李都梁</u>曰:‘<u>子路</u>只欲聖人就當下事情之所急而設施之耳。分明只理會下半截事,不理會上半截事。不知根本先揆,枝葉上如何裝掇得?’竊按:豈知根本上已乖,雖<u>子路</u>所欲為者亦必有施行不去者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘野哉,<u>由</u>也!正義曰:‘野,猶不達也。夫子見<u>子路</u>言迂,故曰:“不達理哉,此<u>仲由</u>也。”’竊按:野,質直之謂,言<u>子路</u>過於質直,不能深究所以然而遽迂我答也。君子於其所不知,蓋闕如也。<u>包</u>注曰:君子於其所不知,當闕而勿據。今<u>由</u>也,不知正名之義而謂之迂遠,不亦野哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘夫為政必先正名,此<u>子路</u>所不知也,便當且闕其疑,未可便道<u>孔子</u>不是。今<u>子路</u>乃逕以為迂,故<u>孔子</u>責之曰:“野哉,<u>由</u>也。君子於其所不知,蓋闕如也。”闕如,疑之狀也,與“率爾”相反。君子則不野,何曾便率爾妄對,以他人為非乎?’<u>李都梁</u>曰:‘闕如,不是將此不知闕之而不問也,猶言此心闕然,皇皇抱歉之意。如此則必考究其所以然之理矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名不正,則言不順;言不順,則事不成;事不成,則禮樂不興;禮樂不興,則刑罰不中;去聲。下同。刑罰不中,則民無所措手足。正義曰:此<u>孔子</u>更陳不可不正名之義也。夫言由名舉,事以順成。名若不正,則言不順理;言不順理,則事不成遂;事不成遂,則上下不安,風俗不移,是禮樂不興行也;禮樂不興行,則有淫刑濫罰,故不中也;刑罰枉濫,民則蹐地局天,動罹刑綱,故無所措其手足也。○集注<u>楊氏</u>曰:‘名不當其實,則言不順;言不順,則無以考(其)實而事不成。’<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘集注於“正名、不正名”凡三以實字言。前云“名實紊”,此云“名不當其實”,又云“無以考其實”。蓋名當其實則名正,名實紊則名不正。“實”字於“名”最緊切。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>曰:‘凡物有是形,則有是名;有是名,則有是理。’竊按:順是理而行是為事成。事,猶道也。不順是理則其事有施行不去者,故曰事不成。○集注<u>范氏</u>曰:‘事得其序之謂禮,物得其和之謂樂。事不成則無序而不和,故禮樂不興。’<u>孔</u>注曰:‘禮以安上,樂以移風,二者不行,則必有淫刑濫罰矣。’○<u>李光地</u>曰:‘事不成,則無以興禮樂而教化於人。政事亂於上,教化弊於下,勢必刑罰苛紊而民無所措手足矣。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘教化不行,則必至任刑罰。而刑罰不中,斯民無所措手足,國之危亡無日矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此節論名不正之弊,雖非直論<u>衛</u>事,而若以<u>衛</u>君當日事證實發明,有可分曉。蓋<u>輒</u>是子也,而<u>聵</u>是父也,今以兵拒父,名不當實,莫此為甚。饒爾千萬説辭,必不成為父子之理,此為‘言不順’。父道子道其何以施行得去?到此地頭,子而非子,父而非父,以至祖而非祖,嗣而非嗣,君果為君,而臣果為臣乎?若是於孝弟忠順等,凡於政教上非無號令條例,而民何有禁制安上之心,和洽移易之美乎?此謂事不成則禮樂不興,教化不成,而民不從令也。如此,猶欲為政責效不已,則其勢終必驅以刑罰自至淫濫。夫刑罰者,聖人本期無刑,蓋非得已之用也。戒必在過度,故過度曰不中。刑罰不中,則民其能安置手足,有愛戴順安之心否?此都由名不正致然爾。有國者如何不正名為先乎?或疑:其實禮樂何時不在,而子必以教化不行謂之禮樂不興乎?竊按:以民同行之謂禮,以民同樂之謂樂。孰非禮樂?此乃禮樂之實,故以教化之行謂之禮樂興。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故君子名之必可言也,言之必可行也。君子於其言,無所苟而已矣。’正義曰:‘此又言正名之事(為言之無苟)〔非為苟且〕也。君子名此事必使可明言,言此事必使可遵行。君子於其〔所〕言無苟且(而已)。若名之不可言,言之不可行,是苟且而言也。<sup>[2]</sup>’竊按:君子知名不正,亂必隨,如上文所言,故必也,先慎乎名,不可言不名;必也,先慎乎言,不可行不言。苟者,順之反。言無苟則事成,而禮樂興,刑罰中,民安政順,無所不致,故曰‘君子於其言,無苟而已矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:名稱實則當理而為可言之名,言當理則得道而為可行之言,所以不行之故,專在論理處苟且,有附會牽合之弊;總由名分不嚴,有以漫漶得不整齊了,故言皆苟而不行矣。於其言無所苟者,只是必消正名之意也。<u>蒙引</u>曰:‘“必”字着力。’竊按:兩‘必’字從‘必也正名’必字來。兩‘必可’都從‘名’字見,此之謂‘無苟’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘夫子謂“必也正名”,是事事皆要正其名。君臣、父子固是正名中之大者。’竊按:天下皆從君臣、父子事論其統,所以此事差了,取次皆差。又不可言此姑為大,而外此别有小底,亦當正其名云爾。○<u>李光地</u>曰:<u>春秋</u>道名分,可謂一言而蔽之。夫子曰其辭,則某有罪焉爾;夫子脩辭,不過使其言之順理(而已)。然先儒以為制事之權衡,揆道之模範。蓋<u>周公</u>之禮樂在焉,而又為<u>孔子</u>之刑書,皆不離乎書法抑揚輕重、婉(曲)〔直〕<sup>[3]</sup>微顯之間而得之。名之必可言,言之必可行者如此。○竊按:人道乖亂,則發號施令,其誰服之?率作興事,其誰勸之?教化刑賞,以何為衷?不可一日立於臣民之上矣,奚其為政哉?然而行成於言,言依於名,要不出正名而已。若使<u>衛</u>君聽夫子之言,則其所區處設施上必定有無限妙用,而不過使正名而言不苟而已。大哉,‘正名’之義也!<u>子路</u>不知此理,故以為迂。若為不急而迂,而若為莫成而迂,誠有是者。然是不知君子之道原不草草了當,姑且彌縫之。理一苟焉時,何事得成?嗚呼!豈獨治國為然?歷觀古今,定不知一苟字敗壞了幾多君子,故曰‘君子於其言,無所苟而已’。何等書法!何等鄭重!所當深省。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:必也正名,只言<u>衛</u>之所當先者在此。正名之獨先<u>衛</u>,何也?嗚呼!名存而不行等不能名。名之不正,<u>衛</u>惟甚。自<u>靈公</u>而極於<u>輒</u>,<u>春秋</u>之傳可稽。然‘正名’之訓,似不專為禰祖一事發也。○<u>左傳</u><u>定公</u>十四年:‘<u>衛侯</u>為夫人<u>南子</u>召<u>宋朝</u>。太子<u>蒯聵</u>過<u>宋</u>野,野人歌曰:“既定爾婁猪,盍歸吾艾猳。”太子羞之,謂<u>戲陽速</u>曰:“從我而朝小君,小君見我,我顧,乃殺之。”<u>速</u>曰:“諾。”乃朝夫人。夫人見太子,太子三顧,<u>速</u>不進。夫人見其色,啼而走,曰:“<u>蒯聵</u>將殺余。”公執其手以登臺。太子奔<u>宋</u>,盡逐其黨。’又<u>哀公</u>二年:‘初,<u>衛侯</u>遊於郊,<u>子南</u>僕。公曰:“余無子,將立女。”對曰:“<u>郢</u>不足以辱社稷,君其改圖。”<u>靈公</u>卒,夫人曰:“命公子<u>郢</u>為太子,君命也。”對曰:“<u>郢</u>異於他子。且君没於吾手,若有之,<u>郢</u>必聞之。且亡人之子<u>輒</u>在。”乃立<u>輒</u>。<u>晉</u><u>趙鞅</u>納<u>衛</u>太子于<u>戚</u>。’○竊按:<u>衛</u>事見於經傳者,獨有拒父襧祖等大件耳,然由此壞舛者,其實何限。後之讀者動必以正名之訓為專為此事而設,故不但以看煞了正名體面,殆不是經世大法,為看經之欠也。若是聖人專為此事而出,則不得不講究所以區處此底先務,故欲為立<u>子郢</u>之論,則<u>輒</u>所必廢;欲為迎<u>蒯聵</u>之論,則<u>輒</u>為妄祖。欲為告天子之舉,則不但天子不自由,又非<u>輒</u>所得自為;欲為告方伯之舉,則方伯是<u>晉</u>,而方擁<u>蒯聵</u>。欲令<u>蒯聵</u>自退,不惟謀所不及,縱使退得,終不有父在外乎?畢竟去路四塞,則其悍者遽説<u>孔子</u>必行<u>霍</u><u>趙</u>之事。然焉有<u>孔子</u>以<u>霍</u><u>趙</u>事自處?剩有<u>霍</u><u>趙</u>,又焉能入人之國易置其君,與弈棋子等乎?衆論方張,有難遽斥,則其必知不可者,又從而為説,曰此論道理耳,非論事情。夫事情之外,道理奚論?此等閒談,蕩掃不妨。至如<u>蔡</u><u>吕</u>之徒又執<u>孔子</u>不仕之議。然到此章,不説無父而止説正名,則玩來此義實非章旨。何以言之?夫子既明明説‘必也正名’以答<u>子路</u>,則是已將<u>衛</u>政擔當論救。正名二字自是核實鄭重,豈徒為不仕微意而措語至此耶?且不仕<u>衛</u>之義,只緣無父,則以此示義,何患無辭,乃反張皇必不成之策,以致<u>子路</u>輩聽瑩?設有不仕之心,何以自得?下面鋪舒又不屬無益敷演乎?吾恐諸先生慣作此等不達意話,但恐聖賢無此。或曰:‘夫子此時果當<u>輒</u>朝,果無不仕之意否?’曰:‘夫子於人,未有以為不可而拒之者。亂如<u>南子</u>而見,畔如<u>佛肸</u>、<u>不擾</u>而亦欲就之。此雖非吾輩所可模效,然如天之德不擇生成,但彼自無誠意能致耳。<u>輒</u>豈獨為仁覆外物,曾無感化之端乎?故<u>孔</u>門諸子亦多仕<u>輒</u>。<u>孔子</u>以為必不可仕,則諸人必知之先矣,何待後世而明乎?故<u>子路</u>之死只失在見幾不早耳,非失在出仕之初也。或使<u>孔子</u>為<u>衛</u>之政,知必以正名為先矣。今當<u>輒</u>朝,想必不正到父子之名不已,到此將何以區處?’曰:‘若使<u>孔子</u>誠得君者,必不<u>堯</u><u>舜</u>不已。<u>輒</u>而使<u>舜</u>,則必以<u>舜</u>所以事<u>瞽瞍</u>者想見其事<u>聵</u>節次,則當知夫子格君作用矣。且今<u>聵</u>之負犯不啻<u>瞽瞍</u>之殺人,<u>輒</u>之難安又不啻<u>舜</u>之所遭,竊負遵海之外,復何更進處宜乎?然而所異者,<u>聵</u>非一獄之囚,則竊負勢難,此必有善處之道,不知聖人有何妙用耳。’或曰:‘到此地頭,致<u>舜</u>而失<u>舜</u>,更何為國?且失<u>舜</u>之吾又將安歸?’曰:‘此都無益分疏。然聖人之心原不以一人得正為少而不為,況當由此為更觀勃興之端,則澤已國矣,從此又何患無繼述之人乎?至於為吾身謀,則初未暇計也。大凡君子之道,若當可為,則必無草率苟簡之理;及到不可為,亦斷無濡滯難舍之理。所謂“翔集、色斯”之義,此可見矣。今<u>衛輒</u>果欲待子為政,則是有可為之端也,故夫子之言如此。若其不如意,則又何難於斂身而卷懷否?聖人處事,到底有不苟二字而已矣。’○<u>胡氏</u>曰:‘<u>輒</u>辭其位以避父,則<u>衛</u>之臣子拒<u>聵</u>而輔之,可也;<u>輒</u>利位而拒父,則<u>衛</u>之臣子舍爵禄而去之,可也。’<u>朱子</u><u>答范伯崇書</u>亦曰:‘若<u>輒</u>有拒父之(志)〔心〕,〔則〕固無可論;若有避父之心,則<u>衛</u>之臣子以君臣之義拒<u>〔蒯〕聵</u>而輔之。若其必辭,則請命而更立君。<sup>[4]</sup>’<u>疾書</u>云:‘此説皆不可曉。使<u>輒</u>真有避父之心,而羣臣拒其父而輔之,則<u>輒</u>也其可從乎?安有父來争國,而子居宫中任羣下之拒戰哉?按<u>喪服</u>為君之父母、祖父母期,先儒以為或繼體之君,其父若祖有廢疾不得立,今君受國於曾祖也,其卒,君為之服斬,而君臣從服期也。如<u>靈公</u>逐其子而立孫,則是孫受國於祖也。<u>蒯聵</u>而在,宜與廢疾同科。夫子為政,則使<u>輒</u>克盡子道,迎其父入,祗栗奉承,殫其歡心。亦曉告於<u>聵</u>安享君國之養而息争位之心,則君臣、父子之間庶幾兩得其道。觀通行典,固不無可善處者也。聖人過化存神之妙,於此必將有權輕重而委曲處之者矣。聖人視天下無不可為之時,視人無不可教者,故直道而行;或至於不然,則浩然而去,何損我乎?然夫子此言其必在<u>衛輒</u>新立之際耶。至世子入<u>戚</u>,<u>石曼姑</u>圍之,則聖人亦無奈何矣。何以明其然也?其問<u>衛</u>君待子為政,則只曰正名而無落落之意,其必有可以周旋者故也。所謂正名果若廢立之事,則何必其人之待以為政然後發?況為之臣又為圖之?聖人必無是矣。當是時,<u>輒</u>之過猶可及改,則夫子為政將欲善導方便,使<u>輒</u>讓父,而<u>聵</u>又不敢居位,則名於是正,事於是順矣。故不曰無可正之道,而斥<u>子路</u>以野哉,辭婉而意著矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章所論,倡先寬赦及舉賢才,而所與為之者惡乎在?只欲其致順致成以安百姓而已,故此係言正名之源。而正名之實,禮、義、信是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>請學稼。子曰:‘吾不如老農。’請學為圃。曰:‘吾不如老圃。’<u>馬</u>注曰:‘樹五穀曰稼,樹菜蔬曰圃。’正義曰:‘弟子<u>樊須</u>請於夫子學播種之事,欲以教民也。<u>孔子</u>恐其不學禮義而學稼種,故拒之曰:“稼種之事,吾不如久老之農夫也。”<u>樊須</u>又請學樹藝菜蔬之法,<u>孔子</u>又拒其請,言:“樹藝菜蔬之法,吾不如久老為圃者。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>正義</u>又曰:樹者,種植之名。五穀者,黍稷麻麥豆也。<u>周禮</u>注云:‘種穀曰稼,如嫁女以有所生也。’<u>周禮</u>太宰職云:‘園圃,毓草木’,注云:‘樹果蓏曰圃。園,其樊也。’然則園者,外作藩籬之名,其内之地種樹菜蓏謂之圃。蔬,則菜也。<u>郭璞</u>云:“凡草菜可食者通名為蔬。”<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘<u>樊遲</u>學稼,當時須自有一種説話,如有為<u>神農</u>之言者<u>許行</u>“君民並耕”之説之類。<sup>[5]</sup>’<u>蒙引</u>曰:‘請學者,欲夫子教之也。夫子答之我卻不如老農,子欲學稼,須從老農請之,學圃亦然。’<u>陳新安</u>曰:‘兩言“吾不如”,雖不顯闢之,已婉拒之矣。’○竊按:此二句殆若一時之問,卻又分録;殆若二時之言,卻又並録。總見<u>樊須</u>以此專意作業意,所以下文夫子終斥之嚴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>出。子曰:‘小人哉,<u>樊須</u>也!’正義曰:‘謂其不學禮義而學農圃,故曰小人也。’集注曰:‘小人,謂細民,<u>孟子</u>所謂“小人之事”者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘有大人之事、小人之事’,本出‘並耕’章,集注引之。愚意:彼以大人、小人對言者,重體貌尊卑説;此(以)〔章〕大人、小人對言者,重學業大小説,亦不同也。<sup>[6]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上好去聲。禮,則民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服;上好信,則民莫敢不用情。<u>孔</u>注曰:‘情,情實也。’集注曰:‘禮義信,大人之事也。’‘敬服用情,蓋各以其類〔而〕應也。’正義曰:‘此<u>孔子</u>遂言禮義與信可以教民也。禮毋不敬,故上好行禮,則民化之莫敢不敬;人聞義則服,上好行義,則民莫敢不服;以信待物,物亦以信應之,故上若好信,則民莫不用其情。’○<u>吕晩村</u>曰:‘上’字即‘君子’字,與小人二字對。○竊按:莫敢不,雖欲不然而不可得之辭。故民之敬、服、用情皆其性之極也,皆從上之好而致上下之相應如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘上好禮,是能自重矣,民孰敢不敬。“上好禮”只就本身説,與“上好禮則民易使”不同。用情,猶云以實,謂致其誠於我也。’竊按:‘莫敢不服’服字固是服於上之謂,則敬亦是敬上,用情亦是用情於上。三句下半截只當見歸心歸化意。然於敬上處,當以事事不慢看做敬上之實;於服上處,當以事事皆順看做服上之實。用情亦然。如此方見敬、服、用情功用之大。不然,若是百事慢了自謂敬上,百事不順自謂服上,事皆欺詐自謂用情,於上是惡足為敬、服、用情之真?又惡足為禮義信之記乎?故集注以‘類應’應字不是‘報應’之謂,自是‘響應’之應。詳玩當解。<u>蒙引</u>不察,乃與‘民易使’處‘好禮’,强為分别,謂有兩樣禮字,何其多事乎!且禮原是導化禁制之名,而謂只是本身自重之義,又曾謂自重可以化民否,其為説亦淺矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘五性舉其三,不及仁智者,禮義皆仁者之事,智則知斯三者不去是也。’<u>李都梁</u>曰:‘禮義信不是幾件道理,以其有節文處便謂之禮,以其合宜處便謂之義,以誠實不欺者便謂之信。’竊按:大家道理只是仁智。仁言體物之心,智言體物之知,此言化導處本無儀則形制,所以自不必言。禮者,體行之則;義者,宜之之制;信則所以實行此二者之名。只此三者已盡化導之實,何當仁智並言之為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫音扶。如是,則四方之民襁負其子而至矣,襁,居壯反。○<u>包</u>注曰:‘負者以器曰襁。’正義曰,<u>博物志</u>云:‘襁,織〔縷〕<sup>[7]</sup>為之。廣八寸,長丈二尺,以約小兒於背。’焉於虔反。用稼?’正義曰:‘此又言夫禮義與信足以成德化民,如是,則四方之民感化自來,皆以襁器背負其子而至矣,何用學稼而教民乎?’竊按:襁負而至,見民情歸化而竭蹶恐不及之意。○<u>蔡虚齋</u>曰:焉用稼,非惟不屑為,自不用為矣。<u>孔子</u>是説個不用為道理,故曰‘焉用稼’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:或於上下‘民’字分遠近者,不是;又於此‘民’字兼遠近者,亦不是。蓋上言民之悦,此言民之至,大旨只言民之悦而自至之故爾。夫四方化之皆就近焉,則近者之悦亦不須言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>楊氏</u>曰:‘<u>樊遲</u>遊聖人之門,而問稼圃,志則(小)〔陋〕矣,辭而闢之可也。必待其出而〔後〕言其非,何也?蓋於其問也,自謂農圃之不如,則拒之者至矣。<u>須</u>之學疑不及此,而不能問。(蓋)不能以三隅反矣,故不復(也)。及其既出,則懼其終不喻也,求老農老圃而學焉,則其失愈遠矣。故復言之,使知前所言者意有在也。’竊按:若夫<u>許行</u>之徒則直説並耕,<u>孟子</u>得以辭闢之。今<u>樊須</u>只説稼圃,此實生民緊切本業,何由顯闢?不然,豈<u>后稷</u>、<u>公劉</u>有不足法,而又何以述之、頌之於<u>詩</u><u>書</u>上面?故其未退也,遜業之精於老農老圃;而其既退也,詳説大小之所在,以明君子有本之本焉,自不用稼圃為業,亦未嘗闢稼圃為當去也。聖言於輕重先後之際,自有斟酌攸當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李光地</u>曰:使<u>樊遲</u>但為營生細謀,則後來夫子所答若與問不相應。蓋<u>樊遲</u>亦是以稼圃當實學而欲講明之也。○竊按:此章當着眼‘小人’字,<u>孟子</u>言‘養其小(體)〔者〕為小人、養其大(體)〔者〕為大人’,此於小人、大人所由處説盡矣。此章集注亦以小人、大人之業劃分上下節義者,意有在矣。蓋生民原有兩種作業,從口體邊有養生之道,從心志邊有養德之道。民生緊切莫如養生,而養生之道專在稼圃。<u>遲</u>意以為用此教民,則其利博哉悦民之道,莫先於此;其應捷哉,聚民之道,莫要於此。此於<u>后稷</u>、<u>公劉</u>、<u>周</u>室之所以興者,可驗也。故既稼且圃,見不但為一時之旁及;又以請學,見不但為固窮之生資。必以此申申於聖門,則抑必謂聖法當爾,有以自信於中而不疑者。然殊不知此事只可養生,不足養德,故只可自為,不足及人。論其心,只是小人之心;論其業,只是小人之業。此不過為<u>許行</u>之源流,其曾謂<u>后稷</u>、<u>公劉</u>真個以百畝之不易為己憂者而已者否?然則其以此立心作業者,斷是個小人之道,有不足為吾門學者達行德具也,明矣。惟此養德一路,即人道之本良,生民之秉夷,夫所謂禮義信是爾。苟使為上者心好行此,則音倡形喻,影響在民,其莫敢不上見順意、悦意,總可見莫不歸心從化之效。不待利之而民皆利我,無庸悦之而民皆悦我。苟其若是,則老者盍歸,壯者願耕,孰不延頭接踵,願為之氓,以至生男育女,永企生成者,自然襁負而至矣。則其仰父母,就天日、處生民之情,大可觀焉,此豈若稼圃之道,適以受之初,無以禮之敬;適以利之初,無以義之服。縱得情實,又不曾有以禮義底情實者乎?故必以此道理,然後有不堇養生、營私、保口體之道,而正己物正,上下同流之功可論於是矣,此所謂大人之事。夫大人功業有如是者,何必稼圃以為歸民之道乎?故曰‘焉用稼’。‘焉用稼’者,意若云此當付之細民,使自成遂耳,如我輩學君子之學者,無庸致力乎此等云爾。詳玩聖旨,學者之當務自見,而為政之體從躍如矣。○大凡學者平日所業,即他日之所行也。所習者小人之業,則畢竟行處只是成就小人事業;所習者君子之道,則畢竟行處自能成就君子事業。故<u>孟</u>門尚志,<u>孔</u>門崇德,皆以此也。○夫以禮義信化民之謂君子之道也,然亦何嘗去養生而止養德乎?但小事自是服習有人,我所當立志專力以致德性者,惟在造化關頭大體上教民之方耳,所以稼圃緊切而亦在所不勞為,不必為。況敬、服、用情上當見百事興勸,至於此等民事所關,其或有不及之憂乎?故出作入息,含哺鼓腹於大化之中,而不知其孰使之然者,非以此與?然則<u>樊遲</u>之見本出務實,而但不知大不遺小之理者,故夫子不直斥於其問,而止是明言大小之所在,使之聞之,則彼當自悟。既知大之當務,而亦自無蔑小空疏之失。聖言所以萬世無激拂之弊者類此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:禮義信者,名無不正之總稱也。若其所以莫敢不化底,專在三‘好’字上有以喻乎民也。而所以喻之之妙,必也,得之乎<u>詩</u>教,故下章言<u>詩</u>三百。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘誦<u>詩</u>三百,正義曰:誦,謂諷誦。授之以政,不達;<u>蔡虚齋</u>曰:‘不達,謂不通于政理也,非謂不曉知而已。就行上説。’竊按:不曉知,亦是説不曉知所以行爾。凡言知處原皆然。使去聲。於四方,不能專對;<u>何</u>注曰:專,猶獨也。○<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘使有正有介,正使不能答,則介使助之。如正使自能致辭,不假衆介之助,是謂能專對。’竊按:如使假助於介授辭於人,皆是不能專對。然若假助授辭而能取衆善所行合機,則亦不害為專對也。言‘四方’則見無處不然,無事不然之意。雖多,亦奚以為?’正義曰:言今有人能諷誦<u>詩</u>文三百篇之多,若使居位治民不能通達,使於四方不能獨對,諷誦雖多,亦奚以為?言無益也。○<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘“以”訓用,“為”只語助辭。’竊按:此章言人之才學所貴致用,如不能用,誦<u>詩</u>三百誠多矣,亦奚用?‘有為’云爾,‘為’字恐不當語助。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:‘或謂<u>詩</u>本三千,夫子删之至三百,恐學者見少,故言誦之有用,則三百足矣;誦之無益,則雖多,亦奚用哉?以“多”字指所删之三千言,其説如何?’曰:‘此只論致用之如何云爾,則三千三百亦不必多辨。’竊按:三百已足,何待三千而足?三百無益,豈以三千而益?然則‘多’字指三百,自可説到三千矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:詩本人情,該物理,可以驗風俗之盛衰,見政治之得失。其言温厚和平,長於風喻。故(學)〔誦〕之者,必達於政而能言也。○<u>退</u>録問‘<u>詩</u>可以達政專對之義’。曰:‘<u>詩</u>之道,達而已。其道可以察好惡性情之徼,辨邪正於幾微之際,深淺緩急以神其變,錙銖輕重以妙其門。故通乎<u>詩</u>者不唯人情得,亦可以己情達。以之授政,何所不行?以之專對,何所不能?達政、專對雖是二事,其實一也。’○論者皆以法戒其得失盛衰為達政之故,然若<u>詩</u>教所得止於如此,則其實何書不然,獨言<u>詩</u>乎?斷知<u>詩</u>教必不淺淺至此。惟<u>饒雙峯</u>之言曰:‘詩本人情,人情有好惡。讀<u>詩</u>而有得,則知人情之所好惡。得之於心,施之於政,則必能順民之所好而違其所惡,其政無不善矣,是之謂達。<u>詩</u>之言,辭多婉曲,風喻而不直致。使者所以傳君命,措辭甚難。若能善其辭命,婉正得體,不辱君命,非有得乎詩人命辭之體者不能。’竊按:此條當玩。然於達政上只言察施,不及所以風動煽化之機;專對上只言風喻,不及所以察幾觀變之妙。其不知集注‘驗風俗、見政治’二句,本不遺對;而‘温厚和平、長於風喻’二句,亦未嘗遺政。詳玩‘本人情,該物理’二句,統原政對處可見。所謂‘其言’二字,乃指<u>詩</u>中所言,非指專對之言,故合承之曰‘學之者必達於政而能言’,此‘言’字方指專對者之言,其理明甚,但看者自粗,每失偏漏,終坐淺之為<u>詩</u>耳。○<u>李光地</u>曰:<u>國風</u>、<u>雅</u>、<u>頌</u>之規模次第,自修身齊家以至均平<sup>[8]</sup>天下,其每體之中,則治亂興衰之變具焉。其為教則温柔敦厚,學之者〔又〕必豈弟仁恩而足以言。故授之以政,則宜知邦國之若否;使於四方,則宜能片言以講信,立談而息紛也。若但玩其文辭,(而)〔則〕榮華其言;伸其佔畢,則〔小其成道〕,所誦雖富,亦何貴於窮經哉!<sup>[9]</sup>○集注<u>程子</u>曰:‘窮經將以致用也。世之誦<u>詩</u>者,果能(達)〔從〕政〔而〕專對乎?然則其所學者,章句之末耳,此學者之大患也。’又曰:‘多,三百也。“雖多,亦奚以為”,最好看。窮經將以致用也,若不能行,徒誦而已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晚村</u>曰:‘窮經不能致用,其窮經時先用工夫錯,則日用皆面牆矣。授政使命,亦指其大者而言。’又曰:‘經以明道,聖人之道,體用一源,顯微無間。若謂性命本體為經學之至,而政事言語為其次之用,分體用、外内為二,非聖人之道,亦非聖人欲人窮經之旨也。以此為學,縱極講得高妙,吾知其必無以為。蓋後世經學之弊,不出乎此。’竊按:經學原有古今之異,今之所謂性命理氣高妙之論,何曾是聖經要旨?第看<u>詩經</u>中只是人情物態,之外更有一段閒話否?今夫子以政與對指實,而曰此在<u>詩經</u>中云爾,則自見非後世脱事務之經學耳。慎勿認做後世之弊,流自聖門經學。○<u>李都梁</u>曰:汎説窮經致用,又究與<u>詩</u>教無涉,所以説達政、專對者,須從人情物理斟驗出所以為治、所以為言之實,然後能達、能專對。然此亦不是徒見得<u>詩</u>中意思如此便了,必能實下工夫,明之於心,體之於身,浹洽貫徹,<u>詩</u>即我,我即<u>詩</u>,然後方是能於政、能於言。不然卻如何能達?能專對?即不授以政,不使四方,此達與專對之理自在,夫子但於用處驗之,以見實得於<u>詩</u>教者如此。○<u>陸稼書</u>曰:‘不必看壞“誦”字,必能行之而後可謂之誦。’竊按:‘誦’字固不當看壞,亦不當看煞作能行之名。夫子只言‘不’,如為徒誦,能如此為誦而有得云爾,終以見學士所以致用之實已具。今日諷誦之<u>詩</u>,惟在有以自盡得實耳。凡聖門之經,孰非政與言之理乎?然而獨言<u>詩</u>者,以其風動之機,察機之妙,所以及物底通脈存乎<u>詩</u>故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:第一章以‘先之、勞之’之‘無倦’論政,政之大意也,二章其事實也,三章其體統也,四章其道理也,此章其所以致之地乎?夫學者之致用,專在致具,方為本身徴民之道。此惟在優游諷誦間得其真,又在<u>詩</u>乎?故學文為致遠、致大之本。下章即論身正,所謂身正者,其唯此乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。’正義曰:‘言上之人其身若正,不在教令,民自觀化而行之;其身若不正,雖教令滋章,民亦不從也。’<u>李都梁</u>曰:‘亦不是教人廢此號令。不令而行,言其不待號令。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:含包以上諸章所論之理,看出正字真面。正字無但似俗言‘自重不失體貌’樣看。若是,誠未嘗不正,而但行處欠通。夫行也者,推無不準、施無不達之謂,豈所謂自重不失體底所可致得?○身為治民之本,自來聖門恒談,而到此發明在‘不令、雖令’四個字。着眼‘不令〔而〕行’處,自見本末一體,生意流通之關;‘雖令不從’處,自見道理根斷,漠無干涉之象。信見上章<u>詩</u>道通脈,有不待言而明者。大凡上之令下,曷嘗有不正之令乎?苟其所令反其所好,則民之聽之如水投石,如苦着舌,必無順矣。亦不是有意拂逆,而自無從理。總見<u>詩</u>道通脈因心而然,初不是强設也。為治者之法制禁令,特是言也、粗也,若誦<u>詩</u>者局於言語粗迹上,其何以有得乎‘不令而行’之妙乎?此章着眼正在於此,切須玩索得真,毋只作聖門恒談,一毫忽過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章言正身為本。正字内當以‘好禮、義、信’等道理充量看,收煞‘正名’之意;行字内當以三‘莫敢不’上教化充量看,收煞‘必可行’意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>魯</u><u>衛</u>之政,兄弟也。’<u>包</u>注曰:‘<u>魯</u>,<u>周公</u>之封。<u>衛</u>,<u>康叔</u>之封。<u>周公</u>、<u>康叔</u>兄弟而同德,故其國之政亦如兄弟。’竊按:言政如其兄弟之德,大同小異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>曰:案<u>世家</u>,當是時,<u>魯哀公</u>之七年,<u>衛出公</u>(之)五年也。<u>孔子</u>知二君皆失志無常,皆棄國野死之君,故譏之云爾。卒之<u>哀公</u>孫<u>邾</u>、<u>出公</u>奔<u>宋</u>,皆死於<u>越</u>。<u>退</u>録曰:‘此章只是較<u>魯</u><u>衛</u>,不是較<u>哀</u><u>出</u>。語<u>哀</u><u>出</u>,則政字有説不去者。’又按:<u>蔡虚齋</u>亦敷演<u>蘇氏</u>論衰政之義,而曰:‘<u>魯</u>則君不君,臣不臣;<u>衛</u>則父不父,子不子。其相似如此,故<u>孔子</u>發此兄弟之嘆也。’徒論衰政,若無意味,故<u>李都梁</u>曰:‘聖人自不是空嘆息。本兄弟之國,則固<u>周公</u>、<u>康叔</u>之遺也。衰亂之政,皆非<u>周公</u>、<u>康叔</u>當年之政也,惜其無人振興之,亦有望之之意焉。’竊按:若如<u>蘇</u><u>蔡</u>,只是<u>程</u>文間語,且有不成理者。夫其所嘆在今,而稱當初之兄弟,如非歸咎,只成譏玩,此只是<u>東坡</u>輩語氣,聖人口中斷應無此。<u>都梁</u>乃周旋其説,以為望之之意,理似有之,而徒傷其衰政相似者,終不免空嘆而止耳。嗚乎!數字一章,失旨久矣,大抵此章之事祇是從<u>魯</u><u>衛</u>論其規模式樣之如許爾,不但不論<u>哀</u><u>出</u>,並不是嘆衰亂。夫衰亂之政,何可謂政?而舉似二聖意,又奚當倖<u>哀</u><u>出</u>偶同?假使不同,又將何辭附會?到底諸説之難馮如此。然則,聖人此語,其意何居?竊按:此只是發明個政由身成之意耳。自上章固已發端此意,以見本正必從之理,故此因當世人見聞所及之國,證以<u>魯</u><u>衛</u>而言。本是同德兄弟,一時受封之國,而其等差所在,固可歷指,則其政由身成之理已無可疑。不但必從,及其從之而正也,其規模貌像又無不克肖,本身無毫髮爽者。此如不信,獨不見<u>周公</u>、<u>康叔</u>同德兄弟,而二國之政亦如其兄弟,本身無差爽乎?如知此理,則不但知政之必由乎身,而身當先正,又必知所以為政底大小精粗皆由乎身。而所以先正其身者,又當有法矣。今以<u>魯</u><u>衛</u>言之,既有兄弟之分,則觀乎其政,必有以知其非<u>周公</u>之<u>衛</u>,而非<u>康叔</u>之<u>魯</u>者。<u>周</u><u>康</u>且然,況他人乎?是知從來正身之誡,尤所當慎而不可忽也。聖門發明方到細界而横聒亂之,如何可察。所以諸説之紛,不可不廓清以為快。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章承上章,以言正之之法又各有樣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂〔<u>衛</u>〕公子<u>荆</u>,<u>王</u>注曰:<u>荆</u>,<u>衛</u>之大夫,與<u>蘧瑗</u>、<u>史鰌</u>並稱為君子者。‘善居室。竊意:言其善於居室之道。始有,曰:“苟合矣。”少有,曰:“苟完矣。”富有,曰:“苟美矣。”’集注曰:‘合,聚也。完,備也。’<u>蒙引</u>曰:‘美則充足而有光彩也。’○正義曰:家始富有,不言己才能所致,但曰苟且聚合矣;又少有增多,但曰苟且完全矣;富有大備,但曰苟且有此富美矣,終無泰侈之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:始有,始有其室也,合則百司位也;少有,因‘合’説‘完’,則百事備也;富有,又因‘完’説‘美’,則百為成矣。隨事而有進善無已之心,所以為‘善居室’也。○<u>存疑</u>曰:三‘有’指家中凡事所需者,不但宫室,如器用貨財皆是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此章既稱‘善居室’,則必有所以善之故。而第看自‘始有’至‘富有’,只是有家室者自具節次。初不見自我循序之意,‘始有’而曰合,‘少有’而曰完,‘富有’而曰美,亦只是隨境立稱了,不見所以處之之實。夫欲速盡美之心,果應賢者所無,而此卻是營産家淺量,恐不當擬論於<u>子荆</u>,以為無此已善矣。然則其所以善者,正當於三‘苟’字求見。而苟字上三‘曰’字,仍不是發口言底,只從其處三‘有’上道出其心事而言爾。則今只當從其心事上看出個所以善而已。蓋苟者,苟且之稱。凡事之粗略不成樣者謂之苟且。今<u>子荆</u>,大夫也。其始有也,湊成家勢,儼然巨室,方有得家之慶矣;其少有也,家勢漸備,方有成家之模矣;直到富有,則家樣大備,燦然充實,正有傳家垂統,永世無窮之休。而若其心下卻自以為合固合矣,完固完矣,美固美矣。然此合、此完、此美,只不過為苟且不成樣底云爾。其無自足、無繫累之心,自不須説,總見其所成樣底。或恐有道理未盡之憂,則其隨處一片脩省之念,於三‘苟’字可掬。大凡有國有家者,不徒以立國、立家為貴。今有村舍翁家,縱使充備,終與士大夫家樣不同者,以規模為分耳。自此以上,莫不以規模所在等級以分。此君子所以獨運審慎,以立國家永遠之模,為後世法,經無窮地者也。今者<u>子荆</u>為能常存此念,故家樣愈就而愈懼。其成樣得無法,唯曰苟且而已。蓋已有得乎則樣之有法,而不安乎小成者也。必將進乎善無窮,所以謂其‘善居室’也。夫子稱之,正有發明旨意,讀者看粗,只作無侈泰之心,恐非其實。道不破<u>子荆</u>,猶是小事,只緣不知<u>子荆</u>,終使聖意晦塞,則惡在其發明苦心?嗚呼!此道理之不行久矣!獨如文義何哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章又承上章,以發慎樣心事,此其所以樣無不善,得以為盡善之樣也。夫自以為苟者,欲無苟也。猶恐其不善者將進善者也,故以<u>子荆</u>之自苟知<u>子荆</u>之為善。若能於此地頭上慎樣得善,能致其盡,則由家及國無不用極,而成致教化之基地立矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子適<u>衛</u>,<u>冉有</u>僕。正義曰:‘適,之也。’集注曰:‘僕,御車也。’子曰:‘庶矣哉!’<u>孔</u>注曰:‘庶,衆也。言<u>衛</u>人衆多。’竊按:其曰‘庶矣哉’,則其人物彙備,里邑櫛比之象可知矣。正義曰:夫子‘至<u>衛</u>境,見<u>衛</u>人衆多,故嘆美之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾氏</u>曰:<u>孟子</u>云‘雞鳴(犬)〔狗〕吠(之聲)相聞〔而〕達乎〔四境〕,而<u>齊</u>有其民矣。行仁政而王,莫之能禦也’。適(<u>齊</u>)〔<u>衛</u>〕‘庶矣’之言,殆謂是與?然人之聞是言〔也〕,必以為常談而置之,〔置之則無用之言爾〕。<u>冉有</u>獨能再問以究其説,然後有所發明。<sup>[10]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉有</u>曰:‘既庶矣,又何加焉?’曰:‘富之。’集注曰:言當‘制田里,薄賦斂以富之’。<u>蔡虚齋</u>曰:‘田是百畝之田,里即五畝之宅。賦,兵也。斂,征税也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘既富矣,又何加焉?’曰:‘教之。’集注曰:言當‘立學校,明禮義以教之’。<u>金仁山</u>曰:‘古者二十五家為里而有塾,五百家為黨而有庠。遂則有序,國則有學。’竊按:明禮,如敬敷五教,<u>孟子</u>所謂‘申之以孝弟之義’是也。<u>蔡虚齋</u>曰:‘大司徒以鄉三物教萬民。一曰六德:知、仁、聖、義、中、和。二曰六行:孝、友、睦、婣、任、恤。三曰六藝:禮、樂、射、御、書、數。皆禮義也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:富教設施,(祥)〔詳〕見<u>孟子</u>及諸經可考,不能備載。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘庶而不富,則民生不遂;富而不教,則近於禽獸。’<u>語類</u>曰:‘衣食不足,則不暇治禮義;而飽暖無教,則又近於禽獸,故不富難教,而既富必教。<sup>[11]</sup>’○<u>陳新安</u>曰:民既繁其生,無以厚其生,不可;民既厚其生,無以道其生,不可。庶而富,則民生厚;富而教,則民德正,此帝王作之君師之事也。○竊按:‘又何加’只是請益之辭,不是先後之辭,然亦有三者自然之序。不庶,富莫致,<u>大學</u>所謂‘生之者衆’是也;不富,教莫行,<u>孟子</u>所謂‘無恒産,則無恒心’是也,此先後之序也。又不教,富莫守,<u>景公</u>所謂‘雖有粟,吾得以食諸’是也;不富,衆莫聚,<u>易傳</u>所謂‘財以聚民’是也,此輕重之序也。然庶、富總是為教,富、教還是為衆,則其先後輕重之序循環無端,此可見三者上一片本意,有不可偏廢者。但民生於天而庶者,勢也;財成於地而富者,制也;道由於人而教者,禮也。若徒庶、徒富,而無以教之,則其庶、其富苟焉而已,所以繁生及所以厚生底本意掃矣。規模則樣若不成立,則富或不富,庶或不庶,縱不至失富、失衆,徒然成羣、徒然飽暖,何成貌樣?所以君子必惓惓於教,而庶富中亦曰專為此教也,方教中亦曰恐失富庶也。孜孜汲汲,惟恐不及,不以小教之為足,而必欲廣教之;不以粗教之為足,而必極教之。教之法也,必不使某樣成就。不但治不治辨於此,凡到治中之善未善,善中之至未至,皆以教而為分。故庶當須富,富當須教,至於教之,則無以加矣。論政大意,至此備盡。首章以下所詳論者,此理也。而下章‘可也’,可於此也;‘有成’,成於此也。善人之為邦,善此而未至也;王者之必仁,善此而盡至也。於乎,君子之教其可忽乎!○集注<u>胡氏</u>曰:天生斯民,立之司牧,而寄以三事。然自<u>三代</u>之後,能舉此職者,百無一二。<u>漢</u>之<u>文</u><u>明</u>,<u>唐</u>之<u>太宗</u>,亦云富且庶矣,<u>西京</u>之教無聞焉。<u>明帝</u>尊師重傅,臨雍拜老,宗戚子弟莫不受學;<u>唐太宗</u>大召名儒,曾廣生員,亦自以為教<sup>[12]</sup>矣,然而未知所以教也。<u>三代</u>之教,天子公卿躬行於上,言行政事皆可師法,彼二君者其能然乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:第六、七章明為政在身之意,而自身及家,故言居室次之;自家及國,故庶、富、教又次之。且為政體樣必隨本身德樣而致,此樣者,三‘苟’之心也,故次之;成此樣者,禮義之教也,故此章又次之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘苟有用我者,期月而已可也,三年有成。’正義曰:‘苟,誠也。’集注曰:‘期月,謂周一歲之月也。可者,僅辭,言綱紀布也。有成,治功成也。’○或曰:‘期月,匝一月。’竊按:期月之訓‘周一歲’亦可,‘匝一月’亦可,但此章命意,方在速處見出,則期字雖有遲、速二訓,恐當舍遲而取速,可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:聖人為政,期月<sup>[13]</sup>之間,想見以前不好底〔事〕都革得盡。到三年,便財足兵强,教行民服。<sup>[14]</sup>○<u>張南軒</u>曰:三年之所成者,即其期月所布之規模也,充之而已矣。○<u>葉少蕴</u>曰:‘所謂用我者,非嘗誠而使之也,舉國委己而聽之也。<u>定公</u>以夫子為中都宰,而四方則之。<u>夾谷</u>之會,攝行相禮,<u>齊</u>人遂歸<u>魯</u>侵疆。及為司寇,粥羔豚者弗飾賈,男女行者别於塗,每用輒效如此,況委國而聽之,至於三年之久哉!’<u>李都梁</u>曰:‘玩“而已”與“有”字語氣,見用則有效之意。’竊按:於此果見用則有效之意,然必不是空言,須見實境。若其定規畫,布綱紀,只消旬月間講定有足。隨時按行有可據者,是所謂可也,故便下‘而已’字,言止此便足也。至於‘有成’,則凡事不可懸空論成,大凡三才之道,必以三年為一大節。故凡民版籍之圖,必於是成;凡農儲積之蓄,必於是成。在官考成,在士比成,生者免懷,死者終制,三易畢而地功成,一閏置而天功成。自餘以三年為節者,不可枚舉。凡事之成,雖曰各成於成之日,而必待三年然後見成績也。故此言用輒有效處,亦不三年不言成。聖言著實每每如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘按<u>史記</u>,此蓋為<u>衛靈公</u>而發。’竊按:若推發言本始,此便是‘不我以’之嘆,必有所因。然詳玩編意,只是承以上諸章意,以言這樣成就亦非許難不可為底,惟視其所以行之存乎人云爾。○<u>佐</u>録,問:‘使聖人為今之時,亦能期月、三年若是易乎?’曰:‘<u>孔子</u>之時,先王制度猶在,而但諸侯不能脩舉爾。聖人為之,特振其頹、興其廢而已。因仍損益之際,雖有點綴,規模設施之間無大更張,故可於期月,成於三年,所以易也。今時,自昔以來,真儒不作,陋習沈痼,上無善制,下多弊俗,苟且姑息,只圖近利,人心之趨向已散,世弊之積漸已遠,譬則大夏棟梁盡頹,不有易址改作之勞,雖有善能,蔑由徒成,此為較難。然苟使<u>孔子</u>為之立道綏動之際,必其神化有在。故惟在上焉者為之如何,豈有不可為之時?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘善人為邦百年,亦可以勝殘去上聲。殺矣。正義曰:‘言善人(之人)〔君子〕治國至於百年以來,亦可(得)以勝殘暴之人,使不為惡,去刑殺而不用(也)〔矣〕。<sup>[15]</sup>’竊按:殘,即敢為不義之名;殺,即忍為不仁之稱。殘則無不殘滅,殺則無不破傷。勝殘去殺,只是勝去不義不仁之意,而此但云‘勝殘去殺’者,因善人之所勝去者止於殘殺,而不及不義不仁者之自遠矣,故此只言‘勝殘去殺’。此亦要稱善人為邦之量而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠哉是言也。’<u>孔</u>注曰:‘古有此言而<u>孔子</u>信之。’竊按:稱其‘誠哉’者,為其洽得善治實境。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u><u>伊川</u>曰:‘善人,“不踐跡,亦不入於室”之人也。’集注<u>程子</u>曰:‘<u>漢</u>自<u>高</u>(皇)〔<u>惠</u>〕至於<u>文</u><u>景</u>,黎民醇厚幾致刑錯,庶乎其近之矣。’<u>語類</u>曰:‘善人比聖人自是不同。〔且如〕“綏之斯來,動之斯和”,“殺之〔而〕不怨,利之〔而〕不庸,民日遷善而不知為之’者,(此聖人事),善人定是未(便得如此)〔能到这田地〕。<sup>[16]</sup>’然他做得百年工夫,積累到此,亦能使人不為不善,如<u>文</u><u>景</u>幾致刑錯,豈不是勝殘去殺。竊按:自<u>高</u><u>蕭</u>得<u>關中</u>而約法,終<u>文</u><u>景</u>之世,<u>吴</u><u>楚</u>不能肆其謀,<u>匈奴</u>不能行其暴,兵革不興,刑罰不煩,可謂善人之世也。然而無教。無教何以盡善人之量?大抵善人也自難及,若只是優柔不斷的,究竟濟得甚事?須知善人之治,富庶固有,而亦未嘗無教,其於三事上自有法度綱紀,合做底事都做得善了,故謂之善人。但未如聖人事事盡得至善地位耳。以其實於善而自有個力量德慧,故反善者殘,而力量有以勝之,使不能抗我之善;害善者殺,而德慧有以去之,使不能亂我之善。殘,不但小民之殘,凡與我敵之殘,皆可勝得,見力量之大也;殺,不但自我之殺,凡為我害之殺,皆可去得,見德慧之周也,此方算勝殘去殺。若夫聖人,行將化殘,復何言勝?期於無殺,復何言去?言‘勝’言‘去’者,未能盡化而無,而特自我勝去之謂,此善人、聖人之辨也。故亦可二字少之之中,自有嘉之之意,不當作微不足之意,如<u>饒雙峯</u>説;亦不當作同聖人之意,如<u>李都梁</u>説。<u>雙峯</u>之言曰:‘亦可者,微寓不足之意,似有未能必其殘果盡勝,殺果盡去之意。’<u>都梁</u>之言曰:‘聖人也,從勝殘去殺來,“亦可以”三字隱隱對聖人之治説。’竊按:一襃一貶俱似過正,蓋善人既云‘不踐迹’,則未能盡禮樂之教,故其化遲而其功小耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林次崖</u>曰:‘是從殘殺之世而思望至治而不可得,不得已而思及此。“誠哉”句,神味不盡,猶聞太息之聲。’竊按:此欲以不得已之思當聖言所為發之意,可謂看經到細矣。然以愚看來,如此猶屬懸想虚嘆。此章當與下章關會,以見出善人、王者體樣分别。不但王道成備,善人之治亦未嘗不成備。許難,但所就止此耳。苟知此關,則凡我學聖人之道者,其於德樣所擇必有權衡準的矣。集注<u>尹氏</u>曰:‘勝殘去殺,不為惡而已,善人之功如是。若夫聖人,則不待百年,其化亦不止此。’竊按:然而後世之圖治者,反以聖人之道為迂遠不切,所以至治不見也。若此不已,又未必不以善人所為亦為迂遠而不切。此其所以殘終不勝,殺終不去,考之百年之間,無一成效。至于千年萬年,善治亦無也,況可論及於聖治否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰;‘如有王者,必世而後仁。’集注曰:‘王者,謂聖人受命而興也。三十年為一世。仁,謂教化浹也。<u>程子</u>曰:“<u>周</u>自<u>文</u><u>武</u>至於<u>成王</u>,而〔後〕禮樂(成)〔興〕,即其效也。”’<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘此仁字,是教化浹洽,無一人不貫徹底意思。蓋仁者以天地萬物為一體,須漸民以仁,摩民以義,節民以禮,使其化薰蒸透徹,融液周徧,以至四海之内無一人不歸於善,如人一身之間生意貫徹,四肢百骸無所痿痹相似,故謂之仁。’<u>退</u>録曰:‘<u>饒氏</u>此語當玩。蓋此仁字亦非必言王世之民皆能體仁,只從王者言其有以一體得斯民云爾。大凡由上而言,固有仁之而至仁之功;由民而言,人人體仁,豈民之責與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章直説‘如有王者’云爾,則本不關化家為天下事,只是見天下同仁之難。蓋言聖人得以為政於天下,及其天下同仁地頭,必待世然後方致云耳。故集注釋王者,‘受命而興’者,正有發意,而讀者反謂是聖人興業於列國意,則小國七年、大國五年已有定訓,又何待三十年之久?況其興業之初,何以預知其受命?而集注以為受命,本文以為王者乎?然則<u>孟子</u>所云‘反手之易’,殆屬受命元年以前事而發。疑者每有‘反手、必世’遲速之問,可發一笑。○必字意當見速了不速了之際,總見速亦待世之意。蓋天下同仁之效,不待許久,見聖人之化原許神速也;又不能不世而仁,見同仁之化原許至大也。○集注,或問:‘三年、必世,遲速不同,何也?’<u>程子</u>曰:‘三年有成,謂法度綱紀有成而化行也。漸民以仁,摩民以義,使之浹於肌膚,淪於骨髓,而(可以興)禮樂〔可興〕,所謂仁也。此非積久,何以能致?’<u>張南軒</u>曰:‘仁則非善人所能及矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘必世’之仁,見<u>有苗</u>格於<u>大舜</u>即德之初,頑民定於<u>周公</u>復辟之末,可證其實。然此只當仰信聖言,不必更商。此章要害,只在看想後仁之化,以得聖人政治所及之大,所入之深,然後其至德所及底體樣規模,可以想仰矣。方好與上章參看,看出個同仁底規模果何如勝殘去殺,‘必世’底神速又何如百年之久。善人聖人之分,聞來曾無幾何,而其實懸絶至此,此都在所以致其德之如何耳,則有志君子慎擇之則立矣。此二章發明神味其在此乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">20225</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘曲’當作‘直’,據<u>讀論語劄記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語出自<u>朱子語類</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語據<u>四書朱子異同條辨</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘縷’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘均平’,<u>讀論語劄記</u>作‘平均’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>榕村四書説</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據<u>四書集義精要</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘不富難教,而既富必教’,<u>朱子語類</u>作‘既富而教之’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘亦自以為教’,<u>論語集注</u>作‘教亦至’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘期月’,<u>朱子語類</u>作‘一年’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]此句引語據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【子路 之下】	<!--R2022092190000037-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路 之下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘苟正其身矣,於從政乎何有?不能正其身,如正人何?正義曰:誠能自正其身,則‘於從政何有’,言不難也;若自不能正其身,則‘如正人何’,言必不能正人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘此章與第六章何異?’<u>朱子</u>曰:‘<u>晁氏</u>以為此章專為臣而發,理或然也。’<u>饒雙峯</u>曰:‘從政與為政不同,為政通君臣而言。’竊按:自為之謂為政,從助之謂從政。此以從政言,則總該格君匡上等事而言,故末句以‘正人’結,即<u>中庸</u>論在下治民之意。○<u>退</u>録曰:自天下以下皆以修身為本。苟正其身,則末自正矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:自第六章論為政在人之意,以及治樣由德之實,而以夫子之政終之。夫子之政者,富、教之治是也。然後又論遲速之效,或百年然後堇致‘勝殘’之效者,究其實,善人之為邦故也;或一世而優致同仁之效者,究其實,聖人之受命故也。此豈不專在乎所以正身之如何耶?故此言正身,以申六章之意,而上篇‘帥正’之旨到此終矣。其必以從政言者,蓋以見上下之一致,且以起下面合上下、通政理之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉子</u>退朝。音潮。○<u>周</u>注曰:‘謂罷朝於<u>魯</u>君。’集注曰:‘<u>冉有</u>時為<u>季氏</u>宰。朝,<u>季氏</u>之私朝也。’竊按:<u>國語</u>自卿以下,合官職于外朝,合家事于内朝,此言卿大夫有内外朝也。外朝與私臣議公家事,曰業官職;内朝與家臣議私家事,曰庇家政。然則<u>季氏</u>亦有朝,<u>季氏</u>之朝亦可以議國政並議家政。今<u>冉子</u>為<u>季氏</u>宰,卿大夫各以其屬見于君,則其謂朝<u>魯</u>君也,亦無怪;家臣常宜詣私朝,則其謂朝<u>季氏</u>也,亦無不可。且勿論朝<u>魯</u>君、朝<u>季氏</u>,總之為國事爾,故下文對曰‘有政’。子曰:‘何晏也?’對曰:‘有政。’正義曰:‘晏,晩也。<u>孔子</u>訝其退朝晩,故問之。<u>冉子</u>言有政事,故退晩也。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘晏,晩也。晩,遲也,非日晩也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘其事也。如有政,雖不吾以,吾其與去聲。聞之。’集注曰:‘以,用也。’正義曰:‘<u>孔子</u>言女之所謂政者,但凡行常事耳。設如有政非常之事,我為大夫,雖不見用,必當與聞之。’竊按:夫子時不在位,故曰‘不吾以’;國有正人之政,則必與聖人議之,故曰‘吾其與聞之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:由是事也,有正人之意,則政也;無正人之意,則事而已。當是時,苟有正人之心,行正人之事者,舍夫子而誰謀哉?故以夫子之不與聞而知是事而非政也。○竊按:政與事之别亦多般,固有大曰政,小曰事;公朝之事曰政,私家之事曰事,非無分别。然此章意方有發,猶曰非常之事非常人所可為,正以發示政之所以為政之本意也,意恐不在大小、公私等名目爾。然而,或因辨名目作正名分之義,義亦淺矣。至以‘有政’之對,‘退朝’之記作罪案。夫‘有政’云者,<u>冉子</u>之對也。<u>冉子</u>亦通大之士,定知禮分,明明曰政,斷是國政,何遽混名義至此?‘退朝’云者,記者之辭也。記者分明為此記此,而又何至自犯名義如此?然則朝而曰朝,還他當朝;政而曰政,還他國政。但當看出夫子常例名目以外發明,以得此章本意所在,可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>定公</u>問:‘一言可以興邦,有諸?’正義曰:<u>魯</u>君<u>定公</u>問於<u>孔子</u>,為君之道,有一言善而可以興其國者,信有之乎?<u>孔子</u>對曰:‘言不可以若是其幾也。人之言曰:“為君難,為臣不易。”去聲。如知為君之難也,不幾乎一言而興邦乎?’竊按:幾,微也,讀如<u>大學</u>‘其機如此’之機。<u>孔子</u>以為言之道雖不可以一發而為興國之幾,若是然或者有言曰‘為君其難,為臣亦不易’。由斯言也,果知為君之難也,則必能知盡君之道。惟此一言,豈不近於所謂‘一言興邦’者乎?○集注曰:蓋當時有此言也。因此言而知為君之難,則必戰〔戰〕兢〔兢〕,臨〔深〕履〔薄〕,而無一事之敢忽。然則此言也,(不幾乎)〔豈不可以必期於〕興邦乎?為<u>定公</u>言,故不及臣也。○<u>蔡虚齋</u>曰:所謂‘后克艱厥后’者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:興邦不恃在一言,而恃在知難之一心;亦不堇恃在知難之一心,而恃在知難之一心能貫徹乎萬事而不敢忽也。究其理,只消‘為君難’之一言都包了,故下接緊云‘不幾乎一言而興邦乎’。○竊按:一言,至微也;興邦,至大也。以至微成至大,是所謂‘天下之幾’者也。而<u>定公</u>不求之事要上,乃求之一言之間,故夫子言事幾固不可求之於言。然有可因言而得事之幾者,‘為君難’一言是也,何者?從為難之言而得知難之心,由知難之心而致克艱之政,此一言豈不足為興邦之幾乎?然而聖人不直曰幾,而曰纔近之者,不欲其質也。且從言摭實,要使<u>定公</u>得幾之所在耳。終不言幾之在言,聖訓周全到底如此爾。下節倣此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘一言而喪邦,有諸?’喪,去聲。○正義曰:<u>定公</u>又問之曰‘人君(之)〔一〕言不(義)〔善〕而致亡國,有之乎<sup>[1]</sup>’?<u>孔子</u>對曰:‘言不可以若是其幾也。人之言曰:“予無樂音洛。乎為君,唯其言而莫予違也。”集注曰:言他無所樂,唯樂此耳。如其善而莫之違也,不亦善乎?如不善而莫之違也,不幾乎一言而喪邦乎?’正義曰:此舉近亡國之一言,而<u>孔子</u>又評其理,言人君所言善(而)無違之者,善也;所言不善而無敢違之者,則近一言而亡國也。○<u>李都梁</u>曰:‘不亦善乎’語意,如云猶之可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘如其善而莫之違’,未嘗不可,猶非戰兢克艱之心。況若‘其不善而莫之違’,則從其莫違之言而見其莫違之心;從其莫違之心,而放辟邪侈,無所不至,只此一言,卻為喪邦之幾。然聖人不直曰喪邦,而曰‘不幾乎喪邦’,其説見上。○<u>退</u>録曰:‘上下節兩人言意正相反。人君之道,知難則興,知易則喪。’竊按:難易之分,興喪之幾也。幾惟難言,故問對之際,宛轉挑出,語意周詳,有令人像想自得者,聖人立言之妙到有神味,正可深翫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘從政’之下係以此二章,上言正人之政,殆非人人可能,而時不用夫子;此言興喪之幾,分明一言可斷,而人不察此理。然<u>大學</u>所謂‘一人定國,一言僨事<sup>[2]</sup>’之機,其理明甚,此固為政者所當深察自慎處也。○於上章語意中當想出為政在人之幾,於此章語意中又當想出幾不在大之關。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉公</u>問政。子曰:‘近者説,音悦。遠者來。’正義曰:言當施惠於近者,使之喜説,則遠者當慕化而來也。○集注曰:被其澤則説,聞其風則來。然必近者説,而後遠者來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘近者之説,非偶説也,必有以致其説;遠者之來,非自來也,必有以致其來。’竊按:民必無偶説自來之理,則此必有以致之之意,不待講説而明,然則其所以致説、致來之方,原有多大功夫,而此只曰‘説、來’,姑為此‘偶説、自來’之辭者,亦有深意。説之恰似自然而説,來之恰似自然而來,其所以説之、來之者,明不是‘强干要説’之説,‘强勤招來’之來矣。其仁政樞機,王化體面,總可想見。尋常聖言,恁活恁妙。<u>虚齋</u>又曰:‘兩句平説,然亦見必先近而後遠也。’竊按:近之所以説底,即是遠之所以來底,亦不是近説之外更有一番遠來底工夫。○<u>佐</u>録,問:‘此章不言所以致,何也?’曰:‘由近及遠,告先後之次也;説之、來之,告緩急之序也。先後緩急之間,有政之體焉,又有政之要焉,何可言不言其方,但<u>葉公</u>不復問,故夫子不詳言之耳。’○<u>李都梁</u>曰:須知<u>楚國</u>之政,本國固未能盡説,而以夷猾<u>夏</u>,又多不肯自然而來,兹獨以近説遠來告<u>葉公</u>,不無深意,便是王道規模不同,覬覦詐術。○竊按:想當時,<u>楚國</u>民散徭重,務勤遠而不知所以説、來之道,則此兩句真正是切病對症之劑。然此章又不合只講此理。此章卻是承上論幾之意,以明及遠自近之義耳。然則近説又為遠來之幾,故君子必用力於幾而事半功倍矣。凡為政之要,當視此着力。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>為<u>莒父</u>音甫。宰,問政。<u>鄭</u>注曰:舊説云‘<u>莒父</u>,<u>魯</u>下邑’。子曰:‘無欲速,無見小利。欲速,則不達;見小利,則大事不成。’集注曰:欲事之速成,則急遽無序,而反不達。見小者之為利,則所就者小,而所失者大矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>張南軒</u>曰:‘欲速則急于成,而所為者必苟,故反以不達;見小利則循目前,而忘久遠之謀,故反以害大事。’<u>退</u>録曰:‘必有事焉,則未必無效,而求速,則反不達;正其誼,則未必不利,而謀小利,則事反不成。’竊按:欲速不達,如種栽,則欲苗之急長,必有揠苗之患;見小利,如行遠,則欲行之急進,必有蹶躓之患,所以大事不成。如為國,而以朝夕利害忘國家事;為義,而以一時得失忘大義事。豈無縶足掣肘之弊否?此之謂不達,此之謂大事不成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘見小與欲速相因。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘本文只是兩開説,欲速自是欲速,見小自是見小,非因利其小者故欲速。然嘗驗之天下之人,未有見小利而不欲速者,亦未有欲速而不見小利者。’竊按:欲速不達,只是當事着急反害當事之謂,即<u>孟子</u>所論‘氣反動心’者,如趨者之蹶之類是也;見小利,大事不成,卻是他歧横絆致妨本事之謂,即<u>孟子</u>所論以小體害大體處,如詖淫邪遯之害政害事,及小道之泥致遠之類是也。上句是致道底大法,下句是擇道底要方。有事勿正,則致道無弊;去其所害,則擇道不惑,此乃聖門論學處自來法門也。<u>孟子</u>所以既言‘養氣’,又説‘知言’者,正亦此意,原不是深奥難見之義,而今必為二者相因之説,果何所見?至夫兩句開説之論,故自不非,而其欲速必見小之論,何其撈索不定之甚也。○此兩句語,不但於大道理致法、擇法救弊雙切,雖至小事薄物,其理皆通,所謂‘聖人之言徹上徹下,無處不當’者,有如是矣。恐未必於‘欲速、見小’處,<u>子夏</u>獨甚,而特承對症之劑也。若是,則他人於此獨不詳察,其可得乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:大凡萬事必當務要、務近,第十五、六章。而所謂要且近者,又不是速成小利之謂。第十七章。嗚呼,千古之自為不迂遠,切事務,而卒之敗壞,無成功之實者,無他,莫不以欲速為要,見小為近故耳。夫子此言,實通醫千古有為者之病也,豈堇為一人之對症而發乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉公</u>語去聲。<u>孔子</u>曰:‘吾黨有直躬者,其父攘羊,(其)〔而〕子證之。’<u>孔</u>注曰:‘直躬,直身而行者。’<u>周氏</u>曰:‘有因而盜曰攘。’正義曰:‘言吾鄉黨中有直身而行者,其父嘗攘取人羊,而子言於失羊之主,證為其父之盜,<u>葉公</u>以此子為直行而夸於<u>孔子</u>也。’○<u>蔡虚齋</u>曰:其意蓋謂莫親於父,而猶且證其惡,則其直也孰如?<u>孔子</u>曰:‘吾黨之直者異於是。父為去聲,下同。子隱,子為父隱,直在其中矣。’正義曰:‘<u>孔子</u>言此以拒<u>葉公</u>也。言吾黨之直者異於此證父之直也。子苟有過,父為隱之,則慈也;父苟有過,子為隱之,則孝也。孝慈則忠,而為直也。故曰“直在其中矣”。’集注曰:‘父子相隱,天理人情之至也。故不求為直,而直在其中。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>胡氏</u>曰:蓋直躬,人之細行;父子,人之大倫。伸一己之細行,傷人道之大倫,非情理也。父子主恩,委曲而全其恩,理所當然。順理而行,亦不失其為直也。<u>葉公</u>徒知一偏一曲之異乎人者為高,夫子則合全體大用而觀之也。夫一偏一曲之高,非不足尚,於正理一有所虧,尚何言哉?○<u>吴氏</u>曰:直也,父子之親也,二者相礙,則屈直而伸親,非不貴乎直也。當是時,父子之情勝,而直不直固有所不知也,<u>陳司敗</u>以隱君之惡為黨,<u>葉公</u>以證父之惡為直,徒知直之為公、黨之為私,而君臣之義、父子之親乃有不察。微夫子,則一偏一曲之説起,而仁義塞矣。○竊按:此二條大意善矣。但於彼黨之直、吾黨之直分不精嚴,故其不足尚。及‘屈直伸親、父子情勝’等句,猶未融洽。<u>晩村</u>一條辨得快爽。<u>吕晩村</u>曰:‘父子相隱,一定不易之至理。非義本當證,而又曲取相隱以全之也。證父正坐本心喪失,相隱正得本心之安。若云義本當證,而名教王法有所不可,則相隱乃外飾,而證羊為本直。’○竊按:此章先須辨直字名義,然後又須辨直躬真狀,大義方明。蓋直者,枉之反,只是道理正當之謂,不當引‘鯁直、峭直’等作‘驀直’樣看。若是,直只成無商量,無迴避意了,不見正當之意。如言‘自反之縮’,<u>師</u><u>壯</u>之直,豈嘗以無商量、無迴避為直乎?故<u>楚</u>黨之直,原其本心,亦欲道理得當而已,但不知大小輕重道理上量宜,只是以美好得一身為心,故内不問父子之親,外不念攘羊之恥,乃挺身證之,忍不自疑,是曾一身之外,眼有物乎?則要直之念,未嘗非也,只坐為身作直,至成無父之人而猶自為直。嗚呼!凡世之人又孰不知此身為本,而思有以正之乎?然而毫釐之間,只成自好,則凡於處為之際,惟以自占直為主,直至證父而倒喪無餘矣。以余睹之,千古有為之士,其不證羊者,亦鮮矣。人都是此見認做為身道理固當如此,故<u>葉公</u>舉此許作直躬之表。蓋其心内亦有主見,必以為本地既實,則外面虧孝未必非孝;大件成就,則小小傷親未必為傷云爾。所以,決然夸他,謂為格外難處正在此等者。其俗見貽弊有無窮者。故夫子特為辨别云:論父之身孰重於己?而攘羊之惡何如直名為己?直名忍於父惡,是可忍耶?彝倫之倒喪如此,而尚可論直乎?必如吾黨之直者,初不以自好為心,則不但以直得一身之行而已。故在父則為子,而過必為隱者,不忍吾親之有此惡也,其況自我證成乎?其向人之隱如此,則又在子而所以諫,在父而所以教,應所不已而不待言,知矣。推之外君臣,内兄弟,以至凡百親交際,皆必有曲成各當之道,舉可旁照。然此但因<u>葉公</u>之言,要發個必不忍之情,故只言父子,其實他何不然?其不徒言子之當隱,而又伴言父之當隱上,微意可見。且因證羊一事,以發個善區處底則樣,故只言隱,其實他何不然?其不徒言相隱,而又加一‘為’字斡旋上,微意又可見。夫<u>曾子</u>所訓為人謀忠之省,果在裏許。而凡言己身直道者,原不當以自好得一身認以為直,只合於篤倫、謀忠中論直道。故曰:‘直在其中。’千古直躬之弊,正有難耐痼弊,難明見解,而夫子因<u>葉公</u>之問一事以例之,一言以闢之,正當着眼。反躬不容少忽,而論者猶强於情理經權等無益之辨,而不加察焉,何也?○或為任情無準,任理太汎之論。夫理當之外,何論情順?情順之外,何論理當?而無端葛藤,何補於明?或以父子相隱為直之權,理之經。夫有己無父者,尚可謂直之經,而乃以此對謂之權乎?輕重量宜何處非權?而乃以此獨謂之經乎?情理之分界太明,經權之名義太混,此不但為此章之失也。○大凡道理要直不病,病在直躬;躬字不病,病在所以為身之如何耳。若能以處倫稱情把作己身道理,以此為直躬之事,則直躬亦何嘗是病?故夫子不直斥直躬二字之非。然及其發明吾黨處,第謂之直,不名為直躬意,亦可見矣。仍以明示所以為直底道理只合如此,然後即見君子之直卻是融化此道理,總做個反躬道理,斷不當以直得一身為心云爾。到此,聖人立言少無偏倚,而蕴藉公平,理各條暢。讀者須潛玩得旨,使辨斥之嚴,利導之妙,兩不失精義所在,可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:凡天下論治道者,於為政大體非不難知,而所患在本要之實知為難。故十五章以上,發明其理,直到一言興喪處,其不可不警察之幾現矣。十六章係言近遠之宜。然世或有徒知可遠之在近而不能精察,則有意實效者,反陷欲速;有意切務者,反陷小利;有意反躬者,至陷<u>楚</u>黨。夫欲速之幾,不達而已;小利之失,大事不成而已。至於<u>楚</u>黨之(真)〔直〕躬,必至喪彝倫,虧大行,猶自謂固然而不疑,是所謂大亂之道也。奚特無益而止哉!然只因就道理之欲速,馴致到私於己;只見私於己之為利,馴致到忘其父。<u>楚</u>黨之失無他,正是為道理中欲速者也,正是為道理中見小利者也,是所謂悖德、悖禮,君子之所惡即此。辨之到此,可謂無細之不盡矣。此書中尤當見重重詳切,無弊不救之妙。此等關隘隨處辨正,然後下章言事、言人,而方知不是身外之物;言恭、言敬,而方知不是自好之道。凡於為士者,尚志蓄德上大小之擇有方,體行之路不差,庶可無疑似之惑矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u>問仁。子曰:‘居處上聲。恭,執事敬,與人忠。雖之適也。夷狄,不可棄也。’正義曰:言唯仁者居處恭謹,執事敬慎,忠以與人也。此恭、敬及忠,雖〔之〕適夷狄無禮義之處,亦不可棄而不行也。○竊按:聖人到此直説到所以為仁底事目行實,指陳無餘。自與他‘仁者言訒、仁者樂山’等貌象氣色間,使人想取的語意也自不同。而正義以來乃以‘居處’三句謂是言仁,而以‘雖之’一句直作勉守带語者,恐失其旨。此章旨義正在‘雖之夷狄,不可棄’上着力看,以見出德成真際,方為有得。蓋敬恭忠三者,即是道理周全之名,行此三者,雖之夷狄不可行處,自成棄不得,即見德成之至。統言仁德全體,莫詳於此。故以此答<u>樊遲</u>之問,以次論政之下,不可與汎論仁説者一例看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘在中國是這個道理,在夷狄也只是這個道理。’‘這個道理,須要到處皆在,使生意無少間斷,方好。譬之木,然一枝一葉,無非生意,才有一毫間斷,便有不茂處。’○<u>退</u>録曰:至於夷狄,則無所於不行矣,所謂天下歸仁者如此。○竊按:仁之為道,原來是德以天下之道也。故自‘天下歸仁’章,正將盡天下事以之論仁。此言‘居處’,亦是統言立此世底境地而已。居,以此身之居在者言;處,以此身之區處者言。立乎此世,則必有隨在所執行之事,如定省唯諾,以至官守言責等,無非事者。既有執行之事,則必有此事所施之人,如孝以事父,忠以事君,以至信友慈衆,皆所謂與人也。居處而曰恭,所執與之體樣見矣;執事而曰敬,所居處之事為見矣;與人而曰忠,又其所施為之當地皆見矣。恭者,遜志自牧之容;敬者,小心當事之名;忠者,體得人情之稱。夫恭敬以與人,而總之以忠,則夫子之道果乎其‘忠恕而已’。至於之夷狄,則事之變也,地之變也,人情物態無乎不變,而所以行此者終不可棄焉,則其忠恕得以成德之實即可見矣。方此為全德之仁也。讀此章者只當看得此際,以求見一片仁德所在,可矣。自中古以來,恭敬内外之分起,而一片工夫歧以心容;人己彼此之辨出,而一片道理分屬修治。冤屈聖旨,嗚乎久矣,況謂居處時未有事,應事時未涉人,畢竟有三樣地,三樣時工夫,何以會一道理?何以得全乎?然而强名之曰仁在居處,又在執事,又在與人。夫仁所以合内外之道,而今方隨處各在之不暇,又何假以合之乎?從古論仁,原無此等分析,會當更察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:直到上章,辨道所以行不行之關已備。故此復論仁德全體,以申上篇克復敬恕之意,而立境着實又以見無不行、無欠缺之體。君子所以必仁之道而業乎是,德乎是,終始孜孜乎是者,無他。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問曰:‘士何如斯可謂之士矣?’<u>退</u>録曰:‘舊説,士,有德之稱。’按:古者有德者仕。仕者,士也。蓋士者,入仕之名。竊按:<u>子貢</u>此問,與上篇<u>子張</u>問達之意略同,而但彼問所以能達之實,此問所以為士之行。子曰:‘行己有恥,使去聲。於四方,不辱君命,可謂士矣。’<u>孔</u>注曰:‘有恥者,有所不為。’正義曰:‘言行己之道,若有不善,恥而不為;為臣奉命出使,能遭時制宜,不辱君命。有此二行,可謂士矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:此‘其志有所不為,而〔其〕才足以有為者也’。竊按:集注解此節語,本<u>孟子</u>‘人有不為而後可以有為’之意。<u>孟子</u>蓋以為不能有所不為者,縱有所為,苟焉而已;其不能有為者之於所不為,亦可知耳。正與此節相通。今行己處,若不以不辱命充量,不可謂有恥矣;奉使處,亦不以有恥惕念,必不盡不辱極量矣。論士而必互舉内外事説,正見相須交盡意。所以‘有恥’有無限地步,‘不辱’有無限擔荷,分明是上士實樣,非小可之稱也。○<u>吕晩村</u>曰:‘行己有恥,不仁不智、無禮無義之事皆恥而不為也,此便志有所不為。不辱君命,不但是言語,須兼動静處事方盡。’<u>少都梁</u>曰:‘有恥只在心裏説,即到所行無一<sup>[3]</sup>可恥,而有恥之心正自刻刻不懈也。’○<u>或問</u>曰:是二者汎而觀之,雖若堇免於羞辱,然嘗反諸身而度之,則能充其實者,正不易得。<u>程子</u>所謂‘篤實自得’者,正謂此也。○<u>吕晩村</u>又曰:惟士之己任重道遠,無所不備,所以越要脩束精嚴,振作刻勵,方挑得這大擔子起耳。今士人靡所不為,寡廉鮮恥,輒曰‘成大事者不顧小節’,已放倒架子,為無忌憚作用矣,又何大事之有?士品之日流汙下,鮮不由此。○或疑:‘行己有恥’,固見無限地步,可以當士行。若‘不辱命’,則是一節事,士之用處似不止此。竊按:士之大節,從政與奉使二者而已。然若夫内之從政,則或有責任不專者,惟此使命則不然。專制由己,而無非敵國、外人。況事機觸發,酬應煩多,其是非得失之間,嘖言令譽捷於影響,而國之禍福係於一身,其為任之重,不言可知。一言一動上,其能否優劣可立而定也,故必於是驗士行之實耳。若不能曲當各遂,有以得四方之歡心,顯吾君於天下,何足算不辱命者乎?晰此其事君而於君也,使民而於民也,何處不著效底績?贊襄流化,有可觀者否?故不盡有恥之量者,必不能乎使命不辱矣。士之能事於斯極焉,惡可以一節事為疑?○或云:<u>子貢</u>長使才,欠有恥,故告此,勉所長而警所短,其有之否?竊按:若謂‘<u>子貢</u>長使才,欠有恥,而告此’云爾,則復有長有恥而短使才者,豈不可告此,以為勉長警短地乎?此等説義本不可據,然此只從施為上極等言,而亦未必<u>子貢</u>所能盡也。故不但述士行,兼以教<u>子貢</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘敢問其次。’曰:‘宗族稱孝焉,鄉黨稱弟去聲。焉。’正義曰:‘此<u>子貢</u>復問士行之次,而<u>孔子</u>答之也。宗族,同宗族屬也。善事父母為孝,宗族内親見其孝而稱之;善事兄長為弟,鄉黨差遠見其弟而稱之也。’或疑:宗族獨不見其弟,而鄉黨獨不見其孝乎?竊按:孝者,通言宗族之愛,弟則通言鄉黨之敬。孝指宗族之稱,弟指鄉黨之稱者,各從其親經德施者言,以見此人所行底是實,殆非虚譽聲聞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑:果能是實行孝弟,則孝弟者,德行之大名,何以止稱為士之次?竊按:<u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘僅能使其身無過,而無以益人之國;守一夫之私行,而不能廣其固有之良〔心〕<sup>[4]</sup>也。’此條當玩。然但乍看‘無益於人國’等語意,還恐過抑,頗涉硜硜裏裏,豈不失次士實狀?大抵此一等人固是篤孝實弟,行亦盛矣,非不示民法則,而但欠推廣要道,即<u>孝經</u>所謂‘家至日見’之類,而無豈弟君子至德順民之大者也。故上雖不及弘化碩儒,下亦不至自好小人。立此世上,儼然自為一標宗師,或無怪其擬聖擬賢。然而一方則可,其如天下何?一代則可,其如後世何?是所謂士之次也。○必以宗族、鄉黨之稱為言,則正見其感悦所及,篤實之真爾。然其必以‘稱’字證實,而不言其功化所及,於此亦見不是盛德之至,體盡全道者,所以止謂之次也。此節或要着切為次意,從以孝弟歸之一端小節,則妄發極矣。或知孝弟之為大,有難説低,而此云其次者,必有其故。則從説才不足意,而還似德外有才樣,亦失實極矣。總坐未得此一等真樣故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘敢問其次。’正義曰:<u>子貢</u>又問,更有何行可次於此也。曰:‘言必信,行去聲。必果,硜硜苦耕反。然小人哉!抑亦可以為次矣。’集注曰:‘果,必行也。’<u>鄭</u>注曰:‘行必果,所欲行,必果敢為之。’竊按:言必踐行之謂必信,則必為之鋭而無空言矣;行必副言之謂必果,則必守之篤而無惰行矣。二句各設,而注單釋行果,不及言信者,為其言之所以信即在行果處故耳。○<u>鄭</u>注曰:‘硜硜,小人之貌。’集注曰:‘硜(硜),小石之堅確者。’○正義曰:‘抑,反語辭也。’竊按:若有此行之人,自大道言固小矣,而以士流言,亦不可不謂之士。故既曰小人,而又抑其辭曰‘亦可以為士之次矣’,亦見聖人不遺小善之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘小人,言其識量之淺狹也。此其本末皆無足觀,然亦不害為自守也,故聖人猶有取焉。下此則市井之人,不復可為士矣。’<u>退</u>録曰:‘是所謂小人儒者也。’竊按:集注言‘識量淺狹’者,以其但知自好,初無及人之功也。○<u>少都梁</u>曰:‘兩“必”字正〔要〕<sup>[5]</sup>見他硜硜小人處。’<u>馮厚齋</u>曰:‘言不必信,行不必果,<u>孟子</u>謂之大人,唯義所在,而所施者博也;言必信,行必果,夫子謂之小人,堅乎自守,而所成者狹也。’○<u>大全</u><u>胡雲峯</u>曰:須看‘本末’二字,凡人之行,身其本也,人其末也,故脩己而治人。如有所不為,而足以有為,是本末俱有可觀。其次則堇可,又其次則本末皆無足取,而猶不失為自守。故曰‘下此則市井之人,不復可為士矣’。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘言必信,所信者雖不關是不是,然猶知有信也,下此則言誕矣;行必果,所果者雖不管是不是,然猶知有果也,下此則行縱矣。’<u>李都梁</u>曰:‘本末皆無足觀者,以“信、果”不能當理,則所謂本者猶未是,而不足以為之本也。’竊按:本者猶未是,所以末亦不足觀也。然而又次之士,亦未嘗無所以本末也,但其所謂‘信、果’未是,而本末無足觀者,即纔於真正道理有未是云爾,不謂此人言行反理背道也。若伊則信果亦有説不去者,集注又何以云自守乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘今之從政者何如?’正義曰:<u>子貢</u>復問,今之從政之士,其行何如也。子曰:‘噫!斗筲所交反。之人,何足算亦作筭,悉亂反。也?’正義曰:‘噫,心不平聲。斗,量名,容十升。筲,竹器,容斗二升。斗筲之人,言鄙細也。算,數也。<u>孔子</u>見時從政者,或有士行而唯小器耳,故心不平之,而曰“噫!今斗筲小器之人,何足數也”,言不足數,故不述其行。’竊按:此言斗筲之人,則已是述其行矣。但以為何足算者,謂其不足枚舉,以其無出衆發萃之行,故無所指的為稱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘看此節亦以斗筲用之小者言,知上三者皆以發用可見處言,為其答問士也。而於其發見上,裏面之錙銖可了,所以為聖人之言也。’竊按:上三節皆即其用處論德實。如上‘士’節曰行、曰使,皆其用處,而云‘有恥、不辱’,其德實可知。如其次節言‘稱孝、稱弟’,而曰‘宗族、鄉黨’,亦可即用而見其實。如‘硜硜’節曰言、曰行,非處乎?亦以二‘必’字指點其實。然則其三等優劣,固當本末俱論。於其末不足觀處,即見本之未盡耳,亦不可言有本者為上,有本無末者為次,本末俱無者為下。○有國用人,皆喜才諝,若<u>孔子</u>所答至於‘必信、必果’,雖謂之小人,亦取其行而不取才諝。今之從政,又是小人而有才,乃小才爾,可賤之甚,故曰‘斗筲之人’,言其近利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又按:<u>子貢</u>非不知‘硜硜’以下不足為士,且其舉問今之從政也,蓋亦指其所謂達政理有著績者言,非頹綱敗俗如<u>田恒</u>、<u>康子</u>者流,皆許其為從政也。然則<u>子貢</u>又何庸遽以此輩認定在‘硜硜’下,然後為是問,如<u>李都梁</u>説乎?<u>子貢</u>此問,不過曰今之從政雖有可稱舉,不可比論於<u>唐</u><u>虞</u>之際,則亦於三等士中有可擬議者否?‘何如’者,只言三等士中將何所似也。夫子噫之,噫者,嘆其不能得士之高者試之於政,而今之從政者,優不過士之下,所以致聖人之深慨也。斗筲,言其所用之小,不過斗與筲之量;言其優劣之分,又不過斗與筲之間。其量如此,所謂‘可小知而不可大受’者也;其等如此,所謂‘地醜德齊,莫能相尚’者也。<u>唐</u>、<u>虞</u>、<u>三代</u>之際,尚矣勿論,今此三等之中亦難比擬,其不足以深慨乎?故曰‘何足數’。何足數者,言不足備論於士也。到此方見今人與下士,又有優不足之分。若言<u>子貢</u>已見到此,而夫子只是順口答之,亦不見聖旨攸發。聖人直到辨别此細,然後有意為士者,可不以今之從政為準,而知有三等定差;三等之中,又不以下等為準,而知有上等樹立。辨歧指路,莫此為切。○<u>李都梁</u>曰:‘已從政為大夫,而<u>子貢</u>問其足為士否,亦分明見誇耀形<sup>[6]</sup>勢易,純脩實行難也。’<u>少都梁</u>曰:‘當時列國名卿豈無猶有志節者?今概以斗筲目之,或疑當時亦有<u>子産</u>、<u>晏嬰</u>輩,皆不出斗筲之目否?’竊按:彼不能格君行之進退以時,已不是大人事業,高不過為‘信、果’,極則而又不管是不是者,真正為適用小器。夫子之微意,亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:體仁者士,而其中亦有諸般等級,到底見擇道不可不細,而宜乎聖人必思得其人而與之也。故係以下章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不得中行而與之,必也狂狷乎!<u>包</u>注曰:中行,行能得其中者也。言不得中行,則必也得狂狷之人,可也。○竊按:‘中’字釋義見<u>中庸</u>首節。此云中行者,言裁制由中而行者。若是,其於道也雖不中、去聲。不遠,故欲與之。行此道者,固莫善於中行之人,然此既不可得也,故思其次,而曰‘必也狂狷乎’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>狂者進取,狷者有所不為〔也〕。’竊按:此説狂狷之行也。狂者志高,可以進取於善道;狷者自守,可以不為不善。竊按:道必待中立裁制者可以行得。而若世之人舉有偏倚,皆不足與有為。唯此狂狷者,或一心進取,或一心有所不為,是有恒一不變者在。若使其裁制以道,則使為中立不倚者,故夫子思與之行道也。<u>包</u>注云‘欲得此二人者,以時多進退,取其恒一也’,得其旨矣。但稱其為狂為狷而猶未得為中行者,由其未聞道也。能使聞道,則中行矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或説曰:中行,<u>包咸</u>所謂‘行得其中者’,得其意矣。集注‘行’訓道,據<u>孟子</u>‘中道’亦謂‘中行’,當以<u>論語</u>為正。竊按:‘中’字原是論德字,道何有中道乎?詳見論中諸處。然則<u>孟子</u>‘中道’之道當作活字看,只如行字意,或者之説似為近之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘此二句是就他好處説,言其所以有取於狂狷之意爾,非謂“進取”與“有所不為”之為過。’竊按:或以狂與狷對中庸,以為過不及之名,差矣。若伊則是因中行之未得而反思不中之行,意殊無謂。大抵狂狷未必無過不及,然此章切忌論病意思,緣非聖人思次本意。○狂者之聞道也,是‘好仁’之成德者;狷者之聞道也,是‘惡不仁’之成德者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:蓋聖人本欲得中(行)〔道之人〕而教之,然既不可得,而徒得謹厚之人,則未必能自振拔而有為也。故不若得〔此〕狂狷之人,猶可因其志〔節〕,而〔激勵〕裁成之以進於道,非與其終於此而已。○<u>語類</u>曰:‘人須是〔氣魄大〕,剛健有立底〔人〕,方做得事成。而今見面前人都恁地衰,做善〔都〕做不力;(做不善也做不得)〔便做惡,也做不得那大惡〕,所以事事不成。故(聖人)〔<u>孔子</u>〕嘆“不得中行而與之,必也狂狷乎”?’又曰:‘中(行)〔道〕之人,有狂者之志,而所為精密;有狷者之節,而又不至過激,此(最)〔極〕難得。’<sup>[7]</sup>若是中行,似已合道,更何須教而曰與之也。竊按:道自有無窮進程,豈以步法不差遂謂萬里已盡?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章思狂狷意,詳見<u>孟子</u>末篇‘狂狷’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘南人有言曰“人而無恒,胡登反。不可以作巫醫”。<u>孔</u>注曰:‘南人,南國之人。’<u>鄭</u>注曰:‘言巫醫不能治無恒之人。’正義曰:‘巫主接神除邪,醫主(診症)療病。南〔國之〕人嘗有言曰:“人而性行無恒,不可以為(之)巫醫。”<sup>[8]</sup>’○竊按:諸注皆言男曰覡,女曰巫,而<u>周禮</u>云男巫女巫,蓋亦通稱為巫也。善夫!’音扶。○<u>包</u>注曰:<u>孔子</u>言南人之言善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首節<u>鄭氏</u>曰:‘言巫醫不能治無恒之人。’<u>緇衣</u>有之曰,子曰:‘南人有言曰“人而無恒,不可以為卜筮”。古之遺言與?龜筮猶不能知,而況於人乎?<u>詩</u>云:“我龜既厭,不我告猶。”’故知<u>鄭氏</u>之解古來相傳之説。作巫醫,謂為人卜筮且治疾也,非謂以其人為巫醫之人也,何以不可以作巫醫?無恒,則不能守卜筮之繇,亦不能守醫人之言,故云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不恒其德,或承之羞。’集注曰:‘此<u>易</u><u>恒</u>卦九三爻辭。’正義曰:‘<u>孔子</u>引之,言德無恒,則羞辱承之也。’○<u>李都梁</u>曰:或,如‘或躍在淵’之或,言不期羞辱之來而或至也。子曰:‘不占而已矣。’集注曰:‘復加“子曰”,以别<u>易</u>文也。’正義曰:‘<u>孔子</u>既引<u>易</u>文,又言夫<u>易</u>所以占吉凶,無恒之人,<u>易</u>所不占也。’○竊按:此亦因‘不可作巫醫’之意,言無恒者自承羞辱,亦何用占吉凶為?故曰:‘不占而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:自狂狷以上,皆有常中分殊,故聖教可施。此章所以語恒者,與前篇思有常同義。人而無常,已無根基,聖人何以占其祟而禳其災,執其症而施其藥?○竊按:此章‘羞’暗關‘論士’章恥字、辱字,大抵人之恥辱專由德之不恒。然則要無恥辱於外者,必其慎德於内。慎之如何?有常而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:士以仁為己任,而任莫重焉,道莫遠焉。故十九章之下,係以論士而終以恒德。中行者,恒之處也;狂狷者,恒之道也。到此章極論無恒之弊,以示不可教之故,為其不可不恒之意,詔戒切矣。夫子嘗曰:‘中庸之為德〔也〕,其至矣乎,民鮮久矣’,此之謂也。中庸者,中恒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子和而不同,小人同而不和。’集注曰:‘和者,無乖戾之心;同者,有阿比之意。’<u>退</u>録曰:‘和以同德而義以濟,故不同;同以氣類而以利區,故不和。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>馮厚齋</u>曰:‘和,如和羹異味而相調為一也;同,如雷同隨聲而無分别也。和與同相似,而公私不同。如比周、驕泰之類,夫子故辨之。’竊按:此與比周之辨正同,而亦有微分。彼從處事上用意不同處言,此從與人上情狀不同處言。彼言處事而與人意自該,此言與人而處事意亦該,以其事原無外人底事故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:君子之和,乃以其同寅協恭,而無乖争忌克之意;不同者,乃以其守正循理,而無阿諛黨比之風。若小人則反是。此二者外雖相似,而内實相反,乃君子小人情狀之隱微。自古及今,如出一軌,非聖人不能究極而發明之也。○<u>吕晩村</u>曰:‘“和”自有和之義,“不同”自有不同意,然此言“不同”,正所以圓足君子之和,非和之外另自有個不同。’<u>李都梁</u>曰:‘君子同道相濟時,全無彼此之分,然〔但〕亦可謂之和,而不可謂之同,故必曰“和而不同”;小人協謀共濟時,藹然一堂之上,然亦但可謂之同,而不可謂之和,故必曰“同而不和”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或説曰:和而不同,<u>晏子春秋</u>及<u>左傳</u>,<u>晏子</u>與<u>景公</u>論‘和、同’云云,此‘和、同’之義也。<u>何氏</u>曰:‘君子心和。’<u>朱子</u>曰:‘無乖戾之心,若徒求諸心,易失其義。蓋古之君子學先王之道,譬諸規矩所運,自知可否之。苟不知可否之所在,其心雖和,烏能相成相濟如羹如樂乎?亦祇是同而已。’竊按:此言似矣,而亦有未周。若徒據先王之道而心不和平,則聚訟排擠,有無不至者。且<u>朱子</u>論心,豈徒然哉?必不外先王之道而汎論其心爾。況心和者方可以求得先王之道矣。吾恐自以為先王之道者,若不免執拗膠柱,則雖無同病,反不成乖戾否?此蓋襲<u>明</u>儒典古之論,而實不知聖學者也。○竊按:君子小人之分,固是公私也,義利也。然又當見所養底道理如何,以看出情狀,方得個真情狀。蓋由其中恒之德發而為中節之和,故其和也,自不是同;由其無恒之德發而為徴逐之同,故其同也,自不是和。君子和以為德,而物無不和。終和且平,是謂大和。故論中恒之下,即記君子之和。夫同仁形容盡於此矣。<u>孝經</u>論至德要道,而不過曰‘上下和睦’。論仁到此,又何加焉。然而小人之同,乍看相似,故必以此對言之,以見此德真狀,以立學者擇準。聖人發明,到底血腔,到底蠶絲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章論君子之和,而下章即論和與同之辨,又下統論‘和而不同、同而不和’之實,又下章推論和不和之狀,而每以小人相形對説。豈不以天下之道二,仁不仁而已,出此則入彼,出彼則入此,斷無中立之理,故君子無他,一分戒小為一分君子,十分戒小為十分君子,不曾説我已君子,無庸戒小人云爾。○<u>饒雙峯</u>曰:‘<u>論語</u>〔中〕説小人有數樣。〔“硜硜然,小人哉”,是以其氣量淺狹故謂之小人〕;“小人哉,<u>樊須</u>〔也〕”,〔是〕以其所務者小事,故謂之小人;“無為小人儒”,(其無為己之實,故謂之小人)〔以其所業雖正而用心則私〕。〔此〕是儒者中之小人。至于小人“比而不周、驕而不泰、同而不和”與夫“窮斯濫、長戚戚”之類,〔是指其心術全然不好底〕,〔故〕每每把對君子反説。<sup>[9]</sup>’竊按:小人,有見小小人,有業小小人,有心術小底,有道理小底,固有各種各態。件件相反,全成君子全德,方知君子戒懼全在小人,所以成德之大耳,亦不是君子亦有各樣君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問曰:‘鄉人皆好去聲。之,何如?’子曰:‘未可也。’正義曰:<u>子貢</u>云如有一人為一鄉之所愛好,此人何如?可謂善人乎?子曰‘未可也’者,言未可為善也。‘鄉人皆惡去聲。之,何如?’子曰:‘未可也。正義曰:<u>子貢</u>又問夫子,既以鄉人皆好為未可,則若鄉人衆共憎惡此人,何如?可謂善人乎?子曰‘未可也’者,言亦未可為善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不如鄉人之善者好之,其不善者惡之。’竊按:夫子既言皆好、皆惡俱未可以知其為善,故復言此不如鄉人之善者好之,其不善者惡之之為真可見其為善人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>馮厚齋</u>曰:‘夫人自幼及長,知之悉者,莫鄉人若也。’故<u>子貢</u>以是為問。<u>輔慶源</u>曰:‘鄉人皆好,恐是同流合汙之人;鄉人皆惡,恐是詭世戾俗之人,故皆以為未可。惟鄉人之善者好之,則是有可好之實矣;不善者惡之,則非苟容之行矣,方可必其人之賢也。’○<u>蔡覺軒</u>曰:‘“其不善者惡之”,乃夫子因<u>子貢</u>皆惡之問耳,非謂必欲不善者惡之也。’<u>李都梁</u>曰:‘但其不善者自必惡之耳。’竊按:此章好惡,本不是説欲致而致底。言鄉人好惡者,乃為形容出君子‘和而不同’之狀而設耳,何遽疑到必欲、不欲之嫌乎?<u>蔡</u><u>李</u>之説俱可不必。○<u>陸稼書</u>曰:‘此亦不可為一定之法,蓋人情變態無窮,有君子而善人未必好者,有善人好之而未必為君子者;有君子而不善未必惡者,有不善惡之而亦未必君子者。吾若一以善者不善者之好惡為準,豈能無誤乎?況吾欲以善不善之好惡為準,而善者不善者又將何以定之?萬一誤認善為不善、不善為善,而又以其好惡定人之善惡,豈不誤而益誤乎!’竊按:大抵此章要辨出君子德樣,而設君子德樣有難遽辨,姑當從衆人同然處辨出。況親切莫如鄉,公論莫如鄉。而乃若君子之德和而已,是宜鄉人皆好,故<u>子貢</u>必以皆好問起。見其未可,則或緣君子不同,無怪其鄉人皆惡,故<u>子貢</u>又以皆惡為問,夫子俱為未可。夫鄉人既多,品彙不一,而若其好惡大段,則自有極天而罔墜者。人必有正大和平之心,則所好亦是正大和平之人;又必有偏私好同之性,則所好自是偏私同好之人。故善者好之處,可見其和;不善者惡之處,可見其不同。信乎!見君子德樣,‘和’焉不是同流合汙之和,‘不同’焉不是詭世異俗之不同。此章因上章之意,不但辨同之非君子,亦以辨不和之非君子,真個‘和而不同’現成君子真德樣,即從鄉人聲氣羣分上形容出來。以之觀人,則鑑衡不差;以之自省,則繩墨自在。聖人善言德行處,可謂妙化如神。學者得之,庶乎有倣象指南,而人必欲自取歧端,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子易去聲。下同。事而難説音悦。下同。也:竊按:言君子之為人,易於承事而難於媚説也。説之不以道,不説也;及其使人也,器之。正義曰:此覆明易事難説之理。言君子有正德,若人説己不以道而妄説之,則不喜説也,是以難説。度人才器而使之,不責備,故易事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人難事而易説也:説之雖不以道,説也;及其使人也,求備焉。’正義曰:此言小人反君子之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:君子思取人之善,故器之;小人思便己之用,故求備。○見君子之所以君子,故以易事為終始。小人之難事亦然。○君子以若彼難説,倒若是易事,所以為君子;小人以若彼易説,倒若是難事,所以為小人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:‘君子守道嚴而待物恕,小人治己寬而責人刻。君子説人之順理,小人説人之順己。君子愛人才,隨才器使,而天下無不可用之人;小人輕人才,故求全責備,而卒至無可用之人。’竊按:此章只當見君子小人所以相反關頭而已,其‘難説、易説’上,既不可代奔競者沮肆;其‘器之、求備’上,亦不必為人才欣戚。<u>吕晩村</u>曰:‘此是就與人接物上看君子小人心術之不同。達而有位,困而家貧,皆有使人、人事之理。時講必要貼在大臣上説,于是本義抛荒,詫異百出矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章亦論君子之德,又當與‘和而不同’章參看。‘易事’見君子之‘和’,而‘難説’上見其‘不同’處;‘易説’見小人之‘同’,而‘難事’上見其‘不和’處。和之至於器天下之才,何事不和?小人反是。然而君子小人之辨,全重在和與不和之分,故此章亦歸重‘易事、難事’説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子泰而不驕,小人驕而不泰。’<u>李光地</u>曰:無愧於己故泰,檢身若不及故不驕;有恃於己故驕,與物常相形故不泰。○集注曰:‘君子循理,故安舒而不矜肆。小人逞欲,故反是。’竊按:君子安舒,故似驕而非驕;小人矜肆,故似泰而非泰。又按:無怍故泰,自足故驕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘君子之泰,非有意於泰也。君子循理,内省不疚,則心廣體胖,所謂坦蕩蕩也,故泰。小人一下得意,便逞氣而驕矣,豈泰耶?全是理欲之分,故泰公而驕私。’竊按:若究其本,則理欲、公私等字,非不是泰驕源流,然其實凡論君子小人處,何處不可以此等排屬?然則‘理欲、公私’四字,只是講家大帽子語,究竟於泰字上看出和底氣象,驕字上看出不和底意思,可以得泰驕相似中分别矣。○<u>李都梁</u>曰:不驕,只是泰裏面事;不泰,亦只是驕裏面事。‘而’字縮作一層看,尤有意思。○竊按:‘泰而不驕、驕而不泰’八個字,摹畫出君子小人氣象情態已盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:第二十四章,從他人好惡上想見,上章從自己規模上想見,此章從全體氣象上想見,要使貌得君子中和之德耳。自爾不倚於好惡,而不失其正,<u>詩</u>云‘庶幾夙夜,以永終譽’;自爾不勞於悦,而不失其順,<u>詩</u>云‘豈弟君子,民之父母’;自爾不矜其高,而望之儼然,<u>詩</u>云‘高山仰止,景行行止’。非有守,有進中恒之德,何以到此?為仁之士,行止此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘剛毅、木訥,近仁。’剛字訓見<u>公冶長</u>第十章。毅字訓見<u>泰伯</u>第七章。<u>王</u>注曰:‘木,質樸。訥,遲鈍。’○<u>語類</u>,問剛與毅之别。<u>朱子</u>曰:‘剛是體質堅强,如一個硬物一般,不軟不屈;毅卻是有奮發作興底氣象。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林次崖</u>曰:‘木是質檏,就容貌上説;訥是遲鈍,就言語上説。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘遲鈍,不專謂言之鈍也,是似不能言者貌樣。’○<u>佐</u>録曰:‘剛,終始不屈之意也;毅,終始不捨之意也;木,表裏不貳之狀也;訥,出之不易之貌也。’<u>退</u>録曰:‘剛,能勝任之謂;毅,能耐久之謂;木,直達之意;訥,難言之意。’○正義曰:仁者静,剛無撓<sup>[10]</sup>亦静,故剛近仁也;仁者必有勇,毅者果敢,故毅近仁也;仁者不尚華飾,木者質檏,故木近仁也;仁者,其言也訒,訥者遲鈍,故訥近仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘仁之為德難言,剛毅木訥正是守得此仁,故曰“近仁”。’竊按:剛,則其有以擔勝可知;毅,則其有以奮耐可知;木,則其行得質實可知;訥,則其為得誠篤可知。仁德真境有難形容,而從其外面可得以見者,有是四者,而貌狀仁德,莫近於此,故曰近仁。然曰剛不足,而又曰毅;剛毅不足,而又曰木;三言不足,又曰訥。四字形容,庶乎貌狀,而猶曰‘近之’,正好想像,自得有不可指的而求故也。<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘反觀之,則柔脆、華辨之遠于仁,可知矣。’○竊按:此章須從做仁上玩出四者貌狀,然後從四者想得仁之為仁。知四者之近仁,則可以知仁矣。如不知仁之為仁,徒以為四者可以至仁,則幾何不以血氣為剛毅,以鄙野為木訥?誤認為求仁之資,則亦遠而已。故聖門貴明善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胤</u>録曰:‘“巧言令色鮮矣仁、剛毅木訥近仁”,於此二語者,仁可見矣。’或疑:‘其曰近仁,則四者之非即仁亦可見矣。然聖人必以彼一邊謂之鮮仁,此樣一邊謂之近仁者,何也?’竊按:仁者,春道也。獨不見春之為氣乎,無物不透,剛也;不化不已,毅也;勃然直遂而達,木也;寂然無快易之意,訥也。此豈以聲色為哉?故務巧令者日以遠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問曰:‘何如斯可謂之士矣?’正義曰:問士之行何如也。子曰:‘切切、偲偲、怡怡如也,可謂之士矣。正義曰:‘此答士行也。’<u>馬</u>注曰:‘切切、偲偲,相切責之貌。怡怡,和説也<sup>[11]</sup>。’竊按:如此,則可謂之士也。朋友切切、偲偲,兄弟怡怡。’正義曰:‘此覆明其所施也。朋友以道義切磋琢磨,故切切、偲偲施於朋友;兄弟天倫,當相友恭,故怡怡施於兄弟也。’<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘“切切、偲偲、怡怡如也”,這是一句,總言士之為士,其氣象當如此。下文又分别其義。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘切切,則教告懇惻而不揚其過;偲偲,則勸勉詳盡而不强其從,皆有忠愛之誠而無勁訐之害。’竊按:字書,偲字亦為多才力意。推之於此,當見其用力用心,期於同歸意。<u>或問</u>中‘不强其從’一句,恐只説相愛意,少失規勉本意,當詳。○<u>陸稼書</u>曰:‘切、偲二項内俱有忠告意,俱有善道意。’<u>吕晩村</u>曰:‘“切切、偲偲、怡怡如也”,只形容個氣象如此,須知這氣象從何來。’○<u>李都梁</u>曰:‘時解謂此不足盡士,特節舉以告<u>子路</u>,大謬。夫子已下“可謂士矣”一句,豈復猶有疏漏?’竊按:此須統就朋友相與道理上看出切偲氣象,又須統就兄弟相與道理上看出怡怡氣象,又統合切、偲、怡怡氣象以看出士行全體。然則朋友兄弟雖説分屬,自不妨會統看。真或疑要説士行全體,何獨以朋友兄弟言?曰:外以共斯文,以承大道之統者,朋友也;内以共幹蠱,以順父母之心者,兄弟也。於其朋友間切偲,見其所講的道理將無不習熟貫徹;於其兄弟間怡怡,見其所共的事幹定無不和翕成就。就其氣象間,士德真樣,六字而盡之。然猶不足,故又下如也二字,正其不定的上難形之形,宛然可想,聖人亦不徒為救<u>子路</u>之所不足而發也,宜加詳説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:君子中和之德,仁而已,故上章形容仁德。體仁者士,故此章形容士行。上章言所成就之實,此章兼言所以致之地。‘不信乎朋友,不獲乎上’,而‘民不可得(以)〔而〕治矣’,‘切切、偲偲’上,於朋友所以信之者如此,獲上、治民之道不外於是。‘惟孝友于兄弟,施於<sup>[12]</sup>有政’,‘怡怡’上,於兄弟所以友之者如此,孝親、施政之具不外於是。士不得位,接與不過朋友講磨,兄弟闌闉之間,而德具已盡。所以,上面論士,儘有個無限擔荷多大事業,而竟可論本、見實於此。故‘切切、偲偲、怡怡如也’八個字上,須當玩取其藹然心事,粹然容貌,渾然氣象,想見其成德真樣,方算有得。<u>語類</u>曰:古人每於形容難處,‘多下聯字去形容那事,亦難大段解説,想當時人必是曉得這般字。今人只當想象其聲音,度其意趣<sup>[13]</sup>耳’。竊按:苟以此法玩究此章八個字得體,庶有彷彿為服膺士資者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘善人<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:善人,即‘善人為邦’之善人也。教民七年,亦可以即戎矣。’<u>包</u>注曰:‘即,就也。戎,兵也。’集注曰:‘教民者,教之以孝弟忠信之行,務農講武之法。民知親其上,死其長,故可以即戎。’○正義曰:言善人為政教民至於七年,使民知禮義與信,亦可以就兵戎攻戰之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>胡雲峯</u>曰:‘教民,本非為即戎而設,教之深亦可以即戎矣。’<u>退</u>録曰:‘“亦可以即戎”,則民附上。可知此言“即戎”以見民附上,非親其民以為即戎地。’<u>李都梁</u>曰:‘集注“教以務農”,便如所謂“足食”;“教以講武”,便如所謂“足兵”;“教以孝弟忠信”,便如所謂“民信之矣”。此自是為政分内事,何嘗定要即戎?然到七年後,教成之效自如此耳。“亦可以”有兩意,雖即戎亦可,是舉應變之難事來説,見雖即戎亦可也。可至即戎,本非易事,但教至七年,亦庶乎其可。若不然,則亦尚未可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘言七年者,夫子以意言之耳。’竊按:凡二期為三年,三其三年,恰為七年。故古之教士,七年謂之小成而一大比焉,以‘三年有成’之語推之可見。然則夫子之意,言之亦非臆度而言也。集注<u>程子</u>曰:‘七年〔云〕者,聖人度其時可矣。如云期月、三年、百年、一世、大國五年、小國七年之類,皆當思其所作為如何乃有益。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此上諸般論仁處,可見‘三十輻共一轂’之象。於此,惟有善人者,可庶幾焉。然而,猶有不入室之病,為士者無窮之恥,故夫子特為舉之,以見其可為之幾,其意蓋謂獨不見善人即戎之教乎?曰‘亦可以’云爾,則其七年之頃,必有以使其民至於勞不怨,死不悔。非忠信之化,得民一體,使之如手足耳目,何由到此?此見即戎之教本亦善教中所自有者,若能因之為推致之端,則終何有不入室之恥乎?此乃聖訓微旨,要使學者到頭察識,以免斯道盡境上一毫之欠耳。此即下篇論恥之開端也。故舉篇論恥,至於<u>堯</u><u>舜</u>病諸,而自成大結末矣。病諸者,其恥不及之至心乎?然後<u>靈公</u>以下,經世之教方有所施矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘以不教民戰,是謂棄之。’集注曰:‘以,用也。言用不教習之民以戰,必有敗亡之禍,是棄其民也。’正義曰:‘是謂棄之,若棄擲也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:此章亦不是言教民必當用之以戰,若如此説,則其去争城争地者,亦無幾矣。須知聖人此言,但因當時徒驅民于鋒鏑,而取敗亡之禍,故嘆之如此。○<u>馮厚齋</u>曰:‘不教民而用之,謂之殃民’,<u>孟子</u>蓋本諸此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘此章承上章之意而反言之也。’竊按:此章只就棄民二字上挑出不忍人之心,以見教之不可但已也。亦不是徒為上章之反言而發也。特因即戎之教,以明教道之無窮,使免棄民之恥也。夫雖善人之教,亦可就死有餘而設,若無教時,必至棄民致殃之慘,則可見民不可不教為得,而所以教之亦必有道矣。君子仁功所及,其見於此乎?故以此兩章總結以上論德之下,而一篇之大旨舉矣。然善人之教,則止於善教;棄民之殃,則還當責身教。又可不本身論德而得與?故下篇承之,專論修身之事,直到修己安人語,而聖門全體方合説總斷矣。讀者細心求見,可也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">19189</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘一人定國,一言僨事’,<u>大學章句</u>作‘一言僨事,一人定國’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘無一’,<u>四書朱子異同條辨</u>作‘一無’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘心’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘要’脱,據<u>四書朱子異同條辨</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘形’,<u>四書朱子異同條辨</u>作‘聲’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此句引語據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘撓’,<u>論語注疏</u>作‘欲’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘説也’,<u>論語注疏</u>作‘順之貌’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘施於’,<u>尚書</u>作‘克施’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘趣’,<u>朱子語類</u>作‘是如此’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoBlAaw%2FvuFO2yH%2FfSnv%2FVZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BirrUdzPzTccod%2FQLcx23e"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路第十三】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyovJErgEqhw%2FAIFpJfq9NrGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B5wmBZuRPyujwSrPvOAlTC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問第十四】</em></a></a></div></div>"
【憲問第十四】	<!--R2022092190000038-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問第十四】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡四十七章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此篇承上篇本身文教之意,專論修己無怍之事。而清修苦篤,莫如<u>原憲</u>,故以為次。集注曰:‘此篇疑<u>原憲</u>所記。’<u>趙氏</u>曰:‘“<u>憲</u>問恥”,不書姓而直書名,其為自記之證也。’竊按:大抵記法應多問者自記,則首章之為<u>原憲</u>所記容或無怪。然此書本係一統編次,未必以一人之録各為一篇,恐不是全篇皆<u>憲</u>之記也。故集注有一‘疑’字,非決知其然之辭也。愚嘗妄料,謂此書實是<u>子思子</u>所編次,則<u>原憲</u>亦字<u>子思</u>,其不得以字稱,無以是與。若引他例,當稱<u>原思</u>,而今必以名者,蓋亦與<u>子罕</u>篇第六章‘<u>牢</u>曰’之文俱是因本未改之辭也,似不當以此遂謂一篇皆<u>憲</u>之記也。次意各見章下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>憲</u>問恥。子曰:‘邦有道,穀;<u>孔</u>注曰:穀,禄也。<u>孔子</u>答言邦有道當食禄。邦無道,穀,恥也。’<u>孔</u>注曰:君無道而在其朝,食其禄,是恥辱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章集注以‘有道,穀;無道,穀’俱為可恥,而<u>或問</u>申之曰:<u>原憲</u>‘固知邦無道而枉道得禄之為(可)恥矣’,‘恐其或當有道之時,雖無枉道之羞,〔而〕未免蹈素餐之愧,故以是而並告之,使因其所已知而推之以及其所未知者’。竊按:此條解義,非不合當然,但穀字上須加徒字方成文理。今直曰穀,似不見徒禄意,若非徒禄,則有道之穀原無可恥,何以與枉道之穀並其恥否?此恐未安,故<u>退</u>録曰:‘舊説當從。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:問恥,而必以此告者,蓋恥亦多般,而枉道謀食當算大恥。何也?枉道,則無為人之實;謀食,則徒哺啜而已。養小失大之謂飲食之人,而為人所賤,所賤在己,非恥之大者與?循此反求,則其謀道不謀食上,將有無限充量。聖人詔告之意可以仰體矣。穀,即禄也。此必言穀,何也?蓋穀之為言善也,不止指穀食而言,兼指其榮顯。安善者,無道之世,縱使有禄,而何至允切洽合乃爾令善否?到此方見可恥之實矣。○知食無道之禄之為恥,則凡可以利己而不慊於心者,莫非恥也。○<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘“邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也”,集注云“世治而無可行之道,世亂而無能守之節”,其意正與此章同。但彼全是平説,此亦雖是平説,然就<u>原憲</u>分上觀之,則重在“邦有道,穀”,微不同耳。’竊按:以<u>原憲</u>分上言之,固已於無道恥穀上必無不能之理,而惟於有道當穀上或有果於自潔之失,則<u>新安</u>所謂重在上句者,蓋為此耳。因此有更當推見者。蓋無道之穀,固為可恥,然設令徒知無道食禄之恥,則無道之時,果無苟禄之失而反無有道可用之實,則只是無苟禄,又惡足尚乎?故此章先説有道之當穀,以明擇可致用之實,然後方説不可則不用之操,是所謂‘聖門有為之學,必貴其有所不為’底本意。然則此章當看主意在苟禄,而本意實在可用之具,此方是側看神意。況此篇全旨,皆言修己之理,而意實注嚮在致用上論身,所以此章首之全旨有統,然後百般論身都歸致用之具,百般論功都屬本身之用。不然守身只是自好一身,單論苟禄之恥,有何大節?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:夫成己,仁也,<u>顔淵</u>篇論仁,始以克復,終以友道,大抵一篇明成己之功也。夫成物,知也,<u>子路</u>論知,始以‘先勞’,終以恤民,大抵一篇明成物之旨也。夫知恥近乎勇,故此篇承之,以發知恥之事。恥也者,循事反躬,自愧不及之謂。全篇之旨,皆當以此意求之,而終之以求益之意。<u>顔淵</u>論仁,直至帥正、風偃,而成己即成物之義見矣;<u>子路</u>承之,便言先勞,帥正者,先之之事;風偃者,勞之之效也。<u>子路</u>論政,直至‘有恥、不辱’,而成物即成己之義見矣。此篇承之,便言所恥。‘行己有恥’者,不苟禄之類也;‘不辱君命’者,有道可行之實也。張本於前,而詳説於後者,蓋此書之本法也。此篇反覆論成己成物合一之理,而每歸重於反躬之恥,然後以‘修己、安人’合而結之,此<u>顔淵</u>以下篇次大旨也。聖門中論德論道的規模本意,於是乎備盡。讀者須會統得旨,慎勿疏略。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克、伐、怨、欲不行焉,可以為仁矣?’正義曰:<u>原憲</u>復問,若此四者不行,可以為仁人矣乎?○集注曰:克,好勝。伐,自矜。怨,忿恨。欲,貪欲。○<u>馬</u>注曰:‘克,好勝人。伐,自伐其功。’正義曰:云‘克,好勝人’者,克訓勝也。<u>左傳</u><u>僖</u>元年曰:‘言多忌克。’<u>秦伯</u>曰:‘忌則多怨,又焉能克?’<u>杜預</u>曰:‘其言雖多忌,適足以自害,不能勝人也。’是‘克’為‘好勝人’也。云‘伐,自伐其功’者,<u>書</u>曰‘汝惟不伐,天下莫與汝争功’,<u>老子</u>曰‘自伐者無功’,言人有功,誇示之,則人不與,乃無功也。是伐去其功,若伐去樹木然。故經傳謂誇功為伐,謂自伐其功。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘克、伐二者,只是一病。怨、欲二者,亦只是一病。四件是兩件,又只是一件,病根在一欲字。有所欲,則貪多而求勝。遂其所欲,則誇伐;不遂其所欲,則怨恨。’<u>佐</u>録曰:‘克,忌克也,自伐為克人之根;怨,咎怨也,有欲為怨人之根。’又曰:‘克、伐、怨皆原於欲。欲不得則怨,欲得則伐,伐不得則克,皆善以為己有者也。’竊按:大抵四者之病,總由人己相形而成。惎善於人則克,矜美於己則伐;不足於人則怨,求足於己則欲。於物欲上如此,固是不可,而於為善上若有此病,最是學者深戒。言仁極切,故以此之不行疑其為仁。’○又按:‘不行焉’者,言其及到事為上,究不曾以此等病患作害云爾,以見其心上意内無一毫人己相形之私耳。此是功致到着實着迹,無虚假駁雜地頭。<u>原憲</u>豈肯以心實有之而强制不行者擬之於仁,至有可以為仁之問乎?然而從前講者皆執此見,以為此章關緊必在乎此者,無他,只緣本來看仁未透,以無私當理字,小覰仁字,而若使真無四病,則謂若仁道止此,而此問所以不見與於夫子者,有難説去,故必以不行二字為强制之辭,然後方協為難未仁之旨耳。然而,此不但於聖門明仁之義無發,不可用;自於不行二字意失實,終不敢安爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘可以為難矣,仁則吾不知也。’正義曰:<u>孔子</u>答言四者之不行,可以為難,未足為仁也。○<u>佐</u>録曰:‘若四者不行,則此人此行可謂難矣。難者,幾乎仁發也,然而一時或間,一事或欠,不成為仁,此未可知也。夫子所以不許仁也。’<u>退</u>録曰:‘苟是四者不行,則所以害仁者去矣,疑乎仁矣,故<u>憲</u>之問如此。然如此未必其盡仁道,故夫子曰不知者,不許之也。然亦不是斷以為無之辭也。’竊按:仁之為仁,詳玩<u>里仁</u>篇中所發明者,可知四者不行,此人之行非不儘美儘高,所以為難底德行,而只是如此,其能無一時之間,一事之闕,一分之欠否,其於全體貫徹,與天地同流處,姑未必也。故又曰:‘仁則吾不知也。’語自分明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸稼書</u>曰:‘“可以為難”,原是贊他底口氣。<u>明</u>季講家謂夫子道他做得吃力,走了難路,乃是不满之詞,此是謬説也。但<u>原憲</u>即以此為仁,則其認仁字尚未清楚。蓋仁也者,當理而無私之謂也。“克伐怨欲不行”,可謂無私矣,未必能盡理也。’竊按:<u>明</u>季講家亦因實有强制之説,以四者不行為四勿、敬、恕外别做的工夫,不止誤解‘難’字,至為不必屑屑於去累之説,其意欲提良知作主。謂良知常作主,這四者自然日消月化,然畢竟馴入邪逕,大亂宗旨。<u>吕晩村</u>辨之曰:‘不行四者,固未必為仁,而四者尚行,其為不仁可知也。若將<u>原子</u>横派入絶情滅性一流,失之遠矣。然道不着<u>原子</u>,其病猶小,竟認克、伐、怨、欲為世不可少事,而謂仁者必以用世通達為是,不必屑屑於去累,乃病之大者矣。’<u>吕</u>説良是。<u>稼書</u>之駁,正為此謬。而其論此章不知仁之故,亦不甚差。然以愚看來,無私當理不可分作,而只以當理二字了斷仁字者,亦未快暢。夫義利公私既曰對立事件,則此消一分,彼長一分;此消十分,彼長十分。何可言私則浄盡而理則未當耶?且當理之名原無定限,自略略不背於義,直至全體都盡,皆可謂當理,而不可謂不當理。則只以當理説仁,又何以想得仁體?恐不足為解經的旨。○<u>吕晩村</u>曰:‘克伐怨欲皆心之害,非心之用。’竊按:四者未嘗不因心而成,然乃從情之不善者言,非言情本如此耳。與喜怒哀樂、視聽言動者不同。○<u>李光地</u>曰:‘<u>子路</u>不忮不求,夫子曰“何足以臧”,意亦猶是也。鋤稂莠者,將以殖嘉穀。<u>憲</u>之不行,猶之稂莠既鋤,而嘉穀不生。’竊按:四者不行,不但俯而與不忮、求同,又當仰而與無伐、施相似。較之忮求,則此病尤精;較之伐施,則此為少麤。何者?彼言物欲上忮求,此則兼言為善上四病,是謂比忮求為精也;此則根於欲而弊極於克,彼則根不言欲,而弊不言克,專就善勞上言也,是謂比伐施為麤也。無論精病麤病,凡言必去為得者,皆主其所道所德者言去其害此者云爾。比諸芸田,誰曾鋤無苗之田否?然以其所鋤之精麤即知其所生殖之貴賤。無論某樣鋤法,必無鋤治空田之理,則下自<u>子路</u>之不忮求,上至<u>顔子</u>之無伐施,所養即在所去上見得,奚獨於<u>原子</u>之不行,而無其所養的心德乎?<u>光地</u>欲以此説求以當為難未仁之由,而實不成理,不可從也。就論去病之法,為病愈微而去得愈難,為德愈高。今此四者之為病已微,所以其不行為至難之事。故論其德,實可謂去仁不遠,切不可歇看此際,抹殺夫子許難之意,可也。其難到此,尚未恰盡處,總可見此道理無窮,以此想取君子知恥心事。○<u>陸稼書</u>曰:‘這一章見無私不足以為仁,而仁之為仁可知。大抵有意為仁者,究其本心,何嘗非耶?都被四者之私累之,先要將這四個字看得明白,蓋這四件病痛不同,總是氣質用事,物我相形而成。病根不除,發於其心,害於其事;發於其事,害於其政。以之喜怒哀樂不得其正,視聽言動皆違於禮。子臣弟友之間,以之綱常多欠缺;辭受取與之際,以之操守多遷移。譬如風寒感入臟腑,一般發於頭目,成頭目的病;發在手足,成手足的病。總是這個風寒。’竊按:四者之害至此,當知四者不行底,其德有在。克伐不行,則是已人己一體,不見有善之在人,有功之在己者也;怨欲不行,則是已道理作主,不見可怨之在人,可欲之在己者也。比則<u>子文</u>之忠,庶幾克伐之不行;<u>文子</u>之清,庶幾怨欲之不行。以之處事,不以四者致害,當處之宜;以之為政,不以四者致害,可為之善。<u>原子</u>亦平生求仁之士,以此斷然自為道出仁道,其不為疑辭,直曰‘可以為仁矣’,語意間可見其此行之甚大、甚盛。<u>孔</u>門中人何曾粗看仁道,乃爾特甚遽然以存根外制之事擬之於其間乎?故夫子特許其難。難者,以其心則大,即仁者之心;以其行則盛,即仁者之行。豈非天下不易為之事乎?然但其無不會通貫徹,無毫不盡之道,無毫不極之誠,則不得以此為已然無他,故終曰‘仁則吾不知’,吾字當看,若曰‘人無怪以此為仁,而吾所謂仁者有不止此’云爾。<u>陸氏</u>所謂‘仁之為仁,可知’者,正在於此爾。然仁之為仁,以上發盡,不待到此為發新求索之資,然則此章所發自有所在,何也?見下總論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章既以循利負心之事語君子之可恥,則宜其無私自慊之事,幾乎為仁,而到此可以無餘恥些在,故<u>憲</u>復以不苟中到盡之行。進而問之,以為此若果是個仁,則君子遠恥之功有可以無憾矣。乃夫子以為不知仁是知君子遠恥之功,又不止不苟之極,卻在道理德性毫欠上論恥。此方見知恥一念與道諧極,而‘不可能’之德,非此不勝,所以為成就大道之德也。此二章不分聯記處,此意當見,切勿粗看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘士而懷居,不足以為士矣。’集注曰:‘居,謂意所便安處也。’<u>何</u>注曰:‘士當志道,不求安而懷其居,非士也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>胡氏</u>曰:居,以為宫室亦可,然居室一事所該者狭,故集注以為‘意所便安處’皆是,不止思念其居室之安而已。○<u>輔慶源</u>曰:‘若於意所便安者戀戀而不能忘,則於義之所當為者必不能知所徙矣。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘所貴乎士者,以其惟義所在而無係於情也。今也,“士而懷居”,則不求義之安,而惟徇情之安矣,何足為士。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘懷居與懷土相似,但自小人言之,則為溺於所處之安;自君子言之,則只是意所便安處有不能斷然舍去之意。’竊按:懷土,正與樂天者之安土相反。土字上既有公私義利之分,而一是隨處安焉之意,一是不安貪得之意,此其相反處也。此章懷居,則居字固與‘安土’之土不異,而懷字卻與‘懷土’之懷近似,故不非在居字,而但失在懷字。其曰懷居,則是即所居也有戀念槃桓意,則一身謀為祇不出當地,致力以之,終少個隨可擇遷之心,所以為士行大疵,至有不足為士之訓爾。若果直同‘懷土’,則只此一事便已小人矣,便不關君子事,何得有自小人、自君子分疏乎?但看字面相似,不肯細究其實,以致失旨此甚,其可不詳察乎?○既謂之士,而曰‘懷居’云爾,‘懷居’已不當如‘懷土’樣重看,下至居室等亦在其中,而終當以‘意所便安處’汎説為是。‘意所便安處’,又不止私累形繫,至於學道上亦皆有便安處,見解上或有局於此而不能喻乎彼者,事業上或有貫於此而不能達乎彼者,細至怒不能轉而為喜,視不能移而及聽,當地當事上非不着緊推致,而終必於轉運變化處,到底以懷居一念作祟無限矣。懷居原不是大段弊病,而士行虧欠,究在此念,故為道者於分虧毫欠上,惟以此念為戒,以作知恥極工。然此境難察,必自居室等私累上致察,精之又精,至於道理上詳細省察,則何詎有不能察之難乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章當着眼士字。夫士之擔任如何?準的如何?若有懷居之念尚存乎中,則猶未免係累之私,終不臻脱累之域,故身須有逐處之安。或恐逐處上未盡,事須有隨時之宜;而或恐隨時上未盡,縱使能逐、能隨,未必能沛然若固,何以得窮天下之變而盡道理之大乎?若是,竟未充士之實,而有愧士名矣。故曰‘不足以為士’。大哉,士之為士也!能無愧乎士之為名,則道已無憾矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘邦有道,危言危行;去聲。○集注曰:‘危,高峻也。’<u>包</u>注曰:‘邦有道,可以厲言行也。’邦無道,危行言孫。’去聲。○集注曰:‘孫,卑順也。’<u>何</u>注曰:‘厲行不隨俗,順言以遠害。’○<u>洪氏</u>曰:‘危,非矯激也,直道而已。孫,非阿諛也,遠害而已。’<u>吴氏</u>曰:‘言孫者,亦非失其正也,特少致委曲,如夫子之對<u>陽貨</u>云爾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:行無時而不危,所謂‘國有道,不變塞’;‘國無道,至死不變’;言有時而或孫,所謂‘國有道,其言足以興;國無道,其默足以容’。○<u>佐</u>録曰:‘危者,君子之言行非實為危也,但衆人示之則危也。’竊按:危者,只是不顧忌之謂。反而求之,‘孫’義可見。○<u>蒙引</u>曰:‘危行言孫,以在下位者言。若居其位,則自不容於言孫。’竊按:到君子居位時,已不算無道之邦矣,又奚云言孫乎?○所謂行者,不過在承上接下、進退屈申等間耳。此雖在無道之世,但無自失,則尤釁無從而起,故終無可變之時,故邦無道亦危行,可也。若言,則所該自廣,是非襃貶之間戎好以樞,論議辨質之際從違以判,故有當孫之時,亦不是徒悦乎人,正是所以婉行其直也。○<u>困勉録</u><u>姚承庵</u>曰:‘危言危行,非是意氣用事,只是當言當行的無所顧忌,人見以為危耳。言孫,只是孫於理而不直遂,此其善行其言處。’竊按:下句‘言’字,直承‘危行’行字,謂之言孫,不相對‘説’言‘孫’。其文義亦可見之。○君子當邦之無道,正言正行莫非危道。然行不可變,而言有時而孫者,以其危故也。若在有道之邦,豈復危哉?然而以危為言者,從下段推説也,其意若曰:‘今此危言,使在有道之邦,則非可諱也。’此章主意,在‘言孫’一句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘君子因時制宜,非貶道而從時也。蓋事到這裏,理勢須得如此,即義之所在也。’竊按:君子自是無義外事,則以此謂之‘義之所在’。固矣!正須勿第看義字,當看出義之精盡處有隨遇之變焉,見隨變上各盡無欠之意,又見各盡上初無生澀之意。蓋有道之世,固是可言可行,而今曰‘危言危行’,則其盡心世道,靡不用極之意,於兩‘危’字上可見。而以斯心處無道,幾不能自住,然又能退然自孫,曾無一毫磝亢,此尚非隨世貶道底,卻依是危行自守底。言孫,則其不矯不徇、隨時盡宜之妙如何,其隨地處宜之熟如何。以此承之戒懷居之次,可見此不是懷居者所可辨得,而警及懷居之意,正慮其辨不及此耳。為士者會須詳察此意,以不能隨時隨處之熟為恥,則庶副聖人苦心之發矣。○言孫上固是避禍,遠害意亦在其中,然此章本不必重説至此。夫禍害等大羞辱姑勿論,設有些少玷汙,有不足為君子之恥乎?故其曰言孫者,欲其無無瑕之瑕、無疵之疵,以終首章不苟之極耳。○有道宜禄,而言若不危,行若不危,尚有竊位之恥。無道恥禄,而行若不危,尚有合汙之恥;言若不孫,尚有貽辱之恥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘有德者必有言,有言者不必有德;集注曰:‘有德者,和順積中,英華發外。’故必有言。然能言,或便佞之給而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者必有勇,竊按:仁者,静而有常,自莫能奪。勇者不必有仁。’集注曰:勇者,或血氣之强而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>困勉録</u>曰:注‘便佞口給’及‘血氣之强’要看得好。不本於躬行(所得者)〔底〕,即是便佞〔口給〕;不出於(道義養者)〔無私底〕,便是血氣〔之强〕。故無論言之强辨者為便佞,〔即〕言得合理亦是便佞;無論勇之過當者為血氣,即當勇而勇亦是血氣。<sup>[1]</sup>○<u>蔡虚齋</u>云:‘夫子發此,欲修身者知所重,欲觀人者知所尚也。’<u>李都梁</u>曰:‘夫子只言内外本末之理如此,何嘗曰觀人者當以是而觀也?並修己尚是題後勉勵語,何處着得觀人一字?自<u>虚齋</u>開其路後,遂有單在國家用人立論者,謬而益謬也。<u>吕晩村</u>謂括為學、觀人兩意,而為學是急。愚意:本文急扯為學亦屬多事。且要在必有、不必有之理看得通透耳。’○或疑:德與仁如何分?竊按:德亦仁也。但此章意在發言、勇二字耳。故從有所得而能言上謂之德,從有所養而能勇上謂之仁。<u>虚齋</u>所謂德字汎而偏,仁字重而全之説,雖出<u>大全</u><u>饒氏</u>義,然恐不可用。○<u>吕晩村</u>曰:‘其曰“必有”,則無言、勇之非,真德、仁可知;其曰“不必有”,則言、勇亦非,定無德、仁可知。其理本自明白,卻被講作用者要周旋言、勇,反將德、仁看似或亦不必有言、勇者,則謬甚矣。’竊按:此章要於上下句言、勇多争區别,故常有無益分疏,而‘合理、當勇’等説義,反惹疑似之嫌,且不可不辨。蓋言、勇上只須見言之為言,卻是道達理致之稱;又須見勇之為勇,卻是有為振發之稱。有德者之言,其所自得。如食,人説飽;衣,人説暖,豈有不能道達之理?從謂能道達者皆信為有德之言,則不反於有德必有之言倒失實境乎?故纔説‘有德者必有言’,即説‘有言者未必有德’,以辨此言之非彼言,然後有德者必能道達,實實有用之言,方可無疑似之混矣。夫仁者之行,其所養如生物必遂,<u>江</u><u>漢</u>必達,豈有不能有為之理?從謂能有為者皆信為仁者之勇,則不反於仁者必有之勇倒失實境乎?故纔説‘仁者必有勇’,即説‘有勇者未必有仁’,以辨此勇之非彼勇,然後仁者必能振發,自無不為之勇,方可有疑似之擇矣。若無此一番辨釋,則徒知有德之有言,幾何不以<u>儀</u><u>衍</u>之言混為此言?徒知仁者有勇,幾何不以<u>荆</u><u>聶</u>之徒疑為此勇?若是,於夫子有德上發到言,及仁者上發到勇,以見此德此仁,所以實實有用、自然有為底本意反晦。故聖人自為防辨,至於此詳,而人自眩亂,何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:讀此章者,只緣不明晰其所為發底本意,故為脩身、為觀人等擬議多般。<u>李</u><u>辨</u>駁之,誠是也。然自於本意説不明暢,其何以禁制羣疑否?大抵此章只是言德之為用,至於能言之末,未嘗不足;仁之為德,至於有勇之終,未嘗虧欠。言是末務,而到底責能於德;勇是終功,而到底求備於仁。以見此德、此仁所以為德為仁之量,使其為之者體得到此,有以知其恥不及準的有在而已。恥之如何?直到言之不足,必内以成就之未盡為恥;直到勇之不足,必内以所養之未盡為恥。則德可以無不足,仁可以無虧欠。自不至致飾於外,以到便佞而止;自不至徒事乎勇,以到血氣而止爾。<u>蒙引</u>‘脩身’之説,但欠粗而未盡意,未嘗非也。若其‘觀人’之説,則大是不着,殆與本意相反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>南宫适古活反。○<u>孔</u>注曰:‘<u>适</u>,<u>南宫敬叔</u>,<u>魯</u>大夫。’集注曰:‘即<u>南容</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>家語</u>云‘<u>南宫縚子</u>’,<u>史記</u>云‘<u>南宫适</u>,字<u>子容</u>’,<u>鄭</u>注<u>檀弓</u>云‘<u>南宫縚</u>,<u>孟僖子</u>之子<u>南宫説</u>’。以<u>昭</u>七年<u>左傳</u>云:‘<u>孟僖子</u>將卒,召其大夫,云屬<u>説</u>與<u>何忌</u>於夫子,以事<u>仲尼</u>。’然則名<u>縚</u>、名<u>适</u>、又名<u>説</u>,字<u>子容</u>,氏<u>南宫</u>,本<u>孟氏</u>之後也。然到此,<u>孔氏</u>又云<u>魯</u>大夫,以别於前篇<u>南容</u>之文,或者<u>南容</u><u>南宫</u>。<u>适</u>别自一人,而後世混稱耶,未可的知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問於<u>孔子</u>曰:‘<u>羿</u>音詣。善射,<u>奡</u>五報反。盪士浪反。舟,集注曰:‘<u>羿</u>,<u>有窮</u>(國)之君,善射,滅<u>夏后</u><u>相</u>而纂其位。其臣<u>寒浞</u>又殺<u>羿</u>而代之。奡,<u>春秋傳</u>作澆,<u>浞</u>之子也,力能陸地行舟,後為<u>夏〔后〕</u><u>少康</u>所誅。’正義曰:‘盪,推也。言其多力,能陸地推舟而行也。’<u>羿</u><u>奡</u>事詳見<u>左傳</u><u>襄公</u>四年,但彼云<u>澆</u>而此云<u>奡</u>者,聲轉字異,故彼此不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〔俱〕不得其死然;正義曰:然,猶焉也。此二子皆不得其壽終,言<u>羿</u>為<u>寒浞</u>所殺,而<u>奡</u>為<u>少康</u>所誅也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>禹</u><u>稷</u>躬稼,而有天下。’<u>馬</u>注曰:<u>禹</u>盡力於溝洫,<u>稷</u>播百穀,故曰躬稼。<u>禹</u>及其身,<u>稷</u>及子孫,皆王。○集注曰:<u>禹</u>平水土暨<u>稷</u>播種,身親稼穑之事。<u>禹</u>受<u>舜</u>禪而有天下,<u>稷</u>之後至<u>周武王</u>亦有天下(也)。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:<u>稷</u>,<u>后稷</u>也,名<u>棄</u>,<u>周</u>之始祖也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘躬稼,言其德業,非言其窮約也。’竊按:躬稼與上‘善射、盪舟’對,<u>羿</u><u>奡</u>俱是有權力,而不止言權力,直以‘善射、盪舟’言,則乃以其才藝能幹足以恃賴,在有為者言。此云躬稼,卻以至拙不足數底相對説,以見敗興之實在德不在彼云爾,則躬稼二字固非言窮約,而窮約在其中,以其下與‘有天下’對也;亦非言德業,而德業亦在其中,以其上與<u>羿</u><u>奡</u>對也。然若或誤看上文要對權力之意,直如耕<u>莘</u>釣<u>渭</u>之云,則不可。又或預照下文關切尚德之訓,直作有德生民意,亦不可。以其失<u>羿</u>、<u>奡</u>、<u>禹</u>、<u>稷</u>相證底關緊義故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子不答,竊按:<u>南宫</u>之言如此,而夫子以為必然,則功利之心得無侈乎?夫子以為不必然,則尚德之心得無孤乎?故不答。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘<u>适</u>之意蓋以<u>羿</u><u>奡</u>比當世之有權力者,而以<u>禹</u><u>稷</u>比<u>孔子</u>也。故<u>孔子</u>不答。’<u>少都梁</u>曰:‘當時有權力,集注亦是概説,<u>适</u>語中並無指的意。<u>禹</u><u>稷</u>亦不曾顯然比<u>孔子</u>,只當時有德者無如<u>孔子</u>,則便是尊<u>孔子</u>矣。然其實只是當尚德不尚力之意。’竊按:此説亦自善看集注意,然猶有未盡。蓋<u>适</u>意以為:若其無德,則許才、許力,亦有必亡之勢;苟有大德,則不賴才力,亦有必興之理,<u>羿</u><u>奡</u>與<u>禹</u><u>稷</u>是爾。蓋有以的見夫真個才力在乎此德上,可以無所不致,而彼所謂才與力者反以速其亡耳。循此見也,其一片尚德之心可謂篤信且確,而但是於致功效上論德耳。當此言也,夫子若云‘可必’,則不但有未盡然者自難斷定,聞者或不免以功必德,無功反怠,則所以勉之不反有使之懈之弊乎?所以謂然既難;若言‘不可必’,則不但理勢必然不成拗詰,聞者或不免謂德無功,尚德反懈,則所以明之不反有使懈之弊乎?所以謂不然亦難,只有不答而已。此不必慮<u>南氏</u>也,所以為萬世慮也。故聖人心中非不亦<u>南氏</u>之見,而聖人口中未嘗有此般斷定話頭者,聖人之微意可見。<u>語類</u>有云‘惟夫子之聖,所以能不答’一句語,亦見許<u>朱子</u>而惜乎其中説者不見也。然<u>南氏</u>心中一片尚德之見,誠有浩然不可禦者,是不可不奬許而立則,故下文重嘆而深美之,究不曾説其言之可必,亦其微意終可見於言外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南宫适</u>出。子曰:‘君子哉若人!尚德哉若人!’<u>孔</u>注曰:‘賤不善而貴有德,故曰君子。’竊按:‘尚德’之尚,與<u>孟子</u>‘尚志’之尚同,尊尚可致之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰:‘君子以人言,尚德以心言。’竊按:先舉其人之為人而曰君子,更言其所以為君子之實而曰尚德。重言‘若人’者,深美之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘<u>釋氏</u>以虚無之説,網羅高一等人;以果報之説,網羅低一等人。若此節書看得不好,則二病俱有。<u>羿</u><u>奡</u>不得死,<u>禹</u><u>稷</u>有天下,若講得銖計寸量,便如<u>功過格</u><u>感應篇</u>相似。孝順父母也,算幾功;螺蛤放生也,記一善。這意思熟落,則舉善念便是惡,善根纔絶也。於是聰明人即從此中翻出一種意思來,悉舉善惡禍福之説而規之於無有,<u>莊子</u>所謂“知其不可奈何而安之若命”,是人事可不脩矣。若不答<u>适</u>出之意,看得如一重公案相似,便差入他家船裏去也。須實發出行法俟命之意,正誼不謀利,明道不計功,<u>董子</u>之後,至<u>程</u><u>朱</u>始發明之。今人不聞此等議論久矣,安望人心之反經耶?’竊按:<u>适</u>語意中原是尚德之意,而功果意亦在。果使尚德意着實,自不以功果無報遽怠於德。此在如<u>适</u>輩君子人分上固何大妨?若使衆人聞來,猝難以尚德作主,則<u>南宫</u>之語只成例勉,輒易以功果動心。必先計利謀功,此其所以入德無路也。所以夫子之不答,正有微意,然後功果障礙自可卸退。夫子之襃美,又有指點,然後尚德本意更有出色。到此方見<u>晩村</u>説義,為得進德上精功者也。然則此章下半只是為<u>适</u>語點撥,以發經世無弊之訓而已。要之,看取<u>南氏</u>本意,以見德用所及,以作立志範則而已,不必多講支辭,以添蛇足。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章言君子不以才力為才力,其無功不致之具,惟在德乎?故君子尚德。此亦上章必有‘言、勇’之意,而即德論用,所發尤精。然若涉功果一格,則是亦德之恥也。故夫子不答者,所以防其恥也。末節特為深奬者,所以立經也。下章又申明轉詳未盡之旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子而不仁者有矣夫,音扶。○<u>孔</u>注曰:‘雖曰君子,猶未能備。’集注<u>謝氏</u>曰:‘毫忽之間,心不在焉,未免為不仁也。’竊按:仁乃道理全盡之名,或有一時之間,一事之闕,一分之欠,未成為仁,故雖是君子人也,蓋亦有不仁者爾。○<u>吴氏</u>曰:‘夫,婉辭也。’未有小人而仁者也。’<u>存疑</u>曰:‘無私心而合天理方得謂仁。小人立心制行專在於私,那得有仁?’竊按:若立心循私,有意為惡底,固是小人極則,到此不須論仁不仁。凡所見所學,纔有偏倚不周處,聖門總叫做小人,此章小人亦當責備看,以見仁未仁精界。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘此章言仁道難備也。’<u>存疑</u>曰:‘君子有未盡之仁,小人無能仁之理,以見仁之難盡也。’○<u>退</u>録曰:‘君子則志趣習尚已在高遠正大上,然而未到融液境地,或有不仁者,況乎一毫有謏小見解,偏倚意味底,如何得以盡仁乎?’故‘有矣夫’,未定之辭;‘未有也’者,斷定之辭。○<u>困勉録</u>曰:‘通章總見至仁甚難,不仁甚易,儆人之意最為深切。’竊按:於此不但見儆意,又須見所以開發指示的至意。‘君子而不仁’五字,與<u>中庸</u>‘君子而時中’語勢相似,蓋言有君子之心,則宜其至仁非難,而若不能盡其為之之方,則不仁者或有矣,況可論於小人哉?即見其為仁際自有無限活化方法。若無此時,不算個仁,而終愧君子之實。此章所為開發指示的深意,專在於此,恐不惟儆人為仁而止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章因上章用必由德之意,又以明仁功自有無限方法。上章所以即德論用之量,終可想取矣。下章以下皆就此推論,直到十八章而極細極精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘愛之,能勿勞乎?忠焉,能勿誨乎?’<u>孔</u>注曰:‘言人有所愛,必能勤勞之;有所忠,必能教誨之。’<u>退</u>録曰:‘凡愛之之道,自不能不為之勤勞;忠之之道,自不能不為之教誨。是道也,通乎上下。’竊按:愛、忠不止説於子、於君,又不當分屬。隨所切己上,愛忠並行。但從恩慈相關上,謂之愛;從事為相體上,謂之忠。愛則有忠,忠則有愛,非二事也。○<u>蒙引</u>曰:愛以心言,勞誨以事言,自其心之愛忠中來也。○竊按:勞,或作使彼勤勞意,不如作為彼勤勞意為穩。下句誨,亦非使彼教誨義,則勞字義益明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>蘇氏</u>曰:愛而知勞〔之〕,則其為愛也深矣;忠而知誨〔至〕,則其為忠也大矣。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘味兩<sup>[2]</sup>個“能勿”字,便(是)〔見〕理勢之必然處。夫人不愛〔人〕則己愛之,能勿勞〔之〕乎?言其勞之也,必矣。以此見愛或不勞〔者,禽犢之愛〕,非所以為愛也;忠而或不誨〔者,婦寺之忠〕,非所以為忠也。<sup>[3]</sup>’竊按:愛,則自不能不為之勤勞,以成其所以愛;忠,則亦不能不為教誨,以成其所以忠。夫勤勞、教誨上,所以為他轉相裁成者,自有無限作用,都從一點愛、忠心辨出。勞誨有一分不足,便算為愛忠不足。為緣愛忠若實,必能勞誨;勞誨未盡,便是愧愛忠耳。德之為用,所用如此。君子之德,必也,要成乎仁者,以此也。論之到此,其旨微乎?嘗見人或曰心非不足而事不如心者,定是方便躲閃之説,舉不足信也。故<u>退</u>録論<u>梁惠王</u>‘盡心於民’章曰其所盡心非所盡也,正為此耳。若能以不及此為恥,則其於合内外底全德大道,必有求不已之勢矣。以此推見以下發明,有不待牽合而歸趣可見矣。竊按:此章承上章,以見德之為用。而上言有其心□其方,則有所不能之關,此復言有其心自能盡其□之實。君子知其然,故必以不及此為恥,而求□□□首章發恥而論之,到此君子之恥量見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘為命:正義曰:命,謂政命,盟會之辭也。<u>裨諶</u>草創之,<u>孔</u>注曰:‘<u>裨諶</u>,<u>鄭</u>大夫氏名也。’集注曰:‘草,略也。創,造也。’竊按:草創,謂草之創之,非謂創起草藁。<u>世叔</u>討論之,集注曰:‘<u>世叔</u>,(<u>鄭</u>大夫)<u>游吉</u>也,<u>春秋傳</u>作<u>子太叔</u>。討,尋究也。論,講議也。’<u>馬</u>注曰:‘討,治也。<u>裨諶</u>既造謀,<u>世叔</u>復治而論之,以詳審之。’行人<u>子羽</u>脩飾之,<u>馬</u>注曰:‘行人,掌使之官。<u>子羽</u>,<u>公(子)〔孫〕揮</u>。’正義曰:‘亦<u>鄭</u>大夫也。<u>世叔</u>既討論,復令<u>公孫揮</u>脩飾之也。’集注曰:‘脩飾,謂增損〔之〕也。’竊按:謂脩治其辭,雕飾其辨。<u>東里</u><u>子産</u>潤色之。’正義曰:‘<u>東里</u>,<u>鄭</u>城中里名,<u>子産</u>居<u>東里</u>,因以為號。’集注曰:‘潤色,謂加以文采也。’竊按:潤則膚腴,色則華采,言潤之色之,非曰潤之以色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:<u>鄭國</u>之為辭〔命〕,必更此四賢〔之手〕而成,詳審精密,各盡所長。是以應對諸侯,鮮有敗事。<u>孔子</u>言此,蓋善之也。○竊按:此知為<u>鄭國</u>事者,以四人皆<u>鄭</u>大夫也。其云‘鮮有敗事’者,<u>左傳</u><u>襄公</u>三十一年,<u>北宫文子</u>言於<u>衛侯</u>曰:<u>鄭</u>‘其無大國之討乎’?‘<u>子産</u>之從政也,能擇而使之。<u>馮簡子</u>能斷大事,<u>子太叔</u>美秀而文,<u>公孫揮</u>知四國之為,而辨於其大夫之族姓、班位、貴賤、能否,而又善於辭令,<u>裨諶</u>能謀,謀於野則獲,謀於邑則否。<u>鄭國</u>將有諸侯之事,<u>子産</u>〔乃〕問四國之為於<u>子羽</u>,且使多為辭令。與<u>裨諶</u>乘(而)〔以〕適野,使謀可否。而告<u>馮簡子</u>,使斷之。事成,乃授<u>子太叔</u>,使行之,以應對賓客。是以鮮有敗事’是也。今按:<u>左傳</u>文與此頗有不同,彼則<u>北宫子</u>即所見之言也,此則夫子總舉論斷之辭,宜其有詳略,然大抵彼此有相證發者。○<u>蔡虚齋</u>曰:草創,起草創謀而已,未必皆合于典(古)〔故〕,未必皆合于事宜。討論者,將草藁來探討其典故,論斷其事宜。大概皆是矣,然未必其無過不及。過者在所脩,不及者在所飾。<u>子羽</u>脩飾之,則其辭大概得宜矣。然於腴采上或未足也,<u>子産</u>潤色之,則詞氣光明,益允當矣。○<u>困勉録</u>曰:討,則以辭勝;論,則以理勝;脩,則片言扼要;飾,則累辨不窮。○竊按:草創、討論,在事理上;脩飾、潤色,在措語詞華上。由是事也,由是意也,於措語之操縱,詞華之輕重,本事本意有由之顯晦者,故草創、討論所關固重,而脩飾、潤色尤不可少也。<u>馮厚齋</u>曰:‘是以應對諸侯,鮮有敗事,歷<u>定</u>、<u>獻</u>、<u>襄</u>凡五十年間,得免兵禍。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>張南軒</u>曰:<u>鄭</u>所以能自保者,亦以辭命之善;而其辭命之善,則以有衆賢之力耳。○<u>饒雙峯</u>曰:‘<u>裨諶</u>想是素善造謀,故使之草創;<u>世叔</u>(明)〔熟〕於(事理)〔典故〕,故使之討論;<u>子羽</u>,行人之官,(閒)〔熟〕於應對,故又使之脩飾。<sup>[4]</sup>’<u>李都梁</u>曰:‘此章見<u>鄭國</u>之命,更四賢之手而成,其命為最善,非他國之命所可及,故夫子稱之。’○<u>少都梁</u>曰:‘<u>子産</u>當國,而總命之成,此意亦當補出。’竊按:以其有會統三子,從長裁成之量,故得以總成。○<u>李都梁</u>曰:<u>鄭</u>之於辭命,必更四人之手,正見其難、其慎,必至於善而後已。就為命乃是正意,至表四子之長,已是餘意。至謂<u>子産</u>本可以兼,而特不欲掩三子之長,故各用之而隨其後,此又偏論。至凡事俱當集衆之益,是章外意矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章承上章德用所關之意,以當時可見之事證明之。蓋天下原無實盡其心,而事不盡善者。今夫<u>鄭國</u>只是畏亡自保之國也,必知夫辭命不善,有不可以交鄰事大,解紛息争,則自不得不任之於賢;一賢未盡,則自不得不任之衆賢。不可不各付其長,則能盡衆賢之長;不可不長各<sup>[5]</sup>其才,則能盡衆賢之才。所以,辭命一事能盡其善,而鮮有敗事也。以此推之,凡天下事,但病有未盡之心耳。心苟盡時,何嘗有道不隨盡之理乎?發到上章,其意已畢,故此以眼中事證明有可以得實分明者。讀者惟其未晰此義,故要説夫子所為發之意,則或主重辭命意。猶覺未妥,又或主集衆賢意,還屬章外。<u>李</u><u>辨</u>所駁,誠是矣。至於正義只迹<u>鄭</u>大夫之善,尤覺孟浪。今方發明緊切,而漫迹等閒之事,其意何居?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問<u>子産</u>。子曰:‘惠人也。’<u>孔</u>注曰:‘惠,愛也。’正義曰:‘言<u>子産</u>仁愛被物,愛人之人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u><u>胡氏</u>曰:<u>子産</u>為政,黜汰侈,祟恭儉,作封洫,鑄刑書,惜幣争,要皆以豐財足國,禁姦保民。其用法雖深,為政雖嚴,而卒歸於愛,故夫子以‘惠人’蔽之。及其卒也,聞之出涕,曰:‘古之遺愛也。’然<u>孟子</u>以為惠而不知為政,<u>禮記</u>以為能食而不能教者,蓋先王之政之教,<u>子産</u>蓋有所不及也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問<u>子西</u>。曰:‘彼哉!彼哉!’正義曰:‘或人又問<u>子西</u>之行,而子曰:“彼哉!彼哉!”彼,指<u>子西</u>也。言如彼人哉!如彼人哉!無足可稱也。’集注曰:‘彼哉者,外之之辭。’‘<u>子西</u>,<u>楚</u>公子<u>申</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>吴氏</u>曰:‘當時有三<u>子西</u>,<u>鄭</u><u>駟夏</u>,<u>楚</u><u>宜申</u>,公子<u>申</u>也。<u>駟夏</u>未嘗當國,無可稱。<u>宜申</u>謀亂被誅,相去又遠,宜皆可不論者,獨<u>楚</u>公子<u>申</u>與<u>孔子</u>同時。’竊按:看下文,<u>管仲</u>亦不同時,則時之相勿論。但從夫子‘彼哉’之訓看來,無可稱之<u>駟</u>,亦無足怪,故舊説以為<u>鄭</u>大夫。然若是<u>宜申</u>、<u>駟夏</u>,則或以惡著,或無聲績,或人之問恐無自而發。惟此<u>楚</u>公子<u>申</u>,初則有孫國之美,後則有改紀之政,想在當時頗有隆譽,疑為<u>子産</u>、<u>管仲</u>同輩人者,故或亦得以並問之也。然則<u>子西</u>雖多,此必知為<u>楚</u><u>子西</u>無疑也。然事皆僭猾,無尊王之功;政多稗闕,無遺愛之迹。欲用<u>孔子</u>,則沮止;卒召<u>白公</u>,則致亂。集注曰‘其為人可知’,‘為人’之人,當與上文‘惠人’之人,下文‘人也’之人相照看。大抵此章三段,皆即迹論心,就事論德,所論專在‘為人’上發明,故上下皆關目人字。而此獨曰‘彼哉’者,即亦指其人所以為人上説,而但有外之、賤之之意,故謂之彼。重言‘彼哉’,亦不是一義,言‘彼’之所以為彼,只是彼之所以為彼云爾。以其事迹心德,自渠為人有不足以某樣題目故也。然則‘彼哉、彼哉’語氣上,固非許之之辭,而亦見不是惡一邊人也。論之已詳,未嘗置之勿論之語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問<u>管仲</u>。曰:‘人也。集注曰:‘人也,猶言此人也。’<u>何</u>注曰:‘猶<u>詩</u>言所謂“伊人”。’正義曰:‘<u>詩</u><u>秦風</u><u>蒹葭</u>章,<u>毛</u>傳云:“伊,維也。”<u>鄭</u>箋云:“伊,當作繄。繄,猶是也。”’奪<u>伯氏</u><u>駢邑</u>三百,飯(蔬)〔疏〕食,没齒無怨言。’<u>孔</u>注曰:‘<u>伯氏</u>,<u>齊</u>大夫。<u>駢邑</u>,地名。齒,年也。<u>伯氏</u>食邑三百家,<u>管仲</u>奪之,使至(蔬)〔疏〕食,而没齒終無怨言,以其當理也。’正義曰:‘或人又問<u>齊</u>大夫<u>夷吾</u>,而夫子答言是當理之人也。’竊按:人也二字,不當作伊人汎稱,亦不當遽説其為當理之稱。‘人也’字下,直接説‘奪<u>伯氏</u><u>駢邑</u>三百’云云,則蓋以<u>伯氏</u>之失邑無怨,輒做奪者為人之實。自來聖門即用論德之意,此可見矣。直到此章發明真切,意到此節語意尤較然,則人也二字直當做‘其為人也’語意看,旨自分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:不重<u>伯氏</u>自知罪意,亦不重<u>伯氏</u>能安貧意。舉‘三百’,以見富之難忘;舉‘飯疏食’,以見極於窮約;舉‘没齒’,以該至終身;而總歸到‘無怨’,以見<u>仲</u>之厭服人處。<u>仲</u>平生之事甚多,足以服人處不少,聖人因難枚舉,故獨舉奪邑事,是把極難服者來説以該之。○竊按:‘無怨言’只是無怨之意,而此不曰‘無怨’,而曰‘無怨言’,亦於<u>管仲</u>為人上有當斟酌者。蓋能使無怨言發露,而姑未必其初無怨意。○後世輒以當理二字謂是盡仁極頭,故<u>孔</u>注以<u>仲</u>謂之當理之人,則卻嫌於<u>仲</u>分為過,乃以<u>伯氏</u>之無怨謂之畏功所致,竟不肯説<u>仲</u>之有德,至引<u>荀卿</u>所謂‘與之書社三百,而富人莫之敢拒’之文,以為畏功之證。然不知<u>荀卿</u>所言,分明是<u>桓公</u>所與;此章所言,分明是<u>管仲</u>之奪。所指自異,初不當相援為證。且若只是畏功而然,何得無怨?設使無怨亦只畏<u>桓公</u>之尊<u>仲</u>耳,此何以便説做服<u>仲</u>之功乎?況使其真服<u>管仲</u>之功,獨有外於德之功乎?總緣功德分説之弊,觸處犯生。論<u>仲</u>不着,猶小事也。若是,其何以領得聖人論德宗旨?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>子産</u>,夫子之所親交遊也;<u>子西</u>則同時而未親見,<u>管仲</u>則稍前矣,皆從其實事著績者,要得其為人實地。就嘗交遊中問<u>子産</u>,而其為人也,止於如此;稍以廣之,未交遊而習知中問<u>子西</u>,而又其為人也,止於如彼;稍以進之近古之有名者,乃問<u>管仲</u>,而其人也,僅可庶乎有可觀矣。自此以上,則聖人可知。而就此論三子上,其即迹論心,就事論德,本來莫廋之關,種種發來,尚可謂論德有藴乎?故此章次於上章。上章見因心為事之證,此章見即事論德之驗,而其高下大小分殊,由此,錙銖輕重有莫廋者。論此下聖人諸等,而聖德之可測而致者見矣;論此耳目中所聞見,而古人之無不可推而見者。信矣,論之到此,可謂□□□□詳□聖門中開示細心有不到處否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘貧而無怨難,富而無驕易。’正義曰:言人之貧乏,多所怨恨,而無怨為難。<u>江熙</u>云:‘<u>顔淵</u>無怨,不可及也。’人若豐富,好生驕佚<sup>[6]</sup>,而無驕為易。<u>江熙</u>云:‘<u>子貢</u>不驕,猶可能也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘貧則無衣可着,無飯可吃,存活不得,所以無怨難。富則〔自〕有衣〔着〕,〔自〕有飯〔吃〕,但(若)〔略〕知義理,〔稍〕能守〔本〕分,便是無驕,所以易。二者其勢如此。<sup>[7]</sup>’<u>或問</u>曰:‘<u>張敬夫</u>語亦佳。富而無驕,不矜於外物者能之。至於貧而無怨,非内有所守者不能也。或謂世有處貧賤而無失,一朝處富貴則失其本心,難易之説,其不然耶?此蓋不知夫無怨之味也。所謂“處貧賤而無失”者,特未見其失於外耳,又烏能保其中之無怨耶?蓋一毫有所不平于中者,皆怨也,故貧而無怨難。’○集注曰:‘處貧難,處富易,〔人之常情〕。然人當勉其難,而不可忽其易也。’<u>林次崖</u>曰:‘難易須兼事勢人情説。貧是逆境,欲得無怨,事勢難,人情亦難;富是順境,欲得無驕,事勢易,人情亦易。’○竊按:此章論逆境、順境,情勢之難易,只成閒話,恐無發明主意。以為勉難易不可忽之義,固所當然,但章不見此意。然則發明主意竟惡在乎?聖門論處貧富處,必以‘不怨、不淫’對言之者,論其所以處之心也;必以‘無諂、無驕’對言之者,論其所以處之之迹也。此必互换而言之者,謂其在心者難,而在迹者易耶?夫處貧、處富,雖曰異境;是心、是迹,原是同造。心無所怨,則自無向人驕矜之迹,則其處貧富上順逆難易之言,本不當别,而此章必言此難而彼易,何也?<u>退</u>録曰:‘怨不怨,自取乎己,故無怨難;驕不驕,關制乎人,故無驕易。’玩此得旨,豈無指路乎?大凡聖門工夫,必貴德實者,以其存乎心而得乎己者為真故也。故曰:‘君子之所不可及者,其人之所不見乎?’今夫君子所當慎審省察以求夫免恥之道者,惟在此一頭,故夫子特指示之也。若夫難易之交勉,奚足論發?且方有真切發明向意所在,貧富之順逆又奚閒講乎?○<u>疾書</u>曰:‘此章要在上句,夫“富而無驕”亦豈易易然者?但比“貧而無怨”為稍易,以此為易,則所以無怨者尤著其難也。’凡讀經,須看主意所在,如前章言孫之類是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章承上章就事論德之意,又見德實之在獨。見獨之真,又莫切於處貧之無怨耳。若於處富之無驕,則尚有一等易路。看不盡德實所在,以其未盡其極者亦或能之也。所以,終無驕處倣似者多,而無怨上可許者少,以此指點,而德實所在庶可辨得。上章諸子與聖人分處,都在此關頭論耳,編次發明可謂微密。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>孟公綽</u><u>孔</u>注曰:‘<u>公綽</u>,<u>魯</u>大夫。’為<u>趙</u><u>魏</u>老則優,不可以為<u>滕</u><u>薛</u>大夫。集注曰:<u>趙</u><u>魏</u>,<u>晉</u>卿之家。老,家臣之(稱)〔長〕。(<u>趙</u><u>魏</u>雖大)〔大家勢重,而〕無諸侯之事;家老(雖)〔望〕尊,〔而〕無官守之責。優,有餘也。<u>滕</u><u>薛</u>,二國名。大夫,任國政者。<u>滕</u><u>薛</u>國(雖)小〔政繁〕,大夫任(專而)〔位高〕責重。(故不可為)。然則<u>公綽</u>蓋廉静〔寡欲〕,而短於才者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>胡氏</u>曰:‘<u>趙</u><u>魏</u>雖家大而勢尊,為家臣者,苟能廉静自正,則居其位有餘矣;<u>滕</u><u>薛</u>雖小諸侯也,征伐朝聘之事,所不容已,大夫當國,非才智過人,則不足以勝其任。’竊按:<u>公綽</u>所嘗見稱為不欲者,到此當以不欲二字作主意推説。然廉者,乃有廉隅、能分辨之謂,似與‘不欲’少異。後世既以‘不欲’混謂之廉,集注以‘廉静’語<u>公綽</u>者,姑無大妨,而至謂之‘短於才’,則恐有未安。夫<u>公綽</u>既云有‘不欲’之德,則必有此德底設施幹辦,是獨非其才乎?<u>趙</u><u>魏</u>,家之强僭者;<u>滕</u><u>薛</u>,國之微弱者。人臣而强僭者,須使謙戢;有國而微弱者,須使振刷。今想<u>公綽</u>‘不欲’之德之才,可使<u>趙</u><u>魏</u>用之有謙戢之美,是所謂優也;而不可使<u>滕</u><u>薛</u>用之有振刷之業,是所謂不足也。謂<u>公綽</u>長清雅鎮物之才,而短御侮疏附之才,則可,不可謂總短於才也。○<u>困勉録</u>曰:‘<u>高中玄</u>云“家之大者,無如<u>趙</u><u>魏</u>;國之小者,無如<u>滕</u><u>薛</u>。人各有能不能,<u>公綽</u>正廉静而短於才。若使他做家老,就是<u>趙</u><u>魏</u>大家,尚優,況小於<u>趙</u><u>魏</u>者乎?若使他做大夫,即<u>滕</u><u>薛</u>且不可,況大於<u>滕</u><u>薛</u>者乎”?’按:此章‘老、大夫’字,是實字,<u>趙</u><u>魏</u>、<u>滕</u><u>薛</u>俱活看,<u>中玄</u>得之。竊按:此條中‘<u>趙</u><u>魏</u>、<u>滕</u><u>薛</u>活看’之説,固得之,至其‘況大、況小’之説,似失聖言指歸。此不過言極大之家,以見其斂戢之難;言極小之國,以見其振刷之難。要以明<u>公綽</u>之德之才,優此難,而短彼難類如此云爾。然後不但見<u>公綽</u>之為<u>公綽</u>,總當見致德樣擇執之準,而至夫德才分開之説,初不必理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章發明之旨者,何也?承上章指示德實之意,又申明所以致用之實,莫不隨其所脩而有可見者。今視<u>公綽</u>,未嘗為<u>趙</u><u>魏</u>老,亦未嘗為<u>滕</u><u>薛</u>大夫,誰曾經試其優、不足實驗乎?只就其平日清簡不欲底德性上,不但其所優可知,並與其所不足者可知。既可知其不足中所優,則雖到大德大用處,舉無不知之理。此君子所以必貴尚德,要使之精擇力致於此際者有故,而以上所論德實關係,總有實落矣。及觀下章‘成人’之貴者,以此求之,可以無騖遠馳外之弊,而有反求務實之端矣。此必以<u>公綽</u>言者,蓋<u>公綽</u>‘不欲’近於‘無怨’,故以係上章,兼寓其辨似。夫所謂無怨之難,又豈以<u>公綽</u>輩為準乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問成人。集注曰:‘成人,猶言全人。’竊按:全人,謂全德之人也。○正義曰:<u>子路</u>問於夫子,行何德行謂之成人。子曰:‘若<u>臧武仲</u>之知,去聲。○<u>馬</u>注曰:<u>武仲</u>,<u>魯</u>大夫<u>臧孫氏</u>,名<u>統</u>。<u>公綽</u>之不欲,<u>馬</u>注曰:‘即<u>孟公綽</u>。’見上章。<u>卞荘子</u>之勇,<u>周</u>注曰:<u>莊子</u>,<u>魯</u><u>卞邑</u>大夫。<u>冉求</u>之藝,文之禮樂,亦可以為成人矣。’集注曰:言兼此四(者)〔子〕之長,〔則知足以窮理,廉足以養心,勇足以力行,藝足以泛應〕,而(文)〔節〕之以禮,〔和之以〕樂,〔使德成於内,而文見乎外〕。則才全德備,〔渾然不見一善成名之迹;中正和樂,粹然無復偏倚駁雜之蔽〕,而其為人也亦成矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:謂之亦者,姑舉而為言之辭。蓋成人之為成人,有難言盡。且就合四長而加之文上形容舉示,故着個‘亦’字,其不當執此局定之旨,見矣。又未嘗外此有更進一層,而謂之亦也。○<u>或問</u>曰:‘<u>武仲</u>(事),〔則〕<u>左傳</u><sup>[8]</sup>詳矣。<u>公綽</u>,(前章外)他無所見,〔而前章所稱,亦可以得其為人〕。<u>卞莊子</u>,〔事〕見<u>新序</u>,曰:“<u>莊子</u>養母(而)戰〔而〕三北。及母死,<u>齊</u>伐<u>魯</u>,<u>莊子</u>赴鬥,三獲甲首以獻,曰:此塞三北。遂赴<u>齊</u>師,殺十人而死。”<u>冉求</u>之藝,夫子固嘗稱之(矣)〔也〕。<sup>[9]</sup>’竊按:<u>武仲</u>之知,<u>莊子</u>之勇,不但免<u>齊</u><u>田</u>,塞三北一事。從此推之,其知、勇蓋可知矣。且四子以知、廉、勇、藝著稱當時,故特舉言之,蓋從問者之易知處,使有摸得地爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘知足以窮理,不欲<sup>[10]</sup>足以養心,勇足以力行,藝足以汎應。’竊按:非‘知’無以知,非‘不欲’無以守,非‘勇’無以進,非‘藝’無以窮其變,故舉四者以見所以行達道之德。而又言‘文之以禮樂’,然後方説成人,夫四者亦須中節,方是合道;亦須和順,方是成德。不然,四子只是四子而已,奚算為成人?○<u>林次崖</u>曰:四子之知、廉、勇、藝,未必得中,故須節之以禮。禮者,損益矯揉,使知、廉、勇、藝皆歸於中也。然或出於勉强,則未至於從容順和也,故又須用樂以和之。<u>孟子</u>所謂‘樂之,實之’,樂即樂也。注謂‘和順從容,無所勉强’是也。和之以樂,則其知、廉、勇、藝之中節者,又能和順從容,無所勉强,有純粹之美,而無駁雜之弊也。○<u>陸稼書</u>曰:‘文以禮樂,即是“立於禮,成於樂”工夫。’又曰:‘知、廉、勇、藝皆是學者所不可少的,若無這才德,空空説個節和,節和個甚?’○<u>李都梁</u>曰:‘若’字甚活,非四子之知、廉、勇、藝已盡合道,特舉其目前易知者以為言耳。○竊按:禮者,所以節四者也;樂者,所以和四者也。節之和之,必有自得以為神理者在,故曰‘文之以禮樂’,非以禮樂為粉飾之具也。謂之文,則其道備德成可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:言四者只是要見個此學所以窮理、制心、進取、達變者在此耳。然則,不言古聖人之知、仁、勇、藝,即説四子,何也?曰:言四子者,只是要見個此學所以窮理、制心、進取、達變者如此耳。至於聖人,則已是弘道之人也,不消説。若夫此章,則是論成人。成人者,學聖人之道者。聖人之道,必須兼備衆德而熟之,則自成樂禮而文矣,此之謂入聖之學。若不以學此學作主意始,因此章要去學四子,幾不有要君等失乎?故集注於論四子處,‘兼’字重看;於論禮樂處,‘全備’字重看。四者其所以為成人之諸具乎?禮樂其所以為成人之主意乎?以若彼禮樂文此四者,其道全德備,可謂成矣。集注曰:‘若論其至,則非聖人之盡人道,不足以語此。’<u>程子</u>曰:‘語成人之名,非聖人孰能之?<u>孟子</u>曰:“唯聖人可以踐形。”如此方可以稱成人之名。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:大哉,成人之名也!<u>語類</u>乃有未至之録。<u>陸稼書</u>從為下聖人一等之説,恐有差誤。至所謂大成不測之稱,只是就此充類之名,非外此更有别般成法也。故人要到成,必須視此;若要致此,必須學問。方見<u>孔氏</u>之學,只是成人之學也。人到成人,何慊乎人之為名?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘今之成人者何必然?集注曰:‘復加“曰”字,既答而復言也。’竊按:更端致詳之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>胡氏</u>曰:‘此以下乃<u>子路</u>之言也。’<u>趙氏</u>曰:‘何必然三字,似以前説為疑,三者皆<u>子路</u>之所能,故<u>胡氏</u>疑其為<u>子路</u>之言。’竊按:何必然三字,若作<u>子路</u>之言,固若疑辭。然既有疑問,而竟不見夫子之論,正亦為可疑,果如<u>蒙引</u>説矣。若作夫子之言,此三者亦不害為奬進之辭。<u>吕晩村</u>曰:‘“今之成人者何必然”,自是薄之之詞。要之,聖人不應只説向下去,此中便有抑折<u>子路</u>得處,有激厲<u>子路</u>進取處。’竊按:此説於集注‘既答復言’之意,體貼甚佳。然此正上節階梯之工,其謂抑折、激奮而發,則亦過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見利思義,<u>馬</u>注曰:‘義然後取,不苟得。’正義曰:‘見財利,必思合義,然後取。’竊按:利不但財,凡利己之事,皆是利也。見危授命,集注曰:‘授命,言不愛其生,持以與人也。’正義曰:‘見君親有危難,必致命而赴之。’竊按:危難,亦不但言君親,然蓋危難之當授命,為君為親之外,境地無多,故以君親言也。久要平聲。不忘平生之言,集注曰:‘久要,舊(要)約也。平生,平日也。’正義曰:‘言與人有舊約,雖時移事變,不忘其言。’竊按:要,乃心欲就之意,如‘要得如此’之要,不止與人約為要,凡設心所期底,皆為要也。久者,移時之謂。言久而又言平生者,見其久之至於終其身,亦不曾忘也。不忘者,又不是空空記憶,謂必欲其踐履所言,成就到底云爾。以此只作踐約遂諾意,恐猶失實。亦可以為成人矣。’正義曰:‘言能此三事,亦可以為成人。’集注曰:‘可〔以〕為成人之次也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:‘“見利思義”近知,“見危授命”近仁,“久要不忘”近勇,故曰“亦可”。’竊按:明於義利之分,故近知;篤於守死之節,故近仁;果於踐履之行,故近勇。○<u>程子</u>曰:‘知之明,守之篤,行之果,天下之達德也。若<u>孔子</u>所謂成〔人〕<sup>[11]</sup>,亦不出此三者。’竊按:此其所以謂成人之次也。夫今之成人,亦不是無才知者,但是不及禮樂,則便見無如許全備之精,成就之熟耳。然終不妨以此為上節階梯,方見得記者本意。其為<u>孔子</u>言,不當作‘每況愈下’之意;其為<u>子路</u>言,亦不當作‘終身誦之’之意。着眼集注‘成人之次’‘次’字意,即<u>中庸</u>‘其次致曲’之‘次’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:以上論德,而終之以此,可見成德之實矣。然猶不見所以致之之法,故又以‘今之成人’開示幾及之路,然後初無不可為者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子問<u>公叔文子</u>於<u>公明賈</u><u>孔</u>注曰:‘<u>公叔文子</u>,<u>衛</u>大夫<u>公孫(枝)〔拔〕</u>,<u>文</u>謚。’正義曰:‘案<u>世本</u>云:“<u>獻公</u>生<u>成子</u><u>當</u>,<u>當</u>生<u>文子</u><u>枝</u>。”案<u>世本</u>,<u>枝</u>當作<u>拔</u>。’○集注曰:<u>公明</u>姓,<u>賈</u>名,亦<u>衛</u>人也。曰:‘信乎,夫子不言、不笑、不取乎?’正義曰:夫子,指<u>文子</u>也。<u>孔子</u>舊聞<u>文子</u>有此三行,疑而未信,故問於<u>公明賈</u>曰:‘信然乎?’○集注曰:‘<u>文子</u>為人,其詳不可知,然必(簡重)廉静之士,故當時以三者稱之。’竊按:稱不言,則行之務可知;稱不笑,則守之嚴可知;稱不取,則辨之介可知。此猶未信,而特以其近於三德之行,故問其信然否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公明賈</u>對曰:‘以告者過也。正義曰:過,誤也。<u>賈</u>對<u>孔子</u>言以告者誤云‘不言、不笑、不取’耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子時然後言,人不厭其言;樂音洛。然後笑,人不厭其笑;義然後取,人不厭其取。’集注曰:‘厭〔者〕,(厭)〔苦〕其多而惡之之辭。’正義曰:‘<u>賈</u>言<u>文子</u>未嘗無言矣,及取但中時然後言,無游言也,故人不厭棄其言也;可樂然後笑,不苟笑也,故人不厭棄其笑也;見得思義合宜然後取,不貪取也,故人不厭倦其取也。’○集注曰:事適其可,則人不厭,而不覺其有是也。是以稱之或過,而以為不言、不笑、不取〔也〕。然此〔言也〕,非〔禮義充溢於中〕,得時措之宜者不能。<u>文子</u>雖賢,疑(不)〔未〕及此,〔但君子與人為善,不欲正言其非也〕。故曰:‘其然豈其然乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘其然,豈其然乎?’正義曰:‘然,如此也。’<u>馬</u>注曰:‘美其得道,嫌不能悉然。’<u>佐</u>録曰:‘“其然”者,疑辭也。“豈其然者”,斷其不然也。’○<u>語類</u>曰:當時人稱之己過〔當〕<sup>[12]</sup>,及夫子問之,而<u>賈</u>所言又愈甚,故夫子不信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:‘時言、樂笑、義取三者,皆非聖人有不能也。然今其所謂時,安知必合於時?其所謂樂,安知必合於樂?其所謂義,安知必合於義?蓋此章因<u>賈</u>之言,以見時中之道,而曰“豈其然乎”,則可見中庸之不可易,而又不可視<u>文子</u>為中庸之則也。’竊按:夫子之不信,不是為聖門無此道理,只緣誤認<u>文子</u>為時、樂、義之則,則時、樂、義反恐晦真,故夫子特為辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章因<u>公明</u>之語以終上章‘成人’之義也。蓋其一言無游處,見其必思可篤道,即上章果行之心也;一笑無苟處,見其必嚴其防,即上章篤守之心也;一取無貪處,見其利必思義,即上章明辨之心也。況謂之‘時然後、樂然後’,已是節和成德之謂。而語到‘人不厭’處,即見正物安民,總就此德上論,此不幾賢聖人時措之德乎?但<u>公明</u>擬議失所耳。然其理可取,故以此言編之於此,以發上章下一段充量之極,然後上一段所謂‘文之以禮樂’之實,庶有放象矣。讀者於此,又勿徒講<u>文子</u>為人,但從其所言上看出個成人之樣,可也。但到此境界,擬無其人,故特借<u>公明賈</u>語以發其義,‘聖門中不以人廢言’之云,亦可見矣。○聖人不言人短,此獨以不信之辭終之,何也?此固人行之極,然若必以此自居,則反不有愧真境,為造道之恥乎?故聖人終不為然者,亦所以為世人警省其免恥真境也。下章‘吾不信’亦然。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">20359</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>四書講義困勉録</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘兩’,<u>四書蒙引</u>作‘二’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>四書蒙引</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘長各’,疑當作‘各長’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘佚’,<u>論語注疏</u>作‘逸’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]<u>左傳</u>,<u>論語或問</u>作<u>春秋傳</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>論語或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘不欲’,<u>論語集注</u>作‘廉’。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘人’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘當’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyollS2B8r%2B038631Elx1oDdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2FbbKV%2FxkecA8xYqSc0Z1j"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路 之下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoyF4EJKmJFsKN9U%2BXYF1cyC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2FbbKV%2FxkecA8xYqSc0Z1j"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問 之中】</em></a></a></div></div>"
【憲問 之中】	<!--R2022092190000039-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問 之中】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘<u>臧武仲</u>以<u>防</u>求為後於<u>魯</u>,雖曰不要平聲。君,吾不信也。’集注曰:‘<u>防</u>,地名,<u>武仲</u>所封邑〔也〕。要,有挾而求也。<u>武仲</u>(為<u>孟氏</u>所譖,出)〔得罪〕奔<u>邾</u>,自<u>邾</u>如<u>防</u>,使請立後而避邑。以示若不得請,則將據邑以畔,是要君也。’案:事見<u>左傳</u><u>襄公</u>二十三年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>范氏</u>曰:‘要君者無上,罪之大者也。<u>武仲</u>之邑,受之於君。得罪出奔,則立後在君,非己所得專也。而據邑以請,由其好智而不好學也。’<u>楊氏</u>曰:‘<u>武仲</u>卑辭請後,其迹非要君者,而意實要之。夫子之言,亦<u>春秋</u>誅意之法也。’竊按:若使<u>武仲</u>真有不得請,則將畔者。然則是實畔也,非要也。蓋其據邑也,意不在畔,特在為後之必成,是要吾君所必慮之事,使之不可不聽爾。是謂要君,所以為無上之心也。○<u>吕晩村</u>曰:‘全節之眼在一以字。’<u>退</u>録曰:‘<u>武仲</u>之要君,正在以<u>防</u>。此自<u>孔子</u>特發之,亦微言也。’○竊按:<u>武仲</u>要君之心,專在據<u>防</u>。而於其辭氣間,有<u>紇</u>‘非能害、知不足’之語,則外面看,似無籍重據<u>防</u>之意,故宜或有不要君之疑,然後必奔<u>防</u>,而後請邑必立後,而後避。聖人眼中分明見以<u>防</u>籍重,遜辭只是以瞞世俗耳。然則聖人不發在要君之罪,而實發在以<u>防</u>之心耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:大抵<u>武仲</u>此事為先立後,則初非不仁也;謀事投機,則初非不智也;實無畔意,而足以制人,則亦非不勇也。可謂備有衆善,而設心差毫,悖德千里,罪至要君,不免聖誅。以此求之,其於德樣疑似處,有可例推者。以此章承之於論成人之下,聖人開示之旨,寧不細密而詳盡乎?然看出此心,亦不曾臆料逆度,而知就其事為上,自有昭然莫掩者。故此章以下諸章,皆於事為顯著處論發心曲。原來聖人論心之法,有外於迹者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>晉文公</u>譎而不正,<u>齊桓公</u>正而不譎。’集注曰:‘<u>晉文公</u>,名<u>重耳</u>。<u>齊桓公</u>,名<u>小白</u>。譎,詭也。二公皆諸侯盟主,攘夷狄而尊<u>周</u>室者也。雖其以力假仁,(均乎)〔心皆〕不正,然<u>桓公</u>伐<u>楚</u>,仗義執言,〔不由詭道,猶為彼善於此〕。(而)<u>文公</u>則伐<u>衛</u>(<u>曹</u>)以致<u>楚</u>,〔而陰謀以取勝,其譎甚矣〕。’<u>桓公</u>朝<u>周</u>,臣節無虧,而<u>文公</u>則合諸侯而召王,猶為彼善於此。‘二君他事亦多類此,故夫子言此以發其隱。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘<u>桓公</u>是較本分得些子。<u>文公</u>所為事,卻多有曲折處,<u>左傳</u>所載可見,〔蓋〕不特天王狩<u>河陽</u>一事而已。’竊按:二霸之大節專在攘夷尊王,故集注特舉伐<u>楚</u>朝王數事。然此章實就二公全體上論斷之辭也,不是節取一事之例。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘譎、正二字,皆以心術言。夫子以<u>桓</u><u>文</u>二公較其優劣,則然,非<u>桓公</u>之正也。’竊按:若只論正,則<u>桓公</u>之上又有古之聖王;若只論譎,則<u>文公</u>之下又有今之諸侯。而特舉<u>桓</u><u>文</u>而辨其譎正者,就其一般事功上,亦有心術精微之分,錙銖莫廋者。<u>文公</u>則籠絡諸臣,使各輸力;<u>桓公</u>則專任<u>管仲</u>,得就大功,亦其譎正之分有可見者。然則此章語意上,又不重發<u>桓</u>之正,卻重在發<u>文</u>之譎,以其同功德處,所當辨者在此故耳。故先言<u>文公</u>,而<u>桓公</u>只是帶説意,可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章亦上章即事論心之意,而<u>桓</u><u>文</u>則有大功於天下者,與上章一人一事上論發者更有看破不易者,發明所在,尤覺詳盡。由此上而自先王之心,下而至時人之情,無不例推有可得者。其於脩德者用恥自省之地,到此二章益覺精采。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘<u>桓公</u>殺公子<u>糾</u>,居黝反。<u>召忽</u>死之,<u>管仲</u>不死。’曰:‘未仁乎?’正義曰:<u>召忽</u>、<u>管仲</u>皆事公子<u>糾</u>,及<u>桓公</u>殺公子<u>糾</u>,<u>召忽</u>致死,而<u>管仲</u>獨不死。故<u>子路</u>言<u>管仲</u>未得為仁乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘案<u>春秋傳</u>,<u>齊襄公</u>無道,<u>鮑叔牙</u>奉公子<u>小白</u>奔<u>莒</u>。及<u>無知</u>殺<u>襄公</u>,<u>管夷吾</u>、<u>召忽</u>奉公子<u>糾</u>奔<u>魯</u>。<u>魯</u>人納之,未克,而<u>小白</u>(先)入,是為<u>桓公</u>。使<u>魯</u>殺<u>子糾</u>而請<u>管</u><u>召</u>,<u>召忽</u>死之,<u>管仲</u>請囚。<u>鮑叔</u>言於<u>桓公</u>以為相。’竊按:<u>子路</u>之疑,未嘗到相<u>桓公</u>事,而集注並及之者,因傳文而終言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>桓公</u>九合諸侯,集注曰:‘九,<u>春秋傳</u>作糾,古字通用。’竊案:字書‘九’字原與‘鳩、糾’並通。謂之糾,則有察意、收意、督意、結意;謂之鳩,則有聚意,故一般。而明明<u>春秋</u>亦有‘糾合’之文,則何可牢守九數解乎?<u>或問</u>曰:‘如“糾合宗族”,若此者,亦甚衆也。説者不考其然,乃直以為九會諸侯。至數<u>桓公</u>之會,不止於九,則又因“不以兵車”之文,而為之説曰:“衣裳之會九爾,其餘則兵車之會。”自<u>公</u><u>穀</u>以來,皆為是説,亦可謂鑿之甚矣。’竊按:‘九會’之云,雖不妨自有其説,然到此止是言‘不以兵車’之為仁者之功,則其云外此用兵車之云,於本文無發。只作鳩聚收合之義,恐於義尤穩。不以兵車,<u>管仲</u>之力也。集注曰:‘不以兵車,言不假威力也。’竊按:<u>桓公</u>專任<u>管仲</u>,得致此功,故曰<u>管仲</u>之力也。如其仁!如其仁!’竊按:如,似也。其指<u>管仲</u>之為人也。如其仁,言自其功而觀之,疑似其為人之真仁也。集注曰:‘言〔誰〕如其仁〔者〕,(而)又再言以深許之。蓋〔管仲雖未得為仁人,而〕其澤利及人,則有(似)仁之功矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:此章‘如其仁’之義,諸説不同。<u>顔漕</u>則以為<u>管仲</u>之仁如<u>召忽</u>。玩<u>語類</u>‘聖人於上面,豈曾許<u>召忽</u>仁來’一句語意,自可辨破舊説。<u>孔氏</u>則以為‘誰如其仁’之義,果爾,則其許仁亦大矣。其於‘器小’之嘆,羞稱之言,豈不徑庭乎?余謂此章之義,與<u>孟子</u>‘假仁’之説正同。蓋<u>管仲</u>有仁者之功,而亦未可直許其仁,故曰‘如其仁’。如,然似之稱。‘如其仁’者,謂其功有似乎仁者也。重言之,蓋亦許之,而有未定之辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此不直曰如仁,而曰如其仁,‘其’字又當看。其者,指的其為人之辭也。蓋<u>管仲</u>之為人也,未必知為真仁,而第以事功看來,恰似其人之真仁云爾。亦不是言其功似仁,而若論其心,則依舊不仁也。果爾,則聖人亦外心論仁,恐無此理。天下又焉有事功則然,而人實不然者乎?然則<u>管仲</u>之為人果是仁者否?曰:聖人固曰‘如仁’已不是真仁,但未有事功如仁,而為人不如仁者,故夫子就事而論之曰‘如其仁’。正與<u>孟子</u>‘恐知其非有’意相似,詳玩當知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:原來<u>子路</u>問意,非不知<u>管仲</u>有大功於天下。然其意以為,<u>仲</u>之功既在合諸侯、攘夷狄,則合諸侯無他,尊<u>周</u>室也;攘夷狄無他,尊中華也。尊<u>周</u>室、尊中華,不過曰明大義於天下。定君臣上下之分,有以立彝倫之極,正生民之心,則功亦大矣,人無怪疑他是仁。而但夷考其實,有大不然者。為其身事,是君不能死難,其於篤倫之實,自我已虧。則意者功高疑仁,特是外假,不足貴也,故<u>子路</u>特發此問。今詳其意,非不正當,而猶不免心與事、功與德分開各求之謬,即與先輩所見同其失矣。此而不明,從前積發之義,依舊晦旨,故夫子為之指示如此。夫曰‘糾合諸侯’,則所為而糾正者可知,以其使不尊王者同尊王耳;夫曰‘不以兵車’,則所為而率服者可知,以其大義所在,自不得不順耳。人各有心,而歸一也如此,孰不勢均而見服也?如此,非以其因秉彝之良,順生民之情,有所身率感化而致與?是所謂‘明大義於天下’。使此道理得伸其於君臣上下之分,為如何哉?義盡到此,有使天下同得之美,則仁道無他矣,故曰‘如其仁’。言功既如仁,豈復有人不如仁之理?然原來<u>子路</u>之疑,正在君臣義上詰他未仁,故夫子即就君臣義上明他如仁。夫<u>子路</u>之問,正以其小者疑及其大者,此則有説焉。蓋<u>管仲</u>於<u>子糾</u>,不過一人之私君臣也;死固義也,而只是一人之義也。<u>桓公</u>於<u>周</u>室,乃是天下之公君臣也,<u>春秋</u>所以大一統者,謂此爾,即是同天下之大義也。知此,則豈可以不明大義,疑<u>管仲</u>之未仁乎?由是觀之,問意答意正相關切。<u>子路</u>之問,本有端緒,而夫子之答,方有機軸。讀者以為所問者守節事,而所答者成功事,一問一答意實參差,至有重功輕義之嫌,大失聖言本意。至為將功贖罪之論,亦非聖言實旨。因之於<u>管仲</u>處<u>子糾</u>之義,反起無限争端。夫此等義理尚有未定,何望區處事宜,盡天下之變否?只緣文義未暢,致有此失,所不得不為先輩補續,以俟後世之公業。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章未盡之意,到下章發盡。且見下章總論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘<u>管仲</u>非仁者與?平聲。<u>桓公</u>殺公子<u>糾</u>,不能死,又相去聲。之。’正義曰:‘<u>子貢</u>言<u>管仲</u>之不仁,而疑而未定,故云“與”。’<u>管仲</u>與<u>召忽</u>同事公子<u>糾</u>,有君臣之義,理當授命致死。而<u>桓公</u>使<u>魯</u>殺公子<u>糾</u>,<u>召忽</u>則死,<u>管仲</u>不能致死,後為<u>桓公</u>之相,是無仁心,故<u>子貢</u>非之也。集注曰:‘<u>子貢</u>意不死(既非)〔猶可〕,相之則已甚矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:‘看來二子亦有意見了。當時人只為<u>管仲</u>功高取之,萬口雷同,而二子獨疑之,便見聖門意思。’竊按:二子之疑,顧不當與尺童羞稱意同例看,正有發明意在。此問即亦上章問意,而直窮到‘又相’一節,<u>管仲</u>之不仁,似無所逃。蓋<u>管仲</u>以<u>子糾</u>為君,與<u>召忽</u>同。而分明殺吾君者,<u>桓公</u>也。方<u>子糾</u>之敗,惟有一死,而既自不能,則是有忘君之心矣。及<u>桓公</u>之召也,非無他君,而又從相之,則至有事讐之失矣。忘君事讐,而君臣大義掃地盡矣。況言<u>管仲</u>之功者,舉屬相<u>桓</u>後事,則相<u>桓</u>一錯,而功舉在不數之科矣。夫其所謂‘明大義於天下’者,自無其本,故語及相<u>桓</u>,以為非仁明證,比<u>子路</u>之問更深一層。究其意見,果是不差,而但所不明在自好、同衆、道理大小之分,故夫子發明到底。若誤認問答意,以二子之問只如尺童羞稱之意,則夫子之答只成世人雷同之見,焉有如此相率講説?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>管仲</u>相<u>桓公</u>,霸諸侯,一匡天下,民到于今受其賜。微<u>管仲</u>,吾其被皮寄反。髮左衽而審反。矣。正義曰:‘匡,正也。言時天子微弱,<u>管仲</u>相<u>桓公</u>,帥諸侯以尊<u>周</u>,一匡天下也。’<u>何</u>注曰:‘受其賜者,謂受不被髮左衽之惠賜也。’<u>馬</u>注曰:‘微,無也。無<u>管仲</u>,則君不君,臣不臣,皆為夷狄。’○正義曰:衽,謂衣衿。衣衿向左謂之左衽,夷狄之人被髮左衽。言無<u>管仲</u>,則君不君,臣不臣,中國皆為夷狄,故云‘吾其被髮左衽’也。○<u>李都梁</u>曰:‘“民到于今”以下,又推其極而言之。’集注曰:‘霸,與伯同,長也。(一)匡(天下),〔正也〕。尊<u>周</u>室,攘夷狄,皆所以正天下也。’正義曰:‘<u>鄭玄</u>云“霸(者),把也。言把持王者〔之〕政教”。’<u>李光地</u>曰:‘一(者)〔字〕,非“統一”之義,乃粗與之之辭。言東(<u>周</u>)遷後,王室陵夷,蠻夷猾夏,至是而始一正也。’○<u>馮厚齋</u>曰:<u>劉定公</u>稱<u>禹</u>之功,曰:‘微<u>禹</u>,吾其魚乎?吾與子弁冕端委以治民、臨諸侯,<u>禹</u>之功也。’必推至此,然後見<u>禹</u>之有大功。夫子稱<u>仲</u>之功,至於‘被髮左衽’,則<u>仲</u>之功大矣。○<u>李都梁</u>曰:觀‘被髮左衽’句,則知尊<u>周</u>攘夷,不是平説。攘夷正是匡霸實際,此正民之所以到今受賜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘當是之時,<u>楚</u>之勢骎骎可畏,治之少緩,則中國皆為夷狄,故曰“微<u>管仲</u>,吾其被髮左衽矣”。’竊按:<u>桓公</u>之所治,固不獨<u>楚</u>,但<u>楚</u>猶强大耳。若使無攘夷之人,其特何狄何夷不至跳踉乎?亂華之慮,固不止<u>楚</u>,故文只是汎言被衽。其曰到今受賜者,總緣<u>桓公</u>明此大義,使人皆知尊攘之當為,故有若<u>晉文</u>之繼伯也。雖至中人庸辟,莫不以此為心,所以到于今獲免被衽之禍也。其以被衽為言者,若夷狄亂華,則是已不君不臣,冠屨倒置,設令髮不被而衽不左,道已夷狄矣。故以被衽言,甚言憂慮之大者,極言受賜之深也。○<u>黄氏日抄</u>曰:‘注云“霸與伯同,長也”。愚謂天下之主謂之王,諸侯之長謂之伯,指其定位而名也。王聲轉而為王,伯聲轉而為霸,皆有為之稱也。正音為静字,轉聲為動字。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱公遷</u>曰:此章夫子重許<u>管仲</u>之仁也。○<u>語類</u>,問:‘聖人分明是大<u>管仲</u>之功,而<u>孟子</u>硬以為卑,何也?’曰:‘<u>孟子</u>是不肯做他底,是見他做得那規模來低。’○<u>李都梁</u>曰:‘前章“不以兵車”,表他能以信義保全生民之功;此章“一匡天下”,表他能以名分正華夷之功。’竊按:所謂‘信義、保全’者,只是以正名分為信義,攘夷狄為保全耳。然則此章亦是覆解上章之意,而不止曰糾合,而曰霸、曰匡,語更分明。‘霸’愧‘王’,‘一匡’愧‘一統’,所以<u>朱子</u>謂其做得規模低,然也。能以此免被衽及後世,到底推説大功,所以<u>公遷</u>言重許其仁也。説到此章,方見‘如其仁’意更明,<u>都梁</u>區别之論,亦可不必。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>豈若匹夫匹婦之為諒也,自經於溝瀆而莫之知也。’正義曰:‘匹夫匹婦,謂庶人也。’竊按:匹夫匹婦,猶言夫婦之一,只是一身之稱,非配合之辭也。正義曰:‘諒,信也。’集注曰:‘經,縊也。莫之知,人不知也。’○竊按:‘匹夫’以下,指<u>召忽</u>而言。<u>語類</u>曰:‘“豈若”云者,是以<u>仲</u>之不死過於死也。’<u>蔡氏</u>曰:‘是以<u>忽</u><u>仲</u>比而言之。’竊按:夫子言<u>管仲</u>之明信義於天下,功及後世,豈啻<u>召忽</u>執諒節於一身,而人莫之知也?‘匹夫匹婦之為諒’對上‘霸諸侯’句,‘自經於溝瀆之中’對上‘一匡天下’句,‘莫之知’對上‘民到于今’句,意自分明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>推説<u>管仲</u>不死之義,云:‘<u>桓公</u>,兄也。<u>子糾</u>,弟也。<u>仲</u>私於所事,輔之以争國,非義也。<u>桓公</u>殺之雖過,而<u>糾</u>之死實當。<u>仲</u>始與之同謀,遂與之同死,可也;知輔之争為不義,將自勉<sup>[1]</sup>以圖後功,亦可也,故聖人不責其死而稱其功。若使<u>桓</u>弟而<u>糾</u>兄,<u>管仲</u>所輔者正,〔<u>桓</u>奪其國而殺之〕,則<u>管仲</u>之與<u>桓</u>,不可同世之讐也。若計其後功而與其事<u>桓</u>,聖人之言,無乃害義之甚乎?’<u>程泰之</u><u>子糾辨</u>曰:‘<u>小白</u>之為兄,原<u>程子</u>意,只以<u>論語</u><u>孔子</u>許<u>管仲</u>之仁之事推之也,非有所據也。雖<u>程子</u>引<u>薄昭</u>之言證<u>小白</u>之為兄,而<u>朱子</u>又稱<u>荀卿</u>嘗謂<u>桓公</u>殺兄以争國,而其言固在<u>薄昭</u>之前,則<u>朱子</u>雖宗<u>程</u>説,亦不能無疑於其間也。’竊按:凡書必以援據為信,而或以<u>子糾</u>為兄,或以<u>小白</u>為兄,<u>糾</u><u>白</u>兄弟本無明證。要之,此兄弟之辨,無關於争國是非,所以從古只恁相傳,恐不必厚别到此。○<u>李光地</u>曰:<u>子糾</u>之事,於<u>子路</u>,則置而不論;於<u>子貢</u>,則曰‘豈若匹夫之為諒也’。夫死者為夫婦之諒,則不死者無過矣。先儒求其説而不得,故以為<u>桓</u>兄<u>糾</u>弟,兄當立而弟不當立,<u>仲</u>所輔非正,而不死其難,可也。夫所從之是非當預決,既從之而敗,乃曰去邪歸正云者,豈君子之道哉?況<u>桓</u>之為兄,僅見於<u>漢志</u><u>薄昭</u>之言,<u>周</u>人之書皆云<u>糾</u>兄<u>桓</u>弟,此事未足據以為斷。且非嫡長,而無先君之命,則皆不當立者,何論兄弟哉?當<u>齊</u>之亂,庶孽交争,則<u>桓</u><u>糾</u>皆非君也,輔之者,如<u>戰國</u>之賓客者爾,則<u>管</u><u>召</u>亦未為臣也,故死者徒可云諒,不死者未可以背君失節之罪加之,則其事在不論之列而已,<u>桓</u><u>糾</u>之孰為弟兄,非所論也。○<u>吕晩村</u>曰:所謂‘匹夫匹婦之諒’,亦以其後之功較之,則此一死直小諒耳,故下個‘豈若’字,謂其不死又過于死也,非指當時原不可死,死即匹夫匹婦之諒也。論者于此未徹,多欲曲為不死出脱,即<u>程子</u>兄弟之説。愚猶以為多此一節,然其義猶正大。今有云為傳從亡,與委質之臣不同。又云是<u>僖公</u>公家之臣,非公子之臣,故原可不死,則尤害理。如此,則<u>王珪</u>、<u>魏徴</u>,<u>高祖</u>尚在,亦君臣未定,<u>高祖</u>又改命<u>太宗</u>為太子,即<u>王</u><u>魏</u>知有<u>唐</u>而已,又何以有罪律之乎?○<u>日知録</u>曰:‘有〔謂〕<u>管仲</u>之於<u>子糾</u>未成為君臣者,<u>子糾</u>於<u>齊</u>未成君,於<u>仲</u><u>忽</u>則〔成〕為君臣矣。<u>狐突</u>之子<u>毛</u>及<u>偃</u>從<u>文公</u>在<u>秦</u>,而曰:“今臣之子名在<u>重耳</u>,有年數矣。”若<u>毛</u><u>偃</u>為<u>重耳</u>之臣,而<u>仲</u>與<u>忽</u>不得為<u>糾</u>之臣,是以成敗定君臣也,可乎?’又曰:‘論至於尊<u>周</u>室,(匡天下)〔存華夏〕之大功,則公子與其臣區區一身之名分小矣。雖然,〔其〕君臣之分故在也,遂謂之無罪,非也。<sup>[2]</sup>’○竊按:大凡處宜對必然而然者,舉以不必然而不然者為罪,則從之賢者殆無免矣。於死節事尤難以一律責矣。何可以必死之為賢,而盡治不死者之罪乎?此於<u>比干</u>、<u>微子</u>、<u>伯夷</u>、<u>商容</u>等處可見。此章只是言<u>管仲</u>能明君臣之義之大者於天下,則仁矣,豈可以不能成君臣之義之小者於一身,從為昧君臣之義而謂之不仁乎?然則二章問答關切義明,而聖門發明,方有關於學道者擇執上蹊逕矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此以上問答大意,已見前章總論矣。從前解者只坐未看得問答相關切,故不為重功輕罪之嫌,則必為將功掩罪之論,其為説之難安,姑舍所答非所問,竟使<u>管仲</u>不死事<u>桓</u>之疑存而不顯,何以使問者破惑?聖人之言,恐無此渾。由此之故,其不死相<u>桓</u>之義,另自補演。而常患多歧未暢,抑何以得<u>管仲</u>之本心,明聖人之發意乎?或緣<u>管仲</u>既是聖襃中人,有難以累德處之故,欲為出脱不死之罪,則曲為<u>桓</u>兄<u>糾</u>弟之證,然兄弟之分本自不明。設是<u>糾</u>弟,為其臣者,但視其君而致死焉,又豈當視兄弟為向背乎?此終未安。則或又為君臣未定之説。然凡成事前主客,即成事後君臣也,此不容異辭。況是臣分未定,若以此為事敗後可棄之端,則凡為人家臣者,舉無效死之地矣,<u>程杵</u>、<u>豫讓</u>又何見與於君子乎?如此二説者,則不免害義。焉有聖人為害義之見,以證<u>管仲</u>之理?於是,直腸者猶能見成敗炎涼之非,眼明者猶能察難兄難弟之據,峭口者猶能説<u>糾</u>死當死之義,然終未能會統全旨,則畢竟罪還罪,功還功,而將功掩罪之論到此益張,輕義重功之見到此牢成,方有不可破之勢。豈不知節義一喪,則功無可成之理,又何掩罪之足論?此正二子之所以疑也。凡此為説,縱借百巧,必無當理,盍亦反本以見個穩當之義乎?蓋<u>子糾</u>當初亦是大國之公子,賢士未必無可事之義。及其國亂而出奔也,為其臣者,又無不可從之義。<u>白</u>亦不過國中之羣公子,今方成敗,視力,則又不當以不能諫<u>糾</u>自遜,為<u>仲</u>之罪。及其不幸而敗,敗又至死,則從之死焉,固義之烈也,<u>召忽</u>是爾。其或不死,但是少了烈烈之風,又豈可以義不到烈烈地頭,總律之罪乎?上章所以置之不論,正以此也。及到此章,又以事<u>桓</u>為問,則此不可不辨也。凡為是君死其事而疾其讐者,縱未必有補於是君之事,而從古皆以為高節大義。以此為扶綱之心,以此為成仁之行者,無他,以其立生民道理之則,開百代彝倫之範,<u>夷</u><u>齊</u>所以樹風於採薇而稱賢稱聖者,不過曰‘師百世’耳。豈論其一事一時奮發激慨之美,足以自成個一己之好而為此耶?然則原來聖門所以尚節扶義之意,概可知矣。今夫<u>管仲</u>之於<u>子糾</u>,固是臣也,而只是一人之私君臣也;固當輔也,而未必天下之大義理也。然而一見<u>桓公</u>可以行志申道,匡正之義可明於天下,曷若成夫婦之諒,被衽之禍?可拯於後世,曷若遂溝瀆之經?夫<u>召忽</u>之死,亦奚止為夫婦之諒,溝瀆之經乎?但以他日明大義於天下後世者看之,即不過小諒細節耳。故夫子所小在此,則<u>管仲</u>所成之大居可見矣。使<u>管仲</u>無此一路,則縱不即死,必不以忘君事讐為小而不顧矣。彼縱不顧,又奚足見稱於夫子乎?故夫子終始以匡霸業中所以辨華夷、尊一統、明君臣之大義理稱之,以明<u>管仲</u>非昧義壞節者,其不死而相,正所以成就其大也。夫子之與此,即當與平日與死難之意同,看其尚節扶義之心,可也。夫<u>召忽</u>之死,不足以明大義於後世;而<u>管仲</u>之不死,適以明大義於天下後世。宜乎!以尚節扶義之心所取反在此而不在彼也。從前以來,此意不明,不但以聖門發明有未瑩暢,為斯文之憂,後之君子或不幸而處此者,亦不少矣。其取死取生之際,尚無了斷,更何望如彼其卑之功可語萬一否?聽其言也,固常易語<u>子路</u>以上,由今觀之,徒虚語耳。或曰:‘如子之言,<u>管仲</u>之事<u>桓</u>也,亦有豫定矣,果何以自必其後日之功乎?’曰:‘<u>鮑叔</u>之為知己非新,而<u>小白</u>之為人必有所窺。方其請囚於<u>魯</u>也,其意可想,而況於己固有安天下之具矣。方當<u>召忽</u>之死,亦必有量度矣,豈肯争義於自經乎?然設不如意,退而為青野之氓,只適為有志未就的釣叟耕夫爾,亦何害於<u>管仲</u>之為人乎?○<u>疾書</u>曰:‘君子之於死生,惟義而已,人之知不知不須言。若以不見知而當死不死,則不已害乎?聖人既云溝瀆之經,則彼死者即不過守咫尺之小信,可以無死而死者也。問者以<u>管仲</u>之死為疑,而答之以豈若此云爾,則使<u>管仲</u>雖死亦不免為溝瀆之經矣。然則<u>管仲</u>之不死,不但無愧於<u>召忽</u>。<u>召忽</u>之處義,終猶有未盡者也。’竊按:人莫之知,正對九合一匡、明大義於天下説。民無所受賜,則便是莫之知也,而為溝瀆之經矣。若是,‘<u>管仲</u>之不死,不但無愧<u>召忽</u>’等語甚是。<u>忽</u>弱,何足以明大義於天下?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:十三、十四章論成人,之下編此四章,而皆從君臣上言者,以其德之功用必於際會處可論耳。<u>武仲</u>之事君也要,要則無上,罪之大者也;<u>文公</u>之尊王也譎,譎則不正,似而非者也。惟<u>管仲</u>為近之,故曰:‘如其仁。’‘如’之云乎,則心非不正,仁者之心也;功非不大,仁者之功也。上則不是要底事君、譎底尊王,下則不是夫婦之諒。以匡霸事業成其為人,則挽近可以仿像成人之德者,惟<u>管仲</u>也。故到此論發而亟稱之,至許其仁而極矣。然但其‘如’之,猶未可謂真者,抑又非先王之心法也,異先王之規模也。辨只在大小、純駁間爾,此須精察,以立擇道、立準上睨視之則。今乃不然,但易而論之曰:霸者詐而王者誠,霸者邪而王者正,霸者假而王者真,則尚未得<u>管仲</u>實境。吾恐終無益於王道上辨别,如何可也?○二伯之功,<u>桓公</u>為烈,故到此先辨<u>桓</u><u>文</u>正譎之分,以發<u>桓公</u>之為<u>桓公</u>。而乃言此莫非<u>管仲</u>之力,則是知事功發施,無不專係在一人所以為人之實矣。聖門所以論成人之體量,此可見爾。以是仿像,進而古今聖德王道之規模準的,無不可想矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公叔文子</u>之臣大夫<u>僎</u>,士免反。與<u>文子</u>同升諸公。正義曰:‘諸,於也。’<u>孔</u>注曰:‘大夫<u>僎</u>,本<u>文子</u>家臣。薦之,使與己同升在公朝。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:本是<u>文子</u>薦其臣<u>僎</u>為大夫,今既曰<u>文子</u>之臣,又曰大夫,不曰<u>文子</u>薦之同升,而反曰‘與<u>文子</u>同升’,分明畫出忘分為國公心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子聞之,曰:‘可以為文矣。’正義曰:<u>孔子</u>聞其行如是,故稱之曰:‘可以謚為文矣。’故<u>謚法</u>亦云‘錫民爵位曰文’。○集注<u>洪氏</u>曰:家臣之賤而引之使與己並,有三善焉:知人,一也;忘己,二也;事君,三也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:‘知人,智也;忘己,公也;事君,忠也。有是三者,則理順成章而粲然可觀矣,安得不謂之文哉!然<u>文王</u>之文,舉全體而言;此與<u>孔文子</u>之文,取一事而言。’竊按:但就<u>文子</u>視<u>文子</u>,則文若有節取之文,而其實,夫子許其文處,皆有意在。以<u>孔圉</u>得進道之法,則謂之文;以<u>公孫枝</u>得好善之美,則可為文,皆從其無窮可致之實而稱其文。又非自有大底全禮之文外,此又自有小底節取之文也。此章又不當過論<u>文子</u>不足處,只當從好善忘勢上,看取其可以為文之實而已。其全體不全體之分,亦不必過看爾。<u>文子</u>此事所以為無窮可致之實者,何也?凡善之所以大,惟在不私其善而與天下同此善耳。<u>舜</u>之所以與人為善,直不過從此心推擴得致。故夫子因<u>文子</u>而發之,以立體道成仁的基址。凡例豈當以尋常紀善行同例看罷?○<u>佐</u>録曰:尊,莫尊於並己;文,莫文於尊賢。大哉!<u>文子</u>之為文也。其誰知之?○<u>吕晩村</u>曰:‘“可以為文矣”,是美<u>文子</u>之事,不是辨<u>文子</u>之謚。’<u>李都梁</u>曰:‘大意只是夫子愛慕其能薦賢耳,借<u>謚法</u>之文以可以贊之,以為此事足以實其謚耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>文子</u>但不及以聖人之德為德,故自不能以聖人所以得人者為得。然觀此同升諸公之事,則卻是家國不殊,人己無間,一段好善忘分之心也。以斯心也,其不公天下之善而同天下之事者乎?夫仁之功用,無他焉爾,故以此編於上章之次。又以見此道理所以大之關,此正上章以上所以論君臣之實也。今有意學聖者,必無以<u>文子</u>而薄之所當櫽括以為成仁精範而已,可也。若以此只作太常議謚語氣,有何發明?又只作太史襃薦筆法,抑何意思?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子言<u>衛靈公</u>之無道也,<u>康子</u>曰:‘夫音扶。如是,奚而不喪?去聲,下同。○正義曰:‘喪,亡也。奚,何也。夫子因言<u>衛靈公</u>之無道,<u>季康子</u>乃問之曰:“夫<u>靈公</u>無道如是,何為而不喪其國也?”’<u>蔡虚齋</u>曰:‘“言<u>衛靈公</u>之無道”,此一句如<u>孟子</u>道性善,言必稱<u>堯</u><u>舜</u>一般,皆大約之辭。其中“云云”最多。故<u>康子</u>承之曰“夫如是”。“夫如是”三字〔有所指〕,不止(指)〔是〕“無道”二字。<sup>[3]</sup>’指所言無道之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘<u>仲叔圉</u>治賓客,<u>祝鮀</u>治宗廟,<u>王孫賈</u>治軍旅。夫如是,奚其喪?’<u>孔</u>注曰:‘言君雖無道,所任者各當其才,何為而亡?’集注曰:‘<u>仲叔圉</u>,即<u>孔文子</u>〔也〕。三人皆<u>衛</u>臣,雖未必賢,而〔其〕才(各有長)〔可用〕。<u>靈公</u>用之,又(能盡)〔各當〕其才。’○<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:治賓客得其人,則朝聘往來之際,無失禮於鄰國,而不至於啓釁召禍;治軍旅得其人,則緩急有備,而敵國不敢窺;治宗廟得其人,則籩豆静嘉,牲牷肥腯,神人胥悦,尤繫屬人心之本也。三者皆有國之大(節也)〔本〕,故得其人,〔亦〕可以無喪。<sup>[4]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>尹氏</u>曰:<u>靈公</u>〔之〕無道宜喪也,而能用此三人,猶足以保其國,而況有道之君,能用天下之賢才者乎?<u>詩</u>云:‘無競(惟)〔維〕人,四方其訓之。’○<u>蔡虚齋</u>曰:本文<u>仲叔</u>三句,主<u>衛靈公</u>用人言,不主三人之才言。○<u>吕晩村</u>曰:此只就<u>靈公</u>之不喪而推論,及其能用才,尚有此著,足以不亡耳。非謂人君所重在用才,而不妨無道也。○<u>少都梁</u>曰:三子未必有可取,在使治合宜耳。使易事焉,則未必不喪矣。須認清三子本分,則治之得當意愈醒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章前‘夫如是’,指<u>靈公</u>之無道言;後‘夫如是’,指<u>靈公</u>之用人言。未必事事不善,而大概是無道之君,故謂之‘夫如是,奚不喪’;未必個個得人,而大概是用人任治之君,故謂之‘夫如是,奚其喪’。由此觀之,凡為人君之道,雖有小小善事,大體無道,則未有不喪者。然知當用人,則雖未必盡得其人,而亦必不至於喪者,以其略得夫治體者也,故宜喪而不喪矣。總之,於此一問一答上,可以得聖人發示治要之微意,亦未必<u>衛國</u>之賢堇止於此,又未必為此三人不足以救喪之疑。考夫子他日對<u>哀公</u>之言可以推見。<u>疾書</u>曰:‘賓客、宗廟、軍旅,國之大事也,故舉此而為言。若<u>衛國</u>之賢,則不止於此。夫子嘗有對<u>哀公</u>語曰:“<u>靈公</u>之弟曰公子<u>渠牟</u>,其智足以治千乘,其信足以守之,<u>靈公</u>愛而任之。又有士<u>林國</u>者,見賢必進之,而退與分其禄,是以<u>靈公</u>無遺放之士,<u>靈公</u>賢而尊之。又有士<u>慶足</u>者,<u>衛國</u>有大事必記而治之,國無事則退而容賢,<u>靈公</u>悦而敬之。又有大夫<u>史鰌</u>,以道去<u>衛</u>,而<u>靈公</u>郊舍三月,琴瑟不御,必待<u>史鰌</u>之入而後敢入。臣以此取之。”又因<u>子魚</u>之屍諫,退<u>彌子瑕</u>而進<u>蘧伯玉</u>。又如<u>公叔文子</u>,脩其班制,以與四鄰交,<u>衛國</u>之社稷不辱,此亦足以不喪矣。後世中主殆未有逮此者也,可以鑑戒。’竊按:如此則其比他君蓋亦賢矣。猶言其無道者,亦責備之意也。於其責備也,鑑戒更切。○本文止言治賓客而不言治政事,如何?止言治宗廟而不言治民人,如何?止言治軍旅而不言教養之,如何?可見三者亦是粗辦,無闕誤耳。其治賓客,未必能不辱地位;其治宗廟,未必能格和地位;其治軍旅,未必能折衝御侮地位。不但於三事外闕遺尚多,雖至三事内亦僅無餘。及其所謂用才當任者,止是如此,而猶云‘奚其喪’,語意若云‘必無喪亡之理’云爾,方見用才之為大也。如此,有如乘春之木,無根猶芽;用丹之脈,垂絶猶蘇。所用止此,而尚有無道不喪之效,況有道而所用之才又不止此者乎?故正義曰:‘此章言治國在於任材也。’上章之下係以此章,而才不可不用之旨逼切明到。讀此章者,反若以不妨無道之意從為自便之計,則不但主意倒喪,且焉有真個賢才見用無道之理?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘其言之不怍,則為之也難。’<u>馬</u>注曰:‘怍,慚也。’竊按:行所不疚,則言所不慚。此章言凡行事,若言所不慚者,則輒當為之。而如是也甚難,謂其不易也。○集注以為:大言不慚,則無必為之心<sup>[5]</sup>,故踐其言也難矣?竊按:此固為不能‘恥躬之不逮’,而徒為大言以欺世者。言其曰為之必難者,信不誣矣。果是切中這等人病症。然若是,則本文語氣只是有為之發,而今其指的者絶無明據,恐不如只作統設戒辭為穩。且從注説,則‘言之’與‘為之’究成對語,而‘言’之上獨有‘其’字,‘為’之下獨有‘也’字,語意似不應無故偏側,所以不得不存疑如此,以俟學聖君子自擇焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘言之不怍’者,只是言順之謂也。‘其’者,指的之辭,指的所行而云。若其行處正當,是所謂‘言之不怍’也。‘則’者,輒然無遲難之辭。凡行事之言所不怍底,固是正當道理,而此個道理原自至大至遠,故隨在輒然,卻是甚難。所以夫子於此特為發之,開勸人勇進之路耳。‘難’字非阻人前進之辭。○‘言之不怍’與‘恥言’之義無涉,彼則所戒在言,此則所指在行。彼言不行,而徒言之恥;此言當行,即行之難。其語當行,而必以‘言之不怍’説者,何也?凡言之為言,論理之稱。若於論理處順愜無愧,是即當行之事也。<u>孔子</u>嘗曰‘名不正則言不順’,是知名正則言順而無所怍矣。此豈非人道上行徑所在乎?況言量無限,今準之言,而曰‘言所不怍’,則惟此行徑上大量可見矣。以此擔責於人,謂‘當則為’,則聖人詔教之旨可謂深且厚矣。然到此地頭,以其大且至也,故其難之,故有三:曰不必也、不暇也、不能也是爾。或以為善斯可矣,何必乃爾,鄉原是也;或以為我姑為此謙讓未遑,自守之士是也;或以為我非不知,力不足也,自畫之士是也。終無人以言所不怍之量自擔自當,能以則為無遺設心立志者,故夫子嘆其難。寥廓數字語上,可使千古豪傑士有所領略而興勸者,此其為聖人之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:以上論成人道理,直到用人上方見致極方法。故此以‘言所不怍,則為之之難’策勵警發上,以該此道理無窮之量。而‘言之不怍’四字上,凡以上諸子之所未盡者,自成櫽括。以下所論聖門真法,都可一言蔽之矣。此章所以承上而起下者,如此。○以言所不怍者之必為為心,則斯無可恥之事,而恥量盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳成子</u>弑<u>簡公</u>。集注曰:‘<u>成子</u>,<u>齊</u>大夫,名<u>恒</u>。<u>簡公</u>,<u>齊</u>君,名<u>壬</u>。事在<u>春秋</u><u>哀〔公〕</u>(二)十四年。’正義曰:<u>春秋</u>書‘<u>齊</u>人弑其君<u>壬</u>’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:<u>崔子</u>弑<u>齊</u>君,<u>陳成子</u>弑<u>簡公</u>,此皆記者之辭,如<u>春秋</u>法則名之矣。如下文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>沐浴而朝,音潮。告於<u>哀公</u>曰:‘<u>陳恒</u>弑其君,請討之。’<u>馬</u>注曰:‘將告君,故先齋,齋必沐浴。’集注曰:‘沐浴齋戒以告君,重其事而不敢忽也。臣弑其君,人倫之大變,天理所不容,人人得而誅之,況鄰國乎?故夫子(時)雖〔已〕告老,而猶請<u>哀公</u>討之也。’○<u>蔡虚齋</u>曰:‘討是天子事,而此云討者,正所謂“人人得(以)〔而〕誅之”也。’竊按:天子所討,必是討有罪,故曰討而不伐。凡言有罪者,得罪天子之法,故所謂人人得而誅之,以其法所必然。天子姑不及命,而命自可知者爾。非言舍天子之命,人自為誅耳。此之云討,雖曰由<u>魯</u>,實主天子之法而言,故直曰討之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公曰:‘告夫音扶。三子!’正義曰:<u>哀公</u>使<u>孔子</u>告夫<u>季孫</u>、<u>孟孫</u>、<u>叔孫</u>三卿也。○集注曰:‘時政在三家,<u>哀公</u>不得自專,故使<u>孔子</u>告之。’竊按:<u>哀公</u>亦不但拘於不自專者,其實無意討賊,故推之三家耳。若果有意,政雖在三家,何患無號令之道,而必欲仰三家而成其意耶?看下文夫子之嘆自明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘以吾從大夫之後,不敢不告也。君曰“告夫音扶。三子”者。’集注曰:‘<u>孔子</u>出而自言如此。意謂弑君之賊,法所必討;大夫謀國,義所當告。君乃不能自命三子,而使我告之耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘“弑君之賊,法所必討”,是就<u>魯國</u>當討<u>齊</u>賊説;“大夫謀國,義所當告”,是就聖人當告<u>魯</u>以討<u>齊</u>賊説。兩層意都在不敢不告中。’竊按:玩不敢二字,不但為一國一身塞過地而不敢不爾,即見不敢曰吾君不能意。然若不是大夫,又有欲告不得者,故‘吾從大夫之後’,且先説在以見己在所當告之地而已,又不是大夫二字為‘不敢不’精神耳。意謂吾既為大夫,所以不敢不告,為庶幾吾君可能爾。乃今反委之三子者,何哉?玩其語意,即見惘然失望意。<u>李都梁</u>曰:‘此一句中含無限悲涼,然卻宜渾含,不宜徑露。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之三子告,不可。正義曰:之,往也。往三子之所告之,三子不肯討賊也。<u>孔子</u>曰:‘以吾從大夫之後,不敢不告也。’<u>馬</u>注曰:<u>孔子</u>由君命之三子告,三子不可其請,故復以此辭語之而止。○竊按:既有君命,而又不敢,謂吾大夫不能而不來告矣。今以持國命者而直曰不可,則無復餘望矣。夫子重陳此辭者,傷感之深也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘<u>春秋</u>之時,三綱淪矣。<u>孔子</u>請討弑逆,此天下之大幾也。斯事一正,三綱可整,天下可次第舉矣。沐浴而朝,敬其事以卜天意也。’<u>陳新安</u>曰:‘沐浴而朝,蓋欲齋戒積誠,以感君心也。獲麟在<u>哀公</u>十四之春,請討在是年之夏,使聖人得遂其志,則三綱復正,<u>周</u>道復興,<u>春秋</u>可不必作矣。惟此請之不遂,此<u>春秋</u>所以不得不作也。<u>春秋</u>作,而亂賊懼,雖不得扶植當時之三綱,而可以扶植萬世之三綱焉。’○集注<u>程子</u>曰:當是時,天下之亂極矣,因是足以正之,〔<u>周</u>室其復與乎〕?<u>魯</u>之君臣,終不從之,可勝惜哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>左傳</u>云:‘五月,壬申,<u>成子</u>殺<u>闞止</u>。庚辰,執<u>簡公</u>於<u>舒州</u>。甲午,弑之。<u>孔</u>某三日齋,而請伐<u>齊</u>,三。公曰:“<u>魯</u>為<u>齊</u>弱久矣,子之伐之,將若之何?”對曰:“<u>陳恒</u>弑其君,民之不與者半。以<u>魯</u>之旅<sup>[6]</sup>,加<u>齊</u>之半,可克也。”公曰:“子告<u>季孫</u>。”<u>孔子</u>辭。退而告人曰:“(以)吾〔以〕從大夫之後也,故不敢不言。”’正義曰:‘<u>左傳</u>之文與此少異。此云“沐浴而朝”,彼云“齊而請”,此云“公曰告夫子”,彼云“子告<u>季孫</u>”。禮,齋必沐浴。三子,<u>季孫</u>為長,各記其一,故不同耳。此又云“之三子告”,彼無文者,傳是史官所録,記其與君言耳。退後别告三子,唯弟子知之,史官不見其告,故傳無文也。’○<u>程子</u>曰:‘<u>左氏</u>記<u>孔子</u>之言,曰:“<u>陳恒</u>弑其君,民之不與者半。以<u>魯</u>之衆,加<u>齊</u>之半,可克也。”此非<u>孔子</u>之言。誠若此言,是以力不以義也。若<u>孔子</u>之志,必將正名其罪,至於所以勝<u>齊</u>者,<u>孔子</u>之餘事也,豈計衆寡哉!’<u>或問</u>:‘然則夫子之戰,將不復較其力之强弱,而獨以大義驅之耶?’<u>朱子</u>曰:‘<u>程子</u>之言固有是矣。然其所謂“必有處置,謀而後行”者,則亦非不量力而浪戰也。’<u>語類</u>曰:‘聖人舉事,不曾只理會義理,都不問(事勢也)〔些利害〕,〔事也〕須〔是〕可行方得。<sup>[7]</sup>’<u>或問</u>曰:使彼得以肆虐於我,而遂成其勢,‘則任其事者,(反)〔亦〕無以免乎<u>春秋</u>之責矣。’<u>李都梁</u>曰:‘觀此,則<u>程子</u>之言亦太拘執。’○竊按:夫既曰‘弑君之賊,義所必討’,則正須肅將天威,執訊獲醜,直到肆其屍而視之衆,梟其首而暴其罪,然後懲討之義方明。不然,若輕舉失策,大或亡國,小或喪師,反使囚類肆志,天下竊笑,是不徒無益於伸義,抑將使有志之人以我為戒,則其不為亂助勢者,幾希。欲明大義者,又何以成敗之數付之餘事而不恤乎?然而從古來必以聖人為迂者,無他,以其不仗强暴之力,不尚欺詐之術,所以見迂於<u>蘇</u>、<u>張</u>、<u>孫</u>、<u>吴</u>輩。彼輩亦不曾以不計成敗誚聖人之迂也。今此以全加半之説,苟求其實,亦見多少聖量?人只見<u>齊</u>之為大,而夫子曰半,明於人心向背之幾也;人只知<u>魯</u>之弱為小,而夫子曰全,又其所以得衆之方。必不但已其可勝之勢,一籌可晰,而大義之伸晦,又係勝敗之數,此正其下不至卑,上不至迂,真見聖人好謀必成之道矣。然而見迂於時人者,但彼見有不及耳。後之論聖人者,既不自明,只仰人尸,原有以為迂之見,而又難以迂處為病,則從謂之道本當迂。當迂之見一開,從謂喪亡何傷,仍不免為亂賊助勢。則又從謂我苟義也,張彼之勢,於我何罪?此等議論行於天下,而道只成自好之資,終使義理二字看作敗事之具,起人人厭避之心者,未必非此等見解有以創之矣。論道一失,其禍豈訾?<u>佐</u>録曰:‘<u>陳恒</u>,共天下必討之賊,況<u>魯</u>是鄰國,義不得不急討,然亦當以必討之義,制必勝之策,以濟其功,以全其美,然後為盡善之道也。如或不計成敗,率爾輕舉,自取覆敗,則豈聖人好謀成之道,而又何補於討賊之義哉?且<u>魯</u>君既以彼我之强弱為問矣,因其言而告之必克之道者,亦固矣。豈止為計力而發哉?’<u>李光地</u>曰:‘兵以義動,有勝之理,況所謂以<u>魯</u>之全攻<u>齊</u>之半者,正所謂同力度德,同德度義,乃行師之要,亦未必非夫子之言也。’或曰:‘然則<u>孔子</u>獨不以天下之必助為言,而區區以一國之强弱告君者,果豈無私公義〔利〕<sup>[8]</sup>之嫌,如<u>朱子</u>語乎?’竊按:天下之助義在人,一國之出心在我。望之在人者之遠,孰如責之在我者之切也,聖人必不為此之迂也。且若公私之分,則只看其義理之是非如何耳,豈以天下一國分公私哉?此都屬章外餘意,然不容不辨者,以其承誤之弊,反有累於萬世人秉義直腸,則敗事貽害恐不細也。君子詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:於此章,夫聖人處義苦心即當玩取。蓋<u>田恒</u>弑君於<u>齊</u>,而夫子只是<u>魯國</u>之舊大夫也。地之相遠,人之相去,初不相關。縱使大義當明,名罪當正,其將奈彼何哉?然而‘不敢不告’者,夫子之所可為也。若使君相翻然從之,則義無不明,名無不正。其兆即在沐浴之請矣,但當看夫子此個處義爾。若夫君相之聽不聽,事功之成不成,猶非此章之要義也。夫上章所謂‘言之不怍,則為之’者,即當就此等旁推以得,而見必有進進致極之妙矣。至于我,無能而至焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問事君。子曰:‘勿欺也,而犯之。’集注曰:‘犯,謂犯顔諫諍<sup>[9]</sup>。’<u>語類</u>曰:‘犯,是“有犯無隱”之犯。’竊按:犯者,謂承事正直,無依違(繞)〔撓〕<sup>[10]</sup>屈之稱,諫諍亦在其中。然凡於承事、事為上,皆有犯意,不但言諫諍也。<u>蒙引</u>謂‘“勿欺”,汎言犯之,指諫諍言’,愚以為‘勿欺、犯之’,分説已非,況明<u>語類</u>引‘有犯無隱’義,犯豈獨諫諍之謂乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘事君以不欺為本,然不欺甚難,須是平日於慎獨上實下功夫,表裏如一,方能如此。’<u>吕晩村</u>曰:‘“勿欺也”六字,説做一片,總於犯字中撮出“勿欺”作主,不説做兩節。講犯字,要是勿欺之犯,方佳。’○竊按:欺,只是己身道理與所犯底不相孚之謂。此非可以事件指的底,故‘勿欺’字也着一‘也’字,言其存乎己者若有欺也而犯之,則不可云爾。細玩當辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>范氏</u>曰:‘犯非<u>子路</u>〔之〕所難〔也〕,而以不欺為難。故夫子(告之)〔教〕以〔先〕勿欺(也)而〔後〕犯〔也〕。’竊按:不但<u>子路</u>有能犯易欺之病,大凡事君者,稍欲自樹,則皆知能勉及於犯,而或未免欺也而犯,故所以不見個<u>舜</u>事<u>堯</u>底極則耳。欺者,先儒謂若自家好貨好色,卻諫君勿好貨好色,是欺君。愚謂此只是欺之甚者,自不消論。若説欺字充類,己不能盡<u>堯</u><u>舜</u>之道;而於其君責難以<u>堯</u><u>舜</u>之道,是即欺也。夫吾以之道吾君底道理上,毫有不誠未孚者,皆當看做為欺。若或如此,則其所以為正直承事者,只成自好,何以有格君之功乎?以<u>子路</u>有能犯之詣,故可以語此,為進勿欺之教。若他人,且不知何許為犯,又何以語勿欺?然而以此獨謂救<u>子路</u>之失,而他人可無勿欺之失,則愚恐不然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此實論事君極則語也,故編之夫子事下,以見事君者須當到此為極,以盡‘言之不怍’之量。而其要無他,反身誠而已。<u>中庸</u>言治民在乎獲上,而卒歸之誠身明善,即此意也。夫德以天下而仁無不盡之故,其在此乎?下章以下,復論反身致極之工,即所以進此‘勿欺’之德耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子上達,小人下達。’<u>何</u>注曰:‘本為上,末為下。’正義曰:‘此章言君子小人所曉達不同也。本為上,謂德義也;末為下,謂〔財〕利(欲)也。言君子達於德義,小人達於〔財〕利(欲)。<sup>[11]</sup>’集注曰:‘君子循天理,故日進乎高明;小人循<sup>[12]</sup>人欲,故日究乎汙下。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>疾書</u>曰:此與‘喻義、喻利’同義。惟喻,故能達。凡觸事觸物,君子莫非上達之路脈,小人反是。君子喻於義,小人喻於利,日復一日,轉輾之間,漸益究極之謂達。○竊按:此只是君子喻義,小人喻利之意,而所發在‘上、下’二字,達字又見直徹到頭之意。君子所達者,義,而謂之‘上’者,以其通乎天德也;小人所達者,利,而謂之‘下’者,以其溺乎人慾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:凡天下之道二,仁與不仁而已。道乎仁之謂君子,道乎不仁之謂小人。必各有法條成就,而惟在一心向上與向下處分爾。故未嘗不同此事也,同此行也,一上一下,所達各異。達者,無事不然,無時不然之謂,故曰達以至無極不至,然後方盡達義。無論仁道、不仁道,所以成就到極者,在此。<u>語類</u>曰:‘初間只〔是〕差些子,少間究竟將去,越〔見〕差得多。<sup>[13]</sup>’<u>吕晩村</u>曰:‘不上即下,不君子即小人,並無中立之地。’竊按:‘上、下’字正見所道,兩‘達’字正見所德。所差在道,而所德一般,故於此兩畔相形,以明成致真境,而其擇致蹊徑自不紊矣。夫上章所發反身之誠,分乎此而成乎此。學者所當體行着力處,專在此。以下發明慎勿汎看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘古之學者為去聲,下同。己,今之學者為人。’集注<u>程子</u>曰:為己,欲得之於己也;為人,欲見知於人也。○<u>説統</u>曰:兩‘為’字,即注兩‘欲’字,是學的主意,俱在心上分别。為己而學,則日做進身心上;為人而學,則日脩飾名譽上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:須看出為己者,身心上欲得者是何事;為人者,名譽上欲見底是何事。<u>徐敬鉉</u>曰:‘為己,則天地萬物皆屬之己;為人,則形骸耳目皆屬之人。’竊按:天地萬物皆屬之己,故以為己為心,則自其以成物為事者也;形骸耳目皆屬之人,故以為人為心,則自其以好己為事者也。以此,詳玩夫為己者所以為己底是何樣,為人者所以為人底是何樣,自可覰出。如不覰破此際,為己反似私我作用,為人反似利物作用,意實倒置,所以發明徒勞,而的旨終晦也。<u>吕晩村</u>曰:‘為人,即希世騖名之謂,非經世利物之謂也。經世利物,是為己中事。故<u>程子</u>曰:“為己者能成物,為人者終喪己<sup>[14]</sup>。”’竊按:經世利物正與循名好己者相對。專以經世利物為事者,其心惡在為己而已;專以循名好己為事者,其心惡在為人而已。此其分界極明,而見者尚不道破,所以今之所謂古之學者,終不免為古之所謂今之學者。終身為人,而自認為己者,舉坐混此耳,可勝惜哉!○此章當與<u>雍也</u>篇‘君子儒、小人儒’章參看得旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘同一學也,為己為人之間,古今不同,如此分焉。學者當審其幾於用心之初,可也。’<u>吕晩村</u>曰:‘為己為人,總在用心處看,不在事為上看。同為是事,而兩者判然,只是此心針鋒向裏向外,須在發端幾微處辨取。’竊按:‘為己’云者,合外以成内,故謂之向裏;‘為人’云者,披内以飾外,故謂之向外。○<u>饒雙峯</u>曰:‘當看“者”字,同此一個學,但學之者用心不同。若如後世刑名術數、記誦詞章之學,則所學已與古人背馳,何必更論其用心之同異?’竊按:如右數種之學,亦不當别論,此亦只是為學中為人甚類。從其成就後看來,方有數種名目,所以為人一念,畢竟可懼。○<u>佐</u>録,問:‘<u>雙峯</u>“者”字當看之説,如何?’曰:‘學之者,古猶今也,但學有不同。’‘學有不同,何也?’‘教使然也。古今之教不同,故學不同。學不同,學之者竟不同。’竊按:不當因古今之不同以自限,但當追古進今,以資分歧精擇之方而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:聖賢論學者用心得失之際,其説多矣,然未有如此言之切而要者。於此明辨而日省之,則庶乎其不昧於所從矣。○<u>語類</u>曰:‘此只是學者分毫用心<sup>[15]</sup>之差耳。所謂“上達、下達”者,亦只是自此分耳。’竊按:上、下達,論君子小人成就大分。此章論古今學者設心分歧,故此章又是所以‘上、下’之本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘧伯玉</u>使去聲,下同。人於<u>孔子</u>。集注曰:<u>蘧伯玉</u>,<u>衛</u>大夫,名<u>瑗</u>。<u>孔子</u>居<u>衛</u>,嘗主於其家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>與之坐而問焉,曰:‘夫子何為?’集注曰:與之坐,敬其主而及其使也。夫子,指<u>伯玉</u>也。○正義曰:<u>伯玉</u>有君子之名,故<u>孔子</u>問其使人,曰:‘夫子何所云為?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對曰:‘夫子欲寡〔其〕過而未能也。’<u>何</u>注曰:言夫子欲寡其過而未能無過。○集注曰:言其〔但〕欲寡過而猶未能,則其省身克己,常若不及之意可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使者出。子曰:‘使乎!使乎!’正義曰:‘<u>孔子</u>善其使得其人,故言“使乎”。’集注曰:‘使者之言〔愈自卑約,而其主之賢益彰,亦〕可謂深知君子之心,而善於辭令者矣。故夫子再言使乎以重美之。’○竊按:玩‘使乎使乎’語氣,不但言為使之善也,有薦拔襃美之意,正以表其合道之見,進德之誠耳。讀者切勿注眼在<u>伯玉</u>善録上,又不可徒個使者善辭處,但當實體得進德要地而已,方是本章發意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林次崖</u>曰:過有三,言語之差,行事之差,過也;念慮之差,亦過也。故曰心過、口過、身過。○<u>吕晩村</u>曰:寡過未能,不要從功力中見缺陷,正要從缺陷中見功力。○<u>輔慶源</u>曰:使者不以<u>伯玉</u>之德著見於外者言,而以<u>伯玉</u>之心克於内者告。其曰“欲而未能”上,又見其深有得於聖賢為己之學,常如不及之心,可謂知德而能言矣。○<u>陳新安</u>曰:‘欲寡過,則不自是;不謂已能寡過,則不自足。此檢身若不及之心也。進善其有窮乎?非<u>伯玉</u>之賢,不能如此存心;非使者之賢,不能知<u>伯玉</u>此心。宜夫子有味其言而深嘗之。’竊按:凡人欲寡過之心既切,則未能無過之心尤切。而君子所以終能免恥者,只此心也。然此不是為者所自道之境也,使者能代為之發出,如此逼切,所以夫子稱其‘使乎’而重嘆之也。然後見<u>伯玉</u>進德之誠,見使者形容之切,使寡過無愧之實僾然乎與坐問答之間,此不是學者所可作意勉强而得底,須將此意注見個進德要地。此章神意到此盡矣。或以此章與‘<u>公明賈</u>’章較論其過不過,恐非有得乎神意所在者爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章承上章,又言為己實際。必以<u>伯玉</u>言者,亦從耳目中以立取則切樣也。且況不惟<u>伯玉</u>能之,至其使者亦能道出此境,足見人皆可以勉及,而君子成德之功,初不是天上事矣。此意可見於言外意中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不在其位,不謀其政。’正義曰:‘言己不在此位,則不得謀議此位之政事。’竊按:此章解義,詳見<u>泰伯</u>第十四章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:謀,謀為也。非其位而為其事,則雖善,過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘君子思不出其位。’竊按:君子思所以不越其職而已。○集注曰:‘此<u>易</u><u>艮</u>卦<u>象</u>(傳)辭也。’<u>大全</u>,<u>易</u><u>艮</u>卦<u>大象</u>傳辭曰:‘兼山,艮。君子以思不出其位。’竊按:艮,止也。君子所以思不出其位者,取象於<u>艮</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録,問位。曰:‘<u>大學</u>所論至善之地是也。’問思。曰:‘千萬想度,莫非思所以當其位而已。’○集注<u>范氏</u>曰:物各止其所,而天下之理得矣。故君子思不出其位,而君臣、上下、大小,皆得其職也。○<u>吕晩村</u>曰:位者,所處之分。萬事各有其所,<u>艮</u><u>象</u>所謂‘時止(而)〔則〕止,時行(而)〔則〕行,動静不失其時’,原都在事物上見,就身所處而言。○竊按:此章‘位’字是主,而‘其’字當玩。大凡位之為位也,均此事也,而人各不同;均此人也,地各不同;均此地也,時各不同。莫不有其位當行之分,一毫越分,則是所謂失道。故君子固有許般問學,許般研究,其歸只是不出位而已。夫曰君子,則自是道理主人,原有個惹大事業,惹大成就,意其有高遠脱離之事,而究其本,即不過就位盡位。密爾,戒謹乎此而已。然則君子之為君子,不在高遠,而即在細密際。‘不出’字固見無一毫汎越旁位意。又於一‘思’字,終見無一毫汎忽當位意。有汎越時,自是汎忽。要無汎忽,何暇汎越?所以,能隨位洽當,而成就其大也。○舊本以此與‘不在其位,不謀其政’合為一章。集注分之,而曰:‘記者因上章之語而類記之。’竊按:合之、分之,總不害類記之意。然二章各有發意,恐不但類記作主。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章‘寡過未能’之下係以此二章,上言不侵位意,下言盡當位意。侵位固是過,而不盡位亦是過,天下之過不出乎此耳。故不謀旁位,不出其位,而寡過之道盡矣。夫君子之道,必至以一毫之過為我恥焉。論之到此,而知恥之量又何加焉?故下章承之,極論知恥之法,上照首章之意,而中結‘不怍’之旨,此特題君子二字,意可見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子恥其言而過其行。’去聲。○正義曰:勉人使言行相副也。君子言行相顧,若言過其行,謂有言而行不副,君子所恥也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘恥者,不敢盡之意。過者,欲有餘之辭。’竊按:此章‘言過其行’似是直下語氣,而集注作對開説義,無不可。而但‘過其行’過字未安。<u>語類</u>雖引<u>易</u>‘過哀、過儉’之文,然彼原不是論至善語,恐不當援而證此。故<u>佐</u>録曰:‘舊説當從。’如舊説,則義雖一般而語勢兼穩。○或曰:‘“而”字,<u>倭國</u>本作“之”。’竊按:‘而’若作‘之’,則舊説義尤覺分明,但未必‘之’字為必是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章只是言行相顧意。而詳玩語意,發不在損其(其)<sup>[16]</sup>言,所發在勉其行。必以言過其行為恥,何也?此章‘君子’字下兩‘其’字當看。其言者,君子之言也;其行者,言者之行也。君子言量自有所在,而行毫不副,則是為言過其行爾。恥其如此,則自能勉其行如其言矣。即與失行其言而後從之之意實相終始,而一個恥字上,更見策勵。若過説損言意,反不於勉行上無力乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:若使所行之行盡如其所言,恰滿相副,則君子之行於是乎極矣。夫終古來,聖人以下所病者在此。苟以此為恥,恥量盡矣。盡性達天,其有不足者乎?故以上論無過之下,係以此章,而致法躍如矣。行者無他,只是不出位之行也,下章統言夫子之真功,以見行此道之通法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子道者三,我無能焉:仁者不憂,知去聲。者不惑,勇者不懼。’竊按:三句解義見<u>子罕</u>篇第二十八章。正義曰:‘夫子言此三者我皆不能也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘君子道者三’,猶言君子之所以為道者三。<u>中庸</u>言‘達道’,而曰‘所以行之者三’,即指此個三者。此言君子道者,語意正同,不可以此三者説做君子之道。若然,則以達德行達德,更何消分?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘夫子自道也。’集注曰:‘道,言也。’竊按:言夫子自道其所以為夫子者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>朱子</u>曰:道理無窮,聖人未嘗見其有餘也,故自謙云‘無能’。○<u>吕晩村</u>曰:‘“自道”之為謙辭,即“<u>文王</u>望道未見”之意,非虚詞遜謝之謂也。人不識謙字之義,若夫子自知其聖而謬為之詞者,於是改為自道其事,自道其心,並謂夫子真實無能,皆求深得淺矣。’竊意:此論有見,而但恐猶有未瑩。蓋君子不憂,非仁乎?君子不惑,非知乎?君子不懼,非勇乎?若<u>顔淵</u>,仁而不憂者也;<u>子貢</u>,知而不惑者也;<u>仲由</u>,勇而不懼者也。然纔以為不憂已盡,不惑已盡,不懼已盡,則便於不憂、不惑、不懼處終有粗在。惟聖人為無一毫自能之心,所以終致無窮,能盡夫不憂、不惑、不懼之至耳。故於夫子自謂不能處,看出夫子所以聖底實境,非<u>子貢</u>聰明,其何能知?即曰夫子自道,言自道其不及,正所以能及之云爾。亦非曰夫子自言不能,以見其所以能也。故就夫子心中,但當見虚虚的實境;從<u>子貢</u>眼中,便看出乾乾的真功。若使此個真功,為者可以自着説時,便不是真功。所以,此章當因夫子若不及之辭,得<u>子貢</u>指點開發意,然後真功可見。記者精苦之心不可不察。或謂夫子真個不能者,固非;若謂夫子著説真功者,亦未為得。<u>晩村</u>得旨,而説不到此,其何以發得神味?○君子之為道也,必從三者中致力,究從無能上得力。承夫子之謙,而贊夫子之自道,<u>子貢</u>可謂善發真功者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:恥之到其言過行之恥,而行無不盡之極矣。如何為恥之之道也?如夫子而已。夫子之為夫子,無他,汲汲如不及之誠是也。惟當於‘我無能’心事上看出其聖功之真而已。有意學聖者,庶可以有得乎所以致之方矣。故上章之下係以此章,而聖道致法無餘蕴矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">20029</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘勉’,<u>論語集注</u>作‘免’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此兩段引文據<u>日知録</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>四書蒙引</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘心’,<u>論語集注</u>作‘志’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘旅’,<u>春秋左傳</u>作‘衆’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘利’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘諍’,<u>論語集注</u>作‘争’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘繞’當作‘撓’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此句引語據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘循’,<u>論語集注</u>作‘殉’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此句引語<u>四書語録</u>作‘其終至於成物’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘學者分毫用心’,<u>朱子語類</u>作‘初間用心分毫’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘其’衍,據文義删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【憲問 之下】	<!--R2022092190000040-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【憲問 之下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子貢</u>方人。集注曰:‘方,比也。’正義曰:‘方人,謂比方人也。’子曰:‘<u>賜</u>也,賢乎哉?夫我則不暇。’<u>孔</u>注曰:‘不暇比方人也。’集注曰:‘乎哉,疑辭。比方人物而較其長短<sup>[1]</sup>,雖亦窮理之事,然專務為此,則心馳於外,而所以自治者(必)疏矣。’故天子警之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘“乎哉”訓“疑辭”,甚妙。若作詰問之辭,則失之矣。不但“賢乎哉”不遽下貶辭,並夫“我不暇”亦只是自貶,非貶<u>賜</u>也,是於自貶而寓深抑之辭。’竊按:方人既不是在所不已之事,則以不暇方人之訓謂是自貶,亦不道着。此只言己所不暇,警發<u>子貢</u>着力孜孜地耳。<u>李都梁</u>曰:‘“則”字甚緊切,自治刻厲,專在“則”字中見。’○<u>蔡虚齋</u>曰:夫子於此且不暇,而<u>子貢</u>獨暇之乎?蓋急於自治者,自不暇於方人也。○<u>疾書</u>曰:賢,如‘猶賢乎已’之賢,與下文我字相照,謂賢於我也。夫我則不暇,而<u>賜</u>也能之,則疑若賢於我也。下不暇二字,其失愈著。<u>子貢</u>之暇,及到此自見,為在所不必之賢矣,所以為警之也。○<u>説叢</u>曰:夫‘我不暇’,是實話。夫子一生好古敏求,下學上達,安得有暇?○<u>困勉録</u>曰:<u>李見羅</u>云‘見賢思齊焉,見不賢而内自省也,安暇方人’?此又是見人之賢否,而益有不暇也,又深一層。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:先須看清‘方人、知人’之别,纔於‘不暇’義可以得真。‘知人’解義,詳見<u>中庸</u>及<u>學而</u>末章。<u>李都梁</u>亦曰:‘患不知人,便成為己之學。今專務為此,便是一心騖外,不是自治為己之功。’得之矣。夫人物長短之擇,非不是窮理中事,而一涉比方上用心,亦屬外馳不切之務矣。故言‘我則不暇’,以示不必之意。不暇者,不遺力於此而自不暇及之辭也。然則其所以警發<u>子貢</u>,使有疑似之辨,以就着實之路者,可謂深切著明。而其不直言方人之非者,為凡分别是非,自是不可已之功。<u>子貢</u>,知者也。所以汎到方人者,亦緣患不知人之見,但看界未精耳。若使夫子遽然説方人原差,則聞者幾不誤認為分别人物原不當為乎?故夫子只是指示‘不暇’真境,使得實路。而語意周全,方無虧漏矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不患人之不己知,患其不能也。’正義曰:此章勉人修德也。言不患人不己知,但患己之無能。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此章凡(一意而)四見,〔而文皆有異〕。則聖人於此〔一事〕,蓋屢言之,其丁寧之意亦可見矣。’<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘四見者,<u>學而</u>篇“不患人之不己知,患不知人也”;<u>里仁</u>篇“不患莫己知,求為可知也”;<u>靈公</u>篇“君子病無能焉,不病人之不己知也”,與此章為四。’竊按:四見固是一意,而須見隨處編意攸當耳。亦不是偶然互出,終可删得、混得之文也。各見諸章下,互考而見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章一‘能’字有力,全副聖功精神都在能字上見得。即上‘我無能’章‘恐不及’實境,又在‘患不能’上見,故以一‘能’字為通三章首尾,而聖門真功又於此章一‘患’字上更覺精神。三十章極言‘恐不及’精神,以結二十四章‘上達’以下之意。而或緣德須管物之見,至有方人旁路;或緣道須致用之見,至有患知歧逕。惟此兩關最是害德近境,而論症精界,必須明辨為得。故上戒‘方人’之不暇,此戒‘不知’之不患,而乃以惟‘患不能’總結以上‘汲汲如不及’真意。聖經編意,到底有發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不逆詐,不億不信。抑亦先覺者,是賢乎!’集注曰:逆,未至而迎之也。億,未見而意之也。詐,設心欺人之謂;不信,未必實然之謂<sup>[2]</sup>。抑,反語辭。言雖不逆不億,而於人之情僞,自能先覺,乃為賢也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録:問詐與不信何别。曰:‘同是虚僞欺人之類。而“詐”與“不信”亦有差别,有若<u>鯀</u>之治水,<u>安石</u>之<u>堯</u><u>舜</u>君民,未嘗虚假,但未必信;如<u>王莽</u>之謙恭,校人之告圉圉,全是虚假,是所謂詐。兩樣備説,語方周至。’<u>佐</u>録曰:‘詐以心言,不信以才言。’竊按:凡天下欺人誤事的,不可以不辨,為得不一其端,而要不出兩樣情狀而已。故夫子之語先覺也,必備舉兩者,以立辨察處所爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘是賢乎’之義,或謂先覺者勝於逆億之人云者,非也。又或以不逆不億、先覺平列,而總贊曰‘是賢乎’云者,亦不可。此章之義,蓋謂非徒不逆、億之可貴也,亦非徒先覺之可貴也。不逆、不億而然且先覺者,方為可貴也,詳玩集注,自可取正。後來徒涉紛紜,未見其可。○竊按:‘是賢乎’賢字,既不是汎稱聖賢等次意,則自是愈勝義。其將執誰言勝?大凡天下之詐與不信者,有足以見欺致誤。則此在所不辨,不得〔不〕<sup>[3]</sup>辨之須早,致無臨事之跲,此所以不先覺不得也。然而,理不能明而徒要先覺,則必有逆億之失矣。夫不逆、億而亦不先覺者,在所勿説。而逆億不先覺者,下也;因逆億而或能屢中者,下次也。惟此明理辨物,純粹公平,不由逆億而情僞自見者,乃賢於彼等云爾。由其毫涉逆億,則容私障礙,必無先覺之理。設能先覺,失者相半而得亦未必至公至正,君子之所不貴也。曷若蕩然公正,心無所累,而自然照察之為盡善耶?故曰‘是賢乎’。然則此章不發在先覺,而所發在先覺上不逆不億底公心爾。故不逆、億須從先覺上見,先覺不可從不逆、億外講,意自明白。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注云‘自(能)〔然〕先覺’,亦不是謂自然心靈而覺,如邪家‘他心通’等云爾。夫要先覺底,自有明理正心上多大本領?所以,能不逆不億而亦能先覺也。但此不發明在此,似不必煩説及此。○<u>汪武曹</u>曰:或謂不逆不億即是先覺,非也。不逆不億而又須先覺。<u>晩村</u>謂‘惟其不逆不億,所以先覺’,亦非也。惟其先覺,所以不逆不億也。<u>晩村</u>云‘天下有不逆億而不先覺者矣,未有先覺而猶逆億者也’。此説最精。○<u>李都梁</u>曰:世上自有詐、不信一等人,固有逆億一等人,而聖人因想夫不逆億一等人。不逆億者,每不能先覺,亦未為賢。惟不逆不億而抑亦先覺者,乃可謂賢。章中層次自如此,然語氣自歸重先覺上。‘是’字緊承‘抑亦’來,細玩得之。○<u>吕晩村</u>曰:‘兩“不”字與抑字,雖若有停折,卻只一氣直下,要有體會。’竊按:抑字上須見一句反語之義,全句中又須見反語中直下之意。文義自清。○讀此章者,誤看聖人發意專在‘先覺’,而章内絶不見所以先覺之方,則乃以‘不逆、不億’直當為先覺之方,然自不成理。<u>武曹</u>、<u>都梁</u>所辨駁是爾。至有誠明待物,義理燭照等説義,非不然也,但涉敷演太過,非章旨也。原來此章承上章‘患不能’而言,其語意未斷處可見也。若有患不能知人者,必也,不逆億不得。然逆億自不先覺,或逆億而自為先覺者,亦未必中,此等總不足為賢。而惟此不逆億而抑先覺者,方是賢云爾。何為以不逆億而先覺者方為是賢?以其不遠乎聖也。若夫聖人,則於天下事高明通達,不待照察而情狀畢見,此則所謂先覺,不須論,況何消逆億乎?惟有不待逆億而亦能先覺者,庶幾為次聖人之行,而乃是高人一層之資矣,故曰‘是賢乎’。今夫子特發此一段以見意。而此章三句只是一句,何等簡易?諸注所説,大是含糊。聖門‘患不能’真境,如何可見?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微生畝</u>謂<u>孔子</u>曰:‘<u>丘</u>何為是栖栖者與?平聲。無乃為佞乎?’<u>包</u>注曰:‘<u>微生</u>,姓。<u>畝</u>,名。’正義曰:‘栖栖,猶皇皇也。<u>微生畝</u>,隱士之姓名也。以言謂<u>孔子</u>曰<u>丘</u>,呼<u>孔子</u>名也。何為如是東西南北而栖栖皇皇者與?無乃為佞説之事於世乎?’○集注曰:栖栖,依依也。<u>孔子</u>曰:‘非敢為佞也,疾固也。’集注曰:疾,惡也。固,執一而不通也。○<u>孫淮海</u>曰:<u>微生畝</u>徒泥於無道則隱之義,而不知聖人以道易天下之心,便是固處。○<u>蔡虚齋</u>曰:〔曰〕<sup>[4]</sup>‘非敢為佞’,則夫子不佞矣;曰‘疾固也’,則<u>微生畝</u>為固矣。<u>微生</u>正是執一者,夫子疾固,其警之也深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:上文與字、乎字是詰問,故夫子以兩‘也’字正答之。夫子但自明其如此,雖非有意譏他,然‘固’字亦正對<u>微生畝</u>病症,不得過為渾厚不切之談。○竊按:自是聖人憂世道之心,不得不常可為兆,與世相關,高蹈眼中自不免為栖栖為佞之疑。然其實所疾者,自好獨善,固執不通之事也。所以栖栖而不辭,近佞而不避爾。非故為處於多才之地,而自賢自高於此世上耳。此一答語上,不但見譏切<u>微生</u>意,終當見夫子循轍本心,即其用世處亦不涉為佞,即見非上文‘患不己知’之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:三十一章辨方人之不暇,則辨察情僞其可已乎?三十二章辨不知之不患,則致世大用亦可已乎?不逆億而先覺,則情僞未嘗無可辨之道,而自不是方人之有暇也;非為佞而疾固,則大用未嘗無可致之道,而自不是不知之為患也。然則聖人原未嘗無情僞之察,大用之致,而依然是如不及真境。故自在焉,初未嘗以彼而妨此。於乎,其惟夫子之德乎!故下章論驥以況明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘驥不稱其力,稱其德也。’集注曰:‘驥,善馬之名。’<u>鄭</u>注曰:‘德者,調良之謂。’正義曰:‘馬尚如是,人亦宜然。’○<u>佐</u>録曰:驥有其力而能盡其力,故稱其德而不稱力。無廢無僭即其德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:馬中之驥如人中之君子,驥所以得驥之名者,以德不以力,君子亦然。○<u>陳新安</u>曰:此章與‘歲寒松柏’章,皆如<u>詩</u>六義之比。實以木與馬比君子,非專言木與馬也。○竊按:此章雖非為馬而言,然既以馬言,就當於馬上求見力與德之分,然後君子所以為君子者,庶有彷像矣。夫以為驥,則只以其服勞致遠者言。力,是服勞致遠之力;德,亦是服勞致遠之德。其力與德之分,何也?以其能服勞,得有餘地者謂之力;以其所以服勞致遠,得調而良者謂之德。調良者,言其閒習於法度,馴熟於人心爾。所以能輸盡其力,補益於世,是之謂德。故稱之曰:‘驥者,雖云以力,而其實稱其能輸其力底調良之德也。’若其鳥駭獸逸,無益世用,則剩有風雷之迅,摧陷之技,初無所德,奚論其力?故曰:‘不稱其力,稱其德也。’亦不是舍力而言德爾。以此比況看來,人之為德者亦不難知矣。故縱有才美,驕吝無用。成物之仁以論為己,不暇方人,不患不知者,此德所以静專也;必貴先覺,栖栖勤勞者,此德所以厚世也。係四章之下,而形以驥德,深意可玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘以德報怨,何如?’集注曰:‘德,謂恩惠也。’正義曰:‘或人之意,欲不與人校,故問<u>孔子</u>曰:“以恩德報讐何如?”’○集注曰:‘或人所稱,今見<u>老子</u>書(中)。’<u>大全</u>,<u>老子</u><u>道德經</u>曰:‘大小多少,報怨以德。’即此説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘或人此論,不是些少弊病。<u>釋</u>老之學皆是如此。<u>老氏</u>只講以退為進,<u>逍遥</u>、<u>齊物</u>也是此意。至於<u>釋氏</u>,則竟看得父母兄弟原與昆蟲草木一般,愛無差等,亦何異於此耶?’竊按:凡為道修德上,此見作害最為關切,故特辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘何以報德?集注曰:言(若報)〔於其所〕怨,既以德〔報之矣〕,則(其)〔人之〕有德於我者,又將何以報之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:或人只問以德報怨,何如耳。夫子忽説‘何以報德’,這可見不是商量報德,仍是商量報怨;不是為德之難報,而商量其何以報,只是為報怨以德而商量及何以報德也。人乍見‘何以’二字,只當是貼定報德説,不知是為‘報怨’下轉語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以直報怨,以德報德。’正義曰:夫子既不許或人以德報怨,故陳其正法。言當以直道報讐怨,以恩德報德也。○集注曰:於其所怨者,愛憎取舍,一以至公而無私,所謂直也。於其所德者,〔則〕必以德報之,不可忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章‘以德報德’意易知,‘以直報怨’意煞難看。<u>李都梁</u>云:‘聖人下個直字,已是與怨兩忘。“以”字、“報字”不過就或人之辭,還他一個應付恰適耳。報亦只如不報一般。’玩來此語誠過矣。此章分明就往來報復上論,其亦有道理,以見聖門中處事極則旨。與其争也,君子之義略同。今言與怨兩忘,則聖言中‘以’字、‘報’字便屬虚設。想其道理,與或人‘以德報怨’之見相去無幾。苟以‘以’字、‘報’字上不能忘情為非,則聖人又何不辨倒此關,乃順口還他,反致迷旨?大抵曰怨曰德,而論及其有以報之則,分明説私己上恩怨,有非公天下之好惡也。然原夫道理由己,而心情莫遏,則恩怨之報,亦何可屬之齊物、空色,自託超悟玄關而不之察乎?所以,夫子必發明及此,正有論學細際,而反為高論以拗之,徒見其過於聖人,只適為他家話頭,斷不可從也。夫有私德於我者,或緣公事相妨,或緣時地未值,縱不即報,終當隨恩大小,以德相報之,外無他義矣。故只言‘以德報德’,無他措語。若夫有怨於我者,則本只當隨怨相報,輕重當量。而或不可以私害公,則有時乎不敢報者;或因時移而事變,則有時乎輕報者。究莫非視此個當理之直而為之而已,終必無謂怨而德報之理。故雖未必以怨報怨,而只當曰‘以直報怨’。直者,隨其當值,以正相報之意。其不共天、不反兵等差,都可於直字上看出。有不報、輕報之時,竟不曾以忘怨為高也。所以,集注本不云怨偏可忘,而<u>語類</u>乃有‘當賞則賞,當罰則罰,當生則生,當殺則殺,怨無與焉。不説自家與他有怨,便增損於其間’。此一段記録,斷不是<u>朱子</u>本意。而<u>都梁</u>反宗此旨,過論至此,所未解也。且賞罰、生殺原是為國大節,自是不當可不得底,豈必待報怨地頭,然後始求其當,資作自高之柄乎?初不當涉入此章思議,以辭吾報施量宜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>困勉録</u>曰:怨自有當報者,不必論到‘何以報德’而後見‘以德報怨’之不可也。然論到‘何以報德’,而愈見‘以德報怨’之不可。○<u>退</u>録曰:‘不以德報怨,非為報德地也,理自當然耳,故“以德報德”亦直而已。’竊按:無非直也,而其當德報處還他德報,其不當德報處汎稱以直,而其稱值精義無不該見。○集注曰:或人之言,(意欲為)〔可謂〕厚〔矣〕。然(實)〔以聖人之言觀之,則見其〕出〔於〕有意之私,而怨德之報皆不得其平也。必如夫子之言,然後二者之報各得其所(矣)。〔然怨有不讎,而德無不報,則又未嘗不厚也〕。此章之言,明白簡約,而其(旨)〔指〕義曲折反覆,如造化之簡易易知,而微妙無窮,學者所宜詳玩也。○<u>吕晩村</u>曰:聖人應事接物,如匠之斵室,四方上下俱鬥筍接縫乃可。或人之論,只是一處好看,不知他處不合者多,則此一處原未的當也。儒者之道,親親而仁民,仁民而愛物。<u>釋氏</u>作平等説,寬親俱泯,便是倒行逆施,有以愛禽獸,無以愛父母矣。他只要抹倒等殺,則無天矣。故曰:‘<u>釋氏</u>本心,聖學本天。’○竊按:此章論報怨德上見等殺焉,見中節焉,見不因私而過,見不脱略而忘,聖人之道,惟有至當而已。大凡求當之法,不徒見當於當地,必上停下當,四無製礙,然後方算為當地之當。今聖人何以報德?‘以直報怨’之説是爾。<u>饒雙峯</u>曰:‘學者玩味其意,觸類而長,則可以得處事之權衡矣。’竊按:此章必以報怨之直歸重説,凡人之境遇於怨毒之報也尤難。如不脱略而果忘,則又易激奮而過度,稱情未易,故必以此為言。苟能於此乎不失直道,則萬為之直施也不難矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:周流不滯,故疾夫固;輸力不窮,故稱驥德;物各付物,故以德報德,以直報怨。德怨者,其境物之兩端乎?○竊按:德者,所以厚世也。故有意尚德者,從為報怨亦以德之説,則因不見等殺分别矣,道理反由之不成。故係以辨似,以立萬為裁量之則,而信乎我聖門之德,為人堇知之德也夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘莫我知也夫!’竊按:夫子自言無人知我。蓋夫子之所以為夫子,人莫知之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸稼書</u>曰:這一章,是夫子自以其所學(者)示及門。開口説‘莫我知’,便是警醒學者之意,不要錯認做明王不作,世莫宗予之意。大旨與‘無行不與’章相類,與‘道不行’等章絶不相干。蓋(夫子)〔謂我〕之道固人人所當知之道,亦人人所能知之道,而無如(人自不知)〔知吾者鮮〕,愚魯者既不能知,聰明者尤不能知。視我愈重,去我愈甚,可嘆矣。<sup>[5]</sup>○<u>李都梁</u>曰:‘聖人説“莫我知”,便見己必有獨喻處,但人不知之耳,故啓發其端,待<u>子貢</u>之問而後告之。’竊意:聖人自有致大致高,盡精盡微,所以體得個此道理底至德真功,此其所謂獨喻處。本欲以此個功夫與人同得,其如人莫知此,何隨渠真篤克治?依舊是夫子之道不行不明也,故曰‘不如某之好學也’。是以夫子嘗種種發嘆,警醒後學。到此‘莫我知’一語,更覺急切,意當玩得。先儒以此與‘不我以’意分别,固細;然又當與‘不己知’之嘆分别清楚,然後聖意可明。蓋此只言人莫知則莫行爾,非言己有如此德而人不察知,則於己為可憫云爾。○<u>疾書</u>曰:‘為此言者,即其所以莫知者。實有如下文所道者,而非凡人所可知時,無聖賢則惟天獨知也。聖人以身教者,要人之知此而善學也。’竊按:一‘莫’字,見欲知不可得意;一‘夫’字,見無論賢知、愚不肖都歸莫知意。總夫一世,皆曰‘予知’而概之,其於此境、此真則無人彷彿。縱有聖賢,若不是更有夫子,則必猶有知未盡者,所以<u>有若</u>言‘出類而拔萃’也。學者勿困此語,自分莫知,必須善會得聖境真□□□可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘何為〔其〕莫知子也?’竊按:<u>子貢</u>未達夫子之言,故問‘何為莫知子也’?○<u>子貢</u>是問夫子之道如何為者,乃至人許莫知云爾。非曰人不為不知夫子,而夫子反説道‘莫我知也乎’。若是,則不但下文所答與問不應,為未安也。亦<u>子貢</u>何至以門人時輩所以知夫子者,真謂知盡夫子,而反怪夫子,疑到求知無厭之科耶?此亦須細玩,勿失旨可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不怨天,不尤人。下學而上達。知我者其天乎!’竊按:怨,憾也。尤,非也。此夫子自言己所以為己之實,以明人所以莫知者在此,則知我者惟天而已。其為‘其乎’疑辭者,天道玄遠,又不敢自必之辭也。○夫子言己時有不利,而未嘗怨憾在天;事不如意,而亦未嘗尤咎在人。但俛焉下學人事,而自然上達天德。此固人所不見處,知之者惟天爾,此所謂君子之所不可及者,其惟人之所不見乎,此所謂聖人與天地合其德者乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:此但自言其反己自修,循序漸進耳,無以甚異於人而致其知也。然其實所以人不及知,而天獨知之之妙在此。蓋惟<u>子貢</u>之知幾足以及此,故特語以發之。○<u>李光地</u>曰:‘乾坤之心,至易至簡,在人惟至誠之道與之默焉而相契;上天之載,無聲無臭,在人惟不顯之德與之泯焉而同歸。<u>子貢</u>之在門,可謂聰明足以知聖者。故夫子以嘆發之,因以所自得者告之。蓋與“天何言哉”及“一以貫之”,皆聖門第一義也。’竊按:聖人此語,儘有個的發要旨,然亦何嘗他屬第二,而此獨為第一義乎?若是,猶不是融會聖言者。豈隨天見星,隨地得泉,無不為造化之妙,生活之源者乎?且‘天何言’、‘一以貫’語,其所發明各有攸當。若直作一意,則大有混在,不可不詳。○<u>退</u>録曰:不怨不尤,人道有窮乎?下學而上達,誠之繼也。傳所謂‘尊德性而道問學,致廣大而盡精微,極高明而道中庸,温故而知新,敦厚以崇禮’者,可以盡夫子之學矣。其以語峻極者,有以也夫。○竊按:以上推説,固在當看。而夫子口中,切勿看襃大語氣。本意只説其反己自脩,循序漸進,日孜孜如不及底拙狀常業,乃所以上與天合底。正於説低處看出,方是真切。故<u>語類</u>曰:‘不要説高了聖人。〔高了,學者如何企及〕?越説〔得〕聖人低,越有意思。<sup>[6]</sup>’<u>陸稼書</u>曰:‘夫子之道,非以高遠而莫知,正以不高遠而莫知爾。’竊按:所謂不高遠者,正以其着實境地,不似<u>老</u>佛超悟穎脱於事物外也,勤謹外工爾。豈知此乃所以上達天德,與之合者乎?所以謂聖人之高者,恰當於此際看出。若夫世之所謂高遠者,其實迂辟流離,自絶于天,何嘗見高遠不低處?故於聖人低低著實,不襃大上,可以看出絶高本事,以立學聖之準,造極之工。聖門論學止矣,更何餘蕴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:‘盡吾為而已,故無怨尤。倦不由天,天何怨乎?失不由人,人何尤乎?’又曰:‘夫子之學,慎獨而至於誠。獨惟天知,故曰“知我者其天”。’○<u>退</u>録曰:‘下學底,以達者是上也;上達底,所學者在下也。下學也者,其上達之是乎?上達也者,其下學之實乎?’竊按:下學上達,只是‘尊德性,道問學’之意。問學脩治,是謂下學;德性之成就,是謂上達。其説詳見<u>中庸解義</u>。而此言學處,對上達而言,故曰下,而其俛焉循序之意見;此言德處,對下學而言,故曰上,而其合德天載之由明。○<u>語類</u>曰:須是下學,方能上達。然人亦有下學而不能上達者,只緣下學得不是當。若下學得是當,未有不能上達。<u>釋氏</u>只説上達,更不理會下學。然不理會下學,如何上達!○<u>陸稼書</u>曰:聖人一生,只做得下學工夫。所以先言不怨尤者。下學須從不怨尤始。吾人一開口,一舉念,便涉怨尤,如何能下學?○<u>蔡虚齋</u>曰:‘<u>程子</u>云“下學便上達”,若是,何須説循序漸進?如<u>程子</u>説忒緊了。<u>程子</u>只恐人認上達在下學外,故云。若<u>孔子</u>本意,卻是謂我只關下學,而自然至於上達。不是方下學,便是蹴到上達處,只是上達不在下學外耳。’又曰:‘“不怨天,不尤人,下學而上達”三句,意不斷,下學二字就套在不怨不尤裏,下學即自修之實也。大凡怨天尤人者,必不知反己;反己自修者,無怨尤。’○<u>語類</u>,問:‘“知我者其天乎”,知,恐是與天契合,不是真有個知覺否?’<u>朱子</u>曰:‘又似知覺,又不似知覺,這裏也難説。’竊按:聖人已自是明説知我天,苟無知,又何成為天?但不似人形覺之知,故<u>朱子</u>云‘難説’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:至于上章論其為德之方,至矣。故此章統論夫子終始,以見致此德底真功,存乎不可見地,直至與天合而極矣,係以下章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公伯寮</u>愬<u>子路</u>於<u>季孫</u>。<u>馬</u>注曰:‘愬,譖也。<u>公伯寮</u>,<u>魯</u>人弟子(子)也。’正義曰:<u>史記</u><u>弟子傳</u>云:‘<u>公伯寮</u>,字<u>子周</u>,<u>魯</u>人,愬<u>子路</u>於<u>季孫</u>者。’<u>子服景伯</u>以告,集注曰:‘<u>子服</u>,氏。<u>景</u>,謚。<u>伯</u>,字。<u>魯</u>大夫<u>子服何</u>也。’<u>孔</u>注曰:‘告,告<u>孔子</u>。’曰:‘夫子固有惑志集注曰:‘夫子,指<u>季孫</u>。’<u>孔</u>注曰:言‘<u>季孫</u>信譖,恚<u>子路</u>’。於<u>公伯寮</u>,吾力猶能肆諸市朝。’音潮。○<u>鄭</u>注曰:言吾勢力猶能辨<u>子路</u>之無罪於<u>季孫</u>,使之誅<u>寮</u>而肆之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>:‘<u>周禮</u>注云:“肆,猶申也,陳也。”是有罪既殺,陳其尸曰肆。’正義曰:‘言市朝者,<u>應邵</u>云:“大夫以上於朝,士以下於市。”’<u>大全</u><u>吴氏</u>曰:‘市朝不過連言之。<u>左傳</u>“<u>晉</u>殺三<u>卻</u>,尸諸朝;殺<u>董安于</u>,尸諸市”,賤者在市也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>公伯寮</u>,<u>史記</u>謂之弟子而言,即‘愬<u>子路</u>者’,夫同學兄弟,何至有此?或者别有<u>伯寮</u>,而<u>馬氏</u>考據有未盡信者與?然而看<u>景伯</u>‘肆諸市朝’語,治之已嚴矣。蓋<u>子路</u>不過<u>季氏</u>之一臣也,其愬誠誣矣,而何至論勘到此?即見<u>子路</u>之仕,有關吾道行廢,所以激慨之深也。其激慨深切到此,安知不因以吾徒害斯門,加倍有憤惋者故耶?始信<u>史記</u>所録未必不然。嗚呼!人心世道,古猶今也。<u>何</u><u>邢</u>懷<u>尹</u>,何代無之?惟看聖賢之所以處何如耳。○<u>或問</u>曰:‘此蓋墮三都,出藏甲之時也,故道之興廢於是乎在耳。’竊按:此亦以意言耳。既無明據,姑未可的知為何時。然要之以<u>子路</u>之用舍,可以卜師門之興廢,故<u>子服</u>之言至此。此章但看聖人所以處興廢之命何如爾,不須論何時何事。大凡夫子有意行道,則先使<u>由</u><u>求</u>;<u>季孫</u>欲召<u>孔子</u>,則先用<u>由</u><u>求</u>。蓋<u>由</u><u>求</u>之為<u>孔</u>門進退輕重,不待説明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道之將行也與?平聲,下同。命也。道之將廢也與?命也。<u>公伯寮</u>其如命何!’正義曰:‘<u>孔子</u>不許<u>景伯</u>之告,故言道之行廢皆由天命。<u>公伯寮</u>之譖,豈能違天而興廢<u>子路</u>乎!’集注<u>謝氏</u>曰:‘雖<u>寮</u>之愬(得)行,而亦命也。其實<u>寮</u>無如之何。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>齊氏</u>曰:‘<u>子路</u>非王佐之才,家臣非卿相之位。而<u>孔子</u>以<u>公伯寮</u>之愬為關於吾道之行止,何也?<u>魯</u>為公室〔之〕蠹者,莫如<u>季氏</u>。<u>孔子</u>為政,大率欲裁其僭。而勇於承令,以出藏甲,隳三都者,<u>子路</u>也。<u>公伯寮</u>愬<u>子路</u>,固將假以沮<u>孔子</u>也。故<u>孔子</u>不為<u>子路</u>禍福計,而為吾道興廢計。然<u>景伯</u>欲肆<u>寮</u>於市朝,而<u>孔子</u>以為<u>寮</u>如命何!蓋吾道行與不行,繫於天之祐不祐,而不繫於<u>寮</u>之愬不愬也。<u>景伯</u>尤諸人,而<u>孔子</u>委之天。<u>孟子</u>於<u>臧倉</u>之沮,亦歸之天焉。’竊按:<u>子路</u>為<u>孔</u>門先路,而<u>季氏</u>為<u>魯國</u>執政。吾道之行止,原係執政。而行止之機軸,專在<u>子路</u>。此其所以以<u>子路</u>之禍福,為吾道之興廢爾。何必説到藏甲、隳都事方為是關<u>孔子</u>事乎?<u>齊氏</u>此條,雖然過鑿,讀者活看,可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘聖人不自言命。凡言命,皆為衆人言也。’<u>輔慶源</u>曰:‘聖人處利害之際,惟其義而已,更不問命之如何。今此言命者,以曉<u>景伯</u>,而警<u>伯寮</u>耳。’竊按:聖人凡於當為處,固不言命,以義處之而已。若到事勢迫塞,處義不去的,只當視天命之如何而安之爾。今<u>季孫</u>惑志,此道將廢,聖入處此,抑將謂當出何義,而更可不言命為得乎?故聖人隨處有言命、不言命則可矣。概云‘不自言命,其言命皆為衆人而言’,則恐有不通。雖然,到此等處,其委之命而安之,竟不許<u>景伯</u>之請,則可見聖人處義,又不以言命而不在也。所以謂之惟其義而已。○<u>李都梁</u>曰:此不是聖人見道不行,故作此激烈語;亦不是見命本有定,作嘲駡<u>伯寮</u>語;亦不是見<u>景伯</u>恚怒,徒為<u>景伯</u>作解勸語也。雖聖人平素盡其在己,不輕言命,然亦是聖人實認得真處,非穿壁以示人,豈徒作没奈何語哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上言‘知我者天’,吾道之行廢,有不容幸戚於天命之外者矣。觀<u>孟子</u>論命諸語,自可參互得實。所以君子所性之德,隱居不損,大行不加。天既不怨,又何尤人?只是不驕不僭,隨處俛焉者,當行之事而闇然上合於天而已。夫吾人分内事,何處非天乎?故聖人之學無他,盡天命之(之)學也,故曰上達。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘賢者辟去聲,下並同。世,<u>孔</u>注曰:世主莫得以臣。其次辟地,<u>馬</u>注曰:去亂國,適治邦。其次辟色,<u>孔</u>注曰:色斯去矣。其次辟言。’<u>孔</u>注曰:有惡言乃去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:此章言自古隱逸賢者之行也。‘賢者辟世’者,謂天地閉則賢人隱,高蹈塵外,天子諸侯莫得而臣也;‘其次辟地’者,未能高栖絶世,但擇地而處,去亂國,適治邦也;‘其次辟色’者,不能豫擇治亂,但觀君之顔色,若有厭己之色,於斯舉而去之也;‘其次辟言’者,不能觀色斯舉,有惡言乃去之也。○<u>退</u>録曰:<u>程子</u>言‘四者雖以大小次第言,然非有優劣也’,恐未必然。蓋此只論隱逸者事有淺深之等也,非與於聖人也。○<u>蔡虚齋</u>曰:三個‘次’字,只就世、地、色、言上説來,然與<u>程子</u>説似不合。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>吴氏</u>曰:‘世與地,以地廣狭言;色與言,以人事淺深言。若夫子,則寧辟地、辟色、辟言,而終不忍於辟世。觀其論<u>沮</u><u>溺</u>可見矣。’竊按:聖人豈亦為隱逸之行哉!然而<u>衛</u>有問陳之君而行,則未嘗非辟言也;<u>魯</u>有怠政之相而行,則未嘗非辟色也;<u>昭公</u>之亂則適<u>齊</u>,<u>衛輒</u>之亂則返<u>魯</u>,去<u>宋</u>、去<u>陳</u>,莫不是辟地而然。又嘗自言‘天下無道則隱’,固何當無辟世事乎?但聖人所值,偶不至此耳。然則此章雖不可謂無關於聖人,然看其淺深等差,只是為隱逸者設,不是為聖迹言也。若以聖人於四者不無近似,而遂至抹煞四者等差,亦恐於文義欠精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘作者七人矣。’<u>包</u>注曰:‘作,為也。’集注<u>李氏</u>曰:‘作,起也。作者七人<sup>[7]</sup>。不可知其誰何。必求其人以實之,則鑿矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章之説,古無的解。<u>朱子</u>亦曰:‘不可知,姑存而徐考之,可也。’後生者何敢妄議。然而<u>朱子</u>又未嘗不容人徐考,此可以獻疑而無罪否?從前解者,皆以‘作者’為承上文‘起而隱去’之義,因於七人之數,勞附會而無的當。集注舉以為鑿,真浄而廓矣。凡使字之法,當據例得旨。而例均從義者,解書之法也。今‘作’字,以‘見幾而作’等援例,若可謂作去之義,然又不有‘作者聖、述而不作’等援例乎?然則上章自是論隱者事,此章自是論作者事,二章固不妨以隱見做對,以見編次意。而況七人之數,又有不勞而協者。此章記意,似無疑旨。然則,七人者為誰?<u>程子</u>以<u>羲</u><u>軒</u>以下及<u>堯</u><u>舜</u>七人實之。先賢深意固不可易而没之,然以夫子斷自<u>堯</u><u>舜</u>之意律之,愚恐<u>堯</u><u>舜</u>以下,<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周公</u>亦恰得七人,似當以此為正耳。文但言七人,不言七人為何者,緣吾道統上所常誦法,有不待指説而明者故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:凡千古隱遯之迹,要不出上四等科内;又千古聖作之業,要不出此七人度外。此以隱淪四等,及作聖七人對舉相次,以承合天、安命之次者。凡此兩端即聖道上行藏出處之兩端極致,而都不出天命意内。聖人所以時止時行,無不得宜,以盡天則之極者,由其道兼盡乎此兩端爾。然而夫子非不知隨地、隨時、隨人、隨事見幾當辟之道也。其如作者之業,有如彼盛,而有創垂之統,有昭垂之文,可以維世道於同仁,拯斯民於水火,即上天之本心,明命之主意。故歷敍四等之隱,以見處將廢之命之宜,非無攸在。而因舉似七人之作,以見命既難測,則所當繼述以為施行之道者,即存乎其本心主意之所在而已。此夫子所以棲遑周流,若不暇給,而脱冕接淅,又未嘗終三年淹,則四等所為,亦未嘗不兼寓乎其中,終可見為盛德之全無欠缺也。彼或區區以救世熱腸看局聖人,而議其不足者,誠不知量也。然有因其言可以得聖迹之實録者,故以下二章詳記晨門、荷蕢之言,而於夫子櫽括之辭,其旨躍如,讀者詳玩得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此二章章次,意若云四等之隱,非不固順天安命之事。而又不有七人之作,其於天心命意在所不已之事乎?故夫子非不知彼而終不忘此者,有若是矣。下二章所發之意,已於此二章包在發端矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>宿於<u>石門</u>。集注曰:<u>石門</u>,地名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>四書釋地</u>曰:<u>朱子</u>注四書,傳<u>詩</u>,每堇云邑名、地名,(而)不詳其所〔在〕。蓋其(謹)〔慎〕也。然地志亦有助明經旨者,如‘<u>子路</u>宿於<u>石門</u>’是也。或曰<u>石門</u>,<u>齊</u>地,<u>隱公</u>(五)〔三〕年,<u>齊</u><u>鄭</u>會處即此,非也。〔讀〕<u>太平寰宇記</u>‘古<u>魯</u>城(門)〔凡〕有七〔門〕,次南第二門名<u>石門</u>’。按:<u>論語</u>‘<u>子路</u>宿於<u>石門</u>’,注云‘<u>魯</u>城外門’,蓋郭門也。因悟<u>孔子</u>轍環四方,又使<u>子路</u>歸<u>魯</u>視其家。甫抵城而門已闔,只得宿於外之郭門。次日晨興,伺門入。掌啓門者訝其太蚤,曰:‘汝何從來乎?’若城門既大啓〔後〕,往來如織,焉得盡執人而問之?此可想見一也。不曰自<u>孔</u>某,而曰自<u>孔氏</u>,以<u>孔子</u>為<u>魯城</u>中人,舉其氏輒可識,此可想見二也。‘是知其不可而為之者與’,分明是<u>孔子</u>正棲皇,歷聘於外。若已息駕乎<u>洙</u><u>泗</u>之上,不必作是語,此可想見三也。(纔)〔總〕從<u>魯</u>郭門三字悟出情蹤,誰謂地(志)〔理〕不有助於經學與?<sup>[8]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>晨門曰:‘奚自?’集注曰:‘晨門,掌晨啓門(者),蓋賢人隱於抱關者。’正義曰:‘自,從也。奚,何也。時<u>子路</u>宿於<u>石門</u>,夙興而入,故門者問其何所從來也。’竊按:此既晨啓門者,則自是關人,亦應昏閉門者,非有别人。而注因晨門着解,故必曰‘掌晨啓門’,即就<u>子路</u>方過門時言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘自<u>孔氏</u>。’正義曰:<u>子路</u>答〔閽人〕<sup>[9]</sup>,言自<u>孔氏</u>處來也。曰:‘是知其不可而為之者與?’平聲。○<u>包</u>注曰:言<u>孔子</u>知其不可而强為之。○竊按:本非有數樣<u>孔氏</u>着須人提標辨别,而其言如此,此非是疑問之辭,正是譏刺語氣。正義曰:‘意非<u>孔子</u>不能隱遯辟世也。’竊按:玩此一句語意,晨門眼中將聖人所為似看做闊大心腸,似看做拗轉做作,言外卻見不似自己自便、自靖之意,總見譏意溢表。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>胡氏</u>曰:‘晨門知世之不可(為)而不為者,〔故〕以是譏<u>孔子</u>。然不知聖人之視天下,無不可為之時也。’<u>或問</u>曰:‘以夫子之聖,雖極亂之世,君苟用之,則易危為安,轉禍為福,亦反覆手耳。豈知其不可為而冒昧以為之哉?’竊按:夫子之心,實無不可為之時,故常庶幾遇之,惓惓哉至此。而晨門以為知其不可而為之,是可謂得聖人之厚意大處者乎?然但過斷天心,以為必更無可為之天,如後世氣數轉降之論,病在此耳。然此在所不辨,故聖門無復櫽括之説。或疑晨門之言,即<u>子路</u>所云‘道之不行,已知之’之意。而今以為不知聖人之心,何也?竊意:所謂‘不可’者,言當時之形勢也;所謂‘無不可為’者,言天命之本意也。列國委靡,哲王莫睹,舉世迫隘,大道難容,則此所謂‘知其不可’也;明命赫然,秉彝不泯,道不遠人,幡然可復,則此所以知‘無不可’也。均此當時形勢,而由其積痼之習,有若性成,故不知者以為天,而謂不可為;知之者以為人,而謂其可為。以為天者,晨門輩見解也;以為人者,聖門中見解也。晨門曰不可為,聖門人亦未嘗不曰不可為。然若其心内眼中為天、為人之見既異,故聖門於不可為中,常見改止之道,而終不見無奈何棄之之誼。此聖門所以與晨門輩言同而見異,見同而心異處爾。畢竟一個掉頭而長往,一個混迹而與易。或彼或此,歧以兩途者,此也。今夫晨門語中‘為之’二字,自是聖人實迹,所當辨者,只在知不可與可為之間。而此亦無辨正之語者,為其於時勢實境原非過論,若其非天而是人,庶幾可改之。實自是於平日與易心事上昭晣無餘蕴。故此二章不勞及爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章因晨門之言,須見出聖人知其不可而然且為之之心而已。以其天命本意,自有不容已者故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子擊磬於<u>衛</u>集注曰:‘磬,樂器。’正義曰:‘時<u>孔子</u>在<u>衛</u>,而自擊磬為聲也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:將記荷蕢過門,而先言擊磬於<u>衛</u>。詳其書法,‘<u>衛</u>’字當看。蓋夫子之轍環也,常惓惓於<u>衛</u>,而累返其轍。今言其在<u>衛</u>時,則自是夫子憂切當世之日。荷蕢‘有心’之譏,有自來矣。若當其問禮、問官之際,未受女樂之前,息駕<u>昌平</u>之後,縱使擊磬,剩有荷蕢之過,惟此‘有心’一語,何從而發哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有荷蕢而過<u>孔氏</u>之門者,曰:‘有心哉,擊磬乎!’正義曰:荷,擔揭也。蕢,〔草〕器也。有心,謂契契然憂苦也。既而曰:‘鄙哉,硜硜乎!莫己知也,斯己而已矣。集注曰:‘硜硜,石聲,亦專確之意。’正義曰:‘既,已也。硜硜,鄙〔賤〕貌。莫,無也。斯,此也。荷蕢者既言“有心哉,擊磬乎”,又察其〔磬〕聲已而言曰“可鄙賤哉”。硜硜乎,無人知己。<sup>[10]</sup>’此可以已矣。竊按:彼意以為可已而不已,所以云‘鄙哉,硜硜’。○<u>李都梁</u>曰:‘鄙,本貪鄙、庸鄙,此只貼“硜硜”説,只專確不移便是鄙處。謂其所見之淺,不知通變之宜。’竊意:故下即引<u>詩</u>。深則厲,淺則揭。’正義曰:‘此<u>衛風</u><u>匏有苦葉</u>(之)詩也。以衣涉水為厲。揭,揭衣也。荷蕢者(匏)引之,欲令<u>孔子</u>隨世(而)〔以〕行己。若過水,深則當厲(而)不當揭,淺則當揭而不當厲。以喻行己,知其不可則不當為也。’集注曰:荷蕢者‘譏夫子<sup>[11]</sup>不知己而不止,不能適淺深之宜’。○<u>疾書</u>曰:注云‘以衣涉水’者,古人涉水,若不可揭而涉,則直以衣涉,欲其不露體也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘深便厲,淺便揭,不然則有胥溺之患。荷蕢身分,只得如此。不是其適淺深之宜為不當,但不可以之論聖人。’竊按:淺深厲揭,言非不是,而惟看主意如何。荷蕢以莫己知而不已為當淺而厲、當深而揭之比,言在所不必為之事而將不免胥溺之患,所以譏其不能適淺深之宜也。若夫聖人,則以世亂而不與易為當深不厲,當淺不揭,把作不適宜之大節看。夫子所謂‘天下有道,吾不與易’之意可見。○集注曰:‘此荷蕢者,亦隱士也。聖人之心未嘗忘天下,此人聞其磬〔聲〕而知之,則亦非常人矣。’竊按:聞磬知心,猶是古人常事,此不足以知其賢。然今其言曰‘莫己知、斯己’,則亦可見人知己時,未必以忘世自必者也。然則,或者是不無用世之具,而隱淪不見者乎?其比無具而隱、反以欺世者,所以為賢,故<u>朱子</u>知其非常人。然莫知則已,是亦怨世之心,終歸不知聖人之道者,故夫子正之云‘果哉,末之難矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘果哉!末之難矣。’<u>退</u>録曰:‘果,謂果決。’<u>何</u>注曰:‘末,無也。’集注曰:‘聖人心同天地,視天下猶一家,中國猶一人,不能一日忘也。故聞荷蕢之言,而嘆其果於忘世。且言人之(為道)〔出處〕,若但如此,則亦無所難矣。’<u>退</u>録曰:‘言其若但果決如此,則末由乎處難矣。夫子之道,亦不必以莫己知而則已者也,亦未嘗是不知其不可而强為者也,故其言如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘荷蕢以聖人為不能果決斷世,聖人卻説若如此,亦有何難!聖人甘為其難,而不肯為其果,此中有多少苦心在!’竊按:大抵聖人之道,其難不可能處正在這般境地。然聖人亦由惻怛自然之仁而然,初不是以為難事而絶為之底。然則難字亦只為晨門、荷蕢輩言耳。合看彼輩之言,何嘗全非。唯其有以為難之見,故其於聖人所為究有未達,而反自果於一決,從而流離不返者,此也。此際申辨,具在<u>微子</u>等篇,可見此姑因彼輩之言,以明夫子處世當則而已。故不須説明到細,而只説其難固非果於忘世者所可幾及云爾。○又按:凡世間道理所以不得致極者,莫不由以為難之見為崇作害耳。上自聖與善之等、王與伯之别,下至末藝淺深、百工精麤,舉罹此患。今彼果於忘世之徒,亦何嘗有意為非?只是以聖人所為委曲太甚,過於勞碌,故輒憚難不為,而安於自潔之小。此之謂果哉爾。自上章晨門所謂‘知其不可而為之’一語,牢見是以為難見解。此章特其深痼不可破者耳。夫子總以‘末之難’一語辨破示意,而凡於行事上輕決自安、不能推細到難者,都可該見而救拔矣。有意學聖者省於此察知警焉,可也。莫謂聖教有為而發,而一毫歇過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此二章合論上二章四等之隱及七人之作。而‘果哉’一語,以辨天下隱遯之失;難之一字,以見夫子主意所在。合二章,但當見聖人知不可而亦為,莫己知而不已,不以天下之遠為遠,不以天下之難為難,皇皇汲汲,不能自已於為之者,何也?以其天命本意,自有不容已者故耳。三十七章謂其知我者天,而三十八章所以自信為行廢有命者,故如是矣。下章以下,其即此道理所為行之實乎?○自為道德備盡,而若又於出處行止間毫有偏倚失當,則聖人恥之。三十九章以下編意,當與<u>子罕</u>篇‘待賈’章參看,而但此加詳耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>曰:‘<u>書</u>云“<u>高宗</u>諒陰,三年不言”,何謂也?’正義曰:‘諒陰,三年不言’,<u>周書</u><u>無逸</u>篇文。<u>高宗</u>,<u>殷</u>王<u>武丁</u>也。言<u>武丁</u>居父諒陰,不言三年也。<u>子張</u>未達其理,而問於夫子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:諒,<u>書</u>作‘亮’。集注曰:‘諒陰,天子居喪之名,未詳其義。’<u>或問</u>曰:‘<u>孔氏</u>云“諒,信也。陰,默也”。<u>邢氏</u>釋之曰:“信,謂信任冢宰。”<u>胡氏</u>釋之曰:“謂其信能默而不言也。”二家皆用<u>孔</u>訓,而為説不同。<u>鄭氏</u>於<u>禮記</u>又讀作“梁闇”,言居倚廬。大抵古者居喪之名如此,其義則今古言殊,不可曉矣。’○<u>李都梁</u>曰:‘何謂也’,是問所以得三年不言之故。下文因以百官聽冢宰告之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘何必<u>高宗</u>,古之人皆然。君薨,百官總己以聽於冢宰三年。集注曰:‘言君薨,則諸侯亦然。總己,謂總攝己職。冢宰,大宰也。’正義曰:‘此言君既薨,新君即位,使百官各總己以聽命於冢宰。三年喪畢,然後君自聽政。’○集注曰:百官聽於冢宰,故君得以三年不言也’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>胡氏</u>曰:‘位有貴賤,而生於父母無以異(也)〔者〕。故三年之喪,自天子達(於庶人)。<u>子張</u>非疑此也,殆以為人君三年不言,則臣下無所稟令,禍亂或由(而)〔以〕起也。<u>孔子</u>告以聽〔於〕冢宰,則禍亂非所憂矣。’<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘居喪而冢宰攝政,則君雖不言,亦無失政矣。’竊按:此章疑發本不到憂禍亂上,只是言君之為國,必有教令方可行得,而今不言三年,但恐政教廢而治道絶,想必有所以區處之道存乎其間,故<u>子張</u>之問如此。夫子以‘聽冢宰’一段發明指示,而其政教治道所以絶而不絶,竟無所缺。肫肫之化,自然流通者,專在乎其守禮敬職上,無不具足。大哉!先王不言之化也。正見治道玄窺,真不啻諒諒之教。而至夫言之所以見孚於民者,又終在此地頭論本矣。故夫子即説古人皆然,以見先王繼述妙用不在乎他云爾。然則此章‘聽宰’一段義祇不出<u>新安</u>一條為正,<u>胡氏</u>禍亂之憂稍似過當。聖言方到真切處,而只做禮廢後致惜意,已失本旨。況又推到禍亂之慮,得人之關,非不然也,而愚恐總不是實有得之見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:先王之道,固有不言亦化之妙。聖人又豈無不用亦行之妙乎?以有此妙,故夫子固知人莫己知而未嘗置天下於度外,木鐸循路,垂法萬世者,即此不言之化,可見古人成法矣。況夫子神妙之聖乎!晨門、荷蕢之所未達在此,宜乎其譏笑交加,而又豈當以不可則不為、莫知則斯已,律之於聖人?故上二章之下,編此一章,而下即言好禮,妙不出好禮也。又下言敬,禮不出敬也。聖人之道有可以一言蔽者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘上好去聲。禮,則民易去聲。使也。’<u>何</u>注曰:‘民莫敢不敬,故易使。’集注<u>謝氏</u>曰:‘禮達而分定,(則)〔故〕民易使。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘此章必重扼“好”字,方得要害。’<u>李都梁</u>曰:‘“禮”上加一“好”,便見“好”字精神,貫徹本末、精粗,無所不具。’又曰:‘若無好字,禮只是軀殼子,如何能達?又須知好禮不單為要使民而設,則民易使是好禮中自然效驗。’○<u>晩村</u>又曰:‘好禮,民自易使。若謂以禮使民,則民將生心矣。’竊按:好禮則易使,自是堂堂定理。不可謂民將生心而諱云不要。然則只當好禮,不當慮到民之生心。所以君子之道,本必須禮,而禮必須好耳,何者?民彝物則,必不順不成也。故聖人之門必禮,謂之立大本之衡錘,達天下之樞括。斯須乎是,體得乎是,規矩準繩乎是,手舞足蹈乎是。要之,達之天下,以萬民為德之法,專在好禮裏許。此詳夫子論禮諸處,已有可了。直至<u>顔淵</u>篇‘克己復禮’等章,發明無餘,故此論治化玄窺處,復以好使之關略加提點,而意更焕如。聖門中全旨大義,有可以總括發明者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問君子。正義曰:此章論君子之道也。<u>子路</u>問於<u>孔子</u>,為行如何,可謂之君子。子曰:‘脩己以敬。’<u>孔</u>注曰:‘言當敬其身。’竊按:不止曰‘敬身’,而曰‘修己以敬’,則不止見身之當修,又以見敬之為敬,卻有多少發明意!夫敬者,所以慎處事物,要無不盡道之名也。凡為道者,孰不自為脩己?但於以敬處欠察,所以或為小道邪逕,不得為君子之大道正路也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘如斯而已乎?’正義曰:<u>子路</u>嫌其少,故問君子之道止斯否乎?曰:‘脩己以安人。’竊按:人,對己之稱。夫子又言‘脩己以安人,此君子之道也’。‘脩己以安人’者,猶言以安人之道為脩己之敬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘如斯而已乎?’正義曰:<u>子路</u>猶嫌其少,故又問。曰:‘脩己以安百姓。竊按:百姓,衆人之稱,言君子則當以和聚衆人為脩己之敬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:人者,對己之稱。百姓者,總舉衆人之詞。<u>中庸</u>曰:‘誠者,非自成己而已也,所以成物。’君子之道即可知也。必須有以區處事物,以之為脩己之道者,是君子誠之之功也。夫區處事物如何為可也?敬而已。欲持敬者,奈何?<u>胡氏</u>曰:‘如執大圭,如捧盤水,如雷霆之在上也,如淵谷之在下也,如師傅之在前也,如鬼神之在左右也,是則持敬之道也。’言其接事處物之或恐失其當而不得其所也。故<u>書</u>言‘懋敬<sup>[12]</sup>德’而曰‘莫不寧’,<u>禮</u>言‘毋不敬’而曰‘安民哉’。然則下文安人、安百姓,即在‘以敬’上該括。而君子所以脩己之道,已在以敬二字上見盡。但因<u>子路</u>見少,故復明言‘以敬’之為安人、安百姓之法云爾,非為擴小至大,推近及遠之詞,<u>朱子</u>於<u>或問</u>中論之已詳。苟明此理,其論仁語中‘己欲立而立人,己欲達而達人’一章語意,有與此暗掣而相發者。聖人論道極處,意相關合有如此矣。○<u>李都梁</u>曰:修字中工夫儘無窮,終少此敬字不得,此修己必敬以修之也。然而敬字初不是離卻事為,而曰‘修己以敬’,則即當見修己真樣。所謂安人、安百姓,都不是修己外事。此所以合内外而一之也。不然,離敬説修,修字無(實事)〔根源〕;離修説敬,敬字無(根源)〔實事〕,此何以為君子之道乎?人只知講敬字,忘卻脩字,此敬其所敬,斷非聖人所謂敬也;又只知講修字,忘卻敬字,此修其所脩,斷非聖人所謂修也。<sup>[13]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘須看“敬以直内”氣象。敬時内面一齊直,徹上徹下,更無些子(私)(邪)曲。若不敬,則内面百般計較,出來皆是(私心)(邪曲)。欲利甲,必害乙;利乙,必害丙,如何得安!’又曰:‘且以一家言之,(若)〔一人〕不脩己,看一家人安不安!’<sup>[14]</sup>竊按:若不於一家人安不安上,看取一己之脩不脩,卻於何看?<u>翼注</u>曰:‘安民俱包在修己内,如為君不能躬行善道,固是己不修。就是紀綱法度一毫不舉,都是君道未盡,亦可謂之己不修。説個修己,則安人、安百姓的事都包了。安人、安百姓是修己的全功,不是修己的效驗。’竊按:人君之紀綱法度,何者非‘以敬’中事?而乃與‘以敬’事對説修(件)〔己〕<sup>[15]</sup>,猶不是至當見解。○<u>佐</u>録曰:敬也者,敬所以接物之事也。敬事之外無修己之道,故安人、安百姓之外,無修己之道。安人、安百姓者,敬所以接物而得者也。<u>明</u>儒<u>陽明氏</u>論<u>大學</u>之説曰:‘明明德如何?親民而已。親民如何?明明德而已。’可謂得其説矣。以此旁玩,章旨可會。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修己以安百姓,<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸?’<u>孔</u>注曰:‘病,猶難也。’集注曰:‘<u>堯</u><u>舜</u>猶病,言不可以有加於此。〔此以抑<u>子路</u>,使反求諸近也〕。蓋聖人之心無窮,世雖極治,然豈能必知四海之内,果無一物不得其所哉?故<u>堯</u><u>舜</u>猶以安百姓為病。若曰吾治已足,則非所以為聖人矣。’又曰:‘修己以敬,夫子之言至矣盡矣。而<u>子路</u>少之,故再以其充積之盛,自然及物者告之。’言此修己以安百姓之事,雖<u>堯</u><u>舜</u>之聖,其猶難之,況君子乎?所以使反求諸近也。竊按:使反求諸近者,非曰舍安人、安百姓事,而姑求諸‘修己以敬’之功也。卻是云合就‘修己以敬’語,以見個安人、安百姓之不外於此云爾。此等際最易説錯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此一章乃統論君子之所以為君子者,以求見聖門道理如何耳。即<u>顔淵</u>篇以下統承結語也,指示大道莫詳莫切於此。其全體大用,到此説竟,學者潛心焉可也。原夫君子事業德實,自有無窮之大,無窮之遠。<u>子路</u>意必有準天括地大議論,故乃有此問。而夫子只曰‘脩己以敬’,乃以至近至切一句話説盡,<u>子路</u>所以疑有餘旨而再問,三問,直窮到底。夫子之言至於安百姓,然後君子之事業德實無遺見矣。但不知‘以敬’一句内,安人、安百姓便已該在,何者?敬者,戒慎之謂。而君子事業,要不出至德要道以順天下,所戒慎在順不順間而已。則所謂‘修己以敬’者,敬其所以安萬物之法爾。以此為修己之法者,乃君子之道也。<u>子路</u>所見固不及此,然竟因<u>子路</u>之問,使人知‘以敬’分量至於此極。聖門發明有功如此,何可歸之迷不即了者同科,有一毫不到察為得乎?○集注<u>程子</u>曰:‘君子〔脩己以安百姓〕,篤恭而天下平。(一身敬恭)〔惟上下一於恭敬〕,則天地自位,萬物自有,氣無不和,而四靈畢至。此體信達順之道,聰明睿知皆由(此)〔是〕出,〔以此〕事天饗帝。’<u>語類</u>,問:‘如何<u>程子</u>説到饗帝祀天,方説“聰明睿知皆由此出”?’<u>朱子</u>曰:‘“聰明〔睿智〕”如何不由敬出!且以一國之君看之,此心纔不(戒懼)〔專静〕,則姦聲佞辭雜進而不察,何以為聰?亂色諛説之容交蔽而莫辨,何以為明?睿知皆出於心。心既無主,則應事接物之間,其何以思慮而得其宜?<sup>[16]</sup>’又曰:‘敬則自是聰明。自然通達。’竊按:聰明睿知者,謂其聰明睿知乎?安民底事爾。故<u>或問</u>曰:‘修己以敬而極其至,則所施為無不〔自然〕<sup>[17]</sup>各得其理,而羣黎百姓莫不各得其安也。’<u>李都梁</u>曰:‘安人、安百姓,即只是這個敬也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘我能敬,則人感化,亦皆敬,不獨我能敬也。’竊按:夫既曰敬以安民,則民之感化固亦自爾。而此但曰‘修己以敬’,則正説君子以安人、安百姓即作修己之敬,發明個如此修己,真正為君子之脩己云爾,又何必説到不獨我敬處,然後敬方為關切安人之功乎?此等講説,大見生疏,不可不察。或疑:然則<u>堯</u><u>舜</u>所病,當在‘以敬’處,而此必到安百姓,然後方説‘猶病’,何也?曰:敬,言安百姓之心;安百姓,言敬之極。必也,準其極者,心。而以斯心致其極。然要説大聖人所不足之心,其可不準其極而言乎?且言‘病諸’者,非以見<u>堯</u><u>舜</u>之不足也。其曰<u>堯</u><u>舜</u>之聖而尚有不足,則正以見此道理無窮之量耳。其無窮之量,固不外敬,而直到安百姓處方見端的耳。以此語‘病諸’之意,始可想會。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:論到此章發明君子之道,無以加矣。而曰‘<u>堯</u><u>舜</u>病諸’,則亦可見聖人恥不及之量矣。恥之到此,而無未盡之道,未至之德矣。故以此終篇,而恥之於人,其大見矣。此篇中發恥宗旨,於是極矣。然而,凡所以害恥之道,不出於自放之徒,則必由於速成之心。或緣蔑禮而自安,或緣躐禮而自足,終使恥心倒喪,無以將進,則均矣。故係編下二章,以起下篇首義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>原壤</u>夷俟。<u>馬</u>注曰:‘<u>原壤</u>,<u>魯</u>人,<u>孔子</u>故舊。’正義曰:‘<u>檀弓</u>云“<u>孔子</u>之故人曰<u>原壤</u>”是也。’○<u>馬</u>注曰:‘夷,踞。俟,待也。’集注曰:‘夷,蹲踞也。〔俟,待也〕。言見<u>孔子</u>來而蹲踞以待之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘夷,平夷之謂,只是坐而便舒義,恐不獨蹲踞為夷。’竊按:<u>饒雙峯</u>云‘鴟鳥好蹲,故謂之蹲鴟,又謂之鴟夷’,故夷即為踞。此固為夷即蹲踞之證,然夷本是鳥做便舒之稱,而不當真作鳥名,則以彼證此已自不切,又何以牢作蹲踞之名乎?且不知彼必箕踞失禮之甚,然後夫子責之。則猶於責禮嚴細之義反鬆矣。正義曰:‘禮,揖人必違其位。而今<u>原壤</u>坐待<u>孔子</u>,故<u>孔子</u>責之也。’意最妥穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘幼而不孫弟,並去聲。長上聲。而無述焉,老而不死,是為賊。’正義曰:‘孫,順也。’集注曰:‘述,猶稱也。賊者,害人之名。以其自幼至長,無一善狀,而久生於世,徒足以敗常亂俗,則是賊而已矣。’正義曰:‘<u>孔子</u>見其無禮,故以此言責之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:老而不死,則不但久存於世,增滋敗傷,且年高無禮,更易作後生觀瞻,所以必言‘老而不死之為賊’爾。夫幼不孫弟,未必至犯上作亂;長而無述,未至穢德彰著。夫子直斥之為賊,其責禮絶嚴之意,蓋可見矣。凡世自謂曠達而放浪於禮法之外者,舉當有以知懼矣。○所謂賊者,似然不然,而實有以害正之謂。凡德之賊、民之賊皆是也。若使<u>原壤</u>所為真個是悖逆凶穢之事,則反不足以貽害民俗,而不叫做賊矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以杖叩音口。其脛。<u>孔</u>注曰:‘叩,擊也。’正義曰:‘脛,脚脛也。’集注曰:‘<u>孔子</u>既責之,而因以所曳之杖,微擊其脛,若使勿〔蹲〕踞然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:叩,只是緣彼無起敬作禮之容,故叩而警之,使知既有脚脛之力,正不合頹惰如是云爾。聖意攸在自可想見。<u>退</u>録曰:‘叩,不必微擊,亦未當甚擊,使之痛楚之謂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>陳新安</u>曰:幼壯孝弟,耆耋好禮,則久生可以維<sup>[18]</sup>風俗,故敬其為壽;幼壯無稱,老徒傲惰,則久生適以敗風俗,故名其為賊。<u>壤</u>良可戒哉!○<u>李都梁</u>曰:‘<u>原壤</u>夷俟,亦不是傲慢<u>孔子</u>。若是傲慢,便不消待矣。蓋他是<u>老氏</u>之流,所謂自放於禮法之外者,只是以先王之禮為繁苦欄栅人。苟得禮之意,更不消要許多節文,如知和而和便了。不知其簡易而非禮,傷敗風俗,莫此為甚。<u>朱子</u>謂<u>老子</u>是笑嬉嬉底人。“<u>原壤</u>夷俟”,正類此。’竊按:世之傷敗風俗者,亦多矣,必指此等為<u>老氏</u>之徒,何也?曰:若無恭而為此者,聖賢已目之禽獸,而置之不須論矣。惟此<u>原壤</u>輩,自幼至終以此自守,至娱後生,名之為賊,此豈無所聞而能然乎?然而聖人之禮防一決,必至禽獸之域者,如反手耳。故為道學之警者,每每就此立則而為切誡焉。<u>都梁</u>所引<u>朱子</u>之論,正得其旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:不孫弟,則非以敬者,是為賊。則非安人者,以不敬無以安人之道,為其身所以修己無法,與上章君子之道反也。故夫子特辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>闕黨</u>童子將命。正義曰:‘<u>闕黨</u>,黨名。童子,未冠之稱。’<u>馬</u>注曰:‘將命者,謂傳賓主之語以出入者。’或問之曰:‘益者與?’平聲。○正義曰:或人見其童子能將命於聖人之門,故問於<u>孔子</u>曰:‘此童知能自求進益之道者也與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>孔</u>門之前後將命必不一二,而獨於<u>闕黨</u>有是問者,蓋此童子既云‘居位、(併)〔並〕行’,則必是依樣成人態度。外面看來,疑似有進益焉,故或以為問。噫!彼既童子,則正是可為之時,又得將命聖門,則正處可為之地。見者之期望無怪,而又<u>孔子</u>所以斷其不求益者,亦緣以可為之時處可為之地,而終不能為求益之道故耳。其何以不絶聖人之望,而只作萬世小子學至戒乎?此意正在‘童子將命’數字上看出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾見其居於位也,見其與先生並行也。非求益者也,欲速成者也。’集注曰:禮,童子(偶)〔當隅〕坐隨行。<u>孔子</u>言吾見此童子,不循此禮。非能求益,但欲速成爾。○正義曰:禮,童子隅坐無位,成人乃有位。今吾見此童子其居於成人之位。<u>禮</u>,‘父之齒隨行,兄之齒雁行’。今吾見此童子其與先生成人者並行,不差在後,違謙越禮。故知欲速成人者,非求益也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章兩‘吾見’字着眼,蓋彼既是‘居位、並行’,以此推之,想應每事盡然。即知其以童子而有成人之樣,必有儼然可觀者。故或人見之,以為進益成就者。然其實童子之為此也,非不欲成,而但有速意。所以其非不為益,而究非求益之道也。<u>李都梁</u>曰:‘或人疑其已益,聖人不但不許他益,並不許他能求益。’蓋於其儼成疑益之中,聖人自見出欲速非益之病。此他人看不破處,故特發之。○竊按:世或有自能樹立而不能於當分上求,卻只從依樣邊自大,見賢則不求所以積累思齊之道,而堇要其攫取貌狀,則縱然酷肖,終不成效法,而只辦得欲速之病耳。不但童子有此病,位分上,有<u>季氏</u>之僭天子;道德上,有<u>西河</u>之擬聖人。縱有精麤,欲速一念為祟作害,則一也。莫不由此童子這等事作病根,故夫子特為辨,示學者所當深警懼處。慎勿汎看。○或疑:若是,則其可見欲速不求益處想多,而此獨以‘居位、並行’二者言,何也?曰:彼只門下將命的一童子爾,即地可見處惟此,故夫子姑遽實而言。然道原不出孝弟以為萬事本地,所以此二者可以蓋斷其心術、行事,全體都盡。故<u>孟子</u>亦稱徐行後長者,謂之悌;疾行先長者,謂之不悌。而曰‘<u>堯</u><u>舜</u>之道,孝弟而已’。聖賢論學,故是一揆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:安上治民,莫善於禮,四十四章。故言禮。禮者,敬而已,四十五章。故言敬。然則聖人之道無他,敬以行禮而已。禮,其所以為發育峻極,無所不通之經乎?<u>黄勉齋</u>曰:‘禮之於人,大矣。老者無禮,則足以為人害;少者不<sup>[19]</sup>禮,則足以自害。夫子於<u>原壤</u>、童子,皆以是教之。述<u>論語</u>者以類相從,所以著人無老少,皆不可以無禮〔儀〕。<sup>[20]</sup>’○竊按:老之為賊,專由幼不孫弟。馴致所到,則少之自害,又為老為人害之本。此可見成德自少之工,而終始著矣;又可見治人在身之關,而本末著矣。且上言自放者不及之失,此言欲速者過之之弊,備舉兩頭,防盡學弊。而聖言詔戒到有深意,二章相次,恐不但類從而止耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於‘<u>原壤</u>’章,凡世棄禮者之病根,辨斥無餘;於‘<u>闕黨</u>’章,凡世僭禮者之病根,亦辨斥無餘。棄禮、僭禮雖若不同,其為不孫之實,一也。故同歸不敬,而均為非禮。並不是以安萬物為修己之道者也。故<u>先進</u>之末,將發復禮之為仁,則先辨不讓之病;此篇之末,總結君子之大道,則又辨不孫之失。是知‘敬,禮之實’,專在孫讓之心。故首篇言禮用之和,<u>八佾</u>言禮射之讓,直到此篇,其義明矣。夫聖經發明,終歸一統宗旨。讀者正當執其領而會其要,以得其全意攸在,方於學聖道理,庶有其法矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">21561</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘長短’,<u>論語集注</u>作‘短長’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>論語集注</u>作‘詐,謂人欺己;不信,謂人疑己’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘不’脱,據文意補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘曰’脱,據<u>四書蒙引</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>松陽講義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘作者七人’,<u>論語集注</u>作‘言起而隱去者,今七人矣’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文節略自<u>四書釋地</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘閽人’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘夫子’,<u>論語集注</u>作<u>孔子</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘敬’,<u>尚書</u>作‘厥’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此段引文據<u>四書朱子異同條辨</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此兩段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘件’當作‘己’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘自然’脱,據<u>論語或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘維’,<u>論語集注大全</u>作‘儀’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘不’,<u>論語集注大全</u>作‘無’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘儀’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoyF4EJKmJFsKN9U%2BXYF1cyC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B675pOBVwnZYo%2FWqGXaTDO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問 之中】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoixTycLvlyJaiPz7faUwqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B675pOBVwnZYo%2FWqGXaTDO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公第十五 之上】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公第十五 之上】	<!--R2022092190000041-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公第十五 之上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡四十一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此篇承上篇末,無禮之弊,至於諸侯之好兵而極矣。此天下所以不見禮俗,而大亂之本也。聖人安得不削迹遭難,以至於<u>陳</u><u>蔡</u>之厄,而窮可知矣。窮之到此,道可已乎?惟有開問學之宗,崇道德之尚,微斯世於來後而已。故記<u>論語</u>者述論學、論德之旨,以為邦之大經,立為仁之大方,以弘道之極量,實忠恕之真工。一篇皆詳盡曲折,精微格言,君子之所尚,見矣。終發事君之義,而結以相師之道。苟能以斯心導衰世者,其隨時隨處所以裁成補綴之功,亦可以範世及萬矣。自此篇以下,皆當以此意求之,即<u>中庸</u>‘不議禮,不考文,不制度’以下編意也。其見聖人衰世之志乎?其見聖人行乎不行之教乎?故其辭憂而遠,其意曲而察。後之學聖人者,既<u>唐</u><u>虞</u>莫逮,夢斷<u>周公</u>,所當攀刑作柯處,正在乎此。其當節節深體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛靈公</u>問陳去聲。於<u>孔子</u>。<u>孔</u>注曰:問軍陳行列之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>對曰:‘俎豆之事,則嘗聞之矣;<u>孔</u>注曰:‘俎豆,禮器。’正義曰:‘按,<u>明堂位</u>云:“俎,<u>有虞氏</u>以梡,<u>夏后〔氏〕</u>以嶡,<u>殷</u>以椇,<u>周</u>以房〔俎〕。”又曰:“<u>夏后〔氏〕</u>以楬豆,<u>殷</u>玉豆,<u>周</u>獻豆。”其委曲制度,備在<u>禮圖</u>。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘俎豆皆木為之,俎以載牲體,豆以薦葅醢。’軍旅之事,未之學也。’<u>鄭</u>注曰:‘萬二千五百人為軍,五百人為旅。’集注<u>尹氏</u>曰:‘<u>衛靈公</u>,〔無道之君也,復〕有志於戰伐之事,故答以未學〔而去之〕。’明日遂行。正義曰:既答<u>靈公</u>之明日,遂去<u>衛國</u>,之他邦也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘<u>哀</u>十一年,<u>衛</u><u>孔文子</u>之將攻<u>太叔疾</u>也,訪於<u>仲尼</u>。<u>仲尼</u>曰:“胡簋之事,則嘗學之矣;甲兵之事,未之聞也。”其意亦與此同。’竊按:於此不但事而偶同,即可見當時習俗之尚矣。自大夫而至於邦君,自<u>衛國</u>而至於列國,無不同然。聖人之道何由得行?所以聖人辟言辟色之舉,不容得已,而適<u>曹</u>適<u>陳</u>之蹤踽涼,宜矣。故以此弁之絶糧之首。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:俎豆二字,因問陳而生。夫子既曰未學,則在<u>靈公</u>為不當問矣;既曰嘗聞,則在<u>靈公</u>所宜加意矣。蓋為國以禮,兵陳之事非所宜矣。○<u>退</u>録曰:‘戰陳所以興亂也,止亂莫如禮。故問陳而告以禮。必告以俎豆,何也?’曰:‘公之所問不過行陳排置之法。俎豆之於禮,猶軍旅之於陳也,故以俎豆言之。夫其曰嘗聞,則君子之所當行可知,況人君而不以乎?其曰未學,則君子之所不屑可知,況人君而當問乎?啓發開導之意若是著明,而公不悟,則亦將何以哉!故明日遂行。且對以未學,言孫處也。明日遂行,行危處也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘為國以禮,戰陳之事,非人君所宜問也。況夫子往來於<u>衛</u>為日最久,而所以啓告之者,亦已詳矣。乃於夫子之言一無所入,至是而猶問陳焉,則其志可知矣,故對以未學而去之。然不徒曰未學,而猶以俎豆之事告之,則夫子之去,蓋亦未有必然之意也。故<u>史記</u>又云:“明日,與<u>孔子</u>語,見蜚雁,仰視之,色不在<u>孔子</u>。<u>孔子</u>遂行。”則是夫子之行,又以禮際之不善,而決不專於問陳一事也。’竊按:<u>靈公</u>之侍聖人既久,則必知聖人之所道,豈不知聖人之所尚在此,不在彼也?今乃顯然以聖人平日所背馳之事問於<u>孔子</u>,則知其心下意頭,分明有以為迂闊之見,分明有舍汝從我之習。總見其對頭見解牢不可破,必無用聖人之理矣。<u>齊</u>有吾老不能用之君,尚且去之,況此有背馳角立之見者,復豈有遲延顧望意哉?然而<u>史記</u>又有仰視蜚鴻之語者,為只是問陳一事或者是偶然言失,則猶未見其厭射真情,故復以視鴻事明其為有意之發,然後方説<u>孔子</u>遂行。然則<u>史記</u>所録,只當與此事串並看。又非謂問陳不足乎去,而視鴻方決去也。此删‘視鴻’一節者,只就<u>靈公</u>之問,夫子之答,其所問之意,可去之端已是明著,更何待旁證而知?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在<u>陳</u>絶糧,集注曰:‘<u>孔子</u>去<u>衛</u>適<u>陳</u>。’正義曰:‘案<u>孔子世家</u>,<u>孔子</u>去<u>衛</u>如<u>陳</u>。明年,自<u>陳</u>遷<u>蔡</u>,自<u>蔡</u>如<u>葉</u>,復還于<u>蔡</u>三歲,會<u>吴</u>伐<u>陳</u>,<u>陳</u>亂,故乏食。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>世家</u>,<u>孔子</u>未嘗自<u>衛</u>適<u>陳</u>即遭絶糧之厄。而今此繼紀若一時事者,緣吾道之窮,專由諸侯失道,時君之背馳(馳)<sup>[1]</sup>聖道。有若<u>靈公</u>之問陳,則吾道不以,而聖人之窮困可知。故<u>孟子</u>亦曰:‘君子之厄於<u>陳</u><u>蔡</u>〔之間〕,無上下之交也。’夫然則歷<u>曹</u>、<u>宋</u>、<u>陳</u>,困厄不一,而必以在<u>陳</u>之厄係之者,窮之極也。凡聖人失志當難,莫非窮也,而窮之到絶糧致病,則近而有時日生死之慮,遠而有斯文存喪之關,所以為窮之極也。此莫不由時君之失道有以使然,故集注直下自<u>衛</u>適<u>陳</u>之辭,亦有深意。其於聖窮歸趣,固有見解;但於聖窮顛末上,猶欠詳覈。故敢因<u>世家</u>文補續,當於集注微意更有發明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從者從,去聲。病,莫能興。<u>孔</u>注曰:‘從者,弟子。興,起也。’正義曰:‘<u>孔子</u>適在<u>陳</u>,會<u>吴</u>伐<u>陳</u>,<u>陳</u>亂,故乏絶糧食。弟子從者困病,莫能興起也。’竊按:莫能興,不止言身不起動,為困極之傷,謂於學道上弦誦習禮等事,莫有興起自勝之心云爾。當見吾道困極底景象。<u>子路</u>愠見賢徧反。曰:‘君子亦有窮乎?’正義曰:<u>子路</u>以為君子學則禄在其中,不當有窮困。今乃窮困,故愠怒而見問於<u>孔子</u>曰:‘君子亦豈如常人有窮困耶?’〔子〕曰:‘君子固窮,小人窮斯濫矣。’<u>何</u>注曰:濫,溢也。言君子固有窮時,不若小人窮則濫溢為非。○集注曰:‘<u>程子</u>(謂)〔曰〕:“固窮者,固守其窮。”亦通。’竊按:‘固窮’之言,與‘素貧賤’語意相類,乃固然此窮之謂。<u>程子</u>之意蓋如此,而卻云‘固守其窮’,反添勉强意。所以<u>語類</u>云:‘一時答問〔之辭〕<sup>[2]</sup>,未遽及此。’因<u>朱子</u>此語,遂致人忽而不察。然其實,<u>何</u>義<u>程</u>義合看,方得‘固窮’之義。蓋自<u>子路</u>之問,由其不安於窮,所以謂不當有窮。故夫子答云君子固有窮時,謂何固有窮時,以其安焉。若固不以倖免為心,則窮便為吾當地,而未嘗以無困窮自必,此之謂‘固窮’。<u>語類</u>曰:‘以“固”字答上面“有”字,文勢乃相應。’雖不明説,意可會得。且以窮其濫三字反看,‘固窮’義自明。夫‘窮斯濫’者,謂到窮時必外慕他思,僥倖苟免,則是無安之若固之意,而以必無窮困為心者矣。此豈不是‘固’字反面?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:這一章即亦第六篇第七至第九,及第七篇第十四、第十五諸章編意。而此章説窮處,直到窮困之極,又不但説樂字。直窮到固有之心,總見君子安行此窮之意,正吾夫子法萬世之道存乎此中爾。然原夫君子之道,脩己以安,禮教化民之外,復有道乎?<u>周公</u>以上,作者七人,皆達而行此者也。自夫子以還,君子之窮極矣。苟求其故,舉由世人之不行此禮耳。下之有放達之士,或至於蔑棄,如<u>原壤</u>輩是也;幼之有欲速之徒,或至於僭躐,如<u>闕黨</u>是也。自此馴致,乃有居上有國,儼然為萬民之主,造化之樞,如<u>衛靈</u>者以戰事為心,以行陳為事,顯然背馳,為道不足。嗚呼!君子之道安得不窮乎!夫君子既以達行為心,則疑不當窮而窮,必不安矣。<u>子路</u>愠見,常人之情,容無怪也。然而君子則不然。不但以達底為分,極天下之窮亦莫非吾分内事也。則未嘗無其事業,而亦未嘗有一分之欠矣。故得以固窮、素賤,無一毫外慕不安之意者,此也。故此章窮字内,當以前篇‘瓢巷疏水’等合見窮界,以推無不極底境地;固字内,當以前篇‘樂在其中’等合見安意,以推無不樂底心事。論之到此,而聖道之大,見矣;聖德之熟,見矣。寧以世道之無奈,而道遂不行乎?凡聖門所以講明道學,正天下之經而立萬世之程者,皆是也。故自此以下,皆論道、論德,無非慎微謹漸,詳細曲折,即修道之要務,進德之關綮,乃聖門斷世以後,為學者之苦心,開萬世之微言,切勿汎看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>賜</u>也,女音汝。以予為多學而識之者與?平聲,下同。○正義曰:<u>孔子</u>問<u>子貢</u>言,女意以我為多其學問(而)〔記〕識之者與?與,(疑)〔語〕辭。<sup>[3]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘識’字解義,説見<u>述而</u>篇第二章及二十七章。到此‘識’字,又不是駁記雜録之謂,乃是識得此道理之謂。若云女以我之所識底,為是多學上所得耶?學字微頓,下一‘者’字,着眼意自可了。集注曰:‘<u>子貢</u>之學,(已)多〔而能識〕矣。夫子欲其知所本也,故問(而)〔以〕發之。’竊按:知所本者,知其所以識之之本也。凡此道所以成德、成性者,須論其知識之如何,以見其體實所在。故特言‘識’字者,此爾。‘識’字不當撥付在‘多學’上順口放下,致失主意所在。○‘多學’或與‘博文’同看然。竊按:又當有分,蓋博文二字語意重,自具求本會一意。‘多學’只如多聞、多見之謂,只主‘多’字作解。學字又不當與‘好學、下學’等學字重看着想。蓋夫子之意,以為予所知識底未嘗不學致,然亦不專恃多學,顧自有所以致底要法云爾。故以是提醒<u>子貢</u>,使之深察真功耳。讀者於此節每於多學二字看得深。從見下文‘非也’一段語,因惹個蔑小學問之弊,則其失不細矣。此言意小病,亦不可不辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對曰:‘然。非與?’正義曰:然者,<u>子貢</u>意以為然,是夫子多學而識之也。‘非與’者,<u>子貢</u>又言,今乃非多學而識之者與?○集注曰:‘方信而忽疑,蓋〔其積學功至,而亦〕將有得也。’<u>陳新安</u>曰:‘於其疑,見其將有得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘非也,竊按:<u>孔子</u>答言己之所以識致此道者,果非在多學也。予一以貫之。’集注曰:‘説見第四篇。’<u>李都梁</u>曰:‘注云“説見第四篇”,則知“一貫”之説無兩解矣。然而<u>吕晩村</u>曰:“此章不可與‘<u>曾子</u>’章無别。”據斯説也,所以别惡在?’竊按:故是‘一貫’初無二義,而辨只在前章‘吾道’字及此章‘予’字。彼只言合如此底道理,大總説也;此則現身指點,以見體實得如此底德性則樣爾。惟此為小别,然其實二義歧講原屬剩旨。況或以知行分排,惡見歸著?緣未得‘識’字切解,致失聖旨。讀者須詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:夫子往嘗言‘我非生而知者’,今又言‘予非多學而識’,蓋<u>孔子</u>之為<u>孔子</u>,既不是恃生而致底,其惟學乎;學又不恃多而致底,規模方法自有所在。此其為吾<u>孔氏</u>之至德也。有意學聖者,其不致詳於此而於何?故夫子屢提教之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:<u>孔子</u>告<u>子貢</u>以此者,‘恐<u>子貢</u>只以己為多學,而不知“一以貫之”之理。後人不會其意,遂以為<u>孔子</u>只是一貫,元不用多學。若不是多學,卻貫個甚底!’竊按:夫子特呼<u>子貢</u>而告之者,以<u>子貢</u>自能多學。無<u>子貢</u>之多學,必不能了悟其所‘一貫’底限量意味故耳。非謂他子不消‘一貫’,而待<u>子貢</u>獨可‘一貫’云爾。然則,前後‘一貫’章本‘不重教、不躐等’意,只是待二子而告,使之的知夫‘一貫’之為‘一貫’,令學者有以道路不差耳。蓋於<u>曾子</u>忠恕上,所‘一貫’底實力可見;於<u>子貢</u>多學上,所‘一貫’底範量可見。因其實力而明之,則行道有地;就其範量而明之,則德成有準。要之,二子之高處亦可見,然但此不是本章切義也。○特呼‘<u>賜</u>也’而告之者,緣<u>賜</u>是多學之士也。今將示‘一貫’之要而必就‘多學’而辨之,一以見此法之不外乎多學,一以見此法之不在乎多學。此境甚妙,見真未易。故夫子設此筌蹄之教,要使<u>子貢</u>言下喻旨,千載學者舉當因之,有領略之望,此聖教之至心也,如之何到于今猶尚聽瑩,見真者少?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰:理雖有萬,其實渾融為一,所謂‘天下之大本’也。○<u>吕晩村</u>曰:‘“一以貫之”“之”字,正指所學〔所識〕,就這上見個總統關通處,不是於(多)學〔識〕之上之先别有一件東西。正惟異端别有一件東西,看得世間瑣琗繁重皆成外物,卻要憑此件東西起滅有無,不道打成兩橛,畢竟湊合不上。於世間一切有為法,顛倒錯亂,廢棄潰裂,〔識者〕謂其知一而不知貫。〔不知其一,原不是,故〕(其未能一,所以)不可貫也。聖人〔之〕一(貫)即在多學〔而識〕處。舍卻(多)學〔識〕,貫個甚麽?<u>朱子</u>之言,真聖人骨髓也。’又曰:‘“一以貫之”,則正在(多)學〔識〕中指示〔個〕貫通要約耳。非令其空諸所有也。或謂“學識”非,而“一貫”是;或作“一貫”先,而“學識”後,皆陽儒陰<u>釋</u>之説。’<sup>[4]</sup>又曰:‘自<u>金溪</u>只空理會“一貫”,以為先立其大者,<u>江</u>門師弟遠宗其道,至<u>姚江</u>,而其説更熾。初則以“一貫”廢“學識”,繼則遯詞以先尋“一貫”而後“學識”。恐無此聖學也。’○<u>仇滄柱</u>曰:<u>書</u>云‘精一’,<u>易</u>云‘易簡’,知聖學本是一貫。學者用功,亦終始求為一貫。若云‘先事多學,後歸一貫’,則是逐末循流而不從本源上起見矣。聖門豈有此支離煩琗之教乎?此<u>姚江</u>之學雖見非於世俗,而實合於聖門者也。○<u>佐</u>録曰:‘先“一貫”固非矣,後“一貫”亦未也。若必以“一貫”為先,則將有懸空之失矣;若使到徹後自然“一貫”,則將有自罔之失矣。此不可不知也。’竊按:‘多學、一貫’先後之争,久矣。愚以為,舉未是真得聖工者也。蓋‘一貫’之云,只是會一貫通之謂,自是所一貫底有地,物理是也。<u>朱子</u>所謂‘貫得個甚麽’,是也。然則此不消另説為‘一貫’前功,卻是‘一貫’上面元具的義理。又豈待姑且多學,積力積功,而後理會‘一貫’否?是知<u>姚江</u>一隊先立其大之説,不病在自初要‘一貫’,直差在絶事物、廢學問之見。論之到此,其學不務多處,不但見其自便之失,吾知其所謂一貫者,反不是聖門‘一貫’,而依舊為别尋一件之見。因訛又訛,以至言聖言而背聖教,亦豈獨渠輩自過也?<u>吕晩村</u>所謂‘同舉個“一貫”字,其實如冰炭之不同’者,誠不誣也。或曰:夫子分明説‘非也’,而子乃統‘多學’語‘一貫’者,何也?竊意:所謂‘非也’者,只是説我之為我,不在‘多學’云爾,初不説‘多學’之為非也。世固有‘多學’而不能‘一貫’者,只成個‘多學’,何曾與聖人分毫彷似否?此可見聖不在‘多學’,而在‘一貫’矣。因此遂為斥‘多學’而先‘一貫’之論,語若可得,而但恐理勢難成,自見走入狐禅,非復吾人法門矣。<u>晩村</u>乃以一‘之’字為指的‘多學’之辭,意不欲外‘多學’論‘一貫’,則見固不差。愚恐於‘之’字神理,猶有未當。夫聖門工夫,自有無限程期,只當説‘一之、貫之’而已,難遽説‘已一、已貫’。‘之’字正與‘老安’章三‘之’字同意。語見彼章<u>李都梁</u>説。一‘之’字上,自見聖人無限功力在,即其乾純之妙,方在一‘之’字上見。而今直為指的‘多學’之意,豈不令聖意失真?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:苟知聖之為聖亶在乎此,則學者但當視為與學則先立乎大者,且學且思,真積力久,自有會一貫通,以成德性的時候。既不當讓聖一等,姑守聲聞;又不當徒涉見聞,妄待豁然,此固聖門指示學者的大功要義也。故前篇要明仁道所在,則記此一言,以立個道理法程;此篇要明聖德所在,則又記此言,以見個德性準樣。蓋夫子之時已矣,此道既不行於當世,則只當講明德具,以明王道一致之關,第四章。以明夷險可行之機,第五章。以明常變可見之實。第六章。自第七章以下,皆當以此意推見編意,以得其精微曲折,要妙所在,而此章乃其頭腦總括也。故下章承之,嘆其知德者鮮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>由</u>!知德者鮮上聲。矣。’集注曰:‘<u>由</u>,呼<u>子路</u>之名而告之也。德,謂義理之得於己者。’竊按:‘知德’之云,非言其記認得他人有德之謂也,謂其能深識夫所以自得乎己者是也。人得以到此為難,故曰鮮。意與<u>中庸</u>‘民鮮能之’云相似,而此必以‘知德’為言者,從這道理之了在胸中以成知覺者言也,即主此德之未見於用而自辦得具者説。故語若有異,其實同歸。或因此遂謂之<u>子路</u>不足乎知,故語此而救之云,則不但於知行誤分為可疑,愚恐於夫子所以勉<u>由</u>之旨切無實着。不可不辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從前説者皆以此章謂為‘愠見’而發,果然否?竊按:知德,宜必無‘愠見’事,則愠見固亦為不知德中事爾。即其言時,縱不妨有因而發,然讀者但當體求‘知德’義,知其所以難而求其所以能而已。慎勿以無愠見一事,便作‘知德’之盡,可也。果爾,<u>子路</u>之外,人無愠見,皆可謂知德者否?若是,又奚言‘鮮’?然則必稱<u>由</u>而記此者,抑何也?上章必<u>子貢</u>之多學,然後方盡所‘一貫’之範量;此章必<u>子路</u>之勇果,然後方致此德之至難。讀者須象想<u>子貢</u>底如何,<u>子路</u>底如何,因此想會到所‘一貫’底此德為如何範量,如何至難,則庶可以模狀有地,而體行有準矣。然則<u>子貢</u>可為近知倣像,<u>子路</u>可為近勇倣像。知底所求、勇底所致之德,即是仁耳。於此二章,可以得三達德真境,正須細察得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘一貫’之謂中庸之德,中庸之德至矣。民鮮能久,故曰:‘知德者鮮。’下章<u>舜</u>之所以無為而治者,即此德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘無為而治者,其<u>舜</u>也與?平聲。夫音扶。何為哉?恭己正南面而已矣。’集注曰:‘無為而治者,聖人德盛而〔民化〕,不待〔其〕有所作為也。獨稱<u>舜</u>者。’竊按:治莫盛於<u>舜</u>故也。○<u>佐</u>録曰:‘“恭己正南面”,無為之容也。’正義曰:言‘但恭〔敬〕<sup>[5]</sup>己身正,南面嚮明而已。’○<u>疾書</u>曰:‘非强而無為也,故復言“夫何為哉”。’<u>退</u>録云:‘此言德之所以神其化也,不假聲色,復何為哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘以<u>書傳</u>考之,<u>舜</u>之為治,朝覲,巡狩,封山,濬川,舉元凱,誅四凶,非無事也。此其曰“無為而治者”,何也?’竊按:此等只是立國大經,此章當見一‘治’字。聖人於治之之際何嘗有禁斷、命令上張大聒噪,有如後世勵改圖治者貌樣否?此謂無為。又不是稱其淡虚清浄,如所謂<u>老</u><u>莊</u>家所為也。然則巡狩、封濬等立之大經,使自順正上正見無為真際,何可以此等詰<u>舜</u>治之有為乎?○<u>困勉録</u>曰:‘<u>舜</u>所以能無為而至治者,以其德盛也。“德盛”意當補在“其<u>舜</u>也與”下。“夫何為哉”二句,只是申上文意。“恭己”只主容説,(時解以“恭己”為)〔不可作〕本領〔講〕,遂以無為而有為立解,則(非)〔上下語氣分為兩截〕矣。不知本領〔有為〕即注“德盛民化”意,自當補出(講),不宜〔即〕以“恭己”當之。<sup>[6]</sup>’竊按:此章是承上論德意,以言德之可以治無不臻之關而已。即知聖人所謂德,原不是自身作好的道理爾。大意如此。故‘其<u>舜</u>也與’語氣上,可見更無他人可及得之意。‘何哉、而已’語氣上,又可見只消得如此之意。語語當照顧德字意。究解德字,原係<u>舜</u>治上飯燈,故‘夫何’二句上,更申無限游揚,字字詠嘆,在此德之真爾。<u>稼書</u>只説做冗申上文,猶非至論也。且德之一字,卻是自上文説下來的本旨。<u>稼書</u>又説如無端補説的義理,亦未為透熟見解。大抵古今解者無不知<u>舜</u>治以德,而本章絶不言德字,故<u>晩村</u>輩乃遠引‘紹<u>堯</u>、得人’以當德意,而為説臲(杌)〔卼〕。時解又近取恭己二字以當德實,而亦勞補演,恐非聖意。<u>稼書</u>乃以‘德盛’與‘紹<u>堯</u>、得人’對排,作<u>舜</u>治上補意,不但其補出之云為生割也。要之,於<u>舜</u>之紹治、任治上,只當論其治分至處,初不當以論本領。而今若與德對排以講治本,則天下原無二本,而可乎哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上紹下任,致無不極者,唯<u>舜</u>治也。<u>舜</u>治之大,莫大也。而要之,别無作為而然,只是恭己南面而已,即可見此德之無能名者。果乎,其大無大,而至無至矣。所以君子必尚之德,而論天功焉,惟一貫之德。人不可以易知也,語此者使人知所求惟德,而德有樣準矣。聖人發明到底詳切矣。○此承上章德字,以<u>舜</u>無為之治發明個聖德無象之象。德之為德如此,此其所以知之者鮮也。大抵此德不唯於至治上見,其實於‘忠信、篤敬、闇然’中得底。故下章係之,語及兩賢成德之實,及不失言、不失人之細,至論其抵死為仁之心,以立其成就準的,然後乃正説為仁的功用之大,以及為邦之大經而至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問行。正義曰:<u>子張</u>問於<u>孔子</u>,何如則可常行?○集注曰:‘猶問達之意也。’<u>或問</u>曰:‘此章問答“行”字之意,皆猶曰“不行於妻子”之行爾,<u>范</u>、<u>謝</u>、<u>楊氏</u>乃皆以為“身不行道”之行者,非也。’竊按:凡行之為言,謂吾之所為有以孚信喻格乎人,然後方説成行。‘身不行道’之行,與‘不行妻子’之行,故無二旨,俱當與達意通看為是,恐不必分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘言忠信,行去聲。篤敬,雖蠻貊之邦行矣;言不忠信,行上同。不篤敬,雖州里行乎哉?集注曰:篤,厚也。蠻,南蠻。貊,北狄。○<u>鄭</u>注曰:‘二千五百家為州,五家為鄰,五鄰為里。“行乎哉”,言不可行。’正義曰:‘<u>孔子</u>答言,必當言盡忠信,不欺於物行。唯敦厚而常謹敬,則雖蠻貊遠國,其道行矣。反此,雖州里近處,不可行也。’竊按:必稱蠻貊,固以其遠也,而亦以其俗之難行者言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録,問忠信篤敬之旨。曰:‘就其言時可底行之謂忠信,及其行處如其言之謂篤敬。’竊按:盡心體物之為忠,為與心孚之為信。盡心體物之言,則言忠矣;為與心孚之言,則言信矣。必欲得之之為篤,恐或有失之謂敬。必欲得之之行,則行篤矣;恐或有失之行,則行敬矣。○‘忠信、篤敬’故是一理,而今必排分言行者,凡人道理接待,自是有言説相通、行事相關兩件,處理又難混雜,故排分。前篇‘干禄’等章亦然。他處説言行總當忠信,而此獨云言忠信,何也?若夫天道,則唯有行爾,夫何言哉?至於人道,則行所不及,必待言宣,以之道名理而喻情曲。於此一毫有未體之情,則必不相通,故須忠;一毫有未副之實,則必不相孚,故須信。忠信,所以進誠也。就此所言之理得其所誠之實,則誠有方矣,故必曰‘言忠信’。○<u>語類</u>曰:‘篤者,〔有〕敦厚沈重<sup>[7]</sup>之意。’<u>饒雙峯</u>曰:‘凡事詳審不輕發,是篤底意思。’<u>存疑</u>曰:‘篤是待人接物忠厚,不輕薄。’<u>少都梁</u>曰:‘<u>饒氏</u>只得<u>朱子</u>沈重意,<u>存疑</u>只得<u>朱子</u>敦厚意,具略一邊。’竊按:篤者,凡於行事上統體根據着實懇到,此之謂敦厚沈重而不涼薄汎忽耳。若誤看<u>朱子</u>意,以敦為只是渾厚循便意,以沈重為只是沈默引重意,其於篤字實境不啻千里。<u>饒</u><u>林</u>俱差,奚較是非,恐不但所略者一邊也。○<u>李都梁</u>曰:‘<u>饒氏</u>將敬篤看做兩者,<u>朱子</u>則二字連説,如<u>南軒</u>“敦篤於敬”之謂。<u>饒氏</u>又將忠信分開看,但篤敬皆貼行説,則篤不離敬。然既有敦篤之意,而又有誡惧之誠,二意正不可缺。忠信皆貼言説,則信不離忠。然既當體實於心,而又當不欺於事,二意亦須兼盡也。’竊按:忠也,信也,意各有發,而所信底自是所忠底,外忠奚信?篤也,敬也,事各有狀,而所敬底自是所篤底,外篤奚敬?<u>李氏</u>可謂得其旨矣。但<u>南軒</u>所謂‘敦篤於敬’者,語似倒置。夫言忠又言信者,忠,欲其成終也;言篤又言敬者,篤,欲其無間也。今反言篤於敬,則篤字無實工,已見其不成。且依其語勢,上句亦言忠者忠於信,可成説乎?此章‘忠信、篤敬’四字各講得旨了,又當見四字總串意。信只是信此所忠,篤又是篤於忠信,敬又是恐失夫所篤之事耳。所以言行排分,四字各設,而終不害其一理貫通。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘行舉其遠且難者,見其無處不可行也;不行舉其近且易者,見其無處而可行也。’<u>李都梁</u>曰:‘兩雖字原是推極而該括之辭。忠信篤敬便行,不忠信篤敬便不行,正見是鐵板不易道理。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立,則見其參於前也;在輿,則見其倚於衡也。夫音扶。然後行。’集注曰:‘其〔者〕,指忠信篤敬而言。’正義曰:‘輿〔是〕車輿也。衡,軛也。’集注曰:‘言其於忠信篤敬念念不忘,隨其所在,常若有見,雖欲頃刻離之而不可得。然後一言一行,自然不離於忠信篤敬,而蠻貊可行也。’竊按:意似有可疑,詳見總説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>汪武曹</u>曰:按,<u>張敬夫</u>云:‘參前、倚衡,使之存乎忠信篤敬之理也。’<u>朱子</u>曰:‘此謂言必欲其忠信,行必欲其篤敬,念念不忘,而有以形於心目之間耳。若不責之於言行之實,而徒曰存其理而不舍,亦何益哉?’愚謂據此條,則盡忠信篤敬,念念不忘,須在言行上用工夫,不是懸空存想其理。<u>蒙引</u>謂參前倚衡,是説未言未行之先,此心不忘,到處相隨之意。此正不明<u>朱子</u>此條之旨也。夫以實在言行上用工作主,而謂即未言未行之先亦念念不忘,則可;若專主未言之先説,便失之矣。○<u>吕晩村</u>曰:‘兩“其”字指忠信篤敬;兩“則”字、“見”字、“也”字、“夫然後”字,指其注存工夫到極熟處。或將“其”字看做“心”字,便與狐禪參語頭相似,全理悖謬矣。’竊按:<u>朱子</u><u>答吴斗南書</u>曰:‘參前倚衡,今人多説錯了,故每流於<u>釋氏</u>之説。先聖此言只如言見<u>堯</u>於羹,見<u>堯</u>於牆,豈是以吾之心還見吾心别為一物而在身外耶?’又<u>語類</u>曰:‘不成是〔有〕一塊物事光輝輝〔地〕在那裏。<sup>[8]</sup>’後人誤入之見,自<u>朱子</u>已辨破,不遺力而尚爾復纏邪説者,何也?由不能先正文義,末流之失何以及救?果若以參前倚衡者謂是指忠信篤敬而言,則忠信篤敬有何形狀可參於前、可倚於衡否?自此為説者,未幾至别有一物之見,説理不足,謬認觀心。聖人之教,宛作禅宗矣,其可乎哉?此節文義者,何也?竊嘗考之,蓋‘參’,<u>韓愈筆解</u>謂古‘驂’字是也。前<u>周禮</u>大行人職,曰‘立當前疾’,<u>鄭玄</u>以‘轅前’釋之者,是爾。倚,輢也。<u>詩</u><u>衛風</u>‘倚重較兮’,<u>考工記</u>輿人,<u>鄭</u>注‘較,兩輢上出式者’是爾。輢,兩邊植木,較横輢上也。衡,則自是轅端之横木。此一節只是以車之所以行者,形容出人行之理,而忠信篤敬無象之象著矣。立者,初升車正立時。謂之見兩驂於車前,則知其四馬與車妥穩,無生疏臲(軏)〔卼〕者。<u>詩</u>云‘四壯既駕,兩驂不倚’,即忠信所以體貼人己之譬也。在車<sup>[9]</sup>者,方運車坐輿之時,謂之見兩輢於衡端,則知其外轅内箱整飾,無偏倚苟然者。<u>詩</u>云‘戎車既安,如軒如輕<sup>[10]</sup>’,即篤敬所以謹飾萬為之譬也。車不如是,跬步寸地行必不得,故曰:‘夫然後行。’<u>李都梁</u>曰:‘“夫然後行”,正是見必如此,乃可以行,是難之之辭。’正得其旨,文義自是如此。從前解者謾説四者來參來倚之義,然後謬見層生,言及未言未行之先而極矣。噫!聖言難讀,一至此乎?○此與前輗軏之喻相近。而彼只言人己相接之關,此則言及樣法所在。其不然則必不行之義,發示鄭重矣。或曰:此二句蓋古語,而<u>孔子</u>引之,容或然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>書諸紳。集注曰:‘紳,大带之垂者。書之,欲其不忘也。’<u>陳新安</u>曰:‘書上文夫子所言者於紳也。’<u>尹氏</u>曰:‘書諸紳,則欲事斯語矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘忠信篤敬’四字,有何難記而必書諸紳?竊按:非四者之名目難記而書,為四字之真狀易失而書耳。然則夫子言中,上一節雖不書,可也。書諸紳者,想下二句也。書諸紳,則常目在之,可以得所以忠信篤敬真樣真法矣。○<u>佐</u>録曰:‘忠信篤敬,誠之道也。誠而不動者,未之有也。’<u>退</u>録曰:‘雖殊俗之蠻貊,猶可以孚信喻格,是之謂行。反是,則我州我里如何可行?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章聖人所以行天下之大法也,故以次前章。於此四者,能如車參前之不差,倚衡之不忒,則道得而德成矣。聖門所謂道與德者,到此可謂説備説詳矣。下章言‘有道、無道’者,見其常變如一也;又下言‘可言、不可言’者,見其無細或失也。八章言‘殺身成仁’者,見其身雖可死,而此不可捨也。極論此德之終始,然後乃言所以致此之具,第九章是也。其始也,無如此以致之;其終也,何以成就到如彼之極耶?故第十章復詳説其具。而自此以下皆論立本慎獨,切要學方,而結之以恕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘直哉<u>史魚</u>!<u>孔</u>注曰:‘<u>衛</u>大夫<u>史鰌</u>。’集注曰:‘史,官(<u>魚</u>)名。’邦有道,如矢;邦無道,如矢。正義曰:‘矢,箭也。’集注曰:‘如矢,言直也。’正義曰:‘此美<u>史魚</u>之行正直也。<u>史鰌</u>之德,其性惟直。國之有道、無道,行直如箭,言不隨世變曲也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘矢,箭也。’亦當有辨。箭只是括羽之總名,而矢則以向的者言。凡矢之向的也,必無枉曲之理,故以此為直道不變之喻。蓋直者,道理因性,少無回曲之謂。初非幕直之稱,則<u>家語</u>所記尸諫一事,足為直證。而若因此把<u>史魚</u>只看做峭直無容貸貌樣,已失直意。況或因此以<u>史魚</u>之直貼煞諫説,尤非聖人論直意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>家語</u><u>困誓</u>篇:‘<u>衛</u><u>蘧伯玉</u>賢,而〔<u>靈公</u>〕不用;<u>彌子瑕</u>不肖,反任之。<u>史魚</u>驟諫而不從。〔<u>史魚</u>〕病,將卒,命其子曰:“吾在<u>衛</u>朝,不能進<u>蘧伯玉</u>,退<u>彌子瑕</u>,是吾〔為臣不能正其君也〕。生〔而〕不能正君,〔則〕死無以成禮。(吾)〔我〕死,汝置屍牖下,於我畢矣。”其子從之。<u>靈公</u>弔焉,怪而問(之)〔焉〕。其子以父言告(公)。公愕然失容,曰:“是寡人之過也。”於是命之殯於客位。進<u>蘧伯玉</u>而用之,退<u>彌子瑕</u>而遠之。<u>孔子</u>聞之,曰:“古之列諫〔之〕者,死則已矣,未有若(<u>鰌</u>)<u>史〔魚〕</u>死而屍諫,忠感其君〔者〕也,可不謂直乎”?<sup>[11]</sup>’<u>陳新安</u>曰:‘舉此一事,可見其餘。’竊按:此章不專為此事而發,又不是姑指此事容人推餘。然就此一事言之,見其要道理必直,至死不忘,則其無道不變之實,亦可覰得。○<u>李都梁</u>曰:‘有道如矢,無道如矢,總見不以時勢難易而變其節,合來只成一個直也。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘無道尚如矢,有道有不如矢者乎?蓋不難於有道之如矢,而難於無道之如矢也。’竊按:既只是一個直,則直非有難易,而但於無道處見其難爾,於其到難不憂處見其德也。此章論直上,當看出德意;論有道、無道上,當看出德之為德意。蓋維其成德,故能不變。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子哉<u>蘧伯玉</u>!邦有道,則仕;邦無道,則可卷而懷之。’集注曰:‘卷,收也。懷,藏也。’正義曰:‘此美<u>伯玉</u>有君子之德也。國有道,則肆其聰明而在仕也;國若無道,則韜光晦迹不與政也,此其君子之行也。’竊按:兩‘則’字見隨遇輒然,無勉强意。其成德之熟可見。<u>蔡虚齋</u>曰:‘可字似能字意。’竊按:可者,足可之謂。雖不曾卷懷,而言其有可以卷懷之具也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑:<u>伯玉</u>當<u>靈</u><u>獻</u>之世,不必皆有道,而未聞其卷懷,何也?竊按:<u>李都梁</u>以為有道只是安常無變故時,無道只是有大變故時云爾。則仕,如仕<u>靈</u><u>獻</u>之世便是也;卷懷,如<u>孫林父</u>、<u>甯殖</u>放弑之謀,不對而出便是也。若可説得,然其以無變有變分屬有道無道者,恐有苟艱。夫有道只是君明政治之謂。苟是君子,則用我相得時,便是有道之時;不用我時,便是無道之時。有道無道,不容歧解。然則<u>靈</u><u>獻</u>之世未必用賢,而未聞其去者,何也?竊按:仕者,事也,有所仕為之謂。卷而懷之者,因仕字言收斂此能仕之道而藏諸中也。固何待決去而後為卷懷乎?況<u>伯玉</u>於<u>衛</u>,係是宗戚之臣,若無大故,何以遽捨他去?<u>伯玉</u>之於<u>衛</u>,雖是大夫,未必其終始任事,又安知無卷懷之時耶?何用知之?若用<u>伯玉</u>,則國可小康,而<u>衛</u>亂未已,是知<u>衛</u>未嘗用<u>伯玉</u>也。然則<u>伯玉</u>於<u>衛</u>,只如禄仕守職之臣。蓋其居常供職時,固見其可仕之實;更於其未究用處,豈不可見其卷懷氣味乎?故夫子即就其所成就者推之,而着一‘可’字。然若其兩地實驗,亦非無的然證得者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>胡氏</u>曰:‘君子,成德之名。’集注曰:‘<u>伯玉</u>出處,合於聖人之道,故曰君子。’○<u>李都梁</u>曰:‘可仕則仕,可懷則懷,只是大端不失,與聖人“有道則見,無道則隱”兩“則”字似不同。蓋出處雖合於聖人,恐未必如聖人之從容自然,不暇<sup>[12]</sup>安排也。’竊按:此章只是論德所不變底到地耳。有道、無道,初無二致;或仕、或卷,故是一樣。則可見此德之為治亂可常之德,而直到此境,方成其為君子之德也。故<u>史魚</u>、<u>伯玉</u>縱有不足此,不當論;縱有優劣,亦不當辨。<u>史魚</u>上,只當看取一個直道無處可變之實而已;<u>伯玉</u>上,必當看取隨處隨時變通運輸之熟而已。就其不變上,此德之骨力可想;就其渾熟上,此德之伎俩可想。夫既知聖人法門了,固何妨取彼德性充此法門,以為成就個至大至盡之德地耶?原來聖門德性上未嘗無此境界,而但是有渾化莫狀者,故且就時人中二子者鱗次形容,而德準立矣。此豈同尋常品第人語言,可以忽得乎?然則以此二子者,集注直為合於聖道者,誠恐太過;<u>李</u><u>辨</u>卻以兩‘則’字為未是成德自然意者,亦涉過貶。讀者須察。○此章正如<u>公冶長</u>篇論<u>季文子</u>、<u>甯武子</u>之意,而語加詳密,且俱是時人所親見者,則發明更切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章因上章參前倚衡之意,而究論君子成德實樣,乃指引二子以示範則也。<u>退</u>録曰:‘<u>史魚</u>之直,加之<u>伯玉</u>之仕卷,其所以仕卷者不失於無守,而其直也有通變矣。故必並論二子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘可與言而不與之言,失人;不可與言而與之言,失言。知者不失人,亦不失言。’知,去聲。○<u>精義</u><u>謝氏</u>曰:可與言而不〔與〕言,則後知何賴於先知?不可與(言而)〔之〕言,則强聒而(無益)〔不受〕。不知者,〔則〕必有一(乎)〔於〕此矣。<sup>[13]</sup>○<u>語類</u>曰:‘專以教人為言,則亦太拘,而於事理〔亦〕有〔所〕未盡耳。<sup>[14]</sup>’<u>翼注</u>曰:‘可與言,是虚而能受,開而能悟者;不可與言,是拒之不受,語之不達者。’<u>少都梁</u>曰:‘“可與言而不與之言”,只如君子可與共事而不與之謀一般;“不可與言而與之言”,只如小人不可與共事而與之謀一般。’竊按:<u>翼注</u>主教説,<u>李</u><u>辨</u>主散説。愚謂此章所該者廣,<u>朱子</u>本意如此,當二説兼看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:兩句總為言而發,欲其語默皆當。○<u>仇滄柱</u>曰:‘知者,知人之可與言即言,知人之不可與言即不言。語默之當,由於知人之明。歸重知人。’竊按:知人之本還在知言,知言者,即先儒所謂窮理也。○<u>滄柱</u>又曰:‘上文失言失人,病只在不知,故下句特提出“知者”。此即對昏蔽者説,不對過察者説。’竊按:過察而失,猶昏蔽而失,恐不當分。○<u>佐</u>録曰:於一人也,有可與言之機,有不可與言之機;於一言也,有可與言之時,有不可與言之時。惟明者為能察時而無失言,乘機而無失人。○竊按:知者,於凡事理上洞達貫徹,得成德性之名也。此不但無一毫昏蔽過鑿之失者能之,其或有一分偏倚汎忽之弊者不能也。所以此德之為用也,細至一語默間必無失差。大哉!德之為用也。或疑:若是,則凡事之大於語默者多,而必以語默間得失言之者,何也?大凡書理,有不深推不得者,然至於此章,當淺看為妙,只就語默間以示意耳。凡推深到知人窮理等義理,自謂精講者,舉所不必,何也?為若於論語默上致忽,則反於德用到細意有失神味爾。本文中失言失人分排,亦只説一語默上所以失底原故耳。本不必多費分别,會須見無細或失之妙,以看此德之大而已。○大凡行道者,粗巨處易察無失,而精細處難察易誤。故人只知出處大關上有失之為失,而不知一語默間不可有失;又只知語默上大乖戾為失,而不知其當施不當施間一毫不審處便是失。又只知言必在發處易失,而喜為沈默之態,求為少失;然不知聖人眼中,看得合言而默亦算做失,本不減妄發之失。然則,凡思所以無失者,既不當察巨而忽細,又不當戒動之失,以静自便。其惟德乎?聖人之論德也,不惟以巨底無失為德,直到以細底無失方算為德;不惟以大端不道為德,直到以一毫未知為非德。到底無人不言,似不害為愛人,而亦謂之失;可言不言,似不害為慎樞,而亦謂之失。到此,其不惟論德,凡德之為量也,德之為巧也,無所偏依之體,舉無不見。非聖人之言,何以及此?讀者其毋以所言細故,而忽而不察也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。’正義曰:志善之士,仁(德)〔愛〕之人,無求生(以)〔而〕害仁。若身死而後成仁,則志士仁人不愛其身,有殺〔其〕身以成〔其〕仁者也。<sup>[15]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:‘志士,志仁之士也。’<u>大全</u><u>胡氏</u>曰:‘當死而死,於理為是,於心始安,故謂之成仁。然必曰“志士仁人”者,有志之士,慷慨就死;成德之人,從容就死也。’<u>陳新安</u>曰:‘其不以生死動心而虧此仁,則一也。’竊按:同一無求生有殺身中,自有慷慨而就者,亦有從容而就者,事雖不同,成就則一。故備言志士仁人,固不當深論等次。然特舉志士仁人並言者,可見此事不待成德者獨然,便從入德之初已然,要見仁德底實境伎俩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑:殺身成仁與舍生取義何别?竊按:仁、義一耳。從其宜之謂之義,從其不忍不義之心謂之仁,即<u>朱子</u>所謂‘安不安’之意是也。而<u>孟子</u>則以貴賤、好惡裁度處言,故謂之義。其實一也。<u>或問</u>所謂‘仁不傷體,義不易宜’。<u>陳新安</u>所謂:‘成仁包得取義,取義即所以成仁。<u>孔子</u>就本心安適處言,故曰成仁;<u>孟子</u>就切身斷制處言,故曰取義。’此等説義,詳説有得。○集注曰:‘當死而求生,則(害理而)〔於其〕心〔有〕不安矣。’<u>語類</u>曰:‘所以不求生而害仁,乃其心中〔自〕有打不過處,不忍就彼而害此。<sup>[16]</sup>’又曰:仁‘是吾心之正理。求生害仁,雖得生,卻是抉破吾心之全理;殺身成仁時,吾身雖死,卻得此理完全也<sup>[17]</sup>’。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘殺身以成仁者,非不得其死;求生以害仁者,亦非考終命。’○<u>李都梁</u>曰:曰無求生,曰有殺身,正是就臨事説。志士仁人,卻該平生言。○<u>退</u>録曰:‘此章不必争生死間,就此求見個志士仁人之心,可也。’竊按:求見個志士仁人之心,何也?蓋必志仁之士,仁德之人,則其心未有不如此者,則夫仁之為仁可知。而其不以身而害道,斷欲拚死以就仁上,又見此德到量。夫此德之成性也如此,以此求見德之所以大無不見矣。上章語到極細關頭,而此章因言直窮極處,編次之深意尤當玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問為仁。正義曰:<u>子貢</u>問為仁之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘工欲善其事,必先利其器。正義曰:夫子將答問為仁,先譬言‘百工欲善其所為之事,當先修利(其)所用之器。居是邦也,事其大夫之賢者,友其士之仁者。’<u>孔</u>注曰:言工以利器為用,人以賢友為助。○正義曰:‘大夫尊,故言事;士卑,故言友。大夫言賢,士言仁,互文也。’集注曰:賢以事言,仁以德言,夫子‘以是告之,欲其有所嚴憚切磋以成其德也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄勉齋</u>曰:‘大夫言賢,已見於行事者也;士言仁,方見於修身者也。’<u>輔慶源</u>曰:‘事賢,則有所觀法而起嚴憚之心;友仁,則有所勉勵而資切磋之益,則其所以為仁者精矣。’<u>退</u>録曰:‘不但嚴憚切磋,凡交際周旋間,所得自多。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>程子</u>曰:‘<u>子貢</u>問為仁,非問仁也,故<u>孔子</u>告之以為仁之資而已。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘凡問仁者,要其成也。若問為仁,則是求其所以用力之資也。’<u>大全</u><u>汪氏</u>曰:‘此專挑“為”字發明之。’○<u>佐</u>録曰:‘苟志於仁矣,凡吾之業,何莫非為仁之器也。事賢、友仁,其所以利其器乎?’竊按:此章正答‘為仁’,而其‘工欲’二句,則比也。凡工之‘其事’則比仁,而‘欲善’則比為仁。其‘器’者比為仁之業,而‘先利’正是事賢、友仁之比也。故工欲善則先利器,人欲仁則先精業。是邦之賢仁,即利器之淬礱也。淬礱精,而後可以利其器;百器精,而後可以善其事。然則擇交、取友若無當於吾仁,而其端本謹始,終末成就盡在斯矣。故<u>記</u>曰:‘鼓無當於五音,而五音不得不和;水無當於五味,而五味不得不和;師無當於五服,而五服不得不親。’此之謂也。○此章文義自是明白可玩,而<u>吕晩村</u>即説‘嚴憚切磋,收攝此心不走作處便是仁’。愚謂此不但於文義未精,恐於仁之為仁未看得實。只是‘心不走作’,何以説得仁體?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘不利器則不能善其事,此只是大概説耳。今於利器中間着一“其”字,則利字是活字,不是死字。曰“先利其器”者,正見雖有利器,不能不養而利。事賢友仁,斷不可不事不友,是必字中意;只居是邦而便事之、便友之,是先字中意也。涵養漸漬,正為仁要方。’又曰:‘<u>子貢</u>結駟連騎,非無所事,但未必大夫之賢耳;非無所友,但未必士之仁耳。此兩“之”字所以要着力也。然<u>子貢</u>所交遊之中,亦不乏大夫之賢者,士之仁者,但未必其吾所謂賢者、仁者,此兩“其”字所以要着力也。’竊按:必曰‘居是邦’者,隨所居之是邦而言。然則所謂賢者、仁者,亦不必其大賢至仁,然後事之、友之。隨是邦必有其中之賢仁,此方為‘其’字精神。可見其隨處隨時資仁工博處。此與<u>都梁</u>義不同,而自可兼看。○<u>王介甫</u>云:‘事衰世之大夫,友薄俗之士,聽淫聲,視慝禮,皦然不惑於先王之道,難矣。’竊按:此語雖嘗見美於先輩,然以愚看之,病根都見。當時<u>大宋</u>隆盛之世,何如列國衰散之朝,尚隨其所在之邦,賢仁不乏?況四海一家,羣彦濟濟之時,何詎無賢人仁士而立言乃爾?此不過恃才自傲,蔑一世於無人,如何可也?不然,必道其所道,初非與人共之道,已自程馬而不合,他尚何論?由斯見也,雖使仁賢日夕誦於左右,必無入道之望,亦異乎必先利器之心矣。何曾誠求仁賢以資益哉?所以,世未嘗無其人,而終未獲見耳。嗚呼!後世君子滔滔若是,從何見為仁之工?聖人之道竟莫與入,先師氏苦心之教,安得不掃地乎?然則<u>介甫</u>之云,只是不賢不仁之謂乎?夫聖人明明説擇賢而事,擇仁而交,若使為不賢之憂,則是我自不能擇,又何衰世薄俗之足咎耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔淵</u>問為邦。正義曰:為,猶之治。問治國之法於<u>孔子</u>也。○竊按:他處皆云問政,而此獨曰‘問為邦’者,玩一為字,正與上章‘為仁’之為一般,亦非即問政,而問所以為邦之資也。夫語及邦家者,所以行仁政之處所,而此德之體量見矣。故二子之問所以相次也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>子貢</u>於仁道既了,則直問‘為仁’,即是仁道所以致之法也;<u>顔淵</u>於政理既了,則直問‘為邦’,即是政理所以成之法也。但其汎説、著説,名目不同;統説、散説,語意稍别。然其實上下二章問意一串,故夫子之答亦隨所問而應之。○不問為天下之法,而止曰為邦者,<u>退</u>録曰:‘為乎邦者,所以措天下。’竊按:此義已見前篇‘道千乘’章,及<u>中庸</u>‘褅嘗’節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘行<u>夏</u>之時,<u>何</u>注曰:據見萬物之生,以為四時之始。取其易知。○集注曰:<u>夏</u>時,謂〔以〕斗柄初昏建寅之月為歲首也。天開於子,地闢於丑,人生於寅,故斗柄建此三辰之月,皆可以為歲首。而<u>三代</u>迭用之,<u>夏</u>以寅為人正,<u>商</u>以丑為地正,<u>周</u>以子為天正也。然時以作事,則歲月自當以人為紀。故<u>孔子</u>嘗曰“吾得<u>夏</u>時焉”,而説者以為〔謂〕<u>夏小正</u>之屬。蓋取其時之正與其令之宜<sup>[18]</sup>,而於此又以告<u>顔子</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘“行<u>夏</u>之時”,行<u>夏小正</u>之事。’<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘“行”字不特改正朔,乃是每月政令行了。古人每月有政令,觀<u>夏小正</u>可見,所以集注説“時之正與其令之宜”。以<u>堯</u>曆“日中,星鳥,以<u>殷</u>仲春”推之,亦是<u>夏</u>時。想<u>夏</u>之前皆用建寅之(正)〔月〕,至<u>湯</u>始改,以新天下之觀聽焉。<sup>[19]</sup>’○<u>退</u>録,問三統之説。曰:‘<u>夏</u>尚忠,故以人統而寅正;<u>殷</u>尚質,故以地統而丑正;<u>周</u>尚文,故以天統而子正。此亦吾初年説也。蓋三統之類,只是革命之際所以更耳目也,不必附會其説以致穿鑿。’竊按:集注所謂‘天開於子,地闢於丑,人生於寅’,未必如元會之説。天可以枵然獨立者,萬有餘年;而地可以曠然獨設者,又萬餘年,然後人物方生。果爾,則人生以前,誰當記其久速次第,而為説如此也?此不過因一日一年而推知之耳。然則,與其遠推,罔時以求所謂三統之説,曷若即一日以見三統迭用之故也?今夫一日之間,氣色始曙於子,是謂‘天開於子’也;物象稍辨於丑,是謂‘地闢於丑’;羣動方起於寅,是謂‘人生於寅’。以一歲言之,建子之陽生,建丑之告功,建寅之始事,亦猶是也。然則三者之日,俱可為正,其義一也。而但象曆授時,所以為人事也。人事之所始,共見而易知,故自初聖人只得寅正爾。<u>朱子</u>曰:‘蓋由曆數以來,授時之法,如<u>堯典</u>教民事者,至<u>夏</u>而悉備也,故曰“行<u>夏</u>之時”。’然則,現在道理只合以<u>夏</u>時為正,然<u>商</u>必改丑,而<u>周</u>必改子者,何也?此亦義理轉明,益加微密處也,恐不徒為新觀聽而强異也。蓋載物者地,更推事為之始,所以丑正也;又生物者天,更推物象之初,所以子正也。凡天下之制度事宜,每到後聖有侵備轉密者,到此授時大節,何獨不然乎?然所謂文當少損者,正在此等。夫先王推原到極之意,果是微密,未嘗無當然之宜。但是到此民時等節,只當據共見而易知者,使百為有依據之實,小民無推移之煩,如斯可矣。有不必其推致無益之細,到此其極也。故夫子考論三王之制,而斷以<u>夏</u>時為正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>乘<u>殷</u>之輅,音路。○正義曰:<u>殷</u>車曰大輅,謂木輅也。取其儉素,故使乘之。○集注曰:輅者,大車之名。古者以木為車而已,至<u>商</u>而有輅之名,蓋始異其制也。<u>周</u>人飾以珠<sup>[20]</sup>玉,則過侈而易敗,不若商輅之樸素渾堅而等威已辨,為質而得〔其〕中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馬</u>注曰:<u>左傳</u>云‘大輅越席,昭其儉也’。○<u>大全</u><u>熊勿軒</u>曰:按<u>明堂位</u>‘鵉車,<u>有虞氏</u>之輅也;鉤車,<u>夏后</u>之輅也;大路,<u>殷</u>輅也;乘輅,<u>周</u>輅也’。注云‘<u>漢</u>祭天,乘<u>殷</u>之輅。今謂之桑根車’者,是也。○<u>汪武曹</u>曰:人君之車通以路為名。路者,大也,所以别於凡為車者也。夫<u>堯</u>制彤車,<u>舜</u>制鵉車,<u>夏</u>制鉤車,皆僅曰車,自<u>殷</u>始有路名。其大路,繁纓一就,先路三,次路五。路,謂<u>殷</u>以木為車,無别雕飾。乘以祭天,謂之大路。又謂“<u>殷</u>有三路,以少飾為先”。注云:“<u>殷</u>輅,木輅。”則<u>殷</u>雖三路,皆木車無飾,而特其繁纓就數則有異與。若<u>周</u>之五路,則玉路以祀,其大路也;金路以會賓客,是為綴路;象路以日視朝,其先路也;革路以即戎,木路以田禮,<u>書</u>謂二者皆次路,是也。王備五路,上公及同姓得乘金路,異姓乘象路,四衛則革路,藩國則木路。所謂木路者,其猶<u>殷</u>之遺意乎?玉路之制,繁纓十二就,金路九就,象路七就,革路五就,木路前樊鵠纓。蓋不惟雕飾異於<u>殷</u>制,繁纓就數,亦以多為遺也。○<u>周禮</u>‘五路’注:‘金、玉、象以飾諸末。革路,輓之以革而漆之。木路,漆之而已。’竊按:<u>周</u>之五路,用各有主,乘有等次。若夫<u>殷</u>路,則初無五輅之用,又無五乘之等。而夫子只言‘乘<u>殷</u>之輅’,未知其□損五輅五乘之等,以復三輅之名,以反多少繁纓之數乎?此未可知也。要之,所取於<u>殷</u>輅者,以其樸素渾堅,則至其五用之數、五乘之等,亦不妨因<u>周</u>已備之制而施之木輅耳。然則所可為别者,不過繁纓就數等爾,此當因<u>周</u>損益。而必曰‘乘<u>殷</u>之輅’者,以其用輅本意,當從<u>殷</u>制也。○<u>或問</u>:‘<u>周</u>輅(之)為過侈,何也?’<u>朱子</u>曰:‘輅者,身之所乘,足之所履,其為用也,賤矣;運用<sup>[21]</sup>震動,任重致遠,其為物也,勞矣;且一器而工聚焉,其為費也,廣矣。賤用而貴飾之,則不稱;物勞而華飾之,則易壞;費廣而又增費之,則傷財。此<u>周</u>輅之所以為過侈與!’竊按:<u>周</u>輅之制,固未嘗不得此意也,故其於賤用、勞用處,未嘗貴飾、華飾,然但不如純用木輅之為至當也。故夫子於輅,舍<u>周</u>取<u>殷</u>。○<u>大全</u><u>胡雲峯</u>曰:‘<u>商</u>固有過於質者,惟輅則以質為中。’<u>李都梁</u>曰:‘古者,以木為輅而已,則亦未嘗不樸素渾堅,但等威未辨也。<u>周</u>人則等威雖辨,而又不能樸素渾堅矣。故惟<u>殷</u>輅為質而得中。’蓋文質得中,非謂文質相半。今當質而質,又不失等威之辨,豈非天然恰好之中乎?下文‘而得中’亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>服<u>周</u>之冕,<u>包</u>注曰:‘冕,禮冠。<u>周</u>之禮文而備。’集注曰:‘<u>周</u>冕有五,祭服之冠也。冠上有覆,前後有旒。<u>黄帝</u>以來,蓋已有之,而制度儀等,至<u>周</u>始備。〔然〕其為物小,〔而〕加於衆體之上,故雖華而不為靡,雖費而不及奢。<u>孔子</u><sup>[22]</sup>取之,蓋亦以為文而得其中也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周禮</u>‘弁師’云:王之五冕,皆玄冕、朱裏、延〔五〕紐,五采繅十有二就,皆五采玉十有二,玉笄,朱紘。諸公之繅旈九就,瑉玉三采,其餘如王之事,繅旈皆就,玉瑱、玉笄。○正義曰:‘冠者,首服之大名;冕者,冠中之别號。故云“冕,禮冠也”。<u>宋仲子</u>曰:“冕冠之有旒者,禮文殘缺,形制難詳。”<u>周禮</u>“弁師掌王之五冕,皆玄冕、朱裏”,止言玄朱而〔已〕,不言所用之物。<u>子罕</u>篇云“麻冕,禮也”,蓋以木為幹而用布(裹)〔衣〕之,上玄下朱,取天地之色。其長短廣狭,則經傳無文。<u>阮諶</u><u>三禮圖</u><u>漢禮器制度</u>云:“冕制,皆長尺六寸,廣八寸。天子以下皆同。”<u>沈引</u>、<u>董巴</u><u>輿服志</u>云:“廣七寸,長尺二寸。”<u>應邵</u><u>漢官儀</u>云:“廣七寸,長八寸。”<u>沈</u>又云:“廣八寸,長尺六寸者,天子之冕;廣七寸,長尺二寸者,諸侯之冕;廣七寸,長八寸者,大夫之冕。”但古禮殘缺,未知孰是,故備載焉。<u>司馬彪</u><u>漢書</u><u>輿服志</u>云:“<u>孝明〔帝〕</u><u>永平</u>二年,初詔有司采<u>周官</u>、<u>禮記</u>、<u>尚書</u>之文制冕,皆前圓後方,朱裏玄上,前垂四寸,後垂三寸,天子白玉珠十二旈,三公諸侯青玉珠七旈,卿大夫黑玉珠五旈,皆有前無後。”此則<u>漢</u>法耳。其古禮,<u>鄭玄</u>注“弁師”云:“天子衮冕,以五采繅,前後十二旒。旒有五采玉十有二。鷩冕,前後九旒。毳冕,前後七旒。希冕,前後五旒。玄冕,前後三旒。旒皆五采玉十有二。上公衮冕,三采繅,前後九旒,旒有三采玉九。侯伯鷩冕,三采繅,前後七旒,旒有三采玉七。子男毳冕,三采繅,前後五旒,旒有三采玉五。公之孤四旒,四玉,三命之。卿三旒,三玉,耳命之。大夫二旒,二玉,一命。大夫冕而無旒。謂之冕者,冕,俛也,以其前低後高,有俛俯之形,故因名焉。蓋欲令位彌高而志彌下,故製此服,令貴者下賤也。”又案<u>禮圖</u>,衮冕以下皆有充耳。天子以黈纊,諸侯以青纊,以其冕旒垂目,黈纊塞耳。不任聰明也。<sup>[23]</sup>’竊按:後儒所論冕制多出臆料,難以準信。然參以<u>周禮</u>,得其大意,亦不害為制作者參考之端。姑存之。○<u>或問</u>:‘<u>周</u>冕之不為侈,何也?’<u>朱子</u>曰:‘加之首則體嚴而用約,詳其制則等辨而分明,此<u>周</u>冕所以雖文而不為過也。<u>夏</u><u>商</u>之制,雖不可考,然意其必有未備者。’<u>大全</u><u>胡雲峯</u>曰:‘<u>周</u>固有過於文者,惟冕則以文為中。’○竊按:言冕,則凡五冕所屬之服,及其他冠弁之屬,皆可該見。而此獨言冕者,蓋於服制細微間,容有損益變通者。其不可易者,惟冕耳。故夫子又嘗曰:‘麻冕,禮也。今也純,吾從衆。’由此觀之,聖人從<u>周</u>之中,又未嘗無推移所在。是知聖人只是大綱説,若其微密精義,則有不能盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂則<u>韶舞</u>。集注曰:取其盡善盡美。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:於<u>韶</u>獨言舞者,如上節冕服獨言冕之意。先儒謂樂以舞為重也。<u>陳氏</u><u>禮書</u>亦云:‘大司樂言樂德樂語,而終於樂舞;樂師言樂成告備,而終於(干)〔皋〕舞。<u>孟子</u>言〔仁義〕禮樂之實,而終於不知手之舞之。<u>記</u>(言)〔曰〕“詩言志,歌詠聲”,而終於舞動容。<sup>[24]</sup>’此舞所以為樂之成也。此亦以重舞為説。然大抵論樂之理,固有然者。若此節發明,則恐不為此。其語意上,須見當用在舞之意,可也。亦不是云<u>韶</u>有未盡,而獨取其舞也。夫樂之為道也,音象功德,詞意所指,各有主事。而舞則發揚於不言,想象於無事,形容難形之妙尤在於是。<u>韶舞</u>所以象至德,著至化也,必是雍容深到,自有神妙暢發者,所以可經萬世而不易也。若並論<u>韶</u>樂之歌音節奏,則愚恐雖欲用之為己樂,應有勢不可者耳。既難專用,則聖人不應説用<u>韶</u>,只當説用<u>韶</u>之舞,豈無其旨耶?○此節别立句例,云‘樂則<u>韶舞</u>’者,抑何也?竊按:他事可以散用<u>三代</u>,各有專取,而惟樂則就<u>韶</u>樂中舞儀之外,又難通用,故只曰‘樂則<u>韶舞</u>’,亦見酌取之義也。若他樂之舞,則雖有好處,必有少偏,不可為萬世經。其惟<u>韶舞</u>乎!樂中可常行而無欠者,獨在乎此,是可謂樂之極則,所以云人倫之至也。○<u>語類</u>,問:‘聖人就四代中各舉一事,亦只是立一個則例,教人以意推之,都要如此否?’曰:‘固是。凡事皆要放此。’○竊按:治成於樂,故夫子統論四代之制,而以樂終之。○<u>退</u>録曰:‘“行<u>夏</u>之時”,重人事也;“乘<u>殷</u>之輅”,取其質也;“服<u>周</u>之冕”,為其文也;“樂則<u>韶舞</u>”,尚其德也。“行<u>夏</u>之時”,則<u>夏</u>之政令在所多從;“乘<u>殷</u>之輅”,則<u>殷</u>之器用在所多用;“服<u>周</u>之冕”,則<u>周</u>之衣服在所多取;“樂必<u>韶舞</u>”,則其歌音節奏雖不盡襲,而亦必倣像推移者多。語此,以見損益之意而已。若其損益之宜,則非<u>顔子</u>不能與也。’集注<u>程子</u>曰:‘問政多矣,惟<u>顔淵</u>告之以此。蓋<u>三代</u>之制,皆因時損益,〔及其久也,不能無弊。<u>周</u>衰,聖人不作,故〕<u>孔子</u>斟酌先王之禮,立萬世常行之道,〔發此以為之兆爾〕。由是求之,則餘皆可考也。’<u>大全</u><u>胡雲峯</u>曰:‘須看斟酌二字。以<u>三代</u>正朔斟酌之,不如<u>夏</u>之時得其正。如<u>殷</u>輅、<u>周</u>冕、<u>韶舞</u>皆然。夫子姑舉此四者,以例其餘皆當斟酌而行之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>放<u>鄭</u>聲,遠去聲。佞人。<u>鄭</u>聲淫,佞人殆。’集注曰:‘放,謂禁絶之。<u>鄭</u>聲,<u>鄭國</u>之音。佞人,(便)〔卑諂辯〕給之人。殆,危也。’正義曰:言‘又當放棄<u>鄭</u>聲,遠離佞人。以<u>鄭</u>聲、佞人俱能惑人心,使人淫亂危殆,故使放、遠之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:人或謂<u>鄭</u>聲與<u>鄭風</u>不同者,固非矣。然若謂其中多有淫奔之詞,而謂此<u>鄭</u>聲之淫所指在此,愚恐未盡。若果爾也,其詞不淫奔者亦多,此何以概言當放?當放者若在其詞,則<u>詩</u>何以不删仍留?義原不通,則因又有‘存戒懲創’之説。然何曾有以淫戒淫,以惡懲惡之理?然則<u>鄭風</u>詞意,另自有説,姑所勿論。而若夫所謂<u>鄭</u>聲,想當時有此一種音樂,靡靡好聽,可以移人性情,而其實為雅樂之賊者,如<u>平公</u>新聲,<u>宣王</u>今樂之類是也。因想<u>鄭</u>土俗既流蕩,人多纖靡,其音聲之間,必有切切亹亹,可以歆動人心,觸感情曲,使之入於惰荒非辟而不自知禁者,此之謂淫也。<u>李都梁</u>云:‘聖人此語卻非戒好色之淫風也。其樂之聲音足以淫蕩人,故曰“放<u>鄭</u>聲”。’此一條當玩。凡淫者,因心所樂而不由於正者,是為淫也。不必<u>鄭</u>詩真多色淫,而謂其當放也。若然,當另教讀<u>詩</u>者自刊<u>鄭</u>詩,何待為邦而後放之?○<u>大全</u><u>張好古</u>曰:小人之禍國家,柔惡尤可畏於剛惡。剛惡桀黠强暴,中才之主(知)〔猶〕畏而遠之,為害猶淺。惟柔佞者諂諛側媚,使人喜愛親昵,聰明之君猶為所惑,有覆亡而終不悟者。夫子舉佞人,亦以小人之尤者言也。○竊按:固是諂諛側媚者難於不惑,更有言之似正,行之似方,依如君子而實濟其邪者,如<u>魯</u>之<u>少正卯</u>、<u>宋</u>之<u>王安石</u>、<u>蘇軾</u>,此又佞人之最難辨而易惑者耳。或曰<u>鄭</u>聲今不在,佞人無表目,抑何由知其為淫、為殆而放之、遠之?竊按:凡雅樂之外,可好之聲,可悦之樂,皆<u>鄭</u>聲類也;凡此德之外,好聽之言,好觀之行,皆佞人類也。○<u>退</u>録曰:<u>鄭</u>聲亂<u>雅</u>,佞人亂德,有使人浸移而漸惑者。聖人不特所以不移、不惑者,而常存戒懼隄防,所以終能不移、不惑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>張子</u>曰:‘禮樂,治之法也。放<u>鄭</u>聲,遠佞人,(所以守此之法也)〔法外意也〕。一日不謹,則法壞矣。<u>虞</u><u>夏</u>君臣更相戒飭<sup>[25]</sup>,意蓋如此。’又曰:‘法立而能守,則德可久,業可大。<u>鄭</u>聲佞人,能使人喪其所守,故放、遠之。’<u>尹氏</u>曰:‘此所謂百王不易之大法’,‘<u>孔</u><u>顔</u>雖不得行之於時,然其為治之法,可得(以)〔而〕見(之)矣’。○<u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘<u>顔子</u>之問有二,一問仁,一問為邦。須從克己復禮上來,方可及為邦之事。’<u>林次崖</u>曰:‘彼是天德,此是王道。有天德然後有王道也。’○<u>張好古</u>曰:有百王之大法,有萬世之大戒。四代為百王立此法也,戒以<u>鄭</u>聲佞人,為萬世保此法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘<u>顔淵</u>為政,其他如“敬事而信,節用愛人”,與夫“居之無倦,行之以忠”之類,更不用説,所以斟酌禮樂而告之也。’<u>佐</u>録曰:‘蓋<u>顔子</u>於道齊上無所欠缺,故只於制度上説大經大法,為萬世作程也。’竊按:<u>顔淵</u>於為政無欠缺,固所自伊。此其於不直問政而問為邦上,已見其承當之大,可見其統天下以為善之心。而求其所以為之之法,必有其道,故發此問也。夫子因其問,以四代之制告之。夫略舉四代似不足為全文備制,而集注以為立百代之大法,何也?蓋時經人事,凡所以行人事之政令舉矣;車為重器,凡所以共日用之器制舉矣;冕為身體上尊服,則凡所以付一身之衣制亦舉矣;況治道成於樂,而干羽之舞又是樂成,則舉<u>韶</u>之舞而治樣畢見。就此時也,車也、冕也、樂也,不但以僅善無不正為制之善,必以斟酌集成,無一毫之欠為善,是所謂善之至也。凡此一國所用,無不一出於至善之制。而又恐或失於性情之養,則必放<u>鄭</u>聲,不使亂之於雅樂之正;又恐或眩於設施之機,則必遠佞人,不使亂之於大法之純。所以善之有無窮之至也。其所以運化一國,導齊斯民者,始可以洋洋流行,從欲致盛矣。故知夫子此言不堇為一時間隨問之答,實是統論經法,可以立百王之通規大方,即前篇帥正中本資也,正名中實事也。而至於斟酌四代,論及放遠淫佞,則是可謂纖毫都盡,大無大矣。<u>朱子</u>以為大經大法,而又謂非<u>顔子</u>做不得者,正為此也。○今或為政有意善治而竟未致治者,無他,不得其所以行之之法也。此於聖門論政處,發明已盡。又或能治民化俗,自知成功,而卒不得為先王盛治者,無他,未得其經法治具也。<u>孟子</u>曰:‘今有仁心仁聞,而民不被其澤,不可法於後世者,不行先王之(法)〔道〕也。’此到此章方説無餘。夫一王之法,已足致盛,而況合集四代之成,加之疑似之辨,此乃<u>孔氏</u>之道所以盡善之至也。以此為德,非德之至乎?故曰:‘生民以來,未有盛此,惟<u>顔子</u>然後可以承當領得。’<u>語類</u>又云:‘惟(是)<u>顔子</u>有這本領,方做得。若無這本領,禮樂安所用哉!’竊按:所謂‘本領’也者,蓋指可以為邦之才知德性也,即<u>孟子</u>所謂‘仁心、善政’是爾。若無這本領時,夫子之言亦無從而發。然則,到此其本領有無,固不待辨。此章須見的,正在雖有仁善,而不可不由此經法底微意耳。故又不必言此前有此用此之本,正當視此為盛治所以致之本,這關頭細察方得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章即亦上章告以為仁之資之意,而但統邦家,兼制度,極仁道之盡量而言。故知聖門所謂仁者,無他,必也統天下之大,極禮樂之細,方是吾所謂仁。如此為德,信乎知之者鮮,都在‘一貫’中包括。到此説畢。故下章復總提論斷,以見不可不如此之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人無遠慮,必有近憂。’<u>王</u>注曰:言當思患而預防之。○<u>大全</u><u>程子</u>曰:‘思慮當在事外。’<u>馮厚齋</u>曰:‘慮在事未來之前,憂在事既至之後。慮不遠則備不豫,而憂近矣;慮遠而備豫,則有以弭憂矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘未來之慮,盡遠慮也;不虞之憂,皆近憂也。不防未來之前,患生不虞之中。故所謂遠慮者,防未來也,然後無不虞之憂矣。聖人制禮,莫非遠慮也,故亂不生於近。’問‘慮’字。曰:‘慮,念慮之謂也。字義,从虎省从思。取虎之畏,言畏思。’竊按:慮而謂遠者,先事周詳,有豫備之謂;憂而謂近者,當事逼迫,無容措之謂。若無周詳豫備致先事之慮,則到處當事上必有逼迫無容措之憂難及救矣。聖人姑從即事上迫近之憂説起,以見不可不慮念到遠之意。其在學者,即當自遠致慮,俾免近憂難及救之弊,可也。語勢工路,自是不苟,而人不深究,則遽見其纔説遠慮,輒言近憂,便欲於方慮處勘求憂境。如<u>莊周</u>所云‘足之輾地,恃其所不輾者而安’之説,論理則可,而但着工欠要。且況思患預防義内,此義本自不遺,似不必以此專作本章主意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>遠近,諸説皆以事之遠近言,而<u>楊氏</u>、<u>蘇氏</u>以地之遠近言,<u>覺軒</u>、<u>雙峯</u>謂當兼時地看。竊按:地也、時也,總是言事為之時地,恐不必分。<u>四書正學淵源</u><u>王文憲</u>曰:‘遠慮以地言則周,以時言則豫。’竊按:細看凡事上時地之分,必地以時值,時與地到。言地亦豫,言時亦周,時地之分亦難深别。然即其周、豫二字,深得遠慮真境,但不知所周、所豫做得何狀爾。○<u>仇滄柱</u>曰:‘所謂遠慮,不是私意計較以圖必得,正是慮善而動,盡其道之當然,而自無後來之患也。’竊按:若在小人任術之行,惟恐其敗事害私,未嘗無先事之慮,但聖賢立言自有主指,何嘗以此等渾謂當爾?此則立言家本例,不必多辨。然則此所謂憂,只指此撓敗道理之憂,初不是私己便否之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:君子於萬事,何處不遠慮為得?然而若論遠慮之至,為仁之利器,為邦之制禮,即遠慮之極也。是故,一交一接,無不慎擇,而有身有家者,終無不保之憂;一事一物,罔或忽過,而有國有民者,初無差錯之憂。其於近憂二字極見警醒。凡為道者不可不致慎本資,不细不休之意見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘已矣乎!吾未見好去聲,下同。德如好色者也。’集注曰:已矣乎,嘆其終不得而見之也。○<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:餘見<u>子罕</u>篇第十七章。此加上三字,而警人之意愈切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章當以<u>公冶</u>二十六章。及<u>子罕</u>十七章。合二篇,求見編意。統以上論德意,以見個好此致此,須如好色云爾。所以尤不可見,而更加‘已矣’之嘆也。故篇首總嘆知德者鮮,此德之不易也如此。然好之須如好色,此德不易而又豈無可致之道乎?其惟誠乎!上既以近憂二字,剔發人不得不爾之心;此復以好色二字,開示人可以致然之誠。已矣乎三字上,益見其外此無道,捨此非德之義。種種須詳玩體得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>臧文仲</u>其竊位者與?平聲。知<u>柳下惠</u>集注曰:<u>魯</u>大夫,姓<u>展</u>,名<u>獲</u>,‘字<u>禽</u>,食邑<u>柳下</u>,謚曰<u>惠</u>’。之賢,而不與立也。’正義曰:竊,盜也。<u>魯</u>大夫<u>臧文仲</u>知賢不舉,偷安於位,故曰竊位。以其知<u>柳下惠</u>之賢,不稱舉與立於朝廷也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:竊位,只是言無位之實而據有此位之謂。今<u>文仲</u>雖在此位,初無在位之實,徒冒其號,故曰竊位。夫子特因知賢不舉而知其然,故以此論勘爾。後世如<u>饒雙峯</u>輩,要將竊位與不舉賢相關切看,因為舉恐必形短見贓之説,愚恐其附會無發也。<u>陸稼書</u>言便是不稱其職便是竊位,此説無弊,當從。○<u>張彦陵</u>曰:‘獨罪<u>文仲</u>者,<u>春秋</u>責備賢者之意。’<u>李都梁</u>曰:‘竊字正從知字來。’竊按:此章特從時人有知過人者,以明其生弊更甚,害德尤大。正所謂‘好知不好學’是爾。今<u>文仲</u>之知(知)<sup>[26]</sup>,到<u>下惠</u>之聖,則可謂盛矣。然而不舉,此非不能舉也。高似竊名,而弊尤甚;卑似竊禄,而罪尤重。隱賢蔽能之際,何所不至?其一心偏曲之邪,不言可知,而都由知賢上做起。聖人發明,何等切嚴。<u>彦陵</u>責備之説,可謂無當。而<u>都梁</u>所云‘竊字從知賢來’者,方為得實。此下數章,編之為邦之次。有遠慮無近憂,人可幾及也,而不能;好德如好色,或可自勉也,而不能。皆當從<u>文仲</u>此病中勘求,故夫子斷然目之以竊位之罪。下三章俱以養德之方教之,而終以絶之之辭結焉。可見聖人喻世深切意,千古領得者誰?○<u>疾書</u>以<u>鄭</u><u>子産</u>不能進賢而<u>鄭</u>弱,<u>齊</u><u>管仲</u>不能進賢而<u>齊</u>遂亂。不舉賢則不惟賢己者弊而不達,亦將事無所繼而亂亡踵至,無以救藥矣。故夫子每於此眷眷其旨,切矣。竊按:所論亦切矣。然但此章不惟是賢不用之嘆,正教人於知而不舉上看出其竊位真贓而已。<u>子産</u>、<u>管仲</u>豈亦知而不舉者乎?引來證此,警意反模糊矣。考據之見,每每得似而失真如此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">24283</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘馳’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘之辭’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]上兩段引文據<u>四書語録</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘敬’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文節略自<u>四書講義困勉録</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘敦厚沈重’,<u>朱子語類</u>作‘重厚深沈’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘車’,據文義當作‘輿’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘如軒如輕’,<u>詩經</u>作‘如輊如軒’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此段引文據<u>孔子家語</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘暇’,<u>四書朱子異同條辨</u>作‘假’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此段引文據<u>論語精義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此句引語出自<u>論語或問</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]此句引語節略自<u>西山讀書記</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]此句引語節略自<u>朱子語類</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘宜’,<u>論語集注</u>作‘善’,下‘其令之宜’同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘珠’,<u>論語集注</u>作‘金’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘用’,<u>論語或問</u>作‘行’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]<u>孔子</u>,<u>論語集注</u>作‘夫子’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]此段引文節略自<u>論語注疏</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]此段引文據<u>周禮集説</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[25]‘戒飭’,<u>論語集注</u>作‘飭戒’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[26]‘知’衍,據文義删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoBMyRaTGhE%2By6QGW14NY37S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8qaasIOzYQgtk9hWtF1sD%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【憲問 之下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyop22CGbpdwAxrXm07Bm23Ii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8qaasIOzYQgtk9hWtF1sD%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公 之下】</em></a></a></div></div>"
【衛靈公 之下】	<!--R2022092190000042-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【衛靈公 之下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘躬自厚而薄責於人,則遠去聲。怨矣。’正義曰:凡事自責厚,(而)薄責於人,則所以遠怨咎。○<u>大全</u><u>朱子</u>曰:厚是自責得重,責了又責,積而不已之意。○<u>語類</u>曰:‘謂之薄者,如言不以己之所能,必人之如己,(但)隨才責〔任〕耳,(非)〔何至〕舉而棄之。’‘自有六經以來,不曾説不責人是恕。’<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:本句‘躬自厚’不着責字者,蓋責是期望之謂,其於自身上,正須實實做工,有不但期望擬待而止耳,故只説‘躬自厚’。而到人字,方言責。蓋躬者,身也,此不曰身而曰躬,躬乃斂曲之象,已見其俛然着實,無外求之意。此正無怨基址。既曰躬,而又着一自字,更見其反省自力,無為(為)<sup>[2]</sup>之之意。○‘自厚、薄責’又不是對立語勢,亦不是雙做工夫。自厚自成薄責,而自厚又從薄責處見。所以一‘而’字聯貫,而躬字、人字起結。一句即見我於人不消得怨底實實功程,孜孜心事,故曰‘則遠怨’,猶云此則所以遠怨也。大凡道理之廢,恒由咎怨作祟,此義於<u>公冶</u>篇‘怨希’等處已見。且或道理無缺,而苟或怨意些在,則這道理必無德成到性之理。故於此特發遠怨之法,以見好德實功,以立成就真工。<u>佐</u>録曰:‘故言遠怨,遠者自遠也,遠之至則無怨矣。道將何咎而止?’○此章<u>蒙存</u>諸説,皆主待人説。然愚謂厚若作待人之厚,則薄亦當待我之薄,焉有道理必要以薄待我教人之法乎?此其文勢事宜剌謬難從處。<u>李都梁</u>言其背注,不可用。其實不但背注,背經旨矣。雖然,若總論凡事上道理,原不離接待裏許,‘待人’之説,故自不非。而但於厚薄之義看不浄楚耳。○人若是薄於己事而責人獨厚,則不但工夫心地自無着實,其於行道理上必將觸處掣礙,咎怨無已,則縱有所行,必不能蕴存妥貼。所以無德成到性之望。故夫子設戒云‘自厚薄責,則自遠於怨’。是知無怨只從自厚薄責中來,初無别樣做法。然則,但能自厚,可説遠怨,而此必兼言薄責,何也?竊按:若夫初不知行道理人,則奚論怨失乎?惟其知道理之為重,故凡於人道上隨處責重,固其勢也。責人之心既緊,則每易自視暗,而見人明。故必寬於自為,而酷於責人者,亦勢所必至。自為篤於為道者,定將此病尤甚,而若不自反,則仍成咎怨,而道終廢矣。惡在道理為重之本心乎?以此,夫子必説及薄責,然後方説遠怨之故者,此也。遠怨何曾是不招人怨之謂,而卻説薄責以為便人致悦資乎?果爾,剩教粧點只是老於世故的話頭,講到妙處,不過是世所稱長者一流,至<u>馮長樂</u>而極矣。究其故,皆從‘遠怨’句誤看故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章‘竊位’者,全無自厚之心者也。不賢不與立,亦本出責人之心者也。夫自處薄而責人厚,何以遠怨乎?總之,無憂道之心者皆然也。故下章係以‘如之何,如之何’者,其君子反身之誠,憂道之心乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不曰“如之何,如之何”者,吾末如之何也已矣。’集注曰:‘如之何〔如之何〕者,熟思而審〔處〕之辭也。不如是而妄行,雖聖人亦無如之何矣。’竊按:言無由與之進乎德也。○<u>佐</u>録曰:‘如之何者,思所以善之也。再言之者,思而不置之意。自不思所以善之則,雖聖人愛人之心,誘掖之善,亦末如之何矣。’竊按:再言‘如之何’,亦見周思旁慮、靡不用極之誠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説統</u>曰:‘曰“如之何如之何”,乃心中自商量之詞,非口説而已。率意妄行的人,其病有二:一是躁妄,不肯如之何;一是木石,不知如之何。’竊按:此須從有為的人惟恐或失、惟恐不及底審慎鞭策意上看取真境。今‘躁妄、木石’之説,恐太淺。當云一是自信,不肯如之何;一是自便,不能如之何,如此稍為稱合。又按:<u>四書讀</u>曰:‘人無自籌畫之心,其心已粗;人無自逼迫之心,則其心已安。’正得其解。○諸説皆以此章主成敗禍乱説,然聖人心下只主道之得失、德之進退説。豈知得失進退之憂,本不減成敗禍亂事乎?但是聖教自闊,尚不妨旁推得成敗禍亂等事,都湊在道理事看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘如之何’者,其崇德、脩慝、思誠之心乎?次於上二章之下,而聖學之本實畢見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘羣居終日,言不及義,好去聲。行小慧,難矣哉!’<u>鄭</u>注曰:小慧,謂小小之才智。難矣〔哉〕,言終無成。○集注曰:小慧,私智也。言不及義,則放辟邪侈之心滋;好行小慧,則行險僥倖之機熟。難矣哉者,言其無(由)〔以〕入德,〔而將有患害〕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>朱子</u>曰:慧固明智之稱,然曰小慧,則不本於義理,而發於計較利慾之私耳。○<u>疾書</u>曰:言不及義,則初無嚮善之志,而所言皆利慾之事,已是難矣。況好行小慧,則方且以此自多而為得計,雖聖人與居,不能變也。故斷以為‘難矣哉’。○<u>佐</u>録曰:‘所貴乎羣居者,為觀善也。言且不及義,則行何論哉?君子賤小慧,為害義也。況好行乎?言終日,則無時不然矣。’竊按:羣居尚然,則必無不然之處;終日尚然,則必無不然之時。故夫子斷其難,難處從‘羣’字、‘終’字見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘“言不及義”,就言上説;“好行小慧”,就行上説。’竊按:上章就心説,此章就言行上説。其‘羣居終日’上見其無所不然,則己以是習成而見無所忌憚矣。所以終不可有為。○<u>李都梁</u>曰:‘不及義’雖是言,然所以‘羣居終日’而總‘不及義’,是心已離了正路矣,非僅言為之也;‘行小慧’是行,然‘行小慧’而且‘好’者,亦其僥倖之心為之,而非行之所自為也。○竊按:此章所以為難意,當節節具層次看。蓋不言義已難,況不一及之,已見其無毫向意;行小慧已難,況心好行之,終見其流離他去。且只見其‘言不及義’,則<u>朱子</u>謂無識村人多有如此,猶是個不知所以如之何者,姑不見其終難。説到‘好行小慧’,然後渠已别尋逕路,自有個造行機變。此不但不知如之何,畢竟是不肯如之何;不但是不肯,又必自以為能之。而其於‘如之何’真境牢成對頭,況羣居與衆處尚然者乎?況羣居到終日之久尚然者乎?看其終日,則終身可知,正是個不曰如之何底極頭斷境耳。難者,即上章末‘如〔之〕何’之決辭,而只謂之難者,亦見聖人終不肯絶人善之心也夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此二章意實相聯,而當節節反照看,以得為德真境。夫既知‘不曰如之何’者如彼,即當勉‘如之何’商度,則可以為進德基址。又既知‘不及義’者如此,則當專向於義;而又既知‘行小慧’如此,則當移用心思,以為盡精義之地,則德無不極矣。凡天下之道二分,歧在義不義之間而已。故此章極言不義之弊,而下章即説個‘義以為質’,遂論君子之成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子竊按:君子,成德之稱。義以為質,集注<u>程子</u>曰:‘義以為質,如質幹然。’竊按:君子之於天下也,惟義與比,故曰‘義以為質’。夫義者,斷制事宜之名,凡事當然處是義。質不是檏素之質,以為義為質,而禮為文也;又不是本地之質,以為義為本,而禮為用也。質只是形質之謂也。大凡君子之道,仁而已。仁只論心,初無形狀可據,而必以制事之宜為其樣執遵依之則,故曰‘義以為質’。集注謂其‘如質幹然’者,即此意也。○‘義以為質’一句,見君(君)<sup>[3]</sup>子之於義有移易不得,捨此靡他之意。蓋其必義之為質,則可知其質初非外此義之質也;蓋其義必到為質,則亦知其義又非未到質之義也。‘義以為質’上已見君子成德性之實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮以行之,<u>陸稼書</u>曰:有了這義,已是不差,然又必須‘禮以行之’,然後方不是逕情直行,有一毫疏忽處。○竊按:既曰‘義以為質’,自是行了,然又必禮以行之,然後義方盡精矣。行之者,行其義以為質底此個道理云耳。非曰義自有未行之質,而禮方為可行之具也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孫去聲。以出之,<u>陸稼書</u>曰:又必‘孫以出之’,然後有從容和順之美。○竊按:既曰行之,則自是出了,然出際必須以孫,然後義為質而禮以行者方妥矣。出之者,出其義為質而禮以行底此道理云耳。下句‘成之’倣此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録,問孫出之義。曰:‘孫者,漸次不迫之謂。是道也,於天之行四時可見。磨日漸月,未嘗遽然而至,截然而分。聖人之道亦然。<u>孔子</u>之去<u>魯</u>,<u>孟子</u>之去<u>齊</u>,雖若決然於一朝,而其所由出之者,則亦漸矣。此非所謂遜之道乎?’○竊按:孫,與‘謙讓’之讓字稍不同。論其事實則或可相兼,而若言字面,則迥是不同。讓是推己不先人之謂,孫是柔順不急迫之稱。講者皆以此孫字只如讓字看,故或主辭氣説,則道理偏枯,承不盡‘禮行’句意;或主謙退説,則道理加添,還逞出‘禮行’句外。終無妥貼,正緣孫字粗看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>信以成之。<u>語類</u>曰:‘信是樸實頭做,無信則禮義孫皆是僞。’竊按:信不唯僞之反,雖曰無僞,若不到誠實恰盡處,不謂之信。凡語信處,皆當以此例講,不然,何以舉此全道理而曰‘信以成之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子哉!’<u>陸稼書</u>曰:‘言必如此,然後為君子。’竊按:此言果是君子人,則必能義為質,禮以行,孫以出,信以成,然後方是真個君子道備而德全矣。故上稱‘君子’字以起之,下稱‘君子’字以結之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘義(為)〔者〕制事之本,故以為質幹。而行之必有節文,出之必以退孫,成之必在誠實。’<u>程子</u>曰:‘義以為質,〔如質〕幹〔然〕。禮行此,孫出此,信成此。此四(者)〔句〕只是一事,以義為本。’○<u>蔡虚齋</u>曰:義者,事之宜也。行之、出之、成之,皆指其事也。味本文曰義以、曰禮以、曰孫以、曰信以,可見都指事言。○<u>吕晩村</u>曰:‘三“之”字指事説,亦無甚礙。然將四句平看矣。(平看者為不可矣)〔看注中“而”字一折,自然平看不得〕。’又曰:‘三“之”字指上一句,固已。又須知不但四者不平列,即三“之”字亦不是〔截然〕平列。義為質,必“禮以行之”,此“之”字指義質;“孫以出之”,“之”字便指禮行之義;“信以成之”,“之”字又指禮行、孫出之義,逐句併包看。’<sup>[4]</sup>○竊按:四句上指事而並列説,及三‘之’字指義而併包説,苟了本意,俱無不可。大抵此章自首句不是無頭語,是主此仁底道理,而云‘義以’為此道理之質也。然則‘行之’言行此義質,而故是言行此道理也。下皆倣此。不但若此,更説作‘行之’謂行義也,‘出之’謂出禮也,‘成之’謂成孫也,如此鱗次看,如<u>存疑</u>義,亦無不可。以其禮原是行此之禮,孫原是出此之孫,則本不是逐句各意故耳。然則鱗次即當與併包意通看得旨,然平列意亦不可全没。夫義又須禮,禮又須孫,孫又須信者,又是聖人詳示備現之旨,亦在當講。但不是既此又彼,有各做工夫也。此不必深辨,而既有各争,要當思索。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章備言義禮孫信,以見成德真樣。‘義以為質’者,此德所以無不宜也;‘禮〔以〕行之’者,此德所以無不節也;‘孫〔以〕出之’者,此德之巧也;‘信〔以〕成之’者,此德之誠也。‘義以為質’,則無一毫乖戾;‘禮以行之’,則無一毫空疏;‘孫以出之’,則無一毫逕直;‘信以成之’,則無一毫虚僞。正如元亨利貞,天無各施之道;仁義禮智,聖無各行之德。名雖不一,所以行者不二也。四句該舉,而全德備矣。聖門論君子之德,莫此詳矣。苟能全盡到此,方盡君子之實。故曰:‘君子哉!’論德至此,無復更進,故下歷敍所以養致此德之事。所謂‘病無能’者,病此德之不能也;所謂‘疾不稱’者,疾此名之不稱也;所謂‘求諸己’者,求此德於己也;‘不争、不黨’者,言此德處無不中之用也;‘不舉、不廢’者,言此德細無不及之極也。所以致此德之方如何?其唯恕乎!故二十三章言恕以總之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子病無能焉,不病人之不己知也。’正義曰:‘病,猶患也。’竊按:病即患意,而更見痛甚不自耐意。○<u>李都梁</u>曰:此章首有君子二字,與他章‘不患莫己知,求為可知’,‘不患(莫)〔人之不〕己知,患其不能’皆不同。蓋彼勉人以反己之學,而此則推言君子之心,有不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,問:‘既謂之君子,又何緣有不能之病?’<u>饒雙峯</u>曰:‘若自以為有能,則不足以為君子。’<u>李都梁</u>曰:‘君子不必無能而後病,即已能而病之之心未嘗少安。病無能,則必刻刻求能矣。至人不己知,則自不是己身上事,何病之有?’竊按:不病不知處,當見病無能心事益親切,亦不是等閒伴説。○‘能’謂可用之具也。無所能於可用之具,君子深病也。<u>包咸</u>汎以聖人之道言,豈以屑屑可用之才為小,而有不足於君子所病與?殊不知無所指的而汎稱聖道,聖道既不可遽能,則縱欲自病,只空言,後世之好為大言多如此。尋常須察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子疾没世而名不稱焉。’<u>何</u>注曰:‘疾,猶病也。’竊按:疾即病意,而更見痛深憎惡意。○正義曰:‘君子疾其終世而善名不稱也。’竊意:名,非‘名譽’之名,是‘名號’之名。無是事,則無是名,故君子疾其不稱焉。‘名’字如‘去仁,惡乎成名’之名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>傳習録</u>,‘稱’字去聲讀,以為‘名不稱當於其實’云。<u>李都梁</u>曰:‘若作去聲,則本文當云“疾没世不稱名”,而今云“名不稱”,則更似名不及其實矣,一謬也。且即作“實不稱名”解,亦是先有名而後恐實不稱名,乃求實而繼之,理亦倒亂矣,二謬也。’<u>佐</u>録曰:‘没世二字有多少惕念意,如<u>陽明</u>説原非文義,且於“没世”字失味。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馮厚齋</u>曰:‘病之者,病我也;疾之者,疾人也。’<u>李都梁</u>曰:‘此正君子汲汲皇皇,勇於為善之實心,<u>厚齋</u>反以為疾人,誤甚矣。’竊按:在人非不當疾,而但於己痛疾更當着急。若只説汎汎疾人,有何實功?○<u>存疑</u>曰:‘此聖人言君子及時進脩之意以勉人也。’<u>胤</u>録曰:‘疾,以君子之心言也。疾無稱,則必思所以有所稱矣;思有所稱,則必思所以大之;思所以大之,則無不至。無窮進脩之力,當於疾字上見得。而及時惕念意,更於“没世”字見出。’○<u>困勉録</u>曰:‘疾名不稱,仍是“病無能”意,此是一層。疾没世不稱,而欲及時進脩意,又是一層。’竊按:及時進修處,即見‘病無能’着急心事,此條所謂兩層只是一層。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章多為‘名’字護嫌,然竊意未必。夫‘名’字本只是指實之謂,無可稱之名,便是無其實。君子正要所成就者是也,故謂他道之不如此道,而必名乎此道;謂小德之不如大德,而必名乎大德。所以,非仁惡乎必此成名,何曾有嫌名之理?但世或有求名而得虚名者,所病在求與虚耳。奈何以‘名’字避君子?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子求諸己,小人求諸人。’<u>正義</u>曰:‘求,責也。諸,於也。’集注曰:‘君子無不反求諸己,小人反是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>張南軒</u>曰:‘君子無適而非求諸己,小人無適而非求諸人。求諸己,則德日造;求諸人,則欲日肆。君子小人之分蓋如此。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘“求諸己、求諸人”,言一切事皆然也。故集注有“無適不”字,<u>南軒</u>亦有“無適非”字。’竊按:求者,非邀求利益之謂,只是求所以善此道理云耳。君子於凡事上所以區處得其善者,必於己求,故能得其道,無不如意。小人亦於凡事上未嘗不要得其善,而不反己求,必向人求,故止是怨尤,終不得善耳。此章不但言君子小人分歧,乃舉君子小人真境,以見此德上所以進退得失之關爾。○此章皆言與‘為己’章同意。然竊按:亦當細分。彼從古學今學而言,以見法門大小,以其心言也;此從君子小人而言,以見進脩得失,以工夫言也。只以‘人、心’字相同,如何混看?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此三章同是論致此德之事,十八章言其一心所在,病之一字是也;十九章言其事實所在,名之一字是也;此章言其著工處所〔在〕<sup>[5]</sup>,己之一字是也。以病不知對説,則益見病無能之篤;以名不稱立説,則益見名可稱之急;以求諸人對説,益見求諸己之為真。不可不然也。聖人立言,一字豈汎?集注<u>楊氏</u>曰:‘三(章)〔者〕文不相蒙,而義實相足,亦記言者之意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子矜而不争,羣而不黨。’<u>包</u>注曰:‘矜,矜莊也。’<u>語類</u>曰:‘矜是自把捉底意思,故<u>書</u>曰:“不矜細行,終累大德。”’○竊按:黨,阿附之稱。<u>孔</u>注曰:‘雖衆,而不私相黨助。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘(矜)〔莊〕以持己〔曰矜〕,(而)〔然〕無乖戾之心,故不争。和以處衆〔曰羣〕,(而)〔然〕無阿比之意,故不黨。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>張南軒</u>曰:矜易至絶物而失於争,羣易至循物而失於黨。君子非與人異也,處己嚴而不失於和,故‘矜而不争’;非與人同也,待物平而不失於公,故‘羣而不黨’。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘矜疑於争,羣疑於黨,皆相似而實不同。’<u>汪武曹</u>曰:‘矜易至於争,羣易至於黨,惟君子獨不然也。’竊按:<u>蔡</u>從辨似義,<u>汪</u>從救弊義,二義俱當該見。然猶非此章主意。此章不是説必消矜羣而後為君子,亦不是説矜羣或慮有争黨,而為此辨也。只是言君子雖矜,而不涉乎争;雖羣,而不涉乎黨。就凡人易以涉病者,以見君子此猶不失底德性,即與‘其争也君子’之意相近。夫矜者,引而自高之謂。若是君子,則設有矜時,非出較争高下之心,所以云不争。羣者,和而無失之謂。若是君子,則設有羣處,非出阿黨好我之意,所以云不黨。即其不矜處,初無因争阻隔之弊;即其不羣時,亦無因私障蔽之失,都可不言而可推矣。若是,其君子之心何等公平正大,豈不是包容節中,裁處萬宜之德乎?故此章以矜羣嫌君子,而奬護矜羣太過者,非也;專發不争、不黨,以發矜羣真面者,亦非也。為矜羣疑似之辨者,及慮矜羣末流之弊者,俱未為得。須當細玩,要得本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不争則見其有羣,然而不黨;不黨還見其或矜,然而不争,此章又要見交互聯串意。或稱與‘和而不同、周而不比’等相類,然愚謂不然。彼直説君子全面,以見與小人反處;此便説衆人同情,以見個君子異處,則矜羣二字已不是君子全面。況既説其矜,旋説其羣,極舉其嚴和兩頭,斷見矜羣二字上不當各求全面,以為君子所必爾。然夫其嚴極頭已見可羣之端,和極頭亦見或矜之端,終當見君子全面,自在二句上言外意内,此其所以謂處無不中之用也。君子之德,不其大乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子不以言舉人,不以人廢言。’<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:君子(固)不以其言之善而遽舉用其人,以人之行多不及言故也;亦不以其人之惡而廢其言之善,以一言之善自不可没故也。○<u>張南軒</u>曰:君子雖不以言舉人,而亦不以人廢言,公心無蔽也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘不以’不是條例,君子自如是耳。○<u>退</u>録曰:‘(菜)〔采〕葑(菜)〔采〕菲,無以下體’,其‘不以言舉人,不以人廢言’之謂乎!凡人不以言舉人,則每以人廢言;不以人廢言,則易以言舉人。惟君子不然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章既言中和之德,故此言精微之極,終以見君子之為君子。論到此細,然後方見此德之量,大無不極,是所謂君子之德矣。然則必此之言者,何也?大抵人道施行處,必須知人方得。此見前篇‘患不知人’及‘不失言、不失人’等章可知爾。且夫言出於心,知人之道莫切於知言,此見末篇‘不知言,無以知人’,及<u>孟子</u>論知人等章可知爾。由此觀之,道理大法只當知人以行恕,即言而知人之外,有餘察乎?然而,由心之言,容或粧模;述行之言,容或過實。此若未察,雖不足為君子大疵,苟有一毫欠通,俄頃有失,致使太清鏡面渾天全象,終有一罅可摘,則其不足為大道之缺漏,全德之虧欠乎?故此就斯人斯言上,初無容廋而無容歧察處,指其萬有一違之關,而曰若是君子,則到無或失,見君子全大道之德,到無不細耳。夫曰‘不以言廢人’,則況到與言俱善處,倒容有失乎?夫曰‘不以人廢言’,則況到與人俱惠處,倒容有蔽乎?即其於全行上,必到察及一言上無遺善。蓋君子到細無毫漏之全,可以想見。以此求之,神意可得。或者徒贊君子之心,自見其麤。況或論到利蔽推作,大關事目,又或執泥善惡,看做弊末區處,俱未見其有得於聖旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>問曰:‘有一言可以終身行之者乎?’正義曰:‘問於<u>孔子</u>,求修身之要道也。’竊按:終身行者,無時不行,無處不行之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘其恕乎!己所不欲,勿施於人。’正義曰:‘<u>孔子</u>答言,唯〔仁〕<sup>[6]</sup>恕之一言可終身行之也。’集注曰:‘推己及物,其施不窮,故可〔以〕終身行之。’<u>困勉録</u>曰:‘“其施不窮”,兼無盡無阻説。’竊按:恕無不體,故施之而無盡;恕莫不通,故施之而無阻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:<u>子貢</u>欲知要約,‘遂發此問。一言是一字,所以必<sup>[7]</sup>以一恕字答之’。<u>吕晩村</u>曰:‘行字緊貼“一言”説,謂行此言耳。<u>子貢</u>問“一言”,非問行也。’竊按:<u>子貢</u>問‘一言而可終身行’者,卻不是問一言,亦不是汎問行,直是問行之要耳。○集注<u>尹氏</u>曰:‘學貴於知要。<u>子貢</u>之問,可謂知要矣。’<u>語類</u>曰:‘絜矩正是恕。’問:‘言恕必(言)〔兼〕忠,如何此只言恕?’<u>朱子</u>曰:‘不得忠時不成。(言)恕〔時〕,忠(已)在裏面了。<sup>[8]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u><u>朱公遷</u>曰:此愛人之恕。‘此所謂恕,以及人為主。蓋曰如愛己之心以愛人。<sup>[9]</sup>’竊按:總舉恕道理,謂之是愛人,姑自無妨。然若不究所以恕之如何,只説恕如煦煦無圭角貌樣,謂即是愛人之恕,愚恐失之遠甚。<u>大全</u><u>陳氏</u>曰:‘恕之義甚闊大,自<u>漢</u>以來(其)〔恕字之〕義不明。有謂善恕己量主,<u>范忠宣</u>亦謂以恕己之心恕人。不知恕字就己上著不得。據他説恕字,只是寬饒意思,恰似今人説“(安)〔且〕恕”之意。如此〔是己有過且〕(既)自恕,己過又併恕人有過,乃相率為不肖之歸,豈推己如心之義乎?<sup>[10]</sup>’竊按:世固有一種誤解,將恕義看如寬恕意,以為愛人之恕當爾。此只辨得世俗所謂長厚之風,不免為鄉原真態,此一種已經<u>陳氏</u>辨破。而又有一種議論,以為如心即是如我之義。竟以吾所當行底擔責在人,反成厚責之怨,則倒不免與恕相反,而大失聖門行道之要矣。只緣誤看注中‘推己及物’句語故耳。夫‘推己及物’者,是言由吾情曲以之□度得他人情曲,要使無所施不當云爾。聖人所謂立人成物者,皆從我施為上論功,此吾儒之本法也,何遽説厚責遠求而後乃為及物之事乎?此見<u>中庸</u>、<u>大學</u>論‘忠恕、絜矩’處,自明説者,何為東扯西拖,自迷聖門中目前切方?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘時人動云求之一心,而不知心字如何切貼恕字。寬汎不切,猶是小者,殊不知此説正墮在佛氏本心之教。憑他説仁、説敬、説忠、説恕,我只以心字了之。<u>黄梅</u>云:“憑他非心非佛,我只是即心即佛。”其病中讀書人,心術間為害不小。故凡以心學為聖學者,即禪學也。’竊按:<u>釋氏</u>之為教也,廢彝倫,絶事務,本與吾儒法門中體以萬物,德以天下之意背馳倒喪,其咎不專在本心本天之分。而但吾儒中偷襲其説以為秘奥,而强引聖言粧模附會者,動必云求仁行恕,求之吾心而已。此其為説不但近<u>釋</u>,吾恐其平生所為,初不能粧得近佛,而又未必不為<u>釋氏</u>之客魔,何也?蓋彼<u>釋氏</u>所謂心,已自超脱物外,所以能狭小天地,陶化性情,縱然是有罪無用,然語其極處,猶不害為嗜欲外異物。若此輩議論尚是空言,可矣。設有癡騃者,真要充踐其説,則勢必於不欲處只以凡心作主,以度其可願不願耳。其所當施勿施者,何由得正、定、止?以私情便否認作道理,所以不寬饒邊立見,則必厚責上設心。或趨鄉原逕路,或成怨尤腸肚,究竟於行恕法門近似不得,總由此輩議論創其弊端耳。其初也,意欲媚佛,而其實非佛;其終也,意欲粧儒,而得罪彌深。學者於此關頭,切宜詳擇。夫行恕之工,吾輩所當目前着力者,如何作閒講明資,一時刻稽緩為得乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:當會統以上論君子諸章,以見個行恕境地,以求個行恕實事,以得個行恕範樣,到此以一言總之,曰恕。今求見恕意者,莫詳於此。讀者須詳玩,得以為致德要方,可也。然乃為‘其、乎’疑辭者,為其道理至大,尚恐有説不盡者故耳。非為恕之一字不足於為要,而姑為未定之辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾之於人〔也〕,誰毁誰譽?集注曰:‘毁者,稱人之惡而損其真。譽者,揚人之(美)〔善〕而過其實。’正義曰:‘言我之於人,無私毁譽也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:毁只是訾貶之謂,譽只是稱揚之謂。大抵人之為人,同此降烝,雖偶有優劣之殊,故是一般樣人,何庸毁譽得乎?人本不當毁,亦本不須譽。而若或遽加襃貶,則縱不爽實,便是私意,便是損真,抑何待用私增減而後為聖人所無乎?故玩一‘誰’字,見人本如是,所以無誰可毁,無誰可譽云爾。不是説容可毁譽得底,而我纔無之云耳。蓋若達得個人之為人時,本自有不容毁譽者,此固自在實理。但聖人方纔達此能此爾。然則此章且後論聖人之為聖人,先當明人之為人,讀者須察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如有所譽者,其有所試矣。正義曰:言所稱譽者,輒試以事,不虚譽也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:人本有不容毁譽者,然若論其實,還有不當毁而當譽底,以其人本無不善爾。故夫子言但其本無不善者自不消譽,我只有隨事試見之譽而已,則畢竟於人無譽也。○夫子平日未嘗無所譽,則‘誰毁’固爾。而人或致疑於‘誰譽’,□□□□復為申之曰:‘吾之有譽,譽所試見之事,但隨事稱揚而已,非為人必消譽選可得而然也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>斯民也,<u>三代</u>之所以直道而行也。’集注曰:‘斯民者,今此之人也。<u>三代</u>,<u>夏</u><u>殷</u><sup>[11]</sup><u>周</u>也。’竊按:直道,率性本然之道。直道而行,言施以直道之教而無不行也。○<u>語類</u>曰:‘斯民,是(主)〔指〕當時之人言之,言<u>三代</u>所以直道而行(者),只是此民。<sup>[12]</sup>’<u>或問</u>曰:‘今先言“斯〔民〕<sup>[13]</sup>”而後言“<u>三代</u>”,則是正指今日之民,而上推<u>三代</u>以實之之辭。’<u>饒雙峯</u>曰:‘下面民字即上面人字。但人對己而言,民對君而言。緣有<u>三代</u>字在上,故言今此之民與<u>三代</u>之民一般。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘舉治教之盛而曰<u>三代</u>。<u>三代</u>所以直道而施而行者,用斯民之驗也。’竊按:上既説此人本不容毁譽之狀,而或猶疑人心不一,其類有萬,則竟可有不容不可毁可譽之端,此固千古論性家未破之惑也。故夫子復以<u>三代</u>之民證實曰:‘<u>三代</u>所以直道得行者,即猶斯民,則人果有當毁復譽之殊耶?’或曰:‘然則信斯為不當毁,惡在為不當譽耶?’竊按:本自其無不善也。如此,又何容待我襃譽?此亦<u>孟子</u>言性惡鑿之意。而人多不察其於‘誰毁誰譽’之訓,或可委之聖心至公。而‘<u>三代</u>’一節,終無意味發明,至義模糊久矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:大凡待人際所以失道之故,原無他由,只是不知其本無不善,無容毁譽之實。故常有抹煞、襃大兩般病痛。一涉抹煞時,不置等棄,必加刻責,皆從抹煞中出來;一涉襃大時,不過恃賴,必致缺望,皆從襃大中出來。人於四者之間眩亂混淆,不自脱清則苦,不覺其偏倚回互,無以擇正,所以接待區處,不能無失道之弊也。<u>退</u>録曰:‘凡待人之道,一以毁譽之心輕重乎其間,則其真狀情實不可得以盡之矣,何以得各遂之道乎?故夫子特發到此,而又證以<u>三代</u>經用之驗,以明行恕境際實實緣故,以示行恕工際實實心事。若不達此個緣故,終不以此個心事行得恕時,其所絜度底可願不願,安知非私己妄度?其所接待底當施不當施,竟安能皆出於正乎?夫子之言,直至於此,而可以發鑑衡隨照之公,可以發纖毫不遺之明矣。然後行恕,所以體無不實之忠,於是可以領得矣。上言行恕以提其端,而即此記此合之,可以見忠在恕中之理,而忠恕發明,更覺根據,慎勿徒贊聖人心德,須是領得實境,以副苦心地也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾猶及史之闕文也,有馬者借人乘平聲。之。今亡無同。矣夫!’音扶。○正義曰:‘史,掌書之官也。文,字也。’<u>包</u>注曰:‘古之良史於書字有疑,則闕之,以待知者。有馬不能調良,則借人乘習之。<u>孔子</u>自謂及見其人如此,至今無有矣。言此者,以俗多穿鑿。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉少蕴</u>曰:古者六書皆掌於史官。<u>班孟堅</u>言:‘古制,書必同文,不知必關,問諸故老。至於衰世,是非無正,人用其私,故子曰:“吾猶及史之闕文也,今無矣夫。”’○<u>大全</u><u>齊氏</u>曰:‘<u>三代</u>無乘馬者。所謂乘,如<u>詩</u>言“乘乘鴇、乘乘黄”。蓋駟馬駕車之乘也。’<u>退</u>録曰:‘二者皆不自用之意也。’<u>黄勉齋</u>曰:‘“今亡矣夫”,嘆古人謙厚之意不復見也。’○<u>蔡虚齋</u>曰:須看猶字,‘可見風俗向時已偷,如今益以偷矣。傷時之甚也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘蓋雖細故,而時變之大者可知矣。’竊按:在夫子當時,既有古人美風到今偷變者,則嘆傷固爾。此不待大故而然。從於二件事上,推説到關世大故,亦可不必。只當於夫子此嘆上,看求個‘闕文、借乘’底古人美意,以推得行恕真地,方為有得。何以言之?蓋既是所掌者書,則須當藴藉得此書;既是有馬,則須當調良得此馬。欲求蕴藉,故恐有穿鑿,而不得不闕文以俟;欲求調良,故恐有差失,而不得不借人乘之。凡此事理,皆人所易知者。由是推之,凡人體恕之道皆當如此。正是謀忠所謀上實事推願,所據中真境到處,以此心此理推移得來,方是忠恕方樣。所以其周全恰妥,無不得當耳。合上章看來,聖工所以不第言恕,而恕必要忠者,為此故也。今此事理必然,人所易知處,猶且古道全喪,倒不免任智穿鑿,尚何望體恕當道,達萬為之則乎哉!故夫子深寓慨乎二者,以發民道之至理耳。不可看做過次有為之發,遂不究其至義也。○必也二者並言者,何也?‘史闕文’固是大節所關,在所當察。然猶其切緊不得不然者不見,故又以有馬者之急切日用者伴説明理,然後體恕底切樣愈見。‘而今亡’上所以得寓惋嘆者,到此更切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章見順物體諒之心,此章見盡心區處之故,合之見行恕以忠之法。莫詳莫切於此,所以此三章必也聯記,而義可明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘巧言亂德。小不忍則亂大謀。’集注曰:巧言,變亂是非,足以使人喪其所守。小不忍,如婦人之仁、匹夫之勇皆是。○竊按:巧言,變亂是非之實,可以眩惑人所執守底知覺作害,故曰亂德。<u>語類</u>曰:‘忍,是含忍不發之意。如婦人之仁,是不能忍其愛;匹夫之勇,是不能忍其忿。二者只是一意。’皆能亂大謀。<u>少都梁</u>曰:‘有大人而行婦人之仁者,有君子而行匹夫之勇者,注下“婦人、匹夫”字甚活,且“如”字皆“是”字,亦偶舉以見例。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘不忍未便是不好,只是病在“小”字上。故婦人、匹夫,雖若不同,而其不能含忍則一也。’竊按:婦人類上,又不但言姑息過愛,即是先王不忍人之心,輕用則亂大;匹夫類上,又不但言血氣作亂,即是先王恥横之怒,輕用則亂大。所以注直言‘婦人、匹夫’,而文不指何許為‘小不忍’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘巧言’近理,‘小不忍’似仁,故皆得以為亂。○<u>林次崖</u>曰:‘巧言亂德,亂人德也;小不忍亂大謀,亂己謀也。’竊按:此章但見巧底言上所變亂之理,以與小底不忍上所敗壞之事一例看。‘言’字與‘不忍’字上,縱有在人在己之分,亂字上不當争於人於己之别。<u>林</u>説固細,亦見不及此耳。或疑:君子之謀,只是要成就個仁也,則亂大謀不外亂德,而必分言者,何也?竊按:無事處足以亂所守者,有言之巧焉;當事處足以亂成功者,有不忍之小焉。論德論謀,縱是一理,而必是排説方備,細玩當知。夫立本之德,正所以為成事之謀者也;成事之謀,亦所以行立本之德者也。聖門所謂德謀,豈有各致之功?然而世俗之見必曰:‘欲務乎德,則有害於謀;欲成其謀,則有妨於德。’於是謀欲盡善,而離德之謀只成巧言,所以謂必亂乎德也;德要自修,而不謀之德只成小不忍,所以謂必亂大謀也。若合於大謀之言,非巧言也,何亂德之有?若由於不忍,非小不忍也,何亂大謀之有?此章既當見各救義,又須見互擾義,然後德謀方有歸一之妙,而二亂方有施藥之要矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:行恕道理,本若大路,苟無‘毁譽’章循私,及‘史馬’章穿鑿,則可以無眩亂差錯,終可行得。而尚或有言之巧者,得以粧模德義;亦有不忍之小者,得以混淆謀度,致不免變亂、眩惑道理。所以,差錯每由此關,故夫子所以特設此戒。大抵二者之關,不在道理不道理之間,直在真假大小之辨。假而疑真,小而疑大,固非至明者不察,亦非至强者不勝。所以,知德之鮮,由此耳。學者所當明目張胆,竭力用極,不可以渾厚自解,善可自便,則聖人苦心到此微密。若只看作通套救弊語,何由得真?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘衆惡去聲。之,必察焉;衆好去聲。之,必察焉。’集注<u>楊氏</u>曰:衆好惡之而不察,則或蔽於私矣。○<u>大全</u><u>胡氏</u>曰:察者,詳審之謂,非謂衆人之好惡皆非也。特恐其或蔽於私,故加詳審耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>曰:好惡出於衆,似乎公矣。然所惡之中,或有特立而衆所惡者,或有情則可取而事若不善者,是衆惡未必皆當也,故必察焉;所好之中,或有同俗而為衆所悦者,或有其事若善而情則有害者,是好未必皆當也,故必察焉。○<u>説統</u>曰:‘衆字與公字不同。’竊按:公曰是非,是非已定之謂;衆曰好惡,好惡方趨之謂。<u>鄒肇敏</u>曰:‘“必”字根“衆”字來,不是説待衆好衆惡方必察,正謂雖衆惡衆好,必不可廢察也。’○<u>四書讀</u>曰:‘既察其受好受惡之因,又察其同好同惡之故。’<u>翼注</u>曰:‘察,非察衆言,乃察其可好可惡之實。’竊按:察衆言所以然之故,還依所察在所因之故耳。察字二説,似不必歧。○惡之必察,理所着急,故先言之;好之必察,理所歸重,故終言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章自舊注以來,皆主觀人解,理原可通,然但以之察人,則所得不過鑑衡之公;以之察己,則所益者乃在修省之切,其輕重緊歇之分自有所歸,聖意攸在可知耳。況凡作事者,直到衆惡衆好處,宜其有取舍定在,而猶加詳察,則見求道之精焉,見自得之真焉;見不循迹汎忽之意,見不隨俗浮沈之意,到底見行恕着實之境。内不為‘巧言、小不忍’所亂,外不恃‘衆惡、衆好’而決,聖門論德上所謂‘夫焉有所倚’者,蓋如是矣。正於行恕真工,方有極細極切底關頭,而今只以觀人了斷,是可謂舍胾嚼湯矣。於此觀人之法,理原不遺,但不當以此作主意耳。○<u>孟子</u>曰:‘國人皆曰賢,未可也,必察之。國人皆曰不可,未可也,必察之。’夫審察善否,在人猶重,況於己乎?察己又為察人之本,則凡察人之道,都不過是自察上得來底機關功效爾,如何於此專主察人,而忽卻自察乎?君子修省之方,見無窮盡量,何嘗有一毫外馳遠求之理?然而有曰‘邦家無怨’,則必謂聖人之道反以他人怨否考驗得失,恐與聖門中好惡必察之意亦相遠矣。聖云‘不可憑者,人言’,而反若憑彼自考,吾恐附形骸於月旦,作神舍於(於)<sup>[14]</sup>道旁,迄不見其成就期也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘人能弘道,非道弘人。’集注曰:‘弘,廓而大之也。’<u>退</u>録曰:‘按字義,弘字从弓从厶,取引弓開張之意。弘乃是自我弘之之謂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>,問:‘人能弘道,非道弘人。’先生以扇吟<sup>[15]</sup>曰:‘道如扇,人如手。手能摇扇,扇如何摇手?’○<u>退</u>録曰:率性謂道,性可率而大其道,非假道而大其性。且寧有自在道體,取將來以弘人也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:讀此章只當平心看理,求得實境。而有意精講者,每有兩種病患:一種輒説道理本原,只不過率性之謂,則卻於本章人道之分分不清楚;一種輒説道理本大,卻疑其不待人弘,而反説做道能弘人。分明與聖旨背馳,蓋其為説蔓延,創疣百出。殊不知道只是當行之名,以其不外人生日用間做的,故曰‘率性謂道’,又曰‘仁者人也’,明其人外無道。然其實,無人做時,何成為道?故又曰待其人而行,明不當外人論自在之體也。故夫子不但曰‘人能弘道’,而更致丁寧曰‘非道弘人’,何等詳著,而更渾分界若是横逆。大抵人與道之分界固爾,主持自在。然此章發意顧不在此,着眼處要在弘字神意。道固是當行之名,行之又須有無窮充到底精界,無窮擴致底大分,都係其人觸類神明。所以為如金百鍊,如車萬推,論德之至而方成為我聖門之至道也。弘字神意如何可忽,而旁察到聖意所無?○<u>疾書</u>曰:此勉人之擴充,不可依靠於本性。性雖本善,奈人之不能弘之何?凡人昧者,不知本性之所具,而自棄者多矣。不然,則又必謂道本自若,不煩修為,而遂廢問學培養之功者,聖人所以憫之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:以上既説忠恕道理,直到無毫巧小之亂,二十六章。及好惡間致忽上章。者,無非欲弘道無窮之心也。故承之以此章,弘之所以致盡其極,無不到也。苟為不然,或安於小成,廢於中塗,甚至有偏詖,誤入異端而止、曲學而止者,舉坐不知弘道無窮之法耳。蓋道大無大,而人能弘道,則德矣。是故此德之所以大,見矣;惟在人自為者,亦見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘過而不改,是謂過矣。’<u>退</u>録曰:過而不改,即是貳過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘本文正深責不能改過者之辭,今諸説乃為能改則復於無過之説,〔是〕雖可以互相發明,然一勸一懲,意之向背則不同矣。’竊按:章旨本不為能改無傷,以為作過者寬恕之論。只是言若有過時,不但當過是過,即又不改是過。為若此過能改,則雖未保其永無過差,然若其不復作過之本已見於此,豈不善乎?若或不改,則他事之復過與否姑且勿論,即見此過依在,牢不可破,則此過上面更添不改之過,即此貳過上真個成就得元過,故曰‘是謂過矣’。<u>翼注</u>曰:‘“是謂”,口氣甚急,正要人急改。’○竊按:要積其德者,如壺貯水,設有一針之漏,塞,吾塞也,依舊不漏;而不塞,亦吾,終成漏壺,水何由貯?要弘其道者,如爐煽火,偶有一嘘之息,嘘,吾嘘也,依舊更熾;而不嘘,亦吾,終成寒爐,火何由熾?夫過也者,即是積德之一漏,弘道之一熄也,故聖人形容其急改情懷若是其切。苟有能承當此意者,則德庶有無窮之積,而道從有無窮之弘矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:德不積,道不弘。故有弘道無窮之心者,必欲改過以積德。凡為道者之於過,在所不免。而過之改不改,德之進退以係,安得不急改為得乎?且謂之過,則本不是大段乖戾之稱,猶以一時緩改為戒,此豈非論德盡頭所以弘其道,致其大之關乎?故上章之下係以此章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,句。無益,句。不如學也。’正義曰:此章勸人學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>張南軒</u>曰:‘此章非以思為無益也,以思而不學則無益耳。’竊按:此章或與平日‘思而不學則殆’意同看。然彼直汎説思與學之不可偏廢,意止此耳。此章‘終日、終夜’之思,自當主夫子看。聖思所到,寧有殆理?然而必曰‘無益’,而謂‘不如學’,何也?大抵求得此道之法,思得學得。思得學得,終歸一得,而若要徒思致得,則勞而功少,不如問學傳受之直捷省功耳。要盡此道理無限精博,無窮廣大之量者,與其出艱澀一路,無寧出直捷一路,以裕其臻極步趣爾。是以聖人常常責思,而或示當節之意,如‘再,斯可’是也;或示當慎之意,如‘不出位’是也。到此直謂‘不如學’,言其終日終夜積勞而得,不若承述指導之易致曲折,而事半功倍也。此吾夫子身親經歷底實驗實方,一言發來,何當以狐禪參悟、腐儒穿鑿擬議其間,强謂之為此勉學不已生疏乎?○玩‘不如’二字,見是較功語,不是取舍語。苟了此意,自當知思處須學之妙。或為因學廢思之嫌,本不嘗及也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:終日終夜而思者,思所以改過進德,以盡弘道之量也。思以求其方,思以致其極,思之思之,庶幾致之。然猶有未也,莫如學乎!學也者,衆人之智也,師友合力;古人之智也,聖賢合力。嚮吾一智之思,至矣,盡矣,而豈若衆智之思,合之可以窮天下之精,極天下之大乎?此聖門之學所以為弘道無窮之法乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子謀道不謀食。耕也,餒在其中矣;學也,禄在其中矣。君子憂道不憂貧。’<u>鄭</u>注曰:‘餒,餓也。’集注曰:‘耕所以謀食,而未必得食;學所以謀道,而禄在中。’正義曰:‘是以君子但憂道德不成,而不憂貧乏也。’○<u>退</u>録曰:‘耕也’二句,證明上‘謀道不謀食’之故也。夫謀食而餒不曾免,謀道而禄未嘗無,故君子所以不憂貧也。謀而無益,不求或自至者。食,何謀之為?○<u>語類</u>曰:凡言在其中(者),皆(言)〔是〕不求而自至之意。<sup>[16]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:首句重在謀字上,末句重在憂字上。謀以事言,憂以心言。憂道自然不憂貧。○<u>李都梁</u>曰:‘首一句是提綱説,見君子平生所以在此而不在彼。末徼一句,又推源所以“謀道不謀食”之心。惟其憂者在此,故謀者在此;不憂者在彼,故不謀者在彼。’又曰:‘論君子,只有個謀道憂道,更無個謀食憂食,何必更説個不謀不憂?正為分謀道之事者,是食;分憂道之心者,是貧。出此則入彼,因彼則廢此。故必説不謀食、不憂貧對待在這裏。’○<u>吕晩村</u>曰:‘“謀道不謀食”,兩項闕一不得。雖皇皇謀食,亦未嘗有志於道,此種人正不少。欲自附於君子,其實非也。’竊按:此章正指有志於道,而因食妨學者設耳。若不待為食,而本無為道志者,又奚關於此章警意!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡要弘道成德之士,世必有之。而每易因過致疵,以妨全盡,故有‘不改’之戒;又易勞思倦學,以妨窮量,故有‘不如’之訓。至於食事一款,自是人生大關,而或慮其與道對立,以致相妨,是以必牢落擺脱,超出形骸之外。肯意向道者,世亦絶少;而埋没生理者,滔滔皆是。只緣見道不明,而的知為生不可捨,則此不可言説曉也。其致妨道學,亂此為甚。夫子以實境告之曰:‘君子則必謀道不謀食。’此不是矯强而然。其實不謀道而謀食,曷嘗見足食乎?獨不見耕者,可謂謀食之勤而亦餒乎?不謀食而謀道,曷嘗見皆餒乎?獨不見學者,可謂不勞於食而亦禄乎?是以君子得以憂,但在道,而不必憂貧。以其謀食無益,而謀道亦無傷於食。兼盡之道,在乎謀道,而謀食者反不免兩失。君子何為致力於不可必之地,而一毫致妨於道乎?若能體得君子此個實境,則有志士庶可無卻顧進退之端,而弘道際有莫能撓奪之勢,可以無遠無高矣。故以此章結煞以上諸章之下,而開示勸勉之旨無餘藴矣。○後世士無常禄,學者之於生理亦難全抛,而夫子之訓如此,何也?竊按:此章謀字、憂字,着眼言君子方欲致弘道之量,而若有謀食之憂,則必有妨於推致遠大工路云耳。故但使其所謀之憂只當在此,不在彼爾。亦未嘗云食當不顧,但不當營富致妨也,故末句只曰‘不憂貧’。固不是置死生之謂,可玩言外。及其至也,有以謀道之心而謀食者,則謀食亦謀道也。若是縱使之勞躬拮据,竟不是所憂在貧,實憂道也。後世之士但其志不篤耳,終何有憂貧妨道之患乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:君子貧且不憂,而所憂惟道,則其求道之切自見,而其擔任之重亦見矣。下章‘知、仁、莊、禮’,何等責備,何等纖悉。又下章所以‘可大受’者,此也。第三十四章見至切情懷,第三十五章見其至大志準,其所以‘貞而不諒’之衷,果如是乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘知去聲。及之,仁不能守之;雖得之,必失之。竊按:知足以統此道之範量,故及之。然仁未到全體渾熟,則不能守矣。‘知及之’,所以得之,而‘仁不能守’,所以必失也。全得或失,不足為無遺漏、間斷之德,故聖門必知仁並言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論者必於‘智及、仁守’字上分排知行説。然竊按:有不然者。蓋<u>孟子</u>以‘知斯〔二者〕(不)〔弗〕去’為智之實,則可見徒言未行已不足以當知。況本文‘不能守’守字,又是因智説守,則知守二字如何分知行為得乎?○又按:智仁原無偏成之理則,夫既曰‘智及’,更何有‘仁不能守’者乎?斷見仁不能守處,終知智之不足爾。然則自‘能守’以下,總只是圓足智量,不是智之一守本不足乎範道,而夫子使之添加工夫,以足智量也。下皆倣此。然玩‘及之’二字,自見非恰盡之辭也。若要恰盡,直須到‘仁守、莊莅、禮動’等事齊盡俱備,而後方無虧欠。○<u>林次崖</u>曰:‘不曰行而曰守者,守比行尤深也。守是行之有得者,持之不失也。故曰:“雖得之,必失之。”言智足以及之,仁不能守之,則雖行之有得,終必失之。’竊按:凡為道者,未嘗不依然能行,而亦有實不能守者,以其雖解行得,而未到成德性地故爾,所以言必有或失。若智及是只憑空見,無所實行,則初何以云其‘及之’?而既不成説‘及之’,則終奚復言‘失之’乎?今於‘智及’上非不見實行得及意,而但不見固執不失之德,故必又曰‘仁不能守’。何嘗於智字上慮其空見無得,而欲追勉實行,纔仁守乎?凡<u>中庸</u>‘能擇’,<u>大學</u>‘格物’,皆當與此章‘知及’意同例講。今必以此等舉屬之未行邊説者,恐皆未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知及之,仁能守之。不莊以莅之,則民不敬。正義曰:‘莊,嚴也。莅,臨也。’<u>包</u>注曰:‘不嚴以臨之,則民不敬從。’集注曰:‘不嚴(則)〔於外者,是以〕民不見其可畏而慢易之。’竊按:慢易,亦不必言接際禮數之慢易,凡於事事上若少了謹恪戒敕意,這便是不敬。詳見前篇‘使民敬忠’等章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>細玩注中諸説,皆為到此節方説臨民,故卻將上節及此節以下分學政内外説。然竊按:未必。夫所謂講學,原未嘗外政理有講學;所謂政,亦只是發用所學。故未在位前,固不為政。然若為還有政外之學,則不可。試問上節所云智之所知,仁之所守,果何事也?愚以為‘知、仁’都只是莅民底道理。而莅民底道理只當反身論,則此所謂合内外之道。而聖門見解本來如此,何當以智仁二字另作自身上事,而及到莅民始言是政,以為身外有事否?講聖人書者,切勿作此等生割見解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知及之,仁能守之,莊以莅之。動之不以禮,未善也’。集注曰:‘禮,謂義〔理〕之節文。’<u>王</u>注曰:‘動必以禮,然後善。’竊按:動之以禮,然後智之所及,仁之所守,莊之所莅方盡其善。其無遺漏、間斷者,終無虧欠,乃所以為我聖門中至道全德也。○不曰不善,而曰未善者,善猶未盡之辭也。故知動之必以禮者,見不徒善可而止,乃要得其不盡善不已耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘動之’,不只説一身上動止。動之,如‘動之斯和’之動。凡於率作與事上,凡於作成鼓舞上,皆必以禮,之謂‘動之以禮’。若是,方見是上文智及、仁守、莊莅之全體。而一動字上,又可以該見夫用樂意矣。原來君子一身動作,有若是矣。凡其事業全體上,所必以節文運用者,居可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘智及之者,所道得也;仁守之者,所道體也。莊以莅之,故有威而可畏;動之以禮,故有儀而可象。君子如此,故德備而化成。此章舊説專主居官,固偏矣。注中本末内外之分者,亦未定得融也。’又曰:‘此章三言者,各言其所未及,以見四者之不可不備而已。若諸説以為真或有偏能之人,則非章旨也。’○竊按:智、仁、莊、禮上,既須平看,以得相足意;又須仄看,以得相成意,何謂相足?非智無以得此道,非仁無以守此道,非莊無以尊此道,非禮無以善此道。此所以四者闕一不可,見出平看之妙,何謂相成?知雖及之,非仁莫守;仁既守之,非莊莫敬;莊既莅之,非禮莫善。此所以四者獨行不得,見出仄看之妙。要之,君子之道,所以得其範量者,智,則君子智而已;然不可以或失為道,故必須仁守,然則君子仁而已;然又不可以不敬為得,故必須莊莅,然則君子莊而已。然又不可以不盡其善為得,故必須禮動。然則君子禮而已。智及,非曰及此智也,所及者謂此道之大也;仁守,非曰守此仁也,所守者謂智及之道也;莊之所嚴,嚴此所及、所守之謂;禮之所節,亦只是節此之謂。凡君子事業,守己以安,範圍邦家,則其大也如此;窮神知化,致盡精微,則其遠也如彼。此非天下之大智,何以及得擔當?然而,若德□□體貼未妥,則或未免毫忽間闕,終食之違,半塗之廢,畢竟智及者亦失,故必欲其智仁兼致。而若夫智仁之量,又不可徒然能大,徒然及遠,必須整飾嚴重,然後方有服從化成之效;必須謹節法度,然後方有盡善致極之美。智仁所以能及得遠大,而德性體貼者,究竟以此,可不慎乎!後之君子只緣未達此理,故若於道自為略有見解,則已謂吾智已盡。此即從智及處尚未得真,況何論仁守否?所以終創疣百出,私慾紛起,而猶且儼然自為道體已備,内美既存,則只貴流出,無勞點檢。故便於莊處不足,而示民以佻,民無所畏。自處既非,及人功淺,究不成叫做智仁矣。又或自以為智仁且莊,而節文儀則上未盡情曲,時措權宜上未盡密察,則其自為智仁且莊者,終只是苟焉而已,又何以為盡善底道理乎?故夫子必歷舉而備言之,以示君子全德莫詳於此。讀者細玩,可以得相足相成之妙,而體行有地矣。或乃不知其味,以上半截為本、為重,下半截為末、為輕,果是遠失聖意。猶有知其非者,亦無以辨破其本末之謬,而無端以末節之細反説歸重,總不是得真之見。聖人苦心處,何其融會者少?○如<u>吕晩村</u>卻説此章論聖學盡善處,正在細節上較量分毫,其説似矣,而亦未也。夫禮,即智仁到細之名,而今對智仁以為此足細節,則其論未精。○此章所論智底所及,仁底所守,所謂莊以致敬,禮以致善的原具道理,自有所指。統會聖門中自來説明底大意,則有可知爾。到此發意正在備成德之法,而不但説智仁,又説到莊禮處,可見君子之德信乎為德之全也。此惟吾聖門之至德乎?故<u>中庸</u>固曰‘聰明睿知,足以有臨’,智也;‘寬裕温柔,足以有容’,仁也;‘發强剛毅,足以有執’,守也;‘齊莊中正,足以有敬’,莊也;‘文理密察,足以有别’,禮也。細論君子全德,莫詳於此。故係之弘道之下,憂道之次,以見有弘道之憂者,必不如此不得云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子不可小知,而可大受也;小人不可大受,而可小知也。’<u>王</u>注曰:君子之道深遠,不可小了知,而可大受也;小人之道淺近,不可大受,而未必無小了知者也<sup>[17]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘知,(謂人)〔我〕知之也。受,(謂)彼所受也。’竊按:此章玩四‘可’字,俱是論德語爾。然則此章只當於‘可大受、可小知’及‘不可小知、不可大受’上,玩出君子小人各其所以為德而已。若其知受、人己之分,亦不必過泥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此言觀人之法。蓋君子於細事未必可觀,而才德足以任重;小人雖器量淺狹,而未必無一長可取。’竊按:君子雖未必細事偏短,而但小善未足以斷君子;小人雖未可大有所受,而若其小小可取,則亦不可没也。此章須察君子小人所以為君子小人者,使脩德者有擇執方向耳。又勿只作觀人之法汎然看過。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘此章不可以才德分大小。’竊按:才德之分本所不必,此於他處可考。況此章小人只是淺近之謂,初不是為惡之稱,則於小人之小知上,兼事幹善行説何妨?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:明君子之德用也,譬如天地之不可一寒一暑而知也,譬如日月之不可一陰一陽而知也。夫聖人之無能名以此。上章所論全德實用,蓋如此矣。以小人伴而明之,益有可以相形得實者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘民之於仁也,甚於水火。<u>馬</u>注曰:水火及仁,皆民所仰而生者,仁最為甚。○<u>汪武曹</u>曰:<u>説叢</u>謂民字即‘天生烝民’之民字,最當。水火,吾見蹈而死者矣,未見蹈仁而死者也。’正義曰:‘蹈,猶履也。’<u>馬</u>注曰:‘蹈水火或時殺人,蹈仁未嘗殺人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:民之於水火,所賴(而)〔以〕生,不可一日無。其於仁也亦然。但水火外物,而仁在己。無水火,不過害(其)〔人之〕身,而不仁則(喪)〔失〕其(德)〔心〕。是仁有甚於水火,〔而〕尤不可〔以〕一日無(者)也。況水火或有時而殺人,仁則未嘗殺人,亦何憚而不為哉?○竊按:有殺身成仁者,則非無蹈仁而死者。然溺水焫火,未有不死者。水火猶是殺人之物,如蹈仁者本非當死之道,其或被横逆而至於死者,是豈仁之罪耶?故曰‘未見蹈仁而死者也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李氏</u>曰:‘此夫子勉人為仁之語。下章倣此。’竊按:此章大意勉人,而又當見仁之為仁甚切而無害,所不可時刻離也。仁者,即以上所論底總名曰仁。天下之蹈而必死者非一,而必以水火言者,因上仁道之切用而對言之;又天下之蹈而不死者非一,而必以仁言者,因上水火之必死而對言之。總撮天下切用、死生之關以比明之,而仁之甚於水火也,不啻較矣。此理易知,而人多未察,故夫子特曉之,比他勉人為仁加倍緊切。○<u>佐</u>録曰:此章有以傷世之遠仁甚於水火為説者,不如集注義平穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘當仁不讓於師。’竊按:當,猶值也。言若當為仁之事,雖師亦無所讓。集注曰:‘蓋仁者,人所自有而自為之,非有争也,何遜之有?’竊按:禮無不讓,況於師乎?然惟此為仁,則自取諸己,雖師奚讓?然則應無處當讓,而獨言師者,何也?以其同此仁道,則容或當讓而亦無所讓。聖人之言,尋常緊切。或為争名之嫌者,猶可謂明於仁道者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章言仁道莫切,物無與比;此章言為仁在己,人無與遜。上章明仁道無窮之量,此章明人心無窮之量,皆是弘道無窮之故也。下係以致道無窮之法,而<u>季氏</u>篇稱因大夫之專恣,以申天下萬世之大教至化。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子貞而不諒。’<u>孔</u>注曰:‘貞,正。諒,信也。’集注曰:‘貞,正而固也。諒,則〔不擇是非而〕必於信。’○<u>蔡覺軒</u>曰:諒有二(義)〔訓〕,(有)〔則〕止訓信者,‘友諒’是也;有訓必信者,此諒是也。諒似貞而實非,故夫子特别而言之。<sup>[18]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:貞者,正而固也。所謂‘知斯二者(不)〔弗〕去是也’。為‘正’字説不盡,故更加固字,如<u>易</u>謂‘貞固足以幹事’。若諒者,是不擇是非,必要如此。○<u>退</u>録曰:貞有正大意,而止曰‘正大’,盡貞字義不得。大抵義之結果處是貞。諒,是‘慈諒’之諒,只是信實之謂,未及裁度義理境。諒字何嘗不好?對貞看,則有大小之别,只是中與不中耳。夫貞,義合也;諒,信必也。貞諒之辨,只斯而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>疾書</u>曰:‘諒,與“匹夫之諒也”諒字互參。’竊按:諒,信實也。只論信實,則下至匹夫之諒都無分别,故夫子特為辨示曰‘君子貞而不諒’。言君子底是貞,不是諒也。此乃辨别疑似,指示德實語爾。亦不言君子既貞,故不必信實云爾,此際最易看差。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章言君子所以辦得此仁者,以貞。而又不是以諒為貞也。有意為仁者徒知貞之可以固守,而差之毫釐,則未幾不以諒為貞。所以其可小知,不可大受者,正在此際受病。甚至知此道之可美,則未必不真個有退孫之心。或自處以菲薄,或自謙以後生,意若此道理直是古人先師之所獨專。意非不美,而此道所以成抛,畢竟未必不由於此也。以諒為貞之過,必至於是。故夫子辨示特詳,以係於勉仁之下也。苟知此義,其於為仁也,比如煽洪爐而汲鉅海,師非不足,吾豈有餘?所以疾不傷恭,多不傷信,君子之貞如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘事君,敬其事而後其食。’<u>孔</u>注曰:‘先盡力而後食禄。’集注曰:‘後,與“後獲”之後同。’<u>退</u>録曰:‘後,只是歇後之意。“後其食”,關係不在食意思。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:君子之仕也,有官守者修其職,有言責者盡其忠。皆以敬吾之事而已,(未嘗以)〔不可先有〕求禄之心(為先)也。○竊按:君子事君,其事莫非治安之事也。以為所敬者惟此,則見同天下之心也。若以食為心,則此不過私一己之計耳。公私無並行之理,則斷知君子出此不出彼,而其為心可知。蓋事君之義者,仁功所以成其大也。故此章承以上諸章。一敬字内,凡許多事為上處樣都見。不徒恃信實,必擇乎正;不徒恃正大;而必‘毋不敬’以致其精。自此以下,其行道之誠無遠不達之方乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又按:此只是論君子仕宦之道,而不堇曰仕,而必曰事君,則可見此道理與君偕勉之意。以敬事後食之心事其君,是所謂引君當道,上下必須同善之意見於辭意間,下章教字之意已自此發示。大抵君子之道之大,必於與人同善處見,故自此以下詳説及之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘有教無類。’竊按:類,似之也。言君子於人,必有以教導之,當無相類。‘無類’之義,與<u>詩</u>所云‘無相猶矣’者參互看,其旨始明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又按:大凡論仁所以語到事君以為極者,以其盡及人之功者在此也。故此章承之以論教道。教之如何?薰之陶之,使有以移易化成於不言之中而已。人孰不知教之當施乎?然教所以不行者有故,類之是也。類者,彼此齊等,無所可擇之謂。或急於教而與之角者,訟焉而已,此以彼此厚責而相類者也;或緩於教而與之偕者,流焉而已,此以彼此薄責而相類者也。其心不同,不能無類正同。凡世有意於教者,舉有此患,教之不行,職由此爾。故夫子既説須教,而又誡無類,以防教際必至之弊,使知所以省察辨擇之關也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道不同,不相為去聲。謀。’集注曰:‘不同,如善惡邪正之(類)〔異〕。’<u>陳新安</u>曰:‘善惡,謂君子小人;邪正,謂吾道異端。此不能為彼謀,彼亦不能為此謀也。’<u>困勉録</u>曰:‘故以“不相為謀”言。’要玩謀字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘注“如善惡邪正之類”,下“如”字、“類”字甚活。推而農商巫醫之屬類,皆然也。’竊按:如<u>孔</u>禮<u>靈</u>陳,<u>孟子</u>之仁義,<u>齊</u><u>梁</u>之功利,皆在所不相謀者也。<u>陸稼書</u>曰‘若君子中又自有異同,此不可謂不同’,奈何?又按:不相謀底是道不相同之謂,若是同道中不同,正是合相謀處,何可同疑於此?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:凡人之為人,必各有事,而事各有道。謀者,人也道必相同,然後謀合而事成。故<u>堯</u><u>舜</u>同道,而能成施濟之謀;<u>湯</u><u>尹</u>同道,而能成弔伐之謀。至於隆準之<u>蕭</u><u>張</u>,合者成而不合者敗;大耳之於<u>諸葛</u>亦然。苟為不然,<u>太公</u>之<u>華士</u>,<u>子産</u>之<u>□□</u>竟至敗衄。甚至<u>曹操</u>之<u>孔融</u>、<u>荀彧</u>而極矣,道不同之謀畢竟如何?故‘不相為謀’四字,辭極嚴切,為千古有為者之戒,至深遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又按:君子有道,固不可類而得。類之,則道反疵而教不成。然道又不可不同而謀。不同而謀,則志不通而亦無補於教。世之君子,亦或有憫其不同,而思與之參錯同濟,枉費謀度者,鮮不敗衄,此可以驗聖言之不誣矣。然則天下之道不同者亦多矣,君子之教其將廢乎?曰:不勝與適也,不勝與間也,詖淫邪遯,莫逃其形。經正而民無邪,則久自正矣。盍觀乎<u>孟子</u>之迹耶?平生所以格非息邪之法,皆是意也。夫孰非‘有教無類’上四字真符,而‘不相為謀’上一句規模否?故聖人於此既戒其無類,又戒其不同之謀。一以警其害,一以警無益,皆所以成就教道也。誰道聖人之言無許深切?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘辭達而已矣。’<u>孔</u>注曰:辭達則足矣,不煩文艷之辭。○集注曰:‘辭,取達意而止。’<u>退</u>録曰:‘實在中而發於外之謂達。達者,達其誠也,故脩辭立其誠。若曰達意,則意有誠不誠,不誠之意何達之為?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼注</u>曰:‘辭兼明道之辭、經世之辭。’竊按:處曰明道,出曰經世,然亦只一般,不必區别。不直曰言語而曰辭者,以其言意語氣間成文理、成條節者言也。凡稱辭者皆然。<u>李都梁</u>曰:‘經世明道之辭,辭之大者也。他如使命之往來,朋友之贈答,未有不期於達者也。’○<u>吕晩村</u>曰:‘文辭<sup>[19]</sup>之病,只是不能達。與求多於達之外,二者耳。而已矣三字,兼括二義。然看來求多於達外,即不知達之妙,即為不能達。其實一病。’竊按:凡為辭者,若其初不能達底,自不成為辭。不須論也。偏是自恐未達,而傷煩至支者多有焉,故<u>程子</u>云:‘傷煩則支。’此所以終不得達爾。然則此章固是發明在達字,而若其精神,專在而已矣三字上。言當斟酌個適達分界,斯可止矣,勿使有傷煩不達之過云爾。畢竟而已矣三字精神,還重在達字發明,此須玩得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章‘辭’字,只是言之辭也,而乃不曰言而曰辭,何也?凡言之道,雖是有道之言,若迸出無餘,則有味者無味,森然者澀然。惟於其辭氣間,可見其活動滋潤之澤入人者深,而動物者遠,故必云辭。此章論達,何也?大凡聖人之道,要貴乎達爾。夫聲教東漸、西被、朔南暨達也;孝弟通于神明,光于四海,無所不通達也。以至‘聲名洋溢乎中國,施及蠻貊,舟車所至,人力所通’,‘莫不尊親’,亦莫非達而已。故以此承之‘事君、有教’之下,以見仁道所以德以天下之實。然此特就人道所以交接相通底樞關説,故就辭論達。<u>孟</u>云‘知言’,<u>易</u>云‘修辭’,辭之於人亦大矣。其當見的又在不待辭而能達之妙乎?然後始於‘辭達’上有得矣。夫子亦云‘予欲無言’,豈屑屑求達於辭,如斯而已乎?故此章大意,若云辭所以求通於人者,而亦只當能達即止云爾。聖人本意,亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>師冕</u>見,賢徧反。○集注曰:‘師,樂師,瞽者。’名<u>冕</u>。正義曰:‘見,謂來見<u>孔子</u>也。’○<u>大全</u><u>吴氏</u>曰:古者樂師皆用瞽,以其廢視而聽專,且令天下無廢人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>及階,子曰:‘階也。’及席,子曰:‘席也。’正義曰:及階,及席,<u>孔子</u>並告之,使<u>師冕</u>知而升階登席也。皆坐,子告之曰:‘某在斯,某在斯。’正義曰:‘皆坐者,<u>孔子</u>見<u>師冕</u>必起,弟子亦起。<u>冕</u>既登席而坐,<u>孔子</u>及弟子皆坐也’。再言‘某在斯’者,‘<u>孔子</u>歷以坐中人姓字及所在處告<u>師冕</u>,而使知也’。竊按:坐不一人,故歷言‘某在斯’,可使不見者如見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>師冕</u>出。竊按:<u>師冕</u>見<u>孔子</u>已,而退出也。<u>子張</u>問曰:‘與師言之道與?’平聲。○正義曰:‘道謂禮也。<u>子張</u>見<u>孔子</u>歷告之。’意謂與師言之禮固爾。故待<u>師冕</u>之出而問之也。○竊按:與師言之道,<u>禮經</u>不見,而夫子行之,故以為問。子曰:‘然。固相去聲。師之道也。’相,<u>馬</u>注曰:‘導也。’集注曰:‘助也。古者瞽必有相。’正義曰:‘<u>孔子</u>然<u>子張</u>之問,而言此固是相導瞽者<sup>[20]</sup>之禮也。’○<u>退</u>録曰:<u>子張</u>見夫子之歷告,已自得其為與師言之道應合如此,故以為問,而夫子然之。然<u>子張</u>但見是與師言之道,而猶未知與師言之道所以然者,故夫子又曰此‘固相師之道也’。相師如此,則與師言所以必如此之故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>困勉録</u>曰:‘夫子原非(瞽)〔師〕之相,而行相師之道者,〔<u>大全</u>〕<u>胡氏</u>謂<u>冕</u>之來,適無相,故代相者告之;<u>陳氏</u>(謂)〔以為〕<u>冕</u>未必無相,夫子自矜而告之。看來(兩)〔二〕説可兼用。’‘<u>師冕</u>之來,其有相無相(姑)〔固〕不可知。使其無相,固當為之告;使其有相,夫子此時(方)為主人,亦有當告之道。<sup>[21]</sup>’竊按:<u>冕</u>雖有相,其‘某在斯’等節,自難相及,故夫子代告之詳,到底見相師之道細密若是。○<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:夫子矜且敬之,故節節謹告之。有目者待無目者之誠心曲禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>范氏</u>曰:‘聖人不侮鰥寡,不虐無告,可見於此。推之天下,無一物不得其所矣。’竊按:聖人之道故無不在,而此必以相師言者,師是無目之人也。使所不見曉之如見,即教道之極則也。故以此係之上三章之末,以見聖人隨處之教,妙必有在矣。嗚呼!若使聖人不遇<u>湯</u><u>文</u>,則時君之於人道,直亦瞽者之無睹也。縱不遇任世之功,未必無輔相教導之益。若其隨問啓告,隨事匡正之效,則固矣。設或身閒處遠,謀所不及,而亦莫不有旁助贊成之妙。正如夫子之於瞽師,初非專屬之相,而亦有隨值曲盡之道。故以此況明於<u>靈公</u>篇末,以發下篇輔相世道之義。於此當見聖人處衰世之法,無往非教導誠心。所以能補世道人紀之缺,以匹夫為萬世法,窮居之極而道無毫詘者,此也。亦何曾於言辭間求達而致底否?故以此章編之上章之次,而聖門之大意著矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">24207</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘為’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘君’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此兩段引文據<u>四書語録</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘在’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘仁’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘必’,<u>論語集注大全</u>作‘只’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文出自<u>四書通旨</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文節略自<u>論語集注大全</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]<u>殷</u>,<u>論語集注</u>作<u>商</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘民’脱,據<u>論語或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘於’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘吟’,<u>朱子語類</u>作‘喻’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]此句引語<u>論語注疏</u>作‘小人之道淺近,可小了知,而不可大受也’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]此句引語據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘辭’,<u>四書語録</u>作‘章’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘瞽者’,<u>論語注疏</u>作‘樂師’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]此段引文據<u>四書講義困勉録</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoixTycLvlyJaiPz7faUwqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FgJ2Iv8n3tr%2FBk6AQgbm7l"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公第十五 之上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoHdGCdXx%2FvkCz50JYTd8oSS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FgJ2Iv8n3tr%2FBk6AQgbm7l"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【季氏第十六】</em></a></a></div></div>"
【季氏第十六】	<!--R2022092190000043-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【季氏第十六】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡十四章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘以前篇首章記<u>衛</u>君<u>靈公</u>失道<sup>[1]</sup>,此篇首章言<u>魯</u>臣<u>季氏</u>專恣,故以次之也。’竊按:此篇因<u>季氏</u>專恣,遂發輔相失宜之誡,蓋不惟諸侯之失道也如彼,直至大夫之專恣也如此,見世道之益無可為矣。故聖人雖不當位,未嘗無隨分開導之法,即亦輔相世道之意也。故以次上篇開宗立範之下,以致細密之則焉。於此篇之首,因論輔相失宜至於必失之勢,自一章至三章。人亦可以知警矣。遂及資輔之地,論損益之友;又及學者取友之本,論損益之樂。道在接人,以‘三愆’六章。該酬應;道在不息,以‘三戒’七章。説終始;道在窮量,以‘三畏’八章。立其誠;道在同致,故以‘三等’九章。廣其逕;道須立本,故以‘九思’十章。定主意。然後統論此道此德之實,十一章。及聲名之所以達,十二章。以見聖人立天下之教,成萬世之化,其幾即在乎此。所以不患乎喪,而患道德之不立。窮亦能開太平於斯世耳。苟如是也,上下之陵替何從而起?遷禪危亡之禍何從而作乎?故以此叮嚀於篇末。而自夫父子間無私,而其所以輔相盡道者在此矣;自夫夫婦間名正,而其所以上下無僭者在此矣。然則但患無道德之實耳。下至匹庶窮賤,何曾有不足之患乎?此書所以致意反覆,必欲使天下後世之同此窮者,得以自奮追躡於吾夫子之所苦心者,如此。奈何人自不察,而反自糢糊,宜夫子之道竟寥寥爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季氏</u>將伐<u>顓臾</u>。集注曰:‘<u>顓臾</u>,國名,<u>魯</u>附庸也。’<u>大全</u>,<u>春秋</u>傳曰:‘<u>顓臾</u>,<u>風</u>姓也。’注云:‘<u>伏羲</u>之後,在<u>泰山</u>南,<u>武陽縣</u>之東北。’<u>冉有</u>、<u>季路</u>見賢徧反。於<u>孔子</u>曰:‘<u>季氏</u>將有事於<u>顓臾</u>。’<u>孔</u>注曰:‘時<u>冉有</u>、<u>季路</u>為<u>季氏</u>臣,故來告<u>孔子</u>。’集注:‘按<u>左傳</u>、<u>史記</u>,(有)二子仕<u>季氏</u>不同時(之説)。’然竊意:<u>左傳</u>、<u>史記</u>本不專為二子出處而録。其録二子處,只是因事雜見,似不當以此疑二子之並見,但當據此以知二子有同時仕<u>季</u>之事可也。又何以的知必自<u>衛</u>反<u>魯</u>之後耶?闕疑可也。○<u>蔡虚齋</u>曰:有事,言有興師旅之事也。其以白<u>孔子</u>者,觀<u>孔子</u>意以為如何耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘<u>求</u>!無乃爾是過與?平聲。○正義曰:‘與,疑辭。<u>孔子</u>疑<u>求</u>教之,故言無乃伐<u>顓臾</u>之事,是實女之過與?’集注曰:‘<u>冉有</u>為<u>季氏</u>(宰)〔聚斂〕,尤用事,故夫子獨責之。’夫<u>顓臾</u>,昔者先王以為<u>東蒙</u>主,夫,音扶。○集注曰:‘<u>東蒙</u>,山名。先王封<u>顓臾</u>於此山之下,使主其祭。’<u>大全</u><u>趙氏</u>曰:‘<u>蒙山</u>,在<u>泰山郡</u><u>蒙陰縣</u>西南,今<u>沂水</u><sup>[2]</sup><u>費縣</u>也。’<u>馮厚齋</u>曰:‘案<u>禹貢</u>有二<u>蒙</u>,<u>徐州</u>“<u>蒙</u><u>羽</u>其藝”,<u>東蒙</u>也;<u>梁州</u>“<u>蔡</u><u>蒙</u>旅平”,<u>西蒙</u>也。’且在邦域之中矣,正義曰:‘<u>魯</u>之封域方七百里,<u>顓臾</u>為附庸,在其域中也。’竊按:<u>顓臾</u>本<u>魯</u>旁小國,及<u>魯</u>侵大,乃包入邦域之中,便同内屬矣。此句更下且字,正以見尤所不必伐之意而已,非言先王□封此國於<u>魯</u>域中也。説者誤以此句蒙上‘先王’句看,故乃為邦域七百里之説,以為<u>周公</u>受封之制本爾。與<u>孟子</u>‘儉於百里’之云,顯相支吾,亦不明古制之一端也。敢為旁及以俟更考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是社稷之臣也。何以伐為?’竊按:社稷之臣,言<u>顓臾</u>是受社稷而臣於<u>魯</u>者,何用伐滅之為?○<u>退</u>録曰:‘社稷’字,承‘先王以為<u>東蒙</u>主’來;臣字,承‘且在邦域之中’來。於‘社稷’字,見不當伐之義;於臣字,見不必伐之勢。<u>顓臾</u>之不可伐如此,恐不待瘠公肥私而後為過舉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:論此章者,每要急聲<u>季氏</u>瘠公肥私之罪,故以社稷二字謂是<u>魯</u>之社稷,愚恐文義欠順。夫所謂社稷臣者,秉節為國之稱。未知<u>顓臾</u>於<u>魯</u>,果爾能然否?何遽稱為社稷臣也?故知所謂社稷臣者,只是言其奉受分社之命,為我國之臣云爾。明其受封先王,已不當伐;且臣服於我,又不必伐。此足見謀動之不可,何待推到害公,然後為足於責乎?且若夫子之責主意在此,則全章上下不復概見其意,未知夫子於<u>季孫</u>何諱而然?且使<u>季氏</u>之謀實出不奪不厭之心,則是與<u>太叔</u>之殺<u>萇弘</u>、<u>曹操</u>之伐<u>劉備</u>何異?<u>春秋</u>之衮鉞方嚴,奚止云過舉乎?原來稱<u>季氏</u>不有公室者,特推説其本心而云爾。若就論目前,即不過相<u>魯</u>致誤處耳。其曰近<u>費</u>,為子孫憂,亦只以<u>費</u>當<u>魯</u>而言,為子孫為政者之憂也。故此章大旨,全責二子不能正<u>季氏</u>,使得經邦家之道而已。切勿多講章外,以妨清楚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉有</u>曰:‘夫子欲之,吾二臣者皆不欲也。’集注曰:夫子,指<u>季孫</u>。<u>冉有</u>以<u>孔子</u>非己,故歸咎於<u>季氏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘“欲之、不欲”二欲字且虚,只言其要伐不要伐耳,未作貪其利講,到“舍曰欲之”,方指貪其利而言。’竊按:‘舍曰欲之’欲字,亦只是要欲意。要欲,豈非貪其利而然與?前後欲字似不必分講。○夫子獨責<u>求</u>而此言二臣者,隱然有攀援證質意,以明其實然爾。故夫子下文只攄事實,明其莫逃之形而已,更不辨其欲不欲真假。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘<u>求</u>!夫子正號<u>冉有</u>名而告之。<u>周任</u>有言曰:“陳力就列,不能者止。”<u>馬</u>注曰:‘<u>周任</u>,古之良史也。言當陳其才力,度己所任以就其位,不能則當退止。’集注曰:‘陳,布也。列,位也。’言女苟不欲則當肆力以諫,‘諫而不聽,則當去也’。竊按:匡救其失,引而當道,即為臣之職也,盡職之謂就列。此引<u>周任</u>之言,以明二子職分所宜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>危而不持,顛而不扶,則將焉於虔反。用彼相去聲。矣?正義曰:‘相,謂輔相。焉,何也。言輔相人者,當持其主之傾危,扶上<sup>[3]</sup>之顛躓。若其不能,何用彼相焉?’<u>語類</u>曰:‘相,〔亦〕是贊相之義。瞽者之相,亦是如此。’玩扶持二字,恐因相瞽之義,見上篇末章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒雙峯</u>曰:危未至於顛,故持之使不至於顛。顛則既踣,須扶起(而)之。○<u>李都梁</u>曰:‘夫子也,不苦苦責他真是欲。只要不欲便當諫,不聽便當去,卻是現在可見底,故注緊根“不欲”説下。’竊按:今既不然,雖謂二子欲之,無所解免。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>且爾言過矣。虎兕徐履反。出於柙,户甲反。龜玉毁於櫝音獨。中,是誰之過與?’平聲。○正義曰:‘爾,汝也。柙,檻也。櫝,匱也。虎兕皆猛獸,龜玉皆大寶。若虎兕失出於檻,龜玉損毁於匱中,是誰之過與?言典守者之過也。’竊按:猛獸出於柙,以喻干戈之動;大寶毁於櫝,以喻<u>顓臾</u>之亡。凶器妄動於制外,非虎兕之出柙乎?臣邦見殘於域中,非龜玉之毁櫝乎?極言舉措之失,以見危顛之狀者,明二子之在所扶持也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林次崖</u>曰:‘“且爾言過矣”,是説其吾二臣者皆不欲之言也。’竊按:上既言‘陳力就列,不能當止’之宜,而此復言其言之過者,正指其二臣不欲之説。言汝見此過舉而坐視不救,即是汝過,有不可以‘不欲’而自免。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉有</u>曰:‘今夫音扶。<u>顓臾</u>,固而近於<u>費</u>。今不取,後世必為子孫憂。’<u>馬</u>注曰:‘固,謂城郭完堅,兵甲利也。<u>費</u>,<u>季氏</u>邑。’竊按:此<u>冉有</u>復為<u>季氏</u>言<u>顓臾</u>不可不伐之故也。其所以伐之故止此,則伐之無名亦可見矣。○<u>蒙引</u>曰:‘為<u>季氏</u>解,乃所以自解。’又曰:‘固,則在彼有難克之勢;近於<u>費</u>,則在我有侵凌之虞。’○竊按:‘為子孫憂’,言必為子孫為政者之憂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘<u>求</u>!君子疾夫音扶。舍上聲。曰欲之,而必為之辭。正義曰:‘夫子見<u>冉有</u>言將伐<u>顓臾</u>之意,故又呼<u>冉有</u>名而責曰:“如汝之言,君子之所憎疾。”’<u>孔</u>注曰:‘舍其私意所欲之説,而更為他辭,是君子之所疾也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>胡梅巖</u>曰:‘<u>求</u>前以為夫子欲之,吾二臣者皆不欲,故<u>孔子</u>從欲字發明切責之。’竊按:凡世争伐都出於一時快意之欲,<u>春秋</u>所以舉無義戰,而聖人所不取也。況今<u>顓臾</u>,遠之則先王之封也;近之則邦域之臣也,初無可伐之端。而但是疑嫌樹國,且利其土田,頓生欲伐之心。欲心一萌,必愈近愈欲,以其逼也;必愈固愈欲,以其腴也。此欲出於一片私小之心,故聖人到底以一欲字切責之。<u>冉有</u>知其然也,故姑將欲字諱卻,提出好面目,以為為子孫則似乎不小而遠,以為為後世憂則似乎非私而公。此即<u>季孫</u>所以謀動際,託辭以飾其計者也。故<u>冉有</u>以是自解,援作當伐之端者也。蓋其言雖非實情,辭則不非,故夫子以為為之辭爾。若使其所謂子孫憂,真個是不奪不厭之憂,則語不成理,復何以為辭責之乎?故夫子但就其辭意上辨個‘均、和、安’,則到後無憂,動干戈則憂,不待復之義以明之而已。初未嘗以慮到子孫為<u>季孫</u>之罪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>丘</u>也夫子重其辭,故稱名以告之。聞有國有家者,不患寡而患不均,不患貧而患不安。<u>孔</u>注曰:‘有國,謂諸侯。有家,謂卿大夫。’竊按:此言凡有國家,不患土地人民之寡少,而但患政理或不均平;不患國家財用之貧乏,而但患民心或不便安。此即從古經邦家之法也。言當他無所恤,惟均之、安之而已。蓋均無貧,和無寡,安無傾。竊按:夫子既述所聞,更為言其理也。蓋政理均,則制産制禄咸得其平,何貧之有?人心和同,則近悦遠來,莫不歸向,何寡之有?既均而和,則安矣。上下相安,則國家永可無傾覆之患矣。集注曰:‘均無貧而和,和無寡而安。<sup>[4]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>大學</u>云‘未有上好仁而下不好義者〔也〕,未有好義其事不終者〔也〕,未有府庫財非其財者也’,此‘均無貧’之説也。又云‘有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用’,此‘和無寡’之説也。均,以我施於民之政言;和,以民向於上之心言。‘均、和’言上下交濟之關,而‘和’之終到處是‘安’。故上節只以‘均、安’兩頭相對説,而此段添言‘和’,以示自均底安之關而已,别無義意,詳玩當見。○上節兩‘不患’,只是雖爾不患意,況‘均無貧’之理,‘和無寡’之理。然則不但見不須患意,更當見不為患意。若使不均,則雖多必貧,患寡何為?若使不和,則雖富必寡,患貧何為?故不患寡,不患貧,即治國家者設心然也。其着工處專在均之而已,均自不貧而和,和自不寡而安,安自是永無傾僨。然則為後世計,豈在貪多務得?集注曰:‘<u>季氏</u>之欲(伐)〔取〕<u>顓臾</u>,(正是)患寡與貧耳。’故告之以此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫音扶。如是,故遠人不服,則修文德(而)〔以〕來之。既來之,則安之。正義曰:‘承上文言夫如此,故遠方之人有不服者,則當脩文德,使遠人慕其德化而來。既來,當以恩惠安存之。’集注曰:‘内治修,然後遠人服。有不服,則脩德以來之,亦不當勤兵於遠。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:文德,即指上‘均、和、安’而言。以此來之,來則止,又安之耳。見更無勤遠别法。此只當云德,而曰文德者,映對用武勤遠者言。遠人不服,尚當以文不以武,況用干戈於邦内乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今<u>由</u>與<u>求</u>也,相去聲。夫子,亦指<u>季孫</u>。遠人不服而不能來也,邦分崩離析而不能守也。<u>孔</u>注曰:民有異心曰分,欲去曰崩,不可會聚曰離析。○集注曰:<u>子路</u>雖不與謀,而〔素〕不能輔之以義,亦不得為無罪,故並責之。而謀動干戈於邦内。<u>孔</u>注曰:‘干,楯也。戈,戟也。’正義曰:‘謂將伐<u>顓臾</u>也。’竊按:將伐未伐,故曰謀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘遠人,謂<u>顓臾</u>。’<u>饒雙峯</u>曰:‘<u>顓臾</u>在邦域之中,而謂之遠人者,以下文蕭牆對<u>顓臾</u>,則蕭牆近而<u>顓臾</u>遠。’竊按:遠人不服而不能來,只是汎説<u>季氏</u>之所不能者,以責二子之不以文德輔相之而已,則‘遠人’字内,雖是包見<u>顓臾</u>,而似不專指<u>顓臾</u>矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾恐<u>季氏</u>之憂,不在<u>顓臾</u>,而在蕭牆之内也。’正義曰:‘蕭牆,屏也。’集注曰:‘言不均不和,内變將作。’正義曰:‘因<u>冉有</u>言<u>顓臾</u>後世必為子孫憂,故言吾恐<u>季氏</u>之憂,不遠在<u>顓臾</u>,而近在蕭牆之内。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:<u>季氏</u>謀動干戈於邦内,必有謀動禍亂於蕭牆之内者。上行下效,必然之勢也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録,問:‘舊説以<u>陽貨</u>之亂當蕭牆之驗,而集注則引<u>哀公</u>以<u>越</u>伐<u>魯</u>事證之。蓋為<u>陽貨</u>之時,<u>冉有</u>年少,未及相<u>季氏</u>故也。敢問如何?’曰:‘<u>孔</u>門年次雜出,外紀姑難盡信。而第看蕭牆二字,只以近憂言。且集注<u>洪氏</u>以伐<u>顓臾</u>事不見經傳,其以夫子之言而止與?言亦有據,若果止而不伐,則更何必求其事而實其驗?’竊按:<u>季氏</u>家難,前有<u>陽貨</u>之亂,再有<u>哀公</u>之變,偶與蕭牆二字合符,故不免注家競引作證。然試想聖人當時只憑<u>季氏</u>所為必有致近憂之理云耳,何嘗説將有某樣變故乎?且看‘吾恐’字,夫子胸中似未必指的何事,而今必懸度以中之,未見其可也。或曰:‘苟如<u>洪氏</u>説,使<u>季氏</u>果止<u>顓臾</u>之伐,則真可無蕭牆之憂乎?’曰:‘夫子之責雖因<u>顓臾</u>而發,然<u>季氏</u>所為本自如彼,患在寡、貧,而不在均、和,所以知必有分崩離析之患也。一伐雖止,何救於難?故夫子不但言妄動之非,而並言其不能守之失。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按,此章凡三段:一以言<u>顓臾</u>之不可伐,一以責<u>冉有</u>之不能救,第三段直説政理,以見修德之益,瀆武之害。言意兼盡,反覆詳明,所宜深玩。嗚乎!以夫子之道,世不我以,既不能身行此道,迹在疏遠,又不能面警、執政,區區因一二個大夫家相累累開説,以為扶世道、輔政理之地,其為心誠苦矣。猶足以補綴彌縫,垂世之範而開後之則,聖人憂世道之心,無不是上篇相師之道也。故篇次相承,而聖人立教之妙,曲且盡矣。首為<u>季氏</u>之興兵而發,即亦上篇首以問諫之意也。況征伐權柄出自大夫,而見世道之益壞矣。故此章寓微意於虎兕之出柙,而下章因論必失之勢,無非嘆世垂警深切之旨也。○或疑:<u>季氏</u>之罪,方在瘠公肥私,不可容恕之地,而夫子不先聲其罪,只言經邦之失,不已緩乎?竊按:凡有國有家者,無限禍敗都由政理之失弄出來底,所以本章必推到政理倒錯上詳説警他,而遂及龜玉之毁,虎兕之出,直到蕭牆之禍。下章極論禮樂征伐之必失,三<u>桓</u>子孫之微,莫不本乎此章所以失者致之。故於此章備論政理處,當見聖人為世道謹漸防微之意,隨處微密。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘天下有道,則禮樂征伐自天子出;天下無道,則禮樂征伐自諸侯出。正義曰:王者功成制禮,治定作樂,立司馬之官,掌九伐之法。諸侯不得制作禮樂,賜弓矢然後專征伐,是天下有道之時,禮樂征伐自天子出也。自諸侯出,謂天子微弱,諸侯上僭,自作禮樂,專行征伐也。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘禮樂征伐,本天子事也,故曰自天子出。’竊按:禮樂征伐自諸侯出,則自不成為禮樂征伐。而云然者,卻只以廢禮樂、專征伐者言,以見其有用此之權而已。不是説自諸侯出者真與自天子出底無異,而得亦謂之禮樂征伐也。又曰:‘曰“自諸侯出”,則卻不是王者之興也。若有師<u>文王</u>者,文不言自諸侯出矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘有道無道,只是言世亂世治云爾。’<u>翼注</u>曰:‘“天下有道”句不可混過,天子以道建極,而禮樂不僭,征伐不濫,故臣下不得竊之。若天子無道,禮樂征伐綱解紐弛,權惡得不下移也?有道、無道,俱以天子作主。’或疑:天下無道,而權又不可以下移,則禮樂其得廢矣,而終無可振之時乎?竊按:若是有王者興一王之制,若是有天吏行奉天之討,已不算天下無道。今言天下無道,而曰‘自諸侯出’,則只是乘天子之無道變易自用,專擅自恣者言,故下文言十世之失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自諸侯出,蓋十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣執國命,三世希不失矣。<u>孔</u>注曰:‘希,少也。’<u>馬</u>注曰:‘陪,重也。’集注曰:‘陪臣,家臣也。’<u>大全</u><u>吴氏</u>曰:‘大夫於天子,家臣於諸侯皆稱陪臣,此指家臣也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘逆理愈甚,則〔其〕失之愈速。大約世數,不過如此。’<u>大全</u><u>吴氏</u>曰:‘十世、五世、三世言其極,大約不出此,故稱“蓋”以疑之。’○<u>馮厚齋</u>曰:‘先王之時,五禮六樂掌之以宗伯,九伐之法掌之以司馬。禮樂征伐之權在上,而下莫敢干〔也〕。至自諸侯出,而逆理矣。然苟可自諸侯出,則亦可自大夫出,而逆理甚矣;苟可自大夫出,則陪臣亦可執國命,而逆理愈甚矣。’竊按:此章不但説逆理既甚,自有必失之運云爾。當於‘失’字上見權移轉下之勢。夫禮樂征伐,天子所以御天下之大權也,本當自天子出,而諸侯不得干其柄者也。若或防閑一決,干冒者出,則不失於他,失之其大夫,何也?人既已知其非有矣,目習防閑之決,心忸非有之據,於是其下有不難奪而取之欲,為其所為,所以諸侯之必失也。失者,<u>佐</u>録曰‘失其所自出者也’。然則大夫、陪臣之失,皆可推知矣。但既曰天下無道,則諸侯之僭無誰禁制,其得以潛移漸奪者,惟有下逼之大夫耳;大夫之僭,亦無誰禁制,其得以潛移漸奪者,亦惟有下逼之倍臣耳。惟彼家臣,則位卑權重,上必嫌惡,衆必猜怒,雖無更移之下,而終有能奪之人。若其世數久迷,則不但係逆理之甚不甚,蓋其積漸之勢,抑有自爾者焉。此皆夫子閲歷於<u>春秋</u>之間,參以理勢,斷其大略,似不專為<u>魯</u>而發。故集注曰‘此章通論天下之勢’,意可知矣。乃説者必以自<u>隱公</u>至<u>昭公</u>十世當之,亦鑿矣。蓋<u>平王</u>之東遷,雖在<u>隱公</u>之世,而若言僭王之失,則不但<u>隱公</u>,必有甚於此者。又奚待死於<u>乾侯</u>而後,方説<u>魯</u>之失政乎?今以表表易見者言之,<u>齊</u>之<u>田氏</u>、<u>晉</u>之六卿,皆二伯之大夫而卒移二國之政。不亡不已,大略不出十餘世數。舍此易知之驗,而獨言<u>魯</u>事,何也?然而若求<u>魯</u>政之所以失,要之,亦不外此理,但不必以<u>魯</u>之世數協於此也。必欲求協,則又有不合者。若曰禮樂征伐之專自<u>隱公</u>始,則計至<u>宣公</u>失政,不過六世。<u>魯</u>之政在<u>季氏</u>已自<u>文子</u>,而若曰<u>陽氏</u>執政,至<u>虎</u>三世而亡,則<u>陽氏</u>得政已在<u>季氏</u>二三世中矣。或者小國得失之數,更促於大國而然與?要之,夫子此言不專為<u>魯</u>而發,則明甚,只看其‘通論天下’之意可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下有道,則政不在大夫。集注曰:‘言不得專政。’<u>李都梁</u>曰:‘大夫未嘗不勩勤國政,但不敢專耳。’○上節言禮樂征伐,而此只云‘政不在大夫’,不同,何也?竊按:前承無道而言,故曰‘禮樂征伐自大夫出’;此承有道而言,故曰‘政不在大夫’。政與禮樂征伐相隨而移,則正是一般。而但此因所承之意以便語勢而已。至於<u>吕晩村</u>‘政字與禮樂征伐不同’之辨,恐所不必。天下有道,則庶人不議。’<u>孔</u>注曰:‘無所非議。’集注曰:‘上無失政,則下無私議。非箝其口使不敢言也。’竊按:有道之世,上各盡分,則庶人亦隨分順則而已,何議之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:政不在大夫,則必無嫌惡之人;庶人不議,則必無猜怒之端。是以上下相安,天下和平,寧有必失之患!<u>堯</u><u>舜</u>之治,亦不過謹守此制,日欽日敬而已。此章極論天下之弊,故末陳昇平之理以結之。此無非聖人憂世道而反之正之心也。讀者着念為天下有道之地而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李光地</u>曰:上文首言‘天下有道,則禮樂征伐自天子出’,而後云‘天下有道,則政不在大夫’;上文只言諸侯、大夫、陪臣專政,而後又云‘天下有道,則庶人不議’。首尾若不相應,而義實(相克)〔完密〕。蓋由前之言,則自諸侯不得干政,而大夫、陪臣不得與於國命矣。然有道之世,公天下以為心,諸侯雖不敢擅禮樂征伐〔之柄〕,而方伯、連帥未嘗不承流以行禮樂征伐之事,特不如今日之出自大夫耳;大夫、士雖不敢專政,而政之得失,有位得而議之,或昌言而諫,或微言以諷,特不如今日之庶人紛(然)〔紛〕私議耳。此理不明,〔而〕徒區區懲於禍敗,故至<u>秦</u>而滅國罷侯,天子孤立於上。其禍究於坑焚,則士、大夫陳列無聞而誦説,亦辜矣。可見聖人之言,完全無弊〔也〕。然此意在言外,推論則及此耳。<sup>[5]</sup>○竊按:此章夫子因見當世政在大夫,遂使庶人私議,可謂無道之極,故夫子先説禮樂征伐所自出之地,又説非分僭竊所以失之故,以設至誠,使世之為政者知自反自省之路。然後到此復總論而申誡之曰:‘果使天下有道,則天下之權必攬在天子矣。自諸侯不敢干,況在大夫乎?君臣併無失,況及庶人得以容議乎?’言必不然也。然則<u>大全</u><u>吴氏</u>所謂‘下章戒竊權,此章戒失權’,其説如何?愚以為此章亦戒在竊權者,二章意不必分。如必曰戒在失權,則其將謂不論所以用之之如何,但以攬權為有道,豈有此理?故<u>吕無黨</u>云:‘權勢隨道轉,道不隨權勢轉。’知此,則徒戒失權,何補世道?況自諸侯出,自大夫出,豈天子、諸侯可操縱得?如可操縱,復奚言無道之世?到底見戒失權意無當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘禄之去公室,五世矣;集注曰:‘<u>魯</u>自<u>文公</u>薨,公子<u>遂</u>殺<u>子赤</u>,立<u>宣公</u>,而君失其政。歷<u>成</u>、<u>襄</u>、<u>昭</u>、<u>定</u>,凡五(世)〔公〕。’<u>鄭</u>注曰:‘禄去公室,言政在大夫,爵禄不從君出。’○正義曰:‘公子<u>遂</u>殺<u>子赤</u>而立<u>宣公</u>者,<u>文</u>十八年<u>左傳</u>云:“<u>文公</u>二妃<u>敬嬴</u>生<u>宣公</u>。<u>敬嬴</u>嬖而私事<u>襄仲</u>。”“<u>襄仲</u>欲立之,<u>叔仲惠伯</u>不可。<u>仲</u>見於<u>齊侯</u>而請之。<u>齊侯</u>新立,而欲親<u>魯</u>,許之。冬十月,<u>仲</u>殺<u>惡</u>及<u>視</u>公子<u>遂</u>,太子。<u>視</u>,其母弟。而立<u>宣公</u>”是也。’<u>大全</u><u>倪新安</u>曰:‘<u>左氏</u>以為<u>惡</u>,<u>公羊</u>以為<u>赤</u>。集注曰<u>子赤</u>,本<u>公羊傳</u>也。’政逮正義曰:逮,及也。於大夫,四世矣;<u>孔</u>注曰:‘四世,謂<u>季文子</u>、<u>武子</u>、<u>悼子</u>、<u>平子</u>。’竊按:夫子此言既在<u>定公</u>時,則正<u>桓子</u>為政之日也。自<u>文</u>至<u>桓</u>五世,而云四世者,何也?故集注數<u>桓</u>不數<u>文</u>。然按:<u>左傳</u><u>樂祁</u>云‘政在<u>季氏</u>三世’,謂<u>文</u><u>武</u><u>平</u>也。’又<u>史墨</u>云<u>文子</u>、<u>武子</u>‘世增其業’,然則<u>魯</u>之執政自<u>文子</u>始也,<u>文子</u>何以不在四世之數乎?故<u>孔</u>以<u>文</u><u>武</u><u>悼</u><u>平</u>為四世,似矣。而下少<u>桓子</u>亦甚無意。愚謂<u>武子</u>卒在<u>昭</u>七年,而<u>悼子</u>先<u>武子</u>卒,而<u>平子</u>代<u>武子</u>立<u>悼</u>,未嘗為卿,政不逮矣。自<u>文</u>至<u>桓</u>不數<u>悼子</u>,則恰為四世,不須疑也。○禄去公室,即是政逮大夫。自公室而計為五世,自大夫而計為四世,初非二事,而必亦舉者,明一家之世政也。故夫音扶。三<u>桓</u>之子孫,微矣。’<u>孔</u>注曰:‘三<u>桓</u>,謂<u>仲孫</u>、<u>叔孫</u>、<u>季孫</u>。三卿皆出<u>桓公</u>,故曰三<u>桓</u>也。<u>仲孫氏</u>改其氏稱<u>孟氏</u>,至<u>哀公</u>皆衰。’竊按:注者要協上文五世之數,故四世加一,謂至<u>哀公</u>時衰。然案:<u>哀公</u>之世,三<u>桓</u>之方盛,忽衰姑無明據。若言<u>季氏</u>之衰,則其不在<u>陽貨</u>之亂乎?<u>陽貨</u>亂前,執政已久。然則<u>季氏</u>之衰,又不在<u>陽氏</u>執政之初乎?大抵有國家當以政柄得失為盛衰,然則三<u>桓</u>之微,其在<u>桓子</u>之世,四世之内,不必取協於上章五世之數也。若必以喪家為衰,則三<u>桓</u>子孫竟<u>魯</u>世矣,又奚言至<u>哀</u>而衰乎?<u>刁蒙吉</u>曰:‘微,有指未然説者,有指已然説者。然玩“故夫”口氣,當指已然説。’得之矣。又首章‘邦分崩離析’,集注曰‘謂四分公室,家臣屢叛’是也。失政到此而不能救正,此便是微也。然則此之四世,與上章五世之數不合,何也?竊按:上章十世、五世等只是參前酌勢,舉大數而言也;此章只就目今必失實事,以見其果然之驗而已。如<u>孟子</u>既言‘五百年必興’,而曰‘今以其數則過矣,以時則可矣’。大凡論年世大數處,原來皆然。但目今實事,要不出大數通限,則可矣,何必巧會其説?聖賢之言,本不如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:諸侯之於天子,大夫之於諸侯,陪臣之於大夫,無非輔相之列也。所輔相者何?輔相此為世道之事也。故上之有治世之道,御世之權也,必與其下同此道而共此權。不然,下無可陳之力,其何所就列乎?是以有道之世,陪臣駿奔,其所成就者,無非大夫之事也;大夫夙夜,其所成就者,無非諸侯之事也;諸侯戰兢,其所成就,又莫非天子之事也。有道之世,諸侯且無自與之政,況在大夫乎?故曰‘政不在大夫’;有道之世,百官有司且無攜貳之議,況於庶人乎?故曰‘庶人不議’。夫君臣□示各得其輔相之宜,則其一體同寅,共濟天下之美如此。聖人之道,所以位高固行,而未嘗以位卑不行。隨處所在,彌綸普和之功,可以旁流萬世者,為是故也。及至無道之世則不然,其於治世之道,御世之權,自諸侯不能佐天子,弘之而輒移為己用。防限一決,則大夫亦可以侔諸侯矣,陪臣亦可以侔大夫並侔諸侯矣,其寖移必失之勢,明矣。而卻有遲速之分者,只緣諸侯尊嚴,日以陵夷,世不十不失者,亦勢也。大夫稍卑,宜半其數。而陪臣之三世,亦以勢推知爾。蓋其初所以假道與權為自厚自殖計者,宜其有莫强莫奪之勢,然而不知其助以為此於一庭堂間者,已有覬覦潛移之人,亦理勢之所不禁也。凡世之不出乎輔相共濟之宜,而必為自厚自殖之利者,亦可以知所懼矣。<u>孟子</u>嘗言義不遺君之美,而係言上下征利之害者,意蓋如此。夫小盜桎梏,大盜不死。僭上固罪矣,僭之至於禮樂征伐必自為,可以保有無窮,然猶有必失。況其他乘一時之僥倖,出其分而犯之者,可自安乎?○若有一毫背公向私之心,已不得與其所共輔相於道與權之間者,反謀所以潛移夫道與權之事矣。此固事勢之必然,而亦輔相世道者所當慎也。嘗看<u>冉求</u>有聚斂之失,<u>季路</u>有上勇之問,俱非脱然於公私利義之分者,故首章責<u>冉季</u>不能相之下係以此二章,以詳其弊所終極者,蓋以此也。且況今日之懲惠於專僭之際者,即後日因之以為自用之資者也,所以自首章責之申申也。夫<u>冉</u><u>季</u>誠非有此心者,然事勢所驅,自有必然之漸。故夫子必防之於一事之微,示萬世必至之關,立人臣當慎之則。上自諸侯,下至陪臣,位異誡同,故至于此章中舉大夫,陳今證實,而旨可明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:上章通論天下之勢,‘此章專論<u>魯</u>事,疑與前章皆<u>定公</u>時語’。<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘此章〔大意〕<sup>[6]</sup>正接前章“自大夫出”而言。’集注<u>(吴)〔蘇〕氏</u>曰:‘禮樂征伐自諸侯出,宜諸侯之强也,而<u>魯</u>以(之)失政。政逮大夫,宜大夫之强也,而三<u>桓</u>以微。何也?强生於安,安生於上下之分定。今諸侯大夫皆陵其上,則無以令其下矣。故皆不久而失之也。’○一自天下之道敗壞以來,竟至<u>魯</u>亦承其弊。禄去公室,政逮大夫,三<u>桓</u>子孫亦隨而微矣。語之到此,聖人傷盡之意,溢於辭表。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘益者三友,損者三友。正義曰:言以人為友,有益有損,其類各三也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>友直,友諒,友多聞,益矣。正義曰:直謂正直,諒謂誠信,多聞謂博學。以此三種之人為友,則有益於己也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:直者,是道術心術純正,無邪曲之謂;諒是信實無矯僞之謂;多聞則博識於這道理耳。‘諒’因‘直’底而言,多聞亦因‘直、諒’底而言,取友者切不當三者各求。若不就‘直’求‘諒’,只是小信安用;又若不就‘直、諒’求‘多聞’,只是駁雜汗漫底多聞,奚益於友?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>友便平聲,下同。辟,婢亦反。友善柔,友便佞,損矣。’集注曰:‘便,習熟也。便辟,謂習於威儀而不直;善柔,謂工於媚悦而不(孫)〔諒〕;便佞,謂習於口語,而無聞見之實。’正義曰:‘以此三種之人為友,則有損於己也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘辟之為威儀,以開張為言,似近之,而未有明考,可疑。恐辟只是“偏辟”之辟,蓋行過而無中正底意思者是也。便即“方便”之便。便辟者,周於辟也,謂善護過中之行,使人不之覺者爾。此輩人於友道最損。“善柔、便佞”皆然。’竊按:<u>詩</u>云:‘朋友攸攝,攝以威儀。’若是習威儀者,於友容有可益之道,似不當概謂之損矣。如添少誠實意即謂是損,則何事不然?以‘威儀’看,恐不如‘偏辟’義為穩。○<u>少都梁</u>曰:‘便辟’重辟字,便則辟之熟;‘善柔’重柔字,善則柔之工;‘便佞’重佞字,便則佞之巧。三句正一般。<u>林次崖</u>必欲以‘便’為順人所欲,與辟字相對説,則本文便字有兩解,而字法亦不一例矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:直者,是是非非,道理正當的人。諒是樸實頭無柔邪的人。多聞是博古通今,有所參證,不膠偏見的人。集注曰‘三者損益’,正相反也。○<u>或問</u>曰:‘三者之於人,皆有薰陶漸漬之益焉,皆有嚴憚(敬)畏〔謹〕之益焉,皆有興起慕效之益焉。<sup>[7]</sup>’<u>大全</u><u>吴氏</u>曰:‘益者,增其所未能;損者,壞其所本有。友道損益不<sup>[8]</sup>止于三,夫子蓋略言之。從是推之,皆可求也。“三樂”亦然。’竊按:通言之,三者之為薰陶、嚴憚、興起之益一般,而損亦可知。然益損三者,又各有淺深。由淺而深,友直,有以正吾之道;友諒,有以進吾之德;友多聞,有以廣吾之學。若便辟,則疑乎有守,故友之足以惑亂吾道;善柔,則疑乎善矣,故友之足以惑亂進德;便佞,則疑乎周通,故友之足以惑亂吾學。‘便辟’之為損也,不止為不吾言過;善柔之為損也,不止為順適護過;便佞之為損也,不止為長吾機變。蓋三者之於從游襲染之際,所以培養敗壞者,關吾終始。友道之損益不一,而都不出此三者外,故夫子必言乎此也。亦不當云諸般損益中偶舉此三者,而餘姑未言云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>尹氏</u>曰:‘自天子(以)至於庶人,未有不須友(而)〔以〕成者。而其損益有如是者,可不謹哉?’竊按:學者一身上朋友之誼,即他日世道上君臣之道也。朋友損益之關,正見此道理必須輔相之大耳。凡世道所以輔相相濟之本,都在友道慎擇上資始。故以上諸章之下係以此章,蓋欲學者為他日之憂,着功習致於目今之友道也。以之為人下,則何憂無輔相之益?以之為人上,則何憂有僭失之損?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘益者三樂,五教反,下同。損者三樂。正義曰:此章言人心樂好損益之事,各有三種也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂節禮樂,音岳。○集注曰:‘節,謂辨其制度聲容之節。’<u>陳新安</u>曰:‘禮之制度,樂之聲容。’竊按:節禮樂,似不但言詳其制度聲容。蓋世之為禮樂者,徒知歆羨乎禮樂之美文,而不知所以限節之為美,故反為禮樂所弊者多矣。如<u>季氏</u>之八佾,三家之<u>雍</u>徹,何嘗不以禮樂為美?但不知所以節之,故反得僭竊之罪者,此也。所以夫子不但言樂禮樂,而必言樂所以節之之為益。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂道人之善,正義曰:謂好稱人之善也。樂多賢友,正義曰:謂多得賢人以為朋友也。益矣。正義曰:言好此三者,於身有益也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂驕樂,音洛。○正義曰:驕樂,謂恃(其)尊貴以自恣也。樂佚遊,正義曰:‘佚遊〔者〕,謂好出入(無)〔不〕節。<sup>[9]</sup>’竊按:不惟言出入,凡惰慢自適之事,皆佚遊也。樂宴樂,音洛。○正義曰:‘好沈荒淫溢<sup>[10]</sup>也。’<u>大全</u><u>吴氏</u>曰:‘驕樂,驕以為樂;宴樂,宴以為樂。宴,合食也。<u>易</u><u>象</u>曰“君子以飲食宴樂”,宴之合於禮者,何可廢?但不可以是為樂而荒淫耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>損矣。’正義曰:言此三者,自損之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘樂道人之善者,自家為善之誠,則見人之善,不知不覺自然若自己出,故好稱道之。’又曰:‘多賢友,所親者皆善人,所聞者皆善言,所見者皆善行,自有一段可樂處。賢友“直、諒、多聞”,便是。’○<u>吕晩村</u>曰:‘樂字作去聲讀,自然悦心,樂此而不為疲,並不自解其何故,方謂之樂。若只解作悦心,不見篤好之意,尚未見其沁心脾而淪骨髓也。’竊按:凡人之所以成就德性者,全在好樂上。故此言損益之樂,以立成就真境。<u>晩村</u>一條,正有發明於此。本文先須見好樂真境,以為慎擇地而已,且慢説須要樂的講説。○集注曰:‘驕樂,則侈肆而不知節;佚遊,則惰慢而惡聞善;宴樂,則淫溺而狎小人。三者損益亦相反也。’竊按:當見三者相反義,又須見三者亦各有由淺而深義。<u>退</u>録曰:‘損益三樂,層層對看,蓋“節禮樂”所樂,只在自身上;而“道人善”,與人善之義也;“多賢友”,與衆同之意也。其層次自見。損三樂亦然。“樂驕樂”所損,猶在自己上;“佚遊”,則與人;“宴樂”,則與衆。如今貴公子豪華侈肆於規矩外,則必閒遊蕩,乃有攜伴玩戲之事,此與上段與人善者事反界同。如是不已,遂至飲食聲色,羣聚流連,又與上段與衆同者事反界同。’○集注<u>尹氏</u>曰:‘君子之於好惡,可不謹哉?’<u>陸稼書</u>曰:‘益也者,初頭不覺其益,久之而益見焉;損也者,初頭不覺其損,久之而損見焉,故不可不謹。謹,即省察克治之謂也。夫子開口説損益三樂,有益者,又有損者,益者三,損者亦三。便有出此入彼,凛然可畏之意。’竊按:此二章論損益,俱當如此究索。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録,問:‘所益之樂,必以此三者,何也?’曰:‘三樂,皆以外面事有以培養德性者言。若夫心上原具之樂,何言益不益?’竊按:上章言朋友之損益,此章言所養之損益,又取友之本也。益友亦不好,何益?故此章‘三樂’終之以賢友之多。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘侍於君子有三愆:集注曰:‘君子,有德位之通稱。’<u>孔</u>注曰:‘愆,過也。’正義曰:‘言卑侍於尊,有三種過失之事。’言未及之而言謂之躁,音竈。○<u>鄭</u>注曰:躁,不安静。言及之而不言謂之隱,<u>孔</u>注曰:隱匿不盡情實。未見顔色而言謂之瞽。’集注曰:瞽,無目,不能察言觀色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘躁與隱,謂之聾。言以時發,則免乎聾矣。’<u>佐</u>録曰:‘雖言及,而言亦當察君子之肯忤從違。必有隨機道達者,不然則其愆為瞽。三者皆戒言者當慎之道也。’○<u>李都梁</u>曰:此不是徒要伺候人底意思,以為投機承順地也。須看章首‘侍於君子’四字,所侍者既是君子,則其言之及不及,與顔色之在不在,不可輕易忽過,當有敬謹不敢放肆意思。○竊按:此章大義,只是前篇察言觀色意。凡與人言,宜無不觀察。而必以侍君子言者,以君子之言及不及,與顔色之在不在,可以想會得可言不言,及在所當察底境地故耳。故雖以侍君子言,而其他觀察之道,有由此指見者。非言他處失言都無妨損,而侍君子時獨慎言失也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘君子有三戒:正義曰:此章言君子之人,自少至老,有三種戒慎之事也。少之時,血氣未定,戒之在色;正義曰:少,謂人年二十九以下。血氣猶弱,筋骨未定,貪色則自損,故戒之。及其壯也,血氣方剛,戒之在鬥;正義曰:壯,謂三十以上。氣力剛强,喜於争鬥,故戒之。及其老也,血氣既衰,戒之在得。’<u>孔</u>注曰:‘得,貪得。’正義曰:‘老,謂五十以上。血氣既衰,多好聚斂,故戒之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘血氣,形之所待(而)〔以〕生者,血陰而氣陽也。隨時知戒,〔以理勝之〕,則不為血氣所使也。’<u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:‘人之血氣,未定,則常動而易流;方剛,則勇鋭而好勝;既衰,則收斂而多貪,此血氣之變也。常動而易流,則戒色;勇鋭而好勝,則戒鬥;收斂而多貪,則戒得,此志氣之常也。’<u>饒雙峯</u>曰:‘魂者,氣之靈;魄者,血之靈。心是魂魄之合,而血氣之主。能持其志,則血氣皆聽命于心;不能持其志,則心反聽命于血氣。’竊按:心是魂魄之合,而血氣之主,則其能好色、好勝、貪得者,獨非心乎?惟以禮義防制此心,然後方無三者之失,所以必戒也。若言只要聽命于心,而心依是血氣之心,則惡在其防制也?故聖門不第言心,而必言禮義。○<u>李都梁</u>曰:‘此章專主血氣偏勝者而言,故少、壯、老各有所戒。若但以色、鬥、得三者言,則自少至老,皆所當戒,且所戒者亦不僅此三者矣。’竊按:此條猶有混在。若使年少而已有好勝、貪得之弊,年老而猶有好色、好勝之失,此等為人,世固不少。而此只當責其不學無教,何足須預論於三戒乎?故此章當着眼‘君子’字,隨其少、壯、衰所易有之病而常存戒也。聖人豈使少必絶色,壯惟勿鬥,老獨去得乎?但是血氣未定,則致溺之端多由于色;血氣方剛,則致過之端或由於鬥;血氣既衰,則致累之端易由於得,故以為當戒爾。如此講説,方於‘三戒’上境界尤密,功夫更細。而觸處戒謹上,方有可以該貫例推者矣。亦不是所戒者不堇,而偶舉三者也。或疑:既是君子,則色、鬥、得上何待存戒而無耶?竊按:聖人亦類也。但是所異在既戒之後,而方戒之初未嘗異也。同異之分只在戒不戒間爾,何嘗有本無血氣,不待禁制底君子?○<u>説叢</u>曰:‘要知“三戒”只是一戒。’竊按:‘三戒’非不是一戒,而要知存戒着工處,故必言三者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘君子有三畏:正義曰:心服曰畏。言君子心所畏服者,有三種之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘畏,嚴憚之意,非畏縮也。’竊按:嚴憚亦不止空空嚴憚,便有服從、服膺意。正義‘畏服’之訓,當如此看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>畏天命,<u>何</u>注曰:‘順吉逆凶,天之命也。’集注曰:‘天命〔者〕,天所賦之正理〔也〕。知其可畏,則其戒謹恐懼,自有不能已者。而付畀之重,可以不失矣。’<u>李都梁</u>曰:‘非汎指“於穆”之命説。’竊按:命者,即‘命令、命意’之謂。正有可畏者,不言可知。<u>何</u>注要切畏意,必以吉凶説,似狹。集注正理二字,雖曰包含,反恐不切畏意。後儒卻申其説曰‘不是於穆之命’,則又似命有兩般樣,反不如<u>何</u>注之拙狹。果有天命,而若使逆之無妨,則何庸畏為?若是,則縱畏,亦只是自我作好底道理耳。戒懼如何有自不容已之心乎?畏大人,<u>退</u>録曰:‘大人,兼德位説。所以奉行天命者也。’<u>語類</u>,問:‘大人是指有位否?’<u>朱子</u>曰:‘不止有位者,是指有位、有齒、有德者。’竊按:所以畏此者,以其一代之教所自出也,違之為非道故耳。畏聖人之言。<u>退</u>録曰:‘聖人之言,所以語天命者也。’竊按:何畏乎聖人之言?以其萬世之教所自出也,違之亦非道故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>趙氏</u>曰:‘大人,有德位之稱,是天命之所存。聖言,謂方策之所載,是天命之所發。’<u>退</u>録曰:‘畏大人,畏聖言,既皆所以畏天命也。則又奚言乎畏大人,畏聖言?’竊按:天命之畏,無古今上下。或為之下,則有大人焉,亦天命之所在,不可不畏之以天命之畏矣;或為之後,則有聖人之言焉,亦天命之所在,不可不畏之以天命之畏矣。此所以必言‘三畏’也,其實一畏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小人不知天命而不畏也,狎大人,侮聖人之言。’集注曰:‘不知天命,故不識義理,而無所忌憚如此。’正義曰:‘狎,謂慣忽。侮,謂輕慢。’○<u>李都梁</u>曰:狎、侮,乃不畏之至。小人之於大人,不但藐玩之為狎,即阿諛之尤為狎;其於聖人之言,不但反唇之為侮,即假託之尤為侮也。此所謂無忌憚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:天命之可畏也,自不容已,初無不可知者。小人之不知而不畏,何也?蓋小人之為人也,非無事者,所為無非行險僥倖,自謂其營謀計度足以成私得利,既不信天命之有定,又不信迪吉逆凶必然之理。見<u>曹操</u>‘寧我負人’之類,可見其於天命漠然,無嚴憚之意。因此見所謂大人者,則不知所以合天命者存乎畏此,而猶知一時之權柄在焉,故惟事阿諛以為助私自便之地而已,是所謂狎也;見所謂聖人之言,則又不知所以合天命者存乎畏此,而猶知萬世之趨仰在焉,則惟事玩弄以為躲閃粧點之計而已,是所謂侮也。狎不是驕傲之謂,只謂驕傲猶不盡狎字真境;侮不是排斥之謂,只謂排斥猶未是侮字實際。故玩‘不知、不畏’字及狎、侮二字,形容到底,小人真狀庶可想見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李光地</u>曰:<u>朱子</u>嘗説敬之義,謂‘惟畏字最相近’。以夫子此章觀之,便是學者持敬工夫有着落處。終日之間,常知天有正命,帝有明威,凛然常在心目而不敢肆。而又致恭德位之人,尊尚聖賢之書,如是而有不敬〔焉〕者,寡矣。<u>明道</u>、<u>程子</u>喜誦<u>易</u>語,聖人以此齋戒,以神明其德。夫此三者,君子所以齋戒,而神明其德者也。○<u>疾書</u>曰:人在天地大化之中,視息動静莫非天也,而其命則善而已。其為不善,雖無諄諄之誨,迪吉逆凶,厥監孔昭,其敢不惕然尊畏耶?大人者,與天合德,而又與我並生為人,即承天之命,為之表準於人,何敢不畏聖人?雖世代既遠,亦嘗憂及於天下後世,其言莫非劄身對症之藥,又何敢不畏?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:第五章既言本身養德之意,故六章約言接物境地,以見無過之心。上章約言一身始末,以見無間之心。八章統言天下源頭,以見戒懼無欠之心。此三章皆以君子立則,而其所以知戒、知畏中,精微所到,又可見矣。豈不是上篇忠恕弘道上充量之細乎?到此章統以小人相形對説,意益明切。而語到天命,無以加矣。故下章論‘生、學、困’之次,所知所學,即此道爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘生而知之者,上也;竊按:‘生知’解見<u>述而</u>十九章。上,無以更高之稱。學而知之者,次也;正義曰:‘言由學而知道。’竊按:次,謂次於生知也。困而學之,又其次也。<u>孔</u>注曰:‘困,謂有所不通。’正義曰:‘人本不好學,因其行事有所困屈<sup>[11]</sup>不通,發憤而學之者’,又學知之次也。如‘<u>左傳</u>“<u>孟僖子</u>病不〔能〕<sup>[12]</sup>相禮,乃講學之”,是其困而學之者也。’困而不學,民斯為下矣。’正義曰:‘謂知困而不能學,此為下愚之民也。’竊按:‘民斯為下’,言凡生民之中,以斯為下也。謂困猶不學,是終無可學之時矣,所以為下。若能學時,皆可有為。豈有資質本下之人謂之下愚?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:困,是不易通之意。‘困而學之’,謂學之不通,而且能不舍,積誠勤勞,求至於通也。<u>蒙引</u>所謂‘不通然後學’云者,此雖古來説義,非正解也。○<u>李都梁</u>曰:‘“又其次也”,“其”字仍指生知為是,不必説又次於學知。’竊按:雖困猶學,依只是‘學知’同科,則<u>李氏</u>之説非無見解。然其不能不困而猶學,則與學之而不困者,亦有間矣。又何妨謂‘學知’之次乎?<u>中庸</u>所謂‘知之一者’,以其終末成功而言。若其初頭之差等,自不必多獲。夫生學之分,亦不過敏鈍、早晩之差爾。其不困而學與困而學者,又豈無差鈍差晩之殊乎?是知<u>李</u>説反不免少局。○又按:以‘生知’為上,而言‘其次’,則玩一‘次’字,見學、困之於‘生知’縱有差等,實未嘗不均之意。蓋次者,鱗次無懸絶之稱。但以其困而不學,然後始相殊絶而分上下矣。上文‘次也、又次也’連滚平説,而末向特以‘民斯’字題起處,微意可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>張南軒</u>曰:‘<u>中庸</u>言“及其知之,一者”,言其終所至之同也。此有三等之分者,言其始所進之異也。’竊按:此章只言凡人入道之逕,有此三等云爾,其終不可入者,以其自不為爾,明其别無一種不可為之人也。然則三等之分,亦只争差晩差鈍之間。寧别有生知聖人乃謂‘生知’,而‘學知’以下仰望不及之理否?故知‘生知’只是不待承受警勸,而能遵此道之謂。‘學知’卻必待承受警勸,然後方遵此道之謂。‘生知’之早悟穎敏,比之‘學、困’,儘高儘邁,所以謂之上也。然其實,自知之之初,至知盡之後,亦須積累功力。而若學車不已,困馬勤策,亦未嘗不並駕齊馳。所以云終至之,一也。然則已自生學之分,猶是發意脩為之早晩、敏鈍爾。初不當論生質天定,直到‘困、勉’等科,亦惟在自力自為之如何,則究不當論聖凡分數。大抵這般講説,非無援據,而但恐於聖言旨歸無所發明。若使天質本定,聖凡終殊,則惡在其指點三等,示人齊勉之意乎?○或曰:此章是言凡有人性者,其自暴自棄,悍然冥然之外,人無不能之旨,則發明正在能行此道上耳。此乃以‘知’字立言,何也?竊按:聖門論德處,必也言‘知’之義,見<u>大學</u>‘致知’、<u>中庸</u>‘知化育’、前篇‘知德’等處,辨之已詳。此豈謂未有所行,而依俙省得之知乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘君子有九思:正義曰:此章言君子常自用心思慮者,有九種之事。<sup>[13]</sup>視思明,正義曰:‘目睹為視,見微為明。言君子睹視必<sup>[14]</sup>思見微。’集注曰:‘視無所蔽,則明無不見。’聽思聰,正義曰:‘耳聞為聽,聽遠為聰。言君子耳聽必思聞遠。’集注曰:‘聽無所壅,則聰無不聞。’色思温,集注曰:‘色,見於面者。’正義曰:‘顔色不可嚴猛,必思温和也。’竊按:雖在嚴猛處,不失温和意,是謂‘思温’。貌思恭,集注曰:‘貌,舉(一)身而言。’正義曰:‘體貌接物,不可矜肆<sup>[15]</sup>,必思恭遜。’言思忠,正義曰:凡所言(語)〔論〕,(未嘗)〔不可〕欺隱,必思盡其忠心也。<sup>[16]</sup>事思敬,正義曰:凡人執事多惰怠,(而)君子(則)必思敬謹也。疑思問,正義曰:凡有疑事,不仍因模糊,‘必思問以辯之也’。集注曰:‘思問,則疑不蓄。’忿思難,去聲。○正義曰:‘人以非理忤己,(心雖)〔己必〕忿怒,(未嘗)〔不可〕輕易,必思其後得無患難乎?若一朝之忿,忘其身以及其親,是不思難者也。’集注曰:‘思難,則忿必懲。’見得思義。’正義曰:言若當值可得之物,‘必思義然後取’。集注曰:‘思義,則得不苟。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:備言九者,則應事接物底名目盡矣。其不直言合如此而只言思者,何也?大凡道理當行之則莫不有在,而踐履之際恰得遽難,只當思所以致之而已。思者,求其方、馴其性之法也。如今要得視無不正,則所視千百,而要之致意思明,然後不正者漸去,而視可得以取次而明矣。‘思聰’以下皆然。一思字上可見馴習致道之方,以此講求君子省察之工,方見細密矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>謝氏</u>曰:君子‘無時而不自省察也。雖有不存焉者寡矣,此之謂思誠’。○<u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘視不為惡色所蔽為明,聽不為姦聲所欺為聰。’<u>蒙引</u>曰:‘聰明主理而言,不是汎汎〔見得分明,聽得分明,便謂〕聰明。’又曰:‘九思(須)〔亦似〕説得完了,處己待人、應事接物都在,但能無終食顛沛造次之違,則自明而誠矣。’<sup>[17]</sup>○<u>李光地</u>曰:九(事)〔思〕雜(施)〔發〕於日用之間,而聖人言之,蓋自有序。耳目之官不思則蔽於物,雖欲用其〔存養〕省察之功,不可得也。故視聽居其首。外誘既防,則應物者不可不慎,故色、貌、言、事次之。此六者,皆所以閑邪存誠〔涵養〕之事也。至於問辨而不蓄疑,懲忿窒欲而不迷於利害之機,則又窮理脩身之要,為學之至切者,故以是為終焉。案:<u>洪範</u>以思列於五事之中,夫子則以思貫於九者之内,蓋視聽言貌雖與心相對,而莫非心之所為也。故<u>孟子</u>初以小體、大體並舉,後乃以思為主,而曰‘思則得之’,其深得<u>洪範</u>、<u>論語</u>之意者與?<sup>[18]</sup>○<u>退</u>録曰:察隱之謂明,通微之謂聰。恭,孫順之謂;敬,小心之謂。九思則無所不思矣,無所不思之謂念。君子之學無他,念而已矣。‘惟聖罔念作狂’,況不及聖乎?‘惟狂克念作聖’,況不至狂乎?○竊按:此章既曰君子,則自是有一綫主意。思明,欲其無昏蔽之失;思聰,欲其無錯亂之患;思温,欲其無鄙倍之憂;思恭,欲其無粗厲之氣;思忠,欲其無阻礙之端;思敬,欲其終始如一;思問,欲其無滯舊而不遷之事;思難,欲其無尋常過度之節;思義,則取舍分明,無細不及。君子之主意如此,故無時不思,以俟成熟之日也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:如何要得他聰、明、温、恭等?竊按:<u>孟子</u>言‘思則得之,不思則(失之)〔不得也〕’。只會思時,自是得了。<u>朱子</u>云‘恁地〔積累〕成熟,便會無些子滲漏’者,是也。更何嘗要得如此底餘法乎?必欲其更求餘法,故或為意誠自會,而工夫反晦;或補思前未發之工,而亦屬多事。夫既曰思,則凡静時之擬意,及動時之省察,無不該舉。而所謂未發之工者,正在此際着力。若外此更求無思時,以為未發前有工夫,則吾恐除是面壁入定,無處收效,而早入他家樊籬,反有妨於省察際周密,惡在立大本之工也?過講聖言之弊,一至於此乎!若能直就‘思’字上着力,要使無放心罔念,則不患有不會得之憂,而況所思是聰、明、温、恭?成則所難只在積累之熟而已,更何有奥逕迷路,旁求方劑,然後始為得法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:編到上章,既言所以學此道底等次,故是一般。故此章係以立大本之方,即<u>中庸</u>論三德‘所以行之〔者〕一也’。其意若曰:所謂三等之學,同此九般之思,則成德無他矣。以此成德,所以隨在隨處,莫不有彌綸普化之功。此篇大旨推説到此,而論之極矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘見善如不及,見不善如探吐南反。湯。吾見其人矣,吾聞其語矣。正義曰:‘“如不及”〔者〕,言為善常汲汲也’;‘如探湯’,以喻去惡之疾也;‘“吾見其人矣,吾聞其語矣”者,言今人與古人皆有能若此〔者〕也’。集注曰:‘語,蓋古語也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘“如不及”,汲汲也,惟日不足(之意)〔也〕。“如探湯”,鼎鑊之湯,方熱不敢染指也。所謂“不使不仁者加乎其身”也。’竊按:故集注云‘誠好惡之’。夫誠者,言其為善去惡,實實無容僞之謂。<u>輔慶源</u>云:‘誠好,則不患其不為;誠惡,則不患其或為。’此將好惡之誠安在為善去惡前一層説,自不是誠意實境,所以語猶歇後,不如<u>虚齋</u>説直捷的當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>隱居以求其志,行義以達其道。吾聞其語矣,未見其人也。’竊按:此言隱遯幽居以自求其志,行義出仕以達其仁道者。但聞其語説古有此行之人,今則無有,故‘未見其人也’。○<u>吕晩村</u>曰:‘或云“行義”即對上“隱居”,猶云出仕耳。“義”字不重,予謂隱居只是個隱居,雖君子不能異其稱。若出仕,則小人亦同。惟君子之仕只為行君臣之義耳。故“義”字自重,指去就言。“隱”指德業言。’竊按:君子之曰‘行義’,與他人異;其曰‘隱居’,亦不當與小人混。若無可隱之實,則不算為隱居矣。此只是仕不仕之稱,而必曰隱居、曰行義,已是與凡他小人輩稱號自别。<u>晩村</u>只見‘行義’之異,不説‘隱居’之不同,亦未備。○<u>松老</u>云:‘行義’不獨得位之謂,雖不仁,而行若合義,志有伸於道,則此亦‘行義以達其道’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘“隱居、行義”二句平説,無側重“行義”句意。’竊按:<u>語類</u>云‘志是守所達之道,道是行所求之志’。<u>林次崖</u>輩側重‘行義’句,説‘義’蓋本於此。然隱居所求之志,行義所達之道,事業各異,有難直作一事,則<u>晩村</u>平説義,又不可易。若以‘志’專作沽沽為功名地,則大失其旨矣。蓋上句不曰道而曰志,則分明是守所達之道。亦不是志與道各項。然於此只當見‘大行不加、窮居不損’意,‘求志’上又當見神明致德的無限精義,亦所以達行處道理神化爾。何可以志字只作他日用世準擬而已,無他乎?○<u>李光地</u>曰:‘“以”字與“則”字不同。(此節)不可説似“窮則獨善〔其身〕,達則兼善〔天下〕”。蓋求志是進德脩業事,必隱居以求之;達道是濟人利物事,必行義以達之。<sup>[19]</sup>’竊按:‘求志’上不但見他日致澤意,亦見遯世無悶意;‘達道’上不但見不廢大倫意,亦見進退以禮意。遯世無悶,所以神明不測;進退以禮,所以致澤不苟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章二段意不相屬而聯記者,蓋君子苟純而不已,終始一身底德性,‘如不及、如探湯’是也;君子有同流天地,無窮盡底道理,‘求其志、達其道’是也。以此德性,行此道理,其惟聖人乎?故上説到立本大方,則此章統論君子懇切心事,以見其德性模像。又論其道理樣範,説出君子德與道之真狀真境,莫此為備,須善體得。然則上之曰‘見人、聞語’,下之曰‘聞語、未見人’之不同,何也?曰:<u>孟子</u>嘗以君子之道德辟之於射,而云:‘其至,爾力也;其中,非爾力也。’至莫至於此德,即所謂‘其至,爾力’者也;精莫精於此道,即所謂‘其中,非爾力’者也。今夫聖人所以達天道萬的備論於此,而若止論其德,則世或有能之者,如<u>伯夷</u>、<u>下惠</u>,偏於清和而猶得為聖也,故曰‘見其人’;將備論其道,世幾無能之者,如吾夫子不止於聖,而謂聖之時也,故曰‘未見其人’。‘見其人’者,就言其或可能也;‘未見其人’者,極言其至無窮也。似嘆其當世之有無,而意非發此;似言其兩種優劣,而亦不發在此。發明專在德與道分界,使知德此德,必須道此道爾,其意於兩言‘吾聞其語’上可以想得。蓋‘其語’者,古語也。聞之者,夫子也。古語説來自是古語,而夫子聞來卻是聖門要法,都在此語中。又須知力猶可能,而實難在巧之分,然後學聖真功更有準的。方知力足須巧,聖極須知。有意聖門之學者,正當着眼在此。如非夫子,何以發示到此?如非此書,何以編次及此?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊景公</u>有馬千駟,死之日,民無德而稱焉。正義曰:<u>景公</u>,<u>齊</u>君。四馬為駟。言<u>齊</u>君<u>景公</u>雖富有千駟,及其死也,無德可稱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>餓于<u>首陽</u>之下,民到于今稱之。<u>馬</u>注曰:‘<u>首陽</u>,山名。在<u>河東</u><u>蒲坂縣</u>,<u>華山</u>之北,<u>河</u>曲之中。’正義曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>,<u>孤竹君</u>之二子,讓位適<u>周</u>。(及)〔遇〕<u>武王</u>伐<u>紂</u>,諫之,不入。<u>武王</u>〔既〕誅<u>紂</u>,義不食<u>周</u>粟,故于<u>首陽</u>山下采薇而食,〔終於餓死〕。雖然窮餓,民到于今稱之,以為古之賢人。<sup>[20]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其斯之謂與?平聲。○<u>王</u>注曰:此所謂以德為稱。○<u>佐</u>録曰:此章當合上章看。必言<u>景公</u>者,以莫富貴如<u>景公</u>也;必言餓者,以莫貧賤如餓也。‘其斯’之‘斯’,指上章‘如不及、如探湯、求其志、達其道’等語也。以人莫如之富貴,無‘斯’則無稱;以人莫如之貧賤,有‘斯’則有稱。然則人之所以稱不稱者,在‘斯’不在彼,故曰‘其斯之謂與’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>陳新安</u>曰:富貴而無善可稱,身死而名隨滅;貧賤而有善可稱,世遠而名愈芳。○竊按:到今有國之大而無德可稱者,無如<u>景公</u>;終古聖賢之窮而名垂後世者,無如<u>夷</u><u>齊</u>,故以此二者比並而言。此章大意,專以餓對千駟,極言貧富之相懸耳。後人不知,遂以<u>景公</u>之不當得而得國,與<u>夷</u><u>齊</u>之當得國而讓之者,比例以求稱不稱。致慨之意,乍看似然,而實有不然者。倘使<u>景公</u>當得而得,竟亦何稱?況今之稱<u>夷</u><u>齊</u>者,奚止讓國一事乎?然則利國、讓國比例之論,誠有不通,但當以極言貧富之説為正耳。然因此於此道理上有大關發明者,大抵君子之道,必也行義,而達則未嘗不有因乎勢位而見者。然其實勢位不能有無於其間,而其所以稱不稱者在德而已。盍見<u>夷</u><u>齊</u>之極窮而見稱於遠世乎?是以君子當其隱居時,何曾有寸土子民?可謂窮矣。若其所以萬世為土、垂範生民、聲教洋溢,血氣尊親者,則必於求志窮居中致得辦具,有不須籍勢於禄位者,蓋如此矣。夫視<u>夷</u><u>齊</u>師百世之名尚如此,況至德大道之化,又必有在矣。此一章未必是<u>孔子</u>之言,而編之上章之下,其微意所寓,到底可見。作者苦心,不可汎忽,以為一時之慨嘆已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳亢</u>音剛。問於<u>伯魚</u>曰:‘子亦有異聞乎?’<u>馬</u>注曰:以為<u>伯魚</u>是<u>孔子</u>之子,所聞當有異於他人,故問之。對曰:‘未也。正義曰:答言未有異聞也。嘗獨立,<u>孔</u>注曰:‘獨立,謂<u>孔子</u>。’竊意:下同。<u>鯉</u>趨而過庭。曰:“學詩乎?”對曰:“未也。”竊意:<u>孔子</u>問而<u>伯魚</u>對也。“不學詩,無以言。”<u>鯉</u>退而學詩。竊意:<u>鯉</u>聞夫子之教,而退乃學詩也。集注曰:‘學詩則事理通達,而心氣和平,故能言。’<u>寅</u>録曰:‘微察而情達,有足動人,故詩以言。’他日又獨立,<u>鯉</u>趨而過庭。曰:“學禮乎?”對曰:“未也。”“不學禮,無以立。”<u>鯉</u>退而學禮。又聞夫子之教,而退乃學禮也。集注曰:‘品節詳明,而德性堅定,故能立。’<u>寅</u>録曰:‘分節而則成,有所執守,故禮以立。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聞斯二者。’集注曰:獨立之時,所聞不過如此,其無異聞可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳亢</u>退而喜曰:‘問一得三,聞詩聞禮,又聞君子之遠其子也。’遠,去聲。○正義曰:‘<u>亢</u>言“始但問異聞,是問一也。今乃聞詩可以言,禮可以立。且<u>鯉</u>也過庭,方始受訓,則知不常嘻嘻褻慢,是又聞君子之疏遠其子也。故為得三,所以喜也”。’集注<u>尹氏</u>曰:‘君子教其子,無異於門人,故<u>陳亢</u>以為遠其子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:君子之於門人,春秋禮樂,冬夏<u>詩</u><u>書</u>,朝習暮誦,身親教道,則未嘗遠之也。而其於子也,既有易教之法,其於<u>詩</u>禮常教,亦隨遇點醒而止。不但無異門人,更有疏於門人者,故以為遠其子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘此章勉人為詩,為禮也。’竊按:此章不但見勉人詩禮意。夫詩禮之教,行於家庭父子之間,而道法天下之樣子氣象,不出户而盡之矣。況視其不以子而加親,則可知其不以人而加疏。所以教之者,人猶子也。故聖人之道,一家無小,天下無大,而教成於此矣。此章及下章,當見<u>孝經</u>‘閨門’節意思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>邦君之妻,正義曰:妻者,齊也,言與夫齊體。上下之通稱,故曰邦君之妻也。君稱之曰夫人,正義曰:夫者,扶也。能扶成人君之德也。邦君自稱其妻則曰夫人也。夫人自稱曰小童;正義曰:謙言己小弱之童稚也。邦人稱之曰君夫人,正義曰:國中之臣民言,則繫君而稱之,言是君之夫人。故曰君夫人。稱諸異邦曰寡小君。正義曰:諸,於也。謂己國臣民稱己君之夫人於他國之人,則曰寡小君,對異邦謙也。以對異邦稱君曰寡君,謙言寡德之君,夫人對君為小,故曰寡小君也。異邦人稱之亦曰君夫人。正義曰:謂稱他國君妻與其國君妻同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>(尹)〔吴〕氏</u>曰:凡語中所載如此類者,〔不知何謂〕。或古有之,或夫子嘗言之,(未)〔不〕可考也。○<u>説統</u>曰:‘“邦君之妻”四字是通章綱領,而“君稱之曰夫人”一語又是下段綱領。’竊按<u>曲禮</u>曰:‘天子之妃曰后,諸侯曰夫人,大夫曰孺人,士曰婦人,庶人曰妻。’蓋諸侯夫人之稱與天子之后同為敵體名號,此正所以尊之也。因君之尊而尊之,故邦人稱之曰君夫人。其曰小童者,對君之謙也;其曰寡小君者,亦從君謙也。他邦之人尊鄰國之君同其君,則亦曰君夫人。其尊之而尊也,謙之而謙也,無不視邦君而隨變,總見尊君重配之意。此不過尋常稱號,而莫不有至理寓乎其間,不可使一毫錯亂,況或有大於此者?如使男女有瀆亂之失,嫡妾有倒置之弊,則禮法之所必重也。從知‘刑于、以御’之關,其理不誣,所以夫婦之際,雖小必謹如此。是以微而言乎稱號之間,而其他接御之則、等殺之秩,可推知也;中而言乎邦君之禮,而其他上自天子,下至庶人,亦可例也。聖門書微顯之旨如此,而終古解者只以為因嫡妾之不正而正言其禮,則旨已狹矣。至謂有為之發而至意從晦,讀書粗忽一至此乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此篇第十一章、第十二章。論君子敦本達遠之幾,而終之以教子之方、十三章。刑妻之宜。十四章。上章即聖人教子之方,而内自接與之際,外至言行處世之方,許大道理即在庭堂間教成矣;此章即邦君刑妻之宜,而細至稱號之末,遠及異邦之人,許大造化即在閨門中名正矣。自父子而及夫婦見泝本之源,自家人而及邦君見達遠之幾,自詩禮而及稱號見致微之精。一言教子當推而遠,一言尊君無内與外,見溥徧之公落落。二章内妙理錯綜精密如此,何可以齟齬看得乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">22181</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘道’,<u>論語注疏</u>‘禮’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]<u>沂水</u>,<u>論語集注大全</u>作<u>沂州</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘上’,<u>論語注疏</u>作‘主’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語<u>論語集注</u>作‘均則不患於貧而和,和則不患於寡而安’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>讀論語劄記</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘大意’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引語據<u>論語或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘不’,<u>論語集注大全</u>作‘豈’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此句引語據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘溢’,<u>論語注疏</u>作‘黷’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘屈’,<u>論語注疏</u>作‘懵’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘能’脱,據<u>春秋左傳</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此句引語<u>論語注疏</u>作‘君子有九種之事當用心思慮’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘必’,<u>論語注疏</u>作‘當’,下‘必思’之‘必’同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘矜肆’,<u>論語注疏</u>作‘驕亢’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]此句引語據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]此兩段引文據<u>四書蒙引</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]此段引文據<u>讀論語劄記</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]此段引文節略自<u>讀論語劄記</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyop22CGbpdwAxrXm07Bm23Ii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ykTYrhVJCt8kPX%2Fve8FGj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【衛靈公 之下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoHt68xp0zUWCcTIxOfwRwaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ykTYrhVJCt8kPX%2Fve8FGj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨第十七 之上】</em></a></a></div></div>"
【陽貨第十七 之上】	<!--R2022092190000044-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨第十七 之上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡四十一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:以前篇首章言大夫之僭<sup>[1]</sup>,此篇首章記家臣之亂,尊卑之差也,故以相次也。竊按:三篇相次,不但為尊卑之差而已。蓋於尊者之失道,見世道之無可為也。故第十五篇特於問學之方、道德之尚反覆致詳,以示萬世之人,此聖人憂世道之主意也。至第十六篇因論輔相失宜之弊,遂明本身立教之則,此聖人開萬世之主意也。至于此篇因記陪臣專恣,即見人心世道習成之痼矣。所以下至陪臣之賤,亦得專恣,此極為前古所未有之事。而恬肆無難者,非一朝一夕之故也。蓋自諸侯之潛,大夫之濫,所以馴致世道,積漸使然者,久矣。夫致善致惡所以成其大者,皆非積習不成。聖人明世道所以非之故,專在於習。故知世道所以挽之方,亦非習致不可,於是特發慎習之旨。第二、第三章。而立大方於禮樂,第四章。指門路於<u>詩</u>教,第九章。辨似是以開擇善之路,十二章以下。戒馴致以立察幾之地,十五章以下。然猶未盡,故欲無言以示本意,十九章。辨短喪以發本心,二十一章。然後反覆乎不用心者及尚勇之弊,可惡之實,直到女子小人之難養,而無不有振作澄清涵養之妙,二十二章。以下至第二十五章則致習之極也,故結以末章,而慎習致德上策勵之旨,至深切矣。此皆聖人本身立教之主意也,而所以立民極於潛修之中,開後範於窮居之際,不但論功於見用,而施效於為政也。察得此關,然後三篇相次意方見,而吾聖門苦心示人的切旨要方焕然明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽貨</u>欲見<u>孔子</u>,<u>孔子</u>不見,正義曰:‘<u>陽貨</u>,<u>陽虎</u>也。蓋名<u>虎</u>,字<u>貨</u>。為<u>季氏</u>家臣,而專<u>魯國</u>之政。’集注曰:‘欲令<u>孔子</u>來見己,而<u>孔子</u>不往。’<u>陽貨</u>之欲見<u>孔子</u>,不過欲使助己為亂,故<u>孔子</u>不見。’竊按:<u>陽貨</u>此時未必作亂,<u>孔子</u>亦未必以為助亂而不見。大凡士君子見當路之義,自有其體。蓋彼既無先致之禮,只欲以勢焰相干,所以不見也。‘<u>孔子</u>不見’四字上,自見君子處世之正,守身之嚴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>歸<u>孔子</u>豚。歸作饋。○正義曰:豚,豕之小者。<u>孔子</u>時其亡無通。也,而往拜之。正義曰:歸,遺也。<u>陽貨</u>欲使<u>孔子</u>來謝,因得見之,故遺<u>孔子</u>豚也。時其亡而往拜者,謂伺<u>虎</u>不在家時,而往謝之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘<u>貨</u>以禮,大夫有賜於士,不得受於其家,則往拜其門。故瞰<u>孔子</u>之亡而歸之豚,欲令<u>孔子</u>來拜而見之。’<u>孔子</u>‘必時其亡〔而〕往者,欲其稱也’。竊按:‘欲其稱’之義,<u>孟子</u>中所為發者即此耳。故必先記<u>陽貨</u>之瞰亡,然後言<u>孔子</u>之亦瞰亡。若此章,則只記<u>孔子</u>本不欲見之意而已。自不必言彼之瞰亡,然後見<u>孔子</u>不欲見之義也。故此章不重‘欲稱’意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:其曰<u>陽貨</u>,則自見為當時之專權者;以家臣而專權,則自見為小人之跋扈者;以家臣而跋扈如彼,則自見為不仁之極。然苟使彼有相交之義,相接之禮,果然以斯心來,則亦未必無不可見之端,見欲往<u>不狃</u>及<u>南子</u>之見可知耳。今<u>貨</u>則不然,彼既不先,初無以義之交,以禮之接,夫子何庸見為?然則直拒不往,有何不可?而今必往見,往又要不見,而必時其亡也。竊按:家臣之賤,雖曰古制,當是之時,上替下僭,大夫而侔諸侯,則陪臣即大夫也。夫家宰之稱大夫,由來久矣,故<u>孟子</u>於<u>陽貨</u>,直謂大夫。<u>孔子</u>欲不以大夫處之,其可得乎?故集注亦云:‘往拜者,禮也。’禮固不可缺,而彼所以待我又不以其道,則終不可真見而中其術,所以必時其亡之為委曲節中之權也。<u>林次崖</u>曰:‘瞰亡往拜,則既不失己之禮,又不墮彼之計,此一條庶乎得夫子處<u>貨</u>稱量矣。’○<u>疾書</u>曰:‘<u>魯定公</u>五年,<u>陽貨</u>囚<u>季桓子</u>;而七年,御<u>季桓子</u>云,則猶是<u>季氏</u>之家臣也。<u>齊</u>人歸<u>鄆</u>,<u>陽箕</u>、<u>陽虎</u>居之而為政。至八年,欲去三<u>桓</u>。<u>朴楚</u>曰:“<u>陽虎</u>為政,<u>魯國</u>服焉。”又劫公與<u>武叔</u>以伐<u>孟氏</u>,至是已擅行大夫矣。是冬,遂入<u>鄆</u>。<u>陽箕</u>以畔,夫子以<u>定</u>九年由中都宰為司空。當<u>虎</u>擅行大夫之時,猶在士列。此章問答,當在七年八年之間也。然夫子猶是公朝之臣,而彼<u>虎</u>則不過家臣之跋扈者,夫子反遇之以大夫禮,何也?彼雖本賤,<u>魯</u>人已以大夫待之矣,聖人權時之宜,委曲處之,抑亦可也。’又按<u>玉藻</u>:‘大夫親賜士,士拜受,又拜於其室。’‘敵者不在,拜於其室。’若不拜受於其室,則雖匹敵,亦宜往拜,況大夫於士耶?故<u>陽虎</u>之瞰亡者,欲其必來也。<u>孔子</u>則以為,勿論彼之大夫與否,雖是匹敵,亦不可不往。故姑盡在我之道,往拜之與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>遇諸塗。<u>孔</u>注曰:‘塗,道也。<u>孔子</u>既至<u>貨</u>家而反,於道路與相逢也。’竊按:遇諸塗三字,見迴辟際猝值之狀,極寫倉卒窘迫境。其於下文酬處從容、和嚴得宜上,益覺精神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂<u>孔子</u>曰:‘來,予與爾言。’正義曰:<u>貨</u>呼<u>孔子</u>,使來就己,言我與爾有所言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘懷其寶而迷其邦,可謂仁乎?’曰:‘不可。’集注曰:‘懷寶迷邦,謂懷藏道德,不救國之迷亂。’竊按:曰‘不可’者,<u>貨</u>既言懷寶迷邦之為不仁,而復自言如此者實無是處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好從事而亟失時,可謂知乎?’好、亟、知,並去聲。曰:‘不可。’正義曰:‘亟,數也。’集注曰:‘失時,謂不及事幾之會(也)。’竊按:曰‘不可’者,上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘日月逝矣,歲不我與。’正義曰:‘逝,往也。’言日月已往,一身將老,‘不復留待(與)我〔也〕,當急求仕’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘諾,吾將仕矣。’正義曰:諾,應辭也。○集注曰:將者,且然而未必之辭。<u>貨</u>語皆譏<u>孔子</u>,〔而〕諷使速仕。<u>孔子</u>固未嘗如此,而亦非不欲仕也,但不仕於<u>貨</u>耳。故直據理答之,不復與辯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:這一章單記<u>陽貨</u>與<u>孔子</u>相接之事,就中有當詳玩得旨者。大抵千古大惡之人,其識見所及,慧術所造,未嘗無卓越庸凡處,所以下愚與生知得成對頭而不相下爾。今夫<u>陽貨</u>,既有以知聖人以為寶,又能惜聖人之失時,不然何為於<u>孔子</u>乎?未見則欲見,既見則與言,以為聖人而惓惓至此哉。相其語中予字、爾字,其意若曰方今天下,唯予可以與爾言,而唯爾可以有予言也。若其見解知覺,無不曾與聖絶遠,故知聖人有兼善之心,則詰之以兼善之仁;知聖人有隨機之妙,則詰之以隨機之知。其所以不然之故,彼誠不及;若其滿口慕惜之意,則有不可没也。故夫子置之不辯,而順口諾之。末段一答,亦恐不但為免辱地已也。然則下愚之人似未嘗無可為之端,然而但彼利欲作主,僭奢成家,其於聖人也,乃敢肆然有挾,儼然自大。未見則謂聖人可以籠絡鉗制,既見則謂聖人可以理屈辭窮,觀其詭譎羅致之狀,及抑揚鄭重之際,記者為之描寫如畫,此其所以不可矯變而施化處也。故<u>孔子</u>初則瞰亡以為不見之見,後則孫辭以為不言之言。聖人絶彼,彼實自絶於聖人也。不然,<u>陽貨</u>豈為造化中棄物,獨後於<u>南子</u>、<u>弗擾</u>乎?不但此也,<u>陽貨</u>所以動稱仁知,欲成其僭奢之志,則必曰為邦而仕;欲成其便宜之私,則必曰相時而動。模襲君子之言,而實非君子之心。惟其疑似而實非處,正所以牢成個對頭,而終不能見移於善也。凶德之至,亦能居下播惡,貽害民物,勢將流毒千古。今以待<u>孔子</u>事言之,其歸豚責禮,迷邦責仁,失時責知,一一即聖人之事而反駁之,欲使聖人無以解脱而受制言下。<u>陽貨</u>所為,雖曰一事數語,其實千萬代侮賢慢士之習,舉此為祖。凶德到此,豈不與聖人成物之化異道而同曲處乎?故此記兩地對頭相交之事以立編意,而大意見矣。當此時也,聖既失志,而反使彼輩得意於世。嗚呼!世道無可為矣。前篇<u>靈公</u>問陳,諸侯之輕禮也;上篇<u>季氏</u>專征,大夫之陵法也。大夫之位下於諸侯,而專征之僭甚於輕禮,憂世之録已益切矣。至于此篇,賢者,禮之自出;士者,法之恃立也。而彼<u>陽貨</u>以一介大夫之家臣,乃得以儀然壓例,肆然陵侮一至於此,未必非一世之習有以馴致而然者,世道所以更無餘地爾。編之到此,聖門憂世之念,當更如何?終見大聖人化俗之方靡不用極。而必常惓惓於此輩,必欲有以漸磨化之猶不可得,則又當見潔身不汙之妙。為惡者終有可正之表,使一世之耳目舉可無惑亂之弊,則經正矣。以此求之,一編之大功舉矣。○<u>疾書</u>曰:‘按<u>左傳</u>,<u>公山不狃</u>不得志於<u>季氏</u>,故因<u>陽貨</u>之欲去三<u>桓</u>,順祀先公而祈焉。禘于<u>僖公</u>。蓋<u>昭公</u>薨於<u>乾侯</u>,不得以時歸葬,又絶其兆域,不得同於先君,在墓道之南。至<u>孔子</u>為司空,然後溝而合諸墓,則其亦必不從昭穆之列矣。<u>季氏</u>之僭逆,即人心之所共憤也。<u>虎</u>欲去三<u>桓</u>而代之,因人心之怒,託大義之正,順祀先公以著<u>季氏</u>之罪,於是欲羅致<u>孔子</u>以為己助。其曰迷邦者,即指<u>季氏</u>僭亂之罪。與己從事,則庶可為反正之幾而不可失云爾。<u>春秋</u>只書“從祀先公”,於盜竊寶玉大弓之上而不曰大事,于太廟又不書禘者,為其事雖順,而情則逆也。聖人其肯為之用耶?未幾,<u>虎</u>果畔。越明年,<u>不狃</u>又畔,召<u>孔子</u>,其意亦猶是也。夫子欲往而不往,可以想見於言外矣。’竊按:凡世作惡者,其造際未嘗無託以為辭,然到此於<u>陽貨</u>,只當看聖人待惡人之義;於<u>不狃</u>,又當看惡人亦可化之妙而已。不必過原<u>陽虎</u>欲見本意,又不必過推<u>孔子</u>欲往緣故。若是,反不於記意無發乎?讀<u>論語</u>書者,每當於本事外剔出個精義妙境看,自然有會。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘性相近也,習相遠也。’竊按:性,稟生之謂也。同類者舉相似,故曰相近也。集注曰:‘以其初而言,則皆不甚相遠也。但習於善則善,習於惡則惡,於是始相遠耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:人之生也,其可以為善則同,是為相近。而若夫所以成就之,則專以修為之分始相遠也。故君子慎所習。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録,問:‘天賦之性一也,不曰相同而曰相近,何也?’曰:‘凡論人之性者,莫若以其身體反證之為切。盍觀夫耳乎?耳之聽則同也,而天下之耳何嘗畫一也?盍觀夫目乎?目之視則同也,而天下之目何嘗畫一也?故<u>龍子</u>曰:“不知足而為屢(也),吾知其不為簣也。”夫人性之相去也,如足之大小也,其曰同乎,則有大小焉;其曰異乎,則不為簣焉。今夫性之有剛柔緩急、疾徐敏鈍,以萬不齊,而可以為善則一也。故謂之同不可者,為其有不齊也;謂之異不可者,為其有所同也,故曰相近云爾。然後同異兼舉,語意周全。至矣,聖人之言也!聖人言性,如斯而已。後世則不然,分析細而是非起,氣質本然之辨是也。’○<u>李光地</u>曰:‘言人之性雖有〔氣質〕不齊,然皆受天地之中以生者,則其性皆超然貴於萬物。概而言之,皆相近也。其知愚賢不肖之所就懸絶者,由其習使然耳。如在上之化行父師之教豫,所聞見者皆正言正事,所服行者皆孝弟忠信,則未有不同歸於善者。惟其生薄俗、比匪人,薰蒸漸染,日究汙下,此〔猶未可罪才之殊也,而〕豈可以言性之(獨)異也哉?案:夫子此言,惟<u>孟子</u>能暢其説,其曰“性善”,即“相近”之説也;其曰“或相倍蓰而無算、其所以陷溺其心者然也”,則“習相遠之説”也。先儒謂<u>孔子</u>所言者氣質之性,非言性之本;<u>孟子</u>所言乃極本窮源之性。愚謂:惟其相近,是以謂之善;惟其善,是以相近,似不可言<u>孔</u><u>孟</u>之旨殊也。<sup>[2]</sup>’竊意:先儒所以分<u>孔</u><u>孟</u>之殊者,為見此章‘近’字非‘正同’之辭,則其不能正同者,氣質故也,所以以此為氣質之性,而始與<u>孟子</u>有區别之論。殊不知<u>孟子</u>亦未嘗論氣質外性耳,何不以<u>論語</u>推<u>孟子</u>,乃反過看<u>孟子</u>,遂疑<u>孔子</u>之相歧也?何謂<u>孟子</u>亦未嘗外形質論性也?夫言人之性雖有剛柔昏明之差,其可以為善則一也,故曰性。如言尊賢,則大賢、小賢不害皆可謂賢;如言使能,則大材、小材亦不害皆可謂能,以其偕濟此家國之事則同耳。然則人之有性也,其才之差何傷為皆善?而必欲以<u>孟子</u>稱善為獨指形質外性,遂致歧疑於一門中講説否?○又按:人性之相近也,本不待辨别可明,而聖人特為提發者,蓋緣天下之人善惡各異,什佰千萬,終難齊等,人遂疑稟性本異,所以免不得或為分‘三品’之説,至為氣殊質差之分,至為善惡混之説。其説愈細,而看性愈晦。料不直後世方有此病,想自<u>孔子</u>之世已不勝其紛揉,故夫子乃即地提醒,廓然開示曰:‘爾輩所謂相遠者,即其習教所致。習與性成,所以過認為性本相遠,然其實性則相近,而遠以習也。’此一段聖訓可以破千古疑端,況到有<u>孟子</u>申説,正當統會得旨,以療吾宿障陳痼。乃反仍執夫子所破之謬,還歧夫子所發之義,亦獨何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘唯上知去聲。與下愚不移。’正義曰:上知之<sup>[3]</sup>人不可移之使為惡,下愚之夫不可移之使强賢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録,問:‘凡民之生舉相似,獨下愚之有不移,何也?’曰:‘是亦習使然爾。習於善而熟者,是為上知;習於不善而熟者,是為下愚。故不至於下愚,習尚可反也。終不知自反於善,然後見下愚。聖言到此,其慎習之戒更切矣。只教向善,人須是急早回頭耳。不然徒説人知愚不移,不但無此理,聖人亦何曾説為?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章明明聖人説性相近,即當知降衷原來決無上知下愚這等懸絶。然而若是相遠者,依只是所習上得底。故此章‘上知、下愚’字承上章遠字,所以亦曰‘此承上章而言’。又奚為更説本遠之性乎?意欲以此補續上章,而其實旨義相反,惡在自來聖賢有心發明之旨乎?此章説義,若云凡人習致之成有若彼遠,不唯有知,或乃有知之上者;不唯有愚,或乃有愚之下者。夫既曰專係乎習,而當慎在習,則還未有不習教可移者。然而唯是自致到上知者,必不可抑之使為不善;唯是自致到下愚者,亦不可進之使為善,益見所習之為大耳。習善須是及早臻極,不善亦須及早撥轉。為善則使無渝染之慮,不善則使無沈痼之患,皆當於慎習際着念。君子所以策鞭前進而惕懼失墜者,即此故也。夫子之發明到此,所謂慎習之戒更切也。讀者不察,横生本遠之疑,遂為性同才異之説,而性才分矣;又為本同氣異之説,而性形分矣。聖人欲使之歸一,則簡而易知,而必欲分二為繁而難知之義者,何也?聖人欲使之得道,則切而有益,而必欲閒謾為汎而無益之論者,何也?設有生來愚知真有上下之不移,則自謂上知者竟可自恣而亦得,自分下愚者竟可暴棄而無妨,其謂聖人此訓所發止此乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子之<u>武城</u>,聞弦歌之聲。正義曰:‘之,適也。<u>武城</u>,<u>魯</u>邑名。’集注曰:‘時<u>子游</u>為<u>武城</u>宰,以禮樂為教,故邑人皆弦歌也。’‘弦,琴瑟也。’正義曰:‘<u>孔子</u>因適<u>武城</u>而聞其聲也。’○<u>蔡虚齋</u>曰:禮樂不專是弦歌,惟以其禮樂為教,故邑人皆弦歌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>黄勉齋</u>曰:‘弦歌,弦且歌也。合樂曰歌,人聲、〔絲聲〕<sup>[4]</sup>皆堂上之樂也。’竊按:必曰弦歌,從夫子之聞其聲,以可常用之聲言也。○<u>李都梁</u>曰:‘愚謂不重弦歌,重“弦歌之聲”字。聖人聞弦歌之聲,必其聲中正和平,有異乎尋常者,故夫子喜其能以禮樂治民也。’<u>佐</u>録曰:‘弦歌之聲洋洋乎道,治之象可知,故夫子莞爾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子莞爾而笑,曰:‘割雞焉於虔反。用牛刀?’集注曰:‘莞,小笑貌,蓋喜之也。’正義曰:‘言雞乃小牲,何用解牛之大刀?以喻治小何須用大道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:‘夫子此一段語,一嘉一惜,自有無限慮思。夫禮樂者,先王所以治天下之大道也。<u>子游</u>學之而能有所試,固為可嘉。而以道之大堇試於一宰,又豈不可惜乎?故夫子既已莞爾而嘉之,因言“焉用牛刀”以惜之。或恐門人從疑為大道真不可小用,則非本意也,故因<u>子游</u>之言而以前言為戲云爾,然實未嘗戲耳。’竊按:玩此段語意,其實喜之而外,若為不必之辭者,正所以深寓嘉惜意。此為不戲之戲,亦不是故為反辭,以作一時啁弄之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>對曰:‘昔者,<u>偃</u>也聞諸夫子曰:“君子學道則愛人,小人學道則易去聲。使也。”正義曰:‘<u>子游</u>見夫子笑其治小用大,故稱名而引昔日所聞於夫子之言以對之。道,謂禮樂也。’集注曰:‘君子小人,以位言之’,‘言君子小人,皆不可以不學(道)。故<u>武城</u>雖小,亦必教以禮樂’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>黄勉齋</u>曰:‘君子,在上者,能學道,則知所以體下矣;小人,在下者,能學道,則知所以忠乎上矣。’竊按:愛人,非直謂煦煦補塞,言其知所以為愛矣;易使,非直謂趨走承令,言可使同歸大化。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:<u>子游</u>疑夫子笑其迂闊,故述夫子平日訓言以相質,見天下無不當教以禮樂之人,豈<u>武城</u>獨不必然耶?君子小人,猶<u>大學</u>‘自天子至于庶人’,盡人言耳,不指煞<sup>[5]</sup><u>武城</u>之人。○竊意:教以弦歌而謂之學道者,凡人所以鼓舞宣暢以為薰養德性地者,莫非所為在習致此道也,故曰:‘移風易俗,莫善於樂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘二三子!正義曰:呼其弟子從行者也。<u>偃</u>之言是也。前言戲之耳。’正義曰:‘<u>孔子</u>言<u>子游</u>之言是也,我前言治小不必用大道之云,實出戲耳。’集注曰:‘嘉<u>子游</u>之篤信,又以解門人之惑也。’○<u>吕晩村</u>曰:前兩句固是夫子之言,而<u>偃</u>舉述來謂<u>武城</u>亦不可不以學道治之,此所謂‘<u>偃</u>之言’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:前言之戲,正在寓言以發嘉惜深意,而聽者認真,反有治小可忽之疑,則失之遠矣,故夫子特為明其戲。深玩聖言所以為戲之故,則當知聖心所以嘉惜之深。然則前之戲<u>偃</u>,後之是<u>偃</u>,只是一意,不是聖人前非後是,以為忽戲旋謝之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此篇首記大聖大惡相遇之事,而兩頭極則可見矣。次言所以相遠之故,第二章。次言所當及時之誡,第三章。而此章係言道教及言弦歌之聲,則其鼓舞宣暢,薰陶德性之方無不見矣。因<u>子游</u>之治邑發示此妙,而凡有意乎慎習上功夫,要致個成德功效者,舉豈無下手着力的要道大方乎?故有如<u>公山</u>之不仁,而可化則善者,以此道也。第五。直到天下之博大,而可行則仁者,亦莫非此道也。六章。大哉,禮樂之教也!有意慎習以致德性者,舍此何由?前篇常云‘立禮、成樂’者,意謂此也。○<u>大全</u><u>熊勿軒</u>曰:<u>子游</u>宰<u>武城</u>之事,凡兩見:一以人才為重,一以道化為先,皆見其知本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公山弗擾</u>以<u>費</u>畔,召,子欲往。正義曰:‘<u>弗擾</u>,即<u>左傳</u><u>公山不狃</u>也。’<u>公山</u>,氏;<u>弗擾</u>,名。‘字<u>子洩</u>。為<u>季氏</u><u>費邑</u>宰,與<u>陽貨</u>共執<u>季桓子</u>,據邑以畔,來召〔<u>孔子</u>〕,<u>孔子</u>欲往從之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>疾書</u>曰:<u>不狃</u>之畔,初不與<u>魯</u>相干。<u>季氏</u>,國賊也,而<u>不狃</u>畔之,將欲託正而售姦,故敢召<u>孔子</u>以為己助耳。不然夫子何以有欲往之志也?然<u>不狃</u>以<u>定</u>九年畔,至十二年舉兵襲<u>魯</u>,夫子使<u>申句須</u>、<u>樂頎</u>撃而敗之,則此之召,必在新畔之初,其託正之計尚未敗露之時與。互見<u>陽貨</u>章。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>不説,音悦。曰:‘末之也已,何必<u>公山〔氏〕</u>之之也?’正義曰:上下二‘之’俱訓為適。末,無也。已,止也。<u>子路</u>以<u>孔子</u>欲就亂,故不喜悦。且曰:‘無可適也則止之,何必<u>公山氏</u>之適也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘夫音扶。召我者而豈徒哉?如有用我者,吾其為東<u>周</u>乎?’正義曰:<u>孔子</u>答其欲往之意也。徒,空也。言夫人召我者,豈空然哉?必將用我道也。如有用我道者,我則興<u>周</u>道於東方,其使<u>魯</u>為<u>周</u>乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:‘蓋聖人必無小成苟就之事。如獲用焉,不興<u>周</u>道以繼<u>文</u><u>武</u>不已也。’<u>吕晩村</u>曰:‘“其乎”口氣是決辭,不是疑辭。’○<u>蔡虚齋</u>曰:言東<u>周</u>,對西<u>周</u>言也。<u>周</u>自<u>文</u><u>武</u>宅于<u>豐鎬</u>,在天地之西,而<u>魯</u>在其東。使<u>孔子</u>用于<u>魯</u>,則<u>周</u>道其東矣。言使<u>魯</u>為東<u>周</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u><u>伊川</u>曰:‘<u>不狃</u>以<u>費</u>畔,不以召叛人逆黨,而必召<u>孔子</u>,則其志欲遷善,而未知其術故也。使<u>孔子</u>而不往,是沮人為善也,何以為<u>孔子</u>?’集注<u>程子</u>曰:‘聖人以天下無不可有為之人,亦無不可改過之人,故欲往。然而終不往者,知其必不能改(過)〔故〕也。’竊按:此章大旨只言欲往緣故,由其有無往不可為之道故爾,不當過推到終末不往意。設講到終不往意,只緣彼誠意有未盡,則究竟於用我處恐未盡爾。亦不是道有不足,而世原有不可與有為之人也。玩‘如有用我者’語意可見。○使<u>不狃</u>既以張公室為名,則<u>公山</u>非<u>公山</u>,即<u>魯</u>之公室也。故夫子直以<u>魯國</u>為言,而曰其為東<u>周</u>耳。不然,初之欲往,豈其從逆?後稱為<u>周</u>,何其不倫?然則<u>不狃</u>名非不正,而但心未正而事失其理者。若能實用聖人,格其非心,事得順當,則何詎無歸正成功之望乎?然後籍其力而張公室,拓<u>東蒙</u>而行王道,則<u>湯</u>之七十,<u>文王</u>百里,必有反手之易。夫子之言此,固矣。諸解正得其旨,而或為助東<u>周</u>之説,苟且甚矣。又至為必不做東<u>周</u>之義,則初不成理,不可從也。○從古興道者不一,而必以<u>周</u>言者,蓋即<u>邰</u>遷<u>岐</u>,積德累仁,從微而大者,<u>周</u>也。且其興也,莫盛其道也,莫備聖人之致業也,舍<u>周</u>安適?<u>語類</u>,問:<u>弗擾</u>‘果能用夫子,夫子果往從之’,就‘如何能興〔得〕<u>周</u>道’?<u>朱子</u>曰:‘便是理會不得’,‘聖人自不可測’。<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘當時<u>子路</u>更欠一問“如何可為東<u>周</u>”?夫子必告以為之之道。今聖人不曾説出,難為臆度。’竊按:不但為聖人不説今難臆度,設使聖人自説出來,有不可得者,何也?大凡雖聖人做事,節事宜,順民心,行仁義,道忠信之外,有何别件名目?特其發運設施際,所以行鬼神,成變化之妙,則初非見聞可及,思議可到。不但旁人所不能形,分明聖人所自能底,自言亦不可得者。正如春氣嘘生,何以知其所以生?時雨滋長,何以知其所以長?謹案諸説,頗費揣摩。或云當因<u>弗擾</u>張公室之意而導之,或云當因三家專制之罪而圖之,或云因<u>弗擾</u>窮促之勢易使反善,或云乘三家倉卒之際易為處置,都不免强想説粗,非得聖人造化之神者。唯<u>朱子</u>以為不可測,<u>饒氏</u>以為難臆度,此可謂深於知聖人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:於此章可見聖人大業本領,又可見聖人行道本心,總可見聖人欲往緣故,此猶非記此章之實意也。大抵此只是‘期月可、三年成’之旨,而直擔到東<u>周</u>事業,此見大業本領初無虧欠。此又是歷聘七十二君之心,而不以<u>弗擾</u>有所拒,此見行道本心初無所擇。且<u>弗擾</u>不過一畔之臣也,既無可席之勢,又無可乘之時。他人看來,萬無有為之望,然但其好善一念若得到底,則此正向日承露,藹鬱方生之芽爾。造化之天,忍獨棄彼於生成之外耶?故聖人之心,惟視其誠不誠以為進退,此所謂聖人欲往緣故。若夫記此章之實意者,正當着眼在首句‘<u>弗擾</u>以<u>費</u>畔’字及末句‘吾其為東<u>周</u>乎’字。夫<u>弗擾</u>,畔臣也,惡之極;興<u>周</u>,至道也,善之極;<u>費</u>宰,下邑也,小之極;興<u>周</u>,盛業也,大之極。以莫善之道,莫大之業,期責在下邑小國,窮凶極惡之人,而斷然自信,小無疑辭。其神化不測,如天之德,可以想見矣。非吾夫子,何以及此?晰得此關,然後嚮所謂聖人本領,聖人本心及欲往緣故,方見端的。而信乎其聖必無不可化之人,化必無未盡到之地也。故或有未盡受教之人,教道之無盡不極也,有如是矣。終可見前章慎習之戒,為此習之之方,又必以禮樂為道以此。於乎大哉,聖人所以如天也!下章能行五者於天下者,其仁之大乎?‘磨不磷,涅不緇’者,其大之本乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問仁於<u>孔子</u>。正義曰:‘問如何斯可謂之仁也。’竊按:問仁多矣,此不止云問仁,而云‘問仁於<u>孔子</u>’者,致重之辭也。下文所論盡仁功之極量,明其為吾<u>孔氏</u>之仁也。同一此仁爾,何處非<u>孔氏</u>之仁也?夫論仁至於窮天下之大,而備能行之德,惟此章為然。即<u>顔淵</u>以下,總會發明而論仁之大結煞也。聖人規模之大,活化之妙,盡在此章,故於其記也,特書‘問仁於<u>孔子</u>’云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘能行五者於天下,為仁矣。’正義曰:言為仁之道有五也。○集注曰:‘行是五者,則心存理得矣。於天下,言無適〔而〕不然。’竊按:恐不止‘無適不然’之意。‘行五者’見無不得當之則,‘於天下’見無不統攝之範,總見前篇‘克仁復禮、天下歸仁’之旨。故行天下不能以五者,不足為仁;行五者或不能於天下,亦不足為仁。能行五者於天下,方是盡則盡量,吾聖門之仁也。<u>李九我</u>云:‘“行五者”而曰“於天下”,何也?吾身在天下,便與天下相離不得,豈孑然一身,空空行此五者?少不得與天下相酬酢,相周旋。聖人論仁,未嘗離天下,正要人實際處下手。’謹按:此只以‘於天下’為指示行天下底實際語,果有透見,而猶未見盡天下論實際的微意,當詳玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>請問之。正義曰:<u>子張</u>復請問五者之目。曰:‘恭、寬、信、敏、惠。正義曰:此<u>孔子</u>略言五者之名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恭則不侮,竊按:此以下,<u>孔子</u>因詳言五者之行。‘不侮’言不慢忽。不慢忽,不止言禮數間不慢忽,凡於行為接待上有一毫怠慢忽略意,便是侮。如<u>中庸</u>‘(動)〔見〕而民莫不敬’是也。寬則得衆,正義曰:言能行<sup>[6]</sup>寬簡,則為衆所歸也。信則人任焉,正義曰:‘言能行誠<sup>[7]</sup>,則人所委任也。’集注曰:‘任,倚仗也。’敏則有功,正義曰:‘敏,疾也。’<u>孔</u>注曰:‘應事疾則多成功。’惠則足以使人。’正義曰:‘有恩惠,則人忘其勞也。’竊按:使人,不但是號令指揮之謂,即是使之同由乎此道之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:這一章劈頭先提説‘能行五者於天下’之為仁,故下説五者之目處,必節節關切天下説。曰不侮,則可見無人或忽之德;曰得衆,則可見無遠不服之德;曰人任,則可見無處不孚之德。然後可論事業成就,而‘有功’上所該自是功無窮際;然後方論與衆同由,而‘使人’上所該自是人無限量。此所謂五者必關切天下説,能字又須看。若五者上毫有未備,自不是能;若於天下上毫有未盡體到處,亦不足為能。能字自與‘克己復禮’之克字相應。克字,自盡自力之辭;能字,已盡己善之辭。遥遥相照,自成首尾。論到此章,然後説盡仁範,語盡仁功,此正當體究處。而或謂之因短有為之發,則恐有未盡耳。大抵有吾此身,則天下之事皆吾事也。若論事實,接人之外,復有他乎?故此言五者之目,上三句皆言接人之則。恭,其體也;寬,其量也;信,其誠也。體無所失,量無不周,誠無不通,則凡有血氣知覺者,其有不一體從化,如耳目手足之運之自我者乎?<u>詩</u>云‘自西自東,自南自北,無思不服’,正此謂也。於是君子之所事見矣。指所以行此事之力而曰敏,敏者,疾也。若毫有未盡之敏,則終必於成熟上毫欠,未可謂盡仁也。於是君子之所道見矣。指所以廣此道之方而曰惠,惠者,順也。若毫有未盡之惠,則終必於移易上毫欠,亦未可謂盡仁矣。<u>孟子</u>曰‘仁(道)亦在熟之而已’,敏之謂乎?<u>孝經</u>曰‘非至德,孰能順民如此其大者’,惠之謂乎?若不玩究真境,則此章所以為仁者不明,謂之心存理得,語若包含,而其實無發。小注分體用心理之别,語若詳盡,而其實混亂仁體,皆於聖旨恐無有得,其何以發示體仁精界?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘人任有功,亦隨地可驗。自天子至庶人,自日用飲食至平成天地皆然,不必説任天下、功天下也。’竊按:不但人任有功為然,凡此五目中,皆不必局定天下説。然隨地可驗其實,有以盡天下之德爾。故末句特下足以二字,二字可以貫該上數句。姑勿論所得之衆不衆,他人之任不任,成功之有不有,要使我所存之德有足以無不得、無不任,事無不成、人無不使爾,此之謂‘足以’。凡經傳言‘足以’處皆然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章言不仁之難化,未嘗無可化之道;此章言天下之難及,未嘗無可及之妙。天下無不可及之地,所以聖人如天之德初無棄物,而物各有自效之路矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佛</u>音弼。<u>肸</u>許密反。召,子欲往。<u>孔</u>注曰:‘<u>佛肸</u>,<u>晉</u>大夫<u>趙簡子</u>之邑宰。’竊按:<u>佛肸</u>之畔<u>趙氏</u>,想應如<u>弗擾</u>之畔<u>季孫</u>,故夫子亦欲往爾。其説互見彼章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘昔者,<u>由</u>也聞諸夫子曰:“親於其身為不善者,君子不入也。”集注曰:‘親,猶自也。不入,不入其黨也。’竊按:此一節蓋夫子所常言也。其言親於其身,則亦見父子兄弟惡不相及之意。<u>佛肸</u>以<u>中牟</u>畔,子之往也,如之何?’<u>大全</u>:‘<u>中牟</u>,<u>趙氏</u>邑。’正義曰:‘言今<u>佛肸</u>以<u>中牟</u>畔,則是身為不善,而子欲往,如前言何?’子曰:‘然。有是言也。不曰堅乎,磨而不磷,力刃反。不曰白乎,涅乃結反。而不緇。<u>孔</u>注曰:‘磷,薄也。涅,染皂物。’正義曰:‘緇,黑色也。’<u>大全</u><u>齊氏</u>曰:‘涅,水中黑土。今<u>江</u>東皂泥。’集注曰:‘言〔人之〕不善,不能浼。’○<u>疾書</u>曰:‘堅乎、白乎’者,必古語,當有所指之物。意者其玉乎?君子比德於玉,故舉以為言。涅,礬石也。<u>山海經</u>云:<u>女牀山</u>‘其陰多涅石’。<u>郭</u>注:‘<u>秦</u>人名羽涅’,一名羽澤。<u>淮南子</u>所謂‘以涅染緇,〔則〕黑於涅;以藍染青,〔則〕青於藍’者是也。吾豈匏瓜也哉?焉於虔反。能繫而不食?’<u>何</u>注曰:‘匏,瓠也。’<u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘不食,謂不求食,非謂不可食也。今俗猶言“無口匏”,亦此意。’竊按:言‘繫而不食’,則匏瓜似指胡盧、匏壺等屬。縱有所用,斷不能自有所為。君子之用也,必不但已,故以為喻,言不如是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此一節,夫子然<u>子路</u>所常聞之意,而曰果有是言也。然所謂不入者,不只曰不入其國,豈不謂如物之至堅不磷,至白不緇者乎?是真所謂君子之不入於不善也,其不汙之實如此。既不必以不見為高,不蕦嬎瓜之為物,終安能無所作為乎?既以解<u>子路</u>之疑,又以明欲往之意也。○<u>通考</u><u>金仁山</u>曰:‘此二句蓋當時方言俗語,夫子引之,猶今俗云:“我不是瓠<sup>[8]</sup>子,我足能行而口能食者。”以語意推之,則夫子從<u>佛肸</u>之召,而其操縱久速之機則在我。’竊按:夫子所以作用之妙,則具在上二章可見,不必於此申明,故只曰‘焉能繫而不食’,以見不自已底心事而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此只是上二章餘意,而<u>子路</u>直説到<u>佛肸</u>之不善,明言其不可往之故。夫子亦明言其不入實狀,及欲往本意。以編於此,而即成以上總結語,可見聖人所以無不及之化,固莫不由本身之德矣。故以下反覆論致此德之方,及推廣此德之妙也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">11344</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘僭’,<u>論語注疏</u>作‘惡’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>讀論語劄記</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘之’,<u>論語注疏</u>作‘聖’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘絲聲’脱,據<u>論語集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘不指煞’,<u>四書語録</u>作‘非以君子自任,以小人指’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘能行’,<u>論語注疏</u>作‘行能’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘能行誠’,<u>論語注疏</u>作‘言而有信’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘瓠’,<u>論語集注考證</u>作‘匏’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【陽貨 之下】	<!--R2022092190000045-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陽貨 之下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子曰:‘<u>由</u>也,女音汝。聞六言六蔽矣乎?’集注曰:蔽,遮掩也。○<u>蒙引</u>曰:‘“六言”之“言”,即“一言可以終身行之”之“言”也。’<u>佐</u>録曰:‘一字為一言。’<u>何</u>注曰:‘六言,謂下六事:仁、知、信、直、勇、剛也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:言者,只是意成片段之謂。有以數句為一言者,如‘一言興邦,一言喪邦’之‘一言’是也;有以一句為一言者,如‘一言蔽三百’之‘一言’是也;有以一字為一言者,如‘終身行’之‘一言’,及此章之‘六言’是也。雖止一字,意成片段即為‘一言’。‘一言’非本為一字之稱,亦非另自有一字為一言之例也。對曰:‘未也。’正義曰:<u>子路</u>對言,未曾聞也。‘居!吾語去聲。女。音汝。○正義曰:禮,君子問更端,則起。<u>子路</u>起對。故使還坐,吾將語女也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好去聲,下並同。仁不好學,其蔽也愚;正義曰:‘愛施於物曰仁。若但好仁,不知學以裁之,所施不當,直如愚人也。’集注曰:‘若可陷可罔之類。’竊按:見今以凡情好仁者,只以渾厚為心。凡於輕重大小之分,渾無分别,是即愚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好知去聲。不好學,其蔽也蕩;正義曰:‘明照於事曰知。若不學以裁之,必蕩逸無所適守也。’集注曰:‘蕩,謂窮高極廣而無所止。’<u>存疑</u>曰:‘如<u>莊</u><u>列</u>之徒者有之。’竊意:蕩不必高求方見,或以凡情好知而不知學問者,必專事安排而隨燭能通,故日遠於義而不能自反,是即蕩也,與<u>孟子</u>論鑿之意參看可明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好信不好學,其蔽也賊;竊按:賊,傷害也。信,不但踐言約信之謂,本是表裏如一,誠實做去之稱也。此固美德,而苟無好學以善其道,則必有執非為是,適以亂德而不自知者,是以謂之賊也。今看真實有操守,而終不可與入聖道者,皆是信之蔽也。獨無指的而只言害德,何也?蓋信之為德,本無定目,指其凡行道理之實然者,謂之信爾。及其蔽也,亦無定目。假如蔽而為愚,則必自信為仁;又如蔽而為蕩,則必自信為智。仁智者,道理之總名,故概而言之曰賊。信蔽上當見行無不受蔽矣。賊字解見前篇‘賊夫人之子’,及<u>孟子</u>‘賊仁賊義’處互考可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好直不好學,其蔽也絞;正義曰:‘絞,切也。’竊按:直,是據正無回曲之名。若只以直為直,而不能好學以裁節量宜,則直反為迫隘無變通之絞。今看自謂持正,而終成鑽不入硜硜之行者,是即絞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好勇不好學,其蔽也亂;正義曰:‘勇,謂果敢。’竊按:若只果敢而不好學,則無所畏忌,必成紛亂。亂者,不但悖逆為亂,凡輕決敢為,有所變亂於道,則為亂矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好剛不好學,其蔽也狂。’<u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘勇,只是敢為。剛,有堅强之意。’案:<u>春秋傳</u>云‘使勇而無剛者嘗寇’,則勇以奮發進取者言,剛以堅定持久者言。德可相兼,而用各有主,故狂亂之蔽不同也。剛之蔽狂,何也?大凡狂之得名,渠自有一定不易之見,縱有乖怪異常之舉,渾不覺其見怪於人。病狂之態,本自如是。夫‘好剛不好學’者,堅守自任之失有如此者,故曰狂。此狂字固非‘病狂’之狂,當與‘狂狷’狂字同例講。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:六言皆美德,然徒好之而不學以明其理,則各有所蔽。○<u>大全</u><u>胡氏</u>曰:蔽,如為物遮掩,得其一偏而不見其全體也。○<u>輔慶源</u>曰:‘謂各隨其意之所向以遮掩其正理。’<u>李都梁</u>曰:‘<u>輔氏</u>解蔽字甚透。蓋既不好學,則所謂“好仁、好知、好信”等之好,不過隨意所向以為好耳,如何不遮掩其正理?’竊按:凡此六者,其意本欲為仁智等,而但其略得外樣,卻以渠意所謂仁智等反遮掩着仁智,究竟與真個仁智等隔若千里,此之謂蔽也。○<u>林次崖</u>曰:‘其蔽也愚,言有所蔽而愚,不是為愚所蔽。餘倣此。’<u>李都梁</u>曰:‘各句“其蔽也”緊跟“不好學”來,言不明其理,則其遮蔽至于愚云云也。今人一似講作流蔽者,非是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼注</u>曰:‘學凡考之師友,求之方策,皆是注云“好學以明其理”。明字對蔽字生,然所謂明其理者,如好仁又好學,則認得仁真了,便是明仁之理,非仁外又有理也。’竊按:空空只責其明,‘六言’之理如何可得?此即在博學審問上,自有許多考求功力在。莫不是‘仁智信直’中曲節條理,是所謂明其理。若只易而言曰‘學不過明仁智之理’,而不説個學問功力,則愚恐蔽仁者亦未必不自謂明理,而其所謂明理者又安知不同歸於蔽乎?故凡人用功,生質不足恃,所好尤不可不慎。其惟學乎?慎之奈何?慎之,自初到終無蔽之謂。‘念終始典于學’,此君子之所深戒也,故夫子呼<u>子路</u>而特教之。<u>李都梁</u>曰:‘<u>子路</u>每麤率而恒有陷于義理之不明者,故夫子以此唤醒之。’<u>佐</u>録曰:‘凡此“六蔽”,雖於<u>子路</u>緊切,於學者身上無不切也。’竊按:從古來只患不好學,不但<u>子路</u>獨然。故愚、蕩、賊、絞、亂、狂等蔽,人所同有,此聖人所以常有道不行之嘆也。至于後世更有一種議論,自不好學,遂有‘不必學問’之説。兼且輕示<u>子路</u>,謂‘六蔽’是<u>子路</u>之所獨有,而人不必致察乎此,則惡在夫子特發之意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此與<u>泰伯</u>篇第二章。論‘恭、慎、勇、直’之意略同,而條目更詳,其變禮言學上更有發明。上係慎習之戒,以見無極不致之功。噫!聖既失志,世莫宗予,只當問學立教,為萬世開習致之方而已,故此章昭揭以示不可不學之意。學不學者,正是知愚致習分歧之關也。又不但趨利者背馳於道,好道中亦未嘗無背馳之路。即不學而愚、蕩等是爾。趨利而背馳者,辨即在義欲善惡之分,可易辨也;好道而猶背馳者,辨又在精麤疏密之間。然不但趨利習惡者終見不可為之勢,直至見未精密者亦未嘗無不可為之勢,其背馳於道,則一也。聖人慎習之戒,細密至此,而其不可不學之意,益明切矣。學之到蔽無不祛,則是所謂致聖德之學乎?惟詩可以為致此學之大方,故下章論詩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘小子!何莫學夫音扶。詩?<u>包</u>注曰:‘小子,門人也。’集注曰:‘弟子也。’竊按:此告門人之語,而必呼小子,則意不為老成而發,特告其後生少年之辭也。集注釋以‘弟子’字,殊覺精細。○<u>大全</u><u>馮厚齋</u>曰:‘“何莫”云者,謂弟子何為莫之學也。’竊按:‘何莫’之云,乍似問辭,而其實深勸之意也。蓋欲不學而不可得之辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詩,<u>李都梁</u>曰:‘通章指點詩之益人處,故句首明提一“詩”字,貫下七句。’可以興,集注曰:‘感發志意。’竊按:可以鼓動其為善之志。可以觀,集注曰:‘考見得失。’竊按:可以審察乎萬物之情。可以羣,竊按:可以羣居相得。<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘和以處衆曰羣。’可以怨。竊按:可以處怨而無失。邇之事父,遠之事君。<u>孔</u>注曰:‘邇,近也。’集注曰:‘人倫之道,詩無不備,二者舉重而言。’<u>吕晩村</u>曰:‘邇、遠二字内,倫類無所不包。兩“之”字指點甚活,不拈煞君父。’竊按:兩‘之’字之活,只當就詩之‘能邇、能遠’上見其活,恐不為餘倫包該地設。若夫餘倫,君父上面理原自該此見。<u>中庸</u>‘父母順’節及‘獲乎上’節義可明矣。故凡稱父母處,不必言母,皆是義也。然則父與君亦不勞各排,而但為詩之能邇能遠地為邇遠而排分也。從謂事父事君容有二道,則失之遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>多識於〔鳥獸〕草木(禽獸)之名。集注曰:‘其緒餘又足以資多識。’竊按:‘草木禽獸之名’,亦不是為尋常資多地而已。蓋詩有比興,其引譬連類際多用草木禽獸之名,以為寄意託興之資,故學詩者不可不知。然則其必曰‘識其名’,何也?凡謂之名者,名言其實情之謂。故識其名者,識其實情也。其於導達體諒之際,豈曰少補云乎?然而注謂之緒餘者,為此非即道,而所以得其道者在是。所以得其道者,辭也。以‘辭’對‘道’,即緒餘耳,非言其不急之務也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:學詩之法,此章盡之。讀是經者,所宜盡心也。○<u>李光地</u>曰:‘此章雖教人學詩之法,然學之序存焉。學始於興起善心,故首興;次則考(求)〔究〕事理,故次觀。内必從事於涵養而得其性情之正,外必用力於躬行而明於分誼之大,(至於)〔其餘則〕微物(細故)亦多識焉,無非所以博義理之趣而為畜德之助也。聖人一言而先後本末兼舉者如此。<sup>[1]</sup>’竊按:此章不當言本自論詩,而旁見為學之序,亦不重内外、先後、本末之分而設也。蓋為學之法,於己則必有興起,而方有肯勸之心;於物則必有觀察,而方得區處之宜。得意則須有處羣之道,失志則須有處怨之道。入則有順事之則,而家道成;出則有善事之義,而功可天下。此唯在體物情,通事理,達和,馴性,即見其無乎不可,而顧有以成德性、致德行之如何耳。要使如此,道惡乎存,其唯詩乎?故此承上章,即以詩論學也。夫體物情之道在詩,其不可以興乎?夫通事故之道在詩,其不可以觀乎?詩能達和,所以可羣也;詩能馴性,所以可怨也。於己能興,在物能觀,則有以通己物也;處常能羣,處變能怨,則有以一常變也。如此,庶乎可以順乎親而物無不順,獲乎上而物無不格。聖學大意,不出如此,而莫不取之乎詩。以詩論學,不亦宜乎?此正是學問上出色發明之旨,而或只論詩,講與學無問,則失之。或就論詩中旁理為學之意,亦未為得也。○<u>退</u>録曰:鼓動乎幾微,故可以興;審察乎幾微,故可以觀;窮物我之變,故可以行乎羣;得性情之正,故可以行乎怨。邇事父,遠事君,皆幾微乎性情之際,而後可順而得矣。大哉,詩之功用也!草木禽獸,則察乎名理;託興引比,可以有助乎達情,故亦不可不議也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章承上章不可不學之意,詳論為學之方。以詩論學上更見此學活法真境。何以為活法真境?學詩可以通事物之脈,而流其運神道理之妙而究其化,此豈非活法真境乎?後世之學散亂苦澀而卒無所得者,不知學詩之妙故也。有意於學者,舍詩奚求?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>伯魚</u>曰:‘女音汝。為<u>周南</u>、<u>召南</u>矣乎?’正義曰:‘為,猶學也。’<u>大全</u><u>馮厚齋</u>曰:‘為,如<u>孟子</u>“<u>高叟</u>為詩”之“為”。’○集注曰:<u>周南</u>、<u>召南</u>,<u>詩</u>首篇名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人而不為<u>周南</u>、<u>召南</u>,其猶正牆面而立也與?’平聲。○正義曰:‘<u>周南</u>、<u>召南</u>,<u>國風</u>之始,三綱之首,王教之端,故人而不為,則如面正向牆而立,無所觀見也。’集注曰:‘正牆面而立,言即其至近之地,而一物無所見,一步不可行。’○<u>倪新安</u>曰:‘<u>書</u><u>周官</u>云“不學牆面”,<u>孔子</u>取譬本此。’竊按:牆面,出<u>周官</u>‘不學牆面’語,而夫子深出數字解釋了,其義益明。<u>書</u>言凡不學者總然,不獨指二<u>南</u>也。此特因<u>伯魚</u>之所未學而言,然就此益見二<u>南</u>之為入學之基。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:云‘<u>周南</u>、<u>召南</u>,<u>國風</u>之始’者,<u>詩序</u>云:‘〔然則〕<u>關雎</u>、<u>麟趾</u>之化,王者之風,故繫之<u>周公</u>。南,言化自北而南也。<u>鵲巢</u>、<u>騶虞</u>之德,諸侯之風也,先王之所以教,故繫之<u>召公</u>。<u>周南</u>、<u>召南</u>,正始之道,王化之基。’是以<u>周南</u>、<u>召南</u>二十五篇謂之正<u>國風</u>,為十五<u>國風</u>之始也。云‘三綱之首,王化之端’者,<u>白虎通</u>云:三綱謂‘君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱’。有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣,二<u>南</u>之詩,首論夫婦。<u>文王</u>‘刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦’,是故二國之詩以后妃夫人之德為首,終以<u>麟趾</u>、<u>騶虞</u>,言后妃夫人有斯德興助其君子,〔皆〕可以成功,至于致嘉瑞,故為三綱之首,王教之端也。○<u>或問</u>曰:<u>周南</u>之詩,言<u>文王</u>后妃閨門之化。<u>召南</u>之詩,言諸侯之國夫人、大夫妻被<u>文王</u>后妃之化,而成德之事。先王用之鄉人,用之邦國,以教天下後世誠意、正心、修身、齊家之道,蓋<u>詩</u>之正風也。○<u>佐</u>録曰:‘人道莫先於夫婦,夫婦之道不成,則餘莫能推矣。二<u>南</u>,夫婦之道也,后妃之化也。自内而外,自近而遠,為人倫之本,為王化之基。苟不為之,則無所見而無所進,有如正牆而立也。’意者:此言其<u>伯魚</u>始成人之時也與?竊按:所謂‘為<u>周南</u>、<u>召南</u>’者,不是堇知夫理當如此云爾,乃是知所以為得如此之謂也。<u>困勉録</u>云:‘“為”字自當深看。’<u>李都梁</u>云:‘矣乎,不是虚吸之詞,乃是勉勵之詞。女為,不是詢其為,乃教其着實為也。皆説得有理。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>程子</u>曰:‘二<u>南</u>,人倫之本,王化之基。苟不為之,則無所自入。’竊按:學詩即為學所自入之門也,二<u>南</u>即學詩所自入之門也。○<u>陳新安</u>曰:<u>詩</u>首二<u>南</u>,猶<u>易</u>有<u>乾</u><u>坤</u>。學詩自此入,而修齊治平之道皆自此出也,誠學詩先務也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘禮云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鐘鼓云乎哉?’<u>鄭</u>注曰:‘玉,圭璋之屬。帛,束帛之屬。鐘鼓,樂之器也。言禮非但崇此玉帛,而樂非謂鐘鼓而已。’正義曰:‘重言之者,深明禮樂之本不在玉帛、鐘鼓。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>注曰:‘禮之所貴者,乃其安上治民;樂之所貴者,乃其移風易俗。’集注<u>程子</u>曰:‘禮只是一個序,樂只是一個和。’<u>朱子</u>曰:‘敬而將之以玉帛,則為禮;和而發之以鐘鼓,則為樂。遺其本而〔專〕事其末,則豈禮樂之謂哉?’<u>大全</u><u>趙氏</u>曰:‘<u>朱子</u>以敬和言本,<u>程子</u>以序和言本,二説相須,其義始備。’竊按:敬只説禮之不怠慢,序只説禮之無乖戾。‘敬、序、和’字恐未説盡安上治民,移風易俗之實。舊説只説‘安上治民,移風易俗’,亦是汎説,猶不足為禮本、樂本切解。若夫禮樂之本,則詳玩<u>八佾</u>等篇,自可會統。原不成以一言可悉,何必就此煩伸?○<u>胡氏</u>曰:‘玉帛,五玉三帛,禮文之重者也。鐘,金聲;鼓,革聲,樂器之大者也。非玉帛無以為禮,非鐘鼓無以為樂。然禮樂有本有末,玉帛、鐘鼓特其末也。’<u>馮厚齋</u>曰:‘云者,人所常言也;乎哉,疑而反之之辭。謂禮樂之所云者,止云玉帛、鐘鼓而已哉?’<u>吕晩村</u>曰:‘玉帛、鐘鼓,總指禮樂之末節,所該者廣,非專指此四物也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:所云禮樂之本者,但當於前二章論詩中玩想。此只是申欲言禮樂之所以為禮樂者,自有所在云爾。有令人想像領會之端,故此章重複永嘆之際,正須人轉思反求,自有神明觸類之妙,慎勿煩講傷旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:禮樂者,先王所以安上治民,移風易俗之大功用,而夫子使之反求其實,於<u>詩</u>道幾微際得其本,以見學詩之大。學詩之所以大,只在閨門間人所不見之地乎?故既言二<u>南</u>之所以行無不及、推無不到之化,而舉此大功用所本之地而云。即此無他,到底見聖人指點示人之切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘色厲正義曰:‘厲,矜莊也。’集注曰:‘威嚴也。’○竊意:矜莊也,威嚴也,不當只論其容貌也。厲本是‘磨厲、作厲’之意,乃脩飾嚴篤,勉强不懈之謂,總舉其行為規模上言爾。然而曰色厲者,色即‘色取仁’之色,以無内實故謂之色也。色厲,非只為容色間嚴厲而已。而内荏,<u>孔</u>注曰:‘荏,柔也。’竊按:<u>詩</u><u>小雅</u>云‘荏苒柔木’,故知荏之為柔弱,乃侵尋柔弱之謂。言此人外為作厲而内實荏苒,即知道之為美而誠實不足,仍護内短,粧就外美者。譬諸小人,集注曰:‘小人,細民也。’其猶穿窬之盜也與?’平聲。○正義曰:‘穿,穿壁。窬,窬牆。’案:窬,穿牆小户之名。則穿窬只是穿牆壁作小穴,以取人物之意,不必作‘踰越’之踰。○<u>孔</u>注曰:‘言此人外自矜厲而内柔苒,為人如此,猶小人之有盜心。’集注曰:‘言其無實盜名,而常畏人知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:凡細民之為竊盜者,常由非其由之路,以取非其由之物用之,白日之下,與平人同。今此色厲之人,夫既曰内荏,則其所堂堂自好之樣總非己有,即偷襲之色已然而以為固然。自謂真個君子,而使人不以為疑,此乃穿窬之為也。凡世色厲之徒,亦豈可易言哉?外面看來儼然是大人規模,君子貌狀,斷無涉犯姦細之理。而特為設譬如此,蓋以小民之易見辨别者,形出此輩人真贓耳。聖人之辨别至此,而到于今不知幾個色厲當面錯過,竟使眼明做公猶不免彷徨漏贓於白日之街,始知色厲者不小,所以混真若許。○或曰:‘彼既與大人君子之所為酷同,則何為至譬穿窬之盜?’曰:‘内無實累之德,外有美善之道,足以護真贓而欺世,足以襲虚名而亂道。聖人特為辨之嚴者,以其似是亂真,而終不可與入於德也。’○<u>疾書</u>曰:此章當與下章同義。内雖荏,外則正,故雖欲舉而正之而不可得。如穿窬者陰為不善,反掩藏,不可得以治也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘鄉原,集注曰:‘原,與愿同。<u>荀子</u>“原愨”,注讀作愿是也。鄉原,鄉人之愿者。’竊按:舊説以‘原,如字,讀作輒,原人情意’。亦似可通。然本來‘鄉原’之説,詳見<u>孟子</u>,而其釋義也則曰‘一鄉之人皆稱’。原人似不作原情之意,況讀作愿,則愿者,謹厚之稱。試想謹厚者貌樣,自是必原人情,則舊説原情義故自不非,而但不是文義所安也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注以‘鄉’為鄙俗之意。然竊按:鄙俗意不直於鄉字見,當於‘一鄉皆稱’上見。蓋一鄉稱原處,本是美稱,不是貶辭。而不以有德為稱,必稱以原者,即其謹厚畏約,着題之稱也。其制行也,以媚世為心,通然見稱於賢愚大小,直至舉一鄉而同稱,則其制行之鄙俗可知云耳。豈曰鄉本鄙俗,以是之稱原為鄉原者之累耶?然則君子元未嘗以朝士縉紳之一齊稱原為足乎己也。且謂之鄉者,公論之稱。舉一鄉之中,親疏貴賤俱在,若使一人有循道不循人底正經危行,則其何以有通然同稱之理?稱亦必隨見各目,又何以有通然稱原之理?有不待歷舉情狀,而已知非君子之道矣,故下直云‘德之賊’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德之賊也。’集注曰:夫子以其似德非德,而反亂乎德,故以為德之賊而深惡之。詳見<u>孟子</u>末篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>陳新安</u>曰:真非不足以惑人,惟似而非者易以惑人,故夫子以為德之賊。○<u>朱子</u>曰:鄉原,為他做得好,便人皆稱之,而不知其有無窮之禍。如五代<u>馮道</u>者,此真鄉原也。○竊按:凡言賊者,無用為害而其實禍人之謂。觀其似忠信,似廉潔,都是善可為心,適以見美於人,自為足矣。故忠信只是自己忠信,廉潔只是自己廉潔,其為善也,只可見稱於人,而初無血脈可及於人。無可及人,故縱是疑似,終然非道足可見稱。故不但自好,定有效法。以非道而作法於人,只是廣播惡種,而人從謂此外無道,則是所謂認賊為子。害豈但禦人暴客而已哉?故謂之賊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章色厲者之為道也疑真,故辨其為盜,以其不可入道,則不可以似道而疑道也;此章鄉原者之為德也疑真,故辨其為賊,以其不可入道,則不可以似德而疑德也。凡世此等患病,莫不受症於本地醫藥之所不及其實,外面验察所不能辨也。故聖人必歷言以窮其各樣情態,而以惡紫等極言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘道聽而塗説,正義曰:‘塗,亦道也。言聞之於道路,而於道路傳而説之。’集注曰:‘雖(有)〔聞〕善言,不為己有。’○‘塗、道’一意,而上下異文,何也?竊按:道者,行路之總名。而塗則有過次便滑之意。聽來處不由師承經詔,但從汎闊意謂之道聽。而及其説也,既無實得,自是為過次便闊之言,所以必着塗字。聖人之言,一字豈汎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德之棄也。’正義曰:‘為有德者所棄也。’集注<u>王氏</u>曰:‘君子多識前言往行以畜其德,道聽(而)塗説,則棄之矣。’○<u>佐</u>録曰:德之棄,文勢與‘德之賊’正同,而集注以為自棄其德,則恐於義欠順。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説統</u>曰:德由見聞而入,要在潛心體會以畜之,方為吾有。入耳而出口,究竟於身心何益?○<u>通考</u><u>朱公遷</u>曰:德,謂行道有得於心者,以其反對而言之‘德之棄’。○竊按:任教他善道善言,若不以尊德性為本,道問學為功,只是汎然聽來,倣彿説去,縱然是習熟淹貫,有若親承聖教,如誦己言,此便是道聽塗説爾。不是謂街衢上駁雜記誦之謂,亦不是不知意味,謬聽妄傳之謂。若伊,則復何舉論謂德之棄乎?德之棄者,言此事為求德者之所棄也。若不以此個道理資作綜核薰就德性地者,則任博任妙,都在所棄,即後世所謂口耳之學便是。平生自謂深於聖學,而抱卷講説以為家業者,浸浸苒苒,每易涉落此障,千古之通患也,故夫子特為辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:色厲疑道,故譬之於盜,言其盜竊正道。鄉原疑德,故謂之以賊,言其賊害真德。道聽塗説,疑亦學也,而緣未能體實其道,終然見棄於德。故學問之道無他,要使德此道而已。道戒色厲,即此道也;德戒鄉原,即此德也;學戒道聽塗説,而德真則道正矣。此莫非千古學者通有必至之患也,故反覆防救,以係論學之下。而十五鄙夫之事,流俗事君上所必有之弊;十六三種之疾,民俗習尚上所必有之弊。二者尤切世俗之務,故論救到此,然後總辨仁道,十七章。而以惡紫等結之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘鄙夫可與事君也與平聲。哉?集注曰:‘鄙夫,庸惡陋劣之稱。’<u>孔</u>注曰:‘言不可與事君。’<u>林次崖</u>曰:‘可與,猶“可與共學”之“可與”。’竊按:可與,猶言可使。‘可與共’之意亦然。不可與,不必言我與彼不可同事云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其未得之也,患得之;既得之,患失之。集注<u>何氏</u>曰:‘患得之,謂患不能得之。’正義曰:‘言其初未得事君也,常患不能得事君;既得事君也,常憂患失其禄位也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>謂:‘患得之,當云患不得之,闕文也。’<u>李都梁</u>曰:‘患得之,言必欲得之也,故下緊接“既得之”一句。<u>朱子</u><u>或問</u>謂“語氣本直,不必添不字讀”者,正為此也。’竊按:恐或不得者,正是患得際心事,故集注以‘患不能得之’釋之,正得患得真界。若如<u>蘇氏</u>真個添不字讀,反失患得者真狀。蓋此人此時正據未得當地方規,可得捷逕,一片串心只是得之一念而已。其慮到未得,亦只是求得緊切所致。若直作患不得是以伴至之境作主意如何,可乎?○<u>疾書</u>曰:‘患得,謂憂患於得之也;患失,謂憂患於失之也。所謂長戚戚者是也。’集注意本如此。<u>胡氏</u>曰:‘不曰患不得者,語急而文省。語雖急而文可省耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟患失之,無所不至矣。’正義曰:‘苟,誠也。’<u>鄭</u>注曰:‘“無所不至”者,言其邪媚,無所不為。’集注曰:‘小則吮癰舐痔,大則弒父與君,皆生於患失而已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>曰:‘鄙夫止于營私,其害至于亡國。<u>李斯</u>之立<u>胡亥</u>,<u>張禹</u>之右<u>王氏</u>,其謀皆始于患失,故<u>孔子</u>深畏之曰“無所不至”者,言其必至于亡國也。’竊按:<u>李斯</u>、<u>張禹</u>尚其未甚者,獨不見<u>趙高</u><u>望夷</u>之變,<u>楊廣</u><u>仁壽</u>之禍,只不出患失而已。彼夫之禍一至此亡而極矣。○<u>李都梁</u>曰:‘患得患失,原是一樣心腸,非患失之患更深于患得之患。必言“苟患失之”,然後“無所不至”者,蓋患得時鄙態猶有可言,而至患失,則有位有權,得為便為,方見其無所不至之勢爾。’竊按:方其患得之際,彼猶餘望可得,有所顧藉,故未至於甚。及到患失,則彼其勢亦窮蹵矣。比如困獸,其肆虐毒何所不至,所以到此,然後必極言其無所不至。○<u>蔡虚齋</u>曰:自‘其未得之’至‘無所不至矣’,盡説鄙夫之為鄙夫者如此,而不可與事君之意自見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>胡氏</u>曰:<u>許昌</u><u>靳裁之</u>有言曰:‘士之品大概有三:志于道德者,功名不足以累其心;志于功名者,富貴不足以累其心;志于富貴而已者,則亦無所不至矣。’志于富貴,即<u>孔子</u>所謂鄙夫也。○<u>吕晩村</u>曰:‘鄙夫之心,止知有得而已,其所以患失者,只被“既得之”三字逼成耳。回思得之前,有多少辛苦;遥想得之後,有多少受用。只一既字中鄙夫之肺肝聲態盡露。’又曰:‘得之則得之耳,何以云既?既者,願已償也;既者,意復變也,計又深也。’竊按:觀‘患失’一段,形容中只當看出鄙夫無窮極心腸。未得營得,既得恐失之際,一念串心之謂患也。如此則得固無限,失亦難量。苟利於得,物貴身賤;苟害於失,身重物輕。身既自賤,則何所矜顧?物既都輕,則何所畏忌?是以一得無大而忘國忘家,一失甚小而無父無君。若知順事而不可,則必至要逢而顯悦;若知要逢而不可,則甚至陰謀而潛奪。窮凶極惡,無所不有,此之謂無不至也。然後始有巨姦大憝之名,以為天鍾惡物以會否運,此實非也。只是平日富貴為心之徒,即他日姦雄得名之輩也。故夫子特辨出一種鄙夫情狀,以為事君之戒,此輩將無所逃其形矣。其不為萬世用人者之至鑑乎?然而後世之投骨者喜為争狗之戲,遺穢者喜為蠅集之戲,其所羅而致之、尊而寵之於無事之日者,舉此輩也。若有志節君子,則不但其見此而避舉,為上者亦厭其禮致而舍之,則耳目手足無非楊橋鼠雀,顧乃怡使狃養於肺腑之間,以為彼既是劣材庸性,固知無大段補益,而亦知必不能為國之害矣。於是悦之信之,假之權而藉之勢,然殊不知彼不但聆笑而暗喜,抑將察色而潛狠。一喜之營,狐媚百端;一狠之怒,蟄毒何限?每致患起所忽,亂亡立至。然則彼庸揚揚,寵禄盈庭不可懷也,伊可畏也,而古今人辟恬以為常,亦獨何哉?或曰:鄙夫之初,直與人同,其何以辨别早知?彼夫之事君也,知所好者聲色,則以聲色進;所好者財利,則以財利進。有時乎功名也,事業也,粧善飾美,亦無不為,則彼夫所為固難預度。然但當察其所為非出真情,而特為悦我計為此耳。則要之,順我者為身也,拂我者為國也。為身之謂鄙夫,為國之謂忠臣。以此觀之,何嘗無可辨之端乎?只緣為人君者自不能惡順好拂,所以啓此輩進身之路爾,豈獨罪鄙夫也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録,問:‘<u>困勉録</u>言“極天下之小人皆可以鄙夫名之”,苟是説也,何不曰小人,而曰鄙夫?’曰:‘鄙夫之為鄙夫,總由是小人。然小人之得名自寬,下自細民愚夫,上至硜硜自好。有不及為鄙夫事者,亦有不肯為鄙夫事,硜硜自好之人,豈肯為得失事無所不至?若以此總歸之小人,不已渾乎?故鄙夫可以亦名小人,而小人未必盡鄙夫也。’○<u>大全</u><u>張南軒</u>曰:自古亂臣賊子,其初豈敢〔據〕萌纂弑之心。惟(其)患失也,蹉跌至此,履霜堅冰,馴致其道〔也〕。然則計利自便之萌,是乃弑父與君之原也。<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘古者民有三疾,今也或是之亡無通。也。<u>包</u>注曰:‘言古者民疾與今時異也。’竊按:凡身體上失其平者為疾,故德性之不得其正者亦謂之疾。集注曰:‘昔所謂疾,今亦無之,傷俗之益衰也。’竊按:俗之盛衰,教之所由。○<u>大全</u><u>馮厚齋</u>曰:或是之亡,不為決然之辭,恐尚亦有之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之狂也肆,<u>包</u>注曰:‘肆,極意敢言。’竊按:肆,即‘輕世肆志’之肆,脱略世累之謂也。今之狂也蕩,<u>孔</u>注曰:‘蕩,無所據。’竊按:蕩,謂放棄規矩,流而不反。集注曰:‘肆,謂不拘小節。蕩則踰大閑矣。’○竊按:狂者只是志高漻漻之稱。古者,有能脱略世累,以此為狂;今即以自放於法教之外為狂,所以取於狂者亡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之矜也廉,<u>馬</u>注曰:‘廉,有廉隅。’或曰:‘<u>馬氏</u>所云“有廉隅”,别於不欲之廉也,如<u>老子</u>“廉而不劌”是也。稱不欲為廉,蓋後世之言也。凡<u>論語</u>中言不欲者,即後世之廉也,故<u>孟子</u>曰“<u>仲子</u>惡能廉”。’○又曰:矜,即狷狷。或作獧,或作矜,古字通用,如‘鰥、矜’通用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今之矜也忿戾;正義曰:‘謂忿怒而多咈戾。’竊按:忿戾,只是矯激歪拗,輪菌不平之謂。然則忿字亦不必以聲色之怒言。集注曰:‘廉,謂稜角峭厲。忿戾則至於争矣。’○竊按:矜者,只是引高自愛之名。古者有能砥礪廉隅,以此為矜,今只以執拗於常法之外為矜,所以取於矜者亡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之愚也直,今之愚也詐而已矣。’竊按:愚,只是執守無變通之謂。古者有能循性無僞,以此為愚,今乃以任詐巧飾之心自託於執守之愚,而是亦詐耳。惡在其所取於愚者乎?或疑:詐何以謂之愚?此不是目詐為愚也,乃指詐為愚者而言。世只有詐愚者,則今之無愚可知。故此句另下而已矣三字,言若有愚者,只是詐為而已,是詐外無愚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘狂、矜、愚,本貴其肆、廉、直。其以蕩為狂,以忿戾為矜,以詐為愚者,從今人言也,其實不得為狂、矜、愚,故曰“或是之亡”也。’竊按:自世教衰,古人之疾亦不可見,所以無可為也。既謂之疾,而又傷今之無,何也?蓋古之純粹之士尚矣,勿論其民之疾者,亦未始有不可與有為者。豈生之異耶?教使然也。古者有所養,故即能有以脱略外累,縱或過當,猶可引進於高明廣大之域。若今世,則本無所養,何從脱略?只是流蕩於禮法之外。如<u>西晉</u>之風,即不過蕩底狂。此後世所謂超悟之資,然何所用之?古者有所養,故即能有以分辨取舍,縱或過當,猶可引進於無欲自得之路。若今世,則本無所養,何從有分别?只是咈拗乎同衆之見。如<u>鮑</u>、<u>焦</u>、<u>於陵</u>之流,即不過忿戾底矜爾。此後世所謂絶高之行,然何所用之?古今之愚亦然。若法教之則有在,則愚可使得以為真實有用之愚,如其無此而自謂强執者,吾知其無實强作而已。夫初無可執之操,復何從愚?故曰詐底愚。大抵愚本無指的事件,此愚字原只是愚於其所狂、所矜等之謂。愚若直時,便見狂矜皆真;愚若詐時,亦見狂矜都僞。肆也、廉也,是言其狂矜真處;蕩也,忿戾也,是言其狂矜處。此人之愚處一僞,而凡其長處無一不僞。夫愚者,正所以引進為固執不失之强者也。所以一詐了時,百弊俱生,蕩也、忿戾也、詐也者,抑亦將無所不至之名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章鄙夫若無大惡,而馴致至於窮凶極惡,無所不有,是不善亦不馴致不到極也。此章‘三疾’非不美矣,而失教至於蕩、忿戾、詐,是美資亦失其習,未嘗無弊也。要之,人之為人,生質不足恃,美惡未足論,惟看其習教馴致之如何耳。故前三章辨盜於道,辨賊於德,辨道聽塗説之非學,以次論學之下,使人反求所以馴致習性之方,不可不由真治純正之路。然後因世俗必有之病,論及此二章,一以見惡亦馴致乃極之意,一以見善亦無教生弊之意。究竟慎習之戒到此益躍如矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘巧言令色,鮮矣仁。’集注曰:‘重出。’竊意:解見首篇第三章。○好其言得似仁者之言,是謂巧言;善其色得似仁者之色,是謂令色。‘巧、令’之‘言、色’,與仁者無異,而但以此求仁,常失之矣。故曰:‘鮮矣仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此章重出而記意少别,首篇明仁而此辨‘巧、令’,亦不可不知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又按:蓋‘巧、令’所包者廣,上自色厲,下至鄙夫蕩詐等,都在‘巧、令’度内,故此章統以承之曰:‘巧言令色,鮮矣仁。’仁也者,善道之總名;‘巧、令’也者,害仁之總名。以此承之以上諸章,發意舉矣。其不曰‘絶無’而曰‘鮮矣仁’者,其投鼠忌器之辭乎?夫‘巧、令’之‘言、色’,與仁同矣,如曰絶無,則其如仁者何?‘巧、令’之於仁者,了無分别,但真假之分耳。何以説此便非仁,不可不只説‘鮮矣仁’。鮮矣仁三字,有多少斟量,不只為辭氣寬洪地而然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘惡去聲,下同。紫之奪朱也,<u>孔</u>注曰:朱,正色。紫,間色之好者。惡其邪好而奪正色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惡<u>鄭</u>聲之亂雅樂也,<u>包</u>注曰:‘<u>鄭</u>聲,淫聲。’集注曰:‘雅,正也。’正義曰:‘惡其淫聲亂正樂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惡利口之覆邦家者。’覆,芳服反。○集注曰:利口,捷給。覆,傾敗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>胡雲峯</u>曰:‘前篇以佞人對<u>鄭</u>聲,此又以利口對<u>鄭</u>聲,然利口視佞人為尤甚,故覆亡之禍立見,有甚于殆者矣。’竊意:彼亦以佞人之足致覆亡者言,故曰殆。初非不甚之辭,則<u>胡氏</u>分等看固可不必。而<u>少都梁</u>遂謂初無分别,則亦過矣。然則<u>孟子</u>何以有‘亂義、亂信’各項分别?蓋緣佞必以口才看,故元與利口混淆,而辨别苟且,終至無分耳。原來佞人,只是多才之人,巧為非義之事,亦能似義,故曰亂義;利口,卻是尖利之口,巧為無實之言,亦能似實,故曰亂信。害雖一般,所以得名者自别,細看當察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘“紫之奪朱”。不但是易于惑人。蓋不正底物事,自常易得勝那正底物事。’‘紫近黑色,蓋過了那朱。既為紫了,便做朱不得,便是奪了。元只是一個色做出來,紫是過則個。<u>鄭</u>、雅也只是一個樂,雅較平淡,<u>鄭</u>便過而為淫哇。蓋過了那雅,便是亂雅。’<u>蒙引</u>云:‘“惡紫之奪朱”,莫依<u>語録</u>。<u>孟子</u>分明引<u>孔子</u>此語,而曰“惡似而非者”。然則“惡紫之奪朱”,只是惡似是之意,豈因此處作奪字,便説過了朱,就奪了朱耶?’竊按:<u>語録</u>一條正得奪字微意,而<u>虚齋</u>非之,是自未看透耳,不知<u>孟子</u>因説鄉原之似,而語及到此,只是汎説似是之可惡耳。此則專言似是所以可惡之由,以其奪正而致惑也。<u>語録</u>發明到此,可謂看文極細,而反以支吾<u>孟子</u>見非於後儒,豈<u>朱子</u>獨不見<u>孟子</u>而為此説乎?然則‘朱’獨言‘奪’,而‘雅’仍稱淆亂者,何也?曰:奪者,從色之相掩奪者言;亂者,以聲音之相聒亂者言。亂字亦不是汎稱,而此章推説所由之細益明。<u>翼注</u>曰:‘上二句引起下句。’夫引起之意,更當於推説所由上看出。蓋以色言之,分明是朱正紫(紫)<sup>[3]</sup>間,而人之所惑必在紫者,豈不以有所眩奪於朱耶?以聲言之,分明是雅古,而人之所惑必在<u>鄭</u>者,亦不以有所眩亂於雅耶?眩奪、眩亂之際,必有真以為紫勝朱、<u>鄭</u>勝雅者,豈不是紫之好觀過朱而為可惡,<u>鄭</u>之好聽過雅而為可惡耶?然則<u>語録</u>説義固不可易,而以此引起‘利口’一句,則‘利口’亦應不但為似是之言爾,亦必有味,投機加信,好聽易信者。有若<u>孟子</u>之言非不明切,而<u>齊</u><u>梁</u>之君以為迂闊,不如<u>儀</u><u>衍</u>之言,是即奪朱、亂雅之類也。聖人之惡,正為此爾。○‘利口之覆邦家’,可惡直在乎其亂信處,正如紫之奪朱而可惡,<u>鄭</u>聲之亂雅而可惡。然此句獨不言亂信者,為其曰利、曰覆,亂信意自見故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>黄勉齋</u>曰:是非善惡最相反也。聖人不言惡者,以正不正之相反易辨也。惟夫似是而實非,似善而實惡,則人心疑惑而足以亂正,此<u>孔子</u>所以惡鄉原,而又及乎此也。○<u>汪氏</u>曰:辨朱紫以目,辨雅樂<sup>[4]</sup>以耳。具耳目者能之,猶未為甚難。惟“利口之覆邦家”,則當辨之以心。人主之心常為所惑而不能辨,故<u>范氏</u>備述其態以曉人。苟非自正其心,辨之豈不難哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:聖人累累反覆於似是之辨者,不止為觀人之戒,正所以開萬世擇善養德之方爾。凡世之有意振作者,幾何不入於色厲之路乎?有意謹厚者,幾何不入於鄉原之路乎?為博者有道聽焉,干禄者有鄙夫焉。若夫‘狂、矜、愚’之為‘蕩、忿、詐’,則固其易矣。至有平生欽欽,言色無疵,而止成巧令,以聖人看之,無非亂朱之紫,亂雅之<u>鄭</u>,覆邦家之利口。若於此等擇執未定,其與觀人致失,輕重如何?故聖人之辨示,專要人自戒。而推之觀人之法,不外是矣。本旨如此,而從前説者偏講觀人,是果主意否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘予欲無言。’<u>何</u>注曰:‘言之為益少,故欲無言。’竊意:道理實境原不係言之有無,而天下之弊多由言起,故特訓‘欲無言’以警之。然此為凡天下之言而發爾,顧不謂聖人之言亦生弊無益,以為偏予可以無言云爾。‘予欲無言’一句,特為指點,使見道理實境原不重説話的本意,此正聖人苦心發明處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此章末一段答意雖從此一句生,然此一句發時,初無<u>子貢</u>‘何述’之問,則讀首句時只當看清首句發意,然後徐看末段,足成首句中餘意,可也。何嘗自首句已為述後學地解乎?諸老先生欲以下文答<u>子貢</u>意預講在首一句中,意欲求深,而反多斧痕,此不可不知。蓋首句‘欲無言’之訓猝然而發,若無所因而乃承以上諸章而記,則其意可知。原來物既有理,形容以言。言之所以人道之不可無底,故必常曰知言、能言。然則事理發見,宜莫良於言。而人固知言不可已,則或不無致力於此者。因其莫良之勢,而或有致飾之資,欺人之端,於是巧言、利口得肆其姦,而始不勝弊矣。聽者亦因其莫良、不可已之故,而信而惑之,此亂道、亂德所由起也。故夫子特為現身作則曰‘予欲無言’爾。以其不可已者,故曰‘予欲無言’爾。若其本所當無者,則又奚言‘欲無’乎?必欲此不可已之已者,所以深警天下重文逐末之見,使知本實之有在,正當玩取處在此。而若預將下文答<u>子貢</u>意講作此節主意,則多般述後學意安置在‘欲無言’意内,故為説未安。以為人不能盡曉,故告此,則言之未曉,何不更告而反欲無言?若以為聖人高處原在無言,則其將謂不可言竟是何樣?若以為道原許易,不待言知,則亦非實境,初不是‘欲無言’本意。種種説義,舉不清楚,何以得聖訓本旨?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘子如不言,則小子何述焉?’正義曰:‘小子,弟子也。<u>子貢</u>聞<u>孔子</u>欲無言,故告曰:“夫子若不言,則弟子何所傳述?”’竊按:<u>子貢</u>亦非不知‘欲無言’深意者,問此者,意蓋云夫子若因無益而遂不復言,則可矣,而但恐後生無傳述之地,此當奈何?故下文夫子更告以後生之傳述,亦未必待言方得之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?’正義曰:‘此<u>孔子</u>舉天以為譬也。’集注曰:‘四時行,百物生,莫非天(道)〔理〕(之)〔發見〕流行〔之實〕,不待言而可見。聖人〔一動一静,莫非妙道精義之發〕,亦天而已,豈待言而顯哉?’竊按:若是,則‘不言’亦無所妨於傳述,何必言焉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>疾書</u>曰:天之教人,不以言。其所可見者,只是四時行,百物生而已。<u>記</u>曰:‘天有四時,春秋冬夏,風雨霜雪<sup>[5]</sup>,無非教也。地載神氣,神氣風霆,風霆流形,庶物露生,無非教也。’即此章之義疏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此與前篇“無隱”之意相發。’<u>饒雙峯</u>曰:‘此與“無隱”之意大同小異。那是説行處無非至理,别無深晦。此是説行處都是實理,不必於言語上求。’<u>語類</u>曰:‘此只是不消得説,蓋(以)〔已〕都撒出來了,如“四時行焉,百物生焉”,天又更説個甚底?聖人動容周旋無不盡。惟其無不盡,所以不消得説。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:以上諸章之下係以‘欲無言’者,即亦<u>孟子</u>‘經正’‘無邪慝’之意。而聖人所以經正底本意,及凡民所以無邪慝底方所,畢見吾夫子發明切旨,到此可以領略矣,又何必區區以未嘗無言相詰乎?○如此章‘言’字,原來指論道明理之言爾。至若名物指事之言,如呼父呼母,叫飢叫寒,阿爾唯諾等,舉當屬之行邊,本不容無底,又何由無得乎?聖人‘欲無言’之教,旨義深切,人未易喻及,唯彼<u>子貢</u>得盡言境而閲歷鍊熟,故能獨喻其意爾。即曰固知夫子之無言有意,然但言所不可已者,在乎傳道處資後生之承述爾。今果無言,則獨奈此何乎?夫子言:‘後生承述,亦何待言乎?獨不觀夫天道乎?只此默運四時而潛遂萬物而已,初何曾有待言而方知者否?人道亦然。故嘗曰:“載之空言,不若見之行事之深切著明。”然則吾之無言,竟何傷於為述哉?’若是,‘欲無言’本意,終有可見者。<u>孟子</u>嘗云:‘予豈好辯〔哉〕?予不得已也。’若使聖人得志大行,作一世之雲日,鼓萬民之風雷,得有以動立匡直,草偃影從,則自可以恭默垂裳,無勞作為爾。復何言説乎?君子之不幸而不得位者,必也斤斤切切於立言之際,思有以被之空言而塗之耳目者,抑亦出於為斯世不得已之心也。然而世若不察本意,徒以言語而觀聖賢,則言者,文也,末也,而反以為本實在此,故從言慕效而致飾者出,以言擔詡而浮夸者起,甚至處士之横議,異説之喧豗,皆由此致。若夫巧言之疑仁,利口之覆邦,特其甚者爾。知其然也,聖人之於言,憫惜而致意焉者,雅矣。於其不可不言之言,亦曰當慎、當訥。謂其不實不發,則曰當信;謂其不易其出,則曰當訒。有時思<u>高宗</u>不言之化,緬<u>虞</u><u>舜</u>無為之治,未嘗不寓以憫惜之意。到此直言‘予欲無言’,予者,誰也?即吾先師氏<u>魯</u><u>孔丘</u>也。世莫宗予,邦家未得,此正在立言垂訓,塗耳目、被萬世之地,而猶發此語者,所以見不得不言底緣故,實是‘無言’底本意爾。苟以無言之心而言,則斯可以‘經正’‘無邪慝’矣。聖人詔戒,於乎深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孺悲</u>欲見<u>孔子</u>,<u>何</u>注曰:‘<u>孺悲</u>,<u>魯</u>人。’<u>大全</u>,<u>記</u><u>雜記</u>:‘恤<u>(孺)〔由〕</u>之喪,<u>(魯)哀公</u>使<u>孺悲</u>之<u>孔子</u>,學士喪(禮)。士喪禮,於是乎書。<sup>[6]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>辭以疾。<u>何</u>注曰:‘<u>孔子</u>不欲見,故辭之以疾。’集注曰:‘<u>孺悲</u>嘗學士喪禮於<u>孔子</u>。當是時必有以得罪者,故辭以疾。’將命者出户,取瑟而歌。使之聞之。正義曰:‘將,猶奉也。奉命者,主人傳辭出入(之)人也。’集注曰:夫子既‘辭以疾,而又使知其非疾,以警教之。’○<u>蔡虚齋</u>曰:取瑟而歌,取瑟而弦歌之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘<u>南軒</u>以為取瑟而歌,使將命者聞之,非也。’將命者,自是<u>孔子</u>邊人,方其辭以疾之時,將命者豈有不知其非疾,而必取瑟使知耶?自是使<u>孺悲</u>聞之。其曰‘將命者出户’者,見當時就取瑟,使歌聲徹于外,為<u>孺悲</u>所聞耳。<u>李都梁</u>曰:‘賓主相見,兩邊皆有人。賓邊人致辭於中門外,主邊人受辭以達于主人之寢。蓋賓主之禮原如此。兹緊接辭疾而又言出户,則分明是夫子既辭以疾,使之出傳于客,而即取瑟而歌爾,蓋遲則<u>孺悲</u>已去,不可得聞。看文氣本如此,何必歧疑?’竊按:出户即歌,則夫子之歌雖在遣將命之後,<u>孺悲</u>之聞聲,必在見將命之先矣。其在為客請見之際,纔聞歌聲,以為可見,而旋見將命辭以有疾。不言之中,必起思念:長者何以為此於我乎?我何以致此於長者乎?既辭以疾,則又何以自明無疾?既已自明無疾,則又何以拒我不見?種種徘徊,往來之際,或不知罪而自省與?或知其罪而自懼與?所以發人善心,開其自新之路者,無窮矣。讀此章,須當詳玩此境,以得聖人不言之化,到底如天處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>胡氏</u>曰:‘聖人無疾,而託以疾,則雖庸人亦能自省其所以見絶之由,是不屑之教誨也。’<u>鄭氏</u>曰:‘於絶之之中,不忘教之之意,聖人之心,如天地之不棄物也。’<u>輔慶源</u>曰:‘其所以得罪之故,不可知矣。辭之以疾者,義不當見也;歌瑟使聞者,仁不容絶也。夫子于此,其愛人之心終無已也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>孺悲</u>之來也,必有其罪,而此不言何罪者,為其無所關於本章旨義也。料知必不容不絶之罪,而就此審見個聖人不言之化。雖是一事之微,其先後遲速之間,皆有觸處隨運之妙,故以此係之上章之次,以立失位聖人法天行生之則。處所之發例詳盡,輸運之妙境畢見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>問:‘三年之喪,期音基,下同。已久矣。集注曰:‘期,周年也。’正義曰:‘禮,喪服為至親者三年。<u>宰我</u>嫌其三年太遠,故問於夫子曰:“期已久矣。”’竊按:三年,再期也。‘三年之喪’,總以應服三年者言也。‘已久’,言期已太久,無以更過之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子三年不為禮,禮必壞;三年不為樂,樂必崩。正義曰:‘此<u>宰我</u>又説喪不可三年之義也。言禮檢人跡,樂和人心,君子不可斯須去身。惟在喪則不為也。不為既久,故禮壞而樂崩也。’集注曰:‘恐居喪不習而崩壞也。’竊按:言不習至於三年之久,則必久忘至於崩壞也。舊穀既没,集注曰:没,盡也。新穀既升,集注曰:升,登也。鑽徂官反。燧改火,集注曰:‘燧,取火之木。’改,更也。正義曰:‘案<u>周禮</u>“司爟掌行火之政令,〔四時〕<sup>[7]</sup>變國火,以救時疾”。<u>鄭玄</u>注云:“行,猶用也。變,猶易也。”<u>鄒子</u>曰:“春取榆柳之火,夏取棗杏之火,季夏取桑柘之火,秋取柞楢之火,冬取槐檀之火。”’<u>馬氏</u>曰:‘一年之中,鑽火各異〔木〕<sup>[8]</sup>,故曰改火也。’竊按:鑽燧改火,言今年各鑽之火既畢,而改為明年各鑽之火也。改,若是‘春改、夏改’之改,則是言三月已足,非下‘期可已’本意。期可已矣。’正義曰:‘此<u>宰我</u>又言三年之喪,一期為足之意也。’集注曰:‘已,止也。言期年則天運一周,時物皆變,喪至此可止也。’○正義曰:人之變遷,本依天道。天道萬物既已改新,〔則〕人情亦宜從舊,故喪禮但一期而除,亦可〔已〕矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:‘此述<u>宰我</u>之意也。然禮樂自事親從兄而出,不能三年之喪,則禮樂之本蹙矣。<u>宰我</u>慮其崩壞而急之於玉帛鐘鼓之間,亦不知務甚矣。’<u>李都梁</u>曰:‘天運之周,時物之變,都是外面事,與本心何涉?<u>宰我</u>舉來見期之可已,只是把歲月之久當了報答親愛之久,而若其不忍忘親之心,則已漠然矣。’竊按:同一天運時物,有見之而支離當久者,有見之而悽愴增感者,隨其心之仁不仁,託義作則爾,非天運時物本無涉於人心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘食夫音扶,下同。稻,衣去聲。夫錦,於女音汝。下同。安乎?’集注曰,‘禮,父母之喪:既殯,食粥、麤衰’,居倚廬。‘既葬,疏食,水飲,受以成布。期而小祥,始食菜果’,居堊室,‘練冠縓緣、要絰不除’。又期而大祥,然後方食鹽醬。中月而禫,然後方食醴酒。三年之内,‘無食稻衣錦之理。夫子欲<u>宰我</u>反求諸心,自得其所以不忍者,故問之以此’。正義曰:‘問今女既期之後,即食稻衣錦,於女之心得安否乎?’曰:‘安。’正義曰:<u>宰我</u>言既期除喪,即食稻衣錦之安也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘女安,則為之!正義曰:‘<u>孔子</u>言,女心安,則自為之。’集注曰:‘女安則為之,絶之之辭。’夫君子之居喪,食旨不甘,聞樂不樂,音洛。居處不安,故不為也。今女安,則為之!’正義曰:旨,美也。<u>孔子</u>又為説不可安之禮。言君子之居喪也,雖有<sup>[9]</sup>美味,於心不甘,故不忍食;雖聞樂聲,於心不樂,故不忍聽。居處之際,心常不安,故必寢苫枕塊。何以自安於食稻衣錦等事乎?今女既心安,則任自為之。責其無仁恩於親,故再言‘女安,則為之’。<sup>[10]</sup>集注曰:‘此發其不忍之端以警其不察,而再言“女安則為之”以深責之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘“食旨不甘、聞樂不樂、居處不安”,皆心不安也。惟其心不安于此,故不為也。“為”字指食稻衣錦言,<u>拔萃</u>解“為”字是短喪,不是食稻衣錦。不知期年之外即食稻衣錦,便是短喪乎?’<u>李都梁</u>曰:‘“食夫稻,衣夫錦,于女安乎”,是挑動他良心。此不甘、不樂、不安,是見不食、不衣原由中,非由外。“故不為也”“故”字緊承上三“不”字,見所以不為期年之喪之故在此。’竊按:夫子以顯見易見底食稻衣錦一事之安不安、為不為反覆挑動,所以開發其本心不自已之端耳。果使過期不安於此,則竟是不忍食稻、衣錦之人心實不安而不為此,則自是行三年之人爾。今就‘為’字上多争指稻錦、指短喪之分者,非為通融之論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>出。竊按:<u>宰我</u>既承責教,無辭而退。子曰:‘<u>予</u>之不仁也!正義曰:<u>予</u>,<u>宰我</u>名。言<u>宰我</u>無仁愛之心於其父母也。子生三年,然後免於父母之懷。夫三年之喪,天下之通喪也。正義曰:<u>宰我</u>既問而出去,<u>孔子</u>對二三子言曰:‘夫<u>〔宰〕予</u>,(其)不仁(哉)〔於父母也〕!凡人子生,未三歲,常為父母所懷抱;既三年,然後始免離父母之懷。是以聖人制喪禮,為父母三年。’夫‘三年之喪,天下之通喪也’〔者〕,通,達也。謂上自天子,下達庶人,皆為父母三年,故曰通喪也。<sup>[11]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>予</u>也,有三年之愛於其父母乎?’<u>孔</u>注曰:言子之於父母,‘欲報之恩,昊天罔極’,而<u>予</u>也,有三年之愛乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘“三年喪”之三年,從“生三年”之三年來。為父母之生也,三年然後得以成己;故父母之没也,亦三年然後得以復起為人。非必為報三年免懷地為三年之喪也,然亦非外免懷之三年,意造個居喪底三年也,天理人情合然而然而已。“三年之愛”者,即自不得不三年服喪之心,是所謂“三年之愛”也。’集注<u>范氏</u>曰:‘喪雖止於三年,然賢者之情則無窮也。特以聖人為之中制而不敢過,故必俯而就之,非以三年之喪為足以報其親也。所謂“三年然後免於父母之懷”,特以責<u>宰我</u>之無恩,欲其有以跂而及之爾。’竊按:<u>范氏</u>此條深得仁人賢者愛親之心,所謂‘喪三年以為極,亡則弗之忘矣’者,是也。然則聖人喪三年之義雖從免懷之三年起,若夫恩愛之心,則固無窮也。此以賢者言耳。雖非賢者,三年免懷之恩,人孰不知?而<u>予</u>欲斷喪,是並與三年之愛而無之者矣,所以言不仁之甚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>疾書</u>曰:‘服之大義,三從兄弟出於高祖,則三月;再從兄弟出於曾祖,則五月;從兄弟出於祖,則九月;親兄弟出於父母,則期。以此推之,祖父母及伯叔父母宜皆九月,父母宜期。此<u>記</u>所謂“至親期斷”者也。然聖人者作,參以恩情,而制為加隆之法,祖父母及伯叔父母加之為期,父母加之為三年,餘親則依舊。蓋以期斷者,即是<u>宰我</u>穀登火改之義也。<u>宰我</u>非無見乎此,而但不解所以加隆之意,則此乃恩薄而不知企及者也。子曰“女安,則為之”,自是人必不能安於此故耳。故先言不安之端,以見其安之之非義,所以深責之也。’<u>佐</u>録曰:‘夫喪以天道言之,則期而一大變似可已矣,故禮家有“至親期斷”之言,然而自人事言之,則期而有不忍遽變,故禮家又有加隆之説。蓋聖人參以天理,揆以人情,斷制以期,無以恔孝思,加而隆之,亦不過再期。制以三年之限,使不肖企而及之,企及者亦申其三年之愛也;使賢者俯而就之,俯就者自節其無窮之心也。夫如是,然後可以兩盡於天理人情,而無過不及之差矣。夫<u>宰我</u>,過於智者也,只見禮之本乎天以為分斷,而不知禮之加隆亦所以順乎天也。故夫子不言其不知禮,而專論其人情之安不安,以斥其不仁也。’○<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:不安于食稻、衣錦者,由其不忍也。不忍之心,仁也。安則忍,忍則不仁。○<u>馮厚齋</u>曰:‘當是時也,<u>魯莊公</u>之喪,既葬,〔而絰〕<sup>[12]</sup>不入庫門。士大夫既卒哭,麻不入。然則三年之喪不行久矣,至是夫子舉行之。<u>宰我</u>,門人高流也,日聞至論而猶以期為安,況斯世乎!其後<u>滕</u>世子欲行三年之喪,父兄百官皆不欲。然則三年之喪獨行於<u>孔</u><u>孟</u>之門,而朝廷未嘗行也。甚至以日易月,無復有聽宰諒陰之制。而三年之喪迄今行之天下者,聖門問答之力也。’竊意:凡世不行至親之喪者,不當只責其罔昧於禮,舉由其心之不仁,有以自安於食稻、衣錦,緣無恩愛於其親故也。至其短喪之際,非無飾辭,而要之,不仁之外,無他可委。其飾辭之端,要不出<u>宰我</u>此一條度内,故夫子特為辨闢,以之感發萬世之<u>宰我</u>,而作萬世有親者之鑑戒。論禮以仁,而制禮之大本見矣;論仁以愛,而為仁之本要見矣。彼方求禮於節目行紀之間,而反以三年之喪為有妨於此者,抑將如禮何哉?○<u>厚齋</u>又曰:‘聖人未嘗面折人以其過,其于門人<u>宰我</u>、<u>樊遲</u>之失,皆於其既出而言之,使之有聞焉而改之,其長善救過,待人接物,忠厚蓋如此。’竊按:如‘何誅、女畫’之責,如‘野哉、惡佞’之教,聖人何嘗無面斥其過處,若但以此為聖人之忠厚,愚恐其偏而無發也。且夫此章所告各有攸當,以不安境界挑動他良心者,所以告當人也;以禮制本意明示人經法者,所以詔萬世也。告當人以感發為主,詔萬世以鑑戒為主,所以面告之言,既出之教,若不同耳。然自<u>宰我</u>聽來,末一段亦當有感發處;從他人聽來,自上段亦當有鑑戒處。使<u>宰我</u>共他人知所以鑑戒焉,使他人共<u>宰我</u>知所以感發焉,方見聖人垂訓之妙。徒説聖人忠厚不面斥意,其義奚當?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:禮者,聖人所以致化之大經也,故以此係之。不言之化,莫非禮也。獨言三年之喪,何也?仁之實,事親是也,而禮不過節文斯之名。為親慈愛上,其見禮之本乎!喪親不自已上,其見慈愛之真乎!凡道理之不容言喻而生成不窮者,樞紐於此爾。故上論聖人不言之教,而繼記此章,以明道理方嚮及德性所由。然後見夫子‘欲無言’之旨,非一時激慨之論,而有可以想得其妙者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘飽食終日,無所用心,難矣哉!正義曰:‘言人飽食終日,於善道無所用心,則難以為處矣。’<u>馬</u>注曰:‘為其無所據樂,善生淫欲。’竊按:觀下文博弈猶賢之意,則知‘無所用心’所指者闊,總是言心無所用之不可云爾。況用心於善道,則其美可知。不有博弈者乎?正義曰:博,<u>説文</u>作簙,局戲也,六箸十二棋也。古者<u>烏曹</u>作簙。圍棋謂之弈。<u>説文</u>弈从廾,言竦兩手而執之。棋者,所執之子。以子圍而相殺,故謂之圍棋。圍棋稱弈者,又取其落弈之義也。為之,猶賢乎已。’正義曰:‘賢,勝也。已,止也。言不有博弈之戲者乎?若〔其〕為之,猶勝乎止也。’○集注<u>李氏</u>曰:聖人非教人博弈也,所以甚言無所用心之不可爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:言飽食,則未嘗無可為之力也;言終日,則未嘗無可為之時也。然且不用心,則終無可為矣,故曰難。○<u>李都梁</u>曰:案,文勢至‘難矣哉’一斷,蓋深致其嘆惜之辭。一難字内有多少無所用心之不可在。‘不有博弈’二句,是既嘆惜了,又轉借博弈而甚言之,乃是餘韻悠揚耳。若輕看上半截,而以博弈之用心與無所用心者講賢不賢,已失聖人意思矣。○<u>語類</u>曰:‘心若有用,則〔心〕有所(立)〔主〕。<sup>[13]</sup>’‘若是悠悠蕩蕩,未有不入于邪僻者。’<u>大全</u><u>南軒</u>曰:‘大抵言無所用心則長惡,為可畏耳。’竊按:前篇‘不及義、行小慧’之難,此固以長惡為主意。此章‘飽食、無所用心’,只如今懶惰豢養之徒,既無作惡,一似無弊,與好行小慧之輩若有不同。然其實人以心用,而終日無所用,則只如死人耳,斃蟲耳,天性已絶,豈不誠難哉?舍此不又有博弈者乎?此則小數也,賤技也,而曰‘猶賢乎已’者,所以明示人流之大處既絶,則雖小小無用之事,為之猶勝於彼,所以甚言不用心者之為難,猶不及乎小事上用心之為愈也。聖人警切人之訓,到此深矣。須看大意如何,今不必為教人博弈之嫌也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:辨不用心之難,則人之當勉,其不在用心乎?用心之謂勇矣。然而徒勇不可,必其上義乎?‘義以為上’,則君子之所惡可以盡去矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘君子尚勇乎?’正義曰:<u>子路</u>意謂勇可崇尚,故問於夫子曰:‘君子當尚勇乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘君子義以為上,正義曰:上,即尚也。言君子不尚勇而尚義也。○竊按:勇者,德之所以成就也,未嘗非君子之所尚。但不以義為主,則徒勇致亂,故當主之以義而行其勇耳。‘以為上’者,是作主、作先意也,亦與汎言尚義者微有分别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子有勇而無義為亂,小人有勇而無義為盜。’正義曰:君子,指(有)〔在〕位者,合宜為義。言(有)〔在〕位之人,有勇而無義,則為亂逆;在下小人,有勇而無義,(則)〔必〕為盜賊。<sup>[14]</sup>○竊按:勇,是作事敢為,無所撓奪之稱。有勇無義,則必敢為不當為。有位則無忌憚,故肆行而成亂;無位則有忌憚,故潛姦而成盜。‘盜、亂’名異,而其實一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>尹氏</u>曰:義以為上,則其勇也大矣。○<u>大全</u><u>張南軒</u>曰:徒知勇之務,至於犯義者,有之。尚義則義所當為,勇固在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上言無所用心之難,而用心者反或徒尚夫勇,則過而弊矣,又不是得義之道,故言‘上義不尚勇’以辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘君子亦有惡去聲,下同。乎?’正義曰:‘<u>子貢</u>問:“夫子之意,亦有所憎惡者乎?”’竊按:君子宜無不愛,而凡人之行又必有不得不可憎者,故<u>子貢</u>設此問。而必以惡問者,上承‘上義’之教而問也。蓋羞惡之心,義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘有惡:正義曰:夫子答言,有所憎惡也。惡稱人之惡如字。者,集注曰:‘無仁厚之意。’竊按:稱者,樂為稱道之謂。惡非美事,而必欲稱道者,其心以為稱人之惡,足以自明其無此惡,則善矣。其非善而隱然自付於善者,為可惡也。若只説其‘無仁厚’,則無仁厚之意者,其事何限,而必於稱人惡處惡其無仁厚也?惡居下流而訕所諫反。上者,<u>孔</u>注曰:‘訕,謗毁。’正義曰:‘謂人居下位而毁謗在上。’集注曰:‘無忠敬之心。’○竊按:不但曰下而必曰下流,則流字上所該自廣。或有人凡於出己上處,必欲非議訾謗者,無他,意欲凌夸在上,自以為賢耳。其不賢而隱然自託於賢者,為可惡也。若只説‘無忠敬’,則無忠敬之心者,其事何限,而必於訕上處惡其無忠敬也?○或説曰:居下流,又見<u>子張</u>篇,謂身為衆惡所歸會者耳。大抵訕上者疑有所規,可以挽回上意。然若其身為衆惡所歸湊者,則是衆所賊也。雖有謗訕,亦不足以規箴,故不言‘下位’而言‘下流’也。不解其意者,直以為居下訕上意,非矣。夫下民怨訕者,亦人情之常也,聖人何惡之為?惡勇而無禮者,正義曰:‘勇而無禮則為亂,所以惡之。’竊按:勇而無禮,固是為亂,可惡,而此章則所發不在此。所以惡,特為其非勇之似勇耳。夫勇者,所以行此道之達德也。若此輩人,以無禮致亂之事自以為勇,則適以亂君子之達德,寧不可惡?惡果敢而窒者。’<u>馬</u>注曰:‘窒,窒塞也。’集注曰:‘窒,不通也。’‘果(敢)而窒,則妄作。故〔夫子〕惡之。’○<u>蒙引</u>曰:‘勇,就血氣説;果敢,就作用説。’竊按:勇與果敢只是一般,而分言者,就其為人體段上謂之勇,就其作事伎俩上謂之果敢。然則其無禮底能立及窒底作為自各有屬,所以於一般事件中必分言之,方見可惡實境。<u>語類</u>曰:‘勇,是以氣加人。’‘果敢,是率然敢為。〔蓋〕果敢而不窒,則所為之事(容有)〔必〕當〔於〕理(者);窒而不果敢,則於理雖不通,然亦未敢輕為。惟果敢而窒〔者〕,則不論是非而率然妄作耳,此(君子)〔聖人〕所以惡之。<sup>[15]</sup>’竊意:此亦不發在果敢而窒者之多妄作耳。所以惡,特為其混果敢爾。夫果敢作事者,人情之所快也,進脩之所貴也。而若其本領窒塞,理有不通者,仍且敢為不已,則將不復考驗其所為得失,而依然為果敢揕作事之人,則自誤貽弊亦必不少,君子之惡正為此爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘<u>賜</u>也,亦有惡乎?’竊按:夫子既説君子之所惡如此,而復問<u>賜</u>亦有所憎惡乎?<u>輔慶源</u>曰,‘夫子因<u>子貢</u>之問’,而又此發之,‘使之得以盡其説’。‘惡徼古堯反。以為知去聲。者,集注曰,以下‘<u>子貢</u>之言也。徼,伺察也’。正義曰:‘徼,抄也。<u>禮</u>“毋勦説”,若抄人之意以為己有,所以惡之。’○<u>佐</u>録曰:徼,猶際也。言際人意於幾微之界,以為己出也。惡不孫去聲。以為勇者,正義曰:孫,順也。君子義以為勇。若以不順為勇者,亦可惡也。惡訐以為直者。’<u>包</u>注曰:‘訐,謂攻發人之陰私。’正義曰:‘人之為直,當自直己。若攻發〔他〕人(之)陰私〔之事〕以成己之直者,亦可惡也。<sup>[16]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:以上三‘以為’字,甚有力。不如此而自以為如此,不但自長其不善之心,而且有害于世,故惡之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>楊氏</u>曰:‘<u>子貢</u>〔之〕有是心也,故問焉以質其是非。’竊按:自發問之初,知必有自家所惡,故夫子特問發之。而<u>子貢</u>之所惡,亦切中當惡,故並記。○<u>侯氏</u>曰:聖賢之所惡如此,所謂惟仁者能惡人也。○<u>李都梁</u>曰:夫子所言悖德之事,<u>子貢</u>所言似德而亂德之事,少不加察,則賢者有所不免也。竊按:不但<u>子貢</u>之言為辨似,夫子所言亦當以辨似為主看。故<u>退</u>録曰:‘稱人之惡者,未必皆出於不當,而君子必惡之者,疑乎善故也;居下訕上,亦未必皆出於非是,而君子必惡之者,疑乎上故也。勇而無禮者,仍似有勇者;果敢而窒者,仍似果敢者,故皆為君子之所惡也。’下節三者之惡,亦皆然也。○或説曰:<u>孔子</u>所惡,惡其害政敗俗者,所關係者大;<u>子貢</u>所惡,惡亂德者,所關係者小。此<u>孔子</u>、<u>子貢</u>之惡所以殊者,然總是君子所當惡,惟在此已。學者效法焉,則所惡可以得當,而其所好可知矣。後世道學君子只是崖幘呻吟,以求所謂意味氣象者,何益焉哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此與上章論勇之意,俱從用心有為者必有之病以辨之也。至言為君子之所惡在此,則其不可不痛辨而務去之意見矣。聖門詔人之旨,可謂細且密矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘唯女子與小人〔為〕難養也,近之則不孫,遠之則怨。’近、孫、遠,並去聲。○集注曰:‘此小人,亦謂僕隸下人也。’<u>或問</u>曰:‘若為惡之小人,則君子遠之,唯恐其不嚴,怨亦非所恤矣。’故知其為僕隸下人也。○正義曰:‘此章言女子與小人皆無正性,難畜養。所以難養者,以其親近之則多不孫順,疏遠之則好生怨恨。此言女子,舉其大率耳。若其稟性〔賢明〕<sup>[17]</sup>,若<u>文</u>母之類,則非所論矣。’<u>蒙引</u>曰:‘養,猶待也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:君子之於臣妾,莊以莅之,慈以蓄之,則無二者之患矣。○<u>王觀濤</u>曰:近是比昵,與慈不同;遠是疏斥,與莊不同。○<u>方孟旋</u>曰:人待女子小人往往任情,故常以近而得不孫,則近之心難制也;常以遠而得怨,則遠之心難持也。難固在我養之者,不當徒咎女子小人。○<u>翼注</u>曰:‘此論御臣妾之難,在御之有道。蓋女子小人多忽之,而不知其難養,故夫子提出示人,使人知養之之道。’<u>困勉録</u>曰:‘聖人言難養者,欲人思所以善養之道,非謂難而委之無可奈何。’<u>李都梁</u>曰:‘所以言其難養者,是欲其有女子小人者,講求養之之術也。養之之術在言外,只好作補意。’竊按:於不近不遠上,已足養之之術,何煩補意?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:女子小人謂之難養者,為其難於養致夫道也。上章所惡,以其疑似自信而可惡,此章難養,以其苟且自小而難養。其所以不可與共此道者,事異而實同,故聯記之,所以備見失道之弊,而總可見習成之弊不易祛也。然女子小人之愚,苟其遠近得宜,則未嘗無可養之術。有若彼可惡者,又豈無可化之道乎?二十三章‘尚義’是也,而下章及時之誡,所不可少也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘年四十而見惡去聲。焉,其終也已。’<u>佐</u>録曰:見惡,言見可惡之行也。即上君子所惡等事是也。○集注曰:‘四十,成德之時。見惡(焉)〔於人〕,則(終)止於此而已,勉人及時遷善改過也。’正義曰:‘“其終也已”,以其年在不惑而猶見可惡,必不能追改故也。’○<u>大全</u><u>吴氏</u>曰:終,止也。‘其終也已’,哀其不復有為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:無聞,特無善可稱耳;見惡,則又有可惡之實,亦不得為同矣。○<u>大全</u>,問:‘此與“鄉人之不善者惡之”,何如?’<u>朱子</u>曰:‘見惡,亦謂有可惡之實,而得罪于能惡人者耳,非不善者惡之之謂也。’○<u>馮厚齋</u>曰:‘人之血氣,三十而壯,四十而定,過此則神日衰怠,少能精進。故古人以四十為成德之時,無聞、見惡,皆以是為斷也。’竊按:若只是晩而無聞者,則雖曰神精減退,豈無追補之望乎?惟此見惡者,則已以此可惡之實謬養到晩,故有以成習而成性矣,所以曰‘其終也已’。四十者,其致習致性,無極不臻之年乎?到此益見人生致習在所當慎,而其不可不及時擇執之旨明矣。今以‘見惡’只如‘不學無聞’等樣看,而以‘其終也已’之訓為之過絶晩進之辭,至謂其有為之發,則其於聖旨亦失之遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:以上諸章,已將君子所以慎習之誡論之詳矣,故末章申發追退之嘆,以見致習及早之意。聖人反覆叮嚀底苦心血誠,為誰到此?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">23741</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>讀論語劄記</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘紫’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘樂’,<u>論語集注大全</u>作<u>鄭</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘雪’,<u>禮記</u>作‘露’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>禮記</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘四時’脱,據<u>周禮</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘木’脱,據<u>孟子注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘有’,<u>論語注疏</u>作‘食’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文節略自<u>論語注疏</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘而絰’脱,據<u>禮記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘賢明’脱,據<u>論語注疏</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoHt68xp0zUWCcTIxOfwRwaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BQjYr4fK6nXYrtUbhdEUzr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨第十七 之上】</em></a></a><!----></div></div>"
【微子第十八】	<!--R2022092190000046-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【微子第十八】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡十一章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此篇多記聖賢〔之〕出處。’<u>李都梁</u>曰:‘此篇見仁賢之出處各有不同,然皆偏於一邊。惟聖人可仕則仕,可行則行,亦以見聖人之時中,而非羣賢之所可及也。且其周流道左,惓惓斯世之心,又有見於出處之表者,尤足以見聖人萬物一體之氣象矣。無可無不可,自是此篇一大眼目。’竊按:聖既失志,不見於世,則其至精之義,至仁之德,既無可見之績,惟在乎出處進退之間爾。故此篇編於垂訓萬世之次,而吾夫子環轍循鐸意益明矣。大抵仁賢之出處,固不一揆,若夫以死廷諍、一心匡救者,<u>比干</u>。可謂仁矣;然有如<u>箕子</u>隱忍遷就,以俟天心,不欲遽決於一時者,亦仁矣;又如<u>微子</u>抱器遜荒,存宗祀於百代者,亦仁矣。苟不為此,則不必去父母宗國者<u>下惠</u>。(者)<sup>[1]</sup>,亦可以師百世矣。惟吾夫子則異乎是。人君之所以待隆而不能用此道,則去;第三章。人君之用此道,可矣,而料不可以盡其極,則去。第四章。不但他邦而去,父母之邦亦未嘗不去,以其存乎行天下而法萬世,有不可以苟焉而得也。所以猶遑不暇給者,只要以救世至仁之心,立行道至精之義故耳。故旁觀者或嘲以德衰,以其不循時也;第五章。或嘲以避人不避世,以其不知務也;第六章。或嘲以四體不勤、五穀不分者,謂其終無功也。第七章。凡此皆非所知<u>孔子</u>也,而因之亦可以想得夫子所不可自言之心者。故歷記之以付檃括之辭,而夫子之心庶可領略矣。乃復總述逸民之行,而斷之以無可不可之實,第八章。然後聖道躍如矣。九章樂師得聖人色斯之時,十章<u>周公</u>之言即聖人道化之妙。此二章合之,成夫子之全體。而聖既斯人之徒,則既不忍於遐棄,又不見用於世,則竟莫施其行邦之化,其惟士業乎?故末章稱<u>周</u>士之盛,而下篇專論士行,以夫子終之。然則聖門所以垂訓萬世之道,只在乎盡為士之則而已。<u>孔子</u>其人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微子</u>去之,<u>箕子</u>為之奴,<u>比干</u>諫而死。<u>馬</u>注曰:<u>微</u><u>箕</u>,二國名。子,爵也。<u>微子</u>,<u>紂</u>之庶兄。<u>箕子</u>、<u>比干</u>,<u>紂</u>之諸父。<u>微子</u>見<u>紂</u>無道,去之以存宗祀;<u>箕子</u>佯狂為奴,<u>比干</u>以諫見殺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:<u>微子</u>,名<u>啓</u>,<u>紂</u>之同母庶兄也。<u>吕氏春秋</u><u>仲冬紀</u>云:‘<u>紂</u>(之)母〔之〕生<u>微子〔啓〕</u>與<u>仲衍</u>,其時猶尚為妾,改而為妻,後生<u>紂</u>。<u>紂</u>之父欲立<u>微子〔啓〕</u>為太子,太史據法争(之)曰:“有妻之子,不可立妾之子。”故〔立〕<u>紂</u>為後。’徧檢書傳,不見<u>箕子</u>之名。惟<u>司馬彪</u>注<u>莊子</u>云:‘<u>箕子</u>,名<u>胥餘</u>。’不知出何書也。<u>家語</u>曰‘<u>比干</u>是<u>紂</u>之親則諸父<sup>[2]</sup>’,知<u>比干</u>是<u>紂</u>諸父耳。<u>箕子</u>則無文。<u>宋世家</u>只云‘親戚’,不知為父為兄也。<u>鄭玄</u>、<u>王肅</u>皆以<u>箕子</u>為<u>紂</u>之諸父,<u>服虔</u>、<u>杜預</u>以為<u>紂</u>之庶兄,既無正文,各以意言之耳。○<u>大全</u>,<u>史記</u><u>宋世家</u>:<u>微子〔開〕</u>者,<u>殷帝</u><u>乙</u>之首子,而<u>〔帝〕紂</u>之庶兄也。<u>紂</u>既立,不明,淫亂於政。<u>微子</u>數諫,不聽。度終不可諫,遂亡。<u>箕子</u>者,<u>紂</u>親戚也。<u>紂</u>始為象箸,<u>箕子</u>嘆曰:‘彼為象箸,必為玉盃。〔為玉盃〕,則必思遠方珍怪之物而御之矣。輿馬宫室之漸自此始,不可振也。’<u>紂</u>淫泆,<u>箕子</u>諫,不聽。乃被髮佯狂而為奴。王子<u>比干</u>者,亦<u>紂</u>之親戚也。見<u>箕子</u>諫不聽而為奴,則曰:‘君有過而不以死諍,則百姓何辜?’乃直言諫<u>紂</u>。<u>紂</u>怒,曰:‘吾聞聖人之心有七竅,信有諸乎?’乃遂殺<u>比干</u>,刳視其心。<u>微子</u>曰:‘父子有骨肉,而臣主以義(合)〔屬〕。故父有過,〔子〕三諫(而)不聽,則隨而號之;人臣三諫而不聽,則其義可以去矣。’於是遂行。<u>周武王</u>伐<u>紂</u>克<u>殷</u>,<u>微子</u>乃持其祭器造軍門。於是<u>武王</u>乃釋<u>微子</u>,復其位如故。<sup>[3]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘案<u>史記</u><u>殷</u><u>周</u>及<u>宋世家</u>所記,此事先後皆不同。惟<u>殷紀</u>以為<u>微子</u>先去,<u>比干</u>乃諫而死,然後<u>箕子</u>佯狂為奴者,近是。’<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘此三句,門人因<u>孔子</u>“<u>殷</u>有三仁”一句,卻記三人事為提頭。當時所記,必有次序。<u>或問</u>據<u>殷紀</u>以為<u>箕子</u>之奴在<u>比干</u>既死之後,次序與此不同。疑當以<u>論語</u>為正。’竊按:此書所記應有次序,而顧不必以時為次。況三仁之為仁,本何預時之先後?然則其先後之次,恐只以難易統從之等為次耳。蓋<u>比干</u>之諫死,固是忠君愛民至誠之心,而若夫<u>箕子</u>之為奴,<u>微子</u>之去之,更有微而難見,大而難稱者。化樞衊亂,猝不可以人力斡旋,則沈晦自辱,隱忍俟時者,即亦<u>比干</u>決死之心,而更見其苦心血誠,此所謂‘微而難見’者也。時事可知,宗國將墟,則不潔其名,泯默逃竄,思有以存一縷於來世者,又即<u>箕子</u>隱忍之心,而更見其微裏大節,此所謂‘大而難稱’者也。然三仁者迹雖不同,心則同;心雖一般,分則殊。故首節提頭處,又必首記<u>微子</u>,以見統後之意,然後三仁所以為仁者畢見矣。至於時之先後,不必分疏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘<u>殷</u>有三仁焉。’<u>何</u>注曰:‘仁者愛人。三人行異而同稱仁者,以其俱在憂亂寧民。’集注曰:‘三人之行不同,而同出於至誠惻怛之意。’<u>楊氏</u>曰:‘各得其本心,故同謂之仁。’○竊按:仁者,體物成德之名。今夫三人皆能體君心以為心,所以能體民心以為心也。以此成德也同,故同謂之仁。集注所云‘本心之德’者,正謂此也。須知得仁之為仁,則三仁之所以為仁處自當會得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録,問:‘<u>微子</u>,元子也。欲存宗祀於已傾,不潔其名,抱器逃遯者,固可謂仁也。<u>比干</u>,少師也。冀回主心於已非,不有其身,諫而至死者,亦可謂仁也。而獨<u>箕子</u>之所以為仁者不明,敢問其説。’曰:‘<u>箕子</u>之於<u>殷</u>,亦親戚大臣也。<u>比干</u>已死,則王心不改已可斷矣;<u>微子</u>已去,則宗祀之託已有人矣。若復孑然而死,則是潔而已矣;又復決然而去,則是恝而已。乃沈晦自保,彷徨不去;悔過與否,微察天心。佯狂自韜,不潔其名;為奴自辱,不有其身。其一片丹衷,果何在而然乎?蓋其苦心難處,不異乎二子。與二子並稱三仁,復何疑乎?三仁之事不同,而同謂之仁者,特夫子發之耳。先儒以<u>箕子</u>、<u>比干</u>事謂之一般,而<u>箕子</u>之不死謂之偶然,恐不是也。苟斯言也,<u>箕子</u>只是半上落下,未成就道理,可乎哉?況<u>史記</u>明説道諫不聽,乃被髮佯狂而為奴,則明是<u>箕子</u>自為之奴也。且正文中單道其為之奴,則<u>箕子</u>之仁,但就其為奴上見得,斷不指免不得為奴底言也。然則諸説之紛紜,斷無如<u>或問</u>之當也。至若論象箸一款,自是<u>箕子</u>前一番事耳,恐不當與此稱仁底混犯説也。’<u>或問</u>曰:‘<u>箕子</u>見<u>比干</u>之死,則知己之不可諫,且不忍復死以累其上也;見<u>微子</u>之去,則知己之不必去,且不忍復去以背其君也,故佯狂為奴,不以為辱。此可以見三仁之所當為,易地皆然矣。或以為<u>箕子</u>以天畀九疇未傳而不敢死,則其為説迂矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>張庭堅</u>曰:死者非沽名,生者非懼禍,而引身而求去者,非要利而忘君。仁之所存,義之所主,其去就死生,不在於一身,而在於天下國家也。○<u>翼注</u>曰:去以存祀,奴以俟時,死以悟主,皆是愛君愛國,不咈乎愛之理,便全其心之德矣。○<u>吕晩村</u>曰:‘三臣之事,可曰忠曰義,何以名之曰仁?<u>子文</u>之忠,<u>文子</u>之清,<u>子路</u>之治賦,<u>冉求</u>之為宰,<u>公西</u>之可使與賓客言,夫子皆不輕許以仁,何於三子而即稱之曰仁?此中煞有至論。今人不解,只説得是<u>殷</u>有三忠,<u>殷</u>有三義。且須是“<u>殷</u>有三仁”方合。’<u>困勉録</u>曰:‘<u>廣炬</u>證<sup>[4]</sup>云:“仁則忠與義皆不足以名之,以其非徒慷慨激烈自表見而已者。”’竊按:<u>子文</u>、<u>文子</u>等不許仁而獨許三仁之仁者,玩究諸章,其解自明。如能明此,則三臣亦不妨曰忠、曰義,仁只是忠義到盡之名耳。此必曰仁者,明其為人道之極則也。人只説三忠三義者,固未為得,而反若求之於忠義之外,則其失亦大。須把夫子前後論仁之旨參互深玩,則會當有得矣。○或疑:<u>朱子</u>謂‘<u>比干</u>不止是一事之仁’,又曰‘皆可見其終身大體處’,何以因一節而概平生?竊按:三事其不終身擔當,何以辦得?然則三人所以平生成就底,只在三事,本不當以一節論。若或見不到此意,以此三事只當個一時一節事,而另推説表裏粹然底終身大體,以為此方是見仁處所,則不但於三仁實境有未盡,卻於夫子發仁之旨大失體會,不可造次。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>孟子</u>曰‘三子者不同道,其趨一也’。一者,仁而已。凡聖賢所以為百代師而立萬世範者,要之,不過曰仁而已。故此篇首論先哲顯著之行,以係上篇辨邪正經、慎習致德之下,而總而斷之曰仁,以立一篇宗旨。吾夫子之道之德,所以廣大極天地,窮極盡宇宙者,仁外豈他乎?然而不止曰仁,而必曰三仁者,見此仁之不一道也。自三人之生死處去而同其為仁,則三人三事之外,又豈無仁乎?故首以三人之行,姑以立為仁之例;而次以<u>下惠</u>之言,又以廣為仁之迹。然後方論夫子所以潔身法萬之則,又自有在。大抵夫子所為,大固莫測,遠固難量,而到底當以仁之一字作主意看求,則庶不失夫子之所以為夫子矣。夫子之為仁難見,而三子之為仁易知,故將説夫子之出處大義,而先記論三子之語,以資學者倣像推測之階者,即編者之深意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>柳下惠</u>為士師,三去聲。黜。<u>孔</u>注曰:‘士師,典獄之官。’集注曰:‘黜,退也。’正義曰:‘士師,即<u>周禮</u>司寇之屬,有士師、卿士,皆以士為官名。<u>鄭玄</u>曰:“士,察也,主察獄訟之事。”是士師為典獄之官也。“三黜”者,時<u>柳下惠</u>為<u>魯</u>典獄之官,任其直道,羣邪醜直,故三被黜退。’竊按:士師,是執法之官。蓋當時君道不明,政禆俗汙,<u>下惠</u>之直道,所以不得不三黜之,故正以其為士師。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人曰:‘子未可以去乎?’正義曰:‘或人謂<u>柳下惠</u>曰“吾子數被黜辱,未可去離<u>魯</u>乎”?’竊按:無此一問<u>下惠</u>,<u>下惠</u>之言何從而發?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘直道而事人,焉於虔反。往而不三黜?枉道而事人,何必去父母之邦?’正義曰:‘答或人不去之意也。為,何也。枉,曲也。言苟直道以事人,所至之國俱當復三黜。若其否者,則在<u>魯</u>亦不見黜,何必去父母所居之國也?’竊按:此言去之亦無益也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘<u>惠</u>知直道之必黜而不去,然則其將枉道而事人乎?’<u>朱子</u>曰:‘不然也。<u>惠</u>之意若曰:“我但能直道事人,則固不必去<u>魯</u>而適他國矣;若能枉道而事人,則亦不必去<u>魯</u>而適他國矣。”其言汎然,若無所指。(然)〔蓋和者之氣象如此,而〕其意則固自信其不能枉道而事人矣。是以三黜之後,雖不屑去,然意亦其遂不復仕矣。<sup>[5]</sup>’○竊按:或人之勸去,只是為身計也。<u>下惠</u>之‘何必去’,言其無益於道也。君子既以身殉道,則無益於道即視為無益於身矣,豈復有外於道之身計乎?是知君子本不曾為此身作去就,惟視此道之信不信為去就,故曰:‘枉道,何必去。’此見道若信時,未必無可去之意者也。所以集注稱其不能枉道之意,有確乎不可拔者,是即所謂‘必以其道而不自失’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>黄勉齋</u>曰:‘列二章於篇首,以見古人出處不同,亦各有義。然後著<u>孔子</u>之事,以見聖人之出處也。’<u>張南軒</u>曰:‘此篇記<u>柳下惠</u>於三仁之下,以明其趨之一。下文又詳著<u>孔子</u>之事,以見聖人之為至矣。如<u>楚</u>狂,耦耕、荷蓧之徒,則陷於一偏而不足以知聖人者。<u>夷</u><u>齊</u>以下,雖各得其道而未盡其至者,終之以<u>孔子</u>之無可無不可,蓋於是無以加矣。’○竊按:此章當見<u>下惠</u>直道不可拔之難,以立復仁底本領。而更就其言中看出道不信不去之意,以與夫子少不如意,輒然決去之義相形,看出其為道苦心。即知夫子又不以不枉道為足,而必以信此道於斯世為心,所以到處輒去,而又未嘗敢係戀於父母之邦也。此一章發明上,上以發三仁之事,總是信道之意;下以見夫子所為,亦不為道必不然之故,而<u>孔子</u>之大功自見矣。○又按:<u>下惠</u>、<u>孔子</u>其為道之心則一般,而所争只是見不可為與見可為之間耳。<u>下惠</u>謂天下無可大有為之人,無可大有為之時,故只得不必去父母之邦,而以盡職忠教為隨分補益之方而已。若<u>孔子</u>則歷聘列國,何嘗以天下為無可有為之人?見可則進,何嘗以此人為無可有為之時?此固見大小之分。然此當見之言外,此章記意,只重承上接下處理會得旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊景公</u>待<u>孔子</u>,正義曰:待,遇也。曰:‘若<u>季氏</u>,則吾不能,以<u>季</u><u>孟</u>之間待之。’<u>孔</u>注曰:‘<u>魯</u>三卿,<u>季氏</u>為上卿,最貴。<u>孟氏</u>為下卿,不用事。言待之以二者之間。’<u>大全</u><u>馮厚齋</u>曰:‘此<u>景公</u>議所以處夫子之辭也。子<u>魯</u>人,故擬以<u>魯</u>君所以待三卿者待之。’竊按:待以上卿之次,亦見接遇之意未嘗不隆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘吾老矣,不能用也。’<u>何</u>注曰:‘以聖道難成,故云“吾老不能用”。’<u>大全</u><u>憑厚齋</u>曰:‘聖人正有責效期月之實,而<u>晏嬰</u>輩乃謂為累世不能殫其學,此<u>景公</u>所以謂老而不可俟也。’竊按:不能用,不但言老無餘年,有不及俟;亦所以言老無筋力,有不勝行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>行。正義曰:‘去<u>齊</u>而歸<u>魯</u>也。’集注曰:‘<u>孔子</u>去<u>齊</u>,事見<u>世家</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>世家</u>云:‘<u>齊景公</u>嘗適<u>魯</u>,見<u>孔子</u>而悦之。其後<u>魯</u>亂。<u>孔子</u>適<u>齊</u>,<u>景公</u>數問政。<u>景公</u>説,欲以<u>尼谿</u>田封<u>孔子</u>。<u>晏嬰</u>進曰:“夫儒者滑稽而不可軌法;倨傲自順,不可以為下;崇喪遂哀,破産厚葬,不可以為俗;游説乞貸,不可以為國。今<u>孔子</u>盛容飾,繁登降之禮,趨拜之節,累世不能殫其學,當年不能究其禮。君欲用之以移<u>齊</u>俗,非所以先細民也。”後<u>景公</u>敬見<u>孔子</u>,不問其禮。異日,<u>景公</u>止<u>孔子</u>曰:“奉子以<u>季氏</u>,吾不能。”以<u>季</u><u>孟</u>之間待之。<u>齊</u>大夫欲害<u>孔子</u>,<u>孔子</u>聞之。<u>景公</u>曰:“吾老矣,(不)〔弗〕能用也。”<u>孔子</u>遂行,反乎<u>魯</u>。’<u>存疑</u>曰:‘“若<u>季氏</u>,則吾不能”二句,皆所以待<u>孔子</u>之言。“吾老矣,不能用”又是更端説。<sup>[6]</sup>’竊按:以<u>世家</u>言之,則<u>景公</u>於<u>孔子</u>注意方切,而竟因<u>晏子</u>之言而衰矣。此一段即此章前一截事,到此‘<u>季</u><u>孟</u>之待’,即注‘餘致隆’之意耳。‘老不能用’,即□後稱託之辭耳。然則上下兩‘曰’字雖是更端,然當合見隆虚禮而無實用,故<u>孔子</u>行。<u>語類</u>曰:‘欲以<u>季</u><u>孟</u>之間,乃以虚禮待之。如<u>齊王</u>欲以<u>孟子</u>為矜式,(不過)〔亦是〕虚禮,非舉國以聽<u>孟子</u>者。故曰:“吾老矣,不能用也。”(所以)遂行。<sup>[7]</sup>’正得其旨。然則兩言之間,無容更待讒間。而<u>世家</u>更添‘<u>齊</u>大夫欲害<u>孔子</u>’一段語,無乃<u>晏嬰</u>沮封事錯傳而重記與?要之,到此更記此語者,斷是無稽。況意若謂<u>孔子</u>之行因此,則反以聖人之去專作為身遠害計已,則大晦聖旨,亦不可不辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>程子</u>曰:‘以<u>季</u><u>孟</u>之間待之,禮亦隆矣。然復曰“吾老矣,不能用也”,故<u>孔子</u>去之。’或曰:凡<u>孔子</u>之歷聘列國也,未必其待之重如此,而亦就之。及其去也,待之或稍隆,如<u>景公</u>‘<u>季</u><u>孟</u>之間’,而輒行者,何也?竊按:初當唯視其善意之如何耳。苟相得也,將不限<u>帝堯</u>之友<u>舜</u>,<u>文王</u>之師<u>吕</u>,所期待豈止<u>季</u><u>孟</u>之間乎?及其終也,彼所致敬致隆者,極不過<u>季</u><u>孟</u>間,而究無用聖人之實,則只是虚禮耳。苟其虚矣,直待以尊賓嚴師與千駟萬鍾,非君子之所屑也。故此章先説<u>季</u><u>孟</u>之待雖隆,而因記致用之意。從解者見聖人望斷致澤之效,則尊爵重禄有不可以虚縻也。吾夫子出處去就之詳,<u>孟子</u><u>萬章</u>等諸篇盡之矣。蓋其信道萬世之法無他,必其身無一毫之苟,而志人道無窮之則,以此為澤世之功。故救世之心如彼其切,而潔身之防如此其嚴。嚴於潔身,則宜可不仕,而皇皇載質者,見救世之切也;心存救世,則宜無不仕,而浼浼決去者,見潔身之嚴也。此其所以矩方規圓,表端影正,即之可以格君,推之可以法萬,遠之可以為萬世道矣。得君亦可,雖不得君亦未嘗不可。一進一退之間,孰不寓澤世之功乎?此所謂吾夫子莫測之大,難量之遠,所以迥異於諸子處。何不於此二章<u>孔子</u>所為行上,詳玩見得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>人歸如字,或作餘。女樂,<u>季桓子</u>受之。三日不朝,<u>孔</u>注曰:<u>季桓子</u>,<u>魯</u>大夫也,名<u>斯</u>。使<u>定公</u>受<u>齊</u>之女樂,君臣相與觀之,廢朝禮三日。<u>孔子</u>行。正義曰:<u>孔子</u>遂行也。○集注曰:按<u>史記</u>,‘<u>定公</u>十四年,<u>孔子</u>為<u>魯</u>司寇,攝行相事。<u>齊</u>人懼,歸女樂以沮之。’<u>尹氏</u>曰:‘受女樂〔而〕怠於政事如此,其簡賢棄禮,不足與有為可知〔矣〕。夫子所以行也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>疾書</u>曰:‘<u>魯</u>之權秉,盡繫<u>季氏</u>。受之者君,不朝者君,而都是<u>桓子</u>使然,故只舉<u>桓</u>。’竊按:<u>孔子</u>之於<u>魯</u>,所以仕也,所以去也,皆<u>桓子</u>,故<u>孟子</u>亦曰‘於<u>季桓子</u>,見行可之仕’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>:按<u>史記</u><u>世家</u>,<u>定公</u>十四年,<u>孔子</u>年五十六,由大司寇攝行相事。於是誅<u>魯</u>(亂政)大夫〔亂政者〕<u>少正卯</u>。與聞國政三月,粥羔豚者弗飾賈,男女行者别於塗,塗不拾遺,四方之客至乎邑者不求有司,皆與之以歸。<u>齊</u>人聞而懼,曰:‘<u>孔子</u>為政必霸,霸則吾地近焉,我之為先並矣。盍致地焉?’<u>犂鉏</u>曰:‘請先嘗沮之。沮之〔而〕不可則致地,庸遲乎!’於是選<u>齊國</u>中女子好者八十人,皆衣文衣而舞<u>康樂</u>,文馬三十駟,遺<u>魯</u>君。陳女樂文馬於<u>魯城</u>南<u>高門</u>外,<u>季桓子</u>微服往觀再三,將受,乃語<u>魯</u>君為周道遊,往觀終日,怠於政事。<u>子路</u>曰:‘夫子可以行矣。’<u>孔子</u>曰:‘<u>魯</u>今且郊,如致膰于大夫,則吾猶可以止。’<u>桓子</u>卒受女樂,三日不聽政;郊,又不致膰俎於大夫。<u>孔子</u>遂行,宿乎<u>屯</u>。而<u>師己</u>送,曰:‘夫子則非罪。’<u>孔子</u>曰:‘吾歌可夫?’歌曰:‘彼婦之口,可以出走;彼婦之謁,可以死敗。蓋優哉游哉,雖以卒歲!’<u>師己</u>反,<u>桓子</u>曰:‘<u>孔子</u>亦何言?’<u>師己</u>以實(對)〔告〕。<u>桓子</u>喟然嘆曰:‘夫子罪我以羣婢故也夫!’<u>孔子</u>遂適<u>衛</u>也。<sup>[8]</sup>○<u>孟子</u>並録‘致膰’,而此章不及,何也?竊按:彼則所發在微罪行精義,故並録焉。此則只重在道不行即去之意而已,何用汎及他辭!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>孔子</u>之行處非一,而必記此二事者,蓋於聖人致隆之禮,莫盛于<u>景公</u>,記此以見<u>孔子</u>不以接遇之盛而不去,只緣道不行即去。此猶羈旅之國也,<u>魯</u>是父母之邦,且為行可之仕,言聽謨用,又不啻<u>季</u><u>孟</u>間爵禄之縻而已。及受女樂也,只是三日不朝而已,縱見怠弛之迹,初無疏斥之形,宜或有容貸之端而亦去,斷知聖人精義權量中,必有不到此有不能盡其微,致其極者。此章只是上章同意中,當見其愈精愈密,無細不到之妙。<u>孔</u>聖所以為<u>孔</u>聖者見矣。讀者細心。○<u>疾書</u>曰:‘當時<u>魯</u>地盡入三家,其君拱手而已。夫子為政,所猷為何事?或者三家自有慕悦意,而聽其設施與?若三家不肯,則雖聖人亦無奈彼何矣。此時<u>家語</u>記<u>少正卯</u>事,所謂<u>少正卯</u>者,雖有可誅之罪,國之削也滋甚,渠亦安有權力可以亂其政耶?想必是與三家株連,倚以為重而蠹國病政,故得為時之聞人。不然,渠一小豎耳,何足與數於其間而必誅之?夫子雖數其言僞記醜等罪目,而當時如此者亦何限?聖人未必皆誅之也。<u>少正卯</u>之罪,殆亦不可不誅者,而有不可明言之者乎?<u>朱子</u>作“象刑”論,疑其本無此事,故集注不著焉,更詳之。’竊意:<u>少正卯</u>想本<u>季孫</u>之黨,而及<u>孔子</u>為政,有不便<u>季氏</u>者,則為之抑阻硬塞之,此之謂亂政。不然,<u>魯</u>奚有可亂之政,而彼得以亂之耶?<u>孔子</u>所以必誅者,此也。又不能明言定罪者,此也。局外見之,以為不必誅而謂之本無此事者,亦此也。安知<u>桓子</u>怠政不由此為萌芽,而夫子必迨微罪而行者,以其早見此幾故與?故此於‘<u>季桓子</u>三日不朝’下,即記<u>孔子</u>行。當日景象,可以見之矣。以時考之,行道之難如此;以事幾考之,一身保全之難又如此。下章<u>接輿</u>之歌所以不得不發,而極有理致矣。而此以下係之以歷敍隱遯之行者,莫不是傷道之感,而從可於聖道上有發矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚</u>狂<u>接輿</u>歌而過<u>孔子</u><u>孔</u>注曰:‘<u>接輿</u>,<u>楚</u>人。’正義曰:‘<u>接輿</u>,姓<u>陸</u>,名<u>通</u>,字<u>接輿</u>也。<u>楚昭王</u>時,政令無常,乃被髮佯狂不仕,時人謂之<u>楚</u>狂也。<u>孔子</u>適<u>楚</u>,與<u>接輿</u>相遇,而<u>接輿</u>行歌從<u>孔子</u>過,欲感切<u>孔子</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘鳳兮,鳳兮!何德之衰?集注曰:鳳有道則見,無道則隱,<u>接輿</u>以比<u>孔子</u>,而譏其不能隱為德衰也。○正義曰:‘此以下其歌辭也。知<u>孔子</u>有聖德,故比<u>孔子</u>於鳳。但鳳鳥待聖君乃見,今<u>孔子</u>周行求合諸國而每不合,是鳳德之衰也。’竊按:鳳不遇時,是為德衰,似不必説到不能隱之為衰也。至其譏不能隱,則下文顯説,此只是嘆惜之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>往者不可諫,來者猶可追。<u>孔</u>注曰:言既往所行,不可諫止。而自今以來,可追自止,避亂隱居。已而,已而!今之從政者殆而!’集注曰:‘已,止也。而,語助辭。殆,危也。’<u>孔</u>注曰:‘“已而,已而”者,言世亂已甚,不可復治也。再言者,傷之深也。’○‘殆而’,言從政於此時者,其將危亡無日。謂<u>孔子</u>之求仕,非全身遠害之道。<u>李都梁</u>曰:‘“今之從政者”〔字〕句,既有一者是就已從政之人説,見已從政者尚危殆不安,又何必出而欲從政乎?不是以“今之從政”指夫子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>下,欲與之言。<u>包</u>注曰:下,下車。趨而避之,不得與之言。正義曰:‘趨,疾行也。疾行以避<u>孔子</u>,故<u>孔子</u>不得與之言也。’集注曰:‘<u>孔子</u>下車,蓋欲告之以出處之義。<u>接輿</u>自以為是,故不欲聞而避之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘<u>接輿</u>蓋知尊<u>孔子</u>而趨不同者也。’<u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:‘觀<u>接輿</u>之言,既比之鳳而又惜其衰,既幸其或止而又慮其殆,語意慇懃諄復,是誠知尊聖人者矣。然其所趨,則在(乎)〔於〕絶人逃世以遠害全身而已,與聖人之心不同也。’<u>胡氏</u>曰:‘趨不同者,有避世之心,而無救世之志;有堅持之操,而無變通之學者也。’○<u>李都梁</u>曰:‘必欲與聖人言,又必不欲聞聖人言,所以為狂,所以為果。’竊按:彼方沈溺不返,而聖人欲與之言者,亦救世之心也。彼必欲歌而過之,諷切<u>孔子</u>者,亦未必非仁端所不已之心,故夫子欲因此開導之。彼亦知<u>孔子</u>所言必此無他,則此理渠亦未嘗不知之,但自顧力量必不可以及得為此,故避之爾。<u>沮</u><u>溺</u>之耰而不輟,荷篠之行,皆是意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林次崖</u>曰:‘<u>楚</u>狂、<u>沮</u><u>溺</u>與丈人,皆不知名姓。曰<u>接輿</u>、曰<u>長沮</u>、曰<u>桀溺</u>,皆記事者加之以名耳。沮者,沮而不出也;溺者,溺而不返也。’<u>李都梁</u>曰:‘既是隱者,又道途卒遇,記者何從知他姓名。如掌門便稱晨門,掌封疆便稱封人,荷蕢即以蕢名,荷蓧即以丈人名,今過車即以<u>接輿</u>名,不過記者以隱傳隱,豈必當日探索採訪其姓名而後記之也?乃<u>高士傳</u>中謂<u>楚</u>狂姓<u>陸</u>名<u>通</u>,字<u>接輿</u>,其附會不通,何如也!即下<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>,亦斷非隱者姓名。以車從車名,以水從水名,皆記者以意名之耳。<u>次崖</u>説近是。’<u>退</u>録曰:‘<u>接輿</u>等名字,似未必即知即書。追後聞知而録,如<u>哀公</u>、<u>康子</u>之例,自無不可;其不及聞知者闕之,方有晨門、荷蕢等稱,此記家固然之勢。然<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>則似不必以意名者。況<u>接輿</u>姓名於雜傳中明有見焉,原采彼等文字縱難盡信,顧何必强生疑端,自歸附會?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>長沮</u>、七余反。<u>桀溺</u>乃歷反。耦而耕,<u>鄭</u>注曰:‘<u>長沮</u>,<u>桀溺</u>,隱者也。’‘二耜為耦。’集注曰:‘耦,並耕也。’○<u>大全</u><u>吴氏</u>曰:<u>接輿</u>書<u>楚</u>,故<u>沮</u>、<u>溺</u>、丈人不復書<u>楚</u>,蓋皆<u>楚</u>人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>過之,使<u>子路</u>問津焉。<u>鄭</u>注曰:‘津,濟渡處。’集注曰:‘時<u>孔子</u>自<u>楚</u>反乎<u>蔡</u>。’適遇二人並耕之旁,故使<u>子路</u>往問濟渡之處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>長沮</u>曰:‘夫音扶。執輿者為誰?’正義曰:執輿,謂執轡在車也。時<u>子路</u>御,既使問津,<u>孔子</u>代之而執轡,故<u>長沮</u>見而問<u>子路</u>曰:‘夫執轡者為誰人?’<u>子路</u>曰:‘為<u>孔丘</u>。’正義曰:‘<u>子路</u>以其師名聞於天下,故舉師之姓名以答<u>長沮</u>也。’竊意:相敬之禮當爾。曰:‘是<u>魯</u><u>孔丘</u>與?’平聲。○竊意:世本無兩<u>孔</u>某,而更問此語者,為必審知為<u>魯</u><u>孔</u>某,然後方好反唇相譏。曰:‘是也。’正義曰:<u>子路</u>言,果是<u>魯</u><u>孔</u>某也。曰:‘是知津矣。’正義曰:‘<u>長沮</u>言,既是<u>魯</u><u>孔</u>某,是人數周流天下,自知津處。’竊按:譏其勞於道路。<u>李都梁</u>曰:‘<u>長沮</u>不告以津,而反問其人;及得其人,便以“是知津”譏之。分明不知,卻注定聖人知;不但不告以津渡之處,正深厭問津之人。最嚴冷,亦最滑稽。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問於<u>桀溺</u>,正義曰:<u>長沮</u>不告,故<u>子路</u>復問<u>桀溺</u>。<u>桀溺</u>曰:‘子為誰?’正義曰:‘不識<u>子路</u>,故問之。’竊按:將欲諷使勿從避人之士,而來從避世之士,故必也先問<u>子路</u>之為誰,意在警<u>子路</u>故也。曰:‘為<u>仲由</u>。’正義曰:<u>子路</u>稱姓名以答也。曰:‘是<u>魯</u><u>孔丘</u>之徒與?’平聲。○正義曰:<u>桀溺</u>舊聞<u>孔</u>某之徒有<u>仲由</u>,故復問果是與。○竊按:<u>桀溺</u>既知為<u>仲由</u>,而且見其為<u>孔子</u>問津,則可知為<u>孔子</u>徒無疑。而更問之者,將欲言當從避世之士,故先明其避人者之徒,然後方好諷切引進故也。對曰:‘然。’正義曰:然,猶是也。<u>子路</u>言己果是<u>魯</u><u>孔</u>某之徒也。曰:‘滔滔者天下皆是也,而誰以易之?集注曰:‘滔滔,流而不反之意。’竊按:言天下之無道也皆同,誰能以天下之滔滔易之為有道也?謂<u>孔子</u>所為是必不可能也。且而爾通。與其從避去聲,下同。人之士也,豈若從辟世之士哉?’集注曰:‘而,汝也。辟人,謂<u>孔子</u>。辟世,<u>桀溺</u>自謂。’竊按:<u>孔子</u>所如,不合則去,更求可合者,是可謂辟人;<u>沮</u><u>溺</u>謝世長往,則可謂辟世。故自言為勝於辟人,而諷<u>子路</u>使從己也。耰而不輟。<u>鄭</u>注曰:耰,覆種也。輟,止也。覆種不止,不以津告。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘迷津是何等忙迫,<u>沮</u><u>溺</u>問答是何等優游。不告津,正使聖人途窮知返。記者復記“耰而不輟”一句,言外傳神。’又曰:‘“滔滔者,天下皆是也”,<u>桀溺</u>是正指水之滔滔而言。“天下皆是”“是”字即指滔滔之水。此時<u>桀溺</u>蓋因水在面前,遂作當境指點。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>行以告。夫子憮然正義曰:‘憮然,失意貌。<u>子路</u>以<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>之言返告夫子,而夫子為之憮然也。’集注曰:‘憮然,猶(惜)〔悵〕然,惜其不喻己意也。’曰:‘鳥獸不可與同羣,吾非斯人之徒與而誰與?與,並如字。○正義曰:‘與,謂相親與。’<u>孔</u>注曰:‘隱於山林,是與鳥獸同羣。言吾自當與此天下人同羣,安能去人從鳥獸居乎?’集注曰:‘言所當與同羣者,斯人而已,豈可絶人逃世以為潔哉?’○正義曰:‘此言其不可隱居辟世之意也。’竊按:明明是斯人之徒,而乃與鳥獸羣,何成為人道乎?彼方絶世以為高於人之行,而聖人直謂與鳥獸同,此正是逼切警醒語。天下有道,<u>丘</u>不與易也。’集注曰:‘言天下若已平治,則我無用變易之。正為天下無道,故欲以道易之耳。’竊按:此言己所以汲汲於天下之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>蔡邕</u><u>石經</u>‘<u>孔丘</u>’下無曰是也三字,‘耰’下無‘而’字,‘<u>子路</u>’下無行字,‘夫子’作‘<u>孔子</u>’,‘憮’作‘撫’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>程子</u>曰:‘聖人不(忍)〔敢〕有忘天下之心,故其言如此。’<u>張子</u>曰:‘聖人之仁,(未嘗以天下之)〔不以〕無道〔必天下〕而棄之也。’<u>大全</u><u>胡雲峯</u>曰:‘<u>沮</u><u>溺</u>,忘天下者也;<u>沮</u><u>溺</u>,棄天下者也。仁者以天地萬物為一體,民胞物與,何忍棄之?何忍忘之?於此見<u>沮</u><u>溺</u>之為忍,聖人之為仁;<u>沮</u><u>溺</u>之為過,聖人之為中與?’<u>通考</u><u>程復心</u>曰:‘<u>程子</u>、<u>張子</u>發出聖人之心,全是個仁,這是説出他骨髓處。’○<u>李都梁</u>曰:‘鳥獸不可同羣’二句,破他‘辟人’二句;‘天下有道’二句,破他‘誰以易之’二句。其先後相錯者,竊意各要先破其非,而後明己意也。○<u>吕晩村</u>曰:‘“天下有道”二句,緊對“誰以易之”二句作轉駁。言易者,正欲以道易無道耳。天下有道,更易個甚?非謂天下有道,則我可不任其事而高隱也。聖人遇有道天下,正大有為,但無須變易耳。’竊按:大凡天下之為道也,未嘗有不治而治時節。聖人曾何時節以為已治而舍之否?此聖人之至仁,所以不忍不與斯人之徒也。若有道可隱之嫌,亦非知聖人之心者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>從而後,遇丈人,以杖荷蓧。徒弔反。○<u>包</u>注曰:‘丈人,老人也。蓧,竹器。’正義曰:‘<u>子路</u>隨從<u>孔子</u>,行不相及而獨在後,逢老人以杖擔荷竹器而至者也。’集注曰:‘丈人,亦隱者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>問曰:‘子見夫子乎?’正義曰:夫子,指<u>孔子</u>也。○<u>吕晩村</u>曰:<u>子路</u>意中只有一夫子,至丈人之不曾識夫子,尚未想及;<u>子路</u>口中亦只有一夫子,至夫子為人之通稱,亦未暇計及。須想出一種急迫情形,唐突口氣來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>丈人曰:‘四體不勤,五穀不分,孰為夫子?’正義曰:‘丈人責<u>子路</u>云“不勤勞四體,不分植五穀,孰為夫子,而來問我求索之耶”?’集注曰:‘責其不事農業而從師遠遊也。’○<u>李都梁</u>曰:‘此二句便知丈人自食其力之意,如<u>魏風</u><u>伐檀</u>之“君子不稼不穡,胡取禾三百廛兮”相類。’竊按:責<u>子路</u>,所以譏夫子也。謂其徒為無益之事而無實效也。○<u>疾書</u>曰:‘五穀不分,謂不辨莠禾也。即以芸苗之事喻之,莠固亂苗,而不易分辨,惟芸者知之。若曰不辨菽麥,則似必不總言五穀,而且恐其喻不襯切也。丈人蓋<u>許行</u>之類,故其言如此。’竊按:此義比舊説分植之義頗為着實,然其必作<u>許行</u>之類,則未可知,更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>植音值。其杖而芸。集注曰:‘植,立之也。芸,去草也。’正義曰:‘丈人既責<u>子路</u>,至於田中,倚立其荷蓧之杖而芸其苗。’○<u>蔡邕</u><u>石經</u>‘植’作‘置’,古字通用耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>拱而立。正義曰:‘<u>子路</u>拱手而立於田畔也。’集注曰:‘知其(賢)〔隱〕者,敬之也。’<u>李都梁</u>曰:‘丈人詞氣嚴直,類有德者,故敬之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>止<u>子路</u>宿,殺雞為黍而食音嗣。之,見賢徧反。其二子焉。竊按:丈人留<u>子路</u>止宿於其家,而具牲炊飯,又以其二子見者,所以敬客也。明日,<u>子路</u>行以告。正義曰:既宿之明日,<u>子路</u>行去,遂及夫子,以丈人所言及雞黍、見子之事告之也。子曰:‘隱者也。’使<u>子路</u>反見之。至則行矣。正義曰:‘夫子言此丈人必賢人之隱者也。使<u>子路</u>反求見之,欲語以己道。<u>子路</u>至其家,則丈人出行不在也。’集注曰:‘蓋欲告之以君臣之義。而丈人亦意<u>子路</u>(之)〔必將〕復來,故先去之以滅其迹,亦<u>接輿</u>之意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>曰:‘不仕無義。正義曰:若其不仕,則是無君臣之義也。長幼之節,不可廢也;君臣之義,如之何其廢之?集注曰:‘蓋丈人之接<u>子路</u>’也,其處己則得字少之義,教子則得敬長之禮,‘則於長幼之(序)〔節〕,固知〔其〕不可廢矣,故因其所明(而)〔以〕曉之’。言汝既知長幼之節不可廢也,反可廢君臣之義而不仕乎?竊按:‘如之何’云者,是欲廢而不可得之辭也。欲潔其身,而亂大倫。<u>包</u>注曰:‘倫,道理也。’集注曰:‘倫,序也。人之大倫有五:曰父子有親,君臣有義,夫婦有别,長幼有序,朋友有信是也。’正義曰:‘言若廢君臣之義而不仕濁世,欲清潔其身則亂於大道理也。’竊按:荷蓧特自廢君臣義,而總謂之亂大倫者,何也?謂欲潔身,而於大倫所當為有所惑亂而不明其理,所以得廢君臣之義,而不自知其為非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之仕也,行其義也。道之不行,已知之矣。’正義曰:言君子之仕,非苟利禄而已。所以行君臣之義,亦不為己道之見用也。若夫道不見用,則<u>孔子</u>自已知之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不仕’以下,集注曰:‘<u>子路</u>述夫子之意如此。’<u>大全</u><u>趙氏</u>曰:‘夫子使之反見,則必授以告之之言矣,故知其為夫子之意矣。’<u>鄭氏</u>曰:‘留言以語丈人之二子。’竊按:<u>子路</u>既不遇丈人,而且他無可述之處,故知為語丈人之二子,蓋欲令其父還而告之也。○<u>朱子</u>曰:<u>福州</u>有國初時寫本,‘<u>子路</u>’下有‘反子’二字,以此為<u>子路</u>反而子言之也。未知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘仕所以行君臣之義,故雖知道之不行而不可廢。然謂之義,則事之可否,身之去就,亦自有不可苟者(矣)。’竊按:仕之為言事也,而義是事宜之名也。蓋君臣之為倫,雖非天屬,只緣有治國安民的大件事,天位天職不可不與共成就,所以有君有臣,在事宜為不可廢之倫耳。即是尊尊長長,秉彝天秩為君臣之義也。故<u>子路</u>因彼所明,先説個長幼之節,以明君臣之不可廢,而其所以為義者畢見矣。君臣之義既然如此,則自不成苟合為得。何者?為失共此事底本意,則不足為君臣也。故纔説着君臣有義時,服從與則去,都在其量宜裏許。所以集注特為發明如此。然此係義字上元具,説義到此,過為利禄之戒者,猶屬剩旨,慎勿執泥。然則如夫子所如不合,竟未得仕,而亦謂之仕,何也?曰:不合則去者,正欲其必合而仕也。知君子無君皇皇之心,與丈人輩棄世隱居之情大不相同,則知君子之難仕,乃所以成就此事君之義也。故指其本意而曰之仕,指其實事而曰行義。其立言上豈不昭著周悉否?或曰:然則仕,而其可否去就之間,義已行矣。義亦道也,今既曰行義,而謂‘道之不行’,何也?竊按:就言接遇之宜曰義,汎言治安之術曰道,則君子之不遇也,固可説行義,何可説道行乎?故<u>李光地</u>曰:‘道與義是一是二?卷而懷之可以傳後,舉而措之可以濟時者,道也;舉而措之而不失己,卷而懷之而不忘世者,義也。’<u>翼注</u>曰:‘行義與行道不同。行道在君,必待遇而後行;行義在我,無論遇不遇皆當行的。君子之仕,不拘定在朝,如惓惓於為世之心而不肯已,便是行義。故道行則此義親見於吾身,固行義之事也;道不行則此義昭揭於天下,亦行義之心也。’竊按:此二條當詳玩得義道分别。然‘道不行’云者,特謂世無明君,不得見用於當世云爾。若夫君子之道,則雖不見用,實未嘗不行於天下後世,不置可否去就之昭揭而已。故聖人凡於立人道上靡不用極,未嘗以世不我以而有所自已也。○<u>説統</u>曰:此節‘不仕’一句提起,下皆明此句意。‘長幼之節’五句,就丈人身上説,是責其忘世之非;‘君子之仕’四句,就君子身上説,是明其用世之志。通節重一‘義’字。○<u>李都梁</u>曰:‘丈人之待<u>子路</u>倨,而因見其二子,是明於長幼之節,故即以所明者曉之,非謂他只知長幼之節也。二子雍雍,便見他父子之道;止宿肅客,便見他朋友之道。只是潔身一念為他障蔽,因欠了君臣之義,在他見得不可仕而不仕。皇皇道左,亦是無益,非有意要絶君臣之義也。但自聖人視之,見他恝然無情,置斯世於度外,便是無君臣之義耳。’竊按:此所謂‘亂大倫’,只緣為欲潔念頭所蔽,致亂至此,所以聖人常於此輩人直斷為一‘果’字以斥之,而終歸之亂倫而極矣。曷嘗以不有意要絶有所容貸乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>范氏</u>曰:隱者為高,故往而不返;仕者為通,故溺而不止。不與鳥獸同羣,則決性命之情以饕富貴。此二者皆惑也,是以依乎中庸者為難。惟聖人不廢君臣之義,而必以其正,所以或出或處,而終不離於道也。○<u>或問</u>:‘知道之不行而從仕,可乎?’<u>朱子</u>曰:‘仕所以行義也,義則有可不可。義合而從,則道固不患於不行;不合而去,則道雖不行,而義未嘗廢也。是以君子雖知道之不行而未嘗不仕,然亦未嘗懷私循禄而苟一時之安也。由此觀之,道義之未嘗相離,亦可見矣。’○<u>李光地</u>曰:道之將行,必自重而不自失者,固義也;道之將廢,不忍坐視而不救者,亦義也。苟不能進以禮、退以義,又或憤時絶俗而見幾羣鳥獸,則道又為之失矣。故夫子雖汲汲於濟世,然而〔見幾〕<sup>[9]</sup>作,不俟終日也。雖栖栖以終老,然而所在求君志,不舍命也。蓋進退之義,固當如此。故必行義,而後可以達道。○<u>黄勉齋</u>曰:‘列“<u>接輿</u>”以下三章於“<u>孔子</u>行”之後,以明夫子雖不合而去,然亦未嘗恝然忘世,所以為聖人之出處也。即三章讀之,見此四子者,律以聖人之中道,誠不為無病。然味其言、觀其容止以想見其為人,其清風高節,猶使人起敬起慕,是豈非當世之賢而特立者與?嘗謂若四子者,惟夫子然後可以議其非。未至於夫子者,何可以妄議也?貪禄嗜利之徒,求以自便其私,亦借四子而詆之,欲以見其不可不仕,多見其不知量也。’竊按:終不當以未及聖人之故,姑從此輩高標。會須見此輩之極高,而亦未免亂倫,則聖人之為聖人者,到底可明矣。○<u>佐</u>録曰:<u>楚</u>多隱者,倨傲自恣,其流之為<u>莊周</u>乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘前章説“天下有道,吾不與易”,可見聖人救世之仁。此章説“君臣之倫不可廢”,可見聖人出仕之義。’竊按:説其仁,以明聖德全體;説其義,以明全體中原故。此二章所發,只是欲語<u>接輿</u>底裏面聖旨。合以上三章,又是第三、四章本意也。其必辨隱以立訓上,更有出色待明者,慎勿草草講求。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逸民:正義曰:‘逸民者,謂民之節行超逸者也。’<u>佐</u>録曰:‘馬之駿者謂之逸足,士之俊者謂之逸才。今曰逸民,則謂俊逸超常之民,似非遺逸無位之稱也。若曰無位,則<u>夷</u>、<u>齊</u>、<u>下惠</u>皆未嘗不仕。且<u>虞仲</u>果是<u>泰伯</u>之弟,則亦竟是封<u>吴</u>者,惡可謂遺逸無位?凡云民者,以生質言也。蓋士子之行,不是問學所致,即其生質自能如是,故云民。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>、正義曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>,<u>孤竹君</u>之二子。’竊按:見前篇。<u>虞仲</u>、集注曰:‘即<u>仲雍</u>,與<u>泰伯</u>同竄<u>荆</u><u>蠻</u>者。’竊按:見<u>泰伯</u>篇首注。<u>夷逸</u>、集注曰:不見經傳。<u>朱張</u>、<u>王弼</u>曰:字<u>子弓</u>。見<u>荀子</u>注。<u>柳下惠</u>、竊按:亦見前篇。<u>少連</u>。集注曰:‘<u>東夷</u>人。’竊按:<u>禮記</u>所稱為‘善居喪’者。<u>禮記</u>本稱<u>少連</u>、<u>大連</u>,而此不言<u>大連</u>者,省文也。或云<u>大連</u>之賢不及<u>少連</u>,故省言。亦有理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不降其志,不辱其身,<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>與!’平聲。○<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:<u>孟子</u>稱‘非其君不仕’,‘不立於惡人之朝’,其不降志辱身可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘以<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>對看,則彼為降志辱身,而<u>夷</u><u>齊</u>為不降志不辱身矣。然以聖人中正之道言,則<u>夷</u><u>齊</u>固不降志辱身,而聖人亦何嘗降志辱身來?須知兩‘其’字最當着眼,所不降者自是<u>夷</u><u>齊</u>之志,所不辱者自是<u>夷</u><u>齊</u>之身。<u>夷</u><u>齊</u>之志乃極高之志,<u>夷</u><u>齊</u>之身乃極潔之身,絶不肯少有降辱,不但與世之降辱者不同,並與聖人之不降不辱亦不同。故夫子以“<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>與”一句表章之。’竊按:<u>孔子</u>自是無可無不可,則本不但以不降不辱作題目。然則<u>夷</u><u>齊</u>與聖人不同處,自有所在,何必言不降不辱之有不同乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂:‘<u>柳下惠</u>、<u>少連</u>,降志辱身矣。言中倫,行中慮,中,去聲,下同。其斯而已矣。’正義曰:‘又論此二人仕亂處夷,是降志辱身也。倫,理也。’集注曰:‘慮,思慮也。’竊意:言此二人雖降志辱身矣,而若其言應倫理、行應思慮,則惟此人已矣。謂人無其比。○集注曰:<u>柳下惠</u>,事見上。<u>少連</u>〔事〕不可考。然<u>(雜)記</u>稱其‘善君喪,三日不怠,三月不解。期悲哀,三年憂’,則其行之中慮,亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘既曰降志辱身,而又曰中倫中慮者,見其和而不流也。然則其異乎他人之降志辱身矣。’竊按:不但其降志辱身之異於他人,中倫中慮亦是降辱中之中倫中慮。則其中倫中慮,亦必異乎他人之中倫中慮矣。所以二子之為難也。○又按:‘言中倫’者,謂所言者當理,以其知覺之所造言也;行中慮者,謂所踐履者如其所知,以其德性之所就言也。若是,則其所道不悖於正,而其習致亦可謂到極也。所以<u>孟子</u>稱<u>下惠</u>為‘聖之和’,而<u>少連</u>從可知矣。宜乎惟二子為然,而罕有及者。○<u>李都梁</u>曰:‘言行是人一生大節,若不是降辱中之中倫中慮,則幾何而不為中正之道乎?’竊按:二子之難處,正在降辱中之中倫,而<u>都梁</u>反以此為二子不聖人之累,則吾恐不但於二子為失實,其於知聖人抑末矣。夫聖人所以為聖人底大道神化處竟是何許,而謂可以中倫中慮了斷無餘乎?且中之為言,彼此兩物而我去適合之辭,已不足言聖人稱量。況所謂倫理者有精麤,所謂思慮底有等級,何可以中倫中慮便作聖人事,而必待降辱為分乎?此不是要貶二子平平,書理自是如此,故不得不言。讀此章者,須先看破諸子絶高難及底境界,然後徐看聖人之為聖。則從諸子難處,方見出聖人更大如天之境,庶有倣(想)〔像〕相形地。今之讀者不然,必欲先尋諸子短處,看作僅可欠缺之行,則聖人纔是高此一等,較之諸子實境反無分别。病不在看低諸子,愚恐覰不盡聖人實境,非學問之少疵也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂:‘<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>,隱居放言。身中清,廢中權。<u>退</u>録曰:隱居,隱其居也,韜晦不自見之意;放言,放其言也,放縱不拘束之意。○集注曰:<u>仲雍</u>居<u>吴</u>,斷髮文身,裸以為飾。隱居獨善,合乎道之清;放言自廢,合乎道之權。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:‘<u>仲雍</u>退處<u>句吴</u>,獨善其身,放言自示其不可用,所以合乎清。“權、放言”雖無所考,然觀其斷髮文身之為,則放言自廢,固宜有之。’竊按:<u>仲雍</u>既與<u>泰伯</u>辟<u>季歷</u>而逃之<u>荆</u><u>蠻</u>,故示不可用以安百姓之心,此其所隱居放言而亦能中清中權處。若不然,而隱居放言則只是絶世自高之徒,何以能中清中權乎?然則<u>夷逸</u>之為此,亦必有事端,而今不可考矣。<u>輔慶源</u>曰:‘清即<u>伯夷</u>之清也。’○竊按:清者,純潔之謂,分别善惡,不受玷汙之名也;權者,稱錘之謂,量度事理,不失錙銖之名也。今二子既是‘隱居放言’,則自見為無心於世道名教間事矣。似於善惡上模稜恝視,不甚分别,而實乃清潔無玷汙之界;又似於事理上放浪自恣,不甚量度,而實乃稱錘在錙銖之間。所以身不失清,而廢亦中權也。故中清、中權之所以難,亦在‘隱居放言’上見。<u>林次崖</u>曰:‘“身中清,廢中權”,則其“隱居放言”,於道蓋未背也。’○<u>日知録</u>曰:‘<u>虞仲</u>乃<u>仲雍</u>曾孫,<u>周章</u>之弟,封於<u>虞</u>之故墟,乃有<u>虞仲</u>之名。’<u>論語</u>‘逸民<u>虞仲</u>’,<u>左傳</u>‘<u>泰伯</u>、<u>虞仲</u>’,是祖孫同號。且<u>仲雍</u>君<u>吴</u>,不當言<u>虞</u>。古吴、虞二字多通用,疑二書所稱<u>虞仲</u>並是<u>吴仲</u>之誤。竊按:或者因以此章所稱<u>虞仲</u>疑為<u>周章</u>之弟,然<u>周章</u>之弟既無顯稱,而此章所稱有與<u>仲雍</u>本事相符者,似不必强生疑貳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我則異於是,無可無不可。’正義曰:‘<u>孔子</u>既論逸民之行,而復言我之所行則與此逸民異。不必如此,亦不必如彼,唯義所在,故曰“無可無不可”也。’集注曰:‘<u>孟子</u>曰“<u>孔子</u>可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速”,所謂“無可無不可”也。’竊按:‘無可無不可’,恐與‘仕、止、久、速’義有别,只是就上諸子各異中無所偏可,亦無所偏去之謂。故夫子所以異於諸子者,亦非一切相反之謂,所異卻在大小偏全之間而已。讀此章者,不當散説‘可不可’,亦不當求夫子之異於七子之外。每不察此,多致支枝,不可不知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>謝氏</u>曰:‘七人(超逸不羣)〔隱遯不汙〕則同,其立心(制)〔造〕行則異。<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>,天子不得臣,諸侯不得友,〔蓋已遯世離羣矣〕,下聖人一等,此其最高與?<u>〔柳〕下惠</u>、<u>少連</u>,雖降志而不枉己,雖辱身而不求合,其心有不屑也。故言能中倫,行能中慮。<u>虞仲</u>、<u>夷逸</u>,隱居放言,則(其)〔言〕不合先王之法者多矣。然清而不汙〔也〕,權而適宜〔也〕,與方外之士害義傷教而亂大倫者殊科。是以均謂之逸民。’<u>輔慶源</u>曰:‘方外之士,蓋指<u>接輿</u>、<u>沮</u>、<u>溺</u>、丈人之徒。’○竊按:此章論諸子處,不當求其淺深高下,但當見各造其極之難耳。然後方見‘無可不可’之為大矣。集注<u>揚雄</u>曰:‘觀乎聖人則(知)〔見〕賢人。是以<u>孟子</u>論<u>夷</u><u>惠</u>,亦必以<u>孔子</u>斷之。’恐不為知賢地論聖人,本只為知聖人地論賢人也。<u>揚子</u>之説,亦成説倒矣。何以為‘知聖人地論賢人’?大抵七子者,皆世所謂民行之極也,但道各不同,逐一看來,未免偏成,而合之可以見聖人之全德矣。夫<u>夷</u><u>齊</u>曰志、曰身,則見表裏之如一,因見本領之絶高矣;<u>惠</u><u>連</u>曰言、曰行,則見功程之俱到,因見德性之純孰矣;<u>仲</u><u>逸</u>既曰‘隱居放言’,又曰‘中清、中權’,則見夷險一致,因見處變之得宜矣。本領上見其高明之體,德性上見其博厚之量,處變上見其悠久之力,皆可謂盛矣。然未免偏成,故不能相通,辟如水火,温冷各能濟物,而不能相兼。唯聖人天地也,五行無偏用;聖人元氣也,四時無偏廢。其時出行藏之妙,渾全成備之德,因諸子可見之體而即可模像矣。故此章所發,顧不在貶諸子,只為發夫子之為夫子而設爾。詳玩<u>孟子</u>論‘時聖’、論‘願學’等章,自可相發。其不論<u>朱張</u>之行者,何也?<u>正義</u>云:‘<u>朱張</u>,即<u>荀卿</u>以比<u>孔子</u>者,其行與<u>孔子</u>同,故不論也。’<u>説約</u>云:‘似不必然。或是脱簡也。’竊按:脱簡之説,古無是疑,似難為據。蓋<u>朱張</u>之為人,今雖未詳。<u>荀卿</u>至比<u>孔子</u>,則必有與<u>孔子</u>近似者;夫子總七子而曰‘我異於是’,則又不可言真與<u>孔子</u>同。以此參想,亦可以見實矣。意<u>朱張</u>亦是行無定方,外面看來仿彿<u>孔子</u>,故<u>荀卿</u>得以比方<u>孔子</u>,而其實未盡。聖人功力盡處,與諸子並看,則難於標目;與夫子同稱,則又自未及。所以夫子不加標目而直謂之異,意可知也,當與<u>孟子</u>‘姑舍是’之云同例求。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:七逸者,雖無用世行志之迹,而亦無辟世長往之志,則正是吾夫子同道中人也。但是道未全盡,行各偏成,所以與夫子異也。故夫子特因之以辨其大小、偏全、精微之分,以次辨<u>沮</u>、<u>溺</u>、丈人之下,而其毫釐之差,差等之際,聖門面目躍然著矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大音泰。<u>師摯</u>適<u>齊</u>,正義曰:大師,樂官。<u>摯</u>,其名也,去<u>魯</u>而適<u>齊</u>也。亞飯扶晩反,下並同。<u>干</u>適<u>楚</u>,三飯<u>繚</u>音了。適<u>蔡</u>,四飯<u>缺</u>適<u>秦</u>,集注曰:‘“亞飯”以下,以樂侑食之官。<u>干</u>、<u>繚</u>、<u>缺</u>,皆名也。’正義曰:‘亞,次也。天子諸侯每食奏樂,樂章各異,各有樂師。’○<u>白虎通</u>曰:王者‘平旦食、晝食、晡食、暮食’,凡四飯;‘諸侯三飯,〔卿〕<sup>[10]</sup>大夫再飯’。<u>周禮</u><u>春官</u>‘大司樂’:‘王大食,三侑,皆令奏鐘鼓。’云大食,朔日與月半以樂宥食時也。宥侑同,勸也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:説者據<u>白虎通</u>四食之説,以配此四飯之文,恐有未考。蓋‘亞飯’之亞,只如‘亞獻’之亞,則每食皆當有亞飯、三飯、四飯之禮矣。又<u>特牲饋食禮</u>曰‘尸三飯,告飽’者,三合為九。蓋士禮只有亞飯、三飯,而大夫以上,以次而加,至天子十五飯,則必侑食者五焉。然而此乃首無初飯之稱者,無乃奏樂本意出於侑食,則初無用侑,而自亞飯方有侑故與?然則亞飯、三飯、四飯,是為祭侑尸之官,審矣。<u>李都梁</u>曰:‘此章所記纔八人耳,寧止於此?今特就去亂而適入者記之,何必以無初飯及五飯為疑?’竊按:此語果得記意,而但於古者侑食之禮猶未詳悉故,謹付臆説。○<u>疾書</u>曰:‘按<u>饋食禮</u>,侑食之任,别有其人,曰佐食。士禮猶然,況天子諸侯乎!禮愈尊則事愈備,若至於九飯、十一飯,則必不以一人兼之,其有亞飯、三飯之名,宜矣。侑食者,其總名也。如每食各有其飪,則非亞飯、三飯無以别之,疑此即祭祀侑食之任也。<u>魯</u>以天子之禮祀于<u>周公</u>之廟,則似不特有四飯,當復有十一飯矣。其無初飯及五飯以下者,只舉其知亂隱遯者而言耳,何必以是為疑?<u>朱子</u>以上下皆樂官,故謂“以樂侑食之官”。或者<u>周</u>之侑食即樂師之任,而亞飯等皆大師之所屬耶?’竊按:此説亦可備參考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鼓<u>方叔</u>入於<u>河</u>,<u>包</u>注曰:鼓,擊鼓者。<u>方叔</u>,名。‘入於<u>河</u>’,謂入居於<u>河内</u>也。播鼗<u>武</u>入於<u>漢</u>,鼗,徒刀反。○<u>孔</u>注曰:‘播,撓也。<u>武</u>,名也。’正義曰:‘鼗如鼓而小,兩旁有耳,持其柄而撓之,則兩耳還自撃。“入於<u>漢</u>”,入居於<u>漢中</u>也。’少師<u>陽</u>、撃磬<u>襄</u>入於海。集注曰:‘少師,樂官之佐。<u>陽</u>、<u>襄</u>,二人名。<u>襄</u>(疑)即<u>孔子</u>所從學琴者。海,海島也。’<u>大全</u>:‘<u>史記</u><u>世家</u>云“<u>孔子</u>學鼓琴於<u>師襄子</u>”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔氏</u>曰:<u>魯哀公</u>時,禮壞樂崩,樂人皆去。○<u>饒雙峯</u>曰:‘想是時專尚淫哇之樂,正樂不行,是以皆散之四方。’竊按:凡人處義,各有攸當,以樂為官,則所掌者樂爾。樂既不行,則唯有去耳。責無大小,而處義則一。今一伶之官雖小,苟其處義得當,即亦君子,關道上去就之心也。○<u>李都梁</u>曰:‘時解因適<u>齊</u>,便説<u>魯</u>之僭亂不如<u>齊</u>,衰弱不如<u>齊</u>;適<u>楚</u>,便説中國不如夷狄;適<u>蔡</u>,便説<u>文王</u>之廟在焉;適<u>秦</u>,便説<u>周</u>之故地之類,必穿鑿一番,最為可笑。當日去此適彼,只是去亂之意,非去此不仕而他國又仕也,亦非適者猶仕而入者乃不仕也。蓋去亂之志雖同,而所適所入各異,亦各從其便耳。或云然則不仕足矣,何必適他國?’竊按:苟其志在去亂,則勢不得仍留在<u>魯</u>,所以必有所適,然後方成為避<u>魯</u>矣。故入<u>河</u>、入<u>漢</u>、入海,亦只言遵<u>河</u>之濱、依<u>漢</u>之曲、處海之上耳,正以見遠去<u>魯</u>境也。亦不必以今之<u>河内</u>、<u>漢中</u>等地實其事也。然而謂之‘入’者,以其棄官就隱,自世視之,則為入也。○或因<u>史記</u>有<u>殷</u>‘大師<u>疵</u>、少師<u>强</u>抱其樂器奔<u>周</u>’之説,乃以此八人為<u>殷</u><u>紂</u>時人,而以<u>摯</u>與<u>陽</u>為<u>疵</u>與<u>强</u>之誤。竊按:<u>漢書</u><u>禮樂志</u>亦云‘“<u>殷</u><u>紂</u>斷棄先祖之樂,乃作淫聲,用變亂正聲,以悦(夫)〔婦〕人。’瞽師樂官抱其器而奔散,或適諸侯,或入<u>河</u>海。<sup>[11]</sup>’以其詩考之,<u>殷</u><u>紂</u>之世,亦是賢者當去之時,以此為證,姑無妨於記意。然‘抱樂器奔<u>周</u>’之説,已與‘適<u>齊</u>、入海’等語不合,況必欲改<u>摯</u>、<u>陽</u>為<u>疵</u>、<u>强</u>者?亦涉附會。<u>漢書</u>所稱,亦有不足據者。<u>周紀</u>本無‘適諸侯、入<u>河</u>’等語,而此忽增衍者,亦未必非因<u>論語</u>混記之辭也。且以為<u>魯國</u>事,亦何妨大意,而必欲强異,至此為此説者,只以<u>左傳</u>之無載為疑。然此又有不然者,蓋以道言之,則未嘗以微賤之去就為小,亦在所記實者為立經地也。此書所以特著八人之去者,以見君子處宜之則也。且以事言之,此不過瞽師之來去也,何必一書再書,不憚煩也?況<u>師摯</u>名字,明載本書,又惡知有别自一人而他求為新乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此記賢人之隱遯以附前章,然未必夫子之言也。’而連記三章以終此篇之義,深意當察。竊按:八師無他可記,只以隱遯一事斷之為賢,何也?以其隱之合乎時也。國之無道,至於禮壞樂崩而無復餘地,則大而關至道之行不行而去。如夫子之外,又不知不得言,不得職,悄然逡巡,鳴冥鵠舉,不罹濁世之溷,而從吾志於山海間,邦域外者,何限獨記八師之去者?蓋於樂職之掃盡,而見風教之無可為矣;於瞽師之亦去,而見志士之無不去矣。所以必去者,既不可以挽維世道,則行與道違,尸位素餐,非事君之義也。若吾夫子既存救世之具,自許以救世之責矣。故雖或失志於此,更復求合於彼,得以載質歷聘,不遑寧處者,與易心切故也。至於樂師輩,本無救世之責,何從有求君之事乎?只合去之以隱處耳。故得與<u>沮</u><u>溺</u>輩絶世之心不同,而為得君子之時用也。此非不具在大聖度内,而必言乎八師者,蓋夫子則位異處殊,遇不見此等事君之宜。故此不得不寓之八師之行,以備大道理隨處之量,然後我夫子無可無不可之量,庶可推想得實矣。此蓋記者之微意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周公</u>謂<u>魯公</u><u>孔</u>注曰:‘<u>魯公</u>,<u>周公</u>子<u>伯禽</u>,封於<u>魯</u>,故謂之<u>魯公</u>。’正義曰:‘<u>魯公</u>將之國,<u>周公</u>戒之也。’曰:‘君子不施其親,<u>退</u>録曰:施,張大之意。‘不施其親’者,君子之於親戚,當待之以至情,不可張大其文為也。此所以保親親之道也。不使大臣怨乎不以。<u>孔</u>注曰:‘以,用也。’正義曰:‘既是大臣,則當聽用之,不得令大臣怨不見用。’○集注曰:‘大臣非其人則去之,在其位則(當任)〔不可不〕用。’竊按:既曰大臣,則知不是非其人而冒處之,謂必當任用勿疑。設有不足,既不能去而從不任用,則亦不可使權歸羣小,而政用不成矣。況臣之大者有‘不以’之怨,則國體所以日散,而賢者所以不至也。故舊無大故,則不棄也。<u>孔</u>注曰:‘大故,謂惡逆之事。’正義曰:‘故交舊友雖有過失,若非有惡逆大故,則不可<sup>[12]</sup>遺棄也。’○<u>吕晩村</u>曰:‘<u>魯公</u>受命分封,與開創得天下者不同。其所謂故舊,即親賢之世好者耳。若主功臣立説,非當時本事也。’竊按:此不必厚德如後世之功臣,當與此章所謂故舊通看。不然,後世之功臣,獨可以無大故而棄之不妨乎?<u>周公</u>此言,雖為<u>魯公</u>發,亦可為百世人君之戒,請勿於此細分而異待。無求備於一人。’正義曰:求,責也。任人當隨其才,無得責備於一人也。○<u>吕晩村</u>曰:‘“無求備”與“器使”有别。器使,言人無不可用;無求備,言用人當盡其長而舍其短,不得混看。’竊按:器使,就衆才而言,各當其能也;無求備,就一人而言,勿强不能也。凡於各人上不欲强不能者,正欲合衆才而無棄人也。故言‘器使’處,須見汎論用才底事實;今言‘無求備’上,須見着説容人底本意。語雖有分,道實相成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>李氏</u>曰:‘四者皆君子之事,忠厚之至也。’<u>佐</u>録曰:‘不施其親,親親之實;不怨不以,尊賢之實。故舊不遺,所以廣親親;無求備一人;所以廣尊賢。’竊按:親兼一本九族而言,自有尊位重禄,同好惡等經法,而不施者,指其實心誠意處言也。國之大臣,即是賢者已用之稱,自有官盛任使等經法,而不使怨乎不以者,亦指其實心誠意處言也。所以處故舊之道不一,而要終言不遺盡頭;所以用人之道多方,而要終言包容大關。此<u>周公</u>所以兼三施四之本,而<u>伯禽</u>以之為近道之治者也。此正説聖人導化之妙,奚止見忠厚之心而已哉?○<u>李都梁</u>曰:‘聖人説話,自四面周到。只説不施,未嘗便過厚而長驕侈;只説不怨不以,未嘗便不擇賢而任用之;只説無大故不棄,未嘗有大故而亦包荒;只説無求備,未嘗無其長而姑為取。可見忠厚都要當理,纔不當理,便是“好仁不好學,其蔽也愚”。’竊按:此章‘不施’上不發在不過厚,只發在實心親親而已;‘不使怨’上不發在必擇賢,只發在實事用賢而已。‘大故’之云,只是言‘不棄’盡頭,非意在指示當絶之語也;‘無求備’之云,只是言容才,非意在恐進無才而發也。凡此係是君子在所夙省而必無之事,則何必到此强補乎?且此等講説,恐有混在害事處。試看後世人辟終至少恩於肉親者,其始也何嘗不慮在驕侈?顯至疑貳於元輔者,其始也何嘗不慮在不賢?故舊而欲棄,則以小事為大故者,有矣;人才而不察,則有長為無長者,有矣。<u>李氏</u>所謂‘周到’之論,正皆昏辟所以疏親忌賢、棄舊蔑才之事也,而反自謂發言外之旨,何益經義!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章記微賤而失志者所處宜之事,此章記高顯而得位者所設施之事。下自卑微者之所處宜,上至高顯者之所設施,皆夫子之所未身歷之事。然既其有‘無可無不可’之德,則凡此兩般極致,宜無不備。故乘桴、居夷者,即八師隱遯之情也;祖述、憲章者,即<u>周公</u>設施之心也。是以脱冕接淅,既無三年之淹;干<u>齊</u>求<u>衛</u>,常惕三月之弔。道固並行而不悖,然但無實迹之可紀,故此章聯記八師之所以隱者,及<u>周公</u>之所以行者,以係‘無可無不可’之次,則此無非吾夫子隨位應有之事,而夫子全體大用可以想見矣。然夫子所以兼衆體而盡其極者,自有其故,蓋以其寓業乎士爾。士有富有之業,故業無不備;士有窮極之習,故習無不致。此<u>孔</u>門所以常常致意於論士,而<u>曾點</u>所以見與於夫子者。故此篇論到夫子全體大用,則復編八士以思士業之盛也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>有八士:<u>伯達</u>、<u>伯适</u>、<u>仲突</u>、<u>仲忽</u>、<u>叔夜</u>、<u>叔夏</u>、<u>季隨</u>、<u>季騧</u>。烏瓜反。○<u>包</u>注曰:‘<u>周</u>時四乳生八子,皆賢士,故記之爾。’正義曰:‘<u>鄭玄</u>以為<u>成王</u>時。<u>劉向</u>、<u>馬融</u>皆以為<u>宣王</u>時。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或説曰:<u>汲</u>冢<u>周書</u>克<u>商</u>解〔云〕:‘乃命<u>南宫忽</u>振<u>鹿臺</u>之(財)〔粟〕,乃命<u>南宫</u>、<u>伯達</u>、<u>史佚</u>遷九鼎。’(疑)〔蓋〕<u>南宫忽</u>即<u>仲忽</u>,<u>南宫伯達</u>即<u>伯達</u>。<u>尚書</u>(有)〔所謂〕<u>南宫适</u>(疑)即<u>伯适</u>也。則八士皆<u>南宫氏</u>也。以為<u>成王</u>時人者,近之。<u>大全</u><u>胡氏</u>曰:‘古者以伯仲叔季為長少之次,如<u>孟孫</u>,<u>叔孫</u>之類。今重複命名,故疑其四乳也。’集注曰:‘蓋一母四乳而生八子〔也〕,然不可考矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘此章記異也。’集注<u>張子</u>曰:‘記善人之多也。’○<u>大全</u><u>黄勉齋</u>曰:此篇記一姓八士以終之,所以傷今思古,而嘆夫子之道窮也。○竊按:八士之為<u>成王</u>時、為<u>宣王</u>時,雖未可知,然凡世之賢士,一二既難,而八士之並世尤難。況一母所生至八之多,而無一不賢,不但是事屬希奇,推可見<u>周</u>之盛世人才之多耳。一母如此,一家可知;一家如此,一世可知。濟濟藹藹乎,一代多士之盛,概可知矣。多士如此,安得不蔚乎蹌乎風成趨齊呼邪,成相偕一世之力而共此業乎?所以能進道成德,事半功倍,無窮之大,無限之極,庶可以致之有地。而今也不然,養士無方,而下多失所之士;用士無道,而上無致澤之士。士之賢者,既不能一二,而徒見入<u>河</u>、入海之行,竟未睹<u>周公</u>、<u>魯公</u>之試。此所以傷今而思古也。嗚乎!方<u>周</u>盛時,辟雍之化,菁莪之育,既難逮爾。然聖人所以集英俊於遺民,裁狂簡於吾黨,以為資業通化之方,則必有地矣。是以不辭千鍾之資,車乘之賜,樂其為七十二人之養,適以助<u>詩</u>、<u>書</u>、禮、樂之習,堇無餘及,而猶賢乎己。聖道之明,竟賴<u>鄒</u><u>魯</u>之多士,豈不見此章所以傷今思古之本意實效乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:<u>接輿</u>、<u>沮</u>、<u>溺</u>、荷蓧之道未嘗全非也,但不知<u>孔子</u>之心者。然而<u>沮</u><u>溺</u>少近仁,以其譏<u>子路</u>而使從己也;荷蓧更近仁,以其敬<u>子路</u>而有指導也。去仁漸近,則可引而正者,故夫子於<u>沮</u><u>溺</u>微辨而止。於荷蓧,使<u>子路</u>往辨而未達,皆終乎不知聖人之心而未進乎正者也。就四子之是,而求其所以不知聖人之心者,則益見夫子之大也。‘逸民’以下,則合古人造極之行而集成之。於是,夫子之為夫子者,無餘見矣。‘太師’以下,得隱之時;<u>周公</u>之訓,得行之時。合之,又可見夫子之時用無不可矣。及言一母八子者,著士業之極盛也。夫所以成大道、致大德之地者,其在士業之盛乎?此其終一篇之旨,而下篇係之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">21767</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘者’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>孔子家語</u>作‘<u>比干</u>於<u>紂</u>,親則諸父’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文為<u>論語集注大全</u>節略自<u>史記</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘證’,<u>四書講義困勉録</u>作‘訂’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>論語或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文節略自<u>史記</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文節略自<u>朱子語類</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文節略自<u>史記</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘見幾’脱,據<u>論語雜記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘卿’脱,據<u>白虎通義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此段引文據<u>漢書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘可’,<u>論語注疏</u>作‘有’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoJOlejFn%2BL46jNEzhFi9RXS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Xn9jooZJV9LwMzHjd3U78"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陽貨 之下】</em></a></a><!----></div></div>"
【子張第十九】	<!--R2022092190000047-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子張第十九】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十五章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:此篇記士行,終之以聖師之德。以其皆弟子所言,故善次諸篇之後。竊按:此篇論士行,而因以<u>孔</u>門諸子之言實之。其言皆實踐經歷之工也,不但見士行切務,即可見<u>孔</u>門諸子之有此矣。<u>大全</u><u>熊勿軒</u>曰:‘以<u>子張</u>一篇次于<u>微子</u>之後,亦見<u>孔子</u>之道不行,而深有望於及門之士也。’竊按:且不止空空懸望,其實聖人真迹,都在諸子所論中有可以近據遠致者,故終之以聖師之德。即知夫子之為夫子者,固在乎諸子。可以為梯天之階,涉海之梁,須當詳玩得之。其必以諸弟子之言彙為一篇者,義例已見<u>公冶</u>等篇。以其於學者地相近也,則無不親接而可習知也;以其有形有方,則無不見及而可追躡也。聖師即此而無他,則又何有不可幾之難乎?或者以此篇只作備述羣弟子之言,用為一門中傳美賁迹之地云爾,則大非本旨。果爾,抑何不徧述諸子,而所述不過五人而止,如<u>冉</u>、<u>閔</u>、<u>雕</u>、<u>宓</u>不一及之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>曰:‘士見危致命,<u>孔</u>注曰:‘致命,不愛其身。’集注曰:‘謂委致其命,猶言授命也。’<u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘致命,猶送這命與他,不復為我之有。’見得思義,正義曰:見得利禄,必思義。合於義,然後取之。祭思敬,正義曰:有祭祀,思盡其敬。喪思哀,正義曰:有喪事,思盡其哀。其可已矣。’正義曰:有此行者,其可以為士已矣。○集注曰:四者立身之大節,一有(未盡)〔不至〕,則餘無足觀。故言士能如此,則庶乎其可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>真西山</u>曰:‘義、敬、哀皆言思致,命獨不言思者,死生之際,唯義是殉,有不待思而決也。’<u>佐</u>録曰:‘凡言思者,乃存心周詳,謀所以盡其方之謂。“見得”之於處義之方,“祭”之於盡敬之方,“喪”之於致哀之方,皆不可不必思為得。若見危,則只有致命而已,決一死耳,更何待言思?’或云:‘<u>少都梁</u>謂“親喪固所自盡,豈有待思後哀之理?思字當輕看。”其説如何?’竊按:思哀,非曰不知哀,人回思能哀云爾。凡於治喪之際所以致哀者,自有許多事件。思者,思所以致此,件件都盡之謂,豈徒以哭泣顔色等謂思哀止此乎?‘思義、思敬’皆然。至於‘致命’,則所以致之之際,靡不用極,有不啻云思者矣。然則於此輕看思字,自不成理。而<u>西山</u>於‘致命’上以為不待思決者,亦可謂不明乎此矣。<u>退</u>録曰:‘後世學問之病,專在輕看“思”字。’以此故也。○<u>或問</u>:‘“其可已矣”,豈不猶首篇十五章所謂可也者與?’<u>朱子</u>曰:‘可之為可,則同。然曰可也,則其語抑;曰其可已矣,則其語揚。此又有不同者。’<u>李都梁</u>曰:‘“可”字亦只是僅可之意,但玩“其”字、“已矣”〔字〕,語氣在贊美一邊。’○<u>佐</u>録曰:‘危致命,則其不值危時無所苟該見;得思義,則其不值得處無所苟該見;祭思敬,則其平日之致孝可以想知;喪思哀,則其平日之致愛亦可想知。夫四者,皆人道欲其盡之事也,士之實孰如?故曰“其可已矣”。’然則不曰恰盡,而但僅可之者,何也?竊按:凡致人道之事,自是進量無限,所以遽難為恰盡之辭。原來稱可之意,皆當以此例求之。然則<u>朱子</u>謂之‘其語揚’者,何也?曰:準之士實,而許‘其可’,則已見非未滿之意。而又加已矣二字,則見其斷的是可,初無未可之慮矣。玩已矣二字,既不是但止僅可之辭,又不是如此便當止而不進之謂。<u>范氏</u>訓已為止,<u>朱子</u>謂其非<u>子張</u>之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:士之名義見前篇,蓋業人道以為事之稱也。能此四者,則斷是為要盡人道之人也,故曰‘其可已矣’。然則當以此四者作一篇主脈看,而直到聖師極大極高、至神至化之境,只是士底盡量耳,此篇須深會此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>曰:‘執德不弘,信道不篤焉,於虔反,下同。能為有?焉能為亡?’讀作無。○正義曰:弘,大也。篤,厚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘德亦自執,道亦自信,只是不弘、不篤,不足靠依<sup>[1]</sup>耳。’又曰:‘各自是一個病。世固有自執其小善〔者〕,然不害為信之篤(者);亦有信道不篤,然卻有兼取〔衆善〕之意者,〔自不相害也〕。’竊意:兩者之長短,不妨各有可取,然畢竟無所成則正均。蓋不弘者之篤信,愈篤愈害;不篤者之兼取,愈博愈害。<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:弘,恢弘之意。活變神明,無死守泥滯之患者是也。篤,真篤之意,體貼誠實,無膚薄依樣之味者是也。若只知德性為美而有所執,然執得不弘,則終必所執非所執,患在失道。苟能擇矣,又有以信之,然信得不篤,則終必所信不成為信,患在不能德。如是者,外面看來有執有信,疑若有善,而所有不能真實,故曰‘焉能為有’;疑若無惡,而所無亦不真實,故曰‘焉能為無’。‘有’字、‘亡’字,如<u>大學</u>‘有諸己、無諸己’之‘有、無’。‘焉能為有無’者,言卒無所成就也。○有不真實,則自是亡亦不真實。只是一意而備言之者,所以深明其無能為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:德與道者,即士之所以為士者也。士之欲仡仡成就者,德與道。己若不弘、不篤,則依舊無成。是故凡士之有為者,又不可以未嘗無為自慰,而為之不盡,方盡力而得乎。弘者,方也。篤者,力也。○夫既曰‘執德、信道’,則儼然是士矣,然但其所執不弘,則終於通變處不足;又其所信不篤,則終於體貼上不足。故未嘗不有其所當有者,而必有時乎居然而止者多矣;未嘗不無其所當無者,而必有時乎居然而有者亦多矣。此之謂‘焉能為有、焉能為無’。總見其終不成為有德有道之辭也。又見其士行盡頭責備之意乎?下章所欲與人同者,其擔重如此,極當體會。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>之門人問交於<u>子張</u>。<u>孔</u>注曰:‘問與人交接之道。’竊意:不是問汎然交接之事,直是問取友相交之道,故下有‘可者與之,不可者拒之’之語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>曰:‘<u>子夏</u>云何?’正義曰:<u>子張</u>反問<u>子夏</u>之門人,女師嘗説結交之道當如何也?對曰:‘<u>子夏</u>曰:“可者與之,其不可者拒之”。’正義曰:門人述<u>子夏</u>之言也。<u>子夏</u>言結交之道,若彼人賢,可與交者,即與之交;若彼人不賢,不可與之交者,則拒之而不交。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>曰:‘異乎吾所聞。正義曰:言己之所聞結交之道,與<u>子夏</u>所説異也。君子尊賢而容衆,嘉善而矜不能。正義曰:‘言君子之人,見彼賢則尊重之,其餘衆人亦無不包容之。人有善行者則嘉美之,而不能者則亦哀矜。’竊按:賢固當尊,而亦不當以不賢而不容;善固當嘉,而亦不當以不能而不矜。我之大賢與,平聲,下同。於人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?’正義曰:‘上既陳其所聞,而此又論其不可拒人之事也。設若我之大賢,則必應所在見容;我若不賢,則人將拒我,不與己交,又何暇拒他人乎?’竊按:上言不當拒,下言不暇推,反覆明之者,所以深言其必不可得以拒之也。‘大賢與、不賢與’二句,只是言賢不賢間初無庸可拒之情而已,不是謂自恃大賢,方去包容。而自知不賢,方不敢拒爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:‘賢與善之别,賢是有德之總稱,善是指事而言也。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘衆,只是無以異於人者;不能,(只是無此個)〔則有不〕善之意。此二句,<u>子張</u>述所聞之言也。“我〔之〕大賢”以下四句,則方是把<u>子夏</u>話來破了。下文只言賢不賢,又該“善、不能”在裏。’<sup>[3]</sup>○<u>吕晩村</u>曰:‘<u>子張</u>只不然<u>子夏</u>之拒,非不然<u>子夏</u>之與,故“尊賢、容衆、嘉善、矜不能”雖平説,而意重“容衆、矜不能”一邊。’竊按:非謂道理本有偏重,正謂辨明之意歸重在此。○<u>佐</u>録曰:‘<u>子夏</u>之過,只在拒字,故<u>子張</u>獨辨拒之一字,而救以容字,然後交道盡矣。’問:‘<u>孺悲</u>、<u>夷之</u>非拒而何?’曰:‘取瑟之歌,厚薄之喻,莫非教也。孰云<u>孔</u><u>孟</u>之於二子非容而拒?’○<u>退</u>録曰:‘容與拒當以交際上道理言,不當以情昵上親疏言。’知此,則<u>尹氏</u>‘汎交’之説,<u>程子</u>‘成德’之分,集注‘過高’之疵,舉屬不必,讀者察之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:大抵以士為名,則此道理相交之外有交道乎?道理相交上,原當無偏私厚薄之分,則<u>子夏</u>所謂‘必擇其可者而獨與’之云,已是偏定無厚意語,況欲擇其不可者而必拒之?則其心内事上空多道理,外人若乍見不可,而遽絶於道理外,則是大冶亦有陶鑄外鉄,造化亦有煦嘘外物。業人道之士,豈應立心如此?<u>子張</u>律之所聞,而知其病也。則曰賢不肖與善不善之分,雖曰當卞,而辨之為知尊而知嘉也,不是為去不肖而棄不善地也。即當容之、矜之則可矣,曾未有拒之道理外之法耳。藉曰我既不賢,姑當嚴於善惡,若包容之量,非所幾及云爾,則抑有不然者。不賢者方當見拒不暇,又安得以拒人乎?然則以此以彼,拒之一字,斷是不可。反覆卞别,精且嚴矣。夫别是非者,性天之固然也;能好惡者,仁人之盛功也。一與一拒,似無不可,而卞斥之嚴,若此其詳,何也?蓋以道為業,則必使斯人同圓於此道之中,期與同得乎道理之則者,乃君子之立心本意也。然後可以盡己盡物,道理無欠之關。在此一毫自愜則小,何以盡士君子之實乎?故必卞之詳。然<u>子夏</u>亦聖門高科,必不應差誤至此,想本是交際必須善惡當卞之旨,而門人之傳之失真也。更得<u>子張</u>一塲説話,然後語意完備耳。因<u>子夏</u>之語而引發<u>子張</u>至正之論,則可矣。亦不必過護<u>子夏</u>,以為無益分疏。○讀此章者,既知兩賢之言有難低昂,則必欲為兩可之論,或為友交汎交之分,或為初學成德之分。然友交汎交,本無二交,而强欲分之,則是交道歧二而本意反晦;初學成德,本無二道,而强欲分之,則是功地不明而施行無路。至以<u>子張</u>之言亦不無過高之病,則此章只成閒講争辨了,不見歸趨所在,切宜平心玩究。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:士有設心,必欲立人道是也,首章發之;士有立志,必欲充人道是也,二章發之;士有大意,必欲同人道是也,此章發之。<u>子張</u>高明,能達大體,故此篇之首,發士行全體而編<u>子張</u>之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘雖小道,必有可觀者焉;集注曰:‘小道,如農圃醫卜之屬。’<u>佐</u>録曰:‘如今干命術数之類,皆是也。’致遠恐泥,去聲。是以君子不為也。集注曰:‘泥,不通也。’正義曰:‘百工衆技之術,亦必有小理可觀覽者焉。然(於)致遠(上)〔經久則〕恐(有)泥(難)不通,是以君子不學也。<sup>[4]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>楊氏</u>曰:百家衆技,猶耳目口鼻,皆有所明而不能相通。非無可觀也,致遠則泥矣,故君子不(學)〔為〕也。○<u>或問</u>曰:小者,對大之名。正心脩身以治人者,道之大者也;專一家之業而治於人者,道之小者也。然是皆用於世而不可無者,其始固皆聖人之作,而各有一物之理焉,是以必有可觀也。然能於此者,或不能於彼,而皆不可以達於君子之大道,是以致遠恐泥,而君子不為也。○<u>大全</u><u>黄勉齋</u>曰:‘小道,合聖人之道而小者也;異端,違聖人之道而異者也。小者,猶可以施之近;異端,不可以頃刻行。彼之無父無君,又何待致遠而不通哉?’竊按:專一家之業,則必有不通。不通之極,方有異端之名。小道固不指<u>楊</u><u>墨</u>等説,然知其不通之弊,必不至異端不已,然後見‘君子不為’四字上嚴切之旨。<u>退</u>録曰:‘“致遠恐泥”者,為其養小而害大也,為其執一而廢百也。養小害大,則小人已矣;執一廢百,則異端已矣。故君子不為也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:泥遠之故,大抵有三。喪人志,一也;汩人知,二也;分人力,三也。有此三者,何以致士業無窮之遠?此君子之所大恐也,故非無可觀而斷不可為。<u>吕晩村</u>曰:‘致遠,只講帝王治道,亦坐小見識。<u>孔</u><u>孟</u>終身不行道,豈所致不遠耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘日知其所亡,讀作無。月無忘其所能,集注曰:‘亡,無也。謂己之所未有。’正義曰:‘舊(未)〔無〕聞者〔當〕學之,使日知其所未聞;舊已能者〔當〕温尋之,使月無忘(其所已能)〔也〕。<sup>[5]</sup>’可謂好學也已〔矣〕。’正義曰:‘如此者,可以謂之好學。’集注<u>尹氏</u>曰:‘好學者日新而不失。’<u>語類</u>曰:‘“知其所亡,無忘所能”,檢校之意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或説曰:一章之内不應‘亡、無’兩用。然則亡者,失也。日知其所失亡者,而後能月無忘其所能。曰日者,言其自省之亟也;曰月者,要其成之辭。竊按:此義可通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>,問:‘月無亡還至<sup>[6]</sup>温故否?’<u>朱子</u>曰:‘“温故知新”是温故之中而得新底道理,此卻是因知新而帶得温故。’竊按,<u>蔡虚齋</u>云:‘凡所謂好學者,皆(言其)〔是有〕進進不自已之意(也)。日知(月無忘)〔其所亡〕,皆以心言。<sup>[7]</sup>’又按:此章以好學進進不自已之心言,‘温故’章以功夫真活無差之方言,各有攸當,而其理則同,須善會通。○<u>虚齋</u>又曰:‘此“知”字對“無忘”字〔説〕,非“知行”之“知”。’<u>吕晩村</u>曰:‘時説多以“知、能”分上下界,非也。“知”字與“無忘”對,“所無”與“所能”對。未有者為“所無”,既有者為“所能”,“所無、所能”中各兼知行説。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘惟求足者知不足,故“日知其所亡”;惟恐不能者常能,故“月無忘其所能”。’<u>佐</u>録曰:‘知亡則日有,無忘則月積。日有為月積之本,無忘為知無之基。始終相資,進進不窮,如是而雖謂之不好學,吾不信。’○<u>退</u>録曰:日知所亡,如不及也;月無忘所能,猶恐失之也。苟如是也,少不得且思且學,自然能温故知新。小注有與温故知新分别之語,不知一經分别,大義輒晦。不如置之,以全本意耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘博學而篤志,正義曰:‘博,廣也。篤,厚也。志,識也。’竊按:志字舊以為記識不忘之意,後來以為立意求至之意。解雖不同,意可通看。蓋凡言志者,只是定標目、立準擬,不舍不忘之謂,故為心之所之之總名。但於物事上散説,有記識之稱;於全體上統説,有志向之稱。其實一意,意會可見。切問而近思,竊按:切問者,言親切問之,不汎闊也;近思者,言着近思之,不迂遠也。切,謂襯切當問;近,謂着近當思也。仁在其中矣。’<u>退</u>録曰:‘“博學而篤志,切問而近思”,皆力學之事也,故曰“仁在其中”。’<u>退</u>録曰:‘博能盡善,篤能盡至,切則非汎然之講,近則非不急之務。’竊按:學而志者,古人也,成則也。學所不及,則當問;志而未達,則當思。問之又切,則所博者豈汎闊之博?思之又近,則所篤者豈偏好之篤乎?博學切問,道何從失;篤志近思,德有不得者否?所以‘仁在其中’。仁者,以斯道致斯德之名也。此非即仁,而由此可以得仁,故曰‘仁在其中’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘百工居肆以成其事,君子學以致其道。’<u>包</u>注曰:‘言百工處其肆則事成,猶君子學以致其道。’正義曰:‘此章亦勉人學,舉百工以為喻也。審曲面勢以飭五財,以辨民器,謂之百工。五材各有其工,言百,衆言之也。肆,謂官府造成之處也。致,至也。’集注曰:‘致,極也。’竊按:致,不直訓‘極’,但不致到極不云致耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:既曰百工,則事字自是現成,不有其事,如何謂之百工?既曰君子,則道字自是現成,不志於道,如何稱為君子?故百工未有不欲成其事者,必須居肆以成之;君子未有不欲致其道者,必須學以致之。’如此重兩‘以’字,則於兩‘其’字亦有微會。○<u>退</u>録曰:禮義之府,即君子之肆也。致,推致也。若欲推致以極乎道之量,則非學曷以?故君子言必稱學。大哉,學也!○又曰:百工不居肆,則莽貿蔑裂而莫以售其適;君子不學,則塓埴固陋而莫以神其方。知百工之欲成其事者,必居肆而得。則知君子之欲成其道者,必非學則不能矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:第四章明其所學者為大道也。大道者,仁也。五章明此學之必須好之也,六章明此學之必須熟之也,此章結之曰‘學以致道’。學也者,即好之以五章之好,熟之以六章之熟,此方是君子致盡致細,道無不極之學矣。士之為士也如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘小人之過也必文。’去聲。○集注曰:文,飾之也。小人憚於改過,而不憚於自欺,故必文以重其過。○<u>孔</u>注曰:‘文飾其過,不言情實。’竊按:不惟以不言為文,亦有直言之為必改樣者。蓋小人之文過,亦其情狀非一,而要歸乎文而止爾。故曰‘必文’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u><u>謝氏</u>曰:‘吝于改過,故必文。’<u>侯氏</u>曰:‘君子改過不吝,何文之有?’竊按:必文者,實出恥過之心,而終無改過之實者也。苟其恥也,何不改之,而必文?君子以實恥過,故實改之;小人以名恥過,故名改之。文者,文飾其既過之迹,粧為無過之狀者是也。是可外面無過,而過何嘗實無也?凡學道之士,所當恥過以為無過之地。而恥過之中,亦有兩歧:君子則不護前過,而只要無後過;小人則憫其有過,而並護其已作之過。此個分歧,極關極殆,所當深察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘君子有三變:望之儼然,即之也温,聽其言也厲。’<u>鄭</u>注曰:‘厲,嚴正。’集注曰:‘儼者,貌之莊。温者,色之和。厲者,辭之確。’○問:‘厲只當訓嚴,而云“確”,何也?’<u>饒雙峯</u>曰:‘厲也,有嚴意。然但曰嚴,若認做猛烈意,尚有不明確者。是是非非,確乎不易之意,形容言厲最切。’竊按:厲之訓嚴,亦謂其是非分别之嚴耳。非云其氣燄咆戾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>張南軒</u>曰:‘望之儼然’,莊而重也;‘即之也温’,和而厚也;‘其言也厲’,約而法也。○<u>李都梁</u>曰:‘儼然自是貌,温自是色,厲自是辭,三者原非混而為一。然貌莊時,色未嘗不和;色和時,言未嘗不厲,三者又一時俱備。非始如此,忽變而如彼也。然則君子本無三變,但自他人觀之,而望之則如此,即之又如此,聽之又如此,則以為君子變化莫測也。’竊按,正義曰:‘此章論君子之德也。’集注<u>謝氏</u>曰:‘此非有意於變,蓋並行而不悖也,如良玉温潤而栗然。’蓋‘遠之則有望’,儼然也;‘近之則不厭’,温也;‘言而為天下則’,厲也。若有德之士,則其容貌辭氣之間,自是如此。愚謂不但其無意於變也,自君子言之,本無變也。但他人看來,望之以為不可犯者,即之便温;即之以為可相親者,聽言便厲。隨處隨時,必出人意想之外,故謂之變爾。見者但當從他人之以為變上,想取其容貌辭氣之何樣;又從其容貌辭氣上,想取其德實之如何,則君子之為君子者畢見,是豈以容貌辭氣為哉!<u>陳新安</u>曰:‘剛柔不偏,陰陽合德,惟夫子有之。<u>子夏</u>亦可謂善言德行矣,德之到此,士行備矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章言小人之飾於外,而竟不能改其德於自己。此章言君子之實於德,而能有以神其變於觀瞻,故下章全言信。信者,行道之輗軏,及物之血脈也。此二章先言君子小人之判,存乎信不信,然後乃發信字,以見其行不行之在此云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘君子信而後勞其民,未信則以為厲己也;<u>王</u>注曰:厲,猶病也。信而後諫,未信則以為謗己也。’正義曰:‘君子若在上位,當見信於民,然後勞役其民,則民忘其勞也。若未見信而便勞役之,則民以為妄加困病於己也。若為人臣,亦當見信於君,然後可諫君之失。若君未信己而便稱君過失以諫諍之,則君以為謗讟於己也。’集注曰:言使下事上,‘皆必誠意交孚,而後可以有為’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:若上下未交孚,則上<sup>[8]</sup>之勞民,所以安其生也,而反以為厲己也;臣之諫君,所以成其德也,而反以為謗己也。如<u>湯</u><u>武</u>之使民,則可謂信而後勞之矣;如<u>伊</u><u>傅</u>之告君,則可謂信而後諫之矣。○此章信字上多為人我之分。夫屬我者,以我之可信處説也;屬人者,以人之見信者説也。竊按:此亦不須分也。世未有本無可信而見信於人者,故凡言見信於人者,即從我之可信處説耳。顧何曾以初無可信之實,而只憑一時僥倖之信,謂之見信於人者否?故讀此章者,既不當多争信字人我之分,亦不當係着在勞諫上講。此只言萬事之不信、不成耳,就於勞諫上點出其必至徴驗而已。故<u>退</u>録曰:‘“信”不獨為“勞”也,勞之必信,然後可也;“信”不獨為“諫”也,諫之必信,然後亦可也。’君子交際,承上接下,二者而已。二者之見信為難,以有厲己之怨及謗己之怨也。惟有信行之,則無不可信。勞而不怨者,及民之至也,而亦曰信可致然;諫而不違者,格君之至也,而亦曰信可致然。信所以為通人物之關而成變化之本者,其理明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘大德不踰閑<u>孔</u>注曰:‘閑,猶法也。’集注曰:‘閑,闌也,所以止物之出入。’小德出入可也。’集注曰:‘大德、小德,猶言大節、小節。言人能先立乎其大者,則小節雖或未盡合理,亦無害也。’<u>退</u>録,問:‘出入,謂出入閑與?’曰:‘大德有大德之閑,小德亦各有小德之閑。所謂小閑,如“必信、必果”之類是也。夫出入小德之閑者,正所以要不踰大德之閑也。故曰“可也”。若是不合理之謂,則亦云求所以合理而已,如之何曰可?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>性</u>録曰:‘小德出入,旁行不流之義。’或疑:小德出入,正所以成就大德地爾。然則奚止曰可?竊按:小或相妨於大,則雖不可不有出入變通時,然亦不可以小而偏忽之,致妨慎密,故只為僅可之辭,以示不得已之意。聖門立言,豈毫放過!○<u>退</u>録曰:‘大義不是,雖細節上嚴篤,有不足道也;大義先立,雖事事不能善,不害為可矣。故君子必先立乎大者,而小者從之。’噫!以<u>子夏</u>之嚴篤,其言猶如此。古人勸善之道,亦可見矣。何嘗規規於小,而終致寸度丈違如是哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>曰:‘<u>子夏</u>之門人小子,正義曰:門人小子,謂弟子也。當洒色賣反。掃、素報反。應對、進退,則可矣。抑末也,本之則無,如之何?’竊按:洒,謂(潘)〔播〕<sup>[9]</sup>水於地以浥塵。掃,謂運帚於地以去塵。應,謂唯諾。對,謂答述。<u>子游</u>譏<u>子夏</u>弟子,若當洒地、掃塵、應唯、接對、進前退後等威儀容節之間,則可矣,然此特道中之末事耳。若探其本,則無奈若何矣。○又按:‘本之’‘之’字當仔細看。‘本之’者,猶言求其本。言<u>子夏</u>之門,實行固善矣,而但是人道中支末事耳。若其心德上領要所在,則無如之何。言以此致彼,終無術也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘本’字,正義以為先王之道,然以至‘洒掃’等節,究何莫非先王之道乎?則其為説不明。集注乃以‘洒掃’等謂之小學而為末,以正心誠意等屬之大學而為本。其以大、小學分本末,亦非確義,已有先儒之疑。則此蓋因<u>子游氏</u>所以言本末者推説如此,然愚恐<u>子游</u>本意,亦應謬不至此。夫‘洒掃’等説時雖小,若言其類,優優大哉,三千三百,莫不該在。大學之教雖大,恐不成外此為大。則以大、小學分本末之云,竟説不去。且<u>子夏</u>之門,亦豈有只教小學而不教大學之理?<u>子游</u>必不是屑於駁人者,何必誣人而立説至此乎?然則本末之説,可詳聞與?<u>吕晩村</u>曰:‘“本末”二字,從木得名。本即根也,末即枝也。根之與枝,確乎有分,但只是一木,不可竟作兩物看。’‘本末’之説,此語盡之。蓋一件道理中,有節目分數,是所謂末也;有頭腦總會,是所謂本也。<u>子游</u>以為節目分數非不當盡,而頭腦總會不得不講,故譏<u>子夏</u>教人之際,亦已偏重在彼矣。渠以為盡此可以自然致彼。然必無是理,此所謂‘無,如之何’也。大抵<u>子游</u>之見,不非在論道理本末之辨,只是微有另求本之之病,則終不免於節目分數上微有闊略間斷之失,故下文<u>子夏</u>噫之以為過矣。噫者,嘆其差失甚微而害道不細也。害道不細,故不可不辨;差失甚微,故又難顯辨。一噫字上,千古感嘆之聲,至今不絶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>聞之,曰:‘噫!<u>言游</u>過矣!<u>孔</u>注曰:‘噫,心不平之聲。’竊按:過者,大醇小疵之名。<u>子游</u>之言,病關精微,故曰過矣。君子之道,孰先傳焉?孰後倦焉?譬諸草木,區(而)〔以〕别必列反。矣。君子之道,焉於虔反。可誣也?竊按:傳,猶教也。倦,猶怠也。集注曰:‘區,猶類也。’<u>馮厚齋</u>曰:‘别,分也。’竊按:此言君子之道,當無闕略。凡於道理上以何為先而必傳,亦以何為後而或倦乎?明行道之節目雖繁,一無可緩急於其間也。復以草木之生長者設辟,而云舉草木之全體,有各形各色,千萬其殊,而毫釐有間,則不成全體。如以為間斷、間闕而得,則此為誣草木所以生之理也。況君子之道,何可誣以為如此否?若可謂有所先後,以為緩急取舍於其間,則是為誣君子之道。誣者,欺罔也。誑之以必不可成之事,謂之誣也。今<u>子游</u>以‘洒掃’等謂之僅可之末而忽之,乃謂之更自有本之之法,是亦誑之以不可成之類也,故告之如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有始有卒者,其惟聖人乎?’正義曰:‘卒,猶終也。’竊按:行此道而不失,以竟終始者,惟獨聖人為然也。大抵人道之極,謂之聖人,而亦無别法,只是以此道而始卒之,以致其極耳。結之以此者,明君子之道,斷斷未嘗更有個本之之法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:從古為本末之説者多矣。或以‘洒掃’之屬謂之形以下者,非也。夫道是行人事之名,‘洒掃、應對’即是行人事之總名,則謂非形以上之道不得。既莫非道,則復有本末之分,何也?曰:洋洋乎,充塞哉!道之節目何限,而未嘗無貫通總會底宗旨大意,是所謂本之之地也。今試以易見者言,如事親之左右就養之節無方,而有所以為此之本,親愛之心是也;如事上之拜跪承奉之節不一,而有所以為此之本,敬畏之心是也。故凡道理之節目無限,而要不出得其本而已。<u>子游</u>之所見及者,到此誠不差矣。其言之也,已自有難於形言之意,故只曰‘本之’,固未嘗指的言如何為本之也。或若以<u>子游</u>所謂本者,謂之是誠意正心,則似矣而太汎;謂之是精義入神,則精矣而非情。且<u>子游</u>豈至以<u>子夏</u>為誠正外學問,而又豈不知門人小子之不可遽及於精義入神否?然則<u>子游</u>所謂本之者,概可知也。其以宗旨大意為重,而謂當全畀於門人小子者,未嘗不是。此乃<u>孔子</u>所以喻‘一貫’,<u>顔子</u>所以論‘卓爾’也。然而至以職内節目指為堇可之末,則明明有輕忽猥屑底意思。直若本之可以超然逕悟,節目自從而生,則隱然是後世良知家起見耳。顧不知節目上許忽,則宗旨大意必無可得之道,而聖門所謂‘本立道生’者,亦成虚設矣。<u>子夏</u>已知此見必開無窮之弊,故噫而過之。噫之者,嘆其言之近理也;過之者,過其意之實非也。故直論洋洋充塞者之初,不當緩急取舍之意,而曰‘孰傳、孰倦’;以草木設辟,而曰‘區(而)〔以〕别’,而不可闕者如此云爾。試以草木之生成者觀之,誠有不可得以矯誣其實理者。如有一株花樹,全身首尾不知有幾個幹節,節上有枝,枝上有葉,葉上有花。而此花非彼花,此葉非彼葉,上枝非下枝,前節非後節,節節相撣,枝枝相攀,葉葉相當,花花相宜,不相掩奪而備成全體。暢然生意,達于一株,此所謂‘區(而)〔以〕别’者。必以全木之榮謂之生根,全木之悴謂之病根,以枝節之榮悴,反求其根之衰旺。然則全體闕略,而得成為本之之方者,分明是誣説也。故從其區别順序利導,無毫髮遺漏,然後方算為培本養根之方矣。故君子於道之洋洋充塞者,無一之忽,無一之漏。點檢整理,謹而始之;無怠無廢,謹而卒之。辟如裝載千里之車,而全致萬乘之幣。<u>孟子</u>所謂‘金聲玉振、始終條理’者如此。而<u>孔子</u>喻‘一貫’,則必就多學上明之;<u>顔子</u>論‘卓爾’,則必就博文上言之者,正此意也。聖門所以以藝立科,而不辭多能者,豈無故也!然則聖人所以為聖人者無他,以其終始此全體,則本之在其中故耳。<u>子夏</u>以為‘其惟聖人乎’,言如此方是聖人之學,外此非無卓見超悟,而舉不是聖門法門也。故不泥不離,無遺無漏,盡其大而極其精,聖人所以為人道之極也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘古人初學,只是教他“洒掃、應對、進退”而已。’‘<u>子夏</u>之教門人,專以此,<u>子游</u>便要插一本在裏面。’夫教人之法,‘只是要他行矣而著,習矣而察,自理會得。須是“匡之、直之、輔之、翼之,使自得之,然後從而振德之”。今教小兒,若不匡,不直,不輔,不翼,便要振德,只是撮那尖利底教人,非教人之法。’又曰:‘洒掃、應對、進退’,‘不可説這個是末,不足理會,只理會那本,這〔便〕不得。又不可説這末便是本,但學其末,則本便在此也。’故<u>程子</u>曰:‘君子教人有序。’竊按:‘洒掃’等,<u>子游</u>欲以之對‘本之’,以示可輕忽之意,故曰末耳。其實<u>子夏</u>則終不肯謂之末,亦不言為循序地姑從事於此,待日後另有本之之候也;又不言此便當本,株守節目可以聖人云爾;又不是説個教人之法,而自身工夫更有外此出神之妙云爾。況若舍末求本,又若舍本求末,則此道之全體必隨處壞缺散落,何所為先立,何成為道統?故<u>子夏</u>特辨之詳。此一段説即前‘博學篤志’章意思,而推明伸説,宛轉曲盡聖學之奥,攄發無餘。此即是士業盡頭,學者當細究,見聖法微處,以自盡其為士之實而已,可也。幸勿以不出自聖人之口而忽之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:上章言大小,以明小之不妨乎大。此章言本末,以明本之不離乎末。大小本末,世多混看。故若言小之可以出入,則遂謂末不妨疏漏;若言末不可以輕忽,則從不免規規於小節,此亦學路上一大迷津也。殊不知大小者,各一物之大小也;本末者,同一物之本末也。言大小者,須人量擇;言本末者,須人該貫,此不可以不辨。故此二章承次發明,其辨似指路之意,可謂詳切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>曰:‘仕而優則學,學而優則仕。’集注曰:‘優,有餘力也。’竊意:言仕而有暇隙,則當學;學而有暇隙,則當仕。仕與學不可偏重也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:仕者之有餘力,當學其理,與首篇‘行有餘力,則以學文’之意同,可易説也。若學之餘力當仕,則其理頗梗難説,故<u>次崖</u>、<u>都梁</u>以下優字當學業已成之意,則不但章旨傾側,其實學者何嘗有自為足給之時乎!則竟誰定則仕之期?然則只當言暇隙意為是。然或疑仕者之乘隙而學,可自由得;而學者之乘隙而仕,有不得自由者,以是為難。然殊不知劈頭一‘仕’字,即就從仕者而言,以其仕須資學,則學既不可以因仕廢輟;而學須致用,則亦不可以因學妨勞之意,要當見仕學一致之關而已。○又按:仕之為言事也,有以行之之謂;學之為言覺也,有以明之之謂。以士為名,則此兩件事不可相闕。然出之事業也,處之學業也,或以當事之職,或以恒肆之習,各各不同,故人每有不可兼致之疑。所以仕則有‘何必讀書’之見,學則有‘奚暇治民’之論。若是,則仕非無所達之道,而其所以明事理者,則必荒矣;又學非無所習之功,而其所以行其學者,則必疏矣。終必至仕自仕,學自學,則士業所以日頽而大道所以不明也。故<u>子夏子</u>特為提教曰:‘苟有從仕者能以乘隙資益為心,則當事之際不廢講習之功,而可不失所以仕之意矣;不因學妨務,則講習之餘亦不廢試用之功,而可不失所以學之意矣。然後方所仕即所學,所學即所仕,仕可無任智之失,學可無空言之弊。’則從來論士行之為大者,隨處有可驗之實矣。故以此章終之於推極論士行之後,夫士兼仕學,所以於大道範圍無所虧欠,而可以論聖人之始卒於此矣。○又按:此章大義,當與首篇‘弟子’章通看。而但彼從弟子職上立言,此從士業全體上立言,此當細分。或疑:所學底祇不出事理,則當仕上其理自足,又何必旁勞講學?竊按:一身當着底事本有限量,而萬事當講之理自無窮際。乘隙乘暇,亦不輟講學者,不惟是當事恐不足之心,所以裕無窮事業地爾。其義詳見前章總論。然此章兩‘優’字見兩地作主意底道理,兩‘則’字見兩地不可已底心事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:明士之致其一,故四章辨小道;明士之致其專,故五章論好學。言致熟盡德之方,故六章次之;言致善盡道之資,故七章次之。君子欲其無過,而小人之文過八章。當辨,故次之。君子反是。然自能神其變至於其容貌辭氣間。其積中發外者,有不可强矣,故九章次之。從知萬事非信不行,信能至於及民格君,則此德之量見矣。故係言成大德之法,而有‘小德出入’之語。然遂或誤以為末節之可忽,則又將蔽道無窮,故又記辨<u>子游</u>之語,以示萬世學聖人之路,極精切的確矣。十三章乃論仕學貫通之義,而其所以論大道於一介學士藐小身上、寂寥業中者,蓋有故矣。大抵<u>子夏</u>縝密,能暢曲折,故<u>子張</u>之下,發士行精界,而編<u>子夏</u>之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>曰:‘喪致乎哀而止。’<u>大全</u><u>張南軒</u>曰:‘致者,自盡到極之謂。’<u>佐</u>録曰:‘喪,謂喪禮也。<u>子游</u>論喪禮之意如此也。’○竊按:<u>子游</u>言親喪自有節目,而不過曰致盡其哀戚之實而止爾。止者,知止、止之之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:辟踊,喪紀所以象戚也,聖人之作也。為之喪禮,何莫非致哀而止乎?‘喪,與其易也,寧戚。’一於戚者尚或寧之,況致之者乎?故致哀者,即哀節之至也。○竊按:此章蓋<u>子游</u>深得禮意之論也。由此推之,平居事親之禮,有許多節目,而不過曰致乎愛而止爾?出而事君之禮,有許多節目,而不過曰致乎敬而止爾。大而祭祀賓主之禮,小而酬應交與之禮,無不可以得其要領本意矣。而雖夫子能言<u>三代</u>之禮者,亦不過得此意耳。<u>子游</u>能發明到此,亦可謂知本之學矣。或因前章<u>子夏</u>之駁,而到此猶疵其簡忽徑直之失,可謂不知<u>子游</u>之量者矣。或疑:此獨言喪禮者,何也?曰:<u>孟子</u>不云‘親喪固所自盡’也?凡人秉彝之良,莫不可見於父子之愛。而況喪為事親之終,人人可幾及者,正在乎此。而凡百禮經大意,舉由此推,故特言喪禮,而人道之本舉焉。此聖門論道之要旨也。況承上文‘孰先、孰倦、仕學’貫通之後,總撮道本,以立領略着手之地者,即此章以下之深意也。何疑之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u>曰:‘吾友<u>張</u>也,為難能也。然而未仁。’正義曰:言吾同志之友<u>子張</u>,為難能及也。然而其德未仁。○<u>佐</u>録曰:‘為難能’,言最為難及。<u>李沛霖</u>作好為難能之事,恐迂回。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘<u>子游</u>之所謂難能者,美之之辭,而有譏之之意,故又曰“然而未仁”,則非直以是為未仁矣。’竊按:<u>子張</u>能他人難能之事,則其制行之高可知。制行之高如此,則宜其不遠於仁,而然且未仁者,何也?集注曰:‘<u>子張</u>行高,而少誠實〔惻怛〕之意。’誠實二字,善會看方得。若以少誠實只做個做强作僞為樣看,則其難能者已不是難,又何必惜其未仁?且無難能而未仁者自多,又何<u>子張</u>之為稱?然則<u>子張</u>行高少實之狀,亦可知矣。觀聖人於<u>子張</u>,嘗稱其莊,而又稱其辟,蓋其道學上整飾貌樣,制行上逼切規模,都可見得。故下章有‘堂堂’之稱,所以其學問上有出常的用力,其言行上有出常的觀美,恰得個聖門所謂士的樣子,人無怪以成德之仁謂之。即此而無他,則依舊是看仁不真,而失士之實矣。故此二章特為辨視,抑非為貶<u>子張</u>地發也。然則其未仁之故,可詳聞與?竊按:此惟在為人為己上輕重之分,及自欺自謙上真切之際爾。然所以未仁之故,要之,是未有得乎上章人道之本耳。若使<u>張</u>也之難能,能致夫人道之本,則仁矣。下章倣此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘堂堂乎<u>張</u>也,難與並為仁矣。’正義曰:‘堂堂,容儀盛貌。’竊按:堂堂,故是容儀盛貌,然今論<u>子張</u>處,亦不當只看其容儀上如何。蓋其事事整飾、件件風采,當見其全體規模上堂堂一表爾。○集注曰:‘言其務外自高,不可輔(以)〔而〕為仁,亦不能有以輔人之仁也。’<u>陳新安</u>曰:‘並,猶共也。’竊按:‘難與並為仁’,猶言不可與之共為仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘<u>曾子</u>“堂堂”之云,亦猶<u>子游</u>“難能”之意。’<u>李都梁</u>曰:‘今但曰堂堂,便不可並為仁。語氣一直下,與前章有“然而”一轉者不同。’○集注<u>范氏</u>曰:‘<u>子張</u>外有餘而内不足,故門人皆不與其為仁。’竊按:此章不但説‘難能’,而直説其‘堂堂’,則分明見外有餘内不足,自高自好底真狀,直勘出來所以未仁底長短俱見,便説其‘難與並為仁’,其不必下‘然而’一轉,固也。然今只曰不仁足矣,必曰‘難與並為’者,何也?蓋仁者,德以天下之道也,此於‘歸仁’等章論之詳矣。然則其於‘並為’處,正見仁之為仁矣。今<u>張</u>也,堂堂務外,自高若是,則雖使有許多善事,只成自好而已,必無與人共之心,故必曰‘難與並為仁’。然後不但見堂堂實狀,從可見仁之為仁矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>黄勉齋</u>曰:‘以上兩章,皆言<u>子張</u>之難為仁。既足見<u>子張</u>之病,又有以見仁之為德。’<u>退</u>録曰:‘上下二章,非意評<u>張</u>也地,乃為明仁之為仁發也。讀者詳之。’○竊按:此等若不因<u>子張</u>而言,則無以見仁之真,何也?<u>子張</u>為人,果是‘難能’,而但欠其‘難與並為仁矣’。以‘堂堂’之難,尚欠‘並為’之難,則外<u>子張</u>可以見仁親切。而‘堂堂、難能’之不足為仁,可見矣。編者到底發明之旨,細矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘吾聞諸夫子:人未有自致者也,必也親喪乎!’正義曰:‘諸,之也。’集注曰:‘致,盡其極也。’竊按:凡事皆當致盡其極,而其所自致而得致者,必惟親喪為然。言此者,因親喪所以自致之心,以立行道理所以致其極之本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淺説</u>曰:<u>曾子</u>言‘吾聞諸夫子曰:人於他事容有未能自盡者,能自盡其心者,必也親喪乎’!其哀痛慘怛,蓋發於真情之不自已者,而非有矯飾也。○集注<u>尹氏</u>曰:‘親喪固所自盡也,於此不用其誠,(則)惡乎用其誠。’<u>大全</u><u>張南軒</u>曰:‘若於此不能自盡,則何事能盡?若於此能自盡,則於他亦推是心而已。’竊按:<u>淺説</u>正得章旨,而<u>尹氏</u>以下亦推説有理,得立言之意矣。○又按:大凡君子所以尊德性,道問學,必也,學極其博,問極其審,思極慎而辨極明,求以至乎從容中道者,無不有以自致其極也。蓋‘自’字有固然意,亦有獨得意。致,則盡極之謂也。君子本意,凡於道理,何處不要有以致其極,得皆如天性之固然獨得乎?但此不可遽言其量,故曰‘未有自致者也’。惟於喪親之際,人子之孺慕纔絶,父母之典刑永隔。天地崩坼,肝腸隕廓,省覺既存,秉彝未泯,則未有不哀痛慘怛,有不待矯强而方然。故曰‘必也親喪乎’!從此喪親時情事體驗擴發,則事生追遠,凡於達孝之量,所以自致之有本而等殺包括。故至萬事萬物,其於人道理上所以自然致盡之本,無不該見。此其體驗擴發底一片真境也,一脈真詮也。夫子以是傳之<u>曾子</u>,而本源躍如矣。此實夫子之言,而記以<u>曾子</u>之述,然後聖門統緒,更有根據。此亦當看,下章倣此。○此章致字與十四章致字正同,而彼發在大道本源,此發在一片真境。玩致字上一‘自’字,正可想會。○凡人於人道事,何處不有自致之心,而皆有自致之力乎?惟於親也,因本良,則肯勸之心固在。而況其喪也,事變迫切,痛傷之情自爾。所以自致其極之道,必於‘親喪乎’可庶幾焉,而為餘事致極之本。此正<u>孔</u>門明孝本之旨。而就境發真,有加倍指示苦心。學者當細心承膺,以為至道統脈。○或謂:此章只説自然能盡意,别無發明意。故更説勉人當然之旨。若可説得,但恐意味反淺,似不如只説‘自然’,而‘當然’意自見。總緣於此章發意看得不真,致有此等分疏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘吾聞諸夫子:<u>孟莊子</u>之孝也,其他可能也;其不改父之臣,與父之政,是難能也。’集注曰:‘<u>孟莊子</u>,<u>魯</u>大夫,名<u>速</u>。其父<u>獻子</u>,〔名〕<u>蔑</u>(也)。’正義曰:‘<u>曾子</u>述夫子嘗稱<u>仲孫速</u>之孝行。言其他如哭泣之哀、衰麻之節、饘粥之食,他人可能及之。其於父臣及父政無所變改,是他人難能。’<u>少都梁</u>曰:‘既曰“<u>孟莊子</u>之孝也,其他可能也”,則雖屬可能,亦未嘗不是孝,但猶可能耳,只重形起下難能來。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘人固有用父之臣者,然稍拂他私意,便自容不得。亦有行父之政者,於私欲稍有不便處,自行不得。古今似此者甚多。’<u>或問</u>曰:‘<u>獻子</u>歷相三君五十年,<u>魯</u>人謂之社稷臣,則其臣必賢,其政必善矣。<u>莊子</u>乃能不改其父之臣,與父之政,是<u>孔子</u>之所謂難也。若父之臣與父之政不善而不改,則是成父之惡耳,惡得為賢<sup>[10]</sup>?’竊按:謂之孝而曰‘不改父’云爾,自見為所不改者,賢大夫之餘也,此不待辨知。大凡父子之道,父賢,子又賢者,固常有之。而子必繼父之賢以為賢者,人所絶罕也。然則此不但為凡人所難而見稱也,特稱<u>莊子</u>之孝,以立繼世之法者,自有深意。但讀者自未到此,或有不善不改,致成父惡之慮。然殊不知不善之不改,只是其從慾循私之如舊耳。其實若一涉私慾時,自無那不改之道,何者?既是父子形分,則必無私慾相同之理。<u>語類</u>發明正謂此也,可見私慾上自無不改之道也。○<u>李都梁</u>曰:‘此非實心愛敬(自有以不忘)其親,〔久而不忘〕者不能,此所以為難。此與“三年無改於父之道”又不同。彼是在所當改而不遽改,見其不忍忘親;此是在所不當改而真能不改,見其善於體親。<sup>[11]</sup>’竊按:<u>都梁</u>語中體親二字,可謂深有得乎繼述大意。大抵此章與‘三年無改’有不同者。彼只言繼述之心,此並言所繼述之事,故彼止言‘三年無改’,而此則不限到終身説,固各有攸當,而若其繼述大意,則正可互看。今舉<u>孟莊子</u>而言,雖未知恰盡當道,然即其不改臣與政上,可見父子一體底樣範。一體繼述,而此道理無大無遠之本立矣。此章所以係上章,以發推擴無窮之則者如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:堂堂者,正是‘難能’之稱,吾儒樣子備盡之境也。夫如<u>子張</u>之‘難能’,疑乎仁矣,然而未仁。又‘難能’至於‘堂堂’者,不但未仁,益見去仁之遠者,無他,以其於人所當自致底本實上,初不以難能底可幾,而反由其堂堂者害之矣。然則人之為人,而得稱為士之實事者,蓋不在外面之‘難能、堂堂’,而亶在其裏面之自致者如何耳。自致至於承述無不窮,然後方見個士業上真難能之實矣。故到此章便説<u>孟莊子</u>之孝,而特稱其所‘難能’,辨示前章‘難能’上似是之關。於是<u>子張</u>‘堂堂、難能’的真狀可辨,而仁之為仁,焕然可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟氏</u>使<u>陽膚</u>為士師,<u>包</u>注曰:<u>陽膚</u>,<u>曾子</u>弟子。士師,典獄之官。問於<u>曾子</u>。正義曰:問其師,求典獄之法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰:‘上失其道,民散久矣。如得其情,則哀矜而勿喜。’正義曰:言上失為上之道,民心之離散,亦已久矣。其輕漂犯法,‘乃上之失政所為,非民之過。汝若求得其情,當哀矜之,勿自喜也。’○<u>或問</u>曰:所謂民散,以其生業不厚,教化不脩,内則無尊君親上之心,外則無仰事俯育之賴,是以恩疏義薄,不相維繫,而日有離散之心耳。○集注<u>謝氏</u>曰:‘民之散也,以使之無道,教之無素。故其犯法也,非迫於不得已,則陷於不知也。’故當哀矜之,勿自喜得其情也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u><u>范氏</u>曰:雖<u>舜</u>在上,<u>咎繇</u>明刑,亦哀矜之。況于失道之世,刑不教之民乎?故<u>孔子</u>為司寇,有父子訟者,拘之不決。○<u>大全</u><u>張南軒</u>曰:‘上失其道,民散久矣。’方是時,任士師之職者,其可以得情為喜乎?蓋當深省所以使民至於此極者,以施其哀矜之意焉,可也。能存此心,則有以仁乎斯民矣。○<u>黄勉齋</u>曰:得情而喜,則太刻之意或溢於法之外;得情而矜,則不忍之意常行於法之中。○<u>翼注</u>曰:民散是不親不孫意,非散之四方之謂。情字是犯罪之情,所謂罪狀是也。非迫於不得已,陷於不知之情也。有罪者不可不刑,但有哀矜之心,則用法平恕矣。○<u>李都梁</u>曰:得情,人多説成敲打鈎致,則似不得其情乃可。不知得情自是典獄者職分當為,但哀矜勿喜乃仁人君子之用心也。○竊按:若能哀矜,則自是勿喜。而更言勿喜者,何也?原來犯刑者既是放辟邪侈之人,係是執法之所可惡。不可不得情為得,而得情不易,故人每以得情為幸,則喜之矣。凡為上者,初何嘗無愛民之心,所以不能哀矜者,只是為喜之一念,遂把仁心壞卻耳,故更言‘勿喜’。言若深知可矜之情,則得其情雖若可喜,而不足為喜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:十三章以上,論所以行大道底曲折,至於成始終之全體,兼仕學之境地,可謂備盡矣。故十四章總論大道理本意所在,本意者,仁而已。仁之為德也,至切且真,以<u>張</u>也之‘難能’,十五章。似乎近矣,而未也;以<u>張</u>也之‘堂堂’,而‘難與並為’,則不但近似不得,反以遠仁矣。必也,親喪不自已之心乎!十七章。由此推擴,至于臣僕上用舍,政事上舉動,十八章。莫非此心。遠至小民之末,刑法之細,亦莫不以此心處之。十九章。而可見仁至誠盡,同天地之德,則<u>子夏</u>所論之道,到此充實矣。蓋<u>子游</u>知本,<u>曾子</u>達孝,故<u>子夏</u>之下,發士行全德,而編<u>子游</u>、<u>曾子</u>之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘<u>紂</u>之不善,不如是之甚也。正義曰:<u>紂</u>,名<u>辛</u>,字<u>受德</u>,<u>商</u>末世之王也。為(君)〔惡〕無道,<u>周武王</u>〔所〕殺(之)。<u>謚法</u>‘殘義損善曰紂’,言<u>商紂</u>雖為不善以喪天下,亦不如此之甚也。<sup>[12]</sup>是以君子惡去聲。居下流,天下之惡皆歸焉。’集注曰:下流,地形卑下之處,衆流之所歸。喻人有汙賤之行,亦(衆)惡〔名〕之所聚也。<u>子貢</u>言此,(以明人)〔欲人常自警省〕,不可〔一〕置〔其〕身於不善之地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘天下未嘗有本不善如<u>紂</u>者,但一居下流,則惡歸而成大惡。見惡如此,善亦可知。’竊按:<u>子貢</u>言‘不如是之甚’,則是據其現在不善如是之甚而言耳。言<u>紂</u>之不善極矣,然非本然也。惟其一置身於下流,而天下之惡牽連相成,咸萃俱集,是所謂‘皆歸焉’。所以成就得如是之甚也,豈不猶以澤居下,而衆水歸之乎?歸字之義,當與‘天下歸仁’之歸同看得旨,亦不言惡名之歸云爾。此正善惡所以成其大之關也,如何不明為得?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘君子之過也,如日月之食焉:過也,人皆見之;更平聲。也,人皆仰之。’<u>孔</u>注曰:‘更,改也。’正義曰:‘言君子苟有過也,則為衆所知,如日月正當食,則萬物皆觀也;及其改過之時,則人皆復仰其德,如日月明生之後,則萬物亦皆仰其明。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:日月本明,故人皆見一時之食;復明,故人皆仰。俄傾之更,君子之過如之,只當就君子之過,見君子之素而已。若於‘皆見’上必言不掩覆底曲折,‘皆仰’上必言不吝改底增美,則語意苟速,反不足以得君子之實也。○又按:此就君子有過尚爾處,以見君子之所以為君子而已。亦不言君子不得不有過,如日月之食固有常度云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此二章相次者,其意若云:君子既是‘惡居下流’,則其所以自處以成其德者,可知爾。必也,粹然一出乎善矣。設或有一時之過,而乃如日月之皆見、皆仰,固不足為大德之眚矣。君子所以德成全體,能與日月同無缺,而與天地同無欠者,豈無故乎?<u>仲尼</u>其人也!故下章即論<u>仲尼</u>至于卒章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛</u><u>公孫朝</u><u>馬</u>注曰:<u>公孫朝</u>,<u>衛</u>大夫。問於<u>子貢</u>曰:‘<u>仲尼</u>焉於虔反。學?’正義曰:問<u>子貢</u>‘<u>仲尼</u>何所從學,而得成此聖也’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘<u>文</u><u>武</u>之道,未墜於地,在人。賢者識其大者,不賢者識其小者,莫不有<u>文</u><u>武</u>之道焉。夫子焉於虔反。不學?而亦何常師之有?’正義曰:焉,安也。言<u>文</u><u>武</u>之道,未墜於地,行之在人。賢與不賢,各有所識。夫子皆從而學,安所不學乎?夫子無所不學,故無常師。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:大者,‘皆禮之大綱領是也’。小者,‘只是零碎節<sup>[13]</sup>目是也’。○<u>或問</u>曰:‘在人’之人,如<u>老聃</u>、<u>萇弘</u>、<u>郯子</u>、<u>師襄</u>之儔耳。若‘入太廟,每事問’,則廟之祝史,亦其一師。○<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:‘不賢,只指衆人而言。’竊按:賢是有以過人之謂,則不賢亦是無以過人之稱。○<u>林次崖</u>曰:‘“未墜於地”與“在人”是相互説。墜地,便不在人;未墜於地,則在人。’竊按:在人,猶曰於人。將言凡人皆有<u>文</u><u>武</u>之道,故先言在人耳。非曰不在地而在人也。若然,則‘在’字反費力無味。○又按:焉不學,言何處不從學。<u>朝</u>問‘何處從學’?故<u>子貢</u>答言‘無處不從學’。非無學處,而學不一方,故曰‘亦何常師’。然則自<u>孔子</u>言,果無不學。而自教者言,實無常師。正以破‘焉學’之問,而亦不没夫子勤學之實也。<u>子貢</u>可謂善説辭矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,問:‘如何<u>子貢</u>只説<u>文</u><u>武</u>之道?’<u>饒雙峯</u>曰:‘<u>堯</u><u>舜</u>以來,<u>文</u><u>武</u>最近,<u>子貢</u>是就其近者而言之。’<u>陳新安</u>曰:‘專言<u>文</u><u>武</u>之道者,蓋列聖道統,傳在<u>文</u><u>武</u>故也。’竊按:斯道之統,始於<u>堯</u><u>舜</u>,而斯文之則,備於<u>文</u><u>武</u>。故舉<u>文</u><u>武</u>,則上可該道統之始,而見成備之則;下可發道學之範,而見<u>孔</u>聖之大。○原夫道之全體,只當在禮樂制度上見的,故集注訓此道字以為<u>文</u><u>武</u>之訓謨功烈,與凡<u>周</u>之禮樂文章皆是也。玩‘與凡、皆是’等字眼,正見括盡全體,詳示此道之意。非為淺説道字地,姑將禮樂制度等當其名目耳。<u>明</u>季講家從謂<u>公孫朝</u>所見低淺,原不在本源上論,故<u>子貢</u>亦只將低淺底答他云爾,則若可説得,而理自不通,何者?剩説聖人所以經天緯地的全體大用,本無個穎出那禮樂制度底以外道理,則以此為低淺説,更有甚高深道理否?一涉此等,舉不是知道之言也。或疑:苟不是説底低淺,則當世之人何以識及,而曰‘或識其大、或識其小’?竊按:所謂聖道之為至者,以其合衆體而為體也。辟如一勺濫觴,匯則江河;撮土卷石,聚則崇華。天地雖大,只不過總萬物而得名耳。聖人之道亦然。本不外衆人所識,而所異只在集成會統,此其所以為大也。故聖人之道,原無别傳異宗,但在禮樂制度上成備貫會處論其極。所以必以<u>文</u><u>武</u>為之成則,而會合天下人所識,以見此道理之隨在散見。亦不是一個人所可既底,然後方説‘夫子焉不學’。而‘無常師’,則正以見吾夫子收拾零碎,有以全盡得<u>文</u><u>武</u>未墜之道爾。此不但見夫子之善學,實是言夫子之極大功耳。此亦<u>子夏</u>‘孰傳孰倦、有始有卒’之義,而語加詳悉,正好參看。○<u>退</u>録曰:大言其意,小言其節。意固非賢者所能盡,然直至不賢者,莫不各有所知。隨其人之高下大小之分量無定,夫子取之,混成全德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:於‘焉不學’上,或主生知不勞學意,非也;於‘何常師’上,或主聖人無師意,亦非也。殊不知學極其博者,正是生知所以為知處;又不知無人不師者,正是聖人所以為聖處。若以不學、無師為推尊生知聖人地,則不但非本文語意丁寧,是誣<u>孔子</u>語,貽害後承為不細矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>叔孫武叔</u><u>馬</u>注曰:<u>魯</u>大夫,名<u>州仇</u>,<u>叔孫</u>,氏。<u>武</u>,謚也。語大夫於朝,語,去聲。朝,音潮。曰:‘<u>子貢</u>賢於<u>仲尼</u>。’正義曰:<u>武叔</u>有時告語諸大夫於朝中,曰:‘<u>子貢</u>為人,過於<u>仲尼</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘聖人固自難知。如<u>子貢</u>在當時,想是大段明辨果斷,通曉事務,歆動得人。’故言賢於<u>仲尼</u>。竊按:<u>武叔</u>只見<u>子貢</u>用世能幹處,故有此言。<u>語類</u>只以‘通曉事務’處為説,見<u>武叔</u>原不是以道德底藴入思議、發疑難者爾。所以下文亦從可見之‘美、富’立説,正對<u>武叔</u>所見到者明之也,然道德底藴自該其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子服景伯</u>以告<u>子貢</u>。正義曰:<u>景伯</u>亦<u>魯</u>大夫,<u>子服何</u>也。以<u>武叔</u>之言告之<u>子貢</u>也。<u>子貢</u>曰:‘譬之宫牆,<u>賜</u>之牆也及肩,窺見室家之好。夫子之牆數仞,不得其門而入,不見宗廟之美,百官之富。正義曰:<u>子貢</u>聞<u>武叔</u>之言己賢於<u>仲尼</u>,此繇不知<u>孔子</u><sup>[14]</sup>,〔故〕致〔<u>武叔</u>〕有此言。(故)〔乃〕為之舉喻曰:‘譬如人居之宫,四圍各有牆,牆卑則可窺見其在内之美,其牆高則不可窺見在内之美。今<u>賜</u>之牆,纔及人肩,人皆窺見牆内室家之美〔好〕。夫子之牆,高乃數仞。’七尺曰仞。‘若人不得其門而入,則不見宗廟之美備,百官之富盛也。’○<u>困勉録</u>曰:美是光輝意,富是充實意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>子貢</u>於己之好處了,不與<u>孔子</u>辨示,則若有自誇之嫌,故<u>李都梁</u>乃為之發明,云:‘牆不足以蔽家,家不足以蔽室,人纔窺見其好。是到得窺見,已自不好矣。’詳玩此條,意固不非,而恐涉剩旨。蓋<u>子貢</u>牆内之好,已都在他人眼中。不但在不容遜避,亦在所不待自誇,故只就<u>武叔</u>輩所見為好上,伴明出夫子牆内之美富,有不啻如此云爾。其不止言室家,而言及宗廟百官處,明有指點。然後可以因所見之<u>子貢</u>,看覰出所不見之夫子,可以想像矣。此亦<u>子貢</u>善説辭處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得其門者或寡矣。夫子之云,不亦宜乎!’集注曰:‘此夫子,指<u>武叔</u>。’正義曰:‘言夫聖(人)〔閾〕非(庸)凡可及(見)’,故因上宫牆之諭,而云‘得其門而入者或少矣’。‘以此論之,即<u>武叔</u>云“<u>仲尼</u>之不如<u>子貢</u><sup>[15]</sup>”,亦其宜也,不足怪焉。<sup>[16]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:於<u>武叔</u>之不可見也,益知聖人之大矣。若使人人得見,何以為聖人?○<u>語類</u>,問:‘夫子之道高遠,故不得其門而入(與)〔也〕?’<u>朱子</u>曰:不然。‘人自不能入〔耳〕,非高遠也。’○<u>説統</u>曰:‘不得其門而入’,只就夫子之牆設言之,尚未屬人,亦不説到難入處。‘得其門者或寡’,雖概指天下人,已隱隱道着<u>武叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘牆之高卑,只以喻難見易見,非以牆之高卑較聖賢分量也。“宗廟之美,百官之富”,與“室家之好”,都在宫裏分别,不關牆事。人講此節,無不以牆之尺寸争聖賢分量,皆誤也。惟其宫有不同,故牆有高卑之殊耳。誤在宫牆二字混看,須提出宫字與牆字析説,其理始明。’又曰:‘數仞,非止説牆高也,只説遮卻裏面耳。正為裏面如此,所以外面如此。’竊按:‘美、富’之宫牆必高大,然則竟難説牆不關聖賢分量。此只説自家之牆纔及肩,所以人皆可窺。言縱有好處,初無大過人底。若夫子,則必消案方踐歷,有以身到其中,然後方見其真,非一跂可窺,一窺可測。故聖賢分量,不但在宫内分,實在外面之牆已有不同。外面之不同者,何也?其可見不可見之分,已是不同處也。彼其自信淺見,輕定品題,固宜有之,而抑亦亡矣。千古論人者,孰無此患?所以大德之不見也。雖至<u>子貢</u>,亦豈衆人所易見乎?然而<u>子貢</u>之言如此者,只是因彼所見以為稱者,而居之不辭,遂以之相形,形出夫子之難知爾,意不在發自己好處。然則其不辭自己好處,更當見夫子之為夫子者,自有攸在。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>叔孫武叔</u>毁<u>仲尼</u>。正義曰:訾毁<u>仲尼</u>之德也。○竊按:上章譽<u>子貢</u>,正所以毁<u>仲尼</u>也。但未嘗顯斥毁辭,而到此則直言<u>孔子</u>之所不足,故<u>子貢</u>直舉<u>孔子</u>之實以辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘無以為也,<u>仲尼</u>不可毁也。集注曰:‘無以為,猶言無用為此。’正義曰:‘言無庸為此訾毁。夫<u>仲尼</u>之德,不可毁也。’他人之賢者,丘陵也,猶可踰也;<u>仲尼</u>,日月也,無得而踰焉。<u>子貢</u>又為設譬,言:他人之賢,有如丘陵。雖曰廣顯,猶可踰越。至於<u>仲尼</u>之賢,則如日月之極高明,不可得而踰也。○集注曰:‘土高曰丘,大阜曰陵。日月,喻其至高。’<u>李都梁</u>曰:‘日月本至明之物。集注但言其至高者,以與丘陵對説,而又有兩“踰”字也。’竊按:凡高與明必相隨。物之高者,從其顯然可見處謂之明。集注但言高而不言明者,以其言高則明意自見故耳。非為<u>子貢</u>喻意單取高,不取明也。人雖欲自絶,其何傷於日月乎?正義曰:言雖欲訾毁<sup>[17]</sup>夫日月,特自絶棄於日月,(而)其何能傷損(於日月)〔之〕乎?<sup>[18]</sup>○竊按:原夫日月之設,高明也。凡涵泳於光顯之下者,未有不知仰知照。而彼不知仰照者,只是自絶於日月也。其實日月之光顯,何曾因此輩而有一毫減損否?故曰:‘何傷於日月乎?’多見其不知量也。’集注曰:‘多,與祇同,適也。’正義曰:‘多,猶適也。’皆作但。言不能毁<u>仲尼</u>,又適足以自見其不知量也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘無以為也’,是説<u>武叔</u>無以毁為。‘<u>仲尼</u>不可毁也’,方是就<u>仲尼</u>身上見其不可毁。人誤看做<u>武叔</u>不可毁<u>仲尼</u>矣。‘他人之賢者’五句,正言<u>仲尼</u>之不可毁,只就<u>仲尼</u>説;‘人雖欲自絶’三句,正見無以為也,方就<u>武叔</u>説。○竊按:只説‘<u>仲尼</u>之不可毁’,足矣;只説‘無以為’,足矣。今又曰‘多見其不知量’,何也?凡人好為疵毁者,意必欲損抑别人,以為陵越超過壓勝其上計耳。<u>武叔</u>初則假<u>子貢</u>,欲因共一世之所歆動者,以為壓倒<u>仲尼</u>地,猶或可矣。而末乃以區區昏矇之才,自欲陵跨聖人,正如瞽者之自不見日月,原無皭火螢光,得以小日月之道,則竟何傷於日月之明?而其不自量,則甚矣。其實他人之賢者,本不當不自量毁得,而今乃言他尚可毁到<u>仲尼</u>,然後斷言不可毁者,正以明<u>武叔</u>不自量之甚也,故曰多見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳子禽</u>謂<u>子貢</u>曰:正義曰:‘此<u>子禽</u>不作<u>陳亢</u>,當是同其姓字耳。’竊按:<u>陳亢</u>正是未得聖人之真,而常事張探窺測者。見於<u>論語</u>者凡三章,而皆一般見解,則到此似不必疑他<u>子禽</u>也。但或稱<u>子禽</u>,或稱<u>陳亢</u>,到此稱<u>陳子禽</u>者,義例未詳。‘子為恭也,<u>仲尼</u>豈賢於子乎?’集注曰:‘為恭,謂為恭敬推孫其師。’正義曰:‘見<u>子貢</u>宗師<u>孔子</u>,故謂<u>子貢</u>云:“當是子為恭敬故也,其實<u>仲尼</u>才德豈賢於子乎?”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘君子一言以為知,去聲,下同。一言以為不知,言不可不慎也。集注曰:責<u>子禽</u>不謹言。○竊按:君子知言,故聞言知人。見人之出一言是,則以為知;出一言不是,則以為不知。知不知既由一言,則其言不可不慎也。今乃云‘<u>仲尼</u>豈賢於子’,則是汝不慎言,是為不知。夫子之不可及也,猶天之不可階而升也。集注曰:‘階,梯也。’正義曰:‘<u>子貢</u>又設譬,言夫子之德不可及也。(若)他人之賢,猶他物之高者,可設階梯〔而〕升上之。至於夫子<sup>[19]</sup>之德,猶天之高,不可以階梯而升〔上〕之。<sup>[20]</sup>’○<u>退</u>録曰:‘猶天之不可階’,從己視夫子,猶天然也。注以‘化不可為’説,是論道語也。論道而言有不可為之人,則未穩,恐非聖門意也。’夫子之得邦家者,<u>孔</u>注曰:謂為諸侯若卿大夫。所謂立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和。其生也榮,其死也哀,如之何其可及也?’<u>孔</u>注曰:綏,安也。言<u>孔子</u>為政,其立教則無不立,道之則莫不興行,安之則遠者來至,動之則莫不和睦,故生則榮顯,死則哀痛。○集注曰:‘道,引也,〔謂教之也〕。行,從也。’‘來,歸附也。動,謂鼓舞之也。和,所謂於變時雍(也)。’‘斯’字見‘其感應之妙,神速如此。榮,謂莫不尊親。哀,則如喪考妣。<u>程子</u>曰:“此聖人之神化,上下與天地同流者也。”’正義曰:‘故如之何其可及也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘立之,使之立於此教也;道之,使之行乎此教也。綏之,使之安上也,禮教也;動之,使之移風也,樂教也。’竊按:<u>子貢</u>‘所謂’二字,知‘立之’以下六句,蓋本有是語以論聖化極則,而<u>子貢</u>述來,以言惟夫子能如此也。故有如何可及之云。○或疑:‘立之、道之’何分?蓋立之者,使之立乎此規模也;道之者,使之進乎此德行也。即前篇‘立人、達人’之分也。其層節如此,而解者每緣立與道難分,故欲以‘立’為‘植其生’意。然恐可不必。蓋此四句内皆言教,而養自該,何須教養對説,然後為備?<u>孔</u>注當從。○四句立言,亦有條理。‘斯立、斯行’,從民德邊言;‘斯來、斯和’,從民化邊言。有‘立’與‘行’之分者,民必有所植立,而後方有所行;有‘來’與‘和’之分者,民必有所歸向於上,而後方有自相和睦之美也。○‘生榮、死哀’義,從前解者俱無穩妥。或謂是説聖人生死關係一世氣象,生則萬物欣欣,都有生色,豈不是榮?死則萬物俱有愁苦之狀,豈不是哀?此説於‘榮、哀’意未嘗無得,而但生、死二字屬之聖人,恐失體面。竊謂:‘生、死’似當指民説已。言民之生而存其世者,莫不欣榮,以其昭明時雍也;使民之死而捨其世者,莫不哀憐,以其安生樂業也。此可見至治氣象矣。然古無言者,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>謝氏</u>曰:‘夫子之得邦家者,其鼓舞羣動,捷於桴鼓影響。人雖見其變化,而莫窺其所以變化也。’竊按:其‘立、道、綏、動’,人或可及,而所不可及者,在‘斯立、斯行、斯來、斯和’上耳。<u>大全</u><u>黄勉齋</u>曰:‘“立之、道之、綏之、動之”,皆聖人政化之施;“斯立、斯行、斯來、斯和”,皆天下感動之速。’或曰:‘<u>子貢</u>知足以知聖人,今乃不言其德,而稱其得邦家之效,何也?’曰:‘天之德不可形容,即其生物而見其造化之妙;聖人之德不可形容,即其感人而見其神化之妙。’竊按:凡論天道聖德者,只當於生成萬物上見其德,又何嘗别有不可形之德,姑不盡説耶?故知此等為<u>子貢</u>善説至德語耳。或疑:聖人未嘗得邦家,則從何論其德?竊按:從得邦家處説,以見夫子得則必然之實,是所謂論德也。大抵聖門論德之例原如此,詳考可見。○<u>退</u>録曰:‘擬<u>子貢</u>(於)賢於〔夫子〕<sup>[21]</sup>,則<u>子貢</u>之高可知;以<u>子貢</u>而不及夫子,則夫子之聖又可見也。’嗚乎!<u>顔淵</u>之後,可以階夫子得以測<sup>[22]</sup>之者,其惟<u>子貢</u>乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:此篇集羣弟子之言,以明聖人之道也。始範以具之,<u>子張</u>是也;次以條之,<u>子夏</u>是也。<u>子游</u>以本之,<u>曾子</u>以實之,終言其大。<u>子貢</u>之知,足以知聖人者也。○竊按:二十二章論<u>仲尼</u>之學也,二十三章論其奥也,二十四章論其高也,二十五章論其大也。其學也極博,其奥也莫測,其高也如日月,其大也如天地。言乎備矣!夫子之全德,非<u>子貢</u>孰道之?○學,言其聚之;何常師,則聚之者無方矣。宫,言其藏;牆數仞,則不可窺矣。此言其博厚之德也。博厚則高明,故喻之以日月,而言不可踰;博厚高明者,天地之德也,故喻之以天地,而言不可及。言不可踰,則又不啻不可窺矣;言不可及,則又不啻不可踰矣。其發明轉細有如此矣。總之,皆學極其博之力也。故自論學以至於天地之德,乃士業之極也。大哉,聖人之為士也!此篇論士之<sup>[23]</sup>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">23436</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘靠依’,<u>朱子語類</u>作‘倚靠’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此兩段引文均出自<u>朱子語類</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>四書蒙引</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘至’,<u>朱子語類</u>作‘是’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>四書蒙引</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘上’,<u>論語集注大全</u>作‘君’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘潘’當作‘播’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘賢’,<u>論語或問</u>作‘孝’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此段引文據<u>四書朱子異同條辨</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘節’,<u>朱子語類</u>作‘條’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘不知<u>孔子</u>’,<u>論語注疏</u>作‘君子之道不可小知’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]此句引語<u>論語注疏</u>作‘<u>子貢</u>賢於<u>仲尼</u>’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘訾毁’,<u>論語注疏</u>作‘毁訾’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘夫子’,<u>論語集注</u>作<u>仲尼</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘於’衍、‘夫子’脱,據文義校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]‘測’,疑當作‘側’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]此下闕文。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoDILy1AFVdydLoz1faNOW3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FqriHIKMJH3%2FpEAmRbVdia"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【微子第十八】</em></a></a><!----></div></div>"
【堯曰第二十】	<!--R2022092190000048-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯曰第二十】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡三章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:此篇記二帝三王及<u>孔子</u>之語,明政化之全體,天命之本源,故殿諸篇,非所次也。<u>李都梁</u>曰:此篇首章無‘<u>孔子</u>曰’字,或記者錯綜而敍之,或<u>孔子</u>嘗誦之而門人記之,皆未可知。○竊按:夫子雖未嘗得位用世,試之事業,然其道則<u>堯</u><u>舜</u>三王也,故此篇因上篇‘得邦家’之語,歷敍帝王之事,以見聖人已行之驗即是道(即是道)<sup>[1]</sup>也。次記問政,論‘五美、四惡’,法戒昭然。而‘五美’之中,莫不論物本身,論事本心,内外精粗,無不畢具,乃政化之全體也。故以繼‘<u>堯</u>曰’之後,以見聖王之所以治,專由此道。次記‘知命、知禮、知言’。夫天命者,所以體萬物之本源。<u>堯</u><u>舜</u>以來執之以為中者,視此為準。故‘知天命’,其所以為君子之實乎!夫禮者,所以正萬物之範則也。<u>堯</u><u>舜</u>以來所謹審以為法度儀則者,履此為矩。故‘知禮’,其所以立之地乎!夫言者,所以通物情之關綮也。自來接人物之法度儀則,必也,不通情不得。若不通情,何以為曲當各遂之妙乎?故終之以‘知言’之要。即第二章從政曲折,無不由此而得。然則既當以‘知命’為體物之本,‘知禮’為正物之範,更當以‘知言’為體物、正物之要,三言而聖人法門已盡之矣。夫子所以未嘗經試,而能盡夫五代事業者,都在此三言上用功致極耳。故此篇大旨,據盡聖王之事,求其本實於三言。而於三言上求之,則聖功大業皆由此致。自前篇以來,所以論士業之義,統結丁寧於此,此乃<u>孔</u>門中詔萬世之真傳。<u>論語</u>書中所發明之旨,止於此矣。集注<u>楊氏</u>曰:‘所以著明二十篇之大旨也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u>曰:‘咨!爾<u>舜</u>!天之曆數在爾躬。<u>何</u>注曰:‘曆數,謂列次也。’集注曰:‘帝王相繼之次第,猶歲時氣節之先後也。’故曰曆數。正義曰:‘咨,咨嗟也。爾,女也。曆數,謂帝王相傳之列次也。’○又曰:‘<u>堯</u>,姓<u>伊祁</u>,名<u>放勳</u>。<u>舜</u>,姓<u>姚</u>,名<u>重華</u>。’‘<u>堯</u>子<u>丹朱</u>不肖,不堪嗣位。<u>虞舜</u>側微,<u>堯</u>聞之聰明,將使嗣位,故先咨嗟嘆而命之,欲使重其事。言天位之列次當在汝身,故(曰)我今命授於汝也。’允執其中。<u>包</u>注曰:‘允,信也。’<u>程子</u>曰:‘中,不偏之謂。’○竊按:凡裁制萬為之本,謂之中。説見<u>中庸</u>。蓋聖人之於天下,自有‘其中’以成至化,故戒之曰‘允執其中’。言信實執守得此個中云爾。‘中’若非此個‘中’,則非所謂‘其中’也;執得若不能信,則又非所謂‘允執’也。‘允執其中’四字,當字字着力看。四海困窮,竊按:四海,舉天下而言。困,瘁也。窮,迫也。言四海之民方困瘁窮迫,勉當敬慎治之。天禄永終。’<u>包</u>注曰:‘永,長也。’竊按:言女當敬慎治之,使天命之禄永保其終竟也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:集注以‘終’為廢絶之辭,而曰使‘四海之人困窮,則君禄亦永絶矣’。舊以‘困窮’為窮極之意,而曰‘能窮極四海,則天禄可以長終也’。一則於‘四海困窮’文勢不差,而‘終’字之意,殆不理順;一則於‘天禄永終’語意合當,而‘困窮’之義反甚臲卼,所未解也。於<u>書經</u>本解,<u>孔氏</u>以為‘敬修其可願於困窮之人’云,雖若説得,然至於此章,既無‘可願’字,則亦説不去矣。固無若‘困窮’之説取集注,‘永終’之説取舊説之為文義俱安,而無欠缺也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:帝王相承,其次第之數,若曆之歲月日時,亦有先後之序。然聖人所以知其序之屬於此人,亦以其人之德知之。非若讖緯之説,姓名見於圖籙而為言也。○<u>大全</u><u>陳新安</u>曰:‘“天禄永終”與“天之曆數在爾躬”相照應。’竊按:‘天之曆數在(乃)〔爾〕躬’,見在此位者當統天為心也,所以云‘執中’耳。‘四海困窮’者,即其‘猶病諸’之心。以此為心,‘執中’又惡得不‘允執’乎?然後方協天順命,可以‘天禄永終’也。聖人詔戒尋常根據首尾結局,與他人禍福恐動之説,初無干涉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>亦以命<u>禹</u>。集注曰:‘<u>舜</u>後遜位於<u>禹</u>,亦以此辭命之。今見於<u>虞書</u><u>大禹謨</u>,比此加詳。’正義曰:‘<u>舜</u>子<u>商均</u>亦不肖,<u>禹</u>有治水大功,故<u>舜</u>禪位與<u>禹</u>,亦以<u>堯</u>命己之辭命<u>禹</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>朱子</u>曰:‘中,只是個恰好〔的〕道理。允是真個執得。<u>堯</u>當時告<u>舜</u>,只(是)〔説〕這一句。後來<u>舜</u>告<u>禹</u>,又添得“人心惟危,道心惟微,惟精惟一”三句,説得又較仔細。’‘<u>論語</u>後面説“謹權量,審法度,修廢官,舉逸民”之類,皆是恰好當做的事。這〔便〕是。<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>治天下,只是這個道理。<sup>[2]</sup>’大概此篇所載,便是<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>相傳治天下之法。有許多纖悉,大要卻不出此。○<u>陳新安</u>曰:‘<u>舜</u>之授<u>禹</u>’,謹述此四字,不易一字,但辭加詳而意益盡耳。<u>舜</u>授<u>禹</u>之語,具載於<u>書</u>。若<u>堯</u>之授<u>舜</u>,則方見於此。微<u>論語</u>,則三聖人以一‘中’字相授受之淵源,其孰從而知之哉?○竊按:‘執中’之為治道大要,不但於此章見,大抵<u>書</u>言道治之方,備矣,莫不要本於此。<u>堯</u><u>舜</u>所以稱百王首出之聖者,以此也。而此章特撮要以見源委之所自耳,非到此方論‘執中’之為要本也。然<u>書</u>不記此語於<u>堯</u>授<u>舜</u>之初,而備記在<u>舜</u>授<u>禹</u>之後者,舉其詳盡之辭,以見申<u>堯</u>之意者,若此也。此獨詳<u>堯</u>授<u>舜</u>之辭,而略之乎<u>舜</u>授<u>禹</u>之際者,致重其淵源之自,以見及<u>舜</u>而詳者,不外乎此也。然則此可與<u>書經</u>所記互相發明,而彼此歸重之意,各有攸在矣。此不關本意,而讀者須察。○或疑:以‘執中’獨謂之治道大要者,何也?竊按:凡天下萬事萬為之大本曰中,而天子庶人所通執之方也。今特謂之治要者,為法莫悉於治道,功莫大於治迹,而莫不由此致之,則信乎‘執中’之為天下大本矣。曾無何事外此得為,仍見<u>堯</u><u>舜</u>事業總不是此學問以外功也。曷嘗云治天下自有其道,而另自以‘執中’為要否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:集注曰:‘曰’上當有‘<u>湯</u>’字。‘予小子<u>履</u>,敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝:正義曰:<u>履</u>,<u>殷湯</u>名。稱小子,謙也。玄牡,黑牲也。<u>殷</u>尚白而用黑牲者,未變<u>夏</u>禮故也。昭,明也。皇,大也。后,君也。大,大君。帝,謂天帝也。謂殺牲明告天帝以伐<u>桀</u>之意。有罪不敢赦。正義曰:‘言順天奉法,有罪者不敢擅放赦也。’竊按:<u>湯</u>凡十一征,皆有罪不敢赦之意。蓋不獨指伐<u>桀</u>而言也。帝臣不蔽,簡在帝心。集注曰:簡,閲也。言天下賢人,皆上帝之臣,己不敢蔽。簡在帝心,惟帝所命。朕躬有罪,無以萬方;萬方有罪,罪在朕躬。’集注曰:‘又言君有罪非民所致,民有罪實君所為,見其厚於責己,薄於責人之意。’正義曰:‘自責其化不至也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:此<u>湯</u>伐<u>桀</u>,告天之辭。<u>禹</u>受<u>舜</u>禪,傳位子孫,至<u>桀</u>無道。<u>湯</u>有聖德,應天順人,舉干戈而伐之,遂放<u>桀</u>於<u>南巢</u>,為天下君,而以此辭告天也。○集注曰:‘此〔引〕<u>商書</u><u>湯誥</u>之辭’,‘與<u>書</u>文大同小異’。竊按:<u>湯誥</u>本文專為告諸侯之辭,則‘玄牡’一段自成為追述當初請命之辭。此章舉來只重奉天安民意,故不分在請命、告衆之辨,直作自列告天之辭,所以與本文少異也。○<u>大全</u><u>張南軒</u>曰:‘“有罪不敢赦”,謂<u>桀</u>得罪於天,不敢稽天命而不討。然凡天下賢人,莫非帝臣,不可蔽也,則何敢專乎?顧天所眷命如何耳。若己有罪,則不以累及萬方;萬方有罪,則歸咎於己,此其自列以聽天之辭。公天下之心如此,然則其有天下也,何曾有一毫利己之心哉!’<u>蔡虚齋</u>曰:‘後段專<sup>[3]</sup>在自責上説。蓋君道之修否,生民之休戚,國家之治亂,天禄之存亡,全在自治與不能自治之間。故曰:“<u>禹</u><u>湯</u>罪己,其興也勃然;<u>桀</u><u>紂</u>罪民,其亡也忽焉。”〔豈細故哉〕?此後段所關之意。此是<u>成湯</u>以天下自任處。’竊按:不但於後段見此意,當舉一段看出此意;又不但見<u>成湯</u>自任意,當見上帝付畀天吏之意原如此。夫拂天命者,是謂有罪,而曰‘不敢赦’;當天命者,是謂帝臣,而曰‘不敢蔽’。‘不赦、不蔽’,總惟曰‘簡在帝心’。言不容自己之私也,而終見替天行道,無不自任之意。蓋為受天明命,作民君師者,擔任之責原自許重也。故不惟己之有罪,無所歸咎,直至‘萬方有罪’,亦自任咎。以其在自為之地,處可治之位,則咎不由他故也,天命本爾。故為人君者,必自責則興,責人則亡,終見明命之驗也。此節反覆申詳,歸重於天命,然後上節所以‘曆數’曰‘天之曆數’,禄曰‘天之禄’,而所謂‘允執其中’底所視以為則者,焕然明矣。故<u>大學</u>論<u>帝堯</u>之峻德,而必曰‘顧是明命’者,亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>有大賚,善人是富。正義曰:‘<u>周</u>,<u>周</u>家也。<u>文王</u>、<u>武王</u>居<u>岐周</u>而王天下,故曰<u>周</u>家也。’集注曰:‘此以下述<u>武王</u>事。賚,予也。<u>武王</u>克<u>商</u>,大賚於四海。見<u>周書</u><u>武成</u>篇。此言其所富者,皆善人也。<u>詩序</u>曰“賚所以錫予善人”,蓋本於此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:此不承散財發粟之下,而直云大賚,則亦與<u>武成</u>本文不同。彼言‘大賚于四海’,言其所予者廣,故謂之大賚。此言‘善人是富’,言其所富者善人,故謂之大賚。所以稱之為大賚者,少異。蓋<u>武成</u>只是記實之書也,此章乃是推原之録也。<u>周</u>之所以興者,其原在此,故以此首之。○<u>大全</u><u>饒雙峯</u>曰:<u>武王</u>把‘善人是富’做個把頭第一件事。○<u>何</u>注曰:‘賚,(事)〔賜〕<sup>[4]</sup>也。言<u>周</u>家受天大賜,富於善人,有亂臣十人也。’竊按:解亦善矣。而若以善人之多,逕歸之天賜,則全不見聖人作為,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘雖有周親,不如仁人。百姓有過,在予一人。’集注曰:‘此<u>周書</u><u>泰誓</u>之辭。’<u>孔氏</u>曰:‘周,至也。言<u>紂</u>至親雖多,不如<u>周</u>家之多仁人。’竊按:<u>泰誓</u>本文承‘億兆夷人、亂臣十人’之下而言,則殆若<u>紂</u>與<u>周</u>較論之辭。而至於此章,亦自不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘<u>湯</u>亦傳位子孫,至末孫<u>帝紂</u>無道,<u>〔周〕武王</u>伐而滅之。’而其治天下之本意,大綱如此。○竊按:此章只是承足上文而言,不但以‘富善人’為心,直到看待‘仁人’過於‘至親’,則乃是好善極則,用賢盡頭。亂臣十人,即一人耳,天下其有不治者乎!<u>李都梁</u>曰:‘“百姓有過”二句,則亦“朕躬有罪”四句之意耳。’竊按:上下文固是一意,而變‘萬方’言‘百姓’,則細至其人矣;變‘有罪’言‘有過’,則直到微失,亦無不關責矣。聖門文字,每於古書常引而不引、仍而不仍,精密如此。○<u>蒙引</u>曰:‘“百姓有過,在予一人”,此二句人都想不出聖人之意。蓋<u>武王</u>毅然以天下為己任,直是要處置天下,使無一人之不得其所,無一人之不歸於善也。不然,只恁責己何為?’竊按:夫曰責己,則原不是空空咎責而止耳。<u>虚齋</u>此條意本具責字上面,似不待煩説而知,然亦可謂善道出聖意者矣。○又按:‘善人是富’者,所以綱紀天下之心;‘周親不如’者,所以盡仁人之用也;‘有過在予’,則無不合成為一人之德也。仁人者,衆善之長也;一人者,衆人之合也。聖人文字雖雜引古書,而一綫骨脈自具裏許,不可易讀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹權量,集注曰:‘權,稱錘也。量,斗斛也。’正義曰:‘<u>漢書</u><u>律曆志</u>云:“權者,銖、兩、斤、均、石也,所以稱物平施,知輕重也。本起於黄鍾之重,一龠容千二百黍,重十二銖,兩之為兩,二十四銖為兩,十六兩為斤,三十兩為鈞,四鈞為石,五權謹矣。量者,合、龠、升、斗、斛也,所以量多少也。本起於黄鍾之龠,用度數審其容,以子穀秬黍中者千有二百實其龠。(十)〔合〕龠為合,十合為升,十升為斗,十斗為斛,〔而〕五量嘉矣。”<u>志</u>又云:“度(有)〔者〕,分、寸、尺、丈、引也,所以度長短〔也〕。本起黄鍾之長,以子穀秬黍中者,一黍之廣為一分,十分為(一)寸,十寸為尺,十尺為丈,十丈為引,而五度審矣。”<sup>[5]</sup>而此不言度者,從可知也。’謹,謂謹飾之使平均也。審法度,竊按:法度,謂事為之儀則,器用之制度。正義曰:‘審察之,使貴賤有别,無僭逼也。’脩廢官,正義曰:‘官有廢闕,復脩治之,使無曠也。’竊按:不但缺職為廢,失人亦廢。脩字當合無缺職、無失人並講。○<u>蔡虚齋</u>曰:脩,脩舉也。‘脩字照廢字言,不是“脩削”之脩。’四方之政行焉。正義曰:如此,而四方之政化興行焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:權量之謹,法度之審,廢官之脩,卻是政之大綱,所以行四方之政之本也。蓋上之取下,下之供上,與凡士民之所交易,皆靠權量。於此不謹,雖有寡取之政而多取矣,雖有薄斂之政而侵漁矣,雖有平市價之政而强豪欺詐矣。於此不審,則雖有刑罰之加,號令之設,而民無所據守適從矣。行法惟人,非官何以任事?倘廢而不脩,則雖有許多政事,亦將叢脞而無與理矣。故惟此三者舉,而後四方之政將無不行。故謂四方之政,在三者之外不得,即謂就三者等類而推之,亦非矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>興滅國,正義曰:諸侯之國,為人非理滅之者,復興立之。繼絶世,正義曰:賢者當世祀,或無后及敗德絶世者<sup>[6]</sup>,〔則〕求其子孫,使復繼之。舉逸民,正義曰:節行超逸之民,隱居未仕〔者〕,則舉用之。天下之民歸心焉。正義曰:政化若此,則天下之民歸心焉,言不離析也。○集注曰:‘興滅、繼絶,謂封<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>、〔<u>夏</u>、<u>商</u>〕之後。舉逸民,謂釋<u>箕子</u>之囚,復<u>商容</u>之位。三者皆人心之所欲也。’竊按:集注此語見於<u>禮記</u>等書,故姑引為證。然想<u>武王</u>當時所興、所繼應不止此,所舉亦不止<u>箕子</u>、<u>商容</u>,此特其大而顯者,先之於下車之初,故以此言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:興滅繼絶,<u>朱子</u>(雖)合解〔耳〕,(然)其實不是一事。〔小註,‘不是’〕還作(兩)〔二〕項。如無其國者滅國也,吾則開封其國也;或有其國而國緒已墜絶者,吾則(再)〔繼〕續之,封一人使承其緒。<sup>[7]</sup>○<u>李都梁</u>曰:‘三者只是一個公心,所謂“與民同好惡”者。’<u>虚齋</u>曰:‘滅國絶世,皆有大功德於民者,民孰不欲存其後耶?逸民有才有德,正所當明揚者,又孰不欲其顯耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘興滅國,繼絶世,舉逸民’,此聖人之大賞;‘兼弱攻昧,取亂侮亡’,此聖人之大罰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所重:民、食、喪、祭。<u>孔</u>注曰:‘重民,國之本也;重食,民之命也;重喪,所以致哀;重祭,所以致敬。’正義曰:‘言帝王所重者,此四事。’○集注曰:‘<u>武成</u>曰“重民五教,惟食喪祭”。’竊按:<u>武成</u>言‘民五教’,而此只云民者,以言民則‘五教’在其中也。<u>蔡虚齋</u>曰:‘食以養生,喪以送死,祭以追遠。’竊按:三者所以成民道也,故與民同所重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘謹權量’以下,舊説為總言二帝三王所行政法。竊按:此語亦自不妨。夫‘謹權量’以下,即言其制度、處置、教養等節耳。若言制度、處置等節,則<u>武王</u>祇不出四代所行底,所以舊説不妨。然其實四代所行底,至<u>周</u>大備,所以依集注都做<u>武王</u>事,亦不害為總論帝王政法也。○又按:<u>武王</u>公天下之心,亦莫非<u>堯</u><u>舜</u>以來順天奉法之心也,故其本意大概正在親仁責己,此即<u>武王</u>執中之本也。故其制度,則自<u>唐</u><u>虞</u>而行之者,到此見政行之極矣;其處置,則自<u>唐</u><u>虞</u>而歸心者,到此見歸心之極矣;其教養,則自<u>唐</u><u>虞</u>以為所重者,到此其莫重之體著矣。此所謂<u>周</u>監四代,莫盛莫備,而為治道之盡,功化之極也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寬則得衆,信則民任焉,敏則有功,公則説。音悦。○正義曰:此又言帝王之德,務在寬簡、誠信、敏速、公平也。寬則人所歸附,故得衆;信則民聽不惑,為所委倚焉;敏則事無不成,故有功。政教公平,則民皆悦服。凡此上事二帝三王所以治也,故傳之以示後世。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:此汎言帝王之道也。○<u>大全</u><u>胡雲峯</u>曰:帝王之道,不外一‘中’字。汎言之,則曰寬、曰信、曰敏、曰公;約言之,則曰中而已。○<u>黄勉齋</u>曰:此章曆<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>相傳之道,而先之以執中,得其要矣。其下汎及賞善伐惡、責己恕人、大綱小紀,本數末度,無不具舉。所謂執中,正以其事事物物無適而非中耳。豈虚空無據,而可謂之中乎?○<u>饒雙峯</u>曰:通論此章,<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u>是説相傳之理,<u>湯</u>是説他心事,<u>武王</u>又是兼政事而言。三説固無不同,然累聖相承,只是一‘中’字。前面説〔理〕處是中道流傳之源,下面亦無〔一〕不是執中之實。<sup>[8]</sup>○竊按:此章<u>堯</u><u>舜</u>只説脩己以安人之本,<u>成湯</u>説及伐罪、用人、責己之事。至于<u>武王</u>,則制度之詳及處置大義,教養本意,無不備述。要之,<u>堯</u><u>舜</u>之本,備於<u>湯</u><u>武</u>;而<u>湯</u><u>武</u>之備,本於<u>堯</u><u>舜</u>。及其末段總論帝王之道,而曰寬信敏公,即與<u>陽貨</u>篇答‘問仁’語正同,其意若云:‘帝王所以為盛者,不過此仁功之至云爾。’惟寬信敏與彼相合,而彼以恭惠始終,此以一‘公’字終之。彼則汎為為仁者立言,此則直為帝王事立言。以明<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u>體天行道,為天下之至公也。雖若少别,其實一也。於乎!推説帝王所以為治道之盡,功化之極,要不出此學問中仁功所致,此乃吾夫子所以一介學士,能盡夫帝王之範,以為集成而無不足,以為賢於而不為僭者,正在此夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘此章皆二帝三王之事,録者採之以成章。’<u>精義</u><u>明道</u>曰:‘自“<u>堯</u>曰咨爾<u>舜</u>”至“公則悦”,二帝三王之事,後世無以加焉。<u>孔子</u>常言之,故弟子序而記之。夫子之得邦家者,亦猶是也。’竊按:此即此篇承上篇末章之意也,其説概見篇目下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>問於<u>孔子</u>曰:‘何如斯可以從政矣?’子曰:‘尊五美,屏音丙。四惡,斯可以從政矣。’正義曰:‘<u>子張</u>問政術於<u>孔子</u>,子答曰:“當尊五種美事,屏除惡事,則可也。”’<u>孔</u>注曰:‘屏,除也。’竊按:尊,主也,與‘尊德性’之尊同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>曰:‘何謂五美?’正義曰:未知其目,故復問之。子曰:‘君子惠而不費,芳味反。勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。’正義曰:‘此<u>孔子</u>為述五美之目也。’竊按:惟君子焉,能行五美也,故曰‘君子’云爾。<u>子張</u>曰:‘何謂惠而不費?’正義曰:<u>子張</u>雖聞其目,猶未達其理,故復問之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘因民之所利而利之,斯不亦惠而不費乎?正義曰:此<u>孔子</u>為説‘惠而不費’之一美也。○<u>王</u>注曰:‘利民在政,無費於財。’<u>精義</u><u>謝氏</u>曰:‘以府庫與人,則惠而費矣,又安得人人而給之?惟因四時之和,因原隰之利,因五行之財,以阜民以厚生,使民不飢不寒,何費之有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘民居五土,所利不同。山者利其禽獸,渚者利其魚鹽,中原利其五穀。’竊按:凡民之所利,以居言之,五土之宜各異;以業言之,四民之宜亦異。若奪其所宜,非因也;强其(其)<sup>[9]</sup>所不宜,非因也。一毫易其所宜,亦不是因也。<u>李都梁</u>曰:‘所利自是現成,中間隨天時地利人事之所宜,有多少區畫在此,是“因”字功夫。’○<u>説統</u>曰:利之所在,即是惠。不費二字,專在‘因’字看出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>擇可勞而勞之,又誰怨?正義曰:‘此以下<u>孔子</u>知<u>子張</u>未能盡達,故既答“惠而不費”,不須其問而為陳其餘。此段説“勞而不怨”也,謂使民以時,則又誰怨恨哉!’<u>精義</u><u>謝氏</u>曰:‘勞人以力所不堪,亦不免於怨。擇可勞者,以佚道使之之謂也。“惟喜康共、不常厥邑”,可也;“其究安宅、百堵皆作”,可也。如此,何怨之有?’<u>蔡虚齋</u>曰:‘“擇可勞而勞”,不但播穀乘屋。“可”字要説得活,但是事之所可勞者便是,何必指定?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘可勞而勞,固不以一己之奉勞吾民,不以得已之役勞吾民。然雖為民之事與不得已之役,其中亦有可不可者在。<u>儲同人</u>文云:“擇,必擇其事,如溝塗封洫,靡月不修;城郭津梁,浹歲一治之類是也。必擇其人,如學校以教秀民,則不得勞之以營築;讀法以集父老,則不得勞之以軍旅之類是也。”又曰:“勞之重不如勞之輕,君子非擇輕也,可則不擇重矣;勞之急不如勞之緩,君子亦非擇緩也,可則不嫌急矣。如此,則可必得宜,擇必精審,不在事上較量,而在道理上較量,尤為入細。”’<u>莊忠甫</u>曰:‘時可勞而勞,則不怨違;事可勞而勞,則不怨厲;力可勞而勞,則不怨勤;分可勞而勞,則不怨侵。’○竊按:勞所當勞,非我强勞,民各視為自己事,故民雖勞矣,而歸怨無主。此‘誰’字精神也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲仁而得仁,又焉貪?焉,於虔反。○正義曰:‘此説“欲而不貪”也,言常人之欲,失在貪財。君子則欲仁而得仁而已,又何所貪乎?’竊按:君子所大欲在仁,何物得以移奪之乎?故曰‘又焉貪’。民不為貪,則民信之矣,又何加焉?○<u>李光地</u>曰:‘所謂貪者,或求其報,或干其譽,皆是也。’竊按:原來貪之為貪,固不止貪財利耳,直該到求報干譽,然後方見不貪精界。然若專主此説,則亦似少偏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑:諸注以上二段為施人之事,以此段以下為治己之事,分内外本末之功,其説如何?竊按:<u>虚齋</u>以為仁就從政上説,<u>晩村</u>以為帝王仁天下,從‘精一’至‘時雍’,咸若皆仁也。此兩條語雖不明,其實其意當玩。故<u>語類</u>亦云‘治己治人,其理一也’。又何必分析為明?原來仁只是仁天下之名。仁則有事,就此節言之,上面所説的因仁擇勞等事件外,不當更説不着事為底體段所在。然則别立條件而言,何也?蓋不費之惠,所以仁也;不怨之勞,所以智也;不貪之欲,所以勇也。此亦不必厚分,然聖門申説處,自有條理,亦不可闕而不講。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子無衆寡,無大小,無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?正義曰:此説‘泰而不驕’也。常人之情,敬衆大而慢寡少。君子則不以寡少而慢之也,此不亦是君子安泰而不驕慢乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘“無衆寡”,以人言;“無大小”,以事言,兼接人應事也。語意之密如此。’<u>吕晩村</u>曰:‘“無敢慢”,而“衆寡、大小”之分各正,非抹煞“衆寡、大小”也。’竊按:慢意一生,則自成抹煞。若以不敢慢為心,則自是敬寡如衆,敬小如大,復豈有抹煞之嫌乎?<u>胡氏</u>曰:‘泰者,安舒自得之謂。’<u>虚齋</u>曰:‘能敬,則所應接舉得其道,自有安舒自得之意,而泰矣。泰自敬上來,則何驕之有。’○竊按:諸注皆要於‘無衆寡,無大小,無敢慢’上勘求出泰意而不得,則或有言外體會之説,而竟苟且矣。其不知泰是君子原具的氣象,但以有不敢慢之敬,所以其泰也不驕云爾。意自平白,而人自致葛,何也?○又按:泰易驕,而不驕者,君子之泰也。若言其所以然,則‘無敢慢’故也。然此猶言爾,亦難指的可盡,故以斯不亦三字鼓詠之。首段、末段皆倣此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?’正義曰:‘此説“威而不猛”也。言君子常正其衣冠,尊重其視瞻,端居儼然,人則望而畏之,斯不亦雖有威嚴而不猛厲者乎?’<u>胡氏</u>曰:‘君子非作威也。蓋作威而欲人之畏己,則必至於猛。“正其衣冠,尊其瞻視”,以自脩而已,然百姓望其容貌顔色之儼然,知其不可慢也,則何猛之有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘正其衣冠’者,禮冠法服以臨天下之謂;‘尊其瞻視’者,端拱深默以照天下之謂。故君子之衣冠,所以臨天下之表也;瞻視,所以照天下之鑑也。表正則無非辟之臨,鑑尊則無猥屑之察。故其儼然上,無但見顔色之嚴正,當見所以統率天下底嚴正之容如何;其望畏上,無但見望畏我一身,當見所仰望在措置之際,而所畏服在規模之間也。然後,見君子之心,即運以天下之心也;君子之身,即動以天下之身也。此見<u>中庸</u>以‘齋明盛服、非禮(弗)〔不〕動’論脩身之義,可以相發。以此想推,則先儒以‘無敢慢’謂是説心,以此段謂是説身者,亦非無故附會之論也。然但其為外政事而言心身者,愚恐其反無錯落,而失聖門之本旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘五美’中只兩條言政,兩條中只一因利而利,王政畢舉矣。然亦無只利而不勞之理,故抽出‘勞之’一條言之,然亦‘擇可勞而勞’,更誰有怨,則仍不失其為因利而利也。○或以利之、勞之分教養,如何?竊按:非也。利之、勞之上,總兼教與養,不須分也。大抵王政大端,只不出惠之而已;惠之既以瞻其生,又有以安其分者,必有其所為之事焉,是所謂勞也;而惠也、勞也,所以進進有不已之業者,欲也;由此有安重深遠之意,以為博厚之衆者,泰也;由此有齋莊象則之容,以為高明之體者,威也。此五者乃治化處所不可闕底節次,不待説明而知者。而但世之有意治化者,惠則或至於徒費而難繼,勞則或至於可怨而不擇,欲必流於貪多務得而止。泰而無不慢之實,則驕焉已矣;威而無儼然之正,則猛焉已矣,故常失於小而賤。而非無治之之勤,而治常不行;非無化之之心,而化常不流。若夫君子,則有無所費之惠,而其惠也深,即上章得衆之寬是也;有莫可怨之勞,而其勞也盛,即上章有功之敏是也;有不為貪之欲,而其欲也正,即上章可悦之公是也。泰矣而居敬,所以不驕也;威矣而執恭,所以不猛也。民孰不信愛畏服,歸仁從化乎?<u>孝經</u>曰‘其政不肅而成,其教不嚴而治’,正謂此爾。所以使百姓有食力不知,趨事不倦之效,<u>孟子</u>所謂‘(利之不庸,勞之不怨)〔杀之而不怨,利之不庸〕,民日遷善而不知為之者’,都在不貪之欲、不驕之泰、不猛之威有以運斡之耳。然則論者或為論政至於上二段而止者,亦未為深得乎此理者也。然而此莫非聖治王化之極功也,亦難遽爾能及,故只曰‘尊五美’。尊者,以此為至,孜孜馴致之謂,此豈可以易而論之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u>曰:‘何謂四惡?’正義曰:<u>子張</u>未聞‘四惡’之義,故復問之。子曰:‘不教而殺謂之虐,正義曰:此下<u>孔子</u>歷答‘四惡’也。○集注曰:‘虐,謂殘酷不仁。’竊按:為政之法,當先施禮義之教,然而民或怙縱犯非,則誅之可也。若禮義不素教,而以為犯非而即殺之,謂之殘虐。不戒視成謂之暴,集注曰:‘暴,謂卒遽無漸。’竊按:視成,猶言責成。正義曰:‘不宿戒而責目前成,謂之卒暴。’○<u>精義</u><u>謝氏</u>曰:古者以五戒先,後刑罰。所以警昏愚,徴怠慢也。戒之既至,然後可以責成矣。不先戒之,彼且惡知先後緩急之所在,遽爾視成,不亦暴乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慢令致期謂之賊,正義曰:‘賊,切害之意。’竊按:致期,猶言趁期。正義曰:‘與民無信,而虚刻期,(使之不能趁期,以陷於罪)〔期不至則罪罰之〕,謂之賊害。<sup>[10]</sup>’○<u>精義</u><u>謝氏</u>曰:‘令嚴者,欲其不犯。聚衆以警之,垂象以曉之,讀法以(論)〔諭〕<sup>[11]</sup>之,上自慢其令,而欲下之嚴,其可得乎?如是而致期焉,期而不至則罪之,是罔民也。猶之與人也,出去聲。納之吝,謂之有司。’集注曰:猶之,猶〔言〕均之也。均之以物與人,而於〔其〕出納之際,乃或(有)吝(惜)〔而〕不果(意),則是有司之事,而非為政之體。所與雖多,人亦不懷其惠矣。<u>項羽</u>使人,有功當封,刻印(玩)〔刓〕,忍(不)〔弗〕能予,卒以取敗,亦其驗也。○<u>精義</u><u>謝氏</u>曰:非其義也,一介不以予人而不為吝;義在可予,而惟‘出納之吝’,在有司則(可也)〔為善〕,(而)在為上則為惡。天下之事亦惟當(乎)其可而已。<sup>[12]</sup>○<u>語類</u>,問:‘“出納之吝”是不好,所以謂之惡,何也?’曰:‘此吝字説得來又廣,只是戒人遲疑不決底意思。當賞便用賞,當做便用做。若遲疑(猜嫌)〔怠忽〕之間,澀縮靳惜,便誤事(幾)〔機〕。<sup>[13]</sup>’‘若是有司出納之間,吝惜而不敢自專,卻是本職當然。只是人君為政大體,則凡事皆不可如此,當為處,便果決為之。’又曰:‘此一惡亦極害事。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:不教者之殺也,所當殺,則似不甚於殺不辜之虐;不戒者之視成,猶能視成,則似不甚於非理之暴;慢令者之致期,尚能致期,則似不甚於害義之賊;出納之吝者也,能與人,則似不甚於初不與人。然聖人必以此為惡者,何也?蓋初未嘗有意於為者,惡亦不須論。惡者,正是當事顛錯,妨功敗績之謂。故此即就有為而不豫,以致臨事窘跲,害及生民者,特謂之惡耳。聖人特舉四者切戒當屏者,意豈徒哉!<u>中庸</u>亦云:‘凡事豫則立,不豫則廢。’然則‘屏四惡’之道,惟在乎豫已。故戒不在殺,而戒在‘不教而殺’;戒不在視成,而戒在‘不戒視成’;戒不在致期,而戒在‘慢令致期’;戒不在吝,而戒在‘猶之與人’而‘出納之吝’。若初不教,無寧不殺;若初不戒,無寧不視成;若初慢令,無寧不致期;若出納不決於心,無寧不與。故為政者,人或可殺,而所以為虐,專在乎教之不豫;功可視成,而所以為暴,專在乎戒之不豫;事可致期,而所以為賊,專在乎令之不豫;財可與人,而所以為有司,專在決之不豫而登時靳惜。嗚呼!其登時窘跲之際,定不知害及生民者幾許。然而尚且不已,則其勢必以猛立威,而竟不威;以驕為泰,而竟不泰;所欲者成事,而不免乎貪虐。暴且賊,則徒怨而虚勞;出納而吝,則徒費而無惠。所以美惡對舉,不可不一尊而一屏也。二帝三王之所以治,雖若不同,莫不由尊此美而屏此惡上做出來;千百昏辟之所以不治,亦不一道,而莫不由捨此美而行此惡上弄出來,故夫子詔戒如此。集注<u>尹氏</u>曰:‘告問政者多矣,未有如此之備者也。故記之以繼帝王之治,則夫子之為政可知矣。’○此四者之惡,同是豫之不早,登時窘跲之事,而其中亦以甚不甚為次。直到等與而吝上,其不豫錯亂之失,莫此為甚,故終之。然此一惡比上三惡事似最輕,以其輕也,故犯之易而害尤廣,此四惡中末書之深意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:承上章言二帝三王之所以為治之意。然言從政,則汎言為治之道,無不俱然也;言君子,則總言君子之道,原自如此也。夫可使從政者有位,則帝王也;可謂君子者得志,則帝王也。故言之以此,以見帝王之所以治,只在乎此有德君子可以從政之實云爾。下章即説君子所以為君子者終之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘不知命,無以為君子也。竊按:知命,説見<u>為政</u>篇第四章。君子,解見首篇首章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:命之為命,不但於<u>詩</u><u>書</u><u>易</u>稱帝、稱天、曰明、曰威、曰昭、曰赫等處可稽,其實即於此篇首章該括無餘。終古聖王,莫不本天而統其道,體天而任萬方。命即天命也,命之為命,此可見矣。君子者無他,有以盡乎,此之所以得名為君子也。故<u>語類</u>亦云:‘不知命,做君子不成。’此正夫子所發明之意也。大凡君子之為君子,固不一端,而總之,若不知得此個本統命意時,必無得成為君子之理。故於此特而詔之,曰:‘不知命,無以為君子。’此<u>論語</u>之末,所以舉一書而總斷之辭也。故<u>語類</u>亦曰:‘<u>論語</u>首云“人不知而不愠,不亦君子乎”,終云“無以為君子也”,此深有意。’蓋學也者,所以學為君子耳,此正<u>論語</u>編次之大旨。夫學所以為君子,而君子所以盡天命。則學者正當體玩個天命本意,以立個學問本統。為詳此理,<u>中庸</u>述‘中和、位育’之意,以括<u>易</u><u>象</u><u>繫辭</u>‘開物成務’,裁相參贊之旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不知禮,無以立也。集注曰:‘則耳目無所加,而手足無所措。’竊按:禮之所以立,詳見<u>泰伯</u>篇章‘立於禮’節下。此則又總言君子之所以立者。若不是此個禮時,必無得成為立之理。故曰‘不知禮,無以立也’。知禮者,知禮之本意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:禮之為禮,詳玩聖門發明,自可領略。到此不但曰行禮,而必曰知禮者,意尤當明。蓋禮,所以行萬為之節文儀則也。凡民之生,未有無事為者。若不以此個節文儀則,行此所為之事,則是其規模範樣無所成立。以其自為自行者,指嚮無方而得失無定也。故曰:‘無以立。’然或有蹈襲依樣,自以為禮,外面看來依似有禮,而其實妙理罔昧,曲折錯亂,依舊是無方無定,其為‘無以立’正均。故<u>孔子</u>必曰‘不知禮’,然後乃云‘無以立’,明其不知而為底不足以立也。語意之間,正有發示攸在。而今若以‘知’字為汎然記聞之知,而反謂是未及行之辭,則失之遠矣。○又按:禮字上盡節文儀則之範,知字上盡妙理曲折之方,然後正是君子統天之道、達天之德也。立者,是卓然、確然有以成立乎此道此德之謂也。集注中‘耳目、手足’之云,特借形體之立,以明聖學所以立之狀而已。慎勿因此只以肌膚筋骸等看局此禮的功用,可也。夫禮之為用,細自瞬息間所養,遠至民物上運化,孰不以此為盡範盡方之地者乎!此之謂明德親民之上至善也。學者當體玩此理,以立個學問方範。為詳此理,<u>大學</u>述脩齊治平之法,以括<u>書經</u>‘道政’,<u>禮經</u>‘制節’之旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不知言,無以知人也。’正義曰:言有是非,若不能别其是非,則無以知人之邪正也。○<u>大全</u><u>輔慶源</u>曰:‘言,心聲也。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘心之邪正,於(言)〔是〕乎見之。所謂人心之動,因言(而)〔以〕宣也。知言者,亦不是汎汎知他言語耳,(乃)知其言之所以然也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:所謂‘言之所以然’者,無他,心也。然謂之心猶汎,不如云實情所在之謂至當也。故<u>程子</u>亦謂之‘人心之動’,意亦可見也。然但謂其得失邪正之見乎言,亦非切襯語。蓋其情曲隱微上,淺深錙銖,無不因言而可知。若能悟得此本,則自己上必有清本端源、善辭能達之妙。如此,方算為知言實地。人能體驗到此,人己情均,言理本同,其於他人又豈無聽言察情之神乎?然只是説此,殆不足為知言上正面全旨也。夫子嘗曰:‘不學詩,無以言。’‘無以言’者,即是不知言之謂,細玩當察。又按:‘知人’説,義已見首篇末章。所謂知人,原不是藻鑑月旦上立意,正要是察人情,由以得其所以處施之地爾。此不由‘知言’,何可得乎?故曰:‘不知言,無以知人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:大凡道理原不出接人裏許,而若不知人時,其何以處施得其願否?故君子必消‘知人’為得,而‘知人’又不以比方逆億底所可萬一得正者。然則奈何?必也,知言乎!若不明得個事理曲節,情意關鍵時,此謂不明乎善,而萬無知人之道,故曰:‘不知言,無以知人。’‘知言’何以為明善之稱?言者,凡于道理所可明言,以之入思議,着講究,是謂之言。即知聖門所稱博文學文,好古述古,誦習以審問,求索以明辨的,正是‘知言’之事。然後可以於凡道理上,無一不情順而妙得,詖淫邪遯之情狀莫廋,發政害事之機括已燭,故以之察人,無所不察。而所施我之願不願既正,乃可以得反己之矩,而所處之施不施無不正矣。是以聖人必以‘知人’立行道之地,而以‘知言’為明善之要者,此也。學者當體玩此理,以立個學問要地。為詳此理,<u>孟子</u>發‘知言、養氣’之方,以括<u>詩經</u>三百言志道情,察幾慎微之旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:‘知命,則盡其性矣;知禮,則止至善矣;知人,則於治人乎何有?君子之道無他,如斯而已矣。’<u>退</u>録曰:‘“知命”之所具者,君子之實也;“知禮”之所止者,立身之地也;“知言”之所由者,知人之要也。非明善何以知言?非習熟何以知禮?非盡性何以知命?’○竊按:‘知命、知禮、知言’三者,名義雖異,所指者一耳。只是此個道理,而從其統本乎天意處,謂之知命;從其全盡乎儀則處,謂之知禮;從其體要乎一心處,謂之知言。試看此章三節,各立段落,不相沿承上,可知其一理申言之義矣。○又按:君子者,成德之總稱也。盡其性,盡人物之性之謂。君子而立,以其盡人之性者言也。禮,所以循天命之則,故可以立身而為君子;知人,所以窮行禮之方,故可以知人而能立身。自<u>堯</u><u>舜</u>必本天以為道者,止斯已矣。○天之生物,惟人最靈。謂之靈者,賦以知也。知夫有我,則知與人對我之覺,其猶皮肉之相關乎?相關之脈,惟在乎言,故曰知言。然則‘知言、知人’,皆惟此知矣。人則成衆,我之與衆,其猶輔車之相倚乎?相倚之法,惟在乎禮,故曰知禮。然則‘立’與‘知禮’,亦惟此知矣。統物者天,我之與物,其猶璣衡之轉旋乎?轉旋之大,惟天耳,故曰‘君子知命’。然則君子與天,亦惟此知矣。此章四個‘知’字,歷歷串下,不相沿承,意可見也。故曰三句功地雖曰各異,其‘知’字貫通之則一也。自‘知言’所做的功夫,便是個‘知命’的功夫;到‘知命’所成的功夫,便是個‘知言’的功夫。但是要窮源而論,故必自‘知言’始;又是要舉終而説,故必至知<sup>[14]</sup>而止。聖門之全體大用無不具,細微曲折無不見,此所以殿一書而統言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘不知命,無以為君子’,而‘知命’之本,實在乎‘立’,何者?‘惟皇上帝,降衷〔於〕下民’,萬物備我,全而歸之之謂立。‘立’非‘知命’之本乎?‘不知禮,無以立’,而‘知禮’之方,實在乎‘知人’,何者?欲立立人、敬脩可願、强恕不遠、能近取譬之謂知人。‘知人’非‘知禮’之地乎?‘不知言,無以知人’,而‘知言’之法,不可一言盡也。徐將聖門中問學全工講求辨得,則何嘗不申申於端本清源之道,而必禮樂論仁政事責正者,皆是意也。故惓惓於詩,而一則曰‘可以言’,二則曰‘可以興、羣、觀、怨’,以之為入道之門,以之為達政之本,‘知言’上所關之義,概可見也。故<u>孟子</u>特地申明以知言立養氣之本,昭揭千古之眼,以詔一統之工者,此也。故‘知言’可以‘知人’,而‘知禮’之所以作矣;‘知禮’可以‘立’,而‘知命’之所以畀者矣;‘知命’可以‘為君子’,而聖人之道盡矣。然則二帝三王所以順天奉法,治民行化之妙,何曾非‘知言’工夫中做出來底乎?此<u>論語</u>一書轉轉發明之大旨也,故於其篇終,備提此義,以結之焉。<u>大全</u><u>胡雲峯</u>曰:‘記此以終一書,不無意矣。’蓋謂此也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14286</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘即是道’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文為<u>論語集注大全</u>引<u>朱子語類</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘專’,<u>四書蒙引</u>作‘全’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘事’當作‘賜’,據<u>四書蒙引</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文為<u>論語注疏</u>節略自<u>漢書</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘或無后及敗德絶世者’,<u>論語注疏</u>作‘為人非理絶之者’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>四書蒙引</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>論語集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘其’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據<u>論語注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘論’當作‘諭’,據<u>論語集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此句引語為<u>論語集注大全</u><u>楊氏</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘知’,疑當作‘知人’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoqBpnS6dtLbBQBglOzflbeC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8SxwMJzV%2FybDtR5raGLs0j"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子張第十九】</em></a></a><!----></div></div>"
論語人物類聚	<!--R2022092190000049-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語人物類聚</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語人物類聚</u>是<u>論孟人物類聚</u>的<u>論語</u>部分,<u>純祖</u>命編。<u>純祖</u><u>李玜</u>(一七九〇—一八三四),字<u>公寶</u>,號<u>純齋</u>,<u>正祖</u>之後繼位,成為<u>朝鮮</u>第二十<u>三代</u>君主,時年十二歲。一八〇〇—一八三四年在位,廟號<u>純宗</u>(一八五七年後稱<u>純祖</u>),<u>清</u>朝賜謚<u>宣恪大王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在位期間實行勢道政治,對西方奉行‘尊王攘夷’政策。即位次年興‘辛酉邪獄’,包括來自<u>中國</u>的傳教士<u>周文謨</u>,以及<u>朝鮮</u>教徒<u>李承薰</u>、<u>洪樂敏</u>、<u>金建淳</u>等人被處死。朝政衰亂而導致多次民亂,以十一年的<u>洪景來</u>‘兩西大亂’為最。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>據<u>論孟人物類聚</u>‘校正諸臣’<u>李晩秀</u>、<u>朴準源</u>、<u>金祖淳</u>、<u>南公轍</u>、<u>尹行恁</u>、<u>朴宗輔</u>、<u>金近淳</u>等七人的任職年代及其職責來推斷,此書可能完成於<u>純祖</u>元年(一八〇〇年)。該書對<u>論語</u>和<u>孟子</u>中多次出現的人物按一人一條的形式述其姓、名、字、籍貫,並列其評價和出處。<u>論語</u>部分有九十七人,<u>孟子</u>部分有五十七人。據記載,原本是筆寫本,當年就刊行了活字本。(<u>許卷洙</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><strong>校正諸臣</strong><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正憲大夫、禮曹判書,兼知經筵義禁府春秋館事、藝文館提學,同知成均館事、五衛都總府都總管、奎章閣檢校直提學　臣<u>李晩秀</u>;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正憲大夫、工曹判書,兼知義禁府事　臣<u>朴準源</u>;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正憲大夫、兵曹判書,兼知經筵義禁府事,同知春秋館事,原任奎章閣直閣　臣<u>金祖淳</u>;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘉義大夫、吏曹參判,兼同知經筵事、五衛都總府副總管,原任奎章閣直閣　臣<u>尹行恁</u>;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘉善大夫、行承政院都承旨,兼同知經筵事、春秋館修撰官、藝文館直提學、尚瑞院正、成均館大司成,原任奎章閣直閣　臣<u>南公轍</u>;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通政大夫、承政院左副承旨,兼經筵參贊官　臣<u>朴宗輔</u>;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通政大夫、承政院右副承旨,兼經筵參贊官、春秋館修撰官、奎章閣檢校直閣,知製教　臣<u>金近淳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>若</u>,字<u>子有</u>,<u>魯</u>人,<u>孔子</u>弟子。○為人强識好古,明習禮樂。○<u>哀公</u>問:‘年饑,用不足。’請徹。○孝弟為仁之本。○<u>孔子</u>没,弟子以<u>有若</u>狀似<u>孔子</u>,共立為師。<u>曾子</u>曰:‘<u>江</u><u>漢</u>以濯之,秋陽以暴之,皜皜乎不可尚已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>參</u>,字<u>子輿</u>,<u>武城</u>人,<u>孔子</u>弟子。○亞聖。○敝衣,躬耕,受業<u>孔</u>門,志存孝悌。<u>齊</u>聘不就。○日三省。○聞‘一貫’之旨。○啓手足。○<u>參</u>也魯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>姓<u>卜</u>,名<u>商</u>,<u>衛</u>人,<u>孔子</u>弟子。○‘雖曰未學,吾必謂之學矣。’<u>吴氏</u>名<u>棫</u>,字<u>才老</u>,<u>宋</u><u>建安</u>人。曰:‘<u>子夏</u>之言,其意善矣。然詞氣之間,抑揚太過,其流之弊,將或至於廢學。’○問孝於<u>孔子</u>。○義勝故肥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子禽</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>姓<u>陳</u>,名<u>亢</u>,<u>陳</u>人,<u>孔子</u>弟子。○或曰<u>子貢</u>之弟子。○問<u>墨子</u>,以多言有益。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>姓<u>端木</u>,名<u>賜</u>,<u>衛</u>人,<u>孔子</u>弟子。○聞一知二。○<u>孔子</u>以為:‘<u>賜</u>也,可與言<u>詩</u>。告諸往而知來者。’○問政。○<u>孔子</u>以為瑚璉。○事<u>孔子</u>一年,自以為過<u>孔子</u>。二年,自謂與<u>孔子</u>同。三年,自知不及。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟懿子</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>何忌</u>,<u>魯</u>大夫<u>仲孫氏</u><u>孟僖子</u>之子。○問孝於<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樊遲</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>須</u>,字<u>子遲</u>,<u>樊皮</u>之後,<u>魯</u>人,<u>孔子</u>弟子。○問知,子曰:‘務民之義,敬鬼神而遠之。’問仁,子曰:‘先難而後獲。’○請學稼,學圃。○仕於<u>季氏</u>,<u>齊</u>伐<u>魯</u>,<u>遲</u>為右。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟武伯</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>彘</u>,又名<u>洩</u>,<u>魯</u>人,<u>懿子</u>之子。○問孝於<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子游</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>姓<u>言</u>,名<u>偃</u>,<u>吴</u>人,<u>孔子</u>弟子。○在聖門號為‘習禮’。○問孝於<u>孔子</u>。○為<u>武城</u>宰,得<u>澹臺滅明</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>回</u>,字<u>子淵</u>,<u>魯</u>人。亞聖。<u>孔子</u>弟子。○終日不違如愚。○三月不違仁。○不遷怒,不貳過。○用則行,舍則藏,惟我與爾。○喟然嘆夫子之道,曰:‘仰之彌高,鑽之彌堅,瞻之在前,忽焉在後。’○問仁,子曰:‘克己復禮。’請問其目,子告以四勿。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲由</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>字<u>子路</u>,<u>魯</u>人。<u>家語</u>云<u>弁</u>人。<u>孔子</u>弟子。○好勇,然‘有聞,未之能行,惟恐有聞’。○無宿諾。○喜聞過。○不恥弊袍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子張</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>姓<u>顓孫</u>,名<u>師</u>,<u>陳</u>人,<u>孔子</u>弟子。○學干禄。○問明。○美功不伐,貴位不喜,不侮不佚,不傲無告。○堂堂乎!○既除喪,與之琴,彈之而成聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯哀公</u>早故短折曰哀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>蔣</u><u>史記</u>作‘將’。<u>定公</u>子。○十二年,<u>齊</u>伐<u>魯</u>,<u>季氏</u>用<u>冉有</u>,有功。思<u>孔子</u>。<u>孔子</u>自<u>衛</u>歸<u>魯</u>。十五年,使<u>子服景伯</u>、<u>子貢</u>為介,適<u>齊</u>,<u>齊</u>歸我侵地。十六年,<u>孔子</u>卒,公有誄。○公患三<u>桓</u>,將欲因諸侯以劫之。三<u>桓</u>亦患公作難,故君臣多間。及公如<u>陘氏</u>,三<u>桓</u>攻公,公奔<u>衛</u>,後國人迎公復歸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季康子</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>肥</u>,<u>魯</u>大夫<u>桓子</u>庶子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林放</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>人。○問禮之本。<u>孔子</u>稱之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉有</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>求</u>,字<u>子有</u>,<u>孔子</u>弟子。○<u>季氏</u>富於<u>周公</u>,而為之聚斂。子曰:‘非吾徒也,小子鳴鼓而攻之。’○<u>求</u>也藝,於從政乎何有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王孫賈</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛</u>公族大夫。○問媚奥、媚竈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯定公</u>大慮静民曰定。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>宋</u>,<u>昭公</u>弟。○十年,與<u>齊景公</u>會於<u>夾谷</u>,及<u>季桓子</u>受<u>齊</u>女樂,<u>孔子</u>去<u>魯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰予</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>字<u>子我</u>,<u>魯</u>人,<u>孔子</u>弟子。○晝寢。<u>孔子</u>曰:‘朽木不可雕也,糞土之牆不可杇也,於<u>予</u>與何誅?’○欲短三年之喪。○智足以知聖人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公冶長</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>萇</u>,字<u>子芝</u>,<u>魯</u>人,一云<u>齊</u>人,<u>孔子</u>弟子。○為人能忍恥,<u>孔子</u>以其女妻之。<u>魯</u>君為大夫,<u>長</u>辭不受。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南容</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>縚</u>,又名<u>适</u>,字<u>子容</u>,謚<u>敬叔</u>。<u>孟僖子</u>之子,<u>孟懿子</u>之弟,居<u>南宫</u>,故稱<u>南容</u>。○三復白圭,<u>孔子</u>以兄之女妻之。○世清不廢,世濁不汙。<u>孔子</u>以為異士。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子賤</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>姓<u>宓</u>,名<u>不齊</u>,<u>魯</u>人,<u>孔子</u>弟子。○為<u>單父</u>宰,不下堂鳴琴而治。○<u>孔子</u>稱君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>冉雍</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>字<u>仲弓</u>,<u>魯</u>人,<u>孔子</u>弟子。○<u>孔子</u>言:<u>雍</u>也,可使南面。○犂牛之子騂且角,雖欲勿用,山川其舍諸?○為<u>季氏</u>宰,問政,子曰:‘先有司,赦小過,舉賢才。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漆雕開</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>字<u>子若</u>,<u>蔡</u>人,一曰<u>魯</u>人,<u>孔子</u>弟子。○習<u>尚書</u>,不樂仕。○<u>孔子</u>使之仕,對曰:‘吾斯之未能信。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公西赤</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公西</u>姓;<u>赤</u>名,字<u>子華</u>,<u>魯</u>人,<u>孔子</u>弟子。○<u>孔子</u>言:<u>赤</u>可使與賓客言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>申棖</u><u>史記</u>作<u>申棠</u>,或作<u>黨</u>,<u>家語</u>作<u>申續</u>或作<u>績</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>棖</u>,<u>魯</u>人,<u>孔子</u>弟子。○<u>孔子</u>言‘<u>棖</u>好慾,不剛’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子産</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>僑</u>。<u>子國</u>子,<u>鄭穆公</u>孫。○初,<u>季札</u>聘於<u>鄭</u>,見<u>子産</u>,如舊相識,與之縞帶。謂<u>子産</u>曰:‘<u>鄭</u>之執政侈,難將至矣。政必及子。子為政,慎之以禮。’○為相一年,豎子不戲狎,斑白不提挈,僮子不犂畔。二年市不豫賈。三年門不夜關,道不拾遺。○‘都鄙有章,上下有服,田有封洫,廬井有伍’,輿人誦之曰:‘我有子弟,<u>子産</u>誨之;我有田疇,<u>子産</u>殖之。’○然明請毁鄉校,<u>子産</u>曰:‘夫人朝夕退而游焉,以議執政之善否。其所善者,吾則行之;其所惡者,吾則改之,是吾<u>師</u>。若之何毁之?’<u>仲尼</u>聞是語,曰:‘人謂<u>子産</u>不仁,吾不信也。’○鑄刑書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晏平仲</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>嬰</u>,<u>齊</u>之賢大夫也。<u>孔子</u>稱‘善與人交,久而敬之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>臧文仲</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>姓<u>臧孫</u>,名<u>辰</u>,<u>魯</u>大夫,居蔡,山節藻棁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崔子</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>杼</u>,<u>齊</u>大夫,<u>齊</u>之逆臣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳文子</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>須無</u>,<u>敬仲</u>之後也。有馬十乘,棄而違之,至於他邦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季文子</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>行父</u>,<u>季友</u>之孫,<u>魯</u>之元卿。○三思而後行,<u>孔子</u>聞之,曰:‘再,斯可矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>甯武子</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>俞</u>,<u>莊子</u>之子,<u>衛</u>大夫。○<u>孔子</u>謂其‘愚不可及’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微生高</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>人,一名<u>尾生高</u>。或乞醯,乞諸其鄰而與之,<u>孔子</u>譏之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子桑伯子</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>人,不衣冠而處,夫子譏其欲同人道於牛馬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>原思</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>憲</u>,<u>宋</u>人,<u>孔子</u>弟子。○<u>孔子</u>為<u>魯</u>司寇時,為宰,辭粟九百。○貧而好道。○<u>孔子</u>卒,隱居于<u>衛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子騫</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>損</u>,<u>魯</u>人,<u>孔子</u>弟子。○後母以蘆花衣之,所生之子衣之以綿,父命<u>損</u>御車,體寒失靷。父責之,<u>損</u>不自理。父察知之,欲出後母。<u>損</u>曰:‘母在一子寒,母去三子單。’父遂止之,後母改悔,待三子如一。○人無間於其父母昆弟之言。○<u>魯</u>人為長府,曰‘不如仍舊’。○<u>季氏</u>欲為<u>費</u>宰,曰‘吾必在<u>汶</u>上’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯牛</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>姓<u>冉</u>,名<u>耕</u>,<u>魯</u>人,<u>孔子</u>弟子。○有惡疾,<u>孔子</u>自牖執其手,曰:‘亡之,命矣夫。’○以德行著名,亞於<u>顔</u><u>閔</u>,故<u>孔子</u>尤痛惜之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>澹臺滅明</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>字<u>子羽</u>,<u>武城</u>人,<u>孔子</u>弟子。○狀貌甚醜,夫子以為材薄。既受業,行不由徑。南游至<u>江</u>,弟子三百。夫子曰:‘以貌取人,失之<u>子羽</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟之反</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>側</u>,<u>魯</u>大夫。<u>齊</u>伐<u>魯</u>,<u>魯</u>師奔,<u>孟之反</u>後入為殿,抽矢策其馬曰:‘馬不進也。’夫子稱其不伐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>祝鮀</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>字<u>子魚</u>,<u>衛</u>大夫,有口才。<u>皋鼬</u>之盟,將長<u>蔡</u>於<u>衛</u>。<u>衛</u>使<u>祝鮀</u>私問於<u>萇弘</u>,<u>周</u>大夫。乃長<u>衛</u>,夫子謂之佞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋朝</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋</u>公子,仕<u>衛</u>為大夫。有美色,夫子謂之美。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南子</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛靈公</u>夫人,有淫行。<u>靈公</u>嘗與夜坐,聞車聲至闕而止,過闕復有聲,夫人曰:‘必<u>蘧伯玉</u>也。’○夫子至<u>衛</u>,<u>南子</u>請見,辭謝。不得已而見之,<u>子路</u>不説,夫子矢之曰:‘予所否者,天厭之,天厭之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉公</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沈諸梁</u>,字<u>子高</u>,<u>楚</u><u>葉縣</u>尹,僭稱公也。不知<u>孔子</u>聖人,問於<u>子路</u>。<u>子路</u>不對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>桓魋</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>姓<u>向</u>,<u>宋</u>司馬。出於<u>桓公</u>,故又稱<u>桓氏</u>。夫子適<u>宋</u>,與弟子習禮大樹下,<u>魋</u>欲殺<u>孔子</u>,拔其樹。夫子曰:‘天生德於予,<u>桓魋</u>其如予何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯昭公</u>容儀恭美曰昭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>裯</u>,<u>襄公</u>子,<u>子野</u>異母弟。○初,公年十九猶有童心,<u>穆叔</u>不欲立,曰:‘年匀擇賢,義匀則卜之。今<u>裯</u>非適嗣。且居喪,意不在戚而有喜色。若果立,必為<u>季氏</u>憂。’<u>季武子</u>不聽,卒立之。比及葬,三易衰,言嬉戲無度。君子曰:‘是不終也。’及朝<u>晉</u>至<u>河</u>,<u>晉平公</u>謝還之,<u>魯</u>恥焉。○春鴝鵒來巢,<u>師己</u>曰:‘<u>文</u><u>成</u>之世,童謡曰:“鴝鵒來巢<sup>[1]</sup>,公在<u>乾侯</u>。”’及<u>季氏</u>與<u>郈氏</u>作難,公出奔如<u>晉</u>,<u>晉</u>君乃止公<u>乾侯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>巫馬期</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>施</u>,字<u>子期</u>,<u>魯</u>人。一云<u>陳</u>人。<u>孔子</u>弟子。○以<u>陳司敗</u>之言告<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟敬子</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>捷</u>,<u>魯</u>大夫<u>仲孫氏</u>。○問<u>曾子</u>疾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>師摯</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一名<u>乙</u>,<u>魯</u>樂師,工琴。又謂之<u>琴摯</u>。<u>孔子</u>曰:‘<u>師摯</u>之始,〔<u>關雎</u>之亂〕。洋洋乎盈耳哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>牢</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>姓<u>琴</u>,字<u>子開</u>,一字<u>子張</u>,<u>衛</u>人,<u>孔子</u>弟子。○言<u>孔子</u>不試,故藝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高柴</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>字<u>子羔</u>,<u>衛</u>人。一云<u>齊</u>人。<u>孔子</u>弟子。○足不履影,啓蟄不殺,方長不折,〔避難而〕行<sup>[2]</sup>,不徑不竇。親喪,泣血三年,不見齒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔路</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>無繇</u>,字<u>齊</u>,一字<u>季路</u>。<u>顔子</u>之父,<u>孔子</u>始教於<u>闕里</u>,<u>路</u>受學,娶<u>姜氏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯魚</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>鯉</u>,<u>孔子</u>之子。○趨而過庭。<u>孔子</u>曰:‘汝為<u>周南</u>、<u>召南</u>乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季子然</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>桓子</u>之弟。○問<u>仲由</u>、<u>冉求</u>。<u>孔子</u>曰‘具臣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾皙</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>點</u>,字<u>子皙</u>,<u>曾子</u>之父,<u>孔子</u>弟子。○<u>子路</u>、<u>曾皙</u>、<u>冉有</u>、<u>公西華</u>侍坐,<u>孔子</u>使各言志。<u>子路</u>率爾而對,以為千乘之國,三年,‘可使有勇,且知方也’。夫子哂之。<u>求</u>對以方五六七十里可使足民,‘如其禮樂,以俟君子’。<u>赤</u>對以‘宗廟之事,如會同,願為小相’。‘<u>點</u>!爾何如?’鼓瑟希,鏗爾,舍瑟而作。對曰:‘莫春者,春服既成。冠者五六人,童子六七人,浴乎<u>沂</u>,風乎舞雩,詠而歸。’<u>孔子</u>喟然嘆曰:‘吾與<u>點</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>司馬牛</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>犂</u>,一名<u>耕</u>,字<u>子牛</u>,<u>向魋</u>之弟,<u>孔子</u>弟子。○問仁於<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>棘子成</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛</u>大夫。○疾時人文勝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊景公</u>由義而濟曰景。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>杵臼</u>,<u>莊公</u>弟。○獵<u>魯</u>郊,因入<u>魯。</u>與<u>晏嬰</u>俱問<u>魯</u>禮。○彗星見,公坐<u>柏寢</u>,嘆。羣臣皆泣,<u>晏子</u>笑,公怒。<u>晏子</u>曰:‘臣笑羣臣諛甚。’<u>景公</u>曰:‘彗星出東北,當<u>齊</u>分野,寡人以為憂。’<u>晏子</u>曰:‘君高臺深池,賦斂如不得,刑罰恐不勝,茀星將出,彗星何懼乎?’公曰:‘可禳否?’<u>晏子</u>曰:‘使神可祝而來,亦可禳而去也。百姓苦怨以萬數,而君令一人禳之,安能勝衆口乎?’○與<u>魯定公</u>會<u>夾谷</u>。時<u>孔子</u>相<u>魯</u>,<u>景公</u>懼其霸。方會,令<u>萊</u>人為樂,<u>孔子</u>歷階上,使有司執<u>萊</u>人斬之。<u>景公</u>慚,乃歸<u>魯</u>侵地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公子<u>荆</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一名<u>南楚</u>,<u>衛</u>大夫,年十五攝<u>荆</u>相事。○善居室。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>裨諶</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>大夫。○謀於野則獲,於國<sup>[3]</sup>則否。<u>鄭國</u>將有諸侯之事,則使乘車以適野,而謀作盟會之辭。○初,<u>伯有</u>之盟,<u>諶</u>曰:‘是盟也,其與幾何?<u>詩</u>曰:“君子屢盟,亂是用長。”亂之道也,必三年而後能紓。’<u>然明</u>曰:‘政將焉往?’<u>諶</u>曰:‘善之代不善,天命也’。‘天禍<u>鄭</u>久矣,其必使<u>子産</u>息之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>世叔</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>吉</u>。又曰<u>子大叔</u>。以<u>子游</u>之孫,以<u>游</u>為氏,<u>鄭穆公</u>之裔也。○<u>北宫文子</u>稱美秀而文。○<u>公孫黑</u>之難,<u>鄭</u>放<u>游楚</u>於<u>吴</u>。將行,<u>子南</u>、<u>子産</u>咨于<u>大叔</u>,<u>大叔</u>曰:‘<u>吉</u>不能亢身,焉能亢宗?彼,國政也,非私難也。子圖<u>鄭國</u>,利則行之,又何疑焉?<u>周公</u>殺<u>管叔</u>而蔡<u>蔡叔</u>,夫豈不愛?王室故也。<u>吉</u>若獲戾,子將行之,何有於諸<u>游</u>?’○<u>子産</u>卒,<u>世叔</u>為政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子羽</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>揮</u>,<u>鄭穆公</u>子。○<u>北宫文子</u>過<u>鄭</u>,<u>子羽</u>為行人。<u>文子</u>曰:‘<u>公孫揮</u>能知四國之為,而辨於其大夫之族姓、班位、貴賤、能否,而又善為辭令。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子西</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楚</u>公子<u>申</u>,<u>平王</u>庶長也,能遜<u>楚國</u>。立<u>昭王</u>而改紀其政,亦賢大夫也。然不革僭王之號,沮<u>孔子</u>不用,召<u>白公</u>致亂,<u>朱子</u>非之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟公綽</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>大夫。廉静寡欲,短於才者也。○為<u>趙</u><u>魏</u>老則優。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>臧武仲</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>紇</u>,<u>文仲</u>之孫,<u>宣叔</u>之子,<u>魯</u>大夫也。短小多智,時號為聖人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>卞莊子</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>大夫<u>曹叔振鐸</u>之後。性好勇,嘗刺虎。<u>管豎子</u>止之曰:‘兩虎方食牛,牛甘必争鬥,則大傷者,小者亡。從傷而刺,一舉必有兩獲。’<u>莊子</u>然之,果獲二虎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公明賈</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛</u>人。○言<u>公叔文子</u>‘時然後言’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公叔文子</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛</u>大夫<u>公孫枝</u>也,<u>獻公</u>後。三年,<u>季札</u>見<u>文子</u>説之,曰:‘<u>衛</u>多君子。’○<u>文子</u>為大令尹,民無敢入朝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲叔圉</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即<u>孔文子</u>,<u>衛</u>大夫之賢者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛靈公</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>元</u>,<u>襄公</u>子。○初,<u>襄公</u>有妾,幸之,有身,夢有人謂曰:‘我,<u>康叔</u>也。令若子,必有<u>衛</u>,名而子曰<u>元</u>。’妾怪之,以告<u>襄公</u>曰:‘天所置也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳成子</u>一云<u>文子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>恒</u>,<u>齊</u>大夫<u>陳完</u>之後也,弑公。<u>孔子</u>沐浴請討。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊簡公</u>平易不訾曰簡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>壬</u>,<u>悼公</u>子。○初,公在<u>魯</u>,<u>闞止</u>有寵。及即位,使為政。<u>田成子</u>憚之,驟顧於朝。<u>御鞅</u>言於公曰:‘<u>田</u><sup>[4]</sup><u>闞</u>不可並也,君其擇焉。’公弗聽,及<u>成子</u>執<u>簡公</u>于<u>徐州</u>,公曰:‘余蚤從<u>御鞅</u>言,不及此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘧伯玉</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>瑗</u>,<u>衛</u>大夫之賢者也。○<u>孔子</u>居<u>衛</u>,主於<u>瑗</u>。○五十知四十九年之非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微生畝</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微生</u>,姓。<u>畝</u>,名。<u>魯</u><u>武城</u>人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公伯寮</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>人,<u>史記</u>曰<u>申繚</u>,字<u>子周</u>。○愬<u>子路</u>於<u>季孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子服景伯</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>何</u>。<u>子服</u>,氏。<u>景</u>,謚。<u>伯</u>,字。<u>魯</u>大夫<u>昭伯回</u>子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>原壤</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>之故人,<u>周文王</u>第十六子<u>原伯</u>之後也。○<u>孔子</u>以杖叩其脛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>史魚</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>史,官名。<u>魚</u>字,名<u>鰌</u>,<u>衛</u>大夫。<u>孔子</u>稱其直。<u>師冕</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>師,樂師,瞽者。<u>冕</u>,名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽貨</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>虎</u>,<u>季氏</u>家臣。○歸<u>孔子</u>豚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公山弗擾</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一名<u>不狃</u>,字<u>子泄</u>,<u>季氏</u>家臣,與<u>陽虎</u>共執<u>桓子</u>,據邑以反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佛肸</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉</u>大夫,<u>趙氏</u>之<u>中牟</u>宰也。<u>中行氏</u>代<u>中牟</u>,<u>佛肸</u>反,使人召<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孺悲</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>人,<u>哀公</u>使<u>孺悲</u>之<u>孔子</u>學士(相)〔喪〕<sup>[5]</sup>禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季桓子</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>大夫,名<u>斯</u>,<u>平子</u><u>意如</u>之子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>接輿</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>姓<u>陸</u>,名<u>通</u>。<u>接輿</u>,字也。<u>楚昭王</u>時佯狂不仕,時人謂之<u>楚</u>狂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>長沮</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>桀溺</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆<u>楚</u>人隱士,<u>黄成山</u>即其耕處,下有東流,<u>子路</u>問津處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大師<u>摯</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亞飯<u>干</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三飯<u>繚</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四飯<u>缺</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鼓<u>方叔</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>播鼗<u>武</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>少師<u>陽</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>擊磬<u>襄</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆<u>魯</u>樂師,<u>孔子</u>學琴於<u>師襄</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟莊子</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>速</u>。<u>獻子</u><u>蔑</u>子也,<u>魯</u>大夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽膚</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武城</u>人,<u>曾子</u>弟子七人中一人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公孫朝</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衛</u>大夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>叔孫武叔</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名<u>州仇</u>,<u>魯</u>大夫<u>成子</u>之子也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5647</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘鴝鵒來巢’,<u>春秋左傳</u>作‘鴝鵒跦跦’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘避難而’脱,據<u>孔子家語</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘國’,<u>春秋左傳</u>作‘邑’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]<u>田</u>,<u>史記</u>作<u>田</u>,<u>春秋左傳</u>作<u>陳</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘相’當作‘喪’,據<u>禮記</u>改。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕純祖;張連良命編;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.论语卷.6.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXjOhzC2Poo3BI6DrnuBhAyoi%2BjnYEPQW6ECp2nRCTtD%2BC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9wGurltC7qiuLharkT1bfp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯曰第二十】</em></a></a><!----></div></div>"
孟子卷一	<!--R2022092200000001-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子卷一</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
韓國經學資料集成孟子第一册	<!--R2022092200000002-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成孟子第一册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
孟子釋義	<!--R2022092200000003-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子釋義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孟子釋義作者<u>李滉</u>(一五〇一—一五七〇),初名<u>瑞鴻</u>,字<u>景浩、季浩</u>,號<u>退溪、陶翁</u>、<u>退陶</u>,本貫<u>真寶</u>,出生於<u>安東禮安縣</u><u>陶山面</u><u>温溪里</u>。六歲學千字文,十二歲學論語,二十歲遊太學,三十三歲考中<u>慶尚道</u>鄉舉第一名。<u>中宗</u>時文科及第,任承文院副正字,歷任户曹佐郎、禮曹判書、藝文館檢閲、成均館司成、弘文館校理、<u>公州</u>判官、典翰官。‘乙巳士禍’之後,多次以體弱年老上書請退。後自求外放,歷任<u>丹陽、豐基</u>郡守。晚年退隱故鄉<u>養真庵</u>,建<u>陶山書堂</u>,專心教育和著述,去世後此地設立<u>陶山書院</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>篤學精思,德慧雙修,教澤廣遠,尤能‘集大成於群儒,上以繼絶緒,下以開來學,使<u>孔孟</u><u>程朱</u>之道焕然復明於世’,享譽於海内外學林,發展了<u>朱子</u>哲學,繼承<u>王陽明</u>的學説,創立<u>嶺</u>南學派,發展成爲影響巨大的<u>退溪</u>學統,成爲<u>朝鮮</u>的儒學泰斗和學術巨峯,被稱爲‘<u>朝鮮之朱子</u>’、‘東方百世之師’。在<u>朝鮮朱子</u>學史上與<u>李珥</u>一起被稱爲後<u>朱子</u>學‘雙璧’,他們之間圍繞‘四七理氣論辯’、性情善惡及人心道心等問題的論争,引起了長達三百年之久的學派論辯公案。其思想對<u>日本朱子</u>學的發展也産生了一定的影響。門人弟子輩出,配享書院、祠宇者多達七十四人,如<u>趙穆</u>、<u>李德弘</u>、<u>鄭逑</u>、<u>柳成龍</u>、<u>金誠一</u>、<u>李玄逸</u>、<u>李象靖</u>、<u>李震相</u>等著名<u>朝鮮</u>學者不是出自其門下,就是繼承其學系。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>任大提學時,編寫戊辰六條疏和聖學十圖。聖學十圖和心無體用辯,將聖人的學問内容整理、歸結爲圖和學説,强調對心性要從根源上致力於道義生活。聖學十圖與‘四端七情説’一起成爲<u>退溪</u>一生學問的結晶,也是<u>退溪</u>學的精髓和特色所在。主要著作還有朱子書節要、心經釋義、宋季元明理學通録、啓蒙傳疑、四端七情論及退溪全集六十八卷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在哲學上,既反對<u>徐敬德</u>爲代表的唯物主義,又排斥佛教和<u>王陽明</u>的主觀唯心主義,崇信<u>朱熹</u>的客觀唯心主義。其朱子書節要爲初學者之門徑。紹承<u>朱熹</u>理本論思想,以‘理’爲哲學的最高範疇,在理氣關係上肯定理主氣從,並將理氣關係推導到人的性情關係,從而提出了在<u>朝鮮</u>哲學史上著名的‘四七理氣論辯’,把<u>朱熹</u>‘四端是理之發,七情是氣之發’的命題,闡發爲‘四則理發而氣隨之,七則氣發而理乘之’的命題。他認爲‘理’是世界的本原和主宰,如果没有‘理’,便没有天地和人類萬物,一切都將不存在。他承襲<u>朱熹</u>的未有天地之前畢竟先有一個‘理’,未有君臣已先有君臣之‘理’,未有父子已先有父子之‘理’的觀點,將‘理’看作爲超自然、超時空的精神本體,而自然界以及整個人類社會則是由‘理’派生的,不過是‘理’的表現而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>反對<u>王陽明</u>的‘知行合一’説,信奉<u>朱熹</u>的‘先知後行’説。但他又認爲人有兩種人性,即‘本然之性’和‘氣質之性’。由‘氣質’的‘清濁’與‘粹駁’而有""上智""、‘中人’、‘下愚’之分,即‘天理’、‘知行’相兼的人屬於‘上智’;‘知足而行不足’的人則爲‘中人’;‘知昧行惡’的人是‘下愚’。同時認爲人們雖然具有‘氣質’之差距,但經過個人的不斷讀書和修養,差距可以縮小,亦能達到聖人的境地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對於‘正德、利用、厚生’,<u>退溪</u>認爲‘利用、厚生’爲先,實現正德應該實踐爲己之學:‘爲己之學,以道理爲吾人之所當知,德行爲吾人之所當行,近裏著工,期在心得而躬行者’,視爲己之學爲君子之學,‘君子之學,爲己而已。所謂爲己者,即<u>張敬夫</u>所謂無所爲而然也。如深山茂林之中,有一蘭草,終日薰香,而不自知其爲香,正合於君子爲己之義’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六十歲時開始參與<u>奇大升</u>的‘四七論辯’,强調‘天理’與‘人欲’的對立,要求人們放棄‘人欲’,服從‘天理’。在他看來,‘四端、七情’與‘天理、人欲’有所不同。‘四端’就是‘天理’,‘七情’却不盡同於‘人欲’。因爲‘七情’包括爲善爲惡兩種可能,而‘人欲’則一定是‘惡’的。‘天理’和‘人欲’是完全對立而不可並存的。讀書、修養的目的就是革盡‘人欲’,盡復‘天理’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孟子釋義是四書釋義的一部分,一六〇九年(<u>宣祖</u>四十一年)<u>陶山書院</u>刊行。内容是摘出孟子本文有疑問和難於理解的字、詞、命題,部分采用中文解説,部分采用諺解解説,或中文、諺解並用,視情況附加分析、解釋,確保經典解讀的正確。若有錯誤需要糾正,則先列以往的諺解本,再提出該替换的諺解本,其中他所提出的句讀法與官本大部分一致,或許與編纂官本四書諺解時采用很多<u>退溪</u>的見解有關,此書爲<u>韓國</u>經傳學術史上十分寶貴的資料。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1808</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李滉;〔韓〕金真喆,〔韓〕朴志勳;〔韓〕朴志勳;王敏著;韓文校訂;韓文覆校;中文校訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIRCwVa9uwmpu8dz9ngkvHOS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX88mNAsNYw%2FHiyDtU6BQvi%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　上】<sup>①</sup></em></a></a></div></div>"
【梁惠王　上】<sup>①</sup>	<!--R2022092200000004-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王　上】<sup>①</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""443"" height=""467"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0a9e.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""557"" height=""469"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0aa1.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""529"" height=""465"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0aa8.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""28"" height=""248"" src=""/crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0aae.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIat2I8eCSE2zExD0tq%2Biczi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BNtbnutfwTNNsRiS4rhQP2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　下】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王　下】	<!--R2022092200000005-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""475"" height=""462"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0ac2.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""576"" height=""469"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0ac8.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""564"" height=""475"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0acc.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""68"" height=""414"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0ad1.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI8FxvNioK8UXO573jq%2BPddy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX88Ip6o%2BlxSBRrkML0pszaD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　上】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑　上】	<!--R2022092200000006-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""449"" height=""470"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0ae4.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""535"" height=""472"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0ae8.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""569"" height=""464"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0aec.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""562"" height=""474"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0aef.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""534"" height=""473"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0af3.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""571"" height=""480"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0af5.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""201"" height=""406"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0af9.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI7KATKywM8JLWLyuKAS%2FbmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9OGzw6HXvWuYYI2xLMeraC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　下】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑　下】	<!--R2022092200000007-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""288"" height=""470"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0b09.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""564"" height=""467"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0b0d.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""69"" height=""389"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0b11.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIDZ3CItD8dVdKAyN1pJV53y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ewllenFzq1D9bZo1ExO3R"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　上】</em></a></a></div></div>"
【滕文公　上】	<!--R2022092200000008-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""452"" height=""474"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0b23.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""582"" height=""475"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0b27.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""540"" height=""475"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0b2d.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI7KATKywM8JLWLyuKAS%2FbmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX85Rq7IeoajQC4TmzdXMPhg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIlVJRhHDptzkT4W4ujowj3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX85Rq7IeoajQC4TmzdXMPhg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　下】</em></a></a></div></div>"
【滕文公　下】	<!--R2022092200000009-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""484"" height=""475"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0b3e.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""544"" height=""469"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0b42.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIDZ3CItD8dVdKAyN1pJV53y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8WoDU7%2BYniCp%2BrepE4HMSX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIVI7759xL4ssLbd3lQXVNmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8WoDU7%2BYniCp%2BrepE4HMSX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　上】</em></a></a></div></div>"
【離婁　上】	<!--R2022092200000010-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""514"" height=""475"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0b52.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""494"" height=""473"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0b56.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIlVJRhHDptzkT4W4ujowj3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9HNujQZ5%2BZobXuhvKjyxMY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIFdlAsNz6wuzEbvkt72BXpC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9HNujQZ5%2BZobXuhvKjyxMY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　下】</em></a></a></div></div>"
【離婁　下】	<!--R2022092200000011-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""527"" height=""467"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0b9f.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""576"" height=""466"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0ba4.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""575"" height=""479"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0ba7.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""250"" height=""468"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0bab.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">&lt; align=""center""&gt;<img align=""absmiddle"" width=""60"" height=""461"" src=""/crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0bce.jpg""><p></p></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIVI7759xL4ssLbd3lQXVNmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2BiWp6WLh6E0vmy9S6bgvi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIYngFgyy9fu3aawmLk%2FKj%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2BiWp6WLh6E0vmy9S6bgvi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章　上】</em></a></a></div></div>"
【萬章　上】	<!--R2022092200000012-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""184"" height=""472"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0bc7.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""569"" height=""472"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0bd2.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""145"" height=""469"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0bd9.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIFdlAsNz6wuzEbvkt72BXpC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8YOum6uPm39LkEmu4vD%2Fvy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI%2FTXRyemgFfelh%2BbGJy%2BDOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8YOum6uPm39LkEmu4vD%2Fvy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章　下】</em></a></a></div></div>"
【萬章　下】	<!--R2022092200000013-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""367"" height=""469"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0bea.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""559"" height=""474"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0bee.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIYngFgyy9fu3aawmLk%2FKj%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BpokCtWV7TjXY4GB3bbw03"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIDyKcopw2NcCOteopH3kifi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BpokCtWV7TjXY4GB3bbw03"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　上】</em></a></a></div></div>"
【告子　上】	<!--R2022092200000014-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""489"" height=""473"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0c03.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""473"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0c0b.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""561"" height=""473"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0c10.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""222"" height=""473"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0c12.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI%2FTXRyemgFfelh%2BbGJy%2BDOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FhxsvaWdb6Jzg8TjmNE5OG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIFy4hWGs0S41WLpOqSoAdZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FhxsvaWdb6Jzg8TjmNE5OG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　下】</em></a></a></div></div>"
【告子　下】	<!--R2022092200000015-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""295"" height=""476"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0c25.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""307"" height=""477"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0c29.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIDyKcopw2NcCOteopH3kifi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FHiDS2Znybq59hMkSDTLMv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI7kMA4l%2BENfuhk7T9vQnGQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FHiDS2Znybq59hMkSDTLMv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心　上】</em></a></a></div></div>"
【盡心　上】	<!--R2022092200000016-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""215"" height=""473"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0c38.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""581"" height=""478"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0c3b.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""157"" height=""468"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0c40.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIFy4hWGs0S41WLpOqSoAdZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BZOCVyDVPVDkaPFzjC8v8p"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIaNIN7efRQvvHQlD1T%2BP3HC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BZOCVyDVPVDkaPFzjC8v8p"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心　下】</em></a></a></div></div>"
【盡心　下】	<!--R2022092200000017-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""357"" height=""471"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0c4e.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""176"" height=""466"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0c51.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI7kMA4l%2BENfuhk7T9vQnGQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FMYvuAwDlnBxNfM3FvRACd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIzZi6qiCuJjg27eHMd%2FWK7y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FMYvuAwDlnBxNfM3FvRACd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子釋義</em></a></a></div></div>"
孟子釋義	<!--R2022092200000018-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子釋義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孟子釋義作者<u>李珥</u>(一五三六—一五八四),字<u>叔獻</u>,號<u>栗谷</u>,本貫<u>德水</u>,出生於<u>江原道</u><u>北坪村</u>(被稱爲<u>烏竹軒</u>)外祖家裏。聰穎過人,八九歲能詩文,十三歲初試進士合格,以聖賢自期。十九歲時母親<u>師任堂申氏</u>去世,入<u>金剛山</u>研習佛道,二十歲下山,作自警文,再歸儒學,二十三歲時前往<u>禮安陶山</u>向<u>退溪</u>求教,求道之心更堅。是年冬,應考别試科,以天道策狀元及第,名揚國内外。二十九歲時,考取文科殿試狀元,任户曹佐郎,後歷任司諫院正言、吏曹佐郎、弘文館校理、<u>清州</u>牧使、弘文館直提學、承政院右副承旨、<u>黄海道</u>觀察使、弘文館副提學、司諫院大司諫、司憲府大司憲、弘文館大提學以及户、吏、刑、兵四曹判書等。曾於鄰近<u>黄海道海州</u>的石潭設立書堂講學,通經學,知時務,明事理,善經濟,以道學聞名於世。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>政治上宣導王道、仁政,主張社會改革,提出一系列革新圖治的方案;哲學思想上與<u>李退溪</u>不同,雖然推崇<u>朱子</u>學,但不排斥<u>陽明</u>學,並對<u>老莊</u>、佛教思想多有研究和吸納。具體到‘四七理氣論辯’上,既批評<u>李退溪</u>的理本論,反對<u>退溪</u>‘四端是理之發,七情是氣之發’的‘理氣互發’説,又不同意<u>徐敬德</u>的氣一元論,提出了‘四端七情’都是氣包理、‘氣發而理乘之’的觀點。特别是重視内王外之道,强調經世致用、經國治民,立足於‘民惟邦本,本固邦寧’的民權思想,提出務實、時宜、變法更張、抗戰便民的經世策略,使其成爲<u>朝鮮</u>實學思想的嚆矢。其學説發展成爲以主氣爲特徵的<u>畿湖</u>學派,且門人弟子輩出,尤以<u>金長生</u>、<u>宋時烈</u>爲最。著述收録於栗谷全書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書收録於四書釋義卷四至卷五,内容是摘出孟子本文有疑問和難於理解的字、詞、命題,采用諺解解説,確保經典解讀的正確,大致與四書諺解相同。<u>栗谷在宣祖</u>初年接到删正四書小注的王命,承擔詳定經書諺解的工作,四書諺解大概就是在那時完成的。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">793</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李珥;〔韓〕金真喆,〔韓〕朴志勳;〔韓〕朴志勳;王敏著;韓文校訂;韓文覆校;中文校訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIaNIN7efRQvvHQlD1T%2BP3HC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX80sNl5DShDZyPEB%2B35y%2B37"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FInjtwuKYD5%2FYPFEjrNuye3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX80sNl5DShDZyPEB%2B35y%2B37"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　上】<sup>①</sup></em></a></a></div></div>"
【梁惠王　上】<sup>①</sup>	<!--R2022092200000019-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王　上】<sup>①</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""486"" height=""417"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0cb7.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""574"" height=""373"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0cba.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""575"" height=""374"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0cbe.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""574"" height=""409"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0cc0.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""564"" height=""433"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0cc5.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""574"" height=""458"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0cc7.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""428"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0ccb.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""577"" height=""439"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0ccd.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""573"" height=""461"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0cd1.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""569"" height=""454"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0cd3.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""517"" height=""460"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0cd7.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""579"" height=""480"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0cda.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""581"" height=""463"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0cdd.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""581"" height=""412"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0cdf.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""573"" height=""389"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0ce3.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""564"" height=""416"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0ce5.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""580"" height=""417"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0cea.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""578"" height=""449"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0cec.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""562"" height=""463"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0cf0.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""585"" height=""446"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0cf2.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""565"" height=""391"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0cf5.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""580"" height=""455"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0cf7.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""256"" height=""424"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0d0c.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""28"" height=""256"" src=""/crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0d50.jpg""></mg></span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""31"" height=""187"" src=""/crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0d56.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIzZi6qiCuJjg27eHMd%2FWK7y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9WMVVecq%2FzS8iUhGqn%2ByZ6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子釋義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIKwmbum%2FdIqkLf1fahUj6Ty5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9WMVVecq%2FzS8iUhGqn%2ByZ6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　下】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王　下】	<!--R2022092200000020-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""289"" height=""415"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0dae.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""575"" height=""442"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0db0.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""564"" height=""464"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0db5.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""572"" height=""452"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0ddf.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""569"" height=""424"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0de5.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""569"" height=""473"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0de7.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""499"" height=""471"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0deb.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""578"" height=""442"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0ded.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""529"" height=""281"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0df2.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""506"" height=""377"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0df4.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""561"" height=""467"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0df7.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""562"" height=""390"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0dfa.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""585"" height=""450"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0dfe.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""569"" height=""466"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0e00.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""567"" height=""414"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0e04.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""574"" height=""414"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0e06.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""569"" height=""391"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0e09.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""558"" height=""450"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0e0b.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""350"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0e0e.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""586"" height=""468"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0e11.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""568"" height=""435"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0e14.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""504"" height=""428"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0e16.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""560"" height=""342"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0e1a.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""573"" height=""407"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0e1c.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""367"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0e1f.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""474"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0e22.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""572"" height=""450"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0e25.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""411"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0e27.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""298"" height=""425"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0e2e.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">11</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""28"" height=""257"" src=""/crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0e3f.jpg""></mg></span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""32"" height=""247"" src=""/crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0e44.jpg""></mg></span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""32"" height=""195"" src=""/crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0e4c.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FInjtwuKYD5%2FYPFEjrNuye3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F8qmZrJjkAGUE6sbejy2xg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　上】<sup>①</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIFUsNAecHxjav1ZG7PMucey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F8qmZrJjkAGUE6sbejy2xg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　上】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑　上】	<!--R2022092200000021-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""206"" height=""368"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b0ec9.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""567"" height=""347"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b220f.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""574"" height=""415"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2213.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""572"" height=""387"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2215.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""573"" height=""462"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2219.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""572"" height=""410"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b221b.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""566"" height=""465"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b221f.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""568"" height=""446"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2222.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""566"" height=""390"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2226.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""585"" height=""380"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2228.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""585"" height=""443"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b222b.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""566"" height=""335"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b222d.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""526"" height=""357"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2231.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""565"" height=""404"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2233.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""567"" height=""389"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2236.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""569"" height=""353"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2238.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""571"" height=""402"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b223c.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""594"" height=""412"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b223e.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""580"" height=""427"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2242.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""563"" height=""387"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2244.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""561"" height=""459"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2247.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""557"" height=""470"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2249.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""557"" height=""382"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b224d.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""580"" height=""450"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b224f.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""573"" height=""373"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2253.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""563"" height=""451"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2256.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""28"" height=""159"" src=""/crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2264.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公孫丑　下】	<!--R2022092200000022-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""506"" height=""390"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2282.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""594"" height=""390"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2285.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""563"" height=""410"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2289.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""569"" height=""468"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b228b.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""559"" height=""344"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b228e.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""553"" height=""418"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2291.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""464"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2295.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""565"" height=""405"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2297.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""566"" height=""474"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b229b.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""575"" height=""318"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b229e.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""571"" height=""432"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b22a1.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""584"" height=""364"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b22a3.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""565"" height=""467"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b22a7.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""526"" height=""412"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b22a9.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""568"" height=""392"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b22ac.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""574"" height=""350"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b22af.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""572"" height=""408"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b22b2.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""399"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b22b4.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""564"" height=""402"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b22bb.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""575"" height=""416"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b22bd.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""557"" height=""449"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b22c2.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""369"" height=""422"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b22cd.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""30"" height=""254"" src=""/crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b22df.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIFUsNAecHxjav1ZG7PMucey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BWHMEhwM89AGc6C7EOtbU8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIbeEGTu4%2FRbKIW2zPCPwUnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BWHMEhwM89AGc6C7EOtbU8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　上】</em></a></a></div></div>"
【滕文公　上】	<!--R2022092200000023-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""156"" height=""397"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b22f6.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""563"" height=""414"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b22fa.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""569"" height=""387"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b22fc.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""403"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2300.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""576"" height=""336"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2302.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""559"" height=""444"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2307.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""515"" height=""398"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b230a.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""563"" height=""426"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b230e.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""558"" height=""433"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2310.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""559"" height=""431"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2314.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""572"" height=""448"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2316.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""565"" height=""433"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b231a.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""561"" height=""353"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b231c.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""576"" height=""438"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2320.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""574"" height=""428"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2322.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""572"" height=""447"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2326.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""564"" height=""366"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2328.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""506"" height=""464"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b232d.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""568"" height=""411"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b232f.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""569"" height=""414"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2333.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""565"" height=""458"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2335.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""576"" height=""399"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2339.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""513"" height=""374"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b233b.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""560"" height=""471"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b233f.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""575"" height=""451"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2342.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""379"" height=""431"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2347.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">11</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""30"" height=""126"" src=""/crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2356.jpg""></mg></span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""31"" height=""172"" src=""/crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b235e.jpg""></mg></span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""31"" height=""180"" src=""/crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2368.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI5H14gfmNyAK7Wbm5JB%2BPpS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8g9HS2NOCoqN3uT8aO5HgA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIsU5rTkvOoV9wiqFNkvkjlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8g9HS2NOCoqN3uT8aO5HgA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　下】</em></a></a></div></div>"
【滕文公　下】	<!--R2022092200000024-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""124"" height=""457"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2403.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""571"" height=""460"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2406.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""559"" height=""438"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b240a.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""571"" height=""407"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b240c.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""564"" height=""450"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2410.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""563"" height=""464"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2412.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""558"" height=""393"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2416.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""575"" height=""408"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2418.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""463"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b241c.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""453"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b241e.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""571"" height=""400"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2422.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""576"" height=""403"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2424.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""575"" height=""440"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2427.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""563"" height=""450"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b242a.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""562"" height=""332"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b242e.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""407"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2430.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""374"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2433.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""572"" height=""370"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2435.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""569"" height=""326"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2438.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""567"" height=""337"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b243b.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""573"" height=""412"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b243e.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""572"" height=""470"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2441.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""78"" height=""306"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2446.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIbeEGTu4%2FRbKIW2zPCPwUnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FpbLOaj8Xsmc2ryvczf%2BdG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FID1kYqzf%2BAsOcf9WHsoM83C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FpbLOaj8Xsmc2ryvczf%2BdG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　上】</em></a></a></div></div>"
【離婁　上】	<!--R2022092200000025-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""444"" height=""422"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b245c.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""577"" height=""439"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b245e.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""574"" height=""358"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2462.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""554"" height=""366"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2464.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""578"" height=""411"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2467.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""566"" height=""365"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2469.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""500"" height=""410"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b246c.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""559"" height=""422"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b246e.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""560"" height=""396"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2472.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""564"" height=""380"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2474.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""563"" height=""381"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2477.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""572"" height=""336"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2479.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""565"" height=""386"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b247d.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""577"" height=""426"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b247f.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""583"" height=""338"" 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src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2496.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""33"" height=""178"" src=""/crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24a2.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【離婁　下】	<!--R2022092200000026-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""422"" height=""360"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24b9.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""565"" height=""314"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24bb.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""571"" height=""427"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24bf.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""565"" height=""296"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24c1.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""564"" height=""449"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24c5.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""567"" height=""474"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24c8.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""565"" height=""423"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24cb.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""403"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24cd.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""561"" height=""405"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24d0.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""558"" height=""330"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24d2.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""514"" height=""477"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24d7.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""561"" height=""382"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24d9.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""574"" height=""416"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24dc.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""562"" height=""346"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24de.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""563"" height=""425"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24e1.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""571"" height=""435"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24e4.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""573"" height=""437"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24e7.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""561"" height=""383"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24e9.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""572"" height=""460"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24ed.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""566"" height=""413"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24ef.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""566"" height=""444"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24f3.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""406"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24f5.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""322"" height=""414"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b24fa.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""30"" height=""309"" src=""/crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2503.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FID1kYqzf%2BAsOcf9WHsoM83C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fk8sUqM6lqjRVDGdpcjRCo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI7J9h%2FVD1LIFASI53H7W0Xy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fk8sUqM6lqjRVDGdpcjRCo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章　上】</em></a></a></div></div>"
【萬章　上】	<!--R2022092200000027-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""206"" height=""348"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2523.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""582"" height=""398"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2552.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""568"" height=""439"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2555.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""560"" height=""428"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2557.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""558"" height=""408"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b255a.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""569"" height=""448"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b255c.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""573"" height=""437"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2560.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""576"" height=""408"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2561.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""565"" height=""466"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2565.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""562"" height=""403"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2567.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""569"" height=""417"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b256a.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""564"" height=""396"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b256c.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""571"" height=""390"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b256f.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""562"" height=""369"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2571.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""567"" height=""456"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2574.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""565"" height=""432"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2576.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""537"" height=""432"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2579.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""524"" height=""395"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b257b.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""353"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b257f.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""566"" height=""465"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2581.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""578"" height=""409"" 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src=""/crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2596.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIVRSWgD8XUswxz4PMbJ52xC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FLLlMcMMYerpMpW1yc0FkS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【萬章　下】	<!--R2022092200000028-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""500"" height=""426"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b25ac.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""571"" height=""428"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b25ae.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""553"" height=""358"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b25b4.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""577"" height=""465"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b25b7.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""566"" height=""415"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b25ba.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""576"" height=""384"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b25bc.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""583"" height=""419"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b25bf.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""568"" height=""404"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b25c1.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""581"" height=""411"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b25c4.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""561"" height=""441"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b25c7.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""571"" height=""459"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b25ca.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""571"" height=""390"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b25cc.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""569"" height=""295"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b25d0.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""532"" height=""373"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b25d2.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""505"" height=""464"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b25d5.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""579"" height=""441"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b25d7.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""572"" height=""464"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b25db.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""558"" height=""360"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b25dd.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""23"" height=""204"" src=""/crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b25ee.jpg""></mg></span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""28"" height=""346"" src=""/crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b25f2.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI7J9h%2FVD1LIFASI53H7W0Xy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8nSiHX1P6aPu68bS6JxC2O"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FInZaHPtciYYQfDHRBssTtXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8nSiHX1P6aPu68bS6JxC2O"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　上】</em></a></a></div></div>"
【告子　上】	<!--R2022092200000029-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""495"" height=""457"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b260c.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""573"" height=""374"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b260e.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""589"" height=""435"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2612.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""574"" height=""433"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2613.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""573"" height=""425"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2617.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""558"" height=""444"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2619.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""577"" height=""467"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b261d.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""571"" height=""376"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b261f.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""579"" height=""413"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2622.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""580"" height=""322"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2624.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""572"" height=""466"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2628.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""509"" height=""472"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b262b.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""584"" height=""438"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b262e.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""560"" height=""373"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2630.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""565"" height=""417"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2633.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""156"" height=""348"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2638.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""31"" height=""266"" src=""/crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b263f.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIArV1jiziAPMehSMgpsTzLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FzBKPD0fUj2wECAXmMA7iL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIkt96pSWMHg9z09GAPndLWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FzBKPD0fUj2wECAXmMA7iL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　下】</em></a></a></div></div>"
【告子　下】	<!--R2022092200000030-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""368"" height=""350"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b264f.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""553"" height=""438"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2652.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""515"" height=""412"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2655.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""573"" height=""424"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2658.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""564"" height=""412"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b265a.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""558"" height=""457"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b265e.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""566"" height=""412"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2660.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""579"" height=""455"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2664.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""575"" height=""463"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2666.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""558"" height=""448"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2669.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""580"" height=""376"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b266b.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""564"" height=""432"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b266e.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""585"" height=""419"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2670.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""523"" height=""382"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2674.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""577"" height=""358"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2675.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""574"" height=""399"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2679.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""464"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b267b.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""37"" height=""179"" src=""/crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b268b.jpg""></mg></span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""34"" height=""177"" src=""/crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2695.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FInZaHPtciYYQfDHRBssTtXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FihurD4oSDLwJmYRnhXUgs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIBLKVHWw6WrKrvTC91dRW4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FihurD4oSDLwJmYRnhXUgs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心　上】</em></a></a></div></div>"
【盡心　上】	<!--R2022092200000031-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""498"" height=""404"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b26ab.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""569"" height=""462"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b26ad.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""568"" height=""444"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b26b0.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""580"" height=""450"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b26b2.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""581"" height=""381"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b26b6.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""586"" height=""376"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b26b8.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""515"" height=""413"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b26bc.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""378"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b26be.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""574"" height=""423"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b26c2.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""514"" height=""431"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b26c4.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""567"" height=""415"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b26c8.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""557"" height=""392"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b26ca.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""573"" height=""406"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b26cd.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""571"" height=""344"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b26cf.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""571"" height=""384"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b26d3.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""570"" height=""439"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b26d4.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""559"" height=""455"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b26d8.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""587"" height=""419"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b26da.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""347"" height=""399"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b26de.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""32"" height=""213"" src=""/crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b26ec.jpg""></mg></span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;""><mg align=""absmiddle"" width=""29"" height=""182"" src=""/crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b26f1.jpg""></mg></span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIkt96pSWMHg9z09GAPndLWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BSx7ZK7vPzeLh%2Ba3x4lM0P"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FInNQpd8Ho9ctvnN7RfRaLKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BSx7ZK7vPzeLh%2Ba3x4lM0P"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心　下】</em></a></a></div></div>"
【盡心　下】	<!--R2022092200000032-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""185"" height=""338"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2708.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""560"" height=""299"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b270a.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""573"" height=""385"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b270e.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""559"" height=""365"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2710.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""578"" height=""458"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2714.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""583"" height=""390"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2716.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""564"" height=""416"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b271a.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""576"" height=""363"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b271c.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""569"" height=""383"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b271f.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""569"" height=""466"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2721.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""582"" height=""468"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2725.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""559"" height=""393"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2727.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""582"" height=""394"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b272b.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""590"" height=""323"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b272d.jpg""></p><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""98"" height=""347"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/r202209220_tm.txt.5b2731.jpg""></p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIBLKVHWw6WrKrvTC91dRW4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BC0cUL%2BhX7pGsehez3lv8L"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIUGpdTONJ1BKGVTlKJqL%2BnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BC0cUL%2BhX7pGsehez3lv8L"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子質疑</em></a></a></div></div>"
孟子質疑	<!--R2022092200000033-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子質疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孟子質疑作者<u>李德弘</u>(一五四一—一五九六),字<u>宕仲</u>,號<u>艮齋</u>,本貫<u>永川</u>,出生於<u>慶尚道榮川</u><u>南村九龍洞</u>。十九歲時師從<u>退溪</u>先生,情同父子。曾任集慶殿參奉、宗廟直長翊衛司副率、<u>永春</u>縣監等職,壬辰<u>倭</u>亂時由於在<u>義州</u>侍奉<u>宣祖</u>有功而被追贈為吏曹參判。著有古文前後集、論語注釋、中庸注釋、家禮注釋、心經注釋和四書質疑,以及自疑録、艮齋集和記録<u>退溪</u>言行的溪山記善録等。在易學、性理學及工藝技術方面都有很高造詣,他製作的渾天儀璇璣玉衡現收藏於<u>陶山書院</u>。本書收録於艮齋續集卷一,對孟子公孫丑篇、告子篇、盡心篇等内容提出疑難並明辨指正。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">292</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李德弘;趙永偉,楊國安;胡雙寶著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FInNQpd8Ho9ctvnN7RfRaLKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8l01YgXu8iJDJuJMQATsrS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIiI54oFX5pqiLzmFv84Touy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8l01YgXu8iJDJuJMQATsrS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑】	<!--R2022092200000034-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">必有事焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此乃‘事事’之‘事’,正是着工處。且必有事焉、勿正、心勿忘、勿助長,當作四項看了:有事,一也;勿正,二也;勿忘,三也;勿助長,四也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不忍人之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘不忍(人)<sup>[1]</sup>之心即惻隱之心。’又曰:‘仁包三德,惻隱貫三端,故因此悉舉之。’此章<u>孟子</u>善形容心統性情者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惡其聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聲,不救之惡聲也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四端<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“有是四端而自謂不能者,自賊者也”,斯已説盡,而繼言“謂其君不能者,賊其君者”,何歟?’答曰:‘人脩己而後推行之,先者事君也。時人多以為吾君不能,故<u>孟子</u>嘗言其非,而今發此語並及之耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知皆擴充。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言知四端之發,而皆即之以擴充之也。知,‘知行’之‘知’,即知擴充為行,故<u>黄氏</u>曰‘知是理而充之’云云。〇擴之以充四德之量。四德之量本與天地同大,不可限量,故其效足以保四海也。理無形無限,故仁義禮智之性無限量,其發而為用亦無限量。惻隱之發,不但盡其道於一事,於天下之事所當惻隱者,欲其一一推廣而充滿其無限之量也。羞惡、辭讓、是非亦然,非指惻隱之一端,只就一端推而充之也。<u>孟子</u>曰‘人皆有所不忍,達之於其所忍,仁也;人皆有所不為,達之於其所為,義也。人能充無欲害人之心,而仁不可勝用也’;‘人能充無受爾汝之實,無所往而不為義(矣)〔也〕’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>矢人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先言矢人、函人、巫匠者,猶詩之興也,以曉人必擇仁義而為之術。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>擇不處仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>言擇里而居焉,<u>孟子</u>引之以明人擇術而學焉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>良貴<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>良者,本然之善。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">607</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘人’衍,據四書或問删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIUGpdTONJ1BKGVTlKJqL%2BnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8KZbec8QAL%2FNfRjl6MJ1%2FS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子質疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIU9mx%2FFzHkuCFmSRQZKhnNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8KZbec8QAL%2FNfRjl6MJ1%2FS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子】</em></a></a></div></div>"
【告子】	<!--R2022092200000035-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">牛山<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>都之東南山。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>郊<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>邑外為郊,十里之外也。郊外為牧,牧外為野,野外為林。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>濯濯<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>光潔貌。山無草木,故濯濯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德有四而特言仁義者,何歟?曰:舉斯二者,而其餘在其中矣。<u>朱先生</u>曰‘禮,仁之著’;‘智,義之藏’也。於此可見其義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不足以存。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣以盛理。存,乃存得仁義之良心也。氣若牿亡,理隨之而亡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性情<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見原集。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>同然<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然,即‘然否’之‘然’。蓋人心之所同以為然者,必是當於理者,故以仁義之心為人心之所同然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今有無名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有’字不釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兼所愛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兼<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+52(tp).jpg"">　愛<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+0+9(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/12+49(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+35(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>體有貴賤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見原集。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樲棘<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小棗,非美材也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">242</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIiI54oFX5pqiLzmFv84Touy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BIPMP9FggVIyl020GUzTdP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIBlAaw%2FvuFO2yH%2FfSnv%2FVZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BIPMP9FggVIyl020GUzTdP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心】</em></a></a></div></div>"
【盡心】	<!--R2022092200000036-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">人物止所命<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人物賦命之定於初,亦有説。古語云:‘麋鹿走山林,其命固有所懸。’<u>朱子</u>曰:‘木生於山,取之或貴而為棟梁,〔或〕賤而為厠料,皆其生時所稟氣數如此定了。’以此觀之,獸之被獲,木之見伐,皆定於稟命之初。可知人事之不期然而然,莫之致而至,亦豈不定於初乎?然此亦不可以一概斷。或問於<u>朱子</u>曰:‘如〔今〕數家之學,〔如〕<u>康節</u>之説,謂皆一定〔而〕不可易,如何?’答曰:‘只是陰陽盛衰消長之理。大數可見,然聖賢不曾主此説。’<u>蔡九峯</u>亦曰:‘氣有醇漓,故數有得失。一成乎數,天地不能易之。能易之者,人也。’然則命之在物,固不可易;其在人也,有可易之理。至盡其道而不免,然後始可委之於命。故<u>孟子</u>有‘正命、非正命’之説,又有‘有性不謂命’之論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>莫善於寡欲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲,如中庸序所謂人心‘生於形氣之私’,人所不能無。但道心主宰,則欲不過則,故<u>孟子</u>下‘寡’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖有存者寡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天理人欲相為消長。欲寡,則天理雖有不存者,不存者少,言存者多也;欲多,則天理雖有存者,存者少,言不存者多也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">430</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIU9mx%2FFzHkuCFmSRQZKhnNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9JzaxoUVmyOVtOvn5nxqCL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIllS2B8r%2B038631Elx1oDdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9JzaxoUVmyOVtOvn5nxqCL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子辨疑</em></a></a></div></div>"
孟子辨疑	<!--R2022092200000037-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子辨疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孟子辨疑作者<u>金長生</u>(一五四八—一六三一),字<u>希元</u>,號<u>沙溪</u>,本貫<u>光山</u>。出自<u>栗谷李珥</u>門下,曾受教於<u>龜峯宋翼弼</u>。對禮學造詣尤深,也培養了很多學者,形成了以西人系為中心的<u>畿湖</u>學派。本欲專注學問而不入仕,但因學行優秀受到薦舉,官至刑曹參判。其經書辨疑整理了儒家基本經傳的疑難問題,本書即是其中卷四的孟子部分,提出有疑問的本文及注釋之句節,介紹諸家説法,闡述自己的見解,多引用先賢如<u>退溪、栗谷</u>、<u>龜峯</u>以及同輩如<u>景任</u>(<u>鄭經世</u>之子)、<u>汝允</u>(<u>崔命龍</u>之子)、<u>鄭子容</u>(名<u>弘溟</u>)、<u>持國(張維</u>之子)、<u>任茂叔叔英</u>、<u>申敬叔</u>(名<u>欽</u>)等家學説。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">293</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金長生;趙永偉,楊國安;胡雙寶著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIBlAaw%2FvuFO2yH%2FfSnv%2FVZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FIDS3GINa02alQ5Z8vzQWs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIvJErgEqhw%2FAIFpJfq9NrGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FIDS3GINa02alQ5Z8vzQWs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　上】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王　上】	<!--R2022092200000038-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首章注:‘造端託始之深意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>義利之辨乃學者第一義,故造為一書之端,而託於始初也。○<u>宋龜峯</u>云:‘孟子之書篇次無序,非如庸學之有次第。所謂端始,非謂書篇之首,乃工夫之端始也。’<u>景任及汝允</u>云:‘<u>龜峯</u>之説非是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>晉國</u>,天下莫强’,注:‘<u>惠王</u>三十年,<u>齊</u>(伐)〔擊〕<u>魏</u>,破其軍,虜太子<u>申</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注史記魏世家:‘<u>魏伐趙</u>,<u>趙告急於齊</u>。’綱目及通鑑、史略皆曰:‘<u>魏伐韓</u>,<u>韓請救於齊</u>。’所言不同,當考。綱目:‘<u>周顯王</u>十六年,<u>齊伐魏</u>以救<u>趙</u>。’‘二十八年,<u>齊伐魏</u>以救<u>韓</u>。’此兩事也。虜太子在二十八年,實<u>惠王</u>三十年也。史記以伐<u>趙為惠王</u>三十年事,亦與綱目不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不忍其觳觫,若無罪而就死地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>曰:以‘觳觫若’句絶。○愚以為禽獸有何有罪無罪之可言乎?似謂如無罪之人就死地也。○或曰:其觳觫之狀,見之似若有自以無罪而就死之意云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>緣木求魚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>緣,猶‘<u>紂</u>為銅柱使人緣之’之‘緣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂歲終身飽、終身苦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>云:樂歲非只一年也,民生一世之中,凡遇樂歲皆得飽,樂是終身飽也。○愚謂:終,極也。終身而飽、苦者,謂極其身心之苦樂而無餘之意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">454</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIllS2B8r%2B038631Elx1oDdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FYS2v4Z%2FRpdEKKKDGeI%2BdB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子辨疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIyF4EJKmJFsKN9U%2BXYF1cyC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FYS2v4Z%2FRpdEKKKDGeI%2BdB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　下】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王　下】	<!--R2022092200000039-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">書曰‘天降’,注:‘有罪者我得而誅之,無罪者我得而安之。我既在此,則天下何敢有過越其心志而作亂者乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>書注:‘夫有罪之(君)當討,無罪之(君)當赦,我何〔敢〕有過用其心乎?言一聽於天而已。<sup>[1]</sup>’與此注不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一人衡行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一人,非謂<u>紂</u>也。天下雖有一人作亂,而<u>武王</u>恥之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">153</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據書集傳校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIvJErgEqhw%2FAIFpJfq9NrGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX80pfEAn3kFmqdTCce7kXfv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIBMyRaTGhE%2By6QGW14NY37S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX80pfEAn3kFmqdTCce7kXfv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　上】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑　上】	<!--R2022092200000040-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>曾西</u>’,注:‘<u>曾子</u>之孫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先君子曰:‘<u>曾西非曾子</u>孫,乃<u>曾子</u>之子<u>曾申</u>之字也。<u>春秋</u>時,<u>子西</u>之名亦<u>申</u>也。’意或然也,以備參考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>齊</u>王猶反手。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂<u>孟子</u>時也。語類,問:‘“以<u>齊</u>王猶反手”,不知置<u>周</u>王於何地?’<u>朱子</u>曰:‘<u>孟子</u>時,天命人心已離矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>何可當也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諺解從<u>退溪</u>説,以<u>文王</u>不能當<u>殷</u>之意釋之。愚意以為<u>文王</u>之德,後人不能當也。蓋此因上文‘<u>文王</u>不足法’之問而答之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志壹動氣,氣壹動志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆兼善惡言之。‘氣壹動志’,如‘飲食男女’之類,亦是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無是餒’,‘不慊於心,餒矣’,小注<u>饒氏</u>曰:‘“無是餒也”,是無氣則道義餒。“行有不慊則餒”,是無道義則氣餒。所指不同。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>説與集注不同。又大全<u>朱子</u>曰:‘是乃浩然之氣也,餒則形體餒也。如人久不食,則形體飢乏而餒矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善為説辭、善言德行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説辭,辭命,屬‘知言’。善言德行,屬‘浩然之氣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘昔者竊聞’,注:‘但未廣耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>他本‘廣’下有‘大’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷、伊尹</u>何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問二聖高下何如,欲以微觀<u>孟子</u>‘所安’之意。今人直以‘何如於夫子’解之,未妥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘不同道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦舉二聖不同處,微見其病乎偏。而仍言願學<u>孔子</u>之全,則其不安於二子之意見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知皆擴而充之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>解:知而擴充。○按:‘知’字當釋於‘充’之下。<u>栗谷</u>云:‘<u>退溪</u>解恐非,此乃只知之而已,時未擴充也。惟知之,則如火始然,如泉始達。至其下苟能充之,然後始是擴充時也。苟如<u>退溪</u>説,則是既已充之矣,不但如火始然、泉始達也。’○語類曰:‘“知”字只帶擴充説,“知皆擴而充之”與“苟能充之”句相應。’又曰:‘“知皆擴而充之”與“於止知其所止”語意略同。’又曰‘方且是知得如此。至説到“苟能充之”,即説充字。蓋“知”字與“始然、始達”字相應,充字與“保四海”相應。才知得便自不能已,若火始然’云云。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">736</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIyF4EJKmJFsKN9U%2BXYF1cyC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX81R9UekvKJrvENDQoNmHMg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIixTycLvlyJaiPz7faUwqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX81R9UekvKJrvENDQoNmHMg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　下】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑　下】	<!--R2022092200000041-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">域民不以封疆之界。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>汝允</u>曰‘王者有分土,無分民’,即此意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">36</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIBMyRaTGhE%2By6QGW14NY37S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX94vau4LPAjDVxe25cJ0TsW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIp22CGbpdwAxrXm07Bm23Ii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX94vau4LPAjDVxe25cJ0TsW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　上】</em></a></a></div></div>"
【滕文公　上】	<!--R2022092200000042-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>公明儀</u>’,注:‘<u>魯</u>賢人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七篇中<u>公明儀</u>凡四見,一曰‘<u>文王</u>我師也’,二曰‘三月無君則弔’,三曰‘庖有肥肉’,四曰‘宜若無罪’。<u>栗谷</u>曰:‘<u>公明儀</u>,古之賢人,非與<u>孟子</u>同時。所謂‘宜若無罪’疑亦<u>公明儀</u>之言,<u>孟子</u>引之也。不然,則<u>公明儀</u>有二人,而一人與<u>孟子</u>同時也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志曰:‘喪祭從先祖。’曰:‘吾有所受之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>直解曰:且志書的言有説喪祭當從那先祖,志書的言若此者,蓋説我先祖所行的禮有所傳受云云。‘曰吾’之‘曰’字推作志者之言,‘吾’字指先祖説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>校數歲之中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>釋:‘校數其歲之中,謂不豐不凶之中年也。’愚意以為通計其數年之間所收多寡之數,而定為常式也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘糞其田’,注:‘糞,壅也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與‘班禄’章‘百畝之糞’注不同。其曰‘加之以糞,糞多而力勤者’,乃‘糞穢’之‘糞’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故曰或勞心’,注:‘此四句皆古語。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諺解以‘治於人’以上作四句,而為古語,非是。恐當以‘或勞心’為一句,‘或勞力’為一句,‘勞心者治人,勞力者治於人’為一句,‘治於人者食人,治人者食於人’為一句,以注意觀之可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>放勳</u>曰:‘勞之來之,匡之直之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘勞、來’,承‘人倫’而言勤於人倫而不畔者。‘勞、來之’或以<u>漢史王成</u>‘勞來不怠’<sup>[1]</sup>之意看,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟<u>堯</u>則之’,注:‘則,法也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論語注曰‘能與之準’,與此注不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巨屨小屨同(價)〔賈〕,人豈為之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>許子</u>知大小之不同,而不知精粗之有異,故<u>孟子</u>因其所知者以明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋歸反虆梩而掩之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:歸,歸其家也。反,覆也,即‘雖覆一簣’之‘覆’,言盛土於器,覆而寫之於地也。○愚意‘歸’疑復歸屍處也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">672</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘勞來不怠’出自漢書循吏傳。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIixTycLvlyJaiPz7faUwqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FhtHmQBetbPhAcx7%2Bmh5SY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIHdGCdXx%2FvkCz50JYTd8oSS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FhtHmQBetbPhAcx7%2Bmh5SY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　下】</em></a></a></div></div>"
【滕文公　下】	<!--R2022092200000043-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">要其有酒食黍稻者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>要,韻會:‘劫也、遮也。’以遮字看似長。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘于<u>湯</u>有光’,注:‘比於<u>湯之伐桀</u>又有光焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>書注:‘<u>武</u>之事,質之<u>湯</u>而無愧;<u>湯</u>之心,驗之<u>武</u>而益顯,是則伐<u>商</u>之舉,豈不於<u>湯</u>為有光也哉?’與此注不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>曰脅肩’,注:‘汙賤而不恥。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不恥,他本作‘可恥’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>懼,作春秋’,注:‘知<u>孔子</u>者、罪<u>孔子</u>者’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通考<u>吴氏程</u>曰:以慮後世而知聖人者,君子也,故幸其存天理、遏人欲;以託南面而罪聖人者,小人也,故戚其不得肆欲。○愚意‘知<u>孔子</u>、罪<u>孔子</u>者’不可以君子、小人分言之也,<u>吴</u>説恐非。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">246</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIp22CGbpdwAxrXm07Bm23Ii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B7tXdQt5AsPQzA0GYWt5Gu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIHt68xp0zUWCcTIxOfwRwaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B7tXdQt5AsPQzA0GYWt5Gu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　上】</em></a></a></div></div>"
【離婁　上】	<!--R2022092200000044-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘故曰徒善’,小注<u>朱子</u>曰:‘所謂文章者,便是文飾那謹權、審量、讀法、平價之類耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,近思録<u>葉氏</u>注:文章,‘文法章程也’。此與<u>朱子</u>説異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所欲與之聚之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與,猶為也。乃為民也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聞<u>文王</u>作興。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,注:‘作、興,皆起也。’‘作’當屬<u>文王</u>,‘興’當屬二老。直解‘“作”是起而在<u>西伯</u>之位,“興”是奮起、興發之念’云云。小注及諺解‘作、興’皆屬<u>文王</u>,非是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">176</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIHdGCdXx%2FvkCz50JYTd8oSS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F3V3towSaPDGHFLQRKGFFS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIJOlejFn%2BL46jNEzhFi9RXS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F3V3towSaPDGHFLQRKGFFS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　下】</em></a></a></div></div>"
【離婁　下】	<!--R2022092200000045-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">徒杠成。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>韻會:矼,聚石為步渡水,通作‘杠’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘深造之以道’,注<u>程子</u>曰:‘然後潛心。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>後,他本及近思録作‘必’,當從之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">65</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIHt68xp0zUWCcTIxOfwRwaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9fVIiAlfOxgJ%2F1jbcGSe%2BZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIDILy1AFVdydLoz1faNOW3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9fVIiAlfOxgJ%2F1jbcGSe%2BZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章　上】</em></a></a></div></div>"
【萬章　上】	<!--R2022092200000046-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>舜殛鯀</u>于<u>羽山</u>’,注:‘殛,誅也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,書<u>蔡氏</u>注‘殛,拘囚困苦之’也。語類引<u>伊川</u>説,以為‘殛’不是死,洪範‘殛死’只是貶死之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜禹</u><u>益</u>相去久遠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>云:遠,疑速字之誤。○<u>景任</u>曰:若如<u>栗谷</u>説,則當言‘<u>舜禹</u><u>益</u>為相’。今既曰‘相去’,則作‘久遠’為是,謂歷年之多少相去遠甚也。若曰‘相去久速’,則恐文義不然。○愚按:<u>栗谷</u>之意以為<u>舜禹</u>之間相去則久,<u>禹益</u>之間相去則速也,意甚平順,未見其文義不然。且<u>景任</u>以歷年多少之間相去甚遠為言,若單説遠字則稍通,而並與久字為説則終不襯貼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘伊訓曰天誅造攻’,注:‘攻<u>桀</u>無道,由我’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>書注:‘造可攻之釁者,由<u>桀</u>積惡於<u>鳴條,而湯</u>德之修〔則〕始於<u>亳都</u>也。’本注所謂‘造攻’主<u>湯言之,書</u>注主<u>桀</u>言之,意不同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">320</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIJOlejFn%2BL46jNEzhFi9RXS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FbZ9KY9IYj7rPy35cac60e"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIqBpnS6dtLbBQBglOzflbeC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FbZ9KY9IYj7rPy35cac60e"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章　下】</em></a></a></div></div>"
【萬章　下】	<!--R2022092200000047-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘班禄’章注:‘不可一二<sup>[1]</sup>追復。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一二,禮記注作‘一一’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">55</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘一二’,孟子集注作‘一一’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIDILy1AFVdydLoz1faNOW3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8B%2FrPgdcmpJmfi3O096Ikl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIi%2BjnYEPQW6ECp2nRCTtD%2BC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8B%2FrPgdcmpJmfi3O096Ikl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　上】</em></a></a></div></div>"
【告子　上】	<!--R2022092200000048-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>孔子</u>曰操則存’,注<u>程子</u>曰:‘心豈有出入?亦以操舍而言。’小注<u>范淳夫</u>女曰:‘<u>孟子</u>誤矣,心豈有出入?’<u>伊川</u>聞之曰:‘此女雖不識<u>孟子</u>,卻識心。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>景任</u>曰:竊意此心廓然,本無内外之限,四方八紘皆其境界,故不可以‘出入’言也。<u>孔子</u>所謂‘出入’,特以操舍存亡而言耳。<u>程子</u>恐學者不知聖人之意,故言此以明之。○<u>鄭子容</u>名<u>弘溟</u>。曰:妄意心不離腔子裏,其曰‘出入’只是狀其存亡,非如人出門入户時相似。<u>范</u>女雖不曉<u>孟子</u>命意,卻識個心體段妙用耳。<u>程子</u>之意未知如是否。○<u>持國</u>曰:<u>程子</u>之言恐與<u>范</u>女之意合。○按:<u>景任</u>説較好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學問之道無他,求其放心而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>栗谷</u>曰:‘求其放心,乃學者工夫之極處也。’愚意恐不然。<u>朱子</u>曰:‘求放心,志氣清明,可以上達。’又曰:‘學者須先收拾這放心。不然,此心放了,博學也是閒,審問也是閒,如何而明辨,如何而篤行?’<u>栗谷</u>之言與此不同,可疑。○<u>退溪</u>曰:‘求放心,淺言之則固為第一下手著脚處,就其極言之,瞬息之頃,一念少差亦是放。<u>顔子</u>猶不能無違,斯涉於放。惟是<u>顔子</u>,纔差失便能知之,纔知之便不復萌作,亦為“求放心”之類也。’按:<u>退溪</u>之説兼包<u>朱子、栗谷</u>兩意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鈞是人也’,注:‘且從今本是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是,<u>唐</u>本作‘云’。‘是’字為是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉為身死而不受。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諺解‘鄉為身’為句,非是。當連‘身死’讀。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">540</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIqBpnS6dtLbBQBglOzflbeC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FWaFPYsSFPoKVckAExE7Ow"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIXkSYQcv6sskU9he6zQa5Zy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FWaFPYsSFPoKVckAExE7Ow"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　下】</em></a></a></div></div>"
【告子　下】	<!--R2022092200000049-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">一匹雛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>匹,諺解音作辟吉切,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不可磯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>磯比母之過,水比之子。水不能容一激石,猶子不能容母之小過也。微激,母之為也。遽怒,子之為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘五霸,<u>桓公</u>為盛’,注:‘讀書。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀,他本作‘匱’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一戰勝<u>齊</u>,遂有<u>南陽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>隨<u>南陽非齊</u>地,<u>戰國屬韓</u>,恐<u>齊</u>地别有<u>南陽</u>。〇<u>任茂叔叔英</u>曰:<u>孟子</u>所謂<u>南陽</u>者,決非<u>韓之南陽</u>也。<u>齊之與韓</u>相去甚遠,<u>齊安得韓</u>之<u>南陽</u>?亦非<u>魯</u>之所可取者也。<u>齊魯</u>間地名<u>東陽</u>、<u>南武陽</u>,至<u>漢</u>時猶存,載於地理志,可考也。竊意其時亦有<u>南陽</u>,若<u>東陽</u>之類,或<u>南陽</u>恐是<u>南武陽</u>之省文也。<u>南武陽</u>本<u>顓臾</u>故地,<u>春秋屬魯</u>,其後微弱,抑為<u>齊</u>所奪乎,以故<u>魯</u>欲取而復之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人將曰:‘訑訑,予既已知’,小注<u>慶源輔氏</u>曰:‘原其始,則起於“予既已知之”之意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:若如<u>輔氏</u>説,則人字、曰字、予字、知字皆屬不好善之人。<u>鄭子容</u>云:‘曾聞於<u>尹海平</u>,其見亦然。’<u>張持國</u>曰:‘<u>輔氏</u>説誠是,但若然,則人字、曰字皆不妥帖。’○或曰:<u>輔注</u>非是。上下章‘好善、不好善’皆指為政者言也。好善,則四海之内如彼;不好善,則人將曰如此云耳。若以人字為不好善之人,則不成文勢。苟如此説,則其間何必著則字乎?且‘曰’字不當在‘將’字下,而當在‘訑訑’之下矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">497</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIi%2BjnYEPQW6ECp2nRCTtD%2BC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9N%2F9CEZ1HOqkJ2p1nGPF11"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FID5Rcs2krlo77yt8sZ9B6US5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FHJEYYKizEqhvppwXNstpp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心　上】</em></a></a></div></div>"
【盡心　上】	<!--R2022092200000050-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘予不狎于不順’,注:‘<u>太甲</u>所為,不順義理也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>書注:我不可使其狎習不順〔義理〕<sup>[1]</sup>之人。○<u>申敬叔</u>名欽。曰:本注辭意切迫,似當以書注為主。○<u>持國</u>曰:誠然,誠然。<u>蔡氏之傳書</u>也,不從此注説,有以也夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瞽瞍</u>殺人,執之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按朱子大全,‘執’當作拘執之義看。見大全温公疑孟篇。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">154</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘義理’脱,據書集傳補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIXkSYQcv6sskU9he6zQa5Zy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FQuQO1g56Sq51ufkmmKxl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIuZFsus4W%2FabwXN504ca6Gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FQuQO1g56Sq51ufkmmKxl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心　下】</em></a></a></div></div>"
【盡心　下】	<!--R2022092200000051-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">盡信書,則不如無書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>書,即尚書也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘羊棗’,注曰:‘羊矢棗。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>韻會,梬字注:‘今呼羊矢棗,即今軟棗。實小而圓,紫黑色。’爾雅翼:‘結實秋晩而紅,乾之則紫黑如葡萄。今謂丁香柿,又名牛乳柿。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">100</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FID5Rcs2krlo77yt8sZ9B6US5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8T4IeVBvp%2FUeou0R8aOlni"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI%2FXcx4mv3iCfCi74R7fZQUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8T4IeVBvp%2FUeou0R8aOlni"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子講義</em></a></a></div></div>"
孟子講義	<!--R2022092200000052-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孟子講義作者<u>李廷龜</u>(一五六四—一六三五),字<u>聖徵</u>,號<u>月沙</u>,本貫<u>延安,樗軒</u><u>李石亨</u>曾孫,師從<u>月汀尹根壽</u>。<u>宣祖</u>時文科及第,進入承文院,歷任大提學、兵曹判書、禮曹判書和右議政、左議政等職。在壬辰<u>倭</u>亂中常常出使<u>明</u>朝。一六二〇年(<u>萬曆</u>四十八年)赴<u>明</u>朝‘辯誣’,作為陳奏副使向<u>明</u>朝呈辯誣奏,導致兵部主事<u>丁應泰</u>罷官。工文章,被認為是正統士大夫文學的典範,與<u>申欽、張維</u>、<u>李植</u>並稱‘<u>漢</u>文四大家’,有‘文章華國’之譽。本書收録於其著作月沙集,是為世子書筵講學的記録,主要從王者的立場論述友道,並有答王世子問。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘非惟百乘之家’止‘言必稱之也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>講訖,達曰:此章<u>孟子</u>因問友而言也。大概自天子至於庶人,進德修業之益必須於友。此所謂友直則聞其過,友諒則進於誠,友多聞則多識前言往行,開廣聰明,此皆益友也。友便辟,則習於威儀而不直;友善柔,則工於媚悦而不諒;友便佞,則習於口語而無聞見之實,此損友也。友之損益而人之善惡判焉。自天子以至於庶人,未有不須友而成者。故非惟百乘之家為然,雖小國之君亦有之;非惟小國之君為然,雖大國之君亦有之。可以為師者,則待之以尊;可以為友者,則待之以敬,不可挾之以尊貴之勢。<u>曾子</u>曰:‘彼以其(爵)〔富〕,我以吾仁;彼以其(富)〔爵〕,我以吾義。’人君之於賢者,必屈己而下之,虚己而聽之。此章之旨,所當體認深念處矣。<u>晉平公</u>,末葉衰微之君也,雖不能用之,而能知尊禮賢人,故猶得保延數世,此乃可鑑而可戒者也。食云則食,坐云則坐,可謂尊賢,知所敬矣。但終於此而已,不能共天位,治天職,食天禄,則此無異於學者待賢師之道,而非王公之尊賢也。必須如<u>堯之於舜</u>,<u>湯之於伊尹</u>,<u>桓公</u>之於<u>管仲</u>,可也。<u>湯之於伊尹</u>,學焉而後臣之;<u>桓公</u>之於<u>管仲</u>,亦學焉而後臣之,帝王用賢之道必須如是。若徒崇以爵位之尊,未免其禮貌之虚,則雖有用賢之名,不能盡用賢之實矣。今臣不以趨走承順為恭,惟以責難陳善為敬;人君不以崇高權勢為重,惟以貴德尊士為賢,然後上下交而德業成。人君處崇高之位,若不謙謙自卑,則賢者必不樂為之用矣。然其用賢之實則不在於虚文,而在於實德,徒以禮貌尊敬而不用其言,則非用賢也;徒以爵禄崇重而不修己德,則非用賢也。中庸九經云:‘去讒遠色,賤貨而貴德,所以勸賢也。’人君待賢之道不出乎此矣。天位、天禄、天職,必稱以天者,其義尤重。人君代天理物,必得賢人以治天民。書曰:‘無曠庶官,天工,人其代之。’又曰:‘天位(厥惟)<sup>[1]</sup>艱哉!’又曰:‘四海困窮,天禄永終。’皆此義也。天位、天職、天禄,天之所以付畀於人主,而與賢人共治天民者也,非人君所得而專者也。至於‘貴貴、尊賢’之語,蓋<u>戰國</u>之餘,人君徒知尊貴之勢,不知用上敬下之道,故<u>孟子</u>并言之矣。傳曰:‘大有為之君,必有〔所〕不召之臣’,‘其尊德樂道不如是,不足與有為’<sup>[2]</sup>。<u>舜</u>,匹夫也;<u>堯</u>,天子也,而<u>堯</u>乃館于貳室,親饗其食,此乃大聖也。<u>堯以不得舜</u>為己憂,既得<u>舜</u>之後,則天下之事無復憂矣。此所謂勞於求賢,逸於任賢者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王世子問曰:‘<u>顔般</u>,何如人也?’曰:‘蓋賢人也,而無見著處矣。<u>長息</u>,<u>公明高</u>之弟子也。<u>費乃季氏</u>之私邑也,<u>費惠公</u>即<u>庈父</u>之後。<u>魯</u>大夫始邑於<u>費</u>,而其後為<u>惠公。蓋魯</u>之屬國也。<u>費國</u>之至小,<u>惠公</u>他無顯著之事,而如<u>子思</u>之賢,猶知尊禮而師之,此<u>孟子</u>所以見稱也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王世子問曰:‘“非王公之尊賢”,何為而言也?’曰:‘人君待賢之道,必用其言、行其道,使治天民,可也。<u>亥唐,晉</u>之賢人也,<u>平公</u>雖於禮貌之際徒有虚尊之事,飲食坐起皆聽命焉,可謂敬矣,而猶不知任之以爵。此乃學者待師之道,非王公之尊賢也。雖任之而不用其言,則是非待賢之道,況徒尊之而不任以爵乎?’曰:‘聖學日就高明,集注似不必解釋,此意前既仰達矣。大概帝王之學,潛心默察,體認心上,觀聖賢立言之本意,審取舍義利之分而已,不須字字解釋矣。孟子之注,欲使後學易見,故措語支蔓。若專務句讀,字字釋以方言,則文理牽合,反失其大義矣。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1666</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘厥惟’衍,據尚書删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引语出自孟子公孙丑下。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李廷龜;趙永偉,楊國安;胡雙寶著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIuZFsus4W%2FabwXN504ca6Gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FJAcH4P9HSk%2Bjs21PXtl%2FL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIFOAcYv6K2%2FxAstTPYrr8Cy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FJAcH4P9HSk%2Bjs21PXtl%2FL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子僭疑</em></a></a></div></div>"
孟子僭疑	<!--R2022092200000053-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子僭疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孟子僭疑作者<u>權得己</u>(一五七〇—一六二二),字<u>重之</u>,號<u>晚悔</u>,本貫<u>安東</u>,吏曹判書<u>克禮</u>之子,被監役<u>李克寬</u>收養。<u>光海君</u>時文科及第,曾任禮曹佐郎。因不滿政局而辭職,追贈吏曹參判,配享<u>公州</u><u>道山書院</u>。本書收録於晚悔集卷四,就各章内容發表議論,涉及經世、哲理、處世等問題,有一定的現實意義。多處援引俗語或故事。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">186</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕權得己;趙永偉,楊國安;胡雙寶著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI%2FXcx4mv3iCfCi74R7fZQUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F7v9aHXtTQ%2BW6%2BX%2FrDxHCu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子講義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIe0IQKu5QQXnSM7Tc2pZMdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F7v9aHXtTQ%2BW6%2BX%2FrDxHCu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　上】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王　上】	<!--R2022092200000054-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首　章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>義利之辨,孟子一書開卷第一義也。今人自童稚始學文字時便要及第做官,即是利心。昔有監司巡到一縣,試童子生講書。有一童甚伶俐,讀書甚分明。監司喜之,因問:‘你讀書要作何用?’對曰:‘要做監官,得雞兒之餉耳。’監司以其志趣卑下,心鄙之。夫監司之鄙之,其意何在?若鄙其不求至於聖賢,則是矣。若使彼童對曰‘要及第做官’,則監司未必鄙之。若曰‘要作卿相、做事業’,則未必不擊節嘆賞。由君子觀之,乃五十、百步之間耳。萬鍾與雞兒,卿相與監官,其為利禄則一也。其所謂事業者,乃學問之餘事。儒者豈先以此為心而學哉?今人處心處事多有放於利者,雖是善事,無非利心。心術隱微之際,不自覺其為利,宜常省察。且今人遇事,但求利害,不知有是非,此大弊也,宜深戒之。○監官者,州縣所差監事之官也。○‘君子未嘗不欲利’,非謂有利心,但如人情就安而避危,好生而惡死,是利也。君子之利,公天下以為利,故謂之義;小人之利,自私其身以為利,故只得謂之利。若曰君子有欲利之心,但懼其害而不為,則恐非<u>程子</u>本意。以是論之,則利之為害亦較然。且如我欲自利於己,必妨於人,人亦利於己而妨於我。不求是非,而唯利之争,則以力相奪,而弱肉强食矣。唯其推自家欲利之心以公於人,則人亦如是,而其利大矣,是所謂義也。但今之士大夫,其辨義利未始不明,而觀其所行則大相反。蓋其口能言,其心實不知也。其心只以聖賢言語為策上空言,但可以評論人物、口給取辦之資,而實非今世之所及,不必倣此而為之。噫,苟非今世之所及,則以之而論人,人之得罪者不亦冤乎?己不能行,而責人之不行,則是人皆聖賢,而己獨<u>跖蹻</u>也。若曰古今異宜,聖賢之言今果難行,則當取近代律令讀之,何必讀古聖賢之書哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘移民移粟’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子尊周</u>,<u>孟子勸齊</u><u>梁</u>行王道,先儒論之詳矣,抑愚又有一説。<u>孟子</u>之時,非唯人不知有<u>周,蓋亦周</u>已亡矣。況<u>孟子之勸齊</u><u>梁</u>,但使之保民耳,何嘗勸其暴蔑二<u>周</u>哉?○‘刺人而殺之,曰:“非我也,兵也。”’今之士大夫趨時詭隨,構捏良善,凡為惡無所不至,而乃歸罪於時論,不知時論果誰所為耶!是果天之所為,而非人之所使乎?此與<u>梁</u>王罪歲之心同一轍也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘保民’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王伯之辨,<u>程子</u>論之詳矣。吾心亦有王伯,纔有一毫不循自然底事,是伯心也。○<u>胡氏</u>謂‘不忍’之發非有勉强。非獨‘不忍’為然,如羞惡等念亦自然而發,尤宜察識而擴充之。○遠庖廚之義,君子當常加體究。凡漁獵之事,若非必所躬親之事,則使人可也。○‘於我心有戚戚焉’,集注謂‘前日之心復萌’。舊常不知文義,蓋見牛觳觫之時之心復萌而戚戚焉也。恐復忘,故記之。○權度,然後知輕重長短。心為甚,度之而後可知。似謂愛物與仁民之心,輕重長短也。‘本然之權度’,亦心也。此心失其當然之序,以心之本體揆之則可見也。然彼百姓與禽獸孰輕孰重、孰長孰短,亦以本心度之,則其次序先後有不可亂者矣。○興甲兵,危士臣,構怨諸侯,蓋<u>齊</u>王所以不能保民者實由於此,故指以問之。○王非以三者為快,將以求所大欲,則所大欲者亦略可窺測矣。若非要極天下之欲,則必是要居天下之尊位。肥甘等乃天下之慾也,問王以肥甘等之不足,欲窮極天下之肥甘等者,而戰争以求之歟?王答以‘不為’,則其欲‘闢土地’以下者可知矣。○集注:<u>齊</u>王非無不忍之心,而奪於功利之私,不能擴充。余亦非無欲善之心,而奪於物欲,不能力行,亦當視此而戒之。又慮世人之心事亦或有類於不肖者,故漫書之以告我同病者,共宜痛懲而力行之可也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1399</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIFOAcYv6K2%2FxAstTPYrr8Cy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8b6tWyAmxKH3zeHNJLCY3a"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子僭疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIEbyrk4aOZgxOBVVPnyjSCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8b6tWyAmxKH3zeHNJLCY3a"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　下】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王　下】	<!--R2022092200000055-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首　章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>沼上之對發之而未盡,此章始詳言之。<u>雪宫</u>之對又加詳矣。‘好貨、好色’亦是此意,皆是一義。‘<u>文王</u>之囿’亦是此意。大概<u>孟子</u>告人君多是此意,都是公與恕字意思。不必人君,雖居家者亦有此義,宜類推之,莅官者尤宜省察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>文王</u>之囿’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民猶以為小’,蓋若已是探知<u>齊</u>王發問之意者然。意或<u>齊</u>王欲更大苑囿,小人舉<u>文王</u>之事以逢迎之,王遂舉以問之<u>孟子。孟子</u>對以‘於傳有之’,蓋曰傳有是言,而未必信然也。王更問,一轉‘若是其大乎’,蓋謂<u>文王</u>之囿若是其大,則今雖更大,無傷也。<u>孟子</u>便答,一轉語‘民猶以為小’,蓋欲竢<u>齊</u>王更問而竟其説。王更問‘寡人之囿,民以為大’,蓋欲歸罪於民俗之薄惡。<u>孟子</u>便對以‘芻蕘者往焉,雉兔者往焉,與民同之’,則是<u>文王</u>未嘗有囿,特是空曠不可耕之地方七十里,而其中之所有與民共之而已。<u>孟子</u>之言分明如此,而後世乃有如<u>任芝、樂松</u>之徒,假<u>孟子</u>此説以為逢君之地。彼小人者不恤經旨之不同,而但藉以為文姦飾非之地。鳴呼!六經為姦究之囊橐,彼六經何罪?乃姦究者竊取而用之,是乃膝甲之類耳。世之君子,其無妄用經語以取膝甲之譏哉?○膝甲者,東俗以環膝者。諺傳昔有偷膝甲〔者〕不知其用,見其斑爛可愛,乃以環額。故俗謂誤用古語者曰膝甲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘交鄰國有道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章有上下截。上截言懲忿非獨人君為然,尤為學者切近工夫。余每戒此而不能免。且存心積慮,毫忽之間,尤宜察之。而余每犯此戒,當以書紳。下截言大勇雖非關學者事,然‘自反而縮、善養浩然’等事皆可類推。大概我當自治,彼之横逆不干己事,我但盡吾分内事耳。分内當治者,則或治之,或教之,皆以其宜,不容放過,此亦大勇之類也。既以自警,將復以告我同志者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見<u>孟子於雪宫</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢者亦有此樂’,以集注及大全考之,賢者似謂在下之賢,如<u>孟子</u>等人之類。然終不詳其指,竢與朋友講之。○<u>雪宫</u>是離宫,想去王宫不甚邇,而有游觀眺望之勝,故下文引<u>轉附、朝儛</u>之事以證之。‘賢者亦有此樂’,疑是<u>齊</u>王言當世之賢者亦果有此樂乎?意蓋謂賢者淡泊簡素,必不能有此樂。<u>孟子</u>以為豈無此樂?至於下民,不得此樂則必非其上,況可使賢者不得此樂乎?下引<u>晏子</u>之對,蓋欲其因游觀之樂,而思<u>夏</u>諺之義,又念師行糧食之弊,戒流連荒亡之失,而以民事為心,則民亦以暇日有此樂矣。僭疑如此,不知具眼者以為如何?○‘畜君何尤’,言<u>晏子</u>畜止其君遵海之行,是畜君也。<u>孟子</u>引此,亦欲畜止<u>宣王</u>獨樂之欲也歟?○竊疑‘沼上’所謂賢者與此賢者不知其異指,但‘亦樂此乎’,言賢者疑不以此為樂也。‘亦有此樂乎’,若謂賢者勞攘,無暇有此樂也。此所以有或驕或遜之異歟?僭有未曉,不得不記,以為他日再思之地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明堂’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>澤梁無禁,關市不征,而<u>成周</u>有厲禁。大全載<u>潛室陳氏</u>之説,以為<u>文王</u>乃王道之始,<u>成周</u>乃王道之大備。其説恐非。關市限守,不知其制,不敢妄為之説。厲禁疑是如魚不滿尺,市不得鬻之類乎?蓋禁其盡取之也,所謂‘斧斤以時入山林’之事歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘喬木世臣’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如不得已’,未曉。集注説終亦未曉,竢與朋友講之。○大全載先儒以此句連下文説,而曰:然則是‘唯不得已之際,方致其謹,非<u>孟子</u>意也’,其説甚長。然‘如不〔能〕得已,(為)〔是〕至謹之意’<sup>[1]</sup>,終未分曉,而逾尊逾戚,‘非禮之常,(故)〔尤〕不可不謹’,尤未分曉。竊疑連下文説者亦有理,蓋非不得已而後始謹也。唯其謹之至,故如或尊者親者未必賢,則不得已而用疏遠也。臆見僭記于此,以竢他日再思,或就正於有道。○‘左右皆曰賢,未可’,‘國人皆曰賢,然後察之’。此未詳其説。蓋必待國人通謂之賢而察之,則人君之明不用者常久矣。左右、諸大夫之言亦不足察乎?竊疑此語乃文勢之當然,非必如此拘執也。左右之所賢亦必察之,而又詢之諸大夫,稽之國人。諸大夫、國人之所賢亦倣乎是。己之所賢,亦詢稽左右、諸大夫、國人。言不苟循己見,亦不苟從衆論,必稽衆論而斷之以己見耳,不當拘泥於文義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>湯放桀</u>,<u>武王伐紂</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯武</u>之事,所謂不食馬肝未為不知味。且未到聖人,不敢妄論,但後世難以自諉於<u>湯武</u>。然其中亦有可論,姑就大概言之。則無道之極如<u>秦隋</u>之世,四方羣起,皆以誅無道<u>秦</u>為辭,或曰‘罄<u>南山</u>之竹,書罪無窮’,則其為獨夫可知。故<u>漢唐</u>之興,君子不之罪,但儒生本分,當謹守素履。無道則隱,不為獨夫宣力,亦不為興王佐命。<u>湯武</u>、<u>伊吕</u>,自有能者,讓他與人,而己不與焉可也。抑<u>湯武</u>是自上古以來有民社之國,而己有聖德,<u>桀紂</u>命絶,則天吏之責有不得辭者。<u>伊吕</u>亦久為<u>商周</u>所聘,而己之才力足以擔當大事,則佐命之責亦在此,二人故不得而辭。若欲乘亂有為,以取功名,則非聖賢之用心也。而況古與今異,若世族之家,累世受恩,雖天命已改,無所效忠之地,其所自處但有二道,若不為<u>逄干</u>之死,則為<u>微子</u>之行遯而已。豈可乘危僥倖,弁髦吾君,而自取大利,圖為佐命也哉?若此,則狗彘之不若也。<u>漢魏</u>以來,<u>堯舜</u><u>湯武</u>一何多耶!然君子不之與者,雖自附如此,其事實殊也。吾家先世未嘗有策勳之事,是亦世德。願吾子孫世守此義,國家有難,則各以職分死之;無道之世,則預於未亂未危之前潔身而去之。至於功名之塗,則必避之。蓋有意於功名,便是利心。長此心也,何所不至?千百惡行,皆由於此一念,吾子孫宜切戒之。又不宜乾没於亂世,自蹈禍機而臨危苟免也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為巨室’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>璞玉之譬與戰國策‘尺縠’之對相似,然集注有‘愛國不如愛玉’之説,故今人講‘何以異於教玉人雕琢’,以為‘教,使也。何乃異於使玉人雕琢玉耶’?愚謂此非集注之意,若然,則當讀‘教’作平聲,今無此音讀,則今之講非也。蓋雕琢玉,玉人自能之,不待我教也,付之玉人而已,不敢與愛玉也。治國家則不然,賢人所學足以擔當,而我乃曰‘姑舍汝所學而從我’,則是何以異於告玉人曰‘姑舍汝所學之技,從我所教而雕琢之’耶?此‘愛國不如愛玉’之説也。蓋非説‘愛國不如愛玉’,乃以國比玉,以玉人比賢,而明其不可,則‘愛國不如愛玉’之事自見。○‘大木’之譬,大全謂‘任賢不如任匠’,非也。乃以木比賢,以匠比王,而説用賢不如用木也。蓋木可任棟梁,匠乃斲而小之以為杙,則王必怒矣。賢人所學者王道,而王欲小用以為富國强兵之事,則當何如耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊人伐燕</u>勝之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人力不至於此。不取,〔必有〕天殃。’凡今人中心所欲,乃諉天諉命,或舉他事以為諉而行之者,與<u>齊</u>王此語同一心也。余亦甚有此病,宜切戒之。○<u>燕</u>民悦則取,不悦勿取,此正告以勿取也。蓋誅暴亂而定其國,則義舉也,不獨<u>燕</u>之君臣咸悦而心服,抑諸侯亦皆歸心矣。若乘人之亂而滅人之國,則<u>燕</u>民不服,而諸侯亦惡之矣。且置是非以利害言之有如此者,況於義不可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>滕文公問齊</u>築<u>薛</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘强為善而已矣’,不獨人君為然。凡可以為處患難之常法,蓋只當循理,不敢妄有希覬,而所守不失其正,即處患難之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>魯平公</u>將出’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章所論,亦可為處患難、在窮阨安分自守之法,與‘强為善’之義相發。蓋窮通有命,死生榮辱亦有命,但當安之而已。吾如天何哉?但吾之所為,則盡乎天理之正而不敢違越,此乃求生之道耳。如是而不免,則天也。己不自盡而諉之天,不可也;曲逕而求免以為自盡之道,亦不可也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2858</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據孟子集注大全校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公孫丑　上】	<!--R2022092200000056-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首　章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今時則易然也’,‘然也’二字皆語辭。○‘行仁政,民之悦之’,事半‘功必倍’,此若言功利者然。蓋但言其效之如此耳,非行仁政者先有要民悦功倍之心而然也。仁政固長民者所當行,當民塗炭之時尤當汲汲,此只是順理而為其所當為耳。○‘<u>文王</u>何可當也?’今之講者多云<u>文王</u>何可以當<u>紂</u>也,蓋緣下文言<u>商</u>之賢聖六七,及故家遺俗,流風善政,賢人輔相,歷陳<u>殷</u>之難取,而結之曰‘<u>文王</u>猶方百里起,是以難也’。遂講‘難’字,以為<u>文王</u>之所難也,而曰如此其難,故<u>文王</u>何以能當之也。愚意不然。<u>孟子</u>此言,蓋因上文<u>丑問‘文王</u>不足法’,而曰‘<u>文王</u>何可當也’?以文勢觀之,正是言<u>文王</u>之所以人不可當者。如下文所言<u>商</u>之難取如此,而<u>文王</u>從方百里起,其德化之及,遂至於三分天下之二,此<u>文王</u>之德,人之所以難及也。若曰<u>文王</u>方百里起之難,意亦通,俱不害其為<u>文王</u>之今不可當之意也。若如俗講,則當改‘可’作‘能’,而其所謂‘由<u>湯至於武丁</u>’至‘久而後失之’等數十字當在上文。今原無一語及<u>紂</u>,而曰‘<u>文王</u>何可當也’,而下文始及<u>商</u>事,則使聽者卒然聞之,何以知其<u>文王</u>之不能當者果誰耶?<u>孟子</u>之語不應如此錯亂無序也。況自以文義順而觀之,坦然明白,而乃曲生巧説,穿鑿如此,殊未可曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘浩然’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公孫丑</u>問<u>孟子‘加齊</u>卿相,得行道〔焉〕,〔雖〕由此霸王不異’,而又問‘動心否乎’,此殊失問。蓋不動心,所以能當大任,動心則不能當矣。○‘不動心有道乎?’未曉這一問。疑<u>丑謂孟子</u>之不動心直勇耳,故以<u>孟賁</u>譬之。及聞<u>孟子謂告子</u>亦不動心,則知不動心亦必有道,非直勇也,亦不可一概言也。<u>孟子</u>曰‘有’者,固有道,而亦非一概也,故下以<u>黝舍</u>明之。○<u>黝似夏</u>,<u>舍似曾</u>,此以二子之勇譬學問功程也。若把二子來比<u>告孟</u>,則<u>黝似告</u>,<u>舍似孟</u>。而<u>舍</u>不足以盡<u>孟</u>之道者,以其專主無懼而欠反求一節,故又引<u>曾子</u>‘自反而縮’之語以足之,則聖賢之不動心,果異於血氣之不動心矣。蓋<u>舍黝</u>俱是麤底,而<u>黝比於舍</u>又較麤,聞惡聲必反之,此豈真能不動哉?其心忿怒,思有以反之,此是動也。小人有恥過作非,聞人議己,必思有以毒之,而不肯小變其心以求是非之所在,此亦<u>北宫黝</u>之不動心也。○‘反身循理’四字非獨為養勇之法,乃一生處身接物之大方也。○‘無暴其氣’,如‘出辭氣斯遠鄙背、動容貌斯遠暴慢’,及九容之類。蹶者、趨者,是暴其氣也。非禮勿視聽言動,亦所以養其氣,制於外。暴,如‘暴殄天物’之‘暴’,言勿過用其氣也。如動作有節,步趨有時,乃所以無暴其氣,其要皆欲此心不為氣所役也。氣有所動,則心亦動,故養其氣所以養其心也。○‘知言’與‘不得於言’相括,‘養氣’與‘勿求於氣’相括。○浩然之氣,乃此氣之無所屈摇者耳。氣之不屈,非如<u>黝舍</u>之血氣、<u>告子</u>之把捉也,乃由自反而縮,故俯仰無愧而然耳。其始也由於集義,而有事勿正、勿忘、勿助,循序而至是耳。今且淺言之:但每事皆求是處,毋落第二義,使吾之一存心、一處事粹然一出於正,則庶乎得<u>孟子</u>遺意十分之一矣。其精者固不敢妄論也,且以自身言之,隱微之間,處心處事,有不得其正,則與人言有涉於是事,面赤而心慚,言固有所不敢盡,此亦其驗也。尚將反此以求之,則庶乎。○<u>程子</u>以‘難言’一言,知<u>孟子</u>實有是氣。此意未曉,容須他日體究,或與朋友講之。○天地之正氣,原於天地之正理。人之生也,具此正理與正氣,則其至大至剛者,亦我天賦固有之氣也。但不以富貴淫、貧賤移、威武屈,而每事只循理之自然,不以人為害之,則庶乎可矣。凡事只求是非所在,不計得失,此余初學致力處也。○兩餒字似不同。無此氣則道義餒,‘行有不慊’則氣餒。然惟其氣餒,故不能有助於道義,而行之不能勇決、無所疑憚,即道義之餒也,然則只是一意也。蓋由集義以生此氣,而此氣乃配道義,如<u>韓子</u>所謂‘龍嘘氣成雲、其所憑依乃其自為也’。○‘行有不慊於心,則餒’,言事皆合義之時,氣固嘗泰然也。而但行一事少不合義,不慊於心,則前日之泰然者便餒。○‘必有事焉’,以集義為事也。然不敬則不能,故今當以敬存心,而思以集義為事也。‘助之長’,正不敬之失。凡人忘其有事者固多,雖或有事者,亦為助長之害。蓋不知敬以循理,而欲速見其效也。且如淺言,則凡處事講求是非者,但要順天理則可,若有計較利害禍福之心而為之,則其事雖善,不得謂之善矣。此雖非經文本意,因經推之,可為初學立心之戒,亦可知正助之害矣。○‘惡乎長’,蓋因<u>孟子言告子</u>之失,問<u>孟子</u>何所長,故<u>孟子</u>曰‘我知言’,則與<u>告子</u>之‘不得於言’者異矣;‘養氣’,則與‘勿求於氣’者異矣。知言則於天下萬物皆得其情,又有浩然之氣以輔其決,夫何動心之有?此章義大非今蒙學所敢窺測,而讀之數過,不免緣文生義,故為此枝説如此。○‘天下之不助苗長者寡矣’,似指當時異端之學,如莊子天下篇所載,異端實繁有徒。後世禪家蓋亦多助長意思。○<u>黝舍</u>雖是麤底,亦可為學者立心之法。‘不膚(摇)〔撓〕、目逃’可為威武不屈之譬,‘視不勝猶勝’亦是不計禍福之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以力假仁者霸’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王霸之分在於有意與無意而已。非獨王霸,凡人所以處己接物亦然。循其自然是王道之屬,有所安排則霸道之類。心術隱微之間,宜切戒之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁則榮’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁不仁、榮辱之語,亦士君子處身之法。蓋我固仁矣,則人雖辱我,而我之榮者固自若也;我苟不仁,則外物之榮何足為榮?學者始當審榮辱之分,而終置榮辱於度外方是。○‘國家閒暇,及是時般樂怠敖’,君子若於平居無事時偷安苟且,是亦犯<u>孟子</u>此戒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘尊賢使能’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此非獨為國之道,如牧民之吏亦可倣此行之。曾見向年一守臣要減民輸田税之苦,令民輸税於官,併輸運雇馬價直,追境内使舡人户,使之輸納京倉,而以價米計給船户口糧,餘以補官廩。此事非必不便於民,而民不之德,反以為怨者,以其有利之之心也。後一守臣乃令民於原税額外十分加一,以之依例雇船以納京倉,而官無所利,於是衆心翕然信服,遂為定式,蓋其無利心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不忍人之心’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不忍之心,乃真心也。不忍其子之心,乃不忍人子之心也。○集注:衆人‘物慾害之、不能察識而推之’云云。居人上者可以推於政事,若匹夫匹婦,亦有待人接物之時,此時若不循理,則不忍人之心即此而不行矣。此須事事省察。○乍見之時,所感乃真心也。人須於是認取真心,凡使吾心之所發無不如是而出焉,則庶矣。○惻隱,仁之端。羞惡以下皆統於惻隱。其説大全已云,當體究之。○‘知皆擴而充之’,今難解。若云既知而皆擴而充之,則文勢恐不然。而大全<u>朱子</u>説,如曰‘不能擴充,正為不知;知而擴充,其勢甚順’。曰‘知得了,要推廣以充滿此心之量’,皆近此説。然恐此但言‘知擴充’三字次第,不必正釋經文也。下<u>饒氏</u>説曰‘緊要在“知”字、“皆”字’,若‘能知所以’擴充,又‘皆能’擴充云云,恐此是正釋經文也。余舊講曰‘知皆所以擴而充’云云,今覺似誤,改講曰‘於所以擴而充之者,知而皆之矣,則’云云。皆,猶盡也。此似差穩。果孰誤耶?二説俱誤耶?但有具眼者知之,百世以俟也。○更詳之,舊講亦不必全無理。若以‘可’字易‘所以’字則差勝,但先儒未有是説耳。○<u>退溪</u>有四端理之感、七情氣之感之説,<u>栗谷</u>非之,以為凡感者皆感於氣云。竊思:方乍見之時怵惕惻隱者,乃氣之感也。其所以能感,則由其有是理也。七情亦然。雖或感於不善,亦以可感之理存焉故也。但其感也,或原於義理之正而感者,或直感於形氣之私者,此則有異耳。以此觀之,<u>栗</u>説似是。僭論至此,不知果不重得罪否?○惻隱統三者。如今人自家羞恥不善,及惡人不善之心,或己有所未安而不敢受、不敢先之心,皆惻隱之推耳。<u>程子以上蔡</u>‘面發赤’為惻隱,即此意也。‘是非’亦然。蓋惻隱乃天機自動處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘矢人函人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>矢、函、巫匠,惻隱之心初未嘗異也,惟其術之異,而用心之殊至於如此。況士大夫擇交或非其人,則為終身之累,相共為惡,迷不能反,而同為小人之歸矣。蓋今之君子以擇交為仕宦之資,其取友也既以利心,故鮮有獲朋友之益,而受其汙者常多也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>告以有過則喜’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜禹</u>,聖人也。‘拜昌言、與人同’,固未易可望。<u>子路</u>之聞過而喜者,在我所當勉也。余性褊淺,自知其病於此,力加銘念,凡聞有人言己過惡,必須懲治,不敢萌怨怒之心,以此加功。今老矣,但能不怒而已,亦未必全無欲怒之根柢,但自心羞愧。或己雖無過,而彼之誤言者,以理推之,而不敢怒耳,況敢望喜乎?於是知<u>子路</u>真百世師也。○樂善無彼此,在人者,裕於己,此意思當體念。蓋凡善不必自己出,但我用人之善言,即我之善也。知此則媢疾之心庶可以忘矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯夷</u>、<u>柳下惠</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夷</u>不輕與人羣,<u>惠</u>不輕與人絶,皆當體念而師之。○不隱賢之為不枉道,未能仔細。大概是不肯枉尺直尋之意,蓋不少貶其道以俯就事功也。如<u>商鞅</u>説帝王霸道,不從,而及强國之説,及凡曰‘更思其次’之類,乃隱賢枉道也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3500</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIEbyrk4aOZgxOBVVPnyjSCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9A%2FpyXOJNvNYDlijyg1VW5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI%2BtYWlRZ33Sr25wc5N1JOhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9A%2FpyXOJNvNYDlijyg1VW5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　下】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑　下】	<!--R2022092200000057-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>孟子</u>將朝王’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賓師不可召,此自是古人風俗如此。古今異宜,人君雖不能出入委巷以見賢者,然其禮意之勤,尊敬之誠,不必待不敢召而後可見也。○‘之<u>景丑氏</u>宿焉’,未曉豈或趨朝日晩,而還宿於<u>景氏</u>乎?不敢强通,然亦不必强求通也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>陳臻</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未有處’,‘處’是‘處物為義’之‘處’乎?則‘未有處’云者,疑謂<u>齊</u>王所以見餽者未有以處斯義,而<u>孟子</u>亦未有以處其受之之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>蚳鼃</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有官守〔者〕,不得〔其〕職則去;〔有〕言責〔者〕,不得〔其〕言則去。’言既失其職,則不敢一朝苟居。此有分職者也。賓師無分職,以從容啓沃、引君當道為職,故可以綽綽有裕。然決知其不行,則亦去而已。其未去也,亦非無所事也,必有諄諄懇懇以格君心者矣。若有司不能論執,只知奉行,則已為失職。至於言責,只視主意而高下其言。或為人所使,不得自由。賓師亦無格君之道,而但與當路者相與俯仰,上下其議論,則皆不可一日冒居也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘出弔’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫既或治之,予何言哉?’猶言彼既能治之,何必贅言哉?此不獨於小人當然。若慮彼或不治,則問之可也;知其能治而復與之言,則為曲意徇人矣。況小人乎?若道同志合者,則其於朝暮見之時,自有所當言者,不必强問所治之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>充虞</u>請木若以美’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大全載<u>文中子</u>‘毋為貴天下’一句,未曉文義。意謂此布被若亟改,則布被當貴,故言無使天下貴此物也。一人節用,譬如九牛一毛,不足為天下輕重。然人皆曰‘我一人奢儉,何足為輕重’,則天下之物遂貴矣。人各當自責於己,故我但節儉而已,人之奢儉固不能□也。蓋凡物乃天地間公物,非我所得私。世人有以財節約為慳吝,非也。若不能賑施,則固可嗤也。若不妄為酒食以遊樂,則正是不暴殄天物之意也。<u>朱子</u>引之以‘天下’字,文義略同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>沈同</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子非謂齊</u>可伐<u>燕,但言燕</u>之可伐耳。<u>齊</u>之不能弔民伐罪,非<u>孟子</u>可預知,故不止之耳。後之人臣或值如此之事,略發其端,而含糊不肯明言,事敗則倣孟子此章以自諉,則非也。<u>孟子</u>之義,<u>楊氏</u>言之詳矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>燕</u>人畔’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳賈</u>與王言,引<u>周公</u>為喻,此甚是小人常態。其曰:‘<u>周公</u>未之盡也,而況於王乎?’此尤為後世事君者之戒。如<u>爰盎</u>謂‘陛下有高世〔之〕行〔者〕三’,亦是<u>陳賈</u>之流。○<u>管叔</u>之事,世遠而史不詳,固不可知其子細。然以意揣之,若是包藏禍心,欲俟間隙以求逞其欲者,則<u>武王、周公</u>豈容有不知其惡之理?<u>文王、太姒</u>亦豈容有如是之子哉?直是道理未能明,識見未能透,私智小慧未能忘,見<u>周公</u>攝政,卻妄生疑慮,謂將不利孺子,且不免計較彼我厚薄之私,而有此耳。蓋小人之始也,未必皆有惡意,特由於見理不明,不知悔過自新,徒欲飾非文過,及勢窮事迫,而利害之心勝,則亦無所不為矣。此<u>管叔</u>之畔,而<u>周公</u>之所以有過也。士君子處心處身,亦宜鑑此警省,唯恐其身或陷於過惡之地,可也。○<u>周公</u>之過亦與<u>齊</u>王異。<u>管叔</u>之畔,<u>周公</u>特未前知耳。<u>齊</u>自不能弔伐他人,何與焉?<u>燕</u>雖不畔,<u>齊</u>王之過猶在,豈與<u>周公</u>同日而論哉?○‘而況於王乎’?是不以<u>周公</u>望其君,真<u>孟子</u>之罪人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘致為臣’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>王以厚幣聘<u>孟子</u>,初非欲為諸大夫矜式也。請之不以是,及不用之後乃欲以是處之,此雖尋常自好者猶不肯,況<u>孟子</u>乎?<u>孟子</u>所云‘固所願’者,乃下章‘王庶幾改之,予日望之’之意。而<u>齊</u>王不察,欲以此縻之,豈所以知<u>孟子</u>哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘去<u>齊宿晝</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子為長者慮,而不及<u>子思</u>’,言不以<u>子思</u>待我也。蓋<u>繆公</u>必常有人乎<u>子思</u>之側,然後乃能安<u>子思</u>,今王既無人乎<u>孟子</u>之側,固不及<u>繆公</u>矣。況下章曰‘王庶幾改之’,則其去必有所以,非苟去也。此人不待王命,徑往請留,已為可嗤。<u>孟子</u>不應,猶不反求,乃遽然發怒曰‘請勿復敢見’,其亦淺之丈夫,而不知事長者之道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>尹士</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹士</u>甚譏<u>孟子</u>,而<u>孟子</u>曰‘夫<u>尹士</u>惡知予哉’,其温厚和平、至誠惻怛之意藹然於言外,所以致<u>尹士</u>之感服,而自嘆其小人也。<u>尹士</u>雖非知<u>孟子</u>者,然與後世之恥過不肯認錯,詆侮長者以自是其愚者相去遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>充虞</u>路問’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不豫者,非是怨尤,且實未嘗不豫,則其不豫之中亦必有素位而行、樂天無閔處。非余所敢窺測,且闕之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1623</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIbc%2BUohtAW2TVculIDmJFci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9LMkcNZ4PZse0A1l6SFiP4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【滕文公　上】	<!--R2022092200000058-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首　章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性訓凡三。此章汎言人性之本善,故曰‘人所稟於天以生之理’。告子篇言以人性為仁義,是因性之用而指性之本體,故曰‘人生所稟之天理’。離婁篇‘天下’之言性則又與此二條較别,將論智而先言此,如今作文之起頭,其本意未敢妄論。但曰‘人物所得以生之理’,則主天地造化而言。容他日再究,及講於朋友。○性善之驗最易見。今如不肖之人,人謂之善則喜,謂之不善則怒,蓋其心知善之可喜故也。但徒喜善之名,不務善之實,此世人之蔽也。學者但務實而已,實之苟存,則名之有無固無足言,而亦有所不能避也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘喪禮’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘曰吾有所受之’,集注謂‘引志之言而釋其意’,則‘曰’字猶用‘言’字、‘謂’字之例也。聞<u>栗谷</u>以‘曰’為世子之言,言吾有所受於<u>孟子</u>云。僭疑下文‘謂<u>然友</u>’,不别出‘世子’字,或恐<u>栗</u>説似是。未敢必也,記之以俟知者。○‘可謂曰知’,從<u>朱子</u>前説,姑闕之。蓋言悦服之意,而必有漏誤也。或説以‘可’作‘皆’,雖或可通,然語句甚短,未敢信也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘經界’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>井地之法今固難行,然其取民有制之意未始不可行也。抑方今兵制不定,郡縣無兵,不能支持變故,雖國家亦無恃賴。若善為之所,因丁而授田,因田而制兵,則亦得先王之遺意,而未必不為臨難之助也。○‘由此觀之,雖<u>周</u>亦助。’先儒謂<u>商鞅</u>之前井田已廢,如<u>魯</u>之税畝田賦已壞井田之制。然井田之形猶在,井田之法尚傳,故<u>有若</u>以‘盍徹’對<u>哀公。孟子</u>去<u>有若</u>未遠,豈應不知<u>周</u>之用助,必待此詩然後知之耶?兼上文已言‘百畝而徹’,則徹之法<u>孟子</u>亦知之矣。此為未曉,然非義理所在,姑闕之。且其論古人法制亦多未曉,並闕之。○‘請野九一而助。’今俗以‘請’字為虚字,謂<u>孟子請畢戰</u>使之如下所云也。然則‘請’字當為一句,‘野九一而助’為一句,‘國中’以下又為一句也。然未敢信其必然,今姑依此讀之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>許行</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>許子</u>衣褐’,褐是毛布,謂織毛為布歟,則此織褐者亦有人矣。若以皮為衣,則於織布而衣之問為合。然不可詳,且非義理所在,姑闕之。○‘故曰或勞心’云云,集注‘此四句皆古語’,‘四’字未詳。今説以‘治於人’以下為<u>孟子</u>之語,但注正釋‘食人、食於人’之義,而即係之曰‘此四句’云云,其説恐非。愚意或有誤字,或自‘或勞’至‘勞力’為一句,‘勞心’至‘治於人’為一句,‘治於人者’至‘食於人’為一句,‘天下之通義’為一句歟?然不必深究,姑闕之。○‘子是之學,亦為不善變’,‘是之學’猶言學是也,‘之’字猶‘曾<u>由與求</u>之問’之‘之’字。用夏變夷則為善變,變於夷則為不善變也。○捆屨,‘捆,叩<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/_53470__22744_(tp).jpg"">之欲其堅’,謂織屨欲其密比也。○‘一人之身而百工之所為備’,未詳。豈謂百工之事人皆可為耶?抑為一人之所用備百工之所為耶?其文勢皆不相類,姑從前説。但後説似差勝,然俱未敢信也。○‘人之有道也’云云,言人固有秉彝之性也,而若使之飽暖無教,則將失其所以為性而近於禽獸矣。然則今之講者,或曰‘於人之有道也飽食’云云,或曰‘人雖有道也,然或飽食’云云,二講未知孰是。前講意長語不類,後講語穩而意短。今講欲曰‘人固有道也,儻或飽食’云云,則如何?俟問於朋友。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>墨者夷之</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非為人泚’,蓋如惻隱非所以要譽、納交、惡其聲之類。○‘反虆梩而掩之’,言覆虆梩所舁之土而掩之。○‘兼愛’之説雖未可知,必如今<u>釋氏</u>慈悲之法,不知理一分殊之義也。如今<u>釋氏</u>行乎東方也蓋久矣,其説大概淺陋,無足惑者,其言佛之神怪尤甚無稽,僅可以愚村俗,而不可以惑士大夫。但或有變幻之技、罪福之説,且其所戒者乃殺業欺偷,此乃民彝之常性,故得以契合,而信之士子初不惑也。但中國學禪者有心地工夫,故古之高士亦惑之,況東方無儒者乎?若使東僧為此學,則士大夫不靡然從之也幾希。如今末學自不知治心,其何以識其禪門心學之誤而得其真乎?此大可懼也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1522</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI%2BtYWlRZ33Sr25wc5N1JOhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FrTxbTel8tzWRh9x9AjAna"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI%2F8id4qoJJWZN7iPdczrX8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FrTxbTel8tzWRh9x9AjAna"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　下】</em></a></a></div></div>"
【滕文公　下】	<!--R2022092200000059-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>陳代</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘枉尺直尋’,功利之説也。古人所謂功利,是售其才器以就功名,不如今人但知利己,不知功名國事為何物。凡親戚之相勸勉,只圖身利而已,枉直之説不入於耳。人有進退,稍不苟者必非笑,甚者或詆以惡言。噫!古今相去又遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>景春</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>景春</u>想是俗子,故以<u>儀衍</u>為丈夫。抑游説之士學<u>儀衍</u>者也。其謂‘一怒〔而〕諸侯懼,安居〔而〕天下熄’,皆苟為大言以誑世俗,其實諂媚取容,豈能使之懼、使之熄哉?借使有是,匹夫而懼諸侯,豈君子之道哉?且其所謂‘天下熄’者,乃散六國之從以事<u>秦</u>,是乃剥父母之邦以肥仇讎之國,而謂之‘天下熄’,豈不謬哉?末世士大夫徒知富貴之為利,不恤義理之所在,非獨<u>儀衍</u>為然。且如從衡二説,在六國則利於從,在<u>秦</u>則利於衡。六國之士皆倍本國而為衡,是徒知富貴,不知宗國也。<u>蘇秦</u>雖主從,當初説<u>秦</u>不利後為從,蓋知事權之在<u>秦</u>故也。此皆徒有利心,不恤是非,後世君子存心處事當以是為戒。‘廣居’以下,君子事業之大者。凡用心必察乎此,則庶乎無過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>彭更</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘後車、從者、傳食〔於〕諸侯’,此自是諸侯致養,亦是當時風俗然也。今則不然,設置縣邑,以吏守之,私役一民、私用一升皆是犯法,則君子不可視<u>孟子</u>之事而遊行州郡也。且如承命赴召,因公往來,其廚傳皆有國家定式。定式之外,一毫不可加損。若有增加,是使守臣犯法,亦是己犯法也。蓋在<u>孟子</u>時有可食之義,<u>更</u>疑其不可,故以為泰。<u>孟子</u>答之如此,蓋不在泰與不泰,但在可與不可。今之不可亦非謂泰,但於法於義不可耳。此等處,若誤認聖賢以為準則,則大害義理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>宋</u>小國’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其載‘<u>葛</u>伯仇餉’事,古今事殊,有不可知者。要非義理所在,且闕之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公孫丑</u>問不見諸侯’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>陽貨</u>先,豈得不見?’今俗講以為<u>貨</u>若先之,則<u>孔子</u>豈得不見?<u>貨</u>既不誠,故不欲見耳。蓋以‘瞰亡’為不能先也。愚欲改講曰:當是時,<u>貨</u>既先之,<u>孔子</u>豈得不見?但<u>貨</u>心不誠,故亦以不誠應之耳。蓋以‘歸豚’為先,而‘往拜’為見之也。二説未知孰是。俱非義理所在,不必曲求也。○國君亦不可不待其招而往見,則如後世獻策以自售者皆非也,況求見權貴以祈薦達乎?以<u>韓文公</u>豪傑,猶不免此,況其下者乎?士君子當痛懲此習,寧介毋通。○集注於章末隔圈下曰:‘不及者淪於汙賤而不恥’,‘不恥’之‘不’疑當作‘可’,依稀憶得少時所讀本作‘可’,而今本皆作‘不’。未敢自信舊讀之必是,但以大全<u>輔氏</u>之説觀之,則作‘可’似是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>戴盈之</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘月攘’之喻切矣,而其義甚廣,<u>南軒</u>之説蓋已該之矣。余曾賦以自悼不能改過之失,而尚月攘如故,可嘆也已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好辯’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>邪説暴行,大全謂:‘必有邪説糊塗了個理義,然後暴行(是)〔始〕<sup>[1]</sup>作。’蓋如近世,民有暴行,必先有邪説以文之。國家之蠹政,匹夫之慝行,無不皆然。學者凡遇所為,必先省察於心,曰‘我欲為此事,必先討個一事以證此事’者,即是此意,於是力加懲治。○‘臣弑君、子弑父’亦係於‘邪説暴行’之下,豈亦當時亂臣賊子有所藉口,以行弑逆歟?蓋<u>周公</u>居攝,而<u>王莽</u>假之;<u>堯舜</u>禪讓,而<u>曹丕</u>假之;‘興<u>晉陽</u>之甲’乃<u>漢</u>儒之謬,而後世遂或以為真有是事。如此之類甚多,皆邪説誣民之所致也。○‘邪説誣民,仁義充塞’,‘則率獸食人,人將相食’,<u>朱子</u>云:‘大亂將起。’夫邪説之作,豈能致大亂?而聖賢乃以云云。且如<u>衛</u>之淫亂,為<u>狄</u>所滅之由;<u>晉</u>室清談,致五胡之亂;<u>梁武</u>事佛,致<u>臺城</u>之禍;<u>宋以王荆公</u>之學,馴致<u>靖康</u>之難,此皆先儒傅會之説。然其感召之理蓋有必然者,而治亂之事亦顯有其迹,非苟言也。大抵不順天理,則天不祐矣;不合人心,則人不服矣。天不祐,人不服,是非倒謬,則民必有受其害者。故民不堪命,大亂因之以起,或有緩急,則蕩然不可收拾。此必然之理也。○大全云:‘不討亂賊而謂人勿討者,凶逆之黨也;不距異端<sup>[2]</sup>而謂人勿距者,禽獸之徒也。’此兩句語極是切當,然亦有後弊。蓋如<u>宋</u>南渡之初以<u>程伊川</u>併<u>王荆公</u>而禁其學,<u>慶元</u>間以<u>朱文公</u>為僞學。方是之時,豈不以<u>程朱</u>為<u>楊墨</u>乎?使當時或有稍緩之論,則必以為禽獸矣。又如數十年前,<u>嘉靖</u>乙巳年間有大獄,忠賢受禍,其時如有稍寬之論,則人必以為逆黨矣。是知聖賢之言無不有弊,非言之罪,假之者之罪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>陳仲子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之意,蓋以為兄之世家固非不義而得之,其或貪位戀禄,不能正君,雖涉不義,而在<u>仲子</u>無絶兄之理,則食兄之禄初非不可。況鶂鶂之饋雖或涉不義,亦當時親舊餉遺之常禮,而非必如禦人之不可受也。況以母饋之,則不當問所從來也。於此而必不食不居,則<u>仲子</u>之失著矣。若後世士大夫不講辭受取予、出處進退之意,而自附於<u>孟子</u>,則悖矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1879</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘是’當作‘始’,據孟子集注大全改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘異端’,孟子集注大全作‘楊墨’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： 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【離婁　上】	<!--R2022092200000060-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首　章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘徒善’知不足,則或可推之以為政。‘徒法’而無善,恐未必改圖而為善。善是本也。苟能知徒法之不行,瞿然洗心以為善,何不可之有?○見先生<sup>[1]</sup>之法惕然而深思之,則善心可生。善心生,然後可以遵先王也。○上無道揆,則下無法守;朝不信道,則工不信度;君子犯義,則小人犯刑。蓋觀感之效捷於影響,亦勢使之然也。‘城郭’等一款言此四者不足憂,而可憂有大於此者。若如上文所云,則四者雖無可憂,而其憂猶在,非謂四者初無足憂也。如使四者無一可恃,則雖道揆法守,猶不可謂無憂。若復無道揆法守以維持之,則國之危又將如何耶?○‘賊民’字難講。或曰賊害民生者,或曰亂賊之民,俗從前講。○沓沓,<u>孟子</u>時俗語,而<u>孟子</u>引之以解詩之‘泄泄’。又以無義、無禮、非毁先王當此‘沓沓’,則<u>孟子</u>之惡此等人也至矣。今之事君者,其必常自省察乎此,而毋蹈<u>孟子</u>之所譏,可矣。○‘責難’等三句之義,今人知之者蓋少矣。如有責難者,人必以為迫脅;(閑)〔閉〕邪者,人必以為謗訕。如古人戒<u>舜</u>‘(毋)〔無〕若<u>丹朱</u>傲’,則今人必以為駡辱君父矣。人臣言事稍涉君父而防未萌之失,則又以吾君不能擬之,蓋其意必以為人臣謂其君不是者乃賊也。其不識文義,而無忌憚妄作如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘規矩方圓至’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲為君臣,盡君臣之道。今且以臣道言之,有君則必有臣,為臣者非是為禄之故而出力以事君,如雇工者然也,直是天降才於我,要必有用我之仕,非不可於分義,亦非不可盡吾才者,而君苟用我,則不敢不出耳。今之為臣者,當初只要利禄,不問事君之道如何,故當利害之際皆詭隨苟容,泄泄沓沓,其或稍涉異同者,亦非真知義理之不可也,亦計較自己他日之利害而已。蓋但計今日之利害者,衆人是也;併與後日之利害而計之者,此類是也。要之,皆是利心,故不能盡其道也。○‘名之曰“幽厲”’,大全謂‘古(者)〔人〕謚法甚公,後世(雖暴君)〔亡國之君〕皆得美謚’<sup>[2]</sup>云云。愚意後世之謚固不足憑也,但衆人之公論則自不可掩。借如<u>桀紂</u>加以美謚,何益?但衆人皆知其為<u>桀紂</u>,則孝子慈孫無以掩之,此則名之‘幽厲’而百世不能改之義也。○不肖上有雇工之説,亦有未盡。蓋臣之事君固與雇工異矣,借使自視與雇工等,為雇工者受主人傭直而不盡心,則為負主人矣。非惟不盡心,又從而欺之,則可乎?又如苟順主人目前之意,不恤是非利害之所在,而陷主人於不義不測之地,則可謂之良雇工乎?此皆負主人而冒受傭直者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愛人不親’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘反求諸己’,每事皆然。設使我無所失,但我不能化彼亦我之罪,不能正彼亦我之罪。此等事在聖人猶然,況學者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小德役大德’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大國五年,小國七年。’<u>程子</u>‘度其時可’之説未曉文義,大全<u>輔氏</u>之説尤未曉。姑記于此,以俟質諸朋友。○<u>齊景公</u>語乃引以證役大役强之事,併順天逆天、恥受命之説,以為‘師<u>文王</u>’語起頭,俱非一章正意。○‘仁不可為衆’,蓋云於仁者之前,雖百萬不可以為衆。‘難為兄難為弟’,亦是言有弟如<u>季方</u>,則<u>元方</u>難為之兄;有兄如<u>元方</u>,則<u>季方</u>難為之弟。只是言有人如此,則難為他兄弟,恐辱了他。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不仁者可與言’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章首一節只言不仁之不可與言以致敗亡,下文數節卻是因此而明敗亡之事皆其自取,上下當作兩節,○‘安其危〔而〕利其災’者,只是為私欲所錮耳。所謂私欲亦有數樣,或出於形氣之私,或由於忿怨之積,或原於偏信匪人。就中偏信之禍尤烈。蓋小人姦言以漸漬,入于左腹,侜張眩惑,變幻有無,或以逸欲道之,或以危言懼之。人主惟其言之是信,惟恐失此人則患害立至,而不知患害實自此人召之。然其所以致此亦有二端:上之不知天之視聽自我,逆理則獲罪於天;下之不知危亡之真可畏,但欲以智力勝之也。然其所以藥此,亦不過虚其中、正其心,凡所猷為一視於理之當然而已。又其所以本此者,有古聖賢論學之工夫可徵。○‘濯纓、濯足’之‘自取’,亦可為學者處身之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自暴自棄’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自暴、自棄大抵一樣,自暴而為自棄之言,自棄而為自暴之行。如云我今而後寧可為善人乎?此拒人之言,是自棄也。然其中心以為今世豈復有聖賢,彼為者妄耳,是自暴也。○<u>饒氏</u>以‘不居、不由’只説自棄,恐未必然。自暴者以安宅為水火,正路為荆棘;自棄者知其為宅與路,但非我所能居且由,自有别人居之、由之耳,然則二者均為不居、不由也。臆見如此,不知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居下位不獲於上’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大全載<u>朱子</u>説‘有道’字,蓋世固有入明夷之腹以獲於上者,此特上之人未悟,使其悟則敗矣,故不可言獲。獲者,道義相契、誠意相孚之謂也。其他皆然。必道積於躬,著於家,見信於人,而君知之,此所謂獲也。‘所厚者薄’,則無所不薄,故不能事親,則朋友亦不信之。‘反身不誠’,如日用三牲而其心未誠,則亦不能致親之悦。蓋不誠則不能動物,其不誠之端必有隨事發露而不自覺故也。至於凡所以誠身者一毫有未盡,則親之悦之亦必有一毫未至。蓋愛子之心無所不至,欲其事事出於至善,苟有一毫未誠,父母之心便慊於此,即是不悦。明善,蓋明其至善之所在也。○明善先於誠身者,蓋以不誠之心欲明乎善,終不可得。然今但誠心欲明善,此固誠之一段,未可以誠言也。必萬理透徹,事事皆知至善之所在,然後其所以為善者實如好色,而可以言誠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯夷辟紂</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>西伯</u>善養老’。當時必有優老之典,然非特此以養老,蓋使其子弟得以遂其仰事俯育之樂耳。然則後之養老亦當遵此意,不必以文具為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘眸子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大全載‘檢身之要’之説,誠可懼也。不肖近來為心慮甚多,眼忽陡暗,此即所謂眊也。思有以藥之未能也,藥之亦在敬而已,亦不能知命之罪也。○嘗見眼多赤暈者,疑其非慈祥底人,驗之或然或否。此乃億中之害,甚非也,因并記之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘恭儉’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聲音笑貌’,蓋言僞為之失。彼不誠者以聲音笑貌飾之於外欲以欺人,甚者為其事而禁其名,方且自以為得計。童子皆知非真,而自不知是不足以欺人,而適足以自欺。不肖平日處心多如此,力加矯革,尚未去得三二分,當於心術隱微及庸言庸行處求之。蓋欲推諉於他人,及凡為自解之説之類皆是也,非獨恭儉,凡事皆然。因論人得自己實病,故記之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘嫂溺’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>權之義難識,然以常情論之,知授受之不可親,而又知溺不可不援,則知權矣。權亦初無甚難解者,蓋不得已則區區小嫌有不能避。若非甚不得已,則當謹守禮節。雖不得已,亦有不可屈處。蓋援之以手者,為救嫂於死也。設或為寇所劫,使賣嫂與寇,而己與嫂得兩全,則可從乎?然則<u>蔡中</u>之廢君非權也。蓋凡事事物物各自有至善之地,雖或事同而理異,亦莫不各有權衡,但平心精究之,自可見,但世人蔽於私而不能察耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不教子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父子不責善’,乃古人有師道,故如是。今則師道廢弛,無責善者。既無師友之助,則父子不相教戒,又誰望乎?然責善訓戒,亦以其可告語也。若不可告語,則必包容回護,以漸喻之,不可迫切而傷恩。蓋父子無相絶之理也。○‘夫子未出於正’,未曉。蓋雖師友之間,亦豈容無此理?但子之於父而有此則為惡,故父之愛子欲其不至於是也。○竊意父之於子,當有以教戒之、詔告之。如以師道自居,課責其善,則必有繼之以怒之患。如師,不可告語則當絶之,何必怒哉?此所以易子而教也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事親守身’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘失其身而能事〔其〕親者,〔吾〕未之聞。’而下文載<u>曾子、曾元</u>之事,便見<u>曾子</u>不失其身,故能事親;<u>曾元</u>不能事親,則未必能不失其身。大全載<u>陳氏</u>語:‘一飲食間’尚且養志,況‘立身行己’乎?這便見得<u>曾子</u>事親能守身,故下文云‘事親若<u>曾子</u>〔者〕可也’。設有人焉,行劫以養親,則雖日用三牲,親必不悦矣。穿窬亦然。今之求利禄以養親,或以科名為親榮者,曰‘為老親不免苟且’云云,此甚非也。若一毫苟且,即是穿窬之類,親之不怒,特未真見此事之為穿窬耳。若實知其如此,則必無喜悦之理。故為人子者如遇此等事,必委曲喻之於道,以得請為期,不可苟以順親為孝。非獨名利,事多類是,宜倣而推之。然先儒云‘苟無大害,委曲且從此’,亦有如此時節,但今人不識義理,認大害為小故者皆是。且所謂委曲從順,亦謂未至十分恰好底,及親之有事,命己幹之者耳。若子之立身行己少有苟且,即是害義之大者。<u>毛義</u>之奉檄,必是初無不可仕之義耳。若義不可,而為親屈則非也。<u>和靖</u>不應舉,<u>伊川</u>謂‘子有母在’,是‘有父兄在’之義,使之稟命於母耳,非謂母在,勉强赴舉。設母不肯,<u>和靖</u>必有理諭之方矣。○‘事親若<u>曾子</u>〔者〕可也’,<u>程子</u>以‘<u>曾子</u>之孝、豈有餘哉’,此言為人子者初無有餘之孝。孝元是本來物事,至人有不能者,然後始以孝為貴。孝豈人子之奇行,而可以為有餘哉?或曰<u>大舜</u>為有餘,是不然。<u>舜</u>雖遇父子之變而能得其道,是亦子之道理當然耳。若以<u>舜</u>為有餘,則他人遇<u>舜</u>之變,可以不如<u>舜</u>矣。須見遭<u>舜</u>之變,則必如<u>舜</u>,而後始免不孝之責耳。下章言‘天下化’,‘天下之為父子者定,此之謂大孝’,亦非謂有餘孝也,乃言聖人功化之大,能使天下後世皆知無不可事之親。此則指及物處而贊其大也。若但言事親道理,則雖<u>大舜</u>,初無過分之事。如人之為聖人,亦是人之分内,無過分之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人不足與適’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘心之非即害於政。’蓋人君一念之失,下必有受其害者。○凡人每説從古人君拒諫之失,然自家有事,或子弟若奴僕諫之,則曰‘爾寧能教我耶’。此與人君拒諫亦何以異?以是人而諫其君,宜乎不見聽纳也。此所謂唯大人格君也。○集注‘非心存焉’,未曉。豈謂苟非心有所存,則事事人人而更之去之,後將不勝云耶?抑謂非僻之心存焉,則如此云云耶?皆不可知。且從前説。然經文云‘格君心之非’,注引書‘格其非心’為證,又恐後説為是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不虞之譽’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不虞、求全’,皆是無妄得之。然集注所謂‘求免於毁’者,若正心修身使人無可訾議則可,若但求所以免毁之道,則或有非理機巧,而所以致毁者反出於免毁之謀。此則非所謂無妄,乃由己而致之也。故求全者但當順理,不當曲生計謀以求免禍也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘徒餔啜’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樂正子</u>從<u>子敖,大全</u>説‘藉其資糧’以見<u>孟子</u>,視若無緊要事,而<u>孟子</u>猶責之如此,況後之君子發身之際,其可不慎所與哉?又説‘館於<u>子敖</u>,則〔未免〕制於<u>子敖</u>’,及將來‘或薦引〔之〕,則〔那時〕去就〔愈〕難處<sup>[3]</sup>’。此甚格言所以不可妄從人也,大概未論<u>子敖</u>所為是與不是。但是王近幸之臣,而又非士大夫之選,則君子固不當至其門。若彼以至誠求見<u>孟子</u>,則<u>孟子</u>必誨之矣,<u>孟子</u>則必不躡其門也。雖士大夫當路者,布衣無踵門之理,朝紳亦以公事相接而已。公事之外相候問者,非其私人,則必涉於干謁。雖以<u>周公</u>之為相,必其所執贄而見者,是道德之士。若還贄而見者,彼之初來執贄,若非始仕或<u>周</u>家禮俗所當然者,則必功名之士,而非道德之士也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不孝有三’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注所列三不孝,<u>輔氏</u>謂古傳記所載,<u>饒氏謂趙氏</u>以意度之,此未的知。然三不孝必古有是言,故下文只言‘無後為大’,而不及其二。若<u>孟子</u>自言,則必先言三者,而後言某事為最大矣。但‘不告而娶’,終未能曉。<u>舜</u>若娶閭閻家女,容有不告時節。今<u>堯</u>以天子,以女(娶)〔妻〕<sup>[4]</sup><u>舜,瞽瞍</u>豈容不聽?<u>舜</u>亦何用不告?釐降之禮必有事關於<u>瞽瞍</u>者,亦豈容有不使<u>瞽瞍</u>預知之理?意者<u>堯之妻舜</u>也,<u>瞽瞍</u>未聞,而<u>舜</u>遽從之。<u>堯</u>亦直告於<u>舜</u>,而不先告於<u>瞽瞍。萬章</u>篇言‘帝之妻<u>舜</u>而不告’,豈此之謂歟?上古質樸,雖天子之婚,臣下容或可辭,<u>東晉</u>亦有辭尚主者,故當時疑<u>舜</u>之不辭、不告於<u>瞽瞍</u>,而經許之歟?愚意古來諺俗相傳有如此者,而<u>孟子</u>本意主言聖人體道之權,因以此證之。學者於此不必論此事之有無,姑闕之。○更詳此章文勢,又若主言無後之為大,又疑章首八字皆古語,<u>孟子</u>引為起頭以提起聖人之用權。皆未可知,容徐究之。○凡經傳中所載如此類者,皆是意有所在,不必盡謂其事之必信。後之人乃不復致疑,遽以為必信,或擬以為斷事之龜鑑,則失之。後人處事只當依常理。又按:大全併引第二篇‘一夫<u>紂</u>’章,以為‘聖人體道之至,乃能權而得中’,他人不與云,是則聖人自為無理之行,而曰他人不可效我也。少歲嘗見一釋子,説<u>鳩摩羅什</u>近女色,弟子皆欲效之,<u>什</u>以鉢盛針和水而飲之,曰‘能如我者,效我’,弟子乃皆不敢云,無乃近於此説乎?聖人所為,豈欲人之不可效乎?蓋<u>湯武</u>之為臣,非如後世之委質為臣者比也。愚嘗僭有著論一篇,且無論此。要之,<u>湯武</u>之事,必有不悖於理者,末學自不能知耳;<u>舜</u>之不告而娶,亦必非終隱諱其父而娶,特世遠而失傳,故今不能詳耳。不能知、不能詳,則今只得依經常正法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁之實’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀先儒之意,以‘實’字如今人言果核、種子相似。○孝弟是百行之源,不孝弟而能於他行,固無是理;有之,則僞為耳。孝弟而不能他行,亦無是理;有之,則天資良善而不學之人耳。不然,則其孝弟者亦僞耳。或謂既孝弟,則他行雖虧何關,此甚非也。他行有虧,便於孝道有虧。行一不義,非孝也,但其施功之序必自事父兄始耳。事父兄雖得其道,而他有未及,是則事父兄之道未盡也。○先儒以重在‘知而弗去’,此誠格言,宜服膺。蓋凡事莫不在‘知而弗去’,而凡萬事之原皆出於事親從兄,此當體之食息而不忘者也。○孝者,本於心,故屬之仁;弟者,事之宜,故属之義。總而言之,孝弟皆是人心之固有,非由外鑠,故<u>有子</u>都属之仁。○博施濟衆,亦是事親之心推出來;發皆中節、汎應曲當,亦是從從兄之心推而致其極耳。○足蹈、手舞,未解。○蓋天下之事無出於孝弟之外者,故智者,真知乎此而已,真知故弗去也。禮者,品節此而已。蓋徒知孝弟而不知孝弟之道,則或愛而不敬,或從父之令為孝,故必有禮以節文之,則凡經禮三百,曲禮三千,皆因孝弟之理而節文之耳。樂者,亦樂孝弟之實,其作樂也亦是以孝弟之理喻人,使之浹洽於心,油然自生,烏可已,而不知舞蹈也。古者作樂之本意蓋如此,非如後世誨淫偷靡之樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天下大悦而將歸己’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下無不是底父母者,子之心也。蓋父母之於子,初無物我,父母之身即子之身,故父母之不是即子之不是,而不敢歸罪於父母也。<u>獻公殺申生</u>,<u>申生</u>豈敢愍其身之死哉?必愍父之有殺子之惡耳。<u>舜</u>能烝乂而己不能,其心宜以是為己責也,此孝子之心也。不然,纔有我無罪之心,則是弑逆之階耳。子之惡,父母亦豈容恝視之,是亦己之罪。兄弟、朋友、君臣、上下,無不皆然。在上者雖不得已而大義滅親,或罰一勸百,其心之矜惻豈容自已?世之亂臣賊子,蓋由視君父為仇敵,故無所不至。嗚呼!父母之所愛亦愛之,雖父母没不衰,至於犬馬盡然,況於父母之身而忍以仇敵視之乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5751</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘生’,疑當作‘王’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據孟子集注大全校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據孟子集注大全校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘娶’當作‘妻’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【離婁　下】	<!--R2022092200000061-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘乘輿濟人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子産</u>或偶見老病徒涉者,濟之未為不可。但因此論之,此涉於私恩小惠,而為政者固使民不病涉,而‘行辟人可也’。然或偶見艱涉而濟之,亦仁心之發也。但<u>子産</u>聽國政,則難免不知為政之責,若因此而思政事之未備則可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君視臣如手足’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘臣視君如寇讎’之説,世頗疑之。集注<u>楊氏、大全</u>諸儒之説詳矣,然尚有可恨者。蓋言君子不自處以薄之意,而不明言<u>孟子</u>本意。又曰為<u>齊</u>王有為之言,若是則聖賢設教分君子、小人門路為兩科,又若誰言以恐喝時君者。然獨<u>陳氏</u>‘大都報應如此’之説稍明。蓋<u>孟子</u>本意只言君若以惡遇臣,則臣亦必有以惡報之者,此理勢之所必至耳。蓋君使臣以禮,則賢者樂進。彼賢者雖或以土芥視之,豈有寇讎之報乎?但人君纔有一毫不禮之心,賢者便見幾而作,恐有犬馬土芥之辱,如<u>穆生</u>之事是已。其所留者,必皆以利事君之徒耳。彼鄙夫之事君也,不知彝倫禮義之為何物,但以君之禄位為己利耳。以利取友者,利盡則疏;以利事君者,利盡則叛。況無所利而以虐加之,則豈不有寇讎之報乎?下文服與不服亦即此意。服者,君賢,故臣亦賢;不服者,君不賢,故所當用者亂賊之徒也。<u>春秋</u>之時,以臣讎君者多矣,<u>孟子</u>之言蓋謂此也。若使暴君之臣來問,則必告以君雖不君,臣不可不臣之義矣。今人於經,但信口誦説以應科舉,其於文義有未暇詳者。至於聖賢本意矇不知,可疑卻强作解事樣,妄討可疑於無可疑之地,甚可怪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無罪殺士’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言見幾之義。大全有‘時〔與〕位〔之〕不同’之説。然又有説義不可去之臣,當國家大政事之失,緘默苟容而以不去為義則不可。不去則必救之,不可救則死之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非禮之禮’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大全以為‘不可泥陳迹,如可行於昔〔而〕不可行於今,可行於人〔而〕不可行於己’。此等處極有義理,若差一毫便非矣。今人或援古以證今,不恤其實之萬不相似,而苟取其名之一或相近。蓋先立個一種私意,要以證成,故不自知其謬如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人有不為’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有不為’三字,不肖及凡後生皆當銘省。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言人之不善’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此(雖)〔亦〕有為而言’,亦謂居可以無言之地而嘵嘵多言耳,非謂在當言之地可以慮患不言也。○後患亦有數樣。蓋好言人之惡,則其人必以惡加我,此此章本指也。抑我今雖偶無不善,言人不善,後日我亦有不善,則回視前日之言,豈不内慚?此亦後患也。不肖每蹈此患,故記之以為後戒之地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲尼</u>不為已甚’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘本分之外,不加毫末。’凡事事物物,莫不各有當然之則,所謂本分也。若加一毫末、减一毫末,便非其物。是知畫蛇足者非蛇,而凡曰‘更思其次’者皆非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大人言不必信’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必信、必果,如<u>白公</u>復言、<u>尾生</u>自賊之類。夫復言非信也,凡人或有言不中時節,必欲復之則為害義,亦非所以為信矣。大人初無不中之言,雖不以復言為心,别無不踐之言矣。‘行不必果’,亦謂不果於如此等事也。若義所當為,則勇往直前,豈有不必果之理乎?又大人之行雖不必於果,而自無不果也。若二三其説,怯懦退縮而自附於是,則悖矣。此集注有‘妄人’之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘深造以道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之旨,多少未曉。今但當從事於學問之方,涵養格物之事,而并驗之於日用行事之間。如是進進不已,則他日宜有自得者。既有自得,乃所謂實見得者,不為浮議所摇奪,不以死生易其操,故處之安固。安固則其於日用之間益見得力,而事物之來,隨機應變,無不各得其道,所謂‘資之深、逢其原’也。如此妄説,其於<u>孟朱</u>本指未知其合與不合,然於初學工夫或恐少有所補。他日當質於朋友,今姑以此意讀之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博學詳説’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章亦難曉解。但學者學之既博,講之既詳,聞言則識,見行則學,知行兩進,如此積累,則自能脱然貫通,而知其萬殊之原於一本,則即上章‘自得’之事也。誇多偷<sup>[1]</sup>靡,如近世以記誦異聞為能之類。蓋多識前言往行以蓄其德,多識者,蓋欲廣聞見,資智慮,會其要而蓄之於心以為稱事之權衡耳。善則師之,惡則戒之,引伸類推,而尤宜察其同異於毫釐之間而得其要。大易所謂畜德者,意蓋如此。今不務此,而徒能强記人所不記之故事,時以語人,則瑰奇新異之語神怪百出,微細猥屑之事纖毫畢陳,聞者驚猶鬼神,己既自以為能事,而人亦謂之才。此只誇多鬥靡而已,何所用哉?此雖或非<u>朱</u>注本意,而嘗見近世以此為尚,故因附及於此以為戒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言無實不祥’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱</u>注兩説,愚蒙皆未甚曉解,姑闕之。但當以無實之言、蔽賢之事為戒,足矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘水哉水哉’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘水哉’之語,即論語‘川上’之嘆,而傳之者微異其語耳,故注家多因論語之言。論語所稱雖是本説道體,然亦可為君子自强不息之譬。故<u>孟子</u>藉以譏<u>徐子</u>之病,亦非戾於<u>孔子</u>本意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人異於禽獸’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>僭疑所謂‘幾希’者是仁義也。庶物疑可属義,人倫属仁,而人倫庶物之中又各自有仁義。<u>舜</u>之於此自無不存,其明與察蓋有不期然而然者。其次‘存之’之君子,則必明必察,期以如<u>舜</u>而已。最下‘去之’之庶民,則蓋亦無所不至矣。○又按:今人凡事鮮有甚悖於義理者,若事親事長、信於朋友,則知之者亦多矣,獨於仕宦赴舉能以廉隅自將者鮮矣。人有廉隅則非笑之,或加以不近之謗。且其立心但以仕宦為己之亨泰之地耳,故患得患失,以為當然,非若古人欲行其所學者然也。此實禽獸與人之所以分也。○‘人異於禽獸’云者,非欲使人矯情飾詐,好勞而惡佚,苟異以取名也。蓋不過察彼我之情,為周徧之法、長久之計,而亦非有所作為,只是循天理之自然耳。<u>朱子</u>曰:‘人之虚靈皆推得去,禽獸〔便〕推不去。’推不去,故只知有我而不知有物,只知利己而不知妨物,相賊相害,而强食弱肉矣。人推得去,故能有以為公平普徧、維持長久之計。如不能推,則遂無以異於禽獸,而率獸食人、人相食矣。然則君子存之者,非徒以在我所當為,蓋亦以為長久安寧之地耳。○更詳之:此説涉於為利之私。然不肖本意蓋緣世人徒以利為心,其聞聖賢此言恐不能聽受,故欲明利之非利,而此之為真利也。若有心於為利而為之,則恐亦不能長久,須是真見得如此方可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>禹</u>惡旨酒’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三王、<u>周公</u>之事,皆憂勤惕慮之意。如惡酒、好言、視民、望道、夜思、待朝等事則易見,若<u>湯武</u>之事,則未有以見其憂勤之實。今以臆推之,則‘不泄、不忘’是小心惕慮之意,‘執中、立賢’亦是猶恐不得用賢,此亦小心之義乎?上章‘君子存之’亦此意乎?記之以俟正於有道。○羣聖之事,<u>程子</u>謂‘各因其一事而言’。聖人無不盛,亦非各舉其盛,然則<u>孟子</u>之言何所據而云耶?意者羣聖人之事,蓋其事迹之彰著而時人之所稱道者,<u>孟子</u>因舉以言之。如‘惡旨酒、好善言’即<u>禹</u>之實事,則‘執中’以下亦必非汎言,必是當時偶或各因一事之彰著者稱道聖德以概其餘,如稱<u>湯</u>之德則曰‘執中、立賢’,稱<u>武</u>之德則曰‘不泄、不忘’,蓋皆世人稱道之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘王者之迹熄’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>僭疑<u>周公</u>以上則道統在上,及王迹熄而詩亡,則道統之傳遂絶於上矣,於是春秋作焉,則道統之傳復起於下矣。‘竊取’之義,大全所載諸儒之説恐與集注有異。<u>朱</u>注云‘竊取者謙辭’,而引公羊‘有罪’之言,曰‘意亦如此’,又曰‘蓋言斷之在己’,又引史記‘<u>游夏</u>不能贊一辭’之語以證之。蓋謂<u>孔子</u>自言吾所自為,而非他人所預也。其曰‘竊取’者,謙言吾有所竊取於古人之義而為之也。諸儒多費辭説,發明‘竊取’之義者數家,恐非<u>朱子</u>本意。且凡先儒所謂春秋褒貶之語,愚蒙尋常未曉,竢他日講論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子之澤’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>之澤未五世,故我雖未得為<u>孔子</u>徒,而得以私淑諸人。先儒謂此四章言道統相傳。僭謂人異於禽獸,而君子存之者即道統也。三王、<u>周公</u>所以憂勤惕慮者,亦為是也。<u>孔子</u>之作春秋者,亦欲其人知異於禽獸也。<u>孟子</u>之私淑,亦以此道而淑之也。而<u>孔孟</u>之為,亦無非憂勤惕慮之所傳也。○‘私淑諸人’,集注解作‘我得聞<u>孔子</u>之道於人,〔而〕私竊以善其身’。蓋以‘聞道於人’解‘諸人’字,‘私竊’解‘私’字,‘善其身’解‘淑’字,而‘得’字是虚字也,蓋謂我得因人而私淑之也。此其解釋已自分明。<u>饒氏</u>謂‘私取〔之〕以善其身’亦是此意,蓋謂私取於人以善其身也。若<u>陳氏</u>謂‘“善其身”解“諸人”字不順’,而曰‘私竊其善於人’,既不知<u>朱子</u>以‘於人’解‘諸人’之意,而以‘私淑’為‘私竊其善’,恐非<u>朱子</u>之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可以取’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:凡物無兩可,一是則一非。先言可以者,乍觀之似若可也,後言可以無,則細觀之,其不可也的矣,非以矣而又有可以無之義也。取、與、死三者皆然。<u>孟子</u>本意蓋謂此但世人不能明善,或疑於可,或疑於不可,可以者又以為可以無,可以無者又以為可以,則如何可取不取者,隘狹勝於傷廉?若可與不與、可死不死,則吝嗇不如傷惠,偷生不如傷勇,又將何所據耶?故凡(過)〔遇〕<sup>[2]</sup>此等事,必須剖析於幾微之際,必得其中然後用之。如不能識得,則亦須量輕重緩急而用之,寧與毋嗇,寧介毋通。大要常存此心,而其隨事有宜,則又各自有時也。○<u>子路、召忽</u>,雖未必當死而死,然視偷生忍恥者則有間矣。不當死而死固為非義,然亦有可以死之疑,比諸無義而徒死者有間,故差勝於當死不死者耳。取、與亦同,不當與而與,差勝於吝嗇;當取而不取,差勝於傷廉。雖均不得為中道,君子當有取舍於疑似難斷之間。況過辭、過與雖過,不至如偷生徒死之無義乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>逄蒙</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公明儀</u>,<u>孟子</u>曾引其言,則似是古人。此章又若與<u>孟子</u>相講論者,然或恐是一時人,或<u>孟子</u>引其言而論難之,如今作文設為問答以辨者然。然非義理所在,姑闕之。○此章所論本無緊關義理,然因是而思之,世之背師而賣友者固不少矣。蓋其教之也以利,故學之也亦以利。既以利為學,則利之所在,何有於師友?是雖背師,而未嘗背師之道,無足怪者。始而教之,終而禁之,不可也。惟君子以義為教,然後可責其背師也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天下之言性’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>凡三言性:‘性善’因人之有性而指性之本然,‘杞柳’因性之用而言性之本,此章因天下之言性而就其順者以為定。<u>朱子</u>訓三性字亦微有不同,曰‘人所稟以生’,曰‘人生所稟’,則皆主人而言;曰‘人物所得以生’,則主天而言。其所以異者雖未易可曉,但此章之旨原自難曉,不免以臆為之説。曰‘天下之言性’,謂凡天下人之言性,如曰人之性善、水之性下之類。集注謂‘事物之理’,則此性字不專指人性,蓋指凡物理之在天地之間者言也。抑人性之中零瑣縷分,如父子之親、君臣之義皆可各謂之性,故下文惡智之鑿,而不行所無事。蓋謂凡事事物物各有自然之理,所謂性也。‘則故而已矣’,謂凡言性者皆指已然之迹以為證,如<u>韓子原性</u>引<u>叔魚、越椒</u>等事是也。後世有難斷之事,必引故事以參驗,亦其類也。‘以利為本’,故事之中必以順者為正,如<u>韓子</u>所引雖皆故事,必以性之本然者為定論。其或氣稟之偏,不可据以為證。蓋孺子入井,而惻隱之發,人無不然,所謂順也。設有冥頑暴戾,視如不見,付之嘻笑,則人必惡之,豈所謂順哉?故用智者不矜小智而順理之自然,則其智大矣。譬如後世引故事斷疑者,先捨置己之私意,且以經史之與此相類者參伍錯綜以辨其同異,而我無所容其心,則其自然之理必將呈露。若先立私意,故事之合者取之,不合者不取,則雖舉世皆知其逆天理、敗民彝,而自以為是。此<u>孟子</u>所惡之鑿也。然則<u>孟子</u>之將言智而先言性者,略可窺測,而<u>朱子</u>之訓性與二章異者,亦略可識矣。然利之為順、為自然,必非<u>朱子</u>創説,或古注相傳,或出他書,俱未可知。但亦臆意,則凡古人言利多主於善,如曰‘利者義之和’,曰‘忠言逆耳利於行’,此類甚多。蓋順理之自然,物各付物,則天地萬物各得其宜而無不利矣。此利之為順、為自然之説也。○曰:人物所得以生,則人之所以為人,水之所以為水,物之所以為物,皆性也。當<u>堯</u>之時,水逆行,<u>鯀</u>湮洪水,<u>禹</u>之行水,皆故也。逆行則失性,湮則鑿,皆不利也;若<u>禹</u>,則所謂利也。以人性言,則<u>叔魚、越椒</u>,逆行之類也;<u>荀揚</u>言性,用智而鑿也;<u>孟子</u>之言性,所謂利也。推之事物,無不皆然。凡處事物者,以故之利者求其自然之性,而順之行其所無事,則為大智。若反是而用其私智,鑿而自私,則害其自然之理,而反有所不達矣。如造曆者以已往之日度求之而無所容心,則將來之日度亦不外是。用智者若<u>禹</u>之行水,造曆者之求其故,則事物之理皆有以得之矣。然則<u>朱子</u>所謂‘人物所得以生之理’者,其主意蓋在於事物也歟。○愚不曉此章文義,有此多少説話,猶不能領其大意,不免略為改講。曰:凡天下之言性,但以已然之故為徵則可明。故者必以順其自然者為本,智者不順其自然而好行小慧,則鑿矣,此不利而非其性也。性即自然之理,<u>禹</u>之行水,順水之性,所謂故也。天之高,星辰之遠,亦以故求之,無不得矣。大概此章專為處事物者設,性即事物之理,非如滕文、告子之專言人性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公行子</u>有子喪’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子之簡驩</u>初非異事,右師之不悦,不自量也。<u>孟子</u>付之一笑而已,何足辨哉?乃引禮以證之,有若自解者,然殊甚未曉。此則禮固不可言,設若於禮可以言,亦可不言,<u>孟子</u>必不言矣,然則今之引禮又涉未安。然<u>孟子</u>此言必無不當於理,而亦必有義,豈以警衆人之失禮,抑警右師不知禮如此,所以為不可與言之人歟?識見未至,有此疑,俟他日講究,姑闕之。○右師入門,凡在列者皆捨其位而就與之言,不恤其違禮,其側媚諂附之態可見。今班行中趁逐名士,或失位而比立,或就與之言,或遥與之揖,或遣人致問,皆類此,不可為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁禮存心’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無一朝之患’,又曰‘一朝之患、君子不患’,不知元無此患歟,抑有之而不患歟?集注‘存心不苟,故無後憂’,似謂元無後患也。雖然,妄人既不常有,則無此患可知。設或有之,其人與禽獸奚擇?則横逆之來,譬如猛獸之搏噬,君子防慮周密,其遇猛獸也蓋鮮。不幸遇之,但盡在我之道而已,夫何患焉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>匡章</u>不孝’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>匡章稱章子</u>,豈當時稱呼之俗然歟?○‘是則罪之大者’,言<u>章子</u>之設心;‘是則<u>章子</u>已矣’,言是<u>章子</u>之所以為<u>章子</u>也。已,語終之辭。或曰‘是但為<u>章子</u>而已者也’,謂<u>章</u>所以不能免不孝之責,而其心則可哀也。或曰‘已矣,言無如之何’,蓋<u>章子</u>到此亦無奈何,只得如此受不孝之責而已。皆未適從。集注及大全不明著是説,想<u>中國</u>人易曉,故如此。東方僻陋,寡學有此三疑,并記之以俟有道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘王使人瞯夫子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>堯舜</u>與人同’,必與人同,然後為聖。苟異於人,則豈惟不足以為聖,將不齒於庸人,此索隱行怪之見非於<u>孔子</u>也。然人固有所同然之理,而習俗之弊已久,乃以反其同然者為常。於是君子之行雖違衆俗,而實得乎所同然之理,則衆反怪之。如<u>程叔子</u>之所為,雖以<u>蘇文忠</u>之豪傑猶且非之。況世下於<u>宋</u>,地偏於夷,又無<u>蘇公</u>之賢,則其不以同然之理為反常者幾希矣。此等處要須精察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊</u>人一妻一妾’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之義,夫人而能誦之,然知其義者蓋寡矣。如書生赴舉者,得失掛於胸中,則已不免與此一類,況有苟且之事乎?況近年又特甚焉者乎?既仕之後,或求清班華職,或求便利差遣,同是營營於人之門,為脅肩諂笑之態,或居是官不免違心行事,而强顔以就(例)〔列〕<sup>[3]</sup>者,皆是也。所以然者,蓋其始讀書也,但以書為取富貴之資,初無以身體而力行之心,故雖讀千遍,而心與書終不相入故也。然則聖賢乃為空言,以遺後人取富貴之資也耶?嗚呼,謬哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5996</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘偷’,據文義當作‘鬥’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘過’當作‘遇’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘例’當作‘列’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIGV9E8BJCXWixbBqTNMtXNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX911p6HvF%2F7uiCLMDcLTA0O"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI0CNO8BUb09fAS1oo0KStIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX911p6HvF%2F7uiCLMDcLTA0O"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章　上】</em></a></a></div></div>"
【萬章　上】	<!--R2022092200000062-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首　章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘勞而不怨’者,不怨父母也。‘怨慕’者,怨己之不得其親,果有何罪也。如今人處困阨,則必曰‘我果何罪而致此’,即此意。○二女妻之,雖以觀厥刑,然亦知<u>舜</u>之可妻故也。○‘百官牛羊倉廩’,如庖人繼肉,廩人繼粟,乃國君養賢之禮也。○竭力耕田,共為子職。父母不愛,於我何哉?汎觀之似有怨意,然其意蓋曰:‘我將竭力共職以祈父母之悦而已,其不我愛者於我果有何故耶?’自省之詞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>不告而娶’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不告’之疑,愚於前篇言之,蓋未必全信。帝妻<u>舜</u>不告,<u>程子</u>謂‘以君治之’,則亦非原不知也。竊疑<u>孟子</u>之意,蓋以若非娶天子之女而告則不得娶,則亦將不得不不告而(娵)〔娶〕<sup>[1]</sup>也。帝之妻<u>舜</u>亦然。○‘懟父母’,是謂父母使己不得有夫婦子孫之属,我雖不懟父母,是父母之於我有可懟之道,故寧為不告而娶,不敢置父母於可懟之地也。○完廩等事,諸家已詳之。蓋亦未必信也。○‘誠信而喜之’,蓋<u>象欲殺舜</u>之時,<u>舜</u>固嘗憂。<u>象</u>言愛兄,則<u>舜</u>便信之。蓋兄弟之間,不當置嫌猜之念而逆其詐。雖不逆詐,抑亦先覺,故終不為<u>象</u>之所害也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>象日以殺舜</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>萬章</u>問‘<u>有庳</u>奚罪’,及‘他人則誅,弟則封之’,<u>孟子</u>不答,但言‘不藏怒、宿怨’及‘親愛’之意。然此乃言仁人之所以必封也,在人在弟之異。蓋<u>象</u>之禍及於<u>舜</u>而已,<u>孟子</u>雖不言,而<u>萬章</u>可以意之矣。若<u>有庳</u>放之罪,則下章‘或曰’之答明之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>咸丘蒙</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瞽瞍</u>之非臣,非惟天子無臣父之道。竊疑古者父在,子無居尊之例。父在而居尊位者,始於<u>衛輒</u>,至<u>漢高</u>而再見。<u>漢高</u>遂以父為臣,以君朝臣,而人倫倒置矣,後乃立太上之名。若<u>舜</u>居尊位而<u>瞽瞍</u>猶在,則太上之名必不自<u>漢始也。舜</u>生三十徵庸,三十在位,則六十之人容或有父尚在者。然<u>舜</u>在位而父死,則經傳必有言其葬祭之禮者,蓋如‘葬以士,祭以大夫’之例,而皆無之。為人子者,居不主奥,坐不中席,況居尊位乎?<u>孟子</u>之言蓋以<u>瞽瞍</u>雖在,<u>舜</u>之事之必將如此,非必謂<u>瞽瞍</u>之尚在也。○<u>舜南面,堯</u>北面,古無是理。<u>丕炎</u>僭逆之端已兆於<u>咸丘</u>之時歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>堯</u>以天下與<u>舜</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>薦之於天,非必祭告而薦。<u>堯</u>有為天下,得人之心,而得<u>舜</u>是薦之也。人之歸<u>舜</u>,是天之所為也。○避位,非但避<u>堯</u>之子,謙不敢當天下重任,意或自有盛德者當之,故不敢偃然而自當也。○‘與之諸侯、大夫’,言與之爵,為大夫、為諸侯也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至於<u>禹</u>德衰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯舜</u>以前官天下,故傳賢。<u>堯舜</u>非苟欲不私於子也,因其俗耳。至<u>禹</u>因其俗而薦<u>益矣,及啓</u>而家天下之法起,因其所以官之家之,蓋由於自然之時勢,非人智力之所能為。故曰‘天與賢、天與子’。○‘匹夫’以下,因是而言有盛德不有天下之事。‘<u>伊尹相湯</u>’一節,以<u>益</u>之事上文已言,故此舉<u>伊</u>不有天下之事,實<u>太甲</u>之處仁遷義,是天之不與<u>伊而與甲</u>,以立家天下之法者也。故下文又言<u>周公之猶益</u>與<u>伊</u>以終之,其語雖若重複,其意蓋如此云。○‘<u>外丙</u>二年,<u>仲壬</u>四年’,於‘<u>太丁</u>未立’之下,即以‘<u>外丙</u>二年’繼之,而先於<u>仲壬</u>之四年,疑<u>趙氏</u>近是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘要<u>湯</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人不恥賤事,如割烹之事,未必不可為。貧而禄仕,則<u>有莘氏</u>之媵臣,亦未必不可居。工執藝事以諫,則因而有遇於<u>湯</u>,亦未必不可行道。但先有要<u>湯</u>之心,則此心已不可以行王道矣。蓋我心先有意必,則取重在彼,而我有所不得自由者。故必待上之求下,然後應之,乃聖賢之心也。設使因割烹而遇<u>湯</u>,亦必更待致敬盡禮,然後<u>伊</u>乃應聘,不然則終身割烹而已矣。若先有要<u>湯</u>之心,則雖修天爵以要之亦且不可,況為賤役以要之乎?兼且耕於<u>有莘</u>,則衣食自給,非禄仕者矣;三聘而起,則非仕於媵臣矣。其妄傳如此,蓋<u>戰國</u>功利之徒假之以售己私者也。<u>孟子</u>詳言<u>伊尹</u>出處本末,以闢要<u>湯</u>之説,其謂‘<u>堯舜</u>之道要<u>湯’者</u>,所以言<u>伊</u>之志本非要<u>湯</u>也。○‘樂<u>堯舜</u>之道’者,道雖未行於世,而實有自得乎心也。‘於吾身親見之’,始見其道之行也。○妄與雖與妄取有間,要之皆非也,故<u>伊尹</u>一芥不取與。<u>微生</u>乞醢、<u>冉子</u>五秉,皆不知<u>伊尹</u>之義者也。○‘先知先覺’及‘自任天下’兩節,蓋言<u>伊</u>之自任如此其重,必不肯輕於辱身,以小用其道也。故下文以‘辱己〔以〕正天下’之説繼之。○‘伊訓’一節未詳,集注‘始攻<u>桀</u>無道,由我始其事’,尤未曉,當問於朋友。今姑臆解曰:自,猶從也。從,猶‘中御而從<u>(諸)〔齊〕侯</u><sup>[2]</sup>’之‘從’,蓋言當也,謂天誅始攻之所以從於<u>牧宫</u>者,我實任其事於<u>亳也。孟子</u>引以證任重之意,以明其必不枉道求合也歟。并記之,以俟質問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>癰疽</u>、(寺)〔侍〕人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘於<u>衛主顔讎由</u>’,則<u>癰疽</u>之事妄矣。不主<u>彌子</u>,則與不主<u>癰疽</u>、寺人之事類矣。○<u>伊尹、孔子</u>、<u>百里</u>三問,想是<u>戰國</u>之人急於進取,不擇所從,造為是説以為自諉之地。其心術之邪枉莫此為甚,故<u>孟子</u>闢之所以不遺餘力也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>百里奚</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒謂聖賢未遇,不恥賤事,為人食牛無足怪,則是謂自鬻養牛,容或有之也。下文引莊子‘爵禄不入於心,故飯牛而牛肥’,則知自鬻之非以干<u>穆公</u>也;‘使<u>穆公</u>忘其賤而與之政’,則知<u>穆公</u>自求之也。若使食牛之時已有干<u>穆公</u>之志,則是心已為爵禄所牽,而所以飯牛者必不能盡其道矣。此所以謂<u>莊子知百里</u>也。<u>孟子</u>謂‘自鬻以成其君’,賢者不為,非謂自鬻之不可,乃謂以自鬻為干君之地是為心術之害,蓋其所重者在於干君,而不在於自鬻也。後世如<u>漢之梁鴻</u>亦不恥為傭,況古聖賢,其不恥自鬻也必矣。有心於要<u>湯</u>,則雖以<u>堯舜</u>之道亦且不可。爵禄不入於心,則雖飯牛亦可。今人不恥干君,而但恥賤事,可謂謬矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2193</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘娵’當作‘娶’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘諸’當作‘齊’,據春秋左傳改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIHrlBgJnX%2FmlGfkkIjQGrmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FfzzTrlbumpYKypHVl6%2B6o"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【萬章　下】	<!--R2022092200000063-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首　章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖之清、之和,容可説清和是聖人之清和。到之任、之時,如此説不得。僭説曰:<u>夷惠</u>,乃聖德之偏於清和者也;<u>伊尹</u>,聖人之以天下自任者也;<u>孔子</u>,聖人之時中時措,用行舍藏無不得宜者也。<u>夷惠</u>雖有所偏,然其德之至極,不失其正,故不得不謂之聖。清偏於處,和偏於出,時則無可無不可,與時宜之,所以無偏。<u>伊尹</u>雖有任底意思,然耕於<u>有莘</u>則處矣,三使往聘則出焉,似亦合於<u>孔子</u>之時中,而但為聖之任者,其必有説,末學未能窺測,且闕之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘問友’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不挾長’,‘長’是‘長幼’之‘長’,是‘長短’之‘長’,不可知。‘不挾兄弟’,是兄弟之賢,是兄弟之勢,亦不可知。然取友者每事不可挾,三者特概言之,則凡己有所長,或年輩爵位之長於彼,及兄弟之賢愚貴賤皆不足論,但友其德而已。<u>朱子</u>訓‘挾’以兼‘有、恃’兩字之意,不肖前此誤認為兼人所有而恃之,故今記其誤,以戒後日。○‘無<u>獻子</u>之家’,集注以為‘不資其勢而利其有’。蓋凡賤之交貴,皆有求於貴者也,若非有賴於資給關節,則是有望於揄揚汲引者也,故皆謂之利交,而非友其德之義。士君子立心,宜使彼求於我,我不求於彼,則庶矣。○‘亦饗<u>舜</u>’,以注觀之,是<u>堯亦就舜</u>之饗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘交際’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章甚不可曉,今僭以臆説曰:‘交際何心?曰恭也。’蓋問交際之間當以何為心,而答曰‘其心之所主者恭也’,於是因‘恭’一語,而更問世人之以卻為不恭者何也,<u>孟子</u>謂‘於尊者之賜而計所取之義不義,此心是不恭也’。然則下文<u>萬章</u>所問‘心卻’已失<u>孟子</u>之意,故又曰‘以道、以禮’則‘<u>孔子</u>受之’,言但論在己之義當受與不受,不當問在彼之所取義與不義也。蓋言卻則不恭之言也,心卻則不恭之心也,而<u>萬章</u>不知此義與章首所問‘何心’之旨相悖矣,故更有‘禦人’之喻。<u>孟子</u>明其不與禦人同,又引獵較之事以明其可受。獵較之義不可知,<u>趙氏</u>近古,其或有所傳,而其謂奪禽以祭者恐非是,無乃襲於謬訛歟。獵較雖不知何事,意者是俗之不雅,而亦無甚是非者。<u>孔子</u>徇俗,初不害於義理,故<u>孟子</u>引之以言弊俗猶可徇,況受賜乎?下文再問者,疑<u>孔子</u>之獵較、事道恐有相妨也。‘先薄正’以下十四字不可知,集注<u>徐氏</u>説亦未曉。要之,但是言雖事道而不得不獵較,雖獵較而不妨於事道之意也。‘奚不去’以下尤未詳,蓋謂<u>孔子</u>何不去,而苟同弊俗於<u>魯耶?孟子</u>以為有行道之兆,故知其不行,然後去之。既知其不行,則其去未嘗不決也。下文三仕最不可强説。大概此章不可曉解,雖强釋如此,不如闕之。若欲援引以為自己辭受取予之準,則恐或有苟受苟取之譏,不若取經傳中他所言明白易見者以為之準也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仕非為貧’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今之禄仕與古人異,古之抱關、擊柝、委吏、乘田皆職止於是,而無顯達之望。今則不然,雖齋郎、獄官、倉庫之吏,苟受一命,皆有顯達之望。雖不甚達,其積功而取州縣乃是分内。近世或國家有大議,皆令與焉,則不可謂之禄仕。故今之禄仕,必若星曆醫卜之役然後可也。而國制,士流不為是役,則又無其路,必若州縣之監官,始可謂之禄仕矣。此<u>梅福</u>之必為<u>吴市</u>門卒也。況國家有大是非、大利害,綱常倫紀、安危存亡之所係,則苟有禄位者皆不可不言。如不可言,則居位而不去與始仕而苟冒者無一可也。○大全載<u>朱子説韋布</u>獻言之事,真可以警今俗之弊。抑今之獻言,<u>韋布</u>無一可者。蓋朝廷已有是議,則廟堂之上自任其責,我乃嘵嘵多言,是干澤而已。若直觸朝廷忌諱,則是出位犯分而受禍也。又或當路者欲有所為,必先使草野發之,又令大學諸生與臺諫逐日伏閤,是乃所以售其姦謀迫脅君父者,而彼聽令而為此者乃鷹犬耳。世之君子其慎於此乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不託諸侯’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘餽之則受、可常繼’以下全不曉,引<u>繆公、子思</u>事尤未曉。臺無餽而廩庖繼之,似言可常之義,下文<u>舜</u>之‘百官牛羊倉廩’即繼粟、繼肉之義。第廩庖之不敢,似有甚於賜之之不敢,此最未曉,姑闕之。蓋古人必有意義,今不可知,則士不可準此以自處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不見諸侯’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦古今事殊,不必拘執。兼<u>孟子亦受齊</u><u>梁</u>之幣而至焉,則所謂‘不見’者,必謂君不以禮待士,呼之有同奴隸,故不可見也。若後世,則君以幣聘士,士無不可見之義。雖無聘幣,以禮徵用,或徇例補官,亦不失其道,則雖無必就之義,亦無必不就之義。若召見徵用之事不由朝廷,不甚明白,而或由私逕,則士當死守<u>孟子</u>此義,不可失也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一鄉善士’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首段集注未曉。僭讀以為,一鄉善士則能友一鄉善士,蓋言同類相求之義。取於古人亦然,誦其詩、讀其書、論其世,是格物致知之義。而凡取友者欲賴其切偲、箴規、相觀而善之益,故尚論古人而驗於吾身,是亦取友之義,故曰尚友也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘問卿’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘易位’之説亦可疑。僭疑<u>春秋</u>以來,弑君者或出於君之無道,<u>孟子</u>之言蓋舉故事已然之迹以警時君,謂君若無道之極,則貴戚之卿容有不得已而為此時節耳,非必盡謂義理之當然也。若後世則尤不然,貴戚之卿,反覆之不聽,既不可去,則以死繼之而已。或不得已,則三仁之事亦各有攸當矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1954</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI0CNO8BUb09fAS1oo0KStIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fls3PzSX8Tq%2Fpqrnsybsum"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIg9TRgIJHqrkzwnzF4UIYKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fls3PzSX8Tq%2Fpqrnsybsum"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　上】</em></a></a></div></div>"
【告子　上】	<!--R2022092200000064-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘湍水’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘性即天理,未有不善。’蓋自水之必有分於上下,以明性之必有分於善惡,而以此八字言性之有分者,善也。性即天理之所賦於人者,天理本善,故亦未有不善也。○大全<u>真氏</u>説:‘<u>朱子</u>章旨,數言盡〔之〕矣。’所謂章旨者未知指何語,意謂圈下三句三十二字<sup>[1]</sup>也。○<u>真氏</u>謂‘詈之以惡逆’、‘盜賊,鮮不變色’,以證性善,誠然矣。但亦有二説:凡人聞稱己以善則喜,斥己以惡則怒,可占人性之欲善而不欲惡。但常人之情欲善之名,而不欲善之實;惡惡之名,而不惡惡之實,如聞人有言己之惡,則必勃然怒,按劍相眄曰:‘我與汝同死一劍者。’此匹夫之醜也。於此可見人性之本善,而因以見此人胸中善念都喪而無一物矣。若稍有志於善者,則聞人言己惡,當惕然自省之不暇,奚暇怒哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生之謂性’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人物之生,同得天理,則天之賦與,豈於人而賦之以善,於物而賦之以惡哉?是則犬羊與人之性,其本原則無非不善也。凡禽獸之類皆知愛其子,則是惻隱之類也。但氣稟之偏塞不如人之通,故得理之偏而不得其全,其性之與人相去遂遠矣。其知覺者,亦能知其偏而不知其全,則物之知覺亦豈同於人之知覺哉?其偏處固是天理,但偏於一曲而不能周徧。偏處本原固非不善,因不能周徧,而遂為不善。物之性,其本原初非不善,則況人之性乎?但人亦有偏於利己而不能周徧者,則是人與犬牛初無少異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘食色性也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u>曰:‘食色固出於性,然莫不有則焉。’然食色性也,而有則者亦性也。<u>告子</u>蓋以人之性但知甘食悦色,而有則者人為也。此説則近於<u>荀子</u>。○‘夫物則亦有然者也’,未曉。蓋謂凡物亦有如是者也,<u>楚</u>長吾長,<u>秦</u>炙吾炙,凡萬物固有如是者云耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公都子</u>問性’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘乃若其情,則可以為善。’‘情者,性之動’,即是言物之初感於心,而性發而為情者也。於此可以見性之動善,如乍見孺子入井,自不能無惻隱之心也。○‘為不善,非才之罪’,集注謂<u>孟子</u>言才(指)出於性,<u>程子</u>言‘才(指)稟於氣’者,其説固不敢妄論,然如<u>程子</u>所謂稟於氣者,亦不可以為不善歸罪於才。蓋才有昏明强弱,昏弱者則其為善為惡皆不能直遂,力學以變之,則可化其氣質矣;强明者雖是為善之才,若用之於為惡,則亦無所不至矣。是則人之為不善非才之罪,而用才者之罪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富歲子弟多賴’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘理義’二字,<u>程子</u>謂‘在物為理,處物為義’,固無以加矣。但今人説話有義理之語,倒此兩字,而其旨亦差别,蓋指事物所當然者而言也。自人心之斟量當然而言則曰義,自事物各有當然之則而言則曰理,其實一物也。詩曰‘天生烝民,有物有則。民之秉彝,好是懿德’,則是天理之當然,人心之同然也。今世有義理之説,凡不顧衆論而直行無忌憚者,皆諉之義理。人或非之,則曰:‘此義理不明之所致也。’然則亦可以悖天理、逆人心者自諉於義理,是則義理之説出,而人之為惡者得而肆其慾而無忌。噫!義理二字,豈為是設哉?愚謂合宜之謂義,所宜之為理。今且莫談義理,但講究事之宜不宜,則未必不得真義理之所在也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘魚熊’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘由是則生而有不用也’,以集注觀之,則當講曰:‘由如是故,雖生而有所不用也。’下文放此。<u>輔氏</u>謂‘是’指秉彝之良心,愚謂不然,‘是’指上文欲惡有甚於生死者,即此秉彝之良心也。○‘萬鍾於我何加’,大全‘或曰’云云,<u>朱子</u>曰:‘此是克之之方,然〔所以〕克之者須是有本領。’不知本領是何物,意謂立心也。○‘鄉為身死而不受’,大全載<u>北山</u>先生以‘鄉為身’為一讀,此恐非是,義理文勢俱不相似,覽者當自得之。○僭疑此章大旨,重在‘萬鍾’一款。上一截言‘舍生、取義’者,概言人心如此,如曰‘使所欲莫甚於生,則得生者,何不用’云云,曰‘由是則生而有不用’云云,皆發明舍生之心,而非責人以舍生也。蓋<u>春秋、戰國</u>之世舍生者甚多,雖或有未必中理者,然其心以為欲惡有甚於生死則同也。<u>孟子</u>極言人所以舍生之心如此,而又引嘑蹴之事以明衆人皆有此心。嘑蹴不受,亦以所惡有甚於死,而亦即舍生之類也,則不獨賢者之有是心可知矣。至於萬鍾,則雖所謂賢者亦或不辨而受之,此所謂失其本心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁人心’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁,人心’,終未分曉。今但略説曰:‘仁者,心之所具之理。而人之所以為心不過曰仁,以此致思勉勵而俟其有得。’不知可乎?○‘學問之道無他,求其放心而已矣。’集注之意,則學問之事固非一端,然必求放心然後可以具功。大全載<u>饒氏引勉齋</u>語,則以為非一端者,皆所以求於心。二説未知孰優,意或互相發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無名指’、‘桐梓’兩章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兩章取譬,君子宜常服膺。如名利進取,違心苟從,或居家有小事不安於心,而未免苟且偷安者,皆不能養身心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘兼所愛’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘兼所愛、兼所養’,則口腹心志皆當愛當養也。‘於己取之’,集注以為‘反之於身以審其輕重’,大全以‘輕重’為下文‘小大、貴賤’是也,蓋欲人無以口腹害心志也。飲食之人則人賤之矣,殊不知如上章所云萬鍾不辨禮義而受之者,與飲食之人何以異哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大人小人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公都</u>再問,<u>孟子</u>答之。其大意若曰:心官失職,則耳目蔽於外物,以物交物而從其小體;心官得職,則從其大體矣。○物交物時,當思非禮勿視聽之義,即心得其職,而物不能交物也。‘物交物’,上物字指外物,下物字指耳目也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲貴者人之同心’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有貴於己者’,猶言於己身之中自有真貴也。蓋古語如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁之勝不仁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>謂為仁不至,而不反諸己。反己,謂反求於身而思其不勝之故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘五穀荑稗’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>荑稗之譬,如人學<u>墨</u>而熟,我學儒不熟,反為<u>墨</u>所勝。此類是也。荑稗之喻,偶及之耳,豈以他道擬□可食者哉?此水不勝火之類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>羿</u>之教人射’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘子弟舍是則無以學’,疑子弟字當乙。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2256</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘三十二字’,據孟子集注當作‘三十六字’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI72I%2B81Wa1UIBm9RAr6uFNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FWne6o7or8Y0SsFS0Y%2B6Oa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIUvuxzYvVL7JhHJAUzcAUIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FWne6o7or8Y0SsFS0Y%2B6Oa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　下】</em></a></a></div></div>"
【告子　下】	<!--R2022092200000065-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首　章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮食,如‘毋放飯,毋流歠’之類。不親迎,<u>朱子</u>謂荒政多婚之事。是固然矣,然此皆假設之言,不必問其有無。蓋禮食飢死,必無其理故也。設言將禮食則不餉,不禮食則可餉耶?或飢困之極,欲以禮食,則不勝其飢耶?皆未可曉,只是假設誕謾之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曹交</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有餘師’三字所以拒<u>交,然交</u>若能因此以誠心求道而願學,則未必不受也。想此進見時只是徇例求見長者,而非必誠心願學,故其言有似玩侮,<u>孟子</u>所以拒之也。此三字,集注:‘性分之内,萬理皆備,隨處發見,無不可師。’然此意是不過拒之之言,人豈可無師友之助哉?必若世無明師,則當以經傳為師,是尚友之意也。且<u>孟子</u>此意蓋曰:‘子若以誠心求之,則為師者不必我也。’蓋是責其不求耳,非直拒之也。曾見<u>朴公民獻</u>撰徐花潭碑,引此三字,以為師性。其説甚長,竊所未曉,故此云云耳。○僭疑此如云:‘道之共由,人豈難知,歸而求道,則不患無師也。’此説如何,果不大得罪於後世乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小弁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凱風自是親之過,而無預於子,故得以不怨,但自責以感動之。小弁是絶父子天性之恩,故不得已而怨也。○圈下<u>趙氏</u>之説未甚分曉,然其言父子一氣之語,足以感發孝子之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>宋牼</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學士’二字必是古人稱呼,猶言游學之士,非若後世之官名也。○‘二王我將有所遇’,似是為己進取之計,如<u>蘇、張</u>、<u>淳于髡</u>之為者。然<u>孟子</u>諄諄告之以仁義,必其人之可告語,而非若此等人也。集注所引莊子之説,亦見誠心息兵而非圖利己者。蓋‘所遇’之説,欲得一國釋怨,則一國亦無不從也。其意善矣,而不知本原。雖或知之,而恐時君不從,為遷就之説,故<u>孟子</u>所以深曉之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季任、儲子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古今事殊,以法制之異也。如<u>儲子</u>得之<u>平陸</u>,今則當仕有官職者不得任意出入,雖近郊亦不可,況境内外都乎?小官容有犯禁,大官則尤不能矣。只此一事亦可見古今事殊處,如或今人引古事以為可準,而不恤其礙於國法,則甚不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>淳于髡</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先名實’、‘後名實’兩句,言<u>孟子</u>隱則隱,仕則仕,既仕矣又去,進退無所據也。○此章問答也未分曉。<u>髡</u>首問‘仁者固如此乎’,<u>孟子</u>答以‘君子亦仁而已,何必同’,其問答蓋不相應。末譏<u>孟子仕齊</u>無功,未足為賢,又引<u>孔子</u>之事而言君子所為衆人不識,亦不相應。中間‘削何可得’一款,亦有未穩。僭疑<u>髡</u>首以去就為言,故引三子之去就不同,以明君子之去就各有攸當,不可執而為定。及<u>髡</u>以當世無賢譏<u>孟子</u>,則引<u>孔子為魯</u>司寇不用,蓋暗指<u>齊</u>王不用己言,而不欲明言所以去之意,則與<u>孔子</u>同也。‘<u>魯</u>之削也’,亦必以不盡用<u>子思</u>之言故耳。疑<u>子思、孟子</u>之於<u>魯齊</u>,未嘗授之以政,特國有疑謀,則就而咨之耳。<u>子思</u>雖見地削而不去,<u>孟子</u>亦曰‘吾進退綽綽有裕’。其去也,必<u>齊</u>王有一事,<u>孟子</u>不得不去者,而不欲顯言,故王及衆人不知耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘五霸三王罪人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章語多未曉。蓋五霸為三王罪人,如曰‘五霸假之’,曰‘以力假仁者霸’,即此可見。今乃汎言巡狩、述職、慶讓、貶削之事,語皆散漫不切,只末梢一句‘摟諸侯以伐諸侯’為主意,而亦不如所謂‘假之’之切中一節。‘今之諸侯皆犯’<u>桓公</u>‘五禁’,則似襯貼末段‘逢君’之罪大於‘長君’,為‘今之諸侯之罪人’,亦未分曉。蓋古人言語,非如後世作文體格之必襯貼的當,語或無緊要,而主意則不然,先<u>秦、西漢</u>之文蓋多如是,想當時人皆易曉故也。今臆探<u>孟子</u>之意,蓋曰:‘三王之法如是,五霸變亂成法,牽引諸侯,假仁行私,是罪人也。今之諸侯,尊位厚禄以崇大夫者,蓋欲與國咸休者也。若使之陷於危亡,則豈其所欲哉?其君雖蔽於私而不知,然本意則不如是也。故長君之惡已是大罪,況逢君之惡乎?負君如此,豈非罪人乎?’僭説如此,不知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今之事君’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而求為之强戰’,‘强戰’未曉。意謂强猶彊也,如云彊力以戰也,蓋謂浪戰也耶?大全有‘强兵戰勝’之説,當取此義耶?二説皆未安,不敢準從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>白圭</u>二十取一’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘二十取一’,<u>孟子</u>猶以為<u>貊道。漢文</u>除田租税,<u>景帝</u>三十税一,蓋<u>漢</u>法有口錢,故减田税而猶足用也。第未知口錢之法害義與不害義也。至<u>武帝</u>多立名目,取之於三十税一之外,則<u>王莽</u>以為什税五者也。<u>唐</u>租庸調之法甚善,法久弊生,不得已而變為兩税,則可謂不善變也。抑方今田税輕於什一,而税外雜徭皆以田賦,總而計之,則什常四五,或多至什七八者,此民所以重困也。抑國家立法之初,未必不本租庸之意,而豪右占丁不以實,故其弊也,不得已併賦之於田,田所以多荒蕪也。若定什一之税、租庸之法,使有田者税外無他雜徭,則庶可乎?且田税不問遠近,皆令準納於税倉,故遠民有委輸之勞。若以什一納于本官,官自委輸,則均矣。税倉者,國家於水濱設倉,以為納税船運之地,如<u>牙山倉</u>、<u>羣山倉</u>、<u>可興倉</u>等,皆納税之倉也。本官,俗語也,猶言本縣、本邑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>白圭</u>治水’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自以為愈於<u>禹</u>,是無忌憚之甚,而不恤利己妨人者也。今人事多類此,居宰邑官者,但務辦職及除本邑之弊,而不恤妨於同列鄰邑者,皆此類也。又如務實府庫而不恤是非者,世謂之能吏,亦此類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不亮惡乎執’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大全<u>汪氏</u>説未曉。要之,今但體常,不敢通變也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所就三所去三’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之義,愚蒙頗甚疑惑,未分曉。○‘迎之致敬以有禮’,蓋欲時有訪問也,不然則豈縻於虚禮而不去哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>發於畎畝’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:<u>膠鬲</u>,‘<u>文王</u>舉之’。豈<u>文王</u>舉之而進於<u>紂耶?朱子</u>之言必有所證,今不可考矣。○<u>舜</u>之大聖,雖無此困阨,四字闕文。困阨如此,豈不惕然警省乎?<u>孟子</u>之言蓋為後段起頭耳。○中人之性,困横而後作。然經困横者亦有誤處,如<u>唐德宗奉天</u>窘急,而後專務聚歛,可謂不明之甚也。故處困横者宜惕然反躬修省,不使有如是之念可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不屑之教誨’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀孟子本意及集注,則此五字蓋云此人吾若屑之,則當教誨之;今不屑之,故不教誨之,言我不屑之而教誨之也。然下文曰‘是亦教誨之’,則後人引此以為不屑之教誨,蓋連下句取義,如云不屑教誨之教誨也。此别是一義,亦後人語法也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2343</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a 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【盡心　上】	<!--R2022092200000066-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首　章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘知性、盡心’屬之物格知至,而不屬之格物致知者,蓋格物是要知性,致知是要盡心,今既已知已盡,則是已格已至也。○造其理然後履其事,履其事則有以驗其理,而所以造之者益親切。造得一分必須履得一分,履得一分則所造又添一分,此知行兩進之方也。<u>輔氏</u>謂不履其事,則妄想空虚。愚意不然。造而不履,則必將忘其所造之理,集注所謂‘無以有諸己’者,此也。造其理而至於夭壽不貳,則智可謂盡矣。然不履其事,不能存心養性,則其於所知之性、所盡之心,皆以若存若亡,不可究尋,而徒守卻‘殀壽不貳’四字以為定説,故有流蕩不法之事。抑脩身俟死乃所謂不貳者,若不能脩身俟死,則非所謂不貳。如<u>臧武仲</u>之犯門斬關,豈可謂不貳乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘正命’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>漢高</u>不使治疾,是亦命,然與巖牆同義,即非正命。蓋治疾以俟死者,即所謂‘盡其道而死者,正命也’。蓋人之生俱受命於天,然其為聖、為賢、為盜、為賊,亦各有命。聖賢必得氣之純粹者,或昏弱而勉學以至於聖賢者,是亦天命。昏弱者安於暴棄,亦命也;惕然自厲,亦命也。於衆人之中,或為聖賢,或為庸人,而獨為盜賊者,亦命也。盜賊或能惕然改過,亦命也。然在昏弱及盜賊,則安知天之必使我終於暴棄、盜賊而不思改過乎?蓋天命人事相參,天命即人事,而人事即天命也。前之為不善,固命也;今之改過而為善,亦命也。然不善非正命也,改過是正命也。如風子徑赴水火,而曰‘使我蹈水火而死者,亦命也’,則可乎?此所謂非正命也。其或更思之曰‘安知天之不使我赴水火,而返就生道也’云爾,則是所謂正命也。然正命二字非此之謂,乃脩身以俟之義。今且就人物愚智善惡之極而粗言之,使各自為致思之地耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘求則得之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是求有益於得’,今東俗讀‘求’字絶句,言是求則有益於得之求也。下文亦依此讀之,不知果然否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘萬物皆備於我’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大學或問以‘反身而誠’屬之誠意,故不肖曾與<u>朴仁之</u>争物格之説,曰:‘萬物皆備於我,故我能格物則物格。’<u>仁之</u>拒之曰:‘萬物皆備於我,乃是誠意以後事,不可以與論於此。’此殊可笑。夫自有此身以來,萬物之理皆備,豈待誠意而後始備哉?○萬物之理雖備於我,而無以體之,則物自物,我自我,判為二物;有以窮之,則所備之理森然呈露,而可以體之矣。體之而實,則所謂‘反身而誠’也。似聞先儒以‘反身而誠’為意誠心正而身脩之事,然則‘强恕而行’抑所以誠意正心而脩身者乎?有此所疑而不能知其必然,中間自覺頗有語病,而亦不能改,然不記遂忘之,故姑記之。僥倖他日稍進,或俟後哲耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘行之而不著’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘方行之而不能明其所當然。’少見諸本皆作‘方’字,今所行本皆以‘方’作‘力’,非也。獨此一本猶存‘方’字,然誤本衆而善本獨,恐他日此本或不傳,則後生無以見善本,故記之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘恥之於人大矣’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不恥不若人’,依<u>陳氏</u>説,以後説為長。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古之賢王’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古者士或仕於他國,國君不得專以臣待士,故如此。自<u>秦</u>尊君卑臣後,士不得與古之賢士同道,況夷邦風俗自别,難可盡以此為準。然若卑官賤秩,但為禄仕,或任意抛官,俱無不可。若畀以重任而使之枉道,則雖死不可留;或用之不以正道,則雖死不可就。蓋苟留苟就,則必不能有為,而先辱身故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>韓魏</u>之家’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欿然,不自滿之意’,非謂不敢當也,乃不矜侈之意,如所謂‘若固有之、不與焉’之類。蓋言不以是自滿也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘霸民王民’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘所存者神’,存是‘心所存主處’,未審何物。大全<u>朱子</u>曰‘上下與天地同流,重鑄一番’,此亦未曉。○竊疑:存神,<u>朱子</u>以‘綏來、動和’當之。豈聖人如心欲有為,即如雲行雨施,品物流形,不見有為之迹云耶?存是自家主意,豈意向所定耶?俱不敢自信。‘重鑄一番過相似’,疑謂與天地同流,是與天地同其造化,即如陶鑄萬物也。‘重’非‘一重、再重’之‘重’,重鑄猶言更鑄也,亦未知是否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁言仁聲’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>後世或有違道干譽、朝四暮三以得善聲者,即不可謂之仁聲。仁聲必如大全所云(<u>太公</u>)〔<u>太王</u>〕<sup>[1]</sup>、<u>文王</u>,然後始可。○‘善政、善教’,當以善教為本,而善政亦不可廢,必須本末并舉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘良能良知’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曾見或人以愛親為良能,敬兄為良知,此恐不然。能愛親敬兄是良能,知愛親敬兄是良知也。○‘達之天下’蓋未可曉,豈謂通天下無不知親親與敬長,此所以為仁義耶?今欲解作親親即仁,敬長即義,此外無他法,通天下皆然也。或曰可以通於天下也。但與<u>朱子</u>集注似異,故不敢。○‘達之天下無不同’,此親親敬長者,此可見是天所賦予公共底道理,可以通行於天下,故知其為仁義。若可行於我而不可行於人,可行於此而不可行於彼,則是乃一夫孤介之行,不足以為仁義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>居深山’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聞一善言,見一善行’,以<u>朱</u>注觀之,是<u>舜</u>之聞見也。<u>舜</u>非待人有善而有所感發者。<u>孟子</u>之意,但言聖人與衆人雜處,别無猷為之時,與衆人無甚異者,及至臨事而後,聖人之功用可見,而固非常情之所可測度也。平生每疑此章,今姑臆解如此,欲俟來哲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無為所不為’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無為〔其〕所不為,無欲〔其〕所不欲’,此兩句當終身誦之。然人皆言此,而不知此義者多矣。須念念致察,事事致察,實體而實行之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事君人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘容悦’之‘悦’,‘為悦’之‘悦’,是一悦字,是二悦字,俱不可知。今但臆説曰:因‘容悦’之説復下悦字,而義則異。悦,猶喜也。其心以安社稷為己責,故能安之則喜,不能則不喜也。一説‘為’猶當也,其心以安社稷當彼之容悦也。又一説以安社稷為悦其君之地也。此説孰為差長,俱未敢曉。○‘達可行於天下’,余舊以為達如‘不達為國以禮道理’之‘達’,必曉達道之可行,然後出也。今觀<u>南軒</u>説,則‘達’是‘窮達’之‘達’,與余臆説大異。言必明見夫達而可行,然後出也。然<u>朱子</u>初無窮達之語,而‘明見’二字又似‘曉達’之意,今不敢詳,姑并記之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘廣土衆民’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章未曉。‘君子所性’,不以達道而加損者,‘分定故也’。‘分’非富貴貧賤,‘命分’之‘分’,乃為聖為賢,天賦之分,猶今人言‘天分’相似也。然則君子所性,果何物也?蓋不過稟於天以生之一團正理而已。‘仁義禮智’以下乃言其藴,則亦是言所性之德根本於心,充積發見之盛耳。臆見如此,不知如何?○大全<u>朱子</u>説‘(本)〔木〕<sup>[2]</sup>根著在土,上方會生’,此生字非‘生色’之‘生’也。下文‘其色〔也〕睟然,便從根上發出來’,‘發出來’三字,方是釋生字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>東山小魯</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘難為水,難為言,猶仁不可為衆’,今皆講之曰:‘於觀海者難為之水,於遊聖門者難為之言,於仁者之前不可以為衆。’至如‘所厚者薄、所薄者厚’,皆曰‘薄於所厚,而厚於所薄’。蓋古人語如是也。然<u>朱子</u>釋之,初不言‘於’字,而意實如此,不知何故。若大學,則可講曰‘所厚者則薄之’云云,可也,此則難解。若曰‘觀海者不知衆流之小,遊聖門者不知凡言之淺近,皆蔽於大而遺其小之意’,則似可。‘仁不可為衆’,言仁者之用兵不在衆寡,亦可。而下文‘容光必照’,<u>朱子</u>下一‘於’字。則凡此等處,皆當以‘於’字觀之者,<u>朱子</u>發例於容光也。○‘觀瀾、容光,知其有本’者,未曉。疑謂觀瀾而必知水之有本,觀容光而必知明之有本,蓋教人以因末求本之意歟?不然,則容光必照,非有本不能也。但觀瀾則難通,抑謂水之急流如此其盛,非有本不能也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘雞鳴而起’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘所争毫末’,或以為争乃相距之意,愚意不然。上文已言‘相去不遠’,‘相去’與‘相距’語異而意同,不當疊出。蓋‘争’猶分也、辨也。○始而孳孳,未必遽為<u>舜蹠</u>,然<u>舜蹠</u>之塗由此判焉,故曰<u>舜蹠</u>之徒。○雞鳴而起必加省察,朝日而起亦加省察,日中而燕亦加省察,嚮晦而息亦加省察。○燕字未穩,愚意蓋謂燕居,然以燕居單言燕字,未妥,且偏於静。今但或動或静,隨時必加省察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>楊子</u>為我’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘摩頂放踵’,集注:‘摩頂,摩突其頂也。放,至也。’大全:‘突,觸也。’然則觸突之自頂以至踵耶?摩乃手摩之意,又未詳。要之,不惜身命以利天下之意。字義則且闕之。○‘為我’蓋言人人各脩其身,則人人皆善而天下治矣,我不必干預於人也。然脩身以及物,是亦脩身之所推,但我自脩而與人無交涉,若<u>越視秦</u>瘠,則是脩身之道未至也。兼且不治人而人各脩身者,萬無是理。疑<u>楊氏</u>之説,其謬如此。<u>墨子</u>兼愛,蓋如今<u>釋氏</u>慈悲之類,非惟不是,且終不可行。‘<u>子莫</u>執中’,今不可知。然<u>孟子</u>以‘執中無權’譏之,疑是不求至善之所在以為中,而但於彼此中間認取一處以為中而執之,此所以為‘執一’也歟?蓋聖門所謂中者,即至善之所在,不可過、不可不及者。凡物或有本大而末小、前輕而後重,必以義理揆之,而後可見其中。若量其尺寸而占中間以為中,則非中矣。‘<u>子莫</u>執中’疑亦近此,但於彼此議論不齊之中,認取半上落下之間以為中而固執之者歟。○半上落下,<u>中國</u>人語,余偶用之,不知果不妄發否?愚意蓋謂執其中半以為中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘飢者甘食’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人以飢渴枉其本心者多矣,此章非以口腹之害喻心害也,言飢渴非惟害於口腹,而亦害於心也。大全説於富貴當辨其當得不當得,愚謂不特富貴,只尋常處事辭受取予之間,亦以飢渴喪心處甚多。如余亦甚焉者,宜深戒之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>柳下惠</u>不以三公易其介’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龜山</u>以‘不卑小官’可見其介,此殊未曉。豈以其剛介,故甘為小官,而不為大官也歟?然世或有介者不屑小官,此則與<u>惠</u>異矣,自<u>西漢</u>已然。如兩府高士不肯為主簿,而<u>孫寶</u>為之,至於府主欲使教子學文,則自劾去,是亦得<u>惠</u>之遺意歟?○‘微顯闡幽’本出易繫,而<u>陳氏</u>謂出<u>杜預</u>春秋傳序。豈此四字,<u>孔子</u>本以言易,<u>杜氏</u>借用之,<u>朱子</u>則正引<u>杜氏</u>而非用繫辭也?然蓋<u>孔子作春秋</u>之意與<u>孔孟</u>之論<u>夷惠</u>,其事意相類故也。○清而有容,和而不流,此固所以為聖之清和。然如後世凡人,雖不可與論於<u>夷惠</u>,而其資質則或有近似於此者,但人未必察之耳。今觀人有偏以一德名者,宜察其中之實;能有容有守,偏於一德,亦宜自省察。如此庶幾不失人,亦不自失也。二者之中,介者多不能容物,最宜戒之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘掘井’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘仁不如<u>堯</u>,孝不如<u>舜</u>,學不如<u>孔子</u>’云云,今且以<u>舜</u>之一事言之。從古以來,遇人倫之變如<u>舜</u>者,絶無而僅有,而<u>舜</u>之大聖,過化存神之妙,終能感化乎頑嚚,此所以稱大孝。然若使他人遇<u>舜</u>之變,而曰‘不及<u>舜</u>一分,亦未甚害’云爾,則大不可。蓋遇<u>舜</u>之變而不如<u>舜</u>,則未免為不孝。但德有淺深,故力量或有不及,而烝乂允若之效有不克如<u>舜</u>者,然其存心則必曰‘不及<u>舜</u>一分,則為天地間大罪人’,然後可也。如以不及<u>舜</u>,未必甚害為心,則將流而為弑逆矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>堯舜</u>性之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性之,循其性也;身之,以身體之也。下篇以‘性者’易‘性之’,‘反之’易‘身之’。‘性之、性者’意同,而‘之’字、‘者’字語小異。性之,猶言所性而有之也;性者,猶言得於天性者也。‘身之、反之’亦意同語異。反,復也。此章集注‘脩身體道以復其性’,身之,脩身體道也;反之,以復其性也。各就一邊而言,其實一意也。○久假不歸以為真有者固誤,然假之者因其假而思欲得其真,惕然改悔以求身之之功,則何不可之有?然假之者終無如是之理,蓋其心以假為真,而不知其實有真也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伊尹</u>不狎不順’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有<u>伊尹</u>之志則可,無<u>伊尹</u>之志則篡’,有<u>伊尹</u>志,無<u>伊尹</u>志,若何而驗之?亦要其終耳。<u>王莽</u>自擬<u>周公</u>,亦驗於其終耳。雖然,古今事殊,後世必不可效此。況古人史籍不詳,<u>太甲之居桐</u>,固未始放,而<u>周公</u>居攝亦非如<u>王莽</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲子</u>不義與<u>齊國</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人莫大焉’四字難講,蓋古語如此。今僭説曰:‘人謂人倫,言人倫為莫大焉者也。而<u>仲子</u>無人倫,是不可以小者信其大者也。’以集注觀之,則似當曰‘<u>仲子</u>無人倫之罪莫大焉也’。然語序倒置,恐<u>朱子</u>只發明經旨耳,非必以人字為無人倫之罪之義也。要之,只是古人語如此,與今語異,但求大意所在,有難逐字訓解也。○‘人莫大焉’,欲解作‘人道有莫大焉者,指人倫也,今<u>仲子</u>乃如此’云云,不知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>桃應</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘執之而已矣’,是<u>瞽</u>為匹夫,故得以殺人,而<u>皋</u>亦得以執之也。<u>舜</u>為天子,而<u>瞽</u>為匹夫,必無是理。況<u>舜</u>三十徵庸,三十在位,六十之子容有其父尚存者,然經傳無言<u>舜在位瞽</u>尚在者,蓋已死之後也。古者為人子者,居不主奥,立不中門,坐不中席,況居尊位乎?故古者,父在,子無居尊之例也。父在而居尊,自<u>衛輒</u>始,再見於<u>漢祖</u>耳。假使<u>瞽在而舜</u>即位,其於<u>瞽</u>必有為天子父,以天下養之名與實,<u>瞽</u>非可肆意微行而殺人也。設有是事,天子之子殺人亦有議親之典,況其父乎?天子之父,其名位必尊於天子,士敢以擅執乎?此乃假設<u>瞽</u>為匹夫之事,以觀法官與人子所當行之道理耳。後世<u>柴世宗</u>使其父雜居民間而殺人,有司不取執,而<u>柴主</u>置不問,此真<u>舜、皋</u>之罪人也。觀大全諸家之説,則必使後之蒙學疑<u>瞽瞍</u>真有或可殺人之理,而<u>舜與皋陶</u>真有或可以遇此變者,雖集注明言非謂真有此事而不察也;疑<u>舜皋</u>之幸不遇此變耳,其或遇此變,未必無是理也云爾,則是乃癡人夢説,而失<u>孟子</u>本意矣。<u>孟子</u>本意只言人臣執法不以貴勢而小撓,人子愛親不以富貴而顧戀,雖天子之父、天下之大,有不可計者耳。<u>漢</u>世近古,有劾奏太子者。太子有罪,亦只劾奏而俟報,況天子之父,必有尊稱之名、深嚴之宫,衛士、百官之奉其勢,固不可容易殺人,而人臣亦不可擅自拘執也。若如<u>柴守禮</u>,則便當執之。此固非甚難曉,人之見之必笑其贅,但見後生初學多未領解,故為後生言之,不覺支離如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自<u>范之齊</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大哉居乎!夫非盡人之子與’,集注:‘人之居處,所係甚大,王子亦人子耳。’以此講之,則‘夫’,發語辭,猶言凡也。‘盡’,猶皆也,言王子與衆人皆人子也。下文‘宫室、車馬、衣服’一款卻未曉。言此三者,王子雖盛於衆人,然其制度無甚異者,而王子之氣象與衆人迥殊矣,以其居貴人之居也。意此王子必童子而有丈夫之容態,或少年而有老熟之動止,故<u>孟子</u>嘆之也。今見兩個童子,一寒一温,温者氣盈,寒者氣歉。又如一生相門,一生寒家,則相門子弟儀容馴熟,寒士之子舉止疏澀,此亦一驗也。若養高林泉,以師道自居,而後生趨仰之,則其人雖非有道,而其氣象自别,況真有道之士乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘豕交’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>豕交,猶言待之以犧牲之類也。獸畜蓋犬馬,人猶有所愛也。恭敬,‘幣之未將’,言人先有此恭敬之心,然後以幣表其恭敬,則是恭敬即幣之未行者也。‘恭敬而無實’,言外以幣謬為恭敬,而内實無此心,徒為文具者也。‘拘’訓‘留’,則君子不可縻於無實之恭敬而遲留也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公孫丑</u>曰道則高矣美矣’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子引而不發’云,<u>朱子</u>曰‘須知得是引個甚麽’云云,‘須是聳起〔這〕心與它看,教此心精一,無些子夾雜,方見得他那精微妙處’。然則今遇聖賢言不竟處,必精白一心以思未言之意,又言有盡而意無窮,故凡聖賢言語,又必能得言外意。雖或有妄想外馳之失,然每事必近裏著實而思,未必皆未有得,而前日之妄想,後日亦可以悟其理矣。今無師友,以典籍為師友,不得不如是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天下有道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有道、無道,只是言身之出處,道之用舍。身出則必以道殉之,而不可須臾離。倘或道不可行,則必以殉而去之,不可頃刻留。以道殉,而非必妾婦之道。且如國家有事,勢不可正言,則或有違心苟容,為遷就苟且之説,自以為委曲周旋以濟事之地。事之濟亦非君子之正道,而不濟則徒辱而已。其心雖善,未免以道殉人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>滕更</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>謂‘挾貴、挾賢’,必有所據,今不可知。挾賢,疑此人自恃才智賢於他人,而有矜色也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘親親仁民愛物’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>謂‘有是差等’者,‘一本故也,無僞也’。未曉其意。竊謂:一本,故萬殊。所以萬殊者,皆理之真實而無僞也。心之所以處萬殊者,亦出於中誠而無僞也。若<u>墨</u>之兼愛,佛之慈悲,則是為二本而僞為於外也。不知果不大段違忤否?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6225</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘太公’當作‘太王’。孟子集注大全云:‘仁聲,如邠人聞太王為仁人,伯夷、太公聞文王善養老之類是也。’</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘本’當作‘木’,據孟子集注大全改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIUvuxzYvVL7JhHJAUzcAUIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FH4hX6X30EZEnc3x2zEwLM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【盡心　下】	<!--R2022092200000067-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首　章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以所不愛及其所愛’,不仁者亦豈不愛所愛哉?但不仁之禍必至於此,而自不覺其如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盡信書’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘血流漂杵’,雖謂<u>商</u>人自相殺,然武成,想當時史官所作,疑恐未免如今文人溢美溢惡之辭,不自知其過於實。後之觀者於此等處但當領其意而已,固不可執以為信也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>飯糗茹草’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊謂有得於此,則貧賤富貴可以一視而不動心矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為關’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u>謂‘古人創法,凡以為民,後世以利為國’<sup>[1]</sup>云。以利,謂意在取民也。意在取民者,蓋由於殉慾妄用,財匱,不得已而為此耳。在人上者能深探其本,而去其所以致此之由,則可以不自利而利民耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘周于利’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘周于德’,不敢遽為形言。要之,信道篤而自守固者,邪世邪説不能以惑之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好名之人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今當於簞豆上省察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民為貴’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君固為民而設,然使萬民司平於君,則其受民之奉宜厚也,民之尊而奉之亦宜也。但君不養民而虚之,則民相聚而叛之,雖非道義之當然,亦理勢之所必至也。臣弑君,子弑父,雖臣子之罪,亦君父有以致之也。世家巨族,與國同休戚者,或不得已而為變置之事,雖非義理之至當,亦事勢之所必至耳。使君果虐民,危社稷,則雖無變置,其死亡可立而俟。故<u>孟子</u>發此説以警時君,使之以此存心耳。若臣民之視君,則不可如是。<u>孟子</u>之言當活看,不可拘執。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁也者人也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘合而言之,道也’,尋常不曉。試以<u>程子</u>所謂‘率性之道’觀之,則仁者,人之所以為人之理,即性也;人者,身也。以是人由是性,是即率性之道也。然則<u>朱子</u>之意亦可以此窺之:仁即理也,既賦於人而為性,則其於人身日用之間、彝倫之敍、動静云為之間,莫不皆有仁之則焉,是以仁之理合於人之身而言之,即道也,率性之道亦不外此矣。但中間措語頗覺有病,蓋言不能達意之故,無以真知其有病而真有以易之,但俟來哲耳。○又約言之曰:集注謂‘以仁之理,合於人之身而言之,乃所謂道’,蓋仁之理賦於人之身,則其日用事物之間莫不各有當行之路,是所謂‘合而言之,道也’。○‘<u>高麗</u>本有“義也者宜也”以下二十字’<sup>[2]</sup>云,<u>高麗</u>即今<u>朝鮮</u>,今本國未見有此本,豈以不同於<u>中國</u>通行之本,故廢而不行歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子厄於<u>陳蔡</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章無甚意義,蓋未可曉。豈嘆<u>陳蔡</u>君臣皆不足以知聖人歟?抑是言聖人亦有窮時,窮者士之常,士當於此而勉之,不失其常歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>貉稽</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>士固當不以謗訕為憂喜,然當因謗訕而反求於身。安知我之所行有近於此者乎?雖無近似,亦當省察我必有得此之由,必反躬自省,不可遽以為無傷而恬不動心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以其昭昭’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘使人昭昭’,‘使’字是‘使令’之‘使’,謂令人昭昭耶?是‘役使’之‘使’,謂其使人也以昭昭也?俱未曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘口之於味’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上節略曉文義,下節難曉。今敢僭説曰:仁義禮智皆天之所賦,而人之所以為性者也。然氣稟之不齊,人或偏於一而不足於四,或厚於三而遺其一,或冥頑之性與四者皆相反背,或四者皆厚矣,而偶或於一事有所蔽。假如仁人之父子,平日固嘗慈孝,或他日為讒謗離間,以致慈孝之道未全美,是亦命也。然皆在我所當致力之地,故不可諉之於命,只得自責也。○‘聖人之於天道’,不敢妄説。然<u>朱子</u>於五者之命有‘所稟’、‘所值’之説,今以所稟言,此則聖人亦有不能盡乎天道者;以所值言,則聖人之德不得與天地同其造化,如<u>孔子</u>在下位而時不能用也。然恐‘所稟’之説為長。○‘性也,有命’,性指氣質,命合理氣;‘命也,有性’,命專指氣,性專指理,此<u>朱子</u>説也。然則指氣者,食色之性也;指理者,性善之性也;合理氣者,以天所賦予之分限,參諸人所當為之正理而言。人所當為,即天之命。<u>朱子</u>嘗以‘正理’訓‘命’,即此意也。專指氣者,只是言賦予之豐嗇厚薄而已。<u>陳氏</u>以貧賤之安分屬之氣,富貴之不過其則屬之理。愚之瞽説因<u>陳氏</u>此説而意之也,然富貴之不過則為理則易曉,貧賤之安分為氣則未曉。下節諸家有氣數之語,蓋以人之有貴賤、壽夭、豐嗇、厚薄之不齊,乃乘氣數之盛衰者歟?僭疑富貴貧賤皆可謂之理,謂之氣。借以色之一事言之:貧人之妻儉陋,富人之妻巧冶,是氣也;知其如是而安之者,理也。帝王之姬妾未必美色,而貧士或有美妻者,氣也;雖帝王不可以奪貧士之妻者,是理也。但品節限制則專主理耳。○更詳之,鄙説頗覺牽强,不如且從<u>陳氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>浩生不害</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可欲之謂善’,可欲,猶言可愛慕,集注之意然也。然凡事之可欲者,善事也;不可欲者,惡事也。但此言善人,非言善事,故不可如此解之,只得依<u>朱子</u>説。○<u>陳氏</u>謂聖神必自善信而充之,而又曰生知安行,則有不由科級者,僭疑不必然也。且如<u>孔子</u>,自孩少時,人必知其異於常兒;及稍長,則人必見有可愛慕之實,是猶學知之善信也;及年益長,氣益强,義理益明,聖德日新,則從心所欲之時,固與志學、而立之時不同矣。但自他人見之,不覺其有是耳。如曰‘不思而得’,則如云觸物即覺,不待苦心勞思而得之,非謂堕在牀褥即知萬事萬物之所宜也。其得之由於本心之昭明,故於所當為,明見其必當如是而不可如彼者;其行之出於至誠,不待勉强,所謂‘不勉而中’也。<u>朱子於論語</u>‘志學’章以為‘日用之間,必有獨覺其進而人不及知者’,愚之僭説實本於此云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>盆成括</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今之處世者當以<u>括</u>為戒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘業屨’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀<u>孟子</u>與或人問答,與今人氣象大不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人皆有所不忍’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所不忍、所不為者固多矣,然人或明於此而蔽於彼,或不忍不為於此而忍為於彼,能以所明者達之於所蔽者,則為仁義矣。今人宜體此意。○‘無受爾汝之實’,大全載<u>朱子</u>名實之説,<u>陳氏</u>謂此用<u>趙</u>注,與集注不同,而曰‘較明白’。愚意恐集注為長。‘以言餂、以不言餂’,‘皆穿窬之類’,則凡事之不當為而為之,雖尋常細事,皆穿窬之類也,況心智機關乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言近指遠’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不下帶而道存’,以集注觀之,則所言者目前之至近,而義理之精微無不該於是也。○‘人病’二字若句絶,則言人之病在於‘舍其田’云云也;若不句絶而連下文讀,則言人以‘舍其田’云云者為病也。然‘人病’作句,則語雖短而意勝,故今讀皆以二字為句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>堯舜</u>性者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性者、反之’,僭説已見上篇。但中節‘哭死而哀,非為生者’,此一句卻不可曉,以俟來哲。注及諸家皆不講解,必易知之語,而愚獨不曉,是必蒙蔽之所致也。○或疑‘哭’是弔哭,‘生者’,孝子也,言弔哭而哀,非以慰孝子之心也。然其説甚淺陋,恐不是,今不得已,姑依此讀之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘説大人藐之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>後生必須先立得‘我得志弗為’之心,然後能‘勿視其巍巍然’耳。苟不先立此心,雖欲勿視,内顧歉然,必有所不能。苟或能之,則是凌犯長上,輕蔑大人者耳,非<u>孟子</u>之所謂也。然此心必須十分確定,不可移易,又於平居日用、存心應物之際每每省察,如有些少查滓未去,必須斬絶根本而後已。不然,則此心若存若亡,未得志未必真能勿視,而既得志未必真能不為也。抑以今日言之,得志所當不為者,豈但‘堂高數仞’等而已哉?宜推類而廣之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘養心莫善於寡欲’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>余形氣之欲甚多。此外如妄想坐馳等事,多因憂愁困倦、中夜無寐而有之;又自以晩有所悔,多有正助之病,此亦欲也。此外如舊習未能脱去處,亦欲也,宜銘省。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子在陳</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉愿,鄉之所謂謹愿人也。凡今之人易流於鄉愿,蓋鄉愿是不為善,不為不善,占取善惡之中間,上不甚見非於善,下不至見忌於不善,如曰‘為善無近名,為惡無近刑’者,皆鄉愿意思也。且如飭行自脩所以免罪,隱居不仕所以免禍,而或反以此得禍者,乃不幸也,則必曰:‘何必如是苟異於人而得禍哉?與衆雷同,隨行逐隊,而苟免於亂世,斯乃處身之智也。’其平日存心立論蓋如此,故至於國有大事,或不免隨衆雷同,曲從邪論,或囁嚅不能盡言者,皆是也。間有一兩人,但欲己不與於是,微示不同之意,以此得罪,則使其親戚相愛者見之,未言則必沮之,既言則必誚之,此所以易流於鄉愿也。此皆由於徒知有利,而不知有義故也。大抵凡君子所當為者,皆中庸之道,衆人之所當行,而今人以為不可及也。見古人有行之者,則或曰:‘古書未必盡信。’或曰:‘古今懸殊,古亦罕見,故稱之,今人安能及乎。’間或今人有欲循蹈規矩者,則或謂之索隱行怪,或謂之高行卓絶,而未有以為中庸之道也。殊不知古今人心不甚相遠,時異事殊,故於小小儀文或未必盡同,至於大節大義則不可不同。況古人所稱,乃遇中庸之變而處之能得中庸者,故舉此以為處變之準則耳。此皆由於經不正,而庶民不興之所致也歟?如余亦頗有此病,此外如未脱舊習,亦是類於鄉愿,宜并日日省察。○更思之,古人所謂鄉愿,乃鄉愿之人也;不肖今所論鄉愿,乃鄉愿之俗也。鄉愿之人猶足以亂德,況鄉愿之俗,乃舉世之人議論如此,其為害豈不甚乎?此所以漸趨於下,而今之鄉愿為古之鄉愿之罪人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘由<u>堯舜</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此乃言道統之傳,不肖固不敢妄有云云,然宜詳究<u>孟子</u>之言。<u>朱子</u>集注并引<u>明道</u>墓述之意,而仔細思量,以玩其意趣之所在,雖恐或有外馳騖遠、不切實用之病,然不可預憂其如此而閒慢放過也。抑嘗因是而思之,自絶學復明之後,<u>中國</u>之人嗣而作者蓋亦有多人矣,雖或恐未必真得<u>朱子</u>正脈,然多是門人弟子之傳授。至於海外夷邦,語音風俗與<u>中華</u>邈不同,但得<u>程朱</u>蠹簡遺墨以為誦説之資耳。近世諸儒因書而玩理,若有所得者,雖恐或有未必合<u>程朱</u>之意,然知有此學而慕之,是亦<u>程朱</u>之徒也。自夷邦不知此學者言之,則使是邦知有此而尊尚之,是其功賢於明絶學,是亦夷邦之<u>程朱</u>也。今之學者雖未必得近世諸儒之意,然苟有志於近世諸儒,則是亦近世諸儒之徒也。僭見以為今之人若欲為學,其意必要不敢一毫少枉此心而已,其工夫次第則有先於此者,有後於此者,其用力節目亦有其方,俱不可廢,然其大要必先立此心而已。今不如此,而以聖賢策上文字誦説數遍,胡思亂量,自矜有得,而於自己心上不曾體驗,故於臨事或不能得力,有誤認是非者,有不察放過者,此如畫師傳神,容貌髭髮無一不似,而實非人也。如余前日多有此失,今亦未能實蹈此言,故記之以為致力之地。抑曾見近年士大夫有心實在利而外慕此名者,後生有志於學者亦或未免有此弊,欲并以告之,使不枉用心力耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4034</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語節略自孟子集注大全。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語孟子集注作‘外國本“人也”之下,有“義也者宜也,禮也者履也,智也者知也,信也者實也”,凡二十字’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIRxu3oA6azBaSibXQXQ6P7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9dNZmMKFe8Z4E1NhKabvAK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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孟子淺説	<!--R2022092200000068-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子淺説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孟子淺説作者<u>趙翼</u>(一五七九—一六五五),字<u>飛卿</u>,號<u>浦渚</u>,又號<u>存齋</u>,謚號<u>文孝</u>,本貫<u>豐壤</u>。師從<u>退溪</u>學統的外祖父<u>月汀尹根壽</u>,屬於西人系學統,精通禮學,與<u>張維</u>、<u>崔鳴吉</u>、<u>李時白</u>等交厚。一六〇二年<u>宣祖</u>時别試文科中及第,授任兵曹佐郎,在<u>仁祖</u>反正後任過右議政和左議政,積極主張大同法的施行。現傳有浦渚集、書經淺説、易象概略等。本書是以上下册流傳於世的單行鈔本。<u>存齋</u>一六一五年(<u>光海君</u>七年)先以孟子分類淺説的書名撰寫,二十餘年後的一六三九年(<u>仁宗</u>十七年)又加以改編。分類淺説按照内容性質分本文為十類,然後予以解説。而淺説重新還原為集注七篇十四卷的次序,即按照集注的卷次提出本文,然後再附加解説。下册結尾部分附有分類目録。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">339</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕趙翼;趙永偉,楊國安;胡雙寶著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIQe%2BijwR9nWOlHc%2BePRzYDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BeUhc%2BaWw4Uk8DuOvyQMrv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIV2JroU6bSNrstWVw4RZ6ay5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BeUhc%2BaWw4Uk8DuOvyQMrv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子淺説序</em></a></a></div></div>"
孟子淺説序	<!--R2022092200000069-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子淺説序</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">始<u>翼於孟子</u>書,既類分之,又為之説,名曰孟子分類淺説而序之,今二十餘年矣。近見新學讀此書者,既讀集注,欲兼看淺説,則以篇章换易,不便於尋考,乃復改之,從七篇之舊,不曰分類,而只曰淺説,第附分類目録於後。新學宜以此讀之,主集注而參以區區所説,庶或得此書之藴奥矣。然必更觀所分,乃可以知此學工夫内外、本末、條理、次序、門路,曉然得其向方矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">己卯五月二日<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>豐壤趙翼</u>　書</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">184</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FImmYEe2lrCt%2FVp0eatUu3Li5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9iAvtJYdgFEuSt64BUBakE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子淺説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIkxV2Ryye9%2BbH51IflY2Wfy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9iAvtJYdgFEuSt64BUBakE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子分類淺説序</em></a></a></div></div>"
孟子分類淺説序	<!--R2022092200000070-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子分類淺説序</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">聖賢之書,學者所由,學聖賢無切於四書。竊按:四書,其理則一,而其體各不同也。總而論之,庸學只論為學之法而已,至於得見聖賢言行之全,則惟論孟為然。蓋庸學,論著之書;論孟,記載之書也,故其文多寡詳略不同也。以論孟所載之言論之,論語多單辭隻語,孟子多至累數百言;論語多言踐行之要,孟子大抵皆説義理;<u>孔子</u>之言渾然不露,<u>孟子</u>之言鋒芒露盡,殆無餘藴,其不同又如此。蓋其德固有聖賢之分,而其所遇之時、所接之人亦不同而然也。何者?論語所答問,皆學者也,雖其學有淺深之殊,然皆慕聖人者也。<u>孟子</u>之時,去聖已遠,天下貿貿不流於縱横戰伐之術,則入於無父無君之學。至若<u>告子</u>之徒為‘義外’之説,則人類幾乎禽獸矣。故<u>孟子</u>以明道自任,其言皆所以曉世俗也。而其徒如<u>萬章</u>、<u>公孫丑</u>之倫,亦皆知識淺陋,故其語之必極其明且盡也。以是,論語之旨淳深渾厚,孟子之言明白痛快。自學者言之,所以積仁累行,其進罔覺,以造乎聖賢之域,則必由乎論語,而所以發明開悟,瞭然於義利、善惡之分,不失其趨向,則此書似尤切也。<u>翼</u>自在童丱受讀此書,曾於舉子時以意分之,以便觀覽,其後積年温習,又僭著其説。既玩而復之,則其精粗本末、類别序次,開卷視之,森然如指掌。而其所説雖陋,不足言,然其説此書之意則亦或似徑直,未必不為愚者之一得也。新學之士或有取焉,則亦或不為無補矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right""><u>萬曆</u>乙卯十月既望<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>豐壤趙翼</u>　序</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">572</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIV2JroU6bSNrstWVw4RZ6ay5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8qWm6GvIrD%2FDN%2BXhYVLrRo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子淺説序</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIivA%2FPbcDVJlwyEF1FgMkYi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8qWm6GvIrD%2FDN%2BXhYVLrRo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王章句　上】</em></a></a></div></div>"
孟子淺説	<!--R2022092200000071-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子淺説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【梁惠王章句　上】	<!--R2022092200000072-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王章句　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">孟子見<u>梁惠王</u>。王曰:‘叟不遠千里而來,亦將有以利吾國乎?’<u>孟子</u>對曰:‘王何必曰利?亦有仁義而已矣。王曰“何以利吾國”,大夫曰“何以利吾家”,士庶人曰“何以利吾身”,上下交征利而國危矣。萬乘之國弑其君者,必千乘之家;千乘之國弑其君者,必百乘之家。萬取千焉,千取百焉,不為不多矣。苟為後義而先利,不奪不饜。未有仁而遺其親者也,未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣,何必曰利?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何必曰利’,言利之不可為也;‘亦有仁義而已’,言為國之道只在仁義也;‘王曰何以利吾國’至‘國危矣’,言求利之害;‘萬乘之國’至‘不奪不饜’,言其所以然也;‘未有仁而遺其親’二句,言仁義之效也。蓋利者,身之私也。苟唯利是求,則將背棄義理,相欺相奪,無所不至,雖弑逆大惡,亦由於此。仁義,性之德也,由是而行之,為忠孝之行。上之所為,下從而效,故以利為尚,則人思自利,亂賊肆行,後世之所以亂,以此也;以仁義為尚,則忠孝興行,風俗醇厚,古之盛世所以治,以此也。夫為利,本求利益也,然乃所以致亂也,何不利如之!仁義,初非求利也,然乃所以致治也,則何利如之!然則為國務利而不務仁義者,豈非大惑也?當時義理晦塞,天下之人徒知有利而不知有仁義,此<u>梁</u>王所以問‘利國’也。非但當時為然,凡古今所以治少而亂多,皆由於利之為蔽也,此誠古今世俗之痼疾也。<u>孟子</u>分言二者得失之歸,明白如此,所以開其昏蔽,而明義理之正也,而編書者又以此為首焉,欲讀者先明乎善利之分也,其意亦深且遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>孟子</u>見<u>梁惠王</u>。王立於沼上,顧鴻雁麋鹿,曰:‘賢者亦樂此乎?’<u>孟子</u>對曰:‘賢者而後樂此,不賢者雖有此,不樂也。詩云:“經始<u>靈臺</u>,經之營之,庶民攻之,不日成之。經始勿亟,庶民子來。王在<u>靈囿</u>,麀鹿攸伏,麀鹿濯濯,白鳥鶴鶴。王在<u>靈沼</u>,於牣魚躍。”<u>文王</u>以民力為臺為沼,而民歡樂之,謂其臺曰<u>靈臺</u>,謂其沼曰<u>靈沼</u>,樂其有麋鹿魚鼈。古之人與民偕樂,故能樂也。湯誓曰:“時日害喪,予及女偕亡。”民欲與之偕亡,雖有臺池鳥獸,豈能獨樂哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臺池鳥獸,耳目所好。<u>梁</u>王疑此非賢者所宜樂也,故問‘賢者亦樂此乎’,<u>孟子</u>答以‘惟賢者能保此樂,而不賢者不能保也’。蓋游觀臺沼之樂初非不正,惟專役心於此,玩物而喪志,乃為不正耳,故賢者亦有之。而其保此與否,實係於民之歡戚,故惟賢者能樂此也。蓋君之所樂,民亦樂之,其樂可常保也。若君樂之,而民則不樂,至於欲其亡,則斯亡矣,豈能樂乎?民之樂與不樂,則惟在行仁政。使民無所苦,咸得自樂其樂,而後乃樂君之樂矣。若暴虐其民,使陷於水火之中,則斯欲其亡矣。此所以惟賢者能樂此,而不賢者不得樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>梁惠王</u>曰:‘寡人之於國也,盡心焉耳矣。<u>河内</u>凶,則移其民於<u>河東</u>,移其粟於<u>河内。河東</u>凶亦然。察鄰國之政,無如寡人之用心者。鄰國之民不加少,寡人之民不加多,何也?’<u>孟子</u>對曰:‘王好戰,請以戰喻。填然鼓之,兵刃既接,棄甲曳兵而走。或百步而後止,或五十步而後止。以五十步笑百步,則何如?’曰:‘不可,直不百步耳,是亦走也。’曰:‘王如知此,則無望民之多於鄰國也。不違農時,穀不可勝食也;數罟不入洿池,魚鼈不可勝食也;斧斤以時入山林,材木不可勝用也。穀與魚鼈不可勝食,材木不可勝用,是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾,王道之始也。五畝之宅,樹之以桑,五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜,無失其時,七十者可以食肉矣。百畝之田,勿奪其時,數口之家可以無飢矣。謹庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉,黎民不飢不寒,然而不王者,未之有也。狗彘食人食而不知檢,(道)〔塗〕有餓莩而不知發,人死則曰:“非我也,歲也。”是何異於刺人而殺之,曰:“非我也,兵也。”王無罪歲,斯天下之民至焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章言王道甚大。‘不違農時’一段,既取其養物之利,又有以行其愛物之仁,物得其長養,而民足於養生喪死。‘五畝之宅’一段,民皆足於衣食,而其老者又得其甘暖以養。又教之以道,使少者代老者之勞。少者得其禮,老者得其安,老少皆得其所,此則生養既足,教化又行,所謂富而教之也。此王者之政也,行此則可以王矣,不但民之多於鄰國而已也。<u>梁</u>王既不能行此,則與鄰國同是棄甲曳兵也。及遇凶歲,雖曰移民移粟,不知檢狗彘之食、發倉廩之粟,無以救民之死,則其視鄰國之政,不過百步五十步之間,民之不多,不亦宜乎?無罪歲,則必能戒此而反之,故天下之民至矣。謹按:此章所論為治之法,<u>孟子</u>平生論治,皆此意也。然此非<u>孟子</u>以己意撰出者也,必是古昔聖王治國之法制也。故其所謂‘先王有不忍人’之政,聖人‘繼之以不忍人之政’,所謂‘<u>文王</u>之政’,皆指此也。而其平生所欲行於天下者,亦此法也。蓋<u>孟子</u>之時,必有古時傳記具載法制者,<u>孟子</u>就其中擇其要表出而稱述之,以為當世法耳。然則此豈非萬世為國至要之法也?當時王政之不行久矣,天下之諸侯不荒於般樂怠傲,則必惑於富强之術,視先王保民之政以為迂遠而不可行也,故<u>孟子</u>終身懇懇言之,而莫有行之者,可勝嘆哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>梁惠王</u>曰:‘寡人願安承教。’<u>孟子</u>對曰:‘殺人以梃與刃,有以異乎?’曰:‘無以異也。’‘以刃與政,有以異乎?’曰:‘無以異也。’曰:‘庖有肥肉,厩有肥馬,民有飢色,野有餓莩,此率獸而食人也。獸相食,且人惡之。為民父母,行政不免於率獸而食人,惡在其為民父母也?<u>仲尼</u>曰:“始作俑者,其無後乎!”為其象人而用之也。如之何其使斯民飢而死也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>梁</u>民之死,推本而言,則不行王政固其本也;以目前之事言之,則‘狗彘食人食而不知檢,(道)〔塗〕有餓莩而不知發’二者乃其切迫之害也。故上章具陳王政之要,以明王之失在不行此,而末一段又舉‘狗彘食人食’兩事,至比於刺人而殺之也。王政之不行久矣,則此不可深罪<u>梁</u>王,而唯‘狗彘食人食’兩事尤見其無愛民之心,而為生民切迫之害也。故此章申言上章,此末段之意而反覆譬曉,極言其不可忍也,冀有以自反而發其不忍之端也。其救民之意至切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>梁惠王</u>曰:‘<u>晉國</u>,天下莫强焉,叟之所知也。及寡人之身,東敗於<u>齊</u>,長子死焉。西喪地於<u>秦</u>七百里,南辱於<u>楚</u>。寡人恥之,願比死者壹洒之,如之何則可?’<u>孟子</u>對曰:‘地方百里而可以王。王如施仁政於民,省刑罰,薄税斂,深耕易耨,壯者以暇日修其孝悌忠信,入以事其父兄,出以事其長上,可使制梃以撻<u>秦楚</u>之堅甲利兵矣。彼奪其民時,使不得耕耨以養其父母,父母凍餓,兄弟妻子離散。彼陷溺其民,王往而征之,夫誰與王敵?故曰:“仁者無敵。”王請勿疑!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>惠王</u>之問,欲聞洗恥之計。<u>孟子</u>之答以自治為先,蓋不能自治而能勝敵,無是理也。夫‘深耕易耨’,則民生厚矣;‘修其孝悌忠信’,則民俗善矣。能如是,則其國自當為盛國,百里而可王,何<u>秦楚</u>之畏哉?況彼陷溺其民,安能敵我乎?洗恥之計無過於此也。若不務此而欲為奇謀異策,求逞於强敵,則國弊力弱,計淺怨深,其敗必矣。按:<u>孟子</u>言為國之道,施仁之外無他語也。凡其與諸侯大夫及門人問答,及自言治道,盡七篇累千萬言皆不出一仁字。其言施仁之目雖似有不同者,然只是詳略之不同耳,其實一也。夫仁為治之正法,舍是無以為治也。凡千古聖帝明王所以致治,只是仁而已;後世所以不治,至於亂且亡者,皆是失乎仁耳。凡治亂、興亡、榮辱,惟在仁與不仁而已。故論為治固必以此為務,至於衰敗之中,傾覆之後,維持振起之策,亦此外無他道也。雖萬一有奇謀巧計可以姑息於一時者,豈是長久安全之道也?聖賢至誠待人,為人謀必盡焉,故其論為國必以此。此萬世所當法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>孟子</u>見<u>梁襄王</u>。出,語人曰:‘望之不似人君,就之而不見所畏焉。卒然問曰:“天下惡乎定?”吾對曰:“定于一。”“孰能一之?”對曰:“不嗜殺人者能一之。”“孰能與之?”對曰:“天下莫不與也。王知夫苗乎?七八月之間旱,則苗槁矣。天油然作云,沛然下雨,則苗浡然興之矣。其如是,孰能御之?今夫天下之人牧,未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者,則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也,民歸之,由水之就下,沛然誰能御之?”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以苗之旱而枯、遇雨而興,譬民之困於虐而歸於仁,極切。由是觀之,則民之歸仁豈非必然之理,而為人牧者其可不以仁為務乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>齊宣王</u>問曰:‘<u>齊桓、晉文</u>之事可得聞乎?’<u>孟子</u>對曰:‘<u>仲尼</u>之徒無道<u>桓文</u>之事者,是以後世無傳焉,臣未之聞也。無以,則王乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>桓文</u>之事,諸國之史皆載焉。所謂無傳,蓋謂儒者不稱述也。<u>齊</u>王志在霸功,故問<u>桓文</u>之事。<u>孟子</u>對以聖門所不道,故未聞也,所以深黜霸功而勸行王政也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘德何如,則可以王矣?’曰:‘保民而王,莫之能御也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言只能保民,便可為王,蓋王道只是保民而已。此章千有餘言,而其終始反覆之者,不出於此二字之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘若寡人者,可以保民乎哉?’曰:‘可。’曰:‘何由知吾可也?’曰:‘臣聞之<u>胡齕</u>曰,王坐於堂上,有牽牛而過堂下者,王見之,曰:“牛何之?”對曰:“將以釁鐘。”王曰:“舍之!吾不忍其觳觫,若無罪而就死地。”對曰:“然則廢釁鐘與?”曰:“何可廢也?以羊易之!”不識有諸?’曰:‘有之。’曰:‘是心足以王矣。百姓皆以王為愛也,臣固知王之不忍也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不忍之心,保民之本也。既不忍於牛,則其不忍於人可知也,故此心足以保民而王也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王曰:‘然。誠有百姓者。<u>齊國</u>雖褊小,吾何愛一牛?即不忍其觳觫,若無罪而就死地,故以羊易之也。’曰:‘王無異於百姓之以王為愛也。以小易大,彼惡知之?王若隱其無罪而就死地,則牛羊何擇焉?’王笑曰:‘是誠何心哉?我非愛其財而易之以羊也,宜乎百姓之謂我愛也。’曰:‘無傷也,是乃仁術也,見牛未見羊也。君子之於禽獸也,見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉,是以君子遠庖廚也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘王曰然’以下反復問難,而卒解之以明王心實不忍也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王説,曰:‘詩云:“他人有心,予忖度之。”夫子之謂也。夫我乃行之,反而求之,不得吾心。夫子言之,於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者,何也?’曰:‘有復於王者曰“吾力足以舉百鈞,而不足以舉一羽;明足以察秋毫之末,而不見輿薪”,則王許之乎?’曰:‘否。’‘今恩足以及禽獸,而功不至於百姓者,獨何與?然則一羽之不舉,為不用力焉;輿薪之不見,為不用明焉;百姓之不見保,為不用恩焉。故王之不王,不為也,非不能也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恩,不忍之心之施也。舉百鈞、察秋毫,喻恩及禽獸;不舉一羽、不見輿薪,喻民不見保。其恩及於禽獸,則是心甚為有餘。保民本所優為也,然則其不能保民,由不用是心故也。為王只在保民,保民只用此不忍之心。而王之此心甚為有餘,乃自不用之,使民不見保,是其於王本足以能之,而自不為之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘不為者與不能者之形何以異?’曰:‘挾<u>泰山</u>以超<u>北海</u>,語人曰“我不能”,是誠不能也。為長者折枝,語人曰“我不能”,是不為也,非不能也。故王之不王,非挾<u>泰山</u>以超<u>北海</u>之類也;王之不王,是折枝之類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘折技’之喻亦不舉一羽、不見輿薪之意,皆可能而自不為之者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼,天下可運於掌。詩云:“刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。”言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海,不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉,善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸,而功不至於百姓者,獨何與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘老吾老’至‘而已矣’,皆言由近而推之也。凡人不忍之心必由近而及遠,今王不忍之心能及於遠者,而乃遺其近者,此必有其故也。上文既言所以民不見保為不用恩焉,而此又再問其故何與,使之反求也。下文‘請度之’者,使求之心也。蓋所以如此者,其故在不用恩焉。而所以不用恩者,亦必有其故矣,欲其如是求之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘權,然後知輕重;度,然後知長短。物皆然,心為甚。王請度之!抑王興甲兵,危士臣,構怨於諸侯,然後快於心與?’王曰:‘否。吾何快於是?將以求吾所大欲也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言物之輕重長短必待權度稱度而後知之,心之輕重長短尤當度之而後知也。心何以度之?以其所為之事度之,則可知也。‘興甲兵,危士臣,構怨於諸侯’,是王所為之事,而害於民者也,故用以為度心之權度也。王心快於是,則是其愛民輕而短也;不快於是,則其愛民重而長也。而王曰‘吾何快於是’,則其重而長可知也。不快於是而為是者,以求其所大欲也,是王愛民之心本重且長,而此心為欲所奪而失之也。既以所為度之,知欲之害此心也,而下文又推出其所欲之事,論其得失也。按:集注以人心本然之則為權度,又謂其‘仁民之心輕且短’,竊究本文之意,恐如今所説亦或為近也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘王之所大欲可得聞與?’王笑而不言。曰:‘為肥甘不足於口與?輕暖不足於體與?抑為采色不足視於目與?聲音不足聽於耳與?便嬖不足使令於前與?王之諸臣皆足以供之,而王豈為是哉?’曰:‘否。吾不為是也。’曰:‘然則王之所大欲可知已。欲辟土地,朝<u>秦楚</u>,莅中國而撫四夷也。以若所為求若所欲,猶緣木而求魚也。’王曰:‘若是其甚與?’曰:‘殆有甚焉。緣木求魚,雖不得魚,無後災。以若所為求若所欲,盡心力而為之,後必有災。’曰:‘可得聞與?’曰:‘<u>鄒人與楚</u>人戰,則王以為孰勝?’曰:‘<u>楚</u>人勝。’曰:‘然則小固不可以敵大,寡固不可以敵衆,弱固不可以敵强。海内之地方千里者九,<u>齊</u>集有其一。以一服八,何以異於<u>鄒敵楚</u>哉?蓋亦反其本矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘集有其一’,言<u>齊</u>地本不如是之大,後來兼并集合,而有天下九分之一也。‘辟土地,朝<u>秦楚</u>,莅中國,撫四夷’,乃霸者之功業,王所問<u>桓文</u>之事即此也。王之大欲在此,所以害其不忍之心者正是此欲也,此其病根所在處也。王之不忍之心本甚有餘,使此心無所害而以保民為事,則其於王孰禦之哉?惟其霸功之圖害夫此心,而民不見保也。而其求霸之事實不可成,而取敗之道也。夫王之與霸,高下懸殊,雖使霸功必可成,猶不可以彼而易此。乃為霸功之卑,必無成而有敗者。舍王業之大,本所優為而人莫能禦者,是自不為王、自求必敗也,其為惑甚矣。故<u>孟子</u>舉舍牛釁鐘事,以見王心本可以為王;問構怨之快於心,發其受病之處在於求伯也。而言求伯之無成而有敗,使之反本而保民也。其叩發親切、指告明白如此,而<u>齊</u>王終不能悟,其昏甚矣。下文皆言保民之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今王發政施仁,使天下仕者皆欲立於王之朝,耕者皆欲耕於王之野,商賈皆欲藏於王之市,行旅皆欲出於王之途,天下之欲疾其君者皆欲赴愬於王。其若是,孰能御之?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘發政施仁’,保民之事也;五‘皆欲’,保民之效也。‘其如是,孰能禦之’與‘保民而王,莫之能禦’相應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王曰:‘吾惛,不能進於是矣。願夫子輔吾志,明以教我。我雖不敏,請嘗試之。’曰:‘無恒産而有恒心者,惟士為能。若民,則無恒産,因無恒心。苟無恒心,放辟邪侈,無不為已。及陷於罪,然後從而刑之,是罔民也。焉有仁人在位,罔民而可為也?是故明君制民之産,必使仰足以事父母,俯足以(育)〔畜〕妻子,樂歲終身飽,凶年免於死亡。然後驅而之善,故民之從之也輕。今也制民之産,仰不足以事父母,俯不足以(育)〔畜〕妻子,樂歲終身苦,凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍,奚暇治禮義哉?王欲行之,則盍反其本矣。五畝之宅,樹以之桑,五十者可以衣帛矣;雞豚狗彘之畜,無失其時,七十者可以食肉矣;百畝之田,勿奪其時,八口之家可以無飢矣;謹庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉,黎民不飢不寒,然而不王者,未之有也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無恒産’以下至‘奚暇治禮義哉’,言民不可不保;‘王欲行之’以下,言保民之法,所以使民有恒産恒心,即發政施仁之實也。按:此章累累千言,反覆辨難,而終之以保民之法,即所謂‘無(已)〔以〕,則王乎’者,而其法只是種桑、畜獸、勸耕、教學而已。此乃古昔聖王為治之法制,而其事皆人所易為者也。然則王政豈不甚易乎?蓋能此,則其民父母之矣。其民父母之,則天下之民父母之矣。故其致天下之歸之也,如影響之必然也。夫天下之歸之,莫大之功業也。而其所以致之者,其事實甚易也。惟<u>孟子</u>見其如此,故每言至道之易,其開曉之至矣。而當時諸侯莫有從之者,甚矣,世俗之難曉也!此<u>孟子</u>所以終身慨嘆者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6356</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIkxV2Ryye9%2BbH51IflY2Wfy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B1iYsZuyrnRyM7uMA5lED%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子分類淺説序</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【梁惠王章句　下】	<!--R2022092200000073-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王章句　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">莊暴見<u>孟子</u>,曰:‘<u>暴</u>見於王,王語<u>暴</u>以好樂,<u>暴</u>未有以對也。’曰:‘好樂何如?’<u>孟子</u>曰:‘王之好樂甚,則<u>齊國</u>其庶幾乎!’他日,見於王曰:‘王嘗語<u>莊子</u>以好樂,有諸?’王變乎色,曰:‘寡人非能好先王之樂也,直好世俗之樂耳。’曰:‘王之好樂甚,則<u>齊</u>其庶幾乎!今之樂(由)〔猶〕古之樂也。’曰:‘可得聞與?’曰:‘獨樂樂,與人樂樂,孰樂?’曰:‘不若與人。’曰:‘與少樂樂,與衆樂樂,孰樂?’曰:‘不若與衆。’‘臣請為王言樂:今王鼓樂於此,百姓聞王鐘鼓之聲,管龠之音,舉疾首蹙頞而相告曰:“吾王之好鼓樂,夫何使我至於此極也?父子不相見,兄弟妻子離散。”今王田獵於此,百姓聞王車馬之音,見羽旄之美,舉疾首蹙頞而相告曰:“吾王之好田獵,夫何使我至於此極也?父子不相見,兄弟妻子離散。”此無他,不與民同樂也。今王鼓樂於此,百姓聞王鐘鼓之聲,管龠之音,舉欣欣然有喜色而相告曰:“吾王庶幾無疾病與?何以能鼓樂也?”今王田獵於此,百姓聞王車馬之音,見羽旄之美,舉欣欣然有喜色而相告曰:“吾王庶幾無疾病與?何以能田獵也?”此無他,與民同樂也。今王與百姓同樂,則王矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王鼓樂田獵而民苦之,即是獨樂樂也;王鼓樂田獵而民喜之,即是與衆樂樂也。王之好樂甚,則必好與衆樂樂,而與民同樂矣,故<u>齊</u>其庶幾而可以王矣。所以與民同樂,使民喜君之鼓樂,則唯在行仁政而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>齊宣王</u>問曰:‘<u>文王</u>之囿方七十里,有諸?’<u>孟子</u>對曰:‘於傳有之。’曰:‘若是其大乎?’曰:‘民猶以為小也。’曰:‘寡人之囿方四十里,民猶以為大,何也?’曰:‘<u>文王</u>之囿方七十里,芻蕘者往焉,雉兔者往焉,與民同之。民以為小,不亦宜乎?臣始至於境,問國之大禁,然後敢入。臣聞郊關之内有囿方四十里,殺其麋鹿者如殺人之罪。則是方四十里,為阱於國中。民以為大,不亦宜乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>之囿與民同之,<u>齊宣</u>之囿非但不與民同之,又以為殺人之資。囿一也,其為仁暴之别遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>齊宣王</u>問曰:‘交鄰國有道乎?’<u>孟子</u>對曰:‘有。惟仁者為能以大事小,是故<u>湯事葛</u>,<u>文王事昆夷</u>;惟智者為能以小事大,故<u>大王事獯鬻</u>,<u>句踐事吴</u>。以大事小者,樂天者也;以小事大者,畏天者也。樂天者保天下,畏天者保其國。詩云:“畏天之威,于時保之。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大之字小,小之事大,皆事理之當然者也。仁者無物我之間,故忘其大小强弱之勢,而字之不忍不厚,此樂夫理之當然而自不違之者也。此純乎德,故能保天下。智者見事理利害之明,故度其大小强弱之分,而事之不敢不謹,此畏夫理之當然而不敢違者也。此未必純乎德,而或出於利害之私,故不足以保天下,而只足以保其國也。交鄰,一也,所以交之之意有此仁智之殊,而其所保之大小由其德之淺深而異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王曰:‘大哉言矣!寡人有疾,寡人好勇。’對曰:‘王請無好小勇。夫撫劍疾視曰:“彼惡敢當我哉!”此匹夫之勇,敵一人者也。王請大之!詩云:“王赫斯怒,爰整其旅,以遏徂莒,以篤<u>周</u>祜,以對于天下。”此<u>文王</u>之勇也。<u>文王</u>一怒而安天下之民。書曰:“天降下民,作之君,作之師。惟曰其助上帝,寵之四方。有罪無罪,惟我在,天下曷敢有越厥志?”一人衡行於天下,<u>武王</u>恥之。此<u>武王</u>之勇也。而<u>武王</u>亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民,民惟恐王之不好勇也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>王之所好,小勇也;<u>文武</u>之勇,大勇也。勇本不可無,惟小之,故為疾耳。故<u>孟子</u>分言大小之勇,使懲其小而進於大也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>齊宣王</u>見<u>孟子於雪宫</u>。王曰:‘賢者亦有此樂乎?’<u>孟子</u>對曰:‘有。人不得,則非其上矣。不得而非其上者,非也;為民上而不與民同樂者,亦非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此樂賢者固有之。然人情皆有所樂,若獨樂其樂,而使民不得其樂,則民必非之矣。非之者固非也,使民不得亦非也。失其為上之道,以致民之非之,則其游觀雖甚美,亦何足樂乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘樂民之樂者,民亦樂其樂;憂民之憂者,民亦憂其憂。樂以天下,憂以天下,然而不王者,未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民之樂樂之,民之憂憂之,則是以民之憂樂為己之憂樂也。如是,則民豈有不得者乎?上之於民如是,則民之於上亦然,而天下之心一也。則吾之憂,天下憂之;吾之樂,天下樂之矣。夫獨樂之效,下非其上;同樂之效,吾之憂樂,天下憂之樂之,其相去遠矣。言此所以使<u>齊</u>王明知二者得失之歸,有以勉乎仁也。對<u>宣王</u>之問,正意止此,下文又引<u>晏子</u>之語以證之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘昔者<u>齊景公</u>問於<u>晏子</u>曰:“吾欲觀於<u>轉附、朝儛</u>,遵海而南,放於<u>琅邪</u>。吾何脩而可以比於先王觀也?”<u>晏子</u>對曰:“善哉問也!天子適諸侯曰巡狩,巡狩者,巡所守也;諸侯朝於天子曰述職,述職者,述所職也。無非事者。春省耕而補不足,秋省斂而助不給。<u>夏</u>諺曰:“吾王不游,吾何以休?吾王不豫,吾何以助?一游一豫,為諸侯度。”今也不然:師行而糧食,飢者弗食,勞者弗息。睊睊胥讒,民乃作慝。方命虐民,飲食若流。流連荒亡,為諸侯憂。從流下而忘反謂之流,從流上而忘反謂之連,從獸無厭謂之荒,樂酒無厭謂之亡。先王無流連之樂,荒亡之行。惟君所行也。”<u>景公</u>説,大戒於國,出舍於郊,於是始興發補不足。召大師曰:“為我作君臣相説之樂!”蓋徵招、角招是也。其詩曰:“畜君何尤?”畜君者,好君也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晏子</u>之語與所對之意合,故引而證之。‘天子適諸侯’一段,即憂樂民之憂樂,而民亦樂君之樂者也。‘今也不然’一段,即不與民同樂,而下非其上者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>齊宣王</u>問曰:‘人皆謂我毁明堂。毁諸?已乎?’<u>孟子</u>對曰:‘夫明堂者,王者之堂也。王欲行王政,則勿毁之矣。’王曰:‘王政可得聞與?’對曰:‘昔者<u>文王之治岐</u>也,耕者九一,仕者世禄,關市譏而不征,澤梁無禁,罪人不孥。老而無妻曰鰥,老而無夫曰寡,老而無子曰獨,幼而無父曰孤,此四者,天下之窮民而無告者。<u>文王</u>發政施仁,必先斯四者。詩云:“哿矣富人,哀此煢獨。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一段,<u>文王</u>之政大略備矣。取不逾則,利與人同,報功及於世,罪罪止其身,而施仁又必先於無告之人,當時之人豈有不得其所者乎?嗚呼,其仁矣乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王曰:‘善哉言乎!’曰:‘王如善之,則何為不行?’王曰:‘寡人有疾,寡人好貨。’對曰:‘昔者<u>公劉</u>好貨。詩云:“乃積乃倉,乃裹餱糧,于橐于囊。思戢用光。弓矢斯張,干戈戚揚,爰方啓行。”故居者有積倉,行者有裏糧也,然後可以爰方啓行。王如好貨,與百姓同之,於王何有?’王曰:‘寡人有疾,寡人好色。’對曰:‘昔者<u>大王</u>好色,愛厥妃。詩云:“<u>古公亶甫</u>,來朝走馬,率西水滸,至于<u>岐</u>下。爰及<u>姜女</u>,聿來胥宇。”當是時也,内無怨女,外無曠夫。王如好色,與百姓同之,於王何有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>王之好貨、色,一己之私也;<u>公劉、大王</u>之好貨、色,天下之公也。貨、色一也,好之私也,則為疾;好之公也,則為王天下之道。故<u>孟子</u>因王之疾而告以<u>公劉、大王</u>之事,使之去其私而進於公也。又按:<u>孟子對齊</u><u>梁</u>之王,於游觀、聲樂、貨色等事皆不戒其好之,而必勸其與民同之。蓋此數者皆人情之所好,其初本非不正,至於過其則而後為不正也。且好此數者,人情所同,推其所好以及於人,使人皆得其所好,此聖賢絜矩之道也;溺於所好,專於一己,而不恤其民,此昏庸之君自私之事也。一則仁,一則不仁;一則可以興邦,一則可以喪邦;一則有天地變化、草木蕃之意思;一則有天地閉、賢人隱之意思。然則游觀、聲樂、貨色等事本非可禁,苟善推之,則王天下之道實不外此。惟獨專之為可戒耳,故其告之如此。其理精,其意廣,其言平正而不偏,其亦善於開導矣乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>孟子</u>謂<u>齊宣王</u>曰:‘王之臣有託其妻子於其友,而之<u>楚</u>游者。比其反也,則凍餒其妻子,則如之何?’王曰:‘棄之。’曰:‘士師不能治士,則如之何?’王曰:‘已之。’曰:‘四境之内不治,則如之何?’王顧左右而言他。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>受妻子之託於友而凍餒之,則友棄之;為士師而不能治士,則王已之。然則四境之内不治,天之欲敗之也必矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>孟子</u>見<u>齊宣王</u>曰:‘所謂故國者,非謂有喬木之謂也,有世臣之謂也。王無親臣矣,昔者所進,今日不知其亡也。’王曰:‘吾何以識其不才而舍之?’曰:‘國君進賢,如不得已,將使卑逾尊,疏逾戚,可不慎與?左右皆曰賢,未可也;諸大夫皆曰賢,未可也;國人皆曰賢,然後察之;見賢焉,然後用之。左右皆曰不可,勿聽;諸大夫皆曰不可,勿聽;國人皆曰不可,然後察之;見不可焉,然後去之。左右皆曰可殺,勿聽;諸大夫皆曰可殺,勿聽;國人皆曰可殺,然後察之;見可殺焉,然後殺之。故曰,國人殺之也。如此,然後可以為民父母。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其用、其去、其殺,皆取舉國之公論,而又必察見其實而後從之,是以至公為心,而無一毫私意也。必如此,而後民皆父母之矣。若徒弗怫於衆論而不求其實,則亦未免於有意,而非天下之至公矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>齊宣王</u>問曰:‘<u>湯放桀</u>,<u>武王伐紂</u>,有諸?’<u>孟子</u>對曰:‘於傳有之。’曰:‘臣弑其君可乎?’曰:‘賊仁者謂之賊,賊義者謂之殘,殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫<u>紂</u>矣,未聞弑君也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>桀紂</u>賊仁賊義,天下皆畔之,是為一夫也。夫天下皆畔之,則安得不失天下乎?此可以為鑑於萬世矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>孟子</u>見<u>齊宣王</u>曰:‘為巨室,則必使工師求大木。工師得大木,則王喜,以為能勝其任也。匠人斲而小之,則王怒,以為不勝其任矣。夫人幼而學之,壯而欲行之。王曰“姑舍女所學而從我”,則何如?今有璞玉於此,雖萬鎰,必使玉人彫琢之。至於治國家,則曰“姑舍女所學而從我”,則何以異於教玉人彫琢玉哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此兩段譬喻,皆言不可使賢者舍其道而從君也。夫治國以道,而惟賢者有道。故求賢任職,所以藉其道而治國也。若不用其道,而但使從君之令而已,則是凡人皆可也,何必求賢者?故人君當從賢者之道,不可使賢者從己之意也。自賢者言之,則雖使舍其道而從君之令以成莫大之功業,正是詭遇獲禽,猶不可為,況惟言莫違、喪邦可必者乎?故賢者惟有去而已,決不可枉道而從君也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>齊人伐燕</u>,<u>勝之。宣王</u>問曰:‘或謂寡人勿取,或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國,五旬而舉之,人力不至於此。不取,必有天殃。取之,何如?’<u>孟子</u>對曰:‘取之而<u>燕</u>民悦,則取之。古人有行之者,<u>武王</u>是也。取之而<u>燕</u>民不悦,則勿取。古之人有行之者,<u>文王</u>是也。以萬乘之國伐萬乘之國,簞食壺漿,以迎王師。〔豈有他哉?〕避水火也。如水益深,如火益熱,亦運而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>伐國而有之,大利也,故<u>齊</u>王欲取之。<u>孟子</u>告以取與不取,決於民之悦不悦。於此見聖賢處事,一順夫人心天理而已,全無一毫利心也,其視衆人功利之見奚啻霄壤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>齊人伐燕</u>,取之。諸侯將謀救<u>燕。宣王</u>曰:‘諸侯多謀伐寡人者,何以待之?’<u>孟子</u>對曰:‘臣聞七十里為政於天下者,<u>湯</u>是也。未聞以千里畏人者也。書曰:“湯一征,自<u>葛</u>始。”天下信之。“東面而征,西夷怨;南面而征,北狄怨。曰,奚為後我?”民望之,若大旱之望雲霓也。歸市者不止,耕者不變。誅其君而弔其民,若時雨降,民大悦。書曰:‘徯我後,後來其蘇。’今<u>燕</u>虐其民,王往而征之,民以為將拯己於水火之中也,簞食壺漿,以迎王師。若殺其父兄,係累其子弟,毁其宗廟,遷其重器,如之何其可也?天下固畏<u>齊</u>之强也,今又倍地而不行仁政,是動天下之兵也。王速出令,反其旄倪,止其重器,謀於<u>燕</u>衆,置君而後去之,則猶可及止也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯</u>之征伐,誅其君而弔其民,故民大悦。<u>齊之伐燕</u>,則殺虜其民,遷其器物,是非伐其罪,乃殘其人而利其有也,宜諸侯之多欲伐也。‘反其旄倪,止其重器,謀於<u>燕</u>衆,置君而〔後〕去之’,即是誅其君,弔其民也。如是,則<u>齊之伐燕</u>初雖不可,而至此則為仁義之師矣,諸侯何敢伐之?故止諸侯之兵,計無過於此也。<u>齊</u>之始伐也,<u>孟子言燕</u>雖可伐,以<u>齊</u>伐之則不可;及其伐而勝之,言取與不取一決於民心;及其取之,又告之以此,聖賢論事無非義理之正也。<u>齊</u>王不用此言,故終致<u>燕</u>人之畔也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>鄒與魯</u>鬨。<u>穆公</u>問曰:‘吾有司死者三十三人,而民莫之死也。誅之,則不可勝誅;不誅,則疾視其長上之死而不救,如之何則可也?’<u>孟子</u>對曰:‘凶年饑歲,君之民老弱轉乎溝壑,壯者散而之四方者,幾千人矣。而君之倉廩實,府庫充,有司莫以告,是上慢而殘下也。<u>曾子</u>曰:“戒之戒之!出乎爾者,反乎爾者也。”夫民今而後得反之也。君無尤焉。君行仁政,斯民親其上、死其長矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有司死,而民莫之死。以法言之,則罪在不赦矣。然以理言之,則上不恤民之死,民之不死於長上,理所固然也,豈可以此為民之罪也?‘君無尤焉’,謂不可罪之也。蓋民之死與不死,唯在上之仁不仁耳。其不死,實由乎上之不仁以致之。故使之不尤乎人,唯自反而行仁,所谓‘行有不得反求诸己’者也。其真仁人之言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>滕文公</u>問曰:‘<u>滕</u>,小國也,間於<u>齊楚</u>。事<u>齊乎?事楚</u>乎?’<u>孟子</u>對曰:‘是謀非吾所能及也。無已,則有一焉:鑿斯池也,築斯城也,與民守之,效死而民弗去,則是可為也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此非謂不當事<u>齊楚</u>也。後章言<u>大王事狄</u>事,則<u>孟子</u>固以為當事之矣。但當事何國,則非外人所可知,故云:‘非吾所能及也。’蓋小國之於大國雖不得不事,然為國之道,不可專以善事大國僥倖苟免而已,當有以自强為可以禦敵也,故言守禦之事‘是可為也’。‘是為可也’,言此則吾能為之也。所以使民效死而不去,唯在行仁政以固結人心而已。蓋言事何國為可免,則吾不知也。若脩完城郭,固結人心,則吾能為之云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>滕文公</u>問曰:‘<u>齊人將築薛</u>,吾甚恐。如之何則可?’<u>孟子</u>對曰:‘昔者<u>大王居邠</u>,<u>狄</u>人侵之,去之<u>岐山</u>之下居焉。非擇而取之,不得已也。苟為善,後世子孫必有王者矣。君子創業垂統,為可繼也。若夫成功,則天也。君如彼何哉?强為善而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以小弱而被强大之侵,勢力相懸,事無可為,則到此雖聖賢亦無如之何矣。但為善,則子孫必有王者矣。然此亦天也,何可必也?但在我無憾而已矣。此論甚正大,其真聖賢之言乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>滕文公</u>問曰:‘<u>滕</u>,小國也。竭力以事大國,則不得免焉。如之何則可?’<u>孟子</u>對曰:‘昔者<u>大王居邠</u>,<u>狄</u>人侵之。事之以皮幣,不得免焉;事之以犬馬,不得免焉;事之以珠玉,不得免焉。乃屬其耆老而告之曰:“<u>狄</u>人之所欲者,吾土地也。吾聞之也:君子不以其所以養人者害人。二三子何患乎無君?我將去之。”去<u>邠,逾梁山</u>,邑于<u>岐山</u>之下居焉。<u>邠</u>人曰:‘仁人也,不可失也。’從之者如歸市。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大王</u>不忍害民,去國與民如遺,是其心只知愛人而已,無一毫彼此得失之私,此天地之仁也。<u>周</u>家八百年之業,其基於此乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或曰:“世守也,非身之所能為也。效死勿去。”君請擇於斯二者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大王</u>之事,仁也,權也;效死,義也,經也。為彼可也,為此可也,故請擇而處之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>魯平公</u>將出。嬖人<u>臧倉</u>者請曰:‘他日君出,則必命有司所之。今乘輿已駕矣,有司未知所之。敢請。’公曰:‘將見<u>孟子</u>。’曰:‘何哉?君所為輕身以先於匹夫者,以為賢乎?禮義由賢者出,而<u>孟子</u>之後喪逾前喪。君無見焉!’公曰:‘諾。’<u>樂正子</u>入見,曰:‘君奚為不見<u>孟軻</u>也?’曰:‘或告寡人曰“<u>孟子</u>之後喪逾前喪”,是以不往見也。’曰:‘何哉,君所謂逾者?前以士,後以大夫;前以三鼎,而後以五鼎與?’曰:‘否。謂棺椁衣衾之美也。’曰:‘非所謂逾也,貧富不同也。’<u>樂正子</u>見<u>孟子</u>,曰:‘<u>克</u>告於君,君為來見也。嬖人有<u>臧倉</u>者沮君,君是以不果來也。’曰:‘行或使之,止或尼之。行止,非人所能也。吾之不遇<u>魯侯</u>,天也。<u>臧氏</u>之子焉能使予不遇哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯平</u>之來見,雖<u>倉</u>沮之,<u>孟子</u>之不遇,實天也,非<u>倉</u>之所能為也。故歸之天而不尤人也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6047</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIivA%2FPbcDVJlwyEF1FgMkYi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F8%2Fncw8VgrC7b0HzzfgTrX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王章句　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公孫丑章句　上】	<!--R2022092200000074-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑章句　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">公孫丑問曰:‘夫子當路於<u>齊,管仲</u>、<u>晏子</u>之功,可復許乎?’<u>孟子</u>曰:‘子誠<u>齊</u>人也,知<u>管仲、晏子</u>而已矣。或問乎<u>曾西</u>曰:“吾子與<u>子路</u>孰賢?”<u>曾西</u>蹴然曰:“吾先子之所畏也。”曰:“然則吾子與<u>管仲</u>孰賢?”<u>曾西</u>艴然不悦,曰:“爾何曾比予於<u>管仲?管仲</u>得君,如彼其專也;行乎國政,如彼其久也;功烈,如彼其卑也。爾何曾比予於是?”’曰:‘<u>管仲,曾西</u>之所不為也,而子為我願之乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖王已遠,當時之人不知有王道之大,而<u>管晏</u>之事功在近世為最多,故時俗皆慕望之,以為甚高而不可及也。<u>公孫丑</u>識見庸鄙,意唯<u>孟子</u>可以及之,故有此問。‘子誠<u>齊</u>人也’,言其孤陋之甚也。<u>孟子</u>先以此斥其識見之鄙,所以深抑<u>管晏</u>,而引<u>曾西</u>之語,言其卑下不足為也。夫以才言之,則<u>管仲</u>之功,<u>子路</u>未必能為也。而<u>曾西</u>乃尊此而抑彼如是,此以其心術、人品言也。論人當以心術為先,若心術不正,則其才雖如<u>周公</u>之美,猶不足觀,況<u>管仲</u>乎?<u>子路</u>學於聖門,至於升堂,忠信勇果為人所信服,乃賢人也,故雖其才有所不逮,而<u>曾西</u>尊畏之;<u>管仲</u>以功利為心,詐力為務,其心術不正,終不可與入於<u>堯舜</u>之道,故雖其功業有可稱,而不之取也。<u>西</u>之識見取捨得於家學者,其正如此。功烈之卑,謂其不能行王道,而只能為伯也。或曰:‘<u>孔子</u>何以大<u>管仲</u>之功?’曰:‘以其及於天下者言之,則其功亦不可謂小,此夫子所以許之也;以王道言之,則其功實為鄙卑,此<u>孟子、曾西</u>所以卑之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘<u>管仲</u>以其君霸,<u>晏子</u>以其君顯。<u>管仲、晏子</u>猶不足為與?’曰:‘以<u>齊</u>王,由反手也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>丑素以管</u><u>晏</u>之伯且顯為大,故怪<u>孟子</u>卑之,復問此‘不足為與’?<u>孟子</u>答以使我為<u>齊</u>,則以之王甚易,豈為彼之所為乎?蓋<u>孟子</u>之道與<u>管晏</u>之所為,其公私大小自不同。<u>管仲</u>極其所為,不過為伯而已;<u>孟子</u>之道乃王道也,使行之則當致<u>堯舜</u>之治,其視<u>管晏</u>豈以為足為乎?且以當時時勢觀之,<u>齊</u>之王尤為易,故其言如是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘若是,則弟子之惑滋甚。且以<u>文王</u>之德,百年而後崩,猶未洽於天下;<u>武王、周公</u>繼之,然後大行。今言王若易然,則<u>文王</u>不足法與?’曰:‘<u>文王</u>何可當也?由<u>湯至於武丁</u>,賢聖之君六七作,天下歸<u>殷</u>久矣,久則難變也。<u>武丁</u>朝諸侯有天下,猶運之掌也。<u>紂之去武丁</u>未久也,其故家遺俗,流風善政,猶有存者;又有<u>微子、微仲</u>、王子<u>比干、箕子</u>、<u>膠鬲</u>皆賢人也,相與輔相之,故久而後失之也。尺地莫非其有也,一民莫非其臣也,然而<u>文王</u>猶方百里起,是以難也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此以上言<u>文王</u>所以難也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊</u>人有言曰:“雖有知慧,不如乘勢;雖有镃基,不如待時。”今時則易然也。<u>夏后、殷</u>、<u>周</u>之盛,地未有過千里者也,而<u>齊</u>有其地矣;雞鳴狗吠相聞,而達乎四境,而<u>齊</u>有其民矣。地不改辟矣,民不改聚矣,行仁政而王,莫之能御也。且王者之不作,未有疏於此時者也;民之憔悴於虐政,未有甚於此時者也。飢者易為食,渴者易為飲。<u>孔子</u>曰:“德之流行,速於置郵而傳命。”當今之時,萬乘之國行仁政,民之悦之,猶解倒懸也。故事半古之人,功必倍之,惟此時為然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>之勢可為也,今之時可為也,故但行王政,斯為王矣。此以<u>齊</u>王所以易也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>公孫丑</u>問曰:‘夫子加<u>齊</u>之卿相,得行道焉,雖由此霸王不異矣。如此,則動心否乎?’<u>孟子</u>曰:‘否。我四十不動心。’曰:‘若是,則夫子過<u>孟賁</u>遠矣。’曰:‘是不難,<u>告子</u>先我不動心。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不動心,此一章之綱領,下文數節皆論不動心之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘不動心有道乎?’曰:‘有。<u>北宫黝</u>之養勇也,不膚撓,不目逃,思以一豪挫於人,若撻之於市朝。不受於褐寬博,亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君,若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至,必反之。<u>孟施舍</u>之所養勇也,曰:“視不勝猶勝也。量敵而後進,慮勝而後會,是畏三軍者也。<u>舍</u>豈能為必勝哉?能無懼而已矣。”<u>孟施舍</u>似<u>曾子</u>,<u>北宫黝</u>似<u>子夏</u>。夫二子之勇,未知其孰賢,然而<u>孟施舍</u>守約也。昔者<u>曾子謂子襄</u>曰:“子好勇乎?吾嘗聞大勇於夫子矣:自反而不縮,雖褐寬博,吾不惴焉;自反而縮,雖千萬人,吾往矣。”<u>孟施舍</u>之守氣,又不如<u>曾子</u>之守約也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此論不動心之道。先舉<u>黝舍</u>血氣之不動心,以及乎<u>曾子</u>義理之不動心。蓋<u>告子</u>之不動心,强制其氣,似<u>黝舍</u>;<u>孟子</u>之不動心,其原出於<u>曾子</u>,故於此先分别言之。集注:‘惴,恐懼之也。’竊恐作自懼意看亦可言。若自反不直,雖褐夫之賤,吾能不懼乎?‘吾往矣’,言吾能往而不懼也。與‘吾往’對,尤可見其謂自懼也。勇者,不懼之謂也。懼與不懼,由乎自反之直與不直,則大勇只是自反常直而已。<u>黝</u>務敵人,<u>舍</u>專守己,<u>舍之守視黝</u>為約。<u>舍</u>之守,氣也;<u>曾子</u>之守,事理之直也,故其守又為約。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘敢問夫子之不動心,與<u>告子</u>之不動心,可得聞與?’‘<u>告子</u>曰:“不得於言,勿求於心;不得於心,勿求於氣。”不得於心,勿求於氣,可;不得於言,勿求於心,不可。夫志,氣之帥也;氣,體之充也。夫志至焉,氣次焉。故曰:“持其志,無暴其氣。”’‘既曰“志至焉,氣次焉”,又曰“持其志,無暴其氣”者,何也?’曰:‘志壹則動氣,氣壹則動志也。今夫蹶者趨者,是氣也,而反動其心。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此論<u>告子</u>之所以不動心。<u>告子</u>所以不動心之法,只此‘勿求於心’與‘氣’兩言爾,故就此兩言而論其得失也。言不得於心,勿求其故於氣,猶之可也;不得於言,勿求其故於心,不可也。以下文‘氣一動志’觀之,則心之所動或由於氣,何可以不求於氣也?然‘不得於言,勿求於心’,則正是義外之見,尤為無理。故彼猶或可,而此則斷然不可也。‘夫志,氣之帥也’以下,因<u>告子</u>之失而論心與氣之不可不求也。‘持其志,無暴其氣’,乃是不動心之正法,蓋<u>孟子</u>之所以不動心,此其要也。‘持其志’者,持守其志,使自反常直也;‘(毋)〔無〕暴其氣’者,勿妄用其氣,有所傷害也。一説,暴即‘暴露’之‘暴’也,若妄用其氣,即是暴露之也。<u>告子</u>不求於心,則不能持其志;不求於氣,則必暴其氣也。然則其所以不動者,乃是冥然悍然,强制其心而已,豈可與<u>孟子</u>理明義正,自無所動者同日而道哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敢問夫子惡乎長?’曰:‘我知言,我善養吾浩然之氣。’‘敢問何謂浩然之氣?’曰:‘難言也。其為氣也,至大至剛,以直養而無害,則塞于天地之間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自此至‘必從吾言矣’,言己之所以不動心也。知言,則明夫天下之理而無所疑;養氣,則充其剛大之體而無所懼。此<u>孟子</u>之心所以自無所動者也。所謂浩然者,謂此氣之盛大如<u>長江、大河</u>,浩浩無涯也;‘至大’,言無所不足,由無愧怍而然也;‘至剛’,言無所屈撓,由正直而然也。浩然,剛大之形容;剛大,浩然之實體也。‘以直養’,其養之之方也;‘無害’,戒其為害者也。‘塞乎天地之間’,又所以形容其浩浩然無所不足之意,猶言與天地同其大也,乃其效也。此氣也,唯自反而直乃有,故其養之必以直也。‘害’,以下文‘揠苗’之語觀之,則乃是謂强作剛猛以助其氣也。夫‘以直’者,只循夫事理之直而已,無有私意之謂也。若强作剛猛,則乃私意也,客氣也。客氣用則正氣消,故為害也。此好勇者之通病,故言養之之法而又戒此也。竊按:此章本因不動心以及於養勇,因養勇又發此浩氣。所謂‘浩然之氣’者,只是其行無有不善,自反常直,其心無所愧怍,故其氣充盛剛正,無有不足之謂也。上文‘千萬人吾往’即此氣也。此實天地間正氣也。‘以直養’,即上文‘持其志’是也;‘無害’,即上文‘無暴其氣’是也。下文‘配義與道’以下,釋‘以直養’之義;‘必有事焉’以下,釋‘無害’之義,其血脈貫通如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其為氣也,配義與道;無是,餒也。是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊於心,則餒矣。我故曰,<u>告子</u>未嘗知義,以其外之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:配,相合而並存之義,言此氣與道義相合而存也。此氣不能獨存,必道義有乃有,即是與道義合而存也。道義,直也,惟道義有乃有,故其養必以直也。惟其與道義並存,故道義無則亦無,即是‘無是,餒也’。此餒字甚好,如人待食而生,無食則餒,此氣之待道義而有,亦然也。道義有乃有,即<u>曾子</u>所謂‘自反而縮’,‘千萬人吾往’是也;道義無亦無,即<u>曾子</u>所謂‘自反而不縮,惴於褐夫’<sup>[1]</sup>是也。此其有無由於道義之有無,乃是由道義積集而生者也。‘非義襲而取之’一句,即辨<u>告子</u>之説之妄也。襲,自外掩取之意。蓋<u>告子</u>謂義在外,氣在内,安能掩取此氣乎?故<u>孟子</u>言其非也。‘行有不慊於心’,則義之在内可知也;不慊則餒,則是氣之必由義而生可知也。然則其謂義在外而不可襲取者,豈非妄哉?今此所説‘配義與道’、‘無是,餒也’之意,與集注異,然以上下文義推之,則竊恐如此看亦通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長也。無若<u>宋人然:宋</u>人有閔其苗之不長而揠之者,芒芒然歸。謂其人曰:“今日病矣,予助苗長矣。”其子趨而往視之,苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者,不耘苗者也;助之長者,揠苗者也。非徒無益,而又害之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘必有事焉’,言必有養之之事,謂集義也;‘勿正’,不豫期其效也。蓋君子之為義,只為理所當為而為耳,至於其效之所得,則乃不期然而然也,初非有所期待也,所謂先事後獲是也。若豫期其效,則是非為理之當然也,乃以獲為心也,乃私意也。既有期待之心,則必助長而求速效,故戒其正,又戒其助長也。舉<u>宋</u>人事以喻助長之害。養苗之法,但當力為耘耔以俟其自長,若揠而使之長,則反槁矣。故養氣者亦當有事勿忘,俟其自充,若强作剛猛以助之,則其氣反為害,如苗之揠而槁也。上文所謂‘無暴其氣’及‘無害’,乃戒此也。天下之為勇者皆强作剛猛,故不助苗長者寡也。竊詳<u>孟子</u>養氣之法,專以義為事,而其氣之剛大自然而然耳,於氣則初無所用力也。蓋用力於氣,則必强為勇,而反害矣。若<u>黝、舍</u>、<u>告子</u>之徒,其勇皆專事乎氣,强為勇者也,是皆揠苗者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何謂知言?’曰:‘詖辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遯辭知其所窮。生於其心,害於其政;發於其政,害於其事。聖人復起,必從吾言矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詖、淫、邪、遯,言之失也;蔽、陷、離、窮,其始之所自出也;害於政事,其終之歸宿處也。惟其心通於道,而無疑於天下之理,故能辨人言之得失,而又知其始終之不可易也者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>宰我、子貢</u>善為説辭,<u>冉牛、閔子</u>、<u>顔淵</u>善言德行。<u>孔子</u>兼之,曰:“我於辭命則不能也。”然則夫子既聖矣乎?’曰:‘惡!是何言也?昔者<u>子貢</u>問於<u>孔子</u>曰:“夫子聖矣乎?”<u>孔子</u>曰:“聖則吾不能,我學不厭而教不倦也。”<u>子貢</u>曰:“學不厭,智也;教不倦,仁也。仁且智,夫子既聖矣!”夫聖,<u>孔子</u>不居,是何言也?’‘昔者竊聞之:<u>子夏、子游</u>、<u>子張</u>皆有聖人之一體,<u>冉牛、閔子</u>、<u>顔淵</u>則具體而微。敢問所安。’曰:‘姑舍是。’曰:‘<u>伯夷、伊尹</u>何如?’曰:‘不同道。非其君不事,非其民不使;治則進,亂則退,<u>伯夷</u>也。何事非君,何使非民;治亦進,亂亦進,<u>伊尹</u>也。可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速,<u>孔子</u>也。皆古聖人也,吾未能有行焉;乃所願,則學<u>孔子</u>也。’‘<u>伯夷、伊尹</u>於<u>孔子</u>,若是班乎?’曰:‘否。自有生民以來,未有<u>孔子</u>也。’‘然則有同與?’曰:‘有。得百里之地而君之,皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下,皆不為也。是則同。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注謂:‘以百里而王天下,德之盛也;行一不義、殺一不辜〔而〕得天下〔有所〕不為,心之正也。’竊謂:二者之中,心之正又其本也。惟其心無一毫利欲之私,故其德為至,而天下皆服之。如有一毫利心,則其德便卑矣,安能服人乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘敢問其所以異。’曰:‘<u>宰我、子貢</u>、<u>有若</u>,智足以知聖人,汙不至阿其所好。<u>宰我</u>曰:“以予觀於夫子,賢於<u>堯舜</u>遠矣。”<u>子貢</u>曰:“見其禮而知其政,聞其樂而知其德。由百世之後,等百世之王,莫之能違也。自生民以來,未有夫子也。”<u>有若</u>曰:“豈惟民哉?麒麟之於走獸,鳳凰之於飛鳥,<u>泰山</u>之於丘垤,河海之於行潦,類也。聖人之於民,亦類也。出於其類,拔乎其萃,自生民以來,未有盛於<u>孔子</u>也。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文言‘生民以來,未有<u>孔子</u>也’,此又引<u>宰我、子貢</u>、<u>有若</u>之言以實之。夫<u>孟子</u>以亞聖之智,其見必審,而三子之言又如此,然則此言豈非不可易之論乎?夫自生民以來未有焉,則其非<u>伯夷、伊尹</u>所可班也明矣。此章自‘必從吾言矣’以上,因<u>丑</u>問‘動心否乎’,發‘知言、養氣’;自‘<u>宰我、子貢</u>’以下,因<u>丑</u>問‘夫子既聖矣’,明<u>孔子</u>之聖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〇<u>孟子</u>曰:‘以力假仁者霸,霸必有大國;以德行仁者王,王不待大。<u>湯</u>以七十里,<u>文王</u>以百里。以力服人者,非心服也,力不贍也;以德服人者,中心悦而誠服也,如七十子之服<u>孔子也。詩</u>云:“自西自東,自南自北,無思不服。”此之謂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此仁字指行事言。‘以力假仁’,以勢力之强假善事也;‘以德行仁’,以天理之公行善事也。二者其本有德與力之殊,其所為有行與假之殊,故其效或霸,而必因乎大國;或王,而不待大也。此一截言王霸之分由乎德力行假,而德力行假其功效如此也。‘以力服人者’一截言其所以然也。王與霸皆由乎服人,而以力假仁者,其仁假也,故人之所服亦假也。蓋非服其仁,乃畏其力也。故非有大國之力不服,而其所就只霸而已也。以德行仁者,其仁誠也,故天下斯誠服之矣。苟誠服之,則不問大小强弱,人無不服。故雖小國,必王於天下也。蓋好德,民之常也,故苟其行出於天理之公,則人無不悦服也。此為政以德,所以如衆星拱北辰;克己復禮,所以天下歸仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘仁則榮,不仁則辱。今惡辱而居不仁,是猶惡濕而居下也。如惡之,莫如貴德而尊士,賢者在位,能者在職。國家閒暇,及是時明其政刑。雖大國,必畏之矣。詩云:“迨天之未陰雨,徹彼桑土,綢繆牖户。今此下民,或敢侮予?”<u>孔子</u>曰:“為此詩者,其知道乎!能治其國家,誰敢侮之?”今國家閒暇,及是時般樂(迨)〔怠〕敖,是自求禍也。禍福無不自己求之者。詩云:“永言配命,自求多福。”太甲曰:“天作孽,猶可違;自作孽,不可活。”此之謂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章首‘仁則榮,不仁則辱’兩句,即分言榮辱所由致者,乃一章之綱也。為仁之要在貴德尊士,惟得賢才,而後可以明政刑。貴德尊士,則賢才自舉用矣。明政刑,大國畏,即仁而榮也,引‘陰雨’之詩、<u>孔子</u>之言以證明政刑,大國畏也。‘般樂怠敖,〔是〕自求禍’,即不仁而辱也。榮辱由乎仁不仁,則禍福皆所自求也,故云‘禍福無不自己求之’,而引詩‘自求多福’、書‘自作孽’以證之。明政刑由乎賢才之用,則般樂怠敖由乎小人之用也。‘國家閒暇,及是時’之言,其示人尤切。蓋必無事之時可以明政刑,至於有事,則雖欲明之,不得矣。故仁者當此時幸其無事,而汲汲修其政治如不及焉。此所以其治日隆,而禍亂無自而生也。不仁者自無求治之心,又不識禍福之幾,故當此時亦幸其無事,而般樂怠敖如不及焉。夫般樂,則庶政頽廢;怠敖,則人心離散。政當修政之時,自壞如是,禍亂之至豈非自召也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘尊賢使能,俊傑在位,則天下之士皆悦而願立於其朝矣;市廛而不征,法而不廛,則天下之商皆悦而願藏於其市矣;關譏而不征,則天下之旅皆悦而願出於其路矣;耕者助而不税,則天下之農皆悦而願耕於其野矣;廛無夫里之布,則天下之民皆悦而願為之氓矣。信能行此五者,則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟,攻其父母,自(有)生民以來,未有能濟者也。如此,則無敵於天下。無敵於天下者,天吏也。然而不王者,未之有也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此五者,其一用人,其四關、市、田、里。去其征斂之非正者,即是薄斂也。大學十章論治平,以用人處財為實事,即此意也。能行此,則賢才皆登用,賦斂輕平,無悖入者,民心自服,民財自足,士民皆悦,其無敵於天下,必然之理也。為治之道何以加此?此即是仁政。所謂‘行仁政、師<u>文王</u>’,皆指此也,實萬世為治之大法也。蓋其事雖有與後世不同者,其意實萬世所當法也。今觀此法非人所難知而難能也,行此則必能致治,亦人所可知也,然當時諸侯未有行此者,至於歷代能行者亦絶少。然則善治之難見,非美政之難行,只由人君聽信之難耳。其可嘆也夫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運之掌上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人皆有不忍人之心’一句是一章之綱。是心,人之本心也,故人皆有之;又是不忍人之政之本也,故先王有是心,斯有是政也。是心人皆有之,而獨先王如是者,以凡人是心為私欲所害,而聖人無私欲之害故也。以是心行是政,則於人無所忍,而天下之人皆得其所矣,故其致治至易也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所以謂人皆有不忍人之心者,今人乍見孺子將入於井,皆有怵惕惻隱之心。非所以内交於孺子之父母也,非所以要譽於鄉黨朋友也,非惡其聲而然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此以下皆因‘人皆有不忍人之心’一句而推言之。此一節舉人之所必然者,以見人之必有是心也,此<u>孟子</u>曉人極親切處。夫見孺子入井,怵惕惻隱,人之所必然者也。然若為内交要譽、惡其聲而然,則是僞為爾,非真不忍也。既莫不然,而又非為是三者,以是知人之必有是心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘由是觀之,無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於孺子入井事,見惻隱之心人無不有。而羞惡、辭讓、是非之心與惻隱同是人之本心也,故知惻隱之必有,則亦知三者之必有也。蓋此四者,其本只是一心也,因其所感之異,所應不同也,而舉其大要,有此四者耳。故於此又悉數而言之,又言其為四性之端也。四端既人所必有,則四性之必有可知也。推此求之,則人性之善,豈不曉然可知也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之有是四端也,猶其有四體也。有是四端而自謂不能者,自賊者也;謂其君不能者,賊其君者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四體,‘人之所必有也’,四端之必有亦猶是也。其言‘必有也’,可謂至切矣。‘自謂不能’,則不求而舍,自喪其本有之善,是自害也;謂其君不能,則不以是望其君,使其君亦喪其本有之善,是害其君也。賊之言害其本有之謂也。夫有是四端,人所同然,無有少欠。彼聖賢之所以為聖賢,以有此耳。乃自謂不能,喪失其善,甘於庸惡,是不以人自處也,真可謂自賊也。人苟察此,則其可安於自賊乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘凡有四端於我者,知皆擴而充之矣,若火之始然,泉之始達。苟能充之,足以保四海;苟不充之,不足以事父母。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此四端之在我者,知其端倪之發,則皆當因而擴充之。‘火之始然,泉之始達’,形容善端初萌之意。蓋善端之發,實天命之所以不已,而其初亦甚微,充之固易,而遏之亦易,故以此為譬。苟能充之,則自親親而仁民,仁民而愛物,雖四海之遠皆足以及之,‘先王有是心有是政’是也,此如火燎于原,泉放于海也;若遏而不充,則雖父母至親亦不能事,‘自謂不能而自賊’是也,此如火始然而熄,泉始達而堙也。然則人之善惡相去之遠,只在能充其善端與否而已也。此章言人皆有此本心之善,而由其充與不充,為善惡相去之遠。而其言至為明白,使讀者皆昭然知其必然而無疑,非盡心知性者安能如是乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘矢人豈不仁於函人哉?矢人惟恐不傷人,函人惟恐傷人。巫匠亦然。故術不可不慎也。<u>孔子</u>曰:“里仁為美。擇不處仁,焉得智?”夫仁,天之尊爵也,人之安宅也。莫之御而不仁,是不智也。不仁、不智、無禮、無義,人役也。人役而恥為役,猶<sup>[2]</sup>弓人而恥為弓,矢人而恥為矢也。如恥之,莫如為仁。仁者如射,射者正己而後發。發而不中,不怨勝己者,反求諸己而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>矢、函、巫、匠,或欲全人,或欲害人,此非其人品有仁不仁之殊,由其術業而異也,言此以明人之仁不仁唯在自為也。<u>孔子</u>之言以擇居而不于仁里為不智,況擇術而不于仁者乎?引矢、函事及此言以起下文之意。仁,尊爵、安宅,天下之最貴者也,而在我自為。人莫能禦,乃自不為之,其不智甚矣。‘不仁、不智’至‘恥為矢也’,言不仁之可賤也。夫仁,為之則為天下之尊貴,不為則為人役之賤,乃不為尊貴,而甘為人役,不智之害其如是之甚乎?如或恥其如此而求免焉,則只當為仁而已也。‘仁者如射’一節,引射者之事喻上文之意。‘正己而發’,喻為仁在自為;‘發而不中’,喻不仁而見賤;‘反求諸己’,喻自反而為仁也。此章勉人為仁,反覆譬曉,意甚深切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘<u>子路</u>,人告之以有過則喜。<u>禹</u>聞善言則拜。<u>大舜</u>有大焉,善與人同,舍己從人,樂取於人以為善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜、禹</u>、<u>子路</u>之事皆是取善於人,而<u>舜</u>之事尤大焉。為善與人同之,己未善則舍而從人,人有善則取以自為,斷然惟善之從,而廓然無人己之間,是其心極天下之公,而無一毫之私也。其大為如何哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自耕、稼、陶、漁以至為帝,無非取於人者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>舜</u>之實事也。上文並言舍己從人,取人為善,而此獨言取於人者,以取於人尤為高,能是則舍己有不足言者矣。蓋舍己從人,自常人視之則實莫難也,然比之取人為善則猶為易。舍己從人,是有過則改;取人為善,是見善則遷也。此不待有過而進善無窮,故尤為高也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘取諸人以為善,是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此又論取人為善即是‘善與人同’也。蓋人之有善,己取而為之,則是與此人同為此善也。夫以聖人之德,乃有取於衆人,而與之同為善,是徒知善之為樂,不知己之為聖也。而與天下之人同為善,則其善又無有限量矣。故君子之道莫大乎此。蓋取善於人,<u>舜、禹</u>、<u>子路</u>皆然,而與人為善,<u>舜</u>尤為然,故言其有大焉,而獨詳於<u>舜</u>事也。且<u>子路</u>在聖門,其地位不過升堂而已,於此與<u>舜禹</u>之事並言,蓋其忘私好善,自是甚高於人,與<u>舜禹</u>之事雖有淺深小大之殊,實同一路脈也,故於此與<u>舜禹</u>之事並言,而<u>周先生</u>亦稱為百世之師也。此章與論語‘<u>子路顔淵</u>夫子言志’章相似。蓋由<u>子路</u>之事可以至<u>禹與顔淵</u>,由<u>禹顔</u>之事可以至<u>舜與孔子</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘<u>伯夷</u>,非其君不事,非其友不友。不立於惡人之朝,不與惡人言。立於惡人之朝,與惡人言,如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心,思與鄉人立,其冠不正,望望然去之,若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者,不受也。不受也者,是亦不屑就已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>立惡人之朝、與惡人言為極不可忍,故不為也。鄉人非甚惡之人,冠不正非甚惡之事,猶去之望望,則是必善人、威儀一於正者,而後乃與之處也。凡常之諸侯雖善其辭命而至,不受也,則是必如<u>湯文</u>之諸侯善其辭命,乃就也。此清之至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>柳下惠</u>,不羞汙君,不卑小官。進不隱賢,必以其道。遺逸<sup>[3]</sup>而不怨,阨窮而不憫。故曰:“爾為爾,我為我,雖袒裼裸裎於我側,爾焉能浼我哉?”故(油油)〔由由〕然與之偕而不自失焉,援而止之而止。援而止之而止者,是亦不屑去已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不羞汙君,不卑小官’,和之至也;‘不隱賢,必以〔其〕道’,和中之介也;‘遺佚、阨窮’,介之效也;‘不怨、不憫’,介中之和也;‘雖袒裼裸裎、(油油)〔由由〕然與之偕、援而止之而止’,和之至也;‘不自失焉’,又介也。是其接人則和之至,而其自為則未嘗不介也。蓋惟和中有介,故為聖之和。若徒和而不介,則是和而流,非和之正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘<u>伯夷</u>隘,<u>柳下惠</u>不恭。隘與不恭,君子不由也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>去惡太甚,此為隘;<u>柳下惠</u>視惡人太以為不足畏,此為不恭。蓋二子之事,以中言之則皆過,故為隘、為不恭也。夫以二子之聖,君子猶病其過,君子之道,其至中矣乎!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9150</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語孟子集注作‘自反而不縮,雖褐寬博,吾不惴焉’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘猶’,孟子集注作‘由’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘逸’,孟子作‘佚’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FItgYXEEl6prFZB3hZHe4hBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8dxHid2Lzs48zQwyw4twoT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王章句　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公孫丑章句　下】	<!--R2022092200000075-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑章句　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">孟子曰:‘天時不如地利,地利不如人和。三里之城,七里之郭,環而攻之而不勝。夫環而攻之,必有得天時者矣,然而不勝者,是天時不如地利也。城非不高也,池非不深也,兵革非不堅利也,米粟非不多也,委而去之,是地利不如人和也。故曰:域民不以封疆之界,固國不以山谿之險,威天下不以兵革之利。得道者多助,失道者寡助。寡助之至,親戚畔之;多助之至,天下順之。以天下之所順,攻親戚之所畔,故君子有不戰,戰必勝矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天時比之地利,則天時虚而地利實;地利比之人心,則地利虚而人心實,地利輕而人心重。道即為治當然之要道,所以得人和者也。此章‘是地利不如人和也’以上,言三者之虚實輕重如此也;‘域民不以’以下三句,言君子之為國,不以地利為恃也;‘得道者’以下,言君子得人和故多助,而為天下所順,無敵於天下也。蓋三者之輕重如此,惟君子知其輕重之所在,故輕其所輕,而重其所重,不以地利為恃,而惟以人和為務,以致無敵於天下也。若不知輕重之所在,徒恃地利而不務人和,則將衆叛親離,自是敗亡,雖有山谿〔之險〕<sup>[1]</sup>、兵革之利,無所用之矣。為國家者可不深察乎此哉?所謂‘不以’亦非謂全廢之也,謂其以人和為重,而不專任乎此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>將朝王,王使人來曰:‘寡人如就見者也,有寒疾,不可以風。朝將視朝,不識可使寡人得見乎?’對曰:‘不幸而有疾,不能造朝。’明日出弔於<u>東郭氏</u>。<u>公孫丑</u>曰:‘昔者辭以病,今日弔,或者不可乎?’曰:‘昔者疾,今日愈,如之何不弔?’王使人問疾,醫來。<u>孟仲子</u>對曰:‘昔者有王命,有采薪之憂,不能造朝。今病小愈,趨造於朝,我不識能至否乎?’使數人要於路,曰:‘請必無歸,而造於朝!’不得已而之<u>景丑氏</u>宿焉。<u>景子</u>曰:‘内則父子,外則君臣,人之大倫也。父子主恩,君臣主敬。<u>丑</u>見王之敬子也,未見所以敬王也。’曰:‘惡!是何言也!<u>齊</u>人無以仁義與王言者,豈以仁義為不美也?其心曰“是何足與言仁義也”云爾,則不敬莫大乎是。我非<u>堯舜</u>之道,不敢以陳於王前,故<u>齊</u>人莫如我敬王也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬莫如以心敬之。以善道之者,是其心誠敬之也;不以善道之者,其心實慢之也。‘陳善閑<sup>[2]</sup>邪謂之敬,吾君不能謂之賊’,亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>景子</u>曰:‘否,非此之謂也。禮曰:“父召,無諾;君命召,不俟駕。”固將朝也,聞王命而遂不果,宜與夫禮若不相似然。’曰:‘豈謂是與?<u>曾子</u>曰:“<u>晉楚</u>之富,不可及也。彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾義,吾何慊乎哉?”夫豈不義而<u>曾子</u>言之?是或一道也。天下有達尊三:爵一,齒一,德一。朝廷莫如爵,鄉黨莫如齒,輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉?故將大有為之君,必有所不召之臣。欲有謀焉,則就之。其尊德樂道,不如是不足以有為也。故<u>湯之於伊尹</u>,學焉而後臣之,故不勞而王;<u>桓公</u>之於<u>管仲</u>,學焉而後臣之,故不勞而霸。今天下地醜德齊,莫能相尚。無他,好臣其所教,而不好臣其所受教。<u>湯之於伊尹</u>,<u>桓公</u>之於<u>管仲</u>,則不敢召。<u>管仲</u>且猶不可召,而況不為<u>管仲</u>者乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是或一道也’以上,言賢者有自重之道;‘天下有達尊’以下,言人君不可召賢者。蓋禮所云,則謂當仕任職,委質而臣事之者也。<u>孟子</u>疑當時初見而未仕,所謂‘處賓師之位’是也,故其義與禮所云不同也。觀後章云‘我無官守(也),我無言責也’,即此時也。至於為卿,則有官守矣。夫召,所以施於卑者。賢者德義可尊,又未嘗為其臣也,則不可以卑者待之也。召之,是卑之也;召之而往,則是自卑也。夫人君所以致敬盡禮於賢者,為賴以興善治也;賢者必待其致敬盡禮而後就者,為可以行其道也。若君之敬禮有忽焉,則是其志不在有為也;若賢者自卑而從君,則是無行道之志者也。<u>齊王召孟子</u>,其忽於賢者而無有為之志,可知也。故<u>孟子</u>辭疾而不往,又以是語<u>景子</u>其自任之重、守道之正,非大賢安能如是乎?於此見其以<u>伊尹</u>以上自處矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>陳臻</u>問曰:‘前日於<u>齊</u>,王餽兼金一百而不受;於<u>宋</u>,餽七十鎰而受;於<u>薛</u>,餽五十鎰而受。前日之不受是,則今日之受非也;今日之受是,則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。’<u>孟子</u>曰:‘皆是也。當在<u>宋</u>也,予將有遠行。行者必以贐,辭曰:“餽贐。”予何為不受?當在<u>薛</u>也,予有戒心。辭曰:“聞戒”。’故為兵餽之,予何為不受?若於<u>齊</u>,則未有處也。無處而餽之,是貨之也。焉有君子而可以貨取乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其受者皆有辭,無辭則不受。其於辭受一視夫可不可,而無所苟如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子之平陸</u>。謂其大夫曰:‘子之持戟之士,一日而三失伍,則去之否乎?’曰:‘不待三。’‘然則子之失伍也亦多矣。凶年饑歲,子之民,老羸轉於溝壑,壯者散而之四方者,幾千人矣。’曰:‘此非<u>距心</u>之所得為也。’曰:‘今有受人之牛羊而為之牧之者,則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得,則反諸其人乎?抑亦立而視其死與?’曰:‘此則<u>距心</u>之罪也。’他日,見於王曰:‘王之為都者,臣知五人焉。知其罪者,惟<u>孔距心</u>。為王誦之。’王曰:‘此則寡人之罪也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>距心</u>不得其職而不去,王之罪在於任之不專,<u>距心</u>之罪在於不去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子謂蚔鼃</u>曰:‘子之辭<u>靈丘</u>而請士師,似也,為其可以言也。今既數月矣,未可以言與?’<u>蚔鼃</u>諫於王而不用,致為臣而去。<u>齊</u>人曰:‘所以為<u>蚔鼃</u>,則善矣;所以自為,<u>則</u>吾不知也。’<u>公都子</u>以告。曰:‘吾聞之也,有官守者,不得其職則去;有言責者,不得其言則去。我無官守,我無言責也,則吾進退,豈不綽綽然有餘裕哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不得其職、其言而猶在其位,則是冒居也,貪戀也,無恥之甚也,故其義須去之。此人臣進退之正法也。<u>孟子</u>無官守、言責,則無不得之事,無不可留之義,故其進退久速可隨意自如也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>為卿於<u>齊</u>,出弔於<u>滕,王使蓋</u>大夫<u>王驩</u>為輔行。<u>王驩</u>朝暮見,反<u>齊滕</u>之路,未嘗與之言行事也。<u>公孫丑</u>曰:‘<u>齊</u>卿之位,不為小矣;<u>齊滕</u>之路,不為近矣。反之而未嘗與言行事,何也?’曰:‘夫既或治之,予何言哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或’者,未必之辭。未必能治,而不言之,乃遠之也。<u>驩</u>是小人,義所當遠者,故如此。此可為遠小人之法也。或疑<u>驩</u>或不能治事,至於辱命,則奈何?曰:‘<u>孟子</u>,正使也;<u>驩</u>,副使也。事之大者必正使主之,<u>驩</u>之所治特細事耳,想亦無大利害也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子自齊</u>葬於<u>魯,反於齊</u>,止於<u>嬴。充虞</u>請曰:‘前日不知<u>虞</u>之不肖,使<u>虞</u>敦匠事。嚴,<u>虞</u>不敢請。今願竊有請也,木若以美然。’曰:‘古者棺椁無度,中古棺七寸,椁稱之,自天子達於庶人。非直為觀美也,然後盡於人心。不得,不可以為悦;無財,不可以為悦。得之為有財,古之人皆用之,吾何為獨不然?且比化者,無使土親膚,於人心獨無恔乎?吾聞之(也):君子不以天下儉其親。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虞</u>之問以不儉為嫌也。葬親之道必盡心而於後已,苟分力所得為皆可為之,何以乃儉為道乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>沈同</u>以其私問曰:‘<u>燕</u>可伐與?’<u>孟子</u>曰:‘可。<u>子噲</u>不得與人<u>燕,子之</u>不得受<u>燕於子噲</u>。有仕於此,而子悦之,不告於王而私與之吾子之爵禄;夫士也,亦無王命而私受之於子,則可乎?何以異於是?’<u>齊人伐燕</u>。或問曰:‘勸<u>齊伐燕</u>,有諸?’曰:‘未也。<u>沈同</u>問:“<u>燕</u>可伐與?”吾應之曰:“可。”彼然而伐之也。彼如曰:“孰可以伐之?”則將應之曰:“為天吏,則可以伐之。”今有殺人者,或問之曰:“人可殺與?”則將應之曰:“可。”彼如曰:“孰可以殺之?”則將應之曰:“為士師,則可以殺之。”今以<u>燕伐燕</u>,何為勸之哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>燕</u>之君臣易位,必伐之罪也。然伐罪,天吏之事也。若<u>齊</u>則自不能無罪,與<u>燕</u>無大異,使世有天吏,則己亦當見伐。然則為<u>齊</u>之道,惟在自治而已,其何敢行天吏之事,而伐人之罪乎?故論<u>燕</u>之罪,則以為必伐無疑;而<u>齊</u>之伐之,則不之許也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>燕</u>人畔。王曰:‘吾甚慚於<u>孟子</u>。’<u>陳賈</u>曰:‘王無患焉。王自以為與<u>周公</u>,孰仁且智?’王曰:‘惡!是何言也?’曰:‘<u>周公使管叔</u>監<u>殷,管叔</u>以<u>殷</u>畔。知而使之,是不仁也;不知而使之,是不智也。仁智,<u>周公</u>未之盡也,而況於王乎?<u>賈</u>請見而解之。’見<u>孟子</u>,問曰:‘<u>周公</u>何人也?’曰:‘古聖人也。’曰:‘使<u>管叔監殷</u>,<u>管叔以殷</u>畔也,有諸?’曰:‘然。’曰:‘<u>周公</u>知其將畔而使之與?’曰:‘不知也。’‘然則聖人且有過與?’曰:‘<u>周公</u>,弟也;<u>管叔</u>,兄也。<u>周公</u>之過,不亦宜乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>管叔之監殷</u>,<u>武王</u>使之也,非<u>周公</u>之事也。然<u>周公</u>若知其將畔,則必有以處之矣。兄弟之間,豈有疑慮?<u>周公</u>之不疑,理之常也;<u>管叔</u>之畔,事之變也,豈可以是為<u>周公</u>之過乎?且宜,則非過也。謂之過者,非真以為過也,因<u>陳賈</u>之問而言也,如言<u>伊尹以堯</u><u>舜之道要湯</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘且古之君子,過則改之;今之君子,過則順之。古之君子,其過也,如日月之食,民皆見之;及其更也,民皆仰之。今之君子,豈徒順之,又從為之辭。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>王不用<u>孟子</u>之言,以急於功利而不暇行仁義也。及<u>燕</u>人畔,而王甚慚,則蓋至是乃知求利反為害,而悔其不從善也。若因此悔悟,遂深究善利本末之歸,捨其功利之習而一於從善,則王猶足用為善,而<u>齊國</u>其庶幾矣。<u>陳賈</u>不能將順,而反為之文飾,沮其悔悟從善之端,而成其護過作非之惑。小人之事君,必陷君於惡,每如此,宜<u>孟子</u>之深責之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>致為臣而歸。王就見<u>孟子</u>,曰:‘前日願見而不可得,得侍,同朝甚喜。今又棄寡人而歸,不識可以繼此而得見乎?’對曰:‘不敢請耳,固所願也。’他日,王謂<u>時子</u>曰:‘我欲中國而授<u>孟子</u>室,養弟子以萬锺,使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為我言之?’<u>時子因陳子</u>而以告<u>孟子,陳子</u>以<u>時子</u>之言告<u>孟子。孟子</u>曰:‘然。夫<u>時子</u>惡知其不可也?如使予欲富,辭十萬而受萬,是為欲富乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>王之意,欲以萬鍾誘之,是以<u>孟子</u>為欲富也。故言我如欲富,則當不辭十萬矣,辭十萬而受萬,則非欲富者也。既非欲富,則何可以萬鍾留之乎?蓋<u>孟子</u>之去,為道之不行也。以<u>時子</u>不足與言,且其言欲以萬鍾留之,故不言其義所當去,而只言萬鍾之不可留也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>季孫</u>曰:“異哉,<u>子叔疑</u>!使己為政,不用,則亦已矣,又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴?而獨於富貴之中有私壟斷焉。”古之為市者,以其所有易其所無者,有司者治之耳。有賤丈夫焉,必求壟斷而登之,以左右望而罔市利。人皆以為賤,故從而征之。征商,自此賤丈夫始矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此又引<u>季孫</u>之語以明萬鍾之不可受也。蓋人於富貴,可則取,不可則當去之。若必欲得為之,則為貪汙而可賤也。既不得於此,而又求得於彼,是必欲得之也。<u>孟子</u>既辭卿禄矣,若受萬鍾之養,則是正如<u>季孫</u>之所譏,故此以明言其不可也。蓋<u>孟子之至齊</u>本為行道也,故見其不可,則卿相之尊、十萬之禄,棄之如弊屣,其可以利誘之乎?<u>齊</u>王所以留之者,乃以萬鍾,其亦誤矣。此章見聖賢‘不可則去’之義,亦見君子不可以利誘,亦見於富貴必欲得之者為可賤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子去齊</u>,宿於<u>晝</u>。有欲〔為〕王留行者,坐而言。不應,隱几而卧。客不悦曰:‘弟子齊宿而後敢言,夫子卧而不聽,請勿復敢見矣。’曰:‘坐!我明語子。昔者<u>魯繆公</u>無人乎<u>子思</u>之側,則不能安<u>子思;泄柳</u>、<u>申詳</u>,無人乎<u>繆公</u>之側,則不能安其身。子為長者慮,而不及<u>子思</u>。子絶長者乎?長者絶子乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>王不使客來,是無人乎<u>孟子</u>之側也。以下章‘出<u>晝</u>而王不予追’觀之,則客自來,而非王使之也明矣。<u>齊</u>王既不用<u>孟子</u>之道,雖盡其誠禮猶不可留,況誠禮又不至者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子去齊</u>。<u>尹士</u>語人曰:‘不識王之不可以為<u>湯武</u>,則是不明也;識其不可,然且至,則是干澤也。千里而見王,不遇故去。三宿而後出<u>晝</u>,是何濡滯也?<u>士</u>則兹不悦。’<u>高子</u>以告。曰:‘夫<u>尹士</u>惡知予哉?千里而見王,是予所欲也;不遇故去,豈予所欲哉?予不得已也。予三宿而出<u>晝</u>,於予心猶以為速,王庶幾改之。王如改諸,則必反予。夫出<u>晝</u>而王不予追也,予然後浩然有歸志。予雖然,豈舍王哉?王由足用為善。王如用予,則豈徒<u>齊</u>民安?天下之民舉安。王庶幾改之,予日望之。予豈若是小丈夫然哉?諫於其君而不受,則怒,悻悻然見於其面,去則窮日之力而後宿哉?’<u>尹士</u>聞之,曰:‘<u>士</u>誠小人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>千里而見王,本為行道也,不遇而去,豈所欲哉?以是,其去也雖義所不可已,其心猶惓惓不忘。如是,去就之義、憂世之仁,並行而不悖矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子去齊</u>。<u>充虞</u>路問曰:‘夫子若有不豫色然。前日<u>虞</u>聞諸夫子曰:“君子不怨天,不尤人。”’曰:‘彼一時,此一時〔也〕。五百年必有王者興,其間必有名世者。由<u>周</u>而來,七百有餘歲矣。以其數則過矣,以其時考之則可矣。夫天未欲平治天下也,如欲平治天下,當今之世,舍我其誰也?吾何為不豫哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章言‘王如用予,則豈徒<u>齊</u>民安,天下之民舉安’,此章又以名世自任。蓋天之生聖賢,非使自有餘而已,將以補其不足者也。故聖賢之生於世也,必汲汲以行道為志,以天下之治亂為己任也。於此兩章可見其自任之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子去齊</u>,居<u>休。公孫丑</u>問曰:‘仕而不受禄,古之道乎?’曰:‘非也。於<u>崇</u>,吾得見王。退而有去志,不欲變,故不受也。繼而有師命,不可以請。久於<u>齊</u>,非我志也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仕而受禄,理所當然,惟其心欲去,已無仕志,故不以仕者自處而不受也。蓋其至也,本為行道也,故道不可行則去之。而去意已決,雖當受之禄不受也。其去就之決、取與之謹如此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5177</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘之險’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘閑’,孟子作‘閉’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIULiLD5xzgPXw88Emn%2FsSSi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8af5rIs5UV0GGkr%2FMu9qKW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑章句　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【滕文公章句　上】	<!--R2022092200000076-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公章句　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">滕文公為世子,將之<u>楚,過宋</u>而見<u>孟子。孟子</u>道性善,言必稱<u>堯舜</u>。世子自<u>楚</u>反,復見<u>孟子。孟子</u>曰:‘世子疑吾言乎?夫道一而已矣。<u>成覸</u>謂<u>齊景公</u>曰:“彼丈夫也,我丈夫也,吾何畏彼哉?”<u>顔淵</u>曰:“<u>舜</u>何人也?予何人也?有為者亦若是。”<u>公明儀</u>曰:“<u>文王</u>我師也,<u>周公</u>豈欺我哉?”今<u>滕</u>,絶長補短,將五十里也,猶可以為善國。書曰:“若藥不瞑眩,厥疾不瘳。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言性之善,則舉<u>堯舜</u>而證之。蓋人之性本皆相似,<u>堯舜</u>與衆人,其性同也,觀<u>堯舜</u>之聖,則可知人性之皆善矣。但<u>堯舜</u>全之,而衆人失之,故不同耳。故人必學以充之,至於如<u>堯舜</u>,而後乃為盡其性也。言道之一,則引<u>成覸、顔淵</u>、<u>公明儀</u>之語,以見聖人之為準則也。蓋道一而無二,而惟聖人為盡之,下聖人則皆不及焉。故人之為道,必以聖人為準則而法之,乃為道之正;不以聖人為準則,為非道矣。古之聖賢惟深見性之本及道之正,故其論如是,不如是則失人之性與道矣。學者察乎此,則其可苟焉以第二等為心,而失其所以為人乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>滕定公</u>薨。世子謂<u>然友</u>曰:‘昔者<u>孟子</u>嘗與我言於<u>宋</u>,於心終不忘。今也不幸至於大故,吾欲使子問於<u>孟子</u>,然後行事。’<u>然友之鄒</u>,問於<u>孟子。孟子</u>曰:‘不亦善乎!親喪,固所自盡也。<u>曾子</u>曰:“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮,可謂孝矣。”諸侯之禮,吾未之學也;雖然,吾嘗聞之矣。三年之喪,齊疏之服,飦粥之食,自天子達於庶人,<u>三代</u>共之。’<u>然友</u>反命,定為三年之喪。父兄百官皆不欲,曰:‘吾宗國<u>魯</u>先君莫之行,吾先君亦莫之行也,至於子之身而反之,不可。且志曰:“喪祭從先祖。”’曰:‘吾有所受之也。’謂<u>然友</u>曰:‘吾他日未嘗學問,好馳馬試劍。今也父兄百官不我足也,恐其不能盡於大事,子為我問<u>孟子</u>。’<u>然友復之鄒</u>問<u>孟子。孟子</u>曰:‘然。不可以他求者也。<u>孔子</u>曰:“君薨,聽於冢宰。歠粥,面深墨。即位而哭,百官有司,莫敢不哀,先之也。”上有好者,下必有甚焉者矣。“君子之德,風也;小人之德,草也。草尚之風必偃。”是在世子。’<u>然友</u>反命。世子曰:‘然。是誠在我。’五月居廬,未有命戒。百官族人可謂曰知。及至葬,四方來觀之,顔色之戚,哭泣之哀,弔者大悦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諸侯之禮,<u>孟子</u>雖曰未學,禮之大綱既嘗聞之,則其所未學者不過節文之小者耳。大綱既是,則其小者雖不盡合於先王之制,不害其為自盡,而可謂孝矣。及父兄皆不欲行,則又使以身先之,為<u>滕文</u>計可謂盡矣。<u>文公</u>能行之,而百官族人皆謂之智,四方皆悦之善之,感人如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>滕文公</u>問為國。<u>孟子</u>曰:‘民事不可緩也。詩云:“晝爾于茅,宵爾索绹;亟其乘屋,其始播百榖。”民之為道也,有恒産者有恒心,無恒産者無恒心。苟無恒心,放辟邪侈,無不為已。及陷乎罪,然後從而刑之,是罔民也。焉有仁人在位,罔民而可為也?是故賢君必恭儉禮下,取於民有制。<u>陽虎</u>曰:“為富不仁矣,為仁不富矣。”<u>夏后氏</u>五十而貢,<u>殷</u>人七十而助,<u>周</u>人百畝而徹,其實皆什一也。徹者,徹也;助者,藉也。<u>龍子</u>曰:“治地莫善於助,莫不善於貢。貢者,校數歲之中以為常。樂歲,粒米狼戾,多取之而不為虐,則寡取之;凶年,糞其田而不足,則必取盈焉。為民父母,使民盻盻(焉)〔然〕,將終歲勤動,不得以養其父母,又稱貸而益之。使老稚轉乎溝壑,惡在其為民父母也?”夫世禄,<u>滕</u>固行之矣。詩云:“雨我公田,遂及我私。”惟助為有公田。由此觀之,雖<u>周</u>亦助也。設為庠序學校以教之:庠者,養也;校者,教也;序者,射也。<u>夏曰校,殷</u>曰序,<u>周</u>曰庠,學則<u>三代</u>共之,皆所以明人倫也。人倫明於上,小民親於下。有王者起,必來取法,是為王者師也。詩云“<u>周</u>雖舊邦,其命維新”,<u>文王</u>之謂也。子力行之,亦以新子之國。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答‘為國’之問近四百言,而其要不過行助法、興學校二者而已。蓋既富而教,為國之道無大於此二者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使<u>畢戰</u>問井地。<u>孟子</u>曰:‘子之君將行仁政,選擇而使子,子必勉之!夫仁政,必自經界始。經界不正,井地不均<sup>[1]</sup>,穀禄不平。是故暴君汙吏必慢其經界。經界既正,分田制禄可坐而定也。夫<u>滕</u>,壤地褊小,將為君子焉,將為野人焉。無君子莫治野人,無野人莫養君子。請野九一而助,國中什一使自賦。卿以下必有圭田,圭田五十畝。餘夫二十五畝。死徙無出鄉,鄉田同井。出入相友,守望相助,疾病相扶持,則百姓親睦。方里而井,井九百畝,其中為公田。八家皆私百畝,同養公田。公事畢,然後敢治私事,所以别野人也。此其大略也。若夫潤澤之,則在君與子矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此斟酌古今之宜,以為<u>滕</u>一邦之制,大略已備。至於其曲折細微,又須因土俗而為之通變增損以盡其妙,所謂潤澤是也。助法是<u>孟子</u>一生論治之大節目,而至此乃詳言其制度。然其都野異制,及圭田、餘夫之制,則恐不必盡古制,乃<u>孟子</u>因時增損之所為,而又使<u>滕</u>之君臣潤澤之。蓋古制雖善,其微細節目未必盡合時宜,故必因時通變,乃無不盡矣。此可為行古制之法矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○有為<u>神農</u>之言者<u>許行,自楚</u>之<u>滕</u>,踵門而告<u>文公</u>曰:‘遠方之人聞君行仁政,願受一廛而為氓。’<u>文公</u>與之處。其徒數十人,皆衣褐,捆屨、織席以為食。<u>陳良</u>之徒<u>陳相</u>與其弟<u>辛</u>,負耒耜而自<u>宋之滕</u>,曰:‘聞君行聖人之政,是亦聖人也,願為聖人氓。’<u>陳相見許行</u>而大悦,盡棄其學而學焉。<u>陳相見孟子</u>,道<u>許行</u>之言曰:‘<u>滕</u>君,則誠賢君也。雖然,未聞道也。賢者與民並耕而食,饔飧而治。今也,<u>滕</u>有倉廩府庫,則是厲民而以自養也,惡得賢?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘與民並耕而食,饔飧而治’,此<u>許子</u>言道之主意。下文至‘不用於耕耳’,皆闢此説之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘<u>許子</u>必種粟而後食乎?’曰:‘然。’‘<u>許子</u>必織布而後衣乎?’曰:‘否。<u>許子</u>衣褐。’‘許子冠乎?’曰:‘冠。’曰:‘奚冠?’曰:‘冠素。’曰:‘自織之與?’曰:‘否。以粟易之。’曰:‘<u>許子</u>奚為不自織?’曰:‘害於耕。’曰:‘<u>許子</u>以釜甑爨,以鐵耕乎?’曰:‘然。’‘自為之與?’曰:‘否。以粟易之。’‘以粟易械器者,不為厲陶冶;陶冶亦以械器易粟者,豈為厲農夫哉?且<u>許子</u>何不為陶冶,舍皆取諸其宫中而用之?何為紛紛然與百工交易?何<u>許子</u>之不憚煩?’曰:‘百工之事,固不可耕且為也。’‘然則治天下獨可耕且為與?有大人之事,有小人之事。且一人之身,而百工之所為備。如必自為而後用之,是率天下而路也。故曰:或勞心,或勞力;勞心者治人,勞力者治於人;治於人者食人,治人者食於人,天下之通義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有大人之事,有小人之事’及‘或勞心’以下六句,此<u>孟子</u>所闢<u>許子</u>之主意。下文引<u>堯舜</u>事以明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘當<u>堯</u>之時,天下猶未平,洪水横流,汎濫於天下。草木暢茂,禽獸繁殖,五穀不登,禽獸偪人,獸蹄鳥跡之道交於中國。<u>堯</u>獨憂之,舉<u>舜</u>而敷治焉。<u>舜使益</u>掌火,<u>益</u>烈山澤而焚之,禽獸逃匿。<u>禹</u>疏九河,瀹<u>濟漯</u>,而注諸海;決<u>汝漢</u>,排<u>淮泗</u>,而注之<u>江</u>,然後中國可得而食也。當是時也,<u>禹</u>八年於外,三過其門而不入,雖欲耕,得乎?<u>后稷</u>教民稼穡,樹藝五穀,五穀熟而民人育。人之有道也,飽食、暖衣、逸居而無教,則近於禽獸。聖人有憂之,使<u>契</u>為司徒,教以人倫:父子有親,君臣有義,夫婦有别,長幼有序,朋友有信。<u>放勳</u>曰:“勞之來之,匡之直之,輔之翼之,使自得之,又從而振德之。”聖人之憂民如是,而暇耕乎?<u>堯以不得舜</u>為己憂,<u>舜以不得禹</u>、<u>皋陶</u>為己憂。夫以百畝之不易為己憂者,農夫也。分人以財謂之惠,教人以善謂之忠,為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易,為天下得人難。<u>孔子</u>曰:“大哉,<u>堯</u>之為君!惟天為大,惟<u>堯</u>則之,蕩蕩乎,民無能名焉!君哉,<u>舜</u>也!巍巍乎有天下而不與焉!”<u>堯舜</u>之治天下,豈無所用其心哉?亦不用於耕耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>驅鳥獸,平水土,教稼穡,教人倫,<u>堯舜</u>之憂民如是其大,即所謂勞心也。既勞心,故不暇勞力;所用心者大,故不用心於耕也。如使<u>堯舜</u>勞力而與民並耕,則何暇勞心而憂天下之患哉?故從<u>許子</u>之道,則天下之患無以救,而人之類滅久矣。闢<u>許子</u>之説止此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾聞用夏變夷者,未聞變於夷者也。<u>陳良,楚</u>産也,悦<u>周公、仲尼</u>之道,北學於中國。北方之學者,未能或之先也。彼所謂豪傑之士也。子之兄弟事之數十年,師死而遂倍之。昔者<u>孔子</u>没,三年之外,門人治任將歸,入揖於<u>子貢</u>,相嚮而哭,皆失聲,然後歸。<u>子貢</u>反,築室於場,獨居三年,然後歸。他日,<u>子張、子夏</u><sup>[2]</sup>、<u>子游以有若</u>似<u>孔子</u><sup>[3]</sup>,欲以所事<u>孔子</u>事之,强<u>曾子。曾子</u>曰:“不可。<u>江漢</u>以濯之,秋陽以暴之,皜皜乎不可尚已。”今也南蠻鴃舌之人,非先王之道,子倍子之(歸)〔師〕而學之,亦異於<u>曾子</u>矣。吾聞出於幽谷遷于喬木者,未聞下喬木而入於幽谷者。魯頌曰:“戎狄是膺,<u>荆舒</u>是懲。”<u>周公</u>方且膺之,子是之學,亦為不善變矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘用夏變夷’至此,責<u>陳相</u>倍師而從<u>許子</u>,辭峻義嚴,<u>陳相</u>能無愧服乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘從<u>許子</u>之道,則市賈不貳,國中無僞。雖使五尺之童適市,莫之或欺。布帛長短同,則賈相若;麻縷絲絮輕重同,則賈相若;五穀多寡同,則賈相若;屨大小同,則賈相若。’曰:‘夫物之不齊,物之情也。或相倍蓰,或相十百<sup>[4]</sup>,或相千萬。子比而同之,是亂天下也。巨屨小屨同賈,人豈為之哉?從<u>許子</u>之道,相率而為僞者也,惡能治國家?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>許子</u>欲使人心儉樸,不貴美物而美惡同賈,蓋欲回上世之俗也。並耕而食亦此意也。然物之貴賤自有定分,有萬不同。不同而强同之,是亂之也。不能循夫自然之理,行所無事,而欲以私意亂其一定之分,其謬甚矣。而分目一定,卒不可同,徒使天下相率而為僞也。蓋<u>許子</u>徒知理一,而不知分殊;徒喜上世之淳儉,而不知後世之不可為上世也。故其謬如此,而其歸終於率天下以僞也。<u>孟子</u>以是闢之,其説之謬,人皆可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>墨者夷之</u>,因<u>徐辟</u>而求見<u>孟子。孟子</u>曰:‘吾固願見,今吾尚病,病愈,我且往見,<u>夷子</u>不來!’他日又求見<u>孟子。孟子</u>曰:‘吾今則可以見矣。不直則道不見,我且直之。吾聞<u>夷子墨</u>者。<u>墨</u>之治喪也,以薄為其道也。<u>夷子</u>思以易天下,豈以為非是而不貴也?然而<u>夷子</u>葬其親厚,則是以所賤事親也。’<u>徐子</u>以告<u>夷子。夷子</u>曰:‘儒者之道,古之人“若保赤子”,此言何謂也?<u>之</u>則以為愛無差等,施由親始。’<u>徐子</u>以告<u>孟子。孟子</u>曰:‘夫<u>夷子</u>,信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎?彼有取爾也。赤子匍匐將入井,非赤子之罪也。且天之生物也,使之一本,而<u>夷子</u>二本故也。蓋上世嘗有不葬其親者,其親死,則舉而委之於壑。他日過之,狐狸食之,蠅蚋姑嘬之。其顙有泚,睨而不視。夫泚也,非為人泚,中心達於面目。蓋歸反虆梩而掩之。掩之誠是也,則孝子仁人之掩其親,亦必有道矣。’<u>徐子</u>以告<u>夷子。夷子</u>憮然為閒曰:‘命<u>之</u>矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>墨</u>者之道,兼愛而薄葬。二者蓋相因,惟愛其親與他人同,故葬其親不獨厚於人。‘<u>夷子</u>信以為’一段言兼愛之非,‘上世嘗有’一段言薄葬之非。蓋<u>夷子學墨</u>而其心有所未安,故葬親不從其教,及聞<u>孟子</u>之説,乃悟其學之非也。<sup>[5]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4353</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘均’,孟子作‘鈞’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘子夏’,據孟子在‘子張’前。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘孔子’,孟子作‘聖人’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘十百’,孟子作‘什伯’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]滕文公下及離婁上下、萬章上下,原稿闕。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIyvsMHNZK1qkFGKO4Y00HfC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8lIulx0Sz4EpXrxl61XmNw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑章句　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIdXKZx4jThpwns75oq2hyzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8lIulx0Sz4EpXrxl61XmNw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子章句　上】</em></a></a></div></div>"
【告子章句　上】	<!--R2022092200000077-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子章句　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">告子曰:‘性,猶杞柳也;義,猶桮棬也。以人性為仁義,猶以杞柳為桮棬。’<u>孟子</u>曰:‘子能順杞柳之性而以為桮棬乎?將戕賊杞柳而後以為桮棬也?如將戕賊杞柳而以為桮棬,則亦將戕賊人以為仁義與?率天下之人而禍仁義者,必子之言夫!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>謂人性本無仁義,必矯揉而後為仁義。<u>孟子</u>言如是則全其性,則不得為仁義;必害其性,而後為仁義也。是仁義者,害性而為之者也。苟以仁義為如是,則人孰為之?斯説之行,天下之人皆將棄仁義而不為,仁義遂廢矣。此乃禍仁義之言也。仁義,性之實也。<u>告子</u>以為非性之本也,推其説,將至於廢仁義而後可。其為人性之害甚矣,故<u>孟子</u>以是斥之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>告子</u>曰:‘性猶湍水也,決諸東方則東流,決諸西方則西流。人性之無分於善不善也,猶水之無分於東西也。’<u>孟子</u>曰:‘水信無分於東西。無分於上下乎?人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下。今夫水,搏而躍之,可使過顙;激而行之,可使在山。是豈水之性哉?其勢則然也。人之可使為不善,其性亦猶是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>言性無一定之分,由其所習而或善或惡耳。<u>孟子</u>言性有一定之分,人之性必善,如水之性必下,皆一定而不可易者也。其或不然者,勢之使然也,非其本然也。其言性之本善及所為以不善甚為直截,學者宜深玩之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>告子</u>曰:‘生之謂性。’<u>孟子</u>曰:‘生之謂性也,猶白之謂白與?’曰:‘然。’‘白羽之白也,猶白雪之白;白雪之白,猶白玉之白歟?’曰:‘然。’‘然則犬之性猶牛之性,牛之性猶人之性歟?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>以生為性,而不識生中有本然之理是性也,故不以性為善,其前後所言之誤皆本於此。<u>孟子</u>詰之以此,以明其非也。蓋以白之名加於白之物,則名實恰當,無有差别;以性之名加於知覺運動,則名實不相當,大有差别。故詰‘以生為性’真恰當、無差别,如以白為白乎?羽、雪、玉之白同與?則曰然;犬、牛、人之性同與?則不敢曰然。夫物之白者,其白皆同,則可知白之謂白,無差别也。物之有生者,其性各不同,則可知生之與性有差别也。然則‘生之謂性’,非若‘白之謂白’,而生之非性明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>告子</u>曰:‘食色,性也。仁,内也,非外也;義,外也,非内也。’<u>孟子</u>曰:‘何以謂仁内義外也?’曰:‘彼長而我長之,非有長於我也;猶彼白而我白之,從其白於外也,故謂之外也。’曰:‘異於白馬之白也,無以異於白人之白也;不識長馬之長也,無以異於長人之長與?且謂長者義乎?長之者義乎?’曰:‘吾弟則愛之,<u>秦</u>人之弟則不愛也,是以我為悦者也,故謂之内。長<u>楚</u>人之長,亦長吾之長,是以長為悦者也,故謂之外也。’曰:‘耆<u>秦</u>人之炙,無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者也,然則耆炙亦有外與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘食色,性也’,即‘生之謂性’之説也。愛生於己,宜著於事,故以仁為内,以義為外,此亦因以生為性之見而有此説也,而不知處宜者實生於己也。<u>告子</u>前以仁義皆非性之所有,此則猶以仁為在内,獨以義為外,故<u>孟子</u>獨辨義之非外也。<u>告子</u>謂長長如白白,是乃外也。<u>孟子</u>謂白白只是説白而已,於人馬皆然,謂之外可也;長長則有恭敬奉承,不似‘長馬之長’只説長而已。然則長長非與白白同,而其非外可知矣。至曰‘長者義乎?長之者義乎’,則其言尤明白。<u>告子</u>又舉‘長<u>楚</u>人之長’以證其外也。<u>孟子言如秦</u>炙,外也,而耆之在我。然則<u>楚</u>人之長雖外也,長之乃吾心也。蓋<u>告子</u>之見,以人之知覺情欲為性,而善則初非在内,乃人所强作於外者也。此四章所言,其意只是如此。其言既失性之本,而其弊將使人但徇情欲,而不復為善,斯人倫於禽獸矣。故<u>孟子</u>從而辨之,既斥其禍仁義,又言性之本善,又言生之非性,此又明義之在内,使其説不得肆,而人知性之為善。<u>孟子</u>之有功於斯人,不亦大矣哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟季子</u>問<u>公都子</u>曰:‘何以謂義内也?’曰:‘行吾敬,故謂之内也。’‘鄉人長於伯兄一歲,則誰敬?’曰:‘敬兄。’‘酌則誰先?’曰:‘先酌鄉人。’‘所敬在此,所長在彼,果在外,非由内也。’<u>公都子</u>不能答,以告<u>孟子。孟子</u>曰:‘敬叔父乎?敬弟乎?彼將曰:“敬叔父。”曰:“弟為尸,則誰敬?”彼將曰:“敬弟。”子曰:“惡在其敬叔父也?”彼將曰:“在位故也。”子亦曰:“在位故也。庸敬在兄,斯須之敬在鄉人。”’<u>季子</u>聞之,曰:‘敬叔父則敬,敬弟則敬,果在外,非由内也。’<u>公都子</u>曰:‘冬日則飲湯,夏日則飲水,然則飲食亦在外也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟季子</u>蓋為<u>告子</u>之説者。<u>季子</u>謂内實敬兄,而外先鄉人,是長長在外也。<u>孟子</u>謂於是時則實敬鄉人,非内不敬而外先之也。<u>季子</u>又謂雖是實敬其敬,或彼或此,而無定主,是為外也。<u>公都子</u>謂飲食之欲,内也,而或彼或此,在内者固亦或彼或此也。此章亦明義之在内,即與上章同意。蓋義即善也,以義為外,即以性為非善之見也。人與禽獸之分,只在義之有無。<u>告子</u>之徒乃以義為外,欲同人類於禽獸,故<u>孟子</u>深辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>公都子</u>曰:‘<u>告子</u>曰:“性無善無不善也。”或曰:“性可以為善,可以為不善。是故<u>文武</u>興,則民好善;<u>幽厲</u>興,則民好暴。”或曰:“有性善,有性不善。是故以<u>堯</u>為君而有<u>象,以瞽瞍</u>為父而有<u>舜,以紂</u>為兄之子且以為君,而有<u>微子啟</u>、王子<u>比干</u>。”今曰性善,然則彼皆非歟?’<u>孟子</u>曰:‘乃若其情,則可以為善矣,乃所謂善也。若夫為不善,非才之罪也。惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰:“求則得之,舍則失之。”或相倍蓰而無算者,不能盡其才者也。詩曰:“天生蒸民,有物有則。民之秉彝,好是懿德。”<u>孔子</u>曰:“為此詩者,其知道乎!故有物必有則,民之秉彝也,故好是懿德。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四端、四性即善之實也,而四端,人皆有之;四性,我固有之。所以謂人性皆善者,以此也。人苟充是,則雖<u>堯舜</u>之聖亦不過此。其有不善,乃失之者也,故曰非才之罪也、不思耳矣、舍而失之也、不能盡其才也。此前諸章皆論性之為善,然至此章乃舉性情全體而言之,而又言其所以為不善之故,而其言至為明白深切。學者苟深察乎此,則性之為善皆自曉然矣。按:性,以俗語解之,則猶言根本也。凡物皆有根本,<u>告子</u>之徒見人之有不善,疑其根本不善,故生出此不善也。遂謂性無善惡之分,或謂善惡之不同,此亦不為無理也。但其所以為性者,乃氣也,而不知其理之本善也。蓋氣質之稟固有善惡之萬殊,諸子之論皆以氣為性,故其言如此。觀‘生之謂性’、‘食色,性也’之説,可見其以氣為性也。<u>孟子</u>以天理之本然者為性,天理豈有不善哉?如此章所言四端、四性,乃人之理本於天而粹然純善者也。惟其以是為性也,故言性之善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘富歲,子弟多賴;凶歲,子弟多暴,非天之降才爾殊也,其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥,播種而耰之,其地同,樹之時又同,浡然而生,至於日至之時,皆熟矣。雖有不同,則地有肥磽,雨露之養,人事之不齊也。故凡同類者,舉相似也,何獨至於人而疑之?聖人與我同類者。故<u>龍子</u>曰:“不知足而為屨,我知其不為蕢也。”屨之相似,天下之足同也。口之於味,有同耆也。<u>易牙</u>先得我口之所耆者也。如使口之於味也,其性與人殊,若犬馬之與我不同類也,則天下何耆皆從<u>易牙</u>之於味也?至於味,天下期於<u>易牙</u>,是天下之口相似也。惟耳亦然。至於聲,天下期於<u>師曠</u>,是天下之耳相似也。惟目亦然。至於<u>子都</u>,天下莫不知其姣也。不知<u>子都</u>之姣者,無目者也。故曰:口之於味也,有同耆焉;耳之於聲也,有同聽焉;目之於色也,有同美焉。至於心,獨無所同然乎?心之所同然者何也?謂理也,義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悦我心,猶芻豢之悦我口。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之意當分三節看。第一節言人之仁暴係於歲之豐凶,此非其才本暴,乃饑饉陷溺之也,以見人之有不善非其本然。第二節言麰麥之種,其生其熟同,其有不同者,由於土地、雨露、人事之不齊也,以明物之同類者皆相似,而人亦然也。自‘<u>龍子</u>曰’以下,就人之一身,言人之足口耳目皆同,其心亦必皆同。夫物之同類者皆相似,則何獨至於人而不然?人之足口耳目皆同,則何獨至於心而不同乎?故我心之悦義理,本與聖人之心相似也。蓋由是推之,則人與聖人心本相似,而其不同者,亦如子弟之暴,由於饑饉之陷溺;麰麥之不同,由於土地、雨露、人事之不齊也。於此見人性之本善必然而無疑,又見其為不善有其故焉。學問之道無他,治其所以為不善之故,以求其本善者而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘<u>牛山</u>之木嘗美矣,以其郊於大國也,斧斤伐之,可以為美乎?是其日夜之所息,雨露之所潤,非無萌蘖之生焉,牛羊又從而牧之,是以若彼濯濯也。人見其濯濯也,以為未嘗有材焉,此豈山之性也哉?雖存乎人者,豈無仁義之心哉?其所以放其良心者,亦猶斧斤之於木也,旦旦而伐之,可以為美乎?其日夜之所息,平旦之氣,其好惡與人相近也者幾希,則其旦晝之所為,有梏亡之矣。梏之反覆,則其夜氣不足以存;夜氣不足以存,則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也,而以為未嘗有才焉者,是豈人之情也哉?故苟得其養,無物不長;苟失其養,無物不消。<u>孔子</u>曰:“操則存,舍則亡;出入無時,莫知其向<sup>[1]</sup>。”惟心之謂與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章以山木譬人之善心,節節相對,其言極親切。人之本有善心,如山木本美;人之良心為物欲所放,如山木為斧斤所伐。雖既伐、既放之後,根本猶在。故日夜之間,常發生焉;故雨露之潤,萌蘖生焉。平旦未與物接,其氣虚静之時,良心發見。但萌蘖纔生,而牛羊又牧之,故無復萌蘖之生,而若彼濯濯也;發見無幾,而旦晝之所為又梏亡之,則雖夜氣不復存,其良心而不遠於禽獸矣。然則山之濯濯、人之禽獸,豈其本然哉?此兩段言人本有善心,而為物欲所害,失之而為不善,甚為分曉。又言凡物得養則長,失養則消,以見良心失養而消,實理所必然也。夫既放之,又梏亡之,而反覆之,此良心所以失養也。然則其養之之道,惟去其放之者、梏亡之者,使其旦晝之所為無所害也。苟無所害,則其日夜之所息自當充盛,如山木無斧斤之伐、牛羊之牧,自當繁茂矣。末復引<u>孔子</u>之言,言心之為物,難保而易失,以見養之之要在操而不舍也。蓋心是活物,發動無常,故須操乃存,舍則亡去。出入無時、無鄉,即形容其神明不測、發動無常也。操而存,則不汩於物,而本然之善常存;舍而亡,則只有流於物欲而已,梏亡反覆,皆由於此也。然則所以去物欲之害以養其良心,莫善於操之一法也。蓋心者,知覺之謂。知覺本善,即是良心也。惟汩於物欲,則其善亡而為不善,所謂放其良心是也;不汩於物,則其善未嘗亡。故操而存者,知覺也,而知覺存則善斯存矣。謹按:<u>孟子</u>言心術至為明白要妙,令人曉然解悟。非獨此章,凡言心術處皆然也,此<u>孟子</u>曉人極親切處也。學者苟深究而固守焉,則皆可以存其本心之善矣。然其於學者日用用功之要,如論語四勿、敬、恕、‘居處恭,執事敬’、‘言忠信,行篤敬’等工夫,未之及焉。<u>程子</u>所謂‘<u>孟子</u>才高,學之無可依據,學者當學<u>顔子</u>’,‘有用力處’,恐以此也。學者宜深味<u>孟子</u>之旨,精察猛省,卓然自立,不為小體外物所害,而又須從事於四勿、敬、恕等工夫,勉勉不已,則其蹈履純固,克治深切,其於操存寡欲之功得力甚易,其至上達境界,自有所不覺其然者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也,一日暴之,十日寒之,未有能生者也。吾見亦罕矣,吾退而寒之者至矣,吾如有萌焉何哉?今夫弈之為數,小數也;不專心致志,則不得也。<u>弈秋</u>,通國之善弈者也。使<u>弈秋</u>誨二人弈,其一人專心致志,惟<u>弈秋</u>之為聽。一人雖聽之,一心以為有鴻鵠將至,思援弓繳而射之,雖與之俱學,弗若之矣。為是其智弗若與?曰:非然也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一暴十寒,喻學力間斷之多也;一心鴻鵠,喻方學時心不專一也。非但<u>齊</u>王之不智由於此,凡學之所以不成,皆由此二者之病也。苟力既接續無間,心又專一不貳,何事不成?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘魚,我所欲也;熊掌,亦我所欲也。二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也。生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚於生者,故不為苟得也;死亦我所惡,所惡有甚於死者,故患有所不辟也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>魚與熊掌皆所欲,而舍魚而取熊掌者,以熊掌尤為美也;生與義皆所欲,而舍生而取義者,以義尤為重也。‘生亦我所欲,所欲有甚於生者’以下言所以舍生之意也。‘所欲有甚於生’,言欲為義甚於欲生;‘所惡有甚於死’,言惡不義甚於惡死也。蓋生死,人之所甚重也,然義,人之正理,失之則不可以為人,故義尤為重,而人之重義甚於生死也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如使人之所欲莫甚於生,則凡可以得生者,何不用也?使人之所惡莫甚於死者,則凡可以辟患者,何不為也?由是則生而有不用也,由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者,所惡有甚於死者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此又為設或之辭,反覆推言,以明上文‘所欲有甚於生、所惡有甚於死’之必然也。言設或人之欲惡莫甚於生死,則人但求生避死而已,何故舍生而死也?惟人有由此道則可以生、可以避患,而不用不為者,以是知人之欲惡有甚於生死也。集注解‘由是’為由其有秉彝之心,此竊不能無疑焉。竊恐此‘是’字乃指可以生、可以避患之道而言也,言由是道則可以生、可以避患而不由也云爾。蓋指古之賢者舍生而死者,以證欲惡有甚於生死也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非獨賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文‘有不用、有不為’,‘有’字謂人有如此者也。此賢者即指其不用、不為之人也。‘是心’謂欲惡有甚於生死也。惟賢者有是心,故可以生、可以避患而不用、不為也。然是心非獨賢者有之,凡人皆有之。但賢者獨不失,故能如是;凡人失之,故不能然也。下文言人皆有是心而失之也,嘑蹴不受,言人皆有是心也;‘不辨禮義而受之’,言其失之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。嘑爾而與之,行道之人(不)〔弗〕受;蹴爾而與之,乞人不屑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘑蹴侮辱之事,如是而與之,則雖行道乞丐之人,至微賤也,寧死而不受之。蓋蒙汙辱而受之,於心猶恥之也,即是‘所惡有甚於死’也。於此見欲惡有甚於生死,人皆有是心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘萬鍾則不辨禮義而受之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至於萬鍾之爵禄,則恥辱亦不避,惟得之求。此為‘不辨禮義而受之’也。蓋人於爵禄之得失,苟賤之事鮮能不為也。此非不惡不義也,惟以爵禄為重,故雖惡之而不能不為也。是其惡不義之心,為爵禄所奪而失之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘萬鍾於我何加焉?為宫室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與?鄉為身死而不受,今為宫室之美為之;鄉為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉為身死而不受,今為所識窮乏者得我而為之,是亦不可以已乎?此之謂失其本心。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此因‘萬鍾不辨禮義而受之’論其惑之甚也。萬鍾於吾身實無所加,唯‘宫室之美’三者在此也。然則萬鍾之受非為身也,只為此三者也。‘鄉為身死而不受’,指嘑蹴不受;‘今為’三者‘而為之’,指‘萬鍾不辨禮義而受’也。三者乃飽暖之外盈滿侈大之事,於人不為急切,不得不為害也,是可以已者也。軀命之重,惡恥辱而不顧;三者不切而可已,乃不惡不義而為之,是以不切而可已者為重於身也,可謂喪失其心矣。此章之旨蓋謂好義、惡不義甚於生死,人心所固有,故當不義則生死有不顧也。至於爵禄外物,不切而可已,比之於身,輕重懸絶,乃不惡不義而為之,為惑之甚也。而其言反覆譬曉,至為明白,人苟深思之,豈有不能開悟者乎?<u>孟子</u>言道理,必引取親切證據,出人意表,便使人解悟,皆此類也。此其曉人手段活法英發痛快處也,學者宜深察之。‘失其本心’有兩説:一説謂失其欲惡甚於生死之心,與上文‘人皆有’‘是心’、‘賢者能勿喪’相應;一説人之本心莫不以身為重,以外物為輕,而乃以三者重於身,此為失其本心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘仁,人心也;義,人路也。舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!人有雞犬放,則知求之;有放心,而不知求。學問之道無他,求其放心而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁,心之德也,謂之人心者,心必有此德乃得為人,若無此德,則不可以為人,故謂之人心。義,事之宜也,謂之人路者,必所行由義乃得為人,若不由於義,不可以為人,故謂之人路。仁是人心,故不能存仁,是放其心也;義是人路,故不能由義,是舍其路也。仁義本所以為人也,乃放而不求,舍而不由,自去其所以為人,甘為禽獸之歸,可哀之甚也。雞犬,身外至輕之物也,放則知求;仁乃其心,人之莫重者也,放而不知求,其輕重顛倒至於如此,迷惑甚矣。此舉至輕之物以明其為惑,其所以警發於人者極切矣。然則如何而求之也?曰:‘自古聖賢所以為學問,只為求此而已。求之之道,學而已矣。然則所謂不知求者,不學之謂也。蓋仁者,人心本有之德也,惟為氣稟私欲所蔽而失之也。然惟其本有,故苟求之,必得之;唯不求,終於失也。而得之,則可以為聖賢;失之,則無以為人也。然則其善惡相去之遠,只在求與不求而己,而學問者,即其求之之法也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘今有無名之指,屈而不伸<sup>[2]</sup>,非疾痛害事也,如有能信之者,則不遠<u>秦楚</u>之路,為指之不若人也。指不若人,則知惡之;心不若人,則不知惡,此之謂不知類也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人,非但謂他人也,乃謂人之本然也。一指不類乎人,只是觀瞻小怪而已,不害於為人也。心主不類乎人,乃係於其為人智愚、賢不肖也,其重豈一指之比哉?乃求治彼,而不求治此,其愚甚矣。欲治乎此如之何?曰:‘學而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘拱把之桐梓,人苟欲生之,皆知所以養之者。至於身,而不知所以養之者,豈愛身不若桐梓哉?弗思甚也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>桐梓與身,孰輕孰重?乃知養桐梓而不知養身,此豈愛身不若桐梓?惟其徒知樹木暢茂之為美,而不知此身為善之為美耳,是不思之甚也。誠深思此身如何而為美,則其用力以善其身,自不能已矣,豈有不若桐梓之養者哉?噫!人未有不自愛者,由其不思不知,不免待其身不如桐梓,可哀也哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘人之於身也,兼所愛。兼所愛,則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉,則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者,豈有他哉?於己取之而已矣。體有貴賤,有小大。無以小害大,無以賤害貴。養其小者為小人,養其大者為大人。今有場師,舍其梧檟,養其樲棘,則為賤場師焉。養其一指而失其肩背,而不(如)〔知〕也,則為狼疾人也。飲食之人,則人賤之矣,為其養小以失大也。飲食之人無有失也,則口腹豈適為尺寸之膚哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人於身之百體,固當兼愛而兼養也。但其中有貴賤大小之分:貴而大者,義理之心是也;賤而小者,形氣之欲是也。既有貴賤大小之分,則其養之宜有輕重之别:貴而大者宜重,賤而小者宜輕也。無以賤小害貴大,則貴大者宜保守之,不使有所害也;賤小者宜裁制之,使不得害乎貴大也。蓋於其兼養之中,又當分别輕重如是也。養小者,專養其小,失其大者,輕重易置,此為小人;養大者,大體為主,裁制其小,輕重得宜,此為大人也。蓋小體亦吾之所愛也,何可以不養也?但養之之過,至於害大,則人道亂矣。故其養當輕而不重,不使之過也。‘今有塲師’以下,皆言養小失大之為可賤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>公都子</u>問曰:‘鈞是人也,或為大人,或為小人,何也?’<u>孟子</u>曰:‘從其大體為大人,從其小體為小人。’曰:‘鈞是人也,或從其大體,或從其小體,何也?’曰:‘耳目之官不思,而蔽於物,物交物,則引之而已矣。心之官則思,思則得之,不思則不得也。此天之所與我者,先立乎其大者,則其小者(不)〔弗〕能奪也。此為大人而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>耳目不能思是非,但有物欲而已,是為小體;心能思是非,人之所以能為善而不為不善,唯在心耳,故為大體也。得,謂得其是非之正也。心固能思,然必思而後得,不思則不得也。不思而不得,則亦從耳目而已,此為從其小體,而為小人也;惟其心卓然竪立,常為一身之至,則事無不思,而耳目不能奪之,此為從其大體,而為大人也。然則其從大從小,由乎思與不思。思與不思,由乎立與不立也。其為大小之分,如是而已矣。此兩章發大體小體之説,即先聖所未發,而其實乃循理從欲之異名,凡人所以為善為惡皆分於此。而其言明白切近,使人易曉。學者宜深察乎此,常須固守密察,無為小者所害也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘有天爵者,有人爵者。仁義忠信,樂善不倦,此天爵也;公卿大夫,此人爵也。古之人修其天爵,而人爵從之。今之人修其天爵,以要人爵;既得人爵,而棄其天爵,則惑之甚者也,終亦必亡而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天爵即德也,人爵即官爵之爵也。爵,人所貴重者也。德亦為人所貴重,故亦名為爵,□□其貴重不假人力,天然自有,故謂之天爵。至於官爵之爵,則乃人所為也,故謂之人爵也。爵所以命有德,故有天爵,人爵自至;無天爵,人爵亦去之。故古今人脩天爵,則人爵皆得之。至於今人棄天爵,則人爵又必亡矣。是人爵之得失,由乎天爵之有無也。然則二者之貴,輕重自不侔矣。古之脩天爵者無意於人爵,而人爵自至。‘從之’,自至之謂也。今之脩天爵者以要人爵,則其脩乃僞也。惟為人爵而脩之,故既得其所求,則棄之也。夫天爵之貴重,非人爵之可比,為人爵而脩之,則惑也。而至於棄之,則其惑又益甚矣。夫其得,由天爵也,而乃棄之,安得不並失之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘欲貴者,人之同心也。人人有貴於己者,弗思耳。人之所貴者,非良貴也。<u>趙孟</u>之所貴,<u>趙孟</u>能賤之。詩云:“既醉以酒,既飽以德。”言飽乎仁義也,所以不願人之膏粱之味也;令聞廣譽施於身,所以不願人之文繡也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人人有貴於己’,言人皆於自己有貴也,即德是也。此貴,人皆有之,而惟不思,故失之而為不貴也。‘人之所貴’,謂人之使所為貴者也,即爵位是也。‘良’字有‘本’字、‘真’字之意。其貴由人使之,則非本有也,乃假於外而有非真有也,故謂‘非良貴也’。‘<u>趙孟</u>之所貴,<u>趙孟</u>能賤之’,明其非良貴也。惟人能賤之,故知其非真貴也。若是真貴也,人豈能賤之哉?其貴非真也,則亦不足貴也,豈可與己所本有而人莫能奪者同日而道哉?仁義、聞譽即是有貴於己者也,膏粱、文繡即是人所貴者也,故得於此者不願乎彼也。夫真貴在己,舍而失之,乃慕彼之非真者,世之人同然也,其亦惑矣。上章以天爵、人爵對言,此章以‘有貴於己’與‘人之所貴’對言,其意一也,所以明德爵輕重之分,使人知所決擇。而其分别指示極為明白深切,學者於此可不深察而痛決之哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘仁之勝不仁也,猶水之勝火。今之為仁者,猶以一杯水,救一車薪之火也;不熄,則謂之水不勝火,此又與於不仁之甚者也。亦終必亡而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章,<u>新安</u>謂恐為<u>戰國</u>之諸侯言之。如是解之,語意尤明白。仁之勝不仁,必然之理也。然其為仁者不過行一二小惠而已,其不仁者勢力熾盛,則安能勝之哉?然則其不勝也,非是仁不能勝不仁也,由其所謂仁者微細故也。如是而謂之仁不勝不仁,則是反助不仁,而將並其小仁而不為,故其亡必矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘五榖者,種之美者也;苟為不熟,不如荑稗。夫仁,亦在乎熟之而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁之貴於他業,如穀之美於諸種。然不熟則不能成德行,如穀之不熟,不能成美食也。故擇術莫貴於為仁,而為仁貴乎用功深而不已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘<u>羿</u>之教人射必志於彀,學者亦必志於彀。大匠誨人必以規矩,學者亦必以規矩。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖賢垂訓為萬世法者具在方策,學者捨是奚以哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9114</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘向’,孟子作‘鄉’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘伸’,孟子作‘信’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【告子章句　下】	<!--R2022092200000078-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子章句　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">任人有問<u>屋廬子</u>曰:‘禮與食孰重?’曰:‘禮重。’‘色與禮孰重?’曰:‘禮重。’曰:‘以禮食,則飢而死;不以禮食,則得食,必以禮乎?親迎,則不得妻;不親迎,則得妻,必親迎乎?’<u>屋廬子</u>不能對,明日之<u>鄒以告孟子</u>。<u>孟子</u>曰:‘於答是也何有?不揣其本而齊其末,方寸之木可使高於岑樓。金重於羽者,豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉?取食之重者與禮之輕者而比之,奚翅食重?取色之重者與禮之輕者而比之,奚翅色重?往應之曰:“紾兄之臂而奪之食,則得食;不紾,則不得食,則將紾之乎?逾東家牆而摟其處子,則得妻;不摟,則不得妻,則將摟之乎?”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮之大防,截然無逾越之理;至於節文之小者,或有時而可變通也。<u>任</u>人以節文之或可變通而遂謂禮為輕,豈不悖哉?<u>任人蓋告子</u>之流,其意欲徇欲而廢禮義,故為此説。然禮之大防終不敢以為可逾,亦自知其説之非矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曹交</u>問曰:‘人皆可以為<u>堯舜</u>,有諸?’<u>孟子</u>曰:‘然。’‘<u>交聞文王</u>十尺,<u>湯</u>九尺。今<u>交</u>九尺四寸以長,食粟而已,如何則可?’曰:‘奚有於是?亦為之而已矣。有人於此,力不能勝一匹雛,則為無力人矣;今曰舉百鈞,則為有力人矣。然則舉<u>烏獲</u>之任,是亦為<u>烏獲</u>而已矣。夫人豈以不勝為患哉?弗為耳。徐行後長者謂之弟,疾行先長者謂之不弟。夫徐行者,豈人所不能哉?所不為也。<u>堯舜</u>之道,孝弟而已矣。子服<u>堯</u>之服,誦<u>堯</u>之言,行<u>堯</u>之行,是<u>堯</u>而已矣;子服<u>桀</u>之服,誦<u>桀</u>之言,行<u>桀</u>之行,是<u>桀</u>而已矣。’曰:‘<u>交得見於鄒</u>君,可以假館,願留而受業於門。’曰:‘夫道,若大路然,豈難知哉?人病不求耳。子歸而求之,有餘師。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為之而已’者,實為聖賢之大要也。凡天下之事,為之則成,不為則不成,必然之理也。故為聖賢,亦為之而已。為聖賢之所為,是為聖賢也。而聖賢之所為,只是人事,非人所不可為也,唯患不為耳。下文‘有人於此’至‘<u>桀</u>而已矣’,皆言為之則成也。‘求之’者,亦知道之大要也。道本明白切近,非人所不可知也。苟求之,則可知也,唯患不求耳。然此特其大綱也,其中有多小節目。<u>曹交</u>請問之辭麤率倨慢,有驕貴之氣,故<u>孟子</u>汎以其大綱告之,乃應物之宜也。然其大綱實不外此,使<u>交</u>苟因此向意求而為之,知行兼事,着實用力,則其次第節目之詳亦漸次可得,而其至聖賢地位亦無不可。然則其告之也,亦不可謂不切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>公孫丑</u>問曰:‘<u>高子</u>曰:“小弁,小人之詩也。”’孟子曰:‘何以言之?’曰:‘怨。’曰:‘固哉,<u>高叟</u>之為詩也!有人於此,<u>越</u>人關弓而射之,則己談笑而道之,無他,疏之也;其兄關弓而射之,則己垂涕泣而道之,無他,戚之也。小弁之怨,親親也。親親,仁也。固矣夫,<u>高叟</u>之為詩也!’曰:‘凱風何以不怨?’曰:‘凱風,親之過小者也;小弁,親之過大者也。親之過大而不怨,是愈疏也;親之過小而怨,是不可磯也。愈疏,不孝也;不可磯,亦不孝也。<u>孔子</u>曰:“<u>舜</u>其至孝矣,五十而慕。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>親之過大,則不敢恝然;親之過小,則不敢介於懷。不敢恝然,愛親之心也;不敢介於懷,亦愛親之心也。宜怨而怨,不宜怨而不怨,是其怨與不怨皆孝心之發,而天理之當然也。若宜怨而不怨,不宜怨而怨,則是其愛親之心有所不足也,皆非孝也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>宋牼將之楚</u>,<u>孟子</u>遇於<u>石丘</u>。曰:‘先生將何之?’曰:‘吾聞<u>秦楚</u>構兵,我將見<u>楚</u>王説而罷之。<u>楚</u>王不悦,我將見<u>秦</u>王説而罷之。二王我將有所遇焉。’曰:‘<u>軻</u>也請無問其詳,願聞其指。説之將何如?’曰:‘我將言其不利也。’曰:‘先生之志則大矣,先生之號則不可。先生以利説<u>秦楚</u>之王,<u>秦楚</u>之王悦於利,以罷三軍之師,是三軍之士樂罷而悦於利也。為人臣者懷利以事其君,為人子者懷利以事其父,為人弟者懷利以事其兄,是君臣、父子、兄弟終去仁義,懷利以相接,然而不亡者,未之有也。先生以仁義説<u>秦楚</u>之王,<u>秦楚</u>之王悦於仁義,以罷三軍之師,是三軍之士樂罷而悦於仁義也。為人臣者懷仁義以事其君,為人子者懷仁義以事其父,為人弟者懷仁義以事其兄,是君臣、父子、兄弟去利,懷仁義以相接也,然而不王者,未之有也。何必曰利?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之意與梁惠王首章之意同。君臣、父子、兄弟懷利以相接,則是舉國以利為尚也。舉國以利為尚,則為亂國,故其亡必矣。君臣、父子、兄弟懷仁義以相接,則是舉國以仁義為尚也。舉國以仁義為尚,則為治國,故其王必矣。以利説之,是以利導之也。以利導之,則其效必至於舉國以利為尚也。以仁義説之,是以仁義導之也。以仁義導之,則其效必至於舉國以仁義為尚也。然則導之以利與仁義,乃興亡之判也。古之聖賢為天下國家計,常懇懇以仁義為勸,而以利為深戒者,以此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子居鄒</u>,<u>季任為任</u>處守,以幣交,受之而不報。處於<u>平陸,儲子</u>為相,以幣交,受之而不報。他日由<u>鄒之任</u>,見<u>季子</u>;由<u>平陸之齊</u>,不見<u>儲子</u>。<u>屋廬子</u>喜曰:‘<u>連</u>得間矣。’問曰:‘夫子之<u>任見季子</u>,之<u>齊不見儲子</u>,為其為相與?’曰:‘非也。書曰:“享多儀,儀不及物曰不享,惟不役志于享。”為其不成享也。’<u>屋廬子</u>悦。或問之,<u>屋廬子</u>曰:‘<u>季子</u>不得之<u>鄒,儲子</u>得之<u>平陸</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖賢於交際之間,輕重厚薄,各適其宜,不失尺寸如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>淳于髡</u>曰:‘先名實者,為人也;後名實者,自為也。夫子在三卿之中,名實未加於上下而去之,仁者固如此乎?’<u>孟子</u>曰:‘居下位,不以賢事不肖者,<u>伯夷</u>也;五就<u>湯,五就桀</u>者,<u>伊尹</u>也;不惡汙君,不辭小官者,<u>柳下惠</u>也。三子者不同道,其趨一也。一者何也?曰:仁也。君子亦仁而已矣,何必同?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,天理之公也。三子去就不同,而其出於天理之公則一也,故同謂之仁。故君子仁而已,其去就不必同也。蓋<u>孟子</u>之去就非<u>髡</u>所能知,故不言其所以去,而只言其合於仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘<u>魯繆公</u>之時,<u>公儀子</u>為政,<u>子柳、子思</u>為臣,<u>魯</u>之削也滋甚。若是乎賢者之無益於國也!’曰:‘<u>虞</u>不用<u>百里奚</u>而亡,<u>秦穆公</u>用之而霸。不用賢則亡,削何可得與?’曰:‘昔者<u>王豹處於淇</u>,而<u>河西</u>善謳;<u>緜駒</u>處於<u>高唐,而齊</u>右善歌;<u>華周、杞梁</u>之妻善哭其夫,而變國俗。有諸内必形諸外。為其事而無其功者,<u>髡</u>未嘗睹之也。是故無賢者也,有則<u>髡</u>必識之。’曰:‘<u>孔子為魯</u>司寇,不用,從而祭,燔肉不至,不税冕而行。不知者以為為肉也,其知者以為為無禮也。乃<u>孔子</u>則欲以微罪行,不欲為苟去。君子之所為,衆人固不識也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>髡譏孟子</u>之去為未仁,又譏事功未著為未賢,<u>髡</u>之無識不可與言。故<u>孟子</u>不明言其實,只隨問而答之,而末引<u>孔子</u>事,言我之所為非爾所知也。於此見聖賢應物之宜矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘五霸者,三王之罪人也;今之諸侯,五霸之罪人也;今之大夫,今之諸侯之罪人也。天子適諸侯曰巡狩,諸侯朝於天子曰述職。春省耕而補不足,秋省斂而助不給。入其疆,土地辟,田野治,養老尊賢,俊傑在位,則有慶,慶以地。入其疆,土地荒蕪,遺老失賢,掊克在位,則有讓。一不朝,則貶其爵;再不朝,則削其地;三不朝,則六師移之。是故天子討而不伐,諸侯伐而不討。五霸者,摟諸侯以伐諸侯者也,故曰:五霸者,三王之罪人也。五霸,<u>桓公</u>為盛。<u>葵丘</u>之會諸侯,束牲、載書而不歃血。初命曰:“誅不孝,無易樹子,無以妾為妻。”再命曰:“尊賢育才,以彰有德。”三命曰:“敬老慈幼,無忘賓旅。”四命曰:“士無世官,官事無攝,取士必得,無專殺大夫。”五命曰:“無曲防,無遏糴,無有封而不告。”曰:“凡我同盟之人,既盟之後,言歸于好。”今之諸侯皆犯此五禁,故曰:今之諸侯,五霸之罪人也。長君之惡其罪小,逢君之惡其罪大。今之大夫皆逢君之惡,故曰:今之大夫,今之諸侯之罪人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五伯、今之諸侯、大夫,以義律之,則皆是罪人,而人莫知之,故歷指而言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>魯欲使慎子</u>為將軍。<u>孟子</u>曰:‘不教民而用之,謂之殃民。殃民者,不容於<u>堯舜</u>之世。一戰勝<u>齊</u>,遂有<u>南陽</u>,然且不可。’<u>慎子</u>勃然不悦曰:‘此則<u>滑釐</u>所不識也。’曰:‘吾明告子。天子之地方千里,不千里,不足以待諸侯;諸侯之地方百里,不百里,不足以守宗廟之典籍。<u>周公</u>之封於<u>魯</u>,為方百里也,地非不足,而儉於百里;<u>太公</u>之封於<u>齊</u>也,亦為方百里也,地非不足也,而儉於百里。今<u>魯</u>方百里者五,子以為有王者作,則<u>魯</u>在所損乎?在所益乎?徒取諸彼以與此,然且仁者不為,況於殺人以求之乎?君子之事君也,務引其君以當道,志於仁而已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘以不教民戰,是〔謂〕棄之(也)。’所謂殃民,即此意也。始以殃民為罪,又以<u>魯</u>地過大,不可有所益,乃殺人以求之為罪。過大而益之,貪也;殃民與‘殺人以求之’,殘也。故以理言之,則皆大罪也。為國之道,唯在道與仁而已,故事君之道,惟在引其君以此而已。蓋得道則天下順之,好仁則天下無敵,故為國之道唯在務此而已。若取彼而與此、殺人以求之,與道仁反,將失道而親戚叛之。不仁而不保社稷,此亂亡之道也。故雖一戰而有<u>南陽</u>,不可也。當時天下之君臣不知有仁義,而唯以功利為尚,禍亂無時而已,此<u>孟子</u>所以平生力卞其失者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘今之事君者曰“我能為君辟土地,充府庫”。今之所謂良臣,古之所謂民賊也。君不向<sup>[1]</sup>道,不志於仁,而求富之,是富<u>桀</u>也。“我能為君約與國,戰必克”。今之所謂良臣,古之所謂民賊也。君不向道,不志於仁,而求為之强戰,是輔<u>桀</u>也。由今之道,無變今之俗,雖與之天下,不能一朝居也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今之為富强之術者,諸侯皆賢而尊寵之,故謂‘今之良臣’也。然以古義律之,則皆助<u>桀</u>也,民賊也。何者?君不向道、志仁,是<u>桀</u>也,而其臣為富强以逢其惡,是助<u>桀也。桀</u>之事,無非暴虐乎民也,故為民賊也。<u>桀</u>本有天下,以失道不仁,而其臣逢惡,故亡。今之道,今之俗,正是<u>桀</u>之覆轍也。故雖使得天下,必即亡矣。當時君臣皆不知以道、仁為務,而唯知以富强為事,以民賊為良臣,皆是亂亡之道,而自以為善,其迷惑甚矣。故<u>孟子</u>言此而嘆之。此章之意與上章同,疑即一時之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>白圭</u>曰:‘吾欲二十而取一,何如?’<u>孟子</u>曰:‘子之道,<u>貉</u>道也。萬室之國,一人陶,則可乎?’曰:‘不可,器不足用也。’曰:‘夫<u>貉</u>,五穀不生,惟黍生之。無城郭、宫室、宗廟、祭祀之禮,無諸侯幣帛饔飧,無百官有司,故二十取一而足也。今居中國,去人倫,無君子,如之何其可也?陶以寡,且不可以為國,況無君子乎?欲輕之於<u>堯舜</u>之道者,大<u>貉小貉</u>也;欲重之於<u>堯舜</u>之道者,大<u>桀小桀</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>什一,天下之中正,不可以私意有所輕重也。非但重之者為暴民,輕之者亦不可以為國。其出於私意而不可行則均也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>白圭</u>曰:‘<u>丹</u>之治水也愈於<u>禹。’孟子</u>曰:‘子過矣。<u>禹</u>之治水,水之道也,是故<u>禹</u>以四海為壑。今吾子以鄰國為壑。水逆行,謂之洚水。洚水者,洪水也,仁人之所惡也。吾子過矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>禹</u>之治水,公也;<u>丹</u>之治水,私也。<u>禹</u>之治水,除天下之害;<u>丹</u>之治水,為鄰國之害也。乃自以為善,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘君子不亮,惡乎執?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亮,訓為‘信’。<u>輔氏</u>曰‘此與論語“人而無信”章同意’是也。蓋人惟有信,所為有常,有所不為,有所能為;若無信,則變换不常,無所為不矣,故無信決不可。而君子於信,常執守之。然<u>孟子</u>又曰‘大人言不必信’,<u>孔子</u>亦曰‘君子貞而不亮<sup>[2]</sup>’,何也?曰:‘<u>孔孟</u>於信,抑揚不同者蓋有數章,合而言之,此章與“人而無信”章同意,“大人言不必信”與“貞而不亮”同意,“言必信,行必果,硜硜然小人哉”與“匹夫匹婦之為亮”同意。蓋信與不信對言,則乃善惡之分,故君子必以信為主,所以云“無信,不知其可”、“不亮,惡乎執也”。於信之中又細論之,則若必於信而不適於義,則雖善,未合於君子之道,即“硜硜然小人、匹夫匹婦之〔為〕諒”是也。然視彼不信者,則亦遠矣。若主於義,則不必於信,而信在其中,此君子所以無所適莫而常合於道也,所謂“貞而不亮、言不必信、惟義所在”是也。然則“不亮,惡乎執”,以善惡之大分而言也;“貞而不亮”,以通於道者言也,其言自有淺深之殊矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>魯</u>欲使<u>樂正子</u>為政。<u>孟子</u>曰:‘吾聞之,喜而不寐。’<u>公孫丑</u>曰:‘<u>樂正子</u>强乎?’曰:‘否。’‘有知慮乎?’曰:‘否。’‘多聞識乎?’曰:‘否。’‘然則奚為喜而不寐?’曰:‘其為人也好善。’‘好善足乎?’曰:‘好善優於天下,〔而〕況<u>魯國</u>乎?夫苟好善,則四海之内,皆將輕千里而來告之以善。夫苟不好善,則人將曰:“訑訑,予既已知之矣。”訑訑之聲音顔色,距人於千里之外。士止於千里之外,則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居,國欲治,可得乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好善則善人至,不好善則善人去而讒諂至,此理之所必然者也。然則治亂之分,唯在於好善與否而已。强、知慮、聞識三者,亦過人之才能,世之所賢者也。然苟好善,則雖無是三者,不害於善人之至,而自足以優於天下,此<u>孟子</u>所以喜<u>樂正子</u>之為政也。苟不好善,而有訑訑之聲色,則雖使有是三者,亦何補於善人之去而讒諂之至也。然則三者之有無,了不關於治亂也。蓋好善,德也;三者,才也,才德輕重如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>陳子</u>曰:‘古之君子何如則仕?’<u>孟子</u>曰:‘所就三,所去三。迎之致敬以有禮,言將行其言也,則就之;禮貌未衰,言弗行也,則去之。其次,雖未行其言也,迎之致敬以有禮,則就之;禮貌衰,則去之。其下,朝不食,夕不食,飢餓不能出門户。君聞之曰:“吾大者不能行其道,又不能從其言也,使飢餓於我土地,吾恥之。”周之,亦可受也,免死而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道可行則就之,道不可行則去之,此仕之正法也,此其最上也。其次,道雖未必行,苟禮際之善,則就之。此答其禮,且猶有望也。至於禮亦衰,則去之。其下,則道既不行,禮貌又衰,已不可仕矣。但飢餓且死,而君周之,則亦可受也。此則只為免死而已,與為貧而仕同意。然則不至於且死,不可受也。其受亦當止於免死,若過於免死,至於豐足,則是貪利也,為可恥也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘<u>舜</u>發於畎畝之中,<u>傅説</u>舉於版築之間,<u>膠鬲</u>舉於魚鹽之中,<u>管夷吾</u>舉於士,<u>孫叔敖</u>舉於海,<u>百里奚</u>舉於市。故天將降大任於是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,曾益其所不能。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>動心忍性,增益不能,乃困窮所得也。自古聖賢當天下之大任者,其始經困窮者多矣。此天意將用此人,故以是成就之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人恒過,然後能改;困於心,衡於慮,而後作;徵於色,發於聲,而後喻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文言困窮勞苦有益於人,此又言行事有失,致見羞辱,而後乃能悔悟而懲創也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘入則無法家拂士,出則無敵國外患者,國恒亡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此又以國言。法家拂士常諫君,使不得肆其欲;敵國外患常伺隙,欲侵害之。故人君有此,則有所畏憚警省,不敢縱恣,而能自保;無此,則無所畏懼,將驕佚而亡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然後知生於憂患而死於安樂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之困窮恥辱即是憂患,然反有益,乃所以生也;國無諫臣敵國即是安樂,然由而亡,乃所以死也。此章始言聖賢經困窮有成就,因而及於過失,又推而及於國。蓋人在世間,所遇非一,有得意焉,有失意焉。得意者謂之順境,失意者謂之逆境。人常喜順而惡逆,然逆者未必非所以生,順者未必非所以死也。人當察此,於其失意也,自勉自厲,以求增益,不可徒為憂戚;於其得意也,畏謹自持,不敢自滿,懼其禍患之伏而不自知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○孟子曰:‘教亦多術矣,予不屑之教誨也者,是亦教誨之而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其人感悟而能改,則是亦教之力也。是不但教之為教,不教之亦教也。君子之及於人者,其亦博哉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6021</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘向’,孟子作‘鄉’。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘亮’,論語作‘諒’。下同。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIdXKZx4jThpwns75oq2hyzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX924WBIsb%2BEZiNV2fsajU3%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子章句　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIU46TvpqlOTvvzhf2LqXgFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX924WBIsb%2BEZiNV2fsajU3%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心章句　上】</em></a></a></div></div>"
【盡心章句　上】	<!--R2022092200000079-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心章句　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">孟子曰:‘盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養其性,所以事天也。殀壽不貳,修身以俟之,所以立命也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>謂:‘盡心然後知性。’此與集注異。以文勢觀之,<u>程子</u>之説似平順。且集注以知識説心字,以‘盡心’為盡其知識之謂,引大學‘知至’以當之,此固無不可。然竊恐此盡字以‘知之盡’解之亦可,如史記云:‘<u>虞卿</u>誠能盡<u>秦</u>力之所至乎?’此亦謂‘知之盡’也。蓋心有性有情、有理有欲,有本然之同,有氣稟之異,智愚善惡,千萬不同。盡者,謂洞知乎此也。如<u>孟子</u>所云‘人皆有不忍人之心、聖人先得我心之所同然、仁人心也’等語,皆是洞知此心之言也。洞知此心之理,則自知其性矣。知其心,故存其心;知其性,故養其性;知天,故事天。由其知之在先,故踐之在後也。心性本出於天,故知心、知性,則天不外焉。存心養性即是事天也。脩身,存養之謂也。此存養之功本無所為,只為天理當然而然耳,所謂事天是也,故不以夭壽而貳也。若壽則為,夭則不為,是貳也,是有所為而為也,非事天也。立,猶成也,謂不違也。夭壽,命也。其夭也,脩而俟其壽也。脩而俟,全無欣厭之私,即是使其命成而不違也。蓋天之命於人者有二:一理也,心性是也;一數也,夭壽是也。存養脩身,盡乎義理之當然,以聽其夭壽之期,皆是事天也。且非但夭壽,窮達亦然。<u>張子西銘</u>即此意也。此章乃聖賢平生學問第一宗旨,學者宜深究而嘿喻焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘莫非命也,順受其正。是故知命者,不立乎巖牆之下。盡其道而死者,正命也。桎梏死者,非正命也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章言命之夭壽,脩身以俟之;此又言命有正者,有非正者,當順受乎其正也。蓋莫之致而至者,是正也;人為有以致之者,非正也。以數言之,則其正與非正皆是命也;以理言之,則非正者乃人事所自取,不可歸咎於命也。故君子俟命,乃俟其正也。‘順受’字與‘俟’字同意。不立巖牆,即所以順受其正也。‘盡其道而死’二句,言正命之義。以‘不立巖牆’之語觀之,則所謂‘順受’只是平日脩身謹行,使凡吉凶禍福之來,無有以致之,只俟其莫之致而至也。或曰:‘以節義而死者,乃自致之也,此亦非正命乎?’曰:‘此則當死而死,乃正也。所謂非正命者,謂夫非道而致之者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘求則得之,舍則失之,是求有益於得也,求在我者也。求之有道,得之有命,是求無益於得也,求在外者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在我者,求則必得之,故其求為有益也。在外者求之有道,若求不以道,則為害於德。且得之有命,雖求未必得,故其求為無益也。世之人鮮能為有益之求,而常為無益之求,其可悶也夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘萬物皆備於我矣。反身而誠,樂莫大焉。强恕而行,求仁莫近焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道理在人,本自具備,反求諸身,皆實踐之,無少欠闕,則無不盡於心,所以‘樂莫大焉’。不能然,則須勉强推恕以求盡道,於以求仁最為切近。恕,如‘所求乎子,以事父’之類。蓋己之所求於人者,皆事理之當然者也。凡事皆推己而及人,則無有不合於理者矣,故於求仁為近,所謂‘違道不遠’是也。反身而誠,成德之事也;强恕而行,入德之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘行之而不著焉,習矣而不察焉,終身由之而不知其道者,衆也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知行闕一不可。雖行且習矣,苟不著察焉,則終身由之,不知其道矣。蓋世或有孝悌忠信,終身為善事而不知道者,此由其質美,故其行自能近道,而以其無致知之功,故不能知道也,即是行不著、習不察者也。人惟知道,乃可以為賢人君子。若不知道,則其行雖善,只是為凡人之善者而已,終不可為賢人君子。蓋雖善,必多有不通處矣。然則人之不知學者,豈非可悶之甚乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘人不可以無恥。無恥之恥,無恥矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人惟有恥,故有所不為;無恥,則無所不為矣。以是為恥,則為有恥也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘恥之於人大矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恥者,去惡就善之機也。人之善惡係於恥之有無,豈不大矣哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為機變之巧者,無所用恥焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>機,機械,言設巧計以規利,如設機械以取物。變,變詐,謂無一定之守,而反覆變换以應人也,即造計謀以欺人而取利者也。其用心姦譎險巧,乃憸人之為也。此極可恥之行也,必恥心都無,而後為此,故為此者更無所恥矣。恥之於人大矣,而乃無之,更何以為人也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不恥不若人,何若人有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注前説甚切。蓋指上文機變者,而言其更無若人者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘古之賢王好善而忘勢,古之賢士何獨不然?樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮,則不得亟見之。見且由不得亟,而況得而臣之乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善與道,天爵也;勢,人爵之所有也。古之賢人惟慕天爵,不慕人爵,故在上則不見勢之在己,在下則不見勢之在人也。惟好善而忘勢,故必致敬盡禮於賢者;惟樂道而忘人之勢,故不如是則不得亟見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>謂<u>宋句踐</u>曰:‘子好遊乎?吾語子遊。人知之,亦囂囂;人不知,亦囂囂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自得而無所欲,則人之知不知無與於我矣。行世之道莫善於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘何如斯可以囂囂矣?’曰:‘尊德樂義,則可以囂囂矣。故士窮不失義,達不離道。窮不失義,故士得己焉;達不離道,故民不失望焉。古之人,得志,澤加於民;不得志,脩身見於世。窮則獨善其身,達則兼善天下。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德,天爵達尊,義則無所愧(作)〔怍〕<sup>[1]</sup>。以是為尊,以是為樂,則無復有待於外,故能囂囂然也。惟其以德義為事,故其窮不失義而得己,其達不離道而民不失望也。‘古之人’以下重言不失義、不離道之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘待<u>文王</u>而後興者,凡民也。若夫豪傑之士,雖無<u>文王</u>猶興。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡人資稟庸下,非有觀感導率則不能興起於善;豪傑是出人之資稟,故不待人之教導而自能奮起也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘附之以<u>韓魏</u>之家,如其自視欿然,則過人遠矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自視欿然’,言其不以為重,無喜幸之心也。<u>韓魏</u>之家,莫大之利也,其輕之如此,則是全無物累也,豈非超出於人者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘以佚道使民,雖勞不怨;以生道殺民,雖死不怨殺者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其心本出於愛民,而其事所不得已,則民雖勞且死,不怨。蓋衆庶至愚而神,自皆知上之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘伯者之民,驩虞如也;王者之民,皡皡如也。殺之而不怨,利之而不庸,民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化,所存者神,上下與天地同流,豈曰小補之哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>伯者之治,專以悦民為務,故能得其民之懽悦;王者之政,惟盡力於民事,而無心於悦民,故其民不知其為惠也。夫其政有所殺,有所利,教之而使遷善,則其所施為,勤亦至矣,然皆為政當然之道也。以至公之心行其當然之道,而無一毫干譽之私,故其民自皆變化於陶鑄之中,其生自厚,其德自正,而不知其由於上之所為也。皡皡,所以形容其意思氣象也;‘殺之而不怨’三句,乃其實事也;‘所過者化,所存者神’,言其所以然也。蓋上三句乃化之事也。‘所過者化’,言其凡所經過者,自皆變化;‘所存者神’,言其所化神妙不測也,皆指上三句言也。此聖人至德之應也。其德之所以至,則竊恐其由至公無私而然也。‘上下同流’,言其功化與天地造化並行也,乃極言其大也。小補,言其所補淺略,無深遠之功也,正是伯者之事也,其與王者之化何可同年而語也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘仁言不如仁聲之入人深也,善政不如善教之得民也。善政民畏之,善教民愛之;善政得民財,善教得民心。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁言、善政,亦非不善也,然或可勉而為之。若仁聲、善教,必出於躬行心得之餘,故其入人淺深不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘人之所不學而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也。孩提之童,無不知愛其親者;及其長也,無不知敬其兄也。親親,仁也;敬長,義也。無他,達之天下也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孩提之愛親,長而敬兄,人無不然,而無待學慮,自知而能,乃其性之本然也。於此見人性之皆善也。‘無他,達之天下’,言達於天下者有此而已,無有不然者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘<u>舜</u>之居深山之中,與木石居,與鹿豕遊,其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言,見一善行,若決江河,沛然莫之能禦也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘希’以上言<u>舜</u>之居處動作多與人同,所謂‘<u>堯舜</u>與人同’是也;自‘聞一善言’以下,言其與人異。聖人之心聰明睿智,至誠無息,故一有感觸,則於其理洞然,無所疑於其事,沛然無所難,此聖人所以集天下之善而無所遺也。‘若決江河,莫之能禦’,言其應之速而為之勇也。此則<u>舜</u>之所以絶異於人者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘無為其所不為,無欲其所不欲,如此而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人於不善,其心必不安於為之,此謂‘所不為、所不欲’也。然而為物欲所牽,則其所不為、不欲者,反為之、欲之。蓋其不安之心即是羞惡之本心也,至於為之、欲之,則是蔽於欲而失其本心也。無為、無欲,則於其所不安者即禁其為之、欲之,是勝其物欲之私,不以害其本心也。如是,則更不為不善矣。故為善之道更無别法,只如此足矣。此即大學‘毋自欺’之事。其法至為要妙,學者宜深佩服之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘人之有德慧術知者,恒存乎疢疾。獨孤臣孽子,其操心也危,其慮患也深,故達。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疢疾,困窮、憂患之謂。孤臣孽子,疢疾中人也。大概人之才能德業,多於困窮中成就。若富貴之人,則知安而不知危,知樂而不知苦,其心志智慮不及人者多矣。此亦理勢之自然者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘有事君人者,事是君則為容悦者也。有安社稷臣者,以安社稷為悦者也。有天民者,達可行於天下而後行之者也。有大人者,正己而物正者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>容悦,庸人鄙夫以官達為事者也。安社稷,不以富貴為事,而心乎國、心乎民者也,此則善人也。天民,以行道為志者也,然必其道大行乃行,是猶未免偏倚。大人,其身盡乎天理之正,而惟其所在,物從而化,乃聖人之中正也。凡古今人品高下,大略有此四等,其中可賤而可戒者非容悦乎?可慕而可法者非安社稷以上乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘君子有三樂,而王天下不與存焉。父母俱存,兄弟無故,一樂也;仰不愧於天,俯不怍於人,二樂也;得天下英才而教育之,三樂也。君子有三樂,而王天下不與存焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三樂,一則樂親戚之安全,二則樂反己之不疚,三則樂斯道之有傳。三者皆義理之樂也,故君子之所樂在此。天下,外物爾,外物雖王天下之大,不足以為樂,況不大於天下者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘廣土衆民,君子欲之,所樂不存焉。中天下而立,定四海之民,君子樂之,所性不存焉。君子所性,雖大行不加焉,雖窮居不損焉,分定故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘廣土衆民,君子欲之’,欲行其道也,非以是為利也,故所樂不存焉。必其道大行,天下被其澤,樂之。蓋君子以天下之治亂為憂樂也,此固君子之所樂也,然其德性之在我者不以此而有加焉,故所性不存焉。蓋人之德性受之於天,純粹至善,而唯聖賢全其所受之分,無所欠缺,此賢聖之所以為聖賢也,而外間得失無分毫加損於此也。道之大行雖其所樂,然其行與不行有不由於我者,所性之分則乃天之所以命我者,其全之在我,非人所與。故君子於道之行廢不敢有固必,而存心養性之功則常若不及,死而後已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子所性,仁義禮智根於心。其生色也,睟然見於面,盎於背,施於四體,四體不言而喻。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>根於心,言此德在心,至實無息,如草木之根着在土中,即私欲消盡、天理常存之體段也。睟面盎背,施於四體,即此德驗於容色者也。蓋此德既實於中,則其驗於外者自有所不期然而然矣,此所性之分也。此則其分一定,<u>堯舜</u>在上只是如此,<u>孔顔</u>在下只是如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘<u>伯夷辟紂</u>,居<u>北海</u>之濱,聞<u>文王</u>作興,曰:“盍歸乎來!吾聞<u>西伯</u>善養老者。”<u>太公辟紂</u>,居<u>東海</u>之濱,聞<u>文王</u>作興,曰:“盍歸乎來!吾聞<u>西伯</u>善養老者。”天下有善養老,則仁人以為己歸矣。五畝之宅,樹牆下以桑,匹婦蠶之,則老者足以衣帛矣。五母雞,二母彘,無失其時,老者足以無失肉矣。百畝之田,匹夫耕之,八口之家可<sup>[2]</sup>以無飢矣。所謂<u>西伯</u>善養老者,制其田里,教之樹畜,導其妻子,使養其老。五十非帛不暖,七十非肉不飽。不暖不飽,謂之凍餒。<u>文王</u>之民,無凍餒之老〔者〕,此之謂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>老者皆得其養,則民皆得所可知也。<u>文王</u>之政,其仁矣乎!仁人歸之,非特就其養,乃樂其仁也。仁政,不過制産生財、導之孝悌而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘易其田疇,薄其税斂,民可使富也。食之以時,用之以禮,財不可勝用也。民非水火不生活,昏暮叩人之門户,求水火,無弗與者,至足矣。聖人治天下,使有菽粟如水火。菽粟如水火,而民焉有不仁者乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖世之民無不仁者,至足也。故治道莫先於使民富足。<u>孟子</u>言治,皆此意也。然使民富足有二道:不奪農時,則田疇易矣,什一而税,則税斂薄矣,此則在乎上。若‘食之以時,用之以禮’,則在民自節儉也,然此亦在上之人導率之耳。既使之富,又導之節儉,則財安得不至足乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘<u>孔子登東山</u>而小<u>魯,登泰山</u>而小天下。故觀於海者難為水,遊於聖人之門者難為言。觀水有術,必觀其瀾。日月有明,容光必照焉。流水之為物也,不盈科不行;君子之志於道也,不成章不達。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章譬喻,所指各殊。登山、觀海,喻聖人之道至高至大。水之有波瀾,日月之照容光,喻此道充積之盛,而由有本故然也。流水之盈科而後行,喻為道漸進,乃能至也。蓋欲學者見道,須極於高大為道,須務本而以漸以致充積也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘雞鳴而起,孳孳為善者,<u>舜</u>之徒也。雞鳴而起,孳孳為利者,<u>蹠</u>之徒也。欲知<u>舜與蹠</u>之分,無他,利與善之間也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善者,天理所當然;利者,私己所便好也。大凡人之類有二,善與惡而已。善之極為<u>舜</u>,惡之極為<u>蹠</u>。以類言之,則凡為善者是<u>舜</u>之徒,為惡者是<u>蹠</u>之徒也。而此以為利為<u>蹠</u>之徒者,利實惡之源也。夫利,只是求得其欲而已,惡則畔道悖理之謂也。然從欲之甚,斯為畔道悖理矣。天下之惡,皆由於從欲而已,然則利乃所由至於惡也。且其所為既在於利,則雖未及於為惡,其心已自卑汙,便分於善,以類言之,則實惡之類也,故為<u>蹠</u>之徒也。世之人徒知惡之為惡,而不知利之所以為惡也,故於此特言其為<u>蹠</u>之徒,欲令人知其當戒也。或曰:‘然則耕田鑿井、夏褐冬裘,亦不可為歟?’曰:‘此則常分所當為也。如耕稼陶漁,<u>舜</u>亦為之。’所謂為利者,豈謂是歟?惟分外有所求,是欲也,是為利也。如飢食渴飲,是分所當為也;至於求甘美、求豐富,是分外之求也。蓋凡事屬於義理者是善也,屬於一身之私者是利也。而雖其一身之私,分所當為者,非利也;唯不當為、不必為者,是利也。<u>南軒</u>謂義無所為而為,利有所為而為。然則雖是善事,若有所為而為,則是亦為利,而為<u>蹠</u>之徒也。夫善與利只在尋常日用之間,為<u>蹠</u>不難,而為<u>舜</u>亦不難。學者誠能察於日用之間,於其為利之萌,怛然懼其為<u>蹠</u>而痛絶之;於其理之當然也,孜孜竭才,死而後已,如是則其卞别之明、取捨之正,既以有脱於坑塹之危,而其進為之篤、蹈履之純,自不覺其入於聖賢之域矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘<u>楊子</u>取為我,拔一毛而利天下,不為也。<u>墨子</u>兼愛,摩頂放踵利天下,為之。<u>子莫</u>執中,執中為近之。執中無權,猶執一也。所惡執一者,為其賊道也,舉一而廢百也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊太薄,墨</u>太厚,皆偏之甚也。<u>子莫</u>病二子之偏,故取二者之中而執之,此固近於道矣。然中貴於權,若不權以度之,而徒執乎二者之間,則是亦拘於一處,而不能合於道也。蓋道者,事理當然之謂也。當然之理,初無定體,隨時而在,如在<u>禹稷</u>時,三過不入為當;在<u>顔子</u>時,在陋巷為當也。故為道者必無所適莫,唯求其當,乃合於道,即權是也。若有所適莫,拘守一處,則必失其當,雖其所執不似二子之偏,其為執一而害道則一也。此於君子之中道,實似而非也。知此之害道,則知權之合於道矣。此章言諸子之失,以明時中之為貴,其義精矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘飢者甘食,渴者甘飲,是未得飲食之正也,飢渴害之也。豈惟口腹有飢渴之害?人心亦皆有害,人能無以飢渴之害為心害,則不及人不為憂矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>害之,猶病之也。口腹為飢渴所病,則於飲食以不甘為甘,失其正味。非但口腹有病之者,心亦有病之者。病心者何?凡喜怒憂懼皆能病心也。心有所病,則於事以不可為可,失其正理,如口腹失飲食之正味也。以口腹之有害明心之有害甚切。以飢渴之害為心害,則是飢渴不但病口腹,亦能病心也。蓋因口腹之病,而心亦從而病也。口腹之知味屬於血氣,其為飢渴所病固宜。若心之是非,乃是義理之正也,雖至於死不可失也。若病於飢渴,失其是非,則為不義之歸,其為害不但如口腹之害而已也。惟能於飢渴之中,雖口腹為所病,而心則不為所病,其守不變,則乃是不以飢渴之害為心害也,豈非過人之遠者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘<u>柳下惠</u>不以三公易其介。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行一不義得天下,不為,便是不以易其介也。天下尚然,況三公乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘有為者譬若掘井,掘井九軔而不及泉,猶為棄井也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言用功雖深,未至其極而止,則猶為棄之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘<u>堯舜</u>,性之也;<u>湯武</u>,身之也;五伯,假之也。久假而不歸,惡知其非有也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性之,謂於此理生稟之也;身之,謂於此理體之也。生稟之者,人即理,理即人,一而已。體之者未免有二,故以人體之也。非<u>孟子</u>真知聖人,不能為此言也。假,借也,乃姑借之以濟其私也。久假不歸,惡知非有,恐是言其歸之也。蓋借而為之者非出於誠也,安能久而不歸?故言若久而不歸,則人亦孰知其非有?惟其不久而歸之,故知其為假也。或曰:‘若以性之為生稟,則<u>湯武</u>獨不稟此理乎?’曰:‘以本然之性言之則非。但<u>湯武</u>人所均稟,但氣質之稟不同。<u>堯舜</u>氣質至清至粹,故自始生時此理渾全,無少壞累,此謂生稟之;下此則氣質微有雜,自始生時此理未免有壞累,此則不可謂生稟之也。蓋此性字兼氣稟言也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>公孫丑</u>曰:‘<u>伊尹</u>曰“予不狎于不順”。放<u>太甲于桐</u>,民大悦。<u>太甲</u>賢,又反之,民大悦。賢者之為人臣也,其君不賢,則固可放與?’<u>孟子</u>曰:‘有<u>伊尹</u>之志,則可;無<u>伊尹</u>之志,則篡也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊尹</u>之事,其迹則篡也,故曰‘無<u>伊尹</u>之志,則篡也’。惟其志只為天下耳,只為<u>殷</u>宗祀耳,無一毫私意,乃天下之至公也,以是天下皆信之。非但天下信之,<u>太甲</u>亦信之。此其迹雖篡,而其志非篡也,故不失為聖人之權,而天下賴之,<u>商</u>室賴之。若無此志而為此事,則非但其迹為篡,其志實篡也。此則亂臣賊子,天下之所共誅也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>公孫丑</u>曰:‘詩曰“不素餐兮”。君子之不耕而食,何也?’<u>孟子</u>曰:‘君子居是國也,其君用之,則安富尊榮;其子弟從之,則孝弟忠信。“不素餐兮”,孰大於是?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王公有養賢之道,君子受之不以為泰者,以其功可以當之也。<u>丑</u>疑君子無功而食,故言其功為大,非素餐也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>王子墊</u>問曰:‘士何事?’<u>孟子</u>曰:‘尚志。’曰:‘何謂尚志?’曰:‘仁義而已矣。殺一無罪,非仁也;非其有而取之,非義也。居惡在?仁是也;路惡在?義是也。居仁由義,大人之事備矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之事業莫善於仁義也,亦莫貴於仁義也。大人所以兼善天下,亦不過以此也。以此為守,其高尚為如何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘<u>仲子</u>,不義與之<u>齊國</u>而(不)〔弗〕受,人皆信之,是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚、君臣、上下。以其小者信其大者,奚可哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不義不受<u>齊國</u>,其義亦大矣。然人倫莫大而去之,其失為尤大。以其所失之大言之,則此特其小節耳,烏可以小節掩其大失哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>桃應</u>問曰:‘<u>舜</u>為天子,<u>皋陶</u>為士,<u>瞽瞍</u>殺人,則如之何?’<u>孟子</u>曰:‘執之而已矣。’‘然則<u>舜</u>不禁與?’曰:‘夫<u>舜</u>惡得而禁之?夫有所受之也。’‘然則<u>舜</u>如之何?’曰:‘<u>舜</u>視棄天下猶棄敝蹝也。竊負而逃,遵海濱而處,終身訢然,樂而忘天下。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>法者,天下之公也,不可以有所低仰也。有所低仰,則不可以為法矣。故為<u>皋陶</u>之道,但有執之而已,無他道也。事莫急於救父之患,天下何能為輕重也?故為<u>舜</u>之道,但有逃而已,無他道也。<u>桃應</u>所問,以常情言之,則似是難處也,故疑而問之。然其理之當然者只是如此,人惟牽於私意,故以此為難耳。聖人所處,一於天理之正,故知其必如此,而其明言白果決,略無疑難。非深知義理之正與聖人之心,能如是乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子自范</u>之<u>齊,望見齊</u>王之子,喟然嘆曰:‘居移氣,養移體,大哉居乎!夫非盡人之子與?’〔<u>孟子</u>曰〕:‘王子宫室、車馬、衣服多與人同,而王子若彼者,其居使之然也,況居天下之廣居者乎?<u>魯君之宋</u>,呼於<u>垤澤之門</u>。守者曰:“此非吾君也,何其聲之似我君也?”此無他,居相似也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居養能移人氣體,故富貴者其形貌氣象自與貧賤者不同,其居養使然也。況居養以道德者,其清明純正之氣自當著於容色,而與凡人異矣。且非但富貴與善之居能使人異也,貧賤與不善之居亦然也。居之於人如是其大也,人可不慎其所居乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘食而弗愛,豕交之也;愛而不敬,獸畜之也。恭敬者,幣之未將者也。恭敬而無實,君子不可虚拘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘形色,天性也;惟聖人,然後可以踐形。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之形色皆有當然之理,乃天性也。惟聖人盡之,如論語所載<u>孔子</u>申申夭夭、望之儼然、即之也温,及處鄉黨、宗庙、朝廷,為擯相、聘鄰國,見齊衰者、冕服者容色不同之類,皆聖人踐形之實也。古人用力於容貌辭氣者,所以求踐夫形也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>齊宣王</u>欲短喪。<u>公孫丑</u>曰:‘為朞之喪,猶愈於已乎?’<u>孟子</u>曰:‘是猶或紾其兄之臂,子謂之姑徐徐云爾,亦教之孝弟而已矣。’王子有其母死者,其傅為之請數月之喪。<u>公孫丑</u>曰:‘若此者,何如也?’曰:‘是欲終之而不可得也。雖加一日愈於已,謂夫莫之禁而弗為者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝悌,人道之大者;不孝不弟,罪之大者也。喪之已、紾兄之臂,固不孝不弟之甚者也。‘為朞’與‘徐徐’雖若不如彼之甚,然其為不孝不弟而得罪於人倫,則亦何遠也?君子與人以忠,當教之以道,豈可陷之於罪乎?故<u>孟子</u>以是告之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘君子之所以教者五:有如時雨化之者,有成德者,有達財者,有答問者,有私淑艾者。此五者,君子之所以教也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此君子疑指<u>孔子</u>言,故集注以<u>孔</u>門諸子分擬之無不合。‘答問’以上皆是親炙於聖人者,由其資稟學力之異,而其所得不同爾。‘私淑艾’則未及親炙,而遺澤所及,亦能成就後學也。<u>孟子</u>自言其私淑,則亦在聖門五教之一矣。由是推之,則千載之下,凡有奮發而興起者,無非私淑者,而聖人之教其及無窮矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>公孫丑</u>曰:‘道則高矣,美矣,宜若登天然,似不可及也。何不使彼為可幾及而日孜孜<sup>[3]</sup>也?’<u>孟子</u>曰:‘大匠不為拙工改廢繩墨,<u>羿</u>不為拙射變其彀率。君子引而不發,躍如也。中道而立,能者從之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道一而已,君子之所教,學者之所學,乃道也。然則其為教何可卑之也?若卑之,則不可以為道。引而不發,持滿之謂,彀率是也;躍如,言妙處自著也;中道而立,言使人共見也。教射者持其正法,示人無隱,能者則能學之,不能者不能學也。若為不能者而變其法,則射之正法廢矣。君子之教,亦教以正道,而才之高者及之,下者不及也。若為下者而卑其教,則正道廢矣。且彼雖能及,所及非道也,則何益焉?故君子之教,唯導之以正而已,其不及者亦無如之何矣,不可卑其道而從之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘天下有道,以道殉身;天下無道,以身殉道。未聞以道殉乎人者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>身出則道從而行,此為以道殉身;道屈則身從而隱,此為以身殉道。非道殉身,即身殉道,身與道未嘗離也。若殉乎人,則身出而道不行,道屈而身不隱,即身與道相離矣。故以道殉人,無是理也。此或當時俗論如此,故言此以明其非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>公都子</u>曰:‘<u>滕更</u>之在門也,若在所禮。而不答,何也?’<u>孟子</u>曰:‘挾貴而問,挾賢而問,挾長而問,挾有勳勞而問,挾故而問,皆所不答也。<u>滕更</u>有二焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有所挾,則其問不足於虚心遜志,故不答也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘於不可已而已者,無所不已;於所厚者薄,無所不薄也。其進鋭者,其退速。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三者,其二當為而不為,更無可為,其一為之過而不能久。其善惡雖不同,亦同於不能為而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘君子之於物也,愛之而(不)〔弗〕仁;於民也,仁之而(不)〔弗〕親。親親而仁民,仁民而愛物。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如‘不射宿、不綱’,見其生不忍殺、‘聞其聲,不忍食’,數罟不用,‘斧斤以時入山林’,是愛也。然不免於取之用之,是不仁也。如‘己所不欲勿施於人’,‘老者安之、朋友信之、少者懷之’,‘己欲立而立人、己欲達而達人’,恥一夫不獲其所,是仁也。至於‘相養以生,相守以死’,其生也致其歡,其死也致其戚,則惟親戚為然,於民則不然也,是為不親。蓋物同生而異類也,民同生而又同類也,親則又同類中之氣同者也。故其施之有差等,如此皆自然之理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘知者無不知也,當務之為急;仁者無不愛也,急親賢之為務。<u>堯舜</u>之知而不徧物,急先務也;<u>堯舜</u>之仁不徧愛人,急親賢也。不能三年之喪,而緦小功之察;放飯流歠,而問無齒決,是之謂不知務。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之事皆所當為也,然其中有大小緩急之分。君子務其大且急者,於小且緩者或有所不及也。以大且急者所關最重,實善惡成敗之所由分也;而小且緩者所關不重,無大損益也。此君子所以得其當務也。若捨大而務小,則是不知輕重者也,其誤甚矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9697</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘作’當作‘怍’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘可’,孟子作‘足’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘孜孜’,孟子作‘孳孳’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIBnSXY9En%2Bh8i93PHOPhyJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8MmpxlByfpoRvLReN5Qcoh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子章句　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【盡心章句　下】	<!--R2022092200000080-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心章句　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">孟子曰:‘不仁哉,<u>梁惠王</u>也!仁者以其所愛及其所不愛,不仁者以其所不愛及其所愛。’<u>公孫丑</u>問曰:‘何謂也?’‘<u>梁惠王</u>以土地之故,糜爛其民而戰之,大敗,將復之,恐不能勝,故驅其所愛子弟以殉之,是之謂以其所不愛及其所愛也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>及,恐是猶累及也,謂使之受害也。為土地糜爛其民,為民驅子弟而殉之,皆是為所不愛害所愛也。不仁之人失其本心,故其輕重顛倒每如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘<u>春秋</u>無義戰。彼善於此,則有之矣。征者上伐下也,敵國不相征也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敵國相征為非義,故<u>春秋</u>無義戰。蓋<u>春秋</u>二百四十年中,諸侯戰伐,殆無虚歲,人以為當然,而不知以義律之,則皆有無王之罪也。此春秋所以作。而<u>孟子</u>於此又發其義,可謂嚴矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘盡信書,則不如無書。吾於武成,取二三策而已矣。仁人無敵於天下,以至仁伐至不仁,而何其血之流杵也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,敵國之民皆望之;不仁者,其民皆叛之。為其所叛者攻其所望者,豈人之情哉?故不仁者之兵遇仁者,不戰而自潰,何流血之有?雖曰前徒攻後,必前後皆潰,亦不至流血矣。由是觀之,則書中所記未必無過實處也。聖賢於理所不當然者,雖經傳所載亦不之信。蓋知道之明,故知其必不然耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘有人曰“我善為陳,我善為戰”。大罪也。國君好仁,天下無敵焉。南面而征北狄怨,東面而征西夷怨,曰:“奚為後我?”<u>武王之伐殷</u>也,革車三百兩,虎賁三千人。王曰:“無畏!寧爾也,非敵百姓也。”若崩厥角稽首。征之為言正也,各欲正己也,焉用戰?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為國之道莫先於仁,但能為仁,便自無敵。故不務為仁而以戰陳為事,則是誤君之事也,故為大罪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘梓匠輪輿能與人規矩,不能使人巧。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者所以學而至於聖賢,自有其法。君子之能教人者,止於此而已。至於由是法孜孜着力,以至於有成,則唯在其人自為而已,非教之所能及也。同是學道,而有成有不成,其以此也夫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘<u>舜</u>之飯糗茹草也,若將終身焉;及其為天子也,被袗衣,鼓琴,二女果,若固有之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若將終身,言其全無厭苦求免之意也。若固有之,言其全無喜幸之意,視之如曾所常有也。凡物驟得之則驚,曾所有者不驚也。袗衣、鼓琴,全無所動,如素所有者,即與糗草無異矣。聖人之心絶無私欲,故然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘吾今而後知殺人親之重也:殺人之父,人亦殺其父;殺人之兄,人亦殺其兄。然則非自殺之也,一間耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我既害人,則人必思報,此理之必然者也。且其人雖不能報,天道好還,亦自當受其害矣,所謂‘出乎爾者,反乎爾者也’。然則其可輕為之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘古之為關也,將以禦暴。今之為關也,將以為暴。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>設關本為禦暴,從而征之,是反自為暴也。然則關之有征,其為非義也明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘身不行道,不行於妻子;使人不以道,不能行於妻子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使人不以道,謂以不當使者使之也。身不行道,則人無所視效;使之以不當使,則人必心非之,故妻子雖至近,不得行也,況他人乎?聖賢之論,無非以自脩為本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘周于利者,凶年不能殺;周于德者,邪世不能亂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言蓄積多,則不易匱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘好名之人,能讓千乘之國;苟非其人,簞食豆羹見於色。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能讓千乘之國,豈非甚高且難也?然未必能真輕外物也,或有好名而為之者也。苟非真輕外物者,則微細之物反不能無動焉。世或有矯情干譽如此者,故人雖有難能之行,更當察其真僞,不可皆信其為高也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘不信仁賢,則國空虚。無禮義,則上下亂。無政事,則財用不足。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟仁賢可以當人之實,不仁不賢者不能為有無,不足以當人之實。故惟有仁賢乃為有人,無仁賢則為無人矣。不信則不得行其志,雖有如無也。此章之義與離婁上篇首章之意同。仁賢,即責難陳善之人,此以用人言。無禮義,上下亂,即‘上無道揆、下無法守’,‘君子犯義,小人犯刑’,‘上無禮,下無學,賊民興’是也。政事,即仁政。仁政,如‘<u>文王之治岐</u>’,‘耕者九一’,市不征,‘澤梁無禁’等事是也。三者皆為治之大要,故屢言之。為治之道,豈有外於此哉?所謂財用,非謂財聚於上,謂百姓足而君亦與足也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘不仁而得國者,有之矣;不仁而得天下(者),未之有也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得乎天子,不必以仁;得乎丘民,非仁不能也。後世不仁而得天下者亦有之矣,然非得其心服也,特以勢力耳,故不久而又失之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘民為貴,社稷次之,君為輕。是故得乎丘民而為天子,得乎天子為諸侯,得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷,則變置。犧牲既成,粢盛既潔,祭祀以時,然而旱乾水溢,則變置社稷。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章首三句以理推之,論其輕重如此,下文明其所以然也。得民而為天子,得乎天子為諸侯,得乎諸侯為大夫,則是大夫輕於諸侯,諸侯輕於天子,天子輕於民也。蓋天子之與民,其高下懸絶矣,然其存亡安危係於民心之得失,豈非天子輕於民也?諸侯危社稷則變置,則是君輕於社稷也;旱乾水溢,變置社稷,則是社稷輕於民也。由是觀之,則君與社稷皆輕於民,而君又輕於社稷也。民者,其天下之最重者也。為人君者苟不以保民為心,而以暴民為事,則其拂天意也必矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘聖人,百世之師也,<u>伯夷</u>、<u>柳下惠</u>是也。故聞<u>伯夷</u>之風者,頑夫廉,懦夫有立志;聞<u>柳下惠</u>之風者,薄夫敦,鄙夫寬。奮乎百世之上,百世之下,聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎?而況於親炙之者乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>頑者無恥,懦者無立,二者其病相類。薄夫、鄙夫,如所謂小智自私、賤彼貴我者是也。蓋常人偏己,自私之病也,衆人之病大概有此二類。聞<u>伯夷</u>之風,則頑懦者有恥有立;聞<u>柳下惠</u>之風,則鄙薄者能寬厚,至於百世之遠皆然。蓋二子之事高出於百世,故能使百世之人聞其風而變化焉,此所以為百世之師也。<u>孟子論夷</u><u>惠</u>凡數處,公孫丑上末章、萬章下首章最詳,而其文亦大同,今讀之想見其為人,真可以使人興起也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘仁也者,人也。合而言之,道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁之理與人之事合者,道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘<u>孔子之去魯</u>,曰:“遲遲吾行也。”去父母國之道也。去<u>齊</u>,接淅而行,去他國之道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘君子之戹於<u>陳蔡</u>之間,無上下之交也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君臣皆惡,上下無交。夫以聖人其不容於世如此,然則君子處季世,其窮固所必有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>貉稽</u>曰:‘<u>稽</u>大不理於口。’<u>孟子</u>曰:‘無傷也。士憎兹多口。詩云:“憂心悄悄,愠于羣小。”<u>孔子</u>也。“肆不殄厥愠,亦不隕厥問。”<u>文王</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王、孔子</u>之聖,猶不免羣小之愠,‘憎兹多口’何傷也?惟自顧無缺而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘賢者以其昭昭,使人昭昭;今以其昏昏,使人昭昭。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>昏昏者使人昭昭,無是理也。此所以民日亂而俗日敗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子謂高子</u>曰:‘山徑之蹊閒,介然用之而成路。為閒不用,則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>義理之心,必待學力而開,故學力用則欲消而理明,學力廢則欲生而理晦。然則學力其可頃刻而輟乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>高子</u>曰:‘<u>禹之</u>聲,尚<u>文王</u>之聲。’<u>孟子</u>曰:‘何以言之?’曰:‘以追蠡。’曰:‘是奚足哉?城門之軌,兩馬之力與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>齊饑。陳臻</u>曰:‘國人皆以夫子將復為發<u>棠</u>,殆不可復。’<u>孟子</u>曰:‘是為<u>馮婦也。晉</u>人有<u>馮婦</u>者,善搏虎,卒為善士。則之野,有衆逐虎。虎負嵎,莫之敢攖。望見<u>馮婦</u>,趨而迎之。<u>馮婦</u>攘臂下車,衆皆悦之,其為士者笑之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>發倉賑饑雖仁人之所急,然道既不行,去意已決,則不可更謀<u>齊國</u>之政,故言此以明其不可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘口之於味也,目之於色也,耳之於聲也,鼻之於臭也,四肢之於安佚也,性也,有命焉,君子不謂性也。仁之於父子也,義之於君臣也,禮之於賓主也,智之於賢者也,聖人之於天道也,命也,有性焉,君子不謂命也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>耳目之欲亦不學而能,乃天性之自然也。然分有得不得,義有可不可,是命也,若過之,則其性流而為不善矣。故君子不以為性也,如所謂不役耳目、克己窒欲是也。仁義之道,其在於人亦有厚薄淺深之殊。若有定限,是命也。然其本然之理實人所同稟,苟用力以求之,則無有不得,不拘定限矣。故君子不為以命也,凡聖賢勉人為善是也。二者俱是性也,俱是有命也,然於嗜欲則不以為性而必裁抑之,於義理則不以為命而必勉進焉。蓋二者雖皆性也,有公私大小清濁美惡之分,故其輕重進退如是也。夫稟性賦命在乎天,就其中分别治理,裁其所當裁,進其所當進,在乎人,此亦裁成輔相之道也。此章推原理欲性命之本,以著聖賢修為之法,即先聖所未發,而其言輕重進退之宜極為精切,乃聖賢論道極妙之微言也,學者宜深玩之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>浩生不害</u>問曰:‘<u>樂正子</u>何人也?’<u>孟子</u>曰:‘善人也,信人也。’‘何謂善?何謂信?’曰:‘可欲之謂善,有諸己之謂信。充實之謂美,充實而有光輝之謂大,大而化之之謂聖,聖而不可知之之謂神。<u>樂正子</u>,二之中,四之下也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其所為皆人心所可欲,則善矣。然未至於信,則亦未能保其不失也。信則所養之深,所守之固,其可欲者可保其恒有也。至於美、大、聖、神,皆自善信而充積純熟耳。‘<u>樂正子</u>,二之中,四之下’,則蓋有其善而不能充積者也。且曰‘二之中’,則是善則有餘,而信則亦未足也。觀‘其為人也好善’,則可知其善則有餘;為哺歠而從<u>子敖</u>,則可知信則未足也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘逃<u>墨必歸於楊</u>,逃<u>楊必歸於儒</u>。歸,斯受之而已矣。今之與<u>楊墨</u>辯者,如追放豚,既入其苙,又從而招之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其人從邪,則辨而闢之,使不得害正;及其來歸,則不念其舊,而無不與之。聖賢待物,公恕如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘有布縷之征,粟米之征,力役之征。君子用其一,緩其二。用其二而民有殍,用其三而父子離。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之人愛惜民力,用之常輕,使常有餘,故民得安其生。若盡用之,則民力窮而不堪矣。於三者用一緩二,則民力豈不有餘乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘諸侯之寶三:土地、人民、政事。寶珠玉者,殃必及身。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>土地,國之所依;人民,國之本;政事,所以保民而保國也,故諸侯之寶在此三者。珠玉,無用之物也,以是為寶,則所寶既失,必不寶其所宜寶,故殃必及之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>盆成括</u>仕於<u>齊。孟子</u>曰:‘死矣<u>盆成括</u>!’<u>盆成括</u>見殺。門人問曰:‘夫子何以知其將見殺?’曰:‘其為人也小有才,未聞君子之大道也,則足以殺其軀而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小有才,則為才所使,必不能無事,常喜有所作為;不聞道,則必不察當否,而任其私意。喜有作為而任其私意,則其為害豈可勝道哉?所以必殺身也。<u>南軒</u>謂:‘如此者身且不能保,為國者乃信而用之,則敗亡必矣<sup>[1]</sup>。’此言甚是。蓋有才者必為人所喜,其得信用必矣。故如此者不但殺身,其誤國亦必矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子之滕</u>,館於<u>上宫</u>。有業屨於牖上,館人求之(不)〔弗〕得。或問〔之〕曰:‘若是乎從者之廋也?’曰:‘子以是為竊屨來與?’曰:‘殆非也。夫子之設科也,往者不追,來者不距。苟以是心至,斯受之而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注謂或人之言‘有合於聖賢之指’。蓋‘來者不距’,‘以是心至,斯受之’,即明來而樂與其進之意也;‘往者不追’,顯比失前禽之意也。蓋君子非不欲人皆入於善也,彼自不肯,則亦無如之何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘人皆有所不忍,達之於其所忍,仁也;人皆有所不為,達之於其所為,義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所不忍、不為,其良心未失處也;所忍、所為,失其良心處也。蓋於事之大者,良心或猶有不失者,而於小事則失之;或有偶明於此,而他處則暗也。此雖不忍,而他或忍之,則為非仁;此雖不為,而他或為之,則為非義。達,推而至於彼之謂。因此之不忍而推之,曰‘我不忍是,於他事何獨忍焉’,其所忍者亦不忍焉,無往而忍焉,是仁也;因此之不為而推之,曰‘我不為是,於他事獨不能不為乎’,其所為者亦不為焉,無往而為焉,是義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人能充無欲害人之心,而仁不可勝用也;人能充無穿窬之心,而義不可勝用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此明上文之意。‘無欲害人’,所不忍也;‘無穿窬’,所不為也。此人所皆有者也。能因是心而推之,至於他事無不皆然,則是充也,即是達之於其所忍、達之其所為也。如是,則其所行無非仁義矣。此蓋使人因其所自有者而推之,即是擴充其善端也。而至於充積之盛,則人欲盡祛,天理純全矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人能充無受爾汝之實,無〔所〕往而不為義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此以下專以義言。蓋以世之為不善出於苟賤者居多,故於為義尤致詳焉。爾汝,輕侮之稱。受,承順之謂,諂卑之事也。實,謂中心也。人於爾汝,其中心必不平焉,不欲受之也。然而有受之者,為因以求利也。能充其無受之心,則凡諂卑求利之事皆不為之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘士未可以言而言,是以言餂之也;可以言而不言,是以不言餂之也,是皆穿窬之類也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不當言而言、當言而不言,阿順以悦人,其事雖若微細,其用意巧譎,實穿窬之類也。上文言‘充無穿窬之心’,又云‘充無受爾汝之實’,此云‘以言、不言餂之’。蓋穿窬,乘暗偷竊,其穢汙姦巧最人所賤惡也;受爾汝,諂卑以求利也;‘以言、不言餂’,阿順以悦人也。夫慕外求利本為可賤,乃行之以諂卑,則無恥之甚者也。其卑汙巧譎,實皆穿窬之類也。然人於穿窬皆知其可惡,不為者亦多矣;至其他求利可賤之事,則能不為者鮮矣。苟因其不為穿窬,凡求利可賤之事皆不為之,則斯為清介自守之人,其義亦高矣。此章教人為仁義之法,初則並言仁義,後則只言為義,其法皆因其所有而推之,其事非難,而其言深切明白,人所易曉,學者宜深察之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘言近而指遠者,善言也;守約而施博者,善道也。君子之言也,不下帶而道存焉。君子之守,修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田,所求於人者重,而所以自任者輕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子於道得其要,故其言為善言,其守為善道。‘舍其田而芸人之田’,喻不修其身而欲平天下也。此不知要者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘<u>堯舜</u>,性者也;<u>湯武</u>,反之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性者,謂性此德也,言其於此德,性而有也;反之,謂反此德也,言其於此德未免失之,反之而後有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘動容周旋中禮者,盛德之至也;哭死而哀,非為生者也;經德不回,非以干禄也;言語必信,非以正行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此聖人事。聖人所為自然,皆是道理,非有意於行道也,所謂‘由仁義行,非行仁義’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子行法,以俟命而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>法即是道。聖人非行仁義也,君子則行仁義者也。俟命,謂吉凶禍福聽其自至,無意於其間也。蓋上文四事是聖人性之之事,此一句是君子反之之事,然則此一句即所以學夫上文聖人之事者也。‘行法’即是學上文上四句,‘俟命’與上文下四句之意相似。蓋聖人與道為一,其於道皆自然而然,非有意於行之也;君子之於道不能為一,故勉而行之。然其行之也,為道之當然而已,非有意於禍福也。上文下四句明上四句非有所勉也,此‘俟命’明‘行法’非有所為也。聖人自中而不勉,君子勉强而無所為也。行法,君子之事也;俟命,君子之意也。惟行法故能俟命,惟俟命故為行法。蓋惟無所為而為者,乃是行法也;若於吉凶禍福不能忘情,則其行雖善,乃有為而為,非是行法也。<u>程子</u>曰:‘行法以俟命’,即‘朝聞道,夕死可(也)〔矣〕’之意也。蓋彼則以聞道為重,而以死生為輕;此則以行法為重,而以吉凶禍福為輕。此其意一也。‘行法俟命’四字,正君子所以學聖人也,學者宜深玩之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘説大人,則藐之,勿視其巍巍然。堂高數仞,榱題數尺,我得志(不)〔弗〕為也;食前方丈,侍妾數百人,我得志(不)〔弗〕為也;般樂飲酒,驅騁田獵,後車千乘,我得志(不)〔弗〕為也。在彼者皆我所不為也,在我者皆古之制也,吾何畏彼哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巍巍,富貴之形貌,即‘堂高數仞’等事是也。彼之所自以為高大者,不過以此而已。此數者若吾之所欲得而不得,則安能不視之為高大而不可及也?乃皆吾所得為而不為者也,則自不見其高大矣。我之所有,則皆古聖賢之道,彼之所不敢望也。既不見彼之高大,而在我者又彼之所不敢望也,則彼當畏我,吾何畏彼哉?畏字正藐字之反,無所畏,故藐之也。蓋此‘堂高數仞’數者,乃世俗庸鄙之人得志氣滿者之所為。若聖賢,雖在可為之勢,不為之矣。如<u>禹</u>之菲飲食、惡衣服、卑宫室,可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘養心莫善於寡欲。其為人也寡欲,雖有不存焉者,寡矣;其為人也多欲,雖有存焉者,寡矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此心字指善心也,以與‘欲’對,故知之。且<u>孟子</u>常悶人放其良心而不求,此‘養心’必謂善心,必不徒以知覺言也。‘存、不存’皆以善心言也。寡欲之人,善心雖或不存,然不存者少,而存者多;多欲之人,善心雖或存焉,然存者少,而不存者多。以此觀之,則善心與欲相為有無,此所以養善心之道莫善於寡欲也。‘然則欲貴於無,何止言寡也?’曰:‘寡,漸次除去之謂也。寡之盡,則無矣,即無之之道也。’此言最為切要,千古聖賢論治心之法皆不出於此也。此章與‘山木’章同意,當參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>曾皙</u>嗜羊棗,而<u>曾子</u>不忍食羊棗。<u>公孫丑</u>問曰:‘膾炙與羊棗孰美?’<u>孟子</u>曰:‘膾炙哉!’<u>公孫丑</u>曰:‘然則<u>曾子</u>何為食膾炙而不食羊棗?’曰:‘膾炙所同也,羊棗所獨也。諱名不諱姓,姓所同也,名所獨也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辨析事理,精而明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>萬章</u>問曰:‘<u>孔子在陳</u>,曰:“盍歸乎來!吾黨之士狂簡,進取,不忘其初。”<u>孔子在陳</u>,何思<u>魯</u>之狂士?’<u>孟子</u>曰:‘<u>孔子</u>“不得中道而與之,必也狂獧乎!狂者進取,獧者有所不為也”。<u>孔子</u>豈不欲中道哉?不可必得,故思其次也。’‘敢問何如斯可謂狂矣?’曰:‘如<u>琴張、曾皙</u>、<u>牧皮</u>者,<u>孔子</u>之所謂狂矣。’‘何以謂之狂也?’曰:‘其志嘐嘐然,曰“古之人,古之人”。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得,欲得不屑不潔之士而與之,是獧也,是又其次也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>中道,知行俱到,事皆適中之謂。狂者行雖不逮於中,而其志高遠者也;獧者志亦未能高遠,而其守介潔者也。二者於中道雖皆不逮,然亦能出於流俗,而可進於道,故聖人思與之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:“過我門而不入我室,我不憾焉者,其惟鄉原乎!鄉原,德之賊也。”’曰:‘何如斯可謂之鄉原矣?’曰:‘“何以是嘐嘐也?言不顧行,行不顧言,則曰:古之人,古之人。行何為踽踽涼涼?生斯世也,為斯世也,善斯可矣。”閹然媚於世也者,是鄉原也。’<u>萬章</u>曰:‘一鄉皆稱原人焉,無所往而不為原人,<u>孔子</u>以為德之賊,何哉?’曰:‘非之無舉也,刺之無刺也;同乎流俗,合乎汙世;居之似忠信,行之似廉潔;衆皆悦之,自以為是,而不可與入<u>堯舜</u>之道,故曰德之賊也。<u>孔子</u>曰:“惡似而非者:惡莠,恐其亂苗也;惡佞,恐其亂義也;惡利口,恐其亂信也;惡<u>鄭</u>聲,恐其亂樂也;惡紫,恐其亂朱也;惡鄉原,恐其亂德也。”君子反經而已矣。經正,則庶民興;庶民興,斯無邪慝矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉原無志無守,只求取容於世,故不為可非之惡,又為苟合之事以悦俗人之心,而又為似是之行為可以見稱也,乃鄙夫而操術巧者也,故君子尤惡之。世衰道失,人人異端,其高者入於<u>楊墨</u>,其卑者流於鄉原,而天下靡然向之,其為道德之害大矣。故<u>孟子</u>摘指其心術,使人知其為邪也。‘反經’之説,又言其正之之要也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>○<u>孟子</u>曰:‘由<u>堯舜</u>至於<u>湯</u>,五百有餘歲,若<u>禹、皋陶</u>,則見而知之;若<u>湯</u>,則聞而知之。由<u>湯至於文王</u>,五百有餘歲,若<u>伊尹、萊朱</u>,則見而知之;若<u>文王</u>,則聞而知之。由<u>文王</u>至於<u>孔子</u>,五百有餘歲,若<u>太望公</u>、<u>散宜生</u>,則見而知之;若<u>孔子</u>,則聞而知之。由<u>孔子</u>以來至於今,百有餘歲,去聖人之世若此其未遠也;近聖人之居,若此其甚也,然而無有乎爾,則亦無有乎爾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一書之終章也,歷敍羣聖相傳之序,而見己之道其傳有自也。聖人之生,或同時,或異世。同時者見而知之,異世者聞而知之。其知也雖有見聞先後之殊,其所知則一也。先聖之生間五百歲,己之生去聖人僅百餘歲,而居又近,尤宜有以知之也,故曰‘然而無有乎爾,則亦無有乎爾’。此言雖若嘆其不能知之,則先聖之傳遂絶也,而實有以見夫非己無以當之,而此道之傳無終絶之理,後世又必有聞而知之者也。集注所謂‘明其傳之有在,而又以俟後聖於無窮’是也。此章在一書之終,又自列於羣聖之傳,其必年高德盛,深有所自信之後所言與?夫此道,人道也,人皆有之,人皆可以知之。然知之者間數百歲乃有焉,至<u>孟子</u>後則又千餘年有焉,豈道之難知也與?抑人求之不至與?何其知之者若此之罕與?夫學所以求道也,學者不學則已,學則可不以知道為期也哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7846</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘則敗亡必矣’,孟子集注大全作‘亡國敗家,其何日之有’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIU46TvpqlOTvvzhf2LqXgFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9F8%2Bx3ANtNsoljj6%2Bj3LzA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心章句　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FID%2Fd5u0bVHdIv9B6TZoZBLS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9F8%2Bx3ANtNsoljj6%2Bj3LzA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【卷之一】</em></a></a></div></div>"
孟子分類目録	<!--R2022092200000081-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子分類目録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【卷之一】	<!--R2022092200000082-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【卷之一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此卷言性。人之性,其本善而已。道喪學失,諸子論性皆不以為善,是皆昧乎性之本,而使人不以善為事,人道幾乎滅矣。<u>孟子</u>深明性善之理,一破諸子之誤,以此所大有功於斯人也。今聚七篇中係言性者為首卷云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性,猶杞柳也。　　　　　　性,猶湍水也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生之謂性。食、色,性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟季子</u>問<u>公都子</u>義内。<u>公都子</u>曰:‘<u>告子</u>曰性無善。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>富歲,子弟多賴。人之所不學而能者,良能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人皆有不忍人之心。仁也者,人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之言性也,故而已。口之於味也,目之於色也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>形色,天性也。盡其心者,知其性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>莫非命也,順受其正。<u>滕文公</u>為世子,將之<u>楚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曹交</u>問人皆可為以<u>堯舜</u>。待<u>文王</u>而興者,凡民也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">276</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIMK7BAMdFMtnyzzoPXSIKoy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9PMWMzA8oUYCrdcHTwEKNq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心章句　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIvbFdS0oe71FkUqif4up%2FIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9PMWMzA8oUYCrdcHTwEKNq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【卷之二】</em></a></a></div></div>"
【卷之二】	<!--R2022092200000083-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【卷之二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此卷言學。<u>孟子</u>之學實繼<u>洙泗</u>正傳,故其所言學,皆本於<u>孔顔</u><u>曾思</u>之旨。七篇中係為學之方,及凡言脩身造道之事者聚為次卷云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居下位而不獲於上。博學而詳説之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>萬物皆備於我矣。行之而不著焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子不亮,惡乎執?知者無不知也,當務為急。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子深造之以道。‘浩然’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言近而指遠者,善言也。人有恒言曰天下國家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>身不行道,不行於妻子。<u>樂正子</u>何人也?善人、信人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子登東山</u>而小<u>魯</u>。<u>仲尼</u>亟稱於水。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道則高矣,美矣。<u>羿</u>之教人射,必志於彀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>梓匠輪輿能與人规矩。君子所以教者五。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教亦多術矣。有為者譬若掘井。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五穀者,種之美者也。無惑乎王之不智也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自暴者,不可與有言也。於不可已而已者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>西子</u>蒙不潔,則掩鼻而過之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">292</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FID%2Fd5u0bVHdIv9B6TZoZBLS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FoxzAsMHx4c4ONJzxwvBGU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【卷之一】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIvosokmesVVr8w8SnSMD0nS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FoxzAsMHx4c4ONJzxwvBGU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【卷之三】</em></a></a></div></div>"
【卷之三】	<!--R2022092200000084-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【卷之三】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此卷言心術。<u>孟子</u>之言心術,大要辨别理欲以存其本心而已。其意蓋本於先聖之旨,而其言則皆創出自己,發先聖所未發,今聚為卷第三。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>牛山</u>之木嘗美矣。仁,人心也;義,人路也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今有無名之指,屈而不伸<sup>[1]</sup>。拱把之桐梓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之於身也,兼所愛。鈞是人也,或為大人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大人者,不失赤子之心。養心莫善於寡欲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雞鳴而起,孳孳為善。山徑之蹊閒,介然用之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">181</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘伸’,孟子作‘信’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIvbFdS0oe71FkUqif4up%2FIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8rhkdbyxznb83q4bV7WIvi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【卷之二】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIzvVkJA8GbTKOm25kXAwAFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8rhkdbyxznb83q4bV7WIvi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【卷之四】</em></a></a></div></div>"
【卷之四】	<!--R2022092200000085-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【卷之四】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此卷言人倫。人道唯在五品,聖人之所以為聖人,亦不過盡此而已。<u>孟子</u>論人倫,無非天理之至,皆可以為萬世法也。今聚為第四卷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>往于田,號泣于旻天。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詩云:‘娶妻如之何?必告父母。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>象日以殺舜</u>為事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>語云:‘盛德之士,君不得而臣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不孝有三,無後為大。天下大悦而將歸己。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>為天子,<u>皋陶</u>為士。仁之實,事親是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道在邇而求諸遠。事孰為大?事親為大。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾皙</u>嗜羊棗。<u>高子</u>曰:‘小弁,小人之詩也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>匡章</u>,通國皆稱不孝。自<u>齊葬於魯</u>,反於<u>齊</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>滕文公</u>薨,世子謂<u>然友</u>。<u>齊宣王</u>欲短喪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>養生者不足以當大事。中也養不中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之不教子,何也?君子之於物,愛之而不仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人不足與適也。君仁莫不仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子欲子之王之善與?<u>求也為季氏</u>宰,無能改其德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯欲使慎子</u>為將軍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今之事君者曰:‘我能辟土地。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊尹</u>曰:‘予不狎于不順。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊宣王</u>問卿。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>任</u>人問<u>屋廬子</u>曰:‘禮與食孰重?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樂正子</u>從於<u>子敖之齊</u>。<u>滕更</u>之在門也,若在所禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子之滕</u>,館於<u>上宫</u>。敢問友。曰:‘不挾長。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一鄉之善士,斯友一鄉之善士。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>逢蒙</u>學射於<u>羿</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">427</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIvosokmesVVr8w8SnSMD0nS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9cEpSX%2FhcYirmPHrCG%2FEKa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【卷之三】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIFVVvzZxmtSPCxqnzErLorC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9cEpSX%2FhcYirmPHrCG%2FEKa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【卷之五】</em></a></a></div></div>"
【卷之五】	<!--R2022092200000086-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【卷之五】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此卷言處身之道。人之善惡在所自處。蓋均人也,或為賢人君子,或為庸人鄙夫,或德義可尊,或汙賤可恥,其善惡高下蓋天淵之判也。然豈由人乎哉?皆所自處爾。人苟自愛,不可慎其所處哉?七篇中言此意極痛快,可以憤發人,今聚為此卷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有天爵者。欲貴者,人之同心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>求則得之,舍則失之。矢人豈不仁於函人哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>士何事?曰:‘尚志。’子好遊乎?吾語子遊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子有三樂。廣土衆民,君子欲之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>存乎人者,莫良於眸子。<u>公孫衍</u>、<u>張儀</u>豈不誠大丈夫哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自<u>范之齊</u>,望見<u>齊</u>王之子。<u>舜</u>之飯糗茹草也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>柳下惠</u>不以三公易其介。附之以<u>韓魏</u>之家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>飢者甘食,渴者甘飲。魚我所欲也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人有不為也。無為其所不為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人皆有所不忍。人不可以無恥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恥之於人大矣。古之賢王好善而忘勢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説大人則藐之。有事君人者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>人有一妻一妾而處室者。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">334</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIzvVkJA8GbTKOm25kXAwAFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F4olb%2B7XRotF43EWvRWRn%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【卷之四】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FItsbM%2BMjPVX5k2UNlzrL2gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BIkDV6hKHgV5P3OHPCDgtD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【卷之六】</em></a></a></div></div>"
【卷之六】	<!--R2022092200000087-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【卷之六】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此卷言處世之道。人之處世,其所遇事應物,大略惟出處、去就、辭受、取與與。夫處窮達患難而各有其宜,即是義也。惟君子義之與比。若其行不合於義,何以為君子?聖賢所處,無非義之盡也。蓋由其知極其精,故處無不盡。此卷所輯皆處義之方也,學者苟精察而有得焉,則隨其所遇,皆知所以處之,而義不可勝用矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不見諸侯,宜若小然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不見諸侯何義?曰:‘不為臣不見。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不見諸侯何義?在國曰市井之臣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>將朝王,王使人來。<u>伊尹</u>以割烹要<u>湯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子於衛</u>主<u>癰疽</u>。<u>百里奚自鬻</u>於<u>秦</u>養牲者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下有道,以道殉身。<u>周宵</u>問:‘古之君子仕乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之君子何如則仕?仕非為貧也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無罪而殺士。<u>孟子之平陸</u>,謂其大夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子謂蚔鼃</u>:‘子之辭<u>靈丘</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯平公</u>將出,<u>臧倉</u>者請。<u>孟子</u>致為臣而歸,王就見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子去齊</u>,宿於<u>晝</u>。<u>孟子去齊</u>,<u>尹士</u>語人曰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>充虞</u>路問曰:‘若有不豫色。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仕而不受禄,古之道乎?士之不託諸侯,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敢問交際何心也?前日於<u>齊</u>,王餽兼金一百。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子居鄒</u>,<u>季任</u>幣以交。可以取,可以無取。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好名之人能讓千乘之國。男女授受不親,禮與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>國人皆以夫子將復為發<u>棠</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>禹稷</u>當平世,三過其門。<u>曾子居武城</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先名實者,為人也。後車數十乘,從者數百人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詩曰:‘不素餐兮。’為卿於<u>齊</u>,出弔於<u>滕</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公行子</u>有子之喪。子之從於<u>子敖</u>來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛人不親反其仁。君子所以異於人者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>發於畎畝之中。人之有德慧術知者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之戹於<u>陳蔡</u>之間。<u>稽</u>大不(利)〔理〕於口。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有不虞之譽。周于利者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非禮之禮,非義之義。大人者,言不必信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾今而後知殺人親之重。死矣,<u>盆成括</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之患在好為人師。人之易其言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言無實不祥。言人之不善。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">654</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIFVVvzZxmtSPCxqnzErLorC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8HHC6wVSKjG0wYHHb9KIzn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【卷之五】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIgkUsxH%2FAkGqHs%2B4farDAxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8HHC6wVSKjG0wYHHb9KIzn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【卷之七】</em></a></a></div></div>"
【卷之七】	<!--R2022092200000088-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【卷之七】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此卷言治道。<u>孟子</u>言治道,大要以行仁政、順民心為務,即大學‘絜矩之道’也,而其意則二帝三王之遺意也,其法則二帝三王之遺制也。世之人君苟能行此,則二帝三王之治斯致之矣。今聚七中篇凡係治道者為此卷。為人君者,不可不以〔此〕治其民;為人臣者,不可不以此事其君也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u>以天下與<u>舜</u>,有諸?人有言:‘至於<u>禹</u>而德衰。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不仁而得國者,有之矣。民為貴,社稷次之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯放桀</u>,<u>武王伐紂</u>,有諸?仁則榮,不仁則辱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尊賢使能,俊傑在位。仁之勝不仁也,猶水勝火。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天時不如地利。<u>離婁</u>之明,<u>公輸子</u>之巧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>規矩,方圓之至也。<u>三代</u>之得天下也以仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下有道,小德役大德。不仁者可與言哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>桀紂</u>之失天下也,失其民也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>望之不似人君。<u>周</u>室班爵禄如之何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂故國者,非謂有喬木。為巨室,則必使工師求大木。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君視臣如手足,則臣視君如腹心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食而不愛,豕交之也。恭者不侮人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯</u>欲使<u>樂正子</u>為政。<u>滕文公</u>問為國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寡人之於國也,盡心焉耳矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寡人願安承教。易其田疇,薄其税歛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷避紂</u>。二老〔者〕,天下之大老。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷避紂</u>。仁人以為己歸。<u>白圭</u>曰:‘吾欲二十而取一。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>戴盈之</u>曰:‘什一,去關市之征。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之為關也,將以禦暴。有布縷之征。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諸侯之寶三。以佚道使民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不信仁賢,則國空虚。仁言不如仁聲之入人深也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賢者以其昭昭。<u>子産聽鄭國</u>之政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>丹</u>之治水愈於<u>禹</u>。為政不難,不得罪於巨室。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王之臣有託其妻子於其友。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王立於沼上,顧鴻雁麋鹿。<u>莊暴</u>曰:‘王語<u>暴</u>以好樂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>之囿方七十里。交鄰國有道乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊宣王</u>見<u>孟子於雪宫</u>。人皆謂我毁明堂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋</u>,小國也,今將行王政。盡信書,則不如無書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有人曰:‘我善為陳。’大罪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五霸者,三王之罪人也。<u>春秋</u>無義戰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉國</u>,天下莫强,叟之所知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者以其所愛及其所不愛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有司死者三十三人,民莫之死。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沈同</u>以其私問<u>燕</u>可伐。<u>齊人伐燕</u>,勝之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊人伐燕</u>,取之。<u>燕</u>人畔,王甚慚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>滕</u>,小國也,間於<u>齊楚</u>。<u>齊人將築薛</u>,吾甚恐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>滕</u>,小國也,竭力以事大國。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">783</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FItsbM%2BMjPVX5k2UNlzrL2gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8At0KUTDYSxSOszyM4KY4y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【卷之六】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI4ur0JN%2FielHBGNNmwR8VDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8At0KUTDYSxSOszyM4KY4y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【卷之八】</em></a></a></div></div>"
【卷之八】	<!--R2022092200000089-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【卷之八】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此卷黜霸功,尊王道。<u>孟子</u>之時,王道不行已久,而伯者功利之習淪洽人心。天下徒知有利,而不知有仁義,攘奪相尋,亂亡相繼。<u>孟子</u>懣斯人陷溺,分其理欲之辨,究其興亡之判,以曉當世。其言意之正,辨析之精,真聖賢之論乎!今聚為此卷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以力假仁者霸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以善服人者,未有〔能〕服人者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>霸者之民,驩虞如也。叟不遠千而里來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊桓、晉文</u>之事,可得聞乎?夫子當路於<u>齊</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋牼將之楚</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">181</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIgkUsxH%2FAkGqHs%2B4farDAxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2BwXSYebPWxE%2FWnQh1m1xF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【卷之七】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIF68lyiRAhn39DBD4udG2Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2BwXSYebPWxE%2FWnQh1m1xF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【卷之九】</em></a></a></div></div>"
【卷之九】	<!--R2022092200000090-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【卷之九】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此卷闢異端,明正道。聖賢道微,異端蜂起,邪説誣民,充塞仁義。<u>孟子</u>身任斯道,憂在天下,辭而闢之,烏得已乎?今聚闢異端之語為此卷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有為<u>神農</u>之言者<u>許行</u>。<u>墨者夷之</u>因<u>徐辟</u>求見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>外人皆稱夫子好辯。<u>楊子</u>取為我,拔一毛不為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>逃<u>墨必歸於楊</u>。<u>陳仲子</u>豈不誠廉士哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲子</u>不義與之<u>齊國</u>不受。<u>孔子在陳</u>,曰:‘盍歸乎來!’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">151</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI4ur0JN%2FielHBGNNmwR8VDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BY6xol1SAEipkhQ%2Ff8k%2F%2F1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【卷之八】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIgGHZ7878bVBZjv0zquFBjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BY6xol1SAEipkhQ%2Ff8k%2F%2F1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【卷之十】</em></a></a></div></div>"
【卷之十】	<!--R2022092200000091-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【卷之十】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此卷言道統之傳。聖人之道,天理之極而人倫之至也。先聖後聖,相傳以此,故聖人之道千載而一揆也。<u>孟子</u>之學私淑於<u>孔</u>門,其道即上繼<u>堯舜</u>以來相傳之統也。及其没而無傳,則此統遂絶矣。然千餘年後乃復有繼,而此道復大明。蓋道之顯晦,天也,而非有先聖先賢立言垂後以開來者,則千載之下安能求其言而得其道,以續其不傳之統哉?然則雖曰没而無傳,其使後賢有作,而此道不終絶者,實先賢開來之功也。嗚呼,其盛矣乎!今聚其論聖人之德,及其言相傳之序者為卷之終云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯舜</u>,性者也;<u>湯武</u>,反之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯舜</u>,性之也;<u>湯武</u>,身之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>之居深山之中。王使人瞯夫子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>,人告之以有過則喜。<u>舜生於諸馮</u>,遷於<u>負夏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>禹</u>之聲尚<u>文王</u>之聲。<u>仲尼</u>不為已甚者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>非其君不事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人,百世之師〔也〕,<u>伯夷</u>、<u>柳下惠</u>是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>目不視惡色。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子之去魯</u>,曰:‘遲遲吾行也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之所以異於禽獸者。<u>禹</u>惡旨酒而好善言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王者之迹熄而詩亡。君子之澤,五世而斬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>由<u>堯舜</u>至於<u>湯</u>五百有餘歲。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">405</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIF68lyiRAhn39DBD4udG2Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8GWYiOD7Gwq045TZWRgozs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【卷之九】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FINAVa449PkMmtORWLqTuMsy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8GWYiOD7Gwq045TZWRgozs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子疑</em></a></a></div></div>"
孟子疑	<!--R2022092200000092-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孟子疑作者<u>宋國澤</u>(一五九七—一六五九),字<u>澤之</u>,號<u>四友堂</u>,謚號<u>孝貞</u>,本貫<u>恩津。仁祖</u>時文科及第,官至禮曹參議。本書收録於四友堂集卷四。‘疑’是科舉考試的一種文體,因以為題目。主要涉及兩個問題:‘<u>孟子</u>言人皆為<u>堯舜</u>’、‘<u>孟子</u>言心不同’。(<u>林熒澤</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">153</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕宋國澤;趙永偉,楊國安;胡雙寶著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIgGHZ7878bVBZjv0zquFBjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8hLyUM6zLdaf2Fdzdk3HXr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【卷之十】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIDt5ivnuCUAKQq3Az5oOVNC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8hLyUM6zLdaf2Fdzdk3HXr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子言人皆為堯舜疑</em></a></a></div></div>"
孟子言人皆為堯舜疑	<!--R2022092200000093-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子言人皆為堯舜疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">與尤庵旬課。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>曰‘人皆可以為<u>堯舜</u>’,<u>堯舜</u>之後更無<u>堯舜</u>者,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:<u>堯</u>之所以為<u>堯</u>者,惟在於孝悌之道。而稟<u>堯</u>之性而盡<u>堯</u>之道者,幾個人哉?<u>舜</u>之所以為<u>舜</u>者,亦在於孝悌之道。而得<u>舜</u>之性而法<u>舜</u>之道者,亦幾人哉?噫,天於本然之性,初無豐之於<u>堯舜</u>,而嗇之於衆人也。吾人之仁義,即<u>堯舜</u>之性也;<u>堯舜</u>之禮智,亦吾人之性也。人同此心,心同此性,則苟能盡其心,養其性,而道<u>堯</u>之道,言<u>堯</u>之言者,人亦<u>堯也,堯</u>亦人也;法<u>舜</u>之法,行<u>舜</u>之行者,<u>舜</u>何人也,我何人也,有為者亦若是而已矣。惟彼衆人不識良知,而喪<u>堯</u>性於外物;不貴良能,而梏<u>舜</u>心於私欲。蓂庭之瑞日,盡盪於<u>春秋</u>之風雨;薰殿之和風,掃盡於<u>戰國</u>之荆榛,則<u>堯</u>之後而更無<u>堯</u>者,何足怪哉?<u>舜</u>之後而更無<u>舜</u>者,何足疑哉?夫然則可以為<u>堯</u>者只在於良知,而知而不知,反歸於禽獸之無知;可以為<u>舜</u>者只在於良能,而能而不能,反類於食蟲之無能,則可不痛哉,可不惜哉!雖然,聖聖相承,吾道不喪,則德<u>堯舜</u>之德而聖<u>堯舜</u>之聖者,抑豈無鞭笏今古之中也耶?請申之乃言曰:人皆可以為<u>堯</u>乎?人苟法<u>堯</u>之道而克孝克悌,乃復其性,則人皆可以為<u>堯</u>也。人皆可以為<u>舜</u>乎?人苟體<u>舜</u>之德而盡倫盡彝,不失其性,則人皆可以為<u>舜</u>也。亞聖之訓淵乎微哉,然而同得<u>堯舜</u>之性而不踐<u>堯舜</u>之道者,其果非後世蚩蚩之人乎?局於氣質之昏濁,而昧峻德之克明;奪於私欲之汩喪,而抛五典之慎徽。有<u>堯</u>之性,而無<u>堯</u>之德;同<u>舜</u>之性,而蔑<u>舜</u>之道。但慕<u>堯舜</u>於千古之上,而不知求於一身之内;只論<u>唐虞</u>於言語之間,而不知體於方寸之中。故語其性則同於<u>堯</u>,而語其形則牛襟而已;言其性則一於<u>舜</u>,而言其容則馬裾而已。自棄乎良知,而不以<u>堯</u>而為法;自暴乎良能,而不以<u>舜</u>而為期,則後於<u>堯</u>而其果有<u>堯</u>乎?後於<u>舜</u>而其果有<u>舜</u>乎?執事之疑無足多辨,而苟求<u>堯舜</u>之聖於<u>堯舜</u>之後,則愚有所可證者矣。何以明其然也?承精一之心法,而孜孜於文命敷四之際者,聖矣,<u>夏禹</u>則是,豈非<u>夏之堯</u><u>舜</u>乎?體執中之聖道,而慄慄於制禮制義之時者,允矣,<u>殷湯</u>則是,豈非<u>殷之堯</u><u>舜乎?文王</u>之至德,莫非德<u>堯舜</u>之德而以為文者也;<u>武成</u>之氣像,莫非像<u>堯舜</u>之像而以為武者也。以至<u>伊、傅</u>、<u>周、召</u>之臣,亦皆以<u>堯舜</u>之道而為聖者。則盛矣,<u>殷周</u>之<u>堯舜</u>一何多也!至於吾夫子,則以出類之聖祖述<u>堯舜</u>,以拔萃之聖賢於<u>堯舜</u>,皜皜之德實無間於蕩蕩,高堅之道自有光於巍巍,則<u>堯舜</u>非夫子乎,夫子非<u>堯舜</u>乎?至若<u>沂水</u>春風,萬物同流者,<u>點</u>也,氣像便是<u>堯舜</u>氣像也;<u>戰國</u>荆榛,必稱<u>堯舜</u>者,亞聖,性善即是<u>堯舜</u>之性善也。自此以後,則世道不淑,人心陷溺,説<u>堯舜</u>之道德則曰‘猶天之不可升也’,言<u>堯舜</u>之事業則曰‘日月之不可及也’,有如<u>曹交</u>之食粟而已,焉能學<u>堯舜</u>也?有如<u>漢武</u>之内多欲者,奈何欲效<u>唐虞</u>之治也?天運循環,<u>宋</u>德隆盛,<u>濂洛</u>羣哲,繼繼承承,則光風霽月,<u>堯</u>之日月耶;一團和氣,<u>舜</u>之春風耶。然則往古來今,聖人迭興,同一其性,同一其道也夫!豈曰八彩之<u>堯</u>復生,然後謂之<u>堯</u>乎?重瞳之<u>舜</u>更出,然後謂之<u>舜</u>乎?嗚呼!<u>唐虞</u>邈矣,雲一過於太虚;<u>三代</u>逖矣,<u>河</u>不清於千載。叔季歸來,雖曰人也,而乃獸乃禽,<u>堯舜</u>其人者誰歟?雖曰性善,而是<u>桀是跖</u>,<u>堯舜</u>其人者誰歟?何幸聖道不墜於我東,聖君臨御,而野無遺賢,<u>夔龍</u>登庭,則<u>唐虞</u>至治深有望於今日之<u>堯舜</u>也。謹對。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1324</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FINAVa449PkMmtORWLqTuMsy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2FPuY7H%2FbyhYjxbaZsxJhi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIiA07yzBJQRv20dt8ikyTxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2FPuY7H%2FbyhYjxbaZsxJhi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子言心不同疑</em></a></a></div></div>"
孟子言心不同疑	<!--R2022092200000094-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子言心不同疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:<u>孟子</u>論心處多矣,有曰良心,曰赤子心,曰惻隱心。心一也,而其所以名之者不同,何也?言治心處多矣,有曰存心,曰養心,曰求放心。心一也,而其所以治之者不同,何也?抑不同之中有相同之妙耶?如欲着工,何者為先耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:愚嘗手持玉鑰匙,啓鐵門關,入臨半畝之塘,而瞻靈臺之上,有一惺惺翁,儼然坐其間矣。見之清瀅灑落,能爽余胸次也。余乃拱手致敬曰:‘翁也,是靈臺主人耶?敢問聖人之於翁論之多端矣,或稱以良字,或稱赤子字,或稱惻隱字者,何也?’翁曰:‘只是一個活物。自其天賦本然處而言之,則曰良心也;自其人欲未汩處而言之,則曰赤子心也;自其善端發外處而言之,則曰惻隱心也。’余曰:‘三個問目固已聞命矣。敢問聖人之於翁治之多歧矣,或謂之存之,或謂之養之,或謂之求之者,何也?’翁曰:‘只是一個治法。隨其出入無常處而治之,則操之為存心矣;隨其人欲交攻處而治之,則遏之為養心矣;隨其遊騎出遠處而治之,則索之為求放心也。’余曰:‘三條治法亦既聞命矣。敢問其曰存、曰養、曰求之中,當先着甚麽也?’曰:‘先賢有言曰:“知其病處,便是去病之劑也。”又曰:“‘不遠復’為三字符。”能知其放,則這是知病也;知而求之,則這是良劑也。既能求而反之,則其所謂不遠復,而存養之妙亦不離乎其中也。雖然,要不出徹頭徹尾底敬字上工夫而已矣。’余乃磬折而退,眷眷服膺而不失矣。今來禮圍,恭承明問,固知翁之言為此日準備也。請以翁之言敬焚一瓣香,可乎?乃言曰:天以渾然一太極賦予我,人而有此虚靈不昧之物,使之主宰一身而酬酢萬變也。其所謂良心者,以其純粹無雜而炯若水鏡之清圓也;其所謂赤子心者,以其純一無僞而姑無意欲之萌芽也;其所謂惻隱心者,以其善端隨感而藹如春物之嘘茁也。此所以一心之三易其名也。然而神明之妙,時出時入,而莫知其鄉,則不可不操而存此也;形色之欲,以臭以味,而喪其本真,則不可不遏而養此也;情車之奔,之南之北,而靡有其止,則不可不反而求此也。此所以治法之三指其方也。何則?水鏡之清圓雖曰無雜,而方其波動流濁,塵集晦明,或天飛而淵淪,則斯豈可任其起滅而不為操存乎?意欲之未萌雖曰無僞,而方其風吹草動,堤決川潰,或悍馬而銛鋒,則兹豈可任其汩擾而不為静養乎?春物之嘘茁雖曰善端,而方其龍生虎活,雲飛風冽,或焦火而凝冰,則此豈可任其奔放而不為求覓乎?然則心之所分雖有三名,而不過曰虚靈洞徹之一團明德,指其本善而謂之良心,指其無僞而謂之赤子心,指其感發而謂之惻隱心也。故初非良心之外别有他個赤子心也,亦非赤子心之外又别有他個惻隱心也。故治心之要雖是三條,而其所用力亦不過一歧上做將去也,豈於求之之外别有一段存之之方乎?亦於存之之外又别有一段養之之妙乎?只是先知其放而急急求之,使之反復入身來,則這便是操一着也。既能操存,則涵養工夫亦不外斯。蓋其求放之際,已覺此心之逐物走作,而猛省收歛,反我本初,則粹然天君依舊安頓於光明寶藏之中,而五官隨其指揮,百體從其使令,鳶飛魚躍,觸處朗然,而銀花寶珠在在呈露,目不睹而自底乎戒慎矣,耳不聞而自底乎恐懼矣,此外更有何存養之别法乎?嗚呼!人之初生,孰不有本善無僞底心而隨感發見乎?惟其情瀾蕩之,欲火熬之,善以之流惡,僞以之喪真,以至惻隱之發無異於石火電光底消息,而傾檣無蒿,敗垣媒賊,則其所求放也、存養也,烏可不岌岌乎勉焉哉?此所以<u>鄒</u>聖之特垂求放、存養之訓,而眷眷乎遏欲存理者也。雖然,存養、求放之妙别有吃緊下手處。<u>上蔡</u>之惺惺,<u>河南</u>之主一,乃其第一關鍵,而不可須臾忽者也。求放而不以此惺惺之術,則雖曰求之,而其不幾於學<u>秋</u>碁而志鴻鵠於雲外者乎?存養而不以此主一之方,則雖曰存養,而亦不幾於仰看鳥而錯回頭於應人者乎?愚於是必以‘敬’一字為存心、養心、求放心之要訣焉。謹對。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1534</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIDt5ivnuCUAKQq3Az5oOVNC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9uk1LtnHAac8OLfSlNnc1S"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子言人皆為堯舜疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FInSeVQ2BdTvrWHle4WMAN1i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9uk1LtnHAac8OLfSlNnc1S"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">伐燕章書筵講義</em></a></a></div></div>"
伐燕章書筵講義	<!--R2022092200000095-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">伐燕章書筵講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>伐燕章書筵講義作者<u>權諰</u>(一六〇四—一六七二),字<u>思誠</u>,號<u>炭翁</u>,本貫<u>安東</u>,孟子僭疑作者<u>得己</u>之子,為<u>朝鮮</u>南人系的學者,以學問、品德及瀟灑的性格聞名。受薦舉為遺逸,拒任大君師傅,又被任命為<u>漢城府</u>右尹。因贊同<u>尹善道</u>的禮訟,次年罷職。與<u>宋時烈</u>同為<u>畿湖</u>學派,於禮論猶為見長。本講義是<u>孝宗</u>八年(一六五七年)十月十六日於<u>時敏堂</u>對王世子會講内容的記録。參與會講的除如儀師<u>鄭太和</u>、左賓客<u>鄭維城</u>、右賓客<u>吴浚</u>、左副賓客<u>洪命夏</u>、右副賓客<u>蔡裕後</u>、贊善<u>宋浚吉</u>等人外,還有很多學者,<u>權諰</u>則以進善職分並以坐講的方式參加,闡述‘伐<u>燕</u>’章的内容,討論相關的問題。本講義收録於炭翁集卷四。(<u>林熒澤</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>丁酉十月十六日,王世子出<u>時敏堂</u>,行會講如儀。師臣<u>鄭太和</u>、左賓客臣<u>鄭維城</u>、右賓客臣<u>吴浚</u>、左副賓客臣<u>洪命夏</u>、右副賓客臣<u>蔡裕後</u>、贊善臣<u>宋浚吉</u>、兼輔德臣<u>李廷夔</u>、掌令臣<u>趙克善</u>、弼善臣<u>鄭植</u>、兼弼善臣<u>趙復陽</u>、進善臣<u>權諰</u>、獻納臣<u>李殷相</u>、文學臣<u>南九萬</u>、兼文學臣<u>李端相</u>、司書臣<u>宋時喆</u>、兼説書臣<u>李溟翼</u>進参。王世子與師、賓客、贊善行禮就座後,宫官以次趨入。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>諰</u>曰:‘臣有所懷,雖極過越,不敢不達矣。臣聞古昔經筵,講官亦得坐講云。近來則雖皆為俯伏,至於書筵事體又與經筵有别,宫僚皆當坐講,而規例已成,今不可變。而若師傅、賓客,又與宫僚有别,決不可俯伏侍講,請令坐講,何如?’世子曰:‘進善之言甚是。師與賓客皆坐講。’師曰:‘既有書案,則禮當坐講,臣亦非不知。而忝居此任,自知不稱,自然有惶恐踧踖之心,不覺其至此矣。’世子曰:‘勿為固辭,安心坐講。’師起坐,賓客仍俯伏。世子曰:‘亦坐講可也。’左副賓客曰:‘賓客事體又與師傅有間,惶恐不敢耳。’世子曰:‘勿為過自退讓,皆為坐講。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世子背誦前受孟子,自‘<u>齊宣王</u>問曰<u>湯放桀</u>’止‘蓋以此耳’。音一遍,臨講釋一遍訖。<u>太和講孟子</u>,自‘<u>齊人伐燕</u>’止‘以徇之哉’,講式如前。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>師曰:‘<u>燕王噲</u>事見於通鑑,邸下必已知之矣。史記諸書皆以伐<u>燕為湣王</u>事,而此以為<u>宣王</u>事,注中所謂“已見序説”云者,此也。’贊善曰:‘此實<u>湣王</u>時事,而此謂<u>宣王</u>者,語類以為<u>孟子</u>門人以<u>湣王</u>無道,故恥之,改稱<u>宣王</u>云耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世子曰:‘<u>齊</u>王何得自稱萬乘之國?實是無道之致耳。’左賓客曰:‘其時<u>齊國</u>吞并諸侯,地方數千里,則其地可出兵車萬乘,故稱萬乘之國矣。’<u>殷相</u>曰:‘自有名分,天子稱萬乘,諸侯稱千乘。<u>齊</u>王之自稱萬乘,甚僭,果如下令。’<u>克善</u>曰:‘<u>齊</u>王僭稱王,故凡節度皆擬於天子,此所以亦稱萬乘也。’<u>九萬</u>曰:‘<u>齊</u>王既不知稱王之為僭,則其稱萬乘有不足責矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>師曰:‘<u>齊王之伐燕</u>,非為弔民也,本欲取其土地人民,而乃曰“不取必有天殃”,其意蓋欲託於天而濟其私也。<u>孟子</u>則不歸天而歸之人,故對曰“<u>燕</u>民悦則取之、不悦則勿取”,而以<u>文王、武王</u>之事實之。’<u>植</u>曰:‘<u>宣王</u>意在欲取,故先言勿取,而後言取之;<u>孟子</u>意在勿取,故先言取之,而後言勿取。立言之際,各有主意耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>師曰:‘<u>燕民避子之</u>之亂如避水火,故簞食壺漿以迎<u>齊師。齊</u>王之虐若又甚於<u>子之</u>之所為,則所謂“如水益深,如火益熱”也。<u>燕民避齊</u>王之虐而望救於他人,又豈異於避<u>子之</u>之亂而歸<u>齊</u>乎?此所謂“亦運”而已矣。<u>齊</u>王終不聽<u>孟子</u>之言而取<u>燕</u>,故諸侯果謀救<u>燕</u>,而下篇有“<u>燕</u>人畔、吾甚慚於<u>孟子</u>”等語。七十里為政天下者,以行仁政也;以千里畏人者,不行仁政也。故言<u>湯之征葛</u>及<u>齊之伐燕</u>,以明其道之相反,且使之反旄倪、止重器,而謀<u>燕</u>衆置其君。此所謂行仁政也。<u>齊</u>王之問於<u>孟子</u>,本欲聞奇謀異策以拒救<u>燕</u>之諸侯。<u>孟子</u>對之以此,<u>齊</u>王以其不利於己而不聽,其後<u>燕</u>與五國諸侯伐<u>齊</u>而滅之。當時若聽<u>孟子</u>之言,豈有此患乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>復陽</u>曰:‘<u>齊</u>王不用<u>孟子</u>之言,貪<u>燕</u>之土地、人民、重器,而其後為<u>燕昭王</u>所滅,皆為<u>燕有樂毅</u>。書云“<u>齊</u>器設於<u>(靈)〔寧〕臺</u>”,“大吕陳于<u>元英</u>,故鼎返于<u>(磨)〔磿〕室</u><sup>[1]</sup>”者,此也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>師曰:‘人臣不可曰“吾君不能”,而舍其學以徇之;人君不可曰“吾不能行”,而使臣徇其欲。此<u>孟子以湯</u><u>武事告齊</u>王,<u>齊</u>王蔽於私欲而終不能行,豈不惜哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>命夏</u>曰:‘<u>齊之伐燕</u>非弔民伐罪之舉,出於兼并土地之心。故<u>孟子</u>仁義之説,<u>齊</u>君視之迂遠,終不用其言,反致<u>燕</u>人移兵之禍,蓋蔽於私欲而然也。此所謂“以<u>燕伐燕</u>”者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>九萬</u>曰:‘<u>齊</u>王若返其旄倪,復置<u>燕</u>君,則雖無目前略民闢地之利,而仁者無敵,可王天下,必無千里畏人之患,豈非利之大者乎?今乃不勝其私,係累子弟,遷其重器,則雖得一時之小利,終致<u>燕</u>之勁卒鋭兵之長驅入於<u>臨淄</u>,豈非不利之大者乎?故曰上篇<u>程子</u>之言曰“君子未嘗不欲利”,此尤當詳察而明辨處也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>諰</u>曰:‘上章<u>王勉</u>所謂“在下〔者〕有<u>湯武</u>之仁,〔而〕在上〔者〕有<u>桀紂</u>之暴則可”者,與此章<u>張子</u>所謂“此事間不容髮”,其義實同。自人臣言之,君雖暴虐,當盡事君之道;自人君言之,我既賊仁賊義,為一夫於天下,則下之為<u>湯武</u>者,烏得以禁之哉?臣父常教臣此章曰:“此章之義分析甚難,<u>孟子</u>蓋為警<u>齊</u>王而發此言也。<u>王勉</u>之言乃為人臣戒篡弑,然所謂<u>桀紂</u>之暴、<u>湯武</u>之仁則可者,亦未易言之。凡為人臣民者,上雖<u>桀紂</u>,下雖<u>湯武</u>,無一毫放伐之意,戰戰惕厲,恒存此心而勿失,始全人臣之義。<u>泰伯</u>至德,<u>夷齊</u>得仁,人臣之所當法也。”臣父教子孫之心然也,臣受之不忘矣。若<u>孟子</u>之言,倘無此理,則<u>湯武</u>何以放伐,先王何以反正乎?凡為君上,常思放伐之義而不敢忽,始得人君之道。<u>孟子</u>之言,實人君之所當深戒者云。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>贊善曰:‘此等處下語甚難,故<u>朱子</u>曰:“食肉(而)不食馬肝,未為不知味(也)。”蓋慮其言語或差以誤後人也。’師曰:‘論語注亦曰:<u>泰伯、文王</u>俱以至德稱之,其旨微矣。聖人蓋不欲顯言也。’<u>復陽</u>曰:‘<u>朱子</u>之言曰“<u>文王</u>固高於<u>武王</u>”,而<u>泰伯</u>“又高於<u>文王</u>”。聖人所稱,其旨微矣,而<u>朱子</u>分明言之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>諰</u>曰:‘此等言皆人臣之所當法也,臣固誦臣父之言矣。為人君上所當戒者,殘賊、獨夫之言也。邸下養德春宫,雖無預於政事,常思為獨夫則萬無保位之理,欲免獨夫須無賊仁賊義。聖人行一不義、殺一不辜而得天下有所不為者,蓋恐賊仁賊義也。殺一不辜,賊仁之類;行一不義,賊義之類也。必須熟講明察若何而可免殺一不辜,若何而可免行一不義,夙夜惕厲,寤寐不忘,然後聖功日進,君德可全也,無徒曰“我不當事”而忽之也。君上毋忘殘賊、一夫之義,臣民毋忘至德、得仁之心,各自惕厲,敬而無失,然後至德之世可幾也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>命夏</u>曰:‘<u>權諰</u>以“賊仁、賊義”大文之義反覆陳達,意非偶然,不可不體念處也。其所以害仁害義者,不過天理人欲之分,而用功之方自有先後本末之序,使<u>宋浚吉</u>、<u>權諰</u>、<u>趙克善</u>諸人各自陳達,如何?’世子曰:‘賓客之言是也。各陳所見,如何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>諰</u>仰視世子坐微傴,白曰:‘容貌之際雖小節,而不可不慎。君子坐必凝然矜持,況王公貴人,尤不可不爾。但嚴威儼恪非所以事親也,大殿在,邸下雖燕居獨處,恒存和愉之色、恭巽之容,不可不莊以持己,況臨朝之容,不可不儼然,威儀可像。邸下今與師傅、賓客相接,則與宫僚進講之時有異,尤當致其恭敬和樂之誠,更宜端坐正容,以存儼若思之意。’<u>諰</u>時時仰視世子容貌,見微傴,則輒曰:‘請更危坐,毋忘儼若思之義。王公大人之容當然。’<u>諰</u>曰:‘諺云“操心則無誤事”,所謂操心,即所謂敬也。操心則形氣收歛,形氣收歛則志氣清明,志氣清明則人欲可祛,天理易著。故欲明善誠身者,皆以敬為主,願常加操心而勿失也。用功所當先無過於此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>師曰:‘凡所當致敬者,不但在於講書時也。雖一步一行,一語一默,無少放心,然後方可謂之致敬也。學問工夫,豈有切於此者乎?’贊善曰:‘<u>齊</u>王若因<u>燕噲、子之</u>之亂,以至誠惻怛之意往誅其君而弔其民,則此固王者之事。而若幸<u>燕國</u>之亂,有欲取之心,則此則伯者之事也,王伯公私、天理人欲之分於是乎在。如今日會講,若以至誠而行之,即王道也,天理也;若以文具而為之,即伯道也,人欲也。頃日所達天理人欲同行異情者,即此也。所謂王伯公私、天理人欲之名目,非知之難,真知之為難。若欲真知,非格物致知工夫深至,則不能也。先儒云“未有致知而不在敬者”,敬者,貫始終、一動静、合内外、徹上下之道也,此實聖學之至要。師所謂“一步一行,一語一默,無少放心”者,願加惕厲焉。如對宦官宫妾之時此心如何?對宫僚之時此心如何?對師傅、賓客之時此心如何?常持今日之心,無少懈怠,則思過半矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>廷夔</u>曰:‘敬之工夫最難把提。若以相反者言之,則怠也。故丹書曰“敬勝怠者吉”,若不怠,則是敬也。’又曰:‘心如鏡,敬之工夫如磨鏡。鏡者本能照物,而不磨則暗。如心本清明,而不敬則昏暗矣。’贊善曰:‘<u>李廷夔</u>所謂敬者怠之反云者,甚善。願加體念焉。’<u>復陽</u>曰:‘諸臣所達之言,其意皆美。邸下聽之不厭,行之不怠,則豈不大有益乎?且邸下今與諸臣講論之時,則必有莊敬之心,而至於幽獨得肆之地,最難持守,故持敬工夫以謹獨為先。幸願以今日接待諸臣之心存之於燕居之中,常若對越神明焉。’贊善曰:‘此言甚善。毋忽而體念焉,幸甚。’世子曰:‘唯。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>左副賓客曰:‘“<u>燕</u>民悦,則取之。古之人有行之者,<u>武王</u>是也。”“不悦,則勿取。古之人有行之者,<u>文王</u>是也”云者,義理甚微,素稱難解。今日讀書之人多入侍講,請詳問之,如何?’世子曰:‘各陳所見可也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>諰</u>曰:‘<u>文王</u>惟知服事<u>殷</u>而已,非為民不悦而不取也;<u>武王</u>只為救民命而已,非為民悦而取之也。<u>孟子</u>特引其事以明<u>齊</u>王不當取<u>燕</u>而已,非謂<u>文武</u>之本心如此也。’<u>九萬</u>曰:‘<u>朱子</u>非謂<u>文王欲取商</u>,而以<u>商</u>人不悦而止,非<u>武王見商</u>人悦己而遂取之也,直是論其理如此耳。此言可以足<u>孟子</u>未備之意。’世子曰:‘唯。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>諰</u>曰:‘臣之所達,正容端坐以存儼若思之意者,非特為今日也。雖他日進講時,出入宫中之際,毋忘此言,常存敬畏。不勝幸甚。’<u>殷相</u>曰:‘<u>權諰</u>之前後反覆縷縷陳達者,實欲邸下持敬不怠,無時間斷,故自不覺言語之重複。願邸下特加惕念焉。’世子曰:‘唯。’<u>進善</u>曰:‘凡事若為作轍,則必無效矣。邸下今日警惕之心必加於前日,幸願節省文具,頻行此舉,使此心常繼也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4055</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語出自史記引樂毅報燕王書,據以校。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕權諰;趙永偉,楊國安;胡雙寶著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIiA07yzBJQRv20dt8ikyTxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX827v%2BMWIBXSCBoA7p8ojtP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子言心不同疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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韓國經學資料集成孟子第二册	<!--R2022092200000096-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成孟子第二册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
孟子答問	<!--R2022092200000097-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子答問</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孟子答問作者<u>李惟泰</u>(一六〇七—一六八四),字<u>泰之</u>,號<u>草廬</u>,謚號<u>文敬</u>,本貫<u>慶州</u>,師從<u>旅軒張顯光</u>與<u>沙溪金長生</u>、<u>慎獨齋金集</u>父子,工文章,以禮學聞名。與<u>宋時烈</u>等同出<u>金氏</u>門下,但後因持論不同而分道揚鑣。曾受薦舉為遺逸,在<u>仁祖至肅宗</u>初年歷任世子師傅、贊善、工吏曹參議、大司憲等職。<u>孝宗</u>時受重用而與<u>宋時烈</u>、<u>宋浚吉</u>等人參與北伐計劃,於第二次服喪禮訟(<u>肅宗</u>一年)時,站在老論陣營而受到尹<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/_40423__44223__30707_(tp).jpg"">等南人系的反擊,結果被流放至<u>寧邊</u>達五年,晚年與<u>宋時烈</u>因學術分歧而導致絶交。被追贈為吏曹判書,著作有草廬集。本書收録於四書答問卷四,前問後答,將集注序説也納入其範圍内而加以附注,對本文解説非常詳細,遵從<u>朱子</u>。在没有辭書可言的時代,本書確顯難能可貴,得到了很多學者的推崇。(<u>崔根德</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">345</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李惟泰;洪軍著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FInSeVQ2BdTvrWHle4WMAN1i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8WsjKR2HEDEDVUmC51qrN3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">伐燕章書筵講義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FILqIDdWUVnn5dCAK%2BSg0UkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8WsjKR2HEDEDVUmC51qrN3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説】</em></a></a></div></div>"
【序説】	<!--R2022092200000098-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序説】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:史記。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>司馬遷</u>所作。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘漢書’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>班固</u>所作。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘索隱’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>司馬貞</u>所作史記索隱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘古史’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>蘇轍</u>所作。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:合從連衡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:通鑑注,南北從,縱同。東西横。衡同。<u>關</u>東地從長,六國共居,<u>蘇秦</u>合六國之從而擯<u>秦</u>,故曰合從;<u>關</u>西地横廣,<u>秦</u>獨居,<u>張儀</u>破從道,使連<u>秦</u>之横,故曰連横。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘退而與<u>萬章</u>之徒作七篇’,是謂<u>孟子</u>自著也,<u>韓子</u>曰‘非<u>軻</u>自著’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,史記近是。觀其筆勢,非綴緝可就也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:然則集注有曰‘門人不能盡記’,又曰‘記者之誤’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>以為集注兩處失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:自稱‘<u>孟子</u>曰’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:易繋辭有‘子曰’字,<u>朱子</u>以為‘安知非後人所加’。如<u>周子</u>自著通書,<u>五峯</u>刊之,每章加‘<u>周子</u>曰’字。<u>陳氏</u>曰:‘讀孟子亦當理會此意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>韓子曰‘堯</u>以是傳之’,所謂是者,何事?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子曰,堯</u><u>舜</u>之所以為<u>堯舜</u>,以其盡此心之體而已,此心之體隱乎百姓日用之間,賢者識其大者,不賢者識其小者,而體其全且盡(者)〔則〕為得其傳耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>荀與揚</u>大醇而小疵。<u>程子</u>曰:‘其論<u>荀揚</u>,非也。’<u>朱子</u>曰:‘由<u>田駢、慎到</u>、<u>申不害</u>、<u>韓非</u>之徒觀之,則<u>荀揚</u>為大醇耳。’<u>程朱</u>二説不同,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>亦非謂<u>荀揚</u>真大醇也。甚言<u>駢</u>之徒,而以<u>荀揚</u>二子為彼勝於此云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘<u>程子</u>曰“<u>揚雄</u>少過”’。<u>莽</u>大夫,此是小過耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>韓文公</u>以前皆以<u>揚雄</u>為傳道之人,故<u>文公</u>曰:‘<u>孟軻、揚雄</u>所傳之道也。’<u>朱子於綱目</u>始書‘<u>莽大夫揚雄</u>死’,<u>程子</u>又嘗以<u>揚雄</u>為失節。此云少過者,不過就學術上言其失之多寡歟。<u>朱子</u>曰:‘<u>程子論荀</u><u>揚</u>等語,是就分金秤上説下來。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:皆得其性之所近。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其性者,謂學焉者之性質也。如中庸注所謂‘資之近’也。<u>朱子</u>曰:‘政事者,就政事上學得;文學者,就文學上學得;德行言語,就德行言語上學得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>程子</u>曰‘渾厚不同’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:謂<u>顔子</u>渾厚與<u>孟子</u>英氣不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:水精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:水晶也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>楊氏</u>曰‘事無足為’者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>楊氏,龜山</u>也。楊字从木,與<u>揚雄</u>之‘揚’不同。‘事無足為’一句,<u>輔氏</u>以為失之太快。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘心得其正,然後知性之善’,與大學‘欲誠其意,先致其知’不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘語若有病。’蓋知性之善,然後能正其心。心得其正,然後有以真知性之善,而不疑者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:假饒立得功業。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘假’謂設使也,‘饒’謂多也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">938</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIncRYzCfnzEnVMuwwcOKGZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9bLMhdxIG3lN2CxCyizofW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子答問</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIQyfpyZhOdL0xSqMB4FUYji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9bLMhdxIG3lN2CxCyizofW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　上】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王　上】	<!--R2022092200000099-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:<u>孟子</u>見<u>梁惠王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,先王之禮,未仕不得見諸侯。<u>孟子</u>守此禮,故所居之國必君先就見,然後往見。異國君不得越境,必以禮先焉,然後往答其禮耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘謚曰<u>惠</u>’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:死為謚。此云‘惠’者,後人追稱之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘亦有仁義’,注‘仁者,心之德、愛之理。義者,心之制、事之宜’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘仁言“心之德”,〔便見得〕可包四者。義(者)〔言〕“心之制”,〔卻〕只是説義〔而已〕。’<sup>[1]</sup>此則言‘心之德’、‘心之制’之異也。又曰:‘“心之德”是混淪説,“愛之理”方説到親切處。’此則言‘心之德’、‘愛之理’之分也。又曰:‘“心之制”〔卻〕是説義之體,“事之宜”是就千條萬緒各有所宜處説。’此言‘心之制’、‘事之宜’之别也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:仁義體用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘仁對義為體用。仁(又)自有仁之體用,義又(自)有義之體用。’又曰:‘仁存諸心,性之所以為體也;義制夫事,性之所以為用也。然以性言之,則皆體也;以情言之,則皆用也。以陰陽言之,則義體而仁用也;以存心制事言之,則仁體而義用也。錯綜交羅,惟其所當,而各有條理焉。’○<u>伊川</u>曰:‘理一分殊。’<u>龜山</u>曰:‘知其理一所以為仁,知其分殊所以為義。’<u>延平</u>曰:‘此正是本源體用兼舉處。人道之立,正在於此仁之一字,正如四德之元;而仁義二字,正如立天道之陰陽,立地道之柔剛,皆包攝在此二字爾。’<u>朱子</u>曰:‘大概<sup>[2]</sup>仁字正是天理流動之機,以其包容和粹,涵育融漾不可名貌,故特謂之仁。其中自然文理密察,各有定體處便是義。只此二字包括人道已盡,義固不能出乎仁之外,仁亦不離乎義之内也。然則理一而分殊者,乃是本然之仁義,前此乃以從此推出分殊合宜處,為義失之遠矣。’延平答問<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:五性獨舉仁義,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘天地〔之〕所以生物〔者〕,不過〔乎〕陰陽五行,而五行實一陰陽也。’人性雖有五,‘然曰仁義,則〔其〕大端已舉矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>謝氏</u>、<u>諸葛氏</u>、<u>胡氏</u>三説,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>謝氏</u>之言,似無病。<u>諸葛氏</u>曰:‘語之為仁,猶曰行仁以仁之用言,故集注先言“愛之理”。’恐非。蓋愛固用也,愛之理亦可謂之用乎?又曰:‘此章以仁之體言,故集注先言“心之德”。’亦恐未穩。孟子所謂仁義兼體用言,集注可見。是故竊以為不若<u>謝氏</u>之言,以謂‘夫子隨事發見處言,故論語注先言愛。<u>孟子</u>以謂仁人心,故集注先言“心之德”為無病也’。至於<u>胡氏</u>則‘“心之德”是體,“愛之理”是用;“心之制”是體,“事之宜”是用’。此兩句恐皆有病。蓋<u>孟子</u>曰‘惻隱之心,仁之端也’,是謂愛也;又曰‘惻隱之心,仁也’,是謂愛之理也。惻隱可謂之用,惻隱之理不可謂之用也。‘“心之德”是混淪説,“愛之理”説到親切處’,亦不可以理為用,而以德為理之體也。<u>朱子</u>嘗曰‘“心之制”亦是義之體’,<u>程子</u>所謂‘處物為義’是也,此則以義之處物者在心而言也。又嘗曰:‘所謂事之宜者,方指那事物當然之理,未説到處置合宜處。’此則以當然之理在事物者而言也,以是究之其義可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘苟為後義而先利’,上言仁義而此獨舉義者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>陳氏</u>曰,‘仁有温然慈愛之意,義有截然斷制之意。勝私去利,則義之用為切。’又曰:‘下文仁施於親,義施於君,此對君言之,故單言義亦通。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘天子畿内,公卿采地’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:采,官也,因官食土,故曰采地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘未有仁而遺其親,未有義而後其君’,注‘自人君躬行上説’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘王曰何以利吾國’一節,所以明上文‘何必曰利’之意,則專言上之人好利,而其下效之,不奪不饜也。‘未有仁而遺其親’一節,所以明上文‘亦有仁義’之意,則亦言上之人‘躬行仁義’,而‘其下化之’,必愛其親、必急其君也。通二節而觀之,則集注之意見矣。上文所謂‘亦有仁義而已’者,不但為下之人而言,則此節所謂仁義,亦兼人君躬行仁義其下化而言。集注之所以釋之者,恐深得孟子之旨歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘王亦曰’,注‘循天理,徇人欲’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘循’、‘徇’對舉而互言。然‘循’有循其自然之意,‘徇’有徇于貨色之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘毫釐之差,千里之繆’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:出易緯書,亦見大戴記。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘造端託始’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:蓋‘造端’出中庸,‘託始’,如<u>朱子感興詩</u>託始之義,言此一章為七篇之首也。辨疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:小注<u>雲峯胡氏</u>曰‘造端託始者,所以謹夫學者心術之初’。<u>宋龜峯</u>曰‘乃功夫之端始’,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:集注之意,非以端始為心術之初也。<u>胡氏</u>恐亦以為義利乃學者心術之初所當謹者也。蓋此章為七篇之首,所以造端託始,欲使學者知其義利之分,謹夫心術之初云爾。若然,則<u>胡氏</u>之意亦異乎<u>龜峯</u>之説矣,如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>靈臺</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:言其倏忽而成,如神靈所為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘魚鼈不可勝食’。雞豚狗彘七十者食之,魚鱉則老幼之所同食耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:然。<u>朱子</u>曰:‘魚鱉自生之物,養其小而食其大,老幼之所同也。至於芻豢之畜,人力所為,(故)〔則〕非七十之老不得以食之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不違農時’,注‘厲禁’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:周禮,‘山虞掌山林之政令。物為之厲而為之守禁’,注‘每物有藩界也’。<u>鄭司農</u>云:‘厲,遮列守之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘撙節’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:韻會‘撙,裁抑也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘王道之始’下小注<u>新安陳氏</u>曰‘法制未備’,謂聖人未行井田法以前,是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:以<u>陳氏</u>之説觀之,此<u>三代</u>以前聖王因天地自然之利而撙節愛養之事也。然<u>孟子</u>所以陳於<u>齊梁</u>之君者,使為治於井田廢棄之後,則亦王道之始先行此事而已,非謂<u>三代</u>以前井田未行之時也。<u>陳</u>説可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:豚彘之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:韻會‘豚,小豕也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘申之’,注‘申,重也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:以孝弟之義教之,丁寧反覆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不知檢’,注‘檢,制也’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:廣韻‘禁制也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘乃以民不加多,歸罪於歲’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>梁</u>王移民移粟,自以為盡心於國,宜乎民之多於鄰國,而其不加多者,非虐也,以其歲凶而人死也,是欲歸罪於歲耳。其所以發問之意如此,故<u>孟子</u>以兵喻之。而集注以謂“民不加多”歸罪於歲云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘望之不似人君’與‘居是邦,不非其大夫’之意不同,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,聖賢之分,固不同〔矣〕。且<u>孔子</u>仕於諸侯,而<u>孟子</u>為之賓師,其地有不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:定于一。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:集注云‘必合于一,然後定也’,蓋‘一’字兼有合意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘孰能與之’,注‘與,猶歸也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>襄王</u>以為各君其君,各民其民,孰能歸之云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘七八月’,注‘夏五六月也’。與詩書‘月數不改’之説不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:孟子以<u>周</u>月言,與春秋傳同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘無道<u>桓文</u>之事,後世無傳焉’,<u>孔子</u>曰:‘<u>桓公</u>九合諸侯,<u>管仲</u>之力也。’<u>孟子</u>嘗於<u>雪宫</u>又答以<u>晏子</u>之言,則霸者之事非無傳也,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,事者,營霸之事,儒者未嘗言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘觳觫,若無罪而就死地’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其觳觫之狀,見之似若有自以無罪而就死地之意云爾。辨疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘取血以塗其釁郄’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:韻會‘釁’、‘衅’同,牲血塗器,所以壓變怪、禦妖釁也。‘郄’、‘隙’同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘無傷’,注‘雖有百姓之言,不為害也’,是謂於事無害耶?於心無害耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:盡心篇曰‘無傷也,士憎兹多口’,語意略同。是則雖有百姓之言無傷云爾,猶言不關也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘術,謂法之巧者’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘術字本非不好底,天下有難處,須有個巧底道理始得。’又曰:‘術猶方便。’又曰:‘周旋得那事。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘有復於王’注‘愛物難’下小注<u>雙峯饒氏</u>曰:‘人性靈,故仁民易。物無知,如何感得他動,所以愛物難。’<u>慶源輔氏</u>曰:‘以凡人言之,推廣此心,愛及同類者,其勢便,其事易。至於物,則有不得已而資以為用者,使之皆被吾之愛而無傷,則其勢遠,其事難。’二説不同,奈何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>饒</u>説無害。然集注未及感物之意,最是<u>輔氏</u>深得愛物之難。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘為長者折枝’,或曰‘枝字,“四肢”之“肢”也’,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:古書有‘折肢’之文。昔以此意問於先師,先師曰‘昔先君子以是看’。然集注不可違也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘老吾老’,注‘今王反之,則必有故矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:古人親親而仁民,仁民而愛物。今王恩及禽獸,而功不至百姓,是有以相反也。其所以相反者,必有所以然之故矣。於此問之曰‘獨何與’,下文又曰‘王請度之’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘權,然後’,注‘本然之權度’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,本然之權度,亦只是此心。此心本然,萬理皆具。應物之時,須是仔細看合如何,便是本然之權度也。見牛不忍,是合權度處。危士臣,又忍為之,是不合權度,失其本心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘抑王興甲兵’,注‘以此而度之也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此一節承上‘王請度之’而言。蓋愛民之心所以輕且短者,必有其故矣,以是三者為快而然耶。所以為快者,是於本然之權度合乎不合乎,願王以此而度之云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘王曰否’,注‘不快於此’,‘必為此’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:二‘此’字皆謂上文三事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘獨在於是’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘是’者亦指上文三事而言。或曰‘“是”謂所大欲之事也’,更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘其心尚明於他而獨暗於此’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘他’者謂不忍其一牛之觳觫也,‘此’者謂上文三事也。小注<u>輔氏</u>曰:‘獨暗於此者,謂功不至於百姓。’恐未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:緣木。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:見辨疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘若是其甚’、‘殆有甚’,二甚字義同耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:下甚字,甚而又甚之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:請嘗試之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘嘗’亦‘少嘗其味’之‘嘗’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:終身飽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:先師曰‘終,極也’,儀禮‘廣終幅’,注‘終,竟也’。辨疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘五畝之宅’,注‘次上農夫’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:糞多而力勤者,為上農夫,百畝所收可供九人。其次可供八人,所謂“次上農夫”也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3734</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據朱子語類校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘概’,延平答問作‘抵’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【梁惠王　下】	<!--R2022092200000100-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘今王田獵’,因好樂而又及田獵,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:以王亦好田獵,故並言之。蓋諷諭之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘今王與百姓’,注‘咸、英、韶、濩’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:並樂名,見小注。<u>黄帝作咸池</u>,<u>顓頊作六莖</u>,<u>帝嚳作五英</u>,<u>堯作大章</u>,<u>舜作韶</u>,<u>禹作夏</u>,<u>湯作濩</u>,<u>武王作武</u>,此則錯舉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘姑正其本’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>輔氏</u>曰,‘樂以和為主,與民同樂為樂之本。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>文王</u>之囿方七十里。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:竊謂<u>不窋奔于戎</u><u>狄</u>之間,至<u>公劉遷于豳</u>,至<u>大王遷于岐</u>,蓋其地多閒曠。所謂七十里,包高山大澤而言之耶?然<u>文王</u>豈崇囿哉?<u>南軒張氏</u>曰:‘其蒐田所及,民以為王之囿,以芻雉得往知其然也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘皆於農隙’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:他書農隙謂冬也,此則四時皆有農隙也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:芻蕘者往、雉兔者往。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:國無所禁,使芻雉任意往焉,則雖七十里之大,豈不一時俱盡?故<u>朱子</u>疑之。然周禮:‘山虞掌山林之政令,物為之厲而為之守禁。’孟子‘不違農時’,注曰:‘古者山林川澤與民共之,而有厲禁。’<u>雲峯胡氏</u>曰:‘<u>文王治岐</u>,澤梁無禁。’此所謂山林川澤與民共之也。有厲禁者,禁民之不以時取也。竊意‘芻蕘者、雉兔者往焉’,是與民共之之謂也。凡山林川澤與民共之,而有厲禁,況號為囿者乎?<u>朱子</u>曰:‘<u>孟子</u>此説,亦只主風<u>齊</u>王。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>昆夷、獯鬻</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:通鑑釋義曰,‘<u>匈奴</u>之號,<u>唐虞</u>以上曰<u>山戎</u>、曰<u>獯鬻,夏</u>曰<u>淳維,殷</u>曰<u>鬼方,周</u>曰<u>玁狁,秦</u><u>漢曰匈奴</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:以對于天下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:天下之人皆望救於<u>文王</u>,而遏旅□舉所以答其心爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘侵<u>阮徂共</u>’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>阮</u>,國名。<u>共,阮國</u>之地名。蓋<u>文王</u>為方伯,故禁諸侯之相侵伐也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:作之君,作之師。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:君師非二人也。君以畏之,師以教之書注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:寵之四方。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小注<u>輔氏</u>曰,‘寵異,謂天寵異<u>武王</u>於天下也。“亶聰明”,是以天德寵異之也;“作元后”,是以天位寵異之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:一人衡行於天下,<u>武王</u>恥之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:天下有一人衡行者,則<u>武王</u>恥之。蓋所以恥之者,以天下之重自任。如<u>伊尹</u>時‘予之辜’,‘若撻于市’之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘過越其心志’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小注<u>輔氏</u>曰,‘心志,謂天下之心志也。’人之作亂,皆過越其心志之故耳。若守其心志,無所過越,則何至有作亂之事乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>饒氏</u>曰‘“有罪無罪”,指諸侯而言;“越厥志”,指民而言’,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘有罪無罪’恐汎言諸侯與百姓也。若如<u>饒</u>説‘有罪無罪’與‘越厥志’,上下文意不相照應,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘賢者亦有此樂乎’,注‘非但與賢者共之而已’。此賢者,指<u>孟子</u>而言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:然。<u>朱子</u>曰:‘“賢者亦樂此”,其辭遜;“賢者亦有此樂”,其辭驕。’蓋<u>梁惠王</u>所謂賢者指君而言,故曰其辭遜;<u>齊宣王</u>所謂賢者指賢臣而言,故曰其辭驕云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:師行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:非謂征伐時也。凡嘉好之事,如朝會之時,君行而師從是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘諸侯謂附庸之國,縣邑之長’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:愚意<u>晏子</u>非以縣邑之長直謂之諸侯也。上文引<u>夏</u>諺曰‘為諸侯度’,故於此對舉而借‘諸侯’字反言之歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘從流下’,注‘廢時失事’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此句指荒亡而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:惟君所行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘惟’字如云‘惟其所為’也。‘先王之法,今時之弊’,通上下文,而以‘惟君所行’為結語耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:耕者九一。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:一井九百畝。八家私田各百畝,而同養公田百畝,是所謂九一也。其實十一分而税其一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘瀦水’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:瀦,韻會,‘張如切,水所停曰瀦。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘不設禁也’下小注,問:‘<u>文王治岐</u>,關市不征,澤梁無禁。<u>成周</u>門關市廛,皆有限守;山林川澤,悉有厲禁,何也?’<u>潛室陳氏</u>曰:‘<u>文王</u>因民所利而利之,乃王道之始。<u>成周</u>經制大備,乃王道之成。’此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>陳氏</u>蓋以<u>文王治岐</u>為王道之始,故以為因天地自然之利,而關市不征,澤梁無禁也。又以<u>成周</u>經制為王道之成,所以為盡法制節目之詳而門關市廛,皆有限守山林川澤,悉有厲禁也。然首篇‘王道之始’,注曰:‘山林川澤,與民共之而有厲禁。’以是觀之,王道之始亦有厲禁也。<u>胡氏</u>曰‘雖無禁而有厲禁’,澤梁無禁者,不禁民之取,而有厲禁者,禁民之不以時取也。然則為之厲而為之守,不獨<u>成周</u>經制為然,<u>文王治岐</u>亦然;不禁民之取之,不獨治<u>岐</u>為然,<u>成周</u>亦然也。蓋<u>成周</u>經制,特因<u>文王治岐</u>之法,而節目尤備也。非謂治<u>岐</u>之初,關市不征,澤梁無禁,而至於<u>成周</u>關市始有限守,澤梁始有厲禁也,如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:居者有積倉,行者有裹糧,然後可以爰方啓行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:遷徙之役多費財,必先使民積倉裹糧,然後可以啓行云爾詩注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>公劉</u>好貨,<u>大王</u>好色,有事實耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:皆無事實也。<u>公劉</u>只‘乃積乃倉’一句,<u>大王</u>只‘爰及<u>姜女</u>’一句而已。<u>孟子</u>開導時君,特因其近似而發揮之,以足己意耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章下注‘天理人欲,同行異情’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此<u>五峯胡氏</u>之言也。<u>朱子</u>平日深取之,今於此亦用其説以釋之。蓋<u>齊</u>王好貨好色,<u>公劉</u>好貨,<u>大王</u>好色,是同行也;<u>齊</u>王是行從人欲上去,<u>公劉、大王</u>是行歸天理上來,是異情也。同行則其間不能以髮,異情則相去不啻霄壤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘非曲學阿世之言’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘曲學阿世’四字出公孫弘傳。蓋<u>孟子</u>之言,以開導其善心為主,故多巽與之言。若他人見之有似乎阿世之學,故<u>朱子</u>明辨而痛析之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘王之臣有託其妻子’章下注‘君臣上下各勤其任’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘四境之内’,注曰‘<u>孟子</u>將問此而先設上二事’。然則<u>孟子</u>之意在於四境之内不治,而士師之問亦虚設也。<u>趙氏</u>言‘各勤其任’,是則上一事是設辭,下二事是實問也。集注與<u>趙氏</u>兩説微有不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:王曰‘〔吾〕何以識其不才而舍之’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:乍看王之答辭,與<u>孟子</u>問意似不相應。然集注解釋分曉,深玩可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:賊仁、賊義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,賊義,是就一事上説;賊仁,是就心上説。其實賊義便是賊仁,但分而言之則如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:一夫<u>紂</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>紂罪浮於桀</u>,故下文單説<u>紂</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘為巨室’一節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>孟子</u>之意以為,王為巨室而工師得大木,則王喜之,至於治國家,則不使賢人行其所學之大,何也?匠人斵而小之,則王怒之,至於治國家,則王欲小之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘今有璞玉’一節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>孟子</u>之意以為,玉則王使玉工治之,至於治國家則不任賢,何也?○兩節譬喻有兩義。前譬為室則王欲其大,治國則王欲其小也,是不知大小之類也;後譬愛玉則付之玉工,治國則曰‘從我’,是不知輕重之類也。然皆以王之所明者而喻之,其義則一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:萬鎰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:璞玉之價直萬鎰之金也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘不如愛玉也’下小注<u>饒氏</u>曰‘前譬是説任賢不如任匠,後譬是説愛國不如愛玉’。此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:兩節皆説任賢,<u>饒氏</u>分而言之,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>齊人伐燕</u>,勝之’,小注<u>孟軻謂齊</u>王曰:‘今伐<u>燕,此文</u><u>武</u>之時不可失也。’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此史記之誤也。<u>孟子</u>曰:‘以<u>燕伐燕</u>,(吾)何〔為〕勸之?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>武王</u>是也,<u>文王</u>是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘非謂<u>文王欲取商</u>,以<u>商</u>人不悦而止;<u>武王見商</u>人悦己,取之也。’直是論其理如此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘望雲霓’,注‘虹見則止’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:非謂大旱之時,望其虹見而雨止也。蓋雨而後虹見,此望其霓所以望其雨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:置君而後去之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘去之’謂不取<u>燕</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:猶可及止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:及其諸侯之兵未發而自止之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘苟為善,後世子孫必有王者矣’,此則取必於天也。又曰‘若夫成功,則天也’,此則未定之辭,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:言其天理,則積善之家必有餘慶也。然其為善,則盡其在我者而已,豈有望報之心乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>滕文公</u>問‘如之何則可’,<u>孟子以大王</u>之事告之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>東陽許氏</u>曰,‘西方地近<u>戎狄</u>,皆間隙之地,非封國之疆界,故<u>大王</u>得優游遷徙。若<u>滕</u>在中國,又介大國之間,無可遷之地。<u>孟子</u>特舉<u>大王</u>之得民耳,下文言效死乃其正也。蓋<u>孟子</u>之意不過如此而已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘或曰“世守”’,注‘國滅君死之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:死之書法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君請擇’,注‘守正而俟死者,義’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:或問‘義字當改作經字’,<u>朱子</u>曰:‘誠是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘事求可,功求成’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:事求僅可,功求必成,非天理之正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:三鼎五鼎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:五鼎是大夫之禮,羊豕魚腊膚;三鼎是士之禮,特豕魚腊。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3100</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIQyfpyZhOdL0xSqMB4FUYji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8mDpY6uQyN0HOOpGJbV91d"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公孫丑　上】	<!--R2022092200000101-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘或問乎<u>曾西</u>’,注‘<u>子路</u>則範我馳驅而不獲者也,<u>管仲</u>之功詭遇而獲禽耳’,何謂?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘<u>子路</u>是範我馳驅而不遇王者,故不獲;<u>管仲</u>則詭遇以逢<u>桓公</u>,故得禽多耳。’竊謂<u>子路</u>之才誠不及於<u>管仲</u>,然其學則正聖人之道也,故雖不獲禽,而謂之範我馳驅也。<u>管仲</u>之功固大矣,然其器則小,不知大學之道也,故得之雖若丘陵,而謂之詭遇也。所以<u>曾西</u>蹴然於<u>子路</u>,而艴然於<u>管仲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>管仲,曾西</u>之所不為也,而子為我願之乎?’<u>公孫丑</u>並論<u>管晏</u>,而<u>孟子只言管</u>而不言<u>晏</u>,何也?且使<u>孟子當管仲</u>之時,則如之何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>晏才不及管</u>,而為人稍正,事功又在其下,故不及<u>晏</u>耳。使<u>孟子當管仲</u>之時,亦只是合諸侯以尊王室,然誠與假之分耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:以<u>齊</u>王由反手也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:謂<u>孟子</u>時也。辨疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>文王</u>何可當也?’<u>退溪</u>曰:‘<u>文王</u>不能當<u>殷。’沙溪</u>曰:‘後人不敢當<u>文王</u>之德。’二先生之説孰從?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>公孫丑</u>問‘<u>文王</u>不足法與’?<u>孟子</u>答‘<u>文王</u>何可當也’。先師之説,似當從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:故家遺俗,流風善政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小注所謂‘故家遺俗’是説在下,‘流風善政’是説在上,是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:是以難。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此難字對言‘王若易’之問,而言<u>文王</u>之德所以未洽於天下之由也。或曰後人難當於<u>文王</u>,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>夏后</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>唐虞</u>稱<u>帝堯、帝舜</u>,自<u>夏</u>而稱王,故謂之<u>夏后</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>饒氏</u>曰‘既富且强,所以舉事易。<u>文王</u>百里,地狹民少,所以難’。此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>文王</u>之德未洽於天下,言時勢然也。<u>饒氏</u>以舉事之難易為言,恐未安。蓋<u>孟子</u>以為今時則易然者,以行仁政而言。非謂民衆兵强,征伐易為功也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:易為食,易為飲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:語勢如‘難為兄,難為弟’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘德之流行’,注‘如此’下小注<u>饒氏</u>曰:‘“德之流行”應前面“<u>文王</u>之德”。蓋有智慧,而後可以乘勢;有鎡(器)〔基〕,而後可以待時。若無德,雖有時勢,何以行之?’此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>饒</u>説正是,然<u>孟子</u>先言時勢之易,而後言德之流行,蓋雖有德,而亦待時勢而後行之也。是故<u>文王</u>之德之未洽,以其時勢之難也。當今之時,行仁政則事半功倍,亦以時勢之易也。然則<u>饒氏</u>語意,與<u>孟子</u>本旨微有不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘加<u>齊</u>之卿相’,注‘恐懼疑惑’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘恐懼’字為下文‘養氣’張本,‘疑惑’字為下文‘知言’張本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘四十强仕’、‘道明德立’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘四十强而仕’出禮記,蓋‘强’謂血氣强也。<u>饒氏</u>曰:‘道明屬知言,德立屬養氣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不動心有道乎’,注‘心有主’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:下文<u>黝舍</u><u>曾孟</u>皆是有主,但有精粗之分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>北宫黝</u>之養勇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>公孫丑</u>以<u>孟賁比孟子</u>,故<u>孟子</u>亦以勇士之類言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孟施舍</u>似<u>曾子</u>’,注‘務敵人’,‘專守己’,‘篤信聖人’,‘反求諸己’。其氣象何以謂之各有相似耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>北宫黝</u>、<u>子夏</u>所務在人,<u>孟施舍</u>、<u>曾子</u>所求在己。集注二人字、二己字,略有相似之意。○小注<u>朱子</u>曰:‘二子之似<u>曾子、子夏</u>,直以其守氣養勇之分量淺深為有所似耳,豈以其德哉?’按:集注言氣象,小注言分量。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘吾不惴焉’,或曰:‘“雖褐寬博”,不可使之恐懼也。諺解是也。’或曰:‘吾豈不惴焉乎?集注“恐懼之”亦就吾心看。’如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小注<u>饒氏</u>曰,‘縮、不縮指理言,“不惴”、“吾往”指氣言。’<u>王氏</u>曰:‘千萬人吾往,不憂不懼也。蓋不縮則雖褐寬博,可畏也;縮則雖千萬人,不懼也。’二氏以或人下説看果何如。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>告子</u>曰‘不得於言,勿求於心;不得於心,勿求於氣’,曰言、曰氣,與下文‘知言、養氣’相照應否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:然。<u>孟子</u>先言<u>告子</u>之病在此,又言己之所長在此。故集注於‘知言、養氣’則曰‘<u>告子</u>冥然無覺,悍然不顧而已’,所謂‘冥然’與‘知言’相反,‘悍然’與‘養氣’相反也;於‘養氣、集義’則曰‘<u>告子</u>不知此理,乃曰仁内義外’;於‘知言’則曰‘<u>告子</u>自不免於四者之病(者),〔其〕何以知天下之言而無所疑哉’,節節相應,其義益明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘<u>告子</u>謂於言有所不達,則當舍置其言,而不必〔反〕求其理於心’。所謂言者,是人之言耶,是己之言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小注<u>朱子</u>曰,‘<u>告子</u>之意,以為言語之失當直求之於言,而不足以動吾之心。’又曰:‘觀其論性數章,理屈詞窮,則屢變其説以取勝。不能反之於心,以求至當之歸,此可見“不得於言”之義也。’以此觀之,集注所謂‘於言有所不達’者,謂己之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘不可也必矣’下小注<u>朱子</u>曰,‘至於言,則雖發於口而實出於心,不得於言而每求諸心,則其察理益精。<u>孟子</u>所以知言養氣以為不動心之本者,用此道也。’蓋上文不得於言,是就自其口出説也;下文知言者,是知天下之言也。<u>朱子</u>於此合而論之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:下文‘知言’,注曰:‘彼<u>告子</u>者,不得於言,不肯求之於心,自不免於四者之病,其何以知天下之病哉?’<u>雲峯胡氏</u>曰:‘兩“言”字不同。<u>告子</u>不得於言,己之言也;<u>孟子</u>知言,天下之言也。’由是而觀之,<u>朱子</u>合而論之之意,分明無疑矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘必有事焉’,注‘以為集義’,<u>程子</u>以為事乎敬,<u>張氏</u>以敬與義通為一事,是何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>嘗曰,‘必有事焉,言養氣者必以集義為事,須要把做事去做。如主敬也,須把做事去主;如求放心也,須把做事去求。’由是觀之,‘必有事焉’以集義為主。然主敬、求放心等事,皆在集義之中矣,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:勿正、勿忘、勿助長。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘“勿正”,勿待也。“勿忘”,以集義為事也。“必有事焉”、“勿忘”是集義工夫,“勿正”、“勿助長”是論氣之本體,添一件事不得,不要等待,不要催促。’觀於此言,可以知<u>孟子</u>養氣之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘<u>顓臾</u>之有事’下小注,問:‘義莫是中理否?’<u>程子</u>曰:‘中理在事,義在心内。苟不主義,浩然之氣從何而生?’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘義是斷制裁割底道理。’蓋義者四性之一,在心已有裁制事物之體段矣。若曰義是中理,則中理以中於事物之理言之也。或近於<u>告子</u>義外之説,故<u>程子</u>又曰‘處物為義’。蓋物在外,然所以處之者在内也,是故集義而事皆合理,則浩然之氣自然發生於中耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘何謂知言’,注‘四者相因’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘心有所蔽,只見一邊,不見一邊,故其辭詖。’詖是偏陂,蓋詖者言之病,蔽者心之病也。又曰:‘蔽則陷(陷)〔溺〕<sup>[1]</sup>深入之義也。如陷溺於水,只見水,不見岸,故其辭放蕩。’此言淫因於詖,陷因於蔽也。又曰:‘陷入深了,於是一向背卻正路愈遠,與正路相離,故其辭邪。’此言邪因於淫,離因於陷也。又曰:‘離去了正路,他那物事不成,遂至於窮,已説不去,故其辭遯。’遯是既離後走脚底話。此言遯因於邪,窮因於離也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘其心明乎正理而無蔽’。蔽者,四病之一,而於此獨言蔽,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:四者之失,必起於蔽。<u>饒氏</u>謂‘無所蔽,便無下面三件’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘言之病,心之失’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>輔氏</u>曰,‘言形於外,故以病言;心存於中,故以失言。’愚謂互言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘決然而不可易者’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘決然而不可易者’,所以釋聖人復起,必從吾言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘其孰能之’下小注‘“知言”處説“生於其心,害於其政”,先政而後事;闢<u>楊墨</u>處説“作於其心,害於其事”,先事而後政’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘先事而後政,是自微而至著;先政而後事,是自大綱而至節目。’<u>胡氏</u>曰:‘或先政而後事,或先事而後政。但言無大無小,無不有害,不必拘先後也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“我於辭命”,是猶言辭令耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘辭命’,如下文‘<u>伯夷</u>’章‘善其辭命’之‘辭命’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘學不厭,智也;教不倦,仁也’,與中庸不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘中庸成己,仁也,是體;成物,智也,是用。’此‘學不厭,智也’是體,‘教不倦,仁也’是用。<u>陳氏</u>曰:‘仁智互為體用。’詳見中庸章句、或問。蓋知居仁之先後,所以有好學成德之異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘姑舍是’,<u>孟子</u>猶有不足於<u>顔淵</u>歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>藩氏</u>曰,‘非不足於<u>顔子</u>也。以<u>顔子</u>不幸短命,而未至於聖人之域。古人之志大率如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>伯夷、伊尹</u>何如?’曰:‘不同道。’或曰:‘何如者,<u>伯夷、伊尹</u>何如於<u>孟子</u>也;不同道者,與<u>孟子</u>不同道也。’或曰:‘<u>伯夷、伊尹</u>之道,何如也;不同道者,二子不同道也。’二説孰是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:竊謂‘何如’者,問其所安之意也;‘不同道’者,謂其道各不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:若是班乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:上文<u>孟子</u>曰‘皆古聖人也’,故<u>丑</u>之問又如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘得百里之地而君之’,諺解以為‘雖能以朝諸侯有天下,然行一不義得天下,皆不為也’,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:諺解不是。集注‘德之盛’、‘心之正’對舉而言,其義可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘根本節目之大’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:以百里而王,德之盛也,是大根本也;行一不義,殺一不辜,有所不為,心之正也,是大節目也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘智足以知聖人,汙不至阿其所好’,小注<u>輔氏</u>曰:‘高明則不必至汙下。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘足以知聖人’,言其智之明也;‘不至阿其所好’,言其心之公也。蓋三子之智,足以知夫子之道矣。假使三子之為人謂之汙下,而必不至於阿私所好而空譽之,蓋明其不然也。<u>輔氏</u>之説,恐未穩。直言高明不必至汙下,則無集注假使之意,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘明其言之可信’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此一節明其言之可信,而下文引三子之言以實之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:出於其類,拔乎其萃。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘出類、拔萃’,言自古聖人皆異於衆人也。‘未有盛於<u>孔子</u>’,言聖人之中,<u>孔子</u>尤盛也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘以德行仁’,仁與德之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘德字説得來闊,是自己身上事〔都〕做得來,〔是〕無一不備〔了〕,所以行出來(便)〔都〕是仁<sup>[2]</sup>。’又曰:‘行仁,便自仁中行出,皆仁之德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘夫里之布’,注‘<u>鄭氏</u>謂“宅不種桑麻者,罰之使出一里二十五家之布”’,小注<u>鄭司農</u>云:‘里布者,廣二寸,長二尺,以為幣。’詩云‘抱布貿絲’。<u>饒氏</u>曰:‘里布是布縷之征,即五畝之税,如今納絹。’由此觀之,一里二十五家,五畝之税乃其常制也,雖不種桑麻者,罰之猶出其布也。民無常業者,一夫百畝之税,一家力役之征,罰之猶出也。<u>輔氏</u>曰:‘先王之法<sup>[3]</sup>,宅不種桑麻與閒民無職事者,上之人皆有法以抑之,<u>戰國</u>時,如夫里之布,一切取之。’此則所謂夫里之布者,所以罰出者,而後世一切取之也。二説孰是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:竊謂古者一里有二十五家之布,一夫有白畝之税,一家有力役之征,常法也。宅不毛者,亦出一里之布;無職事者,亦出夫家之征,所以罰之也。<u>戰國</u>時常法之外,古之所以罰出之布,又一切取之。集注之説恐如此。○或問‘一里之布’。<u>朱子</u>曰:‘亦不可考。’又問:‘<u>鄭氏</u>謂民無常業者,罰之,使出一夫百畝之税,一家力役之征。如何罰得恁地重?’曰:‘後世之法與此正相反,農民賦税丁錢卻重,而遊手浮浪之民,泰然都不管他。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘先王有不忍人之心’,注‘存焉者寡’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其為人也多欲,雖有存者,寡之意也。蓋衆人物欲害之,故雖有不忍人之心,而所存者寡云耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:惡其聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘惡其聲,是被不救人之名。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘滿腔子’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘腔子,猶言軀殼。’又曰:‘腔子,身裏也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:惻隱、羞惡、辭讓、是非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,八個字每字是一意。‘惻’是方惻然有此念起,‘隱’是惻然後隱痛,比惻為深;羞者,羞己之惡;惡者,惡人之惡;辭者,辭己之物;讓者,推與他人;是、非自是兩樣。○又曰:仁是總名。若説仁義,如陰陽;若説四端,如四時;若分四端八字,如八節。○又曰:仁義禮智本體自無形影,要捉摸不著,只得將他發動處看,卻自見得。<u>程子</u>曰:‘以其惻隱,知其有仁’,説得最親切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:知皆擴而充之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>退溪</u>解‘知而擴充’,<u>栗谷</u>云‘<u>退溪</u>解恐非’,先師曰:‘“知”字當釋於“充”之下。’○蓋嘗考<u>朱子</u>之説曰:‘不能擴充者,正為不知。能知而擴充,其勢甚順。’<u>退溪</u>之解蓋出於此。然辨疑所録<u>朱子</u>他説,如<u>栗谷</u>及先師之説,恐當從之。竊謂<u>朱子</u>所謂‘能知而擴充’者,與其他説無異。其曰‘能知’者,以上文‘知皆擴而充之’,如<u>栗谷</u>及先師之意看之。其曰‘擴充’者,以下文‘苟能充之’看,則其説不相妨,未知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:充字是充塞天地之間耶?充滿腔子耶?充滿此心之量耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘仁義之性,本自可以充塞天地。若自不能充廣,則無緣得這殼子滿,只是空殼子。’又曰:‘充塞周徧,本來如此。就人身上指出理充塞處最為親切。若於此見得,則萬物一體更無内外之别;若見不得,卻去腔子外尋,則莾莽蕩蕩無交涉矣。’又曰:‘此心之量,本足以包括天地,兼利萬物。只是人自不能充滿其量,所以推不去。或能推之於一國,而不足以及天下,此皆是未足以盡其本然之量。須是充滿其量,自然足以保四海。’由是數説觀之,此心之量本與天地同其大。其所以充其此心本然之量,即所以充滿軀殼之内;其所以充滿軀殼之内,即所以充塞天地之間也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘四端在我,隨處發見。知皆即此推廣而充滿其本然之量,則其日新又新,將有不能自已者’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘即此’之‘此’字指四端。‘在我’也、‘本然之量’,指此心之量也。‘日新又新’、‘有不能自已者’,言如火始然、如泉始達也。蓋‘四端之在我’者,知得了,所以推擴而充滿此心本然之量,則如乘快馬、如放下水船,其勢甚順而不可遏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章下小注<u>雲峯胡氏</u>曰:‘性者,心之體,其未發也,本然全具。情者,心之用,其初發也,各有條理。’是説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:心主性情。所謂性者,心之體;所謂情者,心之用。其體渾然之中各有條理,仁義禮智是也。其用發見之際亦各有條理,惻隱、羞惡、辭讓、是非是也。章句所謂‘本然全具,各有條理’者,兼體用而言。今<u>胡氏</u>以‘各有條理’專屬於情,恐非<u>朱子</u>之意,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔子</u>曰“里仁”’,注‘人擇所以自處’,與論語注‘擇里而不居於是’則不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:論語本言‘擇里’,<u>孟子</u>引之以證擇術,故微有不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘舍己從人’,注‘己未善,則無所係吝而舍己從人’。<u>堯舜</u>生而知者,豈有不善之可舍耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>饒氏</u>曰,‘聖人雖生知而不自以為生知,常虚心以受人之善。己之所為偶有未盡,而人之所見有善於己,即舍而從之者是也。’竊謂所謂未善者,非謂聖人之德真有所未盡也。凡處事之際,稽衆好問,而人之所言,雖毫分有善於己之所思,則舍己而從人云爾。此雖聖人之謙德,然其心以為吾於天下之事知之無所不盡,而姑為是稽衆好問,則豈聖人真誠無僞之道乎?中庸曰:‘及其至也,〔雖〕聖人〔亦〕有所不知。’惟其有所不知也,是以好問也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘與人為善’,注‘與猶許也、助也’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,取人之善而為己之善。人樂於見取,〔便〕是許助他為善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不隱賢’,注‘不枉道也’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘人有所見,不肯〔盡〕發出,尚有所藏,便是枉道。’又曰:‘“不隱賢”,謂不隱避其賢,如己當廉,卻以利自汙;己當勇,卻以怯自處之類,乃是隱賢,是枉道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>柳下惠</u>不恭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:上文所謂‘爾為爾,我為我’,‘(彼)〔爾〕焉能浼我哉’是不恭處也。<u>朱子</u>曰:‘其心玩世,視之如無也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5847</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘陷’當作‘溺’,據朱子語類改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據孟子集注大全校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘法’,孟子集注大全作‘政’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公孫丑　下】	<!--R2022092200000102-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘天時’,注‘時日支干、孤虚、王相’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘時日支干’,<u>蔡氏</u>曰:‘時,四時。日,日辰也。’<u>輔氏</u>曰:‘時,十二時。日,十日,即十干也。’蓋‘支’、‘枝’同,十二支也;‘干’、‘幹’同,十干也。‘孤虚、王相’,<u>蔡氏</u>曰:‘甲子旬戌亥為孤,辰巳為虚,後五甲倣此。“王相”,如“東方木,旺相於卯”之類。’<u>饒氏</u>曰:‘春,木旺、火相、金孤、水虚。’蓋謂春木為王,則木生火;夏火為相,水生木。子實母虚,冬水為虚,秋金衰,所以孤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:域民不以封疆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:王者,有分土,無分民。辨疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:要於路。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:要,韻會‘遮也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘<u>仲子</u>權辭以對’。<u>孟子</u>本無造朝之意,則以<u>仲子</u>之權辭不得已而往,何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:禮有經權之道,聖賢固不執一。然<u>孟子</u>之事,本欲將朝,而以王託疾而召,故亦以疾辭者,以王無尊德之誠也。至於明日出弔<u>東郭氏</u>,使王知其非疾,所以警教之,則其眷眷於王之意至矣。是以因<u>仲子</u>之權辭,而遂以造朝歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘是或一道’,注‘是或别有一種道理’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:内則父子,外則君臣,君臣主敬,‘君命召,不俟駕’者,是常禮也。天下之達尊者三,而輔世長民莫如德,不可有其一而慢其二者,是所謂别有一種道理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘地醜德齊’,地者,土地耶?地位耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:下説恐是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>桓公</u>之於<u>管仲</u>’,小注<u>輔氏</u>曰:‘不為<u>管仲,孟子</u>到此不得已而直言之。不如是,則<u>公孫丑</u>之徒終不足以知此義也。’此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:恐不然。<u>孟子</u>之言反覆曉告,使人易知。故引<u>湯、伊尹</u>之事直言之,又引<u>管仲、桓公</u>之事,以謂雖伯者亦學於臣,特以明夫自古人君莫不致敬於臣之意而已。<u>孟子</u>不為<u>管仲,丑</u>嘗聞其説久矣,若曰‘不得已而直言之’,則恐非<u>孟子</u>之意也,如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:予有戒心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:戒字有備意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:若於<u>齊</u>,則未有處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此‘處’字,<u>程子</u>所謂‘處物為義’之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘可以貨取’,注‘取,猶致也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘取是羅致之意,輕受之,便是被他以貨賄籠絡耳。’蓋謂以貨致君子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘夫既或治之’,注‘有司已治之矣’。或曰:‘有司,<u>王驩</u>是否?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>南軒張氏</u>曰,‘<u>齊</u>王特欲籍<u>孟子</u>以為重,有司之事不敢以煩,而<u>驩</u>則行之也,此謂<u>王驩</u>行有司之事也。’或説恐是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘不惡而嚴’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘惡’如字讀,或以‘好惡’之‘惡’看,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不以天下儉其親’,注‘為天下愛惜此物,而薄於吾親’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘以,猶為也,不為天下惜棺椁之費而儉於其親也。’竊謂財屬天下,親屬己。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘無人乎<u>子思</u>之側’,注‘道達誠意’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:誠意,<u>繆公</u>之誠意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘維持調護’,指二子耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:是。或問:‘二子之賢,其心如是乎?’<u>朱子</u>曰:‘非謂二子之心,倚君側之人也。語其勢則然耳。’<u>輔氏</u>曰:‘二子非有賢者調護之,則又恐君不察己〔之誠〕也。(其)〔則〕自處〔又〕當如此,下此則苟容以徇君者也。<sup>[1]</sup>’蓋謂二子之心以為君若不知己,則不欲苟留云耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:吾何為不豫哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘不豫’言憂也。問‘若有不豫色’,故其答如此,蓋謂‘何為憂乎’云爾。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1228</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據孟子集注大全校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI58JbG9577Rl46i%2BCBrjHjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8o3VmYv3HX1jHgUt33izPm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【滕文公　上】	<!--R2022092200000103-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘性善’與易‘繼之者善’,同耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子曰,易</u>言‘繼善’,是指未生之前。孟子言‘性善’,是指已生之後。雖曰已生,然其本體初不相離也。○<u>雲峯胡氏</u>曰:<u>孔子</u>亦嘗説性善,曰‘繼之者善,成之者性’,但善字從造化發育處説,不從人生稟受處説。<u>子思</u>曰‘天命之性’,正是從源頭説,但不露出善字。性善之論,自<u>孟子</u>始發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘衆人汩於私欲’,小注<u>胡氏</u>曰:‘言物欲,不言氣質,蓋以<u>孟子</u>不曾説到氣質之性故。’但據<u>孟子</u>之意言之,是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:理或然也。然<u>朱子於大學</u>‘止於至善’釋之曰:‘有以盡夫天理之極,無一毫人欲之私。’亦以人欲對至善而言。於此只言私欲,恐無别意,如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>朱子</u>曰‘未發之前,氣不用事,所以有善而無惡’。與<u>孟子</u>所謂‘乃若其情則善也’者不同,奈何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:情之未發謂之性,氣未用事之時也;性之發為情,氣方用事之時也。<u>朱子</u>以為氣未用事所以有善,則<u>孟子</u>所謂‘乃若其情’者,氣方用事而亦曰善。雖若可疑,然<u>程子</u>曰:‘未發何嘗不善,發而中節,即無往而不善。’<u>朱子</u>又嘗曰:‘未發時,怵惕惻隱與孩提愛親之心皆在裏面。少間發出來,即是未發底物事。静也只是這物事,動也只是這物事。如<u>孟子</u>所説,正要人於發動處見得是這物事。’觀此數説,可以知性善兼未發之中、已發中節而言也。<u>孟子</u>所謂‘乃若其情則善’者,非以情為性也,亦非以情為氣。未用事,故善也渾然在中。氣未用事之時,所謂性者,純善無惡。外物觸形,氣方用事,而所謂情者,有善有惡。其有善者,以其性之本善而其端發見於外也。以是究之,則<u>孟子、朱子</u>之言並行而不悖也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>曰‘性善’,<u>程子</u>曰‘惡亦不可不謂之性’,是何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>孟子</u>專説義理之性。<u>程子</u>以為不備,故兼氣質而論性,曰:‘人生氣稟,理有善惡。’<u>潛室陳氏</u>曰:‘纔識氣質之性,即善惡方各有着落,不然則惡從何處生。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘世子疑吾言乎’?小注<u>朱子</u>曰:‘<u>文公</u>有所疑,是其可與進道之萌芽也。’與集注之意似不同,奈何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:世子復來求見<u>孟子</u>,恐有卑近易行之説者,是其實情也。然與聞性善之説直拒之而不信,不復致疑於其間者,相去遠矣,此所以謂進道之萌芽也。此則集注言意之外,又釋疑字如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>文王</u>我師’,以子而稱父為師,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:道之所在也。<u>李益齋</u><u>齊賢</u>。眉州詩曰:‘家有吾師今白髮。’自注‘師出<u>東坡</u>。’蓋古人謂父師,本出於<u>周公</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘猶可以為善國’。其所以告之者,異於勸<u>齊梁</u>之君,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘<u>滕</u>小,不過如今一鄉,終不成告<u>齊梁</u>之君者告之。’蓋<u>文公</u>雖行仁政,未必能成王業故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘齊疏之服’,注‘緝之曰齊衰’。不言斬衰而言齊衰,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:舉輕而見重也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘吾有所受之也’,注‘引志之言而釋其意。以為所以如此者,蓋為上世以來,有所傳受’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:其曰‘引’者,父兄百官引之也;其曰‘釋其意’,所以釋志之意也;其曰‘以為’者,所以釋‘曰吾有所受’之曰字也;其曰‘所以如此’者,謂必從先祖之意也;其曰‘上世以來有所傳受’者,謂吾有所受也。所謂吾者,通上世以來而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘可謂曰知’,今人或以可字作皆字讀,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:注曰‘疑有闕誤,未有明訓’,小注<u>輔氏</u>曰:‘“可”當作“皆”。’今人從<u>輔氏</u>讀,未知是否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>夏后氏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>堯舜</u>,稱<u>帝堯陶唐氏</u>,<u>帝舜有虞氏</u>,至<u>禹</u>稱后。后,王也,猶稱氏。至<u>殷</u>又不稱氏,此意見他書,當考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘徹者,徹也’,注‘耕則通力而作,收則計畝而分’。小注<u>朱子</u>又曰:‘或但耕則通力而耕,收則各得其畝,未可知也。’二説不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:當以集注為主。然以後世人情事勢推之,小注説行之似便。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘鄉遂用貢法,都鄙用助法’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:注‘郊門之内,鄉遂之地。郊外都鄙之地’,又曰:‘國外百里為郊,郊外有關。’小注曰:‘周禮百里内為六鄉,外為六遂,遂謂王國百里外也。六遂之地,自遠〔郊〕<sup>[1]</sup>以達于畿中。’以此推之,國外百里為郊,百里為鄉,鄉一千五百家。郊外有關,所謂郊門也。百里之外,關門之内為六遂,遂亦一千五百家,所謂遠郊也。<u>孟子</u>通謂之國中也,蓋對遠郊之外都鄙之地而言之也。<u>朱子</u>曰:‘國中行鄉遂之法,“五家為比,五比為閭,四閭為族,五族為黨,五黨為州”。五五相連屬,不得九一之法。如都鄙卻行井牧之法。’又曰:‘此等亦難卒曉。’<u>慶源輔氏</u>曰:‘都鄙用助法,則收公田所入,以為君子之禄。鄉遂用貢法,則使什自賦一,以充國家所用。此<u>周</u>所謂徹法也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>三代</u>授田多寡不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘易代更制,每有增加,勞民動衆,擾擾已甚。<u>孟子</u>未必親見,只是傳聞亦難盡信。大抵<u>孟子</u>之言,常舉其大而不必盡於其細,自成一家,乃經綸之活法也。’<u>陳氏</u>云:‘<u>夏</u>時洪水方平,可耕之地少,至<u>商</u>而寖廣,<u>周</u>而大備。’<u>徐氏</u>云:‘古者民約,故田少而用足。後世彌文而用廣,故授田隨時而加焉。’按:二説皆有理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:校數歲之中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:見辨疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:終歲勤動。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:似指耕作勞苦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:貢法亦聖人之制,其不善,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小注<u>朱子</u>曰,‘<u>蘇氏、林氏</u>嘗言之矣。<u>蘇氏</u>曰:“方其未貢也,以貢為善矣。及其既貢,而後知其有不善也。”<u>林氏</u>曰:“<u>禹</u>貢之法,九州之賦,有出於九等者,不以為歲之常賦。又因遊豫,視其豐凶而補助之。”其弊不至如<u>龍子</u>之言,乃當時諸侯用貢法之弊耳。’按:<u>朱子</u>兩存其説,未知孰是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘糞其田’,注‘糞,壅也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小雅甫田注曰,‘田一畝三畎,廣尺深尺而播種於其中,苗葉以上,稍耨壠草,因壝其土以附苗根。壠盡畎平則根深而能風與旱也。’又曰:‘耔,雝本也。雝,音壅。’○按:壅恐與壅同,然與‘班禄’章‘糞多而力勤’者不同。集注各見,兩存其義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘井地’,注‘溝塗封植’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小注,‘溝,溝洫也;塗,道塗也;封,土候也;植,種木也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:將為君子,將為小人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:集注曰,‘其間亦必有為君子而仕者,亦必有為(小)〔野〕人而耕者。’蓋‘亦必有’三字,所以釋將字之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘餘夫’,注‘一夫上父母’,然則父無田乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:六十傳與其子,子養其父母。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘八口為率’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘率、律’同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘俟其壯而有室,然後更受百畝之田’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>饒氏</u>曰,長子受父之田,次子是餘夫二十五畝,有室受田百畝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘八家皆私百畝’,人物繁庶,安得有許多公田分授耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>饒氏</u>所謂‘天地間只著〔得〕許多物事,少間人物過多,便自有乘除,亦理勢使之然也’。<u>程子</u>以山之生草木比之,當考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章下注‘上不失公家之賦役’。<u>張子</u>恐私行井田法,或疑其賦役之所以供,故乃言之,以明不用九一之法耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘或勞心,或勞力’注四句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:辨疑以‘或勞心’為一句,‘或勞力’為一句,‘勞心者治人’為一句,‘勞力者治於人’為一句,是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘惟<u>堯</u>則之’,注‘則,法也’,與論語注‘準也’不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:法者,<u>堯</u>與天猶有上下也;準者,<u>堯</u>與天並也。論注意尤大。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘巨屨小屨同價’,與<u>許子</u>所言‘屨大小同則價相似’之意不同,奈何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:注曰‘有精粗猶其有大小也’。<u>許子</u>知大小之不同而不知精粗之有異,故因其所知而明之也。辨疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘歸反虆梩’,蓋歸字,<u>退溪</u>謂‘歸其家’,<u>沙溪</u>謂‘歸屍處’,是何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:未知孰是。然竊以為‘歸其家’持虆梩復來屍處也,蓋曰:‘虆梩,則歸其家可知。’又曰:‘反虆梩,則復來屍處可知。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘非為人泚’,注‘非為他人見之’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:蓋言為見親屍而如此也,非為他人見之而為然也云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘於此見之,尤為親切’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:一本之義,於此觀之尤親切云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘反,覆也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>退溪</u>曰,‘覆’即雖‘覆一簣’之‘覆’。言盛土而覆之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3018</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘郊’脱,據孟子集注大全補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【滕文公　下】	<!--R2022092200000104-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:志士不忘,勇士不忘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:不忘者,集注釋以‘常念’,蓋謂常以是為念而不忘云爾。小注<u>朱子</u>曰:‘“不忘”二字是活句。’蓋虞人是不忘喪元之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘舍矢如破’,注‘發矢皆中而力’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:力字釋‘如破’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘女子之嫁也,母命之’。禮,父醮其女而送之,而此獨稱母,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:禮,内事母為主,故冠禮則母不與焉。女子之行也,母往送之門,其所以戒之之辭,如此謂之母命,不亦宜乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘内夫家’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:以夫家為内也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:廣居、正位、大道,有輕重大小耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小注<u>朱子</u>説詳之,最宜深玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘不知由君子觀之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘不知’二字當釋於‘妾婦之道耳’之下,蓋謂時人不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘諸侯耕助’,注‘諸侯為藉’,藉,秦昔反。小注‘藉之為言借也’,是當作去聲看。二義不同,奈何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:嘗考字書,‘藉’有二義:記也,借也,亦作二音。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘青紘’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:紘,纓也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘副褘’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:副褘,王后之服也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘繅三盆手’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘三盆(水)〔手〕’者,三淹也。凡繅,每淹大總,以手振之出緒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>彭更</u>曰‘梓匠輪輿,其志將以求食也’。<u>孟子</u>曰:‘有功於子,可食而食之。’蓋<u>彭更</u>以君子之志問之,<u>孟子</u>以諸侯之道答之,其問答似不相應,奈何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:在諸侯有可食之道,則在君子無可辭之義,其意一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:畫墁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:墁所以飾,而畫則害其飾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:要其有酒食黍稻者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:韻會‘要,遮也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘于<u>湯</u>有光’,此注與書注不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:書注曰‘<u>湯</u>之心驗之<u>武</u>而益顯’,此注曰‘殺伐之功張大’。蓋<u>蔡氏</u>不取此注,而復以他義解之,則恐是<u>朱子</u>後來之見。當以書注為主。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>陽貨</u>先,豈得不見’,注‘先,謂先來加禮也’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>陽貨</u>以蒸豚之饋,先來加禮於<u>孔子</u>也。諺解以<u>陽貨</u>若先來見<u>孔子</u>,則<u>孔子</u>豈得不見之意釋之,恐不是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘脅肩諂笑’,注‘不恥’,他本作‘可恥’,何者為是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:他本是。蓋聖人禮義之中正,謂<u>孔子</u>往來<u>陽貨</u>也;過之者迫切而不洪,謂<u>干木、泄柳</u>也;汙賤而可恥,謂<u>曾路</u>所譏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘一治一亂’,注‘氣化盛衰,人事得失,反覆相尋’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小注<u>慶源輔氏</u>逐條分釋,詳玩則可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘汙池、沛澤’,注‘澤,水所鍾也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:鍾,聚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘率獸食人,人將相食’,注‘<u>楊墨</u>道行,則人皆無父無君,以陷於禽獸,而大亂將起,是亦率獸食人,而人又相食’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>楊氏、墨氏</u>無父無君,是禽獸也。<u>楊墨</u>之道行,則大亂將起,人民不免死亡之禍,是率<u>楊墨</u>而食人之肉。其曰‘人將相食’者,又言其甚也。或問於<u>朱子</u>曰:‘率獸食人,亦深其弊而極言之,非真有此事。’曰:‘不然。即此之道,便能如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘距<u>楊墨</u>’,注<u>程子</u>曰:‘佛氏之言,又非<u>楊墨</u>之比。’蓋佛氏無與於此章之旨,而並言之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>程子繼孟子</u>而以聖人之道自任,闢佛之責有不得而辭者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘息邪説’、‘距詖行’、‘放淫辭’三者,有淺深輕重之分耶?其言之次第,與‘知言’章‘詖’、‘淫’、‘邪’不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>饒氏</u>於‘知言’章曰‘無所蔽,便無下面三件’,於此章曰‘説既邪僻,行必偏陂,其辭愈見放蕩。詖行、淫辭自邪説上來’。蓋二章之説,各有所指耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘能言距<u>楊墨</u>’,注‘又唱為不必攻討之説者,其為邪詖之徒可知’。此必有為而言也,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:然。<u>朱子</u>之時,有為此論者。大全。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1321</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【離婁　上】	<!--R2022092200000105-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘<u>堯舜</u>之道,不以仁政,不能平治天下’,下文云‘今有仁心仁聞而民不被澤者,不行先王之道也’。行先王之道,則民被其澤。以<u>堯舜</u>之道不能平治天下者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:以<u>堯舜</u>之道對仁政而言,則道是體統説,政是就法度上説也;以先王之道對仁心仁聞而言,則仁心仁聞不如先王之道。先王之道,仁政在其中也,故上文集注曰:‘治天下不可無法度(也)。’下文集注曰:‘先王之道,仁政是也。’蓋盡法度之詳,然後道有以行乎天下之大。推先王之道,然後心有以充其固有之仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘故曰“徒善”’,注‘<u>程子</u>曰:“須要有綱紀文章”’,小注<u>朱子</u>曰:‘所謂文章者,便是文飾。那謹權審量、讀法平價之類。’然則‘文章’二字,當釋於‘平價’之下耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:不然。<u>朱子</u>以為‘文章者,文飾之謂,謹權審量、讀法平價之類’<sup>[1]</sup> 。所以文飾者是謂文章也,蓋恐人以為謹權審量、讀法平價、凡制度文物之外,疑有别個文章,故釋之如此。近思録注:‘文章,文法章程。’辨疑取之。然‘文章’二字,多用於制度之上,而皆以文彩言之。此則雖以<u>朱子</u>之意觀之,‘綱紀文章’就大綱説,‘謹權審量、讀法平價’在於大綱之中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘未足以徧天下、及後世,故制為法度以繼續之,則其用不窮,而仁之所被者廣矣’。本文止言覆天下,而此又言及後世者,何也?制為法度者,指規矩準繩;而仁之所被者廣者,指不忍人之政。則規矩準繩六律之用不窮者,亦可謂仁之所被耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:徧天下足以及後世,故集注添入也。規矩準繩,為方圓平直之法度也;六律,正五音之法度也;不忍人之政,仁覆天下之法度也。規矩準繩、六律,皆聖人所作,是亦仁政中之事,故集注總而言之歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>輔氏</u>曰‘耳目言力,心言思者,耳目之視聽以力,而心之官則思’,是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:是也。然集注曰:‘聖人既竭耳目心思之力。’心思亦言力也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘規矩,方圓之至’與上章‘不以規矩,不能成方圓’同耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:不同。上章以聖人制作而言,此章以聖人之人倫而譬。規矩之方圓為方圓則一,而兩章所指之義則不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:道二。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,譬如有大路有小路。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不保四海、不保社稷、不保宗廟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:天子非無社稷也,舉重而言四海;諸侯非無宗廟也,舉重而言社稷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘行有不得者,皆反求諸己’,小注‘皆字不止三自反而已’,是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:皆字説得闊。蓋謂凡行不得者,無不反求諸己也。故集注曰:‘不得,如不親、不治、不答是也。’又曰:‘自治益詳,〔而〕身無不正。’深味語意,其義明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘為政不難’,注‘能制其死命’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>韓弘</u>有疾,當死之命也;<u>承宗</u>有罪,當死之命也。事見小注。○‘能制其死命’五字,出<u>馬史張良傳</u>。<u>張良</u>曰:‘昔<u>湯武</u>伐<u>桀紂</u>,封其後者,度能制其死命也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘斯二者皆天’,注‘理勢之當然也’。小役大、弱役强,亦謂之天,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰:到那時不得不然,亦是理當如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘詩云“<u>商</u>之(子孫)〔孫子〕”’,注‘不可為衆,猶所謂難為兄、難為弟’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘猶所謂’者,言其語句相似也。小注<u>朱子</u>曰:‘兄賢,難做他弟;弟賢,難做他兄。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:善養老者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:導其妻子使養其老。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘二老者’,注‘衆父’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:衆人之父也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>求</u>非我徒’,注‘聲其罪’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:聲,宣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘任土地’,注‘任耕稼之責也’。盡地力是亦教民稼穡之事,而何以次於上刑耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,只欲富國,不是為民。占地開墾,欲為己物,皆為君聚斂之徒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘開阡陌’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:田間路,南北曰阡,東西曰陌。自阡陌之外有地,恐人相侵占也。<u>商君</u>欲富國,所以鑿開阡陌為田。開,非‘開創’之‘開’,乃‘開闢’之‘開’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:仁之實,義之實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,實,謂‘華實’之‘實’。語類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:語類,問‘“義之實,從兄是也”,中庸卻言“義者,宜也,尊賢為大”。甚不同,如何?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,義謂得宜。‘尊賢之等’,道理宜如此。○問:‘五典之常,義主於君臣。今曰從兄,又曰尊賢,豈以隨事立言不同,其實則一否?’曰:‘然。’又問:‘<u>孟子</u>曰“羞惡之心,義之端也”。又曰“義之實,從兄是也”。不知羞惡與從兄之意,如何相似?’曰:‘不要如此看。且理會一處上義理教通透,方可别看。如今理會一處未得,卻又牽一處來滚同説,少間愈無理會處。聖賢説話,各有旨歸,且與他説逐句逐字上理會去。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不順乎親’,注‘諭之於道,心與之一而未始有違’,小注<u>饒氏</u>曰:‘順親者,父母所為合乎道,子所為合乎道,彼此無違逆之謂。’此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘順乎親,則親之心皆順乎理。’蓋謂諭父母於道,使父母之心與之為一,而未始有違於理也,此專以父母言之也。<u>饒氏</u>所謂‘彼此皆無違逆,兼父子而言之’,雖非集注之意,然父子有親人道之大也。‘<u>舜</u>盡事親之道’,是順乎理也;‘<u>瞽瞍</u>底豫’而‘至於允若’,亦順乎理也,故下文‘<u>瞽瞍</u>底豫’注曰:‘<u>舜</u>至此而有以順乎親矣。’<u>饒</u>説亦是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1971</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語朱子語類作‘所謂文章者,便是文飾那謹權審量、讀法平價之類’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIRRHzDSJssOtPEeTZBIhvIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FcL5VlymCqTv3OKYibDykg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【離婁　下】	<!--R2022092200000106-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘(如)〔若〕合符節’,注‘符節,以玉為之’。小注‘周禮六節,守邦者用玉節,門關用符節’,二説不同,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘古人符節,多以玉為之。’蓋周禮‘玉節、符節’為二物,其後以玉為符節歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘其揆一也’,注‘揆,度也’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:上篇‘上無道揆’,注‘揆,度也’,謂以義理量事物而制其宜。書‘百揆’,注‘揆,度也,〔百揆者〕<sup>[1]</sup> ,揆度庶政之官’。蓋揆者,量度之義也。此所謂揆一者,亦謂前聖後聖,所以揆度而行之者,其道同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘歲十一月徒杠’,注‘杠,方橋也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:韻會‘杠,聚石為步渡水,通作“扛”’。詩‘不可方思’,注:‘方,桴也。’恐此方橋者,亦謂以桴為橋者歟。○或曰:方橋,謂以木方之而為橋。杠,與‘長杠’之‘杠’同,只是徒行者之橋也,似與桴不同,桴是筏用於大江者。方字雖同而意異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君子深造之以道,欲其自得之也’,‘其自得’之自字是‘獨自’之‘自’耶?是‘自然’之‘自’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:下説似是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘然後潛心積慮’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘後’字,他本作‘必’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:庶民去之,君子存之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:去之,去其幾希也;存之,存其幾希也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘衆人不知此,君子知此’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:緊要在‘知’字。大學序‘不能皆有以知其性之所有’下,鄙説詳之,可考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:由仁義行,非行仁義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘行仁義’猶言利仁則二也,‘由仁義行’猶言安仁則一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘立賢無方’,注‘不問其類也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:如<u>仲弓</u>以其父賤惡而欲勿用,則是問其類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘望道而未之見’下本文小注‘“而”讀為“如”,古字通用’,當依此以如字讀否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此注亦<u>朱子</u>注也,當從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>周公</u>‘其有不合’者,不合於時耶?不合於<u>周公</u>之思耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:集注曰‘時異勢殊,故其事或有所不合’,此則以時勢而言也。小注<u>南軒張氏</u>曰‘不合者,思而未得也’,此則指<u>周公</u>之思而言也。竊謂不合於時者,是不合於思也。所指雖不同,其義則一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:幸而得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:得之於心也。得之,則雖時異勢殊,其事有所不合,而見其理未嘗不同也。○<u>朱子仰思</u>詩曰:公德明光萬世師,從容酬酢更何疑。當年不合知何事,清夜端居獨仰思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘四事,上四條之事也’。所謂四條者,<u>禹</u>之惡旨酒而好善言;<u>湯</u>之執中,立賢無方;<u>文王</u>之視民如傷,望道而本之見;<u>武王</u>之不泄邇,不忘遠。皆聖人盛德之事,豈以時異勢殊而有所不合耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:聖人之德未嘗不同,而或以此施之於事為之間,以其時勢之異有所不合歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘王者之迹熄’,注‘黍離降為國風’,是<u>孔子删詩</u>時降之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘他當時自如此。蓋王者之政存,則禮樂征伐自天子出,故雅之詩自作於上,以教天下;王迹熄滅<sup>[2]</sup>,則禮樂征伐不自天子出,故雅不復作於上,而詩降為國風。’由是觀之,<u>孔子删詩</u>時,雖定為風、雅、頌之序例,而非以己意有所升降也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘五世而斬’,注‘五世袒免,殺同姓也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:五世則袒免而無正服,減殺同姓也。免制見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘予私淑諸人’,小注<u>張子</u>曰:‘<u>孔子</u>猶在五世之内,餘澤在人,我得私取之以為善。’何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘可以取,可以無取’,注‘先言可以者,略見而自許之辭也;後言可以無者,深察而自疑之辭’,是則以人之所見言也。小注<u>南軒張氏</u>曰‘取、與、死、生之義,有灼(見)〔然〕易判者,有在可否之間者。在可否之間,非義精者(無)〔莫〕能擇也<sup>[3]</sup>’,是則以義理言也,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:集注略見者,見義理也;深察者,察義理也。<u>南軒</u>‘義精’與‘深察’同,皆以人言,未見其有異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘過猶不及’,小注<u>新安陳氏</u>曰:‘傷廉失之不及,傷惠、傷勇失之過。’何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>陳</u>説未瑩。蓋當死而不死,固不及也;不當死而死,是過於勇也。當取而不取,固過也;不當取而取,是傷於廉也。當與而不與,固不及也;不當與而與,是傷惠也。此所謂過猶不及歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘千歲之日至’,注‘甲子朔夜半’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>新安陳氏</u>曰,夜半即甲子時。歲、月、日、時,皆甲子為曆元也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注<u>程子</u>曰‘此章專為智而發’。然則其首言性,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘其初只是性上汎説起,不是專説性。但謂天下之説性者,只説得“故而已”。’<u>雲峯胡氏</u>曰:‘<u>孟子</u>本欲言智,必先言性者,猶言水而先言水之原也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:入門,有進而與右師言者,有就右師之位而言者。二者皆以歷位而言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:然。集注曰:‘右師未就位而進與之言,則右師歷己之位矣。’是所以釋‘有進而與右師言’也。又曰:‘右師已就位而就與之言,則已歷右師之位矣。’是所以釋‘就右師之位而與右師言’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘<u>孟子</u>不敢失此禮,故不與右師言也’,是與‘反<u>齊滕</u>之路未嘗與之言’者同耶,異耶?皆鄙右師而不言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘<u>孟子鄙王驩</u>而不與言,固是。然朝禮既然,則當時雖不鄙之,亦不得與之言矣。’<u>南軒張氏</u>曰:‘君子之遠小人,不惡而嚴。’豈有他哉?亦曰:‘禮而已矣。’<u>驩</u>朝暮見而未嘗言行事,其意一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘以仁存心,以禮存心’,諺解以‘存其心’釋之,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:不是。注曰‘以是存於心而不忘也’,小注<u>朱子</u>曰‘“存心”與“存其心、養其性”不同。此所謂存心猶言處心,君子以仁禮存於心,小人以不仁、禮存於心,所以異者在於存之於心如何’云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>禹稷</u>當平世’,當<u>堯</u>之時,天下猶未平,而謂之平世,何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:洪荒之世,民之害多,至<u>堯</u>時天下猶未盡平。然<u>堯舜</u>之時,不謂之平世,則謂之亂世乎?二平字,其義恐不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>禹稷</u>三過其門。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>饒氏曰,禹</u>三過其門,<u>稷</u>是帶説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:由己溺之、由己飢之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>禹稷</u>以天下自任,故民有自溺者,<u>禹</u>思之猶己推其人而溺之;民有自飢者,<u>稷</u>思之猶己奪其食而飢之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>禹、稷</u>、<u>顔子</u>易地則皆然’,注‘<u>顔子</u>之地,<u>禹稷</u>之任’,小注<u>新安陳氏</u>曰‘<u>顔子</u>居陋巷,故曰地’,此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:本文<u>禹、稷</u>、<u>顔回</u>皆謂之地。集注互文,而以地屬<u>顔子</u>,以任屬<u>禹稷</u>耳。<u>陳</u>説恐不然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:是則<u>章子</u>已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:上文曰‘世俗所謂不孝者五,<u>章子</u>有一於是乎’,下文曰‘(父子)〔子父〕責善而不相遇’,‘出妻屏子,終身不養’,‘是則<u>章子</u>已矣’。蓋言<u>章子</u>之罪,不過父子責善已矣云爾。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2453</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘百揆者’脱,據書經集傳補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘熄滅’,朱子語類作‘滅熄’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據孟子集注大全校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIY0limA7czNH9EhFvAAcFli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8nbtjXRRFoY4pe7WE4dQy0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FINSeJ18uKxf12Q5AanJXgei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX920Xb1NTRkyVqtVNO0Fjnu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章　上】</em></a></a></div></div>"
【萬章　上】	<!--R2022092200000107-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘旻天’,注‘仁覆閔下曰旻天’。胡然而昊天,胡然而旻天耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:天一也。以廣大謂之昊,以仁覆謂之旻。恐如父一而已,以嚴而稱嚴父,以慈而稱慈父歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘怨慕’二字,小注<u>陳氏</u>曰:‘怨慕二字,以為包盡一章之意。’‘惟順於父母,可以解憂’以上言怨也,‘人少,則慕父母’以下言慕也者,是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘使其子九男二女’,所謂子者,包男女而言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:<u>丹朱</u>在九男之中耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:否。見他書可考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不足以解憂’,<u>栗谷</u>解以為天下之士、好色、富、貴不足以解<u>舜</u>之憂,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:語意與‘富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈’略同。<u>栗谷</u>解恐是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘廢人之大倫,以懟父母’,<u>舜</u>不娶則懟父母耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>舜</u>固非懟父母者。然廢人倫,則懟父母人之常情,故<u>舜</u>於此有以處變而使無是事耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘帝亦知告焉則不得妻也’,注‘<u>程子</u>曰“以君治之”’。與<u>孟子</u>之言若不相似,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>程子</u>説是<u>孟子</u>言外之意也,帝亦知告焉則不得妻,故以君治之也。二義亦不相妨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘完廩’、‘浚井’、‘琴朕’、‘弤朕’、‘二嫂使治朕棲’,注曰‘其有無不可知’,此則疑辭。<u>程子</u>曰:‘<u>堯</u>在上,豈容<u>象</u>得使二嫂治其棲?’此則決知其不然之辭。二説孰勝?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>舜</u>之心,<u>孟子</u>有以知之矣。<u>程子</u>曰:‘未必有此事,論其理而已。’<u>萬章問舜</u>完廩、浚井事,<u>孟子</u>只答他大意。人要須理會浚井如何出得來,完廩又怎生下得來,若此之類,徒費心力。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>象</u>憂亦憂,<u>象</u>喜亦喜’,小注<u>南軒張氏</u>曰:‘<u>象</u>之憂,疾<u>舜</u>而謀害之也。<u>舜</u>亦憂者,憂己何以使<u>象至此。象</u>之喜者,彼云思君而以喜來,<u>舜</u>固不逆其詐,亦從而為之喜也。’何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所謂憂者,若如<u>南軒</u>之言,則集注何不解釋其意來,但見其憂則憂、見其喜則喜而已。憂字恐帶説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘殛<u>鯀于羽山</u>’,注‘殛,誅也’,與書注不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:語類‘殛死只是貶死者’,是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>放勳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:集注曰‘放勳,本史臣贊<u>堯</u>之辭,<u>孟子</u>因以為<u>堯</u>號也’。蓋<u>堯,唐</u>帝名。死後仍稱<u>堯,至周</u>死為謚,未知<u>放勳</u>之號始於何時也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:天無二日,民無二王。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>孔子</u>此言,非為<u>堯舜</u>而發也。<u>孟子</u>引之以為<u>舜</u>攝之證。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>舜</u>帥天下諸侯以為<u>堯</u>三年喪,是二天子也。’然則<u>堯</u>喪三年之内,天下無天子歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>舜</u>攝位二十八年而<u>堯崩。南軒</u><u>張氏</u>以為‘猶以<u>堯</u>之事行於天下’,是也。君薨,百官聽於冢宰,三年之禮也。非若後世恐有篡逆之事,而嗣君即踐祚歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>堯在而舜</u>立,則是二天子也。以<u>孟子</u>此義視之,則後世太上皇傳位於子,子受之,非耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:時勢不同也。上古天子必五十而立,故其間雖有天子之喪,而其子猶為太子不得立,至五十而後乃立。<u>賈誼</u>所謂‘朝委裘’是也。降及<u>夏</u>時,恐有篡奪之變,其禮已不行矣。至於<u>周康王</u>‘(即)〔延〕<sup>[1]</sup>入翼室、恤宅宗’,先儒以為<u>周</u>家之制曲盡備豫。況世又降末,如<u>宋之光宗</u>病廢,傳位於<u>寧宗</u>,夫誰曰不可。有為新奇之説者曰:‘父在而子立,同於篡逆之流。’其時立朝之人,至於<u>朱子</u>出處以為可疑。聽者不察,謂之古論。愚謂此妄人也。<u>堯</u>老有巽位之義,故曰‘格,汝<u>舜</u>,汝陟帝位’。<u>舜</u>雖讓之,然夫豈不義而<u>堯</u>言之哉?是以知後世之傳位不為悖理,而乃為<u>朱子</u>可疑之説者,其弊不但為一時論議之詭怪而已也,不可不辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘語,古語也’。古語,止於‘父不得而子’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘是為父不得而子也。’或曰:‘論語<u>子貢</u>曰“夫子之求之也”,蓋就<u>子禽</u>之言,借其求字而反言之。此亦就<u>咸丘蒙</u>‘父不得而子’之言,而借言之語意同。’未知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:不是。所謂‘盛德之士,父不得而子’者,是古語。與大學‘其為父子兄弟足法’同。<u>孟子</u>非以古語為非君子之言也。以‘<u>舜</u>南面’以下為<u>齊</u>東野人之語也。與<u>子貢</u>借其字而言者不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>伊尹相湯</u>’,注<u>程子</u>曰:‘<u>外丙</u>二歲,<u>仲壬</u>四歲,<u>太甲</u>差長。’是何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>殷</u>道適子死,弟乃當先立。故<u>程子</u>以為<u>太丁</u>死,其弟當先立,而以皆年幼不得立歟。然以<u>程子</u>説推之,<u>外丙</u>,弟也,<u>仲壬</u>,兄也,兄弟倒説;集注又引<u>趙岐</u>之説,以為‘未知孰是’。闕之可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:主<u>司城貞子</u>為<u>陳侯周</u>臣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>司城貞子</u>,<u>宋</u>大夫也。小注<u>陳氏</u>曰:‘臨去<u>宋</u>時,主於<u>司城貞子</u>,適<u>陳,為陳侯</u><u>周</u>臣。’蓋以本文是時當阨之語觀之,主<u>司城貞子</u>是過<u>宋</u>時也,不可以在<u>陳</u>之時謂之當阨也。<u>陳</u>説似是。但集注曰:‘<u>孔子</u>去,至<u>陳</u>,主於<u>司城貞子</u>。’諺解出於此。或曰:‘集注意亦非謂<u>孔子至陳</u>,主於<u>司城貞子</u>也。蓋適<u>衛</u>月餘,去<u>衛適宋</u>。<u>司馬魋</u>欲殺<u>孔子,孔子</u>去之而適<u>陳</u>。其間日子不多,事勢忽迫,而臨去時猶主於大夫之賢者云爾。集注所謂去者,去<u>宋</u>也。所謂至<u>陳</u>者,所以釋為<u>陳侯</u>臣,而又以見留<u>宋</u>不久即去之<u>陳</u>之意也。’如此看則本文文勢甚順。然論語序説曰:‘又去,適<u>陳</u>,主<u>司城貞子</u>家。居三歲而反于<u>衛</u>。’小注曰:‘史記以<u>孟子</u>所記嘆詞為主<u>司城貞子</u>時語。’此則皆主<u>司城為在陳</u>時事也。併録以備參考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘自鬻於〔<u>秦</u>〕養牲者,五羊之皮,食牛’,<u>孟子</u>以為好事者為之。然則五羖大夫之名,何從出耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:秦記,<u>百里奚亡秦</u>走<u>宛,楚</u>鄙人執之,<u>穆公</u>以五羖羊皮贖之,號‘五羖大夫’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘自鬻以成其君’,小注<u>陳氏</u>曰:‘成其君,成就其君之霸業也。’是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:成,恐如‘成身’之‘成’,如何?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2072</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘即’當作‘延’,據尚書改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI%2BptUuIMr4RLpeNmPuBkKkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX84xAUsaYhUTmRmcCTnVWk%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIzatnLCymjIKzRX4qVY%2FsLC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX84xAUsaYhUTmRmcCTnVWk%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章　下】</em></a></a></div></div>"
【萬章　下】	<!--R2022092200000108-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘聞<u>伯夷</u>之風’,‘聞<u>柳下惠</u>之風’,獨於<u>伊尹</u>不言風,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小注曰,<u>伊尹</u>道行,當時有功業可見,不待以風言。<u>夷惠</u>道不行於當時,其制行之高,使後世想聞其餘風而興起是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘金聲玉振,始終條理’、‘智巧’、‘聖力’注説浩汗,未能領會,奈何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:集注‘條理’猶言脈絡,指衆音而言。小注<u>朱子</u>曰:‘如今樂之始作,先撞鐘,是金聲之也;樂終擊磬,是玉振之也。中間乃大合樂,六律、五聲、八音,莫不備舉。<u>孟子</u>以此譬<u>孔子</u>。如<u>伯夷、伊尹</u>、<u>柳下惠</u>,如樂器有一件相似。’○又曰:‘始條理是知,終條理是行。’或問:‘三子之所以各極於一偏,緣他合下少致知工夫,看得道理有偏,故其終之成亦只至一偏之極。<u>孔子</u>合下知得至到,看得道理周徧精切,無所不盡,故其德之成亦兼該畢備,而無一德一行之或闕。’<u>朱子</u>曰:‘然。’○又曰:‘金玉備、巧力全者,<u>孔子</u>也。若<u>顔子</u>之博文而約以禮,竭才而不能及,則金聲已備,而玉有未振。巧足以中,而力有未充者歟?故以所至論之,則<u>顔子</u>不若三子之成;以所期言之,則三子不若<u>顔子</u>之大;以學之序而論之,則三子皆失其所當先,故行愈力而見愈偏;<u>顔子</u>循序以進,則其所進未可量也。’觀於<u>朱子</u>數説,而可以知條理之始終、聖智之巧力。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君十卿禄’,注‘大國君田三萬二千畝,其入可食二千八百八十人’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:下士與庶人在官者,禄足以代其耕,則一夫所耕百畝,上農夫食九人。以是推而上之,至於十卿禄,則可以知其如此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘府、史、胥、徒’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:四者各異其名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘耕者之所獲’,注‘佃田’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:韻會‘佃,治土也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘敢問友’,注‘挾者,兼有而恃之之稱’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘有’與‘恃’二義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘閔不畏死’,注‘今書“閔”作“暋”’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:書注‘暋,强也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>衛孝公</u>’,注‘疑<u>出公輒</u>’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>孔子不與輒</u>也。至<u>衛</u>,雖不為<u>輒</u>臣,其有公養之禮耶?未詳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">758</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FINSeJ18uKxf12Q5AanJXgei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9vqbGjnvOC1QGc%2FvM%2B%2FP2G"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIEWqn%2FwAS3pZefps6m9lCFC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9vqbGjnvOC1QGc%2FvM%2B%2FP2G"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　上】</em></a></a></div></div>"
【告子　上】	<!--R2022092200000109-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘犬之性、牛之性、人之性’,是謂本然之性耶?謂氣質之性耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>程子</u>曰,‘論性不論氣,<u>孟子</u>也。’<u>朱子</u>曰:‘以氣言之,則知覺運動,人與物不異也;以理言之,則仁義禮智之稟,豈物所得而全哉?’又曰:‘犬、牛、人,謂其得於天者未嘗不同。惟人得是理之全,至於物,止得其偏。今欲去犬、牛身上全討仁義,便不得。’由是觀之,犬之性異於牛之性,牛之性異於人之性,理之謂也,非氣之謂也,明矣。然理之不全者,乃氣質使然,謂之氣質之性者,恐是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘性無善無不善’,注‘<u>蘇氏、胡氏</u>之説蓋如此’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:兩説俱見小注。<u>朱子於胡氏</u>之説又嘗辨之矣。<u>胡氏</u>曰:‘性不可以言善。<u>孟子</u>道性善,只是贊嘆之辭。’又曰:‘道義全具,不可以善惡辨。’蓋其意以為,纔説善則便與惡對,非本然之性也。本然之性未嘗有惡,有惡則無善可對之名也。<u>朱子</u>曰:‘如世之有安危治亂,雖<u>堯舜</u>之盛,亦只是有治安而無危亂耳。豈可謂<u>堯舜</u>之世,無安危治亂之可名耶?’觀於<u>朱子</u>此説,可以知性善之説矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘非才之罪’,注‘才,猶材質,人之能也’。‘材’與‘才’無别乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘“人見其濯濯也,〔以為〕<sup>[1]</sup>未嘗有材”,便是指適用底説;“非天之降才爾殊”,便是就理氣上説。’或問:‘才字是以其能解作用底説,材質是合形體説否?’曰:‘是。’○竊謂才者,專以能言;材者,兼形體而言,非形體之外又别有才也,故集注曰:‘才,猶材質,人之能也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:上文曰‘乃若其情,可以為善’,下文曰‘若夫不善,非才之罪’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘性如水,情如水之流。情既發,則有善有不善,在人何如?才,則可為善者也。其性既善,則其才可以為善。今乃至於為不善,是非才如此,乃自家使得才如此。’又曰:‘性之體,理而已。情則性之動而有為,才則性之具而能為者也。性無形象聲臭之可形容也,故以二者言之,知二者之本善,則性之善必矣。’又曰:‘天,便似天子;命,便似將告勑付與(人)〔自家〕;性,便似(人)〔自家〕所受〔之〕職事;情,便似親臨職事;才,便似去動作行〔移〕做許多(事)〔工夫〕。<sup>[2]</sup>’觀於<u>朱子</u>説,可以知情與才之善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不能盡其才。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘惻隱、羞惡,心也。能惻隱、羞惡發揮之至於仁義不可勝用者,才也。’又曰:‘性本〔是〕好,發於情也只是好,到得動用去做也只是好。“不能盡其才”,是發得略好,便自隔阻了,不順他道理做去。’所謂‘性本〔是〕好,發於情也只是好’者,所以釋情之善也;所謂‘動用去做也只是好’者,所以釋才之善也;所謂‘發得略好,便自隔阻了’者,所以釋情之不善之端也;所謂‘不順道理做去’者,所以釋不能盡其才之由也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章下注<u>程子</u>曰‘論性不論氣,不備;論氣不論性,不明。二之則不是’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此三句各有其義,<u>栗谷</u>作三段説看。蓋‘論性不論氣’,則<u>朱子</u>曰:‘本然之善,只是至善。然不以氣論之,則莫知其昏明開塞、剛柔强弱,故有所不備也。’‘論氣不論性’,則<u>朱子</u>曰:‘徒論氣質之性,而不自本原言之,則雖知有昏明開塞、剛柔强弱之不同,而不知至善之原未嘗有異,故有所不明也。’至於‘二之則不是’者,<u>朱子</u>亦嘗曰:‘天命氣質亦相衮同,故所以二之則不是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘<u>張子</u>曰:“氣質之性,君子有弗性者焉。”何謂也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘氣質之説,起於<u>張程</u>,極有功於聖門,有補於後學。<u>孟子</u>説性善,但説本原處,卻不曾説氣質之性,亦費分疏。使<u>張程</u>之説早出,則諸子説性惡與善惡混等自不用争論。故<u>張程</u>之説立,則諸子之説泯矣。’又曰:‘性只是理。然無那氣質,則此理没安頓處。但得氣質之清則不蔽,固此理順發出來。蔽固少者,發出來天理勝;蔽固多者,則私欲勝。本原之性無有不善,只被氣質有昏濁,則隔了。學以反之,則天地之性存矣。’觀於<u>朱子</u>此説,可以知氣質弗性之意矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘<u>程子</u>此説才字,與孟子本文小異。〔蓋〕孟子專指其發於性者言之,<u>程子</u>兼指其稟於氣者言之’。小注<u>朱子</u>又曰:‘才只是一般。’既曰‘少異’,又曰‘一般’,何也?才有出於性、稟於氣之異,而<u>孟子、程子</u>各言之耶,抑才則一般,而所見者不同耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘才之初,亦無不善。緣他氣(質)〔稟〕有善惡,故〔其才〕亦有善惡。<u>孟子</u>自其同者言之,故以為出於性;<u>程子</u>自其異者言之,故以為稟於氣。’<sup>[3]</sup>由是觀之,才非二致也。孟子、<u>程子</u>所指之意不同,其言雖若少異而不害為一般耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘不可以無省察矯揉之功’,小注<u>雲峯胡氏</u>曰:‘<u>程子</u>就氣質上説,則情或有不善,不可無省察之功。’又曰:‘此“矯揉”二字,與首章所謂“矯揉”不同。首章是<u>告子</u>之説,以本然之性必待矯揉而後可以為善。此則先儒之説,以氣質之性必加矯揉而後可變其不善。’二者正相反也。是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>胡</u>説大概是。然省察之功兼善惡而言,不專為情之不善設也。矯揉之説,二處各有所指,而其所以矯之揉之之義則一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘子弟多賴’,注‘賴,藉也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:籍者,言顧藉其身也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘心之所同然’之然字,與‘惟耳亦然’、‘惟目亦然’之‘然’同義否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:上二然字猶言如此也,承上文相似而言。下然字集注曰:‘猶可也。’人心同以為然,兩義不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘未嘗有材’,注‘材,木也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,用木旁材字,指適用底説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:上文‘日夜之所息’,注‘氣化流行未嘗間斷,故日夜之間,凡物皆有所生長’。下文‘日夜之所息,注‘人之良心雖已放失,然其日夜之間,猶必有所生長’。山木人心皆生於夜間耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘氣日裏也生,夜間也生。’又曰:‘一氣之運,無頃刻停息。蓋日裏山木萌蘖而牛羊牧之,良心發見而所為梏亡之,只是夜間息得許多時節。人之夜氣如雨露之潤,其良心如萌蘖之生。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘其好惡與人相近也者幾希’,注‘相近,言得人心之所同然也’。所謂人心之所同然者,非仁義之良心耶?何以不曰仁義之心,而遠取上章所同然者而釋之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:人心之所同然者,所謂理義之悦我心者也。理義之心非仁義之心乎?特以‘所同然’三字,與‘與人相近’之義相襯貼。故以是釋之歟。幾希者,謂良心發見而但微少耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘梏亡’謂夜氣耶?謂良心耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,人謂梏亡其夜氣,非也,謂梏亡其良心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘梏之反覆’,注曰:‘晝之所為,既有以害其夜之所息。夜之所息,又不勝其晝之所為,是以展轉相害。’小注<u>朱子</u>又曰:‘今日梏一分,明日梏一分,所謂梏之反覆,而所息者泯。’蓋集注謂:‘一日之間,夜之所息,晝之所為,反覆相害也。’小注謂:‘日日梏之以至於亡,所以循環而反覆也。’二説似有小異,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘反覆’之意,集注、小注似無異同,皆言其互换更迭、循環不已也。晝之所為,害其夜之所息。今日如此,明日又如此,展轉反覆,害之又害云爾。集注又曰:‘夜氣之生,日以寖薄。’所謂日者,與小注‘今日明日’之意相符。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘苟得其養’,養之,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,下文説存養之要,舉<u>孔子</u>之言‘操則存,舍則亡’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:操則存,舍則亡,出入無時,莫知其鄉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:按<u>朱子</u>曰,‘心是活物,須是操守,不要放舍。亡不是無,只是走作逐物去了。’又曰:‘心體固本静,然亦不能不動。其用固本善,然能流而入於不善。操則存,存則静,而其動也無不善矣。舍則亡,於是乎有動而流於不善。’此言心之存亡也。<u>朱子</u>又曰:‘心豈有出入,出只指外而言,入只指内而言,只是要人操而存之耳。’又曰:‘出入便是上面操存舍亡。入則是在這裏,出則是亡失耳。’此言心之出入也。<u>朱子</u>又曰:‘心不操則舍,不出則入,無閒處可以安頓。’又曰:‘出者亡,入者存,本無一定之時,亦無一定之處。特係乎人之操舍如何耳。’此言心之‘莫知其鄉’也。○又按:集注‘出入無定時,亦無定處’是二義。諺解‘莫知其鄉’連上句‘出入無時’釋之,非是。○或曰:‘鄉字,是謂處所也,或曰指向之處也,未知孰勝。’曰:‘韻會“鄉,向也,衆所向也,出陽韻”,集注“定處”,恐當以定向處看。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:惟心之謂歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘只此四句,説得心之體用、始終、真妄、邪正無所不備。’由是觀之,尤可見此四句非心之病。<u>朱子</u>所謂‘存養之要’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘<u>程子</u>曰“心豈有出入”’,小注<u>范淳夫</u>女曰:‘<u>孟子</u>誤矣,心豈有出入?’<u>伊川</u>聞之曰:‘此女雖不識<u>孟子</u>,卻識心。’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘此女天資高,見此心常湛然安定,無出入。’蓋謂此心未走作之時,本體湛然安定,所以謂‘此女卻識心’也,然衆人不能皆如此。<u>孟子</u>所引<u>孔子</u>之言,是通衆人言耳,所以謂不識<u>孟子</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:鄉為身死而不受。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:辨疑曰,‘當連“身死”讀。諺解以“鄉為身”作句,非是。’小注<u>東陽許氏</u>曰:‘三鄉為身,<u>北山</u>先生作一讀。’今諺解蓋出於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘學問之道無他’,注<u>程子</u>曰‘自能尋向上去’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:向上,指上達處而言,尋其向上去耳。小學諺解以‘尋向其上’而釋之,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘人之於身〔也〕,兼所愛’,注‘人之一身’之‘之’字,他本作‘於’,孰是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:他本是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:物交物,則引之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:上物字謂外物,下物字謂耳目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:先立乎其大者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘大’謂心也。<u>朱子</u>曰:‘謂之立者,是要卓然豎起,此心便自立,所謂“敬以直内”也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3660</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘以為’脱,據朱子語類補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據朱子語類校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據朱子語類校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【告子　下】	<!--R2022092200000110-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘不揣其本’,注‘至卑,喻食色’,‘至高,喻禮’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此汎言其理也。為下文‘取食之重者’與‘禮之輕者’張本。故集注言喻也,非直以事而論之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘一匹雛’,注‘匹,本作鴄’,曲禮注‘匹讀為鶩’,當從何音?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:韻會、曲禮注疏‘庶人之贄匹,音木’。諺解‘匹’如字讀,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘豈以不勝為患哉’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:以<u>烏獲</u>之力舉<u>烏獲</u>之任,不患其不勝也。如以人而為<u>堯舜</u>之事不為也,非不能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘有餘師’,<u>栗谷</u>解以‘有餘’作句而釋之。諺解以‘餘師’作句而釋之,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:當從<u>栗谷</u>解。然左傳有‘餘勇’之文,與‘餘師’語意略同,諺釋不為無據。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注‘學者當以己心為嚴師’之類,然則有餘師以己心看否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:有餘師者,集注所謂‘萬理皆備,隨處發見,無不可師’者是也。與論語:‘<u>文武</u>之道,不墜於地,何嘗師之有?’語意略同。小注所引<u>横渠</u>之説,恐當為别義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘夫道,若大路’,注‘不屑之教誨也’,出於篇未‘不屑之教誨也者,是亦教誨之而已’。此所謂教誨,本文上教誨耶?下教誨耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:恐是下教誨也。其曰‘不屑之教誨也者’,蓋謂不屑之而教誨也。教誨之意在不屑中,所以不屑者是亦教誨云耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不可磯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:集注‘磯,水激石’,‘微激之而遽怒也’。其曰水激石者,謂水中激石也;其曰微激之者,是如親之過激之也;遽怒者,是如子之心遽怨親之所為也。蓋子不容親之小過而遽怒,是謂不可磯。譬之則水中不能容一激石而叫號而遽怒云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:善謳、善歌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小注,‘謳,聲有曲折;歌,長言是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>葵丘</u>之會’,注‘讀書加於牲上’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:讀,他本作匱,是也。蓋謂之匱書,則盟書亦藏於匱而不讀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:封於<u>魯</u>,為方百里。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,<u>孟子</u>百里之説,〔亦〕只是大綱如此〔説〕,不是實〔考〕得見古制。<sup>[1]</sup>○按周禮:‘諸公之地方五百里,諸侯方四百里。’與<u>孟子</u>説不同。蓋滕文公篇‘雨我公田’,小注<u>朱子</u>曰:‘<u>孟子</u>不曾見周禮。’據此等處而知其不見周禮耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘訑訑,予既已知之’,小注<u>慶源輔氏</u>以為‘予既已知之之意萌于中’,是以予為不好善之人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:非是。見辨疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘其次,雖未行其言也,迎之致敬以有禮,則就之’,注‘所謂際可之仕,若<u>孔子</u>於<u>衛靈公</u>是也’。聖人知其道不可行,而但見其禮貌而以就之,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘所謂際可之仕’,非但為禮貌而已也。<u>朱子</u>曰:‘<u>靈公</u>之無道,夫子固知之矣。特以禮際之善,庶幾與可言者,是以往來於<u>衛</u>為日最久,而所以啓告之者亦已詳矣。乃於夫子之言一無所入,至是而猶問陳焉,則其志可知。故對以未學而去之。’觀於此説,可以知聖人際可之仕,非特為禮貌而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:動心忍性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,動其仁義〔禮智〕<sup>[2]</sup>之心,忍其聲色臭味之性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘人恒過’,小注<u>朱子</u>曰:‘困心衡慮者,心覺其有過。徵色發聲者,其過形於外。’然則心慮色聲,皆以己而言耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:困衡者過之,作於心而己獨知之也;徵發者過之,顯於色聲而人皆知之也。<u>東銘</u>所謂‘失於聲謬、迷其四體’,是徵色發聲之謂歟?但集注曰‘驗於人之色,發於人之聲’,是則以受責於人者言耶。當更詳之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1274</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據朱子語類校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘禮智’脱,據朱子語類補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIEWqn%2FwAS3pZefps6m9lCFC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9RoYMRt0c1472oPjN2%2FLQj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FISLGsDYww7%2FShXdAitD4S6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9RoYMRt0c1472oPjN2%2FLQj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心　上】</em></a></a></div></div>"
【盡心　上】	<!--R2022092200000111-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:盡其心者,知其性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘者字不可不仔細看。人能盡其心者,只為知其性,知性卻在先。此句文勢與“得其民者,得其心也”相似。’又曰:‘天人無外,而性稟其全。故人之本心,其體廓然亦無限量。惟其梏於形氣之私,滯於聞見之小,是以有所蔽而不盡。人能即事即物窮究其理,至於一日會通貫徹而無所遺焉,則有以全其本然之體。而吾之所以為性,與天之所以為天者,皆不外是而一以貫之矣。’又曰:‘人之所以盡其心者,以其知其性故也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:知其性,何以知天耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,吾之仁義禮智,即天之元亨利貞。凡吾之所有者皆自彼而來,故知吾性則自然知天矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘知其性,則知天矣。’‘知天’一句,當屬之知性耶?屬之盡心耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘知其性,則知天矣’,文勢只合在性裏説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘存其心,養其性’,何以謂之事天耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘心性皆天之所以與我者。夫心具性,敬以存之,則性得其養而無所害,此所以奉順于天。’又曰:‘存之養之,即是事。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:先存心,而後養性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,存得父子之心盡,方養得仁之性;存得君臣之心,方養得義之性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:存心,莫是初存得這心否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,初間固是操守存在這裏,到存得熟後也只是存。這存字無終始,只在這裏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘殀壽不貳,修身以俟之,所以立命也’,注‘殀壽,命之短長’。夫短長之命,與立命之命,同耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>新安陳氏</u>曰,命之短長,此命字以氣言;立命之命字,兼理氣言。○<u>朱子</u>曰:‘殀壽之不齊,蓋氣之所稟有不同者,不以悦戚二其心,而惟修身以俟之,則天之正命自我而立,而氣稟之短長非所論矣。’又曰:‘“殀壽不貳”,便是知性知天之力;“修身以俟”,便是存心養性之功。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘<u>張子</u>曰“由太虚有天之名,由氣化有道之名,合虚與氣有性之名,合性與知覺有心之名”。’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘本只是一個太虚,漸漸細分,説得密耳。且太虚便是這四者之總體,而不雜乎四者之言。’又曰:‘“由氣化有道之名”,氣化是那陰陽造化,寒暑晝夜,雨露霜雪,山川木石,金水火土,皆是只這個,便是那太虚,只是便雜卻氣化説。雖雜氣化,而實不離乎太虚,未説到人物各具當然之理處。’又曰:‘“由太虚有天之名”,只是據理而言。“由氣化有道之名”,由氣之化,各有生長消息底道理,故有道之名。既已成物,則物各有理,故曰:“合虚與氣有性之名。”’又曰:‘“由太虚有天之名”,都是個自然底。“由氣化有道之名”,是虚底物〔在實上見,無形底物〕因有形而見。所謂道者,如天道、人道、父子之道、君臣之道、“率性之〔謂〕道”是也。“合虚與氣有性之名”,是自然中包得許多物事。’又曰:‘“由太虚有天之名;合虚與氣有性之名。”“天命之〔謂〕性”,管此兩句。“由氣化有道之名”,“率性之謂道”,管此一句。“合性與知覺有心之名”,此又是天命之謂性,這(下)〔正〕管此一句。’又曰:‘“由太虚有天之名,由氣化有道之名”,此是總説。“合虚與氣有性之名,合性與知覺有心之名”,此是就人上説。’又曰:‘<u>横渠</u>之言大率有未瑩處。有心則自有知覺,又何合性與知覺之有!’又曰:‘有未盡處。當言“虚(則)即是性,氣即是人”。以氣之虚明寓于中,故“合虚與氣有性之名”。雖説略盡,而終有二意。’<sup>[1]</sup>○按<u>朱子</u>曰:‘<u>横渠</u>如此議論極精密。’又曰:‘大率有未瑩處。’語類兩出,隨人答問,記者非一。大概<u>横渠</u>議論,如正蒙極雜此為精密,其間有些未盡處云歟。又按:‘由太虚有天之名’,即易所謂‘易有太極’,<u>濂溪太極圖</u>所謂‘無極而太極也’。‘由氣化有道之名’,即易所謂‘一陰一陽之謂道’,太極圖所謂‘動而生陽,動極而静,静而生陰,静極復動也’。‘合虚與氣有性之名’,即易所謂‘繼之者善,成之者性’,太極圖所謂‘無極之真,二五之精,乾道生男,坤道生女,二氣交感,化生萬物也’。‘合性與知覺有心之名’,即<u>舜</u>之所謂‘人心惟危,道心惟微’,<u>程子</u>所謂‘形既生矣,神發知矣者是也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘莫非命也’,非正命,亦謂之命,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘在天言之,皆是正命;在人言之,便有正有不正。’(則)〔問〕<sup>[2]</sup>:‘“桎梏死者,非正命也。”雖非正命,然亦以命言。此乃自取,如何謂之命?’曰:‘亦是自作而天殺之,但非正命耳。’又曰:‘“盡其道而死者”,順理而吉者也;“桎梏死者”,逆理而凶者也。以非義而死者,固所自取,是亦前定。蓋其所稟之惡氣有以致之也。’○問:‘“莫非命也”,命是指氣言之否?’<u>朱子</u>曰:‘然。若在我無以致之,則命之壽夭,皆是合當如此者。如<u>顔子</u>之夭,<u>伯牛</u>之疾是也。’又曰:‘“惠迪吉,從逆凶”,自天觀之,也得其正命;自人得之,也得其正命。若惠迪而不吉,則自天觀之,卻是失其正命。如<u>孔孟</u>之聖賢而不見用於世,而聖賢亦莫不順受其正,這是於聖賢分上已得其正命。若就天觀之,彼以順感,而此以逆應,則是天自失其正命。’<u>真卿</u>云:‘如受得一邑之宰,教做三年,這是命。到做得一年被罷去,也是命。’<u>朱子</u>曰:‘有不以罪而枉罷者,亦是命。有罪而被罷者,非正命。無罪而被罷者,是正命也。’○按:命者,稟於有生之初,有富貴而壽長者,有貧賤而殀短者,有患難而生者,有患難而死者。天之所以命於人者,分定如此,而又有人事得失參錯於其間。故雖有可壽、可長、可生之天,而桎梏、巖牆、人事有以致之,則或殀焉、或短焉、或死焉。謂之命則可,謂之正命不可也。有人焉盡吾之道,而所值之吉凶,莫之致而至者,如<u>比干</u>是也。然<u>比干</u>之死,安知天之所命者使之遇<u>紂</u>而死也,亦安知<u>比干</u>之正命則長,而<u>紂</u>之惡有以逆天而致之死耶?此理之不可知者也。然<u>紂</u>有以逆天,而<u>比干</u>之死自若,則不可不謂之正命也。<u>朱子</u>斷此義曰:‘當死不死者,是失其正命。’此處須當活看。古人所以‘殺身成仁,舍生取義’,學者須於此見得臨利害時,便將自家斫剉了,直須是壁立千仞始得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘反身而誠,樂莫大焉’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘點檢自家身上果無欠缺,事君真個忠,事親真個孝,無一毫之不盡,此言反身而誠也。’又曰:‘仰不愧天,俯不怍人,自然快活,此言樂莫大焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘以生道殺民’,注‘本欲生之也,除害去惡之類’。其曰‘本欲生之’,是生道耶?其曰‘除害去惡’,是生道耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小注<u>朱子</u>曰,‘彼有罪惡當死,吾求所以生之者而不得,然後殺之,以安衆而厲其餘。’蓋欲並生哉。而有罪惡不得已而殺之,是本欲生之也,除害去惡,安衆而厲其餘,亦生道也。二義相須乃備。○竊謂佚道、生道是謂佚之、生之之道理也。播穀乘屋之類,雖勞民,而其所以勞之者,是所以佚之道理也,集注所謂‘本欲佚之也’;除害去惡之類,雖殺民,而其所以殺之者,是所以生之道理也,集注所謂‘本欲生之也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不知為之者’,注‘不知誰之所為也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:言不知誰之使我如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘所存者神’,注‘心所存主處便神妙不測,如<u>孔子</u>之立斯立、道斯行、綏斯來、動斯和’。其曰‘心所存主’者,以心之所存而言;其曰‘立斯立’四者,以人之所感而言。上下文意似不相貼,奈何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小注<u>程子</u>曰,‘所存者,神在己也;所過者,化及物也。’<u>朱子</u>曰:‘蓋以化者無意而及物,其感應之速,有不知所以然者,是則所謂神爾。’又曰:‘“存神、過化”,<u>程</u>説甚精,正得<u>孟子</u>本意。過是身所經歷處,無不感動,如“黎民於變”,便是化。存是存主處,不是主宰,是存這事,這事便來應。二<u>程</u>看文字最精密。’又曰:‘所存者神,存是自家主意處,便神妙不測。’又曰:‘此纔有所存,彼便應,言感應之速也。’又曰:‘過只是經歷處,以<u>舜</u>觀之可見。存則存主處,便如“綏來、動和”之意。都就事上説,反覆此一段自可見。’○竊謂<u>上蔡</u>云:‘所過者化,故所存者神;所存者神,故所過者化。’此是就心説。事來不留於心,便是存神,存神便能過化。以<u>上蔡</u>之説觀之,則‘所存者神’專以聖人之心存於中者便神之意言之,可謂文順義得。然集注及小注<u>朱子</u>之説獨取<u>程子</u>之意,就事上説。感應之速,不知其所以然者謂之神。然則<u>孔子</u>之立也、道也、綏也、動也,所存者也;斯立、斯行、斯來、斯和,所謂感應之速,不知其所以然者神也。蓋自‘王者之民,皡皡如也’而下至此,皆言王者之功用。而此四字又在於‘所過者化’之下,故其所以釋之者,知其本文之意如此歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>新安陳氏</u>曰‘所過者化,以其所存者神也’,是何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>陳氏</u>之説,以為聖人之身所經歷處,人無不化者,以其心之所存主者神妙不測故也。與<u>朱子</u>之意不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘孽子’,注‘庶子’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:庶子豈皆不得於親者乎?先師嘗疑之。○韻會,孽,説文‘庶子’也。通論曰‘妾隸之子曰孽,有罪之女没廢役之,而已得幸於君有所生。若木既伐而生枿。’故於文子嶭為孽。孽者,辠也。辠,古罪字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘安社稷為悦’,注‘計安社稷如務悦其君’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:大臣之計安社稷,小人之務悦其君,其所以眷眷而不忘者,譬之則同,故曰‘安社稷為悦’。蓋就上文借其悦字而言之,孟子之語句多類此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君子有三樂,而王天下不與存焉’,小注<u>南軒張氏</u>曰:‘視王天下之事,如太虚中浮雲耳。’此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘行其道者,是人之所欲。但其用其舍,於我性分之内,本不相關。’以是觀之,‘王天下’是下文‘中天下而立,定四海之民’也。君子之所樂也,其與‘不義之富貴,視之如浮雲’者似不同。<u>南軒</u>説太快。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘廣土衆民’,注‘澤可遠施。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰‘此君子通聖人而言。地闢民聚,如<u>文王</u>闢國浸廣之類,非如後世争城争地而得也。君子欲之,如<u>堯舜</u>博施濟衆之意’,故集注曰‘澤可遠施’。蓋此一句,本文之所不言,而有以發明君子之本意也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘中天下而立,定四海之民’與‘廣土衆民’皆施仁之事,而小注<u>輔氏</u>曰:‘有一國天下之辨。’何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:地闢民聚,澤可遠施,而未及乎天下,故曰‘君子欲之’而已。今既得之,無一夫不被其澤,其樂可知。然此皆為‘所性不存’張本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:所性不存。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>輔氏</u>曰,博施濟衆,亦非性外事。但於吾性所受之全體,則初無增損也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:分定故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:分定者,下文‘君子所性,仁義禮智’是也。<u>朱子</u>曰:‘生來承受之性’,‘合下都定了,更添減不得’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔子登東山</u>’,注‘難為水,難為言,猶仁不可為衆之意’,小注<u>輔氏</u>曰:‘觀於海,則天下之水不足動吾之視,猶仁則天下之衆皆莫能與之敵。’<u>陳氏</u>曰:‘幾多人衆來到仁者面前,皆使不得,如<u>太山</u>之前難為山。’此二説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>輔</u>説難為水,以吾之視言之也;<u>陳</u>説難為山,以山而言之。二説俱釋‘不可為衆’之義雖若不同,然‘難為水,難為山’、‘不可為衆’,其語法則同云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘必觀其瀾’,注‘瀾,水之湍急處’,其觀水必於湍急處,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:觀水之盈滿處,不能知其源之有本,必於湍急處易見。觀日月之貞明廣照處,不能知其明之至,而必於容光之少隙亦無不照處可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不成章不達。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:文章外見,以所積者厚也。不成章者,其無所積可知,是以謂之不達也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘摩頂’,注‘摩突其頂’,小注‘突觸也’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>張南軒</u>曰,‘摩頂放踵,一身之間,凡可以利天下,皆不惜也。’蓋突觸其頂有所不惜,其語意如<u>列子</u>所謂‘<u>大禹</u>不以一身自利,一體偏(梏)〔枯〕<sup>[3]</sup>’云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘執中無權,猶執一也。’然則聖人時中,有為我之時,有兼愛之時耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:然。<u>韓文公</u>曰‘<u>孔子</u>必用<u>墨子</u>’,<u>程子</u>以為然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不以三公易其介’,注‘微顯闡幽’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘微顯闡幽’四字,出易繫辭:‘顯明者,微之;幽昧者,闡之。’<u>胡氏</u>曰:‘人不知<u>夷齊</u>清而有量,不知<u>下惠</u>和而不流。<u>孔孟</u>之言皆闡幽之意,微顯是帶過説。’韻會:‘闡,開也,顯也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘予不狎于不順’,注‘<u>太甲</u>所為不順義〔理〕也’,與書注‘不可使其狎習不順〔義理〕<sup>[4]</sup>之人’不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:書注必是<u>朱子</u>後來之見,當從是注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:有<u>伊尹</u>之志,則可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>蔡氏</u>曰,亦見處變僅可之意,而非正法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘執之而已’,或曰‘執法’,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘執,當作拘執之義看。’<u>南軒張氏</u>曰:‘<u>皋陶執瞽瞍</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>舜</u>‘竊負而逃’。<u>延平</u>曰:‘<u>蒯聵</u>父子只為無此心,所以為法律所縛。<u>舜</u>之心,則法律縛他不住。’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所謂法律,恐是<u>蒯聵</u>得罪國人,以<u>輒</u>當立。<u>瞽瞍</u>殺人,<u>皋陶</u>以法執之。<u>舜</u>竊負而逃,所以法律縛他不住。<u>輒</u>拒父不納,所以為法律所縛歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>羿</u>不為拙射變其彀率。’<u>羿,有窮</u><u>后羿</u>耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>羿</u>善射,後之善射者,亦謂之<u>羿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘躍如也’,注‘踴躍而出也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:弓不發矢,示之以學之之法。其所以得之之妙雖不告,而已如踴躍而在前云耳。<u>朱子</u>曰:‘義理昭著,如有物躍然於心目之間。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘君子教人,但授以學之之法’以下難解。可得聞其詳耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:所謂‘君子教人,但授以學之之法,不告以得之之妙’者,所以釋引而不發也;所謂‘其不告者,已如踴躍而見於前’者,所以釋躍如也;所謂‘中道而立,非難非易’者,所以釋能者從之也。蓋學者從之則以為易,不從則以為難,是以道非難非易,而能與不能存乎其人耳。○章下注:所謂‘道有定體’者,謂中道而立也;所謂‘教有成法’者,謂不變其彀率也;所謂‘卑不可抗,高不可貶’者,是謂中道,其卑者不可抗之使高,高者不可貶之使卑也;所謂‘語不能顯’者,謂引而不發、授之學之之法,而不告以得之之妙也;所謂‘嘿不能藏’者,謂躍如也,雖不告而道理活躍,發出在面目也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘以道殉身,以身殉道’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:天下有道,而身出則道在必行,是以道為主而言也,故曰‘以道殉身’。天下無道,而道屈則身在必退,是則以身為主而言也,故曰‘以身殉道’。蓋君子出處進退皆與道為一,以死相從而不離也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘以道殉乎人’,注‘妾婦之道’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘以道殉人’之道字,即上文‘以道殉身’之‘道’也。然‘以道殉乎人’不可以為道,故注曰‘妾婦之道’也。然則所謂道者,非吾所謂道也,乃妾婦之道云爾。蓋此道者,就上文借道字而反言之歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:挾有勳勞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:小注曰‘已嘗有功勞於師’者是也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5582</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據朱子語類校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘則’當作‘問’,據朱子語類改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘梏’當作‘枯’,據列子改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘義理’脱,據書經大全補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIVl9jdmiXYltgaJqktO5cMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX90cmCyAusyNiu78cXK1UrK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【盡心　下】	<!--R2022092200000112-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘仁人無敵於天下’,注‘書本意乃謂<u>商</u>人自相殺’,‘<u>孟子</u>設是言,懼後世之惑’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:荀子云,‘所以殺之者,非<u>周人也,商</u>人也。’然<u>孟子</u>之意,無論<u>商</u>人自殺,<u>武王</u>殺之,而以至仁伐至不仁,豈有殺人至於血之流杵乎?其所以設為是言者,深慮<u>戰國</u>之君以此藉口,蓋拔本塞源之論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘好名之人,能讓千乘’,注‘可以見其所安之實’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:‘所安’二字,出論語‘察其所安’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:民為貴,君為輕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,以理言之,則民貴。以分言之,則君貴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘得乎丘民’,注‘丘民,田野之民’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:丘,恐是‘四井為邑,四邑為丘’之‘丘’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘變置社稷’與上文‘危社稷則變置’同耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:不同。上文‘變置’,變置其君也。下文‘變置’,謂祀神之壇壝也,非改立其神也。‘壇壝’,周禮:‘聚土曰封。壝謂壇及埒也。<sup>[1]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘年不順成,八蜡不通’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:蜡,索也。天子大蜡八。〔歲〕<sup>[2]</sup>十二月,合聚萬物而索饗。如祭司嗇、祭百種、祭猫、祭虎之類。八蜡以記四方,四方年不順成,不與諸方相通而祭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘追蠡’,注‘旋蟲’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:周禮‘(懸鐘)〔鐘懸〕<sup>[3]</sup>謂之旋’。旋蟲,懸鐘之紐,為蟲形以飾之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘口之於味也,性也,有命焉;仁之於父子,命也,有性焉’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:集注曰,‘此二條者,皆性之所有而命於天者也。’<u>朱子</u>又於上條曰:‘此性者,指氣質而言;此命字,合理與氣而言。’於下條曰:‘此命字,指氣而言;此性字,專指理而言。’以此推之,而又取集注説反復詳玩之,則庶可以知二條之各就重處言之之意矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘可欲之謂善’,注‘其為人也,可欲而不可惡’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:先儒多以可欲為己之可欲。集注之意以謂其人處心造事、行已接物,别人可欲而不可惡也云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>樂正子</u>,二之中’,注‘<u>張子</u>曰:“(猶)〔獨〕未至聖人之止。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:論語‘<u>顔淵</u>見其進未見其止’,<u>張子</u>以‘止’字為止於至極之地,故於此又言未至聖人之止云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘布縷之征’,注‘<u>尹氏</u>曰“取之無度”’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:此所謂無度者,非謂加賦也。蓋三者取之各有時,若一時併取之,則是無法度云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘説大人,則藐之’與<u>孔子</u>所謂‘畏大人’不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,‘大人固當畏,而所謂藐者,乃是藐其“堂高數仞”之類耳。’又曰:‘“藐之”蓋主於説而言,如曰見大人則藐之,則失之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘堂高數仞’,所謂堂者,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:堂高則階級多。蓋堂高者,自地上至堂而言,非謂堂上之屋高大也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘其為人也寡欲,雖有不存焉者,寡〔矣〕。’我國先儒多以存字為天理之存,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:竊謂存者,指本心而言,非謂天理也,何者?<u>孟子</u>所謂多欲寡欲,本為養心而發也。本文無天理之説,而<u>朱子</u>以天理對人欲而言,曰:‘<u>孟子</u>只是言天理、人欲消長分數。“其為人也寡欲”,則人欲分數少,故“雖有不存焉者寡矣”。不存焉(者)寡,則天理分數多也。“其為人也多欲”,則人欲分數多,故“雖有存焉者寡矣”。存焉者寡,則〔是〕天理分數少也。’先儒以存之多寡為天理之分數者,蓋出於此。然集注曰:‘多而不節,未有不失其本心者。’<u>南軒張氏</u>亦曰:‘存者,謂其心之不外馳也。’所謂先儒之説,恐不可從也。○問:‘注曰“欲,如口鼻耳目四肢之欲,〔雖〕人之所不能無”。以是觀之,本文“寡欲”之“欲”,非人欲也。小注<u>朱子</u>此説,以人欲對天理而言,何也?’曰:‘中庸序曰,“人莫不有是形,〔故〕雖上智不能無人心。不知所以治之,則天理之公卒無以勝夫人欲之私。”小注<u>朱子</u>又曰:“人心之危,人欲之萌也。”<u>胡氏</u>曰:“人心未便是人欲,到不知所以治之,方説得人欲。”<u>孟子</u>所謂欲,是口鼻耳目之欲,故集注以為人所不能無者。然多而無節,則未有不失其本心者,其曰多而無節者,是為人欲也。<u>朱子</u>此説,所以對天理而言,故就人欲上説。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:由<u>湯至於文王</u>,五百有餘歲,<u>伊尹</u>見而知之,<u>文王</u>聞而知之。由<u>文王</u>至於<u>孔子</u>,五百有餘歲,<u>太公望</u>見而知之,<u>孔子</u>聞而知之。<u>湯之於伊尹</u>,學焉而後知之;<u>文王</u>立<u>太公望</u>為師尚父,此曰見而知之。何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>朱子</u>曰,以同時言之,則斯道之統,臣當以君為主;以異世言之,則斯道之傳,後(世)〔聖當〕以前聖為師,學者不以辭害意〔焉〕可也。<sup>[4]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章下小注‘<u>湯、文</u>、<u>孔子</u>生而知之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>湯</u>謂之生知,<u>朱子</u>於此始言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章下注‘<u>有宋元豐</u>八年,<u>河南程顥</u><u>伯淳</u>卒’。此所以接<u>孟氏</u>之統也,有<u>濂溪</u>而獨稱<u>明道</u>,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答:<u>濂溪</u>先生豈不是盛德哉?其所以任斯道、闢異端之功,兩<u>程</u>尤大。故庸、學序文亦以兩<u>程直繼孟子</u>,其義可見。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1879</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語周禮作‘謂壝堳埒及小封疆也。’</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘歲’脱,據周禮補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘懸鐘’當作‘鐘懸’,據周禮改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據四書或問校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FISLGsDYww7%2FShXdAitD4S6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX81sglzfXuj9Ob7D0b2Vf6B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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孟子或問精義通考	<!--R2022092200000113-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子或問精義通考</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孟子或問精義通考作者<u>宋時烈</u>(一六〇七—一六八九),字<u>英甫</u>,號<u>尤庵</u>、<u>華陽洞主</u>,謚號<u>文正</u>,本貫<u>恩津</u>。受教於<u>金長生</u>、<u>金集</u>父子。<u>仁祖</u>十一年(一六三三年)二十七歲登科,居生員試榜首,任<u>敬陵</u>參奉,旋拔<u>風林大君</u>(<u>孝宗</u>)師傅,深得信任,策劃北伐計劃。服喪問題發展為禮訟,政治上迂迴曲折,官至左議政、領中樞府事。終八十三歲之一生,經歷從<u>宣祖到肅宗</u>共六代國王。一生任職時間總不過六年,其餘時間飼養家畜和講學。<u>仁祖到肅宗</u>期間被視為新進氣鋭的學者和政争中老論的領袖。作為業師宿儒,門下才俊衆多,被後世視為承接<u>栗谷李珥</u>學統而形成<u>畿湖</u>學派之主流的巨儒。一六八九年(<u>肅宗</u>十五年)正月<u>尤庵</u>就元子位號事上疏異議,<u>肅宗</u>震怒,流放<u>濟州島</u>,引發了老論在政壇被肅清的‘己巳换國’事件,朝廷被南人控制,老論中心人物<u>金壽恒</u>、<u>金壽與</u>、<u>金益動</u>、<u>朴泰輔</u>等被賜死,其他或被賜死,或被杖流者衆。<u>尤庵</u>三月抵達<u>濟州島</u>,五月押送<u>漢城</u>受鞠問,中途抵達<u>井邑</u>時接到賜死王命,結束了八十三年波瀾萬丈的生涯。其著作一七一七年被編為尤庵集二百一十五卷一百〇二册刊行,一七八七年被編為主題多樣、内容浩瀚的宋子大全刊行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一六八七年(丁卯年)<u>尤庵</u>門人左侍郎<u>李選</u>(字<u>擇之</u>,號<u>芝湖</u>、<u>小白山人</u>,<u>全州</u>人)作為冬至使出使<u>燕京</u>,在回國途中買到論孟精義,一了<u>尤庵</u>四十年心愿。與或問對照之下,方明白<u>朱子</u>取舍的權衡和尺度。當時<u>尤庵</u>已八十二歲,次年抵達<u>濟州島</u>之次月(閏三月)論孟或問精義通考全書編修告竣,並將勘正工作托付給弟子<u>權尚夏</u>。本書是其中的孟子部分,與孟子集注大全編次相同,卷末附有<u>權尚夏</u>的跋文,介紹<u>尤庵</u>先生畢生致力於<u>程朱</u>研究等事。本書於<u>肅宗</u>四十六年(一七二〇年)即<u>尤庵</u>死後三十一年,<u>尤庵</u>的外孫<u>權某</u>任<u>安東府</u>事後方得以刊行。(<u>崔根德</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">748</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕宋時烈;洪軍;蔡健著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIuAHJPrIUbYegkErewIPYHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F5MWXe%2FoV5fzea9tmXP93E"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIgnxLs3JUr%2F1Ndj%2BkdUFGBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F5MWXe%2FoV5fzea9tmXP93E"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">論語孟子或問序</em></a></a></div></div>"
論語孟子或問序	<!--R2022092200000114-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">論語孟子或問序</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">我<u>朱子</u>一生精力,盡在四書。四書集注章句皆有或問,大學、中庸或問附於大全章句,學者無不得而誦之,惟論語、孟子或問,雖間載於大全各章小注,而學者未見成篇,終未得乎語意之詳也。<u>禎</u>為庶吉士,讀書中秘時,獲睹二書或問,手自抄録,間出示學者,無不惜其未能梓行,以為四方之幸。<u>弘治</u>初,以史事起道<u>南康</u>,<u>郭郡守瑨</u>與語及之,欣然曰:‘<u>瑨</u>叨續貂<u>南康</u>,深欲訪我<u>文公</u>著述之未傳者傳焉。’遂授其書,俾刻置之<u>白鹿書院</u>。既<u>禎</u>復得中庸輯略於<u>羅司成明仲</u>,乃知大全所附非章句或問,實輯略或問也。奉閲於提學<u>黄僉憲仲昭</u>,僉憲親為校字訛缺,將併大學或問刻之,通曰四書或問云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">時<u>弘治</u>七年,歲在甲寅五月五日<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>後學<u>南昌張元禎</u>　序</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">295</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIUZssmEL5THq5Nf56mlZqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F0AmKHX4xjG%2B%2BIYiaQpZ7%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子或問精義通考</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIzX3%2FlAPYgU%2FY3iOU5fTBMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F0AmKHX4xjG%2B%2BIYiaQpZ7%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　上】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王　上】	<!--R2022092200000115-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡七章。</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>孟子</u>不見諸侯,此其見<u>梁惠王</u>,何也?<sup>[1]</sup>○曰:不見諸侯者,不先往見也;見<u>梁惠王</u>者,答其禮也。蓋先王之禮,未仕者不得見於諸侯。<u>戰國</u>之時,士鮮自重,而<u>孟子</u>獨守先王之禮,故其所居之國而不仕焉,則必其君先就見也,然後往見之。若異國之君,不得越境而來,則必以禮貌先焉,然後往答其禮耳。故史記以為<u>梁惠王</u>卑禮厚幣以招賢者,而<u>孟子至梁</u>,得其事之實矣。○曰:仁義之説,奈何?曰:<u>程子</u>至矣,而予於論語之首篇論之亦詳矣。○曰:人之所以為性者五,而獨舉仁義,何也?曰:天地之所以生物者,不過乎陰陽五行,而五行實一陰陽也。故人之所以為性者,雖有仁義禮智信之殊,然曰仁義,則其大端已舉矣。蓋以陰陽五行而言,則木火皆陽,金水皆陰,而土無不在。以性而言,則禮者仁之餘,智者義之歸,而信亦無不在也。○曰:然則其或主於愛,或主於宜,而所施亦有君親之不同,何也?曰:仁者,人也,其發則專主於愛,而愛莫切於愛親,故人仁則必不遺其親矣。義者,宜也,其發則事皆得其宜,而所宜者莫大於尊君,故人義則必不後其君矣。○曰:然則其必為體用而不可混者,何也?曰:仁存諸心,性之所以為體也;義制夫事,性之所以為用也,是豈可以混而無别哉?然又有一説焉,以其性而言之,則皆體也;以其情而言之,則皆用也;以陰陽言之,則義體而仁用也;以存心制事言之,則仁體而義用也。錯綜交羅,惟其所當,而莫不各有條理焉。<u>程子</u>之言,蓋特舉其一爾。○曰:義以制事而言,則固外矣,而<u>程子</u>非之,奈何?曰:義之為用,則固施於外矣。若其施者,則又安得而外之乎?此其所以有體用之殊,而無内外之别,學者所宜明辨而熟察之也。○曰:子謂仁義未嘗不利,則是所謂仁義者,乃所以為求利之資乎?曰:不然也。仁義,天理之自然也。居仁由義,循天理而不得不然者也。然仁義得於此,則君臣父子之間,以至於天下之事,自無一物不得其所者,而初非有求利之心也。易所謂‘利者,義之和’,正謂此爾。○曰:然則<u>孟子</u>何不以是為言也?曰:仁義固無不利矣,然以是為言,則人之為仁義也,不免有求利之心焉。一有求利之心,則利不可得而其害至矣,此<u>孟子</u>所以拔本塞源而救其弊也。且夫‘利者,義之和’,固聖人之言矣,然或不明其意而妄為之説,顧有以為義無利則不和,故必以利濟義,然後合於人情者,雖其未聞大道,又有陷溺其心,而失聖言之本旨,然亦可見利之難言矣。○曰:<u>太史公</u>之嘆,其果知<u>孟子</u>之學耶?曰:未必知也,以其言之偶得其要,是以謹而著之耳。使其誠知<u>孟子</u>之學也,則豈其崇勢利、羞賤貧而不自知其非耶?○曰:諸説如何?曰:<u>程子</u>取字之訓,恐不若舊説之為安,其他則皆善矣。而其所謂‘欲之甚,則昏蔽而忘義理;求之極,則侵奪而致仇怨’者,則尤切於事情,學者所宜日深省也。<u>張子</u>以謀之遠近分主仁義,似亦未安。然其所謂‘爾為爾,我為我,各定其分’,則得為義之要矣。<u>范氏</u>之言,明白條暢,雖雜引經傳之文,而無遷就牽合之病,其體與大學傳文相似,所以告君者當如此矣。然其所謂‘利物之利,即所謂義之和耳’,蓋未有不仁不義而能利物者,亦未有能利於物而不享其利者也。<u>楊尹</u>之言,則知此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘<u>仲尼</u>言仁,未嘗兼義,獨于易曰:“立人之道曰仁與義。”而<u>孟子</u>言仁必以義配。蓋仁者,體也;義者,用也。知義之為用而不外焉,可與語道矣。世之所論於義者多外之,不然則混而無别,非知仁義之説者也。’又曰:‘“萬取千焉,千取百焉”,<u>齊</u>語,謂某處取,某處遠近。’○<u>伊川</u>曰:‘君子未嘗不欲利。<u>孟子</u>言“何必曰利”者,蓋只以利為心,則有害在。如上下交征利而國危,便是有害。未有仁而遺其親,未有義而後其君,便是利。仁義未嘗不利。’又曰:‘益之上九曰:“莫益之,或擊之,立心勿恒,凶”。蓋利者,衆人之所同欲也。專欲益己,其害大矣。欲之甚,則昏蔽而忘義理;求之極,則侵奪而致怨仇。夫子曰“放於利而行多怨”,<u>孟子</u>謂“先利則不奪不饜”,誠哉是言也。大凡人之存心,不可專利。〔上〕<sup>[2]</sup>九以剛而求益之極,衆人之所共惡,於是莫有益之,而或攻擊之矣。故聖人戒之曰:‘“立心勿恒,乃凶之道也,謂當速改也。”’○<u>伊川</u>先生論<u>范堯夫</u>對上之詞,言‘陛下富國强兵後待做甚’,以為非是。此言安足諭人主,如周禮,豈不是富國之術存焉?<u>横渠</u>先生曰:‘<u>堯夫</u>抑上富强之説,正猶為<u>漢武帝</u>言神仙之學長年不足惜,言豈可入?聖賢之曉人不如此之拙。如<u>梁惠王</u>問何以利國,則説利不可言之理,極言之以至“不奪不饜”。’○<u>楊氏</u>曰:君子以義為利,不以利為利,使民不後其君親,則國治矣。利孰大焉?故曰:‘亦有仁義而已,何必曰利?’○<u>尹氏</u>曰:<u>梁惠王</u>以利國為言,而<u>孟子</u>對以仁義者,苟以利為事,則不奪不饜矣。知仁而不遺其親,知義而不後其君,則為利也博矣。<u>孟子</u>所以拔本塞源而救其弊,此聖賢之心也。彼以利而不知仁義,其害豈有既乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二章之説。曰:<u>張子</u>不保其樂之説,尚矣。其引<u>顔子</u>之樂,非<u>孟子</u>之本旨也。其曰‘聖賢言極婉順,未嘗咈人情’者,亦施於此章則可,彼或出於人情之不正者,又安可以不咈乎?<u>楊氏</u>樂民之樂之説,亦非本旨,合與下文通為一條,但引起下文之意耳。○曰:其以利害難易為言者,果聖賢之心乎?曰:此非謂教君以求利,而苟幸其言之易行也,但其理自如此耳。然語意之間,深以咈其君之欲為慮,亦若<u>張子</u>之云者,殆皆記者之失也與?<u>尹氏</u>麋鹿魚鱉遂性之言,則<u>孟子</u>初無此意也,亦曰‘民樂其然’,則可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u><sup>[3]</sup>曰:不賢者民將去之,故不保其樂也。○<u>楊氏</u>曰:‘人君當樂民之樂,臺池鳥獸豈足樂哉?’又曰:‘<u>梁</u>王顧鴻雁麋鹿以問<u>孟子。孟子</u>因以為賢者而後樂此,至其論<u>文王、夏桀</u>之所以異,則獨樂不可也。世之君子,其賢者乎?則必語王以憂民而勿為臺沼苑囿之觀,是拂其欲也,其佞者乎?則必語王以自樂而廣其侈心,是縱其欲也。二者皆非能引君以當道,惟<u>孟子</u>之言,常于毫髮之間剖析利害之所在,使人君化焉而不自知。夫如是,其在朝廷,則可以格君心之非,而其言易行也。’○<u>尹氏</u>曰:麋鹿魚鼈皆遂其性,則與民偕樂也可知矣。曰:‘賢者而後樂此,不賢者雖有此不樂也。’告君之道當然,其意深切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三章之説。曰:諸説皆善,但<u>范氏</u>論王道之始,於下文品節之事,失於不分先後詳略之序。其以狗彘食人食者,專為豐年小民之事,恐亦未盡,然其意則詳備,而有可行之實矣。<u>楊氏</u>以‘王道之始’一節為仁心仁聞,似亦未安。蓋‘不違農時’以下,固已有法度之施,但未至於詳密耳。<u>尹氏</u>又以一章首末皆為王道之始,則其考之亦不詳也。○曰:既曰‘魚鼈不可勝食矣’,又曰‘老者然後可以食肉’,何也?曰:魚鼈自生之物,養其小而食其大,老幼之所同也。至於芻豢之畜,人力所為,則非七十之老不得以食之矣。先王制度之節,始於略而終於詳,大率如此。○曰:必五十而後衣帛,七十而後食肉,何也?曰:此先王品節之意,所以教民尊長敬老而節用勤生也。若其意,則豈不欲少者之皆衣帛而食肉哉?顧其財有不贍,則老者或反不得其所當得耳。<u>賈誼</u>有言:‘古之治天下者,至纖至悉,故其蓄積足恃。’亦此意也。○曰:謹庠序以申孝悌之義,<u>徐氏</u>之説奈何?<u>徐氏</u>曰:老者衣帛食肉而少者不予,則民固已知尊長養老之義矣。蓋方其養之,而教固已行其間。然猶以為末也,故又為之庠序以申之而致其詳焉。曰:<u>孟子</u>之意未必然,然其為説亦密矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘古者百步為畝,百畝當今之四十一畝也。古以今之四十一畝之田,八口之家可以無飢。今以古之二百五十畝猶不足,農之勤惰相懸乃如此。’問:‘古者百畝,今四十一畝,若以地土計之,所收似不足以供九人之食。’曰:‘百畝九人固不足,通天下計之,則亦少有一家九人者,只十六已别受田,其餘皆老少也,故可供。有不足者,又有補助之政,又有鄉黨賙救之義,故亦可足。’又曰:‘<u>孟子</u>論王道便實,徒善不足以為政,徒法不能以自行,便先從養生上説將去,既庶既富,然後以飽食暖衣,而無教為不可,故教之也。’○<u>楊氏</u>曰:移民移粟,荒政之所不廢也。不行先王之道,而徒以是為盡心,宜<u>孟子</u>之不與也。夫有仁心仁聞,而民不被其澤者,不行先王之道。故曰:‘自“不違農時”而下,至“使民養生喪死無憾”者,仁心仁聞而已,未及為政也,故為王道之始;自“五畝之宅”而下,至“黎民不饑不寒”,此制民之産,先王之政也,如是而後,王道成矣。故曰:“不王者未之有也。”’夫有仁心仁聞而不行先王之政,是謂徒善,徒善不足以為政;行先王之道而無仁心仁聞,是謂徒法,徒法不能以自行,二者不可偏舉也。故曰:‘<u>堯舜</u>之道不〔行〕<sup>[4]</sup>以仁政,不能平治天下。’此之謂也。○<u>尹氏</u>曰:<u>孟子</u>所言,王道之始也,<u>梁惠王</u>不知出于王道,而欲民之多於鄰國,又歸罪於凶歲,其不知本也甚矣,反以<u>孟子</u>為迂闊而不見用,哀哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【眉批】　第四章精義有‘<u>翟霖送伊川</u>’云云,而乃心經附注,或疑原本,故漏之不敢加録。又有‘<u>尹氏</u>曰:“為政之不善一至于此,不能遵王道故也,惡在其為民父母?”’二十六字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　五章之説。曰:二説皆善,但<u>楊氏</u>‘仁者無敵’之言為過耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:古之聖人,地方百里而可以王,今<u>惠王</u>據有大國,而反敗辱焉,不能施仁政而遵王道故也。仁者無敵,豈力不足哉?惑而不為焉耳。二説中一説不見於精義。且仁者無敵之説,精義係之<u>尹氏</u>説下,故姑依此録之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>孟子</u>以<u>梁襄王</u>不似人君,不見所畏而譏之,然則必以勢位自高,而厲威嚴以待物,然後得為賢耶?曰:不然也。夫有諸中者,必形諸外。有人君之德,則必有人君之容;有人君之容,則不必作威而自有可畏之威矣。苟無其德,而欲矜勢位以厲威嚴,是乃所以益見其盈滿而妄作耳。○曰:言之急遽,亦何譏耶?曰:艮之六五以‘中正’而‘言有序’,而<u>吕氏</u>之言,亦曰‘志定者,其言重以舒;不定者,其言輕以疾’。然則言貌固皆内德之符,不惟可以觀人,學者雖以自省可也。○曰:<u>孔子</u>居是邦,不非其大夫,而<u>孟子</u>誦言其君之失如此,何耶?曰:聖賢之分,固不同矣。且<u>孔子</u>仕於諸侯,而<u>孟子</u>為之賓師,其地又不同也。抑七篇之中,無復與<u>襄王</u>言者,豈<u>孟子</u>自是而不復久於<u>梁</u>耶?○曰:或謂<u>孟子</u>蓋美<u>襄王</u>之能謙以下人,而悦其所問之大爾,非譏之也,信乎?曰:若然,則<u>孟子</u>之言當有贊美之意,不若是其略而易也。且果如此,曷不遂輔之以有為耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:<u>戰國</u>之際,干戈相勝,非救民於亂者也,殺人而已矣,欲天下之定于一,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　王霸之辨。曰:<u>董子、程子</u>、<u>范氏、楊氏</u>之言備矣。<u>董仲舒</u>事<u>江都易王</u>。王曰:‘<u>(粵)〔越〕</u>王<u>勾踐</u>與大夫<u>泄庸、種</u>、<u>蠡伐吴</u>,滅之。寡人以為<u>越</u>有三仁,何如?’<u>仲舒</u>對曰:‘夫仁人者,正其誼不謀其利,明其道不計其功。是以<u>仲尼</u>之門,五尺之童羞稱五伯,為其先詐力而後仁義也。繇此言之,則<u>(粵)〔越〕</u>未嘗有一仁也。’然推其意,則猶有可言者。古之聖人,致誠心以順天理,而天下自服,王者之道也。後之君子能行其道,則不必有其位,而固已有其德矣。故用之則為王者之佐,<u>伊尹、太公</u>是也;不用則為王者之學,<u>孔孟</u>是也。若夫<u>齊桓、晉文</u>,則假仁義以濟私欲而已。設使僥倖於一時,遂得王者之位而居之,然其所由,則固霸者之道也。故<u>漢宣帝</u>自言<u>漢</u>家雜用王霸,其自知也明矣。但遂以為制度之當然,而斥儒者為不可用,則其見之謬耳。若<u>尹氏</u>直以本末為言,則固有所不盡也。○曰:<u>齊</u>王不忍一牛之死,其事微矣,而<u>孟子</u>遽以是心為足以王者,何也?曰:不忍者,心之發,【眉批】　‘心之’之‘心’,恐仁字之誤。而仁者天地生物之心,而人之所得以為心者也。是心之存,則其於親也,必知所以親之;於民也,必知所以仁之;於物也,必知所以愛之矣。然人或蔽於物欲之私,而失其本心之正,故其所發有不然者,然其根於天地之性者,則終不可得而亡也。故間而值其不蔽之時,則必隨事而發見焉。若<u>齊</u>王之興兵結怨,而急於戰伐之功,則其所蔽為不淺矣。然其不忍一牛之死,則不可不謂之惻隱之發,而仁之端也。古之聖王,所以博施濟衆,而仁覆天下,亦即是心以推之而已,豈自外至哉?王既不能自知,而反以<u>桓文</u>為問,則<u>孟子</u>安得不指此而開示之耶?然<u>戰國</u>之時,舉世没於功利,而不知仁義之固有,<u>齊</u>之百姓,又未見王之所以及民之功,是以疑其貪一牛之利。非<u>孟子</u>得其本心之正,而有以通天下之志、盡人物之情,亦孰知此為本心之發,而足以王於天下哉?○曰:然則<u>孟子</u>既告之矣,而王猶不能自得其説,何也?曰:固也,是其蔽之極深,是以暫明而遽昧也。○曰:君子之遠庖厨,何也?曰:禽獸之生,雖與人異,然原其稟氣賦形之所自,而察其悦生惡死之大情,則亦未始不與人同也。故君子嘗見其生,則不忍見其死;嘗聞其聲,則不忍食其肉。蓋本心之發,自有不能已者,非有所為而為之也。○曰:然則曷為不若浮屠之止殺而撤肉也?曰:人物並生於天地之間,本同一理,而稟氣有異焉。稟其清明純粹則為人,稟其昏濁偏駁則為物,故人之與人自為同類,而物莫得以班焉,乃天理人心之自然,非有所造作而故為是等差也。故君子之於民則仁之,雖其有罪,猶不得已,然後斷以義而殺之。於物則愛之而已,食之以時,用之以禮,不身翦,不暴殄,而既足以盡於吾心矣。其愛之者,仁也;其殺之者,義也。人物異等,仁義不偏,此先王之道所以為正,非異端之比也。彼浮屠之於物,則固仁之過矣,而於其親,乃反恝然其無情也,其錯亂顛倒乃如此,而又何足法哉?○曰:器成而釁之,禮也,今以小不忍而易以次牲,可乎?曰:釁鐘,禮之小者,失之未足以病夫大體,而不忍之心,仁之端也,由是充之,則仁有不可勝用者。其大小輕重之際,蓋有分矣,<u>孟子</u>所以急於此而緩於彼,豈無意哉?○曰:所謂見牛未見羊者,豈必見之而後有是心耶?曰:心體渾然,無内外動静始終之間。未見之時,此心固自若也,但未感而無自以發耳。然<u>齊</u>王之不忍,施於見聞之所及,又正合乎愛物淺深之宜。若仁民之心,則豈為其不見之故,而忍以無罪殺之哉?且觀<u>齊王聞孟子</u>之言,而心復有戚戚焉,則此心之未嘗亡,而感之無不應者,又可見矣。○曰:‘老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼,而天下可運於掌’,何也?曰:天地之間,人物之衆,其理本一,而分未嘗不殊也。以其理一,故推己可以及人;以其分殊,故立愛必自親始。為天下者誠能以其心而不失其序,則雖天下之大,而親疏遠邇,無一物不得所焉,其治豈不易哉?○曰:諸説如何?曰:<u>程子、張子</u>之言皆至矣。但<u>張子</u>論‘<u>孟子</u>獨不言易者,則<u>孟子</u>於禮猶有所未學’者,恐未必如此説也。<u>范氏</u>諸説皆善,但以<u>齊</u>王不能推其所為,不能舉斯心加諸彼,則<u>孟子</u>此言,正謂推近及遠者發,以明<u>齊</u>王能遠遺近之失,欲其於此深識其本而善推之,非欲其反推愛物之心以及於仁民也。其曰‘心有輕重長短’,而又曰‘當以心為權度,試稱量之’。語若有病,然輕重長短之當然,固本心之正理,其為權度而稱量之者,亦以此心之用而反求之耳。○曰:有以<u>齊</u>王愛牛之説,明學者求仁之事者,曰:‘此心之發,在人不同,能察識存養而擴充之,則可以至於仁矣。’曰:此心之發,固當密察存養而擴充之矣,然其明暗通塞之幾,乃存乎平日所以涵養之厚薄。若曰必待其發見之已然,而後始用力焉,則喜怒哀樂未發之時,學者為無所用其力,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:得天理之正,極人倫之至者,<u>堯舜</u>之道也。用其私心,依仁義之偏者,霸者之事也。王道如砥,本乎人情,出乎禮義,若履大路而行,無復回曲。霸者崎嶇反側于曲逕之中,而卒不可與入<u>堯舜</u>之道。故誠心而王則王矣,假之而霸則霸矣,二者其道不同,在審其初而已。易所謂‘差若毫釐,謬以千里’者,其初不可不審也。故治天下者必先立其志,正志先立,則邪説不能移,異端不能惑,故力進于道而莫之禦也。苟以霸者之心而求王道之成,是衒石以為玉也。故<u>仲尼</u>之徒無道<u>桓文</u>之事,而<u>曾西</u>恥比<u>管仲</u>者,義所不由也,況下于霸者哉。○<u>伊川</u>曰:‘<u>孔子</u>之時,諸侯甚强大,然皆<u>周</u>所封建也。<u>周</u>之典禮雖甚廢壞,然未泯絶也。故<u>齊晉</u>之霸,非挾尊王之義,則不能自立。至<u>孟子</u>時則異矣,天下之大國七,非<u>周</u>所命者四,先王之政絶而澤竭矣。夫王者,天下之義主也,民以為王,則謂之天王天子。民不以為王,則獨夫而已矣。二<u>周</u>之君,雖無大惡見絶于天下,然獨夫也。故<u>孟子勉齊</u><u>梁</u>以王者,與<u>孔子</u>之所以告諸侯不同。君子之救世,時行而已矣。’又曰:‘<u>孔子</u>之時,<u>周</u>室雖微,天下諸侯尚知尊<u>周</u>為美,故春秋之法以尊<u>周</u>為本。至<u>孟子</u>時,七國争雄,而天下不知有<u>周</u>,然而生民塗炭,諸侯是時能行王道,則可以王矣。蓋王者,天下之義主也,故<u>孟子</u>所以勸<u>齊</u>之可以王者,此也。’又曰:‘古人善推其所為而已矣,此特告<u>齊</u>王云爾,聖人則不待推。’○<u>楊氏</u>曰:‘<u>齊宣見孟子</u>於<u>雪宫</u>,曰:“賢者亦有此樂乎?”而<u>孟子</u>對以<u>晏子</u>之言,則霸者之事非無傳也。<u>孟子</u>務引其君於當道,則<u>桓文</u>事不足為也已。大匠不為拙工改廢其繩墨,故曰:“無已則王乎!”’又曰:‘<u>管仲</u>為政于<u>齊</u>,足以合諸侯而正天下,其功足録也。然學當為王者事,故<u>仲尼</u>之徒無道<u>桓文</u>者。嬖<u>奚與王良</u>乘,<u>王良</u>曰:“吾為之範我馳驅,終日不獲一;為之詭遇,一朝而獲十。”<u>管仲</u>之功,<u>曾西</u>未必能為之,然<u>管仲</u>之功,詭遇也。詭遇而得禽獸,雖若丘陵,不為也。<u>曾西</u>羞比<u>管仲</u>,正類是與!’又曰:‘為天下舉斯心加諸彼而已,其王也孰禦焉?然雖有仁心仁聞,而民不被其澤者,不行先王之道故也。故又以制民之産告之,使民不飢不寒,而後曰:“不王者,未之有也。”’又曰:‘<u>孟子</u>與人君言,皆所以擴其善心而格其非,不止就事論事。如<u>齊</u>王之愛牛,而曰“是心足以王”;論王之好樂,而使之百姓同樂;論王之好貨、好勇、好色,而陳<u>周</u>之先王之事。若使為人臣者,論事每如此,而其君肯聽,豈不能<u>堯舜</u>其君?’又曰:‘<u>孟子</u>之道,其要在心術。如“是心足以王矣”,此言極好。心術明且正,何所施而不可?學者須是就心上做工夫。’問:‘將順其美,後世之説或成阿諛,恐是引其君以當道。’曰:‘然。此正如<u>孟子</u>所謂“是心足以王”。若曰“以小易大”,則非其情,以為見牛未見羊,而欲以羊易牛,乃所以為仁,引之使知王政之可為,是謂將順。’又曰:‘詳味此一章,可見古人事君之心。’又曰:‘善推其所為者,老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。<u>孔子</u>曰:“老者安之,朋友信之,少者懷之。”則無待乎推矣。’又曰:‘中庸發明忠恕之理,正<u>孟子</u>所謂“善推其所為”者,乃是參彼己為言。若知<u>孔子</u>以“能近取譬”為仁之方,不謂之仁,則知此意。’○<u>尹氏</u>曰:<u>仲尼</u>之徒無道<u>桓文</u>之事者,以其不務本而求末故也。觀此一章,曲盡其理,患不能推而行之耳。<u>孟子</u>務引其君於當道,志於仁者,率此類也,夫亦在乎為之而已矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7443</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]或問問句前的○為編者所加。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘上’脱,據論孟精義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]本書‘張子’,論孟精義多作‘横渠’,今保留原貌,不作校改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘行’脱,據論孟精義補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【梁惠王　下】	<!--R2022092200000116-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡十六章。</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　首章<u>范楊</u>之説不同,何也?曰:非不同也。<u>范氏以孟子</u>之言為救時之急務,而<u>楊氏</u>亦以為姑正其本,則其意固皆以為使<u>孟子</u>得政於<u>齊</u>,則夫所謂世俗之樂者,必將以漸而去之矣。但二公之説,皆有所未竟,故使人不能無疑。然從<u>范氏</u>之説而失之,不過為失<u>孟子</u>之微意,而未害乎為邦之正道。從<u>楊氏</u>之説而失之,則是古樂終不必復,今樂終不必廢,而於<u>孟子</u>之意、為邦之道,將兩失之,此不可以不審也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>戰國</u>之時,民窮財盡,獨以南面之樂自奉其身。<u>孟子</u>切於救民,故因<u>齊</u>王之好樂開導其善心,深勸其與民同樂。而謂今樂猶古樂,其實今樂古樂何可同也?但與民同樂之意,則無古今之異耳。若必欲以禮樂治天下,當如<u>孔子</u>之言,必用韶舞,必放<u>鄭</u>聲。蓋<u>孔子</u>之言,為邦之正道;<u>孟子</u>之言,救時之急務,所以不同。○<u>楊氏</u>曰,<u>魏文侯</u>曰:‘端冕而聽古樂,則唯恐卧;聽<u>鄭衛</u>之音,則不知倦。’則今樂與古樂固異矣。而<u>孟子</u>之言如此者,蓋樂者,天地之和也,樂以和為主,人和則氣和,氣和則天地之和應之矣。使人聞鐘鼓管弦之音,而<sup>[1]</sup>疾首蹙額,(則)雖奏以咸英韶濩,無補于治也。故<u>孟子</u>告之以此,姑正其本而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:<u>文王</u>之囿與<u>齊宣王</u>之囿一也,不與民共之,則是害民而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　樂天、畏天之説,其詳復有可得而聞者乎?曰,予聞之亡友<u>何叔京</u>曰:‘仁者以天下為度,一視而同仁。惟欲使人各得其所,不復計彼此强弱之勢,故以大事小而不以為難。如<u>葛與昆夷</u>之無道,<u>湯文</u>慇懃而厚恤之,及夫終不可化,而禍及於人,然後不得已而征伐之,仁之至也。智者達於事變,而知理之當然,故以小事大而不敢忽。然而必自强於政治,期於有以自立功,如<u>獯鬻與吴</u>之方强,<u>太王、句踐</u>外卑躬而事之,内則治其國家,利其民人,終焉或興王業,或刷其恥,此智之明也。使<u>湯文</u>保養<u>夷葛</u>,惡極而不能去,是不仁而縱亂也。使<u>太王、句踐</u>惟敵人之畏,而終不能自强,是無恥而苟安也,又何取於仁智哉?’其説當矣。○曰:‘畏天之威,于時保之’,此周頌之言,保天下之事也,而以畏天為言,何哉?曰:聖賢之言,各有攸當。彼以<u>成王</u>而言,則固以畏天而能保<u>文武</u>之天下矣。且古人引詩,斷章取義,固不如是之拘也。○曰:<u>孟子之引詩</u>書,文多與今本不同,當以何者為正?曰:古者詩書簡册重,大學者不能人有其藏,師弟子間類皆口相授受,故其傳多不同,要亦互有得失,不可以一概論也。○諸説如何?曰:<u>程子</u>至矣,<u>吕氏</u>亦得之。<u>尹氏</u>論智者之心,以為用謀而狹隘,則貶之過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:凡人有所計較者,皆私意也。<u>孟子</u>曰:‘唯仁者為能以大事小。’仁者欲人之善,而矜人之惡,不計較小大强弱而事之,故能保天下。犯而不較,亦樂天順理者也。○<u>吕氏</u>曰:畏天者以人畏天,天人未合。樂天者天人已合,天道在己。○<u>尹氏</u>曰:仁者之心,至公也;智者之心,用謀也。以大事小,則樂天而無不覆載;以小事大,則狹隘而私于一國。仁者之心,知者之心,于此殊矣。能法<u>文武</u>之用心,則民惟恐君之不好勇也。若夫按劍疾視,則其小勇陋矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>楊氏‘徵招</u>’、‘角招’之説如何?曰:巧矣,然未有以知其説之為然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>楊氏</u>曰:‘憂民之憂,民亦憂其憂;樂民之樂,民亦樂其樂。“出乎爾者,反乎爾”,理之固然也。’又曰:‘角為民,徵為事,巡所守,述所職,省耕斂,皆民事也。故<u>齊景公</u>作君臣相説之樂,曰徵招、角招也。’○<u>尹氏</u>曰:君之與民貴賤雖不同,而心則未始有異也。<u>孟子</u>所以力陳其説,使曉然易知,其言可謂深切矣。<u>齊宣</u>不能推而用之,惜哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　説者或謂:‘明堂者,<u>齊</u>王僭禮之所為,信乎?’‘不然也。漢書猶言“<u>泰山</u>東北阯,古時有明堂處”,則<u>趙氏</u>之説不誣矣。’○曰:<u>范氏、楊氏</u>貨色之説不同,奈何?曰:<u>范氏</u>之説正矣。其愛君之切,而欲窒其利欲之原,其意亦已深矣。然於<u>孟子</u>因機納諫之權,剖析毫釐之妙,則有所未察也。蓋謂<u>公劉、齊</u>王同為好貨,特以公私之異,而有厚民賊民之分,則其勢不甚相遠,而不難於矯革。若直謂此為厚民,而彼為好貨,則其勢隔絶而不復可以相移矣。然此猶特為守正而不變之論耳,至謂<u>太王</u>之事為正家,則避難倉皇之際,攜其婦子而來,何以見其所謂正家者哉?是愛其君之切,欲其言之美,而不虞其説之牽强而不足以取也,其亦誤矣。至於<u>楊氏</u>並前章‘好勇者’為説,則有意乎<u>孟子</u>之權矣。然於<u>孟子</u>陳善閉邪之正,似亦未察於毫釐之際也。蓋<u>齊</u>王之小勇,正所以害夫達德,故<u>孟子</u>請其無好此勇而大之,非欲其反此小勇而大之也。好貨好色,人情所不免,但<u>齊</u>王專於私己,而不思及民,故<u>孟子</u>欲其與民同之,非欲因其邪心而利道之也。此其為失,特辭義名言之間有所不盡,非有甚害,然其説恐未免於曲學阿世之譏也。易所謂‘遇主於巷’者,以<u>程傳</u>考之,亦不如此。後段所論紹述則善矣,然不敢正言<u>熙豐</u>之失,則意亦有所未盡者,讀者詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　或謂:‘<u>孔子尊周</u>,<u>孟子欲齊</u>王行王政,何也?’<u>伊川</u>曰:‘譬如一樹,有可栽培之理,則栽培之。不然,須别種。聖賢何心,視天命之改與未改爾。’○<u>楊氏</u>曰:智仁勇,天下之達德也。智知之,仁守之,勇行之,三者闕一焉,非達德也。則人君固不可無勇矣,而<u>齊</u>王以是為有疾,故<u>孟子告以文</u><u>武</u>之事,使廓而大之,則安天下無足為者矣。若夫好貨好色,則生于人君之邪心,不可為也。然而<u>孟子</u>不以為不可者,蓋譬之水逆行,中流而遏之,其患必至于決溢;因其勢而利導之,則庶乎其通諸海也。故以<u>公劉、太王</u>之事告之,陳古之善而閉其邪心,引之于當道也。其自謂‘<u>齊</u>人莫如我敬王’者以此,易之睽曰‘遇主于巷’,亦斯之謂也。前闕。〔謂〕<sup>[2]</sup>以上合下,便執得‘繼述’兩字,牢更不可易。予謂‘繼述’兩字自好,但今用之非是。當時自合説與真個道理。且好貨好色,<u>孟子</u>猶不鄙其説而推明之,況上有繼述之意,豈容無所開道,而使小人乘間,謬為邪説以進,則其末流激成今日之弊,不足怪矣。夫繼述之説,始於記所稱<u>武王、周公</u>,今且舉<u>周公</u>事明之。<u>文王</u>耕者九一,<u>周公</u>則更而為徹;<u>文王</u>關市譏而不征,<u>周公</u>則征之。<u>武王克商</u>,乃反<u>商</u>政,政由舊。逮<u>周公</u>七年制禮作樂,昔者<u>武王</u>所由之政安在?聖人作處,惟求一個是底道理。若果是,雖<u>紂</u>之政有所不革;果非,雖<u>文武</u>之政有所不因。聖人何所容心,因時乘理,天下安利而已。且如神考十九年間,艱難勤苦,制為法度,蓋欲以救時弊、便百姓也。便百姓則其志,救時弊則其事,此獨不當繼述乎?今繼述足以救時弊、便百姓也,是亦神考而已。釋此不務,乃欲一二以循<u>熙豐</u>之迹,不然則為不孝,此何理也?且如祖宗天下,百有餘年,海内安樂,其法度豈不皆善?神考一起而更之,神考亦知要是而已,謂之不孝,可乎?自<u>唐</u>末至五代,禍亂極矣,<u>太祖、太宗</u>順人心,正天下,傳數世而無變,豈常人做得?然而法度不免有弊者,時使之然耳。若謂時使之然,則神考之法,豈容獨能無弊?補偏救弊,是乃神考所以望乎後世也,何害于繼述,而顧以為不孝乎?今之所患,但自不敢以正論陳之于上,恐有妨嫌,若吾輩在<sup>[3]</sup>朝廷,須是如此説始得。其聽不聽,則有去就之義焉。議論不知道理所在,徒有口辯,勝他識道理,人不過如<u>戰國</u>説士,遇<u>孟子</u>便無開口處。○<u>尹氏</u>曰:<u>孟子</u>之不欲毁明堂,欲<u>齊</u>王之行王政也,<u>文王</u>之政,<u>公劉</u>之好貨,<u>太王</u>之好色,皆指事而言,可謂善引其君矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:友之失友道,士師失其職,<u>齊宣王</u>既明知其罪矣。至於四境之不治,則恥于自責,此<u>齊宣</u>所以終不足與有為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘進賢如不得已’之説。曰:<u>張子</u>之説恐不然。<u>楊氏</u>後段之意甚善,<u>齊</u>王之所以無臣,正坐此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:國君進賢,如徇從人情,不得已而進之,則貪妄者日益進於上,廉恥之人反屈于疏賤矣。○<u>吕氏</u>曰:世臣,如<u>畢公</u>‘弼亮四世’之類。○<u>楊氏</u>曰:國人皆曰可殺,然後殺之,則殺之者非一人之私意,不得已也。古者司寇以獄之成告于王,王三宥之,然後致刑。夫宥之者天子之德,而刑之者有司之公,天子以好生為德,有司以執法為公,則刑不濫矣。○問:‘或謂人主之權當自主持,是否?’曰:‘不為臣下奪其威柄,此固是也。書稱<u>湯</u>曰“用人惟己”,而<u>孟子</u>亦曰“見賢焉,然後用之”,則人君之權豈可為人所分?然<u>孟子</u>之論用人、去人、殺人,雖不聽左右諸大夫之毁譽,亦不聽國人之言。因國人之公是非,吾從而察之,必有見焉而後行。如此,則權常在我。若初無所見,姑信己意為之,亦必終為人所惑,不能固執矣。’○<u>尹氏</u>曰:世臣則累世修德,必能輔君以道而可則者也。取人苟不詳審,則好惡必不公,為害甚大,尚何世臣之有哉?是以國君進退羣臣,必察于國人之論而不自恃也。苟用此道,則賢否判然,人不可得而欺矣。人君之務,孰大於是!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>楊氏</u>曰:三仁未去,<u>紂</u>非獨夫也。三仁去,則天下不以為君矣。是誅一夫也,何弑君之有?世儒有謂<u>湯武</u>非聖人也。有<u>南史</u>之筆,則<u>鳴條、牧野</u>之事,當書曰篡弑。蓋其智不足以知聖人,而妄論之耳。○<u>尹氏</u>曰:<u>孟子</u>為當時而言,以警戒時君也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:夫人幼而學之,將欲成之也。既成矣,將以行之也。學而不能成其學,成而不能行其學,則烏足貴哉?○<u>楊氏</u>曰:此皆好臣其所教,而不好臣其所受教,故其言如此。○<u>尹氏</u>曰:<u>孟子</u>之卒不得有為於國,蓋類是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　伐<u>燕</u>之事,<u>孟子</u>以為<u>宣王,史記</u>、荀子以為<u>湣王</u>。而<u>司馬温公</u>通鑑從<u>孟子,蘇氏</u>古史從史記、荀子,是孰為得之邪?曰:此則無他可考矣。然通鑑之例,凡前史異同,必著其説於考異,而此亦無説,不知其何據也?○曰:<u>文武</u>之事,與<u>齊之取燕</u>若不同者,而<u>孟子</u>引之,何耶?曰:<u>張子</u>二條,其言詳矣,第深考之,則於<u>文武</u>之心,<u>孟子</u>之意,其庶幾乎!<u>張子</u>曰:此事間不容髮。一日之間,天命未絶,則是君臣。當日命絶,則為獨夫。然命之絶否,何以知之?人情而已。諸侯不期而會者八百,<u>武王</u>安得而止之哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>楊氏</u>曰:‘民之去<u>燕</u>,猶避水火也,故簞食壺漿以迎王師。<u>齊</u>王又殺其父兄,係累其子弟,是水益深,火益熱矣,民將復避之也。故曰:“亦運而已。”運者,反覆運轉之謂也。’又曰,‘或謂:“<u>文武</u>所謂至德,以不累于高名厚利故也。所謂不累于厚利者,三分天下有其二,以服事<u>殷</u>;所謂不累于高名者,有其二而弗辭。”果如此言,則<u>武王</u>之取天下,以為累于利而可乎?<u>孟子</u>之言曰:“取之而<u>燕</u>民悦,則取之,古之人有行之者,<u>武王</u>是也;取之而<u>燕</u>民不悦,則勿取,古之人有行之者,<u>文王</u>是也。”此論盡矣。蓋<u>文王</u>所謂至德者,三分天下有其二矣,其取天下,何難之有?而<u>文王</u>勿取者,視天而已,初無用心於其間也,夫是之謂至德。’○或又曰:‘<u>湯之伐桀</u>也,衆以為我后不恤我衆,舍我穡事而割正<u>夏,而湯</u>告以必往,是聖人之任者也。<u>文王</u>三分天下有其二,以服事<u>紂</u>,是聖人之清者也。’此亦非也。<u>湯之伐桀</u>,雖其衆有不悦之言,憚勞而已。若<u>夏</u>之人則不然,曰:‘時日曷喪,予及汝皆亡!’故攸徂之民室家相慶,簞食壺漿以迎王師,<u>湯</u>雖不往,不可得矣。<u>文王</u>之時,<u>紂</u>猶有天下三分之一,民猶以為君,則<u>文王</u>安得而不事之?至于<u>武王</u>而受罔有悛心,賢人君子不為所殺,則或為囚奴,或去之他國,<u>紂</u>之在天下,為一夫矣,故<u>武王</u>誅之,亦不得已也。<u>孟子</u>不云:‘取之而<u>燕</u>民不悦,則勿取。古之人有行之者,<u>文王</u>是也;取之而<u>燕</u>民悦,則取之。古之人有行之者,<u>武王</u>是也。’由此觀之,<u>湯</u>非樂為任,而<u>文王</u>非樂為清也,會逢其適而已。○<u>尹氏</u>曰:<u>文王、武王</u>之用心,凡以為民也。<u>齊人之伐燕</u>,則異是矣。如水益深,如火益熱,亦運而已矣。<u>孟子</u>所以深告之,而<u>宣王</u>未之思也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十一章之説。曰:<u>范氏</u>之説,深切而詳明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:<u>孟子事齊</u><u>梁</u>之君,論道德則必稱<u>堯舜</u>,論征伐則必稱<u>湯武</u>。蓋治民不法<u>堯舜</u>,則是為暴;行師不法<u>湯武</u>,則是為亂,豈可謂吾君不能而舍所學以徇之哉?○<u>尹氏曰:湯</u>以七十里為政于天下,而<u>齊</u>以千里畏人者,由取之不以其道故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:<u>孟子引曾子</u>之言曰:‘戒之戒之,出乎爾者,反乎爾者也。’可謂知所本矣,民心其可强之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:使民效死,則政教可為。○<u>尹氏</u>曰:事無理之國以求苟安,豈人君之用心哉?與民守之,效死勿去,<u>孟子</u>言其正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>孟子</u>告<u>滕文公</u>以<u>太王</u>之事,何也?曰:<u>李氏</u>之言得矣。<u>李氏</u>曰:<u>孟子</u>數語<u>文公以太王</u>之事,蓋以其國小人弱,不過能為善以待子孫,其次則效死而已,固不以<u>湯文</u>之事望之也。然當時諸侯賢而有禮,能篤信<u>孟子</u>之言而力行之,未有能過之者。惜其國小人弱,非有<u>湯文</u>之德,不能以興起耳。故曰:‘雖有智慧,不如乘勢;雖有鎡基,不如待時。’此之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:所為善,故可繼續而行。變詐一時,君子不為,人無取法也。○<u>尹氏曰:齊</u>人將築<u>薛</u>,而<u>滕文公</u>恐。<u>孟子以太王</u>居<u>邠</u>告焉,繼之以强為善,可謂能自盡也。<u>文公</u>恐懼而不知自强,異乎<u>太王</u>矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十五章之説。曰:<u>程子</u>至矣,然其曰大賢以上不可以禮法拘者,權而得中,是亦禮法而已矣。但常人未至於此,則不可輕效聖賢之所為,寧不盡乎禮法之變,而不可失其常也。<u>范氏</u>論仁人所以不私其身者,不足以議仁人之心。至謂天下之得失,不足為憂喜者,又失於過高。<u>太王</u>蓋不得已而去其先人之國,豈以非憂樂之所係而輕之哉?其論去<u>邠</u>世守之際,亦不如<u>楊氏</u>之精當。<u>尹氏</u>‘人心向背’之云,亦非<u>孟子</u>之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:衆人必當就禮法,自大賢以上,則看他如何不可以禮法拘也。且守社稷者,國君之職也,<u>太王</u>則委而去之;守宗廟者,天子之職也,<u>堯舜</u>則以天下與人。如三聖賢則無害,他人便不可。然聖人所以教人之道,大抵使人循禮法而已。○<u>楊氏</u>曰:國君死社稷,故告之以效死勿去,正也。至其甚恐,則以<u>太王去邠</u>之事告之,非得已也。然君子創業垂統為可繼,亦在强為善而已。故<u>太王去邠</u>,民從之如歸市,不知為善而去國,則民將適彼樂土矣,尚誰從之哉?然<u>滕文公</u>未必能如<u>太王</u>也,使其去國而遂亡,則不若效死勿去之為愈也。故又請擇於斯二者。○<u>孟子</u>直是知命。<u>滕文公以齊</u>人築<u>薛</u>為恐,問救之之術,而對以‘君如彼何哉?强為善而已矣’。以竭力事大國則不得免,問安之之道,而對以<u>太王居邠</u>,不以其所養者害人,而繼之以效死勿去之策。自世俗觀之,可謂無謀矣。然以理言之,只得如此説,舍此則必為<u>儀秦</u>之為矣。凡事求可,功求成,取必于智謀之末,而不循天理之正者,非聖賢之道也。天理即所謂命。○<u>尹氏</u>曰:無<u>太王</u>之德,則民不應之矣,尚孰肯從之哉?當是時,不知民心之向背,徒知强弱之相陵,故<u>孟子</u>必以人心向背言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　卒章之説。曰:<u>范氏</u>所言‘<u>魯侯</u>不可言天’者,甚善,蓋出於<u>李泌</u>‘君相不可言命’之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>范氏</u>曰:在<u>孟子</u>可以言天,在<u>魯侯</u>不可以言天。賢者在己者有義,在天者有命,修其在己而聽其在天。至於人君,則當尊用賢德,奉行天命,不當諉之天也。○<u>楊氏</u>曰:<u>孟子</u>之遇不遇,治亂興衰之所繫,天實為之,非人之所能也,夫何怨尤之有?○<u>尹氏</u>曰:聖賢之進退出處,有禮義存焉,嬖人妒賢而間毁之,<u>孟子</u>歸之天,可謂知命矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5939</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘而’,論孟精義作‘舉’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘謂’脱,據論孟精義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘在’,論孟精義作‘于’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公孫丑　上】	<!--R2022092200000117-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡九章。</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　首章諸説如何?曰:<u>楊氏</u>初説甚善,至斥<u>管仲</u>為徒能救之於已亂,則不足以服其口矣。蓋<u>周</u>之衰亂,固非一日之積,而小雅盡廢,又豈<u>桓公、管仲</u>之罪哉?適當其時起而救之,蓋亦仁人君子之所必為,但責其非有至公血誠之心,以復於<u>文武</u>規模之盛,則<u>管仲</u>無所逃其責。而其辭意又若有所遺者,豈記者失之與?其以專封一事為不尊<u>周</u>之驗,亦未足以見其心術之隱微。至論五霸假之、<u>管仲</u>知義之説,則皆得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:地不改闢,民不改聚,只修治便是了。○或問:‘<u>曾西</u>不為<u>管仲</u>,而於<u>子路</u>則曰:“吾先子之所畏。”或曰:“羞<u>管仲</u>之所已為,慕<u>子路</u>之所未就。”此説是否?’<u>楊氏</u>曰,‘<u>孔子</u>曰:“<u>由</u>也,千乘之國,可使治其賦也。”使其見于施為如是而已。其于九合諸侯,一正天下,固有所不逮也。’‘然則如之何?’曰:‘<u>管仲</u>之功,<u>子路</u>未必能之,然<u>子路</u>譬之御者,則範我馳驅者也;若<u>管仲</u>,蓋詭遇耳。<u>曾西,仲尼</u>之徒也,蓋不道<u>管仲</u>之事。’○或問曰:‘<u>衛</u>於王室為近,<u>懿公</u>為狄所滅,<u>齊桓公</u>攘戎狄而封之。當時夷狄横而中國微,<u>桓公</u>獨能如此,故<u>孔子</u>曰:“微<u>管仲</u>,吾其被髮左衽矣。”為其功如此也。觀<u>晉</u>室之亂,胡羯猖獗于中原。當是時,只為無一<u>管仲</u>,故顛沛如此。然則<u>管仲</u>之功,後世誠難及也?’曰:‘若以後世論之,其功不可謂不大;自王道觀之,則不足以為大也。今人只為見<u>管仲</u>有此,故莫敢輕議,不知<u>孔孟</u>有為,規模自别。見得<u>孔孟</u>作處,則<u>管仲</u>自小。’曰:‘<u>孔孟</u>如何?’曰:‘必也。以天保以上治内,以采薇以下治外,雖有夷狄,安得遽至中原乎?如小雅盡廢,則政事所以自治者俱亡,四夷安得而不交侵?中國安得而不微?方是時,縱能救之于已亂,雖使中國之人不至被髮左衽,蓋猶賢乎?<u>周</u>衰之列國耳,何足道哉!如<u>孟子</u>所以敢輕鄙之者,蓋以非王道不行故也。’曰:‘然則<u>孔子</u>何為深取之?’曰:‘聖人之于人,雖有毫末之善,必録之,而況於<u>仲</u>乎?若使<u>孔子</u>得君如<u>管仲,則仲</u>之事蓋不暇為矣。’○問:‘如<u>管仲</u>之才,使<u>孔子</u>得志行乎天下,還用之否?’曰:‘<u>管仲</u>高才,自不應廢,但紀綱法度不出自他,儘有用處。’曰:‘若不使他自為,或不肯退聽時,如何?’曰:‘如此,則聖人廢之,不問其才。因言王道本於誠意,觀<u>管仲</u>亦有是處,但其意别耳。如伐<u>楚</u>事,責之以包茅不貢,其名則是。若其意,豈為<u>楚</u>不勤王,然後加兵?但欲<u>楚尊齊</u>耳。尊<u>齊而不尊周</u>,<u>管仲</u>亦莫之詰也。若實尊<u>周</u>,專封之事,<u>仲</u>豈宜為之?故<u>孟子</u>曰:“五霸假之也。”蓋言其不以誠為之也。今<u>蘇州朱沖</u>施貧度僧,置安樂院,給病者醫藥,人賴以活甚衆。其置物業,則厚其直,及其收息,則視衆人所取而輕之。此皆是好事,只為其意正在于規利而竊譽于人,故人終不以好人許之。<u>仲尼</u>之門,無道<u>桓文</u>之事,而<u>孟子</u>直截不比數之,其意亦猶此也。’又言:‘自<u>孟子</u>後,人不敢小<u>管仲</u>,只為見他不破。近世儒者如<u>荆公</u>雖知卑<u>管仲</u>,其實亦識他未盡,況于餘人?人若知<u>王良</u>羞與嬖<u>奚</u>比,而得禽獸雖若丘陵,弗為之意,則<u>管仲</u>自然不足道。’又言:‘<u>管仲</u>只為行詐,故與王者别。若王者,純用公道而已。’或曰:‘<u>吕吉甫</u>云:“<u>管仲</u>,今人未可輕議之,如論語稱<u>管仲奪伯氏</u><u>駢邑</u>三百,飯疏食,没齒無怨言,則其所能所為,可謂高矣。如<u>仲</u>者,但不如<u>孔子</u>耳,何可輕議?”’曰:‘此未見<u>管仲</u>小器之實也。若<u>管仲</u>只不如<u>孔子,曾西</u>何以不為?’又曰:‘自古狙詐之徒,皆知義足以勝利,然不為利疚而遷者幾希。如<u>管仲</u>亦知義,故所為多假義而行。自王者之迹熄,天下以詐力相高,故常溺于利而不知反,由<u>孔子</u>而後,為天下國家,〔不〕<sup>[1]</sup>以利言者,唯<u>孟子</u>一人守得定。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>孟子</u>之不動心,何也?曰:盡心知性,無所疑惑,動皆合義,無所畏怯,雖當盛位,行大道,亦沛然行其所無事而已,何動心之有?易所謂‘不疑其所行’者,蓋如此,而<u>孔子</u>之不惑,亦其事也。○曰:<u>孟施舍</u>之於<u>曾子</u>,<u>北宫黝</u>之於<u>子夏</u>,奈何?曰:二人勇力之士耳,<u>孟子</u>特以其氣象之所似而明之,非以其道為同乎二子也。<u>程子</u>之言得之矣。○曰:<u>孟子</u>既以<u>孟施舍</u>為守約矣,又曰‘<u>舍</u>之守氣,不如<u>曾子</u>之守約’,何也?曰:‘守約’云者,言其所守之得其要耳,非以約為一物而可守也。蓋<u>黝舍</u>皆守氣以養勇,然以<u>黝比舍</u>,則<u>舍</u>之守為得其要。至以<u>舍</u>而比於<u>曾子</u>,則<u>曾子</u>之守尤為得其要也。今謂約為一物而可守,而遂以守氣不如守約為言,則是約者,<u>孟子</u>既以與<u>孟施舍</u>矣,而可又奪而歸之<u>曾子</u>耶?○曰:如子之言,則<u>告子</u>之所不得者,己之言也;<u>孟子</u>之所知者,他人之言,二者亦不同矣,而以一説貫之,何耶?曰:是亦嘗欲一之矣。然以<u>告子</u>之所不得為人之言,則與其下文心若氣者為不類,而所謂勿求諸心者,與後所謂生於其心者,亦復不同。以<u>孟子</u>之所知為己之言,則不應無一辭之合理,而常自處於詖淫邪遯之間也。是以反復推之,而得其説如此。蓋<u>告子</u>不自知其言之所以失,而<u>孟子</u>乃兼貫物我,舉天下之言所以失者而知之,是以其心正理明,而無疑於天下之故。至其由是以集義而無不慊於心,則非義之義亦不得以入於其間,而真無不慊於心矣。○曰:或者以為‘言者,名義之云也’。<u>告子</u>之學,先求諸外而後求之於内。如此,必先得仁之名,而後求諸心以為仁;必先得義之名,然後求諸心以為義。若<u>孟子</u>則先得諸心,而所行自無不合於仁義,不待求之於名義之間也,信乎?曰:是説美矣,而未然也。夫<u>告子</u>之學,他雖無所考證,然以<u>孟子</u>此章之言反復求之,則亦有曉然可見而無疑者。蓋其先引<u>告子</u>之言,以張本於前,後言己之所長,以著明於後。今以其同者而比之,則<u>告子</u>所不得之言,即<u>孟子</u>所知之言;<u>告子</u>所勿求之氣,即<u>孟子</u>所養之氣也。以其異者而反之,則凡<u>告子</u>之所以失,即<u>孟子</u>之所以得;<u>孟子</u>之所以得,即<u>告子</u>之所以失也。是其彼此之相形,前後之相應,固有不待安排而不可得移易者。若必曰‘言者,名義之云’,則是説截然横入於此章之中,於前何所承,於後何所起乎?就如其言,則聖賢之教,所謂學問思辨而力行之者,是以先得其名義,【眉批】　‘是以’之‘以’,他本作‘亦’。而後求之於心,行之於身也。使<u>告子</u>專求名義,而不復求之於心,則固不可。今以其言推之,則其已得諸言者,固將求之於心也,而又何此云乎?為是説者,求之文辭義理,而驗以躬行之實,無一可者。若從其説,則是變聖門博文約禮之教,為異端坐禪入定之學也,豈不誣前哲而誤後來之甚乎?抑後篇<u>告子</u>論性數章,皆卒然立論,而辭窮即止,無復思惟辨論之意,是又吾所謂‘不得於言而不求諸心’之一驗。而其所謂勿求者二,亦文同而意異,蓋一以為無益有損而不可求,一以為理所必無而不必求。讀者審之,則得其文意,而知其所以失矣。○曰:持志養氣之為交養,何也?曰:持志所以直其内也,無暴其氣所以防於外也,兩者各致其功,而無所偏廢焉,則志正而氣自完,氣完而志益正。其於存養之功,且將無一息之不存矣。○曰:<u>程子</u>所謂‘志動氣者什九,氣動志者什一’,何也?曰:此言其多少之分也。而<u>孟子</u>所以猶有取於‘勿求於氣’之云者,而不盡善之,於此亦可見矣。○曰:知言養氣之説,如何?曰:<u>程子、謝氏</u>得之矣。蓋<u>孟子</u>之‘不動心’,‘知言’以開其前,故無所疑;‘養氣’以培其後,故無所懾。如智勇之將,勝敗之形,得失之算,已判然於胸中,而熊虎貔貅百萬之衆,又皆望其旋麾,聽其金鼓,故為之赴湯蹈火,有死無二,是以千里轉戰,所向無前。其視<u>告子</u>之‘不動心’,正猶勇夫悍卒,初無制勝料敵之謀,又無蚍蜉蟻子之援,徒恃其所養勇而挺身以赴敵也,其不為人擒者,特幸而已。○曰:<u>趙氏</u>以‘至大至剛以直’為句,而<u>程子</u>從之,有成説矣,子之不從,何也?曰:<u>程子</u>之前,固有以‘至大至剛’四字為句者矣,則此讀疑亦有所自來,不獨出於近世之俗師也。今以直字屬之上句,則與剛字語意重複,徒為贅剩而無他發明。若以直字屬之下句,則既無此病,而與上文‘自反而縮’之意首尾相應,脈絡貫通。是以寧舍<u>趙程</u>而從俗師之説,蓋亦有所不獲已耳。大抵此章文勢雖若斷絶,而意實連貫,如<u>告子</u>之‘不得於言’之‘言’,‘勿求於氣’之‘氣’,與<u>孟子</u>之‘知言、養氣’,亦是隔數十句而互相發明,與此相類。若如諸説,則間斷隔絶,都無干涉,未論義理之如何,亦不復成文字矣。○曰:諸説固有以‘直養’為句者矣,不取其説,何也?曰:其讀雖同,而所以為説者,不本於‘自反而縮’之云,則非<u>孟子</u>之意矣。若<u>楊氏</u>以勿暴為直,揠苗為曲,則非唯不得直字之説,又並勿暴、揠苗者而亂之也。○曰:何以言氣之配義與道也?曰:道,體也;義,勇也。二者皆理也,形而上者也。氣也者,器也,形而下者也。以本體言之,則有是理,然後有是氣,而理之所以行,又必因氣以為質也;以人言之,則必明道集義,然後能生浩然之氣。而義與道也,又因是氣而後得以行焉。蓋三者雖有上下體用之殊,然其渾合而無間也乃如此。苟為不知所以養焉,而有以害之,則理自理,氣自氣,浩然而充者且為慊然之餒矣。或略知道氣之為貴,【眉批】　‘道氣’之‘氣’恐作‘義’。而欲恃之以有為,亦且散漫蕭索而不能以自振矣。○曰:氣所以配乎道義者也,而又曰‘集義所生’,何耶?曰:是則<u>程子</u>金器土山之喻至矣。而吾所謂有理然後有氣,故必明道集義,然後能生浩然之氣者,亦詳且明矣。○曰:<u>孟子</u>深闢義外之説矣,而其言曰集義,又似有取乎彼而集之於此者,何也?曰:義者,心之所以制事而合宜之謂也。事物之來,無不以義裁之而必合其宜焉,是則所謂集義者也,豈曰取於彼而集於此哉?○曰:有事勿正、勿忘、勿助,何謂也?曰:‘必有事焉’,言必當有所事乎此也。如有事於<u>顓臾</u>,有事於上帝之類。勿正者,言不可預期其效也。春秋傳曰:‘師出不征<sup>[2]</sup>反,戰不正勝。’言其不可期也。心勿忘者,言不可忘其所有事也。勿助長者,不可强其所謂充也。大抵今人之學,或以預為之期而不為其事,其或能有所為者,則亦必期其功。期而不至,則或以為無益而忘之,或不勝其欲速而助之,此衆人之通患也。故<u>孟子</u>言養氣者,唯當集義以為事,而不可期於襲取之功,不可以集義為無益而忘之,又不可以其氣未充而助之也。○然則助長之害甚於舍之,何也?【眉批】　‘然則’上似當有‘曰’字。曰:舍之之害,特不察乎義之所在,無以慊足其心而已;助之長,則知其不慊而又作為以張之也。較是二者,其為罪之輕重可見矣。○曰:以上下文意推之,<u>孟子</u>之所謂有事者,集義而已,至於<u>程子</u>之論,則每以有事於敬為言,何哉?曰:<u>孟子</u>之學,以義為養氣之本;<u>程子</u>之學,以敬為入德之門,此其言之所以異也。然義非敬則不能以自集,故<u>孟子</u>雖言集義,而必先之以持志;敬非義不能以自行,故<u>程子</u>雖言持敬,而於其門人有事於敬之問,亦未嘗不以集義為言也。○曰:<u>程子</u>所謂‘活潑潑地’者,何也?曰:此所以形容天地流行自然之妙也。蓋無所事而忘,則人欲之私作;正焉而助之長,則其用心之過,亦不免於人欲之私也。故必絶是二者之累,而後天理自然之妙得以流行發見於日用之間。若鳶之飛而戾於天也,魚之躍而出於淵也,若<u>曾點之浴沂</u>風雩而詠而歸也。活潑潑地者,蓋以俗語明之,取其易知而已,或者乃以此語為源於禪學,則誤也。○曰:諸説如何?曰:<u>謝氏</u>仁智心得其正之説是也,他説則多可疑。至習忘之説,則所以訓其有事焉而勿正者,則人欲之,似或失其文義。其曰‘以天自處’者,則失之過高。又以上下察為察見天理,亦非字義也。○或曰:上文兼言志氣,而以持志為主;此乃專言養氣,而不及持志,何耶?曰:養氣以集義為功,而集義以居敬為本,此言集義,則固非持志不能矣。<u>程子</u>曰:‘志為之主,乃能生浩然之氣,至於浩氣已成,則又何者為志氣之别?’正謂此也。○曰:<u>范氏</u>知言之説如何?曰:其論正矣。然<u>孟子</u>以知言為養氣之本,而彼以聽言之道在先正心,則失其序矣。○曰:<u>張子、吕氏</u>四辭之别,如何?曰:詖而不安,則必為淫辭以張其説;淫而過實,則必有邪辭以離於道;邪必有窮,故必為遯辭以自解免。凡曰異端,無不具此,故<u>程子以為楊</u><u>墨</u>兼有,而<u>張子</u>亦以<u>釋氏</u>為然,<u>張子</u>曰:<u>釋氏</u>之言,流遯失守,窮大則淫,難行則詖,致曲則邪,求之一卷之中,此弊數數。不必指一人以主一事也。○曰:舊讀‘夫子既聖’以下方為<u>公孫</u>之問,今以‘<u>宰我</u>’以下皆為問辭,何也?曰:此<u>林氏</u>之説也。<u>林氏</u>之書,惟此義為有功耳。‘昔者竊聞’以下至‘具體而微’亦然。若以舊説讀之,則於上文皆有所不屬矣。○曰:六子之不同,何也?曰:聖人之道,大而能博,門弟子不能徧觀而盡識也,故學焉而各得其性之所近。如<u>游夏</u>得其文學,<u>子張</u>得其威儀,皆一體也。惟<u>冉牛、閔子</u>、<u>顔淵</u>氣質不偏,理義完具,故其默而識之,不言而信者,獨能具有聖人之全體。但猶役於思勉,滯於形迹,未若聖人之大而化之,無復限量之可言,故以為具體而微爾。<u>程子</u>之説,蓋已得之,或者反之,以為<u>顔子</u>合下大而所微<sup>[3]</sup>,但未彰著之稱者,則過矣。○曰:<u>伯夷、伊尹</u>之行一不義,殺一不辜而得天下,有所不為,何以言之也?曰:以其讓國而逃,諫伐而餓,非其道義,一介不以取予於人觀之,則可見矣。○曰:此章之義,諸説最詳,子之所論止此,何耶?曰:此其同異得失之際,蓋有不勝言者,虚心以求<u>孟子</u>之意,而後徧考而審擇之,庶乎其黑白分矣。此固不得以備論之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘<u>公孫丑</u>謂“夫子加<u>齊</u>之卿相,得行道焉”,如此則能無畏懼而動心乎?故<u>孟子</u>曰:“否。我四十不動心。”’又曰:‘<u>公孫丑</u>問<u>孟子加齊</u>之卿相,恐有所不勝而動心。’○<u>伊川</u>曰:‘自信則無所疑而不動心,<u>公孫丑</u>不知<u>孟子</u>,故問。’又曰:‘不動心有二,有造道而不動者,有以義制心而不動者。此義也,此不義也。義吾所當取,不義吾所當捨,此以義制心者也。義在我,由而行之,從容自中,非有所制也,此不動之異。’又曰:‘勇者所以敵彼者也,苟為造道而心不動焉,則所以敵物者,不賴勇而裕如矣。’○<u>明道</u>曰:君子道宏,故可大受而不可小了知,則此<u>孟子</u>所以四十不動心,小人反是。○<u>伊川</u>曰:‘不動心有道,如數子者皆中有所主,便心不動。’又曰:‘<u>北宫黝</u>之勇必行,<u>孟施舍</u>無懼,<u>子夏</u>之勇本不可知,卻因<u>北宫黝</u>而可見。<u>子夏</u>是篤信聖人而力行,<u>曾子</u>是明理。’○<u>明道</u>曰:‘<u>北宫黝</u>要之以必為,<u>孟施舍</u>推之以不懼,<u>北宫黝</u>或未能無懼,故<u>黝不如施舍</u>之守約也。<u>子夏</u>信道,<u>曾子</u>明理,故二子各有所似。’又曰:‘<u>北宫黝</u>之勇在于必為,<u>孟施舍</u>之勇能于無懼,<u>子夏</u>篤志力行者也,<u>曾子</u>明理守約者也。’○或問:‘自反而縮,如何?’曰:‘縮只是直。’又問:‘曰<u>北宫黝</u>似<u>子夏</u>,<u>孟施舍</u>似<u>曾子</u>,如何?’曰:‘<u>北宫黝</u>之養勇也,必為而已,未若<u>舍</u>之能無懼也。無懼則能守約也。<u>子夏</u>之學雖博,然不若<u>曾子</u>之守禮為約,故以<u>黝似子夏</u>、<u>舍似曾子</u>。’又曰:‘<u>北宫黝</u>之勇,氣亦不知守也。<u>孟施舍</u>之勇,知守氣而不知守約也。<u>曾子</u>之所謂勇,乃守約。守約乃義也,與<u>孟子</u>之勇同。’○<u>伊川</u>曰:‘勇一也,而用不同,有勇于氣者,有勇于義者。君子勇于義,小人勇于氣。’又曰:‘“不得于言,勿求於心,不可。”此觀人之法,心之精微,言有不得者不可,便謂不知,此<u>告子</u>淺近處。’○<u>明道</u>曰:‘“不得于言,勿求於心,不可。”養氣以心為主,若害失中,心不動亦不妨。’又曰:‘人必有仁義之心,然後仁與義之氣睟然達於外,故不得於心,勿求於氣,可也。’○<u>伊川</u>曰:‘志,氣之帥,不可小觀。’又曰:‘志,氣之帥。若論浩然之氣,則何者為志?志為之主,乃能生浩然之氣。志至焉,氣次焉,自有先後。’又曰:‘持其志,無暴其氣,内外交相養也。’○<u>明道</u>曰:‘持其志,使氣不能亂,此大可驗。要之,聖賢必不害心疾。’又曰:‘率氣者在志,養氣者在直内,切要之道,無如敬以直内。’又曰:‘志可不克,一無志字。則憒亂矣。今之人以恐懼而勝氣者多矣,而義理勝氣者鮮也。’又曰:‘人患乎懾怯者,蓋氣不充不素養故也。’又曰:‘學者為氣所勝,習所奪,只可責志。’○或問:‘人莫不知和柔寬緩,然臨事則反至於暴厲。’先生曰:‘只是志不勝氣,氣反動心也。’又曰:‘“壹”與“一”字同。一動氣則動志,一動志則動氣,為養氣者言也。若成德者,志已堅定,則氣不能動志。’又曰:‘志動氣者十九,氣動志者十一。’○<u>持國</u>曰:‘凡人志能使氣者,能定其志,則氣為吾使,志一則動氣矣。’先生曰:‘誠然矣。志一則動氣,然亦不可不思氣一則動志。非獨趨蹶,藥也、酒也,亦是也。然志動氣者多,氣動志者少,雖氣亦能動志,然亦在持其志而已。’因論持。先生曰:‘只這個也是私,然學者不恁地不得。’又曰:‘<u>告子</u>“不得於言,勿求於心”。蓋不知義在内也。志帥氣也,持定其志,無暴亂其氣,兩事也。志專一則動氣,氣專一則動志,然志動氣為多。且若志專在淫僻,豈不動氣?氣專在喜怒,豈不動志?故蹶者趨者反動其心。志者,心之所之也。’又曰:‘<u>孟子</u>知言,便是知道。’又曰:‘<u>孟子</u>曰“我知言”,<u>孟子</u>不欲自言我知道耳。’又曰:‘<u>孟子</u>知言正如人在堂上,方能辨堂下人曲直。若自下去堂下,則卻辨不得。’○<u>伊川</u>曰:‘心通乎道,故能辨是非,如持權衡以較輕重,<u>孟子</u>所謂“知言”是也。揆之以道,則是非了然,不待精思而後見也。學者當以道為本,心不通於道,而較古人之是非,猶不持權衡而較輕重,竭其目力,勞其心智,雖使時中,亦古人所謂“億則屡中,君子不貴”也。’又曰:‘知言之善惡是非,乃可以知人,<u>孟子</u>所謂知言是也。必有諸己然後知言,知言然後能格物而窮理。’<u>伊川</u>一本作‘知言始于格物’。又曰:‘知言然後可以養氣,蓋不知言無以知道也。此是答<u>公孫丑</u>“夫子烏乎長”之問,不欲言我知道,故以知言養氣答之。’○問:‘<u>横渠</u>言由明以至誠,由誠以至明,此言如何?’曰:‘由明以至誠,此句卻是;由誠以至明,則不然。誠即明也。<u>孟子</u>曰:“我知言,我善養吾浩然之氣。”只“我知言”一句已盡,<u>横渠</u>之言不能無失,類若此。’又曰:‘學者須要知言。’又曰:‘<u>孟子</u>養氣一言,諸君宜潛心玩索,須是實識得方可。勿忘、勿助長,只是養氣之法。如不識,怎生養?有物始言養,無物又養個甚麽?浩然之氣,須見是一個物,如<u>顔子</u>言“如有所立卓爾”,<u>孟子</u>言“躍如”也。卓如、躍如分明見得方可。’○<u>明道</u>曰:‘忠信所以進德,終日乾乾,君子當終日對越在天也。蓋上天之載,無聲無臭,其體則謂之易,其理則謂之道,其用則謂之神,其命于人則謂之性,率性則謂之道,修道則謂之教。<u>孟子</u>去其中又發揮出浩然之氣,可謂盡矣。故説神如在其上,如在其左右。大小大事,而只曰“誠之不可掩如此夫”。徹上徹下,不過如此,形而上為道,形而下為器。須著如此説,器亦道,道亦器,但得道在,不繫今與後、己與人。’又曰:‘<u>孟子</u>答<u>公孫丑</u>問:“何謂浩然之氣?”曰:“難言也。”只這裏便見得<u>孟子</u>實有浩然之氣,若他人便亂説道是如何。’又曰:‘内直則其氣浩然,養之至則為大人。’又曰:‘<u>石曼卿</u>詩云:“樂意相關禽對語,生香不斷樹交花。”此語形容得浩然之氣。’○<u>伊川</u>曰:‘氣有善不善,性則無不善也。人之所以不知善者,氣昏而塞之爾。<u>孟子</u>所以養氣者,養之至,則清明純全,而昏塞之患去矣。’‘或曰養心,或曰養氣,何也?’曰:‘養心則勿害而已,養氣則志有所帥也。’又曰:‘志順者氣不逆,氣順志將自正。志順而氣正,浩然之氣也。然則養浩然之氣也,乃在于持其志,無暴其氣耳。’○<u>李朴</u>字<u>先之</u>。請教先生曰:‘當養浩然之氣。’又問曰:‘觀<u>張子厚</u>所作西銘,能養浩然之氣者也。’又曰:‘學者不必遠求,近取諸身,只明人理,敬而已矣,但是約處。乾卦言聖人之學,坤卦言賢人之學,雖言“敬以直内,義以方外,敬義立而德不孤”,至於聖人,亦止如是,無别途。穿鑿係累,自非道理。故有道有理,天人一也,更不分别。浩然之氣,乃吾氣也,養而不害,則塞乎天地;一為私意所蔽,【眉批】　意,一本作‘心’。則欿然而餒,知其小也。“思無邪”,“無不敬”,只此二句,循而行之,安得有差?有差者,皆由不敬不正也。’○<u>伊川</u>曰:主一無適,敬以直内,便有浩然之氣。浩然須要實識得他剛大直,不習無不利。○<u>明道</u>曰:浩然之氣,天地之正氣,大則無所不在,剛則無所屈,以直道順理而養,則充塞于天地之間。配義與道,氣皆主于義而無不在道,一置私意,則餒矣。是集義所生,事事有利而在義也,非自外襲而取之也。<u>告子</u>‘外之’者,蓋不知義也。○<u>楊遵道</u>録<u>伊川</u>語曰:‘至大、至剛、以直,此三者不可闕一,闕一便不是浩然之氣,如坤卦所謂“直、方、大”是也。但坤卦不可言剛,言剛則害坤體。然<u>孔子于文言</u>又曰:“坤至柔而動也剛。”方即剛也。’因問:‘見<u>李籲録明道</u>語中,卻與先生説别,解“至剛”處云“剛則不屈”,則是于至剛已帶卻直意。又曰“以直道順理而養之”,則是以“直”字連下句,在學者著工夫處説卻。’先生曰:‘先兄無此言,便不講論到此。舊嘗令學者不要如此編録,纔聽得轉動便别。舊曾看只有<u>李籲</u>一本無錯編者,他人多只依説時,不敢改動,或脱忘一兩字,便大别。<u>李籲</u>卻得其意,不拘言語,皆往往録得都是。不知尚有此語,只“剛則不屈”亦未稳當。’○<u>伊川</u>曰,‘<u>孟子</u>曰:‘其為氣也,至大至剛,以直養而無害。’此蓋言浩然之氣至大至剛且直也,能養之則無害矣。○<u>明道</u>曰:至大、至剛、以直,不言至直,此是文勢,如治世之音安以樂、怨以怒、粗以厲、噍以殺,皆此類。○問:‘至大、至剛、以直,以此三者養氣否?’曰:‘不然,是氣之體如此。’又問:‘養氣以義否?’曰:‘然。’○問:‘塞乎天地之間,莫是用于天地間無窒礙否?’曰:‘此語固好。然<u>孟子</u>卻是説氣之體。’又曰:‘凡言充塞云者,卻似個有规模底體面,將這氣充塞之,然此只是指而示之近耳。氣則只是氣,更説甚充塞?如化育則只是化育,更説甚贊?贊與充塞又早卻别是一件事也。’又曰:‘其為氣也,配義與道,道有沖漠之氣象。’○<u>伊川</u>曰:‘配義與道,謂以義理養成此氣,合義與道。方其未養,則氣自是氣,義自是義。及其養成浩然之氣,氣與義合矣。本不可言合為未養時言也,如言道,則是一個道都了。若以人而言,則人自是人,道自是道,須是以人行道始得。言義又言道,道,體也;義,用也。就事上便言義。’又曰:‘配義與道,即是體用,道是體,義是用。配者,合也。氣儘是有形體,故言合。氣者是積義所生者,卻言配義,如以金為器既成,則目為金器可也。’又曰:‘配義與道,浩氣已成,合道與義。道,本也;義,用也。’又曰:‘配道言其體,配義言其用。’又曰:‘浩然之氣,既言氣,則已是大段有形體之物。如言之有甚迹,然亦儘有形象。浩然之氣是集義所生者,既生得此氣,語其體則與道合,語其用則莫不是義。譬之以金為器,及其器成,方命得此是金器。’問:‘人敬以直内,氣便能充塞天地否?’曰:‘氣須是養,集義所生,積集既久,方能生浩然氣象。人但看所養如何,養得一分便有一分,養得二分便有二分,只將<sup>[4]</sup>敬,安能便到充塞天地處?且氣自是氣,體所充自是一件事;敬自是敬,怎生便合得?如曰“其為氣也,配義與道”,若説氣與義時自别,怎生便能使氣與義合?’○<u>明道</u>曰:‘只著一個私意,便是餒,便缺了他浩然之氣處。“誠者物之終始,不誠無物。”這裏缺了他,則便這裏没這物。浩然之氣又不待外至,是集義所生者。這一個道理,不為<u>堯</u>存,不為<u>桀</u>亡,只是人不到他這裏,知此便是明善。’又曰:‘氣直養而無害,便塞乎天地之間。有少私意,只是氣虧。不義便是集義,疑。有私意便是餒。’又曰:‘是集義所生,非義襲而取之也。須集義,這上頭莫非義也。’又曰:‘集義所生者,集衆義而生浩然之氣,非義外襲我而取之也。’又曰:‘浩然之氣,所養各有漸,所以至于充塞天地,必積而後至。行不慊于心,止是防患之術,須是集義乃能生。’又曰:‘是集義所生,非義襲而取之也。集義是積義所生,始集大成,若累土為山,須是積土乃成山,非是山已成形乃名為義。一作‘山’。浩然之氣難識,須要認得。當行無不慊于心之時,自然有此氣象,然亦未盡,須是見至大、至剛、以直之三德,方始見浩然之氣。若要見時,且看取地道,坤六二:“直、方、大,不習,無不利。”方便是剛,大便是大,直便是直。于坤卦不言剛而言方者,剛則害于地道,故下復云“至柔而動也剛”,以其先柔而後云剛無害。大只是對小而言是大也,剛只是對柔而言是剛也,直只是對曲而言是直也,如此自然“不習,無不利”。坤之六二,只為已是地道,又是二,又是六,故為地道之精純者。至如六五便不同。欲得學,且只看取地道。坤雖是學者之事,然亦有聖人之道。乾九二是聖人之事,坤六二是學者之事。聖賢之道,其發無二,但至有深淺大小。’又曰:‘必有事者,主養氣而言,故必主于敬。勿正,勿作為也。心勿忘,必有事也。助長,乃正也。’又曰:‘必有事焉,有事於此一作‘敬’。也。勿正者,若思此而曰善,然後為之,是正也。勿忘,則是必有事也。勿助長,則是勿正也。後言之漸重,須默識取主一之意。’又曰:‘必有事焉,謂必有所事,是敬也。勿正,正之為言輕,勿忘是敬也。正之之甚,遂至於助長。’又曰:‘必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長,未嘗致纖毫之力,此其存之之道。若存得,便合有得。’又曰:‘正是著意,忘則無物。’又曰:‘“必有事焉而勿正”,事者,“事事”之“事”。勿助長,養氣之道當如此。’又曰:‘勿忘、勿助長之間,正當處也。’又曰:‘勿忘、勿助長,必有事焉,只中道上行。’又曰:‘鳶飛戾天,魚躍于淵,言其上下察也。此一段<u>子思</u>喫緊為人處,“必有事焉而勿正心”之意同“活潑潑地”。會得時,活潑潑地;不會得時,只是弄精神。’○或問,<u>伊川</u>:‘敬還用意否?’曰:‘其始安得不用意?若能不用意,卻是都無事了。’又問:‘敬莫是静否?’曰:‘纔説静,便入于<u>釋氏</u>之説也。不用静字,只用敬字,纔説著静字,便是忘也。<u>孟子</u>曰:“必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長也。”必有事焉便是心勿忘,勿正便是勿助長也。’○或問:‘必有事焉,當用敬否?’曰:‘敬只是涵養一事,必有事焉,須當集義。只知用敬,不知集義,卻是都無事也。’又問:‘義莫是中理否?’曰:‘中理在事,義在心内,苟不主義,浩然之氣從何而生?理只是發而見于外者。且如恭敬,幣之未將也,恭敬雖因幣帛威儀而後發見于外,然須心有此恭敬,然後著見。若心無恭敬,何以能爾?所謂德者,得也,須是得于己,然後謂之德也。幣之未將之時,已有恭敬,非因幣帛而後有恭敬也。’問:‘敬義何别?’曰:‘敬只是持己之道,義便知有是有非。順理而行,是為義也。若只守一個敬,不知集義,卻是都無事也。且如欲為孝,不成只守著一個孝字?須是知所以為孝之道,所以侍奉當如何,温凊當如何,然後能盡孝道也。’又問:‘義只在事上,如何?’曰:‘内外一理,豈特事上求合義也?’又曰:‘敬以直内,有主于内則虚,自然無非僻之心,如是則安得不虚?心有事焉,須把敬來做件事著。此道最是簡,最是易,又省工夫。此語雖近似常人所論,然持之久必别。’又曰:‘今志于義理,而心不安樂者,何也?此則正是剩一個助之長。雖則心操之則存,捨之則亡,然而持之太甚,便是必有事焉而正之也。亦須且恁去,如此者只是德孤。德不孤,必有鄰,到德盛後自無窒礙,左右逢其原也。’又曰:‘志不可不篤,亦不可助長。志不能篤則忘廢,助長于文義上也且有益,若于道理上助長反不得。<u>杜預</u>云:“優而柔之,使自求之;厭而飫之,使自趣之。若江海之清,膏澤之潤,涣然冰釋,怡然理順,然後為得也。”此數句煞好。’○<u>侯世與</u>云:某年十五六歲時,<u>明道先生</u>與某講孟子,至‘勿正’、‘心勿忘’、‘勿助長’云:‘二哥以“必有事焉而勿正”為一句,“心勿忘,勿助長”為一句,亦得。’因舉禪語為況云:‘事則不無,擬心則差。’某當時言下有省。○<u>明道</u>曰:‘<u>孟子</u>“知言”即知道也。詖淫邪遯,是觀人之言而知之,亦可以考其書,然本意唯為觀人之言也。’又曰:‘詖辭偏蔽,淫辭陷溺深,邪辭信其説至于耽惑,遯辭生于不正,窮著便遯。如<u>墨者夷之</u>之辭。此四者,<u>楊墨</u>兼有。’又曰:‘自<u>曾子</u>守義,皆説篤實自内正本之學,則觀人可以知言,蔽陷遯窮,皆離本也。<u>宰我、子貢</u>善為説辭,<u>冉牛、閔子</u>、<u>顔淵</u>善言德行,<u>孔子</u>兼之,蓋有德者必有言也。而曰“我於辭命則不能”者,不尚言也,易所謂“尚口乃窮”也。’問:‘“我於辭命則不能”,恐非<u>孟子</u>語,蓋自謂不能辭命,則以善言德行自居矣,恐君子或不然。’曰:‘然。<u>孔子</u>兼之,而自謂不能者,使學者務本而已。’○<u>伊川</u>曰:‘<u>夷惠</u>有異于聖人大成處,然行一不義,雖得天下不為,與<u>孔子</u>同者,以其誠一也。’又曰:‘父子君臣,天下之定理,無所逃于天地之間,安得天分,不有私心,則一本無‘天分’、‘不’、‘則’字。“行一不義,殺一不辜”,有所不為。有分毫私,便不是王者事。’○先生在經筵日,有二同列論<u>武侯</u>事業,以為<u>武侯</u>戰伐所喪亦多,非‘殺一不辜而得天下不為’之事。先生謂:‘二公語過矣。“殺一不辜而得天下不為”,謂殺不辜以私己,<u>武侯</u>以天子之命討天下之賊,則何害?’又曰:‘<u>有若</u>等自能知夫子之道,假使汙下,必不為阿好而言,謂其論可信也。’○<u>明道</u>曰:<u>宰我、子貢</u>、<u>有若</u>,其智足以知聖人,汙曲亦不至阿所好。以<u>孔子</u>之道,彌綸天壤,固賢于<u>堯舜</u>,而觀生民以來,有如夫子者乎?然而未為盡論,但不至阿其所好也。○<u>伊川</u>曰:語聖則不異,事功則有異。夫子賢於<u>堯舜</u>,語事功也。○或問:‘夫子賢於<u>堯舜</u>,信諸?’曰:‘<u>堯舜</u>豈可賢也,但門人推尊夫子之道,以謂<u>仲尼</u>垂法萬世,故云爾。然三子之論聖人,皆非善稱聖人者,如<u>顔子</u>便不知此道,但言“仰之彌高,鑽之彌堅”而已。後來惟<u>曾子</u>善形容聖人氣象,曰:“子温而厲,威而不猛,恭而安。”又鄉黨一篇,形容得聖人動容注措甚好,使學者宛如見聖人。’○問:‘夫子賢於<u>堯舜</u>。’曰:‘此是説功。<u>堯舜</u>治天下,<u>孔子又推堯</u><u>舜</u>之道而垂教萬世,門人推尊,不得不然。’又問:‘<u>堯舜</u>非<u>孔子</u>,其道能傳後世否?’曰:‘無<u>孔子</u>,有甚憑據處。’○<u>張子</u>曰:‘知德之難言,知之至也。<u>孟子</u>謂“我於辭命則不能。”’又曰:‘浩然之氣難言,易謂“不言而信,存乎德行”,又以尚辭為聖人之道,非知德者,達乎是哉?’又曰:‘詖淫邪遯之辭,古語孰近?詖辭苟難,近於並耕為我;淫辭放侈,近于兼愛齊物;邪辭離正,近於隘與不恭;遯辭無守,近於揣摩説難,四者可以盡天下之狂言。’又曰:‘四辭以“溢、侈、偏、妄”四字推之。’又曰:‘<u>宰我、子貢</u>善推尊聖人説辭,<u>冉顔</u>善知聖人德行而言之,<u>仲尼</u>有德且有言,<u>孟子</u>言“我於辭命”,為能有所尊也。’○<u>吕氏</u>曰:‘<u>北宫黝</u>守外形,<u>孟施舍</u>守我氣,<u>曾子</u>守約義。’又曰:‘浩然之氣是集義所生,其所以充塞天地,固非一日之力。“思無邪”以養諸内,“行無不慊”以防諸外,積之有漸,至于睟面盎背,其充塞之驗與?’又曰:‘守約必先博學,窮大必先執中,致一必先合兩,用權必先反經。學不博而求守約,則識蔽於小,故言入於詖;中未執而欲窮大,則心陷于大,故言放于淫;兩未合而求致一,則守固而道離,故言附于邪;經未正而欲用權,則失守而道窮,故言流于遯。’又曰:‘蔽者見小而不見大,故其辭詖,如<u>申韓</u>只見刑名,便謂可以治國,此目不見大道,如坐井觀天,井蛙不可以語<u>東海</u>之樂。陷者務多不務約,故其辭淫,如<u>司馬遷</u>之類,汎濫雜駁,不知統要。蓋陷在衆多之中,不能自出,如人陷入大水,杳無津涯,罔知所濟。離者見左而不見右,如<u>楊子</u>為我,<u>墨子</u>兼愛,<u>夷清惠</u>和,皆只是一偏不能兼濟。蓋將道分離開,故其辭邪。窮者知所避而不知歸,故其辭遯,如<u>莊周</u>、浮屠,務欲脱去形迹,殊無歸著,故其言惟欲逃避所惡而不知所向,如人逃難不得其所,益以窮矣。’又曰:‘仁者誠于此者也,智者明于此者也。反身而誠,知未必盡,如<u>仲弓</u>是也;致知而明,未必能體,如<u>子貢</u>是也。惟以致知之明誠其意,以反身之誠充其知,則將至于不勉而中,不思而得。故曰:“仁且智、夫子既聖矣!”’又曰:‘<u>仲尼</u>有其德而無其位,于禮嘗言而不制,故或行<u>夏,或善殷</u>,或從<u>周</u>;于樂嘗正而不作,故“樂正,雅頌各得其所”。如有用者,則以其所言制為之禮,以其所正作為之樂。故其禮貫先後聖之精義,其政有不盡乎?樂集古今之正聲,其德有不至乎?可加損者,文也;不可加損者,道也。自百世之後觀之,以比百世之王,皆莫之能違,此<u>子貢</u>所以知聖人之深,謂生民以來未之有也。’○<u>謝氏</u>曰:‘知言是智,養氣是仁。浩然之氣,須于心得其正時識取。’又曰:‘敢問何謂浩然之氣?<u>孟子</u>曰“難言也”。<u>明道先生</u>云:“只他道個難言也,便知他肚裏有爾許大事。若是不理會得底,便撑拄胡説將去。氣雖難言,卻須教他識個體段始得,故曰:‘其為氣也,至大至剛,以直養而無害,則塞乎天地之間。’配義與道者,將道義明出此事。”’○或問:‘“必有事焉”,是持敬否?正是矜持過當否?’曰:‘近之。’又曰,‘<u>横渠</u>嘗言:“吾十五年學個恭而安不成。”<u>明道先生</u>曰:“可知是學有多少病在。”大凡恭敬必勉强不安,安肆必放縱不恭。恭如勿忘,安如勿助長,正當勿忘、勿助長之間,須仔細體認取。’又曰:‘吾嘗習忘以養生,<u>明道</u>曰:“施之養生則可,于道則有害。”習忘可以養生者,以不留情也,學道則異于是。夫“必有事焉而勿正”,何謂乎?且出入起居,寧無事者,正心以待之,則先事而迎。忘則涉乎去念,助則近于留情,故聖人之心如鑑,<u>孟子</u>所以異于<u>釋氏</u>,此也。’又曰:‘勿忘又勿助長,正當恁地時自家看取,天地見矣。所謂天者,理而已。只如視聽動作,一切是天。“天命有德”,便五服五章;“天討有罪”,便五刑五用,渾不是杜撰做作來,學者直須識天理為是,自然底道理移易不得。不然,諸子百家便人人自生出一般見解,欺誑衆生。識得天理,然後能為天之所為。聖門學者為天之所為,故敢以天自處。佛氏卻不敢恁地做大。<u>明道</u>嘗曰:“吾學雖有所受,天理二字,卻是自家體貼出來。”’又曰:‘“鳶飛戾天,魚躍于淵”,無些私意,“上下察”,以明道體無所不在,非指鳶魚而言也。若指鳶魚為言,則上面更有天在,下面更有地在。知“勿忘”、“勿助長”則知此,知此則知夫子與<u>點</u>之意。’又曰,‘詩云:“鳶飛戾天,魚躍于淵。”猶<u>韓愈</u>謂“魚川泳而鳥雲飛”,上下自然各得其所也。詩人之意,言如此氣象,<u>周王</u>“作人”似之。<u>子思</u>之意,言“上下察”也,猶<u>孟子</u>所謂“必有事焉而勿正”,察見天理,不用私意也。故結上文云:“君子語大,天下莫能載;語小,天下莫能破。”’○<u>楊氏</u>曰:‘<u>齊</u>王不忍牛之觳觫,而易之以羊,非愛其財而易之也,而百姓謂王為愛,無以自解,所謂不得於言也,不求於心,則<u>齊</u>王誠為愛其財而易之矣,故“不得於言,勿求於心”不可。夫志者,心之所之也,而志為氣之帥,則氣從之矣,故“不得於心,勿求于氣,可”。’又曰:‘志,氣之帥,則氣從志而已。故曰:“志至焉,氣次焉。”氣之從志,則持其志可也。’又曰:‘無暴其氣者,蓋蹶者趨者是氣也,而反動其心,氣壹則能動志故也。’又曰:‘通天下一氣耳。天地,其體也;氣,體之充也。人受天地之中以生,均一氣耳,故至大;集義所生,故至剛。氣之剛大,以直養而無害,則塞乎天地之間,蓋氣之本體也。氣無形聲之可名,故難言也。而以道義配之,所以著明之也。’又曰:‘必有事焉,勿忘也,勿正,勿助長也。助長,<u>老子</u>所謂益生也。益生不祥。忘與助長所趨雖異,而其為害則同矣。循其固然而順養之,無加損焉,則無二者之害矣。’又曰:‘通天下一氣也。人受天地之中以生,其盈虚常與天地流通,寧非剛大乎?人惟自牿于形體,故不見其至大;不知集義所生,故不見其至剛。善養氣者,無加損焉,勿暴之而已,乃所謂直也。用意以養之,皆揠苗者也,曲孰甚焉?’又曰:‘養氣之道,如治苗然,舍之而不耘,則有莨莠之傷;助之長,則揠之而槁矣。其説是也,然將不舍而耘之,則宜奈何?與夫助之長者又何辨?此近似之際,體之者尤當慎擇也。’○問:‘<u>伊川</u>先生以“必有事焉而勿正”為一句,如何?’曰:‘事説勿正則可,心説勿正則不可。<u>伊川</u>讀書直是不草草,他議論方是議論。’又曰:‘<u>伊川</u>以“至大至剛以直”為一句,“養而無害”為一句。’或曰:‘<u>明道</u>曾言至大至剛之氣,須以直養,<u>伊川</u>堅云先兄無此説。若曰“以直養而無害”,莫不妨。’曰:‘嫌于將一物養一物,不如養而無害較渾全。他説話須是與他思量體究,方見好處。’○問:‘“必有事而勿正,心勿忘,勿助長。”既不可忘,又不可助長,當如何著力?’曰,‘<u>孟子</u>固曰:“至大至剛,以直養而無害。”則雖未嘗忘,亦不助長。’○問:‘<u>伯夷</u>、<u>柳下惠</u>如何見得能朝諸侯有天下?’曰:‘只看<u>顔子</u>在陋巷便做得<u>禹稷</u>事業,則<u>夷惠</u>之能朝諸侯有天下可知。聖人之得邦家,“綏之斯來,動之斯和”,自是力量不同。如<u>夷惠</u>之風,能使頑夫廉,懦夫有立志,鄙夫寬,薄夫敦,奮乎百世之上,而聞者莫不興起,則其未有為之時,人固已心悦而誠服之矣,使得百里之地而君之,其效宜如何?’又曰:‘論<u>伯夷</u>之清,則聖人之清也;<u>柳下惠</u>之和,則聖人之和也。故<u>孟子</u>曰“皆古聖人也”。未至於大成,故<u>孔子</u>曰“賢人而已”。’○<u>尹氏</u>曰:<u>孟子</u>當一國之任,行至聖之道而無所動心,故<u>公孫丑</u>以為過于<u>孟賁</u>之勇。<u>孟子</u>因言<u>北宫黝</u>之必為,<u>孟施舍</u>之不懼,<u>曾子、子夏</u>之徒養勇以不動其心,及夫<u>告子</u>之不動心,是非優劣,以告<u>公孫丑</u>,而又言己知言養氣之説詳焉。雖然<u>北宫黝</u>之徒能養勇耳,未知道也,<u>孟子</u>則知言而養氣。知言者,知道故也;養氣者,合理也。知道則是非無不判,詖淫邪遯之害無不知,<u>齊</u>國之任不足為矣。苟或不能知言而養氣,則必動其心;動其心,則發于政而害于事矣。雖然,至德難言也,故<u>孟子</u>推尊<u>孔子</u>,而自以為不能,至于聖人則不敢居焉。歷論古聖人無以加者,<u>孔子</u>而已矣。臣聞之師<u>程頤</u>曰:‘<u>孟子</u>養氣之説,學者所宜潛心也。所謂浩然之氣者,天地之正理,吾之所固有也。其為氣也,至大至剛以直,其體則名曰道,其用則名曰義,學者能識之,然後可以養之。不養,則為私心所蔽而餒矣。夫帥氣者在養志,養志者在直内,養之如何?必有事焉不可正也,不可忘也,不可助長也。主一而已,直内而已,存而勿失而已。如是,則集義而能配義與道,施之則充塞乎天地之間,斂之則退藏于密。’真學者之要務也。○或問,‘<u>晁以道</u>言:“以<u>孔子賢於堯</u><u>舜,私孔子</u>者也;以<u>孟子配孔子</u>,卑<u>孔子</u>者也。”如何?’曰:‘不須如此較優劣,惟<u>韓退之</u>説得最好,自<u>堯舜</u>相傳至<u>孔子、孟子</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　王霸之别。曰:以力假仁者,不知仁之在己而假之也;以德行仁,則其仁在我而惟所行矣。以執轅濤塗、侵<u>曹伐衛</u>之事,而觀夫東征西怨、<u>虞芮</u>質成者,則人心之服與不服可見。若七十子之從<u>孔子</u>,至於流離饑餓而不去,此又非有名位勢力以驅之也。<u>孟子</u>真可謂長於譬喻也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:王霸之優劣如此,而當時之君莫能為,此天下之所以不定于一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　國家閒暇,及是時明其政刑,何也?曰:國家閒暇,人心無事,日力有餘,可以從容審諦而有所為之時也。然人情安肆則亦易以怠惰,是以因循苟且,常失其可為之時,以至於蠱弊積而禍敗生,則倉皇迫遽,雖欲為之,而有所不及矣。故惡夫不仁之辱者,必及此可為之時而為之,則可以無因循之失而有積累之功。顧乃不然,而欲及此之時,肆其荒樂,惟恐日之不足。其甚者,雖明知禍患之來,近在朝夕而不暇顧也。若<u>高緯、楊廣</u>之流是矣,其國有不亡哉?○曰:夫子引鴟鴞之詩,而嘆其知道,何也?曰:<u>孔子誦周公</u>之詩,而有感於其言也。然聖人之所謂知道者如此,而近世陋儒乃有謂<u>釋氏</u>之徒知道而不可以治世者,則亦異乎<u>孔子</u>之言矣。夫知道矣,而不可以治世,則彼所謂道者,果何物哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:賢者在位,能者在職,明其政刑,雖大國必畏之矣。國家閒暇,般樂怠傲,不修政刑,雖小國必侮之矣。禍福無不自己求之者,<u>孟子引詩</u>云‘自求多福’,可謂知言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘廛而不征,市宅之地已有廛税,更不征其物。法而不廛,税有常法,不以廛故而厚其税。廛無夫里之布,廛自有税,無此二布。’又曰:‘順天為政者,天吏也。’○<u>吕氏</u>曰:奉行天命之謂天吏。廢興存亡,惟天所命,不敢不從,故<u>湯武</u>得天吏之稱。○<u>尹氏</u>曰:士皆願立於其朝,商皆願藏於其市,旅皆願出於其路,農皆願耕於其野,民皆願為之氓,如是,則鄰國之民仰之如父母,而無敵於天下,又何疑焉?然則安可使之不願哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>孟子</u>專論不忍人之心,而後乃及乎四端,何也?曰:不忍之心,即惻隱之心也。蓋性之為德,無所不具,總之則為仁義禮智,而一以包三者,仁也;情之所發,無所不通,總之則惟是四端,而一以貫三者,惻隱也。然則其言之也,又安得而無先後輕重之别耶?○曰:子以四端為情,而<u>孟子</u>皆以心言之,何也?曰:心,統性情者也。故仁義禮智,性也;四端,情也。而皆得以心名之,蓋以其所統者言爾。○曰:其不言信者,何也?曰:<u>程子</u>言之詳矣。蓋信之於五常,猶土之於五行也。五行非土不立,而土無定位;五常非信不有,而信非一端。故曰:‘誠者物之終始,不誠無物。’此亦可以觀矣。○曰:然則諸説如何?曰:是皆善矣。抑<u>謝顯道</u>身汗面赤,實羞惡之發也,而<u>程子</u>以為惻隱之心,是亦其貫四端之一驗也與?其他如以心為生道,分明仁愛性情之異,因其惻隱而知其有仁,内外交相養等説,其旨深矣。而<u>吕謝</u><u>楊尹</u>之説,亦皆有所發明,讀者宜深味之。但<u>孟子</u>方以是非之心為智之端,又謂言性者必求其故,而<u>謝</u>乃引‘去智與故’之云以為之説,則失其旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘心生道也,有是心,斯具是形以生。惻隱之心,人之生道也,雖<u>桀跖</u>不能無是以生,但戕賊之以滅天耳。始則不知愛物,俄而至於忍,安之以至於殺,充之以至於好殺,豈人理也哉?’又曰:‘惻,惻然;隱,如物之隱應也,此仁之端緒。赤子入井,其顙有泚,推之可見。<u>明道先生</u>見<u>謝顯道</u>記聞甚博,謂之曰:“賢卻記得許多,可謂玩物喪志。”<u>顯道</u>不覺身汗面赤。先生曰:“只此便是惻隱之心。”’惻然有隱于心。○問:仁。曰:‘此在諸公自思之,將聖賢所言仁處類聚觀之,體認出來。<u>孟子</u>曰:“惻隱之心,仁也。”後人遂以愛為仁。惻隱固是愛也,愛自是情,仁自是性,豈可專以愛為仁?<u>孟子</u>言惻隱為仁,蓋為前已言“惻隱之心,仁之端也”。既曰“仁之端”,則不可便謂之仁。<u>退之</u>言“博愛之謂仁”。非也,仁者固博愛,然便以博愛為仁則不可。’○<u>明道</u>曰:‘羞惡則有所不為,知所止,乃義之端。’又曰:‘仁義禮智信,于性上要言此五事,須要分别出仁則固一,一所以為仁。惻隱則屬愛,乃情也,非性也。恕者,入仁之門,而恕非仁也。因其惻隱之心,知其有仁。惟四者有端,而信無端,只有不信,更無一作‘更有’。信。如東西南北,已有定體,更不可言信。若以東為西,以南為北,則是有不信。如東即東,西即西,則無一有不字。信。’○或問:‘<u>伊川</u>四端不及信,何也?’曰:‘性中只有四端,卻無信。為有不信,故有信字。且如今東者自東,西者自西,何用信乎?只為有不信,故有信字。’又問:‘莫在四端之間疑。。’曰:‘不如此説。若如此説時,只説一個義字亦得。’又曰:‘四端不言信者,既有誠心為四端,則信在其中矣。’又曰:‘四端不言信,信本無在,在易則是至理,在孟子則是氣。’又曰:‘<u>孟子</u>論四端處,則欲擴而充之;説約處,則博學詳説而反説約,此内外交相養之道也。’又曰:‘人皆有是道,惟君子為能體而用之。不能體而用之者,皆自棄也。故<u>孟子</u>曰:“苟能充之,足以保四海;苟不充之,不足以事父母。”夫充與不充皆在我而已。’○<u>吕氏</u>曰:人皆有不忍人之心,忍之則憯怛而不安。蓋實傷吾心,非譬之也。然後知天下皆吾體,生物之心皆吾心,彼傷則我傷,謀慮所及,【眉批】　‘謀慮’上疑有‘非’字。非勉强所能。彼忍人者,蔽固極深,與物隔絶,故其心靈梏于一身而不達于外爾。○<u>謝氏</u>曰:‘人須是識其真心,見孺子將入井時,是真心也。非思而得也,非勉而中也。’又曰:‘格物窮理,須是識得天理(是)〔始〕<sup>[5]</sup>得。所謂天理者,自然底道理,無毫髮杜撰。今人乍見孺子將入于井,皆有怵惕惻隱之心。方乍見時,其心怵惕,所謂天理也。要譽於鄉黨朋友,内交於孺子父母兄弟,惡其聲而然,即人欲耳。天理與人欲相對,有一分人欲,即滅卻一分天理;存一分天理,即勝得一分人欲。人欲纔肆,天理滅矣。任私用意,杜撰做事,所謂人欲肆也。故<u>莊子</u>曰:“去智興【眉批】　興,或問作‘與’。故,循天之理。”若在聖人分上,即著循字不得。’○<u>游氏</u>曰:惻者,心之感于物也;隱者,心之痛于中也。物之體傷于彼,而吾之心感應于此,仁之體顯矣。故君子之於禽獸,見其生不忍見其死,見其全不忍見其傷,而況於民乎?況於親戚乎?故惻隱之心莫隆于親,而民次之。○<u>孟子</u>曰:‘君子親親而仁民,仁民而愛物。’此自然之序也。彼愛無差等者,失其本心也已。又曰:‘惻隱,痛傷也。傷在彼而我傷之,痛在彼而我痛之,傷痛非自外至也,因心則然,此惻隱所以為仁之端也。至于充其心體之本然,則萬物一體矣,無物我之間也,故天下歸仁焉。’○或問:‘何以知仁?’<u>楊氏</u>曰:‘<u>孟子</u>以惻隱之心為仁之端,平居但以此體究,久之自見。且孺子將入于井,而人見之者必有惻隱之心。疾痛非在己也,而為之疾痛,何也?曰“出于自然,不可已也”,曰“安得自然如此”。若體究此理,知其所從來,則仁之道不遠矣。’○<u>薛宗博</u>請諸職事會茶,曰:‘禮豈出于人心,如此,事本非意之所欲,但不得已耳。<u>老子</u>曰:“禮者,忠信之薄。”<u>荀子</u>曰:“禮起聖人之僞。”真個是。’因問之曰:‘所以召茶者何謂?’<u>薛</u>曰:‘前後例如此,近日以事多,與此等稍疏闊,心中打不過,須一請之。’曰:‘只為前後例合如此,心中自打不過,豈自外來?如云“辭遜之心,禮之端”,亦只心有所不安,故當辭遜,只此是禮非僞為也。’又曰,‘<u>孟子</u>曰:“人之有四端,猶其有四體也。”夫四體與生俱生,一體不備,謂之不成人,闕一不可,亦無先後之次。<u>老子</u>言:“失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。禮者,忠信之薄,而亂之首。”此可謂不知道德仁義禮者之言也。謂禮為忠信之薄,是特見後世為禮者之弊耳。先王之禮本諸人心,所以節文仁義是也,顧所用如何,豈有先後?雖然,<u>老子</u>之薄而末之者,其意欲民還淳反樸,以救一時之弊而已。夫果能使民還淳反檏,不亦善乎?然天下豈有此理?夫禮,文其質而已,非能有所增益也,故禮行而君臣父子之道得。使一日去禮,則天下亂矣。若去禮,是去君臣父子之道也,而可乎?惟不可去此四端,所以猶人之有四體也。’○<u>尹氏</u>曰:人之有是四端,得于天者然也。苟能推不忍人之心以及民,則民歸之如父母矣;苟不能推此心以及民,則不足以事父母,況其他乎?非失其本心而何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:人之擇術不可不慎也如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>大舜</u>之善與人同,何也?曰:善者,天下之公理,本無在己在人之别,但人有身,不能無私於己,故有物我之分焉。惟<u>舜</u>之心,無一毫有我之私,是以能公天下之善以為善,而不知其孰為在己?孰為在人?所謂善與人同也。舍己從人,言其不先立己,而虚心以聽其天下之公,蓋不知善之在己也。樂取於人以為善,言其見人之善,則至誠樂取,而行之於身,蓋不知善之在人也。此二者,善與人同之目也。然謂之舍己者,特言其亡私順理而已,非謂其已有不善而舍之也。謂之樂取者,又以見其心與理一,安而行之,非有利勉之意也。此二句本一事,特交互言之,以見聖人之心表裏無間如此耳。觀其居深山中,聞一善言,見一善行,則若決江河,沛然莫之能禦;及其格于文祖,則詢于四岳,闢四門,明四目,達四聰,則其自始及終,無一毫之私,一息之間,可知所謂自耕稼陶漁,以至為帝,無非取於人者,豈虚語哉?○曰:諸説皆善,但<u>張子</u>之説,雖非本文正意,而其言有可玩者。<u>謝氏</u>尤有警於學者。‘曰諸説’上下疑有闕文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:<u>子路</u>,人告之以有過則喜,亦百世之師也。○<u>伊川</u>曰:‘聞善言則拜,<u>禹</u>所以為聖人也。以能問不能,以多問寡,<u>顔子</u>所以為大賢也。後之學者有一善而自足,哀哉!’又曰:‘舍己從人,最為難事。己者,我之所有,雖痛舍之,猶懼其守己者固而從人者輕也。’又曰:‘樂取于人為善,便是與人為善。與人為善,乃公也。’○<u>張子</u>曰:君子為天下,達善、達不善,無物我之私。循理者共悦之,不循理者共改之而已。共改之者,過雖在人如在己,不忘則訟焉;共悦之者,善雖在己,蓋取諸人而為,必以與人焉。善以天下,不善以天下,是之謂達善、達不善。○<u>謝氏</u>曰:<u>子路</u>百世之師,揀難割捨底,要不做便不做。故<u>孟子</u>將來與<u>舜禹</u>作一處舉揚。○<u>尹氏</u>曰:有過而不能改,吝也。喜者改而不(能)吝,〔舍〕己而從人<sup>[6]</sup>,此其所以為大也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　卒章<u>程張</u>諸説,皆以為隘與不恭,非<u>夷惠</u>之過,乃其流之弊耳。子之説不然,何也?曰:諸先生之意厚矣。然以<u>孟子</u>之言考之,則恐其意未必果然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘思與鄉人處,此<u>孟子</u>拔本塞源。’又曰:‘“隘與不恭,君子不由”,非是瑕疵<u>夷惠</u>之語,其弊至此。’又曰:‘<u>夷惠</u>其道“隘與不恭”,乃心何罪?’又曰:‘<u>孔子</u>之時,道雖不明,而異端之害未甚,故其論<u>伯夷</u>也以德;<u>孟子</u>之時,道益不明,異端之害滋深,故其論<u>伯夷</u>也以學。道未盡乎聖人,則推而行之必有害矣,故<u>孟子</u>推其學術而言之也。夫闢邪説以明先王之道,非拔本塞源不能也。’○<u>楊氏</u>曰:‘<u>伯夷</u>、<u>柳下惠</u>之風,聞之者莫不興起,故可為百世師。至其流風之弊“隘與不恭”,則“君子不由”也。’又曰:‘<u>伯夷</u>、<u>柳下惠</u>之風,足以廉貪敦薄,故可為百世師。論其學則必至于隘與不恭,此君子所以不由也。’○問:‘<u>伯夷</u>聖人,猶有隘,何也?’曰:‘此自氣稟不同耳。若觀其百世之下,聞其風者,頑夫廉,懦夫有立志,此是甚力量。’○<u>尹氏</u>曰:<u>孟子</u>謂‘<u>伯夷</u>,聖之清’,‘<u>柳下惠</u>,聖之和’,而又曰‘隘與不恭’者,何也?<u>孟子非謂夷</u><u>惠</u>為聖人也,得聖人之極清極和者耳。<u>夷惠</u>之清和,聖人清和也,而其流之弊,必至于隘與不恭,故<u>孟子</u>立教,拔其本而塞其源。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">19820</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘不’脱,據論孟精義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘征’,春秋公羊傳作‘正’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語四書或問作‘小大而一之,所謂微者’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘將’,論孟精義作‘得’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘是’當作‘始’,據論孟精義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語據論孟精義校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公孫丑　下】	<!--R2022092200000118-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡十四章。</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【首　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:得天下者,凡以得民心而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>孟子</u>本欲朝王矣,王召之,則辭而不往,何也?曰:<u>孟子於齊</u>,實處賓師之位,而未嘗受禄,蓋非<u>齊</u>王之所得臣也。其相見之節,王就而見<u>孟子</u>則可,<u>孟子</u>自往而見王則不可。王而召之,則既失禮矣。而其託疾者,又不誠也,則若之何而可往哉?○或曰:<u>楊氏</u>之説如何?曰:以<u>孟子</u>所稱<u>成湯、桓公</u>之事觀之,則其意不為是矣。且以無所逃而不俟駕,有所適而不為臣,尤非所以明君臣之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>楊氏</u>曰:夫<u>孟子</u>將朝王,則見王固所欲也。為其召之,故不往。明日出弔,蓋取瑟而歌之意,欲其知之也。雖<u>公孫丑</u>猶不諭其旨,況餘人乎?此<u>景丑氏</u>所以問也。夫天下有大戒二,臣之事君,義也,無適而非君也,無所逃于天地之間,是之謂大戒。先王之時,天下定于一,尺地莫非其有,一民莫非其臣也,則士于其時無適非君也,無所逃於天地之間,則‘君命召,不俟駕行矣’,禮也。<u>周</u>衰,諸侯各擅其土地,士不遇於<u>齊,則之楚</u>之<u>魏</u>無不可者,非一國所能專制也,故士於斯時有不為臣之義。時君苟無尊德樂義之誠心,不足與有為,則雖欲亟見之且不可得,況得而召之乎?○<u>尹氏</u>曰:君子之行止進退,衆人固不識也,類皆如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:君子之辭受,惟當於理而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:王於<u>距心</u>,【眉批】　於,疑作‘與’。皆知其罪而莫能改也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:進退久速,皆當於理而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:智者不失人,亦不失言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘比化者,無使土親膚。’舊説以為及親體變化之前,無使土親其膚,其於人情合矣,曷為不用而别為之説乎?曰:以其辭費而卒有所不協也。首篇‘比死者’之云類此,而舊説於彼則以為比合敢死之士,至此則又為是説,而不顧夫倫類之不通也。必如集注之云,則庶乎其兩得矣。○曰:‘不以天下儉其親’,如子之説,其有稽乎?曰:<u>王氏中説</u>記<u>太原</u>府君之言曰‘一布被三<sup>[1]</sup>十年不易’,曰‘無為費天下也’。文意正與此同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:生,事之以禮;死,葬之以禮,盡夫孝心而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>孟子於沈同</u>之問,曷為不盡其辭以告之也?曰:<u>沈同</u>固非能伐<u>燕</u>者,且其以私來問,又不言<u>齊之將伐燕</u>也,則直以可伐之理告之足矣。若遂探其情而預設辭以待之,則是猜防險詖之私爾,豈所謂聖賢之心哉?且<u>齊</u>雖無道,若能拯<u>燕</u>之遺民於水火之中,而無殺戮係累之暴,則其伐之也亦何為而不可哉?史記亦云:‘<u>孟軻謂齊</u>王曰:“今伐<u>燕,此文</u><u>武</u>之時,不可失也。”’此亦當時傳之誤,而史氏輕信之耳。其曰‘<u>文武</u>之時’,則前篇所謂‘<u>燕</u>民悦則取之’,‘<u>燕</u>民不悦則勿取’之云爾,<u>孟子</u>豈直以<u>文武</u>之事許<u>齊</u>王哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>楊氏曰:燕</u>固可伐矣,故<u>孟子</u>曰‘可’。使<u>齊王因孟子</u>之言而遂伐之,誅其君而弔其民,何不可之有?而其虐至于係累其子弟,而後<u>燕</u>人叛之,以是而歸罪<u>孟子</u>之言,非也。○<u>尹氏</u>曰:惟義可以伐不義,不然君子不與也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>周公、管叔</u>之事,<u>吕游</u>之説不同,何也?曰:<u>吕氏</u>之疑,<u>游氏</u>辨之詳矣,其原蓋出於<u>程子</u>之説,所謂天理人倫之至者,學者宜深味之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘<u>周公</u>之於兄,<u>舜</u>之於弟,皆一類,觀其用心為如何哉?推此心以待人亦如此,然有差等矣。’又曰:‘“<u>象</u>憂亦憂,<u>象</u>喜亦喜”,蓋天理人情於是為至。<u>舜之於象</u>,<u>周公</u>之於<u>管叔</u>,其用心一也。夫<u>管叔</u>未嘗有惡也,使<u>周公</u>逆知其將畔,果何心哉?惟其<u>管叔</u>之畔,非<u>周公</u>所能知也,則其過有所不免矣。故<u>孟子</u>曰:“<u>周公</u>之過,不亦宜乎?”’○<u>吕氏</u>曰:<u>周公</u>不知<u>管叔</u>將畔而使之,<u>周公</u>之過也。<u>周公</u>之心,以弟待兄,度其必不畔,親親之恩過厚爾。若求無過,則宜如<u>舜之使象</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘<u>齊王謂時子</u>,欲“養弟子以萬鍾”,而“使國人有所矜式”,<u>孟子</u>何為拒之?’曰:‘王之意非尊<u>孟子</u>,乃欲賂之耳,故<u>孟子</u>拒而不受。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>泄柳、申詳</u>,無人乎<u>繆公</u>之側,則不能安其身。二子之賢,其心固如是乎?曰:非謂二子之心為然也,語其勢則然耳。若二子之心如此,則與世之回面汙行而事君側便嬖之人者何以異乎?<u>尹氏</u>之説失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:<u>繆公</u>之待<u>子思</u>,惟恐<u>子思</u>之不留也。<u>泄柳、申詳</u>之事<u>繆公</u>,惟恐公之見棄也。<u>孟子</u>之進退,則<u>子思</u>之徒也。而客之言不出於<u>子思、繆公</u>之事,故<u>孟子</u>不應也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　去<u>齊出晝</u>,諸説如何?曰:是皆善矣,熟玩之可也。<u>楊氏‘齊</u>王猶足為善’之説尤有味,且其發於夢寐者如此,蓋可見其所存之正矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:考槃之詩,解者謂‘賢人永誓不復告君,不復見君,又自誓不詐而實如此也’。據此,安得有賢者氣象?<u>孟子之於齊</u>,是甚君臣?然其去未嘗不遲遲顧戀。今此君才不用,便躁忿如此,是不可磯也,乃知此詩解者之誤。此詩是賢者退而窮處,心不忘君,怨慕之深者也。君臣猶父子,安得不怨?故直于寤寐弗忘,永陳其不得見君與告君,又陳其此誠之不詐也。○<u>楊氏</u>曰:考槃之詩曰‘永矢弗過’,説者曰‘誓不過君之朝’,非也。矢,陳也。亦曰‘永言其不得過’耳。昔者有以是問<u>常夷甫</u>之子<u>立,立</u>對曰:‘古之人蓋有視其君如寇讎者。’此尤害理。何則?<u>孟子</u>所謂‘君之視臣如犬馬,則臣視君如寇讎’,以為君言之也。為君言,則施報之道此固有之。若君子之自處,豈處其薄乎?<u>孟子</u>曰:‘王庶幾改之,予日望之。’君子之心蓋如此。考槃之詩,雖其時君使賢者退而窮處為可罪,夫苟一日有悔過遷善之心,復以用我,我必復立其朝,何終不過之有?又嘗夜夢人問:‘王猶足用為善,何以見?’語之曰:‘<u>齊</u>王只是樸實,故足以為善,如好貨、好色、好勇與夫好世俗之樂,皆以直告,而不隱于<u>孟子</u>,其樸實可知。若乃其心不然,而謬為大言以欺人,是人終不可與入<u>堯舜</u>之道矣,何善之能為?’○<u>尹氏曰:易</u>卦晉之初六曰,‘晉如摧如,貞吉。罔孚,裕无咎。’<u>孟子</u>可謂盡此理矣。<u>尹士</u>何足以如之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>孟子</u>既曰‘憂天下之憂矣’,又曰‘何為不豫’,何也?曰,或問<u>文中子</u>曰:‘聖人有憂乎?’曰:‘天下皆憂,吾獨得不憂。’‘聖人有疑乎?’曰:‘天下皆疑,吾獨得不疑。’或人退,<u>文中子</u>曰:‘樂天知命,吾何憂?窮理盡性,吾何疑?’若<u>孟子</u>不忘天下之憂,而亦不害其樂天知命之樂,其幾是乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘時上儘窮得理。<u>孟子</u>言“五百年必有王者興,其間必有名世者”,以其時考之則可矣。他默識得此體用大約是如此,豈可催促他?’又云:‘大數則是然,不消催促他。’○<u>明道</u>曰:‘“夫天未欲平治天下也,如欲平治天下,當今之世,舍我而誰?”此是有所受命之語。若<u>孔子</u>謂:“天之將喪斯文也,後死者不得與於斯文也;天之未喪斯文也,<u>匡</u>人其如予何?”喪乃我喪,未喪我自做著天裏,聖賢之言氣象自别。’又云:‘<u>孔子</u>於“天之將喪斯文”下,便言後死者不得與於斯文,則是文之興喪在<u>孔子</u>與天為一矣。蓋聖人德盛,與天為一,出此等語,自不覺耳。<u>孟子</u>地位未能到此,故曰:“夫天未欲平治天下也,如欲平治天下,當今之世,舍我其誰?”聽天所命未能合一。’○<u>尹氏</u>曰:道之行與不行,亦時而已,聖賢自任之重如此,何不豫之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>孟子見齊</u>王而有去志矣,而其去也,則又曰‘王猶足用為善’,何也?曰:<u>齊王無湯</u><u>武</u>之姿,此<u>孟子</u>所以有去志也。然比當時之諸侯,則猶有可取者。而況<u>孟子居齊</u>之久,又當有所啓發而增益於前者。且其君臣之義,亦略定矣,所以將去而不能無眷眷之情也。○曰:<u>張子</u>之説,如何?曰:禮有之曰:‘仕而未有禄者,君有饋焉曰獻,使焉曰寡君。違而君薨,弗為服也。’<u>張子</u>之言蓋取此爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:古之人亦有仕而不受禄者,仕者未嘗遽受其禄,以觀可否,在上者亦不欲便臣使之。○<u>尹氏</u>曰:進退、辭受,不可以無義。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3021</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘三’,中説作‘二’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【滕文公　上】	<!--R2022092200000119-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡五章。</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>孟子</u>道性善,而言必稱<u>堯舜</u>者,何也?曰:性善者,以理言之;稱<u>堯舜</u>者,質其事以實之,所以互相發也。其言蓋曰:‘知性善,則有以知<u>堯舜</u>之必可為矣;知<u>堯舜</u>之可為,則其於性善也,信之益篤,而守之益固矣。○曰:夫子之言性與天道,<u>子貢</u>猶有不得而聞者。而<u>孟子</u>之言性善,乃以語夫未嘗學問之人,得無陵節之甚耶?曰:性命之理,若究其所以然而論之,則誠有不易言者。若其大體之已然,則學者固不可以不知也。蓋必知此,然後知天理人欲,有賓主之分;趨善從惡,有順逆之殊。<u>董子</u>所謂‘明於天性,知自貴於物,然後能知仁義;知仁義,然後重禮節;重禮節,然後安處善;安處善,然後樂循理’,<u>程子</u>所謂‘知性善以忠信為本,此先立其大者’,皆謂此也。○曰:世子疑<u>孟子</u>之言,而<u>孟子</u>不之拒,何也?曰:<u>孟子</u>之言,非當時之所常聞也,故聞者非徒不之信也,而亦莫之疑也,是其漠然如飄風之過耳,亦不可復冀其思繹而信從矣。世子復來,則豈其思之未得,而不舍於心與?故<u>孟子</u>之言雖若怪之,實則喜其能思,而將有以進乎此也。○或曰:<u>孟子</u>之言性善,【眉批】　‘或’上恐有‘曰’字。非與惡對之善也,特贊美之辭耳,信乎?曰:此亦異乎吾所聞矣。夫<u>孟子</u>性善之論至矣,而<u>荀、揚</u>、<u>韓氏</u>或以為惡,或以為混,或以為有三品,最後<u>釋氏</u>者出,然後復有無善無惡之論焉。儒者雖習聞乎<u>孟子</u>之説,然或未知性之所以為性,於是悦於彼説之高,而反羞吾説為不及,則牽<u>孟子</u>之説以附焉,而造為是説以文之。蓋推性於善惡之前,而置<u>孟子</u>於異同之外,自以為得性之真,而有功於<u>孟氏</u>之門矣。而不知其實陷於<u>釋氏</u>之餘,直以精神魂魄至麤之質,而論仁義禮智至微之理也。且又不究秉彝之實德,而指為贊美之空言;不察至善之本然,而别立無對之虚位。推而言之,至以天理人欲為同體,特因其發之中節與否,而後有善惡之名焉,則亦勞力費辭,而無復彷佛<u>孟子</u>之遺意矣。惜乎吾不得從事於其門,以質其説,庶乎其有相長之益也。○曰:諸説如何?曰:<u>張子</u>‘絶句’之説,恐其誤矣。<u>尹氏</u>以聞善而從為性善之證,秉彝好德之論也。然專以是而信則末矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　或問:‘人性本明,因何得有蔽?’<u>伊川</u>先生曰:‘此須索理會也。<u>孟子</u>言人性善是也,雖<u>荀揚</u>亦不知性。<u>孟子</u>所以獨出諸儒者,以能明性也。性無不善,而有不善者,才也。性即是理,理則自<u>堯舜</u>至塗人一也。才稟於氣,氣有清濁,稟其清者為賢,稟其濁者為愚。’‘可變否?’曰:‘可。<u>孔子</u>謂上智與下愚不移,然亦有可移之理。惟自暴自棄者則不移也。’曰:‘下愚所以自暴棄者,才乎?’曰:‘固是也,然卻道他不可移不得。性只一般,豈不可移?卻被他自暴自棄不肯去學,故移不得。使肯學時,亦有可移之理。’○問:‘<u>顔子</u>勇乎?’曰:‘孰勇于<u>顔子</u>?觀其言曰:“<u>舜</u>何人也?予何人也?有為者亦若是。”孰勇於<u>顔子</u>,如“有若無,實若虚,犯而不校”之類,抑可謂大勇者矣。’○<u>尹氏</u>曰:人之性無不善,蓋無有聞善而不信者也。苟能自信,何患不至乎?<u>孟子</u>可謂諭之以道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三年之喪,何也?曰:人子之心無窮也。聖人以為,子生三年,而後免於父母之懷也,故為之立中制節。使賢者不得過,不肖者不得不及也。○齊疏之服,飦粥之食,何也?曰:服美不安,而食旨不甘也。○其為大本大經,何也?【眉批】　‘齊疏’、‘其為’上皆恐有‘曰’字。曰:自盡其心者,喪禮之大本也;三年齊疏飦粥,喪禮之大經也。<u>孟子</u>生於<u>戰國</u>分争之際,不得見先王之全經矣。然其學得<u>孔</u>門之正傳,而於<u>文武</u>之道,則既識其大者,故其考論制度雖若疏闊,有如<u>張子</u>之所病者,而於大本大經之際,則毫釐之間,有不可得而亂者,以是為主,而酌乎人情世變以文之,則禮雖先王未之有者,亦可以義起矣。後世議禮者不明乎此,故常以其節文度數之小不備而不敢為,卒以就乎大不備而後已,此<u>劉向</u>所以深嘆之也。然無<u>孟子</u>之學,而强欲為之,如<u>叔孫通</u>、<u>曹襃</u>之流,是又不免乎私意之鑿而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:禮者,因人情者也,人情之所宜即義也。三年之服,禮之至,義之盡也。○問:‘喪止於三年,何也?’曰:‘歲一周則天道一變,人心亦隨以變。惟人子孝于親,至此猶未忘,故必至再變。再變猶未忘,故又繼之以一時。’○<u>尹氏</u>曰:聖賢之道,繫于行與不行;人之聞道,在于信與不信。<u>滕文公</u>信<u>孟子</u>,其效若此。而<u>孟子</u>轍環天下,卒無所遇,悲夫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　所言井地之法,以周禮諸説考之,亦有未悉合者,何也?曰:吾於前章固已論之矣。大抵<u>孟子</u>之言,雖曰推本<u>三代</u>之遺制,然常舉其大而不必盡於其細也,思其意而不必泥於其文也。蓋其疏通簡易,自成一家,乃經綸之活法,而豈拘儒曲士牽制文義者之所能知哉?○曰:<u>三代</u>授田之多少不同,何也?曰:<u>張子</u>嘗言之矣,<u>陳氏、徐氏</u>亦有説焉,然皆若有可疑者。蓋田制既定,則其溝涂畛域亦必有一定而不可易者,今以易代更制,每有增加,則其勞民動衆,廢壞已成之業,使民不得服先疇之田畝,其煩擾亦已甚矣。不知<u>孟子</u>之言,其所以若此者,果何耶?<u>陳氏</u>曰:‘<u>夏</u>時洪水方平,可耕之地少,至<u>商</u>而浸廣,及<u>周</u>而大備也。’<u>徐氏</u>曰:‘古者民質用約,故田少而用足。後世彌文而用廣,故受田之際,亦隨時而少而加焉。’○曰:貢法,<u>大禹</u>之遺制,而其不善若此,何也?曰:<u>蘇氏、林氏</u>嘗言之矣。<u>蘇氏</u>曰:‘作法必始於粗終於精,古之不為此,非不知也,勢未及也。方其未有貢也,以貢為善矣。及其既貢,而後知其有不善也。’<u>林氏</u>曰:‘<u>禹</u>貢之法,九州之賦,有錯出於他等者,不以為歲之常數;又因遊豫,則視其豐凶而補助之。<u>周</u>制鄉遂用貢法,亦有司稼之官,巡野觀稼,視年之上下,以出斂法,則其弊未至。如<u>龍子</u>之言,乃當時諸侯用貢法之弊耳。’○曰:先王之學教民,其效如此,後世學教,固未嘗廢而獨未睹其效,何耶?曰:先王之學,以明人倫為本,故自其咏歌弦誦之間,灑掃應對之際,所以漸摩誘掖、勸勵作成之者,無非有以養其愛親敬長之心,而教之以修己治人之術。是以當是之時,百姓親睦,風俗淳厚,而聖賢出焉。後世學校雖存,而不復此意,所以教之者,不過趨時干禄之技,而其所以勸勉程督之,又適所以作其躁競無恥之心,雖有長材美質可與入於聖賢之域者,亦往往反為俗學頽風驅誘破壞,而不得有所成就,尚何望其能致化民成俗之效如先王之時哉?先生君子,蓋有憂之,故<u>程夫子</u>兄弟皆常建言,欲以漸變流俗之繆而復於先王之意,顧皆屈於俗儒之陋説而不得有所施行也。後之君子,有能深考其説而申明之,其亦庶幾矣乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘<u>孟子論三代</u>之學,其名與王制所記不同,恐<u>漢</u>儒所記未必是也。’又曰:‘卿以下必有圭田,祭祀之田也,禄外之田也。’又曰:‘“餘夫二十五畝”。一夫上父母下妻子,以五口至八口為率,受田百畝。如有弟,是餘夫也,俟其成家,别受田也。’○或問:‘井田今可行否?’曰:‘豈有古可行而今不可行者?或謂今人多地少,不然。譬諸草木,山上著得許多,便生許多,天地生物常相稱,豈有人多地少之理。’又曰:‘必井田,必封建,必肉刑,非聖人之道也。善治者做井田而行之,而民不病;做封建而使之,而民不勞;做肉刑而用之,而民不怨。故善學者,得聖人之意而不取其迹也。迹也者,聖人因一時之利而制之也。’此段或疑非先生語。○<u>張子</u>曰:野九一而助,郊之外助也。國中什一使自賦,郊門之内通謂之國中。田不井授,故使十而自賦其一也。先生與二<u>程</u>先生論井法,二<u>程</u>謂:‘地形不必謂寬平,可以畫方,只要用算法折計地畝授民。’先生謂:‘必先經界,經界不正,則法終不定。地有坳垤處不管,只觀四標竿,中間地雖不平,饒與民無害。就一夫之間,所争亦不多。又側峻處田亦不甚美。又經界必須正南北。假使地形有寬狹尖斜,經界則不避山河之曲。其田則就得井處為井,不能就成處,或五七,或三四,或一夫,其實田數則在。又或就不成一夫處,亦可計百畝之數而授之,無不可行者。如此,則經界隨山隨河,皆不害于畫之也。苟如此畫定,雖便使暴君汙吏,亦數百年壞不得。經界之壞,亦非專在<u>秦</u>時,其來亦遠矣。’<u>伊川</u>云:‘至如<u>魯</u>,二,吾猶不足,如何得十一也?’先生言:‘百畝而徹,言徹取之,徹則無義,是“透徹”之“徹”。透徹而耕,則功力均,且相驅率無一家得惰者。及已收穫,則計畝數衮分之,以衮分之數,取十一之數亦可。’或謂:‘井議不可輕示人,恐致笑及有議論。’先生謂:‘有笑有議論,則方有益也。’或曰:‘若有人聞其説,取之以為己功,則如何?’先生云:‘如有能者,則己願受一廛而為氓,亦幸也。’<u>明道</u>言:‘井田,今取民田使貧富均,則願者衆,不願者寡。’<u>伊川</u>言:‘亦未可言民情怨怒,止論可不可爾。須使上下都無此怨怒,方可行。’<u>伊川</u>言:‘議法既大備,卻在所以行之之道。’先生言:‘豈敢,某止欲成書,庶有取之者。’<u>伊川</u>言:‘不行于當時,行于後世一也。’先生曰:‘徒善不足以為政,徒法不能以自行,須是有行之之道。又雖有仁心仁聞而政不行者,不由先王之道也,須是法先王。’<u>伊川</u>言:‘<u>孟子</u>於此善為言,只竭目力焉。能盡方員平直,須是要規矩。’二<u>程</u>又問:‘官户占田過制者如何?’先生云:‘如又曾有田極多,只消與五十畝采地儘多。’又問:‘其他如何?’‘今之公卿舊有田多者,與之采地多。概與之,則無以别有田者。’【眉批】　‘田者’下有‘先生行狀’云云,而乃‘經界章’章下<u>吕氏</u>注,或疑元本,故漏之不敢加録。○<u>吕氏</u>曰:古之取民,貢、助、徹三法而已。較數歲之中以為常,是為貢。一井之地八家,八家皆私百畝,同治公田百畝,是為助。不為公田,俟歲之成,通以什一之法取于百畝,是為徹。○<u>楊氏</u>曰:‘<u>夏后氏</u>五十而貢,<u>殷</u>人七十而助,<u>周</u>人百畝而徹’,‘徹者,徹也’,蓋兼貢助而通用也。故<u>孟子</u>請野九一而助,國中什一使自賦。方里而井,井九百畝,八家皆私百畝,其中為公田,所謂九一而助也。國中什一使自賦,則貢法矣,此<u>周</u>人所以為徹也。<u>鄭氏謂‘周</u>制畿内用貢法,邦國用助法’,有得于此歟。○<u>尹氏</u>曰:<u>傳説</u>有言:‘事不師古,以克永世,匪<u>説</u>攸聞。’聖賢之用于世,其心一揆。使<u>孟子</u>之言得行,豈特善于一國而已。行而無助,類皆如此,可為興嘆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>許行為神農</u>之言,而有‘君民並耕、市不二賈’之説,何耶?曰:<u>程子</u>之言盡矣。然以易考之,二者皆<u>神農</u>之所為也。當時民淳事簡,容或有如<u>許行</u>之説者,及乎世變風移,至於<u>唐虞</u>之際,則雖<u>神農</u>復生,亦當隨時以立政,而不容固守其舊矣。況<u>許行</u>之妄,乃欲以是而行<u>戰國</u>之時乎?○曰:<u>禹</u>之功大矣,而<u>孟子以皋陶</u>配之,何也?曰:<u>皋陶</u>之學,純粹精密,而其陳謨種德,明刑弼教,為助尤多,故<u>舜</u>欲傳位於<u>禹,而禹</u>獨讓之,則其德業已盛,固聖人之偶矣。○曰:<u>尹氏</u>之説如何?曰:是其為説當矣,然亦必有所指,非徒言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘<u>許行</u>所為<u>神農</u>之言,乃後世稱述當時<u>羲農</u>之事失其義理者,猶之陰陽、醫方稱<u>黄帝</u>之説是也。’又曰:‘儒者其卒必多入異教,其志非願也,其勢自然如此。只為于己道無所得,故不能安,雖曰聞道,終不曾實有之。’又曰:‘氣有盛則必有衰,衰則終必張盛。若冬不春,夜不晝,則氣化息矣。聖人主化,如<u>禹</u>之治水,順則當順之,治則須治之。古之<u>伏羲</u>豈不能垂衣裳,必得<u>堯舜</u>然後垂衣裳。據如此事,只是一個聖人都做得了,然必須數世然後成,亦因時而已,所謂溥博淵泉而時出之也。須是先有溥博淵泉也,方始能時出。自無溥博淵泉,豈能時出之?大抵氣化在人一般,聖人于其中只有功用。<u>放勳</u>曰:“勞之來之,匡之直之,輔之翼之。”正須如此。’一云:‘<u>堯</u>之于民,匡直輔翼,聖賢于此間見些功用,舉此數端可以常久者示人。’○<u>明道</u>曰,<u>子貢</u>曰:‘夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞。’<u>子貢</u>蓋于是始有所得而嘆之。以<u>子貢</u>之才,從夫子如此之久,方嘆不可得而聞,亦可謂鈍矣。然觀其于<u>孔子</u>没,築室于場,三年然後歸,則其志亦可見。他人如<u>子貢</u>之才,六年中待作多少事,豈肯如此。○<u>伊川</u>曰:<u>孔子</u>門人,自<u>孔子</u>殁後,各自離散,只有<u>曾子</u>便别。<u>子夏、子張</u>、<u>子游</u>,欲以所事<u>孔子事有若</u>,獨<u>曾子</u>便不可。自<u>子貢</u>以上,必皆不肯。○<u>吕氏</u>曰:言治者必曰太平,習聞其名,而未見其象。勞心者治人,勞力者治於人;治於人者食人,治人者食於人,則勞佚平矣。富有天下,不為有餘;貧食百畝,不為不足,則貧富均矣。至于禄厚者責重,禄薄者責輕;役重則賦輕,役輕則賦重,視其迹若參差不齊,要其實則其道如砥。若夫以封建均邦國,以井田均萬民,則又太平之著見者也。○<u>楊氏曰:舜</u>之臣二十有二人,而<u>孔子</u>曰:‘<u>舜</u>有臣五人而天下治。’所謂五臣者,<u>孟子</u>所稱者是也。夫洪水横流,草木暢茂,禽獸偪人,則<u>禹</u>雖欲施功,未可也。故<u>孟子</u>論五人者,命<u>益</u>使烈山澤而焚之,在<u>禹</u>之先;天下既平,則命<u>益</u>若鳥獸草木,乃在<u>皋陶</u>之後。蓋治人與若鳥獸草木,其先後之常序宜如此也。不同,亦時焉而已矣。問:‘<u>舜</u>之時,在廷臣多矣,至傳<u>禹</u>以天下,而<u>禹獨推皋陶</u>,何也?’曰:‘<u>舜</u>徒得此兩人而天下已治故也。<u>禹</u>總百揆,而<u>皋陶</u>施刑,内外之治舉矣。古者兵刑之官合為一,觀<u>舜之命皋陶</u>,蠻夷猾夏,是其責也,則<u>皋陶</u>之職所施於外者為詳。故<u>皋陶</u>雖不可以無<u>禹,而禹</u>亦不可以無<u>皋陶</u>,是以當<u>舜</u>之欲傳位,<u>禹</u>獨推之,餘人不與焉。<u>孟子</u>曰:“<u>舜以不得禹</u>、<u>皋陶</u>為己憂。”而<u>子貢</u>亦言:“<u>舜</u>有天下,選於衆,舉<u>皋陶</u>,不仁者遠矣。”蓋有見乎此。’○<u>尹氏</u>曰:異端邪説,眩惑時君,各欲售其説者,豈有既哉?<u>孟子</u>力闢<u>許行</u>之言,歸之正道,可謂盡善盡美矣。雖然,古之為異端者,則亦自處於異端而已。至於後世,則又有學<u>孔孟</u>之道而志於異端邪説者,此道之所以益難明也,亦時之不幸也夫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>夷之</u>請見者再,而<u>孟子</u>不許,何也?曰:<u>孟子</u>雖以闢邪説為己任,然不過講明其説,傳之當世,使聞者有以發寤於心而自得之耳。固不輕接其人,交口競辨,以屈吾道之尊也。譬如蠻夷寇賊之害,聖人固欲去之,然豈肯被甲執兵而親與之角哉?○曰:天之生物,使之一本,而<u>夷子</u>二本,何也?曰:天之生物,有血氣者,本於父母;無血氣者,本於根荄,皆出於一而無二者也。惟其本出於一,故其愛亦主於一焉。蓋一體而分,血氣連屬,眷戀之情自不能已,固非他人之可比也。自是之外,則因其分之親疏遠近,而所以為愛者有差焉。此儒者之道,所以親親仁民,以至於愛物,而無不各得其所也。今<u>夷之</u>乃謂愛無差等,則是不知此身之所從出,而視其父母無以異於路人也。雖其施之先後,稍不悖於正理,然於親而謂之施焉,則亦不知愛之所由立矣。是非二本而何哉?而説者乃或謂其施由親始之言,暗合於吾儒之一本者。愚以為差之毫釐,繆以千里,為是説者,亦自不知一本所以為一本矣。又有以愛有差等為一本者,雖無大失,而於文義有所未盡。蓋謂其一本故愛有差等則可,直以愛有差等為一本則不可也。○曰:<u>夷子</u>之學於<u>墨</u>矣,而必推其説以求合於儒者,何也?曰:天下之理,其本有正而無邪,其始有順而無逆,故天下之勢,正而順者常重,而無待於外;邪而逆者常輕,而不得不資諸人,此理勢之必然也。且胡不以近世之佛學觀之乎?夫吾所以拒彼至矣,而彼未嘗不求自附於吾儒者也。雖其陰陽離合,有不可信,要不如是,則吾知其反側而無以自安也。其理之悖、説之窮,於此亦可概見。惜乎世無<u>孟子</u>,無能因其所明以誘之者,是以卒於漂蕩而不反也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:<u>墨子</u>愛其兄之子猶鄰之子,墨子書中未嘗有此等言。但<u>孟子</u>拔本塞源,知其流必至於此,故直之也。○<u>張子</u>曰:<u>夷子</u>謂‘愛無差等’,則二本也。彼有取爾也,謂赤子匍匐將入井,非赤子之罪也,所取者在此。○<u>尹氏</u>曰:‘老吾老以及人老’,一本也;‘愛無差等’,二本也。一本者理也,二本者僞也。<u>夷子</u>之道,無<u>孟子</u>以子<sup>[1]</sup>之,【眉批】　‘<u>夷子</u>’之‘子’恐當作‘之’字,‘以子’之‘子’恐當作卞字。其為後世之惑,豈有既乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6240</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘子’,論孟精義作‘命’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIkqFu0cDItbInjTr1%2BvMEDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9PdecQH43J8nmaAKmt38Fe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIiFZtRXWVjVevTKDtBDWJRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9PdecQH43J8nmaAKmt38Fe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　下】</em></a></a></div></div>"
【滕文公　下】	<!--R2022092200000120-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡十章。</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【首　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:較事大小,其弊為枉尺直尋之病。○<u>楊氏</u>曰,<u>孟子</u>曰:‘君子創業垂統,為可繼也。若夫成功,則天也。’人臣之事君,或遠或近,或去或不去,歸潔其身而已可也,豈可枉己以求難必之功乎?○或曰:‘居今之世,其去就之際,不必一一中節。欲其皆中節,則道不得行矣。’曰:‘何其不自重也。枉己者其能直人乎?古之人寧道之不行,而不輕其去就,如<u>孔孟</u>雖在<u>春秋、戰國</u>之時,其進必以正,終於不得行而死是矣。顧今之世,獨不如<u>戰國</u>之時乎?使不恤其去就可以行道,<u>孔孟</u>當先為之矣。<u>孔孟</u>豈不欲道之行哉?’○或曰:‘以術行道而心正,如何?’曰:‘謂之君子,豈有心不正者?當論其所行之是否爾。且以術行道,未免枉己。與其自枉,不若不得行之愈也。’○<u>尹氏</u>曰:有枉尺而直尋之心,則亦必至於枉尋而直尺矣。趨利而不憚於枉,安能直人而正國家哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘大丈夫’之説,其詳可得聞乎?曰:廓然大公,心不狹隘,則所居者真天下之廣居矣;履繩蹈矩,身不苟安,則所立者必天下之正位矣;秉彝循理,事不苟從,則所行者皆天下之大道矣。得志與民由之,則出而推此於人也;不得志獨行其道,則退而樂此於己也。如是則富貴豈能誘而淫其心,貧賤豈能撓而移其志,威武豈能脅而屈其節哉?此其下視<u>儀衍</u>之以睢盱側媚得志於一時,真可謂妾婦之為,而所謂大丈夫者,其不在彼而在此也決矣。然此數言者,皆以‘居廣居’、‘立正位’、‘行大道’為主,而此三言者,又以廣居為主也。今資治通鑑之書此語,乃削去廣居之云,而<u>尹氏</u>之於此解,亦不覺其有遺,吾皆不能識其何説。必不得已而去,則若<u>程子</u>所謂‘居廣居而行大道’者,其於本末體用之間,庶乎其包舉而無遺也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘廣居、正位、大道,一也。所居者廣,所位者正,所行者大,天下至中至大之所。’又曰:‘廣居,正位,大道,一也。不處小節,即是廣居。’○<u>尹氏</u>曰:<u>公孫衍</u>、<u>張儀、孟子</u>以為妾婦之道,為其不以義而事君也。夫居正位而行大道,不以利害動其心者,豈<u>儀衍</u>之敢望哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　君子之必仕,何也?曰:内則父子,外則君臣,人之大倫也。況君子學先王之道,必得君而事之,然後有以行其道而及於人,使其君為<u>堯舜</u>之君,其民為<u>堯舜</u>之民,是君子之所願欲也。退而窮處,蓋不得已而然耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:進不以義,未有能行其道者也,故君子難之。不以其道而仕,直鑽穴之徒歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>孟子</u>之論食志、食功之别,何也?曰:食志而不食功,則正士日遠,而苟賤不廉之人至;食功而不審其大小之分,則梓匠輪輿得以加諸為仁義者上矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:志聖賢之志,行聖賢之道,而享聖賢之奉,士之所無媿也。非其道則何可以受,如其道則何足為泰,而世之人以利害貴賤之心度之,何足以知聖賢也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>湯</u>為童子復讎,而四海之内皆知其非富天下,何也?曰:聖人之心,廓然大公,表裏洞達,故一有所為,則天下信之,如雨暘寒暑之無不感而無不通也。然書所謂‘<u>葛伯</u>仇餉’者,非<u>孟子</u>之言,則人孰知其曲折之如此哉?<u>陽貨</u>歸豚亦類此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:為國者能自治而得民心,則天下皆將歸往之,恨其征伐之不早也,尚何强國之足畏哉?苟不自治而以强弱之勢言之,是可畏而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:君子寡而小人衆,未有能立者也,而欲有益於其君,難矣哉?是以人君用賢,必察之審而用之衆。不然,則是使<u>孔、顔</u>、<u>盜跖</u>相閧於前,<u>孔顔</u>之不勝<u>盜跖</u>,無可疑矣。可不慎歟!　　【七　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>楊氏</u>曰:<u>段干木</u>踰垣而辟之,<u>泄柳</u>閉門而不内,皆已甚也。<u>孔子</u>不為已甚者,故<u>陽貨</u>先不得不見。然<u>陽貨瞷孔子</u>之亡而饋蒸豚,<u>孔子</u>亦瞷其亡而往拜之,夫是之謂稱。<u>楊子</u>謂‘詘身以伸道’,非也。○<u>尹氏</u>曰:君子之所養以義,苟非其義,則利心也,不可以不察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>謝氏</u>曰:明知(此)義理有不可,尚吝惜不肯捨去,是不勇也,與‘月攘一雞’何以異?天下之達道三,仁、知、勇而已。○<u>楊氏</u>曰:<u>馬周</u>言事,每事須開人主一綫路,終是不如<u>魏徵</u>之正。如諫<u>太宗</u>避暑事親之道甚善,然又曰:‘鑾輿之出有日,不可遽止,願示還期。’若事非是,即從而止之,何用如此。此正<u>孟子</u>所謂‘月攘一雞’者,豈是以<u>堯舜</u>望其君乎?○<u>尹氏</u>曰:去害改過,如救焚溺,猶恐其遲也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>孟子</u>之欲‘息邪説、距詖行、放淫辭’,而必以‘正人心’為先者,何也?曰:此探本之言也。以聖道之不明,是以人心不正,而邪説得以乘間入之也。○曰:然則亦明聖道以正人心而已矣,又何必為此之紛紛,而涉於好辯之嫌乎?曰:邪説既入,則人心益以不正,聖道益以不明矣,此又其末之不可不理者也。故<u>孟子</u>之道性善、稱<u>堯舜</u>,必使天下曉然知仁義之所在者,此其所以正人心,而為息邪距詖之本也。排為我、斥兼愛,必使天下曉然知邪詖之不可由也,此其所以息邪距詖,而為正人心之用也。蓋其體用不偏、首尾相應如此,然後足以撥亂世而反之正,此其所以雖得其本而不免於多言也。然豈其心之所好哉?亦畏天命,悲人窮,故不得已而然耳。昔<u>湯伐桀</u>而誓其衆曰:‘予畏上帝,不敢不正。’<u>武王伐紂</u>而誓其衆曰:‘予弗順天,厥罪惟鈞。’夫豈好戰也哉?<u>孟子</u>之心,亦若此而已矣,豈得以好辯之小嫌而遂輟不言哉?○曰:其曰‘能言距<u>楊墨</u>者,聖人之徒’,何也?曰:吾亦既言之矣,然反其言而推之,則知不討亂賊而謂人勿討者,凶逆之黨也;不距<u>楊墨</u>而謂人勿距者,禽獸之徒也。聖賢立法之嚴,至於如此,可不畏哉!可不畏哉!○曰:諸説如何?曰:<u>程子論楊</u><u>墨</u>之源流,考之有未精者,吾已辨之於論語之篇矣。‘克己復禮’之説,分而為之,亦所未曉,豈其記録之差歟?若曰‘佛氏之害,甚於<u>楊墨</u>,儒者潛心正道,不容有差’云者,則皆至論矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道曰:楊</u><u>墨</u>之害甚於<u>申韓</u>;佛<u>老</u>之害甚於<u>楊墨</u>。<u>楊氏</u>‘為我’疑於仁,<u>墨氏</u>‘兼愛’疑於義,<u>申韓</u>則淺陋易見,故<u>孟子只闢楊</u><u>墨</u>,為其惑世之甚也。佛<u>老</u>其言近理,又非<u>楊墨</u>之比,此所以害尤甚。<u>楊墨</u>之害,亦經<u>孟子</u>闢之,所以廓如也。○或問<u>伊川</u>曰:‘<u>退之讀墨</u>篇如何?’曰:‘此篇意亦甚好,但言不謹嚴,便有不是處。且<u>孟子言墨子</u>愛其兄之子猶鄰之子,墨子書中何嘗有如此等言?但<u>孟子</u>拔本塞源,知其流必至於此。大凡儒者學道,差之毫釐,繆以千里。<u>楊子</u>本是學義,<u>墨子</u>本是學仁,但所學者稍偏,故其流遂至於無父無君。<u>孟子</u>欲正其本,故推至此。<u>退之</u>樂取人善之心,可謂忠恕,然持教不知謹嚴,故失之。至若言<u>孔子</u>尚同兼愛與<u>墨子</u>同,則甚不可也。後之學者又不及<u>楊墨</u>,<u>楊墨</u>本學仁義,後人乃不學仁義。但<u>楊墨</u>之過被<u>孟子</u>指出,後人無人指出,故不見其過也。’又曰:‘大抵儒者潛心正道,不容有差,其始甚微,其終則不可救。如“<u>師也過,商</u>也不及”,於聖人中道,<u>師</u>只是過於厚些,<u>商</u>只是不及些。然而厚則漸至於兼愛,不及則便至於為我,其過不及同出於儒者,其末遂至<u>楊墨</u>。如<u>楊墨</u>亦未至於無父無君,<u>孟子</u>推之便至於此,蓋其差必至於是也。’又曰:‘<u>楊子</u>似出於<u>子張,墨子</u>似出於<u>子夏</u>,其中更有過不及,豈是<u>師商</u>不學於聖人之門?’又曰:‘<u>楊墨</u>皆學仁義而流者也,<u>墨子似子張</u>,<u>楊子似子夏</u>。’又曰:‘不能克己,則為<u>楊氏</u>“為我”;不能復禮,則為<u>墨氏</u>“兼愛”。故曰:“親親而仁民,仁民而愛物。”此之謂也。’又曰:‘邪説則終不能勝正道,人有秉彝,然亦惡亂人之心。’又曰:‘<u>仲尼</u>聖人,其道大,當<u>定哀</u>之時,人莫不尊之。後弟子各以其所學行,異端遂起,至<u>孟子</u>時不得不辨也。’○<u>尹氏</u>曰:學者於是非之原,毫釐有差,則害流於生民,禍及於後世,故<u>孟子</u>辨邪説如是之嚴,而自以為承三聖之功也。當是時,方且以好辯目之,不亦異哉!是以常人之心度聖賢之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>司馬公</u>曰:‘<u>仲子</u>以兄之禄為不義之禄,蓋謂其不以其道事君而得之也;以兄之室為不義之室,蓋謂其不以其道取於人而成之也。君子之責人,當探其情,<u>仲子</u>之避兄離母,豈所願邪?若<u>仲子</u>者,誠非中行,亦狷者有所不為也。<u>孟子</u>過之何甚與!’其説奈何?曰:<u>仲子,齊</u>之世家,則其禄與室,非其兄不義而得之矣。設其果以不義得之,而非有悖逆作亂之大故,則夫母子兄弟之間,豈可以是而遂滅天性之恩哉?飾小行以妨大倫,是乃欺世亂俗之尤,先王之所必誅而不以聽者也。所謂狷者,則亦言行之間小過乎中而已,夫豈出於倫理之外若是其甚哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:君子之為君子者,曰理曰義。理義者,心之正也。充<u>仲子</u>之操,豈所謂理義也哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3298</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI%2F%2BOZ%2FDWY21vnNX5BCQlqYC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8kfsapF1P92sgEsBT268JA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIn%2BUGIUU%2BJlOeW2fhRF3zGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8kfsapF1P92sgEsBT268JA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　上】</em></a></a></div></div>"
【離婁　上】	<!--R2022092200000121-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡二十八章。</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　首章之説。曰:<u>范氏</u>詳且明矣,但其曰‘事善民法’與‘播惡於衆’及沓字之訓,為未安耳。○曰:<u>孟子</u>告<u>齊宣王</u>曰:‘是心足以王矣。’則仁心者,固王政之本也。今曰‘有仁心仁聞而不能行先王之道’,則是所謂仁心者初不足恃,而所謂先王之道者又在此心之外也。曰‘是心足以王’者,言有是心而能擴充之,以行先王之道,如其篇末所謂‘制民之産’云者,則可以王耳,非謂專恃此心而直可以王也。先王之道,固亦由是而推之以為法耳,但其盡心知性而無私意小智之累,故其為法也盡天理,合人心,雖聖人復起而有所不能易者。後之人君,當因吾心而擴充之,以盡夫法制之善。而充吾心之固有者,非謂心外有法,而俟於他事也。後人雖有是心,然或未能無私意小智之累。苟不循是而之焉,則雖有仁心仁聞,而未免於徇私妄作之失,譬之蔑去規矩,而欲以手制方圓,其器之不至於苦窳也幾希矣。○曰:所謂‘陳善閉邪’者,奈何?曰:君有邪心,所當閉也,然不知所以用之之道而逆閉之,【眉批】　用,恐‘閉’字之誤。則動有矯拂之患,其言不可得而入矣。故必為之開陳善道,使之曉然知善道之所在,則所謂邪者亦不難乎閉之矣。<u>孟子</u>與時君論事多類此,其自謂敬上者,豈虚語哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:治國而無法度,未有能成善治者也。雖聰巧有過人之知,不以仁政,不法先王,何異捨規矩而欲成方圓,捨六律而欲正五音也哉?是以<u>孟子</u>反履開陳,而繼之曰:‘責難於君謂之恭,陳善閉邪謂之敬,吾君不能謂之賊。’後世人臣,不知出此義而言治道者,妄也。謂吾君不能者多矣,皆<u>孟子</u>之罪人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二章之説。曰:人之生也,均有是性;均有是性,故均有是倫;均有是倫,故均有是道。然惟聖人能盡其性,故為人倫之至,而所由無不盡其道焉。此<u>堯舜</u>之為君臣,所以各盡其道而為萬世之法。猶规矩之盡夫方圓,而天下之為方圓者莫不出乎此也。故法<u>堯舜</u>以盡君臣之道,猶用规矩以盡方圓之極,一有毫髮之私介于其間,則蔽於人欲,而不得盡乎天理之全矣。故仁與不仁,其間不能以髮,一出乎此,則入乎彼,不可以不審其幾也。○曰:<u>程子</u>‘道無無對’之言奈何?曰:此雖非正為<u>孟子</u>之言而發,然其所言亦可深味,與所謂‘性善無對’之云者異矣。予嘗與人論此而問之曰:‘棋局之中,一路者,孰為對乎?’其人曰‘是所以對夫三百六十路者’云爾。其言深有會於予意,知此,則<u>程子</u>之意可以推之而無窮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘為君盡君道,為臣盡臣道,過此則無理。’又曰:‘仁則一,不仁則二。’又曰:‘道二,仁與不仁而已。自然理如此,道無無對,有陰則有陽,有善則有惡,有是則有非,無一亦無三。故易曰:“三人行則損一人,一人行則得其友。”只是二也。’又曰:‘暴其民甚,則身弑國亡;不甚,則身危國削,名之曰<u>幽厲</u>。雖孝子慈孫,百世不能改也。<u>漢</u>之君都為美謚。’<u>何似休</u>因問:‘<u>桀紂</u>是謚否?’曰:‘不是。天下謂之<u>桀紂</u>。’○<u>游氏</u>曰:愛敬盡於事親,則孝之性盡矣。盡之云者,愛欽之道於是至矣,不可以有加焉。<u>舜</u>盡事親之道,而<u>瞽瞍</u>底豫,天下之為父子者定,其理正如此也。<u>孟子</u>言‘聖人,人倫之至也’。人倫至於聖人而後為至者,蓋非盡性不能也。學者之於人倫,亦期於盡而已矣。○<u>楊氏</u>曰:<u>顔子</u>所學,學<u>舜</u>而已。蓋<u>舜</u>於人倫無所不盡也。以為父子,盡父子之道;以為君臣,盡君臣之道;以為夫,盡夫道;以為兄,盡兄道。此<u>孟子</u>所謂‘<u>舜</u>為法於天下,可傳於後世’者也。<u>孟子</u>所憂,亦憂不如<u>舜</u>耳。人能以<u>舜</u>為心,其學不患不進。○<u>尹氏</u>曰:<u>孟子</u>每言治民事君之法,又力言其危亡名謚,所以深戒後世之君臣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰,<u>孔子</u>有言:‘道二,仁與不仁而已。’而後世曾莫省夫仁而為之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:有是實則有是應,無非自已者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>楊氏</u>曰:大學自正心、誠意至治國、齊家、平天下,只一理。此中庸所謂‘合内外之道’。不合,則所守與所行自判而為二矣。<u>孔子</u>曰:‘子帥以正,孰敢不正?’<u>子思</u>曰:‘君子篤恭而天下平。’<u>孟子</u>曰:‘其身正而天下歸之。’皆明此也。○<u>尹氏</u>曰:‘舉斯心加諸彼而已’,是故大學之道,必以修身正心為本。不有其本,未有能成功者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>吕氏</u>曰:巨室,大家也。仰而有父母,俯而有妻子,有兄有弟,有臣有妾,尊卑親戚,一國之事具矣。嚴而不厲,寬而有閒,此家之所以正也。大家難齊也,不得罪於大家,則於治國、治天下也何有?○<u>尹氏</u>曰:此理至要而易行,而人未始以為急務,不知要道故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　七章之旨。曰:<u>范氏</u>論之詳矣,但‘小國師大國’一句,似失本意耳。其末所論‘治天下莫大於仁’一節甚善,所以告君者,正當如此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:凡言五年七年之類,聖人度其時則可矣。然學者當思其所作為如何乃有益。○<u>尹氏</u>曰:古者方伯連率至於附庸,小大有序,莫不安其分也。至於後世,戰争尚力,以强弱而亂其序矣。為小國者既不能安其小,又不能師<u>文王</u>而無敵於天下,徒恥之無益也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:自古亡國敗家者,皆由安其危而利其災,樂其所以亡故也。是以古之明君,常以危亡災害為深念焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:得民心者,無他道,所欲與之聚之,所惡勿施而已矣。不能為此,至于困憂辱陷死亡而不悟,悲夫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十章之説。曰:<u>程子</u>初説至深切矣。第三説卻自暴自棄,最為的當,皆宜深味也。且曠其安宅,則必放僻邪侈,而安其所不可安之居矣;舍其正路,則必行險僥倖,而田其所不可由之塗矣。安宅正路,人皆有之,而自暴自棄以至於此,是可哀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘懈意一生,便是自暴自棄。’又曰:‘行之失莫甚於惡,則亦改之而已矣;事之失莫甚於亂,則亦治之而已矣。苟非自暴自棄者,孰不可與為君子?’又曰:‘語曰“唯上智與下愚不移”。所謂下愚有二,自暴也,自棄也。人苟以善自治,則無不可移者,雖昏愚之至,皆可漸磨而進也。唯自暴者拒之以不信,自棄者絶之以不為,雖聖人與居,不能化而入也,<u>仲尼</u>之所謂下愚也。然天下自暴自棄者,非必皆愚民也,往往强戾而才力有過人者,<u>商辛</u>是也。聖人以其自絶於善,謂之下愚,然考其歸,則誠愚也。’○<u>尹氏</u>曰:人孰不可以聞善?難與言者,自暴故也。人孰不可以為善?難與為者,自棄故也。人皆有可得之資,而自暴棄之,是足哀矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:治有本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十二章之説。曰:諸説皆善,擇焉可也。○曰:亦有未盡者乎?曰:獲上、信友、悦親、誠身,皆以有道言之,則蓋有不由其道以求之者矣。若諛説苟容以求獲乎上,便佞詭隨以求信乎友,阿意曲從以求悦乎親,冥行助長而求以誠其身者,皆是也。<u>孟子</u>之言,固已開其所入之塗矣,而其交徑别岐,亦不可以弗之表也。○曰:所以擇乎諸説者,奈何?曰:如<u>吕氏</u>之論明善誠身,皆有所未盡。其於明善,直以為凡在我者,皆明其情狀而知所從來。殊不知天下事物之理,皆有所謂善,要當明其當然而識其所以然,使吾心曉然,真知善之為善而不可不為,是乃所謂明善者。若曰知在我者之所從來而已,則恐其狹而未究於理也。其於誠身,直以為知有是善於吾身而已。是亦未知<u>孟子</u>所謂誠身,正謂心思言行之間,能實踐其所明之善而有諸身也。其以知至為非思勉之所及,亦過高之失。其論誠者天道,亦有未安者,已於中庸論之矣。<u>楊氏</u>‘身不行道’、‘所厚者薄’、‘責善朋友之道’三語,發明文意有所未當。其論誠身而以忘機言之,似亦非<u>孟子</u>本意。其餘則固多可取也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘學者必知所以入德。不知所以入德,未見其能進也。故<u>孟子</u>曰“不明乎善,不誠其身”。易曰“知至至之”。’又曰:‘明善在明,守善在誠。’又曰:‘不能動人,只是誠不至,於事厭倦,皆是無誠處。’○<u>吕氏</u>曰:‘自治民而造約,必至於明善然後已。明善者,能明其善而已。如明仁義,則知凡在我者以何為仁,以何為義。能明其情狀而知所從來,則在我者非徒悦之而已,在吾身誠有是善,所以能誠其身也。’又曰:‘君子之於天下,志在及民而已。反求諸約,不至於明善,則雖有民,不可得而治矣。蓋明善則誠,誠則有物,不誠則無物矣。明善者,致知之所及也。及乎知至,則所謂善者乃吾性之所固有,非思勉之所能及也。反求身而萬物皆備,則斯善也知有諸己矣。善而不知有諸己,則雖父子之恩,猶疑出於非性,則所以事乎親者,或幾乎僞矣。如<u>舜</u>之事親,好色富貴不足以解憂,惟順父母可以解憂,則其誠乎身者可知矣。不得乎親,不可以為人;不順乎親,不可以為子,則人之所信於朋友者,豈可以聲音笑貌為哉?内誠盡乎父母,内行孚於家人,則朋友者不期信而信之矣。故曰:“不順乎親,不信乎朋友矣。”上之所求乎下者,不察乎鄉則不得;察乎鄉者,不見乎家則不得。苟誠其身矣,則患行之不著,人之不知,未之有也。故曰:“不信乎朋友,不獲乎上矣。”獲乎上者,有善而見信,有功而見知,吾所加於民者,莫非善也。不獲乎上者,德進而見忌,功高而見疑,身且不保,尚何民之可治哉?故曰:“不獲乎上,民不可得而治矣。”’又曰:‘誠者,理之實,然致一而不可易者也。大而天下,遠而萬古,求之人情,參之物理,理之所同然者,有一無二。雖前聖後聖,若合符節。理本如是,非人私智所能為,此之謂誠。誠即天道也,天道自然,何勉何思,莫非性命之理而已。故誠者,天之道,性之者也;誠之者,人之道,反之者也。聖人之於天道,性之者也;賢者之於天道,反之者也。性之者,成性而與天無間也。天即聖人,聖人即天,從心所欲,由仁義行也,出於自然,從容不迫,不容乎思勉而後中也。反之者,求復乎性而未至也,雖誠而猶雜之僞,雖行而未能無息,則善不可不思而擇,德不可不勉而執,不如是,則不足以至乎誠矣。’○<u>游氏</u>曰:欲誠其意,先致其知,故不明乎善,不誠乎身矣。學至於誠身,安往而不致其極哉?以内則順乎親,以外則信乎友,以上則可以得君,以下則可以得民,此<u>舜</u>之‘允塞’,所以‘五典克從’也。然有誠者,有誠之者。不勉而中,無為也;不思而得,無思也。從容乎中道,是聖人之事也,故為天道。至於擇善,則有思矣;固執之,則有為矣。拳拳乎中道,是賢人之事也,故為人之道。聖賢雖異稟,其為誠身一也。○<u>楊氏</u>曰:‘不明乎善,雖欲擇善而固執之,未必當於道也,故欲誠乎身,必先於明善。不誠乎身,則身不行道矣。身不行道,不行於妻子,況能順其親乎?故欲順其親,必先乎誠身。不順乎親,則於其所厚者薄也,況於朋友乎!故欲信乎朋友,必先順乎親。夫責善,朋友之道也,不信乎朋友,則其善不足稱也已,而欲獲乎上,不亦難乎?不獲乎上,則身不能保,況欲治其民乎!不可得也。’又曰:‘今之君子,欲行道以成天下之務,反不知誠其身,豈知一有不誠,他日舟中之人盡為敵國乎?故曰:“不誠,未有能動者也。”夫以事上則上疑,以交朋友則朋友疑,至於無往而不為人所疑,道何可行哉?蓋忘機則非其類可親,機心一萌,鷗鳥舞而不下矣。’又曰:‘不誠,未有能動者,動便是驗處。若獲於上,悦於親,信於朋友,皆是驗處也。’○<u>尹氏</u>曰:苟能知此,則道無餘藴矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:養老尊賢,國之急務也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十四章之説。曰:<u>范氏</u>之説詳明,而所論重人命者尤善。<u>楊氏</u>之言,學者亦宜思之而為之説。<u>尹氏</u>分别天理人欲於毫釐之間,尤可深味也。<u>范氏</u>曰:天地大德曰生,聖人所以守位曰仁。<u>孔子</u>曰:‘斷一木<sup>[1]</sup>,殺一獸,不以其時,非孝也。’草木鳥獸殺之不以時,則逆天地之理,猶為不孝,況於人命,可不重哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏曰:湯</u><u>武</u>之征,以正伐不正,救民於塗炭也。<u>戰國</u>之戰,以亂益亂,殘人民耳。而求富之為之强戰,是何異於助<u>桀而富桀</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:心有所存,眸子先發見。○<u>尹氏</u>曰:存乎中必形於外,不可匿也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:聲音笑貌,無其實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:<u>孟子</u>之救時,無非正道也。<u>淳于髡</u>欲以嫂溺為喻而説之以枉道,故再發問而辭再屈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十八章之説。曰:<u>楊氏</u>得之矣。<u>徐氏</u>引穀梁子曰:‘羈貫成童,不就師傅,父之罪也。’不以不孝為罪,而以不就師傅為罪,亦善引據者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　或問:‘父子之間不責善固是,至於不教子,不亦過乎?’<u>楊氏</u>曰:‘不教,不親教也。雖不責善,豈不欲其為善?然必親教之,其勢必至於責善,故<u>孔子</u>所以遠其子也。’曰:‘使之學詩學禮,非教乎?’曰:‘此亦非强教之也。如學詩學禮,必欲其學有所至,則非<u>孔子</u>所以待其子,故告之。學則不可不告,及其不學,亦無如之何。’又曰:‘<u>孟子</u>曰:“易子而教。”蓋考之<u>孔子</u>為然也。若<u>孔子</u>自教其子,則<u>鯉</u>之所未學者,其必有以知之矣,又奚問焉?<u>陳亢</u>又奚稱曰“君子之遠其子”也?’○<u>尹氏</u>曰:父子主恩故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十九章之説。曰:<u>程子</u>至矣,所論<u>曾子、周公</u>事,先儒所不及也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　或問:‘守身如何?’<u>伊川</u>曰:‘守身,守之本〔也〕。既不能守身,更説甚道義!’曰:‘人説命者多不守身,何也?’曰:‘便是不知命。<u>孟子</u>曰:“知命者不立〔乎〕巖牆之下。”’或曰:‘不説命者又不敢有為。’曰:‘非特不敢為,又有多少畏恐,然二者皆不知命也。’○<u>明道</u>曰:‘守身,守之本也。不失其身而事親,乃誠孝也。故曰:“孝悌為仁之本。”’又曰:‘守身為大,其事固有大者,正惟養疾亦是守身之一。齊、戰、疾,聖人之所慎。’又曰:‘色難,形下面“有事服勞”,而言服勞更淺。若謂諭父母於道,能養志,使父母説,卻與此辭不相合。然推其極時,養志如<u>曾子、大舜</u>可也。<u>曾元是曾子</u>之子,尚不能。’又曰:‘事親若<u>曾子</u>而曰可者,非謂<u>曾子</u>未盡善也。人子事親,豈有大過?<u>曾子、孟子</u>之心皆可見矣。’又曰:‘子之身所能為者,皆所當為也。故曰:“事親若<u>曾子</u>可也。”吾以為事君若<u>周公</u>可也。蓋子之事父,臣之事君,聞有自知其不足者矣,未聞其為有餘也。<u>周公</u>之功固大矣,然臣子之分所當為也,安得獨用天子之禮乎?其因襲之弊,遂使<u>季氏</u>僭八佾,三家僭雍徹,故<u>仲尼</u>論而非之,以為<u>周公</u>其衰矣。’○問:‘賜<u>周公</u>以天子之禮樂,當否?’曰:‘始亂<u>周公</u>之法度者,是賜也,人臣安得用天子之禮樂哉?<u>成王</u>之賜,<u>伯禽</u>之受,皆不能無過。記曰:“<u>魯</u>郊非禮也,<u>周公</u>其衰矣。”聖人嘗譏之矣。説者乃云:“<u>周公</u>有人臣不能為之功業,因賜以人臣所不得用之禮樂。”則妄也。人臣豈有不能為之功業哉?借使功業有大於<u>周公</u>,亦是人臣所當為爾。人臣而不當為,其誰為之?豈不見<u>孟子</u>言“事親若<u>曾子</u>可也”,<u>曾子</u>之孝亦大矣,<u>孟子</u>纔言可也。蓋曰:“子之事父,其孝雖過於<u>曾子</u>,畢竟是以父母之身做出來,豈是分外事?若<u>曾子</u>者,僅可以免責爾。”臣之於君,猶子之於父也。臣之能立功業者,以君之人民也,以君之勢位也,假如功業大於<u>周公</u>,亦是以君之人民、勢位做出來,而謂人臣所不能為,可乎?使人臣恃功而懷怏怏之心者,必此言矣。’又曰:‘<u>魯</u>得用天子禮樂,使<u>周公</u>在,必不肯受,故<u>孔子</u>曰“<u>周公</u>其衰矣”。<u>孔子</u>以此為<u>周公</u>之衰,是<u>成王</u>之失也。<u>介甫</u>謂:“<u>周公</u>有人臣不能為之功,故得用人臣所不得用之禮。”非也。臣子身上没分外過當底事,凡言<u>舜、言曾子</u>為孝,不可謂<u>曾子、舜</u>過于孝也。’又曰:‘<u>介甫説魯</u>用天子禮樂,云:“<u>周公</u>有人臣所不能為之功,故得用人臣所不得用之禮樂。”此乃大段不知事君。大凡人臣身上,豈有過分之事?凡有所為,皆是臣職所當為之事也。<u>介甫</u>平居事親最孝,觀其言如此,其事親之際,想亦洋洋自得以為孝有餘也。臣子身上皆無過分事,惟是<u>孟子</u>知之,説<u>曾子</u>,只言“事親若<u>曾子</u>可也”,不言其有餘也。’○<u>尹氏</u>曰:事親守身,惟<u>曾子</u>為能盡之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十章之説。曰:<u>程子、張子</u>、<u>范、楊</u>皆深得之,可詳味也。但<u>范氏</u>解首章兩句,非本文之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:君仁莫不仁,君義莫不義,天下之治亂,繫乎人君仁不仁耳。離是而非,則生於其心,必害於其政,豈待乎作之於外哉!昔者<u>孟子三見齊</u>王而不言事,門人疑之。<u>孟子</u>曰:‘我攻其邪心,心正,然後天下之事可從而理也。’夫政事之失,用人之非,知者能更之,直者能諫之。然非心存焉,則一事之失,救而正之,後之失者,將不勝救矣。格其非心,使無不正,非大人其孰能之?○<u>楊氏</u>曰:‘<u>孟子</u>言:“人不足與適也,政不足與間也,惟大人為能格君心之非。”蓋人與政俱不足道,則須使人君心術開悟,然後天下事可循序整頓。然格君心之非,須要有大人之德。大人過人處只是正己。正己則上可以正君,下可以正人。今之賢者多尚權智,不以正己為先,縱得好時節,終是做不徹。或謂權智之人亦可以救時,據時所見,正不欲得如此人在人君左右,壞人君心術。’又曰:‘大人正己而物正者也。己正則上可以正君,下可以正人矣。’○<u>尹氏</u>曰,臣聞之師<u>程頤</u>曰:‘天下之治亂,繫乎人君之仁與不仁耳。心之非即害於正,不待乎發之於外也。’故以格君心之非為先。夫政事之失,用人之非,事事而更之,後復有其事,不勝其更矣;人人而去之,後復用其人,不勝其去矣。是以輔相之職,必在乎格君非心,然後無所不正。而所謂格君心者,非有大人之實,則亦莫之能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>吕氏</u>曰:行不足以致譽而妄得譽,是謂不虞之譽;求免於毁而反致毁,是謂求全之毁。不虞之譽得于非義,而求全之毁猶不失仁,此不可不察也。<u>陳仲子</u>欲潔一身,而顯處母兄於不義,其為不義均矣,而時人反譽以為廉。<u>匡章</u>責父以善而不相遇,是愛親之過者,而時人反毁以不孝。夫二人之行,皆不近義,而一毁一譽以亂其真。故<u>仲子</u>得譽,<u>孟子</u>以不義排之;<u>匡章</u>遭毁,<u>孟子</u>以近仁取之。夫君子之取人,如不得已,取其心可矣,毁譽豈可盡信哉?○<u>尹氏</u>曰:君子正己,毁譽非所恤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:言不可不慎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:尊己自大,人之常情。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:<u>孟子</u>責其誠不至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>樂正子</u>從<u>子敖</u>,何也?曰:予嘗考於孟子之書,<u>王驩,齊</u>王之幸臣,蓋嘗欲自託於<u>孟子</u>以取重。故<u>孟子使滕</u>,則王必以<u>驩</u>為介。未嘗與言行事。於<u>樂正子</u>之來,則又正言以折之。至其弔於<u>公行子</u>之家,又不與之言焉,則所以絶之者深矣。<u>樂正子</u>不察乎此,而輕身以從之,意者特藉其資糧輿馬以見<u>孟子</u>而已,故<u>孟子</u>以餔啜罪之。而<u>范尹</u>皆以不能改於其德為<u>樂正子</u>之罪,恐非<u>孟子</u>之意也。必若其言,則<u>孟子</u>曷為不與之言而使之改與?<u>孟子</u>之所以去<u>齊</u>,其事雖不可考,疑<u>驩</u>以是積憾而去之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:從而無所諫正,與不見聽而從之,是皆可罪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十六章之説。曰:<u>范氏</u>之説,本孟子正意也。<u>程子</u>之説,又推明其一説,尤見聖人所處義理之精。然以事理度之,但其於未及告而受<u>堯</u>之命耳,其後固不容終不告而遂娶以歸也。<u>范氏</u>曰:天下之道,有正有權。正者,萬世之常;權者,一時之用。常道人皆可守,權非體道者不能用也,蓋權出於不得已者也。若父非<u>瞽瞍</u>,子非<u>大舜</u>,而欲不告而娶,則天下之罪人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　或問<u>伊川:‘舜</u>不告而娶,何也?’先生曰:‘此須仔細理會,<u>舜</u>三十方徵庸,此時未娶,亦莫未遲。且以常人言之,三十未娶而遂專娶,雖常人亦不肯為,孰謂<u>舜</u>而為之?<u>舜</u>不告而娶者,蓋<u>堯</u>得以命<u>瞽瞍</u>,故不告可也。若不如此理會,但言<u>舜</u>不告,豈不害事?<u>孟子</u>曰:“<u>舜</u>不告而娶,為無後也。”此因為無後而言也。<u>孟子</u>謂無後為不孝之大,因以<u>舜</u>之事明之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十七章之説。曰:諸説皆得之矣。○曰:‘實’之為精實,何也?曰:是有數義,有以‘實’對‘虚’而言者,有以‘實’對‘僞’而言者,有以‘實’對‘華’而言者,此所謂實,則以對‘華’而為言耳。○曰:何也?曰:以實對虚而言者,曰‘仁義,理也;孝弟,事也。理虚而事實,此孝弟所以為仁義之實也’。然以事為實可矣,謂理為虚,則理豈虚而無物之謂乎?以實對僞而言者,曰‘莫非仁義也,惟孝弟發於人心之不僞,此孝弟所以為仁義之實也’。然謂孝弟為不僞可矣,謂凡惻隱羞惡之發,皆人之所僞為可乎?惟以實對華而言,則以為‘凡仁義之見於日用者,惟此為本根精實之所在,必先立乎此,而後其光華枝葉有以發見於事業之間’。此説為得之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘仁,仁此;義,宜此。事親,仁之實;從兄,義之實,須去一道中别出。’又曰:‘樂則生,生則惡可已也,須是熟方能如此。苟為不熟,不如荑稗。’又曰:‘樂則安,安則久,久則天,天則神。天則不言而信,神則不怒而威,至於如此,則又非止不知足蹈手舞之事也。’○<u>尹氏</u>曰:仁義之實,事親從兄是也。不知仁義之實,則禮樂為虚矣。蓋有諸中,然後有以形諸外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十八章之説。曰:<u>范吕</u>皆得之,而<u>李氏</u>説亦甚善。<u>李氏曰:舜</u>之所以能使<u>瞽瞍</u>底豫者,盡事親之道,共為子職,不見父母之非而已。昔<u>羅仲素</u>語此云:‘為天下無不是底父母。’<u>了翁</u>聞而善之曰:‘唯如此,而後天下之為父子者定。彼臣弑其君、子弑其父者,常始於見其有不是處耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>吕氏</u>曰:‘養志云者,養善志也;順親云者,順常理也。<u>瞽</u>不志於善,而<u>舜</u>日以進善,不害為養志;<u>瞽</u>日為不善,而<u>舜</u>不順乎不善,不害為順親。’又曰:‘不盡事親之道,則父子之經不正,故<u>瞽瞍</u>底豫,然後天下之為父子者定。’○<u>尹氏曰:舜</u>進此道所以為大。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8280</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘木’,禮記作‘樹’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【離婁　下】	<!--R2022092200000122-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡三十三章。</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　首章之説。曰:<u>范氏</u>博而篤矣。<u>楊氏</u>以一事言之,固亦舉其大者,然恐其未盡<u>孟子</u>之意也。○曰:此以為<u>舜卒於鳴條</u>,則<u>湯與桀</u>戰之地也,而竹書有‘南巡不反’,禮記有‘葬於<u>蒼梧</u>’之説,何耶?曰:<u>孟子</u>之言,必有所據。二書駁雜,恐難盡信。然無他考驗,則亦論而闕之可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>楊氏曰:舜</u>之事<u>瞽瞍</u>,與<u>文王之事紂</u>,其揆一也,易地則皆然。故曰‘若合符節’。○<u>尹氏</u>曰:道一而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>孔子以子産</u>之惠為君子之道,而子以私恩小利言之,何也?曰‘<u>孔子</u>之言,通乎巨細,故不害其為君子之道’。此承上文乘輿濟人而言,則私恩小利而已矣。曰‘<u>子産</u>濟人之事,有仁人之心焉,其惠雖小,猶不失乎為政之本’。若<u>孟子</u>所謂先王之政者,乃獨以時修橋梁而已,將不反為治之末耶,徒謹於此,而愛人之心不至,吾恐其所以自結於民者,或反不若<u>子産</u>之深也。曰‘<u>子産</u>之事,可謂有不忍人之心矣’。然先王則以不忍人之心,而行不忍人之政,是以其體正大而均平,其法精密而詳盡,而其利澤之及人,如天地之於萬物,莫不各足其分,而莫知其功之所自。苟有是心而無是政,則不過能以煦濡姑息苟取悦於目前,而結其驩虞之愛。顧其耳目之所不及,則恩惠之施,已不免於有所遺矣。況以天下國家之大,又安得人人而濟之耶!昔<u>諸葛武侯</u>嘗言:‘治世以大德,不以小惠。’而其治<u>蜀</u>也,宫府、次舍、橋梁、道路,莫不繕理,是亦庶幾乎先王之政矣。○曰:<u>子産相鄭</u>,能使都鄙有章,上下有服,田有封洫,廬井有伍,則非不知為政者。橋梁之脩,尤非難事,乃獨有闕於此,何耶?曰,聞之師曰:‘<u>子産</u>之才之學,於先王之政雖有所未盡,然其於橋梁之脩,蓋有餘力,而其惠之及人,亦有大於乘輿之濟者矣。意者此時偶有,故而未就,又不忍乎冬涉之艱而為是耳。然暴其小惠,以悦於人,人亦悦而稱之。<u>孟子</u>慮夫後之為政者或又悦而效之,則其流必將有廢公道以市私恩,違正理而干虚譽者,故極語而深譏之,以警其微,亦拔本塞源之意也。’此説最為得之。若<u>范氏</u>以為<u>子産</u>身相小國,非深得民心則無以抗大國,故其濟人如此其急,則恐<u>子産</u>之意不專出於此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:<u>孟子</u>可謂知為政矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三章之説。曰:諸説皆善,但<u>楊説引鄭忽</u>事,以詩序而言耳,其實未必然,予於詩傳論之詳矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>楊氏</u>曰:臣之視君如國人,若<u>鄭以忽</u>為狂狡之童是也;視君如寇讎,若<u>子胥</u>之於<u>楚平</u>是也。世之為臣,蓋有如此者。<u>孟子</u>為<u>齊宣王</u>言之,使知為君而遇其臣不可不以其道也。若夫君子於君臣之際,則無是理也。○<u>尹氏</u>曰:君臣以義合者也,報施之道必至于此。<u>孟子</u>以深曉時君也。○或曰:‘人臣之禮,豈可視君如仇讎?’曰:‘此三句,説君臣相待厚薄感應之理,非謂待之之禮當如寇讎,可誅可殺也。若如此,是<u>孟子</u>教人臣與人君為怨敵,無此理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:君子見幾而作。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:致治之源,必本於人君。故曰:‘以身教者從,以言教者訟。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　六章之説。曰:諸説皆善,而<u>張子</u>所謂真義理者,至矣。其曰‘守禮未為失’者,尤學者之所當知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　或問<u>伊川</u>曰:‘非禮之禮,非義之義,何謂也?’先生曰:‘恭本為禮,過恭是非禮之禮也;以物予人為義,過予是非義之義也。’曰:‘此事何止大人不為?’曰:‘過恭、過予,是細人之事,猶言婦人之仁也。只為它小了,大人豈肯如此?’○<u>張子</u>曰:非禮之禮,非義之義,但非時中者皆是也。大率時措之宜者,即中也。時中非義,得誤。謂非時中而行禮義為非禮之禮,非義之義,又不可一概如此。如<u>孔子</u>喪出母,<u>子思</u>不喪出母,不可以<u>子思</u>為非也。又如制禮者,小功不税,使<u>曾子</u>制禮,又不知如何。以此不可易言,時中之義甚大,須精義入神,始得觀其會通,行其典禮,此方是真義理也。行其典禮而不達會通,則有非時中者矣。今學者須是執禮,蓋禮亦是自會通制之者。然言不足以盡天下之事,守禮亦未為失,但大人見之,則為非禮非義,不時中也。君子要多識前言往行以畜其德者,以其看得前言往行熟,則自能比物醜類,亦能見得時中。○<u>尹氏</u>曰:非禮之禮,非義之義,所失者小。故也大人隨事而順理,因時而處宜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:養之者,不使漸乎不善。<u>孟子</u>勉人以教育也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　八章之説。曰:<u>程子、張子</u>之言皆善。<u>楊氏引舜</u>及<u>孔明</u>事意則甚善,然亦非孟子此章之本旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　或問<u>伊川</u>曰:‘人有不為,然後可以有為?’先生曰:‘此只是有所擇之人能擇其可為不可為也。纔有所不為,便可以有為也。若無所不為,豈能有為耶?’○<u>張子</u>曰:有所不為而後可以有為。不為不仁,則可以為仁;不為不義,則可以為義。○<u>楊氏曰:舜</u>在側微,<u>堯</u>舉而<sup>[1]</sup>試之,卒以天下授之而不疑。觀其所施設,其才其德可謂大矣,宜非深山之中所能久處。而為<u>舜者,當堯</u>未之知,方且飯糗茹草,若將終身,若使他人有才氣者,雖不得時,其能自已其功名之心乎?以此見人必能不為,然後能有為焉。非有為之難,其不為尤難矣。只如<u>伊尹耕於莘</u>,非<u>湯</u>三聘,則必不起;<u>諸葛亮</u>卧草廬,非先主三顧,亦必不起。非要之也,義當然也。然則居畎畝之中而天下為己憂,可也。或不知消息盈虚之運,犯分妄作,豈正理哉?○<u>尹氏</u>曰:有不為者,知所擇也。唯能有所不為,是以可以有為。無所不為者,安能有所為耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　九章所謂後患者,謂得罪於其人耶?抑恐其亦言己之不善耶?曰:是皆有之,然斯言必有為而發,今不可知其所指矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:言不可不慎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十章之説。曰:<u>楊氏</u>之説甚善,然所謂本分者,乃義理之至當,非苟然而已也。學者於此宜深察之,一有小差,則流而入鄉原之亂德矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>楊氏</u>曰:聖人作處,本分之外,不加毫末。故以<u>孔子</u>之聖,<u>孟子</u>止言其‘不為已’而已。○<u>尹氏</u>曰:已甚則失中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十一章之説。曰:諸説皆善。而<u>尹氏</u>尤精。然所謂‘信果在其中’者,亦言外之餘意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:<u>孔子</u>與惡人言,故以遜辭免禍。‘言不必信,行不必果,惟義所在’,此之謂也。然而<u>孔子</u>未嘗不欲仕,但仕於<u>陽虎</u>之時則不可。‘吾將仕矣’,未為非信也。○<u>楊氏</u>曰,<u>孔子</u>曰:‘言必信,行必果,硜硜然小人哉。’故<u>孟子</u>言:‘大人言不必信,行不必果,惟義所在。’以發明<u>孔子</u>之意。○<u>尹氏</u>曰:主於義,則信果在其中矣;主於信果,未必義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十二章之説。曰:<u>程子</u>初説,與<u>趙</u>注同,恐其論之未定也,其後兩説,則已密矣。○曰:‘赤子之心’,<u>張子、吕氏</u>以為未發,而<u>程子</u>以為已發。夫赤子之心,固不可為未發,【眉批】　‘可為’之‘為’,恐謂字。然豈不亦有未發之時乎?曰:<u>程子</u>之告<u>吕與叔</u>,固自以前所謂‘言心皆指已發’者為未當矣。夫赤子之心,衆人之心,各有未發已發之時,但赤子之心,未有私意人欲之累,故雖其已發而未必中節,要亦為未遠乎中耳。○曰:<u>程子</u>所謂‘聖人之明鑑止水,其所以異於赤子之純一無僞’者,何也?曰:赤子之心,全未有知。然以其未有私意人欲之累也,則亦純一無僞而已爾。衆人既有所知,則雜乎私意人欲而失之。聖人則察倫明物,酬酢萬變,而私意人欲終無所入於其間,是以若明鑑止水之湛然不動,而物無不照也。○曰:<u>楊氏</u>之説如何?曰:<u>程子</u>以為‘發而未遠乎中’則可,而<u>楊氏</u>以為‘發而未離乎大本也’則不可。蓋發乎此,則離乎此,但其離有遠近之間耳。未離乎此,則豈可謂已發乎此哉?是蓋因<u>程子</u>之言而失,學者不可不察。且大人云者,亦對赤子而言之耳,不當限以未化之説也。如曰‘不為非禮義之禮義’,‘言行不必信果’,‘格君心之非’,‘正己而物正”之類,聖人亦豈有以加於此哉?○曰:然則<u>程子</u>亦言聖人之心,若以别乎大人者,何也?曰:<u>程子</u>蓋亦通言之,以别乎赤子耳,非以是為化與未化之别也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:保民如赤子,此所以為大人。謂不失嬰兒之心,不若保民如赤子為大。○<u>吕氏</u>曰:喜怒哀樂之未發,則赤子之心。當其未發,此心至虚,無所偏倚,故謂之中。以此心應萬物之變,無所往而非中矣。’先生曰:‘喜怒哀樂未發之謂中,赤子之心發而未遠乎中,若便謂之中,是不識大本也。’○問:‘雜説中以赤子之心為已發,是否?’曰:‘已發而去道未遠也。’曰:‘大人不失赤子之心,若何?’曰:‘取其純一近道也。’曰:‘赤子之心與聖人之心,若何?’曰:‘聖人之心如明鏡,如止水。’○<u>楊氏</u>曰:赤子之心,發而未離大本也,故言大人以此而已,語化之則未也。○<u>尹氏</u>曰:赤子之心,純一無僞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:送死,天下之至重,人心苟能竭力盡此一事,則可以當天下之大事。養生,人之常,此相對而言。若<u>舜、曾子</u>養生篤至如此,又安得不能當大事。○<u>尹氏</u>曰,<u>曾子</u>曰:‘吾聞諸夫子:“人未有自致者也,必也親喪乎!”’養生,則人能勉至於送死,則其誠可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　君子深造之以道,欲其自得之也,何也?曰:學是理,則必是理之得於身也。不得於身,則口耳焉而已。然又不可以强探而力取也,必其深造之以道,然後有以默識心通而自然得之也。蓋造道之不深者,用力於皮膚之外,而責效於旦夕之間;不以其道者,從事於虚無之中,而妄意於言意之表,是皆不足以致夫默識心通之妙而自得之。必也多致其力而不急其功,必務其方而不躐其等,則雖不期於必得而其自然得之,將有不可禦者矣。若<u>程子</u>所謂‘篤誠燭理,潛心積慮,優游涵養,栽培深厚’,皆其所以造之之道,而君子之所以自得者。其所謂聞淺近事,莫非義理。有安排布置者,皆非自得。便雖<sup>[2]</sup>放開,【眉批】　雖,似當作‘須’。不靠書册之類,則又著夫自得之驗,而欲學者有以審之也。其曰放開,亦非惡其拘而故放使開也。○曰:自得之,則居之安,何也?曰:未得之,則固無可居之地;得而不出於自然,則雖有所居而不安。惟自得之,則理之在我者,吾皆得以居之,如人有室廬之安,動作起居,種種便適,自眷戀而不去也。○曰:居之安,則資之深,何也?曰:未得其所居,則無所藉以為用;居而未安,則其所藉以為用者淺迫而易窮。惟居之安,則理之在我者,吾皆得藉以為用而無窮。如富人蓄積之多,金珠穀帛,無求不獲,見其出而不見其盡也。○曰:資之深,則取之左右逢其原,何也?曰:無所資者,固無本之可求;資之淺者,取之艱遠,而或值或不值也;惟資之深者,不待遠求而所求無不得。如既取諸其身之左,而值其所資之本;又取諸其身之右,而復值其所資之本。以水譬之,苟其源之盛,則滔滔汩汩,不舍晝夜,或泝或沿,無不值其來處。此君子所以欲其自得之也。○曰:諸説如何?曰:<u>程子</u>之説,吾已論之矣。<u>張子</u>以為教人之事,蓋以‘之’字、‘其’字而説,於理亦若可通。然以全章大意論之,則此説恐非孟子之本旨也。<u>范氏</u>大概亦善,然不親切,其本又專以求於心為言,則不足以盡夫所以造之之道,要當以是為本,而從事於<u>程子</u>之説焉,則庶幾其可耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:造道深後,雖聞常人語言,至淺近事,莫非義理。○<u>明道</u>曰:‘學要自得而已矣。大抵學不言而自得者,乃自得也。有安排布置者,皆非自得也。’又曰:‘學問聞之知之者,皆不為得,得者須默識心通。學者欲有所得,須是篤誠燭理上知,則穎悟自别。其次,須以義理涵養而得之。’又曰:‘學者須是潛心積慮,優游涵養,使之自得。’又曰:‘學者須敬守此心,不可急迫,當栽培深厚,涵泳其間,然後可以自得。若急迫求之,只是私己,終不足以達道。’又曰:‘既得後,便須放開,不然卻只守。’<u>明道</u>曰:‘學莫貴於自得。得非外也,故曰自得。’又曰:‘解義理若一向靠書册,何由得居之安、資之深?不惟自失,兼亦誤人。’○<u>尹氏</u>曰:深造然後可以自得。道非自得,則豈能左右逢原?左右逢原,則無所施而不可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十五章之説。曰:所謂約者,吾於論語已言之矣,此則正以知要而言也。然此亦上章之餘意,故記者屬之。蓋博學詳説者,以道深造之謂,其曰將以反説約者,則欲其自得之深也。○曰:諸説如何?曰:<u>程子</u>知要之説是也。但所引<u>顔子</u>之事,則未然耳。<u>張子</u>所謂‘先守至約,然後博學以明夫至約之道’,蓋欲學者先求放心,有所存主,然後博學詳説而反乎此耳。【眉批】　‘博學’之‘學’,<u>曹</u>本作‘約’,恐誤。其指示學者用力之序,意則甚善。但曰‘先守至約’,則與<u>孟子</u>之言相違,而不免於語病。必若<u>程子</u>所謂‘先求放心,然後自能推尋向上去’者,則語意盡善,而次序不差矣。其曰‘心之博學’者,所以為約,亦曰:‘由其先有所守,然後能用此心,以至其博也。’<u>吕氏</u>以約為誠,蓋因中庸而發。誠固理之實,然非約之所以得名也。<u>謝氏</u>四旁中央之喻蓋曰:‘不極乎四旁之所至,則不足以識中央之所在,故必由四旁而識中央,如因博以求約也。’此其意亦善矣。然四旁中央,終成兩處,不若以貫通言之之為密也。<u>范氏</u>初説甚善,但自<u>揚雄</u>以下則支離矣。<u>楊氏分别孟</u><u>揚</u>得失,意極親切,然語亦有未盡,使讀者不能無疑。蓋所謂博約由<u>孟子</u>之言,則博者所以極夫理之散殊,約則舉是散殊之理而一貫之耳。是以既博學之又詳説之,而卒有會於約。蓋所謂博且詳者,固未嘗出於約之外,而所謂約於其博且詳者,又未嘗有所遺也。由<u>揚子</u>之言,則所謂約者,乃博中之一物。方其博也,固不知此物之為約,而茫然汎然,雜取乎其外。及其約也,則又守此一物,而於所謂博者之中僅乃處其千萬之一焉。是亦何足以為約而守之乎?以是推之,則<u>楊氏</u>之意得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘<u>孟子</u>言四端處,則欲擴而充之;説約處,則欲博學詳説以反之於約,此内外交相養之道也。’又曰:‘<u>顔淵</u>曰“博我以文,約我以禮”,此是<u>顔淵</u>稱聖人最的當處。既博之以文,又約之以禮,所謂“博學而詳説之,將以反説約也”。博與約正相對。聖人教人只此兩字,博是博學多識、多見多聞之謂,約只是使之知要也。’○<u>吕氏</u>曰:學以聚之,不博則約不可得。博學而詳説之,將以反説約也。為學之道,造約為功,約即誠也。不能至是,則多聞多見徒足以飾口耳而已,語誠則未也。○<u>謝氏</u>曰:由博以知約,猶知四方而識中央也。○<u>楊氏</u>曰:‘易曰:“君子多識前言往行,以畜其德。”<u>孟子</u>曰:“博學而詳説之,將以反説約也。”世之學者,欲以彫繪組織為工,誇多鬥靡以資見聞而已。故摭其華,不茹其實,未嘗畜德而反約也,彼亦烏用學為哉!’又曰:【眉批】　‘曰’,<u>唐</u>本作‘云’,當詳。‘<u>揚雄</u>云:“多聞,守之以約;多見,守之以卓。”其言終有病,與<u>孟子</u>之言異矣。蓋博學詳説所以趨約,至於約則其道得矣。謂之守以約卓于多聞多見之中,將何以為約卓而守之乎?見得此理分明,然後知<u>孟子</u>之後其道不傳,知<u>孟子</u>所謂“天下可運之於掌”為不妄。’○<u>尹氏</u>曰:與<u>顔子稱孔子</u>‘博我以文,約我以禮’同意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十六章之説。曰:<u>張子</u>得之矣。<u>范氏</u>引德力服人之異以明之,則亦非此章之意也。蓋彼皆言服人,而以德力分王霸。此則皆以德而服人養人,又有公私小大之不同,不當引彼以釋此也。其引政在養民者,以<u>張子</u>之言觀之,是亦養人之一事。然專以此言,則亦不盡本文之意矣。<u>尹氏</u>之失亦猶<u>范氏</u>之云耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:以善服人者,要得以善勝人也。以善養人者,凡教之養之者養人也。○<u>吕氏</u>曰:古之君子養人以善,而不厚望于人,故人得罪于君子,心服焉。今之君子不以善養人,而責人也深,故愈深而人莫之服。○<u>尹氏</u>曰:以王霸言之,霸者,服人者也;王者,養人者也。此王霸之所以異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十七章之説。曰:如<u>張子</u>之意,則‘言無實不祥’云者,虚引以甚之之詞也,而下句‘實’字疊上句。如<u>范氏</u>之説,則‘言無實不祥’自為一義,而下句‘實’字與上句不相蒙。夫此章僅三句耳,而首尾衡決遽如此,於理有不得而通矣。然<u>張子</u>所釋‘言無實不祥’一句,亦通暢。蓋此或有所為而言,而無以考所由矣,姑存而闕之可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:不祥,凶也。君子好成物,故吉;小人好敗物,故凶。○<u>尹氏</u>曰:言之不祥,莫大于蔽賢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十八章之説。曰:集注備矣。<u>仲尼</u>嘆水之旨,吾於論語亦嘗言之,取而參言可也。【眉批】　‘參言’之‘言’,<u>唐</u>本作‘焉’,當詳。○曰:諸説如何?曰:<u>張子</u>以‘止於至善’為有本原,似涉倒置。蓋止者,歸宿之義,非本原之義也。<u>范氏</u>謂‘君子以情實為本,名譽為末’,亦非<u>孟子</u>之意。<u>孟子</u>之意正以誠心實行為本而言。其有是者,所行通達,無所不至;其無是者,雖有聲譽,終不能久耳。非以情實對名譽為本末也。<u>尹氏</u>自本而往者,語雖約而意則周矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:是以學者必自本而往。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十九章之説。曰:<u>程子、張子</u>之言至矣。但或人之問,有未盡者。<u>程子</u>雖以天理告之,然不言人之所以異於禽獸者,以其稟賦有異於物,而得是天理之全也。豈或記者方且自主其説,雖聞夫子之言,而不能盡領其意與?若<u>尹氏</u>之説,則尤約而盡也。○曰:明物察倫,而後能由仁義。<u>程子、張子</u>之説何如?曰:是三言者,以學言之則有序,猶格物致知而後意誠心正也;自聖人言之,則生知安行不可以先後言矣。二夫子言之,亦以其始終條理言之,非真以為有先後也。○曰:<u>張子</u>所引,别生分類之説,如何?曰:是亦舉其一事耳,非謂專此一事也。○曰:‘旁用’之説,如何?曰:是極言之耳,非謂不必正用而專欲旁用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　或問<u>伊川</u>曰:‘人與禽獸,甚懸絶矣。<u>孟子</u>言此者,莫是只在去之存之上有不同處否?’先生曰:‘固是。人只有個天理,卻不能存得,更做甚人也。<u>泰山孫明復</u>有詩云:“人亦天地一物爾,飢食渴飲無休時,若非道義充其腹,何異鳥獸安鬚眉。”上面説人與萬物皆生于天地意,下面二句如此。’○或曰:<u>退之雜説</u>有云:‘人有貌如牛首、蛇形、鳥喙,而心不同焉,可謂之非人乎?顔如渥丹者,其貌則人,其心則禽獸,又惡可謂之人也。’此意如何?曰:某不盡記其文,然人只要存一個天理。又曰:<u>舜</u>明於庶物,物察於人倫,然後由仁義行。○<u>明道</u>曰:<u>介甫</u>只是説道,云我知有個道如此如此,只它説道時,已與道離。它不知道只説道時便不是道也。有道者亦自分明,只作尋常本分事説了。<u>孟子言堯</u><u>舜性之。舜</u>由仁義行,豈不是尋常説話。至于易只道個立人之道曰仁與義,則和性字、由字也不須道,自已分明,陰陽剛柔仁義只是此一個道理。○<u>張子</u>曰:‘明庶物,察人倫,然後能精義致用,性其仁而行。’又曰:‘别生分類,<u>孟子</u>所謂“明庶物,察人倫”者與?’又曰:‘“明庶物,察人倫”,庶物,庶事也。“明庶物”,須要旁用人倫,道之大原也。明察之言不甚異。“明庶物,察人倫”,皆窮理也。既知明理,但知順理而行,而未嘗有意以為仁義。仁義之名,但人名其行耳。如天,春夏秋冬,何嘗有此名,人亦名之爾。’○<u>尹氏</u>曰:存之者,君子也;存者,聖人也。君子所存,存天理也。由仁義行,存者能之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十章之説,曰:諸説大意皆善,但其文義之間不能無可疑者。如<u>程子</u>説‘望道’,<u>張子</u>説‘立賢、泄邇、忘遠’,恐未可為定論也。○曰:以‘而’為‘如’,亦有據乎?曰:‘而、如’二字蓋通用之。詩曰:‘垂帶而厲。’<u>鄭</u>箋曰:‘而,亦如也。’此亦以‘而’為‘如’也。春秋‘星隕如雨’,<u>左氏</u>曰:‘與雨偕也。’此以‘如’為‘而’也,他如此類不可殫舉。故<u>陸氏釋文序</u>論音讀之訛曰‘而、如靡異’,則其混讀而互用之久矣。○曰:是則然矣。然其曰求道之切者,恐非所以言聖人之心也,奈何?曰:為是説者,正以其德為聖人,而心不自足。如此,是乃所以深明聖人之心也。且子胡不以‘視民如傷’例而觀之乎?夫<u>文王</u>之民,固已無凍餒者矣,而視之猶若有傷,則其於道雖已與之為一,亦何害其望之如未見哉!若夫博施濟衆,<u>堯舜</u>猶以為病,而君子之道,夫子自謂未能,其心亦若此而已矣。如果聖人也,而其心侈然,每以聖人自居焉,則亦豈所以為聖哉!古今為説,迂回贅附,失其文字之本意,而於聖人之心又不能有所發明,由不察乎此而已。然則文字音讀之學,豈可忽哉!讀者細考乎此,而虚心以求之,則庶乎其無所疑也。○曰:或者有謂<u>武王</u>之不泄邇,不忘遠,非仁也,勢不得不然也,信乎?曰:此以世俗計較利害之私心窺度聖人者之言也。聖人之心所以異於衆人者,以其大公至正,周流貫徹,無所偏倚,雖以天下之大,萬物之多,而視之無異於一身爾。是以其於人之(痾)〔疴〕<sup>[3]</sup>癢疾痛無有不知,而所以撫摩而抑搔之者無有不及,此<u>武王</u>之不泄邇、不忘遠,所以為德之盛而仁之至也。今曰‘迫於勢而非仁’,則不知其視聖人之心為何如,而指所謂仁者為何物哉!蓋其學本出於權謀機變之巧,故凡其形於心術之間者,莫非計較利害之私,因以己心窺測聖人而不自知其非也。世之學者始則以其文字之美而悦之,及其誦習之久而益嗜其腴,則雖端人良士亦且與之俱化,而不自覺其心術之移矣。可不戒哉!吾為此論久矣。近讀陳魯公集有論此者,適與鄙意合,是固德人之言也夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘<u>文王</u>望至治之道而未之見,若曰民雖使至治,止由之而已,安知聖人?二南以天子在上、諸侯善化及民安得謂之至。“其有不合”,<u>周公</u>之心固無此。設若有不合者,<u>周公</u>之心必如是勤勞。’又曰:‘“望道而未之見”,言<u>文王</u>視民如傷,以<u>紂</u>在上,望天下有道而未之見。“<u>湯</u>執中”,“<u>武王</u>不泄邇”,非謂<u>武王</u>不執中,<u>湯</u>卻泄邇。蓋各因一件事言之,人謂各舉其最盛者,非也,聖人亦無不盛。’又曰:‘<u>文王</u>“望道未之見”,謂望天下有治道太平而未得見也;<u>武王</u>“不泄邇,不忘遠”者,謂遠邇之人之事。’○<u>張子</u>曰:‘“立賢無方”,此<u>湯</u>所以公天下而不疑;“思兼三王”,<u>周公</u>所以于其身望道而必吾見也。’又曰:‘<u>湯放桀</u>,有慚德而不敢赦,執中之難如是。天下有道而已,在己在人,不見其間也,立賢無方也如是。’又曰:‘“望道而未之見”,望太平也。’○<u>尹氏</u>曰:<u>周公</u>,大聖人也,宜若無思。觀其輔<u>成王</u>以措諸事業,其勤若此。然則為學者,豈可以不思?思無邪而已,曰不思者,妄矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　詩亡而後春秋作。有以詩止於<u>陳靈</u>,而後<u>孔子作春秋</u>者,何如?曰:詩之本義,不可知矣,無以考其得失。然恐謂雅亡者或近之也。○諸説何如?曰:汎而取之,則皆善矣。然<u>尹氏</u>之言尤約而盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:王者之詩亡,雅亡,政教號令不及于天下。○<u>張子</u>曰:其義則竊取以明襃貶。○<u>楊氏</u>曰:‘“王者之迹熄而詩亡,詩亡然後春秋作。”<u>春秋</u>之時,詩非盡亡也。黍離降而為國風,則雅之詩亡矣。雅亡則無政,春秋所為作也。然<u>孔子</u>曰:“述而不作,竊比於老彭。”而<u>孟子</u>曰:“<u>孔子作春秋</u>。”何也?蓋當是時,<u>周</u>雖未亡,所存者位號而已,慶賞刑威不行焉。<u>孔子</u>以一字為襃貶以代刑賞,前此未有也,故曰春秋,天子之事也,故謂之作。然其事則<u>齊桓、晉文</u>,其文則史,其義則竊取之,是亦述之而已。’又曰:‘春秋始于<u>隱公</u>,其説紛紛無定論。<u>孟子</u>有言:“王者之迹熄而詩亡,詩亡然後春秋作。”據<u>平王</u>之崩在<u>隱公</u>之三年也,則<u>隱公</u>即位實在<u>平王</u>之時。自<u>幽王為犬戎</u>所滅,而<u>平王</u>立,于是東遷。當是時,黍離降而為國風,則王者之詩亡矣。此春秋所以作也。’○<u>尹氏</u>曰:<u>孔子作春秋</u>,亦以史之文載當時之事也,而其義則定天下之邪正,為百王之大法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　私淑之説。曰:<u>張子</u>前説得之矣。<u>張子</u>之文,又有自謂私淑祖考遺訓者,其用二字正如此,亦謂私善其身於其祖考之訓耳。若<u>程子</u>之説,則於上文之意恐或未通,而語勢似亦倒置,故竊以<u>張子</u>之説為安。但後説<u>孔子</u>之傳無窮,於文意為小戾,不若前説之善也。<u>張子</u>曰:<u>孟子</u>蓋謂<u>孔子</u>猶在五世之内,雖不親為弟子,其餘澤在人,我得私取之以為善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘君子小人澤及五世者,善惡皆及後世也。’又曰:‘五世,依約君子小人在上為政,其流澤三四世不已,五世而後斬。當時門人只知闢<u>楊墨</u>為<u>孟子</u>之功,故<u>孟子</u>發此一説,以推尊<u>孔子</u>之道。言“予未得為<u>孔子</u>徒也”,<u>孔子</u>流澤至此未五世,其澤尚在于人,予則私善於人而已。’○<u>楊氏</u>曰:君子之澤,五世而斬。蓋人之于親,四世而緦服窮,六世而親屬竭,服窮則遺澤寖微矣。故五世而斬,此古今之常理也。○<u>尹氏</u>曰,臣聞之師<u>程頤</u>曰:<u>孔子</u>流澤,至<u>孟子</u>時未及五世,其澤猶在夫人也。<u>孟子</u>推尊<u>孔子</u>而不敢比其澤,故曰‘予未得為<u>孔子</u>徒也’,但能私善乎人而已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　取者,貪之屬;不取者,廉之屬。猶與之為惠,不與之為嗇;死之為勇,不死之為怯也。今之過取者為傷於廉,則宜以不與為傷惠,不死為傷勇矣。而反以與為傷惠,死為傷勇,何哉?曰:過取之傷廉,過於此而侵奪於彼者也。過與之傷惠,過死之傷勇,過於此而反病乎此者也。蓋奪乎彼者,其失為易見,而病乎此者,其失為難知。故<u>孟子</u>舉傷廉以例二者,是亦<u>孔子</u>‘過猶不及’之意耳。○曰:然則<u>程子</u>傷惠之説如何?曰:是其理則至矣,然非此章本文之意也。蓋本之上文既不同,推之下文又不類,必欲以是為説,則傷勇亦為害其所當勇耶!若伯子所謂義無對者,則精約有味。而<u>楊尹</u>之説亦善,但<u>楊</u>説‘畏過死之傷勇也已甚’,其説之流,將有咎正直而排死節之病,均之二者,皆為不得其中。則與其貪生忍恥,終無以有益於斯世,則不若捐軀以就死,猶或有以争救於萬一之間也。若夫過與之傷惠,推之太甚,亦恐不能無弊。予於論語<u>子華使齊</u>之事既言之矣。學者詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　或問<u>伊川</u>曰:‘可以取,可以無取,天下有兩可之事乎?’先生曰:‘有之。如朋友之饋,是可取也。然已自可足,是不可取也,纔取之便傷廉矣。’曰:‘“取傷廉”,固不可,然“與傷惠”,何害?’曰:‘是有害于惠也。可以與,然卻可以無與。若與之時,財或不贍,卻於合當與者無可與之。且博施濟衆固聖人所欲,然卻五十者方衣帛,七十者方食肉,如使四十者衣帛,五十者食肉,豈不更好?然力不可以給,合當衣帛食肉者便不足也。所以傷惠。’○<u>王彦輔</u>曰:‘“可以死,可以無死,死傷勇。”夫人之于死也,何以知其可不可哉?蓋視義為去就耳。死生之際,惟義所在,則義所以對死者也。’<u>明道先生</u>聞而語之曰:‘不然,義無對。’○<u>楊氏</u>曰:若使死可以救世,則雖死不足恤,然豈有殺賢人君子之人君而能使天下治?以死救天下,乃君子分上常事,不足怪,然亦須死得是。<u>孟子</u>曰:‘可以死,可以無死,死傷勇。’如必要以死任事為能外死生,是乃以死生為大事者也,未必能外死生。○<u>尹氏</u>曰:三者在可否之間則如何?惟義為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十四章<u>程子</u>之説前後不同,何也?曰:前論讀書之法,後論處事之方,善讀者融會而貫通焉,則亦不見其有異矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘學者不泥文義者,又全背卻遠去;理會文義者,又滯泥不通。如<u>子濯孺子</u>為將之事,<u>孟子</u>只取其不背師之意,人須就上面理會事君之道如何也。又如<u>萬章問舜</u>完廩浚井事,只答他大意,人須要理會浚井如何出得來,完廩又怎生下得來,若此之學,徒費心力。’又曰:‘<u>庾公之斯</u>遇<u>子濯孺子</u>,虚發四矢,甚無謂也。國之安危在此一舉,則殺之可也;舍之而無害于國,權輕重可也,何用虚發四矢乎?’○<u>尹氏</u>曰:為取友而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:戒人之喪善,而勉之以自新也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十六章之説,<u>程子</u>以為皆為智而發。今以章首之言推之,恐其或為性發,而非智之謂也。曰:不然。章首之言,所以發明天下事物莫不各有自然之理,而是理又皆有迹而可尋,以見智之不必用而不可用,其下遂言‘惡夫’、‘鑿智’之説詳焉,而卒又歸章首之意。使其專為性發,則其言之詳略豈當若是其倒置哉?○曰:‘日至’之説,或但以為日之所躔,如何?曰:是亦可通,然非文義所係,則亦兼而存之,可也。○曰:<u>程子</u>之答<u>張子</u>,旁引此文以為説耶?果有以發乎此章之意耶?曰:是固不主於此章之文義,然既通乎此,而後即其言以推之,則其於造道而入德也用切而意廣。○曰:他説如何?曰:其大旨則皆得之,但叔子‘以利為本’之云恐未安。而<u>楊氏</u>之言有不可曉者,其引<u>列禦寇</u>之言‘以故滅命’云者,乃與<u>孟子</u>之意正相反。且若是云,則苟求其故之説又若何而可通也耶?嘗觀<u>蘇氏</u>以‘故為性之所有事而失其性’者,其意亦若此矣。而又以為‘性至静,故不可見。天則有事於運行,故人得以度之’,蓋原於佛<u>老</u>之意,而又以就其前説。殊不知天之運行,是乃所為天之性。使天也而塊然無事於運行,則亦何以為天也哉?此又失之遠者,聊復論以解學者之惑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>答張子書曰:承教喻以定性未能不動,猶累於外物。<u>顥</u>竊以為:所謂定者,動亦定,静亦定,無將迎,無内外。苟以外物為外,牽己而從之,是以己性為有内外也。且以性為隨物于外,則當其在外時,何者為在内,是有意于絶外誘,而不知性之無内外也。既以内外為二本,則又烏可遽語定哉?夫天地之常,以其心普萬物而無心;聖人之常,以其情順萬事而無情。故君子之學,莫若擴然而大公,【眉批】　擴,恐當作‘廓’。物來而順應。易曰:‘貞吉悔亡,憧憧往來,朋從爾思。’苟規規于外誘之除,將見滅于東而生于西也。非惟日之不足,顧其端無窮,不可得而除也。人之情各有所蔽,故不能適道,大率患在于自私而用智。自私則不能以有為為應迹,用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心而求照無物之地,是反鑑而索照也。易曰:‘艮其背,不獲其身;行其庭,不見其人。’<u>孟氏</u>亦曰:‘所惡於智者,為其鑿也。與其非外而是内,不若内外之兩忘也。’兩忘則澄然無事矣,無事則定,定則明,明則尚,何應物之為累哉?聖人之喜,以物之當喜;聖人之怒,以物之當怒,是聖人之喜怒不繫于心而繫于物也。是則聖人豈不應于物哉!烏得以從外者為非,而更求在内者為是也。今以自私用智之喜怒,而視聖人喜怒之正為何如哉?夫人之情,易發而難制者,惟怒為甚。第能于怒時遽忘其怒而觀理之是非,亦可見外誘之不足惡,而于道亦思過半矣。道近求遠,古人所非,惟聰明裁之。○<u>伊川</u>曰:‘天下之言性,則故而已矣。‘則’,語助也。故者,本如是者也。今言天下萬物之性,必求其故者,只是欲順而不害之也。故曰:“以利為本,本欲利之也。”此章皆為智而發,行其所無事,是不鑿也。日至可坐而致,亦只是不鑿也。’又曰:‘故者以利為本,故是本如此也。纔不利便害性,利只是順天下。只有一個利,<u>孟子與周易</u>所言一般。只是後人趨着利便有蔽,故<u>孟子</u>拔本塞源,不肯言利。其不信<u>孟子</u>者,卻道不合非利,<u>李覯</u>是也。其信者又直道不得近利,人無利直是生不得,安得無利?且譬如椅子,人坐此便安,是利也。如求安不已,又要褥子以求温暖,無所不為,然後奪之于君,奪之于父,此是趨利之蔽也。利只是一個利,只為人用得别。’又曰:‘“天下之言性也,則故而已矣”,故者,以利為本。故者,舊也。言凡性之初,未嘗不以順利為主。謂之利者,惟不害之謂也。一章之義,皆欲順利之而已。’又曰:‘天下言性則故而已者,言性當推其元本。推其元本,無傷其性也。’○<u>張子</u>曰:天下何恩何慮,行其所無事,斯可矣。○<u>楊氏</u>曰:‘天下之言性也,則故而已矣。’<u>告子</u>曰‘生之謂性’是也,<u>列子</u>曰‘生於陵而安于陵’故也。生之謂性,氣質之性也。君子不謂之性,則故而已矣。故者,以利為本。<u>禹</u>之治水,因其勢而利道之,行其所無事是也。不知行其所無事,而用私智之鑿,是以故滅命也。所謂命者,<u>列子</u>謂‘不知吾所以然而然’是也。苟求其以利為本,則雖天之高,星辰之遠,千載之日至可坐而致也。○<u>尹氏</u>曰:故者,素也。利則順而不害也,智者則鑿矣,行其所無事則不鑿也。可坐而致,不鑿而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十七章之説。曰:此無異論。然愚嘗聞之師曰:‘<u>陳</u>司敗譏<u>孔子</u>為有黨,而<u>孔子</u>受之不辭。右師以<u>孟子</u>為簡己,而<u>孟子</u>辯之如此其力,聖賢地位固不同也。使<u>孟子</u>聞右師之言而曰禮也,足矣。無已,則曰:‘朝廷不歷位而相與言,不踰階而相揖。’則已微見圭角矣。然猶未也,而又必盡其辭焉,此所以鋒芒發露而不及<u>孔子</u>之渾然也。學者於此宜致察焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:惑于諂者,以禮為簡,古今所同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　古之聖人多矣,必言<u>舜</u>為法於天下,何也?曰:法者,人倫而已。他聖人者,因其常而處之不失,未足以見人道之盡也。惟<u>舜</u>極其變而不失其常,是以人道之盡,於此尤可以見焉,故特舉<u>舜</u>而為言耳。然其所謂法者,亦豈<u>舜</u>之自為哉?但性天之妙,人所難明,而<u>舜</u>之所行有以盡發其藴,使天下後世無不見聞,故舉<u>舜</u>以見法耳。<u>程子</u>所謂‘觀乎聖人則見天地’者,正謂此也。○曰:<u>楊氏</u>以為<u>孟子</u>三自反,不若<u>顔子</u>不校,信乎?曰:自反,所以自修,學者之事也;不校,不見可校,成德之事也。其淺深之序,信如<u>楊氏</u>之説矣。然自反之説,謹嚴精切,正學者所當用力處。若反之未至,而遽欲自以不校為高,則恐其無脩省之功,而陷於苟且頽隋之域也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>云:此亦妄人也,是以義斷。在聖人,如天地涵容,但哀矜而已。○<u>伊川</u>曰:‘自反而忠,而横逆者猶若是君子。’曰:‘又何難焉,此一事已處了。若聖人哀矜,又别一事。’○<u>尹氏</u>曰:忠恕而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十九章之説。曰:<u>程子</u>至矣。<u>張子</u>所謂‘觀人臨時志如何’者,尤有以曲盡夫聖賢之心也。<u>楊氏</u>答了翁書甚善,其論正心誠意者尤切,但非孟子本文之意。<u>尹氏</u>辭約理明,而其後説尤善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川曰:記</u>曰‘君子而時中’,如三過其門而不入,在<u>禹稷</u>之世為中,若在陋巷,則不中矣;居陋巷,在<u>顔子</u>之時為中,三過其門而不入,則非中矣,故曰‘<u>禹、稷</u>、<u>顔子</u>,易地則皆然’。○<u>張子曰:禹</u>、<u>稷、顔回</u>同道,易地皆然。<u>顔子</u>固可以為<u>禹稷</u>之事,<u>顔子</u>‘不伐善,不施勞’,是<u>禹稷</u>之事也,<u>顔子</u>勿用者也。<u>顔子當禹</u><u>稷之世,禹</u><u>稷當顔子</u>之世,處與不處,此則更觀人臨時志何如也。雖同,其人出處有不同。然當平世,賢者自顯,天子豈有棄<u>顔子</u>而不用。同室鄉鄰之别,有責無責之異耳。<u>孔顔</u>出處自異,當亂世,德性未成,則人亦尚未信,苟出則妄動也。<u>孔子</u>其時,德望天下,已信之矣。○<u>楊氏</u>答陳瑩中書曰:每讀孟子,觀其論<u>墨子</u>‘苟利天下,雖摩頂放踵為之’,未嘗不憫其為人也。原其心豈有他哉?蓋亦施不欲狹,濟不欲寡而已。此與世之横目自營者,固不可同日議也。而<u>孟子</u>力攻之,至比禽獸。<u>孟子</u>豈責人已甚乎?蓋君子所以施諸身措之天下,各欲當其可而已。<u>禹</u>思天下之溺猶己溺之,<u>稷</u>思天下之飢猶己飢之。過門不入,弗子其子,至胼胝手足而不為病,君子不謂之過;<u>顔淵</u>在陋巷,飯疏飲水,終日如愚人,然君子不謂之不及。蓋<u>禹稷</u>被髮纓冠而往救之者也,<u>顔淵</u>閉户者也,故<u>孟子</u>曰‘易地則皆然’。若<u>顔淵、禹</u>、<u>稷</u>不當其可,則是<u>楊墨</u>而已,君子不與也。此古人之様轍,章章明矣。今公卿大夫比肩在上,則天下有任其責者,自惟愚鄙無所用于世,雖閉户可也。故不敢出位,冒天下之責而任之,以貽身憂,非忘天下也,循古樣轍而已。若謂不辭一身之有過,願成來者之無過。竊意賢智者過之,則道終不明不行矣,而欲來者之無過,或恐未能也。○問:‘正心誠意,如何便可以平天下?’曰:‘後世自是無人正心,若正得心,其效自然如此。此心一念之間,毫髮有差,便是不正,要得常正,除非聖人始得。且如吾輩還敢便道得自已心得其正否,此須是于喜怒哀樂未發之際能體所謂中,于喜怒哀樂已發之後能得所謂和。致中和,則天地可位,萬物可育,其于平天下,何有因論。<u>孟子直以禹</u><u>稷比方顔子</u>,只<u>顔子</u>在陋巷時,如<u>禹稷</u>事業便可為之無難。若正心誠意不足以平天下,則<u>禹稷</u>功業巍巍如此,如<u>顔子</u>者如何做得!’又曰:‘知合内外之道,則<u>顔子、禹</u>、<u>稷</u>之所同可見。蓋自誠意正心推之至于可以平天下,此内外之道所以合也。故觀其誠意正心,則知天下由是而平;觀其天下平,則知非意誠心正不能也,兹乃<u>禹、稷</u>、<u>顔回</u>之所以同也。’○<u>尹氏</u>曰:當其可之謂時,前聖後聖,其心一也,故其所遇皆盡善焉。○問:‘<u>禹、稷</u>、<u>顔回</u>同道。竊意<u>顔子</u>言志“願無伐善,無施勞”。觀<u>禹</u>焦勞于外,<u>稷</u>躬稼,與<u>顔淵</u>無施勞同。<u>禹</u>不矜不伐,<u>稷</u>自謂便人,與<u>顔子</u>無伐善同。如何?’曰:‘不須如此説。<u>禹、稷</u>、<u>顔淵</u>同道,謂窮達雖異,其道則同也。若如此説,只是事也,非道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:責善之道,要使誠有餘而言不足。知此則于人有益,而在我者無自辱矣。○<u>楊氏</u>曰:<u>章子</u>之不孝,<u>孟子</u>非取之也,特哀其志而不與之絶耳。而或者乃獨責其反于<u>舜</u>,使其行合于<u>舜</u>,則是聖人之徒也。<u>孟子</u>固當進而友之,豈獨禮貌之而不絶與?夫<u>原壤</u>登木而歌亦可謂不孝矣,<u>孔子</u>猶不棄之,若<u>章子</u>者不亦可也。○<u>尹氏</u>曰:苟無<u>孟子</u>,則<u>章子</u>之不幸何以自辨哉?天下以私論人者,悉皆然也。故臣于人之幸不幸之際,未嘗不深嘆而屢嗟焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:或遠害,或死難,其事不同者,所處之地不同也。君子之心不係于利害,惟其是而已。故易地則皆能為之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三十二章之説。曰:<u>楊氏</u>所論本章之義得之矣。但其論格物,而曰‘反身而誠’,則舉天下之物在我,此則未安。學者詳考大學之序以及此書反身之説,則可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>楊氏</u>曰:聖人,人倫之至也,豈有異于人乎哉?<u>堯舜</u>之道曰孝悌,不過行止疾徐而已,皆人所日用而昧者不知也。夏葛而冬裘,渴飲而飢食,日出而作,晦而息,無非道者。譬之莫不飲食,而知味者鮮矣,推是而求之,則<u>堯舜</u>與人同,其可知也已。然而為是道者,必先乎明善,然後知所以為善也。明善在致知,致知在格物,號物之多至于萬,則物蓋有不可勝窮者。反身而誠,則舉天下之物在我矣。詩曰:‘天生烝民,有物有則。’凡形色之具于吾身者,無非物也,而各有則焉。反而求之,則天下之理得矣。由是而通天下之志,類萬物之情,參天地之化,其則不遠矣。○<u>尹氏</u>曰:當時之君,所見如此,宜乎不能知<u>孟子</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【末　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:妻妾猶不能欺,而況他人乎?以驕妻妾之心而驕他人,其無恥則一揆。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14671</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘而’,論孟精義作‘之’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘便雖’,四書或問作‘雖便’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘痾’當作‘疴’,據四書或問改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIn%2BUGIUU%2BJlOeW2fhRF3zGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX88j%2FZ9CwQDfNwTdJyDttuv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【萬章　上】	<!--R2022092200000123-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡九章。</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　首章之説。曰:諸説皆善。而<u>尹氏</u>盡性之云尤精。但<u>張子</u>所謂‘怨其不我愛’,恐非<u>舜與孟子</u>之意。以<u>舜</u>五十而無父母,亦無所考。姑從<u>楊氏</u>之説可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>楊氏</u>曰:<u>孟子言舜</u>之怨慕,非深知<u>舜</u>之心不能及此。據<u>舜</u>惟患不順于父母,不謂其盡孝也。凱風之詩曰:‘母氏聖善,我無令人。’孝子之事親如此,此<u>孔子</u>所以取之也。<u>孔子</u>曰:‘君子之道四,<u>丘</u>未能一焉。’若乃自以為能,則失之矣。’○又曰:‘<u>舜</u>其至孝矣,五十而慕。’蓋人少則慕父母,而鮮能終身慕,因物有遷也。故知好色則慕少艾,有妻子則慕妻子,仕則慕君。<u>舜</u>生三十徵庸,至五十,則是數者其有之矣,而不足以解憂,惟順父母為足以解憂,則‘終身慕’可知矣。而言‘五十而慕’者,以此也。○<u>尹氏曰:舜</u>之號泣,無以解憂故也。人悦之好色富貴不足以解憂,非盡性則不能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二章之説。曰:‘不告而娶’已見於七篇矣。<u>游氏</u>之意,亦為曲盡。<u>象欲殺舜</u>事,<u>程子</u>之言至矣。其曰‘人情天理,於是為至’者,尤為精切,學者所宜反復而深思,未易草草領略也。其所謂<u>萬章</u>之言,則<u>林氏</u>論之為詳,然學者止欲識得<u>舜</u>之心耳,此亦不足深論也。<u>林氏</u>曰:<u>司馬公</u>以為,是時<u>堯</u>將以天下禪<u>舜,瞽</u><u>象</u>雖愚,亦豈不利其子與兄之為天下而欲殺之乎?【眉批】　‘之為’之‘為’恐作‘有’。不然,‘下’字當作‘子’字。借使殺之,<u>堯</u>必誅己,宜亦有所不敢矣。<u>蘇氏</u>以為,<u>舜</u>之側微已能使<u>瞽象</u>之不格姦矣,豈至此而猶欲害之哉?以此皆疑<u>孟子</u>之誤。惟<u>程子</u>以為此非<u>孟子</u>之言,乃<u>萬章</u>傳聞之誤,而<u>孟子</u>有不假辯耳。是數説者,恐其皆未安也。蓋天下之事,有不可以常情測度者,使<u>瞽象</u>而猶知利害之所在,則亦未為甚頑且傲,而<u>舜</u>之所處,亦未足為天下之至難矣。不格姦者,但能德之不陷於刑戮,若家語所謂‘索而殺之,未嘗可得’,即此焚廩浚井之事也。且聖賢於世俗傳聞之事,有非實者必辯而明之,以曉天下後世,豈有知其不然而不敏辯者哉?○曰:<u>張子</u>諸説如何?曰:<u>張子</u>於過化之語,已失其文義。至施之於此,尤為不類。其曰‘與人為善’,曰‘隱惡’,曰‘行其所無事’亦然。蓋此事要切在兄弟天性處。今以他事雜之,及為失其指歸。若因彼以及此,則可耳。其曰‘道無權正之别,權與正一’者,語亦傷快。若曰‘告而娶’,正也;<u>舜</u>不告而娶,權也。然既是當為之事,則權與正一,而無輕重之别。如此而言,則庶乎其備矣。其曰:‘<u>瞽叟</u>不見百官牛羊。雖使不見,亦恐無全然不知之理。’其曰‘備之有素’,曰‘在吾術内’者,似非所以語<u>舜</u>之心也。○曰:<u>楊氏謂舜</u>惟恐不獲於<u>象</u>者,如何?曰:<u>舜</u>之所以然者,不為是也。但其兄弟之愛發於自然,不以殺己而有變耳。若曰惟恐不獲於<u>象</u>,而後同其憂喜焉,則是畏其殺己,而幸其寬己,亦非所以語聖人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘<u>舜</u>不告而娶,須是識得<u>舜</u>意。若使<u>舜</u>便不告而娶,固不可。其父頑,過時不為娶。<u>堯</u>去治之,<u>堯命瞽</u>使<u>舜娶,舜</u>雖不告,<u>堯</u>固告之矣。<u>堯</u>之告之也,以君治之而已。今之官府治人之私者亦多,然而<u>象欲以殺舜</u>為事,<u>堯</u>奚為不治?蓋<u>象之殺舜</u>,無可見之迹。發人隱慝而治之,非<u>堯</u>也。’又曰:‘<u>孟子言舜</u>完廩浚井之説,恐未必有此事。論其理而已矣。<u>堯</u>在上,而使百官事<u>舜</u>于畎畝之中,豈容<u>象</u>得以殺兄,而使二嫂治其棲乎?學孟子者,以意逆志可也。’○問:‘聖人與天道何異?’曰:‘無異。’‘聖人可殺否?’曰:‘聖人智足以周身,安可殺也?只如今有智慮,人已害他不得,況于聖人。’曰:‘昔<u>瞽叟使舜</u>完廩浚井,<u>舜</u>知其欲殺己而逃之乎?’曰:‘本無此事。此是<u>萬章</u>所傳聞。<u>孟子</u>更不能理會這下事,且只説<u>舜</u>心也。如下文言“琴朕,干戈朕,二嫂使治朕棲”,<u>堯</u>為天子,安有是事?’又曰:‘“<u>象</u>憂亦憂,<u>象</u>喜亦喜。”蓋人情天理,于是為至。<u>舜之于象</u>,<u>周公</u>之于<u>管叔</u>,其用心一也。’○<u>張子</u>曰:‘“<u>象憂喜,舜</u>亦憂喜。”所過者化也,與人為善也,隱惡者也,所覺者先也。’又曰:‘好問,好察邇言,隱惡揚善,與人為善,<u>象</u>憂亦憂,<u>象</u>喜亦喜,皆行其所無事也。過化也,不藏怒,不宿怨也。’○<u>游氏</u>曰:告而娶,義之小者也;廢人之大倫,罪之大者也。<u>瞽瞍</u>之頑,告則不得娶。<u>舜</u>知之宜審矣,故受不告之名而不忍陷父于廢大倫之罪。如必先告,俟其不從,然後違之,則是重拂其親之意,而反彰其惡也。故其不告,君子以為猶告。○<u>楊氏</u>曰:‘讀書須看古人立意所發明者何事,不可只于言上理會。如<u>萬章問“象</u>日以殺<u>舜</u>為事”,<u>孟子答舜</u>所以處之之道,其意在説聖人誠信無僞,此尤不可不知。若從枝葉上理會,只如<u>象</u>欲使“二嫂治朕棲”之語,此豈可信?<u>堯</u>在上,不容有如此等人。若或有之,不知則已,然<u>堯於舜</u>既以女妻之,其弟如此,豈有不知?知則治之矣。’又曰:‘<u>孟子稱舜</u>“<u>象</u>憂亦憂,<u>象</u>喜亦喜”,此語最宜味之。夫<u>舜</u>之意,惟恐不獲于<u>象也,則象</u>喜<u>舜</u>自喜,夫豈有僞乎?是以謂之“不藏怒,不宿怨”。’○問:‘<u>象日以殺舜</u>為事,而<u>舜</u>終不為所殺,何也?’曰:‘<u>堯</u>在上,天下豈容有殺兄者乎?此語自是<u>萬章</u>所傳之謬。據書所載,但云<u>象</u>傲而已。觀<u>萬章</u>之言,傲何足以盡之。其言殺<u>舜之時,堯</u>已妻之二女,又使其子九男、百官皆事<u>舜</u>于畎畝之中,<u>象</u>必不敢。但<u>萬章</u>所問,其大意不在此,故<u>孟子</u>當時亦不暇辨。’○<u>尹氏</u>曰:臣觀此一章,人情天理于是為至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:聖人之心,一言以蔽,曰:‘公而已矣。’常人作為以求之,則有差焉。不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　四章之説。曰:<u>程子説詩</u>之解,鮮矣。<u>范氏</u>此數章於文義極疏,而大義則密,告君之道所當然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:不以文害辭。文,‘文字’之‘文’,舉一字是文,成句是辭。詩不可為解,一字不行,卻遷就他説。如‘有<u>周</u>不顯’,自是作文當如此。○<u>尹氏</u>曰:萬物紛處則見諸天,衆言殽亂則折諸聖。微<u>孟子</u>,孰能考其實而知其正哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏曰:堯</u>不能以天下私與<u>舜,非孟子</u>不足以識之。‘天視自我民視,天聽自我民聽’,誠哉是言也。後世以天人為二道者,豈窮理者哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>舜禹</u>避位之説,或者疑之,以為<u>舜禹</u>之為相,攝行天子之事久矣。至此而復往避之,有如天下歸之而<u>朱均</u>不順,則將從天下而廢其君之子邪?抑將奉其君之子而違天下之心邪?是皆事之至逆,而由避有以致之也。至<u>益</u>不度天命而受位矣,避之而天下不從,然後不敢為,匹夫猶且恥之,而謂<u>益</u>為之哉?是其説也奈何?曰,愚嘗聞之師曰:‘聖人未嘗有取天下之心也。<u>舜也、禹</u>也、<u>益</u>也,於其君之老也,奉命以行其事而已,未嘗攝其位也;於其君之終也,位冢宰,總百官,以行方喪之禮而已,未嘗繼其統也。及夫三年之喪畢,則當還政嗣君而告歸之時也。於是去而避之,亦禮之常而事之宜耳。然其避去也,其心固惟恐天下之不吾釋也。<u>舜禹</u>蓋迫於天命人心而不獲己者。若<u>益</u>,則求仁而得仁,又何恥之有哉?’論者之學不足以及此,而狃於利害權謀之習,妄意以為聖賢之心亦若己之心而已矣。蓋以<u>曹操</u>不肯釋兵歸國之心而為<u>舜禹</u><u>益</u>謀,則宜其以為不當去位而避<u>朱均</u>。以<u>曹丕</u>累表陳讓之心以為<u>舜禹</u><u>益</u>謀,則宜其幸<u>舜禹</u>之得之,而以<u>益</u>之不得為可恥也。嗚呼!學者能反是心以求之,則聖人之心庶乎其可見矣。○曰:<u>程子</u>所論<u>外丙、仲壬</u>之年,商書固有‘<u>成湯</u>既没,<u>太甲</u>元年’之云矣。或以<u>邵子皇極</u>之書考之亦然。彼蓋以數推之,其不誤矣。曰:書序之文,本非正經,未足據也。且事之有理者可以驗,其有迹者可以證。如其不然,而又無所繫於大義,則亦論而闕之可也。數之茫昧,吾所未學,又安能必其可信而隨人以信之邪!且<u>魏惠、襄</u>、<u>哀</u>之年見於竹書明甚,史記蓋失其實。<u>邵子</u>之書乃從史記,而不取竹書,又安知其能不誤邪!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:莫之為而為,莫之致而致,便是天理。<u>司馬遷</u>以私意妄窺天道而論<u>伯夷</u>曰:‘天道無親,常與善人。’若<u>伯夷</u>者,可謂善人。非邪,天道甚大,安可以一人之故妄意窺測。如曰‘<u>顔</u>何為而夭,<u>跖</u>何為而壽’,皆指一人計較天理,非知天也。○又曰:<u>霍光廢昌邑</u>,其始乃<u>光</u>之罪。當時不合立之,只被見是<u>武帝</u>孫擔當不過,須立之也,此又與<u>伊尹立太甲</u>不同也。<u>伊尹知太甲</u>必能思庸,故放之<u>桐</u>三年。當時<u>湯</u>既崩,<u>太丁</u>未立而死,<u>外丙</u>方二歲,<u>仲壬</u>方四歲,故須立<u>太甲</u>也。<u>太甲</u>又有思庸之資,若無是質,<u>伊尹</u>亦不立也。史記以<u>孟子</u>二年四年之言,遂言<u>湯</u>崩六年之後,<u>太甲</u>方立,不知年只是歲字。頃<u>吕望之</u>曾問及此,亦曾説與他。後來又看禮,見‘王巡狩’、‘問百年’者,益知書傳亦稱歲為年。‘二年’、‘四年’之説,縱别無可證,理亦必然。且看尚書,分明説‘<u>成湯</u>既没,<u>太甲</u>元年’,又看‘王徂<u>桐宫</u>居憂’,三年,終能思庸,‘<u>伊尹</u>以冕服奉嗣王’可知,凡文字理是,後不必引證。○<u>楊氏</u>曰,<u>孟子</u>曰:‘天與賢則與賢,天與子則與子。’‘<u>唐虞</u>禪,<u>夏</u>后<u>(商)〔殷〕</u><u>周</u>繼’,皆天也,聖人何容心哉?奉天而已。<u>横渠</u>先生曰:‘<u>舜</u>之孝,<u>武王</u>之武,皆不幸也。征伐豈其所欲哉,不得已焉耳。’故曰‘未盡善也’。帝王之號,亦因時而已,皆非有心迹之異也。○<u>尹氏</u>曰,<u>孔子</u>曰:‘<u>唐虞</u>禪,<u>夏</u>后<u>(商)〔殷〕</u><u>周</u>繼,其義一也。’惟<u>孟子</u>識之,故曰‘天與賢則與賢,天與子則與子’。<u>舜禹</u><u>益</u>相去久遠,其子之賢不肖非人之所能為也。知前聖之心者,無如<u>孔子</u>;繼<u>孔子</u>者,<u>孟子</u>而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　七章之説。曰:<u>程子</u>‘覺’字之説至矣。特後段所引‘達可行於天下’,自與前段文意相反,豈其記録之誤!若如前段之説,則此所謂‘天民’,但言天所生之民耳。其曰‘天民之先覺’,蓋曰‘天生此民之中,特為先覺者而已’。<u>吕氏</u>以五就<u>桀</u>為無傷於先覺,蓋以論語‘先覺’之説論之,非此章之旨也。又以五就<u>桀為孔子</u>所不為,此亦未可知,而所論學者之事則正矣。<u>楊氏‘樂堯</u><u>舜</u>之道’之説,似亦過之。夫田夫野老之所日用,固莫非<u>堯舜</u>之道。然<u>堯舜</u>之所以為<u>堯舜</u>者,其盛德大業之全體,非一端所能盡。而<u>伊尹</u>之所樂,亦豈其專在於此而已哉?此蓋生於禪者之説。昔有以此問某人:‘如何是<u>堯舜</u>之道者?’某人答云:‘江上一犂春雨。’傳者悦其新奇高妙,而不深考於其實,遂取以為説而張大之,其亦誤矣。且如其言,則<u>伊尹</u>之耕於野,其於<u>堯舜</u>之道,固已親見之久矣,又何必<u>堯舜</u>其君,<u>堯舜</u>其民而後為親見之耶!其論‘一介千駟’之説,則善也。○曰:道義一物,非其義則非其道矣。一介不妄取予,則其大者亦可知矣。而既曰‘非義’,又曰‘非道’;既曰‘一介’,又曰‘天下千駟’,何也?曰:道義云者,兼舉體用而言。曰‘一介千駟’,極其多少而言也。蓋人之氣質不同,器識有異,或務大而忽少,或拘小而遺大,故必兼舉而極言之,然後足以見其德之全耳。夫豈贅於言哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘我天民之先覺者,謂我乃天生此民中盡得民道而先覺者也。既為先覺之民,豈可不覺其未覺者。及彼之覺,亦非分我之所有以予之,皆彼自有此義理,我但能覺之而已。’又曰:‘民之先覺,譬之皆睡,他人未覺來,以我先覺,故揺擺其未覺者亦使之覺。及其覺也,元無少欠,蓋亦未嘗有所增加也,適一般爾。天民云者,蓋是全盡得天生斯民底事業。“天之生斯民也,將以斯道覺斯民”,蓋言天生此民,將以此道覺此民,則元無少欠,亦無增加,未嘗不足。“達可行于天下者”,謂其全盡天之生民之理,其術亦足以治天下國家故也。’○或問<u>伊川</u>:‘<u>釋氏</u>有一宿覺、言下覺之説,如何?’曰:‘何必浮圖。<u>孟子</u>嘗言覺字矣。曰:“以先知覺後知,以先覺覺後覺。”知是知此事,覺是覺于理,古人云“共君一夜話,勝讀十年書”。若于言下即悟,何啻讀十年書。’又曰:‘君子之學,則使先知覺後知,先覺覺後覺,而<u>老子</u>以為非以明民,將以愚之,其亦自賊其性與?’○<u>明道</u>曰,<u>伊尹</u>曰:‘天之生斯民也,使先知覺後知,使先覺覺後覺。予,天民之先覺者也,予將以斯道覺斯民也。’<u>釋氏</u>之云覺,甚底是覺斯道?甚底是覺斯民?○<u>吕氏</u>曰:‘<u>伊尹</u>知道之在我,當使天下均被其澤,不知時之不可以有為,不見治亂之有間。所謂先覺者,覺其在我者爾,五就<u>湯桀</u>,其無傷于先覺乎?’又曰:‘<u>孟子言伊尹</u>,聖之任,匹夫匹婦有不被其澤,若己推而納諸溝中,其自任以天下之重如此,然猶未及聖人之大成者,豈非聖人之憂天下不如是乎?蓋亦有命無必而已。如五就<u>湯桀</u>,<u>孔子</u>之所以不為。今學者任道之心,不可不如<u>伊尹</u>視天下不得其所與失其性,若有疾痛在身,未有不求其所以治者。其得志、不得志,則亦有命,如疾不可不治愈,不愈則有命存焉。’○<u>楊氏</u>曰:‘夫盈天地之間,孰非道乎?道而可離,則道有在矣。譬之四方有定位焉,適東則離乎西,適南則離乎北,斯則可離也。若夫無適而非道,則烏得而離耶?故寒而衣,飢而食,日出而作,晦而息,耳目之所視聽,手足之所舉履,無非道者,百姓所以日用而不知也。<u>伊尹耕于莘</u>之野,以樂<u>堯舜</u>之道。夫<u>堯舜</u>之道,豈有物可玩而樂之乎?即耕于<u>有莘</u>之野是已,此農夫、田父之所日用者。而<u>伊尹</u>之樂有在乎是。若<u>伊尹</u>,則所謂知之者也。’又曰:‘<u>堯舜</u>之道豈遠乎哉?孝弟而已矣。弟不弟,乃在乎行止疾徐之間,人病不求耳。<u>伊尹樂堯</u><u>舜</u>之道,即耕于<u>有莘</u>之野,是以寒而衣,飢而食,日出而作,晦而息,無非道也。<u>孔子</u>之相師亦道也,百姓日用而不知耳,知之則無適而非道也。’又曰:‘一介之與萬鍾,若論利,則有多寡;若論義,其理一也。<u>伊尹</u>惟能一介知所取與,故能禄之以天下弗顧,繫馬千駟弗視。自後世觀之,則一介不以與人為太吝,一介不以取諸人為太潔。然君子之取與,適于義而已。予之嗇,取之微,雖若不足道矣,然苟害于義,又何多寡之間乎?<u>孔子</u>于<u>公西赤</u>之富,不恤其請;于<u>原憲</u>之貧,不許其辭,此知所予者也。<u>孟子</u>言“非其道,則一簞食不可受于人;如其道,則<u>舜受堯</u>之天下不以為泰”,此知所取者也。’又曰:‘<u>伊尹</u>獨不言風者,<u>伊尹</u>澤及天下,故不言風也。’又曰:‘道一而已矣,人心之所同然,無二致也。聖人先得人心之所同然者,故<u>伊尹</u>曰“予,天民之先覺者也”,衆人特夢而未始覺耳。而<u>伊尹</u>以斯道覺斯民,非外襲而取之以予民也,特覺之而已矣。’○<u>尹氏</u>曰:宜乎,君子之所為,衆人不識也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　八章之説,<u>程子</u>所謂‘聖人非不知命,然於人事不得不盡’,此説非是者,奈何?曰:人事即天命也。人事不盡,則禍患乃其自取,而天命不立矣。故盡人事者,是乃所以順夫天命而謹守之,此知命所以‘不立乎巖牆之下’也。若曰‘已知命之若彼,而姑盡其事之如此’,則是乃天人義命判然二物。且聖人之知命也未嘗審,而其行事或出於苟然矣。○曰:其論‘無義、無命’者,如何?曰:處置者,求合乎義也;放下者,順受乎命也。○曰:諸説如何?曰:義命之際,<u>吕密而楊</u>疏,而<u>尹氏</u>為君言之,亦可謂得其要矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘<u>孔子</u>既知<u>桓魋</u>不能害己,又卻微服過<u>宋。舜</u>既見<u>象</u>之將殺己,而又<u>象</u>憂亦憂,<u>象</u>喜亦喜。國祚長短自有命數,人君何用汲汲求治。<u>禹稷</u>救飢溺者,過門不入,非不知飢溺而死者自有命,又卻救之如此其急。數者之事,何故如此,須思量到道並行而不相悖處可也。今且説聖人非不知命,然于人事不得不盡,此説未是。’又曰:‘人之于患難,只有一個處置,盡人謀之後卻須泰然處之。有人遇一事則心心念念不肯捨,畢竟何益。若不曾處置了放下,便是無義、無命也。’○<u>吕氏</u>曰:辭受有義,得不得有命,皆理之所必然。有命有義,是有可得可受之理,故<u>舜可以受堯</u>之天下;無命無義,是無可得可受之理,故<u>孔子</u>不主<u>彌子以受衛</u>卿,二者義命有自合之理,無從而間焉。有義無命,雖有可受之義,而無可得之命,究其理,安得以受之,是謂義合于命,故<u>益避啓</u>而不受<u>禹</u>之天下;有命無義,雖有可得之命,而無可受之義,亦安得而受之,是謂命合于義,故中國授室養弟子以萬鍾,為<u>孟子</u>之所辭,二者義命有正合之理,時中而已焉。○<u>楊氏</u>曰:義命常相隨,無義則無命也。○<u>尹氏</u>曰:觀近臣,以其所主;觀遠臣,以其所為主,此不易之論,萬世之法也。<u>萬章</u>親炙<u>孟子</u>,猶于或説有疑焉,烏在其知義命哉!去聖愈遠,邪説異論,蓋不止於此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　九章之説。曰:<u>范氏</u>詳且明矣,其論<u>百里奚</u>隱於市井,本無干<u>穆公</u>之意。聖賢未遇,不恥鄙賤之事,而惡不由其道以得富貴,此意甚正,宜深味之。所引<u>莊子</u>之言亦甚善,其辨史記之失尤佳。然按<u>左氏</u>之言,則媵<u>秦穆姬</u>者乃<u>井(百)〔伯〕</u><sup>[1]</sup>,非<u>百里奚</u>也。<u>尹氏</u>之説,則切中時俗之弊矣。<u>范氏</u>曰:古之聖賢未遇之時,鄙賤之事,不恥為之,如<u>百里奚</u>為人養牛,無足怪也。惟是人君不致敬盡禮,則不可得而見,豈有先自汙辱以要其君哉?<u>莊周</u>曰:‘<u>百里奚</u>爵禄不入於心,故飯牛而牛肥,使<u>穆公</u>忘其賤,而與之政。’亦可謂知<u>百里奚</u>矣。<u>伊尹</u>、<u>百里奚</u>之事,皆聖賢出處之大節,故<u>孟子</u>不得不辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:當是時也,好事者之論,大率類此。蓋以其不正之心度聖賢故也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6561</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]井百當作井伯,據左傳改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIkH0yhp5fgEKzLXBZ6uGrMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FLKDMvxamlnfx8QGIWVK6M"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【萬章　下】	<!--R2022092200000124-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡九章。</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三子之偏如此,而<u>孟子</u>以聖名之,何也?曰:三子之聖,因其氣質之偏,而力行以造極,卒至乎不思不勉之地。而表裏洞然,無一毫人欲之私者,雖謂之聖,然於<u>孔子</u>則有不得而班者矣。蓋以<u>孟子</u>之言差之,則金玉備而巧力全者,<u>孔子</u>也。若<u>顔子</u>之博於文而約以禮,竭其才而不能及,則金聲已備而玉有未振,巧足以中而力有未充者與。故以所至論之,則<u>顔子</u>不若三子之成;以所期言之,則三子不若<u>顔子</u>之大;以學之序而論之,則三子皆失其所當先,故行愈力而見愈偏。而<u>顔子</u>循序以進,則其所至未可量也。惜乎早死,而不及見其成耳。然就三子而論之,則<u>伊尹</u>之學,又密於<u>夷惠</u>矣。○曰:諸説如何?曰:<u>程子、張子</u>至矣。<u>楊氏</u>説亦多得之,但間引知之於賢者,為失其文義。又曰‘大而化之’,則雖智而忘其智者,亦涉<u>老莊</u>之流。而<u>楊氏</u>既不之正,又自以智為聖人從容中道之妙,似亦有未安者。其攻<u>王氏</u>之失,則考之詳而論之備矣。若謂<u>伯夷</u>亦將為伐<u>桀</u>之事,則又未必然也。<u>尹氏</u>專守師説,而此章獨否,豈於分畫之間有所未達而然歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘“可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速”,此皆時也,未嘗不合乎中,故曰“君子而時中”。’又曰:‘<u>夷惠</u>之行,未必如此。且如<u>孔子</u>言“不念舊惡,怨是用希”,則<u>伯夷</u>之度量可知。若使<u>伯夷</u>之清既如此,又使念舊惡,則除是抱石沈河。<u>孟子</u>所言,只是推而言之,未必至如此。然聖人于道,防其始不得不如是之嚴,如此而猶有流者。<u>夷惠</u>之行不已,其流必至于<u>孟子</u>所論。<u>夷</u>是聖人極清處,<u>惠</u>是聖人極和處,而時出之清和何止于偏,其流則必有害。至于言<u>伊尹</u>始在畎畝,五就<u>湯,五就桀</u>,三聘,幡然而從,豈不是時然後來見。其以天下自任,故以為聖人之任。’○問:‘<u>伊尹</u>出處,合于<u>孔子</u>“可以仕則仕,可以止則止”,而不得為聖之時,何也?’<u>明道</u>曰:‘終是任的意思在。’○<u>伊川</u>曰:金聲而玉振之,此<u>孟子</u>為學者言終始之義也。樂之作,始以金奏,而以玉聲終之。詩曰‘依我磬聲’是也。始如致知,智之事也。行所知而至其極,聖之事也。易曰‘知至至之’、‘知終終之’是也。○又曰:知至,則當至之;知終,則當遂終之。須以知為本,知之深則行之必至,無有知之而不能行。知而不能行,只是知得淺。飢而不食烏喙,人不蹈水火,只是知。人為不義,只為不知。知至而至之,知幾之事,故可與幾;知終而終之,故可與存義。知至是致知,博學、明辨、審問、慎思,皆致知。知至之事,篤行便行,是終之。如始條理,終條理。因其始條理,故能終條理,猶知至則能終之。○<u>張子</u>曰:‘無所雜者,清之極;無所異者,和之極。勉而清,非聖人之清;勉而和,非聖人之和。所謂聖者,不勉不思焉者也。勉,蓋未能安也;思,蓋未能有也。’又曰:‘清為異物,和為徇物。’又曰:‘聖之時,當其可之謂時,取時中也。可以行,可以止,此出處之時也。至于語言動作皆有時也。’又曰:‘知金和而玉節之,則不過;知運而貞一之,則不流。’○<u>楊氏</u>曰:‘<u>孔子之去魯</u>,曰:“遲遲吾行也,去父母國之道也。”然膰肉不至,不脱冕而行,何遲遲之有?’曰:‘<u>孔子</u>之欲去<u>魯</u>也久矣。欲以微罪行,不欲為苟去,故遲遲其行也。膰肉不至,則得以微罪行矣。過此,復無辭以去,故不脱冕而行,非速也。’又曰:‘<u>伯夷</u>、<u>柳下惠</u>,道不行于天下,而流風足以澤世垂後而已,故百世而下有聞風而起者。<u>伊尹</u>德被生民,功施後世;夫子自生民以來,未之有矣。門人謂賢於<u>堯舜</u>,則其流風不足道也。’○問:‘始條理者,智之事;終條理者,聖之事。夫仁且智,斯之謂聖。今以聖之事或不足于智,何也?’曰:‘聖則具仁智矣。但此發明中處乃智之事,聖則其所至也未必皆中。’曰:‘<u>孟子</u>曰“智之於賢者則智”,但可語賢者,若大而化之,則雖智而忘其智矣。如所謂“從容中道,從心所欲不踰矩”,智何足以名之耶!’曰:‘如<u>伊尹、伯夷</u>、<u>柳下惠</u>只于清任和處中,其他則未必皆中,則其智容有所不周矣。’曰:‘智便是用處否?’曰:‘用智非所以言聖人。若曰行其所無事,則由智行,非行智者也。’曰:‘如此卻是以智為妙矣。’曰:‘聖人之于智,見無全牛,萬理洞開,即便是從容處,豈不謂之妙?若<u>伯夷、伊尹</u>、<u>柳下惠</u>於清任和處,已至聖人。但其他處,未必能中。其至與<u>孔子</u>同,而其中與<u>孔子</u>異,只為不能無偏故也。若隘與不恭,其所偏也與。’又曰:‘<u>王氏</u>言聖人所以大過人者,蓋能以身救天下之弊耳。昔<u>伊尹</u>之任,其弊多進而寡退,苟得而害義,故<u>伯夷</u>出而救之;<u>伯夷</u>之清,其弊多退而寡進,過廉而復刻,故<u>柳下惠</u>出而救之;<u>柳下惠</u>之和,其弊多汙而寡潔,惡異而尚同,故<u>孔子</u>出而救之。是故<u>伯夷</u>不清,不足以救<u>伊尹</u>之任;<u>柳下惠</u>不和,不足以救<u>伯夷</u>之清。此三人者,因時之偏而救之,非天下之中道也,故久必弊。至<u>孔子</u>之時,三聖人之弊各極于天下,故<u>孔子</u>集其行而大成萬世之法,然後聖人之道無弊。其所以無弊者,豈<u>孔子</u>一人之力哉?四人者,相為終始也。使三聖人者當<u>孔子</u>之時,皆足以為<u>孔子</u>矣。為此説者,何不思之甚耶?由<u>湯至于文王</u>之時,五百有餘歲,其間聖賢之君六七作,其成就人才之衆,至其衰世猶有存者。使<u>伊尹</u>有弊,當時獨無以革之乎?由<u>周至于戰國</u>之際,又五百有餘歲,<u>文、武</u>、<u>周公</u>之化不為不深。使<u>伯夷</u>之弊至是猶在,則<u>周</u>之聖人所謂一道德以同俗者,殆無補于世,而獨俟一<u>柳下惠</u>耶?況<u>孔子</u>去<u>柳下惠</u>未遠,若<u>柳下惠</u>能矯<u>伯夷</u>之清,使天下從之,其弊不應繼踵而作,而<u>孔子</u>救之又何其遽耶?且<u>孔子</u>之時,荷蕢、荷蓧、<u>接輿、沮</u>、<u>溺</u>之流,必退者尚多也,則<u>柳下惠</u>之所為,是果何益乎?故為聖人救弊之説者,是亦不思而已矣。<u>伊尹</u>固聖人之任者,然以為必于進,則不可也。<u>湯</u>三使往聘之,然後幡然而就<u>湯</u>,不然將不從其聘矣,則<u>伊尹</u>之不必進可見。<u>伯夷</u>固聖人之清者,然以為必于退,則不可也。方其避<u>紂</u>居于海濱,以待天下之清,聞<u>西伯</u>善養老者,則歸之,則<u>伯夷</u>之不必退亦可見。若<u>柳下惠</u>,<u>孔子</u>蓋以謂直道而事人,<u>孟子</u>亦稱其“不以三公易其介”,夫亦豈以同為和乎?由是觀之,其弊果何自而得之耶?若曰:“<u>孔子</u>之道所以無弊者,四人者相為終始。使三聖人當<u>孔子</u>之時,亦皆足以為<u>孔子</u>。”此尤不可。<u>孟子</u>曰“<u>伯夷、伊尹</u>不同道”,又曰“自生民以來,未有盛於<u>孔子</u>”,而<u>伯夷、伊尹</u>不足以班之,而其所謂同者,不過“得百里之地而君之”,則“皆能以朝諸侯一天下。行一不義,殺一不辜而得天下,皆不為而已”。彼為任、為清、為和一節之至于聖人者也,其可以為<u>孔子</u>乎?夫以三子為聖人者,<u>孟子</u>發之也。而<u>孟子</u>之言,其辨如彼。今釋<u>孟子</u>之言,安得强為之説乎?雖然,此<u>孟子</u>之言也,學者于聖人又當自有所見,縱得<u>孟子</u>之旨,安與吾事?’○問:‘使<u>伯夷居湯</u>之世,就<u>湯</u>之聘乎?’曰:‘安得以不就?然則<u>湯</u>使之就。’‘<u>桀</u>則就之乎?’曰:‘否。’‘何以知其然?’曰:‘<u>伯夷聞文王</u>作興則歸之,宜其就<u>湯</u>之聘。然而横政之所出,横民之所止,不忍居也。使之事<u>桀</u>,蓋有所不屑矣。’‘然則其果相<u>湯</u>也,肯伐<u>桀</u>乎?’曰:‘至天下共叛之,<u>桀</u>為獨夫,<u>伯夷</u>伐之,亦何恤哉?’○<u>尹氏</u>曰:<u>孔子</u>集大成,或清、或任、或和也。金聲則有隆殺,玉振則始終如一。始條理者,猶可以用智;終條理,則智不容于其間矣。譬夫射遠焉,至者可以謂之力,中者非力也;中者未必能遠,遠者力也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>孟子</u>所論班爵封國之制,皆與周禮不同,何也?曰:是不可考矣。蓋自<u>孟子</u>時已無明驗。而周禮後出,又有不可盡信者。是以諸儒之説紛然,而卒不能得其正也。○曰:畿内受地之制,其有稽乎?曰:周禮所謂公邑、家邑、小都、大都者是已,而王制亦有天子縣内、諸侯之數,但其多寡與周禮復不同耳。○曰:<u>陳氏</u>以為,王之子弟及公卿以下,其官不少也,皆受地如列國之君,則千里之畿有所不容,疑亦視此以為差降,非必盡如之也。此説如何?曰:以周禮考之,其制亦與孟子不同。然大都則方百里,而小都亦五十里也。但王制以為‘天子之縣内諸侯,禄也’,則國不繼世而食之,亦無嫌於不容矣。其據土以傳世者,殆周禮之末失與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:<u>孟子</u>之時,去先王為未遠,其學比後世為尤詳。又載籍未經<u>秦</u>火,然而班爵禄之制已不聞其詳。今之禮書,皆掇拾于煨燼之餘,而多出于<u>漢</u>儒一時之傅會,奈何欲盡信而曲為之辭乎?然則其事固不可一二追復矣。○<u>尹氏</u>曰:當<u>孟子</u>之時,<u>周</u>室之制固已不見其籍矣。而況繼之以<u>秦</u>火之後哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>孟獻子</u>有友五人之説。曰:如舊注。<u>范氏</u>之論,則是五人者,為欲挾其賢以驕人,而屈於無資,故不得已而友<u>獻子</u>。若亦有百乘之家,則且又將並其富貴而挾之,而不與<u>獻子</u>為友也,是豈賢者之心哉?其亦必不然矣。至於<u>張子</u>之説則善矣,然詞亦傷巧,與孟子他文不類。而所謂‘亦有<u>獻子</u>之家’者,其亦字亦未通。蓋不可考矣。姑從<u>張子</u>之説而闕其疑,以俟知者可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:<u>獻子</u>忘其勢,五人者忘人之勢,不資其勢而利其有,然後能忘人之勢。若五人者有<u>獻子</u>之家,則反為<u>獻子</u>之所賤矣。○<u>尹氏曰:堯</u>之尊親,真所謂尊親也。親,疑當作‘賢’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘<u>殷受夏</u>,<u>周受殷</u>,所不辭也。於今為烈。’<u>趙氏</u>有成説矣,或者又謂若義在可受,則<u>三代</u>受人之天下而不辭。今禦人者,乃為暴烈不義如此,如何而可受其饋乎?烈,如詩序所謂‘厲王之烈’者,暴烈之意云爾。或又以為‘烈,光也。<u>三代</u>相受,而光烈<sup>[1]</sup>至今也’。是三説者,擇一而從之,可也。何至闕而不為之説乎。曰:熟讀本文,此十四字自與上下文不相屬。如<u>趙氏</u>之説,則‘辭受’二字與上下文亦不相似。或者二説亦覺費力,不若從<u>李氏</u>闕之之愈也。然此章之文有可疑者,不獨此也。如‘獵較’、‘簿正’之屬,皆所未明,是以備論而闕之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:不聞<u>孟子</u>之義,則自好者為<u>於陵仲子</u>而已。聖賢辭受進退惟義所在。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　或問<u>伊川</u>曰:‘聖人有為貧而仕者否?’先生曰:‘<u>孔子</u>為乘田委吏是也。’又問:‘或云乘田委吏非為貧,為之兆也?’先生曰:‘乘田委吏卻不是為兆,為<u>魯</u>司寇便是為兆。’先生因言,近煞有人以此相勉,某答云:‘待飢餓不能出門户時,當别相度。’○<u>楊氏</u>曰:古之為貧者,豈特耕稼陶漁而已乎?<u>膠鬲</u>起于魚鹽,<u>百里奚</u>起于市,苟不失義,雖賈儈可為也。然君子亦任其力之所能堪,不强其力之所不能任。今使吾待耕稼,能之乎?不能也。使之陶漁,能之乎?不能也。使與市人交易,逐什一于錐刀之末,能之乎?不能也。舍是數者不能,則將坐待為溝中瘠耳而可也。不然則未免有求于人,如墦間之為也。與其屈己以求人,孰若以義受禄于吾君之為安乎?故君子之仕,有時而為貧。古人有之簡兮之詩,是也。<u>孟子</u>豈虚語哉!○<u>尹氏</u>曰:為貧者不可以居尊,居尊者必欲以行道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　六章之説。曰:<u>范氏</u>詳矣。<u>楊氏引周禮</u>為説,其義尤精也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>楊氏</u>曰:‘周禮“王燕”則以膳夫為獻主,説者曰“君臣之義,不可以燕廢”。’曰:‘是不然,此<u>孟子</u>所謂“養君子之道”也。禮,受爵于君前,則降而再拜,燕所以待羣臣嘉賓也。而使之有升降拜揖之勞,是以犬馬畜之矣。故以膳夫為獻主,而王不自獻酬焉。是乃所以為養君子之道,而“廪人繼粟”,“庖人繼肉”之義也。’○<u>尹氏</u>曰:<u>孔子</u>之進退辭受,言之備矣。<u>孔子</u>誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>吕氏</u>曰:往役,義也;往見,不義也。人不我知,則賤當役貴,君子不恥役,而世人恥之;人知我,則不肖當事賢,君子恥見之,而世人不恥也。○君子進退去就之義,<u>孟子</u>論之曲盡矣。聖賢之所守,蓋如此。此條當係<u>尹氏</u>,或屬上文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:‘“是尚友也”,言所友每愈進而愈上也。“是以論其世也”,言上有古人,須當論其所遇之時如何,不可一概而論也。’又曰:‘誦其詩,讀其書,而不論其世,則知之有不能盡。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　卒章<u>楊氏</u>之説。曰:是其説則當矣,而有所未備也。蓋<u>孟子</u>所謂易位者,言其理當如是耳。若三仁之事,則<u>比干、箕子</u>固有所不及為;若<u>微子</u>之去,亦或其勢之不便也。然觀其引身而去,以全先王之世,則其計慮亦豈苟然者哉?若其力之可為,則<u>伊尹、霍光</u>固以異姓之卿而行之矣,況有骨肉之親者乎?然世或疑此言有以起篡奪之禍者,則<u>孟子</u>豈不嘗曰:‘有<u>伊尹</u>之志則可,無<u>伊尹</u>之志則篡乎?’○曰:<u>尹氏</u>後説如何?曰:如此,是初無此理,而<u>孟子</u>虚説此言以脅其君也。其亦不然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　或問:‘易位之事,三仁于<u>紂</u>,盍不行之乎?’<u>楊氏</u>曰:‘但言其有此理也,豈可以常為?嘗以<u>伊尹</u>之事觀之,信有之矣。’又問:‘易位與去,以思義言之否?’曰:‘貴戚之卿,無可去之理。’又曰:‘<u>宣王</u>問〔卿〕,<u>孟子</u>(卿)則當以正對,蓋不直則道不見故也。<sup>[2]</sup>’○<u>尹氏</u>曰:事君有犯無隱,<u>孟子</u>之言每如此。○問:‘<u>孟子</u>此言,豈不起後世强臣擅廢立之事乎?’曰:‘<u>孟子</u>此語,所以警戒<u>齊</u>王聽諫。欲其必聽,故其言深切。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5051</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘光烈’,四書或問作‘烈光’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據論孟精義校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【告子　上】	<!--R2022092200000125-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡二十章。</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　首章之説。曰:<u>張子</u>言禮為安佚之道,而不言其為性之有也。然既為安佚之道,則其為性之有明矣。學者必以此意推之,然後可以破<u>告子、荀卿</u>之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:人性之無不善,<u>告子</u>所不知也。故<u>孟子</u>嘗言‘<u>告子</u>未嘗知義’,以其外之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二章之説。曰:<u>程子</u>以為湍水即<u>揚子</u>之説,其大旨固略同矣。然<u>告子</u>以善惡皆性之所無而生於習,<u>揚子</u>以善惡皆性之所有而成於修,此亦有小異也。<u>張子</u>以為性之本原莫非至善是也,而曰‘習而為惡,亦性也。飲食男女,皆性也’,則反近於<u>揚雄、告子</u>之説。其以<u>揚雄</u>為見末流而未見本原,又有取於其‘修之’之説,亦有不可解者。<u>謝氏</u>以性之為不善者為‘非性之至’,亦非是。其曰‘水之激躍者,非水之性’,則善也。‘觀過知仁’之説,予於論語已辨之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>謝氏</u>曰:<u>孟子</u>論性善,論之至也。性非不可為不善,但非性之至。如水之就下,搏擊之非不可上,但非水之性。性雖可以為不善,然善者依舊在。觀過斯知仁,既是過,那得仁。然仁亦在。○<u>尹氏</u>曰:<u>孟子</u>傳聖人之道而得其真,高出<u>荀揚</u>之上者,知性故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　子以<u>告子</u>論性數章,皆本乎‘生之謂性’之一言,何也?曰:性之為説,吾既詳言之矣。<u>告子</u>不知理之為性,乃即人之身,而指其能知覺運動者以當之,所謂生者,是也。始而見其但能知覺運動,非教不成,故有杞柳之譬。既屈於<u>孟子</u>之言,而病其説之偏於惡也,則又繼而為湍水之喻,以見其但能知覺運動,而非有善惡之分。又以<u>孟子</u>為未喻己之意也,則又於此章極其立論之本意而索言之。至於<u>孟子</u>折之,則其説又窮,而終不悟其非也。其以‘食色’為言,蓋猶生之云爾。而<u>公都子</u>之所引,又湍水之餘論也。以是考之,凡<u>告子</u>之論性,其不外乎生之一字明矣。但前此未有深究其弊者,往往隨其所向,各為一説以與之辨,而不察其所以失之之端獨在於此。是以其説雖多,而訖無一定之論也。○曰:然則<u>程子</u>之説,奈何?曰:是亦精矣。獨生字之義若有未瑩,是以吾説不免有小異者。如其所論氣質之性,【眉批】　如,<u>唐</u>本作‘知’,當詳之。理有善惡,及人物之性所以不同。如隙中日光。及以<u>孟子</u>之言為極本窮源之類,則固未嘗敢有所疑也。若其曰‘論性不論氣,不備;論氣不論性,不明’者,則又極至之言。蓋<u>孟子</u>之言性善者,前聖所未發也,而此言者,又<u>孟子</u>所未發也。○曰:然則<u>告子</u>固指氣質而言歟?曰:<u>告子</u>之所謂性者,固不離乎氣質。然未嘗知其為氣質,而亦不知其有清濁賢否之分也。○曰:<u>張子</u>諸説,如何?曰:‘不通晝夜’之云,已非<u>孟子</u>所斥之本意。其下諸説,則皆至論,而卒章所謂今之言性者,漫無執守,所以臨事不精,學者先須立人之性,學所以學為人者,則尤親切也。予嘗以此章之旨問於<u>李先生</u>,先生曰:‘<u>孟子</u>之意,只恐其昧於人性之善耳。’此正<u>張子</u>卒章之意也。○曰:<u>楊氏</u>所謂‘陰陽無不善,而人得以生,故性無不善’,如何?○曰:陰陽,氣也,不能無不善,唯所以陰陽者,則是所謂道而無不善也。今既以陰陽為無不善,而不能必其無不善。則又曰‘善者其常,而亦有時而惡焉’,則非所以語性之善矣,豈其記者之失也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘<u>告子</u>云“生之謂性”,則可。凡天地所生之物,須是謂之性。皆謂之性,則可。于中卻須分别牛之性,馬之性,是他便只道一般。如<u>釋氏</u>説蠢動含靈皆有佛性,如此則不可。‘天命之謂性,率性之謂道’者,天降是于下,萬物流形,各正性命者,是所謂性也。循其性而不失,是所謂道也,此亦通人物而言。循性者,馬則為馬之性,又不做牛底性;牛則為牛之性,又不為馬底性,此所謂率性也。人在天地之間,與萬物同流,天幾時分别出是人是物。修道之謂教,此則專在人事以失其本性,故修而求復之,則入于學。若元不失,則何修之有?是由仁義行也,則是性已失,故修之。成性存存,道義之門,亦是萬物各有成性存存,亦是生生不已之意。天只是以生為道。’又曰:‘“生之謂性”,性即氣,氣即性,生之謂也。人生氣稟,理有善惡。然不是性中元有此兩物,相對而生也。有自幼而善,有自幼而惡,<u>后稷</u>之幼,“克岐克嶷”;子<u>越椒</u>始生,人知其必滅<u>若敖氏</u>之類。是氣稟有然也。善固性也,然惡亦不可不謂之性也。蓋生之謂性,人生而静以上不容説,才説性時便已不是性也。凡人説性,只是説“繼之者善也”,<u>孟子</u>言人性善是也。夫所謂“繼之者善也”者,猶水流而就下也,皆水也,有流而至海終無所汙,此何煩人力之為也?有流而未遠固已漸濁,有出而甚遠方有所濁,有濁之多者,有濁之少者,清濁雖不同,然不可以濁者不為水也。如此,則人不可以不加澄治之功,故用力敏勇,則疾清;用力緩怠,則遲清。及其清也,則卻只是元初水也,亦不是將清來换卻濁,亦不是取出濁來置在一隅也。水之清,則性善之謂也,故不是善與惡在性中為兩物,相對各自出來。此理,天命也,順而循之則道也。循此而修之,各得其分,則教也。自天命以至于教,我無加損焉,此<u>舜</u>有天下而不與焉者也。’○<u>伊川</u>曰:‘“性相近,習相遠也。”性一也,何以言相近?’曰:‘此只是言氣質之性,如俗言性急性緩之類。性安有緩急?此言性者,生之謂性也。’○又問:‘“上智下愚不移”,是性否?’曰:‘此是才,須理會得性與才所以分處。’○又問:‘“中人以上,可以語上;中人以下,不可以語上”,是才否?’曰:‘固是。然此只是大綱説,言中人以上可以與之説近上話,中人以下不可與之説近上話也,生之謂性。凡言性處,須看他立意如何,且如言“人性善”,性之本也;“生之謂性”,論其所稟也。<u>孔子</u>曰“性相近”,若論其本,豈可言相近?只論其所稟也。<u>告子</u>所云固是為<u>孟子</u>問他,他説便不是也。’又曰:‘犬牛人知所去就,其性本同,但限以形,故不可使相更。如隙中日光,方圓不移,其光一也,惟所稟各異。故生之謂性,<u>告子</u>以為一,<u>孟子</u>以為非也。’又曰:‘<u>孟子</u>言性當隨文看,不以<u>告子</u>“生之謂性”為不然者,此亦性也。被命受生之後謂之性爾,故不同,繼之以“犬之性猶牛之性,牛之性猶人之性與”,然不害為一。若乃<u>孟子</u>之言善者,乃極本窮源之性。’○問:‘“生之謂性”與“天命之謂性”同乎?’曰:‘性字不可一概論。“生之謂性”,止訓所稟受也;“天命之謂性”,此言性之理也。今人言天性柔緩,天性剛急,俗言天成,皆生來如此,此訓所稟受也。若性之理也,則無不善。’曰:‘天者,自然之理也。’又曰:‘論性不論氣,不備;論氣不論性,不明。二之,則不是。’○<u>張子</u>曰:‘以生為性,既不通晝夜之道,且人與物等。故<u>告子</u>之妄不可不抵。’又曰:‘性者,萬物之一源,非有我之得私也。惟大人為能盡其道,是故立必俱立,知必周知,愛必兼愛,成不獨成。彼自蔽塞而不知順吾理者,則亦末如之何矣。’又曰:‘形而後有氣質之性善。反之,則天地之性存焉。故氣質之性,君子有弗性者焉。’又曰:‘人之剛柔緩急,有才有不才,氣之偏也。天本參和不偏,養其氣而反其本,使之不偏,則盡性而天矣。’又曰:‘<u>告子</u>言生之謂性,然天地之性,人為貴,可一概論之乎!’○<u>楊氏</u>曰:人所資稟固有不同者,若論其本,則無不善。蓋一陰一陽之謂道。陰陽無不善,而人則受之以生故也。然而善者其常也,亦有時而惡矣。猶人之生也,氣得其和,則為安樂人;及其有疾也,以氣不和而然也。氣不和,非其常;治之而使其和,則反常矣。其常者,性也。此<u>孟子</u>所以言性善也。<u>横渠</u>説氣質之性亦云:‘人之性有剛柔緩急、强弱昏明而已,非謂天地之性然也。今夫水清者,其常然也。至于汩濁則沙泥混之矣。沙泥既去,其清者自若也。是故君子于氣質之性,必有以變之其澄濁而求清之義歟。’○<u>尹氏</u>曰:生之謂性者,自其所稟而言之也。<u>告子</u>謂生之謂性,則是也。及乎<u>孟子</u>復問之,則其言非矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　四章之説。曰:飲食男女,固出於性。然<u>告子</u>以生為性,則以性為止於是矣。因此又生仁内義外之説,正與今日佛者之言以作用為性、義理為障者相類。然<u>孟子</u>不攻其食色之云者,使彼知義之非外,則性之不止於食色,其有以察之矣。<u>張子</u>之説發明仁義之意,亦親切而有味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:<u>告子</u>以為仁内義外,不亦異哉!學者不知大本而妄論若此者多矣。無<u>孟子</u>,後世何所承乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　五章之説。曰:<u>范氏</u>詳矣。<u>程子於易傳</u>發明‘義非在外’之意,尤為有功。然彼‘直内之敬’,與此章‘敬叔父’、‘敬弟’之‘敬’若不相似也,而<u>楊氏</u>引以為説,何哉?<u>范氏</u>曰:二章問答大指略同,皆反覆譬喻以曉當世。使明仁義之在内,則知人之性善,而皆可以為<u>堯舜</u>矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:敬立而内直,義形而外方。義形于外,非在外也。○<u>楊氏曰,易</u>曰:‘君子敬以直内,義以方外。’夫盡其誠心而無僞焉,所謂直也。若施之于事,則厚薄隆殺一定而不可易,為有方矣。敬與義本無二,所主者敬,而義則自此出焉,故有内外之辨。其實義亦敬也,故<u>公都子</u>曰‘行吾敬’而已。○<u>尹氏</u>曰:不識大本,不足以議道,識則不足為難矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>公都子</u>問性,而<u>孟子</u>以情與才者告之,何也?曰:性之本體,理而已矣。情則性之動而有為,才則性之具而能為者也。性無形象聲臭之可形容也,故以二者言之,誠知二者之本善,則性之為善必矣。○曰:然則<u>程子</u>何以言才之有不善也?曰:此以其稟於氣者言之也。蓋性不自立,依氣而形,故形生質具,則性之在是者為氣所拘,而其理之為善者終不可得而變。但氣之不美者,則其情多流於不善。才亦有時而偏於不善,若其所以為情與才之本然者,則初亦未嘗不善也。<u>孟子、程子</u>之説,所以少異而不害其為同也。○曰:<u>孟子</u>初未嘗有氣質之説也,<u>孔子</u>雖以性之相近而言,然亦不明言其為氣質也。<u>程張</u>之説亦何所據而云乎?曰:<u>孔子</u>雖不言相近之為氣質,然其於易大傳之言性,則皆與相近之云者不類,是固不無二者之分矣。但聖人於此蓋罕言之,而弟子有不得而聞者,故其傳者止是而無以互相發明耳。<u>孟子</u>雖不言氣質之性,然於<u>告子</u>‘生之謂性’之辨,則亦既微發其端矣。但<u>告子</u>辭窮,無復問辨,故亦不得盡其辭焉。<u>孟子</u>既没,學失其傳。吾儒之言性者漫不省此,而支離穿鑿之説滿天下,學者方且昏迷眩瞀,不知所定。而為<u>釋氏</u>者,又鼓其荒誕之説而乘之,雖其高妙虚無若不可詰,然覈其實,則所謂‘蠢動含靈皆有佛性’之説,所謂‘作用是性’之説,皆不過<u>告子</u>‘生’與‘食色’之餘論耳。至於性之為理,與其仁義禮智之藴,惻隱、羞惡、恭敬、是非之發,則反以為前程妄想而棄絶之。及論智愚、善惡之不齊,則舉而歸之輪迴宿習不可致詰之地。舉世之人,亦且崇信而歸往之,無有能異其説者。及<u>周子</u>出,始復推太極陰陽五行之説,以明人物之生,其性則同,而氣質之所從來,其變化錯揉有如此之不齊者。至於<u>程子</u>,則又始明性之為理,而與<u>張子</u>皆有氣質之説,然後性之為善者,無害於氣質之有不善;氣質之不善者,終亦不能亂性之必為善也。此其有功於聖門而惠於後學也厚矣,子尚安得以其無所據而為疑耶?○曰:<u>孟子</u>之言性也、情也、才也,皆未嘗不善也。而<u>程子</u>以來,乃有以才為有善不善者,何也?曰:以性而言,則才與情本非有不善也。特氣質之稟不齊,是以才有所拘,情有所徇,而不能一於義理耳。至於性,則理而已矣。其純粹至善之德,不以氣質之美而加多,不以氣質之惡而為有損。特其蔽之厚薄,隨有不同耳。○曰:然則<u>孔子</u>之所罕言者,<u>孟子</u>詳言之;<u>孟子</u>之所言而不盡者,<u>周、程</u>、<u>張子</u>又詳言之。若是,何也?曰:性學不明,異端競起,時變事異,不得不然也。○曰:<u>程子</u>嘗云‘佛亦言性本善,然則所以異於吾説’者,何也?曰:佛之所謂善,空而無物之謂也。若吾之所謂善者,則彼固以為塵勞妄想,而為不善之尤矣。惜乎問者之不及此,而不足以盡發<u>程子</u>之言也。若其所謂性即是理,而原其所自,未嘗不善者,則自<u>孟子</u>以來未有及此者矣。○曰:比其他説如何?曰:是其得之者固多矣。獨以若為順者,恐於文義有所未安,而謂<u>孟子</u>不暇分别才情之有不善,則亦與所謂言‘舉天下之才,與論一人之才’不同,皆若有可疑者。其曰‘稱性之善’者,則前輩固疑其不盡出於夫子之言。而所謂‘動為心’者,與心有指體、指用而言,及<u>張子</u>‘心統性情’之説不類,疑亦記録之或差也。其他則皆至論,而仁者一條,尤為精約也。○曰:<u>張子</u>之説,如何?曰:是其為説多善,而所論性情歸處,惻隱殘忍之心各自何處而來者,尤為切要。但論<u>韓子</u>未當其病耳。○曰:<u>楊氏</u>諸説,如何?曰:其第一説善矣,而辭有未暢。第二説則吾已辨於第八篇矣。然此論物各有則,而曰‘接於外而不得遯焉’者,其必有以也,則無乃空虚無實而近於佛氏之云乎!然其於三經義辨有曰:‘視聽言動必由禮焉,此一身之則也。為君而止於仁,為臣而止於敬,為父而止於慈,為子而止於孝,此君臣父子之則也。夫婦有别,長幼有序,朋友有信,此夫婦長幼朋友之則也。’則得之矣。豈其晩歲之所得有進於前乎?然其言亦有未瑩者。若曰:‘視聽言動必有禮焉,一身之則也。君之仁,臣之敬,子之孝,父之慈,朋友之信,君臣父子朋友之則也。’則庶乎盡之矣。其一説又謂‘知其體物而不遺,則天下之理,得物與吾一,然後物不能亂吾之知思’者,蓋以釋夫大學‘物格、知至、意誠’之旨也。以彼經文考之,恐不如是,其亦佛氏之餘乎?其辨<u>蘇氏</u>之説則善矣,然<u>蘇氏</u>性習之云正<u>告子</u>‘湍水’之論也。能焚能熟,乃其説譬之不善也。不攻其本而詰其末,使彼而易之曰“猶火之能熟而能燬之”,則又將何以詰之乎?<u>蘇氏</u>‘道不可名’之説,則謬矣。而所以辨之者,亦未得其要領也。盍詰之曰‘道未有不可名者也’。以道為不可名者,是不見道而自誣以欺世之説也。其所謂一與中者,豈以<u>舜禹</u>授受之言論之乎?若是,則一者,不二其心之謂;中者,無過不及之名耳,皆非前所以命夫不可名之道而寄之也。至於<u>子思</u>之言‘喜怒哀樂之未發謂之中’者,則所以狀性之德,而非‘允執厥中’之‘中’矣。然亦正以其無所偏倚而名之,非以其不可名而姑寄之也。若<u>孟子</u>之言性善,則固謂夫未發之中本無不善耳,是則中亦何自而岐乎?若其所論<u>孟子引詩</u>之説,則深得古人之用心矣。○曰:<u>侯尹</u>如何?曰:<u>侯氏</u>語約,未見其失。<u>尹氏</u>謂‘愚惡非本然’則可,謂‘賢而善者亦非本然’,則為‘湍水’之説,而流於佛<u>老</u>之言矣。○曰:然則<u>荀、揚</u>、<u>韓子</u>之説,孰為近耶?曰:是皆不知性之為理,而以氣為性者。<u>荀揚</u>之失蓋不難見,獨<u>韓子</u>以仁義禮智信為言,則固必已優於二子。而近世諸儒亦未有及之者,但亦不察乎其所以不齊者,為氣使之然,是以其論有所闕而不完耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　問:‘<u>孔孟</u>言性不同,如何?’<u>伊川</u>曰:‘<u>孟子</u>言性之善,是性之本。<u>孔子</u>言性相近,謂其稟受處不相遠也。人性皆善,所以善者于四端之情可見,故<u>孟子</u>曰“是豈人之情也哉”?至于不能順其情而悖天理,則流而至于惡,故曰“乃若其情,則可以為善矣”。“若”,順也。’又問:‘才出于氣否?’曰:‘氣清則才善,氣濁則才惡,稟得至清之氣生者為聖人,稟得至濁之氣生者為愚人。如<u>韓愈</u>所言,<u>公都子</u>所問之人是也。然此論生知之聖人,若夫學而知之,氣無清濁,皆可至于善而復性之本。所謂“<u>堯舜</u>性之”,是生知也;“<u>湯武</u>反之”,是學而知也。<u>孔子</u>所言“上智下愚不移”,亦無不移之理。所以不移只有二,自暴自棄是也。’又問:‘如何是才?’曰:‘如材植是也。譬如木曲直者,性也;可以為輪轅,可以為梁棟,可以為榱桷者,才也。今人説有才,乃是言才之美者也。才乃人之資質,循性修之,雖至惡可勝而為善。’又問:‘性如何?’曰:‘性即理也。天下之理,原其所自,未有不善。喜怒哀樂未發,何嘗不善;發而中節,則無往而不善。凡言善惡,皆先善而後惡;言吉凶,皆先吉而後凶;言是非,皆先是而後非。’又問:‘佛説性如何?’曰:‘佛亦是説本善,只不合將才做緣習。’又問:‘<u>伊川</u>云:“性無不善,才有善不善,<u>揚雄、韓愈</u>皆説著才,然觀<u>孟子</u>意,卻似才亦無有不善。及言所以不善處,只是云‘舍則失之’,不肯言‘所稟時有不善之才’。如云:‘非天之降才爾殊,是不善不在才,但以遇凶歲陷溺之耳。’又觀<u>牛山</u>之木,人見其濯濯也,以為未嘗有才焉,此豈山之性?是山之性,未嘗無才,只為斧斤牛羊害之耳。”又云:“人見其禽獸也,以為未嘗有才焉。是豈人之情也哉?所以無才者,只為旦晝之所為有梏亡之耳。”又云:“‘乃若其情,則可以為善矣’,乃所為善也。若夫為不善,非才之罪也,則是以情觀之,而才未嘗不善。”觀此數處,切疑才是一個為善之資,比如作一器械,須是有器械才料方可為也。如云:‘或相倍蓰而無算者,不能盡其才也’,則四端者,便是為善之才。所以不善者,以不能盡此四端之才也。觀<u>孟子</u>之意,似言性、情、才三者皆無不善,亦不肯于所稟處説不善。今謂才有善不善,何也?或云“善之地便是性,欲為善便是情,能為善便是才”,如何?’<u>伊川</u>云:‘上智下愚便是才。以<u>堯</u>為君而有<u>象,以瞽瞍</u>為父而有<u>舜</u>,亦是才。然<u>孟子</u>只云非才之罪者,蓋<u>公都子</u>正問性善,<u>孟子</u>且答他正意,不暇一一辨之。又恐失其本意,如<u>萬章問象</u>殺<u>舜事,夫堯</u>已妻之二女,迭為賓主。當是時,已自近君,豈復有完廩浚井之事?<u>象</u>欲使二嫂治棲,當是時<u>堯在上,象</u>自度得道,殺卻<u>舜</u>,取其二女,<u>堯</u>便了得否?必無此事。然<u>孟子</u>未暇與辨,且答這下意。’又曰:‘性出于天,才出于氣,氣清則才清,氣濁則才濁。譬猶木焉,曲直者,性也;可以為梁棟,可以為榱桷者,才也。才則有善有不善,性則無不善。惟上智與下愚不移,非謂不可移也,而有不移之理。所以不移者只有兩般,為自暴自棄,不肯學也。使其肯學,不自暴自棄,安有不可移哉?’又曰:‘性無不善,其所以不善者,才也。受于天之謂性,稟于氣之謂才。才之善不善,由氣之有偏主也。乃若其性,則無不善矣。今夫木之曲直,其性也;或以為車,或以為輪,其才也。然而才之不善,亦可以變之,在養其氣以復其善爾。故能持其志,養其氣,亦可以為善。故<u>孟子</u>曰“人皆可以為<u>堯舜</u>”,惟自暴自棄,則不可與為善。’又曰:‘若其情,則可以為善,若夫為不善,非才之罪。此言人陷溺其心者,非關才事。才,猶言才料,曲可以為輪,直可以為梁棟,若是毁鑿壞了,豈關才事?下面不是説人皆有四者之心,或曰“人材有美惡”,豈可言非才之罪。曰“才有美惡”者,是舉天下之言也。若説一人之才,如因富歲而賴,因凶歲而暴,豈才質之本然耶?’又曰:‘稱性之善謂之道。道與性一也,以性之善如此,故謂之性善。性之本謂之命,性之自然者謂之天,自性之有形者謂之心,自性之有動者謂之情,凡此數者,皆一也。聖人因事以制名,故不同若此。而後之學者,隨文析義,求奇異之説,而去聖人之意遠矣。’又曰:‘自性而行,皆善也。聖人因其善也,則為仁義禮智信以名之。以其施之之不同也,故為五者以别之。合而言之,皆道;别而言之,亦皆道也。舍此而行,是悖其性也,是悖其道也。與五者異,其亦弗學歟?其亦未體其性也歟?其亦不知道之所存歟?’○<u>明道</u>曰:‘仁者,公也,人此者也;義者,宜也,權量輕重之極;禮者,别也;定分。知者,知也;信者,有此者也。萬物皆有信,此五常,性也。若夫惻隱之類,皆情也。凡動者之謂情,性者自然完具。信只是有此,因不信然後見,故四端不言信。’又曰:‘稟於天者為性,感為情,動為心,質幹是才。’又曰:‘詩曰:“天生蒸民,有物有則。民之秉彝,好是懿德。”故有物必有則,民之秉彝也,故好是懿德。萬物皆有理,順之則易,逆之則難。各循其理,何勞於己力哉?’○<u>伊川</u>曰:‘杞柳,<u>荀子</u>之説也。湍水,<u>揚子</u>之説也。’又曰:‘<u>揚子</u>,無自得者也。故其言蔓衍而不斷,優柔而不決,其論性則曰:“人之性也,善惡混。修其善則為善人,修其惡則為惡人。”<u>荀子</u>,悖聖人者也。故列<u>孟子</u>於十二子,而謂“人之性惡”,性果惡耶?聖人何能反其性以至於斯耶?’又曰:‘<u>韓退之</u>説:“<u>叔向</u>之母聞<u>楊食我</u>之生,知其必滅宗。”此無足怪。其始便稟得惡氣,便有滅宗之理,所以聞其聲而知之也。使其能學,以勝其氣、復其性,可以無此患。’○<u>張子</u>曰:<u>孟子</u>之言性、情、才,皆一也,亦觀其文勢如何。情未必為惡,哀樂喜怒發而皆中節,謂之和;不中節,則謂惡。○<u>楊氏</u>曰:‘<u>孟子</u>七篇之書,其要道性善而已。湍水之説,<u>孟子</u>固嘗辨之,不可與“性善”混為一説,明矣。而論者欲一之,皆未究其所以也。<u>孔子</u>曰“性相近也,習相遠也”、“惟上智與下愚不移”,言相近則不可謂一。<u>孟子</u>論“白羽之白”與“白雪之白”是也。惟相近,故以習而相遠。若<u>叔魚</u>之生,其母視之,知其必以賄死。若此類,是生而惡也。<u>文王</u>在母也,母不憂;既生也,傅不勤;既學也,師不煩。若此類,是生而善也。<u>韓子</u>不究其所以,遂列為三品,則失之矣。是數説要之,皆原於性善,然後為得。<u>横渠</u>曰:“形而後有氣質之性善。反之,則天地之性存焉。故氣質之性,君子有弗性者焉。”’又曰:‘“德不勝氣,性命於氣;德勝其氣,性命于德”。斯言盡之,更當深考也。’又曰:‘學始於致知,終於知止而止焉。致知在格物,物固不可勝窮也。反身而誠,則舉天下之物在我矣。詩云:“天生蒸民,有物有則。”凡形色之具于吾身,無非物也,而各有則焉。目之於色,耳之於聲,口鼻之於臭味,接乎外而不得遯焉者,其必有以也。知其體物而不遺,則天下之理得矣。天下之理得,則物與吾一也。其有能亂吾之知思,而意其有不誠乎?由是通天下之志,類萬物之情,贊天地之化,其則不遠矣。’又曰:‘<u>蘇子</u>曰:“性之有習,習之有善惡,譬如火之能熟與其能焚也。”<u>孟子</u>之所謂善,得火之能熟者也,是火之得其性者也;<u>荀子</u>之所謂惡,得火之能焚者也,火之失其性者也。夫天地之間,有夫婦而後有父子,此物之所同然也。夫木以金尅之,而火生焉,木與火未嘗相離,母子之道也。火無形,麗木而有焉,非焚之則火之用息矣,何熟之有哉?而謂熟者,火之得其性;焚之者,火之失其性。其察物也,蓋亦不審矣。夫<u>子思</u>之學,惟<u>孟子</u>之傳得其宗。異哉,世儒之論也,以為<u>孟子</u>道性善,得<u>子思</u>之説而漸失之,而輕為之議,其亦不思之過與?’又曰:‘<u>蘇子</u>曰:“道有不可以名言者。古之聖人命之曰一,寄之曰中。<u>子思</u>因其語而廣之曰:“喜怒哀樂之未發謂之中,發而皆中節謂之和。中者,天下之大本也;和者,天下之達道也。”“致中和,天地位焉,萬物育焉。”<u>子思</u>之説既出,而天下始知一與中在是矣。<u>孟子</u>又推之以為性善之論。性善之論出,而一與中始枝矣。”【眉批】　枝,疑作‘岐’,下同。信斯言也,則一也者,特道之有不可名言者耳,中亦非道也,道之寄而已。所謂道者,果何物也?<u>子思</u>之言“中和”而已,亦道之可以名言者也。所謂一者,安在哉?且性善之論出,而一與中何自而枝耶?是必有説也。學者更深考之,則<u>孟子、蘇氏</u>之學,是非得失必有不可誣者矣。’又曰:‘<u>孟子</u>引“天生烝民,有物有則。民之秉彝,好是懿德”,曰:“故有物必有則,民之秉彝也,故好是懿德。”其釋詩也,于其本文加三四字而已,而詩語自分明。今之説詩者,殊不知此。’○<u>侯氏</u>曰:人性之善如木,上達,木之性也。曲者中規,直者中繩,才也。性之動便是情,主宰便是心。○<u>尹氏</u>曰:‘乃若其情,則可以為善’,<u>孟子</u>所謂之性也。至于善惡異趨,賢愚異習,豈其本然哉?此諸子之惑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>程子</u>云‘既發則可謂之情,不可謂之心’者,如何?曰:是亦記者之誤耳。<u>程子</u>論心,惟答吕與叔書最後一篇為盡。而<u>張子</u>所謂心統性情,亦為切要。若前所謂動為心者,則與此正相反,而胥失之矣。○曰:他説如何?曰:<u>程子</u>‘理義悦心’之説,<u>程子</u>之意也,至矣。<u>張子</u>‘理義全在天’,以下文考之,‘天’當作‘人’。其‘禮文通俗’之説,則不可曉。○曰:<u>吕氏</u>所謂虚而誠者,何也?曰:此亦<u>張子</u>之意也,亦曰‘形而上者,無非實理耳’。然曰‘善之所由出’,又以性可以為善,則亦離善於性而失之矣。其論地有肥磽、雨露之養、人事之不齊者則密,而‘同然’之説與<u>謝氏</u>‘悦心’之説,亦皆善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　或問:‘心有善惡否?’<u>伊川</u>曰:‘在天為命,在義為理,在人為性,主于身為心,其實一也。心本善,發于思慮則有善有不善。若既發,則可謂之情,不可謂之心。譬如水只謂之水,至於流而為派,或行於東,或行于西,卻謂之流也。’○<u>明道</u>曰:‘人心之所同者,何也?謂理也、義也。何謂理,何謂義,學者當深思。’又曰:‘理義,體用也。’○<u>伊川</u>曰:‘在物為理,處物為義。’又曰:‘須知理義之悦我心,猶芻豢之悦我口,玩理以養心如此。蓋人有小稱意之事,猶喜悦淪肌浹骨,有春和意,何況義理?然窮理亦當知用心緩急,但勞苦而不知悦處,豈能養心?’○<u>吕氏</u>曰:‘世之言性,以似是之惑而反亂其真。或以善惡不出於性,則曰性無善;或以習成為性,則曰性可以為善,可以為不善;或以氣稟厚薄為性,則曰有性善,有性不善。三者皆自其流而觀之。蓋世人未嘗知性也。天之道虚而誠,所以命于人者亦虚而誠,故謂之性。虚而不誠,則荒唐而無徵;誠而不虚,則多蔽于物而流于惡。性者,雖若未可以善惡名,猶循其本以求之,皆可以為善,而不可以為不善,是則虚而誠者,善之所由出,此<u>孟子</u>所以言性善也。今夫麰麥皆可以為美,實是不可言無善無不善也。地有肥磽,猶稟厚者,惡有不能移;稟薄者,善亦不易以進。非人十己百,未足以若人。故<u>堯君而有象</u>,<u>瞽父而有舜</u>,非性也。雨露之養,人事之不齊,猶習之變化;雨露之滋,播種以時,猶習善者也;不滋不時,猶習惡者也。習善則成善,習惡則成惡,性本相近,而習相遠。故<u>文武</u>興而好善,<u>幽厲</u>興而好暴,亦非性也。’又曰:‘我心所然,即天理天德。<u>孟子</u>言同然者,恐人有私意蔽之。苟無私意,我心即天心。’○<u>謝氏</u>曰:‘嘗問<u>伊川</u>先生“養心莫善於募欲”,此一句如何?’先生曰:‘此一句淺近,不如“理義之悦我心,猶芻豢之悦我口”最親切有滋味。然須是體察得理義之悦我心,直個猶芻豢始得。’○<u>尹氏</u>曰:‘知大本者,無如<u>孟子</u>;善論學者,亦無如<u>孟子</u>,故曰“非天之降才爾殊也”。’又曰:‘夫仁,亦在熟之而已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　夜氣之説。曰:<u>程子、張子</u>皆至矣。<u>楊尹</u>亦無失其旨者。○曰:然則夜氣者,特休息之餘氣清明者耳,而<u>程子</u>遽以為良知良能者,何哉?曰:良知良能,非指夜氣而言也,指夜氣之所存者而言也。蓋此章之説,本以仁義之良心為主,以為雖或流於物慾,而其莫夜既得休息,則其氣復清明,而有以存夫此心耳。及其旦晝而接物也,則又梏而亡之,是以流於禽獸而不反耳。其存其亡,蓋皆以心言之,初不以為氣之存亡也。故其下文引<u>孔子</u>之言,以明心之不可不操者,則其意益明矣。但‘日夜所息’以下,只以好惡相近為良心之萌孽,不復更著心字,故説者反謂‘氣有存亡而欲致養於氣’。則此章文意,首尾衡決,而日用之間所以用其力者,亦且散漫而無可守之要矣。非<u>程子</u>以是明之,孰能知其旨之為然哉?然其語意亦頗深約,予初讀之,亦未覺其然也,後因諷誦孟子本文,忽悟其意。然後求於<u>程子</u>之説,乃若有契於予心者耳。雖由予之愚暗而然,然亦可見讀書之不可不熟,而前賢之説,其微詞奥義,又非一見之所能窺也。○曰:<u>程子</u>以為心無出入,然則其有出入者,其無乃非心之正耶?曰:出而逐物者,固非本心之正,然不可謂本心之外别有出入之心也。但不能操而存之,則其出而逐物於外,與其偶存於内者,皆荒忽無常,莫知其定處耳。所謂入者,亦非此心既出而復自外入也。亦曰逐物之心暫息,則此心未嘗不在内耳。學者於此苟能操而存之,則此心不放,而常為生於内矣。易之‘陽絶於外而生於内’者,於卦為復象正如此,而其彖曰‘出入無疾,朋來无咎’,則其意亦猶是也。○曰:<u>程子</u>又以<u>范氏</u>不識<u>孟子</u>而能識心,何也?曰:是其氣質之粹美,而無逐物之心耳。若聖賢所以通天下之志,而盡人物之性者,彼固未及知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　問:‘夜氣如何?’<u>伊川</u>曰:‘此只是言休息時氣清耳,至平旦之氣未與事接亦清。只如小兒讀書,早晨便記得也。’又曰:‘夜氣之所存者,良知也,良能也。苟擴而充之,化朝晝之所害為夜氣之所存,然後可以至於聖人。’○或問<u>明道</u>曰:‘每嘗遇事,即能知操存之意。無事時,如何存養得熟?’曰:‘古之人,耳之于樂,目之于禮,左右起居,盤盂几杖,有銘有戒,動息皆有所養。今皆廢此,獨有義理之養心耳。但存此涵養意,久則自熟矣。“敬以直内”,是涵養意。言不莊不敬,則鄙詐之心生矣;貌不莊不敬,則怠慢之心生矣。’○或問:‘“舍則亡”,心有亡,何也?’<u>伊川</u>曰:‘否。此只是説心無形體,纔主著事時,先生以目事地。便在這裏,纔過了便不見,如“出入無時,莫知其鄉”。此句亦須要人理會心豈有出入,亦以操舍而言也。’○問:‘<u>孟子</u>言心出入無時,如何?’曰:‘心本無出入。<u>孟子</u>只是據操舍言之。’又問:‘人有逐物,是心逐之否?’曰:‘心則無出入矣。逐物是欲。’又曰:‘人心緣境,出入無時,人亦不覺。’○問:‘有言未感時,知如何所寓?’曰:‘“操則存,舍則亡,出入無時,莫知其鄉。”更怎生尋所寓,只是有操之而已。操之之道,敬以直内也。’○<u>范淳夫</u>之女讀孟子‘出入無時,莫知其鄉,唯心之謂與?’語人曰:‘<u>孟子</u>不識心,心豈有出入?’<u>伊川</u>聞之曰:‘此女雖不識<u>孟子</u>,卻能識心。’○<u>楊氏</u>曰:古之學者,視聽言動無非禮,所以操心也。至于無故不徹琴瑟,行則聞珮玉,登車則聞和鸞,蓋皆欲收其放心,不使惰慢邪僻之氣得而入焉。故曰:‘不有博弈者乎,為之猶賢乎已。’夫博弈非君子所為,而云爾者,以是可以收其放心爾。○<u>尹氏</u>曰:人之失其良心者,類如此,在養與不養而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>程子</u>所謂聖人求道之切,須求其所以如此者,果何謂耶?曰:聖人之所以如此,亦設詞以教人耳。然其所以欲人之如此,則豈不曰‘道不可以須臾離,而天理未易明,人欲未易去,幾微之間,一有間斷,則為失其本心也耶’?自此之外,則亦無以汲汲為矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:博弈,小數,不專心致志猶不可得,況學道而悠悠可得(也)〔乎〕?<u>仲尼</u>言:‘吾嘗終日不食,終夜不寐,以思,無益,不如學也。’又曰:‘朝聞道,夕死可矣。’不知聖人有甚事來迫切了抵死地如此。文義不難會,須是求其所以〔者〕如此何故,始得。聖人固是生知,猶如此説,所以教人也。‘學如不及,猶恐失之’,纔説姑待來日,便不可也。○<u>尹氏</u>曰:君子孤立,而不專難乎為功也。弈之小數,不專心則不得,而況于為善乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十章之説。曰:<u>張子、吕</u>、<u>尹</u>皆得之矣。<u>張吕</u>之説有相復者,則不知果誰之説,然<u>吕氏</u>為詳也。<u>程子外書</u>所謂‘義無對’者,意亦通此。然<u>孟子</u>所論‘宫室之美’、‘妻妾之奉’、‘窮乏得我’,此三者,或物欲之尤,人所易溺;或意氣之私,人所不能免者。自非燭理素明,涵養素定,而臨事有省察之功,未有不以此而易彼者也。昔<u>程子</u>之門人有為不義者,或問之曰:‘是人從學之久,豈其全無知識,以至是耶?’<u>程子</u>曰:‘謂之全無知識,則不可。但義理不能勝私欲之心,即至此耳。’愚謂此言以責人言之則恕,以教人言之則切,尤足以發明孟子此章之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>吕氏</u>曰:死生貴賤,貧富荣辱,此衆物者,君子莫適就也。君子心存目見,惟義而已,無是衆物之紛紛也,故所守至約,無所往而不為義。<u>孟子</u>謂‘舍生取義’者,乃喻未知者爾。義在生則生,義在死則死,我之所知者,義也,何生死之擇哉?○<u>尹氏</u>曰:一為外物所遷,則失其本心。所貴夫學者常不失其本心而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十一章之説。曰:此<u>孟子</u>發明學者用力最緊切處,而<u>程伯子</u>之言至矣。其言曰:‘下學上達,則固不以就於此而已也。’其論仁心之辨,析理尤精。其以仁為就事言者,猶曰以其理而言爾。<u>范氏</u>之言明白詳盡,得告君之體。<u>楊氏‘孔子</u>未嘗言仁’之説,予於論語蓋已辨之。其曰‘“仁,人心也”,最為親切’,則得之,然亦必以<u>程子</u>之説通焉,然後毫釐之間,無所差謬。不然,則將直以心字訓仁,而不察其名義之所主者,亦不能無失矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　問:‘仁與心何異?’<u>伊川</u>曰:‘心是所生,仁是就事言。’曰:‘若是,則仁是心之用否?’曰:‘固是。若説“仁者,心之用”,則不可。心譬如身,四端如四支,四支固是心所用,【眉批】　心,疑作‘身’。只可謂身之四支,如四端固具於心,然亦未可便謂之心之用。’或曰:‘譬如五穀之種,必待陽氣而生。’曰:‘非是。陽氣發處,卻是情也。心譬如穀種,生之性便是仁也。’又曰:‘心至重,雞犬至輕。雞犬放則知求之,心放則不知求,豈愛其至輕而忘其至重哉?弗思而已矣。今世之人,樂其所不當樂,不樂其所當樂;慕其所不當慕,不慕其所當慕,皆由不思輕重之分也。’又曰:‘放心謂心本善而流于不善,是放也。’○<u>明道</u>曰:聖賢千言萬語,只是欲人將已放之心約之,使反復入身來,自能尋向上去,下學而上達也。○<u>楊氏</u>曰:論語言仁,皆仁之方也。若正所謂仁,則未之嘗言也,故曰‘子罕言利與命與仁’。要道得親切,唯<u>孟子</u>言‘仁,人心也’最為親切。○<u>尹氏</u>曰:識心性之真,而知學之要,<u>孟子</u>之賜後學多矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十二、十三、十四三章之説。曰:<u>范氏</u>詳矣。雖以人君之事為言,然學則無貴賤大小之間,學者反之於身,亦未嘗不可用也。<u>張子</u>二説,恐皆有未安者。<u>孟子</u>所謂愛身,亦曰:‘不使陷於不善。而其所以養之者,則又當養其大者,而不可唯口腹之養也。’其論口腹真尺寸之膚者,亦非本文之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:學者何所事乎?心而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:所以養者,後學猶不知也。非為不知,知之亦莫能養也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:<u>趙岐</u>謂大者,心志是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十五章之説。曰:<u>程子</u>汎言,非以釋此章之義也。<u>尹氏</u>之云,則失其序矣。大抵孟子此章之要,正在‘夫先立乎其大者’之一言耳。蓋大者既立,則凡動静云為皆主於思而不隨於物,其不中理者鮮矣。<u>范氏之葴</u>,蓋得其旨,未可以晩出而易之也。<u>范氏浚心葴</u>曰:茫茫堪輿,俯仰無垠。人於其間,眇然有身,是身之微,太倉稊米,參為三才,曰惟心耳。往古來今,孰無此心,心為形役,乃獸乃禽。惟口耳目手足動静,投間抵隙,為厥心病。一心之微,衆欲攻之,其與存者,嗚呼幾希。君子存誠,克念克敬,天君泰然,百體從令。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:知性善以忠信為本,此先立乎其大者。○<u>尹氏</u>曰:其外不為物所引,内則思而得之,立乎其大者也。大者不立,其為小人也無疑矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘人爵從之’,有以為從之者,猶言其任之云爾,如何?曰:是蓋嫌其猶有意於人爵之求耳。殊不知此章之意,所以為天理人欲之别者,特在乎求與不求之間。有意於求,則是乃所謂‘修天爵以要人爵’者,君子固已斥之矣。其或不求自至,則是乃理勢之必然者,而又何嫌之有哉?○曰:修天爵以要人爵者,雖曰修之,而實已棄之久矣。何待得人爵之後,始謂之棄耶?曰:若是者,猶五霸之假仁,猶愈於不假而不修耳。聖人之心,寬宏平正,善善蚤而惡惡遲,不如是之急迫也。且若是言,則彼直棄而不修者,又將何以處耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:莫之貴而貴者,故曰天;待人而後得者,故曰人。顛倒錯謬,失其本心者,皆喪天爵者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:人人有貴於己者,此其所以‘人皆可以為<u>堯舜</u>’。○<u>尹氏</u>曰:是亦天爵之義,在我者重,則外物輕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:一日暴之,十日寒之,亦猶是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十九章之説。曰:<u>張子</u>‘敦篤、虚静’之云者,於學者為有功。然比之<u>孔子</u>之言,則有間矣。學者審之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:日新而不已,則熟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【卒　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:不以法式,則不可以語學。盡法式,然後可以至乎成。其中其巧則成矣。教者不能與人中巧,在夫學者勉與不勉耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13911</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIqn3qh%2FEdIMnqgVvgRU6LBi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BdLezHZv%2Bfv%2BisI3YUtU%2B3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIAoA24Mmscy%2Bfg2sIz4CZwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BdLezHZv%2Bfv%2BisI3YUtU%2B3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　下】</em></a></a></div></div>"
【告子　下】	<!--R2022092200000126-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡十六章。</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　首章之説。曰:禮之大體,固重於食色矣。然其間事之大小緩急不同,則亦或有反輕於食色者。惟理明義精者,為能權之而不失耳。權之不失,是乃所以全禮之重,而深明食色之輕也。觀於寸木同鉤金之喻,<u>孟子</u>之意亦可見矣。而<u>范尹</u>於此,皆若有所回隱遷就而不欲言者,豈所謂‘未可與權’者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏曰:任</u>人之所言者,利害也;<u>孟子</u>之所言者,禮義也。苟以利害言,則何止乎重而已!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二章之説。曰:<u>程張</u>至矣。<u>張子</u>姑舉其易者言之,而推之以至於事無巨細,莫不皆然。發明言外之旨,尤為有功。<u>楊氏</u>之説亦為親切,但其書又有曰:‘佛者,龐藴有神通。’並妙用運水及般柴之説,此自得者之言,最為達理。但其言周遮,使便通徹,亦須把來做一件事。若<u>孟子</u>之言,則無適不然矣。愚竊惑之。夫<u>釋氏</u>之言,偶與聖賢相似者多矣。但其本不同,則雖相似而實相反也。蓋如此章<u>孟子</u>之言,均是行也,而一疾一徐,其間便有<u>堯桀</u>之異,是乃物則民彝,自然之實理,而豈人之所能為哉?若<u>釋氏</u>之言,則但能識此運水般柴之物,則雖倒行逆施,亦無所適而不可矣。何必徐行,而後可以為<u>堯</u>哉?蓋其學以空為真,以理為障,而以縱横作用為奇特,故與吾儒之論正相南北,至於如此。今不察焉,而以達理自得稱之。至語其病,則以為特在於周遮著意而已。如此,則是凡為佛者去此二病,而遂與吾學不殊也。且其所謂‘無適不然’者,亦未見其有以發明<u>孟子</u>之意,而異於<u>釋氏</u>之言者,豈其記者之失歟?不然,則殆於儒佛語性之不同,亦有所未辨矣。<u>程子</u>有言:‘以吾觀於<u>釋氏</u>,句句同,事事合,然以其本之不正,是以卒無一句一事之同,’正謂此爾。或問於<u>胡文定公</u>曰:‘禪者以拈槌豎拂為妙用,如何?’公曰:‘以此為用,用而不妙。須是動容周旋中禮,方始是妙用處。’以此求之,<u>楊氏</u>之言,其得失可見矣。<u>尹氏推説堯</u><u>舜</u>孝悌之意亦佳,而集義未之載也。○曰:學莫難於知道,故欲修身者,必以致知為先。今曰‘道豈難知,而特患於不為’,何哉?曰:道之精微固難知也,然自始學言之,則如是而為孝,如是而為悌;如是而為不孝,如是而為不悌,其大體向背之間,豈不明而易知乎?致知云者,亦曰即其已行之知而推致之耳。今<u>曹交</u>於此似有所未知,借曰‘知之亦未必能行之也’,亦何假及乎致知之方乎?予於大學之序,必以為因小學之成功,而後力有所施,蓋為此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　或曰:‘人皆可以為<u>堯舜</u>,則無僕隸。’<u>伊川</u>曰:‘“人皆可以為<u>堯舜</u>”,聖人所願也;其不為<u>堯舜</u>,是所可賤也,故以為僕隸。’又曰:‘君子之教人,或引之,或拒之,各因其所虧者成之而已。<u>孟子</u>之不受<u>曹交,以交</u>未嘗知道固在我而不在人也,故使歸而求之。’○或曰:‘聖人之道,知之甚難。’曰:‘聖人之道,安可以難易言。聖人未嘗言易以驕人之志,亦未嘗言難以阻人之進。<u>仲尼</u>但曰:“未之思也,夫何遠之有?”此言極有涵蓄意思。<u>孟子</u>言:“夫道若大路然,豈難知哉?”只下這一個豈字,便露筋骨,聖人之言不如此。如下面説:“人病不求耳。子歸而求之,有餘師。”這數句卻説得好,<u>孔孟</u>言有異處,亦須自識得。’○<u>楊氏</u>曰:‘夫道若大路,行之則至。故<u>孟子</u>曰:“<u>堯舜</u>之道,孝悌而已矣。”其為孝悌,乃在行止疾徐之間,非有甚高難行之事,皆夫婦之愚所與知者。雖<u>舜顔</u>不能離此而為聖賢也,百姓特日用而不知耳。’又曰:‘<u>孟子</u>之言,精粗兼備,其言甚近而妙義在焉。如許大<u>堯舜</u>之道,只於行止疾徐之間教人做了。’○<u>尹氏</u>曰:道若大路,人皆由之,在為與不為而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>程子</u>論‘小弁之怨’,與<u>舜</u>不同,何也?曰:<u>舜</u>之怨,曰:‘父母之不我愛,於我何哉?’蓋反諸身以求其所未至之辭。小弁之怨,曰:‘何辜於天,我罪伊何?’則自以為無罪矣。此其所以不同也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:小弁之怨與<u>舜别,舜</u>是自怨,小弁直怨我辜伊何。○<u>尹氏</u>曰:疏之,戚之至情也。於親而不用其情,烏在其孝也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　四章<u>楊氏</u>之説。曰:是則然矣。然其意本非以為君子欲求勝人,而後不言利也。疑記者小失之,讀者不可不察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>楊氏</u>曰:<u>宋牼</u>以利説<u>秦楚</u>,使之罷兵以息兩國之争,其心未為過也,然<u>孟子</u>力抵之。蓋君子之事君,其説不可惟利之從。苟惟利之從,則人君所見者,利而已。被有軋吾謀者,【眉批】　被,疑作‘彼’。其説又利於我,吾説必見屈矣,故不若與之談道理。道理既明,人自不能勝也。所謂道理之談,<u>孟子</u>之仁義是也。王霸之分,其義利之間乎,一毫為利,則不足為王矣。○<u>尹氏</u>曰:當是時,以利害誘説為能者多矣。天下知利而不知義,故<u>孟子</u>拔本塞源而救之。其與人言也,一斷之以正而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>儲子</u>儀不及物,幣可反乎?曰:始交,未容逆料其不誠;既受,則不可反矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:禮者,宜而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三子之説。曰:<u>程子、張子</u>至矣,但<u>張子</u>成性之説有所未安,而其曰‘徒克己,而無禮,亦何所賴,又須反禮然後至’者,則亦有説焉。夫<u>孔子告顔淵</u>以‘克己復禮’,而又語其目,曰非禮勿視聽言動,則是己之與禮更為消長。固未有不以禮為則而能克己者,亦未有既克己而不復禮者也。而<u>張子</u>云爾者,豈以有若浮屠之盡屏物欲,而卒不合禮者耶?然若是者,非既克己而不復禮也,乃其克己初不以禮為則,而徒自苦耳。其論天民,乃若<u>王氏</u>所謂‘非一國所得容,一君所能有’者,尤不可曉。其論<u>孔子</u>五薦五就,則得之矣。○曰:<u>楊氏</u>如何?曰:其論‘不可易地’者未必然,其曰‘聖人無取天下之心’,則至論矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:五就<u>湯,五就桀</u>,此<u>伊尹</u>後來事。蓋已出了,則當以<u>湯</u>之心為心,所以五就<u>桀</u>,不得不如此。○<u>楊氏曰:禹</u>、<u>稷、顔回</u>、<u>曾子、子思</u>,易地則皆然,故曰“同道”;三聖人其行不同,不可以易地,故曰‘不同道’。雖不同,其趨則同歸於仁而已。與<u>商</u>之三仁或去或不去同謂之仁,其揆一也。○問:‘<u>伊尹五就湯</u>,五就<u>桀</u>,何也?’曰:‘其就<u>湯</u>也,以三聘之勤也;其就<u>桀也,湯</u>進之也。然則何為事<u>桀</u>?’曰:‘既就<u>湯</u>,則當以<u>湯</u>之心為心,<u>湯豈有伐桀</u>之意哉?其不得已而伐之也,人歸之,天命之耳。方其進<u>伊尹以事桀</u>也,蓋欲其悔過遷善而已。苟悔過遷善,則吾北面而臣之,固所願也。若<u>湯初就伊尹</u>,即有伐<u>桀</u>之意,而<u>伊尹</u>遂相之,是以取天下為心也。以取天下為心,豈聖人之心哉?’○<u>尹氏</u>曰:<u>淳于髡</u>未嘗知仁,而未嘗識賢者,宜乎其言若是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:<u>孟子</u>力陳五霸諸侯之罪,與夫逢君之惡者,當時莫知其罪也。世衰道微,非<u>孟子</u>,其誰制之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>楊氏</u>曰:此正<u>孟子</u>所謂‘是心足以王矣’。若曰‘以小易大’,則非其情。以謂‘見牛未見羊,而以羊易之,乃所以為仁’,引之使知王政之可為也。又如論王之好樂,使之與百姓同樂;論王之好勇、好貨、好色,而陳同之。先王之事疑。,皆此類也。○<u>尹氏</u>曰:當時之君臣莫或知,此天下所以紛紛而戰争之不息也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘不可一朝居’者,<u>孟子</u>之時,大倫亂,若君聽於臣,父聽於子,動則弑君弑父,須著變,是‘不可一朝居’也。○<u>尹氏</u>曰:不改其道而變其俗,則終不可治。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:事不師古,何以永世?以治水治税之言觀之,<u>白圭</u>可謂妄人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘亮’之為義,諸説不同,如何?曰:考之説文,古無亮字,今以為與‘諒’通者,得之矣。然‘諒’有二訓:有止訓‘信’者,‘友諒’之類是也;有為‘必信’者,‘貞而不諒’是也。至於‘執’字,則但為‘持守’之意,而未有以為‘固滯’者。如中庸所謂‘固執’者是也。今<u>程子</u>以‘亮’為‘固執’,‘固’為‘必信’之意,而讀‘惡’曰‘烏’,則其説宜曰:‘不必信,則不固滯矣。’<u>張子</u>亦以‘諒’為‘必信’,而讀‘惡’從去聲,則其説宜曰:‘所以不必信者,惡其至於固滯也。’是雖其文勢小有不同,然以‘諒、執’為病則同也。夫‘諒’有二義,從其一焉,可也。至於執,則無可病之理。故吾以是推之,而從<u>尹氏</u>之説,直以‘諒’為‘友諒’之‘諒’,言‘君子捨是,則無可據守也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:諒,固執也,與‘亮’同,古字通用。<u>孟子</u>曰:‘君子不亮,惡乎執?’○<u>尹氏</u>曰:君子所執者,信也。捨信,則何所依據也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:好善優於天下,真知言哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>尹氏</u>去就之説。曰:三者之去就,亦視其所遭之時如何耳。<u>孔子</u>皆嘗為之,又可以上下等之邪?意者,其有所未達於‘免死’之説,故歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:士之仕也,必歸於正道,聽言為上,禮貌次之,至於免死則下矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘<u>舜</u>發於畎畝之中,<u>傅説</u>舉於版築之間,<u>膠鬲</u>舉於魚鹽之中,<u>管夷吾</u>舉於士,<u>孫叔敖</u>舉於海,<u>百里奚</u>舉於市。’若要熟也,須從這裏過。○<u>尹氏</u>曰:困窮拂鬰能堅人之志,而熟人之仁以安樂而失之者多矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【卒　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰,<u>孟子</u>曰:‘教人亦多術矣,予不屑之教誨也者,是亦教誨之而已矣。’<u>孔子</u>不見<u>孺悲</u>,所以深教誨之也。○<u>尹氏</u>曰:教者,或抑或揚,或與或不與,各因其才而篤之故也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3497</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIXMwrK%2BexyxwwWEs8mpfjji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8WZzI%2FsNkPWsL5HnF6vwvW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【盡心　上】	<!--R2022092200000127-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡四十六章。</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　心無限量者也,此其言盡心,何也?曰:心之體無所不統,而其用無所不周者也。今窮理而貫通,以至於可以無所不知,則固盡其無所不統之體、無所不周之用矣。是以平居静處,虚明洞達,固無毫髮疑慮存於胸中。至於事至物來,則雖舉天下之物,或素所未嘗接於耳目思慮之間者,亦無不判然,迎刃而解,此其所以為盡心。而所謂心者,則固未嘗有限量也。大概此章所謂盡心者,物格知至之事,<u>曾子</u>所以“一唯”而無疑於夫子之言者是也。所謂事天者,誠意、正心、修身之事,<u>曾子</u>所以臨深履薄,而無日不省其身者是也。所謂立命者,如是以没身焉。<u>曾子</u>所以啓手足而知免,得正斃而無求者是也。以是推之,則一章之指略可見矣。○曰:諸説如何?曰:<u>程子</u>至矣,然其言有難知者,當深思之。亦有記録傳寫之誤者,當明辨之。如曰‘贊則直養之而已’者,其誤也與?其曰‘無限量’與三者之名義,則至矣。其曰‘纔數著便不盡’者,論心之發,其大目固不外乎四端,然其間支分脈布,千差萬别,則有不容以四目盡者,是以不容徧舉而悉數也。其以運用為意而非心者,嫌於不盡其體也。<u>吕與叔</u>最後一書,觀之可見矣。其議<u>張子</u>京師<u>長安</u>之説,亦至論。但其所譬恐未的,若曰‘猶居<u>開封</u>而識京師’,則庶矣。蓋性只是心之理,天即理之自然處,初非有二物也。其論<u>釋氏</u>‘有盡心知性而無存養之功’者,正承上文譏其‘無下學,非上達’,不連屬而有間斷之病耳,非真以是許之也。更以後段答<u>劉質夫</u>之語觀之,意尤明白。其論‘直内方外’,而曰‘既無方外,則所謂直内者其本亦不是’,意亦如此,學者深考之可也。<u>張子</u>之説尤詳。其曰‘大其心’者固善,蓋欲人明理以盡心,而不梏於聞見之狹,如其下段‘物出於性’一條所云者。然有大之之意,而初無用力之方,又以聖人盡性為言,則非<u>孟子</u>之本意。其曰‘有外之心,不足以合天心’者,<u>程子</u>嘗引以明自慊之意,甚善。而<u>張子</u>之自言,則又若有不同者。其曰‘知心之所從來’,亦未免為有病。其曰‘盡人道,則可以事天’,又曰‘性,原也;心,派也’,此類又皆<u>程子</u>所議京師之説也。其曰‘性大於心’,尤深可疑。若曰‘修身養性,始能盡性’則善。然其後復有‘盡心即記所謂“盡己之性”’者,則又牴牾矣。其曰‘舍此見聞,别自立見,始謂之心’,此亦可疑。大抵其説不免有强探力取之意,不若從事於<u>程子</u>所謂‘積累貫通’之説,則不期於大而大,不待離舍見聞,而心之體用未嘗不在我也。其論‘殀壽不貳’之説則善,其以魚子喻天命之性,則又前原(泒)〔譬〕<sup>[1]</sup>京師<u>長安</u>之説也。且魚子既受大魚之氣,則大魚之氣今固已在是矣,不必成魚然後為反原也。今以人性本天,而皆足以成天之性,則方其未成也,天人固不合矣,此<u>程子</u>所以每致疑於其説也。東見録中有語<u>張子</u>穿渠引原一條,正破前原(泒)〔譬〕之説,而曰:‘後來此議必改,則其惜之深矣。’今以此語説者考之書,未見其有改也,豈記録之有所遺乎?<u>范氏</u>篇首大意最善,至引中庸以後,則雜亂多失,不可勝論,惟曰‘窮理所以盡心’者近之,至謂‘盡心所以窮理’,則又倒置矣。<u>吕氏即張子</u>之説,而後段精密,有可觀者。<u>謝氏</u>‘充擴得去’者得之,然其猶在貫通之後乎?【眉批】　<u>唐</u>本‘然’下有‘其’字。其以心專為發用,則吾於綱領之篇已辨之矣。<u>游氏</u>於此章首尾次序大意甚有條理,而其所以為説,則皆<u>老</u>佛之餘也。如曰‘心之地無餘藴,而性之本體見’者。如曰‘守静、復本、【眉批】　復,<u>唐</u>本作‘後’。内視反聽、致一致專’者,豈儒者之言,而<u>孟子</u>之旨乎?其曰‘至大至剛以直’,則<u>孟子</u>所論,乃氣之本體,而以為養性之道,其説尤不可也。【眉批】　<u>唐</u>本作‘尤不可其説’。<u>楊氏</u>‘心不可無,性不假修’之説,善矣。至論心之為物,與其所以盡之者,則不能使人無疑。<u>尹氏</u>‘存養,所以得天理’者,大意可觀,而於孟子之本文,又無所與也。○曰:然則存心養性,儒者之説可得聞乎?曰:存心者,氣不逐物,而常守其至正也;養性者,事必循理,而不害其本然也。以此推之,則儒者異端之辨明矣。○曰:然則心之為物,與其所以盡之之方,【眉批】　<u>唐</u>本無‘所以’二字。奈何?曰:由窮理致知,積累其功以至於盡心,則心之體用在我,不必先事揣量,着意想象,而别求所以盡之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:心具天德。心有不盡處,便是天德處未能盡。何緣知性、知天?盡己心,則能盡人、盡物,與天地參贊化育,贊【眉批】　一本無‘贊’字。則直養之而已。○或問:‘人之形體有限量,心有限量否?’曰:‘論心之形,則安得無限量?’○又問:‘心之妙用有限量否?’曰:‘自是人有限量,以有限之形,有限之氣,苟不通【眉批】　一作‘用’。之以道,安得無限量?<u>孟子</u>曰“盡其心,知其性”,心即性也。在天為命,在人為性,論其所主為心,其實只是一個道。苟能通之於道,又豈有限量?天下更無性外之物,若云有限量,除是性外有物始得。’○又問:‘盡心,莫是我有惻隱羞惡如此之心,能盡得便能知性否?’曰:‘何必如此數,只是盡心便了,纔數著便不盡。如數一百,少卻一便為不盡也。大抵稟於天曰性,而所主在心,纔盡心即是知性,知性即是知天矣。’又曰:‘盡其心者,我自盡其心。能盡心,則自然知性知天矣。如言窮理盡性以至於命,以序言之,不得不然。其實只能窮理,便盡性至命也。’○或問:‘事天如何?’曰:‘奉順之而已。’又問:‘<u>孟子</u>言心、性、天只是一理否?’曰:‘然。自理言之謂之天,自稟受言之謂之性,自存諸人言之謂之心。’又問:‘凡運用處是心否?’曰:‘是意也。’問:‘意是心之所發否?’曰:‘有心而後有意。’又曰:‘心也,性也,天也,非有異也。’又曰:‘<u>横渠</u>嘗喻以心知天,猶居京師往<u>長安</u>,但知出西門便可到<u>長安</u>,此猶是言作兩處。若要誠實,只在京師便是到<u>長安</u>,更不可别求<u>長安</u>。只心便是天,盡之便知性,知性便知天。當處便認取,更不可外求。’○<u>明道</u>曰:‘<u>釋氏</u>本怖死生為利,豈是公道?惟務上達而無下學,然則其上達處,豈有是也?元不相連屬,但有間斷,非道也。<u>孟子</u>曰:“盡其心者,知其性也。”彼所謂識心見性是也,若存心養性一段事則無矣。彼固曰出家獨善,便於道體自不足。’<u>質夫</u>曰:‘盡心知性,佛亦有至此者。存心養性,佛本不至此。’<u>明道</u>曰:‘盡心知性不假存養,其惟聖人乎!’○<u>張子</u>曰:‘大其心則能體天下之物,物有未體,則心為有外。世人之心,止於聞見之狹。聖人盡性,不以聞見梏其心,其視天下,無一物非我。<u>孟子</u>謂盡心則知性、知天,以此天大無外,故有外之心不足以合天心。’又曰:‘天之明,莫大於日,故有目接之,不知其幾萬里之高也;天之聲,莫大乎雷霆,故有耳屬焉,不知其幾萬里之遠也;天之不禦,莫大乎太虚,故心知廓之而莫究其極也。人病以耳目聞見累其心,而不務盡其心。故能盡其心者,必知心所從來而後能。’又曰:‘知性知天,則陰陽鬼神之變,皆吾之分内耳。’又曰:‘存心養性以事天,盡人道則可以事天。’○<u>吕氏</u>曰:‘盡其心者,大其心也,心之知思,足以盡天地萬物之理。然而不及者,不大其心也。大其心與天地合,則可知思之所及乃吾性也。性即天道,故知性則知天。’又曰:‘天道性命,自道觀之則一,自物觀之則異。自道觀者,上達至於不可名,下達至於物,皆天道也,乾道變化,各正性命。彼所謂性者,猶吾以職授之而已。或偏或正,唯其所受。人得之正,故可達天;物得之偏,故不得達。彼所謂命者,猶吾以令使之而已。死生壽夭,惟令是從。自物觀者,犬異於牛,牛異於人,皆謂之性。不得於仁義禮智與桎梏而死,皆謂之命。事天者,如事君。性,天職也,不散不盡;命,天命也,不散不順。【眉批】　兩散字恐敢字之誤。盡性順命為幾矣,而猶未與天一。達天德者,物我幽明,不出吾體;屈伸聚散,莫非吾用。性命之稟雖與物同,其達乃與天一。大德必受命,則命合於性,位禄名壽皆吾性之所能致。天命之之謂性,則性合於命,我受於天亦天所命。性、命一也。聖人之於天道,有性焉,則性於天道一也。’○問:‘如何是盡其心?’<u>謝氏</u>曰:‘昔有人問<u>明道先生</u>:“何如斯可謂之恕心?”先生曰:“充擴得去,則為恕心。”“如何是充擴得去底氣象?”曰:“天地變化,草木蕃。”“充擴不去時,如何?”曰:“天地閉,賢人隱。”察此,可以見盡不盡矣。’○問:‘知天、事天如何别?’曰:‘今人莫不知有君,能事其君者少。存心養性,便是事天。’曰:‘心性何别?’曰:‘心是發用處,性是自然,事則只是不違。’○<u>游氏</u>曰:盡其心,則心地無餘藴,而性之本體見矣;知其性,則廣大悉備,天理全而人僞泯矣,夫是之謂極高明。存其心者,閑邪以存其誠也;養其性者,守静以復其本也。欲不外馳,忿不内作,反聽内視,以歸有極,則存其心之道也。其志致一,其氣致專,至大至剛以直,則養其性之道也。存養至此,則與天地相似而不違矣。故足以事天。夫是之謂道中庸。極高明者,理極於知天也;道中庸者,德全於事天也。知天者,造其理也;事天者,履其事也。徒造其理而不履其事,是為知君上之為我尊而未嘗致恭也,知父母之為我親而未嘗致養也,其忠孝安在哉?知天,智之盡也;事天,仁之至也。仁之至,智之盡也,則死生為晝夜矣,豈殀壽所能惑其心哉?亦曰修身以俟之,自作元命而已。○<u>楊氏</u>曰:盡其心,然後能存心;知其性,然後能養性;知天,然後能事天,此其序也。世儒謂知我則敵,事我則卑,失其旨矣。○問:‘何謂盡心?’曰:‘未言盡心,須先理會心是何物。’請問之。曰:‘心之為物,明白通達,廣大静一。若體會得了然分明,然後可以言盡。未理會得心,盡個甚?能盡其心,自然知性,不用問人。大抵須先理會仁之為道。知仁則知心,知心則知性,是三者初無異也。<u>横渠作西銘</u>,亦只是要學者求仁而已。’又曰:‘六經不言無心,惟佛氏言之;亦不言修性,惟<u>揚雄</u>言之。心不可無,性不暇修,故易止言“洗心”、“盡性”,記言“正心”、“尊德性”,<u>孟子</u>言“存心養性”。’又曰:‘<u>揚雄</u>云“學所以修性”。夫物有變壞,然後可修;性無變壞,豈暇修乎?惟不暇修,故中庸但言“率性”、“尊德性”,<u>孟子</u>但言“養性”,<u>孔子</u>但言“盡性”。’○<u>尹氏</u>曰:或曰心,或曰性,或曰天,一理也。自理而言謂之天,自稟受而言謂之性,自存諸人而言謂之心。盡其心則知性、知天矣。存之、養之,所以得天理也。殀壽不貳其心,所以立命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二章之説。曰:<u>程子</u>至矣。其曰‘桎梏死者莫非命,然聖人卻不説是命’,此最是得其文義者。若<u>張子</u>曰‘命之於人無不正’,則非文義。而又曰‘順乃受其正’,則非文辭矣。‘巖牆’一段則善,而其他大旨教人毋為不直之求,徒以自陷於不正者,警戒尤切,學者所當深念也。<u>范氏</u>説亦得之,所引<u>李泌</u>之言,於告君之道尤為有力。<u>尹氏</u>之説出於<u>程子</u>,下章詳矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:命皆一也。莫之致而至者,正命也;桎梏而死者,君子不謂之命。○或問:‘桎梏而死者,非正命也。然亦是命否?’曰:‘聖人只教人順受其正,不説命。’或曰:‘桎梏死者,非命乎?’曰:‘<u>孟子</u>自説了莫非命也,然聖人卻不説是命。’○<u>張子</u>曰:‘性于人無不善,係其善反不善反而已。過天地之化者,不善反者也。命於人無不正,係其順與不順而已。行險以徼倖,不順命者也。’又曰:‘莫非命也,順受其正,順性命之理,則得性命之正。滅理窮欲,人為之招也。’又曰:‘順性命之理,則吉凶莫非正也。逆理,則凶為自取。吉,其僥倖也。’○<u>尹氏</u>曰:雖曰命也,又必知其正與不正。君子所言者,正命也。又其上則義而已,不曰命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三章之説。<u>程子</u>以‘求在我者為義,求在外者為命’。以求在我為求義乎?則下言求在外者,非求命也。謂以義而求乎?則求在外者,不可言以命而求也。又有‘聖人有義而無命’與下數節之説,則義命之云,似專為求在外者説。此乃分析内外言之,何也?曰:在我者,如仁義禮智之屬,皆此理所當為,以其求之得之,莫不有義,故曰義;在外者,如富貴利達之類,皆命有所制,以其求之雖有道,而得之則有命,故曰命。然聖人則力為我之所當為,而不問彼之所制,故曰‘有義而無命’。此以所求之内外而言也。若專為在外者言,則後段所謂‘求之有道者,義也;得之有命者,命也’,是其言各有當,意各有指,然錯綜而言,則理亦無所不通也。○曰:<u>程子</u>既曰‘中人以上,不消言命’,又曰‘中人以下,以義處命矣’,而又曰‘聖人而言命,蓋為中人以上者設’,何也?曰:以文考之,前説兩見皆同,而後説無他援據,當以前説為正,後説蓋誤以‘下’為‘上’耳。且其説又云‘聞命而不能安,又其每下者’,【眉批】　‘其説’之‘説’,一本作‘後’。則前此固已當有‘下’字矣,後段之誤,蓋無疑也。○曰:最後一説又以在我未盡,雖不可以言命,然富貴、貧賤、壽夭是亦前定,然則人之所取亦前定耶?曰:若是者,其貧賤而夭,固或有非人所取而得之於天者,然無以驗其必然,則君子固不謂命。若其富貴,則君子處之,固有得天下而不為者矣,亦安得遽謂之命而安之乎?此<u>程子</u>‘言義不言命’之説所以有功於學者,其亦前聖所未發之一端也。<u>張子</u>説亦皆善,而後説尤詳。其言義命,似專為求在外者言之;其曰有内有外者,是又以求在外者為自有内外。錯綜而觀,亦無不通。<u>楊氏</u>所論之人,則<u>程子</u>所謂每下者耳。<u>尹氏</u>以命為外者,亦曰‘制之在彼’云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘君子有義有命,求則得之,舍則失之,是求有益於得也。求在我者也,此言義也。求之有道,得之有命,是求無益於得也。求在外者也,此言命也。至於聖人,則惟有義而無命,“行一不義,殺一不辜而得天下,不為也”,此言義而不言命也。’又曰:‘求之有道,得之有命,是求無益於得。言求得不濟事,此言猶只為中人言之。若為中人以上而言,卻只道“求之有道,非道則不求”,更不消言命也。’又曰:‘賢者惟知義而已,命在其中,中人以下乃以命處義。如言:“求之有道,得之有命,是求無益於得。”知命之不可求,故自處以不求。若賢者,則求之以道,得之以義,不必言命。’○問:‘家貧親老,應舉求仕不免有得失之累,何修可以免此?’曰:‘此只是志不勝氣。若志勝,自無此累。家貧親老須用禄仕,然得之不得為有命,曰在己固可為親,奈何曰為己、為親也。只是一事,若不得,其如命何!<u>孔子</u>曰:“不知命,無以為君子。”人苟不知命,見患難必避,遇得喪必動,見利必趨,其何以為君子?然聖人言命,蓋為中人以上設,非為上智者言也。中人以上,於得喪之際不能不惑,故有命之説,然後能安。若上智之人,更不言命,惟安於義,借使求則得之,然非義則不求,此樂天者之事也。上智之人安於義,中人以上安於命,乃若聞命而不能安之者,又其每下者也。<u>孟子</u>曰“求之有道,得之有命”,求之雖有道,奈何得之須有命?’○問:‘富貴、貧賤、壽殀,固有定分,君子先盡其在我者,則富貴、貧賤、壽殀可以命言。若在我者未盡,則貧賤而夭,理所當然;富貴而壽,是為僥倖,不可謂之命。’曰:‘雖不可謂之命,然富貴、貧賤、壽夭是亦前定。<u>孟子</u>曰:“求則得之,舍則失之,是求有益於得也,求在我者也;求之有道,得之有命,是求無益於得也,求在外者也。”故君子以義安命,小人以命安義。’○<u>張子</u>曰:富貴貧賤皆命也。今有人均為勤苦,有富貴者只是幸會也。求而有不得,則是求無益於得也。道義則不可言命,是求在我者也。○<u>楊氏</u>曰:世之學者,皆言窮達有命,特信之未篤。某竊謂其知之未至也,知之斯信之矣。今告之曰‘水火不可蹈’,人必信之,以其知之也。告人曰‘富貴在天,不可求’,亦必曰‘然’,而未有信而不求者,以其知之不若蹈水火之著明也。○<u>尹氏</u>曰:求在我者,則必得之;求在外者,則有不得之理。是以君子猶以命為外也。以之為外,所以行一不義,殺一不辜,雖得天下亦不為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　四章之説。曰:‘萬物皆備’之説,<u>程子</u>至矣。蓋萬物之生,同乎一本,其所以生此一物者,即其所以生萬物之理也。故一物之中,莫不有萬物之理焉,所謂‘萬物皆備’云者,亦曰‘有其理而已矣’。‘反身而誠’,則<u>張子</u>‘無不慊於心,作德日休,實到實有’之説為實。若不責之處心行事之實,而但欲反心以求衆理,而想像安排,使其備於此焉,則將何所據以為實?而其為心亦已勞矣,尚何樂之可言哉?若<u>程子</u>‘學者先須識仁’一條,則其説高矣。非所謂盡心知性,不假存養者不能及也,其諸<u>程子</u>自道其所以入德之由乎?雖非學者之所及,然玩而繹之,其所以發人者亦深矣。‘强恕而行’,則亦<u>程子</u>之説得之,但以立人達人為仁之方,則吾於論語既言之矣。<u>張子</u>‘既誠而又强恕’之説失之。其曰‘誠者自謂之誠,亦有誠於惡’者,則其失又愈遠矣。<u>楊氏</u>之説,正是想像安排之病。<u>尹氏</u>雖約,然極有味。○曰:强恕,初不言忠,無忠何以為恕耶?曰:有心為恕,則忠固在其中矣。所謂‘無忠做恕不出,兩字不容去一’者,正謂此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘“萬物皆備於我”,不獨人爾,物皆然,都自這裏出去。只是物不能推,人則能推之。雖能推之,幾時添得一分?不能推之,幾時減得一分?百理俱在,平鋪放著。幾時道<u>堯</u>盡君道,添得些君道多?<u>舜</u>盡子道,添得些子道多?元來只依舊,“反身而誠,樂莫大焉”,卻是著人上説。’又曰:‘“萬物皆備於我”,此通人物而言,禽獸與人絶相似,只是不能推。然禽獸之性卻自然,不待學,不待教,如營巢養子之類是也。人雖是靈,卻椓喪處極多,只有一個嬰兒飲乳是自然,非學也,其他皆誘之也。欲得人家嬰兒善,且自小不要引他,留他真性,待他自然,亦須完得些本性須别也。’又曰:‘“萬物皆備於我矣,反身而誠,樂莫大焉。”不誠則逆於物而不順也。’又曰:‘“樂莫大焉”,樂亦在其中;“不改其樂”,須知所樂者何事。’又曰:‘學者須先識仁。仁者,渾然與物同體。義禮智信,皆仁也。識得此理,以誠敬存之而已,不須防檢,不須窮索。若心懈,則有防;心苟不懈,何防之有?理有未得,故須窮索;存久自明,安待窮索?此道與物無對,大不足以明之。天地之用,皆我之用。<u>孟子</u>言“萬物皆備於我”,須反身而誠,乃為大樂。若反身未誠,則猶是二物有對,以己合彼,終未有之,又安得樂?訂頑意思,乃備言此體。以此意存之,更有何事?“必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長。”未嘗致纖毫之力,此其存之之道。若存得,便合有得。蓋良知、良能元不喪失。以昔日習心未除卻,須存習此心,久則可奪舊習。此理至約,惟患不能守。既能體之而樂,亦不患不能守也。’○<u>伊川</u>曰:‘恕者,入仁之門。’又曰:‘“强恕,求仁莫近。”言得不濟事,亦須是實見得近處,其理蓋不出乎公平,固在用意淺深,只要自家各自體認得。’又曰:‘有忠矣,而行之以恕,則以無我為體,以恕為用。所謂“强恕而行”者,知以己之所好惡處人而已,未至於無我也。故“己欲立而立人,己欲達而達人”,所以為仁之方也。’○<u>張子</u>曰:‘萬物皆備於我’,言萬物皆素有於我也。‘反身而誠’,謂行無不慊於心,則樂莫大焉。○<u>楊氏</u>曰:<u>孟子</u>曰,‘萬物皆備於我’,‘反身而誠,樂莫大焉’。知萬物皆備於我,則物之數雖多,反而求之於吾身,可也,故曰:‘盡己之性,則能盡人之性;盡人之性,則能盡物之性。’以己於人物性無二故也。夫道豈難知難行哉?雖行止疾徐之間,有<u>堯舜</u>之道存焉。世之人不知自己求之,道之所以難知難行也。○<u>尹氏</u>曰:‘萬物皆備’,天理也。‘反身而誠’,謂行無不慊於心也。‘强恕而行’,誠之者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:行之不著,如此人多。若至論,雖<u>孔</u>門中,亦有由而不知者,又更有不知則不能由。○問:‘行之而不著,習矣而不察。’曰:‘此言大道如此,而人由之不知也。“行之而不著”,謂人行之而不明曉也;“習矣而不察”,謂人習之而不省察也。’曰:‘先生有言,雖<u>孔</u>門弟子亦有此病,何也?’曰:‘在衆人,習而不察者,只是飢食渴飲之類,由之而不自知也。如<u>孔</u>門弟子,卻是聞聖人之化,入於善而不自知也。衆者,言衆多也。’○<u>尹氏</u>曰:誰能出不由户,何莫由斯道也?然而行之而不明曉,習矣而不省察,由道而不知者,衆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　六章、七章之説。曰:舊説皆善矣。然六章<u>李氏</u>以為‘人而無恥,則其為恥無復可恥矣’。七章亦猶謂‘人若不恥其不及人,則終不能及人’者,於義亦通,學者擇焉可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:無恥之恥,注是。○<u>尹氏</u>曰:人知其所恥,然後能改過遷善。○<u>尹氏</u>曰:為機變之巧以自欺者,何若人之有。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:人君能下賢而好善,賢者不慕勢而好利,以如是而相遇,然後可以有為於時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　九章之説。曰:<u>范尹</u>之説皆善,而<u>范氏</u>所謂‘<u>孟子</u>言道德必以義配’者,尤有功。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:古之人得志,澤加於民;不得志,則修身見於世,此其所以囂囂也。如此,則無怨尤、不改樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十章之説。曰:<u>范氏</u>推言聖人一節,甚得言外之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:言君子之特立也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:有過人之識,則不以富貴為事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十二章之説。曰:去惡除害,固<u>尹氏</u>所引<u>程子</u>之説也。而<u>程子</u>又自有救焚拯溺之説,二者不同,子之去彼取此,何也?曰:救焚拯溺,非常有之事,所指者狹,不當以此為説。若曰‘去惡除害’,則正所謂辟以止辟者。彼為惡以害人,其罪當死,吾求所以生之者不得,而後殺之,以安衆而勵其餘,凡此皆以生道殺之也,彼亦何怨之有?且或去惡如伐叛,除害如救水火,往者不幸而死,亦無所怨。此又足以兼彼之説,而彼不足以兼此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:以佚道使民,謂本欲佚之也,故雖勞而不怨;以生道殺民,謂本欲生之也。且如救水火,是求所以生之也。或有焚溺而死者,卻雖死不怨。○<u>尹氏</u>曰:以佚道勞民,乘屋播穀之類是也;以生道殺民,除害去惡之類是也,此其所以不怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　過化存神之説。<u>程子</u>所説固與<u>張子、謝氏</u>不同,而其後説以‘無我’言‘過化’,以‘在己’言‘存神’,則似又若<u>張謝</u>之説,何也?曰:<u>張謝</u>之説,皆疑於<u>老</u>佛之意,以此章上文考之,恐其指不為是也。故<u>程子</u>直以‘所過者化’為及物,而於易傳又有所過變化如虎豹炳蔚之言,其旨明矣。蓋言所過者化,則凡所經歷,物無不化,不必久於此而深治之,然後物從其化也。然其曰‘經歷’亦不必為經行之地,凡其身之所臨,政之所及,風聲氣習之所被,皆所經歷也。至於‘無我’之説,則出於<u>楊氏</u>之篇,或者固疑其不皆出於先生之口也。所存者神,前説既以‘立之斯立’等語明之,則其意亦明矣。其曰‘在己’者,蓋以化者無意而及物,此則誠於此而動於彼,如所謂從欲以治也。但其感應之速,如影響形聲之召,有不知其所以然者,是則所謂神耳。以是推之,則<u>程子</u>於此,初未嘗有異説也。但<u>張子、謝氏</u>文意亦少異。<u>張子</u>‘過存’字稍輕,而‘化神’字實,<u>謝氏</u>則‘過者’、‘存者’字實,而‘化神’字稍輕。<u>暢</u>録所云蓋曰<u>謝氏</u>之説,以文勢論之,為優於<u>張子</u>者,然其決非<u>孟子</u>之意則均,但近年學者深愛此説,故不可不詳其失耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘易比之九五曰顯,比“王用三驅,失前禽”,言王者顯明其比道,天下自然來比。來者撫之,固不煦煦(以)〔然〕求比於物。若田之三驅,禽之去(也)〔者〕,從而不追,來者則取之也。此王道之大,所以其民皡皡而不知為之者也。’又曰:‘所過者化,身之所經歷處;所存者神,存主處便如神。“立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和”,固非小補。伯者是小補而已。’○<u>明道</u>曰:‘所存者神,在己也;所過者化,及物也。’又曰:‘德至於無我者,雖善言美行,無非所過之化也。’○<u>張子</u>曰:‘性性為能存神,物物為能過化。’又曰:‘徇物喪心,人化物而滅天理者乎?存神過化,忘物累而順性命者乎?’○<u>謝氏</u>曰:學者須是胸懷擺脱得開,始得不見。<u>明道先生</u>在<u>鄠縣</u>作簿時有詩云:‘云雲淡風輕近午天,傍花隨栁過前川。旁人不識予心樂,將謂偷閒學少年。’看他胸懷直是好,與<u>曾點</u>底事一般。先生又有詩云:‘閒來無事不從容,睡覺東窗日已紅。萬物静觀皆自得,四時佳興與人同。道通天地有形外,思入風雲變態中,富貴不淫貧賤樂,男兒到此是豪雄。’○或問:‘<u>周恭叔</u>恁地放開,如何?’<u>謝氏</u>曰:‘他不擺脱得開,只為立不住,便放卻忒早在裏,<u>明道</u>(門)〔卻〕<sup>[2]</sup>擺脱得開,為他所過者化。’問:‘見個甚道理便能所過者化?’曰:‘<u>吕晉伯</u>下得一轉語好,道所存者神,便能所過者化;所過者化,便能所存者神。<u>横渠</u>云“性性為能存神,物物為能過化”,亦甚親切。’○<u>楊氏</u>曰:‘霸者之民,驩虞如也。’治民使之驩樂,有甚不得。但所謂‘皡皡如也’,則氣象便與霸者之世不同。蓋彼所以致人驩虞,必有違道干譽之事。至王者,則如天,亦不教人喜,亦不教人怒。○<u>尹氏</u>曰,臣聞之師曰:‘所過者化’,身所經也;‘所存者神’,心所主也。‘立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和’,是以其民皡皡爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　仁聲之説。曰:<u>程子</u>得之矣。舊説以為先王之樂,<u>張子</u>從之,恐不然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘仁言,為政者道其所為;仁聲,民所稱道。’又曰:‘仁言,謂以仁厚之言加於民。仁聲如仁聞,謂風聲足以感動人也,此尤見仁德之昭著也。’○<u>尹氏</u>曰:仁言,出於上之言也;仁聲,得於下之聲也。善政制民,善教化民也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十五章之説。曰:<u>程子</u>至矣。<u>張子</u>‘天下為度’之云,恐非孟子此章之正意。<u>楊氏</u>説固善,然有未盡處。蓋既曰‘惻隱之心,仁之端也’,又曰‘親親,仁也’,則惻隱、親親固仁之發,而仁則惻隱、親親之未發者也。未發者,其體也;已發者,其用也。以未發言,則仁義禮智渾然在中者,非想像之可得,又不見其用之所施也;指其發處而言,則日用之間莫非要切,而其未發之理,固未嘗不行乎其間。要之,體用未嘗相離,故<u>孟子</u>因用以明體,正欲學者即是而默識之耳。<u>尹氏</u>大意得之,其曰能不識者,【眉批】　‘不識’之‘識’,據精義似當‘失’字。則又言外之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘良知良能’,皆無所由,乃出於天,不係於人。○<u>張子</u>曰:大人所存,蓋必以天下為度,故<u>孟子</u>教人,雖貨色之欲,親長之私,達諸天下而後已。○或問:‘<u>孟子</u>言“惻隱之心,仁之端也”,又曰“孩提之童,無不知愛其親”,只説愛與惻隱,何也?’<u>楊氏</u>曰:‘<u>孟子</u>但言發處,乃若未發之前,便只是中。’○<u>尹氏</u>曰:良能良知,與生俱生者也。仁義出於人心之所同,然君子能不失,是而達之天下耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十六章之説。曰:<u>張子</u>得之矣。<u>范氏</u>既曰‘聰明聖智矣’,又曰‘積而成聖’,無乃自為矛盾邪?又謂‘及其為聖人’,則是<u>舜</u>之初,果為野人,而後乃為聖人也。<u>楊氏</u>非正解此章意者。<u>尹氏</u>‘無我’之説,亦未然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>楊氏</u>曰:學者當知聖人。知聖人,然後知所學。<u>舜</u>在深山與木石居,與鹿豕遊,無以異於深山之野人也,而四嶽知其可以託天下。<u>顔淵</u>在陋巷,終日如愚,而<u>孟子</u>稱其與<u>禹稷</u>同道,豈苟言哉?其必有誠然而不可掩者。夫<u>舜</u>之可以託天下,<u>顔淵</u>之可以為<u>禹稷</u>,其必有在矣,學者不可不知也。知其故,則可以學矣。○<u>尹氏</u>曰:聞一善言,見一善行,而若決江河。非無我,何以臻此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十七、十八章之説。曰:<u>范氏</u>之言如此,亦可謂惻怛而懇至矣。‘誨爾諄諄,聽我藐藐’,嗚呼難哉!<u>華陽范氏</u>曰:君子所當為者,義也;所不可為者,不義也。所可欲者,善也;所不可欲者,不善也。不為不義,則所為皆義;不欲不善,則所欲皆善。君子之道,止於如此而已矣。精義　<u>尹氏</u>曰:羞惡是非之心,人皆有之,不失其心而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:困之進人也,為德辨,為感速。<u>孟子</u>謂‘人有德慧術知者,常存乎疢疾’以此。自古困於内無如<u>舜</u>,困於外無如<u>孔子</u>。以<u>孔子</u>之聖,而下學於困,則其蒙難正志,聖德日躋,必有人所不及知,而天獨知之者矣,故曰‘莫我知也夫’,‘知我者其天乎’?○<u>尹氏</u>曰:達謂達盡事理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十九章之説。曰:<u>程子</u>至矣。然於天民之名,亦少有未盡處。其曰‘天民大人,亦係乎時與不時’者,蓋天民專指潛隱未得位者,大人則其德已著,如乾之二五,通上下而言之也。<u>張子</u>‘天乎民’者,尤為未安,而論‘達可行於天下而後行之’則善,‘必先正物’之説,似亦可疑,豈設辭之未決耶?<u>吕氏</u>論天民之異者得之,其第二説,與<u>楊尹</u>説,亦皆善也。○曰:然則此其不言聖人,何也?曰:‘大人’蓋亦通言之矣。如乾之‘大人’,豈必以為充實光輝而未化者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘天民’云者,蓋是全盡得天生斯民底事業。達可行於天下者,其全盡天生斯民之理,【眉批】　‘者、其’間<u>唐</u>本空,疑有闕文。其術亦足以治天下國家也。○問:‘天民、天吏、大人,何以别?’先生曰:‘順天行道者,天民;順天為政者,天吏也;大人者,又在二者之上,充實而有光輝之謂也。大而化之之謂聖,然聖人豈不為天民、天吏?如<u>文王、伊尹</u>是也。’○<u>明道</u>曰:‘天民者,能盡天民之道者也,踐形者是也,如<u>伊尹</u>可當之矣。民之名,則似不得位者,必達可行於天下而後行之者也。大人者,則如乾之九二“利見大人、天下文明”者也。天民、大人,亦係乎時與不時耳。’又曰:‘正己而物正,大人之事,學須知此。’○<u>張子</u>曰:‘達可行於天下然後行之,言必功覆生民,然後出如<u>伊吕</u>之徒。’又曰:‘不得已,當為而為之,雖殺人,皆義也;有心為之,雖善,皆意也。正己而物正,大人也。正己而正物,猶未免有意之累也。有意為善,利之也,假之也;無意為善,性之也,由之也。有意在善且為未盡,況有意於未善耶?’○<u>吕氏</u>曰:‘如<u>伊尹</u>,乃得天民之稱。<u>孟子</u>所謂“天民之窮而無告”,<u>伊尹</u>所謂“予天民之先覺”,止謂天生之民,與此義皆異。’又曰:‘為政以德,自治之道備,則不求於民而民歸之。故大人之政,正己而已。’○<u>楊氏</u>曰:<u>孟子</u>言‘大人正己而物正’,<u>荆公</u>卻云‘正己而不期於正物,則無義正己而必期於正物,則無命’。若如所論,<u>孟子</u>自當言‘正己以正物’,不止言‘正己而物正’矣。【眉批】　‘不正’之‘正’,似當作‘止’。物正,物自正也,大人只知正己而已,若物之正,何可必乎?惟能正己,物自然正,此乃‘篤恭而天下平’之意。<u>荆公</u>之學,本不知此。○<u>尹氏</u>曰:以事君為容悦者,佞臣也;以安社稷為悦者,忠臣也。天民,則若<u>伊尹、傅説</u>之未遇也。‘所過者化,所存者神’,大人其能之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:人能克己,則心廣體胖,仰不愧,俯不怍,其樂可知。有息則餒矣。○<u>尹氏</u>曰:‘父母俱存,兄弟無故’,樂得於天也;‘仰不愧,俯不怍’,樂得於己也;‘得天下英才而教育之’,樂施諸人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十一章之説。曰:<u>程子</u>至矣,宜深玩之。<u>楊氏</u>以仁義禮智根於心,為本來如此者,亦曰其所稟者然爾。蓋<u>孟子</u>所謂‘所性’,猶‘性之’之云也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:天理云者,這一個道理更有甚窮已,不為<u>堯</u>存,不為<u>桀</u>亡,人人得之者。故大行不加焉,窮居不損焉,是他元無少欠,百理俱備。○<u>伊川</u>曰:‘“仁義禮智根於心,其生色”言四者本於心,而生色也睟於面,盎於背,施於四體,四體不言而喻,<u>孟子</u>非自及此,焉能道得到此?’又曰:‘睟於面,盎於背,皆積盛致。然四體不言而喻,惟有德者能之。’又曰:‘得之於心,謂之有德,自然睟然見於面,盎於背,施於四體,四體不言而喻,豈待勉强也。’又曰:‘“居處恭,執事敬,與人忠”,充此便睟面盎背,有諸中必形於外,觀其氣象便見得。’又曰:‘盎於背,厚也。’又曰:‘學者須學文,知道者進德而已。有德則“不習,無不利”,未有學養子而後嫁者也。得是道矣。學文之功,學得一事是一事,二事是二事,觸類至于千百,至于無窮盡,亦只是學,不是德。有德者不如是,故此言可為知道者言,不可為學者言。如心得之,則施於四體,四體不言而喻。譬如學書,若未得者,須心手相應而學;苟得矣,下筆便能書,不必積學。’○或問:‘“根於心”説本來如此,為復充養之功。’<u>楊氏</u>曰:‘只是説本來如此,若睟面盎背,則充養之功存焉。’○<u>尹氏</u>曰:君子之學,性而已,豈以窮達而加損哉?‘四體不言而喻’,可僞為哉?非<u>孟子</u>深造之,不能為是言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:王政之始,必本於民無凍餒。其本不治,未有能成善政者也。<u>孟子</u>見之明,言之屢也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十三章之説。曰:<u>范氏極陳堯</u>、<u>舜、三代</u>養民之法,而歸之欲治天下,先治其心者,可謂至當之言矣。<u>華陽范氏</u>曰:‘先王養天下之民,非人人衣食之也。惟不奪農時,則皆得治其田疇;恭儉節用,則可以薄其税斂,此二者,使民富足之道也。’又曰:‘聖人之治天下,既庶而後富之,既富而後教之。倉廩實而知禮節,衣食足而知荣辱。所謂菽粟如水火,則民無有不仁,<u>堯舜</u>、三王之盛皆由此道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:‘富歲,子弟多賴;凶歲,子弟多暴。’民無常産,則無常心,勢使之然也。故知禮義生於富足。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十四章之説。曰:<u>程子、張子</u>至矣。其曰‘無窮’,又曰‘有本’,當合之曰:‘言道之有本,而無窮則善。’其論成章亦然。<u>張子</u>大意得失亦與<u>程子</u>相似。<u>吕氏</u>‘難為言’以上得之。<u>楊氏</u>所論‘勝物而小之’者,<u>王雱</u>之説也,其斥之當矣。然此章雜取衆理,錯比成文,以明難明之理,猶詩之有比興也。登山觀海,流水盈科,興也。觀瀾容光,比也。學者反覆而詳玩之,則可以默識於言意之表矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘登山難為言,以言聖人之道大。觀瀾必照,因又言其道之無窮。瀾水之動處,苟非源之無窮,則無以為瀾。非日月之明無窮,則無以容光必照。其下又言其篤實而有光輝也。一作‘篤實而不窮’。成章者,篤實而有光輝也。今以瓦礫積之,雖如山嶽,亦無由有光輝。若使積珠玉,小積則有小光輝,大積則有大光輝。’又曰:‘日月之明有本,故凡容光必照;君子之道有本,故無不及也。’又曰:‘觀水有術,必觀其瀾,瀾湍急處,於此便見源之無窮。今人以波對瀾,非也。下文“日月有明,容光必照”,以言其但容光者無不照,故知日月之明無窮也。’又曰:‘易曰“美在其中,暢於四肢”,成章之謂也。’○<u>張子</u>曰:‘“登<u>東山而小魯</u>,登<u>太山</u>而小天下”者,德愈高者,事愈周易也。’又曰:‘“難為言”,言無以加也。’又曰:‘當自立説,以明性不可以遺言附會解之。若<u>孟子</u>言“不成章不達”,及“所性、四體不言而喻”,此非<u>孔子</u>曾言,而<u>孟子</u>言之,此是心解也。’○<u>吕侍講</u>曰:<u>東山在魯</u>之東,<u>孔子登東山</u>,下觀<u>魯國</u>,乃知其小。<u>太山</u>之高,又非<u>東山</u>之比,故<u>孔子登太山</u>而小天下。所見者高,則所取者遠;所覽者大,則所志者廣。君子學聖人之道,亦如此矣。天下之水,莫大於海,觀於海,則百川皆為細流,故難為水;遊於聖人之門,聞<u>堯舜</u><u>周孔</u>之道,則知諸子百家皆不足學,故難為言。觀水有術,若觀其源,則不見其大。瀾者,水中大波也,水大則能成瀾,故必觀其瀾,然後知水之大。至明莫如日月容光,小隙無有不照,日月之照若有所不及,則不足以為明。聖人之道,窮高極遠,如水之瀾;無所不照,如日月之有光。流水之為物,不舍晝夜。盈科者,滿坎也。滿坎而後行,行則入於海。君子之志於道也,精學問,明道德,成章而後達,達則通於聖。注謂‘君子學必成章乃仕進’,其説淺末,非<u>孟子</u>之意也。詩曰‘倬彼雲漢,為章于天’,又曰‘追琢其章,金玉其相’,又曰‘其容不改,出言有章’。<u>孔子曰‘堯</u>,焕乎其有文章’,又曰‘吾黨之小子狂簡,斐然成章’。君子學問既成,如雲漢之在天,美玉之追琢,謂之成章,然後可達於聖道。此章聖人之道大,學者當志其大,不當志其小也。○<u>楊氏</u>曰:或謂‘<u>孔子登東山</u>而小魯,登<u>太山</u>而小天下’,此言勝物而小之。使聖人以勝物為心,是將自小,安能小物?聖人本無勝物之心,身之所處者高,則物自不得不下也。○<u>尹氏</u>曰,臣聞之師曰:水之瀾,日月之照,言道之無窮也。瀾,水之湍急之所也。水之源無窮,是以有瀾;日月之明無窮,是以必照。盈科而行,成章而達,美在其中,而暢於四肢,篤實而輝光之謂也,唯無窮者為然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十五章之説。曰:諸説皆善,而<u>程子</u>‘未接物時’之論,尤能發明言外之意,學者所當深念也。然<u>程子</u>又嘗言:‘不獨財利之利,凡有利心便不可,如作一事須尋自家稳便處,皆利心也。’如此,則善利之間相去毫髮,苟辨之不明,其不反以利為善者鮮矣。此大學之道,所以雖以誠意正心為重,而必以格物致知為先也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘<u>孟子辨舜</u><u>跖</u>之分,只在義利之間。言間者,謂相去不甚遠,所争毫末耳。義與利,只是公與私也。纔出義,便以利言也,只那計較便是為有利,害何用計較?利害者,天下之常情也,人皆知趨利而避害,聖人則更不論利害,惟看義當為與不當為,便是命在其中也。’又曰:‘大凡出義則入利,出利則入義,天下之事,惟義利而已。’又曰:‘<u>舜</u>孳孳為善,若未接物,如何為善?只是主於敬,便是為善也。以此觀之,聖人之道,不是但嘿然無言。’一作‘為’。○<u>吕侍講</u>曰:天下之言善者,必稱<u>舜,舜</u>者,善之至也;天下之言利者,必稱<u>跖,跖</u>者,不善之至也。聚黨數千,横行天下以不義,謂之<u>盜跖。跖</u>所以為盜者,何也?貪利而已。雞鳴而起,孳孳為善,惟日不足,<u>舜</u>之徒黨也;雞鳴而起,孳孳為利,亦惟日不足,<u>跖</u>之徒黨也。與<u>舜</u>為徒則入於<u>舜,與跖</u>為徒則入於<u>跖</u>。人皆可以為<u>舜</u>,亦可以為<u>跖</u>,唯在利與善而已。故曰:‘欲知<u>舜與跖</u>之分,無他,利與善之間也。’<u>孟子</u>曰:‘道二,仁與不仁而已矣。’天下之道,唯善與惡,唯義與利,好善則終於為<u>舜</u>,好利則終於為<u>跖</u>。君子小人,各趨一塗,是故君子憂其不如<u>舜。○楊氏</u>曰:‘<u>舜跖</u>之分,利與善之間。利善之間,相去甚微,學者不可不知。’又曰:‘<u>舜跖</u>之分,在善利而已。使世無科舉可以取榮利,則父不以詔其子,而士不以學也,如是而不為<u>跖</u>之徒也幾希!’○<u>尹氏</u>曰:善之與利,毫釐之間耳。苟利心一萌,則去善遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十六章之説。曰:<u>程子、張子</u>至矣,而<u>張子</u>之言,尤精且詳。其論‘無忌憚’者,所以憂後學者至矣,可深玩也。<u>謝楊</u>之説亦善。<u>吕氏</u>論文義處得之,但所論‘正權’以下,多所未安。如曰‘其體純而不雜’,而以盡物之性為權,則未見道之所以為體者,而物性又在道體之間。其論<u>堯舜</u>無能名,以為不在彼,不在此,不在中,則恐亦非本文之正意,而近於<u>釋氏</u>不屬中間與内外之説。至謂‘雖為我,而與天下同其利;雖兼愛,而立愛自親始’,則其文義尤不可曉。夫既專於為我,則安能與天下同利?能與天下同利,則不得為為我矣。既兼愛,則安能立愛自親始?能立愛自親始,則亦不得為兼愛矣。兩者相攻,如水火之不相入,乃欲兩取而兼存之,推尊<u>孟子</u>而并容<u>楊墨</u>,得無亦有不叛聖賢而兼取<u>老</u>佛之微意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘<u>楊子</u>拔一毛不為,<u>墨子</u>又摩頂放踵為之,此皆是不得中。至如<u>子莫</u>執中,欲執此二者之中,不知怎麼執得。識得則事事物物上皆天然有個中在那上,不待人安排也。安排著則不中矣。’又曰:‘<u>子莫見楊</u><u>墨</u>過不及,遂於過不及二者之間執之,卻不知有當摩頂放踵利天下時,有當拔一毛利天下不為時,執中而不通變,與執一無異。’又曰:‘中字最難識,須是默識心通。且試言一廳,則中央為中;一家則廳中非中,而堂為中;言一國,則堂非中,而國之中為中,推此類可見矣。且如初寒時,則薄裘為中;如在盛寒,而用初寒之衣則非中也。更如三過其門而不入,在<u>禹稷</u>之世為中,若居陋巷則不中矣;居陋巷,在<u>顔子</u>之時為中,若三過其門不入,則非中也。’或曰:‘男女不授受之類,皆然。’曰:‘是也。男女不授受,中也,在喪祭則不如此矣。’又曰:‘欲知中庸,無如權,須是時而為中。若以手足胼胝,閉户不出二者之間取中,便不是中。若當手足胼胝,則于此為中;當閉户不出,則于此為中。權之為言,秤錘之義也。何物為權?義也。然也只是説得義,義以上更難説,在人自看如何。’又曰:‘君子不以天下為重而身為輕,亦不以身為重而天下為輕,凡盡其所當為者。如“可以仕則仕”,“入則孝”之類是也。此<u>孔子</u>之道也。蔽焉而有執者,<u>楊墨</u>之道也。’○<u>吕侍講</u>曰:二子之學,見善不明,流于異端,<u>楊子</u>所取者,為我而已。為我,所以愛其身,雖拔一毛利天下不為也。<u>墨氏</u>所取者,兼愛而已。兼愛,所以為仁,至于摩頂放踵利天下而為之。<u>子莫,魯</u>人也,不為<u>楊子</u>之為我,不為<u>墨子</u>之兼愛,是能執中也,為近於道。執中適權,則至於道矣;執中無權,無異<u>楊子</u>之為我,無異<u>墨子</u>之兼愛,是猶執一也。<u>孟子</u>所以惡執一端之見者,謂之賊道也。如<u>楊子</u>執‘為我’之見,是賊其仁者也;<u>墨子</u>執‘兼愛’之見,是賊其義者也。執一,則不該不徧,是以舉一而廢百也。夫道,非窮天以為高,非極地以為深,人之所性之中固有之矣。其體則純而不雜,其用則施之無方,所以道有正有權。體道之常,謂之正;盡物之性,謂之權。大哉,正乎,天下之大本也!大哉,權乎,天下之達道也!知正不知權則違物,知權不知正則失己。唯聖人為能立天下之大本,行天下之達道。<u>孔子</u>曰:‘唯天為大,唯<u>堯</u>則之。蕩蕩乎,民無能名焉。’此<u>堯</u>之道非在彼也,不可以彼名之;非在此也,不可以此名之;非在中也,不可以中名之,此<u>堯</u>之天道也。<u>舜</u>‘執其兩端,用其中於民’,<u>湯</u>‘不剛不柔,敷政優優’,此<u>舜湯</u>體道之中以致用也。若夫用過乎柔,則優游不斷;用過乎剛,則殘忍害物。惟體<u>舜</u>之用中,法<u>湯</u>之敷政,則庶幾乎<u>堯</u>之天道也。雖為我,而與天下同其利;雖兼愛,而立愛自親始。惜夫<u>楊朱、墨翟</u>蔽不知此,<u>孟子</u>所以闢之,然後聖人之道明矣。○<u>吕氏</u>曰:執中無權,雖君子之所惡,若無忌憚,則不若無權之為愈也。○<u>謝氏</u>曰:君子而時中,無往而不中也。無定體,須是權以取中。執中無權,猶執一也。今人以變詐為權,便不壞了權字。【眉批】　‘不壞’之不字恐衍。○<u>楊氏</u>曰:‘<u>禹</u>思天下之溺猶己溺之,<u>稷</u>思天下之飢猶己飢之,至于股無胈,脛無毛。苟不當其可,與<u>墨子</u>摩頂放踵無以異也。<u>顔子</u>“在陋巷,人不堪其憂,<u>回</u>也不改其樂”,未嘗仕也。苟不當其可,則于<u>楊氏</u>之為我亦無以異也。“<u>子莫</u>執中”,執“為我”、“兼愛”之中也。執中而無權,猶執一也。鄉鄰有鬥而不知閉户,室中有鬥而不知救,是亦猶執一耳,故<u>孟子</u>以為賊道。<u>禹、稷</u>、<u>顔回</u>,易地則皆然,以其有權也。權,猶“權衡”之權,量輕重而取中也。不能易地則皆然,是亦<u>楊墨</u>而已矣。’又曰:‘聖人所謂權者,猶“權衡”之“權”,量輕重而取中也。用之無銖兩之差,則物得其平矣。今夫物有首重而末輕者,執其中而不知其權,則物失其平,非所以用中也。世人以用智為知權,則誤矣。<u>孟子</u>曰:“所惡於智者,為其鑿也。”如智者若<u>禹</u>之行水,則無惡於智也。蓋<u>禹</u>之行水,循固然之理,行其所無事而已。若用智以為權,則皆智之鑿。<u>孟子</u>之所惡也,可以不慎歟。’○問:‘或曰“中所以立常,權所以盡變”,不知權,則不足以應物;知權,則中有時乎不必用矣,是否?’曰:‘知中即知權,不知權是不知中也。’曰:‘既謂之中,斯有定所,必有權焉,是中與權固異矣。’曰:‘猶坐于此室,室自有中,移而坐于堂,則向之所謂中者,今不中矣。堂固自有中,合堂室而觀之,蓋又有堂室之中焉。若居今之所,守向之中,是不知權,豈非不知中乎?又如以一尺之物,約五寸而執之中也,一尺而厚薄小大之體殊,則所執者輕重不等矣,猶執五寸以為中,是無權也。蓋五寸之執長短多寡之中,而非厚薄小大之中也。欲求厚薄小大之中,則釋五寸之約,唯輕重之知,而其中得矣。故權以中行,中因權立,中庸之書不言權,其曰“君子而時中”,即所謂權也。’○<u>尹氏</u>曰:執中之難也。苟執一,則為賊道,故<u>孔子</u>曰:‘天下國家可均也,爵禄可辭也,白刃可蹈也,中庸不可能也。’<u>孔子</u>之所謂中者,時中也,<u>子莫</u>之執中,其殆執一乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>吕侍講</u>曰:人身以飲食養之,得其正,則神安而氣寧;失其正,則賊其神而害其氣。由是觀之,豈獨口腹為飢渴之害,人心亦皆有害。利欲者,心之害也。人心之害生於口腹之不足,遂變其初心,嗜于外物。人能無以飢渴之害為心害,則神安而氣定,則雖在外者,不及人不為憂矣,此<u>孔子</u>所以稱<u>顔回</u>一簞食,一瓢飲,在陋巷而不改其樂也。蓋無心害,則飽乎仁義之道,復何憂乎?○<u>尹氏</u>曰:飢渴之害,有欲存焉故也。況於心有好樂,則為害也大矣。無心害者,其可謂君子矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>柳下惠</u>不辭小官,<u>楊氏</u>既以為和,又以為介,何也?曰:不辭小官,和而介也。人知其為和,而不知其為介焉。<u>楊氏</u>之説為有功矣。○曰:<u>尹氏</u>之訓如何?曰:詩家固有此訓,然施之於此,則有不通也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:介,操守也。○<u>吕侍講</u>曰:介者,殊俗特立之行也。<u>孟子</u>嘗稱‘<u>柳下惠</u>,聖人之和’。聖人之和,異乎衆人之和,此所以為介,此<u>孔子</u>所謂‘和而不流’。論語載其‘為士師三黜’,人曰:‘子未可以去乎?’曰:‘直道而事人焉,往而不三黜。枉道而事人,何必去父母之邦。’由是考之,則<u>柳下惠</u>不以三公易其介矣,此所以為百世師也。○<u>楊氏</u>曰:不惡汙君,不辭小官,可謂和矣。和而不以三公易其介,則雖和而不流,此所以為<u>柳下惠</u>也。○問:‘<u>柳下惠</u>不以三公易其介,此與聖人之和互相發耶?乃所以為和耶?’曰:‘若觀其和,疑若不介,故此特言之。’曰:‘何以知其介?’曰:‘只不卑小官之意便自可見,如<u>柳下惠</u>之才,以為大官何所不可,而樂于小官,則其剛介可知矣。’○<u>尹氏</u>曰:介,大也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>吕侍講</u>曰:人之性,無思也,無為也,寂然不動,循所往而行之謂之道,行則有為矣。有為者,辟若掘井,掘井九仞而不及泉,八尺曰仞,及泉則可利物,不及泉則利不及物,猶棄井也。人遵道而行,半塗而廢,則亦失性而喪道矣。是故人之致誠于有為,則有始有卒。天之誠,行健而已;人之誠,自强不息而已。自强于仁,可以為<u>堯</u>;自强于孝,可以為<u>舜</u>;自强于學,可以為<u>孔子</u>。仁不如<u>堯</u>,孝不如<u>舜</u>,學不如<u>孔子</u>,終未入於聖人之域,終未至於天道,未免半塗而廢,未免小人之歸,是猶鑿井而不及泉,未免於廢井也。○<u>尹氏</u>曰:君子之所為,貴乎有成也。五穀不熟,不如荑稗,亦猶是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三十章之説。曰:諸説皆善,但<u>楊氏</u>以卒能一正天下為久假不歸,<u>孔子</u>以仁許之為惡知非有,則誤。而<u>胡氏</u>以為五霸假之未久而遽歸者,亦非是。蓋如此説,則其所以啓<u>司馬公</u>之疑而來,<u>蘇氏</u>之辨者,蓋無足怪,而予已論於‘辨惑’之篇矣。集注二説,雖若未有定論,然皆庶幾其不悖於孟子之本意云。<u>張子曰:堯</u><u>舜</u>固無優劣,及至<u>湯武</u>則有别。<u>孟子</u>言‘性之反之’,自古無人如此言,惟<u>孟子</u>分出,遂知<u>堯舜</u>是生知,<u>湯武</u>學而能之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川曰:堯</u><u>舜</u>性之,生知也;<u>湯武</u>身之,學而知之也。○問:‘<u>堯舜</u><u>湯武</u>事迹雖不同,其心德有間否?’曰:‘無間。’曰:‘<u>孟子言堯</u><u>舜性之,湯</u><u>武身之。湯</u><u>武</u>豈不性之耶?’曰:‘<u>堯舜</u>生知,<u>湯武</u>學而知之,及其成功,一也。“身之”言履之也,“反之”言歸于正也。’又曰:‘身,踐履也。假之者,身不行而假借之也。’○<u>楊氏</u>曰:‘<u>堯舜</u>性之,由之而行者也;<u>湯武</u>身之,體之者也;五霸,假之而已,非己有之。’又曰:‘王道本于誠意。<u>管仲</u>亦有是處,但其意别耳。如伐<u>楚</u>,責之以包茅不貢,其名則是,若其意豈為<u>楚</u>不勤王,然後加兵?但欲<u>楚尊齊</u>,假此為説耳,故<u>孟子</u>曰“五霸假之”也。蓋言其不以誠為之也。’又曰:‘<u>管仲伐楚</u>,以“包茅不入”為辭,所謂假之也,初非有勤王之誠心,卒能一正天下,假而不歸者也,烏知其非有,故<u>孔子</u>以仁與之,蓋其功可録也。’○<u>尹氏</u>曰:性之者,與道一也;身之者,履之也,及其成功,則一也。五霸則假之而已,是以功烈如彼其卑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三十一章之説。曰:<u>程子</u>之説,曲折詳盡,其處義精矣。<u>楊氏以伊尹</u>惟知有忠者,亦為得之。然<u>孟子</u>但論在我者有是心,則<u>伊尹</u>之事可為;一有毫髮之僞雜乎其間,則不免為篡賊耳。不以素行之著不著、天下之疑不疑為可否也,其曰‘中道’者則善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:<u>伊尹受湯</u>委寄,必期天下安治而已。<u>太甲</u>終不惠,可廢也。<u>孟子</u>言‘貴戚之卿’與此同,然則始何不擇賢?蓋<u>外丙</u>二歲,<u>仲壬</u>四歲,惟<u>太甲</u>長耳,使<u>太甲</u>有下愚之質,初不立也。苟無三人,必擇於宗室;宗室無人,必擇於<u>湯</u>之近戚;近戚無人,必擇於天下之賢者而與之,<u>伊尹</u>不自為也。<u>劉備託孔明</u>以‘嗣子不可使,自為之’,非權數之言,其利害昭然也。立者非其人,則<u>劉氏</u>必為<u>曹氏</u>屠戮,寧使<u>孔明</u>為之也。<u>霍光廢昌邑</u>,不待放,知其下愚不移也。始之不擇,則<u>光</u>之罪大矣。若<u>尹與光</u>,是<u>太甲、昌邑</u>所用之臣,不受先王之委寄,而諫不用則去之可也,放廢之事不可為也,義理自昭然。○<u>楊氏</u>曰:<u>伊尹</u>所以事君,更無回互,唯知忠而已,所以能為放<u>太甲</u>之事。然如此而天下不疑者,誠意素著故也。因問:‘孟子云“有<u>伊尹</u>之志則可”,后世之為人臣者,不幸而適遇此事,而有<u>伊尹</u>之志,不知行得否?若行不得,是<u>伊尹</u>之事不可法于後也。’曰:‘若有<u>伊尹</u>之志,其素行足信,何為不可?但觀<u>蜀</u>先主,當時以其子屬<u>諸葛孔明</u>曰:“嗣子可輔,輔之;如不可輔,君自取之。”<u>備死,孔明</u>操一國之權,當時軍國大務,人材進退,惟<u>孔明</u>是聽,而<u>蜀</u>之人亦莫之疑也。蓋<u>孔明</u>自非篡弑之人,其素行足信也。若如<u>司馬懿</u>,其誰信之?<u>伊尹</u>之事,自後世觀之以為異,其實亦所謂中道。’○<u>尹氏</u>曰:聖人之志豈易量哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:‘不素餐兮’,刺無功而受禄之詩也。其君安富尊榮,子弟孝悌忠信,則有功也孰若。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三十三章之説。曰:<u>范氏</u>詳而盡矣。但<u>孟子</u>之言,乃理之當然,非有為而言之也。所謂急於救民者,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:士不能居仁由義,則不足名之為士。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:<u>孟子</u>可謂善觀人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三十五章之説。曰:<u>范氏</u>所論得其大意,而<u>楊氏</u>之説則又詳矣。然<u>桃應</u>之問,<u>孟子</u>之答,皆非以為真有是事也。蓋特相與極論聖賢之心,以為<u>皋陶</u>知有法,而不知有天子之父;<u>舜</u>知有父,而不知有天下,各盡其道而不相悖焉耳。而<u>楊氏以為舜</u>之於此,猶待於權其輕重,而計其不可以忘父也,則非所以論聖人之心矣。又謂‘與之執以正法,則何以異於<u>楚</u>人之直躬’者,又謂‘既執而後竊負以逃焉’,則<u>皋陶</u>之獄,何以異於<u>灞上、棘門</u>之軍哉!是皆以辭害意之過,是以徒為紛紛,而反病於理也。夫<u>孟子</u>之為此言,或者既不之信矣,而信之者其為説又如此,則聖賢之心,終亦何自而明哉?予於‘辨惑’論之已詳,讀者考焉可也。○曰:然則<u>楊氏</u>八議之説如何?曰:是則然矣,而其説施於<u>周世宗</u>,而不及於<u>舜</u>,何哉?鄉使<u>皋陶</u>必執而不釋,<u>舜</u>必去而不留,則朝廷公卿、海内臣庶之心,吾知其亦必出於此矣。蓋法非天降地出,亦生於人情而已矣。但<u>皋陶</u>必不為此以私於<u>舜,舜</u>亦不以此祈於<u>皋陶</u>,此又不可不知耳。<u>楊氏</u>後説,以為<u>孟子</u>只是論<u>舜</u>心者,為愈於前,然為<u>舜</u>慮而不及乎<u>皋陶</u>,則其説亦有所未周也。<u>尹氏</u>之説雖約,然極有味,學者宜深玩之。大抵當知必有渾然天理,而超然不累於物之心者焉,則天下無難處之事矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>楊氏</u>曰:予讀<u>周世宗</u>家人傳,至<u>守禮</u>殺人,<u>世宗</u>不問,史氏以為知權。予竊思之,以謂父子者,一人之私恩;法者,天下之公義,二者相為輕重,不可偏舉也。故恩勝義,則詘法以伸恩;義勝恩,則掩恩以從法。恩義輕重不足以相勝,則兩盡其道而已。<u>舜</u>為天子,<u>瞽瞍</u>殺人,<u>皋陶</u>執之而不釋,為<u>舜</u>者豈不能赦其父哉?蓋殺人而釋之,則廢法;誅其父,則傷恩,其意若曰天下不可一日而無法,人子亦不可一日而忘其父。民則不患乎無君也,故寧與其執之以正天下之公義,竊負而逃以伸己之私恩,此<u>舜</u>所以兩全其適也。方<u>守禮</u>殺人,有司不能執之,而徒以聞,故<u>世宗</u>得而不問也。有如<u>皋陶</u>者,執之而不釋,則雖欲不問,得乎哉?然<u>世宗</u>取天下於百戰之餘,未易以<u>舜</u>之事望之也,然則宜奈何亦置諸法而已矣。法有八議,而貴居一焉。為天子父,可謂貴矣,此禮律之通義也,一置諸法而兩不傷焉,何為不可哉?○或問:‘使<u>舜</u>不去位,<u>皋陶</u>遂行法否?’曰:‘此亦須自有法。<u>周</u>禮:人臣猶有議親議貴之辟,豈有天子父殺人便置之死?且如周官八議,豈是<u>周公</u>撰出?亦須有個來處。然<u>孟子</u>所説,只是論<u>舜</u>心耳。’○<u>尹氏</u>曰:聖人之心,至公至當而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:睟然見於面,盎於背,居天下之廣居者也,學者所以變氣質不居者,不可謂之學,故<u>孟子</u>每言夫居焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘“恭敬者,幣之未將者也”,言幣之未將時,已有恭敬,非因幣帛而後有恭敬。’又曰:‘恭敬雖因幣帛、威儀而後發見,然須心有此恭敬,而後發見。’○<u>尹氏</u>曰:苟無其實,是僞恭敬而已,何足以留君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　踐形之説。曰:人之生於天地之間也,莫不有形;其有是形也,莫不有色。而本其所得於天者,則是形是色莫不有所以然之故焉,莫不有所當然之則焉,是則所謂天性者也。然衆人梏於氣稟之偏,狃於習俗之弊,而不能無人欲之私,是以視則不明,聽則不聰,貌則不恭,言則不從,蓋不能盡其形色本然之理,則雖有是形而無以踐其形也。惟聖人能盡其性,而無一毫人欲之私雜於其間,是以視則極明,聽則極聰,貌則極恭,言則極從,蓋凡形色本然之理,無一不盡。既有是形,而又可以踐其形焉。踐云者,本有是物,而又能修其實以副之,如‘踐言’之‘踐’也。<u>程子、張子</u>、<u>游、楊</u>、<u>尹氏</u>蓋皆此意,但<u>張子</u>第一説為可疑耳。○曰:<u>楊氏</u>别説有之曰:‘形色天性,與<u>釋氏</u>色空之論一也。吾聖人以為天下固然之理,而以常事言之,故言近而聞者無怛焉。異端之學,自以為精微之論,故累千萬言而不能竟其義,而學者莫知適從,此儒釋之辨也。’子以其言為如何哉?曰:予於前篇‘徐行後長’之論,既言之矣。然天命之性,無一理之不具,天下之物,未有實於此者。而以<u>釋氏</u>之所謂空者同之,不亦異乎?且若其言,則是儒釋之妙同出於空,彼之所以為異端者,特以其自謂精微,而多言以失之耳。若是者,予竊深有疑於其言,故不敢以列於集義之書。學者誠以<u>程子</u>所謂‘句句同,事事合,而卒不同’者質之,則亦可見其失矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘惟聖人然後踐形’,言聖人盡得人道也。人得天地之正氣而生,與萬物不同。既為人,須盡得人理。衆人有之而不知,賢人踐之而未盡,能踐形者,惟聖人也。○<u>明道</u>曰:‘惟聖人可以踐形者,人生稟五行秀氣,頭圓足方,以肖天地,則形色,天性也。惟聖人為能盡人之道,故可以踐形。人道者,君臣、父子、兄弟、夫婦之類皆是也。’又曰:‘形色,性所有也。聖人,人倫之至,故可以踐形。’○<u>張子</u>曰:言不能全性於内,則有形色隨之遷於外。○<u>游氏</u>曰:性者,性之質也。能盡其性,則踐其形而無愧矣。蓋‘萬物皆備於我’,則其所有,何物不備。‘反身而誠,樂莫大焉’,為其能盡性而踐形也。若反身未至于誠,則是於性有所不盡。未能盡誠,則於質有所不充矣,故曰‘惟聖人然後可以踐形’。<u>箕子</u>曰:‘視曰明,聽曰聰。’視謂之明,聽謂之聰,皆耳目之本然也。能盡視聽之性,則能盡耳目之形。苟視聽不足於聰明,則是有耳目之形而無視聽之實德也,豈不慊於形哉?<u>揚子</u>曰:‘聖人耳不順乎非,口不隸乎不善。’若非禮勿視,非禮勿言,則於口耳猶有所擇,是未足以言踐形。○<u>楊氏</u>曰:‘形色,天性。有物必有則也,物得是形色則即是天性,惟聖人然後可以踐形。踐,履也,體性故也。蓋形色必有所以為形色者,是聖人之所履也。’又曰:‘莫非形也,自聖人言之,目之所視,耳之所聽,以至口之所言,身之所動,不待著意,莫不合,則所謂動容周旋中禮者也。未至于聖,則未免有克焉,若<u>孔子告顔淵</u>“非禮勿視”等語是也。故曰“惟聖人然後可以踐形”。又曰:‘有物必有則,耳目口鼻等便是形,各盡其則便是踐。’○<u>尹氏</u>曰,臣聞之師曰:盡得天地之正氣者,人而已。盡人理然後稱其名,衆人有之而不知,賢人知之而不盡,能踐形者,聖人而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:三年之喪,天下之通喪,聖人制禮,其可改乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘待物生,以時雨潤之,使之自化。’又曰:‘在易坎之六四曰“樽酒簋貳用缶,納約自牗”,“納約”謂進結於君之道,“自牗”言自通明之處也。人臣以忠信善道結於君心,必自其所明處而告之,取信則易也。教人亦然,夫教必就人之所長。所長者,心之明也,從其心之所明而入,然後推及其餘,<u>孟子</u>所謂“成德達財”是也。’○<u>張子</u>曰:‘有如時雨化之者,當其可乘其間而施之,不待彼有求有為然後教之也。’又曰:‘時雨化之,春誦夏弦。’又曰:‘當其可之謂時成德,因其人之有是心當成之,如好貨好勇,因其為説以教之私淑艾,大人正己而物正。’又曰:‘成德者,如<u>孟子語宋牼</u>之言是也,本有是善意,因而成之。答問者,必問而後答也。’又曰:‘時雨化者,不待問而告之,當其可告而告之也。如天之雨,豈待望而後雨,但時可雨而雨。私淑艾者,自修使人觀己以化,如<u>顔子</u>大率私淑艾也。“以能問於不能,以多問於寡,有若無,實若虚”,但修此以教人,<u>顔子</u>常以己德未成而不用,隱而未見,行而未成故也。至于聖人,神道設教,正己而物正,皆是私淑艾,作于此,化于彼,如祭祀之類。’又曰:‘若<u>宋牼罷齊</u><u>楚</u>之兵,因而成之。若好色好貨,因而達之。’○<u>尹氏</u>曰:君子之教,各因其材而誨之,是亦不倦之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　四十一章之説。曰:<u>范氏</u>失之,<u>尹氏</u>所引論語之文,亦不類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:教者,能引而不能發。其發,則在其人也,<u>孔子稱顔淵</u>曰‘亦足以發’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　四十二章之説。曰:<u>張子</u>初説,於文義盡之矣。其後一説,則所以明‘雖天下之有道,而不求身之必顯也’。<u>范氏</u>引‘守死善道’,得殉字之意矣。其論人君用人之法,亦甚善。至謂‘以道殉人者,雖得之,無所用’,則尤切中於事理矣。<u>華陽范氏</u>曰:君子遭世之治,則身顯而道行,得志,澤加於民,故以道從身;遭世之亂,則身隱而道不行,不得志,修身見於世,故以身從道。以道殉乎人者,<u>陳代</u>所謂‘枉尺而直尋’也。古之聖賢,以道殉身,<u>伊尹、周公</u>是也;以身殉道,<u>孔子、孟子</u>是也。君子窮達不離乎道,道可以處則處,道可以出則出,故人君用人,不用其身,唯用其道。以道殉人者,雖得之,無所用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:天下有道,道隨身出;天下無道,身隨道屈。○<u>尹氏</u>曰:以道殉身,施之天下也;以身殉道,獨善其身也。殉乎人,則何有于己,烏在其為道?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:有所挾,則受道之心不專,所以不答也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:觀人必自其本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　四十五章之説。曰:<u>程子、張子</u>至矣。<u>楊氏</u>推明<u>程子</u>所以論西銘之意甚善,其答<u>程子</u>書時,未及此也,豈其晩年所見始益精詣也歟!<u>尹氏</u>‘一本無僞’之説亦善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:民須仁之,物則愛之,仁推己及人,若老吾老以及人老,於民則可,於物則不可。統而言之則皆仁,分而言之則有序。○<u>楊氏論西銘</u>言<u>河南</u>先生曰:‘理一而分殊。知其理一,所以為仁;知其分殊,所以為義。所謂分殊,猶<u>孟子</u>言“親親而仁民,仁民而愛物”,其分不同,故所施不能無差等。’或曰:‘如是,則體用果離而為二矣。’曰:‘用未嘗離體也,且以一身觀之,四體百骸,皆具所謂體也。至其用處,則屨不可加之于首,冠不可納之于足。則即體而言,分在其中矣。’○<u>尹氏</u>曰:於物則愛之,於民則仁之,於親則親之,此之謂差等。何以有是差等,一本故也,無僞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【卒　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>楊氏</u>曰:當務之為急,莫如親賢,故<u>舜湯</u>之有天下,選於衆,以舉<u>皋陶、伊尹</u>為先務也。○<u>尹氏</u>曰:知務者,知輕重大小之義也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">23218</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘泒’當作‘譬’,據四書或問改。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘門’當作‘卻’,據論孟精義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIAoA24Mmscy%2Bfg2sIz4CZwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Ozj2Natj37c4lrOzamaAB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【盡心　下】	<!--R2022092200000128-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡三十八章。</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【首　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:<u>高宗伐鬼方</u>,三年克之,天下不以為不仁,為其所得為故也。<u>戰國</u>之戰伐,以不義而并吞耳。仁不仁之效,於斯可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:天子討而不伐,諸侯伐而不討,故雖<u>湯武</u>之舉,不謂之討,而謂之伐。<u>陳恒</u>弑君,<u>孔子</u>請討之,此必<u>周</u>制。鄰國有弑逆,諸侯當不請而討。<u>孟子</u>又謂‘征者,上伐下〔也〕,敵國不相征’,然<u>湯</u>十一征,非賜鈇鉞,則征伐之名至<u>周</u>始定耳。○<u>尹氏</u>曰:征也者,王者之正天下也。<u>春秋</u>之際,敵國相殘耳,皆王者之罪人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　武成‘血流漂杵’之云,乃<u>紂</u>之前徒倒戈之所為,<u>荀子</u>以為殺者皆<u>殷人,非周</u>人者是也,而<u>孟子</u>之不信,何哉?曰:此亦拔本塞源之論,蓋雖殺者非我,而亦不忍言也。<u>程子</u>以為<u>孟子</u>設為是言,蓋得其微意矣。<u>張子</u>教人讀詩書之説,亦甚善。<u>張子</u>曰:‘不以文害辭,不以辭害義’,此教人讀詩法也。‘於武成取二三策而已’,此教人讀書法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘夫載事之辭,容有重稱而過其實者,當識其義而已,固不可執而盡信也。苟執信於辭,則時或害於義,不如無書之為愈也。因舉周書武成而言,吾於是篇之中所取者,如二三策之所載奉天伐暴之意,反政施仁之法而已,非謂盡信其辭也。<u>孟子</u>之設是言也,懼後世之惑,且長不仁之心,謂聖人之征尚多殺如此,雖曰其徒之相攻,不至如是之甚也,亦以規學者執辭忘義,不獨施於書也。’又曰:‘聖人取書,其辭或有害義者,固有所芟除更易也;其不易者,其政其事耳。若武成書“血流漂杵”之辭似可改,然而不易者,則以其非害義之辭故也。’○<u>張子</u>曰:‘武成取二三策’,言有取,則是有不取也,<u>孟子</u>只是知<u>武王</u>,故不信‘漂杵’之説。知德斯知言,故言使不動。疑。○<u>尹氏</u>曰:讀書者,不考其理而惑其文,則何獨武成哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:<u>武王之伐商</u>也,順乎天而應乎人。人皆稽首歸之,各欲正己也,焉用戰為?為人君者,當法<u>武王</u>而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:只是論得規矩準繩,巧則在人。○<u>尹氏</u>曰:規矩法度,可以告者也。巧則在其人,雖大匠亦末如之何也已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:非聖人至命,則不能臻此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:‘出乎爾者,反乎爾者也’,故曰一間。觀其存心則然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:古今之為關,亦猶王者之征伐與當時之征伐也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川曰,易</u>家人上九之象曰:‘威如之吉,反身之謂也。’言治家之道以正身為本也,爻辭謂‘治家當有威嚴’,而夫子又復戒云‘當先嚴其身也’。威嚴不先行於己,則人怨而不服,故云威如而吉者,能自反於其身也。<u>孟子</u>所謂‘身不行道,不行於妻子也’。○<u>尹氏</u>曰:妻子至親且近,而不能行,況可行於他人乎?故曰‘其身不正,雖令不從’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:中庸言‘凡事豫則立’,此之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　好名之人,能讓國矣,而不能忘情於小物,何哉?曰:千乘之國,辭受之間,十目所視,十手所指之地也;簞食豆羹,得失之際則微矣,人亦何暇注其耳目於斯哉?好名之士,所以飾情於彼以取美名,而不意其鄙吝之真情實態乃發露於所忽易而不虞之地也。<u>趙氏</u>舊説不察乎此,使<u>孟子</u>之言為無所發明警戒,而若有所不必言者。<u>范氏</u>因之,誤矣。<u>尹氏</u>之言,若有今説之意,然失之太簡,無以見其必然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:好名之人,非有德者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:三者以仁賢為本,無仁賢,則禮義政事處之皆不以道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:當時之君,見不仁而得國者,不知天下之不可以示取也。【眉批】　示,或作‘力’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘民貴君輕’之説,得不啓後世篡奪之端乎?曰:以理言之,則民貴;以分言之,則君貴。此固兼行而不悖也,各於其時視其輕重之所在而已爾。若不惟其是,而姑借聖賢之説,則亦何辭之不可借,而所以啓後人之禍者,【眉批】　‘後人’之‘人’,或作‘世’。又豈止於斯言乎?○曰:變置社稷,<u>程子</u>以為變其所配之人,諒乎?曰:以<u>湯變夏</u>觀之,則固有是事。然初不為水旱也,且以水旱之故,不自省己,而遽廢其配祭之人,於理亦有未安者。若集注之説,則出於<u>彭城陳無己</u>之論,曰:‘有為<u>句容</u>令,多盜,改置社稷而加禮焉,既而盜止。’愚竊以為此或有合於古人之意,故取之以為説焉,庶乎其少安也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　或問:‘旱乾水溢,則變置社稷。社稷,土地之神,如何變置?’<u>伊川</u>曰:‘<u>句龍</u>配食於社,<u>棄</u>配食於稷,諸侯之國亦各以其有功水土者配。旱乾水溢,則變置所配之人。’曰:‘所配者果能致力於水旱乎?’曰:‘古人作事,唯實而已。始以其有功水土,故祀之。今以其水旱,故易之。’○<u>尹氏</u>曰:君以民為本,當時諸侯不知國君、社稷或有時變置也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>程子以為夷</u><u>惠</u>聖人,傳者之誤,今考之孟子之言此者非一,豈皆誤乎?曰:未必誤也。彼曰聖之清、聖之和,則固不思不勉而從容自中矣。但其所至出於一偏,而不若<u>孔子</u>之備,所以不得班於<u>孔子</u>耳。○曰:<u>孟子</u>,學<u>孔子</u>者也,乃屢稱<u>夷惠</u>而深嘆仰之,何耶?曰:<u>夷惠</u>之行高矣,然偏勝而易能,有迹而易見。且世人之貪懦鄙薄者衆,一聞其風而興起焉,則其為效也速,而所及者廣。譬如薑桂大黄之劑,雖非中和,然其於去病之功為捷,田夫販婦大寒大熱者之所便也。若<u>孔子</u>之道,則廣大而中正,渾然而無迹,非深於道者,不能庶幾其萬一。如參苓芝术之為藥,平居有養性之益,而緩急伐病之功未必優於薑桂大黄,非所以施於閭巷之間、危急之候也。<u>孟子屢稱夷</u><u>惠</u>,而不及於<u>孔子</u>,其意殆以此耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘人皆稱<u>柳下惠</u>為聖人,只是因循前人之語,非自見。假如人言<u>孔子</u>為聖人也,須直待己實見聖處方可信。’又曰:‘<u>夷惠</u>聖人,傳者之誤。’○<u>尹氏</u>曰:百世之下,聞其風者莫不興起,聖人之功大矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　十六章之説。所謂‘合而言之’者,其以‘人’為‘仁’之謂乎?曰:<u>楊氏</u>之説如此矣,非孟子之意也。孟子此章,但論仁與道之所以名耳。故本文以‘言之’為説,<u>程子</u>亦以率性謂道。道是總名釋之也。蓋言人而不及仁,則血氣物欲之私而已。言仁而不即人之身以明之,則又徒為虚言,而無以見天理流行之實。故必以仁之理合於人之身而言,然後仁之為道可見。蓋仁則性而已矣,道則父子之親、君臣之分,見於人之身而尤著。<u>程子</u>所謂‘公而以人體之’,亦此意也。<u>張子</u>意亦如此,而復小異,覽者詳之。其曰‘義生於仁之不得已’,則其名理當矣。<u>游氏</u>以人仁泯而後為道,<u>謝氏</u>以道立而人仁之名亡,其皆<u>老氏</u>之餘乎?○或曰:外國别本,‘人也’下有‘義也者,宜也;禮也者,理也;智也者,知也’凡十五字,信乎?曰:不可知也。姑記之以俟知者可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:<u>孟子</u>曰‘仁也者,人也。合而言之,道也’,中庸所謂‘率性之謂道’是也。仁者,人此者也。敬以直内,義以方外,仁也。若以敬直内,則便不直矣。行仁義豈有直乎?‘必有事焉而勿正’,則直也。夫能敬以直内,義以方外,則與物同矣,故曰‘敬義立而德不孤’。是以仁者無對,放之東海而準,放之西海而準,放之南海而準,放之北海而準,醫家言‘四體不仁’,最能體仁之名也。○<u>伊川</u>曰:‘仁,理也。人,物也。以仁合在人身言之,乃是人之道也。’又曰:‘“合而言之,道也。”仁固是道,道卻是總名。’又曰:‘仁之道,要之只消道一公字。公是仁之理,不可將公便唤做仁。將公而以人體之,故為仁。只為公則物我兼照,故仁所以能恕,所以能愛。恕則仁之施,愛則仁之用也。’○<u>游氏</u>曰:仁者,以道之在人者名之也。立人之道,則仁之名所以立。合而言之,則仁與人泯矣,此其所以為道也。○<u>謝氏</u>曰:這個人與這個仁相合為一,便是道。道立,則仁與人之名亡矣。○<u>楊氏</u>曰:由仁義行,非行仁義,所謂合也。○<u>尹氏</u>曰:為人而不進仁,何足以言人?人與仁合,則道也。臣聞之師曰:‘世之不知仁久矣,醫家所謂四支不仁者,可以知仁矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>張子</u>‘接淅’之説。曰:如此,則未見其去之甚速之意,當從舊説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:聖人去父母之邦與它國如此,則於禮義輕重可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:君子無上下之交,則國與時可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:<u>文王、孔子</u>,大聖人也,不能免羣小之愠,而況其下者乎?顧自處者如何盡其在我者而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:大學之道,在自昭明德而施於天下國家。其有不順者,寡矣。欲以昏昏而使人昭昭,未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:仁義,人心之所固有,安可舍其良心哉?或作或輟,而欲成德,是茅塞之類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:城門之軌,豈兩馬之力哉?歲久而用多也。<u>高子</u>以‘追蠡’言之,失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘發<u>棠</u>’之説。曰:<u>范氏</u>言之詳矣,然其所以止為‘不可復’之故者,雖未可以臆説定,顧其事勢則或然耳。<u>華陽范氏</u>曰:<u>孟子</u>在賓師之位,方以仁義説<u>齊</u>王,卒而聽其言,故發<u>棠邑</u>之粟。然而不行王政,<u>孟子</u>言終不合。及再饑,<u>孟子</u>遂不復言,度其不可言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:<u>孟子嘗勸齊</u>王發<u>棠邑</u>之倉以賑貧窮,其後<u>齊饑,陳臻</u>謂<u>孟子</u>將復為之也,不知聖賢之事在為所當為而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十四章之説,所謂性命者,何不同也?曰:性者,人之所受乎天者,其體則不過仁義禮智之理而已,其發則雖食色意欲之私,亦無不本於是焉。命則因夫氣之厚薄而賦於人之名也,不惟智愚賢否之所繫,雖貧富貴賤之所值,亦無不由於是也。故君子於食色意欲之私,則不謂之性,而安於貧富貴賤之有命;於智愚賢否之殊,則不謂之命,而勉於仁義禮智之有性也。○曰:然則此其專為貧賤、愚不肖者言之耶?抑其通言之也?曰:<u>孟子</u>之意似若專為貧賤、愚不肖而言者,而其推之,則亦無不通矣。蓋富且貴者,雖所求之必得,而亦必有制度之節;聖且賢者,雖所稟之已厚,而亦未嘗不勉其所當勉也。○曰:諸説如何?曰:<u>程子</u>至矣。<u>張子</u>又自為一説,於義亦通,惟‘智之於賢者’一句,恐未必然。其曰‘付命於天,責成於己’者,則語到而意切矣。又‘不以薄而不修,不以淺而不勉’者,亦善。最後一段‘性也,命也’以下,尤佳。<u>范氏</u>以‘五者之命,皆為天之所以與我者,然君子不以天既與我而不修’,此則專主於聖賢而言。若前所推説者,然以為推説則可,以為正説,則‘有性焉’一句為不通耳。<u>楊氏</u>以‘性中本有聲色臭味之五者’,終亦未盡。蓋推其所自而本於性則可,以為本有而直謂之性則不可。此亦當深察也。或説以五者之命,【眉批】　‘説’,<u>唐</u>本作‘問’。皆為所值之不同,如<u>舜之於瞽瞍</u>,則仁或不得於父子;<u>文王之於紂</u>,則義或不得於君臣;<u>孔子</u>之於<u>陽貨</u>,則禮或不得於賓主;<u>子貢</u>不能聞一知十,則智或不得於賢者;<u>孔子不得堯</u><u>舜</u>之位,則聖人或不得於天道。此皆命也,然君子當勉其在己者而不歸之命。此説與<u>張</u>合,但‘賢者’一句不同,於義亦可通也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘口目耳鼻四肢之欲,性也;然有分焉,不可謂我須要得,是有命也。仁義禮智,天道,在人賦於命有厚薄,是命也;然有性焉,可以學,故君子不謂命。’又曰:‘仁之於父子,智之於賢者,謂之命者,以其稟受有厚薄清濁故也。然其性善,可學而盡,故謂之性焉。稟氣有清濁,故其材質有厚薄。’○<u>張子</u>曰:‘<u>孟子</u>以智之於賢者為命,如<u>晏嬰</u>智矣,而獨不知於<u>仲尼</u>,非天命耶?’又曰:‘智之於賢者,知人之謂智,賢者當能知人。有於此而不受知於賢者,智不施於賢者也。<u>晏嬰</u>之賢,亦不知<u>仲尼</u>,於<u>仲尼</u>猶吹毛,直欲陷害<u>孔子</u>,如歸女樂之事。’又曰:‘智之於賢者,彼此均賢也。我不知彼,是我所患;彼不知我,是命也。均聖人也。<u>舜禹</u>受命受禄,苟不受命受禄,<u>舜禹</u>亦無患焉。’又曰:‘養則付命於天,道則責成於己。’○<u>吕氏</u>曰:雖命不易,惟至誠不息,亦足以移之,此大德所以必受命,君子所以不謂命也。○<u>楊氏</u>曰:口之於味等,性中本來有這個,若不是性中有,怎生發得出來?○<u>尹氏</u>曰:性者,言其有命;命者,言其有性。蓋以人生所欲者,君子不專以言性;人之當為者,君子不專以言命。君子所能,衆人所病,究言其理,有教存焉,此其所以或言性而不言命,或言命而不言性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　二十五章之説。曰:善者,人之所欲;惡者,人之所惡。其為人也,處心造事,行己接物,凡其所為,一皆可欲而不可惡,則是可謂善人矣。然此或其天質之美,或其知及而勉慕焉,未必其真以為然,而果能不失也。必其用力之久,一旦脱然有以真知其善之在己而不得不然,決定真實,而無一毫虚僞之意,然後可以謂之信人矣。然亦足以自信於心而已,未必其行之充足飽滿,而無歉於身也。然既信之,則其行必力,其守必固,如是而不自已焉。則其所有之善充足飽滿於其身,雖其隱微曲折之間,亦皆清和淳懿而無不善之雜,則是所謂美人者也。然亦足以充於其内而已,而未必其能發見於外也。又如是而不已焉,則其善之充於内者,彌滿布濩,洋溢四出而不可禦。其在躬也,則睟面盎背,而施於四體;其在事也,則德盛仁熟,而天下文明,是則所謂大人者也。然大而不化,則其所謂大者,未能離乎方體形迹之間。必其德之盛者,日以益盛;仁之熟者,日以益熟,則向之所謂大者,且將春融凍解,混然無迹,而與天地合德,日月合明,四時合序,鬼神合其吉凶矣,是則所謂聖人者也。至於是,則造道入德之功至矣、盡矣,不可以有加矣。是其盛德至善之極,無聲無臭之妙,必有非耳目所能制,心思所能測者,是則所謂神者,而非聖人之上復有神人也。夫自可欲而至於大,則思勉之所及也。至於聖且神焉,則雖非思勉之所及,然非思勉之而不已焉,則亦未有至焉者也。○曰:如子之説。然<u>程子、張子</u>之言,‘可欲’則皆以其理言之,若與子異,何也?曰:固也。自理而言,則凡可欲而不可惡者,皆善之理也。自人而言,則亦必其知是理而志之之後,得如是之人也。二先生之以理言,欲學者知是理而志之,以求為如是之人耳。有志於學者,不可以不熟考而深思之也。但如其言,則於文義微有不協,使‘可欲’一句若無實者,故<u>張子</u>又有‘“善、信”二句,離則不可’之説。蓋推其文義,終有所未安也。故愚竊獨以人言之,庶幾不失其文義,而其理則固未嘗有違也。抑<u>張子</u>之言,又有所謂‘大能成性之謂聖’者,有‘以大而化之為天道神化之化’者,有所謂‘心存無盡性之理,則皆不能無可疑’者。其曰‘求仁必於未惻隱之前,明善必於未可欲之際’,則欲學者用力於平日涵養之功,非欲使人求之恍惚窈冥之際也。○曰:<u>樂正子</u>以善名矣,而以餔啜從<u>子敖</u>,先舘舍,後長者,何也?曰:言在二者之中,則有餘於善而不足於信矣。此其所以未免於<u>程子</u>所謂‘受變於俗’者歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘可欲之謂善,便與“元者,善之長”同理。’又曰:‘善便有無個底意思。’又曰:‘士之所難者,在有諸己而已。能有諸己,則居之安,資之深,而美且大可以馴致矣。徒知可欲之善而若存若亡而已,則能不受變於俗者鮮矣。’又曰:‘今雖知可欲之為善,亦須實有諸己,便可言誠。誠便合内外之道。’又曰:‘覺悟便是性。’又曰:‘學要信與熟。’又曰:‘乾,聖人之分也,可欲之善屬焉;坤,學者之分也,有諸己之信屬焉。’又曰:‘充實而有光輝,所謂修身見於世也。’又曰:‘中庸言“其次致曲”以至“著則明”,謂之光輝之時也。’又曰:‘大而化之,只是理與己一。其未化者,如人操尺度量物,用之尚未免有差。若至於化者,則己便是尺度,尺度便是己。<u>顔子</u>正在此,若化則是<u>仲尼</u>。在前是不及,在後是過之,此過不及甚微,惟<u>顔子</u>自知,它人不與。卓爾是聖人立處,<u>顔子</u>見之,但未至爾。’又曰:‘“聖人不可知”,謂聖人至妙,人所不能測。’又曰:‘<u>孟子</u>言“聖而不可知之謂神”,非是聖上别有一等神人,神即聖而不可知。’又曰:‘神者,妙萬物而為言。若上竿弄瓶以至斵輪,誠至則不可得而知。上竿弄瓶始於習,數尺而後至於百尺,習化其高,矧聖人誠至之事,豈可得而知?’○或問:‘<u>横渠</u>言“大則不驕,化則不吝”,此語何如?’曰:‘若以大而化之解此,則未是。然“大則不驕”,此句卻有意思,只為小便驕也,“化則不吝”,化煞高,不吝未足以言之。驕與吝兩字正相對,驕是氣盈,吝是氣歉。’又曰:‘大人正己而物正,充實而有光輝之謂也。大而化之之謂聖,聖而不可知之謂神,非是聖上别有一等神人,但聖人有不可知處,便是神也。化與“變化”之“化”同,若到聖人,更無差等也。’○<u>張子</u>曰:‘求仁必求於未惻隱之前,明善必明於未可欲之際。’又曰:‘<u>樂正子</u>、<u>顔淵</u>知欲仁矣。<u>樂正子</u>不致其學,所以為善人信人,志仁無惡而已。<u>顔子</u>好善不倦,合仁與知,具體聖人,獨未至於聖人之止耳。’又曰:‘善人云者,志於仁而未致其學,能無物而已,“君子名之必可言也”如是。’又曰:‘善人欲仁而未致於學者也。欲仁,故雖不踐成法,亦不陷於惡,有諸己也。【眉批】　‘未致’之‘致’,論語作‘志’,‘不陷’之‘陷’作‘蹈’。“不入於室”,由不學,故無自入聖人之室也。’又曰:‘篤信好學。篤信不好學,不越為善人信人而已。’又曰:‘可欲之謂善,志仁無惡也。誠善於心之謂信,充内形外之謂美,塞乎天地之間之謂大,大能成性之謂聖。天地同流,陰陽不測之謂神。’又曰:‘<u>顔子</u>、<u>樂正子</u>皆到可欲之地,但一人向學緊,一人向學慢。’又曰:‘氣有陰陽,推行有漸為化,合一不測為神。其在人也,知義利用,則神化之事備矣。德盛者,窮神則智不足道,知化則義不足云。天之化也運諸氣,人之化也順天時,非氣非時,則化之名何有?化之實何施?中庸曰“至誠為能化”,<u>孟子</u>曰:“大而化之,皆以其德合陰陽,與天地同流而無不通也。”所謂氣也者,非待其蒸欝疑聚,接於目而後知。苟健順動止浩然湛然之得言,皆可名之象耳。然則象若非氣,指何為象?時若非象,指何為時也?人取<u>釋氏</u>銷礙入空,學者捨惡趨善以為化,此直可為始學遣累者薄乎云耳,豈天地神化所可同語也哉!’又曰:‘大,可為也;大而化,不可為也,在熟而已。易謂“窮神知化”,乃德盛仁熟之致,非智力能强也。’又曰:‘大而化之,能不勉而大也不已,而天則不測而神矣。大幾聖矣,化則位乎天德矣。’又曰:‘大而未化,未能有其大,化而後能有其大。’又曰:‘大亦聖之任,雖非清和一體之偏,由未忘於勉而大爾。若聖人,則性之天道,無所勉焉。’又曰:‘無我而後大,大成性而後聖,聖位天德,不可致思謂神,故神也者,聖不可知。’又曰:‘聖不可知者,乃天德良能,立心求之,則不可得而知之。’又曰:‘心存無盡性之理,故聖而不可知謂之神。’又曰:‘聖不可知謂神,<u>莊生</u>謬妄,又謂有神人焉。’○<u>尹氏</u>曰:自可欲之善,至於聖而不可知之神,上下一理,擴充之至於神,則不可得而名矣。<u>莊子</u>又謂有神人焉,非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　逃<u>墨逃楊</u>,果若是其有序歟?抑其偶然言之,無先後也?曰:<u>張子</u>之言,則固以為有彼善於此之意,然亦未可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:聖賢不為已甚者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:民為邦本,取之無度,則危矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:寶得其寶者安,寶失其寶者危。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:小有才智而昧於義理,鮮能免於殺身之害。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三十章之説。曰:此無異説。但‘夫子〔之〕設科’以下,舊説以為<u>孟子</u>之言,而讀‘子’為‘予’,則失之矣。又有以為此章皆或者與舘人問答之詞,恐亦或有此理,更考之可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>吕侍講</u>曰:<u>孟子</u>日歷諸侯至<u>滕侯</u>之國,就客館於<u>上宫</u>。有人織屨以為業,置之牗上而失之,其主館之人求而不得,疑其為<u>孟子</u>之從者所匿也。是時<u>孟子</u>從者常數百人,故人多疑其間容有為攘竊之事者。或人之意以為<u>孟子</u>大賢,從之游者皆必有慕善向道之心,不容為盜。若或有之,將有累<u>孟子</u>之德,故發此問。<u>孟子</u>因為言聖賢之門,所以待學者之事,曰:‘子以是衆從者之來學於我,有為因利乘間為盜竊之事而來與?’或人悟其不為如此,故云‘殆非也’。<u>孟子</u>説之設科立教以待學者,蓋亦有道。人之患在好為人師,故舍我而去者,不追呼之使來;有教無類,故從我而來者,不拒逆之使去。但能以此求道之心而至,則受而教之,不保其為不義。設為不義,亦非<u>孟子</u>之累也。論語稱:‘<u>互鄉</u>難與言,童子見,門人惑。<u>孔子</u>曰:“與其進也,不與其退也。人潔己以進,與其潔也,不保其往也。”’故聖賢在下,其所以用人,苟有向善之心皆取之,亦以進人為善,不為異日之不保而廢其今日與人為善之意。○<u>尹氏</u>曰:苟以是心至,皆在所教者誨人不倦也,又見<u>孟子</u>答小人而有理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三十一章之説。曰:<u>張子、吕氏</u>皆得之,但<u>吕氏</u>説‘爾汝之實’與‘仁略義詳’者,恐未然。‘爾汝’,集注已言之。仁義之詳略,則不忍之心與害人之心易見,而羞惡之心、穿窬之類多端,故彼略而此詳,欲其於此有以識其推擴之端耳,非為欲其不為所取者設也。<u>吕氏</u>蓋推其説,以告君欲其有以審納之耳,故其言如此。然不先明聖賢之意,推説為主,亦非義理之所安也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>張子</u>曰:‘不穿窬’,義也;‘謂非其有而取之曰盜’,亦義也。惻隱,仁也;如天,亦仁也。故擴而充之,不可勝用。○<u>吕侍講</u>曰:凡人之心,於所愛子弟親戚,皆有不忍害之之心,但能達此心,施之於其所忍。所忍者,謂他人也。推己愛親戚之心達之於他人,推愛人之心達之於禽獸,則是仁也。凡人之心,自非元惡大憝,如穿窬為盜,皆知其不為,但能達此心,其它所欲為而不合於義者皆不為,則是義也。達者舉此心加諸彼,充者充己性之所有。惻隱之心,仁之端也,不能充之,則不能仁民愛物,故擴而充之此惻隱無欲害人之心,則仁不可勝用,言仁有餘也;羞惡之心,義之端也,不能充之,雖不為穿窬小盜,萬鍾之禄則不辨禮義而受,故擴而充之此羞惡不為穿窬之心,則義不可勝用,言義有餘也。賤者相呼以爾汝,自士以上知相欽,而不可呼以爾汝矣。欽人者,人嘗欽之,故不受人所爾汝,能擴而充此自欽欽人之心,欽而無失與人,恭而有禮,四海之内皆兄弟,無所往而不為義也。餂取物也,未可以言而言,則是以言餂取人之心也,知其所以言語動其心故也,如<u>蔡澤</u>未見<u>應侯</u>,先宣言而激怒也。可以言而不言,則反以不言餂取人之心也,知其可以不言動其心故也,如<u>商鞅</u>知<u>秦孝公</u>意在强國,而不言强國也。穿窬者,不必穿人之牆,踰人之屋以竊其貨財,但觀人之容色,窺測人之向背,或順人之旨,或激人之意,抵間伺隙以取財利,皆是穿窬之類也。此章之初,兼論仁義,其後於義説之詳者,欲人辨小人鄙夫見利忘義,委曲從人者,無以異於穿窬之盜也。苟能辨之,則不為如此人所取。○<u>尹氏</u>曰:<u>孟子</u>謂‘未可以言而言’,是以言餂之;‘可以言而不言’,是以不言餂之。論其心實然也。推廣其仁義之心、良心者,則皆誠之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三十二章之説。曰:不知道者,務為高遠之言,則固荒唐而無餘味,然欲其近,則又鄙淺而無深遠之趣也。不知約之可守,則固汎濫而少成事,然欲其約,則又狹隘而無廣博之功也。然則所謂善言善道者,非有道之君子,其孰能知之乎?○曰:諸説如何?曰:皆得之,但<u>張子</u>‘下帶’之説非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘“不下帶”言近也。’又曰:‘“帶”蓋指其近處,“下”猶舍也、離也,古人於一帶必皆有意義,“不下帶而道存”,猶云“只此便有至理存焉”。’○<u>吕侍講</u>曰:君子之言至近,而指意深遠,則可謂善言也。所守至約,而德施廣博,則可謂善道也。‘不下帶’者,近在目前也。君子之言,近在目前而道德存焉,此言近而指遠也。修之一身,可謂約矣;身正則物正而天下平,此守約而施博也。君子治身如農夫治田,除草曰芸,農夫治田必除其草,則苗可長;君子治身必去其惡,則德可進。人之患在於不治己而治人,不責己而責人,辟如農夫舍己之田,治人之田。所求于人者重,責人深也;所以自任者輕,責己薄也。言近而指遠,臣請以<u>孔子</u>之言明之,<u>定公</u>問:‘君使臣,臣事君,如之何?’<u>孔子</u>對曰:‘君使臣以禮,臣事君以忠。’其言可謂近矣;‘君使臣以禮’,則君道盡;‘臣事君以忠’,則臣道盡,此其指遠也。<u>樊遲</u>問仁,子曰:‘愛人。’問知,子曰:‘知人。’其言可謂近矣。然而<u>舜舉皋陶</u>,<u>湯舉伊尹</u>,是亦愛人,是亦知人,此其指遠也。先王正心而後修身,修身而後齊家,齊家而後治國,治國而後治天下。正心修身者,守約也;治國治天下者,施博也。<u>堯舜</u>之知而不偏物,急先務也;<u>堯舜</u>之仁不偏愛人,急親賢也。急先務,急親賢,守約也;知周萬物,道濟天下,施博也。古之帝王無不修身以治天下,<u>帝嚳</u>修身而天下服,<u>堯舜</u>修己以安百姓,<u>皋陶戒禹</u>曰:‘慎厥身,修思永。’中庸曰:‘好學近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇。知(此)〔斯〕三者,則知所以修身;知所以修身,則知所以治人;知所以治人,則知所以治天下國家矣。’‘凡為天下國家有九經’,一曰‘修身’。又曰:‘君子篤恭而天下平。修身者,治天下之大本也,故君子之所守,修其身而天下平。君子所以自任者必重,求於人者必輕;責己者必以厚,責人者必以薄,<u>孔子</u>曰:‘躬自厚而薄責於人。’<u>顔子</u>曰:‘<u>舜</u>何人也?予何人也?’<u>孟子</u>曰:‘<u>舜</u>人也,我亦人也。’<u>揚雄</u>曰:‘治己以<u>仲尼</u>,此自任者重也。’表記曰:‘聖人之制行也,不制以己,使人有所勸勉愧恥,以行其言。’此求於人者輕也。<u>成湯</u>急於己而緩於人,書曰‘與人不求備’,此責於人者薄也;‘檢身若不及’,此責於己者厚也。君子以<u>堯舜</u>之道勉己,故日進於德;以中人之道望人,故人樂為善。若不治己而治人,若不責己而責人,猶農夫舍己之田而治人之田也。○<u>楊氏</u>曰:作文字,要只説目前話,令自然分明,不驚怛人不能得,然後知<u>孟子</u>所謂‘言近’,非聖賢不能也。○<u>尹氏</u>曰:正心誠意,以至於平天下,理一而已。君子得其本,故曰‘不下帶而道存焉’。芸人之田者,不求諸己者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　三十三章之説。曰:<u>程子</u>至矣。其論<u>堯舜</u><u>禹湯</u><u>文武</u>一條尤有功,非其學臻聖域,則孰能及此乎?但以‘經德不回’為教人之語,則小失其文義耳。然其所謂‘動容周旋中禮,盛德之至’者,兼夫‘經德不回’以下而言,聖人之事也;‘行法俟命’、‘朝聞夕死’者,以言進學之方也,此其等級明矣。而<u>楊氏</u>乃以為至盛德之地,然後能行法而任夫生死。又以‘哭死而哀’皆為行法之事,則正猶<u>尹氏</u>之論‘純亦不已,三月不違’之誤也,予亦已辨之於論語之篇矣。<u>吕侍講</u>説詳實,而於章内數語聖賢之分者,有所未明。又以‘反之’為反身而誠,則此為復其初,彼為反諸己,其所指亦不同矣。<u>吕</u>‘正’字説皆精密,但前説乃以‘行法俟命’通乎上文而言,則亦誤也。<u>謝氏</u>所謂‘當然而為之’,及<u>楊氏</u>所謂‘如惡惡臭,如好好色,出於誠心之自然,非為人也’,其説亦善。然<u>謝</u>以為‘當然而為之’是為天之所為,【眉批】　<u>唐</u>本‘天之’下有道字,‘所為’之‘為’作‘謂’。據精義,<u>唐</u>本誤。’以此贊夫聖賢,則可以此自處,則甚乎其廣已而造大矣。<u>尹氏</u>不論‘性之之德’,而專言‘反之之功’,其意亦善,而語有未到,讀者審擇而精思焉可也。然是理也,<u>三代</u>以降,惟<u>董子</u>嘗言之,而<u>諸葛武侯</u>言於其君,有曰:‘臣鞠躬盡力<sup>[1]</sup>,死而後已,至於成敗利鈍,非臣之明所能逆睹也。’<u>程子</u>語其門人,有曰:‘今容貌必端,言語必正,非欲獨善其身以求知於人,但天理當然,亦曰循之而已矣。’此三言者所指雖殊,要皆行法俟命之意,外此則亦寂寥而無聞矣。斯道之傳不傳,考之於此,其亦可見也夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘<u>湯武</u>反之身之者,學而復者也。’又曰:‘<u>湯武</u>反之也,<u>湯武</u>身之也。身,踐履也。反,復也。復則至聖人之地。’又曰:‘聖人無過,<u>湯武</u>反之也。其始未必無過,所謂如日月之食,乃君子之過。’又曰:‘“經德不回”,乃教上等人禍福之説,使中人以下知所畏懼修省,亦自然之理耳。若<u>釋氏</u>怖死以學道,則立心不正矣。’又曰:‘“動容周旋中禮”者,盛德之至。君子“行法以俟命”,朝聞道夕死之意也。’又曰:‘<u>堯與舜</u>更無優劣,及至<u>湯武</u>便别。<u>孟子</u>言“性之、反之”,自古無人如此説,只是<u>孟子</u>分别出來,便知得<u>堯舜</u>是生而知之,<u>湯武</u>是學而能之。<u>文王</u>之德,則似<u>堯;舜</u><u>禹</u>之德,則似<u>湯武</u>。要之,皆是聖人。’○<u>吕侍講</u>曰:性者,由仁義行也;反者,反身而誠也。中庸曰:‘誠者,天之道。誠之者,人之道也。誠者不勉而中,不思而得,從容中道,聖人也。’<u>堯舜</u>是也。‘誠之者,擇善而固執之者也。’<u>湯武</u>是也。中庸曰:‘或生而知之,或學而知之,及其知之,一也。或安而行之,或利而行之,及其成功,一也。’生而知之,安而行之,<u>堯舜</u>也;學而行之,利而行之,<u>湯武</u>也。君子内有其德,則外有其容,禮樂交錯於中,發形於外,故動容周旋中禮者,盛德之至也。論語鄉黨篇記<u>孔子</u>之容止,皆盛德之至也。經,常也;回,邪也;干,求也。君子常一其德,不為回邪,不欺鬼神,不愧屋漏,所以誠意正心,非求福禄也。哭死者,或以德,或以親。哭之以哀,非為生者,為禮也。<u>顔淵</u>死,子哭之痛,從者曰:‘子慟矣。’曰:‘有慟乎?’哀發乎誠心,是以動而不自知,【眉批】　‘動’,恐‘慟’字之誤。此非為生者也。言語必信,所以存誠,不欲欺人,非以正行為名也。仁義禮智,君子之法也。法在己,命在天,君子修其在己者,聽其在天者,故曰‘行法以俟命而已矣’。君子之道,必法<u>堯舜</u>,故此章先言<u>堯舜</u><u>湯武</u>。性之者,上也;反之者,次也。君子正心修身,本于至誠為善而已,無求于外,則可以為<u>湯武</u>,可以為<u>堯舜</u>也。○<u>吕氏</u>曰:‘無意而安行,性也;有意而利行,非性也;有意利行,蘄至于無意,復性者也。<u>堯舜</u>不失其性,<u>湯武</u>善反其性,及其成性,則一也。故四聖人者皆為盛德,由仁義行,而周旋中禮也。為生而哀,非真哀也;干禄而不回,非真德也;正行而信,非真信也。仁義,德也;禮,德之法也。真哀、真德、真信,則德出于性矣。德出于性,則法行于己者安;法行于己者安,則得乎天者盡。如是,則天命之至,我何與哉?亦順受之而已。’又曰:‘法由此立,命由此出,聖人也;行法以俟命,君子也。聖人性之,君子所以復其性。’○<u>謝氏</u>曰:‘仁者,天之理’,非杜撰也,故‘哭死而哀’,非為生也;‘經德不回’,非干禄也;‘言語必信’,非正行也,天理當然而已矣。當然而為之,是為天之所為也。聖門學者大要以克己為本,克己復禮,無私心焉,則天矣。○<u>楊氏</u>曰:到盛德田地,便只是行法俟命而已,任它生死可也。若未到其地,安能行法?‘哭死而哀至’,非以正行者言。‘如惡惡臭,如好好色’,出於誠心之自然,非人為也,只此便是行法。○<u>尹氏</u>曰:反之者,修為而復性也。反之而至於動容周旋中禮,則至矣。行法者在己,命則聽之而已,不以繫乎己也,惟能反之者為然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　<u>孔子</u>畏大人,而<u>孟子</u>藐之,何也?曰:<u>程子</u>以為記録之誤,或然而未可必也。<u>吕侍講</u>敷陳詳實,反復懇至,尤得告君之體。其曰‘藐之所以敬之’,則所以發<u>孟子</u>言外之意者盡矣。<u>謝楊</u>以<u>孔孟</u>之分而言,則學者所當知也。然予嘗以為後世之畏大人,非畏大人也,畏其巍巍然而已矣,故進而君公之,退而爾汝之。<u>孟子</u>之藐大人也,不視其巍巍然者而已矣。故雖不肯枉尺而直尋,而<u>齊</u>人之所敬王,莫如<u>孟子</u>也。特以當世之士以道殉人,内無所守,故特發此以立其志,使其意氣舒展,無所拘束,勿畏其巍巍然爾。若夫君子以禮存心,固將無所不用其敬,豈特於大人而反藐之哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:孟子書中門人記録時錯一兩字,如‘説大人則藐之’,夫君子‘毋不敬’,如有心去藐它人,便不是也。○<u>吕侍講</u>曰:大人謂當世之尊貴也,所為多非先王之制,以道觀之,不足畏也,故曰‘説大人則藐之,勿視其巍巍然富貴之勢’。則氣舒意展,言語得盡。八尺曰仞,爾雅云‘桷謂之榱’。題,頭也。大人堂高數仞,榱題數尺,此宫室過侈,非先王之制,我得志,弗為也;食前方丈,侍妾數百人,此食色過數,非先王之制,我得志,弗為也;般樂飲酒,驅騁田獵,後車千乘,此酣酒嗜音,外作禽荒,非先王之制,我得志,弗為也。在彼者居處過制,奉養非度,動静失禮,皆我所弗為也。在我所行者,居之以仁,由之以義,節之以禮,和之以樂,皆古聖人所制之法也,我心何為畏彼人乎哉!<u>孟子</u>之意,所言在我者,道耳;在彼者,勢矣。道與勢孰重?藐之,所以伸道。然則<u>孔子</u>曰‘畏大人’,何謂也?大人有道,則不嚴而尊,不動而威,此<u>孔子</u>之所畏也。若夫無道在上,以富貴自驕,大其聲色,拒人於千里之外,晏然自以為如日之在天,殊不念人心將離,而富貴之勢將去矣。君子有憂世之心,欲援天下之溺,乃定心定氣,條陳性命之理,道德之要,古今成敗之機,國家安危之策,以説其大人,庶幾感悟,格其非心,此<u>孟子</u>所謂藐之也。藐之,所以欽之也,故曰:‘我非<u>堯舜</u>之道,不敢陳于王前。故<u>齊</u>人莫如我敬王也。’○<u>謝氏</u>曰,<u>孔子</u>曰:‘事君盡禮,人以為諂也。’時諸國君相怎生當得它聖人恁地禮數?是他只管行禮,又不與儞計較長短。與上大夫言,便誾誾如也;與下大夫言,便侃侃如也。冕者瞽者,見之便作,過之便趨,蓋其德全盛,自然到此,不是勉强做出來氣象,與<u>孟子</u>渾别。<u>孟子</u>‘説大人則藐之,勿視其巍巍然’,猶自參較彼我,未有合一底氣象。○<u>楊氏</u>曰:<u>孟子</u>言‘説大人則藐之’,至于以己之長方人之短,猶有此等氣象,若在<u>孔子</u>則無此也。觀鄉黨一篇:‘與上大夫言,誾誾如也’;‘與下大夫言,侃侃如也’。以至‘見冕者與瞽者,雖褻,必以貌’,如此何暇藐人。禮曰‘貴貴’,為其近於君也;‘敬長’,為其近於兄也,故<u>孔子</u>謂‘君子畏大人’。○<u>尹氏</u>曰:内重則外輕。○問:‘<u>孔子</u>“畏大人”,<u>孟子</u>“説大人則藐之”,如何?’曰:‘<u>孟子</u>方其陳説君前,不直則道不見,故藐之。若其平居,則其胸中亦未嘗不畏且敬也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　養心寡慾之説。曰:<u>程子</u>至矣,而其曰‘不必沈溺’者尤密,其論<u>荀卿</u>之失者,尤精也。<u>吕侍講</u>所謂‘天下之難持者莫如心,天下之易染者莫如欲’,其亦善矣。但所謂‘心者,性之用,可以成性,可以失性’,則懼其不純儒者之説也。○曰:<u>周子</u>之言,不止於寡而存者,奈何?曰:語其所至,則固然矣,然未有不由寡欲而能至於無者也。語其所至而不由其序,則無自而進;語由其序而不要其至,則或恐其安於小成也。是以<u>周子</u>之説,於此為有相發之功焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>伊川</u>曰:‘養心者,且須是教它寡欲,又差有功。’又曰:‘養心莫善於寡欲。不欲則不惑,所欲不必沈溺,只有所向便是欲。’又曰:‘養心莫善於寡欲,欲皆自外來,公欲亦寡矣疑。。’又曰:‘<u>孟子</u>言“養心莫善於寡欲,欲寡則心自誠”,<u>荀子</u>言“養心莫善於誠”,既誠矣,又何養?此已不識誠,又不知所以養。’又曰:‘學莫大於致知,養心莫大於義理。古人所養處多,若聲音以養其耳,采色以養其目,舞蹈以養其血脈,威儀以養其四體,今之人都無此,只有個義理以養心,又不知求。’○<u>吕侍講</u>曰:養者,治也;寡者,小也;欲者,感物而動也。治心之道,莫善於少欲。少欲,則耳目之官不蔽於物,而心常寧矣。心常寧,則定而不亂,明而不暗,道之所自生,德之所自成也。不存焉者,梏亡之謂也。寡欲之人,操其心而存之,無有梏亡之患,故雖有不存焉者,寡矣。其為人也多欲,則妄動而無節,妄作而失常,善端所由喪,而天理虧焉,故雖有存焉,寡矣。是故心者,性之用也,可以成性,可以失性。得其養,則道進而德長,所以成性;失其養,則反道敗德,所以失性。善養心者,正其思而已矣。目欲紛麗之色,視思明,則色欲寡矣;耳欲<u>鄭衛</u>之聲,聽思聰,則聲欲寡矣;口欲天下之美味,思<u>夏禹</u>之菲飲食,則口欲寡矣;身欲天下之文繡,思<u>文王</u>之卑服,則身欲寡矣。寡欲如此,而心不治者,未之有也。臣竊聞<u>孔子</u>曰:‘操則存,舍則亡,出入無時,莫知其鄉,惟心之謂與?’甚哉,天下之難持者莫如心,天下之易染者莫如欲,<u>伯益戒舜</u>曰:‘罔游於逸,罔淫於樂。’<u>召公戒武王</u>曰:‘玩人喪德,玩物喪志。’<u>舜與武王</u>猶且戒之,以廣聖德,臣願陛下留神<u>孟子</u>寡欲之法言,則聖心清明,可以通性命之理,可以達道德之奥。治天下之操術,未有不由此也。○<u>尹氏</u>曰,臣聞之師曰:不欲則不惑,所欲不待沈溺也,有所向者即謂之欲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>吕侍講</u>曰:孝子之於親,生則致其養,終則致其哀,思其居處,思其笑語,思其志意,思其所樂,思其所嗜。<u>曾晳</u>嗜羊棗,而<u>曾子</u>忍食之乎?夫膾炙非不美也,天下之所同嗜也;羊棗非天下之所共美也,<u>曾晳</u>獨嗜者也,以<u>曾子</u>之孝,豈不能忘口腹之欲而孜孜膾炙哉?思其平生所獨嗜者,故食膾炙而不食羊棗也,猶諱名不諱姓,諱其所獨而不諱其所同也。○<u>尹氏</u>曰:誠孝之至然也,<u>公孫丑</u>之言陋矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　‘狂狷’、‘鄉原’之説。曰:<u>程子</u>二説皆善,<u>張子</u>於反經尤致意焉,皆切要之語也。其曰‘正經能久,則儘透徹’,學者當深念之。<u>吕范</u>亦詳,而文義間有未安者。<u>吕</u>正字説反經,以事言之,固必至此然後為盡,但<u>孟子</u>之意,未必遽指此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>明道</u>曰:‘過猶不及,如<u>琴張、曾晳</u>之狂,皆過也,然而行不掩焉,是無實也。’又曰:‘<u>孔子與點</u>,蓋與聖人之志同,便見<u>堯舜</u>氣象,特行有不掩焉耳,此所謂狂也。’○<u>伊川</u>曰:中者,只是不偏,偏則不是中。庸只是常,猶言中者,是大中也。庸者,是定理也。定理者,天下不易之理也,是經也,<u>孟子</u>只言反經,中在其間。○<u>張子</u>曰:‘鄉原徇欲而畏人,其心穿窬之心也。苟徇欲而不畏人,乃明盜耳。遯辭乃鄉原之辭也。無執守,故其辭妄。’又曰:‘踽踽,猶區區也;涼涼,猶棲棲也。’○<u>吕侍講</u>曰:‘夫<u>曾晳</u>志不欲仕,可謂切於為己者也,<u>仲尼</u>與之,而<u>孟子</u>以為狂,何也?’曰:‘狂者,非猖狂妄行之謂也。其志大,其言高,不合於中道,故謂之狂。<u>子貢</u>問:“<u>師與商</u>也,孰賢?”子曰:“<u>師也過,商</u>也不及。”以<u>子張</u>所為過中道,故亦謂之狂也。<u>牧皮</u>之事雖不可見,其行與二子同也。狷者雖有所不為,而知不足以知聖人,故次於狂也,若荷蕢、荷蓧之徒,能不仕於亂世,而知不足以知聖人,故謂之獧也。非若憤世嫉邪者,或自沈於河,或抱木而死,故聖人取之也。夫聖人之道,猶日之中,不及則未,過則昃。賢人非不欲中也,仁有所不盡,而知有所不及故也。子曰:“聖人,吾不得而見之矣,得見君子者,斯可矣。善人,吾不得而見之矣,得見有常者,斯可矣。”有常者,聖人尚欲見之,況狂者狷者又非有常之所能及,安得不取之哉?子曰:“不得中行而與之,必也狂狷乎?”又曰:“南人有言曰:人而無常,不可以作巫醫。”善夫不常,其德或承之羞,考其言之次第而推其意,則有常之不及狂狷也必矣。蓋二者於道各有所立故也。<u>孟子</u>之書至此,將終痛先王之道不行,而邪説異行害正,故下文云“惡似是而非”。似是而非者,鄉原是也,衆人之所難辨,而聖人之所深惡,故尤取於狂狷也。人道以往來為禮,則過我門而不入我室,雖聖賢不能無恨也。不以為恨者,惟鄉原爾。原,善也,能使一鄉皆以為善人者,以其外假飾以聖人之道,而内潛希世之志,衆人不能辨也,惟<u>孔孟</u>為能辨之。其“不入我室”,蓋亦宜然,故不以人道望之。以其不足責也,乃以為德中之賊也。’曰:‘“何以是嘐嘐”,非斥狂者之語也,彼狂者何為如是嘐嘐?然志大,其言行不相顧,前所謂“行不掩其言”也。蓋狂者進取,而志在於善。鄉原惟欲人謂己為善,故以狂者為非是而斥之也,則曰:“古之人,古之人。行何為踽踽涼涼?”此鄉原之言,非斥古人之語也。踽踽,説詩者以為“無所親”;涼涼,左傳注云“薄也”。’曰:‘彼古人之制行,何空自踽踽涼涼?然無所親厚,蓋古人義之與比,而鄉原惟欲自媚於世,故以古人為非是而斥之也。“生斯世也,為斯世也,善斯可矣”,此鄉原自道也。既不取狂者言行不相顧,又不取古人獨行於其世,意以為但能使一世之人以為善,則可矣。“閹然媚於世〔也〕者,是鄉原也”,此<u>孟子</u>道鄉原之情狀也。閹者,居幽暗而伺察者也。夫直道而行,豈能使人皆以為善?惟潛萌姦心以求媚於世者,則能於世皆以為善也。<u>孟子</u>之弟子惟<u>公孫丑</u>、<u>萬章</u>善問,能發<u>孟子</u>之藴,故問:“一鄉之人皆稱以為善,不惟一鄉也,如是而之於天下,無所往而不見稱者,而獨<u>孔子</u>以為德之賊,何也?”<u>孟子</u>於是為之極論鄉原之行,欲求其非而舉之,無可舉之非;欲求其惡而刺之,無可刺之惡。流俗者,王道不行,風俗頹靡,如水之順流而俱下,若獨以為不然,獨以為不善,則必見非於流俗,而鄉原乃與之同;汙世者,王道不明,而人所見者汙下,若衆人皆濁而己獨清,則必得罪於汙世,而鄉原乃與之合。非忠信而似忠信,故非之,無可舉之非;非廉潔而似廉潔,故刺之,無可刺之惡,但浮沈俯仰以同流俗、合汙世而已,故汙世流俗之衆人皆悦之也。自以為是者,既不取狂者,又非古之人,求自媚於世而得其所欲,故自以為是也。<u>堯舜</u>之道,仁義而已矣,而鄉原者,同心非出於仁義也。【眉批】　‘同’,疑作‘固’。<u>太山</u>之於丘垤,河海之於行潦,非難辨也,惟似是而非者,人之所難辨也,故曰德之賊也。鄉原之亂德,聖人之所惡也。<u>孔子、孟子</u>道不行於世,故辭而闢之。使<u>孔子、孟子</u>得志中國,静言庸違,象恭滔天,如<u>驩兜、共工</u>者,將即四罪之罰,然後天下咸服。況乎教化已明,習俗已成,則雖鄉原不能亂也。’○<u>吕氏</u>曰:君子反經而已矣,經正則庶民興。所謂經者,百世不易之常道。大經者,親親、長長、貴貴、尊賢而已。正經之道,必如<u>舜</u>盡事親之道,而<u>瞽瞍</u>底豫,然後親親之經正;必如王者父事三老,兄事五更,然後長長之經正;必如國君臣諸父兄弟、大夫降其兄弟之服,然後貴貴之經正;必如<u>堯饗舜</u>,迭為賓主,<u>湯於伊尹</u>,學焉而後臣之,然後尊賢之經正也。○<u>尹氏</u>曰:君子之取於狂狷者,蓋以狂者志大而可與進道,狷者有所不為而可與有為也。所惡於鄉原者,為其似是而非也。似是而非,所以非之無舉,刺之無刺,則其惑人也滋矣,故曰德之賊焉。君子則必反經而已,非<u>萬章</u>反覆辨問,後世何以明之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問　卒章之説。曰:<u>范氏</u>所謂七篇大意者,得之矣。但<u>禹、皋陶</u>之徒,本皆名世之士,<u>伊尹、太公</u>又<u>湯文</u>之師,非必見其君而後知之也。至於<u>湯、文</u>、<u>孔子</u>,又以生知之聖,亦非必聞前聖之道而後得之也。此而曰‘見而知之、聞而知之’者,蓋以同時言之,則斯道之統,臣當以君為主;以異文言之,則斯道之傳,後聖當以前聖為師。學者不以辭害意焉可也。至於章末二句,則<u>孟子</u>之致意深矣。觀其所謂‘然而無有乎爾’,則雖若託於不居,而其自任之實可見。觀其所謂‘則亦無有乎爾’,則雖若嘆其將絶,而所以啓夫萬世無窮之傳者,又未嘗不在於斯也。學者誠能深考其言而自得之,則古人雖遠,而其志意之所存者,蓋無以異乎日相與言,而授受於一堂之上也,故余於此竊以<u>子程子</u>之傳繫焉。後之君子,其必將有慨然有感於斯者夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>精義　<u>尹氏</u>曰:‘見而知之’,見而知此道也;‘聞而知之’,聞而知此道也。<u>孟子</u>自謂聞<u>孔子</u>之道,而卒不得行焉,故曰‘無有乎爾,則亦無有乎爾’。雖嘆而不怨,豈能已也哉?傷時而已。以是終篇,門人蓋亦有識之者與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我<u>尤庵</u>先生一生用工於<u>程朱</u>書,雖在大衰之年,未嘗一日閒過。嘗於耽羅栫棘之時,編輯此書,未及繕寫,而遽有<u>楚山</u>之禍,嗚呼痛哉!先生知火色日急,遂目告訣書,託<u>尚夏</u>,使之刊行。而歲月已久,未克鋟梓。今先生外孫<u>權侯</u>以鎮為<u>安東</u>伯,竭力剞劘,其幸大矣。<u>權侯以尚夏</u>自初與計其事,逕以跋語見徵,義不敢辭,略綴數行於下方。抑此書只取精義之見於或問者,故其中緊要之語間或有見漏。<u>洛</u>中編書者以為棄之可惜,添録於原章中,雖便於考閲,而非先生立綱分目編次之本意,後學不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崇禎</u>後庚子五月二十一日<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>門人<u>安東權尚夏</u>　敬題</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">16963</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘力’,四書或問作‘瘁’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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孟子雜録	<!--R2022092200000129-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子雜録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孟子雜録作者<u>吴益升</u>(一六二〇—一六七九),字<u>順之</u>,號<u>松峯</u>,本貫<u>寶成</u>。受學於<u>同春宋俊吉</u>和<u>尤庵宋時烈</u>門下。家世寒微,終身不仕。但學問刻苦,以學者稱。隱居講學,清貧以終。本書收録於松峯遺稿卷四,選出有疑問的部分予以議論。(<u>崔根德</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">134</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕吴益升;蔡建著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIDx9ZyafKzYEN5hE1HsBsqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BF0OP08x%2FCtVQO4kTXNaEO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIjVQLEBlVrPTh2OmsXbgLCC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BF0OP08x%2FCtVQO4kTXNaEO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王篇】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王篇】	<!--R2022092200000130-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">或謂<u>孟子</u>不當見<u>惠王</u>,此恐不然,王者之不作,生民之塗炭,未有甚於此時也,而<u>孟子</u>以濟世為己任,行道為己責,庶幾得君,此心耿耿,而<u>惠王</u>能悔過尊賢,則豈可追咎前愆而拒絶其誠哉?可斥而斥之,可見而見之,當其可而已,然<u>孔子</u>於畔逆之<u>公山</u>、據邑之<u>佛肸</u>以禮招賢,則猶且欲往,<u>孟子</u>之見<u>惠王</u>,亦此意歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以羊易牛,事之細者,而實出於本然之善也,因此本心之發,能擴而充之以至其極,則仁不可勝用,而可以保民矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大抵德及禽獸,<u>成湯</u>之細政,而推以及之,終見鳥獸之咸若;下車泣辜,<u>夏禹</u>之細政,而推以及之,以致民物之雍熙。擴充善心而不王天下者,未之有也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">265</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIsc49XRMujeqq947HoPS9AS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTZ%2Fc52S9lTfan%2FzNzgEq1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子雜録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIqRdqlnKEQz3agCkzlbU8Ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTZ%2Fc52S9lTfan%2FzNzgEq1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文篇】</em></a></a></div></div>"
【滕文篇】	<!--R2022092200000131-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘好辯’章〇<u>孟子當戰國</u>之時,而聖王不作,‘為我’之論,‘兼愛’之説,紛紜盈天下,將使斯道泯滅,斯世陷溺,同歸於夷狄禽獸之地,則衛道濟世之責,不得不任;邪説暴行之作,不得不辨,此所以有不得已之辭也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">103</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIjVQLEBlVrPTh2OmsXbgLCC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FflfFrZ8u10XspmQsbE4XN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIORe6AYxUUs6tsSFRloFFIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FflfFrZ8u10XspmQsbE4XN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁篇】</em></a></a></div></div>"
【離婁篇】	<!--R2022092200000132-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘不仁者可與言哉’章〇危以為安,災以為利,私欲固蔽,忠言逆耳者,不仁之甚也,豈可與言哉?<u>惠王</u>興兵構怨,禍及所愛,是固不仁之甚者。然終能追悔,盡誠禮賢,則或冀其萬一行王道也,故<u>孟子</u>所以勸之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不仁之<u>商紂</u>,難告善言,故<u>比干</u>諫之而不入;悔過之<u>太甲</u>,可與有為,故<u>伊尹</u>勸之以修德。則不仁而不移者,不可與言;而不仁而能悔過者,亦可與言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人有恒言’章〇事有本末,治有遠近,由本而推末,自近而及遠,則末無不治,遠無不化矣。國者,天下之瞻仰也,政令明於上,教化成於下,王畿之治既刑乎四海,則天下自然視效而無不平矣。家者,國人之矜式也,兄弟之宜於家,夫婦之正於家,閨門之化能被乎百姓,則國有所取法而可以治矣。身者,一家之儀則也,孝悌之先於身,禮讓之修於身,躬行之實既率於家庭,則家有所觀感而可以齊矣。故大學曰:‘自天子至於庶人,壹是皆以修身為本。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至誠而不動。止。〇誠者,出於悃愊而真實無僞也。既盡在我之誠而無所不極,則能感在彼之心,而凡有血氣之類,無有不動矣。<u>殷</u>之三仁,以王室至親,痛<u>紂</u>惡之不悛,直言極諫,剖心不避,佯狂為奴,則三仁之誠至矣、盡矣,而<u>紂</u>甘自暴棄,終不能動,三仁之誠豈有所未盡者耶?然所謂‘至誠能動’者,言其感應之常理也;不能動<u>紂</u>心者,以其數之變也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">530</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIqRdqlnKEQz3agCkzlbU8Ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BWpQaqkPsK%2BUUhmBervSte"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI86p0kVV49EHbYFKLsuDBWS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BWpQaqkPsK%2BUUhmBervSte"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章篇】</em></a></a></div></div>"
【萬章篇】	<!--R2022092200000133-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">孔子曰‘<u>唐虞</u>禪’。止。〇聖人所為,惟天所命,一於公而已。所禪所繼,事雖不同,傳賢則一也。<u>孟子</u>曰‘天與賢,則與賢’云云,則<u>唐虞</u>之禪,非<u>堯舜</u>禪之也,乃天之所為也;<u>三代</u>之繼,非<u>禹湯</u><u>文武</u>繼之也,乃天之所為也,豈容一毫私意於其間哉?<u>張南軒</u>曰:‘一者何也?亦曰奉天命而已矣。<u>堯舜</u><u>湯武</u>,易地則皆然也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">149</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIORe6AYxUUs6tsSFRloFFIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9QCHLV9NAR0jvk1MyctK86"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI4pzzDXd5wNVTmtshTkMQDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9QCHLV9NAR0jvk1MyctK86"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子篇】</em></a></a></div></div>"
【告子篇】	<!--R2022092200000134-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">出入無時。止。〇主宰一身,統會方寸者,心也。其體也,寂然而不動;其理也,湛然而安定。原其本,則夫豈有出入之異哉?然為物生活而動静無端,為用不滯而寂感相因,故涵而養之,則主一於中;放而無檢,則必逐於物矣。或為觸感所動,攻取所奪,則走作而騖外;或因操存之力,收斂之至,反復而入内。是以不存則便亡,不亡則便存,而其存、其亡恍惚無常,故夫子所以嘆其易亡而戒勿失者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁,人心也;義,人路也。〇仁也者,人也,根於天理之公而具於性分之内,為德於心而該括乎萬善,全體乎身而通貫乎内外,為吾身親切之物,而作酬酢應變之主,則仁為人心也。義也者,宜也,裁庶物之理而合中正之道,權衡乎事而不使之差謬,割斷於心而無或其失,宜為日用當行之道,而有平平蕩蕩之實,則義為人路也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天賦是性而具此四德,則仁義禮智孰非人心之所有也。惟所主不同,而為德各異,故仁具生理而為心之德,義主制宜而為人之道。觀其分而視其異,則宜若有不同也;察其本而究其體,則固未嘗有二也。<u>黄勉齋</u>曰:‘存之於虚静純一之中,而推之於動作應酬之際,則仁義之道盡矣。’此言仁包義用,而得事物之宜也。<u>程子</u>曰:‘仁體義用,知義之為用而不外焉,則可以語道矣。’此言義本心内,而非在外也。心為萬化之本,道為一心之推。體立而用無不行,則仁者,所以行義之道也;由本而推其外,則行義,所以盡心之理也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">563</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI86p0kVV49EHbYFKLsuDBWS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX95xzGJh%2BiEbomOukLb6fe2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIFiNQ637Im6ikdJMmBogxbC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX95xzGJh%2BiEbomOukLb6fe2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心篇】</em></a></a></div></div>"
【盡心篇】	<!--R2022092200000135-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">人不可以無恥。止。〇人之所不可無者,恥也。有其恥,則有所不為而勇於為善;無其恥,則無所不為而安於有過。故必有其恥,然後可以無恥;必有不為,然後可以有為。苟或偷惰苟安,不能警省,善不若人而不恥其不若,過不能改而不恥其不改,恬然無所憚,靦然不知愧,則學不可進,而恥不可免矣。是以欲免其恥者,恥其心之無恥,愧其志之偷安,日省其身,常懷恥過之心,反顧其中,而每有不足之意,奮發而有為,策勵而向前,不徒恥之,又能改之;不徒改之,又能新之。從其有恥而入於無恥,由其不足而造乎快足,則德修過絶,終至於無恥之域矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘知恥近乎勇。’<u>周子</u>曰:‘人之大不幸,無恥也。’見義不能徙,是吾恥也;不善不能改,是吾恥也;言而不為天下則,是吾恥也;行而不為天下法,是吾恥也。<u>舜</u>,人也,我亦人也。<u>舜</u>為法於天下,我未免為鄉人,則君子之恥烏得無也?故能知恥而恥之,則學不得不力,行不得不篤,<u>孟子</u>此説,蓋欲擴羞惡之端而勉為善之工矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">405</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI4pzzDXd5wNVTmtshTkMQDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8LadQJ4ZhaCe03G7uU4BdK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIPqX2ev2T7tzJ8H9yf1A5BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8LadQJ4ZhaCe03G7uU4BdK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">讀孟子劄記</em></a></a></div></div>"
讀孟子劄記	<!--R2022092200000136-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">讀孟子劄記</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀孟子劄記作者<u>洪汝河</u>(一六二一—一六七八),字<u>百源</u>,號<u>木齋</u>、<u>山澤齋</u>、<u>大朴山人</u>,本貫<u>缶溪</u>。一六五四年(<u>孝宗</u>五年)及第,歷任檢閲、説書、典籍、正言等閒職,嘗於經筵進講詩禮等。禮訟時因駁<u>宋時烈</u>學説,一六六〇年(<u>顯宗</u>一年)被流放到<u>黄澗</u>,次年獲釋後放棄仕途,返回故鄉<u>安東粟里</u>設置<u>山澤齋</u>,專心學問。除精於禮學外,還關注利用厚生。著述有周易口訣、儀禮考證、海東姓苑源、麗史匯纂、東國通鑑提綱、經書解義等,本書收録於木齋集讀書劄記。讀書劄記是摘録詩書易和四書中有問題的句節加以解説,或指出集注的問題。孟子部分十分簡略,只有三十個條目,解説也較為簡單。(<u>崔根德</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">295</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕洪汝河;蔡建著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIFiNQ637Im6ikdJMmBogxbC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9yMu2dJ30YGWNRnjmenv06"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIjGadsoMXMMZ0nMAd%2Bn3WZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9yMu2dJ30YGWNRnjmenv06"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　上】<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
【梁惠王　上】<sup>[1]</sup>	<!--R2022092200000137-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王　上】<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">孟子對曰:‘王何必曰利?亦有仁義而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁’釋與論語同,‘義’釋比論語加詳者,以<u>孟子</u>説‘義’與‘仁’對稱故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王亦曰仁義而已矣,何必曰利?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大指承王利國之問而發,故先言利。此段繳,大指承上文仁義,先提仁義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲尼</u>曰:‘始作俑者,其無後乎!’注:‘況實使(人)〔民〕飢而死乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>引上文釋下文,謂之收提;引下文釋上文,謂之貼提以别之。‘使民飢而死’,即貼提法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘彼陷溺其民’,注:‘率吾尊君親上之民。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尊君親上,即收提法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孰能一之’,注:‘王問也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大文無‘曰’字,設此例以替‘曰’字。後皆倣此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘有之’,曰‘是心足以王矣’,注:‘王見牛之觳觫而不忍殺,即所謂惻隱之心,仁之端也,擴而充之,則可以保四海矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>引<u>孟子</u>語釋孟子,尤親切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘無傷也,是乃仁術也’,注:‘術,謂法之巧者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>術,本訓路,其曰‘法之巧’,差異本訓,故下謂字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故明君制民之産。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此以下言保民之事,所以提掇大指也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">427</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]標題前原有‘孟子’二字,編者依文例删除。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIPqX2ev2T7tzJ8H9yf1A5BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bf8ywx30MFwSYFhW8rBDPH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">讀孟子劄記</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIOlARMW8%2BO21e4ZzthohJeS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bf8ywx30MFwSYFhW8rBDPH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　下】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王　下】	<!--R2022092200000138-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">齊宣王問曰‘交鄰國有道’,注‘仁人之心,寬洪惻怛,而無較計大小强弱之私’云云,‘智者明義理識時勢’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘者’替‘人’字,文法變例,字數長短不為對足。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>滕文公</u>問曰<u>滕</u>小國也’章‘乃屬其耆老而告之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>屬,猶左傳‘私屬徒’之‘屬’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">121</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIjGadsoMXMMZ0nMAd%2Bn3WZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FsU1gMgXWE7vrPOrdSDvY%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　上】<sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIgcxBbYNQDeC0s3%2FeRsFhIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FsU1gMgXWE7vrPOrdSDvY%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　上】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑　上】	<!--R2022092200000139-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">公孫丑問曰‘夫子加<u>齊</u>之卿相’,注:‘四十强仕,君子道明德立之時。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道明,即物格知至;德立,即意誠心正。故章内先養氣,而集注先道明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘敢問夫子之不動心’,注‘此所以固守其心’云云。‘此則<u>孟子</u>之心’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此所以固守其心’,説<u>告子</u>,没卻則字;‘此則’説<u>孟子</u>,方下則字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其為氣也,至大至剛,以直養而無害,則塞于天地之間’,注:‘惟其自反而縮,則得其所養,而又無所作為以害之,則其本體不虧而充塞無間矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大文一則字,注文二則字,亦要理會。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其為氣也,配義與道;無是,餒也’,注‘若無此氣’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>貼大文是字。下文‘是集義所生’之是字,從上文是字下得來,故知其為此氣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何謂知言’,注:‘四者亦相因,則心之失也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上‘相因’下無則字,此有則字,亦要理會。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我、子貢</u>善為説辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此下别為一節,而集注又繳知言養氣,以為下文發端。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如惡之,莫如貴德而尊士’,注:‘此因其惡辱之情,而進之以强仁之事也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘因’之一字所以解‘如惡之,莫如’五字之意也,故篇内‘矢人’章‘如恥之,莫如為仁’,注曰:‘此亦因人愧恥之心,而引之使志於仁也。’離婁篇‘如恥之,莫如師<u>文王</u>’,注亦曰:‘此因其愧恥之心而勉以修德也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘人皆有不忍人之心’章下注:‘其理亦猶是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其理指寄王而言知者,上言四端之信猶五行之土,故此言五行之土猶四端之信也。下兩個猶字,故曰‘亦猶’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">576</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIOlARMW8%2BO21e4ZzthohJeS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BthMnyj9EjnbWkCIu%2BFuoF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIvDGO3%2Bxb3%2BSdrwJILIzdMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BthMnyj9EjnbWkCIu%2BFuoF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　下】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑　下】	<!--R2022092200000140-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此篇猶論語之鄉黨,萬章猶論語之公冶長。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">26</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIgcxBbYNQDeC0s3%2FeRsFhIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BK6XX0NSZ5%2FgioRcDNGdoA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIex2z8Dv3CvZBYZylHwA%2FZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BK6XX0NSZ5%2FgioRcDNGdoA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　上】</em></a></a></div></div>"
【滕文公　上】	<!--R2022092200000141-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>許行</u>’章‘然則治天下獨可耕且為與’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大旨變例。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾聞用夏變夷者,未聞變於夷者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>照應‘盡棄其學’一節。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">58</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIvDGO3%2Bxb3%2BSdrwJILIzdMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FPgr0QgsNcJs21CbAGuaLu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIf8uM8HNv2MEpJhFVfWOBBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FPgr0QgsNcJs21CbAGuaLu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　下】</em></a></a></div></div>"
【滕文公　下】	<!--R2022092200000142-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘好辯’章‘世衰道微,邪説暴行有作’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>照應‘禽獸’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖王不作,諸侯放恣,處士横議,<u>楊朱、墨翟</u>之言盈天下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>照應‘蛇、龍、虎、豹、犀、象’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾為此懼,閒先聖之道’,注:‘是亦一治也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於‘治’下亦字,於‘亂’下又字。‘又’字從大文拈出來。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">125</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIex2z8Dv3CvZBYZylHwA%2FZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fc7FHIS0n22Gg7E2BCFlo7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FID%2BzCwtH7inMWQ03Vz0a3Ai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fc7FHIS0n22Gg7E2BCFlo7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　上】</em></a></a></div></div>"
【離婁　上】	<!--R2022092200000143-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此篇論修齊治平之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故曰:‘責難於君謂之恭,陳善閉邪謂之敬,吾君不能謂之賊。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下總結法與盡心篇‘登<u>東山</u>’章參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父子之間不責善’,注:‘責善,朋友之道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>全用下篇文,引<u>孟子</u>語解孟子,注法之最親切有味者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">111</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIf8uM8HNv2MEpJhFVfWOBBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8cBB8OHj7I2C0z8wQOK6YM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FINXrycN%2B1UQzE33roBupMvC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8cBB8OHj7I2C0z8wQOK6YM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　下】</em></a></a></div></div>"
【離婁　下】	<!--R2022092200000144-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">孟子曰‘天下之言性也,則故而已矣。故者,以利為本’,注:‘善言天者,必有驗於人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言’字脈理止此。此一節比他差别,添入多少轉折。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是故君子有終身之憂’,注:‘君子存心不苟。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘存心不苟’,照應仁禮,繳大旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>禹、稷</u>、<u>顔子</u>,易地則皆然’,注:‘使<u>禹稷</u>居<u>顔子</u>之地,則亦能樂<u>顔子</u>之樂;使<u>顔子居禹</u><u>稷</u>之任,亦能憂<u>禹稷</u>之憂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注則字法,上下段皆用則字者十之四,下段用則字者居十之六,而上段用則字獨此爾。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">205</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FID%2BzCwtH7inMWQ03Vz0a3Ai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9wo3oHhuPcREEPbiM%2FcYCR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIeHlOX3GXY4s62%2BBEHFJdUS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9wo3oHhuPcREEPbiM%2FcYCR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子疑</em></a></a></div></div>"
孟子疑	<!--R2022092200000145-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孟子疑作者<u>房明熻</u>(一六二四—一六八三),字<u>輝卿</u>,號<u>晚隱</u>,本貫<u>南陽</u>。畢生隱居草野,精研學問,尤善詞賦,清貧以終。認為貧富在天命,得失是運氣,士之常道應是安貧守拙,不可因衣食之不足而動心、勞累。本書收録於三世合稿卷七疑,提出十個疑問條目並予以解説。(<u>崔根德</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>曰‘至誠而不動者,未之有也’。然而<u>孟子不遇齊</u><u>梁</u>,誠之未至而然歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:嗚呼!真實無妄而未有不動者,理之常也;能盡其性而不得行道者,理之變也。執此兩端,可復明問,遂為之説曰:‘大哉!至誠之道也。’無虚假間斷之迹,有形著動變之妙。以之感人,而人無有不感;以之動物,而物無有不應,大而天地鬼神也,小而鳥獸魚鼈也,莫不皆動於誠之範圍之中,則其所以獲乎上、信乎友、悦於親者,誠之至也,動之驗也,誠之不可揜有如是夫!至若<u>孟子</u>,聖之亞者也,其道則先聖之道也,其責則濟時之責也,之<u>齊、之魏</u>,惓惓汲没,倒懸之民可解也,功利之説可黜也。而道之將廢,天未平治,千里見王,意有在也。三宿出<u>晝</u>,庶幾望絶,遂使命世之才,終不得行其道者,時之亂也,豈曰‘誠之未至而然歟’?然則有是誠而有是動者,此理之常也;有是誠而無是動者,此理之變也。常者,必然之理也;變者,或然之數也,豈可以或然之數疑其必然之理乎?大抵聖賢之行藏,固關於時運,有聖人行道之誠,而無聖人行道之時,則雖聖人有所不能焉,故勸行王政,誠非不至也;擴充行仁,意非不誠也。<u>梁惠</u>之感於誠,僅聞‘願安’之語;<u>齊宣</u>之化於德,只見‘明教’之説,則謂<u>孟子</u>誠之未至者,豈知<u>孟子</u>者哉?嗚呼!使<u>孟子</u>不幸而不遇於諸侯,不得致君而澤民焉,不得救時而濟民焉,猶使邪説者息,淫亂者放,以承先聖之統,則不誠而能如是乎?君臣之道不墜,父子之倫復明,以闢<u>楊墨</u>之塞,則不可謂之道不行也。愚見如是,執事疑吾言乎?謹對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>曰‘人皆可以為<u>堯舜</u>’。人之可以為<u>堯舜</u>者,可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:嗚呼!<u>堯</u>何人也?<u>舜</u>何人也?人固有自然之性,<u>堯舜</u>率是性者也,我亦率之,則是亦<u>堯舜</u>而已。請以此就質於先生,可乎?蓋<u>堯舜</u>,性者也。性者,天之所賦於人,而人之秉彝之天也。孩提而無不知愛其親,長焉而無不知敬其兄,<u>堯</u>之所以為<u>堯也,舜</u>之所以為<u>舜</u>也,莫不因其本然之善而不增性分之外。則<u>堯舜</u>之仁,即我之仁也;<u>堯舜</u>之義,即我之義也。<u>堯舜</u>盡事親之仁,則事親之仁亦在於我;<u>堯舜</u>盡事長之義,則事長之義亦在於我。人之以<u>堯舜</u>自期者,服<u>堯舜</u>之服,誦<u>堯舜</u>之言,行<u>堯舜</u>之行,則<u>堯舜</u>亦我也,我亦<u>堯舜</u>也,此其人之可以為<u>堯舜</u>也歟!大抵聖人之於民亦類也,而聖人先得我性之同然者也。性之同然者,親親是也,敬長是也。聖人率是性而充之,為法於天下,可傳於後世,則以我同得之性獨不可為<u>堯舜</u>乎!為之如何?如<u>堯</u>而已,如<u>舜</u>而已。雖曰‘人非<u>堯舜</u>’,而吾必謂之<u>堯舜</u>矣。嗚呼,今夫牟麥播種而耰之,浡然而同生,日至而同熟者,其地同也;其不同者,人事之不齊也,何獨至於人而有異哉?良知於本然之善者,牟麥之播種者也;差忽於聖愚之分者,人事之不齊者也,以<u>堯舜</u>之為<u>堯舜</u>者為之於我,豈不可為<u>堯舜</u>乎?牟麥之同者,莫不知其同也,而人之不同者,則莫知其同也,此之謂不知類也。謹對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>曰‘人有不為也,而後可以有為’。既有不為,何以有為?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:於其不善有所不為,則於其為善可以有為也,何者?人有可為者,亦有不可為者。善可為也,惡不可為也,而為善則不為惡,為惡則不為善,如知其善不善,則當於善惡上仔細點檢來。惡惡則如惡惡臭,好善則如好好色,皆務決去而求必得之,然後為其可為,而不為其不可為矣。噫,一人之心,善惡相對,為善則難,為惡則易,苟辨之不早,擇之不精,則一念之不善,而念念不善;一事之為惡,而事事為惡,終亦不善而已矣,其何能有所為乎!是以知所決擇而不流於惡,然後心有所守而勇於為善。惟其知所擇,故守之於為;惟其有所守,故不肯為惡。亞聖之言,豈欺我哉?以此觀之,人之為善在乎去惡,而不能去惡則無以為善,其曰‘不為也’者,知所擇而不為惡也;其曰‘有為也’者,先有守而後有為者也。知其不善而不為其不善,是以有不為也;有所不為而必為其可為,是以有有為也。嗚呼!善亦一理也,惡亦一理也,二者雜於方寸之間,而不知所以擇焉,則於其不為者而為之者有之,於其可為者而不為者有之,烏能有守而有為乎?善哉!<u>子張子</u>有言曰:‘不為不仁,則可以為仁。不為不義,則可以為義。’正與<u>孟子</u>之言互相發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>曰‘君子之所以教者五’。五教之外,更無他所教歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:嗚呼!執事其教不倦者乎?秋圍今日掌試,多士特舉‘君子之所以教’為問,愚雖不敏,願安承教。君子之教,其亦多術矣。在十去五,滿七除二,最上有若時雨之化者,其次或因其德而成就之,或因其財而通達之,其次有俟其問而答之者,其次有聞其道而自善者,此君子之所以教也。於其小者而小以成之,於其大者而大而成之。無一人或棄,無一財或遺,則雖其教之不一,而此其教之大者也。以此觀之,人品有高下,相去有遠近,時世有先後,而莫不親承而面授,亦莫不聞風而師慕,則其所以教人者咸在於此中矣。若曰五教之外更有他教,則<u>孔孟</u>由此而教,<u>顔曾</u>由此而化,<u>冉閔</u>由此而成德,<u>由賜</u>由此而達財,<u>樊遲、萬章</u>由此而受教,<u>陳亢、夷之</u>由此而淑艾,外此而教人者,愚未之聞也。大抵聖賢設教,譬如天地之生物,芽者芽,甲者甲,林林者林林,總總者總總,各因其材而篤焉。教人之道亦猶是也,或大或小,或高或下,或與或不與,無非所以教之者也。時雨之化,使之自化也;成德達財者,因其長而教之也;答問者,就其疑而告之也;私淑者,慕其道而學之也,君子之教於斯盡矣。嗚呼,古之教者以其五,今之教者亦五歟!<u>楊墨</u>以亂之,佛<u>老</u>以惑之,使天下之人貿貿焉莫知所之,何其不幸歟!今我先生慨然有意於君子之教,而若有所疑者,執事師之所存也;小子狂簡,不知所裁,進而教之,執事事也。謹對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>曰‘聖人,百世之師也,<u>伯夷</u>、<u>柳下惠</u>是也’。聖莫如夫子,而只稱<u>夷惠</u>者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:偏勝有迹,易於興起,道大德宏,末由從之,愚請以是仰質於先生,可乎?聖之清者,吾知其<u>伯夷</u>也;聖之和者,吾知其<u>下惠</u>也,不待思勉而各極其一偏,志行高潔而有易於感發,故風聲所及,人自激礪,頑者廉而懦者立,薄者敦而鄙者寬,非聖人而能之乎?此<u>孟子</u>以百世之師稱之也。至於吾夫子,則與天地合其德,與造化同其迹,語其高堅,則無有窮盡;瞻其前後,則無有方體,蕩蕩乎無能名焉,皜皜乎不可尚已。苟非深於道者,不能庶幾其萬一,此<u>孟子不以夷</u><u>惠</u>并稱者也。由是觀之,則<u>夷惠</u>之聖,聖之小成者也;<u>孔子</u>之聖,聖之大成者也。聖之小成者,學而能也,而聖之大成者,不可學而能也。可學而能之,則此非百世之師乎?不可學而能之,則其可以二子并稱乎?不可稱而不稱,賢於<u>夷惠</u>遠矣。嗚呼!四時之風莫和於春,而物無有不生者;莫清於秋,而物無有不成者。聞<u>伯夷</u>之風而頑廉(懶)〔懦〕<sup>[1]</sup>立者,非四時之秋乎?聞<u>下惠</u>之風而薄敦鄙寬者,非四時之春乎?其生也有迹,其成也亦有迹,人可得而知之。至於一氣流行,渾然無迹,則人不可得而知之,此非<u>仲尼</u>之元氣乎?<u>孟子</u>之只稱二子而不稱<u>孔子</u>者,正猶是也。吁,愚無間然矣!謹對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子曰‘堯</u><u>舜</u>之道,孝悌而已’。孝悌之外更無他道歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:嗚呼!聖人,人倫之至也。孝悌,行仁之本也。其本既立,則道無不存。知乎此,則於答是也何有?遂為之説曰:‘至哉,<u>堯舜</u>之聖也,蕩蕩乎難名者,其德也;嵬嵬乎至大者,其道也。而原其本,則不過曰孝悌而已。’何者?事親為孝,敬長為悌,故<u>堯舜</u>率天下以孝而民興於孝,<u>堯舜</u>率天下以悌而民興於悌,則‘九族既睦,百姓昭明’者,孝悌之推也;‘慎徽五典,五典克從’者,亦孝悌之推也。<u>堯舜</u>之道,何嘗不本於孝悌而以至於廣大者乎?此<u>孟子</u>之所以斷然稱者也。大抵人性之善,仁義為大。仁莫先於愛親,義莫先於從兄,而盡得孝悌之道,則仁義亦無有不盡,<u>堯舜</u>率天命之性而盡孝悌之道,盡孝悌之道而廣仁義之用,隨處發見,各得其當。其所以‘允恭克讓’者,極於<u>堯</u>之聖也;其所以‘温恭允塞’者,極於<u>舜</u>之聖也。以天下之大聖行天下之大道,則本立於孝悌而推廣於萬為者,益可知矣。<u>鄒</u>聖之言豈欺我哉?嗚呼!孝悌也者,人之良能也,初非高遠難行之事,只於性分之内察而體之,日用之間推而行之,則立其本而道無所不存,存其道而用無有不盡矣。以<u>堯舜</u>之孝而為我之孝,以<u>堯舜</u>之悌而為我之悌,則可以入於<u>堯舜</u>之道,而其他萬為酬酢,得其體而達於用者自在於範圍中矣。愚見如是,執事以為如何?謹對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>曰‘修天爵,則人爵自至’。然而聖人莫不修天爵,而終不得人爵者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:嗚呼!有聖賢之德而得聖賢之位者,此理之常也;有聖人之德而不得聖賢之位者,此數之變也。執此兩端,可復明問。天生我人,賦之以良貴,所謂忠信也,仁義也,此非天爵耶?是爵也在我而不在人,在邇而不在遠,故古之聖賢,居仁由義,服忠行信,踐履篤實,而循其自然之序,日新又新,而克加不倦之功。在我既盡,人爵自至,則此所謂理之常者也。然而理不能常,數或有變。聖賢出處,固關於時運之盛衰,則氣數之變,聖賢有所不免焉。故雖有其德,苟無其時,則不得其位也,不得其禄也,韞櫝不售,獨善其身,則此所謂數之變也。是以聖莫如夫子,而栖遑窮迹,鳳德終孤;賢莫如<u>孟子</u>,而不遇<u>齊</u>王,三宿出<u>晝。彼孔</u><u>孟</u>尚如此,則其餘不過,無足怪矣。嗚呼!聖賢之生,天實有意,而時運之替,聖亦無何。得其時而行,則人爵自至,而其理也常;不得行而藏,則人爵不從,而其數也變。人爵之從不從,只是時運之盛與衰而已。嗟乎!‘天爵’即在我之良貴也,‘人爵’是<u>趙孟</u>之所賤,賤貴之間不容卞説,而世之人莫知有貴於己,騖外要名,以求人爵。既得人爵,而棄其天爵,豈不可哀也哉!謹對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>曰‘以德服人者,中心悦而誠服’。又曰‘以善服人者,未有能服人者也’。德與善有異而然歟?何其服不服之不同耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對:嗚呼!得於心而誠感於人,故不能不服;私於己而取勝於人,故未有能服。叩其兩端,庶效一得。愚請反覆其説而釋其疑也,何者?以和順之積而及乎人者,德也。己以誠推之,人以誠應之,不求感人而人自感焉,無意服人而人自服焉,純乎天理,成己成物,則此所謂以德服人而誠服者也。至若以假僞之仁而行乎私者,善也。欲其取勝,恐人進善,求其感人而人不感焉,有意服人而人不服焉,本無仁心反害於公,則此所謂以善服人而不服者也。然則其所以誠服者,推實德而收實效也;其所以不服者,假僞善而以僞應也。惟其實德也,故有不期而然者;惟其僞善也,故有人心之背者。有其德而人不服者,未之有也;以其善而人自服者,亦未之有也。德與善之分在於公私,服不服之别出於誠僞,則同異之卞從可知矣。何以明之?先儒有言曰:‘以德服人,以事言也。以善服人,以心言也。’何謂事?施之於事而行之以公者是已。何謂心?有欲於心而行之以私者是已。推其德之本然,盡天理之公,則人之所以感應者如影響之相隨,中心悦而誠服,能盡乎天下之人矣!假其善之虚僞,徇人欲之私,則己之所以取勝者欲使人而强從,有意於能服而有所不服於人矣。以其心之公私,而人之向背判,然則何可有疑於德與善之分乎?嗚呼,曷嘗見古之王伯者乎?以其德而行王道者,<u>湯武</u>是也;以其善而行伯道者,<u>桓文</u>是也。自吾之德而誠感天下之心,則孰不以誠而悦服乎?本無是心而虚假為善之名,則其孰信從而能服乎?其所以服於德而不服於善者,不過曰誠僞而已,是故王者之民皡皡如也,伯者之民驩虞如也。其曰皡皡者,樂自得而誠服者也;其曰驩虞者,有造為而强服者也。愚於是説尤有感焉,謹對。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4636</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘懶’當作‘懦’,據文義改。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕房明熻;蔡建著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FINXrycN%2B1UQzE33roBupMvC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ymzdXmgEwdSn4EOvqrZId"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" 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韓國經學資料集成孟子第三册	<!--R2022092200000146-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成孟子第三册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
讀孟子	<!--R2022092200000147-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">讀孟子</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀孟子作者<u>李時善</u>(一六二五—一七一五),字<u>子修</u>,號<u>松月齋</u>,本貫<u>全州</u>。博學多識,於性理學、史書、兵家、地理、卜筮等無不涉獵,尤以文章聞名。本書收録於松月齋集卷一,是讀書的感想和記録,對<u>孟子</u>不用於世頗有慨嘆。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亞聖<u>鄒夫子</u>之道,學<u>孔子</u>者也。<u>孔子</u>,祖述<u>堯舜</u>也。<u>堯舜</u>,道心執中也。中者,天以五行命人,以心德其體中,其用和而獨云中,乃兼和之道也。故<u>堯</u>曰‘允執厥中’,<u>舜</u>曰‘人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中’,此則道在内而推處事物也。志曰<u>燧人</u>見斗極而定其位,<u>伏羲</u>見位洎<u>河</u>圖而著其數,<u>炎黄</u>見數而備其教,故陰陽卜筮、倫紀書契、禮樂立焉。於是墳典丘索林興,著道而樸然,此六經前言也。二帝變樸而文明,自此以往,道如日月垂。<u>周</u>衰,道幾息,天縱之聖,治六經,折衷斯文,夫子述<u>仲尼</u>意,此則道在外而收開心術也。合此内外之道,然後為大全之業,則二帝<u>鄒魯</u>之道可見淵源矣。夫道一而已,而<u>唐虞</u>之際,道裂其名而為費,有曰‘欽敬誠恭讓孝禋律曆文德中和禮讓歌詩典義教刑聖神表出’之稱。於戲!<u>唐虞</u>之盛,為道之權輿而言之,猶未盡也。夫道之先,性也。而此無言性,<u>商湯</u>始言之;此無言仁,<u>仲虺</u>始言之;此無言學,<u>傅説</u>始言之。以其未周於二帝之道,列斯二帝未發之性。仁學三道,如貫其道,又何稱焉?二帝後,道漸衰,人各異心,故示有不易之性以一民志;人多偏私,故示有肫肫之仁以篤民德。及其不遜也,學乃起,皆顯二帝之道,而非有勝於二帝以益其不足也。東<u>魯</u>聖人之誠明,總千聖之業,揆百王之治,明大道,育英才,盛言仁,罕言性,而聖孫始以喜怒哀樂之未發為天命之性。而夫子常稱性善,乃以仁義禮智易中庸之言性,與易元亨利貞相表裏,而後賢補信於四性,如五行之有土,孰謂夫子不為易?此深體易也。夫子言仁多兼言義,而常言聖人罕言之性,特以夫子所遇之時去聖稍遠,澤渴教堙,故言該於古,救解人心之蔽惑也。至如人之性善中昏明强弱亦有界境,不可一概相量。氣質之性之異可言,而夫子以思不思為得不得而止,則言道猶有未盡者,如二帝不言性以待後人之發,果有氣質之性之言終自出也。聖人曰:‘自反而縮,雖千萬人,吾往矣。’此大勇也。夫子見此大勇之出自縮,故其於志氣以直養而配義與道,致方寸浩然之氣塞于天地,則可以不畏千萬人,如聖人也。聖人耳順<u>滄浪</u>之歌,夫子亦知詖淫邪遯之辭起有所自,天下之言莫遯其情矣。大傳曰‘易簡而天下之理得’,又曰‘理於義,窮理盡性’,夫子配義以理曰‘理義悦我心’以基後賢。理學,性理之説,廣古微言,有所足徵古聖之道,備藏其身也。當此尚功利之世,遊説利國之士徧天下,使人心喻利昧義,不可遷也,世人幾乎不知道為何物而逐逐於利,故聖人罕言利以防源,故曰‘匹夫專利〔猶〕謂之盜,王而行之其歸鮮’。此夫子道皆出<u>仲尼</u>,而與<u>曾思</u>二亞聖道相一也。故道雖已濬發於<u>曾思</u>,然微夫子從而發其未盡發,後學何能擺俗觀、立脚清明地乎?夫子以聖人之學、浩然之氣騁知言之辯,辯非好辯也,正‘欲正人心,息邪説,距詖行,放淫辭’,以承古之大聖,其任實述古行今之正道而不尊不信。欲其信之,所以言之詳;言之詳,所以辯之立。言言語語由仁義出,故縱横散説無一非天,故卒然對問若出素誦。如<u>齊</u>王‘好貨、好色’之言,實是人欲之私,而姑順其私諄諄善誘,達之於天,使人不覺密移於貨色義理之公,不失其所好之情,而易危以安,惜王之不知也。或曰:‘洪範“八政”之貨,關雎“不淫”之樂,視<u>公劉、古公</u>則亦有治矣,而夫子特未及思耳。不分貴賤,所對同軌,而自發之見亦未有異,亹亹皆歸於仁義也。’夫子之能仁義,吾知其豪傑之有英風也,其剛明秀發之氣涌出道德光輝。方其雄辯之激蕩頹波,昭德塞違以作人也,若張咸池之樂於<u>洞庭</u>,其擊異端快若天風之散妖氛,聽者爽然,王公失其貴,辯士卷其舌,其言可以通天下之志,定天下之業,斷天下之疑,為蓍龜之德也。人心趨向有道者,如衆鳥之隨鳳,至後車數十乘,從者數百人,則血氣知慕,同期仁政之可行,德不孤矣。蓋其素願舒吾學致之於彼,致君為<u>堯舜</u>之君,臣民為<u>堯舜</u>之臣民,從欲以治四方,風動當時諸侯。有能任夫子行先王之仁政,則五年七年化行天下,殺一不辜,行一不義,絶無此而位育焉。何以取徵?夫子曰:‘<u>皋陶</u>為士,<u>瞽瞍</u>殺人,則<u>舜</u>棄天下,竊負而逃。’此自道其好仁之心,不忍一毫之傷義,真無位之<u>重華</u>也。雖然夫子仁兼義而惡惡人嚴,使夫子為政而義可武斷,則理惡人同<u>舜</u>之於四凶、聖人之於<u>正卯</u>,昭然矣。<u>荀卿</u>,世之名儒,而乃曰亂天下者<u>思孟</u>。以性為惡,其心亦獨何哉?誠倒置之民也。惜乎夫子風雲乖違,囊括所學而無片言之施於政者,反或戒嚴如<u>仲尼</u>之微服。蓋夫子之道,雖人知尊親而不為鄉原,故未免不善者之惡之也。夫子唯道,己復何取?故應聘而不求也,闢邪而去蔽也,超乎其觚而不撓也,儼乎其威而不猛也,侃侃乎其有豫氣於己也,卹卹乎其有憂色於世也。牖焉若脱天袠乎?從焉若就冬日乎?動而不為跌蕩乎?温而不為淄涅乎?振乎必其舉實也,剥乎必其拔本也,厲乎其似<u>泰山</u>也,隱乎其似龍德也。以性為體,以道為用,而遏欲存理為其事,擴端充之為其功,二帝、三王、<u>伊傅</u><u>周召</u>之事業為其準也。時禄去天王,諸侯有能行此仁政則行矣,而<u>戰國</u>之君輕王道,視不若功利之術而顛冥於奇正雜伯,無國邀夫子,而惟幸<u>魏齊</u>以之,但位賓師而不復授手,道莫之行同<u>尼父</u>。而王道在我,為王口之而止,乃辭<u>齊</u>禄十萬而歸,不復求世用。非惟道塞于世,亦無士之祇承其學者。彼<u>樂正克</u>、<u>公孫丑</u>、<u>萬章</u>之徒遊門下,不過答問質疑,失丕責,然師弟相與纂定所嘗論辯而成書,豈非難得之重寶乎?<u>子春以曾</u>門學子師夫子,雖巨擘於世儒,而夫子之道不能傳之,吾道明自夫子,吾道絶亦自夫子,故道雖喪於世而不喪者存。惟兹奇器纘古聖賢謨訓,詒身後時雍之業,其為億萬世生民模範,至矣,盡矣!以此古聖道學指南不迷,有志者獲見其心,而世之身之者稀,其政之者誰哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2371</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李時善;王茜著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIeHlOX3GXY4s62%2BBEHFJdUS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX98yUSswFCRf8DA%2BISwXO%2Fp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIOPXx4qcLZwp%2Fw9RLTs3u3y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX98yUSswFCRf8DA%2BISwXO%2Fp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子思辨録</em></a></a></div></div>"
孟子思辨録	<!--R2022092200000148-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子思辨録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孟子思辨録作者<u>朴世堂</u>(一六二九—一七〇三),字<u>季肯</u>,號<u>西溪、樵叟</u>,少號<u>潛叟</u>,謚號<u>文節</u>,本貫<u>潘南</u>。十歲受學,‘既長,淹貫書籍而必探賾其義,窮解乃止’。一六六〇年冬增廣甲科第一名,十一月例授成均館典籍,做過修撰,官經三司,及於吏曹判書,曾作為冬至使書狀官出使<u>清朝。顯宗</u>大王九年‘罷職,遂歸於<u>楊州水落山</u><u>石泉洞</u>而居焉’。此後兩三年間雖曾中途短暫出仕,旋再歸隱,凡國君召徵‘皆不赴’,從此耕讀為家,專研學問。編有山林經濟、穡經等,以為關係民生,不能不加以留意,是開創博物學學風的實學者。經傳訓釋多與<u>朱子</u>之説不合,為當時學界所不容。政治上屬於少論,七十五歲在耆老所擔任判中樞府事時受政敵詆毁,因批判<u>朱子</u>學被看作‘斯文賊亂’,罷官流配,途中死於<u>玉果</u>。著述有大學思辨録、新注道德經、南華經删補、中庸思辨録、尚書思辨録,後學將其作品集為西溪全書,並附年譜等資料。思辨録是一六八八年著者在六十歲時編寫的,内容是對四書内容的辨析,見解不乏獨創,對<u>朱子</u>注解多有批判,與<u>尹鐫</u>中庸注解並稱為反<u>程朱</u>學的注釋力作。本書是孟子部分的内容,題下有注文‘己巳〇先生六十一歲〇序成於是歲’。本篇篇名為編者擬加。(<u>李明學</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">514</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕朴世堂;王 茜著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI0nhARMMfeQO8fxHVXFZZUy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FmFDQBds95qna5ZbNpnP28"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">讀孟子</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIGdlQ6NDULkHdUWdC1zArmy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FmFDQBds95qna5ZbNpnP28"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　上】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王　上】	<!--R2022092200000149-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡七章</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何必曰利?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘利心生於物我之相形。’恐未安。夫利者,便益之謂也,自求便益即害於物而不暇恤也,非特物我相形而後利心乃生也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與民偕樂,故能樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君為民而植其生、安其業,則民得其樂矣;民為君而為臺為沼,則君得其樂矣,此所謂偕樂也。上下偕樂,故能保其樂而無傾敗之憂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>予及女偕亡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>猶云以頸血濺大王,<u>桀</u>可亡,則雖身與俱亡而亦為之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王道之始也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>始之為言,猶本也。王道之大,本不出於養生喪死而已。下文所言,特推其詳而言養生之事耳,非此為始初,彼則為成也。又云‘王道以得民心為本’,愚謂王道在於養民,若先有意於得民心,則是霸者之為,恐非王道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鷄豚狗彘之畜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小者為豚,大者為彘,故曰鷄豚狗彘。如‘蒸豚’,如‘豚肩不掩豆’、‘操一豚蹄’、‘豚子食於其死母’、‘兒子豚犬耳’,皆指小而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>百畝之田,勿奪其時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘至此則經界正,井地均。’恐不宜如此説。此但言使民無失業耳,非論正經界也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>塗有餓莩而不知發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>惠王</u>言移粟而<u>孟子</u>之對如此。注謂‘所移特民間之粟’,恐當時但如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>願安承教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言不為他説所動而安定其心以聽教也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此率獸而食人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>奪人肥獸以從欲而不恤人之死,是身率獸與共食人也。○注:驅獸以食人,恐未安。曰驅則疑於使獸而食人,‘率獸’之云謂身先之也,猶‘率天下以仁’之‘率’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>獸相食,且人惡之。為民父母,行政不免於率獸而食人。惡在其為民父母也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>獸食其同類,人亦惡之。人而食人,父而食子,又何如哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲尼</u>曰:‘始作俑者,其無後乎!’為其象人而用之也。如之何其使斯民飢而死也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>刻木象人用之以殉,仁者猶不忍為,君而忍令其民之死以殉己之欲乎?○此又明為君者不可害人以殉己也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>可使制梃以撻<u>秦楚</u>之堅甲利兵矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>制,裁也。制木為梃以鞭撻<u>秦楚</u>之戰士,而彼之堅甲利兵不足以當吾之梃者,其義如下文所云:‘施仁政於民則民皆效死,陷溺其民則民皆離叛。以效死之士而攻離叛之卒,雖甲兵之堅利,其奈無鬥心何?既無鬥心,則撻之以梃而有餘也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孰能與之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與,猶授也,注以為‘猶歸也’,恐未安。<u>襄王</u>唯知攻伐之力可以兼并六國,混一天下,<u>孟子</u>乃謂不嗜殺然後天下可一,則<u>襄王</u>之惑愈甚,故云云。其意蓋以為凡吾所為争地争城,使人民肝腦塗地而不知止者,欲一天下而已。今若不攻不戰,人即可以免於殺矣,孰能無事而舉此天下以與我乎?若以‘與’為‘歸之’之義,則不喜殺而民歸之,乃理之易見者,<u>襄王</u>雖極昏愚,不應至此。但其所不悟者,民之所歸即為與之,天下之民莫不歸之,則是天下之民莫不與也。民莫不與,則欲天下之不一於我,不可得也。<u>孟子答萬章</u>之問亦曰‘天與之,人與之,天下莫不與’,與所謂‘人與之’者又豈異哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王曰:‘然。誠有百姓者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘言以羊易牛,其迹似吝,實有如百姓所譏者。然我之心不如是也。’恐失本旨。此蓋言百姓果有以我為吝者乎?吾非吝牛而然也,特不忍牛之死耳,故下文<u>孟子</u>之言云云,而王之言亦云云。若如注所云,則<u>齊</u>王既自謂以小易大,其迹似吝,百姓之譏我也,實無足怪,但吾之心有不忍焉故耳。説明其心已無遺恨,何以又有下文之問答耶?曰‘是誠何心’,曰‘非愛財而易之’,曰‘宜乎謂我愛’,詳味此三言,即可審其未嘗思量及是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘無傷也,是乃仁術也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>問王,若果愍其無罪而死,則牛羊同耳,又何擇焉至是?而王乃怳然自失,不自知其初心之為何而有此謬戾,故<u>孟子</u>從而釋之曰‘是固不害於義而乃為’。為仁之方何者?鄉之所見者牛之將死,而羊實未之見也,見其將死則心有所不忍,不見則不然,故以羊之死易牛之死而無傷於義。夫仁人之於禽獸也,恩止於是而已,則雖遠庖廚而亦不廢牲殺也。○術,猶方也。注:‘術,謂法之巧者。’恐太拘滯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於我心有戚戚焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>戚戚,自傷之意。注謂‘心動貌’,未見其為必然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘有復於王者曰:“吾力足以舉百鈞,而不足以舉一羽;明足以察秋毫之末,而不見輿薪”,則王許之乎?’曰:‘否。’‘今恩足以及禽獸,而功不至於百姓者,獨何與?然則一羽之不舉,為不用力焉;輿薪之不見,為不用明焉;百姓之不見保,為不用恩焉。故王之不王,不為也,非不能也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>力之及物也,先輕而後重;明之及物也,先大而後細;恩之及物也,先親而後疏。固未有能舉重而不能於輕,能察細而不能於大,能及疏而不能於親者。不用力,不用明,不用恩,三者無異,知彼即可以知此,足見不王之非不能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為長者折枝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘗見他書中,偶舉此一句云‘折枝者,按摩支節也’,其説甚有理。蓋折草木之枝,不待長者之有命而後為,不難也。此段但以明夫不為與不能之異而已,猶上文‘千鈞、一羽’之喻耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼,天下可運於掌。詩云‘刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦’,言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海,不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者,無他焉,善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸,而功不至於百姓者,獨何與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼’,即所謂‘舉斯心加諸彼’者也,於此見其為之之無難而功效之至大,古人之善推恩不過如是而已。<u>齊</u>王當以此心推之民,又以及民之餘而及諸物,亦可也。今則不然,恩能及牛,而顧不反推之民者,獨不知其故何也?亦無他,不為而已。舉斯心加諸彼,豈人之所不能也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>權,然後知輕重;度,然後知長短。物皆然,心為甚。王請度之!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物之輕重長短必待權度而後知,人心趣舍尤有甚焉。其不為不能之形,苟自度之即可見也。為之則恩足以及禽獸,不為則功不至於百姓,非其力之有能有不能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>抑王興甲兵,危士臣,構怨於諸侯,然後快於心與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>牛則欲其生,民則欲其死,即非人心之所然。然則危吾士臣,構怨諸侯,王豈以此為快足於心而為之不已耶?固知王之素心本不如此,猶且為之者,必有所以也。又發問以觀王之所自言者如何也。○注:‘必其以是三者為快也。’人心豈有以此為快者耶?此特舉其非所快者,以詰其所以為之不已之故耳。又‘興甲兵,危士臣,構怨諸侯’,分為三事,恐亦未安。興甲兵乃戰争之事,其危士臣而構怨諸侯則為戰争之害,惡可分而為三乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘王之所大欲可得聞與?’王笑而不言。曰:‘為肥甘不足於口與?輕暖不足於體與?抑為采色不足視於目與?聲音不足聽於耳與?便嬖不足使令於前與?王之諸臣皆足以供之,而王豈為是哉?’曰:‘否。吾不為是也。’曰:‘然則王之所大欲可知已。欲辟土地,朝<u>秦楚</u>,莅中國而撫四夷也。以若所為求若所欲,猶緣木而求魚也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>王之所欲,<u>孟子</u>非不知,必待歷問更無可適,然後始發其意而箴砭之。古人於問答之間,其不苟如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>放辟,邪侈,無不為已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>攘奪無恥為放,貪欲不已為辟,肆為奸偷則邪,苟圖愉樂則侈。民無恒産,則迫於飢寒而陷此四罪,皆在上者之過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>終身飽,終身苦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上則言若逢樂歲即得飽此生,下則言雖值樂歲猶喫苦一世,皆舉終其身於樂歲之中者,以明苦樂相遠之甚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王欲行之,則盍反其本矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前言‘蓋亦反其本’者,謂以此所為求此所欲,必無可得之理而徒自為患。今必欲求王之所欲,蓋亦在於反其本而已。反本者何?仁政是也。仁政所以為莅中國、撫四夷之本者,王道之本在此故也。天下之民皆歸之,雖欲不王,得乎?此言‘盍反其本’者,謂王果欲行吾之言,則何不反本而施仁政於民也?<u>齊</u>王既曰‘願夫子明以教我、請嘗試之’,故<u>孟子</u>答之如此。所以反覆前言以發下文之意也,非制民産又為仁政之本,本之中又有本也。今試略論問答之指,‘發政施仁’一段但言仁政之效而已,未嘗及仁政之詳也。其下三段言在上者苟不為民而植其生,則民心離散,易以為惡。故古之明君發政施仁,必先立民之産,使無失其生,所以能得民之歡心而唯上是從。今<u>齊</u>王之於民也,乃不能然,功且不及於吾民,今其離散而莫之保,況於<u>秦楚</u>之强,中國之大,四夷之遠乎?此亦但言仁政之實在於植民之生而已,未及乎其詳也。其下一段又但守反本之説而申復之,以引發最下一段。至最下一段,方及仁政之詳,植民生之事。蓋舍此更無所謂仁政者矣。若曰發政施仁為王天下之本,使民有常産又為發政施仁之本,則不知所謂發政施仁者果為何物也?該而言之,發政施仁,名也;使民有恒産,實也。實固為名之本,名又為誰之本也?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3239</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIOPXx4qcLZwp%2Fw9RLTs3u3y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FLXXg2p7gXLTZbhC45HEUh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子思辨録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIx8tXWjEaxQsBx1uytbuNjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8k626mAV6g1utgmhW23TWm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　下】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王　下】	<!--R2022092200000150-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡十六章</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘可得聞與?’曰:‘獨樂樂,與人樂樂,孰樂?’曰:‘不若與人。’曰:‘與少樂樂,與衆樂樂,孰樂?’曰:‘不若與衆。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注於此段中,‘獨樂、與人樂、與少樂、與衆樂’,皆讀為‘音樂’之‘樂’,恐非是,皆當為‘歡樂’之‘樂’。蓋亦曰獨樂其身之樂、與人同樂之樂,果孰為樂?與少樂之之樂、與衆樂之之樂,果孰為樂也?<u>孟子</u>將言今樂古樂之無不同,則必先明樂之本,然後其所以為同者可見。樂之本在和而已,獨樂其身者無以得其和,與人同樂,然後乃可以得其和矣;與少樂之者無以盡其和,與衆樂之,然後乃可以盡其和矣。故和,則今之樂由古之樂;不和,則古之樂由今之樂。樂之本在於和,而不可以古今論者,於此可見。<u>齊</u>王苟明乎此,則好樂之心可推而廣,庶幾追<u>三代</u>之風矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣請為王言樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上既推言樂之本矣,至此方請言樂,所以引發下文之意也。鐘鼓羽旄,使民疾首則不和矣,民有喜色則和矣。<u>齊</u>王誠能盡其和,使百姓欣欣,即可以王矣,又何患乎樂之不古哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以大事小者,樂天者也;以小事大者,畏天者也。樂天者保天下,畏天者保其國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>字小者慈育而得其樂,事大者恪慎而致其畏。仁足以及物,故能保天下;智足以自全,故能保其國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟曰其助上帝,寵之四方。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天以王者有代天理物之功,故尊寵之以臨四方而使為天子也。○敵一人則見其勇之小,安天下則見其勇之大。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王曰:‘賢者亦有此樂乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此與<u>梁惠</u>沼上之問語雖少異,而意未嘗不同也。注謂‘人君當與民同樂、非但當與賢者共之而已’,實有難曉者。抑以賢者謂指<u>孟子</u>乎?若<u>孟子</u>則固未嘗得有此樂,且其共之之意見於何處?人不得則非其上,又豈獨與賢者共之而不與民同樂之意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂民之樂者,民亦樂其樂;憂民之憂者,民亦憂其憂。樂以天下,憂以天下,然而不王者,未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此又明賢者有此樂之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今也不然,師行而糧食,飢者(不)〔弗〕食,勞者(不)〔弗〕息。睊睊胥讒,民乃作慝。方命虐民,飲食若流。流連荒亡,為諸侯憂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今,謂當時之王。成師而行,則動衆多而寧居者少;裹糧而食,則勞費廣而懸乏易。方命,謂逆天之意。諸侯,謂當時諸侯。○注‘今,謂<u>晏子</u>時’,此雖未明本意之所指,然下云‘命,王命也’、‘諸侯,謂附庸之國,縣邑之長’,據此知所謂‘<u>晏子</u>時’者,非指<u>景公</u>,則當時之諸侯也。<u>春秋</u>之際,<u>周</u>室雖微,非僭王如<u>吴楚</u>,未有名其縣邑附庸為諸侯者,<u>晏子</u>雖悖,不應至是。況上言‘為諸侯度’,此言‘為諸侯憂’,正謂先王與今王得失之相反而已,豈敢輒肆然以當時列國擬之王者而無少忌憚乎?<u>輔氏</u>釋此云:‘<u>晏子主言齊</u>事,故知為附庸縣邑。’下文‘先王無流連之樂,荒亡之行,惟君所行也’,正謂惟當擇君所樂而行之,故注云:‘先王之法,今時之弊,二者惟在君所行耳。’果使所謂流連荒亡者,是言<u>景公</u>之失,則將曰改之云耳,豈曰擇之云乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>景公</u>説,大戒於國,出舍於郊,於是始興發補不足。召大師曰:‘為我作君臣相説之樂!’蓋徵招、角招是也。其詩曰:‘畜君何尤?’畜君者,好君也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘出舍於郊’者,為欲省民故也,未見有自責之意。豈前注果如<u>輔氏</u>之説,故有此云耶?又嚮所謂‘與賢者共’,將亦因此有‘作君臣相説之樂’之語而云然乎?‘畜君者,好君也’,詳味語意似,但以‘好君’釋‘畜君’之義,蓋亦曰‘好君者,何尤乎’,言<u>晏子</u>有愛君之心,故能道其君於善,而君亦不以為尤也。注訓‘畜’為‘止’,亦恐未安。若如注所云,則‘好君’之下當更有一者字,然後其文乃足也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>昔者所進,今日不知其亡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>昨進而今亡,臣不信其君矣;亡之而不知,君不重其臣矣。君臣上下如逆旅之人,可謂親乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王曰:‘吾何以識其不才而舍之?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言吾所為進之者,以為才也,而今無故而亡,則是其為不才之人,吾初亦何以先知其如此而舍之不用乎?蓋言過不在己也。○注以此為王問<u>孟子</u>之辭,恐未然。王欲問之,則當問知人之術、用人之方,不當以知不才而舍之為問也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘國君進賢,如不得已,將使卑踰尊,疏踰戚,可不慎與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如不得已而後進之,則其所進必賢,而不才者退矣。然則‘輕於用人,誰任其咎’與下文言‘用舍之間,不可不慎如此’,所以深警<u>齊</u>王也。人君苟能行此,必不患於無親臣矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>見<u>齊宣王</u>曰:‘為巨室,則必使工師求大木。工師得大木,則王喜,以為能勝其任也。匠人斲而小之,則王怒,以為不勝其任矣。夫人幼而學之,壮而欲行之。王曰“姑舍女所學而從我”,則何如?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為室必得大木,為國必得賢士。求木而得之則喜,斲木而小之則怒者,擇材之心,惜材之意,固人情之常而好惡之當也。至於賢士懷材抱道欲施之邦,國大於室,士重於木,為君者宜以向者擇材惜材之心,未得之唯恐其不得,既得之唯恐其無以盡其用,必使之展其材而昌其道可也。今乃曰‘舍女之大從我之小’,用大為小而不自知其非也,豈視國不如室,視士不如木?特蔽於私耳。<u>齊</u>王苟能覺悟於此,將不憂獨明於為室而反暗於為國也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今有璞玉於此,雖萬鎰,必使玉人雕琢之。至於治國家,則曰‘姑舍女所學而從我’,則何以異於教玉人雕琢玉哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言重玉則信工而不敢自信,重國家則自信而不信賢者,豈以玉重於國也?特不知國之難治不翅玉之難琢,而賢者之可信不翅工之可信故也。此與上文語雖略相近,而意則微有不同,所以左右其説,欲王之深察也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上慢而殘下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慢,傲蔑也。殘,傷害也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>對曰:‘是謀非吾所能及也。無已,則有一焉:鑿斯池也,築斯城也,與民守之,效死而民(不)〔弗〕去,則是可為也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太王之於狄</u>,雖事之而猶不得免焉,況以<u>滕</u>之小而處於大國之間乎?既不可兩從,又不可偏附,誠亦無策矣。若<u>儀秦</u>之謀,則君子不為也,唯鑿池築城,效死守之而使民不去。此數事皆力之可得,義之當勉,宜盡乎其在我者而已。<u>太王去邠</u>而民猶從之,吾德苟修,民必不舍於我,故曰是可為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>强為善而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>强,勉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君請擇於斯二者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>以為:‘無<u>太王</u>之德而去,則民或不從而遂至於亡,則又不若效死之為愈。’<u>朱子</u>亦云‘能如<u>太王</u>則避之,不能則謹守常法’,似亦猶<u>楊氏</u>之意,愚則謂皆非也。<u>太王之去邠</u>也,為其不堪<u>狄</u>人之侵暴,直大去之耳,又豈自知民之從我也?去之而民猶從之者,蓋其德之素信於民而民不釋焉故耳。若謂<u>太王</u>知去而民必從,謬。為是言以要其民,使<u>太王</u>知民之不從亦將不去之乎?夫要民以去,乃權詐者之所為,而君子之所羞也,與其為此,何不屬其父老而告以不可不遷之意,若<u>盤庚之於殷</u>民歟?民既安於我,寧憂其不從我遷而反為此要民之事,曾不以為羞乎?<u>太王</u>之事誠如向二説者,吾恐<u>孟子</u>亦羞稱之也。且據此章前後所言,明其為不然,其曰‘世守也,非身之所能為也。效死勿去’者,是何謂也?上文所言,蓋謂如知國之終不可保也,則無寧去之,使<u>滕國</u>雖不為吾有而身不辱焉,斯可也。古人視其身固重於國,去之如脱屣者,<u>太王</u>是也。此又引一説曰:‘土地人民,先代所有,世世守之,傳及吾身。欲全其身而棄之,不可,無寧身與國斃。’此二者不同而義皆有當,唯在<u>文公</u>擇其所安而從之耳。若<u>孟子</u>之意以為如知民之從我則去之,不能則效死,又安有所謂‘非身之所能為’者也?逼於强寇,遷國違難,存先君之祀,圖後日之功,其視身死國亡者得失何如,而乃有世守勿去之論行於其間耶?雖至愚之人必無此也。然則向所稱‘非身之所能為’者,非大去其國之謂乎?要民以去,賢者所羞為;不能則死,<u>孟子</u>所不言,故曰二説皆非也。且既不能於彼而不得不出此下策,則謂之擇於二者可乎?雖欲擇之,於何擇哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2944</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIGdlQ6NDULkHdUWdC1zArmy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FdU6YBCAEyW0OY102evC%2FO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公孫丑　上】	<!--R2022092200000151-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡九章</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何曾比予於<u>管仲</u>?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曾,猶乃也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>何可當也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言<u>文王</u>德雖盛,固不得而敵於<u>殷</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>飢者易為食,渴者易為飲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於飢者則易於為之食,於渴者則易於為之飲,於憔悴之民則易於為之德,故德雖不及<u>文王</u>,而以王則無難,下文所謂‘半古而功倍’者以此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖由此霸王不異矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公孫丑</u>之於<u>孟子</u>,初亦不敢必<u>管晏</u>之功,故有前章之問。而<u>孟子</u>所答不侔,<u>丑</u>於是而自知向者之失,然猶不敢信其必如<u>孟子</u>所自期者,故其言如此,亦可見習俗之溺人而不知返耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟施舍</u>之所養勇也,曰:‘視不勝猶勝也。量敵而後進,慮勝而後會,是畏三軍者也。<u>舍</u>豈能為必勝哉?能無懼而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>視不勝猶勝,言不以勝敗為意也。量敵慮勝,是先有憂不勝之心,故曰畏三軍者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟施舍</u>似<u>曾子</u>,<u>北宫黝</u>似<u>子夏</u>。夫二子之勇,未知其孰賢,然而<u>孟施舍</u>守約也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注言:‘<u>子夏</u>篤信聖人,<u>曾子</u>反求諸己,故二子〔之與<u>曾子、子夏</u>,雖非等論,然論其〕氣象〔者〕,各有所似。’<u>舍</u>之無懼,其於反求則近矣;<u>黝</u>之不挫,其於篤信則不類矣。竊意:<u>子夏</u>之學,蓋常以不及人為恥,奮發其志,思一毫或後於人則若撻市朝,其為勇也,有似<u>黝</u>者,故<u>孟子</u>云然。夫子嘗曰‘<u>商</u>也不及’,又曰‘女無為小人儒’,豈其深用力於平日,奮乎有為而勉其所不足者耶?不挫者意在求勝,無懼者意在自守也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾不惴焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘惴,恐懼之也。’<u>饒氏</u>又云:‘縮不縮(在)〔指〕理〔言〕,“不惴、吾往”(在)〔指〕氣〔言〕。<sup>[1]</sup>’故讀者皆以在我者苟曲,雖褐夫之賤,不敢懼之以力與威為義。嘗聞<u>趙相國翼</u>以為不然,曰:‘此乃言自反不直,雖賤如褐夫,吾其敢不惴惴然懼乎?自反而直,雖千萬人,吾不懼也。’此説正是惴為恐懼之貌,故曰‘惴,慄慄’。既不可用為恐喝之義,則惴亦猶是也。且<u>曾子</u>之意在於言勇,其懼不懼皆自吾心而論耳。若夫懼人以力與威,本非所可為,使其自反而縮,則於褐寬博固可以力威而怖之耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟施舍</u>之守氣,又不如<u>曾子</u>之守約也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不以自反之如何而唯以不懼為得,則見其所守者氣而已。若<u>曾子</u>之守,則期乎理直而義正,為更約也。○注:‘所守乃一身之氣。’又云<u>北宫黝</u>之守氣,不似<u>孟施舍</u>守氣之約,其讀守氣有微異,恐當從前説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘敢問夫子之不動心,與<u>告子</u>之不動心,可得聞與?’‘<u>告子</u>曰:“不得於言,勿求於心;不得於心,勿求於氣。”不得於心,勿求於氣,可;不得於言,勿求於心,不可。夫志,氣之帥也;氣,體之充也。夫志至焉,氣次焉,故曰:“持其志,無暴其氣。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不得於言,理有不辨也,察之於心而可明;不得於心,行有不慊也,驗之於氣而可知。今<u>告子</u>乃禁絶察驗之功,直閉明塞智,執定其心而已,是其所以為不動之術也。然志為帥而主於中,氣為使而充於體,心之得否有不由於氣者,則雖勿求之於此,猶云可也。若言以辨理,心以明理,理有不明即無以辨,初不能得之於言,而又不肯求之於心,是將終其身蔽蒙而不悟也。故曰:‘不可持其志,謂心存於正而毋撓奪也;無暴其氣,謂有以養之而又勿暴害也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘既曰“志至焉,氣次焉”,又曰“持其志,無暴其氣”者,何也?’曰:‘志壹則動氣,氣壹則動志也。今夫蹶者趨者,是氣也,而反動其心。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>喜怒之過,是志有不持而不得其正也;蹶趨之失,是氣有所暴而不得其平也。二者皆偏於一,故足以相動也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敢問夫子惡乎長?’曰:‘我知言,我善養吾浩然之氣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>所以不動心,正與<u>告子</u>相反。能知言,則理無不辨,而得於言者可見矣;能養氣,則行無不慊,而得於心者可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其為氣也,配義與道;無是,餒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上言‘直’,此言義道其實一也。所謂是者,即指義與道而言。上文謂‘以直養而無害,則塞乎天地之間’,故此與下文更反覆以明其意也,言此浩然之氣亦非有他,但得義與道配合而為之助,故其至大至剛而能浩然充滿也如此。若無此道義為其配助,則終於餒乏而已,安得有所謂浩然者也?又安得有所謂塞乎天地者也?然則欲使是氣得無餒乏而能浩浩然塞乎天地之間者,非‘直’與‘道義’以養以配,將無以致之歟。○<u>朱子</u>以‘無是’之‘是’為指氣而言,故曰:‘人能養成此氣,則其氣合乎道義而為之助,使其行之勇決,〔無所疑憚〕;若無此氣,則其一時所為雖未必不出於道義,然其體有所不充,則亦不免於疑懼,而不足以有為矣。’愚於此竊有所大疑者。<u>曾子</u>之言曰:‘自反而縮,〔雖〕千萬人,吾往矣。’<u>孔子</u>之言曰:‘内省不疚,何憂何懼?’若如<u>朱子</u>之説,自反而縮者何得有吾往之大勇?内省不疚者何得不憂且懼乎哉?此一可疑也。上文言‘以直養則塞乎天地之間’,下文言‘行有不慊則餒矣’,若如<u>朱子</u>之説,以直養者未必其能塞天地,行之不慊者未必其能無餒矣,此二可疑也。<u>程子</u>之言曰:‘養而無害,則塞乎天地。一為私意所蔽,則欿然而餒。’又曰:‘内有私意則餒,無不義則浩然。’其為餒之説,未嘗不指氣而言,則與<u>朱子</u>之意固有不同,此三可疑也。且觀<u>朱子</u>所自為説,亦有所謂‘不知所以養〔焉〕而有以害之’,則‘其浩然而充者,且(將)為慊然(而)〔之〕餒矣。<sup>[2]</sup>’誠不審浩然而充者是為何物也?慊然而餒者是為何物也?言至於此,雖欲以餒者為非氣,恐不可得,此四可疑也。蓋<u>朱子</u>主氣為義助之論,故不欲以‘無是’之‘是’為道義而以為氣也。然若此,則又見所謂餒者當為道義,而道義即不可以為有餒,於是而不得不為氣不充體之訓,體有所不充之説,皆避所謂氣餒者而為此辛勤,抑不知體之不充即氣之不充,體之餒即氣之餒也。使天下有氣充而體不充,氣不餒而體餒者,則為是言也,猶之可也。果無是也,則其欲强以分之以避所謂氣餒者,是合於理乎?否乎?且上文言‘塞乎天地之間’,塞之為言,即猶充也。今使氣而不得其養,無以充乎天地,則其將曰餒者天地而非是氣歟?下文言‘行有不慊於心則餒矣’,又將曰‘餒者,心歟?體歟?而不為是氣歟’?夫既以‘無是’為無是氣,其所謂餒者,亦但為體而止。是氣與體分,而餒又不可以兩屬也,則所謂不慊而餒者,初亦不涉於氣乎?注言‘不足於心而體有不充’,殆近於舍氣而言體,殊異乎<u>孟子</u>‘氣體之充也’之云,不知若此其可乎?愚則以為‘塞乎天地’,所塞者氣也;‘無是而餒’,所餒者氣也;‘集義所生’,即氣之生也;‘不慊而餒’即氣之餒也,皆所以反覆出入,以明夫養之之善與不善,而氣有能浩然與不能之故耳,非有餘義支説兼陳於其間。如此而讀是書,味其意,則當易知而不眩矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊於心,則餒矣。我故曰,<u>告子</u>未嘗知義,以其外之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集義,謂事事皆由義也。生,謂從此發生,自然而無所强也。襲而取之,謂有意而為義,求以掩獲而邀取之也。行有不慊於心則餒,言事事由義者,其平日所行無不快足於吾心,故氣亦浩然充滿而未嘗有少缺,所謂心廣體胖者是也。若彼有意於襲取者,則其在内者先自不直,雖一時所行假借於義,自顧其心不得快足,故欲强張其氣而亦不可得,終於餒乏而已。謂<u>告子</u>之不知義,為此故耳。蓋集義所生者,誠也,内也;襲而取之者,僞也,外也。内外誠僞之分,其不可掩也如此。○上文言此浩然之氣必待行合乎道義而後得之,若無此二者,則氣即餒矣。此又反覆之云是氣也,雖由行義而得之,然所謂義者,亦有内外誠僞之分,唯誠者得有之,不誠者不能有也。據<u>曾子</u>言,則此氣固有不待積累而生者矣,然<u>孟子</u>所以為此言者,備<u>曾子</u>未言之指也。夫一時所為果能自反而縮,則其氣固亦無所屈矣。若不能事事由義,或至間斷,則氣即有時而餒矣,其可望能浩然而塞天地之間乎?由是觀之,<u>曾子</u>之言,舉一以見其餘也;<u>孟子</u>之言,備乎其所未備也。究其歸,無不同也,讀者不可以一而疑一也。○注:‘言氣雖可以配乎道義,而其養之之始,乃由事皆合義,自反常(縮)〔直〕,是以無所愧怍,而此氣自然發生於中。非由只行一事,偶合於義,便可掩襲於外而得之也。’又曰:‘所行一有不合於義,而自反不直,則不足於心而其體有所不充矣。然則義豈在外哉?’詳此,其可疑者亦猶前也。前則言‘氣配道義。無是氣,則體有所不充’,此則言‘氣由道義而生,行有不合於義,則體有所不充’,然則其為餒一也,而所從而致者有不同如此乎?何其反異之甚也。養氣之效乃由事皆合義,自反常直而自然發生,非由行一事偶合於義而得之云爾,則<u>曾子</u>之語勇也,乃反毅然較曲直於一時一事之間,以為懼不懼之實,何與今所云者異也?又是氣也,本由道義而生,則道義之配是氣居然可見矣。言其生也,則由乎道義之積;言其無也,則躬踐道義者尚病其欿,然此豈<u>孟子</u>之意哉?假若用此以為履道服義淺深之效,則雖非本指,尚云似矣。不然,而又為一説曰:‘夫是氣也,唯事皆合義,自反常直者方得有之;或不能然者,雖有一時一事直義不撓之善,亦不足以當此浩然充滿之氣’云爾,則與前説者稍間,其理最長。若夫氣為義助之説,非氣餒,是體餒之義,則求之此章恐無是耳。又尤有可疑者,注言:‘非由只行一事偶合於義,便可掩襲於外而得之。’如此則是亦為<u>告子</u>義外之説而止耳,豈不大可懼哉?夫一事之義即萬事之義也,萬不自萬,必待積一而得。一可為外,萬亦即外,未有在一之時未免乎為外,而至萬而方得為内者也。夫敬<u>楚</u>人之長一事也,嗜<u>秦</u>人之炙亦一事也,義之為内何待乎集?<u>朱夫子</u>非不素明于此,顧於是而獨取義如此者,蓋由於此前後三段,<u>孟子</u>所言之指似微有未契者,既失於前,則無怪乎不得於後,可勝嘆哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長也。無若<u>宋人然:宋</u>人有閔其苗之不長而揠之者,芒芒然歸。謂其人曰:‘今日病矣,予助苗長矣。’其子趨而往視之,苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者,不耘苗者也;助之長者,揠苗者也。非徒無益,而又害之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必有事而勿正,猶<u>孔子</u>所言先難而後獲也。心勿忘者,反復乎必有事之義也;勿助長者,反覆乎勿正之義也。心常存於斯,而行必由乎斯者,有事而勿忘者之事也。意先在於獲而恐見功之遲者,正而助長者之事也。一則集義之功,一則襲取之病;一則乃為己之誠,一則是為人之僞;一則内而一則外。其浩然而塞乎天地者在乎是,其不慊于心而餒者亦在乎是,皆所以明養氣之有善有不善也。彼<u>宋</u>人之苗,能助之長矣而亦不悟,旋踵而槁,童子猶笑其愚。然天下之不為<u>宋</u>人者寡,則私欲害之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何謂知言?曰:‘詖辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遯辭知其所窮。生於其心,害於其政;發於其政,害於其事。聖人復起,必從吾言矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蔽與陷,其誘在外;離與窮,其孽在内也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非其君不事,非其民不使。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非其君之君,道不合者也;非其民之民,義不可有者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>曰:‘以<u>予</u>觀於夫子,賢於<u>堯舜</u>遠矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>謂:‘語聖則不異,事功則有異。“夫子賢於<u>堯舜</u>”語,事功也。’然詳味下文<u>子貢</u>之言,其意似不但以事功論,蓋<u>孔子之於堯</u><u>舜</u>,其德之高下殆非後世所可推知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以力假仁者霸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>假仁者,非心存於仁,特假其行仁之名以成其私耳。誠僞之實終不可掩,則人亦不服,故其有不從者脅之以力,此霸者之事,而必待大國之有力者而後能。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁則榮,不仁則辱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁而榮者,<u>堯舜</u>是也;不仁而辱者,<u>幽厲</u>是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詩云:‘迨天之未陰雨,徹彼桑土,綢繆牖户。今此下民,或敢侮予?’<u>孔子</u>曰:‘為此詩者,其知道乎!能治其國家,誰敢侮之?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此引詩以明上文。及是時,明其政刑之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禍福無不自己求之者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>福則榮,禍則辱,自由也。自己,猶云自我。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詩云:‘永言配命。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言其所行者,常求合乎天道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>廛無夫里之布。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注云‘<u>戰國</u>之時,市宅之民,已賦其廛,又令出此夫里之布,非先王之法’,此有不可詳者。所謂已賦其廛者,是謂一里二十五家各已賦其一家應賦之常數乎?又令出此夫里之布者,是謂於常賦之外,又令各出一家之布、一夫之税乎?不然,而令此二十五家其一家又各出二十五家之布乎?皆未可知也。抑當時列國雖暴斂無藝,若每家而收百畝之税,徵一里之布於其常賦之外,則亦恐其不至於是,豈因先王有勸督惰業之政而假借其名,增益條令以虐其民者故云耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>信能行此五者,則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟,攻其父母,自生民以來,未有能濟者也。如此,則無敵於天下。無敵於天下者,天吏也。然而不王者,未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我為彼所仰如父母,彼為我所育如子弟。其君欲率而攻我,是率子弟而攻父母也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘人皆有不忍人之心。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言此以發下文之意。夫是心也,非衆人所無而先王獨有之也,唯先王能善推之,衆人則不能,故<u>孟子</u>欲使人人皆自知同有是心,在乎能推廣之而已。其以為不可能者,非自賊是,賊其君者也。中間數節,皆所以明夫此四端者,出於人心之本有,而非由乎勉强也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘里仁為美。擇不處仁,焉得智?’夫仁,天之尊爵也,人之安宅也。莫之禦而不仁,是不智也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得焉而物莫不尊,所以謂之尊爵;居焉而身獲其安,所以謂之安宅。命之在天,求之在人,故爵言天,宅言人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不仁、不智、無禮、無義,人役也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>由其無禮也、無義也,所以為不仁、為不智。如此者,棄其天爵之貴而甘乎人役之賤,所謂‘仁則榮,不仁則辱’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者如射,射者正己而後發。發而不中,不怨勝己者,反求諸己而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此明為仁之方,初非有高遠而不可知者,唯在於反諸己,得其心之所安而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大舜</u>有大焉,善與人同。舍己從人,樂取於人以為善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之善,己不獨有,必與人而共之,所謂公而不私者是也。己未善則無所係吝而舍以從人,人有善則不待勉强而取之於己者,其為説也美矣,猶未足以盡乎‘舍己從人、樂取人為善’之義。若向所言者,乃喜聞過、拜昌言者所能,非盛德之至,而為<u>舜</u>之所以大也。蓋天下事一致同歸,殊道百慮。其事一也,同也,有如是亦善,有如彼亦善。如是者我之所慮也,如彼者人之所慮也,<u>舜</u>乃於此未嘗不舍其所慮,唯人之所慮是從。夫然者不自有其善,而所樂者在乎取人而已。其為善也,唯取於人,是樂而已,則天下之人將無不各自以其善而來,争進之於我,助我為善。夫合天下之美,孜孜焉不知其已也,<u>舜</u>之為善也,不亦廣乎?其有大於前所稱者,以此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自耕、稼、陶、漁以至為帝,無非取於人者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>舜</u>之聖,其平日慮事豈盡不如人?乃無不於人而取之,卒未有一善之出於己者,則其忘己好賢之誠有足以來天下之善如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>取諸人以為善,是與人為善者也,故君子莫大乎與人為善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與,獎與之也。夫舍己善而取人善,在己則以人之善而為吾之善,在人則以我之與其善而益勸於為善,君子之德,豈有大於使人人而勸於為善者乎?自‘善與人同’至此,皆一義而反覆之。如是者,欲學者深察而得其意也,非獨以著<u>舜</u>之聖也。○竊謂:人莫難於舍己從人,故善之大者亦無過於是。今有與人共事者,人為之畫其事,即曰:‘子之言果善矣,然吾所慮者亦無不可,盍姑從吾意乎?’唯恐善之不出於己。如是者三,則人遂吞其舌而不敢再有所言,聞者亦揺首而去之,此常衆人之失,而天下之善所以伏也。夫一人之智不如聚天下之智,一人之善不如合天下之善,彼徒恐善之不出於己,不知舉天下之善畢歸於己之為美,此惑之大也,而罕能改之。其或距人之甚者,雖有絶人之智,尚足以亡國敗家,況於下者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘<u>伯夷</u>,非其君不事,非其友不友。不立於惡人之朝,不與惡人言。立於惡人之朝,與惡人言,如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心,思與鄉人立,其冠不正,望望然去之,若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者,不受也。不受也者,是亦不屑就已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不立於惡人之朝,則非其君不事矣;不與惡人言,則非其友不友矣。鄉人所押也,冠不正,小失也。其心不欲以一毫非義而近其身,故不待近就而徑去之,唯恐其相浼,見其惡惡之太過也。善其辭命而不受者,道苟不合,不以禮敬之不失而為之降志也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>柳下惠</u>,不羞汙君,不卑小官。進不隱賢,必以其道。遺佚而不怨,阨窮而不憫。故曰:‘爾為爾,我為我,雖袒裼裸裎於我側,爾焉能浼我哉?’故由由然與之偕而不自失焉,援而止之而止。援而止之而止者,是亦不屑去已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>隱賢,謂藏智不出,不盡其所有也。事汙君而不以為羞,處小官而不以為卑,苟在其位,必盡其道也。由由,和悦之意。不屑去,不以必去為自潔也。○注釋隱賢恐與本指微異,如以利自汙,以怯自處,尤未安。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6355</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據孟子集注大全校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據孟子或問校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公孫丑　下】	<!--R2022092200000152-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡十四章</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三里之城,七里之郭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恐此未必以小而稱也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如就見者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如,猶宜也。王之待<u>孟子</u>不誠,故將朝而遂不果。其亦辭以疾,猶<u>孔子拜陽貨</u>之饋,報施欲其稱也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不得已而之<u>景丑氏</u>宿焉。<u>景子</u>曰:‘内則父子,外則君臣,人之大倫也。父子主恩,君臣主敬。<u>丑</u>見王之敬子也,未見所以敬王也。’曰:‘惡!是何言也!<u>齊</u>人無以仁義與王言者,豈以仁義為不美也?其心曰“是何足與言仁義也”云爾,則不敬莫大乎是。我非<u>堯舜</u>之道,不敢以陳於王前,故<u>齊</u>人莫如我敬王也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>非不喻<u>景子</u>之意,特以其所言者未著,故姑舉平曰所以盡敬於<u>齊</u>王者以告之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘豈謂是與?<u>曾子</u>曰:“<u>晋楚</u>之富,不可及也。彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾義,吾何慊乎哉?”夫豈不義而<u>曾子</u>言之?是或一道也。天下有達尊三:爵一,齒一,德一。朝廷莫如爵,鄉黨莫如齒,輔世長民莫如德。惡得有其一,以慢其二哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>豈謂,是言子向所言不敬王者豈乃謂是乎?<u>景子以孟子</u>未喻己意故云云,而<u>孟子</u>復答之如此,因舉<u>曾子</u>之言,使知君臣之間不一其道,<u>景子</u>所言乃臣子之常禮爾,若居賓師之地,有齒德之尊者,君固不敢輒召之,臣亦未嘗自輕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>焉有君子而可以貨取乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘取,猶致也。’又曰:‘取,是羅致之意。’如此為義亦無不可,但恐其非本指。<u>孟子蓋謂齊</u>王無故而餽兼金,是不過貨之而已,君子固不可以為貨而取金也。上皆言‘予何為不受’,此言‘焉有君子可以貨取乎’,其辨受不受,結辭同也。況羅致之事,章内無所見,難於立説,又不為貨而取金,則其不受籠絡,不待訓‘取’為‘致’,而後見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得之為有財。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言不得,不可以為悦。而今得之,無財,不可以為悦。而今有財如此者,古人亦皆用之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊人伐燕</u>。或問曰:‘勸<u>齊伐燕</u>,有諸?’曰:‘未也。<u>沈同問“燕</u>可伐與”?吾應之曰“可”,彼然而伐之也。彼如曰“孰可以伐之”?則將應之曰“為天吏,則可以伐之”。今有殺人者,或問之曰“人可殺與”?則將應之曰“可”。彼如曰“孰可以殺之”?則將應之曰“為士師,則可以殺之”。今以<u>燕伐燕</u>,何為勸之哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>彼然,謂彼為此之故。‘今有殺人者’以下,蓋謂今有人罪當殺者。或來問‘人之有罪者可殺乎’?即對以‘可殺’,又問‘誰可殺’,則又對以‘士師可殺’也。非謂為士師者不問有罪無罪,人人而可殺也。況非士師,則雖其罪當殺而固有不得輒殺者。今<u>燕</u>之罪可伐,然在我者,必有以正其罪而無所愧,然後乃可伐之。若罪同於<u>燕</u>者,方憂見討於天吏,奚暇討<u>燕</u>之罪哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>燕</u>人畔。王曰:‘吾甚慚於<u>孟子</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>嘗勸<u>宣王</u>止重器,反旄倪,置君而去。<u>燕</u>王不用其言,至是<u>燕</u>人卒畔,此其所以慚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>且古之君子,過則改之;今之君子,過則順之。古之君子,其過也,如日月之食,民皆見之;及其更也,民皆仰之。今之君子,豈徒順之,又從而為之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>順過之失,責之<u>宣王</u>。從而為之辭之罪,責之<u>陳賈</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不敢請耳,固所願也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子之去齊</u>,以王不用其言故也。如用之,則行可反而見可得。此豈非<u>孟子</u>之所願?但知王之必不能也,故不敢以為請。苟言之不用,亦終身而不可復見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>他日,王謂<u>時子</u>曰:‘我欲中國而授<u>孟子</u>室,養弟子以萬鍾,使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為我言之?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>王不自用<u>孟子</u>,而欲使大夫國人為式,亦已謬矣。<u>孟子</u>見其言之不誠,故知其欲以是誘己而縻之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘然。夫<u>時子</u>惡知其不可也?如使予欲富,辭十萬而受萬,是為欲富乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王徒欲以利而誘<u>孟子</u>,則其不可從,明矣,而<u>時子</u>顧不足以知此,故言:‘如使我從<u>時子</u>之言,是為欲富而已。我果有欲富之心,初不辭十萬鍾矣。十萬則辭之,萬則受之,是為拙於求富矣?’○注:‘是我雖欲富,亦不為此也。’義恐未明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>予豈若是小丈夫然哉?諫於其君而不受,則怒,悻悻然見於其面。去則窮日之力而後宿哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>日力,謂晷景所得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫天未欲平治天下也,如欲平治天下,當今之世,舍我其誰也?吾何為不豫哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言天意終不欲使天下而平治也,則亦不可知。如其未也,非我莫有能任平治之責者,天亦必不棄我,豈懼不遇哉?有以見自任之重,自釋之寬。然所不豫者,卒形於言語之外而不可謂無也,則聖賢憂世之意,其深矣哉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1641</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI%2BBts9Z8iWHWOPGHAKXFhlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9nFN8eZ4PDOCRSvaJqQ4Tp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIt4KuHUboUtUfMU855uxWSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9nFN8eZ4PDOCRSvaJqQ4Tp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　上】</em></a></a></div></div>"
【滕文公　上】	<!--R2022092200000153-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡五章</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>道性善,言必稱<u>堯舜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性,即人所受於天,以為其心之明而不違乎理者也。道性善者,謂人無不可為善也。言必稱<u>堯舜</u>者,謂事皆當法<u>堯舜</u>也。注言‘每道性善,而必稱<u>堯舜</u>以實之’,今未見其必然也。蓋<u>孟子</u>之意,欲使世子知天以善與我,我之為善,唯反求而已,初非有挾山超海之難,以開趣善之路。又使知將欲為善,必事事皆以<u>堯舜</u>為法,然後方稱其欲善之實。夫<u>堯舜</u>者,能盡其性而無不善者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世子自<u>楚</u>反,復見<u>孟子。孟子</u>曰:‘世子疑吾言乎?夫道一而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世子之復見<u>孟子</u>,蓋疑前言之太高,恐<u>堯舜</u>之聖非人人所可及,古今又異,其道難行,冀更有其次可以度其力之所能及而教之者。故<u>孟子</u>告以時有古今,道無二致,然則豈復有便門捷法可以適於時而易於行者也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>成覸</u>謂<u>齊景公</u>曰:‘彼丈夫也,我丈夫也,吾何畏彼哉?’<u>顔淵</u>曰:‘<u>舜</u>何人也?予何人也?有為者亦若是。’<u>公明儀</u>曰:‘<u>文王</u>,我師也,<u>周公</u>豈欺我哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必生<u>唐虞</u>之時,然後謂可以行<u>堯舜</u>之道,則無<u>成覸、顔淵</u>矣;必躬<u>周公</u>之聖,然後謂可以師<u>文王</u>之德,則無<u>公明儀</u>矣。<u>文王</u>之生,其距<u>舜</u>之遠,只先後於<u>顔淵</u>耳,道無古今之異,此又可見。使<u>文公即顔淵</u>自居而<u>公明儀</u>自為,亦何患<u>舜文</u>之卒不可學而能之也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今<u>滕</u>,絶長補短,將五十里也,猶可以為善國。書曰:‘若藥不瞑眩,厥疾不瘳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孜孜為善,<u>舜</u>之徒也。<u>堯舜</u>之道,為善而已。世子果能痛自剋治,刮磨舊習,唯善孜孜,則是服瞑眩而瘳其疾者也。苟不能然,亦終於喪而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不我足也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂不以我為足以行此喪禮也。蓋自言其平日所為如此,父兄百官亦不以能盡親喪見期。<u>林氏</u>謂‘悼前行之不足以取信,而不敢有非其父兄百官之心’者,深得其意。若曰‘不以我滿足其意’,則他日未嘗學問,好馳馬試劍,義竟無所屬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其實皆什一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>以為:‘<u>周</u>制則公田百畝,中以二十畝為廬舍,一夫所耕公田實計十畝。通私田百畝,為十一分而取其一,蓋又輕於十一矣。’竊疑此有不然,故嘗求其實而為之説矣。蓋古人立法不苟,立言亦不苟,使如<u>朱子</u>所言,果十一分而取其一,則必不曰什一,以此知其為不然也。今所稱公田中二十畝為廬舍者,但得其一而不得其二,因有此誤,必先儒相承如此,而<u>朱子</u>遂不復深究也。田廬之地,一夫所得二畝半耳,然非八家皆取二畝半於公田也,取公田一畝半,私田一畝,通得二畝半。而公私田既不同區,則不可以聯合而作廬舍,故八家共就公田中取二十畝為廬舍地,而各以二畝半為己分。及農畢而計分所收,則八家又各於私田應穫之數割一畝之穫,以償廬舍地公田之穫。觀其外,則公田二十畝為廬舍地;考其實,則公田之入廬舍者十二畝而止耳,餘者為八十八畝。用此作法,通計一井。九百畝内除二十畝得八百八十畝,為八十八畝者十分,除公田八十八畝為一分,其餘九分亦各八十八畝。使八家各得此八十八畝則又餘一分,八十八畝之數用此一分,分之八家,八家又各得十一畝,通前八十八畝為九十九畝,此即為十分而取一者也。夫上之自取也常於薄,其與之民也常於厚,而其法又委曲整齊,妙合於圖書,此乃所以為聖人之法歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>終歲勤動。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言終歲動作勤勞而不得休息也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫世禄,<u>滕</u>固行之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一簡當在‘莫養君子’之下,‘請野九一’之上,誤脱在此,而先儒偶未及察也。此簡置之於此,則隔閡上下文論貢助法之意;去之於彼,則失其别君子野人以制穀禄之意。況此一簡於上下文之義無所繫屬者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有王者起,必來取法,是為王者師也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此簡亦當在下簡之下,而下簡當在此簡之上,編書者誤易其次也,詳其義,即可見失於先後之序耳。此一章疑多闕誤,不止此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使<u>畢戰</u>問井地。<u>孟子</u>曰:‘子之君將行仁政,選擇而使子,子必勉之!夫仁政,必自經界始。經界不正,井地不均,穀禄不平。是故暴君汙吏必慢其經界。經界既正,分田制禄可坐而定也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一段先告以治井之大法,下乃言節目之詳也。經界不正,則溝洫阡陌長短闊狹各自不同,田之大小無準,井地所以不得均齊,耕夫之穀,仕者之禄,皆於是而不平矣。暴汙者之必慢經界,欲售其横斂專利之私也。穀,謂耕夫之得。禄,謂仕者之俸,故曰‘分田制禄,可坐而定’。慢者不肯致慎於此,得使其紊亂也。○注:‘此法不修,則田無定分,而豪强得以兼并,故井地有不均;賦無定法,而貪暴得以多取,故穀禄有不平。’又云:‘暴君汙吏必欲慢而廢之也。’恐失本指。經界不正,非謂不修經界也,乃謂治經界不正。注既失於此,故所言田無定分,賦無定法,及慢而廢之等義,皆未免於差也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫世禄,<u>滕</u>固已行之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一簡舊誤脱在上,故今正之上文。言分田制禄之不可偏廢,則當先言制禄之法,而<u>滕</u>已行之,故不欲復言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>請野九一而助,國中什一使自賦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>九一者,一井九百畝,公得百畝為九分而一。然此實與上文什一而助其法同,但言有詳略之異,詳言之則為什一,略言之則為九一也。○注‘此分田制禄之常法’,此但言分田之法耳,豈可以為兼言制禄之法耶?注之所以失者,蓋為上既歷言田禄之不可偏廢,而中脱‘世禄’一簡,故遂不得其説而為此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>卿以下必有圭田。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上注既曰‘此分田制禄之常法,所以治野人使養君子’,此又曰‘不言世禄者,<u>滕</u>已行之,但此未備耳’,殆乎失其所謂矣。夫向所言禄,非此世禄而何?抑不知别有所謂禄者與此世禄不同乎?然則何以又云‘耕者九一,仕者世禄,二者王政之本’?世禄<u>滕</u>已行之,唯助法未行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>方里而井,井九百畝,其中為公田。八家皆私百畝,同養公田。公事畢,然後敢治私事,所以别野人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘公田以為君子之禄,而私田野人之所受。先公後私,所以别君子野人之分。不言君子’,‘省文耳’,此亦猶前注之失也。上文曰‘請野九一而助’,所言者大法未及其詳,故於此始詳言之。上則曰‘請野九一’,此則曰‘所以别野人’,夫何有於君子?如此取義,只一助足矣,恐無事於歷言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳相見許行</u>而大悦,盡棄其學而學焉。<u>陳相見孟子</u>,道<u>許行</u>之言曰:‘<u>滕</u>君,則誠賢君也。雖然,未聞道也。賢者與民並耕而食,饔飧而治。今也<u>滕</u>有倉廩府庫,則是厲民而以自養也,惡得賢?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘<u>許行</u>此言,蓋欲陰壞<u>孟子</u>〔分别〕君子(小)〔野〕人之法。’夫天下之有君子小人尚矣,非<u>孟子</u>始為此法,而倉廩府庫,昔無而今有也,則謂欲陰壞<u>孟子</u>之法,無乃太深乎?且彼為<u>神農</u>之言者,亦未必盡去君子而後謂可,特欲以君子之身而兼小人之事。以為如此方得為上為民之意,此殆<u>楚越</u>之間蠻夷之俗,雖有豪長亦無官治。如<u>許行</u>所言者,彼乃習狃其舊而不知先王之道,顧其辯頗能飾其説以惑愚人,故如<u>陳相</u>者,從而學之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何不為陶冶,舍皆取諸其宫中?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘舍,止也。’此蓋言<u>許子</u>何不親為陶冶,無為此紛紛而交易者,但自取之於家也。‘舍’或屬上句,讀者恐未為是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疏九河,瀹<u>濟漯</u>;決<u>汝漢</u>,排<u>淮泗</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>九河混合,故疏而分之;<u>濟漯</u>壅蓄,故瀹而泄之;<u>汝漢</u>堙塞,故決而通之;<u>淮泗</u>汎濫,故排而卻之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>后稷</u>教民稼穡。樹藝五穀,五穀熟而民人育。人之有道也,飽食、暖衣、逸居而無教,則近於禽獸。聖人有憂之,使<u>契</u>為司徒,教以人倫:父子有親,君臣有義,夫婦有别,長幼有序,朋友有信。<u>放勳</u>曰:‘勞之來之,匡之直之,輔之翼之,使自得之,又從而振德之。’聖人之憂民如此,而暇耕乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注以‘人之有道’為‘皆有秉彝之性’,以‘<u>放勳</u>’為‘本史臣贊<u>堯</u>之辭,<u>孟子</u>因以為<u>堯</u>號’,以‘振德之’為‘提撕警覺以加惠’,恐皆未然。人之有道,言既有此人道矣,但令飽暖安逸而不知人倫,則近於禽獸而失其所以為人也。若以道為性,與下數句義不貫矣,不知可乎?<u>放勳</u>之必為‘史臣贊<u>堯</u>之辭’,不知可據者何書?而若其為<u>堯</u>號,則亦必有所由來,決非<u>孟子</u>創意為之者,求之於理,斷可知矣。名<u>堯為放勳</u>者,<u>孟子;名舜</u>為<u>重華</u>者,<u>屈原。屈原</u>與<u>孟子</u>豈皆自用其意,創立聖人名號者耶?且謂‘<u>放勳</u>本史臣贊<u>堯</u>之辭’者,抑為何代人歟?必非<u>屈原、孟子</u>已上人。人若<u>屈孟</u>亦足以徵,不徵諸此,欲徵諸彼,誠有不可得以知者乎?夫論其世也,則此未必後於彼;論其人也,則彼未必賢於此。況觀乎書,亦無以明其必不為號也。今顧抑此而尊彼,以為稱<u>堯舜</u>為<u>放勳、重華</u>也,非自<u>唐虞</u>而已然,乃出於後人,是蓋由誤讀<u>虞夏</u>之文,欲以斥<u>史遷</u>之謬。彼<u>史遷</u>固多疏謬,其學亦博矣,其所稱豈皆無所述也?振德之謂振其貧乏而施以德惠也,匡直輔翼,使民日趨於善也,振德之使民無失其生也。上先言養而後言教,此先言教而後言養,凡於民其在右之者如此,若注所言以‘振’為‘提撕警覺’已為未允,又以此為‘加惠’,尤於理為疏矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾聞出於幽谷遷于喬木者,未聞下喬木而入於幽谷者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>用夏變夷,則為出幽谷而遷喬木;用夷變夏,則為下喬木而入幽谷也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘夫物之不齊,物之情也;或相倍蓰,或相什伯,或相千萬。子比而同之,是亂天下也。巨屨小屨同賈,人豈為之哉?從<u>許子</u>之道,相率而為僞者也,惡能治國家?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>倍蓰、什伯、千萬者,貴賤不齊之等。物之貴賤不齊如此,今乃欲使之同其價,是亂天下之俗也。夫大小屨不可以同賈,<u>陳相</u>之所明彼貴賤之等,至於千萬者,豈直屨大小之間而已?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不直,則道不見,我且直之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言君子之於人,不先明其失,使歸於正,則道有不當見者,我將先正之而後乃見也。直,正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐子</u>以告<u>夷子。夷子</u>曰:‘儒者之道,古之人“若保赤子”,此言何謂也?<u>之</u>則以為愛無差等,施由親始。’<u>徐子</u>以告<u>孟子。孟子</u>曰:‘夫<u>夷子</u>,信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎?彼有取爾也。赤子匍匐將入井,非赤子之罪也。且天之生物也,使之一本,而<u>夷子</u>二本故也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夷子引康誥</u>之言以自解曰:‘彼所言若保赤子者,豈不謂君之於民也,其保之若吾之子乎?夫以保子者保民,則其愛民未嘗不同於子,但恩先施親而後推於民,不得無先後之序耳。’<u>夷子</u>此言雖主兼愛之説,既知先後不可無序,則亦見其不能全無分别於親疏之間。至以所賤事親,則又不能對,其辭亦屈矣。故<u>孟子</u>復舉其心所明、人情所不然者喻之,以為彼康誥之言特有所取耳。夫人親其兄之子,固自不同於鄰人之子,然方赤子入井之時,其欲保而全之之意未嘗有鄰子兄子之異也。今民之陷於塗炭者,吾之救之也亦猶是也,非謂視天下人之子均於吾子,而天下人之親均於吾親也。且物無二本,親者吾之本也,人道莫大於報本。今<u>夷子</u>欲報人之親均於吾親,則其本不一而人道大亂矣。○此辨兼愛之失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋上世嘗有不葬其親者。其親死,則舉而委之於壑。他日過之,狐狸食之,蠅蚋姑嘬之。其顙有泚,睨而不視。夫泚也,非為人泚,中心達於面目。蓋歸反虆梩而掩之。掩之誠是也,則孝子仁人之掩其親,亦必有道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘬,吮也。狐狸則食其肉,蠅蚋則嘬其血也。反,言反于屍處,取虆梩而反屍處也。注以‘嘬’為‘共食’,以‘反’為‘覆’,義皆未安。若以‘反’為‘覆’,則是為歸而掩之。親之屍在壑非在家,安得歸而掩之?況‘反’與‘覆’言有不同耶!○此辨薄葬之非。注謂‘明一本之意’,亦恐未然。此段專明人子於死親,其隱痛之迫於中心者,如此所以不得不厚,故曰‘孝子仁人之掩其親,亦必有道矣’。其於‘二本、兼愛’之辨似不類矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4333</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【滕文公　下】	<!--R2022092200000154-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡十章</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳代</u>曰:‘不見諸侯,宜若小然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小,狹隘也,言<u>孟子</u>之不見諸侯似於狹隘而不廣。注以‘小’為‘小節’,恐與本指微異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘昔<u>齊景公</u>田,招虞人以旌,不至,將殺之。志士不忘在溝壑,勇士不忘喪其元。<u>孔子</u>奚取焉?取非其招不往也。如不待其招而往,何哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>甘於溝壑則貧賤不能移,甘於喪元則威武不能屈。虞人兼此二善,故<u>孔子</u>舉而稱之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>且夫枉尺而直尋者,以利言也。如以利,則枉尋直尺而利,亦可為與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為利而已者,未嘗不忘大義而貪小利。今枉尺直尋出於為利,為利不已,將復枉尋求以直尺矣。故曰‘此亦可為乎’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>枉己者,未有能直人者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>枉己者未有能直人,則但見其枉而不見其直矣,又安有所謂尋尺者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>牲殺<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未殺曰牲,既殺曰殺,皆謂犧牢也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>脅肩<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言縮肩於脅,諂媚者之為態有如此者。注以為‘竦體’,竦體乃嚴敬之貌,非側媚之態也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今兹未能。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今兹,今年也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯舜</u>既没,聖人之道衰。暴君代作,壞宫室以為汙池,民無所安息;棄田以為園囿,使民不得衣食。邪説暴行又作,園囿、汙池、沛澤多而禽獸至。及<u>紂</u>之身,天下又大亂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>代作,相代而迭作也。壞宫室則民無所安息,棄田則衣食無所出矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>懼,作春秋。春秋,天子之事也。是故<u>孔子</u>曰:‘知我者其惟春秋乎!罪我者其唯春秋乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知我,謂知其救世垂訓之深意。罪我,謂罪其無位而託權。蓋聖人作春秋由不得已,非樂而為之,故以自引罪也。若曰亂臣賊子以禁其欲之故而罪<u>孔子</u>,則恐不可也。彼亂賊之所以禁欲而不得肆者,誠懼聖人之大法故耳。苟有罪之之意,則何所憚而不敢為惡也?<u>孔子</u>亦自憂亂賊之見罪,則不足以為聖人,而又無事於作也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>率獸食人,人將相食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言仁義之道壅絶而不行,則始而率獸食人,卒乃人將相食。蓋人道滅熄將不止,<u>公明儀</u>所憂而已。○注:‘大亂將起,是亦率獸食人而人又相食也。’義恐未明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能言距<u>楊墨</u>者,聖人之徒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有能言以距<u>楊墨</u>,則是亦聖人之徒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘於<u>齊國</u>之士,吾必以<u>仲子</u>為巨擘焉。雖然,<u>仲子</u>惡能廉?充<u>仲子</u>之操,則蚓而後可者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言必如蚓之食槁壤,飲黄泉,無人道以相與,然後方可以盡乎其所執以為道者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫蚓,上食槁壤,下飲黄泉。<u>仲子</u>所居之室,<u>伯夷</u>之所築與?抑亦<u>盜跖</u>之所築與?所食之粟,<u>伯夷</u>之所樹與?抑亦<u>盜跖</u>之所樹與?是未可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蚓唯如是,故能無待而足,若人則不然,必居室而食粟。室或不能自築,有為之築者;粟或不能自樹,有為之樹者。今<u>仲子</u>所居非其自築,其所食非其自樹,則己不能如蚓之無待矣。況其所待而築、所待而樹者,其人未必皆有<u>伯夷</u>之義,得無如<u>盜跖</u>之不義又不可知。是<u>仲子</u>固不免居不義之室而食不義之粟矣,其可獨以兄為不義而不欲居其室、食其粟乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以母則不食,以妻則食之;以兄之室則(不)〔弗〕居,以<u>於陵</u>則居之。是尚為能充其類也乎?若<u>仲子</u>者,蚓而後充其操者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以母所殺為不義而不食,妻之所易則雖不義而食之;以兄所居為不義而不居,<u>於陵</u>之築則雖不義而居之,可謂輕重失其類矣。然<u>仲子</u>既不為蚓而猶為人,則亦不能無室與粟之須於人,是終無以充其操矣。如欲充其操,必為蚓而後可也。○<u>仲子</u>不欲以非義近其身,其初心豈亦不善?然徒守其所執之偏,不知人倫之重有大於此而不可廢者。使<u>仲子知齊國</u>之輕於桮羹,則必無此矣。夫<u>孔子拜陽貨</u>之蒸豚,而<u>仲子</u>哇母之鵝,豈不悖哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1315</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIt4KuHUboUtUfMU855uxWSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2Bd%2BjTUXJF1K%2F6IgnZlrlr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIOp%2Fzei7JZA3eGzDw1ys1Ei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2Bd%2BjTUXJF1K%2F6IgnZlrlr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　上】</em></a></a></div></div>"
【離婁　上】	<!--R2022092200000155-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十八章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詩云:‘不愆不忘,率由舊章。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詩意蓋謂於先王典章無或失愆,無或遺忘,率於是而由之。率,皆也。注謂‘不過差遺忘者,以其循用舊典故也’,與詩本指微異。蓋此引詩,言遵先王之法而過者未之有也,<u>朱子</u>據此而為之説耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人既竭目力焉,繼之以規矩準繩,以為方員平直,不可勝用也;既竭耳力焉,繼之以六律,正五音,不可勝用也;既竭心思焉,繼之以不忍人之政,而仁覆天下矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>繼,猶又也。未嘗不殫目力,目力不足以盡方員之妙,故又為規矩以盡其妙;未嘗不殫耳力,耳力不足以極五音之變,故又為六律以極其變;非不殫心思,心思不足以周四海之廣,故又為仁政以廣其恩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故曰:‘為高必因丘陵,為下必因川澤。為政不因先王之道,可謂智乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>丘陵之於高也,川澤之於下也,規矩之於方員也,六律之於五音也,先王之道之於為政也,皆因其利者也。○此一段明徒善不足以為政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位,是播其惡於衆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此明徒法不能以自行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上無道揆也,下無法守也。朝不信道,工不信度,君子犯義,小人犯刑,國之所存者幸也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無道揆,則不竭心思以行<u>堯舜</u>之道矣;無法守,則不行仁政以遵先王之法矣。不信道、犯義,以道言;不信度、犯刑,以法言。○此言既無仁心又無仁政,不止徒善、徒法之失而已,則禍之不振也宜矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故曰:‘城郭不完,兵甲不多,非國之災也;田野不闢,貨財不聚,非國之害也。上無禮,下無學,賊民興,喪無日矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此反覆上文之意。賊,害也,害民者並興也。○<u>南軒</u>謂‘邪説暴行並作而國隨喪’,以賊民為禍賊之人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言則非先王之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘非,詆毁也’,此蓋謂其所言者皆非先王之道也。○<u>鄒氏</u>以自‘是以惟仁者’至‘喪無日’為責君,自‘詩云“天之方蹶”’至‘謂之賊’為責臣,今未見其必然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詩云:‘<u>商</u>之孫子,其麗不億。上帝既命,侯于<u>周</u>服。侯服于<u>周</u>,天命靡常。<u>殷</u>士膚敏,祼將于京。’<u>孔子</u>曰:‘仁不可為衆也。夫國君好仁,天下無敵。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注以<u>殷士為商</u>孫子之臣,恐<u>殷</u>士當亦謂<u>商</u>之孫子耳。‘仁不可為衆’言與仁者敵,無所用其衆,以其兵雖衆而不能抗仁者之師,失其所以為衆故也。注又以此為‘猶所謂難為兄難為弟’,從而解之云‘兄賢難做他弟,弟賢難做他兄’,<u>太丘</u>之言若曰‘<u>元方</u>難為(弟)〔兄〕,<u>季方</u>難為(兄)〔弟〕<sup>[1]</sup>’,則解之固當如此,且與‘仁不可為衆’語勢相近。今直云‘<u>元方</u>難為兄,<u>季方</u>難為弟’,是其意似謂<u>元方</u>難為<u>季方</u>之兄,<u>季方</u>難為<u>元方</u>之弟,弟不劣於兄,而兄未優於弟,兄弟之優劣等耳,與向所云語勢不類。今乃反其辭以取義如此,誠有難曉者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今也欲無敵於天下而不以仁,是猶執熱而不以濯也。詩云:‘誰能執熱,逝不以濯?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘恥受命於大國,是欲無敵於天下也。’恐不宜如此拘泥。此因上文言‘必為政於天下’,及言‘國君好仁,天下無敵’,而反覆其義如此爾。夫欲無敵於天下,人情所同,豈獨恥受命於大國者方有是心?<u>孟子</u>之意又豈在獨勸小國以行仁,大國則否也?○此章言不能自强,則當服事强大以順乎天;苟能自强,則雖强大亦將服事於我。不能逆天,此所謂小德役大德者。然則自强之術亦唯在師<u>文王</u>而行仁政而已。注以為‘不能自强,則聽天所命;脩德行仁,則天命在我’。其稱天命,上下不同義,未能無疑。<u>孟子</u>所言二者皆天,乃謂天道如此,注所云‘理勢之當然’是也。詩之所言‘天命靡常’,乃謂天以向所命<u>殷者命周</u>,為無常也。所言之意各自有在,不可一之也明甚。今曰‘天命在我’,則為合於詩義矣,其曰‘聽天所命’,將謂天之所命在於强大乎?彼弱小之事强大,理勢固當,而言强大者是有天命,則殆於不可。蓋以天命為天理之所當則失於下,以為天意所歸則失於上,終不可混其義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘小子聽之!清斯濯纓,濁斯濯足矣,自取之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>引此以明安其危,利其災,樂其所以亡者,無非自取也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>太甲曰:‘天作孽,猶可違;自作孽,不可活。’此之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自作之孽,是自取之禍也。○注以為‘此章言心存則有以審夫得失之幾,不存則無以辨於存亡之著’,蓋以心之存不存為仁不仁矣。然心存云者不足以盡仁之義,而其義之明又不如仁之著,人所易曉,則於開後學之意未知如何。且其所謂‘心存則有以審夫得失之幾’者,章内所未有,推此章而自為説可矣,若曰此章之言如此,則恐不可也。此章之意,蓋言人之不仁者但知縱欲,不知慮患,忠言不能入,卒於自取敗亡而已,其所以警人者深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今之欲王者,猶七年之病求三年之艾也。苟為不畜,終身不得。苟不志於仁,終身憂辱,以陷於死亡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以七年之病而求三年之艾,亦見其時已晩而不可少緩矣。及今畜之,生猶可冀,顧求之不力,必終於死而不救。仁之於為國也,其急亦猶艾之於病,不可少緩。若謂後時而怠,則終亦亡而不救而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘自暴者,不可與有言也;自棄者,不可與有為也。言非禮義,謂之自暴也;吾身不能居仁由義,謂之自棄也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言非禮義,其言不合於禮義也。言不合禮,行不由義,皆暴棄其身者也。不合禮則悖慢而自傷害,不由義則昏蔽而自棄絶。言不合禮,故不可與有言;行不由義,故不可與有為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘道在爾而求諸遠,事在易而求諸難。人人親其親、長其長而天下平。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>親親長長,於人道則為切近,於人事則為順利。以此自為,以此教人,則天下自治。不然而欲求天下之治,則愈遠而愈難也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不明乎善,不誠其身矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘不明乎善,不能即事窮理,無以真知善之所在也’,<u>朱子</u>之論格致,此為最切,讀大學之説者不可不反察乎此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>率土地而食人肉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>土地固不能食人肉,然為土地之故而殺人,則是為率此土地以食人肉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>任土地者次之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘任土地,謂分土授民,使任耕稼之責’,任之為義,恐不如此。竊謂‘任’如‘任土作貢’之‘任’,言各任土地之宜,種植五穀也。任土地者,乃興利聚斂之臣。大學所謂‘長國家而務財用,必自小人’者,正謂此流也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘人不足與適也,政不足(與)間也。惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁,君義莫不義,君正莫不正。一正君而國定矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐氏度</u>謂‘格者,物之所取正也’,深得格字之義。<u>朱子</u>每以‘格’為‘至’,‘有恥且格’則謂‘為至於善,有恥且至’,終不成意義,蓋未有以‘至’為‘至於善’之義者。格物則謂為窮至事物之理,其曰‘至物’亦不成語義,故更添一窮字,以為窮理之義,至是則有所謂窮而無所謂至矣。格之為義,豈有微涉於窮也?格君、格物為語,則同正君正物以義,則明不能易其義於此而必易之於彼,蓋亦有所以失也夫。○<u>程子</u>以為‘心之非即害於政,不待發之於外也’,此有可疑。所謂發之外者,似指用人行政之失,然心之非必觀乎發於外者而後可知,不然則亦無由逆探其内而知之也。<u>孟子</u>之意豈不謂用人行政固不足盡正其謬?然觀於此,可以知其心之所偏,先攻其心之偏使就於正,向所謂‘不足盡正其謬’者不待正而自正,亦無事於為之也。蓋知人必觀其外,正人必攻其内,善醫者察病而知臟腑之不足,治其臟腑而病不攻自去矣。是以<u>孔子</u>之言觀人曰‘視其所以,觀其所由,察其所安’,<u>孟子</u>謂‘詖辭知其所蔽,淫辭〔知其所〕陷,邪辭知其所離,遯辭知其所窮’,故曰‘發於其心,害於其政’。亦未有不待發之於外,而逆知其心之非者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘人之易其言也,無責耳矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言易,言者以所不能為能,以所不知為知。使其無以踐其言、副其實而受人之責,則亦可以知懼而改其失,但未嘗有責故耳。注謂‘以其未遭失言之責故耳’,似指言語輕脱,有謬錯之失者。此亦可備一義,而恐非本指也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘天下大悦而將歸己。視天下悦而歸己,猶草芥也。惟<u>舜</u>為然。不得乎親,不可以為人;不順乎親,不可以為子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得者,得親之心而備悦適歡愉之樂;順者,順親之意而盡恪恭愛敬之誠。人不能全人倫而備其樂,則人不可以為人子;不能勤子職而盡其誠,則子不可以為子矣。然得乎親之本在順乎親,能盡其誠,又備其樂,然後始可以為子而為人矣。○注於曰得曰順者,未契其指,故為人為子之義亦無所明,而唯云‘汎言、愈密’而已,恐未可如此説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>盡事親之道而<u>瞽瞍</u>厎豫,<u>瞽瞍</u>厎豫而天下化,<u>瞽瞍</u>厎豫而天下之為父子者定,此之謂大孝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盡事親之道則能順乎親矣,厎豫則能得乎親矣。<u>舜</u>盡於事親而<u>瞽瞍</u>亦既厎豫,父父子子,人倫乃定,如此而天下化之,故為父子者亦無不定者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3279</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據世説新語校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIpDloghIGyyxeErzQPE97tS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9uiMfOwsD2r6a0DkWA5uOy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【離婁　下】	<!--R2022092200000156-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡三十三章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先聖後聖,其揆一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>揆,法度也,即所謂道也。<u>朱子</u>謂‘揆’為‘度’,曰度之而其道無不同也,恐其未然。若如此,必不曰‘其揆’,當從<u>范氏</u>之説耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘中也養不中,才也養不才,故人樂有賢父兄也。如中也棄不中,才也棄不才,則賢不肖之相去,其間不能以寸。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>養,謂教導成就之也。人之所以貴賢,為能以其所有而及於人,雖不中不才者,亦得被其教導成就之力,以進乎中與才,故人莫不樂其父兄之賢,喜有以成就己也。若使為父兄者果中也,果才也,卒亦無以成就其不中不才之子弟也,是有賢之名無賢之實,與彼不肖者亦何以異哉?言此以見聖賢者,天下之父兄,其責也若此之重,苟無以塞天下子弟之望,則亦無為乎貴聖賢也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘人有不為也,而後可以有為。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有不為者,知所恥故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘大人者,不失其赤子之心者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人僞物欲,不存乎赤子之心,唯大人能不失,此則盡其心者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘君子深造之以道,欲其自得之也。自得之,則居之安;居之安,則資之深;資之深,則取之左右逢其原,故君子欲其自得之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>深造者,深造其極也。深造之以道,謂深造乎道。其不曰‘造乎道’,而曰‘造之以道’者,明君子必以道自修,而又求深造乎其極也。然為此者,其始又必欲其自得之。自得者,心自得其可好之實也。人之於道,苟能心自得其可好之實,則其於行也,無所勉强而安之若自然矣。能安於道,所資乎道者益深,而乃造其極矣。至此則吾之取於道也,以左以右無不見道之原。夫秉道之原以行于萬物,斯沛然矣。是以君子於道,必欲其自得,知造極之本在此故也。○注謂‘深造之者,進而不已之意。道,則其進為之方’,故曰‘君子務於深造而必以其道’。竊未喻‘進而不已’者是為何事?而道乃為其進為之方也。<u>朱子於論語</u>‘篤信好學,守死善道’亦如此解説,皆所深疑。又以‘深造之以道’為‘自得’之門户,曰‘欲其有所持循,以俟夫默識心通’,此尤不然。詳究此章上下文義,亦自可見。其曰‘資之深’,又曰‘故君子欲其自得之也’,是豈無所指而言之者也?使如注所言,何不曰‘故君子必深造之以道’而乃曰云云也?此亦可明之一證也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘博學而詳説之,將以反説約也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言‘詳説’則審問、慎思、明辨皆在其中矣。非博則病於隘陋,無以盡事物之情而察其變;非詳則患於疏鹵,無以審義理之分而致其明。既博而又詳,固將以反之道而約其要也。説者,講明之謂。蓋知博而不知約,則馳騖而失所歸;知詳而不知約,則煩細而昧所統,為失同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘以善服人者,未有能服人者也;以善養人,然後能服天下。天下不心服而王者,未之有也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>服,謂服其善也。言其為善,欲以此示人而使服其善如此者,其為善之心不誠。為善不誠,未有能使人心悦而服其善者。夫一人之心且不能使服,況於天下乎?唯以善養人,然後能服天下之心,為其意在養人而不在乎服人,故天下見其為善之誠,亦莫不心悦而歸服,所以能王也。養,猶中也,‘養不中’之‘養’。能以善養人,天下其有不樂者乎?○注以‘服人’為‘勝人’之義,因舉<u>張華對晉武</u>‘恐<u>吴</u>人更立令主,則江南不可取’之語,謂此類是也,恐失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘言無實不祥。不祥之實,蔽賢者當之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注並存兩説,而後説為長,當從之。以無實之言當不祥之實,本欲病賢而反以自病,<u>孟子</u>言此,其警人也深矣,彼蔽賢者能覺悟于此,亦可以知懼歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘原泉混混,不舍晝夜。盈科而後進,放乎四海,有本者如是,是之取爾。苟為無本,七八月之間雨集,溝澮皆盈,其涸也,可立而待也。故聲聞過情,君子恥之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有本者,誠善之謂也。誠於為善者,其本已得,故能有不舍之實,如有源之泉進進而達于海也。若彼但為聲聞而已者,本之則無,亦猶潢潦之朝滿而夕除也。方其盈溢之時,豈不足以動人之目?及其涸也,則無涓滴之潤以自澤,此君子所以恥也。○<u>鄒氏</u>謂:‘<u>孔子</u>之稱水,其旨微矣。<u>孟子</u>獨取此者,自<u>徐子</u>之所急者而言之也。’夫<u>孔子</u>之所稱於水者,亦取其不舍晝夜而已,舍此豈更有所謂微旨者哉?若曰‘聖人稱水,别有微旨’,是不知<u>孔子</u>之意者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘人之所以異於禽獸者幾希,庶民去之,君子存之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人物之所以異者,獨其性不同故耳,此所謂幾希也。庶人去之,則有性而不知率;君子存之,則能率其性矣。○注:‘人物之生,同得天地之理以為性,同得天地之氣以為形。其不同者,獨人於其間得形氣之正,而能有以全其性,為小異耳。’愚竊謂人物之所以異其性者,不但在於偏全之間而已。若謂人以全之故而獨異於禽獸,則彼禽獸者將皆以不全而同其□□□。以<u>孟子</u>所言犬牛之性者觀之,殆有不然者歟。○此與下文當各自為一章,其義不相承也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>明於庶物,察於人倫,由仁義行,非行仁義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注訓‘物’為‘事物’,恐未可以混二而為一,觀大學所言‘物有本末,事有終始’者則可知矣。○此當自為一章。以上脱‘<u>孟子</u>曰’三字,故讀者不察,遂與上文合為一章耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯</u>執中,立賢無方。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無方,言不問所從來之方也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>視民如傷,望道而未之見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如傷者,唯恐或傷之之意。注‘猶若有傷’,是為如見人之創傷者而隱恫之之義矣。且讀‘而’為‘如’者固好,然如未見之意已自著於立言之間,不必待讀‘而’為‘如’而後見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周公</u>思兼三王,以施四事;其有不合者,仰而思之,夜以繼日;幸而得之,坐(而)〔以〕待旦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其有不合,言己所揆度而將施於事者,或有不合於此四者也。‘仰而思之,夜以繼日’者,必欲其得合於此,竭其思慮,不得則不休也;‘幸而得之’者,既得而又以為幸也。蓋其德盛志勤如是,於此見其為大聖,而非<u>孟子</u>亦不足以形容至此也。○注謂:‘時異勢殊,故其事或有所不合,思而得之,則其理初不異矣。’是蓋以為若<u>周公</u>之聖,其所施為必無不合於此四者,其或不合者,特以時異勢殊故耳。向所謂四事者,固未有古今異宜,而其道難行者,則不可謂為時勢殊異,有此不合。況<u>周公</u>此事,殆於集羣聖之大成,則其適時處宜奚獨不易,而殫竭思慮勤苦若是耶!如曰‘彼固非難,此實不易,誠非愚昧所敢知’,且所云既如此矣,其曰思而得,則理初不異者,不審所得何事,而所不異者何理歟?與其為此委曲而或失其旨,恐不如直云<u>周公</u>所以如此,亦猶<u>文王</u>望道未見之意,如是豈不合大體乎?○<u>程子</u>所論此章大意,將以絶後人之妄議,其指深矣。然若所謂‘各舉其盛’者亦未可斷,其必無是也,以<u>伊尹、伯夷</u>觀之可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其事則<u>齊桓、晉文</u>,其文則史。<u>孔子</u>曰:‘其義則<u>丘</u>竊取之矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘其文則史’,可以見<u>孔子</u>之作春秋,只用魯史舊文而已,初未嘗自作之也。蓋當筆則筆,可削則削,權在聖人之手而義彰於其間,故云‘其義則<u>丘</u>竊取之矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘可以取,可以無取,取傷廉;可以與,可以無與,與傷惠;可以死,可以無死,死傷勇。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>取亦可,無取亦可;與亦可,無與亦可;死亦可,無死亦可,若此者皆事之難斷而義之當審。君子處此三者,未嘗不自重而或輕也。見其必不可已,而後乃有所謂曰取、曰與、曰死者,不然則傷於義。故<u>孔子</u>於<u>公西華</u>争釜庾之多,論<u>管仲</u>謂‘豈若匹夫之自經於溝瀆而莫之知也’,然則其所謂無取者亦可知矣。<u>孟子</u>此言可謂深合<u>孔子</u>之指歟。○注:‘先言可以者,略見而自許之辭也;後言可以無者,深察而自疑之辭也。’又曰:‘初看尚未定,再察則已審矣。’若如此言,所謂可者何為而必在於初看之略,所謂無者何為而必在於再察之審也,寧獨無可疑者耶?初看而略,再察而審,見其無者非而可者是,則雖取之、與之、死之,固無傷也。然則有易此文者曰:‘可以無取,可以取,取廉矣;可以無與,可以與,與惠矣;可以無死,可以死,死勇矣。’以為深得<u>孟子</u>之意,可乎?竊恐其未也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公明儀</u>曰:‘宜若無罪焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>公明儀</u>當别是一人,與<u>孟子</u>同時,非<u>孟子</u>所嘗稱者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭</u>人使<u>子濯孺子</u>侵<u>衛,衛</u>使<u>庾公之斯</u>追之。<u>子濯孺子</u>曰:‘今日我疾作,不可以執弓,吾死矣夫!’問其僕曰:‘追我者誰也?’其僕曰:‘<u>庾公之斯</u>也。’曰:‘吾生矣!’其僕曰:‘<u>庾公之斯</u>,<u>衛</u>之善射者也,夫子曰“吾生”,何謂也?’曰:‘<u>庾公之斯</u>學射於<u>尹公之他</u>,<u>尹公之他</u>學射於我。夫<u>尹公之他</u>,端人也,其取友必端矣。’<u>庾公之斯</u>至,曰:‘夫子何為不執弓?’曰:‘今日我疾作,不可以執弓。’曰:‘小人學射於<u>尹公之他</u>,<u>尹公之他</u>學射於夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。雖然,今日之事,君事也,我不敢廢。’抽矢扣輪,去其金,發乘矢而後反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘<u>庾斯</u>雖全私恩,亦廢公義’,‘無足論者,<u>孟子</u>特以取友而言耳’。<u>程子</u>亦曰:‘<u>孺子</u>事,<u>孟子</u>只取其不背師耳。若國之安危在此一舉,則殺之可也;舍之而無害於國,權輕重可也,何用虚發四矢哉?’據此二説,<u>朱子</u>則直以廢公義為罪,<u>程子</u>則以為或殺或舍,視事輕重而為之。夫處義之精,非聖賢不能,固非淺學所敢論。然先儒之為此説,亦但以射為一技小藝,不復深致其意故耳,豈有為弟子而可以殺師者乎?人生於三事之如一:子不可以殺其父,臣不可以殺其君,則弟子獨可以殺其師乎?七十子之於<u>孔子,子思</u>之於<u>曾子,孟子</u>之於<u>子思</u>,其將曰‘不可以廢公義’,其將曰‘安危所係’乎?夫天下之惡莫大於背本,得其術而殺其人,稱於天下曰吾為公義,人誰與之哉?<u>庾公斯</u>之言曰‘我不忍以夫子之道反害夫子’,是豈不然歟?其去金發矢,不知義竟如何,而<u>孟子</u>之所取恐非徒然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘天下之言性也,則故而已矣。故者以利為本。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故者,當然之謂也。人之性亦不過為理之當然者耳,雖物亦然也。夫所謂當然者,有順而無逆,故之以利為本者為此也。○注:‘故者,其已然之迹,若所謂天下之故者也。’又曰:利,‘語其自然之勢也’。事物之理‘發見之已然,則必有迹而易見’。故‘言性者,但言其故而理自明’,‘然其所謂故者,又必本其自然之勢’。竊謂以所謂已然之迹者而論人物之性,恐無此義,經傳所載亦未有可指舉以為據者,則如此立説未知其必得。雖易所言‘遂通天下之故’者,亦言其通乎人事之變,審於必然之理,使人得以決嫌疑而定猶豫,則乃所謂先乎未然者,豈曰已然之迹云乎?且性之但言其故而理即自明者,不審其為説如何可使曉然而易見?若曰‘所謂故者,又必本其自然之勢’,則是為故不足以言性而使明,必待言利而後可明歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所惡於智者,為其鑿也。如智者若<u>禹</u>之行水也,則無惡於智矣。<u>禹</u>之行水也,行其所無事也。如智者行其所無事,則智亦大矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言此以明所謂當然者,必以順利而無穿鑿之巧為本。穿鑿者常煩勞而不能無事,唯安於順利而處其當然者為無事也,如<u>禹</u>之行水是已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天之高也,星辰之遠也,苟求其故,千歲之日至,可坐而致也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以天之高與星辰之遠,若審求其所當然之理,則從今以往,雖積累千萬歲,可坐致其日至之期而無所失。夫然者,順乎其運而已。彼用小智而喜穿鑿者,尋尺之度尚且屢失,其可以得此乎?○注之所以失者,殆由於此所言‘苟求其故’為‘似乎已然之迹’故歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>聞之,曰:‘禮,朝廷不歷位而相與言(也),不踰階而相揖也。我欲行禮,<u>子敖</u>以我為簡,不亦異乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言已就列者不歷人之位而相與言,未就列者不踰階而相揖。蓋方右師之往弔,有及其入門而進與言者,則為踰階矣;有時其在列而就與言者,則為歷位矣,故云。○注:‘右師未就位而進與之言,則右師歷己之位矣。’未審其所謂,抑不知有説乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘<u>禹、稷</u>、<u>顔回</u>同道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事當其可之謂道。<u>禹、稷</u>、<u>顔回</u>皆隨其所遭而處義,各當其可,故曰同道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>禹、稷</u>、<u>顔子</u>易地則皆然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>時有治亂而行藏亦異,猶裘葛之適其宜,易地而處則無不然矣。彼為裘為葛者,其道豈異哉?○此章之義,先儒皆以為聖賢之心一,以道之同為心之一,恐亦有不可混者耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫<u>章子</u>,子父責善而不相遇也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>章子</u>之責善於其父者,蓋事親而不能幾諫,觸父之怒,遂失其意,故曰:‘父子責善,賊恩之大者’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫<u>章子</u>,豈不欲有夫妻子母之屬哉?為得罪於父,不得近。出妻屏子,終身不養焉。其設心以為不若是,是則罪之大者,是則<u>章子</u>已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言<u>章子</u>雖有父子責善之失,因此不得於其父而有不孝之名,然<u>章子</u>自以得罪其父見逐而不得近,引咎負慝,屏絶妻子,其操心之危,處身之苦,至於如此,是則唯<u>章子</u>而已,非他人所能也。其與之者深矣,此所以既與之遊,又禮貌之也。○<u>楊氏</u>謂:‘<u>章子</u>之行,<u>孟子</u>非取之也,特哀其志而不與之絶耳。’<u>朱子</u>又謂<u>孟子</u>之於<u>匡章</u>,蓋憐之耳,非取其孝也,<u>章</u>因責善於父而為所逐,雖是父不是,然便至出妻屏子,終身不養,則豈得為孝?故<u>孟子</u>言‘父子責善,賊恩之大’,此便是責之以不孝也。後世因<u>孟子</u>之不絶,又欲盡雪<u>章</u>之不孝而以為孝,此皆不公。愚竊謂<u>孟子</u>固以賊恩之罪歸之<u>匡章</u>,然其‘出妻屏子,終身不養’之意則又未嘗不深取之,以為非他人所可能也。其是非之明,與奪之公可見矣,謂其非取之者恐未為得。若所謂盡雪不孝以為孝者,又不知為此論者何人。而但其曰‘便至出妻屏子,終身不養,則豈得為孝’者,不審‘出妻屏子,終身不養’是亦為<u>匡章</u>不孝之一事歟?又恐非<u>孟子</u>之意也。蓋<u>匡章</u>所遭,處之能盡其道則為<u>舜</u>,不能則亦不免於為<u>章</u>。遭人倫之大變而能盡其道者幾人哉?如<u>匡章</u>之自處亦難,其人謂之孝則未可,以為不孝則誠有可恕者。故<u>孟子</u>歷舉五不孝,以為<u>章子</u>無一於是,其不欲以不孝罪之者,其意豈不明矣乎?唯<u>南軒</u>云:‘<u>章</u>本心亦欲父之為善耳,乃或過於辭色,致父之怒,後又不敢安於妻子之養,以深自咎責,則<u>章</u>亦可哀者。若<u>章</u>得罪而不知懼,則是可罪矣。’竊以為得<u>孟子</u>之旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>儲子</u>曰:‘王使人瞯夫子,果有〔以〕異於人乎?’<u>孟子</u>曰:‘何以異於人哉?<u>堯舜</u>與人同耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>王之使瞯<u>孟子</u>,其意非以<u>孟子</u>於燕居之時,當又有絶異於人者,而欲得之也。蓋見<u>孟子</u>平日言行魁偉卓絶,疑其内之或未能如其外,欲竊窺其私而審其如何。<u>儲子</u>欲令<u>孟子</u>知有此事而難於為辭,故其言若是。<u>孟子</u>知其意,先就<u>儲子</u>所問者答之曰:‘我豈有異於人者?雖<u>堯舜</u>之聖,只與人同耳。’下文始舉<u>齊</u>人之事,以明君子之行固無内外之異。彼為聲聞以求利達而無其實於内者,是猶墦間乞食之汙,自君子觀之,其妻妾亦當以為羞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>人有一妻一妾而處室者,其良人出,則必饜酒肉而後反。其妻問所與飲食者,則盡富貴也。其妻告其妾曰:‘良人出,則必饜酒肉而後反;問其與飲食者,盡富貴也,而未嘗有顯者來,吾將瞯良人之所之也。’蚤起,施從良人之所之,徧國中無與立談者。卒之東郭墦間,之祭者,乞其餘;不足,又顧而之他,此其為饜足之道也。其妻歸,告其妾曰:‘良人者,所仰望而終身也。今若此。’與其妾訕其良人,而相泣於中庭。而良人未之知也,施施從外來,驕其妻妾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注云:‘章首當有“<u>孟子</u>曰”字,闕文也。’按此非闕‘<u>孟子</u>曰’字,乃與上章當通為一章,而後人誤分之也。其可指而為證者,不但在於意義之明,章首之無‘<u>孟子</u>曰’字,是為一證。而‘吾將瞯良人’云者與‘王使人瞯’正相應,其當通為一章無疑也。夫<u>齊</u>人出甘賤辱,入驕妻妾,求富貴利達者外侈聲聞,内恣汙渫,其内外不同,而為可羞之行則一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>由君子觀之,則人之所以求富貴利達者,其妻妾不羞也,而不相泣者,幾希矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之視此輩而羞其行甚於乞墦,況躬蹈之耶?使<u>齊</u>王而聞<u>孟子</u>之言,亦必自慚矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5954</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIOp%2Fzei7JZA3eGzDw1ys1Ei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTnuLIzu8%2FnR00hJUBN95K"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIVgmFf97S8T4wZXD242TTwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FTnuLIzu8%2FnR00hJUBN95K"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章　上】</em></a></a></div></div>"
【萬章　上】	<!--R2022092200000157-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡九章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>萬章</u>問曰:‘<u>舜</u>往于田,號泣于旻天,何為其號泣也?’<u>孟子</u>曰:‘怨慕也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>怨者,自怨其身。慕者,思慕其親也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>萬章</u>曰:‘父母愛之,喜而不忘;父母惡之,勞而不怨。然則<u>舜</u>怨乎?’曰:‘<u>長息</u>問於<u>公明高</u>曰:“<u>舜</u>往于田,則吾既得聞命矣;號泣于旻天,于父母,則吾不知也。”<u>公明高</u>曰:“是非爾所知也。”夫<u>公明高</u>以孝子之心,為不若是恝,我竭力耕田,共為子職而已矣,父母之不我愛,於我何哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘗聞<u>趙相國</u>又論此云:‘自“我竭力耕田”至“於我何哉”皆恝義。’此言亦是,蓋既曰‘不若是恝’,則須見其所以為恝者如何方得。且如注所云,是為其身則能竭力耕田,恭為子職而已,責己塞而無復加矣,但不知父母之不見愛,以我有何罪而然云爾,則不可謂非怨父母,恐其失不止於恝而已。夫善則自與,罪則不知,雖非<u>舜</u>之大孝,豈至是哉?<u>孟子</u>釋<u>公明高</u>之意,以為孝子之心未嘗恝然於父母,自謂我但竭力耕田,恭為子職以盡吾責而已,若夫父母之不我愛者,則在我亦無如之何云耳,其心之恝若是,則是不孝之大者。故<u>舜</u>之所以號天號父母而不知自止者,良以此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>帝使其子九男二女,百官牛羊倉廩備,以事<u>舜</u>於畎畝之中。天下之士多就之者,帝將胥天下而遷之焉。為不順於父母,如窮人無所歸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>胥之為言,舉也,謂盡舉天下而遷之於<u>舜</u>也。不順於父母,言不見順於父母,與離婁上篇所言‘不順乎親’義少異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>萬章</u>曰:‘父母使<u>舜</u>完廩,捐階,<u>瞽瞍</u>焚廩。使浚井,出,從而揜之。<u>象</u>曰:“謨蓋都君咸我績。牛羊父母,倉廩父母,干戈朕,琴朕,弤朕,二嫂使治朕棲。”<u>象往入舜</u>宫,<u>舜</u>在牀琴。<u>象</u>曰:“鬱陶思君爾。”忸怩。<u>舜</u>曰:“惟兹臣庶,汝其于予治。”不識<u>舜不知象</u>之將殺己與?’曰:‘奚而不知也?<u>象</u>憂亦憂,<u>象</u>喜亦喜。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>棲之為牀,其義不知何所據,但恐其猶云居耳,蓋<u>象</u>欲使二嫂治其居室為妻也。憂亦憂,喜亦喜,於此見<u>舜</u>於兄弟篤愛,盡乎天倫之至情。人之有至愛於兄弟者,見其平日所為悖亂,未嘗不愍其無知而悼其不幸,及其有所憂而見於色,有所喜而形於辭也,則自不覺其愀然而與之憂,欣然而與之喜。此皆非待勉强矯飾而能之也,出於天性者然耳。○<u>南軒</u>説‘憂喜甚新’,若如此説,是<u>舜</u>自為憂喜爾,非憂<u>象</u>之憂,喜<u>象</u>之喜,猶可謂得其意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘然則<u>舜</u>僞喜者與?’曰:‘否。昔者有饋生魚於<u>鄭子産</u>,<u>子産</u>使校人畜之池。校人烹之,反命曰:“始舍之圉圉焉,少則洋洋焉,攸然而逝。”<u>子産</u>曰:“得其所哉!得其所哉!”校人〔出〕,曰:“孰謂<u>子産</u>智?予既烹而食之,曰得其所哉!得其所哉!”故君子可欺以其方,難罔以非其道。彼以愛兄之道來,故誠信而喜之,奚僞焉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜聞象</u>之言,則以為鄉之導父而謀殺我者,乃邪欲之滅其天;今之思戀而來見我者,即良心之出於真。仁人之於兄弟恕之每如此,雖欲藏怒宿怨而自不可得,怨怒不存乎中,安得不信而喜之也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>萬章</u>問曰:‘<u>象日以殺舜</u>為事,立為天子,則放之,何也?’<u>孟子</u>曰:‘封之也,或曰放焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>放,黜逐也。注以‘放’為‘置’,曰‘置之於此,使不得去’,豈以下文有‘不得有為於其國’之語故云然乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>咸丘蒙</u>問曰:‘語云:“盛德之士,君不得而臣,父不得而子。”<u>舜</u>南面而立,<u>堯</u>(率)〔帥〕諸侯北面而朝之,<u>瞽瞍</u>亦北面而朝之。<u>舜見瞽瞍</u>,其容有蹙。<u>孔子</u>曰:“於斯時也,天下殆哉,岌岌乎!”不識此語誠然乎哉?’<u>孟子</u>曰:‘否。此非君子之言,<u>齊</u>東野人之語也。<u>堯老而舜</u>攝也。堯典曰:“二十有八載,<u>放勳</u>乃徂落,百姓如喪考妣,三年,四海遏密八音。”<u>孔子</u>曰:“天無二日,民無二王。”<u>舜</u>既為天子矣,又帥天下諸侯以為<u>堯</u>三年喪,是二天子矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰‘盛德之士,君不得臣,父不得子’,又曰‘於斯時,天下殆哉’,其稱義之不倫如此,真所謂野人之語哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>書曰:‘祇載見<u>瞽瞍</u>,夔夔齊慄,<u>瞽瞍</u>亦允若。’是為父不得而子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘<u>舜敬事瞽瞍</u>,往而見之。’釋‘祇載’殊失,不如<u>蔡</u>注‘敬子之職事’為得耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>萬章</u>曰:‘<u>堯</u>以天下與<u>舜</u>,有諸?’<u>孟子</u>曰:‘否。天子不能以天下與人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言非天命人心之所歸,則天子雖以其悦之之故,欲與人以天下,亦不可能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>太誓曰‘天視自我民視,天聽自我民聽’,此之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自古聖賢之所謂天者,未嘗不如此,欲捨人而求天,則天終不可得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>萬章</u>問曰:‘人有言:“至於<u>禹</u>而德衰,不傳於賢而傳於子。”有諸?’<u>孟子</u>曰:‘否,不然也。天與賢,則與賢;天與子,則與子。昔者<u>舜薦禹</u>於天,十有七年,<u>舜</u>崩。三年之喪畢,<u>禹避舜</u>之子於<u>陽城</u>。天下之民從之,若<u>堯</u>崩之後,不從<u>堯</u>之子而從<u>舜也。禹</u>薦<u>益</u>於天,七年,<u>禹</u>崩。三年之喪畢,<u>益避禹</u>之子於<u>箕山</u>之陰。朝覲訟獄者不之<u>益而之啓</u>,曰:“吾君之子也。”謳歌者不謳歌<u>益而謳歌啓</u>,曰:“吾君之子也。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘<u>陽城、箕山</u>之陰,皆深谷中可藏處。’<u>舜禹</u><u>益</u>之避位,豈至如逃慝之為哉,必藏於深谷之中而後可耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>丹朱</u>之不肖,<u>舜</u>之子亦不肖。<u>舜之相堯</u>,<u>禹之相舜</u>也,歷年多,施澤於民久。<u>啓</u>賢,能敬承繼<u>禹之道。益</u>之相<u>禹</u>也,歷年少,施澤於民未久。<u>舜禹</u><u>益</u>相去久遠,其子之賢不肖,皆天也,非人之所能為也。莫之為而為者,天也;莫之致而至者,命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>相去久遠,終不可解説,但當以意取之,抑不知文或有誤乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>繼世以有天下,天之所廢,必若<u>桀紂</u>者也,故<u>益、伊尹</u>、<u>周公</u>不有天下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言此以明<u>禹不傳益</u>,非德之衰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊尹相湯</u>以王於天下。<u>湯崩,太丁</u>未立,<u>外丙</u>二年,<u>仲壬</u>四年。<u>太甲顛覆湯</u>之典刑,<u>伊尹</u>放之於<u>桐</u>。三年,<u>太甲</u>悔過,自怨自艾,於<u>桐</u>處仁遷義;三年,以聽<u>伊尹</u>之訓己也,復歸于<u>亳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙程</u>二説不同。古人之事,固有不可盡知者,然據此所言,不曰‘<u>太丁</u>早卒’而曰‘未立’,可見<u>外丙、仲壬</u>之立而為君。<u>外丙</u>二年而先於四年之<u>仲壬</u>,可見其為在位之年而非言其齒也。<u>太甲以太丁</u>之子,年又最長,則是正為當立之人,不宜更論<u>外丙、仲壬</u>之年齒如何。歷數而致其詳,恐當以<u>趙氏</u>之説為得耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘<u>唐虞</u>禪,<u>夏后、殷</u>、<u>周</u>繼,其義一也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至<u>禹</u>德衰,乃後人之以小腹而度大人者,其説疑似,易以惑人,又盛行於世,故<u>孟子</u>辨之甚力。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天之生此民也,使先知覺後知,使先覺覺後覺也。予,天民之先覺者也,予將以斯道覺斯民也。非予覺之而誰也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學而通之之謂知,思而得之之謂覺。○<u>朱子稱程子</u>之言曰‘知是知此事,覺是覺此理’,信善矣。但復曰如事親當孝、事兄當弟,事也;其所以當孝當弟,理也,故曰‘知,謂識其事之所當然。覺,謂悟其理之所以然’。愚謂所以然者固為理,而所當然者亦是理,夫知與覺皆通其理之謂爾。然鄉所言‘知是知此事’者,猶為雖未達於其理而能習知其事,可以行之之意。若夫所謂‘所當然、所以然’者,則恐不可曰一是事,一是理耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>伊訓曰:‘天誅造攻自<u>牧宫</u>,朕載自<u>亳</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言今此天誅之所以行,是其造此可攻之端者先。自<u>桀</u>之在其邑,故我往正其罪,乃始自<u>亳</u>而興師也。蓋<u>桀</u>慢天虐民,自速其亡,於是<u>伊尹説湯</u>伐<u>夏</u>以救民,然則造攻者非<u>桀</u>而誰?故曰‘國必自伐,而後人伐之’。○注:‘始攻<u>桀</u>無道,由我始其事於<u>亳</u>也。’語殊不了,於義又失。以文則自<u>牧宫、自亳</u>,意各有指,乃混而不分。以義則<u>伊尹之相湯</u>伐<u>桀</u>,初非富天下而樂為此,由於<u>桀</u>之自取亡,不得不正。乃無所辨明,恐非小誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於<u>衛主顔讎由</u>。<u>彌子</u>之妻與<u>子路</u>之妻,兄弟也。<u>彌子謂子路</u>曰:‘<u>孔子</u>主我,<u>衛</u>卿可得也。’<u>子路</u>以告。<u>孔子</u>曰:‘有命。’<u>孔子</u>進以禮,退以義,得之不得曰‘有命’。而主<u>癰疽</u>與侍人<u>瘠環</u>,是無義無命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>進不踰節則以禮矣,退必當可則以義矣。如主<u>癰疽、瘠環</u>以求進,其為踰節,孰過於此?無義無命,謂忘義而不循命也。○<u>朱子</u>謂:‘聖人以義處命,不待斷以命也,所以曰“有命”,對<u>彌子瑕</u>之言也。’此嘗辨之於論語矣。夫斷之以命者,是乃以義而處此命也。苟無所謂斷之以命者,則將越禮冒進而為無義無命之人。義之所處者,果何在乎?謂‘有命’之為對<u>瑕</u>言者,恐太冷脱,竊不敢取也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>不悦於<u>魯衛</u>,遭<u>宋桓司馬</u>將要而殺之,微服而過<u>宋</u>。是時<u>孔子</u>當阨,主<u>司城貞子</u>,為<u>陳侯周</u>臣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注引史記謂‘至<u>陳</u>主於<u>司城貞子</u>’,此史記之失而<u>朱子</u>未及察也。<u>司城貞子</u>既為<u>宋</u>大夫,<u>孔子</u>安得至<u>陳</u>而以為主也?<u>新安陳氏</u>以為,似是臨去<u>宋</u>時主<u>司城貞子</u>,適<u>陳為陳侯</u><u>周</u>臣,恐只當如此看。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3223</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【萬章　下】	<!--R2022092200000158-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡九章</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊尹</u>曰:‘何事非君?何使非民?’治亦進,亂亦進。曰:‘天之生斯民也,使先知覺後知,使先覺覺後覺。予,天民之先覺者也,予將以此道覺此民也。’思天下之民匹夫匹婦有不與被<u>堯舜</u>之澤者,若己推而内之溝中,其自任以天下之重也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使是君而為<u>堯舜</u>之君,則無不可事之君矣;使是民而為<u>堯舜</u>之民,則無不可使之民矣。治而進,將以贊其治;亂而進,將以救其亂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘<u>伯夷</u>,聖之清者也;<u>伊尹</u>,聖之任者也;<u>柳下惠</u>,聖之和者也;<u>孔子</u>,聖之時者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚謂清而不念舊惡,和而不自失己,此<u>夷惠</u>之所以為聖也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>智,譬則巧也;聖,譬則力也。由射於百步之外也,其至,爾力也;其中,非爾力也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚謂此當為‘聖,譬則巧也;智,譬則力也’,文錯而有誤也。蓋智者,力之所以至而為始條理;聖者,巧之所以中而為終條理。射必先至而後中,則至為始而中為終,即可見矣。<u>朱子</u>所為聖智之説亦曰:‘智者,知之所及;聖者,德之所就也。’及為至而就為中,此又不待旁引遠證而其義自明矣。此所言聖智,本因上文‘金聲玉振,始條理,終條理’演繹而反覆之,以明<u>孔子</u>之聖所以能集大成,則其所謂聖固將與向所言三子之聖者有不同其義矣。彼三子之聖猶樂之小成,皆各得九奏之一,夫安有所謂金聲而玉振者哉?若<u>孔子</u>者乃所謂備八音之全,合九變之和,有始而有終,及其終而為巧之極也,則時中而盡不測之妙矣。○注謂:三子則‘一節雖至於聖,而智不足以及乎時中’,又曰‘所以偏者,由其蔽於始,是以缺於終;所以全者,由其知之至,是以行之盡’,皆因舊文之誤而為之説,故所云者如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>北宫錡</u>問曰:‘<u>周</u>室班爵禄也,如之何?’<u>孟子</u>曰:‘其詳不可得而聞也。諸侯惡其害己也,而皆去其籍。然而<u>軻</u>也,嘗聞其略也。天子一位,公一位,侯一位,伯一位,子、男同一位,凡五等也。君一位,卿一位,大夫一位,上士一位,中士一位,下士一位,凡(五)〔六〕等。天子之制,地方千里,公侯皆方百里,伯七十里,子、男五十里,凡四等。不能五十里,不達於天子,附於諸侯,曰附庸。天子之卿受地視侯,大夫受地視伯,元士受地視子、男。大國地方百里,君十卿禄,卿禄四大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士,下士與庶人在官者同禄,禄足以代其耕也。次國地方七十里,君十卿禄,卿禄三大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士,下士與庶人在官者同禄,禄足以代其耕也。小國地方五十里,君十卿禄,卿禄二大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士,下士與庶人在官者同禄,禄足以代其耕也。耕者之所獲,一夫百畝。百畝之糞,上農夫食九人,上次食八人,中食七人,中次食六人,下食五人。庶人在官者,其禄以是為差。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>以此章之説與周禮、王制不同,欲闕之。<u>程子謂禮書</u>皆掇拾煨燼,多出<u>漢</u>儒傅會,難於盡信其意。微似不同,然<u>孟子</u>所言大體已得,學者苟求其故,無失其意,只此亦可以正天下之治,明上下之分,又何必屑屑於周禮、王制同不同之間哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟獻子</u>,百乘之家也,有友五人焉:<u>樂正裘</u>、<u>牧仲</u>,其三人,則予忘之矣。<u>獻子</u>之與此五人者友也,無<u>獻子</u>之家者也。此五人者,亦有<u>獻子</u>之家,則不與之友矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言<u>獻子</u>與此五人者友也,能忘其富貴而無所挾,故五人者悦其賢而樂與之友。若使<u>獻子</u>而自有其家,挾貴以臨人,則此五人亦必恥與友矣。○<u>横渠</u>謂:‘<u>獻子</u>忘其勢,五人者忘人之勢。若五人有<u>獻子</u>之家,則反為<u>獻子</u>所賤矣。’此一段之義,宜多有如此説者。若<u>孟子</u>所言之指,竊恐其不如此也。此章本言友不可以有挾,則一章之内前後所言皆不外於此義。況此一義其所當先者,尤不在於其或有挾者,則彼賢者固將不肯屈辱其身以與之友乎?夫<u>獻子</u>不敢有其富貴以求與五人者遊,尚恐其不我欲也,又可論有求於<u>獻子</u>哉?若曰友與不友皆在<u>獻子</u>之所進退,則彼五人者亦無足道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘卻之卻之為不恭,何哉?’曰:‘尊者賜之。曰“其所取之者,義乎,不義乎”,而後受之,以是為不恭,故弗卻也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文曰‘交際何心’,‘何心’之‘心’固為可疑,此又再言‘卻之’者,亦可疑。然雖存之,義亦略通,不必去矣。但此章上下多闕誤,其自‘<u>孔子</u>先簿正祭器’以下,全不涉所論交際之義。<u>朱子</u>謂‘不必强為之説’,信矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辭尊居卑,辭富居貧,惡乎宜乎?抱關擊柝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之仕也,非不欲尊且富也,為君不用其言而道不行於時,不可尸位而素餐故也。居卑居貧,非適為難進而廉於取,其職易稱,無尸位素餐之責焉耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>位卑而言高,罪也;立乎人之本朝,而道不行,恥也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子職思其居,則素餐固恥,出位亦罪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘君餽之,則受之,不識可常繼乎?’曰:‘<u>繆公</u>之於<u>子思</u>也,亟問,亟餽鼎肉。<u>子思</u>不悦。於卒也,摽使者出諸大門之外,北面稽首再拜而不受。曰:“今而後知君之犬馬畜<u>伋</u>。”蓋自是臺無餽也。悦賢不能舉,又不能養也,可謂悦賢乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臺無餽,恐謂不復有所餽也。注言:‘<u>繆公</u>愧悟,自此不復令臺來致餽。’蓋以為停此臺餽,而有所謂繼粟繼肉者矣。然何以見其為必如此也?特以<u>繆公</u>能禮於<u>子思</u>,故以意斷之若是耳。詳玩上下文義,殆不然歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子謂萬章</u>曰:‘一鄉之善士,斯友一鄉之善士;一國之善士,斯友一國之善士;天下之善士,斯友天下之善士。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此蓋言賢士之相與友也,皆其德相似,而不相為高下也。注謂‘隨其高下以為廣狹’,恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以友天下之善士為未足,又尚論古之人。頌其詩,讀其書,不知其人,可乎?是以論其世也。是尚友也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注之取義如上所云,似由於以友天下之善士為未足,近於求多之意故也,但亦有未必然者。士之取友常於求益,則雖所友者能得天下無雙之善士,豈可遽以此自足,而不復求之於古昔聖賢?講其出處言行,以為為仁之一輔助也。<u>仲尼</u>之門人亦未嘗不誦<u>虞夏</u>之文,論<u>堯舜</u><u>禹湯</u><u>文武</u>之世,則所謂尚友者,豈異事哉?亦豈難知者?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2275</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIVgmFf97S8T4wZXD242TTwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FaDcPLKjWKOr2RGheiErPo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【告子　上】	<!--R2022092200000159-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡二十章</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>曰:‘性,猶杞柳也;義,猶桮棬也。以人性為仁義,猶以杞柳為桮棬。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>此論即‘無善無不善’之説也。蓋以為杞柳之性,本無善不善之可分,及其矯揉而為之桮棬,然後乃為可用之器,而得謂之善人之為。仁義亦然也。注以為‘如<u>荀子</u>性惡之説’者,恐失之,言矯揉則同,而言其本則不同故也。若曰<u>告子</u>見得性有不善,須拗他方善云爾,則彼所謂杞柳者,方其未為桮棬之時,又豈有不善之可言哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘子能順杞柳之性而以為桮棬乎?將戕賊杞柳而後以為桮棬也?如將戕賊杞柳而以為桮棬,則亦將戕賊人以為仁義與?率天下之人而禍仁義者,必子之言夫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>杞柳之性本不期於桮棬,必待戕賊而後得之,人之為仁義豈彼比哉?禍仁義,言以仁義為禍也。注謂‘為仁義之禍’,亦恐失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>曰:‘性猶湍水也,決諸東方則東流,決諸西方則西流。人性之無分於善不善也,猶水之無分於東西也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>湍水,水之在山而處高者,故可決而東,亦可決而西,唯其所導,不擇東西。人性初無善惡之可分,至其有善不善,皆在其所導者,亦猶是也。<u>告子</u>論性常主無善無不善,而杞柳之説既以戕賊見屈,故又稱變而為此説也。○<u>程子謂荀子</u>之言性,杞柳之論也;<u>楊子</u>之言性,湍水之論也,<u>朱子</u>因之以為<u>告子</u>杞柳、湍水之義。然‘性惡’與‘善惡混’、與‘無善無不善’,其意之所主各不同,恐不可以杞柳、湍水之喻,輒舉而類之彼、類之此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>曰:‘生之謂性。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言凡人物自其始生,皆有不學而能者,是之謂性。如食色,亦其一也。注所謂‘知覺運動者’即是已。蓋凡此所謂知覺運動之自其始生,不學而能者,皆未有善不善之可分,故其為説如此。<u>朱子</u>以為‘<u>告子</u>論性,前後四章,語雖不同,其大指不外乎此’者,信矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘生之謂性也,猶白之謂白與?’曰:‘然。’‘白羽之白也,猶白雪之白;白雪之白,猶白玉之白與?’曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知覺運動,自其始生,不學而能者,凡物皆然。以是為性,亦猶物之白者,不詢其何狀,同名之白也。故<u>孟子</u>舉以為問,而<u>告子</u>謂然也。○注:‘<u>孟子</u>再問而<u>告子</u>曰然,則是謂凡有生者同是一性矣。’愚竊疑<u>朱夫子</u>之論性,亦常以為人物之生,同稟天地之理以為其性,特有偏全之異,似與<u>孟子</u>之言性微有不同。若曰犬與牛皆有人性之一偏,而人具其體之全,豈其然乎?毁璧碎珠本同一性,不可以偏全之間而差人物之性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然則犬之性,猶牛之性,牛之性,猶人之性與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫玉、雪、羽三者,其白雖同,而白非性也,若論其性,三者皆異。然則犬、牛、人之生固若不異,亦可謂其性同乎?<u>告子</u>猶知其未也。苟知犬之性不可同於牛,牛之性不可同於人,則生之不可以謂之性,不已明乎?○<u>朱子</u>謂:‘性,形而上者也;氣,形而下者也。’竊以為有不然也。夫易所言‘形而上者謂之道,形而下者謂之器’者,豈非以未賦形之前,其賦形之理已具於冥冥之上,故曰‘形而上者謂之道’。既賦形而在下,則又各隨其形而含其理以為之才,故曰‘形而下者謂之器’乎?今人物之性,則乃器之含其理以各為之才者,故曰‘天命之謂性’。又曰:‘心之官則思’,‘此天之所與我者’。又曰:‘惻隱、羞惡、恭敬、是非之心’,‘我固有之’,‘仁義禮智,非由外鑠我也’。皆有是形而含此理之謂,恐不可曰形而上者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>曰:‘食色,性也。仁,内也,非外也;義,外也,非内也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦猶前章之意。<u>告子</u>固以仁義為非性,而於仁義又分内外。蓋見方外為義,而不知方之之自我,亦猶愛之之自我也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘白馬之白也,無以異於白人之白也;不識長馬之長也,無以異於長人之長與?且謂長者義乎?長之者義乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>彼白而我白之,雖白者在彼,而其白之者在我,於此亦足以明義之為内而不為外。然此猶以白之之無以異,而義之所以為内者疑於未彰。若夫長馬之長與長人之長,則其分自别,不可曰從其長於外,則所謂義者可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘吾弟則愛之,<u>秦</u>人之弟則不愛也,是以我為悦者也,故謂之内。長<u>楚</u>人之長,亦長吾之長,是以長為悦者也,故謂之外也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>悦,謂以是為當理而得於心也。凡言為悦者,其義皆同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季子</u>聞之曰:‘敬叔父則敬,敬弟則敬,果在外,非由内也。’<u>公都子</u>曰:‘冬日則飲湯,夏日則飲水,然則飲食亦在外也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知飲湯飲水之由我,則亦可見敬叔父敬弟之皆自内而非在外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公都子</u>曰:‘<u>告子</u>曰:“性無善無不善也。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>之言,其所主者本如此。所謂生與食色者,特推此為説耳。先儒於此似亦有未及察焉,故於杞柳、湍水之喻,則又謂有不同也。○<u>朱子</u>謂‘<u>蘇氏、胡氏</u>之説蓋如此’,此又恐其未然。夫<u>蘇氏</u>所謂‘不得已而曰中曰一’,及謂‘一與中始支’者,其所指而為性之狀,卒未有可執而明,但見其怳忽不測,若有若亡,是固未嘗知性為何物,而强以<u>老莊</u>所言道體之虚無者,為贊嘆其靈妙至極之義。<u>文定五峯</u>之説,特掇其餘論耳。然其曰‘不得已而曰中曰一’,其曰‘纔説善時,便與惡對’,其曰‘道義全具,不可以善惡辨’者,彼皆以為太上之道,非思議所能及,名物所得加,其與<u>告子</u>所言‘無善無惡,唯在矯揉誘導之間’者,意蓋有天壤之不相侔矣,舉而同之,不亦疏乎?然愚竊以為<u>蘇、胡氏</u>之説,好為宏大侈肆,而顧昧其實,反不如<u>告子</u>之質檏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘性可以為善,可以為不善。是故<u>文武</u>興,則民好善;<u>幽厲</u>興,則民好暴。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦猶<u>楊子</u>善惡混之説。注謂‘即湍水之説’,恐其本有不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今曰性善,然則彼皆非與?<u>孟子</u>曰:‘乃若其情,則可以為善矣,乃所謂善也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>情之為言實也,猶所云物之情。<u>莊子</u>亦曰‘如求得其情’,此蓋言性之實,即可以為善也。注謂‘情者,性之動也。人之情,本但可以為善不可以為惡’,又舉四端為説。然此所謂情者,終恐其不如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若夫為不善,非才之罪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>才,即所謂性也。非天之降才爾殊,亦謂性未嘗有或不同也,此蓋言人之為不善者,非性之罪也。注謂‘性既善則才亦善’,恐其未然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰:‘求則得之,舍則失之。’或相倍蓰而無筭者,不能盡其才者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義禮智皆性所具,思則得,不思則失。其或得或失,分差無筭者,皆由於不能盡其性之故也。○注:‘恭者,敬之發於外者;敬者,恭之主於内者。’此亦恐其有不如此者。夫恭敬二者,德雖相近而義亦不同,抑遜之謂恭,謹畏之謂敬。抑遜之意存於心,則恭在内矣;抑遜之意見於貌,則恭在外矣。雖敬亦然。見尊長而深執抑遜,無敢或失於在己之節者,恭也;見尊長而克致謹畏,無敢不盡於事上之禮者,敬也。恭豈偏在外,而敬豈偏在内耶?且如‘居處恭,執事敬’,何者為内,而何者為外也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詩曰:‘天生烝民,有物有則。民之秉彝,好是懿德。’<u>孔子</u>曰:‘為此詩者,其知道乎!故有物必有則,民之秉彝也,故好是懿德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天之生此人也,自其一身以至君臣、父子、兄弟、朋友,與凡形之所具,身之所接,無大無小,無近無遠,無非物也。人於是也,必仁以思其施報,義以宜其可否,禮以節其輕重,智以行其道,信以誠其事。此五者,乃所謂則也,皆德之懿而民心之恒所秉有,故凡名為人者,莫不同好之也。<u>孟子引孔子</u>説詩之辭,以明人性之善本自如此。聖人所云,非我始為此言也。○<u>程子</u>分性與才,失<u>孟子</u>之指,<u>朱子</u>已辨之矣。至其所為論氣之説,則愚竊以為未得乎聖賢言性之意也。夫<u>孔孟</u><u>曾思</u>之所以懇懇於此者,又豈有他哉?凡皆欲以喻之於人,使知彝則本吾所秉有,而為生民之同好,能顧焉率焉以復其初,無失乎天之所命於我者而已。若夫形氣有清濁,而愚智之不能無間,則人人而知之,彼四子者豈思慮有所不及,獨不知論此之為備也哉?顧以為無事於言而不言耳,蓋聖賢所以言性,正為此愚不肖者開昏惑、祛迷蔽,示其所由之路,闢其所入之門,非為中人以上設也,則又何事於論氣也?聖賢固不肯為無益之言,即據<u>孟子</u>前後論性之説觀之,亦可以知其意之所存也。自<u>程子</u>為此論,先儒守之,以為不可廢。<u>朱子</u>至以<u>程子</u>為密,曰‘性雖本善,而不可無省察矯揉之功’,誠如是也。彼為性善之論者,抑將欲其但信吾性之善而坐待善之自為吾有,若守株而待兔者之為乎?無其使知善之根於吾心而反而求之,率循而無所違乎?且彼自知其氣之昏弱者,又將不於此所謂性之善者而求之,將别致省察矯揉之功以至於道乎?苟為不然也,則向所謂省察矯揉之功,恐無毫髮之賴於知其氣之昏弱,而所賴者唯在於知性之善耳。今使天下而有<u>孟子</u>説,無<u>程子</u>論,雖稟氣之極於昏弱者,即不害其進於善矣;有<u>程子</u>論,無<u>孟子</u>説,人舉將自暴自棄矣。然則所謂密者,果安在乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今夫麰麥,播種而耰之,其地同,樹之時又同,浡然而生,至於日至之時,皆熟矣。雖有不同,則地有肥磽,雨露之養,人事之不齊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>同是一種之穀,而其播而耰之也又同地同時,則其出土同,而成熟亦同,此無他,其性同故也。若其或有不同者,則是亦由土地有不一,膏澤有不均,糞鉏之功有不齊而然也,非麰麥之性或異也。彼三者即<u>孔子</u>所謂習也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故曰:‘口之於味也,有同(嗜)〔耆〕焉;耳之於聲也,有同聽焉;目之於色也,有同美焉。至於心,獨無所同然乎?心之所同然者何也?謂理也,義也。聖人先得我心之所同然耳,故理義之悦我心,猶芻豢之悦我口。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>論性多矣,亦未有如此章之理明義盡,使人曉然而易知也。學者苟能深思默契而信其必然,則其於為善必無疑沮退縮而甘於暴棄也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘<u>牛山</u>之木嘗美矣,以其郊於大國也,斧斤伐之,可以為美乎?是其日夜之所息,雨露之所潤,非無萌蘖之生焉,牛羊又從而牧之,是以若彼濯濯也。人見其濯濯也,以為未嘗有材焉,此豈山之性也哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以山之有材比人之有性,而斧斤之伐、牛羊之牧喻邪欲之反覆戕害,使良性寖亡也,下文所言者是也。夫斧斤能斬山之木而不能斷木之根,萌蘖隨生,此皆漸滋於日夜之所休息,蘇回於雨露之所濡潤,生意之發動者,亦已微矣。於斯時也,苟得其養而去其害,將見向之微者日以條達,期復舊日之美。今則不然,摧殘剪割之餘氣遺類若存而若亡者,又為牛羊之所踐牧,至是則萌蘖亦不復生而山乃濯濯矣。人徒見今之濯濯者,而不知昔之本美也,彼濯濯者又豈山之性也?○注以‘息’為‘生長’,恐未然。此若為生長之義,所謂萌蘖之生者,便重複而語不成理矣。且此雖兼言日夜,而所重在夜,夜則斧斤得停故也,詳下文可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖存乎人者,豈無仁義之心哉?其所以放其良心者,亦猶斧斤之於木也,旦旦而伐之,可以為美乎?其日夜之所息,平旦之氣,其好惡與人相近也者幾希,則其旦晝之所為,有梏亡之矣。梏之反覆,則其夜氣不足以存;夜氣不足以存,則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也,而以為未嘗有才焉者,是豈人之情也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言人有仁義之心,猶山之有材,及其邪欲侵蝕,良心放失,則亦猶山木之見剪於斧斤,而無一日之停。然彼斧斤與邪欲,亦不能不暫隙於日夜之中得以休息。邪欲既隙,良心復萌,察乎平旦之氣,便可見矣,而但其眹甚微,亦若存若亡而已。誠令養之有方而斷去邪欲之害,則亦可以復本性之善。乃其朝晝之所為,如牛羊之踐牧,梏之又梏,反覆不已,向之休息於斧斤之暫隙,萌眹微動者,遂遏絶而不可復存矣。至是則去禽獸不遠,人見其如此,以為其性實然,此又豈人性之實固然也?○是豈人之情,猶云是豈人之實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘操則存,舍則亡;出入無時,莫知其鄉。’唯心之謂與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注謂:‘以明心之神明不測,得失之易,而保守之難。’此等處恐不當言‘神明不測’,使讀者易眩。又<u>程子</u>以為‘心豈有出入?亦以操舍而言耳’,蓋有取<u>范淳夫</u>女之言。然人心之出入不可諱也,纔看在此,忽復在彼,遠則千里之外,而近猶一室之内,見飛鴻則在鴻,見潛魚則在魚,心果無出入乎?大學‘心不在焉,視而不見,聽而不聞’,方不見不聞之時,是心也在外乎?在内乎?入乎?出乎?且既曰‘亦以操舍而言’,夫‘操則存,舍則亡’,存者非入,而亡者非出乎?何以謂心豈有出入也?愚竊謂此段論人心不過數語,而極形容之妙,非聖人不能至此也。<u>朱子</u>又言:‘<u>淳夫</u>女,必天資高見,此心常湛然,安定無出入。’心無出入,非聖莫可,豈一女子天資高所能得?夫其心湛然而安定者,燭理如止水之善於鑑形,此女尚不識人心之有出入,則其心不返舍矣。若謂<u>范</u>女以其心安定,故所言如此,彼<u>孔孟</u>者,獨其心不能安定,故所言亦如是歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖有天下易生之物也,一日暴之,十日寒之,未有能生者也。吾見亦罕矣,吾退而寒之者至矣,吾如有萌焉何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦猶上章之意。一日之曝,即日夜之所息;十日之寒,即梏之反覆者也。小則左右之嬖,大則<u>鄒衍</u>、<u>淳于髡</u>之徒,莫非寒之者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今夫弈之為數,小數也;不專心致志,則不得也。<u>弈秋</u>,通國之善弈者也。使<u>弈秋</u>誨二人弈,其一人專心致志,惟<u>弈秋</u>之為聽。一人雖聽之,一心以為有鴻鵠將至,思援弓繳而射之,雖與之俱學,弗若之矣。為是其智弗若與?曰:‘非然也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此又明為善為不善,皆在一心操舍之間,亦如前章所言。其以為鴻鵠將至,思援弓而射之者,乃所謂心之出也。非其智之不若,則性同焉故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生亦我所欲,所欲有甚於生者,故不為苟得也;死亦我所惡,所惡有甚於死者,故患有所不辟也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生所欲而死所惡,乃人之常情。然所欲所惡又有甚於是者,義與不義之謂也。由是而權二者之輕重,從其所甚,則舍生取義,即熊掌之擇非徒然也。○注:‘欲生惡死,衆人利害之常情。’夫欲生惡死,豈衆人之為利害者乃有此心?雖聖人亦然。恐不可如此説耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如使人之所欲莫甚於生,則凡可以得生者,何不用也?使人之所惡莫甚於死者,則凡可以辟患者,何不為也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如使人情所欲所惡皆相反也,求生避死即無所不為,何苦而為是殺身也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>由是則生而有不用也,由是則可以辟患而有不為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>但以其欲惡之甚於生死者若是,故生可求而有不求,死可辟而有不辟也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故所欲有甚於生者,所惡有甚於死者,非獨賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋此欲惡之正,人之同得於天者,不以賢愚而有間,獨賢者能守而勿喪,愚者則不能。此其所以分,亦何以明賢愚之同有是心也,下文所言者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。嘑爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘑爾而與,左傳所謂‘嗟來之食’是也,有哀矜之心而無恭敬之意矣。蹴爾而與,則慢侮益甚,雖哀矜之心亦不見矣。以此為恥辱,甘死而不受,足以明人無賢愚,其情一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>萬鍾則不辨禮義而受之,萬鍾於我何加焉?為宫室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得,猶德也。得我,謂德我也。簞食豆羹雖薄,得失關乎死生,則於身甚重;萬鍾雖厚,脂潤止于宫室、妻妾與夫所識,則於身甚輕。辭甚重而受甚輕,情有反易矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘仁,人心也;義,人路也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愷樂好生之謂仁,輕重制宜之謂義。仁以接物,義以正事。所存乎中,故曰心;所由而行,故曰路。○注引<u>程子</u>之言:‘心如穀種,仁則其生之性。’又曰:‘但謂之仁,則人不知其切於己,故反而名之曰人心,可見其為此身酬酢萬變之主。’<u>程子</u>之言以備仁之一義,則可;若曰‘所謂仁者,其理不過如此’。以此為仁之説,將以懸之天下,詔夫學仁者,無乃或近於僻,而又淺有不足以得其理,而反增其惑乎?且既已取此説為<u>孟子</u>所言‘仁,人心’之義矣,亦又何憂於人之不知其切己也,而必待夫反而名之曰人心,然後其義乃見也?得非以向所説仁者有理弱而不能明故耶?又以仁為酬酢萬變之主者,亦恐未安。若如此,仁與義不復有辨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舍其路而(不)〔弗〕由,放其心而不知求,哀哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舍其路則行失其正,放其心則所存者亡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘人之於身也,兼所愛。兼所愛,則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉,則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者,豈有他哉?於己取之而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善不善,如寒暖飢飽,及凡係一身之所疾苦、所便安者皆是也。人之於一身,所以考驗其善與不善以致其養者,亦非有他術,但心自取之而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>體有貴賤,有小大。無以小害大,無以賤害貴。養其小者為小人,養其大者為大人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以賤害貴,以小害大,則賤小者雖善而貴大者不善矣。善與不善,皆吾所自考驗而知,初非難見。人既於其身寸膚皆愛,如可以兼養而無所失,則孰不願之?今不能然,固當度其輕重,寧使賤小而有不善,無使貴大而失其善。是故養小而失大者未免作小人,養大而失小者不害為大人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>養其一指而失其肩背,而不知也,則為狼疾人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>狼疾,未詳其義,疑謂心有反戾之疾者。注謂:‘狼善顧,疾則不能,故以為失肩背之喻。’理亦未長。苟病非在頸脰,何妨於顧?恐不可以但言‘疾’而作不能顧之義也。○上文喻養賤而失其貴,此喻養小而失其大。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>飲食之人無有失也,則口腹豈適為尺寸之膚哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使貪嗜飲食之人果無所失,則口腹之比於尺寸之膚,輕重不侔矣。然而為人所共賤,以其徒養口而失於養心,所養者小而所失者大也。心之比口腹,亦猶口腹之於寸膚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公都子</u>問曰:‘鈞是人也,或為大人,或為小人,何也?’<u>孟子</u>曰:‘從其大體為大人,從其小體為小人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從,其義如‘吾從<u>周</u>’之‘從’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘鈞是人也,或從其大體,或從其小體,何也?’曰:‘耳目之官不思,而蔽於物,物交物,則引之而已矣。心之官則思,思則得之,不思則不得也。此天之所與我者,先立乎其大者,則其小者(不)〔弗〕能奪也。此為大人而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物亦物也,耳目亦物也,物之與物交則引之,故耳目每為物所蔽而不能自反。獨心則不然,所能者思,近而一身,遠則萬物,苟思其理,無不得焉。其或不得,則亦不思之故耳。此乃天之所與我為明而體之大者,能先立乎此,則耳目之小不能奪也。蓋凡物之有形有聲者,耳目皆司之,在衆體為大。然耳目能視聽而不能思,非心則無以察其可否之當而易誘於物,故心比耳目為尤大而居衆體之尊。是以以心而從乎耳目則為小人,以耳目而從乎心則為大人。○注:耳目‘蔽於外物,則亦一物而已。又以外物交於此物,〔其〕引之而〔不〕去〔難矣〕’,恐無此重複之義。況耳目豈待蔽於物而後方為一物乎?其未蔽之前不為物,而既蔽之後乃始為物,其義有可指論者歟?此章之意明其如此,又何所據也?又言此三者皆天之所以與我者,亦恐其不然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今之人脩其天爵,以要人爵;既得人爵,而棄其天爵,則惑之甚者也,終亦必亡而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得其末而棄其本,忘其所以致,豈非大惑哉?亡,謂亡其身也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘仁之勝不仁也,猶水勝火。今之為仁者,猶以一杯水,救一車薪之火也;不熄,則謂水不勝火,此又與於不仁之甚者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>初不勉力於仁而欲試其區區,冀獲為仁之利。及其所試不效則其心益怠,以為仁不足為也,不勝不仁矣,此其黨於不仁,蓋莫甚焉。夫杯水之微不能救車薪之火,人非至愚,孰不知之?如<u>梁惠</u>之移粟移民而望民之多於鄰國,皆是類也,豈不哀哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦終必亡而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦謂終必亡身而亡國也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘五穀者,種之美者也;苟為不熟,不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦戒夫為仁不强者,猶前章之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘<u>羿</u>之教人射,必志於彀,學者亦必志於彀。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>彀,謂引弓擬鵠射法,所以正其矢道者,所謂彀率是也。莊子‘游於<u>羿</u>之彀中’,‘而(其)不中者,命也’。注謂:‘彀,弓滿也。滿而後發,射之法。’夫滿而不中者,天下皆是,又豈足以為射之法哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7555</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【告子　下】	<!--R2022092200000160-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡十六章</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>往應之曰:‘紾兄之臂而奪之食,則得食;不紾,則不得食,則將紾之乎?踰東家牆而摟其處子,則得妻;不摟,則不得妻,則將摟之乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘固不肯枉尺而直尋’,恐與此章之義不相涉,詳究其意可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘奚有於是?亦為之而已矣。有人於此,力不能勝一匹雛,則為無力人矣;今曰舉百鈞,則為有力人矣。然則舉<u>烏獲</u>之任,是亦為<u>烏獲</u>而已矣。夫人豈以不勝為患哉?弗為耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人知舉<u>烏獲</u>之任為<u>烏獲</u>,而不知行<u>堯</u>之行亦為<u>堯</u>,是其惑也。夫任之重者,不可以强而勝。若仁則非有力不勝而難强者,患在不為而已。○‘夫人’之‘人’當作‘仁’。若作‘人’,義不通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>徐行後長者謂之弟,疾行先長者謂之不弟。夫徐行者,豈人所不能哉?所不為也。<u>堯舜</u>之道,孝弟而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>徐行以後長者,其事甚易,然能充其類,<u>堯舜</u>之行亦不外是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘夫道,若大路然,豈難知哉?人病不求耳。子歸而求之,有餘師。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自徐行而推之<u>堯舜</u>之道,亦不難知,若大路之坦然。人之所患,唯在於不肯反而求之心耳。苟求之心,固將不待學於人而行無不足,故曰有餘師。<u>莊子</u>言‘隨其成心而師之,誰獨且無師’,意亦近此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘固哉,<u>高叟</u>之為詩也!有人於此,<u>越</u>人關弓而射之,則己談笑而道之;無他,疏之也。其兄關弓而射之,則己垂涕泣而道之;無他,戚之也。小弁之怨,親親也。親親,仁也。固矣夫,<u>高叟</u>之為詩也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>戚之,言親之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘凱風,親之過小者也;小弁,親之過大者也。親之過大而不怨,是愈疏也;親之過小而怨,是不可磯也。愈疏,不孝也;不可磯,亦不孝也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>水中之石遏流而横者謂之磯,水本趨下,磯乃遏其流而逆水之意。水為磯所激而怒,父母有小過而為子者遽怨,是父母不可小逆其意,如水之不可以有磯而逆之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生以利説<u>秦楚</u>之王,<u>秦楚</u>之王悦於利,以罷三軍之師,是三軍之士樂罷而悦於利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂罷而悦於利,言既樂其罷兵而息戰争之苦,又承上之風,悦於趨利圖私其身也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰:‘夫子之<u>任見季子</u>,之<u>齊不見儲子</u>,為其為相與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘言<u>儲子但為齊</u>相’,‘故輕之耶’?竊詳文義,恐以<u>儲子</u>為相而有權力,故不欲見之耶云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淳于髡</u>曰:‘先名實者,為人也;後名實者,自為也。夫子在三卿之位,名實未加於上下而去之,仁者固如此乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言仕者以名譽事功為先,此有意乎救世而為人也;隱處者以名譽事功為後,此有意乎獨善而自為也。今<u>孟子</u>既在為人之地,則異於自為者,乃名實無所見而輒去之,殆非仁者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘居下位,不以賢事不肖者,<u>伯夷</u>也;五就<u>湯,五就桀</u>者,<u>伊尹</u>也;不惡汙君,不辭小官者,<u>柳下惠</u>也。三子者不同道,其趨一也。一者何也?曰:仁也。君子亦仁而已矣,何必同?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一簡與上下文義全不相屬,蓋<u>淳于髡</u>難<u>孟子</u>以出處之義,<u>孟子</u>所答一簡失脱,後人誤以此簡補其缺,不知此所論者在乎為行之同異耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘<u>魯繆公</u>之時,<u>公儀子</u>為政,<u>子柳、子思</u>為臣,<u>魯</u>之削也滋甚。若是乎賢者之無益於國也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子蓋答髡</u>所難之言,其辭云云,故<u>髡</u>之難之者又如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天子適諸侯曰巡狩,諸侯朝於天子曰述職。春省耕而補不足,秋省斂而助不給。入其疆,土地辟,田野治,養老尊賢,俊傑在位,則有慶,慶以地。入其疆,土地荒蕪,遺老失賢,掊克在位,則有讓。一不朝,則貶其爵;再不朝,則削其地;三不朝,則六師移之。是故天子討而不伐,諸侯伐而不討。五霸者,摟諸侯以伐諸侯者也,故曰:‘五霸者,三王之罪人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六師者,天子之兵。天子曰六師,諸侯曰三軍。討,謂正其罪也。伐,攻擊也。天子之用師也,但正其罪而無攻擊之事;諸侯之用兵也,但相攻擊而不能相正。若諸侯奉天子之命而問諸侯之罪,則亦為討不為伐。今五霸者,無天子之命,自以其力而牽引諸侯以攻不順己者,所以為三王之罪人也。○注:‘討者,出命以討其罪,而使方伯連帥帥諸侯以伐之也。伐者,奉天子之命,聲其罪而伐之也。’恐與本指有微不同者。天子之討,非必但皆出命以使方伯連帥而已,則據所謂‘六師移之’者即可見矣。況討而不伐,伐而不討,正以明征討之必自天子出,非諸侯之所得擅。是故諸侯若不受天子之命,不相正罪,雖如五霸之假借為名,亦不得為正罪之師,不過牽率與國以相攻擊,此五霸之罪也。若曰伐是奉命聲罪之謂,則‘摟諸侯以伐諸侯’者,所奉何命也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慎子</u>勃然不悦曰:‘此則<u>滑釐</u>所不識也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當時之人,好戰喜勝,敝俗已痼,此亦可見,所以仁義之言卒不能入也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周公</u>之封於<u>魯</u>,為方百里也;地非不足,而儉於百里。<u>太公</u>之封於<u>齊</u>也,亦為方百里也;地非不足也,而儉於百里。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>周公、太公</u>之功德,天下之地又非不足,而其封域止於百里之儉者,以上下有制,不可亂也。儉,狹陋也。○<u>朱子論周禮</u>‘諸公之地,〔封疆〕<sup>[1]</sup>方五百里’,因斥<u>鄭氏</u>之謬云。<u>鄭氏</u>只説得好看,然甚不曉事情。且如百里之國欲增到五百里,須併四個百里國地方做得一國。夫地方五百里,凡得方百里之國二十有五,豈五個百里所能做得?<u>鄭氏</u>之説誠不近事情,而<u>朱子</u>於此其辨之者又如此其疏也,精理之難,從古以然歟。若<u>孟子</u>所言,今<u>魯</u>方百里者五,則是為併四個百里國地做得一國矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘今之事君者曰:“我能為君闢土地,充府庫。”今之所謂良臣,古之所謂民賊也。君不鄉道,不志於仁,而求富之,是富<u>桀</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此即所謂‘闢草萊、任土地’者,乃聚斂之臣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲輕之於<u>堯舜</u>之道者,大<u>貊小貊</u>也;欲重之於<u>堯舜</u>之道者,大<u>桀小桀</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此謂‘輕之、重之’者有甚不甚,其甚者為大<u>貊大桀</u>,而不甚者為小<u>貊小桀</u>也。非以<u>貊與桀</u>為大,而今之輕重之者為小也,注恐失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘君子不亮,惡乎執?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子所執者信,無信則無執,無執則不可以有行。論語:‘大車無輗,小車無軏,其何以行之哉?’輗軏,乃所以執也。曰執曰行,言雖異而意則一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘其為人也好善。’‘好善足乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘<u>丑</u>問也’,當曰:‘<u>孟子答而丑</u>又問也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘<u>舜</u>發於畎畝之中,<u>傅説</u>舉於版築之間,<u>膠鬲</u>舉於魚鹽之中,<u>管夷吾</u>舉於士,<u>孫叔敖</u>舉於海,<u>百里奚</u>舉於市。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言‘<u>傅説</u>舉於版築之間’,古人所稱蓋皆如是,雖<u>仲尼</u>之徒,其傳述亦同耳。説命<u>蔡</u>注:‘“築巖”之“築”,以隱居為義。’既無所稽而妄為穿鑿,欲以此而廢前説,徒見其淺陋而强於解事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故天將降大任於是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,曾益其所不能。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>空,匱竭也。乏,困極也。空乏其身,故筋骨勞而體膚餓;行拂亂其所為,故心志苦;動心則怵惕危厲,戒其所過而勉其不及;忍性則抑制斂約,絶其所樂而安其所惡,此皆所以增益其所不能。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人恒過,然後能改;困於心,衡於慮,而後作;徵於色,發於聲,而後喻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>因心横慮則行有不得矣,徵色發聲則來而或逆矣,作則知所悔,喻則知所戒。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2661</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘封疆’脱,據周禮補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI6yW9SEwqpCqbJAYaZW7bfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FZPsbAy3Xg8eNq2t%2Bd%2BWWZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【盡心　上】	<!--R2022092200000161-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡四十六章</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性即天理之賦於人而明乎其心者,故上知之人,行無不備而能盡其心之德者,以能知其性故也。能知其性,則是為知天矣。○注:‘知性則物格之謂,盡心則知至之謂也。’恐失本指,且其所謂‘人有是心,莫非全體’者,義竟未彰,誠有難曉者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>存其心,養其性,所以事天也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>存其心以養其性,乃所以事天也。心有不存,則性失其養;性失其養,則悖於天矣。心必待存而後無所放,性必待養而後無所害,則向之有所不存而或失其養者可見,此即所謂反之者而為上,知之次也。曰:‘事天則能恭其職而無所失矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>殀壽不貳,修身以俟之,所以立命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不以死生貳其心,謹修其身以俟禍福之來,乃所以立此天命也。立,如‘立法’之‘立’,謂如懸甲令,或恐其有違也,此又不及乎反之者,賢者之事也。○愚謂<u>程張</u>之論心性,可謂精之至矣。<u>朱子</u>以盡心知性為知之事,以存心養性為行之事,又分殀壽不貳属知,脩身以俟属行,深恐其不然。讀此書者,若反覆詳玩,且取他章所言與此章同指者參驗,自可知之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故知命者,不立乎巖牆之下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注謂‘命,謂正命’,恐未然。夫順受其正者乃為正命,不可但言命而便指云是正命。若不立乎巖牆之下,方可謂正命,詳下文即亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>求之有道,得之有命,是求無益於得也,求在外者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>求之有道,則不可以非道而妄求;得之有命,則不可以僥倖而必得。求之而得,求為有益;求不必得,求何益矣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘萬物皆備於我矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之一身處乎天地之間,所與者無非物也。近自君臣父子,遠至夷狄禽獸,微則昆蟲草木,與凡手足之所觸,耳目之所接,苟當於吾身,必皆有以使無失其性而各得其所,是則萬物皆為吾身之所備有而實任其責矣,可不知所勉哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>反身而誠,樂莫大焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言自反其身而見所以處物者,無毫髮私僞容於其間而一皆誠純,則是為天下之至樂也。○注以萬物為萬物之理,曰理無不具於性,曰反諸身而所備之理皆實。此章所言萬物,其謂物理既無明據,而反諸身而所備之理無不實云者,又不免以行為知,其所謂行者乃反為言外之餘義,見其無此不可,故不得不以此結之歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘行之而不著焉,習矣而不察焉,終身由之而不知其道者,衆也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言於其所行者而猶不能明其義,於其所習者而猶不能究其理,雖終身由乎此道而不知道之為道者,固多也,蓋不學之弊如此。如徐行後長者即為悌,苟能擴充,<u>堯舜</u>之道亦不外是。但以不明其義,不究其理,終不知此便是道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘人不可以無恥。無恥之恥,無恥矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言人不可無羞恥之心。能以無羞恥為恥,則其身不復有可恥之行矣。<u>趙</u>注‘人能恥己之無所恥’,微與本指不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為機變之巧者,無所用恥焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行之可恥者莫大於機變之巧,彼乃自謂其才智之勝人,豈復知有恥哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不恥不若人,何若人有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此注當從後説。前説所謂‘無恥一事不如人’者,終不成義理。若曰恥不如人,則猶可也,豈有言不恥之事不若人而可以通曉於人者乎?今有人言不義不若人,果何如哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘古之賢王好善而忘勢,古之賢士何獨不然?樂其道而忘人之勢,故王公不致敬盡禮,則不得亟見之。見且猶不得亟,而況得而臣之乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘二者勢若相反。’夫君則自忘其勢,臣則忘君之勢,二者正相得爾,何相反之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘何如斯可以囂囂矣?’曰:‘尊德樂義,則可以囂囂矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尚德好義,則外物不足以累之也。注‘德謂所得’,‘義謂所守’,恐太拘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘以佚道使民,雖勞不怨;以生道殺民,雖死不怨殺者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今之所以使民而暫勞者,欲其久獲安佚之樂,則雖勞而不怨。今之所以罪其身而殺之者,為其暴亂而害人之生,則雖死而亦不怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫君子所過者化,所存者神,上下與天地同流,豈曰小補之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>存,居也。所過者化,德之所及也;所存者神,教之所被也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘仁言,不如仁聲之入人深也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得其言之善,不如聞其行之美。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善政,不如善教之得民也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘教,謂道德齊禮,所以格其心也。’此為正其心之義者,是若論語‘有恥且格’之義,又以‘格’為‘至’一説,而顧有彼此之不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善政民畏之,善教民愛之;善政得民財,善教得民心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>政者有禁有令,又為民興利去害,故既為民所畏而能裕其財用,民足而上賴之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>親親,仁也;敬長,義也。無他,達之天下也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言君子之道本亦無他,但以此孝弟推而達之於天下,與天下共之,民無不化於善,而天下可得而平。‘<u>堯舜</u>之道,孝悌而已’,又曰‘老吾老,以及人之老。天下可運於掌’,皆此意。○注謂:‘親親敬長,雖一人之私,然達(於)〔之〕天下無不同者,所以為仁義也。’竊恐未免大失本指。親親自為仁,敬長自為義,豈初則不免為一人之私,待達之天下,然後方得為仁義也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘<u>舜</u>之居深山之中,與木石居,與鹿豕遊,其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言,見一善行,若決江河,沛然莫之能禦也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言<u>舜</u>之所以為大聖而後世之莫能及者,在於樂義而好德,能集衆善為己之善。於凡一言一行之可取者,其喜之若飢渴之得飲食,此之謂沛然。○注:‘渾然之中,萬理畢具。一有感觸,〔則〕其應甚速,〔而〕無所不通。’所謂渾然者,不知作何形狀。將亦渾渾然難形難狀者别自為聖人之心,而非恒衆人之所與有歟?是其不然。而心無愚智,一也,獨聖人能明其心之德而無所蔽乎?且‘一有感觸,則其應甚速’者,言鬼神之德則可矣,言聖人之德則不可也。抑<u>孟子</u>之為此言,將欲使人知所謂渾然者乎?知所謂感應之速者乎?聖賢之垂訓立言,無非為後世學者示之以準則,使知所法,而今乃為不可名、不可學之説以釋其義,為後學空談無益之侈觀,不知其可乎?否也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘無為其所不為,無欲其所不欲,如此而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章所言,即中庸未發既發之旨,<u>孟子</u>之所得於<u>子思</u>者如此。為者,身之所行也;欲者,心之所發也。恥不義而惡不善,人之情也,則其平居固未嘗以不義為可為而思為之,不善為可欲而輒欲之,此中庸所謂‘喜怒哀樂未發之謂中’。及其物來相誘,情動而私意蔽,則向之所恥而不為者,乃為之而不知恥;向之所惡而不欲者,乃欲之而不知惡,終陷於不義不善,此發而不能中節,失其和者也。必堅守平日不為不欲之心,確然不為物誘所奪,不為私意所蔽,而所為唯義,所欲唯善,然後乃有以不失其秉彝之德。君子之道,如此之外,更無所加,故曰‘而已矣’。雖位育之功,亦但由此而致之,此中庸所謂‘發而皆中節謂之和’者也。所不為、所不欲,大本也;無為、無欲,達道也。○愚竊謂先儒於中庸未發之義,不免求之太深,而反失其坦明之理,故於此亦未有以覺其合乎中庸而闡明其指,揭示學者以為摽的,使知所趨。<u>子思、孟子</u>拳拳為人之意卒遂不白於後世,可勝嘆哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘人之有德慧術知者,恒存乎疢疾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>慧,明也。術,道也。得於己謂之德,明乎物謂之慧,能其事者謂之術,達其理者謂之知。德與術以行而言,慧與知以知而言。人之能有此四者,必其有憂患之困心横慮,而後得之者常多也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘有事君人者,事是君則為容悦者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事君人,謂唯知事君以求禄仕之人。為容悦,以苟容為悦也。悦者,其心安於此,以為理之當也。此以持禄保位為意,鄙夫之患失者也。○注:‘阿徇以為容,逢迎以為悦。’恐失之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有安社稷臣者,以安社稷為悦者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘大臣之計安社稷,如小人之務悦其君’,其取義又自‘容悦’而來,失之尤甚。孟子書中言‘為悦’者非一,如‘以我為悦、以長為悦’,其義甚明,豈皆可以用此例解説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有大人者,正己而物正者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>謂‘物正,物自正也’,‘篤恭而天下平’,釋此意約而盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘君子有三樂,而王天下不與存焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>富貴,人之所欲,則王天下豈非至樂?而猶不得與於此三樂者,為樂之有無。然則所謂三樂者可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得天下英才而教育之,三樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>推吾所存以及於人,成就天下之英才,是為不獨私其樂,而與天下之英才而共之。如此則德之所被者益廣,仁之所及者益遠,將使天下後世莫不與有其樂,此樂之尤盛者也。○注‘斯道之傳,得之者衆’,又云‘聖人之心所願欲者’,此殆將一<u>孔子</u>來影寫,恐<u>孟子</u>之指本不如此。若謂此非聖人不能則可,又豈可如此把捉説也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子所性,雖大行不加焉,雖窮居不損焉,分定故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言性即天之命我者,其分素定,亦不可增,亦不可貶,非一時窮達所能損益也。○注‘分者,所得於天之全體’,説全體不知何所當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子所性,仁義禮智根於心。其生色也,睟然見於面,盎於背,施於四體,四體不言而喻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>根於心,謂心之所本有也。四體不言而喻,言耳目手足之所施為、所發用者,不待心口之揆度揣擬而自喻,於仁義禮智之則無所不合也,所謂‘從心所欲不踰矩’,‘安而行之,不勉而中’者也。○注‘不待吾言,而自能曉吾意’,恐太淺局,不足發其義也。○此章明君子之所大,在乎能盡吾心之所得於天者。若向所謂樂與欲,乃其餘之推耳,得之不得,曾不足以毫髮加損於定分也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五畝之宅,樹牆下以桑,匹婦蚕之,則老者足以衣帛矣;五母鷄,二母彘,無失其時,老者足以無失肉矣;百畝之田,匹夫耕之,八口之家可以無饑矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言生民之業所不可闕者,以明王政之當以此為先。而<u>文王</u>能先之,所以為善養老,而賢者樂歸之。下文所言者,乃<u>文王</u>之政也。○注以此為<u>文王</u>之政,則未免於失,詳玩文義可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘易其田疇,薄其税斂,民可使富也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>田治則其入多,税輕則其出少,皆所以裕民而使富。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食之以時,用之以禮,財不可勝用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以時則得其成材,以禮則無所妄費,亦所以豐其入,節其出,使財用不屈也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘<u>孔子登東山</u>而小<u>魯,登泰山</u>而小天下。故觀於海者難為水,遊於聖人之門者難為言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言處地益高則所見益大,故觀於大者,其小者不足為有無。水必如海而後方可以謂之水也,則其不及於海者不足以為水矣;言必如聖人而後方可以謂之言也,則其不及聖人者不足以為言矣。○注:‘所處益高,則其視下益小;所見既大,則其小者不足觀也。’此以登山觀海分為高下大小之辨,恐未可也。夫<u>孔子之小魯</u>、小天下,非以其視之在下而以為卑小也,特以所處者益高,則其所見者益大,雖以天下之廣且大,亦不足以盡其量之所稱,但覺其渺然而已。既以是形容聖人之大矣,即復以海為喻,曰觀聖人之大而視衆人之小,譬猶觀海之巨而視衆流之細,難以謂之水也,<u>孟子</u>之指蓋亦如是。而注不復致詳,徒以高下大小為言,無以明其脈絡,辨其主客,終未免於渾合為説,可勝嘆耶!蓋此有不難辨者,小天下,聖人之觀物也;難為水,人之觀聖人也,其不可渾亦明矣。且以‘難為水、難為言’為‘猶仁不可為衆之意’,亦未然。仁不可為衆,言兵雖衆而不可以敵於仁,其衆不足恃也;難為水,言百川羣瀆皆莫有與海,並大者視之甚微,若非水也,命意造語有不同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀水有術,必觀其瀾。日月有明,容光必照焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>瀾者,水之所漸,言觀水者必視其波瀾之所漸,以其闊狹遠近而知水之大小也。水之為物也,其行於地中,凡有科臼,雖如毫髮之至細至微,必盈滿而後進。譬若日月之明,凡有容光之隙,無不畢照者。然是其積累充實有本有漸,而又能不舍於日夜,非他物所得擬。故為學者必以是為法,而聖人所以每稱於水也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>流水之為物也,不盈科不行;君子之志於道也,不成章不達。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>因上文‘容光必照’而復明其義。章,布帛之章也。君子之學道,亦如織布帛者,必成一章,而後乃有所達而更求其益,蓋猶‘盈科’之意也。○注以上文為‘言道之有本’,又以瀾為‘水之湍急處’,其‘觀水、觀日月’之義與‘文章外見’之云皆恐未晰,讀者詳玩可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘<u>楊子</u>取為我,拔一毛而利天下,不為也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>取,言‘以此為善,如取二三策’之‘取’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人能無以飢渴之害為心害,則不及人不為憂矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人心之害多矣,而口腹之害尤為心害之大,故特發此以戒人也。然耳目百體,莫不有害,而心皆與受其害,此又不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘有為者辟若掘井,掘井九(仞)〔軔〕而不及泉,猶為棄井也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>猶為棄井,猶不免為廢棄無用之井也。注‘猶為自棄其井’,若謂自棄,則又何云‘猶為’也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘<u>堯舜</u>,性之也;<u>湯武</u>,身之也;五霸,假之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性之謂自其始生,全此性而不失,所謂由仁義行者也。身之者,行仁義者也。假之者,假仁義者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公孫丑</u>曰:‘<u>伊尹</u>曰:“予不狎于不順。”放<u>太甲于桐</u>,民大悦。<u>太甲</u>賢,又反之,民大悦。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注與太甲<u>蔡</u>注不同。此以‘狎’為‘習見’者,義恐未協。狎,近也。以其所為不順,不欲近之而放之于<u>桐</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘尚志。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尚,猶上也,以此為上而為之也,如‘尚德、尚詐力’之‘尚’。公卿大夫則尚治,農工則尚技力,商賈則尚貨,士則尚志。志者,心存乎仁義之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘<u>仲子</u>,不義與之<u>齊國</u>而(不)〔弗〕受,人皆信之,是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚、君臣、上下。以其小者信其大者,奚可哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>信,謂信其不為不義也。<u>仲子</u>矯情徇名,亦能不取萬乘之國,然此自君子觀之,猶不受簞食豆羹之餽,而孑孑然自以為義者耳。彼既廢絶人倫之重,則其於義,所悖者大矣。又安知所謂義者,而乃以區區者信其不為不義哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恭敬者,幣之未將者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言先有恭敬之心,用幣以道其意,是幣未將而恭敬在前也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘形色,天性也。唯聖人,然後可以踐形。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言萬物各有形色,牛有牛之形色,犬有犬之形色,天各隨其形色而賦之以性,則即此形色便是天性。人亦有此人之形色以稟其性,不可空生空死,以負其所得於天之形色。而衆人鮮能之,唯聖人為能盡踐其形而無復遺恨也。盡心踐形,言雖殊而意則一也。○此章之指,<u>程子</u>之言盡之矣。若<u>楊氏</u>,則以‘有物有則’當形色天性,夫詩所云物者,豈是之謂歟!<u>朱子</u>則謂‘人之有形有色,無不各有自然之理’,又不知其所指説者竟為何義耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公孫丑</u>曰:‘道則高矣,美矣,宜若登天然,似不可及也。何不使彼為可幾及而日孳孳也?’<u>孟子</u>曰:‘大匠不為拙工改廢繩墨,<u>羿</u>不為拙射變其彀率。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>彀之為義已辨之矣。彀率矢道,所以擬鵠之限也。下文所言‘中道而立’者,即為射之彀率也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子引而不發,躍如也。中道而立,能者從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此以教射者喻君子之教人以道。躍如,將發矢而微舉,其足如欲躍者然也。中道而立,不高不下,不左不右,其立當中而無偏也,此皆射之法也。○注:‘其所不告者,已如踴躍而見於前矣。’又以中道為‘非難非易’,其設義如此,有非後學所敢知者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘天下有道,以道殉身;天下無道,以身殉道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以道殉身,則達不離道矣;以身殉道,則窮不失義矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未聞以道殉乎人者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以道殉人,則離道而失義矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘挾貴而問,挾賢而問,挾長而問,挾有勳勞而問,挾故而問,皆所不答也。<u>滕</u>更有二焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>謂:‘二謂挾貴、挾賢,亦無由而知其必然也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘於不可已而已者,無所不已;於所厚者薄,無所不薄也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於不可已而已,則為無義;於所厚者薄,則為不仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其進鋭者,其退速。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>輕進者易退。○此章言自棄自暴者,終不可以進於道矣。其為之太鋭者亦不能持久,卒亦無成也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘君子之於物也,愛之而弗仁;於民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛物。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>説病於推索太細。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5921</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【盡心　下】	<!--R2022092200000162-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>凡三十八章</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁人無敵於天下。以至仁伐至不仁,而何其血之流杵也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘書本意乃謂<u>商</u>人自相殺,非謂<u>武王</u>殺之也。<u>孟子</u>之設是言,懼後世之惑,且長不仁之心。’恐此亦未得<u>孟子</u>之意。夫<u>孟子</u>豈不以為以至仁伐至不仁,雖百萬之衆,固當皆解甲投戈,若崩厥角,又安有倒戈相攻之事乎?夫有敵之者然後有相攻,若無敵我者,則攻無所施,此豈争<u>殷人與周</u>人區區辨論於梃刃之異者也?若謂<u>孟子</u>故設是言,是為一事而再失矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>征之為言正也,各欲正己也,焉用戰?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>焉用戰,言人安有欲戰者,亦猶前章之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>貊稽</u>曰:‘<u>稽</u>大不理於口。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不理,不順其理,言横被口語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘賢者以其昭昭,使人昭昭;今以其昏昏,使人昭昭。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以其昭昭,使人昭昭’,有諸己而後求諸人也。‘以其昏昏,使人昭昭’,責人則明,恕己則昏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子謂高子</u>曰:‘山徑之蹊閒,介然用之而成路。為閒不用,則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蹊閒’之‘閒’恐為衍文。介然,少也。為閒,有閒也。言<u>高子</u>學少進而中廢,與其舊所得而皆失之也。<u>趙氏</u>謂:‘<u>高子,齊</u>人,嘗學於<u>孟子</u>,去而學他術。’不知何所考也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘是奚足哉?城門之軌,兩馬之力與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘此章文義本不可曉’,恐亦無不可曉者耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁之於父子也,義之於君臣也,禮之於賓主也,智之於賢者也,聖人之於天道也,命也,有性焉,君子不謂命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天道者,天之所以覆育萬物,使各得其所者也。聖人代天理物,有天道之責,此蓋言人於父子非不欲全其愛,而有時乎不得;於君臣非不欲畢其忠,而有時乎不得;於賓主與賢否,非不欲申其敬而致其辨,有時乎不得;聖人於行道濟世,亦非不欲無負其責,有時乎不得,則此無非命也。然父子之恩不可以不盡其愛,君臣之分不可以不盡其忠,賓王之際、賢否之間不可以失其敬而亂其辨,斯世斯民終不可以遂忘之而無所拯,則此有不可諉之以命而不盡吾之心者,故曰‘有性焉’。○先儒皆以為仁義禮智,天道之稟於人有厚薄清濁,是所謂命也。愚竊謂此乃向所為氣質之説,不能無大失乎。此章之義而深乖<u>思孟</u>所以示人之意,何者?假使仁義禮智四者,天之所命於人有薄與濁,則人雖欲率之而為道,將不可得矣。是為<u>子思</u>之言,未免於失,誠使<u>子思</u>而失,則亦未敢知。如不可謂之失也,<u>程朱</u>所論又安得無失乎?又天之命之既薄且濁,則性之善者抑將誰與之?而誰受之?亦何所寄存而可以學而盡之也?此則其為説不免於自相矛盾矣。又先儒所指以為天道者,不過謂夫天理而已,聖人所以為聖人者,為其能盡乎天理,若於此而有所謂薄與濁,則又豈得為聖人?此尤舛於理而先儒未及察也,深所慨然。且此章所言曰性曰命者,其反覆之意可見,則亦豈有先後之不同其義者?兩先生既於上文明其所以為命者矣,而及至下文其取義乃有所不同者,何也?夫曰‘命則一也’,而或以為有生之所遇,或以為稟生之所得,獨不悟為説之不類乎?蓋<u>孟子</u>之意,以為耳目口鼻四體之用,莫非性也,而其於聲色、臭味、安逸,未免有得之不得,則繫乎命。仁義禮智與夫聖人之於天道,亦莫非性也,而其於父子、君臣、賓主、賢否之間與夫道之行也,亦不免有得之不得,則此又命也。然前五者不可謂之性而求其必得,則當安於命而已,故曰‘有命焉’。後五者亦不可諉之命而謂無奈何,則期盡吾心而已,故曰‘有性焉’。此其分别性命以為内外之辨者,不已明乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大而化之之謂聖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>化,謂能變化。大者能大而未至於化,則猶不可以與於權,若化則能權矣。權者,量事適可,隨時處變而無不合於道者也。注‘其大者泯然無復可見之迹’,恐失之。若是,則乃所謂不可知之謂神者矣。又云‘不思不勉,從容中道,而非人力之所能為矣’,義甚未晰。若是化不可為之意,則恐又不當語無漸次如是。若其不然也,此亦莫非人之事,又豈可謂非人力所能也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問之曰:‘若是乎從者之廋也?’曰:‘子以是為竊屨來與?’曰‘殆非也。夫子之設科也,往者不追,來者不(拒)〔距〕。苟以是心至,斯受之而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或人之問蓋譏<u>孟子</u>受無行之人,容之門下。<u>孟子</u>答之以謂:‘彼之從我而來者,其志亦豈本在於竊屨?不過曰求道也,則吾何以逆其為辱行而先拒之也?’問者於是自覺其言之失而云云也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘人皆有所不忍,達之於其所忍,仁也;人皆有所不為,達之於其所為,義也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所不忍,下文所言害人是也。所不為,穿踰是也。所忍凡所傷害於物者,所為凡可羞恥之事也。如下文‘未可以言而言,可以言而不言’者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人能充無欲害人之心,而仁不可勝用也;人能充無穿踰之心,而義不可勝用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>充者,積實之意,所謂‘充其類’者是也,與上文所言‘達之’者語異而義同。害人,上文所言‘所不忍’是也。穿踰,上文所言‘所不為’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人能充無受爾汝之實,無所往而不為義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行之卑汙者為人所賤,則皆爾汝之矣。無受爾汝之心,衆所同有,能充其實,則所為無不義矣。○注‘中心必有慚忿而不肯受之之實’,義殊未晰。又别為一説云:‘惡爾汝之名,反之身而去其有可爾汝之行,是能充其無受爾汝之實也。’<u>新安陳氏</u>以為此乃用<u>趙</u>注之説,與集注不同,意義較明白。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人病舍其田而芸人之田,所求於人者重,而所以自任者輕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言不攻其惡而攻人之惡,是猶舍其田而芸人之田也。責人以美則求於人者重矣,己不為善則所自任者輕矣。○注:‘此言不守約而務博施之病。’於<u>孟子</u>所言之指遠矣。<u>南軒</u>以為不務在己者而責諸人,斯為得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘<u>堯舜</u>,性者也;<u>湯武</u>,反之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此與上篇所言‘性之、身之’,其指一也。但上言‘身之’者,行於身之謂也;此言‘反之’者,復其性之謂也。<u>吕氏</u>以無意有意為‘性、反’之辨,於義無所明,但見其意度仿像而為之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>動容周旋中禮者,盛德之至也;哭死而哀,非為生者也;經德不回,非以于禄也;言語必信,非以正行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘動容周旋中禮者,盛德之至也’十二字當自為一簡,言性者之事也。自‘哭死而哀’至‘非以正行也’二十七字又當自為一簡,與下文皆言反之者之事也。正,預期其效也,如‘必有事焉而勿正’之‘正’。為行而期其效,則求以此而為人所善也,意在為名。‘哭死而哀、經德不回、言語必信’,此三者皆理之當然,初非為私而為之也,即下文‘行法以俟命’者是也。○注‘三者皆自然而然,非有意而為之也’,‘聖人之事,性之之德’,恐失。蓋此簡編有誤,先儒未及覺,故未免為説之如此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子行法,以俟命而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此結上文之意,皆言反之者之事。○先儒皆以此為反之者之事矣,<u>朱子</u>獨於‘修身以俟命’,則取義與此不同,何也?上云修身,此言行法,亦豈有以異乎?○<u>吕氏</u>又謂:‘法由此立,命由此出,聖人也。雖聖人亦豈能出天之命?喜為大言,不自知其徒誤人耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘養心莫善於寡欲。其為人也寡欲,雖有不存焉者,寡矣;其為人也多欲,雖有存焉者,寡矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言養心貴於寡欲。寡欲,則其心雖或有不存之時,常少;多欲,則其心雖或有存焉之時,亦少也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘“何以是嘐嘐也?言不顧行,行不顧言,則曰:古之人,古之人。行何為踽踽涼涼?生斯世也,為斯世也,善斯可矣。”閹然媚於世也者,是鄉原也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為斯世,猶云行斯世。注‘但當為此世之人’,恐未暢。○愚謂鄉原之所以為德之賊而為聖人之所深惡者,無他,其心不直故也。彼其意常在媚世,安得為直?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子反經而已矣。經正,則庶民興;庶民興,斯無邪慝矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一簡疑有誤,蓋與上文意似不屬也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2898</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIUR%2Bl6BZThtnIz4wU2nJIpi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Ba8pbsyz17SHsaKKKa8LI%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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孟子劄記	<!--R2022092200000163-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子劄記</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孟子劄記作者<u>金幹</u>(一六四六—一七三二),字<u>直卿</u>,號<u>厚齋</u>,謚號<u>文敬</u>,本貫<u>清風</u>。薦舉為學行,歷任執義、户曹參議、大司憲,官至右參贊。師從<u>宋時烈</u>、<u>朴世采</u>,禮學造詣頗深,屬老論系學派,選先人之禮論編為東儒禮説,著有小學劄記、深衣考證、割雛録等,有文集厚齋集傳世。本書以次摘取孟子需要討論的内容,包括史料、注釋等,闡明自己的見解。(<u>李明學</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">190</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金幹;王茜,陳迎年著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI1Jcga5olE49PwvTYl5pPBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BPQX09aykHHGEHXjecJ%2Fu3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FItzOiiiLUMHQKyzc6Kbq1mS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BPQX09aykHHGEHXjecJ%2Fu3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説】</em></a></a></div></div>"
【序説】	<!--R2022092200000164-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序説】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">孟子,<u>魯公族孟孫</u>之後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通記曰:<u>魯伯禽</u>之後,皆以‘仲、叔、季’為氏,‘仲’後改為<u>孟</u>,子孫因以<u>孟</u>為氏。有<u>激公宜</u>者一云名<u>彦璞</u>。娶<u>仉音蒋。氏</u>,生<u>孟子</u>,三歲而父<u>宜</u>卒。母有賢德,凡三遷而舍於學宫之傍,以教<u>孟子</u>,甚嚴,<u>孟子</u>亦勤學不息。既長,受業于<u>子思</u>之門人。既卒,葬于其鄉<u>四基山</u>之陽。○精舍紀:<u>孟子</u>故宅在<u>鄒縣</u>東隅,有<u>曝書臺</u>,其東隙地<u>子思</u>講堂,<u>孟子</u>傳道于此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏名岐</u>,字<u>邠卿</u>。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>京兆長陵</u>人,一字<u>臺卿</u>,少明經,有才藝。嘗與兄<u>襲</u>得罪中常侍<u>唐衡</u>,避禍賣餅,<u>北海</u><u>孫(雋)〔嵩〕</u><sup>[1]</sup>藏諸複壁,<u>唐</u>死乃出,徵拜議郎。嘗著孟子章句。後居<u>荆州</u>,卒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>受業於<u>子思</u>之門人。<u>趙氏</u>注及孔叢子等書〔亦〕皆云:‘<u>孟子</u>親受業於<u>子思</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孔子</u>年六十九歲,<u>孔鯉</u>死,則<u>子思</u>之生雖未知果在何年,而其生於<u>孔子</u>六十九歲之前則可知。而通記曰‘<u>子思</u>少嘗逮聞聖祖之訓’,然則<u>孔子</u>生時,<u>子思</u>之年雖少,而其不為幼稚則較然矣。且<u>姜齊景公</u>時,<u>孔子</u>尚在,而<u>景公</u>後歷<u>子荼、悼公</u>、<u>簡公、平公</u>、<u>康公</u>,至<u>田齊、田和</u>、<u>桓公、威王</u>、<u>宣王</u>,則凡前後九世矣。<u>孔子</u>未死而<u>子思</u>之生已久,則歷<u>齊</u>王九世之後,安保其尚能生存而得教<u>孟子</u>也哉?由是觀之,受業于<u>子思</u>門人之説似是。然通記曰:‘<u>子思</u>年一百一十餘歲而卒。’<u>孟子</u>歷敍羣聖之統曰:‘由<u>孔子</u>(以)〔而〕來至於今,百有餘歲。’且<u>孟子</u>初見<u>梁惠王</u>時已稱長老,而在<u>齊</u>答門人之問曰‘我四十不動心’。今以<u>孟子</u>長老時言,故去<u>孔子</u>為百有餘歲,若以<u>孟子</u>少時言,則必不滿百有餘歲。而<u>子思以孔子</u>之孫,一百一十餘歲而卒,則<u>孟子</u>於少時尚能及見<u>子思</u>矣。且<u>韓子</u>曰:‘<u>孟子師子思</u>,而<u>子思</u>之學出於<u>曾子</u>。’通鑑曰‘<u>孟子師子思</u>,嘗問牧民之道何先,<u>子思</u>曰“先利之”’云云。則<u>韓子</u>之説,通鑑之言,必有所據矣。由是觀之,親受業於<u>子思</u>者似亦明白,未知如何。<u>吴氏程</u>曰:‘<u>子思</u>享年六十二。’此又與通記説不同。○<u>蔡氏清</u>曰:此段今斷從<u>子思</u>之門人。若得親受業於<u>子思</u>,則不應七篇全無所述而曰‘私淑諸人’。如<u>顔子</u>則曰‘夫子循循然善誘人’,<u>曾子</u>亦屢曰‘吾聞諸夫子’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>游事<u>齊宣王</u>,王不能用。適<u>梁,梁惠王</u>不果。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以此序説觀之,<u>孟子</u>先事<u>齊宣</u>,而後見<u>梁惠</u>矣。然以<u>朱子綱目</u>觀之,則有不然者。史記曰:‘<u>梁惠王</u>三十五年乙酉,<u>孟子始至梁</u>。’<u>朱子</u>曰:‘<u>梁惠王</u>三十五年,卑辭厚幣以招賢者,而<u>孟子至梁</u>。’綱目曰:‘<u>周顯王</u>三十七年乙酉,即<u>梁惠王</u>三十五年乙酉。<u>孟軻至魏</u>。’此則三説皆同,<u>孟子</u>之見<u>梁惠</u>在於乙酉明矣。史記曰:‘<u>湣王</u>十年丁未,<u>齊人伐燕</u>,<u>孟子在齊</u>。’綱目以丁未伐<u>燕為齊宣王</u>之十九年,然則丁未伐<u>燕,史記</u>與綱目同,而<u>湣王</u>十年與<u>宣王</u>十九年,則史記、綱目之説不同矣。大抵史記既曰‘游事<u>齊宣王</u>,<u>宣王</u>不能用,適<u>梁</u>’云,而又以‘<u>惠王</u>三十五年乙酉<u>孟子至梁</u>,其後<u>齊湣王</u>十年丁未,<u>孟子在齊</u>’云,則所謂<u>孟子</u>先事<u>齊宣</u>,後見<u>梁惠</u>,又後見<u>齊湣</u>者,不為無據。然今當以綱目為正,以丁未為<u>宣王</u>之十九年,則是己丑為<u>宣王</u>元年,而己丑後於乙酉四年,是<u>孟子</u>於乙酉見<u>梁惠</u>時,<u>齊宣</u>尚未立矣,由是推之,<u>孟子</u>先見<u>梁惠</u>,後事<u>齊宣</u>者無疑。且綱目曰:‘<u>顯王</u>三十三年乙酉,<u>孟軻至魏</u>。<u>慎靚王</u>二年壬寅,<u>魏君罃</u>卒,<u>孟子去魏</u>適<u>齊</u>。’然則<u>孟子之至齊</u>乃在壬寅,即<u>宣王</u>之十四年,而上距乙酉為十八年,其至<u>魏至齊</u>先後次序愈益分明矣。○<u>蒯通戰國策</u>以己卯為<u>齊宣王</u>元年,果爾,則己卯在乙酉六年前,<u>孟子</u>之先見<u>齊宣</u>似或然矣。第以<u>朱子綱目</u>推之,己丑分明是<u>宣王</u>元年,則何可舍<u>朱子</u>已定之言,而反取<u>蒯生</u>誇誕之言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未能的知伐<u>燕</u>之為先君止<u>淖齒</u>事證之,<u>湣王</u>為是。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:<u>淖齒,楚</u>人,將兵救<u>齊,因為齊</u>相。<u>齒欲與燕</u>分<u>齊</u>地,執<u>湣王</u>殺之,後為<u>王孫賈</u>所誅。其見於史記者如是,此只足以證<u>湣王為燕</u>所敗,則何足以證伐<u>燕</u>之必為<u>湣王</u>事?○又曰:按史記,<u>齊伐燕</u>有二事。<u>齊宣王</u>先嘗伐<u>燕,燕文公</u>卒,<u>易王</u>初立,<u>齊宣王因燕</u>喪,伐之,取十城,是則孟子梁惠王篇所載問答稱<u>齊宣王</u>者,此一事也。稱<u>宣王</u>者,孟子作於<u>宣王</u>已没之後,故以謚稱,而<u>趙岐</u>注亦稱<u>齊宣王</u>也。<u>齊湣王</u>後又伐<u>燕,燕噲</u>以<u>燕與子之</u>。<u>齊伐燕</u>,下七十城,是即孟子公孫丑篇所載,<u>沈同問燕</u>可伐與者,此又一事也。只稱<u>齊</u>王者,作孟子時,<u>湣王</u>尚在,未有謚之可稱,<u>趙岐</u>注亦稱王也。<u>燕噲</u>遜國在<u>宣王</u>卒後九年,<u>湣王伐燕</u>在<u>宣王</u>卒後十年,以此見伐<u>燕非宣王</u>甚明。○按:<u>蔡氏</u>以梁惠王篇伐<u>燕稱宣王</u>,公孫丑篇伐<u>燕</u>只稱王,遂把兩處伐<u>燕分作宣王</u>、<u>湣王</u>事,其言似然矣。但<u>蔡氏</u>曰:‘<u>宣王伐燕</u>,取十城。’今以梁惠王篇本文考之曰:‘以萬乘之國伐萬乘之國,五旬而舉之。’又曰:‘<u>齊人伐燕</u>,取之。’又曰:‘毁其宗廟,遷其重器。’此非只取十城之言也,<u>蔡氏</u>説恐不可以為必然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>退而與<u>萬章</u>之徒序詩書,述<u>仲尼</u>之意,作孟子七篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏題辭</u>曰:此書<u>孟子</u>之所作也,故總謂之孟子。○<u>孫氏正義序</u>曰:<u>漢</u>興,<u>孝文皇帝</u>廣游學之路,論語、孟子、孝經皆置博士,當時有<u>劉歆</u>九種孟子,凡十一篇,為之注者<u>西京趙岐</u>。至<u>唐</u>,又有<u>陸善經</u>,又有<u>鄭亢,在梁</u>又有<u>綦毋邃</u>。○<u>趙氏</u>曰:又有外書四篇,性善、辯文、説孝經、為正,其文不能弘深,不與内篇相似,似非孟子本真,後世依放而託之者也。○<u>蔡氏清</u>曰:詩書既删於<u>孔子</u>矣,<u>孟子</u>又何以序為?蓋<u>孔子</u>所删定者而序定之,是時去<u>孔子</u>百餘年,則詩書豈能無舛逸失次耶?○文獻通考<u>晁氏</u>曰:<u>趙岐謂軻</u>退與<u>萬章</u>、<u>公孫丑</u>之徒難疑問答,著書七篇。<u>韓愈</u>以此書為弟子所會集,與<u>岐</u>之言不同。今考其書,<u>孟子</u>所見諸侯皆稱謚,如<u>齊宣王</u>、<u>梁惠王</u>、<u>滕定公</u>、<u>滕文公</u>、<u>魯平公</u>是也。夫死後有謚,<u>軻</u>無恙時,所見諸侯不應皆前死。且<u>惠王</u>元年至<u>平公</u>之卒,凡七十七年,<u>軻見惠王</u>,目之曰‘叟’,必已老矣,決不見<u>平公</u>之卒也。後人追為之明矣,<u>岐</u>之言非也。按:此與題辭下小注<u>新安陳氏</u>所謂‘<u>周子</u>自著通書,<u>五峯加周子</u>曰’條參看可也。○又曰:荀子載<u>孟子三見齊</u>王而不言事,弟子問之,曰:‘我先攻其邪心。’揚子載<u>孟子</u>曰:‘夫有意而不至者有矣,未有無意而至者也。’今書皆無之,則知散軼也多矣。<u>岐謂‘秦</u>焚書,以其號諸子,得不泯滅’,亦非也。○<u>朱子</u>曰:孟子一書決是<u>孟子</u>所自作,不是<u>孟子</u>,如何寫得精意如此透徹,首尾如此貫串?看他是甚麽樣文氣,若當時門下有人寫得如此意思出,亦不可謂‘<u>軻</u>之死,不得其傳’矣。今以<u>公孫丑</u>、<u>萬章</u>平日所問難者觀之,似未能寫出孟子七篇文字如此精粹圓活也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘未敢便道他是聖人,以其行處言。學已到聖處,以其知處言也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:工夫不至於聖人之域者,則或有行有餘而知不足,或有知有餘而行不足矣。今既云聖,則所謂聖者,無所不通之稱也,豈有知已至於聖,而行獨不至於聖之聖人耶?蓋觀<u>程子</u>云云,其意以為聖字至大,雖不敢便道他是聖人,然終不可不謂之聖,故曰‘學已至聖處’。上一句是初不敢輕許以聖人之意,下一句是終亦以聖人許之也,中間下得一然字,其意可見矣。今<u>輔氏</u>以上一句屬行,下一句屬知,以為<u>孟子</u>知則已至於聖,而行則不及於聖人也,似失<u>程子</u>本旨,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘<u>孟子</u>有功於聖門,不可勝言。<u>仲尼</u>只説〔一〕個仁字,<u>孟子</u>開口便説仁義;<u>仲尼</u>只説一個志,<u>孟子</u>便説許多養氣出來。只此二字,其功甚多。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以文勢觀之,此‘二字’云者,恐是‘二者’之誤也。何者?今若曰‘二字’,則此只從‘養氣’二字上説,似為孤單。若曰‘二者’,則並從上説‘仁義’、説‘養氣’二者而總結之辭也,豈不文順而語穩耶?未知如何。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2964</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘孫雋’當作‘孫嵩’,據孟子集注考證改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIV%2FlMQ3Am4s7LbowKXYmvCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9lIrnUm8WP2e9x88MGTW3C"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子劄記</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【梁惠王　上】	<!--R2022092200000165-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>孟子</u>見<u>梁惠王</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>見<u>梁惠王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李氏霈霖</u>曰:七篇俱是一筆寫成文字。<u>孟子</u>既著書以道自任,即自稱<u>孟子</u>,何害?如後來<u>子瞻</u>作論,亦嘗用‘<u>蘇子</u>曰’之類,不必定後人所加也。○<u>東陽許氏</u>曰:<u>孟子至梁</u>時,<u>魏</u>尚為侯,此章稱之為王,乃著書之時追書耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王何必曰利?亦有仁義而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>惠王</u>見賢,則初不暇他言,首問利吾國,故<u>孟子</u>對之以此。蓋‘何必曰利’者,言王之不當言利也。‘亦有仁義而已’者,言仁義之外更無他道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>采地注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:前漢刑法志曰‘采,官也。因官食地,故曰采地’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安陳氏</u>曰:‘仁有温然慈愛之意,義有截然斷制之意。止義之用為尤切。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孟子</u>初見<u>梁惠王</u>,其第一言發‘仁義’二字,其意深矣,故下文節節皆並言仁義。而於此獨只言義字者,似是省文之例,恐非有他意也。不然則此一節專就君臣上説,故只言義也。又或以利與義對言,故只言義也。今<u>陳氏</u>云云,其説雖好,而似有違於本文之旨,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未有仁而遺其親,未有義而後其君。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上一節言征利之效至於不奪不饜,此一節言仁義之效至於不遺不後,即所以推演上文‘何必曰利,亦有仁義’兩言之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言仁義未嘗不利。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此利字與<u>孟子</u>所言利字不同,蓋‘何必曰利’者,利欲之利也;‘未嘗不利’者,仁義之利也。利欲之利,必至於子不仁而遺親,臣不義而後君,則此<u>孟子</u>之所以為戒於<u>魏</u>君也。仁義之利,自至於子仁而親親,臣義而尊君,則集注此説所以發明<u>孟子</u>之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義而已,何必曰利。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上文曰‘何必曰利,仁義而已’,於此又倒言‘仁義而已,何必曰利’,重言互言,丁寧反復,以明其仁義之外,斷不可言利,其意深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此孟子之書所以造端託始之深意。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:孟子開卷第一義,首言仁義、利欲之辨,如將一刀劈將去,所以謹夫學者心術之初也。其造端託始之意,可謂深切矣。○<u>沙溪</u>曰:義利之辨,乃學者第一義,故造為一書之端,託於始初也。○按:春秋<u>胡</u>傳云:<u>平王</u>‘晩年失道滋甚,乃以天王之尊,下賵諸侯之妾,於是三綱淪,九法斁,人望絶矣’,‘春秋於此蓋有不得已焉耳〔矣〕,託始(於)〔乎〕隱,不亦深切著明也哉’!集注所謂託始者,似原於此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>見<u>梁惠王</u>,王立於沼上’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賢者而後樂此,不賢者雖有此,不樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此一節其發語與上章‘何必曰利,亦有仁義而已’者相類。此皆先揭一章大旨,而後方於下文節節分開説去,以為照應。蓋上章‘何以利吾國’云云,即解上‘何必曰利’也。‘未有仁,未有義’云云,即解上‘仁義而已’也。此章所引詩云云,即解上‘賢者樂此’也。所引書云云,即解上‘不賢者不樂’也。上下兩章,同一規模也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經之營之<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>韻書:營,匝居也。一曰度也。東西為經,周回為營。又縱横而度曰經,周<sup>[1]</sup> 旋曰營。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與民偕樂,故能樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論範引詩曰:‘<u>文王</u>始於憂勤,終於逸樂。’此其證也。‘王在靈囿、麀鹿濯濯’,此皆和氣之所薰蒸,盛德之所感召。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>梁惠王</u>曰寡人之於國’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>河内</u>凶,則移其民於<u>河東</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:設若<u>河内、河東</u>俱凶,則<u>惠王</u>又將何以處之?甚矣,為國在行王政也。王政行,則三年耕有一年之食,九年耕有三年之食。所謂‘樂歲終身飽,凶年免於死亡’者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>移粟,民自移其粟。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:章下文曰‘塗有餓莩而不知發’,故此注説疑如此。然所謂‘移其民於<u>河東</u>,移其粟於<u>河内</u>’者,既承上文‘寡人之於國,盡心’而言,則其移民移粟皆是王之所移,而非民之所自為也。然則此注‘自移其粟’之説,未知如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對曰:‘王好戰,請以戰喻。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:這不似聖人辭氣。雖説得恁活落,折得來痛快,終是有許多闔闢變化。先儒謂<u>孟子</u>未免有<u>戰國</u>氣習。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兵以鼓進,以金退。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>周禮大司馬‘辨鼓鐸鐲鐃之用’,‘以教坐作進退疾徐疏數之節’,‘鼓人〔皆〕三鼓,司馬振鐸,羣吏作旗,車徒皆作;鼓行,鳴鐲,車徒皆行’,‘鳴鐃,且卻’是也。○<u>東陽許氏</u>曰:鐲進鐃退,鐸兼進退。後世戰陳蓋專以金聲退。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不違農時<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李氏禎</u>曰:‘不違農時’對下‘百畝之田’一段,‘數罟不入’對下‘五母之畜’一段,‘斧斤以時’對下‘樹之以桑’一段,‘養生喪死無憾’亦隱隱關照孝悌之義矣。此所謂法制未備,而先因天地自然之利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮記王制:‘獺祭魚,然後虞人入澤梁;豺祭獸,然後田獵;鳩化為鷹,然後設罻羅;草木零落,然後入山林。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本注:‘梁,絶水取魚者。’周禮注云:‘水堰也。堰水為(闊)〔關〕<sup>[2]</sup>空,以笱承其空。’月令:仲春‘鷹化為鳩’。此言鳩化為鷹,必仲秋也。罻羅,皆捕鳥之網。此皆順時序,廣仁意也。’○<u>嚴陵方氏</u>曰:獺祭魚,蓋孟春之月;豺祭獸,蓋季秋之月。魚,陰物也,其性隨陽而上。春為陽中,魚於是時易取焉,故獺祭魚而入澤梁者,因以為取魚之候也。獸,陽物也,其質乘陰而成。秋為陰中,獸於是時可取焉,故豺祭獸而田獵者,因以為取獸之候也。虞,澤虞也。周官有山虞,有澤虞。月令於季秋之月言‘草木黄落’,‘蟄蟲咸俯’。注:垂頭也。則凡此所言,皆主季秋可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安陳氏</u>曰:‘法制未備,謂聖人未行井田法以前。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注所謂‘法制未備’者,蓋言於是時只有養生送死之禮而已。如下文所謂‘五畝樹桑’、‘五十衣帛’、‘鷄狗之畜’、‘七十食肉’、‘百畝之田,勿奪其時’、‘謹庠序教,申以孝悌’等事,皆未及備也,是以於下文集注方始曰‘盡法制品節之詳’。以此觀之,此節所云者,可見其此等法制之未備也。今<u>陳氏</u>只以未行井田為言,則似未完備矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五十者可以衣帛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按集注曰:‘五十始衰,非帛不暖,未五十者不得衣也。’以此觀之,五十以前不可以衣帛也。然内則曰二十‘可以衣裘帛’,以此觀之,五十之前亦可以衣帛也,此與<u>孟子</u>之説不同。王制曰‘六十非肉不飽,七十非帛不暖’,亦與<u>孟子</u>之説不同矣。○<u>蔡氏清</u>曰:‘五十非帛不暖、七十非肉不飽’,此<u>孟子</u>自疏也,安得偏據<u>漢儒之王制</u>?○<u>林次崖</u>曰:必五十然後衣帛,未五十者所衣為何?古有桑麻。麻,壯者之所衣。今之木棉來自外國,起于季世,想<u>三代</u>之時未有也。必七十然後許食肉,少壯之人不是都不得食,其食有時,不若老者之常用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鷄豚狗彘之畜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>豚與彘何别?韻書云:‘豚,豕子也。’然則彘乃是豕之大者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>百畝之田,勿奪其時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>先生曰:古者百步為畝,百畝當今之四十一畝也,古以今之四十一畝之田,八口之家可以無飢,今以古之二百五十畝猶不足,農之勤惰,相懸如此。○<u>仁山金氏</u>曰:古者六尺為步。畝廣六尺,其長六百尺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹庠序之教,申之以孝悌之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王制云:‘<u>有虞氏</u>養國老於上庠,養庶老於下庠。<u>夏后氏</u>養國老於東序,養庶老於西序。’注:‘行養老之禮必於學,以其為講明孝悌禮義之所也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>頒白者不負戴於道路。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王制云:輕任并,重任分,頒白者不提挈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孟春犧牲毋用牝。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>月令注曰:不欲傷其生育。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>月令,孟春之月,‘命樂正入學習舞,乃修祭典。止毋覆巢,毋殺孩蟲、胎、夭、飛鳥’。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本注:習舞教學者,以習舞之事禁止伐木,以盛德在木也。孩蟲,蟲之稚者。胎,未生者。夭,方生者。飛鳥,初學飛之鳥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>惠王</u>不能制民之産。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:制民之産,如上文所謂‘五畝樹桑、百畝勿奪’之類也。今塗有餓莩而<u>惠王</u>不知發,則其不能制民之産者可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王者,天下之義主也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:義云者,蓋合則從,不合則去之意矣,如云君臣以義合也。○按:義主與所謂義帝一般。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安陳氏</u>曰:‘<u>司馬温公</u>、<u>李泰伯</u>尚不達此,而非<u>孟子</u>固哉。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>司馬温公</u>作疑孟説,<u>李泰伯</u>作常語以詆<u>孟子</u>之不尊<u>周</u>室而勸諸侯行王道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>梁惠王</u>曰寡人願安承教’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寡人願安承教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孫氏正義</u>曰:此一段宜與前段合為一章,<u>趙氏</u>分别之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>殺人以梃與刃。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,釋名云:梃,木片。○此章首節‘願安承教’者,蓋承上章而言,故其下數節亦略應上章。所謂‘殺人以梃與刃與政’應上‘刺人而殺之曰:“非我也,兵也。”’所謂‘庖有肥肉,廄有肥馬’,應上‘狗彘食人食而不知檢’也,‘野有餓莩’應上‘塗有餓莩’也,‘惡在其為民父母’反應上‘王無罪歲,〔斯〕天下之民至焉’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>疊山謝氏</u>曰:‘此章‘極言人君不行仁政,視民<sup>[3]</sup>猶獸也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此既曰‘率獸而食人’,則是乃視民不如獸也。今曰猶獸,則‘猶’字恐失之輕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>梁惠王</u>曰<u>晉國</u>天下莫强焉’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>史記魏世家:‘<u>魏伐趙</u>,<u>趙告急於齊</u>。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>曰,史記魏世家:‘<u>魏伐趙</u>,<u>趙告急於齊</u>。’綱目及通鑑史略皆曰:‘<u>魏伐韓</u>,<u>韓請救於齊</u>。’所言不同,當考。○又曰,綱目:‘<u>周顯王</u>十六年,<u>齊伐魏</u>以救<u>趙</u>。二十八年,<u>齊伐魏</u>以救<u>韓</u>。’此兩事也。虜太子在二十八年,實<u>惠王</u>三十年也。史記以伐<u>趙為惠王</u>三十年事,亦與綱目不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>願比死者一灑之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:不可謂死者為太子<u>申</u>,亦不可謂凡死於戰者是指其先人言也,謂<u>晉國</u>當我先人時,天下莫强焉。及寡人之身,乃喪敗如此。寡人恥之,欲為先人一雪其恥。○按:<u>蔡氏</u>以死者為<u>惠王</u>之先人,其言似巧,但<u>惠王</u>不應以先人斥言死者,且文勢不順,未知果得其本旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以撻<u>秦楚</u>之堅甲利兵。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:獨舉<u>秦楚</u>而言,即所以答‘西喪地,南辱<u>楚</u>’之問故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘<u>魏</u>地迫近於<u>秦</u>,無時不受兵。止<u>孟子</u>之言似若容易,蓋當時之人止直擣至<u>函谷關</u>可見。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:自‘<u>魏</u>地迫近於<u>秦</u>’至‘<u>孟子</u>之言似若容易’,乃<u>廖德明</u>問也。自‘當時之人’以下,即<u>朱子答廖</u>者。而今輯注通首尾合作<u>朱子</u>説者,未知其何以也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘深耕易耨,則薄税斂之所致也。以暇日修其孝悌忠信,入以事其父兄,出以事其長上,則省刑罰之所致也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以本文文勢次第觀之,省刑罰,薄税斂,然後民力紓而方可得深耕易耨矣。深耕易耨,衣食有餘,然後方可以修禮義矣。由是觀之,自‘深耕易耨’至‘修其孝悌忠信’者,統言省刑罰,薄税斂之效也,故集注曰:‘君行仁政,則民得盡力於農畝,而又有暇日以修禮義。’蓋所謂仁政,即省刑罰,薄税斂者是也。自‘盡力農畝’即深耕易耨也。至‘以修禮義’,即修其孝悌忠信也。即言其效也。‘觀君行仁政’之下下一則字,則‘盡力農畝’以下之統言其效者自可見矣。今<u>輔氏</u>以‘深耕易耨’為‘薄税斂’之所致,‘以修其孝悌忠信’為‘省刑罰’之所致,如是分開説,似涉細碎,恐失本文及集注之意也,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂於效死。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:修其孝悌忠信者,非但為樂於效死而已。第以對<u>惠王</u>‘願比死者一灑之’問看,則所謂‘樂於效死’者,其意方襯貼矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>彼奪其民時,使不得耕耨以養其父母,父母凍餓,兄弟妻子離散。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘奪其民時’者,即不能省刑薄税而然也。‘使不得耕耨’者,即不能深耕易耨之謂也。‘父母凍餓,兄弟妻子離散’者,即與‘入事父兄,出事長上’者相反也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王往而征之,夫誰與王敵?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此一節應上節制梃撻<u>秦楚</u>之意,如此則可以比死者灑也。○<u>朱子</u>曰:<u>孟子</u>亦是作為底人。如云:‘彼陷溺其民,王往而征之,夫誰與王敵?’非不用兵也,特其用兵,不若當時<u>戰國</u>之無義理耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者無敵,王請勿疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:仁者無敵,是施仁政於民之效也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勿軒熊氏</u>曰:‘<u>孟子</u>獨惓惓於<u>齊梁</u>〔者〕,欲得志行乎中國也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孟子當戰國</u>時,非時君卑辭厚幣以招之則不往也。是時,<u>魏惠、齊宣</u>皆以禮招賢,故<u>孟子</u>至而勸行王道,豈為欲得志行於中國,故獨惓惓於<u>齊梁</u>也?若使<u>孟子</u>只欲為得志行於中國,則其時如<u>韓、趙</u>、<u>燕、衛</u>、<u>魯、宋</u>等國,莫非中國也,然而<u>孟子</u>未嘗至焉,無一言及於王道,何也?<u>熊氏</u>之説似失之,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>見<u>梁襄王</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>望之不似人君。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯羽</u>問:‘“望之不似人君”,此語<u>孔子</u>還道否?’<u>朱子</u>曰:‘<u>孔子</u>不説。<u>孟子</u>忍不住,便説。’○<u>蔡氏清</u>曰:凡聖賢之至於其國而見其君,皆是欲觀其動静以卜吾道之興廢。不然,至彼何為?今見<u>襄王</u>氣象如此,其不足與有為決矣,故出以語人而去之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與,猶歸也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此歸字似本於下文‘民歸’之歸字也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七八月之間旱,則苗(枯)〔槁矣〕。止沛然下雨,則苗浡然興之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:旱,譬當時之虐政也。枯,譬民之憔悴也。雨,譬仁政也。浡然興之,譬民之歡忻鼓動也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊宣王</u>問<u>齊桓、晉文</u>之事’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲尼</u>之徒無道<u>桓文</u>之事者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>荀子曰:‘<u>仲尼</u>之門人,五尺之豎子〔言〕羞稱〔乎〕五霸。〔是〕何也?’曰:‘<u>齊桓</u>,五霸之盛者也,前事則殺兄而争國;内行則姑姊妹之不嫁者七人,閨門之内,盤樂奢汰,以<u>齊</u>之分半也。奉之而不足;外事則詐<u>邾,襲莒</u>,并國三十五。其行事也若是其險汙淫汰〔也〕。彼曷足稱乎大君子之門哉!’○<u>程子</u>曰:<u>孟子責管仲</u>功烈如此其卑,<u>孔子</u>謂‘如其仁,如其仁’,<u>孔</u>門何以羞稱五霸也?七十子之徒皆未能作得<u>管仲</u>之功。所以羞稱者,只為錯了大本,不知學耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無已,則王乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>董子</u>曰:古之人造文字者,三畫而連其中者謂之王。三畫,天地與人也;連其中,通其道也,取其天地與人之才而三通之。非王者〔其〕孰能若是乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>保民而王。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:保民,即王者事也。此章自此以下許多曲折,皆自‘保民而王’四字推説去也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>將以釁鍾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孫氏正義</u>曰:‘釁鍾’之‘釁’謂之釁,亦治亂謂之亂之類也。○周禮春官大祝‘隋釁’注,‘<u>鄭司農</u>云:“隋釁,謂薦血也,凡血祭曰釁。”古者器成而釁以血,所以厭變怪禦妖釁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>塗其釁郄。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>郄,韻書或作‘<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/_42971__62423_+_46799__53971__52939__30707_(tp).jpg"">’,或作‘<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/_51385_+_46799__53971__52939__30707_(tp).jpg"">’,或作郤,即隙字也。史記張釋之傳曰:‘錮南山猶有郤。’荀子曰:‘入郄穴而不偪。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觳觫若無罪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四書彙考:‘觳觫,言牛將就屠而體縮恐懼也。’觳,本古文斛字,見周禮。其字从穀省,穀而角之是斛也。牛之‘恐懼’字當作‘豰觫’。豰从豕,尾懼之貌;觫从角,角懼之貌。○按:‘觳觫若此’,‘若’字或連‘觳觫’讀,此以‘然’字意看也;或連‘無罪’讀,此以如字意看也,未知孰是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是心足以王矣。止王之不忍也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此王字即上‘保民而王’之‘王’也,下文所謂‘此心之合於王、王之不王’及‘然而不王之王’,皆一意也。○<u>蔡氏清</u>曰:‘不忍’二字,此一章之骨子。<u>孟子</u>只得<u>齊宣王</u>‘吾不忍其觳觫’一句,遂執着‘不忍’字,一開一闔,百方開導,要他察識而擴充之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王笑曰:‘是誠何心哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:觀此笑字,當時<u>齊</u>王求其心而不得之實狀宛然可見。凡酬酢之際,設難以問,至於拶到處,求其端不得而不能對,則必蘧然而笑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽許氏</u>曰:‘上言“臣固知王之不忍也”,下言“彼惡知之”,蓋<u>宣王</u>見牛,不忍之心雖發而不自知其為仁之端,故以知與惡知相對説。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以本文之意觀之,所謂‘彼惡知之’者,蓋言今王以小羊易大牛,則彼百姓者惡知王之不愛財云也。苟以‘彼惡知之’一句聯上‘無異於百姓之以王為愛’而讀下來,則其意躍如矣。今<u>許氏</u>似以‘彼惡知之’一句深看了,蓋其意以上文‘固知王之不忍’為<u>齊</u>王見牛不忍之心,惟<u>孟子</u>知之,以此段‘彼惡知之’為<u>齊</u>王見牛不忍之心,衆人則不知云,故其下曰‘以知與惡知相對説’,其説雖似精巧,而恐非本文之正義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王説曰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘悦’應上笑字。蓋笑者,聞<u>孟子</u>設難之問,不得其由而笑也;悦者,因<u>孟子</u>開發之言,戚然動心而悦也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>力足以舉百鈞,而不足以舉一羽;明足以察秋毫之末,而不見輿薪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘舉百鈞、察秋毫’,比恩及禽獸也。‘不舉一羽、不見輿薪’,比功不至百姓也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>百姓之不見保。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘不見保’之保字,反應上‘保民而王’之保字。下文‘推恩保四海、(不足)〔無〕以保妻子’,兩‘保’字亦應上‘保民而王’之保字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯饒氏</u>曰:‘人性靈,所以仁民易;物無知,如何感得他動?所以愛物難。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注所謂仁民易者,蓋以萬物之中,人為最貴,而人之與人又同類而相親,故其愛之也易。豈以人性靈,故謂之仁民易也?所謂愛物難者,蓋以物之與人雖同生于天地間,而既與人為異類,又不得不有時資以為用,但不為無故而暴殄耳,故其愛之也,比乎人則難。所謂難者,非謂全不愛也。今以愛物比於愛人,則謂愛人易而愛物難耳。豈以物無知,故謂之愛物難也?古人所謂‘親親而仁民,仁民而愛物’者,次第難易,其理自然如此也。<u>饒氏</u>之説恐失之,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舉斯心加諸彼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段舉吾老老之心推而加諸人之老,舉吾幼幼之心推而加諸人之幼也,此則保民而王之要道也。其下所謂保四海者,是言保民之效驗也。今<u>宣王</u>能推恩於既見之牛,而不能推恩於不見之民,則是不善於舉斯心而加諸彼者可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯饒氏</u>曰:‘運於掌與視諸掌不同,運屬行,視屬知。那個是易知,這個是易行。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘運於掌、視諸掌’,究其本意,大抵只言其易也,恐未説到知行上也。今<u>饒氏</u>云云,未知其如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>度,然後知長短。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:人親而物疏,人近而物遠,此乃天理自然而然者。今王能愛物而反不能愛民,則其失於權度甚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心為甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:今有一匹布,不用丈尺,以二丈為一丈。若人君於民物之間失所權度,至於恩及禽獸而功不至百姓,則其差視以二丈為一丈者相去如何?是甚乎?不甚乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本然之權度。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:本然之權度,謂當然之理,不容人為者也。蓋人之一心,萬理具焉。孰為重,孰為輕,莫不各有本然一定之權度。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>興甲兵,危士臣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>齊</u>王不忍於牛之觳觫,而能忍於危士臣,則是王不知所以稱量之要,故<u>孟子</u>設此以為問也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾何快於是?將以求吾所大欲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘興甲兵,危士臣,構怨於諸侯’,即是‘欲闢土地,朝<u>秦楚</u>,莅中國〔而〕撫四夷’之末流餘禍,初非二事也,然<u>宣王</u>於此則曰‘吾何快於是’,於彼則曰‘求吾所大欲’,反欲快心於‘闢土地,朝<u>秦楚</u>’之事,可謂惑矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王笑而不言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:王之所大欲是‘闢土地,朝<u>秦楚</u>,莅中國〔而〕撫四夷’之事也。王自量形勢,決不可容易為之,故不得向人明説,只為笑而不言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其如是,孰能禦之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段叫應上‘保民而王,莫之能禦’一段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>願夫子輔吾志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>宣王</u>有此‘輔吾志’之言,則其志固善矣。第<u>宣王</u>所謂志,只在於‘闢土地,朝<u>秦楚</u>’,故<u>孟子</u>雖告以制民産之法而終不能用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仰足以事父母,俯足以畜妻子’止‘然後驅而之善’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:下段所謂‘五畝宅、百畝田’,即仰事俯畜之事。所謂‘謹庠序之教,申之以孝悌’,即‘驅而之善’之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂歲終身飽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>終身苦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:樂歲,非止一年也。民生一世之中,凡遇樂歲皆樂飽,樂是終身飽也。○<u>沙溪</u>曰:終,極也,終身而飽。苦者,極其身心之苦,樂而無餘之意也。○按:<u>退溪</u>説恐是。蓋‘終身飽’是舉一生而言也,言一生之内,遇豐年之時則飽腹安樂,雖遇凶年之時得免於死亡也。‘終身苦’言一生之内,雖遇豐年之時飢餓困苦,若遇凶年之時則未免於死亡也。近來<u>朴世堂</u>以為‘樂歲終厓身飽’,‘樂歲終厓身苦’,其言艱澀,恐失孟子本文文義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>奪於功利之私。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此功利之私,即是‘闢土地,朝<u>秦楚</u>’之私欲也。○此章大旨不出於‘保民’二字,以此二字節節推看,則一章首尾可以融貫矣。自‘寡人者可以保民’至‘固知王之不忍’,即是因王不忍牛之心而知此心之可以保民也。自‘誠有百姓’至‘謂我愛’,即是設難以問,使王苟反求不忍之實,則乃可以保民也。自‘無傷也’至‘我心戚戚’,即是言王之見牛而不忍者,是仁心發見之端也,因此發見知其反本以推之,則可能保民也。自‘有復於王’至‘不用恩焉’,即是言王能於愛物而不能於仁民,是不能保民也。自‘不為者’至‘折枝之類’,即是言王之不能保民者由不為而然,非不能而然也。‘老吾老,幼吾幼’一節,即是言保民之實事也。‘權,然後知輕重’一節,即是言愛物仁民、知所輕重,則可以知保民也。‘興甲兵,危士臣’一節,即是言不能保民之由也。自‘求吾所大欲’至‘<u>鄒敵楚</u>哉’,即是言不能保民之事也。‘今王發政施仁’一節,即是言仁政為保民之本也。‘無恒産’一節,即是言人君之不能保民者,常由於罔民也。‘明君制民’一節,即是言先王之能保民也。‘今也制民’一節,即是言時王之不能保民也。自‘王欲行之’至‘不王者未之有’,即是言如此然後方可以保民也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然而不王者,未之有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此王字叫應上文‘德何如,則可以王’之一王字。蓋上文王問:‘德何如,則可以王(也)〔矣〕?’此一段即<u>孟子</u>對以‘如此,則可以王也’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7852</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘周’,古今韻會舉要作‘回’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘闊’當作‘關’,據周禮注疏改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘民’,孟子集注大全作‘人’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FItzOiiiLUMHQKyzc6Kbq1mS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FM%2FeatJXagzAsd6ROpxESm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIEGsU5CEBVvgwSo5BeJhUhy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FM%2FeatJXagzAsd6ROpxESm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　下】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王　下】	<!--R2022092200000166-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>莊暴見孟子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今之樂(由)〔猶〕古之樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以<u>齊</u>王獨樂之事觀之,則今樂果與古樂不同,而以<u>孟子</u>與民同樂之意觀之,則今樂古樂無所異也。所謂‘今樂(由)〔猶〕古樂’者,無他,只在與民同樂而已。夫樂雖有古今,至於與民同樂,則豈有古今哉?若使<u>齊</u>王能與民同樂,則其所樂者亦先王之樂而已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>獨樂樂,與人樂樂,孰樂?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:獨樂與少樂,即世俗之樂也;與人樂與衆樂,即先王之樂也。<u>齊</u>王既知獨樂不若與人樂,與少樂不若與衆樂,而然不能與民同樂者,蔽於私欲而不知反故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今王鼓樂於此止與民同樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段應上‘與人樂樂、與衆樂樂’。所謂先王之樂,其效如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今王與百姓同樂,則王矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段應上‘<u>齊</u>其庶幾’,所謂‘今樂(由)〔猶〕古樂’者如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊宣王</u>問曰<u>文王</u>之囿’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>之囿方七十里。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詩正義:有蕃曰園,有垣<sup>[1]</sup> 曰囿。○左傳疏:天子曰苑,諸侯曰囿。○問:‘“<u>文王</u>之囿,方七十里”,先生以為三分天下有其二以後事。然<u>孟子</u>所謂“傳有之”者如何?’<u>朱子</u>曰:‘想他須有據。但<u>孟子</u>此説,其意亦只主在風<u>齊宣王</u>爾。若<u>文王</u>之囿果然縱一切人往,則雖七十里之大,不過幾時,亦為赤地矣,又焉得有林木鳥獸之長茂乎?<u>周</u>之盛時,雖天下山林,猶有厲禁,豈有君之苑囿,反縱芻牧<sup>[2]</sup> 恣往而不禁乎?亦無是理。<u>漢武帝</u>規<u>上林苑</u>只有二三十里,當時諸臣已皆以為言,豈有<u>文王</u>之囿反如是之大?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>郊關之内。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜子春</u>云:五十里為近郊,百里為遠郊。云四境皆有關者,蓋四郊之門也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊宣王</u>問曰交鄰國有道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟仁者為能以大事小。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小之事大,雖非仁者可以能之,至於以大事小,苟非仁者則不能焉。況小者不恭而猶且事之,此非仁之至,詎能之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自然合理,故曰樂天。不敢違理,故曰畏天。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:味此‘自然’字,可見樂天之意。味此‘不敢違理’字,可見畏天之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>一怒而安天下之民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:怒者,勇之事也。一怒而安天下之民,則其勇孰大於此也?如此則非但善於交鄰而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一人衡行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:衡行,即所謂‘敢越厥志’是也。○<u>沙溪</u>曰:一人,非謂<u>紂</u>也。天下雖有一人作亂,而<u>武王</u>恥之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武王</u>恥之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上段以一怒字為<u>文王</u>之勇,此段以一恥字為<u>武王</u>之勇,蓋恥而果斷亦勇也,故中庸曰‘知恥近乎勇’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安陳氏</u>曰:‘章旨“能懲小忿”,實自“寡人好勇”一句發出。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章旨於‘恤小事大’,必曰‘能懲小忿’者,其意蓋以小國雖或不恭,大者能懲其忿不以不恭,而其恤之之心不已焉;大國雖或侵凌,小者能懲其忿不以侵凌,而其事之之禮尤勤焉,此其所以為能交鄰國之道也。況<u>宣王</u>未言‘寡人好勇’之前,<u>孟子</u>只言‘大之事小,小之事大’而已,則所謂懲小忿者,其在好勇之前可知也,故<u>朱子</u>之章旨亦如此云爾。今<u>陳氏</u>以‘能懲小忿’謂自‘寡人好勇’一句發出,恐失章旨之本意也。如欲據章旨分開説,則當曰‘能懲小忿’四字自‘大事小,小事大’上發出,‘能養大勇’四字自‘寡人好勇’一句上發出,如此,然後其意似合於章旨,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今王亦一怒而安天下之民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孟子</u>既教以一怒而安天下之民,又安在其能事大恤小而交鄰國乎?’<u>蔡氏清</u>曰:‘此章當作兩截看。蓋自<u>宣王</u>言“寡人好勇”,則是已不能事大恤小矣,故<u>孟子</u>又從他好勇處引將去,不復拘其事大恤小矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊宣王</u>見<u>孟子於雪宫</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雪宫</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:時王館<u>孟子於雪宫</u>而就見之也。若王在<u>雪宫</u>而見<u>孟子</u>,則當云‘<u>孟子</u>見<u>齊宣王</u>於<u>雪宫</u>矣’,或曰‘<u>孟子</u>豈當館於是’,殊不知<u>孟子之滕</u>亦嘗館於<u>上宫</u>矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人皆有此樂。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:‘此樂’謂皆有此宫室安居之樂,非謂以<u>雪宫</u>與民共之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯胡氏</u>曰:‘<u>梁惠王</u>問“賢者亦樂此”,與<u>齊宣王</u>問“賢者亦有此樂”,兩“賢”字似同而實不同。止此則答以“有”之一字者,謂賢者亦有此樂也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>惠王</u>所問‘賢者亦樂此’及<u>宣王</u>所問‘賢者亦有此樂’,兩‘賢’字皆汎指賢者而問也。惟<u>孟子於惠王</u>之問答以‘賢者而後樂此’者,指君而言也。於<u>宣王</u>之問答以曰‘有’者,指賢而言也。以此觀之,<u>惠王、宣王</u>所問之賢字則未始不同,而<u>孟子</u>所答之賢字彼此有異耳。<u>胡氏</u>所謂‘兩“賢”字似同而實不同’者,即指<u>梁惠、齊宣</u>所問之賢字也,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不得而非其上者,非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孟子於齊</u>王‘賢者樂此’之問,略對曰‘有’而已,顧其主意,則專在於‘人不得,則非其上’。故自此以下,皆推演此意説去,更不提起‘賢者有此樂’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為民上而不與民同樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此樂字及下段‘樂民’之‘樂’、‘樂以天下’之樂字,皆從上‘賢者亦有此樂’之樂字説來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民亦樂其樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>憂其憂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李氏霈霖</u>曰:上只説同樂,而此並及同憂者,蓋以同民之樂,未有不同民之憂,原非兩事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊景公</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>景公名杵臼</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>轉附</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>琅邪</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>景公傳云:<u>轉附乃太公</u>之墓,即<u>武陵</u>是也。<u>琅邪乃桓公</u>之墓,所謂<u>穆陵</u>是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾王不遊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾王不豫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此一節言先王之與民同樂,所謂‘先王觀’者如此也,應上‘樂民之樂者,民亦樂其樂’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>飢者(不)〔弗〕食,勞者(不)〔弗〕息。睊睊胥讒,民乃作慝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘勞者(不)〔弗〕息’應‘師行’二字,‘飢者(不)〔弗〕食’應‘糧食’二字。此一節言時君之不與民同樂,與所謂‘先王觀’者相反,應上‘人不得,則非其上’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>方命虐民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>書‘方命圮族’注:‘方命者,逆命而不行也。’<u>王氏</u>曰:‘圓則行,方則止,方命猶言廢格詔令也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>糧,謂糗糒之屬。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>韻書曰:‘糗,煼乾米麥也。’禮記内則‘糗餌’注:‘搗熬穀以為糗餌。’○糗,乾飯也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>附庸之國。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮記注曰:民功曰庸。其功勞附大國而達於天子,故曰附庸。○<u>朱子</u>曰:附庸,猶屬城也。○春秋公羊傳注:庸者,通也。官小德微附於大國以名通,若畢星之有附耳然,故謂之附庸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從流下而忘返止樂酒無厭謂之亡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此與先王之省耕省斂,<u>夏</u>諺之以休以助者相反也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊宣王</u>問曰人皆謂我毁明堂’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明堂<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>綱目曰:明堂,四面無壁取其通達,以茅覆蓋取其精潔,為溝通水以圜〔遶〕<sup>[3]</sup>宫垣。○尸子曰:<u>黄帝</u>曰合宫,<u>有虞〔氏〕</u>曰總章,(<u>商)〔殷</u>人〕曰陽館,<u>周</u>〔人〕曰明堂。<sup>[4]</sup>○周禮考工記‘匠人’:<u>周</u>人明堂,度九尺之筵,每筵長九尺。東西九筵,廣八丈一尺。南北七筵,深六丈三尺。堂崇一筵,高九尺。五室,堂有五室象五行。凡室二筵。每室二筵一丈八尺。○集覽曰:布政之宫在國之陽,上圓下方,八窗法八風,四闥法四時,九室法九州,十二重法十二月,三十六户法三十六旬,七十二牖法七十二候。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明　堂　圖<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/_44988__51635_37_53187__54231_3_53193_297(tp).jpg"">　　</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>新論:王者造明堂,上圓下方,以象天地。為四面堂,各從其色,以倣四方。隨其時之方位開門,須八窗四闥,方是俗所謂玲瓏窗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘東之南為青陽右个,東之北為青陽左个’止西之北為玄堂左个。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮記本注:四面旁室謂之个。青陽左个,太寢東堂北偏也。青陽太廟,東堂當太室。青陽右个,東堂南偏也。明堂左个,太寢南堂東偏也。明堂太廟,南堂當太室。明堂右个,南堂西偏也。太廟太室,中央之室也。總章左个,太寢西堂南偏也。總章太廟,西堂當太室也。總章右个,西堂北偏也。玄堂左个,北堂西偏也。玄堂太廟,北堂當太室也。玄堂右个,北堂東偏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>耕者九一。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>關市譏而不征,澤梁無禁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮記王制:‘公田藉子夜反。而不税,借民力以助耕公田,而不取其私田之税。市廛而不税,廛,市宅也。賦市地之廛而不征其貨。關譏而不征。關之設,但主於譏,察異服異言之人而不征其往來之貨。林麓川澤,以時入而不禁。山澤採取之物,其入也雖有時,然與民共其利,即所謂澤梁無禁也。’又曰:‘關執禁以譏,禁異服,識異言。’關,境上門。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>干戈戚揚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>干,楯也。<u>關</u>東謂之干,<u>關</u>西謂之楯,戈柄長六尺六寸。○彙考云:戚揚二者,斧鉞之别名,戚為斧,揚為鉞,鉞大斧小。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>古公亶父</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛</u>注云:<u>古公,豳公</u>也。古,言久也。<u>亶父</u>,字,或因以名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>謂<u>齊宣王</u>曰王之臣有託其妻子於其友’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>士師<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭玄</u>云:士,察也,主察獄訟之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>顧左右而言他<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:四境不治,其罪在王,故王難於為對,顧左右而言他事。蓋顧左右有若不見<u>孟子</u>者,言他事有若不聞<u>孟子</u>之言者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>憚於自責,恥於下問。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>齊王於孟子</u>四境不治之問,顧左右言他而不服其罪,則是憚於自責也。更不問如何可治,則是恥於下問也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>見<u>齊宣王</u>曰所謂故國者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>喬木<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通考云:古人立國,凡廟朝壇壝宫府及臺榭之所,皆必植名木,如三槐、九棘之類,歲久則成喬木,有無不足以係國之輕重。○詩伐木篇注:喬,高也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>國君進賢,如不得已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:以其審了又審,而後始從而取之,有似乎不得已而進之者。如不得已,最形容得真切,若輕信而遽用之,有如不得已意乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>左右皆曰賢,未可也。止見不可焉,然後去之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘左右皆曰賢’至‘見賢然後用之’者,言知其賢而取之必慎也,應上‘國君進賢,如不得已’一段。‘左右皆曰不可’至‘見不可,然後去之’者,言知其不才而舍之亦必慎也,應上‘吾何以識其不才而舍之’一段。‘左右皆曰可殺’以下,又因此而推言,雖有罪當殺者,其殺之亦不可不慎也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊宣王</u>問曰<u>湯放桀</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安陳氏</u>曰:‘<u>紂罪浮於桀</u>,故〔下文〕<sup>[5]</sup>單説<u>紂</u>。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此所謂‘一夫<u>紂</u>’,蓋<u>孟子據書</u>所謂‘獨夫<u>紂</u>’而言也。引書而言,故於此只言<u>紂</u>耳,非以<u>桀</u>為罪輕而故不舉論也,其實<u>桀紂</u>之賊仁賊義,其惡同。今<u>陳氏以為紂</u>之罪浮於<u>桀</u>,故單説<u>紂</u>,未知其如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>見<u>齊宣王</u>曰止必使工師求大木’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>工師得大木,則王喜;匠人斲而小之,則王怒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:為巨室則喜工師之得大木,而怒匠人之斲小;為國家則舍賢者所學之大,而使從我所學之小。夫舍賢者所學之大,則與喜工師得大木者異矣;使從我所學之小,則與怒匠人之斲小者不同矣。是為國反不如為巨室,而任賢人反不如任工師也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖萬鎰,必使玉人雕琢之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>戰國策曰‘<u>趙與蘇秦</u>黄金百鎰’,注:‘二十兩為一鎰。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽許氏</u>曰:‘璞玉之價,直萬鎰也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:或以為治璞玉之價,其直萬鎰,未知孰是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何以異於教玉人雕琢玉哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘教玉人雕琢玉,集注云:“不敢自治,〔而〕付之能者,愛之甚也。治國家則不能用賢而徇私欲,是愛國家不如玉也。”此莫是餘意否?正意是如何?’<u>朱子</u>曰:‘正意只是説玉人自會琢玉,何消教他?賢者自有所學,何用教他舍其所學?後譬只是申解前譬。而兩譬又似不相似,不知如何做得恁地嵯峨?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊人伐燕</u>勝之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>簞食壺漿,以迎王師,豈有他哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>宣王</u>之問以為取<u>燕</u>非人力所及,此必是天意。而<u>孟子</u>之答以為此豈有他哉?不過避<u>燕</u>之虐而望<u>齊</u>之救,則<u>燕</u>之取不取只觀其人心可也,人心悦而天意順矣。若徒諉之天意而不行仁政,則<u>燕</u>民不悦而將運矣。其所以警告<u>齊</u>王者深切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如水益深,如火益熱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:此‘如’字是‘假如’之‘如’也,非‘如似’之‘如’也,即集注‘若更為暴虐’之‘若’字。上‘文避水火也’,皆未有‘如’字,而必於此方用‘如’字,故斷作‘若’字用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊人伐燕</u>取之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若時雨降。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上言‘望雲霓’,故此言‘時雨降’以應之,蓋大旱望雲之餘,時雨快降,則其悦可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>霓,虹也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>爾雅曰:‘雲出天之正氣,霓出地之正氣,雄謂之虹,雌謂之霓。’蓋雲,陽物也,陰陽和而既雨,則雲散而霓見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王速出令,反其旄倪,止其重器,謀於<u>燕</u>衆,置君而後去之,猶可及止。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上文言‘殺其父兄,係累子弟’,故於此言‘反其旄倪’;上文言‘遷其重器’,故於此言‘止其重器’;上文言‘毁其宗廟’,故於此言‘謀於<u>燕</u>衆而置君’;上文言‘動天下兵’,故於此言‘猶可及止’,皆所以節節結上文也。○<u>蔡氏清</u>曰:以上條看之,未見得民悦<u>齊</u>,亦未見得民不悦<u>齊</u>,故勸以行仁政,猶或可取也。及<u>齊</u>不行仁政而更為暴虐,致煩諸侯之兵,<u>孟子</u>乃轉教以置君而去。蓋是時已失<u>燕</u>人之心,無復可為者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>鄒與魯</u>鬨’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>穆公,鄒</u>君也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>穆公,曹</u>姓子爵,其先<u>顓頊</u>之後,<u>武王克商</u>,封于<u>邾</u>,為附庸,至<u>穆公改邾</u>曰<u>鄒</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誅之,則不可勝誅;不誅,則疾視其長上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>穆公</u>之問不出於三‘誅’字,而<u>孟子</u>之對只先言‘上慢〔而〕殘下’以告其疾視長上之由,繼言‘君行仁政’以告其親上死長之道,而更不答誅字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君行仁政,斯民親其上、死其長矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上慢殘下則疾視長上而不救者,蓋是出乎爾、反乎爾之事。而君行仁政則民之親上死長者,亦是出乎爾、反乎爾之事也。其所反之事不同,而其反之之意則一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>滕文公</u>問曰<u>滕</u>小國’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>滕文公</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>左傳:<u>滕,姬</u>姓,<u>文王</u>第十四子<u>叔繡</u>後也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>滕文公</u>問曰<u>齊將築薛</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>薛</u>,國名。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>左傳:<u>薛,任</u>姓,<u>黄帝</u>之苗裔。<u>奚仲</u>封為<u>薛侯</u>,今<u>魯國薛縣</u>是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>創業垂統,為可繼也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:此章斷作遷國説,方見所謂‘非擇而取之,不得已也’有着落。不然<u>孟子</u>特提<u>太王</u>事何為?且下文如何接?○又曰:遷都如何見是為善?蓋被人侵迫,不與之較智力以弊其民,乃遠而去之以自圖存,其為善也,孰加於此?但為其所當為,便是為善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若夫成功,則天也。君如彼何哉?强為善而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此言成功則在天,而為善則在我也。在天者不可必,而在我者不可不勉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>滕文公</u>問止竭力以事大國’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>土地乃先人所受。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:諸侯受土地於天子而世世守之,所謂先人所受,即<u>滕</u>始封之君所受之土地也。○此一章即合前兩章之意而總言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>魯平公</u>將出’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯平公</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四書彙考云:<u>平公名叔</u>,<u>景公</u>子也。<u>平公</u>五年,用<u>樂正子</u>為政。六年,<u>孟子自齊</u>而歸,過<u>魯,平公</u>將因<u>樂正子</u>以見<u>孟子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樂正子</u>入見,曰:‘君奚為不見<u>孟軻</u>也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>廣文選云:<u>樂克</u>備道<u>孟子於平公</u>曰:‘<u>孟子</u>私淑<u>仲尼</u>,其德輔世長民,其道發政施仁,君何為不見乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>棺椁衣衾之美也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:公孫丑下篇,<u>充虞</u>曰‘木若以美’。然以此觀之,<u>孟子</u>後喪之棺椁想踰於前喪也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5416</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘垣’,毛詩注疏作‘牆’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘牧’,朱子語類作‘獵’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘遶’脱,據御批資治通鑒綱目補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據尸子校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘下文’脱,據孟子集注大全補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIHlKSPLPCEmMQgBtG5ms4eC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8cgbKbwbURzPABuOfqzl7I"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIuRb0f3RStCZ0bqFbK1YzZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8cgbKbwbURzPABuOfqzl7I"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　上】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑　上】	<!--R2022092200000167-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>公孫丑</u>問曰夫子當路於<u>齊</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾西,曾子</u>之孫也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經傳次録云:<u>曾申</u>,字<u>子西,曾子</u>之子。<u>子夏以詩</u>傳<u>申,左丘明</u>作傳以授<u>曾申,曾西</u>之學於此可見。○按:次録云云,蓋因<u>曾申</u>之字<u>子西</u>,遂以<u>子西</u>把作<u>曾西</u>,未知是否。禮記檀弓注曰:‘<u>申,曾子</u>之子。’又不言其字,則亦無所可考也。○<u>沙溪</u>曰:先君子曰<u>曾西</u>,非<u>曾子</u>孫,乃<u>曾子</u>之子<u>曾申</u>之字也。<u>春秋時子西</u>之名亦<u>申</u>。意或然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘<u>子路</u>是範我驅馳而不遇王者,故不獲。止得禽多。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:‘範我驅馳,比<u>子路</u>以聖門規矩作為也。不獲,以比<u>子路</u>僅可治千乘之賦,而九合一匡〔之功業〕有所不逮也。〔以〕詭遇比<u>管仲</u>之行霸術,〔以〕獲禽比<u>管仲</u>之九合一匡之功〔業〕也。’<sup>[1]</sup>’此意了了分明,而<u>輔氏</u>乃云謂:‘<u>子路</u>是範我驅馳而不遇王者,故不獲。<u>管仲</u>則詭遇以逢<u>桓公</u>之為,故得禽多。’<u>饒氏</u>亦云,皆不可曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>管仲、晏子</u>猶不足為歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>公孫丑</u>既聞<u>孟子</u>‘子為我願之乎’之言,而猶且再以‘<u>管仲、晏子</u>猶不足為歟’為問,則其真慕二人之功烈者深,而不知其不足為者可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>齊</u>王,猶反手也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“以<u>齊</u>王,猶反手”,不知置<u>周</u>王於何地?’<u>朱子</u>曰:‘此難言,可以意會,如<u>湯武</u>之事是也。<u>春秋定</u><u>哀間,周</u>室猶貴<sup>[2]</sup>,至<u>孟子</u>時,天命人心已離矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若是,則弟子之惑滋甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:以<u>管晏</u>為不足為,弟子既已惑矣。今又言‘以<u>齊</u>王,猶反手’,則惑滋甚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今言王若易然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘然’字本吐連上‘易’字讀,而或連下‘則’字讀。但以下文‘今時則易然’觀之,則依本吐連上‘易’字讀似長矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘<u>文王</u>何可當也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:本吐‘<u>文王</u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/_40377__49871_(tp).jpg"">何可當也?<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/_57566_+_59316__54728__58830_(tp).jpg"">。’或曰‘<u>文王</u>乙何可當也?<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/_57566_+_54728__58830_(tp).jpg"">。’未知孰是。○<u>蔡氏清</u>曰:當,猶敵也。以其德不可當也,孰謂<u>文王</u>不足法哉?但<u>文王</u>所遭之時勢難耳。由<u>湯至於武丁</u>,至久而後失之也,此言其時之難。尺地莫非其有,至是以難也,此言其勢之難。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微子、微仲</u>、<u>比干、箕子</u>、<u>膠鬲</u>,皆賢人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吕氏春秋:<u>紂</u>之母生<u>微子啓</u>與<u>仲衍</u>,其時猶尚為妾,改以為妻後生<u>紂。紂</u>之父欲立<u>啓</u>為太子,太史曰‘妻之有子不可立妾之子’,故立<u>紂</u>為後。○宋世家:‘<u>箕子,紂</u>之親戚也。’<u>鄭玄、王肅</u>皆以為<u>紂</u>之諸父,<u>杜預以為紂</u>之庶兄。家語:‘<u>比干是紂</u>之諸父。’○彙考:<u>膠鬲,殷</u>之賢人也。遭<u>殷</u>末之亂,鬻販魚鹽,<u>文王</u>舉之於<u>殷。武王</u>立,使<u>叔旦就膠鬲</u>於<u>四内</u>地名。而與之盟。<u>武王伐殷</u>,至<u>鮪水,殷</u>使<u>膠鬲候周</u>師。<u>武王</u>見之,<u>膠鬲</u>曰:‘師將何之?無欺我也。’<u>武王</u>曰:‘將之<u>殷</u>也。’<u>膠鬲</u>曰:‘以何日至之?’<u>武王</u>曰:‘將以甲子至<u>殷</u>郊,子以是日報矣。’<u>膠鬲</u>行。天雨,日夜不休,<u>武王</u>疾行不輟,軍士皆諫請休。<u>武王</u>曰:‘吾已令<u>膠鬲</u>以甲子之期報其主矣,甲子不至,其主必殺之,吾疾行以救<u>膠鬲</u>之死也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鎡基<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>韻書:基,本作錤。鎡錤,鋤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今時則易然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:易然者,即上文所謂‘猶反手’也,此‘易’字反結上文‘是以難也’之‘難’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>而<u>齊</u>有其地矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>而<u>齊</u>有其民矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘而<u>齊</u>有其地’應上文‘尺地莫非其有’,‘而<u>齊</u>有其民’應上文‘一民莫非其臣’,蓋言<u>文王當紂</u>之時,尺地、一民莫非<u>紂</u>之有,然而<u>文王</u>以方百里起,所以難也。今<u>齊</u>則不然,既有其地,又有其民矣,苟以土地之大,人民之衆,能行仁政,則王天下猶反手之易也,此<u>文王</u>所以難而<u>齊</u>之所以易也。然<u>文王</u>有其德,故時勢難而終以百里興也;<u>齊</u>則無其德,故時勢雖易而終不能王也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>易為食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>易為飲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:兩‘易’字應上‘今時則易然’之‘易’字也,以況憔悴之民,易為德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>德之流行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上文言仁政,至此變言德,下文又再言仁政。蓋仁政者,德之所施也,故於此引‘德之流行’以應上下文‘仁政’,德與仁政非二事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>置,驛也。郵,馹也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>丹鈆總録云:‘驛與馹何别?驛主乎騎,言馬也;馹主乎傳,言車也。<u>漢</u>謂之乘傳。’<u>徐鉉</u>云:‘傳,馹車也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當今之時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟此時為然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此雖單言時,而勢亦在其中矣。○<u>蔡氏清</u>曰:當今之時,時易也;萬乘之國,勢易也。行仁政,民之悦之,猶解倒懸,德行速意也。○<u>李氏霈霖</u>曰:德行原不待時勢之易而後而速,然時勢易,則德行益見其速也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安陳氏</u>曰:‘<u>丑並論管</u><u>晏,孟子</u>只及<u>管仲</u>而不及<u>晏者,晏</u>才不及於<u>管</u>,〔而〕其人稍正’,‘其人無可譏,其事無可言’。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孟子</u>論樂天、畏天,而下文只言畏天,不及樂天。<u>齊宣問‘湯</u>放<u>桀,武</u>伐<u>紂</u>’,而<u>孟子</u>只言‘獨夫<u>紂</u>’,不及於<u>桀。孟子</u>書中此等處非一二也,<u>丑並問管</u><u>晏而孟子</u>只言<u>管仲</u>者,亦一例也。今<u>陳氏</u>以為<u>晏子</u>未嘗當<u>齊</u>政,又曰‘無可譏,無可言’,未知其如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公孫丑</u>曰夫子加<u>齊</u>之卿相’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子加<u>齊</u>之卿相。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽許氏</u>曰:此一章當分五節看。一自‘夫子加<u>齊</u>之卿相’至‘又不如<u>曾子</u>之守約也’,大概言<u>孟子</u>能不動心,未詳其所以不動心處,只略露其端。一自‘敢問夫子之不動心’至‘是氣也,而反動其心’,言<u>孟子</u>之不動心異於<u>告子</u>者,俱從養氣一邊説。一自‘敢問夫子惡乎長’至‘聖人復起,必從吾言’,乃詳<u>孟子</u>之心所以不動處,兼知言養氣二者言也。一自‘<u>宰我、子貢</u>善為説辭’至‘乃所願學<u>孔子</u>也’,皆是願學<u>孔子</u>之意,以言外味之,又見得<u>孟子</u>雖不敢自以為聖,然知言養氣,學已到聖處,則蓋已寓繼<u>孔子</u>之意矣。一自‘<u>伯夷、伊尹</u>於<u>孔子</u>若是班’至‘未有盛於<u>孔子</u>’,皆盛言<u>孔子</u>之聖,卓冠於百王,以見<u>孟子</u>之所願學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦有所恐懼疑惑而動心。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:理未明故有所疑惑,氣不充故有所恐懼。蓋當大任而負大責者,理未明而疑惑,氣不充而恐懼,則自不得不動心矣。集注所謂‘恐懼疑惑’四字於‘不動心’三字最襯貼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>易所謂‘不疑其〔所〕行’。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>坤文言‘直、方、大,不習無不利’,則不疑其所行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>過<u>孟賁</u>遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>丑</u>於此特舉<u>孟賁</u>以贊<u>孟子</u>不動心之難,故<u>孟子</u>以<u>北宫黝</u>、<u>孟施舍</u>之勇言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘是不難,<u>告子</u>先我不動心。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:君子道成德立而後能不動心,則此豈非難底事?然而<u>孟子</u>謂之不難者,何也?其意以為<u>告子</u>未為知道,而然且先<u>孟子</u>已為不動心,則此可以見其不難也。然則所謂‘是不難’三字,似專為<u>告子</u>而言也,或者以為此汎言其不難,未知如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不動心有道乎?曰:‘有。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此<u>公孫丑</u>汎問其不動心有道也,非直問<u>孟子告子</u>之不動心也,故<u>孟子</u>亦以<u>北宫黝</u>、<u>孟施舍</u>、<u>曾子</u>之勇答之,以示其不動心有此三般。至下文‘敢問夫子之不動心及<u>告子</u>之不動心’,始為直舉<u>孟子、告子</u>而問也,故<u>孟子</u>答亦云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘心有主,則能不動。’注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘有主’如下文所謂<u>北宫黝</u>以必勝為主,<u>孟施舍</u>以無懼為主,<u>曾子</u>以循理為主之類是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>寬博,寬大之衣,賤者之服也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:褐為賤服猶可,寬大之衣如何為賤者之服?蓋以其貼身衣少,又不以時瀚濯整摺,自然虚軟而寬博也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惡聲至,必反之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>黝</u>之為人,有一毫挫於人,則其心恥之。今若使惡聲至而不反,則是便有一毫挫於人者,故人有惡聲則必報之。○<u>蔡氏清</u>曰:<u>北宫黝</u>、<u>孟施舍</u>雖能以血氣强之於一時,然終無道義以為主張定力,則豈能終無所動哉?我以氣凌人,人亦得以氣勝我;我以力加人,人亦得以力制我。惟道義之重,自能使王公失其貴,<u>賁育</u>失其勇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟施舍</u>似<u>曾子</u>,<u>北宫黝</u>似<u>子夏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>黝、舍</u>之於<u>曾子、子夏</u>,固不敢倫比,而第以二人養勇之氣象意味,求其相類而比之,則<u>孟施舍</u>以守己為主,所務在内,與<u>曾子</u>之反求諸己而務實者有似焉。<u>北宫黝</u>以勝人為主,所務在外,與<u>子夏</u>之篤信聖人而不疑者有似焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>北宫黝</u>之養勇也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟施舍</u>之所養勇也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子謂子襄</u>曰:‘吾嘗聞大勇於夫子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孟子</u>於<u>公孫丑</u>之問,只當言義理之不動心,何以兼言<u>黝舍</u>之勇耶?蓋先説<u>黝舍</u>以見其不動心非一般,後説<u>曾子</u>以言其不動心當如此也,初非以<u>黝舍</u>之勇為可貴而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟施舍</u>之守氣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此氣字為下文許多氣字張本,而許多氣字又各有精粗之不同,詳味之可見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>曰:‘不得於言,勿求於心;不得於心,勿求於氣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此四句即是<u>告子</u>不動心之由也。○<u>告子</u>之‘不得於言,勿求於心’與<u>孟子</u>‘知言’相反。<u>告子</u>之‘不得於心,勿求於氣’與<u>孟子</u>‘養氣’相反。○問:‘<u>告子</u>謂“不得於言,勿求於心”,是自己之言耶,是他人之言耶?若要得後面知言處相貫,則是他人之言。’<u>朱子</u>曰:‘這一段,前後都相貫,即是一樣言語。<u>告子</u>於此不達,則不復反求其理於心。’○<u>蔡氏清</u>曰:‘不得於言,勿求於心’者,直恐動其心也;‘不得於心,勿求於氣’,又恐氣反動其心也。此所以固守其心而不動之道也,為此不動心,誠亦不難。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣,體之充也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘血氣之氣與浩然之氣不同。’<u>朱子</u>曰:‘氣便只是這個氣,所謂體之充也便是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志至焉,氣次焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘“志至焉,氣次焉”,此是説志氣之大小,抑志氣之先後?’<u>朱子</u>曰:‘也不是先後,也不是大小,只是一個緩急底意思。志雖為至,然氣亦次那志,所争亦不多。蓋為<u>告子</u>將氣忒放低説了,故説出此話。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故曰:‘持其志,無暴其氣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此吐當改云‘故曰:“持其志,無暴其氣。<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/20+0+_21121_+_54995_+20+0(tp).jpg"">”’,如此看,意味似長。蓋以<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/20+0+_21121_+_45272_+20+0(tp).jpg"">吐看,則此<u>孟子</u>引古人言也;以<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/20+0+_21121_+_54995_+20+0(tp).jpg"">吐看,則此即<u>孟子</u>言也。今把作<u>孟子</u>言似勝矣。且以下文<u>公孫丑</u>復問觀之,自‘志至焉’至‘無暴其氣’並把作<u>孟子</u>言,其意又似分明矣。○此二句即是<u>孟子</u>不動心之法也,‘無暴其氣’即所謂‘以直養而無害’也。○問:‘持志與無暴其氣,孰重?’<u>蔡氏清</u>曰:‘論理,持其志為重;論<u>孟子</u>此節之意,則無暴其氣為重。蓋自“志,氣之帥”也至“無暴其氣”,俱是破<u>告子</u>“勿求於氣”之説,下節“志壹則動氣,氣壹則動志”,亦重在氣一邊。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不必更求其助於氣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注於求下更添入一‘助’字,何也?下文曰:‘其為氣也,配義與道。’配者,合而有助之意也。然則此‘助’字自下文‘配’字上推出説來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘理窮辭屈,止不能從容明卞,反之於心。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:理窮辭屈,即所謂‘不得於言’也。不能反之於心,即所謂‘勿求於心’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自然不動之大略也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:持志養氣,正<u>孟子</u>之所以不動心者,而乃只曰不動心之大略,何也?蓋所以不動心有兩端,一端是知言,今此所云只是養氣一端。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志壹則動氣,氣壹則動志。蹶者趨者,是氣也,而反動其心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此吐當改云‘志壹則動氣那,氣壹則動志尼’,如此看,似得本意,以集注一‘然’字觀之可知也。上文言<u>告子</u>不動之由,此段是汎言志氣,非指<u>告子</u>而言也。○<u>朱子</u>曰:‘持其志,無暴其氣’,内外交相養。蓋既要持志,又須無暴其氣。〔持志養氣〕<sup>[3]</sup>二者工夫不可偏廢。以‘氣壹則動志,志壹則動氣’觀之,則見交相為養之理矣。○<u>沙溪</u>曰:‘志壹則動氣,氣壹則動志’,皆兼善惡言之,如飲食男女之類亦是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我知言,我善養吾浩然之氣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘我知言’三字應上<u>告子</u>‘不得於言’四字發出來;‘我善養浩然之氣’七字應上<u>告子</u>‘勿求於氣’四字發出來。蓋<u>告子</u>之不動心,只在‘不得於言、勿求於氣’上;<u>孟子</u>之不動心,專在於知言養氣上。知言,故能明夫道義,而於天下之言無所疑;養氣,故能配夫道義,而於天下之事無所懼,與<u>告子</u>之‘不得於言、勿求於氣’者個個相反。○知言,即大學格物、致知之工也;養氣,即大學誠意、正心、修身之事也。今<u>告子</u>不得於言,則是不知言也,其無格物致知之工可知也;勿求於氣,則是不養氣也,其無誠意、正心、修身之事可知也。故<u>孟子</u>先言<u>告子</u>之不得言、勿求氣,繼言己之能知言、善養氣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘盛大言其體,流行言其用。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>輔氏</u>此説,非集注本旨。<u>朱子</u>曰:‘浩然,盛大流行之貌。’又曰:‘浩然之氣,乃指其本來體段而言。’所謂盛大流行者,是形言氣之本來體段自是盛大流行也,非以盛大為體、流行為用而言也。今<u>輔氏</u>分作體用看,未知其如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘一事來,則以一理應之。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:有一事則有一事之理,故即其事而窮其理以處其事焉。今<u>輔氏</u>曰‘一事來,則以一理應之’,似有事在彼而理在我之病,恐未免為語病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯胡氏</u>曰:‘先懼而後疑者,懼者,心之動,疑者,心之所由(而)〔以〕動也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:今以心之動及所由以動之説觀之,則似當先疑而後懼。今<u>胡氏</u>以此解先懼而後疑,恐未免倒説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘勝敗之形,得失之算,判然於胸中。止蹈湯赴火,有死無二。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此即比<u>孟子</u>之不動心也。所謂‘勝敗之形,得失之算,判然於胸中’,是比知言也。‘熊虎貔貅,百萬之衆,〔又皆〕望其旌旄,聽其金鼓,〔為之〕赴湯蹈火,有死無二’<sup>[4]</sup>,是比養氣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘初無制勝料敵之謀,徒恃其勇而挺身〔以〕赴敵。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此即比<u>告子</u>之不動心也。所謂‘初無制勝料敵之謀’是比不知言也,所謂‘徒恃其勇、挺身赴敵’是比不能養氣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其為氣也,至大至剛,以直養而無害,則塞于天地之間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:浩然之氣實難形容,故<u>孟子</u>以難言答之。而於此乃曰‘至大至剛,以直養而無害,則塞于天地之間’,則可謂善形容浩然之氣。所謂難言者終不為難言,而亦可謂善言矣。○以‘直’字應上文‘自反而縮’,為下文‘集義所生’之張本。蓋以直養即是集義之事,非集義外又有以直養工夫也。○問:‘<u>明道</u>以“以直養而無害”為句,<u>伊川</u>以“至大至剛以直”為句,云“先兄無此説”,何也?’<u>朱子</u>曰:‘<u>明道</u>所説真個〔見〕<sup>[5]</sup>得<u>孟子</u>本意,<u>伊川</u>為人執,便道是先兄無此言也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘不言用者,舉體則足以該之矣。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:浩然之氣,其體段本來至大至剛,故集注曰‘其體段本如是也’。蓋所謂體段,非體用之體,乃舉此氣之體段而言也。若以體用言,則體與用對立;若以體段言,則統舉氣之本體而體用在其中矣。今<u>輔氏</u>以‘體段’之‘體’把作‘體用’之體字,看似失本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又無所作為以害之。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此應下文助長之害而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欿然而餒。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>韻書:‘欿,本作窞。’<u>徐</u>曰‘坎中復有坎也’,易曰‘入于坎窞’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其為氣也,配義與道;無是,餒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上文‘其為氣也,至大至剛’,言氣之本來體段也。‘以直養而無害’,言養氣工夫也。‘塞于天地之間’,即養氣功效也。此曰‘配義與道’,即氣之功用也。‘無是則餒’,言無是氣,則其體有所不充而便餒乏矣,所謂餒,與上‘塞乎天地’者相反。○<u>朱子</u>答吕子約書曰:<u>孟子</u>之意不過曰此氣能配道義,若無此氣,則其體有不充而餒然耳。此其賓主向背,條理分合,略無可疑。若反諸身而驗之,則氣主乎身者也,道義主乎心者也。氣,形而下者也;道義,形而上者也。雖其分之不同,然非謂氣在身中而道義在皮外也,又何嫌於以此配彼,而為崎嶇詰曲以為之説曰‘道義本存乎血氣,但無道義則此氣便餒,而止為血氣之私,故必配義與道,然後能浩然而無餒’乎?若果如此,則<u>孟子</u>於此當别有穩字以盡此意之曲折,不當下一‘配’字以離二者合(一)〔之〕之本形,而又以氣為主,以倒二者賓(主)〔客〕之常勢也。且其上既言‘其為氣也’以發語,而其下復言‘無是,餒也’以承之,則所謂‘是’者固指此氣而言,若無此氣,則體有不充而餒然矣。若如來喻以是為指道義而言,若無此道義,即氣為之餒,則<u>孟子</u>於此當别下數語以盡此意之曲折,又不當如此倒其文而反其義,以疑後之讀者如今之云也。<sup>[6]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>配者,合而有助之意。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘如有正將,又立個副將以配他,乃所以助他。’‘當然是義,總名是道。以道義為主,有此浩然之氣去助他,方勇敢果決以進。如這一事合當恁地做,是義也。自家勇敢果決去做,便是有這浩然之氣去助他。有人分明知得合當恁地做,又恧縮不敢去做,便是餒了,無此浩然之氣。’○又曰:‘若無氣以配之,則道義無助。’又曰:‘氣自氣,道義自道義。若無此氣,則道義亦不可見。世之理直而不能自明者,正為無其氣也。譬如利刀固可斬斷<sup>[7]</sup>,須有力者乃能用之,若自無力,利刃何為?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是集義所生。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘是’字是指浩然之氣而言也,言是浩然之氣自集義上生也,以上文‘無是,餒’之‘是’字觀之可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>未嘗知義,以其外之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:合於義則慊於心,其心慊則其氣完。夫心之慊否係於義之得失,則義之非外也昭昭矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯饒氏</u>曰:‘先説氣配義與道,後説集義而不及道者,蓋道是體,義是用,浩然之氣有體有用,其體配道,其用配義,體用一也,言用則體在其中。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>曰‘道〔是體,義是用,體〕是舉〔他〕體統而言,義是就此一事所處而言。如父當慈,子當孝,君當仁,臣當敬,此義也。所以慈孝、所以仁敬,則道也,故後面只説集義<sup>[8]</sup>’云云。今觀此説,則可以見於此只言集義之意矣。蓋道是舉體統言,則如孝慈仁敬可統言道也;義是就此一事所處而言,則如為孝、為慈、為仁、為敬,事事求合於義者,此便是集義也。故就道言,則體統上不可下集字也;就義言,則其事事合義處方可下集字也。且上所謂‘配義與道’者,就氣之已養成處統言氣之功用如此,故兼道義説。此所謂集義者,是就養氣上單言始初用工夫處,故只説集義也。不是言用則體在其中,故只言集義也;亦不是體上無做工夫,故只言集義也。<u>朱子</u>集注曰‘氣雖可以配乎道義,〔而〕其養之之始,乃由事皆合義,自反常直’,其意甚分曉。今<u>饒氏</u>以體用分言,乃曰‘言用則體在其中’,殊失本旨,未知如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯饒氏</u>曰:‘二“餒”字之分,“無是,餒也”,是無氣則道義餒;“行有不慊則餒”,是無道義則氣餒,所指不同。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>饒氏</u>説不是‘浩氣’一章自初至此皆專主氣字而言。所謂‘配義與道’者,言此氣能配助道與義也;所謂‘無是’者,言無此浩然之氣也;所謂‘餒也’者,言無此浩然之氣,則其體有所不充而餒耳;所謂‘行有不慊於心’者,言所行一有不合於義,則於心不足而有愧矣;所謂‘則餒矣’者,言心既有愧,則體有所不充而餒乏也。然則此二‘餒’字非謂道義餒也,亦非謂氣餒也,是皆謂形體餒也。今<u>饒氏</u>分作兩項,一以為道義餒,一以為氣餒,恐失本旨。<u>朱子</u>於集注既曰‘餒,飢乏而氣不充體’,又曰‘其體有所不充’云,則其為體餒者分明矣,況於道義上不當言餒耶!○<u>沙溪</u>曰:<u>饒氏</u>説與集注不同。大全<u>朱子</u>曰‘是乃浩然之氣也’,餒則形體餒也,如人久不食則形體飢乏而餒矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必有事焉而勿正止而又害之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:必有事,言必以集義為事也;勿正,言必以集義為事而勿預期其效也;勿忘,言必以集義為事而勿忘其所有事也;勿助長,言必以集義為事而不妄有所作為,以助氣之長也。無益而舍之者,是不以集義為事也;助之長者,是比‘義襲而取之’也。不耘苗者,忘之病也,與上‘勿忘’二字相反;揠苗者,助之病也,與上‘勿助長’三字相反。‘而又害之’者反應上‘養而無害’一句也。○‘勿忘’包‘必有事’三字意,‘勿助長’包‘勿正’二字意。○‘心勿忘’應上文‘持其志’三字,‘勿助長’應上文‘無暴其氣’四字。○<u>蔡氏清</u>曰:養氣工夫,以一言該之曰集義,以二言該之曰‘直養而無害’,以四言該之曰‘必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長’,其實一也。‘有事’固是集義,‘勿正、勿忘、勿助長’皆不出一集字之外。蓋養氣工夫只當於義上着力,不須於氣上着力,氣上着力便是助長矣。○又曰:‘有事、勿忘’是直養之目,‘勿正、勿助長’是無害之目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>揠苗<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小爾雅:拔心曰揠,拔根曰擢。○<u>蔡氏清</u>曰:引<u>宋</u>人亦是譏<u>告子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘集義是養氣之丹頭止集義之火法。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先師曰:‘丹有内丹、外丹,道家以烹鼎金石為外丹,以吐故納新為内丹。’<u>退溪</u>曰:‘參同契言人之為體者,惟火與水。以易之坎水离火為萬物,以乾坤為鼎器,以六十卦分定三十日,每一日各定二卦,又以二卦十二爻分定十二辰。其於所當之卦、所逢之爻,念之無忘,無有少違。以天之氣使合吾氣,以月之盈虚抽添之,月盈則添之,月虚則抽之,添之抽之,無苟違天行之健。以火煉水,使凝聚於丹田,至於三年,則身輕骨清,白日飛升。’此煉内丹法也。以此推之,丹頭者猶言煉丹之大體,火法猶言成丹之要術,第所謂丹頭火法,必道家修煉之方法而不能詳耳。又通考<u>黄氏四如</u>曰:‘<u>孟子</u>工夫全在養氣上,以集義為主,勿忘是工夫,不可緩;勿助長,是又不可急。如煉丹有文武火,火冷則灰死,火猛則丹走,惟慢火常在爐中,可使二三十年化火,然後養得丹。<u>孟子</u>下工夫有節度如此。’此則似以外丹言。未詳孰是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘如説打硬修行一般。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先師曰:似是不問可否,惟務修行之意,蓋為<u>告子</u>而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯饒氏</u>曰:‘集義所生,是養之之成功。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>曰‘初下工夫時,〔便自〕集義,然後生〔那〕浩然之氣’云云,今<u>饒氏</u>曰‘養之之成功’與<u>朱子</u>‘初下工夫’之説相反,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詖辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遯辭知其所窮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以言之病言,則始於詖終於遯,而四者相因。蓋詖者,偏陂也,其病尚淺,既為偏陂,則漸至於淫;淫者,放蕩也,其病比偏陂稍深,既為放蕩,則漸至於邪;邪者,邪僻也,其病比放蕩更深,既為邪僻,則終至於遯;遯者,逃遯也,其病比邪僻益深焉。以心之失言,則起於蔽至於窮,而四者亦相因。蓋蔽者,遮隔也,其失尚小;陷者,沈溺也,既為遮隔,則漸至於沈溺而深入,其失比遮隔稍大;離者,叛去也,既為沈溺,則漸至於背正而叛去,其失比沈溺更大;窮者,困屈也,既為叛去,則終至於理窮而困屈,其失比叛去益大焉。以言與心合言,而各就一句上解一句,則詖之病生於蔽之失,其心蔽遮,故只見一邊,不見一邊,而其辭偏陂。陂者,尚有一邊道理也。淫之病生於陷之失,其心既蔽之後,如溺於水者,陷之深入也,故其辭放淫。淫者,詖之深而日漸恣肆也;邪之病生於離之失,其心既陷之後,漸至叛去,則離卻正路,背去愈遠而其辭邪僻。邪者,正之反也。遯之病生於窮之失,離道既遠之後,理窮辭屈,故其心困屈而其辭有説不去者,是以終至於困窮而逃辭也。統而言之,則其心有蔽陷離窮之失,故其言有詖淫邪遯之病也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其心明乎正理而無蔽,然後其言平正通達而無病。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孟子</u>言蔽、陷、離、窮四失,而章句於此特拈出一蔽字言之,何也?蓋陷、離、窮三失皆始於蔽,若當初無所蔽,則自然無此陷、離、窮之失,故特舉蔽字而言。○<u>蔡氏清</u>曰:‘明’字與‘蔽’字相對,‘平正通達’與‘陂淫邪遯’相反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯饒氏</u>曰:‘詖淫屬陽,邪遯屬陰。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以邪正對言,則正是陽而邪是陰,詖淫邪遯當並屬於陰。然只就詖淫邪遯四者言,則詖淫之病淺而邪遯之病深,淺者當屬之陽,而深者當屬之陰也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>彼<u>告子</u>者,不得於言而不肯求之於心。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>告子</u>不得於言,故有詖淫邪遯之病;不肯求之於心,故有蔽陷離窮之失也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯饒氏</u>曰:‘知言便是知道,<u>孟子</u>不欲以知道自謂,所以只説知言。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘知言’二字承上‘<u>告子</u>不得於言’上發出來。蓋<u>告子</u>之病在‘不得於言’,則正為不知言,故<u>孟子</u>自謂‘我能知言’。蓋知言是格致事,正與<u>告子</u>之不得於言相反,而能養得氣以配夫道義者也,此正是孟子事,故曰我知言。初非‘<u>孟子</u>不欲以知道自謂’,故便説知言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我、子貢</u>善為説辭,<u>冉牛、閔子</u>、<u>顔淵</u>善言德行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>冉顔</u>皆稱名而獨<u>閔子</u>稱子者,亦有意否?先師曰:‘論語先進篇題曰:“其一直稱<u>閔子</u>,疑<u>閔子</u>門人所記也。”蓋<u>冉顔</u>俱早世,未及授徒,獨<u>閔子</u>能為人師,有其號,故<u>孟子</u>亦因以稱之耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我於辭命則不能。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孫氏正義</u>:以辭命人,故謂之辭命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有其全體,但未廣耳。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>曰:他本‘廣’下有‘大’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘姑舍是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:下文曰‘乃所願,則學<u>孔子</u>’,然則此所謂姑舍是者,恐非有不足於<u>顔子</u>之意。蓋<u>孟子</u>之志在於願學<u>孔子</u>,故曰‘姑舍是’爾,看此一姑字可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘<u>伯夷、伊尹</u>何如?’曰:‘不同道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>曰:‘問二聖高下如何,欲以微觀<u>孟子</u>所安之意。今人直以何如夫子解之,未妥。’又曰:‘“不同道”亦舉二聖不同處,微見其病乎偏,而仍言願學<u>孔子</u>之全,則其不安於二子之意可見矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>非其君不事,非其民不使。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:或曰‘其君其民,是<u>伯夷</u>之君,<u>伯夷</u>之民’,此則‘其’字就<u>伯夷</u>身上觀也;或曰‘其君其民,如中庸所謂“其人存則其政舉”之“其”字’,此則‘其’字指賢君賢民而言也。未知兩説孰是。第以下章‘非其友不友’之‘其’字證之,則以賢者言者意味似長。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯齋王氏</u>曰:‘“乃所願,則學<u>孔子</u>”,後四段盡在此句。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先師曰:四段指‘敢問其所以異’以下四段而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆能以朝諸侯,有天下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>夷惠</u>得百里之地,果能朝諸侯,有天下否?’<u>朱子</u>曰:‘<u>孟子</u>如此説,想是如此,然二子必不肯為。’○<u>楊氏</u>曰:只看<u>顔子</u>在陋巷便做得<u>禹稷</u>事業,則<u>夷惠</u>之能朝諸侯,有天下可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>曰:‘以<u>予</u>觀於夫子,賢於<u>堯舜</u>遠矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:諺解‘以<u>予’之‘予</u>’字作‘州’字釋之,愚意不然。<u>予乃宰我</u>名也,<u>宰我</u>自稱其名而曰:‘以<u>予</u>觀於夫子,賢於<u>堯舜</u>遠矣。’如此看,則意味似長於諺解,未知如何。○曾以此質于老丈,老丈曰:‘以名看不啻勝似一倍。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安陳氏</u>曰:‘<u>宰予</u>此言深知<u>孔子</u>,此<u>孟子</u>所以表而出之於<u>子貢、有若</u>之言之先也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上文曰‘<u>宰我、子貢</u>、<u>有若</u>智足以知聖人’,故於此依其次第,先説<u>宰我</u>,次説<u>子貢</u>,次説<u>有若</u>。今<u>陳氏</u>以為<u>宰我</u>深知<u>孔子</u>,故表而出之於<u>子貢、有若</u>之先,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰以力假仁者霸’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以力假仁者霸,霸必有大國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘大國’即應上力字,力即土地甲兵之力也。有大國,故有此土地甲兵之力。既有此力而又假此仁,故能欺其衆而服之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以德行仁者王。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:德與仁非是兩個物,德是吾之得於心者,苟推吾得於心者行之,便是仁也。○以力假仁,以德行仁,兩‘仁’字雖同,而力與德不同,假與行又異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>執轅濤塗,侵<u>曹伐衛</u>之事。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:執轅濤塗,<u>齊桓</u>事也;侵<u>曹伐衛</u>,<u>晉文</u>事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰尊賢使能俊傑在位’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尊賢使能俊傑在位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:於賢曰尊,於能曰使,可見人君待賢能之分也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>市廛而不征。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王制‘市廛而不税’,<u>鄭</u>注云:‘廛,市物邸舍,税其舍不税其物也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以次序分地而經市。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:次序,周禮地官作‘次敍’。本注:‘次,謂吏所治舍。敍,肆行列也、經界也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以陳肆辨物而平市。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本注:陳,猶列也。辨物,物異肆也,肆異則市平。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以政令禁物靡而均市。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本注:‘物靡者易售而無用,禁之則市均。’<u>鄭司農</u>云:‘靡,謂侈靡也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以商賈阜貨而行布。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本注:‘通物曰商,居賣物曰賈。阜,猶盛也。’<u>鄭司農</u>云:‘布,謂泉也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以量度成賈而徵儥。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本注:徵,召也。儥,買也。物有定價則買者來也。○賈,音稼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以質劑結信而止訟。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本注:‘質劑,謂兩書一札而别之也。若今下手書言保物要還矣。’<u>鄭玄</u>云:‘質劑者,為之券藏之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以賈民禁僞而除詐。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本注:賈民,胥師、賈師之屬。必以賈民為之者,知物之情僞與實詐也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以刑罰禁虣而去盜。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本注:刑罰,憲徇扑。○憲,罰播其肆也。徇,舉以示其地之衆也。扑,撻也。○虣,薄報反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以泉府同貨而斂賒。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本注:同,共也。同者,謂民貨不售,則為斂而買之;民無貨,則賒貰而予之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大市日昃,百族為主’止‘販夫販婦為主’。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本注:‘日昃,昳中也。市,雜聚之處。言主者,謂其多者也,百族必容來去。商賈家於市城,販夫販婦朝資夕賣,因其便而分為三時之市。’<u>鄭司農</u>云:‘百族,百姓也。’○昃,音側,本又作昃。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如今人賃鋪面相似。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賃鋪面’未詳。○<u>蔡氏清</u>曰:置郵,‘即今之鋪亭’。又曰:‘即今官文書常者逐鋪遞,急者驛馬遞。’以此觀之,鋪亦似是傳文書之處也。意者<u>朱子</u>時,只税鋪若干之賦而更不征税,所貨之物與市廛同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>朱子</u>曰:‘國都如井田樣,畫為九區,面朝背市,左祖右社,中(以)〔間一區〕區,〔則〕君之宫室’,‘左右〔各〕三(居)〔區〕,皆民所居’<sup>[9]</sup>。今依此説,略以己見成圖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/_44988__51635_37_53187__54231_3_53193_367(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>關譏而不征。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>周禮地官:‘司關掌國貨之節’,‘國凶札,則無關門之征,猶幾’。注:‘凶,謂凶年也。札,謂疾疫死亡也。無關門之征者,出入關門無租税。猶幾,謂猶苛察不得令奸人出入。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳如今脚引。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>周禮‘司關’注:‘傳,如今移過所文書。’○‘脚引’未詳,意或如今路引之類耶?路引,俗謂之行狀,謂行人文狀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>周禮所謂‘以節傳出納’。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>周禮:‘司關掌國貨之節以聯門市。’貨節,謂商本所發司市之璽節也。自外來者,則案其節而書其貨之多少,通之國門,國門通之司市;自内出者,司市為之璽節,通之國門,國門通之關門,參相聯以撿猾商。‘有外内之送令,則以節傳出内之。’有送令,謂奉貢獻及文書以常事往來;環人之職,所送迎通賓客來至關,則為之節與傳以通之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>廛無夫里之布。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>周禮地官:載師‘以廛里任國中之地’,注:‘廛,民居之區域也。里,居也。’○<u>何氏</u>曰:在市之屋為廛,在里之屋為里。○<u>蔡氏清</u>曰:‘廛而不征’之‘廛’,就市上廛之,故曰‘廛市宅’也。‘廛無夫里之布’之‘廛’,即‘願受一廛而為氓’之‘廛’也。前主商言,此主民言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今<u>戰國</u>(之)時,一切取之。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:夫里之布是罰民之游惰者,本非常税也。而今<u>戰國</u>之時,既賦其常税,又為出夫里之布,蓋先王罰民之法,其流弊至於此也。一切取之,謂罰賦常税並皆一切取之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰人皆有不忍人之心’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>各得夫天地生物之心止人皆有不忍人之心。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:人之不忍人之心即天地生物之心也,蓋在天地則為生物之心,而人得之則為不忍人之心也。天地生物之心即天地之仁也,人之不忍之心即人之仁也。○<u>朱子</u>曰:天地生物,自是温暖和煦,這個便是仁。所以人物得之,無不有慈愛惻怛之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先王有不忍人之心,斯有不忍人之政’止‘可運之掌上’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此一節承首節而言。蓋首節汎言人皆有不忍人之心也,此節乃言先王能推不忍人之心,以行不忍人之政也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所以謂人皆有不忍人之心者止非惡其聲而然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此一節指出人皆有不忍人之心之事,以實首一節之言。蓋言今此孺子入井之時,人之見之者,不知不覺莫不有驚動惻隱之心,觀此則可以知人皆有不忍人之心也。○此一乍字極有味。蓋人卒乍間見孺子入井,則不待安排計較而此心便驚動而惻隱矣,此時念豈暇及於‘内交、要譽、惡聲’等事也?於此可見人本有此不忍人之心而自然發見於外也。○‘乍見’而‘惻隱’,是無所為而為者也;‘内交、要譽、惡其聲而然’,是有所為而為者也,此天理人欲之分也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>滿腔子是惻隱之心。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘此身軀殼謂〔之〕腔子。而今人滿身知痛處可見。’又曰:‘腔子,<u>洛</u>中俗語,是只在這軀殼裏。’又曰:‘腔子猶言郛郭,此是方言,指盈於人身而言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘<u>上蔡</u>見<u>明道先生</u>’止久之,<u>朱子</u>曰。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘問’字即<u>朱子</u>問于門人也。‘久之,<u>朱子</u>曰’者,蓋門人無有對者,故久之。<u>朱子</u>復此云云也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惻隱之心,仁之端。止知之端也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上節既因論惻隱而悉數四者,故此段又説此四者皆由仁義禮智之性而發見其端也。○惻隱,情也。仁,性也。中間下得一心字,可見心統性情也。○<u>朱子</u>曰:‘四個界限〔自〕分明,然亦有隨事相連而見者。如事親孝是愛之理,才孝便能敬兄,便是義。’問:‘有節文便是禮,知其所以然便是智。’曰:‘然。’又曰:‘<u>孟子</u>發明四端,乃<u>孔子</u>所未發。闢<u>楊墨</u>是扞邊境之功,發明四端是寧社稷之功。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安陳氏</u>曰:‘心涵養此性,心統性也;心節制此情,心統情也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:性即心中所具之理也,情即性之感物而發見於外者,心即該貯此性,運用此情者也,故曰心統性情。今曰‘涵養、節制’,語意似偏,恐未圓渾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘仁義禮智由感而發則無次第?’<u>朱子</u>曰:‘發時無次第,生時自有次第。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:惻隱、羞惡、辭讓、是非四者,是各隨其目前所遇之事而便即發見者,故曰發時無次第。有仁而後方生惻隱,有義而後方生羞惡,有禮而後方生辭讓,有智而後方生是非,故曰生時有次第。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>潛室陳氏</u>曰:‘性是太極渾然之全體止端緖之發則可驗。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按朱子大全:此乃<u>朱子答潛室</u><u>陳氏</u>問玉山講義書也,而輯釋直以為<u>潛室陳氏</u>之説,未知其由也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡有四端於我者,知皆擴而充之矣。止不足以事父母。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此一節總結上六節之意。上言‘知皆擴而充之’,看一‘知’字,則是只説到知上,蓋言四者知皆擴而充之也;下説‘苟能充之’,看一能字,則專是説到行上,蓋言既知得了又能充滿其量也。擴充者有漸漸充去之意,故曰‘若火始燃,泉始達’;能充者是已能充滿也,故其效至於保四海。看擴字、能字則可知。○無惻隱則必殘忍而少恩,無羞惡則必冒没而無恥,不知辭讓則必無恭遜之意,不分是非則必多顛錯之舉。以此而為子,必有傷恩賊義、忤旨悖理之患,父子之間必至乖戾而不能保矣,故曰不足以事父母。○<u>朱子</u>曰:‘仁之端,只是仁(之)萌芽處。要推擴充滿得自家本然之量,不特〔是〕孺子入井便恁地,其他事皆恁地。如羞惡、辭遜、是非,不特於一件事上恁地,要事事皆然,方是充滿慊足,無少欠闕矣。’蓋‘“知”字與“始燃、始達”字相應,“充”字與“保四海”相應。才知得,便自不能已。若火始燃,泉始達’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知皆即此推廣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能由此而遂充之。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:‘即此’之‘此’字指上文‘四端在我隨處發見’者言,‘由此’之‘此’字又指‘知皆即此推廣,而充〔滿其〕本然之量,則其日新又新,將有不能自已’者言。二‘此’字所指不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本然全具而各有條理。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:本然全具,體之存乎内也;各有條理,用之見於外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰矢人豈不仁於函人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>矢人豈不仁於函人止術不可不慎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此承上章論惻隱之心言。蓋自‘以力假仁’章至此,四章並皆論仁,其間有小同異而大概皆一意也。○此段蓋言人當初擇術不可不慎。‘彼矢人’與‘函人’,其心初無異也,但一則學為矢之術,故欲傷人而為不仁;一則學為函之術,故欲不傷人而為仁。蓋其術既異,故其心亦隨而不同,術其可不慎歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰‘里仁為美’止是不智也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此一段引<u>孔子</u>擇仁里之訓以證擇仁術之意。蓋上段以擇術比擇仁,此段以擇仁里比仁術。○所謂‘尊爵’言其至貴也,所謂‘安宅’言其至安也,今以仁譬於爵,則是爵之尊者;譬於宅,則是宅之安者。○‘莫之禦而不仁’結上‘擇不處仁’也,‘是不智’結上‘焉得智’也。○不擇仁里,<u>孔子</u>以為不智,況自不為仁,則其為不智也甚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁義禮智,皆天所與之良貴’止‘故曰尊爵’。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘良貴’之一貴字,即釋爵字意也。‘兼統善長’四字,即釋尊字意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人當常在其中,而不可須臾離〔者〕也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此釋‘安宅’二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>西山真氏</u>曰:‘不仁斯不智,下文言之;不智斯不仁,此是也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段及下文皆言‘不仁斯不智’,未嘗言‘不智斯不仁’也。今以本文意觀之,此段曰‘莫之禦而不仁,是不智也’,其意以為莫有禦之者而人自為不仁,此為不智也。下文承此段言而乃曰‘不仁不智’,集注曰‘以不仁故不智’。上下文勢一貫下來,不可異觀。今<u>西山</u>云云,未知其故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不仁不智止人役也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段承上段‘不仁是不智’而言也。蓋以不仁故不智,以不智故不知禮義。既為不仁不智,又為無禮無義,則其為人之役也必矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以不仁故不智,不智故不知禮義。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:見此上下兩‘故’字,則所謂‘不仁不智、無禮無義’之有次第而不容他説者可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者如射止反求諸己而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此承上‘莫如為仁’言而明示為仁之要,引射者以比之,其正己而發,反求諸己,即如反諸身為仁之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子曰子路</u>人告之以有過則喜’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善與人同止取於人以為善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:舍己從人,言舍己之未善而從人之善也;樂取於人以為善,言取人之善而為己之善也,是兩者皆所謂‘善與人同’者也。‘善與人同’四字,統説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘此二句本一事。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:是蓋言‘舍己從人’及‘樂取於人以為善’本是一事,而特交互言之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯饒氏</u>曰:‘<u>舜之稱堯</u>,方以舍己從人。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘方以’,恐‘乃以’之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自耕稼陶漁止取於人者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,或曰:‘此汎言<u>舜</u>自在耕稼陶漁之時至于為帝,無非取於人以為善也,蓋言自微賤時至為帝而如此也。’或曰:‘既云耕稼陶漁,則其所取於人者,耕稼陶漁之事亦在其中。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜耕歷山</u>,<u>歷山</u>之人皆讓畔;漁<u>雷澤,雷澤</u>之人皆讓居。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以此文勢觀之,所謂讓畔、讓居皆似讓於<u>舜</u>也。第<u>韓子</u>曰:‘<u>歷山</u>之農者侵畔,<u>舜</u>往耕焉,期年畎畝正。河濱之漁者争坻,<u>舜</u>往漁焉,期年,鮫人遜齒而讓長。東夷之陶者器苦窳,<u>舜</u>往陶焉,期年而器牢。<u>仲尼</u>嘆曰:“耕漁與陶非<u>舜</u>官也,而<u>舜</u>往為之者,所以救敗也。”’以此觀之,所謂讓畔、讓居者,言人皆化<u>舜</u>之德而自相讓畔、自相讓居也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14333</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據四書蒙引校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘貴’,朱子語類作‘得’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘持志養氣’脱,據朱子語類補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據孟子集注大全校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘見’脱,據朱子語類補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據晦庵集校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘固可斬斷’,朱子語類作‘不可斬割’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據朱子語類校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此句引語據朱子語類校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIEGsU5CEBVvgwSo5BeJhUhy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BNbgCUbW0n1SY9TfPpF5Mw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIX65EKRMFZiMPfVTqJI9kyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BNbgCUbW0n1SY9TfPpF5Mw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　下】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑　下】	<!--R2022092200000168-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘孟子曰天時不如地利’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天時,謂時日、干支、孤虚、旺相之屬。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁山金氏</u>曰:天時者,十干、十二支、五行生剋之數,天德、天刑之殊。太史卜之,背孤擊虚,依旺乘相,芒風吹南北而知死聲,月宿箕翼而知水囚是也。○<u>蔡氏清</u>曰:‘乘時者旺,所生者相,生我者休,克我者囚,我克者死。如木畏金克,火能克金,則木得火以制金;金畏火克,水能克火,則金得水以制火。’又曰:‘次乎旺者為相,得其助也;敵乎旺者為孤,以相克也;生乎旺者為虚,子實則母虚也。’○又曰:‘<u>春秋</u>〔世〕,歲星在<u>越而吴</u>伐之,三十六年<u>越卒滅吴</u>。<u>晉時,符堅</u>犯歲伐<u>晉</u>,卒以敗亡。’天時亦有如此不爽者,然天時終不如人和。歲星在<u>越而吴</u>伐之,卒為所滅者,非獨天時之不利。<u>越無罪,吴</u>無德,〔<u>吴</u>〕恃强好大〔耳〕,故敗。<u>漢高祖入關</u>之年,歲在東井,〔井〕,<u>秦</u>分也,而<u>秦</u>見滅,〔何哉〕?<u>秦</u>實無道,(故)歲星〔不能為福而〕反為禍也。又如<u>周武</u>以甲子〔興師〕而勝,<u>紂</u>亦以甲子〔興師〕而敗。<u>宋劉裕</u>伐<u>南燕</u>,以(往亡)〔七〕日而勝。故曰:‘天官時日,明將不法,闇將拘之。’<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏</u>曰:‘時,四時也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:時,非但四時,十二時亦在其中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>域民不以封疆之界止天下順之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此一節專以得民心為重而言。蓋既得民心,則天下之人皆悦而願為之氓,不必以封疆之界為限也。雖三里之城,七里之郭,亦可以堅守,不必以谿山之險為固也。德教刑政及於天下,則民自畏之,不必以兵革之堅利為威也。得道者,所謂得民心之和者也;失道者,即失民心之和者也,非民心和不和之外别有得失之道也。得民心之和者多助,而極其效,則至於天下之人順之;失民心之和者寡助,而極其效,則雖親戚之人亦畔之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>將朝王’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘有事則王自來見,或自往見。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:王自來見,言王自來見賢者;或自往見,言賢者或自往見王也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明日出弔於<u>東郭氏</u>止如之何不弔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孟子</u>之出弔<u>東郭</u>,豈無他日?必以其明日者,蓋與<u>孔子</u>不見<u>孺悲</u>,取瑟而歌者同,其意可謂微矣。<u>公孫丑</u>不知此意,乃以昨辭疾,今出弔為嫌,而曰‘或者不可’,故<u>孟子</u>於此不欲質言其微意,只答曰‘昔者疾,今日愈,如之何不弔’,其言可謂雍容含蓄,真聖人之言也。至<u>景丑氏</u>之問,又有不得不明言以曉者,故方始引<u>曾子</u>之説以言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王使人問疾,醫來。止請必無歸,而造於朝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>仲子</u>不知<u>孟子</u>之微意,故乃反欲周遮其託疾出弔之迹,而為此權辭。且有要路造朝之請,使<u>孟子</u>致有不得已而之<u>景丑氏</u>之舉也。○又按,孟氏譜云:‘<u>仲子名睪</u>,<u>孟子</u>之子也。’三遷志云:‘<u>孟子娶田氏</u>,生子名<u>仲子</u>。’此二説與<u>趙氏</u>説不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不得已而之<u>景丑氏</u>止莫如我敬王也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:見王之敬子,即如上文所謂‘寡人如就見’及‘使人問疾,醫來’等事是也;未見所以敬王,即如下文所謂‘固將朝也,聞王命而遂不果’之事是也。上言‘仁義’二字,而下又變言‘<u>堯舜</u>之道’,何也?蓋<u>堯舜</u>之道不出於仁義而已也。○<u>景子</u>既以<u>孟子</u>為未敬王,故<u>孟子</u>乃言‘<u>齊</u>人無以仁義與王言’,‘不敬莫大乎是’。所謂‘<u>齊</u>人’二字,雖似不為專指<u>景子</u>而言,然所以折<u>景子</u>之意,分明包在其中。○<u>蔡氏清</u>曰:欲歸,則以<u>仲子</u>之要,而勢有不獲;欲往,則以<u>齊</u>王之召,而義有不可,是為不得已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>景子</u>曰:‘非此之謂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘非此’之‘此’,即指上文仁義、<u>堯舜</u>之道等事而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘豈謂是歟?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘是’字即指<u>景子</u>所引禮説也。蓋<u>景子</u>只知事君有承召趨走之禮,而不知此外又有别樣道理,故遂引<u>曾子</u>之説以告之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽許氏</u>曰:‘富只在彼,爵可加我,故用“仁、義”字不同。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>曾思</u><u>孟</u>三夫子平日所言者,皆是仁義,故<u>曾子</u>於此亦曰:‘彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾義。’於富言仁,於爵言義,是汎説耳,雖互言亦得。初非富在彼,故言仁;爵加我,故言義也。<u>許</u>説恐失本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>陳臻</u>問曰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子有戒心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:戒即戒備也,如所謂戒嚴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若於<u>齊</u>,則未有處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘無處’二字或以<u>齊</u>王看,謂<u>齊</u>王之餽為無處也;或以<u>孟子</u>看,謂<u>孟子</u>以無處之物而辭之也。然此兩説只是一意,不可偏屬一邊也。蓋<u>齊</u>王以無處而餽之,故<u>孟子</u>亦以無處而不受。集注曰:‘無遠行戒心之事,是未有〔所〕處也。’夫無遠行戒心而餽之,則是其餽為無處也;無遠行戒心而受之,則是其受亦為無處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>焉有君子而可以貨取乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,集注曰:‘取,猶致也。’今若無處而餽君子,則是貨之也,此非以君子致君子也,便是以貨致君子也,豈有君子而可以貨致之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子之平陸</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大夫,邑宰也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>册府元龜曰:<u>魯</u>謂之宰,<u>仲尼為中都</u>宰是也。<u>齊</u>謂之大夫,<u>威王封即墨</u>大夫、<u>烹阿</u>大夫是也。<u>楚</u>謂之尹,<u>沈尹戌</u>為<u>方城</u>之外縣尹是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然則子之失伍也亦多矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:子之失伍,即下文所謂‘老羸(填)〔轉〕于溝壑,壯者散而之四方’者也。○曰‘此非<u>距心</u>之所得為’者,其意蓋欲委罪於王,即應章末‘此則寡人之罪’一句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>求牧與芻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:牧地‘蓋草塲〔也〕,就地食草也,芻蓋刈去之草’。大抵春夏則就牧地牧,秋冬則須用刈草。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>為卿於<u>齊</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>為卿於<u>齊</u>,出弔於<u>滕,王使蓋</u>大夫<u>王驩</u>為輔行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:前章注‘<u>孟子於齊</u>,處賓師之位’下,<u>朱子</u>曰‘當時有所謂客卿是也’。今此‘為卿於<u>齊</u>’,難説全是客卿,又後章注曰‘我前日為卿,嘗辭十萬之禄’,則是實為卿,但不受其禄耳。若全説是客卿,則不居職任事,況可使為我出弔乎?召之且不往,況實使之乎?但與他卿終不同,為不受禄也。○<u>李氏霈霖</u>曰:不曰‘王使<u>孟子</u>出弔於<u>滕</u>’,而下‘<u>蓋大夫王驩</u>’上乃有‘王使’字,則知<u>孟子</u>出弔,亦<u>齊</u>王借大賢以為國重之意。特設輔行之人,且以<u>齊</u>卿為之,皆見尊禮<u>孟子</u>處,則<u>孟子</u>之但為客卿可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫既或治之,予何言哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:‘有司不指<u>王驩</u>。若是<u>驩,朱子</u>何故又云有司?且<u>驩既號齊</u>卿,則又難以有司目之。’又曰:‘夫既或治之,言自有人理之耳,不必與<u>驩</u>言也。<u>朱子</u>實是於“或”字上生出“有司”字。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子自齊</u>葬於<u>魯</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使<u>虞</u>敦匠事止木若以美然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>充虞</u>之意,以棺木為太美,有似觀美而踰制,故<u>孟子</u>於下文以‘非直為觀美’及‘不得,不可以為悦’等語答之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>牆翣之飾。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:檀弓云‘<u>周</u>人牆置翣’,<u>鄭</u>注‘牆,柳衣也’。<u>阮氏圖</u>云:‘柳,柳車也,四輪一轅。’喪大記云:‘君飾棺,黼翣二,黻翣二,畫翣二,龍翣二<sup>[2]</sup>。’禮記云:‘天子八翣,大夫四翣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾聞之(也)止儉其親。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘不以天下儉其親’想是古語,以‘吾聞之也’四字觀之可知也。大抵君子欲為天下尚儉,然不以天下尚儉而儉於親喪,愛惜棺椁之費也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>燕</u>人畔’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知而使之,是不仁也。止不智也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>陳賈</u>之意,以<u>周公</u>不知<u>管叔</u>之將畔而使之者,與王之不知<u>燕</u>人之將畔而伐之無異也。夫以<u>周公</u>之聖,亦不知<u>管叔</u>之將畔而使之,則今王之不知<u>燕</u>人之將畔而伐之者,固無所害也。蓋所以慰王之慚,而將欲以此往解於<u>孟子</u>也。且<u>賈</u>意專在於‘不智’二字上,故下文只舉‘知其將畔而使之歟’以為問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今之君子,過則順之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以集注所謂‘責<u>賈</u>不能勉其君以遷善改過,而教之以遂非文過’等語觀之,則‘今之君子,過則順之’者,似指<u>陳賈</u>而言也。至其下‘豈徒順之,又從(而)為之辭’,其所以深責<u>陳賈</u>者,尤為分明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其過也,如日月之食,民皆見之;及其更也,民皆仰之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘其過也’下既有‘如日月之食’五字,則‘及其更也’下亦以如日月之明意看,尤似分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>致為臣而歸’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>致為臣而歸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘致’字如‘致仕’之‘致’。<u>孟子</u>既為卿於<u>齊</u>,今曰‘致為臣而歸’者,是還致其卿位也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>他日,王謂<u>時子</u>曰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:他日,非久遠之謂。苟非<u>齊</u>王就見之日,雖在明日,亦可謂之他日,如上章以昨日疾謂昔者之類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:然。夫<u>時子</u>惡知其不可也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘然’字蓋<u>孟子</u>未嘗知<u>齊</u>王有授室養禄之意,及<u>陳子以時子</u>之言告之,而後方知之,故曰然。所謂然者,然其有是事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辭十萬而受萬,是為欲富乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孟子</u>姑為此言,以明其意之不在於富而已。雖不顯言‘道不行而去’之意,然觀此‘是為欲富乎’五字,其‘道不行而去’之意分明在其中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子去齊</u>宿於<u>晝</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子去齊</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>史稱<u>孟子兩去齊</u>。其先去<u>齊,乃宣王</u>之九年,後致為臣而歸,則<u>湣王</u>嗣位之初也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘當作畫,音獲。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>史記田單傳:‘<u>燕初入齊</u>,聞<u>畫邑人王蠋</u>賢。’<u>劉熙注:齊</u>‘西南近邑,音獲’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯繆公</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孔叢子曰:<u>魯繆公</u>,名<u>顯,元公</u>之子,<u>悼公</u>之孫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>泄柳、申詳</u>,無人乎<u>繆公</u>之側。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>檀弓:<u>泄柳</u>,字<u>子柳,魯</u><u>叔仲皮</u>之子也。○<u>孫氏正義</u>曰:<u>子思</u>之於<u>繆公</u>,師道也,故‘<u>繆公</u>無人乎<u>子思</u>之側,則不能安<u>子思</u>’;<u>泄柳、申詳</u>之於<u>繆公</u>,臣道也,故‘無人(於)〔乎〕<u>繆公</u>之側,則不能安其身’。今<u>孟子</u>言此者,是<u>齊</u>之士不能為王謀,安於<u>孟子</u>未去之前。逮至出<u>晝</u>,然後方為留行,此所以隱几卧而不答也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子為長者慮止長者絶子乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:全在‘為長者慮,不及<u>子思</u>’一句上,正為<u>繆公</u>是自使人於<u>子思</u>之側。今<u>齊</u>王不使子來,而子自欲為王留我,則不以<u>子思</u>待我矣,非薄我乎?亦宜乎我之絶子也!○按:所謂‘子絶長者乎,長者絶子乎’者,其言有若疑辭,而其意實深責子之絶我也。今<u>蔡氏</u>曰‘宜乎我之絶子’,恐失本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子去齊</u><u>尹士</u>語人曰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子去齊</u>。<u>尹士</u>語人曰止是何濡滯也?士則兹不悦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:‘<u>尹士譏孟子</u>為三段,一曰是不明也,二曰是干澤也,三乃曰是何濡滯也。今<u>孟子</u>只辨“是何濡滯也”一句,上二句都不管者,何也?’曰:‘“千里而見王,是予所欲也”,即如此説,便見不敢逆以為不足為<u>湯武</u>,且非干澤之意尤明矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹士</u>聞之曰:‘<u>士</u>誠小人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:<u>尹士</u>最有功於<u>孟子</u>。當時若無<u>尹士</u>之譏評,無以發<u>孟子</u>之本心。七篇中所載諸人與<u>孟子</u>相辨論者,皆無如<u>尹士</u>之優柔而深切,主於義理而不主於勢利。其人品為獨高也。且聞<u>孟子</u>之言,而遂幡然責己曰‘<u>士</u>誠小人也’。鳴呼!<u>尹士</u>其誠君子哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子去齊</u><u>充虞</u>路問曰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子去齊</u>。<u>充虞</u>路問曰:‘夫子若有不豫色然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以下文結語‘吾何為不豫’觀之,則<u>孟子</u>之實未嘗有不豫者可知也。然以‘彼一時,此一時’之意觀之,則<u>孟子</u>於此亦不能無不豫矣。蓋<u>孟子當戰國</u>昏亂之時,抱命世經濟之具,而幸而遇<u>齊宣</u>足用為善之資,庶幾可以行道救民矣,而今又不遇而去,則<u>孟子</u>亦安得無不豫哉?然則<u>孟子</u>之不豫者,非只以不遇為不豫也,以道不行,故為不豫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘彼一時,此一時。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘彼一時’是不怨尤之時也,‘此一時’是有不豫色之時也。蓋所遇之時不同,則所處之道亦隨而異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如欲平治天下,當今之世,舍我其誰也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孟子</u>至此顯以名世者自當,無復謙辭也。此與上章‘王如用予,則豈徒<u>齊</u>民安,天下之民舉安’者,其意同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子去齊</u>居<u>休</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘禮則有常,義則有權。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:禮常之外,非别有所謂義權也,只是就禮常中,以義權之也,如‘君命召,不俟駕’是禮之常也。然有不召之臣,故<u>孟子不朝齊</u>王,而辭以病,即是就禮上以義權之,而使得其禮之宜也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4325</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據四書蒙引校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘龍翣二’引自周禮。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIuRb0f3RStCZ0bqFbK1YzZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9gqjmWc42hYY0dn9f2NPMV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIPu%2BpOv0IKx9zIMAyanK4Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9gqjmWc42hYY0dn9f2NPMV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　上】</em></a></a></div></div>"
【滕文公　上】	<!--R2022092200000169-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>滕文公</u>為世子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>滕文公</u>為世子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:或以為天子之子謂之太子,諸侯之子謂之世子。然<u>周公</u>立教世子之法,<u>成王</u>亦稱世子,則古者世子、太子通稱而無别。自<u>漢</u>世乃分天子之子為太子,諸侯之子為世子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>道性善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孟子</u>對<u>梁惠王</u>言仁義,對<u>滕</u>世子道性善。仁義、性善自是一事,蓋性善即仁義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:凡言善惡止先是〔而〕後非。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>程子</u>此言是大綱説也。如陰陽,先陰而後陽;如禍福,先禍而後福;如憂樂,先憂而後樂;如死生,先死而後生。以此言之,<u>程子</u>之言恐不可泥看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘卻不是壞了著修。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:性本善,緣為人欲所蔽,便失了,然其本善之體未嘗亡而固自若矣。初不是壞了是性,而後復為著修也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫道一而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上文言性,至此忽變言道者,蓋性與道初非兩件物事,以其人所稟得者言則謂之性,以其人所共由者言則謂之道。如仁,性也,而孝悌之道自仁而推;義,性也,而忠君之道自義而推,則是性與道非二物也,所稟之性既同,則所由之道豈容有二?故<u>孟子</u>於此曰‘夫道一而已’。所謂道一者,言前日所道性善之外更無他道。使世子力求此道,苟如下文三人之説,則可以至於道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>成覸</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公明儀</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説文:<u>成覸</u>,<u>齊景公</u>之武臣。○<u>公明儀,魯</u><u>南武城</u>人也,為<u>子張</u>門人,甚尊其師。○曲禮:<u>子張</u>有父之喪,<u>公明儀</u>相焉。○檀弓:<u>子張</u>死<sup>[1]</sup>,<u>公明儀</u>為志焉。志,記識也,蓋相禮者。’○<u>沙溪辨疑</u>曰:七篇中,<u>公明儀</u>凡四見。一曰<u>文王</u>我師也,二曰三月無君則弔,三曰庖有肥肉,四曰宜若無罪。<u>栗谷</u>謂:‘<u>公明儀</u>,古之賢人,非與<u>孟子</u>同時。所謂“宜若無罪”,疑亦<u>公明儀</u>之言,<u>孟子</u>引之也。’不然,<u>公明儀</u>有二人,而一人與<u>孟子</u>同時也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>猶可以為善國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李氏霈霖</u>曰:盡一己之性,則己無不善矣;推一己之性,則國無不善矣。‘善’字正與‘性善’字相照。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>滕定公</u>薨’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三年之喪,齊疏之服,飦粥之食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>戰國</u>之時,諸侯短喪。凡三年之喪、齊疏、飦粥等禮之大節目皆廢而不行者久矣,故<u>孟子於然友</u>之來問也,首舉此三者而言之。○<u>揚雄方言</u>曰:粥稠者曰饘,稀者曰(飦)〔酏〕<sup>[2]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志曰:‘喪祭從先祖。’曰:‘吾有所受之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>直解曰:且志書的言有説喪禮當從那先祖,蓋説我先祖所行的禮有所傳受云云。‘曰吾’之‘曰’字,推作志者之言,‘吾’字指先祖説。○按:下‘曰’字,非父兄百官曰也,蓋志者曰先祖所行喪祭之禮必有所傳受也。直解説恐得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋為上世以來,有所傳受止不可改也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上世即指先祖而言。蓋先祖所行之喪祭必有所傳受者,雖或有不同,而今不可輕改也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然志所言,本謂先王之世止不謂後世失禮之甚者。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以志之本意推之,初不為此而言也,蓋汎言喪祭之禮所當從先祖而已。<u>滕</u>之父兄百官引以為不行三年喪乃是從先祖云,則誤矣,故集注之説如此。所謂‘失禮之甚’者,即指不行三年喪而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂<u>然友</u>曰:‘吾他日未嘗學問。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>文公</u>於此乃曰‘吾他日未嘗學問’云,則其自責自悔之意藹然發見矣,故及聞<u>孟子</u>‘是在世子’之一言,則其心自然感動,遂斷然行之,而無所遲疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是在世子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上文曰‘親喪固所自盡’,此曰‘不可他求’,又曰‘是在世子’,並責之于<u>文公</u>之身,而不屑屑於節文之末,此所以致<u>文公</u>之易為感發,而亦<u>孟子</u>之善為喻人處也。○‘是在世子’四字甚好。<u>文公</u>之感發專在此處,蓋<u>文公</u>聞此言而有所感悟,故便即曰‘是誠在我’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>然友</u>反命。世子曰:‘然,是誠在我。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此時<u>文公</u>新遭<u>定公</u>之喪,其哀苦痛疾之情自然由中而有不忍堪抑者,故一聞<u>孟子</u>之言,便能涣然而悟,惕然而感,終能排父兄百官之議而斷之於心,遂行三年之喪也。若在平常之日,使<u>孟子</u>汎言而<u>文公</u>汎聽,則其所以感發者未必若是之易也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五月居廬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:天子七月而葬,故七月居廬。諸侯五月而葬,故五月居廬。○禮記喪大記曰:‘父母之喪,居倚廬’,疏曰:‘倚廬者,於中門外東牆下倚木為廬也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未有命戒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘未有命戒’應上‘聽於冢宰’一句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居喪不言。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮記喪服四制曰:‘三年之喪,君不言,書曰“<u>高宗</u>諒闇,〔三年〕<sup>[3]</sup> 不言”,此之謂也。’又曰:‘斬衰之喪,唯而不對;齊衰之喪,對而不言;大功之喪,言而不議;緦小功之喪,議而不及樂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>滕文公</u>問為國’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賢君必恭儉禮下,取於民有制。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上一截引詩只言民事之不可緩,此一截承上文而言民事不可緩之政也。○恭儉二事,就賢君身上言也;禮下、取民有制二事,即就賢君能推恭儉而施於政者言也。○<u>蔡氏清</u>曰:上言仁人之急于制民産,只是儉德。下復兼恭儉者,蓋恭者必儉,儉者必恭。且分田制禄二者相須,制禄即禮下之事,分田即制民産之事,故於此兼言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽(貨)〔虎〕</u>曰‘為富不仁,為仁不富’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘為富不仁’一句,應上文‘焉有仁人在位,罔民而可為’一段也。‘為仁不富’一句,應上文‘賢君恭儉禮下,取〔於〕民有制’一段也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夏后氏</u>五十而貢止其實皆什一。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段引<u>三代</u>所以制民産、取民有制之法,而結上文‘民事不可緩’之意,且應‘賢君恭儉禮下,取〔於〕民有制’一截。○<u>夏后氏</u>五十而貢,是於一夫所受五十畝之内,計其五畝之入以為貢。其法就十畝中貢其一畝,則是即十分之一也。<u>殷</u>人七十而助,是於一夫所受七十畝之外,計其七畝以為公田。其法以六百三十畝之地畫為九區,區各七十畝,以中間七十畝為公田。而就公田七十畝中,以十四畝為治田時廬舍,則所餘者五十六畝也。七八五十六,而八家各治七畝,則恰滿五十六畝之數。八夫各治所餘公田七畝。然則一夫所受私田七十畝,而所治公田七畝也,是即十一分之一也。<u>周</u>人百畝而徹,是於一夫所受百畝之外,各計其中間十畝以為公田。其法以地九百畝畫井為九區,區各百畝,以中間百畝為公田。而就公田百畝中,以二十畝為治田時廬舍,則所餘者八十畝,而八家治此所餘公田各十畝。然則一家所受私田百畝,而所耕公田十畝也,是亦十一分之一也。由是觀之,助與徹皆十一分之一,而唯貢法只是十分之一也。然而今曰‘其實皆什一’者,似是大綱説,以‘其實’二字觀之可知也。○<u>蔡氏清</u>曰:‘<u>朱子</u>注曰“耕則通力(合)〔而〕<sup>[4]</sup>作,收則計畝而分”,此便是徹義,所謂均也、通也。’<u>袁氏明善</u>曰:‘請野九一而助,國中什一使自賦’,即<u>周</u>之所以通用二代之法而為徹者也。後人緣用誤,‘謂以其通用貢助之法而名曰徹,則非矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉遂用貢法,十夫有溝;都鄙用助法,八家同井。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此注當與下文‘請野九一而助,國中什一使自賦’下集注參看。○文獻通考曰:自<u>孟子</u>有‘野九一而助,國中什一使自賦’之説,其後<u>鄭康成</u>注周禮,以為<u>周</u>家之制,‘鄉遂用貢法’,‘遂人’所謂‘十夫有溝’是也;‘都鄙用助法’,‘匠人’所謂‘九夫為井’是也,自是兩法。<u>晦庵</u>以為‘遂人’以十為數,‘匠人’以九為數,決不可合,以<u>鄭氏</u>分注作兩項為是,而近世諸儒合為一法為非。然愚嘗考之,<u>孟子</u>所謂‘野九一’者,乃受田之制;‘國中什一’者,乃取民之制。蓋助有公田,故其數必於九,八居四旁為私,而一居其中為公,是為九夫,多與少皆不可合。若貢則無公田,<u>孟子</u>之什一(者),特言〔其〕取之之數,‘遂人’之十夫,特姑舉成數以言之耳。若九夫自有九夫之貢法,十〔一〕夫自有十〔一〕夫之貢法,初不必拘以十數,而後可行貢法也。今徒見‘匠人’有‘九夫為井’之文,而謂‘遂人’所謂‘十夫有溝’者亦是以十為數,則似太拘。蓋自遂而達于溝,自溝而達于洫,自洫而達于澮,自澮而達于川,此二法之所以同也。<sup>[5]</sup>○<u>蔡氏清</u>曰:郊外都鄙之地〔也〕,平原廣野可畫為萬夫之井,故分畫作九夫,中為公田,而八夫之私田環之,列如‘井’字,整如棋局。所謂溝洫者,直欲限田之多少而為疆界;國中鄉遂之地,包山林(園)〔陵〕麓在内,難用井田齊整分畫,只(截)〔絶〕長補短,計之約田百畝則授一夫。所謂溝洫者,〔不過〕隨地之高下而為〔之〕蓄洩。此二法之所以異也。是以‘匠人’言遂,必曰二尺;言溝,必曰四尺;言洫,必曰八尺;言澮,必曰二尋。蓋以平原廣野之地畫九夫之田以為井,各自其九以至于同。其間所謂遂溝洫者,狹則不足以蓄水,而廣〔則〕又至于妨田,故必有一定之尺寸,不可踰也。若‘遂人’只言夫間有遂,十夫有溝,百夫有洫,千夫有澮,蓋是山谷籔澤之間,隨地為田,横斜廣狹皆可墾闢,故溝洫亦不言其尺寸。所謂‘夫間有遂,遂上有徑,以至萬夫有川,川上有路’云者,姑約略言之。非若‘匠人’之田必拘以九夫,而溝洫之必拘以若干尺也。<sup>[6]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>周禮地官司徒,‘遂人’凡治野止以達于畿。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本注:遂、溝、洫、澮,皆所以通水於川也。遂廣深各二尺,溝倍之,洫倍溝,澮廣二尋、深二仞。徑、畛、涂、道、路,皆所以通車徒於國都也。徑容牛馬,畛容大車,涂容乘車一軌,道容二軌,路容三軌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>貢法(皆)〔固〕以十分之一為常數。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此言貢法之分田取税,皆以十分之一為常數,而唯助法不然,分田則九分之一,而取税則十一分之一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟助法乃是九一。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此以分田之數言也,非以取税之數言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>淳鹵之地。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>晉灼</u>曰,淳,盡也,言盡是斥鹵之地。○禹貢‘海濱廣斥’,注<u>許慎</u>曰:‘東方謂之斥,西方謂之鹵。斥鹵,醎地可煮為鹽者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舃鹵之田。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:舃,想是與斥字同。○前漢刑法志‘除山川池斥’注:‘斥,水田。舃,鹵也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是亦不過十一。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘十一’與上‘輕於十一’之‘十一’不同。蓋上所謂‘十一’,言十分之一也;此所謂‘不過十一’,言十一分也,以集注本意觀之可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不得服先疇之田畝。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:先疇,似是先世所受耕之田疇也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍子</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>列子曰:<u>龍子,名穆</u>,一稱<u>龍叔</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>校數歲之中以為常。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:校樂凶二歲,而就其中間不樂不凶者定為貢之常式也,故其下分言雖樂歲而不多取,雖凶年而必取盈也。○<u>朱公遷</u>曰:<u>龍子</u>之言如此,則貢法之不善甚矣。但意其初制未必然,惟行之既久,而不能無弊耳。鄉遂用貢法,<u>周</u>亦未嘗廢之,<u>孟子</u>亦言‘國中什一使自賦’,蓋斟酌損益,貢助兼行,此王制之大略,先王之法,何為不可用哉?○<u>沙溪</u>曰:<u>栗谷</u>釋‘校其數歲之中’謂不豐不凶之中年也,愚意以為通計其數年之間所收多寡之數,而定為常式也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>糞其田而不足。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:謂以(其)所得者供壅田之費尚不能給也,糞田亦必資米穀以為餉也。○按:<u>蔡氏</u>此説謂若當凶年,雖欲為糞其田之事而力不足也,其言似巧而恐不是。所謂糞田不足者,蓋凶年則雖糞於其田,而所收者不足也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>糞,壅也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>壅,韻書加土,壅田也。○<u>沙溪</u>曰:與‘班禄’章‘百畝之糞’不同,其曰‘加之以糞、‘糞多而力勤’者,乃‘糞穢’之‘糞’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>設為庠序學校以教之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>滕文公</u>問為國之道,<u>孟子</u>以為‘民事不可緩’,故首舉制民常産及取之之制以言之。然既養其民,則又不可以不教,故於此又言<u>三代</u>庠序學校之事,而結之曰‘皆所以明人倫也’。<u>孟子</u>嘗曰‘飽食暖衣,逸居而無教,則近於禽獸。聖人有憂之,使<u>契</u>為司徒,教以人倫’云云,亦此意也。○<u>江陵項氏</u>松滋縣學記曰:學制之可見于書者,自五帝始,其名曰成均,説者曰以成性也。<u>有虞氏</u>始即學以藏粢,而謂盛米於學宫,亦教孝之義。命之曰庠,又曰米廩,則自其孝義之心發〔之〕也。<u>夏后氏</u>以射造士,(而)射而觀德,有先後之序。如行葦、<u>矍相</u>之所言,而命之曰序,則以檢其行也。<u>商</u>(又)〔人〕以樂造士,如<u>夔</u>與大(師)〔司〕樂所言,而命之曰學,又曰瞽宗則樂師瞽僕之所宗。以成其德也。先王之所以教者,備矣。<u>周</u>人修而兼用之。内即近郊,並建四學:<u>虞</u>庠在其北,<u>夏</u>序在其東,<u>商</u>校在其西,當代之學居中,南面而三學環之,命之曰膠,又曰辟雍。郊言其地,璧言其象,皆古人假借字也。其外亦以四學之制參而行之。凡侯國皆立當代之學,而(頖)〔損〕其制曰泮宫。凡鄉皆立<u>虞</u>庠,凡州皆立<u>夏</u>序,凡黨皆立<u>商</u>校。于(時)〔是〕四代之學達于天下,夫人(自幼)〔而〕習聞之。故今百家所記,參錯不同者,〔無他〕,皆即<u>周</u>制雜指而互言之也。<sup>[7]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有王者起,必來取法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘必來取法’者,即指上井地、學校等事而言也。<u>滕</u>之地方褊小,設使<u>文公</u>能行井地、學校等事,其效不過為王者師而已,其不得自做王者可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦以新子之國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>滕國</u>雖小,苟能力行其井地之法、學校之教,一洗其舊日汙習,則此便是新也。亦將日以强大,如<u>文王</u>之‘能新其命’可期也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無君子莫治野人止莫養君子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:無君子莫治野人,故有制禄之法;無野人莫養君子,故有分田之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>請野九一而助止使自賦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:九一是井地之法,什一是貢賦之數也。○<u>蔡氏清</u>曰:前只言‘治地莫善於助’,至‘雖<u>周</u>亦助也’,切切焉只要<u>滕</u>行助法,都不及貢。及答<u>畢戰</u>則云‘請野九一而助,國中什一使自賦’,卻又兼貢。蓋<u>滕</u>當時只是行貢法也,世禄已行者,正自將貢上之粟充世禄也。惟助法未行,故始則〔切切然〕<sup>[8]</sup> 只言助法,後告<u>畢戰</u>不得不兼言貢助,蓋授以方略形勢也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉遂之法,次第是一家出一人兵。井牧之法,次第是三十家方出得士十人,徒十人。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此與首卷‘萬乘之國,千乘之家’下小注所言‘五百一十二家出士卒七十五人’不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>卿以下必有圭田,圭田五十畝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮記王制曰:‘夫圭田無征’<u>鄭氏</u>云:‘夫治也,征税也。治圭田者不税,所以厚賢也。’注:‘圭田者,禄外之田,所以供祭祀。不税,所以厚賢也。曰圭者,潔白之義也。’周官制度云:‘圭田,自卿至士皆五十畝。此專主祭祀,故無征。’然王制言:‘大夫士宗廟之祭,有田則祭,無田則薦。’<u>孟子</u>亦曰:‘惟士無田,則亦不祭。’既云皆有田,何故又云無田則薦?以此知賜圭田,亦似有功德則賜圭瓚耳。○禮書云:‘圭田,禄外之田也。餘夫,夫外之田也。禄外之田半百畝,夫外之田又半之,此自百畝而差之然也。古者自卿達于士<sup>[9]</sup>圭田同等,欲各致其誠敬而已。後世〔職〕分田以貴賤制之,非禮意也。’○按:禮書説與王制注不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>餘夫二十五畝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮書曰:先王之〔於〕民受(田)〔地〕,雖均百畝,然其子弟之衆,或食不足而力有餘,則又以餘夫任之,然餘夫之田不過二十五畝,以其家既受田百畝,又以百畝予之,則彼力有所不逮矣,故其田四分農夫之一而已,<u>班固</u>謂其家衆男,亦以口受田如此。<u>鄭司農</u>謂户計一夫一婦而賦之,(田)餘夫亦受此田。其説與<u>孟子</u>不合。<sup>[10]</sup>○<u>李氏霈霖</u>曰:養君子而念及君子之祖宗,治野人而念及野人之子弟,所以為厚君子、厚野人。而仁政之篤摯周詳,於此見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>方里而井,井九百畝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮記王制曰:‘方一里者為田九百畝’,注:‘步百為畝,是長一百步,闊一步。畝百為夫,是一頃〔也〕,長闊〔一〕百步。夫三為屋,是三頃〔也〕,闊三百步,長一百步。屋三為井,則九百畝也,長闊一里。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安陳氏</u>曰:‘喪禮有節文,經界之法有制度。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注曰:‘當禮法廢壞之後,制度節文不可復考。’此即承上‘喪禮’、‘經界’兩章六字而總言也。且‘制度節文’上曰‘禮法廢壞’,禮即喪禮也,法即經界之法也。以此觀之,所謂‘制度節文’,似是統指喪禮、井地兩事而言也。蓋喪禮中也有制度節文,井地中也有制度節文。今<u>陳氏</u>分而屬之,未知其如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>索性壞卻。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>索性,語録猶言‘白直’,又猶‘直截’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有為<u>神農</u>之言者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有為<u>神農</u>之言者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四書彙考云:<u>神農</u>,姓<u>伊祈,名軌</u>,又名<u>石年</u>。教民始為稼穡,謂之<u>先嗇</u>;神其農業,謂之<u>神農</u>。○史記:<u>炎帝</u>,<u>神農氏</u>。長於<u>姜水</u>,故因以為姓,以火德王,故曰<u>炎帝</u>。立一百二十年崩。<u>神農</u>本起<u>烈山</u>,故<u>左氏</u>稱<u>烈山氏</u>之子,亦曰<u>厲山氏</u>。禮記祭法篇名。曰:‘<u>厲山氏</u>之有天下也,其子曰<u>農</u>,能殖百穀。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盡棄其學而學焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孟子</u>於此先説‘盡棄其學而學’一段。蓋若無此一段,則下文所謂‘子之兄弟事之數十年,師死而遂倍之’,及所引<u>子貢、曾子</u>等語,並不照應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>滕</u>君則誠賢君也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>陳相</u>於此首言‘誠賢君’者,以<u>滕</u>君行井地仁政,故曰‘誠賢君也’。次言‘賢者’,賢即指<u>神農</u>之類,蓋引古賢能盡<u>神農</u>之道者而證之也。終言‘惡得賢’,言<u>滕</u>有倉廩府庫而厲民自養,則前所謂‘誠賢君’者,非實為賢君也。三‘賢’字各有所指。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘冠素。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮記雜記曰‘(鞸)〔純〕<sup>[11]</sup>以素’,<u>鄭</u>注曰:‘素,生帛也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘否。以粟易之。’曰:‘<u>許子</u>奚為不自織?’曰:‘害於耕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>許行</u>即匹夫之身,而以自織冠素猶為害耕,況人君躬莅四海,身總萬幾,而與民並耕,則獨不害於治乎?此不須待下文許多辨説,只此一句,可見<u>陳相</u>之説已敗露,而亦可見其説行不得處矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此語八反。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:自‘<u>孟子</u>曰’止‘曰然’為一反,自‘<u>許子</u>必織布’止‘衣褐’為二反,自‘<u>許子</u>冠乎’止‘曰冠’為三反,自‘曰奚冠’止‘冠素’為四反,自‘曰自織’止‘以粟易之’為五反,自‘曰<u>許子</u>奚為不自織’止‘害於耕’為六反,自‘曰<u>許子</u>以釜甑’止‘曰然’為七反,自‘自為之’止‘以粟易之’為八反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以粟易械器者,不為厲陶冶。止固不可耕且為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>許子以滕</u>之倉廩府庫為厲民自養,然<u>許子</u>亦不免以粟易械器,則是亦為厲陶冶耶?夫人之以粟易械器者,既不為厲陶冶,而陶冶之以械器易粟者,亦不為厲農夫,則今<u>滕</u>君之有倉廩府庫,豈獨為厲民哉?‘不為厲陶冶’,‘豈為厲農夫’兩句,並所以攻上‘厲民以自養’之厲字也。○<u>許子</u>之不能耕且陶冶,正如人君之不能耕且治民,則是其所望於<u>滕</u>君者,實與所為於自己者相反。故<u>孟子以許子</u>之不為陶冶者設難而問之,欲聞<u>陳相</u>所答之如何,而<u>陳相</u>果以‘百工之事,固不可耕且為也’為答,故因其言而折之曰‘治天下獨可耕且為耶’,至此而<u>孟子</u>所以攻<u>許子</u>者,始得明白痛快矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然則治天下獨可耕且為歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此十一字承上<u>陳(良)〔相〕</u>所謂‘百工之事,固不可耕且為’説來,理順辭明,可以折服<u>陳相</u>,而<u>陳相</u>之遯辭亦至此而盡敗露矣。此下<u>孟子</u>之辨説雖多,而要亦不出於此一段之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有大人之事,有小人之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:大人事即指人君為政之事也,小人事即指農夫百工之事也。下文勞心即大人之事,勞力即小人之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此四句皆古語,<u>孟子</u>引之也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注所謂‘治於人者,見治於人’至‘食於人者,見食於人’,是訓詁汎然通釋之體也,非接下‘此四句’三字而言也。今以本文文勢語意觀之,‘治於人者食人’以下,分明是<u>孟子</u>語,故‘勞力者治於人’下吐曰<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/20+0+_21121_+_45272_(tp).jpg"">。然則‘勞力者治於人’以上四句為古語可知也。且通下‘治人者食於人’為古語,則是六句,非四句也。且其下‘天下之通義也’六字,亦語勢孤單,文意又不暢。○<u>沙溪</u>曰:諺解以‘治於人’以上作四句而為古語,非是。恐以‘或勞心’為一句,‘或勞力’為一句,‘勞心者治人,勞力者治於人’為一句,‘治於人者食人,治人者食於人’為一句,以注意觀之可見。○按:‘勞心者治人,勞力者治於人’分明是二句,‘治於人者食人,治人者食於人’又分明是二句,<u>沙溪</u>説未知如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當<u>堯</u>之時,天下猶未平。止雖欲耕,得乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此承上文‘大人之事’及‘勞心者’而言也。自‘天下猶未平’至‘交於中國’,只是言當時中國之不可食如此,以為下文<u>舜禹</u><u>益</u>敷治疏瀹之張本也。中間‘五穀不登’四字,與下文‘然後中國可得而食’相照應。自‘<u>堯</u>獨憂之’至‘雖欲耕,得乎’,方言大人勞心之事也。如<u>堯之憂,舜</u>之敷治,<u>益</u>之烈山澤,<u>禹</u>之疏瀹排決、過門不入,皆是大人勞心治人之事也。末端‘雖欲耕,得乎’五字,實為主意,與上文‘治天下獨可耕且為歟’相照應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疏九河<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禹貢‘<u>兗州</u>,九河既道’,注曰:爾雅一曰<u>徒駭</u>,二曰<u>太史</u>,三曰<u>馬頰</u>,四曰<u>覆鬴</u>,五曰<u>胡蘇</u>,六曰<u>簡潔</u>,七曰<u>鉤盤</u>,八曰<u>鬲津</u>。其一則河之經流也。先儒不知河之經流,遂分<u>簡潔</u>為二。○爾雅疏<u>李巡</u>曰:‘<u>徒駭者,禹</u>疏九河以徒衆,故曰<u>徒駭。太史</u>,<u>禹</u>大使徒衆通其水道,故曰<u>太史。馬頰</u>,河勢上廣下狹,狀如馬頰也。<u>覆鬴</u>,水中多渚,往往而處形如覆釜。<u>胡蘇</u>,其水下流,故曰<u>胡蘇</u>。胡,下也。蘇,流也。簡,大也,河水深而大也。潔,言河水多(止)〔山〕<sup>[12]</sup>石,治之苦潔。潔,苦也。鉤盤,言河水曲如鉤,屈曲如盤也。鬲津,河水狹小,可鬲以為津也。’○楚騷注曰:‘九河,<u>徒駭、太史</u>、<u>馬頰、覆釜</u>、<u>胡蘇、簡</u>、<u>潔、鉤盤</u>、<u>鬲津</u>也。’○按:以上數説觀之,凡爾雅、楚騷之説皆與集注同,惟禹貢注小異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>瀹<u>濟漯</u>而注諸海,決<u>汝漢</u>、排<u>淮泗</u>而注之<u>江</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禹貢<u>兗州</u>‘浮于<u>濟漯</u>,達于<u>河</u>’,注:‘<u>漯者,河</u>之枝流也。’地志曰:‘<u>漯水出東郡</u><u>東武陽</u>,至<u>千乘</u>入海。’○‘導<u>沇水</u>,東流為<u>濟</u>’注:‘<u>沇水,濟水</u>也。發源為<u>沇</u>,既東為<u>濟。’地志</u>曰:‘<u>濟水</u>出<u>河東郡</u><u>垣曲縣</u><u>王屋山</u>。’○水經注云:‘<u>汝水</u>出<u>魯陽縣</u>之<u>大盂山</u><u>黄柏谷</u><sup>[13]</sup>,由<u>上蔡、西平</u>、<u>汝陽入淮</u>。’○禹貢‘<u>嶓冢導漾</u>,東流為<u>漢</u>’注:‘水源發于<u>嶓冢為漾</u>,至<u>武都為漢</u>。’○‘<u>徐州,淮</u><u>沂</u>其乂’注:‘<u>淮沂</u>,二水名。<u>曾氏</u>曰:“<u>淮</u>之源出于<u>豫</u>之境,至<u>揚徐</u>之間始大。”’○‘導<u>淮自桐柏</u>,東會于<u>泗沂</u>,東入于海。’○水經注云:‘<u>江出岷山</u>,其源若甕口,可以濫觴。在<u>益州建寧</u><u>滿江縣</u>,潛行地底數里,至<u>楚</u>都遂廣十里,名<u>南江</u>。’○<u>仁山金氏</u>曰:當是疏九河,瀹<u>濟漯</u>,排<u>淮江</u>而注之海,決<u>汝泗</u>而注之<u>淮,決漢</u>而注之<u>江</u>。<sup>[14]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>后稷</u>教民稼穡止而暇耕乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此曰‘<u>后稷</u>教民稼穡,樹藝五穀’,則是有似於與民並耕矣。然不曰‘與民稼穡’,而乃曰‘教民稼穡’,則是乃教之,非並耕也,觀此一教字則可知也。○上段言當洪水之時,草木暢茂,禽獸繁殖,故<u>堯</u>憂之,急於舉<u>益禹</u>而敷治之,此所以未暇耕也。此段言水土既平,五穀成熟而逸居無教,即近於禽獸,故<u>舜</u>又憂之,急於使<u>契</u>而教誨之,此所以未暇耕也。然則<u>堯舜</u>之憂有大於耕,而實有未暇及於耕者。○説文:種曰稼,斂曰穡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>勞之來之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>曰:‘勞、來’承人倫而言。勤於人倫而不畔者,‘勞、來’之。或以<u>漢史王成</u>‘勞來不怠’之意看,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯以不得舜</u>為己憂止為己憂者,農夫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段又承上文‘<u>堯</u>獨憂之’及‘聖人有憂之’及‘聖人之憂民如此’而言也。蓋<u>堯舜</u>之所憂,大人勞心之事;農夫之所憂,小人勞力之事也。今<u>許子</u>欲以百畝之憂為萬乘之憂,不亦誤乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘大哉<u>堯</u>之為君!’止亦不用於耕耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段承上文而特拈出<u>堯舜</u>二聖人,言<u>堯舜</u>之為君若是其盛且大也,其於治民宜無所不用其心,而然亦不與民並耕而食也。若如<u>許行</u>之言,以與民並耕謂之聞道,則以<u>堯舜</u>無所不用心於治天下者,豈不為之哉?蓋言此深折<u>許行</u>‘與民並耕’之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾聞用<u>夏</u>變夷,未聞變於夷者。止師死而遂倍之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以‘吾聞’二字觀之,‘用<u>夏</u>變夷’必是古語也。○此以上只是深闢<u>許行</u>之道,自此以下方承上文‘盡棄其學而學之’一段,只責<u>陳相</u>倍師之罪也。下至‘魯頌’,皆一意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>失聲,然後歸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>舊注曰:失聲,悲不能成聲也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>反,築室於塲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孫氏正義</u>曰:按史記‘<u>孔子葬魯城</u>北<u>泗</u>上’。去城一里,冢營百畝,南北廣十步,東西十三步。冢前以(缻)〔瓴〕<sup>[15]</sup>甓為祠壇,方六尺。○四書彙考云:<u>子貢</u>廬于冢上,凡六年,然後去。弟子及<u>魯</u>人往從而家者,百有餘室,因名曰<u>孔里</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>有若</u>似聖人,欲以所事<u>孔子</u>事之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>史記列傳:<u>有子少孔子</u>四十三歲。‘<u>孔子</u>既没,弟子思慕。<u>有若</u>狀似<u>孔子</u>’,共立為師,師事之。○家語:<u>有若</u>‘强識好古’,習禮樂。<u>孔子</u>没,弟子以<u>有若</u>言貌氣象相似,共立為師。○<u>朱子</u>曰:<u>柳宗元</u>以為<u>孔子</u>之没,諸子嘗以<u>有子</u>似夫子而師之,後乃叱避而退,則固嘗有師之號矣。<u>史氏</u>之鄙陋無稽,而<u>柳氏</u>惑焉。以孟子考之,當時既以<u>曾子</u>不可而寢其議,<u>有子</u>曷嘗據<u>孔子</u>之位而有其號哉?○按:以<u>朱子</u>説觀之,史記所謂‘師事之’,家語所謂‘共立為師’者,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋其言行氣象有似之者。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此集注云云必是本於家語‘言貌氣象相似’之説而言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今也南蠻鴂舌之人止亦異於<u>曾子</u>矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘今也’二字,對上文‘昔者’二字而言也。上文既承上‘師死遂倍’之説,而引<u>子貢、曾子</u>之事,以明聖門弟子不背師之意,於此結之曰‘亦異於<u>曾子</u>矣’,所以深責<u>陳相</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>魯頌曰‘戎狄是膺’止亦為不善變矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘出(自)〔於〕幽谷,遷于喬木’,是善變也。今<u>陳相</u>初學於北學中國之<u>陳良</u>,而卒乃受變於南蠻鴂舌之<u>許行</u>,則是即不善變也。此‘不善變’三字不可但就‘戒狄是膺’一段上看,自上文‘下喬木入幽谷’一截串貫看來,則文勢連屬,意味方好。○蓋自‘吾聞用<u>夏</u>變夷’仍説到‘南蠻鴂舌’,而乃結之曰‘亦異於<u>曾子</u>矣’;自‘吾聞出於幽谷’仍説到‘戎狄是膺’,而乃結之曰‘亦為不善變矣’。看此兩個‘吾聞’二字,則其為兩截意自分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此詩為<u>僖公</u>之頌,而<u>孟子以周公</u>言之。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:下‘好辯’章亦引此詩,而結之曰‘無父無君,是<u>周公</u>所膺也’,亦以<u>周公</u>言之,其意與此同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從<u>許子</u>之道止屨大小同,則(價)〔賈〕相若。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>許行</u>之道無他奇異可以聳動人者,只曰‘布帛長短同,則賈相若’云云,其言不成事理,不成説話,雖至愚者可以知其不可行。而今<u>陳相</u>兄弟大悦而學焉,則<u>相</u>之為人庸凡、所見卑下者可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯饒氏</u>曰:‘皆是比而同之,與共耕相似,便是齊物“剖斗折衡,而民不争”之説。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>許行</u>欲以粗布與細布同價,則此與上文所謂人君與農夫並耕者,同一機軸也。○‘剖斗折衡,而民不争’,即<u>莊周齊物論</u>中説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巨屨小屨同(價)〔賈〕,人豈為之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>許子</u>之道,不問麤布與細布,長短同則價相若;美屨與惡屨,大小同則價相若也,故<u>孟子</u>因其説而攻之曰:‘若不問屨之精粗大小而同其價,則人争為其小且粗者,豈肯為其大且精者哉?’故集注曰:‘今不論精粗,使之同價,是使天下之人皆不肯為其精者,〔而〕競為濫惡之物以相欺耳。’○<u>沙溪</u>曰:<u>許子</u>知大小之不同,而不知精粗之有異,故<u>孟子</u>因其所知者以明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從<u>許子</u>之道,相率而為僞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此僞字承上‘國中無僞’字説來。蓋<u>陳相</u>曰:從<u>許子</u>之道,則‘國中無僞’,故<u>孟子</u>於此反其辭而折之曰:從<u>許子</u>之道,則‘相率而為僞’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>比,次也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>許子</u>不問布帛麻縷之精粗美惡,只以長短輕重比次而同之也。○詩衛風碩人篇‘齒如瓠犀’注:‘瓠犀,瓠中之子方正潔白,而比次整齊也。’觀此,則‘比次’二字之意可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>墨者夷之</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>墨者夷之</u>,因<u>徐辟</u>而求見。止<u>夷子</u>不來!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:所謂‘吾固願見’至‘今吾尚病’,蓋<u>孟子</u>託辭以卻之也。其曰‘我且往見,<u>夷子</u>不來’,則其欲為不見之意可謂嚴矣。然理順辭婉,不見其痕迹,真聖人之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>他日又求見止今則可以見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>夷子</u>前日之來,<u>孟子</u>既以疾辭之。而今又來求見,則其欲見之意可謂誠矣,此所以<u>孟子</u>曰‘今則可以見矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>墨</u>之治喪,以薄為道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>夷子,學墨</u>者也。所謂‘治喪以薄’,是<u>墨</u>道中之一端,而今<u>孟子</u>不舉他事,必以此為言者,蓋欲因<u>夷子</u>厚葬其親之事以攻其術,而將感發之,故必以治喪一事言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夷子</u>葬其親厚,則是以所賤事親也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>夷子師墨氏</u>薄葬之道,而今反厚葬其親者,何也?此<u>夷子</u>天理猶有未泯,而有一點明處也。故<u>孟子</u>由此一點明處以攻之,<u>夷子</u>亦由此一點明處而終能有所感悟於<u>孟子</u>之言也。○聞近世有一宰臣,以卒哭後廢朝夕上食之禮教其門徒。門徒皆尊尚其説,而及其自處并不用其師説,而皆行上食云。此與<u>夷子</u>之厚葬其親者同也。惜乎!世無<u>孟子</u>因其所明以悟之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夷子</u>曰:‘儒者之道,古之人“若保赤子”止愛無差等,施由親始。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>夷子</u>錯認‘若保赤子’之本意,遂因此推演而為‘愛無差等,施由親始’之説。蓋其意以為愛他人之子,如愛我之赤子,是其愛無彼此也。然愛他子之心,始於愛我子之心,是施愛自我子始也。蓋‘若保赤子’四字有似於‘愛無差等’,‘若保’二字有似於‘施由親始’。是即<u>夷子</u>假借儒道,撰出遯辭,引而證之以為傅會自明之地,豈不誤耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天之生物也,使之一本,而<u>夷子</u>二本故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:人物之生皆本於父母,故莫不以其父母為本,是所謂一本也。如木之枝葉雖多,而皆本於一根也。惟<u>墨氏</u>兼愛而愛無差等,則是非但親其親,而又親路人之親,即所謂二本也。其與天之生物而使之一本者相反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>援儒而入於<u>墨</u>。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘若保赤子’是儒者之説。而今<u>夷子</u>引之,欲同於<u>墨</u>之兼愛,故曰‘援儒而入於<u>墨</u>’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>推<u>墨</u>而附於儒。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘愛無差等’是<u>墨</u>道也,‘施由親始’似儒道也。今<u>夷子</u>以‘愛無差等’之<u>墨</u>道,欲渾於‘施由親始’之似儒道者,故曰‘推<u>墨</u>而附於儒’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘此仁義所以相為用也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>墨</u>道只欲為仁,而未有義以裁制之也,是仁義不相為用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若天使之。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:所謂天使者,即莫之為而為也。天使與自然是一意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上世嘗有不葬其親者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段即承上文<u>墨</u>者薄葬之道而言,以警<u>夷子</u>。而其所云云,哀痛迫切,有若針刺,足以感動人,故<u>夷子</u>聞之,便能惕然感悟也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋歸反虆梩而掩之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘其顙有泚’及‘虆梩掩之’者,何也?蓋以其一本故也。若‘愛無差等’,則二本。其視之,當與路人無異矣,豈有此顙泚虆梩之事哉?○<u>退溪</u>曰:歸,歸其家也。反,覆也。言盛土於器,覆而瀉之於地也。○<u>沙溪</u>曰:歸,疑復歸屍處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夷子</u>憮然為間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>夷子聞孟子</u>之言而能翻然感悟,雖緣天理自然發動,故如此。想<u>夷子</u>亦非庸人也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">11640</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘死’,禮記作‘之喪’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語不見於方言,疑轉引自格致鏡原。‘飦’當作‘酏’,‘飦’同‘饘’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘三年’脱,據尚書補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘合’當作‘而’,據御用朱子全書改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據文獻通考校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據四書蒙引校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據文獻通考校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘切切然’脱,據四書蒙引補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘達于士’,禮書作‘士達于’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據禮書校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘鞸’當作‘純’,據禮記改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘止’當作‘山’,據爾雅注疏改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘黄柏谷’,水經注作‘蒙柏谷’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]禹貢注引自書經大全,水經注引文不見今本。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘缻’當作‘瓴’,據皇覽改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIX65EKRMFZiMPfVTqJI9kyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FdstZ6%2FPmwvMNfjZnT2KSO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIC8ChKYYz9anoBaANlbh2yy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FdstZ6%2FPmwvMNfjZnT2KSO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　下】</em></a></a></div></div>"
【滕文公　下】	<!--R2022092200000170-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>陳代</u>曰不見諸侯宜若小然’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘不忘’二字是活句。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:‘不忘’是活句,言是拚了能不顧利害,不是説定要死于溝壑而喪其元。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王良</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王良者,晉</u>大夫,善御,<u>九方歅</u>之子,一名<u>郵無正</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>終日而不獲一禽止為之詭遇,一朝而獲十。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段引<u>王良</u>事,重釋上文不可枉尺直尋之意也。終日不獲一禽,是不為枉尺而直尋故也;一朝獲十禽,是為枉尺而直尋故也。彼<u>王良</u>,御者也,而猶不欲為枉尺直尋之事,故辭與<u>嬖奚</u>乘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舍矢如破。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詩本注‘舍矢如破,巧而力也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>射者發矢皆中而力。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此力字即釋‘舍矢如破’之破字。‘而力’二字,一本作‘其的’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御者且羞與射者比,比而得禽獸,〔雖〕若丘陵。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:與射者比,即枉尺得禽獸。若丘陵,即直尋也。‘比而得禽獸,〔雖〕若丘陵’,應上‘大則以王,小則以霸’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如枉道而從彼。　枉己者,未有能直人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:所謂枉道者,是枉己之道也。然則枉道、枉己只是一事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>景春</u>曰<u>公孫衍張儀</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>景春</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>舊注曰:<u>景春,孟子</u>時人,為從横之術者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>豈不誠大丈夫哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>周禮:八寸為尺,十尺為丈。人長八尺,故曰丈夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是焉得為大丈夫乎?丈夫之冠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:下‘丈夫’是汎言,男子之通稱也,與上‘大丈夫’其意自别也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>女子之嫁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘丈夫之冠〔也〕,父命之;女子之嫁〔也〕,母命之’,此兩句皆古禮,故於此並引之。其實重在下句,故‘母命’以下只言女子事,不復言丈夫事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>周霄</u>問曰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周霄</u>問曰:‘古之君子仕乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>周霄</u>遽問‘古之君子仕乎’,其意蓋欲以此試<u>孟子</u>不仕諸侯之意也,故到下文‘仕如此其急,君子之難仕,何也’,其意方應。大抵<u>霄</u>意自初欲問‘君子之難仕,何也’,故先問‘古之君子仕乎’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫人蠶繅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>月令曰:季春之月,后妃齋戒,親東鄉躬桑。東鄉,迎時氣也。躬桑,自採桑也。禁婦女毋觀,不得為容觀之飾。省婦使咸省其箴綫縫製之事也。以勸蠶事。使盡力於蠶事也。蠶事既登,成也。分繭分布於衆婦之繅者。稱(事)〔絲〕效功,以多寡為功之上下。以共郊廟之服,毋有敢惰。孟夏之月,蠶事畢,后妃獻繭。后妃受内命婦之獻繭。乃收繭税,外命婦養蠶,亦用國北近郊之公桑。近郊之税十一,故亦税其繭十之一。其餘入己,而為其夫造祭服。受桑多則税繭多,少則税亦少。以桑為均,(皆)以桑為均(齊),貴賤長幼如一,貴,謂卿大夫之妻。賤,謂士妻。長幼,婦之老少者。如一,皆税之十一也。以給郊廟之服。<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟士無田,則亦不祭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:田,即上文所謂圭田也。‘惟士’之‘士’,即上文所謂失位之士也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先古小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>祭義本注:‘先祖也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫人副褘受之。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>祭義本注:‘副之為言覆也。婦人首飾所以覆首者。’褘,衣也。○周禮:副、褘皆祭服。○<u>吴氏程</u>曰:副,編髮為之,所以覆首為飾。褘(衣,)與翬同。刻繒為(翟)〔之〕形而彩盡之,綴於衣。<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>繅,三盆手。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:繅是繹繭為絲也,亦作繰。○<u>方氏</u>曰:夫人之繅,止于三盆,猶天子之耕,止于三推。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三宫之夫人。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>祭義本注:三宫,在天子則謂三夫人,在諸侯之夫人則立三宫,半后之六宫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>媒妁<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>白虎通:妁,酌也,斟酌二氏以成配合也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>彭更</u>問曰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傳食<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:傳,張戀反,與‘傳車’之‘傳’同。韻書‘驛遞,驛馬也<sup>[3]</sup>’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子不通功易事,以羡補不足。止得食於子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:羨,指我所有之粟布也。不足,指我所無之梓匠輪輿也。今若不以我之所有羨餘者,易其所無之梓匠輪輿,則粟與布皆積於無用,而便皆有餘矣。苟或通功易事,以其所有易其所無,則彼梓匠輪輿之類,皆為得食於我也。上言粟與布,而於此只言‘得食’,不言衣者,省文也。蓋先言此梓匠輪輿之得食於子,將以證為仁義者之不得食於子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘食志。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:此〔則〕<u>彭更</u>執拗之辭也。初問謂‘士無事〔而〕食,不可’,(則)〔已〕是主于食功矣。見<u>孟子</u>説出一段有功處,彼卻逃之于食志,此所以終見破于<u>孟子</u>理(到)〔道〕之言也。<sup>[4]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>謂<u>戴不勝</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>戴不勝</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>萬姓統譜云:<u>戴,宋戴公</u>之後,以謚為氏。○<u>孫氏正義</u>曰:<u>戴不勝</u>,字<u>盈之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子謂<u>薛居州</u>,善士也,使之居於王所。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>萬姓統譜云:<u>宋王偃</u>淫虐。<u>戴不勝</u>謂<u>薛居州</u>曰:‘陳善閉邪,惟善士為能之。子善士也,獨不能善王哉?’<u>居州</u>曰:‘子不聞乎:君猶素也,臣猶染也,染於青則青,染於黄則黄。白沙在泥,將染而黑矣,予其奈何!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公孫丑</u>問曰不見諸侯何義’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>段干木</u>踰垣而避之,<u>泄柳</u>閉門而不納。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吕氏春秋:<u>段干木</u>學於<u>卜子夏</u>。<u>子夏居西河</u>之上,<u>魏文侯</u>師之,因是知<u>段干木</u>之賢。過其閭,則軾之。<u>文侯</u>往見<u>干木,干木</u>避之。<u>文侯</u>‘立倦,不敢息’。○説苑:<u>繆公聞子柳</u>賢,往見之,<u>子柳</u>閉門不納。或曰:‘子以匹夫而枉國君之駕,何若是哉?’<u>子柳</u>曰:‘吾聞君子道行則樂其志,不行則樂其身。天下誠有欲治之君能行其道,則雖徒步以朝,固猶為之。不然,是徒徼國君之榮也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>淪於汙賤而(不)〔可〕恥。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不恥,一本作‘可恥’,小注<u>輔氏</u>説亦以為‘可恥’。今觀‘可’字似勝於‘不’字,然‘不’字亦好。蓋集注之説主不及者而言也,謂此不及者淪於汙賤而不以為恥也。<u>輔氏</u>説主<u>曾子、子路</u>之説而言也,謂<u>曾子、子路</u>云云者是皆淪於汙賤而可恥也。兩説各有所主,恐不為病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公都子</u>曰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公都子</u>曰‘外人皆稱夫子好辯’止‘予不得已也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘不得已’三字,當深味之。蓋當治世而正道大明,人心無邪,則無所事於辯也。若當亂世而異端充塞,人心不正,則聖賢安得嘿然坐視,任其恣肆而終不為之辯哉?此所以為不得已而有辯也,非無事而好自為辯也。衆人不知此意,只以辯觀<u>孟子</u>,故疑於好辯也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之生久矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>舊注曰:‘天下之生’,生民以來也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>洚洞注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:洚洞,似是氾濫浩闊之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘此一治,氣化人事相參者也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:‘<u>禹</u>之一治,以人事挽回氣化也。’不必如<u>輔氏</u>云氣化人事相參。<u>堯禹</u>同時,豈今日氣衰,明日氣盛?若論<u>堯禹</u>之生,則是氣化之盛矣,但非本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>及<u>紂</u>之身,天下又大亂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章節節言一治一亂,獨於此必下‘大亂’字,可想<u>紂</u>時之亂,其亂也極矣。‘<u>堯舜</u>既没’至‘民不得衣食’,是大概言<u>堯舜</u>道衰,暴君代作而為一亂也。自‘邪説暴行又作’至‘及<u>紂</u>之身,天下又大亂’,於此方言至<u>紂</u>而又大亂也,故‘大亂’上特下一又字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘此一亂,氣化人事相符者也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:或謂此只是人事。暴君‘壞宫室以為汙池、棄田以為園囿’,干氣化甚事!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯饒氏</u>曰:‘“暴行”通上下而言,必有邪説糊塗了個理義,然後暴行始作。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:‘誠哉是言。’<u>唐高宗</u>欲廢王后,<u>許敬宗</u>倡為田舍翁多收拾斛麥之説以贊之,然後廢立始成;<u>王安石</u>將行新法以罔民利,必假周禮以文之,如<u>惠卿</u>云‘有一年一變者、布法象魏’之類是也。自古及今,大抵皆〔然〕。有暴行,必有邪説以文之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘此一治,又氣化人事相參者也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:迹其實而觀之,人事更居多焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>致治之法垂於萬世,是亦一治也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上文集注凡兩言‘此一治也’,至此始言‘是亦一治’,加一亦字。蓋夫子不得君師之位以致治化於當世,而但以致治之法垂於萬世。其所以垂於萬世者,是亦一治,故曰‘亦一治也’,此亦字當深味之。下文‘吾為此懼’下注所謂‘是亦一治’者,又此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無父無君,是禽獸’止‘率獸食人,人將相食’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:章首所謂‘予豈好辯哉?予不得已’者,至此始入題而發明之。其意以為<u>楊墨</u>之害,終至於‘無父無君’,‘率獸食人,人將相食’之地,故予不得已有此辨斥,初非好辯而然云爾。○<u>楊</u>之道行,則人皆為我,是無君也;<u>墨</u>之道行,則人皆兼愛,是無父也。無父無君,即便是充塞仁義也。充塞仁之極,必至於弑父;充塞義之極,必至於弑君,是所謂‘率獸食人,人將相食’也。○<u>孟子</u>以異端比於夷狄禽獸,故此章自首至尾多用‘夷狄、禽獸’字。而於此段深闢<u>楊墨</u>,乃曰‘無父無君,是禽獸也’,又曰‘率獸食人’,蓋以<u>楊墨</u>之道為無異於禽獸,而前後所引‘夷狄、禽獸’將以為證於此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東晉</u>〔之〕清談止<u>梁武帝</u>事佛。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>東晉</u>〔之〕清談,即言<u>楊氏</u>之流弊也;<u>梁武</u>事佛,即言<u>墨氏</u>之流弊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘是與<u>公明儀</u>所謂“率獸食人,人將相食”者類矣。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:人將相食,是<u>孟子</u>言,非<u>公明儀</u>之説也。<u>輔氏</u>云云恐誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾為此懼止放淫辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此懼字與上文所謂‘<u>孔子</u>懼’之‘懼’其意同。蓋<u>孔子</u>以臣弑其君、子弑其父而為懼也,<u>孟子以楊</u><u>墨</u>無父無君而為懼也。○<u>孟子</u>既以‘距<u>楊墨</u>、放淫辭’為自任,則是豈端嘿而能距能放耶?必須明言<u>楊墨</u>之道畢竟至於無父無君、率獸食人之害,然後方可使當時曉然,後世明知。此<u>孟子</u>所以不得不極言明辨,是出於不得已也,而世人之不知者,遂以好辯疑之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>佛<u>老</u>之害甚於<u>楊墨</u>。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁山金氏</u>曰:佛氏寂滅類<u>楊</u>,而禪定立脱之説過之;慈悲普施類<u>墨</u>,而平等無生之説過之。蓋兼無父無君之教而資率獸食人之患者,所以其害為尤大。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周公</u>兼夷狄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:‘伐<u>奄</u>、滅國五十,不曾説有夷狄。’但暴行邪説、無父無君者,是皆夷狄也。大抵滅國五十内,豈無夷狄?<u>趙氏</u>謂‘<u>奄國在淮夷</u>之北’,是亦夷狄也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我亦欲正人心止以承三聖者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孟子之距楊</u><u>墨</u>,所以承<u>禹</u>之抑洪水、<u>周公</u>之兼夷狄驅禽獸、<u>孔子</u>之成春秋也,其自任之重可見矣。○<u>蔡氏清</u>曰:‘正人心,息邪説,距詖行,放淫辭’四句亦有序。蓋人心不正,所以邪説得〔乘〕<sup>[5]</sup> 間而入;邪説既入,行亦隨而詖矣;詖行既行,于是互相倡和,又有一段淫辭成一篇説話文字。故云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘欲人之察其心,而知邪説〔之〕真可畏也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此言欲人察<u>孟子</u>不得已好辯之心,而知邪説之真可畏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘邪説詖行如何分?’<u>雙峯饒氏</u>曰:‘説既邪僻,其行必偏詖。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:異端邪僻之道,在於心則為邪心,發於言則為邪説,見於事則為詖行。初則萌於心而出於口,終乃見於行事,元非有兩樣,只是一串貫來也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能言距<u>楊墨</u>者,聖人之徒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不曰聖人,而曰聖人之徒,蓋異端與聖學自分兩邊,若能言距異端,則是亦聖賢一邊之人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>匡章</u>曰<u>陳仲子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳仲子</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>高士傳:<u>陳仲子</u>,字<u>子終,齊</u>人也。<u>楚王</u>遣使聘以為相。<u>仲子</u>曰:‘僕有箕帚之妻,請入計。’乃謂妻曰:‘今日為相,明日結駟連騎,食方〔丈〕於前。’妻曰:‘左琴右書,樂在其中矣。結駟連騎,所安不過容膝;食方〔丈〕於前,所甘不過一肉。今以容膝之安、一肉之味而懷楚國之憂。〔亂世多害〕,恐先生不保命也。’<u>仲子</u>(乃)相與逃去,為人灌園。<sup>[6]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>往將食之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:將,韻書:奉也,持也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蓋</u>禄萬鍾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>蓋</u>,即上篇所謂‘<u>蓋</u>大夫’之<u>蓋也。蓋</u>,<u>齊</u>地也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以兄之禄為不義之禄止不義之室而不居也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘以兄之禄為不義之禄而不食’者,應上‘<u>仲子</u>所食之粟,<u>伯夷</u>之所樹歟?抑亦<u>盜跖</u>之所樹歟’三句。‘以兄之室為不義之室而不居’,應上‘<u>仲子</u>所居之室,<u>伯夷</u>之所築歟?抑亦<u>盜跖</u>之所築歟’三句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以母則不食,以妻則食之。止蚓而後充其操者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上文既曰‘充<u>仲子</u>之操,則蚓而後可也’,此又曰‘若<u>仲子</u>者,蚓而後充其操者也’,重言之以明其終不可以為蚓也。蓋以<u>仲子</u>不食母之食、不居兄之室者觀之,則其所操,誠絶類矣,此所以必如蚯蚓之無求於世,然後方可謂充其操也。今妻之食、<u>於陵</u>之居,不必義於母之食、兄之室,而<u>仲子</u>既食於妻,又居於<u>於陵</u>,則是終不若蚯蚓,而其操尚有未充也。苟欲如蚓而可,則是雖<u>仲子</u>必不得為,而亦不能為也。蓋<u>孟子</u>之意,不是使<u>仲子</u>充其所操必如蚯蚓而後已也,此只是明其終不可為蚓也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4635</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據禮記校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據四書蒙引校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘韻書“驛遞,驛馬也”,四書蒙引作‘正韻云“驛,遞也”’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據四書蒙引校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘乘’脱,據四書蒙引補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文節略自高士傳,據以校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【離婁　上】	<!--R2022092200000171-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>孟子曰離婁</u>之明’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>離婁</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>舊注曰:<u>離婁,黄帝</u>時人也。<u>黄帝</u>亡其玄珠,使<u>離朱</u>索之。<u>離朱即離婁</u>也,能視於百步之外,見秋毫之末。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯舜</u>之道,不以仁政,不能平治天下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此道字指‘仁心’言。雖以<u>堯舜</u>之仁聖,若不行仁政於民,而全無裁成輔相之事,則民不能被其恩澤,豈可以平治天下哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不以六律,不能正五音。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:六律,六吕之法,每三分而損益,隔八位以相生。如不以八十一數之黄鍾,不能正夫音之宫;不以五十四數之林鍾,不能正夫音之徵:是宫也、徵也,必以黄鍾、〔林鍾〕之律而後正。不以七十二數之太蔟,不能正夫音之商;不以四十八數之南吕,不能正夫音之羽;不以六十四數之姑洗,不能正夫音之角:是商也、羽也、角也,必以太蔟、〔商宫〕、姑洗之律而後正(焉)。(繇)〔由〕一鈞以往旋相為宫,而莫不皆然,然後五音始可得而正焉。<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/_44988__51635_37_53187__54231_3_49871_491(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:直書宫商角徵羽者,五音清濁之序也。傍畫相連於宫徵商羽角者,隔八相生之序也。○<u>蔡氏清</u>曰:宫聲八十一分。所謂分者,以秬黍實律管中取之。凡黍實於管中,則十三黍〔三分黍〕之一而滿〔一〕分,積九十(十)分則千有二百黍矣。<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/_44988__51635_37_53187__54231_3_49871_492(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:三分損益者,凡陽律三分其數,而損一分以下生陰;陰律三分其數,而益一分以上生陽。如黄鍾之數,九九八十一為宫,是為五聲之本,三分損一下生林鍾為徵;林鍾五十四數,三分益一上生太蔟為商;太蔟七十二數,三分損一下生南吕為羽;南吕四十八數,三分益一上生姑洗為角;姑洗六十四數,三分之得二十一者凡三而零一數,其一數每三分之竟零一數,而分不盡、數不行矣,此音所以止於五者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/_44988__51635_37_53187__54231_3_49871_494(tp).jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>律管長短圍徑之數<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>黄鍾長九寸,圍九分,凡律空圍同。管最長,長者聲濁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>林鍾長六寸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>太蔟長八寸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>南吕長五寸三分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>姑洗長七寸一分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>應鍾長四寸六分六釐,管最短。短者聲清。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蕤賓長六寸二分八釐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大吕長八寸三分七釐六毫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夷則長五寸五分五釐一毫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夾鍾長七寸四分三釐七毫三絲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無射長四寸八分八釐四毫八絲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仲吕長六寸五分八釐三毫四絲六忽。餘二筭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:隔八相生者,如子為黄鍾之宫,歷丑、寅、卯、辰、巳、午至未而生林鍾之徵,林鍾隔八生太蔟商,太蔟隔八生南吕羽,南吕隔八生姑洗角,此黄鍾一律備五聲也。十二律還相為宫,則十二律各備五聲也。○<u>西山蔡氏</u>曰:‘黄鍾生十一律,子、寅、辰、午、申、戌六陽辰,皆下生,丑、卯、巳、未、酉、亥六陰辰,皆上生。’‘其林鍾、南吕、應鍾三吕在陰,自午至亥為陰。無所增損;其大吕、夾鍾、仲吕三吕在陽,自子至巳為陽。必<sup>[3]</sup>用倍數,方與十二月之氣相應。蓋陰之從陽,自然之理也。’大吕、夾鍾、仲吕止得半聲,故必用倍數。○禮運:‘五聲六律十二管還相為宫’,注:律管‘長短之數,各有損益,又有娶妻生子之例。(各有)〔長短〕損益〔者〕,如黄鍾〔長〕九寸,下生者,三分去一,故下生林鍾,〔長〕六寸也;上生者,三分益一,如林鍾長六寸,上生太蔟,長八寸也’,‘律娶妻而吕生子者,如黄鍾九以林鍾六為妻’,‘隔八而生子,則林鍾生太蔟,夷則生夾鍾之類也’。<sup>[4]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十二律還相為宫之法,以黄鍾一律為宫之例,推而排列如左:<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>黄鍾第一宫,生林鍾徵,林鍾生太蔟商,太蔟生南吕羽,南吕生姑洗角;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>林鍾第二宫,生太蔟徵,太蔟生南吕商,南吕生姑洗羽,姑洗生應鍾角;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>太蔟第三宫,生南吕徵,南吕生姑洗商,姑洗生應鍾羽,應鍾生蕤賓角;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>南吕第四宫,生姑洗徵,姑洗生應鍾商,應鍾生蕤賓羽,蕤賓生大吕角;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>姑洗第五宫,生應鍾徵,應鍾生蕤賓商,蕤賓生大吕羽,大吕生夷則角;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>應鍾第六宫,生蕤賓徵,蕤賓生大吕商,大吕生夷則羽,夷則生夾鍾角;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蕤賓第七宫,生大吕徵,大吕生夷則商,夷則生夾鍾羽,夾鍾生無射角;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大吕第八宫,生夷則徵,夷則生夾鍾商,夾鍾生無射羽,無射生仲吕角;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夷則第九宫,生夾鍾徵,夾鍾生無射商,無射生仲吕羽,仲吕生黄鍾角;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夾鍾第十宫,生無射徵,無射生仲吕商,仲吕生黄鍾羽,黄鍾生林鍾角;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無射第十一宫,生仲吕徵,仲吕生黄鍾商,黄鍾生林鍾羽,林鍾生太蔟角;<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仲吕第十二宫,生黄鍾徵,黄鍾生林鍾商,林鍾生太蔟羽,太蔟生南吕角。至是又再生黄鍾第一宫,所謂十二律旋相為宫,各有五聲者,此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>變宫變徵<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>西山蔡氏</u>曰:五聲宫與商、商與角、徵與羽相去各一律,至(於)角與徵、羽與宫相去乃二律。相去一律則音節和,相去二律則音節遠。故角徵之間近徵收一聲,比徵少下,故謂之變徵;羽宫之間近宫收一聲,少高於宫,故謂之變宫也。角聲之〔實〕六十有四,以三分之不盡一筭。既不可行,當有以通之,聲之變者二,故置一而兩,三之得九。以九,因角聲之〔實〕六十有四得五百七十六,三分損益再生變徵、變宫二聲,以九歸之以從五聲之數,存其餘數以為强弱。至變徵之數五百一十二,以三分之又不盡二筭,其數又不行,此變聲所以止於二也。變宫變徵,宫不成宫,徵不成徵,古人曰所以濟五聲之不及也。<sup>[5]</sup><u>朱子</u>曰:五聲相生,至於角位隔八下生,當得宫前一位以為變宫。又自變宫隔八上生,當得徵前一位以為變徵。餘分不可損益,而其數又窮,故立均之法至於是而終焉。○又曰:十二律旋相為宫,各有七聲,合八十四聲。宫聲十二、商聲十二、角聲十二、徵聲十二、羽聲十二,凡六十聲為六十調。其變宫十二在羽聲之後、宫聲之前,變徵十二在角聲之後、徵聲之前,宫不成宫,徵不成徵,凡二十四聲,不可為調。黄鍾宫至夾鍾羽,並用黄鍾起調,黄鍾畢曲;大吕宫至姑洗羽,並用大吕起調,大吕畢曲;太蔟宫至仲吕羽,並用太蔟起調,太蔟畢曲;夾鍾宫至蕤賓羽,並用夾鍾起調,夾鍾畢曲;姑洗宫至林鍾羽,並用姑洗起調,姑洗畢曲;仲吕宫至夷則羽,並用仲吕起調,仲吕畢曲;蕤賓宫至南吕羽,並用蕤賓起調,蕤賓畢曲;林鍾宫至無射羽,並用林鍾起調,林鍾畢曲;夷則宫至應鍾羽,並用夷則起調,夷則畢曲;南吕宫至黄鍾羽,並用南吕起調,南吕畢曲;無射宫至大吕羽,並用無射起調,無射畢曲;應鍾宫至太蔟羽,並用應鍾起調,應鍾畢曲,是為六十調。六十調即十二律也,十二律即一黄鍾也。黄鍾生十二律,十二律生五聲、二變,五聲各為綱紀,以成六十調,皆黄鍾損益之變也。宫、商、角三十六調,老陽也;其徵、羽二十四調,老陰也,調成而陰陽備也。<u>蔡氏清</u>曰:十二個五則為六十律矣,又有隨各律以為五音者。如黄鍾之律,自為其宫,則夾鍾為羽、仲吕為徵、夷則為角、無射為商,此黄鍾之五聲也。如先天圖有八卦,又八卦所生之八卦。○<u>朱子</u>曰:自黄鍾至仲吕,相生之道至是窮矣,遂復變而上生黄鍾之宫。再生之黄鍾不及九寸,只是八寸有餘。然黄鍾,君象也,非諸宫之所能役,故虚其正而不復用。所用只再生之變者,就再生之變又缺其半。所謂缺其半者,蓋若大吕為宫、黄鍾為變宫,特黄鍾管最長,所以只得用其半聲,(其)〔而〕餘宫亦皆倣此。○又曰:‘五聲之序,宫最大而沈濁,羽最細而輕清,商之大次宫,徵之細次羽,而角居四者之中焉。然世之論中聲者,不以角而以宫,何也?’曰:‘凡聲,陽也,自下而上未及其半,則屬於陰而未暢,故不可用。上而及半,然後屬於陽而始和。故即其始而用之以為宫,因其每變而益上則為商、為角、為變徵、為徵、為羽、為變宫,而按:此即隔八相生之序也。皆以為宫之用焉。是以宫之一聲,在五行為土,在五常為信,在五事為思。蓋以其正當衆聲和與不和、用與不用、陰陽際會之中,所以為盛。若角,則雖當五聲之中,而非衆聲之會。且以七均論之,又有變徵以居焉,亦非五聲之所取正也。’又曰:‘黄鍾之宫,始之始、中之中也。十律之宫,始之次,而中小過也。應鍾之宫,始之終,而中已盡也。諸律半聲過乎輕清,始之外,而中之上也。半聲之外過乎輕清之甚,則又外之外、上之上,而不可為樂也。正如子時初四刻屬前日,正四刻屬後日,其兩日之間,即所謂始之始、中之中也。審音之難,不在於聲,而在於律;不在於宫,而在於黄鍾。蓋不以十二律節之,則無以著夫五音之實;不得黄鍾之正,則十二律者又無所管,以為本律之宫也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>候　氣<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>西山蔡氏</u>曰:候氣之法,為室三重,户閉塗釁,必(固)〔周〕密布緹縵室中,以木為案,每律各一按,内卑外高,從其方位加律其上,十二月各當其辰,斜埋地下,入地處(卑)〔庳〕,出地處高,(如)黄鍾〔之〕管埋〔於〕子(地)〔位〕上,頭向南。以葭灰實其端,覆以緹(素)〔索〕,按曆而候之。氣至則吹灰動(素)〔索〕,小動為氣和,大動為君弱臣强,專政之應,不動為君嚴猛之應。其升降之數:在冬至,則黄鍾九寸;升五分二釐三毫。大寒,則大吕八寸三分七釐六毫;升三分七釐六毫。雨水,則太蔟八寸;升四分五釐一毫六絲。春分,則夾鍾七寸四分三釐七毫三絲,升三分三釐七毫三絲。穀雨,則姑洗七寸一分;升四分□□五毫四絲(三)〔二〕忽。小滿,則仲吕六寸五分八釐三毫四絲六忽;升三分□□三毫四絲六忽。夏至,則蕤賓六寸二分八釐;升二分八釐。大暑,則林鍾六寸;升三分三釐四毫。處暑,則夷則五寸五分五釐(一)〔五〕毫;升二分五釐五毫。秋分,則南吕五寸三分;升三分□□四毫一絲。霜降,則無射四寸八分八釐四毫八絲;升二分二釐四毫八絲。小雪,則應鍾四寸六分六釐。<sup>[6]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>黄鍾、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射,為陽。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>黄鍾,復卦。陽氣鍾黄泉而出也。鍾者,踵也。律有形有色,五色莫盛於黄,故陽氣鍾於黄泉,孳萌萬物,為六氣元也。位於子十一月。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>太蔟,泰卦。太,大也。簇,湊也。言萬物隨陽氣太蔟而生也。位於寅正月。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>姑洗,夬卦。姑,故也。洗,鮮也。萬物去故就鮮、改柯易葉,莫不鮮明。位於辰三月。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蕤賓,姤卦。言(陽)〔陰〕氣幼小,故〔曰〕蕤(萎)〔痿〕;(而)〔陽〕不用(之)〔事〕,故曰賓。位於午五月。<sup>[7]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夷則,否卦。夷,傷也。則,法也。言萬物始傷,被刑法也。位於申七月。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無射,剝卦。射,終也。言萬物隨陽而終,當復隨陰而起,無有終已也。位於戌九月。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大吕、夾鍾、仲吕、林鍾、南吕、應鍾,為陰。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大吕,臨卦。吕,助也。謂陽氣方生,陰氣助宣。位於丑十二月。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夾鍾,大壯卦。夾,孚甲。言萬物孚甲,種類分出也,又當陰陽相夾也。位於卯二月。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仲吕,乾卦。言萬物盡旅而西行,又謂陽氣盛長,陰助成功也。位於巳四月。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>林鍾,遯卦。林,茂也,盛也。又林,衆也。萬物成就,(積)〔種〕<sup>[8]</sup> 類衆盛也。位於未六月。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>南吕,觀卦。南,任也。謂時物皆秀,有懷任之象。陰任陽功,助陽成功也。位於酉八月。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>應鍾,坤卦。應,和也。‘謂歲功皆〔成,應〕和陽(收功)〔功,收〕而聚之也<sup>[9]</sup>’。又陽氣應不用事,陰雜陽氣閉塞,萬物作種也。位於亥十月。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>律以統氣類物。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:統氣,言統陰陽之氣也。類物,言萬物皆以律分類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吕以旅陽宣氣。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:旅,助也。言陰之助陽宣氣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一曰林鍾止六曰仲吕。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此律曆志所論六吕之序,與集注不同,何也?蓋六吕以大吕為首,故始大吕、次夾鍾、次仲吕、次林鍾、次南吕、次應鍾,此自大吕順數之次序也。黄鍾第一宫隔八下生,以林鍾為首,故始林鍾、次南吕、次應鍾、次大吕、次夾鍾、次仲吕,此自林鍾順數之次序也。律曆志説與集注不同其序者,此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三統’之義。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按漢律曆志曰:天統始於子半,地統始<sup>[10]</sup>於丑初,人統受之於寅初。此所謂三統,指天地人三統。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今有仁心仁聞止不行先王之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:仁心仁聞,即上文所謂<u>堯舜</u>之道也。先王之道,即上文所謂仁政也。然仁心、仁政初非二事,在心則為仁心,發於政則為仁政,<u>堯舜</u>以仁心行仁政者也。惟後世之君,雖有仁心,而不能擴充以行先王之政者有之;雖有仁政,而不本於心,只依樣於政教法度之末者有之,故下文統而言之曰:‘徒善不足以為政,徒(政)〔法〕不(足)〔能〕以自行。’○此章大抵以法先王為主,故章内凡四言‘先王’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>徒善不足以為政止不能以自行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:善,即上文仁心仁聞也。政,即上文先王之道也。蓋雖有仁心仁聞,而不行先王之道,則其所謂仁,為徒善而不足以為政矣;雖有先王之政,而又無仁心以為之本,則其所謂政,為徒法而不能以自行矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘所謂文章者,便是文飾那謹權審量、讀法平價之類。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>曰:近思録<u>葉氏</u>注:文章,‘文,法。章,程也’。此與<u>朱子</u>説異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘過差,謂用意過當處。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注曰‘所行不過差’,今<u>輔氏</u>以此為‘用意過當處’。‘用意’二字與‘所行’二字有不同者,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人既竭目力焉止仁覆天下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘既竭目力’一條,應首段‘<u>離婁</u>之明’;‘既竭耳力’一條,應首段‘<u>師曠</u>之聰’。‘既竭心思’一條,應首段‘<u>堯舜</u>之道’,於此更為提起以結首段之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>制為法度以繼續之。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:此‘法度’字該‘規矩、準繩、六律,不忍人之政’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其用不窮,而仁之所被者廣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:其用不窮,釋‘不可勝用’。仁之所被者廣,釋‘仁覆天下’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘耳目言力止心之官則思也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注曰‘既竭耳目心思之力’,是則以‘力’字統言於‘耳目心思’之下也。<u>輔氏</u>説與此小異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯饒氏</u>曰:‘仁政雖自聖人而〔始〕<sup>[11]</sup>,亦自聖人而止。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘亦自聖人而止’一句,語意不暢。上文<u>輔氏</u>曰‘不為法度,則聖人之耳目心思止於聖人之身而已,不能徧天下與後世也’,如此,然後其意方明白。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故曰:‘為高必因丘陵止不因先王之道,可謂智乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段專為上文‘繼之以不忍人之政’一段説。蓋言既有仁心仁聞,而其為政又能行先王之道,則譬如為高者因丘陵、為下者因川澤,用力少而成功多,是智者因勢順理之事也。不如此,則不智甚矣,故以‘可謂智乎’結之。○此是禮器説,而<u>孟子</u>引之,故有此‘故曰’二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上無道揆止所存者幸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段言在上者不能行先王之道也。由不行先王之道,故有‘上無道揆’以下六者之弊,而其國之所存者是僥倖也。○<u>蔡氏清</u>曰:六者重在‘上無道揆’,正是不仁在高位;至於‘下無法守’,則播其惡於衆而喪亡無日矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>工不信度。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:工,是百官守法度者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上無禮,下無學止喪無日矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段亦言不行先王之道,故在上者無禮,在下者無學,亂民起而其國之喪亡無日矣。上言‘所存者幸’,其下語猶寬,此言‘喪無日矣’,其意益切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄒氏</u>曰:‘自“是以惟仁者”至此,所以責其君。’注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:責其君者,蓋責其君不行先王之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詩曰:‘天之方蹶,無然泄泄。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:引此詩者,蓋言在下者不能法先王之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故曰:‘責難於君謂之恭止吾君不能謂之賊。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘責難於君謂之恭,陳善閉邪謂之敬’者,是能法先王之道之事也;吾君不能謂之賊,與上文所云者相及,是不能法先王之道者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄒氏</u>曰:‘自詩云“天之方蹶”至此,所以責其臣。’注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:責其臣者,蓋責其臣不行先王之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰規矩方圓之至也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘規矩,方圓之至止人倫之至也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章承上章‘規矩、準繩’而言,蓋亦言當行先王之道也。所謂聖人,是指先王而言,以下文所引<u>堯舜</u>事觀之可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲為君盡君道,欲為臣盡臣道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>堯舜</u>是盡其為君臣之道者,後之欲盡人倫之至者,當以<u>堯舜</u>為法。譬如人之欲為方圓者,當以規矩為準則也。○上章自‘仁者在高位’以下責君,自‘天之方蹶’以下責臣。此章又合言君臣當各盡其道,而所以盡其道之事,惟在法<u>堯舜</u>而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>暴其民甚,則身弑國亡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘暴其民’三字,即承上文‘賊其民’而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘<u>幽厲</u>雖未至於身弑國亡。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>幽厲</u>不如<u>桀紂</u>之永亡其國,然<u>厲王</u>走死於<u>彘,幽王</u>為<u>犬戎</u>所弑,則所謂‘未至於身弑’者,未知其如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰愛人不親’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘愛人不親反其仁止反其敬。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此三句皆以自反為重,當觀一反字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行有不得者,皆反求諸己,其身正而天下歸之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘行有’之‘行’,即上段所謂‘愛人、治人、禮人’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詩云:‘永言配命,自求多福。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此引詩以結上文之意。蓋‘永言配命’即上段‘反求諸己’之意也,‘自求多福’即上段‘天下歸’之意也。天下之人歸之,則豈非多福也?○<u>蔡氏清</u>曰:此命以理言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘多福本乎自求。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>輔氏</u>此説似以‘自求’為‘自反’之意。然詩之本旨蓋言‘自求多福’本於‘永言配命’,非本乎自求也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰為政不難’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘為政不難止溢乎四海。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘沛然德教溢乎四海’,即上文所謂‘不難’之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯饒氏</u>曰:‘集注“世臣大家”是兩項説。止貴官之家。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘世臣大家’似指世世大家之臣而言也。今<u>饒氏</u>分作兩項,以世臣為非一代之臣,以大家為一時貴宦之家,恐失集注本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰天下有道小德役大德’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘天下有道,小德役大德。止逆天者亡。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:有道之世,小德役於大德,小賢役於大賢,此理之自然者也。無道之世,小者役於大者,弱者役於强者,此勢之當然者也。理之自然者,固可謂之天,而勢之當然者,亦不可不謂之天也,故曰斯二者天也。○大小者俱無德,則以一時强弱之勢,而小者、弱者見役於大者、强者,即下段所引<u>齊景公</u>受命於<u>吴</u>是也。如或大者無德而小者有德,則其賢其德足以勝勢力,而昔之强大者反役於弱小者,即下段所引師<u>文王</u>為政於天下是也。此一章主意專在於‘師<u>文王</u>’一段。蓋師<u>文王</u>而行仁政,則小者變為大、弱者變為强,而可以為政於四海,無敵於天下,此理之必然者,其大小强弱之勢不須論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恥受命於先師。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘先師’之先字可疑,恐如昏禮所謂‘先妣之嗣’之先字也。不然,則恐指古人而言,如下段所謂‘師<u>文王</u>’是也。於此必言先師者,以上有‘師大國’之師字故也。○<u>蔡氏清</u>曰:先師不是已亡之稱,(如)所謂‘先生、先輩’之‘先’,故得親受其命。<u>孟子</u>分明云‘是猶弟子而恥受命於先師也’,對弟子言,安得謂是指亡者?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰不仁者可與言哉’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘不仁者可與言哉?安其危〔而〕利其災,樂其所以亡者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘不仁’字,即承上章‘不以仁’三字而言也。○危災二者,尚未至於亡,故直曰‘安其危〔而〕利其災’。惟亡,則雖至不仁者,必知其所惡,故乃曰‘樂其所以亡’。所謂‘所以’者,即荒淫暴虐所以亡之事也。蓋是將來必亡之道,而時未至於亡也,故不仁者不知而反樂之也。若已至於亡,雖不仁者豈以為樂哉?須看‘所以’二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘小子聽之止自取之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:引此<u>孔子</u>之言以為上文敗亡自取之證。此章要旨在‘自取’二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章言心存則有以審夫得失之幾止禍福之來,皆其自取。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:有以審夫得失之幾,則不為私欲所蔽,而福於是來,此則福之來是由我而自取也。‘無以辨於存亡之著’者為私欲所蔽,而禍於是來,此則禍之來亦由我而自取也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘得失之幾,至微也;存亡之實,至著也。安利樂得,失之幾也;亡國敗家,存亡之實也。’小注。○<u>新安陳氏</u>曰:‘心存則明哲,得失之幾微即能審察之,審“侮、毁、伐”之幾於自取之〔之〕初是也’;‘心不存則昏蔽,存亡之已著亦不能辨,“安其危〔而〕利其災,樂其所以亡”是也’。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:幾者,欲動未動之間也,著則昭然呈露矣。蓋仁者不失其本心而無私欲之蔽,故雖得失之欲動未動者,能有所審察,而無‘安其危〔而〕利其災、樂其所以亡’之事也。不仁者失其本心而為私欲所蔽,故雖存亡之昭然呈露者,尚無所辨别,而乃有以危為安、以災為利、以所以亡者為樂之事也。其一禍一福,只在於仁與不仁者之自取爾。然則<u>朱子</u>所謂‘得失存亡’四字,包安危、利災、樂亡三者相對互説,此外别無他意,惟‘微、著’二字有輕重之分耳。今<u>輔氏、陳氏</u>以得失之幾、存亡之著分而論之,或以安、利、樂為得失之幾,亡國敗家為存亡之實;或以侮、毁、伐為得失之幾,安、利、樂為存亡之著,恐皆失其本旨,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子曰桀</u><u>紂</u>之失天下也失其民也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民之歸仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘歸仁’之‘仁’,即上文所謂‘所欲與〔之〕聚、所惡勿施’者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今之欲王者猶七年之病止終身憂辱,以陷於死亡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘七年之病’喻民之困瘁,‘三年之艾’比于仁,言今天下之君欲王者,當志於仁,須如七年之病求三年之艾也。蓋艾施於病,則雖沈痼之久,可以差矣;仁施於民,則雖困瘁之甚,可以救矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰自暴者不可與有(為)〔言〕’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説没這道理。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:其意似是言‘自暴者,其所説頓没了這道理’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰道在邇而求諸遠’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘道在邇而求諸遠止求(諸)〔之〕難。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:親親、長長,道也;親之、長之,事也。然凡事之合理者便是道,初非有二也,道在事中,故集注曰‘道初不外是也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰居下位而不獲於上’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲此理之在我者皆實而無僞。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此欲字釋‘思誠’之思字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘思誠上面又更有工夫在。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:所謂‘更有工夫’,即正心、修身以上之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘感與應皆非自外也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>朱子</u>曰:‘内面纔感,外面便應。<sup>[12]</sup>’以此觀之,則<u>輔氏</u>所謂‘感與應皆非自外’者似差矣,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯饒氏</u>曰‘人要為君取信’云云,‘這是推原誠身效驗如此’止‘誠到至處,自能動物’,‘初無先後之分’云云。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>饒氏</u>以‘誠身效驗’言者,是正釋本文之意也;以工夫言而曰‘無先後之分’者,是推衍别意以釋本文之餘意也。蓋以本文觀之,分明有先後次第也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯胡氏</u>曰:‘此所謂“思誠”即中庸所謂“誠之”,其工夫兼知行而言。思誠者,修身之本,是修身以知行為先。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>胡氏</u>所謂‘修身以知行為先’者,恐有病。以大學言之,格物致知屬知一邊,正心修身屬行一邊。而今曰‘修身以知行為先’,則是修身之行之外,又有所謂思誠之知行為修身之本也,豈不錯耶?且<u>朱子</u>曰‘明善為思誠之本’,所謂明善即知工夫也,然則思誠之不兼知而言者可知。而今曰兼知行言,亦未知其如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子曰伯夷</u>辟<u>紂</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作、興,皆起也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>曰:注‘作、興,皆起也’。‘作’當屬<u>文王</u>,‘興’當屬二老。直解:‘“作”是起而在<u>西伯</u>之位,“興”是奮起興發之念。’小注及諺解‘作、興’皆屬<u>文王</u>,非是。○按:<u>朱子楚辭</u>注曰:<u>太公辟紂</u>,居<u>東海</u>之濱,聞<u>文王</u>作,興而歸之。其間下一而字,意尤分明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蕭何</u>所謂養民致賢以圖天下者,暗與此合。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:養民,即所謂‘善養老者’是也;致賢,即與所謂<u>伯夷、太公</u>之來歸同意,故曰暗與此合。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諸侯有行<u>文王</u>之政者,七年之内,必為政於天下矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:今之諸侯有能行<u>文王</u>養老之政,則當時之大老亦將皆為來歸,必如<u>伯夷、太公</u>之歸<u>文王</u>矣。所謂‘<u>文王</u>之政’即上文所謂‘善養老者’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子曰求</u>也為<u>季氏</u>宰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無能改於其德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>季氏,魯</u>之强臣,凌分僭禮,無所不至,則此不當言德也。今曰‘改於其德’,何也?曰:此當觀‘改於其德’之一‘於’字。使<u>求</u>也以善而導<u>季氏</u>,去其前日之强僭而能改於善,則此便是‘改於其德’也,故不曰‘改其德’而曰‘改於其德’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>連諸侯者次之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:所謂‘連諸侯使相攻伐’者,亦害民者也。但不身任殺人之事,故以為次。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公孫丑</u>曰君子之不教子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘勢不行也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:少讀此章,每疑<u>孟子</u>全以情論,而不據理。既已熟讀,只得‘勢不行也’一勢字而解。蓋父之教子,理也,而其不親教者,勢也。理無不可,而勢則或有不行故也。非父子皆不可親教也,父賢而子又賢,何須必易而教之!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>父子之間不責善止不祥莫大焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:下篇第三十一章曰‘夫<u>章子</u>,子父責善而不相遇也’,‘父子責善,賊恩之大者’也,與此章之意互相發明。所謂‘不相遇’,即‘離’也;所謂‘賊恩之大’,即‘不祥莫大’之謂也。○父子之間,觀此一間字,非但言父之責善於子也,子之責善於父者可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰有不虞之譽’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯饒氏</u>曰:‘譽本是美人之好處,但對毁字説,則二者皆有不得其真之意。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>饒氏</u>‘對毁字’之説似有病。夫以<u>孔孟</u><u>程朱</u>之聖賢,當時亦有毁譽,此亦以為其譽與毁對,而謂不得其真耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰不孝有三’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>不告而娶,為無後也,君子以為猶告也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:按尚書,<u>舜</u>既‘克諧以孝’,<u>瞽瞍</u>允若,然後四嶽舉之,<u>堯</u>乃妻之,則當無不告而娶之事,理亦甚正。但孟子之文,必有來處。或者以為<u>瞽瞍</u>允若,而嚚母、傲弟未必盡化,則告不得娶似亦有之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>〔曰〕仁之實事親是也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘仁之實事親止從兄是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:仁之道至大,如事親、仁民、愛物,莫非仁也。然仁之實以事親為本,推事親之實,可以至於仁民、愛物也。義之用至廣,如從兄、忠君、悌長,莫非義也。然義之實以從兄為本,推從兄之實,可以至於忠君、悌長也。譬之於木,事親從兄如木之核實也,仁民、愛物、忠君、悌長如木之枝柯條葉也。核實即枝柯條葉之本也,事親從兄即仁民、愛物、忠君、悌長之本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有子</u>以孝〔悌〕為為仁之本,其意亦猶此也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:觀此‘其意亦猶此’五字,蓋只言其所謂‘孝悌為為仁之本’者,其意猶事親從兄為仁義之實而已。輯注<u>蔡氏</u>偏言、專言之説似過於精巧,未知如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘智之實,知斯二者(不)〔弗〕去’止‘不知足之蹈之、手之舞之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:不惟知之,知而不去,然後方可為真知也。若但能知之而不能守之,則豈可謂知之真也?終至於去矣。○‘不知足之蹈之、手之舞之’,當看此‘不知’二字。蓋‘不知’云者,言其樂既深,不知不覺自然形見於外,而無勉强安排之意也。○‘生’者,樂之初也;至於‘惡可已’,則樂之深也;又至於‘足〔之〕蹈〔之〕、手〔之〕舞〔之〕’,則樂之極矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯饒氏</u>曰:‘前面事親從兄是為仁之本,後面智、禮、樂是道生。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:論語所謂‘本立而道生’者,言孝弟立而仁義之道自此而生也。今<u>饒氏</u>引以為證,而以事親從兄為本立,此則是也;以智、禮、樂為道生,恐失本旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>莆田黄氏</u>曰:‘前四個“是也”字,都是説用工處,到樂處便不説“是也”字了。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>黄氏</u>所謂用工等説,未知果得本旨否也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10320</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據四書蒙引校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段文字不見於蔡清書,‘凡黍實’以下據律吕新書校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘必’,五禮通考及律吕新書等皆作‘則’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據禮記大全校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據律吕新書校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據律吕新書校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此句引語據御製律吕正義後編校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘積’當作‘種’,據記纂淵海改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此句引語據晉志校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘始’,漢書作‘受之’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘始’脱,據孟子集注大全補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此句引語御用朱子全書、晦庵集作‘外邊纔感,中間便應’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIC8ChKYYz9anoBaANlbh2yy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX896cknlfbOkh03qOJNV6%2B8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI%2BvmS669XJCAUh4II6%2FrTrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX896cknlfbOkh03qOJNV6%2B8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　下】</em></a></a></div></div>"
【離婁　下】	<!--R2022092200000172-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>孟子曰舜</u>生於<u>諸馮</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>符節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘符節,一物乎?二物乎?’<u>蔡氏清</u>曰:‘注曰“以玉為之”,可見是一物。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虎節、人節、龍節,皆金也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:虎節是象虎鑄之、人節是象人鑄之、龍節是象龍鑄之者,皆金者。<u>鄭</u>注云:‘以金為節,鑄象也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>符節、璽節、旌節。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>周禮本注云:符節〔者〕,如今宫中諸官詔符也;璽節者,今之印章也;旌節,今使者所擁節是也,將送者執此節以送行者(也)。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>英簜符。簜,小節竹。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>杜子春</u>云:‘簜,當為帑。’以函器盛此節。或曰:‘英簜,(或曰)〔畫〕<sup>[1]</sup>函。’○按:小節竹,疑是竹節之小者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>揆亦是道。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>輔氏</u>此説以‘揆’直為‘道’也,與集注説不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子産聽鄭國</u>之政’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子産聽鄭國</u>之政止濟人於<u>溱洧</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘<u>鄭之虎牢</u>,即<u>漢之成皋</u>也。<u>虎牢</u>之下,即<u>溱洧</u>之水,後又名為<u>汜水關</u>,<u>子産</u>以乘輿濟人之所也。’<u>聞人務德</u><u>聞人</u>,複姓也。以為,‘<u>溱洧</u>之水,其深不可以施梁柱,其淺不可以涉,豈可以濟乘輿?蓋<u>溱洧</u>之水底皆是沙,故不可以施梁柱,但可用舟渡而已。<u>李先生</u>以為,疑或是偶然橋梁壞,故<u>子産</u>(因)用其車以渡人。然此類亦何必深考。<u>孟子</u>之意,但言為政者當務民之宜,而不徒以小惠耳’。○問:‘<u>溱洧</u>,二水名,非一處,安可以一個乘輿而濟之哉?’<u>朱子</u>曰:‘必當時二水無橋,人皆徒涉。<u>子産</u>或因見人涉<u>溱</u>而並濟及<u>洧</u>,或因見人涉<u>洧</u>而並濟及<u>溱</u>,或一時知人徒涉此二水以兼濟之,皆不可知。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯饒氏</u>曰:‘十月徒杠已自成了。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此十月恐誤。蓋以<u>周</u>月言之,當曰十一月;以<u>夏</u>月言之,當曰九月。今曰十月,則既非<u>周</u>月,又非<u>夏</u>月也,無乃從夏令所謂‘十月成梁’而言耶。然既曰‘徒杠成了’,則當從本文‘十一月徒杠成’。當恐是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>告<u>齊宣王</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>儀禮曰:‘以道去君而未絶者,服齊衰三月。’注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>儀禮疏曰:‘三諫不從,在境待放,得環則還,得玦則去,如此者謂之以道去君。有罪放逐為非道去君。〔大夫去君,〕掃其宗廟,〔詔使宗族祭祀。雖去,〕猶為舊君服。若君不使掃其宗廟,是得玦而去,則不服矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大夫去君,歸其宗廟。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:儀禮本注‘歸’作‘埽’。以韻册考之,‘埽’即掃字也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>收其田禄里居。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:田,所賦之禄入也;里,所居之第宅也:故曰田禄里居。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>摶執<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>舊注:<u>孫氏正義</u>皆以為摶執其親族。○按:<u>胡氏</u>傳以‘摶執’為‘繋累其子弟’,與<u>趙</u>注同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子思</u>答<u>魯穆公</u>問禮為舊君反服之意。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮記檀弓:<u>穆公</u>問於<u>子思</u>曰:‘為舊君反服,古歟?’<u>子思</u>曰:‘古之君子,進人以禮,退人以禮,故有舊君反服之禮也。今之君子,進人若將加諸膝,退人若將墜諸淵,毋為戎首,不亦善乎,又何反服之禮之有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰無罪而殺士’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘可以者,在時宜為可也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:本文‘可以去’之可字則虚,<u>輔氏</u>所謂‘為可’之可字則實,似失本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明夷之初,所以不食而行。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘初九,明夷,于飛垂其翼。君子于行,三日不食。有攸往,主人有言。’傳曰:‘初九,明體而居。明夷之初,見傷之始也,君子明照,見事之微,雖始有見傷之端未顯也,君子則能見之矣,故行去避之。君子于行,謂去其禄位而退藏也。三日不食,言困窮之極也。事未顯而處甚艱,非見幾之明不能也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>遯之初,所以有尾厲之戒。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘初六,遯尾,厲,勿用有攸往。’傳曰:‘初乃為尾。尾,在後之物也。遯而在後,不及者也,是以危也。初以柔處微,既已後矣,不可往也,往則危矣。微者易於晦藏,往既有危,不若不往之無災也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子往趙</u>,所以及<u>河</u>而復也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>家語:<u>孔子</u>將西見<u>趙簡子</u>。至<u>河</u>,聞<u>竇鳴犢</u>、<u>舜華</u>之死。臨<u>河</u>而嘆曰:‘美哉<u>河</u>水,洋洋乎!<u>丘</u>之不濟,命也。’<u>子貢</u>曰:‘何謂也?’子曰:‘<u>竇鳴犢</u>、<u>舜華,晉國</u>之賢大夫也。<u>丘</u>聞之也,刳胎殺夭,則麒麟不至;渴澤而漁,則蛟龍不會;覆巢毁外,則鳳凰不翔。何則?君子諱傷其類。夫鳥獸之於不義也,尚知避之,而況乎<u>丘</u>哉!’乃還。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰非禮之禮’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘非禮之禮,非義之義,大人(不)〔弗〕為。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:非禮之禮,蓋言此在禮雖有過不及之差,而亦不可不謂之禮也,是禮而失禮之中者也,故曰‘大人(不)〔弗〕為’。若專是非禮,則雖凡人有所不為也,<u>孟子</u>於此不當言大人(不)〔弗〕為也。‘非義之義’亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰中也養不中’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安陳氏</u>曰:‘父兄而棄子弟,則我之賢為過,子弟之不肖為不及。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>陳氏</u>此説似失本旨。蓋父兄雖中與才,若以子弟之不賢而遽棄之,則惟此棄處便不是也,與子弟之不中不才者,其間相去無幾云爾。集注所謂‘吾亦過中而不才’者,即此也。蓋‘吾亦過中而不才’,故與子弟之不中不才者相去不遠。若以父兄為賢、子弟為不肖,則其間相去甚遠,何可謂之‘不能以寸’也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰大人者言不必信’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王氏</u>則又有‘不合於義而(必)〔不〕信必(必)〔不〕果,則為妄人’之説。<sup>[2]</sup>小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注引<u>王氏</u>説曰‘不信不果,則〔為〕妄人’,而今<u>輔氏</u>曰‘必信必果,則為妄人’,改‘不’為‘必’,未知其故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰君子深造之以道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘君子深造之以道止君子欲其自得之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘深造之以道’者,是自得之工夫也;‘居〔之〕安’至‘左右逢〔其〕原’,是自得之功效節次也。此以‘自得’為重,故末又結之曰‘君子欲其自得也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然(後)〔必〕潛心積慮。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>曰:後,他本及近思録作‘必’,當從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:學是理,而得之於身,不可以强探力取。止種種便適,自眷戀而不去也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此一段乃孟子或問中説,而輯注删節時不去問字,故有若全段皆為問者之言,殊誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯饒氏</u>曰:‘“之”字是指所得而言。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘自得’以下至‘居之、資之、取之’數個‘之’字皆是虚字,而得字、居字、取字並是實也。今<u>饒氏</u>以數個‘之’字謂指‘所得’言,而皆作實字看,未知如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯胡氏</u>曰:‘大要在勿忘勿助。集注謂“有所持循”是勿忘,“以俟夫默識心通”是勿助。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:<u>胡氏</u>分‘有所持循’謂勿忘,‘默識心通’謂勿助,恐未當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰博學而詳説之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘博學而詳説之,將以反説約也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:博學、詳説,其意略異。蓋博學以博洽多聞言,詳説以精詳論説言也。至於約,則只是融會貫通,知其要處便是約也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>徐子曰仲尼</u>亟稱於水曰水哉水哉’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲尼</u>亟稱於水,曰:‘水哉,水哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李氏霈霖</u>曰:亟,<u>朱子</u>既訓‘數也’,知非徒以“水哉水哉”為亟稱,必是平日稱水者不一次,故曰數。如川上之言,便有‘逝者如斯夫,不舍晝夜’者,亦其證也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟為無本,七八月之間雨集,溝澮皆盈’止‘君子恥之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘無本’與上文‘有本者’相反,‘七八月之間雨集’與上文‘原泉混混,不舍晝夜’相反,‘溝澮皆盈’與上文‘盈科而後進’相反,‘其涸也,可立而待’與上文‘放乎四海’相反,‘聲聞過情,君子恥之’與上文‘有本者如是,是之取爾’相反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰人之所以異於禽獸者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雖曰少異,然人(與)物之〔所以〕分,實在於此。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘在於此’之‘此’字,指上文‘得形氣之正而〔能有以〕全其(生)〔性〕’言。蓋雖曰少異,而然其人與物之大分實在於此也。不知此而去之,則實與禽獸無異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>只是存其與禽獸同者。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘與禽獸同’即上文所謂‘飢食渴飲,人與禽獸同者’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>明於庶物止非行仁義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>舜</u>,聖人也,言此以應上文‘君子存之’一句。蓋君子是存之者,聖人是存者。<u>舜</u>之明物察倫,由仁義行,即存者也。○<u>朱子曰:舜</u>‘是平日身常在仁義内,即恁地行出。學者身在外了,且須去求仁義就上行,然又〔須〕以由仁義〔行〕為準的,方得。<sup>[3]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張子</u>曰:‘明庶物、察人倫,皆窮理也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:窮理是為學工夫也。在<u>舜</u>地位,自然庶物已明,自然人倫已察,恐下‘窮理’字不得,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安陳氏</u>曰:‘君子必待存之,故不能生知。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>陳氏</u>此言未免倒説。此當曰‘君子不能生知,故必待存之’,如此然後文理方順矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰王者之迹熄’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>檮杌<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>左傳曰:‘<u>顓頊(氏)</u>有不才子,不可教訓’,‘告之則頑,舍之則嚚’,‘天下之民謂之檮杌’。<u>杜預</u>云:‘檮杌,嚚<sup>[4]</sup>凶無儔匹之貌。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其義〔則〕<u>丘</u>竊取之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:春秋之義,大抵明褒貶、公賞罰,而<u>魯</u>史之舊文,但直書其時事,而未能明其義也,故<u>孔子因魯</u>史舊文而遂明其義。然所謂‘明褒貶、公賞罰’之義,乃王者事也,故<u>孔子</u>不敢為己事,而曰‘其義〔則〕<u>丘</u>竊取之’。其義則<u>孔子</u>斷之自己,而今曰‘竊取’,所以為謙辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其序則<u>齊桓、晉文</u>,其會則主會者為之。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公羊傳本注曰:惟<u>齊桓、晉文</u>會能以德優劣、國大小相次序。非<u>齊桓、晉文</u>,則如主會者為之,雖優劣大小相越,不改更信史也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>方見得中間一節不閒。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘中間一節’指‘其文則史’一節也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰君子之澤五世而斬’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘君子之澤五世而斬,小人之澤五世而斬。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段雖兼舉君子、小人之澤俱五世斬,而其意重在‘君子之澤’一段。蓋自<u>孔子至曾子</u>、<u>子思</u>為三世,而未及五世,則<u>孔子</u>之澤猶未竭,故<u>孟子</u>雖不親為<u>孔子</u>之徒,而私自取善於人也。‘人’即<u>子思</u>之徒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安陳氏</u>曰:‘“私竊以善其身”解“諸人”字不順。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘私竊以善其身’是集注説也。集注於‘私竊以善其身’之上曰‘得聞<u>孔子</u>之道於人’,則此一‘人’字即是解‘諸人’字也,有何不順?今截去上一段,只舉下一段而曰‘解“諸人”字不順’,似未致詳於集注本文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰可以取可以無取’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>可以取,可以無取,取傷廉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此口訣‘可以取’,厼改云‘可以取’,牙如此看如何?以<u>朱子</u>‘再,斯可矣’之説觀之,改‘牙’似好也。○<u>朱子</u>曰:‘可以取,可以無取’,是先見得可以取,後來卻見得可以無取,如此而取之,則傷廉矣。蓋後來見得者較是故也。‘與、死’亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘財或不贍,(則)卻於合當與者無可與之,此所以傷惠。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>程子</u>之言似與本文少異,如此則所以傷惠者在於合當與者之無可與也。蓋謂‘於不當與者過與而財不贍,故於合當與者無可與’云爾,恐非正釋本文之意。若自為一義,則其可耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘此段正與<u>孔子</u>曰“再,斯可矣”相似。凡事初看尚未定,再察則已審矣。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘初看’指‘可以取’而言,‘再察’指‘可以無取’而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子曰逄蒙</u>學射於<u>羿</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟<u>羿</u>為愈己,於是殺<u>羿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或者曰:史記言‘<u>寒浞殺羿</u>’,<u>孟子</u>云‘<u>逄蒙殺羿</u>’,二説不同,可疑。○按,楚辭天問注謂:<u>寒浞</u>使‘<u>逄蒙射羿</u>〔而〕殺之’。以此觀之,史記、<u>孟子</u>二説俱通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰天下之言性也則故而已矣’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘天下之言性也,則故而已。止以利為本。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘性’是無形而難見者,‘故’是已然之迹也。如惻隱是仁性已發之迹也,見惻隱已發之迹,則仁之性雖無形難見,而據其迹乃可得以言仁也;羞惡是義性已見之迹也,見羞惡已發之迹,則義之性雖無形難見,而據其迹乃可得以言義也;禮、智亦然。所謂‘以利為本’者,如見孺子入井則惻隱自然發見,見非義則羞惡自然發見,其自然發見處無不順利也,初非逆其性而勉强為之也。○問:‘<u>伊川</u>謂“則,語助也”,如何?’<u>朱子</u>曰:‘“則”字不可做助語看了,“則”有不足之意。性最難名狀,天下之言性者,只説得故而已矣。“故”字外,難為别下字。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性者,人物所得以生之理。　事物之理,雖若無形而難知。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:‘一言人物,一言事物,何也?’曰:‘言人物則事在其中矣,“事物”之“物”又兼人與物而言,“人物”是言性字之義,當如此。’‘“事物”是本章之旨,當如此説。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>潛室陳氏</u>曰:‘善者其初也,惡者非其初也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>陳氏</u>所謂初者,似原於‘以利為本’之‘本’字,然恐有病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所惡於智者,為其鑿也。止智亦大矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段釋上文‘以利為本’之利字。上言‘以利為本’,此言‘為其鑿也’,鑿與利相反。利者,利順也;鑿者,穿鑿也。利則順其性而行,自然無所事也;鑿則鑿其性而行,非由自然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天之高也止可坐而致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段釋上文‘故而已矣’之‘故’字。致,即推致也。○天原發微歲會曰:月以十二起者,六與六相偶而為十二。以<u>康節</u>數推之,日、歲、運、元皆用十二,故一日十二時,一歲十二月,一運十二世,一元十二會,包括往古來今,無不在是。即一時可以推一日,即一日可以推一月,即一月可以推一年,即一年可以推十二萬九千六百年。推(以)〔而〕上之,豈特一歲十二月之用而已哉!○<u>蔡氏清</u>曰:千歲之日至,〔依〕<u>朱子</u>(只是説)〔説只是〕既往。<u>仁山金氏</u>以‘求其故’為既往,‘千歲之日至’為方來,理似不礙,但與<u>朱子</u>不同。<sup>[5]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公行子</u>有子之喪’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公行子</u>有子之喪,右師往弔,入門,有進而與右師言者’止‘與右師言者’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:所謂右師‘入門,有進而與右師言者’,想當往弔時,必有先右師而往在位者。蓋朝廷位次有高下,則先往者必位卑而在門内,故右師入門而歷先往卑位者之位,觀‘入門’字則是右師初入門時也。初入門而歷卑者之位,故位卑者進而與右師言也,故集注曰:‘位,他人之位也。右師未就位而進與之言,則右師歷己之位矣。’他人之位,言非右師之位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰君子所以異於人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以仁禮存心,言以是存於心而不忘也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:觀此‘存於心’三字,則其意非謂以仁禮存其心也,只是謂以仁禮存之於心也。然而諺解曰‘仁<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+34(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/14+46(tp).jpg"">　心乙　存<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/16+53(tp).jpg"">’,恐失集注本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘這個“存心”與“存其心、養其性”不同,只是處心與人不同耳。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘何謂處心?’<u>朱子</u>曰:‘以仁處於心,以禮處於心。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又何難焉,言不足與之(相)校也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:横逆之來是常情之所難處也,然君子既自反而仁,自反而禮,又自反而忠,則外至之横逆必是妄也,何關於我?故不與之相校也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故君子有終身之憂,無一朝之患〔也〕。止君子不患矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘終身之憂’即上文仁禮自反之事也,‘一朝之患’即上文横逆之來也。此特舉<u>舜</u>為言者,蓋<u>舜</u>遭横逆而盡仁禮者也。○<u>蔡氏清</u>曰:終身之憂,在我者也,故君子必自盡;一朝之患,不在我者也,故君子不患焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>禹稷</u>當平世’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>禹稷</u>當平世,三過其門而不入,<u>孔子</u>賢之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘<u>許行</u>’章曰‘當<u>堯</u>之時,天下猶未平’,‘<u>禹</u>三過其門而不入’。此曰‘當平(時)〔世〕,三過其門而不入’。一則曰‘天下未平’,一則曰‘當平世’,蓋其所主而言者有不同也。以氣化言,則‘洪水滔天、下民昏墊’,故曰不平也;以人事言,則有<u>堯</u>為君,有<u>舜</u>為相,故曰平世也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉鄰有鬥者止閉户可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘鄉鄰之鬥,有親戚兄弟在其中,豈可一例不救?’<u>朱子</u>曰:‘有兄弟固當救,然事也須量大小。若只是小小鬥毆,救之亦無妨;若是有兵戈殺人之事,〔也〕只得閉門不管而已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公都子</u>曰<u>匡章</u>通國皆稱不孝’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公都子</u>曰:‘<u>匡章</u>,通國皆稱不孝焉。止敢問何也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>戰國策曰:<u>匡章,齊</u>人也。‘<u>秦假道韓</u><u>魏以攻齊</u>,<u>齊威王</u>使<u>章〔子〕</u>將而應之。’‘候者言<u>章〔子〕</u>以<u>齊入秦</u>,<u>威王</u>不應。’頃之〔間〕,候者復言,<u>威王</u>復不應。如此者三,有司請曰:‘言<u>章〔子〕</u>之(叛)〔敗〕者,異人而同辭,王何不發將而撃之?’王曰:‘此不叛寡人明矣。’‘頃間,言<u>齊</u>兵大勝,<u>秦</u>兵大敗。’左右曰:‘何以知’?曰:‘<u>章子之母啓</u><u>啓</u>,母名。得罪其父,其父殺之而埋馬棧〔之〕下。棧,馬床也。吾使〔者〕<u>章子</u>將也,勉之曰:“夫子〔之强〕,全兵而還,必更葬將軍之母。”對曰:“臣非不能更葬臣母也。臣〔之〕母〔<u>啓</u>〕得罪臣之父。臣之父未(命)〔教〕而死。未有更葬之命而死。夫不得父(命)〔之教〕而更葬母,是欺死父也,故不敢。”夫為人子而不欺死父,豈為人臣欺生君哉?’<sup>[6]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>章子</u>有一於是乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:<u>匡</u>是姓,<u>章子</u>是字,<u>章子是仲子</u>之類,謂之<u>匡章</u>,猶云<u>顔淵</u>。○按:<u>蔡氏以章子</u>為字者無所考,不可以為然也。以史記考之,想其時<u>齊</u>俗如此。<u>馬史</u>范睢傳,<u>齊王稱田文</u>曰<u>文子;綱目</u>,<u>齊王稱田單</u>曰<u>單將</u>,此為明據。況孟子本文曰‘<u>匡章</u>云’,則必是其人之姓名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫<u>章子</u>豈不欲有夫妻子母之屬哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:此子即<u>匡章</u>之子,此母即<u>匡章</u>之母。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安陳氏</u>曰:‘聖賢自有成規。“幾諫”之章,内則與“幾諫”相表裏之言皆是也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論語里仁篇,子曰:‘事父母幾諫。見志不從,又敬不違,勞而不怨’其下集注曰:‘此章與内則之言相表裏。’○按:論語此章即‘幾諫’章也,<u>陳氏</u>所謂‘幾諫之章,内則與幾諫相表裏’者,言内則之言與此‘幾諫’章相表裏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>儲子</u>曰王使人瞯夫子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安陳氏</u>曰:‘<u>孟子</u>因“有以異於人乎”之問而答之曰“(我)何以異於人哉”。止與孟子(本)〔元〕文“何以異於人哉”所指不同。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:本文曰‘何以異於人哉?<u>堯舜</u>與人同’,是言我何獨異於人哉,雖<u>堯舜</u>亦與人同,此<u>孟子</u>順答<u>儲子</u>‘果有異於人乎’之問也。集注曰‘聖人亦人耳,豈有異於人哉’者,是言雖聖人亦人也,我豈獨異於人哉也,此集注倒解<u>孟子</u>‘何以異於人,<u>堯舜</u>與人同’之説也,其意互相發而未嘗不同也。<u>陳氏</u>以為不同,未知如何也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6739</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘或曰’當作‘畫’,據禮書改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據孟子集注大全校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據朱子語類校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘嚚’,春秋左氏傳注疏作‘頑’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據四書蒙引校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文節略自戰國策,據以校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIdtWqPONNEJHfR03AdBHAzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BQ7T0DG2fvQ9Gbi8TQMR8%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【萬章　上】	<!--R2022092200000173-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>萬章問曰舜</u>往于田’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安陳氏</u>曰:‘“惟順於父母可以解憂”以上,言怨也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:‘惟順於父母可以解憂’以上,如何只説是怨而無慕?蓋怨只是怨己之不得其親,則自不容不慕親矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然則<u>舜</u>怨乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>萬章</u>不解‘怨慕’之怨字是怨己之不得於親,而誤以為怨親,故復問曰‘然則<u>舜</u>怨乎’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非爾所知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孫氏正義</u>曰:‘非爾所知’者,以其所問不得其義,故答之以此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫<u>公明高</u>以孝子之心止於我何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此一節乃<u>孟子</u>推<u>公明高</u>之意而釋之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>萬章問曰詩</u>云娶妻如之何’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>帝亦知告焉則不得妻也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李氏霈霖</u>曰:非恐<u>瞍</u>方君命,誠恐<u>舜</u>但從父命耳。有人言<u>瞽瞍</u>之命不行於君,而得行於子,<u>舜</u>之孝必從乎父,而不從乎君。告則不得妻,在<u>舜不在瞽瞍</u>。説得極有情理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>萬章</u>曰:‘父母使<u>舜</u>完廩,捐階。止從而掩之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子曰:象</u>殺<u>舜事,孟子</u>且答他這下意,未暇與他卞完廩、浚井之非。夫完廩、浚井,自是<u>萬章</u>不能燭理,輕信如此。○黄氏日抄云:史記載‘<u>瞽瞍欲殺舜</u>,古史非之。本尚書,<u>瞽瞍</u>亦允若,<u>堯</u>聞之,然後舉而妻之。於理為勝,足以(一)洗百世之疑’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>萬章問曰象</u>日以殺<u>舜</u>為事’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯饒氏</u>曰:‘親之,欲其親近於我(也),貴之是也;愛之,欲其得遂(其)所欲,富之是也。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>饒氏</u>説與本旨不同。蓋本文之旨謂‘親之,故欲其貴也;愛之,故欲其富也’。今<u>饒氏</u>説其意以為‘所謂親之者,是使<u>象</u>欲其親近於我也,貴之是也;所謂愛之者,是使<u>象</u>欲其得遂其所欲也,富之是也’。然則本文所謂‘親之、愛之’在於<u>舜,饒氏</u>所謂‘親之、愛之’在於<u>象</u>,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>常常而見之止此之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>舊注曰:‘常常’以下皆尚書逸篇之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>咸丘蒙</u>問曰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝子之至,莫大乎尊親。止以天下養,養之至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:至此始答<u>咸丘蒙</u>‘<u>瞽瞍</u>非臣如何’之問。今曰‘為天子父、以天下養’,則<u>瞽瞍</u>之不為臣可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘永言孝思,孝思維則’,此之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:諺解曰‘<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/1+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+35(tp).jpg"">　孝<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/16+53(tp).jpg"">　思<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+34+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/6+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+47(tp).jpg"">’,以‘孝、思’二字分而釋之,恐與集注‘長言孝思’者不同,未知如何。○此詩本以<u>武王</u>言,集注汎舉一人字而言曰‘人能長言孝思’,蓋<u>孟子</u>之言只取‘永言孝思,孝思維則’以證明<u>舜</u>之孝而已,故以人字代‘<u>武王</u>’字,集注説可謂精密矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘上既言讀詩之法,以破<u>萬章</u>之惑。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘<u>萬章</u>’二字似是‘<u>咸丘蒙</u>’之誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>萬章問曰堯</u>以天下與<u>舜</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天不言,以行與事示之而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:天是無言底物,則不可以言語丁寧命之,但以<u>舜</u>之行與事而示其與之之意也。蓋<u>舜</u>之所以行之於身者、及措諸天下者,無非可以薦於天而天之所當受者,暴於民而民之所當受者。下文曰‘使之主祭而百神享之’、‘使之主事而百姓安之’,主祭、主事即<u>舜</u>之行與事也,百神享之、百姓安之即天示以與之之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>萬章</u>問曰人有言至於<u>禹</u>而德衰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天與賢,則與賢;天與子,則與子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:自‘<u>舜薦禹</u>於天’至‘不從<u>堯</u>之子而從<u>舜</u>’,是言‘天與賢,則與賢’也;自‘<u>禹薦益</u>於天’至‘吾君之子也’,是言‘天與子,則與子’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>丹朱</u>之不肖,<u>舜</u>之子亦不肖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孫氏正義</u>曰:‘<u>皇甫謐</u>云“<u>娥皇</u>無子,<u>商均,女英</u>生也”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜禹</u><u>益</u>相去久遠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以文意觀之,‘久遠’之‘遠’恐是近字之誤。以<u>朱子</u>‘歲月有遠近’之説觀之,‘遠’之為近字似無疑矣。○<u>栗谷</u>曰:遠,疑速字之誤。○<u>鄭愚伏</u>曰:若如<u>栗谷</u>説,則當言<u>舜禹</u><u>益</u>為相。今既曰相去久速,則恐文義不然。○<u>沙溪</u>曰:<u>栗谷</u>之意以為,<u>舜禹</u>之間相去則久,<u>禹益</u>之間相去則速也,意甚平順,未見其文義不然。且<u>景任</u>以歷年多少之間相去甚遠為言,若單説遠字則稍通,而並與久字為説,則終不襯貼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘命有兩樣<sup>[1]</sup>。得之不得曰有命,自是一樣;天命之謂性,又自是一樣。止<u>舜禹</u><u>益</u>相去久遠,是命之在外者;其子之賢不肖,是命之在内者。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘相去久遠是命之在外’云者,此當屬之於‘得不得有命’,故曰‘在外’;‘賢不肖是命之在内’云者,此當屬之於‘天命之謂性’,故曰‘在内’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘<u>堯</u>之子不肖,他便不傳與子,(而)傳與<u>舜</u>。本是個不好底意思,卻被他一轉,轉得好。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有人問:‘<u>堯舜</u>揖遜,雖是盛德,亦是不得已否?’<u>朱子</u>曰:‘然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子因禹</u><u>益</u>之事歷舉此下兩條。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:兩條即指<u>仲尼</u>之不有天下,<u>伊尹、周公</u>之不有天下也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>舊注曰:‘<u>太丁,湯</u>之太子,未立而死。<u>外丙</u>立二年,<u>仲壬</u>立四年。’<u>程子</u>曰:‘古人謂歲為年。<u>湯</u>崩時,<u>外丙</u>方二歲,<u>仲壬</u>方四歲。’注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>外丙</u>二年,<u>仲壬</u>四年,先生兩存<u>趙氏、程氏</u>之説,則<u>康節</u>之説亦未可據耶?’<u>朱子</u>曰:‘也恁生便信得他?’‘此類且當闕之,(未)〔不〕必深考。’○問:‘<u>外丙</u>二年,<u>仲壬</u>四年,二説孰是?’曰:‘今亦如何知得?然觀<u>外丙、仲壬</u>,必是立二年、四年,不曾不立。〔如〕今人都被書序誤。書序云“<u>成湯</u>既没,<u>太甲</u>元年”,故以為<u>外丙、仲壬</u>不曾立。殊不知書序是後人所作,豈可憑也!’○<u>蔡氏清</u>曰:<u>太丁</u>〔未〕<sup>[2]</sup>立而死,既有子,亦不應别立<u>外丙、仲壬</u>。蓋是時既有世嫡之義,則父死子繼,嫡孫當立,不應别立也。○<u>李氏霈霖</u>曰:二年、四年,斷從<u>程</u>注。若<u>外丙</u>已立二年,<u>仲壬</u>已立四年,則立六年矣,安得復倣諒陰三年之制而放之於<u>桐</u>乎?○按:兄亡弟紹,正是<u>殷禮,蔡氏</u>云云豈未之考耶?<u>李氏霈霖</u>以<u>程子</u>説為斷可從,然<u>外丙、仲壬</u>是兄弟,而<u>湯</u>崩時,<u>外丙</u>二歲<u>,仲壬</u>四歲,則是弟年多於兄二歲也,此又可疑。<u>朱子兩存趙</u><u>程</u>兩説,且答人問曰‘此類且當闕之,不必深考’,此可從也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>萬章</u>問曰人有言<u>伊尹</u>以割烹要<u>湯</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊尹</u>耕於<u>有莘</u>之野,而樂<u>堯舜</u>之道焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孟子答萬章</u>‘割烹要<u>湯</u>’之問,特舉<u>伊尹耕莘</u>、樂<u>堯舜</u>之道,以明其不然,故下文累言<u>堯舜</u>之道。彼樂<u>堯舜</u>之道者,其為割烹要<u>湯</u>之事乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯饒氏</u>曰:‘有合一時之宜,及揆以古道,則有不合處。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:既説義又説道者,<u>朱子</u>兼舉體用而言也。今<u>饒氏</u>云云,是事雖合於義而有不合於道者,體用判而為二矣,惡在體用一源之義哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯</u>三使往聘之,既而幡然改曰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:一聘再聘皆不起,至於三聘之勤,然後方幡然而出,則自重於出處者如此,其不為割烹要<u>湯</u>之事可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘或謂飢食渴飲、耕田鑿井便是樂<u>堯舜</u>之道。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘<u>龜山</u>答胡文定書(如)是〔如此〕説,要之不然’,‘如書云“人心惟危,道心惟微。惟精惟一,允執厥中”,此便是<u>堯舜</u>相傳之道。如“克明峻德,以親九族”,至“於變時雍”,如“欽明文思、温恭允塞”之類’,<u>伊尹</u>:‘曾一一學來,不是每日只耕鑿飲食過了。’○又曰:‘<u>楊氏樂堯</u><u>舜</u>道之説亦似過之。夫田父野老之所日用,固莫非<u>堯舜</u>之道。然<u>堯舜</u>之盛德大業,非一端所能盡,〔而〕<u>伊尹</u>〔之〕所樂亦豈其專在於此而已哉!‘且如其言,則<u>伊尹</u>之耕於野,其於<u>堯舜</u>之道固已親見之久矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>中央兩個‘覺’字皆是唤醒他。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:所謂‘中央兩個“覺”字’,是指‘覺後知’、‘覺後覺’之中央兩‘覺’字也。非但此兩個覺字為然,其下‘覺斯民’、‘非予覺之’兩‘覺’字,亦皆是唤醒他之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>思天下之民匹夫匹婦有不被<u>堯舜</u>之澤者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>堯舜</u>之澤與<u>堯舜</u>之道稍有分。蓋道以全體言,澤以道之施於民而民之蒙恩澤處言也。○上文言<u>堯舜</u>君民,而至此獨言民者,何也?蓋以其君則是<u>湯</u>在上矣,此便是一<u>堯舜</u>。惟當時之民為<u>桀</u>暴虐,愁怨已極,所當急為拯救,故單言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或遠或近,或去或不去,歸潔其身而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:遠而去,即<u>伊尹</u>處畎畝,樂<u>堯舜</u>之時也;近而不去,即<u>伊尹</u>幡然而出,伐<u>夏</u>救民之時也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>伊訓曰:‘天誅造攻自<u>牧宫</u>,朕載自<u>亳</u><sup>[3]</sup>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>伊尹</u>所以幡然而起者,在於<u>堯舜</u>其民,而其所以<u>堯舜</u>其民者,在於奉行天討,伐<u>夏</u>救民,故於此以伊訓之説引而結之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>萬章</u>問曰或謂<u>孔子於衛</u>主<u>癰疽</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>主<u>司城貞子</u>,為<u>陳侯周</u>臣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>舊注曰:<u>司城,‘宋</u>卿也,雖非大賢,亦無謟惡之罪,故謚為<u>貞子。陳侯</u><u>周,陳懷公</u>子也,為<u>楚</u>所滅,故無謚,但曰<u>陳侯周</u>’。○按:史記世家,<u>陳懷公</u>子名<u>越</u>者,乃為<u>湣公</u>。又<u>湣公年表</u>,六年<u>孔子</u>來,是則<u>陳侯周</u>即<u>湣公</u>也。○<u>李氏霈霖</u>曰:司城,<u>宋</u>爵也;<u>貞子,宋</u>臣也。若先為<u>宋</u>臣,而後為<u>陳</u>臣,則其人雖賢,亦不得冠以<u>宋</u>爵而稱以<u>宋</u>謚也。況<u>陳侯</u>非有道之君,竟至失國。或者<u>貞子先仕陳</u>,不能用,故後為<u>宋</u>司城,而死謚<u>貞子。孔子</u>適<u>陳時,貞子</u>適為<u>陳侯周</u>臣,故主之。如此説,方於理不背。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安陳氏</u>曰:‘以文勢觀,似是臨去<u>宋</u>時主於<u>司城貞子</u>。適<u>陳,為陳侯</u><u>周</u>臣。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邵二泉</u>簡端録云:考之論語,<u>孔子</u>無與<u>陳侯</u>語者。他國未嘗臣,而獨臣於<u>陳</u>也哉?○按:<u>陳侯周</u>是亡國之君,<u>孔子</u>未嘗事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀近臣,以其所為主;觀遠臣,以其所主。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此言遠臣賢,則其所為主之近臣亦賢可知,故曰‘觀近臣,以其所為主’;為主之近臣賢,則遠臣之亦賢可知,故曰‘觀遠臣,以其所主’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3492</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘樣’,朱子語類作‘般’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘未’脱,據四書蒙引補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語今文尚書無‘天誅’二字,牧宫作鳴條,‘載’作‘哉’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【萬章　下】	<!--R2022092200000174-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>孟子曰伯夷</u>目不視惡色’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治則進,亂則退。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:治則進,如‘聞<u>文王</u>作,興“盍歸乎來”’者是也;亂則退,如‘避<u>紂,居北海</u>之濱’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治亦進,亂亦進。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以<u>伊尹</u>‘五就<u>桀,五就湯</u>’觀之,可見其‘治亦進,亂亦進’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>袒裼裸裎於我側。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>韻書:‘裼,脱衣見體也。’裸,正韻‘赤體也’。裎,袒也。袒裼,露臂也。裸裎,露身也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舉此一端,以見其久速仕止,各當其可也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孔子</u>久速仕止,非止此去<u>齊去魯</u>一事也,故集注曰‘舉此一端,以見〔其〕久速仕止,各當其可也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>之謂集大成。止聖之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以此四聖比之於樂,則<u>夷尹</u><u>惠</u>三人即八音中一音之自為始終也。一音之自始至終為小成也。<u>孔子</u>則八音並奏,而金以始之,玉以終之,無所不備也。八音之自始至終為大成也。○<u>孫氏正義</u>曰:集大成,即集<u>伯夷、伊尹</u>、<u>柳下惠</u>三聖之道,是為大成。如所謂‘危邦不入,亂邦不居’,是<u>孔子</u>之清,而不至<u>伯夷</u>之一於清也。<u>佛肸</u>召而欲往,是<u>孔子</u>之任,而不至<u>伊尹</u>之一於任也。<u>南子</u>,見所不見;<u>陽貨</u>,敬所不敬,是<u>孔子</u>之和,而不至<u>柳下惠</u>之一於和也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先擊鏄鐘以宣其聲,俟其既闋,而後擊特磬以收其韻。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先击镈钟以宣其声<u>蔡氏清</u>曰:‘闋,絶也,間也。宣其聲、收其韻,聲與韻不同,韻者,聲之餘’,故曰‘流風餘韻’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒張氏</u>曰:‘必明盡衆理,咸極其至,然後力行以造夫聖人之所以聖者。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:明一分之理,則必力行一分所明之理;明一事之理,則必力行一事所明之理,此乃工夫次第也。今<u>南軒</u>曰‘必明盡衆理,咸極其至,然後力行’云云,似非為學次第。第以孟子本文觀之,以‘始條理’為智之事,以‘終條理’為聖之事。蓋始條理知處有未極其至,則終條理行處亦不得極其至也,故<u>南軒</u>説云云耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>智,譬則巧也;聖,譬則力也。止其中,非爾力也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:或者以此為智反踰於聖,而巧反踰於力,則不然也。此只是言先知而後可行,先巧而後可中。若行雖有餘而不能周知,則其所行者或不過一善,而不得事事皆善也;力雖可至而不知其巧,則所中者或不過一邊,而不得箭箭中心也。然則此特以人之知而後能行,譬射之巧而後能中也,非謂以智為踰於聖、以巧為踰於力也。○三子行有餘而知不足,如射者之力有餘而巧不足。行有餘,故三子各至清任和之極,而知不足,故有清而不能任、任而不能和、和而不能清。此猶射者力有餘,故能至百步之外,而巧不足,故或中左或中右,或過或不及也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘聖而不智,如水母之無蝦,亦將何所到乎?’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:水母是無目之蟲,附蝦而行,無蝦則不能行。○<u>郭璞江賦</u>:水母有足無口,眼〔大〕<sup>[1]</sup>如覆帽,腹下有物如絮,常有數十蝦食其腹下涎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>北宫錡</u>問曰<u>周</u>室班爵禄’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君一位,卿一位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段無公一位。○<u>蔡氏清</u>曰:注云‘六等施〔於〕國中’,蓋兼王朝與侯國言,觀‘天子之卿受地視侯’一段可見,不必以無公為例<sup>[2]</sup>,蓋公在五等之列矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡六等<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林次崖</u>曰:‘五等通於天下’專自為君者言,言上自天子,下至子、男、附庸,皆是為君者;‘六等(通)〔施〕於國中’合於君臣而言,自天子之國下至附庸,皆有君、卿、大夫、上、中、下士也,故‘六等(通)〔施〕於國中’是‘兼王朝與侯國言’。○<u>蔡氏清</u>曰:班禄既兼王朝,(則)班爵不容不兼王朝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天子之制,地方千里。止凡四等。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此以上文通於天下五等之制言,而於五等之中,其所以制田班禄者有此四等也。○爵則以位定,故上文言位之高下;禄則以地分,故於此言地之大小。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若春秋<u>邾儀父</u>之類是也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:附庸之君則稱字,同王臣也。○<u>胡氏</u>曰:附庸例書字,其常也。或黜而書名,若‘<u>邾子益</u>來朝’,蓋名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天子之卿受地視侯,止元士受地視子、男。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此以上文施於一國六等之制言,而於六等之中,其所以受地班禄者有此三等也。○此段亦不言公受地。○<u>孫氏正義</u>曰:<u>孟子</u>不言天子之公而特言其卿者,蓋卿與公同其所受,是所謂舉卑以見尊之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大國地方百里。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>舊注曰:公侯之國,謂之大國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐氏</u>曰:‘大國君田三萬二千畝,其入可食二千八百八十人。止下士與庶人在官者田百畝,可食九人至五人。’注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此以加倍數逆推之則可知。蓋下士與庶人在官者受田百畝,則可食九人至五人也。下士之田百畝,則中士之田倍於此,為二百畝;下士所食者九人,則中士所食倍於此,而為十八人也。中士之田二百畝,則上士之田倍於此,而為四百畝;中士所食者十八人,則上士所食倍於此,而為三十六人也。上士之田四百畝,則大夫之田倍於此,而為八百畝;上士所食者三十六人,則大夫所食倍於此,而為七十二人也。大夫之田八百畝,則卿之田四倍於此,而為三千二百畝;大夫所食者七十二人,則卿所食者四倍於此,而為二百八十八人也。卿田三千二百畝,則君之田十倍於此,而為三萬二千畝;卿所食二百八十八人,則君所食者十倍於此,而為二千八百八十人也。下章所論,並同此法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>庶人在官,府史胥徒也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孫氏正義</u>曰:府史之屬,官長所除,不命於天子國君者也。其禄比於上農夫,然而不耕之者,蓋以士勞力於事人,不為無庸也,而禄已足以代其耕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>次國地方七十里。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>舊注曰:伯為次國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小國地方五十里。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>舊注曰:子、男為小國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>耕者之所獲,一夫百畝。止其禄以是為差。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:下士與庶人在官者,其受田與耕者一夫百畝之制同。且下文曰‘庶人在官者,其禄以是為差’,則下士與庶人在官者,其班禄視農夫五等而為之差也,故王制曰‘諸侯之下士視上農夫’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>佃田百畝。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>韻書:佃,治土也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>庶人在官者,其受禄不同,亦有此五等。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:庶人在官者,視其勤慢而上下其禄,有此五等之不同。如農夫之用力不齊,而其所食者有五等之不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與周禮、王制不同。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,王制云:‘王者之制禄爵,公侯伯子男,凡五等。諸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士,凡五等。’其不及天子,又無六等,與孟子不合。又王制云:‘公侯田方百里,伯七十里,子、男五十里。’孟子不言田,而言地。王制主於分田以制禄,孟子主於制地以分國。又王制云‘天子之三公〔之〕田視公侯’,‘卿視伯’,‘大夫視子、男’,‘元士視附庸’。而孟子則言‘天子之卿受地視侯’,‘元士受地視子、男’。其視不同,蓋以孟子所言則<u>周</u>制,而王制所言則<u>夏商</u>之制故也。○周禮云:‘凡造都鄙,注:都鄙者,王子弟、公卿大夫采地,〔其界曰都。鄙,〕所居也。<sup>[3]</sup>制其地域而封溝之,以其室數制之。不易之地,家百畝;一易之地,家二百畝;再易之地,家三百畝。’蓋周禮以一易、再易、不易之地言之,所以有三等。孟子、王制論所入食人之衆寡,此所以有五等也。○問:‘周禮“諸公之地,封疆方五百里,諸侯四百里,伯三百里,子二百里,男百里”,<u>鄭氏</u>以〔王制〕為〔<u>夏商</u>制,謂〕<u>夏商</u>中國方三千里,<u>周公</u>斥而大之,中國方七千里,所以不同。’<u>朱子</u>曰:‘<u>鄭氏</u>只文字上説得好看,然甚不曉事情。且如百里之國,<u>周</u>人欲增到五百里,須併四個百里國地,方做得一國。其所併四國,又當别裂〔地〕以封〔之〕。如此,則天下諸侯東遷西移,改立宗廟社稷,皆為之騷動矣。(且)〔若〕如此趲去,不數大國,便無地可容了。許多國何以處之?恐其不然。竊意其初只方百里,後來吞并,遂漸漸大。<u>武王</u>時,諸(國)〔侯〕地已大,<u>武王</u>亦不奈何,只得就而封之。’<sup>[4]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諸公之地,封疆方五百里,其食者半。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本注:其食者半,公所食租税,得其半耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>固不可一二追復矣。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一二,他本作‘一一’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安倪氏</u>曰:‘以周書武成“分土惟三”證之,周禮之説恐不可信。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>武成曰:‘列爵惟五,分土惟三。’注曰:‘列爵惟五,公侯伯子男也。分土惟三,公侯百里,伯七十里,子、男五十里之三等也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>萬章</u>問曰敢問友’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>迭為賓主。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:‘<u>舜</u>尚見帝,帝館甥于貳室’,則<u>舜為賓而堯</u>為主;‘亦饗<u>舜’,則堯</u>為賓而<u>舜</u>為主,故‘迭為賓主’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>萬章</u>問曰敢問交際何心也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>卻之為不恭,何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李氏霈霖</u>曰:按此交際是出於有名,而又能善其餽問之辭者,故卻之便為不恭。若於<u>齊</u>無處之餽,則君子以不受為義矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>殷受夏</u>,<u>周受殷</u>,所不辭也,於今為烈。’<u>趙氏</u>謂:‘<u>三代</u>相傳以此法,不須辭問也。“於今為烈”,烈,明法,如之何受其餽也?’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>趙氏</u>之説,其意以為‘殺人于貨’,不待教而誅者,<u>夏殷</u>及<u>周</u>傳受此法。所不更問者,至今為明法,則如之何其受禦人之餽也?然則<u>趙氏</u>所謂‘此法’二字,指‘不待教而誅者’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘今之諸侯取〔之〕於民〔也〕,猶禦也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此言當時諸侯之取於民者,猶禦人之盜也。以此猶禦之物賜於人,則人皆受之,或有以為不義而卻之者,則人必謂之不恭。<u>萬章</u>疑此而發問,故先説‘禦人於國門外’之説,至此乃曰‘今之諸侯取〔之〕於民〔也〕,猶禦也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>充類至義之盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此謂‘非其有而取之者,若推其類而極言之,則亦可以屬之於盜之類’云爾,然此豈可直謂之真盜也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>獵較,<u>趙氏</u>以為‘田獵相較,奪禽獸(以)〔之〕祭’,<u>張氏</u>以為‘獵而較所獲之多少’。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:‘依<u>趙氏</u>(注)〔則〕較在方獵之時,依<u>張氏</u>則較在既獵之後。<u>趙氏</u>“較”音“角”,角逐也。<u>張氏</u>“較”音“教”,比較也。’又曰:‘獵較本為祭祀,故雖俗而不害義。<u>趙氏</u>以為“田獵相較,奪禽獸以(為)〔之〕祭”,與下文“先簿正祭器”者相叶。古人之獵,始于(田為)〔為田〕去害〔也〕,終以為祭。<u>趙氏</u>説正。’<sup>[5]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然則<u>孔子</u>之仕也止終三年淹也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此一段非有關於上文辭受之意,只以上文‘<u>孔子仕魯</u>、獵較猶可’之意推衍言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰仕非為貧也〔而〕有時乎為貧’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李氏</u>曰:‘道不行矣止此其律令也。’注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此所謂律令,言為貧而仕者當以此為律令,非謂國家有此律令也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>位卑而言高,罪也。止道不行,恥也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘罪、恥’二字似亦有輕重。位卑而言高,則不過有不當言而言之罪;若道不行而立人之朝,豈不為中心可恥之甚耶?○<u>蔡氏清</u>曰:位卑者無事于言高,而居高者必期于行道,此其所以只宜辭尊而居卑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>易曰:‘艮其輔,言有序,悔亡。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>易艮之六五:‘艮其輔,言有序,悔亡。’傳曰:‘人之所當慎而止者,唯言行也。五在上,故以輔言。輔,言之所由出也。艮於輔,則不妄出而有序也。言輕發而無序,則有悔;止之於輔,則悔亡也。’‘輔與頰、舌,皆言所由出,而輔在中。艮其輔,謂止於中也。’○<u>胡氏</u>曰:輔,頰之兩傍骨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>萬章</u>曰士之不託諸侯何也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>記郊特牲:‘諸侯不臣寓公,〔故〕古者寓公不繼世。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本注曰:諸侯失國而寄寓他國者謂之寓公,所寓之國不敢以之為臣,此寓公死,則臣其子〔矣〕,故云‘寓公不繼世’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>記喪大記:‘君之喪,未小斂,為寄公、國賓出。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本注:寄公,諸侯失國而寄託鄰國者也。國賓,他國來聘之卿大夫也。出,出迎也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘君餽之、則受之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:自章首至‘無常職而賜於上者,以為不恭’,是汎言民之禮也。自此以下舉<u>子思</u>而言,則方始言賢者之事也。○<u>繆公</u>之待<u>子思</u>,有似上章所謂‘公養’之禮,固非無常職而賜於上之比也。但以其非養賢之道,故<u>子思</u>不悦。大抵<u>子思</u>為人方正而嚴毅,上可以見<u>曾子</u>之傳,下可以見<u>孟子</u>之所傳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>廩人繼粟,庖人繼肉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此與上文所謂‘君之於氓〔也〕,固周之’義相應。然上文所言即汎指待士之禮,此所言即待賢之禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以養<u>舜</u>於畎畝之中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上篇言‘以事<u>舜</u>於畎畝之中’,而於此以養字代事字者,蓋此章專以養賢為言故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>加諸上位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:上位謂上相之位〔也〕,非天子之位(也)。上位猶言高位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>萬章</u>曰敢問不見諸侯何義’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>弓以招士。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此所謂‘弓以招士’,與孟子‘士以旂’者不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安倪氏</u>曰:‘通帛,謂<u>周</u>大赤,從<u>周</u>正色,無飾。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:帛,色純赤。‘通帛,〔言〕無他飾也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>況乎以不賢人之招招賢人乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>舊注曰:不賢之招,是不以禮者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲見賢人而不以其道止小人所視。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘不以其道’及‘義,路’、‘能由是路’、周道如矢,四‘道、路’字似是一義,‘周道’之道字亦當依‘義,路’説。惟‘欲其入而閉〔之〕門’之門字,與‘禮,門’及‘出入是門’之門字其義差殊,蓋‘閉門’之門字是汎説故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君命召,不俟駕而行。止以其官召之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此應上文‘庶人,召之役,則往役’之義。蓋‘庶人,召之役,則往役’者,庶人之義也;有官職者‘君命召,不俟駕而行’者,有官職者之義也。○<u>焦漪園</u>曰:為士時則以不赴召為禮義,居官時則又以赴召為禮義。<u>孔子</u>之居官赴召,正是時中之道,禮義之所在也。士則未有官職,可以此相律乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊宣王</u>問卿’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張華</u>之所以見屈於<u>張林</u>而不能自免也。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>綱目:<u>賈后</u>詐稱帝不豫,召太子入朝。置于别室,以帝命賜酒三升,逼使盡飲。使黄門侍郎作書草,稱詔使書之,文曰:‘陛下宜自了,不自了,吾當入了之。中宫又宜速自了,不自了,吾當手了之。’太子醉迷,遂依而書之。字半不成,后補之以呈帝。帝幸式乾殿,召公卿,以太子書示之。<u>張華</u>曰:‘此國之大禍,自古常廢黜正嫡以致喪亂,願陛下詳之。’后懼事變,乃表免太子為庶人。<u>永康</u>元年四月,<u>趙王倫</u>廢后為庶人,陰謀簒位,欲先除朝望,乃執<u>張華等。華</u>謂<u>張林</u>曰:‘卿欲害忠臣耶?’<u>林</u>稱詔詰之,曰:‘卿為宰相,太子之廢。何不死節?’<u>華</u>曰:‘式乾之議,臣諫事具存,可覆按也。’<u>林</u>曰:‘諫而不從,何不去位?’<u>華</u>無以對,遂皆斬之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5313</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘大’脱,據四書蒙引補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘例’,四書蒙引作‘泥’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據周禮注疏校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據朱子語類校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據四書蒙引校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIMfRVtfYCJ9qAI1BW28aFEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8wkoIHV3Ns5loBxPxGAelJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【告子　上】	<!--R2022092200000175-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>告子</u>曰性猶杞柳也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以人性為仁義,猶以杞柳為桮棬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:仁義即人性也,非仁義之外别有人性也。今<u>告子</u>曰‘以人性為仁義’,果爾,則仁義初非人性,必待人之矯揉其性,然後方有仁義也,豈不錯耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>矯揉注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:矯者,矯曲而使之直;揉者,揉直而使之曲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦將戕賊人以為仁義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以上文‘以人性為仁義’之説觀之,則‘戕賊人’之人字以人性看,恐似分曉。杞柳、桮棬,二物也,故必戕賊杞柳而屈折矯揉,然後方為桮棬。惟性與仁義則不然,仁義便是性也,豈有戕賊人性以為仁義之理也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>告子</u>曰性猶湍水’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性猶湍水也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:觀注‘瀠回’字,則湍是水勢旋轉瀠回,未及分流東西處,故<u>告子</u>引而比性之本無善惡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>揚子</u>善惡混之説。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:性之未發也,一而無雜,中而不偏,純善而無惡,及其乘氣而發,則直出者為善,横出者為惡,善惡於是乎分。豈有善與惡相與混合而為性之理哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>水信無分於東西,無分於上下乎?止水無有不下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:水之決諸東西,人為也;有分於上下,本性也。決諸東西者,喻性之矯揉而有善惡也;分於上下者,喻性之自然而無不善也。蓋性之體本善,猶水之流本下也。○<u>李氏霈霖</u>曰:水到下已是流以後事,但未流時已具有此下之理耳;人到善已見時,自是情既發後事,但未發時亦具有此善之理耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>告子</u>曰生之謂性’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>曰:‘生之謂性。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:生屬氣,生之理即性也。<u>告子</u>認氣為理,故曰‘生之謂性’也。○<u>告子</u>不論人與物之分,只就知覺運動上而言,故曰‘生之謂性’也。蓋以知覺運動,人與物不異者謂之性也。然其不異者,不過知寒暖、識飢飽之類,至於仁義禮智之性,豈物之所可得而同哉?今<u>告子</u>通人物而曰‘生之謂性’,則非但不知人物所賦之性通塞不同,亦不知人物所稟之氣清濁有不同也。○<u>朱子</u>曰:‘性,<u>孟子</u>所言理,<u>告子</u>所言氣。’又曰:‘知覺運動,人物皆異,而其中卻有同處。仁義禮智是同,而其中卻有異處。須是仔細與看,各有隊伍,齊整不紊始得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禪家説‘如何是性’?曰:‘作用是性。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁山金氏</u>曰:‘佛氏之説比<u>告子</u>更精神,然佛氏妙處在此,差亦在此。蓋指視聽言動之氣為性,而不知所以視聽言動之理為性也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>犬之性,猶牛之性。止猶人之性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孟子</u>先問‘白羽之白,猶白雪之白’者,將以問‘犬之性,猶牛之性(與)’以詰之也。且<u>告子</u>於‘白羽之白,猶白雪之白’之問,則答曰‘然’;於‘犬之性,猶牛之性’之問,則無‘然’字。蓋欲以犬之性與牛之性同,則不成説話矣;欲以犬之性與牛之性異,則與自己所謂‘生之謂性’者不同,此所以終不能答也。○<u>告子</u>徒知人與物同稟天地之氣以生,故曰‘生之謂性’也;殊不知雖同稟天地之氣以生,而其所稟之氣清濁不同,則所賦之性隨其氣之清濁而亦不同也,故<u>孟子就告子</u>所知處,而推言其不知者以曉之,曰‘犬牛之性,猶人之性’耶,此皆就氣質上論性也。然<u>告子</u>所謂性,即‘生之謂性’也,合人與物而言也;<u>孟子</u>所謂性,即‘犬牛之性,猶人之性與’者,分人與物而言也,其不同處在此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>告子</u>曰食色性也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>曰:‘食色,性也。止義,外也,非内也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:‘仁者,心之德,愛之理’,而<u>告子</u>只以‘心之愛’為仁,德字、理字都無了。‘義者,心之制,事之宜’,而<u>告子</u>只以‘事之宜’為義,‘心之制’都無了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>甘食悦色。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:食色在外,甘悦在内,而甘與悦屬乎愛,愛非是仁,而是仁之用也。<u>告子</u>以食色為甘悦而愛之,故曰‘仁内’也。以下文‘吾弟則愛’之愛字觀之,則<u>告子</u>之以愛食色為性者可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>白馬之白止長之者義乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:‘以長者為義,則義可為在外;若以長之者為義,則義非外矣。<u>告子</u>雖强卞,亦安得而以長者為義乎?’又曰:‘<u>告子</u>以義為外,(專)〔全〕<sup>[1]</sup>在事之宜上;<u>孟子</u>以義為内,重在心之制上。所謂“白馬白人不異,長馬長人不同”,只見得心之制。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>長<u>楚</u>人之長止謂之外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李氏霈霖</u>曰:‘長<u>楚</u>人之長,亦長吾之長’,隆殺淺深豈無差等乎?他惟混從長上生敬也,不知因心裁制,故終始只以長為悦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛主於我,故仁在内;敬主(乎)〔於〕長,故義在外。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注此敬字雖對愛字説,恐從下文‘行敬’、‘誰敬’等敬字推説來也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟季子</u>問<u>公都子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行吾敬,故謂之内也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孟季子</u>問‘何以謂義内’,而<u>公都子</u>答辭不言‘義’字,便拈出一敬字,何也?蓋此章承上章‘長長’而言。‘長長’即敬也,故特言敬以明之。然而裁制其可敬而敬者在心,則‘義内’之意豈不分明也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉人長於伯兄一歲止非由内也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>季子</u>此言即上文<u>告子</u>‘彼長而我長’之説也。但<u>告子</u>汎言長長,<u>季子</u>就鄉人伯兄上分長長而言也。蓋鄉人伯兄皆是在外者,故曰:‘所敬在此,所長在彼,果在外,非由内也。’若使<u>季子</u>知其敬長之心在内,則必不為此言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘敬叔父乎?’止‘弟為尸,則誰敬。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:敬無定體,隨時而異,故在常時則敬叔父,在尸則敬弟。叔父及弟雖是在外,而就常時、尸時上裁制其敬而使合於宜者,心也。然則義果在外耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尸<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮記祭法<sup>[2]</sup>曰:夫祭之道,孫為王父尸。所使為尸者,於祭者子行也。父北面而事之,所以明子事父之道也。此父子之倫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公都子</u>曰:‘冬日則飲湯止然則飲食亦在外也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:湯與水是在外者,而當冬日則必飲湯、當夏日則必飲水者,以其湯熱而水冷也。冬飲熱、夏飲冷,莫非所以裁制其義而得其宜也。其裁制處在内,而非由外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公都子</u>曰<u>告子</u>曰性無善無不善也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性無善,無不善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性可以為善,可以為不善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有性善,有性不善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:首一節<u>公都子</u>引<u>告子</u>之言也,下兩節意其時或有如<u>告子</u>者論性而有此兩樣説。蓋此三節所言,皆就氣質上言性,而與<u>公都子</u>所聞於<u>孟子</u>性善之説不同,故疑而質問焉。○<u>朱子</u>曰:<u>告子</u>説‘性無善無不善’,非惟無善,並不善亦無之。謂性中無惡則可,謂無善則性是何物?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>乃若其情,則可以為善矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:情有七情、四端之分。七情可以善、可以惡,四端專言善。<u>孟子</u>平日所言者皆四端,故曰‘乃若其情,則可以為善’,以四端為主而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若夫為不善,非才之罪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:性之動是情,性之能是才。性既純善,則所能之才亦豈有不善乎?人之為不善者,只為物欲所蔽而然也,可見其非才之罪也。○<u>公都子</u>所問三節,皆就性字上言,而<u>孟子</u>所答曰情、曰才,不及性者,蓋性無形而難知,情與才有迹而易見,而皆從性善中流出。性既善,則自善中出者豈非善乎?此<u>孟子</u>所以舉易見者而喻之,以曉三節言性之誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或相倍蓰而無筭者,不能盡其才者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:本性,則<u>堯舜</u>與路人同,而其有不同者,以其氣稟之清濁、粹駁、分數多寡有萬不齊也。此章雖曰<u>孟子</u>只言性不言氣,而以‘倍蓰〔而〕無筭’之説觀之,似包氣稟意在其中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民之秉彝,好是懿德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:彝,常性也,曰‘民之秉彝’,則性之善可見也。好,即情也,曰‘好是懿德’,則情之善可知也。此段雖無‘性情’字,亦所以卞上文三節言性之非,且明‘乃若其情,則可以為善’之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>兼指其稟於氣者言之。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘氣稟如何?’<u>朱子</u>曰:‘稟得木氣多,則少剛强;稟得金氣多,則少慈祥。推之皆然。’○又曰:性與氣皆出於天,性之善,固人所同,氣便有不齊處。如天氣晴明舒豁,便是好底氣,稟得這般氣,豈不好?到(沈陰)〔陰沈〕黯淡時,便是不好底氣,稟得這般氣,如何會好?畢竟不好底氣常多,好底氣常少。以一歲言之,一般天氣晴和,不寒不暖,〔卻是好,〕能有幾時〔如此〕!看來不是夏寒,便是冬暖;不是愆陽,便是伏陰,所以昏愚凶狠〔底〕人常多。<sup>[3]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰富歲子弟多賴’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安陳氏</u>曰:‘種麥,三者多同。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:三者同,謂地之同、樹之時同、日至之時皆熟三者同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>易牙</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吕氏春秋曰:<u>易牙,雍</u>人,名<u>巫,牙</u>,其字也。有寵於<u>衛(長)〔共〕姬</u><sup>[4]</sup>,因寺人<u>貂</u>以薦羞於<u>齊桓公</u>。公曰:‘吾蓋盡嘗天下之味,惟蒸嬰兒之味未嘗。’<u>易牙</u>遂蒸其首子而獻之,自是有寵於公。<u>管仲</u>有疾,公曰:‘仲父之疾革矣,將何以教寡人?’對曰:‘願君之逐<u>易牙</u>。其子之忍,將何有於君?’公曰:‘諾。’<u>管仲</u>卒,公逐<u>易牙</u>。三年,復召用之。及<u>桓公</u>疾,<u>易牙</u>與寺人<u>貂</u>相與作亂,塞宫門,矯以公令。公飢欲食、渴欲飲,無所得。聞<u>易牙</u>作亂,嘆曰:‘死者有知,我何面目見仲父乎?’遂蒙衣袂而絶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子都</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四書彙考曰:<u>子都,鄭</u>大夫<u>公孫閼</u>也。鄭詩曰‘不見<u>子都</u>’,蓋謂此人也。有寵於<u>鄭莊公</u>。與<u>潁考叔</u>争車,射殺<u>考叔</u>。<u>鄭厲公</u>簒立,<u>祭仲</u>專權,<u>子都黨祭仲</u>,殺<u>雍糾,厲公</u>出奔<u>蔡。及厲公</u>還入,殺<u>子都</u>。○按:<u>孟子</u>曰‘不知<u>子都</u>之姣者,無目者也’,然則其美可知也。以其美,故人君寵愛,然殺<u>潁考叔</u>,又殺<u>雍糾</u>而逐其君,身亦終不免於禍。以此觀之,為人君者可以知所戒,而其美者亦可以知所懼也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子曰牛山</u>之木嘗美矣’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以為未嘗有材焉,此豈山之性也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:山之性,似不可只以有材為性也。然<u>孟子</u>以此為山之性者,何也?將以起下文人皆有仁義之良心。仁義即性也,言山之有材木,如人之有仁義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>放其良心者,亦猶斧斤之於木也。止好惡與人相近也者幾希。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:仁義之良心,人皆有之,但為物欲所汩,遂至於放失。然日夜之所息,平朝之氣,其好惡之心發見於外者,與人不遠,第其發見者幾希。所謂幾希者,謂微也。發見者既微,而又為朝晝之所梏亡,則其夜氣所息者無復餘存,而與禽獸無以異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟得其養,(則)無物不長;苟失其養,(則)無物不消。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>牛山</u>之木,日夜所息、雨露所潤,而得其養則漸至滋長;斧斤伐之、牛羊牧之,而失其養則終至消亡。以此譬仁義之心得其養則滋長,失其養則消亡。上下兩節雖不言養字,自首至終無非養字意,故於此曰:‘苟得其養,無物不長;苟失其養,無物不消。’且看‘無物’二字,凡物皆然者可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>操(之)則存止莫知其鄉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘心不是死物,須把做活物看。不爾,則是<u>釋氏</u>入定、坐禪。操存者,只是於應事接物之時,事事中理,便是存。若處事不是當,便是心不在。若只管兀然守在這裏,驀忽有事至于吾前,操底便散了,卻是“舍則亡”也。’又曰:‘出入便是存亡,操便存,舍便亡。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以明心之神明不測,得失之易,而保守之難。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:惟其神明〔不測〕<sup>[5]</sup>,所以有出入;惟其能出入,所以神明不測。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰魚我所欲也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生,亦我所欲也。止舍生而取義者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>上蔡</u>謂‘義重於生,則舍生取義;生重於義,則舍義取生’,此説不然。義無可舍之理,當死而死,義在於死;不當死而不死,義在於不死,無往而非義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>萬鍾則不辨禮義而受之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李氏霈霖</u>曰:通章只説義,而此又兼禮説者,以辭受之際主於禮讓,故兼言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉為身死而不受。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>曰:諺解‘鄉為身’為句,非是,當連‘身死’讀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安陳氏</u>曰:‘不受非禮之食而死,如<u>齊</u>餓者不受嗟來之食之類。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮記檀弓曰:<u>齊</u>大饑,<u>黔敖</u>為食於路,以待餓者而食之。有餓者蒙袂輯屨貿貿然來。<u>黔敖</u>左奉食,右執飲,曰:‘嗟,來食。’揚其目而視之,曰:‘予惟不食嗟來之食,以至於斯也。’從而謝焉,終不食而死。<u>曾子</u>聞之曰:‘微歟?其嗟也可去,其謝也可食。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰仁人心也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁,人心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林次崖</u>曰:以心所具之理言,則仁自仁、心自心,二者固有分矣;以心之所以為心而言,則心即仁、仁即心,而實未嘗有所分也。故謂仁為心之理可也,謂仁為人心亦可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舍其路而(不)〔弗〕由,放其心而不知求,哀哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:舍其正路而不由,則其所由之路必是傍出小路,荆棘叢中。放其心而不知求,則其心為物欲所牽,飛揚膠擾,而此身只有空軀殼而已,豈不可哀也哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學問之道無他,求其放心而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上兩段皆言放心不求之害,故至此特拈出可求之方,曰‘學問之道無他,求其放心而已矣’。其曰‘無他’者,言此外更無他道也;其曰‘而已’者,言在此而已,更不可他求也。○為學之道不出於‘尊德性、道問學’兩事,廢其一則非學也。今曰‘求其放心而已’,則似偏於尊德性一邊矣。然‘無他’上有‘學問’二字,其意蓋言學問之道當以求放心為要,不是闕卻‘道問學’一事也。○<u>栗谷</u>曰:‘求其放心,乃學者工夫之極處。’<u>沙溪</u>曰:‘愚意不然。’<u>朱子</u>曰:‘求放心,志氣清明,可以上達。’又曰:‘學者須先收拾這放心,不然,此心放了,博學也是閒,審問也是閒,如何而明辨?如何而篤行?’<u>栗谷</u>之言與此不同,可疑。○<u>退溪</u>曰:求放心,淺言之,則固為第一下手着脚處;就其極言之,則瞬息之頃、一念少差亦是放。<u>顔子</u>猶不能無違,斯涉於放。惟是<u>顔子</u>,纔差失,便能知之;纔知之,便不復萌作,亦為求放心之類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰人之於身也兼所愛’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>場師<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>周禮地官‘場人掌國之場圃,而樹之果蓏珍異之物’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>則為狼疾人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:狼性善顧,而疾則不能,是失其本性也,以喻‘養一指而失肩背’,是失其本心也。蓋言不能反顧,而知其輕重大小也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>飲食之人,則人賤之矣,為其養小而失大也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:中間‘梧檟、樲棘、一指、肩背’,皆取譬之言也,至此乃言‘飲食之人’云云,蓋以專養口腹者言也,以應上文‘養其小者為小人,養其大者為大人’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>豈適為尺寸之膚哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:適,即但也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公都子</u>問曰鈞是人也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>茫茫堪輿注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:‘以堪為天道,恐謂於物無不覆也。輿者,易大傳坤為輿。’又曰:‘堪,任也,只是謂任載之。輿,指人在地之上〔而〕言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰欲貴者人之同心也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲貴者,人之同心也。人人有貴於己者,弗思耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘欲貴’之‘貴’,即禄位之貴也;‘有貴於己’之‘貴’,即仁義之貴也。由其不思,故不知仁義之貴,而反慕禄位之貴也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既飽以德,言飽乎仁義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:詩德字本指恩惠,蓋主人之德也。今曰‘飽乎仁義,所以不願人之膏粱之味’,則是在我之德也,斯亦斷章取義。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5440</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘專’當作‘全’,據四書蒙引改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘祭法’,疑當作‘祭統’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據朱子語類校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘衛長姬’當作‘衛共姬’,據左傳、吕氏春秋改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘不測’脱,據朱子語類補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI0TC8MolszaiTv0gmyRKe5y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BATTQMO3ecDOza8cAl3%2BNH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【告子　下】	<!--R2022092200000176-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>任</u>人有問<u>屋廬子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不揣其本而齊其末,方寸之木可使高於岑樓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:不取下齊而徒取上齊,則寸木可高於岑樓矣。喻不以禮與食色輕重之大分較之,而但以食色之重者與禮之輕者比,則食色固可重於禮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>錯綜　注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:錯者,交而互之,一左一右之謂也,即經也,就此章言,則輕重自有大分者也;綜者,總而挈之,一低一仰之謂也,即緯也,就此章言,則或食色重而禮輕,或禮重而食色輕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曹交</u>問人皆可以為<u>堯舜</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>十尺,<u>湯</u>九尺止食粟而已,如(之)何則可(也)?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:人之所以為<u>堯舜</u>者,在於致其修為之功,而不在於身體之長也。今<u>曹交</u>自誇身長九尺四寸,而以不及<u>湯文</u>為問,故下文曰‘奚有於是?亦為之而已矣’,言<u>湯文</u>之所以為<u>湯文</u>者,不在於身長,而在於修為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一匹雛<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>曰:諺解‘匹’音作‘辟吉切’,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>徐行後長者謂之弟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:徐行後長是至易之事,而孝弟是其徐行後長之實處也,故<u>孟子</u>言此孝弟以明人皆可以為<u>堯舜</u>之道,不過如此也。○<u>曹交</u>之病在於不知敬長之道,故<u>孟子</u>舉此以為警。第於此只言弟,而其下兼言孝者,何也?蓋弟者,孝之推,孝弟非截然二事,故曰:‘<u>堯舜</u>之道,孝弟而已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道,若大路然。止歸而求之,有餘師。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:道若大路,人所共由,故不難知也。就不難知處求之,則其求處便是師也。所謂餘師者,言有餘而無不足也。‘歸而求’之歸字,對‘留〔此〕而受業’之留字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曹交</u>事長之禮既不至,求道之心又不篤。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:事長之禮不至,於<u>孟子</u>‘徐行後長’之説可見也。求道之心不篤,於<u>曹交</u>假館受業之言可見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>高子曰小弁</u>小人之詩也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以敍〔其〕哀痛迫切之情也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李氏霈霖</u>曰:詩貴温柔敦厚,自是常法。今小弁之詩,哀痛則不温柔,迫切則不敦厚,故<u>高子</u>以怨為小人之詩。此但據常法以論詩,而不知通古人事勢之變,故<u>孟子</u>謂其為固。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有人於此,<u>越</u>人關弓而射之。止垂涕泣而道之,〔無他〕,戚之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:彎弓而射之,謂<u>越</u>人及其兄彎弓而射他人也。<u>孫氏正義</u>以為‘<u>越</u>人及其兄被人彎弓而射之’,恐失本旨。○<u>蔡氏清</u>曰:戚之也,故涕泣而道之,不使其(兄)<sup>[1]</sup>妄殺人而罹于罪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凱風何以不怨?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:小弁,親之過大,而作詩者又是太子之傅也,故其詩曰:‘何辜于天,我罪伊何’、‘我心憂傷,惄焉如擣’、‘心之憂矣,寧莫之知’、‘我躬不閲,遑恤(其他)〔我後〕<sup>[2]</sup>’等語,皆是怨意。凱風,親之過小,而作詩者又是其子也,故其詩曰‘母氏聖善,我無令人’、‘有子七人,母氏勞苦’、‘有子七人,莫慰母心’等語,皆不敢怨母,而自責之辭也。此小弁之所以怨,而凱風之所以不怨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不可磯也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>曰:磯,比母之過;水,比之子。水不容一激石,猶子不容母之小過也。微激,母之為也;遽怒,子之為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>宋牼將之楚</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋牼</u>。口莖反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孫氏正義</u>曰:<u>宋牼,宋國</u>之人。○四書彙考曰:<u>牼,一名鈃</u>,蓋<u>尹文</u>之弟子。聞<u>墨子</u>之風而悦之,作為<u>華山</u>之冠以自表,<u>華山</u>,上下均平,作冠以表其心之均平也。接萬物以别宥為始,以别善惡、宥不及為首也。語心之容,謂形容此心之廣大。命之曰心之行,以聏音而,和也。合驩,以調海内。見侮不辱,救民之鬥,<u>彭蒙、田駢</u>、<u>慎到</u>聞其風而悦之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子居鄒</u><u>季任為任</u>處守’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>連</u>得閒矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為其為相與。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張彦陵</u>曰:<u>連</u>得閒矣,謂此中決有義理。‘為相’之問,渠亦曉得<u>孟子</u>意不在此,特設此以相探耳,非是以俗心規師。○按:以下文觀之,<u>屋廬子</u>聞<u>孟子</u>‘為其不成享’之説,而對或人曰‘<u>季子</u>不得之<u>鄒,儲子</u>得之<u>平陸</u>’,其言明白精當,深得<u>孟子</u>之意。而觀此‘為其為相’之問,則其鄙陋粗俗甚矣!咫尺之間,其言有若二人,以此觀之,<u>張彦陵</u>之説恐得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>淳于髡</u>曰先名實者為人也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一者何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>舊注曰:<u>髡</u>問‘一者何也’。○按:‘一者何也’四字,是承上‘其趨一也’而直下説來,非<u>髡</u>之問也。<u>趙氏</u>説似是。以‘何也’下有‘曰’字,故云然也。然‘一者何也’是平説也,其下曰‘仁也’二字,謂所謂一者,仁也。若以為<u>髡</u>問,則此四字突兀無來歷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子亦仁而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孟子</u>言三人之事,或去或不去雖不同,而皆出於無私心而合天理,故同謂之仁,則是雖去而仁在其中矣。蓋所以答<u>髡</u>‘仁者固如此’之言也。○<u>蔡氏清</u>曰:‘君子亦仁而已’,<u>孟子</u>自謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘人固有〔雖〕無私心,而行事〔有〕不合天理者。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:凡行事之不合於理者,以其為私心所蔽也。既無私心,則其見於行事者,豈有不合於理也?<u>輔氏</u>説可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公儀子</u>為政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>漢書曰:<u>公儀子相魯</u>,之其家見織帛,怒而(黜)〔出〕其(婦)〔妻〕,〔食〕於舍〔而〕茹葵,愠而拔其葵,曰:‘吾(以)〔已〕食禄,又奪園夫(織)〔紅〕女利乎?<sup>[3]</sup>’是<u>公儀休</u>執政之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>莒子</u>重賂之使無死。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:左傳本文‘死’字下有戰字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>乃<u>孔子</u>則欲以微罪行,不欲為苟去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:<u>孔子</u>於受女樂之後而遂行,則言之,似顯君相之過:不言,則己為苟去。故因膰肉不至而行,則吾之去國,以其不致膰為得罪於君耳。○<u>蔡氏清</u>曰:‘<u>孔子</u>以膰肉不至而行,其〔用〕<sup>[4]</sup>意欲人咎其以細故去國,在<u>孔子</u>有微罪也,非謂以君相之微罪而行也。此所以為不顯君相之失,以為用意忠厚也。’又曰:‘欲以微罪行,使人咎其可以無去而必去也;不欲為苟去,在己亦有辭于去,非全無可去之故也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘觀<u>孟子引孔子</u>之事以答<u>淳于髡</u>,則<u>孟子之去齊</u>,亦必有所為而不欲言之者矣。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>輔氏</u>此説,深得<u>孟子去齊</u>之微意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰五霸三王之罪人也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誅其人而變置之。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:‘既(云)〔曰〕“誅其人而變置之”,則非滅其國矣。’後章曰‘變置社稷’,‘變置’二字終與滅字不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尊賢育才。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:於賢曰尊,於才曰育,其有分别可知也。‘以彰有德’,似兼賢才説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言歸于好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:言,蓋語辭,如詩經‘言旋’、‘薄言’之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>魯使慎子</u>為將軍’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安陳氏</u>曰:就使僥倖克敵,已驕敵怒,禍方深耳。況未必能,且不免敗乎!’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>陳氏</u>此説,以下文‘<u>魯</u>在所損乎、所益乎’等語觀之,似失本旨;以上文‘殃民’二字觀之,恐得其意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>祭祀會同之常(例)〔制〕也。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱子</u>以其上有‘待諸侯’之言,故於此推出此‘會同’二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>務引其君以當道,志於仁而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:勝<u>齊有南陽</u>,違道也;殺人以求之,不仁也,故<u>孟子勉慎子</u>以引君當道而志仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>魯</u>欲使<u>樂正子</u>為政’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘原其始,則起於“予既已知之”之意。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>沙溪</u>曰:‘若如<u>輔氏</u>説,則人字、曰字、予字、知字皆屬不好善之人。’<u>鄭子容</u>名<u>弘溟</u>。云:‘曾聞於<u>尹海平</u>,名<u>根壽</u>。其見亦然。’<u>張持國</u>名<u>維</u>。曰:‘<u>輔氏</u>説誠是。但若然,則人字、曰字皆不妥帖。或曰<u>輔</u>注非是,上下章“好善、不好善”皆指為政者言也。好善,則四海之内如彼;不好善,則人將曰如此云耳。若以人字為不好善之人,則不成文勢。苟如此説,則其間何必著則字乎?且“曰”不當在將字下,而當在“訑訑”之下矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子曰舜</u>發於畎畝之中’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>版築<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>黥布傳云:‘身負版築。’<u>李奇</u>曰:‘版,牆版也。築,杵也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>膠鬲</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:前篇<u>微子、微仲</u>、王子<u>比干、箕子</u>、<u>膠鬲</u>‘相與輔相之,則<u>膠鬲為紂</u>之臣矣。今注曰“<u>膠鬲</u>遭亂,鬻販魚鹽,<u>文王</u>舉之”,則又似一人從側微而起者。豈<u>紂</u>無道棄賢’,‘<u>膠鬲</u>于是乎復隱處販鬻<sup>[5]</sup>,而<u>文王</u>舉用之耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孫叔敖</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四書彙考曰:<u>孫叔敖</u>,一名<u>蔿艾獵</u>,<u>蔿賈</u>之子,隱於民間不仕。令尹<u>虞丘子</u>見於王曰:‘臣之尸禄久矣!聞有<u>下里</u>之士<u>孫叔敖</u>者,秀而多能,其性無欲,君能舉而授之以政,則國可使理,民可使附也。’<u>莊王</u>以車迎之,既至,使為令尹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舉於市<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孫氏正義</u>曰:<u>百里奚亡虞</u>歸<u>秦</u>,隱於都市。<u>秦繆公</u>任之,以為相。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂性,亦指氣稟食色而言耳。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:以勞筋骨、餓體膚等語觀之,此性字與下篇‘口之於味也,四肢之於安逸也,性也’同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>困於心,衡於慮,而後作。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:困心衡慮而後作者,其改過得之己;徵色發聲而後喻者,其改過得之人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>徵於色,發於聲,而後喻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>舊注曰:徵驗見於顔色,若<u>屈原</u>顦顇,<u>漁父</u>見而怪之。發於聲而後喻,若<u>甯戚</u>商歌,<u>桓公</u>異之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源輔氏</u>曰:‘<u>舜</u>,大聖人之事;<u>傅説</u>以下,皆上智之事。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,中庸序曰‘雖上智不能無人心’,其下小注<u>朱子</u>曰‘雖聖人不能無人心’。以此觀之,上智與聖人不可差殊觀也。今<u>輔氏以舜</u>為聖人,以<u>傅説</u>以下為上智,分二等看,未知如何也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3362</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘兄’衍,據四書蒙引删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘其他’當作‘我後’,據詩經改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據漢書校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘用’脱,據四書蒙引補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘販鬻’,四書蒙引作‘鬻販’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIz0bBIM%2Bk8EIuAF%2F4ZKjoRS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FHhoQmjUS0XtKKMkLphVGq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【盡心　上】	<!--R2022092200000177-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心　上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>孟子</u>曰盡其心者知其性也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘盡其心者,知其性也’者,其意以為盡其心者,以其知其性故也,故中間下者字。‘知其性,則知天’者,性出於天,知其性則自可知天,故中間下則字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>殀壽不貳,修身以俟之,所以立命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:知天,知也;事天,行也。此段兼知行之至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安陳氏</u>曰:‘“命之長短”,此命字以氣言;“立命”,此命字兼理與氣言。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘長短’之‘命’,此命字專言氣;‘立命’之‘命’,此命字恐是專言理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>由太虚,有天之名;由氣化,有道之名;合虚與氣,有性之名;合性與知覺,有心之名。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:太虚即太極也。太極,理,而天亦理也,故曰‘由太虚,有天之名’。二氣流行,萬物化生,而既有萬物,各有其道,故曰‘由氣化,有道之名’。氣以成形而理各賦焉,故曰‘合虚與氣,有性之名’。心具衆理而虚靈知覺,故曰‘合性與知覺,有心之名’。○<u>朱子</u>曰:‘“由太虚,有天之名”,這全説理;“由氣化,有道之名”,這説着事物上,如“率性之謂道”,性只是理,率性方是見得道。’‘“合虚與氣,有性之名”,“虚”字便説理,理與氣合,所以有人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>合性與知覺。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘人與鳥獸固有知覺,但知覺有通塞,草木亦有知覺否?’<u>朱子</u>曰:‘亦有。如一盆花,得些水澆灌便敷榮,若摧折他便枯悴,謂之無知覺可乎?只是鳥獸底知覺不如人底,草木底知覺又不如鳥獸底。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰莫非命也順受其正’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>莫非命也,順受其正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此命字即上章所謂‘立命’之‘命’也;順受其正,即上章所謂‘脩身以俟’、下文所謂‘盡其道而死’是也。○<u>朱子曰:孔</u><u>孟</u>之聖賢〔而〕不見用於世,而〔聖賢亦〕莫不順受其正,這是於聖賢分上已得其正命。<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盡其道而死者,正命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:盡其道者,盡其在我之道也。既盡在我之道,則雖以凶禍死,亦是正命也。故<u>朱子</u>曰:‘使<u>文王</u>死於<u>羑里,孔子</u>死於<u>桓魋</u>,卻是(正)<sup>[2]</sup>命。’又以<u>比干</u>之剖死謂之正命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆天所命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆莫之致而至者。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此‘皆’字應‘莫非命’之‘莫非’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰行之而不著焉’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行之而不著焉止終身由之而不知其道者,衆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:天下萬事,莫不有道,而知之者鮮。今姑以一事言之,如父慈子孝,孰不行之,而其所以然之故,則有不能明知者焉;孰不習之,而其所以然之妙,則有不能精察者焉。此所以終身行習而不知其道者衆矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰恥之於人大矣’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恥之於人大矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章承上章‘人不可無恥’而言。蓋無羞惡之心,非人也;無恥,則必至於無所不為,而入於禽獸之域矣,故曰‘人不可無’、曰‘於人大矣’。其丁寧反復之意深矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為機變之巧者,無所用恥焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:機者,似是暗設機阱以陷人之意也,故集注以‘機’為‘機械’。○<u>蔡氏清</u>曰:有恥之人自不屑‘為機變之巧’,所存者正大之心,所行者正大之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不恥不若人,何若人有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱公遷</u>曰:此自其固有之心而言。‘無恥之恥’,則‘無恥’所以勉也;‘不恥不若人’,則‘不若人’所以戒也。二章正相表裏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰附之以<u>韓魏</u>之家’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>附之以<u>韓魏</u>之家,如其自視欿然,則過人遠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:所謂‘附以<u>韓魏</u>,自視欿然’者,言不為富貴所動也。<u>趙氏</u>舊注以為自視仁義之道不足也,恐失本旨。○<u>蔡氏清</u>曰:附,益也,非是既富而又益之也,止是言以此加之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰仁言不如仁聲之入人深也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善政,不如善教之得民也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:善政,是政之善者,亦可以得民矣,但不及於善教耳。所謂善教,如<u>堯舜</u>之時,設司徒之職、典樂之官,八歲入小學,十五入大學,使嘉言善行盈耳充腹、淪肌浹髓,則教之所及,人無不善,不待乎政而自可以得民矣,故曰‘善政,不如善教之得民也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰人之有德慧術知者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恒存乎疢疾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疢,説文:熱病,从火从疒。或作疹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>獨孤臣孽子,其操心也危,〔其〕慮患也深,故達。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:凡人憂患之事非一端,其所遭憂患孰非疢疾?而今特舉孤臣孽子而言者,蓋孤臣孽子之所遭尤為悶迫故也。蓋以操心危,慮患深,故能達於事理,而處之得其當也。○左傳庶子曰孽,公羊以為,孽,‘賤子,猶樹之有蘖也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰君子有三樂’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>父母俱存,兄弟無故,一樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:無故亦多端,或夭死、或患難、或相遠、或不良、或不協,皆其故也。如<u>司馬牛</u>有兄弟,然憂其為難<sup>[3]</sup>,則有故矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子有三樂,而王天下不與存焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林次崖</u>曰:以<u>舜</u>‘竊負而逃,遵海濱而處,終身欣然,樂而忘天下’觀之,則父母俱存之可樂,而‘王天下不與存’者,信矣!<u>伊尹</u>‘非其義也,非其道也,禄之以天下,(不)〔弗〕顧’,祇為有愧耳。苟有愧,而不屑乎天下,則俯仰無愧,而王天下之不足樂可見矣。自<u>三代</u>聖王之外,王天下者代相接也,今皆安在?而<u>孔孟</u>之教,澤至今未泯。信乎!英才教育之可樂,而王天下不足以易乎此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰廣土衆民君子欲之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>中天下而立止君子樂之,所性不存焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:中天下立,非立天下之中也,言人君為天下四方之標準,故曰‘中天下而立’。上下四段言四個‘君子’字,蓋以四段所言皆是君子之事故也。○<u>朱子</u>曰:‘所性’字説得虚,如‘<u>堯舜</u>性之’之性字。○<u>蔡氏清</u>曰:‘中天下〔而〕立,則非特廣土而已;定四海之民,則非特衆民而已。’欲字狹而淺,樂字廣而深。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義禮智根於心止四體不言而喻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:其生色也,睟面盎背者,如玉藴山輝,珠藏澤媚,平日所養於中者,自然發見於外。此豈一時勉强者所能哉?視此‘睟面盎背’四字,<u>孟子</u>可謂善形容矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子曰伯夷</u>避<u>紂居北海</u>之濱’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾聞<u>西伯</u>善養老。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段主意非主<u>西伯</u>言也,是主‘善養老’而言也。此只是引<u>文王</u>事,以言人君不可不善養老也。下文所言,皆是善養老之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰易其田疇’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>田疇<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>國語<u>賈陸</u>注:一井為疇。○左傳<u>杜預</u>注:並畔為疇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食之以時,用之以禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四書彙考曰:食以時,如禮記‘獺祭魚,然後〔虞人〕<sup>[4]</sup>入澤梁;豺祭獸,然後田獵’之類;用以禮,如冠婚喪祭各有定式,不得過侈之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰鷄鳴而起孳孳為善’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鷄鳴而起,孳孳為善’止‘<u>蹠</u>之徒也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:自鷄鳴而起,孳孳為善為利,則其終日孳孳者可知,‘孳孳’二字已包終日意在其中。徒,即黨類,如‘好辯’章‘能言距<u>楊墨</u>者,聖人之徒’之‘徒’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰饑者甘食渴者甘飲’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人能無以飢渴之害為心害,則不及人不為憂矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:貧賤者,人心之飢渴也。苟不以貧賤之害害心,則可以不失其本心之正矣。如此,則豈以不及人為憂哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰<u>柳下惠</u>不以三公易其介’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>柳下惠</u>不以三公易其介。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:和而不介,則其弊必至於流。惟<u>下惠</u>既能和,又能介,而其介又至於不以三公而易之,此其和所以為聖人之和也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公孫丑曰詩</u>曰不素餐兮’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詩曰‘不素餐兮’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:素餐者,是無事而徒食也。想<u>公孫丑</u>見<u>孟子</u>轍環天下,傳食諸侯,故有此問也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子曰仲子</u>不義與之<u>齊國</u>而弗受’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲子</u>,不義與之<u>齊國</u>〔而〕弗受。止奚可哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:本文只言信字,而集注推出一賢字,蓋謂<u>齊</u>人信其弗受<u>齊國</u>而以為賢也。然<u>仲子</u>避兄離母,亡親戚、君臣、上下。以此較彼,弗受<u>齊國</u>,是捨簞食豆羹之小義也;避兄離母,是廢棄人倫之大不義也。然則所謂賢者,即是為不賢也,故結語斷之曰‘信其大者,奚可哉’?集注亦曰豈可‘遂以為賢哉’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>桃應</u>問曰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瞽瞍</u>殺人,則如之何?止竊負而逃。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:<u>桃應</u>此問,予謂<u>孟子</u>當時只應答云:‘若<u>舜</u>為天子,<u>瞽瞍</u>必無殺人之事也。’只此一語,亦足以倒<u>桃應</u>之問,而不復庸費一辭也。‘執之’之説、‘竊負而逃’之説,又皆無也。○按:<u>桃應</u>所問,<u>孟子</u>所答,皆是假託之辭也。蓋言設有其事,則其所處變如此也。今<u>蔡氏</u>之言只據常道而説,恐違本旨。況以<u>舜</u>為子,而<u>瞽瞍</u>常欲殺之,則殺人之事,安保其必無也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫有所受之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林次崖</u>曰:‘夫有所受之’者,書曰‘天討有罪,五刑五用’。法本於天,而制於聖人,相傳而世守之,便是有所受也。或説受之於<u>堯</u>,極拙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰食而(不)〔弗〕愛豕交之也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恭敬者,幣之未將者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:上段單言敬,至此合恭字而言。蓋恭敬分言之,則敬主心、恭主貌;而合而言之,恭敬並主於心,而自是一事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恭敬而無實,君子不可虚拘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:為人君者,只以聘幣之禮待賢者以為恭敬,而無誠實交孚之意,則所謂恭敬者,只是外面之虚禮而已,君子豈以虚禮而遲留不去耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰形色天性也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>形色,天性也;惟聖人,然後可以踐形。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:人有形,形必有性。耳,形也,必盡其聰,然後能踐耳之形;目,形也,必盡其明,然後能踐目之形。○<u>伊川</u>云:踐形是充人之形。盡性、踐形,只是一事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊宣王</u>欲短喪’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦教之孝弟而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章主意在於短喪,則只言教之以孝可也。今兼言孝弟,蓋為此段言‘紾〔其〕兄之臂’,故從兄字,並弟言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是欲終之而不可得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:按儀禮,‘公子為其母練冠、麻衣、縓緣,既葬除之。’此便是終喪也。疑當時此禮已廢,故曰:‘是欲終之而不可得也。’若既葬而未忍即除,則其情雖厚,亦為過制矣。古云:‘先王制禮,不敢過也。’其傅之所請,殆非既葬而未忍即除者乎?請者亦冀得如既葬而除云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公子為其母練冠、麻衣、縓緣,既葬除之。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>儀禮本疏曰:‘公子,君之庶子也。諸侯尊絶,期以下無服。公子被厭,不合為母服。不奪其母〔子〕<sup>[5]</sup>之恩,故五服外權為制此服。’傳曰:‘何以不在五服之中也?君之所不服,子亦不敢服也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公孫丑</u>曰道則高矣美矣’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教人者,皆有不可易之法。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:匠有匠之法,射有射之法,是皆有定法而不可易也。若匠為拙工而改其繩墨,<u>羿</u>為拙射而變其彀率,則是乃易其法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能者從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘能者從之’應上‘似不可及’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不告以得之之妙。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:得之之妙,如<u>曾子</u>所得之‘一貫’,<u>顔子</u>所得之‘卓爾’。此誠所謂‘中道而立’、‘無過不及’之所在,固非可以易言,然亦天理之當然而已,故曰非難非易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰於不可已而已者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於所厚者薄,無所不薄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段與<u>曾子</u>所謂‘其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也’之説同。可見<u>孟子</u>之學出於<u>曾子</u>者無疑矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4001</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據朱子語類校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘正’衍,據朱子語類删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘難’,四書蒙引作‘亂’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘虞人’脱,據禮記補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘子’脱,據儀禮注疏補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIr0sfCEynz%2BkNdaHGQsKlei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX95FWE57ujkVPnNOvjfjSIT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【盡心　下】	<!--R2022092200000178-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心　下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>孟子</u>曰盡信書〔則〕不如無書’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盡信書,則不如無書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>舊注曰:書,尚書。○<u>蔡氏清</u>曰:此書字不必指書經,凡載事之辭皆書也。○按:以下文武成之説觀之,則<u>趙</u>注恐是,<u>蔡</u>説似汎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或作鹵,楯。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>漢書曰:‘血流漂鹵’,注:‘鹵,楯也。’其血流盾,言殺人多也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰有人曰我善為陳’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘我善為陳,〔我〕善為戰。’大罪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:善陳、善戰者,非但多殺我之民,又多殺鄰國之民。如<u>孫臏、白起</u>之徒,在當時以善陳、善戰稱,然而<u>馬陵</u>之戰、<u>長平</u>之戰,血肉糜爛,白骨塗地,其罪豈不大歟?苟使仁者在位,當服上刑矣。若<u>湯</u>征之‘奚為後我’,<u>武</u>伐之‘若崩厥角’,是為王者之師也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>革車<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虎賁<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孫氏正義</u>曰:革車者,以皮為飾者也。虎賁,勇士稱也。若虎賁獸,言其猛也。○<u>沈約</u>曰:虎賁,舊作‘虎奔’,言如虎之奔也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王曰:‘無畏!寧爾也。止若崩厥角稽首。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:<u>朱子謂武王</u>不如<u>湯</u>者,其所指固非一端。然以此章觀之,亦可見得。在<u>湯</u>則曰‘南面而征,北狄怨;東面而征,西夷怨,曰“奚為後我”。<u>湯</u>兵未至而民已先信,不煩一詞之告諭。若<u>武王</u>,則猶須云‘無畏,寧爾也’,於是民始‘若崩厥角稽首’。雖同歸於無敵,然亦不無優劣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰梓匠輪輿’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>梓匠輪輿能與人規矩,不能使人巧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘與人規矩’之與字,‘使人巧’之使字,其意有别。蓋規矩是可以與人者,至於巧,則是不可以與人者,故不言‘與’而曰‘使’。蓋‘與’在規矩,‘巧’在人心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人之糟魄。小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注曰:糟,酒滓也。爛食曰魄。又曰糟爛為魄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰周于利者凶年不能殺’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>周于利者,凶年不能殺。止邪世不能亂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘周于利’者,將以言‘周于德’也。蓋先言‘周于利,凶年不能殺’,以比‘周于德,邪世不能亂’也。○<u>蔡氏清</u>曰:‘周于德,〔謂〕識到、守到、又氣到也,故邪世不能亂。三者一不(到)〔至〕,則亂矣。識不到則眩,<u>荀彧</u>之從<u>曹操</u>是也;守不到則敗,<u>揚雄之為莽</u>大夫是也;氣不到則懾,<u>王坦之</u>〔之〕倒執手板是也。’又曰:‘如<u>甯武子</u>當<u>成公</u>之時,<u>蘧伯玉</u>當<u>衛靈公</u>之(時)〔際〕,皆所謂邪世不能亂〔者〕。又其大者,<u>孔子</u>之在<u>春秋,孟子</u>之在<u>戰國</u>,真如白(玉)〔璧〕在泥塗,終不受點汙也。’<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰民為貴’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得乎丘民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>井田之制,九夫為井,四井為邑,四邑為丘,四丘為乘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>年不順成。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮記注:‘順’為五氣時若,‘成’為(五)〔九〕穀皆登。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>記郊特牲:‘天子大蜡八。<u>伊耆氏</u>始為蜡。止順成之方,其蜡乃通。’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮記郊特牲注:‘蜡祭八神,先嗇一,司嗇二,農三,郵表畷四,貓虎五,坊六,水庸七,昆蟲八。’<u>伊耆氏,堯</u>也。索,求索其神也。合,猶閉也。閉藏之月,萬物各已歸根復命,聖人欲報其神之有功者,求索而祭享之也。嗇,與穡同。先嗇,<u>神農</u>也。主,言為八神之主也。司嗇,上古<u>后稷</u>之官。百種,司百穀之種之神。報嗇,謂報其教民樹藝之功也。農,謂古之田畯有功於民者。郵者,郵亭之舍也,標表田畔相連畷處為郵舍,田畯居之以督耕者。禽獸,貓虎之屬,田鼠、田豕皆能害稼,故食之者為有功。坊,堤也。庸,溝也。皆農事之備,故曰事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰仁也者人也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁也者,人也。合而言之,道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:所謂合者,謂以仁合于人也。○<u>孫氏正義</u>曰:為仁者所以盡人道也,此仁者所以為人也。蓋人非仁不立,仁非人不行,合仁與人而言之,人道盡矣。○<u>蔡氏清</u>曰:‘愚按外國本之説理味俱短,〔而〕<u>朱子</u>乃謂“理極分明”,何(也)〔耶〕?蓋惟曰“仁也者,人也”,即繼之曰“合而言之,道也”,此所以為<u>孟子</u>議論也。若兼“義也者宜也,禮也者履也,智也者知也,信也者實也,合而言之道也”,則有何意味?’雖非<u>孟子</u>,亦能為此矣。○按:外國本所謂‘義者宜、禮者履、智者知、信者實’之語,與<u>孟子</u>所謂‘仁者人也’之人字意味類例似不同,故<u>蔡氏</u>有此云云耶。然道者,人之所共由者也。仁、義、禮、智、信即天下古今人所共由之道也,合而言之為之道者,理極分明。<u>朱子</u>之言顛撲不破,<u>蔡氏</u>駁之,不已僭乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰君子之戹於<u>陳蔡</u>之間’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之戹於<u>陳蔡</u>之間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按衛靈公篇曰:<u>孔子‘在陳</u>絶糧’,‘<u>子路</u>愠見,曰:“君子亦有窮乎?”子曰:“君子固窮。”’此章不曰<u>孔子</u>,而曰君子者,似本‘君子固窮’之‘君子’字也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無上下之交也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孔子自魯</u>適<u>衛,靈公</u>問‘子在<u>魯</u>食禄幾何’,而亦賜六萬。在<u>衛</u>主於<u>蘧伯玉</u>,在<u>鄭主於子産</u>之類,皆是上下之交,在<u>陳蔡</u>之間皆無交。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰賢者以其昭昭’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賢者以其昭昭,使人昭昭;今以其昏昏,使人昭昭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘賢者以其昭昭,使人昭昭’,是汎説賢者如此也。‘今以其昏昏,使人昭昭’,觀‘今’之一字,是就當世之人而言也,其意重在下一句。蓋<u>孟子</u>深嘆當時之人不能反己,而徒事於責人故云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子謂高子</u>曰山徑之蹊(間)〔閒〕’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>山徑之蹊(間)〔閒〕,介然用之而成路。止茅塞之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>趙氏</u>曰:<u>高子</u>‘嘗學於<u>孟子</u>,去而學他術’。果爾,則<u>孟子</u>此言似是有為而發也。蓋用而成路,學於<u>孟子</u>時也;不用茅塞,去而學他術時也。第以告子篇‘固矣<u>高叟</u>’之説觀之,叟是長老之稱,恐非門弟子也。可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰口之於味也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>口之於味,目之於色止命也,有性焉,君子不謂命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘有命焉’、‘有性焉’,此命與性字是就理上説,‘性也,君子不謂性(也)’、‘命也,君子不謂命(也)’,此性〔字〕與命字是就氣上説。○又曰:‘性也,有命焉’,此性字兼氣稟而言;‘命也,有性焉’,此性字專言其理。○又曰:<u>孟子</u>亦言氣質之性,如‘口之於味也’之類是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>浩生不害</u>問曰<u>樂正子</u>何人也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樂正子</u>,二之中,四之下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>孟子</u>當初既許善人、信人,而到此結之曰‘二之中’。所謂‘二’即善信二者,而‘中’即二者之中也,與初問時直謂善、信人者差不同矣。蓋以<u>樂正子</u>謂之善人則有餘,而謂之信人則似必有不足也。○或曰:‘予嘗疑孟子書出於<u>公孫丑</u>之徒所記,今睹其答<u>浩生不害</u>曰“<u>樂正子</u>,二之中,四之下”,其自言亦不名,而子之,何歟?’<u>蔡氏清</u>曰:‘此蓋(用)〔因〕<sup>[2]</sup><u>不害</u>稱<u>樂正子</u>,亦隨其所稱而應之也。’○按:古人於弟子例稱子。<u>曾子謂子襄</u>曰:‘子好勇乎?’<u>子襄,曾子</u>之門人也。<u>孟子</u>亦嘗謂<u>樂正子</u>曰:‘子之從於<u>子敖</u>來,徒(哺餟)〔餔啜〕也。’以此觀之,<u>蔡氏</u>所謂隨<u>不害</u>‘所稱而應之’云者,恐失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰有布縷之征’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有布縷之征,粟米之征,力役之征。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀禮疑圖曰:織麻曰布,析絲曰縷;帶殼曰粟,脱殼曰米。布縷出于五畝之宅,匹婦所蠶也,其成在夏,故夏征之;粟米出於百畝之田,匹夫所耕也,其成在秋,故秋征之;力役出于同井之家,丁男所賦也,至冬有暇而始征之。力役有二,其一軍賦,以冬而更番;其一工賦,以冬而應役。徭役則在軍賦之中,顧役則從工賦之便,皆力役之征也。三者之外,别無征焉。而取之又各以其時,亦可以見民之不擾矣。○周禮:(卿)〔鄉〕<sup>[3]</sup> 大夫登衆寡,‘辨其可任者,國中自七尺以及六十,野自六尺以及六十,有五皆征之’。又曰:‘凡均力(征)〔政〕,以歲上下。豐年,〔則〕公旬用三日;中年,〔則〕旬用二日;無年,〔則公旬用〕一日。<sup>[4]</sup>’注:‘旬,均也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子用其一止用其三而父子離。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘有殍’是汎言民之餓死者,故於用二言之;父子至親也,情意甚重而至於相離,則倫理絶矣,故於用三言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子之滕</u>館於<u>上宫</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>往者不追,來者不拒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:往者,是向日之不善也;來者,是今〔日〕<sup>[5]</sup> 向善而來也,不是説後日之不善,故注云‘雖夫子亦不能保其往也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰人皆有所不忍’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>士未可以言而言止是皆穿窬之類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:於此不汎言人字,而必曰士者,其意似有在也。蓋士者是略知事理者,而猶為此‘以言餂、以不言餂’,則此實穿窬之類者。然謂之類者,言是其穿窬之類也,非直把作穿窬也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子曰堯</u><u>舜</u>性者也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>哭死而哀止非以正行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:哭死而哀,謂哭死者情感於中而自當為哀,非是為生者而哀之也;經德不回,謂經德自當正直而不回,非欲為干禄而不回也;言語必信,謂言語自當忠實而必信,非欲為正行而必信也。此皆自然而然,非有意而為之也,故集注曰‘皆聖人之事也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰説大人則藐之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説大人,則藐之,勿視其巍巍然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘説大人則藐之’者,非謂藐視其大人也,謂藐視其巍巍也。所謂巍巍者,即下段‘榱題數尺’等是也。故結語曰‘吾何畏彼哉’?吾何畏彼,即藐視之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>堂高數仞,榱題數尺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>舊注曰:仞,八尺也。大室無尺丈之限,故(曰)〔言〕數仞。○四書彙考曰:榱,椽也。<u>秦</u>謂之椽,<u>周</u>謂之榱,<u>齊</u>謂之桷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>在彼者,皆我所不為也。止吾何畏彼哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡氏清</u>曰:此當依‘彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾義’例,方見得意思平正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>曰養心莫善於寡欲’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>養心莫善於寡欲。止雖有存焉者,寡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章主養心而言。其意蓋言其為人也寡欲,則心雖有不存者,其不存者寡;其為人也多欲,則心雖有存者,其存者寡矣。○<u>朱子</u>曰:此章緊要在寡字、多字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>萬章</u>問曰<u>孔子在陳</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>牧皮</u>,未詳。注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四書彙考曰:<u>牧皮,力牧</u>之後,<u>孔子</u>門人,與<u>琴張、曾皙</u>為友。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>萬章</u>曰:‘一鄉皆稱原人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此段‘<u>萬章</u>’,十三經經文作<u>萬子。趙氏</u>舊注曰:‘<u>萬子即萬章</u>也。’以此觀之,<u>漢</u>以前分明作<u>萬子</u>,未知自何時改為<u>萬章</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惡莠,恐其亂苗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四書彙考曰:稂莠俱是害稼者,蓋苗既似禾,實亦似粟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子曰由堯</u><u>舜至於湯</u>五百有餘歲’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>由<u>堯舜</u>至於<u>湯</u>,五百有餘歲。止至於今(日),百有餘歲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皇極經世書曰:自<u>堯舜</u>即位至<u>成湯</u>有天下,凡四百五十二年。自<u>成湯</u>有天下至<u>文王為西伯</u>,凡六百三十九年。且<u>湯</u>年百歲,在位僅三十年,是相去七百餘年矣。自<u>文王為西伯</u>至<u>孔子</u>,凡五百八十七年。自<u>孔子</u>卒至<u>孟軻至梁</u>,凡一百四十三年。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3915</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據四書蒙引校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘用’當作‘因’,據四書蒙引改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘卿’當作‘鄉’,據周禮改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據周禮校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘日’脱,據朱子語類補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIDh54FR0gYfxYb0loTKVRDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9AcEx4rVSvP4lFMUuj8AXz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心　上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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孟子劄録	<!--R2022092200000179-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子劄録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孟子劄録作者<u>林泳</u>(一六四九—一六九六),字<u>德涵</u>,號<u>滄溪</u>,本貫<u>羅州</u>,<u>林一儒</u>之子,<u>李端相</u>、<u>朴世采</u>的門生。一六七一年科舉合格,歷任吏曹正郎、檢祥、副提學、大司憲、<u>全羅道</u>觀察使、大司諫、<u>開城府</u>留守等。精通經史,文章出色,是出自<u>宋浚吉</u>、<u>宋時烈</u>學統的少論派學者,屬於<u>畿湖</u>學派,與同時代的<u>趙聖期</u>一樣在理氣論上不只是擁護<u>栗谷</u>學説,而且折衷了<u>退溪和栗谷</u>間的差異。著述有滄溪集。本書摘取孟子重點和争議之處,並闡明己見。(<u>李明學</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>見<u>梁惠王</u>,有三義可講究者。異國之君不能越境,而以禮貌先焉,則往見,古之禮也。<u>孟子處戰國</u>之世,行道救時之心非不切也,然而未嘗隨俗自輕,乃獨守古禮,必待禮貌之先焉,然後往答之,此聖賢出處之正也。推此義也,則後世應舉之當否可知也。先儒云:‘若是第一等人,定不肯赴。’此可為定論。先儒又謂‘雖<u>孔子</u>在今世,亦必赴舉’者,何也?此主於科舉不累人之義而言,其言固有為而言者也。且聖人無可無不可,與賢者斷斷自守者作用或不侔,其或赴舉亦未可知。自大賢以下,當以不赴為正。若<u>明道、朱子</u>,則或是自處之已高,或是少年未及大成而偶一為之耳。此一義也。<u>梁惠王</u>僭稱王,而<u>孟子</u>見之,此與<u>孔子尊周</u>之義若相背馳者。自<u>李泰伯</u>、<u>司馬温公</u>皆著書以譏之,以至我國<u>金乖崖</u>、<u>金悦卿</u>輩亦相與疑之矣。然而斯義也,<u>程朱</u>已詳辨之。其曰:‘聖賢亦何心哉?視天命之改與(不)〔未〕改。’與夫所謂‘冬裘夏葛,易地則皆然’者,真確論耳。此則聖賢隨時之義也。推此義,則古今天下莫不各有隨時之當務,而今時我國之義亦可知也。春秋尊<u>周</u>、外夷狄,固萬世之通誼,而<u>朱夫子</u>所謂‘區區東南事,已不勝其可憂<sup>[1]</sup>,何恢復之可圖’者,亦不可不深念也。然則今日之義,惟當以<u>文王治岐</u>為準的,修德行仁,自家及國,大得民心,維新舊命,則小國七年,大國五年,必為政於天下矣。若不務此而坐談大義,則空言而已;若不法此而只求小康,則亦苟而已,皆非聖賢隨時之大用也。此又一義也。此外又一義,則古人雖不言及,而亦可以想像推測矣。<u>孟子</u>道既通,為大儒,當其時,平治天下之責專在<u>孟子</u>身上。想當往見<u>粱惠</u>之時,理無不明,氣無不充,手段之大,心法之嚴,庶幾與<u>堯舜</u>、三王、<u>周公、孔子</u>之道吻合無間。而七篇之言罔非其藴,則其積於中者,溥博淵深,光明粹白,既如許矣,故隨機接應之際,發微詣極,沛若決河,闡至理於造次,正人心於毫差。使其言得行,則非但一國之民安,天下之民舉安;非但天下之民舉安,又可以開大平於萬世,豈不偉哉!蓋有是抱負則有是發用,若形隨影,自然之應也。今也,既無此抱負而遽欲進為於當世,則是猶無形而責影,豈可得耶?學者知此義,則必不敢輕自用,而亦可以知所勉矣。開卷便有此數義,凡讀書者皆須如此推究,方有着實受用處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>惠王</u>問:‘亦將有以利吾國乎?’<u>孟子</u>直對云:‘發政施仁,行先王之道,則君之國無不利矣。’如是為言,亦非不成義理也,但不能先格其好利之心,而遽進之以行先王之道,則其弊必至於内好利而外效先王之道矣,豈大人格君心之至論哉!故<u>孟子</u>即對以‘何必曰利?亦有仁義而已矣’,是則先攻其好利之私心,而開之以仁義之大端也。使<u>惠王</u>言下有感,反身自求,則可知好利之私不可不痛絶,仁義之道不可不盡力,而純王之治可做矣。此<u>孟子</u>格君之義,而乃聖賢相傳之正學也。<u>大舜</u>所謂‘人心道心,惟精惟一’,<u>孔子</u>所謂‘克己復禮、先難後獲’,大學所謂‘國不以利為利,以義為利’,大抵皆此理耳。<u>孟子</u>平日所學,直得從上聖賢相傳之正法,豈以時君不能而舍所學以徇之哉?或曰:‘<u>齊</u>王自言好貨好色,而<u>孟子</u>不攻其非,但引<u>公劉、大王</u>之事開廣其意耳。獨於<u>惠王</u>利國之問攻之,若此者,何也?’曰:‘“好貨、好色”之云,驟而聞之,其為可賤,固若有甚於利國之問矣。然好貨好色,推其本,則乃天理之所宜有,而上智之所不能無者。但就其中分别公私與衆同之不局於私,則是乃仁義也,故<u>孟子</u>之言即此開廣,使勉為公而已。若便攻之,人必以為必待除去是心而後可行王政矣,豈理也哉?若所謂利吾國者,則是以吾對人,必欲自利之意也,以貨色言之,已是不公而局於私者耳。是以<u>孟子</u>直加斬斷,令無所容,其義固已精矣。且<u>惠王</u>之心以利吾國為極盡事業,而惟恐其不能然也;<u>齊</u>王之言以好貨好色為自家深病,而懼此心之不足以行王政也。<u>孟子</u>之對,或抑或導、或嚴或巽,不亦宜乎!此又聖賢應機曲當之妙用也歟!’曰:‘<u>惠王</u>之所謂利吾國者,玩其語意似是比並鄰國而為言耳。蓋欲其國之加利於他國也,非遽有意於取下以利己也。<u>孟子</u>直言交征之害,無乃非其所問之本意耶?’曰:‘只此欲利於他國之心,即是利己之心。既有利己之心,其勢必至於取下以利己。上既取下以利己,下亦取上以利己,<u>孟子</u>直言交征之害,乃所以發明其極致也。’曰:‘征利之弊,只言民散國危亦可矣,必以弑奪為言者,無亦太深耶?’曰:‘征利之害,若就財貨上言,則以民散為言固宜也。今就心術上言,則其懷利相接之弊,必至於不奪不厭,故以弑奪言之耳。’曰:‘賢者初見人君,輒言弑奪之事,氣象無乃不渾厚耶?’曰:‘不然也。夫懷利之弊若不至有弑奪之禍,則不言可也;如使有之,何可不極言之?是亦發明極致之義也。聖人之言發明極致,而未嘗不渾厚。未及乎聖而務為渾厚者,亦鮮能發明其極致。君子之論,當以發明極致為主。’曰:‘<u>孟子</u>言仁義而不言仁義之本,又不言仁義之方,乃直言仁義之效,何也?’曰:‘欲其無好利也,則不得不明言求利之害以遏塞之;欲其以仁義為心也,則不得不直言仁義之效以開誘之,其言固宜然也。王問此而若復問如何是仁義,則<u>孟子</u>必指言人心之本體矣;若問如何為仁義,必詳告擴充之方便矣。惜乎,王之不能復問也!蓋聖賢藴蓄,非不極博也;其為人之意,非不甚切也。然其啓告之際,深淺詳略,隨其所感而為之節,固未有言及之而不自竭者,亦未嘗不止於所當止也。此可以觀聖賢語默之節,而學者亦可以自省也。’夫第四節‘千乘之家’注謂:‘公卿采地方百里,出車千乘也。’然以輯注漢志車乘之制考之,方百里者百乃為方千里矣;方千里出車千乘,則方百里當出車百乘也。以此推之,須是十同一封之地截補作方為方,三百一十六里提封九千九百六十井,大約可出車千乘耳。今以方百里為千乘之國,此未可曉。但天子公卿必封以方三百一十六里之地,則天子畿内之地其餘幾何?<u>齊魯</u>大國之封,猶曰‘儉於百里’,則畿内食采寧有過於方百里者,然則其曰‘方百里’則無可疑者,其曰‘千乘之家’者乃可疑耳。意者<u>周</u>衰,列國世卿如<u>晉三家、齊</u><u>田氏</u>之類,僭侈附益,或至有可出車千乘之地,故當時號為千乘之家。而<u>孟子</u>只據當時事迹而言之耳,初不以天子公卿食采之正制言之也。<u>朱子</u>之注言‘千乘’,則只依本章言‘百里’,則又卻據故實大概汎釋如此歟。<u>齊魯</u>之封,<u>孟子</u>雖云‘儉於百里’,而<u>朱子</u>嘗言必不至於百里,侯國之可出千乘則無疑也。又:三百一十六里提封不及十萬井,蓋凡九萬九千八百五十六井,所不滿者一百四十四井。蓋若增至十七里,則又餘四百八十九井,故大約以十六里言之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第三節小注第六條　<u>朱子</u>説:‘事之宜,方是指那事物當然之理,未説到處置合宜處。’此與‘在物為理,處物為義’者,無乃不相合乎?曰:‘<u>程子</u>所謂“在物為理,處物為義”者,此釋理與義之名目,所以有寓物、在心之别也。此注之意,則乃言大注所謂事之宜者,乃指事物當然之理,非指處事已能合宜而言之也。蓋處事合宜,乃行義之義;此云事之宜,乃理義之義也。<u>程子</u>分别在物、在心之意,此則分别其方指理,不是指事之意也,亦無不合者矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第四節　漢志:一甸六十四井,有戎馬四匹,兵車一乘,牛十二頭,甲士三人,卒七十二人。一井八家,五百一十二家出士卒七十五人。<u>殷周</u>之制,不及七家給一兵也。又:兵車一乘有牛馬共十六,計三十二家又出一馬或牛也。按:古者兵制如此,宜其民有餘力,而兵亦克詰也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第六節　<u>輔慶源</u>第二説:‘雖求利而未必得,然妨人害物,招尤取禍,故害常隨之。’按:‘未必得’下下一‘然’字,頗失本注‘求利未得而害已隨之’之意。若曰‘雖切於求利,然妨人害物,招尤取禍,故利未必得而害常隨之’,則似差勝耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡覺軒</u>説極有警發人意思處。但‘何必’云者,以<u>朱子</u>答汪尚書中意觀之,‘不可’云者,有害之辭;‘不必’云者,無益之辭。今曰‘何必’,則無亦有不嚴之病耶?曰:‘此章極言求利之害,則豈但謂無益而已哉!求之必有害,不求將自至,正亦不必求也。“何必”之云,意更超然,不但如“何可”云者,猶有禁戒之意也。<u>胡致堂</u>論<u>周勃</u>問北軍之非,曰“非惟不當問,亦不必問”,語意正亦類此。且利固有害義者,亦有仁義未嘗不利之利矣。若言“何可”,則人知利之害義者不可求而已;今言“何必”,則雖未嘗不利之利,亦不必先有意求之也,其旨微矣。’章下大注<u>朱子</u>説‘推本仁義之所原,指示利心之所生’,皆非此章所言,而乃並以為此章言,何也?’曰:‘既言仁義,則原始要終,其意自備,雖本章之所未言,不害其為所藴。故如是言之,讀者活看而深求其義可也。’曰:‘人有是身,便有自利之心。今以利心為生於物我之相形,何也?若物我不相形,則利心其終無之乎?’曰:‘所謂利心者,乃利己之心也,必與彼相形而後乃有。利己之心,較長量短,争多競少,皆彼己相形而後有是念也,與人心之自發於形氣者亦有間矣。然所謂利己之心,亦非本無苗脈,直待物我相形然後猝然生出也。只此生於形氣之心,乃是專主自家軀殼,而已為私小根柢,故待到物我相形,便為專欲利己之心。此與人心只争淺深,非二途也。’曰:‘利心是人欲之私也,而<u>程子</u>以為“君子未嘗不欲利”,何也?’曰:‘<u>程子</u>之意,非指物我相形,專欲利己之心也,乃是汎言君子之心亦非以利為不好也云爾。蓋君子於物,固欲利之,其於己亦何嘗欲其不利哉?事理固宜然耳!且其下即曰惟仁義“則不求利而自無(所)不利”,尤可見君子之處心行事,又初無求利之意也。若輯注<u>東陽許氏</u>之説,直曰“利物所以利己”,則語似有病。君子之愛人利物,豈將以利己者哉?其下文雖有“但不可假仁義而求利”之語,恐不足以救此失也。人心之仁義得之於天,與生俱生,自然而然,非有所為而為之者也。君子之愛人利物,事皆合宜者,只為己與人物本同一體,苦樂欣厭毫髮不異,故“己欲立而立人,己欲達而達人”,必欲使萬物萬事各得其分而已。如此者,初豈為將欲利己而為之哉?雖至於萬物各得其所,亦尚以博施為病,其心猶歉歉,恐有一夫之不獲耳,何嘗有自幸之心哉!己亦萬物中之一耳,物皆得其所,則己亦自得其所矣!天下事無全利全害,故英雄料事,見六分利則為之;聖賢則更不論利害,只循義做去,然卒亦未嘗不利也。此義亦可發明不求利之一意,然非正釋也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二章　與民同樂,不可就臺池鳥獸上求。蓋平日發政施仁,使民各得其樂者,固已在經始之前矣,是以民亦樂<u>文王</u>之樂,而<u>文王</u>得享其樂也。此與下篇鐘鼓、苑囿、貨色之對略相似,而其實有不同者。蓋彼就鐘鼓、苑囿、貨色上勉其循理,而防其縱欲也;此只言平日愛民而得民心,則上下同樂,而能保此臺池鳥獸之樂耳。小注中<u>雲峯</u>説所引‘後天下之樂而樂’,最得此章本旨。<u>南軒</u>説天理人欲,<u>雲峯</u>説仁與不仁之類,皆是大綱説,似與下篇數處之對只作一例看也。<u>龜山</u>説、<u>南軒</u>後説、<u>新安</u>説,意皆倣此。然知得民之能保此樂,則必勉於循理,而思所以同樂矣;知失民之不能保此樂,則必戒其縱欲,而不為同樂耳,其歸則又未嘗不同也。已上庚午所録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>深思<u>孟子</u>不動心之道,正大學正心地位。‘不動’云者,非全然守静也,雖動而不撓動其本心也。所以能不動者,明無不至而行無不誠故也。大學格致明之事也,即<u>孟子</u>之知言也;大學誠意誠之事也,即<u>孟子</u>之集義也。日常提撕致知誠意之功,乃是理會不動心之要本。然又不可謂知有未至,意有未誠,心無緣能不動而任其自動也,必以不動心為當體用力之準的。<u>程子</u>所謂‘學者未到不動處,且須執持其志’,正此事也。動亦定,静亦定;無將迎,無内外;廓然而太公,物來而順應。雖不能至,請事斯語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>且不動心可以量言,而<u>孟子</u>以氣為主,何也?凡人量不足而易動者,固由於識不逮,而識之所逮,臨事猶動者,以氣不足也。道義是無限量底事物,吾之氣亦本無限量,道義如此而吾不能如此者,皆以氣有所不足也。苟得其養而真無所不足,則浩然之體盛大流行,心豈有撓動,而量亦在其中矣。此<u>孟子</u>養氣之論所以大有功於此學也。此義亦當體會,不可忘也。已上戊午所録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當浩氣未生,而方有事於集義也,則獨有義而無氣耶?曰:‘一念之動,一言一行,皆氣發耳,但不可謂浩然之氣。’曰:‘雖一事既合於義,則其所發之氣正矣,不謂之浩然,是又何氣耶?’曰:‘雖正,非全體盛大流行,則不可謂浩然之氣也。至於善養而全體浩然之後,則雖一言一行,莫非全體,皆可謂浩然之氣也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之為學,心與理而已。窮理正心,心與理一,則更無事矣。然又有氣在其中,必須養得氣完,然後心盛而理達矣。若氣未充完,善心雖具,不能極其理之用;惟氣完,則理之所及,氣無不到。仁至義盡,必得此為助而後能之耳。人若學為仁義到義精仁熟,則氣自然生矣。然未至精熟之前,又能體得此意,實為精熟之一助。如人之不能發强剛毅,固是氣不完;如不能寬裕温柔,亦是氣不完。人皆知發强剛毅是氣,而不能知寬裕温柔亦是氣;人知致廣大之資乎氣,而不能知盡精微亦資乎氣。<u>孟子</u>命此氣曰‘浩然’,<u>朱子</u>釋‘浩然’曰‘盛大流行之貌’。盛大則充塞天地,流行則貫徹古今,蓋與道為體者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公孫丑下第二章　‘豈(為)〔謂〕是與’,<u>孟子</u>言我之意,非謂是任職奔走者之常禮也。下文‘吾何歉於彼’,及‘烏得有其一,以慢其二’,乃<u>孟子</u>之意也。<u>景子</u>之言曰‘非此之謂’,‘此’者指<u>孟子</u>之言而言;<u>孟子</u>之言曰‘豈謂是與’,‘是’者指<u>景子</u>之言而言,語意正相同也。但<u>景子</u>再問,只是初發問‘未見敬王’之意,故其曰‘非此之謂’者,語勢能接上下;<u>孟子</u>再答‘吾何歉’之意,又出於初答‘莫如我敬’之外,故其曰‘豈謂是與’者,語勢能接下而不能接上。或者疑之,以為‘豈謂是與’者謂禮之意,非謂是為賓師者之道也。意則通矣,但又與<u>景子</u>‘非此之謂’者語勢不同,只當從前説為解。前説乃集注意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第三章　‘未有處也’,言無可處之義。如<u>宋</u>之餽可處於贐行之義,<u>薛</u>之餽可處於餽兵之義,而若<u>齊</u>餽,則未有可處之義也。‘處’字難的解,大概‘屬’字之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第六章　<u>孟子於齊</u>,賓師也。使出弔<u>滕</u>,待之亦不尊矣。<u>孟子</u>受命往返而不辭,何也?豈<u>齊</u>王藉重而遣之,特使<u>王驩</u>輔行,其義有不當辭者歟?‘夫既或治之’,集注謂‘有司治之’,<u>南軒</u>謂‘<u>王驩</u>治之’。謂‘<u>王驩</u>治之’者似直截。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第七章　‘不以天下儉其親’,語意與‘不以三公易其介’正同,如此則為不以天下為重而儉其親之意耳。注以<u>文中子</u>‘費天下’之語為據,終不明白。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十章　<u>齊</u>王如知<u>孟子</u>之賢,即可尊行其道,不當但授室養徒而已。如不肯尊行其道,則是未知<u>孟子</u>之賢也,其曰‘欲使國人矜式’者,亦僞而已,不過欲以此籠絡<u>孟子</u>耳。故<u>孟子</u>不復論其事之當否與己之去就之義,直曰己若欲富,當已受卿禄耳,何以此萬鍾耶?此直就<u>齊</u>王心意上剖判,其意精且嚴矣。政使<u>齊</u>王誠願如此,已失尊賢之義,何者?夫不與共天位、理天職,是自不信服也,而獨使國人矜式,果何義耶?彼賢者安有道不合於其君,而安受其禄以養其徒,甘心為國人矜式者乎?<u>程子謂‘齊</u>王所以處<u>孟子</u>者,未為不可,<u>孟子</u>亦非不肯為國人矜式’者,此其義恐有未精。蓋<u>孟子</u>首言<u>時子</u>‘惡知其不可’者,已包此意在‘不可’二字中,<u>程子</u>恐考之未詳也。集注所謂‘義不可復留’者,得之矣。集注又謂‘不可之義有難顯言’者,余意<u>孟子急於齊</u>王心意上剖判,以曉<u>時子</u>之蔽惑,故不暇致詳於不可之意耳,恐非有難言者也。<u>齊</u>王之意出於牢籠,<u>孟子</u>受之,則是欲富也。義不可而留,為欲富也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十四章　‘當今之世,舍我其誰。’蓋天未欲平治,故舍<u>孟子</u>使不遇於世。<u>孟子</u>不遇,則天意可知。天意既然,則<u>孟子</u>亦何為不豫哉?蓋世道治亂,天也。聖賢雖汲汲於救世行道,亦未嘗不隨遇而樂天也。蓋乃斷置之言,若必待‘天意未可知,〔而〕其具又在我’,庶幾其一行而後方無不豫,則若到天意可知,‘吾已矣’之時,終必不豫矣,豈所謂樂天者哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盡心首章　諺解以‘存養’一句不與‘盡心’為對,而與‘殀壽’為對,未當。上中下三句如貫珠,皆不可攙斷也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第三章　‘求之有道’,道乃蹊逕之謂,非以道義言也。如古之才德、今之形勢,便是取富貴之道,便是求之之蹊逕也。若在古而無才德,處今而無形勢者,便是無可求之道。至於得之也,雖有蹊逕者亦未必盡得,惟有命而已矣。蓋命之一字,便是勘斷貴賤貧富之公案;求之有道,乃是中間又自更有曲折也。今人見貴富貧賤於自己身上利害親切,便認為在我者,而見聖賢德業崇高,以為此非常人所及,其視之不啻如千萬里之遠。此甚惑也!殊不思富貴貧賤雖切於吾身,而實難以吾心任意取之,則是在外而本非在我者也;仁義禮智雖蔽於物欲,直似本無,而一念悔悟,無不在是,終身竭才,無不可得,是在我而本非在外者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第五章　著察,著,顯著也;察,察識也。然‘察’字亦有訓‘著’者,如‘上下察也’之類。今按:此章‘察’字作‘察識’之‘察’無可疑者,但‘著’字差無力耳。然從道言之為著,由我言之為察,非有二致也。凡不知道者,雖賢皆不免此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第七章　‘為機變之巧,無所用恥’,凡權謀用術之人欺人謾人,做得百般伎倆,而其心嘻然,全不當事。蓋其初急於成事求利,不顧禮義,及其慣卻心路,便居之安,都不識羞愧,蓋本心亡矣。古今人喜用權變者,想其氣象、迹其行事,無不然矣。已上中年所録。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7021</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘已不勝其可憂’,晦庵集作‘猶有不勝慮者’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕林泳;陳迎年著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIf%2BsWMh91%2FylN2TtqDd5Gyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8eD1NJ1l4p7c23fPzYI0jQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心　下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIzM1Gf2pRcKcQmHrCuPK5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8eD1NJ1l4p7c23fPzYI0jQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">附:章旨歌</em></a></a></div></div>"
附:章旨歌	<!--R2022092200000180-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">附:章旨歌</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>庚午所作。</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>但言仁義利何言,後樂先憂樂可存。等是曳兵休笑百,能行王道始為尊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>請看梃刃層層説,只要提撕父母心。省刑薄斂勝堅甲,不嗜殺人為旱霖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王道無他只保民,保民心著見牛辰。舉斯加彼非難事,仁政分明又一陳。右梁惠王上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鼓樂為園撫劍風,觀游貨色總休攻。只應理欲分毫髮,方信情行有異同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>責何為憚問何羞,博訪尤宜更自求。辭嚴殘賊君宜戒,物付能工國不侔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人外無天莫謾云,順民稱武亦稱文。一征自<u>葛</u>當為法,千里畏人曾未聞。右梁惠王下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行仁一語對<u>鄒侯</u>,守義三章<u>滕國</u>謀。聖賢出處皆天命,<u>臧氏</u>區區焉用尤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王猶反手伯寧為,養氣知言是我師。心誠悦服方為德,尊使賢能要及時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>士商旅農氓皆悦,仁義禮智充四端。先須擇術仍同善,<u>夷惠</u>猶偏豈所安。右公孫丑上。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">316</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIPKlAOsrGaZZSBvrMvH24sS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8u8ZaqHpAIqVPIStnlA06U"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子劄録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI2VfCrfC96xBY80bIs5hlcC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8u8ZaqHpAIqVPIStnlA06U"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子解</em></a></a></div></div>"
韓國經學資料集成孟子第四册	<!--R2022092200000181-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成孟子第四册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
孟子解	<!--R2022092200000182-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子解</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孟子解作者<u>鄭齊斗</u>(一六四九—一七三六),字<u>士仰</u>,號<u>霞谷</u>,本貫<u>延日</u>,<u>鄭夢周</u>之十一世孫,進士<u>鄭昌</u>之子,與再從弟<u>明齋尹拯</u>亦兼有師兄弟關係,俱為<u>南溪朴世采</u>門人,並與<u>明谷崔錫鼎</u>等人書信論學,由此沈迷<u>陽明</u>學。一六六八年(<u>顯宗</u>九年)二十歲時别試文科初試合格,痛感衰世,不求仕進,專心學問。一六八〇年(<u>肅宗</u>六年)領議政<u>金壽恒</u>薦為司圃署别提,旋辭。一六八四年任工曹佐郎,旋又辭。後以學行多次薦徵,多辭不就。<u>肅宗</u>時曾任司導寺主簿、户曹參議、<u>淮陽</u>府使、<u>漢城</u>府尹,<u>景宗</u>時曾任大司憲、吏曹參判、成均館祭酒,<u>英祖</u>時曾任右贊成、元子輔養官,均不久於任。時<u>朱子</u>學派將<u>陽明</u>學説視為‘異端’,<u>霞谷</u>不顧學界的嚴重排斥,積極研究和傳播,並通過批判<u>朱熹</u>‘析心理為二’,全面闡明和論證<u>陽明</u>‘心外無理’、‘心即理’、‘致良知’、‘知行合一’的學説精髓,建構自身獨特的理論體系,成為<u>朝鮮陽明</u>學思想體系的確立者和集大成者,形成了一脈相承、弟子衆多的學派。此外對經學、禮説、天文、星曆、經世論等也很有研究。居住<u>安山</u>的六十年,著述有學辨、存言,晚年寓居<u>江華</u>期間著述有心經集義、定性書解、通書解、詩誦、經學集録、河洛易象。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書收録於霞谷集,以解説‘浩然’章為主,還有圖釋,可見心學特别重視這一章。體例是在本文下附説己見,除字句注解外,還詳細推究原意,尊崇<u>陽明</u>學,對<u>朱子</u>學説多有批評。(<u>崔錫起</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">590</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕鄭齊斗;霍本科著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIzM1Gf2pRcKcQmHrCuPK5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8x7yhreq7KP%2F%2BSE0FQj3h9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">附:章旨歌</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIMAGCJ2JEk0HKgzciZPaO3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8x7yhreq7KP%2F%2BSE0FQj3h9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【浩然章上解一】</em></a></a></div></div>"
【浩然章上解一】	<!--R2022092200000183-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【浩然章上解一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">公孫丑問曰:‘夫子加<u>齊</u>之卿相,得行道焉,雖由此霸王不異矣。如此,則動心否乎?’<u>孟子</u>曰:‘否。我四十不動心。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此承上章,又設問<u>孟子</u>若得位而行道,則雖由此而成霸王之業,亦不足怪。任大責重,亦有所失誤蔽惑而動其心乎?四十强仕,君子德立道成之時。<u>孔子</u>‘四十而不惑’,亦謂此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘若是,則夫子過<u>孟賁</u>遠矣。’曰:‘是不難,<u>告子</u>先我不動心。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘不動心有道乎?’曰:‘有。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理本無動者也,心得其理,則自然不動。蓋即以下文<u>曾子</u>之‘自反’、‘守約’者為其道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>北宫黝</u>之養勇也,不膚撓,不目逃,思以一毫<sup>[1]</sup>挫於人,若撻之於市朝。不受於褐寬博,亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君,若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至,必反之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注云云。○如有惡言者,必反報之。<u>黝</u>蓋刺客之流,以不挫為養一曰‘力勝為悦’。而不動者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟施舍</u>之所養勇也,曰:“視不勝猶勝也。量敵而後進,慮勝而後會,是畏三軍者也。<u>舍</u>豈能為必勝哉?能無懼而已矣。”<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注云云。○<u>舍</u>蓋力戰之士,以‘無懼’為養而不動者也。<u>孟子</u>將言<u>曾子</u>大勇,而先因<u>孟賁</u>之言,借言勇士之事推明之。然二子乃血氣之强,其心不動者,不過在戰鬥敵人之事耳,與聖賢大勇之‘充塞、浩然’者絶爾不侔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟施舍</u>似<u>曾子</u>,<u>北宫黝</u>似<u>子夏</u>。夫二(者)〔子〕之勇,未知其孰賢,然而<u>孟施舍</u>守約也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>篤於博學,<u>曾子</u>反求諸己。<u>孔子</u>之後,聖學有此二門,故譬之。<u>黝舍</u>之於<u>曾子、子夏</u>,所業雖非其倫,如<u>黝</u>務力勝、<u>舍</u>專守己,<u>黝</u>主氣而强志,<u>舍</u>守志而固氣。<u>黝</u>之氣力於其心,而<u>舍</u>之志强於其外。其規模則有是相似。賢,猶勝也;約,要而不汎也。言論二子之勇則未知孰勝,然如以其所養之者,則<u>黝</u>之務氣加於其心,而<u>舍</u>之内守强於其外,其所守為要約也,但血氣而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘昔者<u>曾子謂子襄</u>曰:“子好勇乎?吾嘗聞大勇於夫子矣:自反而不縮,雖褐寬博,吾不惴焉;自反而縮,雖千萬人,吾往矣。”<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注云云。‘縮,直也’云云,自反而縮,以主於義也。○至此乃言<u>曾子</u>之勇。所謂不動心之道,蓋指此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟施舍</u>之守氣,又不如<u>曾子</u>之守約也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言<u>孟舍</u>雖似要約,而所養者勇力,則其所守特氣耳;又不如<u>曾子</u>之‘反身而誠’,其所守即‘集義’,正為道義之至要者也。守約者,下文‘集義’是其事也。<u>孟子</u>之不動心,其原蓋已在此,下文詳之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">946</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘毫’,孟子集注作‘豪’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI2VfCrfC96xBY80bIs5hlcC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8WI3jBeNj9BlgjF5Sqda9c"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子解</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI2giSRnqQ6slzeDZabcXRLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8WI3jBeNj9BlgjF5Sqda9c"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【浩然章中解】</em></a></a></div></div>"
【浩然章中解】	<!--R2022092200000184-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【浩然章中解】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">曰:‘敢問夫子之不動心,與<u>告子</u>之不動心,可得聞與?’‘<u>告子</u>曰:“不得於言,勿求於心;不得於心,勿求於氣。”<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>公孫丑</u>之問,而<u>孟子誦告子</u>之言如此,且將以斷之也。不得,謂凡有所不達、不能處也。<u>告子</u>以為於言有不義,只可助於其辭,不宜更求於其心之内;於心有不固,只可持其志,不必更求乎其氣之害也。蓋以義為外,而不本於内;以心為内,而不管於氣也。故謂其言語之失,直當求之於言,不足以關吾心,是外而不為内者也;其意念之失,直當求之於心,不足以顧其氣也,是内而不為外者也。皆以義為外,不與内為一之意也。以其言勿求心,心勿求氣,判為二道,各主其一,以為堅持强制之道也。所謂‘仁,内也,〔非外也;義,外也〕,非内也’者,即其指也。詳見告子上篇。<u>孟子</u>先引此<u>告子</u>之言,因以反覆比論其與己不同之故。凡下所言,持其志以養,而無暴氣而全之,知言之蔽於心,而斷其心之害於事也,無非為此兩句之辨而已。○前言<u>黝舍</u>二子之事雖有務氣主内之異致,然亦未嘗以其内外各求而至於離貳之也。今<u>告子</u>則乃以内外為二本,而各事其一以求其效,其離畔已甚,害道大矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得於心,勿求於氣,可;不得於言,勿求於心,不可。夫志,氣之帥也;氣,體之充也。夫志至焉,氣次焉。故曰:“持其志,無暴其氣。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>孟子</u>蓋既誦其言,而斷之如此。謂彼謂‘心勿求氣’者,不失其本,猶之可也;至‘言勿求心’,則遂遺其本,不可必矣。然凡曰可者,亦僅可而有所未盡之辭也。其不可者初不足説,且待於後之‘知言’處斷之矣;就其可者亦有未然,則不可以不審辨,故於此專以此一句心勿求氣。之失辨之,其不可以二之之體亦已並著云。志者,心之所主也;氣者,身之運用也。次,來舍也,如‘次于<u>郎</u>’之‘次’。暴氣者,謂作為而害之也,如<u>告子</u>之着意强正、强探,力制以撓其氣者是也。言若論其理,志主於氣而為帥,氣充於體而為從,志之所至,氣即隨焉,本末常相須而不離者也。我故以為凡為敬守其志者之功,必須出於無所作為以害其氣,乃為至也;其無暴其氣者,乃亦所以為持其志故也。然則其不知二者之為一事也,而曰‘心勿求氣’,至於强持力制以害其氣而不顧焉者,豈不為失之耶?故於此先言其理而析之,至後段又必詳言其用功之説。其曰‘配義’,則持志之事也;其曰‘助長’,則無暴之説云。○愚按:‘不得於心,勿求於氣’之論,<u>孟子</u>初以為可,亦有説焉。如使<u>告子</u>合志氣言之,而曰氣在乎心,心通乎氣,一焉無二,而但其為功則求諸心,不求諸氣,如是為義而求於心云,則是專於為本,不事其末,正為根本之論。為此之言初無不可,但<u>告子</u>缺。以為此則不然,謂其言則勿求於心,心則勿求乎氣,其意兩勿相求者,反以志氣分決而各用之,偏事其一而廢其一者也。其所以分離隔斷不相貫通,即其病,與上一句初無分别,而同一其指意而已。必若論其本源,則志,帥也;氣,充也。志至而氣次焉,則志者其帥,其至也者,固已為其本;氣者其充,其次焉者,亦所以不可暴之也。其體之相配而不相離如此。如上一句,言者,其苗也;心者,其本也。一焉無二之體者,其為義亦一而無異而已也。故<u>孟子</u>因此而特發此義,明其一體不可偏無之意,以救<u>告子</u>之失耳;非謂有持志之功,又有無暴之事,持志之外别有無暴者,而可以為兩般工夫,如<u>告子</u>之見焉也。至此則以其為氣所帥而言,故變心而言志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘既曰“志至焉,氣次焉”,又曰“持其志無暴其氣”者,何也?’曰:‘志壹則動氣,氣壹則動志也。今夫蹶者趨者,是氣也,而反動其心。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一節<u>公孫丑</u>問,而<u>孟子</u>答之,乃申解其本末一焉,而所以不可暴氣以為其志之病之意也。<u>公孫丑</u>以為既言志至氣次,則只專言持志如<u>告子</u>,可矣;又必兼言無暴其氣,何也?<u>孟子</u>遂申言二者之一體,所以必兼言者是也。壹,專一也;蹶,顛躓也;趨,走也。言志之所向專一,則氣固動矣,然氣之所在專一,則志亦反為之動。如人之顛躓趨走,是不過氣之所在,而反動其心焉。則志亦氣,氣亦志,本末一焉者也。此可以見持其志者之不可以有暴其氣,而無暴其氣者之亦所以為持其志者也。然則其謂之‘心勿求氣’者,可乎?如君子所以九容三貴等處,皆所以為無暴其氣者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敢問夫子惡乎長?’曰:‘我知言,我善養吾浩然之氣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公孫丑</u>復問云云。○知言者,知凡言之出於其心而不可逃,其心之害於政事而不可易也。解在於下,此對<u>告子</u>‘言勿求心’而説。浩然,充滿剛大之意。氣,即所謂體之充者,本自浩然,失養一作‘無配’。則餒。惟<u>孟子</u>為順而養之,以復其體。其説下文備焉,此對<u>告子</u>‘心勿求氣’而言。蓋<u>孟子</u>所長皆<u>告子</u>之所失而反之者也,故二者皆反<u>告子</u>之辭。下節皆然。蓋知言,則以仁義為内而性之,一作‘以仁義為心而存之’。盡其心而知其理矣;養氣,則以道義為衷而養之,持其志而帥其氣矣。本末盡而内外一焉,有事其本而理無不得者,此<u>孟子</u>之所長也。如此,則本於心而理於言,以一心通天下之志,而無不達矣;集其義而充其體,以吾心合天地之正,而無不慊矣。理體無不得,其心自然無可動處,舉天下之大而無能撓其體者;所事無不是義,其心自然無可動處,此其所以當大任而無所動其心也。<u>告子</u>之學,二者與此一皆相反,則其所不動心,無非失其理之本然,而害於其性之天者可知。下文詳言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敢問何謂浩然之氣?’曰:‘難言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文對<u>告子</u>之辭,故先知言;至此而先養氣,以其本末之序也。○‘難言者,蓋其心’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其為氣也,至大至剛,以直養而無害,則塞于天地之間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至大,初無限量;至剛,不可屈撓。蓋天地之元氣,而人得而生者,其體段本如是也。所謂浩然,能順直其性而養之,無有矯强以正助者,則其本體不虧,充滿活潑,可以塞乎天地而無不足矣。所謂善養。<u>程子</u>以‘以直’為句,謂又必以正直也。其説‘剛大’者,言其體段;‘塞間’,則究其道義之所充一作‘極’。也。其養與無害兩事,下文兩節具焉。蓋因<u>告子</u>襲義助長之病,又於善養上發此無害一義,即應‘無暴’之説而明之者也。<u>程子</u>曰:‘天人一也,更不分别。浩然之氣,乃吾氣也。養而無害,則塞乎天地;一為私意所蔽,則欿然而餒,(知其)〔卻甚〕小也。’<u>謝氏</u>曰:‘浩然之氣,須於心得其正時識取。’又曰:‘浩然是無虧欠時。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其為氣也<sup>[1]</sup>,配義與道;無是,餒也。是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊於心,則餒矣。我故曰,<u>告子</u>未嘗知義,以其外之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此以‘養之’言之,蓋前言‘持志’之事之謂也。蓋謂必持其志以養其氣,而<u>告子</u>以其義勿求心至亡其義,而失之養者也之意。配者,合而為匹也。謂以道義為主,而作其配,如匹合然。蓋於志至氣次、志壹氣壹處見之。義者,人心之所宜;道者,天理之所行,乃心之德,而志之所由者也。餒,飢乏而氣不充體也。集注以‘配’為氣助其道義也,則其所配者於志帥氣次、帥從之體倒了也;以‘餒’為皆道義也,道義則只是由放失,不可以言餒。言氣之為物,本與道義合而為從,以為之命者也。失其道義,則無所為配,飢乏不能獨充其體然也。此直養之道所以必由此也,而無是則謂之餒也,不得謂之養也。集,聚也,存也;集義,聚集其義,存之在内,如言内積忠信是也;襲,掩取也;義襲者,求諸事為,其掩之自外,如由外鑠我者也;慊,快也,足也。因以申言之曰:是其生之之源,由於其義常存,而是理充足於中,而自然發生,非是義襲之事為之間,而自外取得者也。以其所行一有非宜而不足於心,則其剛大之體便餒而不充者見之,可知是生於是義,非由外也。如此則所謂義者,又只是吾心之宜,非有作於外者,又從可知矣。<u>告子</u>不知如此,以義謂從其理於物。彼如從其白於外也,求之於外,襲之於事,矯揉强制而為之,是豈為知義哉?上文‘言勿求心’、‘心勿求氣’,其説皆即是外義者也。其襲義於外,舍心以為氣,即氣失其配,亡其發生之源矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節必引<u>告子</u>之外義,以正其義勿求心而其氣失養之弊,蓋遺於内而失之是外□。○愚按:至此又以其所養言之,故變而以其志之道義言云。蓋上言本末,故持志、無暴兩言其事;此言其氣,故直言直養、無害而已。上言其理,故言志,又言氣,志氣必兩對;此言其養,故專言道義,而氣自已在其中,無别為養氣者在耳。蓋以上節,則特就辨<u>告子</u>之道而汎言其理也,曰志、曰氣,而曰持、曰無暴而已;至此節,則<u>孟子</u>乃推言其自為之功也,又必謂之道義、謂之浩然、謂之集義、謂之勿助而善養之,皆進乎一等,以就其極者而言,其命言之義如此云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長也。無若<u>宋人然:宋</u>人有閔其苗之不長而揠之者,芒芒然歸,謂其人曰:“今日病矣,予助苗長矣。”其子趨而往視之,苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無(蓋)〔益而〕舍之者,不耘苗者也;助之長者,揠苗者也。非徒無益,而又害之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此以無害言之,即前言‘無暴’之解也。蓋又謂其持志者,必須無害其氣也。而<u>告子</u>以其志勿求氣,以至有暴其氣者也。‘必有事焉而勿正’,<u>趙氏、程子</u>以七字為句,後來或並下文心字讀之為妥云。事,如‘事事’之‘事’,一作‘請事斯語’之‘事’。謂必常有所事者(者)<sup>[2]</sup>在焉;正,作意而正之,如言矯正者也,謂勿着意為正乎其心也。言養氣者必就自心上集義,常以義之本然有所事焉,勿着意□□以為正於其心,乃所謂持其志者也。蓋集義之功,其法即如是,但當純一於此而已,有不可怠忽間斷而忘缺。所有事也,亦不可欲速求效而作為以助長也。此又其病之所不當有者如此。閔,憂也。揠,拔也。芒芒,無知之貌。其人,家人也。病,疲倦也。舍之而不耘者,忘其所有事;揠而助之長者,作正于心,至於必硬制其氣者也。不耘則失養而已,揠則反以暴其生理而絶之,其害之又甚焉,有必喪之已矣。<u>告子</u>以義為外,不知集於其心,其存於心者不過强正之,而已動於氣者也。既亡其本源,無以生是氣矣,則其所作于氣者,不得不强持把捉硬制以期不動,所謂助之長也。强持之於性體反有所蔽焉,阻撓其生生之根而塞絶之,其賊害至此而極矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節又借<u>宋</u>人之助長,以規<u>告子</u>志勿求氣而為暴其氣之事。蓋失其外而害之,即内而不為外者也。○<u>程子</u>曰:‘“敬以直内,義以方外”,仁也。若以敬直内,則便不直矣;必有事焉而勿正,則直(矣)〔也〕。’又曰:‘(心雖是)〔雖則心〕操之則存,捨之則亡,然〔而〕持之太甚,便是必有事焉而正之也。’又曰:‘鳶飛’、‘魚躍’,‘與“必有事焉而勿正〔心”之意〕同(一)活潑潑地’。<sup>[3]</sup>又曰:‘“忠信所以進德”,“終日乾乾”,君子當終日對越在天也。蓋“上天之載,無聲無臭”,其體則謂之易,其理則謂之道,其用則謂之神,其(其)命于人則謂之性,率性則謂之道,修道則謂之教。<u>孟子</u>去其中,又發揮出浩然之氣,可謂盡矣。’問:‘必有事焉,當用敬否?’<u>程子</u>曰:‘敬〔只〕是涵養一事,必有事焉須(用)〔當〕集義<sup>[4]</sup>。只知用敬,不知集義,卻是都無事也。’‘義莫是中理否?’曰:‘中理在事,義在心。’愚謂:<u>明道</u>説‘必有事焉’合敬義以為一,今<u>伊川</u>以敬義為二。<u>伊川</u>之言,語雖若異,究其指義,則亦非為異也。○愚按:必有事焉者,如<u>程子</u>所謂動静皆有定,易所謂‘敬義’、‘不孤’者也。至其性定德立而大公,順應無不利,不疑其所行,則是乃所謂志持而為心之不動者也。心者,如咸之言‘貞吉’,艮之言‘不獲’,如<u>程子</u>定性之論,無將迎内外、自私用智之意是也,與大學之謂‘正心’者自不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何謂知言?’曰:‘詖辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遯辭知其所窮。生於其心,害於其政;發於其政,害於其事。聖人復起,(不易)〔必從〕吾言矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詖,偏陂也;淫,放蕩也;邪,邪僻也;遯,逃避也,四者言之病也。蔽,遮隔也;陷,沈溺也;離,叛去也;窮,困屈也,四者心之失也。凡四者皆相因。言人之有言,皆出於心,苟非其心純於正理而無蔽者,其言不得平正通達,而必有是四者之病矣。即其言之病而知其心之失,以其心之失又知其必害於政事者如此,無他焉,以其心發於言也,以其政生于心也。如藏病見于面。此所以知<u>告子</u>之‘言勿求心’之説為必不可,而卒之以‘聖人(不易)〔必從〕’決之而已。蓋<u>孟子</u>之所以如此者,惟其以仁義為吾心,而就心上集義,其體洞然明白,是是非非,纖毫莫遯。則既能盡其心而知其性矣,故於凡天下之言,亦無不知其得失之所在,受病之所從,而發其神姦之所由伏。如章内所云,於‘大勇’之言知其必守約,‘勿求’之言知其必外義之類,無不皆然矣。彼<u>告子</u>以義為非内,謂從其物於外也,不復本於其心也,故以為‘不得於言,勿求於心’。則其所為言語政事之間,無非以其私智矯妄詖遯,作僞於外而已,豈有所因其心而達於言,可以知其言、知其政者哉?此亦外而不為内者是也。○<u>程子</u>曰:‘心通乎道,然後能辨是非,如持權衡以〔較〕<sup>[5]</sup>輕重。<u>孟子</u>所謂“知言”是也。’又曰:‘<u>孟子</u>“知言”,正如人在堂上,方能辨堂下人曲直。若猶未免雜於堂下衆人之中,則不能辨決矣。’愚按:所謂知言者,即後篇所謂‘盡心知性’,<u>周子</u>所言‘誠立明通’,蓋其意也。其必由於存心養性、無欲養心而後至之者,可見。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5243</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此行上原有眉批,然字迹模糊,難以辨認,今略去。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘者’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]以上兩句引語據二程遺書校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據二程遺書校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘較’脱,據二程文集補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【浩然章下解】	<!--R2022092200000185-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【浩然章下解】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>宰我、子貢</u>善為説辭,<u>冉牛、閔子</u>、<u>顔淵</u>善言德行。<u>孔子</u>兼之,曰:“我於辭命則不能也。”然則夫子既聖矣乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>云云。<u>公孫丑</u>言數子於言各有所長,而<u>孔子</u>兼之,然猶自謂不能於辭命。今<u>孟子</u>既能養氣,而自謂能知言者乃如此,是兼四子之所善言,而能於辭命可知,然則豈不既聖矣乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">136</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI2giSRnqQ6slzeDZabcXRLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FxPcI74Jsy2CMe8%2FIxHKd7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【浩然章中解】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIppPlIbGFlgIEQcmLNV2Hji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FxPcI74Jsy2CMe8%2FIxHKd7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【浩然章解二】</em></a></a></div></div>"
【浩然章解二】	<!--R2022092200000186-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【浩然章解二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘敢問夫子之不動心,與<u>告子</u>之不動〔心〕,可得(問)〔聞〕與?’‘<u>告子</u>曰:“不得於言,勿求於心;不得於心,勿求於氣。”不得於心,勿求於氣,可;不得於言,勿求於心,不可。夫志,氣之帥也;氣,體之充也。夫志至焉,氣次焉。故曰:“持其志,無暴其氣。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一節<u>公孫丑</u>之問,<u>孟子誦告子</u>之言而斷以己意告之也。<u>告子</u>謂言有不達,但當專修其言,勿復反求於心;心有不固,但當力持其志,勿復推求於氣。是其言勿求内,心勿求外,一内一外,分而貳事,所以修為其義,固守其心,而能不動之速也。可者,僅可之謂。<u>孟子誦告子</u>之言如此,而斷之云:彼謂不得於心而勿求諸氣者,苟其出於先本而後末,則固可也。今其意實不然,必離而貳之,不相為功故耳,正與‘勿求於心’同一‘不可’而已。蓋志則心之主,而為氣之帥者;氣則體之充,而為志之從者。志之所至,氣必從之,是本末一焉,而不可二者也。故惟斷之曰:持其志者必完養其氣,以無所暴害之,然後乃得其持也。彼謂‘勿求於氣’,自為分決而持之,以為暴害之者,其不得為持志也,明矣。<u>告子</u>先説其言,而<u>孟子</u>即論其氣者,就其近可而所易忽者明之,(旦)〔但〕以其用功之先在此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘既曰“志至焉,氣次焉”,又曰“持其志無暴其氣”者,何也?’曰:‘志壹則動氣,氣壹則動志也。今夫蹶者趨者,是氣也,而反動其心。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>丑見孟子</u>言‘志至氣次’,意如此宜專持志是矣,再言此‘無暴其氣’,若有二事,何也?壹,專一也;蹶,顛躓也。如人顛躓趨走,則氣專在是,而反動其心。可以見持其志者,必不可以不無暴其氣也。蓋<u>孟子</u>意謂志而動氣,氣而動志,是則一而無二,則暴其氣乃所以動其志耳。然則無暴其氣乃所以持其志,持其志必要無暴其氣,是兩言一事,非是持志之外復有一無暴其氣之功,可知。但彼謂‘勿求於氣’者,其病在於二而暴之,則如是兼舉而並言之,乃所以為<u>告子</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敢問夫子惡乎長?’曰:‘我知言,我善養吾浩然之氣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>丑</u>於是問<u>告子</u>之所蔽既如彼,則<u>孟子</u>之不動心以何所長而能如是也。知言者,對<u>告子</u>‘勿求於心’而反之也;養氣者,對<u>告子</u>‘勿求於氣’而辨之也。浩然,盛大流行之貌。氣即體之充者,其本如此,失配故餒,<u>孟子</u>乃得善養而復之。<u>孟子</u>言我正與彼相反,知言之出於心,而明其義理,則言無不識,而無所疑惑,於政事洞達純粹,而無所差矣。使氣之從於志,而‘配義與道’,則氣得其養,而無所暴害於志;氣得其浩然,而無有懼矣。此<u>孟子</u>所以内外一貫,本末全體,其心未嘗必其不動,而自無可動之實者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敢問何謂浩然之氣?’曰:‘難言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>本對<u>告子</u>之兩言,而<u>丑</u>乃先問氣者,亦承<u>孟子</u>先論志氣而言也。難言者,以其心所獨得,而無形狀,難以言語形容者,惟實有諸己然後知之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其為氣也,至大至剛,以直養而無害,則塞于天地之間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至大,初無限量;至剛,不可屈撓。蓋天地之正氣,而人得以生者,其體段本如是也。直,順直也。以順其理而養之,無所作為以害之,則其體不虧,充塞如其本源矣。順直而養者,即下文‘配義與道’,是其義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其為氣也,配義與道;無是,餒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>配,合而為一也。義者,人心之得宜;道者,天理之本然;餒者,其氣飢乏,不能充也。氣本體之充而從於志者,至其成浩然之體,則又必以有道義合而成之,一有失焉,則便飢乏而不能充,其不可以離於道、失於義者如此。然則<u>孟子</u>之所以循理‘守約’、‘自反’常直,而其氣至於充塞兩間者,其本以其有此而為之配,以致盛大如此耳。○<u>孟子</u>更發此一節,以明是氣之本源,而申順養之所在。其下因以‘集義’、‘勿正’兩段開説,為<u>告子</u>之失本源而害直養者立辨也。其‘集義’一段為‘勿求於心’而外義者之辨也,‘勿正’一段為‘勿求於氣’以害道者之辨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊於心,則餒矣。我故曰,<u>告子</u>未嘗知義,以其外之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集者,安全乎内也;襲,則掩取於外者。蓋氣惟從志者,志必以義而持,氣必配義而生,是由於其志存義而自然發生,非其義在外,可掩襲而取得也。人之所行一有不善而不足於心,則是義失,而其氣便餒。於此可知義在於心而非在外也,作配於氣而不可離也,明矣。<u>告子</u>謂仁内義外,事於外而勿求於心,是豈為知義哉?其不能集義而生浩然者決矣。上文‘不得於言,勿求於心’,即外義之意。蓋作義於外,而不知集於其心也。○此段即為<u>告子</u>外義而失養之辨,以終前節‘配義’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長也。無若<u>宋人然:宋</u>人有閔其苗之不長而揠之者,芒芒然歸。謂其人曰:“今日病矣,予助苗長矣。”其子趨而往視之,苗則(枯)〔槁〕矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者,不耘苗者也;助之長者,揠苗者也。非徒無益,而又害之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必有事焉,有所事也,如‘請事斯語’之‘事’;正,預期也,是有心而為正也。必有事焉者,常有事於集義;勿正者,無所為於期正,是道體之循理而無為者如此。忘則間斷,助則作為也。常有事於是義,而無二者之失焉,則義集而道成,氣自無不養矣。<u>孟子</u>之所以‘集義’‘配道’之節度者,如此也。‘<u>宋</u>人’以下,其‘助長’之解也。閔,憂也;揠,拔也;芒芒,無知之貌;其人,家人也;病,疲倦也。聖道不明,天下之人皆是學也。其於道不惟為無益,而忘其事焉,而又反而害之矣。<u>告子</u>之强制其心以害於道而暴於氣,正為此也。上文‘不得於心,勿求於氣’,即助長之義。蓋强助於内,而不得以養生其氣也。然則其所謂‘持其志’者,本皆所以暴其氣者,已可明矣。蓋原其始,無有所事於内而為義,則究其終,必至忘作於心而害道,其勢然也。所謂正之不已而助之長者,此耳。○此段即為<u>告子</u>助長而暴氣之辨,以明前節言配道之所以失者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何謂知言?’曰:‘詖辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遯辭知其所窮。生於其心,害於其政;發於其政,害於其事。聖人復起,必從吾言矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>公孫丑</u>復問,而<u>孟子</u>答之也。詖,偏陂也;淫,放蕩也;邪,邪僻也;遯,逃避也。四者相因,言之病也。蔽,遮隔也;陷,沈溺也;離,叛去也;窮,困屈也。四者亦相因,則心之失也。凡人之有言,皆心之發耳。其心必一於道義而無差,然後其言即明正通達而無病。不然,而一有私累之,則其心之失必為四者之病,而其發而害於政事者,可知矣。<u>孟子</u>惟即其言而知其心,由其心而知其害,明其決然如此,非得於心而無疑於道者驗之至如是乎?<u>告子</u>謂‘仁内義外’,不得於言而不知本於其心,則其叛於心而枝,於辭已不可窮,況於知天下之言,而達萬化之源哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2573</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIntu0Laqu%2Bm3oKFFByWkhqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BNTK1B%2B85HIZEQpcfpokPb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【浩然章下解】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【浩然章解三】<sup>[1]</sup>	<!--R2022092200000187-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【浩然章解三】<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">曰:‘敢問夫子之不動心,與<u>告子</u>之不動心,可得聞與?’‘<u>告子</u>曰:“不得於言,勿求於心;不得於心,勿求於氣。”不得於心,勿求於氣,可;不得於言,勿求於心,不可。夫志,氣之帥也;氣,體之充也。夫志至焉,氣次焉。故曰:“持其志,無暴其氣。”’‘既曰“志至焉,氣次焉”,又曰“持其志無暴其氣”者,何也?’曰:‘志壹則動氣,氣壹則動志也。今夫蹶者趨者,是氣也,而反動其心。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此論<u>告子</u>之所以不動心。<u>告子</u>所以不動心之法,只此‘勿求於心’與‘氣’兩言爾,故就此兩言而論其得失也。言不得於心,勿求其故於(其)〔氣〕,猶之可也;不得於言,勿求其故於心,不可也。以下文‘氣一動志’觀之,則心之所動或由於氣,何可以不求於氣也?然‘不得於言,勿求於心’,則正是義外之見,尤為無理。故彼猶或可,而此則斷然不可也。‘夫志,氣之帥也’以下,因<u>告子</u>之失而論心與氣之不可不求也。‘持其志,無暴其氣’,乃是不動心之正法,蓋<u>孟子</u>之所以不動心,此其要也。‘持其志’者,持守其志,使自反常直也;‘(毋)〔無〕暴其氣’者,勿妄用其氣,有所傷害也。一説,暴即暴露之暴也,若妄用其氣,即是暴露之也。<u>告子</u>不求於心,則不能持其志;不求於氣,則必暴其氣也。然則其所以不動者,乃是冥然悍然,强制其心而已,豈可與<u>孟子</u>理明義正,自無所動者同日而道哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敢問夫子惡乎長?’曰:‘我知言,我善養吾浩然之氣。’‘敢問何謂浩然之氣’?曰:‘難言也。其為氣也,至大至剛,以直養而無害,則塞于天地之間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自此至‘必從吾言矣’,言己之所以不動心也。知言,則明夫天下之理而無所疑;養氣,則充其剛大之體而無所懼。此<u>孟子</u>之心所以自無所動者也。所謂‘浩然’者,謂此氣之盛大如長江大河,浩浩無涯也;‘至大’,言無所不足,由無媿怍而然也;‘至剛’,言無所屈撓,由正直而然也。浩然,剛大之形容;剛大,浩然之實體也。‘以直養’,其養之之方也;‘無害’,戒其為害者也;‘塞(乎)〔于〕天地之間’,又所以形容其浩浩然無所不足之意,猶言與天地同其大也,乃其效也。此氣也,唯自反而直乃有,故其養之必以直也。‘害’,以下文‘揠苗’之語觀之,則乃是謂强作剛猛以助其氣也。夫‘以直’者,只循夫事理之直而已,無有私意之謂也。若强作剛猛,則乃私意也,客氣也。客氣用則正氣消,故為害也。此好勇者之通病,故言養之之法而又戒此也。竊按:此章本因不動心以及於養勇,因養勇又發此浩氣。所謂浩然之氣者,只是其行無有不善,自反常直,其心無所愧怍,故其氣充盛剛正,無有不足之謂也。上文‘千萬人吾往’即此氣也。此實天地間正氣也。‘以直養’,即上文‘持其志’是也;‘無害’,即上文‘無暴其氣’是也。下文‘配義與道’以下,釋‘以直養’之義;‘必有事焉’以下,釋‘無害’之義,其血脈貫通如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其為氣也,配義與道;無是,餒也。是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊於心,則餒矣。我故曰,<u>告子</u>未嘗知義,以其外之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:配,相合而並存之意,言此氣與道義相合而存也。此氣不能獨存,必道義有乃〔有,即是與道義合而存也;道義,直也,惟道義有乃有〕,故其養必以直也。惟其與道義並存,故道義無則亦無,即是‘無是,餒也’。此餒字甚好,如人待食而生,無食而餒,此氣之待道義而有,亦然也。道義有乃有,〔即<u>曾子</u>所謂‘自反而縮’,‘千萬人吾往’是也;道義無亦無〕,即<u>曾子</u>所謂‘自反而不縮,惴於褐夫<sup>[2]</sup>’是也。此其有無由於道義之有無,乃是由道義積集而生者也。夫與道義同其有無,豈非天地間正氣也?<sup>[3]</sup>‘非義襲而取之’一句,即辨<u>告子</u>之説之妄也。襲,自外掩取之意。蓋<u>告子</u>謂義在外,氣在内,安能掩取此氣乎?故<u>孟子</u>言其非也。‘行有不慊於心’,則義之在内可知也;‘不慊’‘則餒’,則是氣之必由義而生,可知也。然則其謂義在外,而不可襲取者,豈〔非〕妄哉?今此所説‘配義與道’、‘無是餒也’之意,與集注異。然以上下文義推之,則竊恐如此看亦通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘必有事焉而勿正,心勿(妄)〔忘〕,勿助長也。無若<u>宋人然:宋</u>人有閔其苗之不長而揠之者,芒芒然歸。謂其人曰:“今日病矣,予助苗長矣。”其子趨而往視之,苗則(枯)〔槁〕矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者,不耘苗者〔也〕;助之長者,揠苗者也。非徒無益,而又害之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘必有事焉’,言必有養之之事,謂集義也;‘勿正’,不豫期其效也。蓋君子之為義,只為理所當為而為耳,至於其效之所得,則乃不期然而然也,初非有所期待也,所謂先事後獲是也。若豫期其效,則是非為理之當然也,乃以獲為心也,乃私意也。既有期待之心,則必助長而求速效,故戒其正,又戒其助長也。舉<u>宋</u>人事以喻助長之害。養苗之法,但當力為耘耔以俟其自長,若揠而使之長,則反槁矣。故養氣者亦當有事勿忘,俟其自充,若强作剛猛以助之,則其氣反為害,如苗之揠而槁也。上文所謂‘無暴其氣’及‘無害’,乃戒此〔也〕。天下之為勇者皆强作剛猛,故不助苗長者寡(矣)〔也〕。竊詳<u>孟子</u>飬氣之法,專以義為事,而其氣之剛大自然而然耳,於氣則初無所用力也。蓋用力於氣,則必强為勇,而反害矣。若<u>黝、舍</u>、<u>告子</u>之徒,其勇皆專事乎氣,强為勇者也,是皆揠苗者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何謂知言?’曰:‘詖辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遯辭知其所窮。生於其心,害於其政;發於其政,害於其事。聖人復起,必從吾言矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詖、淫、邪、遯,言之失也;蔽、陷、離、窮,其始之所自出也;害於政事,其終之歸宿處也。惟其心通於道,而無疑於天下之理,故能辨人言之得失,而又知其始終之不可易也者。此章自‘必從吾言矣’以上,因<u>丑</u>問‘動心否乎’,發‘知言’、‘養氣’;自‘<u>宰我、子貢</u>’以下,因<u>丑</u>問‘夫子既聖矣’,明<u>孔子</u>之聖。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2372</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此章全襲趙翼孟子淺説相關部分,文字脱誤據之補正。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語,孟子集注作‘自反而不縮,雖褐寬博,吾不惴焉’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘夫與’句,非趙翼孟子淺説語。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIppPlIbGFlgIEQcmLNV2Hji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F9bigYSnOu%2BOSgJVVIl7ix"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【浩然章解二】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIEashah5ge8HpwE2uzFybDi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F9bigYSnOu%2BOSgJVVIl7ix"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【浩然章解四】</em></a></a></div></div>"
【浩然章解四】	<!--R2022092200000188-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【浩然章解四】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>出亂稾中。</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘敢問夫子之不動心,與<u>告子</u>之不動心,可得聞與?’‘<u>告子</u>曰:“不得於言,勿求於心;〔不得於心〕,勿求於氣。”不得於心,勿求於氣,可;不得於言,勿求於心,不可。夫志,氣之帥也;氣,體之充也。夫志至焉,氣次焉。故曰:“持其志,無暴其氣。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>謂有不達於言者,但就達於其言之義理,不復求於其心之得失;有不强於心者,但就强於其心之執守,不復求於其氣之存喪。其言‘勿求心’、‘勿求氣’,外内各截其功。雖其必以徑把直制於言心,而不動之速也,然又至其心有蔽、陷、離、(折)〔窮〕<sup>[1]</sup>,必害於政事而不察也;其氣有强制助長,必極於暴絶而不顧也。此<u>告子</u>仁内義外兩道,所以亡本喪元,而必害於正道者如此。<u>孟子引告子</u>之言而斷之曰:其所謂不得於心而勿求於氣者,如以其心為主而必求之於心,猶培其根以達於苗,則正所謂可者也;若所謂不得於言而勿求其心,則直以心與言為二,而欲去其根以事其苗,無其理而必不可也。然其<u>告子</u>所謂‘心’、‘氣’也實不然,不以是為一體而分外也,以為心有不得,則但當强持其志不動,勿顧其氣之暴喪。是又如欲益其根而反截其苗,其根不得而生矣。其謂之可者,又不得為可矣。故於是又推而明其本原,曰:志為氣之將帥,氣為志之所充,志之所至,氣必次焉,其相須而為本末者如此。故我為之辨曰:志固當持,氣亦不可暴也。何者?持其志,所以為養氣之本;無暴其氣,亦以為持志之實。志亦氣,氣亦志,非二事也。故不可以偏於强持其志,而不顧致喪其氣,如<u>告子</u>之為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘既曰“志至焉,氣次焉”,又曰“持其志無暴其氣”者,何也?’曰:‘志壹則動氣,氣壹則動志也。今夫蹶者趨者,是氣也,而反動其心。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志壹’、‘氣壹’云云,此以上言<u>告子</u>之不動心,而<u>孟子</u>辨其差也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敢問夫子惡乎長?’曰:‘我知言,我善養吾浩然之氣。’‘敢問何謂浩然之氣?’曰:‘難言也。其為氣也,至大至剛,以直養而無害,則塞于天地之間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘善養浩然之氣’、‘難言也’、‘塞于天地之間’,此以上為<u>孟子</u>之不動心,而言其在於養浩然之氣也。○<u>丑</u>於是乃問<u>孟子</u>之不動心果何所長乎,<u>孟子</u>答之以二者,與<u>告子</u>相反也。知言者,知凡言之是非皆由心之得失,而知其失必害於政事也,必反求其心,是言與心貫矣,與<u>告子</u>‘言勿求〔心〕’反也;養氣者,以氣為志充,而持志集義,必有事而為道,無作為而害之,則氣得其養而復其體矣,是心與氣一矣,與<u>告子</u>‘心勿求氣’反也。並詳下文。上文<u>孟子對告子</u>之言,故先‘知言’;今<u>丑</u>以論‘不動心’之由,故先問氣也。以順直其體而養之,無有所作為而害之,則其體得全,可以充滿天地而無有餒欠,於天下事無有不達,有何可動乎?此<u>孟子</u>所謂‘善養’,而其所以當大任而其心無可動者如此。<u>告子</u>之學悉與此相反,則下文乃詳辨其説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其為氣也,配義與道;無是,餒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘配義與道’,此以下明道義之為體,以明<u>告子</u>之失於此也。○配者,合而為一也,一體而不離之義也。義者,天理之得宜也,是志之體也;道者,天理之所行也,是志之用也。道義元無餒,道義元不動。集義以存理,有事以循道,則氣得其配而生長充滿,得以為浩然者如此焉。道義一有不得,則不慊而餒矣,不定而動矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊於心,則餒矣。我故曰,<u>告子</u>未嘗知義,以其外之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一節言本源,以明<u>告子</u>之失,以其失於本源,而無以為工夫者也。○‘是集義所生’,集,積聚也;‘非義襲而取之’,襲,外掩也。‘行有不慊’,‘則餒矣’,此可以知義之為在心而不自外作;‘<u>告子</u>’‘外之’云云,謂義為外而非内也。故不知集義存理,是無理而志無持矣,無義而氣無配矣。無義而不持志,是為不得於心也,失乎志也,是不培成其根而苗不得生也。以内無義也,無有所事而正其心;以外為義也,作義於外而助其長,是强正襲義以害道義,而氣反害矣。下文是也。正心而害道,是强制於心也,是‘勿求於氣’。是戕害其根而反傷其根性也;作義以暴氣,是作義於外也,是‘勿求於心’,以至於暴害其氣。是助揠其苗而反害其生理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長也。無若<u>宋人然:宋</u>人有閔其苗之不長而揠之者,芒芒然歸。謂其人曰:“今日病矣,予助苗長矣。”其子趨而往視之,苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者,不耘苗者也;助之長者,揠苗者也。非徒無益,而又害之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節言工夫,以辨<u>告子</u>之害,失其工夫而至於暴害之者也。○純理而行,本體也。慊於心,義也;必有事焉而勿正心,工夫也。集義以修道也。行有理而慊於心,義也,非集義;必有事焉而勿正心,是集義也。必有事焉而勿正心,集義以為道也,非道;義無不盡而事無不中,則道矣。持志以義而無不慊,集義有事而無所正,則氣得所配而自浩然,理體自静而無所動矣。謂義非内,不能集義而持志於内,不能事義而正心於内,作為外義而助其長於外,是失理,義無所配矣。强制其志而絶其根也,暴害其氣而喪其生也,此<u>告子</u>之‘不得於心,勿求於氣’,則必强正其心,而又作為於外,以至其氣之暴害者如此。蓋必持義循道以充生其氣,是本也。今無義於内,無以持義而生其氣,無所事義而充養之。既不求乎持循以充養其氣,則必正諸心以强制於志,即作義以助長於外,至於揠氣而助長之者也。氣之生,以義也,今也無義而生其氣。持志所以養乎氣也,今也持志則反正其心,反以暴其氣也;作義而又事乎外,反以傷其理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何謂知言?’曰:‘詖辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遯辭知其所窮。生於其心,害於其政;發於其政,害於其事。聖人復起,必從吾言矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>孟子</u>之道義一於心,不惟於天下事本無可動,於天下之言亦無不知其邪正,而知其失必害於政事。是知言與事皆吾之心,而全體渾然一理,無外也。<u>告子</u>則反此,不求言之出於心也,直求諸言與事,而以為義於外也。是其絶理喪源,不貫於生理也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2350</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘折’當作‘窮’,據孟子集注改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【浩然章解五】	<!--R2022092200000189-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【浩然章解五】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>少時説。</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘持其志,無暴其氣。’此一語實<u>孟子</u>心學之主義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其為氣也,至大至剛,以直養而無害,則塞于天地之間。’參天地放四海而則彌,即何所而能盡不達,而何所可動乎?此一節即<u>孟子</u>説此氣之全體者也,於此舉其終始而盡之矣。又其曰‘以直養而無害’一句者,即<u>孟子</u>説養氣之綱領所在也。其所養之本、無害之義,下文兩段詳之。下文‘其為氣也,配義與道’以下,是推其直養之義也;‘必有事焉而勿正心’以下,是明其無害之義也。直者,蓋順直之意,即下文‘必有事焉而勿正心’者,是其義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其為氣也,配義與道;無是,餒也。’此為持志之主也,下文即其持志之詳也,是蓋為義内之本也。此一段又為其下兩節之綱領者也。其所以養之之要領節度,則又於下文詳之矣。而<u>告子</u>不知是道義之為内,而氣為之配合而不離也,不求事乎其志,而强制之於外,故於下文亦並逐一而辨之。其外義之非、强制之差。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是集義所生者,【眉批】　義襲而取之,如後篇言‘仁義禮智,非由外鑠我’,同一其言。非義襲而取之也。行有不慊於心,則餒矣。是配道義之實,而義内之證故也。我故曰,<u>告子</u>未嘗知義,以其外之也。’此外義之謬。<u>告子</u>之不動心,是<u>孟施舍</u>之守氣者是也,專求之氣耳,故不復本於道義。<u>告子</u>外義者,即惟其義襲而取之者,是也。<u>告子</u>謂‘不得於言,勿求於心;不得於心,勿求(諸)〔於〕氣’,是蓋由以義為外,而事之於外耳,是為其襲之於其外者也。所謂‘義襲而取之’者,正謂是耳,非屏去而不事焉者之意也。集注亦既以‘不得於言,勿求於心’為其外義之意,而乃以為不復以缺。為事云者,何歟?其所為‘不得於言’之言也者,非義之謂也邪?但以其不求於心,故謂之外焉已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長也。正,期必也。其曰‘正心’,如言‘意必’,謂宜無所强作於其心也,如必有事則自可無忘,勿正心則自可無助矣。無若<u>宋人然:宋</u>人有閔其苗之不長而揠之者止而又害之。’此又强制之害也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">790</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIEashah5ge8HpwE2uzFybDi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BYUYS4jYXXxOrjWhoBKdip"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【浩然章解四】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIOfAittvHUCfo%2FMXcxd1GvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BYUYS4jYXXxOrjWhoBKdip"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【配義與道解】</em></a></a></div></div>"
【配義與道解】	<!--R2022092200000190-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【配義與道解】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">持其志,無暴其氣。為一節持志之主。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其為氣也,至大至剛,以直養而無害。為一節養氣之形。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其為氣也,配義與道;無是,餒也。以下又為一節,又養氣之本而所謂持志□□。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言氣雖至大至剛,而又其本源有不可不求者如此,即上文‘志帥氣充’、‘必持志而無暴’者是也。其變志而言之者,蓋義者行之所宜,道者理之條件,皆心之理也,而為志之體故也。志之得其理者是已。言其氣本配合道義而為體,是係於此道義者也;若無此道義,則餒矣。‘無是’者,即志之不得其理之謂。其志帥氣充,不相離者如此。於此又推言之者,以其將以發集義、外義之辨,以解説其功之詳,故特以言之以起下文。下文者即其詳也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋其曰‘配義與道’者,即上之‘志帥氣充’者是也;其曰‘集義所生’者,即上之‘持志無暴’者是也。所以重言之者,上節概言其本末,就是全體者也;此節立一作主。乎其養氣,因於論氣者也。惟其全體,故從志而順言之;以其論氣,故因氣而逆推之。雖其一順一逆,互為不同,無非各因其説而申明此一理也。故其曰‘其為氣也,配義與道’者,其先言氣,而次言道義,其文勢首尾即一,與下文‘是集義所生者’同一語勢,初無異同耳。其復有曰‘集義所生’者云云,蓋亦將以言‘非義襲’一句,故重言之云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘持志’、‘養氣’之於先二段,其所論已止矣。至是又將為‘外義’之辨,則又推其‘配道’、‘集義’之本原,説‘助長’之害,則又著其‘必有事焉’之工夫。雖若屡起其端,其文不一,蓋亦各隨其辨而為之説者如是,其實只是上文‘持志無暴’一言,之外更無他也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:上之‘其為氣也’一段,並其體段、功夫、功效而總言之,則氣之終始只於此一節盡之矣。至‘其為氣也,配義與道’一段,則又以其道義之本原,明義内之由者也,所以言其為氣之所自來者如是耳。如‘集義’云云,則直以義内之實,為<u>告子</u>外義之辨者也。實因<u>告子</u>未嘗知義而發,初非無故疊説也。集注謂氣助道義不餒,是言功效,連上段是一語勢。〇按:<u>吕子約</u>謂以道義配氣也,而謂是氣必配道義,然後能無餒。故<u>朱子</u>以為倒其文耳。今注謂氣得道義而是氣不餒。是言根原,與上段變義。如<u>朱子</u>之釋,主於‘氣為體之充’一節而言,謂是氣可以配助志帥,則義亦可通;今注之意,直主‘志為氣帥’一段,而謂是氣係於志帥,而必合道義而成,則意尤明暢耳。按:<u>朱子</u>以上説‘以直養’,下説‘集義所生’,與此三段只為一意,重複無辨,而且以其首發‘其為氣也’一語為本,以是為主於氣而為言也。蓋方論此氣,故又以氣為主,而反以道義為賓,而反其常勢。此其有賓主向背、彼此分合之勢,即必以其一段中文勢明其必有如此者焉。然<u>朱子</u>之意,蓋本以道義與是氣分而為二物,而有主乎心、主乎身之不同,故有彼此對待之體,而為迭相為□□物耳。故其所為解,於彼此相互者之義如此,即與人心、道心之釋,相為聽命之意同一意旨也。雖然,其所稱三段,其實則二節耳。其曰‘以直養’、‘無害’、‘塞于天地’者,乃兼其功夫、功效而總言之,以盡其概者也;其曰‘配義與道’、‘無是,餒也’以下,單就其‘以直養’一事而言之,以明其直養之本原者也;而至‘集義’以下,則又以詳乎本末得失之辨,而發明其用功之要,以為其‘配義與道’者之釋而已,非又是别為一段而疊説也。二者雖曰一意,其義則各有攸主,而所以為説者不同,上以言其所養之方,而及其功效之盛,是其綱也;下以言其功夫之本原,而及其失養之弊,乃其目也。其條理語脈節節相承而有序,條貫而明,别無所繁複,則其何嫌於一義之相連而累累乎?雖以‘其為氣’一句語言之,先言‘其為氣也’,則言之於其體段、功效;次言‘其為氣也’,則言之於工夫、本末。二者分節,各為起端,於文勢有何所妨?而必以二節並作功效之説,同為一般義而後可邪?其以並為功效而同為一語義者,其於功效之説則一意。同文,語勢固有力矣,其在工夫一節,無其原本而綱領不足,豈不歇後而欠闕乎?遂使其下之‘集義所生’、‘必有事焉’兩段,皆無頭承而中起,斷缺而不備,孤立而無歸,可知其非其本意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋<u>朱子</u>書意,只就於此三句而言故耳。若單就此三句一段而言之,則就其中以氣為主,道義為效,文理固順矣。如既通下文數節而全論,則是氣之全欠本原,而不足於工夫一邊者。其病如是,可知其不可也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1709</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIIpSuiimaDUwqmdgHUPJhKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FCIzqeOLX4t3SJ8QaGyhAJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【浩然章解五】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIF4ieQyRPSLScP2GJycfLdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FCIzqeOLX4t3SJ8QaGyhAJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【浩然章雜解】</em></a></a></div></div>"
【浩然章雜解】	<!--R2022092200000191-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【浩然章雜解】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><small>出亂稾中。</small><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>北宫</u>’、‘<u>孟舍</u>’、‘<u>曾子</u>’、‘<u>告子</u>’等處,言其為剛之道,或求諸外,或求諸己,或求諸氣,或求諸心焉之不同者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子所以九容三貴,乃所以要無暴其氣者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得於心,勿求於氣’,其言則可也,意則不然。蓋以其未嘗知於志,氣之體;道,義之本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>持其志,則氣得其帥,而從至焉;集乎義,則氣得乎配,而生浩然矣,即於天地間可以塞矣。二者皆一貫而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘持其志,無暴其氣’,‘以直養而無害’,聖人之學一也,<u>孟子</u>之功一也,在<u>告子</u>則其事二也。故<u>孟子</u>之言皆兩下開説,為<u>告子</u>故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志之所至,氣必次焉。然而又氣壹而動志者,何也?志本動氣,其志不持而暴其氣焉,則其氣之亂反又害乎其志;如卒徒亂制<sup>[1]</sup>,而帥不能。集此志之義以生浩氣,則其氣之剛大反又配乎道義,如卒徒盛,其帥益强。此理氣不相離之妙歟。其始則皆由於志矣。蹶趨亦動本志,動苟不志動,豈能以是志<sup>[2]</sup>。其曰‘志,氣之帥也;氣,體之充也’,善哉,形之也!‘體之充’字尤妙。豈惟人哉?氣乃天地之充,天地之志,乃其帥也,所謂命是也,主宰是也。理氣之説不外乎此。其惟氣之本體自然乎,<u>花潭</u>亦無乃見此體乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以直養’,順而養之也。若以直去養,則便不得養而害矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘集義所生’、‘非義襲取’者,是為<u>告子</u>外義而不知養者説,是‘氣不求心’之失,對上文‘直養’而説也;‘必有事焉而勿正’者,是為<u>告子</u>助長而暴害者辨,是‘心勿求氣’之病,即上文‘無害’之説也。此兩節乃為<u>告子</u>立辨,以應上文之‘持其志,無暴其氣’,明其所謂‘不得於心,勿求於氣’者,其義正不可也。外義而不本其心者,是為氣不求心之失;揠心而暴害其氣,則是為心勿求氣之病也,其實二者都由於外義而不知本於(於)<sup>[3]</sup>心故也。其所以為心勿求氣者,以其由氣不求心而無義養,故其用不得不助長於心,而至於暴害其氣也。在聖學既知集義而直養,則自不必别出‘無害’一義對説也。今此為<u>告子</u>,故云耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其為氣也,配義與道’,主為<u>告子</u>立辨而發此一義。曰‘配義’者,所以辨義外;曰‘配道’,則辨助長。自此以下乃舉<u>告子</u>之失而對辨之也。承上文而言‘配義’,而生者乃是内充其義於心而自然發生,非是義在於事物,可以由外襲之而取得也。凡人之心一有不從於是義,而所行或有不慊於心中,則一身之氣便餒而不充,可以見是義之不在於心外,而氣之必配義而無二者矣。<u>告子</u>既不知志氣之相配於其身,故乃不知道義之一源於其性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>浩然氣‘至大至剛,以直養而無害’。至大,初無限量;至剛,不可屈撓,以之有正直之體焉。蓋天地之正氣,苟得以養之,而無所作為而害之,則其本體不虧而盛大,與天地為一而充塞矣。上文先‘知言’,對<u>告子</u>之辭故也;至此先‘養氣’,即是先後之序也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘配道’、‘集義所生’,此以其養而言之也,即上‘持志’之事也;‘勿正心’、‘勿助長’,此以其無害而言之也,即上‘無暴’之解也。亦<u>告子</u>之外義,而氣不求心、失養其心之非可知也。引<u>宋</u>人之强助,以明<u>告子</u>志不求氣、作為而暴氣之為害也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫志帥氣充,志者,心之主也;氣者,志之從也。至論其理,志主於氣而為帥,氣充於體而為從。志之所至,氣即隨焉,本末常相須而不離者也。固當敬守其志,必須無所作為以害其氣,其持志之功乃至也,是其‘無暴’亦所以為持志故也。<u>告子</u>不知持志與氣之為一事,曰‘心勿求氣’,而强為作為以暴害其氣而不顧焉,則為失之。故於此發之,其義實則並於下文詳之。持志者,即配義之事;無暴者,是助長之説也。其義則於下文詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知言’、‘善養氣’。知言者,能盡其心之體而知其義,於天下之言,無不知其皆出於其心之邪正而不可逃矣。蓋惟知言,則有以盡其心之理,而言無不得矣,與夫所謂‘言勿求心’者懸矣;養氣則能持志集義,而氣無不足矣,與其所謂‘心勿求氣’者間矣。如此,則舉天下之大而無能動。其體未嘗必其不動,而心自然不動,此其所以當大任而無所動其心者也。<u>告子</u>之學正與此相反,則其所不動心者,皆所以失於義理之本然者,可知也。今此兩義正對<u>告子</u>兩言而説出,其下節諸釋處皆然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘必有事焉而勿正’,此言集義以事道之事也。言必以義為事,而不復加矯正焉,則可以至於道也。其心忘,則忘其所事而廢於道矣;助長,則矯正而强助於道也,皆不可以為道矣。如書所謂‘無有作好作惡,(導)〔遵〕王之道’<sup>[4]</sup>者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得於言’,‘行有不得者皆反求諸己’,注:‘不得,謂不得其所欲,如不親、不治、不答是也。’不得者,謂不得遂其所欲為也。如後篇所謂‘行有不得者,〔皆〕反求諸己’之云,同一語意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言而勿求於心也,獨理其言,言勿由心,而外理其言;别主其心,心勿達言,而别正其心。别事心,而别理其言。心而勿求於氣也,强正其心,心勿集義,而用正其心;外作其氣,氣勿由心,而外矯其氣。别為義,而别正其心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>持其志而無暴其氣者,<u>孟子</u>之義,其體無動者也,是一於氣而持其志者也;正其心而助長其氣者,<u>告子</u>之外義,其生暴害者也,是絶其氣而為心者也。故必梏其心,作其義,而至暴其氣也。一其氣以持志者,純於義而持志,有事義而循道,持敬而存理,有事而為道也;絶其氣以為心者,既正於心,又作於義,無道義也,作道義也,故助長而暴害其氣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>分義為外,不知集義,則是無理而氣不得生矣;無所事道,而必以正心,則是又助其長而反害其生理者也。是不得於心,强持其志,而勿顧其氣之害者如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得於心,勿求於氣’,絶氣以為心,以其外義故也。無義無道,勿求其氣之生充也。故正心作義以至暴害,而不顧己志與氣相配。持其志以養氣,直養也;無暴其氣以完志,無害也。義道與氣相配,存義、慊心以持志,氣得生;有事、勿正心以為道,氣得充。直養也,無作為其外;勿助長也,無害也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志、氣之原。義道、志之至。氣:志之充。持志以義,有事集義,有事勿正,以養氣,無暴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志:無義。外義而持志,不道而正心,無義於心而不能存理。無有所事而正之,其心不能以直而助其長也。無義於内。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志、義道、氣:以義持志,有事勿正心以為道,義道。善養,無作外義,勿助長,無害道。無暴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志無義。不得心:無義不持志,無義道。無有事而正其心,害道義。外為義而助其長。害道義。氣勿求氣:失養。不能善養,害其道義,以暴害其氣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>持其志而無暴其氣,<u>孟子</u>之道義,其體元不動;一其氣而持其志者也。正其心而助長其氣,<u>告子</u>之外義,其生暴害者也。絶其氣而為其心故也。故至於梏其心而作其義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>義者,人心之得宜,是志之所體也;道者,天理之完全,是志之所至也。若不生<u>孟子與告子</u>對辨,天下奔馳揠苗而喪性,作義而任情,至於亡本而害真,作僞而騖私,以禍仁而賊道者,不可勝説矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其為氣也,配義與道’,集注‘以直養’,直是<u>伊川</u>所禁。‘直’是順直,是也。此以氣之本領言萬化之主本也,養氣之綱領專以此也。配者,一原並合也。一説謂其氣能配道義也,配是並合之義。則以本領而配氣,以功用而配道義,俱無不可者。但<u>孟子</u>之指,是主本領而立言;若其功效,上文‘塞乎天地之間’者已盡矣,備矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘集義所生’者,此一節為辨<u>告子</u>外義而失其養者發也,〔為其〕<sup>[5]</sup>‘勿求於心’之病也,是謂‘不芸苗’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘必有事焉而勿正’,此一節為辨<u>告子</u>助長而暴害者發也,為其‘勿求於氣’之弊也,是謂‘助之長’也。○蓋上節既以無義而失其本領,無以充養,則下節不得不助長而揠之以喪其真,即是一統事也。二者蓋其自心自氣,貳用其功,作義作意,内外二本,血脈不相貫故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>外義而遺本,生理不榮。鑿道而害正,枝苗被傷。故下二節為<u>告</u>外義、鑿道二者之辨也。‘集義所生’,辨外義也;‘必有事焉’,辨鑿道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>養氣,只當言持志進德以盡性道為説,而以其就<u>告子</u>外義而辨對,故剔出‘配義’字作‘集義’而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘配義’者,辨義外也;曰‘配道’者,辨助長。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>知言,如‘大勇’之言知其守約,‘浩氣’之言知其集義,‘勿求’則知其為外義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既謂能知言,又善養氣,則是兼言語德行而有之。必就自心上集義,常以義之本然有所事焉,知其心而得之義,則知其言而得其理矣。是以因其心之失作於言而害於政,發於政而害於事,皆可知也,即於天下事無不達矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰,‘志,氣之帥也;氣,體之充也’,‘志至焉’,則‘氣次焉’。理即是志也,言理氣只當如是名之,可謂至矣。理乃氣之精爽,是神明處,其神是也。志即是己理,不可謂虚無,而在氣先。故當曰:‘其為氣也,配志;無是,餒也。無是志則餒。是集志所生者,行有不慊於心,則餒矣。’如是云,可也。然志亦有為氣所勝,則為氣而不為理者有之。故即以其志純而成於理者謂之道、之義,其實只是一志,其為志則一而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理氣之辨,<u>孟子</u>實詳之。‘志,帥也;氣,充也’、‘性也,形氣。有命焉’、‘命也,義理。有性焉’等是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>以持志集義則氣不餒,是以道義為本,而氣為末。集注以知言則知其道義而無疑,養氣則配夫道義而無懼。是以氣為主,而道義為其賓。故以知言、養氣為一别事。蓋<u>孟子</u>以道義也、志也為一焉,而氣也為之從;<u>朱子</u>以氣與志也為一物,而道義則為别件。<u>朱子</u>本以道義别貳之為不相混於氣者,故不以是氣為統於道義者耳。其於道義不過以知之、配之為言而已者,是别而貳焉之(之)<sup>[6]</sup>言也。故如‘人心、道心’、‘未發、已發’等處,無不分而二之,皆如此。故於<u>孟子</u>盡心知性、學問之道、求其放心、惻隱羞惡不以為仁義之根始者等處,並與此‘養氣’之章,皆如此倒解之,無不反背矣。‘人能弘道’一言,亦並與此‘養氣’同其解焉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3884</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘制’,據文義當在‘帥不能’後。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句文字疑有闕誤。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘於’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語尚書作‘無有作好,遵王之道;無有作惡,遵王之路’。‘導’當作‘遵’,據改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘為其’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘之’衍,據文義删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIOfAittvHUCfo%2FMXcxd1GvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FtcQ8%2BpB1dpdGKkS4OHM05"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【配義與道解】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIyKGpHpiNHF11aAwnDD%2Bi%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FtcQ8%2BpB1dpdGKkS4OHM05"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【四端章解】</em></a></a></div></div>"
【四端章解】	<!--R2022092200000192-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【四端章解】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">孟子曰:‘人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者,今人乍見孺子將入於井,皆有怵惕惻隱之心。非所以内交於孺子之父母也,非所以要譽於鄉黨朋友也,非惡其聲而然也。由是觀之,無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惻隱、羞惡、辭讓、是非之心,情也,性之發也;仁義禮智者,性之德也。仁者,愛也;義者,宜也;禮者,理也;智者,通也,性之德有是四者。端者,指物初頭,謂其發生處也。心之生理全體充滿,有是四者之德,發用流行,無非此理,如木之有生理而枝幹發達者。今以其主在一作‘要極’。擴充而行之,故謂之端焉,如火之始,泉之初,而未及乎焰流者耳。其實人之一心,其全體無非此理者也。亦見告子篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之有是四端也,猶其有四體也。有是四端而自謂不能者,自賊者也;謂其君不能者,賊其君(子)〔者〕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四者之端,如木之生枝也,水之有泉也。既有生理,無不發生。故人心之有此體,如其有四體而不能無也。苟無以己私蔽之,則知致、禮復、義立、仁全,而可以至於充盡矣。如是而謂之不能者,真是賊害之而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡有四端於我者,知皆擴而充之矣,若火之始燃,泉之始達。苟能充之,足以保四海;苟不充之,不足以事父母。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>擴,拓而廣之也。言四者之體如是,則凡四者之在於我者,當知其皆可廣。充,周盡而無有不達矣。是必以是心,而有是政者也。如所謂‘充無欲害人之心’、推老幼以及人者之類也。即其體之發生,如火之然,泉之達,自能生生充滿,而信達順無不盡矣,乃所謂充之也。苟能如是,則此心全體得盡,而與天地一矣,四海雖遠,皆吾度内,無不可保者;苟不能然,則雖父子之間亦不能事矣。○此章指示人心性情本源體段,至為精密真切,而以一端字言其體,以一充字言其功,學者於此精密而必致之,以至充盡無閼,則天之所與我者可得以盡矣。後篇有謂‘充無欲害人之心,〔而〕仁不可勝用’者,蓋亦與此章同義。但此則自其本源而言,彼之仁義以其全體言之云。又言良知、良能、四德、性善、求放心,皆此章之意;觳觫不忍之心、仁之實、義之實,亦彼章之意。○<u>程子</u>曰:‘人皆有是心,惟君子為能擴而充之。不能然者,皆自棄也。然其充與不充,亦在我而已矣。’又曰:‘四端不言信者,既有誠心為四端,則信在其中矣。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1005</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIF4ieQyRPSLScP2GJycfLdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8UMdf1AkaxQxcQNm7o%2B5w8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【浩然章雜解】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIyT0LF4swb6uu7XY4DK369i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8UMdf1AkaxQxcQNm7o%2B5w8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【四端章雜解】</em></a></a></div></div>"
【四端章雜解】	<!--R2022092200000193-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【四端章雜解】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">按:四端,得其本體,則無不善;失其本體,則有過不及矣。蓋此則雖食色好惡亦無不皆然,但<u>孟子</u>所言本主其出於本體者言之,初未嘗論其失體者也。言性善也。曰:‘四端何如,斯為得其本體也?’曰:‘心體得乎其本體,則四端即其本體也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:惻隱羞惡之有善有不善者,是天理人僞之辨耳,非所謂氣質之性也。但有氣質昏蔽而心失其體,則所發亦有不得其正者。有之,謂之由蔽於氣質,亦可也,但以此遂謂之氣質之性,而謂有發,則不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心　喜恕哀懼愛惡欲。　　七情　四端　惻隱羞惡　性之發　主理　道心形氣　好色惡臭　形之動　主氣　人心　<u>朱子</u>之意實如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心,通性情者也。心可以通言性情。心者,蓋通乎性情而無不在,故心可以兼言於性情,而無不該云爾。如七情可兼言於理者云,是也。又曰:心可兼通於性情者,故若曰心字,可以該性情者也,非總合之謂也,非統帥之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>謂‘統是主宰’,心為性情之主,作統帥之義看。蓋心體本然,此自一義,但於‘性情’字下‘統’,義則不無彼此歧貳。仁義禮知四端,端字如‘陰陽無始,動静無端’之‘端’,端始之意也,是首端之端。性在内,情為端,為本。仁為充體。為末。<u>朱子</u>以為‘端,緒’之見,是末端之端,正相反倒。仁在内,為本。情為端。為末。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四端,惻隱、羞惡、辭讓、是非者,指其本源之在我而言;仁義禮智者,舉其全體而言也。端者,物初生之頭,謂其初所發之處也。仁義禮知,其體甚廣,雖至於博施濟衆,如其初所發端處,即惻隱、羞惡、辭讓、是非之心是也。如燧為火之端,泉為水之端是已。<u>孟子</u>嘗曰‘人能充無欲害人之心,仁不可勝用;充無穿踰之心,義不可勝用’,謂之端者,其義可見於此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注其以為仁在内,端緒發見,即此處而推廣云者,可知其非<u>孟子</u>本意。仁義禮知者,謂其德也,非有物之定名,何由乎端緒之可言哉?且以四端為端緒,不以為正體者,是其於‘無惻隱之心,非人也’之旨,可以謂合乎?是心皆人所全得者。是其於‘猶其有四體’之喻,可得以近之邪?四體即人身之全體所存也。其以仁為性本,惻隱為萌端者,又别是論未應、已應之一説,非此<u>孟子</u>言仁義之旨也。此章‘充仁義之心’者,即‘觳觫’章‘推恩’之論也。今以此説釋此章之義,則末也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之言仁義禮知之德,主全體而言;以德性之全體者言。其言仁義禮知之端,如江河之推發源處,喬木之推根頭處,禾實之推本種處是也。<u>朱子</u>之言仁義禮知,就未發而言;如‘心譬如穀種’之説云。其言仁義禮知之端,如源泉之始脈者,根荄之初萌者,穀種之生芽者,正相反倒云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四者其發於中,則為惻隱羞惡之心焉;其擴而充之,則為仁義禮知之德是爾。故凡是四端,能知其悉擴而充之矣,則其生也,若火之始然,泉之始達,其勢自有不可遏者,終至赫焰而汪洋矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>言性善,實以其性之全體者言,非以其未發體用之分言之也。情其原頭,性其全體;情其發處,性其用處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其一個聰明睿知之上,有能寬裕温柔、發强剛毅、齊莊中正、文理密察,四者之德在焉,是所謂仁義禮知之性者也。是其性在心為端,擴充為德。全體之擴充者,即所謂德。愛曰仁,宜曰義,五德是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘浩然’章,<u>子貢</u>曰:‘學不厭,知也;教不倦,仁也。’中庸:‘成己,仁也;成物,知也。’是成己亦可謂仁也,亦可謂知也;成物亦可謂知也,亦可謂仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不忍人之心’章注,<u>謝氏</u>曰:乍見入井,其怵惕乃真心也,非思而得,非勉而中,天理之自然也。是衆人亦可謂生知安行,<u>孟子</u>言無是則非人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以不忍人之心,行不忍人之政,即致知格物也。經傳中或言心而不言政,或言政而不言心,實亦二者包在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志壹則動氣,此正指本體上言。氣壹則動志。’此從其蔽害處言。氣壹則動志者甚多,如外物之觸感而害其志者,皆是也。故無暴其氣者,非為養氣也,是養志之功也,所以為保養其志之道也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1515</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIyKGpHpiNHF11aAwnDD%2Bi%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BjIIYfLgC4lajv3cF%2BG4dP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【四端章解】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIBGuFv5nOsygrZDy1h4CpCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BjIIYfLgC4lajv3cF%2BG4dP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【生之謂性章解】</em></a></a></div></div>"
【生之謂性章解】	<!--R2022092200000194-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【生之謂性章解】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">告子曰:‘生之謂性。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生者,形氣之謂。<u>告子</u>蓋專以形氣之欲為性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘生之謂性也,猶白之謂白與?’曰:‘然。’‘白羽之白也,猶白雪之白;白雪之白,猶白玉之白與?’曰:‘然。’‘然則犬之性猶牛之性,牛之性猶人之性與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>問:‘生之謂性者,豈以形質言,猶白之謂〔白〕<sup>[1]</sup>也,而謂物之所同者與?’<u>告子</u>曰:‘然。’<u>孟子</u>又詰之:‘形質之有生如白者,其形也;天稟之有德如仁義者,其性也。其白可同也,性亦可相猶耶?’可知其形氣之不足以為性者也,<u>告子</u>於是亦不能對也。○按:人物之生,同一性,同一氣,其本原一也。至其生之異形,則其氣不同,而所性各異。此人之性所以異於物,而其生類之相猶者,惟血肉形氣之欲而已。<u>告子</u>以其形氣之欲為性也,直以形質之生猶白之〔謂〕<sup>[2]</sup>白者言之,不復知其有能為仁義之德者為其生稟之本,而實為其性也,蓋蔽其末而迷其本者也。蓋論其生稟之中有形氣之欲,為有生之所同者,是形也,雖犬牛皆可同也;有德性之稟,如仁義之粹者,是性也,其為德,豈夫物之所能猶邪?其不可以為之一物也,明矣。故<u>孟子</u>以犬牛人物之所不同者指以明之,其曉之也白矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生之謂性。’<u>告子</u>若以為生理之謂性,則生氣之中理體存焉,即此生之氣即為性之理者耳。<u>孟子</u>本不宜難,故先問其意所在。知其為猶白之謂白也,然後乃惟以其生質為性謂猶白之謂白,則殊不知其生質之形於犬牛之與人一般,而其性情則各異,是知其非可以言於性者也。故以此折之,而<u>告子</u>不能對。○生之體即理也,固所謂性也;生之質則血氣也,非性也。今以玉雪之白喻其生,則是指其質而已。大抵人物之生,雖同生,實異類,則其血氣雖同,其性情絶異。此非特人與物為異,犬與牛亦不同,是豈彼血氣之所為者邪?況人性之所具,其仁義之粹然者,豈彼物者之所有,而乃以其血氣之生同於物者,可以當之邪?其説之謬可知,其不待辨而決矣。夫一個生理之體,各隨其形氣而有所稟之不同者,則此所其為氣稟者也,而性之所以各異者也。若以其生質之血氣而已,則人與物又何擇焉,而惡有所謂性之實哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生之謂性’,生稟之謂性。凡言物性,皆説生稟之性也。生而後有生稟之性,其氣各異,故其生稟之性各異,如‘生之謂性’、‘氣稟之性’,如‘五行之生,各一其性’,又其人稟昏明强弱之性,人性之仁義化育之性,犬牛之性,鳶魚之飛潛,水之潤下,火炎上,磁針之南北,藤草之左右,皆是也。然而其真性之自然靈明通達者,無不固有,無非是物之為者,但有形氣之大小偏全各異,故其性有通塞不同耳。雖其形氣各異,是其有大小偏全而已,其本之無不善亦一也。至其動於氣,役於情,而後有惡,有不善焉,其真性一也。物亦無善無惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生之性有二。人稟之昏明强弱者,氣也。氣之謂性也,氣可變而全其性體,故一主其性而不拘其生稟者,以此。<u>程子</u>論此。○其大小剛柔之異之不可變者,亦猶形之不變也。犬牛之異質者,形也。形之謂性者也,形者不可變而同其性也,故其生性各異而不可同。<u>告子</u>主此。○其同類之中,其昏明强弱之習不可變者,亦猶人稟之氣不變。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人物之各異者,生之性,在物之異形則可以生之性言,難以天之性體通;以其氣偏也。一同者,天之性,在人之同體則一是天之性,其生性之有别不消言。以其全器也。○<u>孟子</u>以‘生之謂性’言於犬牛,在物之性則可;<u>程張</u>‘氣質之性’言於人性,所以不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之各異者,氣之末;其生稟之美惡者,其生之氣殊也。一同者,性之本。其本原之純粹者,不係於生稟之不同者,只可曰氣,不可曰性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣稟之性者,可以言於物,不可以言於人。在人則謂之曰是氣稟,是氣用,不可以謂之曰性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生之理,正是性也,人心之生理是也。故君子不二,二之則不是。如生質之理,則是謂生之質也,犬牛不同,是由偏駁通塞,不能全其德者也,非人性也;如生稟之理,則是謂才之稟也,<u>堯桀</u>不同,上智下愚不移。是由昏蔽拘其得失,不能盡其才者也,非人性也。形氣之理固是性也,但是軀殼耳目之物而已,則是特末用之性,非人心之性也,故君子有不性焉者;食色之道固是性也,但是生身口體之私而已,則是特小體之性,非大體之性也,故不謂之性也,是但為攻取之性,反害人心之性而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>‘生之謂性’、‘食色,性也’,是仁内之説也;‘性,猶杞柳也’、‘性,猶湍水也’、‘性無善無不善’,是義外之説也。皆所以心勿求於氣、言勿求於心之道者也,許多辭説皆此一義而已。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1781</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘白’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘謂’脱,據文義補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIyT0LF4swb6uu7XY4DK369i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fk1RsrubjMawMvpxSqfjwt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【四端章雜解】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI1zn2lcj5pvCrT5y9U4s50i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fk1RsrubjMawMvpxSqfjwt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【無善無不善解】</em></a></a></div></div>"
【無善無不善解】	<!--R2022092200000195-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【無善無不善解】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">告子‘無善無不善’是以仁義為外為,不是性者也,以形氣言,非所謂性也;‘可善可不善’是善惡渾之説也,以習成言,非所謂性也;‘有善有不善’是性三品之説也,以才質之上下言,非所謂性也。<u>孟子</u>曰‘其情則可以為善’,‘惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也’,‘人皆有之’,‘非由外鑠我也’,‘故有物必有則,民之秉彝也’,此謂性善,此謂仁義也。皆内也,皆善也,不在形氣,不繋習熟,無才稟上下而同有之者也。‘若夫為不善,非才之罪也’,‘我固有之也,(不)〔弗〕思耳矣。故曰:“求則得之,捨則失之。”或相倍蓰而無算者,不能盡其才者也’,此言所以不善者,以其不思不求,為氣拘物蔽而失之,如搏擊之失水性者也。是以不能盡其性之才而已,非其性之才有所不善也。果能思而求之,省察克復,明而誠焉,則所謂‘求則得之’、‘能盡其才’者,在此而已。所學利困勉,其至一也者,為此故也。如氣質之清濁者,論於困勉上下則可也,於性善非所與分也;省察矯揉者,用於才質則可也,於秉彝求捨則非其工夫之本原也。<u>孟子</u>兩説,其本末、得失、工夫、本原自已備盡,氣質非所與焉,性、氣二字不必别論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>言‘性無善無不善’。其言‘無善無不善’,與<u>陽明子</u>所言‘無善無惡之體’者,語意自不同。或曰:‘其不同者何也?’曰:‘所謂“無善無惡”者,謂仁義之體無有作為,是即善之本體也;<u>告子</u>之“無善”者,以善為人性所無也。然則其仁義者,<u>孟子</u>所謂“性善”也;其仁義之體無有所為者,<u>陽明</u>所謂“無善無惡”也;其以仁義之善為外作,非性之所有也者,彼<u>告子</u>之“無善無不善”者是也。相距奚啻千里。’<u>告子</u>以生質之食色情愛者為性,而以為内也;以禮敬義理之為善者為作於外者,而性之所無者也。故謂其善不善則皆作於外者,而於性則無有此善不善云者,乃其本旨也,只一義外之説而已也。故其‘杞柳’之言人性無仁義,‘湍水’之言性無分於善不善,二章皆一‘性無善無不善’之説也,即性無有仁義之義也。其‘湍水’章雖為‘決諸東’、‘決諸西’之言,其説只因無分東西以證其無分於善不善之義者也,蓋言於善不善無所主之意而已,初非主於‘可以為善,可以為不善’之義,如或人之所指也。然則二章只一義,同為一‘無善無不善’之論而已也。集注以或人‘可以〔為〕善,可以〔為〕不善’一義證‘湍水’,則非其義。<u>告子</u>其本旨如此,故以其情欲為内而不在於外,故曰‘不得於心,勿求於氣’;以其義理為外而無預於内,故曰‘不得於言,勿求於心’,此仁内義外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性無善無不善’,此即‘杞柳’、‘湍水’之説也;其‘生之謂性’,‘食色,性’之謂也,以義為外者也。蓋其所謂性者,以指生之質而言之,故以仁義為非性,善為外為,而謂非其有也,故其説有如此耳。是為生之説,非以性之實也,是其作貳者也,外義者也。若其不有内外,直言至善之本體,則如此説亦未為非也。‘性可以〔為〕善,可以〔為〕不善’,此即夫子‘習相遠’之指也,是為習也,非所謂性也;‘有性善,有性不善’,此即夫子上下三品之説也,是為材也,非所謂性也。<u>韓子</u>以性謂三品,其言亦猶此云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>告子‘杞柳’章以形氣言,謂形氣無仁義。告子‘湍水’章即上‘杞柳’之説也,謂無仁義。<u>告子</u>‘性無善無不善’即‘湍水’之説也,謂無仁與不仁。皆一意也,無二説也。右蓋於<u>荀、楊</u>、<u>蘇氏</u>之説皆無相當,惟佛氏‘作用是性’之説略相似,而亦不同其旨云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公都子</u>所問‘<u>告子</u>性無善無不善’,以性之生者言;言形氣,軀殼之生,無仁與不仁之可言。○即<u>朱子</u>所言‘人心’者。或謂‘可以為善,可以為不善’,以性之在習者言;性之由其習也如此。或謂‘有性善,有性不善’,以性之在質者言。性之因其質而致者,則如此。乃若,轉語辭。<u>孟子</u>以為是數説也者,雖固各有之,彼形氣也,習成也,氣稟之品也,是數者固皆有之。然乃若其情之發,則必有是四端之善,乃其所能者也,是乃即其性之德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程張</u>所言氣質之性,在<u>孟子</u>不須説。氣質者,是其賢不肖之辨,無與乎性善也。○故<u>張子</u>説‘形而後有氣質之性’,又曰‘天地之性存焉’云云,是也。惟此兩句特著,其他語多有未盡。天地之性,其本體也;氣質之性者,其稟氣之殊處美惡耳,非其性之有變者。是蓋不可以其氣質之性之昏明强弱,而言其天地之性有所變焉者也。今為其説曰:‘生而後有氣質之殊性,惟天地之性實存焉。善反之則天地之性全純焉爾,故其氣質之性君子不性焉。’如此説為盡。所謂昏明强弱者,質之美惡也,非所謂善惡也,非所謂性者也。以昏明强弱也而謂之易於循善、易於致惡,則有之矣;以昏明强弱以為善惡,則非然也。若所謂性善者,仁義禮智是也,惻隱羞惡是也,此則無昏明强弱而皆同之。是其性之善者只在於仁義禮智之天,不係於昏明强弱之稟。則其昏明强弱之殊者,其於仁義禮知之道,無與也。蓋<u>孟子</u>只以性情之善為善,未嘗以昏明强弱謂善惡也。既已單指其性之善者以為善,則其才氣之清不清厚不厚,非所與論也。然則今其為復性之學也,只有在於省察以去拘蔽而擴充之而已,其如矯揉而規為之方,非所以為於性善之功也。是故當為之説曰:‘氣雖有美惡,性則皆善。性雖善,氣拘則亦蔽之。故性雖皆善,而氣之拘蔽則不可以不去,以其氣之有蔽者也;氣雖有美惡,而其美惡之為稟則不必攻治,以其性之皆善也。故只去其蔽,不事其氣。故只宜去其蔽、復其善而已。如其蔽去,則其性復矣。如去其蔽而復其性,則氣之美惡皆歸于正矣。’其剛柔清濁,皆為復其善而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以其氣質,則凡剛柔清濁之殊,馬牛犬羊之種,其性氣皆絶異而不相近;以其性之本真,則不惟其於剛柔清濁也無間而已,雖馬牛犬羊虎豹狼,其性亦皆可謂之善也。但其仁義禮智之明德則都不能全焉者,是正其所以為偏而為其所異也。故以其氣質之品,則五行之生,其性氣各異;以其理體之本真,則其無極之真者一而無異焉,在天地萬物即同然無異。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2342</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIBGuFv5nOsygrZDy1h4CpCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9jfQ%2BV0yDyN2LJRzahF2e0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【生之謂性章解】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIlaOa9CKPTDXt4yNMVWK8aC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9jfQ%2BV0yDyN2LJRzahF2e0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子雜解】</em></a></a></div></div>"
【告子雜解】	<!--R2022092200000196-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子雜解】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">告子以敬彼長彼之為外,如彼白從白之在於物而不為性。<u>孟子</u>謂:以物之形,則以白為白,人白馬白無異,物固有然者。雖謂之從於外,而以物之理則不然。其長彼敬彼之物雖曰在彼,其長焉先焉在位焉之理,其長之敬之之義,皆出於吾心之則,皆己之性,是所謂善也。是乃物則之所秉彝,如愛親、愛弟、嗜炙、悦色、情欲之心,其理一而無異也。下文‘四同’之説,即其意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>謂:長彼敬彼,理也,義也,以彼之理為準。如彼白而我白,從彼物之白而為白者,是理也,義也。即所謂事物之理從事物而在外者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之辨義外,亦有未盡分曉而明快處,以不於其本源也。原其衆物之分殊,制事之條節,皆吾性體中一件,非各物也,則何事物之有非此體條理者乎?有不是此體所有者乎?故能立得此體,則其立之斯立,道之斯行,何事物禮節之有不達者乎?以上三條‘義外’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>謂:食色之心,是天性;仁義之道,是人事之脩為者也。<u>告子</u>之意,蓋以為仁主愛,其情厚薄在我不在外;義主敬,其理當否在外不在我也。又如是分為二事,蓋狃於末,不見其本故也。其‘食色’之説即是前章主意,今不重辨,獨取其意外者以辨之,而即其仁體亦在其中云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>以甘食、悦色之情欲為生者為性。<u>孟子</u>謂:食色之道固是性也,但特小體之性而已,非大體之性,所以不謂之性也。若以食色之氣,則是為攻取之性而已也。以上二條‘食色’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>以仁義為做作於外而為之,非其性之所生有,故謂之為桮棬,如<u>荀子</u>‘性惡,必矯强而為善’之説。<u>孟子</u>謂:仁義為性,如杞柳之本生,非可以矯揉戕作於外而為之也。‘杞柳’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>以仁義之善為作之於外,由外所有者,非其性所有,故謂之‘無分’焉。<u>孟子</u>謂:性之可以為善,如水之必為下,非為無其性而為無所分者也。其有不善者,以陷溺其心而不能盡其才者也。‘湍水’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>以生質形氣之属己者為性。<u>孟子</u>謂:生質形氣固是性也,而但特材質之性而已,非天命之性,君子有不性焉;特形氣之性而已,非人心之性,君子有不性焉。‘生之謂性’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>以仁心情愛之自我者為性。<u>孟子</u>謂:仁愛固是性也,内也。而但不分己私偏側,則亦不是性之善,亦不得為内也。‘仁内’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">864</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI1zn2lcj5pvCrT5y9U4s50i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BD0%2BQHMs3%2FVFlzifcaXp9y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【無善無不善解】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI6NYLWHNkdfXeD1go4db%2Bmi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BD0%2BQHMs3%2FVFlzifcaXp9y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【天下之言性章解】</em></a></a></div></div>"
【天下之言性章解】	<!--R2022092200000197-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【天下之言性章解】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">孟子曰:‘天下之言性也,則故而已矣。故者以利為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故者,其本然之實,指性之所驗也。利者,其自然之勢也,是性之本體也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所惡於智者,為其鑿也。如智者若<u>禹</u>之行水也,則無惡於智矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>智者之為鑿,出於其私智,是害其性者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>禹</u>之行水也,行其所無事也。如智者〔亦〕行其所無事,則智亦大矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>禹</u>之行所無事者,只以其行之以無為,是性體也。性體如是,其在性情如此,則雖在行水也,亦如此耳。然‘若<u>禹</u>之行水’云者,以其事譬況於性體之行亦當如是云耳,非實以其行水之事為言者也。○此節即謂‘以利為本’者,是其利之體也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天之高也,星辰之遠也,苟求其故,千歲之日至,可坐而致也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故者之驗,其不差如此,即以利者之實也。○此節即謂‘言性’‘故而已’者,是其故之驗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章蓋欲指説性體以見其智之為害也,而至其性之為驗,則又必以其故明之而已云爾。故其首尾以此發之。蓋以謂其故者,其體必如此也。○此章即以人性之體言之,<u>禹</u>之行水不過引譬而已。雖欲以行水言之,吾之性體得而水性之行,亦可以無不得順矣,非以人之性、善。水之性下。為並□而言也。集注以人物之性、事物之理並而言之,則非本旨也。初非以人性與行水之性可比並而為言也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">497</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIlaOa9CKPTDXt4yNMVWK8aC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BeTb%2BXFUY49tik6Q6Uauxa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子雜解】</em></a></a><!----></div></div>"
【集大成解】	<!--R2022092200000198-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【集大成解】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘集大成’,<u>孔子</u>之謂集大成,三子之謂專一音,此言<u>孔子</u>集衆理為會衆音而大成,三子得一理為專一音而小成也。則始條理,終條理,其條理終始之聖智巧力者,<u>孔子</u>之大成也;始一成,終一成,其一成終始之聖智巧力者,三子之小成也。<u>孔子</u>則其總條理之終始,總條理之聖智也;三子則特一音之終始,一音之聖智也。有此大小之别而已,其始終、其聖智則大小皆同如之,非有有餘、不足也。蓋此二節言<u>孔子</u>大成之聖智,而其重則主知體云。以其大成,故其聖智俱大焉,然三子小成亦在其中,而其為聖智則亦一而無二。但其小成惟其不得為金聲玉振條理之樂焉耳,若其聖智終始則非有異者。今集注曰:‘三子之所知偏於一,而所就亦偏於一。’又章下曰‘所以偏者,由其蔽於始,是以缺於終’云云,言雖未然,意亦近之。其‘巧力’注曰‘三子則力有餘而巧不足,是以一節雖至於聖,而智不足以及乎時中也’之説,則非其旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上既證四聖之聖之説也,而又曰‘智,〔譬則〕巧也;聖,〔譬則〕力也’,‘其中’則‘非爾力也’,其意畢竟以智為主,巧為重焉。何者?蓋以必其本體之智大,然後全體之德成焉故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注諸義今當曰:猶三子之各專其一也,智主於一,而聖亦就於一也;猶<u>孔子</u>之智無不全,而德無不備也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:<u>孔子</u>則其巧力之衆大者也,三子其巧力各一者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:此章言三子之德,各得其一理;<u>孔子</u>之道,全於衆理。得其(焉)〔一理〕<sup>[1]</sup>者,由其始之不周,是以終亦不盡;全於衆理者,由其知之大,是以聖之盡云云。‘三子猶春夏’以下同云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+0+26(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+35+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+37+9(tp).jpg"">　集<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+52(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/4+34+9(tp).jpg"">　成<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+35(tp).jpg"">,集<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+52(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/4+34+9(tp).jpg"">　成<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+34+9(tp).jpg"">　金<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+34(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+37(tp).jpg"">　聲<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/4+37(tp).jpg"">　玉<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+34(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+37(tp).jpg"">　振<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/16+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+35(tp).jpg"">。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">660</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘焉’當作‘一理’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FI6NYLWHNkdfXeD1go4db%2Bmi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9X6Yz2NZHI6INobu%2FsPELv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【天下之言性章解】</em></a></a><!----></div></div>"
【鍾鼓、苑囿、好勇、好貨解】	<!--R2022092200000199-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鍾鼓、苑囿、好勇、好貨解】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">夫鍾鼓、苑囿、游觀之樂,好勇、好貨之事,凡天理人情之所固有者,是乃聖愚之所同有之者也。雖是同有,其事則不同;雖是一事,其行則各異,實以理與欲、公與私二者之間耳。其循理而同於天下者,天理之公是也;徇欲而專於一己者,人欲之私是也。是二者之間聖愚之所由分,而其所作為天壤不侔矣。即其事似同而實異,名雖一事,其歸遠矣,故<u>孟子</u>於此必推原其本而辨正之如此。其所以遏人欲而存天理者,其指似疏而實密矣,如非克己而能循理者,誠難以及之矣。如以謂‘天理人欲,同行異情’,則有不可。天理人欲,其行必各異,何可同也。故若曰‘聖人與衆人有同行而異情,天理與人欲則雖同事而異行’,如是言之可也。何者?蓋日用常行之類,人所共由之事,其節目條貫聖人與衆人所同,則有之,謂之同行而異情亦是也;若其天理人欲之既分,則其行必有不可同焉者。故曰:若謂之天理人欲,則當曰同事而異行,不當曰同行異情也。天理人欲同行異情者,如霸者假仁義,<u>桓文</u>之尊<u>周</u>天子之類是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘秋陽以暴之’,秋日鮮明而燥烈,無塵埃之染汙也。<sup>[1]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">462</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此條當屬下諸章雜解。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIthqkQuoempcCy25ES%2B8stC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2FVLYDm%2Bm6aKtpRtbuz%2BBp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【集大成解】</em></a></a><!----></div></div>"
【諸章雜解】	<!--R2022092200000200-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【諸章雜解】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘彼有取爾也。赤子(之)匍匐將入井,非赤子之罪也。’彼所取義者,蓋以赤子之匍匐將入井者,則其悶其惜而保之也當如之云爾,非謂其愛之之情當如己之兄子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋歸反虆梩而掩之。’謂歸其家,反之以虆梩取土掩之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬義德不孤。其至性定德立而大公,順應無不利,不疑其所行,則所謂持志不動心是也。如<u>程子</u>之定性之論,無將迎内外、自私用智者,即其意也。<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不可磯。’磯者,水所激之石。言微激之而遽(恕)〔怒〕,故其不可以有激,如水之易激而不可以有磯者。蓋言其人易(怨)〔怒〕,不可以有激之者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁之實,事親是也;義之實,從兄是也。’仁義之道,其用至廣,而其實不越於事親從兄之間,所謂‘孝弟’‘為仁之本’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘求放心。’仁者,全體之德,而人心則其本也;義者,全體之道,而人路則其出於人行者也。放其心則失其仁之源矣,舍其路則失其義之實也。失其路則又以放心故耳。求其放心,則仁之體既存,而義在其中矣。故曰其所以學問者,求其放心而已矣。仁體既存而義在其中。今集注謂之‘不(達)〔違〕於仁’,不(達)〔違〕仁之其可下於學邪?可知其分而二之,不復是仁體也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見赤子怵惕,見牛不忍,不惟不忍於心而已,必須往而拯之,以羊易之,然後乃可以充之也。然此數者,不過指舉其易見處而已,則不惟於此等乍見時,一端之充而已,凡於愛人物、保百姓之心,亦皆當知其如此者,充之無不至。所謂擴充者蓋如此。先王之斯有不忍之政,即是而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無有失也,則口腹豈適為尺寸之膚哉’云云,‘養其一指’‘失其肩背’,‘為狼疾人’云云。尺寸之膚輕,肩背重,口腹輕,道義重,其輕重取舍之際,人之心自無不知之者,不待講求其事理,而心心自有取舍。惟其性本之所能自有如此者,至若君臣父子重而其自身輕,與後其身而先其君父,人之心亦自無不如此者。蓋以其心中所會自然有如此,違此則其有所不安甚焉者故也。凡此有輕重取舍之殊者,其分雖曰是物也,然其則實在於心。夫故其精微之理元無在彼之分,而可求之而得之者,故只怕鏡不明,不患物不照。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無有失也’,‘口腹豈適為尺寸之膚哉’云云。如此,則膚體之欲亦豈非道心而已哉?莫非天理也。形氣而無有失也,而亦出於本然,則亦無非道心也,則不可以形氣分貳於人心道心者。可知其以形氣属人心,其分排條目非不縝密也。然而理體則惟如此也,故前古聖賢無此議論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘枉尺而直尋者,以利言也。’以其出於為利而廢義也,所以為枉;有利欲之心而出於為利者,是利也。權義之輕重者,以道言。以其均乎為義者,故可以權之。如無為利之心,而誠於為義,則是道也。故雖其事有所變,道則常直,不可曰枉。二者事雖相類,其情異也。如得妻得食之不親迎、不禮食,如迫於廢倫滅性之大節,則是所謂權;若出於悦色貪食之利欲,則為枉也。逾牆摟子,紾兄得食,其廢倫滅性之重,悦色貪食之欲,二者之分此亦有之,然非理也。行權之為制義,枉尺之為循利,其别如此。是故在聖賢行權之事,則是可謂之權,不可謂之枉尺直尋;如世人計利之事,則皆可謂之枉尺直尋,不可謂之權也。其事雖同,其義之不同如此,然則其權枉之義為可以辨矣。今獨以其義理之權處言之,如授受不親,嫂溺手援,亦此類是也,以禮之輕者也,然非重則不變,非溺不援也。如親迎禮食,此禮中之一節,變之而有可以存道全義之事,則為之,以禮有重於此者也;摟子紾兄,此禮之大節,乃為叛道逆理之事者,不可為也,以其悖禮之大有甚於常倫,已生者不可以為權者也。況其事正出於徇欲者,則所謂枉尺直尋之事是也,非權之謂也。然則以急於無君者為權者,如略廢贄禮、迫則斯見之類,是不親迎之類也,可以權為;不待招而往,是逾牆之類,害義可羞之甚,不可以權為。況出於大王小霸之功,而計其為利而為之,則是為枉尺直尋而已,非權之事也。凡摟女紾兄者,終不可為權耶?曰:如其禮義之有重於此者,而不出於欲,則亦何不可以為權?如有為其君親之急事有不得已者,則其義之重豈不有大於此歟?如<u>舜</u>竊負而逃,<u>周</u>之臣子求為<u>羑里</u>之脱,有不計其直不直者矣。故古之行權,其為重有類此者,如為救嫂溺為重,援之以手;無後為重,不告而娶;應‘得妻’。宗社為重,<u>桐宫</u>之放;應‘紾兄’。斯世斯民為重,五就<u>桀湯</u>;應‘不待招往’。至於天下國家為重,誅征<u>管蔡</u>;天命討殘為重,<u>湯武</u>放討。此皆以其為義有重於彼者,故權輕重之宜,不得已而為之。是其誠在於為義者也,故謂之權。如有出於為利之心,而不是誠於為義者,則是為之大悖逆之甚者,不可謂權。故在後世之人,以利而為此者,皆可謂之枉尺直尋之大者,謂之罪也,不可謂之權也。至如<u>管蔡</u>、<u>昌邑、湯</u><u>武</u>之事,是天倫之大處,不容以輕重一事斷之。但以其天命已絶,王法不容,已絶其君臣父子之義,故為此耳。若此義未絶之前,猶為君臣之時,雖有所重者在,不可惟以輕重之義制之云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公明儀</u>,滕文公上篇有‘<u>文王</u>我師’之語,下篇有‘庖有肥肉’之語,注:‘<u>魯</u>賢人也。’離婁‘<u>逄蒙</u>學射’之章,<u>栗谷</u>解曰:‘<u>公明儀</u>,古之賢人,非與<u>孟子</u>同時。疑是<u>公明儀</u>以為無罪,而<u>孟子</u>引之也。’口訣曰:<u>羿</u>亦有罪焉<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+35(tp).jpg"">。<u>公明儀</u>曰:宜若無罪<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/20+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+47(tp).jpg"">　薄乎云,烏得無罪<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+37(tp).jpg"">。不然則<u>公明儀</u>有二人,而一人與<u>孟子</u>同時也,如是則當曰有罪焉<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+47(tp).jpg"">,宜若無罪<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/6+47(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子所以異於人者,<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/1+34(tp).jpg"">　心<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+34+35(tp).jpg"">　存<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/16+0+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/14+48(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+35(tp).jpg"">,君子<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+0+9(tp).jpg"">　仁<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+34(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/21+46(tp).jpg"">　心<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+34+35(tp).jpg"">　存<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/16+53(tp).jpg"">,禮<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/14+46(tp).jpg"">　心<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+34+35(tp).jpg"">　存<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+0+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+47(tp).jpg"">。仁<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+9(tp).jpg"">　者<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+0+9(tp).jpg"">　愛人<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/1+37(tp).jpg"">,禮<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+0+26(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/6+41+20(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+0+9(tp).jpg"">　者<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+0+9(tp).jpg"">　敬人<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+47(tp).jpg"">。禽獸<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+34+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/1+48(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/20+6+37(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/16+34(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/20+34(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+35+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+35+26(tp).jpg"">　難<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+37(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+0+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+47(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當阨<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+52(tp).jpg"">　<u>司城貞子</u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+0+26(tp).jpg"">　主<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/20+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/16+53(tp).jpg"">,<u>陳侯周</u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+34+35(tp).jpg"">　臣<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+35(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/6+37+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/20+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+47(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟獻子</u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+34+35(tp).jpg"">　與此五人友<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/16+0+9(tp).jpg"">　<u>獻子</u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+34+35(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/17+35+12(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+34+26(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+46+12(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/20+35(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/1+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+0+9(tp).jpg"">　者<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+35(tp).jpg"">,此五人<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+35(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/20+6+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+9(tp).jpg"">　<u>獻子</u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+34+35(tp).jpg"">　家<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+34+26(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+35+20(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/1+48(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+53(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/1+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/16+53+9(tp).jpg"">　不與之友<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+47(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐行</u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+52(tp).jpg"">　長<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+34+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/1+48(tp).jpg"">　後<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+0+9(tp).jpg"">　者<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+0+26(tp).jpg"">　謂之弟,疾行<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+52(tp).jpg"">　長<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+34+35(tp).jpg"">　先<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+0+9(tp).jpg"">　者<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+0+26(tp).jpg"">　弟<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+47(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+34(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+35(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今而後知殺人親之重也。非自殺之也,一間耳。<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/16+47+9(tp).jpg"">　間<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+52+20(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+47(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賢者以其昭昭,使人昭昭,人<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+34(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+37(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+53(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/1+37+16(tp).jpg"">　昭昭<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/4+48(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/1+37(tp).jpg"">　人<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+34(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+37(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+53(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/1+37+16(tp).jpg"">　昭昭<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/4+48(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+53(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+37+20(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/6+47(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>養心莫善於寡欲,其為人<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+35(tp).jpg"">　欲<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+35(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/17+53(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/1+34(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/16+53+9(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/12+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+37+1(tp).jpg"">　不存<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/16+35(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/20+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+47(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/17+53+1(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/1+37(tp).jpg"">,其為人<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+35(tp).jpg"">　欲<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+35(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/16+53+9(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/12+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+37+1(tp).jpg"">　存<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/23+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/16+35(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/20+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+47(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/17+53(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/1+34+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/17+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+47(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲輕於<u>堯舜</u>之道者,大<u>貊小貊</u>也。大<u>貊</u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+49(tp).jpg"">　小<u>貊</u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+37(tp).jpg"">　大<u>桀</u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/24+49(tp).jpg"">　小<u>桀</u>也<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209220/26+47(tp).jpg"">。言大<u>貊中之小貊</u>也,大<u>桀中之小桀</u>也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2470</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文出自浩然章中解,原文作‘“必有事焉”者,如程子所謂動静皆有定,易所謂“敬義”“不孤”者也。至其性定德立而大公,順應無不利,不疑其所行,則是乃所謂志持而為心之不動者也。心者,如咸之言“貞吉”,艮之言“不獲”,如程子定性之論,無將迎内外、自私用智之意是也’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIUrOWl4oy2cUtic2PqXKrGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9BJoxJB4tzLBi5iIszvlsf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鍾鼓、苑囿、好勇、好貨解】</em></a></a><!----></div></div>"
孟子説	<!--R2022092200000201-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孟子説作者<u>鄭齊斗</u>,生平事迹見孟子解題解。本書收録於霞谷集,對重要語句或内容闡明己見,多片斷和枝節性問題,而對仁、義、性等心學基本問題則不惜筆墨。(<u>崔錫起</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>論貨色勇樂獵池臺苑囿。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事雖皆同,其情不同,則仁與不仁各異也。然則王道仁道不在行事上,而在於其心。仁不可求於事也,與百姓同樂,只是心同而好惡同,故能近取譬,推己及人,而不專其好也。吾心之仁盡,而人之心樂無不盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不得而非其上者,非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁之為己,惟在自盡其心而已,人之厚薄非與於己也。故非其上者,非也;不與民同樂者,亦不盡其心之仁於己也,亦非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>於仁義禮智,仁智則曰‘不仁、不智’,禮義則曰‘無禮、無義’,人役也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與之為善,則取諸人。喜聞過、拜昌言,無非為己也,以之為行,則皆在自反也。至於<u>舜</u>,則善與人同,公天下之善而不為私。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>、<u>柳下惠</u>,其心則仁,而其行則隘不恭。隘不恭之行,君子不由也。徒由其隘不恭之行,而行則過矣。故貴得其心,非謂其心隘不恭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今日受,前日不受。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有處而當受,〔可〕<sup>[1]</sup>;無處而貨取,不可。<u>尹氏</u>曰,‘辭受取與’,‘當於理而已’。所謂宜於有處,不宜於貨取者,其理即是心也,出於心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自暴自棄<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義在我,無不可為故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樂正子</u>有知慮、多聞識乎?<u>孟子</u>曰:‘否。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖賢何嘗以知慮聞識為學者哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>言‘動心忍性’,而曰‘生於憂患而死於安樂也’。君子之學惟在於為己。惟欲得之於己,盡之於心也,故外之患難非其所患,而皆為之資耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>求則得,舍則失,求在我者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是以心性為在我。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>萬物皆備於我。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道在於吾心,萬物在於我,而非在外也。人皆能之,獨行而不知,習而不察耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>附之以<u>韓魏</u>之家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者惟求足於其心,無所顧於其外;得於己之為貴,無所動於貴賤貧富。故雖得<u>韓魏</u>,其為仁有不足,則欿然而已,未嘗以為足也。<u>舜禹</u>有天下而不與焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>視天下悦而歸己<sup>[2]</sup>止若將終身<sup>[3]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此以得盡乎其心為足,而無與於外故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好名之人能讓千乘之國<sup>[4]</sup>止豆羹之義<sup>[5]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋若此者,皆有為於在外之事,而無求盡於其心之志也。求之於外,而無得於己,故雖或得於大,而反失於小,高於一處而不能偏於本體,皆外事上工夫,非盡諸心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>狂者嘐嘐然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行雖不合,而其心卻正,有本而不壞者也。是人之缺。不係於其行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉原<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此其行雖正,而其心卻邪,無有其本矣。主於外而不顧其心,所以為德之賊,而不可入<u>堯舜</u>之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰‘脅肩諂笑’止君子之所養。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言君子求全其心,而不循於人、於外者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居天下之廣居,不淫、不移、不屈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言君子之能盡其心,而不循於物,無撓於外者也。上条‘鄉原’近之,下条‘狂者’近之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下有道,以道殉身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言道之修在於身,未有循乎人、循於外者也。天下有道,道可行,故身出而道從;無道,道不可行,故道屈而身隨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>原泉混混。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂‘有本者’,心之謂也。欲盡之於心,是本也。苟欲求為於行事上,則是無本,其涸可立待也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊子</u>為我,<u>墨子</u>兼愛,<u>子莫</u>執中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫執中而得其本,則未為非也,故曰‘近之’。然無其本,則均是執一,與<u>楊墨</u>無異也。此所謂執中,為求之於事為,則僞矣,故為賊道。惟求之於其心之中,而執之惟以盡吾心,則無不中矣,‘允執’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非禮之禮,非義之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其文則雖所謂禮者,而其心不出於理,則非禮也;其行雖所謂義也,而其心不由於義,則非義也。此言大人之學在於心,而不在於外之禮義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大人者,言不必信。’又曰‘不失其赤子之心’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大人之道不在於言行上,而乃在於心;不必主於信與果,而乃在於全其心之義也。‘不失’‘赤子之心’,即盡其心之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>之居深山。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此所謂‘<u>堯舜</u>與人同’者也。聖人之行未有異於野人,而心通於善,則其明也若是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯舜</u>性之,<u>湯武</u>身之,五伯<sup>[6]</sup>假之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性也、身也,皆吾之所固有,但有性及身實之分;如伯之假,則真假之於事為,而不求之於其心。久假而不歸,是之謂紫之亂朱者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐虞</u>禪,<u>夏殷</u><u>周</u>繼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是聖人行異,而心一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>,聖之清;<u>伊尹</u>,聖之任;<u>柳下惠</u>,聖之和;<u>孔子</u>,聖之時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是聖人之出處行止不在於行與事,而在於心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖賢之行不同,歸潔其身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之行止進退,無非為其身者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>枉尺而直尋,以利言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此所謂利者,以其主事而利於行事者也。若主於心之義而言,枉尺直尋,舍輕取重,未為非也。如枉親迎、禮食之事於外,直得妻、不死之義於心,則固是矣。利謂事也,義謂心也,事而合於心,則義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>棺七寸,椁稱之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此古人凡於事為禮法,無非盡其心、恔其心也。孝子仁人之掩其親,亦有道矣。充此有泚之心,盡夫此心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲知<u>舜與跖</u>之分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜跖</u>之分,只是一心之中,義利之間而已矣。聖人之道只在於心之義,可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>江漢</u>以濯之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言聖人之心全是天理之純,無纖毫人欲之累。言其潔白如此,非謂道德明著也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊尹</u>曰:天之生此民也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其心性之自有其身者,吾但覺之而已,非有所使求得於外也。所謂道者,各在其身心者是也。○<u>朱子</u>言‘覺,謂悟其理之所以然’,只悟其然,有何所得?‘以斯道覺斯民’云,則所謂覺者,是使得之於其身也,焉有知而後行者?‘思天下之民’,‘若己推而納于<sup>[7]</sup>溝中’,此覺斯民之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>形色,天性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>形色之中,天性存焉。得其本體者,是天性也。天性不外於形色,而即此形色之中,天性無不在矣。惟全其形色之本體,則踐形矣。其若以天性為所具之理,則虚矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>口之於味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此即‘形色,天性’者也。得其本體,則無非天性矣。蓋人形色之中,天性存焉,但分真妄,不可以為非天性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁之於父子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此則其為性與形色無異,但充之而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>曰:‘生之謂性。’<u>孟子</u>曰:‘猶白之謂白與?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>形色之中性存焉。形色之得其體者,是為性,非於形色之外别有性在也。然則謂之‘生之謂性’,本未非也。但不就其中指其本體,直不分真妄,而以為猶白羽白雪之白、犬牛之性,則乃非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>曰‘性無善無不善’止非其才之罪也。專以性為無<sup>[8]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘惻隱、羞惡’‘我固有之’明之,以為‘有物有則’,而以‘求則得之,舍則失之’、‘不能盡其才’為為不善者之喻。若只以性體為本無善無不善,而其情用則為可以為善,故自然順為仁義也云,則亦未為非也。然乃專以為無善無不善,元無善之可為,只有善惡任於其外,則乃非也。今以‘(若乃)〔乃若〕其情,則可以為善’觀之,其體之難以善名,亦可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道性善,言必稱<u>堯舜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人心之中而性體存焉。人性之體難以示人,惟<u>堯舜</u>盡其性之體者也,人可以見之,故引<u>堯舜</u>之事,以明其體,以實其理。此是欲言人性之善,必以<u>堯舜</u>事指之者也,難以空言看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之言性也,則故而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之言性,皆以其已然之迹,己無所為而然者,如惻隱羞惡之怵惕顙泚者也。若有所為而然,則是用智而鑿者也,是私欲也,非性之本體也。天之運無有(羞)〔差〕謬者,以無私鑿也。人之性亦循其本體而無鑿,則仍故而千歲可致,與天無異矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁之實止逢其源<sup>[9]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義本在於我心,故其生也無不自生,其得也必在自得,非有求之於外也,非可以安排為之也。生之也無不樂,得之也無不逢源。逢其源者,言隨處隨事本體無不存也、著也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夷子</u>二本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之生一本,自其身至親,至仁民愛物,莫非自一而推及者也,非有兩本也。心亦然。自是心至於萬事萬物,無不一本之推行也,非有外也,其有二本則非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物之不齊,物之情也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物蓋不可齊也。只吾一心之理用萬殊,於物無不各有其宜物之形,則千萬不同,而其理之出於心,則一本而有萬殊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天視自我民視。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾之心即天也,吾之視聽即天之視聽。天無視聽,自吾而視聽,吾心盡其天理,則即是天心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>充<u>仲子</u>之操,蚓而後可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若以是心充而盡其道,則蚓而已。君子必充其心而盡之,故充<u>仲子</u>之心則蚓,而充仁義之心則知化育矣,皆由此心而在充之而已。然而<u>仲子</u>之心,何心也?欲求其廉潔之事於外也,非欲求天理於其心者也。故其於廉潔上一事有人所不及處,而於其全體無不偏,故於人倫大業處無有所通。此其所以於親戚、君臣、上下信其小者,不信其大者,只歸於悖倫害道,不可以為人者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行有不得止天下歸之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恭者不侮人止豈聲音笑貌為哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有大人者止物正者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天民則猶有意於為之者也,非大人、大學之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>士尚志止大人之事備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言近而指遠止(博施)〔施博〕者,善道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之守,修其身止所以自任者輕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言所守者在我,而所施者及天下。此篤恭而天下〔平〕<sup>[10]</sup>也。若求之外,别為一事,則舍己田而耘人田也。‘言近而指遠’者,言吾之功效至於遠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>枉尺而直尋。　枉己者,未有能直人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此蓋非如伯者之要以此直己而責人也。己之所直,即為直於人矣,本一事也。無之乎己,則亦無之乎人。人之直,由我生也,即己之責也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瞽瞍</u>底<sup>[11]</sup>豫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>盡事親之道而親化,天下之化在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>論不見諸侯,而曰:<u>孔子</u>闞其亡也而往拜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是其為答禮故也。答禮如是而止,乃盡吾心也,非為僞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使<u>契</u>為司徒止振德之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人教人之方如此。惟鼓動匡翼,而使自得之於其心性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子所以教者五。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子所以教者五’,其實皆所以成德,從其本末、難易而言也。成德,從德而就;達材,仍材而就;答問,答問而就,皆所以成德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道則高矣止能者從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公孫丑</u>以道為高遠不可及。<u>孟子</u>言道本不高,拙者雖以為高,其規矩則無可改為他法。君子教以規矩彀率,其體已躍如也。其體之而得者在乎其人,不可改為他法,不可謂高而難學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>梓匠輪輿。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此正‘能者從之’之意也。其事可教,而其能得在人,此謂‘為仁由己’,無由於人者也。注曰:‘下學可以言傳,上達必由心悟,此<u>莊周</u>〔所論〕“斲輪”之意(也)〔蓋如此〕。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>於經界教之以法,曰:‘若夫潤澤之,則在君與子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋教人之道,其可教者大略而已。若其能與不能,在乎其人之心,非在於事上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我欲正人心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之心惟在正人心。自‘息邪説’以下,無非正人心者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4048</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘可’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘視天下悦而歸己’出自離婁上。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘若將終身’出自盡心下。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘好名之人能讓千乘之國’出自盡心下。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘豆羹之義’出自盡心上。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘伯’,孟子集注作‘霸’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘納于’,孟子集注作‘内之’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘無’下疑有闕文。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘源’,孟子集注作‘原’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘平’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘底’,孟子集注作‘厎’。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕鄭齊斗;霍本科著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.1.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgdIxdwjbfpyJ%2FCW7DoB%2B%2FIR7STpRNpvt2Ju2vDKW57py5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B8GCMc6KiaCbA2Ud%2B8sQop"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【諸章雜解】</em></a></a><!----></div></div>"
孟子卷二	<!--R2022092210000001-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子卷二</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
韓國經學資料集成孟子第四册	<!--R2022092210000002-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成孟子第四册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
孟子講義	<!--R2022092210000003-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子講義</u>作者<u>李衡祥</u>(一六五三—一七三三),字<u>仲玉</u>,號<u>瓶窩</u>、<u>順翁</u>,本貫<u>全州</u>,<u>孝寧大君</u>之後孫。一六八〇年(<u>肅宗</u>六年)别試文科丙科及第,曾任户曹佐郎,外放<u>錦山</u>郡守、<u>濟州</u>牧使等職。一七二七年(<u>英祖</u>三年)授户曹參議,辭不就。官至<u>漢城</u>府尹,被選為清白吏。於<u>永川</u>建<u>洪然亭</u>,鑽研學問。本書收録於<u>瓶窩全書</u><u>瓶窩講義</u>,題下原有注‘二百六十一章,三萬四千六百八十五字。大旨遏人欲,存天理’。選取重要章句加以解説,注釋較少,主要闡明經義,論旨大致不離<u>程</u><u>朱</u>藩籬。(<u>崔錫起</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>,<u>漢書</u>〔注〕<sup>[1]</sup>曰:‘字<u>子車</u>。’一説:‘<u>子輿</u>。’<u>鄒</u>人也。<u>鄒</u>本<u>邾</u>,而<u>孟子</u>塚在<u>魯國</u>城南,地隸<u>鄒縣</u>,而屬於<u>魯</u>,今之<u>滕州</u>也。或曰:<u>魯</u>人也,而居<u>鄒</u>,非生於<u>鄒</u>。<u>趙嘉</u>所謂‘<u>魯</u>公族<u>孟孫</u>之後’者,得矣。<u>漢書</u>曰:‘受業<u>子思</u>之門人。<sup>[2]</sup>’<u>王邵</u>以‘人’為衍字,<u>趙嘉</u>注及<u>孔叢子</u>等書皆云‘親受業’。章句以為‘未知是否’,而兩存之。勿論親學及門人與否,此書之淵源於<u>中庸</u>處甚多。自古聖賢固有聞而知之者,不必待耳傳面命而後得者也。蓋以諸儒説觀之,<u>孟子</u>通五經,尤長於<u>詩</u><u>書</u>,知<u>易</u>知<u>春秋</u>亦莫如<u>孟子</u>。若其游事,先儒説皆各不同。<u>史記</u>云:<u>梁惠王</u>乙酉,至<u>梁</u>;當<u>齊湣王</u>丁未,<u>齊</u>人伐<u>燕</u>,而<u>孟子</u>居<u>齊</u>。<u>古史</u>曰:先事<u>齊宣王</u>,後見<u>梁惠</u>、<u>襄</u>與<u>齊湣</u>。獨<u>孟子</u>以伐<u>燕</u>為<u>宣王</u>時事,與<u>史記</u>及<u>荀子</u>不合。<u>通鑑</u>以伐<u>燕</u>為<u>宣王</u>十九年,則是先游<u>梁</u>,而後至<u>齊</u>。章句皆兩存,以‘未知孰是’結之。小注諸説又極多説,今當以<u>孟子</u>為正。況其所著,<u>史</u>云‘與<u>萬章</u>之徒作七篇’,<u>韓子</u>曰‘<u>萬章</u>、<u>公孫丑</u>相與記言’,<u>朱子</u>以<u>史</u>為近,又曰:‘觀其筆勢,如鎔鑄而成,非綴緝可就也。’至<u>滕文公</u>首章,解之曰:‘門人不能悉〔記〕其辭,而撮其大旨如此。’<u>慶源</u><u>輔氏</u>以謂‘後來不曾改’者是已。至若道學,<u>韓子</u>推尊,謂功不在<u>禹</u>下,曰‘醇乎醇’。<u>程子</u>曰‘已到至處’,<u>朱子</u>曰:至字當作聖。又曰:‘<u>仲尼</u>元氣,<u>顔子</u>春生,<u>孟子</u>兼秋殺;<u>仲尼</u>天地,<u>顔子</u>和氣慶雲,<u>孟子</u><u>泰山</u>巖巖之氣象;<u>仲尼</u>無迹,<u>顔子</u>微有迹,<u>孟子</u>其迹著,此也。夫子只説仁,<u>孟子</u>便説仁義;夫子只説志,<u>孟子</u>又説養氣。此先聖所不發,大有功於世者,以其言性善故也。’此皆<u>程子</u>之訓。而又以英氣謂有圭角,且曰:‘冰與水晶,非不光也,比之於玉,自有温潤含蓄氣象,無許多光耀。’此其大綱而已。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">986</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘注’脱,‘字<u>子車</u>’出自<u>漢書</u>注。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語出自<u>史記</u>,非<u>漢書</u>。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李衡祥;霍本科,郭彧著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSRCwVa9uwmpu8dz9ngkvHOS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FmLGCfyGjgq4a74e3rGlfO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 上】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王 上】	<!--R2022092210000004-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">七章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王何必曰利?亦有仁義而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首句答利國之問,故曰‘何必曰利’;末句釋仁義之利,故〔曰〕<sup>[1]</sup>‘亦有仁義’。蓋<u>惠王</u>之志專出於利己也,見賢之初即以利國詢之。<u>孟子</u>已知其切己然後方可警心,乃以‘不奪不饜’言其求利之害,又以仁義之道喻其君親之利必如此可和於義。蓋人性有五,而只舉仁義者,以其為大端也。仁為心之德,則性之所以為體也;義為事之宜,則情之所以為用也。然以性言之,則皆體也;以情言之,則皆用也;以陰陽言之,生成。則義體而仁用也;以存心制事言之,則仁體而義用。是故全其心德以復性明理,則仁之體為至大;取其斷制以勝私去累,則義之用亦尤切。兼言‘仁義’以該體用之全,單提‘後君’更示功用之切,修齊治平,無有遺漏。而惜乎<u>梁</u>王之不復更問,以復天理之公也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>移民移粟<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>移民移粟,荒政之所不廢也。<u>梁</u>王雖行小惠,不知王道之為何物,欲民之分外加多,何以異於以五十步笑百步也?宜<u>孟子</u>之以戰喻之。而‘不違農時’以下,王道之始也;‘五畝〔之〕宅’以下,王道之成也。制民之産,無有罪歲之心,則民將襁褓而至,雖欲不王,得乎?蓋王者,天下之義主也。<u>春秋</u>時,<u>周</u>室雖微,<u>孔子</u>每以尊<u>周</u>為本,列國少有僭違,輒舉義而峻斥之。獨<u>孟子</u>以王道勸<u>齊</u><u>梁</u>之君,烏得免後世之疑也?<u>程子</u>特著其説,斷以‘天命之改與未改’者,極有深義。嗟夫!夫子之時,人皆知<u>周</u>室之當尊,是其於義猶可為主。而至七國時,天下已不能復知有<u>周</u>室,則人心可見矣,其義不得不勸諸侯以奬王道。而<u>秦</u><u>楚</u>,蠻戎之國也。當時大勢,不入于<u>楚</u>則必入于<u>秦</u>。若令二國得志,則非天下之福也。是以獨惓惓於<u>齊</u><u>梁</u>二君者,亦夫子東<u>周</u>之意也。<u>文王</u>、<u>孔子</u>守天下之經,<u>武王</u>、<u>孟子</u>達天下之權。<u>温公</u>及<u>李泰伯</u>之議不達而非之,<u>程子</u>所以舉義辨之,<u>朱子</u>亦以‘<u>孔</u><u>孟</u>易地皆然’結之。此係大段義理,讀<u>孟子</u>者不可不先知此義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觳觫’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>文</u><u>武</u>之道,<u>幽</u><u>厲</u>傷之。’東遷之後,五霸迭興,學士大夫亦不知王道矣。天下皆知霸業之可尚,<u>桓</u><u>文</u>又其盛者。而此亦不詳,<u>宣王</u>心説其事,以<u>孟子</u>為賢者也,必應深知,故雖即舉問,既恐其不易知,又慮其不輕言,乃曰:‘可得聞乎?’<u>孟子</u>先絶其心,曰:‘聖門所不言,故我雖不聞,必欲言之而不止,則所可必行者,其王道乎?’<u>宣王</u>亦知其王政皆在於心也,揭此德字以問之。<u>孟子</u>以‘保民而王’先陳綱領。王自量其不敢當,故又問曰:‘若寡人者,可以保民乎?’是其有為之志也。見牛之時,良心已發,緣億釁鍾不容得已,則以所不見者易之。此其無所為而為者,亦可以遂明,故‘觳觫’之説誘其善心,又以‘以王為愛’激其心,‘不忍’二字許其已發之良心,體無限量,用無終極,苟推其極,何事不做?此亦不屑之誨也。王愍其民之不知本心也,平説其易羊之亶出於不忍,則其心方在於歉缺之中。此際引發之道尤宜激勸,故又以‘牛羊何擇’解其百姓之言。則自知其事之果然也,笑而自言曰:‘是誠何心?’蓋其不學也,雖不能以事逆志,至此又不知反求其心。更以仁術許之,曰:‘見牛未見其羊。’王之心釋然而誠服矣,即以‘戚戚’狀其心之深悦,又以‘此心之所以合於王者’為問。此時當盡其推類之戒,以副其良心,而不此之為,特以不用力、不用心言其不王之由。彼將疑晦於界境矣,復援其‘超海’、‘折枝’之‘不能’與‘不為’,則其心必有所覺悟也。始以自近及遠之道綱舉而納約,又以權度比之,請其心之先推,且將‘構怨’、‘快心’激之,是不忍於小不忍,而乃忍於大不忍。至是,王之心已露矣,反以‘求吾所大欲’微發其端,此真霸業之欲取者也。乃以‘肥甘’、‘輕煖’等説先逆其志,則斷之曰:‘否。吾不為是。’然則‘莅中國’、‘撫四夷’之心透露無餘,第不知反有甚於緣木求魚也,<u>鄒</u><u>楚</u>相戰豈不瞭然目前乎?以一服八,非惟不成,必將有後患。而發政施仁,雖知其可行,自量其心有不可以承當,故曰:‘〔吾〕惛,不能進〔於〕是。’然亦知其不可非也,‘明以教我’之説實延拖塞責之意也。先言制民産,繼陳其法,結之以‘然而不王者未之有’,反覆曉告,精切如此,而蔽固已甚,終不能悟,宜章句之切嘆而惜之也。總而言之,與<u>宣王</u>問答凡十四章,而未有若此之委曲昭的,洞見心肺而藥之也,或闔或闢,變化抑揚,精神超越,而元氣不動,此豈門人所能模象而傳神者乎?以此益知其此書之自著也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1729</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘曰’脱,據文義補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSat2I8eCSE2zExD0tq%2Biczi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Sq6D7oEe7COQX%2BScuKv9G"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 下】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王 下】	<!--R2022092210000005-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">十六章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>莊暴</u>見<u>孟子</u>,言樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宣王</u>語<u>莊暴</u>以好樂,蓋好世俗之樂也。<u>暴</u>亦知其俗樂之不足好,欲諫而未得其辭。以告<u>孟子</u>,<u>孟子</u>以‘<u>齊</u>其庶幾’揚之。他日問於王,王之變色,是愧其所好之不正;而直告曰‘直好世俗之樂’,其所無隱之心勝於<u>梁惠</u>矣。乃以‘今樂循其理,則亦古之樂也’説辭,而問之曰:‘獨樂如衆樂,孰樂?’王之言自不得不曰‘與人樂,與衆樂矣’。援其‘與民同樂’以説鍾鼓田獵,結之以‘與百姓同樂,則王矣’。噫!若以禮樂治之,則必放<u>鄭</u>聲,何俗樂之不放乎?然此時列國皆以南面獨樂,不知與民同樂之為王道。故因<u>齊</u>王之好樂開導其善心,以喻今樂之亦如古樂,且以民之欣喜勸其行王〔道〕<sup>[1]</sup>。然與民同樂者,公理也;好世俗之樂者,私欲也。其實今樂古樂何可同也?妥當活看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>之囿方七十里,於傳有之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句曰:‘囿者,蕃育鳥獸之所。古者四時之田,皆於農隙以講武事,然不欲馳騖於稼穡場圃之中,故度閒曠之地以為囿。’傳,謂古書。今按,<u>文王</u><u>靈囿</u>在<u>鄠縣</u><u>澧水</u>之西,此必三分有二時也,不然百里之國何有七十里之囿也?且必有古書,故<u>孟子</u>言之,今雖不存,其訓則切矣。<u>輔慶源</u>以‘未必其然否’疑之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>交鄰國有道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者量寬而意愛,無計較之心,忘强弱之形,含弘周徧,自然合理,<u>湯</u>之事<u>葛</u>,<u>文王</u>之事<u>昆夷</u>足以當;智者識昭而理明,攬時勢之權,得利害之便,斟酌方便,不失其幾,<u>太王</u>之事<u>獯鬻</u>,<u>句踐</u>之事<u>吴</u>亦可方之。故曰:‘以大事小,樂天者也;以小事大,畏天者也。’保天下者,氣象彌大彌仁;保一國者,規模愈密愈巧。<u>齊</u>王託疾,不過曰‘好勇’,故不能容忍而為此也。<u>孟子</u>以‘撫劍疾視’為血氣之勇,‘赫斯’‘整旅’為義理之勇,又引<u>周書</u>證以<u>武王</u>之怒,且曰:‘民惟恐王之不好勇。’此豈但交鄰而已,性情之正,理欲之分,皆可以一言蔽之。嗚呼,其大矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明堂毁諸?已乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明堂者,<u>周</u>天子東巡狩會諸侯之所也。此時天子無巡狩之事,諸侯又不當居之,則<u>齊</u>王欲毁,亦如<u>子貢</u>告朔之犧<sup>[2]</sup>羊也。<u>孟子</u>以‘欲行王政則勿毁’為對,其旨深矣。及問王政,而知税九一、恤四窮之義,則塞之以好貨之疾。<u>孟子</u>不加阻搪,順其志而勸與民同貨,則又以好色難之。更舉<u>大王</u>事,又徯其志。則二君所行自天理上發出,<u>宣王</u>二疾不過人欲中汩没。其所以遏欲存理者,至此之密,宜庸主之不能採擇也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂故國,非有喬木之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世臣,勳舊也;親臣,信臣也,皆與國同休戚者。而王曰:‘何識其不才而舍之?’概謂初不知而誤用,故今不以其去為意耳。‘進賢如不得已’,則謹之至也;‘卑逾尊,疏逾戚’,則禮之變也。近臣之言未可信,大夫之言未可信,國人之言亦加審察,而後用之、去之;左右皆曰可殺,大夫皆曰可殺,國人皆曰可殺,猶極明慎,必知可殺,然後殺之。用舍刑殺未有若此之詳密者,而庸君不識也。左右,近習也,可信而不信;大夫,可信也,可聽而不聽;國人,公論也,可從而不從。獨加察察之工,見紅認白,唤功為罪,而進之、退之、殺之,則是愎諫自智、顛倒是非者之所私。必先明在我之鑑,以正稱物之量,且如夫子觀由、視以、聽言之教,則初非卻詆議而自智也。謹慎之道自當如此,此尤不可不知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為巨室,必使工師求大木。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>華</u><u>扁</u>之所業惟醫,而使令於歌舞杯酌之間,責不順旨,則非但大失其才,亦必亡。噫!世無良醫療疾,誠難矣。設令有淺術,乃反屈之於箕帚之間,則又有阿意容悦,甚至於運水搬柴者。有之,主客皆胥失。吁,可惜也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>人伐(然)〔<u>燕</u>〕,勝之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>以為<u>宣王</u>時事。章句只引<u>史記</u>曰<u>齊</u>伐之,而不言某王。所謂<u>史記</u>,即<u>年表</u>也。<u>年表</u>以為<u>齊湣王</u>十年丁未。湣者,閔也。<u>戰國策</u>以為<u>宣王</u>時事,<u>温公</u><u>通鑑</u>據<u>竹書</u>,亦以為<u>宣王</u>時事。<u>荀子</u>事<u>齊宣</u>,三為祭酒,諱<u>宣王</u>,以歸之<u>湣王</u>。<u>朱子</u>曰:‘<u>孟子</u>弟子亦諱<u>湣王</u>為<u>宣王</u>,想得<u>湣王</u>後來做得不好,門人為<u>孟子</u>諱,故改為<u>宣王</u>。’或問:‘<u>湣王</u>雖暴,豈慚於<u>孟子</u>?’答曰:‘既做得不是,説得他底是,他亦豈不愧?’<sup>[3]</sup><u>金仁山</u>曰:‘雖微<u>戰國策</u>,當以<u>孟子</u>為正。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄒</u>與<u>魯</u>鬨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄒</u>之有司多死,而民無死者。<u>穆公</u>之問,欲誅其疾視者。而<u>孟子</u>以‘饑歲民死,而有司莫之救,今而後民得反之’為(鬥)〔對〕<sup>[4]</sup>,而勸行仁政。<u>賈誼</u><u>新書</u>稱述<u>穆公</u>之賢,曰:‘食雁以粃,粃無也,以二石粟易一石粃。請以粟食,則公曰:“粟是耕耘勤苦而得者,豈為鳥獸食哉!鳥食<u>鄒</u>之粃,則不害<u>鄒</u>之粟。粟之在倉在民,何擇焉?”民聞之,皆知其私積公家之為一。<u>楚</u>王欲淫<u>鄒</u>君,遺之妓樂,公悉以妻死事之孤。且(正)〔王〕輿不衣帛,(仰而)〔御馬〕不食禾菽,無淫僻之行、騷逸之行,食不衆味,衣不雜采,自刻以廣民,親賢以定國,視民如子。路不拾遺,臣下順從。故<u>魯</u><u>衛</u>不能輕,<u>齊</u><u>楚</u>不能脅。<u>穆公</u>死,百姓若失慈父,行哭三日。四境之鄰於<u>鄒</u>者,士民嚮方而道哭。酤家不售酒,屠者罷列,(販)〔傲〕童不歌,舂築不相(抉)〔杵〕,婦女不珠翠,丈夫釋玦(軒)〔靬〕,琴瑟無音,期年而後復。’<sup>[5]</sup>先儒以為<u>孟子</u>所言,行之必效。此尤後世之所當服膺也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>滕</u>,小國也,間於<u>齊</u><u>楚</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>西南迫於<u>楚</u>,東北迫於<u>齊</u>。<u>滕</u>之地勢,固戰場也。以小事大,<u>孟子</u>嘗以為智,而此獨以鑿池、築城、與民效死對之者,其時事勢必有如此之形。蓋兼事則力不贍,偏事則一必虐,又況事之則必為其國所并,豈若效死而守國,以死於社稷乎?民不去者,非有仁政之深結不能也,其後<u>滕</u>不滅於<u>齊</u><u>楚</u>而卒亡於<u>宋</u>。以此言之,則城池,地利也;民不去,人和也;效死而守義者,保國之正法。以此正法待其天,則不亦宜乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2266</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘道’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘犧’,<u>論語集注</u>作‘餼’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文處自<u>朱子語類</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘鬥’當作‘對’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文節略自<u>新書</u>,據以校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS8FxvNioK8UXO573jq%2BPddy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8gkb7Gdt56mqABRCLnynS8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑】	<!--R2022092210000006-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">上九章,下十四章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子當路於<u>齊</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章蹊徑甚多。以道而言,則<u>曾子</u>為最;以才而言,則<u>子路</u>居先,概其稟質各異也。<u>子路</u>曰:‘千乘之國,攝乎大國之間,加之以師旅,因之以饑饉,<u>由</u>也為之,比及三年,可使有勇,且知方也。’<u>楊氏</u>以‘範我驅馳而不獲’比<u>子路</u>,‘詭遇而獲禽’許<u>管仲</u>者,何哉?古人質樸,言志溢辭,比及三年可使知方,則不特富强而已,何遽以未獲疑之乎?若得全<u>齊</u>而為之,何待三年而富强而已乎?此<u>金仁山</u>所以不滿於<u>楊</u>説,而<u>許白雲</u>又以<u>金</u>説為甚詳也。是故夫子曰:‘千乘之國,可使治其賦也。’此<u>曾西</u>之所以不敢當於<u>子路</u>,而艴然怒於<u>管仲</u>之比也。當時之時,世崇功利,不知有聖賢事業。<u>公孫丑</u>初見<u>孟子</u>,不知霸業之為可羞,始問其心所尊之<u>管</u><u>晏</u>,以為發問之端。<u>孟子</u>已有經濟之具,烏以霸佐萌心乎?‘知有<u>管</u><u>晏</u>而已’云者,至明且嚴,以<u>曾西</u>所恥曉之,則可以悟矣。猶以霸與顯為極教,而更問<u>孟子</u>。但言‘以<u>齊</u>王由反手’,則賤霸之意自在於不言中,訖可喻矣。猶以<u>文王</u>更問,是謂王道之難也,賢聖之君六七作,且多故家遺俗,以其有德澤之餘也,<u>紂</u>之惡雖暴,未遽以亡。此<u>文王</u>之不易也。‘雖有(磁器)〔鎡基〕,不如待時’,‘德之流行,速於置郵’,況今王(子)〔者〕之不作久矣,生民困瘁莫此時若也。飢者易食,事半功倍,誠使<u>孟子</u>當路於<u>齊</u>,其所合諸侯尊<u>周</u>室,其功豈淺鮮而已?若夫<u>管</u><u>晏</u>,亦有等差。<u>平仲</u>之功雖在於<u>管仲</u>之下,其人稍正,且能任才拔能,本無可譏,而未嘗當<u>齊</u>,此所以不舉<u>晏</u>,獨及<u>管</u>者也。然則<u>孟子</u>之不願人比<u>管</u>,以示其王政之自有其道者,吁,亦切矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘浩然’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公孫丑</u>之到門未久也,雖未知<u>孟子</u>道德,已聞上章所教,豈以<u>孟子</u>為淫其心於爵位而有所動也?特以氣不盛則有懼,知不明則有疑,霸王事大,人皆擔當不得,若居卿相之位,無乃有臲卼不安之端,或有所動心乎?<u>孟子</u>曰‘我四十不動心’,章句以‘恐懼疑惑’解其不動之由者,以心體驗的知其如此。<u>程子</u>釋‘難言’章曰:‘觀此一言,則<u>孟子</u>之實有是氣可知。’愚亦解此章曰:‘觀此一注,則<u>朱子</u>之不動心亦可知矣。’恐懼是養氣張本,疑惑是知言張本,‘知者不惑’,‘勇者不懼’,據此則此章之旨自可推度。而<u>丑</u>也不悟,乃以心所慕仰之勇者為問,曰‘夫子過<u>孟賁</u>遠矣’。<u>孟子</u>始以‘不難’答之,又曰‘<u>告子</u>先我不(同)〔動〕心’,内外大小之辨,蔑以加矣。更以‘有道’為問,則答以‘有’之一字者,剖析無餘,又以<u>黝</u>、<u>舍</u>、<u>曾子</u>、<u>子夏</u>分言之。蓋<u>北宫黝</u>,刺客之流也,以必勝為主而不動心;<u>孟施舍</u>,力戰之士也,以無懼為主而不動心。不動心一也,其所以不動心則不同。不膚撓,不目逃,視刺萬乘若刺褐夫,是自負而恃力者也,有似乎<u>子夏</u>之篤信聖人也;量敵而進,慮勝而會,視不勝猶勝,是無勇而畏三軍者也,有似乎<u>曾子</u>之反求諸己也。以此推之,<u>黝</u>之不恐,專要於勝人,此猶在人也,<u>子夏</u>之以聖人為可信,不須更思,舉皆服之者似之;<u>舍</u>之無懼,專於在己也,<u>曾子</u>之視聽必察,得其可否而後信之者似之。此所以甚類而易比也。其所守氣而養勇者雖或彷彿,於氣象亦非等倫淺深之謂也。若論二者之勇,雖未知其孰勝,<u>舍</u>之無懼愈於<u>黝</u>之勝人者,以其守約故也。<u>曾子</u>所聞之勇與此大異。自反而不直,雖褐寬吾不敢使之惴也;自反而不縮,雖千萬吾往者,蓋以縮不縮只在於方寸之間,苟不愧怍,大利害、大禍福不足以動吾一髮。然則<u>孟賁</u>、<u>黝</u>、<u>舍</u>是勇上務剛猛者也,麤壯而不動心;<u>告子</u>是氣上執凝確者也,自是而不動心;<u>曾子</u>理上做工夫,所成就深粹而不動心;<u>子夏</u>義上做工夫,所見聞無疑而不動心;<u>孟子</u>義理上做工夫,是有定見,是有定力,酬酢萬變,不勉而不動心。如是,則<u>黝</u>之强勇不如<u>舍</u>之守氣,<u>舍</u>之守氣又不如<u>曾子</u>之反身。循理愈得其要,此<u>孟子</u>所以引喻者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫志者,氣之帥也;氣者,體之充也。‘不得於(言)〔心〕,勿求於氣’,或不深非;而‘不得於言,勿求於心’,大不可,此<u>告子</u>所以固守其心,先<u>孟子</u>不動者也。嗟夫!<u>告子</u>之天資剛勁,自有大過人者,或融其本源,或服其師説,則何理不明,何心可動?而硬把,而麤制,堅忍而固執,以守一偏之見,常以為言語之失當求於言,而不足更動於心;念慮所失當求於心,不必復求於氣云爾。則心與言不相干,氣與心不相貫,本雖不正,猶能迫脅而不動者也。<u>孟子</u>既誦其言,繼又斷之曰‘志至焉,氣次焉’,又曰‘持其志無暴其氣’者,何也?氣固有時而動心,然心之不正非氣之使也。<u>程子</u>曰‘有仁義之心,然後有仁義之氣’,言有所未達,則此不得於心也。所謂‘勿求於氣’者,急於本而緩於末也,在<u>告子</u>猶可以自恕,故<u>孟子</u>取其彼善,於此但曰猶之可也。心雖為氣帥,氣亦志之卒也,卒或有玩帥之時,不可以在外而忽之也,明矣。且志既心之所之,則志亦心也。取其動處而言,則惟志為近。故以志言之,志固當持,而氣亦不可緩也。志至則氣行這裏而亞於志。志與氣雖有緩急,實不争多,則皆不可不交養。而交養之道,<u>程子</u>以敬言之。觀乎此,則<u>告子</u>是死底不動心,<u>孟子</u>是活底不動心,皆後學之所當體認處也。若夫言者,心之聲也,不得於言而勿求於心,則内外交喪,本末俱失。君子治身雖當用力於緩急,但不可如<u>告子</u>之苦苦維縶,且自許以端本者也;若又强制力定以自勉於不動心,則正<u>金仁山</u>所謂‘兩頭截斷’、‘正似禪學’者也。敬以守之,養而致之,則動聲語默,交相培養,更無客氣之撓奪,況於其心乎!此則地位已高,非聖莫可,故章句曰:‘<u>孟子</u>之心所以未嘗必其不動,而自然不動之大略也。’‘志壹則動氣,氣壹則動志’者,切至之訓;而‘蹶者趨者,是氣也,而反動其心’,此尤明白説道,發前未發者也。何以言之?志帥氣卒,上既言之矣。知言者,先鋒也,知虚識實,使主帥不亂於行軍;養氣者,後隊也,整其部伍,訪其闖賊,使一軍不雜於營壘(壘)<sup>[1]</sup>。若借其行身而言之,志在於怒,則氣不得不怒,此為志動氣也;氣偏於怒,則志亦不免乎怒,此又氣動志也。當行之時,志圓氣意,於驚而忽然顛仆,則自然動;及走之際,氣已力於步,而仍欲趨蹌,則氣出於心。此又氣役志之明驗也,但不無多少之分。<u>程子</u>所謂‘志動氣者什九,氣動志者什一’,亦此章之釋也。當起而起,當卧而卧者,便是持志;而起或過時而猝於起,卧亦過時而着於卧,此非所謂氣暴者乎?蹶趨之喻亦極明備。持志者,所以置於内也;無暴者,所以防於外也。志正而氣自完,氣完而志益泰。<u>孟子</u>不動心之所以異於<u>告子</u>者,一則知言,二則養氣。知言者,盡心知性,於天下之言無不有以究極其理,識其是非邪正之所以然也。<u>告子</u>只於一己上亦不理會,以義為外而不求心、不求氣之所由然也。<u>論語</u>亦曰‘不知言,無以知人’,亦此義也。但<u>論語</u>為初學而言,故知言為知人之端,是入德之事也;<u>孟子</u>為自己而言,故知言為養氣之本,是成德之事也。知言為明理之事,當曰明理,而必以‘知言’為言者,亦因<u>告子</u>‘不得於言’而劈破者也。<u>朱子</u>曰:盡心者,知至之謂;知性者,物格之謂。首章‘不動心’釋之以‘盡心知性’者,亦此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其曰‘養氣’者,最為一章大旨。蓋人於是生,理以稟性,氣以成形,為神之祖、精之父,而猶云為精神之根蒂,聽命於心、取助於膽者也。名之曰‘浩’者,廣大剛果,無所礙阻,無所汙濁,如長江大海浩浩而來,亦猶氣魄光壯則便不衰颯。是知性出於理,形出於氣,非浩氣無以養明德,非明德無以成浩氣。滚滚流行,至大至剛,配義與道,積漸而成者也。<u>趙岐</u>注<u>孟子</u>,至此以‘以直’為絶句而屬於上句。<u>明道</u>非之,<u>伊川</u>從之,見解之各異者如此矣。<u>朱子</u>曰:‘屬上句,卻似秃筆寫字,其話没頭;屬下句,則文勢當如此。’又問‘配義與道’,則曰:‘道義在人,將浩氣襯貼起來,則自然張王。’又曰:‘某解此段若與<u>孟子</u>不合,天厭之,天厭之!’今之章句所定者是已。是故直養則無害,不充則必餒,不際限量,不有屈撓,塞乎天地之間,溢於性情之外,非義襲而取之也,非心强而快足之也。無愧無怍,不窮不乏,則自然心廣體胖,無一毫之或虧,無一息之或間,快然霑足,坦坦悦豫。<u>孟子</u>之當大任,而不疑、不懼、不動心、不歉虚,既能自慊,又能善養者,皆此物也。其答浩氣之問曰‘難言’者,不襲於古,不求於外,中心所獨得而非形色之可喻。故<u>程子</u>以‘<u>孟子</u>實有此氣’許之者,的見界境而然也。上言‘至大至剛’者,體也;下言‘配義與道’者,用也。合以言之,則人之所以不動心,不在於‘配義與道’,乃在於集義二字。義集於事,事無不是,則心志舒泰。<u>上蔡</u>曰‘須於心得其正時識取矣’,愚亦曰‘德無虧欠時可見矣’。道是虚物,本自孤單,必得此氣而相配,然後張大充滿,無有不達。此皆天下人所同稟之正氣也。稟之盛者,隨分做事,必有可觀;稟其衰者,委靡懦弱,終不能善養。試以聖門言之,夫子元氣也,固無可測;而<u>顔子</u>純粹,故藴蓄而不出;<u>孟子</u>發越,故其迹太露;諸子或時至而時亡,此其所以大小也,但不如世俗所謂麤豪耳。夫義者,人心之裁制;道者,天理之當然。善養則一滚發出,無所疑懼;餒乏則摧沮衰澀,亦不充體。或餒而為欿然之氣,或怒而為忿然之氣,羞愧而赧然,愁恨而索然,不調則為戾氣,無主則為客氣。若其他鬥漢之奮拳,俠流之傲骨,皆失其養而然也。是故道是體,義是用,而二者皆理,則形而上者也;氣者,集理義所生,則形而下者也。以本體言之,則有是理而後有是氣,而理之行必由是氣,則天理之大綱也;以人而言,則必先明道集義,然後能有此氣,義與道又因是氣而行焉,二者雖有上下體用之殊,其所合而無間者乃如此。苟不善養而有所害之,則理自理,氣自氣,所謂浩然而流行者,將不免為蕭然而沮喪矣。厥或略知道義之歸為貴,而不有積累之功,則蕭索散漫,亦不能自振。<u>朱夫子</u>所訓,不亦明甚乎!然持志工夫簡而易知,養氣次序密而難明。此<u>孟子</u>所以獨詳於氣,而不復更言持志之道,而夫子曰‘内省不疚,夫何憂何懼’,此則盡括此章之首尾者也,最是。‘非義襲而取之’者,尤為勤懇。何則?鍊鐡一點,終不免於皆黑;層霄一月,亦不害其為夜。矧以暫浴之鳥、深韜之砂,可保其白紅乎!是知直養無害者,養之之道;集義所生者,養之之功。氣雖可配於道,陽不久潜於陰。初非一善之偶合,可能永襲於獨也,雖自謂其乍生,總之終非己有。<u>告子</u>惟其不知也,敢以仁内義外覆之。<u>陸子静</u>曰:‘讀書而講求義理,正是<u>告子</u>義外工夫。’<u>晦翁</u>駁之曰:‘<u>子静</u>不讀書,不求義理,只静坐澄心者,卻是<u>告子</u>義外。’然則一息之間,一念之微,若有不慊於心則餒矣,何疑惑恐懼之可論乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無是餒’者,謂道義之餒也;‘行有不慊則餒’者,氣之餒也。體用之相須者然也,然體上無可做工,故只説集義,不吃緊為人處也,尤不可不活看。且‘集義’者,養氣之丹頭;‘必有事焉’者,集義之火法。要把做事,則主敬為工;把做事去,則求放心甚切。此亦<u>語類</u>説也。勿正,謂勿預其效也。其或未充,則俾勿忘其事,亦不可作為以助其長,此則集義養氣之節度也。所謂助長,是虚張其氣,欲速不達。先儒以煉丹譬之者,厥有深意。火冷則灰死,炎極則丹走,惟慢火在爐,積年伏火,然後煮得成丹。誠使集義善養,則事物之應自有其理;或有期待力控之心,又欲加人力,則天理反逆,此又助之長也。<u>宋</u>人之揠,可立而待枯。<u>朱子</u>曰:‘“養氣”一章在不動心,不動心在勇,勇在氣,氣在集義,勿正、勿忘、勿助又集意底軍令也。若<u>告子</u>者,不計言之得失,事之是非,氣之平不平,只是力制堅壓,使之不動。’又曰‘此章須從頭節節看來看去,乃得活方’者,政是頂門一針。<u>丑</u>也又問‘知言’。詖淫邪遯者,言之病也;蔽陷離窮者,心之失也。章句曰:‘人〔之有〕言,皆(出)〔本〕於心。〔其〕心明乎〔正〕理而無蔽,然後其言平正道達而無病;苟為不然,則必有〔是〕四者之病。’此理甚明,人皆可知,故<u>孟子</u>曰‘聖人復起,必從吾言’,其丁寧反覆之意至此尤切。今若合觀,則此章恰自<u>大學</u>流出。知言,格致也;養氣,誠意也;非義襲、行不慊、勿正、勿忘、勿助長,即‘正心’章‘四不’之義也。所祖之義若合符契,<u>紫陽</u>所謂‘不必言自此來,只此道理説來説去自相輳着’者,一貫故也,豈<u>公孫丑</u>所可覺悟乎?至若‘<u>宰我</u>、<u>子貢</u>、<u>冉伯牛</u>、<u>閔子</u>、<u>顔子</u>各有所長,而<u>孔子</u>兼之,猶謂不能於辭命;而<u>孟子</u>自謂知言,又兼養氣,此兼德行而有之,豈不聖矣乎?’此提一聖字為問,故所訓亦據聖字而敷衍之。若曰‘是何言’,是不敢當之辭也。<u>子貢</u>以夫子為聖,而夫子辭之,<u>孟子</u>再言‘是何言’以深排之。又以‘<u>子夏</u>、<u>子張</u>、<u>子游</u>皆有聖人之一端,<u>冉牛</u>、<u>閔子</u>、<u>顔子</u>具體而微’,蓋謂既不敢比<u>孔子</u>,則於此數子欲何所處乎?<u>孟子</u>不欲以數子自處,曰‘姑舍是’。又以<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>為問。蓋治則進,亂則退,<u>伯夷</u>也;治亦進,亂亦進,<u>伊尹</u>也;仕止久速各當其時者,<u>孔子</u>也。又以‘所願學<u>孔子</u>’為答。則‘<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>之於<u>孔子</u>,若是其班乎’,更以此别設一難,<u>孟子</u>曰‘否。自生民以來,未有盛於夫子’為答。<u>丑</u>更以同道為問,則曰:‘有。得百里之地而君之,皆能朝諸侯有天下,且行一不義殺一不辜而得天下不為,此同。’又問其所異,則更以<u>宰我</u>、<u>子貢</u>、<u>有若</u>所説結之,蓋擴前聖之所未發。而<u>公孫子</u>義屈,則更轉他語以難,終無敬懼之意,其人可知,千載之下堪可惜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人皆有不忍人之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天地之大德曰生,人得天地之德曰好生。造化惟以生物為心,不忍一物之或遺。人從生意中出,便具不忍人之心。此第一節所以説‘不忍人’也。人孰無是心,而惟其物欲害之也,存者蓋寡,惟聖人能全此心,便有此政。此第二節所以言察推之實,猶‘道性善’、‘必稱<u>堯</u><u>舜</u>’者也。乍見孺子入井,真心自發,不待作為,自然驚動惻傷而隱痛。此第三節所以指其易曉處,使人體認此心之本有此理也。以此推之,見此狀而無惻隱之心,見穿踰而無羞惡之心,見衣冠之揖我而無恭敬之心,當事而無是非之心,非人類也。此第四節所以並舉四端,以明人人之必有也。因其情發而可見性之本然,猶種下生種,苗發於外。此第五節所以指情言性,以曉其界境也。人之有四端,如其有四肢。而謂我無是,則是自賊其身也;謂吾君不能於仁者,是賊其君也。此第六節所以言其所必有,勉其不可棄也。四端在我,觸境皆感,推廣而充之,譬猶大泉方張而不可遏,天下豈不歸仁乎?不然,則如火始然而即滅,泉始達而即壅,固不足以事父母,況四海乎?此第七節所以勉人推廣,以獲其日新又新之功也。學者默識其必然之理,則天之所以與我者,可無不盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>隘,<u>柳下惠</u>不恭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>言<u>夷</u><u>惠</u>者不一,既許百世之師,又以清和稱之,獨於此謂其隘與不恭,想其清也故有隘處,和也故有不恭處。後人未得其清與和,而或得其隘與不恭者有之。<u>漢光武</u>辭命非不善也,<u>子陵</u>不受,便是不屑就也。<u>康節</u>玩世,題於<u>皇極經世書</u>曰‘文字上呈<u>堯夫</u>’,是不把人做人看也,<u>朱子</u>曰:正是不恭底意思。學<u>伯夷</u>者未必得其清而易涉於隘,學<u>下惠</u>者未必得其和而易涉於不恭,皆非<u>孔子</u>之時。<u>孟子</u>曰‘隘與不恭,君子不由’,欲使學者法其清和之得,戒其隘、不恭之失也,尤當知其清與和之各有中庸也。然<u>伯夷</u>不念舊惡,求仁得仁,便是清中之和;<u>下惠</u>不以三公易其介,便是和中之清,而比之夫子終有不中節處。所以<u>易</u>説‘中正’,<u>伊川</u>曰:‘正重於中,中不必正,言中則正已在中。’蓋無正則做中不出來,單言正則未必能中。<u>夷</u><u>惠</u>正同於夫子,而夫子之中非諸子論及。<u>朱子</u>説可推。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天時不如地利,地利不如人和。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句曰:‘天時,謂時日(干支之)〔支干〕、孤虚、(旺)〔王〕相〔之屬〕也。’<u>朱子</u>又曰:孤虚論方位,王相指時日。<u>趙氏</u>曰:‘以六十甲子日定東西南北方向,然後占其孤虚。孤虚者,以一畫為孤,無畫為虚,二(實)〔畫〕為實,(心)〔而〕向背之即知吉凶。如<u>周武王</u>犯歲星以伐<u>商</u>,<u>魏太祖</u>以甲子日破<u>慕容</u>之類是也。<sup>[2]</sup>’戰陣之法,背孤擊虚則吉。據此,則<u>殷紂</u>、<u>慕容</u>豈無所值之天時?而終不如城郭之堅固,此天時不如地利也。城池兵革米粟非不高深堅多也,寡助親畔則滅,是地利不如人和也。譬之草木,春之花必先於向陽之坡,是地利愈於天時也。<u>湯</u><u>武</u>以百里勝萬乘,<u>桀</u><u>紂</u>以金湯屈一旅,是人和愈於地利也。君子之戰必勝者,不亦然乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>將朝王<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>將朝,而王託疾,又曰‘可使寡人得見乎’者,欲使之來見,便是召也。<u>孟子</u>亦託疾以辭,欲其稱也,與<u>孔子</u>瞰<u>陽貨</u>之亡同意。明日出弔,使知其非疾,與<u>孔子</u>不見<u>孺悲</u>,取瑟而歌以警<u>孺悲</u>同。及其問疾,醫來,<u>孟仲子</u>權辭以對,又使人要於路,使<u>孟子</u>必欲促朝,是以常人之腹揣大賢之義也,既非<u>孟子</u>之意,則宜不往也。不往則其迹太露,反乖於待人君之義,故不得已往朝,此與<u>孔子</u>遇<u>陽貨</u>不避同。其答<u>景丑氏</u>曰‘莫如我之敬王’,雖非藴蓄之意,大義森嚴,有可以警後人婦寺之忠;而其答‘不俟駕’之問也,<u>曾子</u>所謂‘我以吾仁’、‘我以吾義’等説已有自挾之意,若夫<u>孟子</u>‘有一慢二’以下,比此尤露。使<u>孔子</u>當之,必有一言可以渾厚,此<u>孔</u><u>孟</u>之所以殊也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6676</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘壘’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文出自<u>孟子注疏</u>正義,非<u>趙岐</u>注。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS7KATKywM8JLWLyuKAS%2FbmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FCYhD1mCfiqiFGtVCuziht"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公】</em></a></a></div></div>"
【滕文公】	<!--R2022092210000007-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">上五章,下十章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>滕文公</u>為世子,過<u>宋</u>而見<u>孟子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>滕文公</u>,<u>定公</u>子也,為世子時過<u>宋</u>而見<u>孟子</u>。是時<u>孟子</u>致為臣於<u>齊</u>,歸<u>鄒</u>,而又如<u>宋</u>,即<u>周赧王</u>元年也。世子慕其道德而歷見,是其可與進道之萌也。‘<u>孟子</u>道性善’,性即理也,無有不善。人與<u>堯</u><u>舜</u>初無所異,而衆人失之者,私欲也;<u>堯</u><u>舜</u>全之者,不失也。私者發於形,則從氣上而來;欲者動於感,則從物上而去。去其拘蔽,則人皆可為<u>堯</u><u>舜</u>。世人不知性之本善,乃以聖賢為不可企及。‘必稱<u>堯</u><u>舜</u>’,以證其性皆本善者,欲世子知其不假外求,篤信而行之也。但性者<u>孔子</u>所罕言,而<u>孟子</u>開口便説,此無他,繼善成性者,指其未生之前也,其理至微,人所難知,故罕言,然若其發出之道未嘗不言,顧人自不察耳。<u>孟子</u>當人欲横流、異端並興之時,不言其本無以救世,故雖指其已生之後,然本體亦未嘗不言。如是則性善二字始發於<u>孟子</u>。‘性即理也’,四者始發於<u>程子</u>,而性不是理,又下即字以言其義。其實太極立理,理賦心裏方是為性,亦不可不體認而細分之也。世子雖服其言,不無所疑於心者,歸路又見<u>孟子</u>。<u>孟子</u>曰‘道一而已’者,自古聖賢同此一性,不容二道也。道既同,則性同可知。又以<u>成覸</u>、<u>顔淵</u>、<u>公明儀</u>之言曉之,所謂‘我丈夫’、‘彼丈夫’、‘<u>舜</u>何人’、‘予何人’者,激之也;‘<u>文王</u>我師’、‘<u>周公</u>豈欺’者,勖之也。此二句,<u>朱子</u>初以為<u>公明儀</u>之言,及聞<u>李閎祖</u>之言,然後即以今注以‘<u>文王</u>我師’為<u>周公</u>之言,‘<u>周公</u>豈欺’為<u>公明儀</u>之言解釋之,不同也如此矣。<u>滕國</u>雖小,‘猶可為善國’,言其治國也;‘若藥不瞑眩’,勉其懈怠也。七篇之中所以為言者,無非此理,學者尤當推認。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>滕定公</u>薨,世子(送)〔使〕<u>然友</u>問於<u>孟子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>定公</u>薨,<u>文公</u>使其傅<u>然友</u>(聞)〔問〕<sup>[1]</sup>禮於<u>孟子</u>,蓋<u>文公</u>已有所心服而然也。當時諸侯莫能行喪禮,而<u>文公</u>獨以此為問,此<u>孟子</u>所以發善哉之嘆也。生死葬祭以禮者,夫子答<u>樊遲</u>之教,而<u>曾子</u>嘗誦之以告門人。<u>孟子</u>以<u>曾子</u>之言言之者,此也。夫子於<u>夏</u><u>商</u>之禮皆能言之,是事事窮到,無有或(有)〔缺〕<sup>[2]</sup>也;<u>孟子</u>於諸侯之禮未之學也,此其心量不及<u>孔子</u>,或有未到處也。蓋聖人大小方圓無不遍知,故<u>程子</u>曰:‘〔<u>孔子</u>〕<sup>[3]</sup>為乘田、為委吏、為司寇,無不可者。而<u>孟子</u>必得賓師之位,方能行道,此其所以聖賢也。’乃以所聞於<u>喪大記</u>者,而告之以喪禮之大綱。<u>然友</u>反命,定為三年之喪。父兄百官狃於聞見,皆以為不可,且以‘喪祭從先祖’脅之。<u>文公</u>反躬自責,悼其前行之不足取信,更使往稟,則<u>孟子</u>以人所同有之善心設辭而曉之。<u>文公</u>曰‘是誠在我’,其質不亦美乎!及其斷然行之,而後遠近無不悦服。是<u>孟子</u>一語發<u>文公</u>之善性,<u>文公</u>一事發國人之善性。於此益可見人性之本善,而<u>堯</u><u>舜</u>之真可為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘井田’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>赧王</u>三年,<u>滕文公</u>以禮聘之,<u>孟子</u>至<u>滕</u>。<u>文公</u>問為邦,始以宵索、晝茅喻其民事之不可緩,繼以‘無恒産者無恒心’、‘放僻奢侈,無不為已’勸其取於民有制,且引<u>陽虎</u>之言曰‘為富不仁,為仁不富’。此萬古名言也。不以人廢言之量,尤可敬也。<u>夏</u>貢、<u>殷</u>助、<u>周</u>徹,是<u>三代</u>之制。而貢者,自下供上之謂;助者,籍也,借也,借民力以終畝;徹,通也,均也,通力而作,計畝而收,故謂之徹。蓋<u>夏</u>則一夫受田五十畝,每夫計其五畝之入以為貢;<u>商</u>則井田之制,以六百三十畝之地晝為九區,中有公田,其外八家各受一區,借力以耕公田而不復税其私田;<u>周</u>人一夫受田百畝,鄉遂用貢法,都鄙用助法,通力而作,計畝而收者,謂之徹。其實皆什一,而助乃九一也。<u>商</u>制不可考,然<u>周</u>制公田百畝,中以二十畝為廬舍,一夫所耕公田實計十畝,通私田百畝,為十一分而取其一,又輕於什一矣。章句以為<u>商</u>制亦當如此,而以十四畝為廬舍,一夫實耕公田七畝,是亦不過什一。前後注釋蓋如此。<u>龍子</u>,古之賢人,而其言曰‘治地莫善於助,莫不善於貢’。以今觀之,經界者,仁政之先也,怨者少而樂者多,兼并可除,貧富當均。<u>三代</u>後聖賢之欲行而未行者無他,<u>殷</u>因於<u>夏</u>,<u>周</u>因於<u>殷</u>,其勢有可以相漸,而季世治田皆欲其利己也,駸駸廢墜,無可挽回。至<u>商鞅</u>阡陌,而古制掃地;<u>莽</u>賊之限民名田,何等<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_58074__24197_(tp).jpg"">法,而先儒猶以近古許之者,以其稍有節制也。<u>吕東萊</u>曰:‘<u>商鞅</u>雖亂田制,租税猶有古制,至<u>唐德宗</u>時<u>楊炎</u>兩税法而掃地矣。’是故貢法非不善也,至<u>春秋</u>已稱其難堪,‘樂歲’‘多取之而不為虐’,‘凶年,糞其田而不足’則‘稱貸而益之’,使民‘轉于溝壑,惡在其為民父母也’,所以見<u>夏</u>之末造貢法之害耳。<u>龍子</u>之言,乃當時諸侯貢法之弊,而<u>董氏</u><u>彝</u>曰‘在當時為善,至後世為弊者,非法之過也。人自為亂,必先<u>唐</u><u>虞</u>命官之意,然後<u>禹</u>貢之法可行,不然則反為弊’者,不亦明乎?<u>龍子</u>一言果是切至之言,故<u>孟子</u>引之。又曰‘世禄,<u>滕</u>固行之’,惟助法未行,取於民無制,乃以<u>小雅</u>‘雨我公田’觀之,‘雖<u>周</u>(不)〔亦〕助’。今考<u>周禮</u>,則行助法處有公田,行貢法處無公田,<u>朱子</u>曰‘<u>孟子</u>不曾見<u>周禮</u>,只以<u>詩</u>意推之’者,尤可信也。又設庠序學校,以明其人倫。<u>滕</u>雖行仁,其國褊小,未必能王,而諸國皆來取法,則是為王者師,其澤可及於天下。此又量事理,審形勢,至公無我之心也。‘子若力行,亦以新國’者,至明且切,故<u>文公</u>又服其言,使<u>畢戰</u>為井田之事而來問<u>孟子</u>。謂‘仁政必自經界始。經界不正,井地不均,穀禄不平’,豪强兼并,賦法不定,暴君汙吏必欲慢之者,此也。‘經界既正,分田制禄可坐而(策)〔定〕也’。國勢雖小,其間必有君子而仕者,野人而耕者,尤不可以或偏也。如是則郊外都鄙之地九一而助,為公田而行助法;國中鄉遂之地,田不井授,但為溝洫,使賦其什一,是亦貢法也。<u>周</u>之所謂徹亦如之,以此推之,當時非惟助法不行,貢亦强取於古法之外而不止什一,此<u>孟子</u>所以請之也。卿以下常禄之外,又有圭田五十畝,所以厚君子也。然世禄,<u>滕</u>固已行,但所未備者此耳。一夫上有父母下有妻子,以五口八口為率,受田百畝。其或有弟者,則是餘夫也,年十六别受田二十五畝,俟其壯而有室,然後更受百畝之田,所以厚野人也。‘死徙無出(其)鄉,鄉田同井。出入相友,守望相助,疾病相扶,則百姓親睦’,‘此其大略’,‘若其潤澤’,‘在君與子’。<u>孟子</u>之言因略而至詳,推舊而為新,丁寧告戒,反覆至此,而<u>滕國</u>未克終行,<u>張横渠</u>又欲私試而未果,可勝嘆哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>許行</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>許行</u>以<u>神農</u>之術至<u>滕</u>,其徒數十人,皆衣毛布,扣<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_53470__22744_(tp).jpg"">其屨、織席以為生。<u>陳良</u>,儒者也,負耒耜而至,悦其道而學焉。見<u>孟子</u>而短<u>文公</u>之政,曰:‘君臣並耕,自炊自爨,而兼治民事者,方可為賢。而别有倉庫,是厲民也,惡得為賢君乎?’概欲壞<u>畢戰</u>之井田,斥<u>孟子</u>之分别君子小人者也。<u>孟子</u>假設而問之,曰:‘子必自耕自織而始為衣食乎?’對曰:‘否,以粟易之。’又問曰:‘奚不自為?’對曰:‘害於耕。’又問:‘釜甑鐡亦自為與?’曰:‘否,以粟易之。’又問:‘以粟易器械者〔不〕為厲陶冶,以器械易粟者不為厲農夫乎?’曰:‘百工之事,固不可耕且為也。’<u>孟子</u>曰:‘治天下者獨可耕且為乎?天下有大人之事,又有小人之事,各必自為而後用之,是率天下而路之也。故勞心者治人,勞力者治於人;治於人者食人,治人者食於人,此理也,亦勢也。<u>堯</u>遭洪水,以水憂之而舉<u>舜</u>。<u>舜</u>使<u>益</u>掌火,烈山澤而焚之,禽獸逃匿。<u>禹</u>得導山導水,然後中國始食。當是時,<u>禹</u>雖欲耕,得乎?<u>后稷</u>教民稼穡而民生育,<u>契</u>為司徒而人倫明,且又勞來匡直,而輔之翼之,使自得之,又從而振作之,勤民如此,而暇耕乎?<u>堯</u>以不得<u>舜</u>為己憂,<u>舜</u>以不得<u>禹</u>、<u>皋陶</u>為己憂,農夫以百畝不易為己憂,其憂則同也。分之以財曰惠,教之以善曰忠。以天下與人易,為天下得人難。聖人憂世,不亦重於農者乎?<u>堯</u>之為君則天,<u>舜</u>之有天下而不與焉。兩聖人之治天下如是勤勞,而特不用於耕耳。吾聞用夏變夷,未聞以夏變於夷也。子既悦<u>周公</u>、<u>孔子</u>之道,北學而至於中國,倍其一生所尊之師道,反欲學數面之<u>許行</u>,是自夏而變於夷也。<u>孔子</u>之没,門人居墓三年,猶以為速也。<u>子貢</u>改築室於場,三年而歸。<u>子夏</u>、<u>子張</u>、<u>子游</u>以<u>有若</u>似夫子,欲〔以〕事夫子者事之。古人事師之道固如是重,而今欲背師而歸他,<u>曾子</u>所謂“<u>江</u><u>漢</u>以濯之,秋陽以暴之,皜皜乎不可尚已”者,不亦然乎!今也<u>許行</u>以(鴰)〔鴂〕舌之人,敢行非先王之道,子又倍師而學之,其亦異乎<u>曾子</u>之所論矣。彼嚶嚶之鳥尚知出谷而遷喬,今子反欲自喬而遷谷。<u>魯頌</u>曰“戎狄是膺”,子又不膺於狄,亦可謂不善變也。’‘從<u>〔許〕子</u>之道,則市賈不貳,國中無僞。雖童子適市,〔莫之或欺〕。布帛長短同賈,麻絲輕重同賈,五穀多少同賈。’‘此則雖自以為高潔。屨之大小同賈,則孰肯舍易織之小屨作難造之大屨乎?是相率而為僞也,惡能治家國哉?’<u>莊周</u>之於物,雖欲以理强齊而不得,況<u>許行</u>欲一天下之物,<u>陳良</u>欲一天下之人?<u>孟子</u>曰‘物之不齊,物之情也’,不但闢<u>許</u><u>陳</u>,而<u>漆園</u>之説亦可知其偏也。嗚呼!其聖矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>墨</u>者<u>夷之</u>請見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夷之</u>者,姓名也。學<u>墨</u>,而因門人請見。<u>孟子</u>辭以疾,是<u>孔子</u>拒<u>孺悲</u>之意,而且曰‘我當往見,<u>夷子</u>不來’云者,欲觀其誠意之如何耳。他日又求見,<u>孟子</u>謂<u>徐辟</u>曰:‘<u>墨</u>之治喪也薄,生不歌,死無服,桐棺三寸而無椁。今<u>夷子</u>葬其親厚,是以其所薄待親者也。’蓋<u>夷子</u>厚葬之心,正天理之一點明處,以其所發之善端又發其蒙,則可以易入,故<u>孟子</u>使<u>徐辟</u>替傳,此亦深教之也。<u>夷子</u>聞之,曰:‘儒者曰“若保赤子”,此言何謂也?(云)〔<u>之</u>〕則以為愛無差等,施由親始。’此援愛民之説比屬於兼愛,又取立愛,由此觀之,聖訓以證於厚葬之由,皆遯辭也。<u>孟子</u>曰:‘<u>夷子</u>果親鄰人之子猶兄子乎?無知而犯罪者,亦如赤子之入井,其所懷保者固惻隱之心,而非愛無差等之謂也。且人物之生皆本於一,有血氣者本於父母,無血氣者本於根荄。愛由此立而推,而至於仁民,又推而及於愛物,其理無二而自有差等。今如<u>夷子</u>之言,則父母路人兩個而為一,猶一木之有兩根,又如牽彼樹而强合於此根也。既不知此身之所從出,而一視親疏,則非但二本,抑亦千萬其本。雖其施之先後稍似不悖,是不識愛之所由立,且與<u>夷子</u>所謂“愛無差等”為矛盾,果非二本而何哉?’又曰:‘古樸之時不葬其親,舉而棄之。他日見其狐狸之食,蠅蚋姑嘬其顙,自然有泚。此非為人耳目而泚也,哀痛切迫之情已積於心性,故不知不覺自然達於面目,必不如汎視道殣為恬然無泚也。覆虆梩而掩之者,不亦天理乎!既曰掩之誠是,則孝子仁人之厚葬其親者,必有其道矣。’觀乎此,則‘愛無差等’,不攻而自破。此又因<u>夷子</u>之厚葬其親而引喻激發,宜<u>夷子</u>之茫然自失,反躬而覺非,能知前言之非情也。‘命<u>之</u>’云者,<u>之</u>既其名,則猶云命我也。<u>朱子</u>所謂‘不可作語助’者,不亦愈明,而人性之本善尤可驗矣。或曰:‘<u>夷之</u>請見,而<u>孟子</u>不見,何也?’<u>朱子</u>曰:‘<u>孟子</u>雖以闢邪説為己任,然不過講明其説,傳之當世,便(闢)〔聞〕<sup>[4]</sup>者有以悟於心而自得耳。固不必輕接其人,交口競辯,以屈吾道之尊。譬如蠻夷寇賊,聖人豈肯被甲執兵,親與之角哉!’學者尤不可不知。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4404</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘聞’當作‘問’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘有’當作‘缺’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]<u>孔子</u>脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘闢’當作‘聞’,據<u>四書或問</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSDZ3CItD8dVdKAyN1pJV53y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BRgtDD2bKCz3o9RISYxQBx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁】</em></a></a></div></div>"
【離婁】	<!--R2022092210000008-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">上二十八章,下三十三章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>離婁</u>之明,<u>公輸子</u>之巧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>離婁</u>,古之明目者。<u>司馬〔彪〕</u><sup>[1]</sup>云:‘<u>離朱</u>,<u>黄帝</u>時人,百步見秋毫。’一云‘千里見針鋒’。<u>莊子</u>曰‘(慎)〔膠〕<sup>[2]</sup><u>離朱</u>之目’,<u>孟子</u>作<u>離婁</u>。<u>金仁山</u>曰:‘(離)〔婁〕<sup>[3]</sup>、朱,古聲雙疊,如<u>邾</u>謂之<u>朱婁</u>,故<u>離朱</u>〔又〕謂之<u>離婁</u>。’<u>公輸子</u>,名<u>班</u>,<u>魯</u>之巧人,<u>禮記</u>作<u>般</u>,<u>春秋</u>末人。<u>師(廣)〔曠〕</u>,<u>晉</u>之樂師,知音者也,<u>晉平公</u>樂師,字<u>子野</u>。規矩,方圓之器;六律,五音之節。此二者皆聖人所作之制,舍此則三人皆不可至於妙,況於工匠乎?不行仁政,雖<u>堯</u><u>舜</u>不能平治,況於後世乎?聖人既竭目力焉,繼之以規矩準繩,以為方圓平直,猶既行仁政焉,繼之禮樂法律,以為修齊治平。所謂規矩準繩亦各有度,蓋權與物鈞而生衡,衡運而生規,規圓而生矩,矩方而生繩,繩直而生準,準正而生平。據此,則規所以為圓,而回折其圓則取方而生矩;矩所以為方,而方直則生繩;繩所以為直,而懸繩以為準,衡平而為準,準所以取平。亦猶元亨利貞,賦而為仁義禮智之性,推而行愛恭宜别之用。若無此理,仁政亦何由生乎?<u>孟子</u>方欲行王道,故獨提仁字,反覆言其不可不行;末言禮義恭敬,以警其不能。其實仁義禮智,如規矩準繩之不可廢一,一廢則亦不可行仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有仁心仁聞而民不被其澤者,不行先王之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊宣王</u>不忍一牛之死,可謂有仁心;<u>梁武帝</u>日一食蔬素,祭以麪代犧,可謂有仁聞。此章句所引者。而<u>齊國</u>不治,<u>江</u>南大亂,此無他,或不學無術而溺於功利,或淪於異教而避罪要福,其不能行先王之道則同。先王之道,亦指<u>堯</u><u>舜</u>之道而云也。仁心則藴此理於中,故為善心;仁聞則行此政於外,故為令譽,澤何以不及天下,政何以不法後世!然此亦有中和極功,下文曰‘徒善不足以為政,徒法不能以自行’,尤極明備也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>責難於君謂之恭,陳善閉邪謂之敬,吾君不能謂之賊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>齊</u>王猶反手,而<u>宣王</u>以為至難。以其難而不告,則是婦寺之忠也,故曰‘莫如我之敬王’。若以次序言之,必先陳善然後可以閉邪,邪閉然後所責之事可以無難。蓋狗馬聲色,是邪心之助也;言必稱<u>堯</u><u>舜</u>者,是陳其善也。徒知邪心之不可留而逆閉之,則必有矯拂之患,故好色則告以<u>太王</u>之齊家,好貨則告以<u>公劉</u>之生財,好俗樂則誘之以‘今樂猶古樂’,愛一牛則引之以推行於一國,此皆委曲曉諭,使推其所發而遂明,豈非陳其善而閉其邪乎?如是而勸王道於其後,則明知其善道之所在,而不難乎閉邪矣。若謂<u>宣王</u>之必不能此而不以為告,則是賊害其君之甚也。譬如黍稷乾炙,人之所共食,而脾病者不食,我若先揣其痛而不勸,則豈理也?以此言之,人臣當以第一等事責望於君,不可以八九分事唯阿苟且而言之。然恭字意思較闊大,敬字意思較細密,<u>紫陽</u>之訓尤當體驗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>規矩,方圓之至;聖人,人倫之至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>規矩出於理,初非理外之度,而惟<u>離婁</u>能知其法;人倫出於性,亦非性外之事,而惟<u>堯</u><u>舜</u>能行其道。所謂至者,極至之稱。規以為圓,矩而為方,則有目者可見,而明者不差毫釐,故曰‘至’;父子有天性,君臣有仁義,則凡人皆可知,而聖者不失義理,故曰‘至’。至亦有中正之所,過不及皆非也。然規矩之職分在方圓,生人之職分在人倫。明不如<u>離婁</u>,則目之以拙工而賤之;聖不及<u>堯</u><u>舜</u>,則指以為當然而不思所以極至,是視人倫不如規矩,可不哀哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愛人不親反其仁,治人不治反其智,禮人不答反其敬,行有不得反求諸己。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>譬猶射也,其中雖志於鵠,不中則必反諸己,曰:‘射法觀德行,我未盡德行乎?弓材有六良,矢材有三直,或於良直未合乎?造弓有六善,此或未盡乎?’必物物而擇之,念念而究之,以求至乎必中。況於行己乎?愛之而不親則反仁,治之而不治則反智,禮之而不答則反敬,有如射不中則念六良、三直、六善而反求,故曰‘正己而發,不怨勝己者’。然智字或是教字之誤刊歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>父子之間不責善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此指常人而言也。父苟有慈念,子之所事,是則從之,不是則當曉之;子苟有孝意,父之所教,善則悦服,不善則當諫之,寧有或離或不祥者乎?然此是逆界,父子皆以義理為心,則亦有師友之義。<u>王氏</u>所謂‘争之而已’、‘戒之而已’者亦薄,凡為父為子者,尤當平心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>養志,<u>曾元</u>養體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>養體固小也,小中有大;養志固大也,大中又有大焉,此皆有表裏精粗。何以言之?飲食衣服雖養其體,寒燠飲啖不違其時,則善也;居處意欲雖適其志,義理精微或失其幾,則未善。今夫必有飲食者,表也,而將徹問所與者,裏也;先意而問所與者,粗也,而喻父母於善者,尤精。知其表之粗者,而不知其表中有裏,精中又復有精,則此<u>曾元</u>之所以下<u>曾子</u>一等。而<u>孟子</u>結之曰‘事親若<u>曾子</u>者,可也’,此其所以不及於<u>舜</u>之大孝也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不虞之譽,求全之毁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我無可譽之實而意外致譽,則可羞;人以求全之道責備而毁,則當勉。古語曰‘人言亦益我’者,此也。<u>吕氏</u>‘求免’二字,或非本意歟?‘不可以是遽為憂喜’、‘不可以是輕為進退’者,尤切於訓人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之易其言也,無責耳矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未見<u>瞿塘</u>之險者,不知行舟之難;已經覆没之憂者,必慎渡<u>洧</u>之具。<u>吕東萊</u>曰‘戒險則全,玩平則覆’,亦此義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>卒於<u>鳴條</u>。前<sup>[4]</sup>聖後聖,其揆一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鳴條</u>,<u>湯</u>與<u>桀</u>征戰之地,在今<u>解州</u>。<u>竹書</u>云‘南巡不反’,<u>禮記</u>曰‘葬於<u>蒼梧</u>之(地)〔野〕’,<u>史〔記〕</u>云‘崩於<u>蒼梧</u>之野’,<u>李白</u>詩亦云。蓋<u>蒼梧</u>,今<u>道州</u>,有<u>九疑峯</u>。此云<u>鳴條</u>,先儒亦疑其古有二名。<u>諸馮</u>在<u>河中府</u><u>河東縣</u>,有<u>姚墟</u>。<u>負夏</u>,<u>衛</u>地,雜書‘<u>舜</u>販於<u>頓丘</u>,就時於<u>負夏</u>’。<u>虞國</u>在今<u>河中府</u>,<u>舜井</u>尚在,<u>歷山</u>、〔<u>雷水</u>皆在<u>河中</u>之境〕。<u>濮州</u>有<u>雷澤</u>,<u>曹州</u>有<u>陶丘</u>,此<u>舜</u>之舊隱處,故云‘東夷之人’。又<u>會稽</u>(山)<u>〔上〕虞</u>,世俗云<u>舜</u>之所居,此或因<u>孟子</u>之言而附會之歟?<sup>[5]</sup><u>金仁山</u>曰:‘<u>舜</u>為父母所逐,負販就在東方,故云東夷之人。或云東夷、西夷,猶俗言東邊、西邊。’然<u>孟子</u>所稱必有所據,<u>朱子</u>曰‘諸書駁雜難信,闕之可也’云者,今可敬從。<u>舜</u>及<u>文王</u>相距二千二百餘歲,而‘得志行乎中國,若合符節’者,以其揆之一也。<u>陸氏</u>曰‘東西南北海有聖人出,其理同,其心同。由今而至於上古,由後而至於後世亦然’,蓋本於此。<u>郢</u>,<u>逸周書</u>作<u>程</u>,謂<u>文王</u>嘗宅<u>程</u>,及伐<u>崇</u>,遂作邑于<u>豐</u>。<u>豐</u>在今<u>京兆</u>,未知是否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子産</u>乘輿濟人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東坡</u>論此事曰:‘有及人之小利,無經世之遠圖。’<u>朱子</u>曰:‘説得好。’然<u>孔子</u>曰‘惠人也’,<u>孟子</u>曰‘惠而不知為政’,言徒杠輿梁成,則民不患於徒涉。又曰:‘焉得人人而濟之?’<u>子産</u>非不知政者,烏以是屑屑為也?<u>李先生</u>以為疑,<u>朱子</u>曰:‘偶見其病涉,乃以乘輿濟之。’此説最厚。若其每人而悦之,日亦不足。此與‘<u>堯</u><u>舜</u>病諸’同義,偶見病涉,推其不忍之心而濟之,及其廣也,天下當蒙其澤。其或見其病涉,以謂涉於小惠而不濟,則亦非仁,何必以此小<u>子産</u>乎?要當觀其用心如何。但辟字之義,人多疑晦。蓋<u>周禮</u>,‘閽人掌王宫中門之禁’,‘凡外内命夫命婦出入,則為之闢’。閽人主晨昏啓閉。闢,闢開左右行者。是故本章小注曰:‘辟,與闢同。’‘辟除’之‘辟’,乃<u>趙岐</u>本注也。<u>朱子</u>曰‘與上下文意正相發明’,乃於章句釋之曰:‘辟,辟除也,如<u>周禮</u>閽人“為之辟”之“辟”。言出行之際辟除行人,使之避己。’汎觀則閽人之闢,開門之謂也;‘辟除’之‘辟’,屏人之意也。雖似不同,細究則閽人之闢亦曰‘闢開左右行者’,則是有屏辟之義,不必為惑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君視臣如土芥,則臣視君如寇讐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>皇明</u><u>太祖</u>讀此章而怒,命黜<u>孔</u>廟之享,賴諫臣<u>錢塘</u>而止。蓋<u>書</u>曰‘撫我則后,虐我則讐’,激君之道,當諫其民巖之可畏,使免讐視之患。<u>孟子</u>此言,何至於深病乎?然觀其平平所自處,則三宿出<u>晝</u>之望其改者,寧有責報之意乎?自處如此,而猶有此言者,必有為而發。或其時有輕視其臣之事,或有所慢忽之間,故有此極至之論,以警其不可輕歟?章句多引先儒説,可見其未盡之義。而君之視臣雖薄,臣之事君當極盡忠。<u>輔氏</u>‘加厚’之説,<u>楊氏</u>之‘豈處其薄’,<u>南軒</u>‘不可不自盡’云者,皆得人臣之道。<u>潘興嗣</u>以夫子對<u>定公</u>之言引之,且曰‘其言有迹,不若<u>孔子</u>之渾然’者,尤切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言不必信,行不必果。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不察事之輕重而必信其言,則為微生之諒;不度理之有無而必果其行,則有俠流之死,烏可謂之義乎?烏可謂之時中乎?是以大人不為。如<u>孔子</u>答<u>陽貨</u>曰‘吾將仕矣’,謂必信而從之乎?<u>孟子</u>將朝而<u>齊</u>王請召,則謂必果而行之乎?<u>胡氏</u>曰:‘信果自是為士者當然之事。惟〔至於〕<sup>[6]</sup>大人則言行惟義之在,雖不先期於信果,而自然無不信果。’然則士之行心處事將與大人自别乎?是可疑已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大人者,不失其赤子之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句曰:‘大人之心,通達萬變;赤子之心,純一無(違)〔僞〕而已。’又曰:‘大人不為物誘而全其純一無僞,擴而充之則無所不知,無所不能,而極其大。’小注又曰:‘大人無所不知,無所不能,赤子無所知無所能。’又曰:‘無所不知,無所不能,卻不失無所知無所能底做出。’又曰:‘赤子之心純一無僞,大人之心亦純一無僞。但赤子是無知無能底純一無僞,大人是有知有能底純一無僞。’又曰:‘大人事事理會得,只是無許多巧僞曲折,便是赤子之心。’又曰:‘赤子心,也有未發時,也有已發時。今將赤子心專作已發看也不得。<u>孟子</u>所論,言其已發。’又曰:‘飢則啼渴則飲,便是已發。’又曰:‘方其未發,老稚賢愚一同。但其已發未有私欲,故未遠乎中。’又曰:‘赤子心固無巧僞,但於義理未能知覺,渾然赤子心而已。大人有知覺擴充之功,而無巧僞安排之鑿,故曰不失赤子之心。’又曰:‘赤子無所知無所能,大人不失其無所知無所能之心。若失(之)〔了〕此心,使些子機關,計些子利害,便成個小底人。大人心下没許多事。’<u>饒氏</u>曰:‘赤子如飢要乳便是欲。但飢便啼,喜便笑,皆是真情,全無巧僞。大人只守此純一無僞之心而充廣之。’此皆一直畫出以示後蒙者。而<u>饒</u>説所謂‘飢要乳便是欲’者太急,‘喜便笑’是指智慮稍長而言,非赤子之謂也。蓋赤子心是人生而静,天之性也,便是道心之微者,猶天理之渾然而未發。‘飢要乳’既是已發,則是人心,而無可危之端。‘喜便笑’是稍有智覺後事,而不無可危之端。大人心亦有數段,<u>堯</u><u>舜</u>全其本然之性,則恰如天道之流行;<u>湯</u><u>武</u>反之而復其性,更如赤子之心,則恰如天理之或化而復正。以此言之,赤子與大人其無巧僞安排則同,而大人之省察主敬是赤子之所未有也。易至於危,寧不懼哉!抑有一焉,赤子心如泉之地中也,寧有不静不清者?而乘氣而發則動也,動則為物所混,故易摇而易濁。當其始發也,有非人力可强,及其涌出之後,當十分修治,使勿摇勿濁而已。所謂乘氣而發者,是指原泉之始發,而在人為孩提之前,故曰非人力可强。學子尤當猛省而力究之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>養生不足以當大事,惟送死可以當大事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生死葬祭俱當以禮,初非所以輕重者,而如是言之,心常疑之。<u>王德修</u>親傳<u>和靖</u>之言曰:‘親之生也,好惡取舍得以言焉,及其死也不能言,當是時親之心即子之心,故曰惟送死可以當大事。’<u>朱子</u>曰:‘亦説(但)〔得〕好。’<u>饒氏</u>曰:‘養生今日不及,明日猶可補;惟送死有不到,當為終身之恨。’此亦未快。惟<u>陳氏</u>曰:‘<u>孟子</u>此言,非謂養生謂輕,但以常變較之,則比養生尤大。’此似的當。而<u>鄱陽</u><u>朱氏</u>曰:‘此事即事親之道,而見輕重之等則失之矣。’夫然則狎恩之養易忽,窮天之恨難及,故有為而言之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子深造之以道,欲其自得之也,自得之則居之安,居之安則資之深,資之深則取之左右逢其原,故君子欲其自得之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙岐</u>本注‘道者,進為之方’,<u>朱子</u>曰‘此句未甚安’,又曰‘“深造以道”語似倒了,道字在深造字上方是。蓋道是造道之方法’,又曰‘“以道”是功,“深造”是做功’,又曰‘之、以二字卻緊切,如“夜氣不(是)〔足〕以(有)〔存〕”、“<u>三代</u>所以直道而行”,以字皆不虚設’。乃於章句釋之曰:‘造,詣也。深造之者,進而不已之意。道,則其進為之方。’其告學者,每以道理為言。<u>饒氏</u>曰‘<u>朱子</u>當初不解道字做道理,卻解以方法,只緣之、以二字隔了,所以解做道理不得。這個道字便是致知力行之方,諸家未有如此解,集注方説得如此’云云。章句下字之不忽一字,如此矣。大抵君子比則農夫也,道者勤農之方也。勤農之方聞之於人,見之於人,則心下臲卼,播種耕穫必有差失之端,一依其方而晝思夜度,必有自悟之妙。妙既自悟,則心之習而行之熟,行之熟則收之多,收之多則千斯萬斯裕於日用,而取無不足。今日之裕於日用而取無不足者,皆原於自悟其方也。宵晝勤勞,特其職分所當然,此為一生安富之道,何急忽之萌心乎!深字便有勉勉不已、涵養積累之意。取其穀而積峙為之有,則皆將資於我,資於我者非我往而資他也。如是則或衣或食或施人,將無往而不贍其用。學者不可不察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>博學而詳説之,將以反説約也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此云“博學”,與<u>論語</u>“博學於文”同;“反説約”,與“約之以禮”不同。蓋約禮以行言,反説約以知言’者,<u>陳氏</u>説也。徒博則汎而荒唐,詞翰家技癢是已;不約則瞻而雜亂,積薪者蓄積是已。<u>揚子</u>曰‘多聞則守之以約’,是强欲多聞硬守其約,故<u>朱子</u>曰‘不喜’;<u>釋氏</u>曰‘徑約’,是望秋而揠苗也。若以上章推之,深造者博,自得者約。且以<u>孔</u>門言之,‘道問學’則博也,‘一以貫’則約也。<u>程子</u>曰‘積累多後,脱然有貫通處’。以此度之,三百篇約之則‘思無邪’,三千三百約之則‘毋不敬’。欲知博約之義者,盍於萬殊上知一本乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聲聞過情,君子恥之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聲聞有三:實有其行,自足聽聞,則此集注所謂‘有本之達’也;雖非虚事,君子猶恥其名譽,況稍有彷彿而譽過其實,則譬猶無源之滋,日出即涸;若元無其實事而浪得其聲,則<u>邵氏</u>所謂‘無本之聞’也,如幻如夢,尋尋無迹,其所羞恥,奚但市撻而已?此君子所以必去也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>由仁義行,非行仁義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此與‘非義襲而取之’略同。‘行仁義’云,則<u>舜</u>與仁義為二;‘由仁義行’,則一而非二也。譬猶人之一身,氣而成之,目視耳聽,手執足履,無非氣也,非以身行乎氣也。是知由仁義行之者,<u>舜</u>也;行乎仁義者,君子;或遠或近,衆人也。境界可想。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之言性也,則故而已矣。故者以利為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古今言性者多矣,以字義訓之曰心生為性,則有<u>告子</u>‘生之謂性’;以本源探之曰性即理也,則有諸儒辨釋之殊。今但曰‘故而已’,則其已然之迹也。執已然之迹以推其義,則易顯而易知。蓋利猶順也,因其自然之勢而行其所無事,則善外無他,可知性之體用,故曰‘以利為本’。然利有義之和者,又有欲之私者。自以為智者,認義為欲,執和干私,則鑿也。由其自然之勢順而無差,如<u>禹</u>之行水,則其智又大矣。天之度,星之躔,亦可以執今之迹坐致其千歲之日至矣,況於腔子裏執迹而證驗者,不亦尤切乎?然則故者何也?性發而為情,情發而為意,惻隱之仁,辭讓之禮,義出於羞惡,智出於是非者,皆其已驗之迹也。推之以迹,順之以理,則又安有不性者乎?此<u>孟子</u>所以説性者又切於諸儒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今有同室之人鬥者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句訓此章曰‘喻<u>禹</u><u>稷</u>’,訓下章曰‘喻<u>顔子</u>’。或曰:‘與<u>禹</u>、<u>稷</u>、<u>顔子</u>語意不類。上有“<u>孟子</u>曰”三字别為各章,而今脱(否)〔去〕<sup>[7]</sup>。’雖未知其必然,可備一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>匡章</u>,通國皆稱不孝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>章子</u>者,<u>匡章</u>字也。<u>莊子</u>亦謂‘<u>(章)〔匡〕子</u><sup>[8]</sup>不見父’,<u>戰國策</u>曰‘<u>章子</u>之母<u>啓</u>,得罪於其父,其父殺之,埋於馬(殘)〔棧〕之下。<u>齊威王</u>使<u>章子</u>將而應<u>秦</u>,曰:“夫子之(疆)〔强〕,全兵而還,必更葬將軍之母。”對曰“臣非不知更葬也。臣之母得罪臣之父,父未教而死。夫不得父之教而更葬母,是欺死父也,故不敢”’云,觀此則可知<u>章子</u>之不得近父,而亦無違父之罪。通國何以謂之不孝乎?又觀其黜妻屏子,終身不養,則其責罰其心矣,以感動於其父,孝者亦非怨悱之心也。既無怨悱之心,又無五不孝之一,何以不孝目之乎?想其處變之時,不能先意我志以喻父母於道,又不能和顔愉色起敬起孝於幾諫之時,未免為責善之歸者,此則<u>章</u>之罪也。然若以<u>大舜</u>之道責之,曰不如此則為不孝,亦非忠恕之道,故<u>孟子</u>憐其情而恕其罪。雖以責善為罪,而不與之絶,此所謂於其衆所惡而必察之公心。合以觀之,為子之道當以<u>大舜</u>自期,一毫不及便以為不孝,而勉之責人之道當以<u>孟子</u>取法,嘉其小善而矜其所不及,不輕絶人,可也。然父母有過,幾諫而誠感者非順境也,少差則易入於責善。責善、幾諫似同而實不同,懲於<u>匡章</u>之責善,不務和顔敬諫之道,則雖有黜妻屏子之責罰,終不免為不孝。凡為人子者尤當體認。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>人有一妻一妾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句:‘章首當有“<u>孟子</u>曰”字,闕文也。’<u>宣城</u><u>張氏</u>曰:‘“<u>齊</u>人有妻妾而處室”以下,<u>孟子</u>所述之事;“由君子”以下,<u>孟子</u>斷之之辭。疑“<u>孟子</u>曰”三字當置於斷辭之首,猶<u>論語</u>言<u>微子</u>、<u>箕子</u>、<u>比干</u>,而以“<u>孔子</u>曰”斷之。’以今觀之,‘由君子’以下,語意與‘<u>殷</u>有三仁’微有不同,而述事亦<u>孟子</u>之辭,則章句似長。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6734</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘彪’脱,據<u>孟子雜記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘慎’當作‘膠’,據<u>莊子</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘離’當作‘婁’,據<u>孟子集注考證</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘前’,<u>孟子集注</u>作‘先’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>孟子集注考證</u>校,不影響大意處未出校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘至於’脱,據<u>孟子集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘否’當作‘去’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘章’當作‘匡’,據<u>莊子</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS7KATKywM8JLWLyuKAS%2FbmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fr0%2FNwV1vSQh2MdgcjwnBG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSlVJRhHDptzkT4W4ujowj3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fr0%2FNwV1vSQh2MdgcjwnBG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章】</em></a></a></div></div>"
【萬章】	<!--R2022092210000009-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">上九章,下九章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>往于田。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章文義多晦。‘怨慕’者,怨己之不得其親而思慕也。‘<u>公明高</u>以孝子之心,為不若是恝’,章句‘恝,無愁之貌’,<u>金仁山</u>曰‘恝,無情之貌’,又曰‘此段集注恐於辭意有所未(盡)〔察〕。(孔)<u>〔揚〕子</u>曰“事父母自知不足者,其<u>舜</u>乎”,夫自知不足,則何敢若是恝也?’<u>徐(錯)〔鍇〕</u>曰:‘字書無恝字,<u>孟子</u>本(非)〔作〕“忿”。’<sup>[1]</sup><u>東嘉</u><u>史氏</u>曰:‘以“<u>小弁</u>,小人之詩”章所謂“親之過大而不怨,是愈疏也”,“愈疏,(亦)不孝也”之意觀之,則<u>楊氏</u>釋恝字之義不為無懲。’‘帝使九男二女’,<u>路史</u>曰,‘<u>堯</u>之長子<u>監明</u>,早死,不得立。<u>監明</u>之子封於<u>劉</u>。<u>朱</u>又不肖,而不獲嗣其後’,<u>丹房傳</u><u>鑄</u>、<u>唐</u>、<u>冀</u>、<u>隨</u>、<u>邭</u>、<u>櫟</u>、<u>函</u>皆云<u>堯</u>後之國,<u>金仁山</u>曰‘不可悉考’,又曰‘二女,長<u>娥皇</u>,為<u>舜</u>妃;次<u>女〔英〕</u>,為<u>舜</u>夫人。<u>楚辭</u>所謂<u>湘(妃)〔君〕</u>、<u>湘夫人</u>是也’。至若‘知好色,則慕少艾’,艾之義至廣。字書‘草名,又老也’,又‘幼艾,猶言少長也’,<u>楚辭</u>‘(慫)〔竦〕長劍兮擁幼艾’,<u>戰國策</u>曰‘乃與幼艾’,注曰‘美女也’,<u>趙岐</u>曰‘艾,(幼)〔美〕好也’,章句釋之曰‘艾,美好’者,的矣。或曰:‘字書曰“過半也”,古詩曰“夜未艾”者是已;又息也,絶也,<u>左傳</u>曰“國未艾”也;又芟也,創也,<u>周頌</u>“觀銍艾”是也,故亦有懲艾之稱。上云“知好色”,下云“慕妻子”,何必疊言美好之色乎?知好色則慕父母之心稍息,有妻子則慕妻子云爾,則可悏於世俗之常情。’此亦不為無據,恨未及質正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使<u>舜</u>完廩浚井。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>史記</u>所録如此,故<u>萬章</u>所問如此,<u>孟子</u>所答又如此。然此皆理無之事,<u>瞽瞍</u>雖頑,<u>象</u>雖傲,謀殺天子之婿而奪取天子之女,決非禽獸之所可萌心。且以<u>堯</u>視之,則兩皆至惡之人,屈其不慈不友之刑,任其悖亂而莫之正乎?推之以理,決無是理。或是<u>齊</u>東野人之言,而史氏妄取,<u>孟子</u>亦依<u>萬章</u>之問而發之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>之中國,踐天子位焉。而居<u>堯</u>之宫,逼<u>堯</u>之子,是纂也,非(人)〔天〕與也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴氏</u><u>程</u>曰:‘而字上恐有闕文。’<u>□剡</u>曰:‘而當作如,古字通用。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>禹</u>薦<u>益</u>於天,<u>禹</u>崩<u>,益</u>避於<u>箕山</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蘇氏</u>譏其避之不度而無恥,<u>朱子</u>曰:‘此以世俗不誠之心度聖賢也。蓋淡然無取天下之意,然辭讓之心根於天性,有不能自已者。避之而彼不吾釋,則不得已而受之,<u>舜</u><u>禹</u>是也;幸而舍之如<u>夷</u><u>齊</u>,則果得吾之所欲,正與“求仁得仁”,又何恥也?’以此推之,<u>禹</u><u>啓</u>之順天命人心者,亦<u>堯</u><u>舜</u>禪代之心也。若如<u>蘇氏</u>,則是陰欲取之,而外為遜避以掩人耳目者,至巧之小人也,曾謂<u>益</u>之賢而為之乎!蓋想禪代之理俱出於天,五帝官天下,故與賢;三王家天下,故與子。公而與賢者,<u>程子</u>謂不易之理。而雖得賢,尚有争奪之後慮,故又曰與子以定萬世者,亦至公之法也。法安從生?生於天理,非人之所可得以低仰也。然理難知而法易變,故雖當嗣子之不賢,非聖人則不敢與權。<u>帝乙</u>之舍<u>微子</u>而立<u>紂</u>者,此也。而<u>夷</u><u>齊</u>之相繼而逃,亦理也。<u>孔子</u>曰‘<u>唐</u><u>虞</u>禪,<u>夏后</u>、<u>殷</u>、<u>周</u>繼者,義一也’,<u>孟子</u>曰‘天與賢,則與賢;天與子,則與子’,天豈諄諄然命之乎?以行與事示之。非<u>堯</u><u>舜</u>之至聖,不可得而知也。自古聖主賢臣,不敢廢嫡而立小者,亦循天理而畏天法也。<u>唐</u><u>孔氏</u>謂‘<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u>受禪,<u>啓</u>獨繼父,故<u>有扈</u>不服’,<u>胡雙湖</u>亦曰‘傳子非出於<u>禹</u>之本心’,又曰‘<u>舜</u><u>禹</u>嗣位,寧有是乎’,此亦不大之論也。三聖相禪已習於耳目,事出創見,不能無疑,‘叛之心’云者,不亦小乎?知其賢而薦<u>益</u>者,<u>禹</u>之公心;賢其嗣而順法者,民之至情。況其<u>甘誓</u>曰‘威侮五行,怠棄三正’,則其不奉正朔可知。天既勦絶其命,則<u>啓</u>安敢不行天討?戰不勝而六卿請伐,則王曰:‘不可。今不勝者,吾德薄,何以伐為?’於是班師。琴瑟不御,鐘鼓不考,不因席,不仍味,親親長長,尊賢委能,期月而<u>有扈</u>服。此與舞干羽而格<u>三苗</u>何異?夫子之定<u>書</u>也,特揭此篇者,固已見<u>啓</u>之奮發有為與<u>有扈</u>不臣之罪,烏可以此疑世變之一會乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u><u>禹</u><u>益</u>相去久遠,其子之賢不肖,皆天也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>語意不類。<u>朱子</u>曰‘遠疑作近’者,的矣,而章句不舉,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯</u>崩,<u>太丁</u>未立,<u>外丙</u>二年,<u>仲壬</u>四年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句:‘<u>趙氏</u>曰:“<u>太丁</u>,<u>湯</u>之太子,未立而死。<u>外丙</u>立二年,<u>仲壬</u>立四年,皆<u>太丁</u>弟也。”<u>程子</u>曰:“<u>湯</u>崩時,<u>外丙</u>方二歲,<u>仲壬</u>方四歲,惟<u>太甲</u>差長,故立之。”二説未知(就)〔孰〕是。’當從<u>程子</u>。<u>金仁山</u>曰:‘<u>胡五峯</u>云:“<u>太史公</u>記<u>湯</u>崩,<u>太丁</u>早死,<u>外丙</u>立二<sup>[2]</sup>年,<u>仲壬</u>立四年,相繼而崩,然後<u>伊尹</u>立<u>太甲</u>。非其實也。二帝官天下,定於與賢;三王家天下,定於立嫡。立嫡者,敬宗也;敬宗者,尊祖也;尊祖者,所以親親也。兄死弟及,非所以為敬宗尊祖也。且本支亂而争奪起矣,豈親親之道哉?且<u>成湯</u>、<u>伊尹</u>以元聖之德戮力創業,乃舍嫡孫而立諸子,亂倫壞制,開後嗣争奪之端乎?<u>公儀仲子</u>舍孫而立子,<u>言偃</u>問曰:‘禮歟?’<u>孔子</u>曰:‘否。立孫。’<u>孔子</u>,<u>殷</u>人也,宜知其先王之故矣,而不以立弟為是。此以素理知其非者,一也。夫賢君必能遵先王之道,不賢者反之。以<u>殷</u>世考之,(有)〔自〕三宗及<u>祖乙</u>、<u>祖甲</u>皆立子;其立弟者,<u>盤庚</u>耳,必有所不得已也。豈有諸賢聖之君皆不遵先王之制,而<u>沃丁</u>、<u>小甲</u>諸中(等)〔才〕之君反能耶?此以人情知其非者,二也。<u>商</u>自<u>沃丁</u>始立(制)〔弟〕,<u>太史公</u><u>陽甲</u>之紀曰:‘自<u>仲丁</u>(而)〔以〕來,廢嫡而更立諸弟子,諸弟子或争相代立,比九世亂。’以其世考之,自<u>沃丁</u>至<u>陽甲</u>,立弟者九世,則<u>仲丁</u>之名誤也。<u>沃丁</u>既以廢嫡立諸弟子生亂為罪,則<u>成湯</u>未嘗立<u>外丙</u>、<u>仲壬</u>明矣。不然,〔是〕<u>成湯</u>首為亂制,又可罪<u>沃丁</u>乎?此以事實知其非者,三也。<u>唐</u><u>李淳風</u>通於小(殺)〔數〕,猶能逆知帝王世數;以<u>邵康節</u>極數知來,其作<u>皇極經世史</u><sup>[3]</sup>,亦無<u>外丙</u>、<u>仲壬</u>名世。此以曆數知其非者,四也。經所傳者,義也;史所載者,事也。事有可疑,則棄事而取義,可也;義有可疑,則假事而證義,可也。若取事而無義,則雖無經史可也。”<u>履祥</u>按:<u>太甲</u>以嫡長孫承重繼祖,考之於<u>書</u>自可見。<u>書</u>曰“惟元(紀)〔祀〕十有二月乙丑,<u>伊尹</u>(祀)〔祠〕于先王”,是冢宰攝祭于宗廟也;“奉嗣王祗見厥祖”,是見於殯宫告即位也。若隔<u>外丙</u>、<u>仲壬</u>之世,而<u>太甲</u>承<u>仲壬</u>之喪,則自<u>成湯</u>、<u>外丙</u>(承)〔以〕上俱曰“(祀)〔祠〕于先王”足矣,何獨又曰“奉嗣王祗見厥祖”?其書法若是之重複也。’此是章句之外,故記之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2583</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>孟子集注考證</u>校。不影響文義處未出校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘二’,<u>五峯集</u>作‘二’,<u>孟子集注考證</u>引作‘三’,據<u>史記</u>,當以‘三’為是。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘史’,<u>五峯集</u>作‘書’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【告子】	<!--R2022092210000010-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">上二十章,下十六章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以人性為仁義,猶以杞柳為桮棬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘義,猶桮棬’之上,<u>陳氏</u>曰當有仁字。<u>告子</u>此説,蓋謂性無仁義,必用力而强為之;若杞柳本非桮棬,必矯揉而得成也。故<u>孟子</u>曰‘禍仁義’,章句曰‘<u>荀子</u>性惡之説也’。蓋天之生物,理氣而已。賦之自天曰命,受而在物曰性。元亨利貞洪匀賦與者,命也;愛恭宜别均受渾全者,性也,故曰‘性即理也’。理粹而氣具,則於是乎有性之名。然本無聲臭形容之可見,故取其温慈斷制之理,直出於心性者謂之仁義。今夫孩提之童無不知愛其親,及長無不知敬其兄,此其必然之理。而有順無强,但為氣稟所拘,人欲所蔽,則不能無差。姑息懦弱,仁之差也;强暴殘虐,義之差也。然理本微而氣易勝,故不仁不義者多。<u>告</u>就形質中最戾之氣,指而謂性中元無仁義,必待矯揉打造而後始有仁義,此則學之事也,豈性之為乎?必先知理氣之不同,然後仁義之非出於矯揉,可推而知也。何以言之?所以生者,理也;所以質者,氣也。理雖有善無惡,氣雖有正無偏,醖釀胚胎之際不能無清濁偏正之殊。是故人物之生,或剛或懦,或重或輕,柔軟而為不仁,酷烈而為不義。<u>告子</u>不知其理之本善,硬把戾氣謂無仁義,敢欲矯揉而成之如桮棬,其與<u>荀子</u>之以善為僞者,果有所異乎?宜<u>孟子</u>之深斥而痛絶之,又以率天下禍之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性猶湍水。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>初以為性中元無仁義,及聞<u>孟子</u>之訓,然後少變前説,謂性無善惡,可以為善,可以為惡,亦猶<u>揚子</u>善惡混之説也。<u>揚子</u>曰:‘氣〔也〕者,所(由)〔以〕適於善惡之馬〔也歟〕?<sup>[1]</sup>’然則<u>告子</u>以善惡謂非性,而必生於習;<u>揚子</u>以為雖有於性,而終成於修,此其所以小異而相近也。<u>孟子</u>以水之有定體喻勢之由人,為東西雖緣人為而分,就下本自定體而行。搏顙激山,是豈水之性哉?特因人為暫躍,而終亦必下,猶反而後為惡,而未嘗常激也。以此推之,水性之趨下,不有猶於本善之人性乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生之謂性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>不知性之為理也,每以所謂氣者當之。杞柳、湍水之病,皆著於此章。章句曰‘徒知知覺運動之蠢然者,人與物雖同,不知仁義禮智之粹然者,人與物皆異’,不亦明信乎?此既眩於理氣矣。若泝本源而言之,理為生物之本,氣為生物之具。本無性外之物,故有物則有性;又無命外之性,故有性則皆命。然命無可痕也,指其理而謂之性;性無可迹也,執其物而歸之命。所以物無不生,理無不賦。而物物皆性,故無無性之物;性性皆理,故無無物之性。且泝其發源處,則無有不善;論其稟受時,則理非空。然掛着也,必有所寓之處,纔説天命,則已帶氣分説來。此夫子所以〔以〕‘性相近,習相遠’微發其端,而到<u>程</u>、<u>張</u>、<u>朱子</u>始説其氣質之性者也。然則性即理也,比之土壤,或取其一簣,或取其一擔,或取其一區,雖其所(以)〔取〕<sup>[2]</sup>有多少,均是地也。若夫聚於丘而為山,生養殺物不失本然者,聖人也;盛於盆而稍乾,灌水曬陽略通生氣者,賢人也;雜以沙石,閣之高臺,受風則爆,得雨而潤者,凡人也;泥而為器,隨人工拙,或精巧而適用,或苦窳而見棄者,惡類也。此兼氣質而言也。<u>告子</u>若曰‘性雖曰理,兼氣而言,則亦可以生之謂性’,豈不明白較著?而截其源初,執氣而單言曰‘生之謂性’,此其所以為差,而大見斥於亞聖也。然<u>程伯子</u>反以為不非者,亦有由。<u>告子</u>以氣為性,而不言氣字;<u>孟子</u>以理言性,而不言理字;<u>程子</u>兼説理氣,而亦不言理氣,學者又不當不分其界而混同斥之也。且以稟賦言之,則既有稟物之理為氣之主,則隨氣醖釀,到生為性者亦主於理。其言同而其旨則異者,此也。惜乎<u>告子</u>之不悟,而反有此<u>竺</u>教之説也。彼四十二章無非妄誕,而其十二章内乃反倒説曰‘見性學道’,其意蓋曰心静見性、見性成佛者,皆以作用為性,如人之行動知覺,運水般柴,總謂之性。是將人心之危者而經營之,道心之微者而遏絶之,把意做心,唤心成性,有下學工夫而無上達階梯者,恰與<u>告子</u>此説為一般。<u>朱子</u>曰‘與近世佛氏所謂作用是性者略相似’,觀此則<u>告子</u>之誤不攻自破矣。嗟夫!目視耳聽皆謂之性,則手刃足踏殘害人物者,亦歸之性乎?兩家之妙處在此,差處亦在此,不可忘哉!況其白羽之白猶雪玉,則猶可誘之於萬物之一性。而犬牛之與人性不可謂同,渠亦知之,故雖敢不更對,亦不能快然解釋以服其罪,尤可惜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食色,性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>之説凡四變,猶不知有道心也,又以情欲之食色為性,是氣也,其與<u>竺</u>教之‘見心成性’有間乎?其心初以為性中元無仁義,及聞<u>孟子</u>之訓,然後始知仁之膚末。然不知慈愛之為用,於仁又不知其理之已具於性,種種差忒,又何可責也。其言曰‘不得於言,勿求於心’者,亦此也。夫子曰‘義以方外’,<u>告子</u>殊不知所以方外者乃其直内之效也,其將以方外謂出於外乎?<u>揚雄</u>曰‘義(而)〔以〕宜之’,<u>韓子</u>曰‘行而宜之之謂義’,皆有在外意思。必如<u>程子</u>‘處物為義’,然後在心而非外。蓋性粹於理,情出於氣。惻隱羞惡雖為仁義之端,其所以惻隱羞惡者,不具於性乎?食雖甘於口,色雖悦於目,此出於氣感之後,性中曷嘗有食色來?況其甘不甘,悦不悦,揀擇取舍之機,又不由於裁制之心乎?食色雖出於情,裁制實本於心,此又是一證也。<u>孟子</u>再問,則既不可以仁為外,故但曰‘義,外也’。‘彼長而我長’、‘彼白而我白’者,外乎?長馬之長與長人既不同,愛我之弟又與愛<u>秦</u>自别,此雖各因其事而施於外,其所長之愛之皆裁於内,其不明信乎?彼既以食色為間,則因其所已知者而曉之曰‘味雖在炙,耆實由心’。此特破其義外之説而已,初非論性之談也,學者或誤以為性之本然,則其失與<u>告子</u>無異。尤宜玩索。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性無善無不善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公都子</u>引<u>告子</u>及兩或人之説,以質於性善之訓。蓋性則理者,<u>伊川</u>説也;氣則性者,<u>明道</u>説也,又曰‘二之則不是’,又曰‘論性不論氣不備,論氣不論性不明’。<u>朱子</u>曰,‘不可’‘作兩段説’,‘所以説不備不明,須是兩邊都説,理方(可)明備’。據此,則理本善,氣亦正,正氣順理而發,則有善無惡;不正之氣雜理,而後或有不善。<u>孟子</u>道性善者,即指天命之性,而不害為理氣之不相離,但言大本處而未到細瑣處。或人之説,一以為可善可不善,此則專於人工而不知理之本善;一以為有善有不善,此則兼氣而不知本然之善。斯一説猶有分别底意思,而獨此‘無善無不善’,則為善為惡都無妨於天理,安可謂之性也?<u>朱子</u>以‘最無狀’斥之。若曰性無仁義,則<u>荀子</u>性惡之説,故章句以‘(似)〔如〕’字結之;善惡生於習,則湍水之可東可西惟人所決,人性之可善可惡惟上所導,是猶<u>揚子</u>之成於修,故判之曰‘近’;又以運動知覺為性,則正<u>竺</u>教所謂作用為性,其所蔽遮都無涯岸者微有不同,故曰‘略相似’。至若<u>蘇東坡</u>曰‘自<u>堯</u><u>舜</u>至<u>孔子</u>但言中與一,而未嘗分善惡’,<u>胡文定</u><u>安國</u>。曰‘性不可以善言,纔説性便與惡相對’,其子<u>五峯</u>亦曰‘天理人欲同體異用’,果爾則可以為善,可以為惡,此與<u>告子</u>之無善無不善相類,故曰‘蓋如此’。若曰有善者有不善者,則猶<u>韓子</u>三品之性,故亦曰‘蓋如此’。章句之分别諸家若是昭的。而及考總結曰‘乃若其情,則可以為善’,此訓何為哉?竊想<u>告子</u>不知性也,又從精微中説出,則必不遽解,乃以易見之動處言,則情(情)<sup>[3]</sup>本出於性也,直出則不可以為惡,如是則性之本善而無惡,可推而知也。是知性中只有個仁義禮智,此四者乃其端緒,而其所以萌芽者,自有惻隱辭讓羞惡是非之感,未發則藴蓄而為性,已發則觸感而為情。情非别有一物,只自性中順理而直出,出而中節,則有善無惡;乘氣而横出,則悖而為不善。如果種之不傷者,直萌而為芽,則芽茁而易長;或傷於其仁,或陒於土石,則散出而芽横。此理甚明,人皆目見者也,何獨疑之於性乎?且有一説:水源既清,則其流之潔可不見而知也;鑑體本虚,則其照之明可未把而想也。不汩不垢之前,顧安有撓蔽之端也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>又曰‘不善,非才之罪’,俗儒多以才字疑其不倫。然此亦有義理,何者?‘天之降才’云爾,則是就義理上説;‘人之有材’云爾,則是就質藝上説。下章‘<u>牛山</u>之木’盡之矣。以材喻山之性,以才喻人之情,尤可見其才與材之各喻性情也。以此推之,性發而自然為善者才,則便與情字相類,形拘物蔽而為不善者,豈其才之罪也?如是,則四端是心,而具之者性也,發揮其情以至於仁義不可勝用,則便是才也。今若本源而總之,則理猶官爵,命猶誥敕,氣猶車馬,德猶除拜,性猶職事,情猶施設,心即其人,才是主張幹辨之謂。<u>朱子</u>曰‘才就義理説,材就用上説’,是故性雖寂然不動,卻具衆理,而其中又有粲然者存焉。愛惡之理隨感而出,應於孺子入井,及見不義之時,則是所謂情,而更推其施用處,則才之為也。聖人順理而行於情,故曰盡性;衆人或有不能,則此是不盡其才也。此非自内而失,皆自外爍而差反之,則仁内義外之説亦可不攻自破。又況‘思則得之,不思則不得’者,亦自性裏所固有者通塞而已。既曰所本有之善,寧有不得之理乎?不思不求而失其本然,則流而為惡,善惡之相去也若是之遠,一倍、五倍,極於無算者,皆不思不求又不盡其才者也。<u>孟子</u>引<u>詩</u>而言物與則曰‘人所秉執之常性皆善,故人情無不好是懿德’,此又切至之論也。<u>告子</u>不求諸心,故<u>孟子</u>説之也略;<u>公都子</u>篤信師説,故<u>孟子</u>教之也密。上面<u>程子</u>所謂‘不備’、‘不明’者,亦此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張子</u>曰‘形而後有氣質之性’,又曰‘君子有(不)〔弗〕性者’,此皆主理兼氣,而<u>孔子</u>後所未發也。誠使此説出於其前,則諸儒之見性自明,<u>告子</u>之耳目當熟,又安有如此之問也?夫子性近習遠之訓,<u>孟子</u>言性皆故之説,雖已分析,未嘗言氣質二字,故後學矇焉。至<u>程</u><u>張</u>始發者,亦源於<u>濂溪</u><u>太極圖説</u>而發之,兩<u>程</u>之説尤極精密。本然之性雖善,然不兼以氣質,則莫知其開塞强弱,故有所不備;徒言氣質而不泝本源,則雖知稟賦之不均,莫辨本善之未嘗有異,故有所不明。大抵天以理賦於人,人以性受於心,其所賦之受之者氣也,陰陽交而有順沴明暗之不一,五行合而有多寡純雜之難齊。以不一之氣值難齊之運,紛綸交錯,升降往來,或相制勝,或相違背,或比而喜悦,或克而攻奪。假令木之氣盛則土之氣衰,故仁常多而信常少;火之氣多則金之氣少,故禮常盛而義常衰。以此謂之稟賦之不均則可,謂之本性皆然,則不亦謬乎?是故氣稟拘於内而有微甚,物慾蔽於外而有淺深,性情之不同也如此矣。<u>荀子</u>之性惡,<u>揚子</u>之善惡混,<u>告子</u>之杞柳、湍水,<u>韓子</u>之上中下三品,皆就氣稟而言性,不知其理之又有所自分而各言,則<u>荀</u>就戾氣而言,<u>楊</u>就混雜而流,<u>告</u>為矯揉,<u>韓</u>為成就。雖非知及於源頭者,而氣質之説愈出愈備,變化之方自露自明。以其主宰而有天之名,以其賦與而有命之名,以其稟受而有性之名,以其主理而有善之名,以其不齊而有氣之名,以其復性而有學之名。以此體驗,隨辨隨得,則四子言性亦似有功。然<u>孟子</u>之訓正而不備,<u>程子</u>之説周而有裨,<u>張子</u>補其闕,<u>朱子</u>合其妙,愚於此章喜而幸之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天地人物氣質之性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周子</u>曰‘無極而太極’,非無極之外别有一物,更分而為太極也;<u>邵子</u>曰‘太極生兩儀’,亦非太極之中本有形氣,又從而生兩儀也。自無而説有,執虚而證實,則其勢不得不拈出乎無、太二字,以形其極至之理,是故<u>朱子</u>曰‘無極而太極,加減一字不得’。據此,則而字連上接下,自有無限意義;生者,亦非産之之謂也。蓋當開闢之際,人物歇息,聲色消融,寂黑而昏墊者,即所謂静之極。而陽生也,三行都無,二氣獨流,水不為坎陷之勢而極於沸騰,火不為炎上之體而淪於伏蟄。動之極而陰生,則奇耦始判,剛柔迭盪,静有動之氣,動有静之理,理氣相承,清濁又分,輕清者升而為天,重濁者結而為地,則猶人之有是身也。陰陽定位,五行順序,天有覆幬之理,地有持載之氣,猶人之有是心也。於其覆載之間,抱括萬化之機,充滿而不乏者都是生生之本,而玄静沕穆,若有聲臭,猶人之有是性。然温熱涼冷之理具而未發,猶人之有四端。及乎春夏秋冬各適其時,而後風雲雷雨霜露雪已發,而猶七情。順其生生之理閔覆於下,則靄然生氣俱是仁也,寧有一毫之或舛、一時或暴乎?其或陰勝而為昏暗,陽亢而為悖戾,則變怪百出,災害必至,人見其星孛土墳也,謂之天理本然,是豈天地之性哉?以此推之,人性之本善而無惡者,猶天心之本仁而無暴;反而為不善者,不亦猶乎天地之變怪乎?若以稟賦言之,敷施者陽之動也,翕受者陰之静也。而精神出於氣,骨肉凝於質,質者氣聚,而理亦泊於此,方始有五常之名,故<u>張子</u>曰‘合虚與氣而有性之名’,<u>金仁山</u>曰‘合氣與虚,非謂性中有理又有氣,不過謂氣聚而理方聚,方可指此理為性’。此雖大綱,分數不無多少,所以有善惡之别也。細而分之,則陰陽五行紛綸交錯,生克比和固有定理;而既有為母復讐之氣,又有孤虚旺相之運;金盛則木衰,水旺則火虚;或相倍蓰,或相千百;稟其正者為人,稟其偏者為物;人物中亦有清濁,純粹者為聖、為賢、為麟鳳、為蘭桂,駁雜者為蠢、為蟄、為豺梟、為樗棘,而各有輕重微甚之不一。且以氣稟言之,胚胎之時理純而氣正,則有善無惡,<u>子思</u>所謂‘天命之〔謂〕性’是也;理駁而氣偏,則固不能但有正而都無邪,乃有或善或不善,<u>韓子</u>所謂上中下三品是也。分數雖在於多少,學者所以變化氣質也,聖狂賢愚由己自致,湍水之或東或西,亦其理勢然也。暴戾之氣混受而為<u>桀</u>為<u>跖</u>,則杞柳之喻實本於<u>荀子</u>性惡之説也;<u>胡文定</u>又曰‘善惡相對而生’,則<u>揚子</u>善惡混之言也。<u>子思</u>以上皆指本然之性,故<u>孟子</u>引之;<u>韓子</u>以下兼氣而言性,<u>告子</u>‘生之謂性’者兼氣則無害,故<u>程子</u>是之。總而言之,則天地之性仁愛萬物,皆聖人之性善也,萬理皆順,欲知其氣質之性者,盍於天地之生物觀之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:如此則性可以理言,不可以雜氣歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何為其然也?<u>易</u>曰‘一陰一陽之〔謂〕<sup>[4]</sup>道,繼之者善〔也〕,成之者性〔也〕’,陰陽非氣乎?<u>湯誥</u>曰‘惟皇’‘降衷’,‘若有恒性’,<u>中庸</u>曰‘天命之謂性’,當其降衷之初,賦與者誰也?及其天命之時,機緘者誰也?然則賦之自天者,氣也;受而在物者,亦氣也。無氣則理無掛着,何由而有性之名也?是故<u>伊川</u>曰‘性即理’者,泝其本源也;<u>明道</u>曰‘氣即性’者,論其稟受也;<u>朱子</u>曰‘天降生民,與之以性’者,亦本<u>易</u>與<u>書</u>之意而言,合觀則可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理義之悦我心,猶芻豢之悦我口。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡所謂義理,據理而言;此所謂理義,在事者言。<u>程子</u>曰‘在物為理,處事為義’者,的指體用而釋也。蓋人心之所同然者,理義也。見人之忠孝人皆曰善者,其理同也,其心同也,此可見人性之同出於善也。如割股奉親,雖不中節,其所愛其親而發於誠,人皆善之。且以芻豢悦口比之於陋巷,則有淺深之不同。<u>顔子</u>所樂無時不然,故地位至高;<u>孟子</u>此訓指其即事,故意味麤略,<u>語類</u>論此句曰:‘不要高看,只就眼前看。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>牛山</u>之木。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>曰:‘此以山木喻人心,分為兩段,每段當分六節。蓋山木本美,猶人心本善,此為第一節也;斧斤猶良心之牿,此為第二節也;萌蘖之少,猶心存之微,此第三節也;萌蘖之生如是之少,而牛羊又從而牧之,猶夜氣之存甚微,而朝晝之酬酌又從而牿之,此第四節也;向也猶有萌蘖之生,今則濯濯無復餘存,猶良心始雖與人相近,反覆牿亡,去禽獸不遠,此第五節也;人見其濯濯,不知其初之美,猶人但見其近於禽獸,不知其存乎人者未嘗無仁義之本心,此第六節也。’噫!<u>牛山</u>土沃,其木之美固也,雖郊於大國,苟有主者猛省於防護,寧有斧斤之伐也?此猶存養於本善之良心也。以其本美之木,又有日夜雨露之潤,則萌蘖之層生又何可量也?然斧斤斬伐之餘,牛羊又從而蹂躪飼牧,則必應殄滅而至於濯濯,猶人既放其心,則雖有夜氣之存,牿而亡之,反而覆之,夜氣之生不勝其晝事之亂,則其所好惡不近於人,故同於禽獸。以此而謂之未嘗有才也,是豈人之情哉?故<u>孟子</u>統論山木人心,曰‘苟得其養,無物不長;苟失其養,無物不消’,<u>程子</u>又以敬之一字指示操存之方。今若合觀,則浩氣、夜氣皆所以發前聖之未發,而浩氣猶江河之水,故聖人常有,而凡人或有一派之暫現;夜氣是學者於其汩亂之餘始保其夜静之清明,聖人則志氣常清也,又安有待夜而清者也?故曰‘聖人無復’,其此之謂乎?此章既為學者而勉勵,則又有一説:山木之斬伐戕賊既在於斧斤牛羊,則為山木計者可謂無可奈何;而人則不然,生息在我,放失亦在我,誰殘誰滅?而一任其汩亂<sup>[5]</sup>。浩氣滚滚如長江大海之流行,則又安有夜氣之加清也?故下文<u>孔子</u>以‘操存舍亡’為至戒,此聖賢之分也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘操則存,舍則亡,出入無時,莫知其鄉。’惟心之謂與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>言其本體,<u>孟子</u>統論賢愚,<u>范</u>女是指不放者而言,<u>程子</u>許其安定時而論。女性雖静,顧安有每寂之理乎?蓋心本活物,有感必動,動則在外,静則在内,内則便是存也,謂之入可也;外則便是亡也,謂之出亦可也。此在瞬息之頃,故曰‘無定時’;且緣隨物而應,故曰‘無定處’。既無定處,則‘莫知其(響)〔鄉〕’者,未定之辭,然其實寧有出入?只以操舍言存亡。然則寂然不動者,體也,有似乎入而存;感而遂通者,用也,亦似乎出而亡。總而言之,則雖聖人不能無出入;細而分之,則雖衆人不能無存亡。豈有一個物跳出於軀殼之外,又自外面把提而還入也?操之則不放而静,舍之則必動而走,聖賢此訓只欲着意敬謹,不便有喪失而已,決非真出真入之謂也。是知不存則亡,不出則入,或操或舍,皆在於我。今若不就操存上做工夫,要從出入處看路脈,則其與闔眼面壁果有所間乎?隨幾隨時,汎應曲當,則雖出亦入,便是操也;勞攘散漫,冥行(墑)〔擿〕<sup>[6]</sup>埴,則雖存亦亡,便是舍也。章句所謂‘神明不測’者,又益精切。惟其神明也,是以有出入;惟其出入也,是以謂不測。心未正時,雖或强存於卒乍,皆亡也;内期静專,則雖或暫動於顛沛,亦存也。且以<u>語類</u>推之,初不深明乎性善,未有必為之志,則恐其所謂操存者亦舍亡。此訓尤不可不戒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>白圭</u>曰:‘吾欲二十而取一。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>圭</u>既樂觀時變,故人棄我取,人取我與。<u>貨殖傳</u>:物貨以時貴賤,故貴出如土,賤取如玉。能薄飲食,忍嗜欲,與用事童僕同苦樂,趨時若猛獸(鷲)〔鷙〕鳥之發,曰:‘吾治生猶<u>孫</u><u>吴</u>用兵,<u>商鞅</u>行法。智不足以權變,勇不足以斷決,仁不足以取予,强不足以有守,雖欲學吾術,皆不告也。’噫,此皆末俗。吝嗇,治生者之末,自以為高表,可笑。然觀其治水之事,則甚不能於四術。何以言之?築堤壅水,不能行其所無事,可謂智乎?<u>禹</u>以四海為壑,除天下之害;而<u>圭</u>則以鄰國為壑,為一己之利而害鄰國之田,可謂仁乎?所謂强勇,不過忍嗜而薄食,趨時如猛獸,自以為<u>猗頓</u>、<u>范蠡</u>不能過也。二十而取一,欲行<u>貊</u>道於中國,宜亞聖之循本而斥之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳子</u>問仕,<u>孟子</u>曰:‘所就三,所去三。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬而迎之,禮而言之,且將行其言也,則就之;禮貌未衰而言不行,則去之。又其下曰‘禮貌衰,則去之’,此則固也。然既曰‘禮未衰而言不行,則當去’,而又曰‘雖未行其言,迎之致敬以有禮,則就之’者,何也?若夫‘飢不能出門,君聞之曰“吾於大節不能行其道,又不能從其言”’云爾,則道與言俱不能行也,只以矜憐之心周之使食,曰‘飢於我土,吾實恥之’,正<u>子思</u>所謂以犬馬畜之。乃曰‘免死而已’,此乞也,非仕也。觀其‘亦可受’三字,則可知其不得已也。人君使賢者不能就而反去者,不亦可惜之甚者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不屑之教誨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經傳此言甚多。(<u>論語</u>)〔<u>語類</u>〕<sup>[7]</sup>論此章曰:‘<u>趙氏</u>謂:“屑,潔也。”考<u>孟子</u>“不屑就”、“不屑不潔”之言,屑字當作潔字解,當謂不以其人為潔之教誨。’愚謂不屑屑於教誨,而以義微示,使之自覺云爾,則‘不屑就’三字亦穩,恨未及就質也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7768</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>揚子</u><u>法言</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘以’當作‘取’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘情’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘謂’脱,據<u>周易</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘亂’下疑有闕文。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘墑’當作‘擿’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]<u>論語</u>當作<u>語類</u>,下句引語出自<u>朱子語類</u>。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSlVJRhHDptzkT4W4ujowj3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B4TCODfESpbuDYJN%2BnIP93"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【盡心】	<!--R2022092210000011-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">上四十六章,下三十八章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章義理至深,曉解亦難。<u>游氏</u>以‘心無餘藴’為盡心,則是守静以復其本之謂也,近於佛<u>老</u>,故稱有病;<u>范氏</u>曰‘窮理’,則是盡心以前事;<u>謝氏</u>曰‘擴充得去’,則是盡心以後事;<u>横渠</u>曰‘大其心’,則是言人心要廣大,而未盡説其理;<u>伊川</u>曰‘心性天一理也’,亦不曾仔細開説,然則學者將安所適從乎?<u>朱子</u>曰‘窮盡其心之理’,此甚的確,章句所訓皆此義也。獨<u>程</u>説雖謂之完全,置之於圈外者尤有深意。概以全章統論,則天以理賦之於人,人以性受之於心。天者理之自然,而人之所由生也;性者理之全體,而人之所得生也。心則人之主於身而具是理者也,其體至廣且大,亦無限量。天之所以為理,我之所以為性,孰不欲各盡其心以知其所由然之故哉?惟其牿於形氣也,是有所蔽而不能盡,譬猶家長,若不昏瞀,豈不知室中所有之物隨用隨足,且自明於家長之責乎?<u>信州</u>教授<u>林德久</u>必欲明指此章之義,曰‘欲盡〔其為〕教授者,必知其職業乃能盡’,非不切也;<u>朱子</u>更以‘教授在此,方理會〔得〕每(每)〔日〕職(責)〔業〕’<sup>[1]</sup>為答,則尤為明備。細諒此二説,則界境可想。若論其次序,則先盡此心,然後似當知性知天。而其實心性本無先後,但念心是包性者也,盡知其性之道理,然後方盡此心,若要先盡其心,未知於何地可以盡之乎?此所以盡其心者都由於知其性。性既明,知則天亦不外於是。<u>語類</u>曰‘知性卻在先’者,不亦明知乎?且也<u>朱子</u>以知性比之於物格,盡心比之於知至者,可見其不無先後。而其後又曰‘(到)〔至〕<sup>[2]</sup>今思之,恐當作意誠’,其意概曰<u>大學</u>所謂知至者未説及行之義,此所謂盡心者,心之所存更無一毫不盡,方可謂之盡心,未知其性而能盡其心者,必無之理。合觀則與‘盡心力而為之’相近,又與‘非道弘人’相似,又與‘得其民者得其心’猶一般。以此言之,盡字大而知字小。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句引<u>張子</u>曰:‘由太虚有天之名,由氣化有道之名,合虚與氣有性之名,合性與知覺有心之名。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此<u>秦</u><u>漢</u>後所未道,章句之證引不偶。蓋天即理也,以理而言則汎,以形而言則淺。理本形而上者,未有形氣之前,强名曰虚。虚者,初非佛<u>老</u>所謂空寂,亦非執氣而言也,特以廣大之義號太虚而喻之。則虚中自有萬象,亦一無極而太極,所以有天之名。此以理而言也。虚必得實而著,無亦待有而見,拔出陰陽五行謂之氣化,而天道地道人道於焉發露,所以有道之名。此以氣而言也。理與氣合,賦與而為人物,有人物則有理氣。且既成物,則物各有理,繼之者善,成之者性,所以有性之名。此以人物稟受而言。性亦理也,知覺又是氣之虚靈,則耳目鼻口皆各有運用,然後道乃生焉,所以有心之名。此以稟受中理氣而言也。然則天以理之自然者而言,則太虚之體也;道以物之率性者而言,則太虚之用也。氣聚而理聚,則指其寂然不動者而謂之性,則的矣。然有心則有活動,有知覺則已發矣,又何以合性與知覺乃始有是心也?此甚可疑,而<u>語類</u>亦稱‘未瑩’,所當潛心玩索,以識其所以然之由。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>莫非命也,順受其正。是故知命者,不立乎巖牆之下。盡其道而死者,正命也;桎梏死者,非正命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退溪</u>曰:‘聖賢説命字,有易知處,有難知處。大要在我者盡道,而猶未免焉,則吾無如之何,是所謂命也。’又曰:‘非獨吾無如之何,雖自害我者言之,亦無如之何。’又曰:‘立巖牆而取覆,處亂世而取禍,豈可謂盡命而怨天乎?此<u>孔子</u>所以稱命於<u>顔</u><u>冉</u>,而不稱命於<u>季路</u>也。’又曰:‘<u>朱子</u>曰:“木生於山,或貴而為棟梁,或賤而為厠料,皆其生時所稟氣數如此定耳。”以此觀之,獸之被獲,木之見伐,皆定於稟命之初。可知其人事之不期然而然,莫之規而避,亦豈不定於初乎?然此亦不可以一概斷置。或問於<u>朱子</u>曰:“如數家之學,<u>康節</u>之説,謂皆一定而不可易。”答曰:“只是陰陽消長之理,大數可見,然聖賢不曾主此説。”<u>蔡九峯</u>亦曰:“氣有淳漓,故數有失得。一成乎數,天地不能易之,能易之者人也。”然則命之在物固不可易,其在人也有易之理。至盡其道而不免,然後始可委之於命。故<u>孟子</u>有正命、非正命之説,又有“有性而不謂命”之論。’又曰:‘人之在母,形質心性靡不該具,而後生出。是豈初受胞胎時五行未備,清濁粹駁、壽命通塞之兆都未有定,至於生出日時,俄頃之間,方始來值襲入,都變换了他前所稟得底,以今所襲换者為此人賢愚貴賤脩短之所定乎?似無此理。而自古陰陽家以生年月日時為占,而足以胎法,誠有不可曉者。將非初所受濁清粹駁之類,與所生年月日時之清濁粹駁有相符相應,故彼此合占而無不相同者耶?’又<u>語類</u>曰:‘盡〔其〕道而死者,順理而吉者也;桎梏死者,逆理而凶者也。以非義而死者固所自取,是亦前定,蓋其所稟之惡氣有以致之也。’又曰:‘桎梏死者亦是自作而天殺之,(俱)〔但〕<sup>[3]</sup>非正命〔耳〕。使<u>文王</u>死於<u>羑里</u>,<u>孔子</u>死於<u>桓魋</u>,卻是命。’又曰:‘<u>孔</u><u>孟</u>老死不(過)〔遇〕<sup>[4]</sup>,須唤做不正之命始得。在<u>孔</u><u>孟</u>言之,亦是正命,然在天之命卻自有差。’又曰:‘“惠迪吉,從逆凶”,自天觀之也得其正命,自人得之也得其正命。若惠迪而不吉,則自天觀之卻是失其正命。’‘聖賢’‘莫不順受其正,這〔是〕<sup>[5]</sup>於聖賢分上已得其正命。若就天觀之,彼以順感而此以逆應,則是天自失其正命。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此皆先儒至論,何容更説。而鄙意有信及處,又有不信及處,何以言之?‘天命謂性’之‘命’,純乎理言之也;‘死生有命’之‘命’,兼乎氣言之也。曰理、曰氣,雖皆天之所命,其中亦有常變。語其常則順而易知,故仁者必得;論其變則逆而難知,故夫子罕言。蓋為子盡孝,為臣盡忠,在我之道而已。<u>大舜</u>之不得其親,<u>伯奇</u>、<u>龍逢</u>之不能免數,即<u>退溪</u>所謂‘吾無如之何’也;<u>夏桀</u>不能緩<u>湯</u>囚之釋,<u>殷紂</u>不能禁<u>周</u>德之盛,雖害我者亦‘無如之何’矣。至若膠舟<u>楚</u>澤,<u>昭王</u>之巖牆;駢首就戮,<u>九</u><u>鄂</u>之自取,<u>顔</u><u>冉</u>焉而猶不免者,命也。況彼<u>季路</u>在我之道已失,又何足怪乎?大抵木在於山,孰非可材?而或貴而為棟梁,則釣屠之遇風雲也,而在己為不命;或賤而為厠料,則卿相之為髡箝也,在天非所命。然亦有不盡然者,將安所適從乎?<u>朱子</u>以數家之預知疑之於胎法,此亦有可驗矣。今夫烏鵲鳴於高枝,凡其聲聞處,舉一村皆占,則吉凶各適於衆人。彼烏鵲豈分彼此,各使之或吉或凶乎?天理之所不無者,數也。果得其數,則人之未生,或初生或中年或死境,無不脗合而應占。占豈有預定乎?特以至理無僞,數亦應之耳。且也獸之被獲,木之見伐,亦其處世然也,何者?虞官<u>匠石</u>,迹常遠於<u>嵩</u><u>華</u>;網罟斧斤,手易及於丘垤,此又理勢之必至。而一例泥着,曰<u>長平</u>之遇<u>白起</u>皆命,不亦拘乎?源於理數,緣於時勢,或當刑而反王,或為相而餓死,或先貧而後富,或乍貴而即賤,莫之為而為,莫之致而至,則正<u>朱子</u>所謂資適逢世,而不可一例局定者也。然則其將以此謂知君侯之令,某人為某官,某刑某罪乎?雖有君相造命之時,此亦天命之也。以此推之,稟厚者其福厚,稟薄者其福薄,華美而貴,衰頽而卑,長者壽而短者夭,初豈一一區别,必使之此物如此,彼物如彼乎?果有定命以分於人人,則天固不大而反為之私也,世安有此理乎?古之聖人每以理氣為言者,只據正理,而不欲人之覬幸也。是故上古聖神之有位有壽者,亞聖所謂正命也;季世忠藎之或不免禍者,亦所謂不正命也。然皆係於天理之自然,要不過陰陽屈伸之適然相值耳。天以至公之理運行於上,人以氣數之稟偶當於下。然則萬物之同出一源者均賦均受,既有順沴明暗之不同,又有撞着遭遇之難齊,五福六極亦隨時運自異,而君子有不命者焉。生年月之孤虚旺相,數家之牽合也;性命稟受之通塞偏正,聖人之正訓也。吾故曰:時有利不利,地有便不便。風送<u>滕王閣</u>,天定之勝人也;盆開背節花,人衆之勝天也。若是而稱曰生之命也、死之命也,始終零茂亦皆命也,而合而言之則理也。今之學者,信其必然之理,不冀或然之數,則觸手覆羹亦所遭之不幸,何身命之統論乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>求則得之,舍則失之,是求有益於得也,求在我者也。求之有道,得之有命,是求無益於得也,求在外者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘求’、‘舍’、‘求’、‘得’四句皆古語,兩‘是求’以下方是<u>孟子</u>説。蓋心、情,在我者也,求有必得之方,舍有必失之道,故曰‘有益於得’;富與貴,有命者也,求之自有其道,得之必有是命,故曰‘無益於得’。‘操則存,舍則亡’也,安得不謂之在我?‘求有道,得有命’也,安得不謂之在外?夫子曰‘為仁由己’,上段之謂也;‘富貴在天’,下段之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>萬物皆備於我矣。反身而誠,樂莫大焉。强恕而行,求仁莫近焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一身各有太極、陰陽、五行,萬理萬事皆俱於心,推而至於格致誠正修身,又推而至齊家治國平天下,皆吾分内事,故曰‘萬物皆備於我’。誠者天道,誠之者人道。誠意者,只誠於心,故小;誠身者,舉一身而皆誠,故大。大而化之,至於神明不測之境,則中心常坦坦悦豫,目(都)〔睹〕耳聽,無非理也,天下之樂孰有大於此者乎?恕者如心,故(挈)〔絜〕矩之道盡之。推是心以及於物,己欲立而立人,己欲達而達人,皆是仁之方也。若其隱微零細之間,皆當行是恕,故曰‘强恕而行’。此非硬把恕者强忍而行也,章句以‘勉强’為訓者,尤為親切。然强恕,學者之事,豈謂誠身而後方可行恕乎?先言天理之在我,繼言實理之樂心,則聖賢‘强恕’二字乃言其所以樂心之工夫也,學者所當活看。且也無忠則不恕,更將何物以做其恕乎?<u>朱子</u>曰‘凡説恕字,必有忠字在源頭了’者,此也。誠與仁又是一理,實有此理曰誠,純乎此理曰仁,强恕者做此之工夫,故曰‘求仁莫近’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行之而不著焉,習(之)矣而不察焉,終身由之而不知其道者,衆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若有一種人,上不(知)〔至〕<sup>[6]</sup>於賢聖,下不至於暴棄,行身而不明應行之則,習工而不察所由然之理,一生從事於君臣父子日用言動之間,而不知其道者,凡人也。君子所以貴格誠正修者,此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人不可以無恥。無恥之恥,無恥矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恥之於人大矣。為機變之巧者,無所用恥(也)〔焉〕。不恥不若人,何若人有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此從義字上推説,而‘羞惡’者的的乎恥字之訓也。羞我之不能而惡之,則必勇於改過,過而不貳則聖也。<u>輔慶源</u>以‘遷善之機’訓者,厥有深意。但章句所釋不無所疑。‘機械’之云則什物也,以什物自矜,則其戒也小;‘機權’之云則心志也,以心志自奮,則其勸也大。<u>拙賦</u>之深斥巧字,亦此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>窮則獨善其身,達則兼善天下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此與‘用行舍藏’相近。當其舍之之時,有可行之道;及其用之之際,有可藏之義,此<u>孔</u><u>顔</u>所以異衆也。況此窮達又有善之一字,譬猶舟也,泊時獨安其體,渡則能濟衆人。泊時以其有柁楫也,濟時足以有利涉,善豈猝乍而可辦乎?一言蔽之曰‘無入而不自得’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>待<u>文王</u>而後興者,凡民也。若夫豪傑之士,(不待)〔雖無〕<u>文王</u>(而)〔猶〕興。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>待灌溉而後流者,渠溝也;若夫<u>江</u><u>漢</u>之水,不待灌溉而流,學者所以自勉者如此。然人君則不然,雖有<u>徂徠</u>之松,必培之養之,日日灌曬,然後可以為棟梁之用,何可坐待其雨露而已乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子莫</u>執中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊朱</u>為我,故近義而害義;<u>墨翟</u>兼愛,故近仁而害仁;<u>子莫</u>惡夫是也,自擢二者之間者,似或近道而非中道。蓋中者,不偏不倚、無過不及之謂,偏而過非中,倚而不及亦非中。權者,量此者也;執者,操此者也。<u>堯</u><u>舜</u>三摺而得中,則是執於理者也。<u>子莫</u>膠一而得中,則自以為中者,或近於<u>楊</u>,或近於<u>墨</u>,非所以道義也。如是則或四摺而執其二,或六摺而執其五,決非三摺之中也,烏可謂之執哉?是故擇善而執,則是安排而執,則固曷嘗觀夫秤星乎?仍其物之輕重而稱錘,然後方可謂權。此中所以貴時,執所以貴擇也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u><u>舜</u>,性之也;<u>湯</u><u>武</u>,身之也;五霸,假之也。久假而不歸,惡知其非有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此兼於氣質而言也。蓋性雖本善,氣質不同。<u>堯</u><u>舜</u>,性者也,稟氣清明,不待教而後知,故曰生知;賦質純粹,不待習而後能,故曰安行。此上聖之姿,而不失赤子之心者也,<u>語類</u>以‘仁在知中’稱之。<u>湯</u><u>武</u>,身者也,氣或不能至清,必待養而後知,故曰學知;質或不能極粹,必待復而後全,故曰利行。此齊聖之姿,而同歸聖人之位者也,<u>語類</u>以‘仁在〔知〕外’許之。又有一等人,清多而濁少,純多而駁少,役心衡慮,篤好而强循,漸漸透到於道德之閫奥,故曰困知勉行,此大賢之事,而及其成功則一也,<u>語類</u>以勇字分之。此<u>子思</u>所以指示界境,而拳拳於知仁勇三字者也。若夫五霸,私己者也,以氣則濁多而清少,以質則駁雜而純無,竊智適情,違道謀便,專用力於機關,此<u>孔</u>門所以羞稱者。而‘久假〔而〕不歸,惡知其非有’,此兩句,諸家皆以為‘安知〔其〕亦非己有’解之,<u>温公</u>、<u>東坡</u>亦未免此。而章句明知<u>孟子</u>之意,乃曰‘竊其名〔以〕終身,而不自知其非真有’,又引或説以明其謬誤。觀於歸字,尤驗其歸正之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不素餐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>主有位而言,<u>丑</u>主農夫而言,<u>孟子</u>以‘君子’解之。蓋達而兼善,則國治民安,且推明德以及於華夷,雖禄之以天下不惜也;若窮而在下,則道全而德備,身修而教行,使萬古知有人心聖道者,亦非徒食而無用。<u>丑</u>之為<u>詩</u>,不亦陋乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尚志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>士,窮者也,道雖不行,志則可尚。尚農乎、尚工乎既不可為,則所當志者,儒業而已。推吾愛物之心以至於殺一不辜得天下不為,則仁不可勝用;推吾羞惡之心以至於一介不可取予於非有,則義不可勝用。仁存於心而為體,義形於事而為用。就仁義言,則當居當路;就功用言,則安宅正路。當之所尚之志,即後之可行之道也;後之所行之道,即當之所尚之志也。大人之事,寧不全備於此乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲子</u>,簞食豆羹之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世或有辭嗟來而昧大義者,是能讓千乘之類也;世或有超絶壑、玩暴虎者,而至於臨大節、辦大事反疏,惟不臨深履薄者不瞬目而優為之。<u>仲子</u>既不有母有兄,且不知君臣之分,其於大倫已廢矣,何可以小廉信之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>竊負而逃。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此雖假設之辭,俱是必無之理。<u>舜</u>棄而天下無君,則<u>皋陶</u>何敢執小而遺大?此<u>語類</u>所謂‘變而通之’。又以‘議貴’更答者,尤有深意,<u>孔</u>門必無此問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟聖人,然後可以踐形。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>就如雲,望如日,<u>堯</u>也;聲為律,身為度,<u>禹</u>也,如是然後可謂踐形。一時視聽之善,嚬笑之當,不可謂之踐也,故曰‘睟面盎背’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王子有其母死者,其傅為之請數月之喪。大功九月,小功五月。<u>公孫丑</u>曰:‘若此者,何如也?’曰:‘是欲終之而不可得也,雖加一日愈於已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王在,則自當降緦,不必問嫡母在否。<u>朱子</u>亦嘗致疑於此,據<u>儀禮</u>而結之曰:‘疑當時此禮已廢,或既葬而未忍即除,故請之也。’設令如此,‘厭於嫡母’四字終涉可疑。或是問於<u>孟子</u>,又或請於兄王耶?所不敢索言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之所以教者五。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u>門,<u>顔</u><u>曾</u>是時雨之化,<u>冉</u><u>閔</u>是成德,<u>子路</u>好勇而達之禮義,<u>子貢</u>穎悟而達之性道,<u>樊遲</u>、<u>萬章</u>俟其問而答之,<u>孟子</u>不能親受於夫子,私淑於再傳之<u>子思</u>,<u>朱子</u>不能親受於<u>程子</u>,私淑於三傳之<u>延平</u>,此所以謂之五也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子引而不發,躍如也。中道而立,能者從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此特舉大體而言,寧有不發之理?射者既教其彎弓,又教其持弓矢審固,又教以‘射不主皮’之法,發亦在中。但其所不能與者,德,此在學者自修自得之如何。<u>公孫丑</u>之謂‘若登天而不可幾及’者,畫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之於物也,愛之而弗仁;於民也,仁之而弗<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>親。親親而仁民,仁民而愛物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人,吾同胞;物,吾同氣,此所謂理一也。與吾同體者,親也,與吾同類者,民也,物則異類矣,此所謂萬殊也。草木禽獸雖當愛之,然愛之有道,用之有節。<u>釋氏</u>以不取不伐為慈悲,則是非愛也;<u>墨氏</u>謂愛無差等,則是萬物猶吾親也,皆倒行而逆施也。君子則不然,不以待民者施物,以其有貴賤之等也;不以待親者親民,以其有親疏之殺也。於其無所不愛之中,不失其貴賤親疏之等者,以其有推己之仁及物之恕也,此之謂稱物平施。合而言之,則皆吾之明德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者以其所愛及其所不愛,不仁者以其所不愛及其所愛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>物非可愛之物,而親親而仁民,仁民而愛物,此仁心之推也;慈非可緩之情,而惑妻而放子,要君而殺子,此悖性之忍也。<u>梁惠</u>之爛其民而戰之,驅太子而死之,真所謂‘以其所不愛及其所愛’者也。此雖為當時而發,亦可謂萬世善惡之鑑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>春秋</u>無義戰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>征伐不自於天王,權謀皆出於利己,所以無義戰也。集注所引伐<u>楚</u>侵<u>蔡</u>,<u>濮</u>戰<sup>[7]</sup>特其大者。而若其他,平<u>宋</u>而立<u>頽</u>,<u>齊桓</u>也;伐<u>原</u>而示信,<u>晉文</u>也,<u>楚莊</u>、<u>秦穆</u>、<u>宋襄</u>亦如此而已。平戎結鄰也,戍<u>周</u>扈王也,圍<u>温</u>滅<u>庸</u>、刑<u>鄫</u>定<u>晉</u>者,皆所以謀利。而兵不詭則不能瞞人,功不詭則不能取益。其心以為未入井而先救,則其功淺也,人不為感;既墮井而拯出,則其功大也,人必感我。其乘機攻鬥者,惟己是計,寧可以義號之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁也者,人也。合而言之,道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章句曰:‘外國本,“人也”之下,有“義也者宜也,禮也者履也,智也者知也,信也者實也”,凡二十字。’<u>語類</u>曰‘向見<u>尤延之</u>,則曰<sup>[8]</sup><u>高麗</u>本’云云。概想我東,粤自<u>箕子</u>已為禮義之邦,必有可徵文獻,且免於<u>秦</u>火,宜其有遺文。嘗見<u>語類</u>記<u>韓無咎</u>説:‘<u>高麗</u>入貢時,<u>神宗</u>(使)〔喻其〕進先<u>秦</u>古書。及進來,〔内有〕六經(中)不曾焚者。<u>神宗</u>喜,〔即〕欲頒行〔天下〕。<u>〔王〕介甫</u>恐壞他<u>新經</u>,遂奏云真僞未可知,萬一刊行後為他所欺,豈不傳笑夷夏。<u>神宗</u>遂止。<sup>[9]</sup>’事勢的的如此矣,誠得未火之經以利萬世,則亦斯文之一大幸。而既沮於<u>介甫</u>,又無所得之本,可嘆!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>口之於味也,目之於色也,耳之於聲也,鼻之於臭也,四肢之於安佚也,性也,有命焉,君子不謂性也。仁之於父子也,義之於君臣也,禮之於賓主也,智之於賢者也,聖人之於天道也,命也,有性焉,君子不謂命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上五句,人心也,雖出於性,有分焉,不可謂性之所出而求命之必得;下五句,道心也,雖由於命,有學焉,不可謂命之不齊而不盡於性。<u>朱子</u>曰:‘某於四十歲方透此段意思。上云“性也”,是氣稟之性,所謂“有命”,是斷制人心,欲其不敢過也;下云“命也”,是厚薄之不齊,所謂“有性”,是限指道心,欲其無不及也。<sup>[10]</sup>’此最明切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樂正子</u>,何人也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘善人也,信人也。’<u>浩生不害</u>曰:‘何謂善?何謂信?’曰:‘可欲之謂善,有諸己之謂信。’又曰:‘二之中,四之下。’章句曰:‘善信之間。’<u>孟子</u>又曰:‘充實之謂美,充實而有光輝之謂大,大而化之之謂聖,聖而不可知之〔之〕謂神。’以今論之,既以善信謂<u>樂正子</u>,則充實之美,<u>孟子</u>可以當之;光輝之大,<u>顔子</u>可以當之;大而化之,惟<u>孔子</u>可以當之。獨神字,非聖之上又别有神字也,特以不可測名之。蓋善者,天之理,人之性,始而為人之所可欲者此理,終而為人之所不可知者亦此理,雖聖神之極亦不外善字。而推之信,而充之美,而大之則生知安行之聖也,不如由科級而進也。學知利行以下,必由科級而進。學者真知善之可好,則致知也;實有諸己,則誠意也;意誠,則心自正而美且大矣。到此地頭,聖又分内事,可不盡力?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人皆有所不忍,達之於其所(不)忍,仁也;人皆有所不為,達之於其所為,義也。人能充無欲害人之心,而仁不可勝用也;人能充無穿踰之心,而義不可勝用也。人能充無爾汝之實,無所往而不為義也。士未可以言而言,是以言餂之也;可以言而不言,是以不言餂之也,是皆穿踰之類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見孺子入井而惻隱者,非有所求而自然發出,是所謂不忍之心也。推此不忍以至於以直報怨,則仁也。當蹴食而辭之者,非有所禁而自然羞惡,是所謂所不為之事。推此不忍之心以至於無欲害人之心,則仁不可勝用也。又能推其羞惡之心以至於不穿踰之心,則義不可勝用也。又推而充之以至於人無爾我之誚,則無所往而不為義也。且也未可言而以意隱探,可以言而默而試之,皆以憸密餂之也。若知此義之不可忽,而毫無可愧之端,則豈非君子之心乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>養心莫善於寡欲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心包性情,所發皆理。本源而言之,則虚故靈,靈故不昧,不昧故具衆應萬,曷嘗有一毫非理也?特以形以拘之,物以蔽之,虚者實而靈者墊,遂至於不昧者昏。此雖二者之害,就中欲之害為尤大。何以言之?耳目鼻口,心之官也,聲色臭味,心之欲也,始自人心,潛滋暗長,以至於不奪不厭,則如火燎原,若水滔天,顧安有人理也?聖人知其然也,防意如城,窒欲如山,必於人心始萌處先戒所志,以杜横奔,則天理漸長,人欲自消。此所謂寡欲者,初非熾盛之謂也,特戒其發微處警省,故章句曰‘多而不節,未有不失其本心’,<u>程子</u>曰‘不必沈溺,只有所向便是欲’,此所以寡字戒之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉(愿)〔原〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉,鄙野之稱;原,<u>荀子</u>讀為‘愨’,自是鄉人之原愨者,不必深嫉。而既謂之原,又加以鄉者,必指其俗稱,而非公許之意也。且所謂原者,敦厚近乎淳,誠近乎愨,初非可惡。而此則亦非真原,當是鄙陋而適於世態者也,或近中庸而非中庸,或似廉潔而非廉潔。概其善於矯飾而無所執守,閹然閉藏而專事牢籠,一切以就於時好者,此其本情。是故狂者有所不中,狷者有所不為,二者雖不及於真實,不顧人意,只欲為己者也。以夫子大聖,必思於中道之次者,不亦然乎?此則不然,譏狂曰‘何如是增口也’,譏狷曰‘何如是隻世也’。人生世間無忤□善,舉一世而評之不吾心非,則斯亦足矣。内自揣摩,外不自樹,志不至持,於自家所見事不計較於義理當否,既不做狂,又不做狷,惟務容悦,不欲違脱。是非者,天理之公,決難掩蓋,而或依附,或模糊,方是方非,不露不端,强者未咎,直亦無<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_54481__51377_(tp).jpg"">,外似明的而實無歸宿,殉俗取容,違道干譽,是之無是,非之無非,惟其如是也,同乎流俗,合乎汙世,衆皆悦譽,自謂得計,終不免於邪佞之歸。指點千古,<u>馮道</u>一人而已。嗟夫!大姦巨慝不足以惑人,而似苗而莠者動輒壞俗。此夫子所以稱賊,亞聖所以恐亂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>由<u>堯</u><u>舜</u>至於<u>湯</u>,五百有餘歲,若<u>禹</u>、<u>皋陶</u>,則見而知之;若<u>湯</u>,則聞而知之。由<u>湯</u>至於<u>文王</u>,五百有餘歲,若<u>伊尹</u>、<u>萊朱</u>,則見而知之;若<u>文王</u>,則聞而知之。由<u>文王</u>至於<u>孔子</u>,五百有餘歲,若<u>太公望</u>、<u>散宜生</u>,則見而知之;若<u>孔子</u>,則聞而知之。由<u>孔子</u>(以)〔而〕來至於今,百有餘歲,去聖人之世,若此其未遠也;近聖人之居,若此其甚也,然而無有乎爾,則亦無有乎爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若以<u>經世書</u>推之,自巳會之未以運經世之一之未,歲在甲辰,而<u>帝堯</u>即位,二聖相授,至經世之亥,一百四十歲而卒。午會以運經世之二之子,歲在甲子,<u>禹</u>攝之八年。下至經世之三之卯,歲在己未,凡四百五十二年,而<u>成湯</u>有天下。下至經世之四之亥,歲在癸亥,凡六百三十九年,而<u>文王</u>為<u>西伯</u>。以運經世之午至以運經世之六之未,庚戌之歲,凡五百八十七年,而<u>孔子</u>生,又七十一年庚申獲麟,三年壬戌之歲,而<u>孔子</u>卒。至以運經世之七之寅,乙酉之歲,<u>孟子</u>至<u>梁</u>上,去<u>孔子</u>卒,凡一百四十三年。<u>堯</u><u>舜</u>授受之後,<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>孔子</u>聞而知之;<u>禹</u>、<u>皋陶</u>、<u>伊尹</u>、<u>萊朱</u>、<u>太公望</u>、<u>散宜生</u>見而知之。天道固有常數,然亦不能截然定期,尚有先後遲速,此亦理氣固如此。而<u>論語</u>末章亦言相傳之統,但<u>論語</u>以行言,故歷述其政事之實;<u>孟子</u>以知言,故總敍其見聞之真。觀其‘無有乎爾’,則雖若自謙而不居,以其重言而嘆者推之,則自有不得終辭者矣。<u>朱子</u>以<u>明道碑銘</u>編於其下者,亦有深意。其曰‘先生〔生〕乎千四百年之後’者,蓋自<u>孟子</u>至<u>明道</u>大約如此。<u>朱夫子</u>亦聞而知之者矣。學者所當深究。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9324</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]以上兩句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘到’當作‘至’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘俱’當作‘但’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘過’當作‘遇’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘是’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘知’當作‘至’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]<u>孟子集注</u>引‘<u>召陵</u>之師’,是為‘伐<u>楚</u>侵<u>蔡</u>’,未及‘<u>濮</u>戰’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘則曰’,<u>朱子語類</u>作‘説’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>朱子語類</u>校,下有<u>朱子</u>語曰:‘以某觀之,未必有是事。蓋招徠<u>高麗</u>時<u>介甫</u>已不在相位,且<u>神宗</u>是甚次第剛明,設使所進真有契於上心,亦豈<u>介甫</u>所能止之?’</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文出自<u>朱子語類</u>,有節略。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSVI7759xL4ssLbd3lQXVNmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVcYE4pVoRgqLi5AB10bLm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSYngFgyy9fu3aawmLk%2FKj%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVcYE4pVoRgqLi5AB10bLm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">浩然章問答</em></a></a></div></div>"
浩然章問答	<!--R2022092210000012-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">浩然章問答</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>浩然章問答</u>作者<u>朴光一</u>,生卒年無考,字<u>士元</u>,號<u>遜齋</u>,本貫<u>順天</u>,<u>宋時烈</u>門人。<u>肅宗</u>時薦任王子師傅、侍講院諮議等職,皆辭不就。本書收録於<u>遜齋集</u>卷七<u>雜著</u>。一六八〇年(庚申年)拜訪<u>尤庵</u>時,得聆‘浩然’章之教,回來反覆推究而有心得,因著此文。特點是按段提出問題並予回答,尊崇<u>朱子</u>學説。(<u>崔錫起</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問曰,<u>公孫丑</u>問曰:‘夫子加<u>齊</u>之卿相,得行其道焉,雖由〔此〕霸王不異矣。如此,則動心否乎?’<u>孟子</u>曰:‘否。我四十不動心。’何謂也?集注以‘恐懼疑惑’、‘道明德立’為言者,又何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此承上章‘當路於<u>齊</u>’之義,而又設問<u>孟子</u>若得位而行道,則任大責重矣,亦有所恐懼疑惑而動其心乎?<u>孟子</u>答曰‘我四十不動心’。蓋四十,道明德立之時,故<u>禮</u>曰‘四十强仕’,<u>孔子</u>曰‘四十無聞’、曰‘四十見惡焉’、曰‘四十不惑’,皆以四十為言,而‘不惑’亦‘不動心’之謂也。<u>孟子</u>盡心知性而無所疑惑,動皆合義而無所恐懼,雖當盛位、行大道,而只是沛然行其所無事,如決水於千仞之上矣,何動心之有哉?集注之以‘恐懼疑惑’、‘道明德立’為言者,蓋<u>孟子</u>之不動心由於知言養氣,故云爾。知言則道明而無所疑惑,養氣則德立而無所恐懼。是以不能知言養氣者,例皆疑惑恐懼而動心焉;能知言養氣,則道明德立而不動其心也。集注雖不下知言養氣字,而知言養氣之義已曉然於‘恐懼疑惑’、‘道明德立’八個字矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰,曰:‘若是,則夫子過<u>孟賁</u>遠矣。’曰:‘是不難,<u>告子</u>先我不動心。’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>丑</u>聞<u>孟子</u>不動心之訓,引<u>孟賁</u>而贊嘆之,故<u>孟子</u>亦引<u>告子</u>之未四十而不動心,以明其不動心之未足為難也。如<u>孟賁</u>者,只是血氣之勇,而<u>丑</u>借以為言,故亦借<u>告子</u>硬把强制者而答之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰:‘不動心有道乎?’曰:‘有。’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>丑</u>以為不動心若是其不難,則有其道而然乎?曰有者,蓋曰有其道也。心有主,則可以不動,如下文<u>黝</u>之勇、<u>舍</u>之勇、<u>曾子</u>之所聞大勇是已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰:‘<u>北宫黝</u>之養勇也,不膚撓,不目逃,思以一毫<sup>[1]</sup>挫於人,若撻之於市朝。不受於褐寬博,亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君,若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至,必反之。’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此言<u>黝</u>之勇以必勝為主,而不動心者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰:‘<u>孟施舍</u>之所養勇也,〔曰〕:“視不勝猶勝也。量敵而後進,慮勝而後會,是畏三軍者也。<u>舍</u>豈能為必勝哉?能無懼而已矣。”’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此言<u>舍</u>之勇以無懼為主,而不動心者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰:‘<u>孟施舍</u>似<u>曾子</u>,<u>北宫黝</u>似<u>子夏</u>。夫二子之勇,未知其孰賢,然<u>孟施舍</u>守約也。’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>舍</u>之守己無懼,有似<u>曾子</u>之反求諸己;<u>黝</u>之敵人必勝,又似<u>子夏</u>之篤信聖人。二子之於<u>曾子</u>、<u>子夏</u>雖非等倫,而論其氣象則各有所似,然<u>黝</u>之勝人未若<u>舍</u>之守己為得其要也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰:‘昔者<u>曾子</u>謂<u>子襄</u>曰:“子好勇乎?吾嘗聞大勇於夫子矣:自反而不縮,雖褐寬博,吾不惴焉;自反而縮,雖千萬人,吾往矣。”’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此言<u>曾子</u>之勇以理直為主,而不動心者也。其得於夫子者如此。蓋理直則勇大,故仰不愧俯不怍,雖千萬人可以往矣,何疑何懼而動其心乎?大抵<u>曾子</u>於天下之言皆已了然,明於義理,故無所疑焉;事皆合義,自反常直,故無所懼焉,此其所以為大勇也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰:‘<u>孟施舍</u>之守氣,又不如<u>曾子</u>之守約也。’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此言<u>舍</u>之守雖約於<u>黝</u>,而又不若<u>曾子</u>之所守也。蓋<u>舍</u>之所守者不過一身之血氣而已,則豈若<u>曾子</u>之反身循理而所守尤得其要也?<u>孟子</u>蓋因<u>丑</u>之舉<u>孟賁</u>,勇士也,而亦歷舉<u>黝</u>、<u>舍</u>、<u>曾子</u>之勇而告之。此乃因其所明而告之者,其亦‘王好戰,請以戰喻’之例也。然先言<u>黝</u>與<u>舍</u>之勇,然後帶得<u>曾子</u>、<u>子夏</u>來,以為由麤入精之漸,而説到<u>曾子</u>、<u>子襄</u>一段,則不動心之道已極精明矣。大抵理直則氣壯,氣壯則勇大,<u>曾子</u>之所聞大勇,要不出自反而理直而已。然先明乎理,故循理而直爾。彼專於氣上守得者,只是撫劍之氣而已,憑河之勇而已。其所謂不動心者,雖有守己敵人之不動,而又豈若反身循理者之自然勇大而心不動乎?然則<u>孟子</u>之不動心,非<u>賁</u>、非<u>告</u>、非<u>黝</u>、非<u>舍</u>,而正<u>曾子</u>之聞於夫子而告諸<u>子襄</u>之大勇。<u>孟子</u>之所以告<u>丑</u>者,至此而蔑以加矣。使<u>丑</u>聰穎如<u>孔</u>門<u>子貢</u>之徒,則此後宜無問難之事,惟其不能然,所以後面有許多問答,而至於曲盡無遺矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問曰:‘敢問夫子之不動心,與<u>告子</u>之不動心,可得聞歟?’‘<u>告子</u>曰:“不得於言,勿求於心;不得於心,勿求於氣。”不得於心,勿求於氣,可;不得於言,勿求於心,不可。夫志,氣之帥也;氣,體之充也。夫志(之)〔至〕焉,氣次焉。故曰:“持其志,無暴其氣”。’何謂也?可得聞其詳歟?於此變心言志,又何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此一節<u>丑</u>問,而<u>孟子</u>誦<u>告子</u>之言,又斷以己意而告之者也。蓋言與心雖有内外之分,然言者必其心思而後發出於口,故言不順理而不自得焉,則固當理會於心上。而<u>告子</u>則不然,於言有所不達,則舍置其言而不反求其理於心焉,其意蓋不欲以言語之失動其心也。然則其所謂不動心者,不過曰冥然無覺而已,既失於外,遂遺其内,其不可也必矣,故<u>孟子</u>斷以為不可。至如心與氣雖有本末之殊,然心為一身之主,而氣亦充滿於一身者也。志之不可以無氣,如將之不可以無卒,故固當敬守其志,亦不可不致養其氣。而<u>告子</u>則不然,徒知氣之為末,而以為不足致養,故於心有所不安,則以强制其不安之心為不動心之大方,而更不養氣而求其助,殊不知集義而養氣,則不期乎心之不動而自然不動也。然則其所謂不動心者,不過曰悍然不顧而已。然其所謂‘勿求於氣’之説,猶是急於本而緩於末,故<u>孟子</u>以為可。可者,廑可而有所未盡之辭也。‘故曰’以下蓋古語,<u>孟子</u>引之以明其固當敬守其志,而亦須無暴其氣也。於此忽又變心言志者,蓋心以全體言,志以心之所之處言,欲加持之之功,須就心之所之處用力,故於此换卻志字矣。看來此一節説得<u>告子</u>之不動心,與<u>孟子</u>自己之不動心,大煞分明:<u>告子</u>則‘不得於言,勿求於心’,是不知己言者也,況天下之言乎?<u>孟子</u>則於天下之言果能洞察而明之也,況己之言乎?<u>告子</u>又‘不得於心’,而‘勿求於氣’,是低看這氣而硬把其心者也;<u>孟子</u>則既持其志,又集義而養氣焉,<u>告子</u>之與<u>孟子</u>相反者蓋如此。<u>告子</u>雖曰未四十而不動心,所謂不動者,其與<u>孟子</u>之自然不動者有别焉,則亦豈能終不動哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰:‘既曰“志至焉,氣次焉”,又曰“持其志,無暴其氣”,何也?’曰:‘志壹則動氣,氣壹則動志也。今夫蹶者趨者,是氣也,而反動其心。’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰　<u>孟子</u>既曰志至氣次,故<u>丑</u>以為專持其至焉之志可矣,而又必言無暴其次焉之氣,何也?故<u>孟子</u>告以志動氣,氣動志,亦不可不養其氣之意焉。如<u>周亞夫</u>軍中夜驚,<u>亞夫</u>堅卧不起,其所以堅卧者,固是帥之定處,而設令一軍驚擾不已,則為<u>亞夫</u>者亦安能堅卧而穩睡乎?是故必使軍卒整齊而行陣肅穆,初無驚擾之患,然後為將帥者可免於驚動顛倒之舉矣。志固當守,而氣之不可不養者如此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問曰:‘敢問夫子惡乎長?’曰:‘我知言,我善養吾浩然之氣。’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>丑</u>復問<u>孟子</u>之不動心異於<u>告子</u>如此者,有何所長而能然,而<u>孟子</u>又詳告之以其故也。蓋<u>孟子</u>之不動心,不過知言與養浩然之氣而已。知言則有以明夫道義,而於天下之事無所疑;養氣則有以配乎道義,而於天下之事無所懼,此其所以當大任而不動心也。如智勇之將,其勝敗之形、得失之算,判然於胸中,知言。而熊虎貔貅,百萬之衆,又皆望其旌旗、聽其金鼓,為之赴湯蹈火,無不恐怯,養氣。是以千里轉戰,所向無前矣。不動。若<u>告子</u>之不動心,則正猶勇夫悍卒,初無制勝料敵之智,又無蚍蜉蟻子之援,徒恃其勇而挺身以赴敵焉,其不為人所禽者,特幸爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問曰:‘敢問何謂浩然之氣?’曰:‘難言也。’<u>孟子</u>先知言後養氣,而<u>丑</u>之問則先養氣,何也?<u>孟子</u>自言善養浩然之氣,而今曰‘難言’者,抑又何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此乃<u>公孫丑</u>善問處。留得知言在後面問者,蓋知言是末後合尖上事,而如<u>大學</u>先説正心誠意,合殺在致知,‘致知’一句蓋是功夫之起頭也。<u>語類</u>所論極分明,<u>朱子</u>曰‘向來只〔以〕為〔是〕他承上文(先)〔方〕論(志)氣而(言也)〔問〕,今看(來)〔得〕不然<sup>[2]</sup>’,又極稱其善問,曰‘誰謂某之不得其傳<sup>[3]</sup>’云。若乃‘難言’云者,蓋曰有非言語之所可形容者云爾。觀於此,可見<u>孟子</u>之實有是氣也。若未有是氣,則亦豈知難言氣象也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰:‘其為氣也,至大至剛,以直養而無害,則塞于天地之間。’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:浩然之為氣也,語其體段則至大而無限量,至剛而不可屈。蓋是天地之正氣,而人得以生者。其為體段,本自如是。苟能循乎義理而自反常直,無害其本來體段,則充塞彌滿於天地之間矣。此段直字與<u>曾子</u>縮字義一般,‘塞于天地’亦‘千萬人吾往’意思爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰:‘其為氣也,配義與道;無是,餒’,何謂也?<u>吕子約</u>‘無道義,則氣餒’之説如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:浩然之為氣也,語其功用則配乎道義也。蓋道與義是無形無為之理,而浩然之氣合而為之助焉,所以行之勇決,如長江大河渾浩流轉之勢,夫何疑何憚焉?若無此浩然之氣,則如溝瀆無源之水,斷了又斷爾。其一時所為雖未必不出於道義,然體有不充,只是苶然衰颯底人也,有疑有懼,不足以有為矣。若夫<u>吕氏</u>之見,則<u>朱夫子</u>攻斥之言不啻明白,今不必更贅。而竊詳<u>孟子</u>本文之義,上文則言浩氣之體段本自剛大,果能直養無害,則充體而塞天地;此段則言浩氣之功用能與道義配合,苟無是氣,則塞天地氣象有不暇言,而惟此七尺之軀不充而餒乏矣。且<u>孟子</u>既曰‘氣者體之充’,無是氣則體不充而餒乏者,其不分明乎?<u>吕氏</u>氣餒之説,求之<u>孟子</u>本説而無所當矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰:‘是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊於心,則餒矣。我故曰,<u>告子</u>未嘗知義,以其外之也。’何謂也?此段‘是’字,果與‘無是’之‘是’字一義耶?論氣而又及<u>告子</u>外義之見,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此‘是’字既指浩氣而言,則與上文‘是’字同一義也。<u>孟子</u>之意,蓋是氣之功用配乎道義,而是氣之所生則由於集義。蓋事皆合義,自反常直,而仰不愧天,俯不怍人,則是氣油然自生於中矣。譬如源泉混混,不舍晝夜,其始則盈科,而其終則洋溢放海也。非只行一事偶合於義,便可掩取而得也。是以人之所行者一有不合於義,而自反不直,則不足於心而體有不充矣。試看衆中垂頭之人,蓋由内不足也。内不足則體不充,體不充所以垂頭矣。然則餒字之義非謂氣餒,果是體不充者,豈不明甚矣乎?以此論之,合義則心自足而氣自生,不合義則心不足而體不充。義若是在外之物,則其相關於身心豈若此哉?彼<u>告子</u>者以義為外,則真是不知義者也。其‘不得於言,勿求於心’,亦外義之見也。聖賢之於異端果不專治,而必先明吾道,吾道既明,則彼之邪説蓋莫逃焉。故<u>孟子</u>論浩氣之生於集義,而因斥<u>告子</u>外義之非。‘經正,則’‘斯無邪慝’,蓋<u>孟子</u>之雅言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰:‘必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長也。無若<u>宋</u>人然:<u>宋</u>人有(悶)〔閔〕其苗之不長而揠之者,芒芒然歸。謂其(家)人曰:“今日病矣,予助苗長矣。”其子趨而往視之,苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者,不耘苗者也;助之長者,揠苗者也。非徒無益,而又害之。’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:浩然之氣生於集義而養之。而所謂集義者,一件事合義,又一件事合義,件件合義,一一當理之謂也。是以必以集義為事矣,而然勿預期其效,隨時隨處念念不忘其所為之合乎義而已。若一邊集義,一邊望其浩氣之生,而欲速焉,則是所謂助長者也,而其與<u>宋</u>人之揠苗何異哉?人必有事於田疇,而施其播種耔耘之功,則至於日至之時而自然生長而成熟矣。若於耘耔之初,期其苗之必長,不及其長,又從而拔之焉,則其為逆天也,甚矣,適所以害其苗而已。彼以養氣為無益而初不用功於集義者,不耘苗者也;雖有所事而期待欲速,乃揠苗者也,然則助長之害反有甚於不耘者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問曰:‘何謂知言?’曰:‘詖辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遯辭知其所窮。生於其心,害於其政;發於其政,害於其事。聖人復起,必從吾言。’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:心有蔽、陷、離、窮之失,則言必有詖、淫、邪、遯之病。即其言之病而知其心之失,又知其害於政事之決然而不可易者,非心通乎道而無疑於天下之理者不能也。不能然者,其於王霸、邪正、公私、義理、是非、善惡未能了然明白矣,顧何能居盛位、臨大事,一一判決而無惑也?<u>大學</u>之‘格致誠正’,<u>論語</u>之‘博文約禮’,<u>中庸</u>之‘明善誠身’,<u>易</u>所謂‘窮理盡性’,今<u>孟子</u>所謂‘知言養氣’,概乎皆以知為先者,豈無所以也?異端之言,一切反是,莫不有詖、淫、邪、遯之病。如<u>告子</u>者,不得於言而不肯求之於心,至為義外之説,則自不免於四者之病,其何能知天下之言而無所疑哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰:‘<u>宰我</u>、<u>子貢</u>善為説辭,<u>冉牛</u>、<u>閔子</u>、<u>顔淵</u>善言德行。<u>孔子</u>兼之,曰:“我於辭命則不能也。”然則夫子既聖矣乎?’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此一節,<u>丑</u>問也。蓋<u>孔子</u>兼數子之善為説辭、善言德行,而猶曰不能於辭命,今<u>孟子</u>自謂我能知言又善養氣,則是兼言語德行而有之,豈不既聖矣乎?矣者,決辭也;乎者,疑辭也。蓋且信且疑而問之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰,曰:‘惡!是何言也?昔者<u>子貢</u>問於<u>孔子</u>曰:“夫子聖矣乎?”<u>孔子</u>曰:“聖則吾不能,我學不厭而教不倦也。”<u>子貢</u>曰:“學不厭,智也;教不倦,仁也。仁且智,夫子既聖矣!”夫聖,<u>孔子</u>不居,是何言也?’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>孟子</u>矍然驚嘆,不敢當‘既聖’之言,而乃引<u>孔子</u>、<u>子貢</u>問答之辭以告之,再言‘是何言’以深拒之。蓋<u>孟子</u>之學,知言養氣而至於不動心之域,則正<u>孔子</u>不惑地位也。其於進進不已之心,豈自以為聖哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問曰:‘昔者竊聞之:<u>子夏</u>、<u>子游</u>、<u>子張</u>皆有聖人之一體,<u>冉牛</u>、<u>閔子</u>、<u>顔淵</u>則具體而微。敢問所安。’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此一節,<u>丑</u>之問也。蓋<u>孟子</u>拒其既聖之言,故<u>丑</u>問<u>孟子</u>於數子何所處乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰,曰:‘姑舍是。’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>孟子</u>言且置是者,不欲以數子所造者自處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問曰,曰:‘<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>何如?’曰:‘不同道。非其君不事,非其民不使;治則進,亂則退,<u>伯夷</u>也。何事非君,何使非民;治亦進,亂亦進,<u>伊尹</u>也。可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速,<u>孔子</u>也。皆古聖人也,吾未能有行焉;乃所願,則學<u>孔子</u>也。’何謂也?且<u>丑</u>問<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>之如何,而<u>孟子</u>特言<u>孔子</u>,何意也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>孟子</u>不欲以數子自處,故<u>丑</u>設問<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>之如何,欲知<u>孟子</u>於此二子何所處也,而但不敢直請耳。故<u>孟子</u>既言二子之不同道,特引<u>孔</u>聖之時中,而乃曰所願則<u>孔子</u>也。大抵<u>伯夷</u>,則在治世以進為可,以退為不可;在亂世以退為可,以進為不可者也。<u>伊尹</u>,則不計世之治亂,以進為可,而以退為不可者也。概乎亦皆有聖人之德,所謂聖之清、聖之任者。而正如四時之春自春,秋自秋,各有所偏也。若吾夫子,則無可無不可,而其仕、止、久、速,時而已矣。有如太和元氣之流行於四時,<u>易</u>所謂‘與天地合其德’、‘與四時合其序’者。所以<u>孟子</u>之所願學者,不在於諸子而在於夫子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰:‘<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>於<u>孔子</u>,若是班乎?’曰:‘否。自有生民以來,未有<u>孔子</u>也。’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>孟子</u>以‘皆古聖人’為言,故<u>丑</u>疑其齊等而問之,而<u>孟子</u>答以不同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰,曰:‘然則有同歟?’曰:‘有。得百里之地而君之,皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下,皆不為也。是則同。’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>孟子</u>言不同之截然,故<u>丑</u>問其亦有所同者,而<u>孟子</u>答以有同。蓋百里可王,德之盛也;有所不為,心之正也。惟其德之盛、心之正,大本大節則同也。然此一節收煞得一章大旨:百里可王,則任大責重,而不動心之義在焉;一不義不為,則事皆合義,而有浩然之氣可知矣。聖賢之言,意在言表者,蓋如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰,曰:‘敢問其所以異?’曰:‘<u>宰我</u>、<u>子貢</u>、<u>有若</u>智足以知聖人。汙,不至阿其所好。’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>丑</u>又問所異者如何,故<u>孟子</u>將引<u>宰我</u>、<u>子貢</u>、<u>有若</u>之言以證之,而先言三子智足以知聖人,以明其言之為可信也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰,<u>宰我</u>曰:‘以予觀於夫子,賢於<u>堯</u><u>舜</u>遠矣。’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>堯</u><u>舜</u>治天下於一時,夫子又推明其道以垂教萬世。<u>堯</u><u>舜</u>之道得夫子而明焉,則其功反有賢於<u>堯</u><u>舜</u>者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰,<u>子貢</u>曰:‘見其禮而知其政,聞其樂而知其德。由百世之後,等百世之王,莫之能違也。自生民以來,未有夫子也。’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:見人所制之禮而知其人之政,聞人所作之樂而知其人之德,故由百世之下,等百世之王,莫有能違而歷歷可見,皆莫若夫子之盛也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問曰,<u>有若</u>曰:‘豈惟民哉?麒麟之於走獸,鳳凰之於飛鳥,<u>泰山</u>之於丘垤,河海之於行潦,類也。聖人之於民,亦類也。出於其類,拔乎其萃,自生民以來,未有盛於<u>孔子</u>也。’何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:出類拔萃,物皆然矣,而古之聖人亦皆異於衆人,然未有如<u>孔子</u>之尤盛也。曰‘賢於<u>堯</u><u>舜</u>’、曰‘未有夫子’、曰‘未有盛於<u>孔子</u>’,則豈<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>之所可擬議哉?其所異者蓋如此。嗚呼!<u>孟子</u>行年四十,正當夫子不惑之年,而自檢其學之所至,則已至不動心之域,故曰‘我四十不動心’,而詳言其所以不動心之由。然其進進不已之心,固不止於不動心而已。是以不願諸子,乃以學<u>孔子</u>為願,而於其終備述三子盛稱之辭焉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6738</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘毫’,<u>孟子集注</u>作‘豪’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語不見於<u>朱子語類</u>。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕朴光一;郭彧著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSFdlAsNz6wuzEbvkt72BXpC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FWFI09x8Z17YTAttgyfb%2F2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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浩然章問答序	<!--R2022092210000013-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">浩然章問答序</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>‘浩然’一章,問難辨答,反覆究竟,而沛然若傾甃倒海,其語該而其旨深矣。<u>程夫子</u>所謂‘擴前聖所未發,(宜)學者(之)〔所宜〕潛心而玩索’者,豈無以也?蓋全章大旨不越乎‘不動心’三字,而其不動心之由,則乃知言也、養氣也。其論之有益斯人,果與‘性善’之論同功矣。竊嘗論之:無極之理,二五之氣,妙合而凝,以生斯人。所以心為一身之主,而氣亦充滿於一身,是故至大至剛之氣本自浩然,而配乎道義也。雖然,人苟不知言而昧於理,則莫知道與義為何等物事,亦何能集乎義而生浩氣哉?是以必先知言而明乎天下之義,胸中洞然,無毫髮疑惑也,然後又能循乎理義而事皆合義,自反常直,而俯仰無愧,則心常快活,體常舒泰,浩然之氣油然自生,而充塞乎天地之間矣。夫如是,則任雖大,責雖重,何疑何懼而動其心乎?<u>孟子</u>行年四十,而正當道明德立之時,故能知言養氣而不動其心也。彼<u>賁</u>、<u>告</u>、<u>黝</u>、<u>舍</u>之勇,蓋乃血氣而已,獨<u>子曾子</u>所聞大勇,正所謂浩然之氣,而配乎道義者也。然則<u>孟子</u>之學本於<u>曾子</u>,而其淵源則自夫子而相傳者,有不可誣者矣。如衆人之純愚退託無所事事者固不足説,而其自以為有所事者,苟或先有期待之意,而又有助長之病,則亦不免於異端之歸。是故<u>孟子</u>既辨<u>告子</u>不知言、不養氣之與自家相反之由焉,於其論養氣也,而又斥其外義之失;於其論知言也,而明其詖、淫、邪、遯之害。<u>孟子</u>闢異端,必先明乎吾儒之道,然後攻彼之邪,有若治國家者,内修而後外攘者然爾。若乃<u>孟子</u>自言能知言養氣者,明其不動心之必於斯二者而已,是豈自謂聖人而發此言哉?所以深拒‘既聖’之問焉,然其所願學,則乃在於‘大而化之’、‘從心所欲不逾矩’之聖,而不止於不動心之域。是故於其<u>子夏</u>、<u>子游</u>、<u>子張</u>之一體,與夫<u>冉牛</u>、<u>閔子</u>、<u>顔淵</u>之具體也,而皆曰‘姑舍是’,如<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>亦只言其‘不同道’而已;特言夫子之仕、止、久、速,而乃曰‘所願則學<u>孔子</u>’,又以三子者之贊頌夫子之説而終焉。嗚呼!<u>孟子</u>剛大直方、淳正光明之學,於此章盡之矣。彼<u>鄭叔友</u>之醜詆<u>孟子</u>,於日月何傷焉?昔在庚申,往謁<u>尤庵</u>老先生於<u>華陽</u>。先生歸自炎瘴,氣貌容色勝於平昔,若<u>涪翁</u>焉,非有得於<u>孟子</u>之學,焉能如是乎?仍講論<u>孟子</u>。先生指此章下教曰:‘此章文義正自難明,誠有如<u>朱子</u>之訓也。’因舉<u>程夫子</u>‘潛心玩索’之訓而勉之矣。承教而退,反覆沈潛,依稀略見其彷彿者,輒不自量,僭依<u>朱夫子</u><u>庸、學或問</u>例難疑問答,名曰<u>孟子浩然章問答</u>。非敢創立新説,故犯不韙之罪,只是發明集注之意,要其文義之分曉而已。讀<u>孟子</u>此章者原其妄率之罪,而倘有取焉,或不能無補於考閲云。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1045</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSYngFgyy9fu3aawmLk%2FKj%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBFZpltLxgiOvOCt6rNh31"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">浩然章問答</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSDyKcopw2NcCOteopH3kifi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBFZpltLxgiOvOCt6rNh31"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子雜著</em></a></a></div></div>"
孟子雜著	<!--R2022092210000014-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子雜著</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子雜著</u>作者<u>李柬</u>(一六七七—一七二七),字<u>公舉</u>,號<u>巍巖</u>、<u>秋月軒</u>,本貫<u>禮安</u>,<u>遂庵</u><u>權尚夏</u>之門人,一生鑽研性理學。一七一〇年(<u>肅宗</u>三十六年)薦除<u>莊陵</u>參奉,不就。一七一六年(<u>肅宗</u>四十二年)再薦為世子侍講院諮議,歷任<u><u>懷德</u></u>縣監、世子翊衛司翊衛等職。主張人物性同論,是<u>洛</u>論代表人物,曾與主張人物性異論的<u>湖</u>論代表<u>南塘</u><u>韓元震</u>論争五六年之久,是<u>湖</u><u>洛</u>論争的肇始人。<u>浩然章記疑</u>是其二十九歲時之作,時當一七〇五年(乙酉年),是對<u>尤庵</u><u>宋時烈</u><u>浩然章質疑</u>的詳細檢討,以問答方式論述己見。其師<u>遂庵</u>即為<u>尤庵</u>之門人,而持相異學説,頗顯不拘門户之風,但未突破<u>朱子</u>藩籬。<u>孟子疑目</u>是一七〇五年(乙酉年)之作,針對前人的<u>孟子</u>諺解及解釋謬誤重新解釋,多指諺解之不精,間采<u>栗谷</u><u>李珥</u>、<u>沙溪</u><u>金長生</u>學説。(<u>崔錫起</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">350</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李柬;郭彧著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS%2FTXRyemgFfelh%2BbGJy%2BDOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FBy6SERAUfoZNGqOAFaUfh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">浩然章問答序</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSFy4hWGs0S41WLpOqSoAdZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9bUdEy6NZbpMRBnVVEEWWz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">浩然章記疑</em></a></a></div></div>"
浩然章記疑	<!--R2022092210000015-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">浩然章記疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">乙酉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>動心否乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此心字實一章頭腦。<u>丑</u>合下設問<u>孟子</u>若擔當得此樣大事,則能無所動心乎?故<u>孟子</u>卻就此反復極言其所以能不動之由。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤庵</u>先生<u>質疑</u>曰‘此心字雖似汎説,實一章之骨子’云云。謹按:‘雖似汎説’一句恐合商量。凡文字,辭若汎設而旨實在此者,須合如此説。今此心字,則<u>丑</u>之第一設問卻起此,<u>孟子</u>第一所答亦卻承此説下來。其辭確,其旨著,未嘗見有汎説底意,如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子過<u>孟賁</u>止吾往矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>丑</u>觀<u>孟子</u>自道,便卻勇其所存,而引<u>孟賁</u>以贊之。然<u>丑</u>實未嘗知<u>孟子</u>所存卻是甚樣底勇,而其所見識依然在小勇一路。故<u>孟子</u>答底卻提出一<u>告子</u>,以待他下面開闔了,便引<u>黝</u><u>舍</u>説去。蓋姑就他所明,説破小勇底情狀面貌,更無餘地,以觀他心會意到,然後卻説出大勇一路,點醒其心目。此<u>孟子</u>一生轉移闔闢之機也。中間<u>舍</u>約於<u>黝</u>、<u>曾子</u>又約於<u>舍</u>之句,亦見其轉移煞有漸次耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又按:<u>孟子</u>與<u>丑</u>一初答問,卻提出一個<u>告子</u>,便甚話頭。蓋<u>告子</u>在當時異言之黠者也,其‘不得於言,勿求於心;不得於心,勿求於氣’,冥然無覺、悍然不顧之害在所深闢,故適因<u>丑</u>説便答去。無論道理與否,只管説不動心,則此人亦嘗先我云爾,蓋其深所指斥之意,已不啻凛然於辭氣之間矣。到下面更被問了,方説倒其根株枝葉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>謂<u>子襄</u>’一段<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>質疑</u>曰:‘於此雖無浩然之名,而其根本血脈則已具矣。’按:此一款未知。先生之意只就‘自反而縮’言之耶?纔到下句‘千萬人吾往’底,則其氣便自浩然,塞乎天地而莫之禦矣。所未名言特浩然二字,而其體段面貌則全然自在,何但謂本根血脈之已具云耶?又按:先生諭‘以直養’云云,曰:‘方其縮時,此心無所愧怍,故不懼千萬人;至於以此而養成浩然,則塞乎天地,不但不懼千萬人而已也。’竊詳所謂‘至於以此’以下語意,則分明以‘無所愧怍’、‘不懼千萬人’為非浩然時節,而至以此養成,然後方可言浩然。未知理果如此否?然則夫子所謂‘大勇’、‘千萬人吾往矣’者,猶低浩然一等,只得為其根本血脈,而夫所謂浩然者,則到<u>孟子</u>身上方能做到乎?此恐未然。<u>朱子</u>曰‘人能“仰不愧”、“俯不怍”時,看這氣自是浩然塞乎天地之間’,又曰‘俯仰並無愧怍,故其氣自然盛大流行’,又曰‘仰不愧天,俯不怍人,便是浩然之氣’。詳此三條,愚意‘千萬人吾往’與‘塞乎天地’云者同是浩然,而所指有廣狹耳,奈可以語有闊狹而歧其實際耶?蓋人得天地之氣以生,其體本自浩然,而一為私欲所汩,便卻壞了多少。今能自反,頭頭合義,事事皆直,直是俯仰並無愧怍,則不自知自會,與天地泯然無間矣。於此雖欲遏其浩然,怎生奈何得。且‘千萬人吾往’,是或縮或不縮,養未到時事耶?是將事事皆縮,養得到後事耶?此處下一轉語,則其浩然與否可以立判矣。未知如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>曰不得於言止無暴其氣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫志,氣’以下承上面‘勿求於氣’反復論之,而不連下‘勿求於心’説。然則‘勿求於心,不可’一句,似當以段落句絶,諺解吐恐欠商量。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又按:‘故曰’以下,疑皆<u>孟子</u>語也。一書中‘故曰’者凡數處,首篇第五章則注曰‘蓋古語也’,第三篇‘<u>許行</u>’章則曰‘此〔四句〕皆古語,而<u>孟子</u>引之’云云,其餘如下篇首章、<u>離婁</u>首章、<u>告子</u>等諸篇則一無所訓。若是一切引用之語,則集注豈盡無説也?竊詳文勢蓋如是,故我曰如是云云,正如下文‘我故曰’之類,而諺解則率以他語引用之例釋之,此恐未然矣。愚意‘<u>許行</u>’章則或於傳記明有出處,故直曰‘皆古語’而無疑辭;首篇第五章則未有出處,而其文勢引重之意,明非自家語,故曰‘蓋’云云;其餘則自相呼唤,都只自家語,故無所事於訓説耳。未知是果如此否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>質疑</u>曰‘言出於心,則固不可不以心為主,然亦豈可恃此而不慎其言乎’云云。按:<u>告子</u>之失不在於‘不得於言’,而在於‘勿求於心’。要救其失,當專以心為主,而一一反求其心,明乎正理,則其言自無不得之患矣。今先生之言,則似若病其專主於心,而於言或有所不慎者,然是果如此否?若論其恃本遺末之失,則正在下句‘勿求於氣’,而初未嘗在此耳。<u>孔子</u>所謂‘非禮勿言’,<u>大易</u>所謂‘修辭立誠’,<u>温公</u>所謂‘不妄言’,皆是存誠乎内而慎出之謂也,未始為不得於言而反求之術。則其論離外遺内、初無大本之<u>告子</u>,似亦汎然而不切矣。未知如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰志至焉止反動其心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此段言志氣互相壹動,不可專恃志之為帥,而不檢其卒徒之意。所謂‘蹶趨者’,蓋舉其一端而諭之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>質疑</u>曰:‘此一節只言氣反動其心之意。所謂“蹶者趨者”,蓋借至近易見者以曉之也。以其大而言,則太極為陰陽之主,而反為陰陽之所運用。凡生於太極陰陽者莫不皆然,故氣之動心與助其心,只在得養失養之間而已。’按:先生所謂太極陰陽之説,恐拖引太長。此若汎取氣反動志之譬,則未見其不可;而竊詳所謂‘以其大言之’及‘凡生於太極陰陽莫不皆然’等語,則初非取譬之語也,直是推廣之言也。未知太極陰陽上如何着‘志壹’、‘氣壹’字,而太極又何嘗失養而為陰陽之所動乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>質疑</u>又曰‘此段七志字當以心字看。蓋以用言則謂之志,以體言則謂之心’云云。按:既有以用、以體之别,則七志字如何皆作心字看耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>質疑</u>又曰:‘心者氣之精爽,然實該貯此理,故有以氣言者,亦有以理言者。今此所謂心既對氣而言,則當以理看,然亦不可全然離氣看。’按:滚言之,則心即氣,氣即心;而分而對言之,則氣是心之體質,而心是氣之精爽。故心有知而氣無知,心為帥而氣為徒;此為本為内,而彼為末為外;此卻有物,而彼單指作用。今此志、氣二字只合如此看,未知得否?先生所謂‘此心既對氣而言,則當以理看’者,殊不敢曉也;下梢‘亦不可全然離氣看’云者,可以救得一半,而終是欠透。未知如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其為氣也,至大至剛’,小注<u>輔氏</u>云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>輔氏</u>就剛、大字分説盛大、流行,其意何謂?大底説盛大亦得,至以剛便作流行,此恐不然。所謂至大至剛即是盛大流行之體段也,盛大流行即是至大至剛之體用也。然則所謂盛大者,便合就剛大上説,而流行者,則特剛大上活潑潑者耳。今何可指大為體,指剛為用也?既以盛大、流行分配剛、大,而曰‘不言用’云云,未知盛大流行之外又有可言之用歟?先儒之言不敢妄議,而此等説話,全未曉其情理,如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不慊於心,〔則〕餒矣’,小注<u>饒氏</u>二餒字之分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注兩言‘其體有所不充’,訓二餒字既如此明白;<u>大全</u>所謂‘餒則形體餒也<sup>[1]</sup>’者,又如彼丁寧。<u>饒氏</u>一則屬之道義,一則屬之氣,果何説也?<u>沙溪</u>只言與集注不同,<u>尤庵</u>則斷以非是,而所論止下餒字屬氣之非,上餒字屬道義之非則又未嘗及焉,是或偶失照勘而然耶?愚意<u>孟子</u>合下論氣之首曰‘氣,體之充也’,故<u>朱子</u>直承其語,訓浩然之氣曰‘即所謂體之充者’。然則今於是體無所充之氣,則其所餒者非體而何?首尾貫徹,都只一串語脈,而<u>饒氏</u>不察乎此‘有所’云云,殊不可曉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>質疑</u>第三<u>問答總論</u>曰:‘理無窮,故氣亦無窮。而心得之以為心,故其體廣大無窮,其所生之氣亦隨而廣大無窮。不但充滿天地之間,雖天地之外亦無所不包,故曰天地者特道中之一物。然<u>孟子</u>只以“天地之間”為言者,蓋<u>孟子</u>以前聖賢之言未嘗及於天地之外。論天地之外者實原於<u>莊周</u>,而<u>程</u>、<u>邵</u>、<u>朱子</u>始極言之。<u>孟子</u>非不知也,特從人所易見者言之,故只曰“天地之間”。學者不可窮高極遠,恐於道無補,而有别處去之弊也。’按:此一款,竊意先生為學者設,要令其大着心目,而終亦慮其高遠之弊也耶?然其所推説抑揚之間,正不能無後生之疑。蓋詳先生之意以為理氣無窮,故心體無窮;心體無窮,故所生於是者亦無窮,而通貫天地,無内無外。<u>孟子</u>亦嘗知此,而姑從人所易見者言,故只曰‘天地之間’云云。似此説着正亦不妨,而但愚意則恐不必如此説也。元來<u>孟子</u>所言氣者,即天地之氣在人者也。人能直養無害,則與其本源之氣同其盛大流行,而泯然無所間隔。所謂‘塞于其間’者,亦指其天地人純然一體,而填實彌滿者而言也,非謂别有生於人心之氣自此張皇,亘塞于彼軀殼之内而止也。且夫所謂‘天地為道中之一物’者,道體初無形器之限量,而天地不過形器之大者耳。然其形也有涯,其氣也無涯,通有涯無涯而舉天地言之,則更無餘物矣。<u>孟子</u>何嘗分内外,而亦何嘗計較人之見不見而言之也?此處如使<u>程</u><u>朱</u>下語,則果不使‘天地之間’字耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何謂知言’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>質疑</u>曰:‘<u>孟子</u>論<u>告子</u>之病,而必以“不得於言”一句為先者,其意可謂深矣。’按:‘不得於言,勿求於心;不得於心,勿求於氣’,此兩句,愚意則恐渠所言本只如此,其語序文勢亦自是倒换不得也。<u>孟子</u>果用意之深,而必以是為先耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>、<u>子貢</u>止未有盛於<u>孔子</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第一節,<u>丑</u>觀<u>孟子</u>以知言養氣自許,而卻疑如此則豈不既聖矣乎,故引夫子設問。第二節,<u>孟子</u>不敢當,亦引夫子答問而深拒其聖。<u>孟子</u>既不敢比夫子之聖,則第三節<u>丑</u>卻低一等,引數子之賢而問其所安。第四節,<u>孟子</u>不欲以數子自處,則第五節<u>丑</u>又引<u>夷</u><u>尹</u>一等聖人而問其高下,欲以微觀<u>孟子</u>之所安。<u>孟子</u>於是各舉二子之大致,而終亦病其微有所偏,乃進言夫子之全而願學焉。上面‘姑舍是’之意,至是説破矣。第六節,<u>丑</u>觀<u>孟子</u>於三聖雖有所取舍,而猶疑其一齊等説,<u>孟子</u>始極言夫子之聖從古無配。第七節,<u>丑</u>然之,而卻問此三聖又不無所同者乎,<u>孟子</u>於是言聖人之德盛心正者,此則三聖無不同也。第八節,<u>丑</u>又問所同之中夫子之所以異於二子者,<u>孟子</u>於此卻廣引前賢定論,而又先贊其人之必可信,而後以下乃歷敍其人之言,而不復加己辭矣。然而三子中,<u>宰我</u>之言又卻約而盡,故特引於<u>子貢</u>、<u>有若</u>之言之先也歟?愚見如是,未知是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>質疑</u>曰‘此問答反復曲折雖多,不過明言大聖人規模氣象,以見君子之道當不止於不動心而止,必如<u>孔子</u>之大聖,然後能盡其性。故於其終也,發明極致無復餘藴’云云。按:此段所見大聖人規模氣象處,<u>孟子</u>何嘗為‘見君子之道不止不動心’而發也?而又其所引三子贊頌之言,亦何嘗為是而設也?愚意是不過被他提出一聖字,一高一低問得無了期,故亦上上下下以至此耳。此若後學就此答問,通一章觀之,於前段知言養氣上,卻識得<u>孟子</u>不動心之大段;於後段仕止久速、出類拔萃上,又卻見<u>孔子</u>盛德神化之不可尚,已而知君子之道不惟不動心而止,必期以大聖人而後已。如此看得,則初未有不可也。不然,而必謂<u>孟子</u>本意合下為見君子之道不止不動心,而明言大聖人規模氣象云云,則卻非本文文勢語脈矣。只將本文讀去讀來,何曾見有絲髮意思在?‘何謂知言’,小注<u>陳氏</u>所謂‘此章雖未終於此,而正意止於此’,與章末小注<u>胡氏</u>所謂‘<u>丑</u>疑<u>孟子</u>動心,<u>孟子</u>遂極言知養之功;<u>丑</u>疑知養之既聖,<u>孟子</u>遂極言夫子之聖<sup>[2]</sup>’云者,多少平實分曉,可謂審於全章大指矣。未知如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>質疑</u>又曰:‘其所謂<u>泰山</u>、河海,諸聖人又不足以當大聖氣象,則其為浩然而塞乎天地者,又何如哉?’按:此等議論,先生從特地説大聖人浩然之氣,自别於諸聖人浩然之氣耶?然此本非<u>孟子</u>意,而又卻與<u>朱子</u>所論大相逕庭,甚不敢知也。<u>語類</u>問‘浩然之氣後面説<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>、<u>孔子</u>’,曰‘後面自是散説出去,不須更回引前頭。這裏地位極高,浩然之氣又不足言,不須更説氣了。有百里之地則足以有天下,然行一不義、殺一不辜則有所不為,此是甚麽樣氣象!大段是極至處’云云。竊詳此段,則浩然二字已不須拖引於此處,又其所謂‘後面自是散説出去,不須回引前頭’云者,正與先生所謂‘明言大聖人規模氣象,以見君子之道不止不動心’云者節節相左。未知此果如何如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘浩然之氣,清明不足以言之。纔説浩然,便有個廣大剛果意思,如長江大河浩浩然而來也。富貴、貧賤、威武不能淫、移、屈之類,皆低,不可以語此(也)。’又曰:‘<u>孟子</u>本説得來麤,只看他一章本意是説個不動心,所謂浩然之氣,只似個麤豪之氣。他做工夫處雖細膩,然其成也卻只似個麤豪之氣,但非世俗所謂麤豪者耳。’又曰:‘“浩然之氣”一章説得稍麤,大意只是要仰不愧天、俯不怍人,氣便浩然。如“彼以其富,我以吾仁,彼以其爵,我以吾義,吾何慊乎哉”。’‘自家有道理,對着他没道理,何畏之有?’又問‘浩然之氣’,‘仁義禮智充溢於中,睟然見面盎背,心廣體胖,便自有一般浩然氣象’,曰:‘此説甚細膩,然非<u>孟子</u>本意。此段須從頭看來,方見得<u>孟子</u>本意。’‘<u>孟子</u>當初如何便當大任而不動心,如何便“過<u>孟賁</u>遠矣”,如何便“自反而縮”,“千萬人吾往矣”,只此勇為不懼,便是有浩然之氣。此説似麤而實精。’又曰:‘<u>李復</u><u>潏水集</u>有一段説:“浩然之氣,只是要仰不愧、俯不怍,便自然無怯懼。”其言雖麤,卻盡此章之意。前輩説得太高,如<u>龜山</u>為某人作<u>養浩堂記</u>,都説從别處去。’謹按:此數段,<u>朱子</u>於浩然之氣説得已如此正當,加一毫不得,減一毫亦不得,讀此章者恐不可不考也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>質疑</u>又曰:‘其中所謂得百里止何足言哉。’按:此一款,先生又唤一等眼目於本文言意之外,以示學者歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生又曰:‘論<u>孔子</u>必舉<u>夷</u><u>惠</u><u>尹</u>並論之,蓋不如是無以以彼較此,以明偏全大小之異矣。’按:此若論<u>萬章</u>下篇首章章旨則可,若論此章則恐欠照勘。或疑<u>惠</u>是衍字,而此亦有未然者。此章<u>夷</u>與<u>尹</u>合下因<u>丑</u>提問而答之,<u>孟子</u>何嘗為不如是無以較偏全,而必舉並論之也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>曰以予觀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韓永叔</u><u>弘祚</u>。曰:‘此予字當是<u>宰我</u>名,諺解以“吾”義釋之,非是。’其説甚當。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5256</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語不見於<u>孟子集注大全</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語出自<u>孟子集注大全</u>,有節略。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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孟子疑目	<!--R2022092210000016-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子疑目</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">乙酉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>梁惠王</u>‘觳觫’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>後世無傳焉。傳<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+37+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg"">。無傳者,事無傳也。諺解所釋就人上説,恐欠精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不忍其觳觫若。<u>栗谷</u>先生所句,恐甚當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是乃仁術也。<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg""> 仁術<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg"">。仁術,只是仁底術也。諺解釋以‘為仁之術’,恐非是。集注‘此所以為仁之術也’一句,文義甚分曉,‘所以為’當句,不當連仁字讀。若如諺解所釋,則‘為’下又有一為字,始成文理。如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為巨室’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何以異於教玉人彫琢玉哉?哉<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35+20(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/1+37(tp).jpg"">?<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/6+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35+20(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/1+37(tp).jpg"">?此句諺解音釋吐,皆非是。竊詳所釋之意,‘教玉人’之‘教’全看以俾使之意,與上面‘使玉人’句作一樣看。故其意以為治玉則必使玉人,而治國則不使賢者,何其異也云爾。然若如此説,則‘何以異’一句,一以字已是剩文矣。愚意教正是‘教誨’之‘教’也。蓋玉人自會治玉,賢者自會治國,今不聽賢者治國之學而有所指揮,則是何以異於不聽玉人治玉之方,而身自教誨也哉?如是看去,文義似順。如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊</u>人伐<u>燕</u>,取之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若時雨降,民大悦。<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg""> <img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/1+37(tp).jpg"">。‘民大悦’以上,與今<u>書</u>文有異。而但上下兩引<u>書</u>之間無<u>孟子</u>自家語,則諺解‘大悦’吐恐欠照勘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公孫丑</u>首章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+34+26(tp).jpg"">　何可當也。<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+37(tp).jpg"">。<u>沙溪</u>先生説然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘浩然’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>勿求於心,不可。<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg"">。按:此句已自段落,諺解吐欠精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故曰:‘持其志,無暴其氣。’<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg""> <img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg"">。按:‘故曰’通是<u>孟子</u>語,則此末句吐當改之。以下諸‘故曰’處,亦當隨文勢改吐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以予觀於夫子。予字當釋以人名。已上三段並詳<u>記疑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人皆有不忍人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知皆擴而充之。<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/6+47(tp).jpg""> 擴<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+52(tp).jpg""> 充<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0+26(tp).jpg""> <img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/17+34+0+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+34+26(tp).jpg""> <img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+47+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/16+53+9(tp).jpg"">。<u>栗谷</u>、<u>沙溪</u>説然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>滕文公</u>第二章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定為三年之喪。定<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+52(tp).jpg"">  三年<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_41424__54999_20(tp).jpg""> 喪<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+34+26(tp).jpg""> <img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/6+49(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘問為國’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>稱貸而益之。稱貸<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+52(tp).jpg""> 益<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+52(tp).jpg"">。右二段,諺解釋欠精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>許行</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>勞力者治於人,<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/16+53(tp).jpg"">。治人者食於人。<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg""> <img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg"">。<u>沙溪</u>説然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟<u>堯</u>則之’,注:‘法也。’　‘則’訓與<u>論語</u>注不同者,恐不無精義。蓋此‘則’就用心上説故歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>魯頌</u>曰’,注:‘斷章取義。’　<u>僖公</u>之頌以<u>周公</u>言,此果為斷章取義乎?屢思不得其旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>離婁</u>‘<u>伯夷</u>避<u>紂</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聞<u>文王</u>作。　‘作’為句,‘興’連下文讀,<u>沙溪</u>説然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不教子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>繼之以怒。<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg"">。繼之以怒,則反夷矣。<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+37(tp).jpg"">。所擬改者與舊吐無甚得失,而但‘反夷矣’以上,父傷子也;‘出於正也’以上,子傷父也。語意各有段落,不可不考也。則是‘父子’下亦當有吐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲尼</u>亟稱於水’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其涸也<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+0+26(tp).jpg"">。諺解吐未精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>逄蒙</u>學射’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>宜若無罪焉。<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg""> <img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg"">。按:<u>公明儀</u>若有與<u>孟子</u>同時者,則集注豈無其説也?諺解釋以‘若與<u>孟子</u>酬酢’者,然恐非是。<u>栗谷</u>所辨,前段甚明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>匡章</u>,通國皆稱’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>章子</u>。　不曰<u>匡子</u>而曰<u>章子</u>者,何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>萬章</u>首章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>共為子職。恭<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+35(tp).jpg""> <img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0+26(tp).jpg"">。諺解不釋‘為’字,疏漏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>妻帝之二女。　二女,一則必媵,而統言之為妻,此當不以辭害義可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘娶妻如之何’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云’,注:‘<u>詩</u><u>齊國風</u>。’　凡引<u>衛風</u>、<u>豳風</u>、<u>曹風</u>、<u>邶風</u>等處,皆無國字,惟此章及<u>盡心</u>‘不素餐’章有國字,此似是文字之未盡删減者耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>咸丘蒙</u>問’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>曰:‘永言孝思。’孝<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+35(tp).jpg""> 思<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+0+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/6+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg"">。孝思,諺解以‘既孝又思’釋之,恐非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>萬章</u>問人有言’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>匹夫而有天下。天下<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+0+26(tp).jpg""> <img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/6+41(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+0+9(tp).jpg""> 者。　諺解釋未精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伊尹</u>以割烹要<u>湯</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與我處畎畝。　諺解不釋與字,疏漏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天之生此民也。<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+49(tp).jpg"">。諺解吐未精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敢問交際’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>供簿正。簿<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+37(tp).jpg""> 正<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+34+9(tp).jpg""> <img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/6+0+35(tp).jpg"">。此句諺解釋未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>　‘富歲子弟’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>地有肥磽。　甲曰:‘“地有肥磽”,則上面“其地同”者何事歟?或可以高下燥濕言歟?’乙曰:‘此只汎言同是地而同時樹之,則亦一齊成熟,雖有穀之多寡不同,是則不過同是地,中差有肥磽之異云。’高下燥濕之説未知其然也,兩説中乙説恐得。如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘魚我所欲’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉為身死。　‘死’為句,<u>沙溪</u>説然。<u>辨疑</u>此段誤在‘學問之道’之下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘求放心’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學問之道無他,求其放心而已矣。學問<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+34+35(tp).jpg""> 道<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+0+9(tp).jpg"">。諺解釋未精。○按:此一句,<u>朱子</u>已有‘舊看’、‘近看’之異,亦嘗有‘文字極難理會’之嘆,後學可不深考其言乎?然<u>朱子</u>曰‘學問之道皆所以求放心’,又曰‘如灑掃應對,博學審問,謹思明辨,皆所以求放心’,此兩條正解<u>孟子</u>意已足;集注‘能如是’以下,則乃極其歸趣而言之耳。<u>退溪</u>以‘<u>顔子</u>纔差失便能知之’為求放心之類,<u>栗谷</u>以為‘學者工夫之極處’,兩先生説則又極細膩。<u>沙溪</u>所引<u>朱子</u>説下段及<u>語類</u>數條,乍看似説先著求放心,而後方可學問思辨者,然而其實皆謂學問思辨皆以求放心為主也。細玩則其旨分曉矣。或問:‘舊看謂放心既求,儘當窮理。今聞此説,乃知前説已是隔作兩段。須是窮理而後求得放心,不是求放心而後窮理。<sup>[1]</sup>’曰:‘然。’右一條又最分明。蓋知求放心而理有未明,則求不能盡道,所存或非正心,故必須理明識到,然後心無些子放失,而不違於仁矣。然則一念之求,求放心之始也;全體卓然,求放心之極也。以學問思辨而竭其兩端,則此一句之旨蓋亦無復餘藴矣。未知如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘教亦多術’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不屑之教誨也者<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/35(tp).jpg"">。屑<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+35(tp).jpg""> <img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg""> <img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/1+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+0+9(tp).jpg""> 教誨<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/35(tp).jpg"">。　不字,諺解釋於‘教誨’下者,非是。中間一之字當看,況注説十分明白,何直為此錯解耶?若如諺解説,則注内‘拒絶’二字,當换以‘教誨’字;又‘所謂’以下止‘省則’凡十九字,必删没而後乃與相合耳。未知然否?按:小注曰‘不屑之教誨,謂不以其人為潔而教誨之’云云,諺解或坐誤看此段而然歟?然其所謂‘不以其人為潔而教誨之’,此十字只亦正解不屑而拒絶之義,而‘之教誨’三字,則未嘗不在拒絶之之中耳。如何如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盡心</u>首章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盡其心’,注:‘盡心則知至之謂也。’　按:<u>語類</u>以意誠論盡心者多至五六段,而竊詳其語意,則似是集注後定論,故謹抄録于左。○<u>語類</u>曰:‘某初間亦把做只是知得盡,如<u>大學</u>“知至”一般,未説及行。後來仔細看,如<u>大學</u>“誠意”字模樣,是真個恁地盡,如惡惡臭、如好好色。’○‘某前以<u>孟子</u>“盡心”為如<u>大學</u>“知至”,今思之,恐當作“意誠”説。蓋<u>孟子</u>當時特地説個盡心,煞須用功。所謂盡心者,言心之所存更無一毫不盡,好善便如好好色,惡惡便如惡惡臭,徹底如此,没些虚僞不實。’○‘盡心是竭盡此心。今人做事那曾做得盡,只盡得四五分心便道了。若是盡心,只是一心為之,更無偏傍底心’,‘如“盡心力而為之”之“盡”<sup>[2]</sup>’。○‘盡心只是誠意,知性卻是窮理。心有未盡,便有空闕,如十分只盡得七分,便是空闕了二三分。須是如惡惡臭、如好好色,孝便極其孝,仁便極其仁,性即理,理即天。我既知得此理,則所謂盡心者,自是不容已。既能盡心知性,則胸中已是瑩白浄潔,卻要時時省察,恐有汙壞,故終之以存養之事。’○‘盡心者,發必自慊而無有外之心,即<u>大學</u>意誠之事也。’○問:‘盡心莫是見得心體盡,或只是如盡性之類否?’曰:‘皆是。’○按:盡心以意誠言,則既聞命矣;知性獨無以知至言者,何?知性二字立言,以集注所謂‘物格’、<u>語類</u>所謂‘窮理’解之,終未若以知至言之為順比。而既無師説,不敢質言,且當録之,以俟先覺。更考<u>大全</u><u>答朱飛卿書</u>曰‘盡心之説,當時見得如此,故以為意誠之事。後來思之,似只是知至之事,當更尋舊説考之’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘霸者之民’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上下與天地同流。　諺解以‘上下’為句,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之所不學’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>達之天下。達<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg"">。諺解釋欠精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道則高矣’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>引而不發,<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+47(tp).jpg"">。躍如也。<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg"">。發<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/8+35(tp).jpg""> <img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+47(tp).jpg""> 躍<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/6+0+20(tp).jpg""> <img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/6+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg"">。此兩句,諺解音釋吐皆未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能者從之。從<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/6+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg"">。此句釋亦欠精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有人曰我善為陳’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>各欲正己也。<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好名之人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好名之人,<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg"">。能讓千乘之國。<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+37+47(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘之<u>滕</u>,館於上宫’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>往者不追。　往者不追,只是不念舊惡之意,注説甚分曉。而諺解對下句,以人往釋之,恐非是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2957</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文出自<u>朱子語類</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>朱子語類</u>作‘如云“盡心力而為之”’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSFy4hWGs0S41WLpOqSoAdZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F7296decWuJlV47OClBxIy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">浩然章記疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSaNIN7efRQvvHQlD1T%2BP3HC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F7296decWuJlV47OClBxIy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">晦庵、尤齋二先生影堂移建上梁文</em></a></a></div></div>"
晦庵、尤齋二先生影堂移建上梁文	<!--R2022092210000017-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">晦庵、尤齋二先生影堂移建上梁文</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">癸巳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兒郎偉,瞻遺像而景慕,幾年<u>江</u><u>漢</u>於飛鵾;值事變而更新,即日宫牆於居馬。山川貿景,士林改觀。竊惟<u>洙</u><u>泗</u>以還,莫如滄洲之盛:以述夫道德,則天高而地厚;以言乎權綱,則夷攘而<u>周</u>尊。凡含生孰不尊親,教化無極;而東民獨深感慨,時勢則然。粤若<u>文正</u>先生,實是<u>潭溪</u>嫡統。抗聖門辭闢之義,則擔當乎宇宙;承寧考世道之責,則把握乎綱常。丈尺分明,宛出全<u>閩</u>成法;光焰震耀,亶為<u>左海</u>宗師。是以凡今炳義而求仁,靡不羹<u>朱</u>而牆<u>宋</u>。星山玄子奮興,晚出篤慕耿光。鳩材建祠,計實協於<u>申氏</u>;拂絹寫照,事克完於<u>金</u>台。嗟吾道之甚孤,居然同好之淪謝;噫實理之易昧,誰哉私意之横生。此若據事而正言,直是無忌;深愧抱憫而後死,端負素交。理義張皇,奈如多士之通諭;情志阻隔,徒然舊識之長吁。斯誠有不忍撕捱,末乃為苟且遷就。<u>任城</u>之士友斐蔚,方講經遠之良圖;<u>烏山</u>之澗壑青蒼,竟從函丈之定論。故知廟貌等耳,事體雖倣於院規;真像儼然,泰守宜慎於吾黨。於是薦紳章甫,合辭齊聲。捐俸役丁,賴神明之太守;辨方叶吉,俾慈祥之主人。一壑一丘,已有近前之小築;爰棟爰宇,遂隆就後之新觀。材不易舊,制不侈前,而瞻視皆聳;水若闢深,山若陡峻,而物色交輝。始緣事勢之推遷,甚不得已;終覺造物之宛轉,似有協成。蒿里空山,荒涼喧穢者其幾;誦庭弦廡,光明儼肅者自今。此使故友而有知,何啻存者之興感。春秋俎豆,當視事力之屈贏;昕夕瞻依,惟竭身心之誠敬。偉哉,先民之德業,縱未揄揚;猗歟,今日之奂輪,曷欠頌禱?兹獻兒郎之曲,用贊許邪之聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兒郎偉,抛梁東,<u>烏山</u>直上插青空。朝朝縹氣連窗曙,翠巘千重埋早紅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兒郎偉,抛梁南,蒼厓怪石何巉巖。平章一壑雲烟手,分付聲詩畫亦堪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兒郎偉,抛梁西,大野遥岑翠色齊。極目蒼茫星月夜,乾坤軒豁露端倪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兒郎偉,抛梁北,静聽雲泉流汩<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_57315__48619_(tp).jpg"">。一脈<u>巴溪</u>秋月虚,那知不接<u>武夷</u>曲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兒郎偉,抛梁上,瑶空積翠垂光朗。英靈萬古臨在兹,對越常如儼陟降。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兒郎偉,抛梁下,寄語升堂諸大雅。不識其心徒拜真,世間何異悠悠者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>伏願上梁之後,榱桷長新,衿佩恒聚。朝程暮課,遵<u>鹿洞</u>之弘規;忍痛含冤,闡麟史之遺意。道學明而論尚百世,節義崇而壁立千尋。用力真則效法多,何但一邦之矜式;觀感深者流風遠,庶幾四方之來宗。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">922</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS7kMA4l%2BENfuhk7T9vQnGQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX91nbWKHkkqES6472llpW2H"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子疑目</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSzZi6qiCuJjg27eHMd%2FWK7y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX91nbWKHkkqES6472llpW2H"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子説</em></a></a></div></div>"
孟子説	<!--R2022092210000018-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子説</u>作者<u>李顯益</u>(一六七八—一七一七),字<u>仲謙</u>,號<u>正庵</u>,本貫<u>全州</u>。<u>廣平大君</u>後裔,受業於<u>遂庵</u><u>權尚夏</u>、<u>農巖</u><u>金昌協</u>,一七〇八年(<u>肅宗</u>三十四)生員試合格,之後斷念科舉,鑽研學問。一七一〇年(<u>肅宗</u>三十六年)以學行薦為參奉,歷任王子師傅、<u>鎮安</u>縣監等。他屬於老論,繼承<u>宋時烈</u>、<u>權尚夏</u>、<u>金昌協</u>學統,在以禮論為首的黨争中積極替<u>宋時烈</u>辨護。他在<u>湖</u><u>洛</u>論争中支持<u>湖</u>論,同門<u>杞園</u><u>魚有鳳</u>贊同<u>李柬</u>的學説,他從支持<u>韓元震</u>學説的立場出發進行了辨析,主張性異説。本書收録於<u>正庵集</u><u>雜著</u>,敍述體例,指出並糾正各章注釋問題,特别關注<u>真氏</u>、<u>熊氏</u>、<u>饒氏</u>、<u>胡氏</u>、<u>陳氏</u>之小注,對與<u>程子</u>、<u>朱子</u>不同的注釋批評居多,主張<u>孟子</u>直接受學於<u>子思</u>。(<u>崔錫起</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>史記</u>謂<u>孟子</u>受業於<u>子思</u>之門人,<u>索隱</u>、<u>孔叢子</u>等書謂<u>孟子</u>親受業於<u>子思</u>,<u>朱子</u>以‘未知是否’為言。然竊考之<u>綱目</u>,<u>周顯王</u>二十三年乙亥,<u>子思</u>在<u>衛</u>,三十三年乙酉,<u>孟子</u>至<u>魏</u>。自乙亥至乙酉,其間只是十年,雖曰<u>子思</u>之在<u>衛</u>為其末年,而<u>孟子</u>之至<u>魏</u>在於道既通之後,<u>朱子</u>曰,<u>孟子</u>遊<u>齊</u><u>梁</u>時已老。則<u>孟子</u>之時<u>子思</u>在世矣,何以不親受業於<u>子思</u>,而受業於其門人乎?<u>綱目</u>年序既如此,<u>古史</u>則其年序比<u>綱目</u>尤近,以此證之,‘親受業’者恐為是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>真氏</u>言七篇之出於<u>中庸</u>,而以鄉原為小人之無忌憚。鄉原與小人之無忌憚似有間。又以<u>曾子</u>、<u>北宫黝</u>之勇為南北方之强。<u>北宫黝</u>之為北方之强,是矣;<u>曾子</u>之為南方之强,則不是矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">595</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李顯益;郭彧著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSaNIN7efRQvvHQlD1T%2BP3HC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BmpPE5RKgbfN8SaIxxofza"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">晦庵、尤齋二先生影堂移建上梁文</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSnjtwuKYD5%2FYPFEjrNuye3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BmpPE5RKgbfN8SaIxxofza"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 上】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王 上】	<!--R2022092210000019-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>熊氏</u>言:‘<u>孟子</u>獨惓惓於<u>齊</u><u>梁</u>者,欲得志行乎中國〔也〕。若<u>秦</u><u>楚</u>,則蠻夷戎狄之裔,七篇之書深鄙外之,蓋其得志必非天下生民之福。’此説之意,似謂<u>孟子</u>之不往<u>秦</u><u>楚</u>,以蠻夷戎狄之故也。然<u>孟子</u>之意恐未必然。夫以<u>孔子</u>之聖,亦嘗轍環至<u>楚</u>,若使<u>秦</u><u>楚</u>卑辭厚幣以迎之,則豈不往耶?且<u>秦</u><u>楚</u>雖曰夷狄,與<u>匈奴</u>之種有别,恐無不可往之義也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">164</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSzZi6qiCuJjg27eHMd%2FWK7y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2By%2FGi7Xgtixpg8JB98vpDz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSKwmbum%2FdIqkLf1fahUj6Ty5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FDTxxCh76ZX7RqiCJJhKAJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 下】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王 下】	<!--R2022092210000020-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢者亦有此樂’與上篇‘賢者亦樂此’,語意似無不同,而集注以上篇‘賢者’為君,此‘賢者’為臣。嘗未曉其旨,今始得之。蓋<u>惠王</u>沼上之問是疑之之辭,<u>宣王</u><u>雪宫</u>之問是夸之之辭,以‘樂此’、‘此樂’語意知其然矣。疑己之所樂非賢者之所樂,則所謂‘賢者’只是君也;既夸己之所樂,則是不以為非賢君之所樂,然則所謂‘賢者’只是賢臣耳。集注説可謂極精審矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘人君能與民同樂,則人皆有此樂’,是於‘人不得,則非其上’一句内推説者,非所以釋‘有’之一字也。蓋此‘有’字,是‘亦有此樂’之‘有’字,而謂賢者亦有此樂耳,與‘人皆有此樂’語意自不同。<u>輔氏</u>説未當。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">279</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSnjtwuKYD5%2FYPFEjrNuye3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BcUk7U0NpXUkv1wO7SWDBZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSFUsNAecHxjav1ZG7PMucey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BcUk7U0NpXUkv1wO7SWDBZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑 上】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑 上】	<!--R2022092210000021-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注所謂‘有所恐懼疑惑而動其心’,中間雖着而字,非有層節。疑懼即動心之目,動心即疑懼之總稱。<u>許氏</u>謂‘心因疑懼而動,〔而〕疑懼非心之所動也’,非是。<u>胡氏</u>則以懼為心之動,疑為心之所由而動,尤不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>曰:‘“無是,餒也”,〔是〕無氣則道義餒;“行有不慊則餒”,〔是〕無道義則氣餒。<sup>[1]</sup>’其説大段差謬。竊謂‘無是,餒也’,是字指浩然之氣,餒字謂體之不充。體充二字,自上文‘氣,體之充也’來。其義如曰,無浩然之氣,則體便不充而餒然云耳。道義是本來完全、攧撲不破者,豈有餒不餒之可言耶?‘行有不慊則餒’,亦謂其所行不快足於心,則其氣不能浩然,而體便不充也云耳。二餒字,未見有不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>亦謂:‘心不慊,則此氣餒。’體之餒固由於氣之不充,而直以氣餒言,則非矣。<u>語類</u>曰:‘行有不慊於心,氣便餒了。’<u>陳</u>説似本於此。然與章句及他説不合,或是記差。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>義襲是集義之反,正與助長是集義之差了節度者,二義頗異。<u>饒氏</u>以義襲為正與助長,<u>胡氏</u>以義襲為有所作為害之,二説皆未精。<u>大全</u><u>吴伯豐</u>問目曰:‘集義,有事與勿忘也;義襲,正之與助長也。’<u>朱子</u>曰:‘得之。’與此説同。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡氏</u>又以正、忘、助為義襲與害。正、助不可為義襲,況以忘為義襲乎?集注於‘無害’以‘無所作為’言,於‘助長’以‘妄有(所)作為’言,<u>語類</u>曰‘助長是害處’。以正與助長為害則是矣,以忘為害則不成説矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>持志、養氣固相須而成,其工夫則自不同。持志工夫在於敬,養氣工夫在於集義。是以<u>程子</u>曰:‘敬是涵養一事。必有事焉,須(當)〔用〕<sup>[2]</sup>集義。只知用敬不知集義,卻是都無事。’<u>朱子</u>集注於‘持志’以‘敬守其志’為言,其工夫之各有所主可見,而<u>饒氏</u>卻混而一之,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>嘗以<u>程子</u>‘“必有事焉”〔為〕有事乎敬’之説為非<u>孟子</u>本義,而<u>南軒</u>以<u>程子</u>説為無異於<u>孟子</u>,其説與<u>朱子</u>不合。然<u>南軒</u>亦曰‘非持其志,其能以集義乎’,則是亦不直以集義為持志工夫,而與<u>饒</u>説不同。<u>朱子</u><u>答楊子順</u>曰,‘“必有事焉”乃承上文“集義”而言’,‘即無敬字意思。<u>明道</u>之語卻是借此四句移在敬字上説,非解此章文義’。當以此説為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊</u><u>墨</u>之為詖,其初雖由於為仁為義,既為詖,則已與仁義相背,全然非道理矣。而<u>饒氏</u>謂‘詖尚有一邊是道理’,天下豈有一邊是道理,一邊非道理者乎?以人而言,則一人而或此事是,(此)〔彼〕<sup>[3]</sup>事非者,固有之;以事而言,則一事而為半邊是,半邊非者,則無之矣。且以詖、淫為陽,邪、遯為陰,未見其必然;以詖淫邪遯、意必固我對元亨利貞、仁義禮智説,亦無意義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘某舊説<u>孟子</u>先説知言,而<u>公孫丑</u>先問養氣者,承上文方論志氣而言也。今看來,他問得卻自有意思。又一條云:‘乃是<u>公孫丑</u>會問處。’蓋知言是那後面合尖末梢頭處,合當留在後面問。如<u>大學</u>所論,自修身正心卻説到致知格物,蓋致知格物是末梢尖處,須用自上説下來方有序也。’又一條言:‘正心修身只合殺在“致知〔在〕格物”一句,蓋是用工夫起頭處。’此説雖與集注不同,其語意似是為定論,未知如何?<u>孟子</u>言:‘不得於心,勿求於氣,可;不得於言,勿求於心,不可。’而其下不言‘不得於言,勿求於心’,而卻言‘不得於心,勿求於氣’。<u>孟子</u>言:‘我知言,我善養吾浩然之氣。’而<u>公孫丑</u>不問知言,卻問浩然之氣,到下梢方問知言。<u>孟子</u>言詖、淫、邪、遯之生於其心,始合‘知言’與‘不得於言,勿求於心’説。此似有意義曲折,不但為承上文之故而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>之外義,是以義為外而不之求也,非以義為外而求之於外也。然則所謂‘義襲’,非直言<u>告子</u>之事;所謂‘<u>告子</u>未嘗知義,以其外之也’,亦非以義襲而言也。集注釋‘行有不慊於心’,以‘義豈在外哉’結之,其義可見。而諸儒以‘義襲’為指<u>告子</u>,皆未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘<u>告子</u>不能集義,而欲强制其心,則必不能免於正助之病。’此非謂<u>告子</u>為集義而生正助之病,謂不集義而强制其心生正助之病耳。集義是養氣底事,<u>告子</u>既勿求於氣矣,初何有集義之可言乎?然則此正助二字,只是推説到心上者,而與本文所指自不同。諸儒之以揠苗助長為指<u>告子</u>者,皆不然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注所謂‘其於〔所謂〕浩然者,蓋不惟不善養,而又〔反〕害之’,非謂<u>告子</u>能養氣,而但不能善養而害之,蓋謂强制其心而有正助之病,則其於氣亦必不善養而反害之云耳。如此看,方與上文<u>告子</u>‘仁内義外’、‘不復以義為事’、‘必不能集義以生浩然之氣’之説不相戾矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘惻隱羞惡〔也〕有中節不中節。若不當惻隱而惻隱,不當羞惡而羞惡,便是不中節。’此恐是推説者,本文則只説仁之端、義之端而已,何曾説到不中節處乎?或者以此而謂四端亦兼理氣言,非矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘本然全具,〔而〕各有條理’,是合性情體用言,未必有分屬之意,<u>胡氏</u>説未然。<u>朱子</u>曰:‘未發也,性雖寂然不動,而其中自有條理,自有間架。’是於性亦言條理矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡季通</u>曰:‘“心統性情”,不若云“心者,性情之統名”。’此語亦好。然學者誤認,則恐或有以心為性之弊,愚意終不如<u>横渠</u>本語説得有分合之妙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>輔氏</u>以‘<u>子路</u>’‘告之以有過則喜’、‘<u>禹</u>聞善言則拜’為賢者聖人之别,此未然。聖人雖無過,責躬之際宜不自以為無過。如此,則於聖人分上豈不可言改過一事?集注言<u>舜</u>事,以‘己未善,則無所係吝’為言,此可見也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2161</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>孟子集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘當’當作‘用’,據<u>近思録</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘此’當作‘彼’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSKwmbum%2FdIqkLf1fahUj6Ty5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8UztsD1GaTqrPZif6QRXC9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS5H14gfmNyAK7Wbm5JB%2BPpS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8UztsD1GaTqrPZif6QRXC9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁下】</em></a></a></div></div>"
【離婁下】	<!--R2022092210000022-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘赤子之心,也有未發時,也有已發時。今欲將赤子之心專作已發看,也不得。’此以赤子之心為兼未發已發也。又曰:赤子之心,‘<u>程子</u>道是已發而未遠。如赤子飢則啼,渴則飲,便是已發。’此以赤子之心專為已發也。又曰,赤子之心‘亦有未發時,但<u>孟子</u>所論乃指其已發者耳’。此亦以赤子之心為已發,而其語意與<u>或問</u>説合,恐是定論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘深造以道’、‘自得’,是兼知行言;‘博學詳説’、‘反説約’,專以知言。而<u>或問</u>卻以‘博學、詳説’為‘深造以道’,‘反説約’為‘自得’,何也?<u>語類</u>以博學、審問、慎思、明辨、篤行為‘深造以道’,此則兼知行言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘幾希二字,不是説善惡之間,乃是指這些好底。’<u>真氏</u>之以人能存、物不能存為幾希,是以善惡之間為幾希矣。　竊詳集注意,人之所以異於禽獸全在‘形氣之正’四字,而形氣之正只是此心之虚靈洞徹者耳。<u>語類</u>所謂‘人物之所同者理也,所不同者心也。人心虚靈無所不明,禽獸便昏了’者,是此意。以此觀之,<u>真氏</u>説‘人物均有一心’云者,錯矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁山</u><u>金氏</u>曰:‘既有歲差,則冬至之度似不可〔定〕推。然言天者以前所差之故而推後所差之(度)〔準〕,則千歲之日至可坐而致也。致,謂算得來也;求其故者,謂推千歲以前之日至也;千歲之日至可坐而致之,謂推以後之日至也。<sup>[1]</sup>’此説與集注不同,當更詳。<u>仁山</u>説,見他書。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">595</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>孟子集注考證</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSFUsNAecHxjav1ZG7PMucey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FQXguw607kc9VkGYzgCed"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSbeEGTu4%2FRbKIW2zPCPwUnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FQXguw607kc9VkGYzgCed"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 上】</em></a></a></div></div>"
【萬章 上】	<!--R2022092210000023-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道義固有體用之分。體用是一原,則豈有合於道而不合於義,合於義而不合於道者乎?<u>饒氏</u>説非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘<u>史記</u><u>孔子世家</u>,<u>衛靈公</u>嬖臣有<u>雍雎</u><sup>[1]</sup>,<u>靈公</u>嘗與夫人同車,<u>雎</u>為參乘,出,招摇市過之。<u>説苑</u>亦作<u>雍雎</u>。<u>孟子</u>所謂<u>癰疽</u>似是此人,而字音訛耳。’此説或然。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">149</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘雎’,<u>史記</u>作‘渠’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS5H14gfmNyAK7Wbm5JB%2BPpS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FeMSgA3UGqt2Oo37rCPU70"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSsU5rTkvOoV9wiqFNkvkjlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FeMSgA3UGqt2Oo37rCPU70"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 下】</em></a></a></div></div>"
【萬章 下】	<!--R2022092210000024-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【首章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>以智之事、聖之事為始條理、終條理,始條理、終條理為金聲、玉振,金聲、玉振為集大成。則以金聲、玉振為聖人事,智之事,聖之事為學者事,可乎?聖人之聖智無始卒,則<u>孟子</u>何以言始條理、終條理乎?<u>南軒</u>説恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘<u>顔子</u>之知行,非知則如<u>孔子</u>,而行獨不如<u>孔子</u>也,其與<u>孔子</u>所争只是不思勉與思勉耳。以射言,則<u>孔子</u>則不思而自知的,不勉而自中的;<u>顔子</u>則思而後能知的,勉而後能中的。今以知的而不能中的為言,則是<u>顔子</u>猶未能到聖域也。’此説以<u>朱子</u>‘知處偏,(則到)〔故至〕<sup>[1]</sup>處亦偏’之説推之,亦自是,但與<u>或問</u>説不合。未知果如何?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">286</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘則到’當作‘故至’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSbeEGTu4%2FRbKIW2zPCPwUnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BW9TeZIas499gdUrEYPgj9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSD1kYqzf%2BAsOcf9WHsoM83C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BW9TeZIas499gdUrEYPgj9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子】</em></a></a></div></div>"
【告子】	<!--R2022092210000025-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>但曰‘生之謂性’,則其指人與物言猶未明,故<u>孟子</u>以‘白之謂白與’、‘白羽之白’以下為問。蓋欲以同而無别者詰之,以審其語意之必然,而後以犬牛人之説打破之也,非以羽雪玉之質之不同為犬牛人性不同之證也。<u>陳氏</u>説未然。<u>大全</u><u>答程正思書</u>曰:‘<u>告子</u>曰:生之謂性如白之謂白,而凡白之白無異白焉。則是指形氣之生者以為性,而謂之物之所得於天者,亦無不同矣。〔故〕<u>孟子</u>以此詰之。’<u>朱子</u>之旨亦如此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之所以異於禽獸幾希’章集注則以人物之分為在於心之不同,而此章集注則以人物之分為在於性之不同。二義雖殊,其實一也。蓋人物之所異,專在於氣之正通與偏塞,而所謂氣之正通,只是一個心之虚靈洞徹者耳。其能全得仁義禮智之性,只由於心之能如此矣。然則以人物之分為在於心之不同,乃是正義。而若此章集注所謂‘知覺運動,人與物若不異’,只以知覺運動之粗處言,若其精處,則即所謂虚靈洞徹者,何為人與物不異耶?以一若字看,則此意可見。而所謂‘萬物之靈也’,靈字亦以所以能全其性者而言。若是,則上下集注無不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六】<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>所謂才,人皆以理看,而愚意是以心之能處言,非直以理言。是以<u>朱子</u>曰‘才,猶材質’,曰‘才只是資質’,曰‘才是能運用主張做事底’,曰‘才則性之具而能為者’,曰‘惻隱羞惡,心也;能惻隱羞惡,才也’,此等説非直以理言者。　更詳之:<u>孟子</u>言性之為善,而以情與才明之。今以才為氣,則氣是兼善惡底物,纔言氣,其為純善者無以見矣。若是,則以才為氣,不可也。雖其運用作為者只是氣,而即其所主者性也。蓋主理而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十一】<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心是兼體用之物,則‘仁,人心也’,心字似非專以體言。集注引<u>程子</u>‘仁則其生之性’之説,則似以體言;而若所謂‘心如穀種’,則是兼生之性、陽氣發處言者,非專以體言。又‘心之德’三字是全體説,則<u>朱子</u>之意未必以此全為體矣。下文三個心字只從此心字來,而皆不以體言,則義可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>雖曰‘仁,人心’,其實心非直是仁。<u>或問</u>曰,‘“仁,人心”’,‘必以<u>程子</u>〔之〕説通焉,然後毫釐之間無所差謬。不然,則將直以心字訓仁,不察名義之所主’。<u>語類</u>曰:‘緣人不識仁〔義〕,故語之以仁只在人心,非以人心訓仁〔義〕。<sup>[3]</sup>’又問:‘<u>孟子</u>説“求放心”,從“仁,人心〔也〕”説〔將〕<sup>[4]</sup>來。莫是收此心便是仁,存得此心可以存此仁否?’曰,‘也只是存得此心可以存此仁’,‘所以<u>明道</u>〔又〕云“自能尋向上去”。這是已得此心方可做去,不是〔道〕<sup>[5]</sup>只塊然守得此心便了’。以此等説觀之,所謂收放心非直是求仁也,收放而心在焉,則仁亦自在此耳。<u>程子</u>之必曰‘尋向上去,下學而上達’,集注之必曰‘可以上達’,皆此意也。<u>黄</u><u>陳</u>之直以求放心為求仁,似未然。且謂以‘有人欲而心放’則可,直以人欲為放心,則語未精。<u>語類</u>曰:‘收放心,〔只〕是收物欲之心。’若是,則<u>陳</u>説亦無妨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>‘静時昏昧,動時放逸’之説,似本於<u>朱子</u>所謂‘今人之心静時昏,動時擾亂,便〔皆〕是放了’之説,然所謂‘静時’非直指未發,蓋以未與物接之際言。或者誤認以‘静時’直為未發,謂未發之中亦有昏昧之病,大段非矣。且走作不但在動時也,静時亦有之。今以昏昧、走作分屬動静,亦非矣。若<u>朱子</u>所謂‘静時昏,動時擾亂’,則似别有其旨,或以其意象大綱説,或以其分數之多寡言之,不然或是未定之説也,恐不必主張也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下學上達,<u>朱子</u>嘗以人事天理言,故人皆分屬知行。尋常不以為然,曰:‘知中有人事天理,行中有人事天理,各自有淺深精粗。其淺且粗者即下學,深且精者即上達。’今看<u>程子</u>及集注説,以收放心為下學,以收放心而益就夫高明精微者為上達,於是乎信愚見之不差。<u>和靖</u>曰:‘下學可以言傳,上達必由心悟。’此語甚精。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1577</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此章原稿誤作第五章。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此章原稿誤作第十章。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘將’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘道’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSsU5rTkvOoV9wiqFNkvkjlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BgiCxS7PBjOTN79grNlcU8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSVRSWgD8XUswxz4PMbJ52xC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BgiCxS7PBjOTN79grNlcU8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心 上】</em></a></a></div></div>"
【盡心 上】	<!--R2022092210000026-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【首章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:盡心,‘某初間〔亦〕把做只是知得盡,如<u>大學</u>“知至”一般,未説及行。後來仔細看,如<u>大學</u>“誠意”字模樣。’如此説者凡三四條,其語意似是集注以後説。未知果如何。又一條,問:‘盡心莫是見得心體盡,或只是如盡性之類〔否〕<sup>[1]</sup>?’曰:‘皆是。’皆是二字可疑。　<u>大全</u><u>答朱飛卿</u>曰,‘盡心之説,當時’‘以為意誠之事,後來思之,似只是知至之事’。以此觀之,則先生凡三易其説,為知至者為定論矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十一】<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以‘中天下而立,定四海之民’為‘所性不存’,蓋以對仁義禮智之根於心者言也。‘得天下英才而教育之’,亦雖不得英才而教育之,固無所加損於仁義禮智之根於心者,則非所性之存也。<u>胡氏</u>之以‘中天下而立,定四海之民’為所性不存,‘得天下英才而教育之’為所性之存,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘仁,人心也’,此以心為性也;又曰‘仁義禮智根於心’,着一根字,則此不以心為性也;四端即性之發,而曰‘惻隱之心’、‘羞惡之心’,則是又以心為性也。此處正宜商量。然<u>朱子</u>曰,‘“仁義禮智(着在)〔根於〕<sup>[3]</sup>心”,便見得四端着在心上’,‘譬如木根着在土上’。曰‘着在心上’,曰‘譬如木根着在土上’,則其分别甚矣。然則‘仁,人心’、‘惻隱之心’之類,亦非以心直為性者,可見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十五】<sup>[4]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u>曰:‘或者以為<u>皋</u>既執<u>瞽瞍</u>,<u>舜</u>烏得而竊之?蓋未之思也。<u>皋</u>既執<u>瞽瞍</u>於前,而使<u>舜</u>得(遂)〔伸〕<sup>[5]</sup>其竊負之義於後,是乃天理時中,全君臣父子之倫。’此語意似謂<u>皋</u>既以王法執之,又故令<u>舜</u>竊負而去。如此,則<u>皋</u>之所為豈不為崎嶇乎?竊謂<u>皋</u>則但執之而已,<u>舜</u>則但竊負而已。然如執之堅<u>大全</u>以執為拘執。而不得竊(言)〔負〕<sup>[6]</sup>,則只去天子之位下從之而已。若是,則天下必不捨<u>舜</u>,而為議貴之法如<u>楊氏</u>所論,<u>皋</u>亦必不為此以私於<u>舜</u>,如<u>或問</u>所説矣。恐只如此而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或者謂‘形色,天性’與氣質之性同。然‘形色,天性’謂形色上有天性,氣質之性是並氣質為性,二義自不同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">920</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘否’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此章原稿誤作第二十章。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘着在’當作‘根於’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此章原稿誤作第三十四章。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘遂’當作‘伸’,據<u>孟子集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘言’當作‘負’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSD1kYqzf%2BAsOcf9WHsoM83C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8k7nXloYJ1OCdGhJtXxX8J"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS7J9h%2FVD1LIFASI53H7W0Xy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8k7nXloYJ1OCdGhJtXxX8J"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心 上】</em></a></a></div></div>"
【盡心 上】	<!--R2022092210000027-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第二十二】<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>他書謂‘追’當為槌擊之追,蓋凡槌擊之處,率皆摧殘欲絶,如蠡嚙之狀。又謂畫家滴粉隆起,謂之追粉,蓋古銅器款文追起者漫滅也。與集注不同。見<u>人物通考</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十四】<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘惟性中有此理,故口必欲味,耳必欲聲,目必欲色,鼻必欲臭,四肢欲安佚,自然發出如此。若本無此理,口自不欲味,耳自不欲聲,目自不欲色,鼻自不欲臭,四肢自不欲安佚。’此與‘道心原於性命,人心發於形氣’之説不合。然人心之亦原於性,於此可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十五】<sup>[3]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘欲是好(底)欲,不是不好底欲,不好底欲不當言寡。’又曰:‘只是言天理人欲相為消長分數。’二説不同。然集注以‘耳目四肢之欲,〔雖〕人〔之〕所不能無’者為言,當以此為正。若<u>周子</u>所謂‘寡之又寡,以至於無’,則非直釋此章之説者,不必合而一之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>以<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>孔子</u>為生知之聖。以<u>湯</u>為生知,與<u>孟子</u>‘<u>湯</u><u>武</u>反之’云者不合。<u>朱子</u>嘗曰,‘細看來<u>武王</u>終是疏略’,‘<u>湯</u>反之之工〔恐〕更精密’。此以<u>湯</u>與<u>武王</u>為有分别,然未嘗以<u>湯</u>為生知也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">491</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此章原稿誤作第二十一章。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此章原稿誤作第二十三章。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此章原稿誤作第三十四章。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSVRSWgD8XUswxz4PMbJ52xC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVprPkgUd2QoxgwqpZuoud"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSArV1jiziAPMehSMgpsTzLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVprPkgUd2QoxgwqpZuoud"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子講義</em></a></a></div></div>"
孟子講義	<!--R2022092210000028-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子講義</u>作者<u>李縡</u>(一六八〇—一七四六),字<u>熙卿</u>,號<u>陶庵</u>或<u>寒泉</u>,本貫<u>牛峯</u>,<u>忠獻公</u>之孫,府院君<u>閔維重</u>之外孫,<u>農巖</u><u>金昌協</u>門人。一七〇二年(<u>肅宗</u>二十六年)謁聖文科丙科及第後進入湖堂任大提學、檢閲、經奉教、獻納、左參贊。作為老論中心人物,與少論黨争中屢次被罷官,但老論當權之時,曾任吏曹判書、大提學等要職。其主要精力放在性理學與禮學研究上,一七〇九年(<u>肅宗</u>三十五年),曾有賜假讀書之榮。<u>景宗</u>初年叔父<u>歸樂堂</u>(名<u>晚成</u>)牽於‘辛壬士禍’,<u>陶庵</u>遂絶意仕途,屢辭徵召,於故鄉<u>京畿道</u><u>高陽</u>的<u>花田</u>和有先塋的<u>龍仁郡</u><u>二東面</u>的<u>寒泉</u>專心讀書治學,培養後學。師承不確,與<u>静庵</u>、<u>栗谷</u>交厚,係<u>畿湖</u>學派巨擘之一。<u>湖</u><u>洛</u>分離後支持<u>洛</u>論系<u>巍巖</u><u>李柬</u>的人物性同論,反對<u>南塘</u><u>韓元震</u>的<u>湖</u>論,是<u>洛</u>論的代表性學者。著述除了文集<u>陶庵集</u>五十卷外還有<u>宙衡</u>、<u>四禮便覽</u>、<u>檢身録</u>、<u>近思尋源</u>和<u>三官紀</u>等。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書是一七二五年(<u>英祖</u>一年)八月二十八日以同知事資格與侍講官<u>金龍慶</u>等人一起參加書講,講説<u>梁惠王</u>上‘觳觫’章的經筵講義。題目下原有注‘筵話並録’,經筵所談時務的内容是希望國王施行仁政,實現王道政治。(<u>崔錫起</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>乙巳八月二十八日晝講入侍上,講<u>孟子</u>‘觳觫’章‘抑王興甲兵’以下。新受音後,侍講官<u>金龍慶</u>曰:‘上章既以“心為甚”發端,故此章又以“快於心”有問。蓋<u>齊</u>王有愛物之心,而無仁民之心,故<u>孟子</u>之問如此矣。’同知事<u>李縡</u>曰:‘若以<u>宣王</u>謂專無仁民之心,則過矣。第其愛物之心重且長,仁民之心輕且短,故<u>孟子</u>之言如此,欲王之度之也。’上曰:‘其言好矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>檢討官<u>權<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_60140__36998_(tp).jpg""></u>曰:‘<u>孟子</u>一篇都是遏人欲、存天理,人君必以遏欲存理為務,可也。而<u>宣王</u>徒知“闢土地、朝<u>秦</u><u>楚</u>”為務,而不知“興甲兵、危士臣”,故<u>孟子</u>之言如此矣。’上曰:‘其言切實矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>縡</u>曰:‘“興甲兵,危士臣”,實非人心之所快。<u>宣王</u>既不忍於觳觫之牛,則豈獨無是心?特為私欲痼蔽,不之覺耳。故<u>孟子</u>設為此語,欲為感發本然之仁心。其至誠開導之意,想見於千載之下矣。’上曰:‘其言好矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>縡</u>曰:‘<u>宣王</u>見觳觫之牛而不忍殺,仁心本自藹然。至於以羊易牛,則不能自解於百姓之言,此心已昏蔽矣。及夫<u>孟子</u>開陳仁術,而後‘於予心有戚戚’,是則本心復發見矣。然而此心之所以合於王者則茫然莫之省,<u>孟子</u>又以權度之説請王度之,則似有犂然開悟之端。而至於笑而不言,則其所大欲者,亦自知其歉愧而不欲言,此又私心也。及以吾惽請明教我為言,則良心復發見,而卒不能擴充以行王政。此一篇之中,<u>宣王</u>之心出入昏明,歷歷可見矣。夫仁者,人也。人君孰無仁民之心?而患不能體驗。如此等章不可徒以文字讀之,一一反之於吾心,常曰“予有是心,而無或如<u>宣王</u>之蔽痼歟”,勿看作告<u>宣王</u>之言,常若親聽於<u>孟子</u>,必以察識擴充為務,則足以“保民而王”,亦可謂善讀<u>孟子</u>矣。’上曰:‘其言最善,當各别體念。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>縡</u>曰:‘“樂歲終身飽”之歲字,先正臣<u>李滉</u>以為非指一歲,當活看為言。此有先儒定論,故敢達矣。’上曰:‘然矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>縡</u>曰:‘民以食為天,無食則何以為生?臣久在鄉閭,慣見民情。民情遇豐年則良,遇荒歲則惡,<u>孟子</u>之言信然矣。此上下兩章,一則昇平氣象,一則衰亂境界。即今殿下赤子飽乎?苦乎?死亡乎?免於死亡乎?殿下悶惻之意每溢於絲綸之間,其視<u>齊</u>王之不忍一牛者,懸矣,而尚不能行一善政,民不蒙其澤者,何也?<u>宣王</u>有此仁心而不能擴充者,其所大欲固在“闢土地,朝<u>秦</u><u>楚</u>”而然也。臣不敢知殿下之欲在於何事耶?’上曰:‘所謂私欲者,豈必如<u>齊</u>王“興甲兵,危士臣”而已哉?凡有一己私意,皆是欲也。予素乏工夫,何敢望擴充之道?常時行事俱未免私意。今聞此語,可不猛省焉!’<u>縡</u>曰:‘擴充之本都在於殿下一心,豈可先為退託自畫乎?’上曰:‘予非欲退託自畫,未擴充之前皆私欲,故如是言之耳。’<u>縡</u>曰:‘克得一分人欲,擴得一分天理,譬則陰消則陽長矣。殿下於一念萌處察其公私,知其為人欲也,則必遏絶之,彼本然之仁心自然泉達而火燃。即此而推之,足以保八域矣。<u>朱子</u>集注“察識”、“擴充”四字最有力,願殿下就此體驗而力行之,毋令後人若今日之恨<u>齊</u>王也。’上曰:‘所陳皆好,可不惕念焉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>權<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_60140__36998_(tp).jpg""></u>曰:‘發政施仁,王政之所先,故<u>肅廟</u>朝亦有優老之典。今者陵幸時,若選本州老人賜給食物,則好矣。’<u>縡</u>曰:‘儒臣之言固有見。而近來恩澤非不足矣,若只施優老之典於<u>楊</u>民,則此特區區小惠,何示人不廣哉?今殿下發政施仁,制其恒産,使人人各知養老,此為王者博施之政也。’上曰:‘先朝温幸時,恩典實出常格之外。昨者陵幸招問<u>楊</u>民,蓋為十二陵奉安之地,責役必多,故欲知民弊而招問矣。至於特施優老之典,則適足以示人不廣也。<u>楊</u>民適見而知之矣,此外不知有幾個可恤之人耶。博施濟衆,<u>堯</u><u>舜</u>其猶病諸,然若以陵幸時所見只施賞典,則似偏隘矣。宰臣之言甚善,此是猛省處也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>縡</u>曰:‘<u>孟子</u>之言,句句皆實。五畝之桑,百畝之田,雞豚狗彘等事,似若尋常,而為<u>齊</u><u>梁</u>之君各陳者,蓋實政也。庠序之教,與<u>論語</u>“庶而富而教”同義。夫無教,則雖有常産,必不能養老。結語中只言帛肉飢寒而不及孝悌之義者,蓋包在其中矣。’上曰:‘其言好矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>縡</u>曰:‘人君當黜霸功,行王道。王霸之分不必見於事為,只此一念之間,公則王,私則霸矣。天地以生物為心,人具此生理,自然有惻隱慈愛之心,而不能擴充,則便梏喪之矣。殿下不忍人之心往往發見,而終未見擴充之實效,非無此心,而奪於功利之私者,豈獨<u>齊</u>王一人哉?<u>孟子</u>一書主於遏人欲存天理,而尤嚴於王霸之别矣。<u>朱子</u>曰“(恐)<sup>[1]</sup>孤負此翁”,“此翁”即<u>孟子</u>也。殿下必以<u>朱子</u>之言服膺而存省,幸甚。’上曰:‘其言尤好,當體念焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>縡</u>曰:‘殿下講後温習之工未敢知如何,而所講行數似多。莫如從少讀之,詳玩意味之為得也。’上曰:‘曾在先朝,“觳觫”章分二而進講,故今亦體此為之矣。’<u>縡</u>曰:‘殿下自前所講未知何書,而第聞已講<u>論語</u>云。讀書次第,必先<u>論語</u>,次<u>孟子</u>,自可有循序致精之效。而讀書之法,温習後隨疑講確,方覺有進,不可草草一讀而止。況此章及“浩然”章義理無窮,尤當減其行數而熟講也。’上曰:‘“經書異於看史,不須多,只要熟看”,豈非<u>胡氏</u>之注説乎?“温習後講論”之語,尤好矣。’參贊官<u>洪鉉輔</u>曰:‘此後則若定以三十行,則好矣。’上曰:‘承宣之言好矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>縡</u>曰:‘經傳之注,<u>朱子</u>一生用工處,自有無限意味。此注,人視之不若<u>論語</u>、<u>大學</u>之注,而實則不可上下。若於此潛心熟玩,庶可因<u>朱子</u>之注而知<u>孟子</u>之心矣。’上曰:‘然矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘吏曹參判進來。’<u>縡</u>進伏。上曰:‘庚子冬因山時見卿於<u>明陵</u>,日月幾何,卿之髭髮已皓白矣。不覺感傷卿之叔父事,至今思之,傷怛于心。今又見卿,尤為愴然矣。’<u>縡</u>曰:‘臣於<u>肅廟</u>丙申年間以承旨入對,大行朝以山陵都監堂上一肅天陛。辛丑練祥時又造朝,乞解銓職,以軍銜入參内班,而誠淺不能上格,遂哭於闕外而退歸,卒不得一近清光矣。今於禍釁流離之餘復登天陛,追念往昔,不覺感淚之縱横。臣之叔父抱冤泉下久矣,向賴天日下照,丹書一洗,哀榮備至,闔門頌祝,不知死所矣。至若無狀賤身,乃蒙記識於積歲之後,愍其衰白,德意丁寧,揆諸涯分,實有過福之懼,惶恐感激,益不知所達。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上曰:‘向者卿之引嫌過矣。學術高明,予已知之矣,不能早致者,莫非予之誠淺。今幸致之,卿既是出身事君之人,異乎山林高蹈之士,則豈可邁邁乎?予必留卿。卿其出入經筵,補予不逮。’<u>縡</u>曰:‘臣之積釁多矣。人臣事君,夷險燥濕,義所不擇。向年均田之命,不過一時往役,而臣乃抵死力避,自速威譴。臣既自知以私廢公,決不止此一事。如是而虚縻榮禄,巧占便宜,又臣之所深恥。惟當没齒屏廢,以為人臣不識分義者之戒矣。且臣母五十五歲,臣猥以終養為請,<u>肅廟</u>至降情理矜憐之教。今則母年已七十矣,使臣在朝供仕,亦當退而乞養,況已退者,其可復進乎?臣之蹤迹,豈敢以經筵官自處,而只為一瞻天顔,冒昧入來。今則志願滿足,雖退填丘壑亦無憾矣。’上曰:‘先朝雖有一時警責,此不過未及洞燭卿情事,豈可以此為嫌?且古人有言:“求忠臣必於孝子之門。”卿之心事雖未及暴白於先朝,及今殫誠補予,自可為暴白之道矣。予雖誠淺,終豈捨卿乎?’<u>縡</u>曰:‘聖教勤懇若此,益增感泣。臣雖無狀,豈敢自阻於先朝匪怒之教哉?臣罪,臣實自知。聖上雖欲曲恕,臣義當自廢矣。孤負恩旨,大增死罪。’上曰:‘卿之引嫌終過矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>縡</u>曰:‘臣有向者一疏,言涉狂愚,不足以概上心,乃蒙聖度寬容,過賜嘉奬,至以座右銘為教,不獨微臣之榮大,聖人察邇之德孰不欽嘆也哉!臣既入瞻天顔,倍激愚衷,請更申未盡之懷。臣竊觀<u>三代</u>之際,人君有道之多而無道之少。此無他,其時君臣上下所相勉戒者,不越乎畏天敬天,尋常言語動必稱天,朝夕只見天長在眼前,以至一動一静一言一事,常若有赫然臨之者,非僻之心自不敢萌,敬畏之念自不敢息。<u>書</u>所謂“上帝臨汝<sup>[2]</sup>”、“顧諟天之明命”,<u>詩</u>所謂“無曰高高在上”、“天惟顯思”,又曰“昊天曰明,及爾出王。昊天曰朝,及爾游衍”者,皆此意也。後世無道之君不知有此道理,其不慢天者幾希。慢天而國不亡者,有之乎?夫人君,天也。殿下,東方之天也。天之所以為天,只是至公無私、至誠無僞而已。人君既繼天立極,則事事物物莫不各有一個天理。所以酬酢萬變者,不過廓然大公,物來順應,不可容一毫私智於其間矣。殿下必於一念之頃,默察其孰為公、孰為私,孰為誠、孰為僞,去其不如天者,存其如天者,則是亦天而已矣。天者,以理言之則道也,以命於人者言之則性也,其氣則又浩然塞乎天地。<u>中庸</u>説神“如在其上,如在其左右”,而只曰“誠之不可掩如此”,蓋天人之理與氣一也,所以中和之功能至於天地位、萬物育之域矣。殿下苟以體天存心,則意思自然恢廓。語其細密工夫,則又當戒懼謹獨,以致中和之極功矣。夫以匹夫而致中和,猶令一家有位育之驗,人君獨不能然乎?其位育之盛,足與<u>堯</u><u>舜</u>齊美。吾東方億萬蒼生,庶幾復見<u>三代</u>之治,豈不休哉?<u>張子</u>曰“為天地立心”,<u>程子</u>曰“天德王道”,其要只在謹獨,惟殿下懋哉,懋哉!’上曰:‘其言當體念不忘矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>縡</u>曰:‘人主一身,即宗社臣民之所依託,顧不重歟?方今儲貳蚤建,大繫民心,而國勢終是孤單矣。殿下上為宗社,下為臣民,宜不敢自輕其身。而竊聞即阼以來,早夜孜孜,政事無一壅滯,憂勤可謂至矣。然而<u>文王</u>之不遑暇食,蓋急於惠鮮懷保,咸和萬民,豈區區勞弊於簿書之末哉?聖人所慎者,疾,至列於齊戰之下,其意深切。慎疾之道,惟當以清心寡慾為本。<u>朱子</u>曰“今日之事,第一(惟)〔且是〕<sup>[3]</sup>勸得人主收拾身心,保惜精神”,惟殿下戒哉,戒哉!’上曰:‘其言尤好,各别留意焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>縡</u>曰:‘先正臣<u>宋時烈</u>當<u>孝廟</u>初服,陳戒以為殿下居喪之禮,明白純粹,無少瑕翳,則聰明日益,志氣日剛,大有益於進學矣。且引“相在爾室,〔尚〕不愧〔于〕屋漏<sup>[4]</sup>”之詩,非先正不能進此言矣。臣惓惓之忠未能自已,為殿下誦之,切願深留聖意。’上曰:‘當體念焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>縡</u>曰:‘臣伏聞東宫天資岐嶷,實是宗社無疆之福,然輔翼之術莫急於早教諭小學。始教亦先擇保母矣,雖在沖歲,如宦妾之在傍者,必擇其謹良,毋令導以非義。外而抄選端方之士,日侍講筵,使相親熟而擩染。殿下又頻致座右,以小學所論<u>陸績</u>懷橘、<u>黄香</u>扇枕之類只如俗説,使曉此道理,則可以感發沖年之善心矣。第殿下或於燕閒之際,一有怠惰之氣、玩好之具,東宫必視以為法。先須表裏動静粹然一出於正,而後方可為燕翼之謨矣。<u>世宗</u>大王嘗下教曰:“東宫有過,實予有過。”此實祖宗明訓,尤不可不體念矣。’上曰:‘更當留意焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>縡</u>曰:‘臣向伏見殿下有惜陰之教。<u>大禹</u>以后,人君鮮能為此言矣。況殿下昨經陵幸,今又進講,勤學之誠可謂至矣。但學問之道貴在知要,而立志為先。竊聞殿下嘗以晚學為嘆,而<u>朱子</u>謂三十則從三十立脚跟,四十則自四十立脚跟,又以一敬字為填補小學之法,此殿下所當服膺處也。夫天下之事莫不有理,大而君臣父子,小而日用事為,皆當窮其所以然與其所當然。而惟古之聖人能盡其性,所言所行無不可為天下後世之大法。欲窮其理而不即此以求之,無異面牆而立。此所以為學莫先於窮理,窮理必在於讀書也。讀書之要,必先去其怠惰間輟之習、貪多躐等之病。要令潛心玩繹,意味浹洽,自然心與理會,欲罷不能,<u>杜預</u>所謂“怡然理順,涣然冰釋,若江海之浸,膏澤之潤<sup>[5]</sup>”,如是而後方可謂讀書人耳,然而讀書與存心為一事方得。人君一身,萬機叢集,讀書之暇不多,若待無事静坐而後為學,則恐無其隙。必如<u>許衡</u>所謂“雖在千萬人中,常知有己”,而後無事而虚寂以養其體,有事而照察以正其用,聖學脚跟於此立矣。然則居敬持志,又當為讀書之本。此非臣言,乃<u>朱子</u>之訓也。所謂居敬,亦無别法,臣之最初所陳“上帝臨汝”之説亦此意也。殿下不於此用力,而徒以晝筵進接為應文備數之資,則是有勤學之名而無勤學之實矣。願殿下勉哉。’上曰:‘所陳之言皆切言,當各别留意焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>縡</u>曰:‘民生倒懸之意,因文義陳達矣。目今八路民生之有恒産者幾何?山澤之利盡歸於諸宫家、各衙門,許多田土都為士大夫農庄,其能保守祖先以來相傳基業者,百無一二,何暇於仰事俯畜之樂乎?況白骨鄰族之弊,罔有紀極,蕩析流散,墟落蕭然,扶老攜幼,啼哭滿路。殿下深居九重,何以盡知其情狀乎?<u>三南</u>,國之根本,而今年已判赤地。聞下直守令之言,則賑廳亦無粟可捄,只令守令拮据。大臣又以監賑御史為有弊,而不為發送。御史固未必有益,而守令既無拮据之策,朝廷又無監賑之舉,彼嗷嗷望哺之民,何所恃而不為離散乎?自古亂亡必在於凶荒饑饉之餘,黄巾、<u>葛榮</u>之亂,亦足為鑑。不幸桴鼓一警,則八域有土崩之勢矣。思之至此,凛然寒心,臣不敢知自上或有别樣救濟之策乎?’上曰:‘以即今民事言之,則岌嶪二字猶是歇後語也。<u>梁惠王</u>移粟之事,此特末務,而今日則末務亦不得為之矣。’<u>縡</u>曰:‘移粟固末務,而亦不得為之,則其將立視其死而已乎?君之於民,猶父母之於子。<u>孟子</u>亦曰:“惡在其為民父母也?”夫父母之於子,為之趨利避害,無不用極。今有赤子飢餓將死,宛轉叫呼於其側,則其父母之心何如也?殿下苟以此為心,則當玉食而念其顑頷,自不忍下咽;御錦衣而念其懸鶉,不自知為暖。雖九重深邃,而仁民惠澤,自可潛孚於千里蔀屋之下。臣恐殿下不能然也。’上曰:‘予誠有是心,而不能行救民之政,民誰信之?予亦敢謂有是心乎?’<u>縡</u>曰:‘聖教誠然。殿下有實心則必有實政,而既無實政,臣知殿下之心不實也。’上曰:‘予雖有是心,蔀屋之下恩未及焉,正猶<u>唐德宗</u>之事矣。百姓謂有大振作之舉,而徒歸文具,終無實效。予若有實心,則決有大振作之舉,而每欲設施某事,而不無甲乙之論,上下委靡,不得振作耳。人君固是民之父母,而在朝之臣亦與民同胞,當以救民之術輔導之矣。’<u>縡</u>曰:‘殿下毋以<u>唐德宗</u>事下教。<u>漢</u><u>唐</u>以下,臣不欲聞也。’上曰:‘<u>唐德宗</u>猶尚如此,故云耳,非以<u>德宗</u>為可法也。’<u>縡</u>曰:‘小臣所望於殿下者,<u>三代</u>之治也。“先王有不忍人之心,斯有不忍人之政。”<u>文王</u>之心視民如傷,故其見於政者,“耕者九一,仕者世禄,關市〔譏而〕不征,澤梁無禁”,鰥寡孤獨廢疾者有養矣。今殿下不能如<u>文王</u>之發政施仁者,以其無如傷之心也。<u>朱子</u>詩曰“若知赤子元無罪,合有人間父母心”,此言尤痛切。殿下苟以此存心,則不患無救民之政矣。古人以國無三年之蓄謂之寒心,今則國無一年之蓄矣。今年<u>三南</u>雖大歉,諸路則稍稔,而人心猶遑遑若不保朝夕,不幸嗣歲或值薦荒,則舉國將枯涸,雖欲不亡,得乎?今日時勢殆同亂離,惟當以<u>衛文公</u>大布之衣、大帛之冠為準,猶可以捄得一分。殿下其可視之以宴安無事,而不思所以大警動之舉乎?殿下臨御以後無他施措,自春至秋,國有大論。此蓋天理民彝之大者,聖心之所蔽惑,惟此事為可見,故臣之前疏亦盛論矣。此事苟以義理裁量,則亦可一言而定,而上下相持,徒損國體,民憂國計閣置一邊,寧不慨然?為今之計,惟有亟下哀痛之詔,以繫八路涣散之民心,内而宫中服御器用痛自剋損,外而諸司冗費十分節省,律貪贓,革奢侈,且詔廟堂諸臣速講救民之實政,使孑遺之民獲蒙若保之澤,千萬幸甚。’上曰:‘其言俱善,燕閒之時,各别猛省焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>縡</u>曰:‘聖上雖下哀痛之教,若無實惠,則民亦不信之矣。抑臣有所獻,向者疏批有“今之<u>彰義</u>即古<u>於義</u>”之教矣,<u>於義</u>是<u>孝廟</u>私邸耶?’上曰:‘是<u>仁祖</u>大王本宫矣。’<u>縡</u>曰:‘聖批所引<u>仁祖</u>事,可見聖意之攸存矣。内司則其來已久,然八路疆土盡是殿下所有,何必屬之私宫而後為好哉?如龍潛舊第,猶或守護,而其所屬外方折受處,一切革罷,以示德意,則大有光於聖德矣。’上曰:‘其言好矣,然宰臣未知此事出於昨年冬舉條中耶?當初置之之意,亦有所思。未來之事不必明言,而後來亦不無一分除去民弊之事耳。’<u>縡</u>曰:‘臣實迷甚,但知私宫之為民弊,不知除去民弊之為何事也。<u>仁祖</u>朝故事固有之,而特命革罷,豈不大慰民心乎?’上曰:‘予非特效<u>仁祖</u>故事也。’<u>縡</u>曰:‘我<u>仁廟</u>中興,聖君豐功偉烈,可法者非一,殿下何必獨取此一事?今若革罷,則實有光於<u>仁廟</u>矣。然以臣齟齬一言,安可望感回天聽?況心不欲而强為之,則雖罷私宫,其私心猶在,何益之有?殿下睿學高明,苟深念八域皆吾土、王者無私財之義,又念財聚民散、財散民聚之訓,於此而涣然開悟,則將不待臣言而特命革罷矣,更願留意焉。臣又聞其宫近來復有折受處云,此何事也?豈非有損於聖德乎?’上曰:‘折受之事,元無之矣。’<u>縡</u>曰:‘若臣誤聽,則幸矣。或有之,則百姓雖無知,方在嗷嗷之中,而奪其世業,屬之私宫,其怨言何如?又將謂殿下何如也?’上曰:‘其言尤好,更當加意焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>縡</u>曰:‘天無私覆,地無私載,日月無私照,王者奉三無私以勞萬民,此大公之道也。<u>唐太宗</u>之責<u>龐相壽</u>曰“我昔為王,為一府作主;今為天子,為四海作主,不可偏與一府恩澤”,臣纔以殿下勿引<u>漢</u><u>唐</u>為請,而<u>太宗</u>之言猶可取也。臣聞殿下於舊時春坊翊衛司僚屬,多示庇護之意,此亦示人以私之一端也。且以頃日掖隸事見之,殿下於近習,恐不無私恩也。況閹寺之禍,必至亡國,試念向來尚儉事,豈不大可懼哉?此路一開,難防。毋曰“吾威明足以檢制”而忽之,必須痛遠近習,一以嚴宫禁、杜私徑為戒,國家幸甚。’上曰:‘宰臣之言如此,可不惕念哉?第於春坊舊僚,非有私之之意,見其人而知其人,故間有所云云矣。予若有如此之意,而又有如此之言,則亦豈誠實乎?’<u>縡</u>曰:‘人君規模狹小,則不可以大有為。臣願殿下勿以煦煦為仁,勿以察察為明,開廣聰明,恢拓心胸,務以致廣大為意焉。臣於前疏以心之大小為言,今日陳對復以體天為第一義者,此也。’上曰:‘眷眷如此,别為體念焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>縡</u>曰:‘人君為治,必以用賢為務,而我國專尚科目,科目中人未必皆賢。巖穴讀書之士,致之朝端,豈不大有益於治道哉?<u>漢</u>時隱者被徵辟,嘆曰“後宫千數,其可(減)〔損〕乎;厩馬(千)〔萬〕匹,其可(損)〔減〕乎<sup>[6]</sup>”,遂不至。隱者猶如此,況道學自重之士乎?夫使天下之士欲立於朝者,都在人君為政之如何。樂善好德,治教清明,則賢者將于于而至,況以誠禮待之焉,有不至之理乎?曾在<u>孝廟</u>朝,先正臣<u>宋時烈</u>、先正臣<u>宋浚吉</u>,一時被召,羽儀王庭。近來儒者不出,成一規模,或有身不出户庭,而坐致台司矣。大凡待賢之道,貴在誠意交孚,恩數不必過隆,爵秩不宜驟高。恩數過隆,則當之者不堪;爵秩驟高,則其進也愈難。昔<u>程子</u>以布衣被召為校書郎,願一見而後命官,及充<u>崇政殿</u>説書,則又辭曰“若言可行,敢不就職”,儒者法門本自如此矣。願殿下凡於徵辟之士,勿虚縻以爵秩,過紆以恩數,務積誠意,必期招徠,使之出入經席,輔導君德,則世道幸甚。’上曰:‘所陳儘好,可不留心!但古人有言,責人則明。卿則必欲退去,而猶謂必致巖穴之士者,果何如也?’<u>縡</u>曰:‘臣本科目常調,素乏才能,豈敢比擬於巖穴之賢乎?臣之必欲退歸者,不過抱疾嬰釁,不堪從仕,只願守得一段廉義矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>縡</u>又曰:‘人主之職非獨治民,實主一世之師道,季世君人鮮能知此道理矣。近來先正寖遠,士習大壞,惟逐逐於科業,而瞢然於經學。此非細憂,賢關實國家元氣,而殿下又折辱之,三百年培養之意盡矣。自今大比之外,勿為頻設科舉,一以經術導迪,而後方可培植元氣,丕變一世矣。大司成固當極擇久任以責其效,教官之職固微末,而所關甚大,彼童蒙之流雖似眇小,他日卿相皆由此出,不可不預存養正之工。教官得人,而後卿士子弟方可趨向。銓官入對時,申飭以學行之人,使之各别擇選,恐宜。殿下實兼君師之義,故有此仰達矣。’上曰:‘予當體念焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>洪鉉輔</u>曰:‘臣聞宰臣之言縷縷陳勉,至於救民之意,尤切矣。必有大振作,然後可以濟活民生。未知以何策為之乎?’上曰:‘宰臣之言好矣,可不體念乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>洪鉉輔</u>曰:‘似聞贊善有欲去意,殿下必以誠禮勉留,何如?’上曰:‘頃於贊善入侍時,以出入前席、講討文義為教,而徑以贊善之職還授,故有欲退之意,此莫非予誠意未孚之致耳?俄者,宰臣所陳勿縻以爵秩者,誠然矣。’<u>洪鉉輔</u>曰:‘宰臣在此言之未安。然宰臣之文學為一世所推,殿下必以誠禮勉留,出入講筵,討論文義,似好矣。且史局之役無人可託,今若以修史之任一委宰臣,則豈有退去之義乎?’上曰:‘五載之内,再遭天崩之痛,心神錯亂忘卻,未暇言矣。承宣先為發端,吏參更為進來。先朝實録尚未訖工,卿兼帶史局之任,豈不重歟?以凡人論之,父兄之文字必欲纂次成集,固是至情,況先朝修史之役,其重何如。卿若專意修史,則如頃者大臣所達,以軍銜待卿,卿亦無所難矣。卿何以為之耶?’<u>縡</u>曰:‘賤臣去就,有若江海之鳧雁,而聖教勤摯若此,惶感無地。先朝實録汗青無期,固羣下之所共憂憫,而顧念才學淺短,決不敢擔當。況臣退伏田廬,今至十數年,今若自託於先朝實録之重,因仍不去,貪冒榮禄,則其為去就,將作何如人也?實録乃重事也,惟其體重也,故必須慎擇其人,以委編摩之役,方可以徵信於來世。若使去就無義之人當之,則安在其重實録之意哉?’上曰:‘卿言終為過矣。’<u>縡</u>曰:‘分義雖嚴,廉隅亦重。臣雖被重譴,不敢冒當矣。’<u>洪鉉輔</u>曰:‘宰臣之言,出於謙慎之道矣。若以誠意勉留,則似無固辭之義矣。’上曰:‘若以清顯之職待之,則辭之猶或可也。許遞本職,只以史局之任委之,則豈可過辭乎?’<u>縡</u>曰:‘本職臣之虚帶已閲六朔,如蒙變通,誠為大幸。而至於修史之任,終不敢當矣。’<u>洪鉉輔</u>曰:‘殿下若以誠禮眷遇而勉留,則宰臣似不過辭矣。’上曰:‘承旨向在玉署,常陳勉戒,今處銀臺,又如是眷眷,誠甚嘉尚矣,各别留意焉。’<u>權<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_60140__36998_(tp).jpg""></u>曰:‘宰臣以難進之義畢陳矣。先朝實録何等重大耶,臣亦待罪史局郎廳,詳知史局之事矣。都廳及堂上俱以本職兼帶修史,纂修之日常少矣,決無訖工之望。宰臣所帶本職若遞之,而專委修史之任,則似好矣。’<u>金龍慶</u>曰:‘宰臣有必退之志,然<u>肅廟</u>朝實録,史役猶不至十年矣。宰臣今若許遞本職,而入直史局,專意纂修,則數年之内可以訖工矣。<u>宣廟</u>朝實録,癸亥後故判書<u>李植</u>,使之專任而訖工。今可法古矣。’上曰:‘<u>李植</u>即號<u>澤堂</u>人耶?’僉曰:‘然矣。’上曰:‘實録正如今時之遷延,則豈有汗青之期乎?’<u>金龍慶</u>曰:‘若以史局之事任之,則宰臣豈有可辭之義?而向者疏辭只以文字答之,不為施行,故宰臣不欲留矣。’上曰:‘所言當加意焉。’<u>縡</u>曰:‘小臣一參練祥而來,今幸一瞻清光而退,非以一言争去就也。’上曰:‘後日當有下教,一番登對後,更為去就可也。’<u>縡</u>曰:‘小臣欲守士夫廉隅,有此退歸之志,決不可仍留矣。’上曰:‘久聞其名,日昨疏中警戒箴誨之語,予已嘉尚矣。今又親聽其言,勉戒之意眷眷不已。且其首段所陳之語與<u>敬齋箴</u>意一般,非所得之深,烏能如此?予決難捨卿,卿於日後更為入侍可也。’<u>縡</u>曰:‘迂賤之言無一可取,而過蒙嘉奬,至此惶恧罔措。臣既一侍講筵,明日退填丘壑,亦無所恨。使下之道,亦不當以爵禄束縛之也。’上曰:‘此則異於爵禄束縛者矣。卿欲以軍銜處之,則雖終身許之不難矣。’<u>縡</u>曰:‘臣之不敢仍留之狀,已悉於前。惶恐之外,更無所達。’仍退出。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9679</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘恐’衍,據<u>晦庵集</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘上帝臨汝’出自<u>詩經</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘惟’當作‘且是’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據<u>詩經</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語<u>春秋左傳序</u>作‘若江海之浸,膏澤之潤,涣然冰釋,怡然理順’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此句引語據<u>後漢書</u>校。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李縡;郭彧著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS7J9h%2FVD1LIFASI53H7W0Xy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9GqceAB9n5%2BkFk3nb5or9y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSnZaHPtciYYQfDHRBssTtXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FsG7VHlTJc5N%2BAAs9%2BUSwz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子講説</em></a></a></div></div>"
孟子講説	<!--R2022092210000029-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子講説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子講説</u>作者<u>李縡</u>,生平事迹見<u>孟子講義</u>題解。本書選出各篇章疑問予以解答,基本遵從<u>朱子</u>集注,詳細説明各段關鍵語句,注意前後脈絡,細密分析文義,可資了解<u>朝鮮</u>後期正統性理學者的經學觀。(<u>崔錫起</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">114</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李縡;郭彧著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSArV1jiziAPMehSMgpsTzLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FW6j4503CF%2F%2Bn8wfXaSddU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子講義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSkt96pSWMHg9z09GAPndLWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FW6j4503CF%2F%2Bn8wfXaSddU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 上篇】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王 上篇】	<!--R2022092210000030-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王 上篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>孟子</u>見<u>梁惠王</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:利有好底,有不好底,如<u>易</u>所謂利,皆是好底利也。然則<u>梁</u>王之問利也,<u>孟子</u>何以知其意之必在乎不好底利,而直對説仁義以拒之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>戰國</u>之世,王道不明,而人心陷溺,惟知利之為利,而不知仁義之有利。則當是時也,知行仁義未嘗不利之道者,獨<u>孟子</u>而已。如<u>梁惠王</u>者,詎能識此道理耶?推此可知其所問者,必是富强之利也。且以‘利吾國’之説見之,則分明是利己之利也。其於<u>易</u>所謂義和之利、<u>程子</u>所謂利物之利,其公私較然判矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘何必’云者,是深絶之之辭也。以<u>孟子</u>對<u>齊</u>王好貨好色之手段,於此何獨不因其言而善導之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此是儒者本來白直手段。而至於貨色之對,因其明處而善誘之,即‘納約自牖’之義,非可以一概論也。且貨色之中有天理,有人慾,猶可審擇而取舍;至於<u>惠王</u>所問利字,則全是人慾之利,固宜一切痛斥,豈如貨色之問而巽辭以答乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘亦有仁義’之‘亦’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:不必實看,只是承接得語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘苟為後義而先利’,不謂‘先利而後義’,而如是倒言之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此一節專言求利之害,故先言‘後義’而後言‘先利’,以歸重於利字也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:既曰‘上下交征利而國危矣’,已言其為利之害;而繼以‘萬乘之國弑其君者,必千乘之家;千乘之國弑其君者,必百乘之家’,極言其不奪不饜者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘而國危’三字,亦足以見征利之為害。然以萬取千、以千取百而猶不足,必盡奪之而後足,利心之無厭如此矣。<u>梁</u>王之意專在利上,但知利之為利,而不知利之有害,故<u>孟子</u>極言弑奪之禍。蓋重釋國之所以危之意,而結之以‘不奪不饜’。不如是則無以見利心之大可畏,而何以折<u>梁</u>王好利之心哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:仁不遺親、義不後君,是專指下之人而言之,則集注之必自‘人君躬行’上説來者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此非<u>朱子</u>得於<u>孟子</u>之言外也,實推上文而得之。蓋上之人好利而下之人效之,則仁義之效亦當自人君躬行而始之矣。又曰:上之人躬率之意,亦當於‘王亦曰仁義’之‘王’字可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:遺、後二字,亦可互换看耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:仁者,愛之理也,愛莫大於愛親,仁者豈忍遺其親乎?義者,事之宜也,宜莫大於急君,義者豈忍後其君乎?故遺、後二字從仁義上緊貼看來,意味深切,互换看也不得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:以上文‘亦有仁義而已’一句見之,則其意若將鋪張仁義之道理,而下端只就仁義之效驗而言之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>梁</u>王之意方在於利之一字,而今遽告以仁義之道理而已,則何能得歆動他?所以只言仁義之利也。又曰:上文極言為利之害至於弑君奪國,下文明言仁義之利及於急君愛親。將此二段看去,則其求利未得而害已隨之者,仁義之未嘗求利而利在其中者,皎然明白,固不待智者而可知其取舍趨避之地矣。若非<u>孟子</u>,豈能説得到此耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:一章之内,始以仁義對利而言,中則單言義,末復以仁義對言之,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>易</u>曰‘立人之道曰仁與義’,仁義者,對立而不可闕一,始之兼言者,此也。義有截然斷去之意,故於言利處必取義而對言之,中之單言義者,亦此也。末則又舉體用之全,與首段相應者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘立於沼上’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>靈臺</u>’、‘<u>湯誓</u>’二章,今合而看之,則令人深有感慨之志矣。蓋<u>靈臺</u>之樂,壽域也,春臺也;<u>湯誓</u>之怨,水火也,塗炭也。其氣象之不同,為如何哉?然若究其本,則只由人主之一心公私利害之間,此所謂‘差之毫釐,繆以千里’者也。此不但人君監此為深戒,至如學者一念之間,亦不可不深省而警懼也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘移民移粟’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好戰’一段雖是設譬,亦所以諷<u>梁</u>王好戰之失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:庠序之教於救荒之政恐似不急,而<u>孟子</u>必以此告<u>梁</u>王者,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:庠序之教與井田之制本自相貫。蓋既使富之,又施教焉,如是而後,王政乃備矣。又曰:老者衣帛食肉而少者不與者,是敬長養老之義也。若非庠序之教,亦何能如是耶?此所以與制産相貫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:豚彘之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:豚,恐是兒猪之稱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘王無罪歲’者,未知<u>梁</u>王嘗有罪歲之言否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以‘於國盡心’、‘民不加多’等語見之,則可知其有罪歲之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘狗彘食人食’一段語,説到得十分界,以挑發<u>梁</u>王惻怛之志,所以有下‘願安承教’之語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘願安承教’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民有飢色’應‘厩有肥馬’,‘野有餓莩’應‘庖有肥肉’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘作俑’似不是大段罪惡底事,何至於絶其後嗣耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:人者,仁也。仁即天地生物之心,而人得以為人者也。人之所以為人者,以其有不忍人之心,而今乃象生人之形以瘞之,其心已不仁,而生生之理便遏絶矣,豈有後嗣之可繼耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>始言‘率獸而食人’,繼言‘為民父母’,以示殺民之尤不可以忍為者。而其下又因‘始作俑者,其無後’之語,以象人而殉之猶不可為也,況驅生民而陷於死地,尤可忍為耶?其辭意之痛切恳惻,可謂一節深於一節,宜使<u>梁</u>王感發其不忍之心。而<u>梁</u>王終不能悟,惜哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>晉國</u>,天下莫强’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘願比死者’,此語專為長子而發耶?抑西喪南辱之時,人民必多死亡,欲其並雪人民之恥耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此死字從上文‘長子死’出來,則其願比而一洗之者,專專為長子而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>惠王</u>之問專在於為死者洒恥,而<u>孟子</u>則汎以‘地方百里可以王’為答,何也?抑<u>惠王</u>患其力弱,不能雪恥,故然乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:不然,<u>孟子</u>此語似汎而實不汎。王如施仁政如下段所言,則雖使民制梃可撻<u>秦</u><u>楚</u>之堅甲利兵。如是,何畏於彼哉?況且此時無義戰,雖有勝敗,豈有雪恥之可言乎?又曰:地方百里猶可以王,則雖喪七百里,斯民之歸與不歸不在於地,而只在於仁政,此意亦可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:先言‘省刑罰’而後言‘薄税斂’,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:刑罰過重,則民無所措手足,其為生民之患,甚於税斂之厚矣。其先此而後彼,豈不以是耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:孝悌忠信,人道之大者,則乃待其暇日而修之者,無或有違於急先務之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以道理言,則孝悌忠信固為先務;而以事勢言,則衣食足而後暇及禮義。況此章只就王政上説及庶民事,則先耕耨而後禮教,不亦宜乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>見<u>梁襄王</u>’章　平天下事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此章以他章例觀之,只當記<u>梁</u>王、<u>孟子</u>問答之辭,而必記‘出,語人’以下之言,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:蓋欲使後世知人君威儀言語之不可不慎也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘孰能與之’,能字可疑。蓋‘一之’上固合着能字,‘與之’上則未知合着,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:當時義理不明,但以戰争為事。<u>襄王</u>於<u>孟子</u>‘不嗜殺〔人者〕能一之’語,疑其迂而不之信,蓋不知‘天下莫不與’之義,則與字上着能字,又何疑乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘天下莫不與也’,此文上下照應,未甚曉然,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘天下之人牧,未有不嗜殺人者’應‘旱則苗槁矣’,‘如有不嗜殺人者’應‘油然作雲,沛然下雨’,‘天下之民〔皆〕引領而望之’應‘勃然興之矣’。‘誠如是也’者,謂民之引領而望之,誠如苗之勃然而興之云也。此則總結上文而言也。‘民歸之’以下對上文‘天下莫不與也’以起語,而又引‘水之就下’,以喻其歸之之速也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觳觫’章　治平事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>論語</u>有稱<u>齊桓</u>、<u>管仲</u>之功,而<u>孟子</u>云‘<u>仲尼</u>之徒無道<u>桓</u><u>文</u>之事者’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>齊桓</u>、<u>晉文</u>雖假仁義以濟其私慾,而當<u>周</u>之東遷,政教號令不行天下之際,能合諸侯、攘夷狄,使天下之人咸知尊<u>周</u>之義,其有功於當時者,亦莫大於<u>桓</u><u>文</u>,故<u>孔子</u>略其罪而稱其功。然其事則豈聖人之所可取也哉?是以<u>孟子</u>因時君之問,直謂‘<u>仲尼</u>之徒無道<u>桓</u><u>文</u>之事’。<u>孟子</u>亦非不諒<u>桓</u><u>文</u>之功,而必告之以此者,蓋當是之時,諸侯惟功利是務,而不復知有王道,故斥之以‘後世無傳焉’。此所以拔本塞源而救其弊者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>宣王</u>曰:‘德何如,則可以王矣?’其能知王道之本在於德乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:不然。<u>孟子</u>將‘無(已)〔以〕,〔則〕王乎’一句以啓發<u>宣王</u>之好意,故<u>宣王</u>輒問王道之如何。然此德字則只是略見王道不在於功利而在於德而已,第未知其所謂德者為何如耳。且<u>宣王</u>之問王道也,既説‘德何如’,而<u>孟子</u>以‘保民’告之。保民二字極有味。若曰有如<u>堯</u><u>舜</u>之德之王云云,則非但語意迂遠,不能開道王心,雖<u>堯</u><u>舜</u>道亦不出於保民,而況且保民是德之發見者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘王見之,曰’,此一句以文理觀之,雖無見之二字,亦似無妨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:蓋見<u>宣王</u>之見牛,而後乃發不忍之心;而‘以羊易之’,亦分明是見牛未見羊故也。然則此二字豈可汎汎看過乎?古人作文字,一字皆有味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:舍之二字宜在‘就死地’之下,而今在於上句者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:可見其惻隱之心隨感而即發見底意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘王笑曰是誠何心哉’,笑者屬之七情,則出於喜者也。<u>齊</u>王既不能反求而得其本心,又無以自解於‘牛羊何擇’之問,則有何所喜而遽笑之耶?此笑字與下‘笑而不言’之笑字,其義同耶?不同耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:笑固屬於喜情,亦有非喜而笑者。如聾者多笑,蓋不能解聽人言,而又嫌人之以己為不知,故輒為之褎然。<u>齊</u>王之笑,得無類此耶?下段笑字亦非為喜也,而羞縮掩藏之意較多。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘是乃仁術也’,術即方法也,集注何以‘法之巧’解之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:術字之釋以方法,於他則可,而於此則不襯。蓋法有正有巧,巧者,就難處者而通變得正者也。<u>齊</u>王不殺牛而又不廢釁鍾,此所謂法之巧者也。巧字尤有力。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘見牛未見羊’一句語足以解<u>齊</u>王之惑,而又復引‘遠庖厨’以告之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:蓋示其不忍之心施於見聞之所及,則今此易羊者非為害於不忍之心矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:集注:‘見牛則此心已發而不可遏,未見羊則其理未形而無所妨。’夫理者,心中所具。而曰心曰理者,只是互用之文耶?抑或有些分别之可言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:心字理字,用處各異。在見牛,則惻隱已發,宜着心字;在未見羊,則既無形見,宜着理字,互换不得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>反復詰問,而<u>宣王</u>之或笑或悦者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:王曰‘誠有百姓者’云云,<u>宣王</u>既不能反求其心而徒自發明於百姓之言,故<u>孟子</u>乃以‘以小易大’、‘牛羊何擇’等語詰問其所以然。則<u>宣王</u>之答是也極為難處,故但為虚笑而又不能自覺。至謂‘宜乎百姓之謂我愛也’,則其憤悱之意出於色辭之間矣。<u>孟子</u>始告以‘見牛未見羊’,使<u>宣王</u>之心釋然覺悟,則<u>宣王</u>之所以為悦者當如何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此心之所以合於王者’,注曰:‘猶未知所以反其本而推之。’所謂本者,指親親仁民而言;而‘推之’之推字,自‘老吾老’一節中‘推恩’、‘不推恩’、‘善推其所為’三個推字出來耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘力足以舉百(斤)〔鈞〕’,此等説只是設虚,而其歸重處則都在於‘不用恩焉’數句否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:所引<u>詩</u>‘刑于寡妻’以下之語,似不襯合於老老幼幼之義,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>孟子</u>引<u>詩</u>之意,只是推明老老及老、幼幼及幼、天下運掌之意而贊嘆之,若就字句間一一較其同異,則失其本旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘權’、‘度’,集注釋以‘本然之權度’。所謂‘本然之權度’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:本心之義理也。又曰:‘權,然後知輕重;度,然後知長短’,一篇精神,都在此段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:興兵構怨,實非人心之所快,則<u>齊</u>王何獨以是為快?而<u>孟子</u>指以為問者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此快字與上文‘隱其無罪’之‘隱’正相對。以常情言之,則興甲兵、危士臣、構怨於諸侯,固非人心之所快,然以是為快者,物欲蔽之也。今<u>齊</u>王隱於殺牛而快於此三者,是豈無所由而然者哉?故指此而詰之,挑出一個欲字,欲王自知愛民之心輕且短之由也。又曰:<u>宣王</u>欲發明此一快字,故不知不覺之中乃發‘求吾所大欲’之語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘欲疾其君’之欲字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:直曰‘疾其君’則語勢甚未安,故下得欲字,要他宛轉其辭意耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘請嘗試之’,嘗字,諺解與試字分釋,然則嘗字當作何訓?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:嘗,韻書曰‘口試其味’,蓋有試字之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘樂歲終身飽’,終身二字異於終歲,其義如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:嘗聞<u>退溪</u>以為終身字當置‘樂歲’之上看,以終其身而樂歲則飽,凶年則免死亡也。此語似好。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4510</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【梁惠王 下篇】	<!--R2022092210000031-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王 下篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘好樂’章　治平。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘王之好樂甚,則<u>齊</u>其庶幾’之義,可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:蓋謂王之好樂甚則必與民同樂,能與民同樂則國可得以治矣。文義固如此,然大抵此章語句多疏略,必通全篇上下而讀之,然後其義方通,不必就一字一句而細論得失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:以‘非能好先王之樂也,直好世俗之樂’之言觀之,則<u>齊</u>王非不知先王之樂可好,而世俗之樂不足好也,然而失其所好者何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:知其所當好者,本心之正也;失其所好者,物欲之蔽耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘王之好樂甚’之甚字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:必着甚字而後可見其真知樂之可好,而亦可以推是心以及於民也。或曰:‘獨樂樂不若與人,與少樂樂不若與衆。必與衆,然後方可謂好之之甚。甚字正包與百姓同樂之意。’此亦可備一義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>文王</u>之囿’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>宣王</u>園囿之問出於何意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:向者有一士人來見我,問之以<u>語類</u>有云‘如或神疲氣惱,則暫時借睡亦未有妨’之説,未知如何。余答之曰:‘子好卧耶?子於平日雖或嗜睡,中心猶有不安之意。及得<u>朱子</u>説,隱然自喜,欲以為藉口之資。子之問無乃是乎?’彼對曰:‘誠然。’余仍而為笑。蓋<u>宣王</u>有囿四十里,而或以為大,故常有自慊之心,及聞<u>文王</u>之囿為七十里,借以為言,欲發明四十里之不足為大。其意與士人之問亦一類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘交鄰國’章　治國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:樂字有自然之意,畏字有嚴憚之意。仁者固可為智者之事,智者未必為仁者之事。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:引<u>詩</u>不及樂天,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:先儒云是亦偶然。而此章歸重蓋在畏天一邊,故於樂天則更未之及耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘其助上帝’,助字之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:敕五典、庸五刑,皆是助之之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>雪宫</u>’章　治國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不曰‘<u>孟子</u>見<u>齊宣王</u>於<u>雪宫</u>’,而曰‘<u>齊宣王</u>見<u>孟子</u>於<u>雪宫</u>’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>雪宫</u>,王之别宫,而有園囿游觀之樂。王以待賢之意邀<u>孟子</u>,於此而見之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘賢者亦有此樂’云者與‘沼上’章‘賢者亦樂此’之文,其義同乎?異乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:兩章所指各不同。‘沼上’所謂‘賢者’指君也,‘<u>雪宫</u>’所謂‘賢者’指臣也。至於夸與遜之異,<u>朱子</u>已言之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明堂’章　平天下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:鰥、寡、孤、獨,四者皆是窮民,而就其中分輕重言,則鰥猶輕於寡,獨猶輕於孤,而<u>孟子</u>之言先彼後此者,未知有深意否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:四者皆是窮民而無告,不可分其輕重,而以次序言之,則有夫婦而後有父子,鰥寡以夫婦而言也,獨孤以父子而言也。且以道理言之,則無夫似重於無妻,無父似重於無子,然鰥先於寡、獨先於孤者,亦先夫後妻、先父後子之義耶?或云:‘以窮迫之情勢言之,則寡猶可以自資其生,若老而鰥者則不能自衣自食;孤雖零丁可哀,猶有前頭生成之望,至於老而無子者,則死期將迫而依賴無人。鰥先於寡、獨先於孤以此。’未知二説孰是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘好貨’、‘好色’是人慾之最重者,而<u>宣王</u>自曰好之云,則何不以慾不可長之意直拒之,而反為巽辭以答之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:王之心專在於貨色,而若直告以不可好之意,則必有扞格不入之患,故乃因其明處而開導之。此<u>易</u>所謂‘納約自牖’、兵法所謂‘因其勢而利導’之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘王之臣託妻子’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不曰‘有人於此’,而必曰‘王之臣’,何義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:設此問者,其本意在於責王之身,故不以人汎問,而近指王臣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂故國’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘吾何以識其不才而舍之’,此所答與<u>孟子</u>所問似不相應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此集注所以説其不足之意以補之者。蓋其亡去者若是賢人,則<u>宣王</u>之過尤有大矣,是以<u>宣王</u>反辭以語曰:‘此亡去既是不才之人,則吾之不知其亡者亦無所妨。當其進用之初,其不才之人何以先識而舍之乎?’蓋其護短之意,於此亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>湯</u>放<u>桀</u>’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘賊仁’、‘賊義’宜無同異,而或謂之賊,或謂之殘,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:仁是説心之全體,義是就一事上説。賊字下得重了,殘字較輕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為巨室’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘則何以異於教玉人彫琢玉哉’,教字當如何看?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:人多將教字看作使字意,猶須教、莫教之義。若如此看,則所謂‘何以異’者不成文理,故吾則以為此教字即指揮之意。蓋治玉當任之玉工,而今反指揮其琢磨之道,是與上文所謂‘姑舍汝所學而從我’之語合。如此看了,其義方通。諺解吐則似誤矣。質之於<u>栗谷</u><u>改正四書釋義</u>,方信愚説之不甚非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊</u>人伐<u>燕</u>,勝之’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:集注:‘<u>張子</u>曰:此事間不容髮。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘此事’指<u>武王</u>伐<u>紂</u>之事,而‘間者’謂天命絶與未絶之間。蓋一日之間天命猶未絶而伐之,則便是逆矣;當日天命已絶而伐之,則是天討也。天命猶未絶而伐之,則是出於利天下之私也;天命已絶而伐之,則是出於遵天理之公也。此所謂‘間不容髮’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊</u>人伐<u>燕</u>,取之’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘何以待之’,待字當解以待候之待耶?以接待之待耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:待,似是待變之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事<u>齊</u>事<u>楚</u>’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>於<u>滕文公</u>事<u>齊</u>事<u>楚</u>之問,不以小事大之道告之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:間乎二國,難乎適從,而並事二國,力所不及,只當死守吾國而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>於<u>滕文公</u>只言守國之道,而不及行仁政,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:勢有緩急,時有緊歇,<u>滕文公</u>方間於<u>齊</u><u>楚</u>,不知所事,則其國勢之危難可知矣。於此時也,以行仁政告之,則語非不好,而豈不緩歇哉?故行仁政之説於平時則可,而於此時則不可。此便可見聖賢言語只是實底。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊</u>人將築<u>薛</u>’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>滕文公</u>甚恐之,而<u>孟子</u>以‘强為善’為勸,而其先言<u>太王</u>去<u>邠</u>之事者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:先言<u>太王</u>之事,非欲使<u>文公</u>效而去之也,將言‘强為善’之驗,故首言<u>太王</u>事以為下段之張本。‘苟為善’云云,雖非直指<u>太王</u>,而其實則<u>太王</u>之事也。故集注言‘如<u>太王</u>雖失其地,而其後世遂有天下’,蓋承上文遷國之事,而接下文‘後世有王者’之意也。‘强為善’三字乃属乎<u>文公</u>之身,而欲其如<u>太王</u>創業垂統之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:集注以‘後世子孫必有王者’謂之‘天理’,又曰‘若夫成功則豈可必乎’,所謂成功者,蓋指後世有王者而言也。或謂之‘天理’,或謂之‘豈可必乎’,何也?又云‘但能不失其正,令後世可繼續而行耳’,‘但能不失其正’一句實是大文中所無之言也,從大文何句出來耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:若為善,則後必有王者,理之常也;成功之不可必者,氣數之變也。所謂‘不失其正’者,自‘為善’中出來。善非正而何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>滕</u>,小國’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>邠</u>人以<u>太王</u>為仁人,<u>太王</u>所以為仁人之義,可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:仁者,天地生物之心,人得而生者也。<u>太王</u>之語曰‘君子不以〔其所以〕養人者害人,二三子何患乎無君?我將去之’,此仁人之意也。<u>梁惠王</u>以土地之故殺戮人民,<u>孟子</u>曰:‘不仁哉,<u>梁惠王</u>!’與此章對看,則其意自明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:集注<u>楊氏</u>説‘事求可,功求成’,事求可者,是事必求於是可,恐似無病矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此可字非是是可之意,即‘堇可’之‘可’,有所未盡之辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當是時也,諸候惟功利是務,而<u>文公</u>獨能以<u>孟子</u>之言為信,或問以喪禮,或問以經界,頗有振拔之意,而惜乎國小民弱,不能自力,未見為善之效,而卒至於滅亡。每嘗讀<u>文公</u>之問,未嘗不慨然于心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>魯平公</u>將出’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>曰‘行或使之,止或尼之’,集注則云‘必有人使之、尼之’,以必字换或字,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:集注之必字非釋或字也,‘有人’之‘人’即所以釋‘或’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:行止二字,一則屬於<u>平公</u>看,一則屬於<u>孟子</u>看,何説為勝?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以<u>平公</u>看似甚平順。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:若屬於<u>孟子</u>看,則行字以‘行道’之‘行’看乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:似然。然終不如前説之為順。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2872</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公孫丑 上篇】	<!--R2022092210000032-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑 上篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘當路於<u>齊</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>曾西</u>之所不為也’及‘猶不足為歟’,此為字指<u>管仲</u>事功上言乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:<u>孟子</u>不答以‘不足為’之意,而以‘〔以〕<u>齊</u>王,由反手’告之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此王字與彼伯字相對,蓋以為既有王道,何必為伯道之意。而‘由反手’三字中,隱然有帶時勢底意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘滋甚’之滋字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:既疑<u>管</u><u>晏</u>之不足為,則是一惑也;又疑王道之猶反手,則是再惑也。此所以‘滋甚’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>文王</u>何可當也’,此句以諺解吐看之,則即何可敵<u>殷</u>之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:直承上文‘不足法歟’一句而看,則似是後人何可當<u>文王</u>之意也。如此看了,似勝於諺解吐之義矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章大義,其眼目在時勢二字,而歸屬則又在於德上矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘加<u>齊</u>之卿相’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>公孫丑</u>既以<u>孟賁</u>贊之,則<u>孟子</u>直以自家不動心之由答之可也,而必舉<u>告子</u>之事,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:彼以<u>孟賁</u>比而贊之,其説極麤矣,故<u>孟子</u>以<u>告子</u>雖是血氣之勇,其規模氣象猶近於儒者,而非<u>賁</u><u>育</u>之比,故就其稍精者舉而言之,以明不動心之不難,仍為下文辨説張本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟舍</u>之養勇,加一所字,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>黝</u>之勇是見於事者,故但以養勇為言;<u>舍</u>之勇是存諸心者,故必着所字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>黝</u>務敵人,<u>子夏</u>篤信聖人。務敵與篤信,何以相似耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:非以務敵、篤信為正相類,只是他一則唯以必勝人為事,一則唯以篤信聖人為意。此二人所行皆靠着人,氣象略相似也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟施舍</u>似<u>曾子</u>’,此一段專以□為重,漸次脱去<u>北宫黝</u>太麤底勇,歸重於<u>舍</u>之守約二字,蓋取其所守近於裏面也。‘似<u>曾子</u>’云者,下將以<u>曾子</u>義理之勇對説,欲並去<u>舍</u>血氣之勇故耳。此等文法奇妙,蓋欲言<u>曾子</u>義理之勇,故先言<u>黝</u><u>舍</u>血氣之勇以衛翼之,此虚設也。譬如地家欲尋正穴,則必先從來龍及左右□從查脚,以及其當處也。如此,然後語脈活動,尤有精彩,實<u>孟子</u>本來手段也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>所謂<u>子襄</u>大勇云云,下文‘浩氣’一節所從出者。於此雖不説得浩氣,而其根脈已具了,且其不動心之由已躍如於言外矣。<u>曾子</u>之勇得之夫子,<u>孟子</u>之勇又得之<u>曾子</u>,此正是就浩氣上説得一脈傳授正統,所以下文只説<u>冉牛</u>、<u>閔子</u>、<u>顔淵</u>,而不及於<u>曾子</u>者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不得於心,何以求助於氣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:心有所不安者,固由於不能明理,而亦是氣不充盛而然也。故學者必先窮理以明諸心,而又不可不養氣以贊其決也。集注所謂‘求助’之‘助’,即下文‘合而有助’之‘助’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不得於心,勿求於氣,可;不得於言,勿求於心,不可’,於其所謂可處則推言之詳,而其不可者則更不提論,何以見其不可之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:自‘夫志,氣之帥也’至‘必有事焉’,極言養氣之事;至‘何謂知言’之問,始説出言之四病皆由於心之四病,此獨非‘不可’之義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘知言’、‘養氣’固為不動心之根本矣,持志則其功夫地頭,視知言養氣,其先後緩急當如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘持其志’者,只對‘無暴其氣’説來,以為志固當守,而氣亦不可不致養也,非是别言持志工夫也。然所謂持志即居敬也,居敬是窮理之本,則欲知言者,又當持志然後為可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>程子</u>曰‘<u>春秋</u>成而麟至’是志壹動氣之驗,<u>尤庵</u>釋之曰:‘聖人經世之志至,故能動天地之氣,而致此異瑞耳。’此則聖人之心壹而天地之氣動也,恐未足為其志壹而其氣動之驗也。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此是借而為證,然極而言之,則天地之氣亦吾氣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不動心’之心字雖似汎説,實一章之骨字。此一字疊見層出,而獨於説‘氣帥’處换説志字,因以有‘持志’、‘志壹’等語。其變‘心’為‘志’,抑有深意否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:心以全體而言,志以所之而言。<u>朱子</u>曰‘志(者)〔是〕心之方漲處’,蓋運用氣魄者,志也;管轄卒徒者,帥也。今若曰‘心者氣帥’,則心字比志字,其氣力似不及矣。此兩段凡七言志字,而其末端還用心字者,以‘不動心’為一篇主宰故也。然心與志實則一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘善養吾’之吾字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:盈天地之間者,無非是浩然之氣。若不言吾字而汎言善養,則所謂養之云者,浩漫無涯而没着落處矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至大至剛’應‘大勇’,‘以直養’應‘自反而縮’,‘無害’應‘無暴其氣’。養其剛大之氣,塞乎天地之間,則不但不懼千萬人而已,此<u>孟子</u>所以不動心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:血氣與浩氣之異,<u>尤庵</u>以為惟其所養之異,而有義理血氣之分。此説如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:志氣固不離於血氣,然分而言之,本自不同,非因其所養而後乃有異也。然<u>朱子</u>嘗論此曰:‘只是一氣。義理附於其中則為浩然之氣,不由義理而發則只為血氣。’<u>尤庵</u>之言蓋本於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:聖凡同是浩然之氣否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:氣之本體湛一而已,原其初則固無異同,而但衆人則氣稟所拘,物慾所蔽,不得全其浩然之體矣。然雖衆人,心得其正時,則私欲退聽,天理昭明,浩然氣象與聖人一般。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:道義不能自行,而必待氣助而後行,則是道義為由氣而立者也。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:理氣相合,然後方有用。若無這氣,理何由運行乎?蓋此氣也,始則從道義而生,及其養之既成,則還以扶助道義。正如草木始生于根,而及其枝葉暢茂,則其津液反流于根,而根亦以之深長。此<u>尤庵</u>之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無是,餒’之‘是’指氣而言,‘餒’謂體不充也。下餒字亦同。‘是集義所生’之‘是’字即‘無是,餒’之‘是’,而或云與下非字相對,只合輕看。恐不然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>朱子</u>有云:養氣有兩項,敬以直内是‘必有事’,義以方外是‘集義’。然則‘必有事’是敬,而‘勿正’、‘勿忘’、‘勿助’是義上用功處耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘必有事’是集義也,‘勿正’、‘勿忘’、‘勿助’乃集義之節度也。然‘必有事’之中自然含得敬字意思,‘勿正’、‘勿忘’、‘勿助’亦無非敬也,不必分屬於義一邊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>程子</u>云:‘必有事’‘勿正’、‘勿忘’、‘勿助長’與‘鳶飛’、‘魚躍’、‘上下察’,同其意思。此説未可易曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:正忘助長皆人所作為,這個是私意,鳶飛魚躍是自然天理。此三勿者即祛私意,私意去則天理流行矣。將此理會,自可見得他所以同者耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘勿助長’,是‘以直養〔而〕無害’之意也。‘而又害之’,此害字亦自‘無害’中出來矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>則‘不得於言’而‘勿求於心’,<u>孟子</u>則聞‘其言之病而知其心之失’;<u>告子</u>則以義為外,<u>孟子</u>則必集義以養氣,可謂節節相反矣。蓋<u>告子</u>之病雖本於義外,而其以義為外者,實出於不知言之過也。此<u>孟子</u>所以論<u>告子</u>,而必以‘不得於言,勿求於心’説出他病根也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一章骨子在心,而心之不動以勇,勇生於養浩氣,養浩氣在直,而所謂直者,集義也,集義之節度則又在於必有事而勿正、勿忘、勿助長也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘行一不義、殺一不辜而得天下,皆不為’,此一句即一章大綱領,學者最宜着眼看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>朱子</u>曰:‘此章前後相應。’蓋自‘<u>宰我</u>、<u>子貢</u>’以下,似不相屬於此章,其收殺上去一串貫來者,實未易領略矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>孟子</u>千古文章手段在於此章,所謂七篇皆<u>孟子</u>所自著述者,益可信也。大抵此章遣辭若斷若續,故使人難觀。然深究而細察之,則條理明白,血脈貫通,節節相應,極其精密矣。夫<u>孟子</u>之不許<u>管</u><u>晏</u>,<u>丑</u>既聞之矣,而於此又以霸王對説為問,仍又問動心與否者,已是不識<u>孟子</u>之心。彼既以動心為問,故姑因其言而亦以不動心答之。然不動心云者,於聖賢分上自是小事,<u>丑</u>不知而又借勇士以贊其難,其所論尤覺麤了,故拖引<u>告子</u>之不動心,以示其未足為難之意。及其問有道理,則又先引<u>黝</u><u>舍</u>血氣之勇而言之。蓋應他取較<u>孟賁</u>之意,而就其中分精麤,屬之於<u>曾子</u>、<u>子夏</u>,將以説出義理之勇也。其下即收殺以夫子之大勇,以掃去<u>賁</u>、<u>黝</u>、<u>舍</u>麤底勇。而其必攀得夫子起來者,精神意思蓋在於此中間。又因<u>丑</u>問,誦<u>告子</u>之言,而著其功用之失,雖不復言己之功用,而自然著見。又於其間多説氣字,待其復叩,始吐出此浩然二字。而又以知言先之,所以著<u>告子</u>之異於己者,以其不能知言;而己之不動於心者,以其能知言而養氣也。其説氣,則曰‘至大至剛,以直養而無害,則塞乎天地之間’,此其所以承夫子、<u>曾子</u>傳授之大勇,而不動心有不足言矣。氣合而道義行,義集而浩氣生,此二段極言内外本末交相為養之道,而繼之以<u>告子</u>之未嘗知義,喻之以<u>宋</u>人之揠苗助長,以劈破義外之説,痛懲正助之病,而所謂養氣之工夫,不動心之所以然者,於此無復餘藴矣。其下復因<u>丑</u>問説出知言。蓋上文<u>丑</u>之先問養氣,而不及知言,抑有意思。<u>朱子</u>云‘某嘗以為承上方論氣而問,今看得不然。如<u>大學</u>説正心修身,合殺在“致知〔在〕格物”一句<sup>[1]</sup>’云云,大抵以用力之最先者收殺於最末,古人語勢亦有如此处也。其説‘知言’更無許多語句,而但曰‘生於其心,害於其政’。此心字為知言之宗旨,與上項許多心字首尾相應,而一章之指大可見矣。‘<u>宰我</u>、<u>子貢</u>’以下雖於此章似贅,然細看源委收殺之體,則蓋以此為<u>孔子</u>張本也。竊觀<u>孟子</u>之意,以為君子之道當不止於不動心而已,必如<u>孔子</u>之大聖,然後能盡其性也。故於上文説<u>曾子</u>之大勇也,已引夫子為重;而至此以下極言大聖人規模氣象,而又特説仁、知二字,合於前所稱大勇之勇,而為三達德於此,而聖人之道無以有加矣。夫‘仁者不憂’,‘知者不惑’,‘勇者不懼’,既有此三者,則隨事坦然,應物無礙,所謂任大責重非所可論,而恐懼疑惑更何足道乎?於篇終卒舉<u>顔</u>、<u>閔</u>、<u>尹</u>、<u>夷</u>諸人,而遂及<u>孔子</u>之至精極大,雖不敢自比於聖人,而亦不欲願居於數子,蓋其夫子、<u>曾子</u>之統,隱然有不得以辭者矣。其中所謂‘得百里之地而君之,皆(足)〔能〕以朝諸侯有天下’者,所以明霸王之事在聖賢固無所難;而‘行一不義、殺一不辜得天下,皆不為’者,又以明聖賢立心處事,其根基實在於此。此等人一片心地正大光明,洒落快活,浩然之氣充滿流行,隱然自見於言外矣。末則以三子贊嘆夫子之言終之,而語意儘又有次第,皆所以發明聖人之極致,而其意蓋曰聖人之事如此,而吾之所願亦在此,不但不動心而已也。此章自首及尾,從初至終,節節關鎖,句句照應,然其上下問答,反覆逶迤,曲折儘多,似若不相聯屬,故以致讀者未易曉得。<u>朱子</u>解此章説話,集注之外與人往復論辨,不啻累萬言。然則此章之旨固不可輕易論説,只當深究<u>朱子</u>注釋之意,而推見<u>孟子</u>立言之本旨,庶乎其可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以力假仁’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘無思不服’之‘思’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:愛慕不忘之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁則榮’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘貴德’之‘德’,指有德之人耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此當以<u>論語</u>‘好德如好色’之德字看。其下所謂士字,即此有德之人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:賢言位,能言職,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:賢是有德者,故言位。位,即貴尊之意也。能是有才者,故言職。職,各治一事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘般樂’之般字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:與<u>書</u>所謂‘盤遊’之‘盤’同義。盤者,安也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘禍福無不自己求之者’,此已結上文之意,而其下又引<u>詩</u><u>書</u>為言,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:是如<u>大學</u>‘治國’傳下段三引<u>詩</u>詠嘆之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘尊賢使能’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘廛無夫里’,注所云‘使出一里二十五家之布’者,謂其二十五家當納者,一人都自納之否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:似不然矣。古制所傳雖不知其詳,以下段‘使出一夫百畝〔之〕税’之説推之,似是一家若各出一疋,則一里之出當為二十五疋,而其中或有不種桑麻者,又罰之使出一疋之布。此人之元納者一疋,已入於二十五數之中,而此一疋比他為加出,則此所以罰之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:若然,則不曰‘使出一家之布’,而必曰‘使出一里之布’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:一里云者,即其出布名目,如今所謂軍布、户布之稱也。今若曰出軍布、户布云爾,則其為一軍、一户之布自可知之。然此等處不必深究,莫如闕疑之為愈也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘天吏’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:吏是君所命者,而人君亦奉行天命,故謂之以吏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人皆有不忍人之心’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不曰‘不忍之心’,而必曰‘不忍人之心’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:天地生物之心,人與物皆得之以為心,則人於物亦不無不忍之心。而至於人與人自是一類,比物最近,故於人上着‘不忍’字始為襯切。而人之中,赤子入井尤有所不忍者,此所以上段曰‘不忍人’,而下段繼之以孺子事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:天地生物之心是理是氣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘<u>復</u>,其見天地之心’,<u>復</u>乃動之端,是造化流行處,實理為氣主。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:孺子入井之際,怵惕惻隱之發,聖凡同然。衆人則内交要譽之心又從後而生,此則何為而然?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:衆人雖於物慾昏蔽之中,本心自然呈露發見。當怵惕惻隱之時,仁體固洞然,而介然之頃已不可尋覓,内交要譽之念續續出來,譬如畫脂,乍分開而旋凝合矣。是以此章歸宿在擴充二字。學者緊要在於擴充,雖有善念,不能擴充,則終無以有為焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:言惻隱而並及羞惡、辭讓、是非,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:羞惡、辭讓、是非皆從惻隱中出來,是四者本皆相連。蓋存而為四性,發而為四端,四端之惻隱即四性之仁,言仁則義禮智固在其中。然若細分其目,則悉數之然後乃為備也。其言惻隱而並及於三者,實此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非人也’一句,與上‘人皆有’相應。有則人,無則非人。非人,乃禽獸也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:上既引‘先王’為言,下又曰‘賊其君者也’,其必以君道為説,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此篇連上數章,歸重皆在於行仁政,且充此四端推之於四海者,非得位則不能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘自謂不能’一句已足矣,而又舉‘(吾)〔其〕君不能’以言之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:上段説先王之政,而下段所謂‘保四海’者固是人君之責,故加説事君之道以備其意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘矢人、函人’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章内八個仁字,有體用淺深之别耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘豈不仁’、‘里仁’、‘處仁’之‘仁’,是汎言仁字。‘夫仁’之‘仁’,其體段甚大。其下四仁字,承上文翻轉説來者耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:引物方仁,非不多也,必以尊爵、安宅比之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:當是之世,人慾横流,只知爵禄之可貴,而不知仁之為良貴;只知廣厦之可安,而不知仁之為安宅。故<u>孟子</u>援世人之所好而以喻之,欲令知此仁之為真可貴、真可安,而本在於吾身,則其所援比者切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:四德似無先後之可言,而‘得之最先’云者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:人得天地生物之心以生之,則稟生之初先得此仁,而義、禮、智包在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注云:‘不仁,故不智。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:頑然不覺,是不仁而不覺,故便為不智。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不智故不知禮義之所在’,此禮義指性而言耶?指發外而言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以‘所在’字觀之,則指發用處耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘矢人’、‘弓人’、‘射者’,以照應看耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:照應看亦似無妨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘告之以有過則喜’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:告過之喜,善言之拜,何以有優劣耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>子路</u>待其告過而喜,<u>禹</u>則不待過而聞善言則拜,大小公私之别可見。然後學可先以<u>子路</u>為師,然後可至<u>禹</u><u>舜</u>地位矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>子路</u>之於<u>禹</u>固有等級,而至於<u>禹</u>之聞善言拜與<u>舜</u>之善與人同,均是樂善之意,則何以分别其等級也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>禹</u>之拜,有屈吾身受人言之意,則不能無人己之分;<u>舜</u>之善與人同,乃是公天下之善,而視人善猶己之善,視己善猶人之善,初無人己之分。以此觀之,不無分數。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:<u>舜</u>聞善言則亦當拜乎?不拜乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>舜</u>則必不拜矣。其聞人之善言也,取以為己善而已,何拜之有?以<u>禹</u>之下車泣辜見之,亦不能無迹。此等處比之於<u>堯</u><u>舜</u>,自有毫釐之别,拜與泣蓋是一般。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯夷</u>,非其君不事’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>嘗稱<u>夷</u><u>惠</u>以清和之聖,而以隘、不恭斷其偏處。既曰聖,則何有偏處之若是耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:聖是造其極之名,特以清之至、和之極而言之,非指無所不通底聖也。既有偏處,則不得為中,君子其可由乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘非其君不事,非其友不友’,是亦隘處耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:如此,則聖人當事非其君、友非其友耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此不可以以一端論。而若使<u>孔子</u>當<u>夷</u><u>齊</u>之時,則不必餓死於<u>西山</u>;寧叩<u>原壤</u>之脛,而不必見冠不正而望望然去也。此終是<u>夷</u>之隘處。而<u>惠</u>曰‘爾為爾,我為我’,‘爾焉能浼我’者,甚有不恭底氣,此乃君子之不由也。然而以後學論之,則當以<u>夷</u>之不事其君為法。遽欲以<u>孔子</u>為效,則難矣,必也至<u>孔子</u>地位,然後當法<u>孔子</u>中和之事。此亦不可不知處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:清和固是一偏之聖,而若欲取其一,則取清乎?取和乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:清和俱有弊,而和之弊甚於清,與其取和,寧取於清。若徒以和為主,而無三公不易之介,則必流入於今日所謂蕩平之論,至於清者則無如此之弊。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6203</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句出自<u>朱子語類</u>,有節略。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSBLKVHWw6WrKrvTC91dRW4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2BsM2nSh8OeBYI8DL%2BFs7u"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 下篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公孫丑 下篇】	<!--R2022092210000033-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑 下篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘天時不如地利’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘三里、七里’,‘城非不高,池非不深’二節,均説地利,而上文以天時言,則言城郭之小者;下文以人和言,則言城池之高深,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:於天時而言三里、七里者,蓋三里、七里,城之小者,小而後方可環而攻之,環而攻之而猶不能勝,則其險可知,所以明天時之不如地利也。於人和而言城池高深者,蓋城池既高且深,則守之宜若堅固,又況益之以兵革粟米,然而失民心則委而去之,委而去之則雖高深亦何益?所以明地利之不如人和也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘域民不以封疆之界。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:多助之至,天下皆順,不獨域内為吾民而已,此‘域民不以封疆’之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘得道者多助’,此道指何道而言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:得道,在順民心而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>將朝王’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>處賓師之位,則王之禮不誠固當不朝,而何不直拒以道,反辭以不病之病耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:辭不可迫切,而王既稱疾,亦辭以疾,與<u>孔子</u>拜<u>陽貨</u>之意同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:對<u>公孫丑</u>則似告以直,而亦曰昔疾今愈者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:問時已不解<u>孟子</u>本意,則不告之以深意者,明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>若不出弔,而當醫來問疾,則其將何以處之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此等處不可明説,然亦無一向稱疾之理。雖見醫,似當以昔疾今愈告之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不得已而之<u>景丑氏</u>’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>仲子</u>權辭以對,是失當日不為趨朝之本意,而又不可以‘問疾,醫來’之故居然造朝也。<u>景丑氏</u>,<u>齊</u>王之近臣,故欲與語及其本意,仍使<u>齊</u>王得(問)〔聞〕<sup>[1]</sup>此個道理也。然其往<u>景丑氏</u>者又非本意,故曰‘不得已’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾義’,吾字有何深意?而以仁對富、以義對爵,亦有何意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:吾字對其字而言。仁之於富,義之於爵,其清濁雖不同,而意味則各有相似。然此等處不必强鑿。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>曾子</u>此言是十分道理,而曰‘是或一道’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:富亦以國君之富言之,然其歸重在爵字,彼爵非不為尊,但不及於仁義耳。然此非常道,故曰‘是或一道’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘長民’之‘長’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘長國家’之‘長’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:先以<u>伊尹</u>、<u>管仲</u>並舉,而此只以<u>管仲</u>結之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>伊</u><u>管</u>雖有王伯之别,而其不見召則同,故兼舉説來。而末梢只舉<u>管仲</u>結之者,蓋引佐伯者尚不敢召之事,以明不為<u>管仲</u>者尤不可召之義。<u>孟子</u>語法,類多如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>陳臻</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘貨取’之‘取’,集注釋以致字,然則見取於餽貨人之義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:然。以‘貨之’之字看,則餽貨者有籠絡之意,而從而受之,則被他取致也。昔有不受千里馬者,而每三公選舉心不能忘,則是亦見取於貨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>之<u>平陸</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>先以士之失伍設問者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:欲言子之失伍,故先設此問,而使知其罪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘立〔而〕視’之‘立’,有恬然不救底意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此與匍匐救之意相反矣。立視者,目下有將死之形而見之恝然,比坐視其意尤切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘求牧與芻’一節,今以字牧之官論之,請其發倉賑貸雖是求芻之意,而若分田制産之政,則有朝廷焉,有方伯焉,有非小官所可變通者,將若之何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:井地之法固非小官之所擅為者,而至於緊切民瘼,則何可不陳請其變通乎?若陳請而不得變通,則寧棄官而歸家,不忍坐視生民之窮厄。故有以此決其去就者,是亦求牧反羊之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>謂<u>蚳鼃</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:士師是官守耶,是言責耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:士師,獄官,其為官守也分明。然以其近於王,得以諫刑罰之不中者,故又有言責。下文並言官守、言責者,以此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>為卿於<u>齊</u>’章　修身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不與<u>王驩</u>言者,可見待小人不惡而嚴之意,而有絶之之意。<u>王驩</u>既無大段罪目,則聖人何其輕絶耶?‘夫既或治之’,或字有何深意?而集注之‘有司’,當以<u>王驩</u>看得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:聖人不輕絶人,故許其輔行。而以責<u>樂正子</u>之意觀之,則實有可惡之罪,而不言行事之中示不屑之誨矣。或字不可深看,而‘有司’屬之<u>王驩</u>,則意似短。<u>朱子</u>已論矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘夫既或治之’,<u>朱子</u>以為‘有司’,<u>南軒</u>以為<u>驩</u>正是治之者,二説如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:似是治之者别有其人,非指<u>驩</u>而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自<u>齊</u>葬於<u>魯</u>’章　修身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘非直為觀美’之直字,有徒字之義。以此觀之,則觀美容或可為,而無乃未安乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:棺椁之美乎,人之觀,於孝子之情何害之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不可以為悦’,悦字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:於心快足而後方悦。上文‘盡於〔人〕心’之‘盡’,下文‘獨無恔’之‘恔’,其意自相貫通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘且比化者’之且字,有意味乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘(毋)〔無〕使土親膚’者,是切言孝子之至情也,比於前章‘得之為有財’等語,尤覺深切。故下一且字,以著此節之深於上節也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不以天下儉其親’之義,終末瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:財者,天下公共之物。雖是己財,若愛惜而儉其親,則是乃為天下惜之也。蓋天下至遠而汎,吾親至近而切,豈可為至遠而汎者薄於至近而切者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>沈同</u>以其私問’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘有仕’之‘仕’,是為仕者耶?將仕者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:為仕者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>燕</u>人畔’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘請見而解之’,解字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:與‘釋慚’之‘釋’同意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>周公</u>使<u>管叔</u>監<u>殷</u>,果全然不知其將畔乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:聖人,雖在他人,不可逆探其惡,況於其兄乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:如日月之更,人皆仰之,是以在上者言,故有此言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:日月,在上者,故其蝕也、更也,人皆見之、仰之者,固勢也。然苟比之於過,則雖非在上之人,亦豈不可用乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>致為臣而歸’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘繼此〔而〕得見’云者,果真有欲見之心耶?‘繼此’之‘此’字,指此棄歸而言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>齊</u>王奪於功利之私,雖不得行<u>孟子</u>之道,而今當辭歸,則誠不無缺然之心,故有‘繼此得〔而〕見’之言。繼此,猶言從今。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:必欲中國而授室之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:授室當國之中,則於遠近來學者為便,而仍有所矜式也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>將言<u>時子</u>之不可,而先曰‘然’者,何意耶?‘如使’之‘使’,何以看得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:然字有委曲之意,對人問答之際,語勢自爾如此。‘如使’之‘使’有設使之意,不必深看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:龍斷,則有欲得於此而又求於彼之意,與不得此而求諸彼之意不同,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:龍斷之喻,取其必欲得之意。其得與不得,不必一一較看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>程子</u>云‘實非欲尊<u>孟子</u>’,其非實尊者,何處得見耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:凡所謂尊賢者,不特在於尊其位、重其禄,而在於用其言、行其道。則<u>齊</u>王既不得行<u>孟子</u>道,而欲以萬鍾養其弟子者,是不過欲以利誘之耳,豈可謂實尊<u>孟子</u>耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘宿於<u>晝</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘我明語子’之上着坐字,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:客‘請勿復敢見’,則是有欲去之意,故曰‘坐’。坐,即留之之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:客之欲為留行,有似於為<u>孟子</u>,而責之以‘絶長者’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以‘<u>繆公</u>無人乎<u>子思</u>之側,〔則〕不能安<u>子思</u>’之(之)意觀之,則客當以王命來見,導達王之誠意,則是為待長者之道;而今以自家私意欲為王留行,則是不及<u>繆公</u>留<u>子思</u>之意,而失其待長者之道也。然則<u>孟子</u>隱几而卧,非先絶客也,而客實先絶長者故也。絶字出於‘勿復敢見矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>泄柳</u>、<u>申詳</u>‘不能安其身’之語,似無緊着,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:主意在<u>繆公</u>安<u>子思</u>,而其並及<u>柳</u><u>詳</u>者,所以責<u>齊國</u>之無賢者維持而調護之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>尹士</u>語人’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>尹士</u>以‘不識王之不可以為<u>湯</u><u>武</u>’為問,而<u>孟子</u>以‘王由足用為善’對之。然<u>齊</u>王終不得改之,則惡在足用為善之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>尹士</u>方以<u>湯</u><u>武</u>設問,故有‘王(亦)〔由〕足用為善’之對。蓋<u>齊</u>王天資樸實,如好貨、好色等語,皆有庶幾之望,然而奪於私意,不得行王道。<u>孟子</u>猶不忍遽棄,遲遲出<u>晝</u>者,是憂世愛民之志至矣,切矣。以地言,則<u>齊</u>有方千里之大;以王言,則有庶幾之望,而終不得行王道於天下,則其如天下生民何?是以‘三宿’遲遲,‘予日望之’。學者當於此等處深思體認,觀其仁體之大。則<u>尹士</u>之誠為小人,而荷蕢者之為果,可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:必以<u>湯</u><u>武</u>為問者,<u>戰國</u>之時,故取征伐得天下之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:舉<u>湯</u><u>武</u>為言者,汎稱聖王之意,而不必以征伐取天下看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章下注‘本心’、‘餘意’之異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:本心,謂其心本如此也;餘意,謂今雖已矣,而猶有不忘底意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>充虞</u>路問’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>‘有不豫色’,則實有怨天尤人之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:從古觀之,則天地運會,五百年必生聖王,其間亦生輔佐名世之人。而今則由<u>周</u>以來為七百餘年,而不生聖王,以其數則過之。又以亂極思治之理考之,則今天下方岌岌,生民塗炭,正是可為之時,而天何獨生聖人不生聖王,反失其五百之運耶云爾。則其中似不能無憾於天,而非若後人為其自家私願而有所怨尤也。此乃隨感而應,有天理當然之則,聖人不得不有憂色也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:既曰‘彼一時,此一時’,此言則自以為有所不豫也。而下文又曰‘吾何為不豫’,前後之言何其不同也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘彼一時,此一時’之言,蓋承<u>充虞</u>所問而言。然亂極思治,此時則可,而終不得一有所為,此所以不能無不豫,而與向時之言有異也。下則以為揆之天理,必無捨我之理。天意固未可知也,然則亦未必為不豫也。看其語勢,自當不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘何為不豫’之義,願聞其詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:數既過,時亦可,以<u>孟子</u>不遇於<u>齊</u>則可見‘天未欲平治天下’,此<u>孟子</u>所以不能無不豫色。然而天意有未可知者,如欲使天下平治,則平治之具自在於我,猶有庶幾之望而恭俟天命而已。此乃‘何為不豫’之義,而豫字即樂天之意也。且如‘天未欲平治天下’云者,雖似有不豫者,而既委之於天,則是亦樂天之意也。此集注所謂‘雖若〔有〕不豫〔然者〕,而實未嘗不豫’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘當今之世,舍我其誰’一句,似有自任太過之意,聖人之言恐不如是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:如<u>論語</u>所謂‘出〔則〕事公卿,入〔則〕事父兄,喪事不敢不勉,不為酒困,何有於我’云者,是乃不矜細行終累大德之意也。故聖人之言不得不有過謙之辭,而以示細行之必勉也。如‘天生德於予,<u>桓魋</u>其如予何’、‘天〔之〕未(欲)喪斯文〔也〕,<u>匡</u>人其如予何’云者,蓋當有畏之際,而委之道理,安於天命,故特言自任之重,以示道理之不足畏也。此所謂‘舍我其誰’者,即其‘如予何’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘去<u>齊</u>居<u>休</u>’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘義之所在,禮有時而變’者,何意也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:受君之禄,禮之常也,而亦有不可受之義,故不受。此所以‘禮有時而變’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此章以‘三宿出<u>晝</u>’章准之,退而有去志之時,已見王之有可改之過耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:不必如此看。蓋於<u>崇</u>見王之時,已見王誠意之淺深而有去意;及當出<u>晝</u>之日,必見其有可改之過。然‘三宿’而出者,以王之天質本美,猶望其有改而然也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4030</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘問’當作‘聞’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSnNQpd8Ho9ctvnN7RfRaLKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FpX57UtrwtpONWNkQaAJIo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑 上篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSiI54oFX5pqiLzmFv84Touy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FpX57UtrwtpONWNkQaAJIo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公 上篇】</em></a></a></div></div>"
【滕文公 上篇】	<!--R2022092210000034-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公 上篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘道性善’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>見<u>齊</u><u>梁</u>之君,都無一言及於性善之論,而獨於<u>滕文公</u>諄諄以告若此者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:聖人之教,隨其人而各有不同。蓋<u>梁</u>王之問在乎利國之術,則便對以仁義二字;<u>齊</u>王之問在乎伯者之事,則便告以王之一字,而又推本王道之所以,遂説出不忍之心。仁義與不忍之心,即是所謂性也。其於<u>齊</u><u>梁</u>之君,雖不可謂全然不告之以性善之理也,然其直説性善字,而以<u>堯</u><u>舜</u>實之者,則未有若此章之詳切者。是則<u>滕文</u>資質甚好,足以與聞此道也。聖人施教之不同,各有攸當,今復何疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:聖人教人本無躐等凌節之弊,故<u>孔</u>門諸人,雖以<u>子貢</u>之穎悟,及乎晚年工夫最高,而始得聞性與天道。雖<u>滕公</u>資質實有過人者,然平日既未能學問,則<u>孟子</u>遽告以性善,理者無或過當否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以學者為學之序,則不可躐等。而至於<u>孟子</u>之時,邪説大作,往往以性為不善,故<u>孟子</u>明言其性善之理,而使知其本原,又舉<u>堯</u><u>舜</u>以實其性善之必然而不可誣,則其意深矣。然<u>孟子</u>之告<u>滕文</u>者,只是要他為善必力、去惡必勇,而説得大概而已,正不須如<u>孔子</u>所以告<u>子貢</u>者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:雖以為學之序論之,不可不先知大綱領,是以<u>大學</u>首言明德,<u>中庸</u>先説天命之性。進學雖有次第,而致知不可不先也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:是大綱説。大綱不可不先明。若不先知性之本善,則何處做得工夫乎?以<u>堯</u><u>舜</u>自期者,是立志之最初也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:人性之所拘蔽者,氣質物欲二者。而此集注獨言私慾之汩,而遺卻氣質一事者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:私慾之汩,何嘗不由於氣質之偏耶?物慾字固已該得氣質在其中,且對言‘衆人’、‘<u>堯</u><u>舜</u>’,則其分都在於氣質之不同,即此衆人、<u>堯</u><u>舜</u>上亦可知其言氣質矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:理無不善,故性無不善。其理之所以本善者,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此正是義理築底处,只在自家之體認得,不可容言議於其間也。又曰:此須於發处驗得。因説‘一陰一陽之〔謂〕道,繼之者善〔也〕,成之者性〔也〕’一段,曰:此处若知得分曉,其理之所以本善者,自可見得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此章性字、道字,字既相變,則義亦可異。而集注不曰‘本同一道’,而必曰‘本同一性’,未知此性字、道字,同耶?異耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:性以所稟於天者言,道以循性自然者言,其實則一而已。然不言性而曰道者,取其行处而言。蓋世子之復來求見者,疑其有一般易行之事,則<u>孟子</u>之迎以告之者,亦不可不以其行处而言之,此所以必曰道者也。集注之不曰道而曰性者,只是承上性善字而推本言之,以明道之所以一而已者,只由於本同一性故也。大抵性外無道,道外無性,性既一也,則道亦豈有二哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>成覸</u>所謂‘彼’者,即指聖人而言。則‘彼丈夫’、‘我丈夫’云者,無或近於麤疏否?其必此以言為首者,何也?抑此二説,果有次第輕重之序否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>成覸</u>之言,麤則固麤矣,然其使人有奮迅興起之氣,勇往直前之志,則其言最有力,終不可無也。此其所以為首。而然猶無所下切处,故取<u>顔子</u>之言以次之。蓋‘<u>舜</u>何人’、‘予何人’云者,與‘彼丈夫’、‘我丈夫’者無甚同異,而但‘有為者亦若是’一句,是<u>成覸</u>所不言之言。而<u>公明儀</u>之言則尤好。夫所謂‘師’者,是學者之標準也,其一動一静皆可為法。以<u>文王</u>為師,學而至之,則是亦<u>文王</u>也。其於三説最為精深,而又引<u>周公</u>以為可信之證,則人之信向尤有力。此所謂由麤入精、自淺至深,其序恐不可亂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘今<u>滕</u>’以下至‘善國’,此一言似不合於‘道性善’之結。而‘藥不瞑眩,厥疾不瘳’者,是可但屬‘善國’而看否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:既與<u>滕</u>世子問答,則語及‘善國’固然。雖與‘性善’之善有大小輕重之不同,然實相照應。‘若藥’以下一段,是承三人之言以厲其志,恐當通看一章矣。因曰:人若不志于學則已,學則必須先以三人之言立志,服此瞑眩之藥以為用力之方,如此始可有真實得力处。聖賢不是悠悠可做得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘猶可以為善國’云者,以其國小而不能有天下之故耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:聖人之言切實,故不曰‘可以王’,而只曰‘為善國’矣。余於<u>滕文公</u>之事每發嗟惜,<u>滕</u>之滅亡似在於<u>文公</u>之時,嘗欲考諸古史而不忍也。蓋<u>滕國</u>,當是時,間於<u>齊</u><u>楚</u>,十分危岌,而<u>孟子</u>乃以<u>堯</u><u>舜</u>之道期待<u>文公</u>。以流俗之人見之,則豈不以<u>孟子</u>之言為迂闊?且以<u>陸秀夫</u>舟中講<u>大學</u>言之,大<u>宋</u>乾坤只載一葉扁舟,而猶以<u>大學</u>之道懇懇為君而講討。此於流俗之見,實為無益可笑之事,而在<u>秀夫</u>之道,當此時不為此而亦何為哉?萬一天祐<u>宋</u>祚,幸得重恢,而<u>帝昺</u>為主,則不知修己治人之道,而何以致治平哉?<u>秀夫</u>所以講<u>大學</u>者,此也。忠臣之至誠惻怛,自如是矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>滕定公</u>薨’章　修身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘於心終不(能)忘’者,指其德容之盛耶?在於性善、<u>堯</u><u>舜</u>之訓耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:本文既曰‘與我言’,則其當歸重於性善之訓,無疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘聽於冢宰’,是指未葬前耶?三年皆當若是耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以‘諒陰三年’觀之,則三年皆當聽於冢宰也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘反之,不可’之‘反’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此有二説,一則復古之禮,一則背先君之制。下説似得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘曰,吾有所受之’,曰字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:曰字,父兄百官之不欲者引之言而自釋其所以如此之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文公</u>之問喪,<u>然友</u>之傳命也,<u>文公</u>之意,<u>孟子</u>然之;<u>孟子</u>之言,<u>文公</u>亦然之。言不逆心,如水浸綿,故不為異議所奪,終致‘弔者大説’。推此觀之,學者於師友之間,有善言則能自虚受,如<u>文公</u>之於<u>孟子</u>,然後能不為流俗之摇奪,而可有實踐之效。至於君臣之啓沃,亦何以異是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘問為國’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘民之為道’,指生産作業耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:單指生産作業而言,則似狹,當闊看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>夏</u>時民受田五十畝,而<u>殷</u>則加二十畝,<u>周</u>則又加三十畝者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:理勢固然,文章制度即隨時損益者。<u>夏</u>之五十、<u>殷</u>之七十、<u>周</u>之百畝,皆因時得宜之制,雖使後世更為井田,而亦似有損益之道,不可專拘於法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:集注所謂‘鄉遂用貢法’、‘都鄙用助法’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:鄉遂乃王畿至近處,行九一不得;都鄙乃郊外,行什一亦不得者,勢固然矣。其要只在五五相連,與八家相比之不同耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>龍子</u>之説極為張皇,<u>孟子</u>取引亦似支離,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>龍子</u>説止於‘莫不善於貢’,其下乃<u>孟子</u>説也。<u>栗谷</u>已有定論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>對為國之問,以‘王者師’勸之者,何也?集注所謂‘至公無我之心’,何以見之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:仁政固<u>文公</u>之所當自勉,而其不可施之於天下,則以其國小勢弱也,故但以‘為王者師’告之。此聖人斟酌事勢,不為苟大之言也。蓋仁政雖不自我行之於天下,而人來取法以及於天下,則天下之蒙其澤,一也。此非‘四鄰耒耜出’之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>堯</u><u>舜</u>在上,<u>皋</u><u>夔</u>相遇,則雖不行井田之法,而使萬民各得其所耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>堯</u><u>舜</u>、<u>皋</u><u>夔</u>相遇,則豈有不行此法之理耶?若不行此法,則雖有他仁政,而烏得使萬民各得其所耶?此是萬古不易之良法,一舉而萬目皆備,學校之設、兵制之數、班禄之規,皆在其中。此仁政之大者,是以<u>孟子</u>之言政必以此為本,其旨深矣。後學得其本旨,則以萬物為一體。而<u>伊尹</u>所以使一夫不得其所,則若撻于市之意,可以見得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:我國山川多而平地少,終不可行得此法耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:山川險阻,計畝雖難,而苟以至公至仁之心因時制宜,亦豈無可行之道乎?溝洫阡陌,雖不能一如古法,而隨其土地之肥瘠高下,只均其什一之税,則是乃不失乎先王井制之本意耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>許行</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘分人以財’應上‘樹藝五穀’,‘教人以善’應上‘教以人倫’,‘天下與人’應上<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u>相傳否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:歷舉此數事,以歸重於‘為天下得人’一句。不須强為牽合,反成破碎也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘比同’之‘比’,集注訓以次字。比字、次字,俱未詳其義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:比,猶‘比屋’之‘比’;次,猶‘鱗次’之‘次’。蓋什百千萬,其間懸絶,而今强為牽合,相為連次,此所謂比也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘巨屨小屨同價<sup>[1]</sup>’與‘屨大小同’云者,同耶?異耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘屨大小同’者,以精粗而言也;‘巨屨小屨’,以大小而言也,所指果不同。而其大小精粗之不可以同賈,則實亦未嘗有異也,故因此大小之不可以同價者,得以明精粗之不能以同價。蓋<u>許行</u>之説‘屨大小同’云者,雖不識精粗之不同,然其大小之别則固已知之矣。<u>孟子</u>之所以不辨精粗之不同,而特明大小之不同者,蓋引其所已知者以喻其所深蔽也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>墨</u>者<u>夷之</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘尚病’云者,其語勢若<u>夷子</u>前亦請見,而<u>孟子</u>辭以疾不見,然矣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘尚病’之‘尚’,與‘固願見’之‘固’字相照管。蓋自序其本欲見之,而久以病未見之意耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘吾今則可以見矣’,<u>夷子</u>再來而其意已誠,故云然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:昔疾今愈,可以相見之意也。若以為<u>夷子</u>之再來,意已誠而可見云爾,則文勢似有不然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不直,則道不見’,此道字未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以此章言之,儒<u>墨</u>之辨便是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不曰‘親其子’,而必曰‘親〔其〕兄之子’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:兄子雖曰猶子,而比己子猶不無差等。今以兄之子比鄰人之子,而有差等之顯焉,則況己子之於鄰子乎?其所以劈破‘愛無差等’之非者,益明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘命<u>之</u>矣’一句,集注解之以‘已教我’也。此已字是本文中所不言之義,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:已字,今看來甚好。蓋是不待入見以承面命,而今因<u>徐子</u>所得聞者,已是教誨也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3536</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘價’,<u>孟子集注</u>作‘賈’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSUGpdTONJ1BKGVTlKJqL%2BnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX80ZkkO%2BIXG2lS4VdSY8to3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑 下篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSU9mx%2FFzHkuCFmSRQZKhnNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX80ZkkO%2BIXG2lS4VdSY8to3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公 下篇】</em></a></a></div></div>"
【滕文公 下篇】	<!--R2022092210000035-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公 下篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘不見諸侯’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>宗旨專在於黜伯行王,則<u>陳代</u>亦必習聞其説,而乃以‘小則以伯<sup>[1]</sup>’為問者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>陳代</u>、<u>公孫丑</u>者,雖曰從事於<u>孟</u>門,而狃於<u>戰國</u>尚伯之論,不能自脱於功利之私,故問難之語每每如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘志士不忘在溝壑,勇士不忘喪其元’,何以襯切於虞人之不往,而<u>孔子</u>若是言之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:志士之不忘溝壑,勇士之不忘喪元,虞人之守死不往,其存心不苟,守死不顧,一也。<u>孔子</u>以此贊嘆之,豈不襯着乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘志士不忘’、‘勇士不忘’二句,乃夫子贊嘆之言,而‘將殺’之下遽以此承之,文勢似不相續矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此與‘<u>文王</u>我師〔也〕,<u>周公</u>豈欺我哉’,同一文法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:以計較之私言之,則尺小尋大;而就義理上看,則無大小精粗之别,故亦不可枉小而伸大耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:或云‘枉道’,或云‘枉己’,何也?且‘從彼’之‘彼’字,指何而言也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:道者當然之路,不枉尺而直尋者,是道也,故曰‘枉道而從彼’。下則云‘枉己’,己者,人之對也,道在己,枉己則枉道矣,初非兩意。‘彼’字,似指諸侯矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>景春</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此章所言重在‘妾婦之道’,則兼言‘丈夫之冠’之事,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:將言妾婦則必先言丈夫,而後妾婦之道乃明,此所以先言丈夫也,況此章所問在於大丈夫乎?然其歸趣在於妾婦,只舉戒女之文者,以此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘廣居’、‘正位’、‘大道’,集注釋之以‘仁也’、‘禮也’、‘義也’。仁何以為廣居也,禮與義何以為正位、大道也?智之獨不言,亦何也?且‘大道’之‘道’、‘行其道’之‘道’,二字同歟?異歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:仁無不包,故曰廣,而居者與安宅同意。義者理之當然,人所共由,故曰‘大道’。禮者節文儀則,微此則無以立,身之所當立者,即正位也。智則别是非,於仁禮義無所不在。然此段只就行处説,宜其不及於智也。兩‘道’者非有二也,而下則較大,以其包仁、禮、義三者而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>周宵</u>問’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:聖人得與不得,固當委之於命,而今曰‘三月無君,〔則〕皇皇’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:所引傳文雖未知出於何書,而所謂‘皇皇’者,只是汲汲行道之意耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘三月無君則弔’,必曰‘三月’者,何也?<u>饒雙峯</u>以為四時之祭,失位三月則便廢一祭,故弔也。此説恐似附會。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘三月無君’者,蓋言其時月之久也。<u>饒氏</u>之説雖未信其必然,然此章大旨重在祭字,則此所謂弔者,指其廢祭而言也,其下所言相為照應矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘出疆’‘載質’,是不待聘而自往耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:將以待國君之聘。豈有不待聘而自往之理?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>則先言‘載質’、‘出疆’,而宵問則先以‘三月無君’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘三月無君則弔’,以常情觀之,則似乎太過。<u>周宵</u>之問先於‘載質’者,疑之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不敢以宴’之‘宴’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:是私家宴飲之類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘粢盛’應‘耕助’,‘衣服’應‘蠶繅’,而‘犠牲’似無着落,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:耕助、蠶繅既為供祭而説來,則禮所謂‘君視牲’一節,雖不並舉,而其則自包於其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘人皆有之’之‘人’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:通指其為人父母者而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘與鑽穴隙’之‘與’字,吐釋時行本與<u>栗谷</u>所解有異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘後車(千)〔數十〕乘’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:如曰‘子不通功則已,子如通之’云云,則足矣,而必以‘補不足’等語拖長説去,得無衍乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>更</u>之言雖譏士之無事而食,其意亦以國家所以費財於無事之人為不緊耳。故<u>孟子</u>備説其不通功與通功之事,以及於有功者之不得食,梓匠輪輿既以功食,則況君子之為仁義者乎?於君子而尊奉之方雖極費財,實為當用之用,非若不通功之有餘財而為無用也。以此觀之,‘補不足’云云之意實緊關,豈可謂衍乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>萬章</u>問<u>宋</u>,小國’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>萬章</u>問曰:“<u>宋</u>,小國也。今將行王政,<u>齊</u><u>楚</u>惡而伐之,則如之何?”’此問可異。無乃<u>滕文公</u>以小國行仁政而為<u>宋</u>所滅,故<u>萬章</u>疑<u>宋</u>之見伐於<u>齊</u><u>楚</u>,亦有如<u>滕</u>之見滅於<u>宋</u>,而有此問耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>宋</u>國小而敵多,故<u>萬章</u>有是問。設問之言恐傷於巧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘要其有酒食黍稻者’,‘要’當訓何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:與<u>詩</u>‘要我乎上宫’之‘要’同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘綏厥士女’至‘大邑<u>周</u>’,<u>武成</u>文也。‘其君子實玄黄于匪’以下,<u>孟子</u>釋其意之辭也。則‘大邑<u>周</u>’下吐當曰‘<u>周</u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg"">’,而諺解吐則曰‘<u>周</u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg"">’,恐誤,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:諺吐不知其為誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘侵于〔之〕疆’,侵字,<u>書</u>注釋之曰‘侵入’也,<u>孟子</u>注則無釋,何也?諺解曰‘疆乙侵<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+52(tp).jpg"">’,則是看作侵伐之意,似為未安,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:侵入云者,侵伐而入之也。諺解所釋與本文恐無異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘于<u>湯</u>有光’,注釋與<u>書</u>注不同,未知何者為勝耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>孟子</u>與今<u>書</u>文不類,今姑依此解之。<u>朱子</u>已有定論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>謂<u>戴不勝</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘子謂<u>薛居州</u>,善士也,使之居於王所’,又曰‘在於王所者,長幼卑尊,皆<u>薛居州</u>也’。上則云‘居於王所’,下必改之以‘在於王所’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:居與在字意略不同。蓋居者,使之處之之意也;在,是見在其位之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公孫丑</u>問’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孔子</u>既不欲見<u>陽貨</u>,而於其饋也,則受之而不卻者,彼雖無敬賢之實,猶能存敬賢之禮也。斯之取也歟?抑不為已甚以致亂之意也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此等處,可見聖人不輕絶人之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>陽貨</u>欲見<u>孔子</u>而惡無禮’,猶不敢焉。今之大夫妄悖,欲使士來見己而不得,則必含憾而因事致毒。若此輩為其土主,則士可以從耶?抑别有善处之道耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:臨時應變,自有善处之道,此君子所以貴窮理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君子〔之〕所養’者何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:即直義二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好辯’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘伐<u>奄</u>,三年討其君’,討字當訓何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:討,即‘討罪’之‘討’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>胡氏</u>注:‘知<u>孔子</u>者,謂此書之作,遏人欲於横流,存天理於既滅,為後世慮,至深遠也。罪<u>孔子</u>者,以謂無其位而託二百四十二年南面之權,使亂臣賊子禁其欲而不得肆,則戚矣。’‘知<u>孔子</u>者’下則只着一謂字,‘罪<u>孔子</u>者’下則謂字上加以字,此亦有深意耶?戚字若與慽同看,則未見其為罪之辭。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以,以此書之謂也,承上‘此書之作’之文而言,故殺之,直以一以字當之耳。戚與慽同看,而為罪之意在於無其位而託南面之權也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>陳仲子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘是何傷哉’,是,指不免居室食粟而言耶,抑指所築所樹從<u>盜跖</u>來而言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以所居、所食而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>仲子</u>’章集注<u>范氏</u>説主人倫,而居於圈外,以其餘意而然否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此是大旨而統言之,故置在圈外。大抵<u>孟子</u>與<u>論語</u>圈外説有異,<u>論語</u>則多餘意,<u>孟子</u>則多統言之説。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2487</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘伯’,<u>孟子集注</u>作‘霸’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSiI54oFX5pqiLzmFv84Touy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BI1J4F0Zi3OqVwOrjsWWtT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公 上篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【離婁 上篇】	<!--R2022092210000036-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁 上篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>離婁</u>之明’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>堯</u><u>舜</u>之道’,道即政之本,而下文所謂‘仁心’也。仁是心之德,則不曰德而曰道,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:帶得德字意看為是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:仁政,包得禮樂刑政耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:禮樂刑政,分而言之,則政是一事;而單言政,則三者包在其中。然此云‘仁政’,蓋主均田制産等事而言。以<u>文王</u>治<u>岐</u>之政看之,尤為明的。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘仁心’,集注釋之以‘愛人之心’,則是只就人心發用處言。此不可兼本體看得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以下段有‘民不被其澤’之文,故釋之以‘愛人之心’,是則用也。然心兼體用,言用則體在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘先王之道’,集注釋以‘仁政’。此道字與‘<u>堯</u><u>舜</u>之道’道字實不同。<u>孟子</u>不曰‘先王之政’,而曰道字,其亦有意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此道字便是仁政。而變政曰道者,以其道大於政故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘先王之道’、‘<u>堯</u><u>舜</u>之道’,是一道字,而似有體用之分。上道字是仁政之本,此道字是仁政耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘既竭心思’之‘思’,與‘目力’、‘耳力’之兩個力字相照應。而於耳目則不言聰明,於心則不言力,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘目力’、‘耳力’兩力字,非聰明而何?‘心思’之‘思’含得力字義,而運用活動底意比力字為多。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘道揆’是上文所言‘仁政’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:道揆,以義理度量之謂,不當作仁政看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘下無法守’云者,是包‘朝不信道,工不信度’二句而言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:道揆、信道、犯義是一類,法守、信度、犯刑是一類。今言‘下無法守’包得‘朝不信道’云者,是看得錯了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此段所言上下及君子、小人皆以位言,而道揆則以君言,法守則以臣言,信道、犯義以君子言,信度、犯刑以小人言。而其言君子處似或並舉君臣,其言小人處似或雜説臣民,條理似不分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:道揆,君也;法守,臣也。信道、犯義,以卿大夫言;工不信度,以小官言;犯刑,以小民言。雖參錯言之,而以位之高下類分君子、小人,則自不無條理矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘責難’以事言,故下恭字;‘陳善閉邪’以心言,故下敬字耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:敬主於内,恭見於外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愛人不親’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:仁義是對立關鍵,而此言仁、禮、智,不言義者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此以人己相接處言,則下義字不得;而既曰反仁、反智、反敬,則義便在其中。義是個裁處底物事故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:引<u>詩</u>贊結之辭,甚不分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘命’是天命,而‘配命’即合於義理之謂也。大抵此上二章與此章血脈貫通,故此詩不專説此章。而就此章論之,則反仁、反智、反敬,皆是配命之事也。然此詩意甚廣,不獨止此三事而已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘配命’結‘反諸己’,‘求多福’結‘天下歸之’否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為政不難’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不得罪於巨室’,得罪即取怨之謂也。君之失道於臣,便下以罪字者,無乃話頭太峻耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘得罪〔於〕巨室’自‘無得罪於群臣’之語出來,而所以必下罪字者,欲以警惕時君也。大抵己無所失而人怨之,則是怨也,非罪也;以其身不正而取怨,故下得罪字耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天下有道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘小德’、‘大德’、‘小賢’、‘大賢’,賢與德分而言之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:賢以見於事者言,德以得於心者言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:德何以有大小之别?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此由氣質而然,與<u>書</u>所言‘三德’、‘六德’同意,異於<u>中庸</u>之‘大德’、‘小德’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘大國五年’、‘小國七年’,<u>程子</u>以為‘學者皆當思其作為如何’云,而引而不發。敢問其作為之方將如之何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>程夫子</u>既為引而不發,則豈敢輕説耶?徐曰:<u>程子</u>不發之意儘好,若不思索畢意,豈有得?須是揣量設施之方,何者當先,何者當後,與夫大國必待五年,小國必待七年,然後方可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:井田封建亦在其中耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:封建井田雖是作為中一事,亦不無古今異宜者,則當有隨時損益之道耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘上帝既命’之‘命’,與‘天命靡常’之‘命’,同是一命字,而似微有不同者,下命字以氣數言,上命字似‘諄諄然命’之‘命’。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:命字一也,有單言理、兼言理氣與言氣數之異,以其所言地頭之不同故也。此兩個命字語勢雖異,其為氣數則一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘膚敏’之‘敏’,釋以達字,是通達之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:然。大抵人之質鈍者,則不達必也;敏而後達,是氣稟之好者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不仁者可與言’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘家必自毁’,人無有自毁其家者,故世俗多以不葺理、自毁傷觀之,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:自毁其家無是理,而世俗所解‘自毁傷’之説,以下句‘國必自伐’對立看,則亦無着落處,兩説皆未為得。只是不能克家,以壞家法,則乃自毁其家也;人又從而賤棄之,則是人毁之也。如是看得,則於義理好矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>桀</u><u>紂</u>失天下’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘所欲與之聚之’,與字意難曉得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:集注‘皆為’之‘為’字釋與字,‘致之如聚斂’釋聚字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道在邇而求諸遠’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘道在邇’、‘事在易’,集注似以‘道’為‘親長’,以‘事’為‘親之長之’者,甚可疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:集注對立説,‘親長’為邇,‘親之長之’為易。繼言‘道〔初〕不外是’,則是字即邇與易之謂也,包了親長與親之長之之意,而一道字貫於其中,則初未嘗以道為親長也。且只言‘道〔初〕不外是’,而不及事字者,道是天理之自然,舉全體而言;事是人為之當然,舉一段而言。説個道字,則事便包在其中矣。又曰:此章便是一部<u>大學</u>。親親、長長,即所謂孝悌也;一家親親、長長,則家齊矣;一國親親、長長,則國治矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居下位而不獲於上’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘誠身’之‘誠’,<u>中庸</u>以‘真實無妄’釋之,而此但以實字釋之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>中庸</u>一書只是誠字,則較諸此章之誠,體段甚大。而此誠字雖但以實字釋之,亦含了真與無妄之意,非於實字外復有真與無妄故也。蓋<u>中庸</u>之釋誠字以‘真實無妄’者,正與‘誠意’之釋以‘自慊無自欺’、敬字之釋以‘主一無適’相類,非自慊主一之外復有毋自欺、無適也。大凡文字訓詁多此例,必如是釋之,而後意自周足。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯夷</u>避<u>紂</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄭愚伏</u>赴使上國,道遇小童從師授<u>孟子</u>而還。<u>愚伏</u>駐車與語,使讀書於前。讀‘<u>伯夷</u>避<u>紂</u>’章,至‘聞<u>文王</u>作’為句,而以興字屬於曰字之上。<u>愚伏</u>心覺其好,及還,取看<u>唐</u>板,果於作字之下方有小圈,始知<u>中國</u>人讀之本如此云。蓋作之一字已足了,不須更下興字,若以興起之意而屬諸<u>伯夷</u>、<u>太公</u>,則頗覺有味。豈<u>朱子</u>所釋‘作、興,皆起也’云者,固已分屬於<u>文王</u>及二老而言之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>求</u>也為<u>季氏</u>宰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘無能改於其德’,其字指<u>季氏</u>而言歟?汎屬德字看耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:其德,謂<u>季氏</u>之德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:於<u>季氏</u>,豈可下以德字歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:德有凶有吉,而既曰‘無改於其德’,則於改字上可以認取不好底德矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘存乎人者,莫良於眸子’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘莫良於眸子’,謂眸子於四肢百骸中為最良耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此良字包了胸中正與不正而言,故不正字似有礙於良字,而只是從知人上説去,則亦似無礙。若其最良於四肢百骸之意,可於莫字上看得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事親為大’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:守身為事親之本,則重在守身。而下節只言事親而不及守身,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:下節專言事親,則守身即在其中。事親而能養其志,非守身者不能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:心志之大於口體者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>張子</u><u>西銘</u>曰:‘乾稱父,坤稱母。’不曰天地而曰乾坤者,蓋天地之所以父母乎萬物者,在乎健順之德,而不在乎形體故也。今夫心志譬則乾坤也,口體譬則天地也。為人子者苟知此意,則其不為口體之養,而能養其志也必矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好為人師’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:人之所以好為人師者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:師者,人之所尊也。愚者不量己,而但喜人之尊己也。然所貴乎師者,道也。苟無道在己,則雖尊之,不為尊也。況教而後知困,特未之思爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不告而娶’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>舜</u>之娶時,<u>瞽瞍</u>猶未底豫耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:如‘不告而娶’、‘完廩浚井’之説,恐似後人傅會。<u>堯典</u>之‘不格姦’、<u>禹謨</u>之‘允若’,乃所謂底豫,而皆是徵庸以前事,則夫安有不告而娶之理乎?大抵<u>孟子</u>時人語多如此,<u>孟子</u>只就事上説去道理,發揮出<u>大舜</u>心事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁之實’章　致知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘仁之實’、‘義之實’,實字以華實言,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:華與花同。以仁言,則事親是行仁之本,而為實;仁民愛物是推廣之仁,而為花。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:先有花後結實,則實以喻為仁之本,華以喻推廣之仁者,似失先後之序。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:實到黄熟脱落,便含聚得氣在裏面,更能生枝葉光華,則這便是花之本根。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:愛是仁之用,故注云‘仁主於愛’。而敬則非義之用也,何以言‘義主於敬’也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以仁義對立而論其實,則事親從兄也。愛屬事親,敬屬從兄,故分言其主愛、主敬,隨其文意而所釋如此。此等处不必深看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此章似是以仁義禮智地頭言,而不可兼看工夫耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此雖以地頭言,能如是行之,則便是工夫。至‘樂則生’、‘惡可已’等語,自是住不得底意思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天下悦而歸己’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不順乎親’之順字,集注釋之以‘(喻)〔諭〕之於道,心與之一而未始有違’者,言親之心合於道耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘順乎親’云者,是子之順親,則集注‘(喻)〔諭之〕於道’云云之説,只作親心合道看者,與正文之義相左。當以‘(喻)〔諭之〕於道’一句屬親心之合道,而‘心與之一〔而〕未始有違’一句,作親與子之心與道合而為一,未嘗有違看得,方合順字之意。又曰:‘為人’之‘人’出自‘得’,‘為子’之‘子’出自‘順’。順字較得字尤為精深。若推其極,則<u>瞽瞍</u>雖曰底豫,猶欠於順字,而<u>大舜</u>亦似有不盡分处。可見義理之無限矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3557</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSU9mx%2FFzHkuCFmSRQZKhnNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9JgS0CZi7BKUmw76QFAu%2Ft"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公 下篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【離婁 下篇】	<!--R2022092210000037-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁 下篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>舜</u>生於<u>諸馮</u>’章　致知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘其揆一’,不曰道而曰揆,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:一字中含了道字意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘其揆’之揆字,以諺解觀之,則似當屬‘先聖後聖’看。<u>舜</u><u>文</u>以理裁度之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以集注‘度之而其道無不同’之語觀之,則似是自後人揆度之,而其道無不同之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:古之聖王不為不多,而特以<u>舜</u>與<u>文王</u>言之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>舜</u>以匹夫而王天下,<u>文王</u>亦以百里而王。然非但為此也,蓋以地之相去若此之遠,歲之相後若此之久,而其道之若合符節耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:若論歲之遠,則奚以<u>文王</u>言?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>文王</u>後未有如<u>文王</u>之聖也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:若合符節,何所驗也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘行一不義、殺一不辜得天下不為’云者,亦足為一大驗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子産</u>聽<u>鄭國</u>之政’章　治國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘平其政’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以乘輿濟人,則這人雖濟,而不‘得人人而濟之’,此甚偏小之惠也。若成梁成杠,則知與不知,皆從此去,而不患其徒涉。此固王政之一事,而公平正大之體亦可見矣。且九月成之之意甚好,農功已畢,民力可用,此意亦不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘行辟人’與‘乘輿濟人’,何以相反耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:君子為政,則政有綱紀法度之施,尊尊卑卑各有其分,秩然有不可犯者。至於車馬衣服,亦各有等。大夫之車,焉得人人乘之?故於出行之際辟除行人,則騎者下,行者止,使不得並己者,亦不為過也。以此觀之,彼大夫之反下車,以其車乘行人而濟之者,果何如哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君視臣如手足’章　治國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>此言,欲為君警聽而發也。而王曰‘(如)何〔如〕斯可為服’云云者,全不知自反而只責人之意,於此可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此言誠然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無罪殺士’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:於大夫下去字,於士下徙字,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:去,以去官言,而去國之意包在其中;徙,則只以徙宅言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君仁莫不仁’章　治國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘莫不仁’、‘莫不義’,何為其然也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:仁義者,人人之所固有,故上行下效,捷於影響。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>堯</u><u>舜</u>率天下以仁,天下莫不仁者,固然矣。<u>桀</u><u>紂</u>率天下以暴而民從之者,亦何為而然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:一己之私,亦人皆有之,上有行者,下必從之,亦必然之勢也。蓋君者,一國之天也。天已陽春,則凡天下形形色色、林林叢叢<sup>[1]</sup>,莫不發榮滋長,無一物之非春。君之於人,其理豈有異哉?所謂‘一正君而國定’者,尤覺信然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人樂有賢父兄’章　齊家。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:樂字之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:人於天地之間,同得天地之理,同得天地之氣以生。理則無不善,氣則有清者焉,有濁者焉,有明者焉,有昏者焉。其受氣之清者、明者,則幸矣;昏者、濁者,其不幸之甚。而如未能變化其不好之質,則亦且終於濁、止於昏,而不得為人矣,其憂如何?故有賢父兄者,被涵育薰陶之化,不中者必至於中,不才者必至於才,以其不美之質,終至於成己,樂豈有已哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲尼</u>不為已甚’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不為已甚’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>孟子</u>善説得聖人。聖人只是中庸,故不為已甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘已甚’之‘甚’已有過之之意,而更著已字,無乃太重乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:已甚二字連續,不必兩意看。大抵衆人以聖人所為高遠難行,而不可企及,故<u>孟子</u>發此言也。蓋事事物物各有本分,<u>仲尼</u>所為,亦於本分之外不加毫末而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘養生不足以當大事’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:送死何以為大事?而養生亦可謂小事耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:養生者,人道之常,故朝愆而夕悔,今日違一事而明日有復行之道。惟送死則哀遽罔極之時,一違於道,有終身之悔,悔亦莫及,此豈非人道之大,而必誠必慎者乎?然則養生非不為大事,而送死比養生尤為大事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘深造之以道’章　修身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘深造之以道’,當兼知行看耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘逢其原’之原字,與‘深造之以道’道字,同看否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:所謂‘取之左右逢其原’者,取之至近。日用事物之間,莫不各有當行之則,故無所往而不逢其原,則原字中包了道之全體,與上文道字之只以方法言者有異矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘自得’者,指萬理皆究而到了(割)〔豁〕然貫通处而言耶?抑格一物而有得,亦可謂自得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:格一物而有得,亦不可不謂之自得。而但此‘自得’云者,是指(割)〔豁〕然貫通而自然有得於己者言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博學而詳説’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘反説約’者,理本約,故下反字耶?抑自博而反於約之義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:博與約相對,而自博説到約,故下得反字矣。又曰:此章專以知言也,與‘一貫’之告<u>子貢</u>者相似,而異於告<u>曾子</u>矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘水哉,水哉’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘聲聞過情’之‘情’便是實字意,則不曰實而曰情,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:聲聞是自我而聞於外者也,情是聲聞之所由出者。故情字與聲聞襯貼,而比諸實字緊得些子矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之所以異於禽獸’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:幾希二字,是其間不甚相遠之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:不必下着間字,只以些殊之意看了方好。人獸之别,只在於氣之正與不正,性之全與不全。此所謂人之異於禽獸,以其有仁義也。聖人則由仁義行,君子知其仁義之為可行而行之,庶民則私欲蔽仁義而不得全其性,實與禽獸無異。故聖王為天下立法,不過欲使斯民免於禽獸而已。此章首言<u>舜</u>之‘察於人倫’,其下列書<u>禹</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周公</u>以至<u>孔子</u>之成<u>春秋</u>,而繼之曰‘予私淑諸人’,可見千古聖人只是一心,而此與‘好辯’章意一般矣。又曰:人獸之分,只在於天理人欲之間。千古以來,君子聖賢修己治人之道,惟是遏人欲、存天理而已。看來人只知飢寒之思衣食,而不知仁義之為何物,此則面貌雖人,其實禽獸也。然而不知所以免禽獸之道,今若告之曰:‘汝無仁無義,則明日必也頭生角、腋生翼。’人莫不恐懼怵惕,終日乾乾,達夜孜孜,惟求所以免禽獸之道。而無此之故,只恃耳目口鼻之不變,恬然為禽獸之行而苟安於此,豈不哀哉?又曰:大抵天地萬物本是一氣。人之於禽獸,雖以形體言之,亦多有恰相似处。犬馬立之,宛然如人矣;人之如物象者,吾見亦多矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惡旨酒’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘惡旨酒’,何以知人欲之盡去也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:人欲中食欲最大,而飲食中酒味尤佳。旨酒惡之,則他物欲不得自行矣。笑曰:座中誰有嗜酒者?好善固未易得,聊與好酒者,可説此義理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:道固在我,而‘望之’云者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:道固具於我者,然必無所不知、無所不能而後方可謂在我矣。<u>文王</u>則體道之至,而不自知其在我。‘望之’為言,所以形容求見之心;望之而猶若未之見,則於此可見聖人謙而又謙之德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘仰而思之’者,或曰形其思之氣象,或曰以先王之事故有追仰之義。二説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:只是接續得三王四事説,故以仰字矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘幸而得之’,幸字於<u>周公</u>之聖,不是過乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此不知聖人之心也。聖人無自聖之心,此幸字實是‘夜以繼日’、‘坐以待(朝)〔旦〕’之驗,真説<u>周公</u>之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:集注‘人心之〔所以〕不死’云者,不曰亡而曰死者,未知有深意否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以天理言之,則不當下死字;而人心是活物,故下以死字。若有昏惰之時,則身雖存而心已死矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘五世而斬’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘君子’、‘小人’以德言耶?以位言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以德言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可以取,可以無取’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注言‘過’、‘不及’,何以分屬?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:取者易,與者、死者難。與、死當屬過也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>林</u>説以<u>公西華</u>受五秉之粟為傷廉之驗。<u>子華</u>之受傷廉,則夫子之與,恐不為傷惠耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>子華</u>貧乏,則夫子不待<u>冉求</u>之請而自與之;既不貧乏,則無繼富之道,<u>冉求</u>之請非矣。夫子無與之之義,然<u>求</u>也既為其親而請之,則體段亦重,拒而不與,反有傷於迫切,故姑許以與釜,以示不可與之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>逄蒙</u>學射’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>邢恕</u>,小人也,請學於<u>康節</u>,<u>康節</u>不受;請學於<u>明道</u>,<u>明道</u>則教之。其後,<u>邢恕</u>果為禍於師門,以至於請斬<u>元祐</u>之黨。然則<u>康節</u>固為取友之端,而<u>明道</u>則不免於‘烏<sup>[2]</sup>得無罪’之責耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>羿</u>之教射,是賤技曲藝,固不可曰師曰弟。而<u>孟子</u>以<u>尹公之他</u>之取友言之者,以其類證之也。<u>明道</u>之教<u>邢恕</u>,何可比論於此也?夫天地生物之仁,包容萬物,無不周徧,如禽獸蛇蝎之類,而無一物之遽棄。聖人之心亦與天地同其大矣。將好意而來者,若謂之將來必為小人,拒而不受,則亦非生物之仁也。<u>康節</u>之知其為小人而不教者,明則明矣;<u>明道</u>則非不知也,而彼既以是心至,故以是心受之,此天地包容之量。後來雖為禍於斯文,渠自為之,何關於<u>明道</u>?即此而<u>康節</u>之小可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天下之言性’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:鑿字,鑿智耶?鑿性耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:鑿字與利字相對。不順其自然之勢,乃鑿性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上條既言‘故者以利為本’,故第二條言利而故在其中,第三條言故而利在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘所惡於智者’之智字,不必作小智看。而其為小智者,從惡字、鑿字上出來否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:既曰‘所惡於智’,則歸宿非所智而何?且以下文‘智亦大矣’對看,則尤明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此章首言性,則性中包了仁義禮智,而獨拈出一智字言之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:天下無性外之物,語性則仁義禮智固無不具。然聖賢所論,隨其地頭而各自不同,若此章則專為智而發。又曰:五智字,智則一也,而因其‘所惡’與‘行其〔所〕無事’而有異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言性’之言字,如‘難言’之言字。蓋性本無形,其可尋而見者不過乎即其已形之迹,而可説無形之性矣。然天下之理自有自然之勢,父子之親、君臣之義,以至於動静語默之間,莫不各有本然之順,非有所矯揉造化而然也。故以智言之,不順自然之勢而反以穿鑿為務者,智之小者也;順其本然之理而行其所無事者,智之大者也。以水言智者,水本以趨下而為之性故也。江湖溪澗,無非水也,而特以‘<u>禹</u>之行水’言之;事親從兄,無非故也,而特以‘天之高’、‘星辰之遠’喻之者,其意深闊,不可不知也。天與星辰,故之大者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公行子</u>有子之喪’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>右師之言以<u>孟子</u>平日之所簡,故因此事而發此言也。然當此時,雖非可賤惡之人,<u>孟子</u>亦不與之言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:位與階之於言與揖,何以異耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:位者,同階而異位也。既已同階,雖不同位,揖之固無妨,而言則不可也。歷階,則揖亦不可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子所以異於人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:只曰‘以其存心’,則仁、禮當於存心上看否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此非存其心之謂也,乃存於心之意也。君子之所存者仁、禮,小人之所存者非仁非禮。君子、小人之所以異者,以其存於心之不同耳。存心二字,不可偏於一處看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:仁、禮,性而根於心者也。今曰以仁、禮存於心者,無或近於分而二之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:心性有合而言之者,有分而言之者。合而言之者,如‘仁之心’是也;分而言之者,如‘其心三月不違仁’是也。況此云仁、禮,非指本體,而以用邊説去,則以仁、禮存心云者,有何病乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘有禮者敬人’,何以着有字?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:禮雖本於恭敬辭遜,而以儀文度數兼言,故特言有字。若只云‘禮者敬人’,則不成説矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>看來,人於毁譽之來,不知自反,而只責於人,此所謂‘相怨一方’者也。相怨一方者,不見其四隅,而彼此只見一方,故常自不平。若反而自省,曰:‘我實有如此事,彼之此言誠無異也。’彼必自謂曰:‘此不為大過,而吾言誠過矣。’如此,則其甚麽意思,涣然冰釋於其間矣。若吾之事十分至當,而彼之毁謗不止,則不過妄人而已。妄人者已違於道,即禽獸也,與禽獸何足計較?今人只知與禽獸較而惟恐不勝,不知不及<u>舜</u>之為愧,而至於如<u>舜</u>則不敢生意。哀哉,哀哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>禹</u><u>稷</u>當平世’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:以‘好辯’章論之,言天下猶未平,而此言‘平世’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:彼以洪水而言,此則與<u>顔子</u>乱世相對而言。然指<u>堯</u><u>舜</u>之世,不云‘平時’而何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>禹</u>、<u>稷</u>、<u>顔回</u>同道’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:退而修己,救民之本也;進而救民,修己之驗也。隨其所遇而迹雖不同,其道則一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘同道’,注:‘心一而已。’不曰道而曰心,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:道者以其所行而言,而道之所存者心也。<u>禹</u><u>稷</u>則行道,<u>顔子</u>則不行道,事雖不同,而所以同道者,以其心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:上段則以<u>禹</u>、<u>稷</u>、<u>顔子</u>對舉而言,下段則單言<u>禹</u><u>稷</u>而不言<u>顔子</u>,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>禹</u><u>稷</u>與<u>顔子</u>之道,憂與樂也。先言<u>顔子</u>之樂,故此言<u>禹</u><u>稷</u>之憂。然其憂在事,有迹可見;其樂則在心,無迹可論,故只云‘不改其樂’,之外無他可説。而<u>程</u><u>朱</u>亦令尋<u>顔子</u>所樂何事,而引而不發,此意須可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>顔子</u>之樂,自樂其樂而不及<u>禹</u><u>稷</u>之憂;<u>禹</u><u>稷</u>之憂,自憂其憂而不知<u>顔子</u>之樂耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>顔子</u>雖樂,豈無憂民之憂?<u>禹</u><u>稷</u>雖憂,豈無樂天之樂?須見樂中有憂,憂中有樂方可。此陽中有陰,陰中有陽之理也。又曰:有处貧之樂者必有得位之憂,若憂於貧窮則必淫於富貴,此亦易地皆然之理也。又曰:<u>唐</u><u>虞</u>之世天下之溺與飢者,<u>禹</u><u>稷</u>之同室鬥者也;三過門不入者,<u>禹</u><u>稷</u>之被髮纓冠而救者也。<u>顔子</u>之時,則陋巷一步之地,外皆是鄉鄰也,雖不無往救之心,亦奚以哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>居<u>武城</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>曾子</u>,師也,父兄也’,<u>曾子</u>之於<u>武城</u>大夫,固可謂之師生,而兼以父兄稱之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:先生通謂之父兄,不見‘<u>子夏</u>弟子服其勞’章乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:然則既曰師而又曰父兄,何歟?‘臣’下又添‘微’也,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此不過一别意之意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4965</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘叢叢’,據文義當作‘總總’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘烏’,<u>孟子集注</u>做‘惡’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSBlAaw%2FvuFO2yH%2FfSnv%2FVZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX88PMIBjApMaDlteTsy2gB3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁 上篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【萬章 上篇】	<!--R2022092210000038-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章 上篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘號泣于旻天’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘號泣于旻天’,旻天不可易之以昊天歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:古人下字如是緊着,以訴號泣之情于仁愛憫覆之天,故曰‘旻天’。若云‘號泣于昊天’,則不可也。如‘欲報之德,昊天罔極’,改之以‘旻天罔極’,則亦不可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二節‘孝子之心’,心字實貫于五大文,此意不可不知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘人悦之、好色、富貴,無足以解憂’,而‘惟順於父母,可以解憂’者,何故?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:父子,天屬也;天下,外物也。孝於親者,吾性分内事,而性分未盡,則不可以為人,至若外物,雖極天下之欲,皆不干於我也。故有一毫不得其親,則虧欠我性分内事。<u>舜</u>以此為己憂,而<u>瞽瞍</u>未允若之前,有若窮人之無所歸,一心惟在於得於親,而無他顧之暇。然則雖天下士悦之,妻之二女,富有四海,貴為天子,俱是外物,何足以解其憂也?苟不盡吾性,則雖天下,視之若草芥。彼不為其所當為,而區區於名利之慕者,誠可憐也。衆人與聖人,情則一也,但衆人則為物欲所蔽,心隨而遷也。其良心未泯之時,猶知慕父母,及其稍長則慕少艾、慕妻子,而漸至於慕君、熱中之境也。聖人則不以外物遷其心。故<u>舜</u>之耕<u>歷山</u>時,飯糗茹草;及其為天子也,被袗衣鼓琴,若固有之,此所以‘有天下而不與焉’者也。今人則得數斗之禄、一命之官,而便自喜悦,驕矜於人,其心如何?學者於性分與外物界分上見破分明,則可知天理當然,吾不得不然,而為名為利之心庶可脱落也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘怨慕’之怨字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:是自憐之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>云娶妻’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘以懟父母’,<u>舜</u>雖不娶,而豈至於讐怨父母乎?若指常人之情云爾,則恐不可於<u>大舜</u>論之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:凡看文字當觀其主意所在。此章將言不告娶之不為非,故於告則不娶处不得不説重了。雖下懟字,而固無害矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>舜</u>出自浚井,而在牀彈琴,視‘其兄彎弓,垂涕道之’之義,何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>舜</u>遭此人倫之變,豈無痛切之心?而如完廩、浚井之事,猶不如彎弓射之之事迫而勢急,則固無可垂涕而道之者也。且在牀彈琴,非為樂也,只為宣其湮鬱。如<u>孔子</u>之受<u>顔子</u>之祥肉也,哀心猶切,取琴而彈之,以解其悲結,然後乃食。<u>大舜</u>之意,得類於此乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>大舜</u>愛弟之心雖無所不至,而若<u>象</u>之傲,則亦知之矣,何以曰‘惟兹臣庶,汝其于余治’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此云‘臣庶’,是畎畝中百官也。若天下之事,則<u>舜</u>豈與<u>象</u>共治哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>象</u>憂亦憂,<u>象</u>喜亦喜’,喜則可見於此,而憂則何處看得?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此不必分屬而强求。兄弟者,分形連氣而血脈相通,憂則同憂,喜則同喜者,自然之情,當然之理也。故<u>象</u>喜而亦喜,則當憂而亦憂,從可知也。此八個字説得<u>舜</u>之至情,真且切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章善觀然後可見聖人之心。<u>舜</u>不知<u>象</u>之將殺己,則是不明也;知其有此心而强喜,則是不誠也。知中若有不知者然,不知中若有知者然矣。<u>象</u>日以殺<u>舜</u>為事,則<u>舜</u>豈有不知之理哉?然<u>象</u>既發‘鬱陶’之言,則其言雖僞,而以理言之,則天倫至情自宜如此。以<u>舜</u>至愛之情,固當誠信而喜之,豈復有臆逆之心哉?此等處善觀然後不失聖人之心也。如<u>孔子</u>之夢<u>周公</u>也,宜若<u>周公</u>之念係着於胸中,而聖人亦何嘗有係着之心乎?須於<u>舜</u>之喜也,知其無一毫臆逆之心;<u>孔子</u>之夢也,知其無一毫係着之念也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:以感應言之,感虚則應虚,感實則應實,乃自然之理也。夫<u>象</u>之言以虚僞感之,而<u>舜</u>之心以誠信應之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:兄弟之間,固當親愛之地也。<u>象</u>之事,豈其心之本哉?既曰‘鬱陶’云爾,則其心雖虚僞,言則善矣。而愛兄之道乃天理之當然,故<u>舜</u>誠喜其改過,而親愛之情自然流出,何暇有臆逆之心哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>書傳</u>觀之,以<u>舜</u>之父頑母嚚,烝烝乂不格姦,克諧以孝,故二女妻之以觀其内,九男事之以觀其外。父頑,母嚚,<u>象</u>傲,乃妻之二女之前也,此云‘焚廩’、‘浚井’,則在於妻之二女之後。克諧之後,豈復有此等事耶?所可恃者<u>尚書</u>,而與此言若是其相左,此言決不可信也。蓋因其<u>瞽瞍</u>之不慈,當時有此言,而<u>孟子</u>不為劈破其虚僞,但就其言上説得道理也。此必是<u>齊</u>東野人之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>象</u>日以殺<u>舜</u>為事’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>舜典</u>曰‘竄<u>三苗</u>’,此曰‘殺<u>三苗</u>’;‘殛<u>鯀</u>’之殛字,<u>書</u>注曰‘困苦之也’,此注則曰‘誅也’。二<u>典</u>蓋亦先生手正者,而訓釋如是不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此則當從<u>書</u>説矣。<u>書</u>注二<u>典</u>則蓋經先生之手,而<u>蔡</u>説居多。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘親之欲其貴’、‘愛之欲其富’,此二句,親與愛不可易也言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:似不可易。親有一體之意,愛有相資之意。以<u>舜</u>言之,身為天子之貴,而弟為匹夫之賤,則非親之之意也;身有四海之富,而弟不免飢寒之困,則非愛之之道,二字各有相當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>咸丘蒙</u>’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>咸丘蒙</u>,咸姓而丘蒙名耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>咸丘</u>,複姓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>堯</u>以天下與人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘百神享之’,神之享不享,何以驗之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:自主祭者而言,則神之享不享,可以自驗於有誠無誠之間;以其著於外者言之,則風雨霜露莫不順時,水旱寒暑即不為災,即百神享之之驗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:既言天與、人與之驗,以結首段‘天子不能以天下與人’之意,而又以‘相<u>堯</u>’以下一段言之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘天與之,人與之’以上言與天下者不以私意而與之,‘相<u>堯</u>’以下又言其受天下者不以私意而受之,所以申明天與之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至於<u>禹</u>德衰’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>舜</u><u>禹</u><u>益</u>相去久遠’,遠字之意未詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:遠字,只當作不久看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘放之於<u>桐</u>’,放字得無未安否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>書傳</u>只言‘徂<u>桐宫</u>居憂’,而‘放之’云者至<u>孟子</u>而始有。後人遂真以為放,而動以<u>伊</u><u>霍</u>並稱,蓋與‘放<u>桀</u>’之‘放’同看而然矣。凡<u>孟子</u>所論皆就其心事言之,不拘拘於粗迹,如‘完廩’、‘浚井’之答可見矣。<u>伊尹</u>事,想當時有以放言之者,而<u>孟子</u>因其言而説過。當以<u>書傳</u>為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘處仁遷義’,於仁下處字,於義下遷字,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:仁,人之安宅,故曰居仁、曰依仁、曰安仁,皆有處字之意。義,心之裁制,故曰徙義、曰(見)〔聞〕〗義不能徙,此與遷義同意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伊尹</u>割烹’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:道、義之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:義者,人心之裁制;道者,天理之當然。義者,心上説;道者,空中言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘由是’之‘是’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:是,‘處畎畝之中’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>伊尹</u>自任之重既如此,則初何為其囂囂然,而必待<u>湯</u>三聘然後幡然改之云云者,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此無他,欲見<u>湯</u>之誠心也。<u>湯</u>若無三聘之誠,則<u>伊尹</u>何以出也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>伊訓</u>’云云,似不接於上文,是果何意?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此明伐<u>夏</u>之事,非<u>伊尹</u>之私也,乃天誅也。此天字即‘天之生此民’之‘天’也。使<u>伊尹</u>而覺後知後覺,使<u>伊尹</u>而伐<u>夏</u>救民者,皆是天之所使,則所謂‘割烹自要’之説,不攻自破矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>主<u>癰疽</u>’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>孔子</u>曰:“有命。”’聖人不言命,此言命者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:聖人由禮義行,可以止則止,可以行則行,雖不言命而命在其中矣,故於中人以下説命字慰之。今此<u>彌子</u>所言極賤卑,故説有命二字以汎應之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:只云‘無義無命’而不言無禮,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>孔子</u>果若有進,則禮與非禮有所可論;既無進去之事,而只有退往之義,故只言義而不言禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>百里奚</u>自鬻’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生問:<u>百里</u>不諫而去,果無傷於君臣之義乎?對曰:當此<u>戰國</u>之時,或仕於此,或仕於彼,君臣之義,不可一一責之也。先生笑曰:信如君言,<u>王蠋</u>之言無可用也。蓋<u>百里奚</u>之不諫,或云居下位,或云使在當諫之地則必諫乎爾,然此不可盡信。而此事則不可言忠也,故只説智也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注云‘<u>百里奚</u>爵禄不入於心,故飯牛而牛肥’云者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此言甚好。飯牛,賤事中無所營,而專其心以飯,然後牛乃肥。今以諸君讀書言之,欲為進士,及第之念錯雜於心而讀之,則義理其何以得肥也?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2916</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【萬章 下篇】	<!--R2022092210000039-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章 下篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>伯夷</u>目不視惡色’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:以世代言之,<u>伯夷</u>固後於<u>伊尹</u>,而況<u>伊尹</u>之出處既合於聖人,則宜乎先言。而今先言<u>伯夷</u>者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此則似有微意。<u>孟子</u>必尊君臣之大防,而先<u>伯夷</u>之稱也耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>伊尹</u>‘何事非君’之言,與忠臣不事二君底義理無相違背歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:所言之地頭各有異者。<u>王蠋</u>之説是不臣乎二姓之意也。此則人主之善不善,吾將事之,則使之為<u>堯</u><u>舜</u>之君也,雖不善之君,何所不事之意也。非是既事於此,又事於彼,而無所不可之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘由由然不忍去也’之意,果是出於‘爾為爾,我為我’,而必為不恭者,<u>孟子</u>何以知<u>柳下惠</u>之心如此也?果有他書之旁證歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘爾為爾,我為我’云云,已是不恭底意。而且於‘直道而事人,焉往〔而〕不三黜’,亦可見之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘爾為爾,我為我’者,不恭底意,而曰‘由由然不忍去也’,則仁厚之意,二意似不並立。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:畢竟是和厚底人有和厚意,故云‘不忍’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>伯夷</u>、<u>柳下惠</u>有風之可聞,而<u>伊尹</u>則無風之可言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:風,於不遇者可論,而行道者則不可謂之風也。故於<u>伊尹</u>,言一時之澤則可,風則不可也。<u>夷</u><u>惠</u>則無澤之可言,而猶有風之起人者也。又曰:<u>夷</u><u>惠</u>之偏,有可見於此也。頑夫、懦夫之興起於<u>伯夷</u>之風者,以其至清至高也。然則其清高也,能使廉頑立懦,而不能使寬鄙而敦薄。鄙夫、薄夫之興起於<u>柳下</u>之風者,以其和且厚也。然則其和厚也,能寬鄙敦薄,而不能使廉頑立懦。則即其所感,而二子氣稟之偏,從可知矣。若夫聖人之化人,則於頑懦鄙薄無所不可,寧有一邊指的而言者耶?故<u>孔子</u>則雖不遇時,不可以風字言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:聖之為言,聰明睿知,能盡其性之謂也。<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>、<u>柳下惠</u>,雖曰不思不勉而至焉者,猶有偏处,則何以謂之聖耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:三子若言全體之聖則固不可,此只以清之聖、任之聖、和之聖稱之,則是一德之聖也。聖字之意,只是不待思勉而到于極盡地頭之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>萬章</u>敢問友’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:集注挾字、‘兼有’之兼字,屬‘有’而看歟?屬‘有而恃之’看歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:長、貴、兄弟,固是吾之所有,而於其心又存得有之之意,則此便是兼有也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘無<u>獻子</u>之家者’,是指<u>獻子</u>自忘其勢歟?是指五人者忘人之勢歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘無<u>獻子</u>之家者’,當屬<u>獻子</u>看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>舜</u>尚見帝’一節,只是‘天子友匹夫’之意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:非但此意。上文所謂‘王公之尊賢’者,誠如此之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘迭為賓主’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>舜</u>尚見帝,則帝為主而<u>舜</u>為賓;<u>舜</u>在貳室,<u>堯</u>就食於<u>舜</u>,則<u>舜</u>為主而<u>堯</u>為賓也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為貧而仕’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘位卑而言高’着罪字,‘立〔乎〕人〔之〕本朝〔而〕道不行’着恥字,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘位卑而言高’,則出位犯分,故為罪。位在行道而道不行矣,則徒禄而已,豈不愧於心乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘士不託諸侯’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘無常職而賜於上’者,似是無義無名,而直謂之‘不恭’,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:臣道主恭也,今無常職而食禄,則豈不為偃蹇乎?故曰‘不恭’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:聖賢辭受之道,當受則受,當辭則辭而已,至於‘摽使者出諸大門之外’,恐或過乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此<u>子思</u>嚴正處,而<u>曾子</u>法門也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘加諸上位’,以攝位而言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不見諸侯’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘義,路也;禮,門也’,義何以曰路,禮何以曰門?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>孟子</u>曰‘義,人之正路’,又曰‘行天下之大道’,此可見義之為路也。若禮之為門,别無可證據,蓋此門字即接上‘閉之門也’之‘門’而言。士之進退必由於禮,猶人之出入必由於門也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一鄉善士’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘一鄉之善士,斯友一鄉之善士’,上下‘善士’或有輕重之不同否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:上‘善士’是善蓋一鄉,而一鄉中最善士也,下‘善士’是一鄉中衆善士也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1424</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【告子 上篇】	<!--R2022092210000040-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子 上篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘性,猶杞柳’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>告子</u>曰‘義,猶桮棬也’,又曰‘以人性為仁義’。上句只言義,而至下句並言仁義,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:上句雖只言義,而義字上並仁字看,可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>告子</u>云‘以人性為仁義’,<u>孟子</u>所辨則卻曰‘戕賊人以為仁義’,不言性而直言人者,何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>告子</u>既曰‘以人性為仁義’,則此以性與仁義為二看也。<u>孟子</u>辨之,而亦曰‘戕賊性以為仁義’云爾,則是<u>孟子</u>之言亦未免二看,無以辨<u>告子</u>之誤,故只言人而不下性字,以明仁義即性之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生之謂性’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘生之謂性’之説乃<u>告子</u>誤見本根处,而<u>程子</u>亦引用此句,不以為非,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>告子</u>之言則認氣為理,而<u>程子</u>所引只明氣質之性與心俱生而已,自與<u>告子</u>言義不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘食色性也’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:仁内義外之説,義外則固誤矣,未知仁内云者獨能無誤否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:仁内之語雖與義外有間,而實則其判為内外者,其誤認均矣。且其所謂仁,卻指甘食悦色而言,則依舊認氣為性矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘物則亦有然者’,此句難看。曰:固然。此有兩説:一説則‘物’是指炙而言,‘亦有然’是貼上段‘長<u>楚</u>人之長,亦長吾之長’意而言;一説則以‘物’為指‘長<u>楚</u>人之長,亦長吾〔之〕長’者,而‘亦有然’為指嗜炙而言。二意正相反,賢輩以何為是?對曰:前説似是。曰:然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟季子</u>問<u>公都子</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘所敬在此,所長在彼’,彼此指何者而言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘此’指兄,‘彼’指鄉人。在此在彼,都是在外之意,故曰‘果在外,非由内也’。蓋謂此敬長之心隨人推移於外,則此正由乎外,而非生於中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:集注‘敬長之心’,敬長二字,是敬之長之之意耶?抑敬其長之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:當作敬之長之看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公都子</u>曰<u>告子</u>曰’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘無善無不善’,集注以為‘“生之謂性”、“食色性也”之意’,而未見其十分襯合,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>告子</u>原不識理,而專以氣為性,故於知覺運動食色等事,初不知卻有當然不易之則,惟以動作運用為性之本然。則是雖<u>堯</u><u>舜</u>之聖而未必是,<u>桀</u><u>紂</u>之暴而未必非,酒池肉林不為淫,菲衣惡食不為儉,只是一任其心,而不復知有(安)〔善惡〕<sup>[1]</sup>邪正之分矣。此乃佛氏‘作用是性’之意,而正謂‘無善無不善’之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘乃若其情,則可以為善’,不直曰善而曰‘可以為善’,何耶?或曰:‘情有善惡。雖是善情,亦易流於惡,故如是言之。’此説如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘可以為善’,須如是為言,方見此情字包得大。或説未知其然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘故有物必有則’之故字,似無承接上文之意,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:凡用故字,有兩樣也:有接續説去底也,有呼唤得起底。此故字似是呼唤之意。又曰:某看來<u>朱子</u>釋經之法,正是得於此等處。此段乃<u>孔子</u>釋<u>詩</u>之辭,而其所釋不過於本文上將一兩個虚字,如故字、必字等,輕輕地點綴過,而卻挑撥得本意愈明。此正<u>朱子</u>襯貼替换一兩字,説得古人意思出來底一樣子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富歲子弟多賴’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘期於<u>易牙</u>’之期字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:似是必字、信字之意。蓋<u>易牙</u>所調之味,人皆必其美、信其好而無疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>牛山</u>之木’章　正心事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘放其良心’一句,竊謂良心之放,由於氣稟物欲也。以上段‘斧斤伐之’之語律之,則似當曰‘害其良心’。而今不曰‘害’而曰‘放’,全然歸咎在自心上者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:放字正好,不可易以害字。以下文觀之,不曰‘操’乎?孰操之也?不曰‘舍’乎?孰舍之也?操舍之間,其幾都在於我。則以自放為言者,正所以發其自操之幾也。此正緊要下字,不可將山木斧斤來以相比並而疑之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘日夜之所息’,此句以‘(朝朝)〔旦旦〕而伐之’、‘(朝)〔旦〕晝之所為’等語觀之,日字似是汎然帶來,而歸重在夜字,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:天地大化,生生不息,何嘗分於晝夜乎?天人一也,則雖存乎人者,其自然生息之機亦初無一息之暫停也。惟朝晝之間,則滋長之分不能勝其私欲梏亡之勢,故卻就中夜寧静之時,此氣呈露之體指以示人,欲人即此中夜之清明,而知朝晝之間亦初無間斷也。烏可執此以為中夜之氣獨能滋長,而朝晝之間原無所息乎?如此,則天地之化,卻有隔截不到處矣。蓋以人之梏亡而言,則雖有晝夜之不同,自氣之生息而言,則初無晝夜之可分也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:於山言性而不言情,於人言情而不言性,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:山木無知,人心有覺,則於山着情字不得。於人因用而著其體,其所以言情者,正所以言性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘魚我所欲’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:死生亦大矣,義是何物,而至欲舍生而取之耶?其所以欲惡之有甚於生死者,可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此見天地間只是一個性善而已,更無别事。夫人之所欲所惡,孰有大於吾身之生死?而此心所安,反有在於死生之外者。然則死生固大矣,顧無尤大於死生者乎?斯誠愚智之所同得,雖至惡之人,終亦有殄滅他不得底。此果何為而然耶?不過曰人性本善,天理自然,有不知其所以然而然耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:欲惡二字,集注專以為‘羞惡之心’。竊〔以〕<sup>[2]</sup>為‘惡’則固是羞惡之惡也,‘欲’則正是惡之反,似當屬仁,而亦屬於羞惡,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:汎論七情而分屬於四端,則欲固屬仁,惡固屬義。而此章大指專以義言,則其所謂欲者,正就所惡上相形而生者,不謂之羞惡而何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘蹴,踐踏也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:踐踏只是賤蔑之意,不必作事看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘或能決死生於危迫之際,而不免計豐約於宴安之時’者,其故何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:時危事急,則本心之發真切,而計較之私未及萌;平安無事,則私意起而天理反隱矣。此緩急之勢然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁,人心也’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘仁,人心’、‘義,人路’,此則(者)〔先〕<sup>[3]</sup>仁而後義,下文則先言其路後言其心以倒其文,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此章雖並言仁義,而歸重則在仁,故第二節以後專以求放心為言。若於此段不倒其文勢,則與下文不相連續矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無名之指’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘心不若人,則不知惡’,心與指輕重之分,宜若判然易知,而其所以不知類者,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:理無形而氣有形,故一指雖小,其形卻實;此心雖大,其體反微。微則難見,實則易睹,此所以易昧於輕重之等也。且所謂‘心不若人,則不知惡’者,亦謂初不知其不若人也,非謂雖知不若而獨不知惡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之於身也,兼所愛’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘狼疾人’,甲説以為,狼之顧常在後,人之肩背亦在後,故以不能顧為失肩背之喻;乙説以為,狼之顧後,有審慮之意,人於輕重亦當審察,人既不知輕重,故以狼之疾而不能顧為喻。二説得失何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:甲説為是。狼疾二字,只當於‘失〔其〕肩背’一句上輕輕看去。以審輕重為言者更深入一節,而於文義未為的當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公都子</u>問曰鈞是人也’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘先立乎其大者’,如何而可立之耶?或曰:‘上文言“心之官〔則〕思”,則立不立當以思不思言之。思則能立,不思則不立也。’如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:思在立後,立在思前,不可以思為立也。然則何以立之?惟敬則能立也。<u>范</u><u>箴</u>‘克敬’,是立之之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天爵、人爵’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:天爵是人之得於天而具於己,自然尊貴底物事,則只當以仁義道德等字名之似好。而今曰‘仁義忠信,樂善不倦’,則自‘忠信’以下,似是脩為之事,未得為實有諸己也。以此為天爵之名目,似可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:若只將仁義或道德字謂之天爵,則未免懸空説,不得切着於人。蓋仁義是固有之理,則人人身上皆有天爵也,然不能誠實做得以為己有,則不可謂有天爵也。其曰‘忠信’者,誠實此仁義也;‘樂善不倦’者,亦好此仁義而已。實之好之,然後方可謂有天爵,故集注曰‘天爵者,德義可尊,自然之貴也’,‘可尊’字正好深看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁之勝不仁’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘(人)〔仁〕之勝不仁’,是以人己對言耶?抑就一心中以天理人欲對言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘仁之勝不仁’,此句只以理言。而至‘今之為仁者’,始就人上言。既就人言,則固當有彼我相對。然此章之意重在於‘仁之勝不仁’,則凡邪正理欲之類皆當該貫,不可局滯於人己相對而已也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3104</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘安’當作‘善惡’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘以’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘者’當作‘先’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSyF4EJKmJFsKN9U%2BXYF1cyC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2BTORnG70OrF6rwbhaN3ZX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 下篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【告子 下篇】	<!--R2022092210000041-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子 下篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>任</u>人有問<u>屋廬子</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘以禮食’,此語所問之意正在於禮輕食重,則何不指出禮之輕於食者一端與食相比,如下文‘親迎’之云,而只汎曰以禮食耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>儀禮</u>有饋食禮,意古人之於食自有一般節文,依其節文則為禮食,否則不為禮食也。如此,則‘禮食’云者,自當為禮之輕者,而與下‘親迎’者合矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曹交</u>問’意　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>曹交</u>‘<u>文</u><u>湯</u>’之問,語甚怪;所答‘匹雛’、‘百鈞’之喻,亦難看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:合下<u>曹交</u>見識言語粗率無倫,初頭纔問‘人皆可為<u>堯</u><u>舜</u>’,而第二語卻翻就<u>文</u><u>湯</u>與己形體長短上去者,是甚條理?故<u>孟子</u>亦不用性善之説曉之,但以力之强弱為喻。則其言與他形體長短之語正好相對,此可見聖賢言語自有秤停也。‘匹雛’之喻,大意卻與‘力足以舉百鈞,而不足以舉一羽’之語相似。‘不能勝’,只是不為之意,不必泥能字。此章緊要只在為字上,許多為字與‘如何則可’之可字,都從‘可以為<u>堯</u><u>舜</u>’中來。然此段方承上面<u>文</u><u>湯</u>語,則此為字且就<u>文</u><u>湯</u>上觀之,而為<u>堯</u><u>舜</u>之意自在其中矣。‘夫人豈以不勝’云者,亦應‘有人於此,力不能勝’之語,而‘夫人’字又似廣説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公孫丑</u>問曰<u>高子</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:怨字,當作怨親説?抑作自怨説?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:不須説怨親、自怨,此只是哀痛之義。注中‘哀痛迫切’之云,正釋此怨字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:哀痛之義誠好,而但<u>高子</u>之義須以<u>小弁</u>為怨親,若<u>舜</u>之怨則又分明是自怨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>高子</u>之意固如此。而以<u>孟子</u>之意,則須作哀痛説,如此,方於‘<u>小弁</u>之怨,親親也’、‘親之過大而不怨’等處皆不害理。雖<u>舜</u>之怨,以此言之,有何不可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不可磯’,‘不可’字當主子而看耶?主親而看耶?如主子則為子不容親小過之義,主親則為父母難為過於子之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此三字,只看集注所釋,則文勢向背自明。如曰‘親之過小而怨’,則是‘微激之而遽怒也’,‘微激之而遽怒’,‘亦不孝也’云,則文勢所主在子而不在親,較然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>淳于髡</u>曰先名實’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>淳于髡</u>以名實之有無欲斷仁否,是初不知仁也。<u>孟子</u>何不明言仁之實體以曉之,卻將三聖去就來説乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此非論仁也,乃論去就也,而‘仁者’之云,則不過為假借攙斷之語,故<u>孟子</u>之答之也亦如此。然即其所言之中,而仁之為仁,何嘗不可識乎?顧<u>淳于</u>之智不足以及此耳。如使善觀者觀之,自可默會於不一之一,而知仁之為仁,只是無私心、合天理。而君子之所急,政不在乎名實之有無也,決矣。彼既智不足以及此,而意又在於譏斥,則只如此答之,已是辭嚴而理明矣,烏可過分而强語之乎?元來<u>孟子</u>辭辯之中不失尺寸如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:道不同而仁則一,道與仁二乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:道是用,仁是體。道就事上説,仁就心上説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘五伯<sup>[1]</sup>者三王之罪人’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此章並提五伯説去,而其本意歸重則在今之諸侯與大夫否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:五伯固亦可罪,而痛疾時世之意似較重矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章下注‘治<u>春秋</u>’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:猶言理會<u>春秋</u>之書。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:下文‘<u>春秋</u>之間’云者,是指當時否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>魯</u>欲使<u>慎子</u>為將軍’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘守宗廟之典籍’,集注言‘祭祀會同之常制’,添入‘會同’二字,是如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:其云‘典籍’,非只言祭祀之制,會同之禮亦在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:既曰‘引〔其〕君以當道’,又曰‘志於仁’,兼言二者何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:當道就事上説,志仁向心上説;志仁是當道之根本,當道是志仁之實迹。且此章仁字為緊切處,下章亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>魯</u>欲使<u>樂正子</u>為政’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘喜其道之得行’,其字當屬誰看?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:道只是公共底物事,不必向<u>孟子</u>師弟身上看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>樂正子</u>從<u>子敖</u>之類,甚是卑陋,何以得稱好善?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此是他聞識不多處。若薦<u>孟子</u>於<u>魯</u>君,豈不是好善底心?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者須知善是甚麽物事。人當好了,又當知不能好善者又卻緣何使然,如此理會將去,自然有好底意思。然徒有好之之心,又不足以有為,必須集而用之,然後乃可以優於天下矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>發於畎畝’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>舜</u>則獨言‘發’,而至‘<u>傅説</u>’以下皆言‘舉’,豈發字重於舉字而然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:發,謂身發於畎畝之中;舉,謂人舉而用之,發視舉較大。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1608</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘伯’,<u>孟子集注</u>作‘霸’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSBMyRaTGhE%2By6QGW14NY37S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B6OqzyvVq4%2BZUIhiNsYXR2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子 上篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSp22CGbpdwAxrXm07Bm23Ii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B6OqzyvVq4%2BZUIhiNsYXR2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心 上篇】</em></a></a></div></div>"
【盡心 上篇】	<!--R2022092210000042-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心 上篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘盡其心’章　格致。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:以物格知至之序言之,當先知性而次盡心。今以盡心先於知性,其義如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:心者,主宰乎一身而能該貯敷施底物;性,乃心中所具之理也。然欲盡其心,則必先窮此理,然後無所敝,而有以極乎是心之全體。故<u>孟子</u>之意,以為能盡其心者,以知其性故也。如是看得,則固無悖於物格知至之序也。若曰‘盡其心則知其性’云爾,便倒了,不成義理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:集注云‘心者,人之神明’,若於物則不可言心否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:心字本為人而設。然以知覺言之,雖禽獸,何可謂無其心?但最靈之心則惟人得以有之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘心之量’,量字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:心之本體與天同大。與天而同其大者,即其量也。量,是容而有之底意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:存心養性,何以為事天底道?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:心與性,此則人之稟受於天者,而不能存之、養之,以至牿亡傷害,則其可謂奉承天命者乎?故曰:事天之道,只在於存養此心性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘立命’之‘命’,專説理乎?抑兼説氣乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:正義則專説理。然此段所以接起下章,故自然有帶氣底意思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘立命’之立字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:殀壽死生本有定理,而心為所動,不能順俟,則於其所付之命便已害了,不得全矣。全其正命而不被他動摇,這便是立。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘求則得之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘是求有益於得’,此一句,一説謂求在我者,故得則有益於己;一説謂是求也有必得之理,以其得之,故謂之益。二説何是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:仁義禮知,我所固有者,故得之則於己為有益。蓋得此則為人,不得此則不為人也。富貴利達只是外物,故雖得之亦無益於身心也。‘有益於得’,此句對下文‘無益於得’看了,則其義自明矣。後一説甚没緊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘萬物皆備於我’章　修身事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘萬物’是總言事物,則禽獸草木亦在那裏否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:若説草木禽獸之理皆具於我,則是犬之性、馬之性亦在我方寸之中矣,其可乎哉?此言‘萬物’者,蓋就自家一身上凡百物事動静云為而言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘反身’之反字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:事物之理散而萬殊,然無一不具於性分之内,故反而求此理於吾之身裏也。此反字與‘<u>湯</u><u>武</u>反之’之‘反’不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘反身而誠’,是誠者事耶?抑誠之者事耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘反身而誠’,只是仁者事。不待勉强行之而至於仰不愧、俯不怍,則雖聖人何以加此?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘行之而不著’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:集注‘知之明’、‘識之精’,知、識何以分言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:知與識似無分别,而識則較深於知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人不可(而)〔以〕無恥’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘無恥之恥’,此‘無恥’云者何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:當恥而不知恥,謂之無恥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘恥之於人大矣’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘機械’二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:機是弩,穽之類。為弩以陷獸者,用智巧密;械是枷,為枷以鎖人者,其制亦巧。所謂機事、機心,其意同此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不恥不若人’,注或説似勝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:若作‘知恥不若人’,則意義自明,而不字終為未瑩。以文勢看他,則似謂‘不恥其不若人’。而但章内本意只説人當有恥而已,於此遽作‘不如人’意思看了,則語勢突兀。故<u>朱子</u>先釋以‘無恥一事’,而繼之以或説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子好遊乎’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘知’、‘不知’、‘囂囂’,何以為遊之之道耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:世之遊説者,惟求知於他人,而不務實於自己,是昧於義理之人,而不足以語遊也。且以<u>孟子</u>遊之之道言之,歷聘列國,似求聞達,而必其尊德樂義、内重外輕,觀於枉尺直尋之戒、天爵人爵之語,可見其樂天知命,囂囂自得,何嘗以人之知不知為吾心之欣戚哉?想<u>句踐</u>好遊説求見知者,故<u>孟子</u>告之以此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘待<u>文王</u>而後興’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:必稱<u>文王</u>,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>三代</u>作人之化莫盛於<u>文王</u>,讀二<u>南</u>、<u>大雅</u>可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘附之以<u>韓</u><u>魏</u>之家’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘自視欿然’者,其可謂不能淫歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:這是富而不驕者,不驕便不能淫矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以佚道使民’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘以生道殺民’云者,是謂本有好生之心,故雖殺之而無所怨耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:只説本有好生之心,則殊覺汎然。蓋君子之於民,先須教導,使之無陷於罪者,其意本欲生之也。及其為惡而罪不可赦,則不得已而殺之者,出於除害以安斯民,去惡以勵其餘,而其心則欲其生也,非欲其死也,故曰‘以生道殺民’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:上句只曰‘不怨’,下句則云‘不怨殺者’,何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:勞與殺,其輕重甚懸。故於‘殺民’之下必曰‘不怨殺者’,以明人之所惡莫甚於死,而苟以生道殺之,則亦無所致恨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘伯者之民懽<sup>[1]</sup>虞如也’章　平天下事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:在上者之施於民也,既有公私之殊,則其民之所以懽虞、皥皥,亦有公私之可見否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:伯者之道,上既以私惠施民,故民亦以私惠懷之。其懽虞也者,以其私利於己也。這等處便可見私心。至於聖人之政,則如天地之發育萬物,德之被也自然,化之成也無為,故民亦莫知其誰之使然。這儘是廣大至公底氣象。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘所存者神’,是指存乎中者乎?抑指見於物者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:存主乎方寸者便神妙不測,而於感應斯速處即可見這個神。如<u>孔子</u>之‘立斯立’以下四個斯字,即其感應之速,此可驗心所存主之處至神而莫測者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:過化、存神,先言化而後言神者,何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘所過者化’,以其所存者神,故先言化也。聖人之言,皆言用以及體,言顯以著微耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之所不學而能’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:愛親自孩提時已知,而敬兄則必待長而後知之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此可見仁義之别處。蓋仁者,心之全體,而其用為愛,此則不待思量而油然自生者也,故自二三歲時稍有知覺,而便能知愛其親;義則生於此心之裁制也,故弟之於兄也,及其稍長,然後始得以知所敬矣。且父母兄弟雖是一氣,然子之於父母,猶枝之於根,兄弟則分形異枝,猶有彼此之别,此所以有愛敬之先後也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:良知、良能,就愛親、敬兄上分看耶?抑知愛敬者是良知,能愛敬者是良能否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘孩提之童,無不知愛其親(也)〔者〕;及其長也,無不知敬其兄也’,此兩知字,可驗愛親、敬兄之均為良知也。蓋孩提及長雖不同,而其知之則皆出於本然之善,其知也既不待學而知,故其能也亦不待學而能,所謂良知良能也,此恐不可分看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>之居深山’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:感觸他人之善,而吾之所以應之者便沛然莫禦,其理如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:人之一心,虚明渾然之中萬善具足,此則不以人與己而有異也。惟其無異也,故天下之善苟有感觸於吾心,則吾心之善自然相應。然衆人之心汩於私欲,不能全其本然之善,以至虚者塞、明者昏,則雖有善言善行之見聞,而便礙隔不相入;惟聖人之心至虚至明,純乎天理,故一有感觸則即犂然融會,不待勉强而自趨沛乎若決江河之莫禦也。且其所謂‘善言’、‘善行’,初非不足於<u>舜</u>者,而只是善與人同,舍己從人,樂取於人以為善。此其所以為<u>大舜</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有事君人者’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘事君人者’,不曰臣而曰人,豈以如此之人不足以謂臣故耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:具臣、亂臣亦謂之臣,則此曰人者,未知其必有深意。但既言‘事君’,則自可知其為臣;且以文勢言之,若曰‘事君臣者’云爾,則語意未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰‘事君人者’,又曰‘安社稷臣者’,此可見社稷重於君也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘達可行於天下’,達字如‘聞達’之‘達’否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:達是通達之謂,此則看作‘窮達’之‘達’似是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子有三樂’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:必以‘王天下’為言者,豈以四海之富、天子之貴乃人之所欲,而極其榮樂者故耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:若説王天下是富貴極樂,故於此為言云爾,則是殺不辜而得天下者亦可以言其樂矣。嘗以下章之義推之,澤遠施而道大行,即君子之所欲所樂。然此猶在外而非所得於天者也,斯其所以不得與於‘三樂’之中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:如此則得英才亦是在人,恐不得與於‘三樂’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:澤施道行,則必待有位然後可以能焉,此則在外也。至於教育英才,不待位而亦可也,只將所樂乎己者以及人而已。且施澤行道,其效只及一世便休,斯道之傳,得之者衆,則天下後世無不被澤。此<u>孔子</u>之化所以賢於<u>堯</u><u>舜</u>也。然則聖人之所大願欲者,宜不在彼而在乎此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘廣土衆民’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:必以‘中天下而立’為言,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:若偏立於一隅,則無以大行其道,使天下之民皆被其澤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘分定’云者,是生來承受於天,若有恒分,合下已定了,更添減不得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義禮智是性,性具於心,故曰‘根於心’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯夷</u>避<u>紂</u>’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>北海</u>,即<u>齊</u>之郡名,距<u>東海</u>不遠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:只曰‘導其妻子’而不及其民之身,何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:奉養之事,多是婦女主饋,少者服力,而後得致其養也。且所云‘其’者,指民也。教導其民之妻子,則其民之身自在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>登<u>東山</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:水之源也、日月之明也,何待觀瀾與容光,然後知其有本耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:觀於順下之流,而汎曰‘此水之源有本’云爾者,不若就瀠回湍急之處而識其源之長也;觀於通達之地,而汎曰‘此日月之明有本’云爾者,不若於罅隙必照之際而驗其明之大也。故必於湍瀾而知水之本,必於容光而知明之本。其可謂善觀矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鷄鳴而起’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘孜孜<sup>[2]</sup>為善〔者〕,<u>舜</u>之徒也’,然則<u>舜</u>之憂勤惕慮,不可曰孜孜否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:聖人‘至誠無息’,著孜孜字不得。至於<u>跖</u>亦然。殺人為脯、恣行凶慝,是不可但云‘孜孜為利’而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘利與善之間’,此間字即幾字之義。蓋天理人欲,同行異情,差之毫釐,繆以千里,其幾甚可畏也,學者可不深察而克慎之乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>楊子</u>取為我’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>昔有人問<u>楊朱</u>曰:‘拔子之一毛以濟天下,子肯為之乎?’曰:‘天下固非一毛可濟。’其人復問曰:‘假使能濟,則為之乎?’<u>朱</u>不答。似此貌樣,恰似當今時俗一般。時俗之人,聞他人勸己為一言一事以救斯世,便云:‘以我一言一事,何能有益其人?’又曰‘此是當然底道理,第可為之而已,利益與否有不足計也’云爾,則乃曰:‘雖然,不可為也。’噫!此等人一個肚子裏都是‘為我’二字,其周遮苟且之態,實為有識者所嗤。學者讀這個文字,要當深究義理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:何謂‘舉一而廢百’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:為我、兼愛、執中,皆是舉一。而徒知其一,則事事便行不得,所以謂‘廢百’。百者,多之稱也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘饑者甘食’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不以饑渴之害為心害,則事事能過人乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:大抵富貴順境也,故處之猶易;貧賤逆境也,故處之甚難。人於其難處能處得好,則將何事不能及人也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>柳下惠</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不以三公易其介’,此是特立不倚底人。如此之人本自欠和,<u>柳下惠</u>既有此操,何以又得和名?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此是<u>柳下惠</u>聖之和處,不似它人和則便至於流也。蓋柔而能濟之以剛,然後可謂之和;若和而流,便不是和。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有為者譬若掘井’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>吕侍講</u>云,不及<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>孔子</u>,終‘未免為半塗而廢’;<u>輔氏</u>亦云,未及聖人,則‘未及夫泉也’。然則自<u>顔</u><u>曾</u><u>思</u><u>孟</u>以下,皆未至聖人,此四賢亦可謂‘不及泉’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>孟子</u>此喻蓋為用工者而發。夫學者用工,當以聖人為準,未及聖人,則便不可道工夫到極至處,此所以有‘不及泉’之喻也。若必以<u>顔</u><u>曾</u>以下大賢地位較去他淺深,則殊失本義。然必欲較看,則這等大賢俱是亞於聖人者,何可謂‘不及泉’乎?但視夫子之及泉宜有多少分數爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>堯</u><u>舜</u>性之也’章　格致事。　下十八章同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘假而不歸’,歸字何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:凡物假借於人,必當還之。彼五霸者,既不實有仁義,而只是借其名而有之。此猶假諸人之物也。及其借而有之以終其身,又何異於假諸人而不還者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:‘惡知其非有’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:昔有人好為虚語,仍以習熟,及其久也,亦以其虚語終作實談,而不自知其為虚語也。譬如此册,本是他人之册,而我既借來,久而不還,則仍以為己物,而終亦不悟其非己之所當有者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘王子<u>墊</u>問’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:仁則曰‘居’、義則曰‘由’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:仁是心之全體,義是因心裁制。以其主乎内,故得‘居’之名;以其用諸外,故得‘由’之名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲子</u>,不義與之<u>齊國</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:國之辭受,豈是小廉哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以人倫為重故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘以其小者信其大者’,此句難曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:與<u>齊國</u>而不受者,雖若難矣,而亦不過舍簞食之類,此皆人之小廉耳。人之所以莫大者,以其有人倫也。苟無人倫,則人之大節亡矣,不可謂之賢也。此章本文雖無賢字,而其上下信字之義,皆謂信其賢也。<u>朱子</u>得一賢字於本文之外,既於上文‘人皆信之’之語釋之以‘信其賢’,又於‘信其大節’之下足之以‘遂以為賢’四字以明其義。蓋此大者,即所謂‘人莫大焉’之‘大’。有此大者,然後方可謂之賢。知此,則其小大自可見矣。或云:‘此“小者”指舍簞食豆羹,“大者”指與<u>齊國</u>不受。’此則恐不然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>桃應</u>問’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘有所受’,受之於誰也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:受之先王。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>皋陶</u>但知有法,而不知天子父之為尊;<u>舜</u>但知有父,而不知天下之為大。此個義理明白正大,如青天白日,即<u>中庸</u>之中、<u>大學</u>之至善也,小違於此,皆苟焉爾。讀<u>孟子</u>此等文字,令人胸襟灑然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>自<u>范</u>至<u>齊</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此章大指在‘居天下之廣居’一句,而上文既以<u>齊</u>王子為言,下又引<u>魯</u>君之事,更無一言及於居仁者之事,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此正引彼證此者也。彼王子以所居之不同而氣體有異,則夫居廣居者,德之潤身自可知矣;<u>宋</u><u>魯</u>之君其居相似,而其聲亦同,則千古聖賢相去雖遠,而其氣象之如出一人者,又可見矣。不言之中,意味無窮,讀者當深玩之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘形色天性’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘形色,天性也’,此句與<u>告子</u>所云‘食色,性也’之語,語勢有異否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>告子</u>只是認氣作理,故直以食色為天命之性。<u>孟子</u>此言謂形色之中有他自然之理,其旨義固自判異。今單指此二句而言之,話頭無異,然以<u>告子</u>本來所見‘仁内義外’之言論之,則自可見與<u>孟子</u>所言相背矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊宣王</u>欲短喪’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>公孫丑</u>曰‘為期之喪,猶愈於已’,此言,與<u>齊</u>王問對之辭耶?抑告之<u>孟子</u>而論辨其事者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此是當時<u>齊</u>王有欲短喪之意,故<u>公孫丑</u>以此告諸<u>孟子</u>,而<u>孟子</u>辨之又如下文所言也。首曰‘<u>齊宣王</u>欲短喪’,繼之以‘<u>公孫丑</u>曰’云云者,自是記言之凡例。如下段‘王子(為)〔有〕其母死’,此等文勢,亦一例也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>齊</u>王短喪之意,蓋欲為期,故<u>丑</u>附其説而謂之‘猶愈於已乎’。抑其欲短喪者或為三月五月,本未及於期,故<u>丑</u>欲引而進之於期乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此雖不可的知,然以<u>丑</u>之言觀之,則<u>齊</u>王之意,似是欲短三年為期耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子所以教’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>顔</u><u>曾</u>兼才德,故如時雨化之;<u>冉</u><u>閔</u>以下不能兼之,故各因一偏成達,而未得如時雨之化否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>顔子</u>之聰明、<u>曾子</u>之篤確,固非諸子所及。故其於聖人之教也化之甚速,無所不悦,默識心通,告之以‘克復’而直請其目,諭之以‘一貫’而即對曰‘唯’。有若草木之得時雨,一夜之間菀然茂盛,莫知其所以化之者也。<u>冉</u><u>閔</u>以下,亦皆有才有德,能至於大成就,而但其入乎聖人之教者欠些速字,所以不得如時雨之化耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘成德’、‘達材<sup>[3]</sup>’,二者連書,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:德與材各因其所長而成達之也,非如‘時雨化之’、‘答問’、‘私淑’之懸截層等者,故不復分書之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道則高矣美矣’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:既曰‘高矣’又曰‘美矣’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:只説他高,則是言道體之大而已;‘美矣’云者,所以道其贊嘆欲從之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘引而不發’止‘能者從之’,皆是借喻射者之事否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘引而不發’是借射為喻,而‘躍如也,中道而立’以下,不合並看於射者之事也。蓋謂教人之法,微啓其端,不竟其説,如射者之引弓而不發矢,然其義理昭著,如有物躍然於心目之間,而其所以示人之道本非難非易,只在學者勉强與否耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生曰:以‘中道而立’為言,何也?或對曰:應<u>丑</u>之所言‘宜若登天’,而言其教人者本非難非易也。先生仍曰:初學立心,當以聖人自期,不可曰難,然至於用力,則人一能之己百之,人十能之己千之,亦不可謂之易也。於此可見聖人之道非難非易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章下注云‘卑不可抗’,所謂卑者,指何事而言?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:聖人之道,有大有小,有高有卑。如日用平常之事,豈不是卑?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>滕更</u>之在門’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘若在所禮而不答’,答字是答對之意耶?抑與下文‘皆所不答’同看以問答之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:上下答字似是一義。蓋彼既有踵門問學之意,而不告之以言、不授之以書者,皆是不答其問,而非以禮答待之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘於不可已而已者’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>進鋭退速,其理信然。方其進也不知其退,而然其退之之意已見於進時。蓋盛者衰之端,觀於<u>易</u>可見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子之於物也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:親、仁、愛三者之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:親是切至之意;仁是推己及人,所施者廣;愛又是推人以及之,其用小了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知者無不知’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘急先務’、‘急親賢’,此急字最好看。今人都無這急字,所以便悠悠没成事。夫歲月有限,義理無窮,小而弗力,老矣無聞,豈不懼哉,豈不哀哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6425</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘懽’,<u>孟子集注</u>作‘驩’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘孜孜’,<u>孟子集注</u>作‘孳孳’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘材’,<u>孟子集注</u>作‘財’。注曰:‘財,與材同。’</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSixTycLvlyJaiPz7faUwqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FS3Rn6KK4mKr6cmMQnxj%2F8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子 下篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSHdGCdXx%2FvkCz50JYTd8oSS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FS3Rn6KK4mKr6cmMQnxj%2F8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心 下篇】</em></a></a></div></div>"
【盡心 下篇】	<!--R2022092210000043-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心 下篇】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘不仁哉,<u>梁惠王</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘以其所不愛及其所愛’,此‘所不愛’指土地,‘所愛’指民與子弟耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以民與土地對言,則民是所愛,土地是所不愛;以民與子弟對言,則民又是所不愛,然畢境民、土地兼在所不愛中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盡信書不如無書’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:書是單指<u>書傳</u>而言否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此汎言書籍。若單言<u>書</u>,則‘不如無書’云者,恐不成道理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘梓匠輪輿’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:夫子告<u>曾子</u>以‘一貫’之旨,亦可謂但與規矩耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此等言語雖精微,猶不離規矩,至<u>曾子</u>心悟而曰‘唯’,方是巧處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>之飯糗茹草’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>之飯糗茹草,若將終身’、‘被袗’‘女果,若固有之’,此乃貧賤不能移其志,富貴不能動其心,只是素位而行不願乎外。千載之下,想象其胸襟,廓然如青天白日,爽然如光風霽月,直令人激昂豎立。彼以外物之得喪為吾心之忻戚,而小有所獲便侈然自大者,其志已餒了,如何看得浩然之氣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾今而後知殺人’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>此語太露,欠些從容,然其示戒之意可謂嚴切。學者當推此等義理,凡於待人處事,益加謹慎可也。<u>范氏</u>所云‘愛敬人之親,人亦愛敬其親’者,語意儘好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘周于利’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>周字儘好看。有財而不能多蓄,則必受害於凶年;有德而不能厚積,則必見迷於邪世。今人非不惡邪世,而畢境為其所亂者,只是德不周也。惟周,然後無此患。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好名之人能讓千乘之國’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>仲子</u>,與之<u>齊國</u>而不受,亦只是好名之人否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:似是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不信仁賢’章　治國事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘無政事’,注只以‘生之’、‘取之’、‘用之’為言。則此‘政事’云者,專就財用上説否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:生財、寡取、節用,實為政之大者。此且本文既曰‘無政事,則財用不足’,故其集注專以此為言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民為貴’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不曰‘君又次之’,而卻説‘為輕’二字,何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:所以示人君之輕於民社也。首曰‘民為貴’者,言民比社稷及君為最重也;繼言‘社稷次之’者,謂社稷之重次於民也;其下若便云‘君次之’,則是君猶帶貴字,而但次於民社也,故特言‘為輕’以低人君尊貴之勢,而將丘民為重也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘得乎丘民而為天子’,此句中間獨下而字,下文卻不然,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:得乎天子則斯為諸侯,得乎諸侯則斯為大夫,此則以下而得之於上,其勢當然。惟丘民,至微賤也,天子,至尊貴也,以至尊貴謂得於至微賤者,其意義當自有曲折,故特下一而字以緩他語勢也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁也者,人也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:仁是人身之所固有者,何以又云‘合’也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:所謂合者,非本離而今合也。蓋人之所以為人者,有此仁也,仁固具諸人身之中矣。然仁則理也,人則物也,以理在此物而言,故謂之合也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子之厄<sup>[1]</sup>於<u>陳</u><u>蔡</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:注‘君臣皆惡’,此惡字是‘好惡’之‘惡’否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:謂聖人之無所與交者,以其時上下俱不善也。若作疾惡字看,則甚没意義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>稽</u>大不理於口’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘士憎兹多口’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:士以直道而行,必有不能見容於人,而受其謗訕,視衆人為益多也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:以<u>孔子</u>、<u>文王</u>之事言之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:引此而言,非但為士者益多為衆口所訕也,雖聖人之德有所不免,顧在人自處如何,但當益修其德而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢者以其昭昭’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:上文不曰‘古之賢者’,而至下文卻説今之一字,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:所謂‘賢者’云云,蓋從道理説去。然下既着了今字,則此‘賢者’固自為古賢者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘山徑之磎間’章　正心事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘茅塞’是單指物欲?抑兼説氣稟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:氣稟、物欲非相離者,然此云‘茅塞’者,蓋物欲為重爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>禹</u>之聲尚<u>文王</u>之聲’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘城門之軌,兩馬之力’,其譬喻恐不襯切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此章文義,<u>朱子</u>亦以為不可曉。蓋言鍾紐之絶,以其歷年之久而用之多也。彼城門之軌,亦以日久車多所致,非一車兩馬之力所使之然也。只將此義看了,則自可見得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘口之於味也’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘性也,有命為’,此命字是主氣説而兼看理否?抑主理説而兼看氣否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:品節限制皆是道理當然,亦或有不能如其願者,此則氣也。此命字當主理看了,而氣亦在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘命也,有性(為)〔焉〕’,此性、命字與上文有異否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此命字專説氣,性字專説理,與上文不可同看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>浩生不害</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘有諸己之謂信’,所謂‘有’者是甚物?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:只是善,蓋自信、美至聖、神,都是一善字貫了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘充實之謂美’,集注‘無待於外’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:善既充實於中,故無所待於外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:聖、神之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:神亦只是聖,而但聖者以泯然不可見而言,神者以妙不可知而言,其地頭非别有懸截也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘逃<u>墨</u>必歸於<u>楊</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>楊氏</u>猶為近實,故逃彼則似當歸吾。而若為我、兼愛,其為道也不啻相反,則逃<u>墨</u>者何得而歸<u>楊</u>耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>楊</u><u>墨</u>之道固相悖,而既逃此,則勢當歸彼。蓋二者俱是邪説,然<u>墨</u>之不情尤為悖戾,故欲反其道者無緣直入吾儒,勢必由<u>楊</u>而一變始反於正耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:如<u>夷之</u>欲見<u>孟子</u>,及聞<u>孟子</u>之言,即曉‘命<u>之</u>’之意,如此者亦不可謂歸儒否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>夷之</u>之事,其反正之漸大略如此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘既入其苙,又從而招之’,猶言今既受之,而猶復追咎之意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:未論其受與不受,只是‘入其苙’猶歸吾道也,‘從而招之’猶追咎其既往也,彼既歸吾,而吾反追咎,則彼亦終無以得容矣。此非‘歸斯受之’之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>盆成括</u>仕於<u>齊</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐氏</u>之説儘是恰好。所謂‘設使幸而(得)〔獲〕免,<u>孟子</u>之言猶信’云者,可見其篤信聖人也。蓋<u>孟子</u>此言只是理之當然,雖或有罔生之幸,此則非其常也。今人不識此個道理,就他變處而遂信之,以為為善未必得福,為惡未必得禍,便要僥倖而苟免,此尤學者所當深知而明辨者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小有才’者,甚是不祥。若小有才而得聞大道,則可無此患。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人皆有所不忍’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:反乎仁之事何限,而必舉‘欲害人’以言之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:仁者,本天地生物之心,而今反欲傷害人物,此心即與仁相反,故不仁無過於傷害人物也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惻隱,人皆有之,故於傷害人物,便自有不忍底意思。穿踰亦然耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘人能充無受爾汝’以下卻專言義,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:看來義者其用甚廣,非若仁之只是一路也。<u>朱子</u>説已如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>堯</u><u>舜</u>,性者也’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘哭死而哀,非為生者也’,其義如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:聖人之心,臨有喪自然哀傷,非為生者而有所强為也。今人哭死而哀,大抵多是有為生底意思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘經德不回,非以干禄’,必以禄為言,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:有德必有禄,自是理之常。<u>詩</u>所謂‘求福不回’、<u>孔子</u>所云‘學也,禄在其中’皆一意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘説大人,則藐之’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:説人本非好底事,此音税似未安,未知讀如字如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:若讀如字,則在文勢甚未宜。若云與大人説,則方可如字讀了。蓋説亦有許多般,説之以利固不好,説之以仁義亦不好否?活看自無妨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:若對我所不為,則當云‘彼所不能’,而必稱‘古之制’者,何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:引重古聖賢,最是有力。若但就彼我較它能不能,其言已是小了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘養心莫善於寡欲’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:不曰‘無’而曰‘寡’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此欲即人心,雖上智不能無,只可節之而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>在<u>陳</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘夷考其行’,夷字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘夷,平也’,謂就其言行平考之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘非之無舉’、‘刺之無刺’,莫是難事否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此蓋務為圓熟,善自矯飾。故雖無非刺之可言,然其暗取媚悦於人者,用心已自邪慝,是何足稱乎?又曰:能為鄉原者,猶亦非庸常底人,所以卻使他非之無可舉、刺之無可刺耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘居之似忠信’,居字之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:居對行而言,其實未甚異也<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居之似忠信,行之似廉潔’者,蓋其人所為,多是矯激詭異,大驚小怪,所以非忠信而似忠信,非廉潔而似廉潔耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:氣稟之偏者,非狂則狷,非狷則狂,非狂狷則鄉原,只此三等而已乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:嘗觀人品,或有謂狂也不是,謂狷也不是,謂鄉原也不是者,如此只可曰凡人而已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:其為人也,既不得為狂狷,又不得為鄉原者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此則其氣稟尤為駁雜故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:凡人較鄉原,孰優?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:鄉原要取衆皆悦己,而又且自以為是,雖萬劫千生,無緣入道。若凡人,則猶在自家用力之如何,古語云‘超凡入聖’,又云‘自鄉人而可至於聖人’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問:世之人品,於狂狷二者,孰多孰寡?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:人品大抵多狷之類,狂則甚鮮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>篇末終之以此章,其意深切。蓋異端固皆為吾道之害,而其中似是而非者,其為害尤甚,若不明辨而痛斥之,則將使一世滔滔陷入於其説,而無以拔出矣。<u>孟子</u>所以開示後學之旨,千載之下尚可曜如爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘由<u>堯</u><u>舜</u>至於<u>湯</u>’章　格致事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:五百歲而聖人出,這個天道未可曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:五百年是元氣所會時節。天地運氣至此又卻清明豐旺,便得生出聖人來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>看此篇末二章,分明是七篇皆<u>孟子</u>所自編述。既言鄉原以闢異端之害,而繼敍群聖以明道統之傳,所以衛吾道而距邪説,承前聖而啓後學者,其旨可謂微且摯矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>七篇終之以此章,固見<u>孟子</u>之有不得辭者。而<u>朱子</u>於章下特添<u>明道墓文</u>以傳<u>孟子</u>之統,於此又可見<u>朱子</u>之亦有不得辭者爾。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3494</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘厄’,<u>孟子集注</u>作‘戹’。注曰:‘戹,與厄同。’</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSp22CGbpdwAxrXm07Bm23Ii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9sfcNDEN1Ta%2F%2BWXye%2FjX7P"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心 上篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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韓國經學資料集成孟子第五册	<!--R2022092210000044-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成孟子第五册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
孟子疾書	<!--R2022092210000045-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子疾書</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子疾書</u>作者<u>李瀷</u>(一六八一—一七六三),字<u>自新</u>,號<u>星湖</u>,本貫<u>驪州</u>,大司憲<u>李夏鎮</u>之子。一六八〇年(<u>肅宗</u>六年),西人驅逐南人的‘庚申大黜陟’時,其父流放於<u>平安道</u><u>雲山</u>,翌年,<u>李瀷</u>出生於此。一六八二年(<u>肅宗</u>八年)隨父還鄉,遷居<u>京畿道</u><u>廣州郡</u><u>瞻星里</u>。<u>星湖</u>受學於仲兄<u>潛</u>,一七〇五年(<u>肅宗</u>三十一年)在增科文科中落榜,次年兄<u>潛</u>以上疏之事被杖殺,<u>星湖</u>遂斷念科舉而專研學問。他繼承<u>磻溪</u><u>柳馨遠</u>的學風,被稱為<u>朝鮮</u>實學的‘中興之祖’,經世致用學派的巨匠。一七二七年(<u>英祖</u>三年)以學行被薦任繕工監假監役,不就。一七六三年(<u>英祖</u>三十九年)以老人職除授僉知中樞府事,卒於此年冬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>星湖</u>博覽經典,反對把<u>程</u><u>朱</u>學觀念化、權威化的傾向,主張益於自身和實用的學問,注重本國史地禮俗的研究,方法上重視實證。<u>星湖</u>屬於以<u>退溪</u>、<u>寒岡</u><u>鄭逑</u>、<u>眉叟</u><u>許穆</u>為主脈的近畿學派。近畿學派都屬於<u>退溪</u>學統,與<u>葛庵</u>、<u>大山</u>等<u>嶺</u>南學派的性質不同,重視現實問題,把經世致用當作做學問的目標。<u>星湖</u>雖然確立了近畿學派經世致用的學風,但不是純粹的政策開發論,而是以深奥的經學為基礎倡導的理論,成為實學發展興盛期的主要代表人物,開創了思想史上的新紀元。政治上推崇<u>栗谷</u>,提出了多方面的社會改革方案,主張均田法,平分土地以解決貧困。在哲學上,他把氣解説為宇宙的起源,四端七情論辨他擁護<u>退溪</u>而批判<u>栗谷</u>,肯定<u>退溪</u>的先知後行。在學問上重視自得,重視親身體驗,認為驗證和確認即謂‘致知’,‘致知’所得即‘知識’。後輩弟子繼承和發展了他在經學、歷史、地理、算術、西學等方面的思想,對後代利用厚生學派和實事求是學派産生了深遠的影響。著有<u>星湖僿説</u>、<u>星湖文集</u>、<u>藿憂録</u>等。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為便於後學,<u>星湖</u>整理了一些<u>中國</u>經籍,編寫了<u>星湖疾書</u>,内容包括四書、三經、小學、<u>家禮</u>、<u>近思録</u>、<u>心經</u>等,倣照<u>朱子</u><u>張横渠畫像讚</u>的‘妙契疾書’,把自己的這些著述稱為‘疾書’,意思是在研讀學習時有得即録。本書是其中的<u>孟子</u>部分,<u>星湖</u>摘取疑問之處,側重追根尋源,闡明原意。(<u>崔錫起</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">848</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李瀷;劉玉敏,徐瑞麗;孫通海著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSHdGCdXx%2FvkCz50JYTd8oSS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9f7g9Ghd%2FL0%2B6amftjTItv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心 下篇】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSDILy1AFVdydLoz1faNOW3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FD2SuZX%2BqphHHP1Kmg5yXc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">星湖疾書孟子序</em></a></a></div></div>"
星湖疾書孟子序	<!--R2022092210000046-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">星湖疾書孟子序</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">疾書者何?思起便書,蓋恐其旋忘也。不熟則忘,忘則思不復起,是以熟之為貴,疾書其次也,亦所以待乎熟也。余之於七篇用力亦久矣。昔始讀此篇,俄而曰:‘不書無以記也。’於是隨身有筆牘,凡有見必載。適當執手咳名<sup>[1]</sup>之慶,以孟錫嘉用為志喜。今歲五周矣,頗見兒執卷周旋,往往與余喻義。而余之修潤如風庭掃葉,隨掃隨有,迄不可以斷手,棘棘其猶未熟也,苟非疾其書,殆既乎忘之盡矣。聞之<u>朱夫子</u>曰:‘初學必置册子,籍記其所得所見。’斯豈欺哉!其必自七篇始者何?<u>孔子</u>没而<u>論語</u>成,<u>曾子</u>述而<u>大學</u>明,<u>子思</u>授而<u>中庸</u>傳,<u>孟子</u>辯而七篇作。以世則後,以義則詳;後則近,詳則著,故曰求聖人之旨必自<u>孟子</u>始也。然歷考百氏之書,此篇多不為人所尊尚,非之有<u>荀卿</u>,刺之有<u>王充</u>,删之有<u>馮休</u>,疑之有<u>司馬光</u>,與之辯有<u>蘇軾</u>。至如<u>李泰伯</u>之<u>常語</u>,<u>鄭厚叔</u>之<u>折衷</u>,譏訶詬詈,何可勝言!<u>韓氏</u>、<u>余氏</u>之徒矢口扶護,若尸祝之奉宗祀,或存大體而不及於精,析微言而不白其實。至<u>朱夫子</u>集注出,而羣言遂定,播之海外,舉同軌而一之,盛矣哉!雖然,發揮諸子,林蔡海滚,未必皆中。而<u>永樂</u><u>胡廣</u>輩起身蔑學,去取無據,使箋釋之義或未免湮埋轉訛,則<u>疾書</u>之作胡可已也?嗚呼!<u>朱子</u>尊<u>孟子</u>也,後人尊<u>朱子</u>也。後人之尊<u>朱子</u>,殆有甚於<u>朱子</u>之尊<u>孟子</u>。賢希聖,士希賢,其勢然也。賢者智有能及之,故於<u>孟子</u>氣象未化處,曾不以尊之之篤而諱焉。士者固在下列,故於集注無事乎黑白,兹所謂不自信而信可信。此雖學者之正法,其或篤信之餘,疑有未釋,露於講貫之際,藏於畢劄之私,求有以至於發蒙,斯亦不得已也。人輒繩之以訕上,繩之固若有意,(竣)〔峻〕<sup>[2]</sup>法刻刑奚為於<u>孔子</u>之門?余故曰:‘今之學者,儒家之<u>申</u><u>商</u>也。’於是唯諾之風長,考究之習熄,駸駸然至于無學,則今之學者之過也。傳曰‘事師無隱’,蓋不禁其有疑難也。處下欲進,而便自謂焕然者,非愚則諛,余實恥之。是以畫井建正之類,妄為一説,以補餘意,皆<u>朱子</u>所嘗置疑也。置疑所以開言路,言之不中,罪在言者,於集注又何損?九原可作,吾夫子必將哀其求進而不誅其不中也。世傳<u>孟子</u>有逸篇,其載於<u>荀子</u>,則<u>孟子</u>之見<u>齊王</u>,不言,弟子問之,曰:‘我先攻其邪心。’載於<u>揚子</u>,則<u>孟子</u>曰:‘夫有意而不至者有矣,未有無意而至者也。’<u>荀</u><u>揚</u>不應誣辭,惜乎其不盡傳也。<u>趙邠卿</u>言<u>外書</u>四篇不能洪深,今亦不見。有此<u>荀</u><u>楊</u>所舉者,其或見於<u>外書</u>,又未可知,今並採附諸焉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1027</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘執手咳名’,語出<u>禮記</u><u>内則</u>‘父執子之右手,咳而名之’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘竣’當作‘峻’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSJOlejFn%2BL46jNEzhFi9RXS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FYFyZQ747sj8azILdS68EB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子疾書</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSqBpnS6dtLbBQBglOzflbeC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FYFyZQ747sj8azILdS68EB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説】</em></a></a></div></div>"
【序説】	<!--R2022092210000047-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序説】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">按:<u>伯魚</u>卒後<u>顔淵</u>卒,<u>顔淵</u>卒後<u>子路</u>卒,<u>子路</u>卒後<u>夫子</u>卒,是歲即<u>周敬王</u>四十一年壬戌也。不知<u>子思</u>生於何歲,而生於壬戌前則無疑。自壬戌至<u>顯王</u>三十三年乙酉,為一百四十四年。而<u>孟子</u>至<u>魏</u>後十八年壬寅去<u>魏</u>適<u>齊</u>,<u>赧王</u>元年丁未復去<u>齊</u>。自壬戌至此合為一百六十六年。其在<u>魏</u>稱‘叟’,在<u>齊</u>稱‘四十’,則其年已老。然以<u>孔子</u>之聖,至其晩年則行道之心益衰,不復夢見<u>周公</u>,而有‘歸歟’之歎。<u>孟子</u>之歷説諸侯,亦豈耄期之後乎?以此參考,<u>子思</u>之年長於<u>孟子</u>必不下百有餘歲。若復至<u>孟子</u>長而就學之時,則<u>子思</u>又添若干歲矣,<u>孟子</u>親學<u>子思</u>之説可疑。<u>史記</u>云‘<u>子思</u>年六十〔二〕<sup>[1]</sup>’而卒,若然,則受業於其門人亦殆晩矣。<u>格致叢書</u>:<u>孟子</u>於<u>赧王</u>二十六年十一月十五日卒,壽八十四。<u>宛委餘篇</u>:<u>孟子</u>生於<u>周定王</u>三十七年四月二日,卒於<u>赧王</u>二十六年正月十五日。未知何所考矣。<u>朱子</u>序<u>中庸</u>曰‘又再傳而得<u>孟(子)〔氏〕</u>’,與<u>綱目</u>諸書不合,更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當與第二卷下篇十三章參考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>定王</u>無三十七年。據<u>史記</u>,<u>定王</u>在位二十一年,此在<u>孔子</u>前,不須論。<u>貞定王</u>在位二十六年<sup>[2]</sup>,距<u>赧王</u>廿六年壬申一百五十餘年,此言不可信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王世貞</u>云:<u>孟子</u>生於<u>周定王</u>三十七年四月二日,卒於<u>赧王</u>二十六年正月十五日,年八十四。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>以<u>孟子</u>七篇為<u>孟子</u>筆執,而或問曰,<u>輯注</u>‘門人不能盡記’,又云‘記者之誤’,‘如何’?<u>朱子</u>答曰:‘後兩説失之。’且如知言、盡心之類,分明言説有未盡,更立定論。然則<u>輯注</u>未及修潤者,或有之矣。若無許大力量見識,孰敢?更商量。然<u>朱子</u>雖以<u>孟子</u>筆執為斷,而至其門人<u>樂正子</u>、<u>屋廬子</u>之徒極其尊稱,若<u>孟子</u>筆執,則必將書其名曰<u>克</u>也、<u>連</u>也,如是則後之尊<u>孟子</u>者,其曷敢擅改之曰‘<u>樂正子</u>’、‘<u>屋廬子</u>’耶?且如首章,<u>孟子</u>手書則當曰‘<u>軻</u>見<u>梁惠王</u>’,後人尊之,加‘<u>孟子</u>’字,當曰‘<u>孟子</u>曰<u>軻</u>見<u>梁惠王</u>’,今乃不然,何也?‘<u>孟子</u>見<u>梁襄王</u>,出,語人曰’云云,若<u>孟子</u>所自作,則又當曰‘<u>軻</u>見<u>梁襄王</u>’,不當下‘出語人曰’四字。竊詳其語勢,則明其語諸人,而人記之者也。愚恐此如<u>論語</u><u>閔子</u>、<u>有子</u>之例,而<u>樂正</u>、<u>屋廬</u>之徒所作者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晁氏</u>曰:<u>孟子</u>所見諸侯皆稱謚,如<u>齊宣</u>、<u>梁襄</u>、<u>滕文</u>、<u>魯平</u>是也。夫死後有謚,<u>軻</u>無恙時,不應皆死。且<u>惠王</u>元年至<u>平公</u>之卒凡七十七年,<u>軻</u>始見,<u>惠王</u>目之以‘叟’,必已老矣,決不見<u>平公</u>之卒。後人追為之,明矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">986</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘二’脱,據<u>史記</u><u>孔子世家</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]據古本<u>竹書紀年</u>及今人考訂,<u>貞定王</u><u>姬介</u>在位二十八年。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSDILy1AFVdydLoz1faNOW3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FRuJh2xykj%2BewQYzEPEHYf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">星湖疾書孟子序</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSi%2BjnYEPQW6ECp2nRCTtD%2BC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FRuJh2xykj%2BewQYzEPEHYf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 上】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王 上】	<!--R2022092210000048-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【一 章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子未嘗不欲利,但後義而先利,則流以為欲,而無復義之和矣。故‘夫子罕言利’,而未嘗不言利。利者,天地間元有此道,君子雖急於喻人,豈宜絶然斷絶而廢當理之言乎?其或矯枉之過,語涉偏重,則人未必悦繹而從之矣。殆<u>朱子</u>所謂‘使世人並與正理而疑之’也。今曰‘何必曰利?亦有仁義而已’者,亦‘夫子罕言’之意也。如將截然斷絶,則當云‘不可曰利,只有仁義而已’可矣。今乃不曰‘不可’而曰‘何必’,不曰‘只有’而曰‘亦有’,其旨可見。如烏喙,食則必殺人,謂‘不可食’則可,謂之‘何必食’,可乎?又如天,至大之物,論至大而謂之‘只有天’則可,謂之‘亦有天’,可乎?<u>程子</u>、<u>朱子</u>之説,則宛轉發明盡矣。<u>蔡氏</u>謂‘斬釘截鐵,斷斷然只説仁義,更不向利上去’,抑恐未安。又按<u>朱子</u><u>答劉季章書</u>曰:‘<u>孟子</u>説“未有仁而遺其親”,“未有義而後其君”,便是仁義未嘗不利。然<u>董生</u>卻説“正其義不謀其利,明其道不計其功”,又是仁義未必皆利,則自不免去彼取此。蓋<u>孟子</u>之言雖是理之自然,然到直截剖判處,卻不若<u>董生</u>之有力也。’此説亦可以旁證。而<u>蔡氏</u>所謂<u>董氏</u>‘得其傳者’,説欠該備,故特附見焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>刑法志</u>:‘地方一里為井,井十為通,通十為成,成方十里;成十為終,終十為同,同方百里;同十為封,封十為畿,畿方千里。’所謂一乘即地方十里,一成之地也。成十為終,終出十乘,其地長滿百里而廣實十里,故開方算之,則為三十有餘里之地矣。終十為同,同出百乘,其地恰滿方百里矣。同十為封,封出千乘,其地長滿千里而廣實百里。故開方算之,則為三百一十六里,餘冪一百四十四里。封十為畿,畿出萬乘,其地恰滿方千里矣。集注云‘地方百里,出車千乘’,若方百里而千乘,則畿内方千里當出十萬乘也。又按<u>朱子</u><u>井田類説</u>,其説亦如此,然則集注特一時未及照勘者也。惜乎<u>胡廣</u>之徒考不及此,不能以此説附見於<u>大全</u>中,使讀者有所徵信也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世言<u>孟子</u>生而<u>周</u>室益削,愚以為不然。維天無私,眷于有德;聖人無心,篤于修德。德者,實民彝之所當然,而王政之基本也。有德則興,無德則亡,又理勢之必然,故曰:‘聖人亦何心哉?’然<u>周</u>本天子之國也,<u>梁</u>乃受封於<u>周</u>者也,使<u>梁王</u>行王政,德孚而民歸之,則亦<u>梁</u>王之所不得辭也。若德有未孚,民猶未歸,則君臣之分自在而不可僭而犯者,明矣。<u>孟子</u>他日論<u>子噲</u>事,其旨可見。<u>孟子</u>於<u>齊</u><u>梁</u>之君雖勸以行聖王之政,豈忍先勸其不尊<u>周</u>也?其‘王曰何以利吾國’一句,已包下文‘弑其君者必千乘之家’之義而言也。因王之言利,提出大夫、士、庶人,節節推去,其意似若只明<u>梁國</u>之危者,然下文又自天子之國一直説來,首明諸侯之亦不可僭亂,因而申結之曰‘未有義而後其君者也’。‘後其君’之目,豈獨<u>梁</u>之臣庶當之哉?<u>魏侯</u><u>瑩</u>僭稱王,專征伐,已懷不奪不厭之心。當時<u>宗周</u>雖曰天命之已去,<u>孟子</u>必不為助<u>桀</u>之行也。故因好利之弊,陰折僭竊之萌,語若宛轉,而意實截然嚴正,孰謂<u>孟子</u>勸諸侯以不臣乎?按<u>戰國策</u>:<u>惠王</u>從十二諸侯朝天子,天下莫敢抗。後受欺於<u>衛鞅</u>,僭天子之位,諸侯叛,於是<u>齊</u>伐<u>魏</u>。<u>魏</u>王大恐,跣行東次於<u>齊</u>,然後天下乃舍之。<u>孟子</u>之之<u>魏</u>,適在此時。前轍既明,後戒方申,合而觀之,灼然可見言外之意矣。夫欲行王政,必也先正名,然後言可順而事可成。使時君不去僭號,不廢專征,則王道終非假而有者也。君子縱以天下為急,寧肯苟然而行哉!使時君只守臣節,務昭敏德,不敢先有覬覦之心,則其王天下與否在天下也,非時君之得與也。今若不待丘民之歸而遽自有無君之圖,是亂臣賊子而已,如之何勸之哉?以君子觀,則無不可為之世,亦無不可教之人,故因其禮幣而至,庶幾斯道之行。而其僭王專征等事,乃<u>孟子</u>之所深惡而欲去之者也,故其言曰‘王亦曰仁義而已’。<u>孟子</u>之勸王,實以不後君為首,其尊<u>周</u>之義未嘗不並行於其中,此不可不察與!‘勿毁明堂’説參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘庶民攻之,不日成之’,非但著<u>文王</u>得民心之效,亦可觀<u>文王</u>不侈於遊觀、興作之功也。若如後王九層雕鏤之為,則雖盡天下力,竭心而為之,豈有倏然神靈之稱哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人仁民愛物,一物不得其所,聖人恥之,故聖人以物物皆樂為樂。‘庶民子來’,則億兆樂也;‘麀鹿濯濯’,則走獸樂也;‘白鳥鶴鶴’,則飛禽樂也;‘於牣魚躍’,則魚鼈樂也。然後聖人樂之,非樂耳目之娱也,樂萬物之並遂而皆得其所也。然未有不仁民而能愛物者也,<u>文王</u>之臺池鳥獸,豈是後之人辟縱欲、窮奢求、為玩好之比也?是以有囿七十里,任雉兔之往焉者,非不愛物,仁民為重也。至若殺麋鹿如殺人之罪者,非愛民也,愛耳目之玩也。與民同之,則民惟恐其不樂;獨專己樂,則民欲與之偕亡。以一人之耳目獨樂於一國愁怨之間,豈不孤且危乎?然則<u>梁</u>王之鴻雁與<u>文王</u>之鳥獸相去不翅天淵,而<u>孟子</u>乃舉彼以證此,亦豈不知而妄言也哉?誠以天理人欲同行異情,如使<u>梁</u>王革心改慮,惟<u>孟子</u>是從,思與百姓同之,則彼臺池鳥獸不輟,而依舊是<u>文王</u>之樂矣。古之善喻君者,言不咈而意實正,<u>孟子</u>有是夫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尊經者,必須事事都著己親切看。讀<u>孟子</u>‘戰喻’,世之為學亦可以知戒矣。夫兩鋒厮殺,不進則退,彼進則我退,其退也雖或有遠近之殊,其機在彼之緩急,非我之所得由意也,何别於百步五十步乎?此可以喻學者義利消長之驗,義長則利消,利長則義消,未有一長而一不消也。苟義之長也,雖或有不中節者,是事事都實;苟利之長也,雖或有偶中節者,是事事都虚。以偶中之虚望實力之效,不既遠乎?古之君子固有處心行事一出於正,則阨窮終身不得施措於世者,是果非其人之罪也。其或掇拾章句,妄加標榜,而聽其言,觀其行,日靡靡乎百步五十步之間,居則曰‘不吾知也’,未顯則愁歎汩其心,已顯則顛踣亡其身。然而一切怨尤之曰:‘我説<u>周公</u>、<u>仲尼</u>之道,而將於世何哉?’此何異於<u>梁</u>王之求多於鄰國也乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>豚與彘非一物也。<u>曲禮</u>曰:‘豕曰剛鬣,豚曰腯肥。’<u>莊子</u>曰:‘豚子食於其死母。’然則豚非豕子之名也。<u>荀子</u>云:‘多蓄雞狗猪彘。’猪與豚恐是一物。古者必有兩種皆為人所畜,而大曰彘,小曰豚,以其小,故後人因轉為豕子,則誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡人之知覺,各於其所欲而深喻。此有物,不害己則害人,不害人則害己,但喻其害己而不喻其害人;此有物,利己則不利人,不利己則利人,但喻其利己而不喻其不利人。凡可以利己不害己者,為必伶俐,當此時,其心誠喻於此而昧於彼矣。以梃敺人則未必皆死,其殺之也緩;以刃刺人則必死之道,其殺之也急。急則知其為所殺,而緩則或有時乎未覺也。政之殘民,其迹最緩。上無裂眦之怒,下無致命之痕,而其殺之也愈酷。為人君者初豈有必殺之心,只是迹緩未覺,而偏喻於窮奢逸樂之欲故也。經曰:‘若保赤子。’父母之於赤子,寧有未覺之患?其子有疾,可以死,可以無死,父母之心則惟恐其可死之重,故‘心誠求之’,凡可以防可死者,無所不至,其果有死於吾手而緩未覺之理乎?養狗馬之資未必活兆民之命,而兆民之死必由於貴畜賤人之一念,猶作俑者未必欲用殉,而用殉之害隱然已萌於作俑之一念也。何以言之?仁者重民命,故見俑則必先喻用殉之為害;不仁者忽民命,故作俑而猶不覺其流之至於用殉也。聖人特惡其忽民命而開大患,故斥之以‘無後’。若始無忽人之念,而轉為後弊,則聖人‘無後’之目無乃責人太刻之歸歟?且夫作俑實由於芻靈。芻靈,古之制,又可以追咎歟?殆<u>朱子</u>所謂‘村民争田争水,劫取穀粟,以致殺傷,不可追咎<u>神農</u>、<u>后稷</u>也’,要當於一念上善惡論之耳。是以或貴畜賤人,或率獸食人,或人將食者,莫非從人主一念上萌出而緩不覺者也。故<u>孟子</u>以‘率獸食人’厲之,以為民父母喻導之,以作俑警動之,莫非親切也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘率’字之義,見<u>離婁</u>上篇十四章,又與<u>滕文公</u>下篇‘好辯’章參考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五　章】　以養其父母為也。父母凍餓,兄弟妻子離散[伊□]。彼陷溺其民[為尼里]。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之喻人入道也,至矣!昔<u>子張</u>學干禄,子曰‘禄在其中’。蓋學非為干禄,而夫子云然,豈非因其志而導掖之者乎?夫子他日言,則曰:‘三年學,〔而〕不志於穀,不易得也。’夫子之欲得者,乃學而不志於穀也,豈許其干禄哉?<u>孟子</u>於<u>齊</u><u>梁</u>之君皆勸行王政,至其言功效,則每舉强國勝敗之利以實之,此亦夫子之志而聖賢之所不得已也。<u>惠王</u>所問,欲强<u>晉國</u>,<u>孟子</u>所對,專行王政,公私兩絶,意未接續。若但以法語而不思所以導掖之,則以<u>惠王</u>之昏,欲如水投石也必矣。當時天下塗炭極矣,<u>孟子</u>以被髮纓冠之志,豈合一語句斷,任其從不從而莫之卹乎?其亦在所委曲商量而裨補於事也。故始曰施仁政,終曰仁者無敵,中間略涉功效,使人信而聽之。非王者本志如此,否者,只是利而假之也。然則扶仁斥利不復可為七篇中第一義,而<u>孟子</u>他日尊王賤伯之辨只為架虚之談矣。學者要須識得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王曰:‘寡人恥之,願比死者一洗之。’‘恥之’,即王之實心;而‘比死’,特其餘事也。<u>孟子</u>知其然,故他日有曰‘不仁哉,<u>梁惠王</u>’,‘以其所不愛及其所愛’。然則長子之死不惟不當報於鄰國,驅以殉之之辜,<u>惠王</u>當之耳。是以<u>孟子</u>之對不在復讎快意,而專本於忠信孝悌,兹乃以其所愛及其所不愛之道也。方是時,<u>秦</u>用<u>商鞅</u>,<u>楚</u>用<u>吴起</u>,<u>齊</u>用<u>孫臏</u>、<u>田忌</u>,皆足以富國强兵。而<u>惠王</u>方且摧沮陷没於三國之間,自度無以洗東敗西喪之恥,顛倒思予,於是焉有卑禮之招。<u>孟子</u>乃樂而就之者,將欲因其反本之機,而庶幾吾道之行也。故先敍功害,後‘請勿疑’。‘勿疑’云者,以王有欲行之志而猶疑貳不決,故請其斷行也。堅甲利兵既無術而加三國,則親上死長之談得以概於王心,而天下治亂之機在此。故終<u>惠王</u>之世,<u>孟子</u>濡滯不去者,此也。其後<u>襄王</u>立,一見便浩然而行。二君優劣於是可見。而賢者處其國,一無所施為,則<u>惠王</u>乎亦何誅乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之時,諸侯强大者七。<u>孟子</u>惓惓於<u>齊</u><u>梁</u>之間,而深鄙<u>秦</u><u>楚</u>。説者曰:‘<u>秦</u><u>楚</u>乃戎狄之裔,其得志非生民之福,故<u>孟子</u>欲得志行乎中國也正矣。’夫為此説者然,猶欠其小也。<u>孔子</u>曰:‘有教無類。’君子之於天下無可棄之人,故<u>孔子</u>嘗之<u>楚</u>,而不見用。聖人之不鄙<u>楚</u>也久矣,向無<u>子西</u>之沮,則聖人亦將得志行乎南方而已矣。<u>孟子</u>於華夷之辨固嚴矣,然<u>秦</u><u>楚</u>苟有好賢之實,以幣來,則<u>孟子</u>豈不欲樂而就之?顧彼無意進於中國,禮士之儀尚有未及於<u>齊</u><u>梁</u>者,此<u>孟子</u>所以重有戎狄之膺也。<u>孔子</u>生於五百鳴世之運,不得行<u>文</u><u>武</u>之道,然没而有章,傳道有寄,<u>洙</u><u>泗</u>之間焕然有餘風。當時近<u>魯</u>者,惟<u>齊</u><u>梁</u>是也,猶知尊奉儒教,干旄之使交於道路,天下興衰之機庶幾在此,故於焉濡滯有不易釋者。及夫<u>齊</u><u>梁</u>昏暴,畢竟不可以有為,則退而興歎曰:‘近聖人之〔居〕,若此其甚〔也〕,然而無有乎?’可見惓惓<u>齊</u><u>梁</u>之本旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>六國年表</u>,<u>魏惠王</u>在位三十六年,卒。至<u>襄王</u>十二年,與<u>楚</u>將<u>昭陽</u>戰敗,則<u>襄陵</u>之役非<u>惠王</u>事明矣。集注不過據<u>史記</u>摭載,若出於他傳記,非常人所知,則<u>朱子</u>必著其書名,使人考信也。然則偶失照管者乎?按<u>戰國策</u>,<u>甘茂</u>説<u>秦武王</u>曰:‘<u>梁</u>君伐<u>楚</u>、勝<u>齊</u>、制<u>韓</u><u>趙</u>之兵,驅十二諸侯以朝天子於<u>(梁)〔孟〕津</u>。後子死,身布冠而拘於<u>秦</u>,〔三者非無功也〕,能始而不能終也。’<sup>[1]</sup>又<u>蘇秦</u>説<u>齊閔王</u>曰:‘<u>魏</u>王擁土千里,帶甲三十六萬,恃其强而拔<u>邯鄲</u>,西圍<u>定陽</u>,又從十二諸侯而朝天子。〔<u>衞鞅</u>謀於<u>秦</u>王曰〕:“其與必衆,故以一<u>秦</u>敵<u>大魏</u>,恐不如。”<u>鞅</u>見<u>魏</u>王曰:“十二諸侯固大王之所以鞭箠使也,不足以王天下,不如先行王服,然後圖<u>齊</u><u>楚</u>。”<u>魏</u>王悦,身廣公宅,制丹衣,柱建九旒,〔從〕七星之旟,此天子之位也。於是<u>齊</u><u>楚</u>怒,諸侯奔<u>齊</u>,<u>齊</u>人伐<u>魏</u>,殺其太子,覆其十萬之軍。<u>魏</u>王大恐,跣行按兵於國而東次於<u>齊</u>,然後天下乃舍之。當是時,<u>秦</u>王垂拱而受<u>西河</u>之外,而不以德<u>魏</u>王。’<sup>[2]</sup><u>升庵</u><u>楊慎</u>曰:‘<u>孟子</u>所謂‘天下莫强’者,伐<u>楚</u>、勝<u>齊</u>、拔<u>邯鄲</u>也;西喪地七百里者,<u>秦</u>垂拱而受<u>西河</u>之外也。惟從跣而次于<u>齊</u>,布冠而拘於<u>秦</u>,<u>史記</u>及<u>通鑑</u>皆不載,今可合<u>孟子</u>之書,宜書之。’愚謂<u>晉國</u>莫强,不特於<u>惠王</u>之身言也。自<u>春秋</u><u>晉</u>(轉)〔傳〕<sup>[3]</sup>七世百餘年,主盟諸侯。至三卿分裂,<u>魏</u>最强,其國都<u>絳</u>、<u>曲沃</u>皆入魏。及<u>惠王</u>驅十二諸侯朝王,亦伯者遺習也,故不曰<u>梁</u>而曰<u>晉</u>。下文乃云‘及寡人之身則東敗西喪’,始乃是<u>惠王</u>事也。<u>齊</u><u>楚</u>怒而諸侯背<u>魏</u>,則南辱之事,亦何必舉某事為證而後明乎?蓋<u>梁</u>王朝天子於<u>盟津</u>而天下畏之,不使有九旒、七星之僭,則天下不敢屈其强,是天下猶知有王者,豈僭亂所可力圖乎?天下之勢如水在平地,惟下是就,漫漫然向一邊去,若有甌臾坎虚,則水安得不就?苟無可聚之實,水自熟於古道,必不肯舍此而就彼,此輕重先後之勢然也。<u>孟子</u>因王之所大欲而説之,其言不過修忠孝以事長上父兄,汎聽雖若不逆乎王旨,而欲行則實與王所欲背馳。讀<u>孟子</u>者,須於體行規模上求焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六　章】　由水之就下沛然[為里尼]。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或謂<u>三代</u>建正,時月易名,愚以為不然。四時之名起於古昔,制字各有義意。<u>記</u>曰:‘東方者春,春之為言蠢也’,‘南方者夏,夏之為言假也’,‘西方者秋,秋之為言揫<sup>[4]</sup>也’。‘北方者冬,冬之為言中也’。此而可易,殆所謂‘觚不觚’也,聖人其肯乎此哉?<u>金天氏</u>之有天下也,以鳥紀官。玄鳥氏司分,春分來秋分去也。伯趙氏司至,夏至鳴冬至止也。青鳥氏司啓,立春鳴立夏止也。丹鳥氏司閉,立秋來立冬去也。天分四方,氣行四時,始有啓閉,中有分至,非人之意造,實財成輔相之道,於斯為至。假使<u>周</u>建天統,一切易其名,則分至啓閉,名位離析,皆不成説,豈非可疑之甚乎?<u>孔子</u>亟稱<u>夏</u>時,非<u>夏</u>時也。‘欽若昊天’,而<u>堯</u>有<u>羲和</u>之命;‘協時正日’,而<u>舜</u>有巡守之期,<u>禹</u>特遵之而守之。故<u>大戴記</u>曰:‘日歸于西,起明于東;月歸于東,起明于西。<u>虞</u><u>夏</u>之曆,建正孟春(也)。’然而必曰<u>夏</u>,蓋制度文為至<u>三代</u>始備,如<u>夏小正</u>之屬,可見其加密,故聖人欲行之。如曰指其時月之名,則何必斷斷乎<u>夏</u>哉?三正之名已具於當時,其詳不可考,然三才肇生,奉若自有其道,候時之官所以列也。夫豈時有異名,月有殊稱,並行錯施而無不可乎?<u>殷</u><u>周</u>受命,因而損益,釋者曰:‘三正之類也。’何謂因?時月是也。何謂損益?建正是也。損益雖變,所因則存,故曰‘百世可知也’。<u>殷</u>因於<u>夏</u>,其例已見;<u>周</u>監二代,而遂剗(草)〔革〕<sup>[5]</sup>軌轍,則一世之後皆非睿知所及也。前乎<u>周</u>而有<u>殷</u>,其元祀十有二月為可引也;後乎<u>周</u>而有<u>秦</u>,其元年冬十月可推也。<u>秦</u>又近<u>周</u>而效<u>周</u>,<u>周</u>之禮斷可知矣。然<u>春秋</u>春無冰則書,秋無麥則書。<u>左傳</u>曰:‘火出於<u>夏</u>為三月’,‘於<u>周</u>為五月’。<u>家語</u>曰:‘今<u>周</u>十二月,<u>夏</u>之十月。’<u>孟子</u>曰:‘十一月徒杠成,十二月輿梁成。’<u>雜記</u>曰:‘正月日至,可以有事於(先)〔上〕<sup>[6]</sup>帝;七月日至,可以有事於祖。’此類分明非<u>夏</u>時。愚謂此特<u>周</u>之末造,非<u>西周</u>之制也。何以知其然也?古書之出於<u>春秋</u>以前者,可以考信。按,<u>周禮</u><u>天官</u>曰:春有痟首,夏有痒疴,秋有瘧寒,冬有嗽氣;<u>地官</u>曰‘用粟,春頒而秋斂之’,<u>春官</u>曰‘致日’,<u>夏官</u>曰‘季春出火,季秋内火’,<u>秋官</u>曰‘春始生而萌之,夏日至而夷之,秋繩而芟之,冬日至而耜之’,是四時之名未嘗易也。凌人之職‘十有二月,令斬冰,三其凌’,即<u>詩</u>所謂‘三之日,納于凌陰’也,是十二月之名未嘗易也。按:<u>詩</u><u>谷風</u>曰‘我有旨蓄,亦以禦冬’,<u>葛生</u>曰‘夏之日,冬之夜’,<u>七月</u>曰‘春日載陽’,<u>出車</u>曰‘春日遲遲,卉木萋萋’,<u>四月</u>曰‘秋日凄凄’,‘冬日烈烈’,<u>臣工</u>曰‘維暮之春’,‘於皇來牟’,四時之名未嘗易也。<u>七月</u>曰‘七月流火’,<u>十月之交</u>曰‘十月之交’,‘燁燁震電’,<u>小明</u>曰‘二月初吉,載離寒暑’,<u>四月</u>曰‘四月維夏,六月徂暑’,是十二月之名未嘗易也。<u>臣工</u>、<u>七月</u>作於<u>成王</u>之世乎?<u>十月之交</u>作於<u>幽王</u>之世乎?或作於朝廷之上,或出於閭巷歌謡,莫不可徵。<u>周</u>若移時易月,則寧有以一代之成憲,而無聞於君子、不行於小人若是哉?又按,<u>七月</u>詩,以建寅則曰‘七月、九月’也,以建子則曰‘一之日、二之日’也。月則一也,數起有二,而或稱月,或不稱月也;十月則曰‘改歲’,‘二之日’則曰‘卒歲’,歲則一也。既改於建亥,終卒於建丑,顯揭不易月,而改正之義,其規模上準<u>殷</u>、下方<u>秦</u>,一而已。按,<u>書</u><u>泰誓</u>曰:‘惟十有三年春,大會于<u>孟津</u>。’<u>武成</u>曰:‘惟一月壬辰,旁死魄。越翌<sup>[7]</sup>日,癸巳,王朝步自<u>周</u>。’<u>蔡氏</u>依<u>朱子</u>考定<u>武成日月譜</u>,以為建寅一月,春是也。然則<u>康誥</u>之三月,<u>召誥</u>之二月之類,必無異例也。<u>金縢</u>曰‘秋大熟’,<u>君牙</u>曰‘夏暑雨,冬祈寒’,<u>周</u>之史氏所録固如此。<u>周公</u>之作<u>儀禮</u>,亦曰‘夏葛屨,冬白屨’,舉皆不易之旁證也。典籍雖缺,遺簡尚夥,斑斑可考。<u>幽王</u>失德,<u>十月之交</u>作,自<u>周</u>興至此十四王之間,時未移,月未易矣。有能於<u>幽王</u>以前許多文字得移易四時十二月之名者乎?<u>平王</u>東遷,<u>黍離</u>降而<u>春秋</u>作,自<u>平王</u>至<u>周</u>亡二十五王之間,時已移,月已易矣。如<u>左傳</u>、<u>家語</u>、<u>孟子</u>、<u>雜記</u>諸書,一例可驗,何<u>周</u>家移易歲月,寂然於<u>幽王</u>以上,頓新於<u>平王</u>以下哉?此其故可迹而究也。按:<u>太史公</u><u>曆書</u>,<u>幽</u><u>厲</u>之後,<u>周</u>室微,故疇人子弟分散,禨祥廢而不書。然則曆象之道馴至乖亂,或當閏而否,不當亦閏,史不絶書,先王授時之美蕩然久矣。故曰司曆之過也,乃謬因天統之説並與時月而换之,非禮也。自是告朔之政多不行於諸侯,雜見於傳記者亦紛紛異説。於是聖人因<u>魯</u>史修潤之,以著大一統,其亦託於改紀之始乎?雖然,<u>春秋</u>之紀時月,豈聖人之無間然者哉?生乎今之世,雖故道不可反,故因時令而筆之,所以辜時君不奉朔也。子曰:‘我欲觀<u>周</u>道,<u>幽</u><u>厲</u>傷之;又之<u>杞</u>,無徵,而只得<u>夏</u>時。’嘗於<u>郯子</u>得古者分職授時之制,既而歎曰:‘天子失官,學在四夷。’天子之失其官,聖人已明言而嗟歎之矣。夫然,故<u>王風</u>下同列國,不定于一。<u>戰國</u>間載事之書,無怪其多歧也。而説者曰:‘三正並行,紀載自别。’噫!兹豈然?天下有道,車同軌,書同文。授時,王政之大也。聖人受命,必慎始終,改正朔,易服色,惟本天元,順承厥意,苟可以不改,不苟改也,寧容似革似因、非陰非陽、混淪而迭售乎?<u>春秋</u>列國之事,亦可一二舉矣。按,<u>僖公</u>五年<u>左氏傳</u>曰:‘<u>晉獻</u>將伐<u>虢</u>,問<u>卜偃</u>曰:“何時?”對曰:“九月、十月之交乎?”十二月朔,滅<u>虢</u>。’十二月朔即九月、十月之交也。<u>卜偃</u>,<u>晉</u>人,以<u>晉</u>俗言;<u>左傳</u>,<u>魯</u>史,以時制書,數行之間語習不同,是豈偶然云爾?其亦國風自别,有不可儳錯,故<u>晉語</u>亦但云‘九月、十月之交’也。蓋<u>晉</u>之不奉朔久矣,<u>曲沃莊伯</u>之十一年十一月,<u>魯隱公</u>之元年正月,<u>偃</u>之對直其如此。後至<u>魯成公</u>十八年二月乙酉,<u>晉悼公</u>即位,<u>晉語</u>亦云‘二月乙酉,公即位’,不知<u>晉</u>之奉<u>周</u>朔始於何世,而至是則<u>周</u>而已。意者五霸<u>桓</u><u>文</u>為盛,仗義討罪,摟諸侯而尊王室,其勢必將用<u>周</u>朔,故<u>左傳</u><u>昭公</u>九年<u>叔向</u>曰:‘<u>文</u>之霸也,豈能改物?’<u>晉</u>之易月,其必自<u>文公</u>始乎?其他百家語亦豈無證成者,而既非<u>仲尼</u>之徒,所道或多有無忌憚之所杜撰,愚不欲言之。今只以<u>晉</u>事觀之,餘可以推知之矣。至於四時之名,又合商量。有能於<u>春秋</u>一書外許多文字得移易四時之名者乎?<u>易</u>曰‘<u>兑</u>,正秋也’,<u>魯論</u>曰‘暮春服成’,他不能盡舉。由此推之,月之名因數起例,雖易之,疑若無妨。時之名則指事命物,初非可易者,故雖著之於史,而不能盡變乎俗。若<u>説卦</u>之類,是明道言語也,<u>兑</u>屬於酉,建酉為秋,自是説<u>兑</u>為冬不得,故雖聖人不嫌其與史書異同。餘何必一一辨哉!此論雖若無徵,求之信筆,不得不如是句斷。其或我謂之冬而人謂之春,朝謂之正月而夕謂之三月,則政令靡統,言語無章,寧有是理?<u>胡氏</u><u>春秋傳</u>謂‘以<u>夏</u>時冠<u>周</u>月’,然時月終始,兩不停匀,殆不成文勢。至曰‘春無冰、秋無麥’,不曾書(書)<sup>[8]</sup>月,而以為災,其他只著四時之名而繫之以事者不可勝記,是果<u>夏</u>時而然乎?<u>胡氏</u>又謂‘改正朔,<u>孔子</u>為之也’。然據<u>春秋左傳</u>等書,分時有事,實非聖人之託言也。故<u>春秋</u>以前之書者,咸從不改之論而忘其後也;讀<u>春秋</u>以後之書者,咸從改之之論而忘其前也。<u>朱子</u>曰:‘兩邊都有證據,將何從?某向來只管理會此不放下,竟擔閣了。’<u>朱子</u>的見,二説畢竟混並不得故也。然此何等大節目、易見者,而求之六藝之書,寧有終不得之理?蓋歷數百年,經許多儒賢,迄未有歸一公案者,徒以<u>春秋</u>以後文字混淆不一故也。愚謂在<u>春秋</u>以前,文字既昭晰脗合無可疑者,則昭晰脗合者宜以昭晰脗合為斷,混淆不一者宜以混淆不一為斷,兩不可合一,則乃以不合為斷。比如三人以舊物争訟,甲曰此物始終名玉,乙曰此物始終或名玉、或名珉,咸有證券。聽訟者當該考文字,斷之曰:從某年以前未嘗謂珉,則其始玉而已;從某年以後或謂玉、或謂珉,則其終玉珉混也。然則後之謂玉者,守舊也;謂珉者,改新也。若問緣何而有是,則非聽訟者所知。或臆之云何由,則鑿矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>汲</u>冢<u>周書</u>云,<u>周</u>月,‘維一月,既南至,昏昴畢見,日短極,基踐長,微陽動于黄泉,陰降慘于萬物。是月,斗柄建子,始昏北指,陽氣虧,草木萌蕩。日月俱起于牽牛之初,右回而行,月周天起一次而與日合宿。日行月一次,而周天歷舍于十月二辰,終則復始,是謂日月權輿。與<sup>[9]</sup><u>周</u>正歲道<sup>[10]</sup>,數起于時,一而成于十次,一為首,其義則然。凡四時成歲,歲<sup>[11]</sup>有春夏秋冬,各有孟仲季以名,十有二月中氣以著時應。春三〔月〕中氣:雨水、春分、穀雨<sup>[12]</sup>。夏三〔月〕中氣:小滿、夏至、大暑。秋三〔月〕中氣:處暑、秋分、霜降。冬三〔月〕<sup>[13]</sup>中氣:小雪、冬至、大寒。閏無中氣,斗指兩辰之間。萬物春生、夏長、秋收、冬藏,天地之正,四時之極,不易之道。<u>夏</u>數得天,百王所同。其在<u>商</u><u>湯</u>,用師于<u>夏</u>,降民之災,順天革命,改正朔,變服殊號,一文一質,示不相沿。以建丑〔之月〕<sup>[14]</sup>為正,易民之眡<sup>[15]</sup>。若天時天<sup>[16]</sup>變,亦一代之時<sup>[17]</sup>。亦越我<u>周王</u>致伐于<u>商</u>,改正異械,以垂三統,至於敬授民時,巡狩烝<sup>[18]</sup>享,猶自<u>夏</u>焉。是謂<u>周</u>月,以紀于政’。<u>汲</u>書雖出近世所僞作,然其所論亦會集經傳,無悖理者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子思</u>曰:‘<u>夏</u>數得天,<u>堯</u><u>舜</u>之所同也。’夫<u>堯</u><u>舜</u>禪於人者則襲其統,受命於天者則革之,所以神其事,如天道之變然也。三統之義,<u>夏</u>得其正,是以夫子云‘行<u>夏</u>之時’。出<u>孔叢子</u><u>雜訓</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七　章】　觳觫若為也。<u>儀禮</u>:羊二十一體,其蹄曰觳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之徒志在濟物,故縱不得行于時,亦且立言垂後,或冀後人之需。今道喪千載之下,尚燦燦不泯。霸者之徒志在濟己,故志遂而止,身殁而事堙。當<u>宣王</u>之時,去<u>桓</u><u>文</u>之世若此其未遠也,近<u>桓</u><u>文</u>之居若此其甚也,天下方尊其道、仰其烈不衰,而<u>仲尼</u>之徒無道其事,故便無所傳。王霸異路,其公私真假之心迹於是見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曉人之道,導之掖之,使自覺之,上也。待其憤悱而後啓之,次也。不然,覺之不深,行之不力,何益於事哉?如驅禽獸様,使之三面去不得,惟通一方去路,使之尋向這路去也。<u>孟子</u>豈不知一言破的哉?然故為之設數層難疑,待王之自能察識,但欠一個脱機括耳。王果曰‘是誠何心哉’,此憤悱之境也,然後委曲解説,於百姓使之充廣其端,王之□豈不沛然而善端之直顯乎?是聖賢教人之術也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>特牲饋食禮</u>‘主婦俎觳’,蓋牲足也。觳觫,恐是運足竦恐之狀也。今俗諺有‘之庖羊行’之説,意相類。按:<u>管輅</u>以蜘蛛射覆,‘觳觫長足,吐絲成羅’,亦足貌,可考。若,如‘惕若’、‘炳若’之若,當屬上句讀,諺釋屬下句讀,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘舉斯心加諸彼’一句與‘是心足以王’、‘此心之合於王’二句相應,言舉王此心加諸寡妻,則為‘刑于寡妻’;加諸兄弟,則為‘至于兄弟’;加諸家邦,則為‘御于家邦’也。然但以本心之正為言,非為推愛禽獸之心及於親親仁民也。‘舉斯心加諸彼’,推其心也;‘善推其所為’,推其事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘王之所大欲’,<u>孟子</u>初豈不知?‘興甲兵,危士臣,構怨〔於〕諸侯’,與其所大欲者,非有二事也。特其所欲之害有如此,故‘構怨〔於〕諸侯’一句已包下文‘後必有災’而言。王不察<u>孟子</u>之旨,而謂别有所欲云,故<u>孟子</u>又申明之。末乃結之曰‘後必有災’,而不復言其災之如何,蓋上下既言之故也。夫‘興甲兵,危士臣,構怨〔於〕諸侯’,人之所不願,<u>孟子</u>豈真以王為快於此乎?猶且如此者,欲使王知其利害之必爾也。然只舉其災,故即有‘何快’之答,王若求其欲而不止,則其終未必不快此也。此一節本指不推恩之事,故‘危士臣’與舍觳觫相反,快於心與不忍心相反。心一也,或舍禽獸而不忍,或殘民命而猶快,為人上者知所懼矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之要在於‘反本’二字,自下推上,莫非反本之事,如<u>大學</u>八條目以此為本也。其所謂發政施恩,使天下之民皆欲赴愬,則欲平天下者反本於國也。其所謂‘老老幼幼’、‘刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦’,則欲治國者反本於修齊也。其所謂仁術,則欲修齊者反本於誠正也。至於因其善端,詰其難疑,必使王自得,則欲誠正者反本於格致也。王之欲只在於‘闢土地、朝<u>秦</u><u>楚</u>’,故但舉治國之政為反本之要。蓋民在天下,如水之在平地,反本之道不在治其端流也,則反掘其中間,作汙坎,水自就下,四方八面,其勢莫不環中内嚮,‘闢土地、朝<u>秦</u><u>楚</u>’不待求而得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘緣木’,猶言猱善緣木也,謂升木也。求魚而升木,與魚益遠矣。四海之内,九州是也。九州之大,或至於方二三千里,小不下方千里,大約方千里者九也。<u>齊</u>之所集,即有九州之一也。<u>陳氏</u>以七國及<u>宋</u>、<u>中山</u>實之,何其謬也!<u>賈誼</u><u>過秦論</u>云,<u>韓</u>、<u>魏</u>、<u>燕</u>、<u>楚</u>、<u>齊</u>、<u>趙</u>、<u>宋</u>、<u>衛</u>、<u>中山</u>(常)〔嘗〕‘以十倍之地’‘仰關而攻<u>秦</u>’,然則當時大國不但至於九也。<u>衛</u>之地方何獨不得與<u>宋</u>、<u>中山</u>比並乎?‘無恒産’,故救死不(瞻)〔贍〕;‘無恒心’,故不治禮義;‘放辟,邪侈’,即不治禮義之事。放,約之反;辟,中之反;邪,正之反;侈,儉之反。民有此四者,則不覺辜之重而陷之輕。然則民之辜即上之使之也,比如漁者迫逐衆魚,令不得便尋生路,即以細罟截其常行之路,魚不得不受其欺而罹之易,故曰‘罔民’。集注所謂‘欺其不見而取之’者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>以王政勸<u>齊</u><u>梁</u>之君,莫不以制田宅、樹桑畜養為本。一則曰‘可以’,二則曰‘可以’,‘可以’豈非僅足之意乎?‘莅中國,撫四夷’,其事極大;而制田宅、樹桑畜養,則其本不過平平不難底道也。五十者纔衣帛,七十者纔食肉,八口之家纔不飢寒,則王道之始也。及其論功效,則曰‘是心足以王,推恩足以保四海’,‘足以’者,豈非綽有餘之意乎?蓋謂為之不難,而效之必然如此也。由王之欲,則其難如‘緣木求魚’,而‘後必有災’;由此之道,則其易如此,‘而不王者未之有也’,顧王何憚而不為也?蓋所以深勸之之辭。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10731</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>戰國策</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>戰國策</u>校,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘轉’當作‘傳’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘揫’,<u>禮記</u>作‘愁’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘草’當作‘革’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘先’當作‘上’,據<u>禮記</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘翌’,<u>尚書</u>作‘翼’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘書’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘與’,<u>逸周書</u>無。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘道’,<u>逸周書</u>作‘首’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘歲’,<u>逸周書</u>無。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘雨水、春分、穀雨’,<u>逸周書</u>作‘惊蛰、春分、清明’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]以上四‘月’字脱,據<u>逸周書</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘之月’脱,據<u>逸周書</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘眡’,<u>逸周書</u>作‘視’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘天’,<u>逸周書</u>作‘大’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘時’,<u>逸周書</u>作‘事’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘烝’,<u>逸周書</u>作‘祭’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSqBpnS6dtLbBQBglOzflbeC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BENRdvrCIjMiiMlYzpAO%2F2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSXkSYQcv6sskU9he6zQa5Zy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BENRdvrCIjMiiMlYzpAO%2F2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 下】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王 下】	<!--R2022092210000049-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【一　章】　至於此極[為也]。父子不相見,兄弟妻子離散。下文放此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮,君前不諱臣名。<u>孟子</u>對王稱<u>莊子</u>,則其必國之尊師者也。然而必以疑來質,禮恭而言遜,<u>孟子</u>之見重於諸侯,而<u>暴</u>亦可人也歟?後之自用忌嫉者知媿矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>獨樂不若與人,與少樂不若與衆,自是天下之同情。汎而言之,孰不曰然哉?然殆無一人及此,何哉?欲有所難克,故力有所未足。力有所未足,故愛有所不徧。推恩則分一己之樂以及兆民而有餘,從欲則卷兆民之財以奉一己而不足。惟不足,故思所以足之。與衆豈若與少樂,與人豈若獨樂哉?始也漸漬,而不覺終也。習固而難改,此人欲長而天理消也。<u>孟子</u>以擴天理遏人欲為要,故誥諸王以開天理之端。王於是乎以色則變,以辭則曰‘非能也’,此羞惡之端發也。<u>孟子</u>遂因其端而擴之,以明獨樂之不若與人,與少樂之不若與衆,此天理長而人欲消也。然使之知者<u>孟子</u>,而行之則在王。天理旋擴而旋消,人欲既遏而復長,<u>孟子</u>終未如之何也已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宋</u><u>陳善</u><u>捫虱新話</u>以樂字皆音‘洛’,與‘<u>雪宫</u>’章比同之。此説極有理也。獨不見復有田獵之不干於樂耶?鐘鼓田獵,即王悦樂之事,故舉二者以實之。言悦樂則二者舉之,言禮樂之樂則田獵不能包之矣,於此尤驗其非禮樂之樂也。其曰‘先王、俗之樂’,奈何<u>詩</u>曰‘好樂無荒’?先王之樂不過如此,世俗反是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘<u>孟子</u>此説,〔其意亦只〕主在風<u>齊</u>王爾。〔若〕<u>文王</u>之囿果然縱一切人往,則雖七十里之大,不過幾時亦為赤地矣。’‘<u>周</u>之盛時,雖天下山林猶有厲禁,豈有君之苑囿反縱芻獵恣往而不禁乎?〔亦無是理〕。<u>漢武〔帝〕</u>〔規〕<u>上林苑</u>只有二三十里,〔當時諸臣〕皆以為言,豈有<u>文王</u>之囿反如是之大?<sup>[1]</sup>’愚按:此説盡之矣。今集注云:‘七十里之囿,其亦三分天下有其二之後歟?’其若指為真有是者,<u>大全</u>中不可不補此一條,以著後定之意也。且念<u>文王</u>之三分有二者,天下歸之而已,在<u>文王</u>則依舊是一<u>西伯</u>也,豈合據天下之歸而先大其苑囿至此乎?<u>南軒</u>謂‘蒐田所及,民以為王之囿’,此説甚當。若曰君之苑囿當有厲禁,則抑有未詳。<u>孟子</u>分明説<u>文王</u>之治<u>岐</u>也,澤梁無禁。至<u>周官</u>,則設川澤虞之職,掌其厲禁。然則<u>文王</u>之治自是一事,<u>周官</u>之法自是一事,恐不可以此證彼也。<u>陳氏</u><u>埴</u>曰:‘<u>文王</u>因民所利而利之,乃王道之始。<u>成周</u>經制大備,乃王道之成。’此説儘明白。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘聽天所命者,循理而行,順時而動,不敢用其私心,故能以小事大。’此於<u>句踐</u>心迹恐未親切也。又曰:‘細分之,則<u>太王</u>、<u>句踐</u>意思自不同。’更覺精密。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事大’字、‘小’字出<u>左傳</u><u>昭公</u>三十年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>引<u>書</u>之語多與本文不合。<u>饒氏</u>謂‘古人之多是人記得,人家不常有此本’,説不是。<u>孟子</u>歷聘諸侯,以先王之道為(本)〔木〕<sup>[2]</sup>鐸,夫豈不見真迹,輕以道聽之説傳誦於諸侯乎?僞書之行,白魚、火烏之誣,學者多不能辨議者,猶或非之,況當時<u>誓</u><u>誥</u>文字寧或有贋作之傳,而<u>孟子</u>受欺歟?<u>詩</u><u>書</u>等耳,其言<u>詩</u>處亦多,其有一句不合乎?不特<u>孟子</u>為然,<u>春秋傳</u>、<u>禮記</u>、<u>荀子</u>諸書中所引舉者皆異同,是必有其故矣。<u>孟子</u>之引<u>書</u>凡數十處,多檃括言之,於第三卷下篇五章之例可見。至如此章及第七卷下篇四章者,意義懸别,必有錯誤,不可掩也。此兩條皆<u>泰誓</u>文,<u>泰誓</u>者,初非<u>伏生</u>口傳,自<u>武帝</u>以來,已為僞書所亂。及<u>孔安國</u>隸古定出,則宜無待於他本,而乃云‘至<u>齊明帝</u>時,得於<u>大航頭</u>’,何哉?<u>孔</u>壁所藏,出於<u>景</u><u>武</u>之間,猶云錯亂磨滅,不可復知,又經五百年之後者反復明瑩可辨歟?<u>書</u>中諸篇固多與雜出者不合,而惟<u>泰誓</u>為尤甚,故<u>馬融</u>、<u>鄭玄</u>、<u>王肅</u>諸儒皆疑之。愚謂此不須疑也。<u>泰誓</u>者,本末無徵,破綻有迹,不可準信,則其取舍自有所歸。其兩書語意不相背者,姑兩信無妨。若所指丁寧不合者,宜以<u>孟子</u>為定。<u>朱子</u>曰:‘豈〔有〕百千年前人説底(議)〔話〕收拾於灰燼屋壁中,與口傳之餘更無一字訛舛?<sup>[3]</sup>’‘今人作全書解,必不是。’此訓不可易也。嘗有所論著,於此不復詳焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之旨,集注與<u>輔氏</u>、<u>胡氏</u>之説皆覺未分曉。竊意‘賢者’二字與<u>梁</u>王所謂‘賢者’無異。<u>孟子</u>之對只曰‘有’,其下不畢説而言他。‘樂民之樂’一節,始乃其答辭也,又其下<u>晏子</u>之言亦相照應。若如注説,則所問者乃人臣之事,所答者皆人君之政,殊不親切也。設若以‘樂民之樂’一節移屬於‘對曰有’之下,則更覺明快。蓋既對曰‘有’,因反其辭曰‘人不得則非其上’,其下始又兩下分釋之,而實承末二句而言。故先以‘不得而非其上’一節釋‘人不得’以下八字,次以‘樂民之樂’一節釋‘有’之一字。這八字與那一字既相反,故其釋之之兩節又正相反。‘不得而非其上’一句與‘民亦樂其樂’、‘民亦憂其憂’二句相反也。‘為民上而不與民同樂’一句與‘樂民之樂’、‘憂民之憂’二句相反也。然則此章與對<u>梁</u>王者首尾一致,‘樂民之樂’一節與‘賢者而後樂’此一句相類,‘人不得’以下三十字與‘不賢者雖有此,不樂也’九字相類,‘善哉問也’一節與<u>文王</u>詩相類,‘今也不然’一節與<u>湯誓</u>相類,如此看則文勢便無窒礙矣。然<u>朱子</u>既云然,<u>輔氏</u>、<u>胡氏</u>之説又如此,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊觀集注之意,以為‘非但當與賢者共之而已’云,則王問辭中其必有‘與賢者共之’之意也。如是問,而<u>孟子</u>只答曰‘有’,則有者,非人皆有此樂之意可知。蓋<u>齊</u>王誇己之樂而即問云云者,其意若曰‘賢者其肯與己共之乎’云爾也。<u>孟子</u>對以‘有’者,若曰‘賢者其肯與王共此樂者也’。因勸王之與百姓同樂,欲舉同樂之義而先言不同樂之害,曰‘人不得則非其上’。集注則只釋‘人不得’以下,而未嘗及於‘有’之一字,欲言‘下不得此樂者,必有非其君上之心’,則必也先言‘能與民同,則人皆有此樂’,然後其義始明也。<u>孟子</u>既不斥‘賢者共之’之意,而繼有‘人不得’云云,則不可不復以‘明人君’以下帖解其餘意也。<u>輔氏</u>謂‘人皆有此樂’以上釋‘有’之一字,未知一有字果包‘與民同樂’之意否?若如此説,則集注所謂‘賢者共之’之義,從何説得出也?然則<u>朱子</u>何以知有‘賢者共之’之義也?<u>朱子</u>解經必上下符應,關鎻得甚密。自第四節至八節為‘與民同樂’之援證,惟末一節‘君臣相悦’等語始明夫賢者共樂之道,如此遂乃結之曰‘畜君者,好君也’,其諷切也深矣。<u>齊</u>王之意初不在於與民同樂,而顯有與賢者共之之意,其實賢者豈肯與獨樂之君共之哉!<u>孟子</u>不斥其心而只答其語,末乃致意丁寧,則其‘與民同樂,然後賢者始肯與共之’之義較然明矣。按<u>劉向</u><u>説苑</u>:‘<u>楚莊王</u>好獵,大夫諫。王曰:“吾獵將以求士也。其榛叢刺虎豹者,吾是以知其勇也;其攫犀搏兕者,吾是以知其勁有力〔也〕;罷田而分所得,吾是以知其仁也。”因是道〔也〕而得三士〔焉〕,<u>楚國</u>以安。故曰:苟有志焉〔則〕無非事者,此之謂也。<sup>[4]</sup>’蓋謂若田獵疑若無益,而以有道之君則無非合行之事也。以此看‘無非事者’一句,甚明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今也不然’以下十句與‘<u>夏</u>諺’六句文體相似,皆隔句押韻,句必四字,似非後人之鋪説,又與<u>晏子</u>上下語體法不同。又‘流連荒亡’訓解一節,似非<u>晏子</u>自語而自解者。又‘諸侯’字與上節‘諸侯’相帖,又‘惟君所行’云者,如‘擇、斯’二者之意,豈以當今國中見行之弊與先王之政並舉,而使其君居一也乎?竊謂‘<u>夏</u>諺’者,非<u>夏</u>之方治之世所作,乃<u>夏</u>德衰而民苦殘虐,思先王而述其績,仍及于今者也。如<u>書</u>之<u>五子之歌</u>,怨<u>太康</u>之‘盤遊無度’,遂先述皇祖凛乎臨民之政,而仍及<u>太康</u>之‘荒墜厥緒’也。故‘今也不然’一節當帖上文,並作‘<u>夏</u>諺’看可也。上六句如詩人‘夏屋渠渠’之義,下十句如詩人‘不承權輿’之義,‘從流下’以下方是<u>晏子</u>語,如此則其文體、語勢、事理、訓解皆得順便也。且其文體與<u>五子之歌</u>恰相似,而語意亦同,其必<u>太康</u>之世,五子歌于上,而遺民諺于下者歟?按<u>五子之歌</u>曰:‘訓有之,内作色荒,外作禽荒。甘酒嗜飲<sup>[5]</sup>,峻宇雕牆。有一於此,未或不亡。’推此觀之,流連之樂,荒亡之行,固是<u>大禹</u>之所命戒,而傳為<u>夏</u>世之訓典也。其民亦知先王訓命之如此,而怨其君之不能遵述,故特著之於歌諺之中,如<u>五子之歌</u>之意。然則‘方命’者,即指逆先王之命,仍説所以方命之故。曰‘流連荒亡’等事,實先王之命戒者,而今乃逆之如此云爾也。其‘諸侯’二字,如上節‘諸侯’,自無異旨矣。又按<u>易</u><u>訟</u>九四<u>程</u>傳曰‘失正理為方命’,又引<u>孟子</u>此句為證,當考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸筠</u><u>翼孟</u>:樂酒,若‘樂山、樂水’樂。○君虚民困,則上下阻溺而讒舌交興。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘流’从水,水自就下,故下者謂之流;‘連’从車,車須待挽而行,故上者謂之連。言遵水泝洄而轉深,以比淫樂之甚也,始也不覺而流,終也恣情而連,則連之害過於流也。荒,不治而廢也;亡,廢而至於無有,則亡又甚於荒也。流連以心,言心蕩而忘返,故曰‘樂’;荒亡以身,言身逸而無厭,故曰‘行’。惟其有此樂,故則有此行也。此蓋古語,故<u>晏子</u>釋而告君。<u>書</u>曰<u>太康</u>‘畋于<u>有洛</u>之表,十旬(不)〔弗〕返’,從獸忘返,即其實事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>儀禮</u><u>聘禮</u>:使者既受命,則曰‘遂行,舍於郊’。注:‘於此脱舍衣服,乃即道也。’疏:‘遂行,受命則行,不留停。’‘吉時道路深衣,則此脱舍朝服,服深衣而行也。’其反也,則亦曰‘遂行,舍于郊’。注:‘始發且宿近郊也。’<u>景公</u>之‘出舍於郊’,恐亦此意也。<u>景公</u>始問先王之觀,而<u>晏子</u>〔以〕<sup>[6]</sup>古者遊豫、補助之事對,故公於是聞則大悦,不停留而行,故曰‘出舍於郊’,始興發之也。<u>鄭</u>注以‘舍’為脱舍衣服之義,則雖未知其必然,然其便行不留,則經文可驗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>玉藻</u>:‘君子必佩玉,右徵角,左宫羽。’疏引<u>樂記</u>云:‘角為民,徵為事,右是動作之方也。’此蓋為民為事,故為徵角之樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>勸<u>齊</u>王勿毁明堂,或為勸行天子之事,竊以為疑矣。夫王者,天下之義主也,非止有救人於水火之誠心,是自己身上事都做得是,無一不備,方能彰信兆民。自‘非止’以下,<u>朱子</u>語。若於其身親犯僭竊之辜,而曰‘我急於救民也’,則此霸者之所以欺詐天下而得辜於聖門也。是故有意於服人者,伯者之假仁也;無意於服人者,王者之行仁也。自古論王伯心迹,亦未有如<u>孟子</u>之深切著明,何<u>孟子</u>他日尊王賤伯之辨即與此不相似也?<u>孟子</u>以來,惟<u>漢</u>有<u>董子</u>者為最純,其言曰:‘正其義不謀其利,明其道不計其功。’此<u>程</u><u>朱</u>子所以表章而為王道之宗法。故曰:‘誠心而王則王矣,假之而伯則伯矣。二者其道不同,在審其初而已。’是以<u>齊桓</u>之伐<u>楚</u>,仗義執言,不由詭道,而聖門五尺亦羞稱焉,豈不以其初既假,故終亦非其有也乎?當時<u>宗周</u>之國雖曰天命之已去,王者一日未興,則猶是一日天子也。<u>孟子</u>曰‘<u>子噲</u>不得與人<u>燕</u>,<u>子之</u>不得受<u>燕</u>於<u>子噲</u>’,乃以不告王,私與爵為喻。夫<u>周</u>之衰一也,<u>燕</u>與<u>齊</u>均也,以其爵為<u>周</u>之爵而不告,則為僭。誠以世無天吏,君臣之分依舊係於<u>周</u>也,何可曰‘勿毁之,將行天子事於此也’?竊謂王政只是先王之政也,明堂,先王頒政之堂也。欲行先王之政,則不可毁先王之堂也。<u>孟子</u>之意不過曰‘先王雖遠,獨其迹巋然。如欲復行其遺政,不可先泯其迹’云爾。蓋先王之世,天下同軌,功澤所及,莫非王政,在方伯則方伯行王政,在連帥則連帥行王政。所謂王政亦不過下章‘九一’、‘世禄’之類是也,此天下民牧人人得以行者,而未曾涉乎僭。<u>孔子</u>曰:‘非先王之法服不敢服,非先王之德行不敢行。’為民牧者,亦當非先王之仁政則不敢行也。<u>孟子</u>之時,王道不行,有其迹而無其實。然天子之堂固非諸侯之所敢擅毁,勸之勿毁,實如存羊之義。<u>周</u>之不頒朔亦久矣,然而存之,豈不謂告朔王政也?或幾因此而為之兆耶?<u>齊</u>之明堂奚異於此?<u>大戴禮</u><u>明堂</u>注曰:‘於明堂中,施十二月之令。’<u>五經釋例</u>曰:‘告朔、行政謂之明堂。’概見其義之同也。是故既勸其勿毁,又以<u>文王</u>之政明之。<u>文王</u>率<u>商</u>之叛國而朝之,其所行則王政,行其可行者而已。未聞<u>文王</u>將欲身為王者,而先行此政也。使<u>文王</u>邈然無心於天下,則不行此政可乎?令<u>孟子</u>先計功利,姑勸勿毁,先以天子事自期而為窺覦之所,則反不若毁之而絶其奸萌之為愈也。不然,只是説而利之也,<u>宋牼</u>之號安在其不可乎?故諸侯之僭,不特夫子之所惡,<u>孟子</u>亦不取。王者之興,不特<u>孟子</u>之所勸,<u>孔子</u>亦將不禁。有能行先王之政,為朝覲訟獄之所歸,其王天下即在天下,<u>齊</u>亦可也,<u>梁</u>亦可也,聖人又何心而惡之?<u>孔子</u>曰:‘鳳鳥不至,<u>河</u>不出圖,吾已矣夫!’<u>伏羲</u>、<u>舜</u>、<u>文</u>之瑞,夫子尚庶幾有待,何獨禁諸侯之行王政乎?愚故曰:前後聖非二揆也,然壞亂日甚,緩急殊勢,<u>孟子</u>於時君廉角稍露,有不可概而一之,惟在善讀者默會焉耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大戴</u><u>明堂</u>篇曰:‘明堂者,古有之。’注引<u>淮南子</u>云,<u>神農</u>之世,‘祀于明堂’。然則明堂或起於<u>神農</u>之世矣。<u>神農</u>都<u>曲阜</u>,<u>曲阜</u>,<u>周公</u>所封之地,距<u>泰山</u>不遠。<u>齊</u>之明堂安知非<u>神農</u>之所創,而歷代修舉不廢耶?<u>泰山</u>為五岳之宗,故<sup>[7]</sup><u>岱宗</u>。<u>公羊子</u>曰:‘觸石而(起)〔出〕,膚寸而合,不崇朝而遍雨(乎)天下者,惟<u>泰山</u>爾。<sup>[8]</sup>’是以<u>舜</u>受命,首至<u>岱宗</u>而柴,柴者,祀上帝也。<u>孝經</u>曰,<u>周公</u>‘宗祀<u>文王</u>於明堂,以配上帝’。<u>禮</u>又有<u>周公</u>祀<u>泰山</u>之文,則<u>舜</u>之柴、<u>周公</u>之宗祀恐是同一<u>神農</u>之遺典,而明堂之在<u>泰山</u>亦可以旁證矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲有大小,大者關其心,小者為之不覺。<u>孟子</u>始見<u>宣王</u>,<u>宣王</u>方求其所大欲,於肥甘、采色、聲音、便嬖四者之欲,便自謂‘不為是也’。及<u>孟子</u>喻而釋之,則又自言有‘好貨、好色’之疾。‘貨、色’不過向所謂四者之欲也,安在其‘不為是’乎?蓋<u>宣王</u>不復敢以所大欲詰<u>孟子</u>,而‘貨、色’之疾於是乎自見。前章之言,欲已固而有覬人助遂之志;此章之言,疾已覺而有望人下藥之志。<u>孟子</u>遏欲擴理之功殆其庶幾,而惜乎<u>宣王</u>之悦從而不改繹也。至後來‘顧左右而言他’,則便復有護疾忌醫之心。噫!其欲終不可遏而理終不可擴也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘學者以身體之,則有以識其非曲學阿世之言,而知所以克己復禮之端矣。’蓋<u>公劉</u>、<u>太王</u>,天理之公也;‘好貨、好色’,人欲之私也。<u>孟子</u>乃以<u>公劉</u>、<u>太王</u>為‘好貨、好色’之證,是似曲學也;不斥之而反若導之者然,是似阿世。然當時人欲肆行,天理牿而亡矣,法語正論不足以概時君之心,惟在使人識其端而推廣之,故不易‘貨色’之轍,而俾令‘與百姓同之’。若不‘以身體之’,則頗似疏脱,必須脚踏其地,矯揉體驗,然後方知其縝密也。彼與百姓同之者,豈欲循人欲之所能辨乎?思之於心,驗之於身,其端必見。既識其端,則‘好貨、好色’之欲寢可以克矣,<u>公劉</u>、<u>太王</u>之事寢可以復矣,故曰‘克己復禮之端’也。夫所謂‘曲學阿世’者,傅會經義,逢迎其君,以身體之則人欲益長,天理益消,豈復有克復之端哉!凡諫之道有五義:<u>孟子</u>之於時君,以譎諫者三,‘梃刃、託妻、失伍’之類是也;以戇諫者二,‘手足犬馬、貴戚異姓’之類是也;以直諫者五,‘征利、伐<u>燕</u>、為穽、世臣、上慢殘下’之類是也;以諷諫者八,‘臺池、鐘鼓、釁鐘、巨室、遊觀、去<u>邠</u>、好勇、好貨好色’之類是也。<u>孟子</u>位在賓師之尊,嚴其道,故惟不用降諫,引物借事,使人易喻,其精彩多在諷諫。<u>孔子</u>曰:‘唯度主而行之,吾從〔其〕諷諫〔乎〕!’<u>孟子</u>有是夫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得已’者,勉强為之也。凡進賢,絶不妄意自用,必百分慎重,然後方使之‘逾尊、逾戚’,其迹如勉强為之者也。然既察其賢,則誠信而用之,豈真有是勉强哉?謹之至,費了許多商量,若勉强為之者也,故曰‘如不得已’。下文再‘未可’,即‘如不得已’之迹也。此章恐是有為而發,當其時,必有昨日進而今日亡之,其所以亡則又必由刑殺之不中致之也。<u>孟子</u>嘗曰:‘無(故)〔罪〕而殺士,則大夫可以去;無(故)〔罪〕而戮民,則士可以徙。’<u>孟子</u>本欲以此喻告于王,故先以許多言提起張本,至第五節始舉時政之失,特以‘國人殺之’一句結之,以致丁寧之意。<u>孟子</u>平日語法本皆類此,愚故曰‘國人殺之’一節乃此章之要旨也。<u>陳氏</u>謂因用舍而及刑殺,敷衍而明其意,恐未然也。自‘日進’至‘未然’,乃章下之筆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>用人則‘人皆曰賢’,而猶‘未可’也,未可者,有慎重不敢輕之意。雖未見其賢之實,然又不拒之,訑訑而待其自察。至於‘去人、殺人’也,則‘人皆曰不可’,‘人皆曰可殺’,而輒‘勿聽’也。勿聽者,乃斷然不撓之意,或未及見其‘可去、可殺’之實,則姑不聽納而待其自察也。君子善善長而惡惡短,片語之間曉人之至如此。嗚呼!刑者不可復續,死者不可復生,故先王設三刺、三宥、三赦之法,惟恐人之或冤。為人辟者,奈何不監!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賊仁、賊義’則同,而有‘殘、賊’之異名,何也?君子‘親親〔而〕仁民,仁民而愛物’,親親,則仁也;推近及遠,各有等殺,則義也。合而言之,莫非仁也;分而言之,有二者之别。故曰:仁孰為大?‘親親為大’;義孰為大?‘尊賢為大’。親親固是尊賢之本也,仁之賊是滅絶天理,賊莫大於此,故曰賊;義之賊是傷毁倫敍,害次於賊,故曰殘。<u>朱子</u>曰:‘義,次事上説。<sup>[9]</sup>’比如一株木,害其枝者,賊也;害其根本者,賊也。然賊一枝猶未可謂賊其木,其本也殘而已矣。惟賊其根本者,方始為賊也。上文先‘賊仁’而後‘賊義’者,由重而及輕也;下文先‘殘’而後‘賊’者,舉始而究終也,蓋賊仁者必先從賊義始故也。‘多助之至,天下順之’,義浮於衆;‘寡助之至,親戚畔之’,則仁汩於己也。親戚亦畔,則況天下乎?故曰‘一夫’。一夫則無親戚臣庶,既不能君主於天下,而<u>武王</u>實承天命,行天討,故曰‘聞誅一夫<u>紂</u>矣,未聞弑君也’。然<u>孟子</u>此言亦有為而發也,上章既論刑殺之不中而臣庶之離叛,此又甚言一夫無助之患以警覺之,故其言似涉過重,誠以不如此不足以動人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九　章】　何以異於教玉人雕琢玉哉[里是比古]。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘萬鎰’,言多而(賊)〔賤〕<sup>[10]</sup>也,與<u>戰國策</u><u>魏牟</u>‘尺帛’之喻相類。蓋言雖賤,猶懼或誤,必付諸其人,況治國乎?<u>許氏</u>説誤。<u>魏牟</u>説,五卷‘小<sup>[11]</sup>艾’注:‘“何以異於教玉人彫琢玉哉!”今俗口訣諺解以教字作使字看,謂詰其不同之意也,誤矣。教者,乃不專任而以己意强教為之也。’按<u>名臣録</u>,執政語<u>横渠</u>先生曰:‘新政之更,懼不〔能〕任事,求助於子,何如?’先生曰:‘朝廷将大有為,天下〔之士〕願與下風。若與人為善,則孰敢不盡如教玉人(彫)〔追〕琢?則人亦故有不能。<sup>[12]</sup>’此説可證。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武王</u>曰:‘<u>商</u>罪貫盈,天命誅之;予(不)〔弗〕順天,厥辜惟(均)〔鈞〕。<sup>[13]</sup>’<u>齊宣王</u>曰:‘不取,必有天殃。’此天理人欲同行異情也。<u>孟子</u>卻舉<u>武王</u>為對,意便明快。天命在己則可,而否者不可也;有‘厥罪惟(均)〔鈞〕’之心則可,而否者不可也。是故<u>燕</u>固可伐,而非<u>武王</u>則不可也,<u>齊</u>王盍亦反其躬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>之伐<u>燕</u>,<u>荀子</u>、<u>史記</u>皆以為<u>湣王</u>時,獨<u>孟子</u>謂<u>宣王</u>事。<u>朱子</u>謂<u>湣王</u>後來做不好,門人為<u>孟子</u>諱,改為<u>宣王</u>。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘傳寫之誤’,然則當從<u>史記</u>為是。按<u>史記</u>,<u>孟子</u>先事<u>齊宣王</u>,後見<u>梁惠王</u>,復自<u>魏</u>之<u>齊</u>。按,<u>齊世家</u>曰:‘<u>宣王</u>喜文學遊说之士,是以<u>稷下</u>學士復盛。’<u>魏世家</u>曰,<u>惠王</u>‘卑禮厚幣以招賢者,<u>鄒衍</u>、<u>淳于髡</u>、<u>孟軻</u>皆至<u>梁</u>。’據此則<u>孟子</u>之於諸侯,莫不因其禮幣而至,見幾而去,然<u>湣王</u>之昏暴而為之來歸,何哉?及<u>燕昭王</u>立,卑身厚幣以招賢者,於是<u>樂毅</u>、<u>鄒衍</u>、<u>劇辛</u>之徒争趨,‘<u>燕</u>王擁篲先驅,請列弟子之座而受業,築<u>碣石宫</u>,身〔親〕<sup>[14]</sup>往師之’。彼其禮意誠篤,殆過於向之二君者,然而<u>孟子</u>一未嘗至<u>燕</u>,有所談説,何哉?竊嘗考之,<u>孟子</u>在<u>魏</u>,一見<u>襄王</u>,顯有去志。是時<u>齊湣王</u>新即位,固有願見之誠,<u>孟子</u>遂復至<u>齊</u>,既而又不合而去,其所至之國有未可詳。然<u>齊宣王</u>七年而<u>魏惠王</u>卒,則<u>孟子</u>之遊<u>齊</u>即<u>宣王</u>初年也。<u>宣王</u>在位十九年,<u>湣王</u>嗣立十三年而<u>燕昭王</u>立。<u>孟子</u>始在<u>齊</u>,年過四十,則至此已七十有餘年矣。七十即<u>孔(孟)〔子〕</u><sup>[15]</sup>‘歸歟’之時,而<u>孟子</u>迹近聖人之居者也,<u>魯</u>之‘狂簡小子’,<u>孟子</u>亦必思‘所以裁’矣。按<u>六國年表</u>,<u>楚懷王</u>十五年即<u>魯平公</u>元年,<u>懷王</u>十七年<u>燕昭王</u>立,即<u>平公</u>三年。是時<u>孟子</u>未及去<u>齊</u>,後有<u>平公</u>欲見之説,則<u>孟子</u>自<u>齊</u>歸<u>魯</u>,亦有徵信者矣。<u>孔子</u>曰:‘甚矣,吾衰也!’而説者曰:‘存道者心無老少之異,行道者身老則衰矣。’<u>孟子</u>亦知道之不行,返于<u>魯</u>與門弟子難疑答問,此七篇之所以傳也。雖然,豈忘天下者哉?故在<u>齊</u>有‘以時可矣’之歎,在<u>魯</u>有‘不遇天也’之喻。以<u>昭王</u>渴賢之誠,<u>孟子</u>又豈無欲往之志哉?其或<u>昭王</u>新立於板蕩之際,綱紀甫舉,而<u>孟子</u>已卒歟?又或當時勸<u>齊</u>伐<u>燕</u>之説得以惎<u>昭王</u>之心,而禮幣未嘗至<u>魯</u>歟?是未可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>戰陣之救人也急而難,非盡死力則不可。凶年之救人也緩而易,特在乎發倉惠之,而己不勞焉。是故善御民者,以不勞之惠能得其死力。後之昏君不肯恤於緩而易之時,反責其死於急而難之際,吁,亦難矣!惟其緩易而不為者,即慢忽之而不念也。仁君保民如赤子,則豈復有慢忽而任其漂殘之理乎?惟民之飢寒疾痛輒為所覺,拯之濟之,視力所至,是乃保民之要也。一倉之惠未必救兆民之□,兆民之心實於此係焉。其親上死長之利,不待求而功驗若符。苟其不然,幾千人之溝壑之怨只反於三十三有司,其亦幸也。故<u>孟子</u>始自幸有司之不告,而終以君行仁政警之,其辭嚴也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以小事大者,畏天者也,畏天然後保其國。然<u>滕</u>之於<u>齊</u><u>楚</u>,事之不得免也。民為重,社稷次之,君子不以養人者害人。然<u>文公</u>之時,去而無所適也。時有難易,事有輕重。與其皮幣、犬馬而不免,寧自守;與其流離瑣尾而亡,寧效死。<u>太王</u>時可以遷國而圖存,故去<u>邠</u>。民之必從,非所窺揣也。<u>文公</u>之時,去無所適,故勸其效死。<u>滕</u>民之必不去,亦非所窺揣也。我可以遷國圖存,民以之免害,則不以養人者害人可也。我無可遷,當死社稷,則為我所當為而已,民之害有時乎不暇顧矣。在<u>文公</u>則民雖欲從,不可去也;民雖不欲效死,守之而已。故於其始問也,非不知有<u>太王</u>事,而不屑近也,斷斷然只説守之。及其恐而又問,則乃以<u>太王</u>去<u>邠</u>事為喻,結之曰‘非擇而取也,不得已也’。蓋謂非於可以去、可以無去上擇取而居之,其實不得已而去此居彼也。<u>文公</u>既無可遷之地,則其不得已而守之也明矣。及其恐之益甚而又問,則又以<u>太王</u>去<u>邠</u>之由明之。<u>太王</u>之得民也如此,是可為也。非<u>太王</u>之時勢,而又有效死之正議,則是去不可為也。先設二條利害而‘請擇於斯二者’,其語意如<u>晏子</u>所言‘惟君所行’。<u>晏子</u>本欲行先王之觀,而猶且云然,此可以例之矣。何以明之?上既分明説去國非擇也,此何獨任其所擇,或至於流離瑣尾乎?蓋<u>滕</u>之於<u>齊</u><u>楚</u>,如山壓卵,故<u>朱子</u>曰:‘粗成次第,〔此〕二國〔亦〕必不見容。’以形勢觀之,則必亡之國也。<u>孟子</u>雖賢,自無旋乾轉坤之力,何從而别有奇策於人謀之外乎?人謀盡處,天命方可言。天之所定,强弱大小有不必論,只得盡分而待之。始曰‘苟為善’,終曰‘强為善’,誠實之謂‘苟’,不掇之謂‘强’。一横一豎,為善之道盡矣。‘創業垂統’,如此而已。<u>齊</u><u>楚</u>雖强,烏得而禁之?子孫必王興,亦以理言。若夫氣有淳漓,數有失得,則子孫之無報又非所計,其意如所謂‘積善必有慶也’。今也積善,未必有慶,而不成説積善必無慶也?若夫成敗則天也,不惟弱者無如彼何,而亦强者之無如我何也。其後至<u>赧王</u>二十九年,<u>滕</u>不亡於<u>齊</u><u>楚</u>而亡於<u>宋</u>,此又可以見天也夫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樂正子</u>告於君,而君不詢於左右,便欲輕身往見,其信之不可謂不篤。<u>臧倉</u>以微事沮之,後雖有百端辯解,皆不能復回其心。自古際會之難如此,君子勤勤懇懇誘導之,而猶不足小人以片言敗之而又有餘。君子之進三揖而常難,小人之退百足而不僵,其心則薰蕕也,其迹則冰炭也,道如之何得行哉!行或可使也,止或可尼也,然行止本繫于天,人於何哉?害我者,非沮我也;佑我者,非助我也。苟道之將行也,則彼<u>臧氏</u>者不惟不敢尼之,必使之不暇矣。今道之將廢也,<u>樂正子</u>惟不能使遇,反益其謗,兹所謂命也。君子監此,知所以安分守道也。人君監此,知所以急賢防讒也夫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>柳西厓</u>曰:‘世傳<u>孟子</u>早喪父,隨其母三遷,至為埋鬻之戲。然<u>魯平公</u>欲見<u>孟子</u>,<u>臧倉</u>以<u>孟子</u>之“後喪逾前喪”為厚母薄父,<u>樂正子</u>舉貧富而解之,是<u>孟子</u>當父喪已能自治其喪,故以為“禮義由賢者出”,然則為三遷之説者無據甚矣。’説者曰:‘<u>西厓</u>説雖若近矣,然前既薄於重喪,則後不可更厚於輕喪云爾也。故<u>樂正子</u>以貧富解之。’愚謂<u>西厓</u>説誠然。三鼎五鼎也,然則<u>孟子</u>當喪父,已仕為諸侯之士矣,其不在孩提可知。<u>孟子</u>嘗曰:‘不得不可以為悦,無財不可以為悦。不得則士而非大夫也,無財則貧而非富也。’斯言也,殆其有感於前後之有異也。前貧而後富,則後不可不以富,猶前士而後大夫,則後不可不以大夫者,婦孺之所可與知。或前喪貧不能備禮,則誰忍曰後不敢備禮也乎?而況前喪若在幼穉無知之時,後安得比較而齊之哉?天理至情,人各有得,<u>魯</u>君雖昏,必不以此遂咎於<u>孟子</u>也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9986</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘本’當作‘木’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>説苑</u>校,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘飲’,<u>尚書</u>作‘音’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘以’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘故’下似脱‘稱’字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>公羊傳</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此句引語未見於<u>朱子</u>書。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘賊’當作‘賤’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘小’,<u>戰國策</u>作‘幼’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文據<u>張子全書</u>及<u>横渠易説</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此句引語<u>尚書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘親’脱,據<u>史記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘孟’當作‘子’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公孫丑 上】	<!--R2022092210000050-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【一　章】　<u>文王</u>何可當[里五]。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀經須察其氣象,如<u>曾西</u>‘蹴然、艴然’之類最好看。<u>子路</u>之為人,本<u>西</u>之所知也,觀其處心行事反於己而思齊,真覺其卓乎難及而畏服之常存。故聞人以己方之,而便蹙然不安,非好賢之誠而自知之明不能也。<u>管仲</u>之為人,亦<u>西</u>之所知也,觀其行政樹功、内省於己,常有得志不為之心,故聞人以己方之,而便艴然而怒,非惡惡之切而自處之重,何能與於此?蓋以施澤及民者言,則<u>管仲</u>之功亦有足多;而自聖門正法言,則一毫之差皆君子之所恥也。道之不行於世久矣,降<u>周</u>迄<u>孔</u>,雖有其才,未得其時,終嗇厥施而止。自古際遇之難,豈非仁人齎咨歎惜乎!聖人之政多不為時君之所悦,故急功貴通者往往屈己徇之,如<u>冉有</u>之類,非不知聚斂之為不義,而亦所屑為。自非正義明道之君子,舉不免此。惟<u>管仲</u>之事有不然,得君專,行政久,自<u>三代</u>以後罕有此比。<u>桓公</u>之正而不譎,如得賢士而輔相之,猶庶幾漸摩而近於道也。<u>管仲</u>智未必不及此也,乃以欺詐取功名,率天下而禍仁義,自<u>管仲</u>出而聖人之道不復可舉矣。雖有一時之功,辜不可相掩,此<u>西</u>之所以深疾。若<u>晏子</u>,君不明而任不專,其過猶未盡顯,故<u>孟子</u>略而不斥。<u>史記</u><u>晏平仲列傳</u>有此意,可考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰‘<u>紂</u>之不善不如是之甚也’,<u>孟子</u>曰‘故家遺俗,流風善政,猶有存者’,此君子公聽之論也,故曰‘吾於<u>武成</u>取二三策’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何可當也’者,非謂<u>殷</u>不可敵也,乃<u>文王</u>不可敵云爾也。<u>丑</u>問<u>文王</u>不足法,故反而釋之曰:豈不足法乎?實不可當也。‘是以難也’者,<u>丑</u>問‘猶未洽於天下’,故因而解之曰:是以化猶未洽云爾也。此兩句各答其問辭,不可相帖看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>輔氏</u>曰:‘<u>子路</u>“範我驅馳”而不遇王者,故“不獲”。<u>管仲</u>則“詭遇”以逢<u>桓公</u>之為,故“得禽”多耳。’此説甚錯。集注之意本指<u>子路</u>之才不及<u>管仲</u>,故以功效言,則<u>管仲</u>大而<u>子路</u>小。然<u>子路</u>‘範我驅馳’而其功也小,<u>管仲</u>‘詭遇’而其功也大,<u>曾西</u>之志寧在其小而不願其大云爾也。解者乃分四個人看,是甚緊要。御雖良工而射有巧拙,則其獲不獲不繫於御矣,更何處計御之工拙看乎?<u>子路</u>不遇王者而不獲,<u>管仲</u>遇<u>桓公</u>而獲禽云爾,則是<u>管仲</u>之幸而<u>子路</u>之不幸也。<u>楊氏</u>、<u>朱子</u>之意,論才不及命,上所謂‘固有不逮’者,果何指歟?蓋<u>嬖奚</u>一也,詭則獲,範則不獲,是獲不獲繫於御矣。故於此只以御為比,而射自在中。使<u>子路</u>詭遇多獲,未必其所能,而<u>管仲</u>則固能之矣,是才不及於<u>管仲</u>也。然詭遇多獲,初非<u>子路</u>之願,是<u>曾子</u>所畏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>無逸</u>,<u>周公</u>論<u>殷</u>之賢君,歷數<u>中宗</u>、<u>高宗</u>、<u>祖甲</u>,與<u>文王</u>並稱,<u>祖甲</u>之賢可知。<u>司馬遷</u>因<u>國語</u>‘<u>帝甲</u>亂之,七世而隕’之説,謂<u>祖甲</u>淫亂,<u>殷</u>復衰。然要以<u>周公</u>之言為定,故<u>蔡氏傳</u>論之備矣。<u>楊慎</u>以為<u>孟子集注</u>不及<u>祖甲</u>,蓋亦信<u>史記</u>之誤也。然<u>孟子</u>曰:‘由<u>湯</u>至於<u>武丁</u>,賢聖之君六七作。’<u>武丁</u>即<u>高宗</u>,而<u>祖甲</u>是<u>高宗</u>之子也。<u>祖甲</u>之賢若與<u>高宗</u>比並,則<u>孟子</u>何不曰‘由<u>湯</u>至于<u>祖甲</u>’乎?又何不曰‘<u>紂</u>之去<u>祖甲</u>未久也,若數<u>武丁</u>以上,則<u>祖甲</u>非所言也’?論賢聖之君而止於<u>武丁</u>,<u>武丁</u>以後疑若更無與<u>武丁</u>等者,而較諸<u>國語</u>之文,無甚違舛,甚可怪也。或者<u>殷</u>道中衰而<u>武丁</u>復興,<u>孟子</u>將極言<u>武丁</u>有天下之功,故特舉<u>武丁</u>。若<u>祖甲</u>,雖賢,乃中興後守成之主,而論<u>殷</u>之亡則當著其中興久近而已,故不及<u>祖甲</u>,與<u>無逸</u>歷數享國之久者不同例歟。姑識此以傳疑。置,驛也;郵,馹也,此古注也。<u>許氏</u>曰:‘馬遞曰置,步遞曰郵。’又以置為驛馬,以郵為驛館,與注説不同。<u>左傳</u><u>祈奚</u>‘乘馹而見’<u>范宣子</u>,則‘馹’之非‘步遞’明矣。蓋置郵驛馹傳遞之類,自<u>漢</u>以來訓釋錯互,不可揀别。然<u>風俗通</u>云:‘<u>漢</u>改郵為置,置者,度其遠近之間而置之也。’然則以置為名,自<u>漢</u>始也。按:<u>郊特牲</u>‘八蜡’有‘郵表畷’,注:‘郵者,郵亭之舍也。〔標表〕<sup>[1]</sup>田畔,相連畷處造為郵舍,田畯居之。’以此推之,則以郵為驛館是也。竊謂與‘傳命’語勢相類。置者,度其遠近而置之也;傳者,使之傳遞也。後世置傳,皆因而為館驛之名,如騎置、傳舍之類是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>乘勢待時之喻,非<u>孟子</u>利天下之亂而將見其功也,特欲明今時之易然,而取其義之相類。讀者不可泥焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二　章】　四十,<u>語類</u>云:‘我以四十已不動了。’又云:‘<u>孟子</u>遊<u>齊</u><u>梁</u>時已老,蓋至是則已過四十矣。’○吾不惴焉[可],無暴其氣[羅為奴羅],生於其心[伊面],害於其政[□□],發於其政[伊面],害於其事[為里尼]。集注云:‘知其決然。’<u>輔氏</u>曰:‘舉始而知終。’<u>饒氏</u>云:‘大體既有害,則小者可知。’○智足以知聖人[伊五],汙,不至阿其所好[里羅]。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章疑與首章皆一時之言,而此章為先。前章既斥<u>管</u><u>晏</u>之事,則<u>丑</u>不當更以霸為問故也。<u>丑</u>欲問動心與否,而先設問之之由,末乃曰‘如此,則’云云,以下實問之之辭,‘如此’以上則未嘗致疑而詰者也。<u>孟子</u>只答其所問而不答其不問,如第五篇‘完廪浚井’章問答也。惟其不及辨霸道之非,故復舉<u>管</u><u>晏</u>而為問,<u>孟子</u>始説出痛快。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟賁</u>是守力為勇者,使遇力過己者,心不能不動也。<u>黝</u><u>舍</u>是守氣為勇者,舉天下之物無能動其心。然<u>黝</u>則無論褐夫、萬乘而必勝乃已,<u>舍</u>則雖未期其必勝,亦不分彼之强弱而吾自無懼而已。然無懼在己,勝不勝未必在己,故曰‘<u>舍</u>(之)守約也’。然二子之勇皆守氣也,初非‘反身而縮’,而守義理之勇,則其優劣不須言也。惟<u>曾子</u>則惟知義理之所在,而不分物我之相形。苟我之不縮,一夫之賤亦為之屈,是克己之勇也;苟我之縮,千萬之衆所在必伸,是自守之勇也,即所謂守義理之大勇也。故曰‘又不如<u>曾子</u>之守約也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾不惴焉’,以<u>饒氏</u>説觀之,乃‘豈不畏彼’之意。集注則謂‘恐懼之也’,下一‘之’字似若謂威怖之於人也。然我直而人不直,則所在必伸可也;我不直而人直,則亦當屈己而伏之,豈但曰不威怖之而已。雖不畏怖之,而我自不為之屈,則是好善不長,似非<u>曾子</u>沛然從善之氣象。竊疑‘恐懼之’云者,如怒之、愛之、哀之、樂之之類,作‘吾恐懼’看可也,不必是‘使人恐懼’之義。其下‘往而敵之’‘之’一字,亦非‘使之敵’之意,當一例看也。<u>饒</u>説有理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>之勇,未之前聞。<u>朱子</u>委曲之解,意固正當矣,而使讀者心氣勞耗、終覺沛然者,常反覆窮思之。或恐<u>子夏</u>與下文<u>子襄</u>非别人,而不是<u>孔</u>門弟子也。何以言之?<u>黝</u><u>舍</u>勇也,<u>曾子</u>勇也,今以勇比勇,而<u>子夏</u>則未嘗一言及勇,一也。<u>子夏</u>規模狹隘,而無直前之勇,故夫子嘗曰‘<u>商</u>也不及’,與<u>黝</u>之氣象太不相近,二也。<u>子夏</u>之篤慎,聖人雖於<u>黝</u>有略似處,而實與前後養勇之意不相關,三也。<u>曾子</u>謂<u>子襄</u>之言,如<u>孟子</u>所謂王如好勇‘王請大之’之義。然則<u>子襄</u>必勇,而其勇不如<u>曾子</u>所戒者也,其必不能自反,而徒不受於褐寬博與千萬人者也,實與<u>黝</u>之氣象有肖似者,四也。<u>舍</u>無問辭,而曰‘豈能為必勝哉’,其必斥<u>黝</u>之(似)〔以〕<sup>[2]</sup>必勝為心,即與<u>曾子</u>戒<u>子襄</u>者語勢相類。而<u>舍</u>本似<u>曾子</u>,<u>黝</u>本似<u>子襄</u>,則<u>孟子</u>不必舍<u>子襄</u>而别引他人,五也。<u>曾子</u>責<u>子襄</u>之病,而其中‘褐寬博’、‘千萬人’等字與<u>北宫黝</u>一節‘褐寬博’、‘萬乘君’字相唤,六也。<u>子襄</u>雖儒者流,以<u>曾子</u>語考其養勇,則實與<u>黝</u>恰似而無異志。故既著<u>曾子</u>之責辭,則不必更<u>子襄</u>之事也,與<u>子夏</u>之全然無所據者不較,七也。蓋<u>春秋</u>之世,人之名字不一,或一人而二字,二人而同字,如<u>申棖</u>一字<u>子張</u>之類,不可殫記。安知此不有大小冠之相混者耶?且‘襄’與‘夏’字形相近,其傳寫之誤或又未可知。然此論無所考信,而<u>朱子</u>既有定説,安敢僭而亂之?特記一時之見耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>縮,集注引‘縮二’、‘〔縮〕縫’之文,以為‘横’之反,故訓為‘直’也。然横之反則縱也,直之反則曲也;有横而直者,有縱而曲者,則不可以横之反而訓為直也。<u>大雅</u>曰:‘其繩則直,縮板以載。’‘直’與‘縮’疑若有異義也。<u>孫炎</u>曰:‘繩束築板謂之縮。’<u>郭璞</u>曰:‘縮,束縛之也。蓋縮從宿,縱而約之,使妥帖得定也。’<u>爾雅</u>曰‘繩之謂縮之’,亦是束定就約之義也。然則縮者,只是上文‘守約’之意,<u>孟子</u>將言此而先以約之義明之。凡言約者,非謂廢其所當為也,實去繁亂而當乎理而已。自反而無不當乎理,可謂約矣。<u>曾子</u>之‘自反而縮’,如斯而已也。如‘縮二’、‘縮縫’之縮,只取縱字之義,與端直之義不相干。何可以為證?<u>鄉射禮</u>云:‘十純則縮而委之’,‘有餘純,則横於下’。<u>鄭</u>云:‘縮,從也’,‘東西為從’。可見‘縮’之非端直也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘持其志’以下,諺解作古語看,非。考之,恐闕後字節,可見。章内又有‘故曰’字,亦是<u>孟子</u>語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣本‘塞乎天地之間’,非待人之善養而後方然也,亦非人養一己之氣,滋長而至於此也。比如聖人之王也,一國歸之,則是吾之民遍於天下也,非兆民待王者而遍天下也,亦非王者之民繁息而至於此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>曰:‘“無是,餒也”,是無氣則道義餒。“行有不慊”“則餒”,是無道義則氣餒。’今以集注考之,此説不是。氣者體之充,故不充則欿然而餒。上節注曰‘其體有所不充’,下節注曰‘體有所不充’,未曾以二者分言之,而只説體不充也。蓋無是氣則體固不充,而不集義則無是氣,故體亦不充,不充則餒也。斯氣也,集義則便生,不慊則便無。而既曰‘行有不慊’云,則不須更言無是氣而義已較然,故直曰‘餒矣’。慊,當依<u>大學</u>作入聲讀,説見下篇二章及<u>大學或問</u>。事雖偶然皆合於義,心便不慊,此義内之左驗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>纔説‘必有事’,則恐人預期其效,故旋説‘勿正’以救之;纔説‘勿正’,則恐人因循怠緩而忽於用力,故旋説‘勿忘’以救之;纔説‘勿忘’,則恐人催促張王,有欲速之心,故旋説‘勿助長’以救之。實夫子‘先難後獲’之意,而加密焉。比如人向京,則‘必有事’如裝束而起程也,‘勿正’如不可纔發而先期於彼也,‘勿忘’如信脚不休也,‘勿助長’如不可大急趲程也。<u>朱子</u><u>答吕子約書</u>曰:‘必有〔有事焉〕,(淵)〔鳶〕飛魚躍,<u>孔子</u>只説“先難後獲”一句,後來<u>子思</u>、<u>孟子</u>、<u>程子</u>為人之意轉切,故其語轉險,直説到〔活〕潑潑地處。<sup>[3]</sup>’此語儘可商量。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰,鳶飛魚躍,‘與“必有事焉而勿正心”之意同,活潑潑地’。竊嘗妄揣<u>程子</u>之意:鳶在天,不見勤勞用力之迹,而能御氣而飛;魚在淵,不見勤勞用力之迹,而能御水而行。使鳶須臾有忘,則必墜下矣;使魚須臾有忘,則必浮出矣。然而能戾能躍,不離於天淵者,勿忘勿助故也。天道無忘無助,故能成造化;為學勿忘勿助,故能就德業。其妙仰而驗於鳶,俯而驗於魚,外此無物也。潑潑,活貌,水之流動不息也,於陡急瀑瀉時著此字不得,於停留不動時著此字不得,惟‘逝者如斯’時可見。以物喻則曰鳶魚,以功用喻則曰勿忘助,而‘潑潑’字盡之矣。何以明之?<u>乾</u>九四曰‘或躍在淵’,<u>程子</u>曰:‘深淵者,龍之所安。’‘淵在深而言躍,但取進就所安之義。’<u>程子</u>之解‘淵’、‘躍’字本如此。若謂跳擲而出乎水,則是涉於‘助正’,已與<u>孟子</u>之旨不相似也。予察魚之擲出於水面者,作氣力騰上,倏閃滅没。如欲形容其妙容顯行者,則當求豁然呈露處為言,何必魚也?愚故曰:<u>程子</u>之取於魚,不在乎跳擲騰上也。<u>退溪</u>曰:‘潑,撒水也,取理在萬殊之意。’此恐未安。‘活潑’本出<u>釋</u>經,或作‘鱍鱍’,故<u>語類</u>亦多从‘魚’。‘潑’是撒水,則‘鱍’亦為撒魚乎?蓋無論从‘水’从‘魚’,只是活貌,魚之從容出遊是‘鱍鱍’也,須於‘勿忘、勿助’處領會可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今摭<u>朱子</u>諸説合而為言曰:詖,偏也,蔽於一而不見其二也,只少了那一邊。淫是都蓋了這一邊,如溺於水,只見水不見岸。然詖、淫只是見偏了,猶自是道理在。邪是遂成一家邪説,一向與正路背卻。遯是後來説不通時便作走路,又為一説前來遮蓋。‘知其所蔽、陷、離、窮’,緊要都在‘所’字上。非但‘知其有蔽、陷、離、窮’之病也,必知其病根之所在處。如<u>齊宣王</u>言求所欲而不畢説,是‘詖辭’也,<u>孟子</u>‘知其所蔽’之在於‘莅中國、撫四夷’也。如<u>告子</u>説性,縱横繆戾,則是‘淫辭’也,<u>孟子</u>‘知其〔所〕陷’之在於以性為知覺運動也。如<u>陳氏</u>言‘枉尋直尺’,則是邪説也,<u>孟子</u>‘知其所離’之在於以利言也。如<u>夷之</u>言‘愛無差等、施由親始’,則是遯辭也,<u>孟子</u>‘知其所窮’之在於本心之不忍。惟知其所由,故辨之而易明,喻之而易從,非心通於道者不能也。此四者皆人之病,若夫善言,則直是正當道理,不須曰‘知其所由也’。<u>孟子</u>生於道喪之後,欲以仁義明於天下。知言者,乃接人之關戾也,苟不知言,縱有其□,將奈‘詖、淫、邪、遯’何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章詳於‘養氣’而略於‘知言’,何也?知言者,即辨異端之要也。第四篇‘好辯’一章<sup>[4]</sup>乃‘知言’始末,其言曰:‘距<u>楊</u><u>墨</u>,放淫辭,邪説者不得作。作於其心,害於其事;作於其事,害於其政。聖人復起,不易吾言矣。’與此節之言符合,可以見夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其‘智足以知聖人’,而或‘阿其所好’,則其言未可信。雖不阿所好,而其智不足以知聖人,則其言又未可信。彼三子者,以智則足以知也,以為人則又非阿所好者,是乃必可信也。蓋或有明知其非聖人而諛辭空譽者,或有智未及而誤認為聖人者,如此者皆不可信其言也。‘汙’者,行之未純處。三子雖賢,豈無少出入哉?然阿私、空譽則汙之大者,三子假使有汙處,而必不至如此大段醜差也。<u>輔氏</u>説與<u>朱子</u>解不同,而語勢文義似未妥當,更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有以力不假仁而服人者,<u>秦</u><u>政</u>是也;有以假仁而服人者,<u>桓</u><u>文</u>是也。然假者終非其有,而有力則服,無力則否,是所服在力不在仁也,故總謂之‘以力服人’。苟非先王之道而以詐力取之,雖有等不同,概乎其均辜也。然<u>秦</u><u>政</u>之服人,‘力不贍也’,故力可以敵則衆起而亡之矣;<u>桓</u><u>文</u>之服人,假仁也,故没世而稱述不衰。彼假猶然,況自吾之得於心者推之乎?德者,固人之所同得。心悦誠服,亦是以德服於人也。以德服人,如水之濕、火之燥,不期而皆然。東西南北無思不服,天下之德同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>之治<u>岐</u>也,‘關市譏而不征,澤梁無禁’。至<u>周禮</u>則分明有征有禁,而惟凶荒禮喪則不征‘猶幾’。<u>孟子</u>每舉治<u>岐</u>之政,而惟恐其有征,其説不可傅會於<u>周禮</u>之文也。意者,興王之政,每當民困之際,故與平治之世不同。<u>周禮</u>雖有征,凶荒禮喪則不征‘猶幾’者,亦<u>文王</u>之意也。‘廛無夫里之布’者,亦恐是一例,似不可以<u>周禮</u>為證。<u>孟子</u>之志,非但不可疊征,實欲一切皆去之,如<u>文王</u>不征關市之例也。詳見第一卷下篇二章及此卷下篇十章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周禮</u><u>地官</u>‘遂人’‘致氓’、‘安氓’注:‘變民言氓,異外内也。’<sup>[5]</sup><u>楊慎</u>曰:‘氓从“亡”,流亡之民也。’<u>詩</u>云‘氓之蚩蚩’,<u>孟子</u>曰‘願受一廛而為氓’,可以驗矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>達,謂泉脈達於外也。若掘井九仞而不及泉,即泉之未達也。按<u>字彙</u>:‘達,通也,決也,生也。字从“羊”,羊子易生也,故<u>大雅</u>“先生如達”是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以仁人看,則天下之事莫非仁也。矢、函、巫、匠豈有仁不仁之殊?矢本為防害保民,匠本為送死無憾,孰非仁之道乎?然或為私欲利害之所拘,其勢不免有利人之死傷,此‘術不可不慎’者也。其慎也,非謂擇一邊而偏廢之也,當於上面克加審察,不離於仁之本意,是乃所謂‘擇處’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義禮智莫非天所畀之職事,則均是‘爵’也。而仁統四德,故曰‘尊’。如六官之任,莫非官也,而惟冢宰總之,則最為尊位也。仁義禮智莫非人所當處之地,則均是‘宅’也。而至於仁,全體渾然,私欲浄盡,舉天下之物而無以動其心,故曰‘安’。如九宫之制,莫非宫也,而惟太室居中四達,每為歸宿之所,則最為安處也。‘莫之禦’者,如‘莫之能禦’之意,‘為仁由己’,苟欲仁,斯仁至矣,非智力、威武所可奪也。以爵則良貴也,以宅則廣居也,欲之而人不敢禦也,然而不能者,是本然之是非不明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不智無以行其仁,不仁無以成其智,仁智二者互相表裏,而禮義於是乎有所措矣。上言‘不仁,是不智’,斯智也,其端微;下言‘不仁、不智’,斯智也,其量大也。仁智則曰不者,警人之不肯用力也;禮義則曰無者,明其勢之必然也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6335</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘標表’脱,據<u>禮記大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘似’當作‘以’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘第四篇’,今傳<u>孟子</u>各本‘好辯’一章均在第三篇<u>滕文公</u>下。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]以上三‘氓’字,<u>周禮</u>均作‘甿’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公孫丑 下】	<!--R2022092210000051-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【一　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>甲子旬中,戌亥為空,辰巳為孤,戌亥無配,故謂虚。虚者,空也。十干之中,戊己屬中央,土無其位,辰巳正值戊己,故謂孤也。八節流行,有旺相胎没,死囚休廢。八者之變,立春始於艮旺,終於坎廢,春分始於震旺,終於艮廢,皆循後天卦序,以次遞數至冬至,坎旺而乾廢,餘倣此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>尉繚子</u>:‘刑以伐之,德以守之,非所謂天官日時<sup>[1]</sup>、陰陽向背也。’‘今有城,東西攻不能取,南北攻不能取,四方豈無順時乘之者耶?然不能取者,城高池深、兵器備具、財穀多積、豪士一謀也。’‘由是觀之,天官、日時不若人事也。’此説尤有發明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>(病)〔疾〕<sup>[2]</sup>者,病之甚。<u>孟子</u>之言特託辭,故皆曰疾;<u>丑</u>質其不合出弔,故曰病;<u>仲子</u>飾其不朝之由,故亦曰病。隨其意指,語有輕重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟仲子</u>云云,詳在<u>告子</u>上篇五章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>俄既稱疾,旋又出弔,所以警王之不能下賢也。昔非病,今非愈,而曰‘昔者疾,今日愈’,所以警<u>丑</u>之不能深思而得也。<u>景丑</u>,<u>齊</u>人也,而曰‘<u>齊</u>人無以仁義與王言’,所以警<u>景丑</u>之不能以<u>堯</u><u>舜</u>之道引君也。吾君不能謂之賊,此古來成説也。賊者,賊害人之稱。賊人之財,其刑墨,故受贜之罪亦墨也。<u>書</u>曰:‘臣下不匡,其刑墨。’蓋亦以賊害之罪治之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘慊’之訓‘快足、恨少’,同義也。然<u>大學</u>作入聲讀,與此異,何也?<u>大學或問</u>曰:‘字書以訓快足者,讀與“愜”同,不患於無别也。’然則訓‘恨少’者,依舊是平聲,互見上篇二章。‘不得已而’一句未可曉,<u>孟子</u>之出弔,本欲明昔者之非疾而警發之,故集注亦因<u>孺悲</u>事以證之。<u>孟子</u>若欲自諱其託疾事有不得已而彌縫之舉,則何不造朝而之<u>景丑氏</u>也?<u>景子</u>何以知其由而有‘將朝不果’之問也?<u>孟子</u>又何以直言而不諱之也?固將朝而不果,又俄而出弔,又俄而彌縫之,<u>孟子</u>而有是哉?或者‘不得’二字是衍文耳,或有他‘不得已’之故,又或‘不得已’三字當屬上文<u>仲子</u>之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>曰:‘王意本不誠,虚文美觀,意亦非誠,<u>仲子</u>遂權對促朝。’愚謂<u>仲子</u>之意初不在王之誠否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者‘親親而仁民,仁民而愛物’,涵育渾全,無所不包,則君子之全德也,富何慊乎<u>晉</u><u>楚</u>也?義者潔身自重,不願乎外,界限齊整,不相侵越,則君子之良貴也,爵何慊乎<u>晉</u><u>楚</u>哉?‘吾何慊乎哉’,如‘吾何畏彼’之意,蓋以在彼者不過土地人民之富、禄位之貴,在我者乃天理民彝之達尊也,吾何不足彼哉?小注<u>許氏</u>謂‘安貧守分,故不知彼富;進退有制,故不羨彼爵’,若但如此云,則是我無以敵彼富貴而只安貧自守,故不慕也,便與慊字義不親切,又不相應下文,有慢慢之意也。<u>朱子</u>曰:‘<u>曾子</u>、<u>子思</u>、<u>孟子</u>師弟子間意見相合。’可參考也。<u>朱子</u>説見小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳臻</u>之問非術<sup>[3]</sup>益者也,<u>孟子</u>之門辭氣大概如此,<u>孔</u>門則無此氣象,此學者之最可戒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衡權起於黄鐘,千二百黍為龠,兩龠為兩,二十兩為鎰。今世秬黍雖不存,以子穀中者度之,其概可知。今醫家秤藥權衝出自中國,最稱平。千二百黍不過十五分弱,則古之一兩實今秤三十分弱也。推此則古之一鎰,實今秤六兩許也。或疑百鎰為過多,故特卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子’從受者言,‘取’從餽者言,蓋謂君子不為人所取也。君子於辭受取舍之間,一毫不放過,所以常卓然自立,不為物轉動。其或有些兒不順理處,其始也或未覺甚害,後必有顛沛悔吝從這中生出。比如連抱之木有一片蠹蝕,則始雖未覺其甚害,畢竟遇風雨摧仆,一片必為之祟也。然<u>孟子</u>之不受金,初非計及於貨取而後決,只於義理上權其輕重而處之。不受之事已決於未有處之時,而遂推言其害。至於貨取也,誠使人察於辭受之際,不被人貨取則斯亦可也而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今有授人牛羊者,其意將使之善牧也,其人不能牧而致死,則其有不怒而責者乎?雖或致死,而授者恬不知怪,是必其授之之意初非欲其善牧故也。受人牛羊者,若不能牧而慮其斃,則必反諸主人者,恐主人之怒責也。若立視其死而不能救,又不知反之,則是必知主人之意初不在善牧,而雖致死不以此咎我故也。然則民死而邑宰不能救,又不致其事,王又不責其不能救者,是乃王之任人之意初不在牧民故也。邑宰之辜實王之辜也,故王受以為己辜。然以受者言,受人牛羊為牧也,受而不牧,所受何名?既受而致死,則不待主人之責不責,而吾之事已廢矣。如邑宰者,本為牧民設也,王雖不責,而為宰者豈合幸其不責而曠吾之職乎?故<u>距心</u>受而為己辜,<u>孟子</u>詰於<u>距心</u>者,已包王之辜在中,故復‘為王誦之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>云:‘“邑有先君之廟”曰“都”,看得來古之王者嘗為都處便自有廟。’‘<u>武王</u>祭<u>太王</u>〔則〕於<u>岐</u>,祭<u>文王</u>〔則〕於<u>豐</u>。’‘“王朝步自<u>周</u>,至于<u>豐</u>”,是自<u>周</u>〔<u>鎬</u>〕至<u>豐</u>以告<u>文王</u>廟也。又如<u>晉獻公</u>使<u>申生</u>祭于<u>曲沃</u>,<u>武公</u>雖自<u>曲沃</u>入<u>晉</u>,而其先君之廟則仍在<u>曲沃</u>而不徙也。’問原廟,曰,非禮。‘然以<u>洛邑</u>有<u>文</u><u>武</u>之廟言之,〔則〕似<u>周</u>亦有兩廟。’<sup>[4]</sup>據此,則告<u>文王</u>必至于<u>豐</u>,祭<u>武公</u>必於<u>曲沃</u>,疑若其廟但在於舊都。而又謂<u>周</u>有兩廟,則分明更立新廟也。抑亦古例,祭告必於兩所俱行歟?既謂‘非禮’,又謂‘<u>周</u>亦有兩廟’,後人何所適從?更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又按:<u>孟子</u>曰‘王之為都者,臣知五人’,其所不知又何限?然則<u>齊</u>之為都不但止於五也。<u>平陸</u>,邑也,而稱‘都’,則或是有先君廟者也。然此所謂‘都’,不但指<u>平陸</u>,而集注云然,抑恐<u>齊</u>之許多都未必皆有廟也。<u>孟子</u>謂‘老羸轉於溝壑,壯者散而之四方者,幾千人矣’,<u>平陸</u>之非小邑可知。然則<u>平陸</u>雖無先君之廟,亦都而已矣。<u>朱子</u>曰:‘又恐是<u>周禮</u>所謂“都鄙”之都。’<u>朱子</u>固已疑之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>左傳</u><u>昭公</u>三十年,‘<u>晉頃公</u>(薨)〔卒〕’,‘<u>鄭</u><u>游吉</u>弔,且送葬。〔<u>魏献子</u>使〕<u>士景伯</u>詰之,曰:‘今(五)〔吾〕子無貳,何故?’對曰:‘先王之制,諸侯之喪,士弔,大夫送葬。惟嘉好、聘享、三軍之事,於是乎使卿。’<u>昭公</u>三年,<u>子太叔</u>曰,<u>文</u><u>襄</u>之霸〔也〕,‘君薨,大夫弔,卿共葬事。(大)〔夫〕人,士弔,大夫送葬’<sup>[5]</sup>。注云:‘過於古也。’據此則以大夫弔尚謂非制,況以卿弔乎?按<u>襄公</u>十五年:‘<u>鄭</u><u>公孫夏</u>如<u>晉</u>奔喪,<u>子蟜</u>送葬。’注云:‘諸侯畏<u>晉</u>,卿共葬事。’<u>昭公</u>六年:‘大夫如<u>秦</u>,葬<u>景公</u>,禮也。’據此,則時俗雖有畏强過制,而其執禮不越者,大國亦不能詰也。以其卿赴,惟諸侯於天子之禮。故<u>襄公</u>二十九年,‘葬<u>灵(公)〔王〕</u><sup>[6]</sup>,<u>鄭</u>上卿有事’,‘使<u>印段</u>如<u>周</u>’。其各有等殺定分如此。當時聖賢仕於列國,必不以非法犯分者眛然而直行也。<u>齊</u>王方且尊奉崇高,就而謀政而不敢召,何可逃命以一行人之職也?<u>孟子</u>又何不以非禮辭,而只順旨苟行也?‘詭遇非禮’,故<u>王良</u>請辭,而<u>孟子</u>許之,況上卿而弔諸侯,曾莫之為疑乎?若爾,則安在乎非<u>堯</u><u>舜</u>不陳而莫如其敬王乎?集注云‘<u>王驩</u>攝卿(而)〔以〕行’也,卿弔猶且不可,又況以卿副卿,創為畏强者之所不曾行乎?竊疑此云‘出弔’,如‘出弔<u>東郭</u>’之弔,非為王弔也。<u>孟子</u>雖為卿,而不受禄,依舊是賓師之位。<u>禮</u>云‘仕而未有禄者’,‘違而君薨(不)〔弗〕為服’,則固異於庶僚之為臣。故<u>語類</u>,問‘<u>孟子</u>賓師之禮’,<u>朱子</u>曰‘當時有所謂客卿者是也。〔大概〕<sup>[7]</sup>尊禮之而不居職任事,召之則不往’也。然則雖越疆而弔,於他未為不可。考<u>孟子</u>前後所處可以見矣。以上章<u>晏子</u>之言及下章‘居<u>休</u>’問答參互之,<u>孟子</u>之仕久矣,今於出弔必曰為卿,其亦著為卿而出弔之例也歟?至若<u>驩</u>之輔行,又恐非副使之類,特輔<u>孟子</u>之行也。禮,其臣有故去國,猶‘使人導之出疆’。況賓師者,居則‘廪人繼粟,庖人繼肉’,行則後車千乘,從者數百人,其出疆而遠弔也,豈無護行之異禮?<u>驩</u>,寵臣也,命<u>驩</u>,所以尊<u>孟子</u>之至也。今云位不小,路不近,‘未嘗與言行事’,何也?究其語意,可見<u>驩</u>之為<u>孟子</u>行也。集注所謂‘<u>驩</u>攝卿(而)〔以〕行’,蓋緣上有大夫字故也。然<u>左傳</u><u>宣公</u>二年,<u>趙盾</u>之弑也,既謂之正卿,又謂之賢大夫。<u>昭公</u>三十年,<u>鄭</u><u>游吉</u>曰:‘先大夫<u>印段</u>,我國之少卿也。’凡指其人,則皆曰某大夫,未嘗謂卿。至論其職任,則始有卿、大夫之别。當時語習概如此也。又按<u>昭公</u>七年,<u>楚</u><u>無宇</u>曰:‘人有十等’,‘王臣公,公臣大夫,大夫臣士,士臣皂,皂臣輿,輿臣〔隶〕,〔隶臣〕僚,僚臣僕,僕臣臺。<sup>[8]</sup>’蓋卿包在大夫之等也。故<u>春秋</u>雖殺卿,書曰‘殺其大夫’,某是卿,亦可指謂大夫也。然則<u>驩</u>是<u>齊</u>卿,非攝也,特以食采於<u>蓋</u>,故謂之<u>蓋</u>大夫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘不惡而嚴’,出<u>易</u><u>遯</u>之<u>大象</u>。<u>程</u>傳曰:‘若以惡聲厲色,適足以致其怨忿。’蓋‘惡’,如字讀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>檀弓</u>曰:‘<u>太公</u>封於<u>营丘</u>,比及五世,皆反葬於<u>周</u>。’不忘本也。<u>孟子</u>即<u>魯</u><u>孟孫</u>之後,雖居<u>鄒</u>,而其本<u>魯</u>人也,丘墓在<u>魯</u>,故喪必反葬於<u>魯</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>繫辭</u>曰:‘<u>神農氏</u>没,<u>黄帝</u>、<u>堯</u>、<u>舜</u>氏作。’‘古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數。後世聖人易之〔以〕棺椁。’<u>檀弓</u>曰‘<u>有虞氏</u>瓦棺,<u>檀弓</u>,<u>禮記</u>編名也。<u>夏后氏</u>塈<u>周</u><u>殷</u>〔人〕<sup>[9]</sup>棺椁。’疏曰:‘<u>有虞氏</u>瓦棺,則未有椁也。’何以云‘後世聖人易之以棺椁’?連言椁者,以後世聖人其文開廣,远探<u>殷</u><u>周</u>而言。然則上古未有棺椁,至<u>殷</u>其制乃備。聖人‘取諸<u>大過</u>’,則必欲過於厚,而猶未有貴賤降殺之分也。按<u>檀弓</u>曰:‘天子之棺四重,水兕革棺被之,其厚三寸,杝棺一,梓棺二。’‘柏椁以端長六尺。’<u>喪大記</u>曰:‘君大棺八寸,屬六寸,椑四寸。上大夫大棺八寸,屬六寸。下〔大〕<sup>[10]</sup>夫棺六寸,屬四寸。士棺六寸。’然則至<u>周</u>,等威始别有如此者。及周之末,制度汙壞,争為僭擬,不可復正。按<u>左傳</u><u>哀公</u>二年,<u>趙簡子</u>曰:‘桐棺三寸,不設屬辟’,‘下卿之罰也’。列國之卿而以‘不設屬辟’為罰,已無<u>周公</u>之制矣。然<u>檀弓</u><u>有子</u>曰:‘夫子制於中都,四寸之棺,五寸之椁,以斯知不欲速朽也。’斯乃夫子因時制宜之法,而‘以斯知其不欲速朽’,則當時之俗比此尤薄可知。及<u>孔子</u>之喪,‘<u>公西</u>掌殯焉,桐棺四寸,柏椁五寸’,蓋用夫子之制。此古今棺椁制度之變也。<u>孟子</u>曰:‘中古棺七寸,椁稱之。’集注以為<u>周公</u>制禮時也。據<u>檀弓</u>,<u>殷</u>人始為棺椁,則<u>孟子</u>所謂‘棺椁無度’者,即此時也。然則不得不以中古當<u>周</u>制,然七寸棺椁,據<u>檀弓</u>諸説,亦分明非<u>周</u>制,甚可疑也。其或七寸棺椁即<u>周公</u>之制,則其見於<u>檀弓</u>諸説乃<u>周</u>之末造也。不然,則見於<u>檀弓</u>諸説即<u>周公</u>之制,則七寸棺椁乃<u>殷</u>之末造也。又不然,則‘棺椁無度’即<u>唐</u><u>虞</u>之世,而直據<u>易</u>文為正,其七寸棺椁始乃為<u>殷</u>制也。商其語勢,似不以當世之制謂中古。然則七寸棺椁非<u>孟子</u>之所行也,特舉古之厚禮為證。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仲氏嘗訓予曰:<u>孟孫</u>問孝於夫子,答曰‘無違’。既而叩諸<u>樊遲</u>而發其義,恐其以‘無違’為至,而遂如此行之也。<u>宰予</u>問‘期之已久’,則曰‘<u>予</u>安則為之’。既而謂門人曰‘<u>予</u>之不仁也’,恐其‘安為’而無疑也。聖人吐辭為經,絶渗漏,無病敗。<u>燕</u>固可伐,而非<u>齊</u>所可伐,<u>孟子</u>只答其可伐,而不復言非天吏則不可。其勸<u>齊</u>伐<u>燕</u>之謗,誠似有苗脈,此<u>孟子</u>不及聖人處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>悦,如‘以我為悦’之悦,猶言主也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>之於<u>象</u>,知其將殺己,其迹已著也;<u>周公</u>之於<u>管叔</u>,不知其將叛,其幾未動也。迹已著而未覺,則不智也;幾未動而逆探,則不仁也。看來<u>管叔</u>是有才幹可任使者,而未嘗有惡,則<u>周公</u>信使監<u>殷</u>,此仁而不害其為智也。及其流言也,作<u>鴟鴞</u>曰:‘既取我子,無毁我室。’<u>周公</u>蓋已知之審矣。其迹已動,則不以兄弟之親而昧其作惡,此智也,而不害其為仁也。其或<u>管叔</u>未監<u>殷</u>之前已有叛幾,而<u>周公</u>不覺,則誠不智矣。知而亦使,畢竟至誅戮敗亡,則誠不仁矣。彼<u>管叔</u>者,其才可使,故使之。特後來為<u>武庚</u>唆動,初非<u>管叔</u>之本意,則<u>周公</u>雖聖,安得而知之?欲其兄之富貴也,豈無其道?而乃使遠監亡國之一孤,可見親信而無疑也。且<u>孟子</u>未嘗言無過,<u>朱子</u>曰:‘不知當初何故忽然使<u>管叔</u>去監他’,‘合天下之力以誅<u>紂</u>了,卻(便)〔使〕<sup>[11]</sup>出屋裏人自做出一塲大疏脱。這是<u>周公</u>之過,無可疑者’。聖賢之論<u>周公</u>,不過如此。後信之論聖人,謂無所不知,只怕傷<u>周公</u>‘則哲之明’,故其為説多回互傅會,不成道理。殊不知聖人亦人也,故固有所不知也。<u>(程)〔朱〕子</u><sup>[12]</sup>之論實直截快活,<u>游氏</u>亦足發明,然其曰‘<u>象</u>之志不過富貴,<u>管叔</u>之才志皆非<u>象</u>比,<u>周公</u>詎忍逆探其惡’,抑恐語意之間或有所未盡。使<u>象</u>之志雖不但在富貴,<u>舜</u>之處<u>象</u>如斯而已。<u>管叔</u>之才志雖比於<u>象</u>,<u>周公</u>亦不逆探而已。今於此以才志之優劣為處之之别,則未知其必得。且下一忍字,亦非所謂不知之氣象也。或問,‘以愛兄’,‘故不敢疑’耶?<u>朱子</u>曰:‘若説不敢疑,則已是有可疑者。’愚亦曰:‘若説詎忍,則已是有可忍者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒謂<u>湯</u><u>武</u>有分明高下,可於三監見之矣。以至仁伐至不仁,天命已歸矣,天下已大定矣。彼<u>武庚</u>,一腐雛耳,乃使骨肉之三叔並監,惟恐其或叛,<u>湯</u>則無是已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先説‘過則改之’,繼之謂宜過而過,贊德之至也。先説‘過則順之’,繼之謂‘從(而)為〔之〕辭’,貶惡之嚴也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>考工記</u>:‘<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/li(tp).jpg"">氏為量’,‘量之以為鬴,深尺,内方尺’。然則積百萬分也,鬴十為鍾,則鍾之積千萬分也。鍾受六十四斗,則一斗各得一十五萬六千二百五十分。我國時行之斗,廣深無準,而其積概為八十七萬餘分,則古斗於今量不滿二升,積古量五斗五升六合半强,方為今之一斗也。然則一鍾不過今之十一斗四升九合許也。我國以十斗為石,則千鍾雖多,不過七百六十六石許也。<u>喪服</u>疏曰:‘十二升為一斗,斗者三百八十四龠,而龠乃黄鍾之積也。黄鍾經三分,長九十分,則積六百七分五里,以三百八十四相乘,則為二十三萬三千二百八十分,是為一斗也。’此説與<u>考工記</u>不合,要當以經文為正。古之萬鍾已是極厚之禄,若十萬云者,特時君待賢者之異禮,而養許多弟子不得不爾也。又按<u>漢</u><u>志</u>云:‘十龠為合,十合為升,十升為斗,十斗為斛。’斛者,石也。一石之積為六百七萬五千分也,合二石則為一千二百一十五萬分也。古之一鍾為一千萬分,則準<u>漢</u>之二石不足,又二百一十五萬分也。二百一十五萬分,即<u>漢</u>量三斗五升三合九龠有奇。然則古之千鍾比<u>漢</u>二十石尚欠三百五十餘石也。<u>宋</u><u>沈括</u>解<u>儀禮</u>疏曰:‘<u>秦</u><u>漢</u>以前,量六斗當今一斗七升九合。’<u>禮</u>疏,六斗合為一百三十九萬九千六百八十分,分配於一斗七升九合,則每合各得七千八百一十九分有奇。比我國一合只欠八百餘分,則其較不過一合間也。故後僅解一鎰,怪其一升二十四分升之一為太多,去一升字,只云二十四分升之一也。後人之眛於古今之變,多類此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>周禮</u>‘司市’:‘國凶荒札喪,則市無征而作布。’注:‘有災害,物貴,市不税,為民之困也。’‘司關’:‘國凶札,則無關門之征,猶幾。’注:‘出入關門無租税。’蓋凶荒而後不征,則常年之必征。可知此外亦有廛人罰布、泉府征布之類。然則<u>孟子</u>所謂關市不征者,特<u>文王</u>治<u>岐</u>之政,非<u>周公</u>之制也。今云‘征商,自〔此〕賤丈夫始’,意者其始當在<u>文</u><u>武</u>之前,而久自成風。若其或舉或廢,則因時而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>曲禮</u>:‘侍坐於先生’,‘請業則起,請益則起’。客恐是學於<u>孟子</u>者,而茅塞其心者也。今為王作説客而誠意已怠,故‘坐而言’,<u>孟子</u>乃卧而不聽,此不屑之教誨也。君子接人,容色之間自有不惡而嚴,故客於是起而更請,然其言猶諱,實不自以為罪。故<u>孟子</u>遂命坐而嚴加警責,其不輕絶人而益惡其無實如此。然而客於師訓之下終欠警惕一句話,則豈‘齊宿’弟子所為乎?誠<u>尹士</u>之罪人也。記<u>孟子</u>者亦深惡其如此,故以貌則起而更請,類乎恭也,而書曰‘不悦’,則是不與其詐恭也;以辭則‘弟子齊宿’,類乎親也,而斥之為‘客’,則是不與其詐親也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>泄柳</u>、<u>申詳</u>,<u>穆公</u><sup>[13]</sup>之臣,事<u>穆公</u>者也。<u>子思</u>,<u>穆公</u>之賓師,事於<u>穆公</u>者也。賓師之去不去在賓師,臣之任不任在君。故‘<u>穆公</u>無人乎<u>子思</u>之側’,誠意無以道達,而<u>子思</u>意不苟留,則非<u>穆公</u>所能安之也。‘<u>泄柳</u>、<u>申詳</u>無人乎<u>穆公</u>之側’,小人得以萌孽,而禮遇或怠,則二子又安其身而苟容哉?今王之事<u>孟子</u>,不如<u>穆公</u>之事<u>子思</u>,<u>孟子</u>義不苟留。客為<u>孟子</u>慮而猶欲留行,是乃為長者慮而不及<u>子思</u>也。假使<u>孟子</u>欲留,既無其人乎<u>齊</u>王之側,固不可安其身。況<u>孟子</u>未嘗受禄,進退綽然,而所處之重又不在<u>子思</u>下者乎?設此言者,不但諭己之不當留,亦欲明王側無人,而小人得以萌孽,為斯道之妨也。此豈獨教戒於客?其亦警乎<u>齊</u>之君臣深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之於<u>齊</u>王,三宿出<u>晝</u>而‘猶以為速’者,有望於其志也。出<u>晝</u>不追,則王志未改,而(豈)<sup>[14]</sup>曰‘豈舍王哉’,有望於其質也。志雖未改,其質‘足用為善’,尚或有幡然反其本之理,故曰‘余日望之’。君子敦厚懇惻之心,嗚呼,至矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>在賓師之位,<u>齊</u>人已譏其道不行而不能去,此其幾大可見。又仕為卿,畢竟狼狽出<u>晝</u>,何也?<u>齊</u>王為人,其質足以為善,而其志已狃於人欲。<u>孟子</u>以王天下、朝諸侯之道説之,則固不能無欽悦欲試之心。<u>陳賈</u>、<u>王驩</u>之徒雜以功利之術,日夜蠱之,故乍前乍卻,首鼠兩端,卒無以斷行也。是以<u>孟子</u>將去則欲留,既去則欲返也。王若絶無欲試之心,費萬鍾之粟養匹夫於中國,果何為哉?<u>孟子</u>初非不知王者,於<u>崇</u>之見已有去志,然禮貌不衰,姑可以留矣。王心尚庶幾,猶可以不去矣。至於進以為卿,則必也王有輔志明教之願,而容有為之兆者,故<u>孟子</u>又不受禄而受爵,為去就之決。彼仁人君子之心,豈可逆探其未至而悻悻不顧哉?此<u>孟子</u>之既取譏而又肯屑為仕者也。何以知其然也?當其去<u>齊</u>也,曰‘王庶幾改(諸)〔之〕’,未詳何指,而其必臨政處事有大不合,而為斯道之關捩者也。義既不合而去,王且欲留之不暇,<u>孟子</u>又‘濡滯’而‘猶以為速’。執此以究,未去之前,其非落落不相合可知。特一事之改不改而為天理人欲分界處,故<u>齊</u>王之所不從,而<u>孟子</u>之所必不留也。讀此須通上下四五章,推尋於言外則得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自<u>周武</u>元年己卯至<u>赧王</u>五十九年乙巳,合為八百六十七年。自<u>威烈王</u>二十三年戊寅至<u>赧王</u>乙巳,為一百四十八年。以八百六十七除一百四十八,則餘七百一十九年,而<u>威烈王</u>戊寅則已是‘由<u>周</u>以來’七百二十年,<u>綱目</u>始此。<u>孟子</u>以<u>赧王</u>元年丁未去<u>齊</u>,乃由<u>周</u>以來八百九年也。今曰‘由<u>周</u>以來,七百有餘歲’,似不可以八百餘謂七百餘也。集注謂‘<u>文</u><u>武</u>之間’,蓋據第七篇末章而云。然若自<u>文王</u>數至於此,則又添若干年,甚可疑也。更詳之。<u>安百順</u>云:<u>汲</u>冢書紀年與<u>孟子</u>合,以此知<u>汲</u>書之不至虚妄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>旻天‘仁覆閔下’,欲萬物之並遂,如生成之偏,災祥之乖,皆其所憾。天之於天下,豈有‘未欲平治之心’哉?天之運化,莫非自然,一吉一凶,天亦不免,故世之治亂亦隨而變。在天言則固是化萬物而無心,在人言則一廢一興莫非天之命也。‘仁覆閔下’,以理言也;或吉或凶,以氣言也。理雖如此,而氣亦不可謂非天之命也。此如<u>樂記</u>曰:‘感物而動,性之欲也。’性之動,情也,而情有善惡。惡者,疑若不可謂‘性之欲’也,然而云然者,亦為理在氣中,故善惡莫非理之動也。故曰‘天未欲平治天下也’,蓋以氣化言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注既曰‘不能無不豫’,是實有此也;又曰‘實未嘗不豫’,是實無此也。有無必居一也,今兼言之,何也?且‘彼一時’以下許多言句略不見有斷無之意思,而卒乃曰‘實無此’,可乎?愚謂集注‘不能無不豫’下恐脱一然字,上下凡用此句,皆有然字,此獨不然。試下一然字,而與上下集注參互,則義無不明。蓋謂‘憂世之志,樂天之誠’,‘並行不悖’也。‘不豫’者,是缺然失望之色,故以怨尤為證,與‘樂天之誠’正相悖。<u>孟子</u>決不有此也。惟其‘憂世之志’見於容色,所以在人看則若有‘不豫然’者,<u>孟子</u>何嘗不豫哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7921</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘日時’,<u>尉繚子</u>作‘時日’,下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘病’當作‘疾’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘術’,疑當作‘求’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]以上兩段引文據<u>春秋左傳</u>校,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘公’當作‘王’,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘大概’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>春秋左傳</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘人’脱,據<u>禮記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘大’脱,據<u>禮記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘便’當作‘使’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘程’當作‘朱’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘穆’,<u>孟子集注</u>作‘繆’,下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘豈’衍,據文義删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【滕文公 上】	<!--R2022092210000052-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【一　章】　<u>滕</u>雖小,將五十里,則猶可為善國。五十里也[尼]。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説文</u>云:‘<u>齊景公</u>之勇臣有<u>成<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_59324__40402_(tp).jpg""></u>。<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_59324__40402_(tp).jpg"">,苦閑切,(狼)〔很〕<sup>[1]</sup>視也。从覞,肩聲。’姑記此以廣異聞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二　章】　<u>大傳</u>云:‘公子有宗道。’公子不得宗君,公命適昆弟為之宗。如大宗無適,則以庶昆弟一人為宗,如小宗。至公子有後而立繼别之宗,則其公子之為宗者罷矣。若天子之庶子為公,立群公之一人則為宗,即<u>魯</u>為<u>滕</u>是也。羣公庶子不得宗君,故羣公國世世宗其昆弟之國也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父兄百官’之言止於‘從先祖’,其下曰字,即<u>文公</u>答也。‘吾有所受之’者,謂<u>孟子</u>嘗與我言於<u>宋</u>,故曰‘吾(曾)有所受之’者,乃謂<u>然友</u>云云。如此看方通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教人之道,在識其端而推廣之。<u>孟子</u>之於<u>文公</u>,始道以‘性善’,次勉以‘善國’,猶未見其沛然悦懌。及其‘大故’,秉彝至情於是乎大著,當人子慎終之際,惟恐其或憾,是則性善之端也。<u>孟子</u>遂樂而告曰‘不亦善乎’,此不獨贊歎<u>文公</u>,即證前言之不誣也。及其再問,則復以君子、小人之德明之。君子、小人善何嘗異,勢有貴賤之等,覺有先後之别,上無以倡則下無以興。故君子作於上,善足以及民;小人感於下,亦日遷善。以其本然言,則曰善;以其躬行心得言,則〔曰〕<sup>[2]</sup> 德。惟有德而後可以化人,故改‘善’言‘德’,而意實一貫也。夫撓萬物者,莫疾於風;從而靡偃,亦莫良於草。風吹,草無不動;上倡,下無不化。彼<u>滕</u>之父兄百官,亦豈非同此善者?特以無倡之故,本心廢痼,反有不足於行禮之人。若上有以先之,則凡天下之為人子者,孰不觀感而興哉?夫然,則不但不復不足,於行禮之人亦將慕效而自盡也。蓋不知無以行,彼始而不欲者,智未明也。<u>文公</u>斷而行之,既曰‘然’,又曰‘誠在我’,苟非本體之明而深得於義理者不能也。彼父兄百官實始迷而今覺者,故特舉其智而歎服焉。見其行而服其智,則其服也深矣,是<u>滕</u>之父兄百官之善端皆著也。<u>孔子</u>曰:‘德之流行,速於置郵而傳命。’於此可以見人心之所同,而不可使有一夫之不獲矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注云:‘<u>志</u>所言,本謂先王之世舊俗所傳。’恐未然。<u>孟子</u>引<u>志</u>之言凡二句,‘喪(禮)〔祭〕從先祖’及下篇(注)<sup>[3]</sup>‘枉尺直尋’是也。其必<u>戰國</u>之間縱横家口氣,而非先王之制也。<u>孔子</u>曰‘三年無改於父之道’,苟未當於理,三年之外可以漸從善矣。今人於喪祭不問當否,輒以從先祖一句為斷,殊不覺此句已為<u>孟子</u>之所打破,可歎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三　章】　為民父母,使民盻盻然,將終歲勤動。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>井地之法,<u>朱子</u>亦有未盡究竟者。故曰:‘田制(已)〔既〕定,〔則其〕溝涂畛域〔亦必有〕一定而不可易〔者〕。今乃易代更制,〔毎有增加〕,則其勞民(擾)〔動〕衆,廢壞已成之(法)〔業〕’<sup>[4]</sup>,‘其煩擾亦已甚矣’。又曰:‘<u>孟子</u>〔當時〕未〔必〕親見,只是傳(聞)〔文〕如此,恐〔亦〕難〔盡〕信〔也〕。’又曰:‘如此則非<u>三代</u>(之)〔田〕制,乃<u>王莽</u>之制矣。’<sup>[5]</sup>又曰:‘此都是<u>孟子</u>拗處。’此實<u>朱子</u>灼見王政之大體,而推知其溝洫之必不可改也。或曰:‘<u>夏</u>時洪水方平,可耕之地少。’或曰:‘古者民約,故田少而用足。’亦見分數而只解本文云爾,更無人為<u>朱子</u>分疏者也。且考之<u>周禮</u>,‘小司徒’、‘匠人’皆云‘九夫為井’,注:‘九夫所治之田也。’夫者,人也,非指百畝田為夫,與<u>孟子</u>‘八家同井’之説不合。<u>夏</u><u>少康</u>‘有田一成’云,則是<u>夏</u>亦有井之驗,而與<u>朱子</u>‘<u>殷</u>人始為井’之説不合。若以集注言,則徹法不除廬舍二十畝而通計,則為九而取一也;除廬舍二十畝,則為十一而取一也。助法亦然,吾未見其什一也。若然,則<u>孟子</u>何以謂‘其實皆什一也’?<u>朱子</u>什一之解僅合於未有井之時,而自有井以來皆不成此數。並論<u>三代</u>,則或可蒙上文而如此渾稱,至如他章單説<u>周</u>制者,亦但曰‘什一’,何也?徹者,通也,均也。通力而作,故曰通;計畝而分,故曰均。以稼穡之事言之,則有通均之義。而至於公家賦斂,則與通均之義不相干涉。若然,則徹乃民間穡稼之事,而非公家賦斂之名也,與貢、助字義又不同。<u>有若</u>曰:‘盍徹乎?’<u>哀公</u>曰:‘二,猶不足,如之何徹也?’徹若只是民間稼穡之名,則加賦減賦何與於徹字之義?而問答只但曰徹,何也?使民合作均收,而獨不可逐畝税二乎?以此推之,徹之非稼穡之名可知。集注又以通用貢、助之法為徹,與前解不同。然則助不是别法,特徹中一事。<u>孟子</u>既論徹法,則已包助在中,而又舉<u>詩</u>而證之,曰:‘由此觀之,雖<u>周</u>亦助。’沿辭究旨,徹非合二代之制而得名可知也。<u>孟子</u>所謂‘八家同井’之法,與<u>周</u>人之徹無異同,則何以為‘請野九一而助’?即與上文‘其實〔皆〕什一’之文不合也。<u>吴伯豐</u>問:‘<u>公羊</u>云,“公田不治則非民,私田不治則非吏。”(恐不)〔蓋未〕<sup>[6]</sup>必是計畝而分。’<u>朱子</u>曰:‘此未可詳知,但因<u>洛陽議論</u>中“通徹而耕”之説推之耳。或但耕則通力而耕,收則各得其畝,亦未可知也。’然則<u>朱子</u>之論亦非樁定硬説者也。古籍既闕,無所徵信,各且以意推原排列,將來如得<u>三代</u>‘皆什一’之制,而又發明於<u>朱子</u>‘廢壞成法’之疑,則斯足信矣。竊疑田字象形,古之田必似之。我國<u>平壤</u>尚有<u>箕子</u>遺制,田皆四區同溝,如田字樣,其必古制之如此,而惜乎<u>朱子</u>之所未之見也。<u>夏后</u>之分九州,濬畎澮,已成畫井之制,故夫子亦云‘<u>禹</u>盡力乎溝洫’。<u>朱子</u>注<u>書</u>及<u>論語</u>兩書,既皆以井地為解,而<u>少康</u>‘一成’之説又是左契,則井非<u>殷</u>人之所創也明矣。蓋九百畝(盡)〔畫〕<sup>[7]</sup>為一井,井有九田,田方百畝,一田為四區,區方為五十步。<u>夏</u>時一夫受此一區,以十之一為貢,乃四夫同田,而井為三十六夫也。<u>殷</u>時田寢多,用寢廣,則不可不加授,故不易經界而以一田為二夫之授。一夫所受乃長百步,廣五十步也。古人雖或長廣不齊,悉皆折補為方,而未嘗言長幾廣幾,<u>王制</u>亦曰‘斷長補短’,故<u>滕</u>之五十里,<u>湯</u>之七十里,<u>文王</u>之百里,即其例也。今以長百步、廣五十步開方,則得七十步零若干尺,大約不過七十畝。而以十之一為公田,乃二夫同田,而井為十八夫也。<u>周</u>時田又寢多,用又寢廣,則不可不加授,故又不易經界而以一田為一夫之受,是則所謂百畝,而井為九夫也。蓋<u>夏</u>則貢,而<u>殷</u>則助,<u>周</u>人雖兼行二者,而徹之義未必在此;雖合作均收,而徹之義亦未必在此也。徹者,乃國與九夫通均云爾。九夫各出十畝,則國之入為九十畝,九夫亦各收九十畝,是乃所以得通均之名。而多<u>桀</u>寡<u>貉</u>,皆不成徹。故與<u>有若</u>問答之意、一井九夫之説一串貫來,若<u>夏</u>若<u>殷</u>,又皆下徹字不得也。然則何以為<u>三代</u>‘皆什一’也?蓋一井九百畝,而九十畝為公家之入,則<u>三代</u>未嘗不同。<u>夏</u>時一夫五十畝,畝長五十步,乃<u>周</u>人之二十五畝也。以五畝之地為貢,乃<u>周</u>人之二畝半也。合四夫之貢,當<u>周</u>人之十畝,<u>殷</u>人一夫七十畝有奇。畝長七十步,乃<u>周</u>人之五十畝也。以七畝有奇之地為公田,乃<u>周</u>人之五畝也。合二夫之公田,當<u>周</u>人之十畝。<u>周</u>人一夫百畝,畝長百步,以十步為公家之入,則未嘗易,故曰‘其實皆什一也’。若夫廬舍之制,古無明文,但以一井九夫之説推之,則似不在各井之中,其必别受以居也。<u>朱子</u><u>井田類説</u>曰:‘(平朝)閭胥〔平旦〕坐於左塾,比長坐於右塾。畢出而後歸。夕亦如之。<sup>[8]</sup>’<u>何休</u>曰,父老及里正,朝開門坐塾上,‘晏出後時者不得出,暮不持樵者不得入’也。若八家同在各井之中,則人居之相距各一里之遠也。彼閭胥、里正非八家中人,則何能朝夕奔走於各井之塾?其所謂‘田中有廬’,不過力作時所舍,非畝别受之廛也。至於<u>孟子</u>之答<u>畢戰</u>,即夫子所謂<u>夏</u>時、<u>殷</u>輅、<u>周</u>冕之義而集長就中者,非專舉徹法也。其一夫百畝,則因<u>周</u>制;助耕公田,則用<u>殷</u>制。而以中一區合為九百之田,則又因二代之制而會通之也。雖遵二代之制,而一井八家,各私百畝,又治公田十二畝半,其私田百畝分作八頃,則又各得十二畝半,合公田則是乃九頃十畝半,而以一頃為税,則始乃為九一,非復古者什一之法也,故曰‘九一而助’也。其國中什一者,用<u>夏</u>制;而其一夫百畝,則亦<u>周</u>而已矣。此是<u>孟子</u>之大規模,而或是<u>文王</u>治<u>岐</u>之遺法也。何以知其然也?<u>文王</u>之政,耕者九一,關市不征,皆<u>孟子</u>之所稱述也。今考<u>周禮</u>,田皆什一,關市有征,與治<u>岐</u>之制自不同。始知九一、什一者,亦非一例,而<u>孟子</u>所取則特在乎<u>文王</u>也。法者,聖人之權,權不可執一。<u>周</u>之興久矣,法之壞極矣,可以因時損益,立為中制。故<u>孟子</u>既言此,而又使行之者潤澤之,要之便於今而不可膠守也。如將以<u>周</u>之徹法牽合於<u>孟子</u>之説,則終未見妥當。<u>朱子</u>於九一、什一之制終不能説得痛快,汎以十一而一者當之,又以九一、什一合為一説,<u>孟子</u>之説若是囫圇乎?若然,何以曰‘請野九一’、‘國中什一’乎?或謂六尺為步,步百為畝,此<u>三代</u>同然,而所不同者只在畝數耳,不可以長百、廣五十為七十也。此説大不然。<u>夏</u>之五十,<u>殷</u>之七十,皆不下畝字。至<u>周</u>始曰‘百畝’者,計畝之長短亦皆不同,故恐人以<u>夏</u><u>殷</u>之田而例作百步看,故但言其方五十、方七十而不加畝字以别之。且‘五十、七十’云者,未必是<u>夏</u><u>殷</u>時成説也。或是<u>孟子</u>推言其數如此,故以<u>周</u>之制稱量為説,則只須道其方幾何也。上焉‘<u>夏后氏</u>五十而貢’,下焉‘<u>周</u>人方百而徹’,獨<u>殷</u>,其將曰‘廣五十長百而助’乎?宜亦只下‘七十’字而無不明者矣。<u>殷</u>人將欲以七十之數為授,則因<u>夏</u>之制合二夫為一夫,正是此數也。經界無不定矣,井地無不均矣,而聖人乃反欠其不方,不計勞民傷財,必欲改溝洫而方其田,則是乃膠柱不通者之所為也。彼合二為一,何害於事,而不憚紛紛如此乎?今以<u>朱子</u>解論之。<u>殷</u>人之井,夫各七十畝,則井必方正,不成説東西長而南北短也?不然,是一井之地,長為三百步,廣為二百一十步,自井而成,自成而同,以達于畿,其長恰為千里,而廣不過七百里。邦畿之制也,必不容如此不齊。<u>朱子</u>之意,亦明方七十為斷者,明甚。<u>殷</u>既以方七十,則<u>夏</u>之五十從可以曉然矣。然<u>禹貢</u>曰‘五百里甸服’,則<u>虞</u><u>夏</u>之畿亦千里也。<u>商頌</u>曰‘邦畿千里’,則<u>殷</u>之畿亦千里也。自<u>夏</u>而<u>殷</u>,自<u>殷</u>而<u>周</u>,邦畿之制未嘗變。若曰<u>殷</u>之井九區,各七十而井,方二百十一步,則達之于畿不過方七百里,又不應於‘邦畿千里’之文,此又為<u>三代</u>不易井而改受之一大證也。或謂<u>殷</u>倍於<u>夏</u>,<u>周</u>倍於<u>殷</u>,不應若是相懸,此説又不然。凡民心寢易華靡,習俗不可卒變,則雖聖王不得不隨宜制産以厚其生。設使先王處今世而畫田,則恐不止一夫百畝而已也。是以<u>唐</u>有天下,復制授田之法,人各一頃百畝,而各二百四十步。古畝百畝,準四十一畝有奇,則比<u>周</u>制又不啻倍數而已也。彼<u>殷</u><u>周</u>之倍數,又何足怪哉?或謂<u>平壤</u>之制,一田四區,區各七十,略與<u>朱子</u>解合。愚謂此特時然耳。<u>湯</u>因<u>夏</u>之經界,量民之財用而授之,故不得不如是。若<u>箕子</u>之於<u>平壤</u>,則無所因而創為之,故不必復循已革之<u>夏</u>制,但使田之多少相等也。<u>箕子</u>若泥于古制,不以時宜,則不幾於刻舟求剑者耶?嗚呼!井地廢而天下無良法,如非當行之人居當行之位,又值當行之會,則不可以復行矣。當作<u>均田論</u>以見志,此不復述舊,而特變其長百、廣五十、長百步之法為方七十步。‘請野九一’、‘國中什一’,集注以<u>周禮</u>都鄙、鄉遂之制釋之。然百里内為鄉,外為遂,萬二千五百家為鄉,而遂亦如之。今<u>滕</u>方五十里,則舉域内不過二千五百井,依其法除山川、沈斥、城池、邑屋、園圃、術道九百井,則只為一千六百井也。一井八家,則為萬二千八百家也,只為一鄉之民。而餘三百家,將於何施都鄙、鄉遂之制?集注汎下鄉、遂字,似欠參較。‘鄉遂’見下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘溝洫以十為數,井田以九為數,決不可合。’近世諸儒論田制,乃欲混井田、溝洫為一,則不可行。<u>永嘉</u><u>陳氏</u>曰:‘“遂人”“十夫有溝”,是以直受之;“匠人”“九夫為井”,是以方言之。’按:溝洫之制,若聯十夫直受,長恰為千步,其畫界開溝必有所不便也。意者一溝之内,五夫為縱,二夫為横,其田長五百步,廣二百步也。按‘遂人’云:‘五家為鄰,五鄰為里,四里為酇,五酇為鄙,五鄙為縣,五縣為遂。夫間有遂,遂上有(經)〔徑〕<sup>[9]</sup>;十(經)〔夫〕<sup>[10]</sup>有溝,溝上有畛;百夫有洫,洫上有涂;千夫有澮,澮上有道;萬夫有川,川上有路。’注:‘十夫,二鄰之田;千夫,二鄙之田;萬夫,四縣之田。以此推究,一鄰之田廣百步、長五百步,而授五夫。又五倍之為里,一里之田方五百步,而授二十五夫,蓋縱横皆五夫也。又四倍之為鄙,一鄙之田廣千步、長五千步,而授五百夫,蓋五十夫為縱、十夫為横也。又五倍之為縣,一縣之田方五千步,而授二千五百夫,蓋縱横皆五十夫也。又五倍之為遂,一遂之田廣五千步、長二萬五千步,而授一萬二千五百夫,蓋一百五十夫為縱、五十夫為横也。是故大司徒興學校則曰:‘五家為比’、‘五比為閭’、‘四閭為族’、‘五族為黨’、‘五黨為州’、‘五州為鄉’。會卒伍則曰:‘五人為伍,五伍為兩,四兩為卒,五卒為旅,五旅為師,五師為軍。’比與伍,一鄰之五夫是也;閭與兩,一里之二十五夫是也;族與卒,一酇之百夫是也;黨與旅,一鄙之五百夫是也;州與師,一縣之二千五百夫是也;鄉與軍,一遂之一萬二千五百夫是也。以田言,則曰鄰、里、酇、鄙、縣、遂;以家言,則〔曰〕<sup>[11]</sup> 比、閭、族、黨、州、鄉;以人言,則曰伍、兩、卒、旅、師、軍,其義一也。一縣之田,二千五百步,則舉成數謂之千夫;一遂之田,萬二千五百夫,則成數謂之萬夫。而為澮為川,注説錯。<u>月令</u>:‘燒薙行水,利以殺草,如熱湯可以糞田疇,可以美土疆。’疏:糞,壅畝根也。爛草可以糞田使肥也。<u>周禮</u>‘草人’:‘凡糞種,騂剛用牛,赤緹用羊,墳壤用麋,渴澤用鹿,鹹潟用貆,勃壤用狐,埴壚用豕,彊檻用蕡,輕爂用犬。’注:煑骨取汁,以漬種也。愚謂燒薙殺草以糞之,則糞者恐是使田肥美之稱也。蓋糞,矢也,矢可以肥田,故凡肥田、肥種皆曰糞,不必訓之以‘壅’也,訓之以‘汁漬’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論<u>許行</u>,先言其‘為<u>神農</u>之言’,而又不免‘捆屨、織席’,則以著不能不交易,已為‘厲農夫’之張本。論<u>陳相</u>,先言其所師而始贊<u>文公</u>為聖人,則特著所學之本正,已為‘不善變’之張本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘舍,止也。’諺釋轉作只字解,非是。‘止’與‘只’雖可通用,‘舍’與‘只’豈相涉乎?集注之意,恐不過謂隨所止而輒取陶冶之意。首篇‘出舍’之舍,亦止之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有大人之事,有小人之事’,則治天下者固不必為小人之事也。又況一人之身,衣冠械器一物不可闕,則豈可一一皆自為耶?上言不必為,下言不暇為。小人之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第六節,集注自‘此四’止‘之也’十二字當在上文‘見治於人也’之下,或‘四’乃六字之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淮</u><u>泗</u>之説,<u>朱子</u>謂行文之失。然<u>水經</u>者,萬目所睹,古今不易,顯然不可錯者。若為筆勢所奪,乘快偶失,則是<u>孟子</u>之書本非字字可師法,而人將把以為未十分精鍊者,豈非害理乎?聖賢口無擇言,必不容信口横説。況筆之於書,任誤於不誤之處耶?又況<u>孟子</u>之<u>鄒</u>、之<u>魯</u>、之<u>宋</u>、之<u>滕</u>,<u>淮</u><u>泗</u>間素所諳悉,此而可誤耶?竊疑‘江’即‘海’字之誤,上云‘(於)〔諸〕海’,下云‘之海’,亦似稍别。蓋九河、<u>濟</u>、<u>漯</u>用功近海,故疏<u>漯</u>而便注於海;彼<u>汝</u>、<u>漢</u>、<u>淮</u>、<u>泗</u>用功於上流,故決排之,而水自注之海也。並耕饔餐,本欲去彌文而無事也,不知其弊之至於不勝煩多,故曰‘率天下而路也’。於是有精粗之説,本欲去欺詐而無事也,不知其弊之至於不勝虚僞,故曰‘相率為僞也’。<u>孟子</u>每反其言而明之,然身兼百工止於天下之多事,至其務為欺詐,則必亡人家國而後已,故以‘亂天下’深斥之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鴂舌’一句恐是<u>孟子</u>辭氣未化處。生蠻夷而鴂其舌,非罪也,特不進於中國,是可斥也。今<u>孟子</u>欲斥其行而混罪其風土,多見<u>許行</u>之不服矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>進於高明,<u>陳相</u>趨於幽暗。‘皜皜’字與‘幽谷’照看,尤有味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>布帛、麻縷、五穀與屨,其美惡固有什佰千萬之相懸。布帛之長短、麻縷之輕重、五穀之多寡,亦固有什佰千萬之相懸。惟屨之大小不過差等間,故曰‘不知足而為屨’,‘不為簣也’。四物之中獨舉屨而為答者,以輕而見重也,亦以<u>陳相</u>本捆屨之徒,故指實事為喻也。雖巨屨、小屨差等之間,人必不為巨屨,況美惡有什佰千萬之相懸者乎?<u>許行</u>之道欲其美惡之同價,猶不使大小同價,故<u>孟子</u>因大小之不同價以明美惡之亦不可同價,蓋因其所明而啓之耳。集注下‘精粗’字,恐欠精細。有珠屨,有革屦,此非精粗也。同是珠屨,而巧工為之則精,拙工為之則粗,革屨亦然。使拙工為珠屨,則美而粗者也;使巧工為草屨,則惡而精者也。美惡之間或至於什佰千萬,而精粗豈至如許相懸乎?更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五　章】　‘往見’、‘不來’。<u>退溪</u>曰:‘<u>孟子</u>絶之以“我且往見”,於是“<u>夷子</u>不來”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之於人,來者不拒,然當是時以闢異端為己任,則固不可輕接而自損。故<u>夷之</u>亦不敢徑往,而因人達意。<u>孟子</u>已聞其厚葬,則知其不無反本之幾,故本有一見救拔之願,今其求見也辭以疾,欲試其誠也。‘我且往見’,示不終絶也。及夫憮然聞命,則庶幾逃<u>墨</u>而來歸也,<u>孟子</u>豈不欲‘歸斯受之’也乎?然則未聞有畢竟革新願學之誠,則亦悦而不繹者哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘若保赤子’,<u>夷之</u>謂愛人如己之子也。<u>孟子</u>謂人見赤子入井,莫不有惻隱,則愛民如是也,此‘赤子’乃懸空汎言也。<u>夷之</u>謂‘施由親始’,未嘗言親無差等,則其為説即於親字上有個破綻。故<u>孟子</u>擔閣一愛字,以兄子、鄰子之為親喻,此<u>孟子</u>知言而善發處。若曰親鄰子如己子,則是言親鄰子之至也。若曰親己子如鄰子,則人未有不親己子,故猶疑夫一視而並親也。若曰親兄子如親鄰子,則人未必皆親兄子,故其語便成薄於兄子之意也,誰復作並親鄰子意看耶?如此雖婦孺皆知其不成説。蓋以常情恒言明其不然,<u>夷之</u>雖愚迷,庶有覺其愛亦有差等也,兄子豈可與鄰子同之乎?若但問曰:‘人之親其子為若親其鄰之赤子乎?’則彼必曰:‘固然。’今必以兄子為問,則病敗可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之道不行有二焉,下者固為利欲所壞,而上者亦必有以左道惎之者,非特立之操而有明睿之照,烏能不為撓奪哉?<u>滕</u>君則誠賢君也,於喪制、田政率能不屈於羣言,斷以行之。於是<u>許行</u>以<u>神農</u>之言欲亂其田政,<u>夷之</u>以<u>墨</u>者之道欲亂其喪制。向非<u>孟子</u>之辭而闢之,此道幾乎不明於後世矣。故上二章言喪制、田政之行,下二章言<u>許行</u>、<u>夷之</u>之辨,編是書者亦可以識其幾矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7347</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘狼’當作‘很’,據<u>説文解字</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘曰’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘注’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]以上兩句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘恐不’當作‘蓋未’,據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘盡’當作‘畫’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此句引語據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘經’當作‘徑’,據<u>周禮</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘經’當作‘夫’,據<u>周禮</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘曰’脱,據文義補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSuZFsus4W%2FabwXN504ca6Gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9GDJJRMkC6dK6xYYlCKGpj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSFOAcYv6K2%2FxAstTPYrr8Cy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9GDJJRMkC6dK6xYYlCKGpj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公 下】</em></a></a></div></div>"
【滕文公 下】	<!--R2022092210000053-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【一　章】　大則以王[是弥],小則以霸[五]。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二節‘不(得)〔待〕其招而往’,正答‘不見諸侯’。第五節枉道而從彼,正答‘枉尺直尋’。既設虞人之喻,則‘不待其招而往’者,已明其非矣。故曰:雖欲見諸侯,奈何‘不待其招而往,何哉’?既設御者之喻,則枉道而從彼者,已明其非矣。故曰:雖欲直尋,奈枉道而從彼何也?其語意與‘如<u>宋</u>王何哉’相類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘範我馳驅’、‘不貫與小人乘’,此<u>王良</u>之所以為<u>王良</u>。而請復詭遇,乃<u>良</u>之短處,須看<u>孟子</u>所取何在耳。凡人,己有才而人不知,則未免愠悶而欲見之,<u>王良</u>‘請復’之類是也;必欲其見之,則雖所嘗不屑者亦不憚為之,<u>王良</u>‘詭遇’之類是也。彼<u>王良</u>者,豈其素志然哉?為技動所使,不覺其醜差,然欲見則便見,既見則便止,此又<u>王良</u>之不易處。其或己才未必高,而欲見之不已,轉輾流回,必將失身狼狽後已。君子於是乎明目審幾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>衍</u><u>儀</u>,皆助<u>秦</u>敗從者也。當時暴<u>秦</u>威於天下,苟可以削弱諸侯,無所不至。<u>衍</u><u>儀</u>特承順而奉行其怒也,即<u>秦</u>之怒而二子憑以為怒,其懼也即懼<u>秦</u>而和二子懼,若無<u>秦</u>則二子奚倚而怒,天下又何懼哉?雖無二子,天下之懼<u>秦</u>固自若也。由此觀之,二子乃一意容悦承順,未嘗主張由己者也,與妾婦之道何異哉!人但見捭闔摇感之迹出於二子,而不知所以捭闔摇感者,<u>秦</u>也,非二子也。<u>景春</u>妄為誇張,推而上之於丈夫之大者,<u>孟子</u>頓加沮抑,作三日新婦言語,而偃息黜氣,惟恐夫子或違二子之於<u>秦</u>似也。古來權寵之臣威勢翕赫,使人望而畏,其實莫不由妾婦之道而得者。彼其鳶肩羊膝,影附響承,以固嬖於幽暗密秘之中,而軒眉瞬目,奮髯吐氣,以誇耀於鄉里小兒。苟有大丈夫之志氣者,其肯屑為乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>廣居,如四通八達、夷廣可居之地;正位,如廣居中不傾不側、可立之處也;大道,如廣居中如砥如髮、可行之路也。若無正位、大道,則不得為廣居也。又若有正位而不立,有大道而不行,豈所謂居廣居乎?富貴不淫,則所以與民由之者普;貧賤不移,則所以獨行其道者固;威武不屈,則必不以順為正,而無阿諛苟容之行矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘仕非為貧也,而有時乎為貧。’仕者本為行道,而亦有家貧親老,或與時違而但禄仕者。行道,公也;禄仕,私也。故君子必不得已而後辭尊居卑,<u>孔子</u>之委吏乘田是也。若其歷聘諸侯,鶉居鷇食,殆若席之不暖者,夫豈為私而然哉?子曰,‘貧與賤’,雖‘不以其道得之,不去’。又曰:‘飯蔬食,飲水’,‘樂亦在其中’。聖人用行舍藏之道,疑若無此氣象。然聖人未嘗一日忘天下,出疆載質,所以為天下也。汎論君子之仕,則行道不啻重於禄仕,然<u>孟子</u>之意未嘗及此,何也?竊考此章之旨,<u>孟子</u>蓋已該言之耳。如<u>孔子</u>之事,專以行道言;如<u>明儀</u>之言,專以失位言。<u>霄</u>先問所以弔,弔者,實失位之弔,故<u>孟子</u>乃備言失位之為可弔。次問‘載質’,而不曾問所以‘皇皇’,故<u>孟子</u>只答其問,而不復明聖人之‘皇皇’即為天下也。<u>孟子</u>雖不言,以聖人平日氣象看,則豈不著然於言辭之外乎?自<u>晉國</u>以下,乃並舉以為問,則包上兩端在中,而亦只答他大意。凡三回問答,各有條貫,不可忽也。讀此章者,或以不言<u>孔子</u>所以‘皇皇’之故,混作為乏祀皇皇者看,則誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>父母之心[伊五]。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡有災害,莫不相弔,禮也,況失位而乏祀乎?<u>左傳</u><u>莊公</u>十一年秋,<u>宋</u>大水,公使人弔焉。曰:‘天作淫雨,害於粢盛,若之何不弔?’夫保姓受氏,世不廢祀,是謂世禄。禄位不保,粢盛既缺,則弔莫急於此也。然此以既仕有廟而失位廢仕者言也,若市井草莽之臣,而亦皆汲汲焉以仕為急,則不過非分徼幸之類,豈<u>孟子</u>之所指乎?後世公則非為天下也,私則非為粢盛也,而争為鑽隱逾牆,輒以<u>孟子</u>為口實,哀哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:<u>彭更</u>失對,<u>孟子</u>若問食志食功,則當曰‘在我雖食功,而在君子其志將以求食乎’云爾,則<u>孟子</u>又將如何答?愚謂:在賢者言,則有功而食於人,如<u>舜</u>受天下而‘不以為泰’。在<u>彭更</u>之言,則‘可食而食之’,如梓匠輪輿。若賢者與梓匠輪輿,其有功而食,則其志固有求、不求之不同。<u>孟子</u>之言,本以食梓匠輪輿比食賢,志比梓匠輪輿之志也。上文既明有功而食不為泰,次明士非無事而食,則賢者之志不須更為辨答,而其義已無餘蕴矣。特以<u>更</u>之志視賢者輕於梓匠輪輿而有此説,故乃詰責之曰:‘賢者食於人固如此,而子之食人何若是顛倒乎?’<u>更</u>不喻此旨,誤認以梓匠輪輿比賢者,故又有‘求食’之問。<u>孟子</u>又問曰:‘子何以其志為哉?’其意若曰‘吾所云者,但以食之者言,非以其志為也’。若論其志,則概悉於右,在<u>更</u>之思而得之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯</u>德其至矣!未征<u>葛</u>,惟七十里之國。始征,匹夫之讎是復。及其天下同望,不容但已,則十一征而無敵,非<u>湯</u>之意也,天下征之也。自天子下至侯邦,志醜德齊,<u>湯</u>之仁聞已著四海,如防川而水將潰也久矣。然<u>湯</u>猶邈然無心於天下,故舍<u>桀</u>之罪而先自<u>葛</u>始。<u>葛</u>,小醜也;殺一夫,微罪也。然為其民復讎,即其所當為而為之也。至其東面西怨,南面北怨,則不得已而奉天行討,比之於<u>武王</u>事尤為至極。故<u>孟子</u>論征伐,言必稱<u>湯</u><u>武</u>,而於征<u>葛</u>一事重致意焉,此可以觀其旨矣。‘大邑<u>周</u>’[羅為尼]。集注以‘其君子’以下為釋<u>書</u>之意,則<u>書</u>之文止於‘大邑<u>周</u>’也。‘以迎其小人’[□]。集注:‘各以類於相迎者,以<u>武王</u>救民於水火之中。’‘而已矣’[□伊羅]。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘於<u>湯</u>有光’,<u>書</u><u>蔡氏</u>傳曰:‘<u>武王</u>覆<u>湯</u>之宗祀,謂之“<u>湯</u>讎”可也。然<u>湯</u><u>武</u>皆公天下為心,非有私於己者。<u>武王</u>之事質之<u>湯</u>而無愧,<u>湯</u>之心驗之<u>武</u>而益顯,是則伐<u>商</u>之舉豈不於<u>湯</u>為有”也哉?’與集注不同。上篇第四章‘九河’注亦與<u>書</u><u>蔡</u>傳不同,<u>倪氏</u>以為<u>書</u>傳經<u>朱子</u>晩年訂正,當以為定也,此章亦可例之。蓋<u>蔡</u>説尤似有味。‘殺伐用張’[伊面]。<u>泰誓</u>在殺伐之前。‘傒我后’以下,<u>太甲</u>篇文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>父之於子,誠莫重焉。子之蒙穉,言可入矣;傅之為教,撻可施矣。語之<u>齊</u><u>楚</u>,非關於利害矣;衆<u>楚</u>咻,非必欲亂之矣。然狃於習俗,猶不能脱出,而況臣之於君,誠或不至矣。君之尊貴,可以自用矣;善士之為導,撻不可施矣。舍利趨義,莫訪於適己矣;諂諛之臣、功利之徒日夜媒孽之者,又不啻<u>楚</u>人之讙譟而已矣。苟非生質之純、不拔之勇,兼之以君子存列於疑丞輔弼之位,則不可以為善矣。噫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>萬章</u>、<u>陳代</u>、<u>公孫丑</u>皆問‘不見諸侯’之義,<u>朱子</u>曰,合而觀之,‘其説乃盡’。其必當時諸侯有以非禮招者,故<u>孟子</u>不肯見之,自是一事而散見也。今以答<u>陳代</u>者觀之,非但明‘不見’之義也,又必有以勉從時君而圖就功業等説來説,如‘枉尺直尋’之□也。夫不以其道專意苟進,則因循之間,其勢將不免順旨取容,庶幾吾所欲也。故引<u>曾子</u>、<u>子思</u>之言,正所以説此義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>左傳</u><u>定公</u>五年:‘<u>陽虎</u>囚<u>季桓子</u>。’六年:‘盟公及三<u>桓</u>於<u>周</u>社。’七年:‘<u>齊</u>人歸<u>鄆</u>、<u>陽關</u>,<u>陽虎</u>居之以為政。’八年:欲去三<u>桓</u>,<u>林楚</u>曰:‘<u>陽虎</u>為政,<u>魯國</u>服焉。’又‘<u>陽虎</u>劫公與<u>武叔</u>以伐<u>孟氏</u>’。據此,<u>虎</u>雖<u>季氏</u>家臣,其有權力於<u>魯</u>可知。又五年:<u>季平子</u>卒,‘<u>虎</u>將以璵璠斂’。七年:‘<u>齊國</u><u>夏</u>伐我,<u>陽虎</u>御<u>季桓子</u>,<u>公斂處父</u>御<u>孟懿子</u>。’注:<u>處父</u>,<u>孟氏</u>家臣也。八年:‘<u>虎</u>入<u>讙</u>、<u>陽關</u>以叛。’注:不書,略家臣也。九年:‘出奔<u>齊</u>,請師以伐<u>魯</u>。’<u>鮑文子</u>曰:‘<u>陽虎</u>有寵於<u>季氏</u>而將殺<u>季孫</u>。’<u>家語</u><u>孔子</u>亦曰:‘<u>虎</u>有寵於<u>季孫</u>,將殺之,不克而奔。’據此,<u>虎</u>雖强禦於國,而猶是<u>季氏</u>之家臣也。假使<u>虎</u>威劫公室,擅行大夫之事,以君觀,猶是陪臣之跋扈者,豈可屈於威勢,遽以大夫待之乎?以<u>論語</u>問答之辭觀之,<u>孔子</u>之不仕有由然矣,<u>貨</u>之見絶於聖人久矣。所以絶者,蓋為陪臣執國命而悖逆之極。故聖人之作<u>春秋</u>,每以賤而抑之。其取公室之寶器,則書曰‘盜竊寶玉、大弓’,注:‘家臣賤,名臣。氏不見,故曰盜。’其以地叛,則略而不書,聖人鈇鉞若此其嚴矣。然而夫子以大夫之禮報之者,何也?今曰‘欲見<u>孔子</u>而惡無禮’,則將以非道脇致而猶有羞惡之心,故不果也。又曰‘大夫’以下云云,則特假此禮以籠絡于人也。<u>虎</u>已威行國中,<u>魯</u>亦服焉,自公以下,方惕息被驅之不暇,而<u>虎</u>尚不以無禮遽加於聖人者,惟其有懷寶之豔,庶幾智巧而致之也。家臣也而敢以大夫禮試人,將觀其所應之如何,則其意殆有甚於<u>桓魋</u>之伐樹,<u>蒲</u>人之劫盟也。聖人猶且獨貶於一國所共尊之中,而不思宛轉周旋,則<u>虎</u>之暴,其旨安坐受其挫乎?聖人處變之宜,本無適莫。<u>魯</u>禘,僭也,而聖人行之;見小君,非先王之禮,而聖人不違;獵較,非正法,而聖人從之。彼<u>陽虎</u>雖賤,國君不敢視陪臣也,衆國人不敢不尊以大夫也,則姑從國例,處之有道,亦或可也。及其遇諸塗,<u>虎</u>之辭顯加風切,而夫子之禮益恭,蓋凡應不拂乎彼意焉耳。<u>易</u><u>睽</u>之初九曰:‘見惡人,無咎。’夫子繫之曰:‘見惡人,以辟咎也。’其義夫子蓋已十分説與人矣。以此推之,聖人之往拜,不過微服要盟之類,豈誠以為大夫禮不可不報而然哉?或因<u>玉藻</u>云:‘大夫親賜士,士拜受,又拜於其室。’‘敵者不在,拜於其室。’<u>虎</u>之於聖人,非如大夫之於士,故必瞰其亡者,固處之以敵禮耳。其義亦較明然。<u>孟子</u>云然者,敵猶如□,況夫子乎?上篇第三章集注云:‘<u>陽貨</u>,<u>魯</u><u>季氏</u>之家臣。’此章集注云:‘<u>陽貨</u>嘗為<u>魯</u>大夫。’蓋謂家臣而僭大夫者也。故<u>論語集注</u>云:‘<u>陽虎</u>,<u>季氏</u>家臣’,‘嘗囚<u>季桓子</u>而專國政’。<u>朱子</u>解經極有商量,合而觀之,其義自見。然‘瞰亡’之類,聖人之至權也。聖人與道汙隆,磨不磷,涅不緇,可以如此行之,於<u>弗擾</u>、<u>(弗)〔佛〕肸</u>可見。若常人而或欠直截,則幾何其不為失身喪節之歸也。多見人專心機變之巧,竊竊然欺詐而誘之處權,學者宜猛省。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀‘所養’一句,最讀經之指南。凡有善言善行,必觀其所養如何,而有如許言行出來;有惡言惡行,必觀其所養如何,而有如許言行出來,則庶幾不泥於言語而深得其旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有人此有土’,土皆民之田也,聖王畫井授民,民非授王之田也,乃王者因民之有而經界之,禁其争奪也。於是賦以什一,非王者蠲其九而與民,乃民出其一而供君也,故曰‘天下者,天下之天下也’,‘非一人之天下也’。<u>王莽</u>欲效王政,而名天下田曰‘王田’,失其本矣。惟其什一實當賦者,故雖取於民而不為虐,過此則一分之外皆攘人之物也。比如吾有物得以惠人,雖或留時不肯,猶似無妨;既非吾物,則其輕之與否,非吾所可自由也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巢,櫓巢也,見<u>禮運</u>,取薪柴以為巢居也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禽者,鳥獸之通名。<u>檀弓</u>曰‘猩猩能言,不離禽獸’<sup>[1]</sup>,<u>孟子</u>曰‘詭遇獲禽’,<u>易</u>曰‘即鹿無虞,以從禽也’,皆指走獸而言。<u>魯論</u>曰:登天禽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上篇曰‘人逸居而無教,則近於禽獸,聖人教以人倫’,此章曰‘<u>楊氏</u>無君,<u>墨氏</u>無父,是禽獸也。吾以此懼,拒<u>楊</u><u>墨</u>’。上世天下猶未平,民不知有教,聖人有憂,而其俗丕化也。‘近於禽獸’而一變為一,‘近’之為言殆之也。後世(雅)〔邪〕<sup>[2]</sup>説恣行,天下歸之。方且聖人角立,自以為至,雖有明智辨言,不可易以人其人矣。然則<u>孟子</u>好辯,即<u>堯</u><u>舜</u>之心,而禽獸之殆過於古昔歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>左傳</u><u>昭公</u>(之)〔二〕<sup>[3]</sup>年,<u>晉</u><u>韓宣子</u>來聘,‘觀書於大史氏,見<u>易</u><u>象</u>與<u>魯春秋</u>,曰:“<u>周</u>禮〔盡〕在<u>魯</u>矣,吾乃今知<u>周公</u>之德與<u>周</u>之所以王也。”’奚以知<u>周公</u>之德與<u>周</u>之所以王也?<u>春秋</u>載之也。<u>魯</u>,諸侯之國也,<u>周</u>德既王而<u>伯禽</u>受封,奚以載<u>周</u>之所以王也?<u>伯禽</u>,<u>周公</u>之子也。<u>周公</u>,<u>周</u>之冢宰也。<u>魯史</u>即<u>周公</u>之遺也,故載<u>周公</u>佐治天下之迹也。其文,<u>魯</u>史也;其事,天下之事也。當時天下一統,禮樂征伐自天子出,為善者勸,為惡者懲,太史之職直據而書,非微其文,隱其義,若後聖之筆法而已,故曰‘<u>周</u>禮〔盡〕在<u>魯</u>也’。東遷以後,王室微弱,而<u>孔子</u>寤寐行<u>周公</u>之道,因舊史而修之,以寓大法,‘微而顯,志而晦,婉而成章,〔盡而〕<sup>[4]</sup>不汙,懲惡而勸善’,雖無<u>周公</u>之政,實亦<u>周公</u>之意也。君子曰:‘非聖人,誰能修之?’自<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周公</u>,歷五百歲而<u>孔子</u>生焉,其間未聞有許大力量可以修之,則<u>宣子</u>之所贊歎者,豈非<u>周公</u>之遺乎?<u>孔子</u>曰,我‘述而不作’。<u>春秋</u>者,述<u>周公</u>也。然王憲不行,善無勸,惡無懲,<u>孔子</u>以筆為鈇鉞,能使亂賊有懼,其事其功奚止於述?故曰‘作<u>春秋</u>’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下‘一治一亂’,<u>湯</u><u>桀</u>之際不與數焉,何也?竊詳其文勢語脈,非以<u>桀</u>之亂為未足與數也。<u>孟子</u>之時,<u>楊</u><u>墨</u>塞路,‘無父無君,是禽獸’而已。以禽獸逼人,殆有甚於人之為虐,而<u>楊</u><u>墨</u>有焉。<u>孟子</u>將直斥<u>楊</u><u>墨</u>為禽獸,而列舉古昔禽獸之為亂。<u>堯</u>時洪水横流,‘蛇龍居之’,獸蹄鳥迹交中國。<u>禹</u>‘驅龍蛇而放之菹’,‘鳥獸之害人者消,然後人得平土而居之’。‘及<u>紂</u>之身’,‘苑囿、汙池、沛澤多而禽獸至’,‘<u>周公</u>相<u>武王</u>誅<u>紂</u>’,‘驅虎豹犀象而遠之,天下大悦’。至<u>孔子</u>時,則臣弑君,子弑父;<u>孟子</u>時則天下無父無君,是人而禽獸,故<u>孔子</u>所以作<u>春秋</u>也,<u>孟子</u>所以好辯也。在<u>堯</u>時<u>禹</u>能驅之,在<u>紂</u>時<u>周公</u>能驅之,至<u>周</u>衰則<u>孔</u><u>孟</u>任驅之之責者也。是以一個‘禽獸’字節節説下來,以明其害之同一關捩,上面許多‘禽獸’字,都是為下面‘無父無君’張本也。<u>湯</u><u>桀</u>之際雖為治亂之一會,當時未必有虎豹犀象之患,則此章所以略之也。上下參考,其義始通。天下之亂有四:洪水也,夷狄禽獸也,亂臣賊子也,邪説也。暴君不與焉。洪水降割,氣化乖矣;夷狄猾夏、禽獸害人,物理倒矣;臣弑君,子弑父,人性汩矣;邪説惑衆,聖道湮矣。暴君之政不過為殘賊獨夫,苟無邪説協助之,其亂亦不長。至<u>紂</u>之世,邪説始作,夷狄由是而肆,禽獸由是而至,亂賊由是而起,天下遂大亂,此不獨<u>紂</u>之暴為之也。<u>孟子</u>歷數三聖之功曰:‘<u>禹</u>抑洪水而天下平,<u>周公</u>兼夷狄、驅猛獸而百姓寧,<u>孔子</u>成<u>春秋</u>而亂臣賊子懼。’然則<u>周公</u>之大業本在兼夷狄、驅猛獸,而如誅<u>紂</u>,則特餘事耳。邪説之害,殆有甚於數者。洪水,氣化更换,故時猶可平;夷狄禽獸,衆情同懼,故智猶可懼;亂臣賊子,衆情同惡,故義猶可誅。惟邪説,下者足以迷愚氓,上者足以亂道德,迭出更新,誰得辨之?畢竟無父無君,滅生靈而後已,又豈洪水之類所可方哉!蓋天下有道,邪説有不足畏。若其風俗弊壞,人皆營營名利,埋没其身,則潔身自高者易以惑衆;人皆自私自利,不能及人,則兼愛天下者易以惑衆。聖人公平中正之道反緩卻些子,曾不以為貴。既入彼則出此,轉輾因循之間,不覺墜坑落塹。向非<u>孟子</u>拔本之論,此道幾乎熄矣。是以<u>孟子</u>好辯,其心則<u>泰誓</u>也,其義則<u>春秋</u>也,其功則<u>禹</u>貢也,故曰‘以承三聖’者也。此章即知言始末,詳見第二卷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘己嚬蹙’之己,集注作‘<u>仲子</u>也’。見其饋鵝,已有嚬蹙,為他日‘出哇之’張本,不是‘身己’之己也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下善人多,不善人少,而粟則<u>伯夷</u>樹之,室則<u>伯夷</u>築之,間有<u>盜跖</u>之所樹所築,而舉世之所共惡,則君子或不食不居以自潔而厲衆可也。天下善人少,不善人多,而粟則<u>盜跖</u>樹之,室則<u>盜跖</u>築之,將不食不居則無以為生,安得而不食不居而死於溝瀆哉?況母之食、兄之室雖或不義,其食母之食、居兄之室則義也,是不義者輕而為義者重,如之何避之?如或不義者重而為義輕,亦當有隨時之道。<u>盜跖</u>之粟與室,不義之甚也,<u>柳下惠</u>奚可以累口腹而同居哉?聖人之道無可不可,要在處中。如<u>仲子</u>者,使充其操,則其勢必焦死空山久矣。然猶食妻食而居<u>於陵</u>,其必幽暗之際,細微之間,因循苟且,自欺欺人者多也。若以‘出哇’之心推之,天下豈復有可食可居乎?惟其避兄離母,特為善於著顯而不自覺其心術之破綻也。然人皆趨利無厭,而<u>仲子</u>不然,故以巨擘許之者,所以厲俗也。人或以其小者信其大者,故以不廉斥之者,所以扶義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章非特明<u>仲子</u>之非廉,所以教<u>匡章</u>者也。詳在第四卷下篇三十章。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6191</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語出自<u>曲禮</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘雅’當作‘邪’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘之’當作‘二’,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘盡而’脱,據<u>春秋左傳</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【離婁 上】	<!--R2022092210000054-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【首　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上言‘<u>堯</u><u>舜</u>之道’,未説到仁政;下言‘先王之道’,並仁政而言。道則一也,而下道字地步闊也。<u>堯</u><u>舜</u>即先王,而‘先王’字儘有包涵。<u>堯</u><u>舜</u>指其身而言,先王指其有位而言。雖有<u>堯</u><u>舜</u>治躬之道,若無<u>堯</u><u>舜</u>臨民之政,其化安能至天下後世之廣乎?指其有位,則並道與政而言,故曰‘先王之道’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樂正子</u>好善而不强,無智慮,無聞識,殆近於‘徒善’,而<u>孟子</u>赞之曰‘好善優於天下’,是其人必能好善而任人,使四海之内將‘輕千里而來告以善’也。其强猶足以不為不善者所奪,其智慮、聞識猶足以篤信。尊賢,‘遵先王之法’也,故曰‘二之中、四之下’也。若徒善者,皆不足以及此,所謂‘惠而不知為政’,何能治天下?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先王之法固不可不遵,有時乎不可不革矣。故雖聖人,不免因時損益。苟非其人,則失之不及,則委靡而頽矣。與其過而覆,寧不及而頽矣。然承上章‘徒法不能〔以〕自行’而為言,則亦非謂徒守舊法不知通變者,此所謂‘率由舊章’,‘不愆不忘’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之聖人為規矩、準繩、六律之器,天下後世欲為後世方圓、平直、五音者用之不窮,是聖人耳目之力覆天下後世也。又制為仁政,使天下後世遵而行之,政之所及莫非仁之所覆也,其於平治天下不可勝用也。治民之仁政,猶為方圓之規矩也。規矩既出,凡人皆得以為方圓也;仁政既作,中主皆得以治民也。若非繼之之政,一人之仁豈至覆天下後世也?<u>輔氏</u>謂集注添一‘後世’字為推説,恐不然。此所謂聖人,即先王也,上言‘不可法於後世者,不(得)〔行〕先王之道也’,下言‘不因先王之道,可謂智乎’,其仁遍後世之義,經中已著。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為政因先王之道’者,如‘<u>殷</u>因於<u>夏</u>禮,所損益可知’之義。兩因字正相帖,為字帖‘損益’字。先王之政非不盡美,而時降俗殊,豈合膠守而不知變乎?故‘為高、為下’比之,而未嘗言丘陵、川澤不可加損也。然先王之政,大綱大法無不備具,雖有損益,不可不因之為基本也。若以私智小慧妄加變亂,則如不因丘陵、川澤而為高下者,不可謂智也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上者,自公卿以上至君人皆是;下者,自百執事以下至士庶皆是。上無道揆也為面,下無法制也為尼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天子失官,學在四夷’,禮廢於上,學猶傳於下。學乃彝倫之命脈也,若無學則是無生矣。自<u>周</u>以後,為草野之口談而未嘗與朝廷相涉。然書詔而心傳,猶能扶護一綫,隱為世道輔翼。向非<u>孔</u><u>孟</u>憂患之力,其能不胥而為夷狄禽獸乎?是以君子之必眷眷於斯學之傳不傳者,不但為待其人而興也,亦是(求)〔救〕<sup>[1]</sup>世拯民之功與有多也。然則犯義刑猶可以幸免,而無禮無學者,其喪可以計日矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之事君,愛之盡,仁之至,視皆屬己,行之無間。此有人,凡其職分之所當為,不憚艱險,百分修治,則可謂恭矣,以此望君,非恭之大乎?此有人,飭身正心,端莊静一,使天理日□,私欲不干,則可謂敬矣,以此望君,非敬之大乎?若自暴自棄,自謂不能,則可謂自賊矣,以此導君,非賊其君乎?惟君命是從,惟尊崇是務,不以第一等望之者,外似恭敬,其實愛之不至,而視不屬己故也。集注:‘泄泄,怠緩悦從之貌。’不能責難,故怠緩;不能陳閉,故悦從也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章言‘賊民興’,凡民人者皆是也。又言‘吾君不能謂之賊’,是賊上者也。又言‘身弑囯亡’,是豈非自賊者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>謚法</u>:‘殺弑<sup>[2]</sup>無辜曰厲,壅遏不通曰幽。’此惡名,非孝子之所忍加於父者也。謚者,死於易其名也。生事既畢,於是焉始諱易之,所以敬也。故曰‘大行受大名,細行受細名’,‘〔名〕<sup>[3]</sup> 之浮于行也’。大行、細行,猶言大節、細節,非謂惡行而亦稱之也。<u>記</u>曰:‘為先祖者,莫不有美焉,莫不有惡焉。銘之義,稱美而不稱惡,此實孝子(慈)〔孝〕孫之(意)〔心〕也。<sup>[4]</sup>’若先祖有惡而子孫揚以名之,用暴於後世,安在乎<u>春秋</u>之為尊親諱也?<u>周</u>之前事又可驗矣。其在<u>幽</u><u>厲</u>之前者,未必一一得其實。<u>昭王</u>失德,〔南〕<sup>[5]</sup>巡不返;<u>穆王</u>淫遊,幾覆宗廟。賴當時<u>文</u><u>武</u>之澤猶未盡斬,故危而復安,其天下之怨畔,視<u>幽</u><u>厲</u>特一間,然皆得美謚,何哉?<u>直躬</u>不為父隱,斥以不直;<u>昭公</u>娶同姓,而答以‘知禮’,為臣子者苟可以不揚其惡,豈非所欲哉?<u>大戴記</u>曰:大夫有坐不廉者、贜者,則曰‘簠簋不飾’;淫亂男女無别者,則曰‘帷薄不修’;罔上不忠者,則曰‘臣節未著’;罷軟不勝任者,則曰‘下官不職’;干国之紀者,則曰‘行事不請’<sup>[6]</sup>。蓋不欲顯其惡也。古人尚忠厚,言語不迫切如此。今將誅殛下臣,與衆棄之,而猶為之不暴,何獨於既死之君父不假貸至此?夫謚者,何也?<u>表記</u>曰‘尊名’,<u>穀梁</u>云‘成德’,未見得有稱惡意思。<u>周禮</u>‘大師職’:‘大喪,帥瞽而廞,作匶,謚。’則送葬以謚也。為子者縱不能掩惡,其忍祝號口斥耶?以此望其歆安,太不近情,吾知<u>楚成</u>之目將不瞑於地下矣。愚故曰:謚議文字非<u>周公</u>時所定,乃後人因謚勘迹,有此言也。蓋‘幽’之言猶‘穆’也,如曰‘幽閒’是也,其始非惡名也。常人之性幽則暗,厲則虐,其幽而明、厲而温者,即德性相濟而得其中,不然必有一偏之患。故不惟幽厲者有暗虐之病,暗虐者亦或有幽厲之長。在臣子,謚君父之道既不可以非實非,不可以稱惡,則宜乎求一分之長而加之以幽厲也。何以知其然也?昔者<u>子貢</u>問於夫子曰:‘<u>孔文子</u>何以謂之“文”也?’彼<u>孔圉</u>之妻<u>疾</u>室<u>遺</u>,有惡行許多,猶得此為謚,而夫子是之,即節以一惠之義也。故<u>子囊</u>之謚君,舍亡師而舉知過,君子謂之忠也。謚義所謂‘勤學<sup>[7]</sup>好問’,分明是檃括夫子之言。而古之議謚者,不見有一人的舉<u>周公</u>之書為訂,何也?若使‘勤學好問’四字已有於夫子之前,則夫子之一敏字已是剩語,此其後人因謚勘迹者明矣。然則‘幽、厲’亦美謚歟?曰:非然也。幽而不能明,厲而不能温,豈盛德之謂乎?天下非細行可治,君天下而以細行受名,終為亡天下之實號,故曰子孫不能改也。謂之不能改,則有欲改之心可知;百姓猶欲改之心,則非一世之所忍加可知。所謂名之,如夫子云‘<u>幽</u><u>厲</u>傷之’,類此乃百世之實號,非一世之稱惡也。是以名之以為<u>桓</u><u>灵</u>,則異<u>姜</u><u>齊</u>之<u>桓公</u>之謂;<u>赧</u><u>獻</u>,則異<u>河間</u>之<u>獻</u>。使有<u>桓</u><u>灵</u>之子孫,其必不安於斯名矣。然已為古今天下之實號,非子孫所能改也。後人不達,徒信舉實之義而遂謂‘惡便可揚’,夫豈然哉?互見<u>論語</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>强酒則醉,醉則失義,人孰不知?衆醉之際,始欲斟酌撙節,而駸駸然强進,不覺終至於失義。既為酒困,故酒反為主,而我不得自由也。猶欲則不仁,不仁則亡,人孰不知?人主初政,莫不鋭意圖治,畢竟不至於顛沛者幾稀。既為欲所使,欲反為主,而我不得自由也。後之人辟多在既醉境上,貞臣烈士遽集逆耳之言,彼酕醄恍惚之間,只覺擾聒而妨其意氣,則烏得不怒而斥哉?<u>孟子</u>本善譬喻,先舉<u>三代</u>之亡,次及國君,遂推於卿大夫、士、庶人,結之曰‘强酒’,欲使人及其未醉而省識。讀此章者,人皆可以破膽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之説禮字有三義,如‘禮之端’者,是本心之德也;第四篇曰‘有禮者敬人’,若本心之德,則不可以有無論,是禮之發見處也;此章曰‘禮人不答反其敬’,是‘敬’反為體,‘禮’反為用也,須參驗看。天下國家之本在身,故曰‘反求諸己’;身之本在心之德,故曰‘反其仁智’;敬心之德又本於德,故曰‘永言配命’。永,長也;言,猶念也,是當思念要合理,則隱然已説出格致工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘歸之’,如‘天下歸仁’之歸,與‘不得’之得較看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘得罪’者,己實有過也。若我所行正,而豪横者反以為非,則是得謗,非得罪也。世臣大家無得以罪之,身便無過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘<u>韓弘</u>輿疾討賊’,小注以<u>弘</u>遣子<u>公武</u>討<u>吴元濟</u>後足疾事當之,甚可笑。按<u>綱目</u>十三年正月,<u>王承宗</u>請獻三州,四月,獻二州。<sup>[8]</sup>七月,詔諸道發兵討<u>李師道</u>。八月,<u>裴度</u>曰<u>‘王承宗</u>、<u>韓弘</u>’云,先言<u>王</u>而後言<u>韓</u>也。注曰‘輿疾討賊’,謂自將討<u>李師道</u>也。按<u>弘</u>本傳,方討也,<u>弘</u>當<u>兩河</u>要衝,‘朝廷慮其異志’,乃授行營都統。‘<u>弘</u>實不離理所,惟令〔其〕子<u>公武</u>隸<u>李光顔</u>〔軍〕。’‘不欲諸軍立功,陰為逗(抗)〔撓〕之計。每聞獻捷,輒數日不怡,其危國邀功如是。’<sup>[9]</sup>按<u>師道</u>本傳:帝下詔諸軍進討,宣武節度使<u>韓弘</u>拔<u>考城</u>。蓋<u>弘</u>素强,不奉詔,及<u>蔡</u>平,始懼,自將進討也。其輿疾事,史雖不言,據<u>度</u>言,當有之也。其遣子<u>公武</u>,乃討<u>蔡</u>事,與此不干。且惟遣子及後有疾,何與於‘輿疾討賊’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小役大,弱役强’,以兩皆無道者言,<u>景公</u>之事是已。我若好仁,彼之强大有不足畏矣,故曰‘大國五年,小國七年,必為政於天下’。且無道則已是逆天,雖役于强大,終必滅亡,畢竟何益?<u>孟子</u>此言特指時君逆天之中又是逆天,其亡為尤速,以警其順天。順天之至,<u>文王</u>是也。故末乃伸言之,或恐人之師<u>景</u>而止耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘物,猶人也。’絶人,謂絶於天之人也,<u>景公</u>自謂也。既不能令,又不能受命,是不順天者,故曰‘絶物也’。<u>輔氏</u>曰:‘是與物睽絶也。’恐不然。<u>景公</u>之於<u>吴</u>,力可以絶則絶,何至於涕泣而不忍絶乎?按<u>吴越春秋</u>云,<u>吴</u>‘謀伐<u>齊</u>,<u>齊(景)〔子〕</u>使女(子)為質於<u>吴</u>,<u>吴</u>王因為太子<u>波</u>聘<u>齊</u>女。女少思<u>齊</u>,日夜哭泣,(發)〔因乃為〕病。<u>闔閭</u>乃起北門,名曰<u>望齊門</u>,令女往遊其上。女思不止,病日〔益〕甚,及至(徂)〔殂〕落,女曰:“令死〔者〕有知,必葬我〔於〕<u>虞山</u>之巔,以望<u>齊國</u>。”<u>闔閭</u>傷之,正如其言,〔乃〕葬於<u>虞山</u>之巔。是時太子亦病而死。<sup>[10]</sup>’據此,則‘女<u>吴</u>’亦只是出女為質之義也。<u>程子</u>曰:‘五年、七年,當思其作為如何。’此引而不發,<u>文王</u>治<u>岐</u>之政是也。説見十三章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>鹿鳴</u>、<u>文王</u>篇注皆云‘將,行’;<u>周禮</u><u>天官</u>‘小宰’,‘凡祭祀’,贊‘祼將之事’。注:‘將,送也。’此注云‘助也’,與彼注不合。<u>周禮</u>既云‘贊’,‘贊’即‘助’也,如何復訓‘將’為‘助’?更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>執熱以濯,猶言救火必以水也。<u>左傳</u><u>襄公</u>(二)〔三〕<sup>[11]</sup>十一年,<u>北宫文子</u>曰:‘禮之於政,如熱之有濯也。濯以救熱,何患之有?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可與言’,謂可以言而喻之也。不仁者私意固蔽,本非可與言之人。苟可與言,善端之是也,從以擴之仁而已矣。上言‘不仁者可與言哉’者,激之也;次言‘安其危〔而〕利其災,樂其所以亡者’,閔之也;終言‘則何亡國敗家之有’者,誘之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孺子之意初不在自取,只隨其宜而異其濯也。聖人聽之,便覺得如此。<u>程子</u>曰:‘造道深,(然)後雖聽常人(言)語〔言淺近事〕,莫非至理。<sup>[12]</sup>’兹所謂‘聲入心通’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘家毁’之家,人多作‘屋宇’字看,非也。‘家毁’即‘家齊’之反,不特不齊,又從而毁之也。當與上文‘亡國敗家’照驗看。家毁則敗,國伐則亡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>水就下,獸走險,喻雖無<u>桀</u><u>紂</u>之政,而民之歸仁本來是如此。獺鸇本非為淵叢地也,只是徇其欲而其勢便成為之地者,<u>桀</u><u>紂</u>似之。淵叢本非幸獺鸇之敺之也,只是開依歸之路,而其事便不得不受魚雀之聚,<u>湯</u><u>武</u>似之。彼民不敺猶聚,況有敺乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁即醫國之艾也,艾非陳久不能療病,仁非積累不足以致治。然艾是外物,未必得力;仁乃己有,功驗立至。且畜艾猶待用於三年之後,苟志於仁,便有功效,隨吾用力分數而至,其事又不特病之畜艾而已也。七年而闕艾,猶譏不智,況終身不仁者乎?然則奚但憂而止哉?必至於辱,又必至身死國亡。彼憂辱、死亡,豈人情之所樂哉!特不能克耳目口肢體上零細嗜欲,自不覺其勢之終至此也。仁者與人慾對立,將至於仁,須於嗜欲上先加克去之功,人慾浄而仁自復矣,故志仁莫先於克己。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二篇曰:‘有是四端而自謂不能者,自賊者也。’自謂不能,如吾身不能,是自棄也;自賊,自害也,是自暴也,與此不同。概言之,拒之以不信,絶之而不為者,孰非自賊也?析言之,則自賊之中有一種自棄者,與自暴異科,而猶有輕重之等。此章之旨,本欲就其中舉庶幾焉者而曉誘之,故又别有一等説話。第二篇所云,慨其‘不可與有為’而嚴討之,故並歸之‘自賊’。意有緩急,而下得不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義禮智,人所共見之理也。仁體至大,禮法有據,故曰‘克己復禮為仁’也。義,宜也,據禮而行得其宜曰禮義,居仁而行得其宜曰仁義。彼自暴者,非毁禮法,則未暇説到居仁境界;自棄者,猶知其為美,而將言不能,故便作至到之言曰仁義。既言其‘居、由’,則是知仁為宅、義為路者也,但未覺其安且正,故不肯居由也。自暴者‘言非(仁)〔禮〕義’,是並與人而誣之也;自棄者謂‘吾身不能’,則是自絶己一身而已。然己則可暴,而無奈於人,何故?適自暴也,棄絶其身,殊不知己與聖初無異稟。故言宅則曰人之宅,言路則曰人之路,所以明人則同,而棄不棄之别也。此又性善之談也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>下二節專與自棄者喻之,猶庶幾其或悟,故言仁義而不舉禮義。若自暴者,何可與有言哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有安宅而曠之,謂之棄宅;有正路而舍之,謂之棄路。宅,吾宅也;路,吾路也,故曰‘自棄’。若自暴者,必〔離〕<sup>[13]</sup>其宅而塞其路矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自在崖上,方能哀墊没之人。居安由正,然後始有哀曠舍之念。<u>孟子</u>既仁矣哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道求諸邇,明善之事;事求諸易,誠身之初。然後上老老、長長而民興孝悌,則家齊而國治也。雖然,貴賤殊勢,賢愚異品,在上者若無絜矩之道有以一之,則如何得人人皆遂其願而天下平?是以使人人各得親其親、長其長者,有絜矩之道故也。絜矩者,度之而得其方也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰,如‘大國五年,小國七年’之類,‘當思其作為如何,乃有益’。此章即其作為節次也。如行<u>文王</u>之政,莫先於養老,如是而民無凍餒,孚信於四方,然後大老歸之,則天下之人心影附,人心影附則諸侯莫敢與抗,夫然後可以‘為政於天下’。如<u>孟子</u>不説出,學者固難思其如何作為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>、<u>太公</u>皆有‘盍歸’<u>西伯</u>之語,<u>孟子</u>謂:‘二老者,天下之大老〔也〕,而歸之。’然則二老其已歸<u>周</u>,故<u>文王</u>遇<u>太公</u>於<u>渭水</u>之陽,則不復<u>東海</u>之濱矣;<u>武王</u>伐(<u>周</u>)〔<u>紂</u>〕<sup>[14]</sup>,<u>伯夷</u>叩馬,則不復<u>北海</u>之濱矣。<u>孟子</u>以天下之父歸而子隨為<u>文王</u>政天下之效,則二老之歸<u>周</u>非晦迹遯藏之比,乃衆心之所屬而倡天下先歸之也。于斯時也,<u>文王</u>作興於上,二老樂歸於下,豈貧且賤焉而止(孚)〔乎〕<sup>[15]</sup>?其必與<u>太公</u>俱在‘治則進’之列矣。後<u>武王</u>克<u>商</u>,<u>伯夷</u>‘恥食<u>周</u>粟’,粟,禄也,<u>伯夷</u>若乾没一匹夫,則隱而遠遯而已,不須言恥食其粟也。若使<u>伯夷</u>顯用於<u>文王</u>之世,則‘三分有二’之際何無一語,而必待<u>武王</u>然後諫耶?<u>朱子</u><u>答張敬夫書</u>曰,<u>夷</u><u>齊</u>‘當時自不必歸<u>周</u>,亦不待見<u>牧野</u>之事,又諫不從而後去〔也〕。〔且若〕前日已曾如彼,即今日更不得如此(也)。<sup>[16]</sup>’<u>朱子</u>嘗疑之,愚故曰:<u>伯夷</u>,<u>武王</u>咈<sup>[17]</sup>士,而非<u>殷紂</u>之貞臣也。詳見<u>萬章</u>下篇首章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>輔氏</u>曰:‘集注“衆父”二字出<u>老子</u>。’按<u>道德經</u>有‘衆甫’字,義未必與同。而<u>莊子</u><u>天地</u>篇曰<u>齧缺</u>‘可以為衆父父’,集注之義實出於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之君歸之而其民隨之者,未必得其心也;‘天下之父歸之’而其子隨之,則<sup>[18]</sup>。<u>孟子</u>論王道多以父子為比,如‘率〔其〕子弟,攻其父(兄)〔母〕’之類是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使其君改德、善附民、節財,則百姓足,而君孰與不富?故民氓既繁,田野既闢,其賦粟倍他日故也。今<u>求</u>(之)<sup>[19]</sup>也之為政,未聞有此,而惟賦粟之增,是以聖人惡之。<u>求</u>本聖人之徒也,其為政亦豈若頭會箕斂者之為歟?其必怠於義理而急於藝術,特以智巧網致,而方且自以為能,殊不知財出於土,只有此數,不在民則在上,故上纔益而下益損也。是以欲言富君,則必先明仁政之行不行。彼不以仁政而能富者,何從得之哉?徒者,如<u>舜</u>徒、<u>跖</u>徒之徒,惟於義理之辨、毫釐之間求之也。一步前卻,向背自别,纔出此便是彼。徒既是彼徒,便與我為敵,其罪與‘率土〔地〕而食人肉’者雖有輕重之差,均是可攻也。聖人攻<u>求</u>也,非徒攻其聚斂,特聲其‘非吾徒’,其旨嚴矣。第三篇<u>公明儀</u>之‘厩有肥馬,野有餓殍,此率獸而食人也’,此篇云‘此所謂率土地而食人肉也’,皆非<u>孟子</u>之言,特因而訂明者,而語勢符合,疑亦是<u>公明儀</u>之言也。蓋馬雖〔非〕<sup>[20]</sup>食人之獸,肥馬而殺人,野有餓殍,是馬食人也;土地雖非食人〔之〕物,争土地殺人,肝腦塗地,是土地食人也。故<u>孟子</u>云‘盈城、盈野’,集注云‘肝腦塗地’,皆形容得土地食人之由也。<u>揚子</u><u>法言</u>‘<u>長平</u>之戰,四十萬人死’,‘原野厭人之肉’,語脈相類也。<u>輔氏</u>解之曰:‘以土地之故殺人,是由土地而食人肉也。’此説不是。率土地、率獸,語同而解殊,一也。彼争地殺人者,謂之殺人則可,謂之食人肉則太不親切,二也。集注所謂‘為土地之故而殺人’者,釋争地城以殺人也;所謂‘使肝腦塗地’者,釋‘盈野、盈城’也。如此則便自明土地食人之由,而初非釋‘率土地食人肉’之文也。<u>輔氏</u>乃以‘(謂)〔為〕土地之故而殺人’一句帖‘率土地食人’看,語意倒置,三也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>食貨志</u>:‘<u>李悝</u>為<u>魏文侯</u>作盡地力之教。’又按<u>文獻通考</u>:‘<u>文侯</u>租賦〔增〕倍於常,或有賀者,<u>文侯</u>曰:“〔今〕户口不加而租賦歲倍,此由課多也。譬如治冶,令大則薄,令小則厚,治人亦如之。夫貪其賦税,不愛人,是虞人反裘而負薪也,徒惜其毛,而不知皮盡而毛無所傅(也)。”<sup>[21]</sup>’據此,則<u>文侯</u>非聚斂剥民者。意者始用<u>悝</u>之術,及至賦增,而覺其為害如此也。惜乎<u>求</u>也之藝,畢竟與<u>悝</u>為徒,<u>季氏</u>之智不及<u>文侯</u>萬萬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫良’,猶莫善也。‘莫善於眸子’者,於自己身上説不得,蓋謂察人之法如此也,其意若曰‘人之所存,察之莫善於眸子’云爾也。‘人者’下雖無‘察之’之語,其文勢要不出此。古人言尚簡,或有類此耳。古注以‘察’訓‘存’,據<u>爾雅</u>‘在、存、省、士’為‘察’,則雖似有理,然與第六篇‘存乎人下’句不應異義,更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘瞭、眊’二字之訓‘明、不明’,不足以盡其義。其心正者,英爽發見,視瞻中度,曰‘神精而明’;不正者反是,故曰‘神散而昏’也,正是説出<u>孟子</u>觀眸之律令也。若稟賦固有清濁高下,雖彼習性之矯揉轉换,而終有所不可只以‘昏、明’立定者,讀者須以集注‘神精、神散’字求之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘眸子不能掩其惡。’惟此一端,已見善惡之辨。然猶慮其或失之,故必待‘聽其言’,然後方始云‘人焉廋哉’,此乃<u>孟子</u>雖於忠厚處也。<u>孔子</u>曰:‘聽其言而觀其行。’聽言則若可以辨别矣,而猶慮其或失之,故必‘觀其行’。其所謂‘視所以、觀其由、察所安’,即觀行之節目也。若是其慎且密,然後方始云‘人焉廋哉’,聖人之智豈不能於眸子上立辨,而至其所斷則頗類遲鈍,又退<u>孟子</u>察人之法有優而然哉?要之,聖人忠厚之至,吐辭為經,示法於天下後世而不見或差。若<u>孟子</u>之言,在<u>孟子</u>固是如此,施于衆人,時或有不可準則者。<u>孔子</u>豈不曰‘始吾於人也,聽其言而信其行’乎?雖聖人既‘聽其言’,猶有‘於<u>予</u>〔與〕改是’之歎,則<u>孟子</u>之意,聖人業已戒之矣。嗚呼!不登<u>泰山</u>之巔,不知天之為高。由<u>孟子</u>而求之,於是乎聖言之無遺憾也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恭者,只是謙虚、卑遜底意思,其心恁地,見於外為恭;儉者,只是質約、撙節底意思,其心恁地,見於外為儉,何假於聲音笑貌哉?故恭儉者,自不敢侮奪於人,非强之也,有諸中而發諸事也。此有人,容止似恭,居處似儉;及觀其接人也,則侮而惟恐人之不在己下,奪而惟恐人之不讓與己,則是本無恭儉之心而特僞為於外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語集注</u><u>程子</u>謂‘權只是經’,深以‘反經合道’之説為非。<u>朱子</u>謂‘<u>程子</u>非之,是矣。然以<u>孟子</u>“嫂溺,援之以手”之義推之,則權與經亦當有辨。’<u>朱子</u>既分權、經為二,則<u>漢</u>儒‘反經合道’之説未見有病。故考之<u>語類</u>,每以<u>漢</u>儒説為當,云<u>伊川</u>只是‘恐無忌憚者借其説自便,故有此論也’<sup>[22]</sup>。學者須理會得<u>孔子</u>、<u>孟子</u>之旨,及<u>漢</u>儒、<u>伊川</u>所以不同,及<u>朱子</u>所以兩存之義,可也。蓋經如織布之經,終匹而不少移易;權即衡之權,稱停往來而就其中,本非一段説話。<u>孟子</u>分明以禮與權對舉,則禮是經禮,而與權别矣。古者只有‘男女不授受’之禮,此經也,以手援嫂,則豈非合經乎?不暇恤於小嫌而免嫂於死,又豈非合道乎?反經之經只指常處,而未説到變,至於變則雖反乎常,惟不離於道,此<u>漢</u>儒之意也。然當嫂溺之時,只合援之,故既至變處,則方便合道,只是此時之常經,非反經也,此<u>程子</u>之義也。雖然,處常自是常,處變自是變,在變言則處變雖亦是常,而在常言則畢竟是處變非處常也。故<u>朱子</u>於<u>漢</u>儒説十分曉得而端叩竭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淳于髡</u>援嫂之問,特因而設此也。其意蓋曰,嫂溺則不可守經而不援,天下溺則豈宜無權而求之之道乎?<u>髡</u>之意,初非欲‘手援天下’,而<u>孟子</u>之答如此,疑若不契於問辭,而<u>髡</u>則服焉,何也?嫂叔固不當授受,而見(援)〔溺〕<sup>[23]</sup>不援,禽獸也,故不得已權而手援。君子守道畎畝,若將終身,而見天下之塗炭不思所以拯之,不仁之甚也。故不得已權而歷聘焉,兹所謂權也。苟為不然,亦無此權而已矣。故<u>堯</u>致太平而<u>舜</u>在側陋,<u>孔子</u>任天下而<u>顔淵</u>守陋巷。<u>孔子</u>值<u>堯</u>則側陋而已,<u>孟子</u>遇<u>孔子</u>則陋巷而已,即無所用權也。然則<u>孔子</u>、<u>孟子</u>之周旋乎權亦已久矣,但不枉己以徇時君之欲,故天下不被其澤,非君子之無權也。<u>髡</u>之見合下膠漆於權術盆中,不知君子之權即道而已,故謂‘天下溺’矣,似當權廢先王之道,比於援嫂。<u>孟子</u>已知<u>髡</u>蔽陷之所在,故只答曰‘天下溺,援之以道’。此道字包‘經、權’在中,當經而經,當權而權,廢一則非道也。其為權,惟不離於先王之道,而背是又非權,如人之於嫂,當别而别,當援而援,不離於禮也。故援嫂之答已盡於此句之内,而其錯比、惑亂之意則又不可不説破,故曰‘子欲手援天下乎’,蓋言不當喻而喻之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大凡人之於子,愛甚於己,望重於己,在己則或怠於善而屑為其不善,教子則斷斷然無此意,非責人苛也,即愛重之而無所不用其極也。是以其教必以正道,如是而不行,則其勢必怒,怒則其勢又必夷。怒者在己,而夷則及於彼矣。怒猶是深直而欲改之也,至夷則恩便絶而反疾惡之也。自教至怒,都不離愛字。上説若夷則惡之之事,惡與愛相反,其迹不復可尋,其由愛來矣。故特下一‘反’字,其勢駸駸然不覺至此也。然則不但子之不率於父教,父之於子亦不得其當也。子又自念道,夫子責我則峻,而自責不然,是即子又夷其父也。天下之不善,孰有大於此?故曰惡矣。蓋言始由責善,終至反惡也。惡者善之反,不善則便惡,然由善推言,則謂之不善;若一向與善乖反,則正言曰惡,惡不啻重於不善。故古人辭尚忠厚,多言不善,而未嘗輕説惡。然則此章之警切人可謂深至也。下文曰:‘父子之間不責善,責善離,離則不祥莫大焉。’責善即教之以正之實也,離則怒而將夷之漸也。離則必至於夷,故其兆為不祥也。(言)不〔言〕<sup>[24]</sup>凶而言不祥者,未至於夷,則君子猶諱其正言,不比上文斥惡之例。然結之曰‘莫大焉’,則已見必至於惡之意也。句字之際極有稱停,須十分看。以正不行[伊面],繼之以怒[為□]。繼之以怒,則反夷之[矣五]。集注:‘父既傷其子,子之心〔又〕責其父。’中間下一又字,則可見諺釋之非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>争與責善何别?責善者,無事之時責其不能為善,猶可以已者也;争者,當事之際争其陷於不義,不可以已者也,所以異也。父子之間縱曰不責善,豈可坐觀陷於不義不争乎?<u>輔氏</u>曰:‘責善則有使之去其所劣之意,故至於相傷。’此説恐非集注之意也。當不義則争者,亦豈無使去所劣之意乎?不然所争何事?父母猶‘(恐)〔怒〕<sup>[25]</sup>不悦而撻之流血’,‘與其得罪於鄉黨州閭,寧孰諫’。故當不義則争之,必欲使去不義,此别是一般義理,而非<u>孟子</u>此章之意也。集注恐人以<u>孟子</u>為諉,坐觀而不争,故以<u>王氏</u>説稱之。概言則争其不義,使之改路之善,亦豈無責善意思乎?然則<u>王氏</u>説只須以緩急分别看,其曰‘而已矣’,可以見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事親、修身自是一事,苟有失於其縱欲,事親何能至於至善之地?<u>曾子</u>則修身無缺,故能盡於事親。若<u>曾元</u>者,其忠養之意雖切,而所以在己者未嘗窮格而至十分地,如何能得似<u>曾子</u>之盡善?<u>孟子</u>本欲言<u>曾子</u>父子之孝有優劣,而先言所以有優劣,故以守身為事親之本,而末乃舉而實之,所以不復言修身也。言‘有酒肉’,則於<u>曾子</u>、<u>曾元</u>俱下必字,言‘所與’、言‘有餘’,則於<u>曾子</u>下必字,於<u>曾元</u>不然。蓋<u>元</u>雖不能如<u>曾子</u>之養志,亦豈全格其志而不少養乎?惟可以請與則請與,可以曰有則曰有,但不能如<u>曾子</u>之必然耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十章】　‘莫不義’為也,<u>陳氏</u>曰:正包仁義言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>定之以仁義,而立皇極[焉也]。與<u>太極圖説</u>語勢相類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘凡人愛之必譽,惡之必毁;聞譽必喜,聞毁必怒。有不虞度而空譽者,有欲全成而刺毁者,譽所以玩戲,毁所以玉汝也。然舉世不譽,彼心之如何?而徒知喜譽惡毁,豈非惑之甚乎?<u>孟子</u>此言,欲人之遠佞而納忠也。’意亦略通,以備一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫先有自足之心而後好為人師,非因好為人師而有此自足之心也。然不斥其自足,而惟患其好為人師,何也?自足在心,好為師在事;在心其理隱,在事其迹著;聖賢教人,多於著處説起。教人莫如好學,故可戒者亦莫如不好學;惟自足,故不好學,不好學則又好為人師。不好學止於喪己,好為人師則害又至於誤人。<u>孟子</u>立教,每加一層語勢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之於<u>樂正子</u>,所惡者在從於<u>子敖</u>,及其來見,則便舍此而只舉不早見,何也?蓋<u>驩</u>,<u>齊</u>之權臣,<u>孟子</u>對之,‘不惡而嚴’,又泯其迹,不露圭角。故其使<u>滕</u>,曰‘夫既或治之’;其弔<u>公行子</u>,曰‘我欲行禮’。此莫非‘危行言遜’之義,而小人不敢輕以讒賊相加者也。是以<u>驩</u>之於<u>孟子</u>益有託附取重之意,而在<u>孟子</u>則未嘗少假。今<u>驩</u>又與<u>樂正子</u>交,惟載與俱歸者,未必非<u>孟子</u>之故也。<u>孟子</u>責之太嚴,辭氣間有若絶之者,然豈非<u>驩</u>之故也乎?然只舉微罪,不正言小人之不可從,及其深受其罪,則又責其徒以‘餔啜’,其辭稍有迹。意者,<u>樂正子</u>只服其不早來見之罪,而於<u>孟子</u>之意有未契者,故復以此提警耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙邠卿</u>釋禮三事,恐是皆據<u>舜</u>為言。如不娶絶祀,豈常有之者乎?蓋<u>舜</u>之於父,‘烝烝乂,不格姦’,則不陷親於不義矣;受<u>堯</u>之牛羊倉廩,則為禄仕矣;娶帝二女,則非無後絶祀矣。此三者皆<u>瞽</u>之不欲而<u>舜</u>不得已行之。惟其遭不幸而處得其中,故特表出之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第五篇:‘<u>萬章</u>問:“帝之妻<u>舜</u>而不告”,“何也”?曰:“帝亦知告焉則不得妻也。”’然則帝雖妻<u>舜</u>,而不曾告也。此章小注<u>程子</u>曰,‘<u>堯</u>得以命<u>瞽瞍</u>’,使<u>舜</u>娶。<u>舜</u>雖不告,<u>堯</u>告之也。語有未合,更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>父,至尊也;父之上有君,君者,父之所尊也。或大不得已則君得以命之,<u>舜</u>之不告而娶是也。君,至尊也,君之上又有天,或大不得已則稱天而討之,<u>湯</u><u>武</u>之伐<u>桀</u>、伐<u>紂</u>是也。此聖人之至權,非人人得以妄行也。故上非<u>桀</u><u>紂</u>,下非<u>湯</u><u>武</u>,則天命非所論也;父非<u>瞽瞍</u>,子非<u>大舜</u>,則君命非所論也。然<u>湯</u><u>武</u>之伐易主己,乃<u>舜</u>之不告,害未及父,是事有輕重也。奉天行討,非天吏不可;而不娶無後,罪擔于己,是勢有緩急也。然則<u>湯</u><u>武</u>之事,非<u>湯</u><u>武</u>者宜不敢為口實。若<u>舜</u>之事,己雖未及於<u>舜</u>,父實<u>瞽瞍</u>,而或君或諸父兄命之,則勉從而不絶祀,亦或有商量處。蓋因父母而無後,則反為不孝於父母,絶父母之辭,彰父母之過也。<u>孟子</u>分明説如告則廢人之大倫,以懟父母,豈可一諉於己非<u>大舜</u>而甘心於懟父母之罪也?天下賢者少,不賢者衆,舉皆不顧父母之養而率作妄行。故<u>范氏</u>之論所以折奸萌而防世祅,此<u>朱子</u>所以表章之也。自<u>舜</u>以後,<u>舜</u>之為子不復有聞,<u>瞽瞍</u>之為父往往有之。或有君子而竊自附於<u>大舜</u>之義,則尚論者其必一歸天下之罪人邪,何以明之?‘父母惡之,勞而不怨’,禮也。然而<u>舜</u>則怨,其義至微,<u>萬章</u>、<u>長息</u>之所深疑,而<u>公明高</u>之所不能言喻者也。要是孝子之至情,而聖人之所蹈,故惟<u>舜</u>為然。若常人而有此,疑若不免為傷恩背義之歸也。然而<u>小弁</u>之怨,<u>孟子</u>亦謂之‘親親’。彼作詩者,比<u>舜</u>固有高下之别,<u>孟子</u>不曾斥曰‘非<u>舜</u>之身而有<u>舜</u>之怨’,末乃以‘五十而慕’明之,概謂處人倫之變者,得聖人為依歸,未足為罪也。其不告一端,又奚異於此?予故復續<u>范氏</u>意,曰:‘父非<u>瞽瞍</u>,子非<u>大舜</u>,而亦不告娶者,其不得罪於天下者幾希。然舍其心迹之如何,而一取斷於人品高下,則殆其固矣夫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>黄氏</u>曰:‘到樂處便不説“是也”字了,這處最要看。’更不言看得如何。凡曰‘是也’者,乃似異而實同者,故語意改换差别之類,必曰‘是也’。事親之於仁,從兄之於義,節文之於禮,皆異而同,故曰‘是也’。智與知本是一義,凡識知之知,讀平聲;指所以知識者,讀去聲,但加曰而别之。既是一義,似不當曰‘是也’,而復有‘弗去’字在下,則‘弗去’之於智亦當曰‘是也’。至於樂,凡‘悦樂’之樂音洛,所以悦樂者音岳,本是一義,而字又不别,故所以不下‘是也’字了,不過語勢之當然,恐更無深意在。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注以‘切近’、‘精實’釋‘實’字。切者,汎之反;近者,遠之反;精者,粗之反;實者,華之反。此四字皆虚,非若‘果實’字之實也。後儒略切、近、精三字,皆以果實種子之義釋之,恐非集注之意。集注訓‘事親’則曰‘莫切’,訓‘從兄’則曰‘莫先’,總而論則曰‘真切’。<u>語類</u>曰‘是切近而真實’,莫非實字之釋也。若是生生種子之義,則語勢倒置。若以仁義事親從兄之種子,則猶可也;今以事親從兄為仁義之種子,則尤不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>瞽瞍</u>厎豫,而天下之為父子者定’,言天下之人皆知無不可厎豫之父母,而各安人子之職分矣。雖或有不厎豫者,即子之事親有不至,非父母之過,終無厎豫之路也。惟當十分省己,以<u>舜</u>為標的,無一毫歸咎之意,是不見父母之不是也。苟或一分見父母之不是,則省己有一分欠闕;二分見父母之不是,則省己有二分欠闕。至於十分見得,則十分欠闕。彼弑父與君,皆兆朕于此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">12135</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘求’當作‘救’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘弑’,<u>史記正義</u><u>謚法解</u>作‘戮’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘名’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據<u>禮記</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘南’脱,據<u>竹書紀年</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文不見于今<u>大戴禮記</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘勤學’,<u>史記正義</u><u>謚法解</u>作‘學勤’,下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]以上二句引語<u>資治通鑒綱目</u>作‘正月,<u>李師道</u>奉表納質并獻三州;四月,<u>王承宗</u>納質請吏復獻二州’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]以上引語據<u>舊唐書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據<u>吴越春秋</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘二’當作‘三’,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]此段引文據<u>二程遺書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘離’脱,據<u>孟子集注</u><u>公孙丑</u>‘人之安宅也’集注‘不可須臾離者也’補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘周’當作‘紂’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘孚’當作‘乎’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘咈’,<u>孟子</u>作‘拂’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘則’下當有阙文。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘之’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘非’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]此段引文據<u>文獻通考</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]此句引語<u>朱子語類</u>作‘恐後世無忌憚者借權以自飾,因有此論耳’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]‘援’當作‘溺’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]‘言不’顛倒,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[25]‘恐’當作‘怒’,據<u>禮記</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSFOAcYv6K2%2FxAstTPYrr8Cy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ly5AgKoA0789EpZ%2BjYSVT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSEbyrk4aOZgxOBVVPnyjSCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ly5AgKoA0789EpZ%2BjYSVT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁 下】</em></a></a></div></div>"
【離婁 下】	<!--R2022092210000055-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【首　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>吕氏春秋</u>:‘<u>舜</u>葬〔於〕<u>紀市</u>,不變其肆。’説者曰:<u>九疑山</u>下有<u>紀邑</u>。然<u>墨子</u>曰:‘<u>舜</u>西教乎七戎,道死,葬<u>南已〔之〕市</u>。’然則<u>紀市</u>者非<u>九疑</u>之<u>紀邑</u>,明矣。<u>竹書</u>及<u>史記</u>皆以為<u>舜</u>南巡不返,<u>禮記</u>有葬於<u>蒼梧</u>之説,<u>孟子</u>云‘卒於<u>鳴條</u>’,<u>或問</u>及<u>尚書傳</u>皆疑之。愚以為<u>孟子</u>之意不過明其為東夷之人,則似不可以一時巡狩死於他方者為證也。<u>鳴條</u>恐是<u>舜</u>遷都之所,其死之或南或北,不必言也。生,始也;卒,終也。<u>舜</u>之終始如此,故謂之東夷之人,豈以偶然客死於東方為東夷之證乎?且他篇論<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u>之死,皆曰崩,可知卒之非謂死也。<u>蒼梧</u>之事容或有之,然<u>舜</u>‘在位五十載,陟方乃死’,五十之末非巡守之載也。<u>有虞</u>之制,‘五載一巡守,羣后四朝’,五十即北方諸侯來朝之載也。<u>竹書</u>之類多不可信。<u>孔氏</u>謂<u>舜</u>季通服喪三年,為百一十二歲。<u>經世</u>紀‘<u>舜</u>丙辰即位,至<u>禹</u>十七年死,通為百一十年’,皆未有準合。<u>司馬公</u>詩曰:‘<u>虞舜</u>在倦勤<sup>[1]</sup>,薦<u>禹</u>為天子。豈有復南巡,迢迢渡<u>湘水</u>?’其言亦有理。世代既遠,典籍未詳,何可一一考據?然只以<u>孟子</u>一句證南巡之非,則未見妥當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子曰:‘<u>殷</u>因於<u>夏</u>禮,所損益,可知也。<u>周</u>因於<u>殷</u>禮,所損益,可知也。其或繼<u>周</u>者,雖百世,可知也。’推之於後,引之於前,皆可歷數而知,所革雖不同,所因則同故也。因者,即道也。以此揆之,比如五寸之矩盡天下之方,安有不合之理哉?若所揆者不能一於道,有些私意間其間,則咫尺之近,一日之内,將不勝其紛然異矣。今因其同而求之,足知王政者得天理之正,極人倫之至,若履大路而行,不復容曲逕之崎嶇也。七篇之中,論王道處多未有如此章之著明易曉也。下章特言<u>子産</u>‘濟人’事,正所以證明此章之旨。彼私恩小利,惠則惠矣,既不合於先聖之所揆,亦千塗萬轍終不可與入<u>堯</u><u>舜</u>之道矣。若‘徒杠、輿梁’之類,是乃王政之大體。苟使得志行乎中國,執左契而合<u>舜</u><u>文</u>者也,此<u>孟子</u>自任之重處。讀者須連下章而通考之,得之於言外之志,則幾矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>周語</u>,<u>單襄公</u>告王曰:‘先王之教曰“兩畢而除道,水涸而成梁”。故<u>夏令</u>曰“九月除道,十月成梁”。此先王(之)所以不用財賄,而廣施德於天下者也。’<u>孟子</u>之言蓋祖此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大明</u><u>太祖</u><u>高皇帝</u>不取<u>孟子</u>此篇之意,欲去配享,令敢諫者射之。禮部尚書<u>錢宰</u>抗疏入諫,袒胸受箭,曰:‘臣為<u>孟軻</u>死,亦榮矣。’帝見其誠懇,取疏以入,遂不廢配享。<u>宰</u>之有功於<u>孟子</u>則大矣,然未知所以喻君於道也。<u>宋高宗</u>問於<u>尹和靖</u>曰:‘<u>紂</u>亦君也,<u>孟子</u>何謂之一夫?’對曰:‘此非<u>孟子</u>之言也,<u>武王</u>誓師之辭也:“獨夫<u>受</u>洪惟作威。”’又問曰:‘君視臣如土芥,臣便可視君如寇讎。’對曰:‘此非<u>孟子</u>之言。<u>書</u>云:“撫我則后,虐我則讎。”’古君子納約之道,從容中理如此,非養之素而深於<u>孟子</u>者,其能然乎?昔<u>魯穆公</u>問於<u>子思</u>曰:‘為舊君反服古與?’<u>子思</u>曰:‘古之君子進人以禮,退人以禮,故有舊君反服之禮也。今之君子進人若將加諸膝,退人若將墜諸淵,毋為戎首,不亦善乎?又何反服之禮之有?’<u>孟子</u>之言其有所受之也。蓋為人君者,惟恐其下之不尊己,故每以舊君亦服之意詰之,<u>魯穆</u>、<u>齊宣</u>是也。君子輔導,惟恐其君妄尊驕下,或至喪亡,故輒以不可無禮之義明之,<u>子思</u>、<u>孟子</u>是也。至于後世,君勢日益嵩高,臣道惟循低陷,如‘土芥、寇讎’之喻,驟聞可駭,故為君者必欲斥<u>孟子</u>而箝抑其臣,<u>宋高宗</u>、<u>明太祖</u>是也。為臣者必欲護<u>孟子</u>而警惕其君,<u>尹和靖</u>、<u>錢宰</u>是也。然理到之言,人無不感,故前而<u>齊</u><u>魯</u>之無道而不敢難,後而<u>宋</u><u>明</u>之昏猜而能解悟其義,於是乎炳然丹青。後之人辟視其臣,莫不‘犬馬、土芥’,而其下或不諛辭極尊,則輒以慢君不道之罪繩之。為臣者亦維媚悦是務,推上之威,則曰嬉笑而刀鋸矣;束下之分,則曰齏粉而靡他矣。上下相欺,自以為得計。及至處患難,毋為‘寇讎’、‘戎首’,不亦幸乎?按:為<u>孟子</u>‘袒胸受箭’者<u>錢唐</u>,非<u>錢宰</u>也。<u>錢宰</u>即作‘睡到人間飯熟時’底詩者也。明是二人,名字自别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又按<u>喪服</u>傳:‘大夫去君,歸<sup>[2]</sup>其宗廟,故服齊衰三月,言與民同也。何大夫之謂乎?言其以道去君而猶未絶也。’蓋‘以道去君’者,謂‘三諫不從,在境待放,得環則還,得玦則去也’。‘有罪放逐為非道去’,則當不服矣。‘猶未絶’者,謂‘爵禄尚列於朝,出入有詔於國也’。絶則當不服矣。君臣本義合,義斷則不服。故仕焉而老,若有廢病致仕者,及以道去君而未絶者,服三月,與民同也。若非道去君,則無與民同之義,復何為而服之?<u>孟子</u>此章乃舉古者禮遇之盛,以警時君之薄。故上一節是極張其恩,下一節是甚言其怨,亦喻君之辭然也。汎言之,不必如此説。雖不及上一節,而凡未絶者皆可服,怨不至。下一節而凡已絶者皆無服,惟於<u>儀禮</u>本文上推求。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘膏澤下民’一句於‘反服’之義是甚緊要。君臣有服,為君臣故也。奚為而有此君臣?君之用臣,非欲備使令也,將使之治民也;臣之事君,非欲貪禄位也,將輔之治民也。不言‘膏澤’,則所謂諫行言聽何事?其或君臣氣味相得,諫行言聽,而所事不過一切功利之私,則名雖君臣,而黨而已矣。是以‘膏澤下民’即君臣之實也,諫行言聽之律令也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章承上章而言。上章云視如犬馬、土芥,即殺戮之漸已著,故此章乃警其見幾之明。上章云搏執、極往,至此雖欲去不可得,故此章戒其避患之速。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章即上篇二十章内語也,曰‘惟大人為能格君心之非’云云,則此章即大人格君之事也。下六章、十一章、十二章皆論大人事,上下四章意實貫之。第三章上文言‘諫行言聽,膏澤下於民’,此乃格君之效也;下文言‘諫〔則〕不行,言〔則〕不聽,膏澤不下於民’,此乃不能格君之致也。第四章申言不能格君之驗,此章申言能格君之驗。‘君仁莫不仁,君義莫不義’,豈非‘膏澤下民’者也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>中者,性之德。中也,猶言有德也;才也,猶言有能也。養者,非一日之功也。樂者,積累飽飫,悦樂而不覺也。父兄賢而養之有道,如天地之養萬物,如伏雞之養卵,未嘗一息忘棄,則其得於觀感慕效者,不自知其日遷矣。不中不才,固不能以成就人才;雖中雖才,而忘棄不養,則亦何能各自盡力而克肖哉?故嚴以臨之,慈以育之,扶掖而導之,諷誦以喻之,擇師以從之,取友以輔之,莫非養子弟之方也。苟非父兄之賢,雖有美質良才者,在蒙既無養正之道,稍長又無從師之益,故發而扞格、時過而難成者,滔滔是也。凡此孰非父兄不賢之過也?夫所謂賢不肖者,何謂也?<u>易</u>曰‘天地養萬物’,聖人養賢而及萬民,養莫大於養民,而其責在賢。不能養民,賢為虚名,遠而棄萬民,近而棄子弟,何足以為賢?不肖者,賢之反,不能肖天地之養萬物也,不能肖聖人之養賢也,不能肖賢之養萬民也,不能肖父兄之養子弟也。子弟縱是不肖,而父兄亦既失其養道,則其不肖乃差等間,何足言哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>曰:‘不肖為惡,則必勇於為善。’以‘必’字釋‘可以’字,未安。夫有不為者,則狷者也,狷未必勇於為善,所以為狂之次也,故曰‘可以’。可謂盛水不漏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘答述曰語,自言曰言。’<u>間傳</u>曰:‘對而不言是也。’然則言可以默,而語有時乎不可不明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章論大人之言行,此章論大人之心。言行雖合於義,而其心未必純一無僞也。以惟義所在之言行,不失純一無僞之心,則大人事畢矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘博學於文,而詳説其理。’上一句從<u>論語</u>來。<u>語類</u>,問:‘博學於文,文謂<u>詩</u><u>書</u>六藝之文否?’(則)〔曰〕:‘<u>詩</u><u>書</u>六藝,固文之顯然者。如眼前理會道理,及於所為所行處審别是(非)〔否〕,皆是。’又曰:‘固〔是〕要〔就〕書册上理會,然書册上所載者是許多,書册載不盡底又是多少,都要理會。’<sup>[3]</sup>據此,則‘文’非文字之文,乃理之顯然處皆是,<u>輔氏</u>專以<u>詩</u><u>書</u>六藝之文釋,則未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>説者講貫討論之事,如天有許多日月星文會極於北樞。博學於文,如學盡許多日月星文也;詳説其理,如尋討個躔度、遠近、進退、遲速也。然後方能始説得出‘一個北辰乃許多日月星文之樞’,説一樞,許多舉之矣,所謂‘反説約也’。若始無博學詳説功夫,則比如一管窺見得天樞,其能該識這一點乃渾天之樞乎?故<u>朱子</u>曰,<u>伊川</u>説格物處云‘〔但〕積累多後自然脱然有貫通處’,‘便是約’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十九、二十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虞書</u>曰:‘敬敷五教,在寬。’又曰:‘天敍有典,勑我五典五惇哉!’<u>孟子</u>曰,聖人‘教以人倫’。聖人,指<u>舜</u>也。然則‘察於人倫’即<u>舜</u>之實事,前此非無人倫之教,至<u>舜</u>必始有條制明備,而為稱<u>舜</u>之目也。‘惡旨酒’則<u>禹</u>之實事,而為稱<u>禹</u>之目也。<u>湯</u>下聘於<u>莘</u>野之耕夫,前乎<u>湯</u>未之聞也,然則‘立賢無方’即<u>湯</u>之實事。蓋自<u>堯</u>至<u>禹</u>,以聖繼聖,天下兼善,四嶽、羣牧之賢莫非親屬。考諸傳記,不可誣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰,將使卑疏逾尊戚,‘可不慎與’!蓋尊戚者未必賢,然後方進卑疏之賢而用之。不然,遠不可間親,新不可間舊矣。至于<u>湯</u>,人材漸降而治理益艱,官人之規自成狃習,故<u>湯</u>必致力於旁招敷求之道,湔洗積弊,故遂以此為稱<u>湯</u>之目也。以此推之,<u>文</u><u>武</u>之事亦如此例,<u>程子</u>所謂‘各因其一事’者是也。若或所處無毫髮異,則固不合各舉而稱之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仰,追仰也。行有不合,必仰思其本意而得之,不必循矩守轍也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十一、二十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>起二<u>南</u>,盛於<u>雅</u><u>頌</u>。自<u>穆王</u>以後,<u>文</u><u>武</u>之迹已熄,而正雅之詩不復作矣。如<u>噫嘻</u>、<u>執競</u>之類,盛稱<u>成</u><u>康</u>之澤,則知其作於<u>昭王</u>之世,而祀<u>成</u><u>康</u>之詩也。<u>孟子</u>以<u>詩</u>亡為迹熄之證,迹存<u>詩</u>存,迹熄<u>詩</u>亡。故暴君失道而變雅作,其詩雖繫於三百篇之中,不用於郊廟。然則<u>詩</u>之亡不待<u>黍離</u>,而<u>民勞</u>、<u>板</u>、<u>蕩</u>有不存焉者,愚恐正雅之不復作而有<u>詩</u>亡之歎。自<u>文</u><u>武</u>至<u>昭王</u>,合百五十有餘歲,而<u>詩</u>亡矣。<u>春秋</u>,列國之史,而秉王者之權也。王者之迹不復存,則特假列國之史以寓斧鉞。所謂‘<u>晉</u>之<u>乘</u>,<u>楚</u>之<u>檮杌</u>’,只欲明<u>春秋</u>之均為列國之書,而嗟歎夫王澤之益遠也。是以<u>春秋</u>所載,不過<u>齊桓</u>、<u>晉文</u>之事,霸於是乎盛矣。霸者雖與王道背馳,然尚能驅諸侯為‘衣裳之會’,使夷秋讋服,故中國之人得免‘被髮左衽’,莫非惠也,故曰‘彼善於此,則有之’。蓋<u>齊</u>倡而<u>晉</u>繼,始於<u>莊</u><u>僖</u>之世,至<u>定公</u>之末,合百五十有餘歲,而<u>晉</u>霸亦不競矣。世者,如‘世而後仁’之世,蓋以三十年為率,則百五十為五世矣。<u>文</u><u>武</u>之迹至<u>昭王</u>以後而<u>詩</u>亡,故曰‘君子之澤,五世而斬’。<u>桓</u><u>文</u>之霸至<u>定公</u>之末而亦熄,故曰‘小人之澤,五世而斬’也。<u>桓</u><u>文</u>之霸人以德,言澤則以功言也。自<u>周公</u>以下,下而為臣,然<u>周公</u>猶制禮樂,興王道。<u>孔子</u>則不得其位,無兼善之澤,惟作<u>春秋</u>為百王之大法,其德施之普,可以與<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周公</u>比並。斯道之傳,歷數賢而有寄。<u>孟子</u>‘去聖人之世,若此其未遠’,故得以私淑而竊附焉。若明王道、黜霸術、闢異端、攘夷狄,即<u>孔子</u>之餘意,而<u>春秋</u>之義於是益著矣。自<u>孔子</u>没百五十有餘歲,而<u>孟子</u>遊<u>齊</u><u>梁</u>之間,時年已老。及<u>孟子</u>没,‘不得其傳’,則<u>孔子</u>之澤亦‘五世而斬’矣,故曰‘無有乎爾’。道統之絶,<u>孟子</u>已揣知而申言之乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰‘私竊以善其身’,善字屬己;<u>陳氏</u>曰‘私竊其善於人’,善字屬人。<u>語類</u>曰‘私竊傳其善於人’,自人而傳在己也,方是包含<u>朱子</u>之意,蓋曰私諸人而淑其身云爾也。<u>張子</u>之文有曰‘自謂私淑祖考之遺訓’,亦謂私善其身於其祖考之訓耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竹書有<u>魏紀年</u>十三篇。<u>周書</u>論<u>楚</u>事,所謂論<u>楚</u>者,今亡,不知何指。<u>紀年</u>則起於<u>晉殤叔</u>,終於<u>魏惠成王</u>,乃<u>晉</u>史也。其言雖有一二誕妄,而其獨用<u>夏</u>正之類,往往有不可誣者。<u>胡應麟</u>云:‘文與<u>春秋</u>相類’,‘<u>孟子</u>應<u>魏</u>聘入(<u>魏</u>)〔<u>大梁</u>〕,所(謂)〔見〕<u>晉</u><u>乘</u>必此(也)〔無疑〕’<sup>[4]</sup>。其言亦似有理。<u>晉</u>若别有史,則<u>魏</u>之殉葬何獨舍彼而取此?意者<u>晉</u>自有<u>乘</u>,而<u>魏</u>人間以妄誕者雜之耶?其論<u>楚</u>事者,又或是<u>檮杌</u>之類,而未可考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>廉者不妄取,惠者多周與,勇者不畏死。廉與取正相反,與與惠、死與勇義相類。取之傷廉者固曉然,而與、死之傷惠、勇者自是難看。<u>孟子</u>嘗以<u>子産</u>之濟人為惠,<u>孟舍</u>之無懼為勇,何哉?<u>孟子</u>之意只主理而言,<u>子産</u>是姑息之惠而非義理之惠也,<u>孟舍</u>是血氣之勇而非義理之勇也。義理所在,惟守得定、無少過不及,是謂大惠大勇也。蓋惠者,愛之施。夫子之於<u>子華</u>不當與而與之,是果合於愛之理乎?不合於愛之理而猶與之,是動於惠也。惟勇亦然。殺身所以成仁,死而不成乎仁,則是動於死也,動則亦同歸於傷也。<u>孟子</u>本欲明妄死之傷勇,先設數層句法,由易而究難,説淺而喻深,使人轉輾易解。蓋死生之際,人所難也,有能慷慨殺身者,則雖或不契於大中,而評議之所不到也。若聖賢所處,必格到物理盡處,一毫不放過,豈責苟難哉?<u>春秋</u>、<u>戰國</u>之際,人多重名輕死,聖學日廢,不復察於精義所在,故<u>孟子</u>言此以曉之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰,<u>程子</u>傷惠之説,‘非〔此章〕本文之意〔也〕,〔蓋〕本之上文既不同,推之下文又不類。必欲以是為説,則傷勇亦為害其所當勇邪’。<sup>[5]</sup>按:此則<u>程子</u>之説已經<u>朱子</u>之勘破,而小注載之,又不附<u>朱子</u>之説,則誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之設科也,‘來者不拒’,‘苟以是心至,斯受之而已’,故有<u>滕</u>館竊屨之譏。<u>孔子</u>之門,再傳而得<u>田子方</u>,以至於<u>莊周</u>。<u>吴起</u>始學於<u>曾子</u>,受<u>春秋</u>於<u>曾申</u>。斆學之道本多差訛,不亶係於師長。然而<u>孟子</u>罪<u>羿</u>,<u>子濯孺子</u>知再傳之<u>庾公</u>必不殺己,何也?集注釋<u>羿</u>之罪,曰:‘善射,篡<u>夏</u>自立。後為家衆所殺。’其篡<u>夏</u>,實‘為家衆所殺’之張本也。射乃六藝之一,君子固有教而學之,其要不過曰‘有似乎君子’,‘反求諸己’,‘雖有忮心者’,未或怨勝己者。<u>羿</u>、<u>逄蒙</u>之所授受,何事?<u>羿</u>真善教射也,不變彀率,使學者從之。<u>蒙</u>也得之而善中。<u>羿</u>篡<u>夏</u>自立,<u>蒙</u>也觀之而心生。然則<u>羿</u>也教之以殺人之技,而示之以篡上之利,此<u>蒙</u>所以殺<u>羿</u>乃已也。<u>孺子</u>之先見雖未可必然,至曰某‘端人’,‘取友必端’,添一‘端’字,足知<u>孺子</u>所授不但在於巧中。<u>孺子</u>之所信於<u>尹</u>也,在此而已。師以端信其弟子,弟子又以端取友,豈若<u>羿</u>、<u>逄蒙</u>惟以無愈己為能事哉?然<u>孺子</u>之知,亦推其所信者而言之而已。若<u>尹</u>之知人,未必不失於取友;<u>庾</u>之事君,或不敢以私恩廢公議,則非<u>孺子</u>之明所能逆睹。<u>戰國</u>間言語例多姱美,<u>孟子</u>所取非謂其必可中,只援其不背師之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古有善射者名<u>羿</u>,後人因指善射者皆為<u>羿</u>,如指善醫者為<u>扁鵲</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>,問‘<u>南軒</u>説“故”作“本然”’,曰:‘如此則善外别有本然。<u>孟子</u>説性,乃是於發處見其善。’據此則<u>南軒</u>之説已經<u>朱子</u>勘破,而小注載之,不附<u>朱子</u>此説,則錯矣。<u>朱子</u>又曰:‘故,猶云“所為也”。’意尤明。<u>禹貢</u>一篇可以一言而蔽曰:‘行其所無事。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>周禮</u>,諸侯、卿、大夫、士‘有爵者之喪’,‘以國之喪禮涖其禁令’,則大夫子之喪未必然也。故集注以‘君命弔’釋之,而但引<u>周禮</u>以證成之。其或以卿大夫之所在,故舉朝廷之禮託言之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忠,如‘主忠信’之忠也。愛或出於姑息,敬或涉乎以貌,惟主忠而行者,方為愛敬之至。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘君子’至‘患也’,是<u>子思</u>語,而<u>孟子</u>解其旨,如下文所云也。凡有事,思量將如何為之,曰憂;凡有害,思量將如何防之,曰患。法天下,傳後世,莫非己任,故曰‘終身之憂’;‘自反而仁、禮、忠’矣,‘横逆由是’,則非理之當也,故曰‘一朝之患’。君子盡在己而已,何患之有?若己分上當備慮者,又當不可忽,故亦曰‘其慮患也(遠)〔深〕’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>言禽獸處五。曰‘逸居而無教,則近於禽獸’,曰‘夜氣不足以存,則〔其〕違禽獸不遠’,此猶以人與禽獸别之,而特戒相近也。曰‘無父無君,(則)是禽獸〔也〕’,此極言無父無君之罪,雖直歸之於禽獸,亦宜矣。曰‘人之所以異於禽〔於〕獸者,幾希’,此汎言異者希,則同者衆也,惡世之不善而不嫌其嚴斥矣。曰‘與禽獸奚擇哉,於禽獸又何難焉’,此固寬君子之心,而微有侵過疾俗界之味,欠了宛轉氣象,此<u>孟子</u>所以稍露圭角處。曾見<u>論語</u>二十篇中,以禽獸斥人者否。人固多不善也,聖人則每加矜憐,其心無可棄之人,常有惻怛大同意思,故曰:‘鳥獸〔不〕可與同羣,吾非斯人〔之〕徒與而誰與?’豈聖人善善偏而惡惡不終乎?良以人與物各有其類,人雖不善,舍之而誰與哉?麟鳳是鳥獸之仁且靈者,悦之者曰與人相近,足矣,何可曰非鳥獸而人也?人之不善者,惡之者曰與禽獸不遠,當矣,不必曰非人而即禽獸也。以麟鳳把作人身看,則雖有一路之痛,不啻駭矣;以衆人把作禽獸看,則雖有行之不美,莫不姱矣。以此知<u>孟子</u>之言不及聖人也。而況此章所論,不過以横逆而侵轢君子者為言,彼之頑暴不靈實有與禽獸相肖處,然比弑逆大故,則又已輕矣。君子於此三反而無失,然後樂天安命而已,豈宜禽獸視人以自慰乎?竊考此章之旨,非論大賢以上事,特為鄉人之君子者設,蓋有所為而發也。怕人之情多不能自反,反而無失焉則憤恚不止,或切切於相報而惰其初服,畢竟狼狽者非一二睹矣。於此説樂天安命不得,故設此難而寬譬之,聖賢教人本有此例,非<u>孟子</u>親當横逆,以此自寬也。若使當此者從事於<u>孟子</u>之訓,馴致于自得焉,則亦將不待禽獸之喻而心定理得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>曰:‘<u>禹</u>三過其門,<u>稷</u>是帶説。’愚謂<u>孟子</u>分明説如此,又未見有<u>稷</u>獨無過門之據也。按<u>書</u>,<u>禹</u>曰:‘暨<u>稷</u>播,奏庶艱食鮮食,懋遷有無〔化居〕<sup>[6]</sup>,烝民乃粒。’然則決川濬澮之後,奏艱鮮之功,<u>禹</u><u>稷</u>同勞。故<u>論語</u>亦謂‘<u>禹</u><u>稷</u>躬稼’,當此時,<u>禹</u>不入其家,而<u>稷</u>獨不然乎?若是帶説,則下文所謂‘如是其急者’何謂?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之論孝深而恕,世俗之論孝淺而刻。深,故罪其責善也,非精者不及乎此也;淺,故不過曰惰四肢也,博弈飲酒也,好貨財、私妻子、縱耳目也,好勇鬥狠也,中人以上幾無此矣。恕,故猶或禮貌之也;刻,故衆所輕絶也。<u>章子</u>者,父必行有不善,故責而至於相夷者也。彼徒知陷親不義之為非孝,而不知責善之為賊恩;徒知養妻子之罪大,而不知出妻屏子之為懟父母也,終亦非孝而已也。<u>章</u>之為人雖不可考,而他日謂<u>孟子</u>曰:‘<u>陳仲子</u>豈不誠廉士哉!’<u>仲子</u>不能善處於母子兄弟之間,而<u>章</u>乃奬慕極嵩,則其必專務潔己,而於家庭愉婉之節蓋多曠闕,以至于此也。原其心,非世俗所謂徇慾遺親之比,而國人之罪之也未必得其實,故先言其未必絶,次發其所以為非孝以曉之。然則<u>孟子</u>之從遊也,亦將為憐而教之。故彼問<u>仲子</u>之廉,特舉‘鶂鶂’事以諷之。至<u>伯夷</u>、<u>盜跖</u>之喻,<u>章</u>庶幾知罪矣。<u>大明</u><u>焦竑</u>之言曰:‘<u>章子</u>母得罪于父,父殺而埋之馬棧之下,<u>齊威王</u>令更葬之。<u>章子</u>曰:“不得父之命而更葬母,是欺死父也。”故不敢。<u>孟子</u>謂其“子父責善”,豈當傷其父母之反目而泣諫與?抑其愛母之終不棄也,而以禮葬期之父與?<u>章子</u>誠知父之重也,<u>孟子</u>蓋原之矣。’按:此則<u>章</u>之所以得罪於父,<u>孟子</u>之所以不棄,儘有由矣。事在<u>國策</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>柳宗元</u><u>與太學諸生書</u>云:‘<u>仲尼</u>“吾黨狂狷”,<u>南郭</u>獻譏;<u>曾參</u>徒七十二人,致禍負芻;<u>孟軻</u>〔館〕<u>齊</u>,從者竊屨’<sup>[7]</sup>,‘如之何其拒人也’?以語勢考之,彼負芻者,必是始以<u>曾子</u>之徒,而終致禍者也。<u>柳</u>必有據,而不可考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古語云:道不苟同於人,迹不苟異於俗。此學者之炯戒也。天理與人欲異情,何可以苟同?裘葛飲食一而已,何可以苟異哉?<u>堯</u><u>舜</u>之於人,所同者迹;王之於<u>孟子</u>,所瞷者迹也,於其所同而求其有異,<u>儲子</u>之望君子,其亦賤為丈夫哉。世有一種人,妄託悦古,唯務詭俗,竊析有譽處,可譏也已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章恐與上章合為一章,中間一‘瞷’字正是從上文説起也。蓋<u>儲子</u>,<u>齊</u>相也,以不義之富貴驕於君子者也。他日以幣交而不之<u>平陸</u>,為其不役志于享,故<u>孟子</u>之<u>齊</u>而不見也。此章之問又有玩弄底意思,其意蓋曰,<u>孟子</u>自處之高雖如此,而平居日用之間無甚異於人,乃託其王而諷切。故<u>孟子</u>便答云:‘君子所行幽顯一致,其事固無甚異於人。若今人之枉曲求通,驕人於白日,即墦間之乞者也。’其斥之也嚴矣。然集注别為一章,此特備一説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>周禮</u><u>春官</u>‘冢人’:‘凡祭墓,為尸。’注:‘或禱祈焉。’所謂墦間之祭者,即禱祈之事,非若今俗之同日上塋,故乞者所以出輒饜足也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘圜圜升雲,半有半無。獂有爪,而不敢以撅’及‘以相陵懱,維緢有稽’。<u>説文</u>謂‘<u>周書</u>今〔所〕無(之)〔也〕’。<sup>[8]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張有</u>,字<u>謙(聞)〔仲〕</u>,<u>吴興</u>人,作<u>復古編</u>。(筆)‘<u>陳了翁</u>〔實〕愛之重之’<sup>[9]</sup>。見<u>文獻通考</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此論以理勢度之,誠然,發前賢所未發矣。然薦<u>益</u>、避位等説,既據<u>孟子</u>之説,而疑其不然。‘天與子’云者,是<u>孟子</u>結上文之語,恐未可為<u>禹</u>與<u>啓</u>之訂耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大抵人心流濫四極,何有定止?’‘與其四散閒走,無所歸著,何不收拾令在腔中?且今縱其營營思慮,假饒求有所得,比如無家之商四方營求,得錢雖多,若無處安頓,亦是徒費心力耳。’<u>語類</u>‘求放心’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説苑</u>:‘<u>杞梁</u>鬥死’,‘妻聞而哭,城為之陁,而隅為之崩’。<u>唐風</u>‘三星在隅’可考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至大無外,謂之大一;至小無内,謂之小一。<u>莊</u><u>天下</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>百家衆技。上同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘尋常讀書,只為胸中偶有所見,不能嘿契,故不得已而形之於口,恐甚遺忘,故不得己而筆之於書。’初不覺其成説也。<u>答魏元履</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘本文不過數語,而所解者文〔過〕數倍’,‘將使學者不暇求經而先坐因於吾説,非先賢談經之體也’。‘大抵解經,但可略釋文義名物,而使學者自求之,乃為有益。’<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘平日解經’,‘多是推衍文義,自做一片文字’,‘使〔人〕看者將注與經作兩項功夫。做了下稍看得支離,至於本旨全不〔相〕照,以此方知<u>漢</u>儒可謂善説經者。不過只説訓詁,使人以〔此〕訓詁玩索經文,訓詁、經文不相離異,只做一道看了,直是意味深長也’。上同。<sup>[10]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8654</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>司馬光</u><u>傳家集</u><u>虞帝</u>詩作‘<u>虞帝</u>老倦勤’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘歸’,<u>儀禮析疑</u>、<u>九經辨字瀆蒙</u>等書作‘掃’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]以上三句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>少室山房筆叢</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘化居’脱,據<u>尚書</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘狷’,<u>論語</u>作‘簡’;‘館’脱,據<u>柳宗元集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此句引語據<u>容齋隨筆</u><u>説文與經傳不同</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此句引語據<u>文獻通考</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSe0IQKu5QQXnSM7Tc2pZMdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8V8thc5Wn%2BxVxE1F%2BCAtbJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 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【孟子逸句】	<!--R2022092210000056-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟子逸句】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘人之所知,不如人之所不知,信矣。’見<u>梁武帝</u>勅答臣下<u>神滅論</u>,又見<u>釋道安</u><u>教指通局</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君王無好智,君王無好勇。勇智之過,生乎患禍,所遵正當仁義為本。’見<u>南齊</u><u>蕭子良</u><u>與孔中丞書</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">91</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSEbyrk4aOZgxOBVVPnyjSCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ZUXnk6FwW8k9iC9UUxemh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS%2BtYWlRZ33Sr25wc5N1JOhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ZUXnk6FwW8k9iC9UUxemh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 上】<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
【萬章 上】<sup>[1]</sup>	<!--R2022092210000057-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章 上】<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【首　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘<u>詩</u>可以怨。’此言何謂也?<u>朱子</u>曰‘怨而不怒’,<u>程子</u>曰‘<u>小弁</u>、<u>擊鼓</u>,皆怨’<sup>[2]</sup>,而各當乎理者是也。<u>舜</u>之怨何異哉?<u>輔氏</u>、<u>陳氏</u>皆專作<u>舜</u>之自咎意看,恐未然。若專是自咎意,則非難知之義,<u>萬章</u>不必問,<u>長息</u>不必疑,<u>公明高</u>不必不答,<u>孟子</u>又不必引其説為證也。<u>萬章</u>分明問怨父母之為可疑,其所謂‘父母(怒)〔惡〕之,勞而不怨,非怨父母而何’,若謂勞而不自咎則不成説。然而<u>孟子</u>之答,不曰非怨父母,而乃如是委曲解説,其旨可見。<u>孟子</u>又曰:‘親之過大而不怨,是愈疏也。’遂以‘關弓’事為喻。然則無論聖愚,當親之大過,不可有愈疏之罪也明矣。今<u>舜</u>獨非親之過大者歟?如之何不怨?<u>朱子</u>訓説不然,而特後儒不察。<u>程子</u>曰‘<u>小弁</u>之怨與<u>舜</u>不同’,非謂<u>舜</u>則不怨也,<u>小弁</u>所謂‘維其忍之’、‘何辜于天’等,與<u>舜</u>之‘夔夔齊慄’之氣象不同云爾。<u>朱子</u>曰:‘<u>舜</u>之怨,反諸身而求其所未至,<u>小弁</u>自以為無罪。’即亦<u>程子</u>之意也。其辭氣則固有高下,而未嘗以‘怨’之一字謂有所未盡也。故<u>朱子</u>注<u>小弁</u>章曰:‘<u>舜</u>猶怨慕,<u>小弁</u>之怨不為不孝也。’注<u>詩</u>本章曰:‘“何辜于天,我罪伊何”者,怨而慕也。<u>舜</u>號泣于旻天,〔曰〕“〔父母之不我愛,於我何哉〕?”〔蓋〕如此矣。<sup>[3]</sup>’蓋<u>舜</u>與<u>小弁</u>怨則同,故<u>孟子</u>於兩章之末皆以‘五十而慕’結之,以曉其一概也。集注曰:‘怨慕,怨己之不得其親而思慕也。’實貌狀大聖人惻怛之誠而難於為辭耳。若但曰怨己,則卻欠不恝而戚戚之意;若但曰怨親,則又非‘於我何哉’之意。憪親之有過,自知不足者,惟<u>舜</u>也,故曰‘怨己之不得其親而思慕也’。此二句包前兩説在中,宛轉有餘味也。此怨字不可只帖己字看,又不可只帖親字看,當與‘不得’字帖看也。如或‘怨慕’二字,一屬己,一屬親,集注當曰‘怨者怨己,慕者慕親’,又當曰‘怨己之不能事親而思慕也’,不應如此之包籠也。至若<u>太甲</u>之自怨,專是自咎,故加一自字;<u>曲禮</u>之疾怨,專是怨親,故加一疾字。左右旁證,其義較然。蓋‘怨’非咎怒之意,悶迫切戚之義占多。孝子雖常患己之不足,亦豈無悶戚之心,而便自謂惟盡在我而已乎?如此者,恐非‘垂涕泣而道之’之意也。第二節集注曰‘非怨父母也’,此只釋‘於我何哉’一句,既言竭力恭職之事,繼云‘於我何哉’,則恐人作‘我罪伊何’之意看,故特明之曰:此句非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>予既有此説,後見<u>鄭愚伏</u>所撰<u>韓久庵碣銘</u>曰:‘六經文字為注疏所揜,寖失本旨,讀者不可太泥。於心有所未安,則雖先賢所論亦不苟同。如讀<u>孟子</u>“怨慕”章,曰“孝子之怨,正所以慕其親,自與‘不敢疾怨’别是一義”。故此章及“<u>小弁</u>”章皆先言怨意,而歸宿以慕字,<u>孟子</u>之意斷可見矣。’古人既有此言,予可以自信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>完廩、浚井事,<u>司馬氏</u>、<u>蘇氏</u>以為<u>孟子</u>之誤,<u>林氏</u>以為信然,<u>程子</u>以為<u>萬章</u>之誤,而<u>孟子</u>有不暇辨。愚謂<u>程子</u>之言至矣。<u>萬章</u>問<u>舜</u>之不知殺己與否,而先設殺之之由,末乃曰‘不識<u>舜</u>不知<u>象</u>之將殺己歟’,初非問完稟、浚井之有無,‘不識’以下乃其問辭也。蓋<u>象</u>之行惡雖不可考其如何,而畢竟是欲殺則同,<u>萬章</u>許多説話只係於<u>象</u>,不干<u>舜</u>事。隨問隨答之際,又不必為<u>象</u>勤加别白也。此篇上下幾章率多<u>齊</u>東好事者之説,此章則以事理言,雖若可駭,本非聖人處變之大節,故只答其問,不答其不問。三章以下則或明或斥之,隨事輕重而各致意焉。<u>萬章</u>若問此事之有無,則<u>孟子</u>亦必有以辨之矣。他日<u>公孫丑</u>問:‘雖由此霸王不異矣,如此則動心否乎?’如此以乃其問辭,而非問霸王,只答其所問,而不復辨霸之不可為。<u>沈同</u>問‘<u>燕</u>可伐歟’,<u>孟子</u>曰‘可’,<u>孟子</u>豈不知<u>同</u>之以<u>齊</u>問,而時無天吏也乎?然所問在伐,不在孰伐故也。聖賢答問本多此例,要須參驗看。且聖人之言莫非真實,必不以一時之情苟為假飾。及為天子,則<u>象</u>不可不封,亦不可使之治人,故封之而俾不得暴其民。況惟兹臣庶,實帝之所使,而‘將胥天下遷之’者也。<u>舜</u>何敢使<u>象</u>治也?然而<u>舜</u>喜其來,故遽命之代治。聖人之言固若是乎?抑或記之者以其只問殺<u>舜</u>而不著殺之之由,故即以野人之説攙錯混入之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書</u>曰‘竄<u>三苗</u>’,此云‘殺<u>三苗</u>’,二説不同,何也?愚意‘殺’恐亦流竄之義。按:<u>禹貢</u>‘二百里蔡’,蔡,音薩也,與<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_41626__55235_(tp).jpg"">同,流放罪人如散米也。<u>左傳</u>所謂‘蔡<u>蔡叔</u>’,亦此意也。<u>説文</u>引<u>左傳</u>之文,直云‘<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_41626__55235_(tp).jpg""><u>蔡叔</u>’,可以為證。然則殺乃<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_41626__55235_(tp).jpg"">之省歟?又按<u>陸筠</u><u>翼孟</u>曰:‘殺本作<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_50620__59315_(tp).jpg"">,音萃,塞外道也。’<u>陸贄</u><u>關中事狀</u>云:‘儻有賊臣蹈<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_50620__59315_(tp).jpg"">。’據<u>説文</u>引<u>孟子</u>,直云‘<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_50620__59315_(tp).jpg""><u>三苗</u>’,蓋有所自也。姑録此以備一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>親者,即親屬之親。天子之親弟當為諸侯,故封為諸侯,親而貴之也。<u>象</u>或非親弟,縱是所愛,安得以貴之?貧富本無等威,愛之斯可使富矣。如此看,親、愛字自别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>説文</u>引<u>孟子</u>云‘謜謜而來’,謜音千,言語和悦也。當考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊慎</u>曰:<u>張説</u>對<u>明皇</u>云‘古者民無姓,有姓者皆有土有爵者〔也〕。故<u>左傳</u>云“天子(命)〔建〕德,因生而賜姓,胙之土而命之氏”,“<u>黄帝</u>之子二十五人”,“得姓者十四而已”。其後居諸侯國土者,〔其民〕以諸侯之姓為姓;居大夫采地者,以大夫之姓為姓’,此不刊之論。<u>堯(舜)〔典〕</u>‘百姓昭明,〔協和萬邦〕,黎民於變〔時雍〕’,此其序也。<u>舜典</u>曰‘百姓如喪考妣,三年’,〔百姓〕,有爵命者〔也〕,為君斬衰三年,禮也。至<u>周</u>人尚文,則人皆有姓,所稱百姓則民庶也。<sup>[4]</sup>愚按<u>張</u><u>楊</u>二説極有理,故摭附焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既云‘盛德’,旋謂‘殆哉’,意自矛盾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘意’是商量,‘志’是一直底。詩人之志本有一直定處,我當商量去迎他,與之符合。若臆度牽合,則非‘逆志’也。比如迎人,人若不來,何可以迎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰,問以行事示人,答以薦天、暴民,安在乎天示之?蓋天‘視、聽’自民‘視、聽’,‘民受’即‘天受’也。‘百神享’、‘百姓安’,乃天之所示也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何以知天之所命?善談天者必以物。今有一盤水,東傾則水皆東向,西傾則西向。觀水意之所向,盤之傾可知,盤亦何心哉?惟水所注處便傾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天人一理也,天道無心而任運,人事積誠而回天。夏熱冬寒,天道也;熱葛寒裘,人事也。天序未嘗易而人亦隨之,人事不可闕而天亦不禁也。然天道大而人事微,天道不息而人事易間,故天道常伸而人事多屈。狐狢之厚而惟恐寒之砭骨,絺絡之纖而惟恐熱之鑠肥,是豈非天造之皆有數,而人力之不能違乎?然冬而火圍,足以汗漿;夏而冰擁,足以膚栗,兹又人力之積累,而天有所不禁也。後人不達,諉諸數者曰‘毫髮莫非天也’,任智者曰‘榮落專出於人也’。由前説則不衣待温、不食待飽矣,由後説則貪必富、僭必貴矣。彼固失之膠固,而此亦迷昧,何足言也?匹夫而有天下,必有天子薦之者,繼世而若<u>桀</u><u>紂</u>,不免乎癈人。果不得與子,天乎?<u>舜</u><u>禹</u><u>益</u>相去久遠,其子之賢不肖,天果無奈於人乎?<u>朱子</u>曰:‘嚴霜大凍之中,豈無些小風和日暖意思?要是多者勝。’欲談天人之際,而不以分數輕重,概乎不及矣。昔者夫子微服過<u>宋</u>,禍患之來容有謹防而免。然嘗厄於<u>陳</u><u>蔡</u>,兹又莫之致而至也。以此推究天人之理,得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此卷上篇文體語習與他篇自别,如<u>論語</u>之有<u>季氏</u>,恐非一人之筆也。其為言亦有不可盡喻者,何也?當<u>堯</u>之時,‘<u>鯀</u>鄣洪水而殛死’。逮<u>舜</u>攝政,即使<u>禹</u>治之,又使‘<u>益</u>烈山澤而焚之,禽獸逃匿’。<u>禹</u>‘暨<u>益</u>奏庶鮮食’,‘烝民乃粒’。後<u>舜</u>命<u>益</u>作虞,使若上下鳥獸草木。<u>舜</u><u>禹</u>之間,<u>益</u>之裨補鴻烈庸何限?<u>益</u>之施澤於民,不少伊大矣。<u>舜</u>居攝二十八年,在位五十年而崩。<u>禹</u>畢<u>舜</u>喪三年,然後踐位,即無論<u>禹</u>之在位幾年,其薦<u>益</u>已七年。<u>益</u>又畢<u>禹</u>喪三年,然後□□之施澤於民,不近伊久矣。今乃云施澤之未久,何哉?<u>啓</u>之賢雖不及<u>益</u>,至使天下之心不忍捨,則其亦不輕,明矣。天下之勢非一朝可軒輊,向背之機,奚待‘<u>箕山</u>之陰’?所謂薦者,非目屬而意注也,告天暴民,受終文祖,宜莫此慎重也。<u>禹</u>在,既受其薦;<u>禹</u>崩,又不立<u>啓</u>,三年而後避之,何哉?‘天無二日’,不可一日無日;‘民無二王’,不可一日無王。古者君薨,嗣子即位而政聽於冢宰。總政在<u>益</u>,而即位者誰也?曠位三年,<u>益</u>將有待乎?天下之心既不捨<u>啓</u>,則縱使<u>益</u>不避,天下其有苟徇乎?以<u>益</u>之勳,十年相<u>禹</u>,三年總政,天下猶久其施澤之未久。<u>啓</u>雖<u>禹</u>子,天下何獨不忍捨?此至<u>孟子</u>丁寧説‘天與子則與子’,是<u>禹</u>不與<u>益</u>而與<u>啓</u>以明之。<u>益</u>協<u>禹</u>治水,已非孩提之所可辨,以此推之,至<u>禹</u>崩之時,必百有餘年。<u>禹</u>年雖不考,<u>益</u>亦要非少於<u>禹</u>者矣。然且薦之,以為身後之傳,似不近理,此類不能無疑也。<u>朱子</u>於聖賢非苟慕者,考於堕三都、不(脱)〔税〕冕、欲往<u>佛肸</u>之類,皆謂未可曉,可知親切著己也。愚於此章終不敢説道已了者,蓋有受之。若不究深者,索性信古,奚異矮人看塲?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘<u>唐</u><u>虞</u>禪,<u>夏后</u>、<u>殷</u>、<u>周</u>繼。’後之述者曰:‘<u>五帝</u>官天下,<u>三皇</u>家天下。’愚以為不然。<u>孔子</u>論禪,未嘗及<u>唐</u><u>虞</u>以前。蓋<u>堯</u>者,<u>帝嚳</u>子也。<u>帝嚳</u>崩,‘<u>帝摯</u>副<sup>[5]</sup>,不善’,崩,而<u>堯</u>又立。安在乎官之也?故曰:官天下,<u>堯</u><u>舜</u>之盛德。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自衆人言,則一介之微或能自克,而至臨大利害,鮮不失所守。自君子言,則於是非大者固辨,然而未必無小忽於微細處。蓋自君子言,故先大而後細。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>曰:‘<u>孟子</u>説義必説道,如“配義與道”,皆是先義。亘古今只一個道,義有合一時之宜,及揆以古道,有不合處。’此説未安。<u>朱子</u>釋‘配義與道’曰:‘道是體,義是用。體是舉他體統而言,義是就此一事所處而言。如父當慈,子當孝’,‘此義也,所以慈孝’,‘則道也。故<u>孟子</u>後面只説“〔集〕<sup>[6]</sup>義”’。又曰:‘<u>程子</u>曰“在物為理,處物為義”,道則是物我公共自然之理,義則吾心之能斷制者,所用以處此理者也。’要之,皆不合於<u>饒氏</u>之意。夫道無古今,只合於宜處便是道。若以時與古分釋道義二字,則有不可通。事有合時宜而非古道者,有合古道而非時宜者,從古則非義,從時則非道,將如何處之?必須擇古今一轍不變者行之,方為道義,則尹其固矣。夫<u>朱子</u>引<u>程子</u>之言儘的當,非義即非道也,但以在物、處物言,故有此兩下説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>匹夫不被澤,若己推而納諸溝中,<u>伊尹</u>之自任也,故曰‘聖之任也’。當時<u>夏桀</u>暴亂,天下塗炭,<u>尹</u>雖在畎畝之中,<u>堯</u><u>舜</u>君民豈非所願?惟不枉己自衒,故必待人君致敬致禮而後進,不然亦將飯糗茹草,囂囂然終身而已。及<u>湯</u>之聘,‘以<u>湯</u>之聘幣為哉’,非樂於獨善,君子慎重其出處,無求必之志而有循理之樂也。中則曰‘幡然改’,非謂始無<u>堯</u><u>舜</u>君民之志,今忽改之也,見<u>湯</u>之聘而畎畝之心也終。曰‘非予覺之而誰也’,此實其宿心而自任之重,於是可見。讀此者,須‘以意逆志’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或遠或近’,恐當與下章‘近臣、遠臣’字帖看也。集注曰‘遠,〔謂〕隱遯也’,然則與‘去’無别。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子路</u>以<u>彌子</u>之言告<u>孔子</u>,<u>孔子</u>喻以‘有命’。<u>子路</u>蓋欲夫子主<u>彌子</u>而得卿也,何其陋哉?然嘗不悦夫子之見<u>南子</u>,則汙不至如此。始聞‘有命’之訓,故遂以見<u>南子</u>為疑耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>百里奚</u>,霸者之佐耳,<u>孟子</u>方擯之,而亟獎詡之不已,何也?黜伯者莫如<u>孔子</u>,而至汎論則曰<u>管仲</u>‘如其仁’。彼<u>百里奚</u>者出處正,又非俘囚要君之比。其顯君也,至使聖人採其書附見百篇之末,其賢有不可没者。至其所施,必多與聖王之道背馳,所以功至於霸也。<u>孟子</u>雖嘗擯之,而如‘食牛干<u>秦</u>’之誚,寧可曖昧不白乎?故於特言之,蓋如<u>孔子</u>之於<u>管仲</u>也。若<u>孟子</u>所自處則極重,或如曰‘<u>百里</u>之功可復許乎’云,則必將曰‘子知<u>百里</u>而已’也。然<u>孟子</u>為之反覆辨明之,節節致意,可知其賢亦有足多者。如‘飯牛而牛肥’,有<u>伊尹</u>囂囂氣象,豈直<u>戰國</u>間功利苟顯之流哉!君子論人,各於其類,以不知汙為不知,則許其知也深矣。<u>百里</u>賢乎哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於‘不可諫’,則‘可謂不知乎’,疑辭也;於‘先去’,則曰‘不可謂不知也’,決辭也,此以去<u>虞</u>事言也。於相<u>穆公</u>,則曰‘可謂不知乎’,疑辭也;於顯君,則曰‘不賢而能之乎’,決辭也,此以之<u>秦</u>事言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>昔予幼也,作<u>百里論</u>。今於亂帙中搜得,雖或不契於<u>孟子</u>之旨,猶可以為為臣不盡者戒,故附見焉。其略曰:<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>余讀<u>孟子</u>書,至<u>百里奚</u>‘不可諫而不諫’,不能無惑。昔者<u>陳恒</u>弑君,<u>孔子</u>朝服請討。公曰:‘告夫三子。’<u>孔子</u>曰:‘以吾從大夫之後,不敢不告也。’之三子,而又不可。<u>孔子</u>‘以吾從大夫之後,不敢不告也’,<u>孔子</u>豈不知<u>魯</u>君之不能自斷,三子之不從己意?然且請討,盡吾職也。<u>孟子</u>三宿出<u>晝</u>,曰:‘王庶幾改之。予日望之。’所謂‘改之’,必指一事,蓋<u>孟子</u>之所諫也。<u>孟子</u>豈不知<u>齊</u>王之畢竟不改也乎?且‘濡滯’,愛君之至也。<u>百里</u>其有此乎?世或有交言深,無益乎事,而卒罹禍殃者,亦可戒也。而<u>百里</u>處非如此也,縱使諫,奚其殃?言而不從,豈不綽綽然哉?<u>書</u>曰:‘臣下不匡,其刑墨。’<u>(墨)〔孟〕子</u><sup>[7]</sup>曰:‘責難於君謂之恭’,‘吾君不能謂之賊’。<u>百里</u>其不愧此乎?<u>百里</u>仕於<u>虞</u>,年已七十,若曾不知<u>虞公</u>之不可諫,則是不知也。然猶苟禄取容,則是不義也。抑所謂賢知何?居所貴乎知者,為其裨輔也;知不知,國不與焉,則<u>虞</u>之臣反不若取其愚之為得也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5263</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘上’字下原有‘篇’字,依文例删。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]據<u>論語精義</u>,此句為<u>張横渠</u>而非<u>程子</u>之語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>詩經集傳</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>升庵集</u>、<u>左傳</u>等校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘副’,<u>史記</u><u>五帝本紀</u>作‘立’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘集’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘墨’當作‘孟’,下句引語出自<u>孟子</u>。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【萬章 下】	<!--R2022092210000058-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【首　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>,<u>武王</u>之咈<sup>[1]</sup>士,而非<u>殷紂</u>之貞臣也。<u>孟子</u>曰‘<u>伯夷</u>避<u>紂</u>’,‘居<u>北海</u>之濱,以待天下之清也’。其志,國將治則進矣。何以明其然也?<u>朱子</u>曰:‘若使<u>文王</u>(邈)〔漠〕<sup>[2]</sup>然無心於天下’,‘三分之二亦不當有’。又曰:‘伐<u>崇</u>一事’‘乃是大征’,‘因甚如此這〔般〕處〔要〕做?〔文王〕無意取天下,都不得’。<sup>[3]</sup>然則伐<u>紂</u>之事已辨於<u>文王</u>之世,而<u>伯夷</u>有歸焉之願,是其心本謂暴者可去,仁者可就。天下本清而被<u>紂</u>汙濁,故<u>伯夷</u>避之。君,源也;天下,流也。去<u>紂</u>而清其源,則天下清矣。<u>伯夷</u>之所待者此也,彼豈為獨夫守節而遏聖王之救民者耶?<u>商</u>罪貫盈,塗炭生靈,所惡不啻‘冠之不正’,則其為‘若浼’也大矣,奚其不去之也?本傳所録多不可信。<u>文王</u>之號在<u>武</u><u>成</u>之後,而謂‘載于<sup>[4]</sup>木主’;<u>盟津</u>之會在嗣位十三年,而謂‘父死不葬’,此既是大錯,其他又何可必其不誣乎?子曰:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>餓於<u>首陽</u>〔之〕下。’<u>程子</u>曰:‘〔若曰〕“餓於<u>首陽</u>〔之下〕”,但不食<u>周</u>粟,貧且餓爾。非謂〔不食周粟至於〕採薇而食,如<u>史遷</u>〔之〕説也。<sup>[5]</sup>’又按<u>大戴記</u>:‘<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>死於溝澮之間。’據此,二子之餓,特窮餓畎畝者也。蓋耕也餒在其中,窮餓固其常也。然二子之賢,癈死側陋,則夫子之言所以嗟嘆之甚也。夫不食穀而食薇,愚夫亦知其苟,<u>伯夷</u>而其屑為乎?粟即禄也。其恥食之由雖不可考,如曰為伐<u>紂</u>也,斷不可,<u>伯夷</u>必明知其可伐也。君子之於天下,視天命之改不改而已,君子亦何心哉?乃區區守此一節,任生民之淪胥,安在乎求而得仁?<u>武王</u>、<u>伯夷</u>要皆是聖人,而<u>伯夷</u>,聖之清者,故其處心行事概有隘處,除惡建國之際尚或有所憾。□一毫之憾於心,則<u>伯夷</u>又非回頭轉腦者,容有不屑就之事也。按<u>左傳</u>:‘<u>武王</u>克<u>商</u>,遷九鼎於<u>雒邑</u>,義士猶或非之。’而釋者曰‘義士,<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>是也’。今詳其語,<u>夷</u><u>齊</u>之所非,亶在於遷鼎,而未必為克<u>商</u>也。<u>朱子</u>曰:‘<u>堯</u><u>舜</u>〔之〕禪授,<u>湯</u><u>武</u>〔之〕放伐,分明有優劣〔不同〕,卻要都回護,教一般少間便説不行。’<u>文王</u>‘服事<u>殷</u>,<u>武王</u>勝<u>殷</u>殺<u>紂</u>,分明是不及<u>文王</u>。<sup>[6]</sup>’又曰:‘若論其志,〔則〕<u>文王</u>固高於<u>武王</u>,〔而〕<u>泰伯</u>所處又高於<u>文王</u>。’‘不然則何以有“<u>武</u>未盡善”之嘆?且以<u>夷</u><u>齊</u>為“得仁”耶?前此諸儒説到此處,皆〔為愛惜人情〕,宛轉回護,不敢窮究到底所以,更不敢大開口説,令人胸次憒憒,自欺自誑。<sup>[7]</sup>’<u>吴氏</u>亦曰:‘<u>湯</u>之數<u>桀</u>也恭,<u>武王</u>之數<u>紂</u>也傲。學者不能無憾。’推此言之,<u>武王</u>伐<u>商</u>雖合時宜,而其間所處曲折則未必無一毫所憾。此<u>伯夷</u>所以恥之也。假使當時不遷九鼎,擇<u>商</u>之賢宗室如<u>箕子</u>者而立之,<u>伯夷</u>猶且一是為非也乎?夫子既許其‘得仁’,而猶不數於三仁之列,其非<u>殷</u>之孤節已煞分明。<u>孟子</u>於<u>伯夷</u>事屢舉而詳言之,未嘗及此,彼<u>史遷</u>者何從得之?<u>朱子</u><u>答張敬夫</u>曰,<u>夷</u><u>齊</u>‘當時自不必歸<u>周</u>,亦不待見<u>牧野</u>事,又諫不從而後去〔也〕。〔且若〕前日(既)〔已〕曾如彼,〔即〕今日更不得如此’<sup>[8]</sup>。此等議論須究到是非極處而後已也,斯亦不可改評矣。今人不察經旨,汎謂二子為獨夫守節,吁!不然也。故曰:<u>伯夷</u>、<u>叔齊</u>非<u>殷紂</u>之貞臣,而<u>武王</u>之咈<sup>[9]</sup>士也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>以不能中的論三子之聖,一則曰中邊,一則曰中垛,此概言也。若推之,微似不同。射之中邊中垛,實期的而不得者,而三子期於紅中故也。比之有以垛東為的者,有以垛西為的者,各中其的不能移易者,三子是也。有以垛中為的則中,以垛東西為的則中,此所謂‘聖之時’也。三子雖不及於時,各於其的自能不勉而中,綽有餘裕,則‘大而化’者也。<u>孔子</u>於東於西未曾執著,只隨其宜而矢便去中,即‘聖而不可知’也。蓋<u>孟子</u>之論聖,非夫子所謂‘必也聖乎’之聖,故<u>濂溪</u>之言曰‘志<u>伊尹</u>之志’,‘過則聖,及則賢’,不許其為聖也。詳著于第七卷下篇二十五章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>曾子</u>問曰:‘當祭而日食,大廟火,其祭也如之何?’<u>孔子</u>曰:‘接祭而已矣。’疏曰:‘接,捷也;捷,速也;速而祭也。’淅,汰米也,汰米為將炊也。接淅者,恐是將炊而速汰米也。<u>説文</u>引此句作‘滰淅’。滰,其兩反,乾漬米也。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古之官人,‘禄足以代其耕’,故可責以廉隅。後世如我朝者,俸禄不足以仰事俯育,至府吏胥徒之屬有(有)任而無俸者,是使之舞弄欺蔽以資生,政安得成,俗安得美哉?故名為薄斂,而民生日益縮矣。任國手者,其監斯哉!若分土之制,詳著于六卷下篇八章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第七篇論‘五不挾’,挾賢居二。友道之最不可挾,宜莫過於賢也,於此不居,其必有所指而發乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無<u>獻子</u>之家’,從<u>獻子</u>言;‘有<u>獻子</u>之家’,從五人言。故中間下一亦字,蓋<u>獻子</u>‘無<u>獻子</u>之家’,故能與五人友;若‘有<u>獻子</u>之家’,則不肯友矣。五人者亦‘無<u>獻子</u>之家’,故為<u>獻子</u>之所友;若‘有<u>獻子</u>之家’,則<u>獻子</u>亦不肯友矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>堯</u><u>舜</u>率天下以仁’,‘天下日遷善而不知’;‘<u>桀</u><u>紂</u>率天下以暴’<sup>[10]</sup>,天下日染汙俗。斯民,<u>三代</u>之民,而俗尚之不侔如此,莅斯民者又豈無古今之異宜乎?在<u>三代</u>比屋可封之際,或有非其有而取之者,雖謂之盜可也,而施於<u>孟子</u>時則過矣。<u>周</u>末,諸侯莫非不道,固難逭於<u>堯</u><u>舜</u>之誅,而王者必無不教而遽治之也。夫人皆為之,而我獨不為,非豪傑之也。皇綱既解,天下貿貿而同然,恣其不義。若於此一一為‘充類’之論,則聖人御世規模無乃刻覈之歸,而民不能措其手足乎?是以<u>文</u><u>武</u>之政至<u>成</u><u>康</u>而大行,<u>文</u><u>武</u>豈不欲朝夕興動也哉?誠為事必有漸,而聖人‘猶有所憾’。寬嚴、緩急自有隨時之道,故曰‘張而不弛,<u>文</u><u>武</u>(不)〔弗〕能也’。是以聖人之處後世,若有善其辭命而至者,不惟不之卻,如‘獵較’之類,姑亦從之以待其兆之可行。君子任道、時中之義於斯為至也。雖然,‘磨〔而〕不磷,涅〔而〕不緇’,惟聖者能之。夫子獵較,即與道汙隆之事。若常人而務效之,必至狼狽無收合處,亦不可不慎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>周禮</u><u>地官</u>‘鄉大夫’,‘以鄉射之禮五物詢衆庶’,‘三曰主皮’。注:‘庶民無射礼,因田獵分禽則有主皮。主皮者,張皮射之,無侯也。’疑即獵較是也。此蓋庶民之禮而時君行之,故夫子姑從之歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辭尊辭富,君子不得已舉也。或孤臣未遇,將無以稱塞,則寧處‘抱關擊柝’之間,聊以優遊焉耳。蓋百畝為憂,農夫也;幼學壯行,士也。其所習業既别,夏畦艱難,固為士者所不能為,而所不必力也。<u>孔子</u>謂<u>樊遲</u>曰‘焉用稼’,君子雖不得位,豈直以小人之務而妨其致遠之任乎?在古,賢能者進,愚不肖者退而歸農,蓋無不仕不農之士矣。至學校廢而才不才混,賢者未必皆進而朝,上所取材雜間,於是有抱經守道以待需用者,即四民之一是也。然與世抹摋,終老窮庐,則仰不能事,俯不能育,將無以為生。彼居卑居貧,豈君子之所樂?抑不得已也。<u>三代</u>以後,養士之法惟<u>齊桓</u>近之,别立士鄉,不與農商雜處。少而習焉,其心安焉,不見異物而遷焉,是故其父兄之教不肅而成,子弟之學不勞而能。故士之子恒為士也,如此則亦必有以資其生,而不足屑於抱關擊柝之勞矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當受而受為恭,故曰卻之為不恭;不當受而不受為恭,曰無職而賜以為不恭。周者為貧,貧氓之所當也。賜者為職,無所事而靡君之廩粟,豈得為恭?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>之於諸侯,其辭婉;<u>子思</u>之於諸侯,其辭嚴,乃俯就高致之不同也。<u>子思</u>方居賓師之位,<u>魯</u>君輕心,事之治亂之機於是擊焉。道不尊則言不行也,故匹夫之身而標出君使,俾君有所愧悟,卒之君亦不敢復儓餽也。君臣之間有足多者,然<u>魯</u>之削滋甚,其亦不過<u>晉平</u>之於<u>亥唐</u>,豈‘王公之尊賢’乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之欲平治天下也,至矣。以千乘之君輕身於匹夫,亟餽鼎肉而欲與之友,在匹夫豈非榮且幸?然<u>子思</u>之於<u>繆公</u>,一則不悦,二則不悦,殆若羞辱之及者,何哉?其必有由然矣。夫賢者居位,時君尊之,天下之治將於此為兆,君子所悦孰大於是?斯悦也,非尊己之是悦,悦其道尊也。誠以道不尊則人不信,人不信則言不行,故常自高致尚,庶幾於天下焉耳。<u>繆公</u>之待賢,雖不可謂不隆,然餽肉問友,或出於意闌礼怠之餘,而漸與行道之志乖矣,故於此必愕爾而不悦。斯不悦也,非不悦己之不尊,憂道之難行而至見於間也。不然,以市井草莽之臣,固將往役之不暇,奚憾於與千乘為友?千載之下想其氣象,其憂道之切,自任之重,有足三歎者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注云‘能盡友一鄉之善士’,亦指善蓋一鄉之士。而以上文例之也,自一鄉至天下,猶以為未足,則其許多善士必將盡取友之,然後已也。添一‘盡’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘尚論’者,蓋欲評議而得其實,善則取之,否則舍之,此友道所以貴乎論也。若但誦讀其言,不知其人之為如何,則是資其言,非友其人也。且如誦<u>鴟鴞</u>,讀<u>金縢</u>,則曰:‘在<u>周公</u>之世,果如何而有此哉?’於是知<u>周公</u>之盡忠於王室也。兹所謂論其世而知其人,知其人而友其德也。我若蔑學淺識,天壤於其人,則何由得論而友之乎?然則惟古今之善士斯友古今之善士,蓋‘同明相照’之義也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3675</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘咈’,<u>孟子集注</u>作‘拂’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘邈’當作‘漠’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘于’,<u>史記</u>無此字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>二程遺書</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘咈’,<u>孟子集注</u>作‘拂’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘率天下’之率,<u>大學</u>作‘帥’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS%2BtYWlRZ33Sr25wc5N1JOhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9YMcfTCGfvefZLUK%2BWNC1H"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 上】<sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【告子 上】	<!--R2022092210000059-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【首章、二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>形而上下,理氣有别,以物喻性,終有不甚肖似處。<u>孟子</u>喻性,未嘗及形而下者。<u>告子</u>以杞柳、湍水比性,而<u>孟子</u>則輒曰‘杞柳之性’、‘水之性’,是則卻以杞柳與水之性比人之性,而杞柳與水乃帖在人字上也。有此形質,莫不有此性,以形喻形,以性喻性,顛撲不破矣。<u>告子</u>合下遺上面一段事,只單舉杞柳與水,故<u>孟子</u>便又因其語而答之,以‘戕賊人’比‘戕賊杞柳’,以‘人無有不善’比‘水無有不下’,善亦和性説了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>決諸東方則東〔下〕<sup>[1]</sup>西上,故水便東流;決諸西方則西下東上,故水便西流,莫非就下也。過顙、在山,勢雖如此,而其就下之意無一刻忘,故‘搏、激’之勢少歇,水便注下。人若無物欲以拘牽之,則何自而有不善?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性字,生之从心者也,性之為言生也。<u>程子</u>曰:‘生之謂性,性即氣,氣即性,生之謂也。’<u>程子</u>之意,則蓋謂<u>告子</u>説得本是,只下面接得不是,故後來舉此句為論性之訣。<u>朱子</u>曰:‘且從<u>程先生</u>〔之〕説,亦好。’又曰:‘生之謂性,如碗盛水,後人便以碗為水。’據此,則<u>程子</u>説固當,然非專指理而言。<u>朱子</u>又曰:‘<u>伊川</u>説得〔亦〕未甚盡。〔生之謂性〕,〔是〕生下來唤做性底,便有氣稟夾雜,便不是理底性。<sup>[2]</sup>’據此則<u>程子</u>説若有未者。然<u>朱子</u>編<u>近思録</u>已采而著之,雖非理底性,而其言之自是可知。<u>程子</u>又曰‘“〔人〕生而静”以上,即〔是〕人物未生(之)時,只可唤理,不可(唤)〔謂〕性’,‘纔説性〔時〕’,此性字即和氣質言,‘便已不是性’,此性字乃理底性。此就‘生而静’以後分開兩説。而既生以後,性便搭於氣質也。然則夫子所謂相近之性,即性之本義。而後來‘不囿於氣’一段説話,即窮源發微之論也。<u>朱子</u>曰,生之謂性,‘他合下便錯了’。又曰<u>程先生</u>‘認<u>告子</u>語脈不(著)〔差〕<sup>[3]</sup>’,‘若’者,謂其一句語善觀則固如<u>程子</u>之意,而<u>程子</u>猶未的知<u>告子</u>所指也。‘何必排之’云者,謂‘若果如<u>程</u>’意,則其言固是,<u>孟子</u>不必排之也。‘發端固非’云者,謂其所指既别,則所以發語之端便已不是也。假使<u>告子</u>之意合於<u>程子</u>,則在<u>朱子</u>采而著之,在<u>孟子</u>何獨排之?今以語勢看之,‘生之謂性’疑若不異於‘白之(為)〔謂〕白’。然字既从心,已與生字差别;比之則志字從从之从心,心之所之謂之志也。如曰‘之’之謂‘志’則可,如曰‘之’與‘志’無差别則不可。<u>告子</u>之論性,專在知覺運動,故意謂性與生無别,如‘白之謂白’。<u>孟子</u>乃知言而善辯者,已知其蔽陷之所在,而詰發其病敗。及再詰,而再以為然,則其病十分見矣。至犬性、牛性之難,彼無所遯其辭矣。<u>孟子</u>之辯如檢死人相似,必得個致命痕。<u>告子</u>之答乃‘詅痴符’歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘食色,性也’,非獨<u>告子</u>言之,恐不可一切擯他也。<u>孟子</u>曰‘動心忍性’,謂忍其聲色臭味之性;又曰,聲色臭味,‘性也,有命焉,〔君子〕不謂性也’。一則曰‘忍’也,二則曰‘不謂性’也,所謂戒其不放則至矣,而未嘗指以為非性也。但<u>告子</u>因此轉為仁義之論,則未妥。將論仁義,必須如<u>孟子</u>四端之説可也。蓋惻隱羞惡,甘食悦色,莫非性之用。然仁義者,性之大體,必於氣不用事、顯然公共處識取。惻隱羞惡乃其符也,如甘食悦色,不過身己上私心易流於惡者。於此推尋仁義,全没緊要。<u>孟子</u>方以性善之談主張仁義之教,已十字破開,乃反苟就人心嗜欲之私、委曲争詰者,豈其心哉?誠以喻人之方在乎因其智而導之,故姑為此話,要發其機栝。彼言下或省作一番大斡旋,求聞全體之所在,則<u>孟子</u>必有法語之言,奚屑屑於以‘耆炙’論仁乎?彼且綢繆錯見,侮笑正論,而<u>孟子</u>惟津津於託性善而已。彼之迷昧斷非一朝而折服者也,是以此章問答比他日盛辯大論頗類不快,非深於<u>孟子</u>者,未足以與此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>悦,如‘而子悦之’之悦,猶決也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑<u>季子</u>之難,<u>孟子</u>之辯,語意一套,無甚‘敬’發。敬叔父、敬弟,與‘伯兄、鄉人’之説一般;弟為尸則敬弟,與酌先鄉人之説一般。彼方自設此話以詰人,其能聞人此話反解悟乎?殆類以彈喻彈,何哉?竊意敬則吾敬也,長則彼長也,故<u>季子</u>分敬與長之,欲詰其非有長於我也;<u>孟子</u>合謂之敬,而分‘庸’與‘斯須’言之,欲明其行吾敬也。今必舉‘弟為尸’一段者,將推言其‘在位’與‘敬’也。鄉人之長,無所在而不為長,未若尸在位之切也;先酌鄉人,猶疑夫未必至敬,未若敬尸之明也。<u>朱子</u>曰:‘“生之謂性”與<u>孟季子</u>“〔敬叔父乎〕”、“〔敬弟乎〕”兩段語,終覺得未盡,卻是少些子直指人心、〔見性成佛底語〕,空如許撈攘〔重復〕,不足以折之也。<sup>[4]</sup>’此説更須商量。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟仲子</u>即<u>孟子</u>之從昆弟,學於<u>孟子</u>者也。<u>季子</u>若<u>仲子</u>之弟,則亦<u>孟子</u>之從昆弟也。然觀其問答,辭氣似是<u>告子</u>之徒而疏遠於<u>孟子</u>者,可疑。又按<u>魯頌</u><u>閟宫</u><u>毛</u>傳云:‘<u>孟仲子</u>曰:是禖宫也。’<u>毛詩正義</u>云:‘<u>孔子</u>以<u>詩</u>授<u>卜商</u>,<u>卜商</u>授<u>魯</u>人<u>曾申</u>,<u>曾申</u>授<u>魏</u>人<u>李克</u>,<u>李克</u>授<u>魯</u>人<u>孟仲子</u>,<u>仲子</u>授<u>根牟子</u>,<u>牟子</u>授<u>趙</u>人<u>荀卿</u>,<u>荀卿</u>授<u>毛亨</u>,<u>毛亨</u>授<u>毛萇</u>。’<u>格致叢書</u>云:‘<u>孟仲子</u>,名<u>睪</u>,<u>孟子</u>之子也。’此皆異聞,故録之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章以前章考之,恐錯换也。<u>公都子</u>既聞<u>孟子</u>之訓,乃以‘飲湯、飲水’折<u>季子</u>,則所謂‘亦足以發’者也,豈合復以<u>告子</u>之説遽問其是否乎?或者門人雜記而在此乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘可以為善不善’,集注云‘此即湍水之説’,‘湍水’章集注云‘近於〔<u>揚子</u>〕善惡混之説’。小注<u>朱子</u>曰,‘<u>告子</u>以善惡皆性之所無’,‘<u>揚子</u>以善惡皆性之所有’,‘亦〔有〕小異’,故曰‘近’。然則湍水説即無善惡之意,而屬之於‘可以為善為不善’之下。然則‘可以為善不善’者,即亦無善惡之説也。若果如是,則與上文‘無善不善’者奚别?‘可以為善不善’者,若與‘湍水’一套,則是乃<u>告子</u>之言。<u>告子</u>之言即<u>公都子</u>之素諳,今與<u>告子</u>之言對舉,而謂是或説,何哉?以愚見之,<u>告子</u>曰‘人性之無分於善不善,猶水之無分於東西’,與此章‘無善不善’者同符也。上既言‘無善不善’,下不應復言此意,則所謂‘可以為善不善’者,必是善惡混之説。故上謂之<u>告子</u>説,而下謂之或説也。然<u>朱子</u>豈看未到此,必有所指而不可喻矣。又按‘生之謂性’章集注云‘與〔近世〕佛氏作用是性者略相似’,此章‘性無善不善’集注云‘此亦“生之謂性”、“〔食色性也〕”之意,近世<u>蘇氏</u>、<u>胡氏</u>之説〔蓋〕如此’。<u>蘇</u><u>胡</u>固嘗曰‘性不可以善惡言’,亦不肯道‘運水搬柴是性’,特失之過高而有此云爾。若與專靠著氣質者教作一集,疑若非其實也。然或問於<u>朱子</u>曰,佛‘以知覺運動為形而下〔者〕,〔以〕空寂為形而上〔者〕,〔如何〕’?曰:‘只是形而下者,他只是將知覺運動做玄妙説。’或曰:‘如此則安能動人,必更有玄妙處。’曰:‘〔便只是這個〕,他〔那〕妙處離這知覺運動不得,無這個便説不行。<sup>[5]</sup>’推此論之一實一虚外,此更無説話。<u>蘇</u><u>胡</u>之説畢竟非實伊虚矣,又安得‘離這知覺運動’耶?故曰‘“生之謂性”之意’也,‘<u>蘇氏</u>、<u>胡氏</u>之説’也。意、説二字亦煞稱停。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰:‘前篇以辭讓為禮之端,以發乎外者言。此曰恭敬,則兼外與内而言,故不必言端。’愚按:此説未必然。<u>朱子</u>曰:‘赤子入井之事感,則仁之理便應,而惻隱之心於是乎形;〔如〕<sup>[6]</sup>過廟過朝之事感,則禮之理便應,而恭敬之心於是乎形。’敬雖主於内,而如‘敬長’之敬,卻以形見者言,雖以此言‘端’可也。大抵兩説皆不過因用而究禮,要翼性善之談,辭讓恭敬等是禮之用也。於是更加分析,似無緊要。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>多言<u>孟子</u>不言氣質之性,非不言,特罕言之,如形色、天性、動心、忍性之類有之矣。大凡認理為氣,認氣為理,均之為不知道。苟或偏於此而昧於彼,則何以為<u>孟子</u>?蓋嘗思之,合理與氣,有性之名;由其能為底,有才之名。同一性也,有天命之性,氣性<sup>[7]</sup>;同一才也,有天命之才,氣質之才,其義一也。理雖情意造作,亦非枯然死物,故曰‘未動而能動者,理也’。故先有惻隱之理,而有此惻隱之端,是理之能為底也。氣有昏明强弱之異,而所應不同,是氣之能為底也。然則天命、氣質之分,何獨於才無之?七篇大要只在遏欲擴理,故言性則曰‘性善’,言才則曰‘非才之罪’,蓋有由然矣。<u>程子</u>曰‘才出於氣’,<u>朱子</u>以為尤密,何哉?此概言也。比如水亦有陰陽,火亦陰陽,概言則水陰而火陽也。才之屬氣,所以為加密也。<u>朱子</u>又曰:‘〔<u>孟子</u>〕自其同〔者〕言之,故以為出於性;〔<u>程子</u>〕自其異〔者〕言之,故以為稟於氣’<sup>[8]</sup>,‘須兼二者方備’。此説已十分研幾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>日至有二,<u>周禮</u>云:‘夏日至而夷之,冬日至而耜之。’冬日至者,第四篇所謂千載之日至是也;夏日至者,此章所謂日至之時是也,通謂之日至也。麰麥於五行屬金,故金旺而生,火旺而死。夏日至即火旺之候也,故麰麥至此無不熟也。<u>吕覽</u>云:‘孟夏之昔,殺三葉而穫大麥。日至,苦菜死而資生。’可以為證。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘只言天命之才,故必以知覺之分論之。如美聲美色,初不繫於吾之稟賦有公共可悦之理,雖或有病於耳目者,不論焉耳。假使去此病,則同此説也,是乃天命之分然也。若人氣質之才,固有倍徙十百。有明乎百步之外,而或眩於咫尺;有聰乎百步之外,而或瞶於咫尺。如此者,雖罪其才可也。然明視聰聽不過粗底事,凡於義理上徐推細究,必擇其可視而視、可聽而聽、積累用功而有得焉,則雖有伶俐鈍滯之别,無畢竟不到之理。<sup>[9]</sup>’<u>孟子</u>之訓蓋亦服膺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八　章】　出入無時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人有知覺而物則不然,故山木之萌蘖也如人心之好惡,而於萌蘖只須言性,於好惡又合人情。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>梏亡者,梏之使不能發,非失亡也。善養心者,去其梏而性自存。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之入,對出而言。聖人之心常存,不但無出,亦無入之可言,與存字恐亦較異。集注下<u>朱子</u>小注頗詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>易</u><u>文言</u>曰:‘或’〔之〕<sup>[10]</sup>者,疑之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人性之不善,物欲梏之也。梏之反覆,疑若不復有善矣,而少有間隙,其端輒萌。天下之易生,莫四端若也。君子擴而長之,精入於毫忽,大彌於六合,其為道非少數之比也。惟易生,故莫不有夜氣之存;惟非少數,故自盡者有之,中發者有之,緩怠者有之。苟欲因其生而極其大,則非智益明、行益力者不能與也。心不專,則行或分於他歧;志不致,則智或局於見聞,無以為進德之基。而智又先於行也,始言不智,以其用言也;終言非智不若,以其本體言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舉天下之物,莫切於身;舉天下之事,莫急於死生。向有所不受,今反;有所不受,今反為三者而受之。宫室妻妾猶濟己私,而為所識窮乏太煞歇後。為所識何如為身之切也,窮乏何如死生之急也,此豈未可已者乎?筆勢弛張頓拙,可喜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁之於‘入井’,義之於‘蹴爾’,同義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>本草</u>:‘桃杏之核謂之仁。’謂之仁者,緣核中有生之性之故也。而和核言仁,何也?仁,性也,無此郛郭則只是理也,不可謂性也。性在郛郭,方敷施發用,做得生生之體段,故曰‘仁,人心也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘人心纔覺時便在’,‘求字早是遲了’。又曰:‘心不待宛轉尋求’,‘覺處即心,何更求為?自此更求,自然愈失’。又曰,求放心,‘説得寬了。<u>孔子</u>只云:“居處恭,執事敬,與人忠。出門如見大賓,使民如承大祭。”若能如此,則此心自無去處,自不容不存。此<u>孟子</u>所以不及<u>孔子</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此數條宜表而出之,而<u>大全</u>不載,故附録焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徽庵</u><u>程氏</u>曰:‘“尋向上去”者,下學也;能向上去者,上達也。’以‘能、尋’二字分‘上達、下學’,恐未安。<u>程子</u>曰:‘灑掃應對是其然,必有所以然。’此‘下學、上達’之説也。灑掃應對是下學人事也,得於所以然是上達天理也。因此推之,將已放之心約之,使反覆入身來,下學之事自能向上去,上達之功。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】　‘<u>秦</u><u>楚</u>之路’為里尼,與上文‘如有’字相應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不知類’,大□古語。聖人之於民亦類也,故不知其與聖人類者,謂之不知類。人有小體,有大體,惡小體之不若人,未足為知類;惟惡大體之不若人,方可謂知類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>己者,百體之總,而考所養之符也。欲養吾體而不取考於己,則如何得大小之實?一指之不若人,恥也。一指固不可不養,然未若肩背之疾為甚害事也。取考於己,則知肩背之大於一指矣。肩背固不可不養,然養肩背不過為形完,完人若口腹失養,則生道絶焉。取考於己,則知口腹之大於肩背矣。口腹固不可不養,然養口腹不過為悦生之人,若心志失養,則天理滅焉。取考於己,則知心志又大於口腹矣。學者多患渺渺茫茫,作玄渺想,故特揭一己字,俾有所準的,君子為己之學然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>梧、檟,皆送死之用也。<u>家語</u>‘桐棺四寸’,桐即梧也。<u>左傳</u><u>襄公</u>二年:‘<u>穆姜</u>使擇美檟,以自為櫬。’四年:‘<u>定姒</u>薨。無櫬。初,<u>季孫</u>為己樹六檟於<u>蒲圃</u>東門之外。<u>匠慶</u>用<u>蒲圃</u>之檟。’蓋古人務實,必有備預,治場以梧檟為先,其遠慮有如此者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘狼後二足短,狽前二足短,狼無狽不立,狽無狼不行,蓋四體不完之獸也。人或不能完養四體,謂之“狼疾”。’理或近之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>香溪</u><u>心箴</u>,‘堪輿’字不必並以天地釋之也。特以身在大地,比稊米之在太倉,恐不當因俯仰等語而泥看也。‘其與’之與,語助辭。‘其與’者,贊歎之意,蓋為存者稀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既言‘仁義’,又恐所以行之者不能盡心而誠實,故繼之曰‘忠信’,猶第四篇所謂‘自反不忠’之義也。既言‘忠信’,又未必安於己而樂為之,故繼之曰‘樂善’,猶<u>論語</u>所謂‘好不如樂’之義也。既言樂,又未必純一無間,故繼之曰‘不倦’,猶<u>論语</u>所謂‘行之無倦’之義。如此然後方是盡職。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子鮮有十分善,而小人率多十分邪。彼誠而此否,故小人常勝。如水之滅火不專,而火之煎水無已,則水有盡而火益燎矣。此一説也。古者君子道長,則一正可以勝羣邪;後世小人道長,則一邪可以勝羣正。如風中之燭,點滴足滅;而焫薪之勢,盤盂無功矣。此一説也。然水能悉力渰之,積誠不休,終亦勝之而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>予於學步之兒,知熟仁之喻。其步也十顛八倒,殆不若匍匐之易行。然必艱難移足,不復肯於匍匐。既熟,則始非匍匐所能及,此王伯之别。彼苟焉俗務,不遵先王之道者,多愧於學步之兒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教之以口,不若以身誨之。曰‘如是則志彀矣’,人未必喻也,必須執弓引弦,志彀而示之,然後方始得之矣。學之以目,不若以身億之。謂‘如是則志彀矣’,然未必自喻也,必須執弓引弦,躬志彀而效之,然後方始得之矣。故曰‘引而不發’,‘中道而立,能者從之’。教學之志彀蓋如此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5796</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘下’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘著’當作‘差’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘如’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘氣性’,據文義當作‘氣質之性’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文非<u>孟子</u>原文,亦非<u>程</u><u>朱</u>語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘之’脱,據<u>周易</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSnIEKMxVpn5ZXjRH4Lj5qRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9XndVH7MGIVb1W2AF5Vl60"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSGV9E8BJCXWixbBqTNMtXNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9XndVH7MGIVb1W2AF5Vl60"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子 下】</em></a></a></div></div>"
【告子 下】	<!--R2022092210000060-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【首　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘揣本’二字為此章之要。取食色之重者與禮之輕者而比之,則禮輕;取禮之重者與食色之輕者而比之,則食色輕。若不揣本,兩説各占一邊,代攫代挐,終非破的之決矣。寸木岑樓,揣本於平地之上,高下自别;食色與禮,揣本於天理之常,輕重立見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>士昏禮</u>有‘若不親迎,則婦入三月然後壻見’之禮,然則古人或因事勢所拘,有不得如禮者,故以‘親迎’為問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自<u>孟子</u>以後,經生學子莫不哆口説曰‘人皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>’。<u>堯</u><u>舜</u>,聖之極,疑不可易以至也。自<u>孟子</u>以後,又未聞有至於是者,人於是便説道:‘此不過君子誘導之話頭,其實否也。’向善之心不幾於怠乎?嘗試言之。天下至廣也,行路至繁也,然側徑傍蹊皆可以達京師。京師,衆路之會極也。其生斯長斯者,<u>堯</u><u>舜</u>也。從郊關之近而立至者,<u>湯</u><u>武</u>也。或百舍重繭,艱難而至者,困知是也。凡欲至者,畢竟無不可至之理,如曰從某路不可以至京師,則豈非誣乎?但稟質不同,俗習亦異,天不假年則不至,奔走迷塗則不至,自暴自棄則不至,用力緩怠則不至,此皆<u>孟子</u>之所不計也。此有人,智不足以審程,力不足以健步,生於遐裔,將觀于上國,咸曰‘不可以至矣’,遂就以謀諸知道者,曰:‘予不可以至上國者耶?’曰:‘否。’明者導之,壯者扶之,積誠不已,期以十百年之久,至矣哉!是以圖重事者,必資先覺;慮遠邁者,不顧近效。尼人以不至,誣性者也;計較其難易,自賊之甚也。<u>孟子</u>,木鐸循路者也,其於指迷則極矣,其氣象之間猶有與<u>堯</u><u>舜</u>不相似,何哉?此亦未達處也。服其服,誦其言,行其行,則雖有不似者寡矣。達處似,而不達處不似;去不似而歸似,則似而已矣。<u>孟子</u>蓋欲去盡而未及者也。何獨<u>孟子</u>為然,人於日用不知之中除遠理失中之外,是似<u>堯</u><u>舜</u>者也。因其已似,益致其似者,進於<u>堯</u><u>舜</u>之路也。至於似者多,不似者少,即六七分<u>堯</u><u>舜</u>田地。假饒不至,用己之力為<u>堯</u><u>舜</u>之徒,斯亦榮焉。今人以不至為諉,甘為<u>桀</u>之徒者,惑矣。<u>顔淵</u>曰:‘<u>舜</u>何人也?予何人也?有為者亦若是。’此人皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>之説也。凡生於天地之間者,飛謂之鳥,走謂之獸,頭圓足方謂之人。人則<u>堯</u><u>舜</u>與人同也。<u>曹交</u>‘十尺九尺’之問,即從一人字上説起。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有人不用力,則不能勝一匹雛,用力則舉<u>烏獲</u>之任。向所謂不能者,非不能勝,弗為耳。蓋人或素驕逸,未嘗作氣力,費劬勩,殆若不能勝物。及一朝當貧賤患難,躬親力役,亦自優焉,方始知向之不能,特不為耳。為學亦然。人或諉諸稟質而不肯用力者,皆自棄者也。<u>堯</u><u>舜</u>之道雖至大,苟悦之如芻豢,亦將幾及焉。而況道未嘗高遠,只在孝悌之間。其行孝悌也,又不過從疾行、徐行上伊始,其復有不能者乎?匹,音木。諺解如字釋,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>受業而先取便,志不篤也,雖留,亦奚以為哉?多見人因循偷惰,雖知學之當為,不能一朝自力。其或先生長者有以開發之,亦‘悦而不繹’。殊不知師友之難遇,日月之易道,其末如之何也已矣。集注云‘見其求道之不篤’,殆有感之辭乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愈疏,疏之益甚也。父不子子,已七八分疏矣,子猶‘號泣怨慕’,如<u>舜</u>之為,則不至於判作路人,而父庶幾底豫矣。子若恝然不動其心,則是子又不父父,如是者轉益疏也。不可磯,謂親有微過而子遽怨怒也。以磯喻親,以水喻子,安流徐緩,則磯雖微,激水不之叫号。如子之孝順者,親雖有微過,不遽怨咎也。湍急迅疾,則一有激石,便以之叫號。如子不能深愛愉婉,當親之微過,便以之激作怨咎,是謂‘不可磯’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其指,仁義也;仁義,公也,無詳之可問。其指,利也;利,私也,雖有詳不問。蓋亟詰而痛辨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>秦</u><u>楚</u>之王悦,悦其得利也;三軍之士樂,樂其免死也。樂則深於悦也,悦利則有所為而為,故曰‘以罷’;悦仁義則無所為而為,故曰‘而罷’,‘以’則實於‘而’也。悦利者只要利己,非欲人各為利也。在己則必懷利接人,而處人則必欲其懷利以事己,然後利方專於己也。然上好則下甚,雖欲專利,終必敗亡,故别下一終字,以明其始願乖反也。若悦仁義者,本欲天下之同悦,不須言終也。一字加損,意義自别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好學須知<u>屋廬子</u>之氣象,得閒則喜,求之切也;承教則悦,不逆于心也;退而亦足以發,非有得於己能然乎?<u>孟</u>門無此等列。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為其為相’,以文勢看,似非輕輕之意也。<u>季子</u>處守,不過一時之事,至他日之<u>任</u>,則已非處守也。<u>儲子</u>則猶是<u>齊</u>相用事者,故疑<u>孟子</u>以是而不見也。姑識所見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>之言固正矣,聖人亦有優劣。<u>周</u>之有天下,未必無一毫取之之心。然食肉而不食馬肝,未為不知味也,故闕而不論。其説略著于第五卷下篇首章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘“欲以微罪行,不欲為苟去”,謂<u>孔子</u>於受女樂之後而遂行,則言之似顯君相之過,不言則己為苟去。故因膰肉不至而行,則吾之去國,以其不致膰為得罪於君耳。’按:此則‘微罪’者,謂<u>孔子</u>之得罪也。<u>汪氏</u>曰:‘膰肉不至,君之微罪。’二説不同,當從<u>朱子</u>。蓋<u>孔子</u>之於<u>魯</u>之君相,無論大過微過,皆不欲顯。故集注亦但曰‘不欲顯其失’,烏可以其微而不憚彰著之乎?又況以君過為罪,似非<u>孔子</u>之意,下語殊不妥帖也。君子去就必有名,因不致膰而行,辭曰得罪於君,則君過不彰而罪亦微矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>之於<u>魯</u>,用意忠厚可謂至矣。聖人‘進以禮,退以禮’,綽有餘裕,豈若悻悻小丈夫然哉?其於去國,可行則行而已,何至於‘不税冕’之急,而與他日遲遲吾行之氣象不侔也?按<u>聘禮</u>,奉使鄰國者,猶脱舍朝服而行。君之命服而其可不脱而去國乎?<u>朱子</u>嘗以此為未可曉,學者亦不可不致思焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五伯之説昉於<u>周</u>末。按<u>左傳</u><u>成公</u>二年有曰:‘四王之王也,樹德而濟同欲〔焉〕。五伯之霸也,勤而撫之,以役王命。’注:‘<u>夏</u>伯<u>昆吾</u>,<u>商</u>伯<u>大彭</u>、<u>豕韋</u>,<u>周</u>伯<u>齊桓</u>、<u>晉文</u>。’又按<u>鄭語</u>曰:‘佐濟<sup>[1]</sup>物於前代者,<u>昆吾</u>為<u>夏</u>伯〔矣〕,<u>大彭</u>、<u>豕韋</u>為<u>商</u>伯〔矣〕。’又按<u>穀梁傳</u><u>隱公</u>八年曰:‘交質子,不及二伯。’蓋<u>國語</u>之言出於<u>春秋</u>之前,只有三伯;<u>左傳</u>之言出於<u>春秋</u>之際,添<u>桓</u><u>文</u>為五伯。<u>穀梁子</u>只論<u>周</u>伯,則減<u>夏</u><u>商</u>為二伯,外此未有伯也。莫不曰‘佐濟物’也,‘役王命’也,無此實功則不得與於斯名也。夫有王然後有伯,故王者御極,伯者述職,五侯九伯已著于<u>周</u>制也。按<u>左傳</u><u>僖公</u>二十八年,王命<u>晉侯</u>為伯。<u>史記</u>,<u>秦穆公</u>霸西戎,‘天子致伯’,所謂‘方伯連帥’是也。又<u>左傳</u><u>哀公</u>十三年有曰:‘王合諸侯,則伯率侯牧以見於王。伯合諸侯,則侯率子男以見於伯。’然則伯者本有定制,而非因假詐得名也。但任智力圖伯者,專出假詐,遂為聖門五尺之所羞稱,名從於古而實訛於後也。蓋王者不興,僭亂者皆王;伯道轉乖,假詐者稱伯。然<u>齊</u><u>晉</u>之君猶假仁尊<u>周</u>,其迹殊有可述,故<u>孔</u><u>孟</u>多稱<u>桓</u><u>文</u>,此所以方駕於前代之伯也。及繼<u>桓</u><u>文</u>而起者,並與其迹而亡之,惟其威脅主盟,故猶或以斯名歸之,兹豈非不觚之觚也?既不免有冒名混稱焉,則後之數五伯者各有異同。<u>荀子</u><u>王伯</u>篇曰:‘<u>齊桓</u>、<u>晉文</u>、<u>楚莊</u>、<u>吴</u><u>闔廬</u>、<u>越</u><u>句践</u>’,‘威動天下,强殆中國’。此與<u>左傳</u>之論分明不合,而又不曾與數於<u>宋</u><u>秦</u>也。<u>戰國策</u>、<u>劉向</u><u>新序</u>皆以<u>桓公</u>為五伯之首,則是亦不及於<u>夏</u><u>商</u>之伯,而猶未見其與集何在。至<u>趙邠卿</u>注<u>孟子</u>,始並列<u>宋</u>、<u>秦</u>而許之,意有所主,言亦更互,不可以一也。然竊詳<u>孟子</u>之言,與<u>左氏傳</u>曲折略同,恐是並論<u>三代</u>之王伯也。又因<u>葵丘</u>事裒然肯賞,揭標的以罪時君,彼昏暴夷裔之國似不在此數也。<u>宋襄</u>一會而虐二君,不知威惠懷服而請諸侯於<u>楚</u>,所背不過至近之<u>曹</u>、至小之<u>邾</u>。<u>曹</u>復懷貳,<u>楚</u>亦乘間主盟,則<u>鹿上</u>之會,<u>春秋</u>人之所以不與其伯也。畢竟俘囚於<u>盂</u>,敗衂於<u>泓</u>,為天下笑。<u>子魚</u>所謂求伯難者,已有當時定論矣。<u>秦穆</u>敗於<u>殽</u>,屈於<u>彭衙</u>;濟<u>河</u>焚舟,而<u>晉</u>人以微故不出,封尸之績未足多也,故尚論者不過曰伯<u>西戎</u>。彼夷狄之服,<u>秦</u>何與於中國之數伯?及遺命以<u>子車氏</u>之三子為殉,君子曰:‘<u>秦穆</u>之不為盟主也,宜哉!’斯言也,豈後世之改評乎?<u>孟子</u>嘗曰<u>穆公</u>用<u>百里</u>而霸,其意亦如<u>左傳</u>所謂<u>西戎</u>之霸也。<u>左傳</u>論五伯則不及<u>穆公</u>,論<u>穆公</u>則許其西面而伯。<u>孟子</u>之許<u>秦</u>,如斯而已乎?至若<u>楚莊</u><u>(尼)〔辰〕陵</u><sup>[2]</sup>之會,受盟數國,嘗觀兵<u>周</u>疆,問鼎輕重,其為<u>桓</u><u>文</u>之罪人也大矣。彼<u>吴</u><u>越</u>者,尤多為中國之患,未足説道。論一時强梁之勢,則<u>宋</u><u>秦</u><u>楚</u>可也;論‘佐濟物’、‘役王命’,則<u>桓</u><u>文</u>之外不與存焉。故第二卷集注曰:‘霸,若<u>齊桓</u>、<u>晉文</u>是也。’<u>朱子</u>固已稱停立言也,其伯之為霸,何也?<u>楊慎</u>之説有之曰:霸,本月霸之霸。‘四王之王’、‘五霸之伯’,語勢相帖。上王字本平聲,轉聲為‘王天下’之王則去聲;‘伯’本入聲,轉聲為‘伯諸侯’之伯則去聲。後人欲别兩伯字,以‘月霸’之霸易下伯字,而讀為去聲,其實無異旨。故或猶讀伯為去聲,而無不可。且或謂<u>孟子</u>謂<u>桓公</u>盛於五伯,所指不及於<u>夏</u><u>商</u>也,是不然。三王之興,盛於<u>文</u><u>武</u>;五伯之起,盛於<u>桓公</u>,其事同也。蓋法制規模至<u>周</u>大備,故王伯所以俱盛也。雖然,<u>葵丘</u>之會,‘陳牲而不殺,讀書加於牲上,壹明天子之禁’,而‘誅不孝,無易樹子,無以妾為妻’,<u>孟子</u>釋之曰:‘今之諸侯,〔皆〕犯此五禁’,乃‘五伯之罪人也’,然則五伯疑若無此罪過。然<u>衛</u>公子<u>開</u>方倍親而適君,非人情也,<u>桓公</u>用之,是不誅不孝矣;内寵多而夫人之號埒於王姬者二人,是‘以妾為妻’矣;既立<u>孝公</u>為太子,又許立<u>無虧</u>,是‘易樹子’矣。然則<u>葵丘</u>之命,<u>桓</u>亦犯之矣。以此科之,曰:而乃得罪於<u>桓</u>,則或者時君之不服乎?<u>孟子</u>之意,蓋謂<u>桓公</u>明此五禁,雖不能悉體於躬,而其立法則正,犯此禁者即得罪於此人也。<u>桓</u>而犯,亦<u>桓</u>之罪人,非私於<u>桓</u>也。然縱慾敗度,變亂刑政,覬以文飾乎己者,視<u>桓</u>之舉為何,如此所謂‘今之諸侯,五伯之罪人也’夫?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘官事無攝’,禁權幸之專也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘曲防’,見<u>管子</u><u>霸形</u>篇。是時<u>楚</u>‘要<u>宋</u>田,夾塞兩川,使水不得東流。東山之西,水深滅垝,四百里而後可田也’,<u>齊桓</u>‘東發<u>宋</u>田,夾兩川,使水復東流’。注:‘<u>楚</u>遮取<u>宋</u>田,夾兩川,築堤而壅塞之。’<u>公羊</u>作‘障谷’,<u>穀梁</u>作‘雍泉’。<u>公羊傳</u>見<u>陽谷</u>之會,與<u>孟子</u>、<u>穀梁</u>不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>封國之制,<u>朱子</u>從<u>周禮</u>,<u>南軒</u>謂當以<u>孟子</u>為正。要之,兩書皆可信,未應有誤,雖或容有零瑣曲折之不合,而豈有大體舛錯至此乎?<u>孟子</u>之言即與<u>王制</u>相表裏,而及論班禄等殺,則亦甚有條貫,似非道聽而强言者。然<u>齊</u>之始封,東至于海,西至于<u>河</u>,南至于<u>穆陵</u>,北至于<u>無棣</u>,<u>魯</u>亦跨<u>許</u>、<u>宋</u>之境,實非止於百里之小也。<u>朱子</u>釋<u>周禮</u>之文曰:‘百里之國,<u>周</u>人欲增到五百里,須並四個百里國地,方做得一國。’是不然。<u>周禮</u>之方五百里,異於<u>孟子</u>之方百里者五也。若方五百里,則須並百里之國二十五,方成此數,此言語之偶失也。<u>朱子</u>又謂<u>孟子</u>不是實考得見古制,只是大綱如此説。然則<u>孟子</u>之昧於古昔而輕説與人者,何其多也?引<u>書</u>文則錯,説井地則錯,論封建則錯,如是而繆紛不擇,樁定説話,争辯於天下之士,何以為<u>孟子</u>?且百里五者即方二百餘里,<u>春秋</u>時<u>魯</u>猶是大國,三<u>桓</u>所食邑亦極多,豈以全<u>魯</u>之地而謂但二百里乎?按<u>論語</u>子曰:‘<u>顓臾</u>,〔昔者〕先王以為<u>東蒙</u>主,且在邦域之(内)〔中矣〕,〔是〕社稷之臣〔也〕。’是先王之所命而臣於<u>魯</u>者也,所謂附庸是也。蓋以國則<u>魯</u>亦國也,<u>顓臾</u>亦國也,以封疆則小國在大國之域内也。<u>周</u>末諸侯以力兼并,至<u>戰國</u>時則雖大國或相吞噬,彼<u>顓臾</u>之類,殆若無遺類矣。然尚有留者,在其始之許多可知。以其名位甚微,事迹未著,故雖或有留者,<u>春秋</u>略之,傳記闕焉,只堙滅無聞也。推此求之,其始封建也,合衆小國為疆域,中置一大國而統之,如今郡縣之屬於監司,此諸侯所以疆域大而受地小也。<u>王制</u>曰:‘天子之田方千里,公侯田方百里,伯七十里,子男五十里。不能五十里者,附庸。’夫天子混一區宇,莫非王土,而天子之田止於千里,則公侯之百里亦猶是也。天子以四海為疆域,則公國之封疆五百里亦猶是也。其疆也,大者五百里,次四百里,次三百里,次二百里,小者五十里,各隨形便而界之。於是受封者有五等之名,若其制禄受地,大不過百里,中七十里,小不下五十里,此<u>武成</u>所謂‘列爵有五,分土惟三’是也,此其大概也。至於節目之細,典籍既缺,何可一一究極乎?謹按:<u>漢</u>世郡國亦有大統小之制,縣屬於郡,郡屬於諸侯之國,可考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十　章】　不生乎代。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>貉</u>,二十取一而足,故謂<u>白圭</u>為<u>貉</u>道,何有於大小<u>貉</u>之别也?愚恐此一節即懸空汎説,非但指<u>白圭</u>,故大小<u>桀</u>非與於<u>白圭</u>,而亦該舉之。蓋什一,先王之中制,不可輕重之也。後人欲輕之者非一,欲重之者非一,都只為<u>貉</u><u>桀</u>。大輕、大重則為大<u>貉</u>、大<u>桀</u>;小輕小重,則為小<u>貉</u>、小<u>桀</u>,甚言不可易移之意,非特二十取一而後為<u>貉</u>也。然則<u>白圭</u>之道即大<u>貉</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>黍是五穀之一,此云五穀中惟黍生之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>汪氏</u>執‘諒不諒’之説,未可曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】　‘訑訑[羅為里尼],予既已知之矣。’而集注及<u>輔</u><u>氏</u>説可據。<u>輔</u>説雖如此,而集注恐未必如是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>昔者悦<u>漆雕</u>之‘未能信’,惡<u>子路</u>之‘賊人子’,<u>樂正子</u>之學比二子,未必優也,<u>孟子</u>喜其為政,何也?莫非時也。天下有道,<u>孔子</u>而將‘不與易也’;與<u>孔子</u>並世,則<u>顔子</u>而陋巷也。<u>孟子</u>之世,天下益亂,而無<u>孔子</u>之聖,則陋巷非所言矣。<u>孟子</u>而又無奈世何,則<u>樂正子</u>之徒亦不可不為己任。故<u>伊川</u>之言曰:‘不私其身,應時而出<sup>[3]</sup>也。’比如人有家舍,年久敗傷,己之才足以剗新之,則可以隨時修葺;己之才未必優於修葺,而其敗傷猶可以支時日,則須待良工而付之,不必遽自擔當。至於傾頽已極,不扶則便顛,其可以己才之未優而不顧乎?設或己有他拘,未容躬親,則若老若幼凡可以小助者,皆可使之進也。況<u>漆雕</u>、<u>子(高)〔羔〕</u>之仕不過為大夫之冢宰,其出本不關於世道,如<u>魯</u>之為政,實治亂之所繫。假饒才有未逮,不猶愈於毁瓦畫墁者乎?<u>孟子</u>之不遇,天也,然憂未嘗不在天下,心焉忡忡,慮無不□,遂之則喜,不遂則憂。如<u>樂正子</u>之好善,猶可以遂之,故若決江河,沛然而喜,此乃情性之正,學者須想像不寐時氣象如何,所思如何可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自足其智,故不嗜善言’,‘訑訑’即其貌也。‘自足其智’釋‘予既已知’一句,‘不嗜善言’釋‘苟不善’一句。‘予既已知’者,推言不好善之由也。‘聲音、顔色距人於千里之外’者,覆言訑訑之害也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之去之也,視其就之而已。其就也為行其言,則不行而便可去矣,禮貌未暇言;其就也為禮貌,則禮衰而便可去矣,飢餓未暇言,惡其無實也。以凡人論,言縱不行,猶是‘際可之仕’也,禮雖衰,比受周免死則榮矣,因循苟容,以之辱身降節者有之。<u>孟子</u>之戒炯矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民之受周,恐不可謂仕,更詳之。或曰‘公養’即為貧而仕者,與此不同。<u>孔子</u>三仕,見五卷下篇四章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按第二卷,<u>膠鬲</u>乃<u>殷</u>之賢臣也。此章集注云‘<u>文王</u>舉之’,未知何考。按<u>晉語</u><u>史蘇</u>曰:‘<u>妹喜</u>有寵,於是乎與<u>伊尹</u>比而亡<u>夏</u>。’‘<u>妲己</u>有寵,於是乎與<u>膠鬲</u>比而亡<u>殷</u>。’<u>韋昭</u>曰:‘<u>膠鬲</u>,<u>殷</u>賢臣,自<u>殷</u>適<u>周</u>,佐<u>武王</u>以亡<u>殷</u>。’其言雖不中,其事或有近是者。蓋<u>膠鬲</u>之於<u>周</u>,如<u>伊尹</u>之於<u>殷</u>也。或者<u>文王</u>薦之於<u>殷</u>,及<u>紂</u>不用,然後復歸于<u>周</u>,故<u>蘇</u>之言如此耶?姑待知者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>言惻隱、羞惡、辭讓、是非之心,動之則其端著。<u>孟子</u>言耳、目、鼻、口、四肢之於聲、色、臭、味、安佚也,性也,忍之則其命立。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>維‘困’則‘操心也危’,維‘衡’故‘慮患也深’。維‘作’而‘喻’,故有‘德慧術知’。<u>陳氏</u>謂‘參看兩章’,得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>徵色、發聲,集注謂人之聲色。<u>朱子</u>又曰:‘徵色發聲者,其過形於外。’疑若以色聲屬之己。然己之色非己之所可徵,蓋己之過形於外,而後人知之,知之則始見於色,我可以徵矣;終發於聲,我可以喻矣。二説不可泥看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>安樂,則在人恒過,在國恒亡。匹夫之身雖有過,苟不至桎梏刑戮,而一朝改之,猶可以圖新。有國者,民命繫焉,衆窺萃焉,若不謹慎於前,莫可收拾於後。大勢一去,若丸之走阪,雖欲改,得乎?何哉?君人者,位重而勢尊,故無困心衡慮之苦,徵色喻聲之著也。若待至於是,則難及矣。昔者<u>太甲</u>自怨艾而<u>伊尹</u>復辟,自<u>三代</u>以後,能改過而不亡者,蓋一人焉。使無<u>伊尹</u>之賢,<u>殷</u>其存乎?後之昏主,縱慾亂紀,至於淪喪,求為閭閻一匹夫而不可得,哀哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6374</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘濟’,今<u>國語</u>作‘制’,下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘尼’當作‘辰’,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘出’,<u>歷代名臣奏議</u>作‘作’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS%2F8id4qoJJWZN7iPdczrX8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9U%2FBilgh%2Bak8lkZw%2BME2QD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【盡心 上】	<!--R2022092210000061-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【首　章】　‘盡心’作‘誠意’説,恐當以<u>語類</u>先後年條分定。作‘誠意’説在己酉年間,作‘知至’意在辛亥以後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盡心,集注定作‘知至’説。然<u>語類</u>,問:‘盡心〔只是〕知得盡,未説及行否?’曰:‘某初間亦把做只是知得盡,如<u>大學</u>“知至”一般,未説及行。後來仔細看,如<u>大學</u>“誠意”字模樣。’又曰:‘某前以〔<u>孟子</u>〕“盡心”為如〔<u>大學</u>〕“知至”,今思之,恐當作“〔意〕誠(意)”説。’又曰:‘盡心者’,‘即<u>大學</u>“〔意〕誠(意)”之事也。’<sup>[1]</sup>此實後來定論,而<u>大全</u>中一不收入,故讀膠守‘知至’説則錯矣。<u>伊川</u>云‘盡心然後知性’,<u>朱子</u>非之。然小注<u>朱子</u>曰:‘盡心者’,‘無所不具〔擴之〕無所不通之謂〔也〕。學至於此,則知性之為德無所不該,而天之(所以)為天者不外是矣。<sup>[2]</sup>’此似<u>伊川</u>説相類,何也?不特此也,<u>大全</u><u>觀心説</u>則曰:‘盡其心而可以知性知天矣。’<u>盡心説</u>則曰,‘盡其心則是知其性,能知其性則知天(人)〔也〕’。能‘窮究其理’,‘有以全其本心廓然之體,而吾之所以為性與天之所以為天者,皆不外乎此而一以貫之矣’。<sup>[3]</sup>據此,雖不明言盡心之先於知性,而所以知性之極功,亦必資盡心而得到矣。故<u>語類</u>又曰:‘盡心二字,<u>伊川</u>最説得完全。’然則<u>伊川</u>既了此義,而卻又大段醜差於先後之序,何耶?學者只記得<u>朱子</u>一二言句為走脚底語,曰此是彼非,而殊不知是非之所以然,則斯亦不足以為學也。蓋盡心、知性,如下文知命、盡道,固當先知而後盡,<u>朱子</u>之解所以為至,何也?盡心,<u>朱子</u>謂如‘盡心力而為之之盡’也。‘心之所存更無一毫不盡,好善便如好好色,惡惡便如惡惡臭,徹底如此,没些(子)虚僞不實’也。心體之明或有未至,則不能實用其力,故必先知性而後盡心。然或已明而不謹於誠意,所明又非己有,故<u>朱子</u>曰:‘知之而行未及之,則知尚淺。既親歷其域,則知之益明。’然則彼真知性者,亦必由盡心而得也。<u>朱子</u>曰:‘盡心也,未説極至。’此亦後定之説也。若知至,則固當曰不容未至。凡事須十分周足,無闕漏,則是盡。故雖未必上品地位,莫不有己分功夫也。<u>程子</u>曰:‘積習既多,〔然後〕<sup>[4]</sup>脱然有貫通處。’<u>朱子</u>謂便是‘真實做功夫’來,不説盡格天下物後方始通,只云積習然後有貫通處也。未至於貫通,須著積習盡心之功,須於積習上見之也。此<u>伊川</u>之意也。學者固當折衷於<u>朱子</u>,如<u>伊川</u>説者,亦不可不究其本旨。故於此備論之,亦尊賢之一端。謹按:‘人能究其理’以下至‘皆不外此’云者,恐與集注‘格其心之全體’者無異義。○按<u>語類</u>曰,問:‘盡心存心,盡莫是極至地位,存莫是初存得這心否?’曰:‘盡心也,未説極至,只是凡事便須理會,教十分周足,無小大闕漏處,方是盡存也。’凡云理,無異盡心之訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>輔氏</u>曰:‘知性、知天,如家主識得家中之物,則自然知此物從何而來也。’此説恐錯。集注曰:‘天又理之所從〔以〕出’,‘既知其理,則其理之所從出,亦不外是矣。’所謂‘所從出’,即指天言,非謂此物之苗脈也。天人一理,故知此便知彼,知性之仁義禮智、動静體用之理,則便知天之元亨利貞、四時運化之理。<u>朱子</u>曰:‘性以賦於我之分而言,天以公共道理而言。天便〔脱模〕是個大底人,人便是〔一〕個小底天’<sup>[5]</sup>,‘知吾性則自然知天’。若曰知此物來,則所知不離此物,而猶是知性之事,非所謂知天也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事者,只是事物之事,而轉作‘事親、事君’之事。如曰‘請事斯語’之事,即依此事行去,故亦曰事。如物有條理,依其理而治之,亦曰理也。凡在子則有孝之事,依其事而事之曰事親;在臣則有忠之事,依其事而事之曰事君。事之則有奉承畏慎之意,故遂為事上字,而不通於使下也。養生者,非枯然冥坐,自得其養也,乃踐而事斯,然後性方得其養。天之所以賦與我者於不缺,若不事其事,安在乎事天?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>立,如‘立標、立法’之立。立標而東西欹倒,則非立也;立法而舞弄摇撼,則非立也。立命,凡有殀壽利害,皆就決而無所饒改。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注第一節三句皆屬造其理,第二節三句皆屬履其事。今若以盡心作誠意説,則不可猶作造其理看。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二章、三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>命之道難言也。如曰‘天命之謂性’者,初不攙錯於氣分,只合理底是命言之,若不甚難然。然無氣則天無所命,故氣為(田)〔天〕<sup>[6]</sup>地命之,道始立。如曰‘得之有命’者,須於氣上推究,所以最難也。推本言之,氣有清明昏濁,清明者為聖賢,昏濁者為愚不肖,莫非命也。清明者又有高低、厚薄、長短,昏濁者又有高低、厚薄、長短。高者貴,低者賤;厚者富,薄者貧;長者壽,短者殀,莫非命也。上世氣數醇濃,故清明者必高且厚且長,則聖賢必貴且富且壽。後世氣數淆漓,故昏濁者多高且厚且長,則愚不肖者多貴且富且壽。清明反是,莫非命也。<u>明道</u>撰<u>程邵公墓誌</u>云:‘以其間(遇)〔值〕之難,則其數或不能長,〔亦宜矣〕。(今)吾兒〔其〕得氣之精一而數之局者歟?<sup>[7]</sup>’氣數之(之)<sup>[8]</sup>説,此可概見其概矣。或曰:‘今有一人,而富貴貧賤前後不侔,所稟者如何而致此哉?’曰:‘醇濃之世,當富貴者,聖賢是也,富貴而已;當貧賤者,愚不肖是也,貧賤而已,豈有前後之異哉?淆漓之世,稟其濁駁者值其會,而清明者反不遇。凡善惡之氣,值同則順,值異則逆,順則通,逆則廢,陰陽迭運,順逆各殊。故雖上世不能無淆濁之間,雖後世猶或有醇濃之未泯者,於是有參錯,莫非命也。’曰:‘所稟,氣也;所值,數也。稟於始,值於後。氣稟,命也;數值,亦命乎?’曰:‘日升於朝,顯明之命;日入於夕,幽暗之命。朝杲而夕曛,未嘗不同。然其間風雨霧露,陰晴異候,亦數之所不免,豈非是日之命也?’曰:‘周稟而異遭,同值而異應,何哉?’曰:‘春末而多旱,于斯時也,同雲在天,非雨候也,俄而果然不然,不過雲雲之澤也;暑溽而霖行,于斯時也,微風自東,即雨候也,俄而果然,霔必盈溝而止也。且夫一天之下,一日之内,乾濕自别,何也?時也。時之所值,命亦非外此者也。’曰:‘小人妄犯桎梏,<u>朱子</u>謂“所稟之惡氣有以致之”,然則君子枉死刑戮,所稟如何而致此?’曰:‘吉凶者,陰陽也,陰長則陽為剥,陽盛則陰為息,理則然也。古者“惠迪吉,從逆凶”,未有君子而刑戮者。及<u>夏</u>之亂而有<u>龍逄</u>,<u>殷</u>之亂有<u>比干</u>。<u>逄</u><u>干</u>之於<u>桀</u><u>紂</u>,猶四凶之於<u>堯</u><u>舜</u>也。使<u>逄</u><u>干</u>立於<u>堯</u><u>舜</u>之世,<u>皋</u><u>夔</u>而已;使<u>皋</u><u>夔</u>立於<u>桀</u><u>紂</u>之世,<u>逄</u><u>干</u>而已。<u>逄</u><u>干</u>生<u>桀</u><u>紂</u>之時,便有凶死之理。若值此而苟免焉,則安在乎所稟之正?此又命也。’曰:‘<u>紂</u>之世,三仁皆稟氣之正者,或去之,或奴之,獨<u>干</u>死之,何也?’曰:‘正亦不同品也,惡亦不同品也。俱是正也,而氣之分俵終有所微别處。惟同,故在亂世俱是凶命;惟别,故所處或殊。比如林木,其幹修,其葉敷,其花繁,在風和日暖之時,華茂固同也。或遇風雨,修者偃,敷者瘁,繁者飄,各不同科,而花之殘為甚。<u>干</u>既不幸而生<u>紂</u>之世,則謂其所稟然也可矣。’曰:‘既有所稟“一定而不可易”,則使處巖牆,豈復憂乎?’曰:‘<u>朱子</u>論<u>康節</u>一定之説云:“只是陰陽盛衰消長之理,大數可見。然聖賢不曾主此説,如今人説〔<u>康節</u>之數〕,〔謂他説〕一事一物皆有成敗之時,都説得膚淺。<sup>[9]</sup>”據此,吉凶禍福宜可以所值輕重分數言,不合專靠著始稟之定也。昔<u>横渠</u>喜論命,<u>康節</u>有疾,候之,問曰:“先生推命乎?”<u>康節</u>曰:“若天命,已知之矣。世俗所謂命,則吾不知也。”然則<u>康節</u>一定之説,惟<u>朱子</u>得其本旨,而後之託名<u>康節</u>争為不易之論者,何足以知<u>康節</u>哉?聖人作<u>易</u>,示避趨之道,使其避而不凶,則不避者容有凶之理;使其趨而吉,則不趨者容有不吉之理。必使之不立巖牆,則立者容有覆壓之患。夫人何從而有此生哉?不食則飢死,不衣則凍死,舟而失謹則俄傾而溺死,騎而失謹則俄頃而墜死。凡日夜之所謀度,孜孜於防死而得生,不成説不謀度而亦不死矣?<u>商書</u>曰:“降年有永不永,非天夭民,民中絶命。”斯言豈欺哉?夫子嘗微服過<u>宋</u>,蓋慮不如此不能免。由此求之,古今天下人智不及聖人者,身當禍難,不微服而不免者何限?故盡人謀而不免者,是乃前定,外此即“民中絶命”者也。今若不自保全,輕犯巖牆之危,曰“有命也”,是<u>商辛</u>所謂“我生不有命在天”者也,何足以與於命哉!雖然,由其有大數在,有非避趨所能免,故曰“莫之致而至者,命也”。斯固無奈何,而君子恐懼猛省,猶是修祐之道。自古聖賢不曾道坐而待命而已也。世稱<u>李淳風</u>善談命,已推數得<u>武氏</u>之禍,云“殺之當復生,少壯,其毒尤甚”。<u>淳風</u>不曰不可殺,而乃謂“殺之復生”,是談國命,非談<u>武氏</u>之命也。國之大數雖不可逭,在<u>武氏</u>,其禍福非一定矣。要之,天下之治亂有命,一國之興衰有命,一人之禍福有命。天下與國與人各有稟定,而人之於國,國之於天下,皆其所值也。天下重而國輕,國重而人輕,重之所值,輕為之屈。比如洪流之中,不漂者寡矣;烈炎之中,不焫者寡矣。是以<u>長平</u>坑卒,<u>南陽</u>故人,未必所稟皆然,而禍福舉相似也。間有人之所稟反重於彼者,此既專矣,不以所值而不伸其命。比如洪流而或不無不漂,烈炎而或不無不焫,是以<u>鄧通</u>無賴銅山之厚,<u>宋祖</u>獨免大耳之禍,此向所謂輕重分數者是也。’曰:‘然則<u>朱子</u>曰“〔若〕木生於山,〔取之〕或貴而為棟樑,或賤而為厠料,皆其生時所稟氣數如此定了”<sup>[10]</sup>。此言何謂也?’曰:‘<u>朱子</u>之論亦大概言之。杞梓生於空山,非厠料之稟也;蒲柳生於道旁,非棟樑之稟也。若所值之偶然,則容有不爾。如曰一事物皆有成敗之數,則<u>朱子</u>固已斥之謂膚淺而已矣。’曰:‘知命云者,知其為何如也?’曰:‘知命而盡道,其語意如“知性而盡心”。知,是造其理之極也;盡,是復其事之實也。惟先造於理,故能造其事。不立巖牆,故能盡道而死。集注曰“命,謂正命”,蓋言知其正命如此也。若知正命之如此,則其非正命之如彼,又可知也。其實合正與非正而貫之矣,與上文“莫非命”之命似無異意。君子既不恃命妄行,亦不舍命猥求,斯之謂知也。凡世之不信命者曰“移足便禍,動手便福”,惴惴焉惟人是徇;徒信命者曰“苟吉矣,廢匙箸而不飢;苟凶矣,挾纊絮而亦凍”,悾悾然惟天是待。此皆不知命也。人稀百年之壽,此豈人謀所可延,是知天數之足信也。未有暴憑而不死者,此亦人事之作孽乎?是知人謀之不可闕也。知此道者,懼夫巖牆之或壓,故不立其下,不欲計較而倖免,故盡道而死,兹所謂“順受其正”也。’曰:‘集注既曰“吉凶禍福皆天所命”,又曰桎梏、巖牆“皆人所取,非天所為”,其義何在?’曰:‘<u>孟子</u>不曰“非命”而曰“非正命”,則雖非正,而命則命矣;又曰“莫非命”,則正、非正皆舉之矣。集注所謂“吉凶禍福皆天所命”者,釋“莫非命”一句,則正、非正“皆天所命”也;集注所謂“皆人所取,非天所為”者,釋“非正命”一句,則惟正命者乃天所為,而非正命者非天所為也。繳上文“莫非命”一句,則“非正命”者,雖非天所為,而莫非天所命。何以明之?命,猶法令也。君之令民,悉欲其就善去惡,此只是法令之正也。其或不率而有犯罪者,則亦法令之所不貸。故其就善去惡,法令也;不就善去惡而得罪,亦法令也,兹之謂“莫非命也”。然原其本意,實令其就善去惡,非令其不就善去惡而得罪,兹之謂“皆人所取,非天所命”也。’曰:‘然則<u>朱子</u>曰“在天言之皆是正命,在人言之便(有正)〔是〕不正〔之命〕”<sup>[11]</sup>,何也?’曰:‘<u>孟子</u>此章之旨都是在人言者,故有正、非正之别。若在天言之,桎梏、巖牆豈天所命哉?彼自不遵天之正理而死,無干天事,只有循理之命而已也。’曰:‘<u>文王</u>之拘,<u>比干</u>之剖,獨非桎梏歟?’曰:‘<u>文王</u>、<u>比干</u>,桎梏本非宜,而人妄加之;我自盡道,故桎梏不暇言矣。若曰桎梏而死,則是我有以致之也。以桎梏對盡道言,義便較然矣。’曰:‘<u>語類</u>,問:“莫非命也,命是指氣言〔之否〕?”<u>朱子</u>曰:“然。”問:“莫非命也,〔此〕一句〔是〕總説氣稟之命,〔與〕“天命〔謂〕性”之命〔同〕否?〔以〕<u>孟子</u>之意未説到氣稟。”<sup>[12]</sup>二説不同,何也?’曰:‘此恐有記録者之誤。以意臆之,前説為是。’曰:‘<u>語類</u><u>朱子</u>論“惠迪吉,從逆凶”,曰“自天觀之也”;“得其正命”,“自人得之也”。“得其正命”,何謂也?’曰:‘此亦恐記録者之誤也。“惠迪吉”者,固得其正命;“從逆凶”者,即桎梏而死也,<u>孟子</u>分明説“非正命”,何可混之謂之“正命”也?在讀者審擇而得其實矣。’曰:‘非義而死,莫非前定否?’曰:‘大概是如此。<u>孔子</u>曰“<u>由</u>也,不得其死然”,蓋謂有不得其死之理而已也,<u>由</u>也果死;<u>孟子</u>曰“<u>盆成括</u>死矣”,蓋謂必死也,<u>括</u>果死。然<u>孔子</u>之言尤宛轉委曲有餘味也。有不得其死之理,則得其死者蓋稀。<u>子路</u>而處於治世,則豈不得死之有?既在亂邦,其理即然。然又所值之輕重容有不必爾者,故夫子所以不斷言也。<u>括</u>之行要必有以致死,理所當然,然小有才、未聞道,未必皆死,<u>孟子</u>何從而知其斷然乎?特以理所當然者言。其中不中,<u>孟子</u>所不論也。設若<u>括</u>不死,不過罔之倖免,初非斯言之錯也。或問人之所取亦前定否,<u>朱子</u>曰,貴賤壽夭,“固或有非人所取而得之於天者。然無以驗其必然,則君子固不謂命”。據此,前定之説亦概以當然者論而已矣。’曰:‘然則“得之有命”,何謂也?’曰:‘儒門説命,例謂得不得皆有數,要以抑奔競而安貧賤。人多見求者得之,不求者不得,遂自沮之曰“此不過立教之意,其實否也”,或並與經文而廢之。聖賢雖急於導人,豈為無理之言者哉?上世天理公行,人欲未熾,賢者得之,不賢者不得,安事乎求之?是以求之而益,不求而不免。至于衰晩之世,修天爵而人爵不隨,“潰痤、舐痔”,“得車愈多”,何哉?氣數乖反,人欲得以專售故也。<u>孔</u><u>孟</u>莫不曰“天也、命也”,然周流歷説,亦嘗求而不得。<u>孔</u><u>孟</u>之求之也,其諸異乎人之求之,莫非時中之義也。何可膠守一定之命,以曉從流之民乎?故求有道,得有命,即修己待天之事。假曰萬一有非道而得者,君子不言也,而況天理終有不可誣。故求者未必得,得者未必終。善乎,<u>游定夫</u>之言曰:“居易未必不得,故窮通皆好;行險未必皆得,故窮通皆醜。”今人盡意奔迸,往往觸刑辟而不悔,哀哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【五　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所當然,所以然,恐不必分事與理也。若不以理,則其所當然何物?集注之意則似是都以理言者。<u>朱子</u>曰:‘方〔行之〕際,則〔明〕其當然之理,是行之而著;既行之後,則識其所以然,是習矣而察。初間是照管向前去,後來是回(頭)〔顧〕後面,看所行之道理如何。<sup>[13]</sup>’大抵兩句皆下理字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>莊子</u>‘機變’,乃捕鳥之具,蓋設機藏變,誘欺禽鳥者也。凡人有過,人雖不知而内省自愧者,賢者事也;衆人則必也其過外著,而後方始愧恥。若行事好為機變,則其巧足以掩覆文飾,幸人之受欺,安所用恥?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周子</u><u>拙賦</u>對拙言巧,其所指不特機變之巧而已也,故<u>朱子</u>以為似<u>黄</u><u>老</u>。於此引以為證,恐不親切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按第六卷上篇十二章曰‘心不若人則不知惡’之與‘不恥不若人’語意相類,後説近是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【八　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘相反’、‘相成’字,讀者多不能曉。此蓋主勢尊,臣勢卑,故在上者恒患自挾,在下者恒患畏屈。今必使在上者屈己,在下者自重,主勢反輕,臣勢反重矣。此所謂‘勢若相反’也。然上無屈己之君,則為士者因循浸染而不能自重矣;下無自重之士,則為君者慢易忽略而不欲屈己矣。苟使為君者惟屈己而盡其道,則上或有屈己之賢君,此所謂‘實則相成’也。<u>胡氏</u>曰:‘為士者肯出而成其好善之美。’集注‘不枉道’一句專是自重之義,略不含‘肯出’意思,更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【九　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尊德,故自得;樂義,故無欲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人不知而囂囂,故能不失義,不失義故能得己,得己故能見於世,此獨善之終始也。人知之而囂囂,故能不離道,故民不失望,不失望故澤加於民,此兼善之始終也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>易</u><u>兑</u>彖傳曰:‘説以先民,民〔忘〕<sup>[14]</sup>其勞。説以犯難,民忘其死。’<u>孟子</u>蓋釋<u>易</u>文之義耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>過化、存神,恐非體用説也。<u>朱子</u>曰‘做一事説亦〔自〕好,但據<u>孟子</u>本文則只是〔身所〕經歷〔處便化〕,〔心所〕存主〔處便神〕’<sup>[15]</sup>云云。又曰:‘過化、存神,初無先後。’據此,既非一事,又無先後,則其非體用説可知。<u>陳氏</u>則曰:‘所存主者,其體也;所過者化,以其所存者神也。’此便作體用先後看,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>過者,略略做這裏過,不待久也。化者,人化也,無意而及物也。存者,自家主意處是也。神者,事之成就如神也。蓋其心中要恁地便恁地,誠於己而動於彼,感應之速如影響形聲之召,有不知其所以然者,是則所謂神也。合<u>或問</u>、<u>語類</u>為説,略不附己意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>器不苦窳,苦,不滑澤也。<u>莊子</u>‘斲輪徐則甘而不固,疾則苦而不入’,蓋言木之鑿枘處,甘滑則不固,苦澀則不入也。制器不精,則苦澀而不滑澤。<u>周禮</u>所謂‘辨其苦良’,<u>平準書</u>所謂‘鐵器苦惡’,恐皆一義。窳,器中空也,摶埴不精則合土有空缺,故渗漏而易敗也。<u>舜</u>陶于河濱,衆陶化之,不以濫惡之器售價也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按字書,妾隸之子曰孽。妾、孽皆从<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_41665__44504_(tp).jpg"">,<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_41665__44504_(tp).jpg"">,音處,辠也。有辠之女没廢,役之而得幸於君,有所生,若木既伐而生枿。此制字之本義也。至後世則未必皆然,奔則為妾,妾之子便是孽,此字之變也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注云:‘大臣之計(寧)〔安〕社稷,如小人之務悦其君。’夫大臣者以道事君,不可則止,若有一毫悦君之志,無論事之當否,非所以為大臣也。小人及大臣其‘眷眷不忘’則同,故曰彼以‘阿徇逢迎’為悦,此以‘(寧)〔安〕社禝’為悦。其實悦非大臣之心也,借曰君不悦,苟可寧之則寧之而已。以道理言,大臣之寧社禝,豈非君之所悦乎?故以理之可悦者悦之。設有安其危,利其災,不悦其可悦者,是大臣之所不計也。若小人,則悦之乃已,故添一容字,便見得心迹之判别也。此豈臣職之所當然哉?故曰‘事君人’,蓋不以臣目之也。為君而悦此,亦異哉。故曰‘是君’,猶言如此之君,蓋貶之也。大抵‘人’不對‘物’,而獨稱則曰人,‘大人’是也;對天而稱則曰民,‘天民’是也;對君而稱則曰臣,‘社稷臣’是也。惟‘事君人者’,以民則有位,以臣則失職,亦人而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘王天下’非‘平天下’也,‘王’則重在己,‘平’則重在天下。教育英才即平天下之材具也,其為樂,豈廣土衆民所可方哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事親從兄,固生民之良知良能,大人者不失其赤子之心,故樂之本在此也。自良知之樂推而養之於身,至於自反而誠,則樂莫大焉,所以次之。自身誠之樂推而措之於人,信從者衆而有以成就之,則不亦樂乎?所以次之。君子之樂有本,故能得其大也。若不本之於事親從兄之樂,便是無源之水,朝滿夕除,烏能久哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章末節即‘所性’之注脚,‘性之’之事也。‘性之’之於‘所性’,如‘樂之’之於‘所樂’,以語勢推而知也。<u>朱子</u>曰:‘這所性字説得虚,如“<u>堯</u><u>舜</u>性之”之性字(也)。’互見下三十章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上十章曰‘待<u>文王</u>而〔後〕興’,此言民興也;此曰‘<u>文王</u>作興’,言興其民也。興之之方,即‘制田里,教樹畜,導妻子,養其老’是也,故曰‘善養老’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>帛、肉是養老之具,餘人不與焉,則斯足矣。穀、粟是一家之食,不至於飢,斯可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民雖富也,若不教之節儉,則民將貪侈無厭而不仁矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘摩突’之突,遍考字書,不見其義。<u>韓</u>詩云‘鯨鵬相摩窣’,‘窣’與‘突’恐或通用邪?更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>衡有百星,物之輕重亦有百般。物重一分則衡有一分星,物重百分則衡有百分星,隨物推移,方得其平停。若繫縛一星,轉動不得,非所謂權也,故謂之無權也。此有人常繫錘於一分星,惟一分重,之外皆不平;此有人常繫錘於百分星,惟百分重,之外皆不平;此有人見二者多不得平,常繫錘於一分、百分間之星,惟一分、百分間之重,外亦皆不平,均之為無權也。以道理言,一星廢則一事無權,二星廢則二事無權,況三子之舉一者乎?舉一則惟一事中理,餘皆廢也。天下事固有一分輕者,有百分重者,有不輕不重之間者,或使偶然值此,亦有時而中。利天下,雖君子之所欲,所利或輕於秋毫之末,而吾之拔毛涉乎苟徇焉,則於此不拔可也;所利或重於<u>泰山</u>,而吾之責任有不可辭者,則君子殺身成仁為天下扶名教於此,雖‘摩頂放踵’可也。彼<u>子莫</u>者,必擇重於拔毛、輕於摩頂者而行之者也,要亦有事之不輕不重者,至則以此應之可也。然則<u>楊氏</u>每廢於重,<u>墨氏</u>每廢於輕,<u>子莫</u>半廢於輕、半廢於重也,三子所失均也。然而謂‘執中’為近之,何也?蓋物一分輕而錘百分星,則其失遠矣;物百分重而錘一分星,則其失遠矣。惟‘執中’之失,輕不過五十星,重不過五十星,比二子差近。然近道而非道,故謂之‘賊道’,猶‘鄉(愿)〔原〕’之賊乎德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>列子</u><u>楊朱</u>篇<u>楊子</u>曰:‘<u>伯成子高</u>不以一毫利物。’蓋為我之學祖於<u>伯成子高</u>,而<u>楊子</u>取而述之,故曰取‘為我’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説苑</u>‘<u>公孟子高</u>見<u>顓孫子莫</u>’云云。<u>子莫</u>與<u>曾子</u>同時,<u>孟子</u>所指或者此人也。<u>孫奭</u><u>孟子正義</u>以<u>子莫</u>執中為‘子等無執中’,蓋疑其非人名也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘微顯闡幽’,<u>胡氏</u>謂‘微顯’是帶説,<u>陳氏</u>謂出<u>春秋傳序</u>,此皆考之未精。‘微顯’字見於<u>左傳</u>者二,<u>(襄)〔昭〕公</u><sup>[16]</sup>三十一年曰:‘<u>春秋</u>之稱微而顯,婉而辨。’<u>成公</u>十四年曰:‘<u>春秋</u>之稱微而顯,志而晦。’<u>序</u>文若用此句,則其意若曰‘微而亦顯、闡而亦幽’也,非集注之意也。<u>序</u>文注曰‘顯明者,微而隱之’,如此則又非集注之意也。此二句本出於<u>易</u>,<u>繫辭</u>曰:‘夫<u>易</u>彰往而察來,〔而〕微顯(而)闡幽。’<u>朱子</u>釋之曰,此‘顯道,神德行相似’。‘德行,顯然可見者;道,不可見者。微顯闡幽,是將道來事上看,言那個雖是粗底,然皆出於道義之藴。微顯所以闡幽,闡幽所以微顯,只是一個物事。’<u>進齋</u><u>徐氏</u>曰:‘顯者微之,使求其原;幽者闡之,使見其端也。’<u>惠</u>之和與介自是一事,於其和處推原其介,故<u>朱子</u>曰:‘不辭小官,和而介也。’和字屬顯,介字屬幽,因和究深,而使介著見,此之謂微顯闡幽也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘性之’一句恐當與‘所性’字參看,似非專指生知之聖也。<u>朱子</u>曰:‘“所性”字説得虚,如“<u>堯</u><u>舜</u>性之”之性字。’蓋‘所性’便是這話,緣下篇三十三章以‘反之’對‘性者’,故先儒每以‘性之’為‘生知’。愚謂‘<u>堯</u><u>舜</u>性之’者,自是生知,而‘性之’二字上不見有生知意思。<u>中庸</u>分明道‘及其成功則一也’,豈可以<u>湯</u><u>武</u>之猶未及性之之域,而謂惟生知者能性之乎?若果爾,則‘人皆可為’,及‘有為亦若’等説,皆是架虚者也。假使<u>湯</u><u>武</u>復添許多年,終身孜孜焉,則畢竟豈不至於‘不假修習’之域乎?故讀集注者,必把作<u>堯</u><u>舜</u>身上看,則得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書</u><u>蔡氏</u>注曰‘予不狎于不順’謂‘我不可使其狎習不順義理之人’,蓋言絶其比昵之黨也。意固委曲,然經文中無一使字,則於文義未必得也。當從集注為是。小注云‘不欲習見其知此’,此恐是<u>永樂</u><u>胡廣</u>之徒所添也,又不知<u>朱子</u>之意之所在也。<u>書</u>曰‘先王昧爽丕顯,坐而待(朝)〔旦〕<sup>[17]</sup>,旁求俊彦,啓迪後人。無越厥命以自覆’,‘王未克變’,於是<u>伊尹</u>云云。蓋曰予習見先王之盛德,而不習見不順義理之君也。今曰‘不欲’,則錯矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰:‘<u>太甲</u>居憂于<u>桐</u>,於練除之際,奉以歸<u>亳</u>。’按<u>書</u>曰:‘惟三祀十有二月朔,<u>伊尹</u>〔以冕服〕<sup>[18]</sup>奉嗣王歸于<u>亳</u>。’此<u>太甲</u>終喪明年之正朔也。<u>南軒</u>説未知何考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十四章】　不受[為里尼]。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不受<u>齊</u>國,乃設辭也。且人皆信之者,非謂信其不受<u>齊</u>國也,以其有不受<u>齊</u>國之操,故遂信以為賢也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章問答有不盡究竟者,竊附<u>孟子</u>之餘意而發其藴。<u>桃應</u>如問曰:‘然則<u>皋陶</u>如之何?’<u>孟子</u>必將曰:‘殺人者,天下之罪也。法者,天下之法也。以天下之法治天下之罪,斯固士之職也。然天子者,天下之父母也。以天下之父母負其父而逃,是天下失父母矣。於是天下呱呱然求父母之所在,奚暇念於殺人之罪?<u>皋陶</u>乃以天下之心率而就之也。’如問曰:‘然則<u>舜</u>如之何?’必將曰:‘<u>舜</u>有天下而不與,初非有意也。其棄之也,訢然而忘。及天下歸之也,若固有之也。’如問曰:‘在父則脱之,在民則治之,若是而為法乎?’必將曰:‘脱也,天下脱之;治也,天下治之。<u>舜</u>非與於其間也,聖人“篤恭而天下平”,未有順天下之心而法不成者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章歸趣在第二節末一句,所謂‘目擊道存’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>六畜中惟豕最非可愛之物,然而食之為利也。在人之交,不愛而食之,亦利而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>小雅</u>‘承筐是將’注:‘承,奉也。將,行也。’此則以奉訓將,義不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘厭於嫡母’者,謂時俗謬引,厭於君之禮,使君亡之,公子亦‘厭於嫡母’而不得伸也。‘終喪’者,謂終大功之喪也;‘數月之喪’者,謂欲於時俗之制,加數月也;‘此禮已廢’者,謂‘既葬除之’之禮亦廢而並不服也;‘未忍即除’者,謂時俗謬厭嫡母,使既葬即除,故未忍也。按<u>儀禮</u>,公子為其母不在五服之中,練冠麻衣三月而除之。君之所不服,子亦不敢服也。公之庶昆弟為母大功,傳曰:‘先君餘尊之,所厭不得過大功也。’據此,本無為嫡母厭降之文,今曰‘厭於嫡母’,則是父卒以後也。父卒則禮應大功,何可‘既葬除之’?是知其時俗之謬制也。其傅之請,若合禮則當曰可也,不合禮則當曰不可也,<u>孟子</u>不應曰‘愈於已’,<u>朱子</u>不應曰‘猶勝不加’也,其必雖加而猶不及於正禮也。然則不敢直請終大功之喪,而只請加數月於時俗之制也。又或‘練冠麻衣’之禮時已廢壞,禁而都不服也,則請加而至葬乃除也。如此説,則與‘為期’之語首尾照管也。然集注未十分説破,姑記此以竢知者。小注大小功之説誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四十一章】　‘引而不發,躣如也。’‘中道而立。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>好辯,其於異端雜霸之術者,不塞不流。故其人雖有挾,必言而啓之,不得已也。惟其願學於門者,必待誠實然後答之。蓋不高致,道不尊也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10418</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]以上三段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘然後’脱,據<u>二程遺書</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘田’當作‘天’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>二程文集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘之’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]以上兩段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]‘忘’脱,據<u>周易</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]‘襄’當作‘昭’,據<u>春秋左傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘朝’當作‘旦’,據<u>尚書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]‘以冕服’脱,據<u>尚書</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【盡心 下】	<!--R2022092210000062-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【三　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:‘<u>紂</u>之不善,不如是之甚也。是以君子惡居下流,天下之惡皆歸焉。’此君子惡而能恕之公言也。蓋<u>子貢</u>多見記載者或於癉惡上未免有過實,故有此云爾,與<u>孟子</u>之言同一讀史之正法也。予觀人有善滑稽者,凡天下之諧謔皆指為某之戲;人有善妄語者,凡天下之口過皆指為某之失。天下事莫不如此。<u>紂</u>以不善亡,天下之惡勢之所聚,<u>程子</u>所謂‘重稱而過其實’者,容或有之,此<u>孟子</u>所以不信也。<u>孟子</u>曰:‘以至仁伐至不仁,而何其血之流杵也?’蓋疑夫為<u>紂</u>死者,不如是之多也。集注為<u>武成</u>分疏,則曰:‘<u>商</u>人自相殺,非<u>周</u><sup>[1]</sup>殺之也。’抑恐未然。‘前徒倒戈,攻于後以北,血流漂杵’,<u>武成</u>之本文如此,<u>孟子</u>其不知此而為言者耶?奚而謂<u>商</u>人、<u>周</u>人哉?歸<u>周</u>者為<u>周</u>,不歸者為<u>商</u>。彼倒戈之前徒即<u>周</u>人也,又何不歸者許多而為其所殺至此乎?<u>孟子</u>非疑殺之之甚也,實怪見殺者之衆也。其<u>商</u>人、<u>周</u>人奚足紛紛言乎?<u>孟子</u>又引<u>書</u>之文曰‘若崩厥角稽首’,‘以至仁伐至不仁,如是而已矣’。愚故曰:此非<u>孟子</u>之設言,乃<u>朱子</u>之設言也,懼學者將因此畔經,或至於毁壞訓典之患耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【四　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>戰陳之法,其來遠矣。説者曰:‘<u>黄帝</u>受命之始,順殺氣而作兵法。文昌而命將握機制勝,作為陳圖。’其著于<u>周禮</u>則曰,大司馬‘中春,教振旅,司馬以旗致民,平列陳,如戰之陳’,‘以教坐作進退疾徐疏數之節’。夫以不教民戰謂之棄之,則因蒐狩而修治,亦王政之所不可闕也。<u>武王</u>之誓師曰‘稱爾戈,比爾干,立爾矛’,‘不愆于六步、七步,乃止齊焉’,‘不愆于四伐、五伐、六伐、七伐,乃止齊焉’,莫非戰陳之教也,安在乎大罪也?有人曰‘我善為戰陳’,則是以此為能事自多,而樂從事者也,是則可罪也。<u>老子</u>曰,‘佳兵者,不祥之器’,‘不得已而用之’,勝而不美,‘(而)〔若〕美之(者),是樂殺人(者也)’,‘偏將軍(處)〔居〕左,上將軍(處)〔居〕右’,‘以(喪)〔哀〕禮處之’。<sup>[2]</sup>古之用戰陳如此,故曰‘止戈為武’也。<u>湯</u><u>武</u>之征俱得不可已之會,而<u>湯</u>則行其所無事也。<u>武王</u>之革車、虎賁,亦無敵之師也,然比<u>湯</u>猶有迹也。且夷狄曰‘奚為後我’,則信在言前;<u>武王</u>曰‘非敵百姓’,則言而後信也。<u>孟子</u>論征伐,言必稱<u>湯</u><u>武</u>,而下辭每有稱停。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書序</u>‘戎車三百兩’,<u>蔡氏</u>曰:‘戎車,馳車也。馳車一乘則革車一乘。馳車,戰車;革車,輜車,載器械、財貨、衣裝者也’,‘二車謂之兩也’,‘<u>司馬法</u>“馳車七十五人,革車二十五人,凡百人”,三百兩,三萬人也’。<u>周禮</u>注:‘戎路,王在軍所乘也’,‘革路,輓之以革而漆之,無他飾也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>虎賁,‘賁’與‘奔’同,若虎賁獸之勇士,百人之長也。<u>丘氏</u>曰:‘非車外又有虎賁之士也。’按<u>魯語</u>:‘天子有虎賁’,‘諸侯有旅賁’。虎賁即天子之制也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按,<u>禮</u>‘稽顙’注云:‘頭觸地也。’‘厥角’者,恐是頭觸地稽首之貌。<u>漢書</u><u>諸侯王(年)表</u><sup>[3]</sup>云‘諸侯王厥角稽首’,可以為證。按<u>書</u>無‘稽首’二字。又<u>丘希範</u><u>與陳伯之書</u>‘<u>朝鮮</u>海昌,蹶角受化’,注:‘以額叩地也。’然則‘若崩’當為一句讀,非稽首之狀也,即靡然歸順,若山岳之崩摧也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【六　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>史記</u>:‘<u>堯</u>以二女妻<u>舜</u>’,<u>舜</u>‘一年而所居成聚,二年成邑,三年成都,<u>堯</u>乃賜<u>舜</u>絺衣,與琴’。<u>堯</u>將以天下與人而以二物賜之,則二物者即等威所繫,而非尋常日用之物明矣。‘袗衣’即‘絺衣’,<u>(虞)〔夏〕書</u><sup>[4]</sup>曰‘日、月、星辰、山、龍、華蟲’,‘宗彝、藻、火、粉米、黼、黻、絺繡’是也。<u>家語</u>:‘<u>舜</u>彈五弦之琴,造<u>南風</u>之詩’。<u>陳氏</u><u>樂書</u>曰:‘五弦,合五音之調;<u>南風</u>,生養之氣也。’琴,夏至之音也。<u>舜</u>以生養之德播夏至之音,所謂‘琴音調而天下治’,‘無若乎五音者’,豈不在兹乎?然則斯琴也,即<u>舜</u>有天下之樂器也。<u>舜</u>既登庸,被<u>堯</u>賜之衣,鼓<u>堯</u>賜之樂,以<u>堯</u>女為婐,貴於是乎極矣,故於此云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【七　章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:‘愛親者不敢惡於人,敬親者不敢慢於人。’惡慢於人非所以事親也,何也?比如二人同居,俱有寶玩難得之物,雖欲毁傷於人之物,輒反慮人或毁傷於吾之物,而有所不敢,愛之至也。而況身有父兄,愛敬之或怠,遂敢禍人之父兄,不覺人之反諸吾父兄,則曾一寶玩之不及也。彼其心初豈有不恤父兄之萌哉?只是愛敬之心輕,血氣利欲之私重,故徇乎重而忽於輕也。忽於父兄之禍而由己致之,則其於自殺所争毫髮,為人子者其不愓然懼乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生人之初未有君長,人必假物而為用,故不能無争,争則必就其有德能斷者而決之,於是而有君長侯國之列焉。于斯時也,其有‘不仁而得國’者乎?使君子當此而作戒焉,則必曰‘不仁而得國者,未之有也’。世降俗偷,人欲漸肆,天理日斁,故<u>三代</u>之季,‘不仁而得國’者亦或有之。然去聖猶未甚遠,人心猶未盡陷,故知詐之力足以吞一國,而猶未能並天下而誣之。<u>孟子</u>當此而作戒焉,則曰‘不仁而得國者,有之矣;不仁而得天下,未之有也’。世愈降,俗愈偷,道愈乖反,故自<u>秦</u>以下,不仁而得天下者固有之,然其知力足以威一時,而猶未能傳世之久遠也。如<u>鄒氏</u>者,當此而作戒焉,則曰‘不仁而得天下者,皆一再傳而失之也’。自是以來,乖反益甚,或<u>胡</u><u>羯</u>而吞噬之,刻暴而威制之,皆能跨宇内而綿遠焉,則<u>鄒氏</u>之説亦不得措矣。蓋<u>孟子</u>之訓固無間然,<u>鄒氏</u>之説亦是一義,若以<u>鄒</u>説釋<u>孟</u>訓,則恐未必然。<u>孟子</u>只説道得天下之無有,而不曾言傳世之久近。誠以<u>孟子</u>以前不仁而得國者果有,而得天下則無有,故只據已徵信者為言,其未來乖反之極固不須推言也。如將以<u>孟子</u>此説歷萬世而牽合之,則至今日天下又將如何説?後儒不達,立論愈高,至曰‘非至仁,不可得之於悠久’。自<u>漢</u>以來能悠久者何限?概謂之至仁,豈不過歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>郊特牲</u>‘八蜡’,<u>鄭</u>注:‘先嗇一,司嗇二,農三,郵表畷四,貓虎五,坊六,水庸七,昆蟲八。’<u>孔</u>疏<u>王肅</u>分貓虎為二,無昆蟲。昆蟲不為物害,亦是其功。貓虎俱是除田中之害,不得分為二也。先嗇,若<u>神農</u>者;司嗇,<u>后稷</u>是也。農,田畯也。郵表畷,謂田畯所以督約百姓於井間之處也。禽獸,<u>服不氏</u>所教擾猛獸也,即貓虎之屬也。坊者,所以畜水,亦以障水。水庸者,所以受水,亦以泄水,謂祭此坊與水庸之神也。謂天子大蜡八,則諸侯之蜡未必八神。若謂先嗇,古之天子,則諸侯未必得祭也。又按<u>郊特牲</u>‘八蜡以記四方,四方年不順成,八蜡不通,以謹民財也’,是天子大蜡,合祭四方之八神也。又按<u>禮運</u>‘<u>仲尼</u>與於蜡賓’,<u>雜記</u>‘<u>子貢</u>觀於蜡’,是諸侯亦各有蜡也。然則‘八蜡不通’者,謂天子大蜡而惟不成之方,則不得與諸方通祭其神也。諸侯當國不成,則不令為蜡,皆所以‘謹民財’也。<u>大全</u>中不該載,故據古義記之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>屢稱<u>夷</u><u>惠</u>而不及<u>孔子</u>者,<u>朱子</u>以薑桂、大黄、參苓、芝术為喻,可謂得其旨矣。於此不舉<u>伊尹</u>,意亦類此。凡事莫不有兩端之極,清與和是也。<u>伊尹</u>雖與二子為班,未必能使百世之頑懦鄙薄者興起。蓋起頑懦者無如清之風,起鄙薄者無如和之風也。<u>汪氏</u>曰:‘於此不及<u>伊尹</u>者,<u>夷</u><u>惠</u>不為政於天下,所可言者風而已。<u>伊尹</u>異於是,故不及。’恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>:‘“仁者,人也”,非是以人訓仁。且如君臣之義,君臣便是人,義便是仁,盡君臣之義即是〔道〕<sup>[5]</sup>,所謂“合而言之”者也。’愚按:此條可疑。<u>程子</u>曰‘“率性之謂道”是也。’<u>朱子</u>從此説,故集注著之。‘率性之謂道’者,<u>朱子</u>之解皆曰:‘物各有這理,只為氣稟遮蔽,故所通有偏正不同。然隨他性之所通,道亦無所不在。’本非就修為上説。若曰以人行道,則未行之前便不是道乎?‘率性’者分明非行上説,而與‘合而言’者同義,則何可曰盡君臣之義也?必待盡之而後為道,則未盡之前便不是道乎?故曰道非因人方有也。<u>中庸章句</u>曰‘人物各循其性之自然’,即通人與物而言,則於此章之旨疑若有不合處。<u>孟子</u>則曰‘仁〔也〕者,人也’,此豈物之所得與乎?蓋性與道字可通人物言,惟仁字不可下於物。然仁即性也,<u>孟子</u>就<u>中庸</u>普説中明夫一面底道理也。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章非偶然重出者,其二道字正是發揮上章合言之道也。<u>孔子</u>思以易天下,仁也;<u>孔子</u>之身,人也。惟仁,故一視天下而之<u>魯</u>、之<u>齊</u>也;惟人,故<u>魯</u>為父母之國而<u>齊</u>則不然也。為<u>孔子</u>身,則合下有‘遲遲、接淅’於<u>魯</u><u>齊</u>之理,天性之所當然也。若仁而不以人合言,則是雖告之曰‘井有(人)〔仁〕焉’,從之者也,又焉有輕重等殺之别?或曰與下章以類從也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>易</u><u>泰</u>之彖傳:‘小往大來’,‘天地交而萬物通也,上下交而其志同也,内陽而外陰,内健而外順,内君子而外小人,君子道長,小人道消也’。<u>否</u>之彖傳:‘大往小來’,‘天地不交而萬物不通也,上下不交而天下無邦也,内陰而外陽,内柔而外剛,内小人而外君子,小人道長,君子道消也。’<u>程</u>傳曰:‘建邦國所以為治也,上施政以治民,民戴君以(存)〔從〕<sup>[6]</sup>命,上下相交所以為治也。今上下不交,是天下無邦國之道也。’聖人之厄於<u>陳</u><u>蔡</u>,實關世運之升降而否泰之幾也。天地陰陽之氣不交,故上下之情亦不交,而其志不同也。聖人德量足以包四海,智慮足以定天下,猶且絶粮於<u>陳</u>,畏於<u>匡</u>,毁於<u>叔孫</u>,幾害於<u>桓魋</u>,非聖人防患之未至也,其於内外消長之會,不可以人力苟免也。後人不達,或以<u>陳</u><u>蔡</u>之厄為聖人之未周處,故<u>孟子</u>特以<u>否</u><u>泰</u>之辭明之。不曰<u>孔子</u>而曰君子者,亦本‘君子道消’之文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u><u>柏舟</u>指<u>孔子</u>,<u>綿</u>指<u>文王</u>,集注謂<u>孟子</u>之意,愚意恐有實事可據也。按<u>家語</u>,<u>孔子</u>誅<u>少正卯</u>,曰:‘<u>詩</u>云“憂心悄悄,愠于羣小”。小人成羣,斯足憂矣。’<u>孟子</u>蓋指此而言也。又按<u>綿</u>之八章注云:‘已為<u>文王</u>時矣。’章下注又云:‘八章言至<u>文王</u>而服<u>昆夷</u>,蓋緣<u>昆夷</u>駾矣,非<u>太王</u>時事。而下文“<u>虞</u><u>芮</u>質成”,即<u>文王</u>之化故也。’且<u>孟子</u>曰‘<u>太王</u>事<u>獯鬻</u>’,‘<u>文王</u>事<u>昆夷</u>’,則‘不殄厥愠’,奚獨<u>太王</u>為然?然則於此引為<u>文王</u>事,其亦有考。按<u>鄭氏</u>箋以此句定作<u>文王</u>事,則尤可驗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘追蠡’之説,<u>朱子</u>以為‘不可曉’,以<u>豐氏</u>為差明,故載之,然終致疑焉。愚按:追之為旋蟲,無所據。且<u>禹</u><u>文</u>之世代懸絶,婦孺之所知,而乃以鐘紐驗其樂之高下,<u>高子</u>雖茅塞,不應至此之愚騃不曉事也。不解於此,而其能了聽於城門之軌耶?<u>孟子</u>之答何其捨簡易而故為僻澀太甚乎?設有如此問答,不過孩提之童不辨菽麥,而長者誨使之知也,奚足以記録哉?且<u>夏</u>亡而歷<u>殷</u>至<u>周</u>,禮樂器數皆變,<u>禹</u>鐘雖在,只是存舊器而已,不應恒用之如時樂,而齧食殆甚也。如或歷代恒用不廢,則自<u>禹</u>至<u>周</u>末,幾數千載,鐘紐雖韌,必絶已久矣。愚嘗反覆之而得數説,雖似不分曉,姑並録之以資更考。按<u>禹貢</u>曰:‘東漸于海,西被于流沙,朔南暨聲教訖于四海。’此則所謂<u>禹</u>之聲也。<u>大雅</u>曰:‘<u>文王</u>有聲,遹駿有聲。’此則所謂<u>文王</u>之聲也。<u>周禮</u><u>天官</u>‘追師’曰:‘追衡、笄。’注:‘追,猶治也。’<u>秋官</u>‘士師’曰:‘以比追胥之事。’即治盜之政也。字書皆以治訓追,蓋古義有如此也。蠡,地名,<u>禹貢</u>所謂<u>彭蠡</u>是也。按<u>書集傳</u>曰:‘<u>彭蠡</u>之間乃<u>三苗</u>之所居。水澤山林深昧不測,彼負其險阻,頑不即工。’然則蠡者,或指<u>三苗</u>而言也。<u>苗</u>自<u>縉雲氏</u>世濟虐毒,<u>舜</u>命<u>禹</u>征<u>苗</u>,<u>益</u>赞<u>禹</u>班師,七旬而<u>苗</u><u>貉</u>至。<u>禹貢</u>則‘<u>彭蠡</u>既豬’,<u>三苗</u>亦‘丕敍’。按<u>吕刑</u>,‘<u>苗</u>民(不)〔弗〕用靈’,‘殺戮無辜’,帝‘乃命三后,恤功于民。<u>伯夷</u>降典,折民惟刑;<u>禹</u>平水土,主名山川;<u>稷</u>降播種,農殖嘉穀。三后功成,惟<u>殷</u>于民’。蓋命<u>禹</u>治水不獨為洪水之警,意者<u>苗</u>民因天下之災亂而尤肆暴横,故三人於是受命而<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_55999__58801_(tp).jpg"">治之。然則治<u>苗</u>之功,<u>禹</u>與多焉。是以<u>禹</u>之聲教,東西朔南無思不服,雖頑如<u>彭蠡</u>之<u>苗</u>,莫不懷惠仰治,此則追蠡也。‘<u>文王</u>之德百年而〔後〕崩,猶未(恰)〔洽〕於天下’,故<u>高子</u>於此疑<u>文王</u>之仁聲猶不及<u>禹</u>之入人深也,故曰‘<u>禹</u>之聲尚<u>文王</u>之聲’也。<u>孟子</u>所答即與第二卷首章之意相類,蓋曰<u>禹</u>則自<u>唐</u><u>虞</u>相傳,天下平治久矣,故<u>禹</u>之治天下若‘行其所無事’;<u>文王</u>則以方百里起,其三分有二亦云難哉,初非聲有未足而然也。此一説也。或曰:追,雕琢也。<u>詩</u>所謂‘追琢其章’是也。蠡,齧食之蟲,故凡雕盡於物謂之蠡。<u>荀子</u>所謂‘劙盤盂’之劙,義與相類,且音同而形近,則或不是别字也。然則追蠡二字俱是刻銘之義。<u>禹</u>之刻銘神功於九鼎,可見<u>左傳</u>,云:‘昔<u>夏</u>之方有德也,遠方圖物,貢金九牧,鑄鼎象〔物〕<sup>[7]</sup> ,百物而為之備,使民知神姦。’此則傳于百世,與邦國輕重。故<u>武王</u>遷于<u>洛</u>,而‘義士猶或非之’。蓋<u>禹</u>之功烈盛大光輝,愈久而不泯,於此可見,蓋<u>高子</u>指此而言也。此一説也。<u>趙希鵠</u>曰:‘今畫家滴粉令凸起,謂之追粉。蠡,剥食也。今人以器物用久而剥食曰蠡。追蠡者,<u>禹</u>之鐘款文追起處剥食也。’<u>王世貞</u>以此為有理。然久而剥食,何以曰尚文?<u>高子</u>雖愚,其肯曰‘以久而剥食,故知其尚文也’耶?<u>趙</u>説不是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十三章】　善搏虎羅可,卒為善士□尼。悦之乎代。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是為<u>馮婦</u>’,謂是以我為<u>馮婦</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰:‘貧賤之安於分,以氣言也。富貴之不過其則,以理言也。’此説恐是述<u>朱子</u>之言而錯者也。<u>朱子</u>曰:‘此命字合理與氣而言。’又曰:‘合而言之,未嘗不同。’上合字指理氣言,下合字指富貴貧賤言,自是不同,<u>陳氏</u>蓋混同解之也。按<u>語類</u><u>朱子</u>曰:‘有命焉’,‘這命〔便〕是指理而言’;‘不謂命’,‘這命〔便〕是兼氣血而言’。又曰:‘有命〔焉〕、有性〔焉〕’,‘此〔命字與性字是〕就理上説’;‘不謂性、不謂命’,‘此〔性字與命字是〕就氣上説’<sup>[8]</sup>。據此則無論富貴貧賤,概是主理而御氣,故集注曰‘伸此而抑彼’。‘安於分、不過則’等,是抑之之義也。何獨於貧賤者以氣言哉?<u>朱子</u>既曰‘有命’之命是指理,又曰‘此命字合理與氣’,何也?此章大義只是遏欲存理,故汎言則謂之指理可也,細推則終是人人性分上命,故謂合理氣可也。‘有命’之命如‘有性’之性,而‘有性’之性無論貴賤,子當如<u>舜</u>之事<u>瞽</u>,臣當如<u>舜</u>之事<u>堯</u>,一而已矣,於此只須道一理字也。若‘有命’之命,則富貴者當如何?貧賤者當如何?命分不同,以富貴之不過則者措之於貧賤,則不啻濫矣。是乃各從其身上説起,故曰合理與氣也。<u>朱子</u>兩説固並行不相背也,豈曾以富貴貧賤分理氣言耶?是以此命字雖合理與氣者,而既有分定不可越,則亦限於天理而已。故人主之不為酒池肉林,士民之不為衣被文繡,均為主理而御氣也。何處討一理一氣看耶?此理氣分界,不可不辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二節小注‘或説’一條,<u>朱子</u>謂之‘亦通’。愚按:凡曰亦通者,只是雖非正義,而如此釋亦可云爾也。此則異於此例,必於注中添補,然後其義始備。<u>朱子</u>曰:‘不謂命,此命字有兩説,一以所稟言之,一以所值言之也。’然則兩段不可闕一也。集注<u>程子</u>説專以所稟言,小注‘或説’專以所值言,合而觀之,意乃該恰也。集注又採<u>張子</u>説一條,<u>朱子</u>釋之云‘恐作兩般看’,一是稟智之淺,一是偶蔽於此。偶蔽即所值也,所值之意已略見於集注,而猶未若‘或説’之完備也。<u>朱子</u>又曰:‘清濁厚薄之稟,皆命也,所造之有淺〔有〕深,所遇之有應〔有〕不應,皆由厚薄清濁之分不同。〔且〕聖人之於天道,如<u>堯</u><u>舜</u>則〔是〕性之,<u>湯</u><u>武</u>則〔是〕身之,<u>禹</u>則入聖域而不優,此是合下所稟有清濁,而所造有淺深(也)〔不同〕。仁之於父子,如<u>舜</u>之遇<u>瞽瞍</u>,此是合下〔來〕所稟有厚薄,而所遇有應不應也。<sup>[9]</sup>’此則以所值為亦由於所稟,要是窮源之論也。然所稟、所遇之説,宜以輕重分數論,不可膠説個一稟字,已著於上篇二章,不復贅。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖神之説當從集注為是,抑有一説焉。<u>朱子</u>曰:‘古人用聖字有兩樣。’愚亦曰:‘<u>孔</u><u>孟</u>言聖自是不同,如曰“必也聖乎”之聖是一般,如曰“大而化之”之聖是一般。<u>孔子</u>以聖為極而仁次之,<u>孟子</u>以神為極而聖次之。若言其最上地位,則乃<u>孔子</u>所謂聖,而<u>孟子</u>所謂神也。何以明之?<u>論語</u>二十篇及<u>繫辭</u>上下傳,言聖非一,自非極至之位,未嘗許也;<u>孟子</u>七篇言聖亦非一,如<u>夷</u>、<u>惠</u>、<u>伊尹</u>之屬皆目謂聖,而若問所安,則曰“姑舍是”,其意未嘗許以極至之位也。及論聖之所以為聖,則曰智比巧、聖比力,“由射於百步之外〔也〕,其至,爾力〔也〕;其中,非爾力也”。凡射有巧而不力者,比之<u>顔子</u>是也;有力而不巧者,比之三子是也。然則聖之上自有巧力俱全一層地位可知也,豈非所謂“聖而不可知”者乎?<u>朱子</u>又曰:“<u>孔子</u>箭箭中的,三子者皆中垛也。”彼中垛亦非待思勉而能者,力既有餘,從容而無不中,此所以為“大而化之”也。然所中未免一偏,故神則未也。神者何也?無適無莫,隨宜而中,不可得以測度。三子雖聖,其迹斷可見矣,豈“不可知”之謂乎?如“必也聖乎”之聖,分明非三子所可當,則又其上豈容有“不可知”一層地步乎?<u>孔</u>門諸子問仁非一,夫子皆不許,豈不以仁道之至大乎?如“博施、濟衆”之問,又是一例,似非以仁之一端問者,則夫子不應獨於此以一端答也。然而夫子之答如此,則仁道既大,而聖又加之,聖之上豈容有一層地步乎?故曰<u>孔</u><u>孟</u>言聖不同也。看經各須於本文上推究語脈,如<u>周禮</u>所謂“智、仁、聖、義”之聖,又不啻每下。至<u>莊周</u>則曰“妄意室中之藏,聖也”,此何可比並而都做一團乎?’姑録所見,以俟更考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之世,<u>楊</u><u>墨</u>塞路,<u>孟子</u>辭而闢之,遂有‘好辯’之譏。蓋異説争起,<u>孔</u>道以湮,則凡可以害教者皆可辯。故<u>夷之</u>,<u>墨</u>家者流也;<u>許行</u>,農家者流也;<u>宋牼</u>,縱横家者流也;<u>齊</u>東之説,小説家者流也;<u>慎子</u>,兵家者流也,於此數子莫不詳言而痛斥之。然七篇中未見有與<u>楊氏</u>徒辯者,何哉?<u>許行</u>省事力作,與之相近,猶不是‘為我’氣象,農而已矣。<u>劉</u><u>漢</u>去古未遠,典籍咸出,如<u>楊氏</u>者僅見於<u>列子</u>等書,而不著于九流之倫,其故何也?或者<u>楊</u>之害不至於<u>墨</u>,而其道又不足以悠久歟?<u>孟子</u>曰‘逃<u>墨</u>歸<u>楊</u>,逃<u>楊</u>歸<u>儒</u>’,設或有逃于儒者,又將何歸?其勢必歸于<u>墨</u>矣。大抵<u>墨氏</u>過而<u>楊氏</u>不及,儒則中而權者也。徵於過者,必復于始;陋其不及者,即就于中。<u>墨</u>者不逃則已,逃則<u>楊</u>而已;<u>楊</u>者不逃則已,逃則儒而已,二氏非有優劣而然也。何以知其然也?民之初生未有禮法,與‘草木榛榛’,與‘鹿豕狉狉’,人各安其俗,樂其業,‘至老死不相往來’,謀止其身,利不及人。人見其如此,必欲黜仁義尚清静,輓以為太古之無事,此‘為我’之説所以起也。既而子不必孝,弟不必弟,欺詐以争食,暴横以相賊,故有聖人者為之禮樂刑政,誕敷仁義,於是乎儒教之至盛也。既而教焉而民或不迪,禁焉而民或輕犯,以聖人之餘矩猶有所憾,人見其如此,必欲寧親無疏,寧愛無惡,舍己而徇物,一天下而同視,此‘兼愛’之説所以起也。既而本末無别,上下無章,儉而不可以為政,人於是覺其如此,又必欲貴内賤外,守己屏物,其勢又不得不歸<u>楊</u>矣。<u>墨</u>之弊,仁之過,故激而後反乎<u>楊</u>;<u>楊</u>之弊,不及於道,故革而後進乎儒。比之有人於此,不喜醫方,意謂<u>岐</u><u>黄</u>以前人亦壽耇,何必陳根腐草為哉?遂欲一齊撥棄不用。既而疾恙遝至,不得已而試之,此始不及而至於中也。又有人始欲對症投劑,隨分治療,既而殀壽不齊,健弱相懸,則惟患藥力之未至,遂乃大開方術,寒熱交攻,亟欲盡天下之技而並試之,此始中而至於過也。又有人始欲藥餌扶護以為命,砭焫不離於身,丸封恒隨于後,既而多不得力而往往虧傷,遂乃毁罐破碾,姗笑<u>和</u><u>扁</u>,雖有美方良劑,咸在所棄,此始過而反乎不及也。其不及者,<u>楊</u>是也;過者,<u>墨</u>是也,均是不中。而其反正之機,不及者差近,此二氏逃歸之驗也。然則<u>墨</u>之離道愈遠,不可一變而歸,故<u>孟子</u>之於<u>夷之</u>,知其陷溺之深,始欲見其誠,卒示至情之不可已處,俾有宛轉解惑,其命之也亦勤矣。至如<u>楊</u>,其説固易窮,‘不拔毛’數句足以勘斷其術智矣。雖有許多辯語,而<u>孟子</u>之常所致意未必在此,故記載者闕焉。自是以來,賴<u>孟子</u>距之之力,其説遂寢。<u>周</u><u>漢</u>以降,蓋無聞焉。二氏之淺深於此可見。其曰<u>墨</u>疑仁,<u>楊</u>疑義者,何謂也?春生而物敷,秋斂而氣揫。日升於朝,羣動起;日入於夕,衆籟寂。仁義者,春秋也,朝夕也,故仁者施之廣,義者守之精;仁過則務外而不情,義過則太簡而常拘,故<u>楊</u><u>墨</u>所以疑之也。疑之者,似之也,似之而非真也。是以謂天下均可愛而親之,愛為無别;謂天下莫己尊而君之,尊為無别,此所以為無父無君也。<u>孟子</u>曰:‘今之與<u>楊</u><u>墨</u>辯,如追放豚,既入其苙,又從而招之。’苙者,儒之苙也;放者,從苙放也;入者,從<u>楊</u>入也。然則逃儒歸<u>墨</u>,亦可以推知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注云:‘今兩税三限之法,亦此意也。’今之法非謂<u>唐</u>之法。按<u>文獻通考</u>:‘<u>宋</u><u>建隆</u>四年詔’,‘夏秋税,頑猾逋欠者須於限内前半月了足’。‘<u>雍熙</u>四年,詔形勢户納租,於三限前半月足。’蓋夏秋税者,兩税也。兩税之名起於<u>唐代宗</u><u>大曆</u>元年詔,‘以國用急,不及秋,方苗青則征之,號青苗錢’。五年又詔夏上田畝税六升,下田畝四升;秋上田畝税五升,下田畝三升。至<u>德宗</u>時,其法始備於<u>楊炎</u>之手。歷代因遵,<u>宋</u>朝尚不廢也。原其本意,實為國用之急,非出於緩民之意。然後來立法之意,亦必因此為規模,以一時並征為難,故且寬餘租,至於夏而後方輸也。三限者未詳其如何,而<u>語類</u>有十限之説,蓋亦不欲征民之急,故寬其限至再至三,此皆<u>孟子</u>所謂緩也。<u>陳氏</u>之説多不分曉,故據實而録之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【二十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盆成括</u>見殺而<u>孟子</u>謂‘殺其軀’,是罪<u>括</u>也。及數其罪也,則不過曰‘少有才’也,‘未聞大道’也,於此可以見忠厚之至也。若少有才、未聞道而皆見殺,則末俗頑弊之際能全其軀者幾人?蓋<u>括</u>有殺軀之行,而死非其罪者也,非其罪故曰‘見殺’,蓋衆以為冤也。衆謂之冤,則其殺軀之行惟<u>孟子</u>獨先覺之耳。君子惡惡之心短,故其既見殺之後,不必彰而著之,則以微罪勘斷之,其亦以理言之而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之於人,憫其陷溺之久,取其歸正之端,故不問賢否如何,而受之而已。人之於<u>孟子</u>,感其喻導之至而悦其設科之寬,故其心未必皆實,而樂從之遊,此所以雖有竊屨之行而非為竊屨來也。<u>退溪</u><u>李先生</u>之言曰:‘人之始學也,鋭者凌躐,鈍者滯泥;慕古者似矯,志大者似狂;習未熟者如僞,躦復奮者如欺;有始懇而終忽者,有旋廢而頻復者;有病在表者,有病在裏者。然其心可尚,其可概以欺盜而揮斥之乎?亦在所相從而共勉也。’嗚呼!身任教育之責,而得<u>孟子</u>之餘意者,<u>李先生</u>是已。治道既降,學為衆咻,人之生髮未燥,勢利痼心,其間萬一有傾向而願慕焉者,果保其心之皆實乎?聖賢之於凡民,如慈父之於子,天覆海涵,無所不包。若設科褊狹,先務勘斷虚實而不受,則是所謂‘違帝命’‘錫類’之意,絶天下向善之路,得罪於天與聖門已甚。故<u>孟子</u>之所欲得者,英才也,而即無論異術鄙夫,歸斯受之,苟以是心則必竭兩端之教。彼<u>滕</u>館童行,恥辱之甚,聽言觀眸,<u>孟子</u>豈不覺於瞭眊者,而只明其不‘為竊屨來’,不得深斥其廋也。君子之望乎人,其至矣哉!然世自有一種人,羊質虎皮,悦草戰豺,伎倆專在於欺盜,撞著事端則頭面不可揜者,亦可賤惡也。<u>朱子</u><u>答黄直卿書</u>曰:‘常患〔來〕學〔之〕徒真僞難辨,今卻得朝延〔如此〕開大爐鞴煅鍊一番,一等渾殽夾雜之流,不須大段比磨勘辨,而自無所遯其情。<sup>[10]</sup>’又<u>答饒廷老書</u>曰:‘中間“道學”二字標榜不親切’,‘多容僞濫。近蒙易以僞號,又責保任虚實,於是真贋始判’。蓋有感而發也。以<u>朱子</u>他日氣象,勤勤懇懇,如食疾子,曷嘗有此意思耶?<u>明道</u>有言,‘寧可受人欺,不可使好賢之心少替’,可見仁人之用心曠世而同轍也。要之,<u>孟子</u>、<u>明道</u>、<u>退溪</u>之訓是為正法,若<u>朱子</u>答<u>黄</u><u>饒</u>二書,特一時抑揚之微意,不可以此立定規模待天下來學之士也,遂乃感而備録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或人恐非織屨者,<u>輔氏</u>説未審。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>語類</u>云:‘某舊説恐未然,看來人皆恐爾汝之名,須是充此心使無受爾汝之實。’此處以‘人能充’為句,而‘無受爾汝之實’者,在‘充之’之後,義甚分曉。果如此釋,第二節上下段亦恐當作一例看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前面雙關説仁義,後面卻專説義者,恐無别義。上章與<u>滕</u>館‘或人’言,則只明從者之非‘為竊屨來’;此章乃與從者言,則勉其‘無穿逾之心’,仁只是帶説,故後面卻專説義也。其曰‘若是乎從者之廋’者,即爾汝之稱也;業屨不得者,即有受爾汝之實也。蓋有此實而得此稱也,故既答‘或人’,又言此以警切之,末乃責備而益礪也。<u>孟子</u>曰:‘非其有而取之者,盜也。’充類至義之盡也。充類之論,<u>孟子</u>固已薄之矣。若汎言於人,則必不以言語之罪而謂穿逾之類也,其必有身犯不義之大過如穿逾者。故先為法語之言,仍為推極之論至於精細。夫言者心之聲,觀眸而聽言,‘人焉廋哉’?或阿諛囁唲,窺人意旨而陰售其利私,則是以言穿逾者也,故曰‘類也’。見人有穿逾之實,猶且勤誨厚望,所以為忠厚也。若覈人口過,亟斥謂穿逾,則非<u>孟子</u>他日氣象,故曰此承上章而戒從者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦承上章末一節而言。凡人之言務為虚遠,而所指則鄙近者,亦只是‘以言餂之’也。夫物交而心動,心動而言宣,故君子之言也必近於物;否者,其有所探取者也。守約施博,行也,行者,言之實也。言近而守不約者有矣,未有言不近而能守約也。若不約於身而務博於外,豈非以行餂者乎?以言則近,以守則約,至於‘動容周旋中禮’,聖人之極功也。哀非為生,德非干禄,蓋無一毫之餂而純如也。於是乎言行之一致,故曰‘言語必信,非以正行也’。上章二三節皆以人言,而穿逾之人賤於受爾汝之人也。四節以士言,責之重矣。此章以君子言,望之彌深矣。下章以聖人盛德事言,推之之極也。然此非思勉所及,故末復以君子言,進之以强行也。隨其等位,名稱亦别,此又隱然從‘爾汝’字説起,明其實存名隨之義,上下泝洄,條貫燦然,擴充仁義之功至此無餘藴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不下帶’,戒其卑屈也。按<u>禮</u>:‘凡與大人言,始視面,中視抱,卒視面。’如不言時,則‘不上於袷,不下於帶’也。今但曰‘不下帶’,則視抱而有時乎上袷,乃言時之禮固當然也。下帶者,俯替也,其視俯替則其言不昭也。按<u>左傳</u><u>昭公</u>十一年:‘<u>單子</u>會<u>韓宣子</u>于<u>戚</u>,視下言徐。<u>叔向</u>曰:“衣有襘,帶有結”,“視不過結、繪之中,所以道容貌也”。“今<u>單子</u>視不登帶,言不過步”,“無守氣也”。’視既不登於帶,則言亦不過于步,豈道存之謂乎?言與守恐只是一理,言近諸身而指遠於天下,守約於身而施博於天下也。言者乃所以行也,故下文單説守而修身平天下,即其總結也。若夫言而下帶者,或舍己而徇人,冀有以餂之,言既不近,道非虚存也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此恐有為而發也。正,恐如‘有事勿正’之正,‘正行’謂必期其施行也。此上下四章似一時之言,人有卑屈于餂有如此者,故勉其自重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘在我者,皆古之制也。’然則其所不為,皆逾制僭亂之事也。<u>周禮</u><u>周</u>人明堂堂高一筵,則高不過九尺,彼數仞之高,不啻僭矣。古者天子后立六宫、三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御妻,則彼‘侍妾數百’不啻僭矣。諸侯不大閲,蒐苗獮狩有國之定制,則‘驅騁田獵’豈大夫所敢擅行也?惟上公(地)〔車〕<sup>[11]</sup>方千乘,則‘後車千乘’亦僭而已矣。當時大人率以僭越矜耀於世,人之卑餂者視作‘巍巍然’。言不能存道,在君子宜乎藐之而不足畏也。所藐在僭,不在大人,然則<u>孟子</u>之訓特指當時僭越之大人,非謂説大人本合如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>爾雅</u>:‘遵,羊棗。’注:‘實小而圓,紫黑色。今俗呼之為羊矢棗,<u>曾皙</u>嗜羊棗是也。’<u>爾雅翼</u>,梬音影,‘今之<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_48836__22722_(tp).jpg"">棗也,結實似柿而極小,其蔕四出’。又名丁香杮、牛乳杮。’<u>釋木</u>曰:‘遵,羊棗。’<u>字彙</u>曰:‘結實,秋晩而紅,乾之則紫黑如葡萄。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之所為,衆人固不識也,未有若<u>公孫丑</u>之淺陋可憎。<u>孟子</u>乃<u>曾子</u>之適傳,<u>丑</u>又師事<u>孟子</u>,其流風餘韻概乎有聞矣。如羊棗之事有疑,則自不容不問,然膾炙美於羊棗,故意謂<u>曾子</u>於美者不能不食,而於不美者則能之,設難譎問,祈見語窮,少無尊師求益底氣象,曾謂遊於亞聖之門而鄙劣至此乎?如其有疑,當直問不食之義也,而先詰二物之美惡,是甚話頭?此終於<u>丑</u>而已矣。<u>孟</u>門諸子,人皆獨推<u>樂克</u>為第一,然<u>克</u>之事别未有聞,其從<u>驩</u>餔啜,先舍館而後長者,亦可譏也。以其嘗為政於<u>魯</u>,故<u>公孫丑</u>、<u>浩生不害</u>之徒皆舉以為問,<u>孟子</u>一則曰非强、非有智慮、非多聞識,二則曰‘二之中、四之下,是為善人而已’,非稱謂門人之冠也。至若<u>充虞</u><u>齊</u>路之問,<u>屋廬連</u><u>平陸</u>之問,從容遜卑,氣象儘好,以此資性從事於聖門,其必大有成就,豈遽出<u>樂克</u>之下乎?其他<u>公都子</u>、<u>桃應</u>之類,發難善問,皆可尚已。如<u>丑</u>者問‘當路於<u>齊</u>’,則謂由霸而許<u>管</u><u>晏</u>,問道高則欲其為幾,及其視數子之言,賢不肖之相去奚啻九牛毛乎?其他浮妄如<u>萬章</u>放<u>象</u>之問,褻慢如<u>陳臻</u>受金之問,及<u>高子</u>、<u>彭更</u>之頰舌,何足算也?<u>孟子</u>憂道之不傳,於七篇之末重致意焉,良有以也。<u>屋廬</u>之徒雖賢,不能與聞於性命一貫之訣,其淺深亦可見矣。故予於此深感<u>孟子</u>之意而略論諸弟子高下,欲使後之從師者以為戒焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之所惡者三:<u>楊</u>也,<u>墨</u>也,鄉原也。今有寇盜縱横,將欲擒滅,而人或與之比周,陰助聲勢,則其為憤疾何如也?<u>楊</u><u>墨</u>,外侵之寇盜也;鄉原,内訌之蟊賊也。外者雖距,而内者不息,則衛道之功為未全也。<u>孔子</u>之志在於尊王道、賤霸術,<u>孟子</u>之志在於斥異端、明聖學。若賤之不切,斥之不嚴,則王道終不可尊,聖學終不可明。鄉原者,不惟無輔於闢之之功,傅會掩護,其害反有甚焉者。故於此斥鄉原而進狂狷,以紹<u>孔子</u>之志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【三十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔</u>、<u>曾</u>、<u>孟子</u>,其賢等耳。道統之傳,<u>孟子</u>雖曰無有,而言意之間自見其有不得辭者。<u>顔</u><u>曾</u>亦將在‘見知’之列,故<u>朱子</u>序<u>中庸</u>云:‘當時見而知之者,惟<u>顔氏</u>、<u>曾氏</u>之傳得其宗。’此不可誣也。今<u>孟子</u>自謙,而仍並没<u>顔</u><u>曾</u>之名,何也?自古聖王之興,並世而必有‘見知’,五百歲而必有‘聞知’,未曾道去聖百歲而有‘見知’者。今<u>孟子</u>引<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>武</u>、<u>孔子</u>之例,謂若百歲而當有其人然者,何也?愚竊謂此與第二卷下篇十三章之意同一關捩。彼則撮此章之旨而言其概,故首言五百興王鳴世之運,繼之曰‘由<u>周</u>以來,七百有餘歲,以數則過,以時則可’,末乃曰‘當今之世,舍我其誰也’?由<u>文</u><u>武</u>以前有德必有位,更無遺憾,則固不須言也。<u>孔子</u>有德而無位,亦不當與數於興王之會。故闕<u>孔子</u>之世而直數至於當今,猶庶幾天下之平治,可見其所指之有在也。此章衍彼之意而言其詳,故歷敍五百之運,而<u>文</u><u>武</u>之後有聖人果應出焉,則此不可不著也。<u>孔子</u>蓋撫運而乖世者也,然繼往開來,明夫善治之道,其功反有賢於<u>堯</u><u>舜</u>。雖未克施措于前,私淑者尚可發揮於後。天若欲平治天下而不舍<u>孟子</u>,則是<u>孔子</u>之道雖不行猶行也,故曰世未遠也。當時天下貿貿,莫能相尚,惟<u>洙</u><u>泗</u>之間賴<u>孔子</u>之興,尚有餘風之可述。諸侯近<u>魯</u>者,不過數國,能知尊禮儒賢,悦慕古治。故<u>孟子</u>大而之<u>齊</u>、之<u>魏</u>、之<u>宋</u>,小而之<u>滕</u>、之<u>鄒</u>,濡滯不去,意實有存,故曰居甚近也。五百歲而<u>孔子</u>既不得王興,七百歲而<u>孟子</u>又不得鳴世,此氣數乖反,亂日常多,不可復得以治也。故曰‘無有乎爾,(即)〔則〕亦無有乎爾’。自<u>秦</u>以下,蓋已揣之審矣。然則‘見知、聞知’,何謂也?並世則可見,後時則可聞,見聞者以遠近言也。知者神會心得,沕然與之同道,非謂見聞而後方有知也。其語意與‘見禮知政、聞樂知德’略似。聖王有作,各有制度,禮樂刑政‘損益可知’也。惟聖而後知聖,故近則有見知也。俟後聖而不惑,故遠則有聞知也。是以或為帝者師而謂之見知,或生知之資而謂之聞知,可以見矣。<u>孔子</u>側陋下位,未曾敷施。彼<u>顔</u><u>曾</u>雖有見知之才,所可見不過聖人之德美文章而已,則非與於此章歷敍之意,不必言<u>顔</u><u>曾</u>見知也。夫天理民彝不應泯滅,百世之士焉可誣也?若曰自此道統不復續,則又非俟後聖於無窮之意。<u>林</u>説更可商量。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">12595</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>周</u>,<u>孟子集注</u>作‘謂<u>武王</u>’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>老子</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘年’衍,據<u>漢書</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘虞’當作‘夏’,據<u>尚書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘道’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘存’當作‘從’,據<u>伊川易傳</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘物’脱,據<u>春秋左傳</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]以上引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘地’當作‘車’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSHrlBgJnX%2FmlGfkkIjQGrmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bl5%2FEyH%2F4v0syLyjO84h7k"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS72I%2B81Wa1UIBm9RAr6uFNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bl5%2FEyH%2F4v0syLyjO84h7k"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">朱子言論同異考(孟子卷)</em></a></a></div></div>"
朱子言論同異考(孟子卷)	<!--R2022092210000063-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">朱子言論同異考(孟子卷)</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子言論同異考</u>(<u>孟子卷</u>)作者<u>韓元震</u>(一六八二—一七五一),字<u>德昭</u>,號<u>南塘</u>,謚號<u>文純</u>,本貫<u>清州</u>。領議政<u>韓尚敬</u>後裔,<u>遂庵</u><u>權尚夏</u>門人。一七一七年(<u>肅宗</u>四十三年)以學行薦舉為<u>寧陵</u>參奉,一七二五年(<u>英祖</u>一年)被選為經筵官,經常給<u>英祖</u>進講。歷任司憲府掌令、執義等職,後被贈為吏曹判書。繼承了<u>栗谷</u>、<u>沙溪</u>、<u>尤庵</u>的學統,主張氣發理乘,與主張人物性同論(<u>洛</u>論)的同門<u>李柬</u>發生了著名的‘<u>湖</u><u>洛</u>是非’之争,成為<u>湖</u>論的領袖,是哲學史上舉足輕重的代表學者。<u>南塘</u>著述除了<u>南塘集</u>三十八卷、<u>拾遺</u>六卷外,還有編於三十四歲的<u>經義記聞録</u>及以<u>心經附注劄記</u>為首的其他著作。本書原為<u>宋時烈</u>創編,<u>南塘</u>繼之五十年時間而完成的著作,被稱為儒學史上的巨作。本書選取<u>朱子</u>集注、語録、書信及其他文章中有關<u>孟子</u>注解的不同説法給予了辨析。(<u>崔錫起</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語孟綱領力行録</u>曰:‘<u>孟子</u>,疑自著之書,故首尾文字一體,無瑕疵。不是自下手,安得如此好?若是門弟子集,則其人亦甚高,不可謂<u>軻</u>死不傳。’按:此與‘性善’章集注不同,恐當以此説為正。<u>答董叔重書</u>與此説同,<u>答吴伯豐書</u>以集注為失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>答江元適</u>曰:‘<u>孟子</u>告<u>齊宣王</u>曰:“權,然後知輕重;度,然後知長短。物皆然,心為甚。王請度之。”嗚呼!此求仁之方也,而精義之本在焉。<u>孟子</u>其可謂知言之要矣。’按:<u>孟子</u>之言,蓋謂物必權度,然後知輕重長短;心之有輕重長短,亦必權度而後知,故曰‘物皆然,心為甚’。蓋輕重長短之則天然自有,而具於心者仁也,而權之度之,所以求得夫此也,此則求仁之方也。輕重長短之施各有定分,而不可易者義也,而權之度之所以精之乎此也,此則精義之本也,即上之所謂‘二者初未嘗相離’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>答何叔京</u>論<u>孟子</u>養氣説,以‘必有事焉’為敬,與集注不同。‘養氣’章意不及敬字,又見答<u>吕子約</u>、<u>張敬之</u>、<u>楊子顺</u>、<u>林德久</u>書。此説又見下<u>語類</u>本章<u>方</u>録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>連嵩卿</u>問‘配義與道,不言仁’。先生但答以熟看其文,仔細思索,不復説破其所疑。先生之意,蓋以為熟看思索則不待問而可知云也。今且以意推之。蓋‘浩然之氣’是‘集義所生’,而‘行有不慊於心則餒’,故養氣之道惟在於事事合宜,無所媿歉,此所以言義而不言仁也。仁義本只一理也,而存諸心之謂仁,措諸事之謂義。養氣只從行事上説,故雖只以義言,以其措諸事者存之心,則又卻只是仁也,豈有二道哉?然<u>孟子</u>之言氣,浩氣就氣之流行處言,夜氣就氣之存主處言;夜氣之所存即是仁之為體,浩氣之所行即是義之為用也。合二章而觀之,然後氣之動静、道之體用全矣。此<u>孟子</u>所以既説浩氣,而又説夜氣也。然‘夜氣’章以良心為主,而夜氣為存心之地;‘浩氣’章以浩氣為主,而‘集義’為養氣之方,二章所主不同,故其用功、敬義亦各不同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>答張敬夫</u>論‘見其禮而知其政、聞其樂而知其德’,與集注不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘養氣’章,<u>胡泳</u>録曰:‘某直敢説,人生時無浩然之氣,只〔是〕有那氣質昏濁頽塌之氣,〔這浩然之氣〕,方是養得恁地。<u>孟子</u>只謂此是“集義所生”,未須别説。<sup>[1]</sup>’按:此録與集注‘本自浩然,失養故餒’之説不同,所謂‘人生時只有昏濁頽塌之氣’云者,尤似非先生之言,當以集注為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>方</u>録曰‘養氣二項,敬以直内’,小注‘必有事’;‘義以方外’,小注‘集義’。按:集注以‘有事、集義’為一事,此以‘有事、集義’分屬敬義,與集注不同。且<u>程</u>門以‘必有事焉’一句借轉作持敬工夫,自是别事,非<u>孟子</u>本意也。<u>答吕子約書</u>曰:‘此章之意則未及夫敬字〔也〕。此自<u>程子</u>門庭工夫,因此説出來耳。’此説又見上<u>答何叔京書</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>卓</u>録曰:‘“集義”是養氣底丹頭,“必有事”便是集義底火法。’按:此又以‘集義、有事’分作兩事,其説雖與前録不同,恐亦有誤,譬諭亦未甚襯貼。氣為丹頭,則‘集義’當為‘火法’;‘集義’為‘丹頭’,則‘勿忘、勿助’當為‘火法’。蓋‘集義’是養氣之功,‘勿忘、勿助’又是‘集義’之節度也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>燾</u>録曰:‘<u>孟子</u>先説知言,後説養氣,而<u>公孫丑</u>便問養氣。某向來只以為是他承上文方論氣而問,今看得不然,乃是<u>公孫丑</u>會問處,留得知言在後面問者,蓋知言是末後合尖上事。’按:此與集注説不同,而先生既以承上文為不然,則固當以此説為正。然承上文之説恐亦不可全廢。<u>論、孟集注</u>、<u>或問</u>成於<u>淳熙</u>丁酉,<u>燾</u>録是己未所聞,當以<u>語録</u>為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四端’章<u>文蔚</u>録,問:‘知皆擴而充之〔矣〕,知字是重字還是輕字?’曰:‘不能擴充〔者〕正為不知’,‘能知而擴充,其勢甚順’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淳</u>録曰:‘知皆擴而充之,<u>南軒</u>把知做重,文勢未有此意。知字只帶“擴充”説,“知皆擴〔而〕充〔之〕”與“苟能充之”句相應。上句是方知去充,下句是真能恁地充。’按:集注用後説之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>答吴伯豐書</u><u>伯豐</u>問目曰:‘<u>明道</u>曰:“四端不言信,信本無。在<u>易</u>則是至理,在<u>孟子</u>則是氣。”’考<u>精義</u>,則此非<u>明道</u>語,乃<u>伊川</u>語也。‘信本無’下又有‘在’字,<u>伯豐</u>所問主意乃在‘在<u>孟子</u>則是氣’之説,而先生只答四端,不言‘信’之意,於‘<u>孟子</u>是氣’之説則無所答,何也?豈‘<u>孟子</u>是氣’,氣字本非氣字,而<u>伯豐</u>承訛問之,故先生不答之耶?若是氣字,則不成義理,氣字恐是性字之誤。蓋謂‘信’是性善之全體,故不言‘信’云也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>方子</u>録曰:‘四者時時發動,特有正不正耳。’又曰:‘日間一正一反,無往而非四端之發。’按:<u>孟子</u>明夫性之善,故專言善一邊。先生道其情之全,故兼言正不正。詳見<u>四七辨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性善’章<u>可學</u>録曰:‘未發是性,已發是善。’按:以性與善分屬動静,恐是誤録。<u>答胡伯逢書</u>論知,言此説之非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>答范伯崇</u>論<u>孟子</u>‘巨室’,以為‘吾之一家’,與集注不同。‘<u>淳于髡</u>曰’章<u>僩</u>録,或問:‘“執中無權”之權與“嫂溺,援之以手”之權微不同否?’答曰云云。按:答説以輕重淺深説兩權字,恐或記録有失。‘執中無權’之權只是義字,<u>子思</u>所謂‘時措之宜’是也,此權字合經權而言;‘嫂溺,援之以手’之權,這權字是對經之權,但有偏全之不同,恐未可以輕重淺深為言耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁之實’章<u>柄</u>録,問:‘事之當為者皆義也,如何專以“從兄”言之?’又問:‘“事親”,豈非事之當為,而不歸之義,何也?’答曰云云。按:答説未甚明了,恐是記録未盡得其意。仁義二者,或有就一事而並言者,或有舉兩事而對言者。就一事而並言,則‘事親、從兄’皆仁也,其‘事親、從兄’事之當為者皆義也,如‘仁,人心;義,人路’之謂是也;舉兩事而對言,則‘事親’屬愛,愛自是仁,‘從兄’屬敬,敬自是義,此章之指是也。聖賢言語,但觀其指歸所在如何,不可解一説復引一説,攙合滚同説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子深造道’章<u>可學</u>録,問:‘道(是)〔者〕,進為之方。’曰:‘此句未甚安,卻只是循道以進耳,道字在上。’按:此與集注説不同,當以集注為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>答林擇之</u>論‘金聲玉振’,與集注不同,集注並八音而論其偏全,‘獨奏一音’,‘自為始終’,譬三子之偏;‘並奏八音’,‘金始玉終’,譬<u>孔子</u>之全。此書就一音而論其偏全。金聲之清濁洪清皆備,而玉振其聲之全,譬<u>孔子</u>;金聲之不能備,而玉振其聲之闕,譬三子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>温公疑孟辨</u>‘湍水’、‘生之謂性’二章。曰:‘此二章(某)<u>〔熹〕</u>未甚曉,〔恐〕<u>隱之</u>之辨亦有未明處。<sup>[2]</sup>’按:此所謂未曉者,若謂<u>温公</u>説,則<u>温公</u>之説,其大指以性為有善惡,而與<u>孟子</u>性善相反,無不可曉者矣。若謂<u>孟子</u>説,則集注論之亦詳矣。竊考先生論性之説,蓋有前後之不同,而此則恐是初年之説也。先生初年以人物之性謂無差别,見<u>答胡廣仲、徐元聘書</u>論<u>胡子</u><u>知言</u>言性處。而<u>孟子</u>此二章内言性,前獨言人而不及物,後又以犬牛人性為不同,分明以差别言之。故先生以為疑,而又不可以<u>孟子</u>此章之指謂非論人之本性,故以為未甚曉。蓋萬物之性推原其本而專言理,則固未嘗有差别,如先生説矣。然自其人物稟受者而言,則人之稟性大全,與物不同,而其在人則又無不同,此人之性所以無不善而為萬物之靈者也。見<u>告子</u>篇集注。<u>告子</u>以人物得氣以生之同者為性,而不知人物稟性之不同,故<u>孟子</u>以犬牛人性告之。後人又以其在人氣稟之不同者為性,而不知其所得之理皆同,故<u>程子</u>以‘性即理也’明之。蓋<u>孟</u><u>程</u>之言性,或以為異,或以為同,若不相濟也,而其指實同條而共貫也。先生此時見處未免小偏,故以<u>孟子</u>説為疑。<u>孟子</u>言性之在人物者不同,<u>程子</u>言性之在人物者同。然<u>孟子</u>言人無有不善,則固已言在人之同者矣,同則可見其為理而非氣也。<u>孟子</u>雖不言氣質之性,而<u>程子</u>始言之,<u>孟子</u>言犬牛人性之不同,而犬牛人性之不同實由於其形氣之不同,則<u>孟子</u>亦未嘗不言其氣質也。然則<u>孟子</u>説中實已皆包<u>程子</u>説意,而後人不能察識,故<u>程子</u>不得已而叁言之,於此亦可見聖賢相傳之一致矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘貴戚之卿易位’章辨<u>隱之</u>以三仁之不能行易位之事為有闕於義,此固非矣。然先生以為不期於同,則恐尤未安。君子之行固不期於同,而亦不期於不同。若不期於同而期於不同,則是亦私意也,何足以為仁?力可行矣而不肯行之,坐視宗國之亡而不恤,則又安得以稱仁哉?集注權力之説正得其實,此與集注説不同,蓋非定論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘食色性也’章<u>子蒙</u>録曰:‘食色之可甘可悦,由彼有此而後甘之悦之,故謂之外。’此段全不成説,必是有脱誤處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性無善無不善’章<u>植</u>録曰:‘穀之生是性,發(而)〔為〕萌芽是情。’按:‘穀之生是性’,即<u>告子</u>‘生之謂性’也,記録恐有誤。<u>廣</u>録曰:‘<u>孟子</u>不曾説到氣上,覺得此段話無結殺,故有後來<u>荀</u><u>揚</u>許多議論出。’<u>謨</u>録曰:‘<u>孟子</u>辨<u>告子</u>“生之謂性”,亦是説氣質之性。’按:謂之‘不説氣’者,只就人分上言之,<u>孟子</u>只論人性之善,而未嘗言其有氣稟善惡之不同矣。謂之‘亦説氣’者,並人物言之,<u>孟子</u>亦言其犬牛人性之不同矣。蓋人性皆善,理之同也;人物不同,氣之異也。故<u>孟子</u>之言性,就人言則專是説理,並物言則又不能遺其氣也。此先生之論各有所指,而非<u>孟子</u>之言性真有不同者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又按:<u>謨</u>録説又與‘生之謂性’集注説不同。自其人性之貴於物而言,則謂之‘性無不善’;自其人物之性之異而言,則謂之‘氣質之性’。善本於理,故言善則以理言之;異生於氣,故言異則以氣質言之。只一性也,而所就而言之有不同耳。余嘗論五常之性,對太極渾然之體而言,則為氣質之性;各指其氣之理,故有五者之分。對氣稟善惡之性而言,則為本然之性,亦不雜乎其氣而言,故純善無惡。雖敢如此道,常有惶恐不自安之意。今見先生論此,一性亦有或理或氣之不同,如此概亦如愚説之意也。得是説為據,庶或免於無稽之罪耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>僩</u>録曰:‘二之則不是,二之者正指上兩句。’小注<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_37374__61388_(tp).jpg""></u>録云:‘論性不論氣,論氣不論性,便是“二之”。’按:以‘二之’一句為重釋上兩句之意,語涉重複,恐不如<u>近思録</u><u>葉</u>注之説。<u>程子</u>之意恐是謂論性不論氣不可也,論氣不論性不可也,雖並論性氣而分而二之,亦不可也云爾。論性不論氣,<u>孟子</u>是也;論氣不論性,<u>荀</u><u>揚</u>是也;二之不是,如後世互發之論是也。若以‘二之不是’為釋上兩句,則是並與<u>孟子</u>而為不是也。<u>孟子</u>之説,謂之不備則可也,直謂之不是,則恐未可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>答何叔京</u>論‘好是懿德’,曰:‘好者,善根之發也;懿德者,衆善之名也。善根,無對之善也;衆善〔者〕,有對之善也。無對者以心言,有對者以事言。按:心包衆善,故云‘無對’;事各有善,故云‘有對’。“可欲”之善,乃善之端,而以事言之,其失遠矣。’又曰:‘善根之發迥然無對,既發之後方有若其情,不若其情而善惡遂分,則此善也不得不以惡為對矣。’按:此書所論無對之善,與<u>答胡廣仲書</u>及<u>論性答藁後記</u><sup>[3]</sup>辨<u>胡氏</u>‘性善之善不與惡對’之説不同,而其論‘可欲’與‘若情’皆與集注不同,則蓋是初年説也。語固有未精者,然其以善根之發為無對者,其意蓋與‘惟義無對,惟道無對’之説同,非如<u>胡氏</u>之説也。<u>胡氏</u>論性以為善不足以言性,而以‘性善’之善為贊美之辭,故謂不與‘惡’對,非謂包衆善而無對,如先生之意也。義固與不義對,道固與非道對,而謂之無對者,蓋謂事之宜無非是義,物之理無非是道,更别無善與理可與此義與道為對,故謂之無對,非謂義不可與不義對,道不可與非道對也。善根無對之説,其意蓋亦如此,惟在人活看得之,不可遽以為非也。先生<u>答萬正淳書</u>曰:‘<u>明道</u>先生曰義無對。’<u>答胡廣仲書</u>曰:‘惟道〔為〕無對,以形而上下論之,則亦未嘗不有對也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富歲,子弟多賴’章<u>賀孫</u>録,或問:‘口耳目心皆官也,不知天(所)賦之氣質不昏明清濁其口耳目,而獨昏明清濁其心(者),何也?’曰:‘口耳目等〔亦有〕昏明清濁之異,如<u>易牙</u>、<u>師曠</u>、〔<u>離婁</u>〕之徒,是其最清者也。心亦由是而已。<sup>[4]</sup>’按:‘由是’之‘由’與‘猶’通,言心之有昏明清濁,猶口耳目之有昏明清濁也。若曰心之昏明清濁由於口耳目之昏明清濁,則是將<u>易牙</u>、<u>師曠</u>之心又皆最清而為聖為賢矣。據此則今之謂心之氣質,人人本皆清粹,被了口耳目之氣來昏他而始有昏者,尤見其非矣。<u>大全</u><u>答朱飛卿書</u>與此録同,而由字改作猶字矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>答游誠之</u>曰:‘<u>孟子</u>只言操存、舍亡,而不言覺存昧亡。’按:此非謂覺非存而昧非亡也。蓋操則覺而存,舍則昧而亡,得失之機在於操舍,而不在於覺昧,故<u>孟子</u>之言如此云耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>答李晦叔</u>曰:‘放去收來,頃刻間事,只一操字已是多了。’<u>晦叔</u>再問:‘竊謂心之存亡出入,特繫於人之操舍如何耳。但聖人則不操而〔常〕存,衆人則操之而後存。先生云只一操字已是多了,<u>煇</u>久而未諭。’‘先生〔批誨〕之意,正是為已存者(説)〔設〕。若心不能無放(者),固不可不操。<sup>[5]</sup>’答曰:‘只此操時,當處便存。’按:<u>晦叔</u>所疑正在於操字已多,而先生此答還又説操字,卻與<u>晦叔</u>之問似不相著。然先生(所)<u>答章季思書</u>曰:‘約禮則只敬之一字已是多了。’‘多了’即有餘之意也。據此則此所謂‘操字多了’者,亦只是有餘之意,實與<u>語類</u>説‘“求放心”求字剩了’之意不同。而<u>晦叔</u>錯認為‘剩了’之意而再問,故先生再答,還復説操字,而不諱操字。其所謂‘當處便存’,即前所謂‘已是多了’之意也。又按:<u>晦叔</u>所引<u>東萊</u>説,以‘操存、收斂’作兩句對説,而有若各致其功者然。故先生答謂‘只一操字已是有餘,不須更著他語’云也。<u>晦叔</u>言聖人則不操而存,對衆人言固如此,然聖人分上亦未嘗無此工夫,<u>詩</u>稱<u>文王</u>‘不顯亦臨,無射亦保’是也,但其所以操之者與學者不同耳。先生<u>答萬正淳書</u>亦言‘聖人有戒懼惕厲之心’,<u>答何叔京書</u>曰‘聖人則不操而常存,衆人則操而存之’,此亦以聖人對衆人而言,故其言如此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夜氣’章<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_45797__60883_(tp).jpg""></u>録一條專主夜氣之存,與他所録主良心之存者不同,當是誤録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>賀孫</u>録,問:‘良心與氣合下雖是相資而生,到得後來或消或長,畢竟以心為主。’曰‘主漸盛則客漸衰,主漸衰則客漸盛’云云。<u>賀孫</u>又云:‘若是客勝得主,畢竟主先有病。’按:此以論血氣義理之勝負則可也,以之論良心、夜氣則不可。良心存則夜氣益清,夜氣清則良心愈存。心放而氣必昏,氣薄而心愈亡,其消長盛衰未嘗不相須也,浩氣之與道義亦然。此段恐非正論夜氣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘求放心’章<u>賀孫</u>録,問:‘放心還當將放了底心重新收來,還只存此心便是不放?’曰:‘看<u>程先生</u>〔所〕説,文義自是如此。意卻不然,只存此心便是不放,不是將已縱出了底依舊收將轉來。如“七日來復”,終不是已往之陽重新將來復生,舊底已自過去了,這裏自〔然〕生出來。’‘夜氣’章<u>升卿</u>録曰:‘入不是已放之心入來。’此章<u>賀孫</u>别録又曰:‘不是如一件物事放去了又收回來。’按:此録與他録不同,可疑。<u>孔子</u>分明言‘出入無時’,所謂出入者,只是一心,非出别有一心,入别有一心也。入不是出者,則不成説入矣。<u>孟子</u>分明言‘求其放心’,所欲一作謂。求之者,即其所放之心,非所放之外别有一心可求也。<u>程子</u>之説意尤明白,恐難遷就為説。然其意亦以其放而復收,故謂之反復入身來,非謂放而出者真出在身外,而今卻收入身内也。蓋此心不知不覺忽然放去,又忽然覺得,則便在此矣。其放、其覺、其存只此一心,非放是一心,覺是一心,存又是一心也。若曰已放之心不復收回,而更别有心存之,則是放與存各是一心,<u>孟子</u>即不須説求字矣。先生此説蓋言心非實有一物出入身之内外者,而記者過之耳。集注只載<u>程子</u>説,當以集注為正。陽氣之在天地,往過來續,逐歲常新。心之在人,昨日今日只是一個,恐亦不可相準。夫以善端之復比天地之復,蓋亦只取其意義氣象之相類耳。心之酬酢事物,萬變不窮;可比天地生生之道。氣之喘息呼吸,日夜生息,可比天地生生之氣。　人只有一心,放而自覺,其放則存矣,非已放者之外别有一心覺而存矣。　<u>復齋記</u>曰:‘所謂復者,非曰追夫已放之心而還之。’與<u>賀孫</u>録同。　更詳先生之意,蓋以念之前後而言,非言此心之全體也。蓋謂放而出者是前念之已過,而覺而存者是後念之方生,非是追回過去之念,以為方生之念也云爾。據<u>賀孫</u>後録渾水之譬,可見其意矣。出入之説又見‘夜氣’章<u>或問</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>潘子善</u>問:‘“<u>孔子</u>欲以微罪行”,“微罪”不知是指<u>魯</u>言,是<u>孔子</u>自謂〔也〕耶?’答曰:‘自謂。’與集注不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>答張敬夫</u>曰‘盡心’云云,‘學至於此則知性’云云,以知性為在盡心之後,與集注不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>答黄子耕</u>問目以盡心為意誠之事,<u>答朱飛卿書</u>以為‘後來思之,〔似〕只是知至之事,當更尋舊説’。集注改從舊説。先生歸仁、知至、盡心之説,三易其説,而及其定論,皆從初説。此蓋<u>明道</u>再數廊柱之誤,而説經之難乃如是夫!<u>答黄書</u>乃在壬子年中,又是先生晩年也。原書中投劾、辭免、卜葬未遂,皆是壬子年中事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盡心’章<u>砥</u>録曰:‘某前以<u>孟子</u>“盡心”為如<u>大學</u>“知至”,今思之,恐當作“意誠”説。’按:集注用前説,當以集注為正。盡心、知性、知天,與存心、養性、事天句句對説,‘物格而後知至’,故知性以盡其心;‘人能弘道,非道弘人’,故存心以養其性。上文專以知言,下文專以行言,不應盡心、知性又分作知行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>倪</u>録曰:‘“夭壽不貳”,便是知性知天之力;“修身以俟(之)”,便是存心養性之功。“立命”一句更用通下章看。’按:‘立命’一句本以結上辭,恐當曰:‘夭壽不貳’是盡心知性之力,‘修身以俟之’是存心養性之功。‘立命’一句是知天事天之至處。末句通下章,别是一義。集注已言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫非命也’章<u>恪</u>録,問:‘莫非命也。’曰:‘在天言之皆是正命,在人言之便是不正之命。’按:有以致之而得禍者,在天為正命,在人為非正命也。無以致之而得禍者,在人為正命,而在天為非正命也。此録與下所録數段不同,恐是誤録。無以致之而得禍者,即所謂‘人所憾於天地’者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>答孫敬甫</u>曰:‘若到殺身成仁、捨生取義處,豈可以其不得正命而避之乎?’與集注不同。殺身成仁、捨生取義處,皆‘莫之致而至者’,非自我有失而致之,則莫非正命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>居深山’章<u>道夫</u>録,問:‘學者未有聞見之時,莫須用持守而不可放逸否?’曰:‘纔知能持守,已自是聞善言見善行了。’按,或問於<u>程子</u>曰:‘未出門、使民之時如之何?’曰:‘此儼若思時也。’或又問<u>程子</u>曰:‘雞鳴而起,若未接物,如何為善?’曰:‘只主於敬便是為善。’此問者之意,蓋與<u>程</u>門問者之意同,而先生所答卻與<u>程子</u>不同,有未敢曉者。聞善言、見善行,固當持守而不失,未有聞見之時先自居敬而持守,亦當如<u>程子</u>之説。問者既舉未有聞見之時,則其意同於<u>程</u>門問者可見耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>答潘子善</u>論‘飢者甘食’章,曰:‘此章從來有兩説,以意則此説勝。蓋不欲人以利欲害其心,如飢渴之害口腹也。以語則不以飢渴之害動其心者為切於文義。未知果孰是,但後説差不費力耳。’集注用前説。答<u>子善</u>二條皆與集注不同,而原書有‘<u>季通</u>遠謫’之語,集注修改,晩歲猶不住,此可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>答張敬夫</u>論‘惡知其非有也’,其説三變,而最後改從前説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>答何叔京</u>論‘躍如也’,以為‘形容懸解頓進之意’,與集注不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盡信書’章<u>賀孫</u>録曰:‘“血流漂杵”,看上文自説“前徒倒戈攻(其)〔於〕後〔以北〕”,不是<u>武王</u>殺他,乃<u>紂</u>之人自蹂踐相殺。<u>荀子</u>云所以殺之者,“非<u>周</u>人,(乃)〔因〕(<u>商</u>)〔<u>殷</u>〕人也”。<sup>[6]</sup>’按:殺之者雖是<u>商</u>人,亦豈有平地流血作波道漂杵之理也?決是史臣之過語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘命也,有性焉’章<u>銖</u>録,近下一截曰:‘仁之於父子,如<u>舜</u>之遇<u>瞽瞍</u>;義之於君臣,如<u>文王</u>在<u>羑里</u>,<u>孔子</u>不得位;禮之於賓主,如<u>子敖</u>以<u>孟子</u>為簡;知之於賢者,如<u>晏嬰</u>知矣,而不知<u>孔子</u>。此是合下〔來〕所稟有厚薄,而所遇有應不應。但其命雖如此,又“有性焉”,故當盡性。’小注云‘“仁之於父子”以下與集注不同,讀者詳之’。按:此言命雖專以氣言,其義亦有兩般:所稟於己之有好不好,所遇於人之有幸不幸是也,須兼兩義言之方備。如<u>瞽瞍</u>之不慈,<u>商均</u>之不肖,是所稟之不好也。<u>舜</u>之遇<u>瞽瞍</u>之父、<u>商均</u>之子,是所遇之不幸也。然所遇之幸不幸,實亦由於所稟之好不好也。<u>舜</u>之所遇不幸,乃由於<u>瞽瞍</u>、<u>商均</u>所稟之不好,而<u>舜</u>亦自於父子之間所稟之命不好,故所遇有不幸耳。所稟、所遇雖是兩般,本之則一也。故此録上言清濁、厚薄之稟皆命也,所造之有淺深,所遇之有應不應,皆由厚薄、清濁之分不同。其下自‘聖人之於天道’至‘所造有淺深’,是説所造之淺深由於所稟之清濁。自‘仁之於父子’至‘所遇有應不應’,是説所遇之應不應由於所稟之厚薄,是皆兼所稟、所遇言之,而又以所稟、所遇合而一之也。集注雖專以所稟言之,然實亦包所遇之義在其中。故此下<u>祖道</u>録,<u>祖道</u>曰:‘<u>伯豐</u>舉<u>錢文季</u>之説,大概言命處只將為所稟之命,莫是偏了。’曰:‘此説亦是。〔如〕集注中舉<u>横渠</u>説云:“以<u>晏子</u>之賢而不識<u>孔子</u>,豈非命也?”已有此意了。’據此則集注之兼所遇而言亦可見矣。小注謂與集注不同者,蓋未詳集注之意耳。‘聖人之於天道’一段,以所稟於己者而言;‘仁之於父子’一段,以所遇於人者而言。而下段又合所稟、所遇而一之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>答張敬夫</u>論‘可欲之善’,以為‘善幾’,與集注不同。初説又見答<u>程允夫</u>、<u>何叔京</u>、<u>馮作肃</u>、<u>王子合</u>、<u>何倬</u>書。　定論又見<u>答張敬夫書</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>答張敬夫書</u>以‘可欲之善’為善端,固是初説也。又以‘厭然揜其不善而著其善’,與惻隱之心同屬可欲之善,蓋以厭然為媿恥之心,與章句不同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8783</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]<u>論性答藁後記</u>,<u>晦庵集</u>作<u>記論性答藁後</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>朱子語類</u>及<u>荀子</u>校。</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕韓元震;劉玉敏,楊亮;孫通海著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS0CNO8BUb09fAS1oo0KStIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BbSB5MvDTY2YoSi0duJXNY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSg9TRgIJHqrkzwnzF4UIYKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BbSB5MvDTY2YoSi0duJXNY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子經義記聞録</em></a></a></div></div>"
孟子經義記聞録	<!--R2022092210000064-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子經義記聞録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子經義記聞録</u>作者<u>韓元震</u>,生平事迹見<u>朱子言論同異考</u><u>孟子卷</u>題解。本書收録於<u>經義記聞録</u>卷六,包括<u>養氣章説</u>和<u>生之謂性章説</u>。<u>養氣章説</u>將‘浩然’章的主題從第一節到第十七節按節分類,最後説明浩然之氣。<u>生之謂性章説</u>之成,蓋因<u>孟子</u>説‘性’雖多,而本章之説法最為切實。對於‘性善’章、‘杞柳’章、‘湍水’章和本章中的‘性’,<u>朱子</u>的注解前後都不相同,<u>南塘</u>以理説為本然之性,以氣説為氣質之性;以為人物之性不同,以氣質之性説則人物性相同,但以本然之性説則人物性不同,主張人物性異論。(<u>崔錫起</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">270</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕韓元震;劉玉敏,楊亮;孫通海著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS72I%2B81Wa1UIBm9RAr6uFNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8JgkBNllEZ8sujleguE6Vd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">朱子言論同異考(孟子卷)</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSUvuxzYvVL7JhHJAUzcAUIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8JgkBNllEZ8sujleguE6Vd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子養氣章説】</em></a></a></div></div>"
【孟子養氣章説】	<!--R2022092210000065-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟子養氣章説】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">第一節‘不動心’三字為一篇題目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第二節出<u>告子</u>與己對説,言不動心有精粗得失之異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第三節言不動心之有道,蓋言不動心雖有精粗得失之不同,要皆心有所主而後能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第四節<u>北宫黝</u>以必勝為主而不動心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第五節<u>孟施舍</u>以無懼為主而不動心,所守皆血氣之勇。<u>告子</u>之不動心蓋此類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第六節言<u>黝</u><u>舍</u>之不動心,蓋皆粗底,而於其中又有精粗之不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第七節<u>曾子</u>以自反常直為主而不動心,所守乃義理之勇。<u>孟子</u>之不動心蓋原於此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第八節<u>黝</u><u>舍</u>之不同在於敵人守己,<u>舍</u>與<u>曾子</u>之不同在於守氣循理。守己約於敵人,循理又約於守氣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第九節上既以<u>黝</u>、<u>舍</u>、<u>曾子</u>對言,則<u>告子</u>、<u>孟子</u>不動心之不同即此可知。而<u>丑</u>不達,故又問,而<u>孟子</u>答之,只言<u>告子</u>之病而不言自己之事。蓋既論<u>告子</u>之病,則即此而反之,可知<u>孟子</u>之不動心故也。不得於言,勿求於心,不能知言也;不得於心,勿求於氣,不能養氣也。<u>孟子</u>之反乎是者,豈不為知言養氣乎?不得於言,勿求於心,直以不可斷之故,更無餘言。不得於心,勿求於氣,雖曰可矣,而實不得為至可,故復言持志又須養氣,以釋上言‘可也’之為未盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十節言氣壹動志,以明志之不可徒恃,而氣之不可不養也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十一節上既言<u>告子</u>之不能知言養氣,則<u>孟子</u>之反是而能知言養氣可知也。而<u>丑</u>不達,故又問,而<u>孟子</u>答之,先言知言,後言養氣,先知後行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十二節<u>孟子</u>先言知言,而<u>丑</u>卻先問養氣,留知言在後,問者泝流而及源也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十三節‘至大至剛’,言氣之體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十四節‘配義與道’,言氣之用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十五節‘集義所生’,是言養氣之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十六節‘勿忘勿助’,是言集義之節度。‘至大至剛’一節雖言氣之體,實包下文三節之意。‘配義與道’而無所餒乏者,塞乎天地之用也;‘集義以生’而‘勿忘勿助’者,‘直養無害’之事也。‘直養無害’即<u>曾子</u>之‘自反而縮’也,‘塞乎天地’即<u>曾子</u>之‘千萬人吾往’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>第十七節至此又釋知言,則<u>孟子</u>之所以不動心者,其義盡矣,更無可言。其下卻説<u>孔子</u>之聖,以明不動心之極功。<u>丑</u>之稱<u>孔子</u>以説辭、德行之兼,<u>孟子</u>之稱<u>孔子</u>又以仁智之盡。説辭與智,即所謂知言之至也;德行與仁,即所謂養氣之至也。知言、養氣之至,則‘從心所欲不逾矩’,而不動不須言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章始闢<u>告子</u>之學,明趨舍也;中言知言、養氣,學問之工也;終言<u>孔子</u>之聖,‘大一統’之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或言浩然之氣,賢者獨得,而愚不肖不與;或言知至意誠後方有浩然之氣,而不可謂生下來便稟得此氣。二説者皆不察乎<u>孟</u><u>朱</u>二夫子之意也。<u>孟子</u>曰‘我善養吾浩然之氣’,謂其浩然之氣人皆得之,而我獨能善養,所以能四十而不動心也。蓋言己之善養,以曉人同有此氣者不可不養也。若是他人之所無而<u>孟子</u>獨得之,則<u>孟子</u>必不肯言之。自古聖賢何嘗自誇其氣稟之異衆乎?集注又曰:‘天地之正氣,人得之以生。’此人字亦可只作賢人看乎?集注又曰:‘氣(者),即所謂體之充(也)〔者〕,本自浩然,失養故餒,唯<u>孟子</u>善養之以復其初。’若此氣生下來不能稟得,而必待知至意誠後得之,則安得言‘本自浩然’?安得言善養復初乎?唯其本有是氣,故有失有復也。初無是氣,則失者果何物,而復者又何物耶?蓋浩然者,天地之正氣,盛大而流行者也,得是以生則為人,不得是以生則為禽獸。唯其於正者之中,不能無清濁粹駁之異,故盛大流行之體人無不得,而清濁粹駁之稟人各不同。得其清粹者為聖為賢,故所為常慊於心,而不失其盛大流行之體;得其濁駁者為愚為不肖,故所為常多可媿,而遂失其盛大流行之體。苟能善養,則亦可以復其初矣。譬如水之流行一也,而清濁不同,故清者無所壅閼而無時不流行,濁者有所壅閼而或不能流行矣。然澄其濁而決其壅,則其流行者又未嘗不如初矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1464</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSg9TRgIJHqrkzwnzF4UIYKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8bFfAyoxodJXYysjuogunr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子經義記聞録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSRxu3oA6azBaSibXQXQ6P7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8bFfAyoxodJXYysjuogunr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子生之謂性章説】</em></a></a></div></div>"
【孟子生之謂性章説】	<!--R2022092210000066-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟子生之謂性章説】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘道性善’章注曰:‘<u>孟子</u>之言性善,始見於此,而詳具〔於〕<u>告子</u>之篇。’此章注曰:‘<u>告子</u>論性,前後四章,語雖不同,然其大指不外乎此。’然則七篇之内,論性善莫詳於<u>告子</u>問答,而<u>告子</u>之論性大指又不外於此章,則<u>孟子</u>之發明性善以曉之者,宜亦莫切於此章所答也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性善’章注曰:‘性者,人所稟於天以生之理也。’‘杞柳’章注曰:‘性者,人生所稟之天理也。’‘湍水’章注曰:‘性(則)〔即〕天理,未有不善者也。’此章注曰:‘性者,人之所得於天之理也。’四章之内訓釋性字無一字不同,則或者謂此章之言性獨非性善而異於他章者,果何據乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章注曰:‘以理言之,則仁義禮智之稟豈物之所得而全哉?此人之性所以無不善,而為萬物之靈。’又曰:‘<u>告子</u>不知性之為理,而以所謂氣者當之。’以氣言之者,固為氣質之性;以理言之者,果非本然之性乎?且<u>朱子</u>既以‘無不善’釋此章之性,而或者必以為氣質善惡之性者,又何説也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性善’章<u>或問</u>曰,<u>董子</u>所謂‘明於天性,知自貴於物,然後知仁義’者,謂此也。此章<u>或問</u>曰:<u>孟子</u>此章之指,‘只恐〔其〕昧於人性之善耳’。<u>孟子</u>言性善,則<u>朱子</u>以貴於物者釋之。<u>孟子</u>言人物之性不同,則<u>朱子</u>以性善者釋之。性善之人物不同,果不明乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大抵犬牛人性之不同,實由於形氣之異,則對太極之理無物不全、無物不同者而言,亦可謂氣質之性。然犬與犬同、牛與牛同、人與人同,而同為可循之性,則對人人不同、物物不同之性而言,豈不為本然之性乎?犬率犬之性為犬之道,牛率牛之性為牛之道,人率人之性為人之道,則即<u>中庸</u>所謂‘率性之道’也。此性字若非可循之性,則犬牛人此性之外又别有何性可循乎?雖可循矣,而亦為氣質之性,則氣質善惡之性果可循乎?而<u>中庸</u>率性之性,亦為氣質而非本然耶?蓋太極超形氣而稱之,故無物不全,無物不同。性則因氣質而名之,故雖有人物偏全之不同,而亦不雜乎各其氣質昏明美惡者而言,故人與人同,物與物同,而同其為可循之性矣。同為可循者,果非本然之性乎?或者徒知萬物皆同之理為本然,而不知人物各循之性亦皆為本然。徒知本然之有全,而不知有偏全之亦不害為本然,惑矣。夫所謂本然者,謂其本如此也。雞司晨、犬司盜、牛耕、馬馳,皆其性本如此,則所謂本然者也。若其雞之不能司晨,犬之不能司盜,牛不能耕,馬不能馳者,乃其失其本然,而由於氣質之不齊者也。若以雞司晨、犬司盜、牛耕、馬馳謂非本然之性,則是物獨不有本性也。雖曰物有與人一同之性是其本然,而物終不能行人之道,則是物之有本性終不能發用矣。性而不能發用,則何貴乎其性也?天之賦性,獨於物而不能發用者,又何也?集注‘無不善’三字最宜詳玩。雞司晨、犬司盜、牛耕、馬馳,固皆其本性之善者也,但不能如人性之全而無不能,故於人特曰‘無不善’,於善字上見其物之本性亦善,於‘無不’字上見其人性之全而非如物之偏也。蓋‘無不善’一句承上文仁義禮智之稟物不能全而言。故所謂善者,指仁義禮智,而物之得其偏者亦在其中。所謂‘無不’者,指物之所不能全而人獨全也。故人物本性之不同,只争其偏全,不當争其善不善也。讀者不察此意,欲於犬牛人三性字上分别其善惡,而於物之性偏者並與其善者而奪之,則又不免於誤矣。<u>語類</u>‘<u>中庸</u>首章’<u>端蒙</u>録:‘萬物稟受莫非至善者。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1316</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSUvuxzYvVL7JhHJAUzcAUIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BJVR8ZsSPtyn4Ima%2FIt7RT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子養氣章説】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSQe%2BijwR9nWOlHc%2BePRzYDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BJVR8ZsSPtyn4Ima%2FIt7RT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子雜著</em></a></a></div></div>"
孟子雜著	<!--R2022092210000067-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子雜著</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子雜著</u>作者<u>韓元震</u>,生平事迹見<u>朱子言論同異考</u><u>孟子</u>卷題解。本書收録於<u>南塘集</u><u>雜著</u>,包括<u>讀孟子‘道性善’、‘生之謂性’章或問</u>和<u>讀孟子‘公都子問性’章或問</u>,皆寫於一七一五年(乙未年),中心是説明人性和物性之不同,將性分為氣質之性和本然之性。(<u>崔錫起</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">154</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕韓元震;劉玉敏,楊亮;孫通海著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSRxu3oA6azBaSibXQXQ6P7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F5IQIeKsDJUusOijJx33Qf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子生之謂性章説】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSmmYEe2lrCt%2FVp0eatUu3Li5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F5IQIeKsDJUusOijJx33Qf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【讀孟子道性善、生之謂性章或問】</em></a></a></div></div>"
【讀孟子道性善、生之謂性章或問】	<!--R2022092210000068-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【讀孟子道性善、生之謂性章或問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">道性善,自<u>孟子</u>始。<u>孟子</u>之言性善,始於告<u>滕文公</u>,詳具於<u>告子</u>之篇。<u>告子</u>論性,前後四章,其説屢變,而要其大指不外乎‘生之謂性’之一言,故<u>孟子</u>所辨,亦莫切於此章所答也。蓋曰人之性不與犬比,不與牛比,此其所以為善也云爾。或曰:<u>孟子</u>此章言性乃氣質也,非道性善也。愚以為如此則<u>告子</u>所蔽正在於認氣為性,而<u>孟子</u>反以氣質告之,為此同浴而譏裸裎者,何也?<u>告子</u>此章之言,其指無改於前後,而又其為迷謬之根本者。<u>孟子</u>乃反捨其前後所主性善之指,而遽自為氣質之説,既不足以正彼之失,而又不覺其‘有己’説之逕庭,何也?近讀<u>孟子</u>‘性善’章<u>或問</u>引<u>董子</u>之言曰:‘明於天性,知自貴於物,然後能知仁義,知仁義然後重禮節,重禮節然後安處善,安處善然後樂循理。’又讀‘生之謂性’章<u>或問</u>引<u>程子</u>‘論性不論氣不備,論氣不論性不明’之説而曰:‘<u>孟子</u>之言性善〔者〕,前聖所未發〔也〕,而此言者,又<u>孟子</u>之所未發也。’又引<u>延平</u><u>李先生</u>之言曰:‘此章<u>孟子</u>之意,只恐其昧於人性之善耳。’據<u>董子</u>説,則人性之所以善者,以其貴於物也。據<u>程子</u>、<u>延平</u>説,則<u>孟子</u>於此未嘗言氣質善惡之性,而犬牛人性之辨其不同者,只要明其人性之善耳。夫豈語之不詳而<u>朱子</u>取之哉?彼以性善謂無人獸之别,而以人性之不同於犬牛者謂非性善者,果可謂知言乎?觀於此數説而猶曰未然者,非愚則誣也,其可與辨乎哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">乙未二月書</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">569</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSQe%2BijwR9nWOlHc%2BePRzYDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX81JAT0w%2Fk%2FrGcJLWM%2FtsAy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子雜著</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSV2JroU6bSNrstWVw4RZ6ay5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX81JAT0w%2Fk%2FrGcJLWM%2FtsAy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【讀孟子公都子問性章或問】</em></a></a></div></div>"
【讀孟子公都子問性章或問】	<!--R2022092210000069-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【讀孟子公都子問性章或問】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">何謂性?具於未發之前也。何謂性善?帝降之衷,純粹至善而不為氣所囿也。何謂性為大本?性為天下萬事之本,而性未有所本也。何謂本然之性?專指理也。何謂氣質之性?兼指氣也。一性而二名,其辨只在於氣之兼不兼,而所指之理、所言之地則一也。外此而言性者,皆非知性者也。今之論性者,有曰未發之前無氣質之性,是則以氣質之性謂在已發,而以已發為性也。是又以為本然之性發而為氣質之性,而實有二性各在一處也。又曰未發之前氣質純善,故性亦純善。天下安有氣未純於本然,而理獨純於本然者?噫,言之不明至此之甚哉!是則專以氣質之性善一邊者為性善,而不覺其與前説之斥氣質者矛盾矣。是又以性善為本於氣質,而以氣質為天下之大本也。究其説之所由而蔽者,蓋有見乎未發之前,其氣湛然虚明,而中體於是而立,故遂認此為氣之純善者,而又其氣善而後理方善也,何察之不密而疏也?夫湛然虚明者,氣之不用事也。氣不用事,則善惡無所形而湛然而已,虚明而已。中體於是而立者,亦以其氣不用事而無所掩蔽耳。湛然虚明,氣象固好矣,而若其氣之本色有美有惡者,初不以其不用事而不在也。强者不見其强而强則自在,弱者不見其弱而弱則自在。至於偏全多寡,清濁粹駁,莫不皆然。然而不用事則亦無害於性善矣,必其兼此氣而言性,然後方為氣質美惡之性,而非其性之本體也。性之本體不離乎氣質,故除了氣質單言之,則又只是本性,而不害其為未發之中也。是説也,愚嘗辨之詳矣。然獨持孤論以當衆賢,安敢幾其必合哉?近讀<u>孟子或問</u>,得一説可以為據者。‘<u>公都子</u>問性’章<u>或問</u>有曰:‘性之為善者,無害於氣質之有不善。氣質之不善,終亦不能乱性之必為善也。’又曰:‘性則理而已矣。其純粹至善之德不以氣質之美而加多,不以氣質之惡而〔為〕有損。’據此,則彼所謂氣善而理善,未有氣未純於本然而理獨純於本然者,可見具為<u>釋氏</u>本心之餘論,而非吾儒之指要也。<u>釋氏</u>認心為性,此認氣質為大本,所以謂同也。且詳<u>朱子</u>語意,所謂不以氣而加多、不以氣而有損者,亦指其未發之際性之本體而言也。未發之際,氣不用事,故氣之美惡俱不得以加損於性之本體也。若已發,則氣已用事,理之乘此氣而發者,其不能直遂其善者多矣。情之善惡皆由於氣,氣之清者既能發揮此理之善,而其濁者所以汩乱此理之善者,亦甚矣。以此知斯言之必指乎未發,而不可論於已發也。以此知未發之氣雖有不善者,不害性之至善而中也。彼謂性善本於氣善者,已發之善惡既皆由乎氣質,而未發之善若又因乎氣質,則性之本體不以氣而加損者,於何可見也?將謂<u>朱子</u>之説不足據而為信耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">乙未二月書</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1051</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSmmYEe2lrCt%2FVp0eatUu3Li5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B8sWVquwYGAiccq8CSJ%2F5X"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【讀孟子道性善、生之謂性章或問】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSkxV2Ryye9%2BbH51IflY2Wfy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B8sWVquwYGAiccq8CSJ%2F5X"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子辨議</em></a></a></div></div>"
孟子辨議	<!--R2022092210000070-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子辨議</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子辯議</u>作者<u>姜再恒</u>(一六八九—一七五六),字<u>久之</u>,號<u>立齋</u>,本貫<u>晉州</u>。一七三七年(<u>英祖</u>十三年)以學行受<u>趙顯命</u>舉薦,除授將作監監役。一七四〇年(<u>英祖</u>十六年),為<u>京兆府</u>主簿,後任<u>懷仁</u>縣監。本書收録於<u>立齋遺稿</u>卷十五,包括<u>孟子非孟子自著</u>、<u>孟子於禮文制度亦甚疏略</u>和<u>孟子不辨太公鼓刀議</u>。前文對於<u>孟子</u>為<u>孟子</u>自著的<u>司馬遷</u>之説法、非<u>孟子</u>自著而是弟子之作的<u>韓愈</u>之説法、雖支持<u>司馬遷</u>之説法而無定論的<u>朱熹</u>之説法等提起疑問,據詳略不同的重複内容以及<u>梁襄王</u>、<u>滕文公</u>比<u>孟子</u>後死而使用謚號等情況,主張非<u>孟子</u>自著説。<u>孟子於禮文制度亦甚疏略</u>論述<u>朱子語類</u>關於<u>孟子</u>對禮文、制度之疏略説法。<u>孟子不辨太公鼓刀議</u>是對<u>孟子</u>縱論<u>伊尹</u>以割烹求進於<u>湯</u>及<u>百里奚</u>賣身助<u>秦國</u>大業,却未言及啟用<u>太公</u>於殺牛之事的闡論。(<u>崔錫起</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">364</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕姜再恒;劉玉敏,楊亮;孫通海著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSV2JroU6bSNrstWVw4RZ6ay5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B47YBjJORBj8i%2BfbI7Bfp6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【讀孟子公都子問性章或問】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSAVitebQs6Wm4RC0MvVjbDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bj9KcC4qHidPGWUpjZa%2BJ2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子非孟子自著】</em></a></a></div></div>"
【孟子非孟子自著】	<!--R2022092210000071-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟子非孟子自著】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>史記</u><u>列傳</u>曰,<u>孟子</u>與<u>萬章</u>、<u>公孫丑</u>之徒‘序<u>詩</u><u>書</u>,述<u>仲尼</u>之意,作<u>孟子</u>七篇’。<u>韓子</u>曰:‘<u>孟(子)〔轲〕</u>之書非<u>孟(子)〔轲〕</u>自著。(<u>孟子</u>)〔<u>轲</u>〕既没,其徒<u>萬章</u>、<u>公孫丑</u>相與記<u>孟子</u>所言焉耳。’<u>史記</u>之言既如彼,<u>韓子</u>之説又如此,當何所適從?而<u>孟子</u>之書果為誰所作也?<u>朱子</u>曰:<u>史記</u>近是。<u>史遷</u>去<u>孟子</u>之時不遠,宜得其實,而<u>朱子</u>又從<u>遷</u>説,則當以<u>遷</u>説為正乎?然<u>遷</u>之為書多愛而輕信,敍三王、<u>孔子</u>之事多有誣辭,後之君子不勝其改正矣。<u>朱子</u>集注<u>滕文公</u>首章謂‘門人不能(盡)〔悉〕記’,其四章又謂‘記者之誤’,‘門人疑之’。而<u>朱子</u>謂前説為是,而後兩處失之,然亦不為改正。然則<u>遷</u>説未足為據,而<u>朱子</u>之説猶未為定論耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘七篇筆勢如鎔鑄而成,非綴緝可就。’若<u>論語</u>是記録綴緝所為,而非一筆文字。然則<u>孟子</u>之書果為<u>孟子</u>所自著,而<u>韓子</u>之説為非也?然<u>朱子</u>既從<u>遷</u>説,而又有兩處記者之説而不為改正,第二篇又有‘此書記事,散出而無先後之(序)〔次〕’云爾,則<u>朱子</u>亦無必之之意,<u>韓子</u>之説亦不可遽非也。何以言之?昔者<u>伏羲</u>作<u>易</u>,<u>周公</u>制禮,<u>孔子</u>成<u>春秋</u>,<u>易</u>以道陰陽,<u>禮</u>以明分數,<u>春秋</u>以定褒貶。若乃<u>詩</u><u>書</u>所録,則雜記國家政令、閭巷風謡,綴緝而為之,作者非一人,記者非一人,而聖人考正删述,成之為經焉耳。<u>曾子</u>傳<u>大學</u>,<u>子思</u>述<u>中庸</u>,<u>大學</u>論學問先後之序,<u>中庸</u>論性命中和之德。至若<u>論語</u>所記,則雜記聖人言行及弟子問辨,綴緝而為之,記者非一人,述者非一人,而後人撰緝編綴成之為書焉耳。<u>孟子</u>之書有記<u>孟子</u>言行者,有記<u>孟子</u>出處者,有記弟子答問者,有記弟子論辨者,記者固非一人,述者亦非一人,而蓋亦後人撰緝編綴,以附<u>論語</u>之後者耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>穪<u>孔子</u>則‘子’之矣,弟子則若<u>顔淵</u>、<u>閔子騫</u>、<u>冉伯牛</u>、<u>仲弓</u>、<u>子游</u>、<u>子張</u>、<u>子夏</u>、<u>子貢</u>、<u>子路</u>則字之矣,若<u>冉求</u>、<u>原憲</u>、<u>漆雕開</u>、<u>司馬牛</u>、<u>陳亢</u>,則名之矣,<u>曾子</u>、<u>有子</u>則‘子’之矣。蓋<u>論語</u>之書成於<u>有子</u>、<u>曾子</u>之門人,故尊二子與<u>孔子</u>等,而其餘門人則或名或字云爾。<u>孟子</u>之書例亦如此。其稱<u>孟子</u>則亦‘子’之矣,弟子則若<u>公孫丑</u>、<u>萬章</u>、<u>陳臻</u>、<u>彭更</u>、<u>充虞</u>則名之矣,<u>孟仲子</u>、<u>季子</u>,疑若字之矣,<u>樂正子</u>、<u>公都子</u>則‘子’之矣。蓋其書亦成於二子之門人,如<u>論語</u>之書成於<u>曾子</u>、<u>有子</u>之門人,而尊其師亦如<u>曾子</u>、<u>有子</u>之門人尊<u>曾子</u>、<u>有子</u>,而其餘門人則或名或字者耶。<u>論語</u>之書多有重出,而詳略有不同者,蓋記者非一人,而各以所聞著之。<u>孟子</u>之書亦多有重出,而詳略有不同者,記者亦非一人,而亦各以所聞著之爾。<u>論語</u>記<u>魯哀公</u>、<u>季康子</u>、<u>孟敬子</u>,皆後<u>孔子</u>死而謚之,其書成於後人可知。<u>孟子</u>記<u>梁襄王</u>、<u>滕文公</u>,亦後<u>孟子</u>死而謚之,其書亦非<u>孟子</u>所自著,而成於後人無疑矣。<u>孟子</u>生於<u>東周</u><u>烈王</u><u>喜</u>四年己酉,卒於<u>赧王</u>二十六年壬申,壽八十四。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>昔者<u>伏羲</u>作<u>易</u>、<u>周公</u>制禮、<u>孔子</u>成<u>春秋</u>、<u>曾子</u>傳<u>大學</u>、<u>子思</u>作<u>中庸</u>,而其書皆有源有委,脈絡貫穿,文理接連,欲添一辭不得,欲減一辭不得。而若<u>書</u>、若<u>詩</u>、若<u>論語</u>者,無先後,無次序,添一辭亦得,減一辭亦得。今以<u>孟子</u>之書考之,非<u>易</u>、非<u>禮</u>、非<u>春秋</u>,亦非<u>大學</u>、非<u>中庸</u>,而特<u>論語</u>之類耳。<u>孟子</u>若欲自著其書,以垂後世,何不倣<u>學</u><u>庸</u>之旨,勒成一經,如<u>韓子</u>之言,而綴緝自以言行傚<u>論語</u>弟子之為者,而以起後人之疑也?<u>揚雄</u>作<u>法言</u>以擬<u>論語</u>,而其文猶有次序;而若<u>王仲淹</u><u>中説</u>則乃後人所記,而亦傚<u>論語</u>綴緝而為之者,故其文亦散漫無所統屬焉耳。<u>朱子</u>謂‘七篇筆勢如鎔鑄而成,非綴緝可就’,是則然矣。而七篇雖曰‘鎔鑄而成’,亦有綴緝而成者。<u>論語</u>雖曰綴緝而成,亦有鎔鑄而成者,如‘浴<u>沂</u>’、‘<u>顓臾</u>’,是亦綴緝而成者耶?以其鎔鑄而成,謂之夫子所自作,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子,聖者也,如天之不言而四時自行,百物自生;<u>孟氏</u>,賢者也,必行之力而後動,言之詳而後信。其文辭之不同有如是者。而況<u>戰國</u>之世又降於<u>春秋</u>百年之後,異端之説日新月盛,充塞仁義,其禍烈於洪水猛獸之害。當是時,非<u>孟子</u>辭而闢之,人之類滅矣。其辭之繁而不殺,豈得已也哉?且<u>戰國</u>諸策皆其時國史、策書之記,而文章筆勢縱横捭闔,抑揚頓挫,若不可涯涘,是果<u>儀</u><u>秦</u><u>衍</u>所自作者耶?<u>萬章</u>、<u>公孫丑</u>之徒親炙有道,日聞‘性善、養氣’之至論,而有得於心,其記<u>孟子</u>言動出處,豈不如其時國史、策書者流,而所記反出於其下者哉?然則<u>朱子</u>之説猶為未定之論,而<u>韓子</u>之論亦未可遽非也。愚生於<u>朱子</u>五百年之後,不得摳衣請問。而有疑於心,不敢自隱,誌之巾衍,以待後之君子。或有恕其狂妄,而恕其罪耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>閒檢<u>朱子語類</u>,有曰:‘<u>孟子</u>,疑自著之書,首尾文字一體,無些子瑕疵,不是自下手,安得如此?若是門弟子集,則其人亦甚高,不可謂<u>軻</u>死不傳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘<u>孟子</u>之文恐一篇是一人作。又疑<u>孟子</u>親作,不然何其妙也?豈有如是人出<u>孟子</u>之門而没世不聞耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘<u>公孫丑</u>善問,問得愈密,盛水不漏。若論他會恁地問,則不當云“<u>軻</u>之死,不得其傳”。不知後來怎生,不可曉。或是<u>孟子</u>自作此書潤飾過,不可知。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘<u>孟子</u>初見<u>滕</u>世子,想是見其資質好,遂即其本原,一切為啓迪了。世子若是負荷得時,便只是如此了。及其復見<u>孟子</u>,<u>孟子</u>見其領略未得,更不説了,只是發他志,但得於此勉之,亦可以至彼。若更説,便漏逗了。當時啓迪之言想見甚好,惜其不全記,不得一觀。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘<u>孟子</u>一句如“人之患在好為人師”之類,當時議論須多,今其所記者乃其要語爾。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2119</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【孟子於禮文制度亦甚疏略】	<!--R2022092210000072-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟子於禮文制度亦甚疏略】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">或引<u>朱子語類</u>諸説詆<u>孟子</u>於禮文制度亦甚疏略,蓋謂喪禮、經界、班爵禄之類也。夫以<u>孔子</u>之聖,生於衰<u>周</u>之後,於<u>夏</u><u>殷</u>之禮猶不能徵焉,而況<u>孟子</u>生於<u>孔子</u>百有餘年之後,<u>成周</u>典章殘缺殆盡,則<u>孟子</u>又安所考證而盡合乎先王之制耶?是故於喪禮則曰‘諸侯之禮,吾未之學也。雖然,吾嘗聞之矣’;於經界則歷言<u>三代</u>之制,而終則引<u>大田</u>之詩,而曰‘雖<u>周</u>亦助也’;於班禄則曰‘諸侯惡其害己也,而皆去其籍’,‘<u>軻</u>也嘗聞其略矣’。曰:‘三年之喪,齊疏之服,飦粥之食,自天子達於庶人,<u>三代</u>共之。’曰:‘<u>夏后氏</u>五十而貢,<u>殷</u>人七十而助,<u>周</u>人百畝而徹,其實皆什一也。徹者,徹也;助者,藉也。曰,‘大國地方百里’,‘次國七十里’,‘(次)〔小〕國五十里’;‘君十卿禄,卿禄(四)〔二〕大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士,下士與庶人在官者同禄,禄足以代其耕’。此只就大綱説去,而未及乎其微細節目。然大綱既立,則其微細節目又當隨舉。而先儒所謂不屑屑於既往之迹而能合乎先王之道者,其此之謂也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嗚呼!若使當時諸侯遵用其道而‘為政於天下’,則吾知其<u>夏</u>典、<u>殷</u>謨、<u>成周</u>之政無不畢講,而<u>宋</u><u>魯</u><u>齊</u><u>晉</u>故府所藏先王之典籍寄在殘編斷簡之遺者,想必有可徵者,而就而損益折衷焉,則尚何疏略之可言哉!且其言曰‘吾嘗聞之矣’,又曰‘聞其略矣’,蓋<u>孟子</u>有所從聞,而後之人莫之或信者,何也?又引<u>語類</u>所疑公侯五百里、四百里及<u>魯</u>七百里之説以窮<u>孟子</u>,然<u>周禮</u>多因<u>戰國</u>時姦人僞冒增加者,而抑因<u>春秋</u>、<u>戰國</u>時諸侯既去害己之籍,而增其利己之文邪?又引<u>語類</u>所疑<u>春秋傳</u><u>管仲</u>對<u>楚</u>人之問,以難<u>孟子</u>。然<u>仲</u>之言曰‘五侯九伯,五等之侯,九州之伯。女實征之,以夾輔<u>周</u>室’,又曰‘東至於海,西至於<u>河</u>,南至於<u>穆陵</u>,北至於<u>無棣</u>’,此盡<u>禹貢</u><u>青州</u>之域,而大於<u>豐</u><u>鎬</u>畿甸之地矣。此亦<u>桓公</u>、<u>管仲</u>誇<u>楚</u>之言,而意<u>青州</u>之域仍有侯者五、伯者九,而<u>太公</u>為方伯,兼統一州之政耶?又<u>春秋傳</u>,<u>子産</u>曰:‘昔天子之地一圻,列國一同’,‘今大國多數圻矣’。又引<u>語類</u>疑<u>子産</u>遠引<u>夏</u><u>殷</u>之禮以折<u>晉</u>人,然<u>趙文子</u>、<u>叔向</u>皆當時之博聞者,以為‘其辭順,犯順不祥’。若使<u>子産</u>遠引茫昧不可知之禮,以為一時口給之資,則何以折服<u>晉</u>人?而雖折服<u>晉</u>人,而能折服<u>趙文子</u>、<u>叔向</u>之倫耶?<u>論語</u>曰,如邦,‘〔方〕六七十如五六十而非邦也者’。<u>孟子</u>曰:‘<u>湯</u>以七十里,<u>文王</u>以百里。’‘<u>周公</u>之封於<u>魯</u>,〔为方百里〕也;地非不足,而儉於百里。<u>太公</u>之封於<u>齊</u>也,〔亦为方百里也〕;地非不足,而儉於百里。’百里,固先王之制,而<u>孟子</u>屢屢言之。然<u>孟子</u>又曰‘千乘之國’、‘百乘之家’,千乘乃天子之地,十之一也;百乘乃諸侯之地,十之一也。千乘之賦非百里之地所可辦也,百乘亦非百邑之地所可辦也。豈以百里為公侯食采之邑,而以旁邑附庸之地為其服役臣屬,若<u>魯</u>之<u>顓臾</u>、<u>須句</u>、<u>費</u>、<u>鄫</u>、<u>郕</u>、<u>郈</u>之屬而成千乘之賦,而卿大夫受地視附庸而為百乘之家,若<u>齊</u>之<u>國</u><u>高</u>、<u>魯</u>之三<u>桓</u>、<u>晉</u>之六卿之類耶?若曰七百里,則為半天子之圻,五百里,則為四之一,封國之大,與<u>漢</u>無異,而尾大難掉,不待<u>晉</u><u>楚</u>之興,而請隧、問鼎之患四面而至矣。吾故曰<u>周禮</u>固姦人之所僞冒,而後世諸侯之所增損也。又引<u>語類</u>疑<u>孟子</u>對<u>滕文公</u>‘為政’之問,曰‘<u>滕</u>折長補短,將五十里,猶可以為善國。有王者作,必來取法,是為王者師’,與<u>孟子</u>平日‘王不待大’之語不同,蓋以<u>湯</u><u>文</u>七十里、百里之説之謂也。然<u>湯</u><u>文</u>之初發迹也,與<u>文公</u>異矣。<u>商</u>祖於<u>契</u>,世不忘修而‘相土烈烈,海外有截’;<u>周</u>祖<u>后稷</u>,<u>公劉</u>居<u>豳</u>,<u>太王</u>遷<u>岐</u>,子孫守其基業有所憑藉。而<u>滕</u>自<u>叔繡</u>始封,至于<u>文公</u>,八百有餘年矣,僅僅延延,不能自振,介於<u>齊</u><u>楚</u>二大國之郊,壤地褊小,不能當<u>齊</u><u>楚</u>之一小縣。小固不可以敵大,寡固不可以敵衆,弱固不可以敵强,假使<u>文公</u>有<u>湯</u><u>文</u>之德而以<u>孟子</u>輔之,亦無奈二國何,況<u>文公</u>乎?若乃<u>湯</u><u>文</u>之興也,固與<u>文公</u>異,雖曰七十里、百里云,而當時諸侯之國亦無過於七十里、百里,力均勢等,而以德臨之,天下之歸之,固其所也。<u>齊</u><u>秦</u><u>韓</u><u>魏</u><u>楚</u><u>趙</u>之屬,豈可以文德懷之乎?以武力服之乎?<u>孟子</u>之意,特因當時諸侯不行仁政而殘民,以求逞其志而不可得者言爾,非以<u>滕</u>之區區而必行王者之政於天下也。又引<u>語類</u>‘<u>夏后氏</u>五十而貢,<u>殷</u>人七十而助,<u>周</u>人百畝而徹’之語,疑一代之興,輒更其制度,移其疆界,徙其廬舍,令天下之民騷然煩勞。其時改更之意今不可知,而意<u>大禹</u>既平水土之後,又復疆理土田,以五十畝為貢。<u>太康</u>以後,<u>夏</u>道陵夷,諸侯自相侵伐,九服紊亂,經界之漫從可知矣。<u>成湯</u>肇造區夏,修其已墜之典,疆其既廢之田,以七十畝為助。<u>武乙</u>以後,<u>商</u>業廢壞,諸侯叛亂,經界復壞。<u>文</u><u>武</u>克正萬方,返<u>商</u>舊政,以百畝為徹。蓋三王之政因時制宜,順民心而裕民生而已矣,何‘騷然煩勞’之患之有哉?蓋<u>虞</u><u>夏</u>之際,水土始平,風氣醇和,地力含蓄,地雖未廣而所收尚多,民俗純朴,費用未煩,五十畝之田足以供一家之産。及至<u>夏</u><u>商</u>之際,風氣日開,地力漸耗,民俗寖靡而費用益廣,故增之為七十畝之制。降乎<u>殷</u><u>周</u>之際,風氣漸衰,地力已泄,民俗彌文,費用畢具,故增之為百畝之制。此皆先王因時制宜,順民心而裕民生而已矣。且<u>朱子</u>嘗疑<u>夏</u><u>商</u><u>周</u>之改革田制終未免煩擾,意<u>夏</u><u>商</u>以來,田政皆為百畝之制。而今<u>關</u>西<u>平壤府</u>即<u>箕子</u>舊都也,其田制遺址宛然不紊,至今數千百年之間莫之敢壞,而其中實為七十畝。<u>箕子</u>,<u>殷</u>人也,以<u>殷</u>人而行<u>殷</u>政,固其宜矣。<u>孟子</u>之言於是有徵,而<u>夏后氏</u>之制亦可推此而知之矣,恨不使<u>朱子</u>親履其地而有所考証也。夫以<u>孟子</u>命世亞聖之才,當<u>秦</u>火未爇之前,<u>五帝</u>、三王書籍猶有可考而知者,如<u>舜</u><u>禹</u><u>益</u>避位、封<u>象</u><u>有庳</u>、三聘<u>伊尹</u>、<u>葛伯</u>仇餉、<u>伯夷</u>、<u>太公</u>避<u>紂</u>之事,皆班班可考。後雖有善譚古事者,微<u>孟子</u>必無所取証,況<u>三代</u>田制又治亂沿革之大者耶?且<u>語類</u>所記,因一時講論之語有所記述,而人之知見有淺深,撰録有詳略,或有與後日定論不同者,敢自附於‘願為<u>朱子</u>忠臣’之義,聊誌所疑,以取正於後之君子云爾。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2364</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSAVitebQs6Wm4RC0MvVjbDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FUgGVxTge6zDvfnAJrTkiD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子非孟子自著】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBStgYXEEl6prFZB3hZHe4hBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FUgGVxTge6zDvfnAJrTkiD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子不辨太公鼓刀議】</em></a></a></div></div>"
【孟子不辨太公鼓刀議】	<!--R2022092210000073-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟子不辨太公鼓刀議】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">議曰:<u>孟子</u>嘗辨<u>伊尹</u>之‘割烹要<u>湯</u>’,<u>百里奚</u>之‘自鬻以成其君’,而未嘗及<u>太公</u>鼓刀之事者,何也?豈當時及門之士若<u>萬章</u>、<u>公孫丑</u>之徒未嘗提以為問,故<u>孟子</u>不曾辨之耶?然<u>孟子</u>曰:‘<u>伯夷</u>,目不視惡色,耳不聽惡聲。非其君不事,非其民不使。治則進,亂則退。横政之所出,横民之所止,不忍居也。思與鄉人處,如以朝衣朝冠坐於塗炭〔也〕。’‘若將浼焉。’夫<u>伯夷</u>之清如是,而<u>孟子</u>曰:‘<u>伯夷</u>避<u>紂</u>,居<u>北海</u>之濱。聞<u>文王</u>作,興曰:“盍歸乎來?”’‘<u>太公</u>避<u>紂</u>,居<u>東海</u>之濱。聞<u>文王</u>作,興曰“盍歸乎來?”’‘二老者,天下之大老也。’<u>太公</u>既得與<u>伯夷</u>並稱,則其事固不待辨説而亦明矣。然而<u>伯夷</u>諫伐而餓于<u>首陽</u>之下,<u>太公</u>應<u>文</u>而致鷹揚之績,其故何也?昔者<u>伊尹</u>耕於<u>有莘</u>之野,而囂囂然樂<u>堯</u><u>舜</u>之道焉,千駟萬鍾不足以動其心,後來應<u>成湯</u>之聘以伐<u>夏</u>救民,<u>伊尹</u>亦豈樂此哉?誠畏天命而悲人窮也。<u>太公</u>之心亦猶是也,是聖人之權也。若夫君臣之義,父子之親,天地之常經,古今之通誼也。以一時之權而廢萬世之經,二子不為也。故曰微<u>太公</u>無以救一時生民之窮,微二子無以定萬世君臣之分也。<u>孟子</u>之意既如此,而後人不察,故<u>伊尹</u>、<u>百里奚</u>之事則後世無異議,而至於<u>太公</u>則邪説之紛紛至于今未已,可勝歎哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">512</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSivA%2FPbcDVJlwyEF1FgMkYi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FhegSazwDxkh0c0aae1o%2FX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子於禮文制度亦甚疏略】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSULiLD5xzgPXw88Emn%2FsSSi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FhegSazwDxkh0c0aae1o%2FX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子經説</em></a></a></div></div>"
孟子經説	<!--R2022092210000074-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子經説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子經説</u>作者<u>尹東奎</u>(一六九五—一七七三),字<u>幼章</u>,號<u>邵南</u>,本貫<u>坡平</u>。受學<u>星湖</u><u>李瀷</u>門下,與同門<u>安鼎福</u>、<u>李家焕</u>交遊。無意仕途,專心學問,重視天文、地理、曆法等實學,尤精於地理,著有<u>四水辨</u>。本書收録於<u>邵南集</u><u>經説</u>,包括<u>孟子序説考證</u>和<u>讀孟子王者迹熄而詩亡章記疑</u>,前者考證<u>孟子</u>不是直接受學於<u>子思</u>,後者對<u>朱</u>説‘<u>詩</u>亡’即‘<u>雅</u>亡’提起異論。(<u>崔錫起</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">199</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕尹東奎;劉玉敏,楊亮;孫通海著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBStgYXEEl6prFZB3hZHe4hBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BWRRZUBpRnYpWp9SSYhQRn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子不辨太公鼓刀議】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSyvsMHNZK1qkFGKO4Y00HfC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BWRRZUBpRnYpWp9SSYhQRn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子序説考證】</em></a></a></div></div>"
【孟子序説考證】	<!--R2022092210000075-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟子序説考證】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>魯襄公</u>二十二年,<u>孔子</u>生,年十九而娶<u>丌官氏</u>女,二十生<u>伯魚</u>。<u>伯魚</u>五十,先<u>孔子</u>二歲卒。<u>魯哀公</u>十六年,<u>孔子</u>卒,年七十二<sup>[1]</sup>。<u>孔子</u>卒後,又歷<u>哀公</u>十年,至<u>悼公</u>十三年,即<u>晉哀公</u>之四年,三家共殺<u>智伯</u>。又歷<u>晉哀公</u>十四年,至<u>晉幽公</u>十五年,合二十九年後,<u>魏文侯</u>立,即<u>幽公</u>十三年立,三十八年卒。子<u>武侯</u>立,十六年卒。子<u>惠王</u>立,三十年<u>齊</u>殺太子<u>申</u>。又明年,<u>秦</u>虜公子<u>卬</u>,三十五年<u>孟子</u>至<u>魏</u>,即<u>齊宣王</u>之七年,會平<u>河</u>南之歲也。距<u>孔子</u>始生之年,<u>孟子</u>至<u>魏</u>之年共二百十四年,距<u>伯魚</u>卒百四十四年。故使<u>伯魚</u>年四十晩而生<u>子思</u>,<u>子思</u>年六十二而卒,距<u>孟子</u>至<u>魏</u>之年則九十二年。若<u>子思</u>在世時,則百有餘年。然則<u>索隱</u>、<u>孔叢</u>等書所謂‘親受業<u>子思</u>’者,恐不然,而<u>列傳</u>所謂‘受業<u>子思</u>之門人’,是矣。<u>孟子</u>至<u>魏</u>之明年,<u>惠王</u>卒,<u>襄王</u>立。後十一年<u>齊宣王</u>卒,<u>齊湣王</u>立。立十年,<u>燕</u>王<u>噲</u>七年,伐<u>燕</u>,殺<u>噲</u>及相<u>子之</u>。又<u>孟子</u>書首<u>梁惠</u>,次<u>襄王</u>,次<u>齊宣王</u>,次伐<u>燕</u>事,次‘致為臣’去<u>齊</u>。以此兩説考之,<u>史記</u>所謂始見<u>惠王</u>者,是矣。<u>惠王</u>卒後,望<u>襄王</u>之‘不似’,適<u>齊</u>見<u>宣王</u>,因留<u>齊</u>,至<u>湣王</u>伐<u>燕</u>之後去<u>齊</u>也。又<u>史記</u>,<u>宣王</u>十八年,<u>宣王</u>喜游學,<u>稷下</u>士至數百人,則安知<u>孟子</u>之不在其中?而又<u>孟子</u>云‘繼而有師命,不敢請,久於<u>齊</u>,非我志’,則其所謂‘師命’,安知非伐<u>燕</u>之事耶?然<u>孟子</u>去<u>齊</u>時,以<u>尹士</u>之語觀之,則<u>宣王</u>死後,<u>孟子</u>或自他國見<u>湣王</u>,未可知也。然則<u>孟子</u>以伐<u>燕</u>為<u>宣王</u>時事者,安知非承上諸章<u>宣王</u>之宣字而誤書耶?或謂<u>襄王</u>、<u>湣王</u>等也,何速於<u>魏</u>而久於<u>齊</u>,去又何‘三宿出<u>晝</u>’也?是不然。<u>襄王</u>則人品卑下,‘不可與有為也’。如<u>湣王</u>,則雖貪於功利,若得回頭信嚮,則其資品可以與為也,是以去之遲也,此何疑也?又按<u>史記</u><u>列傳</u>及<u>家語</u>等書,皆云<u>曾子</u>少<u>孔子</u>四十六歲,距<u>孔子</u>卒時,<u>曾子</u>僅二十六歲,聞‘一貫’之時則僅二十三四歲也。二十三四時得聞大道,然則<u>孔子</u>所謂魯者,何謂也?以此推之,則非魯也,穎悟固不下<u>顔淵</u>也。且設使<u>伯魚</u>四十而生<u>子思</u>,則受業<u>曾子</u>者是矣。若三十而生<u>子思</u>,則與<u>曾子</u>僅數年之長,豈不學於<u>孔子</u>而學於<u>曾子</u>耶?此甚可疑,故因並及之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">869</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘二’,<u>史記</u>作‘三’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSULiLD5xzgPXw88Emn%2FsSSi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Bb84SqEIsfcOYlxx4ARmd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子經説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSOXp3lntr54GFOq%2BgwqO2iy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Bb84SqEIsfcOYlxx4ARmd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【讀孟子王者迹熄而詩亡章記疑】</em></a></a></div></div>"
【讀孟子王者迹熄而詩亡章記疑】	<!--R2022092210000076-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【讀孟子王者迹熄而詩亡章記疑】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">按<u>春秋</u><u>魯文公</u>十三年,<u>陳靈公</u>立;<u>宣公</u>十年,見載詠,<u>夏南</u>之詩作於其間,而<u>國風</u>詩止於此,其後無見。竊意<u>周禮</u>采詩之政自此始廢,而<u>宣公</u>以後賦詩之風始盛,此<u>孔子</u>所謂‘授之以政,不達;使於四方,不能專對。雖多,亦奚以為’之訓,想從時發也。<u>周</u><u>召</u>二<u>南</u>,未一天下時作。而大小二<u>雅</u>未東遷統一時作。<u>頌</u>則纔及<u>成</u><u>康</u>。以後十三變<u>風</u>,<u>齊桓</u>、<u>晉文</u>之迭興,猶遵盛時採詩之制,行<u>周</u>之政,並與東遷之後<u>詩</u>而並列十三<u>國風</u>之中也。然則<u>成</u><u>康</u>以降,<u>頌</u>不作矣;東遷以後,則<u>雅</u>不作矣;<u>桓</u><u>文</u>以後,則並與採詩之法而亦亡矣。故<u>孟子</u>總而言之‘王者之迹熄而<u>詩</u>亡’,恐非但指<u>大、小雅</u>而為言也。既不采詩,勸懲之政已不行,故此所以有<u>春秋</u>之作也。然亦必以<u>隱公</u>元年為始者,東遷之後,時月始易,政令多壞,賵妾盟會不一而足,故造端於此,恐非以是繼<u>雅</u>亡之後也。然<u>胡氏</u>既著<u>春秋</u>之篇,而<u>朱子</u>採此集注,在後學不敢苟貳,而讀去有疑,兹識以為後考。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">394</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSyvsMHNZK1qkFGKO4Y00HfC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9nEh0r%2F9r57bt2xp98G2Pr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子序説考證】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSdXKZx4jThpwns75oq2hyzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9nEh0r%2F9r57bt2xp98G2Pr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子追録】</em></a></a></div></div>"
【孟子追録】	<!--R2022092210000077-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟子追録】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>語類</u>:‘<u>吕氏</u>曰“君子反經而已矣,經正,斯無邪慝。今惡乎異端而以力攻之,適足以自蔽而已”,説得甚好,但添得意思了,不敢保是聖人之意。’<u>朱子</u>雖如此説,愚意<u>吕氏</u>之説似可商量。<u>孟子</u>雖曰‘予不得已也’,而以‘能言距<u>楊</u><u>墨</u>’為‘聖人之徒’,然比之‘經正,斯無邪慝’之言,則懸有精粗。<u>孔子</u>與<u>老子</u>同世,而無一言可尋,此亦可省者。余嘗謂天討有罪,<u>湯</u><u>武</u>以兵力而除之也。如<u>春秋</u>之懼亂臣賊子,則不過垂法以戒而已,豈可與彼奮臂揚袂,力争是非,欲其力勝哉?是故<u>季氏</u>以八佾、<u>雍</u>徹,而以夫子之聖,但曰‘是可忍’、‘奚(恥)〔取〕’云云。强其力之所不及,互相推排,吾多見其‘斯害’,抑恐夫子之訓或慮乎此而言耳。是故他日之言曰:‘人(之)〔而〕不仁,疾之已甚,亂〔也〕。’愚則恐<u>孟子</u>所謂‘能言距<u>楊</u><u>墨</u>者’,不過‘自守而明吾義而已’之謂也。然<u>晦庵</u>之垂戒,不敢强是,姑書以誌疑。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">373</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSOXp3lntr54GFOq%2BgwqO2iy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FI1Z0g%2BG51SUZHetdnRrIa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【讀孟子王者迹熄而詩亡章記疑】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSBnSXY9En%2Bh8i93PHOPhyJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FI1Z0g%2BG51SUZHetdnRrIa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子講説</em></a></a></div></div>"
孟子講説	<!--R2022092210000078-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子講説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子講説</u>作者<u>楊應秀</u>(一七〇〇—一七六七),字<u>季達</u>,號<u>白水</u>,本貫<u>南原</u>。在<u>陶庵</u><u>李縡</u>門下修學,嶄露頭角,聲名遠揚,業師送<u>白水</u>之號。多與<u>朴聖源</u>、<u>宋明欽</u>、<u>金元行</u>等交遊。五十五歲被薦為翊衛司副率,不就。著述有<u>白水集</u>數十卷傳世。本書為<u>白水</u>按篇章次第回答弟子關於<u>孟子</u>之發問,弟子具名實録,内容不離集注之説。(<u>崔錫起</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">183</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕楊應秀;劉玉敏,楊亮;孫通海著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSdXKZx4jThpwns75oq2hyzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BqxRahhRtHwley3nmADxJH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子追録】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSU46TvpqlOTvvzhf2LqXgFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BqxRahhRtHwley3nmADxJH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【見梁惠王章】</em></a></a></div></div>"
【見梁惠王章】	<!--R2022092210000079-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【見梁惠王章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:<u>胡雲峯</u>説‘心之德’是體,‘愛之理’是用;‘心之制’是體,‘事之宜’是用。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:不然。‘心之德’,統言仁之體也;‘愛之理’,偏言仁之用也。‘心之制’是義之統體,而‘事之宜’則亦是事物當然之理。非説到處置合宜處,非體而何?<u>語類</u>亦謂‘以本性之體言之,而用自包於這裏’云云。<u>周赫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:以集注所釋觀之,則似以仁為體,而義為用,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>孟子</u>之説仁義,有並指體用言之者,所謂‘仁義之心’是也;有分體用言之者,所謂‘仁,人心也;義,人路也’者是也。至於此章,仁義則皆為體,各包其用者也。然<u>朱子</u>所釋德與理、制與宜等字,細觀其義,則仁體義用之意亦自在其中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:集注以陰陽言之,則義體而仁用者,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:陰陽以動静言之也。<u>克達</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:於親則必曰‘遺’,於君則必曰‘後’者,何也?不可互换説得歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:父子有骨肉也,則指其親切而著‘遺’字;君臣有分義也,則指其輕重而著‘後’字也。互换説亦不為不成説,然不如斯言之各有襯合也。<u>周赫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:章下注‘仁義根於人心之固有’、‘利心生於物我之相形’,‘利心’亦豈非‘人心之固有’者,而特於仁義如此説?如何諸生所對未能分明?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:仁義則根於本然神氣澹一沖和者。蓋神氣者不以生存,不以死亡,萬古長存。而是氣在人為仁義之心,則是自人之有生之初而固有者也。利心則不然,人之成形之後,從血氣生〔於〕物我相形之際,始為發見者,則是有生有滅。烏可謂之人心之固有者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘物我相形’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:有物我,則有欲先己而後人、欲厚己而薄人之心也。此所謂‘利心生於物我之相形’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周赫</u>曰:物似是聲色臭味之類交互形見於我者也,非必謂較人己長短之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:聲色臭味乃慾心之所由生,而利害之心則必由人己之相形也。‘物我’之物字,當以人字看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘造端託始’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>經書辨疑</u><u>沙溪</u>先生云:‘義利之辨乃學者第一義,故“造”為一書之“端”,而“託”於“始”初也。’愚則以為‘遏人欲、存天理’乃<u>孟子</u>之大旨也,故以仁義與利‘造’為辨别之‘端’,‘託’書之‘始’初也。愚之所以敢為愚論者,蓋以<u>沙溪</u>‘作為一書之端,而託於始初’一句不能無疑故也。<u>宗甲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>程子</u>曰‘君子未嘗不欲利,但專以利為心則有害’,然則不必專‘以利為心’,而少有為利之心乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>程子</u>此説十分稱停。蓋<u>易</u>曰‘利用安身’,<u>書</u>曰‘利用厚生’,則君子何嘗厭利而欲絶之哉!然君子‘不以利為利’,而‘以義為利’,故不求利而自無不利;小人專以利為利,故有敗國亡身之禍。是故曰‘君子未嘗不欲利,但專以利為心則有害’,此實明於人情而達於事理之言也。若謂君子不欲利而求絶之云爾,則殆近於佛者空無之説,而非君子中庸之言也。<u>克達</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘拔本塞源’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>孟子</u>言仁義而不言利,所以防遏人欲之萌,如拔去木之根障,塞水之源也。<u>致和</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1132</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSBnSXY9En%2Bh8i93PHOPhyJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8xpNj0sWOhvVSbteDYNZrn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子講説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSMK7BAMdFMtnyzzoPXSIKoy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8xpNj0sWOhvVSbteDYNZrn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王曰寡人章】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王曰寡人章】	<!--R2022092210000080-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王曰寡人章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:謹庠序,申孝弟,王政之大本。而‘頒白者不負戴於道路’之下,只以‘不飢不寒’為結語,而不及於教者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>惠王</u>不問王政而移民移粟,自以為善政。<u>孟子</u>之答若以謹庠序、申孝弟為結語,則問答不相稱。此所以於上段則並言謹庠序、申孝弟,而結辭則只以‘七十衣帛食肉,黎民不飢不寒’為之也。<u>宗甲</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">151</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSU46TvpqlOTvvzhf2LqXgFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9JzvZzDLilkrjA6mkUxp%2BJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【見梁惠王章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSeDbM7JzV6sI9Uc45RHqfPC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9JzvZzDLilkrjA6mkUxp%2BJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王曰晉國章】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王曰晉國章】	<!--R2022092210000081-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王曰晉國章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘省刑罰’、‘薄税斂’,亦有先後次序歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:當時列國以戰争殺戮為事,故先言‘省刑罰’也。<u>珖</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">57</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSMK7BAMdFMtnyzzoPXSIKoy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FliWhCsihEAcl3mIvx%2F2PZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王曰寡人章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSD%2Fd5u0bVHdIv9B6TZoZBLS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FliWhCsihEAcl3mIvx%2F2PZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【見梁襄王章】</em></a></a></div></div>"
【見梁襄王章】	<!--R2022092210000082-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【見梁襄王章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘孰能與之’,能字之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:余嘗以此質之於<u>陶庵</u>先生曰,‘“一”之上固合著能字,而“與”之上著能字之義則未詳。’先生答曰:‘當時義理不明,但以戰争為事。<u>襄王</u>於<u>孟子</u>“不嗜殺”、“能一之”語疑其迂而不之信。蓋不知“天下莫不與”之義,則與字上著能字,又何疑乎?’<u>福臣</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">139</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSeDbM7JzV6sI9Uc45RHqfPC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FNNqkHucmN9BVGga%2FlvHgk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王曰晉國章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSvbFdS0oe71FkUqif4up%2FIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FNNqkHucmN9BVGga%2FlvHgk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【齊宣王問齊桓章】</em></a></a></div></div>"
【齊宣王問齊桓章】	<!--R2022092210000083-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【齊宣王問齊桓章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>克達</u>問:‘觳觫若’為句絶,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>栗谷</u>之言如此,當從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周赫</u>曰:<u>退溪</u><u>釋義</u>云‘觳觫<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+35(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/8+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/20+35(tp).jpg"">’,此説似尤勝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:恐不如釋以‘觳觫<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/6+0+20(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+52(tp).jpg"">’云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘王笑曰’,笑意何如?出於喜歟?出於羞愧歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘笑’是順<u>孟子</u>所難之意也。<u>克達</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘戚戚’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:戚然有動於中,前日不忍之心宛然復形也。<u>輔氏</u>所謂‘心動而有所慘傷’者,恐不是。<u>宗甲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周赫</u>問:‘“物皆然,心為甚”,心者,權度之譬歟?’<u>福臣</u>曰:‘心之度物,猶權度之度物也。’<u>周赫</u>曰:‘<u>朱子</u>曰,“物易見,心無形。度物之輕重長短易,度心之輕重長短難。”既曰度心,則所以度心者,乃本然權度,宰制萬物者也。本然權度即權度之譬,而輕重長短之心亦輕重長短之物之譬也歟?’<u>福臣</u>曰:‘然則心有二也,其有輕重長短者,何心也?其所以權度,何心也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生曰:心則一也,以其地頭而言之,則各有所指。所謂輕重長短,指感物之心雜乎人慾者而言;所謂權度,指本然之心‘虚靈不昧’者而言。若如爾言,則人心、道心亦是二心,故使人心聽命於道心邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘今王發政’下‘行旅皆欲出於王之途’吐<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/20+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/16+53+9(tp).jpg"">,<u>退溪</u><u>釋義</u>:則‘皆欲出於王之途<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/16+53(tp).jpg"">,天下之欲疾其君者,皆欲赴愬於王<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/4+48(tp).jpg""> <img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/20+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/16+53+9(tp).jpg"">’,此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:當從<u>退溪</u>説。<u>周赫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘欲疾其君’之欲字何義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:亦嘗疑此而質之<u>陶庵</u>先生,先生答曰:‘“疾其君”云云,語勢有未安,一欲字,豈宛轉為辭而然邪?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>克達</u>問:‘樂歲終身飽’,歲不必終始連豐,而又曰‘凶年免於死亡’,則曰‘終身飽’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翊周</u>曰:‘終身飽’者,統指一生而言也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">623</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSD%2Fd5u0bVHdIv9B6TZoZBLS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX81HxQ2nrKxH2a7AeF3WhJG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【見梁襄王章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSvosokmesVVr8w8SnSMD0nS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX81HxQ2nrKxH2a7AeF3WhJG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑問夫子章】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑問夫子章】	<!--R2022092210000084-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑問夫子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:以<u>曾子</u>之聖,宜無所畏於<u>子路</u>,而<u>曾西</u>曰‘吾先子之所畏也’。其所畏者,今可指而言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:聖人亦有‘後生可畏’之訓,則<u>曾子</u>之畏<u>子路</u>,何足怪哉?<u>子路</u>之‘喜聞過、無宿諾、片言折獄、衣弊不恥’等事,孰非可畏者耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">111</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSvbFdS0oe71FkUqif4up%2FIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ZtEaxhazpnlP7UZVjWG25"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【齊宣王問齊桓章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSzvVkJA8GbTKOm25kXAwAFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ZtEaxhazpnlP7UZVjWG25"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑問加齊章】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑問加齊章】	<!--R2022092210000085-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑問加齊章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘其為氣也,至大至剛以直養而無害’,此一段<u>伊川</u>先生以‘至大至剛以直’為句,而<u>朱子</u>則以‘至大至剛’為句,以‘以直’二字屬之下句。學者當何適從耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以文體言之,則以‘以直’屬下句讀,儘有骨力,<u>朱子</u>之主意良以此也。然‘以直’二字屬之上句,則直字以上皆為是氣之體段本然,而無待於人之直之也;屬之下句,則直字為矯揉之工夫。夫氣之體段本自‘至大至剛’,則其為‘浩然’,不待人之矯揉而後能然,此<u>程子</u>所以以‘以直’並屬上句,以為氣之本體,而以養而無害為人之工夫也。兩先生意見之不同如此,後學何敢取舍於其間哉!只當吃緊用工,以求自得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>語類</u>,<u>王德修</u>云:‘<u>伊川</u>卻將“至大至剛以直”與<u>坤</u>卦“直方大”同説。’<u>朱子</u>曰:‘便是不必如此,且只將<u>孟子</u>自看,便見<u>孟子</u>説得甚粗,<u>易</u>卻説得細。’<u>王德修</u>之言果得<u>伊川</u>之本意否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>伊川</u>本意未詳,其果如<u>王德修</u>之所言,而愚意則‘至大至剛以直’似本於<u>乾</u>卦‘大哉乾元,剛健中正’。蓋<u>乾</u>為氣之始,浩然之氣實本於<u>乾</u>,故‘其為氣也,至大至剛以直’。‘至大’即‘元’之義也,‘至剛’即‘剛健’之義也,‘以直’即‘中正’之義也。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>西銘</u>曰‘天地之帥,吾其性’,此帥字即本於<u>孟子</u>‘志,氣之帥也’之帥字,則是<u>張子</u>以天地之志為人之性也;‘天地之塞,吾其體’,此塞字即本於<u>孟子</u>‘塞乎天地之間’之塞字,則是<u>張子</u>以天地之氣為人之體也。而第塞于天地之氣即指浩然之氣,而浩然之氣即天地之志氣也,是<u>張子</u>似猶未别白於<u>孟子</u>之旨。而且以志為性,則有合理氣為性之嫌;以浩氣為體,則有違於游氣成質之意。願賜明教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>西銘</u>之帥字、塞字,果出於<u>孟子</u>‘浩然’章。然其塞字只取充塞之意,以明游氣之盈滿天地之間而已,初非指浩然之氣而言也,此當活看。其以志為性者,志即心,而心者,理之所會地也;性者,心中所具之理也。故<u>朱子</u>謂‘心與性似一而二,似二而一’,<u>程子</u>曰‘心也,性也,天也,一理也’。<u>張</u><u>程</u>問答<u>定性書</u>之性,<u>朱子</u>以為心,<u>西銘</u>之性字亦然。故<u>朱子語類</u>云:‘天地之帥,則天地之心,而理在其中也。’此<u>朱子</u>深知<u>張子</u>之意,而發明其微旨者也。由是推究,則<u>孟</u><u>張</u>所言之志字一串貫來,而無所違悖可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘是集義所生’,集注曰‘氣雖可以配乎道義’云云。氣本來配乎道義者,今著以‘可以’字,則是理本不相配,而今始有牽合之意也。浩然之氣亦與道義有相離不配之時歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:理與氣雖元不相離,然理氣自是二物,而有兩相助之理。故集義則生那浩然之氣,既養成此氣,則氣又卻助道義而行。氣雖能助道義,而其養之之始則出乎集義。集注‘可以配乎道義’云云,此之謂也,非謂氣與道義初相離而今始合也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集義所生者’,生字似是本無此氣,而始自集義後生出者,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:生是從内生出來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>告子</u>之以義為外者,厥咎安在?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>告子</u>於義,徒知‘事之宜’,而不知‘心之制’故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘集義’何先?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:知言為先,知言即窮理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:説辭與德行,此二者<u>孔子</u>獨以辭命為不能,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘使於四方,(難以)〔不能〕專對’,則‘辭命’亦豈易事耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此恐不然。蓋觀小注<u>朱子</u>答或人語,則此二者不翅德行為重,而夫子乃以辭命為不能者,豈為其難於專對而云然邪?蓋夫子於辭命而猶謙其不能,則其於德行而尤謙可見矣。如是看得,未知如何?抑亦<u>宰我</u>、<u>子貢</u>不專於德行而惟辭命之是工,故夫子故為此謙謙之辭以深戒之,如‘<u>賜</u>也賢乎哉,<u>丘</u>則不暇’之意也歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:賢所謂‘夫子於辭命而猶謙其不能,則其於德行而尤謙可見’者,誠是矣。蓋‘我於辭命則不能’云,初非以德行自居,而獨以辭命為謙之言也。且以圈外<u>程子</u>注觀之,則‘不能辭命’之訓固是戒學者之意,而若以此謂專戒<u>宰我</u>、<u>子貢</u>,則恐非本義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:先賢論<u>顔</u><u>孟</u>處,以<u>顔子</u>為優於<u>孟子</u>,而<u>孟子</u>則不欲以<u>顔子</u>所至自處,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:聖希天,賢希聖,士希賢,則<u>孟子</u>之願學<u>孔子</u>,而以<u>顔子</u>為不足,固宜也。然其所造猶有所未及於<u>顔子</u>,若使<u>孟子</u>有足於<u>顔子</u>之心,則其不及<u>顔子</u>似又下一等矣。故學者立志必須高遠,而不可有將第一等推與别人之意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1622</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSvosokmesVVr8w8SnSMD0nS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8J10nYcNyvNXW2zwvg%2F9Ut"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑問夫子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSFVVvzZxmtSPCxqnzErLorC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8J10nYcNyvNXW2zwvg%2F9Ut"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人皆有不忍心章】</em></a></a></div></div>"
【人皆有不忍心章】	<!--R2022092210000086-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【人皆有不忍心章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘人皆有不忍人之心’,注曰:‘天地以生物為心,而所生之物因各得夫天地生物之心以為心,所以“人皆有不忍人之心”也。’所謂‘天地以生物為心’一句,不能無疑。蓋天地無心而人則有心,此天人之所以不同也。而今曰‘天地以生物為心’云云,是天地亦似有心意也。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>易</u>云‘復,其見天地之心’,<u>邵康節</u>詩亦云‘冬至子之半,天心無改移’。由是觀之,則天地不可直謂之無心。然其所謂心,即是自然之心,而非若人心之有意欲也。則集注所謂‘以生物為心’一句,當活看,不可與人之為心一般看也。故<u>語類</u><u>朱子</u>自言:‘本不須説以生物為心,緣做個語句難,故<sup>[1]</sup>著個以生物為心。’其於仁説則‘仁者天地生物之心,而人〔物〕<sup>[2]</sup>之所得以為心’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:天地之心,可得聞其詳歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:天地,其形體也;心,其主宰也。<u>程子</u>所謂‘上天之載,無聲無臭,其體則謂之易,其理則謂之道,其用則謂之神’者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:並問天地之心,而獨以天心為教,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>易</u>曰‘天地之大德曰生’,蓋天地之變化至於不可窮,然語其大體則只是生生之理也。且此集注以明夫人之所以有不忍之心也,故以‘生物為心’為言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘天地之心,人得以為心’之妙,可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>朱子</u>釋<u>程子</u>言曰,‘其體則謂之易,在人則心也;其理則謂之道,在人則性也;其用則謂之神,在人則情也。’以此觀之,則‘天地之心,人得以為心’者,不亦妙乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此心之所以在天而為生物之心、在人而為不忍人之心者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:天地之心乃是<u>易</u><u>乾</u>卦彖辭所謂‘大和’,而本義所謂‘陰陽會合,沖和之氣’者也。惟其大和之氣,故在天地為坱然生物之心,而在人則為惻然不忍人之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:心是兼理氣底,而今專以氣為教,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:所謂沖和之氣,乃是太虚本然之氣與理泯合為一者也。故言理,則沖和之氣自在其中;言沖和之氣,則理亦自在其中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:人心如此其純善,而人之有不仁者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:心之本只是沖和之氣,此則天人一也,無復分别。但在人則形氣包裹於外,本然沖和之氣滚在這裏,而其所以發知者,有資於血氣也。故以心之本然言之,則沖和之氣而已;就其知覺處言之,則兼沖和之氣與血氣。而沖和之氣至公無私,故徹頭徹尾,純善無惡;血氣有私有欲,故本則善,而末或流於惡。是故知覺從本然沖和之氣而發,則為道心知覺;從血氣而發,則為人心。此聖人之所以有‘危微精一’之訓也。衆人不識此理,而惟人心之從,此所以有不仁者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:血氣非沖和之氣之所生乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:是沖和之氣之所生也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然則沖和與血氣謂之二氣,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:地是天之所包,而既成形之後,地氣自為一氣,天氣自為一氣,二氣交合以生萬物。血氣之生於沖和之氣,而既成血氣之後,則自為一氣,而與沖和之氣妙合以生出知覺者,亦然矣。然此等至理,豈可以言語相傳也?惟在學者之自得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>朱子</u>亦有‘心氣有二’之言乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:細看<u>朱子</u>許多論心,則其以心氣為二之意不一而足。但無‘心有二氣’一句,故世儒不達其意,聞二氣之言則莫不為之大驚小怪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>朱子</u>以心氣為二之證案,可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>朱子</u>曰‘氣之精英者為神,金木水火土非神,所以為金木水火土者是神’,又曰:‘草木之生自有個神,它自不能生,在人則心便是,所謂“形既生矣,神發知矣”是也。’或問:‘動物有知,植物無知,何也?’<u>朱子</u>曰:‘動物有血氣,故能知。’以<u>朱子</u>前言觀之,則心之知覺是神氣之所發也;以其後説觀之,則知覺由於血氣也。然此非前後異説,而實一意也。蓋前言則謂五行之神在人則得血氣而生知覺也,後説則謂動、植皆有神氣,而植物無血氣故不能知,動物則有血氣故能知也。是知神氣與血氣合而後方能知覺也,此非‘心氣有二’之證案乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:今之言心者,一則以為心氣隨其氣質而有萬不同,故聖人、衆人之心自相不同,雖未發之前,以其氣而言則善惡種子自在;一則以為心氣之純善與性一般,而無聖凡之别。為前説者,只見血氣而不見本然沖和之氣;為後説者,只見本然沖和之氣而不見血氣者。二説皆非邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:為前説者固只見血氣一邊,而其見得血氣亦不精細,血氣精英亦看作粗底氣,所以有‘未發之前善惡種子自在’之説也。為後説者似有見於本然沖和之氣,然其為説,以為天地本然之氣在人則為血氣精英,精英之外更無本然之氣。殊不知本然沖和之氣雖不能離於血氣精英,而二者界分各各分明:本然沖和為道心之所由生,而血氣精英則為人心之所自生也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1780</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘故’,<u>朱子語類</u>作‘做’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘物’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSzvVkJA8GbTKOm25kXAwAFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FCz1fYwWYqO6OYfvGEBvsn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑問加齊章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【滕文公為世子章】	<!--R2022092210000087-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公為世子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:四端乃就七情中剔出其善情而言者也,如食色之欲,亦是自然發動者,則安知其不出於性而謂性必善乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:食色之欲雖亦是自然發動者,而究其所自生,則形氣而非天命也,故惡生於食色之欲。人或牽於欲而為惡,然其本性則純善,故‘羞惡之心,人皆有之’,於此可知其性之必善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:四端七情,一發於理,一發於氣,則<u>栗谷</u>所謂七情包四端者,非歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘四、七’細分别,則固有理發氣發之異。然神氣在内而帶得血氣,血氣在外而包得神氣,二氣妙合為心以生知覺,而四端七情俱是心之用。則<u>栗翁</u>所謂七情包四端者,不亦通乎?然<u>語類</u><u>朱</u>門議論似與<u>栗翁</u>之意微有不同,可檢看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>,問:‘喜怒哀懼愛惡欲是七情,論來亦自性發,只是怒(惡)自羞惡發出,如喜〔與〕愛欲恰都自惻隱上發。’<u>朱子</u>曰:‘哀懼是那個發,看來〔也〕只是從惻隱發。蓋(哀)懼亦是怵惕之甚者,但七情不可分配四端,七情自於四端横貫過了。<sup>[1]</sup>’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:四端七情分屬理氣,雖是<u>朱子</u>之訓,然以四端專屬理一邊,則固無可疑。而以七情專屬氣一邊,則不能無疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:然。此<u>栗谷</u>所以不從<u>退溪</u>之説者也。此等義理,難可以口舌争也,須極意研究,以求自得可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:上言性而於此變言道者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:性以所稟言之,道以所由言之。而性之用即是道也,則言道便是言性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此道字是‘率性之謂道’之道字歟?抑‘道二:仁與不仁’之道字歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘率性之謂’看了。若‘道二’之道,與‘由是而之焉之謂道’相似也。<u>濟人</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">615</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSFVVvzZxmtSPCxqnzErLorC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9fvmCerD1YsxIsthtjzlLF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人皆有不忍心章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSgkUsxH%2FAkGqHs%2B4farDAxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9fvmCerD1YsxIsthtjzlLF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公問為國章】</em></a></a></div></div>"
【滕文公問為國章】	<!--R2022092210000088-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公問為國章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘野則九一’,九一者,什一分而取其一也;‘國中什一’,什一者,十分而賦其一也。何薄於國中而厚於野人乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以正文‘九一、什一’之言觀之,九一重於什一。以集注‘十一分而取其一’之説觀之,則九一輕於什一。而據正文‘其實皆什一’之訓而言之,則不可謂‘九一、什一’有輕重也。是必有‘其實皆什一’之法,而今不可考。故以<u>朱子</u>,而亦有‘終恐不能有定論’之歎。則如我後生蒙學,何敢發明<u>朱子</u>所未定之説邪?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">204</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBStsbM%2BMjPVX5k2UNlzrL2gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBD9FDsOqBTW8hjfxyabFc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公為世子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS4ur0JN%2FielHBGNNmwR8VDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBD9FDsOqBTW8hjfxyabFc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【有為神農之言章】</em></a></a></div></div>"
【有為神農之言章】	<!--R2022092210000089-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【有為神農之言章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:集注則自‘故曰’以下至‘食於人’以上作四句,而曰‘皆古語’。諺解則自‘故曰’以下至‘治於人’以上作四句而為古語,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>辨疑</u>亦從注説,後學安敢不從乎?但從集注説,則古語作句似甚張皇,而決辭六字亦甚短促,故諺解時如此為句讀歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘為天下得人’下别加‘者’一字,而與上不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:上句專指事也,‘為天下得人’直指其人,故加者字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>子貢</u>築室三年,或過於禮乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:觀<u>子貢</u>若‘喪父而無服’之論,則<u>子貢</u>非不知禮之中者也。吾以為<u>子貢</u>非加服,心喪也,但追慕之情愈久益新,不忍即去,而盤桓三年也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">255</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSgkUsxH%2FAkGqHs%2B4farDAxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FjbNde9FZgspfvgT48qpSN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公問為國章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSF68lyiRAhn39DBD4udG2Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FjbNde9FZgspfvgT48qpSN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陳代章】</em></a></a></div></div>"
【陳代章】	<!--R2022092210000090-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陳代章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>翊周</u>問:<u>孟子</u>素志專在於‘黜霸道,行王政’。其為門人告之者亦不止一二,而<u>陳代</u>亦以小伯之説為問,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>克達</u>曰:是或<u>陳代</u>始歸於<u>孟</u>門,曾無所聞識而然歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生曰:<u>戰國</u>風習,專尚伯者計較功利之説,故雖從遊<u>孟</u>門之徒,狃於習俗而不能自脱於功利之私,其問難之語,類多如此矣。始歸之説非不成,而既無明據,且有不然者。<u>公孫丑</u>既聞‘子誠<u>齊</u>人’之語,而又有‘雖由此伯王’之問,此亦始從<u>孟子</u>而然歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:虞人之不往,於志於勇何屬?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:知其死而不變者,志也;當其死而不顧者,勇也,不可分屬一邊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘枉道〔而〕從彼’之‘彼’,指何而言也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:指諸侯而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宗甲</u>曰:‘御者羞比’之下即以‘得禽獸,雖若丘陵弗為’為結語,則是明其御者利多而不屈之意也。然則‘從彼’之‘彼’,似指‘直尋’之利而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:不然。若曰枉道而從直尋之利云,則未見其成説,且於下‘枉己〔者〕未有能直人’之言合乎?否乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">382</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS4ur0JN%2FielHBGNNmwR8VDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2Bc0RjcA8CuJhIOIoQLlvO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【有為神農之言章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSgGHZ7878bVBZjv0zquFBjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2Bc0RjcA8CuJhIOIoQLlvO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【景春章】</em></a></a></div></div>"
【景春章】	<!--R2022092210000091-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【景春章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:於仁則謂之‘廣居’,於禮則謂之‘正位’,於義則謂之‘大道’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘仁者,人心之全德’,廓然大公而無所不包,直與天地同量,故謂之廣居。‘禮者,天理之節文,人事之儀則’,尊卑、大小之綱紀,等級粲然,有一定不易之理,故謂之正位。‘義者,心之制、事之宜也’,日用應事接物之間,莫不各有當然之路,故謂之大道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:如何謂之‘居’?如何謂之‘立’?如何謂之‘行’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:小注<u>朱子</u>説不曰‘居字是就心上説,立字就身上説,行字就施為上説’乎?以此心廓然無一毫之私意,故曰‘居天下之廣居’;以其立身無些子不當於理,故曰‘立天下之正位’;以其見於事者無些子不合於義,故曰‘行天下之大道’。聖賢之下語,無一字無著落矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘大道’之道與‘其道’之道,同邪,異邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘大道’專以義言,‘其道’兼仁禮義,而不可看作一義也。因謂諸生曰:‘大丈夫之事,此章盡之矣。凡有丈夫之志者,曷不於此熟講而服膺焉?’又曰:‘諸君各以志言之,不淫、不移、不屈,三者孰為最難?’<u>春泰</u>對曰:‘富貴不淫,似為尤難。’<u>克達</u>曰:‘貧賤不移,亦似不易。’<u>慶禄</u>曰:‘愚意則此三者一節難如一節,威武不屈視上二者,似為尤難。’曰:所言難易之不同如此者,各隨其氣質而然也。然以常情論之,則以不屈為難者衆矣。昔年<u>泉上</u>講此章時,先生特問某曰:‘君於此三者,以何事為難?’某對曰:‘貧賤已吃得過矣,威武則雖未嘗吃得,然於心無畏。惟富貴不淫,以為最難。’先生曰是。比之時節,則富貴如春夏暄熱之時,人之氣體易為解惰也。貧賤、威武如秋冬寒沍之時,人之氣體收斂堅固矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">655</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSF68lyiRAhn39DBD4udG2Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F0Cc2DB01gzJ%2FMFl4MxO%2BH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陳代章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSNAVa449PkMmtORWLqTuMsy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F0Cc2DB01gzJ%2FMFl4MxO%2BH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【周霄章】</em></a></a></div></div>"
【周霄章】	<!--R2022092210000092-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【周霄章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:聖人以得不得謂之‘在天’,則‘皇皇’二字似不合於聖人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:傳之本文既不得而見,則雖不知其本義,然此是皇皇於行道之意,必非汲汲於為仕之謂,而<u>孟子</u>引文之法類多如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:三月者,在四時之序為一變之節。故古人言時之久者,多以‘三月’為言,則此‘三月無君’之‘三月’似亦此意。而<u>饒氏</u>以為‘四時之祭失位,三月廢一祭,故弔’,此説似涉太巧,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>饒</u>説雖未知其必然,然而此章大旨既在於‘不祭’二字,則<u>饒</u>見似甚精當,恐不可輕為非斥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘不敢以宴’之宴,似是私家宴飲之類,而<u>朱子</u>於集注既無釋,<u>輔氏</u>則以為‘神不容以自安’,此説是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:集注雖無所釋,以<u>朱子</u>他書考之,則以此宴字為‘宴集’之宴。然<u>輔</u>説亦合於弔字,愚則不以為非也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘粢盛’應‘耕助’,‘衣服’應‘蚕繅’,而‘犧牲’云者既無來歷,而驟言於兩句之上,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:養犧牲非諸侯、夫人親為之事,故不言於上。然於祭祀犧牲為重,則其言於‘粢盛、衣服’之上,何足疑乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">409</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSgGHZ7878bVBZjv0zquFBjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8PG48U2J1dPfy0%2FRVg6%2Fr3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【景春章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSDt5ivnuCUAKQq3Az5oOVNC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8PG48U2J1dPfy0%2FRVg6%2Fr3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章章】</em></a></a></div></div>"
【萬章章】	<!--R2022092210000093-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘使<u>亳</u>衆往耕’云者,使<u>亳</u>衆耕<u>葛國</u>野田之謂邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:是不然。古制,諸侯籍田百畝,而耕助以供宗廟之粢盛,則<u>湯</u>之使衆往耕,恐是此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>葛</u>非無民,而使我衆往耕,不亦多事乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以衆人觀之,則似為多事,而以聖人行之,則是‘物我無間’之仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:然則<u>湯</u>不知彼之本不欲為祀,而為此假託之事邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:古語云‘自信者不疑人’,恐<u>湯</u>初不知其行詐也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘于<u>湯</u>有光’,<u>書</u>注則以‘有光於<u>湯</u>’釋之,此注則以‘(尤)〔又〕有光’釋之,其不同何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>書</u>注之不同於<u>孟子</u>注説處,不獨此也,恐當從<u>書</u>注也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">241</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSNAVa449PkMmtORWLqTuMsy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8wBfFsg5gOckA7im0O4edG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【周霄章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSiA07yzBJQRv20dt8ikyTxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8wBfFsg5gOckA7im0O4edG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【戴盈之章】</em></a></a></div></div>"
【戴盈之章】	<!--R2022092210000094-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【戴盈之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:當時諸侯既甚放恣,奢侈無比,國用浩繁,則雖欲行什一之法,‘去關市之(政)〔征〕’,勢難猝行於一年之内。<u>盈之</u>之‘輕之,以待後年’之意,以為得權,而<u>孟子</u>直據理以答之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此非<u>宋</u>君必欲行王政而<u>盈之</u>奉王命來詢也,特以其私意苟為設難也,故<u>孟子</u>直據理以答之而已。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">136</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSDt5ivnuCUAKQq3Az5oOVNC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX92Is%2BeVOUGPIqtIh%2F3140V"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSnSeVQ2BdTvrWHle4WMAN1i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX92Is%2BeVOUGPIqtIh%2F3140V"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公都子章】</em></a></a></div></div>"
【公都子章】	<!--R2022092210000095-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公都子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘營窟’之營字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>字彙</u>云,‘營,造也。又回旋曰營。’‘營窟’之營恐兼此二義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:集注‘罪<u>孔子</u>’云云,末端‘戚矣’之戚,字義難曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘罪<u>孔子</u>’者,非直斥<u>孔子</u>者,故云‘二百四十二年南面之權’。<u>孔子</u>非不知其不可,而為‘使亂臣賊子’‘不得肆’,不得已而為之,則其情良可戚也云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘距<u>楊</u><u>墨</u>,放淫辭’,以<u>楊</u><u>墨</u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/16+53(tp).jpg"">諺解吐觀之,則<u>楊</u><u>墨</u>與淫辭為兩樣事。愚意則<u>楊</u><u>墨</u>距<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+52(tp).jpg"">,似可未知。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:余意亦如是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">201</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSiA07yzBJQRv20dt8ikyTxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8OFtsnLcAiBQq33CGnVpI6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【戴盈之章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSRleTdHsEUkjh%2BZEPzpIZzi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8OFtsnLcAiBQq33CGnVpI6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【匡章章】</em></a></a></div></div>"
【匡章章】	<!--R2022092210000096-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【匡章章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘是尚為能充其類也乎’,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宗甲</u>對曰:<u>仲子</u>以無所求而自足為其操,而妻之食非<u>伯夷</u>之所樹而猶食之,<u>於陵</u>非<u>伯夷</u>之所築而猶居之,是尚未免於有求,然則亦不可謂之‘充其操也’之謂也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">94</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSnSeVQ2BdTvrWHle4WMAN1i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2BfMNmMfJQGypL6ALXB08c"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公都子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSncRYzCfnzEnVMuwwcOKGZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2BfMNmMfJQGypL6ALXB08c"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【舜號泣于旻天章】</em></a></a></div></div>"
【舜號泣于旻天章】	<!--R2022092210000097-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【舜號泣于旻天章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘成聚、成邑、成都’者,是乃<u>大舜</u>德化之所致,則似在於<u>帝堯</u>釐降之前。若在釐降之後,則人之歸之也似不可全以德化論也。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:本文既曰‘以事<u>舜</u>於畎畝之中,天下之士多就之’,則其在釐降之後者無所可疑。且士字最重,當時天下之士若趨勢利而就<u>舜</u>者,則何足謂之士也?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">137</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSRleTdHsEUkjh%2BZEPzpIZzi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Qh%2B%2FkfTIE5GfPv7H9iJ2K"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【匡章章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSLqIDdWUVnn5dCAK%2BSg0UkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Qh%2B%2FkfTIE5GfPv7H9iJ2K"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【象日以殺舜為事章】</em></a></a></div></div>"
【象日以殺舜為事章】	<!--R2022092210000098-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【象日以殺舜為事章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>翊周</u>問:‘親之欲其貴’,‘愛之欲其富’。親字奚屬於貴,愛字奚屬於富也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>福臣</u>曰:親字視愛字稍重,貴字視富字稍重,則親當屬貴,愛當屬富。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生曰:此説未盡也。夫親者,近也,身為天子而弟為匹夫,則貴賤懸殊,雖欲親近,其可得乎?此所以‘親之欲其貴’也。富,然後可使無憂於身體之奉,而得遂其心志之所欲也,此所以‘愛之欲其富’也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">168</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSncRYzCfnzEnVMuwwcOKGZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9JJIGLWRSyflI6%2FMdZNesb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【舜號泣于旻天章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSQyfpyZhOdL0xSqMB4FUYji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9JJIGLWRSyflI6%2FMdZNesb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯以天下與舜章】</em></a></a></div></div>"﻿
【堯以天下與舜章】	<!--R2022092210000099-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯以天下與舜章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘百神享之,是天受之’,此百神即天邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:神則一,而在天則謂之天之神,在地則謂之地之神,在山川則謂之山川之神,此所以有百神之名。雖曰百神,而實則一個天神也。故‘百神享之’,謂之‘天受’也。<u>濟人</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">108</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSLqIDdWUVnn5dCAK%2BSg0UkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fs7benpwzSB1Lgh9pDjgl1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【象日以殺舜為事章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSAmiqQ05CnsOZ1TJG%2BFx8jC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fs7benpwzSB1Lgh9pDjgl1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【割烹要湯章】</em></a></a></div></div>"
【割烹要湯章】	<!--R2022092210000100-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【割烹要湯章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘或遠或近,或去或不去,歸潔其身而已’,似為聖人之道,而<u>孔子</u>非之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>楚</u>狂<u>接輿</u>亦是隱遯而潔身者,但果於忘世,則不得為聖人中正之道也。<u>福臣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此章發明<u>伊尹</u>之不‘枉己’,而以<u>伊訓</u>結辭。此雖為‘任重’之證,而其不‘枉己’之意安在?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:集注云‘<u>伊尹</u>言始攻<u>桀</u>無道,由我始其事於<u>亳</u>也’,若使<u>伊尹</u>而‘枉己’,則是自為無道也,其何以攻<u>桀</u>之無道乎?於此可知,此段亦為不‘枉己’之證也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">196</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSQyfpyZhOdL0xSqMB4FUYji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F4%2BAxbTApSCJ3u8qAHIFbj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯以天下與舜章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS58JbG9577Rl46i%2BCBrjHjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F4%2BAxbTApSCJ3u8qAHIFbj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【伯夷伊尹章】</em></a></a></div></div>"
【伯夷伊尹章】	<!--R2022092210000101-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【伯夷伊尹章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:此章歷舉三聖,以其世代言之,則當先言<u>伊尹</u>,次言<u>伯夷</u>,而今先言<u>伯夷</u>,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:三子之行各倚一偏,皆非聖人時中之道。而其中<u>伯夷</u>之事,為君子守身之常經,故以是為先。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>伊尹</u>之出處似近於<u>孔子</u>之時中,而與<u>夷</u><u>惠</u>並稱,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此已有<u>朱子</u>之説,何不細看小注也?然亦不可只靠<u>朱子</u>之説,便自體究,得<u>伊尹</u>所以果不及<u>孔子</u>處,方為有益也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>語類</u>,<u>敬之</u>問:‘“智譬則巧,聖譬則力”,此章智卻重(於力)<sup>[1]</sup>。’<u>朱子</u>曰:‘以緩急論,則智居先;若把輕重論,則聖為重。’愚意則<u>敬之</u>説似好,而<u>朱子</u>不以為然者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:聖賢之言每救學者之偏,故<u>朱子</u>之答如是。蓋如<u>顔子</u>,‘則巧處工夫已至點點皆可中,但只是力不至耳。使<u>顔子</u>力至,便與<u>孔子</u>一般’。此是<u>朱子</u>語。以此言之,則聖為重也。然<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>、<u>柳下惠</u>三子則已至聖域,而其所以不及<u>孔子</u>者,實由於‘知之未至’而然也,則智安得不為重也?所以<u>大學</u>八條目必以格致為先,而<u>程子</u>則曰:‘(夫)〔未〕有知之而不能行者’,‘是知之未至也’。<u>宗甲</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">444</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘於力’衍,據<u>朱子語類</u>删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSAmiqQ05CnsOZ1TJG%2BFx8jC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9fS6gTuuFnZ2g6CL3NERjq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【割烹要湯章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSIVoO%2FBytdWC8P1YwDNSDPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9fS6gTuuFnZ2g6CL3NERjq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【北宫錡問章】</em></a></a></div></div>"
【北宫錡問章】	<!--R2022092210000102-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【北宫錡問章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:章下注<u>朱子</u>曰,‘愚按:此章之説與<u>周禮</u>、<u>王制</u>不同,蓋不可考,闕之可也。’然則<u>孟子</u>此言不可為世法邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>朱子</u>所謂‘闕之可也’者,蓋以<u>孟子</u>此言與<u>周禮</u>不同。而公侯‘地方百里’云云,以理推之,既有所行不得者,其所論班禄之制又有所未盡其説者,故云然也。然後世聖王有作,而依此推求潤澤之,則豈不為良法美制乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">156</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS58JbG9577Rl46i%2BCBrjHjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bu2IyMIJbVZKZ8se3ThoOt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【伯夷伊尹章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS2KG2qyMn7El8juiZFc1xOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bu2IyMIJbVZKZ8se3ThoOt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【性猶杞柳章】</em></a></a></div></div>"
【性猶杞柳章】	<!--R2022092210000103-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【性猶杞柳章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:小注<u>陳氏</u>曰,‘“義,猶桮棬也”,義字上脱一仁字。’此説如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宗甲</u>曰:愚意則<u>陳</u>説不必然,而義字上似無脱字。何者?夫只言性,則‘人性’之人字自在其中;只言義,則‘仁義’之仁字亦在其中。故‘性猶杞柳’之性字上不著人字,‘義猶桮棬’之義字上亦不著仁字,而只以性與義字相對説下。其下句則性字上加人字,義字上亦加仁字者,蓋以‘人性’二字對‘杞柳’二字,‘仁義’二字對‘桮棬’二字故也。若如<u>陳</u>説,則不徒義字上脱仁字,性字上亦脱人字云方可。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生曰:汝言似有理,可謂看文深索矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>告子</u>既云‘以人性為仁義’,而<u>孟子</u>所辨則不言性,而直曰‘戕賊人以為仁義’,何也?<u>輔氏</u>之釋曰‘人之所以為人者,性故也’,此説是否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:杞柳之性不外乎杞柳,故不順杞柳之性者,必‘戕賊杞柳’也;人之性不外乎人,故不順人之性者,便是‘戕賊人’也。<u>孟子</u>之不言‘戕賊性’而‘戕賊人’者,欲人之易曉也。<u>輔</u>説意蓋如此,而語有未暢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>告子</u>以人性比杞柳,而杞柳之為物既非惡物,則<u>告子</u>之意似不以人性純謂之惡矣。而集注曰‘如<u>荀子</u>性惡之説’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘性猶杞柳,仁義猶桮棬’云云,是乃謂性本無仁義,必待矯揉而後成也。‘本無仁義,必待矯揉’云云,非以性為惡之説而何?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">516</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSIVoO%2FBytdWC8P1YwDNSDPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9DwgTH74JJAN7i2TjDwKjn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【北宫錡問章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSRRHzDSJssOtPEeTZBIhvIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9DwgTH74JJAN7i2TjDwKjn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【性猶湍水章】</em></a></a></div></div>"
【性猶湍水章】	<!--R2022092210000104-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【性猶湍水章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘是豈水之性哉’之性字,屬於本然乎?屬於氣質乎?或曰‘水之就下’是水之氣質,不可謂之本然。如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:如以水、火對言,則火炎上而水潤下,各其氣質然也。然而此則以‘水無有不下’明‘人無有不善’,言水之性本自就下,而‘過顙、在山’則非其性也。此雖氣質之性,而所以為諭者乃人之本然之性也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">149</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS2KG2qyMn7El8juiZFc1xOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FL7RzkeC7K5XixLZAS7OLO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【性猶杞柳章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSY0limA7czNH9EhFvAAcFli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FL7RzkeC7K5XixLZAS7OLO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【生之謂性章】</em></a></a></div></div>"
【生之謂性章】	<!--R2022092210000105-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【生之謂性章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘生之謂性’章注,‘生,指人物之所以知覺運動者而言。’此以理言歟?以氣言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此生字指氣而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:能然者氣也,所以然者理也,則今此生字不謂之‘能知覺運動’,而乃以為‘所以知覺運動’者,則似是指理而言也。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:理與氣對言,則能然者為氣,所以然者為理也。若專言氣,則氣亦為所以然者。人之所以視者,目也;所以聽者,耳也,而目與耳俱是氣也。所以執捉者,手也;所以運奔者,足也,而手與足亦莫非氣也。則此非氣亦為所以然者乎?推此,則‘生,氣之為人物之所以知覺運動者’可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:生果是氣而為人之所以知覺運動,則人心之知覺專是氣之所為而不干於理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:天下未嘗有無理之氣,亦未嘗有無氣之理。理為氣之體,氣為理之用,則安有氣獨能知覺而不干於理者乎?是以<u>朱子</u>答或人‘知覺’之問曰:‘不專是氣。是先有知覺之理,理未知覺,氣聚成形,理與氣合,便能知覺。譬如這燭火,〔是〕因得這脂膏,便有許多光焰。’又曰:‘所覺者,心之理也;能覺者,氣之靈也。’<u>朱子</u>之訓若是分明。而近世學者有以心專屬氣,而謂知覺只是心之知覺,而非仁義禮智之智之用也,其違<u>朱子</u>之訓遠矣,而多信從者,可勝歎哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>告子</u>‘生之謂性’,固指氣為性也。<u>孟子</u>所謂‘犬之性猶牛之性,牛之性猶人之性與’之性,亦指氣而言邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>告子</u>‘生之謂性’,蓋認氣為性,以人物之所以知覺運動者言之,而不知人物之所以知覺運動,大同之中亦自有不同者。故既以為‘生之謂性’‘猶白之謂白’,又以為‘白羽之白’‘猶白雪之白’,‘白雪之白’‘猶白玉之白’,則是凡有生者謂同是一性矣。故<u>孟子</u>以仁義禮智之性在人與物,隨其氣稟而各有不同者言之,以明其性之不一,則是性字乃所謂氣質之性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:此章章下注<u>朱子</u>曰,‘以氣言之,則知覺運動人與物若不異也;以理言之,則仁義禮智之稟豈物之所得而全哉?此人之性所以無不善而為萬物之靈也。’由此觀之,則此性字似指本然之性,而先生以為氣質之性,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:仁義禮智固是本然之性,而物之所以不得全,人之所以無不善而為萬物之靈者,非由氣稟之不同而然邪?人物之性之所以不同者,既由氣稟而然也,則此性字非氣質之性而何?是以<u>饒雙峯</u>云:‘人説<u>孟子</u>論性不論氣,若以此章觀之,未嘗不論氣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:近有一學者,以犬牛人不同之性為本然之性,而謂‘本然’二字有就一原上而言者,有就異體上而言者。以一原而言之,則萬物同具太極,是本然也;而萬物各一其性者,氣質也。以異體而言之,則犬與犬同、牛與牛同、人與人同是本然也;而犬與犬不同、牛與牛不同、人與人不同是氣質也。此語何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此政<u>朱子</u>所謂狂妄無稽之言也。先賢何嘗有二本然之説也?蓋本然者,本來如此之謂也。人性之善,非成人然後始然也。自其人物未生之前,而天理本自如此,故名之以本然也。若異體上本然不同於一原上本然,則是其性本不然而今始然也,何以謂之本然也?或問於<u>朱子</u>曰:‘一理之實,而萬物分之以為體,故萬物各具一太極。如此説則太極有分裂乎?’<u>朱子</u>曰:‘本只是一太極,而萬物各有稟受,又自各全具一太極爾。如月在天,只一而已,及散在江湖,則隨處而見,不可謂月分也。’由是觀之,則一原上本然固是一太極,而異體上本然亦各全具一太極也。夫豈有二個本然之分乎?今若如彼説,則是本只是一太極,而及其異體,則太極分裂一為犬之太極、一為牛之太極、一為人之太極也,是果合於<u>朱子</u>之説乎?且其氣質之説亦不成説話。蓋犬與犬不同、牛與牛不同、人與人不同者氣質,則犬與犬同而不與牛同、牛與牛同而不與人同者之亦為氣質可知也。而彼乃以犬與犬同、牛與牛同、人與人同為本然,而獨以犬與犬不同、牛與牛不同、人與人不同為氣質,何其所見之偏也?噫!氣質本然之性,<u>朱夫子</u>之開示後學者,可謂八字打開。而後學之亂道誤説乃至於此,此亦氣數所關邪?良可慨惜!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>孟子</u>於<u>告子</u>之言隨輒折之而已,未嘗明言己見,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:是亦聖賢多術之教也。蓋<u>告子</u>之為人索性執拗,‘不得於言,(不)〔勿〕求於心’,是以其於性説屢變屢屈,而終不請教。如是而<u>孟子</u>自言其所見,則彼豈能信從之乎?此<u>孟子</u>所以於其言則輒折之而已。而至於<u>公都子</u>之問,始詳言己意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1675</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSRRHzDSJssOtPEeTZBIhvIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FEMFffX%2BhaxX%2FqtGCL1bzD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【性猶湍水章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS%2BptUuIMr4RLpeNmPuBkKkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FEMFffX%2BhaxX%2FqtGCL1bzD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【食色章】</em></a></a></div></div>"
【食色章】	<!--R2022092210000106-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【食色章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>宗甲</u>問:‘物則亦有然者’,此句難解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>光晶</u>曰:以物字貼‘長<u>楚</u>人之長,亦長吾之長’看,以‘亦有然者’貼‘嗜炙’如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生曰:如是看則文勢有不順者。物字貼以‘嗜炙’看,‘亦有然者’以‘長<u>楚</u>人之長,亦長吾之長’看為是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">110</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSY0limA7czNH9EhFvAAcFli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FG7fE6oysBF%2B%2Fek3nZUOp6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【生之謂性章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSNSeJ18uKxf12Q5AanJXgei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FG7fE6oysBF%2B%2Fek3nZUOp6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟季子問章】</em></a></a></div></div>"
【孟季子問章】	<!--R2022092210000107-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟季子問章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:集注‘敬長之心’,‘敬長’二字以敬長者之意看否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此‘敬長’二字釋大文‘所敬、所長’之義,則以‘敬之、長之’看為是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">68</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS%2BptUuIMr4RLpeNmPuBkKkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fz86M%2Bij6o0S1ZLLOQHsJ%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【食色章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSzatnLCymjIKzRX4qVY%2FsLC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fz86M%2Bij6o0S1ZLLOQHsJ%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公都子曰章】</em></a></a></div></div>"
【公都子曰章】	<!--R2022092210000108-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公都子曰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘乃若’之若字,先儒訓以順字,則其義似好。而<u>朱子</u>則‘乃若’二字俱以語辭釋之,何也?<u>輔氏</u>疏曰:‘“乃若”正與下文“若夫”字相對,故斷以語辭。’此言似未必然。經文豈以對為主而著不緊之語乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘乃若’二字俱以發語辭看,甚好。上文皆言性,無言情處,而於此猝唤起情字,故著語辭以發之,其文勢不得不然也。若以若字作順意看,則其文勢有若上文已言情者然,故集注以發語辭釋之,此<u>朱子</u>訓釋所以為至妙至精也。<u>輔</u>疏所謂‘與“若夫”相對’之説,則未必為病,但其所謂‘情自善,不待順之’之語,未見其了然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘情自善,不待順之’之説,何為不了然也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:情本善,故順之則善,不順則惡矣。順字之義,從其自然之意,非修為之意也。而以<u>輔</u>説觀之,則順字為修為之義也,其可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:情自本善,則不直曰為善,而著‘可以’字,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:情雖本善,而毫忽不省,則易流於私而為不善,故著‘可以’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:上段既云‘情可以為善’,則下段亦當曰‘為不善則非情之罪也’,而换著才字,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:情是性理發見底,故於其明性善處著情字。‘才’是能主張做為底,故於其做去處則著才字,其義精矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:才字是能主張底,則已帶氣分。而<u>朱子</u>辨<u>孟</u><u>程</u>所言才字之異,曰‘<u>孟子</u>指其發於性者言之’,‘<u>程子</u>兼指其稟於氣者言之’。以此觀之,則<u>程子</u>所言才字獨帶氣分,而<u>孟子</u>所言才則似不與於氣,如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:吾之平日所謂氣二者,於此可驗矣。蓋其發於性之才,即本然神氣而與理為一也,此則聖凡無間矣。其稟於氣之才即清濁之氣,而與理為二者也,此則賢愚相懸矣。然此兩才字,謂所指地頭有異則可,若謂二者判然為二物,而一與於氣,一不與於氣,則不可。此處最宜體究。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>朱子</u>解<u>孟子</u>才字,則只曰‘發於性’,而不下氣字。先生則以‘發於性’屬之本然神氣,則不瑕有違於<u>朱子</u>本意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>朱子</u>既下發字於性上,則其所發者非氣而何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘求則得之,舍則失之’,上著‘故曰’二字,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此二句似是古語,而<u>孟子</u>引之,故著是二字歟。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">811</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSNSeJ18uKxf12Q5AanJXgei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FvuJqTSUyx49zaoLq43tHN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟季子問章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSEWqn%2FwAS3pZefps6m9lCFC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FvuJqTSUyx49zaoLq43tHN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【富歲子弟多賴章】</em></a></a></div></div>"
【富歲子弟多賴章】	<!--R2022092210000109-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【富歲子弟多賴章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘非天之降才爾殊也’,此才字即亦‘發於性’之才,而下段以‘地有肥磽’比其‘陷溺其心’,則此明其人性之本善而氣質之有害也。其下又言足與口耳與目之相似,推至於本心之皆同,則此更以氣質之有同者,推明其心性之皆善。一章文義何其上下相違也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此章首言‘非天之降才爾殊也,其所陷溺其心者然也’,第二節以‘麰麥’明此義,第三節又曰‘故凡同類者,舉相似也’,其下以足耳目之相似推而至於‘心之所同然’,是皆所以明‘非天之降才爾殊’之意也,何以上下文義相違也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘所同然’者,何也?謂理也?義也?何不先義而後理也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>程子</u>不曰‘體用之謂’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:仁包四性而為義之體,則何不曰‘仁也,義也’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:以心德言之,則當曰‘仁也,義也’。而此章以心與理義對言,故以物理為主,而云‘理也,義也’,言各有所當也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">352</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSzatnLCymjIKzRX4qVY%2FsLC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8F30LTqla7bdHxNpF5ySHM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公都子曰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSVl9jdmiXYltgaJqktO5cMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8F30LTqla7bdHxNpF5ySHM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【牛山之木章】</em></a></a></div></div>"
【牛山之木章】	<!--R2022092210000110-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【牛山之木章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘夜氣不足以存’,謂夜氣不能以自存邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:非也,謂夜氣不足以存其仁義之良心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘未嘗有才’之才與上‘非才之罪’之才同,‘人之情也哉’之情與上‘乃若其情’之情同歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:末段<u>朱子</u>注曰,‘<u>孟子</u>引之以明心之神明不測,得失之易,而保守之難。’心既神明之物,則似必無過誤,而其得失之易而保守之難,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>朱子</u><u>感興</u>詩曰:‘人心妙不測,出入乘氣機。凝冰亦焦火,淵淪復天飛。至人秉元化,動静體無違。’知此詩者,可與言此集注之義也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">222</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSEWqn%2FwAS3pZefps6m9lCFC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8pj3hfUzNK0ChVYjcpjcWr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【富歲子弟多賴章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSSLGsDYww7%2FShXdAitD4S6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8pj3hfUzNK0ChVYjcpjcWr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【無惑乎不智章】</em></a></a></div></div>"
【無惑乎不智章】	<!--R2022092210000111-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【無惑乎不智章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:<u>范氏</u>謂‘正不勝邪’。夫邪不勝正,理所當然,而此云‘正不勝邪’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:正之勝邪,雖當然之理,而以多寡之勢言之,則寡固不可以敵衆,亦必然之理也。杯水薪火,可見其理矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">93</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSVl9jdmiXYltgaJqktO5cMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8DV0Iav1E5w9Gmcn9cLS43"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【牛山之木章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSuAHJPrIUbYegkErewIPYHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8DV0Iav1E5w9Gmcn9cLS43"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【魚我所欲章】</em></a></a></div></div>"
【魚我所欲章】	<!--R2022092210000112-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【魚我所欲章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:人情窮則無所不為。而然能決死生於危迫之際,不免計豐約於宴安之時,其故何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:當嘑蹴之時,忿怒之情出於其心,而計較之心未及生焉,所以能決死生於危迫之際也。宴安之時,計較之心勝而私欲生焉,故‘萬鍾則不辨禮義而受之’矣。<u>大學</u>以誠意為自修之首者,以此故也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">134</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSSLGsDYww7%2FShXdAitD4S6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVNgw39tf03ie%2BYL950edK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【無惑乎不智章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSUZssmEL5THq5Nf56mlZqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVNgw39tf03ie%2BYL950edK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仁人心章】</em></a></a></div></div>"
【仁人心章】	<!--R2022092210000113-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【仁人心章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:上段則‘仁、心’先於‘義、路’,下段則‘舍其路’先於‘放其心’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:上段先言體後言用,下段先言用後言體,此乃反覆丁寧以告人之意也。且第三、第四節皆專論‘求放心’,則第二節之後言於心,其文理不得不然也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">111</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSuAHJPrIUbYegkErewIPYHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8dubj5jkdrL4ZapK%2FX%2Bole"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【魚我所欲章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSgnxLs3JUr%2F1Ndj%2BkdUFGBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8dubj5jkdrL4ZapK%2FX%2Bole"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【今有無名指章】</em></a></a></div></div>"
【今有無名指章】	<!--R2022092210000114-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【今有無名指章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘指’與‘心’之輕重大小,人皆知之。然而指有病,則人能知惡;心有病,則人不能知惡。其故何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:指之病在於外,而見其不若人,故知惡之。心之病在於内,而不見其不若人,故不知惡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:心是我心,而不自知其不若人,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:心雖我心,為物欲私意之所蔽,而不自知其不若人也。人誠能知心之不若人,則必能為學而去其不若人者矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">167</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSUZssmEL5THq5Nf56mlZqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9PB7rP3FbhPDwlyf1p%2FSIz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仁人心章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSzX3%2FlAPYgU%2FY3iOU5fTBMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9PB7rP3FbhPDwlyf1p%2FSIz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仁之勝不仁章】</em></a></a></div></div>"
【仁之勝不仁章】	<!--R2022092210000115-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【仁之勝不仁章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘天爵’章末結辭則曰‘終亦必亡而已’,此章末結辭則曰‘亦終必亡而已’。彼則先言‘終’,此則先言‘亦’,此亦有可聞之義歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:上章謂畢竟必並其所得之人爵而亡之也,此章謂此人之心亦且自怠於為仁,終必並與其所為而亡之也。語勢自不得不異也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">126</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSgnxLs3JUr%2F1Ndj%2BkdUFGBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bf%2FwDMsE%2BZT0UWPjKZEcft"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【今有無名指章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSwF3wz2%2FVaBVUtRlPg%2Feo3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bf%2FwDMsE%2BZT0UWPjKZEcft"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡其心者章】</em></a></a></div></div>"
【盡其心者章】	<!--R2022092210000116-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡其心者章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:集注釋心字與<u>大學</u>釋‘明德’意同,‘心’與‘明德’果是一般邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:明德是人之本心也,汎言心則兼人心、道心者也。而此章心字則不可以人心混言,而純於道心者,故釋之與明德同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:小注<u>陳氏</u>云‘心者,神明之舍’,此與集注‘心者,人之神明’云者不相背邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>朱子</u>以心直唤做神明,而<u>陳氏</u>以為神明之舍,則是認心為血肉之心圓外竅中者,而不知其中精爽之氣合理為一而神妙不測者實為心也。今之學者亦多循襲此説,而精爽之心亦以為神明之舍,則妄矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:圈下<u>程子</u>言性言天,固皆以理言者,而其下言心則宜若兼氣言也。今承上文而只曰‘存諸人’云爾,則是性與‘天、道、理、存’在乎人者為心,而未見其有氣也,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘存’是存主之意,存主乎人之一身,則此豈非兼言氣者乎?然此語終不若<u>張子</u>説‘合性與知覺,有心之名’之為分明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:天與性只是理也,心是兼氣底也。今曰由天而有性而有心云云,則是先有理而後有氣也。理與氣元不相離,而其有先後之序者,不是相離邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:此固如爾之問也,而然以<u>張子</u>之説論之,則於天而言太虚,太虚豈徒以理言者邪?且其於性而言,‘虚與氣’則是天與性,固非無氣底也。若無氣,則其理何所寓著,而只自懸空獨立邪?大抵理無氣外之理,氣無理外之氣,言理氣在其中,言氣理在其中,相為配合,不可分二。是故<u>朱子</u>嘗曰‘太極只是一個理’,又嘗曰‘太極只是一個氣’。人皆知太極之只為理,而今觀此二説,則<u>朱子</u>亦嘗兼言理氣於太極也。然則理與氣豈是二件物邪?<u>朱子</u>又嘗曰:‘木之神在人〔性〕為仁,金之神在人〔性〕為義,火之神在人〔性〕為禮,水之神在人〔性〕為智。<sup>[1]</sup>’不曰‘木之理、金之理’,必曰‘木之神、金之神’云爾者,蓋不欲分破理氣為兩件也。由此數説觀之,則此章天與性雖以理言,而不可謂無氣也,何必到心而方兼言氣也?所謂心兼氣者,知得血氣而能知覺,故云然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:然則其與理相配而不可分破者,是為何氣也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:是氣也,即本然之心氣也。其為氣也,盈滿乎天地之間,不生不滅,彌亘古今,其湛一虚明,直與理合而為一,而無一點渣滓也。若夫游氣,則飛揚紛擾,有清有濁,有粹有駁,而生滅無常,此則何能與理為配乎?故余每以本然之氣及游氣分别精粗,而有二氣之論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:然則本然之氣與游氣本是二氣歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:非也,本然之氣生出游氣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:本然之氣生出游氣,則二氣宜無不同。而本然之氣‘湛一虚明’,‘不生不滅’;游氣‘有清濁粹駁’,‘而生滅無常’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:本然之氣無形,故湛一虚明而元無生滅;游氣有質,故有清濁粹駁之不一,而生滅亦無常也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1057</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>性理大全書</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSzX3%2FlAPYgU%2FY3iOU5fTBMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9hw3eReyU%2BWZHQ6FO6ZdcG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仁之勝不仁章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSRnEH1gmZyqqGDqbq%2B1Rdjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9hw3eReyU%2BWZHQ6FO6ZdcG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬物備於我章】</em></a></a></div></div>"
【萬物備於我章】	<!--R2022092210000117-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬物備於我章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘反身而誠’是‘誠者’,‘强恕而行’是‘誠之者’邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘反身而誠’恐不可直謂之‘誠者’也。故<u>朱子</u>論此曰:‘此是見得透,信得及處。’‘見得透,信得及’,此二句不可用於誠者之天道也。章下注亦曰:‘體之而實,則道在我而樂有餘。’‘體之而實’一句亦非用於聖人之語也,故愚常以為‘反身而誠’不可直謂之‘誠者’也。記昔<u>泉上</u>講説,有問:‘反身而誠是誠者事邪?指誠之者事邪?’先生答曰:‘反身而誠只是仁者事,“不待勉强”行之。而至於“仰不愧、俯不怍”,則雖聖人何以加此?’<u>李進士</u><u>龜祥</u>觀其講説而籤論曰:‘反身而誠,據<u>朱子</u>説正是“不待勉强”,“不愧、不怍”者之事。’此録恐有差了語脈處。<u>朴令士</u><u>洙</u>然其言,欲改講説以‘誠者事’,而吾以為不可,依舊仍存耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘反身而誠’不可直謂之‘誠者’,既聞命矣。敢問‘强恕而行’為‘誠之者’否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>朱子</u>不云乎‘强恕而行是要求至於誠’?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">385</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSwF3wz2%2FVaBVUtRlPg%2Feo3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FzHJeLQ%2BkgpFE5qezs8Sm5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡其心者章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSkqFu0cDItbInjTr1%2BvMEDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FzHJeLQ%2BkgpFE5qezs8Sm5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【行之不著章】</em></a></a></div></div>"
【行之不著章】	<!--R2022092210000118-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【行之不著章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:集注‘著者,知之明;察者,識之精’,‘知’與‘識’,義有不同歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:知,有方為窮到底意思;識,有已為知得底意思。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">65</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSRnEH1gmZyqqGDqbq%2B1Rdjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8bEP4EKXCOc60gY849V50P"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬物備於我章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS%2F%2BOZ%2FDWY21vnNX5BCQlqYC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8bEP4EKXCOc60gY849V50P"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【宋句踐章】</em></a></a></div></div>"
【宋句踐章】	<!--R2022092210000119-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【宋句踐章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:上段言‘尊德樂義’,下段言‘窮不失義,達不離道’,漏卻德字而遽言道字,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:德主心上言,道主事上言。上段‘囂囂’是‘自得無慾’者,則合言德字;下段‘窮、達’是見於行事者,則合言道字。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">101</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSkqFu0cDItbInjTr1%2BvMEDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bx2DQJTzTufuo6D2FBiatq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【行之不著章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSiFZtRXWVjVevTKDtBDWJRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bx2DQJTzTufuo6D2FBiatq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【待文王章】</em></a></a></div></div>"
【待文王章】	<!--R2022092210000120-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【待文王章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">講訖,先生曰:‘余幼時讀到此章,奮然感發,始志于學。諸生亦有所奮發者乎?’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">43</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS%2F%2BOZ%2FDWY21vnNX5BCQlqYC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9mu8FAx%2Fr1ECCm959xjaHl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【宋句踐章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSn%2BUGIUU%2BJlOeW2fhRF3zGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9mu8FAx%2Fr1ECCm959xjaHl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人之有德慧章】</em></a></a></div></div>"
【人之有德慧章】	<!--R2022092210000121-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【人之有德慧章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:何謂‘德慧’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:德慧,德之慧也,躬行心得之知是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘德慧術知’,其可分言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘德慧’是覺於德行者,如明於仁義忠信之道是也;‘術知’是覺於藝術者,如明於禮樂射御書數之法是也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">101</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSiFZtRXWVjVevTKDtBDWJRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8VnP7%2Bl%2Bdfzvg92yX1rMd1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【待文王章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSkH0yhp5fgEKzLXBZ6uGrMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8VnP7%2Bl%2Bdfzvg92yX1rMd1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【三樂章】</em></a></a></div></div>"
【三樂章】	<!--R2022092210000122-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【三樂章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:此三樂,一樂,樂於吾家者也;二樂,樂於吾身者也;至若三樂,則樂於英才之身矣,有何可樂於我也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:人生天地之間,一理無間於彼我。我既先覺,而彼後覺者若不得師友而蒙然無覺,則豈不可哀也哉?故彼既同得吾所樂,則其樂即吾樂也。而況斯道之傳,得之者衆,則天下後世將無不被其澤矣。在聖人視天下猶一家之心,其為樂當如何哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">161</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSn%2BUGIUU%2BJlOeW2fhRF3zGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9kpbH4Sws38waNOUcye0JM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人之有德慧章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBShB6tERQdiLOfdjZqPGooOi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9kpbH4Sws38waNOUcye0JM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【廣土衆民章】</em></a></a></div></div>"
【廣土衆民章】	<!--R2022092210000123-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【廣土衆民章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:四體之所以‘不言而喻’者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:仁義之心,帥也;四體之血氣,卒徒也。卒徒能不為帥之所使乎?所謂‘志之所至,氣必至焉’者,此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:所以志帥氣卒者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘志者,心之所之也。’心,即天地本然之神氣也,具萬理而主宰乎人身者也。血氣即天地飛揚之游氣凝聚成形,而形質之精氣周流充滿乎人身者也。蓋原其本,則天地未形之前只有個本然之神氣而已,而無他游氣也。及其一動一静,陰陽斯判,游氣之飛擾紛揚、吹萬不齊者於是乎生焉。而是氣也,生滅消長,未有其常。若其神氣之本然,則充滿乎天地而亘萬古一如也。然則神氣為一源,而游氣為餘脈。神氣譬則君父也,游氣譬則臣子也。臣子必為君父之所統,則游氣之必為神氣所領者,固其宜也。其在乎人也,心志,即本於天地之神氣者也;血氣,乃生於天地之游氣者,則心志之所以為帥,血氣之所以為卒者,固可知矣。凡天下之理,邪不能犯正,妖不能勝德者,其以是乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:然則目今講席,以德以分師長為帥,諸生為卒。而師長之所令,諸生未必能皆從者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生笑而指其腳曰:此腳近年痿痺,動止起居多不從心者,是病在心乎?病在腳乎?知此則諸生之不聽我者,可知其病之所在也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">490</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSkH0yhp5fgEKzLXBZ6uGrMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX94mHwnB9C1wtTgiNGMfite"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【三樂章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSqn3qh%2FEdIMnqgVvgRU6LBi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX94mHwnB9C1wtTgiNGMfite"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【饑者甘食章】</em></a></a></div></div>"
【饑者甘食章】	<!--R2022092210000124-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【饑者甘食章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:上段既以口腹有饑渴之害、人心有貧賤之害相對分言,而下段則直以飢渴為心害,其文法無乃不穩便邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:饑渴為口腹之害,雖聖賢亦然,特於貧賤不以為心害耳。若以貧賤而害其心,則是以飢渴之所以害口腹者為心害也。上文既分言,故於此合而言之,其意若曰不使心害於貧賤,如口腹之害於飢渴也。此乃所以為穩便,而文章之妙在於此也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">162</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBShB6tERQdiLOfdjZqPGooOi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FueEuFpnrkcaqoqLG%2BGGot"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【廣土衆民章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSXMwrK%2BexyxwwWEs8mpfjji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8qAfF%2BcSWzQl%2Biru%2B6Dpl7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【桃應問章】</em></a></a></div></div>"
【桃應問章】	<!--R2022092210000125-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【桃應問章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:小注<u>南軒</u>之説‘<u>皋陶</u>既執<u>瞽瞍</u>於前,而使<u>舜</u>得伸其“竊負”之義於後’云云。信斯言也,<u>皋陶</u>亦已犯於故縱之律。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>南軒</u>之説未必無理,然愚意則以為<u>皋陶</u>必固執<u>瞽瞍</u>而不聽<u>舜</u>之‘竊負’也。夫如是,則<u>舜</u>必去其天位而朝夕待罪於犴門之外,於是乎天下之人必將皆曰:‘<u>瞽瞍</u>不可殺也,豈可殺吾君之父而使吾君不得為吾君乎!’如是争之,則<u>皋陶</u>何必殺之乎?蓋刑殺,天下之公論也,故‘國人皆曰可殺,然後殺之’。若國人皆曰不可殺,則<u>瞽瞍</u>雖殺人,亦不可殺也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:<u>周禮</u>‘八議’有‘議親、議貴’之律,蓋王者之親及高貴之人雖有罪,不可與凡民同議也。今<u>瞽瞍</u>之殺人宜可以親貴議之,而<u>孟子</u>不以是答之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:<u>桃應</u>之問,<u>孟子</u>之答,但假此以明天理人心之極致而已,‘議親、議貴’固未可説到也。<u>皋陶</u>之心但知有法,<u>舜</u>之心但知有父,及<u>舜</u>‘竊負’而民不聽其去,<u>皋陶</u>之法有不得行,不得已有‘議親’之法,此屬‘竊負’後事,非於此所可論。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">396</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSqn3qh%2FEdIMnqgVvgRU6LBi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9iRc7zJbkPJhyNCTk96Jrz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【饑者甘食章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSAoA24Mmscy%2Bfg2sIz4CZwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9iRc7zJbkPJhyNCTk96Jrz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不仁哉章】</em></a></a></div></div>"
【不仁哉章】	<!--R2022092210000126-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【不仁哉章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:殉字之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:殉是殉葬之物,即從死之義也。<u>聲律</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">32</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSXMwrK%2BexyxwwWEs8mpfjji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8IclaoDEt6y661B3kn4jTP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【桃應問章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSMWKLEwwmdwxz8wFr5Ky1Zi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8IclaoDEt6y661B3kn4jTP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡信書章】</em></a></a></div></div>"
【盡信書章】	<!--R2022092210000127-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡信書章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘書’字當以<u>尚書</u>看否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:闊看可也。<u>盛鬱</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">29</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSAoA24Mmscy%2Bfg2sIz4CZwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BqFtRJyVIRlpV7gDAQeRAV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不仁哉章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSDx9ZyafKzYEN5hE1HsBsqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BqFtRJyVIRlpV7gDAQeRAV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【有人曰章】</em></a></a></div></div>"
【有人曰章】	<!--R2022092210000128-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【有人曰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>德弘</u>問:‘若崩厥角’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宗甲</u>曰:角者,所以觸物拒物者也。<u>殷</u>民無抗拒之心,有如角崩然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先生曰:如此説太巧。‘若崩厥角’,只是形容其稽首至地之狀也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">80</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSMWKLEwwmdwxz8wFr5Ky1Zi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FmTcYlryjT8pqcKIa2olMm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡信書章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSsc49XRMujeqq947HoPS9AS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FmTcYlryjT8pqcKIa2olMm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不信仁賢章】</em></a></a></div></div>"
【不信仁賢章】	<!--R2022092210000129-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【不信仁賢章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘政事’多段,而但言‘財用不足’者,何邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:專言為政,則尊賢植禮皆在其中。而此章‘政事’對‘仁賢、禮義’而言,故只以‘財用不足’言之。<u>福臣</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">80</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSDx9ZyafKzYEN5hE1HsBsqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BuFESB7YWppWn3gzW84HZx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【有人曰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSjVQLEBlVrPTh2OmsXbgLCC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BuFESB7YWppWn3gzW84HZx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【賢者昭昭章】</em></a></a></div></div>"
【賢者昭昭章】	<!--R2022092210000130-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【賢者昭昭章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:此‘賢者’對下今字觀,則似是古賢者。而若以古賢者,則今字帶得今賢者之意,而‘以其昏昏,使人昭昭’,非賢者之事也。若以汎稱賢者看,則今字似不緊著,奈何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:賢,指古之有德位者;今,指當時為治者。歎今之為治者自不能明,而徒以刑驅欲使人明也。<u>福臣</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">130</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSsc49XRMujeqq947HoPS9AS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FlHgLen9izjCP8Ff%2F%2FM83n"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不信仁賢章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSqRdqlnKEQz3agCkzlbU8Ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FlHgLen9izjCP8Ff%2F%2FM83n"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【口之於味章】</em></a></a></div></div>"
【口之於味章】	<!--R2022092210000131-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【口之於味章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:上文‘性也’之性似屬氣質,下文‘有性’之性似屬本然。上下性字當作兩般看邪?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:然。<u>宗甲</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">53</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSjVQLEBlVrPTh2OmsXbgLCC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9vsoyQla4BACT1L0X9dP%2Bf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【賢者昭昭章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSORe6AYxUUs6tsSFRloFFIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9vsoyQla4BACT1L0X9dP%2Bf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盆城括章】</em></a></a></div></div>"
【盆城括章】	<!--R2022092210000132-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盆城括章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">問:‘則足以殺其軀’,此訓無驗於後世之有才無道者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:才多德薄,未有善終者,觀於<u>晁錯</u>、<u>京房</u>等事可知也。其或免者,則幸矣。<u>盛鬱</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">72</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSqRdqlnKEQz3agCkzlbU8Ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Xlqqodp%2FXQgbn9MGlxszq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【口之於味章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS86p0kVV49EHbYFKLsuDBWS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Xlqqodp%2FXQgbn9MGlxszq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子經義</em></a></a></div></div>"
孟子經義	<!--R2022092210000133-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子經義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子經義</u>作者<u>金元行</u>(一七〇二—一七七二),字<u>伯春</u>,號<u>渼湖</u>、<u>雲樓</u>,謚號<u>文敬</u>,本貫<u>安東</u>,<u>金昌協</u>之孫。一七一九年進士及第,一七二二年‘辛壬士禍’中全家流配,回鄉後專心學問。屢次以學行薦舉為書筵官等職,皆辭不就。<u>湖</u><u>洛</u>論争中支持<u>李柬</u>的<u>洛</u>論,反對<u>韓元震</u>的<u>湖</u>論,又主張主理與主氣之折衷論,繼承<u>李縡</u>的學統。本書收録於<u>渼上經義</u>,包括回答<u>宋晦可</u>、<u>禹昌洛</u>的短文和<u>孟子浩然章記疑</u>,後文是閲讀<u>宋時烈</u>之<u>浩然章質疑</u>後的心得,對懷疑提出疑問並論述自己的看法,側重分析集注與小注之不同。(<u>崔錫起</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">264</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金元行;劉玉敏,楊亮;孫通海著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSORe6AYxUUs6tsSFRloFFIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8uyajmQIxFm9QvDIbDmuiQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盆城括章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS4pzzDXd5wNVTmtshTkMQDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8uyajmQIxFm9QvDIbDmuiQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【答宋晦可】</em></a></a></div></div>"
【答宋晦可】	<!--R2022092210000134-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【答宋晦可】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">汎論歲字,則兼豐凶説方備,故曰‘歲,謂歲之豐凶也’。至曰‘罪歲’,則是專以歲之凶者為言,故又曰‘歸罪於歲凶’。上下所釋之異,亦各有其義耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>救‘征利’則義為重,論‘保民’則仁為主。其專言仁、專言義,固各有所當,非有意於互説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>耕耨固壯者事,亦非壯者之所獨也。至於‘修其孝悌,事其父兄’,‘撻<u>秦</u><u>楚</u>之堅甲利兵’,則方專是壯者事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘浩然’章集注<u>程子</u>曰:‘心有主,則〔能〕不動矣。’〇心有以氣言者,有以道義言之者。<u>孟子</u>與<u>黝</u><u>舍</u>同是‘心有主’,而<u>孟子</u>之心,浩氣兼道義,則保有心之全體矣;<u>黝</u><u>舍</u>之心只是粗氣,則得心之一半矣。答叔父<u>時觀</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此只説‘不動心’,未説到得其心。且<u>黝</u><u>舍</u>血氣之勇,何可謂‘得其心之一半’乎?如<u>黝</u><u>舍</u>者,謂之‘不動心’則可,謂之‘得其心’則不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無暴其氣,善養浩氣。〇此二者前日看作兩件事,以為欲語學者養浩氣,而借常人暴氣動志之事以明浩氣之不可不養矣。近日始覺其不然,養浩氣即是‘無暴其氣’。蓋蹶趨,常人之暴氣;不能集義,即學者之暴氣。當其大任,欲有所為,而疑惑恐懼底心勝,終不做成初志,是亦‘氣壹則動志’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>養氣與‘無暴其氣’,猶養而無害之義。無害固亦所以為養,而細言之,則既養矣,而又不可以害之也。今曰養即是‘無暴’,無乃太少曲折乎?且以蹶趨為常人之暴氣,不能集義為學者之暴氣,亦未安。蓋蹶趨之説,汎言夫凡氣之動志者如此耳,非必排定為此是常人事,彼是學者事也。暴氣與不能集義亦有闊狹之殊,不可言不能集義是暴氣,細思當自有見。以當大任而疑懼不能做為‘氣動志’,則得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>程子</u>曰:‘氣動志者什一。’此指學者,故曰‘什一’;常人則氣動志者,似不止於什一。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此亦不分常人、學者,汎言人之由志動氣者常多,而由氣動志者常少耳。深體認之,可見實是如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘充塞無間矣’,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>看作無有間斷之意,愚意則是無空缺之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此‘間’字是間隔之間,所喻‘無空缺’之意者極是。<u>陳氏</u>所謂‘無有間斷之’者,若只説無作為之害以間斷之,則亦不妨。如以此直釋‘無間’之間,則誠有病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欿然而餒’,欿字與歉字音釋相似,而字體不同耶?或是異字耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欿’與‘歉’是異字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘浩然是無虧欠時’,時字當釋之耶?似是<u>語録</u>不釋,何以讀之為宜?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此時字與上文‘心得其正之時’之時同,蓋謂無虧欠時節便是浩然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘配義與道’,義與道雖有全體、零碎之異,實則事之合義處便是道,似不分别言之。而道義之間著‘與’字,分别太甚,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘道與義别而言(之),則道是體,義是用’,‘如父〔當〕慈子〔當〕孝是義,所以慈(所以)孝是道’<sup>[1]</sup>。據此則道與義一體一用,既有可以别言之者,著‘與’字於二字之間,何足疑乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注【夾注】　‘揠苗’下小注。<u>朱子</u>曰‘(未)〔不〕至於浩然,便作起(命)〔令〕<sup>[2]</sup>張王,謂已剛毅,無所屈撓,要發揮去做事,便是助長。’云云。詳味集注,則蓋憫其氣之不充而欲充之也,‘(未)〔不〕至於浩然而便作起(命)〔令〕張王,謂已剛毅,〔無所屈撓〕,〔要〕發揮去做事<sup>[3]</sup>’,其果有益於充其氣乎?養浩之君子非若<u>宋</u>人之愚,則必不為是,於助其長似不襯貼。愚意則以為助長者只是欲速,凡事之似義近名者費力為之,而多出於有意之私。以此看之,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫‘(未)〔不〕至於浩然,便作起(命)〔令〕張王,謂已剛毅,無所屈撓,要發揮去做事’,果無益於充其義矣。善養之君子固無是矣,或不能皆善而昧於用功之節度者,非怠而忘乎?則必欲速而助之長,亦不免於止説之患,陷乎<u>宋</u>人之愚,而反有害於其氣矣,豈徒無益而已哉!似義近名,又别是一事,不干助長之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敢問所安。’曰:‘姑舍是。’問答皆以地位所到言之,而<u>天台</u><u>潘氏</u>以‘願學’與否答<u>李氏</u>之問,其説果如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>潘氏</u>説蓋謂<u>孟子</u>之所願學者,正在<u>孔子</u>。如<u>顔子</u>之‘不幸短命’,未及至於聖人者,不肯自期云爾。未見有疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無暴其氣。’曾以‘無暴其氣’為一項事,‘養浩氣’為一項事,‘勿助長’為一項事,以三者皆作别項事看矣。近日更考集注,則其所謂‘内外本末,交相培養’云者,正為<u>孟子</u>‘養浩氣’言之。而以此釋‘無暴其氣’之義,蓋養氣則其功可以不動心,而不養之則有所疑懼。易以‘動心’,是則蹶趨而動心者;不能養氣而動心者,其事雖異,氣壹動志則一也,故遂以為無暴氣可以兼包養浩之事矣。今見來書,以無暴專為無害之義,此則恐不然。若如左右之言,則集注所謂‘内外本末,交相培養’者,只言無害之義,而不干於養浩之事。因來書而更考之,則‘無暴其氣’不但養浩之事,亦為不助長之義。惟此兩片合成底義理,愚則全屬之養浩,左右則專屬之助長,可謂得其半而失其半。誤著之失,彼此可以分之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無暴其氣’固亦為養氣之一事,而以養即是無暴為不可者,蓋養與無暴語意自不同。譬之為農養云者,如灌溉糞治之類是也;無暴云者,如去惡草之類是也。灌溉糞治之力雖勤,而苟不去其惡草,則苗受其害而終不得其養矣。然其實去其所以害苗者,亦所以為養苗之功,又非截然二事,此所以以無暴而論養氣,亦無不可者也。愚之初説亦何嘗以無暴為不干於養乎?但直謂養即是無暴,則為少曲折,且此言又有所甚不可者。蓋為養亦多術,如‘持志、集義’皆是也,非直去其為害者而可為養也。故無暴固所以為養,而養不止於無暴。今言養即是無暴,則疑若以無暴蔽乎養,亦豈非未安者乎?以‘無暴其氣’專屬‘助長’,愚未有此説,不知何所據而言耶?‘内外本末,交相培養’,非止釋‘無暴其氣’之義。‘今曰’云云,恐亦為語病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>常人氣動志者,不止什一。愚言如此者,蓋以學者‘持其志,無暴其氣’,故氣動志者常少。衆人無此功夫,故氣動志者常多,不止什一止耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以衆人而比學者,則氣動志者固多,而志動氣則尤多;以學者而比衆人,則志動氣者亦少,而氣動志則尤少。<u>程子</u>此言亦無論衆人學者,謂氣動志者視志動氣則為什一耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘未至於浩然’云云。詳考集注意,則此助長者似是由‘集義’以養氣者,而但有欲速之心,徑欲其‘浩然’,從集義上妄有作為,是所謂失其節度,故於小注<u>朱子</u>説不能無疑矣。<u>告子</u>之不能集義而强制其心以助長者,則似與此章所論‘助長’功程不同。集注言<u>告子</u>事者,豈亦因論由集義以養氣而失其節度者,而遂並及<u>告子</u>之助長而非直解本文正義耶?此段甚可疑。幸須明白説破,以解此惑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘勿忘、勿助長’,<u>朱子</u>既言‘集義養氣之節度’,則今以此‘助長’為論,由集義而助長者,可謂當矣。若<u>告子</u>之助長,初不能集義而强制不動,則宜不得與此一律。然初不能集義而强制不動,與做一二合義而欲搏取浩然者,皆是一個助長耳。故此章正義雖若專論集義者之助長,而<u>告子</u>之助長亦隱然帶在,未嘗遺也,不可以此為直在本文正義之外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敢問所安’,集注之説分明是説造詣淺深,<u>潘氏</u>之説既如此,<u>雲峯</u>之説亦同,兩君子不容皆誤。無乃<u>公孫丑</u>以造詣問之,而<u>孟子</u>微有不願學<u>顔子</u>之意,而答之如此耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公孫丑</u>之問雖以地位為言,而乃若<u>孟子</u>,則方學聖人而未已,不肯安於數(字)〔子〕<sup>[4]</sup>之所至,故曰‘姑舍是’。蓋以<u>顔子</u>之幾於聖,猶‘不幸短命’,而有一間之未達,則不敢遽以是自願而已,非謂吾所至已高,不欲與之班也。<u>程子</u>之論<u>顔</u><u>孟</u>曰:‘<u>顔</u><u>孟</u>雖無大優劣,觀其立言,<u>孟子</u>終不及<u>顔子</u>。’<u>朱子</u>亦曰:‘<u>孟子</u>明則動矣,未變也;<u>顔子</u>動則變矣,〔未化也〕<sup>[5]</sup>。’由是觀之,<u>顔子</u>之於<u>孟子</u>固過之而無不及,亦可見矣。<u>孟子</u>乃謂吾勝於<u>顔子</u>,不肯比論,則是<u>孟子</u>亦妄人耳。未論其他,而此豈理耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>養氣説。　來論所謂養亦多術,非直去其為害而可為養也者,極是,愚意亦如此。不但如此,又以為其中有大小始終之分。蓋以‘多言語、多動作’<sup>[6]</sup>等節比之‘不能集義’,則‘多言語、多動作’為小,而‘不能集義’為大;以‘不正、助’比之‘集義’,則‘不正、助’為終,而‘集義’為始故也。今見來書,似全昧愚本意。愚以為集義以養氣,即所以‘無暴其氣’。又以為<u>孟子</u>之養氣無大於集義,若言養氣,則雖無‘集義’字,人可以集義所生者見之也,故言養氣處輒遺‘集義’字。左右誤認愚意,以所言養氣者皆作寡言語、慎動作等事看之,則其疑之也因宜矣。然於第一書論無暴氣條有曰‘不能集義,乃學者之暴氣也’,則固以養氣為集義之事矣。左右偶未之察耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>元行</u>亦非直疑執事專以寡言語、慎動作為盡養氣之能事也,但養氣之術不止無暴一事,而今言養氣即所以無暴,則宜若‘以無暴一事而蔽乎養’者,是則為可慊耳。‘不能集義即暴氣者’亦然,‘不能集義’包得闊,不止暴其氣為不能集義耳。若改上説為‘無暴亦所以致養’,而下説則為‘暴氣亦不能集義之一端’云爾,則庶乎其可矣。若用此例,則今書所謂‘集義以養氣,即所以無暴其氣’者,亦改以‘無暴其氣,亦所以為集義養氣之功’,則得矣。‘集義為始,而不助長為終’,恐未安,何也?‘不助長’是‘集義’中之節度,則不可與‘集義’相對為始終也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘内外本末,交相培養。’内外交養,謂得於言者養其心,得於心者養其言,此則知言之事也。本末交養,謂得於心者養其氣,得於氣者養其心,此則養氣之事也。愚有見於此,而以為養浩氣即是‘無暴其氣’之事,所謂養氣亦是‘集義所生者’耳。然方論養氣而並舉内外,内外字當剛而不剛者也。左右所謂語時病者,亦指此耶?　近於‘(其)〔無〕<sup>[7]</sup>暴其氣’章【夾注】　章字應省。小注得<u>潛室</u><u>陳氏</u>之説,正與愚見不謀而同。<u>陳</u>説所謂‘須以集義為本,又無正、忘、助長之弊’者,即愚所謂無暴其氣不但為養浩之事,亦為不助長之義耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>内與本以心而言,外以言而言。獨末云者,是以氣言耳。今並舉‘内、外、本’三字,以為此釋‘無暴其氣’之義,故果以此為語病耳。今更詳之,又非獨此也,‘交相培養’,若致養其氣,亦非正釋‘無暴其氣’之義。蓋因語<u>告子</u>不求氣之失,而言氣之為助者亦大,則不可以暴之,故要當有以致養。而<u>孟子</u>則知其如此,故無暴而能培養之云爾。若謂致養其氣中已帶過無暴意,則可;以此謂專釋無暴之義,則不可。且致養之事不獨令無暴而已,致養是寬説,無暴是窄説,不可作一樣看。於此有契,則餘皆可以脱然矣。<u>陳氏</u>説與盛論一同者,可復聞其詳乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>小注説【夾注】　謂‘作起(命)〔令〕張王’説。不能無疑者,蓋愚意助長不過從集義上妄有所作為,而小注説以虚自張王者謂之助長故也。<u>程</u><u>朱</u>之言亦多以助長為集義上病痛,<u>朱子</u>曰‘一向都以義為主,故失之’,<u>程子</u>亦曰‘志乎義理而心不安樂,正是剩一個助之長’,似皆以用心太過為助之長。若‘作起(命)〔令〕張王’者,則於作為之説有合焉,而其全文意思終有所不安於心者。夫集義以養氣者,其心本在於為善也,則雖未善養以至浩然,其病痛亦不過如<u>程</u><u>朱</u>之所云,豈有妄自張王,未剛毅而謂已剛毅之理乎?此條若看作此等人集義以養氣,而但有等待之心,氣猶未充,徑欲自試於做事上,則亦無可疑者。注説不如此,此所以累蒙開喻,而未能解惑者也。<u>朱子</u>説【夾注】　謂‘一向都’以上為<u>老子</u>説。見小注‘作(氣命)〔起令〕張王’之下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>所言‘一向都以義為主,故失之’者,詳玩全文語意,則似謂論‘集義所生’,則是主於義而言;論‘配義與道’,則是主於氣而言。今論‘配義與道’,而亦主於義而為言,則失之云爾,初非助長之説,則恐不當援而為言。<u>程子</u>説固足以發明助長之義,然助長亦非一事,如<u>程子</u>此言固助長,如<u>朱子</u>小注説【夾注】　作起(命)〔令〕張王。亦助長,不可執一而廢百。今來論所謂‘集義以養氣而有等待之心,氣猶未充,而徑欲自試於做事上’者,亦可謂極精確,而此固<u>朱子</u>小注之意,非有異也。請以<u>朱子</u>此語而證其無異於盛論,可乎?夫如‘一邊集義,在此等待那氣生’,是盛論所謂‘集義以養氣有等待之心’者也;‘氣未至於浩然’,是盛論所謂‘氣猶未充’者也;‘便作(氣命)〔起令〕張王,〔未剛毅而〕謂已剛毅,要發揮去做事’者,是盛論所謂‘欲自試於做事上’者也。惟‘未剛毅而謂剛毅’,是盛論之所不同然。夫所謂‘徑欲試於做事’者,要亦自謂能做而試之矣。既謂之‘徑’,則其强、其不及又可知矣,亦何以遠於彼哉?如曰其心不敢謂能做,而惟欲徑試,則其妄殆益甚矣。<u>元行</u>知執事不謂也。大抵此等雖有志於為善者,不能無欲速助長之心,則亦或有難免者矣。此與為惡不同,不可謂學者盡能不為也。其言之同於<u>朱子</u>,若合符節。而今以己説為無可疑,於<u>朱子</u>説猶以為不如此,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘今志于義理而心不安樂’云云,如此者只是‘德孤’。<u>葉氏</u>釋‘德孤’之意,恐未安。愚則以為用心太過,氣失其養,故不能‘配義與道’。氣不足而徒有德義,故曰‘德孤’耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>葉氏</u>説愚意未見有疑,<u>程子</u>此説雖有助長語,而不是論養氣事,則不必以氣失養諸説牽合之以釋其義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>元行</u>亦非直疑執事專以寡言語、慎動作為盡養氣之能事也。但養氣之術不止無暴一事,而今言養氣即所以無暴,則疑若以無暴一<sup>[8]</sup>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5240</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘命’當作‘令’,據<u>朱子語類</u>改。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引语據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘字’當作‘子’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘未化也’脱,據<u>晦庵集</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘多言語、多動作’,<u>朱子語類</u>作‘多動作,多語笑’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘其’當作‘無’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘一’下當有闕文。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS86p0kVV49EHbYFKLsuDBWS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2Fl%2FP9mGezzD%2FHrPciUrHp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子經義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSFiNQ637Im6ikdJMmBogxbC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2Fl%2FP9mGezzD%2FHrPciUrHp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【答禹昌洛】</em></a></a></div></div>"
【答禹昌洛】	<!--R2022092210000135-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【答禹昌洛】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘觳觫’章‘樂歲終身飽’,‘終身’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘終身’猶俗言‘一生’,‘一生’亦非必限此身之至死為言,只説其常常地如此。此與<u>論語</u>‘終身誦之’之終同,蓋亦常常地誦之云爾,非謂限死誦之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巨室’章‘教玉人’之教字,是訓字意耶?使字意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以使字意看似勝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫告妻祝文,據<u>備要</u>只稱名不書姓,此當遵行而無疑耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>並稱姓名似是曾見,<u>尤翁</u><u>祭夫人文</u>亦如是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘浩然’章‘無是之餒’與‘不慊之餒’,<u>三淵</u>先生以為相同,似是以‘欿然氣餒’者言之。答<u>玄子敬</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤翁</u>論‘不慊於心則餒’一段,而曰此餒字與上文‘餒’者自是一意,而小注<u>饒氏</u>以為‘氣餒’,似亦非是。蓋行有不慊,則有所愧悔而害其浩然之氣。既為所害,則其體之不充而餒必矣。此説恐最精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘詖、淫、邪、遯’,‘蔽、陷、離、窮’四者相因之義,或曰四者各有心之病而因有此言之病,蓋蔽則其辭必詖,陷則其辭必淫,離則其辭必邪,窮則其辭必遯。此非各因其病而生者耶?此與集注、小注説似不同,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘詖、淫、邪、遯’,<u>朱子</u>相因之説已十分明白,何必更措異論於其間耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>將朝王’章‘不得已而(至)〔之〕<u>景丑氏</u>宿焉’,或以為<u>孟子</u>因<u>仲子</u>之權辭,不得已朝於王,而至<u>景丑氏</u>宿焉。以‘不得已’三字觀之,則文勢雖若如此,而以<u>孟子</u>本意言之,則恐不常如是觀也。當初<u>東郭</u>之行,本欲明其託疾之意,以冀王之警悟也。而<u>仲子</u>權辭之對反晦‘出弔’之本意,則‘不得已而之<u>景丑氏</u>’者,似明其本意而非為朝王也。下文問答皆發明此意,無造朝之語,則於此可知其非為朝王也。且夫子於<u>齊</u>因有賓師不召之義,屈其初意以實權辭,恐不合於<u>孟子</u>氣象,未知何説為是。答<u>朴燦璿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所辨或説極是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">675</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS4pzzDXd5wNVTmtshTkMQDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8xcLA%2FIMm%2FGQuJPOOQQGkL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【答宋晦可】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSPqX2ev2T7tzJ8H9yf1A5BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8xcLA%2FIMm%2FGQuJPOOQQGkL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【臣視君如寇讎】</em></a></a></div></div>"
【臣視君如寇讎】	<!--R2022092210000136-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【臣視君如寇讎】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">答族弟<u>宅行</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此對<u>齊</u>王論君待臣之義,故言吾之所以待彼者如此,則彼之所以待我者又如此。蓋據凡情而言,明其感應報施之道,其可畏至此耳,非謂君子之心必當如是也。<u>尹氏</u>嘗論此而曰:‘此三句説君臣相對厚薄感應之理,非謂待之之禮當如寇讎可誅可殺也。若如是,是<u>孟子</u>教人臣與人君为怨敵,無此理也。’<u>朱子</u>又於<u>或問</u>以此為善,其意亦可知也。且集注特取載<u>楊氏</u>説,則此便是<u>朱子</u>之所發明也,何得謂無一言發明耶?且凡學者於聖賢之論,如有見不到、信不及處,及復深思以求其意之所在可也,遽斷之曰非是,豈非僭率之甚乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">247</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSFiNQ637Im6ikdJMmBogxbC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX91B0cUnKq%2FTPvKBHyNSX0W"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【答禹昌洛】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSjGadsoMXMMZ0nMAd%2Bn3WZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX91B0cUnKq%2FTPvKBHyNSX0W"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【答李雲謙崔仁復】</em></a></a></div></div>"
【答李雲謙崔仁復】	<!--R2022092210000137-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【答李雲謙崔仁復】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">論及<u>孟子疑義</u>所謂古語四句者,諺解、集注果似牴牾,集注説多有未能曉者,姑不敢强為之説,俟異日更商也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或勞心:勞心者治人,勞力者治於人。或勞力:治於人者食人,治人者食於人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">右<u>沙溪</u><u>辨疑</u>四句。</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或勞心或勞力。治於人者食人,治人者食於人。勞心者治人,勞力者治於人。天下之通義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""right"">右<u>金祭酒</u><u>復安</u>所解四句。</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">153</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSPqX2ev2T7tzJ8H9yf1A5BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FIjNYJrdsleJzWxJqGziot"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【臣視君如寇讎】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSOlARMW8%2BO21e4ZzthohJeS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FIjNYJrdsleJzWxJqGziot"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【答李城輔】</em></a></a></div></div>"
【答李城輔】	<!--R2022092210000138-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【答李城輔】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">論及文義,此章小注中<u>新安</u><u>陳氏</u>説似有意。蓋仁義與利自是相對底,就其中又親切言之,則義與利尤好相對為説。如<u>大學</u>‘絜矩’章後面亦初以仁義為説,而至於末段,則只言‘以義為利,不以利為利’,亦是此意。於此亦可見<u>孟子</u>之學的是<u>曾子</u>所傳,不可誣也。如何如何。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">127</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSjGadsoMXMMZ0nMAd%2Bn3WZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BTTU52tpBppJOVCrLcM2Qp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【答李雲謙崔仁復】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSgcxBbYNQDeC0s3%2FeRsFhIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BTTU52tpBppJOVCrLcM2Qp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子浩然章記疑】</em></a></a></div></div>"
【孟子浩然章記疑】	<!--R2022092210000139-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟子浩然章記疑】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>朱子</u>曰,‘<u>孟子</u>説“<u>曾子</u>謂<u>子襄</u>”一段,已自盡了。只為<u>公孫丑</u>問得無了期,故後面有許多説話。’然‘就前段看,語脈氣象雖無後截,亦自可見前一截已自具得後面許多意思足’。愚謂此縮字已是下文‘直養、集義’之意,大勇則又是浩然之翼名,此先生所謂‘具得後面許多’者也。然知言一事,獨未見有概見者,此亦可謂‘已具’乎?曰:所謂‘具得’者,亦大概言耳。或先或後,或詳或略,未必盡求其必同。然一縮字已是‘直養、集義’之意,則豈有‘直養、集義’而不由於知言者乎?然則雖不獨出知言,而亦不可謂不具也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫‘恐懼疑惑’,氣之不充而動其心者也。不充者,養之可也。多言笑、多動作、多喜怒,氣之過當而動其心者也。過當者,節之可也。氣一也,有正氣焉,有客氣焉。客氣者所以賊乎正氣,故節其過當,而不充者得其養,則客氣消而復為正氣矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不動心’之‘動心’與‘反動心’之‘動心’同歟?曰:‘不動心’之動心,動於大者也;以當大事而疑懼者言,故云。‘反動心’之動心,動於小者也。以言動喜怒零瑣撓攘者而言,故云。‘不動心’之動心,恐懼疑惑而餒乏者也;‘反動心’之動心,多言笑、多動作、多喜怒而撓攘者也,固不可謂同矣。然而心必資於是氣,而氣不可以不養,則皆即此而不見矣,是則不可謂不同矣。夫動於小者不已,則氣失其養,而終亦動於大者,固理勢之所必然,此又可謂二事乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志壹動氣,氣壹動志,<u>沙溪</u>以為兼善惡言之。此固一説。然若<u>孟子</u>之所論方主於不動心之功,則凡言動心者皆當以不好言矣。<u>沙溪</u>之言恐不得為正義矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤翁</u>論‘動其心’之心字,曰:‘心有以氣言者,有以理言者。今此所謂心既對氣而言,則當以理看,然亦不可全然離氣看。’恐未然。此其汎言知覺之體耳。此體字非體用之體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>釋‘養而無害’之説曰:無作為而【夾注】　當作‘以’。害之。作為者,助長之謂耳。今論養氣之全功而語其害,則凡可以為害者,皆不當有所遺也。如先生所言多言動喜怒以暴其氣之類,亦衆矣,皆遺之,何也?此章答問必以夫子之不動心與<u>告子</u>之不動心每每相對,以見其得失,則不能致養其氣,自然無所疑懼。而作為把制以幸其不動,而反以害於浩然,則<u>告子</u>所以失也。<u>孟子</u>之反乎此,則所務者養氣,所戒者作為者,又可知也。此<u>朱子</u>所為以作為釋害字之義歟?且謂<u>告子</u>之暴其氣,何所自而然乎?亦自足於作為,以不動而不知氣之不可不養,故一向暴之而不憚耳。使之作為之果有害,循序而致其養,則必不肆為暴氣以害其浩然矣。然則只言‘無作為而害之’,而無暴之在其中不待言矣,又何遺之云乎?不然,是論養氣之全功而舉一遺一,使學者闕於用功也,安有疏漏如此之<u>朱子</u>乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>释‘襲而取之’曰‘掩襲於外而得之’,是浩然之氣必從集義而致之。‘今日行一義,明日行一義’,無往而非義,則亦無往而不快,是浩然之氣自然生於其中而莫之能禦也。非行一二合義,不待其中之自生而忽然得之於外,如掩物取之然。蓋先生所謂‘於一事之義,勇而為之,以壯吾氣’,只些客氣是襲外者之形,然所襲者只客氣之强於外者耳。若浩然之根於中,則豈襲外之可得哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惟其義為吾之心固有,故好為義而惡不義。行有不合於義,則其心‘欿然而餒’矣。若<u>告子</u>,則以為非吾心之固有,而如‘長長’之類,亦姑以從其長於外而已。信若其言,但在外而不于其心,則外雖有失,亦何足為吾心之病,至於‘欿然而餒’乎?<u>告子</u>之不知義如此,故不能集焉而生浩然之氣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘浩然’一章乃七篇之極精微者也,千古以來説其義者至多,未有能得<u>孟子</u>之意者,則何其難也?及<u>朱子</u>出而其義大明,則如揭日月於青天之上,無一毫更有隱者。又自言‘余不得<u>孟子</u>意而言者,天厭之,天厭之’,欲學者信之勿疑也。夫後之<sup>[1]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1491</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘之’下有闕文。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSOlARMW8%2BO21e4ZzthohJeS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8eaTLeZ2VyjTSL2ux4Jfk4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【答李城輔】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSvDGO3%2Bxb3%2BSdrwJILIzdMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8eaTLeZ2VyjTSL2ux4Jfk4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子講義</em></a></a></div></div>"
孟子講義	<!--R2022092210000140-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子講義</u>作者<u>李崑秀</u>(一七六二—一七八八),字<u>星瑞</u>,號<u>壽齋</u>,本貫<u>延安</u>,<u>李性源</u>之子。一七八二年(<u>正祖</u>六年)在庭試文科之丙科及第,<u>壽齋</u>之號為<u>正祖</u>所賜,可知曾值講書筵或條對。歷任檢閲、待教、説書,曾以御使身份按察<u>黄海道</u>、<u>平安道</u>。一七八八年(<u>正祖</u>十二年),隨父赴<u>咸鏡道</u>發病殀亡。本書收録於<u>壽齋遺稿</u><u>恩課録</u>,是一七八四年(<u>正祖</u>八年)關於<u>梁惠王</u>、<u>公孫丑</u>等篇條對之文。(<u>崔錫起</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">213</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李崑秀;劉玉敏,楊亮;孫通海著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSgcxBbYNQDeC0s3%2FeRsFhIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FQpShAxuV6coZRZHwR1s2U"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子浩然章記疑】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSex2z8Dv3CvZBYZylHwA%2FZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FQpShAxuV6coZRZHwR1s2U"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王】	<!--R2022092210000141-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">條對。甲辰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:此曰‘望之不似人君’,<u>襄王</u>雖無君人之儀,聖賢言辭氣象似不當如是迫切。而<u>孟子</u>之言如此者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:人君,四海之所瞻望也,兆民之所表準也。苟能穆穆皇皇,敬慎威儀,則儼然人望而畏之矣。今<u>梁</u>王望之則不似,就之則不畏,其無君人之度可知已。<u>孟子</u>既處賓師之位,烏可無深戒之訓?而但七篇之中,如此章及‘(草)〔土〕芥、寇讎’之訓恐有遜於雍容和平底氣象。先儒所云有聖賢之别者,此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問曰:王者發政施仁,使天下仕者、耕者、商賈、行旅皆欲出於其國,則天下自可以歸仁矣。至如疾其君之民,聖王所當深惡而痛絶之者,而<u>孟子</u>之言有若安受其赴愬者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:聖人之心唯順物性而已,往者勿追,來者勿拒。彼天下之赴愬者,夫豈樂為而然哉?困其君之肆暴,聞鄰國之發政,‘薄言往愬’,歸之如市,則以聖人濟塗炭之心,豈以為非吾民而棄之哉?只當喣濡開發,俾覺其親上之心。然則昔日之疾其君者,其必愛戴感化之不暇矣。苟無聖人無物我之心,而一以招攬為務,則凡天下背君忘上、得罪於其國者,皆得以窟穴來集,成一逋逃之藪,安有‘近者悦、遠者來’之義哉?是故<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:‘行王政者,非欲傾他國以自利也,惟以民困為己任。’可謂深得<u>孟氏</u>之旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問曰:此云‘黎民不飢不寒’,不飢不寒,僅免飢寒之謂也。王者為政,使斯民飽且煖可矣,而何但曰‘不飢不寒’耶?其於厚生之道猶若有未盡者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:不飢不寒,足矣。五十者衣帛,七十者食肉,則老者衣帛食肉矣。老者衣帛食肉,則厚生之道已無憾矣。此云‘不飢不寒’,即指少壯之黎民也。苟使天下之民盡能‘不飢不寒’,則足以有恒心矣,足以知禮節矣。康衢、擊壤之化,<u>周禮</u>制産之要,恐無逾乎‘不飢不寒’四字矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>吴載純</u>條問曰:樂者,好之深者,而以為‘賢者而後樂此’。賢者之於鴻雁、麋鹿,果可以樂之乎?抑其所謂樂者别有他義歟?<u>孟子</u>又言<u>文王</u>之‘與民偕樂’,不言其所以偕樂之道,其道可詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崑秀</u>對曰:‘賢者而後樂此’者,非知鴻雁、麋鹿之樂也。鴻雁、麋鹿‘與民同樂’,故所以樂鴻雁、麋鹿也。若<u>文王</u>‘與民偕樂’之道,亦不過咸和萬民,澤及禽獸而已。<u>靈臺</u>一篇雖不言個中之樂,而魚牣麀伏,自可見聖人之氣象矣。右上篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:君子之為善,只是循天理而已,非有所為而為也。<u>孟子</u>‘後世子孫必有王者’之説,有若望報於他日者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:此云‘必有王者’,特引<u>大王</u>之事耳。夫為善者豈有望報之心,而積善餘慶,理則較然。若期於成功,私意一生,則無復可繼之實矣。<u>孟子</u>之先言<u>大王</u>之事,又申之以期必之辭者,概欲使<u>文公</u>自强為善,期於積功而累仁,非出於欲速見利之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問曰:道之行不行,固莫非氣數之使然,而聖人盡其道而已,未嘗諉之於天。故<u>孟子</u>之歷聘諸國,猶<u>孔子</u>之轍環天下也。今反以不遇<u>魯侯</u>歸之於天,然則何必眷眷於<u>齊</u><u>梁</u>之君耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:聖賢之遇不遇,實關治亂興衰之氣數,此固在天而不在於人矣。<u>魯侯</u>之不見<u>孟子</u>,殆天所使,非人所尼。而<u>樂正子</u>之徒以世俗之心窺<u>孟子</u>,故<u>孟子</u>以此發之。然聖賢之心豈忍以不遇於一國,便歸之於氣數之無奈,而不思所以行道之方哉?是以‘三宿出<u>晝</u>’,於<u>齊</u>於<u>梁</u>而不知止,豈<u>齊</u><u>梁</u>之君足以有為而眷眷若是耶?此與夫子之‘木鐸’前後同揆矣。右下篇。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1317</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSvDGO3%2Bxb3%2BSdrwJILIzdMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9CpR4wVwaZhymb7J%2F8GvKq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子講義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSf8uM8HNv2MEpJhFVfWOBBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9CpR4wVwaZhymb7J%2F8GvKq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑】	<!--R2022092210000142-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">條對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:四德雖渾然於一性之中,而就事而言,各有所屬,不可以相混。而<u>中庸</u>之‘成己、成物’,此章之‘學不厭、教不倦’,互言仁智。若推此例,則凡事之屬仁者皆兼屬於智,屬智者皆兼屬於仁耶?雖有先儒之説,猶涉疑晦,可以明言其旨歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:仁智之為體用,如<u>中庸</u>之‘成己、成物’,此章之‘學不厭、教不倦’是也。而此皆義精仁熟之後,始可縱看横看。凡事之屬仁屬智者,若必欲兼屬,則恐有窒礙處矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問曰:<u>孟子</u>固亞聖也,比之<u>顔子</u>地位,則似有間矣。今於‘所安’之問曰‘姑舍是’,<u>孟子</u>之自知知人猶有未盡而然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:此章集注以‘不欲以數子自處’釋之,此非<u>孟子</u>之有不足於<u>顔子</u>也。蓋‘所願則學<u>孔子</u>’,而下一等則不屑也。此可見聖人當仁不讓之意矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問曰:仁者,人也,人所當為也。若有為而為,則便非仁也。<u>孟子</u>以榮辱禍福勸戒之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:人之行仁,豈待勉强?而下等之人不知為仁之道,故不得不以禍福榮辱之説丁寧勸戒之。聖人教人,蓋亦多術矣。右上篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:<u>孟仲子</u>‘趨造’之言固不誠矣,而<u>孟子</u>‘不得已而之<u>景丑氏</u>’,則是成其不誠也。若使<u>景丑氏</u>執此而譏<u>孟子</u>,則<u>孟子</u>將何以答之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:<u>孟子</u>‘出弔’之舉與<u>孔子</u>不見<u>孺悲</u>‘取瑟而歌’之意前後同符。而<u>仲子</u>以昆弟之親,猶不識<u>孟子</u>之微旨,遽有‘趨朝’之對,又有‘要路’之語,則<u>孟子</u>遂不得不就<u>景丑氏</u>宿。而<u>景丑氏</u>即<u>齊</u>之大夫也,祇明其非疾、出弔之意,非欲成<u>仲子</u>之不誠。而<u>景丑氏</u>若執此為譏,必當以答<u>公孫丑</u>者答之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問曰:<u>孟子</u>,賓師也,其無官守則固然,而‘陳善閉邪’,賓師之任,則獨不可謂言責耶?畢竟去<u>齊</u>由其言之不用,則又豈不是不得其言而去耶?考其終,則進退似與<u>蚳鼃</u>無異,而其答<u>公都</u>如此者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:‘陳善閉邪’雖是賓師之任,而<u>孟子</u>其時未嘗為卿,亦未嘗受禄,則語默進退,本自綽綽。而惟其積誠啓告,以俟王之改之,而王終莫能悟,則於是乎始決出<u>晝</u>之行。言不用而去則同也,其可言之地則與<u>蚳鼃</u>大異。進退疾徐,烏可比而同之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又問曰:‘<u>魯繆公</u>無人乎<u>子思</u>之側,則不能安<u>子思</u>’,尊賢之道固當然矣。而至於‘<u>泄柳</u>、<u>申詳</u>無人乎<u>繆公</u>之側,則不能安其身’,誠有可疑。賢者以道事君,不合則去,豈可藉他人而為維持調護之計?後之憸人要結人君之左右以固其位者,得不藉口於是乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賤臣對曰:<u>繆公</u>之待<u>子思</u>,固出於好賢之誠。而二子之必欲留人於<u>繆公</u>之側者,蓋非有賢者調護之力,則恐君不察己之誠也。若無二子之心,則皆苟容徇君之徒也。<u>孟子</u>此言,特言賢者去就有此二等也,亦非以二子自處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>試官<u>吴載純</u>條問曰:地利固不如人和,<u>太王</u>之去<u>邠</u>也,‘從之者如歸市’,則人之和可謂至矣,而猶去之者,何歟?<u>太王</u>以為‘不以其所以養人者害人’,‘仁者無敵’於天下,則雖勿去,何至於害人歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崑秀</u>對曰:<u>太王</u>之去<u>邠</u>,特横逆之來耳。然而從之如市,有人和之美,故能成<u>岐山</u>之業。若曰我當無敵於天下,而不思所以避患之圖,則豈聖人養人之道哉!然則<u>太王</u>之去,非避狄也,即愛人也。右下篇。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1216</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSex2z8Dv3CvZBYZylHwA%2FZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Wk6EYPPOKGO3apk70GIIU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSD%2BzCwtH7inMWQ03Vz0a3Ai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Wk6EYPPOKGO3apk70GIIU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子不動心章説</em></a></a></div></div>"
孟子不動心章説	<!--R2022092210000143-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子不動心章説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子不動心章説</u>作者<u>任聖周</u>(一七一一—一七八八),字<u>仲思</u>,號<u>鹿門</u>,本貫<u>豐川</u>,<u>陶庵</u><u>李縡</u>門生。居<u>清州</u>鑽研學問,一七三三年(<u>英祖</u>九年)司馬試及格,任世子翊衛司洗馬,遇兄弟連死之禍,辭職隱居<u>公州</u><u>鹿門</u>,終生專事性理學研究和教育。<u>鹿門</u>是<u>韓國</u>哲學史上重要的氣一元論者。在<u>湖</u><u>洛</u>論争中的人物性同異問題上,早期追隨師説,屬於<u>洛</u>論,後轉為<u>湖</u>論。在理氣論上將理氣二元論統一為氣一元論,並發展了氣元論。本書大旨為以養氣持志,勿以‘作為’害之,實是曲護自己的主張。(<u>崔錫起</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>余少讀<u>孟子</u>‘不動心’章集注,至解‘無暴其氣’以‘致養其氣’,即大喜,遂以‘集義’為‘(毋)〔無〕暴’,‘持志’為‘集義’之本,不復致疑。近更細讀之,殆不然。此章大旨專在持志以養氣,而無作為以害之耳。集義只是持志裏面事,非持志之外别有集義工夫也。若取<u>孟子</u>本文從頭虚心讀數三過,則自當灑然無疑也。若如舊説,則一章義趣全無骨力,上下語脈都不相應,而<u>孟子</u>所自謂善養者,只用力於什動一之氣,而反漏卻根本主宰之志矣,其可乎?兹敢略陳瞽見于下,以俟後日之更讀焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不動心在勇,勇在守;守即是志,勇即是氣。<u>北宫黝</u>之志主‘必勝’,<u>孟施舍</u>之志主‘無懼’,<u>曾子</u>之志主‘自反而縮’。志之所在,氣必從焉,故纔‘自反而縮’,便有‘千萬人吾往’之勇。蓋持志即所以養氣,未有持志而氣不得其養者,亦未有舍持志而能養其氣者也。故曰‘不得於心,勿求於氣,可’,是則一章命蒂劈頭排鋪,精神所注專在‘持志’二字。若‘(毋)〔無〕暴其氣’,只就持志上檢防其過,其意蓋曰養氣雖在持志,而若或作為以害其氣,則亦不免‘反動其心’云爾。非以‘(毋)〔無〕暴’正作養氣之事,而持志則但為其本而已也。此章大意已具於此,下文特因是而更詳説之耳。善養是合持志與(毋)〔無〕暴而言,以直養是持志,毋害是(毋)〔無〕暴,‘塞于天地’是‘千萬人吾往’。以直養是兼體用説,動而集義,自反常縮,則雖静而無事,其縮者固在也。或問於<u>朱子</u>曰:‘克己是動時工夫,未動當如何?’答曰:雖未動,須‘如烈火之不可犯,始得’,便是此意。<u>易</u>所謂‘敬以直内’者,即是未動之直也。故曰‘其為氣也,配義與道’。義是用,道是體。持志則動亦直,静亦直。静時直便是道,動時直便是義。道義是志之骨子,持志則道義自在其中。<u>西銘</u>云‘天地之帥,吾其性’,則直以道義為志也。始焉静而存道,動而集義以養其氣者,志也;終焉静而配道,動而配義以行其志者,氣也。此所謂‘器亦道,道亦器’,而合内外之道也。‘集義’一段是專就用上説,蓋工夫多在用處故耳。然下即承之曰‘行有不慊於心,則餒矣’,又曰‘<u>告子</u>未嘗知義,以其外之也’,則分明以義與志合言之,可謂深切著明矣。‘必有事焉’一段是説持志養氣之功程節度,合敬義、通動静而言者也,所謂善養者蓋如此。而上文‘持其志,(毋)〔無〕暴其氣’兩言,於此始明白説破。‘有事、勿忘’是持志,‘勿正、勿助’是(毋)〔無〕暴,至説‘揠苗’則尤躍如矣。如此解説,然後文字義趣頭頭相合,節節相應,勢如破竹。集注大體固明白完備,而但‘致養其氣’一句終似以‘集義’屬‘(毋)〔無〕暴’,下段注中又全不提‘持志’二字,遂使‘持志’無歸宿處,是甚可疑。更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>以‘必有事焉’為敬,<u>胡敬齋</u>謂發明言外旨,恐未必然。蓋所謂事者,固是‘集義’,而今曰‘必有事焉而勿正’,又曰‘心勿忘,勿助長’,詳玩其語意,雖無敬字而活敬現前。敬立、義集、持志之全功,即在<u>程子</u>他日答門人‘有事於敬’之問,則又以集義為言,此非前後不同,合而觀之,其意可知也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1473</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕任聖周;劉玉敏,楊亮;孫通海著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSf8uM8HNv2MEpJhFVfWOBBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9UDW56P20QEk0r9oOXyTrz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSNXrycN%2B1UQzE33roBupMvC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8xoEhGtbSK96%2BeMmIg6%2FYJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子劄疑</em></a></a></div></div>"
孟子劄疑	<!--R2022092210000144-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子劄疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子劄疑</u>作者<u>金謹行</u>(一七一二—一七八二),字<u>敬甫</u>,號<u>庸齋</u>,本貫<u>安東</u>,其他情況無考。從其家系和父兄淵源情況看,屬於<u>三淵</u><u>金昌翕</u>的學統。本書詳細説明各章的重要或易混淆的語句,對字義的考釋也是一大特點。(<u>崔錫起</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">135</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金謹行;劉玉敏,楊亮;孫通海著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSD%2BzCwtH7inMWQ03Vz0a3Ai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Rk%2B%2B5WB%2BZetHy03CwJe9q"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子不動心章説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSeHlOX3GXY4s62%2BBEHFJdUS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Rk%2B%2B5WB%2BZetHy03CwJe9q"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【劄疑一】<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
【劄疑一】<sup>[1]</sup>	<!--R2022092210000145-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【劄疑一】<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>首章始言利與仁義,次言利,次言仁義,末復合言仁義與利。始則先言利而後言仁義,此承上章利而言;末則先言仁義而後言利,此承上章仁義而言。以言乎文理,則承接分明;以言乎大旨,則起結歸重。非但義理如此,文章亦可見矣。集注‘物我〔之〕相形’,<u>輔氏</u>以‘人我’言之,此則大體説也。然無人底亦有私利之心者,亦將何以言之耶?蓋口之欲食,口與食相對為兩物,既有彼食之形,又有我口之形,故自然有欲食之私,此處亦當言‘物我之相形’矣。‘仁’之訓曰‘心之德,愛之理’,此兼體用言之;‘義’之訓曰‘心之制,事之宜’,此專以用言之也。然所以制之者在心,而不在外,則又當為體也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義體用之説,其説多端,謂之俱為體可也,謂之俱為用可也,謂之仁為體而義為用可也,謂之義為體而仁為用可也。從性而言,則仁義皆為體也;從情而言,則仁義俱為用也;從陰陽言,則義為體而仁為用;從事物言,則仁為體而義為用。雖交互綜錯,而亦各有條理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘養氣’章文義本不難曉,蓋緣<u>公孫丑</u>問答轉换重複,遂成錯亂。讀者須先看其大旨,則餘皆可推。<u>公孫丑</u>問<u>告子</u>、<u>孟子</u>之不動心,而所答只説<u>黝</u><u>舍</u>,這一言已説盡無餘。而更問夫子、<u>告子</u>之不動心,則<u>孟子</u>不得不以更告之。蓋語雖重複,其為説則愈加詳密。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志與氣之分,志是心也,心者,方寸中精英之氣也。氣者,一身軀殼充滿之氣。是氣也,道義集焉,道義集則為浩氣,道義不集則為血氣。譬如卒之有帥,帥與卒統為一軍也,則志氣都是氣也。帥令而卒從,則‘志動氣’也;卒亂而帥動,則‘氣動志’也。勝敗責諸帥而不責諸卒,則‘不得於心,勿求於氣’也。帥固智也,而卒不可不精鍊,則‘持其志,無暴其氣’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>陳氏</u>説‘心不可言持’者,恐誤。心與志果是所論處不同,謂之心則是全體説,莫若言志之緊切。而若持字,則於心於志皆無所病,變心言志者,豈如<u>陳氏</u>説之嫌哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知言者,知其言也。亦有因言而知之意,蓋因彼言而知其所陷也。語勢差别,然總而言之,皆知其言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無是,餒。’上下餒字,<u>饒氏</u>以為一則氣餒,一則道義餒,未穩。兩‘餒’皆是氣也,章句所謂‘氣不充體’是也。‘無是’云者,非謂無道義也,養浩氣也。是氣也,‘集義所生’,而若非集義則即血氣,非浩浩之體,故曰餒也。下餒字亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘當然’與‘所以然’,相對而言,則‘所以然’,理之體也;‘當然’,理之用也。凡言體用,皆以動静内外言之。而此所謂體用就一處一時而論之,故其説最難,但當詳察。今以道義言之,則謂之道則體也,謂之義則用也。是用也,當然也;是體也,即所以然也。如云孝悌,則當孝當悌者,用也,當然也;所以孝所以悌者,體也,所以然也。又以費隱言之,則費是當然,隱是所以然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道義’與‘浩氣’相資,始則集義而生浩氣,終而浩氣成後反有助於道義。如太極生陰陽,而陰陽運太極也。蓋人本稟是氣、是理而生,故其揆一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸象山</u>嘗譏<u>朱子</u>之‘道問學’是<u>告子</u>義外之學,其義蓋以為義者在心,不求諸心而求諸事物,是外義之歸也。<u>朱子</u>反以‘義外’責<u>象山</u>,蓋謂義雖在心,義之用,制事合宜也;窮理格物,乃所以求諸在心之義也。若欲遏絶事物,只求諸心,則是正外義而求義也,曷足道哉?<u>朱子</u>之意蓋如此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必有事,勿正、勿忘、勿助長。<u>孟子</u>説集義之方,而<u>程子</u>引以為持敬之工,雖非<u>孟子</u>之本旨,而蓋此四句於集義猶未洽當,而於敬最襯切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>胡氏</u>以‘必有事’必字為‘期必’之必,期必者,將來事也。而此必字即時事也。其意固自别,而錯認以為説,種種醜差。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>政與事相對而言,則政是大綱也,事是條目也。而政也、事也,初非二物。<u>胡氏</u>以先後分焉,恐誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>浩氣與夜氣,同一氣也,而<u>孟子</u>既言浩氣,又言夜氣者,何也?夜氣是體,浩氣是用,所致之工各自不同。養夜氣所以致用於浩氣,而養浩氣所以立本於夜氣也。故夜氣以良心為主,而良心,仁也,仁以存主言;浩氣以道義為主,而義者,義也,義以制事而言。仁義之體用又自皎然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夜氣’章。此章之旨以良心為主,故章内‘牿亡’二字亦指良心而言者。而或以為夜氣,非也。‘反覆’以朝晝言,晝之所為既害之,朝之所為又害之也,此所謂反覆相害也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘才’與‘材’自是一義,以木而言則材也,以人而言則才也。<u>陳氏</u>不知此意,分義理與用,其説甚誤。大抵才者,能也。以惻隱言之,惻隱者,情也;能惻隱者,才也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夜氣之用即浩氣也,良心之用即道義也。故主夜氣而言,則浩氣即夜氣而為體用;主浩氣而言,則夜氣即浩氣而為體用。然謂之浩氣,則廣大流行之稱。初頭集義時所發,當謂之正氣之發,而不可謂之浩氣也。小注<u>胡氏</u>説聖人無夜氣者,恐誤;<u>許氏</u>説養得在天之氣者,恐誤。浩氣本自稟得諸天,而既稟得以後更養在天之氣者,不成義理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之言四端,<u>程子</u>之言七情,果有善惡之分言,而非四端純善而七情純惡也,蓋所從而説者不同故也。四端七情同是一情,本兼善惡,而<u>孟子</u>則將言其擴充之意,故只舉其善一邊而言之;<u>程子</u>則將言其鑿性之事,故只舉其惡一邊而言之也。學者不知此意,以情與端謂真有善惡之分,而至於二歧之説而極矣,可不審哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>章章句,‘無善無不善’與‘可以為善,可以為惡’有同異之可言歟?‘無善無不善’,説之也虚;‘可為善可為惡’,説得也實。虚者本無可言之體,故雖或為善,善非其有;雖或有惡,惡非其有。實則有可言之體,所以可以為善而可以為惡也。下語有虚實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁人心’章章内四心字皆指‘仁’。放心者,仁之放也,本非不好底物,故求而不放,則復乎仁矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>盡心</u>章注‘盡其心者知其性’云者,‘盡其心’者已是‘知其性’云也。知性為先而盡心為後,纔知其性便是盡心,知性之外别無盡心之工夫。第三節包得兩節。‘夭壽不貳’,盡心知性之效也;修身俟命,存心養性之效也;立命知天,事天之效也。<u>張子</u>説蓋專以理氣一物而言也,所重在‘由’字。蓋謂‘由太虚,(而)有天之名’,則理之兼氣言也,所謂太極乘陰陽者是也;‘由氣化,有道之名’,則理之在氣化上言也,所謂‘一陰一陽之謂道’是也;‘合虚與氣,有性之名’者,即所謂‘凡言性者,氣質之性’是也;‘合性與知覺,有心之名’者,即所謂本心也。小注<u>蔡氏</u>、<u>陳氏</u>兩説有多少未穏。<u>蔡</u>以人道分心性,已是大駭;一陰一陽又以為氣者,又未安。<u>陳氏</u>以太虚謂虚空之中有太極之理云者,專失<u>張子</u>之旨。<u>張子</u>直指理謂太虚也,何嘗謂空中之理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>滕文公</u>問為國’章。井田之法,八家各助公田,則當為九一之税。而公田百畝,二十畝八家分為盧舍之地,則八十畝八家分助。故一夫所耕者,通為百十畝,而所貢十畝則當為十一之貢耳。‘徹’有二義,通力而作,計畝而分,一義也;郊外行助法,鄉遂行貢法,通為之謂,一義也。井田之制,自<u>周</u>時國門之外則不得行焉,而行貢法。蓋井田境界皆陳之作,道路能容一車,然後可以行焉。而國門正路,不可迂回,故不得已行貢法,其勢固然矣。<u>秦</u><u>商鞅</u>之開阡陌者,開其井田境界以為田,行貢法者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘口之於味也’章,上下‘性、命’字自是不同。上節以節欲而言,是性也,氣質之性也;是命也,即合理氣而言者也。下節以處變而言,故是性也即本然之性,而是命也即氣數之命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫非命也’章,此命字專以氣言者也。小注<u>朱子</u>説‘莫非命也’,‘在天皆正命,在人正不正’,亦初年之見也。夫當禍而禍者,在天為正命,而在人為非正命也;不當禍而禍者,在人為正命,而在天反為非正命也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2940</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘劄疑’前原有‘<u>孟子</u>’二字,依例删除,本書下同。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【劄疑二】	<!--R2022092210000146-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【劄疑二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首章‘仁義’注‘事之宜’,宜字帶著理,蓋義主用,多就行事上説,故曰‘事之宜’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘易牛’章‘權然後’注‘心之應物’,‘輕重長短’,即指心而言;‘本然之權度’,指性而言。蓋此心字兼善惡而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘浩氣’章‘氣壹則動志’,不但‘蹶者趨者’為然,凡係人心者皆屬氣壹動志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>北宫黝</u>、<u>孟施舍</u>之勇合並説,然後可以説得<u>告子</u>之勇,蓋‘惡聲必返’、‘不勝猶勝’,<u>黝</u><u>舍</u>之勇之粗處。<u>孟子</u>之意,蓋取其‘必勝’為主,與‘無懼’為主也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>將朝’章,‘不得已’之意,蓋將欲就朝,而以日暮,而就宿於<u>景丑氏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘中天下而立’,中字是為標準之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>在深山’章‘若決江(海)〔河〕’,聖人之心萬理渾然,其於言行之善者,初無疑難可否,故纔聞便識,恰受而無復惑矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>離婁</u>’章,準者,即斛上平木。<u>老子</u>曰‘準取於水’<sup>[1]</sup>,(水)〔木〕<sup>[2]</sup>在水上,上面平故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘存乎人’章注‘神精而明’,神字指心之神明而言。凡言精神者,蓋統一身言,而所主處在心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事孰大焉’章注‘<u>曾子</u>之孝為有餘’,盡人子之分而無衍餘云矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子之不教子’章注:‘責善,責之以每事盡善之意。’父子之間,當不義則隨事争戒而已,不可遽責以盡善之道。盡善自是至難之事,父子主恩,責之未副,則恐有非議傷恩之害耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人不足與適也’章,政刑:政者,教令之一定為法者;刑者,治其違令者。如典章憲則之屬,皆政之别名也,然所指者亦自有説矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁之實’章仁義皆從用處説,‘事親、從兄’即仁義中最精實者,<u>有子</u>亦以孝悌為行仁之本。章句所謂‘其意猶此’云者,蓋取‘為仁本’三字矣。或曰孝悌當為仁之本,恐誤。若如或説,則孝悌與仁為二事,孝悌即仁中事,則何可二之?特就仁上以孝悌為本者也。‘智之實,知斯二者(不)〔弗〕去’,既説‘知’,又説‘不去’,然後智之意方備。蓋智者,成始成終之事,雖已知之,或不能不去,則是亦知之不明,非所謂智也。故<u>易</u>之‘貞固’,貞則知底意,固則不去底意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夜氣’章,夜氣所以存乎良心也,即未發時境界也。從上聖賢論未發者多矣,夫子言敬直,<u>曾子</u>言正心,即未發工夫也。<u>孟子</u>言夜氣,即未發地頭也。<u>子思</u>言中正,指未發當體也。然<u>子思</u>之説,不外乎夫子、<u>孟子</u>之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>浩氣、夜氣相對而言,則夜氣為體,浩氣為用。從夜氣而言,則‘清明’為體,‘良心’發見為用;從浩氣而言,則‘至大至剛’為體,‘配義與道’為用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘中也養不中’章,‘養不才’即是變化氣質之工。雖不才,苟能致涵育之工,則柔者可進於剛,愚者可進於明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子深造(乎)〔之以〕道’章,‘左右逢源’即一貫之意也。<u>曾子</u>之‘一貫’,<u>顔子</u>之‘卓爾’,<u>孟子</u>之‘逢源’,同一義意。卓爾之所立,逢源之左右,即貫字地頭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博學而詳説’章,約字即要約之意。<u>易</u>曰‘觀其會通以行其典禮’,‘會通’屬‘博’,‘典禮’屬‘約’。<u>勉齋</u>嘗以‘約禮’之訓‘要’,謂未安,改以束字,不如<u>朱子</u>之訓精要融貫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>禹</u>惡旨酒’章,<u>禹</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>,以德言之宜無異同,而以事實言之各有著見者。如<u>禹</u>之‘惡旨酒、好善言’者,皆事實之著見者;<u>湯</u>之‘執中’,<u>文</u><u>武</u>之‘視民如傷’、‘不泄不忘’,亦當有著見處矣。‘立賢無方’,方字如不用世卿、不拘邦内、舉<u>伊尹</u>於<u>莘</u>野之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天下〔之〕言性’章,故字蓋謂因惻隱‘已然之迹’而言性之本善也。利與鑿之分,以惻隱言之,見孺子入井怵然往救者,利也;納交要譽而救之,則鑿也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公行子</u>有子之喪’章,‘歷位’之歷,侵犯之意,侵犯己位與他人之位也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>萬章</u><u>詩</u>云娶妻’章,懟字,注:‘讎怨。’讎有淺深,蓋是對怨之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯夷</u>目不視’章,智以知言,聖以行言。三子俱是智也、聖也,而所以不及於夫子者,以為有偏全之分。‘條理’二字,可見夫子之全體矣。三子之不得為全體之聖,以其智未盡故也。智既盡焉,則聖可至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>以杞柳言性,本意非以性為惡。而杞柳戕賊然後為杯棬,則其語勢自歸於以性為惡矣。<u>告子</u>既知其言之不通,又變為湍水之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生之為性’章,<u>告子</u>以‘知覺運動’為性,凡物之有生氣者,同一性也。<u>孟子</u>特言犬牛人性之不同,則可知其知覺運動之不可為性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘食色性也’章,‘仁、義’二字,<u>告子</u>本為主氣而説,非如<u>孟子</u>之説仁義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>論性,專在於‘生之謂性’一句,蓋以生為性,而又以為無善無不善,此數句通貫諸章。杞柳取發生而言,湍水取流動而言,食色取形氣而言,皆帶得生字意也。章句其曰‘如性惡’,其曰‘近’,曰‘善惡混’、‘與佛氏略相似’云,以其有無善無不善之義也。如字、近字、似字,可見與三字大同之中有些不同處也。何謂不同?‘無善無不善’云者,以生與食色言之,知寒煖,覺痛癢,蠢動運用,與欲食而食,欲色而色,不可謂善,亦不可謂不善云也。<u>荀子</u>言性惡,而此則曰無不善;佛氏言純善,而此則曰無善;<u>揚子</u>曰混具善惡,而此則曰無善無不善。此乃語勢雖近而其意差異,所以自作<u>告子</u>之論,而不歸於三子之説矣。然其所見極處即氣也,以其主氣者而言之,則<u>告子</u>、三子之見初無異同矣。大抵<u>告子</u>之言性,諸章謂之皆同可也,謂之不同可也。蓋其見處主氣,氣之本色有萬不齊,故三章論性各不同,同歸於氣則一也,故三章論性同一義也。然於其不同處必欲看得判異,於其同處必欲得其盡同,其説便自旁挨矣。但於同與不同處必須輕輕看得,不以辭害意可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無善無不善,可以為善可以為不善,差難分别。無善無不善,性之無定體也;可以為善可以不善,性之有定體也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>告子</u>曰性無善’章,兩‘或(説)〔曰〕’非<u>告子</u>之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>才者氣也,氣有善惡,而<u>孟子</u>言才專屬於善者,何也?蓋取四德之發於心而言,則就氣上善邊而言。至於<u>程子</u>説,方説得全體。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁人心’章,心字專就仁上説,故下章‘求放心’,亦求仁之方也。然心是氣也,仁,理也,不可直説‘心,仁也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘(均)〔鈞〕是人也’章注‘存誠’,誠字有以理而言,有以工夫言。此注誠字即理也,‘念、敬’即工夫也。‘天君’本出於<u>荀子</u>篇,<u>荀子</u>言性惡,非以心為善,而蓋取其主管而立名。<u>范氏</u>引用,其意自别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心,或以為天君,或以為氣帥。夫君主於一國,故謂之天君,則統一身内外動静而言;帥專制在外,故謂之氣帥,則偏屬於動處。下字命意,自有偏全之分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>’章,‘舉<u>烏獲</u>之任’,人力有限,不可有為而至,<u>孟子</u>設諭未襯。然以<u>烏獲</u>而言,則‘不能勝匹雛’,‘不為也’,為之則當為<u>烏獲</u>矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先名實為人’章注‘仁者無私心’。全體不息是聖人之仁,夫子是也;雖不得全體而能不息者,亦可謂仁人,三子是也;至於不得全體而又不能不息者,謂之行仁之事則可,謂之仁人則不可,如諸子之‘日月至’者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>發於畎畝’章‘動心忍性’,此性字指氣稟之性。其曰‘食色’者,蓋人之易蔽者,食色之欲,故既言‘氣稟’,又言‘食色’。動心之心,義理之心,從善處言;忍性之性,氣稟之性,從善惡處言。<u>孟子</u>嘗言‘性善’,而此言善惡之性,蓋其所從而説者不得不異也。後來<u>程</u><u>張</u>之論蓋本於此。小注<u>朱子</u>曰‘忍其聲色臭味之性’,謂只是‘聲色臭味之性’,則猶有所未盡。蓋有非聲色臭味而為氣稟之性者,故直謂血氣之性,然後氣稟内外皆包其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘全體不息’,不但於仁上説,義禮智亦然。大抵四德不但仁智相包,義禮亦然。<u>論語</u>曰‘君子〔義〕以(義)為質’,是義包四德也。又言‘克己復禮’,是禮包四德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>言四端。禮既以‘辭讓’言,又以‘恭敬’言,豈以禮之為體所包者大,而不可以一事盡其用耶?是不然。夫以仁智之包四德,猶以一事概其用,則至於禮,何獨不可以一事言之耶?蓋受其賜而辭之,推其物而讓之,皆出於恭敬之心而然也。則辭讓、恭敬本自一事,而互言而相兼耳,非以為二事而並言之也。然辭讓小而恭敬大,辭讓不足以盡恭敬,而恭敬則卻能包辭讓矣。此其既言辭讓,而又必言恭敬歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盡心’章,<u>王陽明</u>以首節為‘生知安行’,以第二節為‘學知利行’,第三節為‘困知强行’,無稽也甚矣。以末節言之,則‘殀壽不貳’即上達極工,何可以‘困知’為言哉?大抵知天即知之工,事天即行之工,立命即知行功效,聖與天為一之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>所謂‘心也、性也、天也,一理’云云,自其理之本原而言之,則謂之天也;自稟是理而言,則謂之性也;自其存此理而言,則謂之心也。大抵心有以理言者,有以氣言者,有以合理氣言者。以理言者,此注所言者是也;以理氣言者,<u>張子</u>所謂‘合性與知覺,有心之名’者是也;以氣言者,<u>朱子</u>所謂‘心者,陰陽也’是也。然所謂理云者,謂理存乎心也;所謂合理氣云者,性不離知覺也,其實氣為之主也,讀者不可泥滯看得。故<u>朱子</u>嘗於此<u>程</u><u>張</u>之説,或以為病,或以為好,兩説旨義自别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘萬物皆備於我’章,專以人分上應事接物處言之,人之所以物來應接者,以其一理之在我故也。<u>程子</u>嘗言可言於禽獸,此超形氣説理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘謂<u>宋句踐</u>’章注‘人爵之榮’、‘外物之誘’,‘人爵’本不涉惡,故言榮;‘外物’始涉惡,故下誘字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u><u>顔</u>之樂,<u>程子</u>雖引而不發,而<u>孟子</u>蓋已説盡無餘。如‘反身而誠,樂莫大焉’、‘仰不愧、俯不怍,二樂也’,此乃聖人之與道為一而樂也。如‘浴<u>沂</u>’之樂、安樂之樂,皆見道而樂,此道與人為二矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘廣土衆民’章,‘仁義禮智根於心’,謂之根於心則性與心之分,<u>孟子</u>已説得(已)<sup>[3]</sup>詳備矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>之就養,本非就養於<u>文王</u>,有以先此四民之意觀之,則當有優老之典,如<u>漢</u>之米肉之賜矣。<u>荆公</u>窮餓之論,指此而發歟?殊未可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>柳下惠</u>’章注‘微顯闡幽’,謂聖人於事理之著顯處不必闡説,此乃微字之意也,蓋云不闡於顯而闡於幽也。蓋<u>柳下惠</u>和處顯發,不流處幽隱,故<u>孟子</u>特闡言之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>堯</u><u>舜</u>,性之也。’性,<u>通書</u>、<u>朱子</u>以氣質之性言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道則高矣,美矣’章,‘中道而立’以下説為學之事,注‘道有定體,教有成法。統體説,卑不可抗’以下申復道教。‘卑不可抗’者,道之在卑者不可引以抗之。道以道體言,教以教法言,道有定體,教便有成法,不可分而二之。其下‘卑、高、語、默’,皆統論道教。小注分析太甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不信仁賢’章注‘辨上下,定民志’,本以<u>履</u>卦象辭專説禮者,而<u>朱子</u>兼釋禮義,不可分屬禮義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樂正子</u>何人’章‘二之中’。志仁之謂善,誠善之謂信。<u>樂正子</u>有志於善,而未必盡誠於善,故謂之中。中者,處於善信之間者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>楊子</u>取為我’章‘<u>子莫</u>執中’,<u>墨子</u>,仁之過;<u>楊</u><u>朱</u>,義之過。<u>子莫</u>執其中,則可謂中矣,而<u>孟子</u>曰‘近之’者,何也?蓋中者,時中之謂,執中而無權,則不得為時中矣。章句以<u>禹</u>、<u>稷</u>、<u>顔子</u>言之,當<u>禹</u>之時,則三過不入為時中;當<u>顔</u>之時,則陋巷獨善為時中。而<u>子莫</u>當處巷之時而恭執過門之義,當過門之時而恭執處巷之義,是不但不成為處巷之義,亦不成為過門之義。<u>楊</u><u>朱</u>之為我,<u>墨子</u>之兼愛,固皆過矣。而或有當為我、當兼愛之時,則兼愛、為我亦各有用處,而<u>子莫</u>常執兼愛、為我之中,而並行於一時,則此所謂‘執一無權’,亦所謂‘近中’而非時中矣。然為我、兼愛自是過者,決無為中之時。章句雖以<u>禹</u><u>顔</u>分言,而蓋以類分屬,本非謂一切相合。<u>禹</u>之過門,豈‘摩、放’之義?<u>顔</u>之處巷,豈不拔毛之義歟?須當意逆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘逃<u>墨</u>必歸<u>楊</u>’章‘又從而招之’,蓋歸則順受而已,不必追咎既往也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>之<u>滕</u>’章,章句‘織之有次’,織之而有序緒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人皆有所不忍’章,餂字,嘗試之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>在<u>陳</u>’章,鄉原,一鄉中以謹厚稱者,而蓋其時有其人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>浩然之氣,統一身之氣而言之;明德,指心統性情者而言。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4539</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語不見於<u>老子</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘水’當作‘木’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘已’衍,據文義删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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孟子疑義	<!--R2022092210000147-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子疑義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子疑義</u>作者<u>安鼎福</u>(一七一二—一七九一),字<u>百順</u>,號<u>順庵</u>,謚號<u>文肅</u>,本貫<u>廣州</u>。私淑<u>李滉</u>,受學<u>星湖</u><u>李瀷</u>門下,深造實學,史學造詣尤深。以學行被薦舉,歷任參奉、尉率等,曾任世子翊衛司翊贊、僉知中樞府事等職。任<u>木川</u>縣監時,以善政聞名。晚年除授同知中樞府事,封<u>廣成君</u>。著述有<u>東史綱要</u>等,現傳有<u>順庵集</u>、<u>覆瓿稿</u>等。<u>覆瓿稿</u>中的手稿<u>孟子疑問</u>經整理重編後收入<u>順庵集</u><u>經書疑義</u>,本書是其中的<u>孟子</u>部分,對集注或其他諺解按章次闡述自己的見解,有不少關於諺解的内容,間引<u>退溪</u>之<u>釋義</u>或<u>星湖</u>之<u>疾書</u>。(<u>崔錫起</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">270</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕安鼎福;劉玉敏,楊亮;孫通海著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSob0r9okNIq1rL6gGerzIJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9jFavVHQ1BZTAREq1EddrF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【劄疑二】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSOPXx4qcLZwp%2Fw9RLTs3u3y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8TJtdbbvNh3JJsVv1u42Nz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【題下注】</em></a></a></div></div>"
【題下注】	<!--R2022092210000148-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【題下注】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">條例不多,諸經合附。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">15</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS0nhARMMfeQO8fxHVXFZZUy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8PXLIoQAfbiqut83gTNt51"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子疑義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSGdlQ6NDULkHdUWdC1zArmy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8PXLIoQAfbiqut83gTNt51"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 上】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王 上】	<!--R2022092210000149-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首　章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘天子公卿采地方百里,岀車千乘。’此恐欠考,<u>疾書</u>辨之當矣。封疆之制岀於井田,方里為井,井十為通,通十為成,成方十里,成十為終,終十為同,同方百里,出車百乘,此卿大夫采地也。同十為封,長百里,廣千里,開方則方三百三十餘里,出車千乘,此諸侯之采地也。封十為畿,畿方千里,此天子邦畿千里,出車萬乘。<u>漢書</u><u>食貨志</u>及<u>朱子</u><u>井田説</u>其説較然明白,而集注汎然看以十分取一之意,而有此誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘王立於沼上’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>靈臺</u>,小注言其‘倏然而成,如神靈所為,故謂<u>靈臺</u>’。按<u>靈臺</u>是望氛祲、察災祥以為占驗之所,故謂之靈,小注説恐未必然。或曰‘靈,善也’。詳詩義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘寡人之於國’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘請以戰喻’,喻,比也,字从口,有言字意。‘狗彘食人食而不知檢’,即下章注‘厚斂〔於民〕以養禽獸’之意也。<u>漢書</u><u>食貨志</u>‘檢’作‘斂’,言穀賤而不知斂藏之也。集注<u>程子</u>曰:‘<u>孔子</u>之時’,‘天下猶知尊<u>周</u>之為義,故<u>春秋</u>以尊<u>周</u>為本。至<u>孟子</u>時,〔七国争雄〕,天下不復知有<u>周</u>’。‘當是時,諸侯能行王道,則可以王〔矣〕。此<u>孟子</u>所以勸<u>齊</u><u>梁</u>之君也。’小注<u>朱子</u>又曰:‘<u>孔子</u>尊<u>周</u>,<u>孟子</u>不尊<u>周</u>,易地則皆然也。’二先生斷然立説,不以為疑,愚常聽瑩,切欲求正。何者?君,譬之天理也;臣,譬之人欲也。人欲雖肆,一分之天理未泯,則當因其未泯者而接續之;諸侯雖横,一日之天子猶存,則當因其猶存者而匡扶之,奈何因天下陷溺之見逐波而同之乎?又古人以君喻父,以臣喻子,父雖愚騃,子不可以遽逐而代其家也。<u>孟子</u>之時,<u>周</u>室雖卑,而猶有共主之名,故<u>齊威王</u>以獨朝得賢稱,<u>司馬錯</u>以伐<u>周</u>為惡名。雖勢窮力迫,不能自振,而天下之人猶以天子目之。目之以天子,則是天下之君也,有天下之君而諸侯更有欲行天子之事者,則是篡逆也。安有篡逆之事而<u>孟子</u>勸之行哉?況<u>周</u>室之弱,特因諸侯之强凌,非有<u>桀</u><u>紂</u>之暴也。無一夫可誅之罪而徒然棄之,遽行天子之事,則是<u>桓</u><u>文</u>之罪人也。<u>仲尼</u>之徒不道<u>桓</u><u>文</u>之事,而反為<u>桓</u><u>文</u>所不行之事乎?所謂王道者,非謂天子獨行之也,即先王治天下之道也,其道不過農桑教養等事,<u>文王</u>之治<u>岐</u>是也。<u>文王</u>亦曷嘗有行是政而利天下之心乎?王者之政固自如此,而以天下居二之勢服事<u>殷紂</u>,此其所以為盛德也。鄉曲自好之士,入孝岀弟,務農節嗇,行成于家而名彰州里,是一家之王政行也。推此一人之為而天下人行之,則是天下之王政行也。今若責此人以僭行王政云,則其可乎哉?不可也。<u>孟子</u>之勸行王政,不過如此,而其曰‘然而不王者,未之有也’,又曰‘保民而王,莫之能禦’者,即王政之效也,與不尊<u>周</u>之義自不相管。或疑七篇之中無尊<u>周</u>之義,則此亦有其説矣。先儒曰‘知時識勢,學<u>易</u>之大方’,又曰‘<u>孟子</u>善用<u>易</u>’。<u>孟子</u>之不言尊<u>周</u>,識時勢也。當此之時,<u>周</u>室之大不過一小縣,而寄名於<u>鞏</u><u>洛</u><u>河</u>南之間,雖謂天下之共主,而其心之無也久矣。使<u>孟子</u>卒然對<u>齊</u><u>梁</u>之君曰‘<u>周</u>室可興也,天子可復也’云爾,則其不可成也必矣。聖人為事必有其漸,故先以王政言之。若使二君者委政<u>孟子</u>,王道得成,則興<u>周</u>室、復天子是必教行政立後第一件事,而亦若<u>西伯</u>事<u>殷</u>之為耳。豈可以擁<u>臨淄</u>之衆,據<u>大梁</u>之勢,移<u>周</u>鼎,朝<u>周</u>君而後為王政乎?然而運去難回,勢窮難反,而天與民歸,沛然若江河之難禦,則亦當聽受而已,聖人亦何容私心焉哉?<u>朱子</u>,學<u>孟子</u>者也,今曰<u>孟子</u>不尊<u>周</u>云,而<u>綱目</u>大書<u>周</u>年,則是尊<u>周</u>之義也。生乎千載之下而修千載上之史,不忍不尊<u>周</u>,則<u>孟子</u>當<u>周</u>室猶存之時,豈忍遽無尊<u>周</u>之心乎?天下無不是之義,而聖賢所為無不是之事矣。若曰<u>孟子</u>不尊<u>周</u>,則是不尊<u>周</u>為是;而不尊<u>周</u>為是,則是因與列國等;與列國等,則當分注<u>周</u>年如列國之例,又何大書之有?<u>朱子</u>之自處如是,而謂<u>孟子</u>則如彼,可疑也已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>晉國</u>莫强’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘彼奪其民時’一節,依諺解吐則為假設之辭,依<u>疾書</u>吐則為見行之政。以時君所行言之,則<u>疾書</u>吐似為緊切。而<u>孟子</u>在此國論他國之政,則假設之意較重。且<u>朱子</u>分下‘彼’字别為一節,亦似依諺解為當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觳觫’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘後世無傳’,若言其事無傳,則當云傳<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+37+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg"">;若言人無傳者,則當云傳<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg"">。兩義俱是,然而以事言之近精。今諺解以人言‘觳觫,若無罪而就死地’,<u>釋義</u>‘觳觫<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/16+47+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+48(tp).jpg"">　無罪<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0+9(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/1+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/20+35(tp).jpg"">’,<u>退溪</u>非之云,當云‘觳觫<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+35(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/8+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/20+35(tp).jpg"">’。按:或云‘觳觫<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+35(tp).jpg"">　罪<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+46+12(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/20+34+16(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/1+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/8+0+9(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/1+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/20+35(tp).jpg"">　死地<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+48(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/1+47+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg"">　不忍<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/6+47(tp).jpg"">’。諸説恐未安,似當以‘若’為句而作語辭讀,如<u>易</u>‘夕惕若’節、‘嗟若’之若,<u>栗谷</u>及<u>疾書</u>亦皆如此。<u>明</u>儒<u>孔貞運</u>以觳觫為句,曰:‘吾不忍其觳觫之狀,若無罪而就死地。’更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘斯心’,指刑妻友兄弟之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘樂歲終身飽’,言一年之事,而曰‘終身’,似是文字之誤。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1816</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSOPXx4qcLZwp%2Fw9RLTs3u3y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9StjtMB%2BhkyoSgmne94gz9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【題下注】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSx8tXWjEaxQsBx1uytbuNjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9StjtMB%2BhkyoSgmne94gz9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 下】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王 下】	<!--R2022092210000150-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首　章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘樂樂’二字,上如字,下字音洛,依諺解讀似好。如皆音為洛,則與‘古樂、今樂、鼓樂’字不應。添入田獵一節,是必因當日‘王之所好’者而兼舉之也,似不必以此節疑‘樂樂’之盡音為洛也。四章王言<u>雪宫</u>之樂,而<u>孟子</u>推言巡狩之義,以明‘與民同樂’之義,此因論樂而推説田獵,似非别意。<u>星湖疾書</u>‘樂樂’二字皆音為洛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘交鄰國’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以大事小’注‘字小’之字義,蓋有疑。或者云:‘大國無朝幣臣事之理,<u>葛伯</u>稱伯,則是諸侯之伯爵者,其國亦不小矣,<u>湯</u>之始固事之。<u>昆夷</u>强盛,<u>文王</u>之始亦事之矣。後來<u>湯</u>、<u>文王</u>國勢雖大,而猶不失始事之心,而事之猶前也。’其説似然。考之傳記,<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:‘“<u>湯</u>居<u>亳</u>”,<u>亳</u>,今<u>應天府</u>之<u>穀熟縣</u>。<u>葛</u>,今<u>應天府</u><u>寧陵縣</u>。<u>穀熟</u>去<u>寧陵</u>八十里。’據此,則<u>孟子</u>所謂‘<u>湯</u>居<u>亳</u>,與<u>葛</u>為鄰’者,信矣。<u>詩序</u>曰:‘<u>文王</u>之時,西有<u>昆夷</u>之患。’<u>湯</u>、<u>文王</u>始起之時,地不過七十里、百里,則其服事宜矣。然而後來强大而猶事之,蓋仁者寬弘,能容人,不以大小强弱之異勢而有所計較之意,此所以樂天也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘畏天之威’,此只舉畏天保國之事,而樂天之義可以類推。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見<u>孟子</u>於<u>雪宫</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>沼上、<u>雪宫</u>之稱‘賢者’,皆指<u>孟子</u>而言也。<u>孟子</u>之對則不以己自當,而汎推‘與民同樂’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>首節正文無與賢者共樂之意,而集注云云,未知何據。豈非以王與<u>孟子</u>同游,故而言之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今也’一節,<u>疾書</u>亦作<u>夏</u>諺讀,而‘從流下’一節為<u>晏子</u>訓釋之辭,其義甚精。集注以‘今也’一節為<u>景公</u>時,故諸侯為附庸之國,縣邑之長。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟君所行’,此言‘為諸侯度’、‘為諸侯憂’,皆在為君者之所行也。君字汎稱為君之道,非指<u>景公</u>而言也。先王之法為可則,今世之弊為可戒,豈可渾舉善惡而請其君擇行耶?諺解行<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/20+35+26(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/12+49(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/6+47(tp).jpg"">,似當曰行<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+0+9(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/12+49(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/6+47(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徵招</u>、<u>角招</u>,<u>韶</u>樂,在<u>齊</u>,<u>論語</u>‘在<u>齊</u>聞<u>韶</u>’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為巨室’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘萬鎰’,鎰,量名。古人常以金稱之,未嘗以玉言之,則萬鎰謂直萬鎰之玉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何以異於教玉人雕琢玉哉’,‘教’字即‘使’字意也,與上‘使玉人’之使字相應。言治玉則必付之玉工,而治國家則不任賢者,何以反異于使玉人雕琢玉哉?今諺解吐‘雕琢玉哉<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35+20(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/1+37(tp).jpg"">’,<u>退溪</u><u>釋義</u>曰:‘人<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+34+26(tp).jpg"">　教<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+52(tp).jpg"">　玉<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+34+26(tp).jpg"">　琢<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+37+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+48(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/6+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35+20(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/1+37(tp).jpg"">?言不任玉人之所學,而以己意教之,以為比也。’按:如<u>退溪</u>説,則以教字作教誨之意,與上文‘姑舍汝所學而從我’之語相襯。然而諺解吐所釋文義似順。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊</u>人伐<u>燕</u>,取之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>雲霓,雲合則雨,虹見則止,言民之望<u>湯</u>之來,若雲之下雨;恐<u>湯</u>之不來,若霓之止雨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自‘<u>湯</u>一征’止‘奚為後我’是<u>書</u>文,‘民望之’以下則<u>孟子</u>所解也。今諺解吐似誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>魯平公</u>將出’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘行或使之’指<u>樂正子</u>,‘止或尼之’指<u>臧倉</u>。此或備一説耶。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1066</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSGdlQ6NDULkHdUWdC1zArmy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8cuBQdxskc6LN8kjzAwBPk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS%2BBts9Z8iWHWOPGHAKXFhlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8cuBQdxskc6LN8kjzAwBPk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑 上】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑 上】	<!--R2022092210000151-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘當路於<u>齊</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何曾比予於是’,集注‘曾之言則也’,或曰‘曾,乃也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何可當也’,余讀<u>孟子</u>,以此節末有‘猶’字,故以<u>文王</u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+34+26(tp).jpg"">　何可當也<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+37(tp).jpg"">為吐,而釋之曰:<u>孟子</u>以<u>文王</u>為不可當。何也?<u>殷</u>之風教漸染如是難變,<u>文王</u>猶以方百里起,是<u>文王</u>之所為實難,非他人所及也,故‘是以難也’吐,亦以難也<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg"">為吐。及見<u>金沙溪</u>説,遂以為信矣。後見<u>疾書</u>云:‘是以難也’應上‘猶未洽於天下’之問。又見<u>退溪</u><u>釋義</u>曰:‘<u>文王</u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+34+26(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+46+20(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/17+35(tp).jpg"">　可<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+35(tp).jpg"">　當<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+50(tp).jpg"">?此説誤。當云<u>文王</u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+34+9(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+46+20(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/17+35(tp).jpg"">　可<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+35(tp).jpg"">　當<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/20+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+50(tp).jpg"">?’按:此言<u>文王</u>不能當<u>殷</u>也,集注‘當,猶敵也’,其義曉然。且以‘王者之不作’下集注觀之,云‘此言其時之易也’。自<u>文</u><u>武</u>至此七百餘年,異於<u>商</u>之賢聖繼作;民苦虐政之甚,異於<u>紂</u>之猶有善政。觀此,則<u>文王</u>之不能當<u>殷</u>,而王業之難可知矣。當從<u>退溪</u>、<u>疾書</u>説及今諺解無疑。更見<u>孔貞運</u>曰‘<u>文王</u>盛德,何可當也’一句,吐少異,如愚前説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行仁政<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/16+53+9(tp).jpg"">　而王<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+34+26(tp).jpg"">　莫之能禦也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘置郵’注‘置,驛也。郵,馹也’,是一名而二訓也,似涉重疊。且以置字為驛名自<u>漢</u>始,<u>春秋</u>無有也。今以置訓設,似好,而與‘傳命’二字語勢相同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘浩然’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四十<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+48(tp).jpg"">　不動心’,<u>語類</u>‘我從四十已不動心’,又云‘<u>孟子</u>遊<u>梁</u>時已老,蓋至是則已過四十’。<u>疾書</u>從之,良是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾不惴焉’,<u>退溪</u>曰:‘惴<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/18+35(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+53(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+37+47(tp).jpg"">,非。當云惴<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/4+48(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/16+37+20(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+53(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+37+47(tp).jpg"">。’按:<u>退溪</u>先生之非上説,固然矣。其云‘惴<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/4+48(tp).jpg"">’之解,亦有合商量者。何也?‘惴<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/18+35(tp).jpg"">’、‘惴<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/4+48(tp).jpg"">’皆主人而言,不與己相干。以下文言之,則‘自反而縮’,‘雖千萬’之衆,吾亦往而敵之,此以主己而言。以此例之,則‘自反而不縮’,‘雖褐寬博’之賤,吾豈得不惴焉?然則其解當云‘吾不惴焉<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/1+47(tp).jpg"">’。<u>疾書</u>吐亦然矣。<u>退溪</u>之解蓋出於集注‘惴,恐懼之也’,下一‘之’字,便有主人之意,故解之如是矣。小注<u>饒氏</u>注亦主己而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至大至剛’,此集注以為氣之體段,而小注<u>輔氏</u>指‘大’為體,指‘剛’為用,又曰:‘不言用,語恐疏漏不分曉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無是,餒也’,‘是’指氣也,集注及<u>朱子大全</u><u>答吕子約書</u>,其義曉然。而小注<u>饒氏</u>以‘是’字屬道義,曰‘無這道義,氣便軟弱’,恐誤。下節<u>饒氏</u>又曰:‘“無是,餒也”,是無是氣則道義餒。’按:餒字當屬其氣,不當屬道義,言無是浩氣則因循委靡,雖道義之所當為,而氣不能助,便索然餒矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘必有事焉’,小注<u>朱子</u>曰:‘集義’是養氣之丹頭,‘必有事’是集義之火法。此以道家鍊丹之法以況吾儒養氣之説。夫鍊丹者,以人身為鼎器,精氣為藥材,六十卦為火候,朔始<u>屯</u><u>蒙</u>,晦終<u>既、未濟</u>,為抽添之火法焉。猶養氣者以身心為氣宇,義直為元材,三件事為節次,而‘有事勿正、勿忘、勿助長’為涵養之節度焉,是故龍從火出,虎向水生,而抽添火法得文武之宜,則精氣交蒸,凝成神丹矣。事皆合宜,心無私曲,而涵養節度無忘助之害,則義直夾持,生出浩然之氣矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以<u>予</u>觀於夫子’,<u>予</u>,<u>宰我</u>之名。古人自稱必稱名,今諺解訓‘我’,非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘尊賢使能’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘廛而不征,法而不廛’,此廛字,市宅也。‘廛無夫里之布’,此廛字,受田百畝。<u>漢書</u><u>揚雄傳</u>‘有田一廛’,<u>晉灼</u>曰:‘百畝謂有宅一廛,則其田百畝。<u>許行</u>所謂“願受一廛”是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>夷</u><u>惠</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不屑’,屑,猶<u>書</u><u>多方</u>篇‘屑播天命’之屑。屑,輕也。<u>字彙</u>曰:‘凡遇事物,輕視、不如意曰屑屑。’此訓明白。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1301</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSx8tXWjEaxQsBx1uytbuNjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8YVMroKjD8NDP1mbfxeYCc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS9r5k615AVl1Dr0gYKlv9Ri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8YVMroKjD8NDP1mbfxeYCc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑 下】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑 下】	<!--R2022092210000152-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首　章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘孤虚’,術家甲子旬,戌亥空,戌亥為孤,辰巳為虚;甲戊旬,申酉空,申酉為孤,寅卯為虚。餘倣此。用兵背孤向虚。今小注<u>饒氏</u>説有異,當考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>陳臻</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘貨取’,集注‘取,致也’。按:‘取’與上‘不受’字相應,似是自取之語。注意‘取’字屬王看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>為卿於<u>齊</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為卿’,客卿也。<u>戰國</u>時以外國人來仕者,設為客卿之官,以禮待之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>沈同</u>以其私’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>觀此章,聖人之不輕言語可以想見矣。<u>孟子</u>只答其所問,而不更推説不可伐之意,故<u>齊</u>人誤認以<u>孟子</u>勸伐(<u>齊</u>)〔<u>燕</u>〕也。<u>論語</u>:‘<u>孟武伯</u>問孝。子曰:“無違。”’又無所問,故<u>孔子</u>更不答。而他日言于<u>樊遲</u>以達其意,則聖人之於言語無一毫剩語推演張皇,亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘致為臣而歸’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘得侍,同朝甚喜’,今<u>諺</u>吐‘得侍<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+52(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+0+9(tp).jpg"">　同朝甚喜<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg"">’,此‘同朝’指王之羣臣而言也。以小注<u>陳氏</u>説觀之,其吐當如是矣。<u>孔氏</u><u>琢玉</u>云:‘得侍<u>孟子</u>于同朝之上,不勝其國有君子之喜。’此吐當云‘得侍同朝<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+52(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+0+9(tp).jpg"">　甚喜’,此‘同朝’指王身而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>充虞</u>路問’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘由<u>周</u>以來,七百有餘歲’,<u>疾書</u>謂自<u>武王</u>己卯至<u>赧王</u>元年丁未<u>孟子</u>去<u>齊</u>,乃八百九年也。按:據此,則恐不可以八百謂七百餘也。帝王紀年自<u>共和</u>庚申始有可據,前于此不見于<u>史記</u>矣。<u>邵子</u><u>經世書</u>推演曆算,以<u>堯</u>元為甲辰,而歷代帝王之紀年始定。後來因宗其説,<u>武王</u>元年己卯即<u>邵</u>法也。曆算上考往古,下驗將來,雖有預定日至之術,而至若國祚之長短,即位之久近,何可推測而知之也?<u>堯</u>元甲辰,未知有何明據也?<u>竹書紀年</u>自<u>武王</u>己卯至<u>赧王</u>丁未為七百四十九歲,<u>律曆志</u><u>周</u>歷年亦不過七百餘年,與<u>邵</u>説不同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">646</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS%2BBts9Z8iWHWOPGHAKXFhlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2FPAoD7TrWBr48q%2FbDmW8o"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSt4KuHUboUtUfMU855uxWSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2FPAoD7TrWBr48q%2FbDmW8o"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公 上】</em></a></a></div></div>"
【滕文公 上】	<!--R2022092210000153-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘經界’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘徹者,徹也’,<u>周</u>法國中用貢法,野用助法,通用<u>夏</u><u>商</u>之制,故曰‘徹也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘穀禄不平’,穀,民之所輸;禄,君子所食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>許行</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一廛’,廛非市宅,乃耕民之居,便是五畝之宅。‘何不為陶冶舍皆取諸其宫中而用之’,舍字屬上句讀,則<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+46+20(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/17+35(tp).jpg"">　陶冶<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+34+35(tp).jpg"">　舍<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+34+26(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/16+0+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/6+34+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+47(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/6+47(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/1+34(tp).jpg"">　宫中<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+34+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/20+53(tp).jpg"">　取<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+52(tp).jpg"">　用<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/18+35(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/1+37(tp).jpg"">;舍字屬下句讀,則集注訓止,其解當云宫中<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+34+35(tp).jpg"">　取<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+52(tp).jpg"">　用<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0+26(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/16+47+9(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/1+37(tp).jpg"">。‘故曰’止‘勞力者治於人’四句,古語也,今諺解吐為是。而<u>沙溪</u>誤見集注,以‘治於人者食人,治人者食於人’並作古語看,然則與集注所謂四句之節不合,於文理甚短促。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巨屨小屨同價’,上云‘屨大小同,則價相若’,言大屨無論精粗,其大同則價是一般;小屨無論精粗,其小同則價是一般。而此云‘大屨小屨同價’,與上文不應。蓋<u>孟子</u>之言以為汝不論精粗,惟以長短輕重大小同則價是一般,然則人皆不為精而為粗矣。<u>許行</u>捆屨織席為業,假以屨喻,則精屨粗屨之同價是何異於巨屨小屨之同價,而人豈肯為大者哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘決<u>汝</u><u>漢</u>,排<u>淮</u><u>泗</u>,而注之<u>江</u>’,<u>白湖</u>曰‘有省文也’,猶言‘郊社之禮,所以(祀)〔事〕上帝也’。<u>儀禮</u>言‘丈夫髽’,亦同此文法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟<u>堯</u>則之’,注‘則,法也’,‘則’字訓與<u>論語</u>不同。<u>論語</u>注:‘則,準也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>周公</u>方且膺之’,<u>閟宫</u>為<u>魯頌</u>,而<u>魯</u>,<u>周公</u>之後,故<u>孟子</u>不詳考其世代,而曰‘<u>周公</u>’也。集注‘亦斷章取義也’,以<u>僖公</u>之頌,而<u>孟子</u>以<u>周公</u>言之,有何‘斷章取義’之義耶?未詳。下‘好辯’章亦為<u>周公</u>之詩,殆未可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>墨</u>者<u>夷之</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>夷子</u>不來’,或曰:‘我且往見<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/20+35+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/6+0+35(tp).jpg"">　<u>夷子</u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/35(tp).jpg"">　不來<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+46(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg"">。’若以<u>孟子</u>使<u>夷子</u>不必來云爾,則當云‘勿來’,或曰‘不必來’。<u>退溪</u>亦曰:‘今作“不來”,是<u>孟子</u>絶之,以我且往見,於是<u>夷子</u>不敢來耳。往見<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/20+35+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/6+0+35(tp).jpg"">　不來<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg"">。’<u>孔氏</u>注以‘不必來’為解,與今諺解同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋歸反虆梩而掩之’,歸,歸其家也;反,注‘覆也’,謂自家而復往,取虆梩運土而掩之也。<u>退溪</u>説‘歸,歸屍處也’,以‘歸其家反屍處’之解為非,更詳之。更按:‘蓋,覆也’與‘謨蓋都君’之蓋同,始見而不忍蓋之,而歸家取器而反掩之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">832</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS9r5k615AVl1Dr0gYKlv9Ri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BtuuzAdrF8k392Ywofhe%2By"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSpDloghIGyyxeErzQPE97tS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9CdLEA8z2eRkBf24IvcgTj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公 下】</em></a></a></div></div>"
【滕文公 下】	<!--R2022092210000154-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>公孫衍</u>、<u>張儀</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘往送之門,戒之。’上文並舉男女,説禮之辭也;末只舉女子以喻<u>儀</u><u>衍</u>妾婦之道,所以單説女子事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>宋</u>,小國也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘于<u>湯</u>有光’,注似不及<u>蔡</u>傳及<u>金仁山</u>之説。按:‘于<u>湯</u>有光’,言受罪貫盈,流毒四海,<u>成湯</u>在天之靈亦必殺之。今我代天而討罪,則于<u>湯</u>之德亦有光矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好辯’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘率獸食人’,<u>楊</u><u>墨</u>以禽獸之教蠹害人心也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">164</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSt4KuHUboUtUfMU855uxWSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F05uuQMpwqAye4wQg%2B0740"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSOp%2Fzei7JZA3eGzDw1ys1Ei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F05uuQMpwqAye4wQg%2B0740"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁 上】</em></a></a></div></div>"
【離婁 上】	<!--R2022092210000155-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首　章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故曰’,章内‘故曰’皆<u>孟子</u>言,故集注不言為古語。而今諺吐作<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg"">,當曰<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天下有道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁不可為衆’,言<u>商</u>之子孫雖衆,<u>文王</u>之仁,天必命之,雖有十萬之衆,難乎其為衆也。故集注:‘不可為衆,猶難為兄難為弟。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯夷</u>辟<u>紂</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聞<u>文王</u>作興,曰’,集注:‘作、興,皆起也。’今諺解以為句,是。而<u>沙溪</u>以‘作’为句,‘興’屬下文讀。今見<u>明</u><u>孔氏</u>解亦然,曰‘聞<u>文王</u>起為<u>西伯</u>,于是奮然興曰’云云。以‘作’屬<u>文王</u>,以‘興’屬<u>伯夷</u>,似分析太過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不虞之譽’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不虞之譽’,集注:‘虞,度也。’虞有二義:自料才德未修,未足致譽,是己之所不虞也;人亦不度他才德之如何而妄譽,是人之不虞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘求全之毁’,言自修完備,無少欠缺,而反致毁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不孝有三’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不告而娶’,此章之義專所未曉。聖人,人倫之至而為萬世標準者也,立言垂訓,莫非後人之所取法也。<u>舜</u>遭人倫之變,不得於父而為天下之窮人,負罪引慝,號泣旻天。以是情言之,當此之時,豈有室家之念,乃不告而私自娶乎?<u>匡章</u>之岀妻屏子,不為<u>孟子</u>之所棄;而<u>舜</u>之不告而娶,又為<u>孟子</u>之所取者,何也?若以無後為罪而娶,則摟東家之女亦在所不棄矣。枉尺直尋,君子所不為,而<u>舜</u>為之乎?婚姻之禮必告鄉黨僚友,雖以<u>瞽瞍</u>為父,而安有不告之理?告之而<u>瞽瞍</u>不使娶焉,則是從父命而已,豈可汲汲於無後之為慮而娶之乎?假使己雖不娶,有<u>象</u>在,娶妻生子,獨不能繼父後乎?假使此時<u>瞽瞍</u>雖有殺<u>舜</u>之心,天子既登而庸之矣,將妻之以女矣,聲威氣勢之如何,而<u>瞽瞍</u>敢肆其惡?而<u>堯</u>亦何所畏憚而潛為之納壻乎?此等事皆所未曉。若以<u>堯典</u>觀之,則‘釐降二女’在‘不格姦’之後,不必如是難處矣。恐是此<u>齊</u>東野説之流行者,而<u>孟子</u>引之耶?否則或後人之僞説歟?僭易記疑,以待博雅之正論。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">721</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSpDloghIGyyxeErzQPE97tS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FjueKX6DDqRNLEo9r81oj9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSDtEqZnqnIwb1MSMZfQs%2BIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FjueKX6DDqRNLEo9r81oj9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁 下】</em></a></a></div></div>"
【離婁 下】	<!--R2022092210000156-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘可以取’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可以取,可以無取’,取,言臨財有似可以取者,及再思之,實無可取之義。下同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>逄蒙</u>學射’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘是亦<u>羿</u>有罪焉<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg"">。’<u>公明儀</u>曰:‘宜若無罪焉<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg"">。’<u>公明儀</u>,以前篇言之,是古人也。今諺吐有若與<u>孟子</u>同時而相問答者,誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>禹</u><u>稷</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘由己’,注‘由,與猶同’。然如字讀亦無妨,言其溺其飢由己之不盡其誠而然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>匡章</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>匡章</u>稱<u>章子</u>,未詳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">173</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSOp%2Fzei7JZA3eGzDw1ys1Ei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9J9JddUX2z35EFuFR8ZQzP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSVgmFf97S8T4wZXD242TTwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9J9JddUX2z35EFuFR8ZQzP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 上】</em></a></a></div></div>"
【萬章 上】	<!--R2022092210000157-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首　章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘怨慕’,集注‘怨慕,怨己之不得其親而思慕也’。蓋怨是心中自有一段歉然戚戚不容已之至情,與下節‘解憂’之憂字相應。<u>萬章</u>未喻怨字之意,以怨親言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>恝,注‘無愁貌’,猶俗言<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+35+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+35+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+53(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/1+53(tp).jpg"">,不以為意也。與<u>告子</u>篇‘小弁’章‘談笑而道’之意同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘共為子職’,共音恭,恭<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+35(tp).jpg"">　子職<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+34+26(tp).jpg"">;又音供,以供為子之職。兩意皆通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘於我何哉’,注‘自責不知己有何罪’,此怨己之意也。或云與<u>論語</u>‘於我何有’之義同。然則是怨親而以恭為子職,有自足之心,非集注之意;又非孝子自歉之心,而<u>舜</u>為之耶?蓋此句之意,我竭力耕田,恭為子職而已矣,父母之不我愛,必以我有未盡之事而然也,未知我有何事有以致此耶?欲求其故而不可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘二女’,<u>李咨議</u><u>東</u>以一女為媵,是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘少艾’,<u>何士信</u><u>小學</u>注:‘艾,如“夜未艾”之艾,言知好色則慕父母之心少艾也。’然則首二句為一事,而與集注每句為一事不同,文勢似不然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘娶妻如之何’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得娶’,‘不得妻’。孝子之心惟在養志,而不敢有所違怫。當時<u>瞽瞍</u>雖畏<u>堯</u>而從之,中心不悦,則<u>舜</u>其安乎?此<u>舜</u>之所以初不以告。而<u>堯</u>之不告,亦所以體<u>舜</u>之心也。然不告而娶,已見<u>離婁</u>下篇,又見於此,則似是實有之事,而終是可疑。見上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘臣庶’,注‘百官也’,<u>孔氏</u>云:‘即宫中臣庶,非百官也。’按:百官,如云百執事之類,非如今朝廷百官也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注:‘<u>詩</u><u>齊國風</u>。’<u>李咨議</u><u>東</u>曰:‘凡引<u>衛風</u>、<u>豳風</u>、<u>曹風</u>、<u>邶風</u>等處,皆無國字。惟此章及<u>盡心</u>“不素餐兮”章有國字,此似是文字未盡删減者耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>象</u>日以殺<u>舜</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘殺<u>三苗</u>’,<u>書</u>云‘竄<u>三苗</u>’,此云‘殺’。<u>書</u>‘蔡<u>蔡叔</u>’之蔡,與<u>禹貢</u>‘二百里蔡’之蔡同意。蔡,放也。本作<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_41626__55235_(tp).jpg"">字,此殺字疑是<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_41626__55235_(tp).jpg"">字之省畫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盛德之士’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘永言孝思’,<u>公孫丑</u>上篇‘永言配命’,注:‘言,念也。’諺解以‘既孝又思’釋之,恐非。言長念孝思而不忘也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或謂<u>孔子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>以告’,<u>子路</u>嘗以夫子之見<u>南子</u>為非,則豈必以<u>彌子</u>之言先容于<u>孔子</u>乎?蓋聞<u>彌子</u>之言,憤嬖倖之專權,而以告之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">805</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSDtEqZnqnIwb1MSMZfQs%2BIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8R9IjlEhE2T7r%2B4OopbuXP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS5pQx7ShYxWk%2FYrhH8eugHC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8R9IjlEhE2T7r%2B4OopbuXP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 下】</em></a></a></div></div>"
【萬章 下】	<!--R2022092210000158-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首　章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘遲遲吾行也’,<u>孔氏</u>曰:‘因<u>子路</u>有趣行,故遲遲。’據此則其吐當云‘遲遲<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg"">　吾<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/35(tp).jpg"">　行也<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/20+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg"">’。<u>子路</u>事當考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘交際’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>殷</u>受<u>夏</u>,<u>周</u>受<u>殷</u>,所不辭也,於今為烈。’此十四字<u>孟子疾書</u>恐脱簡,在<u>滕文公</u>下篇‘<u>彭更</u>問’章‘不以為泰’之上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔氏</u>曰:‘不待教而誅’之法,<u>殷</u>受于<u>夏</u>,<u>周</u>受于<u>殷</u>,犯此則殺,不待費辭。細鞫其法,至今為光烈明顯,則禦得之貨如之何受之?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">174</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSVgmFf97S8T4wZXD242TTwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8cIjRaDDLGc8Gz1Tvsd%2BSk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS6yW9SEwqpCqbJAYaZW7bfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8cIjRaDDLGc8Gz1Tvsd%2BSk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子 上】</em></a></a></div></div>"
【告子 上】	<!--R2022092210000159-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘魚我所欲’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鄉為身死’,<u>沙溪</u>以‘死’為句,是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘兼所愛’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘狼疾’,以集注之意觀之,狼性多疑善顧,以伺察非常,有疾則不能焉。以喻人養其一指之輕,而忽於其重者,無善顧之明也。或云狼善顧,而疾走則不能顧,喻人急於目前,不及于後慮也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">122</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS5pQx7ShYxWk%2FYrhH8eugHC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BMzmoD%2BMxTwyVgWM%2Big6c6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSIne6S2iKiEXHgI695L1iri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BMzmoD%2BMxTwyVgWM%2Big6c6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子 下】</em></a></a></div></div>"
【告子 下】	<!--R2022092210000160-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>曹交</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一匹雛’,‘匹’音木。諺解作如字,非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘奚有於是’,‘是’字指形體。集注以此章謂<u>曹交</u>事長之禮不至,求道之心不篤,故<u>孟子</u>不容其受業,亦不屑之教誨也。今據<u>孔氏</u>之解曰:‘<u>交</u>蓋一時有志者,故引<u>文王</u>、<u>湯</u>,有欣慕聖人、悔咎自家意思,故<u>孟子</u>明言而勉之。所謂“歸求有餘師”者,此正點他為<u>堯</u><u>舜</u>之精處。’此或可備一説耶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小弁’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不可磯’,水微激于石而遽怒,子微激于母而遽怒,故曰‘不可磯’。石比母,子比水。<u>退溪</u><u>釋義</u>曰:‘可<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+35(tp).jpg"">　磯<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/18+35(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/16+37+20(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+37+16(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg"">。蓋激者磯,而怒者水;過者親,而怒者子。以磯微激而水遽怒,比親小過而子輒怒,豈不明甚乎?磯指母也,水指子也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>淳于髡</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘從而祭’,謂從此以後,有郊祭之事。非謂<u>孔子</u>‘往從而與祭’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘五霸’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘入其疆’二吐皆作<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+48(tp).jpg"">,似宜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘在位則有讓<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/1+37(tp).jpg"">’,諺解蒙上‘有慶’,吐為<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg"">,非。‘一不朝’以下,别為述職之事,與上文不屬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘白圭’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘五穀不生’,黍為五穀之一,則吐當為<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+37(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/6+0+35(tp).jpg"">,今諺解作<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/1+37(tp).jpg"">。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子不亮’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亮,集注:‘信〔也〕,與諒同。’<u>明</u>儒<u>徐自溟</u>曰:‘亮是明亮,執是執守。見之未明,如何持之能固?擇而未精,如何守之能一?’此可備一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>發於畎畝’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘徵於色,發於聲’,集注:‘驗於人之色,發於人之聲。’此言人之禮貌之衰。見於色,呵責之意;發於聲,皆主人而言。小注<u>朱子</u>曰‘徵色發聲〔者〕,其過形於外’,此主己而言,與集注不同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">568</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS6yW9SEwqpCqbJAYaZW7bfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B3w%2FmjhA9UQCf%2BqLVs7vaA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSUR%2Bl6BZThtnIz4wU2nJIpi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B3w%2FmjhA9UQCf%2BqLVs7vaA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心 上】</em></a></a></div></div>"
【盡心 上】	<!--R2022092210000161-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘自<u>范</u>之<u>齊</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大哉居乎’,養本乎居,故單言居。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道則高矣’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘引而不發<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+47(tp).jpg"">　躍如也<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/26+47(tp).jpg"">　中道而立<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+47(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg"">’,考之集注,吐當如是。而諺解吐‘不發<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+52(tp).jpg"">　如也<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+52(tp).jpg"">　而立<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+53(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/6+34+9(tp).jpg"">’,此本岀<u>退溪</u><u>釋義</u>,而似誤。今從<u>疾書</u>吐。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘躍如也’,猶俗云‘<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/12+46+9(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/6+17(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/6+47+9(tp).jpg"">　<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/16+47+26(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+35(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/9+35(tp).jpg"">’,猶分明易見也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">116</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSIne6S2iKiEXHgI695L1iri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1gm4E8yju2QTGqASQ381M"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS1Jcga5olE49PwvTYl5pPBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1gm4E8yju2QTGqASQ381M"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心 下】</em></a></a></div></div>"
【盡心 下】	<!--R2022092210000162-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘我善為陳’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘若崩厥角,稽首’,崩,是角垂向下之意,言民之叩首如獸角之觸地也。<u>疾書</u>云:‘<u>漢書</u>“諸侯王(喪)<sup>[1]</sup>厥角稽首”,<u>文選</u><u>丘希範</u><u>與陳伯之書</u>云“<u>朝鮮</u><u>昌海</u>,厥角受化”,注:“以額叩地也。”然則“若崩<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/23+0(tp).jpg""><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/24+52(tp).jpg"">”别為一句,其靡然歸化如山岳之崩也。’此與集注異,而可備一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>貉稽</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>引<u>詩</u>云云,<u>疾書</u>云:‘<u>家語</u>,<u>孔子</u>誅<u>少正卯</u>,曰:<u>詩</u>云“憂心悄悄,愠于羣小”,小人成羣,斯足憂矣。’又按<u>緜</u>之一章注:‘已為<u>文王</u>時事矣。’且<u>孟子</u>曰‘<u>文王</u>事<u>昆夷</u>’,則‘不殄厥愠’,奚獨<u>太王</u>為然?<u>鄭氏</u>箋亦以此句作<u>文王</u>事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘布縷之征’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘兩税三限’,兩税,<u>宋</u>制依<u>唐</u>,有夏秋兩税,欲寬民力,不於一年盡納;三限,又令納税之際,不於一時督納,定為三限也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘館於上宫’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘往者不追’,言不追咎其既往之失也。今諺解以‘人之往者不追’之意釋之,非也。右<u>孟子</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">374</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘喪’衍,據<u>漢書</u>删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSUR%2Bl6BZThtnIz4wU2nJIpi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ynZI9FsysVk9osADdhEbq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBStzOiiiLUMHQKyzc6Kbq1mS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ynZI9FsysVk9osADdhEbq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子劄録</em></a></a></div></div>"
韓國經學資料集成孟子第六册	<!--R2022092210000163-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成孟子第六册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
孟子劄録	<!--R2022092210000164-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子劄録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子劄録</u>作者<u>金鍾厚</u>(一七二一—一七八〇),字<u>伯高</u>,號<u>本庵</u>,本貫<u>清風</u>。少善詩賦,師從<u>蟾村</u><u>閔遇洙</u>,成為進士,鑽研性理學也有所成就。出身於代有高官才子的老論派名門,曾祖<u>金構</u>為右議政,胞弟<u>金鍾秀</u><u>正祖</u>時擔任政臣。二十多歲時為世子侍讀之微官,任過咨議和恭議。一七七八年以學行授掌令、經筵官等職,皆辭不就。一生屬意學問,繼承了<u>農巖</u>學統。著述有<u>本庵集</u>十二卷六册,<u>本庵續集</u>六卷三册。<u>本庵集</u>刊行於一七九七年,其弟左議政<u>金鍾秀</u>託<u>任焴</u>編輯,以活字印刷;<u>本庵續集</u>以鈔本傳世。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書收録於<u>本庵集</u>卷十一、<u>本庵續集</u>卷五,這本讀書劄記基於其<u>畿湖</u>派立場研討<u>孟子集注</u>的解説,經過與<u>語類</u>、<u>或問</u>以及小注所見<u>朱</u>説和<u>程明道</u>等<u>宋</u>學者學説多方面比較分析後,提出異見及疑問,其主題集中在人物性論和氣質論等性理學方面,也論及了禮學、王道政治等内容。(<u>安秉杰</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">388</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金鍾厚;張昭軍,魏永生,吴晶;陳清林著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS1Jcga5olE49PwvTYl5pPBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9BI0m2SNmBwg55NwilZcRP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSHlKSPLPCEmMQgBtG5ms4eC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9BI0m2SNmBwg55NwilZcRP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王】	<!--R2022092210000165-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首　章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李光錫</u>問:‘<u>孟子</u>之勸<u>齊</u><u>梁</u>以王道,<u>程子</u>固論之矣。其不首言僭王之罪,而勸去之,從以亦呼謂王,則於正名之義何如也?’曰:‘名者,實之符也。正其名,所以正其實也。<u>孟子</u>之於二君勸行王道,則是勸王之實也。既將勸王之實,則何必汲汲於去王之名乎!’曰:‘雖將勸王,其未及王而稱王,則豈非干僭之大,而可一日容置乎?’曰:‘此亦只當以<u>程子</u>之論為斷,使其勸行王道為不可,則僭王為干犯名義而不可一日容置矣。苟以其勸行王道為無不可,則僭王特為無實而太早耳。是不過為節目之小失,雖亦當言不啻在末後,何疑其不首言哉。或者謂當時僭王久已作尋常事,非<u>齊</u><u>梁</u>之君身始犯之者,<u>孟子</u>何獨先禁於初見之日。既不能禁,則又安得不稱之乎?此言亦然矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘王立於沼上’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘賢者亦樂止而後樂此’。疏曰:‘<u>惠王</u>稱<u>孟子</u>為賢者,恐<u>孟子</u>樂與不樂也。<u>孟子</u>答言賢者為君,然後樂此。’<u>李光錫</u>曰:‘賢者本在下君子之稱,而<u>孟子</u>之對,則故推上人君説也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經之營之。<u>趙</u>注:‘經營,規度。’<u>詩</u><u>鄭</u>箋:‘度始基址,營表其位。’<u>周禮</u><u>冬官</u>‘匠人營國’注:‘丈尺其大小。’按:<u>朱子</u>於<u>詩傳</u>則釋以表,蓋沿<u>鄭</u>箋,而此集注釋‘營’曰‘謀為也’,則未知何所據也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘寡人之於國’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>養生喪死。按:喪,據字書,訓以‘居喪’,則平聲。<u>書</u>‘如喪考妣’,<u>古音</u>云‘喪,如字是也’。此‘喪死’之喪不出音釋,蓋亦如字,而其義當為‘治喪’,與‘居喪’之喪為類矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>狗彘食人食而不知檢。<u>趙</u>注曰:‘人君但養狗彘使食人食,不知以法度檢斂也。’愚按:<u>管子</u>曰‘歲適美,則市糶無予而狗彘食人食;歲適凶,則市糶釜十繦而道有餓民’,‘往歲之糶賤,狗彘食人食,故來歲之民不足也’。據此,則<u>孟子</u>此語蓋有自來久矣。又按:<u>羅大經</u><u>鶴林玉露</u>,<u>陳止齋</u>曰:‘<u>周禮</u>以年之上下出斂法。年下則出,恐穀貴傷民也;年上則斂,恐穀賤傷農也。’‘<u>孟子</u>曰“狗彘食人食而不知檢,塗有餓殍而不知發”,“檢”字一本作“斂”。蓋“狗彘食人食”,粒米狼戾之歲也,法當斂之;“道<sup>[1]</sup>有餓殍”,凶歲也,法當發之。’此説與<u>管子</u>合,恐是正義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘寡人願安承教’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>率獸而食人。按:集注訓‘率’為‘驅’,蓋本於<u>孫</u>疏,而<u>朴世堂</u>謂‘率’是‘以身先之’之稱,肥獸以從欲而不恤人之死,是身率獸與共食人也,卻似得字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>晉國</u>天下莫强焉’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>可使制梃。<u>趙</u>注曰:‘制,作也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊宣王</u>問<u>齊桓</u>、<u>晉文</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>權,然後知輕重;度,然後知長短。物皆然,心為甚。王請度之!按:輕重長短不齊之心,與權輕重、度長短之心,同一心也。而一則汎以知覺之應物而言,一則專以知覺之渾然一理而言。應物易差,而此理自在,所以以此度彼,而無患於兩心之嫌也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂歲終身飽。按:或云樂歲則飽,終身如此,或云其身之終年飽,亦可曰終身飽。<u>金子静</u>曰:‘前説是。’王欲行之,則盍反其本矣。按:‘行之’,即答上‘不能進於是’之言;而‘反本’,即申上‘蓋亦反其本’之語。上云‘蓋’以發其端,此云‘盍’而指其實也。上下‘反本’,<u>趙</u>注無二解,而集注分作二層説,未知如何也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1231</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘道’,<u>鶴林玉露</u>作‘塗’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBStzOiiiLUMHQKyzc6Kbq1mS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B0qhm10hHkTdXxwgvE%2FQnm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子劄録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSEGsU5CEBVvgwSo5BeJhUhy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B0qhm10hHkTdXxwgvE%2FQnm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 下】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王 下】	<!--R2022092210000166-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>莊暴</u>見<u>孟子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>父子至離散。按:此當是連上文同為相告之語。諺解:‘恐不然。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘問交鄰國有道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一人衡行於天下。疏曰:一人指<u>紂</u>而言之也。<u>紂</u>一人縱横逆行其道,而不順其天,故<u>武王</u>心愧恥之,於是伐<u>紂</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊宣王</u>見<u>孟子</u>於<u>雪宫</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王曰賢者止非其上矣。按:集注‘與賢者共之’之云,意有未詳,豈<u>齊</u>王館<u>孟子</u>於<u>雪宫</u>而往見之,矜其供奉之盛而問其樂否,故<u>孟子</u>答之如此歟?小注載<u>朱子</u>説,其辭驕者可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊宣王</u>問毁明堂’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>關市止不孥。疏曰:<u>周禮</u>司關‘凶札’則無征而‘猶譏’;司市‘凶荒’則無征‘而作布’;澤虞‘為之厲禁’;川衡‘犯禁者〔執而誅〕<sup>[1]</sup>罰之’;司厲‘男子入于罪隸,女子入于舂藁’。此而推之,則關市非無征,澤梁非無禁,罪人非不孥也。而<u>文王</u>皆無者,權一時之宜耳。<u>孟子</u>引之,亦以救<u>宣王</u>一時之弊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為巨室’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疏曰:巨室則國家比也。用人猶制木,木則君子之道比也,工師〔則〕君子比也,匠人則人君比也。按:<u>異同條辨</u>引<u>蔡虚齋</u>為説者,與比疏義不同,當以此説為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊</u>人伐<u>燕</u>取之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民望至大悦。按:此不見於<u>書</u>文。且若是<u>書</u>文,則此下重稱‘<u>書</u>曰’者可疑,豈諺解音吐之誤耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>后來其蘇。按:集注所解,似是待其將然之辭,而諺解乃以‘已然’之意釋之,卻與<u>書集傳</u>所解合。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>鄒</u>與<u>魯</u>閧’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>斯民親其上。按:‘斯’如前篇‘斯天下之民’之斯,諺解似未察也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">574</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘執而誅’脱,據<u>周禮注疏</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSHlKSPLPCEmMQgBtG5ms4eC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9JRUujvbqEYKN5po1De31N"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSuRb0f3RStCZ0bqFbK1YzZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9JRUujvbqEYKN5po1De31N"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑 上】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑 上】	<!--R2022092210000167-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘問夫子加<u>齊</u>之卿相’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我四十不動心。按:疏云‘四十之時已不動心’,而<u>語類</u>亦云‘我從四十已不動心’,今諺解似未察也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟施舍</u>似<u>曾子</u>,<u>北宫黝</u>似<u>子夏</u>。<u>精義</u><u>明道</u>曰:‘<u>黝</u>在必為,<u>舍</u>能無懼,<u>子夏</u>篤志力行者也,<u>曾子</u>明理守約者也。’愚按:<u>程子</u>以<u>子夏</u>之力行為<u>黝</u>之所近者,恐有理趣。抑此文以下文引<u>曾子</u>大勇者推之,則此言<u>曾子</u>、<u>子夏</u>若皆以其勇言之者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不得於心,勿求於氣,可止無暴其氣。集注:‘然凡止其氣。’按:<u>孟子</u>以<u>告子</u>之‘勿求於氣’為可,‘勿求於心’為不可。而其所以辨之也,乃專就‘可’一邊為言者,此蓋以養勇不動心,皆主於氣之故。<u>南塘</u><u>記聞録</u>以為‘不得於言,勿求於心’,直以不可斷之,故更無餘言,義亦得之矣。然其文勢語意終似反戾,所以集注不得不特著一然字,而又剩著‘若論其極’一句以斡轉之,使相承接也。恐宜更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>持其志無暴其氣。按:此‘志’字之與‘不動心’、‘不得於心’、‘勿求於心’、‘行有不慊於心’等心字,此‘氣’字之與‘勿求於氣’、‘浩然之氣’等氣字,皆一也,而所指則異。蓋人之以充其體者,氣也。一言之微、一動之小以此,當大任、行大事亦以此,其為此氣之主,則心也。故心有走作,則言動而不免於乖戾;心有愧蹙,則任事而不能以果敢,此本之失而形於末者然也。然於其末而有不察,則反以累其本。言動之乖戾而心為之摇攘,任事之不果敢而心至於恐懼,是皆謂之動心矣。<u>告子</u>之自言曰:‘不得於心,勿求於氣。’而<u>孟子</u>斷<u>告子</u>之言曰:‘持其志,無暴其氣。’曰:‘氣壹則動志。’曰:‘蹶者趨者,是氣也,而反動其心。’據此,則<u>告子</u>之所謂心,以其有走作者而言,而所謂氣,以其為言動者言也。<u>孟子</u>之自言曰:‘浩然之氣。’又曰:‘其為氣也,至大至剛,以直養而無害。’又曰:‘配義與道。’又曰:‘行有不慊於心,則餒矣。’據此,則<u>孟子</u>之所謂氣,以其為任事言,而所謂心,以其無愧蹙者言也。蓋‘持志’之持與‘慊於心’之慊,其意固有别;而‘直養無害’之害與‘無暴’之暴,亦似同而實異暴是暴戾之義,以持志、氣壹、蹶趨等語觀之可見。也。故<u>告子</u>之不動心,以力制此心之走作,而不顧此氣之發於言動者也。<u>孟子</u>之不動心,以務養此氣之助於任事者,而必本諸此心之無愧蹙也。蓋‘持志’之與‘不慊於心’,‘無暴其氣’之與‘浩然之氣’,非心與氣之有二也。以曰‘持’、曰‘不慊’、曰‘無暴’、曰‘浩然’之别,而心與氣之所指隨而不同也。<u>朱子</u>曰:‘只是一氣,餒了便成欿然之氣,不調和便成忿厲之氣。’此蓋通論<u>孟子</u>、<u>告子</u>之氣,而上截屬<u>孟子</u>,下截屬<u>告子</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>浩然之氣。按集注曰:‘本自浩然,失養故餒。’又曰:‘天地之正氣,人得(而)〔以〕生者,其體段本如是也。’<u>語類</u>曰:‘氣雖有清濁厚薄之不齊,然論其本則未嘗異也。所謂“至大至剛”者,(乃)氣之本體如此。’今以此數説而推之,人雖稟氣之駁濁者亦有浩然之氣,但能治所稟之駁濁者,則其浩然者自如矣。蓋浩然之氣與清濁之氣,同一氣也,而所主而言者不同。浩然是統言人得天地之正氣,以充於體之本領,如楨幹骨筋,然無是則非人,既為人則無不得矣。清濁是於正氣之中,指言其經緯錯綜,以為開蔽通塞者也。譬之於水,其流行者,浩然之氣也。清無所壅,而流出無礙者,氣之清而能養者也;有壅而濁,而流不能達者,氣之濁而不能養者也,豈可以其流行者與有壅有不壅者為二水哉?且人之氣稟清濁之外,又有微盛强弱之不同。故<u>朱子</u>曰:‘稟得衰者’,‘不解有所立作。惟是養成浩然之氣,則卻與天地為一’。據此,則雖所稟微弱,既具人體,則天地之正氣亦必充足而無虧欠。但微弱甚則不能發出,須養之使充耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其為氣也,至大至剛,以直養而無害。<u>趙</u>注曰:‘此至大至剛,正直之氣也。’<u>精義</u><u>明道</u>曰:‘至大至剛以直,不言至直,此是文勢,如治世之音安而樂。’<u>伊川</u>曰:‘至大至剛以直,如<u>坤</u>卦所謂“直、方、大”也,但<u>坤</u>不可言剛。’愚按:<u>或問</u>固備言不從<u>趙</u><u>程</u>之意矣,然其所主,不過直字屬上,則與‘剛’語複;屬下,則與‘自反而縮’相應耳。此恐無甚關重,而直字之帶惹養字,於文與理卻有不安者,<u>程</u>訓恐亦可思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無是,餒也。按:集注所謂‘其體有所不充’者,正解此句。於其下‘不免疑懼’云云,乃經文言外之意,須有此,可以見‘餒’之為動心之祟也。又按:餒者,是體之謂也,非謂氣也。而上文集注釋‘浩然之氣’曰‘本自浩然,失養故餒’,<u>程子</u>亦曰‘欿然而餒’,<u>語類</u>亦曰‘餒了,便成欿然之氣’。此三言者,卻似以餒屬之於氣者,蓋以餒是氣不充體之謂。則以體之無氣以充而謂之體餒者,固是正義;以氣之不充於體而謂之氣餒,亦可也。但以氣與體並言,則餒字屬體而非所以語氣耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行有不慊於心,則餒。按:此一句即一章血脈所萃處。蓋此章大旨在不動心,不動心在勇,勇在氣,氣在集義。集義之所以生是氣者,以其慊於心也。其斡旋機括都在於此,亦可見此心之神明無往而非妙宰也。雖然,<u>告子</u>專主乎心,而其終不免於以氣動志;<u>孟子</u>卻求諸氣,而其機乃在於由心生氣,此又係外義與不外義之分耳。心之不可徒恃也如此,所以下文便説‘<u>告子</u>未嘗知義’以斷之也,亦所以發‘勿求於心’之端以張本乎知言耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>予</u>觀於夫子。<u>趙</u>注曰:‘<u>予</u>,<u>宰我</u>名也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘尊賢使能’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>廛無夫里之布。按:以集注及小注、<u>周禮</u>疏説觀之,則里布而夫粟也,而經文則通言‘夫里之布’,豈所謂不以辭害義者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人皆有不忍人之心’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非惡其聲而然也。<u>趙</u>注曰:‘非惡有不仁之聲名而然也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知皆擴而充之矣。按:以集注文勢觀之,則知字似釋在‘擴而充之’之下,而<u>語類</u>説有以‘知’字先釋於‘皆’字之上。若果如此,則集注於知字必提出詳解,不止如彼之泯然帶過説也。且其謂‘將有不能自已者’,意亦可見。<u>語類</u>惟<u>時舉</u>録‘才知得便自不能已’者,似以‘知’字釋於‘充’字之下,恐最得之矣。今諺解所釋,恐不察乎經文集注之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>人告之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舍己從人。集注:己未善,則無所係吝而舍以從人。按:以<u>舜</u>之生知安行,何得有未善耶?<u>或問</u>謂‘特言其亡私順理’,‘非謂己有不善而舍之也’,蓋似有疑於此矣。然以集注則明是己有不善也,此當活看。如<u>中庸</u>所謂‘聖人〔亦〕有所不知、不能’之類,其謂不善是粗迹之微有未盡耳,何害於生知安行哉?吾族叔<u>仲謙</u>謂‘如<u>禹</u>之征<u>苗</u>,不及思到班師敷文,聞<u>益</u>之贊而從之,是亦為己未善而舍以從人也’,得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯夷</u>非其君不事’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>隘,<u>柳下惠</u>不恭。<u>趙</u>注曰:‘<u>伯夷</u>隘,懼人之汙來及己,故無所含容,言其太隘狹〔也〕。<u>柳下惠</u>輕忽時人,禽獸畜之,無欲憚正之心,言其大不恭敬也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2601</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSEGsU5CEBVvgwSo5BeJhUhy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8VfF5nbbVvBs%2B%2F4jsT70i2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公孫丑 下】	<!--R2022092210000168-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>孟子</u>將朝王’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不得已止宿焉。<u>趙</u>注曰:‘<u>孟子</u>迫於<u>仲子</u>之言不得已,而心不欲至朝,因之其所知<u>齊</u>大夫<u>景丑</u>之家,而具以語<u>景丑</u>耳。’愚按:此説近是。蓋既不欲至朝,亦不容竟無皂白,故須之<u>景丑氏</u>而語之耳。<u>李霈霖</u>謂:‘不得已是<u>孟子</u>託疾不應召之意,無以達之於王,為<u>孟仲子</u>之權詞所晦,故之<u>景丑氏</u>以明告其意。’此説太深,不如<u>趙</u>説之拙而近實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>陳臻</u>問’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若於<u>齊</u>止貨取乎?<u>趙</u>注曰:‘義無所處而餽之,是以貨財取我,欲使我懷惠也。安有君子而可以貨財見取之乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>之<u>平陸</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王之為都。集注:為都,治邑也。邑有先君之廟曰都。<u>異同條辨</u><u>顧麟士</u>曰‘為都,治邑’,恐亦是大概語。‘邑有先君之廟曰都’,雖‘都’字一解,然不應執定以證此處也。不然,何得<u>齊</u>君廟遂有五處?<u>語類</u>云‘恐亦是“都鄙”之都’,最得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>自<u>齊</u>葬於<u>魯</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>棺七寸,椁稱之。<u>趙</u>注曰:‘椁薄於棺,厚薄相稱相得也。’今按:<u>喪大記</u>‘棺,君、大夫、士各有等差,士止六寸’,而<u>鄭</u>注云‘庶人四寸’;<u>檀弓</u>‘柏椁’,<u>孔</u>疏云‘椁厚於棺一寸’。此未知<u>孟子</u>考禮不詳,抑<u>戴記</u>難信歟?惟‘椁稱之’文義固似與棺同其厚薄,而<u>檀弓</u>疏亦略可證也。<u>趙</u>説未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>燕</u>人畔’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>條辨</u>曰:玩<u>朱子</u>云‘莫到恁地較好’,又曰‘<u>周公</u>當初也大段疏脱,他也看兄弟不透’,觀此,則<u>周公</u>當日若看得<u>管叔</u>透,不使監<u>殷</u>,乃為不疏脱,乃能更全兄弟之倫,無後來破斧缺斨事。<u>大舜</u>識透了<u>象</u>,乃為仁之至,義之盡;<u>周公</u>卻闕少了義之盡,後來連仁也不至了,此其所以為過。生於天理人倫,故曰宜耳。觀<u>語類</u>之説,則<u>游氏</u>注猶有未盡。愚按:此説緣<u>朱子</u>語,而推之大過,卻有害公大體。蓋<u>管叔</u>之所為,自是常情之外,而又不少著見於其前。使<u>周公</u>逆探隱變而看得透,則雖免疏脱之過,而過有大於此者矣。此聖人之無可奈何處。<u>朱子</u>雖曰‘疏脱看不透’,而固無疑於義之不盡也。故<u>語類</u>雖論如此,而集注用<u>游</u>説者此也。若如<u>條辨</u>説,則<u>周公</u>為仁不至,義不盡矣。集注不如<u>語類</u>之為定論矣,豈可哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">801</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSuRb0f3RStCZ0bqFbK1YzZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ZFZwdvxtrWmaVqcbFGlDm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSPu%2BpOv0IKx9zIMAyanK4Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ZFZwdvxtrWmaVqcbFGlDm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公 上】</em></a></a></div></div>"
【滕文公 上】	<!--R2022092210000169-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首 章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書</u>曰止‘不瘳’。按:引此語似於上文欠承接意。小注<u>饒氏</u>‘恐<u>文公</u>自疑地小’云云者,似有見而亦未盡發。竊意此恐以小國而欲行善道,其難如服瞑眩之藥也。第集注没此意,不敢為言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有為<u>神農</u>之言’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或勞心止食於人。集注:此四句皆古語。按:此蓋以‘治於人’以上四句截斷作古語,而‘治於人者’以下屬之<u>孟子</u>自言也,以‘食於人’直接以‘天下之通義者’觀之,亦可見矣。今諺解句絶本此,抑故曰云者,又似至於通義也,更詳之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">209</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSX65EKRMFZiMPfVTqJI9kyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8wrI6h4qSMFF0%2B033N4HA0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSC8ChKYYz9anoBaANlbh2yy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8wrI6h4qSMFF0%2B033N4HA0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁 下】</em></a></a></div></div>"
【離婁 下】	<!--R2022092210000170-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘言不必信’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘不必信果’,<u>趙</u>注引‘子為父隱,親在不許友’為證,<u>精義</u><u>程</u><u>楊</u>説其義亦同,惟<u>尹氏</u>‘信果在其中’之説為異矣。<u>朱子</u>於<u>或問</u>則以<u>程</u><u>楊</u>為善,<u>尹氏</u>為言外之意;而於集注則其自為説,與<u>尹氏</u>同,又載<u>尹氏</u>於後,此似有先後之别耳。然須兼<u>趙</u>注、<u>程</u>、<u>楊</u>與集注説看,恐為全備。蓋不必乎信果而惟以義,則義當信果而信果,義不當信果而不信果,皆在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘博學詳説’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>注曰:‘不盡知,則不能要言之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>禹</u>惡旨酒’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不泄邇,不忘遠。<u>趙</u>注曰:‘近謂朝臣,遠謂諸侯。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天下之言性’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>千歲之日至。按:集注‘千歲之久’似以已往言,而<u>孔</u>疏謂‘雖千歲之後’則以未來言也,義恐較明。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">281</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSPu%2BpOv0IKx9zIMAyanK4Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fg3RIKjcKTNRTdVSfjMlk%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSdtWqPONNEJHfR03AdBHAzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fg3RIKjcKTNRTdVSfjMlk%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 上】</em></a></a></div></div>"
【萬章 上】	<!--R2022092210000171-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首 章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我竭至何哉?按:<u>趙浦渚</u><u>翼</u>謂‘此即説恝之義’。以<u>公孫丑</u>下‘予豈若是小丈夫然哉’之語例之,則此説亦有理。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">59</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSC8ChKYYz9anoBaANlbh2yy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9K4fW0nbbRLuHKIY3JnRpY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS%2BvmS669XJCAUh4II6%2FrTrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9K4fW0nbbRLuHKIY3JnRpY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 下】</em></a></a></div></div>"
【萬章 下】	<!--R2022092210000172-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘問友’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:挾者,兼有而恃之之稱。按:小注<u>輔氏</u>説解此,恐於文理字義皆不甚順。竊意兼者,並也,加也,謂於相友之中並此長貴兄弟而加有之也。<u>孫</u>疏以‘挾戴’言,亦似有此意云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不見諸侯’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此言召役,本指君有役民之義而言。集注所謂‘往役,庶人之職;〔不〕往見,士之禮’者,正是此意。後世士大夫於官職有不可進之廉義,而於使命則靦然膺之,動以往役之義為説。彼其所膺之使命,亦豈以庶人之職而不以士之禮耶?正以士大夫之職行之,而藉口於役民之義,是豈不為誣經侮聖之歸乎?甚可懼也!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">240</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSdtWqPONNEJHfR03AdBHAzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX82nMkTUYWMAYT8ztvgGWzE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSMfRVtfYCJ9qAI1BW28aFEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX82nMkTUYWMAYT8ztvgGWzE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子 上】</em></a></a></div></div>"
【告子 上】	<!--R2022092210000173-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘性無善無不善’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非才之罪也。按:此猶言非不能也。蓋才只是能如此之意,故<u>孟子</u>以為理既如此則必能如此,而謂才無不善。<u>程子</u>以為既謂之能如此,則是有做作,非氣不能,而謂才有善有不善,其義正互相發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>牛山</u>之木’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>注曰:‘鄉猶里,以喻居也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁人心也’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁,人心也。按:仁者心之德,而今便曰‘仁,人心’,是言仁底是心,非直以仁訓心也。如潤者水之德,而謂潤底是水,豈以潤為水之名哉?蓋仁,性也;心,氣也。性無為故無存亡,氣有為故有存亡。方心之亡也,自與仁不相干涉,而及其存,則當體便是仁。而仁又包四德,故下文去義去仁,只説得心字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學問之道無他,求其放心而已矣。按:‘求放心’是承上文‘仁,人心’説來,則其體段極大,故或疑其為學問之極工也。而<u>都梁</u><u>李氏</u>謂求字工夫原無盡者,亦儘有見矣。然詳其語意與集注文,則是主學問方法,而自最初用功處言也。觀<u>程子</u>‘自能尋向’云者,亦可見矣。但雖至極盡功夫,亦不出此。此則可為推説耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">409</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS%2BvmS669XJCAUh4II6%2FrTrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8xWbS4E2%2BovQeL7knFcYwU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS0TC8MolszaiTv0gmyRKe5y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8xWbS4E2%2BovQeL7knFcYwU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子 下】</em></a></a></div></div>"
【告子 下】	<!--R2022092210000174-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>淳于髡</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從而祭。<u>趙</u>注曰:‘從<u>魯</u>君而祭。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲以微罪行。按:微罪,據<u>趙</u>注‘燔肉不至我黨,從祭之禮不備,有微罪乎’之語,則是謂己有得罪於君耳。<u>語類</u>義正如此,但於文勢似突兀迂曲,而集注又欠轉折,殊可疑也。或謂是君相之微罪,則義似差長,而惟集注似未有此意矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子何如則仕’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其下,朝不食’云云。按:此一段,蓋大體是去之而只受周為就之耳。<u>條辨</u>謂:‘受其周則是就,僅免死則亦去矣。’則恐欠完。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">199</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSMfRVtfYCJ9qAI1BW28aFEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8UxF2%2F6cvHhGqpw%2FU%2B3tKT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSz0bBIM%2Bk8EIuAF%2F4ZKjoRS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8UxF2%2F6cvHhGqpw%2FU%2B3tKT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心 上】</em></a></a></div></div>"
【盡心 上】	<!--R2022092210000175-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘萬物皆備於我’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>反身而誠。按:集注‘如惡惡臭、好好色之實然’云者,是主好惡説,故於<u>大學</u>為誠意矣。今以為誠身解,則未知如何耳。若<u>語類</u>‘反身而實有此理,為父而實有慈,為子而實有孝’云者,恐較親切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>强恕而行,求仁莫近焉。按:上言‘反身而誠’,則此宜言求誠之方,而乃卻以求仁之方為言者,集注‘其有未誠,則是猶有私意之隔,而理未純’云者,盡之矣。然理固如此,而抑有一義焉。此章本以萬物言,如<u>或問</u>所謂‘一物之中有萬物之理’者,故萬物備之下,須承以身身之,推而為恕,則須説恕。是則‘萬物皆備’一語,乃合物我之一大義諦,而誠為其驗,仁為其方也。但集注卻欠指出,今不敢質言云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘霸者之民’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所過者化,所存者神。按:此義集注分解自明。蓋過存皆以己言,化與神皆以動物處言也。<u>程子</u>之並神説在己者,恐不似<u>朱子</u>之精析。而<u>陳新安</u>卻緣<u>程</u>説推衍得愈廣,則或可誤人也,宜詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>桃應</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章專以心言,未説到事之通變處也。或疑<u>皋陶</u>既執<u>瞽瞍</u>,<u>舜</u>安得竊負而逃?<u>南軒</u>辨之,以為<u>皋</u>既執<u>瞽</u>於前,使<u>舜</u>伸義於後。竊謂如此,則非但<u>皋陶</u>之獄如<u>或問</u>所謂‘<u>棘門</u>、<u>霸上</u>之軍’也,且其所以屈法故縱聽<u>舜</u>伸義者,徒為<u>舜</u>也。為<u>舜</u>者,所以為天下也,而乃<u>舜</u>‘竊負而逃,遵海〔濱〕而處’,則是並<u>舜</u>而失之矣,其如天下何益哉!無益於天下而徒亂其法,<u>皋陶</u>豈為是哉?若必欲推究其事,變而言之,則<u>皋陶</u>纔執得<u>瞽瞍</u>,<u>舜</u>便生竊負之心,而奔走伺候於縲紲中,天下於是乎已失<u>舜</u>矣。夫然後<u>皋陶</u>不得不為天下而權<u>瞽瞍</u>之罪耳,豈待其真至於竊負而後潛聽與之哉!故其言‘竊負’者,亦姑言<u>舜</u>之設心而已,未及乎<u>皋陶</u>處變之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊宣王</u>欲短喪’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王子有其母死者。集注:‘厭於嫡母。’按:<u>喪服</u>記‘公子為其母’,傳云‘君之所不服,子亦不敢服也’,<u>鄭</u>注亦云‘厭於父’。蓋公子之不得終喪,為父尊故也。<u>禮</u>原無嫡母厭庶子之文,則<u>陳氏</u>此説是,未考乎<u>禮</u>,而集注豈偶失勘歟?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">779</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS0TC8MolszaiTv0gmyRKe5y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FCkkIId%2BndLgLGXVq9B8Jm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSr0sfCEynz%2BkNdaHGQsKlei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FCkkIId%2BndLgLGXVq9B8Jm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心 下】</em></a></a></div></div>"
【盡心 下】	<!--R2022092210000176-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘不仁而得國’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘<u>鄒氏</u>曰’云云。今按,吾曾祖<u>忠憲公</u>曰:‘<u>孟子</u>之所言者,理也。其或有不仁而得天下者,勢也。如<u>孔子</u>曰“仁者壽”,曰“大德必受命”。而仁而不壽,不仁而壽,大德而不受命,受命而非大德者,亦有之,則非常理也,勢之或然也。今<u>鄒氏</u>謂“不仁而得天下者〔有矣〕,〔然〕皆一再傳而失之,猶不得也”,則恐是强解而非事實也。’愚謂:<u>鄒</u>説亦自有理,但在<u>孟子</u>以前,無得天下一再傳而失之者,<u>孟子</u>之言宜其如此,而<u>鄒氏</u>則歷觀後世而為説耳,此世之變也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民為貴’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疏曰:‘更立有功於民者為之也。’‘自<u>顓帝</u>以來,用<u>勾龍</u>為社,<u>柱</u>為稷。及<u>湯</u>之旱,以<u>棄</u>易其<u>柱</u>,知社稷之變置也。’<u>程子</u>曰:‘<u>勾龍</u>配社,<u>棄</u>配(社)〔稷〕<sup>[1]</sup>。諸侯之國,亦各以有功水土者配,旱乾、水溢,則變置所配之人。’愚按:<u>程子</u>正同疏説,而<u>或問</u>以為未安,卻從<u>陳無己</u>之論為集注。然其以不自省己為言,則毁壇與不蜡何獨無此嫌?而若曰加禮,則又不叶於社稷次於民之義,合更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘口之於味’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此言‘性也,有命焉’,‘命也,有性焉’,兩性字皆以理言,兩命字皆以氣言。集注並謂之‘性之所有而命於天’者,意正如此。而<u>語類</u>諸説有不同,則可一以集注裁之也。仁、義、禮、智、聖人,恐只主仁、義、禮、智、聖人而言,其能不能於此五者,以有命耳。其言父子、君臣、賓主、賢者、天道,則是自為仁、義、禮、智、聖人之所係屬而已,非謂仁矣而有能有不能於父子義,以下放此也。據集注<u>程子</u>説固自明白,而其‘愚按’之説亦無異義。唯中間着<u>張子</u>説一段,乃為仁、義、禮、智、聖人矣,而有不能於父子、君臣、賓主、賢者、天道之義,豈先生偶未之裁勘歟?若<u>語類</u>則又多與<u>張</u>説同,而至以<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u>之聖有差等為説,則於義理大體尤可疑,合更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>萬章</u>問狂士’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉原。集注:‘鄉(原)〔人〕非有識者。’<u>李伯益</u>曰:‘非有識者,止合為鄉字解,而於原字不着。原字之解乃自下文始,此並言“鄉原”,恐是錯賺帶了。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">815</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘社’當作‘稷’,據<u>二程外書</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSz0bBIM%2Bk8EIuAF%2F4ZKjoRS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BrZ6Zh0wOzlp93Ztgm9tak"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSDh54FR0gYfxYb0loTKVRDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BrZ6Zh0wOzlp93Ztgm9tak"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 上】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王 上】	<!--R2022092210000177-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘王立於沼上’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>靈臺</u>。<u>詩</u><u>小序</u>曰:‘<u>文王</u>受命而民樂,其有靈德。’<u>鄭</u>箋曰:‘天子有<u>靈臺</u>者,所以觀祲象也。’‘經始<u>靈臺</u>’,<u>毛</u>傳曰:‘神之精明者稱靈,四方而高曰臺。’<u>鄭</u>箋曰:‘<u>文王</u>化行似神之精明,故名。’<u>朱子</u><u>集傳</u>曰:‘倏然而成,如神靈所為也。’今按:靈之名,似只以其候望氛祲而得耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">144</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSr0sfCEynz%2BkNdaHGQsKlei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8mps00hYgpOpnXMFkCOEW%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSf%2BsWMh91%2FylN2TtqDd5Gyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8mps00hYgpOpnXMFkCOEW%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑 上】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑 上】	<!--R2022092210000178-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘問夫子加<u>齊</u>之卿相’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必有事焉。集注:‘<u>告子</u>必不能免於正助之病。’按:<u>告子</u>既‘勿求於氣’,則此正以為無益而舍之者,何得有助長之病也?蓋雖曰‘勿求於氣’,既强把捉其心使不動,則即此戛戛用心之際,不覺其害氣之甚也。與欲養氣而助長者,事雖不同,而同歸於助長矣。然<u>孟子</u>此一段正是為學者指示養氣之方法,而以後人觀之,則可見<u>告子</u>之亦坐此病耳,未必當日本意,正為照勘<u>告子</u>罪案而發也。若其獨詳於助長者,蓋以此章所論養勇不動心,皆主於氣而言故耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">221</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSDh54FR0gYfxYb0loTKVRDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8DZxQhiSMskdtvYlLAGYZK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSPKlAOsrGaZZSBvrMvH24sS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8DZxQhiSMskdtvYlLAGYZK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑 下】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑 下】	<!--R2022092210000179-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>孟子</u>致為臣而歸’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>章下<u>程子</u>曰云云。<u>李澤鎮</u>問:‘<u>孟子</u>果肯為矜式而留乎?’曰:‘<u>程子</u>姑只以為人矜式之,自非不欲與<u>齊</u>王之實與不實而言耳。然語欠曲折,只得活看。’又按:所謂‘<u>齊</u>王所以處<u>孟子</u>者,未有不可’,此語亦恐非真以為可也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">117</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSf%2BsWMh91%2FylN2TtqDd5Gyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9SrTc2EV%2F5ba7%2F5VKjaPfE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSzM1Gf2pRcKcQmHrCuPK5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9SrTc2EV%2F5ba7%2F5VKjaPfE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公 下】</em></a></a></div></div>"
【滕文公 下】	<!--R2022092210000180-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>公孫丑</u>問不見諸侯’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陽貨</u>先,豈得不見?按:此是聖人作用,未到他地位,決然效他不得。詳見<u>論語</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>戴盈之</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>什一,去關市之征。按:‘去關市之征’,乃所以行什一也,只是一串事,而去征為主。故下文曰‘輕’、曰‘已’者,皆專以去征言,而什一自在其中矣。<u>趙</u>注‘去關市之征,復〔古行〕<sup>[1]</sup>什一之賦’者,意正如此。今諺解分‘什一’與‘去征’作兩項,恐誤。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">194</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘古行’脱,據<u>孟子注疏</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSPKlAOsrGaZZSBvrMvH24sS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9e5RPLCKkmORVS6ENlUDBn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS1KSiG9YdKXn%2F%2B7B2nY7lWy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9e5RPLCKkmORVS6ENlUDBn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁 上】</em></a></a></div></div>"
【離婁 上】	<!--R2022092210000181-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首 章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上無道揆止小人犯刑。按:上以人君與卿大夫言,下以庶官與民言。而朝也,君子也,皆屬乎止;工也,小人也,皆屬乎下也。如此看方是對待井井而文理直截矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小德役大德’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>涕出而女於<u>吴</u>。按:此<u>吕</u>引以為小役大、弱役强之證而言其勢然耳,非謂此事於順天之道為當然也,恐合活看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居下位’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘反身不誠’,注謂‘心有不實’。‘誠者,天之道’,注謂‘理之〔在我者〕皆實’。蓋上則因反求而論其工夫,故以心言,下則論誠之全體,故以理言,其實一而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不孝有三’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>舜</u>不告而娶,<u>孟子</u>於此以‘無後’為言,於下篇又以‘廢倫’為言,合而觀之,其義乃備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁之實’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂則生矣。按:此生字即指事親從兄之心而言,非謂事親從兄既樂之後,仁義之道自此而生也,觀於集注可見。而小注<u>饒</u><u>張</u>説,皆以‘生’字謂與<u>論語</u>‘本立道生’之生相似,恐誤。○<u>語類</u>,<u>木之</u>問:‘羞惡與從兄之意,如何〔相似〕<sup>[1]</sup>?’<u>朱子</u>曰:‘不要如此看。’按:<u>朱子</u>此答,蓋慮其牽引滚合而姑析之矣。然試推之,亦只一理。蓋從兄之為義之實,以事之當為而最先也,則於事之不當為而羞惡之者,豈非義乎?其或以當為而言,或以不當為而言者,只是反對説也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">503</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘相似’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSzM1Gf2pRcKcQmHrCuPK5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX88sqMITf1t9WoW0arIKQi9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS2VfCrfC96xBY80bIs5hlcC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX88sqMITf1t9WoW0arIKQi9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁 下】</em></a></a></div></div>"
【離婁 下】	<!--R2022092210000182-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘大人不失赤子心’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>赤子之心。按:此據<u>語類</u>即指已發而言。蓋未發,則雖衆人亦與赤子無别,不獨大人為不失故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘深造之以道’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>語類</u>論<u>趙</u>注‘道者,進為之方’為‘不甚親切’,而集注乃用此語,恐<u>語類</u>是未定之説。然<u>趙</u>説今<u>十三經注疏</u>中卻不見,豈<u>朱子</u>之後又經删節歟?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">133</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS1KSiG9YdKXn%2F%2B7B2nY7lWy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bf3LGZxlP1QDLInksqEj5G"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSMAGCJ2JEk0HKgzciZPaO3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bf3LGZxlP1QDLInksqEj5G"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 上】</em></a></a></div></div>"
【萬章 上】	<!--R2022092210000183-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘日以殺<u>舜</u>為事’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不藏怒焉,不宿怨焉。<u>蔡虚齋</u>曰:‘直是無怨、無怒也,而謂之“不藏、不宿”者,蓋因<u>萬章</u>之問“立為天子,則放之”者,是後來事,此“不藏、不宿”二字所由來也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至於<u>禹</u>而德衰’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u><u>禹</u><u>益</u>相去久遠。<u>栗谷</u>曰:‘遠,疑速之誤。’<u>沙溪</u>曰:‘<u>栗谷</u>之意,以為<u>舜</u><u>禹</u>之間相去則久,<u>禹</u><u>益</u>之間相去則速也。’愚按:‘久遠’恐是言<u>益</u>之相之久遠,纔七年,不如<u>舜</u>之久遠為二十八年,<u>禹</u>之久遠為十七年也。如語物之長廣,云長一尺,長二尺,廣亦如之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>主<u>癰疽</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>主<u>司城貞子</u>,為<u>陳侯</u><u>周</u>臣。<u>條辨</u>曰:‘按,或者<u>貞子</u>先仕<u>陳</u>,<u>陳</u>不能用,故後為<u>宋</u>司城,死謚<u>貞</u>耳。<u>孔子</u>適<u>陳</u>時,適<u>貞子</u>為<u>陳</u>臣之時也。若先臣<u>宋</u>而後臣<u>陳</u>,則不得冠以<u>宋</u>爵,而稱以<u>宋</u>謚矣。’愚按:此一句小注<u>新安</u>説不成文理,今諺解以主於<u>貞子</u>之為<u>陳</u>臣時為義,信是。而<u>條辨</u>之推明<u>貞子</u>臣<u>陳</u><u>宋</u>先後,亦得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>百里奚</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>百里奚</u>不諫,須用小注<u>范氏</u>、<u>南軒</u>説以解之,方是不背於理。集注雖少此意,而<u>或問</u>中以<u>范</u>説為詳明,則亦所以互相發明也。或謂以其遊仕之時,故可以不諫,則甚害理。若是,則遊仕之時,君有過亦可立視乎!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">466</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS2VfCrfC96xBY80bIs5hlcC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8aIBMUTVgbf1dC82aMYiBR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS2giSRnqQ6slzeDZabcXRLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8aIBMUTVgbf1dC82aMYiBR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 下】</em></a></a></div></div>"
【萬章 下】	<!--R2022092210000184-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘問交際’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於<u>衛孝公</u>,公養之仕也。疏曰:<u>史記</u>於<u>衛</u>無<u>孝公</u>,據<u>春秋年表</u>云:‘<u>衛靈公</u>〔即位〕<sup>[1]</sup>三十八年,<u>孔子</u>來,禄之。’<u>孔子世家</u>云:‘<u>孔子</u>適<u>衛</u>,<u>衛靈公</u>致粟六萬。’是則<u>孔子</u>於<u>衛靈公</u>有公養之仕也。愚按:<u>孟子</u>之論故事多出傳聞,蓋不屑屑於實迹,而惟義理是取,此自其規度也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仕非為貧’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘辭富居貧’,疏曰:‘為貧者〔不苟貪〕<sup>[2]</sup>,但免朝不食、夕不食,饑餓不能出門户,足矣。’愚按:<u>孫宣公</u>此言深有警於禄仕者,特著之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">242</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘即位’脱,據<u>史記</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘不苟貪’脱,據<u>孟子注疏</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSMAGCJ2JEk0HKgzciZPaO3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FE8Ppm57zyG0QjFKAlUlx%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSntu0Laqu%2Bm3oKFFByWkhqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FE8Ppm57zyG0QjFKAlUlx%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子 上】</em></a></a></div></div>"
【告子 上】	<!--R2022092210000185-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘性猶湍水’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其性亦猶是也。<u>條辨</u><u>蔡虚齋</u>曰:‘人之可使為不善,如何説其性文勢?蓋言其性為人所逆,亦猶水之為搏擊所使也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生之謂性’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘<u>告子</u>以氣之相近而謂性皆同,故<u>孟子</u>以其性之不同者告之,所謂犬之性云云是也。此乃本然之不同,而非氣質之謂也。然則今之論人、物性不同者,是真得<u>孟子</u>之意,而其言性同者,皆<u>告子</u>之見也。’曰:‘是不然。夫性與氣之或同而或異者,以其所指有一原異體之别也。<u>孟子</u>所謂犬、牛、人之不同,是於異體之中,指言其各有本然者也。然既曰異體,則依舊是氣質之性,而非本然之全體也。但所謂本然之全體,亦非離此各有之本然而别為一性也,此一原之謂也。是以雖其各有之本然面面不同,而其一原之全體則未嘗不自在其中矣。蓋<u>告子</u>只據異體上相近之氣而謂之性,故<u>孟子</u>亦就異體上不同之理而答之而已,固不及乎一原全體之論也。且<u>孟子</u>之言,只就氣上説各有之本然,而今之言性異者,直引之為全體不同之證;<u>告子</u>之説只據氣之同處以為性,而今之言性同者,乃就氣上説全體自在之理。毫釐之間,相去甚遠。子安得以彼妄擬於<u>孟子</u>,而强驅此以為<u>告子</u>乎?’○又按:<u>告子</u>以人性為無善無不善,而可以為善、可以為不善。杞柳、湍水皆此説也,則是亦知人之性不與犬牛同。而其不與犬牛同者,已是以異體言也。故<u>孟子</u>亦因其所明之異體而詰之,其義又較然矣。○又按:今之為人物本性不同之論者,動以此章為口實。而殊不知集注之説,固有極細秤量者,而<u>精義</u>、<u>或問</u>、<u>語類</u>之説,其以此章為説氣質之性者,不啻多矣。<u>精義</u><u>伊川</u>曰:‘犬、牛、人,其性本同,但限以形,故不可相更。如隙中日光,方圓不移其光一也。惟所稟各異,<u>告子</u>以為一,<u>孟子</u>以為非也。’又曰:‘<u>孟子</u>言性當隨文看,被命受生之後謂之性爾,故不同,然不害其為一。若乃<u>孟子</u>之言善者,乃極本窮源之性。’而<u>或問</u>論<u>程子</u>此二段而曰:‘未嘗敢有所疑也。’又‘性無善無不善’章,<u>楊氏</u>曰:‘<u>孔子</u>曰“性相近,習相遠也”,言相近則不可謂一,<u>孟子</u>論‘白羽之白’與‘白雪之白’是也。’按:‘性相近’是言氣質之性,而今與此同論,則其意蓋亦以<u>孟子</u>此章為氣質之性。而<u>或問</u>論<u>楊氏</u>此段而曰‘善矣’,而其自為説則又曰:‘<u>孟子</u>雖不言氣質之性,然於<u>告子</u>“生之謂性”之辯,則亦既微發其端矣。’<u>語類</u><u>賀孫</u>録曰:‘犬、牛、人,謂其得於天者未嘗不同。惟人得是理之全,〔至於〕物,止得其偏。’‘卻道天下是有許多般性,牛自是牛之性,〔馬自是馬之性〕,犬自是犬之性,則又不是’<sup>[1]</sup>。又‘性無善不善’章,<u>謨</u>録曰:‘<u>孟子</u>辨<u>告子</u>“生之謂性”,亦是説氣質之性。’凡若此類,豈非較然以此章為説氣質之性者耶?然則此章者,非但不得為本性不同之證,而其言人物本性之不同者,背於<u>孟子</u>、<u>程</u>、<u>朱</u>之旨亦明矣,其亦不足辨也已。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1128</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS2giSRnqQ6slzeDZabcXRLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8he082glvDpr%2FmJ7FQHlVh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSppPlIbGFlgIEQcmLNV2Hji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8he082glvDpr%2FmJ7FQHlVh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子 下】</em></a></a></div></div>"
【告子 下】	<!--R2022092210000186-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>小弁</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不可磯也。<u>沙溪</u>曰:‘磯,比母之過;水,比之子。水不能容一激石,按:<u>朱子</u>書中語。猶子不能容母之小過也。微激,母之謂也;遽怒,子之謂也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">78</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSntu0Laqu%2Bm3oKFFByWkhqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BdhmqCeIHmCXesLoDKfJAL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS2W15LkClxGZ2pYJS4BOWUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BdhmqCeIHmCXesLoDKfJAL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心 上】</em></a></a></div></div>"
【盡心 上】	<!--R2022092210000187-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首 章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注以‘夭壽不貳’為智之盡,‘修身以俟’為仁之至,是以知行分仁智也。然知者,心之全體也;智者,性之一德也。未發而為知之之理,已發而為知之之事者,是智也;而所以具此知之之理,會發此知之之事者,心之為也。知之者一也,而偏言則為性之智,而專於一德;兼言則為心之知,而該夫四性。以此章論之,則‘知天’、‘不貳’而盡其智者,是知之之理,發為知之之事,而成智之德也。其能具是智而能發是智者,心之知也。心性之分,只在偏言、兼言之間而已。蓋智之有偏言、兼言,如仁焉。<u>語類</u><u>廣</u>録論知大於智,而因言‘四端,仁智最大’者,意已較然矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁言不如仁聲’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善政得民財,善教得民心。按:集注於財於心皆引上下俱得者為説,此極有意。但據上文得民之義,則本以上之得而言耳!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘良能良知’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無他,達之天下。按:‘無他’,正解需從小注所載<u>朱子</u>説‘無别道理者’是也。集注以其非難曉,故不之釋。若其所謂無不同者,是釋達義至此也。其下所以為仁義云者,又是推衍説耳。或以無不同為釋‘無他’,則誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子之所以教者五’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此五等之教,亦據受教有成者言耳,非教之之本期以如此也。集注‘因其所長而教之’與‘小以成小,大以成大’之云,則卻似教之之已如此矣,未知如何。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">515</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSppPlIbGFlgIEQcmLNV2Hji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FhiaqXh8eUTwhGN8Ur4QqM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSEashah5ge8HpwE2uzFybDi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ACCkBR3UoneyT9zLlLj68"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子纂注增補</em></a></a></div></div>"
孟子纂注增補	<!--R2022092210000188-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子纂注增補</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子纂注增補</u>作者<u>柳長源</u>(一七二四—一七九六),字<u>叔遠</u>,號<u>東巖</u>,本貫<u>全州</u>,出生於<u>安東</u>東部<u>臨東</u><u>水谷</u>,先在<u>九思堂</u><u>金樂行</u>門下學習,後入時稱‘小<u>退溪</u>’的<u>大山</u><u>李象靖</u>門下修學,同<u>川沙</u><u>金宗德</u>、<u>後山</u><u>李宗洙</u>等一起被稱為‘<u>湖</u>門三老’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自十六世紀<u>退溪</u><u>李滉</u>在<u>禮安</u><u>陶山</u>講學以來,<u>安東</u>地區成為<u>嶺</u>南學派的中心。十七世紀時<u>葛庵</u><u>李玄逸</u>與<u>密庵</u><u>李栽</u>父子以及<u>大山</u><u>李象靖</u>等繼承<u>退溪</u>學的静派學者多在<u>安東</u>講學、著述、培養後學。特别是<u>李象靖</u>,馳譽<u>嶺</u>南,學問淵博,弟子衆多。弟子留下的經典注釋著作以<u>東巖</u>之<u>四書纂注增補</u>與<u>槐潭</u><u>裴相説</u>之<u>四書纂要</u>最為代表。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>祖上在<u>明宗</u>、<u>宣祖</u>年間從<u>全州</u>徙居<u>安東</u><u>水谷洞</u>並世居於此。<u>柳城</u>之子<u>岐峯</u><u>柳復起</u>是<u>李滉</u>弟子<u>鶴峯</u><u>金誠一</u>的甥侄,由此接觸<u>李滉</u>學説,是當時這個地區的名士,弟子衆多。子孫成為學者衆多,<u>水谷</u><u>柳氏</u>文獻<u>全州柳氏水谷派文獻叢刊</u>目録顯示,僅留下文集的就有一百一十五名,其他著述也很多。其中<u>東巖</u>與仲兄<u>盧厓</u><u>柳道源</u>、同族<u>三山</u><u>柳正源</u>、<u>好古窩</u><u>柳徽文</u>、<u>定齋</u><u>柳致明</u>等皆享譽儒林,著述豐厚。近代著名憂國之士<u>東山</u><u>柳寅植</u>和<u>上海</u>臨時政府要人<u>柳林</u>也出身<u>水谷</u><u>柳氏</u>。<u>東巖</u>是非常純正的學者,他的學問特别是經學,被也是<u>水谷</u>出生的<u>大埜</u><u>柳健休</u>繼承下來。<u>東巖</u>的從曾孫<u>定齋</u><u>柳致明</u>開始在其門下學習,曾祖離開人世後在<u>李象靖</u>的大弟子<u>損齋</u><u>南漢朝</u>門下修學,成為禮學和經學大家,繼承<u>退溪</u>學派。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東巖</u>的著述中有<u>東巖文集</u>七卷十四册、<u>常變通考</u>十六册、<u>四書纂注增補</u>三十一卷十六册,都流傳下來;整理<u>李滉</u>遺訓的<u>溪訓類編</u>、分類<u>李象靖</u>書簡的<u>湖書類編</u>和他自己的圖書録<u>資警録</u>等著作,没有流傳下來。以其現存著述看來,其學問領域是以<u>朱子家禮</u>為中心的禮學和以<u>朱熹</u><u>四書集注</u>為中心的經學。關於性理學研究的著作有<u>溪訓類編</u>、<u>湖書類編</u>等,收録於<u>東巖文集</u>中的字句和<u>近思録釋疑辨</u>等有很多關於<u>退溪</u>關於體用論的論説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>關於<u>東巖</u><u>四書纂注增補</u>。<u>朱熹</u>完成<u>四書集注</u>以後,四書受到<u>宋</u>代性理學者們的重視,其學術性、思想性比五經高很多;對於性理學者們來説,藉<u>朱熹</u>集注是理解四書之必由,成為<u>中國</u>和<u>朝鮮</u>各國性理學者研究的基本依據。<u>朝鮮</u>建國初的學者把四書理論作為建設新王朝新秩序的基礎,但所依據的是<u>明</u>初一四一五年官纂的<u>四書大全</u>。<u>東巖</u>認為,<u>四書大全</u>没有很好地整理<u>南宋</u>到<u>明</u>初這段時期性理學各派學説,解説互相矛盾的地方也很多。<u>東巖</u>還認為,<u>四書集注</u>雖然是<u>朱子</u>的著述,是在<u>北宋</u>以前學者有關四書各篇章學説基礎上編輯而成,堪稱集<u>宋</u>學之大成,但<u>朱子</u>對自己學説的論述多有未透徹之處,所采前輩學説也存在矛盾和語焉未詳之處。因此,<u>東巖</u>援引<u>四書通</u>、<u>通考</u>、<u>蒙引</u>、<u>集説</u>、<u>增訂</u>、<u>存疑</u>、<u>輯釋</u>、<u>説統</u>、<u>困勉録</u>、<u>淺説</u>、<u>翼注</u>、<u>輯編</u>、<u>説叢</u>、<u>大學衍義</u>、<u>大學衍義補</u>等書,以及未收録於<u>四書集注大全</u>之<u>宋</u><u>元</u><u>明</u><u>清</u>學者的注釋可資參考者編纂為<u>四書纂注增補</u>。據該書卷頭識文‘庚子仲春’的記載推算,成書之時<u>東巖</u>約五十七歲,時為一七八〇年。<u>朝鮮</u>先賢<u>李滉</u>等人之説時有引用。此外,於本文之上下空白,以小字抄録恩師<u>李象靖</u>和<u>金樂行</u>,以及<u>李珥</u>、<u>金長生</u>、<u>鄭經世</u>、<u>宋時烈</u>、<u>金昌協</u>、<u>朴世堂</u>、<u>韓元震</u>之見解,作為後補之文。卷一是四書總論,從纂注中收集錯誤的論説寫成<u>考疑</u>二篇加在末尾。該書體例嚴密,不再收録注説中已有的先儒訓説,收録的注説標示出處和記録者;以<u>程</u><u>朱</u>學説為主,把從<u>精義</u>、<u>輯略</u>、<u>大全</u>、<u>或問</u>、<u>語類</u>等五書中引用的内容記録為正行,其餘作為雙注;各段另加標題,四書正文以圓圈標識,集注、章句以方圈標識,其他注釋以點分别,自加題目叫長抹(用淺墨長綫)。該書對當時難以得到文獻的學者來説是很珍貴的參考資料。本書為<u>四書纂注增補</u>的<u>孟子</u>部分。(<u>安秉杰</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1494</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕柳長源;張昭軍,魏永生,吴晶;陳清林著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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目録	<!--R2022092210000189-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">目録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">序説………………………(四〇五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>總　論………………………(四〇七)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>梁惠王　上………………………(四〇八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>梁惠王　下………………………(四一八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公孫丑　上………………………(四二九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公孫丑　下………………………(四七一)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>滕文公　上………………………(四八〇)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>滕文公　下………………………(四九七)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>離　婁　上………………………(五〇六)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>離　婁　下………………………(五一七)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>萬　章　上………………………(五三九)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>萬　章　下………………………(五五二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>告　子　上………………………(五六五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>告　子　下………………………(五九六)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盡　心　上………………………(六〇五)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盡　心　下………………………(六四四)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">301</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSEashah5ge8HpwE2uzFybDi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bn28%2FBUJUHLk9ch3FBF8iM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子纂注增補</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSOfAittvHUCfo%2FMXcxd1GvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bn28%2FBUJUHLk9ch3FBF8iM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">序説</em></a></a></div></div>"
序説	<!--R2022092210000190-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">序説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟軻</u>,<u>騶</u>人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子生卒年月考</u>　<u>孔子</u>生卒出處年月,具見<u>史記</u><u>孔子世家</u>,而<u>孟子</u>獨略,於是説者紛紜。余嘗以七篇為主,參以<u>史記</u>等書,然後歷歷可考。蓋生為<u>鄒</u>人,晩始遊<u>梁</u>,繼仕<u>齊</u>為卿,久之歸<u>鄒</u>。又如<u>宋</u>,以<u>樂正子</u>故至<u>魯</u>,終至<u>滕</u>。道不行,歸而作書七篇。卒,當在<u>赧王</u>之世。卒後,書為門人所敍定,故諸侯王皆加謚焉。○<u>史記</u><u>孟子列傳</u>‘<u>孟軻</u>,<u>鄒</u>人也’。<u>鄒</u>為今<u>山東</u><u>兗州府</u><u>鄒縣</u>。<u>大全辨</u>載一説曰:‘<u>孟子</u>所生之<u>鄒</u>,非<u>戰國</u><u>穆公</u>之<u>鄒國</u>,乃<u>春秋</u><u>孔子</u>之<u>鄒邑</u>。’余請一言以折之曰:‘“吾之不遇<u>魯侯</u>”,豈有本國之臣民,而敢斥言其國與爵哉?’兒子<u>詠</u>曰:‘祇云近聖人之居,未嘗云生聖人之鄉。’殆又一切證云。○或問:‘<u>孟子</u>既為<u>鄒</u>人,曷為母葬於<u>魯</u>?’余曰:‘<u>孟子</u>蓋<u>魯</u>公族<u>孟孫</u>之後,不知何時分適<u>鄒</u>,遂為<u>鄒</u>人,猶葬歸於<u>魯</u>者,<u>太公</u>子孫反葬<u>周</u>之義也。然考今<u>孟母</u>墓碑,墓在<u>鄒縣</u>北二十里<u>馬鞍山</u>陽,又非<u>魯</u>地。疑古為<u>魯</u>地,猶<u>魯</u><u>鄒邑</u>,今亦在<u>鄒縣</u>界内,二國密邇。<u>左傳</u>“<u>魯</u>擊柝聞於<u>邾</u>”是也。’○或云<u>孟子譜</u>云:‘<u>周定王</u>三十七年四月二日,<u>孟子</u>生,<u>赧王</u>二十六年正月十五日卒,壽八十四。’愚謂<u>史記</u><u>周本紀</u>、<u>六國表</u>,<u>周定王</u>在位二十八年,無三十七年也。自<u>定王</u>至<u>赧王</u>二十六年,凡一百八十年,則謂<u>孟子</u><u>周定王</u>三十七年生,壽八十四,謬甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>受業<u>子思</u>之門人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u>　<u>吴氏</u><u>程</u>曰:‘按,<u>孟子</u>自<u>魏惠王</u>三十五年遊<u>梁</u>,至<u>哀王</u>七年而<u>燕</u>人畔<u>齊</u>,距<u>孔子</u>蓋一百六十七年,是為<u>周赧王</u>之三年,而<u>孟子</u>著書之成,固猶在其後也。況<u>孔子</u>夢奠時,<u>伯魚</u>之没已六載,<u>子思</u>固長,不然亦非幼矣。<u>子思</u>享年六十有二,去<u>孔子</u>四五十年而卒,而<u>孟子</u>始生,其不得親受業可見,故<u>孟子</u>但曰“私淑諸人”。而集注以為<u>子思</u>之徒,於<u>論語</u><u>序説</u>止稱門人。’○<u>蒙引</u>　<u>綱目</u>‘<u>孟軻</u>至<u>魏</u>’,分注又為受業<u>孔子</u>之孫<u>子思</u>,蓋两存以備考定耳。○此段今斷從<u>子思</u>之門人,若得親受業於<u>子思</u>,不應七篇全無所述,而曰‘私淑諸人’,如此輕他。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>見<u>梁襄王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>年月考</u>　<u>朱子</u>曰:‘七篇之中,無更與<u>襄王</u>言者,豈<u>孟子</u>自是不復久於<u>梁</u>邪?’余謂:不特久不於<u>梁</u>,實生平未嘗復之<u>梁</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>不事<u>湣王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　夫以<u>湣王</u>之驕暴,<u>孟子</u>安得尚以尊德樂道望之,且謂其猶足與為善耶?<u>孟子</u>又安肯久於其朝,至於母喪之後,尚反於<u>齊</u>,依依不去耶?○<u>孟子</u>以取<u>燕</u>為<u>宣王</u>事,而<u>史記</u>謂<u>宣王</u>在位十九年,始於<u>周顯王</u>二十七年己卯,卒於<u>周顯王</u>四十五年丁酉。取<u>燕</u>者乃<u>湣王</u>,其年為<u>周赧王</u>元年丁未,後<u>宣王</u>之卒十年,與<u>孟子</u>不合。<u>通鑑</u>於是上增<u>齊威王</u>十年,下減<u>齊湣王</u>十年,而謂<u>齊宣王</u>始己丑,卒丁未。<u>大事記</u>則不增<u>威王</u>之年,但減<u>湣王</u>之年,以益<u>宣王</u>,謂<u>宣王</u>始己卯,終丁未,共在位二十九年,蓋兼<u>史記</u>、<u>通鑑</u>两用之。<u>明</u><u>季本</u>氏<u>孟子圖譜</u>,又謂<u>燕</u>人共立太子<u>平</u>為王,在<u>湣王</u>三年己酉歲,則又增<u>齊宣王</u>為三十一年。其説紛紛,要皆證明取<u>燕</u>為<u>宣王</u>事,以合於<u>孟子</u>之説。今問文謂與其屈<u>齊</u>之年數以從<u>燕</u>,不若屈<u>燕</u>之年數以從<u>齊</u>,而移<u>燕</u>亂始末於<u>周顯王</u>三十四年以後,四十五年以前,則不必上增<u>齊威王</u>為四十六年,下減<u>齊湣王</u>為三十年,亦不必增<u>齊宣王</u>為二十九年、三十一年,而自與<u>孟子</u>之説合矣。○<u>孟子</u>決不事<u>湣王</u>,其仕<u>齊</u>、去<u>齊</u>皆在<u>宣王</u>世無疑,所以未能定其的在何年者,止為<u>齊</u>取<u>燕</u>事,衆説紛紛耳。今既移<u>燕</u>亂始末以就<u>齊宣</u>之年,則<u>宣王</u>卒於<u>周顯王</u>四十五年,而<u>孟子</u>之去<u>齊</u>亦大約在此以前不遠矣。<u>孟子</u>去<u>齊</u>之年既定,而其來<u>齊</u>之年亦從此可推。然則<u>孟子</u>果以<u>周顯王</u>三十三年、<u>梁惠王</u>三十五年至<u>梁</u>,而<u>梁惠王</u>之未嘗復改元而即卒,<u>孟子</u>之初見<u>梁襄王</u>即去<u>梁</u>如<u>齊</u>,皆可揣度而得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所如不合。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>年月考</u>　或曰:‘<u>魏惠</u>卑禮招賢,<u>孟子</u>往答;<u>齊宣</u>質美好士,<u>孟子</u>久游。<u>滕文</u>則受其幣聘而館上宫者,雖以區區之<u>宋偃</u>初年號行王政,亦嘗一處其國焉。若當時之賢君,固未有愈於<u>燕昭</u>者也。雖其志趣或殊,然<u>鄒衍</u>自<u>齊</u>往矣,<u>劇辛</u>自<u>趙</u>往矣,<u>樂毅</u>自<u>魏</u>往矣,紛紛皆見尊禮。何<u>孟子</u>裹足而不一至<u>燕</u>乎?’余曰:‘<u>燕昭</u>之禮士以復讎也,復讎則於<u>齊</u>矣。<u>孟子</u>曾為<u>齊</u>卿,<u>宣</u>雖薨,而<u>湣</u>尚存,所謂“復得罪在他國,終身不敢謀<u>趙</u>之奴隸”,況子孫乎?故寧終不遇,而不一至<u>燕</u>也與。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>退而作七篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>年月考</u>　<u>論語</u>成於門人之手,故記聖人容貌甚悉;七篇成於己手,故但記其言語或出處耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1671</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSIpSuiimaDUwqmdgHUPJhKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BOdojr9dVbUtxSkAaRgywb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">目録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSF4ieQyRPSLScP2GJycfLdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BOdojr9dVbUtxSkAaRgywb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">總論</em></a></a></div></div>"
總論	<!--R2022092210000191-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">總論</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>大全</u>　<u>孟子</u>雖多言存養,然不及其目。至論養氣,則只以義為主,比之<u>顔子</u>便覺有疏闊處。<u>答何叔京</u>。○問:‘<u>横渠</u>言“<u>孟子</u>不得已而用潛龍也,<u>顔子</u>潛龍勿用者也,必大觀”。<u>横渠</u>嘗曰:“學者貴識時,<u>顔子</u>陋巷自樂,以<u>孔子</u>在焉。若<u>孟子</u>時,既無人,豈可不以道自任?”以此論之,則在<u>孟子</u>非當潛者矣,而此乃以為不得已而用者,何耶?豈<u>横渠</u>猶以<u>孟子</u>為行未成者歟?’曰:‘<u>孟子</u>以時言之,固不當潛。然以學言之,則恐猶有且合向裏進步處。<u>横渠</u>此言極有味也。’<u>伊川</u><u>上仁宗書</u>有此意。○<u>答吴伯豐</u>。○問:‘<u>史記</u>謂<u>孟子</u>之書,<u>孟子</u>自作,<u>趙岐</u>謂其徒所記。今觀七篇文字,筆勢如此,決是一手所成,非<u>魯論</u>比也。然其間有如云“道性善”,“言必稱<u>堯</u><u>舜</u>”,亦恐是其徒所記,<u>孟子</u>必曾略加删定也。’曰:‘或恐是如此。’<u>答董叔重</u>。○<u>趙岐</u>所記者,‘做得絮氣悶人,<u>東漢</u>文章皆如此’。<u>卓</u>。○餘見<u>四書綱領</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">365</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSOfAittvHUCfo%2FMXcxd1GvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX84dMM%2FGmZJFDzw0D7jV0GD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">序説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSyT0LF4swb6uu7XY4DK369i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX84dMM%2FGmZJFDzw0D7jV0GD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【首章】</em></a></a></div></div>"
梁惠王 上	<!--R2022092210000192-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">梁惠王 上</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【首章】	<!--R2022092210000193-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【首章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘利吾國’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>梁惠王</u>問利國,便是為己,只管自家國,不管他人國。義利之分,其争毫釐。<u>謨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘<u>仲尼</u>言仁,未嘗兼義,獨于<u>易</u>曰“立人之道曰仁與義”,而<u>孟子</u>言仁必以義配。蓋仁者體也,義者用也,知義之為用而不外焉,可與語道矣。世之所論於義者多外之,不然,則混而無别,非知仁義之説者也。’○<u>或問</u><sup>[1]</sup>　‘仁義之説,奈何?’曰:‘<u>程子</u>至矣。云云。見小注。予於<u>論語</u>之首篇論之亦詳矣。’曰:‘人之所以為性者五,而獨舉仁義,何也?’曰:云云。見小注。曰:‘然則其必為體用,而不可混者,何也?’曰:‘仁存諸心,性之所以為體也;義制夫事,性之所以為用也,是豈可以混而無别哉?然又有一説焉,以其性而言之,則皆體也;以其情而言之,則皆用也;以陰陽言之,則義體而仁用也;以存心制事言之,則仁體而義用也。錯綜交羅,惟其所當,而莫不各有條理焉。以上節見小注。<u>程子</u>之言,蓋特舉其一爾。’曰:‘義以制事而言,則固外矣,而<u>程子</u>非之,奈何?’曰:‘義之為用,則固施於外矣,若其施者,則又安得而外之〔乎〕?此其所以有體用之殊,而無内外之别,學者所宜明辨而熟察之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者,心之德、愛之理。義者,心之制、事之宜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>正淳</u>問:‘“仁者,心之德,愛之理。義者,心之制,事之宜。”德與理俱以體言,制與宜俱以用言否?’曰:‘“心之德”是渾淪説’云云。見小注。又云:‘大概説道理只渾淪説,又使人無捉摸處;若要説得親切,又卻局促有病。如<u>伊川</u>説“仁者,天下之公,善之本也”,説得渾淪開闊無病。知言説理是要親切,所以多病。’<u>賀孫</u>。○問:‘“心之德,愛之理”,以體言;“心之制,事之宜”,以用言。’曰:‘也不是如此。云云。<u>程子</u>曰“處物為義”,非此一句,則後人恐未免有義外之見。如“義者事之宜”,“事得其宜之謂義”,皆説得未分曉。蓋物之宜雖在外,而所以處之使得其宜者,則在内也。’<u>廣</u>。○<u>至</u>問:‘“心之德”是就專言之統體上説,“愛之理”是就偏言之一體上説,雖言其體,而用未嘗不包在其中。“心之制”是説義之主於中,“事之宜”是説義之(用)〔形〕<sup>[2]</sup>於外,合内外而理之也。’曰:‘“心之制”亦是就義之全體處説,“事之宜”是就千條萬緒各有所宜處説,“事之宜”亦非是就在外之事説。看甚麽事來,這裏面便有個宜處,這便是義。’又曰:‘義似一柄利刀,看甚物來,皆割得去。非是刀之割物處是義,只這刀便是義。’又舉<u>伊川</u>曰:‘在物為理,處物為義。’○問:‘“心之制”是栽制?’曰:‘是栽制。’問:‘莫是以制其心?’曰‘心有這制,心自是有制。制如利斧’云云。此下見小注。○<u>節</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義未嘗不利。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　曰:‘子謂“仁義未嘗不利”,則是所謂仁義者,乃所以為求利之資乎?’曰:‘不然也。仁義,天理之自然也,居仁由義,循天理而不得不然者也。然仁義得於此,則君臣父子之間,以至於天下之事,自無一物不得其所者,而初非有求利之心也。<u>易</u>所謂“利者義之和”,正謂此爾。’曰:‘然則<u>孟子</u>何不以是為言也?’曰:‘仁義固無不利矣,然以是為言,則人之為仁義也,(未)〔不〕免有求利之心焉,一有求利之心,則利不可得而其害至矣,此<u>孟子</u>所以拔本塞源而(求)〔救〕其弊也。且夫“利者義之和”,固聖人之言矣,然或不明其意而妄為之説,顧有以為義無利則不和,故必以利濟義,然後合於人情者,雖其未聞大道,又有陷溺其心,而失聖言之本旨,然亦可見利之難言矣。’<sup>[3]</sup>○<u>大全</u>　<u>孟子</u>説‘未有仁而遺其親,未有義而後其君’,便是仁義未嘗不利。然<u>董生</u>卻説‘正其義不謀其利,明其道不計其功’,又是仁義未必皆利,則自不免去彼而取此。蓋<u>孟子</u>之言,雖是理之自然,然到直截剖判處,卻不若<u>董生</u>之有力也。<u>答劉季章</u>。○<u>語類</u>　聖人<sup>[4]</sup>之言,所以要辨别教分明。但只要向義邊一直去,更不通思量第二着。才説義,乃所以為利。固是義有大利存焉,若行義時便説道有利,則此心只邪向那邊去。固是‘未有仁而遺其親,未有義而後其君’。纔於為仁時,便説要不遺其親;為義時,便説要不後其君,則是先有心於為利。聖賢要人止向一路做去,不要做這一邊,又思量那一邊。<u>仲舒</u>所以分明説‘不謀其利,不計其功’。<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>專以利為心則有害。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>益</u>之上九曰:“莫益之,或擊之,立心勿恒,凶。”蓋利者,衆人之所同欲也,專欲益己,其害大矣。欲之甚,則昏蔽而忘義理;求之極,則侵奪而致怨仇。夫子曰:“放於利而行,多怨。”<u>孟子</u>謂“先利”,則“不奪不饜”,誠哉是言也。大凡人之存心,不可專利。上九以剛而求益之極,衆人之所共惡,于是莫有益之,而或攻擊之矣。故聖人戒之曰“立心勿恒”,乃凶之道也,謂當速改也。’○<u>或問</u>　<u>程子</u>之訓,學者所宜日深省也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>説見集注。○<u>伊川</u>先生論<u>范堯夫</u>對上之詞言‘陛下富國强兵後待做甚’,以為非是。‘此言安足諭人主,如<u>周禮</u>,豈不是富國之術存焉?’<u>横渠</u>先生曰:‘<u>堯夫</u>抑上富强之説,正猶為<u>漢武帝</u>言神仙之學長年不足惜,言豈可入?聖賢之曉人不如此之拙。如<u>梁惠王</u>問何以利國,則説利不可言之理,極言之,以至不奪不饜。’○<u>或問</u>　‘<u>太史公</u>’云云,見小注。使其誠知<u>孟子</u>之學也,則豈其崇勢利、羞賤貧而不自知其非耶?○<u>徐儆弦</u>曰:‘義利二字是治道學術大關節,明此則純王、雜伯、君子、小人皆一時勘破。故<u>大學</u>之書以此而終,七篇之論以此而始。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2243</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘或問’,作者省用。一表出處,應另有一‘或問’作正文,本篇統一做書名處理,不另補。下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘用’當作‘形’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘人’,<u>朱子語類</u>作‘賢’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【王立於沼上章】	<!--R2022092210000194-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【王立於沼上章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>靈臺</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>纂疏</u>　<u>左傳</u>云‘<u>秦</u>獲<u>晉侯</u>以歸’,‘乃舍諸<u>靈臺</u>’。<u>杜預</u>云:‘在<u>京兆</u><u>鄠縣</u>,<u>周</u>之故臺也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>豈能獨樂哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　按<u>説統</u>云:‘“豈能獨樂”句,不必説到覆亡民情。到偕亡地位,滿目皆愁慘之象,君心下自是不樂,豈能晏然稱快於臺池鳥林之間?故能豈能相叫應,正見人君不可不公樂於民耳。’愚謂此説似深一層,然終須説到覆亡,乃能痛切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【總　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　<u>張子</u>‘不保其樂’之説,尚矣。<u>張子</u>曰:不賢者,民將去之,故不保其樂也。其曰‘聖賢言極婉順,未嘗咈人情’者,亦施於此章則可,或出於人情之不正者,又安可以不咈乎?<u>楊氏</u>‘樂民之樂’之説,亦非本旨。<u>楊氏</u>曰:人君當樂民之樂,臺池鳥獸豈足樂哉!語意之間,深以咈其君之欲為慮,亦若<u>張子</u>之云者,殆皆記者之失也<u>楊氏</u>拂其欲之説,見小注。與?<u>尹氏</u>‘糜鹿魚鼈遂性’之言,則<u>孟子</u>初無此意也。<u>尹氏</u>曰:麋鹿魚鼈皆遂其性,則與民偕樂也可知矣。○<u>語類</u>　<u>德修</u>説‘王立於沼上’〔一〕<sup>[1]</sup>章,引‘<u>齊宣王</u>見<u>孟子</u>於<u>雪宫</u>’事,云:‘<u>梁惠王</u>其辭遜,<u>齊宣王</u>其辭誇。’先生曰:‘此説好。’<u>文蔚</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">457</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘一’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSyT0LF4swb6uu7XY4DK369i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bnes8F4p2bM95K2f07OuVz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【首章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS1zn2lcj5pvCrT5y9U4s50i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bnes8F4p2bM95K2f07OuVz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【寡人之於國章】</em></a></a></div></div>"
【寡人之於國章】	<!--R2022092210000195-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【寡人之於國章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">王道之始。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>　問:‘<u>楊氏</u>謂“自‘不違農時’至‘喪死無憾’,仁心仁(問)〔聞〕而已。未及為政,故為王道之始”。竊<sup>[1]</sup>謂使民無憾,決非但有其心、無其政者之所得致也。恐當如集注云“為治之初,法制未備”耳。’曰:‘此説是。’<u>答吴伯豐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘洿池’、‘斧斤’字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　洿,地勢自然者;池,是人所鑿者。○斧、斤當有别,<u>賈誼</u><u>治安策</u>曰:‘至於髖髀之所,非斤則斧也。’但考之韻書,俱無二義,當再詳之。意者有大小之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>穀不可勝食。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　穀專指稻,不兼黍、稷、麥、菽也。黍、稷、麥、菽不必皆春耕、夏耘、秋收也。一説正不可如此拘,春耕、夏耘、秋收,亦大概舉其略云耳,論理當兼説方是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至冬乃役之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘依“<u>文王</u>之囿方七十里”章注云“古者四時之田,皆於農隙以講武事”,則四時皆有農隙,不專謂冬也。故春有蒐,夏有苗,秋有獮,冬有狩,豈必皆至冬乃役之乎?’曰:‘然則如此注,何曰田以講武,則四時皆可伺農隙而役民。凡有作興,則決須至冬也。’‘興作,興徒作事也,田獵以講武不與興作之目。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謹庠序,申之以孝悌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘謹庠序以申孝悌之義,<u>徐氏</u>之説奈何?’曰:‘<u>孟子</u>之意未必然,然其為説亦密矣。’<u>徐氏</u>曰:老者衣帛食肉而少者不予,則民固已知尊長養老之義矣。蓋方其養之,而教固已行其間。然猶以為未也,故又為之庠序以申之而致其詳焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古百畝當今之四十一畝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘古者百步為畝,今以二百四十步為畝。百畝,當今之四十一畝也。古以今之四十一畝之田,八口之家可以無飢,今以古之二百五十畝猶不足,農之勤惰相懸乃如此。’問:‘古者百畝,今四十一畝,若以地土計〔之〕,所收似不足以供九人之食。’曰:‘百畝九人固不足,通天下計之,則亦少有一家九人者,只十六已别受田,其餘皆老少也,故可供。有不足者,又有補助之政,又有鄉黨賙救之義,故亦可足。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王無罪歲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　初觀<u>惠王</u>之問,似若無罪歲之意,然<u>孟子</u>一聞其言,遂得其意,於其所謂‘鄰国之〔民〕不加少,寡人之民不加多,何也’數字内,就見他是欲歸罪於歲。以為我雖盡心如此,然民終不加多,意者天殃下民而奪之歲,人力終莫如之何耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所移特民間之粟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　初間讀‘移其粟於<u>河</u>内’,謂是在官之粟移將去。今觀‘塗有餓莩不知發’,方知只是民之粟。愈見<u>惠王</u>之不得罪〔歲〕<sup>[2]</sup>,而其惠之小也甚矣!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">974</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘竊’,<u>晦庵集</u>作<u>必大</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘歲’脱,據<u>四書蒙引</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSBGuFv5nOsygrZDy1h4CpCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FOhcDHaKt8NsXw6y8hIl0q"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【王立於沼上章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSlaOa9CKPTDXt4yNMVWK8aC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FOhcDHaKt8NsXw6y8hIl0q"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【願安承教章】</em></a></a></div></div>"
【願安承教章】	<!--R2022092210000196-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【願安承教章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【總　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　按:<u>惠王</u>曰‘寡人願安承教’,是欲<u>孟子</u>教之也。今<u>孟子</u>但直斥其虐政之殺人者,而終無一言教之,何歟?蓋斥其虐政之殺人者,是欲<u>惠王</u>之除其虐政,而更施以仁政也。此即所以教之也。況王政之詳,已前告之矣,上章所云云是也。今<u>惠王</u>既是安意以承教,則宜急改此等所為矣。不然,雖有仁政,將何所施乎!古云‘興一利不如除一害’,蓋除害則興利也,孰謂<u>孟子</u>之終無以教<u>惠王</u>也?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">187</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS1zn2lcj5pvCrT5y9U4s50i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8a%2F%2F4k06DcGMFi5%2FChSOCL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【寡人之於國章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS6NYLWHNkdfXeD1go4db%2Bmi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8a%2F%2F4k06DcGMFi5%2FChSOCL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【晉國莫强章】</em></a></a></div></div>"
【晉國莫强章】	<!--R2022092210000197-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【晉國莫强章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">願比死者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　不可謂死者為太子,亦不可謂凡死於戰者,是指其前人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>省刑罰,薄税斂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　‘省刑罰’,只刑當其罪便是,不是人罪當死都宥了。‘薄税斂’,只是惟正之供。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者無敵。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>　問,‘<u>楊氏</u>曰:“仁者與物無對,自不見其有犯我者,更誰與校。如<u>孟子</u>言‘仁者無敵’,亦是此理。”竊謂<u>楊氏</u>蓋言仁之理如此,<u>孟子</u>乃即事以言夫行仁之效,與<u>楊氏</u>説小不同。’曰:‘是。’<u>答吴伯豐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説統</u>　通章總以‘百里可王’句為主,以‘施仁政’三字為綱,以‘省刑薄斂’為眼目,而精神折轉處全在‘暇日’二字上。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">248</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSlaOa9CKPTDXt4yNMVWK8aC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FFSKd18bIbXHUFx%2BlTj8q8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【願安承教章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSthqkQuoempcCy25ES%2B8stC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FFSKd18bIbXHUFx%2BlTj8q8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子見梁襄王章】</em></a></a></div></div>"
【孟子見梁襄王章】	<!--R2022092210000198-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟子見梁襄王章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">望之不似人君。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘或謂<u>孟子</u>蓋美<u>襄王</u>之能謙以下人,而悦其所問之大耳,非譏之也,信乎?’曰:‘若然,則<u>孟子</u>之言當有贊美之意,不若是其略而易也。且果如此,曷不遂輔之以有為耶?’○<u>語類</u>　問:‘“望之不似人君”,此語<u>孔子</u>還道否?’曰:‘<u>孔子</u>不説。<u>孟子</u>忍不住,便説。’<u>伯羽</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下惡乎定。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　<u>困勉録</u>曰‘惡乎定’,<u>淺説</u>云:‘蓋謂列國分争,天下當待何人而後定也。’愚意蓋謂天下當待何時而後定也,<u>淺説</u>似未是。○按:二説可兼用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不嗜殺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼注</u>　‘不嗜殺人’包得廣,如刑罰税斂皆能殺人,不但操刀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>七八月,<u>夏</u>五六月。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>春王正月考</u>　<u>子朱子</u><u>語録</u>曰:‘據<u>周禮</u>有正歲正月,則<u>周</u>實是元改作春正月。夫子所謂行<u>夏</u>之時,只是謂他不順,故欲改從建寅。’又曰:‘夫子,<u>周</u>之臣子,決不改<u>周</u>正朔。’又<u>答吴晦叔書</u>曰:‘<u>春秋</u>是<u>魯</u>史,合用時王之月。’愚按:前語明‘春王正月’之春為<u>周</u>之春也,後語明‘春王正月’之正為<u>周</u>之月也,皆<u>朱子</u>晩年之定論也。○<u>朱子</u>於<u>孟子集注</u>主<u>周</u>月之説,則既有定論而無疑矣。然於<u>易</u>之<u>本義</u>兼存<u>夏</u>正、<u>周</u>正之二者,於<u>詩</u>之<u>集傳</u>猶用<u>夏</u>正,而其門人於<u>書</u>之<u>集傳</u>亦然。蓋以<u>朱子</u>之平生精力,盡在四書,於<u>易</u>、於<u>詩</u>有未暇於更定而歸一。於<u>書</u>則以屬之<u>蔡氏</u>,而<u>蔡氏</u>未聞其師晩年之説,故今因<u>朱子</u>之説更定而補之。○考之<u>周官</u>,則<u>周</u>之正歲猶用<u>夏</u>時者,特以授時、田狩、烝享數者之不能不用<u>夏</u>時,故但以<u>夏</u>時行事,而其時與其月皆仍用<u>周</u>制而未之改也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">595</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS6NYLWHNkdfXeD1go4db%2Bmi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BfS7vFaphUo2pYA2%2ByvD9p"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【晉國莫强章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSUrOWl4oy2cUtic2PqXKrGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BfS7vFaphUo2pYA2%2ByvD9p"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【觳觫章】</em></a></a></div></div>"
【觳觫章】	<!--R2022092210000199-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【觳觫章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">王霸之辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>説見小注。○<u>或問</u>　王霸之辨,<u>董子</u>、<u>程子</u>、<u>范氏</u>、<u>楊氏</u>之言備矣,<u>董仲舒</u>事<u>江都</u><u>易王</u>,王曰:<u>(粤)〔越〕王</u><u>句踐</u>與大夫<u>泄庸</u>、<u>(鍾)〔種〕</u>、<u>蠡</u>伐<u>吴</u>,滅之。寡人以為<u>越</u>有三仁,何如?’<u>仲舒</u>對曰:‘夫仁人者,正其誼不謀其利,明其道不計其功。是以<u>仲尼</u>之門,五尺之童羞稱五伯,為其先詐力而後仁義也。由此言之,則<u>(粤)〔越〕</u>未嘗有一仁也。然推其意,則猶有可言者。古之聖人,致誠心以順天理,而天下自服,王者之道也。後之君子,能行其道,則不必有其位而固已有其德矣。故用之則為王者之佐,<u>伊尹</u>、<u>太公</u>是也;不用則為王者之學,<u>孔</u><u>孟</u>是也。若夫<u>齊桓</u>、<u>晉文</u>,則假仁義以濟私欲而已,設使僥倖於一時,遂得王者之位而居之,然其所由,則固霸者之道也。故<u>漢宣帝</u>自言‘<u>漢</u>家雜用王霸’,其自知也明矣。但遂以為制度之當然,而斥儒者為不可用,則其見之謬耳。若<u>尹氏</u>直以本末為言,則固有所不盡也。<u>尹氏</u>曰:<u>仲尼</u>之徒,無道<u>桓</u><u>文</u>之事者,以其不務本而求末故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以羊易之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘器成而釁之,禮也,今以小不忍而易以次牲,可乎?’曰:‘釁鍾,禮之小者,失之未足以病夫大體;而不忍之心,仁之端也,由是充之,則仁有不可勝用者。其大小輕重之際,蓋有分矣,<u>孟子</u>所以急於此而緩於彼,豈無意哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是心足以王。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘<u>齊</u>王不忍一牛之死,其事微矣。而<u>孟子</u>遽以是心為足以王者,何也?’曰:‘不忍者,(仁)〔心〕之發,而仁者天地生物之心,而人之所得以為心者也。是心之存,則其於親也,必知所以親之;其於民也,必知所以仁之;於物也,必知所以愛之矣。人或蔽於物欲之私,而〔失其本心之正,故其發有不然者,然〕其根於天地之性者,則終不可得而亡,故〔間而值其不蔽之時〕,必隨事而發見焉。若<u>齊</u>王之興兵結怨,〔而急於戰伐之功,則其〕所蔽為不淺矣。然其不忍一牛之死,則不可不謂之惻隱之發,而仁之端也。古之聖王,所以博施濟衆,而仁覆天下,亦即是心以推之而已,豈自外至哉!王既不能自知,而反以<u>桓</u><u>文</u>為問,則<u>孟子</u>安得不指此而開示之耶?’<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>百姓以王為愛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　<u>戰國</u>之時,舉世没於功利,而不知仁義之固有。<u>齊</u>之百姓,又未見王之所以及民之功,是以疑其貪一牛之利。非<u>孟子</u>得其本心之正,而有以通天下之志,盡人物之情,亦孰知此為本心之發,而足以王於天下哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是誠何心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘<u>孟子</u>既告之矣,而王猶不能自得其説,何也?’曰:‘固也,是其蔽之極深,是以暫明而遽昧也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見牛未見羊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘所謂“見牛未見羊”者,豈必見之而後有是心耶?’曰‘心體渾然,無内外動静始終之間。未見之時,此心固自若也,但未感而無自以發耳。然<u>齊</u>王之不忍,施於見聞之所及’云云。以下見小注。○<u>蒙引</u>　<u>朱子</u>曰‘未字有意味’云云。此言人心為仁之宅,如今日見牛而惻隱之心固發矣。設見羊之觳觫,則又有惻隱發焉。雖至於十百千萬,凡見有不可忍處皆隨感而發,無有盡時。故曰:‘仁不可勝用也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>遠庖廚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘君子之遠庖廚,何也?’曰:‘禽獸之生,雖與人異,然原其稟氣賦形之所自,而察其悦生惡死之大情,則亦未始不與〔人〕同也。故君子嘗見其生,則不忍見其死;嘗聞其聲,則不忍食其肉。蓋本心之發,自有不能已者,非有所為而為之也。’曰:‘然則,曷為不若浮屠之止殺而撤肉也?’曰:‘人物並生於天地之間,本同一理,而稟氣有異焉。稟其清明純粹則為人,稟其昏濁偏駁則為物,故人之與人自為同類,而物莫得以班焉,乃天理人心之自然,非有所造作而故為是等差也。故君子〔之〕於民則仁之,雖其有罪,猶不得已,然後斷以義而殺之。於物則愛之而已,食之以時,用之以禮,不身翦,不暴殄,而既足以盡於吾心矣。其愛之者仁也,其殺之者義也,人物異等,仁義不偏,此先王之道所以為正,非異端之比也。彼浮屠之於物,則固仁之過矣,而於其親,乃反恝然其無情也,其錯亂顛倒乃如此,而又何足法哉!’<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此心不從外得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘於我心有慼慼焉’,此句最重,乃知此心不從外得者在此。蓋前日之不忍者,此心也;今日之戚戚者,亦此心也。是心固有,不待外來。○<u>存疑</u>　此心不從外得者,若是從外得底,物一過就無了。今有感觸而前日之心動復,蓋見此心原是吾固有底,不從外得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>反其本而推之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　舉斯心加諸彼,老幼吾老幼以及人之老幼,是所謂反其本而推之也。蓋由近以及遠,自易以及難。所謂由親親推之,然後及於仁民,又推其餘,然後及於愛物,此正反其本而推之也。○<u>存疑</u>　本對末言,親親是本,愛物是末,因其愛物而知此心不從外得。反諸其本,自親親而推以仁民、愛物也。<u>張南軒</u>曰:‘非使之以其愛物者及人,蓋使之因愛物以循其不忍之實,而反其所謂一本者,以親親仁民而愛物也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下可運於掌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘“老吾老以及之老,幼吾幼以及人之幼”,而“天下可運於掌”,何也?’曰:‘天地之間,人物之衆,其理本一,而分未嘗不殊也。以其理一,故推己可以及人;以其分殊,故立愛必自親始。為天下者,誠能以其心而不失其序,則雖天下之大,而親疏遠邇,無一物不得其所焉,其治豈不易哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善推其所為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘古人善推其所為而已矣,此特告<u>齊</u>王云爾,聖人則不待推。’○<u>楊氏</u>曰:‘善推其所為者,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,<u>孔子</u>曰“老者安之,朋友信之,少者懷之”,則無待乎推矣。’○<u>或問</u>　<u>范氏</u>以<u>齊</u>王不能推其所為,不能舉斯心加諸彼。則<u>孟子</u>此言正為推近及遠者發,以明<u>齊</u>王能遠遺近之失,欲其於此深識其本而善推之,非欲其反推愛物之心以及於仁民也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>權然後止心為甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　其曰‘心有輕重長短’,而又曰‘當以心為權度,試稱量之’,語<u>范氏</u>語。若有病,然輕重長短之當然,固本心之正理,其為權度而稱量之者,亦以此心之用而反求之耳。○<u>語類</u>　<u>黄先之</u>問:‘物皆然,心為甚。’曰:‘物之輕重長短之差易見,心之輕重長短之差難見。物之差無害,心之差有害,故曰“心為甚”。’又曰‘物易見’云云。見小注。又曰:‘愛物宜輕,仁民宜重,此是權度,以此去度。’<u>節</u>。○<u>蒙引</u>　心之應物,則其輕重長短之難齊,輕重長短不在心,亦不在物,在心之應物上。蓋民與物皆物也,仁民愛物則是應物也。難道物有輕重長短,又難道心有輕重長短?○<u>朱子</u>注曰:‘物易見,心無形,度物之輕重長短易,度心之輕重長短難。’此是‘心為甚’一説了。又曰:‘度物差了,只是一事,心差了〔時〕<sup>[3]</sup>,萬事差,所以心為甚。’此又是為甚之一説。今定只依大注,此二説俱小異,看來只在不可不度上看甚。且其曰‘度心之輕重長短難’,心安有輕重長短?須應物時,就那物上方有個當重而長底,或有當輕而短底。又曰‘心差了〔時〕,萬事差’,如此則心之不差,只消一度字。蓋事至物來,千態萬狀,其輕重長短當隨物賦形,惟在居敬窮理以照之。若謂心一差則萬事都差,則未應物時,初何差之可云;既應物,則又未有萬物一時俱差者。大抵應此一物,差固是心差;應彼一物,差亦是心差。差字面所該亦廣如此,此看方可通。○<u>增訂</u>　<u>晩村</u>曰:‘從來異氏之學,二本兼愛,但知有心,不知有權度。然以為心無權度者,其説猶淺。若以為心即權度,於是乎師心率意,顛倒猖狂,無所不至矣。且如仁民愛物者,心也。然於物也,愛之而不仁;於民也,仁之而不親。分寸銖两,一毫差錯不得,則心亦自有本然之權度矣。謂之本然者,以其出於天而非私意之所為也。心字只與物字對看,苟不得本然之權度,則心亦一物耳。’又曰:‘即此便悟本天、本心之異。’○按:<u>朱子</u>謂此心本然,萬理皆具。應物之時,須是仔細看合如何,便是本然之權度。蓋指此心所具之理以為權度,而非謂心即是權度也。<u>晩村</u>本天之説良是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此心未發,涵養。既發,省察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　此心之發,固當密察存養而擴充之矣,然其明暗通塞之機,乃存乎平日所以涵養之厚薄,若曰必待其發見之已然,而後始用力焉,則喜怒哀樂未發之時,學者為無所用其力可乎?○<u>語類</u>　問:‘莫只是無所為而發者便是本心?’曰:‘固是。然人又多是忘了。’問:‘如何忘了?’曰:‘當惻隱時,卻不惻隱,是也。’問:‘此莫是養之之未至否?’曰:‘亦是察之未精。’<u>廣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王請度之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　‘王請度之’者,為<u>齊</u>王愛物之心重且長,仁民之心輕且短,請王度民之與物孰重孰輕、孰長孰短也。若加度焉,則知民當重且長,物當輕且短,自親而及於民,之民而及於物,不至恩及禽獸而功不至於百姓矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【總　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼注</u>　全章分五段看。首段至‘是心足王’,是斥伯崇王,而許<u>齊</u>王之足王。内‘保民’二字,乃一章之大指,‘不忍’二字,乃是保民之源頭。次段(之)〔至〕<sup>[4]</sup>‘遠庖廚’,是啓王以察識。次段至‘善推所為’,是啓王以擴充。次段至‘孰能禦之’,是揣王不能擴充者,病在求大欲,發其病而藥之。末段説到制民恒産,正是保民之實政。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3532</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘時’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘之’當作‘至’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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梁惠王 下	<!--R2022092210000200-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">梁惠王 下</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【莊暴見孟子章】	<!--R2022092210000201-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【莊暴見孟子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">好樂甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘同樂’意思在‘甚’字内。○<u>存疑</u>　與人與衆樂,如何為好樂甚?今使滿堂燕笑,有一人向隅而泣,滿堂之人必為之慘然不樂矣,其樂能甚乎?○<u>增訂</u>　按:推好樂之心以行仁政,即所謂好樂甚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>其庶幾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘<u>齊國</u>其庶幾乎’,言可王,非謂只是能治其國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今樂猶古樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>楊氏</u>曰:‘<u>魏文侯</u>曰“端冕而聽古樂,則惟恐卧;聽<u>鄭</u><u>衛</u>之音,則不知倦”,則今樂與古樂固異矣。而<u>孟子</u>之言如此者,蓋樂者天地之和也,而樂以和為主,人和則氣和,氣和則天地之和應〔之〕矣。使人聞鍾鼓’云云。以下見集注。○<u>或問</u>　‘<u>范</u><u>楊</u>之説不同,何也?’曰:‘非不同也。<u>范氏</u>以<u>孟子</u>之言為救時之急務,而<u>楊氏</u>亦以為姑正其本,則其意固皆以為使<u>孟子</u>得政於<u>齊</u>,則夫所謂世俗之樂者,必將以漸而去之矣。但二公之説皆有所未竟,故使人不能無疑。然從<u>范氏</u>之説而失之,不過為失<u>孟子</u>之微意,而未害乎為邦之正道。從<u>楊氏</u>之説而失之,則是古樂終不必復,今樂終不必廢;而於<u>孟子</u>之意,為邦之道將两失之,此不可以不審也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘可得聞與’是欲聞其所以好樂甚,而<u>齊</u>庶幾者,不兼今樂猶古樂,不重在此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>推好樂之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　本文‘此’字兼鼓樂田獵而注,獨云‘與民同樂’者,推好樂之心以行政。蓋田獵亦好樂之類也,故概以好樂。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">528</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSUrOWl4oy2cUtic2PqXKrGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B28n2LZUl1LTnrUYNjXJ3%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【觳觫章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS62q3djMjyYCSH0mfQrIJPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B28n2LZUl1LTnrUYNjXJ3%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【文王之囿章】</em></a></a></div></div>"
【文王之囿章】	<!--R2022092210000202-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【文王之囿章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>文王</u>之囿七十里止芻蕘者往’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　‘<u>孟子</u>言<u>文王</u>由百里興,亦未必然。’問:‘<u>孟子</u>謂“<u>文王</u>之囿,方七十里”,先生以為“三分天下有其二”以後事。若只百里,如何有七十里之囿?然<u>孟子</u>所謂“傳有之”者,如何?’曰:‘想他須有據(處)。但<u>孟子</u>此説,其意亦只主在風<u>齊〔宣〕王</u>耳。若<u>文王</u>之囿果然縱一切人往,則雖七十里之大,不過幾時,亦為赤地矣,又焉得有林木鳥獸之長茂乎?<u>周</u>之盛時,雖天下山林,猶有厲禁,豈有苑囿,反縱芻(牧)〔獵〕恣往而不禁乎!亦無是理。<u>漢武帝</u>規<u>上林苑</u>只有二三十里,當時諸臣已皆以為言,豈有<u>文王</u>之囿反如是之大!’<u>廣</u>。<sup>[1]</sup>○<u>四書釋地</u>　曰:‘<u>三輔黄圖</u>云“<u>靈囿</u>在<u>長安縣</u>西四十二里”,<u>王伯厚</u>以“<u>文王</u>之囿方七十里”注於下。余謂在今<u>鄂縣</u>東三十里。’○<u>説統</u>　曰:‘<u>齊</u>王就制度上説大小,<u>孟子</u>在民心上説大小。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">370</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSWGMNk%2BIg59AgzzBrqHTT8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FWvq8G1M3W8PgRH4mRoVBr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【莊暴見孟子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSnoBK3cQLceXcmTC88jSg9y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FWvq8G1M3W8PgRH4mRoVBr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【問交鄰國有道章】</em></a></a></div></div>"
【問交鄰國有道章】	<!--R2022092210000203-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【問交鄰國有道章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">樂天、畏天<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘凡人有所計較者,皆私意也。<u>孟子</u>曰“唯仁者為能以大事小”,仁者欲人之善,而矜人之惡,不計較小大强弱而事之,故能保天下。犯而不較,亦樂天順理者也。’○<u>吕氏</u>曰:‘畏天者,以人畏天,天人未合;樂天〔者〕,〔天〕人已合,天道在己。<sup>[1]</sup>’○<u>或問</u>　<u>程子</u>至矣,<u>吕氏</u>亦得之。<u>尹氏</u>論智者之心,以為用謀而狭隘,則亦貶之過矣。<u>尹氏</u>曰:仁者之心至公也,智者之心用謀也,以大事小,則樂天而無不覆載;以小事大,則狹隘而私于一國。仁者之心,智者之心,于此殊矣。○<u>語類</u>　問:‘智者見得利害甚明,故祇得事大。’曰:‘也不特是見得利害明,〔道理〕<sup>[2]</sup>自合恁地。’問:‘樂天畏天。’曰:‘只是説規模氣象如此。’<u>至</u>。○問:‘樂天畏天者。’曰:‘樂天是聖人氣象,畏天是賢人氣象,<u>孟子</u>只是説大概聖賢氣象如此。使智者當以大事小時,也必以大事小;使仁者當以小事大處,也必以小事大。不可將<u>大王</u>、<u>文王</u>交互立説,便失了聖賢氣象。此自是两層事。<u>孟子</u>之説是前面一層,又須是看得後面一層。所以貴乎“不以文害辭”者,正是此類。人須見得言外(之)意好。’<u>去僞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>畏天之威,于時保之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘“畏天之威,于時保之”,此<u>周頌</u>之言,保天下之事也。而以畏天為言,何哉?’曰:‘聖賢之言,各有攸當,彼以<u>成王</u>而言,則固以畏天而能保<u>文</u><u>武</u>之天下矣。且古人引<u>詩</u>,斷章取義,固不如是之拘也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一人(横)〔衡〕行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　或曰‘“一人衡行於天下”,謂<u>紂</u>也’,‘如此,則集注當有明訓。’○<u>浅説</u>　‘有罪無罪,惟我’云云,以此言觀之,則當時設有一人(横)〔衡〕行倡亂於天下,<u>武王</u>必以為己恥而誅之矣,此<u>武王</u>之勇也。○<u>翼注</u>　曰:‘“一人”,汎説,不指<u>紂</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>所引<u>詩</u><u>書</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘<u>孟子</u>引<u>詩</u><u>書</u>文多與今本不同,當以何者為正?’曰:‘古者<u>詩</u><u>書</u>簡策重大,學者不能人有其藏,師弟子間類皆口相授受,故其傳多不同,要亦互有得失,不可以一概論也。’○<u>通考</u>　<u>趙氏</u><u>惪</u>曰:‘<u>孟子</u>言<u>書</u>凡二十九,援<u>詩</u>凡三十五。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">847</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>論孟精義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘道理’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS62q3djMjyYCSH0mfQrIJPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8zhXIprC8GGNM6cC7Zp7dW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【文王之囿章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSJV5UMzNAqaUw1N%2BkLm18Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8zhXIprC8GGNM6cC7Zp7dW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雪宫章】</em></a></a></div></div>"
【雪宫章】	<!--R2022092210000204-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雪宫章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">見<u>孟子</u>於<u>雪宫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>四書釋地</u>　<u>元和〔郡〕縣圖志</u><sup>[1]</sup>:<u>齊</u><u>雪宫</u>故址在<u>青州</u><u>臨淄縣</u>,縣即<u>齊</u>故都,東北六里。○<u>蒙引</u>　時王館<u>孟子</u>於<u>雪宫</u>而就見之也。若説王在<u>雪宫</u>而見<u>孟子</u>,則當云<u>孟子</u>見<u>齊宣王</u>於<u>雪宫</u>矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>出舍於郊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘出舍於郊’,自責以省民也。蓋以示不敢安居深宫之意,且於省民之不給為便也。省民者,省民之耕斂也,故出郊,但不知出舍之時為春為秋耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徵招</u>、<u>角招</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘<u>楊氏</u><u>徵招</u>、<u>角招</u>之説〔如何〕?’〔曰〕:‘巧矣,然未有以知其説之為然也。<sup>[2]</sup>’<u>楊氏</u>曰:角為民,徵為事,巡所守,述所職,省耕斂,皆民事也。故<u>齊景公</u>作君臣相悦之樂曰<u>徵招</u>、<u>角招</u>也。○按:集注從<u>楊氏</u>説。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">305</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘郡’脱,據<u>四書釋地</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>四書或問</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSnoBK3cQLceXcmTC88jSg9y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8bIQCqYQLE6a1KLNGcOwqT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【問交鄰國有道章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSyLhIQ8WCDzyodXiT6U5MLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8bIQCqYQLE6a1KLNGcOwqT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【明堂章】</em></a></a></div></div>"
【明堂章】	<!--R2022092210000205-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【明堂章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">明堂<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""364"" height=""422"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/r202209221_tm.txt.06ae10.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center"">注小章本见説</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘説者或謂明堂者,<u>齊</u>王僭禮之所,為信乎?’曰:‘不然也。<u>漢書</u>猶言<u>“泰山</u>東北址古〔時〕<sup>[1]</sup>有明堂處”,則<u>趙氏</u>之説不誣矣。’<u>趙氏</u>見集注。○<u>孝經注</u>　明堂,天子布政之堂。八窗四達,上圓下方,在國之南。○<u>淮南子</u>　<u>神農</u>之世,祀以明堂。<u>神農</u>明堂曰‘天府’。○<u>尸子</u>　<u>黄帝</u>合宫、<u>有虞</u>總章,注皆明堂異名,<u>殷</u>人陽館,<u>周</u>人明堂。○<u>援神契</u>　<u>周</u>之明堂,在國之陽,三里之外,七里之内,在辰巳。○<u>大戴禮</u>　明堂者,古有之也。凡九室,一室而有四户八牖,(凡)三十六户七十二牖。以茅蓋屋,上圓下方。赤綴(牖)〔户〕也,白綴牖也,二九四七五三六一八。堂高三尺,東西九筵,南北七筵。九室十二堂,室四户,户二牖。其宫方三百步。在近郊,近郊三十里。此天子之路寢也,不齊不居其(室)〔屋〕。待朝在南宫,揖朝出其南門。<sup>[2]</sup>○<u>蒙引</u>　‘天子巡狩,隨方之鎮山各設明堂。此之明堂,<u>趙氏</u>何以知其為<u>泰山</u>明堂也?’曰:‘以其在<u>齊</u>境内。’○‘<u>漢</u>時遺址尚在’,集注此句亦是以證<u>齊</u>王因<u>孟子</u>之言而不果毁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王欲行王政,則勿毁之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　或謂:‘<u>孔子</u>尊<u>周</u>,<u>孟子</u>欲<u>齊</u>王行王政,何也?’<u>伊川</u>曰:‘譬如一樹,有可栽培之理,則栽培之。不然,須别種。聖賢何心,視天命之改與未改爾。’○<u>語類</u>　<u>至</u>云,‘<u>伊川</u>説:“<u>孟子</u>説<u>齊</u><u>梁</u>之君行王政。王者,天下之義主也。聖賢亦何心哉?視天命之改與未改爾。”於此數句,未甚見得明。’先生卻問<u>至</u>云:‘天命之改與未改,如何見得?’曰:‘莫是<u>周</u>末時,禮樂征伐皆不出於天子,生民塗炭,而天王不能正其權以救之否?’曰:‘如何三<u>晉</u>猶尚請命於<u>周</u>?’曰:‘三<u>晉</u>請命既不是,而<u>周王</u>與之亦不是。便是天王已不能正其權。’曰:‘如何<u>周王</u>與之不是,便以為天命之改?’曰:‘<u>至</u>見得未甚明。舊曾記得<u>程先生</u>説,譬如一(銖)〔株〕花,可以栽培則須栽培。〔莫〕是那時已是栽培不得否?’曰:‘大勢已去了。三<u>晉</u>請命於<u>周</u>,亦不是知尊<u>周</u>,(慢)〔謾〕假其虚聲耳,大抵人心已不復有愛戴之實。自入<u>春秋</u>以來,二百四十年間,那時猶自可整頓。不知<u>周</u>之子孫,何故都無一人能明目張膽出來整頓?到<u>孟子</u>時,人心都已去。’曰:‘<u>程子</u>説“天命之(去)〔改〕”,莫是大勢已去?’曰:‘然。’<u>至</u>。<sup>[3]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>好貨、好色<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>楊氏</u>曰:‘好貨好色,〔則〕生于人(主)〔君〕之邪心,〔不可為也〕。然而<u>孟子</u>不以為不可者,蓋譬之水逆行,中流而遏之,其患必至于決溢,因其勢而利導之,則庶乎其通諸海也。故以<u>公劉</u>、<u>大王</u>之事告之,陳古之善而閉其邪心,引之于當道也。其自謂<u>齊</u>人莫如我敬王者,以此。<u>易</u>之<u>睽</u>曰“遇主于巷”,亦斯之謂也。<sup>[4]</sup>’○<u>或問</u>　‘<u>楊氏</u>貨色之説奈何?’曰:‘好貨好色,人情所不免。但<u>齊</u>王專於私己,而不思及民,故<u>孟子</u>欲其與民同之,非欲因其邪心而利導之也。此其為失,特辭義名言之間有所不盡,非有甚害。然其説恐未免於曲學阿世之譏也。<u>易</u>所謂“遇主於巷”者,以<u>程</u>傳考之,亦不如此。’○<u>語類</u>　問:‘<u>孟子</u>語好貨好色事,使<u>孔子</u>,肯如此答否?’曰:‘<u>孔子</u>不如此答,但不知作如何答。’問:‘<u>孟子</u>答<u>梁王</u>問利,直掃除之,此處又卻如此引道之。’曰:‘此處亦自分義利,特人不察耳。’<u>可學</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大王</u>,<u>公劉</u>九世孫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>　問:‘<u>孟子集注</u>“<u>古公亶父</u>”下注云“<u>大王</u>,<u>公劉</u>九世孫”,“五世而斬”下注云“父子相繼為一世”。按:<u>史記</u>自<u>公劉</u>至<u>古公</u>凡十世,今為九世,豈不數<u>古公</u>己身耶?然按<u>豳詩</u>集傳云:“<u>古公</u>復修<u>后稷</u>之業,十世而<u>大王</u>徙居<u>岐山</u>之陽。”則疑<u>孟子集注</u>或錯九字否?又按<u>明道行狀</u>云:“先生五世而上,居<u>中山</u>之<u>博野</u>,高祖始賜第京師。”則高祖,五世祖也,而上即為六世,是通己身數矣。伏乞垂誨。’曰:‘通數即計己身為數,曰祖、曰孫,則不當計己身。蓋謂之祖孫,則是指他人而言矣。史傳及今人文字以高祖之父為五世祖,甚無多可疑也。’<u>答董叔重</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1600</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘時’脱,據<u>漢書</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>大戴禮記</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>論孟精義</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSJV5UMzNAqaUw1N%2BkLm18Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8exlP9%2FuGM%2F4EDzyqdpQ5U"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雪宫章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【王之臣章】	<!--R2022092210000206-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【王之臣章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">四境之内止言他。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　<u>説統</u>曰:‘“四境之内不治”,亦只是大概冷諷他,不着<u>宣王</u>身上。’○按:‘四境之内不治’,其意全在攻擊王身,卻不直截説破方全。○或謂:‘四境之内不治’正左右為之蔽也,王乃顧左右以釋其愧,此非正解。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">113</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSyLhIQ8WCDzyodXiT6U5MLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8zweiodp1H33zBodfIqdUR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【明堂章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSYnuIleQEIgACQhdyX00Aci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8zweiodp1H33zBodfIqdUR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【喬木章】</em></a></a></div></div>"
【喬木章】	<!--R2022092210000207-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【喬木章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">世臣<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>吕氏</u>曰:‘世臣,如<u>畢公</u>“弼亮四世”之類。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如不得已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　‘如不得已’須看得明白,先看‘不得已’三字有着落,然後看‘如’字則明白矣。如有個人,己本不欲用他,欲已也,卻有人要用他,我不能主張得,不得不用,此不得已也。凡不得已者,皆猶豫、留難、遲慢、不亟向前。曰‘如不得已’,則非真不得已,特如之爾。蓋這人本是己要用的,初若己不欲用他,因他人要用,我不得已而用他,如此其遲慢留難也。特以欲得真才審之又審,至再、至三、至四,遲遲慢慢,留留難難,有似於己本不欲用,逼於人不得已而用之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘左右皆曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>　<u>答潘文叔書</u>:左右固非大臣,亦非閹官弄臣,但謂親近之臣,如<u>漢</u>侍中、給事中,<u>魏</u><u>晉</u>以來中書門下之比云爾。大夫卻是任政之官,六卿官之長,亦上大夫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見賢焉,然後用之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>楊氏</u>曰:‘<u>書</u>稱<u>湯</u>曰“用人惟己”,而<u>孟子</u>亦曰“見賢焉,然後用之”,則人君之權,豈可為人所分?然<u>孟子</u>之論用人、去人、殺人,雖不聽左右諸大夫之毁譽,亦不聽國人之言,因國人之公是非,吾從而察之,必有見焉而後行。如此,則權常在我。若初無所見,姑信己意為之,亦必終為人所惑,不能固執矣。’○<u>或問</u>　<u>楊氏</u>之意甚善,<u>齊</u>王所以無臣,正坐此耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">504</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSqNULIU%2FvQ2bplXx1ts6P1y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BPK2wmkh4dAHP3HApaAdVo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【王之臣章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSvwCEEAXs8LI25pGGphMtdC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B30ReoqNMqslrfCOGnoQc5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【問湯放桀章】</em></a></a></div></div>"
【問湯放桀章】	<!--R2022092210000208-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【問湯放桀章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">一夫<u>紂</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>楊氏</u>曰:‘三仁未去,<u>紂</u>非獨夫也;三仁去,則天下不以為君矣。是誅一夫也,何弑君之有?世儒有謂<u>湯</u><u>武</u>非聖人也,有<u>南史</u>之筆,則<u>鳴條</u>、<u>牧野</u>之事,當書曰纂弑。蓋其智不足以知聖人,而妄論之耳。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">104</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSYnuIleQEIgACQhdyX00Aci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FhJN%2B2HMGS%2BNim56HAwsBx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【喬木章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSulguNAV8y6bK%2FMgi30LzwS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FhJN%2B2HMGS%2BNim56HAwsBx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為巨室章】</em></a></a></div></div>"
【為巨室章】	<!--R2022092210000209-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為巨室章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">萬鎰<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　萬鎰,言其價值之小也。問:‘萬鎰,子猶以為小乎?’曰:‘自我輩言,則何翅云多也,自<u>齊</u>王有國家者言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教玉人雕琢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問:‘“教玉人雕琢玉”,集注云:“不敢自治,而付之能者,愛之甚也。治國家則不能用賢而徇私欲,是愛國家不如玉也。”此莫是餘意否?’曰:‘正意是如何?’曰:‘正意只是説玉人自會琢玉,何須<sup>[1]</sup>教他?賢者自有所學,何用教他舍其所學?後譬只是申解前譬。’曰:‘两譬又似不相似,不知如何做得恁地嵯峨。’○<u>説約</u>　曰:‘教玉人’教字,即‘使玉人’使字。何以異?猶云為甚麽緣故,乃如此怪歎之辭。○<u>蒙引</u>　舊説玉人自有治玉之法,不待人教之,猶賢人自有治國家之法,不(待)〔用〕人君教之,故曰云云。‘則何以異於教玉人雕琢玉哉’,此(雖説)〔説雖〕得教字穩,然於愛國不如愛玉意將晦了。蓋此教字是命字之意,言玉則教玉人琢之,而國家則不使賢者得伸其志以治之,豈非愛國不如愛玉哉?<sup>[2]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">430</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘須’,<u>朱子語類</u>作‘消’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>四書蒙引</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSvwCEEAXs8LI25pGGphMtdC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fzy0EjRqN%2FaOGMmHTX6Zab"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【問湯放桀章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSGdilydLTcyvohTeYKTCQbS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fzy0EjRqN%2FaOGMmHTX6Zab"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【齊人伐燕勝之章】</em></a></a></div></div>"
【齊人伐燕勝之章】	<!--R2022092210000210-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【齊人伐燕勝之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">伐<u>燕</u>為<u>宣王</u>事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘伐<u>燕</u>之事,<u>孟子</u>以為<u>宣王</u>,<u>史記</u>、<u>荀子</u>以為<u>湣王</u>。而<u>〔司馬〕温公</u><u>通鑑</u>從<u>孟子</u>,<u>蘇氏</u><u>古史</u>從<u>史記</u>、<u>荀子</u>,〔是〕孰為得之〔邪〕?’曰:‘〔此則〕無他可考矣。然<u>通鑑</u>之例,凡前史異同,必著其説於<u>考異</u>,而此亦無説,不知其何據〔也〕。’<sup>[1]</sup>○<u>語類</u>　‘<u>温公</u>平生不喜<u>孟子</u>,及作<u>通鑑</u>,卻不取<u>史記</u>而獨取<u>孟子</u>,皆不可曉。<u>荀子</u>亦云“<u>湣王</u>伐<u>燕</u>”,然則非<u>宣王</u>明矣。’問:‘<u>孟子</u>必不誤?’曰:‘想得<u>湣王</u>後來做得不好,門人為<u>孟子</u>諱,故〔改〕<sup>[2]</sup>為<u>宣王</u>耳。’問:‘<u>湣王</u>若此之暴,豈能慚於<u>孟子</u>?’曰:‘既做得不是,説得他底是,他亦豈不愧!’<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武王</u>取之,<u>文王</u>勿取。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>楊氏</u>曰:‘或謂:“文(王)〔武〕所謂至德,以不累于高名厚利故也。所謂不累于厚利者,三分天下有其二,以服事<u>殷</u>;所謂不累于高名者,有其二而不辭。”果如此言,則<u>武王</u>之取天下,以為累于利而可乎?<u>孟子</u>〔之言〕曰:“取之而<u>燕</u>民悦,則取之。〔古之人有行之者〕,<u>武王</u>是也。取之而<u>燕</u>民不悦,則勿取。〔古之人有行之者〕,<u>文王</u>是也。”此論盡(之)矣。蓋<u>文王</u>所謂至德者,三分天下有其二矣,其取天下,何難之有?而<u>文王</u>勿取者,視天而已,初無用心於其間也。’○或又曰:‘<u>湯</u>之伐<u>桀</u>也,衆以為我后不恤我衆,舍我穡事而割正<u>夏</u>,而<u>湯</u>告以必往,是聖〔人〕之任者也。<u>文王</u>三分天下有其二,以服事<u>紂</u>,是聖〔人〕之清者也。’此亦非也,<u>湯</u>之伐<u>桀</u>,雖其衆有不悦之言,憚勞而已。若<u>夏</u>之人則不然,曰:‘時日曷喪,予及汝皆亡!’故‘攸徂之民,室家相慶’,‘簞食壺漿,以迎王師’,<u>湯</u>雖不往,不可得矣。<u>文王</u>之時,<u>紂</u>猶有天下三分之一,民猶以為君,則<u>文王</u>安得(以)〔而〕不事之?至于<u>武王</u>,而<u>受</u>罔有悛心,賢人君子,不為所殺,則或為囚奴,或去之他國,<u>紂</u>之在天下,為一夫矣,故<u>武王</u>誅之,亦不得已也。由此觀之,<u>湯</u>非樂為任,而<u>文王</u>非樂為清也,會逢其適而已。<sup>[3]</sup>○<u>語類</u>　<u>居之</u>問:‘“取之而<u>燕</u>民悦,則〔取之〕”至“<u>文王</u>是也”。竊疑<u>文王</u>豈有革<u>商</u>之念?’曰:‘此等難説。<u>孔子</u>謂“可與立,未可與權”。到那時事勢,自是要住不得。後人把<u>文王</u>説得忒恁地,卻做一個道行看〔著〕,不做聲,不做氣。如此形容<u>文王</u>,都没情理。以<u>詩</u><u>書</u>考之,全不是如此。’‘如云:“至于<u>大王</u>,實始翦<u>商</u>。”如<u>下武</u>之<u>詩</u>,<u>文王有聲</u>之<u>詩</u>,都説<u>文王</u>做事。且如伐<u>崇</u>一事,乃是大征伐。’‘這般處要做<u>文王</u>無意取天下。他(本)〔録〕作‘出做事’。都不得。又如説“侵自<u>阮</u>疆,陟我高岡。無矢我陵,我陵我阿;無飲我泉,我泉我池”。這裏見都自據有其土地,自是大段施張了。’‘<u>横渠</u>云:“不以聲色為政,不以(金革)〔革命〕有中國。默順帝則,而天下歸焉,其惟<u>文王</u>乎!”若如此説,恰似内無純臣之義,外亦不屬於<u>商</u>,這也未必如此。只是事勢自是不可已。只當<u>商</u>之季,七顛八倒,上下崩頹,忽於<u>岐山</u>之下突出許多人,也是誰當得?<u>文王</u>之事,惟<u>孟子</u>識之。故七篇之中,所以告列國之君,莫非勉之以王道。’<u>賀孫</u>。<sup>[4]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1267</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘改’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>論孟精義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSulguNAV8y6bK%2FMgi30LzwS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tRWajfNbiw9yYuKYPF%2FmH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為巨室章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSu1LcdNb1vqQlr%2BV%2BaXd30S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tRWajfNbiw9yYuKYPF%2FmH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【齊人伐燕取之章】</em></a></a></div></div>"
【齊人伐燕取之章】	<!--R2022092210000211-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【齊人伐燕取之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">西夷怨,北狄怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　只曰東征西怨、南征北怨可也,必曰西夷、北狄,何歟?舉其遠者言,則近者可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大旱之望雲霓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　大注:雲合則雨,虹見則止。若望雲者仰其來也,若望霓者又疑其不來也。〔只是〕願其雨,〔而〕又恐其不雨,故只管望(着)〔看〕是雲是霓耳也。<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>旄倪<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　旄與髦同,九十曰‘髦’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">169</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>四書蒙引</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSGdilydLTcyvohTeYKTCQbS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9HJwN1PDg9S9kbi9bxyG1t"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【齊人伐燕勝之章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSZcAmec83dvHMK%2F4HzKZQEy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9HJwN1PDg9S9kbi9bxyG1t"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄒與魯鬨章】</em></a></a></div></div>"
【鄒與魯鬨章】	<!--R2022092210000212-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【鄒與魯鬨章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凶年、饑歲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　凶年,凡疾疫之類皆是,飢歲只是歲不熟。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">35</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSu1LcdNb1vqQlr%2BV%2BaXd30S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B7ONaeRQv7oyti%2F7zz1TX%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【齊人伐燕取之章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSIEj1WcpiB0QlE%2BlpoQd8Hi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B7ONaeRQv7oyti%2F7zz1TX%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【間於齊楚章】</em></a></a></div></div>"
【間於齊楚章】	<!--R2022092210000213-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【間於齊楚章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">是謀非吾所及。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼注</u>　曰‘是謀非吾所能及也’,是説乃僥倖苟免之策,不足言耳,非自謙短於謀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是可為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　愚嘗疑‘智者為能以小事大而保其國’,今<u>滕文公</u>欲事<u>齊</u><u>楚</u>,而<u>孟子</u>乃曰‘是謀非吾所能及’,何歟?蓋以小事大,<u>文公</u>自能,知不待教也。但<u>文公</u>全欲憑大國之援,以僥倖朝夕之無事,而特不知有自固之義,故<u>孟子</u>特以所缺者箴之。<u>南軒</u>曰:‘與其望二國矜己以求安,不若思所以自强而立國。’雖曰自强而立國,然論到道理十全處,<u>齊</u><u>楚</u>還當事他,當以<u>鄭</u><u>子産</u>為法。○<u>增訂</u>　<u>李忽齋</u>曰:‘是則可為,只説個理之所可為者在是,非謂事之必濟,聖賢於事變之際,只論是非不復論利害。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">276</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSZcAmec83dvHMK%2F4HzKZQEy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9LMR5b4Q4QXhvvr%2F2FSgP9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【鄒與魯鬨章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS6gUROpOfzm9as4HvQXUD%2BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F%2F6suRSDjWRwcozYxjeWXs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公問齊人築薛章】</em></a></a></div></div>"
【滕文公問齊人築薛章】	<!--R2022092210000214-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公問齊人築薛章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">創業垂統為可繼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>張子</u>曰:‘所為善,故可繼續而行。變詐一時,君子不為,人無取法也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">55</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSIEj1WcpiB0QlE%2BlpoQd8Hi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BO6AsJvyybCWNIWUpX0dTk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【間於齊楚章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSuycfVr4OQz%2Bg4RajdcOj4S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BO6AsJvyybCWNIWUpX0dTk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【問竭力以事大國章】</em></a></a></div></div>"
【問竭力以事大國章】	<!--R2022092210000215-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【問竭力以事大國章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">去<u>邠邑</u>于<u>岐山</u>之下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘衆人必當就禮法,自大賢以上,則看他如何,不可以禮法拘也。且守社稷者,國君之職也,<u>太王</u>則委而去之;守宗廟者,天子之職也,<u>堯</u><u>舜</u>則以天下與人。如三聖賢則無害,他人便不可。然聖人所以教人之道,大抵使人循禮法而已。’○<u>或問</u>　<u>程子</u>至矣,然其曰‘大賢以上不可以禮法拘’者,權而得中,是亦禮法而已矣。但常人未至於此,則不可輕效聖賢之所為,寧不盡乎禮法之變,而不可失其常也。<u>范氏</u>謂‘天下之得失,不足為憂喜’者,又失於過高。<u>太王</u>蓋不得已而去其先人之國,豈以非憂樂之所係而輕之哉?○<u>語類</u>　<u>公劉</u>時得一上做得盛,到<u>太王</u>被<u>狄</u>人苦楚時,又衰了。<u>太王</u>又旋來〔那〕<u>岐山</u>下做起家計。但<u>岐山</u>下卻亦是<u>商</u>經理不到處,亦是空地。當時<u>邠</u>也只是一片荒涼之地,所以他去那裏輯理起來。<u>義剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李氏</u>曰:‘<u>孟子</u>數語<u>文公</u>以<u>太王</u>之事,蓋以其國小人弱,不過能為善以待子孫,其次則效死而已,固不以<u>湯</u><u>文</u>之事望之也。然當時諸侯,賢而有禮,能篤信<u>孟子</u>之言而力行之,未有能過之者。惜其國小人弱,非有<u>湯</u><u>文</u>之德不能以興起耳。故曰“雖有智慧,不如乘勢,雖有鎡(器)〔基〕,不如待時”,此之謂也。’○<u>或問</u>　<u>李氏</u>之言得矣。○<u>語類</u>　<u>孟子</u>答<u>滕文公</u>,只是‘吾得正而斃焉’之意。<u>立之</u>云:‘若教他舉國以聽<u>孟子</u>,如何?’曰:‘他若能用得<u>孟子</u>二三十年,使“鄰國之民仰之若父母”,則大國亦想不能動他。但世間事直是難得恰好耳。<u>齊</u><u>梁</u>之國甚强,可以有為,而<u>孟子</u>與其君言,恬然不恤。<u>滕文公</u>卻有善意,又以國小主張不起,以此知機會真不易得。’<u>時舉</u>。○<u>蒙引</u>　‘仁人也,不可失也’,以平昔有德於民言,非惟一時所謂‘不以其所〔以〕養人者害人’數語而感得民之樂從也。仁言不如仁聲之入人深也,故注云‘若無(大德之王)〔<u>大王</u>之德〕,則民或不從而遂至於亡’,正以平昔言也;‘君請擇’者,亦觀平素所施何如耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">772</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS6gUROpOfzm9as4HvQXUD%2BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FMT305KhMPqgn0YtpR4y9e"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公問齊人築薛章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSFgPvYxhbchjw1T7OMPluki5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FMT305KhMPqgn0YtpR4y9e"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【魯平公將出章】</em></a></a></div></div>"
【魯平公將出章】	<!--R2022092210000216-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【魯平公將出章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>魯侯</u>不可以言天。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　<u>范氏</u>所言<u>魯侯</u>不可言天〔者〕,甚善。蓋出於<u>李泌</u>‘君相不可言命’之説。○<u>蒙引</u>　‘吾之不遇<u>魯侯</u>,天也’,此天字以氣數言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>魯平公</u>極是個衰弱底人,不知<u>孟子</u>要去見他是如何。<u>孟子</u>平生大機會,只可惜<u>齊宣</u>一節。這個不相遇,其他也應是無可成之理。如見<u>滕文公</u>説許多井田,也是一場疏脱。〔云‘有王者起,必來取法’,<u>孟子</u>也只是説得在這裏〕,<u>滕</u>也只是做不得。<u>賀孫</u>。<sup>[1]</sup>○<u>增訂</u>　<u>王鳳洲</u>曰:‘此章與“<u>公伯寮</u>愬<u>子路</u>”章同意。聖賢於此不但是以天命自諉,乃揭出天命所開之大,而小人無能為也,正是警制姦邪之意。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">278</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSuycfVr4OQz%2Bg4RajdcOj4S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8iVE9d8tW4MGcgYPDqBTfW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【問竭力以事大國章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSg7ZJO1YUQ1eWk7uuhTfeRS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8iVE9d8tW4MGcgYPDqBTfW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【夫子當路於齊章】</em></a></a></div></div>"
公孫丑 上	<!--R2022092210000217-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">公孫丑 上</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【夫子當路於齊章】	<!--R2022092210000218-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【夫子當路於齊章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>管仲</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>楊氏</u>曰:‘〔若〕以後世論之,其功不可謂不大,自王道觀之,則不足以為大也。〔今人只為見<u>管仲</u>有此功,故莫敢輕議,不知〕<u>孔</u><u>孟</u>有為,規模自别,見得<u>孔</u><u>孟</u>作處,則<u>管仲</u>自小。’○問:‘如<u>管仲</u>之才,使<u>孔子</u>得志行乎天下,還用之否?’曰:‘<u>管仲</u>高才,自不應廢,但紀綱法度不出自他,儘有用處。’曰:‘若不使他自為,或不肯退聽時,如何?’曰‘如此則聖人廢之,不問其才’云云。‘今<u>蘇州</u><u>朱沖</u>施貧度僧,置安樂院,給病者醫藥,人賴以活甚衆。其置物業,則厚其直,及其收息,則視衆人所取而輕之。此皆是好事,只為其意止在於規利而竊譽于人,故人終不以好人許之。<u>仲尼</u>之門,無道<u>桓</u><u>文</u>之事,而<u>孟子</u>直截不比數之,其意亦猶此也。’又言:‘自<u>孟子</u>後,人不敢小<u>管仲</u>,只為見他不破。近世儒者,如<u>荆公</u>,雖知卑<u>管仲</u>,其實亦識他未盡,況于餘人?人若知<u>王良</u>羞與嬖<u>奚</u>“比而得禽獸,雖若丘陵,(不)〔弗〕為”之意,則<u>管仲</u>自然不足道。’<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾西</u>,<u>曾子</u>之孫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>四書釋</u>　<u>曾西</u>即<u>曾申</u>,<u>曾元</u>之弟,<u>曾子</u>次子,以子為孫者,非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>管仲</u>止為我願。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼注</u>　不可説<u>曾西</u>不為,況我又賢於<u>曾西</u>者,只説我與<u>曾西</u>同一淵源意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>齊</u>王,猶反手。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問:‘“以<u>齊</u>王,猶反手”,不知置<u>周王</u>於何地?’曰:‘此難言,可以意會,如<u>湯</u><u>武</u>之事是也。<u>春秋</u><u>定</u><u>哀</u>間,<u>周</u>室猶得。至<u>孟子</u>時,天命人心已離矣。’<u>去僞</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教化大行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘然後大行’,兼<u>武王</u>、<u>周公</u>説。集注云‘然後教化大行’,此大行只就<u>周公</u>一邊説,與本文大同小異。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">625</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>論孟精義</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSFgPvYxhbchjw1T7OMPluki5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BKgIZcRZwxQreqbHbCX2PT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【魯平公將出章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSGuIDpLa275BQsXiXMtvQdC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BKgIZcRZwxQreqbHbCX2PT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【浩然章】</em></a></a></div></div>"
【浩然章】	<!--R2022092210000219-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【浩然章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">由此霸王不異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問:‘“雖由此霸王不異”,如何分句?’曰:‘言從此為霸、為王,不是差異。’<u>蓋卿</u>。○非如<u>揚雄</u>之説。‘霸王不異矣’,蓋言由此可以行伯王之事。<u>德明</u>。○<u>蒙引</u>　<u>公孫丑</u>以<u>管仲</u>、<u>晏子</u>期<u>孟子</u>,既為<u>孟子</u>所斥,於此又渾舉王伯為言,足見當時功利入人之深。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不動心<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘自信則無所疑而不動心,<u>公孫丑</u>不知<u>孟子</u>,故問。’又曰:‘不動心有二,有造道而不動者,有以義制心而不動者。此義也,此不義也,義吾所當取,不義吾所當捨,此以義制心者也。義在我,由而行之,從容自中,非有所制也,此不動之異。’又曰:‘勇者所以敵彼者也,苟為造道而心不動焉,則所以敵物者,不賴勇而裕如矣。’又曰:‘不動有道,如數子者,皆中有所主,便心不動。’○<u>大全</u>　云:<u>孟子</u>以養氣為學,以不動心為始。<u>熹</u>竊謂<u>孟子</u>之學,蓋以窮理集義為始,不動心為效。蓋惟窮理為能知言,惟集義為能養其浩然之氣。理明而無所疑,氣充而無所懼,故能當大任而不動心。考於本章次第可見矣。<u>與郭沖晦</u>。○<u>孟子</u>之不動心,當從<u>程子</u>‘能無畏難而動其心乎’説,則一章之指首尾貫通矣。<u>丑</u>非疑<u>孟子</u>以得位為樂而動其心,<u>孟子</u>故所答之意,亦不為此,詳味可見。<u>答徐彦章</u>。○<u>語類</u>　<u>公孫丑</u>初問不動心,只道加以卿相重任,怕<u>孟子</u>心下迅馳怯懾了,故有動心之問。其意謂必有勇力擔當得起,方敢不動心。故<u>孟子</u>下歷言所以不動心之故。<u>賀孫</u>。○<u>北宫黝</u>、<u>孟施舍</u>只是粗勇,不動心。<u>德明</u>。○<u>孟施舍</u>、<u>北宫黝</u>是不畏死而不動心,<u>告子</u>是不認義理而不動心。<u>告子</u>惟恐動着他心。同。○<u>增訂</u>　失聲破釜、見色豆羹,固動也;<u>許由</u>之玩世,<u>子方</u>之驕人,亦動也。古人謂被酒而狂,與醉而益矜慎者,均為酒所動耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>,名<u>不害</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>四書釋</u>　<u>浩生</u>,<u>複氏</u>。<u>不害</u>,其名。與見<u>公孫丑</u>之<u>告子</u>及以<u>告子</u>題篇者各自<sup>[1]</sup>一人。<u>趙氏</u>偶於<u>告子</u>篇誤注曰‘名<u>不害</u>’。<u>朱子</u>亦沿其誤,移注於<u>公孫丑</u>篇,此釐革之未盡者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>丑</u>蓋借之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　<u>朱子</u>下一‘借’字好。蓋<u>孟賁</u>以力,<u>孟子</u>以心,<u>丑</u>非全不曉,而以<u>孟子</u>之不動心為<u>孟賁</u>類也,故曰‘借’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不動心有道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u>　<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:‘心有主則能不動’此句總言下五人:<u>北宫</u>以必勝為主而不動心,<u>孟舍</u>以無懼為主而不動心,<u>曾子</u>以理直為主而不動心,<u>孟子</u>以知言養氣為主而不動心也,<u>告子</u>冥悍强制為主而不動心也。○<u>存疑</u>　<u>北宫黝</u>之養勇是<u>北宫黝</u>之不動心有道也,<u>孟施舍</u>之養勇是<u>孟施舍</u>之不動心有道也,<u>曾子</u>之大勇,<u>曾子</u>之不動心有道也。<u>北宫黝</u>之道以必勝為主,<u>孟施舍</u>之道以無懼為主,<u>曾子</u>之道以理直為主。即<u>北宫黝</u>、<u>孟施舍</u>之不動心,<u>告子</u>之不動心大略可見矣。即<u>曾子</u>之不動心,<u>孟子</u>之不動心大略可見矣。此<u>孟子</u>答問之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若撻之於市朝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>日知録</u>　‘若撻之于市朝’,即<u>書</u>所謂‘若撻于市’。古者朝無撻人之事,市則有之。<u>禮記</u><u>檀弓</u>‘遇諸市朝,不反兵而鬥’,兵器非可入朝之物;<u>奔喪</u>‘哭辟市朝’,奔喪亦但過市,無過朝之事也。其謂之市朝,<u>史記</u><u>孟嘗君傳</u>‘日莫之後,過市朝者掉臂〔而〕不顧’,<u>索隱</u>曰‘(言)〔謂〕市之行(列)〔位有〕如朝(位)〔列〕,(故曰)〔因言〕市朝’<sup>[2]</sup>,古人能以衆整如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>北宫黝</u>、<u>孟施舍</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　要之,此等人若遇真主,亦自當垂首喪氣,安能得無畏憚?不見<u>李密</u>之見<u>秦王</u><u>世民</u>乎?況以道德為威者哉?蓋萬古不動心者,只有<u>孔</u><u>孟</u>一道。如<u>北宫黝</u>、<u>孟施舍</u>,雖能以血氣强之於一時,然無道義以為主張定力,則豈能終無所動哉?我以氣凌人,人亦得以氣勝我;我以力加人,人亦得以力制我。惟道義之重,自能使王公失其貴,<u>賁</u><u>育</u>失其勇,外此無他術也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舍</u>豈能為必勝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘<u>舍</u>豈能為必勝哉’二句是<u>舍</u>自言,不是<u>孟子</u>言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舍</u>似<u>曾子</u>,<u>黝</u>似<u>子夏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>北宫黝</u>之勇必行,<u>孟施舍</u>無懼,<u>子夏</u>之勇本不可知,卻因<u>北宫黝</u>而可見。<u>子夏</u>是篤信聖人而力行,<u>曾子</u>是明理。’○<u>明道</u>曰:‘<u>北宫黝</u>或未能無懼,故〔<u>黝</u>〕不如<u>施舍</u>之守約也。<u>子夏</u>信道,<u>曾子</u>明理,故二子各有所似。’○<u>北宫黝</u>之養勇也,必為而已,未若<u>舍</u>之能無懼也,無懼則能守約也。<u>子夏</u>之學雖博,然不若<u>曾子</u>之守禮為約,故以<u>黝</u>似<u>子夏</u>,<u>舍</u>似<u>曾子</u>〔也〕。’又曰:‘<u>北宫黝</u>之勇,氣亦不知守也。<u>孟施舍</u>之勇,知守氣而不知守約也。<u>曾子</u>之所謂勇乃守約,守約乃義也,與<u>孟子</u>之勇同。’○<u>吕氏</u>曰:‘<u>北宫黝</u>守外形,<u>孟施舍</u>守我氣,<u>曾子</u>守約義。’○<u>或問</u>　二人勇力之士耳,<u>孟子</u>特以其氣象之所似而明之,非以其道為同乎二子也,<u>程子</u>之言得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未知其孰賢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>四書脈</u>　曰‘未知孰賢’,直説二子之勇一般,未有一賢者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舍</u>比<u>黝</u>得其要。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　‘<u>舍</u>比於<u>黝</u>,為得其要’者,<u>黝</u>務敵人,<u>舍</u>專守己。在人者不可必,在己者有可據。以力勝人者,人亦以力勝之,其心主於必勝而不動,人亦以力勝之,未免為之動矣。<u>舍</u>專於守己而無懼戰勝,無懼,不動心固也。戰雖不勝,我之無懼自在,其心初不為之動,此<u>舍</u>比<u>黝</u>所以為得其要也。蓋務敵人,心或有時而動;務守己者,心無時而動也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾不惴焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘吾不惴焉’,猶云吾得不怕他。不受於褐寬博者,不知此義也;能無懼而已矣者,亦不知此義也,正可以相形觀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>之守約。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>説見上。○<u>語類</u>　尋常人説‘守約’二字,極未穩,如云‘守氣不如守約’,分明將約字做一物,遂以約字對氣字。所謂守約者,所守者約耳。<u>謨</u>。○<u>曾子</u>守約,不是守那約,言所守者約耳。<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子之不動心、<u>告子</u>之不動心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問:‘<u>告子</u>之不動心’,‘正如<u>北宫黝</u>之勇〔作“養勇”〕否?’曰:‘然。’(<u>舜弼</u>)〔<u>謨</u>〕。<sup>[3]</sup>○<u>孟子</u>是活底不動心,<u>告子</u>是死底不動心。仝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得於言,勿求於心’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘“不得于言,勿求於心,不可”,此觀人之法。心之精微,言有不得者不可便謂不知,此<u>告子</u>淺近處。’○<u>明道</u>曰:‘“不得于言,勿求於心,不可”,養氣以心為主,若言失中,心不動〔亦〕不妨。’又曰:‘人必有仁義之心,然後仁與義之氣晬然達於外,故不得於心,勿求於氣可也。’○又曰:‘<u>告子</u>“不得於言,勿求於心”,蓋不知義在内也。’○<u>或問</u>　曰:‘如子之言,則<u>告子</u>之所不得者,己之言也;<u>孟子</u>之所知者,他人之言,二者亦不同矣。而以一説貫之,何耶?’曰:‘是亦嘗欲一之矣。然以<u>告子</u>之所不得為人之言,則與其下文心若氣者為不類,而所謂勿求諸心者,與後所謂生於其心者,亦復不同。以<u>孟子</u>之所知為己之言,則不應無一辭之合理,而常自處於詖淫邪遯之間也。是以反復推之,而得其説如此。蓋<u>告子</u>不自知其言之所以失,而<u>孟子</u>乃兼貫物我,舉天下之言所以失者而知之,是以其心正理明,而無疑於天下之故。至其由是以集義,而無不慊於心,則非義之義,亦不得以入於其間,而真無不慊於心矣。’曰:‘或者以為言者,名義之云也。<u>告子</u>之學,先求諸外,而後求之於内,如此,必先得仁之名,而後求諸心以為仁,必先得義之名,然後求諸心以為義。若<u>孟子</u>則先得諸心,而所行自無不合於仁義,不待求之於名義之間也,信乎?’曰:‘是説美矣,而未然也。云云。就如其言,則聖賢之教,所謂學問思辨而力行之者,是亦先得其名義,而後求之於心、行之於身也。云云、為是説者,求之文辭義理,而驗以躬行之實,無一可者。若從其説,則是變聖門博文約禮之教,為異端坐禪入定之學也,豈不誣前哲而誤後來之甚乎?抑後篇“<u>告子</u>論性”數章,皆卒然立論,而辭窮即止,無復思惟辨論之意,是又吾所謂不得於言,而不求諸心之一驗。而其所謂勿求者二,亦文同而意異,蓋一以為無益有損而不可求,一以為理所必無而不必求,讀者審之,則得其文意,而知其所以失矣。’○<u>大全</u>　<u>孟子</u>之意,以言有不順理不自得處,即是心有不自得不順理處,故不得於言,須求之於心,就心上理會也。心氣和則言順理矣,然亦須就言上做工夫始得。<u>伊川</u>曰:‘發禁躁妄,内斯静專,是也。内外表裏照管無少空闕,始得相應。’<u>答劉平甫</u>。○問:‘<u>伊川</u>先生解云:“不得於言,勿求於心,此觀人之法。”<u>擇之</u>乃謂“不得於言”,謂在己失之於言也。不知<u>擇之</u>之説,還可從否?’曰:‘<u>孟子</u>文義,正謂在己者失之於言耳。然言為心聲,則在己在人皆如此也。’<u>答林子玉</u>。○<u>語類</u>　‘不得於言,勿求於心;不得於心,勿求於氣’,此<u>告子</u>不動心之法。<u>告子</u>只就心上理會,堅持其心,言與氣皆不理會。‘不得’謂失也,有失於其言,則曰無害於心。但心不動,言雖失,不必問也。惟失〔之〕於心,則就心上整理,不復更求於氣。<u>德明</u>。○‘不得於言,勿求於心’,此正<u>孟子</u><u>告子</u>不動心差别處。<u>告子</u>只是硬做去,更不問言之是非,便錯説了,也不省。如與<u>孟子</u>論性,説‘性猶杞柳也’,既而轉‘性猶湍水也’。他只不問是非,信口説出,(但)〔定〕要硬把得心定。‘不得於言’,謂言之失也;‘勿求於心’,謂言之失非干心事也。<u>端蒙</u>。○問‘不得於言,勿求於心’。曰:‘此一節只言<u>告子</u>所以“先我不動心者”,皆是以義為外,故就<u>告子</u>所言以辨其是非耳。’<u>謨</u>。○‘不得於言,勿求於心;不得於心,勿求於氣’。‘不得’猶曰失也,謂言有所不知者,則不可求之於心;心有不得其正者,則不可求之於氣。<u>孟子</u>謂言有所不能知,正以心有所不明,故‘不得於言,勿求於心,不可’。其不得於心者,固當求之於心。然氣不得所養,亦反能動其心,故‘不得於心,勿求於氣’,雖可而未盡也。蓋知言只是知理。<u>告子</u>既不務知言,亦不務養氣,但只硬把定中間個心,要他不動。<u>孟子</u>則是能知言,又能養氣,自然心不動。蓋知言本也,養氣助也。三者恰如行軍,知言則其先鋒,知虚〔識〕實者,心恰如主帥,氣則卒徒也。<u>孟子</u>則前有引導,後有推助,自然無恐懼紛擾,而有以自勝。<u>告子</u>則前後無引助,只恁孤立硬做去,所以與<u>孟子</u>不動〔心〕異也。‘不得於言’以下,但作如此看,則此一章血脈貫通,而於知言養氣,(蔽)〔詖〕、淫、邪、遯之辭,方為有下落也。至於集義工夫,乃在知言之後。不能知言,則亦不能集義。言,如觀古聖賢之言,與聽今人之言,皆是。○<u>端蒙</u>。○‘不得於心,勿求於氣’者,不失其本,則猶可也。不得於言,而不求於心以考其〔所〕失,則其中頑然無所知覺,無以擇其義之所安,故斷之以‘不可’。仝。○‘不得於言,勿求於心’,是心與言不相干。‘不得於心,勿求於氣’,是心與氣不相貫。此<u>告子</u>(之)説也。<u>告子</u>只去守個心云云。此下見小注。○<u>泳</u>。○問:‘<u>告子</u>謂:“不得於言,勿求於心。”是自己之言耶,是他人之言耶?若要得後面知言處相貫,則是他人之言。’曰:‘這一段前後都相貫,即是一樣言語。<u>告子</u>於此不達,則不復反求其理於心。嘗見<u>陸子静</u>説這一段,大段稱<u>告子</u>所見高。<u>告子</u>固是高,亦是<u>陸子</u>之學與<u>告子</u>相似,故主張他。然<u>陸氏</u>之學更鶻突似<u>告子</u>。’<u>至</u>云:‘<u>陸氏</u>之學不甚教人讀書看文字,與<u>告子</u>相似否?’先生曰:‘便是。’<u>至</u>。【眉批】　<u>陸</u>學與<u>告子</u>相似。○問:‘向看此段,以<u>告子</u>“不得於言”是偶然失言,非謂他人之言也。’曰:‘某向來亦如此説,然與知言之義不同,此是<u>告子</u>聞他人之言,不得其義理。又如讀古人之書,有不得其言之義,皆以為無害於事,但心不動足矣。不知言,便不知義,所以外義也。如詖、淫、邪、遯,亦只是他人言。故曰“生於其心”,“其”字便是他人也。’<u>德明</u>。○今按:(<u>告子</u>)聞他人之説,與集注異。<sup>[4]</sup>○<u>存疑</u>　‘不得於言’者,口欲言而不得所以言。如言性則不達性之理,言事則不達事之理是也。‘不得於言’,由心中義理不明也,正宜反求其理於心,審思明辨,使義理精明而達之於言可也。<u>告子</u>以為如此則心為之動矣,故寧舍置其言,不必反求其理於心。○‘不得於心’,如應一事,差失於心,有所不安;或接一人,差失於心,有所不安也。‘不得於心’,由氣之應接失其道也,正當更求其助於氣,悔過謝愆而補其差失可也。<u>告子</u>以為如此則心為之動矣,故力制其心,不必更求其助於氣。事也隨他差失,人也隨他差失,更不悔過謝愆以補其差失也。○<u>增訂</u>　按:‘不得其言’,固是在己之言,然<u>朱子</u>又謂:‘此是<u>告子</u>聞他人之言,不得其義理。又如讀古人書,有不得其言之義,皆以為無害事,乃是指他人之言記者。’自注云:‘今按,聞他人言之説,與集注異。’愚謂兼説亦可。○<u>朱子</u><u>答林子玉</u>書云:‘<u>孟子</u>正謂在己者失之於言耳,然言為心聲,則在己在人皆如此也。’則信乎可以兼説也。○<u>困勉録</u>　<u>黝</u><u>舍</u>者,任氣者也;<u>告子</u>者,任心而卒歸於任氣者也。任氣者,心為氣使者也;任心而卒歸於任氣者,欲以心制氣,而不知心反為氣使也。故<u>黝</u>、<u>舍</u>、<u>告子</u>者,自以為其心不為天下所動,而不知已為其氣所動,既為其氣所動,則又焉能真不為天下所動也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志至焉,氣次焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘學者為氣所勝,習所奪,只可責志。’又曰:‘人患乎懾怯者,蓋氣不充,不素養故也。’○<u>伊川</u>曰:‘志,氣之帥,不可小觀。’又曰:‘志為之主,乃能生浩然之氣。志至焉,氣次焉,自有先後。’○<u>大全</u>　問:‘<u>伊川</u>“不可小觀”之意如何?’曰:‘不可小觀,只是不可小看了之意。’<u>答林子玉</u>。○<u>語類</u>　志乾氣坤。<u>升卿</u>。○問:‘志至焉,氣次焉。’曰:‘志最緊,氣亦不可緩。“志至焉”,則氣便在這裏,是氣亦至了。’<u>卓</u>。○問:‘“志至焉,氣次焉”,此是説志氣之大小,抑志氣之先後?’曰:‘也不是先後,也不是以大小,只是一個緩急底意思。志雖為至,然氣亦次那志,所争亦不多。蓋為<u>告子</u>將氣忒放低説了,故説出此話。’<u>淳</u>。○問:‘“志至焉,氣次焉”,此是説養氣次第,志是第一件,氣是第二件。又云“持其志,無暴其氣”,是言養氣工夫,内外須是交盡云云。’此下見‘既曰志至焉’條小注。○<u>胡泳</u>。○‘“志至氣次”,只是先後。志在此,氣亦隨之。<u>公孫丑</u>疑只就志理會,理會得志,氣自隨之,不必更問氣也,故云。’又曰:‘“持其志,無暴其氣”,何也?<u>孟子</u>下文專説氣,云蹶趨之氣,亦能動心。’<u>德明</u>。○<u>蒙引</u>　<u>孟子</u>言‘氣次焉’,次者,即次之謂也。依<u>丑</u>之問意,則是認‘次’字為‘後’字義矣。差之毫釐,謬以千里。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>持其志,無暴其氣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘“持其志,無暴其氣”,内外交相養也。’○<u>明道</u>曰‘志動氣者什九’云云。見集注。又曰‘<u>告子</u>不得於言’云云。見小注。○因論持其志,先生曰:‘只這個也是私,然學者不恁地不得。’○<u>語類</u>　‘持其志’,只是輕輕地做得去,‘無暴其氣’,只是不縱喜怒哀樂,凡人縱之。<u>節</u>。○先生問:‘公每讀“毋暴其氣”,如何?’<u>鄭</u>云:‘只是喜怒哀樂之時,持之不使暴矣。’曰:‘此乃是“持其志”。志者,心之所向,持志即是養心也。持者,把提教定。當喜時也須喜,當怒時也須怒,當哀時也須哀,當樂時也須樂。審教定後,發必中節,這是持志。若無暴其氣,又是下面一截事。若不當喜而喜,與喜之過分;不當怒而怒,與怒之過分;不當哀樂而哀樂,與哀樂之過其節者,皆是暴其氣。暴其氣者,乃大段麤也。’<u>卓</u>。○問:‘人之氣有清明時,有昏塞時,如何?’曰:‘人當持其志。能持其志,則氣當自清矣。然<u>孟子</u>既説“持其志”,又説“無暴其氣”,聖賢之言不偏於一類如此。蓋恐人專於志,而略於氣故也。正如説“必有事焉”,又説“勿正心”;説“勿忘”,又説“勿助長”,皆此意也。’問:‘<u>伊川</u>論“持其志”曰:“只這個也是私,然學者不恁地不得。”’先生曰:‘此亦似涉於人為。然<u>程子</u>之意,恐人走作,故又救之,曰“學者不恁地不得”。’<u>人傑</u>。○<u>蒙引</u>　問:‘持志與無暴其氣孰重?’曰:‘論理持其志為重,論<u>孟子</u>此節之意,則無暴其氣為重。蓋自“夫志,氣之帥也”至“無暴其氣”,俱是以破<u>告子</u>“勿求於氣”之説,言云云,豈可以勿求於氣哉!下節“志一則動氣,氣一則動志”,亦重在氣一邊。’○<u>增訂</u>　按:志只是心之所之,心與志非有異也。集注謂<u>告子</u>固守其心,<u>語類</u>謂<u>告子</u>堅持其心,則<u>告子</u>之不動心,固即<u>告子</u>之持其志也。但理有未明,義有未集,而冥然悍然,未可謂之能持其志耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志壹則動氣止反動其心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　或問:‘人莫不知和柔寬緩,然臨事則反至於暴厲。’<u>明道</u>曰:‘只是志不勝氣,氣反動心也。’又曰:‘壹與一字同,一動氣則動志,一動志則動氣,為養氣者言也。若成德者,志已堅定,則氣不能動志。’○<u>持國</u>曰:‘凡人志能使氣者,能定其志,則氣為吾使,志一則動氣矣。’先生曰:‘誠然矣。志一則動氣,然亦不可不思氣一則動志。非獨趨蹶,藥也,酒也,亦是也。然志動氣者多,氣動志者少,雖氣亦動志,然亦在持其志而已。’【眉批】　按:<u>語類</u>以一動氣一動志之説為誤記。見小注。○<u>語類</u>　或疑氣何以能動志。曰‘志動氣,是源頭濁者,故下流亦濁’云云。見小注。○<u>蓋卿</u>。○‘蹶者、趨者是氣也,而反動其心。’今人奔走而來,偶吃一跌,其氣必逆而心不定,是氣之能動其心。如人於忙急之(時)〔中〕<sup>[5]</sup>,理會甚事,亦是氣未定也。<u>卓</u>。○<u>蒙引</u>　氣動志不止於蹶趨,凡視聽言動,氣用事到勝處,皆能動志,所以説致養其氣。自蹶趨而言,則當謹慎步履之間,不使至於蹶趨,是為不暴其氣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知言、養氣<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘<u>孟子</u>知言,便是知道。’又曰:‘<u>孟子</u>曰“我知言”,<u>孟子</u>不欲自言我知道耳。’又曰:‘<u>孟子</u>知言,正如人在堂上,〔方能〕辨堂下人曲直,若自下去堂下,則卻辨不得。’○<u>伊川</u>曰:‘心通乎道,故能辨是非,如持權衡以較輕重,<u>孟子</u>所謂知言是也。揆之以道,則是非了然,不待精思而後見也。學者當以道為本,心不通於道,而較古人之是非,猶不(待)〔持〕權衡而較輕重,竭其目力,勞其心志,雖使時中,亦古人所謂億則屢中,君子不貴也。’又曰:‘〔必〕有諸己然後知言,知言然後能格物而窮理。’<sup>[6]</sup><u>伊川</u>一本作‘知言始于格物。’又曰:‘知言然後可以養氣,蓋不知言無以知道也。此是答<u>公孫丑</u>之問,不欲言我知道,故以知言養氣答之。’○問:‘<u>横渠</u>言“由明以至誠,由誠以至明”,此言如何?’曰:‘由明以至誠,此句卻是;由誠以至明,則不然,誠即明也。<u>孟子</u>曰“我知言,我善養吾浩然之氣”,只“我知言”一句已盡,<u>横渠</u>之言不能無失,類若此。’○<u>謝氏</u>曰:‘知言是智,養氣是仁。’○<u>或問</u>　‘<u>程子</u>、<u>謝氏</u>得之。’又曰:‘<u>謝氏</u>仁智〔心得其正〕<sup>[7]</sup>之説,是也。’○<u>大全</u>　問:‘<u>程子</u>評<u>横渠</u>之言曰。云云。見上。竊謂<u>程子</u>意蓋謂即誠之體而明之用已著,不待由此以至之也。“只‘我知言’一句已盡”者,謂於天下之言既能盡識之,則其心之無蔽者可不言而喻矣。此誠即明之謂也。’曰:‘<u>程子</u>意是如此,但所引<u>孟子</u>之意不可曉,姑闕之可也。’<u>答吴伯豐</u>。○<u>語類</u>　<u>端蒙</u>録,見‘不得於言’條。○問:‘養氣要做工夫,知言似無工夫得做。’曰:‘豈不做工夫!知言便是窮理。’<u>德明</u>。○知言,則有以明夫道義,而於天下之事無所疑;養氣,則有以配夫道義,而於天下之事無所懼。<u>燾</u>。○<u>孟子</u>能知人言之是非,<u>告子</u>乃自以其言為外,而不復考其得失;<u>孟子</u>善養其氣,而<u>告子</u>乃以為末而不求,其得失可見矣。<u>端蒙</u>。○<u>胡文定</u>説:‘知言,知至也;養氣,誠意也。’亦自説得好。<u>木之</u>。○因論奏事而言:‘聖門以言語次於德行,〔言語〕<sup>[8]</sup>亦大難。若非燭理洞徹,胸次坦然,即酬酢應對,蹉失多矣!’<u>德明</u>。○<u>德脩</u>謂:‘養氣為急,知言為緩。’曰:‘不知言,如何養得氣。’<u>德脩</u>云:‘先須養得尺,便量見天下長短。’曰:‘須要識得尺。’<u>文蔚</u>。○<u>胡氏</u>云:‘格物則能知言,誠意則能養氣。’<u>閎祖</u>。○<u>增訂</u>　知言則知之明,養氣則行之勇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>冥然、悍然<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>附纂</u>　<u>黄氏</u><u>洵饒</u>曰:‘冥然無覺不能知言,悍然不顧不能養氣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>浩然之氣<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘〔蓋〕上天之載,無聲無臭,其體則謂之易,其理則謂之道,其用則謂之神,其命于人則謂之性,率性則謂之道,修道則謂之教,<u>孟子</u>去其中,又發揮出浩然之氣,可謂盡矣。’又曰云云。見‘難言’條注。又曰:‘内直則其氣浩然,養之至則為大人。’又曰:‘<u>石曼卿</u>詩云:“樂意相關禽對語,生香不斷樹交花。”此語形容得浩然之氣。’○<u>伊川</u>曰:‘氣有善不善,性則無不善也。人之所以不知善者,氣昏而塞之爾。<u>孟子</u>所以養氣者,養之至,則清明純全,而昏塞之患去矣。’‘或曰養心,或曰養氣,何也?’曰:‘養心則勿害而已,養氣則志有所帥也。’又曰:‘志順者氣不逆,氣順志將自正。志順而氣正,浩然之氣也。然則養浩然之氣也,乃在于持其志無暴其氣耳。’○<u>李樸</u>字<u>先之</u>。請教。先生曰:‘當養浩然之氣。’又問。曰:‘觀<u>張子厚</u>所作<u>西銘</u>,能養浩然之氣者也。’又曰‘學者不必遠(久)〔求〕,近取諸身,只明人理,敬而已矣。云云。故有道有理,天人一也’云云。見‘其為氣也’條集注。‘思無邪,無不敬,只此二句,循而行之,安得有差?有差者,皆由不敬不正也。’○<u>伊川</u>曰:‘主一無適,敬以直内,便有浩然之氣。’○<u>大全</u>　問:‘<u>明道</u>曰“<u>孟子</u>去其中,又發揮出浩然之氣”,竊謂自上天之載至修道之教,皆一理也。言氣者,蓋又于此理之中,即人之運用勇決者言之,此氣一出,正大之理即上天之載,因人而著見者也。’曰:‘此説得之。’<u>答吴伯豐</u>。○<u>語類</u>　問:‘浩然之氣便是<u>西銘</u>意思否?’曰:‘考論文義,且只據所讀本文,逐句逐字理會教分明。不須旁引外説,枝蔓游衍,反為無益。如論浩然之氣,便直看<u>公孫丑</u>所問意思如何,<u>孟子</u>所答如何,一徑理會去,使當時問答之意一一明白了,然後卻更理會四旁餘意未晩。今於<u>孟子</u>之意未能曉得,又卻轉從别處去,末梢都只恁休去。’又問:‘性善之論與浩然之氣如何?’曰:‘性善自是性善,何與於此?方理會浩然之氣,未有一些涯際,又卻説性善,又如適來<u>西銘</u>之問也。譬如往一處所,在路留連濡滯,正所要往之地愈不能達。(如何)〔何如〕且一徑直截去,到此處了,卻往他所,(無)〔何〕害?此為學者之大病。’<u>謨</u>。○問:‘血氣之氣與浩然之氣不同?’曰:‘氣便只是這個氣,所謂體之充也便是。’<u>炎</u>。○氣,一氣。浩然之氣,義理之所發也。<u>閎祖</u>。○浩然之氣,清明不足以言之。纔説浩然,云云。見‘以直養’小注。○<u>謨</u>。○問:浩然之氣,即是人所受於天地之正氣否?’曰:‘然。’又問:‘與血氣如何?’曰云云見‘難言也’小注。○<u>廣</u>。○或問:‘浩然之氣,是天地正氣,不是粗厲底氣。’曰:‘<u>孟子</u>正意,只説人生在這裏,便有這氣,能集義以養之,便可以充塞宇宙,不是論其粗與細、正與不正。如所謂“惻隱之心,人皆有之”,只是理如此。若論<u>盜跖</u>,便幾於無此心矣。不成<u>孟子</u>又説個“有惻隱之心,無惻隱之心”。’○問‘浩然之氣’。曰:‘這個,<u>孟子</u>本説得來麤。只看他一章本意,是説個不動心。所謂“浩然之氣”,只似個麤豪之氣。但非世俗所謂麤豪者耳。’<u>僩</u>。○‘浩然之氣’一章説得稍麤。大意只是〔要〕‘仰不愧〔於天〕,俯不怍〔於人〕’,氣便浩然。如‘彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾義,吾何慊乎哉’,如‘在彼者皆我所不為也,在我者皆古之制也,吾何畏彼哉’。自家有道理,對着他没道理,何畏之有!<u>閎祖</u>。○問:‘浩然之氣如何看?’曰:‘仁義禮智充溢於中,粹然見面盎背,心廣體胖,便自有一般浩然氣象。’曰:‘此説甚細膩,然非<u>孟子</u>本意。’‘<u>孟子</u>當初如何便當大任而不動心?如何便“過<u>孟賁</u>遠矣”?如何便“自反而縮,千萬人吾往矣”?只此勇為不懼,便是有浩然之氣。此説似粗而實精。以<u>程子</u>説細考之,當初不是説不及此,只門人記録緊要處脱一两字,便和全意失了。浩然之氣,只是這“血氣”之氣,不可分作两氣。人之言語動作所以充滿於一身之中者,即是此氣。只集義積累到充盛處,仰不愧,俯不怍,這氣便能浩然。’<u>淳</u>。○<u>厚之</u>問:‘浩然之氣,迫於患難方失。’曰:‘是氣先歉,故臨事不能支吾,浩然之氣與清明之氣自不同。浩然,猶江海浩浩。’<u>可學</u>。○問,‘<u>上蔡</u>嘗曰:“浩然之氣,須於心得其正時識取。”又曰:“浩然,是無虧欠時。”竊謂夜氣清明,以至平(朝)〔旦〕,此氣無虧欠而得其正,即加“勿忘、勿助長”之功以存養之,如何?’曰:‘夜氣者,〔乃〕清明自然之氣。<u>孟子</u>示人要切處,固當存養。若浩然之氣,卻當從“吾嘗聞大勇於夫子”之語(觀)〔看〕之,至“配義與道,無是,餒也”,於此得其正而無虧欠,則其氣浩然,天下大事何所做不得!’<u>佐</u>。○<u>信州</u>刊<u>李復</u><u>潏水集</u>有一段説:‘浩然之氣,只是要仰不愧,俯不怍,便自然無怯懼。’其言雖麤,卻盡此章之意。前輩説得太高,如<u>龜山</u>為某人作<u>養浩堂記</u>,都説從别處去。<u>閎祖</u>。○問:‘他書不説養氣。’曰‘這源流便在〔那〕“心廣體胖”,“内省不疚”’云云。見‘以直養’小注。○<u>榦</u>。○問:‘“養氣”一章,皆自<u>大學</u>“誠意”一章來。’曰:‘不必説自那裏來,只是此一個道理,説來説去,自當湊着。’<u>道夫</u>。○‘浩然之氣’一章,<u>孔子</u>两句盡之,曰:‘内省不疚,夫何憂何懼。’<u>僩</u>。<sup>[9]</sup>【眉批】　養氣之説有源流。○<u>焦精圖</u>　曰:‘“難言”不是真無可言者,學者須工夫到頭,方此氣充滿,方識得此氣,方可與他言,稍不到頭,縱與他言,亦不省得。故“難言”二字謂須是實體而自得也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其為氣也至大至剛止塞于天地之間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘浩然之氣,天地之正氣’云云。見‘配義與道’小注。○問:‘塞乎天地之間,莫是用于天地間無窒礙否?’曰:‘此語固好。然<u>孟子</u>卻是説氣之體。’又曰:‘凡言充塞云者,卻似個有規模底體面,將這氣充塞之,然此只是指而示之近耳。氣則只是氣,更説甚充塞?如化育則只是化育,更説甚贊?贊與充塞,又早卻别是一件事也。’○<u>楊氏</u>曰:‘通天下一氣耳。天地,其體也;氣,體之充也。人受天地之中以生,均一氣耳,故至大;集義所生,故至剛。〔氣之剛大〕,以直養而無害,則塞乎天地之間,〔蓋〕氣之本體也。’<sup>[10]</sup>○<u>大全</u>　問:‘<u>伊川</u>曰“氣則只是氣,更説甚充塞,如化育則只是化育,更説甚贊,贊與充塞,又早卻别是一件事也”,此言天人一體,凡人之所為皆天也。如子之幹蠱,乃以父母之體為之,豈得謂之吾有助于父母耶?故曰:“凡言充塞云”,只是指而示之云耳。’曰:‘得之。’<u>答吴伯豐</u>。○<u>語類</u>　氣雖有清濁厚薄之不齊,然論其本,則未嘗異也。所謂‘至大至剛’者,乃氣之本體如此。但〔人〕不能養之,而反害之,故其大者小,剛者弱耳。<u>閎祖</u>。○‘以直養而無害’,謂‘自反而縮’,俯仰不愧,故能養此氣也,與<u>大學</u>‘自慊’之意不同。自慊者,‘如好好色,如惡惡臭’,皆要自己慊足,非為人也。<u>謨</u>。○‘養而無害’。要養,又要無害,助長是害處。<u>炎</u>。○‘“至大至剛”,氣之本體;“以直養而無害”,是用功處;“塞乎天地”,乃其效也。’問:‘塞乎天地,氣之體段本如此。充養到浩然處,然後全得個體段。曰:‘至塞乎天地,便無往不可。’<u>德明</u>。○問:‘浩然之氣如何塞乎天地?’曰:‘塞乎天地之間,天地之正氣。人之血氣有限,能養之,則與天地正氣亦同。’又問:‘塞,莫是充塞否?’曰:‘是遍滿之意也。’<u>去僞</u>。○問‘塞乎天地之間’。曰:‘天地之氣無處不到,無處不透,是他氣剛,雖金石也透過。人便是稟得這個氣無欠闕,所以<u>程子</u>曰:“天人一也,更不分别。浩然之氣乃吾氣也,養而無害,則塞乎天地。一為私欲所蔽,則欿然而餒,卻甚小也。”’又曰:‘浩然之氣,只是氣大敢做。而今一樣人,畏避退縮,事事不敢做,只是氣小。有一樣人未必識道理,然事事敢做,是他氣大。如<u>項羽</u>“力拔山兮氣蓋世”,便是這樣氣。(大)〔人〕須是有蓋世之氣方得。’<u>文蔚</u>録云:‘塞天地,(自)〔只〕是氣魄大,如所謂“氣蓋世”。’又曰:‘如古人臨之以死生禍福而不變,敢去駡賊,敢去徇國,是他養得這氣大了,不怕他。又也是他識道理,(政得)〔故能〕如此。’○才存此心在,此氣便塞乎天地之問。<u>泳</u>。<sup>[11]</sup>○<u>蒙引</u>　‘至大初無限量。’天下之廣居吾居也,天下之正位吾立也,天下之大道吾行也,天下之大經可經綸也,天下之大本可立也,天地之化育可與脗合無間也。此氣之行,推之東海而準,推之西海而準,推之南海而準,推之北海而準,舟車所至,人力所通,天之所覆,地之所載,日月所照,霜露所墜,凡有血氣者莫不尊親也,何大如之。○銖視軒冕,左之右之,無不宜之;右之左之,無不有之。<u>賁</u><u>育</u>遇之,無所用其勇;王公遇之,無所用其勢;<u>儀</u><u>秦</u>遇之,無所用其辯;<u>良</u><u>平</u>遇之,無所用其智。天理周流而無間,天德自强而不息,何剛如之。○<u>翼注</u>　直養無害只一意,非直養了又要無害。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>於至大至剛以直點句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>楊遵道</u>録<u>伊川</u>語曰:‘至大、至剛、以直,此三者不可闕一,闕一便不是浩然之氣,如<u>坤</u>卦所謂“直方大”是也。但<u>坤</u>卦不可言剛,言剛則害坤體。然<u>孔子</u>于<u>文言</u>又曰“坤至柔而動也剛”,方即剛也。’因問:‘見<u>李籲</u>録<u>明道</u>語中,卻與先生説别,解‘至剛’處云“剛則不屈”,則是于至剛〔已〕<sup>[12]</sup>帶卻直意。又曰“以直道順理而養之”,則是以直字連下句在學者著工夫處説卻。’先生曰:‘先兄無此言,便不講論到此。舊嘗令學者不要如此編録,纔聽得轉動便别。舊曾看只有<u>李籲</u>一本無錯編者,他人多只依説時不敢改動,或脱忘一两字,便大别。<u>李籲</u>卻得其意,不拘言語,皆往往録得都是。不知尚有此語,只剛則不屈亦未穩當。’○<u>伊川</u>曰,‘<u>孟子</u>曰:“其為氣也,至大至剛以直,養而無害。”此蓋言浩然之氣至大至剛且直也,能養之則無害矣。’○<u>或問</u>　曰:‘<u>趙氏</u>以“至大至剛以直”為句,而<u>程子</u>從之。有成説矣,子之不從,何也?’曰:‘<u>程子</u>之前,固有以“至大至剛”四字為句者矣,則此讀疑亦有所自來,不獨出於近世之俗師也。今以“直”字屬之上句,則與“剛”字語意重複,徒為贅剩而無他發明,若以“直”字屬之下句,則既無此病,而與上文“自反而縮”之意,首尾相應,脈絡貫通。是以寧舍<u>趙</u><u>程</u>而從俗師之説,蓋亦有(以)〔所〕<sup>[13]</sup>不獲已耳。大抵此章文勢雖若斷絶,而意實連貫。如<u>告子</u>之“不得於言”之言,“勿求於氣”之氣,與<u>孟子</u>之知言養氣,亦是隔數十句而互相發明,與此相類。若如諸説,則間斷隔絶,都無干涉,未論義理之如何,亦不復成文字矣。’曰:‘諸説固有以“直養”為句者矣,不取其説,何也?’曰:‘其讀雖同,而所以為説者,不本於“自反而縮”之云,則非<u>孟子</u>之意矣。若<u>楊氏</u>以勿暴為直,揠苗為曲,則非惟不得直字之説,又並勿暴、揠苗者而亂之也。’○<u>語類</u>　<u>程子</u>以‘直’字為句,若如此,當言‘至大至剛至直’。<u>人傑</u>。○問:‘<u>遺書</u>以<u>李端伯</u>所録最精,故冠之篇首。然<u>端伯</u>載<u>明道</u>所言,以“至大至剛”為句,以“直”屬下句。及<u>楊遵道</u>録<u>伊川</u>之言,則曰:“先兄無此説,斷然以‘至大至剛以直’為一句。”二説正相牴牾。’曰:‘“至大至剛以直”,<u>趙臺卿</u>如此解。“直養”之説,<u>伊川</u>嫌其以一物養其一物,故從<u>趙</u>注。舊嘗用之,後來反復推究,聖賢立言,首尾必相應。如云“自反而縮”,便有直養意思,<u>集義</u>之説亦然。今欲只從<u>明道</u>之説也。’<u>謨</u>。○<u>伊川</u>為人執,便道是‘先兄無此言’也。(<u>枅</u>)〔<u>時舉</u>〕。○<u>王德修</u>云:‘<u>伊川</u>卻將“至大至剛以直”與<u>坤</u>卦“直方大”同説。’曰:‘便是。不必如此,且只將<u>孟子</u>自看,便見<u>孟子</u>説得甚麤,<u>易</u>卻説得細。’<u>文蔚</u>。○若只作養而無害,卻似秃筆寫字,其話没頭。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○大、剛與直,<u>伊川</u>須要説是三個,何也?<u>大雅</u>云:‘欲配“直方大”三德。’曰:‘<u>坤</u>“直方”,自是要“敬以直内,義以方外”;“大”,自是“敬義立而德不孤”。<u>孔子</u>説或三或五,豈有定例。據某看得,<u>孟子</u>只説浩然之氣“至大至剛”,養此剛大,須是直。“行有不慊於心”,是不直也,便非所以集義。浩然之氣,只是剛大,養之須是直。蓋“以直”只是無私曲之心,仰不愧,俯不怍。如此養,則成剛大之實,而充塞天地之間不難也。’<u>大雅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至剛不可撓屈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>孔子</u>曰:‘不得中行而與之,必也狂狷乎!’看來這道理,須是剛硬,立得脚住,方能有所成。只觀<u>孔子</u>晩年方得〔個〕<u>曾子</u>,<u>曾子</u>得<u>子思</u>,<u>子思</u>得<u>孟子</u>,此諸聖賢都是如此剛果決(斷)〔烈〕,方能傳得這個道理。若慈善柔弱底,終不濟事。如<u>曾子</u>之為人,<u>語</u><u>孟</u>中諸語可見。<u>子思</u>亦是如此,如云:‘摽使者出諸大門之外。’又云:‘以德,則子事我者也,奚可以與我友!’<u>孟子</u>亦是如此,此所以皆做得成。學聖人之道者,須是有膽志。其決烈勇猛,於世間禍福、利害、得喪不足以動其心,方能立得脚住。〔若〕不如此都靠不得。況當世衰道微之時,尤用硬着脊梁,無所屈撓方得。然其工夫只在自反常直,仰不愧天,俯不怍人,則自然如此,不在他求也。又曰:‘如今人多將<u>顔子</u>做個柔善底人看,殊不知<u>顔子</u>乃是大勇,〔反〕是〔他剛果得來〕細密,不發露。如個有大氣力底人,都不使出,只是無人抵得他。<u>孟子</u>則攘臂扼腕,盡發于外。論其氣象,則<u>孟子</u>麤似<u>顔子</u>,<u>顔子</u>較小如<u>孔子</u>。<u>孔子</u>則渾然無迹,<u>顔子</u>微有迹,<u>孟子</u>其迹盡見。然學者則須自粗以入細,須先剛硬有所卓立,然後漸漸加工,如<u>顔子</u>、聖人也。’<u>僩</u>。<sup>[14]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有這氣魄便做得事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>文振</u>説浩然之氣。曰:‘不須多言,這只是個有氣魄、無氣魄而已。人若有氣魄,方做得事成,於世間禍福得喪利害敵得去,不被他恐動。若無氣魄,便做人衰颯懾怯,於世間禍福利害易得恐動。只是如此。他本只是答<u>公孫丑</u>“不動心”,纏來纏去,説出許多“養氣”、“知言”、“集義”,其實只是個“不動心”,〔人〕<sup>[15]</sup>若能不動心,何事不可為?’<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其為氣也,配義與道;無是,餒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘其為氣也,配義與道,道有沖漠之氣象。’○<u>伊川</u>曰:‘配義與道,謂以義理養成此氣,合義與道。方其未養,則氣自是氣,義自是義,及其養成浩然之氣,氣與義合矣。本不可言合,為未養時言也,如言道則是一個道都了。若以人而言,則人自是人,道自是道,須是以人行道始得。言義又言道,道,體也;義,用也,就事上便言義。’又曰:‘配義與道,即是體用,道是體,義是用,配者合也。氣儘是有形體,故言合。氣者是積義所生者,卻言配義,如以金為器,既成,則(目)〔自〕為金器可也。’又曰:‘配義與道,浩氣已成,合道與義。道,本也,義,用也。’又曰:‘配道言其體,配義言其用。’又曰:‘浩然之氣,既言氣,則已是大段有形體之物,如言之有甚迹,然亦儘有形象。浩然之氣是集義所生者,既生得此氣,語其體則與道合,語其用則莫不是義,譬之以金為器,及其器成,方命得此是金器。’問:‘人敬以直内,〔氣〕便能充塞天地否?’曰:‘氣須是養,云云。只將敬,安能便到充塞天地處?且氣自是氣,體所充自是一件事,敬自是敬,怎生便合得?如曰其為氣也,配義與道;若説氣與義時自别,怎生便能使氣與義合?’<sup>[16]</sup>○<u>明道</u>曰:‘只着一個私意,便是餒,便缺了他浩然之氣處。’○<u>或問</u>　説見下條。○<u>大全</u>　問:‘<u>明道</u>曰“道有沖漠氣象”,此道字與義字相對,蓋指其體而未及於用也。“沖漠”云者,蓋無眹可見之義。’曰:‘得之。’<u>答吴伯豐</u>。○問:‘配義與道而不言仁充塞天地之間,則仁在其中矣。<u>孟子</u>言氣主於集義故也。’曰:‘更熟看上下文字,細思索,不可只如此草草説過。’<u>答連嵩卿</u>。○‘氣配道義,則<u>孟子</u>之意不過曰此氣能配道義,若無此氣,則其體有不充而餒然耳。此其賓主向背,條理分合,略無可疑。若反諸身而驗之,則氣主乎身者也,道義主乎心者也。氣,形而下者也;道義,形而上者也。雖其分之不同,然非謂氣在身中,而道義在皮外也,又何嫌於以此配彼,而為崎嶇詰曲以為之説?’曰:‘道義本存乎血氣,但無道義,則此義便餒而止為血氣之私,故必配義與道,然後能浩然而無餒乎。若果如此,則<u>孟子</u>於此當别有穩字以盡此意之曲折不當,下一配字以離二者合一之本形,而又以氣為主,以倒二者賓主之常勢也。且其上既言“其為氣也”以發語,而其下復言“無是餒也”以承之,則所謂是者,固指此氣而言,若無此氣,則體有不充而餒然矣。若以是為指道義,而無此道義,即氣為之餒,則<u>孟子</u>於此亦當别下數語以盡此義之曲折,又不當如此倒其文而及其義,以疑後之讀者如今之云也,云云。若<u>程子</u>之言,則如以金為器、積土成山之喻,皆有不能使人無疑者’,云云。<u>答吕子約</u>。○問‘來教謂有此氣來配道義’。云云。曰:‘<u>孟子</u>两言其為氣也,云云。即當以氣字為主,而以下文天地道義等字為客。今卻以道義為主,而氣為客,又將<u>熹</u>説亦添入一來字,則區區所見雖謬,決不至如此之顛倒。’仝。○氣是形而下者,道義是形而上者,如何合得?仝。○<u>語類</u>　問:‘配義之配,何謂合而有助之意?’曰:‘此語已精。如有正將,又立個副將以配他,乃所以助他。天下莫强於義理<sup>[17]</sup>。當然是義,總名是道,以道義為主,有此浩然之氣去助他,方勇敢果決以進。如君有過,臣諫之,是義也,有到冒死而不顧者,便是浩然之氣去助此義。如(今)〔合〕説此話,卻恧縮不對,便是氣餒,便是欿然之氣。只此一氣餒了,便成欿然之氣;不調和,便成忿厲之氣。所以古人車則有和鸞,行則有佩玉,貴於養其氣。’問:‘集義到成此浩然之氣,則氣與義為一矣。反配助道義,則又恐成二物否?’曰:‘氣與義自是二物。’<u>淳</u>。○問‘配義與道’。曰:‘道義在人,須是將浩然之氣襯貼起,則道義自然。<u>張</u><u>王</u>所謂“配合而助之”者,乃是貼起來也。’先生作而言曰:‘此語若與<u>孟子</u>不合者,天厭之,天厭之。’<u>蓋卿</u>。○無此氣以扶持之,仁或見困於不仁,義或見陵於不義。<u>震</u>。○無活氣,即如饑人之不飲食而餒者。<u>德明</u>。○氣須是隨那道義,如云地配天,婦配夫,畢竟道義是本。<u>端蒙</u>。○配義與道,如云人能弘道。<u>可學</u>。○問:‘“配”字從前只訓“合”,先生以“助”意釋之,有據否?’曰:‘非謂配便是助,有助之意。’<u>義剛</u>。○若無此氣,則道義亦不可見,世之理直而不能自明者,正為無其氣耳。譬如利刀不可斬割,須有力者,乃能用之。若自無力,利刀何為?<u>力行</u>。○義者,人心節制之用;道者,人事當然之理。氣由道義而有,而道義復乘氣以行,無(二)〔異〕體也。氣者,道義之成質,故必集義(以)〔乃能〕生〔之〕。集義,猶言‘積善’。<u>端蒙</u>。○集義是平時積累工夫,配義與道是卒然臨事,氣配道義,行將去。此两項,各自有頓放處,但將麤處去看,便分曉。<u>宇</u>。○問:‘“無是,餒也”,是指義,是指氣?’曰:‘這是説氣。’<u>賀孫</u>。○問,‘前賢云:“譬如以金為器,器成方得命為金器。”舊聞此説,遂謂“無是,餒也”,“是”字指道義而言。’先生曰:‘不知當時如何作如此説。’<sup>[18]</sup><u>力行</u>。○<u>蒙引</u>　不是以‘直養而無害塞乎天地之間’之後方能‘配義與道’,此本是一時事。上節只言浩氣,下節以氣對道義而言。○以人心對天理説,自人心之裁制曰義,自天理之自然曰道,猶云在物為理,處物為義,天人一也。因是天理之自然,故人心之裁制無不然者。○配義與道正是説他不動心處,上節直養無害,正是説他善養浩然之氣處。蓋善養浩然之氣則自然不動心,故集注曰‘養氣,則有以配乎道義,而於天下之事無所懼也’,然其實不是今日善養浩然之氣,明日方能不動。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是集義所生非義襲而取之止以其外之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘集義所生者,集衆義而生浩然之氣,非義外襲我而取之也。’又曰:‘浩然之氣,所養各有漸,所以至于充塞天地,必積而後至。行不慊于心,止是防患之術,須是集義乃能生。’又曰:‘是集義所生,非義襲而取之也。集義是積義所生,如集大成,若累土為山,須是積土乃成山,非是山已成形乃名為義。一作山。’○問:‘義莫是中理否?’<u>伊川</u>曰:‘中理在事,義在心内,苟不主義,浩然之氣從何而生?理只是發而見于外者。且如恭敬,幣之未將也,恭敬雖因幣帛威儀而後發見于外,然須心有此恭敬,然後著見,若心無恭敬,何以能爾?所謂德者得也,須是得于己然後謂之德也。幣之未將之時,已有恭敬,非因幣帛而後有恭敬也。’問:‘敬、義何别?’曰:‘敬只是持己之道,義便知有是有非。順理而行,是為義也,若只守一個敬,不知集義,卻是都無事也。且如欲為孝,不成只守着一個孝字,須是知所以為孝之道,所以侍奉當如何?温凊當如何?然後能盡孝道也。’又問:‘義只在事上,如何?’曰:‘内外一理,豈特事上求合義也。’○<u>或問</u>　‘氣所以配乎道義者也,而又曰“集義所生”,何耶?’曰:‘是則<u>程子</u>金器土山之喻至矣。而吾所謂“有理然後有氣,故必明道集義,然後能生浩然之氣”者,亦詳且明矣。’曰:‘<u>孟子</u>深闢義外之説矣,而其言曰集義,又似有取乎彼而集之於此者,何也?’曰:‘義者,心之所以制事而合宜之謂也。事物之來,無不以義裁之,而必合其宜焉,是則所謂集義者也。豈曰取於彼而集於此哉?’【眉批】　按:<u>大全</u><u>答吕子約書</u>以金器土山之喻為可疑。○<u>大全</u>　問:‘<u>伊川</u>曰:“集衆義而生浩然之氣,非義外襲而我取之也。”竊謂:非偶合一義遂可掩取其氣而有之也。<u>伊川</u>之説疑當云“非以義襲于外而取之”。集義,有事與勿忘也;義襲,正之與助長也。集義所生,非特知氣之不可卒取,而義内非外,亦瞭然矣。若夫義襲,真<u>告子</u>之見也。’曰:‘得之。’<u>答吴伯豐</u>。○推其本原,固未有不立敬而能集義者,然此章之意則未及夫敬字也。此自<u>程子</u>門庭工夫,因此説出來耳。<u>答吕子約</u>。○<u>孟子</u>之意,蓋謂此氣乃集義而生,事皆合義,則胸中浩然俯仰無所愧怍矣。非行義而襲取此氣於外,如“掩襲”之襲,以此取彼也。<u>答林子玉</u>。○<u>子約</u>不知論‘集義所生’則義為主,論‘配義與道’則氣為主,一向都欲以義為主,故失之。<u>答萬正淳</u>。○<u>‘告子</u>之病’云云。見小注。今人因<u>孟子</u>之言,卻有見得此意而識義之在内者,然又不知心之慊與不慊,亦有必待講學省察而後能察其精微者。故於學聚問辨之所得,皆指為外而以為非義之所在,遂一切棄置而不為。此與<u>告子</u>之言雖若小異,然其實則百步五十步間耳。以此相笑,是同浴而譏裸裎也。<u>答項平父</u>。○<u>語類</u>　問‘集義’。曰:‘只是無一事不求個是而已矣。’<u>恪</u>。○集義只是件件事要合宜,自然積得多。<u>蓋卿</u>。○問‘集義’。曰:‘集,猶聚也,“處物為義”,須是事事要合義。’‘或問<u>伊川</u>:“義莫是中理否?此理如何?”曰:“如此説,卻是義在外也。”蓋有是有非,而我有以處之,故為義。’<u>端蒙</u>。○‘非義襲而取之’,非是於外求得是義,而搏出此義也。<u>震</u>。○問:‘此氣是當初稟得天地底來,便自浩然,抑是後來集義方生?’曰:‘本是浩然,被人自少時壞了,今當集義方能生。’曰:‘有人不因集義,合下來便恁地剛勇,如何?’曰:‘此只是麤氣,便是<u>北宫黝</u>、<u>孟施舍</u>之勇底,亦終有餒時。’<u>淳</u>。○問:‘<u>孟子</u>養浩然之氣,如所謂“集義”、“勿忘勿助”、“持其志,無暴其氣”,似乎皆是等級。’曰:‘他祇是集義。合當做底便做將去,自然塞乎天地之間。今若謂我要養氣,便是正,便是助長。大抵看聖賢文字,須要會得他這意。若陷在言語中,便做病來。’<u>道夫</u>。○‘集義,故能生浩然之氣。’問:‘何以不言仁?’曰:‘浩然之氣無他,只是仰不愧,俯不怍,無一毫不快於心,自生浩然之氣。只合説得義。義,便事事合宜。’<u>德明</u>。○問<u>一之</u>:‘看浩然之氣便如何?’曰:‘見集義意思,是要得安穩。如講求書中道理,便也要見得安穩。’曰:‘此又是窮理,不是集義。集義是行底工夫,只是事事都要合義。窮理則在知言之前。窮理是做知言工夫,能窮理,然後能知言。’<u>淳</u>。○問:‘集義是用工夫處否?’曰‘須是先知言。知言,則義精而理明’,‘苟不知言,則不能辨天下許多淫、邪、詖、遯。將以為仁,不知其非仁;將以為義,不知其非義,(不知其非義)<sup>[19]</sup>,則將何以集義而生此浩然之氣’。侍坐者有問:‘直、方、大如何?’曰:‘議論一事未分明,如何〔隔〕<sup>[20]</sup>向别處去。讀書理會義理,須是勇猛徑直理會將去,正如<u>關羽</u>擒<u>顔良</u>,只知有此人,更不知有别人,直取其頭而歸。若使既要斫此人,又要斫那人,非惟力不給,而其所得者不可得矣。’<u>謨</u>。○問:‘“集義”,是以義為内;“義襲”,是以義為外否?’曰:‘不必如此説,此两句是掉轉説,一作反覆説。如云“我固有之也,非由外鑠我也”。蓋義本於心,不自外至。積集此義而生此氣,則此氣實生於中。如<u>北宫黝</u>、<u>孟施舍</u>之勇,亦自心生。’又問:‘集注云“非由只行一事”,“便可掩襲於外而得之”。’曰:‘集義是集義衆,故與只行一事相對説。襲,猶“兵家掩襲”之襲,出其不意,如劫寨相似,似非順理而行,有積集工夫者也。’<u>人傑</u>。○‘非義襲而取之’,謂非以浩然為一物,可以義襲取之也。<u>德明</u>。○積習持養,則氣自然生,非謂一事合宜,便可掩取其氣以歸於己也。<u>閎祖</u>。○‘集義者,自非生知,須是一一見得合義而行。若是本初清明,自然行之無非是義,此<u>舜</u>‘由仁義行’者。’其他須‘今日行一義,明日行一義,積累既久’,‘然後浩然之氣自然而生’。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○氣自内而生,非由外而入。<u>蓋卿</u>。○問:‘集注云“<u>告子</u>外義,蓋外之而不求,非欲求之於外也”。’曰‘<u>告子</u>直是將義屏除去,只就心上理會’云云。見小注。○<u>德明</u>。○集注非定本。○養氣二項:‘敬以直内,必有事。義以方外。’集義。○<u>方</u>。○<u>孟子</u>論養氣,只全就已發處説;<u>(孟)〔程〕子</u><sup>[21]</sup>論養志,自當就未發處説。養志莫如‘敬以直内’。各是一義,自不妨内外交養。不可説<u>孟子</u>救<u>告子</u>義外之失,而姑為此言也。○<u>蒙引</u>　合於義則慊於心,其心慊則其氣充。夫心之慊否係於義之得失,則義之非外也,昭昭矣。<u>告子</u>既外義,則必不能集義矣,不能集義,而能先<u>孟子</u>不動心者,豈其不動心之謂哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有事,勿正,勿忘,勿助。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘必有事者,主養氣而言,故必主於敬。勿正,勿作為也。心勿忘,必有事也。助長,乃正也。’又曰:‘必有事焉,有事於此一作敬。也。勿正者,若思此而曰善,然後為之,是正也。勿忘則是必有事也,勿助長則是勿正也。後言之漸重,須默識取主一之意。’又曰:‘必有事焉,謂必有所事,是敬也。勿正,正之為言輕。勿忘是敬也,正之之甚,遂至於助長。’又曰:‘必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長,未嘗致纖毫之力,此其存之之道,若存得,便合有得。’又曰:‘正是着意,忘則無物。’又曰:‘必有事焉而勿正,事者,事事之事。勿助長,養氣之道當如此。’又曰:‘勿忘、勿助長之間,正當處也。’又曰:‘勿忘勿助長,必有事焉,只中道上行。’又曰:‘“鳶飛戾天,魚躍于淵”,言其上下察也。此一段<u>子思</u>吃緊為人處,〔與〕“必有事焉而勿正心”之意同。“活潑潑地”,會得時活潑潑地,不會得時只是弄精神。’○或問<u>伊川</u>:‘敬還用意否?’曰:‘其始安得不用意,若能不用意,卻是都無事了。’又問:‘敬莫是静否?’曰:‘才説静,便入于<u>釋氏</u>之説也。不用静字,只用敬字,纔説着静字,便是忘也。<u>孟子</u>曰:“必有事焉而勿正,心〔勿忘〕,勿助長也。”“必有事焉”便是“心勿忘”,“勿正”便是“勿助長”也。’○又曰云云。見小注。又曰:‘敬以直内,有主于内則虚,自然無非僻之心,如是則安得不虚?必有事焉,須把敬來做件事着,此道最是簡,最是易,又省工夫,此語雖近似常人所論,然持之久必别。’又曰:‘今志于義理,而心不安樂者,何也?此則正是剩一個助之長,雖則心操之則存,捨之則亡,然而持之太甚,便是必有事焉,而正之也。亦須且恁去,如此者只是德孤。德不孤必有鄰,到德盛後自無窒礙,左右逢其原也。’又曰:‘志不可不篤,亦不可助長。志不能篤則忘廢,助長于文義上也且有益,若于道理上助長反不得。<u>杜預</u>云:“優而柔之,使自求之;厭而飫之,使自趣之。若江海之浸,膏澤之潤,涣然冰釋,怡然理順,然後為得也。”此數句煞好。’○<u>侯世與</u>云:某年十五六歲時,<u>明道先生</u>與某講<u>孟子</u>,至‘勿正心,勿忘,勿助長’云:‘二哥以“必有事焉而勿正”為一句,“心勿忘,勿助長”為一句,亦得。’因舉禪語為況,云:‘事則不無,擬心則差。’某當時言下有省。○或問:‘必有事焉是持敬否?正是矜持過當否?’<u>謝氏</u>曰:‘近之。’又曰:‘<u>横渠</u>嘗言“吾十五年學個恭而安不成”。<u>明道先生</u>曰:“可知是學〔不成〕<sup>[22]</sup>,有多少病在。”大凡恭敬必勉强不安,安肆必放縱不恭。恭如勿忘,安如勿助長,正當勿忘勿助長之間,須仔細體認取。’又曰:‘吾嘗習忘以養生,<u>明道</u>曰:“施之養生則可,于道則有害。”習忘可以養生者,以不留情也,學道則異于是。夫“必有事焉而勿正”,何謂乎?且出入起居,寧無事者,正心以待之,則先事而迎。忘則涉乎去念,助則近于留情,故聖人之心如鑑,<u>孟子</u>所以異于<u>釋氏</u>,此也。’又曰:‘“鳶飛戾天,魚躍于淵”,無些私意,“上下察”,以明道體無所不在,非指鳶魚而言也。若指鳶魚為言,則上面更有天在,下面更有地在。知勿忘勿助長則知此,知此則知夫子與<u>點</u>之意。’又曰:‘<u>詩</u>云“鳶飛戾天,魚躍于淵”,猶<u>韓愈</u>謂魚川泳而鳥雲飛,上下自然各得其所也。詩人之意,言如此氣象,<u>周王</u>作人似之。<u>子思</u>之意,言上下察也,猶<u>孟子</u>所謂必有事焉而勿正,察見天理,不用私意也。’○<u>楊氏</u>曰:‘助長,<u>老子</u>所謂益生也,益生不祥。忘與助長所趨雖異,而其為害則同矣。’○問:‘<u>伊川</u>先生以“必有事焉而勿正”為一句,如何?’曰:‘事説勿正則可,心説勿正則不可。<u>伊川</u>讀書直是不草草,他議論方是議論。’○<u>或問</u>　曰:‘<u>孟子</u>〔之〕所謂有事者,集義而已。至於<u>程子</u>之論,則每以有事於敬為言,何哉?’曰:‘<u>孟子</u>之學,以義為養氣之本;<u>程子</u>之學,以敬為入德之門,此其言之所以異也。然義非敬則不能以自集,故<u>孟子</u>雖言集義,而必先之以持志;敬非義不能以自行,故<u>程子</u>雖言持敬,而於〔其〕門人有事於敬之問,亦未嘗不以集義為言也。’曰:‘<u>程子</u>所謂“活潑潑地”者,何也?’曰:‘此所以形容天(地)〔理〕流行自然之妙也。蓋無所事而忘,則人欲之私作;正焉而助之長,則其用心之過,亦不免於人欲之私也。故必絶是二者之累,而後天理自然之妙得以流行發見於日用之間,若鳶之飛而戾於天也,魚之躍而出於淵也,若<u>曾點</u>之浴<u>沂</u>風雩而詠(而)〔以〕歸也。“活潑潑地”者,蓋以俗語明之,取其易知而已,或者乃以此語為(源)〔原〕於禪學,則誤也。<u>謝氏</u>“習忘”之説,則所以訓“其有事焉而勿正”者,似或失其文義。又以“上下察”(謂)〔為〕察見天理,亦非字義也。’<sup>[23]</sup>○<u>大全</u>　<u>孟子</u>論養吾浩然之氣,以為集義所生,而繼之曰“必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長也。”蓋又以居敬為集義之本也。夫必有事焉者,敬之謂也,若曰其心儼然,常若有所事云耳。<u>答何叔京</u>。○問:‘“必有事焉”一段,竊謂此二者界限極難分别。蓋不致力,則便無所事而幾於忘;才着意,則未免預期欲速而流於助;但將心平鋪謹守,則又未見脱灑處。’曰:‘此一段依<u>孟子</u>本文,只合就養氣上説,集注言之備矣。<u>明道先生</u>移就持敬上説,卻是養氣以前一段事,功夫雖密,然恐不若且依<u>孟子</u>看也。’<u>答張敬之</u>。○<u>孟子</u>所云‘必有事焉’,乃承上文集義而言,語脈通貫,即無‘敬’字意思來歷。<u>明道</u>卻是借此四句移在‘敬’字上説,非解此章文義。不若<u>伊川</u>先生之説,為得本文之意。然其解‘正’字即是助長,則亦未安。記得一處説‘正之之甚遂至於助長’,此語卻差近,然猶有所未盡也。’<u>答楊子順</u>。○<u>語類</u>　‘必有事焉’,是須把做事做。如主敬,也須是把做事去主;如求放心,也須是把做事去求;如窮理,也須是把做事去窮。<u>僩</u>。○‘必有事焉而勿正心。’‘心’字連上句亦得,但避<u>大學</u>‘正心’字,故將‘心’字連下句。然初不相干,各自取義。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○‘正’字是期待其效之意。‘仁者先難而後獲。’正心似先獲意思,先獲是先有求獲之心。<u>賀孫</u>。○<u>趙氏</u>以希望之意解正字,看來正是如此,但説得不甚分明。今以為期待之意,則文理不重複。<u>謨</u>。○<u>趙岐</u>解云‘不可望其福’,雖説意麤了,其文義卻不錯。言〔但〕當從事於此,而勿便等待其效之意。<u>洽</u>。○‘必有事焉而勿正’,這裏是天命流行處。<u>謨</u>。○‘“勿正”所以為預期者,亦猶<u>程子</u>所謂‘思而曰善,然後為之,是正之之意’歟?’曰:‘<u>程子</u>此言稍寬。今以正為預期者,卻有引據,所謂“戰不正勝”是也。’<u>謨</u>。○事、正、忘、助相因。無所事,必忘;正,(又)〔必〕助長。<u>閎祖</u>。○或問‘必有事焉而勿正。’曰:‘集義多,則浩然之氣自生。若著一個意在這裏等待他生,便為害。今日集得多少義,又等他氣生;明日集得多少義,又等他氣生,這都是私意,只成得一個助長。恁地,則不惟氣終不會生,只這所集之義已不得為是了。’○‘勿正心’,勿期其浩然也;‘勿忘’者,勿忘其下工夫也;‘助長’者,無不畏之心,而强為不畏之形。<u>節</u>。○‘必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長也。’下两句非是覆解上两句,此自有淺深。勿正,是勿期必其如此;勿助長,是不到那地位了,不可硬要充去。如未能集義,不可硬要浩然。纔助長,〔在我〕便有那欺僞之心,施於事,末梢必不勝任,譬如十鈞之力而負千鈞,故助長之害最大。<u>端蒙</u>。○‘必有事焉’,謂集義。正,是期望;忘,是不把做事;助長,是作弄意思。世自有此等人。<u>孟子</u>之意,只是如此粗言之。要之,四者初無與養氣事,只是立此界至,如東至某,西至某,其中間一段方是浩然處也。<u>必大</u>。○‘必有事焉’,只消此一句,這事都了。下面‘而勿正,心勿忘,勿助長’,恰似剩語。〔卻〕被這三句撑拄夾持得不活轉,不自在。然活轉自在人,卻因此三句而生。<u>僩</u>。○助長。如今説不怕鬼,本有懼心,强云不懼。又如言不畏三軍者,出門聞金鼓之聲,乃畏怖而死。<u>德明</u>。○看助長説,曰:‘<u>孟子</u>“必有事焉”、“勿忘”是論集義工夫,“勿正”與“勿助長”是論氣之本體,上添一件物事不得。若是集義,便過用些子力亦不妨,卻如何不着力得?苗固不可揠,若灌溉耘治,豈可不盡力?今謂克治則用嚴,養氣則不可助長,如此,則二事相妨,如何用功!’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○‘勿忘,勿助長’,自是<u>孟子</u>論養氣到這裏,不得不恁地説。如今學者先要把個‘勿忘,勿助長’來安排在肚裏了,做工夫,卻不得。○<u>明道</u>云:‘“勿忘,勿助長”之間,正當處也。’此等語更宜玩味。<u>必大</u>。○緊也,不可;慢也,不得。如雞抱卵,看來抱得有甚暖氣,只被他常常恁地抱得成。若把湯去湯,便死了;若纔抱住,便冷了。○‘“必有事焉,而勿正”,卻似“鳶飛、魚躍”之言,此莫是順天理自然之意否?’曰:‘<u>孟子</u>之説,只是就養氣上説。<u>程子</u>説得又高。須是看<u>孟子</u>了,又看<u>程先生</u>説,便見得<u>孟子</u>只説“勿忘,勿助長”;<u>程先生</u>之言,於其中卻有一個自然底氣象。’<u>去僞</u>。○<u>侯師聖</u>説‘必有事焉而勿正心’,<u>伊川</u>舉禪語為況,曰:‘事則不無,擬心則差。’當時於此言下有省,某甚疑此語引得不相似。‘必有事’是須有事於此,‘勿正心’是不須恁地等待。今説‘擬心則差’是如何?言須擬之而後言,行須擬之而後動,方可中節。不成不擬不議,只恁地去。此語似禪,某不敢編入<u>精義</u>。<u>義剛</u>。○<u>可學</u>録云:擬心則差,是借語。【眉批】　按:<u>語類</u><u>義剛</u>録曰‘擬心則差,此語似禪,故某不敢編入<u>精義</u>’云云。而今<u>精義</u>卻載此説,<u>語類</u>則以為<u>伊川</u>語,而<u>精義</u>以為<u>明道</u>説,當考。○問‘鳶飛魚躍’與‘必有事焉’之意。曰:‘説着相似,不又甚相似;説不相似,又卻相似。’<u>夔孫</u>。○<u>韓退之</u>詩云:‘强懷張不滿,弱念闕易盈。’‘無是,餒也’,雖强支撑起來,亦支撑不得,所謂‘揠苗’者也。<u>閎祖</u>。<sup>[24]</sup>○<u>集説</u>　<u>南軒</u><u>張氏</u>曰:‘收斂則失於拘迫,從容則失於悠緩,此學之通患,於是二者之間必有事焉。其惟敬乎,拘迫則非敬也,悠緩則非敬也。’○問:‘“必有事焉而勿正”,<u>孟子</u>本為養氣設,<u>程</u>門乃轉作養心法,如何?’<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰:‘<u>孟子</u>一書,持敬工夫少,如此三句,最細密,然亦只施於養氣。所謂事者,指義直而言,大概工夫較麤些。所謂<u>孟子</u>有英氣,謂此。<u>程</u>門愛此二句,借轉作養心法,養心以養氣,故其所事者持敬工夫,其説為細,然其下工夫處,亦不過如<u>孟子</u>之節度耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>專言養氣而不及持志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　曰:‘上文兼言志氣,而以持志為主,此乃專言養氣,而不及持志,何耶?’曰:‘養氣以集義為功,而集義以居敬為本,此言集義,則固非持志不能矣。<u>程子</u>曰:“志為之主,乃能生浩然之氣,至於浩氣已成,則又何者為志氣之别。”正謂此也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詖辭知其所蔽止害於其事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘<u>孟子</u>知言,即知道也。詖、淫、邪、遯,是觀人之言而知之,亦可以考其書,然本意唯為觀人之言也。’又曰:‘詖辭偏蔽,淫辭陷溺深,邪辭信其説至于耽惑,遯辭生于不正,窮著便遯,如<u>墨</u>者<u>夷之</u>之辭。此四者,<u>楊</u><u>墨</u>兼有。’○<u>張子</u>曰:‘詖淫邪遯之辭,古語孰近?詖辭苟難,近於並耕為我;淫辭放侈,近于兼愛齊物;邪辭離正,近於隘與不恭;遯辭無守,近於揣摩説難。四者可以盡天下之狂言。’又曰:‘四辭以“溢侈偏妄”四字推之。’○<u>吕氏</u>曰:‘蔽者見小而不見大,故其辭詖,如<u>申</u><u>韓</u>,只見刑名,便謂可以治國,此目不見大道,如坐井觀天,井蛙不可以語東海之樂。陷者務多不務約,故其辭淫,如<u>司馬遷</u>之類,汎濫雜駁,不知統要,蓋陷在衆多之中,不能自出,如人陷入大水,杳無津涯,罔知所濟。離者見左而不見右,如<u>楊子</u>為我,<u>墨子</u>兼愛,<u>夷</u>清、<u>惠</u>和,皆只是一偏,不能兼濟,蓋將道分離開,故其辭邪。窮者知所避而不知歸,故其辭遯,如<u>莊周</u>、浮屠,務欲脱去形迹,殊無歸着,故其言惟欲逃避所惡而不知所向,如人逃難不得其所,益以窮矣。’○<u>或問</u>　曰:‘<u>張子</u>、<u>吕氏</u>四辭之别,如何?’曰:‘詖而不安,則必為淫辭以張其説;淫而過實,則必有邪辭以離於道;邪必有窮,故必為遯辭以自解免。凡曰異端,無不具此,故<u>程子</u>以為<u>楊</u><u>墨</u>兼有,而<u>張子</u>亦以<u>釋氏</u>為然,<u>張子</u>曰:<u>釋氏</u>之言,流遯失守,窮大則淫,難行則詖,致曲則邪,求之一卷之中,此弊數數。不必指一人以主一事也。’○<u>大全</u>　問,‘<u>横渠</u>曰:“詖辭徇難,近于並耕為我;淫辭放侈,近于兼愛齊物;邪辭離正,近于隘與不恭;遯辭無守,近于揣摩説難。”<u>吕氏</u>以<u>申</u><u>韓</u>為詖,<u>馬遷</u>之類為淫,<u>楊</u>、<u>墨</u>、<u>夷</u>、<u>惠</u>為邪,<u>莊周</u>、浮屠為遯。<u>南軒</u>以<u>告子</u>為詖,<u>楊</u><u>墨</u>為邪,<u>莊</u><u>列</u>為淫遯。今集注則以四者為相因而無所分屬,是異端必兼此四者而有之。竊謂浮屠之言,則詖淫邪遯之尤者,然<u>吕氏</u>以<u>夷</u><u>惠</u>為邪,恐未為當。’答曰:‘<u>横渠</u>論<u>釋氏</u>其言流遯失守云云,見上<u>或問</u>注。此語勝其他分析之説,然未詳其相因之序而錯言之,亦未盡善。’<u>答吴伯豐</u>。○<u>語類</u>　説知言,〔又〕只説知(蔽)〔詖〕<sup>[25]</sup>、淫、邪、遯四者。蓋天下事,只有一個是與不是而已。若辨得那不是底,則便識得那是底了。謂如人説十句話,有四句不是,有六句是;若辨得那四句不是,則那六句便是是底了。<u>燾</u>。○問:‘詖淫邪遯。’曰:‘詖只是偏詖,如人足跛相似,斷行不得。且<u>楊</u><u>墨</u>説為我兼愛,豈有人在天地間孑然自立,都不涉着外人得?又豈有視人如親一例兼愛得?此二者皆偏而不正斷行不得,便是蔽於此了。至淫辭,則是説得愈汎濫,陷溺於中,只知有此而不知有他也。邪辭,則是陷溺愈深,便一向離了正道。遯辭,則是説得窮後,其理既屈,自知去不得,便别换一個話頭。如<u>夷之</u>説“施由親始”之類,這一句本非他本意,只臨時撰出來也。’先生又云:‘生於其心,害於其政者,是才有此心,便大綱已壞了。至發於其政,害於其事,則是小底節目都以次第而壞矣。’<u>時舉</u>。○<u>陳正己</u>問:‘遯辭如何是遯底模樣?’曰:‘如<u>墨</u>者<u>夷之</u>之説窮,遂又牽引“古之人若保赤子”之説為問。如佛家初説剃除髭髪,絶滅世事;後其説窮,又道置生産業自無妨礙。’<u>賀孫</u>。○遯辭,辭窮無可説,又卻自為一説。如佛家言治産業皆實相。既如此説,怎生不出來治産業?如<u>楊朱</u>云:‘一毫何以利天下?’此是且分解其説。你且不拔一毫,況其他乎?<u>可學</u>。○<u>文蔚</u>曰:‘如<u>莊周</u>放浪之言,所謂“淫辭”。’曰:‘如此分不得。只是心術不正,便自節次生此四者。如<u>楊</u><u>墨</u>自有<u>楊</u><u>墨</u>底詖、淫、邪、遯,佛<u>老</u>自有佛<u>老</u>底詖、淫、邪、遯,<u>申</u><u>韓</u>自有<u>申</u><u>韓</u>底詖、淫、邪、遯。’<u>文蔚</u>。○邪如<u>列子</u>‘達生’之論,反以好色飲酒為善事,而不覺其離於道也。<u>謨</u>。○<u>先之</u>問:‘詖、淫、邪、遯“四者相因”之説如何?’曰:‘詖辭,初間只是偏了。所以偏者,止緣他蔽了一邊,如被物隔了,只見一邊。初間是如此,後來只管陷入裏面去,漸漸只管説得闊了,支蔓淫溢,才恁地陷入深了。於是一向背卻正路,遂與正路相離了。既離了正路,他那物事不成物事,畢竟用不得,其説必至於窮。為是他説窮了,又為一説以自遯,如佛家之説。’<u>賀孫</u>。○淫邪辭相互。<u>可學</u>。○<u>孟子</u>離此四病,所以知人言有四病。<u>方</u>。○<u>集説</u>　<u>臨川</u><u>吴氏</u>曰:‘言,心聲也,故知言者,觀言以知其心。世亦有巧僞之言,險也。而言易躁也,而言澹貪戀也,而言閒適,意其言之可以欺人也。然人觀其易澹閒適之言,而洞照其險躁貪恋之心,則人不可欺也,而言豈可僞哉!’○<u>蒙引</u>　○或問:‘何謂“知言”章先説害於其政,“好辯”章先説害於其事?’曰:‘此亦無説必求其説則鑿矣,蓋<u>告子</u>與<u>楊</u><u>墨</u>等是邪説等是詖淫邪遯也,非<u>楊</u><u>墨</u>之害先事而後政,<u>告子</u>之害先政而後事也。’○此‘政’字不是有位者之政,有位無位皆有政也,只是大綱。政之與事,猶<u>有子</u>言‘小事、大事’一般。○‘聖人復起必從吾言’,此句只带‘生於其心’四句,不連带上四知説。大注云又知其害於‘政’、‘事’之決然而不可易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰。云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心通乎道’云云,<u>伊川</u>説。‘人在堂上’云云。<u>明道</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>、<u>子貢</u>止夫子既聖矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘<u>孔子</u>兼之,蓋有德者必有言也,而曰“我於辭命則不能”者,不尚言也。<u>易</u>所謂“尚口乃窮”也。’又曰云云。見本節集注。○<u>張子</u>曰:‘<u>宰我</u>、<u>子貢</u>善推尊聖人説辭,<u>冉</u><u>顔</u>善知聖人德行而言之,<u>仲尼</u>有德且有言,<u>孟子</u>言我於辭命。不能有所尊也。’○<u>或問</u>　曰:‘舊讀“夫子既聖”以下,方為<u>公孫</u>之問,今以<u>宰我</u>以下,皆為問辭,何也?’曰:‘此<u>林氏</u>之説也。<u>林氏</u>之書,惟此義為有功耳。“昔者竊聞”以下,至“具體而微”亦然。若以舊説讀之,則於上文皆有所不屬矣。’【眉批】　‘<u>冉</u><u>顔</u>皆稱名,而獨<u>閔子</u>稱子者,何也?’曰:‘<u>論語</u><u>先進</u>篇題曰“其一直稱<u>閔子</u>,疑<u>閔氏</u>門人所記也”,蓋<u>顔</u><u>冉</u>俱早世,未及授徒,獨<u>閔子</u>能為人師而有其號,故<u>孟子</u>亦因以稱之爾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子夏</u>、<u>子游</u>止具體而微。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　曰:‘六子之不同,何也?’曰:‘聖人之道,大而能博,門弟子不能遍觀而盡識也,故學焉而各得其性之所近。如<u>游</u><u>夏</u>得其文學,<u>子張</u>得其威儀,皆一體也。惟<u>冉牛</u>、<u>閔子</u>、<u>顔淵</u>氣質不偏,理義完具,故其默而識之,不言而信者,獨能具有聖人之全體。但猶役於思勉,滯於形迹,未若聖人之大而化之,無復限量之可言,故以為“具體而微”耳。<u>程子</u>之説,蓋已得之,或者反之,以為<u>顔子</u>合(下)〔小〕大而〔一之〕,所〔謂〕微〔者〕,但未彰著之稱(者),則過矣。<sup>[26]</sup>’○<u>語類</u>　問:‘“具體而微”,微是“微小”或“隱微”之微?’曰:‘微,只是小,然文義不在“小”字上,只是説體全與不全。’<u>宇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不同道止所願則學<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>夷</u><u>惠</u>之徒,未免於氣質之拘者,所以<u>孟子</u>以為不同而不願學也。○<u>賽合</u>注　‘乃所願,則學<u>孔子</u>’句,要渾融。不要説三子不及<u>孔子</u>,礙下‘班’字,只説<u>孔子</u>之道乃吾之道,所願學者,此在若<u>夷</u><u>尹</u>則與我不同道矣,是亦在所不處也。○<u>蒙引</u>　‘不同道’,言與己不同道,就是姑舍是之意。○<u>伯夷</u>無治則進之實事,此只是伴説,蓋論亂則退,則治而進必然矣。<u>易</u><u>文言</u><u>乾</u>初九曰:‘樂則行之,憂則違之。’初九只是憂違,曷嘗有樂行之事?其並舉言者正是此例。○問:‘<u>伯夷</u>何以見其治則進?’曰:如‘<u>文王</u>作,興曰:“曷歸乎來!”’曰:‘非也,此所謂來,就養非求仕也。’○仕止,以出處言;久速,以去就言。危邦不入,亂邦不居,去就也。有道則見,無道則隱,出處也。或遠或近,或去或不去,亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生民以來未有<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説統</u>　曰‘未有<u>孔子</u>’,不是説凡民中未有<u>孔子</u>,自天地生人以來,聖人不知有了多少,皆未有如<u>孔子</u>。○<u>困勉録</u>　自古聖人有行造其極,而不足以兼全乎衆理;有德極其全,而事功僅止於一時。其道德之全,事功之盛,則<u>孔子</u>一人而已。按:此便説得實了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆能朝諸侯有天下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　問:‘<u>伯夷</u>、<u>柳下惠</u>如何見得能朝諸侯有天下?’<u>楊氏</u>曰:‘只看<u>顔子</u>在陋巷便做得<u>禹</u><u>稷</u>事業,則<u>夷</u><u>惠</u>之能朝諸侯有天下可知。聖人之得邦家,綏之斯來,動之斯和,自是力量不同。如<u>夷</u><u>惠</u>之風,能使頑夫廉、懦夫有立志、鄙夫寬、薄夫敦,奮乎百世之上,而聞者莫不興起,則其未有為之時,人固已心悦而誠服之矣,使得百里之地而君之,其效宜如何?’○<u>語類</u>　問:‘<u>夷</u><u>惠</u><sup>[27]</sup>得百里之地,果能朝諸侯,有天下否?’曰:‘<u>孟子</u>如此説,想是如此,然二子必不肯為。’<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行一不義,殺一不辜,而得天下不為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘行一不義,雖得天下不為,與<u>孔子</u>同者,以其誠一也。’又曰:‘父子君臣,天下之定理,無所逃于天地之間,安得天分,不有私心,則行一不義,殺一不辜,有所不為,有分毫私,便不是王者事。’○先生在經筵日,有二同列論<u>武侯</u>事業,以為<u>武侯</u>戰伐所喪亦多,非殺一不辜而得天下不為之事。先生謂:‘二公語過矣,殺一不辜而得天下不為,謂殺不辜以私己。<u>武侯</u>以天子之命討天下之賊,則何害?’○<u>或問</u>　曰:‘<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>之“行一不義,殺一不辜而得天下,有所不為”,何以言之?’曰:‘以其讓國而逃,諫伐而餓,非其道義,一介不以取予於人,觀之則可見矣。’○<u>語類</u>　問:‘“浩然之氣”後面説<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>、<u>孔子</u>“是則同”處。’曰:‘後面自是散説出去,不須更回引前頭。這裏地位極高,浩然之氣又不足言,不須更説氣了。有百里之地,則足以有天下,然“行一不義,殺一不辜”,則有所不為,此是甚麽樣氣象,大段是極至處了。雖使可以得天下,然定不肯將一毫之私來壞了這全體。古之聖人其大根脚同處,皆在此。’<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫子賢於<u>堯</u><u>舜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰‘語聖則不異’云云。見集注。○<u>或問</u>　‘夫子賢於<u>堯</u><u>舜</u>,信諸?’曰:‘<u>堯</u><u>舜</u>豈可賢也,但門人推尊夫子之道,以為<u>仲尼</u>垂法萬世,故云爾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見其禮而知其政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>　問:‘<u>子貢</u>自説己見禮便知政,聞樂便知德,由百世之後等校百世之王,皆莫能逃吾所見。吾所見自生民以來,未有如<u>孔子</u>。云云’曰:‘此説甚好。但不知<u>子貢</u>敢如此自許否?恐亦害理。一云是<u>子貢</u>見夫子之禮,而知夫子之所以為政,聞夫子之樂,而知夫子之所以為德也。如知夫子之得邦家之事也,亦是<u>子貢</u>聞見所到也莫之能違,則吾夫子是個規矩準繩也。’<u>答張敬夫</u>。○<u>説約</u>　按:<u>紹聞編</u>‘夫子分上,不復更説禮樂’,蓋夫子不得位,未嘗制禮作樂,況<u>子貢</u>親炙夫子,又豈待見禮聞樂而後知其德與政哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未有盛於<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>集説</u>　<u>吴因之</u>曰:‘謂“未有盛於<u>孔子</u>”者,蓋其立言垂訓為後來準則,使萬世而下得所依據,以各踐其形,各盡其性。凡後之踐形盡性以稱聖於天下者,皆夫子之功之所貽。非特如羣聖之出類拔萃,只了得一身一時之事而已。故以為獨盛。’○<u>淺説</u>　<u>孔子</u>,其出類拔萃中之尤者乎!○<u>蒙引</u>　‘出於其類,拔乎其萃’二句,言自古聖人固皆異於衆人也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三子論聖人未盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘<u>宰我</u>、<u>子貢</u>、<u>有若</u>,其智足以知聖人,汙曲亦不至阿所好。以<u>孔子</u>之道彌綸天壤,固賢于<u>堯</u><u>舜</u>,而觀生民以來,有如夫子者乎?然而未為盡論,但不至阿其所好也。’○<u>伊川</u>曰:‘三子之論聖人,皆非善稱聖人者,如<u>顔子</u>便不如此道,但言仰之彌高、鑽之彌堅而已。後來惟<u>曾子</u>善形容聖人氣象,曰:“子温而厲,威而不猛,恭而安。”又<u>鄉黨</u>一篇,形容得聖人動容注措甚好,使學者宛(然)<sup>[28]</sup>如見聖人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一章緊要處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　先生問<u>趙丞</u>云:‘那處是一章緊要處?’<u>趙</u>舉‘持其志,無暴其氣’為對。曰:‘不如此。’<u>趙</u>舉‘集義’為對,曰:‘然。’因言欲養浩然之氣,則在於直,要得直,則在於集義。集義者,事事要得合義也。<u>賀孫</u>。○‘養氣’一段緊要處,是‘自反而縮’,‘以直養而無害’,‘是集義所生者’。緊要處在此三句上看。<u>至</u>。○問:‘用工處只在有事勿正、勿忘、勿助否?’曰:‘勿忘、勿助長亦只是涵泳底意思,用工專在集義。’<u>佐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　此一章當分五節看,<u>東陽</u><u>許氏</u>之説:一自‘夫子加<u>齊</u>之卿相’至‘又不如<u>曾子</u>之守約也’,大概言<u>孟子</u>能不動心,未詳其所以不動心處,只略露其端。一自‘敢問夫子之不動心’至‘是氣也而反動其心’,則言<u>孟子</u>之不動心異於<u>告子</u>者,俱從養氣一邊説。一自‘敢問夫子惡乎長’至‘聖人復起,必從吾言矣’,乃詳<u>孟子</u>之心所以不動處,兼知言養氣二者言也。一自‘<u>宰我</u>、<u>子貢</u>善為説辭’至‘乃所願,則學<u>孔子</u>也’,則皆是願學<u>孔子</u>之意,以言外味之,又見得<u>孟子</u>雖不敢自以為聖,然知言養氣學已到聖處,蓋已寓繼<u>孔子</u>之意矣。一自‘<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>於<u>孔子</u>’至‘未有盛於<u>孔子</u>也’,則皆盛言<u>孔子</u>之聖,卓冠於百王,以見<u>孟子</u>之所以願學者也。一説第五節只可與第四節合一。○<u>孟子</u>一生受用,只是精義、集義二者。精義故能知言,集義故能養氣。精義者,<u>大學</u>所謂‘格致’,<u>論語</u>所謂‘博文’,<u>孟子</u>所謂‘盡心知性’,<u>堯</u><u>舜</u>所謂‘惟精’者也。集義者,<u>大學</u>所謂‘誠意正心修身’,<u>論語</u>所謂‘約禮’,<u>孟子</u>所謂‘存心養性’,<u>堯</u><u>舜</u>所謂‘惟一’者也。由此而正,則為齊家治國平天下矣。○<u>增訂</u>　按:<u>蒙引</u>謂‘自敢問夫子之不動心至是氣也,而反動其心,俱從養氣一邊説,非是蓋不得于言’云云,即是就知言事。<u>或問</u>所謂<u>告子</u>所不得之言,即<u>孟子</u>所知之言是也,何得謂只就養氣一邊説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>配<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　或問:‘<u>晁以道</u>言“以<u>孔子</u>賢於<u>堯</u><u>舜</u>,私<u>孔子</u>者也;以<u>孟子</u>配<u>孔子</u>,卑<u>孔子</u>者也”。如何?’<u>尹氏</u>曰:‘不須如此較優劣,惟<u>韓退之</u>説得最好,自<u>堯</u><u>舜</u>相傳至<u>孔子</u>、<u>孟子</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>似<u>伊尹</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問:‘<u>孟子</u>比<u>顔子</u>如何?’曰:‘<u>孟子</u>不如<u>顔子</u>,<u>顔子</u>較細。’問:‘<u>孟子</u>亦有任底意思否?’曰:‘然。<u>孟子</u>似<u>伊尹</u>。’<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公孫丑</u>善問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>公孫丑</u>善問,問得愈密,盛水不漏。若論他會恁地問,則不當云‘<u>軻</u>之死,不得其傳’。不知後來怎生不可曉,或是<u>孟子</u>自作此書潤飾過,不可知。<u>僩</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">27825</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘各自’,<u>四書釋地</u>作‘自各’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語據<u>史記</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘時’當作‘中’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>論孟精義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘心得其正’脱,據<u>四書或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘言語’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此段引文據<u>論孟精義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘已’脱,據<u>論孟精義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[13]‘以’當作‘所’,據<u>四書或問</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[14]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[15]‘人’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[16]此段引文據<u>論孟精義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[17]‘義理’,<u>朱子語類</u>作‘理義’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[18]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[19]‘不知其非義’,據<u>朱子語類</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[20]‘隔’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[21]‘孟’當作‘程’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[22]‘不成’,據<u>論孟精義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[23]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[24]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[25]‘蔽’當作‘詖’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[26]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[27]‘惠’,<u>朱子語類</u>作‘尹’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[28]‘然’衍,據<u>論孟精義</u>删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【以力假仁章】	<!--R2022092210000220-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【以力假仁章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">假仁、行仁<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>彝叟</u>問‘行仁’與‘假仁’。曰:‘公且道如何?’曰:‘莫是誠與不誠否?’曰:‘這個自分曉,不須問得。如“由仁義行,非行仁義”處卻好問。’<u>卓</u>。○<u>翼注</u>　仁字主事功説,德字在心。以德行仁,即是以天德行王道也。○<u>存疑</u>　行仁所該亦廣,養民亦是仁,教民亦是仁,伐罪弔民亦是仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>霸字義<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問:‘“霸”字之義。’曰:‘霸即伯也。<u>漢書</u>引“哉生魄”作“哉生霸”,古者霸、伯、魄三字通用。’<u>夔孫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">202</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSGuIDpLa275BQsXiXMtvQdC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BfOWqx%2FVjXyt360kNuzW%2FS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【浩然章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSiVzWlXu2V55mTUzw8QkmiC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BfOWqx%2FVjXyt360kNuzW%2FS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仁則榮章】</em></a></a></div></div>"
【仁則榮章】	<!--R2022092210000221-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【仁則榮章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">仁則榮,不仁則辱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　‘仁則榮,不仁則辱’,此亦只是為下等人言。若是上等人,他豈以榮辱之故而後行仁哉?<u>伊川易傳</u><u>比</u><u>彖辭</u>有云:‘以聖人之心言之,固至誠求天下之比,以安民也。以後王之私言之,不求下民之附,則危亡至矣。蓋且得他畏危亡之禍,而求所以比附其民,猶勝於全不顧者,正謂此也。<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>國家閒暇,及是時明其政刑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘“國家閒暇,及是時明其政刑”,何也?’曰:‘國家閒暇,人心無事,日力有餘,可以從容審諦而有所為之時也。然人情安肆則亦易以怠惰,是以因徇苟且,常失其可為之時,以至於蠱弊積而禍敗生,則倉皇迫遽,雖欲為之,而有所不及矣。故惡夫不仁之辱者,必及此可為之時而為之,則可以無因徇之失而有積累之功。顧乃不然,而欲及此之時,肆其荒樂,惟恐日之不足。其甚者,雖明知禍患之來,近在朝夕,而不暇顧也,若<u>高緯</u>、<u>楊廣</u>之流是矣,其國有不亡哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今此下民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　鳥之巢在民居之上,故曰下民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰‘為此<u>詩</u>者’‘知道’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　聖人之所謂知道者如此,而近世陋儒,乃有謂‘<u>釋氏</u>之徒知道而不可以治世者’,則亦異乎<u>孔子</u>之言矣。夫知道矣,而不可以治世,則彼所謂道者,果何物哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">480</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSjItB%2BW46Y%2BAbOYLHA0grxS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bvh6PZg0B7w8LDytQux6UC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【以力假仁章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSr0rp%2FPKSj9H9PD986QJhfS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bvh6PZg0B7w8LDytQux6UC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【尊賢使能章】</em></a></a></div></div>"
【尊賢使能章】	<!--R2022092210000222-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【尊賢使能章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">市廛而不征,法而不廛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘廛而不征,市宅之地已有廛税,更不征其物。法而不廛,税有常法,不以廛故而厚其税。’○<u>語類</u>　<u>伊川</u>之説不可曉,<u>横渠</u>作二法,其説卻似分明。<u>謨</u>。○<u>王制</u>疏　市内空地曰廛,城内空地曰肆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>入則有罰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　市中惟民乃得入,〔凡公卿大夫〕<sup>[1]</sup>有爵位及士者皆不得入,入則有罰。如‘國君過市,則刑人赦;夫人過市,則罰一幕;世子過市,則罰一帟;命夫、命婦過市,則罰一蓋帷’之類。<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>廛,無夫里之布。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　‘宅不毛者有里布’,他本受有五畝之宅,卻抛荒而不種桑麻,故汎而罰之,使出一里二十五家之布也。民無常業者出,夫家之征,是不工不商、遊手遊食、無所事事之民,故汎而罰之,使出一夫百畝之税,一家力役之征也。市宅之民是為商者,其所居之廛乃積貨之所,原非可種桑麻。以商賈為業,又非無常業而遊手遊食者,不可以不種桑麻、無常業罰之也。故先王之法,其逐末者多,但賦其廛而已矣。<u>戰國</u>之時,忘其所自來,但見得從前有宅不毛民,無常業之罰,謂市宅之民是宅不毛無常業者,併使出夫里布則重税矣。民安得不病哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">474</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘凡公卿大夫’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSiVzWlXu2V55mTUzw8QkmiC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BD%2FquXOqnDYEPo92jD3SxH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仁則榮章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBScGthm%2BKtIFEiBBaZ928AEy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BD%2FquXOqnDYEPo92jD3SxH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人皆有不忍人之心章】</em></a></a></div></div>"
【人皆有不忍人之心章】	<!--R2022092210000223-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【人皆有不忍人之心章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">人皆有不忍人之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘心,生道也,有是心斯具是形以生。惻隱之心,人之生道也,雖<u>桀</u><u>跖</u>不能無是以生,但戕賊之以滅天耳。始則不知愛物,俄而至于忍,安之以至於殺,充之以至於好殺,豈人理也哉!’○<u>吕氏</u>曰:‘人皆有不忍人之心,忍之則憯怛而不安。蓋實傷吾心,非譬之也。然後知天下皆吾體,生物之心皆吾心,彼傷則我傷,非謀慮所及,非勉强所能。彼忍人者,蔽固極深,與物隔絶,故其心靈梏于一身而不(能)<sup>[1]</sup>達于外爾。’○<u>大全</u>　<u>孟子</u>論四端,自首章至‘孺子入井’,皆只是發明不忍之心一端而已,初無義禮智之心也。至其下文乃云‘無四者之心,非人也’,此可見不忍之人足以包夫四端矣。蓋仁包四德,故其用亦如此。’<u>答張敬夫</u>。○問:‘<u>伊川</u>曰“心生道也”,此謂天地之心而人得以為心者,蓋天地只以生為道也。“有是心,斯具是形以生”,謂有理而後有氣也。“惻隱之心,人之生道”,此即所謂滿腔子是惻隱之心者也。’曰:‘得之。’<u>答吴伯豐</u>。○<u>語類</u>　問:‘天地以生物為心,而所生之物,因各得天地之心以為心,所以“人皆有不忍人之心”。’曰:‘天地生物,自是温暖和煦,〔這〕個便是仁。所以人物得之,無不有慈愛惻怛之心。’又曰:‘人物皆得此理,只緣他上面一個母子如此,所以生物無不肖他。’<u>胡泳</u>。○<u>蒙引</u>　‘不忍人’,忍字是反字,<u>饒氏</u>謂人心慈愛惻怛才見,人便發將出來,更忍不住者,非是不忍人,不忍害人〔也〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>全體此心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　注中‘全體此心’句對下‘端’字,蓋云全體則不止於端矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>乍見孺子入井,有怵惕惻隱之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>游氏</u>曰:‘惻者心之感于物也,隱者心之痛于中也。’○<u>語類</u>　方其乍見孺子入井時,也着脚手不得。縱有許多私意,要譽鄉黨之類,也未暇思量到。但更遲霎時,則了不得也。<u>義剛</u>。○先生問<u>節</u>曰:‘孺子入井,如何不推得羞惡之類出來,只推得惻隱出來?’<u>節</u>應曰:‘<u>節</u>以為當他出來。’曰:‘是從這一路子去感得他出來。’又曰:‘理各有路,如做得穿踰底事,如何令人不羞惡!偶遇一人衣冠而揖我,我便亦揖他,如何不恭敬!事有是非,必辨别其是非。試看是甚麽去感得他何處,一般出來。’<u>節</u>。○人便是小胞,天地是大胞。人首圓象天,足方象地,中間虚包許多生氣,自是惻隱。不是為見人我一理後,方有此惻隱。而今便教單獨只有一個人,也自有這惻隱。若謂見人我一理而後有之,便是兩人相夾在這裏,方有惻隱,則是仁在外,非由内也。且如乍見孺子入井時有惻隱,若見他人入井時,也須自有惻隱在。他録作‘若未見孺子入井,亦自是惻隱’。問:‘怵惕,莫是動處?因怵惕而後惻隱否?’曰:‘不知<u>孟子</u>怎生尋得這四個字恁地好。’<u>夔孫</u>。○問:‘要惻隱之心常存,莫只是要得此心常有發生意否?’曰:‘四端中,羞惡、辭讓、是非亦因事而發爾。此心未當起羞惡之時,而强要憎惡那人,便不可。如惻隱,亦因有感而始見,欲强安排教如此,也不得。如天之四時,亦因發見處見得。欲於冬時要尋討個春出來,不知如何尋。到那陽氣發生萬物處,方見得是春耳。學者但要識得此心,存主在敬,四端漸會廣充矣。’<u>宇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>滿腔子是惻隱之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問‘滿腔子是惻隱之心’。曰:‘此身軀殻謂之腔子。能於此身知有痛,便見於應接,方知有個是與不是。’<u>季札</u>。○滿這個軀慤都是惻隱之心。大感則大應,小感則小應,恰似大段痛傷固是痛,只如針子略挑血出也,便痛。〔故〕日用所當應接,更無些子間隔。癢痾疾痛,莫不相關。纔有些子不通,便是被些私意隔了。<u>賀孫</u>。○問:‘“滿腔子是惻隱之心”,或以為京師市語“食飽時心動”。’<u>吕子約</u>云。曰‘不然。此是為“動”字所拘。腔子,身裏也’,‘如云心只是在身裏’。<u>可學</u>。○‘腔子’乃<u>洛</u>中俗語。<u>宇</u>。○‘滿腔子是惻隱之心’。不特是惻隱之心,滿腔子是羞惡之心,滿腔子是辭遜之心,滿腔子是是非之心。彌滿充實,都無空闕處。‘滿腔子是惻隱之心’,如將刀割着固是痛,若將針劄着也痛。如爛打一頓,固是痛,便輕掐一下,也痛,此類可見。<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惻隱包四端。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘<u>孟子</u>專論不忍人之心,而後乃及乎四端,何也?’曰:‘不忍之心,即惻隱之心也。蓋性之為德,無所不具,總之則為仁義禮智,而一以包三者,仁也。情之所發,無所不通,總之則惟是四端,而一以貫三者,惻隱也。然則其言之也,又安得(以)〔而〕無先後輕重之别耶?’(又)曰:‘<u>謝顯道</u>身汗面赤,實羞惡之發也,<u>程子</u>以為惻隱之心,<u>明道先生</u>見<u>謝顯道</u>記聞甚博,謂之曰:‘賢卻記得許多,可謂玩物喪志。’<u>顯道</u>不覺身汗面赤。先生曰:‘只此便是惻隱之心。’是亦其貫四端之一驗也〔與〕?’○<u>大全</u>　問:‘<u>顯道</u>身汗面發赤,謂之羞惡可也,而以為惻隱,何哉?蓋此雖為羞惡之事,而所以能羞惡者,乃自夫心之德、愛之理發之,此惻隱之所以包四端。’曰:‘得之。’<u>答吴伯豐</u>。○<u>語類</u>　<u>上蔡</u>聞過慚惶,自是羞惡之心,如何卻説惻隱?是有惻隱之心方會動,動了始有羞惡,有恭敬,有是非,動處便是惻隱。<u>賀孫</u>。○詳見小注。○是非、辭遜、羞惡,雖是與惻隱並説,但此三者皆自惻隱中發出來。因有那惻隱後,方有此三者,惻隱比三者又較大得些子。<u>義剛</u>。○惻隱之心,頭尾都是惻隱。三者則頭是惻隱,尾是羞惡、辭遜、是非。若不是惻隱,則三者都是死物。蓋惻隱是個頭子,羞惡、辭遜、是非便從這裏發來。<u>夔孫</u>。○問:‘惻隱之心,如何包得四端?’曰:‘惻隱便是初動時,羞惡、是非、恭敬亦須是這個先動一動了,方會恁地只於動處便見。譬如四時,若不是有春生之氣,夏來長個甚麽?秋時又把甚收?冬時又把甚藏?’<u>時舉</u>。○惻隱是個腦子。<u>賜</u>。○問:‘<u>明道先生</u>以<u>上蔡</u>面赤為惻隱之心,何也?’曰:‘指其動處而言之,只是羞惡之心。然惻隱之心必須動,則方有羞惡之心。如肅然恭敬,其中必動。羞惡,恭敬、是非之心,皆自仁中出。故仁,專言(之)則包四者,是個蔕子。無仁則麻痹死了,安有羞惡、恭敬、是非之心?仁則有知覺,癢則覺得癢,痛則覺得痛,癢痛雖不同,其覺則一也。’又問:‘若指動言仁,則近禪。’曰:‘這個如何占得斷!是天下公共底。<u>釋氏</u>也窺見些子,只是他只知得這個,合惻隱底不惻隱,合羞惡底不羞惡,合恭敬底不恭敬。’又問:‘他卻無惻隱、羞惡、恭敬、是非?’曰:‘然。’<u>節</u>。○問:‘前面專説不忍之心,後面兼説四端,亦是仁包四者否?’曰:‘然。’<u>道夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四端<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>楊氏</u>曰:‘<u>孟子</u>曰:“人之有四端,猶其有四體也。”夫四體與生俱生,一體不備,謂之不成人。闕一不可,亦無先後之次。’○<u>大全</u>　當惻隱時體其仁。‘<u>孟子</u>論四端,只欲人擴而充之,則仁義禮智不可勝用。不言當此之時别起一念,以體其為何物也。<u>無垢</u>此言猶是禪學意思。’又云:‘一處通透,四處廓然,此亦禪學意思。’<u>答或人</u>。○<u>語類</u>　四端未是盡,所以只謂之端。<u>明作</u>。○因説仁義禮智之别,曰:‘譬如一個物,自然有四界,而仁則又周貫其中。以四端言之,其間又自有小界限,各各是两件事。惻是惻然發動處,隱是漸漸及着隱痛處,羞是羞己之非,惡是惡人之惡,辭是辭之於己,遜是遜之於人,是、非固是两端。’<u>雉</u>。○問:‘四端之根於心,覺得一者纔動,三者亦自次第而見。’曰:‘這四個界限自分明,然亦有隨事相連而見者,如事親孝〔是愛之理〕;〔才孝〕,便能敬兄,便是義。’問:‘有節文便是禮,知其所以然便是智。’曰:‘然。’問:‘據看來多是相連而至者,如惻隱於所傷,便惡於其所以傷,這是仁帶義意思。惡於其所以傷,便須惜其本來之未嘗傷,這是義帶仁意思。’曰:‘也是如此。嘗思之:<u>孟子</u>發明四端,乃<u>孔子</u>所未發。人只道<u>孟子</u>有闢<u>楊</u><u>墨</u>之功,殊不知他就人心上發明大功如此。看來此説那時若行,<u>楊</u><u>墨</u>亦不攻而自退。闢<u>楊</u><u>墨</u>是扞邊境之功,發明四端是安社稷之功。若常體認得來,所謂活潑潑地,真個是活潑潑地。’<u>賀孫</u>。○<u>孟子</u>大段〔見得敏〕,見得快,他説話恰似個獅子跳躍相似。且如他説個惻隱之心便是仁之端,羞惡之心便是義之端,便見聖賢大段易做,全無許多等級。所以<u>程子</u>云:‘<u>孟子</u>才高,學之無可依據。’<u>道夫</u>。○問:‘四端便是明德?’曰:‘此是大者。’<u>節</u>問:‘“明明德”,只是擴充得他去?’曰:‘不昏着他。’<u>節</u>。○<u>程</u>云‘端如水之動處’。蓋水平静則不見其動流。愛親敬兄,皆是此心本然,初無可見。及其發而接物,有所感動,此心惻然,所以可見,如怵惕於孺子入井之類是也。<u>卓</u>。○四者時時發動,特有正不正耳。如暴戾愚狠,便是發錯了羞惡之心;含糊不分曉,便是發錯了是非之心;如一種不遜,便是發錯了辭遜之心。日間一正一反,無往而非四端之發。<u>方子</u>。○四端,<u>伊川</u>云‘聖人無端,故不見其心’。今按遺書中只云‘復非天地心,復則見天地心,聖人無復,故未嘗見其心。今云無端,義亦不通,恐誤。<u>閎祖</u>。<sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四端言心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　曰:‘子以四端為情,而<u>孟子</u>皆以心言之,何也?’曰:‘心統性情者也,故仁義禮智性也,四端情也,而皆得以心名之。蓋以其所統者言爾。’○<u>語類</u>　問:‘<u>孟子</u>言四端皆以心言,<u>明道</u>卻云“惻隱之類皆情也”,<u>伊川</u>亦云“人性所以善者,於四端之情可見”。一以四端屬諸心,一以四端屬諸情,何也?’曰:‘心包性情者也,自其動者言之,雖謂之情亦可也。’<u>去僞</u>。○性是静,情是動。心則兼動静而言,統,猶兼也。性情皆出於心,故心能統之。統如‘統兵’之統,言有以主之也。仁義禮智是心統性,惻隱、羞惡、辭遜、是非是心統情。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁與心之辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　問:‘仁與心何異?<u>程子</u>曰“於所主曰心,名其德曰仁”。’曰:‘謂心者仁之用乎?’曰:‘不可。’曰:‘然則猶五穀之種待陽氣而生乎?’曰:‘陽氣所發猶之情也,心猶種焉。其生之德是謂仁也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮出人心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>楊氏</u>曰:‘<u>薛宗博</u>請諸職事會茶,曰:“禮豈出于人心?如此本非意之所欲,但不得已耳!<u>老子</u>曰‘禮者忠信之薄’,<u>荀子</u>曰‘禮起聖人之僞真個是’。”因問之曰:“所以召茶者何謂?”<u>薛</u>曰:“前後例如此,近日以事多,與此等稍疏闊,心中打不過,須一請之。”曰:“只為前後例合如此,心中自打不過,豈自外來?”如云“辭遜之心,禮之端”亦只心有所不安,故當辭遜,只此是禮非僞為也。’又曰:‘<u>老子</u>言“失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。禮者,忠信之薄而亂之首”。此可謂不知道德仁義禮者之言也。謂禮為忠信之薄,是特見後世為禮者之弊耳。先王之禮本諸人心,所以節文仁義是也。顧所用如何,豈有先後。云云。夫禮文其質而已,非能有所增益也。故禮行而君臣父子之道得,使一日去禮,則天下亂矣。若去禮,是去君臣父子之道也,而可乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四端不言信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘四者有端,而信無端,只有不信,更無一作‘更有’。信。如東西南北,已有定體,更不可言信。若以東為西,以南為北,則是有不信。如東即東,西即西,則無一有‘不’字。信。’○或問<u>伊川</u>:‘四端不及信,何也?’曰:‘性中只有四端,卻無信。為有不信,故有信字。且如今東者自東,西者自西,何用信乎?只為有不信,故有信字。’又曰‘四端不言信’〔者〕云云。見章下注。又曰:‘四端不言信,信本無在,在<u>易</u>則〔是〕至理,在<u>孟子</u>則是氣。’<sup>[3]</sup>○<u>或問</u>　‘其不言信者,何也?’曰:‘<u>程子</u>言之詳矣。蓋信之於五常,猶土之於五行也。五行非土不立。而土無定位,五常非信不有,而信非一端。故曰“誠者,物之終始,不誠無物”。此亦可以觀矣。’○<u>語類</u>　問:‘四端不言信,<u>周子</u>謂“五性動而善惡分”。如信之未發時如何,已發時如何。’曰:‘如惻隱真個惻隱,羞惡真個羞惡,此便是信。’曰:‘此卻是已發時,方有這信。’曰:‘其中真個有此理。’<u>賜</u>。○問:‘四端不言信,如何?’曰:‘公潑了椀中飯,卻去椀背拾。’<u>振</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四端亦有不中節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　惻隱、羞惡也,有中節不中節。若不當惻隱而惻隱,不當羞惡而羞惡,便是不中節。<u>淳</u>。○不成只管惻隱,須有斷制。<u>德明</u>。○問:‘恭敬卻無當不當?’曰:‘此人不當拜他,自家也去拜他,便不是。’<u>節</u>。○性只是那仁義禮智四者而已。四件無不善,發出來則有不善,何故?殘忍便是那惻隱反底,冒昧便是那羞惡反底。<u>植</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四端以知為後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　‘<u>伊川</u>(嘗)〔常〕説:“如今人説,力行是淺近事,惟知為上,知最為要緊。”<u>中庸</u>説“知仁勇”,把知做劈頭初頭説,可見知是要緊。’<u>賀孫</u>問:‘<u>孟子</u>四端,何為以知為後?’曰:‘<u>孟子</u>只循環説。智本來是藏仁義禮,惟是知恁地了,方恁地,是仁禮義都〔藏〕<sup>[4]</sup>在智裏面。如元亨利貞,貞是智,卻藏元亨利意思在裏面。如春夏秋冬,冬是智,冬卻藏春生、夏長、秋成意思在裏面。’<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四端理之發,七情氣之發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　‘四端是理之發,七情是氣之發。’問:‘看得來如喜怒愛惡欲,〔卻〕似近仁義。’曰:‘固有相似處。’<u>廣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>因情見性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘因其惻隱之心,知其有仁。’○<u>語類</u>　因情之發露,而後性之本然者可得以見。<u>季札</u>。○‘因<u>孟子</u>所説惻隱之端,可以識得仁意思;因説羞惡之端,可以識得義意思;因説恭敬之端,可以識得禮意思;因説是非之端,可以識得智意思。緣是仁義禮智本體自無形影,要捉摸不着,只得將他發動處看,〔卻〕自見得。恰如有這般兒子,便知得這樣母。<u>程子</u>云“以其惻隱,知其有仁”,此八字説得最親切分明。也不道惻隱便是仁,又不道掉了惻隱,别取一個物事説仁。譬如草木之萌芽,可以因萌芽知得他下面有根,也不道萌芽便是根,又不道掉了萌芽别取一個根。’又曰:‘<u>孟子</u>説性,不曾説著性,只説“乃若其情,則可以為善”。看得情善,則性之善可知。’<u>賀孫</u>。○‘未發時無形影可見,但於已發時照見。如見孺子入井,而有怵惕惻隱之心,便照見得有仁在裏面;見穿踰之類,而有羞惡之心,便照見得有義在裏面。蓋這惻隱之心屬仁,必有這仁在裏面,故發出來做惻隱之心;羞惡之心屬義,必有這義在裏面,故發出來做羞惡之心。譬如目屬肝,耳屬腎。若視不明,聽不聰,必是肝腎有病;若視之明,聽之聰,必是肝腎之氣無虧,方能如此。然而仁未有惻隱之心,只是個愛底心;義未有羞惡之心,只是個斷制底心。惟〔是〕先有這物事在裏面,但隨所感觸,便自是發出來。故見孺子入井,便有惻隱之心;見穿踰之類,便有羞惡之心;見尊長之屬,便有恭敬之心;見得是,便有是之之心;見得非,便有非之之心,從那縫罅裏迸將出來,恰似寳塔裏面四面毫光放出來。’又云:‘<u>孟子</u>此一章,其初只是匹自間容易説出來。然説得來連那本末内外,體用精粗,都包在裏面,無些欠闕處。如<u>孔子</u>許多门弟,都不曾恁地説得分曉。想是<u>曾子</u><u>子思</u>後來講來講去講得精,所以<u>孟子</u>説得來恁地。若<u>子思</u>亦只説得個大體分曉而已。’<u>燾</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義禮智分配四方四時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　天地以生物為心,而人物得之,無不有慈愛惻怛之心。云云心如界方,一面青,一面赤,一面白,一面黑。青屬東方,仁也;赤屬南方,禮也;白屬西方,義也;黑屬北方,智也。又如寅卯辰屬東方,為春;巳午未屬南方,為夏;申酉戌屬西方,為秋;亥子丑屬北方,為冬。寅卯辰是萬物初生時,是那生氣方發,這便是仁。至巳午未,則萬物長茂,只是那生氣發得來盛。及至申酉戌,則那生氣到此生得來充足無餘,那物事只有許多限量,生滿了更生去不得,須用收斂。所以秋訓揫。揫,斂也,揫斂個什麽?只是生氣到這裏都揫斂耳。若更生去,則無合殺矣。及至亥子丑屬冬。冬,終也;終,藏也。生氣到此都終藏了,然那生底氣早是在裏面發動了,可以見生氣之不息也,所以説‘復,見天地之心’也。<u>胡泳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知皆擴而充之知止不足以事父母。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>孟子</u>論四端處,則欲擴而充之;説約處,則博學詳説而及説約,此内外交相養之道也。’又曰:‘人皆有是道,惟君子為能體而用之,不能體而用之者,皆自棄也。故<u>孟子</u>曰:“苟能充之,足以保四海;苟不充之,不足以事父母。”夫充與不充,皆在我而已。’【眉批】　按:<u>伊川</u>下説見本章章下注,两文頗不同,蓋<u>朱子</u>檃栝也。○<u>語類</u>　問‘知’字是重字,云云。見小注。○<u>文蔚</u>。○‘知皆擴而充之’,<u>南軒</u>把知做重,文勢未有此意。‘知’字只帶擴充説,‘知皆擴而充之’,與‘苟能充之’句相應。上句是方知去充,下句是(直)〔真〕能恁地充。<u>淳</u>。【眉批】　按:<u>淳</u>録與集注合。○‘知皆擴而充之矣’,中間‘矣’字文意不斷。○不特於一件事上恁地,要事事皆然,方是充滿慊足,無少欠闕也。‘知皆廣而充之矣’,知,方且是知得如此。至説到‘苟能充之,足以保四海’,即掉了‘(廣)〔擴〕’字,只説‘充’字。蓋‘知’字與‘始然、始達’字相應,‘充’字與‘保四海’相應。才知得,便自不能已。若火始然,便不可遏;泉才達,便涓涓流而不絶。<u>時舉</u>。○問‘知皆擴而充之’。曰:‘這處與“於止,知其所止”語意略同。上面在“知”字上,下面在“能”字上。既知得,則皆當擴而充之。如怵惕孺子入井之心,這一些子能做得甚事。若不能充,今日這些子發了,又過卻,明日這些子發了,又過卻,都〔只〕是閒。’‘<u>齊宣王</u>有愛牛之心,若能充着這心,甚事不可做!只為利心一蔽,都忘了這心。<u>子蒙</u>。○仁義禮智四者,皆我所固有,其初發時毫毛如也。及推擴將去,充滿其量,則(擴)〔廣〕大無窮,故<u>孟子</u>曰‘知皆擴而充之’。且如人有當惻隱而不惻隱,當羞而不羞,當惡而不惡,當辭而不辭,當遜而不遜,是其所非,非其所是者,皆是失其本心。此處皆當體察,必有所以然也,只此便是日用間做工夫處。<u>廣</u>。○人誰無惻隱,只是不能常如此。能常如此,便似<u>孟子</u>説‘火之始然,泉之始達’、‘苟能充之,足以保四海’。若不能常如此,恰似火相似,自去打滅了;水相似,自去淤塞了;如草木之萌芽相似,自去踏折了,便(是)〔死〕了,更無生意。<u>賀孫</u>。○問:‘如何擴而充之?’曰:‘這事恭敬,那事也恭敬,事事恭敬,方是。’<u>節</u>。○問擴充之義。曰:‘惻隱之心,不是只見孺子時有,事事都如此。今日就第一件事上推將去,明日又就第二件事上推將去,漸漸放開,自家及國,自國及天下,至足以保四海處,便是充得盡。’問:‘擴充亦是盡己、推己否?’曰:‘只是擴而充之,那曾有界限處。如手把筆落紙,便自成字,不可道手是一樣,字又是一樣。孺子入井在彼,惻隱之心在我,只是一個物事,不可道孺子入井是他底,惻隱之心是我底。’<u>義剛</u>。○問:‘體認四端擴充之意,如朋友相親,充之而無間斷,則貧病必相恤,患難必相死,至於仁民愛物莫不皆然,則仁之理得矣。如朋友責善,充之而無間斷,則見惡必如惡惡臭,以至於除殘去穢,戢暴禁(難)〔亂〕,莫不皆然,則義之理得矣。如尊卑秩序,充之而無間斷,則不肯一時安於不正,以至於正天下之大倫,定天下之大分,莫不皆然,則禮之理得矣。如是是非非充之而無间斷,則善思義利公私之别,截然而不可亂,以至於分别忠佞,親君子,遠小人,莫不皆然,則智之理得矣。’曰:‘只要常常恁地體認。若常常恁地體認,則日用之間,匝匝都滿,密拶拶地。’問:‘人心陷溺之久,四端蔽於利欲之私,初用工亦未免間斷。’曰:‘固是。然義理之心纔勝,則利欲之(心)〔念〕便消。且如惻隱之心勝,則殘虐之意自消;羞惡之心勝,則貪冒無恥之意自消;恭敬之心勝,則驕惰之意自消;是非之心勝,則含糊苟且頑冥昏(繆)〔謬〕之意自消。’<u>賀孫</u>。<sup>[5]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7644</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘能’衍,據<u>論孟精義</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>論孟精義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘藏’,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSr0rp%2FPKSj9H9PD986QJhfS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B7bx%2FwF4w%2F02mF1tpkiI0a"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【尊賢使能章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSy9BNzgcr5U5%2FPBHzyy54tC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B7bx%2FwF4w%2F02mF1tpkiI0a"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【矢人豈不仁章】</em></a></a></div></div>"
【矢人豈不仁章】	<!--R2022092210000224-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【矢人豈不仁章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">術不可不慎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　此‘術’字不止是藝術而已。○<u>賽合</u>注　擇術莫如為仁,為仁決當由己。○治術不慎,則其心便不顧殺天下;學術不慎,則其心便不顧殺後世。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>擇不處仁,焉得智。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　以用工之序言,則先智而後仁;以自然之理言,則先仁而後智。故上文云‘莫之禦而不仁,是不智也’,下云‘不仁、不智’。○<u>存疑</u>　<u>論語</u>‘處仁’指仁里言,此‘處仁’指仁道言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者如射。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　‘仁者如射’,但那發時毫釐不可差。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">198</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBScGthm%2BKtIFEiBBaZ928AEy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX84sMw4%2FIgDzsWpiVxM%2Bjiq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人皆有不忍人之心章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBScgcZf5z4CixeFm2XGlUh%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX84sMw4%2FIgDzsWpiVxM%2Bjiq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路人告之以有過則喜章】</em></a></a></div></div>"
【子路人告之以有過則喜章】	<!--R2022092210000225-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子路人告之以有過則喜章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子路</u>百世師。<u>明道</u>語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>謝氏</u>曰:‘<u>子路</u>百世之師,揀難割捨底,要不做便不做,故<u>孟子</u>將來與<u>舜</u><u>禹</u>作一處舉揚。’○<u>或問</u>　諸説皆善,<u>謝氏</u>尤有警於學者。○<u>直解</u>　曰:‘<u>子路</u>之喜,猶見不善之在己,未能忘己;<u>禹</u>之拜,猶見善之在人,未能忘人。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大舜</u>有大焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　‘<u>禹</u>聞善言則拜’,猶着意做。<u>舜</u>與人同,是自然氣象。聖人之拜,(雖)〔固〕<sup>[1]</sup>出於誠意。然拜是容貌間,未見得行不行。若<u>舜</u>,則真見於行事處。<u>淳</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善與人同止樂取於人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>　問:‘“善與人同”,以己之善推以與人同為之也。“舍己從人,樂取諸人以為善”,以人之善為己之善也。’曰:‘此説善。’<u>答程允夫</u>。○<u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘舍己從人,最是<sup>[2]</sup>難事。己者,我之所有,雖痛舍之,猶懼其守己者固,而從人者輕也。’又曰云云。見小注。○<u>或問</u>　謂之‘舍己’者,特言其亡私順理而已,非謂其己有不善而舍之也。謂之‘樂取’者,又以見其心與理安而行之,非有利勉之意也。此二句本一事,特交互言之。【眉批】　按:<u>或問</u>‘舍己’之説與集注異。○<u>蒙引</u>　‘舍己從人’,‘舍己’字重,‘從人’即是樂取諸人也。蓋二句本一事也。舍己之未善,而取人之善以為善也。○二句只是一事,故下只言‘無非取於人者’。○<u>存疑</u>　或曰:‘聖人亦有未善,何也?’曰:‘聖人之心不自滿,假進善無窮已。或見得己之善未至十分,人之善有勝乎己,便舍而從之,直欲求到至善地位。蓋是聖人自見得未善,非若凡人之不善也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>耕、稼、陶、漁為帝,無非取諸人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　觀其居深山中,聞一善言,見一善行,則若決江河,沛然莫之能禦,及其格于文祖,則詢于四嶽,闢四門,明四目,達四聰,則其自始及終,無一毫之私,一息之間,可知所謂‘自耕、稼、陶、漁,以至為帝,無非取於人者’,豈虚語哉!○<u>存疑</u>　‘自耕、稼、陶、漁以至為帝,無非取於人者’,是説他平生為人都是如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與人為善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　‘與人為善’,蓋<u>舜</u>不私己,如為人為此善一般。<u>升卿</u>。○己未有善,則舍己之未善而從人之善;人有善,則取人之善而為己之善。人樂於見取,便是許助他為善也。<u>淳</u>。○問:‘“是與人為善”,當其取人之際,莫未有助之之意否?’曰:‘然。’曰:‘三者本意,似只是取人,但有淺深,而“與人為善”,乃是<u>孟子</u>再疊一意以發明之否?’曰:‘然。’<u>道夫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">970</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘雖’當作‘固’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘是’,<u>論孟精義</u>作‘為’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSy9BNzgcr5U5%2FPBHzyy54tC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ZDRIlp9kYeW6RZhjj2c8Y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【矢人豈不仁章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS1gWEqKh5fL6U09T7ZB%2BKfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ZDRIlp9kYeW6RZhjj2c8Y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【伯夷非其君不事章】</em></a></a></div></div>"
【伯夷非其君不事章】	<!--R2022092210000226-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【伯夷非其君不事章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>伯夷</u>非其君不事’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　言不但非其君不事,其朝亦不立也,不但非其友不友,亦不與言也。又不但惡人之朝不立,惡人不與之言,鄉人之冠不正,亦少失禮耳。要未必惡也,望望然去之,若將浼焉。又不但鄉人少失禮不與立,至於諸侯之善其辭命而至,初無少失禮矣,亦不受。一節深一節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>推惡惡之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘推’,<u>孟子</u>推之也,‘思’,<u>伯夷</u>自思見得如此也。○辭命雖善,而其人(也)未善〔也〕,故(也)亦不受。若<u>孔子</u>則交以道,接以禮,斯受之矣。○‘推惡惡之心’云云,‘浼焉’,此無實事,而<u>孟子</u>本其心而形容之如此耳。‘是故諸侯’云云,此卻是實事,只就諸侯説,衆人亦可知解其不受之故,由其心之不屑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>柳下惠</u>進不隱賢,必以其道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>楊至</u>問:‘集注云“‘進不隱賢’不枉道也”,似少字。’曰:‘“進不隱賢”,便是“必以其道”。人有所見,不肯盡發出,尚有所藏,便是枉道。’<u>至</u>云:‘尋常看此二句,只云進雖不敢自隱其賢,凡有所藴,皆樂於發用,然而卻不妄進,二句做两意看。’曰:‘恁地看也得。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>隘與不恭,君子不由。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘隘與不恭,〔君子不由〕<sup>[1]</sup>,非是瑕疵<u>夷</u><u>惠</u>之語,其弊至此。’○<u>楊</u><u>尹</u>説同。○<u>或問</u>　諸先生之意厚矣,然以<u>孟子</u>之言考之,未必然也。○<u>大全</u>　<u>温公</u><u>疑孟</u>曰:‘<u>孔子</u>歷聘七十餘國,皆以道不合而去,豈非非其君不事歟?<u>孺悲</u>欲見<u>孔子</u>,<u>孔子</u>辭以疾,豈非非其友不友乎?<u>陽貨</u>為政於<u>魯</u>,<u>孔子</u>不肯仕,豈非不立於惡人之朝乎?為<u>定</u><u>哀</u>之臣,豈非不羞汙君乎?為委吏為乘田,豈非不卑小官乎?舉世莫知之,不怨天,不尤人,豈非遺佚而不怨乎?飲水曲肱,樂在其中,豈非阨窮而不憫乎?居鄉黨恂恂似不能言,豈非由由然與之偕而不自失乎?是故君子邦有道則見,邦無道則隱,事其大夫之賢者,友其士之仁者,非隘也。和而不同,遯世無(閔)〔悶〕,非不恭也。苟無失其中,雖<u>孔子</u>由之,何得云君子不由乎!’<u>余隱之</u>辨曰云云。夫子一人之身而兼二子之長,時乎清而非一於清矣,是以清而不隘;時乎和而非一於和矣,是以和而未嘗不恭。其曰‘聖之時者,如四時之運,温涼寒燠,各以其序’,非若<u>伯夷</u>之清,則一於寒涼。<u>柳下惠</u>之和,則一於温燠,而不能相通也。以是言之,則是<u>温公</u>之所援以為説者,乃所以助<u>孟子</u>,而非攻也。或謂<u>伯夷</u>制行以清,<u>柳下惠</u>制行以和,救時之弊不得,不然亦非知<u>夷</u><u>惠</u>者。使<u>夷</u><u>惠</u>有心於制行,則方且勉强修為之不暇,尚何以為聖人之清和也歟!彼其清且和也,蓋得於不思不勉之自然,是以特立獨行,終其身而不變,此<u>孟子</u>所以直以為聖人而有同於<u>孔子</u>也。又恐後之學者慕其清和而失之一偏,於是立言以救其末流之弊,而又曰:‘乃所願則學<u>孔子</u>也。’其抑揚開示至深切矣,亦何疑之有?<u>讀余隱之尊孟辨</u>。○<u>存疑</u>　<u>孟子</u>既述<u>夷</u><u>惠</u>之行,遂從而斷之,謂<u>伯夷</u>視當世無一人可與,其弊則狹隘;<u>柳下惠</u>視當世之人皆不足與較,其弊則不恭。惟其隘與不恭,故君子不由其道也。不由其道,是不由其清和。<u>蒙引</u>謂‘可由其清,不可由其隘,可由其和,不可由其不恭’,恐未是。蓋<u>伯夷</u>之清,便有隘之弊;<u>柳下惠</u>和,便有不恭之弊,非清和之外又有隘不恭也。○<u>翼注</u>　曰:‘不恭難體認,蓋他外雖偕其心,則謂世為昏濁,不可責以禮法,分明有玩弄一世意思。’○<u>增訂</u>　隘與不恭,歸之學者流弊,<u>朱子</u>已不謂然。蓋<u>伯夷</u>只是清極便帶得隘來,<u>柳下惠</u>只是和極便帶得不恭來。隘與不恭正是其清和極處,覺有斯意,亦何必為二子諱也。但學<u>夷</u><u>惠</u>者不學得他清,先學得隘;不學得他和,先學得不恭,或更有甚焉者,<u>孟子</u>所以為不可由耳。然<u>孟子</u>又嘗説聖人百世之師,不指<u>孔子</u>,偏只舉<u>伯夷</u>、<u>柳下惠</u>,固是其清和足以感激興起人,亦其隘與不恭有以震動天下之心目也。若<u>孔子</u>如太和元氣,反有不必然者矣。合两章看來,便曉得<u>孟子</u>使人善學<u>夷</u><u>惠</u>處,又曰善學<u>夷</u><u>惠</u>者,當學其清和,不可學其隘與不恭,此説得矣。然論到<u>孟子</u>願學<u>孔子</u>意,不惟<u>夷</u><u>惠</u>之隘不恭不可由,即清和亦不足由也。纔説清和,便不覺隱然有隘與不恭之意相隨而來,所以<u>孟子</u>直言君子不由,固未嘗曰當學<u>夷</u><u>惠</u>而去其隘與不恭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>邵堯夫</u>似<u>柳下惠</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>柳下惠</u>‘是他玩世,不把人做人看,如“袒裼裸裎於我側”,是已。<u>邵堯夫</u>正是這意思,如<u>皇極經世書</u>成,封做一卷,題云:“文字上呈<u>堯夫</u>。”’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u><u>孟</u>論<u>伯夷</u>不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>孔子</u>之時,道雖不明,而異端之害未甚,故其論<u>伯夷</u>也以德;<u>孟子</u>之時,道益不明,而異端之害滋深,故其論<u>伯夷</u>也以學。道未盡乎聖人,則推(以)〔而〕行之,必有害矣,故<u>孟子</u>推其學術而言之也。夫闢邪説以明先王之道,非拔本塞源不能也。’○<u>楊氏</u>曰:‘<u>夷</u><u>惠</u>之風,足以廉(頑)〔貪〕<sup>[2]</sup>敦薄,故可為百世師。論其學則必至于隘與不恭,此君子所以不由也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1917</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘君子不由’脱,據<u>論孟精義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘頑’當作‘貪’,據<u>論孟精義</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBScgcZf5z4CixeFm2XGlUh%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FsR21r2GoHhGZUlf178xoj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子路人告之以有過則喜章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" 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公孫丑 下	<!--R2022092210000227-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">公孫丑 下</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【天時不如地利章】	<!--R2022092210000228-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【天時不如地利章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">時日、干支、孤虚、王相之屬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:‘此兵家用日時方位法也。支即十二枝,干即十幹,十甲如木之有榦,十二辰如木之有枝。<u>唐</u><u>李靖</u>用兵精風角。舊説:孤,空亡也;虚,空亡對宫。歲孤虚,太歲後二辰為孤,前四辰為虚;月孤虚,正月以子丑為孤,午未為虚;旬孤虚,如甲子旬,則戌亥為孤,辰巳為虚。餘倣此。今按:空亡為虚,其對宫為孤。蓋本宫空空,即虚;對宫所對宫空,則孤矣。王相,占算家所謂“吉凶臧否平,王相休囚死”。又五行十二宫生旺八卦,冬至坎王震相,立春震王巽相之類,皆是總言,以之屬二字,其用非一。兵家八門遯甲,逐時分開休、生、傷、閉、景、死、驚方位;太乙局,逐日分主客勝負。又出城布陣,逐時占斗柄天角所指之方;又如六壬遯甲,以支加支,<u>范蠡</u>以占歲占兵,此皆其屬也。’○<u>趙氏</u><u>惪</u>曰:‘<u>孫奭</u>疏,干支,所以配時日而用之。金王在巳午未申酉,木王在亥子丑寅卯,水王在申酉戌亥子,火王在寅卯辰巳午,土王在申酉戌亥。孤虚者,其法以一畫為孤,無畫為虚,二畫為實,以六十甲子日定東西南北方向,然後占其孤虚實而向背之即知吉凶。如<u>周武王</u>犯歲星以伐<u>商</u>,<u>魏太祖</u>以甲子日破<u>慕容</u>之類是也。’又曰:‘戰陣之法,背孤擊虚則吉。<u>史記</u><u>律書</u>以十干十二支配五音十二律,而序云“六律為萬事根本,其於兵械尤所重,故云望敵知吉凶,聞聲效勝負”。此雖以律言,而不外乎十干十二支皆是兵書所尚也。集注謂孤虚、王相之屬,又當觸類而推之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三里之城<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>賈公彦</u><u>典命疏</u>　天子城方十二里,公宜九里,侯伯宜七里,子男宜五里。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兵革米粟<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:‘黄牛皮者為犀甲,青牛皮者為兕甲,即今水牛也。有殼曰粟,無殼曰米,粟即穀也。古人米與穀兼積,米切用而易腐,穀氣冷而可久,緩急兼備。後世軍儲獨以米,故久即不可食。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘域民不以封疆之界’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>四書釋</u>　<u>漢</u><u>地理志</u>言:‘<u>齊</u>初封地舃鹵,寡人民,乃勸業通商,而人物始輻湊先發端。’曰:‘古者有分土,無分民。’<u>顔</u>注:‘無分人者,謂通往來不常厥居也。最是。’所以<u>碩鼠</u>之詩‘逝將去汝’,<u>論語</u>之書‘襁負而至’。若至七國便不然。‘域民不以封疆之界’,則當時封疆之界固以域其民矣,君子於此亦可以觀世變矣。○<u>蒙引</u>　‘“威天下不以兵革之利”,兵固是利,革何以亦謂之利?’曰:‘革之堅處亦是利,此利字不專訓為鋭,蓋“功利”之利也。’○親戚者,相親愛則相憂戚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以天下之所順’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説統</u>　‘以天下之所順’,不是率天下所順之民,乃指自家言。以我為天下之所順,攻彼為親戚所畔的,則戰自必勝矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1022</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS1gWEqKh5fL6U09T7ZB%2BKfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8oI%2FsAAZ2oHkrh8Xsy6pKQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【伯夷非其君不事章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSbz7ETsl%2Fje9YKTu2qysH9i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8oI%2FsAAZ2oHkrh8Xsy6pKQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子將朝王章】</em></a></a></div></div>"
【孟子將朝王章】	<!--R2022092210000229-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟子將朝王章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不得已而之<u>景丑氏</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　<u>孟子</u>辭疾出弔,是欲使<u>齊</u>王知其非疾。使問醫來,正可達<u>齊</u>王之機也。<u>孟仲子</u>乃權辭以對,又使人要請造朝以實己言,如此彌縫,則<u>孟子</u>一段意思竟不得達於<u>齊</u>王,其心良亦苦矣。故‘不得已,而之<u>景丑氏</u>宿焉’。蓋<u>景子</u>,<u>齊</u>臣,宿其家,欲使<u>齊</u>王知其非疾,即前出弔之意也。看來<u>孟仲子</u>全無見識,與<u>公孫丑</u>都是一般人。愚謂得天下英才而教育,<u>孟子</u>猶不得如意,正為是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>豈謂是與。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　‘豈謂是’,‘是’字指<u>景子</u>所説,言以<u>孟子</u>之不赴召為不敬。<u>景子</u>之所言也‘豈謂是’者,言我之意豈説道如子之所言也?蓋子之言,以我不當不赴王之召,我之意則以王不當召我也。‘<u>曾子</u>曰’以下至‘惡得有其一,以慢其二哉’,正是説不當召己之意,然其意猶未甚顯。至‘故將大有為之君’以下三條,則意思明白説出矣。至‘<u>管仲</u>猶且不可召,而況不為<u>管仲</u>乎’,則圭角盡露矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>達尊三。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘達尊三’句,所以申上爵、齒、德所以為天下之達尊耳,非是又添隨所在而致隆一意也。若説隨所在而致隆,則所謂‘惡得有其一,以慢其二哉’者,<u>孟子</u>於<u>齊</u>,又豈有鄉黨之分哉!隨所在而致隆之説不是正意,是議論詞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>輔世長民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘輔世’對御世者言。如‘五百年必有王者興,其間必有名世者’,王者便是御世者,名世便是輔世者,就人臣之分言,故不曰‘治世’,而曰‘輔世’。‘長民’,長,治也,‘君長’之長,自天子至士大夫皆説得‘長民’,非‘長育’之長也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尊德樂道<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　德,以人之所得言;道,即其所得者也。德如心,道如性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學焉而後臣之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淺説</u>　‘學焉而後臣之’,不必泥先後字及臣字,只是尊禮而且委任之耳,不是先之以為師了,然後以之為臣也。臣字不是卑之之詞,亦不重臣字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>地醜德齊<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘德齊’之德,以所就功業言。<u>李斯</u>云:‘王者不卻衆庶,故能成其德。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不以趨走承順為恭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>　<u>温公</u>云:‘<u>孔子</u>,聖人也。<u>定</u><u>哀</u>,庸君也。然<u>定</u><u>哀</u>召<u>孔子</u>,不俟駕而行。過位,色勃如也,足躩如也,過虚位且不敢不恭,況召之有不往而他適乎?<u>孟子</u>,學<u>孔子</u>者也,其道豈異乎?’愚謂<u>孟子</u>固將朝王矣,而王以疾要之,則<u>孟子</u>辭而不往。其意若曰自我而朝王則貴貴也,貴貴,義也,而何不可之有?以王召我,則非尊賢之禮矣,如是而往,於義何所當哉?若其所以與<u>孔子</u>異者,則<u>孟子</u>自言之詳矣,恐<u>温公</u>亦未深考耳。<u>讀余隱之尊孟辨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　<u>楊氏</u>以無所逃而不俟駕,有所適而不為臣,〔尤〕<sup>[1]</sup>非所以明君臣之義也。<u>楊氏</u>曰:先王之時,天下定于一,尺地莫非其有,一民莫非其臣也。則士于其時無適非君也,無所逃於天地之間,則君命召不俟駕行矣,禮也。<u>周</u>衰,諸侯各擅其土地,士不遇於<u>齊</u>,則之<u>楚</u>之<u>魏</u>,無不可者,非一國所能專制也,故士於斯時有不為臣之義。○<u>語類</u>　‘異國則諸侯不能親往,故可以聘。在國,則君自當去相見,又豈可以召哉!要見<u>孟子</u>出處之義,更兼<u>陳代</u>與<u>公孫丑</u>問不見諸侯處,及天子不召師,並之<u>齊</u>不見<u>平陸</u>事一道看,方見得<u>孟子</u>自有一個方法在。’問:‘<u>孟子</u>不去,(莫)<sup>[2]</sup>亦兼惡其託疾不實否?’曰:‘觀其終篇,不如此説。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1261</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘尤’脱,據<u>四書或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘莫’衍,據<u>朱子語類</u>删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSbTpLDIc77Bn12Fz5tsAZ8S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BWvFsBfxvHtkfauqmEP2YD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【天時不如地利章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSHKpV8K%2BOBxuxQ7p324uaHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BWvFsBfxvHtkfauqmEP2YD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陳臻問章】</em></a></a></div></div>"
【陳臻問章】	<!--R2022092210000230-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陳臻問章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">必居一於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘夫子必居一於此矣’,謂不免於一不是也。○<u>增訂</u>　<u>趙</u>注:‘古者以一鎰為一金,一鎰是為二十四两。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未有處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘處’字一説是<u>孟子</u>無所處,一説是<u>齊</u>王之餽無所處。然以上文‘予將有遠行’、‘予有戒心’照之,則是<u>孟子</u>未有處也。○<u>存疑</u>　‘未有處’之處,是‘處物為義’之處。凡事當於義,是有所處,若於義無當,是無處也。今人作事必云‘處得停當’,可見處字義。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">187</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSbz7ETsl%2Fje9YKTu2qysH9i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BHucidJnnV93o4OwkgOn1F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子將朝王章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSPzy6sZu7yzPqeme7XWM0MC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BHucidJnnV93o4OwkgOn1F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子之平陸章】</em></a></a></div></div>"
【孟子之平陸章】	<!--R2022092210000231-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟子之平陸章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子之持戟之士。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>四書釋</u>　讀<u>史記</u><u>商君列傳</u>‘持矛而操闟戟者旁車而趨’,<u>聶政列傳</u>‘<u>韓</u>相<u>俠累</u>方坐府上,持兵戟而衛侍者甚衆’,因悟<u>孟子</u>‘持戟之士’亦然。蓋為大夫守衛者,非指戰士,伍亦非行間。七國時尚武備,多姦變生於不測。而<u>平陸</u>又屬<u>齊</u>邊邑,故雖治邑大夫,亦日日陳兵自衛,<u>孟子</u>即所見以為喻。<u>郝京山</u>曰:‘伍,班次也。失伍,不在班也。去之,罷去也。’亦指守衛者言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>邑有先君之廟曰都。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　‘“王之為都”。<u>左傳</u>“邑有先君之廟曰都”,看得來古之王者嘗為都處便自有廟。<u>賀孫</u>録云:古人之廟不遷。如<u>大王</u>廟在<u>岐</u>,<u>文王</u>廟在<u>豐</u>。<u>武王</u>祭<u>太王</u>則於<u>岐</u>,祭<u>文王</u>則於<u>豐</u>。<u>賀孫</u>云:<u>鎬京</u>卻無二王之廟。“王朝步自<u>周</u>至于<u>豐</u>”,是自<u>鎬</u>至<u>豐</u>,以告<u>文王</u>廟也。又如<u>晉獻公</u>使<u>申生</u>祭于<u>曲沃</u>,<u>武公</u>雖自<u>曲沃</u>入<u>晉</u>,而其先君之廟則仍在<u>曲沃</u>而不徙也。’又曰:‘“王之為都”,又恐是<u>周禮</u>所謂“都鄙”之都,<u>周禮</u>“四縣為都”。’<u>廣</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">383</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSHKpV8K%2BOBxuxQ7p324uaHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9oD7qMTSUvblHTBFunGowP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陳臻問章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSyC6CADnj0bpJ0n%2FUQY4LrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9oD7qMTSUvblHTBFunGowP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子為卿於齊章】</em></a></a></div></div>"
【孟子為卿於齊章】	<!--R2022092210000232-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟子為卿於齊章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">為卿於<u>齊</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問:‘<u>孟子</u>賓師之禮如何?’曰:‘當時有所謂客卿者是也。大概尊禮之,而不居職任事,召之則不往,又卻為使出弔於<u>滕</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>待小人不惡而嚴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>附纂</u>　<u>易</u>曰:‘天下有山,遯君子以遠小人。不惡而嚴。’<u>程</u>注曰:‘遠小人之道者,以惡聲厲色適足以致其怨怒,惟在乎矜莊威嚴,使知敬畏,則自然遠矣。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">152</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSPzy6sZu7yzPqeme7XWM0MC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9mhNfO80j1pd2P8L1%2FXvt1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子之平陸章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSap105cqnIcPeq0lA49WeMC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9mhNfO80j1pd2P8L1%2FXvt1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子自齊葬於魯章】</em></a></a></div></div>"
【孟子自齊葬於魯章】	<!--R2022092210000233-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟子自齊葬於魯章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">比化者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘“比化者,無使土親膚”,舊説以為及親體變化之前,無使土親其膚,其於人情合矣。曷為不用而别為之説乎?’曰:‘以其辭費而卒有所不恊也。首篇“比(化)〔死〕<sup>[1]</sup>者”之云類此,而舊説於彼,則以為令比敢死之士,至此則又為是説,不顧夫倫類之不通也。必如集注之云,則庶乎其两得矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不以天下儉其親。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>　問:‘此極言仁人孝子之心親功處。當其親親之重,雖大而天下苟得,用心亦不以為大,而俭於其親而不用也,況其餘乎?非必天下也,推其心是如此。’曰:‘此説甚好。<u>熹</u>舊説此句“以”猶“為”也,不為天下惜一棺槨之費而儉於其親也,更參酌看如何?’<u>答許順之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>四書釋</u>　或問:‘子以<u>孟子</u>奉母仕於<u>齊</u>,其説亦有徵乎?’余曰:‘<u>劉向</u><u>列女傳</u>云“<u>孟子</u>處<u>齊</u>有憂色,擁楹而歎。<u>孟母</u>見之”云云,則知母蓋同在<u>齊</u>。自<u>齊</u>葬於<u>魯</u>,則知母即没於<u>齊</u>也。’‘然則既没而葬,宜終喪於家,曷為而遽反於<u>齊</u>?’余曰:‘此蓋終三年喪而復至<u>齊</u>為卿耳,非遽也。’或訝曰:‘<u>充虞</u>蓄一疑於心,至三年始發之與?’余曰:‘此尤足以見<u>孟</u>门弟子之好問也。<u>陳臻</u>從於<u>齊</u>、於<u>宋</u>、於<u>薛</u>辭受之後,而問<u>屋廬子</u>從居<u>鄒</u>,處<u>平陸</u>以至見<u>季任</u>不見<u>儲子</u>之後而問,其事之相距非止一二年,而歷歷記憶,反覆以究其師之用心。夫<u>充虞</u>亦猶是爾。且尤可證者,孝子之喪親言不文,今也援古論今,幾於文矣。三年之喪,言而不語,語為人論説也。<u>後魏</u><u>孝文帝</u>以與公卿往復追用慟絶曰:“朕在不言之地,不應如此喋喋。”然則<u>孟子</u>反喋喋,邪見顧出<u>孝文</u>下邪?故<u>充虞</u>問答斷自於免喪之後者,為得其實也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">668</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘化’當作‘死’,據<u>四書或問</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSyC6CADnj0bpJ0n%2FUQY4LrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2BIxLIs4ijWUsNcsoPHhTu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子為卿於齊章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSXhvr0JT5Wps6WBgVvjgJMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2BIxLIs4ijWUsNcsoPHhTu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【沈同以其私問章】</em></a></a></div></div>"
【沈同以其私問章】	<!--R2022092210000234-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【沈同以其私問章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘勸<u>齊</u>伐<u>燕</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　<u>史記</u>〔亦〕云:‘<u>孟軻</u>謂<u>齊</u>王曰:“今伐<u>燕</u>,此<u>文</u><u>武</u>之時,不可失也。”’此亦當時傳之誤,而<u>史氏</u>輕信之耳。其曰‘<u>文</u><u>武</u>之時’,則前篇所謂‘<u>燕</u>民悦則取之,<u>燕</u>民不悦則勿取之’云爾。<u>孟子</u>豈直以<u>文</u><u>武</u>之事許<u>齊</u>王哉!○<u>語類</u>　<u>孟子</u>答<u>沈同</u>伐<u>燕</u>一章,誠為未盡。‘何以異於是’之下,合更説是弔民伐罪、不行殘虐之主方可以伐之,如此乃善。又<u>孟子</u>居<u>齊</u>許久,又伐<u>燕</u>之事,必親見之,<u>齊</u>王乃無一語謀於<u>孟子</u>,而<u>孟子</u>亦無一語諫之,何也?想得<u>孟子</u>亦必以伐之為是,但不意<u>齊</u>師之暴虐耳。不然,<u>齊</u>有一大事如此,而<u>齊</u>王不相謀,<u>孟子</u>豈更居<u>齊</u>耶!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">264</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSap105cqnIcPeq0lA49WeMC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BqMHbv%2FVtGLiK9%2F9i17frL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子自齊葬於魯章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBStA7Z%2FqnUoMa0snwMTd953i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9WlW7loSUiom6X76tNcF1%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【燕人畔章】</em></a></a></div></div>"
【燕人畔章】	<!--R2022092210000235-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【燕人畔章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>周公</u>使<u>管叔</u>監<u>殷</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>説見第三節小注。○<u>語類</u>　‘<u>周公</u>當初做這一事,也大段疏脱,〔他也看那兄弟不過〕。本是怕<u>武庚</u>叛,故遣<u>管</u>、<u>蔡</u>、<u>霍叔</u>去監他,為其至親可恃,不知他反去與<u>武庚</u>同作一黨。不知如何<u>紂</u>出得個兒子也恁地狡猾!想見他當時日夜去炒那<u>管叔</u>,説道:“<u>周公</u>是你弟,今卻欲簒為天子;汝是兄,今卻只恁地。”<u>管叔</u>被他炒得心熱,他性又急,所以便發出這件事來。’<u>堯卿</u>問:‘是時可調護莫殺否?’曰:‘他已畔,只得殺,如何調護得!<u>蔡叔</u>、<u>霍叔</u>性較慢,罪較輕,所以只囚于<u>郭鄰</u>,降為庶人。’‘如<u>常棣</u>一詩是後來制禮作樂時作。這是先被〔他〕害’,所以‘其(詩)〔辭〕獨哀切,不似諸詩和平。’<u>義剛</u>曰:‘<u>周公</u>也豈不知<u>管叔</u>狡獪?〔但〕當時於義不得不封他。’曰:‘看來不是狡獪,只是獃子。’<u>義剛</u>。<sup>[1]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">353</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSXhvr0JT5Wps6WBgVvjgJMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BsFLiu5LYAlHAsJbDWDnTw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【沈同以其私問章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBStl4dVAyiGQrxlcT9p5S5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9GsYvOb71luzSSkQMq3wcJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【致為臣章】</em></a></a></div></div>"
【致為臣章】	<!--R2022092210000236-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【致為臣章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">致為臣而歸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>年月考</u>　<u>朱子</u>謂:‘<u>孟子</u>之所以去<u>齊</u>,其事雖不可考,意<u>王驩</u>為<u>齊</u>王,幸臣嘗欲自託於<u>孟子</u>以取重,而王亦使<u>驩</u>為介與往弔,<u>公行子</u>皆未嘗與言,即從之來者亦正言以折焉。則所以絶之者深矣,疑<u>驩</u>以是積憾而去。’又余謂:是固然矣。然繋‘致為臣’章,於‘<u>燕</u>畔甚慚’之後,蓋君臣之隙既開,有不可以復合者矣。故<u>孟子</u>決然請改。集注云‘王庶幾改之’,‘改必指一事言,今不可考矣’。竊謂‘改之’即前章‘過則改之’之改,恐指<u>燕</u>人事,豈必别有一事乎!<u>郝仲輿</u>亦曰:‘<u>孟子</u>去<u>齊</u>在<u>宣王</u>伐<u>燕</u>後,<u>湣王</u>之禍實兆於此。<u>湣王</u>死而<u>齊</u>遂不振,<u>孟子</u>之見幾早矣。’又曰:‘取<u>燕</u>一事,尤不改興兵搆怨之之習。<u>燕</u>人已畔,而邪臣猶為文飾。<u>孟子</u>知<u>齊</u>禍始此,故致臣去。王能改圖援止猶可,而不悟焉,殆哉!’○<u>通義</u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:‘<u>孟子</u>“致為臣而歸”諸章,在於“<u>燕</u>人畔”,<u>陳賈</u>釋慚之後,似為此後去<u>齊</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘中國而授<u>孟子</u>室’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通義</u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:‘<u>史記</u>“<u>齊宣王</u>喜文學,所説之士皆賜列第,為上大夫,不治而議論。是以<u>齊</u><u>稷下</u>學士復盛,且數百千人”。按:如此則是<u>宣王</u>亦欲以此處<u>孟子</u>,宜<u>孟子</u>之不受也。<u>吕成公</u>曰:“<u>齊</u>王之意,以為<u>孟子</u>止可為國人矜式,未必可以為政。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘辭十萬而受萬’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子生卒年月考</u>　或問:‘養弟子以萬鍾,<u>齊</u>王亦自侈其厚矣,而<u>孟子</u>又云曾辭十萬鍾,然則<u>齊</u>卿之禄厚至此與?’余曰:‘此蓋<u>孟子</u>通計仕<u>齊</u>所辭之數,非一歲有也。請備陳之。<u>晏子</u>曰:“<u>齊</u>舊四量:豆、區、釜、鍾。四升為豆,各自其四,以登於釜,釜十則鍾。”然則區一斗六升也,釜六斗四升也,鍾六石四斗也,萬鍾則六萬四千石矣,十萬鍾則六十四萬石矣。此豈<u>齊</u>卿一歲所能有哉?’或又問:‘古之量與今同耶,異耶?’余曰:‘古量甚小,<u>漢</u>二斗七升當今五升四合,然則古之五纔當今之一也,即古五當今一。而六萬四千石猶一萬二千八百石也,六十四萬石猶十二萬八千石也。此亦豈<u>齊</u>卿一歲所能有哉?’或問:‘<u>孟子</u>仕<u>齊</u>之歲幾何?果得其歲數,則<u>齊</u>卿之禄可坐而定也。’余曰:‘今不可的考矣。姑以<u>孟子</u>所云“<u>陳戴</u>,<u>蓋</u>禄萬鍾”,<u>戴</u>為<u>齊</u>公族,禄所入如此。而<u>孟子</u>在三卿之中使其禄同於<u>陳戴</u>耶,則仕<u>齊</u>當十年矣;倍於<u>陳戴</u>也,則仕<u>齊</u>當五年矣;或少倍於<u>陳戴</u>耶,當亦不下六七年矣。夫<u>燕噲</u>讓國,君臣被戮,太子復興,俱<u>孟子</u>仕<u>齊</u>所見。聞者則固已歷五年矣,又況於<u>崇</u>見王,喪母後歸,又必有三年,故曰當不下六七年也。至古今禄祑,或粟、或米、或麥、或錢,與或名存,而未必實給。紛錯難齊,要就米計之,一歲當一萬八九千石,視<u>周</u>大國之君食二千八百八十人者,足食四千人有奇。此豈非<u>孟子</u>所謂滅古踰制、奢侈成風,而百姓雖竭廬空軸猶不足以供其求?嗚呼,古今之變,至<u>戰國</u>可勝慨哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　此‘然’字,只因<u>陳子</u>所述<u>時子</u>之言,而曰是如此耶?然<u>時子</u>惡知我之不可以復留耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1141</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBStA7Z%2FqnUoMa0snwMTd953i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8bI1ihcs%2BZFyooOsXbLVBU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【燕人畔章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSO7h2Og%2BovwPpfmIZ4VxLwS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8bI1ihcs%2BZFyooOsXbLVBU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【宿於晝章】</em></a></a></div></div>"
【宿於晝章】	<!--R2022092210000237-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【宿於晝章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不能安<u>子思</u>止不能安其身。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　非謂二子之心,倚君側之人也。<sup>[1]</sup>詳見本節小注。<u>尹氏</u>之説失之。<u>尹氏</u>曰:<u>繆公</u>之待<u>子思</u>,惟恐<u>子思</u>之不留也。<u>泄柳</u>、<u>申詳</u>之事,<u>繆公</u>惟恐公之見棄也。○<u>通義</u>　<u>東嘉</u><u>史氏</u>曰:‘<u>孟子</u>既言<u>繆公</u>待<u>子思</u>之事,又言<u>泄柳</u>、<u>申詳</u>自處之事,以見賢者去就之義,有此二等之不同耳。至於所以自處,則惟在於<u>子思</u>一事,若<u>泄柳</u>、<u>申詳</u>則因带言之,非欲以其事自處也。觀其言曰“<u>繆公</u>無人乎<u>子思</u>之側,則不能安<u>子思</u>”,然則<u>繆公</u>以待<u>泄柳</u>、<u>申詳</u>者待<u>子思</u>,必不安<u>子思</u>矣。<u>孟子</u>平日自知之明,自任之重,為何如<u>齊</u>王若以<u>繆公</u>待<u>泄柳</u>、<u>申詳</u>者待之,其不能安?<u>孟子</u>明矣,觀下文有“子為長者慮,而不及<u>子思</u>”之言可見矣。’○<u>蒙引</u>　‘有欲為王留行’章,<u>輔氏</u>注大謬。○<u>翼注</u>　曰:‘客欲留行,當先言於王而得其悔悟,因奉王命來留,<u>孟子</u>方可留也。’○<u>摘訓</u>　一則君使人留賢,一則人勉君留賢,皆非無君命而私留者。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">442</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>四書或問</u>作‘非謂二子之心為然也,語其勢則然耳。若二子之心如此,則與世之回面汙行而事君側便嬖之人者何以異乎’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBStl4dVAyiGQrxlcT9p5S5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9jEIJ%2FG%2BMV4XinfAO30VWy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【致為臣章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSzL%2FKfW3%2BrsRubm9vEvM2QC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9jEIJ%2FG%2BMV4XinfAO30VWy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【三宿出晝章】</em></a></a></div></div>"
【三宿出晝章】	<!--R2022092210000238-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【三宿出晝章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>考槃</u>之詩,解者謂賢人永誓不復告君,不復見君,又自誓不詐而實如此也。據此,安得有賢者氣象?<u>孟子</u>之於<u>齊</u>(有)〔是〕甚君臣,然其去未嘗不遲遲顧恋。今此君才不用,便躁忿如此,是不可磯也,乃知此詩解之者誤。此詩是賢者退而窮處,心不忘君,怨慕之深者也。君(子)〔臣〕猶父子,安得不怒,故直于寤寐(不)〔弗〕忘,永陳其不得見君與告君,又陳其此誠之不詐也。’○<u>楊氏</u>曰:‘<u>考槃</u>之詩曰“永矢弗過”,説者曰“誓不過君之朝”,非也。矢,陳也。亦曰永言其不得過耳。昔者有以是問<u>常夷甫</u>之子<u>立</u>,<u>立</u>對曰:“古之人蓋有視其君如(仇)〔寇〕讐者。”此尤害理。何則?<u>孟子</u>所謂君之視臣如犬馬,則臣視君如(仇)〔寇〕讐,以為君言之也。為君言,則施報之道此固有之,若君子之自處,豈處其薄乎?<u>孟子</u>曰:“王庶幾改之,予日望之。”君子之心蓋如此。<u>考槃</u>之詩,雖其時君使賢者退而窮處為可罪,夫苟一日有悔過遷善之心,復以用我,我必復立其朝,何終不過之有?’又嘗夜夢人問:‘王(猶)〔由〕足用為善,何以見?’語之曰‘<u>齊</u>王〔只是〕樸實’云云。以下見集注。<sup>[1]</sup>○<u>或問</u>　‘諸説〔如何〕?’〔曰〕:‘〔是〕皆善’,‘<u>楊氏</u>“<u>齊</u>王猶足為善”之説,尤有味。且其發於夢寐者如此,蓋可見所存者正矣。’<sup>[2]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">561</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>論孟精義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSO7h2Og%2BovwPpfmIZ4VxLwS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B2XpfsJ%2BiPjhaaz8BcBtBw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【宿於晝章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS5Coeca2geIT%2FU%2Bbz%2Bd8zxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B2XpfsJ%2BiPjhaaz8BcBtBw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子去齊充虞路問章】</em></a></a></div></div>"
【孟子去齊充虞路問章】	<!--R2022092210000239-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟子去齊充虞路問章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">彼一時,此一時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　彼一時,尋常無事之時也;此一時,吾道行止之時也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>憂樂並行不悖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>困勉録</u>　注:聖賢憂世之志,樂天之誠,並行而不悖者,有二説。一説彼一時當樂天則不怨不尤,此一時當憂世則有不豫色,所以為並行不悖;一説樂天即在憂世之時,二説可兼用。前説是以‘彼一時’两句與‘五百年’两節對看出也,後説是以‘五百年’两節與末節對看出也。○<u>增訂</u>　按:注‘憂世樂天’緊頂上‘雖若不豫而實未嘗不豫’二句來,當以後説為是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u><u>孟</u>之言不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘“夫天未欲平治天下也,如欲平治天下,當今之世,舍我(而)〔其〕誰?”此是有所受命之語。若<u>孔子</u>謂“天之將喪斯文也,後死者不得與於斯文也;天之未喪斯文也,<u>匡</u>人其如予何?”喪乃我喪,未喪我自做著天裏,聖賢之〔言〕,氣象自别。’又云:‘<u>孔子</u>於“天之將喪斯文”下便言“後死者不得與於斯文”,則是文之興喪在<u>孔子</u>,與天為一矣。蓋聖人德盛,與天為一,出此等語,自不覺耳。<u>孟子</u>地位未能到此,故曰:“夫天未欲平治天下也,如欲平治天下,當今之世,舍我其誰?”聽天所命,未能合一。’<sup>[1]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">476</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>論孟精義</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSzL%2FKfW3%2BrsRubm9vEvM2QC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F39rJYBL0G5qZRzD1aT3kU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【三宿出晝章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSAvCpdRmQvbmtezCEjk0Yji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F39rJYBL0G5qZRzD1aT3kU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子去齊居休章】</em></a></a></div></div>"
【孟子去齊居休章】	<!--R2022092210000240-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟子去齊居休章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">退而有去志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘<u>孟子</u>見<u>齊</u>王而有去志矣,而其去也,則又曰“王猶足用為善”,何也?’曰:‘<u>齊</u>王無<u>湯</u><u>武</u>之姿,此<u>孟子</u>所以有去志也。然比當時之諸侯,則猶有可取者,而況<u>孟子</u>居<u>齊</u>之久,又當有所啓發而增益於前者,且其君臣之義,亦略定矣,所以將去而不能無眷眷之情也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>師命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>沙隨</u>謂:‘“繼而有師命”,乃“師友”之師,非師旅也。正<u>齊</u>王“欲授<u>孟子</u>室,養弟子以萬鍾,使諸大夫國人皆有所矜式”時事。’先生曰:‘舊已有此説。但欲授<u>孟子</u>室,乃<u>孟子</u>辭去時事。所謂“於<u>崇</u>吾得見王”,則初見<u>齊</u>王時事。以此考之,則師旅為當。’<u>道夫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">261</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS5Coeca2geIT%2FU%2Bbz%2Bd8zxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8sb4PVKHW1zDfPWYmMXHjF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子去齊充虞路問章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSZeRm81PxSQW7vdtSa8%2FVnC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8sb4PVKHW1zDfPWYmMXHjF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【首章】</em></a></a></div></div>"
滕文公 上	<!--R2022092210000241-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">滕文公 上</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【首章】	<!--R2022092210000242-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【首章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">世子,太子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　或謂天子之子為太子,諸侯之子為世子,非也。<u>周公</u>立教世子之法,<u>成王</u>亦稱世子,則世子,太子,天子、諸侯之子通稱矣,故曰‘世子,太子也’。後世乃分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道性善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘性無不善,而有不善者,才也。性即是理,理則自<u>堯</u><u>舜</u>至塗人一也。才稟於氣,氣有清濁,稟其清者為賢,稟其濁者為愚。’‘可變否?’曰:‘可。<u>孔子</u>謂上智與下愚不移,然亦有可移之理,惟自暴自棄者則不移也。’曰:‘下愚所以自暴棄者,才乎?’曰:‘固是也,然卻道他不可移不得。性只一般,豈不可移,卻被他自暴自棄不肯去學,故移不得,使肯學時,亦有可移之理。’○<u>或問</u>　‘夫子之言性與天道,<u>子貢</u>猶有不得而聞者,而<u>孟子</u>之言性善,乃以語夫未嘗學問之人,得無陵節之甚耶?’曰:‘性命之理,若究其所以然而論之,則誠有不易言者;若其大體之已然,則學者固不可以不知也。蓋必知此,然後知天理人欲,有賓主之分,趨善從惡,有順逆之殊。<u>董子</u>所謂“明於天性,知自貴於物,然後能知仁義;知仁義,然後重禮節;重禮節,然後安處善;安處善,然後樂循理”。<u>程子</u>所謂“知性善以忠信為本”,此先立其大者,皆謂此也。’或曰:‘<u>孟子</u>之言性善,非與惡對之善也,特贊美之辭耳,<u>胡文定公</u>論性,謂:‘性不可以善言,纔説善時,便與惡對,非本然之性矣。<u>孟子</u>道性善,只是贊歎之辭,説好個性,如佛言善哉善哉。’<u>五峯</u>論性,云:‘凡人之生,粹然天地之心,道義全具,無適無莫,不可以善惡辨,不可以是非分。’信乎?’曰:‘此亦異乎吾所聞矣。夫<u>孟子</u>性善之論至矣,而<u>荀</u>、<u>楊</u>、<u>韓</u>氏或以為惡,或以為混,或以為有三品,最後<u>釋氏</u>者出,然後復有無善無惡之論焉。儒者雖習聞乎<u>孟子</u>之説,然或未知性之所以為性,於是悦於彼説之高,而反羞吾説為不及,則牽<u>孟子</u>之説以附焉,而造為是(話)〔説〕<sup>[1]</sup>以文之。蓋推性於善惡之前,而置<u>孟子</u>於異同之外,自以為得性之真,而有功於<u>孟氏</u>之门矣,而不知其實陷於<u>釋氏</u>之餘,直以精神魂魄至粗之質,而論仁義禮智至微之理也。且又不究秉彝之實德,而指為贊美之空言;不察至善之本然,而别立無對之虚位。推而言之,至以天理人欲為同體,特因其發之中節與否,而後有善惡之名焉,則亦勞力費辭,而無復彷彿<u>孟子</u>之遺意矣。惜乎吾不得從事於其门,以質其説,庶乎其有相長之益也。’○<u>大全</u><u>雜學辨</u>　<u>蘇</u>曰:‘<u>孟子</u>以為性善,讀<u>易</u>而後知其未至也。<u>孟子</u>之於性,蓋見其繼者而已矣。夫善,性之效也。<u>孟子</u>未及見性而見其性之效,因以所見者為性。猶火之能熟物也,吾未見火而指天下之熟物以為火,夫熟物則火之效也。’愚謂<u>孟子</u>道性善,蓋探其本而言之,與<u>易</u>之旨未始有毫髮之異,非但言性之效而已也。<u>蘇氏</u>急於立説,非特不察於<u>易</u>,又不及詳於<u>孟子</u>,故其言之悖如此。○<u>語類</u>　問:‘<u>孟子</u>言性,何必於其已發處言之?’曰:‘未發是性,已發是善。’<u>可學</u>。○<u>孟子</u>初見<u>滕</u>世子,想是見其資質好,遂即其本原一切為他啓迪了。<u>楊</u>。○<u>陳北溪</u><u>四書字義</u>　<u>孟子</u>道性善,從何而來?夫子係<u>易</u>曰:‘一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。’所以一陰一陽之理者為道,此是統説個太極之本體,繼此者為善,乃是就其間説。造化流行,生育賦予,更無别物,只是個善而已,云云。<u>明道</u>又謂:‘<u>孟子</u>所謂性善者,只是説繼之者善也。’此又是借<u>易</u>語就移人分上説,是指四端之發處言之而非<u>易</u>之本旨也。○<u>黄氏日抄</u><u>讀晦庵雜學辨</u>　<u>蘇氏</u>謂<u>孟子</u>之於善見其繼者而已。先生謂<u>孟子</u>道性善,蓋探其本而言之,與<u>易</u>之旨無毫髮異。愚謹按:先生平日讀<u>易</u>與<u>孟子</u>之言,善本分两截。繼之者善,言太極分陰陽,繼此而生人物者皆此善,是主造化而言。<u>孟子</u>道性善,言人性所得於陰陽造化,而生之理渾然純粹,是主人性而言。人性之善,正由本陰陽繼之者善,故無不善。<u>蘇子</u>誤認繼之者善,為人物既生以後之事。故先生不復如平日分两截,徑探其本言之,學者更當參其平日之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言必稱<u>堯</u><u>舜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>劉棟</u>問:‘人未能便至<u>堯</u><u>舜</u>,而<u>孟子</u>言必稱之,何也?’曰:‘人須當以<u>堯</u><u>舜</u>為法,如射者之於的,箭箭皆欲中。其不中者,其技藝未精也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>门人不能悉記其辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　當時啓迪之言想見甚好,惜其不全記,不得一觀。<u>楊</u>。○<u>大全</u><u>答董叔重書</u>,見總論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世子疑吾言乎道一而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　曰:‘世子疑<u>孟子</u>之言,而<u>孟子</u>不之拒,何也?’曰:‘<u>孟子</u>之言,非當時之所常聞也,故聞者非徒不之信也,而亦莫之疑也,是其漠然如飄風之過耳,亦不可復冀其思繹而信從矣。世子復來,則豈其思之未得,而不舍於心與?故<u>孟子</u>之言雖若怪之,實則喜其能思,而將有以進乎此也。’○<u>語類</u>　<u>符舜功</u>問:‘<u>滕</u>世子從<u>孟子</u>言,何故後來不濟事?’曰:‘亦是信不篤。如自<u>楚</u>反,復問<u>孟子</u>,<u>孟子</u>已知之,曰:“世子疑吾言乎?”則是知性不的。他當時地步狹,本難做;又識見卑,未嘗立定得志。且如<u>許行</u>之術至淺下,且延之,舉此可(知)〔見〕<sup>[2]</sup>。’<u>可學</u>。○<u>存疑</u>　疑者疑性善之説未必然,或有性不善也。‘人皆可為<u>堯</u><u>舜</u>’之説未必然,<u>堯</u><u>舜</u>或别是一性而不可幾及也。故<u>孟子</u>曰‘夫道一而已矣’,言道理在人一而已矣,更無两個。上古聖賢也是這一個道理,如今塗人也是這一個道理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三子之事有淺深。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問:‘三子之事,<u>成覵</u>則若參較彼己,<u>顔子</u>則知聖人學之必可至,<u>公明儀</u>則篤信好學者也。三者雖有淺深,要之皆是尚志。’曰:‘也略有個淺深,且須看他大意。’<u>道夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顔子</u>之勇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　問:‘<u>顔子</u>勇乎?’<u>伊川</u>曰:‘孰勇于<u>顔子</u>?觀其言曰:“<u>舜</u>何人也?予何人也?有為者亦若是。”孰勇於<u>顔子</u>?如有若無,實若虚,犯而不校之類,抑可謂大勇者矣。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2246</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘話’當作‘説’,據<u>四書或問</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘知’當作‘見’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSAvCpdRmQvbmtezCEjk0Yji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8zNXaxqFt%2FErZQaoMd07py"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子去齊居休章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【滕定公薨章】	<!--R2022092210000243-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕定公薨章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">諸侯之禮吾未之學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>程先生</u>説:‘<u>孔子</u>為乘田則為乘田,為委吏則為委吏,為司寇則為司寇,無不可者。至<u>孟子</u>,則必得賓師之位,方能行道,此便是他能大而不能小處。惟聖人則無不遍,大小方圓,無所不可。如<u>孟子</u>説:“諸侯之禮,吾未之學也。”亦是講學之有闕。蓋他心量不及聖人之大,故於天下事有包括不盡處。天下道理儘無窮,唯是聖人,便事事窮到徹底,包括浄盡,無有或遺。’<u>正淳</u>曰:‘如<u>夏</u><u>商</u>之禮,<u>孔子</u>皆能言之,卻是當時<u>杞</u><u>宋</u>之國文獻不足,不足取以證聖人之言耳。至<u>孟子</u>,則曰“吾未之學也”而已,“嘗聞其略”而已。’<u>廣</u>。○今欲處世事於陵夷之後,乃一向討論典故,亦果何益!<u>孟子</u>於<u>滕文公</u>乃云:‘諸侯之禮,吾未之學。’便説與‘齊疏之服,飦粥之食’,哭泣盡哀,大綱先正了。<u>可學</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>謂<u>魯</u>為宗國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>四書釋</u>　<u>管</u>、<u>蔡</u>、<u>郕</u>、<u>霍</u>、<u>衛</u>、<u>毛</u>、<u>聃</u>、<u>郜</u>、<u>雍</u>、<u>曹</u>、<u>滕</u>、<u>畢</u>、<u>原</u>、<u>酆</u>、<u>郇</u>與<u>魯</u>同出於<u>文王</u>,皆稱<u>魯</u>為宗國。<u>滕</u>父兄百官所謂‘吾宗國<u>魯</u>先君’,是集注以為‘<u>魯</u>祖<u>周公</u>為長,兄弟宗之’,余笑獨不記‘<u>周公</u>弟也’之文耶,又不記<u>周公</u>、<u>太姒</u>之第七子,為<u>武王</u>母弟第五人耶,<u>祝佗</u>不嘗言先王尚德不尚年耶。<u>趙氏</u>注則云‘<u>魯</u>,<u>周公</u>之後;<u>滕</u>,<u>叔繡</u>之後。敬聖人,故宗<u>魯</u>’者也,真得其旨矣。○<u>蒙引</u>　‘即位而哭’,位,喪位也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三年之喪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘禮者因人情者也,人情之所宜,即義也。三年之服,禮之至,義之盡也。’○問:‘喪至於三年,何也?’曰:‘〔歲〕<sup>[1]</sup>一周則天道一變,人心亦隨(而)〔以〕變。惟人子孝于親,至此猶未忘,故必至再變,再變猶未忘,故又繼之以一時。’○<u>或問</u>　人子之心無窮也,聖人以為子生三年而後免於父母之懷也,故為之立中制節。使賢者不得過,不肖者不得不及也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">716</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘歲’脱,據<u>論孟精義</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSZeRm81PxSQW7vdtSa8%2FVnC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8z6D2X0fEgV9eyvUnq%2FAFI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【首章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSoPfZB%2Bpu%2FYNF0DcWsAkAfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8z6D2X0fEgV9eyvUnq%2FAFI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經界章】</em></a></a></div></div>"
【經界章】	<!--R2022092210000244-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【經界章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">民事不可緩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　‘民事不可緩’一句是一章,大指通章皆是此意,引<u>詩</u>是證‘民事不可緩’之説。‘民之為道也’節,是説民事所以不可緩處。民之陷罪由於無恒心,無恒心由於無恒産,此民事所以不可緩。而民之恒産不可不制也,故承之曰‘賢君必恭俭禮下,取〔于〕民有制’。自‘<u>夏后氏</u>五十而貢’,至‘雖<u>周</u>亦助’,都是説此事。‘設為庠序’一節,又是説既富而教之事,不在民事内。蓋必教養兼具,然後為治法也,然終歸重在民事上。故自‘使<u>畢戰</u>問井地’後,只説井田,不復言學校。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>放辟邪侈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　放始違於道,辟則浸淫矣,邪則成其惡矣,侈則益肆矣,亦有淺深之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五十而貢,七十而助,百畝而徹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>孟子</u>説‘<u>夏后氏</u>五十而貢,(<u>商</u>)〔<u>殷</u>〕人七十而助,<u>周</u>人百畝而徹’,恐亦難如此移改。<u>禮記</u>正義引<u>劉氏</u>、<u>皇氏</u>之説,正是獃人説話。蓋(井)〔田〕地一方,溝洫廬舍,成之亦難。自五十畝而改為七十畝,既是七十畝,即改為百畝,便都著那趲動,此擾亂之道。如此則非<u>三代</u>田制,乃<u>王莽</u>之制矣!如<u>王莽</u>之封國,割某地屬其國,至<u>淮陽</u>太守無民可治,來歸京師,此尤可笑!<u>必大</u>。<sup>[1]</sup>○<u>日知録</u>　古來田賦之制,實始於<u>禹</u>。水土既平,咸則三壤。後之王者不過因其成蹟而已,故<u>詩</u>曰:‘信彼南山,雖<u>禹</u>甸之,畇畇原隰,曾孫田之,我疆我理,南東其畝。’然則<u>周</u>之疆理猶<u>禹</u>之遺法也。<u>孟子</u>乃曰‘<u>夏后氏</u>五十而貢,<u>殷</u>人七十而助,<u>周</u>人百畝而徹’,夫井田之制,一井之地,畫為九區,故<u>蘇洵</u>謂‘萬夫之地’。蓋三十二里有半,而其間為川為路者一,為澮為道者九,為洫為涂者百,為溝為畛者千,為遂為徑者萬。使<u>夏</u>必五十,<u>殷</u>必七十,<u>周</u>必百,則是一王之興,必將改畛涂,變溝洫,移道路,以就之為此煩擾而無益於民之事也,豈其然乎?蓋<u>三代</u>取民之異在乎貢、助、徹,而不在乎五十、七十、百畝。其五十、七十、百畝,特丈尺之不同,而田未嘗易也。故曰‘其實皆什一也’。古之王者必改正朔,易服色,異度數,故<u>史記</u><u>秦始皇本紀</u>於‘改年’、‘十月朔’、‘上黑’之下即曰:‘數以六為紀,符、法冠皆六寸,而輿六尺,六尺為步,乘六馬。’<u>三代</u>之王其更制改物亦大抵如此。故<u>王制</u>曰‘古者以<u>周</u>尺八尺為步,今以<u>周</u>尺六尺四寸為步’,而當日因時制宜之法,亦有可言。<u>夏</u>時土曠人稀,故其畝特大,<u>殷</u><u>周</u>土易人多,故其畝漸小。以<u>夏</u>之一畝為二畝,其名殊而實一矣。國佐之對<u>魯</u>人曰:‘先王疆理天下物土之宜而布其利,豈有<u>三代</u>之王而為是紛紛無益於民之事哉!’又曰:‘<u>周禮</u><u>小司徒</u>注“昔<u>夏</u><u>少康</u>在<u>虞思</u>有田一成,有衆一旅”,一旅之衆而田一成,則井牧之法,先古然矣。<u>孔氏</u><u>信南山</u>正義引此,則曰“丘甸之法,<u>禹</u>之所為”。’又曰:‘<u>周</u>官“遂人”“凡治野,夫間有遂,遂上有徑;十夫(為)〔有〕<sup>[2]</sup>溝,溝上有畛;百夫有洫,洫上有涂;千夫有澮,澮上有道;萬夫有川,川上有路,以達於畿。”夫子言<u>禹</u>盡力乎溝洫,而<u>禹</u>之自言亦曰“濬畎澮距川”,知其制不始於<u>周</u>矣。’○<u>增訂</u>　按<u>王制</u>云:‘古者以<u>周</u>尺八尺為步,今以<u>周</u>尺六尺四寸為步。古者百畝,當今東(四)〔田〕百四十六畝三十步。古者百里,當今百二十一里六十步〔四尺〕二寸二分。<sup>[3]</sup>’○<u>存疑</u>　耕則通力合作,收則計畝而分,所以謂之徹也。不是通用貢助二法,故謂之徹。○<u>蒙引</u>　十夫有溝,八家同井。夫與家一般,一夫上有父母,下有妻子,或九人或五人,所謂數口之家也,非夫與家不同也。○<u>存疑</u>　貢法,每夫受田五十畝,就中出五畝之入以為貢,是十分中取一分也。助法,每夫受田七十畝,外耕公田七畝,己得七十畝以七畝之入供上,是十分外取一分也。曰‘其實皆什一’,亦概言之爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>井田通論<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘一夫上父母’云云。見‘餘夫’條小注。○問:‘井田今可行否?’曰:‘豈有古可行而今不可行者。或謂今人多地小,不然。譬諸草木,山上著得許多,便生許多,天地生物常相稱,豈有人多地少之理。’又曰:‘善學者,得聖人之意而不取其迹也。迹也者,聖人因一時之利而制之也。’此段或疑非先生語。○<u>張子</u>曰:‘野九一而助,郊之外助也。國中什一使自賦,郊門之内通謂之國中。田不井授,故使(什)〔十〕而自賦其一也。’先生與二<u>程先生</u>論井法,二<u>程</u>謂:‘地形不必〔謂〕寬平可以畫方,只要用算法折計地畝授民。’先生謂:‘必先經界,經界不正,則法終不定。地有坳垤處不管,只觀四標竿,中間地雖不平饒,與民無害,就一夫之間,所争亦不多。又側峻處田亦不甚美。又經界必須正南北,假使地形有寬狹尖斜,經界則不避山河之曲。其田則就得井處為井,不能就成處,或五七,或三四,或一夫,其實田數則在。又或就不成一夫處,亦可計百畝之數而授之,無不可行者。如此,則經界隨山隨河,皆不害于畫之也。苟如此畫定,雖便使暴君汙吏,亦數百年壞不得。經界之壞,亦非專在<u>秦</u>時,其來亦遠矣。’<u>伊川</u>云:‘至如<u>魯</u>,二吾猶不足,如何得(什)〔十〕一也?’先生言:‘百畝而徹,言“徹取”之徹則無義,是“透徹”之徹。透徹而耕,則功力均,且相驅率無一家得惰者。及已收獲,則計畝數衮分之,以衮分之數,取十一之數亦可。’或謂:‘井議不可輕示人,恐致笑及有議論。’先生謂:‘有笑有議論,則方有益也。’或曰:‘若有人聞其説,取之以為己功,則如何?’先生云:‘如有能者,則己願受一廛而為氓,亦幸也。’<u>明道</u>言:‘井田,今取民田使貧富均,則願者衆,不願者寡。’<u>伊川</u>言:‘亦未可言民情怨怒,止論可不可爾,須使上下都無此怨怒,方可行。’<u>伊川</u>言:‘議法既大備,卻在所以行之之道。’先生言:‘豈敢,〔某〕止欲成書,庶有取之者。’<u>伊川</u>言:‘不行于當時,行于後世一也。’先生曰:‘徒善不足以為政,徒法不能以自行,須是有行之之道。又雖有仁心仁聞,而政不行者,不由先王之道也,須是法先王。’<sup>[4]</sup>○<u>大全</u><u>井田類説</u>　<u>漢文帝</u>十三年六月,除田租。<u>荀氏</u>論曰:‘古者什一而税,以為天下之中正也。今<u>漢氏</u>或百一而税,可謂鮮矣。然豪强富人占田逾侈,輸其賦太半,官收百一之税,民(收)〔輸豪强〕太半之賦。官家之惠優於<u>三代</u>,豪强之暴酷於亡<u>秦</u>,是上惠不通,威福分於豪强也。今不正其本而務除租税,適足以資富强。夫土地者,天下之大本也。<u>春秋</u>之義,諸侯不得專封,大夫不得專地。今豪右占田或至數百千頃,富過王侯,是自專封也;買賣由己,是自專其地也。<u>孝武</u>時,<u>董仲舒</u>嘗言“宜限民占田”,至<u>哀帝</u>時,乃限民占田不得過三十頃。雖有其制,卒不得施。然三十頃有不平矣。且夫井田之制,〔不〕宜於民衆之時,地廣民稀,(勿)〔苟〕為可也。然欲廢之於寡,立之於衆,土地(既富)〔布〕列在豪强,卒(以規)〔而革〕之,並(起)〔有〕怨心,則生紛亂,制度難行。由是觀之,若<u>高帝</u>初定天下及<u>光武</u>中興之後,民人稀少,立之易矣。(就)〔既〕未悉備井田之法,宜以口數占田為立科限。民得耕種,不得買賣,以贍貧弱,以防兼并,且為制度張本,不亦宜乎!雖古今異制,損益隨時,然綱紀大略,其致一也。’<sup>[5]</sup><u>本志</u>曰:古者建步立畝,六尺為步,步百為畝,畝百為夫,夫三為屋,屋三為井,井方一里是為九夫,八家共之。一夫一婦受私田百畝,公田十畝,是為八百八十畝,餘二十畝以為廬舍。出入相(交)〔友〕,佇<u><u>班</u><u>志</u></u>作‘守’。望相接,疾病相救。民受田:上田夫百畝,中田夫二百畝,下田夫三百畝,〔三〕歲更耕之,(换易)〔自爰〕其處。<u>何休</u>曰:司空謹别田之高下、善惡,分為三品。上田一歲一墾,中田二歲一墾,下田三歲一墾,肥饒不得獨樂,墝埆不得獨苦,而三年一换土易居。其家衆男為餘夫,亦以口受田如(此)比。士工商家受田,五口乃當農夫一人,有賦有税,賦謂計口發財,税謂公田什一及工商衡虞之入也。賦供車馬兵甲士徒之役,充實府庫、賜予之費;税給郊〔社〕宗廟百神之祀,天子奉養、百官禄食庶事之實。‘充實’以下並<u>班</u><u>志</u>文。民年二十受田,六十歸田。種穀必雜五種,以備災害。中不得有樹,以(防)〔妨〕五穀。力耕、數耘、收穫,如寇盜之至。環廬種桑,菜茹有畦,瓜瓠果蓏殖於疆畔。雞豚狗豕無失其時,女修蠶織,五十則可以衣帛,七十則可以食肉。五家為比,五比為閭,四閭為族,五族為黨,五黨為州,五州為鄉。鄉,萬二千五百户。比長位下士,自此以上,稍登一級,至鄉為大夫矣。於是閭有序而鄉有庠,序以明教,庠以行禮而視化焉。春令民畢出於野,冬則畢入於邑。春則出民,閭胥平旦坐於左塾,比長坐於右塾。畢出而後歸,夕亦如之。入者必薪樵輕重相分,班白不提挈。【眉批】　閭胥、比長坐塾,出入民。<u>何休</u>曰:晏出後時者不得出,暮不持樵者不得入。冬則民既入,婦人同巷夜績女工,一月得四十五日功。【眉批】　婦人夜績。必相從者,所以省費燭火,同工拙而合習俗也。男女有不得其所者,因以相與詠歌,以言其情。是月,餘子亦在序室。未征役為餘子。八歲入小學,學六甲、四方、五行、書計之事,始知室家長幼之節。十五入太學,學先王禮樂,而知朝廷君臣之禮。其有秀異者,移於鄉學,鄉學之秀移於國學,學於小學。諸侯歲貢小學之秀者於天子,學於太學,其有秀者,命曰造士。行同而能偶别之以射,於鄉學以下以<u>何休</u>説增損修定。然後爵命焉。【眉批】　小、大學造士之法。孟春之月,羣居將散,行人振木鐸以徇於路以採詩,獻之太師,比其音律,以聞於天子。【眉批】　採詩。<u>何休</u>曰:男年六十、女年五十無子者,皆衣食之,使之民間求詩,鄉移於邑,邑移於國,國以聞於天子。三年耕則餘一年之畜,故‘三年有成’,成此功也,故王者三載考績。九年耕則餘三年之食,進業曰登;故三考黜陟,再登曰平;餘六年食,三登曰太平。二十七歲餘九年食,然後至德流洽,禮樂成焉,故曰‘如有王者,必世而後仁’,繇此道也。‘九年’以下並以<u>班</u><u>志</u>修定。<u>書</u>曰‘天秩有禮’,‘天(罰)〔討〕<sup>[6]</sup>有罪’。故聖人因天秩而制五禮,因天(罰)〔討〕而制五刑。建司馬之官,設六軍之衆,因井田而制軍賦。地方一里為井,井十為通,通十為成,成方十里;成十為衆,衆<u>班</u><u>志</u>並作‘終’字。十為同,同方百里;同十為封,封十為畿,畿方千里。地四井為邑,四邑為丘。丘,十六井,有戎馬一匹,牛三頭。四丘為甸,六十四井,戎馬四匹,兵車一乘,牛十二頭,甲士三人,步卒七十二人,干戈備具,是謂司馬之法。一同百里,提封萬井,除山川、坑塹、城池、邑居、園囿、街路三千六百井,定出賦六千四百井,戎馬四百匹,兵車百乘,此卿大夫采地之大者,是謂百乘之家。一封三百一十六里,提封十萬井,定出賦六萬四千井,戎馬四千匹,兵車千乘,此諸侯之大者,謂之千乘之國。天子畿方千里,提封百萬井,定出賦六十四萬井,戎馬四萬匹,兵車萬乘。戎馬車徒,干戈素具,春振旅以蒐,夏拔舍以苗,秋治兵以獮,冬大閲以狩,於農隙以講事焉。五國為屬,屬有長;十國為連,連有帥;三十國有卒,卒有正;二百一十國有州,州有牧。(牧有)連帥比年簡車,卒正三年簡徒,羣牧五年大簡輿徒,此先王為國立武足兵之大略也。【眉批】　田賦出兵。‘連帥’以下並依<u>班</u><u>志</u>。<sup>[7]</sup>○<u>鶴林玉露</u>　<u>林勳</u>,<u>賀州</u>人,<u>紹興</u>中登進士第,嘗進<u>本政書</u>,欲漸復<u>三代</u>井田之法。大略謂:‘五尺為步,步百為畝,畝百為頃,頃九為井,井方一里;井十為通,通十為成,成方十里;成十為終,終十為同,同方百里。一同之地,提封萬井,實為九萬頃,三分去二為城郭、市井、宫府、道路、山林、川澤與夫磽崅不毛之地,定其可耕與為民居者三千四百井,實為三萬六百頃。一頃之田,二夫耕之,夫田五十畝,餘夫亦如之,總二夫之田則為百畝。百畝之收,平歲為米五十石,上熟之歲為米百石,二夫以之養數口之家,蓋裕如矣。總八頃之税為米十有六石,錢三貫二百文,此之謂什一。井復一夫之税,以其人為農正,掌勸督耕耨賦税之事,但收十有五夫之税。總計三千四百井之税,為米五萬一千石,為錢一萬二千貫,以此為一同之率,一頃之居,其地百畝,十有六夫分之,夫宅五畝,總十有六夫之宅,為地八十畝,餘二十畝以為社學、場圃,一井之人共之。使之朝夕羣居,以教其子弟。然貧富不等,未易均齊,奪有餘以補不足,則民駭矣。今宜立之法,使一夫占田五十畝以上者為良農,不足五十畝者為次農,其無田而為閒民,與非商賈在官而為遊惰未作者,皆驅之為隸農。良農一夫以五十畝為正田,以其餘為羨田。正田無敢廢業,必躬耕之。其有羨田之家,則無得買田,惟得賣田。至於次農,則毋得賣田,而與隸農皆得買羨田以足一夫之數,而升為良農。凡次農、隸農之未能買田者,皆使之分耕良農之羨田,各如其夫之數,而歲入其租於良農。如其俗之故,非自能買田,及業主自收其田,皆無得遷業。若良農之不願賣羨田者,宜悉俟其子孫之長而分之,官無苛奪以賈其怨,少須假之,自中制矣。’其書大略如此,<u>朱文公</u>、<u>張宣公</u>皆喜其説,謂其有志復古。然今時欲行經界尚以為難,況均田乎!○<u>通考</u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:‘上文絶長補短,五十里是除山川、林麓、城郭而以田計也,以五十里之田而分,君子以有公田,小人私田,君子又有圭田,小人又有餘,夫似為難給。然以方田法計之,方十里者為方一里者百,則是百井,九百夫矣。方五十里者為方十里者二十五,則是二千五百井,二萬二千五百夫矣,亦自不患於不給。以此知<u>戰國</u>之時,諸大國若能修復井田,不為園囿、宫室、汙池以廢地,能行王政以聚民,則田野不至於不給,人衆地大不患於不可以行王政矣!’○<u>讀禮疑圖</u>　<u>周禮</u>大司徒:凡造都鄙,不易之地,家百畝;一易之地,家二百畝;再易之地,家三百畝。<u>鄭</u>注云:‘都鄙,王子弟公卿大夫采地。’<u>鄭司農</u>云:‘不易之地,歲種之地美,故家百畝。一易之地,休一歲乃復種,故家二百畝。再易之地,休二歲乃復種,故家三百畝。’今按:此古人覆田之法也,後世量田,宜以此為準。蓋因田美惡以制其均,則瘠田皆與肥等矣。而<u>鄭玄</u>於小司徒注云:‘〔一家男女〕七人以上〔則〕受之〔以〕上地,所養者衆也;〔男女〕五人以下〔則〕受之〔以〕下地,所養者寡也。<sup>[8]</sup>’則地肥瘠本末通均,而但因人多寡以為差也,豈不亂强理而啓弊源哉?惟三等之差通率為一,而後田皆得實,穀禄始平。此不但可施於都鄙而已。注疏以都鄙為采地,蓋一家之偏辭耳。○<u>周禮</u>　‘遂人’辨其野之土,上地、中地、下地以頒田里。上地,夫一廛,田百畝,萊五十畝,餘夫亦如之。中地,夫一廛,田百畝,萊亦百畝,餘夫亦如之。下地,夫一廛,田百畝,萊二百畝,餘夫亦如之。今按‘遂人’言三等之地,與大司徒雖詳略不同,而鄉遂都鄙之田不宜有二,蓋自其已墾者而言則曰田,自其未墾者而言則曰萊。萊墾則為田矣,蓋當分田之時或有授萊使其自墾以足田數者。但上地,田百畝足矣,而又加萊五十畝,則疑是衍文耳。‘亦如之’者,亦如正農夫之數也,餘夫本受田二十五畝而曰亦如正農,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>莫不善於貢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説統</u>　自古隨時立法,無非變通以宜民,未有不善者。而後世泥其制以定賦,則貢不若助之善。故引<u>龍子</u>之言而斷其必當行助也。要知貢法不善,乃是當時行貢法之弊,非<u>禹</u>貢之舊,如<u>夏</u>賦之錯出者不在常數,又視其豐凶而補助不足可見。又曰:樂歲非寡取也,拘於常數也;凶歲非加賦也,必欲滿其常數也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘糞其田而不足’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘凶年,糞其田而不足’,謂以(其)所得者供壅田之費尚不能給也。○自此而下亦且倣<u>龍子</u>之言看,為大注不曾曰‘自某以下申<u>龍子</u>之言也’。○‘較數歲之中’,謂樂歲與凶歲二者之中也。蓋數歲之内自有凶樂之不同,此亦近於<u>子莫</u>之執中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世禄<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　‘世禄,是食公田之人’。問:‘鄰長、比長之屬有禄否?’曰:‘恐未必有。’<u>德明</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>設為庠序學校。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>孟子</u>論<u>三代</u>之學,其名與<u>王制</u>所記不同,恐<u>漢</u>儒所記未必是也。’○<u>或問</u>　曰:‘先王之學教民,其效如此,後世學教,固未嘗廢,而獨未睹其效,何耶?’曰:‘先王之學,以明人倫為本,故自其咏歌弦誦之間,洒掃應對之際,所以漸摩誘掖,觀勵作成之者,無非有以養其愛親敬長之心,而教之以修己治人之術。是以當是之時,百姓親睦,風俗淳厚,而聖賢出焉。後世學校雖存,而不復此意,所以教之者,不過趨時干禄之技。而其所以勸勉程督之者,又適所以作其躁競無恥之心,雖有長材美質,可與入於聖賢之域者,亦往往反為俗學頽風驅誘破壞,而不得有所成就,尚何望其能致化民成俗之效,如先王之時哉?先生君子,蓋有憂之,故<u>程夫子</u>兄弟皆嘗建言,欲以漸變流俗之繆,而復於先王之意,顧〔皆〕屈於俗儒之陋説,而不得有所施行也。後之君子,有能深考其説而申明之,其亦庶幾矣乎!’○<u>禮書</u>　四代之學,<u>虞</u>則上庠下庠,<u>夏</u>則東序西序,<u>商</u>則右學左學,<u>周</u>則東膠虞庠,而<u>周</u>則又有辟廱、成均、瞽宗之名。則上庠、東序、右學、東膠,太學也,故國老於之養焉;下庠、西序、左學、虞庠,小學也,故庶老於之養焉。<u>記</u>曰‘天子設四學’,蓋<u>周</u>之制也。<u>周</u>之辟廱即成均也,東膠即東庠也,瞽宗即右學也。蓋以其明之以法、和之以道,則曰辟廱;以其成其虧、均其過不及,則曰成均,以習射事,則曰序;以糾德行,則曰膠;以樂祖在焉,則曰瞽宗;以居右焉,則曰右學。蓋<u>周</u>之學,成均居中,其左東序,其右瞽宗,此太學也。虞庠在國之西郊,則小學也。<u>記</u>曰:‘天子視學,命有司行事,祭先師先聖焉。卒事,遂適東序,設三老五更之席。<sup>[9]</sup>’又曰:‘食三老五更於太學,所以教諸侯之弟;祀先賢於西學,所以教諸侯之德。’夫天子視學則成均也,命有司行事祭先師先聖焉,即祀先賢於西學也。祀先賢於西學,則祭於瞽宗也。有司卒事適東序,設三老五更之席,即養國老於東膠也;養國老於東郊,【眉批】　‘郊’恐‘膠’。饗三老五更於太學也。然則<u>商</u>之右學,在<u>周</u>謂之西學,亦謂之瞽宗。<u>夏</u>之東序,在<u>周</u>謂之東膠,亦謂之太學。蓋<u>夏</u>學上東下西,<u>商</u>學上右而下左,<u>周</u>之所存特其上者耳。夫諸侯之學,小學在内,太學在外,故<u>王制</u>言‘小學在公宫南之左,太學在郊’,以其選士由内以升於外,然後達於京故也。天子之學,小學居外,太學居内,故<u>文王世子</u>言‘凡語於郊者於成均,取爵於上尊’,以其選士由外以升於内,然後達於朝故也。類宫,<u>周</u>學也。類宫,則泮水也,其制半於辟廱,而水蓋闕於北方也。諸侯樂懸闕其南,而泮水闕其北者,闕南而存北,所以便其觀也,闕北而存南,所以便人之觀也。<u>孟子</u>曰‘<u>夏</u>曰校,<u>商</u>曰序,<u>周</u>曰庠’,何也?<u>孟子</u>因論井地而及此,則校、庠、序者,鄉學也。<u>鄉飲酒</u>‘主人迎賓於庠门之外’,則庠,鄉學名也。<u>周官</u>‘州長會民射於州序,黨正屬民飲酒於序’,則序,亦鄉學名也。<u>鄭</u>人之所欲毁者謂之鄉校,則校亦鄉學名也。然鄉曰序,<u>記</u>言‘黨有庠,州曰序’,<u>記</u>言遂有序,何也?古之致仕者,教子弟於閭塾之基,則家有塾云者,非家塾也。合二十五家而教之於閭塾,謂之家有塾,則合五黨而教之鄉庠,謂之黨有庠可也。<u>周</u>之時,干戈羽籥在東序,弦誦與禮在瞽宗,書在上庠,以言學者之事始乎書,立乎禮,成乎樂,而舞又樂之成焉,故大司樂言樂德樂語而終於樂舞,樂師言樂成告備而終於皋舞,<u>孟子</u>言仁義禮智之實而終於不知手之舞之。<u>記</u>曰‘<u>詩</u>言志,歌咏聲,而終於舞動容’,此舞之所以為樂之成也。由小學之書以進於瞽宗之禮樂,由瞽宗之禮樂而成之於東序之舞,則<u>周</u>之教法可知矣。<u>漢明帝</u>時視辟廱,冠帶搢紳之人圜轎门,而勸聽者蓋億萬計,則<u>周</u>人辟廱之制,宜亦然也。<u>董仲舒</u>以成均為五帝之學,<u>大戴</u><u>賈誼</u>有帝入五學之説,<u>鄭康成</u>謂<u>周</u>有四郊之虞庠,<u>王肅</u>謂辟廱即明堂耳,此皆不可考也。○<u>蒙引</u>　庠以養老為義,序以習射為義,而所教實兼五品之人倫,此皆鄉學。<u>三代</u>所教皆同,但取一義以名學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是為王者師。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問:‘<u>滕文公</u>為善,如何行王道不得,只可為後法?’曰:‘他當時大故展拓不去,只有五十里,如何做得事?看得來渠國亦不甚久便亡。’問:‘所謂“小國七年”者,非是封建小國,恐是<u>燕</u><u>韓</u>之類。’曰:‘然。’<u>可學</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亦以新子之國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淺説</u>　然皇天無親,惟德是輔,民罔常懷,懷于有仁,苟行仁政,豈特為王者師而已哉!<u>詩</u>云‘<u>周</u>雖舊邦,其命維新’,<u>文王</u>之謂也。子力行乎仁政,亦足以受天命、興王業而新子之國矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使<u>畢戰</u>問井地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　<u>孟子</u>之言,教養並舉,<u>文公</u>獨使<u>畢戰</u>問井地者,蓋必先養而後可教也。<u>孟子</u>合下就説‘民事不可緩’,立意還重在養上,故<u>文公</u>亦惟只此為問,<u>孟子</u>亦惟只此告之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>國中止自賦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　國中什一,以在王城,豐凶易察。<u>去僞</u>。○<u>蒙引</u>　‘前只言治地莫善於助,至雖<u>周</u>亦助也,切切焉只要<u>滕</u>行助法都不及貢。及答<u>戰</u>則云“請野九一而助,國中什一使自賦”,卻又兼貢,何也?’曰:‘<u>滕</u>當時只是行貢法也,世禄已行者,正是將貢上之粟充世禄也。惟助法未行,故始則切切然只言助法,後告<u>畢戰</u>,不得不兼言貢,而蓋授以方略形勢也。然<u>滕</u>雖常用貢,而貢亦不止什一,又不止鄉遂用貢也,故又云“國中什一使自賦”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>百姓親睦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文獻通考</u>　按:<u>秦</u>人所行什五之法,與<u>成周</u>一也。然<u>周</u>之法則欲其出入相友,守望相助,疾病相扶持,是教其相率而為仁厚輯睦之君子也。<u>秦</u>之法,一人有姦,鄰里告之,一人犯罪,鄰里坐之,是教其相率而為暴戾刻核之小人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>開阡陌辨</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u><u>開阡陌辨</u>　<u>漢</u><u>志</u>言:‘<u>秦</u>廢<sup>[10]</sup>井田,開阡陌。’説者之意,皆以開為‘開置’之開,言<u>秦</u>廢井田而始置阡陌也。故<u>白居易</u>云:‘人稀土曠者,宜修阡陌;户繁鄉狹者,則復井田。’蓋亦以阡陌為<u>秦</u>制,井田為古法,此恐皆未得其事之實也。按:阡陌者,舊説以為田間之道。蓋井田之疆畔,制其廣狹,辨其横縱,以通人物之往來,即<u>周禮</u>所謂‘遂上之徑,溝上之畛,洫上之涂,澮上之道’也。然<u>風俗通</u>云:‘南北曰阡,東西曰陌。’又云:‘<u>河</u>南以東西為阡,南北為陌。’二説不同。今以‘遂人’田畝、夫家之數考之,則當以後説為正。蓋陌之為言百也,遂洫從而徑涂亦從,則遂間百畝,洫間百夫,而徑涂為陌矣;阡之為言千也,溝澮横而畛道亦横,則溝間千畝,澮間千夫,而畛道為阡矣,阡陌之名由此而得。至於萬夫有川,而川上之路周於其外,與夫‘匠人’井田之制,遂溝洫澮亦皆四周,則阡陌之名疑亦因其横從而命之也。然遂廣二尺,溝四尺,洫八尺,澮二尋,則丈有六尺矣。徑容牛馬,畛容大車,涂容乘車。一軌道,二軌路,三軌則幾二丈矣,此其水陸占地不得為田者頗多。先王之意,非不惜而虚棄之也,所以正徑界、止侵争、時畜洩、備水旱,為永久之計,有不得不然者,其意深矣。<u>商君</u>以其急刻之心,行苟且之政,但見田為阡陌所束,而耕者限於百畝,則病其人力之不盡;但見阡陌之占地太廣,而不得為田者多,則病其地利之有遺。又當世衰法壞之時,則其歸授之際,必不免有煩擾欺隱之姦;而阡陌之地切近民田,又必有陰據以自私,而税不入於公上者。是以一旦奮然不顧,盡開阡陌,悉除禁限,而聽民兼并買賣,以盡人力;墾闢棄地,悉為田疇,而不使其有尺寸之遺,以盡地利。使民有田即為永業,而不復歸受,以絶煩擾欺隱之姦;使地皆為田,而田皆出於税,以覈陰據自私之幸。此其為計,正猶<u>揚炎</u>疾浮户之弊,而遂破租庸以為两税。蓋一時之害雖除,而千古聖賢傳授精微之意,於此盡矣。故<u>秦紀</u><u>鞅傳</u>皆云:‘為田開阡陌,封疆而賦税平。’<u>蔡澤</u>亦曰:‘決裂阡陌,以静生民之業而一其俗。’詳味其言,則所謂開者,乃破壞剗削之意,而非創置建立之名。所謂阡陌,乃<u>三代</u>井田之舊,而非<u>秦</u>之所置矣。所謂賦税平者,以無欺隱竊據之姦也。所謂静生民之業者,以無歸授取予之煩也。以是數者合而證之,其理可見,而<u>蔡澤</u>之言尤為明白耳。先王疆理天下,均以予民,故其田間之道有經有緯,不得無法。若<u>秦</u>既除井授之制矣,則隨地為田,隨田為路,尖斜屈曲,無所不可,又何必取其東西南北之正以為阡陌而後可以通往哉?此又以物情事理推之,而益見其説之無疑者。或乃以<u>漢</u>世猶有阡陌之名而疑其出於<u>秦</u>之所置,殊不知<u>秦</u>之所開,亦其曠僻而非通路者耳。若其適當衝要而便於往來,則亦豈得而盡廢之哉?但必稍侵削之不使復,如先王之舊耳。或者又以<u>董仲舒</u>言富者連阡陌而請限民名田,疑田制之壞由於阡陌,此亦非也。蓋曰富者一家而兼有千夫百夫之田耳,至於所謂商賈無農夫之苦,有阡陌之得,亦以千夫百夫之收而言。蓋當是時,去古未遠,此名尚在,而遺迹猶(遺)有可考者,顧一時君臣乃不能推尋〔講〕究而修復之耳。豈不可惜也哉!<sup>[11]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9747</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘為’當作‘有’,據<u>周禮</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>禮記</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>論孟精義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]以上‘<u>荀氏</u>論’文字,<u>晦庵集</u>引用時有不符原意處,今據<u>通典</u>及<u>文獻通考</u>予以校訂。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘罰’當作‘討’,據<u>尚書</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>漢書</u><u>食貨志</u>及<u>刑法志</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>禮記注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此句出自<u>禮記</u>,有節略。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]‘廢’,<u>漢書</u>作‘壞’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]此段引文據<u>晦庵集</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSJ8E5oJDm6MKhI1mlt%2BLQAi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BriLWl1L%2BoCO%2BpcdHy1Yha"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕定公薨章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSJdZqf1148Sml4PKfvdalOi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BriLWl1L%2BoCO%2BpcdHy1Yha"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【許行章】</em></a></a></div></div>"
【許行章】	<!--R2022092210000245-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【許行章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>陳相</u>道<u>許行</u>之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　<u>陳相</u>、<u>許行</u>之言,所刺在<u>滕</u>君,而其所以刺則在<u>孟子</u>也。○<u>困勉録</u>　彼既耕而為食矣,何又以捆屨織席為食耶?想是羈旅之際,未曾受田,故暫以此為業耶。夫雖從其受廛之請,而尚未授之以田,則所謂<u>文公</u>與之處者,固似指左右三區之廛也。○<u>集説</u>　<u>吴因之</u>曰:‘<u>荀子</u><u>解蔽篇</u>“<u>墨子</u>蔽於用而不知文”,謂<u>墨子</u>欲使上下勤力,股無胈,脛無毛,而不知貴賤等級之文飾也。即此推之,則<u>許行</u>並耕之論亦是祖述<u>墨子</u>,但<u>行</u>者姦僞之尤,又逃<u>墨</u>而遠託<u>神農</u>以求伸其説於天下耳。<u>孟子</u>闢<u>許行</u>,正是闢<u>楊</u><u>墨</u>,只一個圈子。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>命<u>益</u>在<u>禹</u>先。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>楊氏</u>曰:‘<u>舜</u>之臣二十有二人,而<u>(孔)〔孟〕子</u>曰:“<u>舜</u>有臣五人而天下治。”所謂五臣者,<u>孟子</u>所稱者是也。夫洪水横流,草木暢茂,禽獸偪人,則<u>禹</u>雖欲施功未可也。故<u>孟子</u>論五人者,命<u>益</u>使烈山澤而焚之,在<u>禹</u>之先;天下既平,則命<u>益</u>若鳥獸草木,乃在<u>皋陶</u>之後。蓋治人與若鳥獸草木,其(前)〔先〕後之常敍宜如此也。不同,亦時焉而已矣。’<sup>[1]</sup>○<u>存疑</u>　上曰<u>舜</u>使<u>益</u>烈山澤而焚之,則下文曰<u>禹</u>疏九河,<u>稷</u>教稼穡皆<u>舜</u>使也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>決<u>汝</u><u>漢</u>,排<u>淮</u><u>泗</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>　其説只是一時行文之過,别無奥義,不足深論。況<u>淮</u><u>泗</u>能壅<u>汝</u>水,不能壅<u>漢</u>水。今排<u>淮</u><u>泗</u>,而<u>汝</u>水終不入<u>江</u>,則排<u>淮</u><u>泗</u>而後<u>汝</u><u>漢</u>得以入<u>江</u>之説有不通矣。<u>沈存仲</u>引<u>李翺</u><u>南來録</u>,言‘<u>唐</u>時<u>淮南</u>漕渠猶是流水,而<u>汝</u><u>淮</u><u>泗</u>水皆從此以入<u>江</u>,但今<u>江</u><u>淮</u>漸深,故不通耳’,此或猶可强説。然運河自是<u>夫差</u>所通之<u>邗溝</u>,初非<u>禹</u>迹,且若如此,則<u>淮</u>又不能專達於海,亦不得在四瀆之數矣。<u>沈</u>説終亦不能通也。<u>答吴伯豐</u>。○詳見<u>雜著偶讀漫記</u>。○<u>蒙引</u>　<u>禮</u>曰‘四瀆視諸侯’,謂之瀆者,獨也,以其獨入於海,故<u>江</u>、<u>河</u>、<u>淮</u>、<u>濟</u>皆名以瀆焉。○<u>四書釋</u>　曰:‘九河之名,見<u>爾雅</u>曰簡曰潔,集注偶譌〔作〕<sup>[2]</sup>潔。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>教以人倫,父子有親,君臣有義,夫婦有别,長幼有序,朋友有信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>　人之大倫,其别有五。自昔聖賢,皆以為天之所敍而非人之所能為也。然以今考之,則惟父子、兄弟為天屬,而以人合者居其三焉,是則若有可疑者。然夫婦者,天屬之所由以續者也;君臣者,天屬之所賴以全者也;朋友者,天屬之所賴而正者也。是則所以紀綱人道,建立人極,不可一日而偏廢。雖或以人而合,其實皆人理之自然,有不得不合者,此其所以為天之所敍而非人之所能為者也。然是三者之於人,或能具其形矣,而不能保其生;或能保其生矣,而不能存其理,必欲君臣、父子、兄弟、夫歸之間交盡其道而無悖焉。非有朋友以責其善,輔其仁,其孰能使之然哉。故朋友之於人倫,其勢若輕而所繋為甚重,其分若疏而所關為至親,其名若小而所職為甚大,此古之聖人修道立教所以必重乎此而不敢忽也。然自世教不明,君臣、父子、兄弟、夫婦之間,既皆莫有盡其道者,而朋友之倫廢闕為尤甚。世之君子雖或深病其然,未必深知其所以然也。予嘗思之,父子也,兄弟也,天屬之親也,非其乖離之極,固不能輕以相棄。而夫婦、君臣之際,又有雜出乎物情事勢而不能自已者,以故雖或不盡其道,猶得以相牽聯比合而不至於盡壞。至於朋友,則其親不足以相維,其情不足以相固,其勢不足以相攝,而為之者初未嘗知其理之所從、職之所任,其重有如此也。且其於父子、君臣、兄弟、夫婦之間,猶或未嘗求盡其道,則固無所藉於責善輔仁之益,此其所以恩疏而義薄,輕合而易離,亦無怪其相視漠然如行路之人也。夫人倫有五而其理則一,朋友者,又所藉以維持是理而不使悖焉者也。由夫四者之不求盡道,而朋友以無用廢,然則朋友之道盡廢,而責善輔仁之職不舉,彼夫四者又安得獨立而久存哉?【眉批】　朋友於人倫所繋尤重。○問:‘人倫不及師。’曰:‘師與朋友同類,而勢分等於君父,唯其所在則致死焉。’又曰:‘人倫不及師者,朋友多而師少,以其多者言之。’【眉批】　人倫不及師。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>禹</u>、<u>皋陶</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　問:‘<u>舜</u>之時,在廷臣多矣,至傳<u>禹</u>以天下,<u>禹</u>獨推<u>皋陶</u>,何也?’<u>楊氏</u>曰:‘<u>舜</u>徒得此两人而天下已治故也。<u>禹</u>總百揆,而<u>皋陶</u>施刑,内外之治舉矣。古者,兵刑之官合為一,勸<u>舜</u>之命<u>皋陶</u>,蛮夷猾夏,是其責也,則<u>皋陶</u>之職所施於外者為詳。故<u>皋陶</u>雖不可以無<u>禹</u>,而<u>禹</u>亦不可以無<u>皋陶</u>,是以嘗<u>舜</u>之欲傳位,<u>禹</u>獨推之,餘人不與焉。<u>孟子</u>曰:“<u>舜</u>以不得<u>禹</u>、<u>皋陶</u>為己憂。”而<u>子夏</u>亦言:“<u>舜</u>有天下,選於衆,舉<u>皋陶</u>,不仁者遠矣。”蓋有見乎此。’○<u>或問</u>　曰:‘<u>禹</u>之功大矣,而<u>孟子</u>以<u>皋陶</u>配之,何也?’曰:‘<u>皋陶</u>之學,純粹精密,而其陳謨種德,明刑弼教,為助尤多,故<u>舜</u>欲傳位於<u>禹</u>,而<u>禹</u>獨讓之,則其德業已盛,固聖人之偶矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟天為大,惟<u>堯</u>則之’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淺説</u>　<u>孔子</u>稱<u>堯</u><u>舜</u>之言如此。夫<u>堯</u><u>舜</u>之治天下也,一則法天而德業之蕩蕩,一則不以位為樂而事功之嵬嵬。若此者,豈無所用其心哉?民害未除,思得人以除之;民生未遂,思得人以養之;民性未復,思得人以教之,此皆其用心所在也,特其心不用之於耕耳。夫道莫備於<u>堯</u><u>舜</u>也,使君與民並耕乃道之所在,則<u>堯</u><u>舜</u>當先為之矣。而皆不然,則<u>許行</u>之説何其妄哉!○<u>蒙引</u>　則,法也。法字與<u>論語</u>解齊準義亦同,蓋法天則亦與天同其大矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>築室於場,獨居三年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘〔然〕觀其〔于<u>孔子</u>没〕,築室于場,三年然後歸,〔則〕其志亦可見。他人如<u>子貢</u>之才,六年中待作多少事,豈肯如此?’○<u>伊川</u>曰:‘<u>子夏</u>、<u>子張</u>、<u>子游</u>,欲以所事<u>孔子</u>事<u>有若</u>,獨<u>曾子</u>便不可。自<u>子貢</u>以上必皆不肯。’<sup>[3]</sup>○<u>通考</u>　<u>趙氏</u><u>惪</u>曰:‘築室於場,冢上祭祀壇場。<u>孔子</u>葬<u>魯城</u>北<u>泗</u>上,去城十里。冢塋百畝,南北廣十步,東西十三步,高一丈二尺。冢前以瓴甓為祠壇,丈六尺。冢塋中樹以數百,皆異種,<u>魯</u>人世世無能名者,弟子各持其方樹來種之,塋中不生荆棘及刺人草。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　‘昔者<u>孔子</u>没’節,見<u>孔</u>门不背師有四:相向而哭皆失聲,不背師也;獨居三年然後歸,不倍师也;欲以所事<u>孔子</u>事之,亦不倍師也;<u>曾子</u>曰不可,亦不倍师也。下文獨曰‘亦異於<u>曾子</u>’者,從煞尾一人不倍师,尤得其道者言也。<u>蒙引</u>作三段説,依其説則<u>子張</u>、<u>子夏</u>輩是倍师矣。要三子不是倍師,其欲以所事<u>孔子</u>事<u>有若</u>者,特以致其思慕之心,如後世<u>丁蘭</u>刻木之類耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>江</u><u>漢</u>、秋陽’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼注</u>　本文原不以<u>江</u><u>漢</u>喻聖德,而以<u>江</u><u>漢</u>所濯言聖德;原不以秋陽喻聖德,而以秋陽所暴言聖德。○<u>增訂</u>　<u>徐岩泉</u>曰:‘门人尊<u>有若</u>自言行氣象上説,<u>曾子</u>直指心體説,濯以<u>江</u><u>漢</u>無一毫濁汙也,暴以秋陽無一毫障翳也。總是一疵不存,萬理明浄,故曰“皜皜乎不可尚”,此是承上結語。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2608</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>論孟精義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘作’脱,據<u>四書釋地</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>論孟精義</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSoPfZB%2Bpu%2FYNF0DcWsAkAfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8lHaV%2BxZZDzyWv6m7NSBzN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【經界章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS0w45no3GgOi6VLDpRFjt%2Fy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8lHaV%2BxZZDzyWv6m7NSBzN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【墨者夷之章】</em></a></a></div></div>"
【墨者夷之章】	<!--R2022092210000246-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【墨者夷之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">親其兄子若鄰之子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>墨子</u>愛其兄之子猶鄰之子,<u>墨子</u>書中未嘗有此等言,但<u>孟子</u>據本塞源,知其流必至於此,故直之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一本、二本<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>尹氏</u>曰:‘老吾老以及人之老,一本也;愛無差等,二本也。’○<u>或問</u>　曰:‘“天之生物,使之一本,而<u>夷子</u>二本”,何也?’曰:‘天之生物,有血氣者,本於父母,無血氣者,本於根荄,皆出於一而無二者也。惟其本出於一,故其愛亦主於一焉。蓋一體而分,血氣連屬,眷恋之情,自不能已,固非他人之可比也。自是之外,則因其分之親疏遠近,而所以為愛者有差焉,此儒者之道,所以親親仁民,以至於愛物,而無不各得其所也。今<u>夷之</u>乃謂“愛無差等”,則是不知此身之所從出,而視其父母無以異於路人也。雖其施之先後,稍不悖於正理,然於親而謂之施焉,則亦不知愛之所由立矣。是非二本而何哉?而説者乃或謂其施由親始之言,暗合於吾儒之一本者,愚以為差之毫釐,繆以千里,為是説者,亦自不知一本所以為一本矣。又有以愛有差等為一本者,雖無大失,而於文義有所未盡。蓋謂其一本,故愛有差等則可,直以愛有差等為一本則不可也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">459</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSJdZqf1148Sml4PKfvdalOi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9XFTU49SY0wXSj6uSwRNUD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【許行章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSvPqfKLjV82RCrLhYf7L9Ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9XFTU49SY0wXSj6uSwRNUD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【首章】</em></a></a></div></div>"
滕文公 下	<!--R2022092210000247-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">滕文公 下</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【首章】	<!--R2022092210000248-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【首章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">枉尺直尋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘較事大小,其弊為枉尺直尋之病。’○或曰:‘以術行道而心正,如何?’<u>楊氏</u>曰:‘以術行道,未免枉己,(如)〔與〕<sup>[1]</sup>其自枉,不若不得行之愈也。’○<u>困勉録</u>　謂<u>周</u>制十寸八寸皆為尺。以十寸之尺起度,則十尺為丈,十丈為引。以八寸之尺起度,則八尺為尋,倍尋為常。是故十尺曰丈,而又有八尺曰尋之説,今小尺當官尺八寸者(八寸者)<sup>[2]</sup>,亦舊制相沿,非妄起矣。説見<u>禮書</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>志士不忘溝壑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　<u>朱子</u>曰:‘“不忘”二字是活句,言是拚了能不顧利害,不是説定要死於溝壑而喪其元。’○問:‘虞人是志士乎?是勇士乎?抑兼得志士、勇士乎?’曰:‘若貶斥而死,則為志士矣;若被刑而死,則為勇士矣。虞人奚擇焉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>範驅、詭遇<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>子路</u>,則‘範我馳驅’而不獲者也。<u>管仲</u>之功,詭遇而獲禽耳。<u>燾</u>。○<u>存疑</u>　以<u>易</u>‘王用三驅,失前禽’來看,凡田獵,是前面驅禽來,我馳車迎而射之。馳車者自有正法,禽獸之來不皆正,或左或右,此在射者顧眄左右,迎而射之耳。奚不善射,但是禽獸當頭者,方能射之,或左或右者皆不能射,故終日不獲一。詭遇是因他不能左右往迎射,舍馳車正法,驅車左右以迎之,所以一朝而獲十也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>射、御法<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　射者、御者都合法度,方中。御法而今尚可尋,但〔是〕今人尋得,亦無用處,故不肯。<u>侯景</u>反時,士大夫無人會騎,此時御法尚存。今射亦有法,一學時,便要合其法度。若只是胡(將)〔亂〕射將來,又學其法不得。某舊學琴,且亂彈,謂待會了,卻依法。元來不然,其後遂學不得,知學問安可不謹厥始!<u>楊</u>。<sup>[3]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">693</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘如’當作‘與’,據<u>論孟精義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘八寸者’衍,據<u>四書講義困勉録</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS0w45no3GgOi6VLDpRFjt%2Fy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FyWMtSydK%2FFx2Qj%2B%2F8XrmI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【墨者夷之章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSm7ogQgaJE65PbjLmZ6AiTi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FyWMtSydK%2FFx2Qj%2B%2F8XrmI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【景春曰公孫衍張儀章】</em></a></a></div></div>"
【景春曰公孫衍張儀章】	<!--R2022092210000249-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【景春曰公孫衍張儀章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>公孫衍</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　<u>通鑑</u>所謂<u>犀首</u>者,即<u>衍</u>也。犀首,<u>魏</u>官名,嘗為此官,蓋<u>惠王</u>使<u>犀首</u>救<u>齊</u><u>魏</u>,與共伐<u>趙</u>,以敗從約。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居廣居、立正位、行大道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘廣居,正位,大道,一也。’○<u>或問</u>　三言者,〔又〕以廣居為主云云。以上見小注。今<u>資治通鑑</u>之書,此語乃削去廣居之云,而<u>尹氏</u>之於此解,亦不覺其有遺,<u>尹氏</u>曰:居正位而行大道,不以利害動其心,豈<u>儀</u><u>衍</u>之敢望哉!吾皆不能識其何説。必不得已而去,則若<u>程子</u>所謂居廣居而行大道者,其於本末體用之間,庶乎其包舉而無遺也。○<u>語類</u>　問:‘“居天下之廣居”云云,如欲“授<u>孟子</u>室,養弟子以萬鍾”,<u>孟子</u>若去那裏立,便不是正位。’<u>林擇之</u>云:‘如“不與<u>驩</u>言”之事,亦是正位否?’曰:‘然。’○問:‘居廣居,立正位,行大道,是浩然之氣否?’曰:‘然。浩然之氣須是養,有下工夫處。“居廣居”以下,是既有浩然之氣,方能如此。’<u>大雅</u>。○<u>存疑</u>　居,如人之居宅。<u>孟子</u>嘗曰‘仁人之安宅’。此又曰:‘天下廣居者,自其安固不危言,則曰安宅;自其寬大有容言,則曰廣居。仁者,心之德,愛之理。’曰:‘安宅從心之德言也,故曰在人則為本心全體之德,有天理自然之安,無人欲陷溺之危。’曰:‘廣居從愛之理言也,故曰殺一無罪非仁也。居惡在仁是也。’○仁者,愛之理,近而親親,遠而仁民,又遠而愛物,皆此愛也,何廣如之?此人之所宜居,故謂之廣居也,居廣居看來只是此無欲害人之心而仁不可勝用意也。蓋充得此理盡便是能居廣居也。○<u>淺説</u>　所謂大丈夫者,知有理而不知有勢,恃在己而不恃在人,存心以仁而居天下之廣居,持身以禮而立天下之正位,制事以義而行天下之大道。所性既全無往不善,得志則與民共由其道,不得志則獨行其道。遇富貴則惟知有是道,不知有富貴,而富貴不能淫;遇貧賤則惟知有是道,不知有貧賤,而貧賤不能移;遇威武則惟知有是道,而不知有威武,而威武不能屈。高明與游,而超然於塵埃之外;從容自得,而洗然於天地之間,此之謂大丈夫。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">804</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSvPqfKLjV82RCrLhYf7L9Ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B89mA1rqLsyXQO2%2FilB5ap"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【首章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSveysprpDMoFlxnhKKpfSQS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B89mA1rqLsyXQO2%2FilB5ap"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【周霄問章】</em></a></a></div></div>"
【周霄問章】	<!--R2022092210000250-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【周霄問章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">君子必仕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘君子之必仕,何也?’曰:‘内則父子,外則君臣,人之大倫也。況君子學先王之道,必得君而事之,然後有以行其道而及於人。使其君為<u>堯</u><u>舜</u>之君,其民為<u>堯</u><u>舜</u>之民,是君子之所願欲也,退而窮處,蓋不得已而然耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘諸侯籍百畝,冕而青紘’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>禮書</u>　天子為籍千畝於南郊,正陽之位也,冕而朱紘,朱者,正陽之色。諸侯為籍百畝於東郊,少陽之位,冕而青紘,少陽之色也。其時則中春,<u>春秋傳</u>曰‘啓蟄而郊,郊而後耕’,<u>國語</u>曰‘日月底於天廟,至於初吉,先時五日,告協風至,即齋宫三日,乃行’是也。其日則剛日,<u>曲禮</u>曰‘外事用剛日’,<u>月令</u>曰‘乃擇元辰’是也。其祭則祈社稷於内,享<u>先農</u>於外,<u>詩</u>曰‘春籍田而祈社稷’,<u>國語</u>曰‘膳夫農正陳籍禮’是也。其禮則后帥六宫贊事於内,司空、后稷、太史、瞽師、欝人、犧人、膳夫、農正、司徒、太師贊事于外,<u>周禮</u>内宰‘詔〔王〕后帥六宫之人〔而〕生種稑之種獻之於王’,<u>國語</u>曰‘太史告稷,司空除壇’之類是也。親載耒耜,猶農者之出疆也。載必措於保介之御間,又明勸農者也。王必三推,即所謂一墢也。三公五推,卿諸侯九推,即所謂班三之也。王以一人而發其土,三公三人,卿九人,大夫二十七人繼之,則<u>月令</u>所言者推數也,<u>國語</u>所言者人數也。庶人終於千畝,甸師所帥之徒也。既事,則王歆太牢,班嘗之庶人。終食,反執爵於大寢,公卿、諸侯、大夫皆御命曰勞酒,此春耕之終事也。若夫夏耨、秋穫,王又至焉。<u>國語</u>所謂‘耨穫亦於藉’是也。後世月或用孟春,日或用亥或用乙,耕或於東或於東南,或於近或於遠,衣或以通天冠青幘青衮,耜或以黛,耕或盡壠,壇或祭<u>先農</u>或祭社,祭或以太牢或以羊,此歷代之禮所尚異也。考之於<u>禮</u>,蜡,合萬物而索饗之,則羣小祀也。其禮主先嗇<u>先農</u>也,王以玄冕祭之,則耕籍之祭<u>先農</u>也,其服玄冕可知也。小司徒凡小祭祀,奉牛牲羞其肆,<u>鄭氏</u>謂‘小祭祀,王玄冕’,所祭者則祭<u>先農</u>,用牛牲,可知也。王之藉掌以甸師,而諸侯亦用甸人,則諸侯之禮與王略同矣。○<u>增訂</u>　按:王之吉服九而祭服居其六,后之吉服六而祭服居其三,以婦人不與天地、山川、社稷之祭故也。王之服衣裳異色,后之服連衣裳而色同,以婦人之德本末純一故也。王之服襌而無裘,后之服裘而不襌,以陽成於奇、陰成於偶故也。所謂后之吉服六者,曰褘衣、揄狄、闕狄、鞠衣、展衣、褖衣,而褘衣、揄狄、闕狄者,衣服也。<u>禮</u>謂皆盡翟於衣,此之謂為翟也。褘衣色玄,從王祭先王服也;揄狄色青,從王祭先公服也;闕狄色赤,從王祀羣小祀服也;鞠衣色黄,服之以蠶者也;展衣色白,服之以禮見王及賓客也;褖衣色黑,服之以燕居及進御於王也。此六服皆素紗為裘也。内命婦、三夫人之服,<u>鄭</u>注<u>玉藻</u>謂為揄狄,注内司服則曰闕狄,二説不同。九嬪蓋自鞠衣而下,世婦自展衣而下,女御則褖衣。外命婦、三公之妻,<u>鄭</u>注以為闕狄,<u>禮書</u>謂為揄狄,未詳孰是。孤之妻服同九嬪,卿大夫之妻服同世婦,士之妻服同女御,若乃二王後之夫人及<u>魯</u>夫人則褘衣也,侯伯之夫人則揄狄,子男之夫人則闕狄也。<u>崔氏</u>謂王后三翟數皆十二,列國夫人及三公夫人雉數如命數,理或然也。其大夫妻展衣,士妻褖衣也。但天子之卿之妻止展衣,而侯伯子男之卿之妻及鞠衣,恐未必然也。三翟之首服曰副,所以覆首,若後世步摇也。鞠衣、展衣之首服曰編,列髮為之,若後世假紒也。褖衣之首服曰次,次第髮長短為之,所謂髲髢也。副編次之下,則以纚笄為飾縚髮者。笄,今時簪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蠶于公桑止三盆手。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>禮書</u>　天子諸侯之禮,文而有辨,故耕於南郊東郊。王、后、夫人之禮,質而小變,故皆蠶於北郊公桑蠶室。近川為之,以其便於浴蠶也。築宫仞有三尺棘墻而外閉之,所以謹於養蠶者也。其始也,天子薦鞠衣於先帝以告將蠶,内宰詔后帥内外命婦以趨蠶事,而后之首飾以編,服以鞠衣,屨以黄屨,車以翟車,貝面組總,有握。及郊享先蠶,然後東鄉而躬桑焉。<u>鄭氏</u>曰:‘東鄉者鄉時氣也,是明其不常留養而留養者,所卜夫人治世婦也。’考之<u>祭義</u>,諸侯卜三宫夫人世婦之吉者,使入蠶室,則后不常留養可知,及繭之成,夫人副褘受之三盆手,則后亦副褘受之而三盆手,可知也。躬桑后夫人之事耳,天子必薦鞠衣,君必皮弁素積,卜三宫夫人、世婦使入蠶室者,内外相成之義也。故建國,先王立朝,后立市;祭祀,則王祼獻,后亞之;賓客,則王致酒,后致飲。以至王耕藉,后獻種;王射牲,后舂盛,則后夫人之躬桑,王與諸侯不可不與之也。躬桑不過鞠衣,而受繭必以副褘者,重繭之成也;繅必三盆手者,禮成於三也,三盆手猶王藉之三推也。然後布於三夫人、世婦之吉者使繅,遂朱緑之、玄黄之以為祭服,猶庶人之終畝也。○<u>蒙引</u>　‘繅三盆手’,小注不甚明。<u>禮記</u>注曰:‘三盆手者,置繭于盆中,而手三次淹之,每淹則以手抓出其緒,故曰三盆手也。’<u>方氏</u>云:‘夫人之繅,止於三盆;天子之耕,止於三推。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1936</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSm7ogQgaJE65PbjLmZ6AiTi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8JTgwoA4kphLnBo3EhVSZn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【景春曰公孫衍張儀章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS9bxkweCah4mFeK2XPyqaqC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8JTgwoA4kphLnBo3EhVSZn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【彭更問章】</em></a></a></div></div>"
【彭更問章】	<!--R2022092210000251-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【彭更問章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">入則孝,出則弟止以待後之學者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　先王之道廣矣,大矣,獨言孝弟者,孝弟,人道之本也。觀<u>有子</u>曰:‘孝弟,為仁之本。’<u>孟子</u>曰:‘<u>堯</u><u>舜</u>之道,孝弟而已。’可見守先王之道,雖承上‘入則孝,出則弟’説,又須説得寬。<u>蒙引</u>曰:‘如論井田、學校之制,喪禮、封建之法,何莫非先王之道?’是也。○<u>説統</u>　‘於此有人焉’一句極重,蓋吾道值大明之時,即繩趨尺步不見所繋之重。今異端蜂起,邪説横流,此乾坤何等時節,乃有人焉起而擔當世教,其功之大,何如?’又曰:‘守如“固守”之守,有防閑之意在。當時邪説横行,幾把先王的道理決裂殆盡,故欲守之,以等待後之君子,煞有闢邪衛正工夫,<u>孟子</u>實皆自任。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食志、食功<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘<u>孟子</u>之論食志食功之别,何也?’曰:‘食志而不食功,則正士日遠,而苟賤不廉之人至。食功而不審其大小之分,則梓匠輪輿得以加諸為仁義者上矣。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">365</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSveysprpDMoFlxnhKKpfSQS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2FtpMhRDLfZG0XhZADi7pQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【周霄問章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSVJ9BnWCnYB6%2FVH8Y%2Bdz%2BXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2FtpMhRDLfZG0XhZADi7pQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【宋小國也章】</em></a></a></div></div>"
【宋小國也章】	<!--R2022092210000252-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【宋小國也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>宋</u>將行王政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼注</u>　滅<u>滕</u>伐<u>薛</u>,敗<u>齊</u>、<u>楚</u>、<u>魏</u>之兵,似是奮發有為,欲削平亂略混一區宇之意,故曰‘將行王政’,只淺淺在用兵上説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>匪富天下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘<u>湯</u>為童子復讎,而四海之内皆知其匪富天下,何也?’曰:‘聖人之心,廓然大公,表裏洞達,故一有所為,則天下信之,如雨暘寒暑之無不感而無不通也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯</u>十一征。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u>　<u>趙氏</u><u>惪</u>曰:‘所征十一國,按<u>詩</u><u>商頌</u>“<u>韋</u><u>顧</u>既伐,<u>昆吾</u><u>夏桀</u>”。<u>韋</u>,<u>豕韋</u>也。<u>顧</u>,國也。<u>昆吾</u>,氏也。三國黨於<u>桀</u>惡,<u>湯</u>先伐<u>韋</u><u>顧</u>,克之。<u>昆吾</u>、<u>夏桀</u>則同時誅也。據此則曰<u>葛</u>、曰<u>韋</u>、曰<u>顧</u>、曰<u>昆吾</u>、曰<u>夏桀</u>。又<u>尚書</u>云“遂伐<u>三朡</u>”,凡六伐,餘無可考。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>紹我<u>周王</u>見休。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淺説</u>　其士女皆篚厥玄黄,以迎<u>武王</u>之師,且曰:‘吾紹事我<u>周王</u>’,庶得蒙其恩澤而見休也。於是皆臣附于大邑<u>周</u>焉。○<u>蒙引</u>　大注:紹,繼也,猶言事也。紹何以為事?蓋向日事<u>商</u>則繼事<u>周</u>矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">361</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS9bxkweCah4mFeK2XPyqaqC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8atlsolAc8h46SpPsSMBRe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【彭更問章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSWafhLV6%2F%2BWjVX63To1EefC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8atlsolAc8h46SpPsSMBRe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑問不見諸侯章】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑問不見諸侯章】	<!--R2022092210000253-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑問不見諸侯章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不見諸侯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問:‘<u>公孫丑</u>言<u>孟子</u>不見諸侯,何故千里來見<u>梁惠王</u>?’曰:‘以<u>史記</u>考之,此是<u>惠王</u>招之而至。其曰“千里而來”者,亦是勞慰之辭耳。’云云。時坐間有<u>楊方</u>縣丞者,云:‘弟子稱其師不見諸侯,必是其師尋常如此。其見<u>梁惠王</u>亦須有説,但今人不肯便信他説話,只管信後人言語,所以疑得<u>孟子</u>如此。’<u>謨</u>。○<u>孟子</u>之時,時君重士,為士者不得不自重,故必待時君致敬盡禮而後見。自是當時做得個規模如此定了,如<u>史記</u>中列國之君擁篲先迎之類。卻非是當世輕世,【眉批】　輕世,‘世’恐‘士’之誤。而<u>孟子</u>有意於矯之以自高也。<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>往拜之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>楊氏</u>曰:‘<u>段干木</u>踰垣而辟之,<u>泄柳</u>閉門而不納,皆已甚也。<u>孔子</u>不為已甚者,故<u>陽貨</u>先,不得不見。然<u>陽貨</u>瞷<u>孔子</u>之亡而饋蒸豚,<u>孔子</u>亦瞷其亡而往拜之,〔夫〕是之謂稱。<u>揚子</u>謂詘身以伸道,非也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">359</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSVJ9BnWCnYB6%2FVH8Y%2Bdz%2BXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9OMIAKQ09g46juVk6JtDFk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【宋小國也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSqsO7P9anFeLDwMZERyKp9C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9OMIAKQ09g46juVk6JtDFk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【戴盈之曰章】</em></a></a></div></div>"
【戴盈之曰章】	<!--R2022092210000254-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【戴盈之曰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">月攘一雞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>謝氏</u>曰:‘明知此義理有不可,尚吝惜不肯捨去,是不勇也,與月攘一雞何以異?’○<u>楊氏</u>曰:‘<u>馬周</u>言事,每事須開人主一綫路,終是不如<u>魏徵</u>之正。如諫<u>太宗</u>避暑事親之道甚善,然又曰:“銮輿之出有日,不可遽止,願示還期。”若事非是,即從而止之,何用如此?此正<u>孟子</u>所謂月攘一雞者,豈是以<u>堯</u><u>舜</u>望其君乎?’○<u>尹氏</u>曰:‘去害改過,如救焚溺,猶恐其遲也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">180</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSWafhLV6%2F%2BWjVX63To1EefC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9GavJwv961VKelhE2dEsFD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑問不見諸侯章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSxUge7e%2BvxEXl213usAQrnC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9GavJwv961VKelhE2dEsFD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【好辯章】</em></a></a></div></div>"
【好辯章】	<!--R2022092210000255-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【好辯章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">一治不言<u>湯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘由<u>堯</u><u>舜</u>至於<u>湯</u>,五百有餘年。<u>湯</u>實伐<u>夏</u>救民,是亦反一亂而為一治者,<u>孟子</u>何故略之?’曰:‘據<u>湯</u>盛德,實不在<u>武王</u>下,然<u>桀</u>之亂不如<u>紂</u>之甚,<u>湯</u>靖亂之功亦止一舉而大事定,悉數之不過什一征耳。此於<u>禹</u>之治洪水,<u>武王</u>、<u>周公</u>之誅<u>紂</u>伐<u>奄</u>,驅<u>飛廉</u>,滅國者五十,驅虎豹犀象,其勞實數倍也,故略之。舉其甚者言,蓋亦偶然無意於抑之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>作<u>春秋</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問:‘<u>孔子</u>作<u>春秋</u>止畏懼而不犯耳。’以上見小注。‘近世説<u>春秋</u>者太巧,皆失聖人之意。又立為凡例,加某字,其例為如何;去某字,其例為如何,盡是胡説。’問:‘<u>孔子</u>所書辭嚴義簡,若非三傳詳著事迹,也曉(他)〔得〕筆削不得。’曰:‘想得<u>孔子</u>作書時,事迹皆在,門人弟子皆曉(得)〔他〕聖人筆削之意。三家懼其久而泯没也,始皆筆之於書。流傳既久,是以不無訛謬。然<u>孔子</u>已自直書在其中。如云“夫人<u>姜氏</u>會<u>齊侯</u>于某”,“公與夫人<u>姜氏</u>會<u>齊侯</u>于某”。“公薨于<u>齊</u>”,“公之喪至自<u>齊</u>”,“夫人孫于<u>齊</u>”,此等顯然在(因)〔目〕,雖無傳亦可曉。且如<u>楚子</u>侵中國,得<u>齊桓〔公〕</u>與之做頭抵攔,遏住他,使之不得侵。<u>齊桓公</u>死,又得<u>晉文公</u>攔遏住,如横流汎濫,硬做隄防。不然,中國為渰浸必矣。此等義,何難曉?’問‘讀<u>春秋</u>之法’。曰:‘無他法,只是據經所書之事迹,(而)準折之以先王之道,某是某非,某人是底猶有未(盡)〔是〕處,不是底又有彼善於此處,自將道理折衷便見。如看<u>史記</u>,<u>秦</u>之所以失如何?<u>漢</u>之所以得如何?云云。只將自家平日講明底道理去折衷看,便見。看<u>春秋</u>亦如此。只是聖人言語細密,要人子細斟量考索耳。’問:‘<u>胡文定</u><u>春秋解</u>如何?’曰:‘説得太深。’<sup>[1]</sup><u>僩</u>。○<u>蒙引</u>　‘<u>朱子</u>説一治只云致治之法垂於萬世,而不及亂賊懼。<u>語録</u>又云:“非説當時便一治,只是存得個治法,使〔這〕道理光明燦爛,有能舉而行之,為治不難。”此正與集注一般,當如何分豁?’曰:‘集注及<u>語録</u>與<u>孟子</u>自言<u>孔子</u>作<u>春秋</u>,而亂臣賊子懼與一般,何也?亂臣賊子豈謂當時亂臣賊子,即是自有<u>春秋</u>之儀底亂臣賊子懼也,豈非致治之法垂於後世也耶?蓋是誅其既死者以警其將來者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知我、罪我。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　‘是故’字要説有着落,惟<u>春秋</u>天子之事。所以知之者以是,罪之者亦以是。知之者以其功也,罪之者以其僭也。知之者君子也,罪之者小人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊朱</u>、<u>墨翟</u>之言盈天下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰‘<u>楊</u><u>墨</u>之害甚於<u>申</u><u>韓</u>’云云。見集注。○<u>或問</u><u>伊川</u>曰:‘<u>退之</u>讀<u>墨</u>篇如何?’曰:‘此篇意亦甚好,但言不謹嚴,便有不是處。大凡儒者學道,差之毫釐,謬以千里。<u>楊子</u>本是學義,<u>墨子</u>本是學仁,但所學者稍偏,故其流遂至於無父無君。<u>孟子</u>欲正其本,故推至此。<u>退之</u>樂取人善之心,可謂忠恕,然持教不知謹嚴,故失之。至若言<u>孔子</u>尚同兼愛與<u>墨子</u>同,則甚不可也。後之學者又不及<u>楊</u><u>墨</u>,<u>楊</u><u>墨</u>本學仁義,後人乃不學仁義。但<u>楊</u><u>墨</u>之過被<u>孟子</u>指出,後人無人指出,故不見其過也。’又曰:‘<u>楊子</u>似出於<u>子張</u>,<u>墨子</u>似出於<u>子夏</u>。’又曰:‘<u>墨子</u>似<u>子張</u>,<u>楊子</u>似<u>子夏</u>。’又曰:‘不能克己,則為<u>楊氏</u>為我;不能復禮,則為<u>墨氏</u>兼愛。’○<u>或問</u>　<u>程子</u>論<u>楊</u><u>墨</u>之源流,考之有未精〔者〕。克己復禮之説,分而為之,亦所未曉,豈其記録之差歟?○<u>大全</u>　問:‘<u>伊川</u>曰:“不能克己則為<u>楊氏</u>”云云。竊謂克己者乃所以復禮也,<u>伊川</u>此言乃分為二事,何也?’曰:‘此等或有為而言,如以事上接下而言忠恕也。要之有病,不可便為通論。’<u>答吴伯豐</u>。○<u>語類</u>　問:‘<u>墨氏</u>兼愛,何遽至於無父?’曰:‘人也只孝得一個父母,那有七手八脚,愛得許多!’<u>僩</u>。○餘見<u>盡心上</u>。○<u>楊</u><u>墨</u>之説,未足以動人。<u>墨氏</u>謂愛無差等,欲人人皆如至親,此自難從,故人未必信也。<u>楊氏</u>一向為我,超然遠舉,視营营於利禄者皆不足道,此其為説雖甚高,然人亦難學他,未必盡從。<u>楊朱</u>則<u>老子</u>弟子,闢<u>楊</u><u>墨</u>則<u>老</u><u>莊</u>在其中矣。佛氏之學亦出於<u>楊氏</u>,如不愛其身以濟衆生之説,近於<u>墨氏</u>。<u>時舉</u>。○餘見<u>盡心上</u>。○問:‘非<u>孟子</u>力起而闢之,則聖人之道無自而明。是時真個少<u>孟子</u>不得。’曰:‘<u>孟子</u>於當時只在私下恁地説,所謂<u>楊</u><u>墨</u>之徒也未怕他。到後世卻因其言而知聖人之道為是,知異端之學為非,乃是<u>孟子</u>有功於後世耳。’<u>時舉</u>。○<u>説叢</u>　<u>顧涇陽</u>曰:‘<u>墨氏</u>言仁,豈能有加於聖人之仁?<u>楊氏</u>言義,豈能有加於聖人之義?乃被其克塞,何也?’曰:‘二氏倒邊做做得奇,恰有一段精神能動人。吾聖人隨時順應做得平也,無可喜也,無可驚,人見之只如常,所以收他不住,相率而去之彼。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>佛氏之害甚於<u>楊</u><u>墨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:‘佛氏寂滅類<u>楊</u>,而禪定立脱之説過之;慈悲普施類<u>墨</u>,而平等無生之説過之。蓋兼無父無君之教,而資率獸食人之禍者,所以其害為尤甚。’○按:二<u>程子</u>闢佛<u>老</u>之説,凡五十餘條,而其要則曰:‘佛有髮而僧復毁形,佛有妻子舍之而僧絶其類。’其二則曰:‘<u>釋氏</u>謂既明此理,而又執持是理故為障,此錯看了理字也。天下只有一個理,既明此理,夫復何障?若以理為障,則是已與理為二。’又曰:‘<u>釋氏</u>有出家出世之説,家本不可出,卻為他不父其父,不母其母,自逃去固可也。至於世則怎生出得?既道出世,除是不戴皇天,不履后土始得,然又渴飲而飢食,戴天而履地。’又問:‘<u>華嚴</u>第一真空絶相觀,第二事理無礙觀,第三事事無礙〔觀〕。譬如鏡燈之類,包含萬象,無有窮盡,此理如何?’曰:‘只是<u>釋氏</u>要周遮,一言以蔽之,曰“萬理歸於一理”也。’凡此足以見似是而非,與夫大亂真者矣。因並附焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正人心止放淫辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　正人心,息邪説,距跛行,放淫辭,四句亦有序。蓋人心不正,所以邪説得間而入;邪説既入,行亦隨而跛矣;詖行既行,於是互相唱和,又有一段淫辭,成一篇説話文字,故云云。○‘<u>孟子</u>知言,先詖辭後邪説,此則先邪説後淫辭者,何也?’曰:‘説短而辭長,故淫辭居後。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能言距<u>楊</u><u>墨</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　‘能言距<u>楊</u><u>墨</u>’,謂能立言距<u>楊</u><u>墨</u>也,故曰有能為此距<u>楊</u><u>墨</u>之説。○<u>增訂</u>　按,<u>説叢</u>云:‘“能言”節注最好,言當此之時,能言“距<u>楊</u><u>墨</u>”三字的人,即是此心有主張,即此是其心之正,是則聖人之徒,此是惓惓屬望於處士横議之日,正不必看得太深。’愚觀<u>存疑</u>云:‘能言距<u>楊</u><u>墨</u>,謂其能立言距<u>楊</u><u>墨</u>也。’<u>翼注</u>云:‘能言距<u>楊</u><u>墨</u>者,是以言而距<u>楊</u><u>墨</u>,非但言此“距<u>楊</u><u>墨</u>”三字也。’當以<u>存疑</u>、<u>翼注</u>為長。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2499</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSqsO7P9anFeLDwMZERyKp9C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2FrHmhCT843Qna61MgYb5l"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【戴盈之曰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSY6XPe1Yir4E1bPjVNvGJZi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2FrHmhCT843Qna61MgYb5l"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【匡章曰陳仲子章】</em></a></a></div></div>"
【匡章曰陳仲子章】	<!--R2022092210000256-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【匡章曰陳仲子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>仲子</u>惡能廉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　‘<u>仲子</u>惡能廉’,非謂其不廉也。如<u>仲子</u>之所欲廉,非人之所能,雖<u>仲子</u>亦莫之能也。<u>仲子</u>既不能,亦不得為廉矣。○夫廉者,有分辨之謂,辭受取予有義存焉,辨其孰為義而受、孰為非義而不受,此有分辨乃謂之廉也。故以<u>孔子</u>之大聖,受食於列國;<u>孟子</u>之大賢,受食於<u>齊</u><u>梁</u>,皆不為貪有義存焉故也。<u>仲子</u>以兄之禄與室出於君之待士者,皆以為不義而不之受,是不知聖賢之義,專以不受者為潔,乃刻意行怪者之所為,過中失正之甚。不惟於聖賢之道有所未合,充其類於人情理勢實不可行;不惟人所不能,雖<u>仲子</u>亦自有不能者。故<u>孟子</u>推類而言之,使其理屈辭窮,反己深思,而得所謂義者自有在也。○<u>孟子</u>闢<u>陳仲子</u>,皆是閑聖道、闢邪説、正人心處,與距<u>楊</u><u>墨</u>、闢<u>許行</u>同意。○<u>説約</u>　欲充其操,亦惟並不居<u>於陵</u>,而食妻之食,然後可,然斷斷不能矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯夷</u>所築’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説統</u>　此正明其不能如蚓處,<u>伯夷</u>、<u>盜跖</u>字不可泥,但合義的便是<u>伯夷</u>,不合義的便是<u>盜跖</u>,是未可知重在<u>跖</u>一邊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊</u>之世家’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘<u>仲子</u>,<u>齊</u>之世家也。兄<u>戴</u>,<u>蓋</u>禄萬鍾。’<u>孟子</u>此數語非為<u>仲子</u>敍世家也,所以明其兄之禄為可食,兄之室為可居也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">477</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSxUge7e%2BvxEXl213usAQrnC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FoL6Sz7I6v4JGX7mwEyuDr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【好辯章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS1vmUZ5LqrO7A7d5961y0yi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FoL6Sz7I6v4JGX7mwEyuDr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【首章】</em></a></a></div></div>"
離婁 上	<!--R2022092210000257-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">離婁 上</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【首章】	<!--R2022092210000258-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【首章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">責難於君謂之恭,陳善閉邪謂之敬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　以<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>三代</u>望其君,不敢謂其不能,便是責難於君,便是恭。陳善閉邪,是就事上説。凡事有善則陳之,邪則閉之,使其君不陷於惡,便是敬。責難之恭,是尊君之詞,先立個大志,陳善閉邪是子細着工夫,務引其君於當道。不特事君為然,為學之道亦如此。以古聖賢自期,便是責難。然須是擇其善者而從之,其非者而去之。如日用之間,凡一事,須有個是,有個非,去其非便為是,克去己私便復禮。如此,雖未到聖賢地位,已是入聖賢路了。<u>淳</u>。<sup>[1]</sup>○問:‘責難於君謂之恭,陳善閉邪謂之敬。’曰:‘恭是就人君分上理會,把他做個大底人看,致恭之謂也。敬只是就自家身上做,如陳善閉邪,是在己當如此做。’<u>燾</u>。○<u>集説</u>　<u>東萊</u><u>吕氏</u>曰:‘自古進言於君者,必以責難為恭。蓋宴樂之適,聲色之娱,瓌麗之玩,畋游之佚,實為治之大蠹,其樂難捨,其惑難移,忠信【眉批】　忠信,‘信’恐‘臣’。義士乃冒萬死而欲奪其君之所嗜。此自古及今所共謂之責難也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">431</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文出自<u>朱子語類</u>,有節略。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSY6XPe1Yir4E1bPjVNvGJZi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9vdFPG9MQdTLrAsg0FL5os"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【匡章曰陳仲子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSlFcX7GYqP5LyzxbinhsUhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9vdFPG9MQdTLrAsg0FL5os"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【規矩方圓之至章】</em></a></a></div></div>"
【規矩方圓之至章】	<!--R2022092210000259-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【規矩方圓之至章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">為君為臣皆法<u>堯</u><u>舜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問:‘昨因看<u>近思録</u>,如看二<u>典</u>,便當“求<u>堯</u>所以治民,<u>舜</u>所以事君”。某謂<u>堯</u>所以治民,修己而已;<u>舜</u>所以事君,誠身以獲乎上而已。’曰:‘便是不如此,如何恁地硬要樁定一句去包括他?得若論<u>堯</u>所以治民,<u>舜</u>所以事君,是事事做得盡。且如看<u>堯典</u>,自“欽、明、文、思、安安”以至於終篇,都是治民底事。後面又説禪<u>舜</u>事,無非是治民之事。<u>舜典</u>自“濬哲文明”以至終篇,無非事君之事,然亦是治民之事,不成説只是事君了便了!只是大概言觀<u>書</u>之法如此。’或曰:‘若論<u>堯</u>所以治民,<u>舜</u>所以事君,二<u>典</u>亦不足以盡之。’曰:‘也大概可見。’<u>僩</u>。○<u>困勉録</u>　不法<u>堯</u><u>舜</u>,便入慢君賊民一路,去此就是出此入彼意了。故下引<u>孔子</u>云云證之。此以理欲相乘之機警人,而見其當法<u>堯</u><u>舜</u>。下文極言不仁之禍,則以禍福成敗之機警人,而益見當法<u>堯</u><u>舜</u>。○<u>陳大士</u>曰:‘人以為<u>堯</u><u>舜</u>吾不能為,吾為其次焉者而已矣,不失其為中主而已矣,而不知此其説非也。<u>太甲</u>、<u>成王</u>諸人之為君雖不及<u>堯</u>,然法<u>堯</u>者也,其所以治民固<u>堯</u>之所以治民也。<u>盤</u>、<u>説</u>、<u>望</u>、<u>畢</u>諸人之為臣雖不及<u>舜</u>,然法<u>舜</u>者也,其所以事君固<u>舜</u>之所以事君也。使不法<u>堯</u>則所以治民者,非徒不及<u>堯</u>,並不及<u>太甲</u>、<u>成王</u>諸人矣;使不法<u>舜</u>則所以事君者,非徒不及<u>舜</u>,並不及<u>盤</u>、<u>説</u>、<u>望</u>、<u>畢</u>諸人矣。蓋能法者僅分至與次之間,不法者遂分仁與不仁之際,可不辨哉!’○<u>增訂</u>　上章責難於君,<u>語類</u>云‘人臣之道,但當以極等之事望其君,責他十分,事臨了,只做得二三分。若只責他二三分,少間便做不得一分’云云。據此則<u>蒙引</u>及<u>大士</u>之説殊得<u>朱子</u>之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道二<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘道二,仁與不仁而已。自然理如此,道無無對,有陰則有陽,有善則有惡,有是則有非,無一亦無三。故<u>易</u>曰:“三人行則損一人,一人行則得其友。”只是二也。’【眉批】　道無無對。○<u>或問</u>　<u>程子</u>‘道無無對’之言雖非正為<u>孟子</u>之言而發,然其所言亦可深味,與所謂‘性善無對’之云者異矣。予嘗與人論此而問之曰:‘棋局中一路者孰為對乎?’其人曰:‘是所以對,夫三百六十路者云爾。’其言深有會於予意,知此,則<u>程子</u>之意可以推之而無窮矣。○<u>語類</u>　‘道二,仁與不仁而已矣’,猶言好底道理、不好底道理也。若論正當道理,只有一個,更無第二個,所謂‘夫道一而已矣’者也。<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>名之曰<u>幽</u><u>厲</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘名之曰<u>幽</u><u>厲</u>,雖孝子慈孫,百世不能改也。<u>漢</u>之君都為美謚。’<u>何似休</u>因問:‘<u>桀</u><u>紂</u>是謚否?’曰:‘不是,天下謂之<u>桀</u><u>紂</u>。’○<u>蒙引</u>　名之曰<u>幽</u><u>厲</u>。獨言<u>幽</u><u>厲</u>而不言<u>桀</u><u>紂</u>者,<u>桀</u><u>紂</u>非謚也。謚法<u>周公</u>始立,然雖無謚法而惡名在天地間,又何減於惡謚。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1049</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS1vmUZ5LqrO7A7d5961y0yi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8B59QJZFQXCTVKzcyMBX29"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【首章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSvg4yez60SdjZ9EBbUSaAEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8B59QJZFQXCTVKzcyMBX29"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【愛人不親章】</em></a></a></div></div>"
【愛人不親章】	<!--R2022092210000260-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【愛人不親章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">反其仁,反其智,反其敬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　聖人説話,是趲上去,更無退後來。<u>孟子</u>説‘反其仁,反其智,反其敬,行有不得者,皆反求諸己’,〔這〕都是趲〔向〕上去,更無退下來。如今人愛人不親,更不反求諸己,教你不親也休;治人不治,更不及求諸己,教你不治也休;禮人不答,更不反求諸己,教你不答也休,我也不解恁地得。你也不仁不義,無禮無智;我也不仁不義,無禮無智,大家做個鶻突没理會底人。<u>范忠宣</u>所説‘以恕己之心恕人’。且如自家不孝,也教天下人不消得事其親;自家不忠,也教天下人不消事其君;自家不弟,也教天下人不消事其兄;自家不信,也教天下人不消信其友,恁地得不得?還有這道理否?【眉批】　<u>范忠宣</u>恕己恕人説辨。又曰:‘<u>張子韶</u>説<u>中庸</u>“所求乎子以事父,未能也”,到“事父”下點做一句。看他説“以聖人之所難(克)〔能〕”,這正是聖人因責人而點檢自家所未盡處,如何恁地説了?而今人多説章句之學為陋,某看見人多因章句看不成句,卻壞了道理。’又曰:‘<u>明道</u>言“忠恕二字,要除一個,更除不得。須是忠,方可以行其恕”。若自家不穿窬,便教你不穿窬,方唤做恕;若自家穿窬,卻教别人不穿窬,這便不是恕;若自家穿窬,也教大家穿窬,這也不是恕。雖然,聖人之責人也輕,如所謂‘以人治人,改而止’,教他且存得這道理也得;“小人革面”,教他且革面也得。又不成只恁地,也須有漸。’<u>賀孫</u>。<sup>[1]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">586</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSlFcX7GYqP5LyzxbinhsUhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bi8BkTkN0N8ksl8Zs5P%2F0l"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【規矩方圓之至章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS%2BG6beMsIKsPg6R37fkWv6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bi8BkTkN0N8ksl8Zs5P%2F0l"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人有恒言章】</em></a></a></div></div>"
【人有恒言章】	<!--R2022092210000261-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【人有恒言章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>大學衍義</u>　<u>大學</u>言心,而此不言心者,蓋誠意正心皆修身之事,言身則心在其中矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">44</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSvg4yez60SdjZ9EBbUSaAEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F5Zd46aDBU0SrX%2Fxnnp%2FGj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【愛人不親章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSuDZM0fog3wCjWx4QUTEdQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F5Zd46aDBU0SrX%2Fxnnp%2FGj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政不難章】</em></a></a></div></div>"
【為政不難章】	<!--R2022092210000262-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【為政不難章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不得罪巨室。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>吴伯英</u>問‘不得罪於巨室’。曰:‘只是服得他心。’○<u>説統</u>　按:巨室固多跋扈者,然世篤忠貞亦不乏,不必泥定在權臣一邊。然則所謂不得罪者如何?愚下轉語曰:‘不得罪於天地,不得罪於祖宗,不得罪於羣臣百姓,是為不得罪於巨室。’○<u>困勉録</u>　巨室所以難於力服者,蓋其力既足以把持國政,而其勢又近於君,有一毫不是,彼便知之,所以服之為難。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">176</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS%2BG6beMsIKsPg6R37fkWv6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9mf11E6A61B%2FkmvXhZ4m1F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人有恒言章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSPUF0C5%2Fw3vrvSEhqGebJti5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9mf11E6A61B%2FkmvXhZ4m1F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【天下有道章】</em></a></a></div></div>"
【天下有道章】	<!--R2022092210000263-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【天下有道章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">小德、大德<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u>　<u>勿齋</u><u>程氏</u>曰:‘萬善之足,全體具焉,是曰大德;全體之分,片善存焉,是曰小德。’○<u>説統</u>　此章不是教小國受大國之命,全是激發人之不受命者,當師<u>文王</u>為政於天下耳。通章重回天,不重順天。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先師’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　先師不是已亡之稱。後世所謂釋奠於先聖先師者,皆是已亡者之稱,所謂‘先生、先輩’之先,故得親受命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大國五年’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>注　<u>文王</u>時難,故百年乃洽。今之時易,<u>文王</u>由百里起,今大國乃踰千里,過之十倍有餘,故五年足以為政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘<u>商</u>之孫子’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　或曰:‘<u>武王</u>克<u>商</u>,乃有天下,今此詩及<u>孟子</u>之言皆歸於<u>文王</u>,何也?’曰:‘<u>周</u>有天下,雖<u>武王</u>之功,所成實<u>文王</u>之德所致也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">291</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSuDZM0fog3wCjWx4QUTEdQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BcqOFjYYLxNvxhu6Rm03%2F3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【為政不難章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSjeb3RVQ%2BY8g7AkrIFxQm4y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BcqOFjYYLxNvxhu6Rm03%2F3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不仁者可與言章】</em></a></a></div></div>"
【不仁者可與言章】	<!--R2022092210000264-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【不仁者可與言章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>存疑</u>　菑深於危,亡深於菑。危,險道也,將近菑也。菑,患害也,猶未亡也。○<u>增訂</u>　玩‘可以’二字,蓋水之可而非孺子自可之也。<u>孔子</u>不是解説孺子之歌,乃就其歌而指点之,提醒後人只在‘自取’二字上。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">103</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSPUF0C5%2Fw3vrvSEhqGebJti5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX92YSa82xBaHvPjA8VMITB8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【天下有道章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSnNsHJxVMiCm465%2FNPU7YsC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX92YSa82xBaHvPjA8VMITB8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【自暴者章】</em></a></a></div></div>"
【自暴者章】	<!--R2022092210000265-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【自暴者章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">自暴自棄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘懈意一生,便是自暴自棄。’又曰‘人苟以善自治’云云。見集注。○<u>語類</u>　自暴者便是剛惡之所為,自棄者便是柔惡之所為。<u>時舉</u>。○問:‘向所説“自暴”作“自粗暴”,與今集注“暴,害也”不同。’曰:‘也只害底是。如“暴其民甚”,“言非禮義,謂之自暴”,要去非議這禮義。如今人要駡道學一般,只説道這許多做好事之人,自做許多模樣。不知這道理是人人合有底,他自恁地非議,是他自害了這道理。’<u>賀孫</u>。○<u>蒙引</u>　‘自暴,言禮義;自棄,言仁義,何歟?’曰:‘禮義字面淺,仁義字面深且全。自暴者與言禮義亦不入,自棄者猶稍信禮義,但於居仁由義,則無必為之志而自諉。’曰:‘不能。然均之為下愚之歸也。’○<u>翼注</u>　禮義猶云道理是通套字,‘仁義’二字乃實落,故下只申言仁義。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">336</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSjeb3RVQ%2BY8g7AkrIFxQm4y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BdL6P6ONe8L8739o%2BLmJAj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不仁者可與言章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS6eghGVPZ9k0CzafyBBJqAi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BdL6P6ONe8L8739o%2BLmJAj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【居下位章】</em></a></a></div></div>"
【居下位章】	<!--R2022092210000266-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【居下位章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不獲上,民不可得而治。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>吕氏</u>曰:‘不獲乎上者,德進而見忌,功高而見疑,身且不保,尚何民之可治哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誠身<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　<u>楊氏</u>論誠身而以忘機言之,似非<u>孟子</u>本意。<u>楊氏</u>曰:忘機則非其類可親,機心一萌,鷗鳥舞而不下矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不誠未有能動。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘不能動人,只是誠不至;於事厭倦,皆是無誠處。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">145</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSnNsHJxVMiCm465%2FNPU7YsC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FoyRLOs49MsoHqQabc5odA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【自暴者章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS6xlp354qboUcXlMIFxL8gS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FoyRLOs49MsoHqQabc5odA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【伯夷避紂章】</em></a></a></div></div>"
【伯夷避紂章】	<!--R2022092210000267-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【伯夷避紂章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>伯夷</u>是中立不倚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>才卿</u>問:‘<u>伯夷</u>是中立而不倚,<u>下惠</u>是和而不流否?’曰:‘<u>柳下惠</u>和而不流之事易見,<u>伯夷</u>中立不倚之事,何以驗之?’<u>陳</u>曰:‘叩馬而諫,餓而死,此是不倚。’曰:‘如此卻是倚做一邊去。’<u>文蔚</u>曰:‘他雖如此,又卻不念舊惡。’曰:‘亦不相似。’<u>劉用之</u>曰:‘<u>伯夷</u>居<u>北海</u>之濱,若將終身焉。及聞<u>西伯</u>善養老,遂來歸之。此可見其不倚否?’曰:‘此下更有一轉,方是不倚。蓋初聞<u>文王</u>而歸之,及<u>武王</u>伐<u>紂</u>而去之,遂不食<u>周</u>粟,此可以見其不倚也。’<u>僩</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">225</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS6eghGVPZ9k0CzafyBBJqAi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bk1RCEjgJQ2JNsGe8ARz5u"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【居下位章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSRU%2F4MCaTIQEtGWBzZYKfxy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bk1RCEjgJQ2JNsGe8ARz5u"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【求也為季氏宰章】</em></a></a></div></div>"
【求也為季氏宰章】	<!--R2022092210000268-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【求也為季氏宰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">辟草萊,任土地者次之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>李悝</u>盡地力,<u>商鞅</u>開阡陌,他欲致富强而已。無教化仁愛之本,所以為可罪也。<u>僩</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">60</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS6xlp354qboUcXlMIFxL8gS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8XJ5Ybk0tfZX4%2Fac6rtg2E"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【伯夷避紂章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS%2Bhbku8lERAKw4bVXcAXzAS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8XJ5Ybk0tfZX4%2Fac6rtg2E"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【存乎人者章】</em></a></a></div></div>"
【存乎人者章】	<!--R2022092210000269-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【存乎人者章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">莫良於眸子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘心有所存,眸子先發見。’○<u>蒙引</u>　言最好是眸子。眸子最好觀人也,主觀人言存乎人者,謂耳目口鼻手足動静皆是存乎人者,但莫良於眸子耳。○夫言之足以知人也固矣,而眸子尤足以如人。故既聽其言而又並眸子觀之,則人焉廋哉。此章義重在眸子。○<u>説統</u>　‘人焉廋哉’句非説人不能掩過,説我如此觀人,定不為人所掩過耳。<u>孔子</u>是徐察法,<u>孟子</u>是直截法。○<u>困勉録</u>　<u>湖南講</u>謂人嘗未説話時,眼睛不甚動,要看他還難,一到發言,他口裏略弄些虚頭便眸子閃鑠張皇,如<u>左傳</u>云‘目動而言肆’者。即有一種人,肚裏甚是姦深,口裏不吐一詞,卻免不得有開口處。所謂以言餂以不言餂,就他欲吞欲吐之際,正好覰他眸子。按此説專就聽言時看眸子,難專用而可兼用。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">319</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSRU%2F4MCaTIQEtGWBzZYKfxy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BXxKhHwfiV1%2F9fy0SKl4S9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【求也為季氏宰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS9ea1bHcHSKCs4Az8aJi5rS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BXxKhHwfiV1%2F9fy0SKl4S9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【恭者不侮人章】</em></a></a></div></div>"
【恭者不侮人章】	<!--R2022092210000270-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【恭者不侮人章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">恭者不侮人,儉者不奪人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　聖人但顧義理之是非,不問利害之當否,衆人則反是。且如恭儉,聖人但知恭儉之不可不為爾。衆人則以為我不侮人,則人亦不侮我;我不奪人,則人亦不奪我,便是計較利害之私。要之,聖人與衆人做處,便是<u>五峯</u>所謂‘天理人欲,同行而異情’者也。<u>道夫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">138</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS%2Bhbku8lERAKw4bVXcAXzAS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX93vPg%2FLHpI%2BSi7sO0inPwV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【存乎人者章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSuMWHj1z66ECj6Yz%2BSEfHKS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX93vPg%2FLHpI%2BSi7sO0inPwV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【淳于髡章】</em></a></a></div></div>"
【淳于髡章】	<!--R2022092210000271-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【淳于髡章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">嫂溺援之以手,權也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問:‘“執中無權”之權,與“嫂溺援之以手”之權,微不同否?’曰:‘“執中無權”之權稍輕,“嫂溺援之以手”之權較重,亦有淺也。’<u>僩</u>。○<u>通旨</u>　<u>朱公遷</u>曰:‘專以處變之權言之,此於常道不可行之時,然後用權以通之,如<u>湯</u><u>武</u>之放伐,<u>伊尹</u>之放廢,<u>周公</u>之誅<u>管叔</u>,<u>大舜</u>之不告而娶,是皆權之大者,異乎經而不離乎經也,不可常者也。<u>淳于髡</u>欲論出處乃以嫂溺援手而為喻,是豈切當之論乎!’○<u>增訂</u>　<u>鄭中甫</u>曰:‘權者,稱量輕重以取中之謂也。援嫂時避嫌為輕,拯溺為重;出處時守道為重,濟溺為輕。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">249</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS9ea1bHcHSKCs4Az8aJi5rS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BCdEf2SF%2F8KgIgqdDs8tnD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【恭者不侮人章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSB%2Bl77dypFek1u7R2v1HBci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BCdEf2SF%2F8KgIgqdDs8tnD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子之不教子章】</em></a></a></div></div>"
【君子之不教子章】	<!--R2022092210000272-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子之不教子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">易子而教。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　<u>楊氏</u>得之矣。見小注。<u>徐氏</u>引<u>穀梁子</u>曰:‘羈貫成童,不就師傅,父之罪也。’不以不孝為罪,而以不就師傅為罪,亦善引據者。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">74</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSuMWHj1z66ECj6Yz%2BSEfHKS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2BDYIFRlWP8lCX3%2Bo37POC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【淳于髡章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSJZh1Yfh9bXDsYWearprYzC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2BDYIFRlWP8lCX3%2Bo37POC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【事孰為大章】</em></a></a></div></div>"
【事孰為大章】	<!--R2022092210000273-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【事孰為大章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘事’字義<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼注</u>　事字非‘行事’之事,乃‘承事’之事。○<u>蒙引</u>　孰不為事,事之本也。此二‘事’字與凡所謂‘事物’之事稍不同,乃‘服事’之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>守身<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘守身為大,其事固有大者,正惟養疾亦是守身之一。齊、戰、疾,聖人之所慎。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>養志<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　養志要不專在於飲食,凡繼志述事之類,皆是舉飲食以示例爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事親若<u>曾子</u>者可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘養志如<u>曾子</u>、<u>大舜</u>可也。<u>曾元</u>是<u>曾子</u>之子,尚不能。’又曰:‘事親若<u>曾子</u>而曰可者,非謂<u>曾子</u>未盡善也。人子事親,豈有大過,<u>曾子</u>、<u>孟子</u>之心皆可見矣。’又曰云云。見末節小注。又曰:‘<u>介甫</u>謂“<u>周公</u>有人臣不能為之功,故得用人臣所不得用之禮樂”。此乃大段不知事君。大凡人臣身上豈有過分之事,凡有所為,皆是臣職所當為之事也。<u>介甫</u>平居事親最孝,觀其言如此,其事親之際想亦洋洋自得以為孝有餘也。臣子身上皆無過分事,惟是<u>孟子</u>知之,説<u>曾子</u>,只言事親若<u>曾子</u>可也,不言其有餘也。’又曰:‘“説者”云云,使人臣恃功,懷怏怏之心者,必此言矣。’○<u>尹氏</u>曰:‘事親守身,惟<u>曾子</u>為能盡之。’○<u>或問</u>　<u>程子</u>至矣,所論<u>曾子</u>、<u>周公</u>事,先儒之所不及也。○<u>公明儀</u>問於<u>曾子</u>曰:‘夫子可以為孝乎?’<u>曾子</u>曰:‘君子之所謂孝也,先意承志諭父母於道。’<u>參</u>直養者也,安能為孝乎?○<u>集説</u>　<u>西山</u><u>真氏</u>曰:‘父母之意未形而能逆之於其先,逆,猶迎也。父母之志已形而能承之於其後。’諭者開説曉譬之,謂為人子者,平時能以理開曉其親,置之於無過之地,猶臣之事君,格其非心而引之當道也。其親有過而後諫者,功相百矣,故<u>曾子</u>猶難之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">644</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSB%2Bl77dypFek1u7R2v1HBci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BFKAod4SxS%2FXNVLL5lcUOJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子之不教子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS4%2B1d%2BpIPkRtSjHR1oxZsAC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BFKAod4SxS%2FXNVLL5lcUOJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人不足與適章】</em></a></a></div></div>"
【人不足與適章】	<!--R2022092210000274-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【人不足與適章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">格君心之非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>説見章下注。○<u>楊氏</u>曰:‘大人過人處只是正己,正己則上可以正君,下可以正人。’○<u>大全</u>　問:‘<u>伊尹</u>之於<u>太甲</u>,<u>周公</u>之於<u>成王</u>,可謂能格心者,然其效乃遲遲於三年之後,是其初亦未遽格也。<u>孔</u><u>孟</u>於<u>齊</u>、<u>梁</u>、<u>魯</u>、<u>衛</u>之君終不能改於其德,後世若<u>子房</u>、<u>魏(證)〔徵〕</u>亦近能格君者,蓋亦幸遇二君之好謀能聽耳。<u>孟子</u>之言理則然矣,而未見其人也。’曰:‘雖有萬金良藥,必病者肯服,然後可責其效。若拒而不信,或吐而不納,固難責其已病之功矣。<u>張良</u>之於<u>漢祖</u>,乃智術相役;<u>魏(證)〔徵〕</u>之於<u>唐宗</u>,亦利害相制耳。大人格心之道,恐非二子所及也。’<u>答吴伯豐</u>。○<u>語類</u>　‘人不足與適’至‘格君心之非’三句,當作一句讀。某嘗説,此處與‘(人)〔言〕不必信,行不必果,惟義所在’,皆須急忙連下句讀。若偶然脱去下句,豈不害事?<u>方子</u>。○<u>蒙引</u>　<u>孟子</u>曰‘我先攻其邪心’,此<u>荀卿</u>述<u>孟子</u>之言也,便可見<u>孟</u><u>荀</u>之優劣,<u>孟子</u>曰‘惟大人為能格君心之非’,格字與攻字正相反,雖均之為正道而精粗之辨亦昭然矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">432</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSJZh1Yfh9bXDsYWearprYzC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F%2FCw13g2L9X2p%2FQL9IiqJQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【事孰為大章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSBRAUcc%2FqB3VHIjotlc8GGC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F%2FCw13g2L9X2p%2FQL9IiqJQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【樂正子從子敖章】</em></a></a></div></div>"
【樂正子從子敖章】	<!--R2022092210000275-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【樂正子從子敖章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>説統</u>　<u>孟子</u>責<u>樂正子</u>全在失身於匪人。既從<u>子敖</u>來<u>齊</u>,就是今日來今日見,亦無解於罪。<u>孟子</u>特就不早見長者上,使他自悟從<u>子敖</u>之非玩。‘亦來見我’口氣言外若含‘别有所為而來’意。○<u>蒙引</u>　其勇於受責固可取,然猶未悟其從於<u>子敖</u>之非,所以有待於下章之言。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">127</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS4%2B1d%2BpIPkRtSjHR1oxZsAC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9caIBGVvFWHK1%2FlhW9eitf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人不足與適章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSoIs9RL32POi4iv7o6VsI%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9caIBGVvFWHK1%2FlhW9eitf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子謂樂正子章】</em></a></a></div></div>"
【孟子謂樂正子章】	<!--R2022092210000276-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟子謂樂正子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">徒餔啜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　<u>樂正子</u>從<u>子敖</u>,特藉其資糧輿馬以見<u>孟子</u>而已,故<u>孟子</u>以餔啜罪之。而<u>范</u><u>尹</u>皆以不能改於其德,為<u>樂正子</u>之罪,恐非<u>孟子</u>之意也。必若其言,則<u>孟子</u>曷為不與之言使<u>滕</u>未嘗言行事,弔於<u>公行子</u>又不與之言。而使之改歟?○<u>語類</u>　<u>德修</u>謂:‘<u>樂正子</u>從<u>子敖</u>之<u>齊</u>,未必徒餔啜。’曰:‘無此事,豈可遽然加以此罪!’<u>文蔚</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">158</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSBRAUcc%2FqB3VHIjotlc8GGC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BRObBI6VV4LoRFnxpazdGg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【樂正子從子敖章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSxvd3MwM5H7%2BQbD%2F85h6RHi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BRObBI6VV4LoRFnxpazdGg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仁之實章】</em></a></a></div></div>"
【仁之實章】	<!--R2022092210000277-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【仁之實章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">事親從兄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　事親是孝,從兄是弟。‘<u>堯</u><u>舜</u>之道,孝弟而已。’今人將孝弟低看了。‘孝弟之至,通于神明,光于四海’,直是如此。<u>德明</u>。○問:‘事親從兄有何分别?’曰:‘事親有愛底意思,從兄有嚴底意思。’又曰:‘有敬底意思。’問:‘從兄如何為義之實?’曰:‘言從兄,則有可否。’問:‘所以同處如何?’曰:‘不當論同。’問:‘<u>伊川</u>以為須自一理中别出,此意如何?’曰:‘只是一個道理,發出來偏於愛底些子便是仁,偏於嚴底些子便是義。’又曰:‘某怕人便説“理一”。’<u>節</u>。○問:‘事之當為者,皆義也,如何專以從兄言之?’曰:‘從兄乃事之當為而最先者。’又問:‘事親豈非事之當為,而不歸之義,何也?’曰:‘己與親乃是一體,豈可論當為不當為!’<u>柄</u>。○問:‘義之實,從兄是也?’曰:‘義是那良知良能底發端處。雖小兒子莫不愛父母,到長大方理會得從兄。所謂“及其長也,無不知敬其兄”,此義發端處。’<u>植</u>。○問:‘父子兄弟皆是恩合,今以從兄為義,何也?’曰:‘以兄弟比父子,已是争得些。’<u>德明</u>。○<u>淺説</u>　天下之道,惟仁與義而已。故仁之為道,其用至廣,凡所當愛者無不愛也。然是愛心之發最為切近,而精實者惟在於事親,能事親則仁民愛物,特從此而推廣之耳,是事親為仁之實也。義之道,其用亦至廣,凡所當敬者無不敬也。然是敬心之發最為切近,而精實者惟在於從兄,能從兄則敬長尊賢,特從此而推廣之耳,是從兄為義之實也。可見天下之道皆原於孝悌矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘實’字義<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘實之為精實,何也?’曰:‘是有數義,有以實對虚而言者,有以實對僞而言者,有以實對華而言者。此所謂實,則以對華而為言耳。’曰:‘何也?’曰:‘以實對虚而言者,則仁義理也,孝弟事也,理虚而事實,此孝弟所以為仁義之實也。然以事為實可矣,謂理為虚,則理豈虚而無物之謂乎?以實對僞而言者,則曰莫非仁義也,惟孝弟發於人心之不僞,此孝弟所以為仁義之實也。然謂孝弟為不僞可矣,謂凡惻隱羞惡之發,皆人之所僞為可乎?惟以實對華而言,則以為凡仁義之見於日用者,惟此為本根精實之所在,必先立乎此,而後其光華枝葉,有以發見於事業之間。此説為得之耳。’○<u>大全</u>　仁義只是理,事親從兄乃其事之實也。<u>答石子重</u>。【眉批】　按:<u>答石書</u>與集注似異。○<u>語類</u>　問:‘實者,是事親得其歡心,當此時,直是和悦。此是實否?’曰:‘不然。此乃“樂之實,樂斯二者”之事。但事親、從兄是仁義之根實處,最初發得來分曉。向亦曾理會(些)〔此〕實字,卻對得一個華字。親親,仁也;仁民、愛物,亦仁也。事親是實,仁民、愛物乃華也。’<u>德明</u>。○<u>蒙引</u>　仁之實如穀實、果實。實之有生道焉,故曰‘天下之道,皆原於孝悌’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>義字訓,義隨事不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問:‘<u>孟子</u>言“義之實,從兄是也”,<u>中庸</u>卻言“義者,宜也,尊賢為大”,甚不同,如何?’曰:‘義謂得宜,“尊賢之等”,道理宜如此。’問:‘五典之常,義主於君臣。今曰“從兄”,又曰“尊賢”,豈以隨事立言不同,其實則一否?’曰:‘然。’<u>德明</u>。○問:‘<u>孟子</u>言:“羞惡之心,義之端也。”又曰:“義之實,從兄是也。”不知羞惡與從兄之意,如何相似?’曰:‘不要如此看。且理會一處上義理教通透了,方可别看。如今理會一處未得,卻又牽一處來衮同説,少間愈無理會處。聖賢説話,各有旨歸,且與他就逐句逐字上理會去。’<u>木之</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知斯二者,節文斯二者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問:‘性中雖具四端五常,其實只是一理。故<u>孟子</u>獨以仁義二者為主,而以禮為“節文斯二者”,智為“知斯二者”。<u>柄</u>謂仁義二者之中又當以仁為主。蓋仁者愛之理,愛之得其當,則義也。’曰:‘義即是當愛不當愛。’<u>柄</u>。○專言仁則包三者,言仁義則又管攝禮智二者,如‘智之實,知斯二者;禮之實,節文斯二者’是也。<u>德明</u>。○問:‘<u>孟子</u>言“禮之實,節文斯二者;智之實,知斯二者”。禮、智似無專位。今以四德言,卻成有四個物事?’曰:‘也只是一處如此説。有言四個底,有言两個底,有言三個底。不成説道他只説得三個,遺了一個,不説四個。言两個,如扇一面青,一面白,一個説這一邊,謂之青扇,一個説那一邊,謂之白扇。不成道説青扇底是,説白扇底不是。’<u>節</u>。○節者,等級也;文,不直,回互之貌。<u>節</u>。○節謂等差,文謂文采。等差不同,必有文以行之。○<u>説統</u>　節文不是把禮去節文,只就此孝弟行去,有個矩度是節,有個條理是文,此天理自有之節文。○<u>李衷一</u>曰:‘樂斯二者不是用此心去樂孝弟,孝弟行來無勉强有自然樂地耳。’○<u>蒙引</u>　言智而後及禮,必知之明而守之固了,然後方可從上面加節文仔細工夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂則生止手之舞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘樂則生,生則惡,可已也,須是熟,方能如此。苟為不熟,不如荑稗。’又曰:‘樂則安,安則〔久〕,〔久則〕天,天則神。天則不言而信,神則不怒而威,至於如此,則又非止不知足蹈手舞之事也。<sup>[1]</sup>’○<u>語類</u>　‘樂則生’,如水之流,撥盡許多擁塞之物,只恁底滔滔流將去。<u>賀孫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1986</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>論孟精義</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSoIs9RL32POi4iv7o6VsI%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fc2fpnDUKYjsAVhsRNwa0M"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子謂樂正子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSNhYeO6EgrR0nCamJBzT3xi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fc2fpnDUKYjsAVhsRNwa0M"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【天下大悦章】</em></a></a></div></div>"
【天下大悦章】	<!--R2022092210000278-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【天下大悦章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">得乎親,順乎親。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>吕氏</u>曰:‘養志云者,養善志也;順親云者,順常理也。<u>瞽</u>不志於善,而<u>舜</u>日以進善,不害為養志;<u>瞽</u>日為不善,而<u>舜</u>不順乎不善,不害為順親。’○<u>或問</u>　<u>吕氏</u>得之。○<u>語類</u>　‘得乎親’者,不問事之是非,但能曲為承順,則可以得其親之悦。苟父母有做得不是處,我且從之,苟有孝心者,皆可然也。‘順乎親’,則和那道理也順了,非特得親之悦,又使之不陷於非義,此所以為尤難也。<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>烝烝乂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>集説</u>　<u>西山</u><u>真氏</u>曰:‘<u>舜</u>之“烝烝乂”,先儒<u>曾鞏</u>引<u>詩</u>“烝之浮浮”為譬其意,以謂甑之炊也,火然於下,其氣相續,故能通徹於上。<u>舜</u>之積誠感父,亦猶是也。’其説得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下無不是底父母。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　按:<u>説統</u>云‘<u>舜</u>何曾見<u>瞽叟</u>有未合道處’。<u>困勉録</u>謂‘此將注“天下無不是底父母”錯看了’。愚謂所云‘共為子職不見父母之非’,只為天下無不是底父母者,蓋言父母於己縱有恕之時,惟引為己罪,不以父母之恕己為非為不是也。若視平日汎常所為有未合道處,豈得不問是非?一向不逆其志,使之陷於非義,此<u>説統</u>之所以為誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為父子者定。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淺説</u>　子化於孝,則子止其所,而天下之為子者定;父化為慈,則父止其所,而天下之為父者定。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">484</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSxvd3MwM5H7%2BQbD%2F85h6RHi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FcnQH9ln5CNbnblmIRs0T6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仁之實章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBShj5g7h3%2Btd3Txa2bwY5dHy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FcnQH9ln5CNbnblmIRs0T6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【首章】</em></a></a></div></div>"
離婁 下	<!--R2022092210000279-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">離婁 下</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【首章】	<!--R2022092210000280-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【首章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>舜</u>生於<u>諸馮</u>止東夷之人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通義</u>　<u>仁山</u><u>金氏</u><u>履祥</u>曰:‘<u>舜</u>生於<u>姚墟</u>,<u>諸馮</u>之<u>姚墟</u>。因生為姓,故為<u>姚</u>姓。居<u>潙汭</u>,後世復因居<u>潙</u>而為<u>潙</u>姓。非<u>舜</u>有二姓也。<u>諸馮</u>、<u>潙汭</u>皆在今<u>河中府</u><u>河東縣</u>。<u>孟子</u>以<u>舜</u>生<u>諸馮</u>,為東夷之人,蓋對<u>文王</u>西夷而言,猶云東方西方爾,故曰“地之相去千有餘里”。蓋自<u>河中</u>至<u>岐周</u>千餘里也。’○又曰:‘<u>諸馮</u>在<u>河中府</u><u>河東縣</u>,其地有<u>姚墟</u>。<u>負夏</u>,<u>衛</u>地。史記皆云:<u>舜</u>崩於<u>蒼梧</u>之野,因葬焉。今<u>道州</u><u>九疑</u>是也。此云<u>鳴條</u>,恐古地有二名爾。<u>舜</u><u>有虞</u>之國,在今<u>河中府</u>,<u>舜</u>井尚在。’按:<u>舜</u>為父母所逐,負版就時多在東方之地,故東夷之人爾。或云東夷西夷,猶俗言東邊西邊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>卒於<u>畢郢</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>四書釋地</u>　卒於<u>畢郢</u>,卒即葬也。<u>括地志</u>‘<u>周文王</u>墓在<u>雍州</u><u>萬年縣</u>西南二十八里<u>畢原</u>上’,在<u>唐</u>名<u>畢原</u>,在<u>殷</u>則名<u>畢郢</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得志行乎中國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　得志行乎中國。<u>吴仲珠</u>謂‘中國’二字對東夷西夷説,非也。集注只訓作天下,且東西夷,已説見前。○<u>存疑</u>　得志行乎中國,就<u>舜</u><u>文</u>説,先聖後聖其揆一乂,是因<u>舜</u><u>文</u>概説。古今聖人或謂專説<u>舜</u><u>文</u>,固不是;或謂除<u>舜</u><u>文</u>説古今聖人,亦不是。○不是得志行乎中國同,是其行乎中國者同也。古今異時,彼此殊勢,<u>舜</u><u>文</u>所行之事,安得盡同?然隨事各當其理,這便是同也。<u>蒙引</u><u>文王</u>之發政施仁必先鰥寡獨孤,即<u>舜</u>之‘不虐無告,不廢困窮’一條,未免以事迹論,不必用。如用之,則有不同者,説不得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>符節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　問:‘符節一物乎?分為二物乎?’曰:‘一物也。’‘何以證?’曰:‘注曰“符節以玉為之”云云,可見是一物,兼<u>周禮</u>所謂玉節、角節、虎節、人節、龍節、壐節、旌節,<u>周禮</u>惟“門關用符節”,此符節則以竹為之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先聖後聖,其揆一。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　所謂‘先聖後聖,其揆一’者,皆是無意相合而自然相脗合。○‘其揆一’者,注云‘揆,度也。其揆一者,言度之而其道無不同也’,此是解出所取揆字之義如此,其實只是與言其一揆一轍、同歸一致者一意,切不可謂上文言其道之同,此是言度其道之同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">792</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSNhYeO6EgrR0nCamJBzT3xi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8u53FhK8CrFolxFvJxcwbW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【天下大悦章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSycXw4pCdLoy1gAfpqpBLKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8u53FhK8CrFolxFvJxcwbW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子産聽鄭國之政章】</em></a></a></div></div>"
【子産聽鄭國之政章】	<!--R2022092210000281-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【子産聽鄭國之政章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">乘輿濟人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>鄭</u>之<u>虎牢</u>,即<u>漢</u>之<u>成皋</u>也。<u>虎牢</u>之下,即<u>溱</u><u>洧</u>之水,後又名〔為〕<u>汜水關</u>,<u>子産</u>以乘輿濟人之所也。<u>聞人務德</u>以為<u>孟子</u>之言非是。其説以為,<u>溱</u><u>洧</u>之水,其深不可以施梁柱,其淺不可以涉,豈可以濟乘輿!蓋<u>溱</u><u>洧</u>之水底皆是沙,故不可以施梁柱,但可用舟渡而已。<u>李先生</u>以為疑,或是〔偶然〕橋梁壞,故<u>子産</u>(因)用其車以渡人。〔然〕此類亦何必深考。<u>孟子</u>之意,但言為政者當務民之宜,而不徒以小惠耳。<u>僩</u>。○<u>卓</u>録云,或問:‘車輿豈可以涉水。’曰:‘想有可涉處。’<u>聞人</u>,<u>秀州</u>人。○問:‘夫子亦止以“惠人”目之,又謂其“猶衆人之母,知食而不知教”,豈非<u>子産</u>所為終以惠勝歟?’曰:‘<u>致堂</u>於“惠人也”,論此一段甚詳。<u>東坡</u>云“有及人之近利,無經世之遠圖”,亦説得盡。後世所謂政者,便只是惠。’<u>必大</u>。<sup>[1]</sup>○<u>蒙引</u>　注‘國中之水,當涉者衆’,國中之水謂不止<u>溱</u><u>洧</u>。愚謂縱然只是<u>溱</u><u>洧</u>亦不能人人而濟之。<u>朱子</u>必廣言者,蓋如此。則愚一意亦在其中矣。○‘每人而説之’亦不專指濟涉一事惟行辟人可也,徒以出行言之,卻是承<u>子産</u>因出行而以乘輿濟人説。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">470</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBShj5g7h3%2Btd3Txa2bwY5dHy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BlC5WeafSpUbx8LfJk4N3o"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【首章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSme4CD12k5MMHyFmYxtrlGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BlrAg23wvWvWOqcBpwcZiN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【非禮之禮章】</em></a></a></div></div>"
【非禮之禮章】	<!--R2022092210000282-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【非禮之禮章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>蒙引</u>　此章之意,惟<u>張子</u>與<u>晦庵</u>二説正合,若<u>程子</u>所謂恭本定禮,過恭則非禮之禮;以物與人為義,過與則非義之義。又云如婦人之仁、宦寺之忠。此説雖亦不可以為非,但律以集注‘隨事順理,因時制宜’之説,似未切當,且集注意亦自無所不該。○<u>雲峯</u>謂‘夫隨事順理,而不為非禮之禮;因時制宜,而不為非義之義’,非也。如此則禮只在事上用,義只在時上用,蓋<u>朱子</u>下此二句是要兼時與事,非是分貼禮與義也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">193</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSycXw4pCdLoy1gAfpqpBLKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9kyF8cyfqRrnK80fwFHYVh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【子産聽鄭國之政章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSlB%2FhwVZuvAWP2a1MmkKc2C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9kyF8cyfqRrnK80fwFHYVh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人有不為也章】</em></a></a></div></div>"
【人有不為也章】	<!--R2022092210000283-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【人有不為也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">人有不為也,而可以有為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　此是言人必窮有定守,而後達有實用,若平居廉隅不立,苟且自將向後,當事亦只模稜。苟且與時浮沈耳,安望其能有為耶?如<u>伊尹</u>必非其道非其義,禄之以天下。非顧繫馬千駟,不視一介,不以取與諸人,然後能相<u>湯</u>伐<u>夏</u>以救民。若<u>司馬相如</u>失節<u>臨邛</u>,深虧細行,後來得時遇主,雖有功業,亦只是奉使西南夷,著<u>封禪書</u>以慰人主之侈心而已。故<u>易</u>曰:‘利貞,利有攸往。’○<u>説約</u>　為與不為只在一時,而後猶云,然‘後’非‘後日’後字也。譬如有一條正路於此,有一條邪路於此,必能不走邪路,方能走正路也。豈可曰今日不走邪路,待異日方走正路耶?仁與不仁,義與不義,決擇只在目前,亦不容两騎也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">295</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSme4CD12k5MMHyFmYxtrlGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8DD7la2qjX2qES%2Bk11ZIKi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【非禮之禮章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSCESrsySNIiwXzq7IZPKFRi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8DD7la2qjX2qES%2Bk11ZIKi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仲尼不為已甚章】</em></a></a></div></div>"
【仲尼不為已甚章】	<!--R2022092210000284-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【仲尼不為已甚章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不為已甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　<u>楊氏</u>之説甚善。<u>楊氏</u>曰:聖人作處本分之外,不加毫末,故以<u>孔子</u>之聖,<u>孟子</u>止言其‘不為已甚’而已。然所謂本分者,乃義理之至當,非苟然而已也。學者於此宜深察之,一有所差,則流而入鄉原之亂德矣。○<u>語類</u>　‘<u>仲尼</u>不為已甚’,言聖人所為,本分之外不加毫末。如人合吃八捧,只打八捧;不可説這人可惡,更添一捧。稱人之善,不可有心於溢美;稱人之惡,不可溢惡,皆不為已甚之事也。或<u>上龜山書</u>云:‘徐行後長,得<u>堯</u><u>舜</u>之道;不為已甚,知<u>仲尼</u>之心。’<u>龜山</u>讀之甚喜,蓋<u>龜山</u>平日喜悦此两句也。<u>僩</u>。○<u>蒙引</u>　○聖人之所為,天理之當然,中而已矣。中之所在,加之錙銖則太過,故曰‘本分之外不加毫末’。所謂本分者,正以理之所當然言,理所當然處便是個本分。<u>孟子</u>此句説得最盡,不必依<u>南軒</u>,只用答<u>陽貨</u>、見<u>南子</u>不脱冕而行及沐浴請討等類説。聖人之不為已甚者不止此,但凡所謂依乎中庸處皆是,如孝弟恭儉等事,聖人為之固不容有一毫之不及,但到他限便止不求奇取異,所謂無以甚異於人而致其知者,如割股、廬墓、敝車、羸馬之類皆聖人所不為。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三聖未免已甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問:‘“非其君不(事)〔仕〕,非其民不使”;“治亦進,亂亦進,不羞汙君,不辭小官”,氣象可謂已甚矣。’曰:‘雖是聖,終有過當處。’又曰:‘只是氣質有偏比之〔失〕,(夫子)〔故〕終有不中節處。’<u>道夫</u>。<sup>[1]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">577</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSlB%2FhwVZuvAWP2a1MmkKc2C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9wiAQGM8nXd7fqXaXiaviV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人有不為也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBShXabP4JmIa1Uu0iynqlGii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9wiAQGM8nXd7fqXaXiaviV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大人者言不必信章】</em></a></a></div></div>"
【大人者言不必信章】	<!--R2022092210000285-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【大人者言不必信章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">信果<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>孔子</u>與惡人言,故以遜辭免禍,‘言不必信,行不必果,惟義所在’,此之謂也。然而<u>孔子</u>未嘗不欲仕,但仕於<u>陽(貨)〔虎〕</u>之時則不可,吾將仕矣,未為非信也。’○<u>或問</u>　諸説皆善,而<u>尹氏</u>尤精。然所謂‘信,果在其中者’,亦言外之餘意也。○<u>蒙引</u>　合當信果處便是義。大人言行主於義,不主於信果。蓋主於信果則有所泥,而不必合於義矣。雖然大人於言之合義者,無不信;行之合義者,無不果,此則不可不知。○此正是‘無適無莫,義之與比’之義,亦與‘非禮之禮,大人不為’者相發明。蓋大人以事處事,而不以我處事,言行先期於信果,便是有我矣。○<u>存疑</u>　天下之事無常形,而理無定在。事有前日當如彼,今日又當如此者,各有時宜。所謂義也,惟義所在,是當如彼則如彼,當如此則如此,與時轉移,不復拘其故也。必信必果,是前日言之不復食其言,前日行之不復易其行。拘其故迹,不復問夫時義之如何也,不知事既變遷,義已不在。今日之事,尚欲拘前日之故,言行之在昔,固不失矣。如時義何?是猶刻舟之求劍,舟既遷移,劍已不在,尚欲就刻處求之,劍安可得哉?惟不按舟以求劍,只就失處以求劍,則劍可得矣。知所求者在於劍,而不在於舟;則知所重者在義,而不在於信果矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">515</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSCESrsySNIiwXzq7IZPKFRi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B4PWO86%2FF4zTmUhQ6deK%2Bd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仲尼不為已甚章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSC03DB10LGXNyEvScPghsfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9DNXyfOeBW1Hcz%2B3OWloGe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大人者不失其赤子之心章】</em></a></a></div></div>"
【大人者不失其赤子之心章】	<!--R2022092210000286-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【大人者不失其赤子之心章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">赤子之心<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘保民如赤子,此所以為大人。謂不失嬰兒之心,不若保民如赤子為大。’【眉批】　‘保民’云云,<u>程子</u>未定之論。○<u>吕氏</u>曰:‘喜怒哀樂之未發,則赤子之心當其未發,此心至虚,無所偏倚,故謂之中。以此心應萬物之變,無所往而非中矣。’先生曰:‘喜怒哀樂未發之謂中,赤子之心發而未遠乎中,若便謂之中,是不識大本也。’○問:‘雜説中以赤子之心為已發,是否?’曰:‘已發而去道未遠也。’曰:‘大人不失赤子之心若何?’曰:‘取其純一近道也。’曰:‘赤子之心與聖人之心若何?’曰:‘聖人之心如明鏡、如止水。’○<u>或問</u>　‘<u>程子</u>初説與<u>趙</u>注同,恐其論之未定也。其後两説則已密矣。’曰:‘赤子之心,<u>張子</u>、<u>吕氏</u>以為未發,而<u>程子</u>以為已發。夫赤子之心固不可謂未發,然豈不亦有未發之時乎?’曰:‘<u>程子</u><u>告吕與叔</u>‘固自以前所謂言心皆指未發’者,為未當矣。夫赤子之心、衆人之心,各有未發已發之時,但赤子之心未有私意人欲之累,故雖其已發而未必中節,要亦為未遠乎中耳。’曰:‘<u>程子</u>所謂聖人之明鑑止水,其所以異於赤子之純一無僞者,何也?’曰:‘赤子之心全未有知。然以其未有私意人欲之累也,則亦純一無僞而已爾。衆人既有所知,則雜乎私意人欲而失之。聖人則察倫明物,酬酢萬變,而私意人欲終無所入於其間,是以若明鑑止水之湛然不動而物無不照也。’曰:‘<u>楊氏</u>之説如何?’曰:‘<u>程子</u>以為發而未遠乎中則可,而<u>楊氏</u>以為發而未離乎大本則不可,蓋發乎此則離乎此,但其離有遠近之間耳。未離乎此則豈可謂已發乎此哉?是蓋因<u>程子</u>之言而失,學者不可不察。<u>楊氏</u>曰:赤子之心發而未離大本也,故言大人以此而已,語化之則未也。且大人云者亦對赤子而言之耳,不當限以未化之説也。如曰不為非禮義之禮義,言行不必信果,格君心之非,正己而物正之類,聖人亦豈有以加於此哉?’曰:‘然則<u>程子</u>亦言聖人之心若以别乎大人者,何也?’曰:‘<u>程子</u>蓋亦通言之,以别乎赤子耳。非以為是化與未化之别也。’○<u>大全</u>　‘不失其赤子之心’,<u>南軒</u>謂從初不失此,恐太拘,既失而反之,卻到此地位,何害其為不失乎?<u>答胡伯逢</u>。○<u>語類</u>　赤子之心,亦有未發時,但<u>孟子</u>所論,乃指其已發言耳。<u>義剛</u>。○赤子飢則啼,渴則飲,便是已發。<u>宇</u>。○<u>賀孫</u>問:‘孩提之童,無不知愛其親;及其長也,無不知敬其兄。’云云。曰:‘只如今不能常會如此。孩提知愛其親,如今自失了愛其親意思;及其長也知敬其兄,如今自失了敬其兄意思,須着理會。<u>孟子</u>所以説“大人者,不失其赤子之心”,須要常常恁地’云云。<u>賀孫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1037</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBShXabP4JmIa1Uu0iynqlGii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8vZmjOoaGGU8kvtX8x8lxL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大人者言不必信章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSEbngrH6YBKPYeZpc81F6Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8vZmjOoaGGU8kvtX8x8lxL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【養生者不足以當大事章】</em></a></a></div></div>"
【養生者不足以當大事章】	<!--R2022092210000287-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【養生者不足以當大事章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>蒙引</u>　養生不足以當大事,蓋以人情言,則暇豫而有措;以事勢言,則雖失而可續。惟送死可以當大事者,以人情言,則倉皇而顛沛;以事勢言,則其悔不可追。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">83</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSC03DB10LGXNyEvScPghsfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8bNEvcwN8nlw4klNkJtu45"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【大人者不失其赤子之心章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSoMFdLs2cv8j08bK7JsqaWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8bNEvcwN8nlw4klNkJtu45"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子深造之以道章】</em></a></a></div></div>"
【君子深造之以道章】	<!--R2022092210000288-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子深造之以道章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">深造之以道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰云云。見章下注及小注。又曰:‘學問,聞之知之者,皆不為得,得者須默識心通。學者欲有所得,須是篤誠燭理。上知則穎悟自别,其次須以義理涵養而得之。’又曰:‘既得後須放開,不然卻只守。’○<u>或問</u>　<u>程子</u>所謂‘篤誠燭理,潛心積慮,優游涵養,栽培深厚’,皆其所以造之之道,而君子之所以自得者。其所謂‘便須放開,不靠書册’之類,則又著夫自得之驗,而欲學者有以審之也。其曰放開,亦非惡其拘而故放使開也。○<u>大全</u>　問:‘<u>明道</u>曰“既得後,須放開,不然卻只是守”。云云。<u>顔子</u>得一善則拳拳服膺,守之固也。如此,不知<u>明道</u>放開之説,抑何謂耶?<u>上蔡</u>亦曰“須是胸懷擺脱得開始得”,竊謂固滯狹隘固不足以適道,然不勉學者以存養踐履之實,而遽以此為務,此<u>曾點</u>之學,非<u>顔子</u>之學也。’曰:‘<u>明道</u>之語亦<u>上蔡</u>所記,或恐須字是必然之意。言既得則自有此驗,不但如此拘拘耳,非謂須要放開也。<u>曾點</u>之胸懷灑落,亦是自然如此,未必有意擺脱使開也。有意擺脱,則亦不能得開,而非所以為<u>曾點</u>矣。<u>上蔡</u>説恐不縝密,生病痛也。’<u>答吴伯豐</u>。○<u>語類</u>　<u>賀孫</u>問:‘“深造”之造字,不可便做已到説。但言進,進做將去,又必以其方。’曰:‘然。’○‘君子深造之以道’,語勢稍倒,‘道’字合在‘深造’之前。<u>趙岐</u>云‘道者,進為之方’,亦不甚親切。道只是進學之具,深造者,從此挨向前去。如‘之以’二字,尋常這般去處,多將語助打過了。要之,卻緊切。如‘既醉以酒,既飽以德’,‘以’字皆不虚設。<u>謨</u>。○問:‘“道者,進為之方”,如何?’曰:‘此句未甚安,只是循道以進耳。’<u>可學</u>。○‘深造’云者,非是急迫遽至,要舒徐涵養,期於自得而已。<u>謨</u>。○如為仁而‘克己復禮’,便是以道;若不‘克己復禮’,别做一般樣,便是不以道。<u>植</u>。○<u>淺説</u>　義理有無窮之趣。為學有一定之方。故君子之於學也,今日格一物,明日格一物,必有事焉。而不急其功。今日行一善,明日行一善,必力進焉,而不躐其等。深造以道如此,正欲其有所持循,無所迫逐。真積力久之餘,一旦豁然而貫通,向見其募者,今則會而為一也。力到功深之後,一旦超然而領晤,向見其異者,今則合而為同也,其可謂自得矣。夫理以强探力取而得者,則心與理不相浹洽。居之未必安也,惟其自然而得之,則心與理熟,萬變不可得而摇;理與心一,外物不可得而奪。居之不亦安乎?居之不安者,則此理或有時而出入,未可資之以為用也。惟其居之安,則心源静深,足以用之而不窮;理本牢固,足以取之而不竭,其資之也不亦深乎?資之不深者,則中有不足,隨所往未必皆有所值也。惟其資之深,則何所不有,將見事感於外,理應於内。事當如此,則有此理以應之;事當如彼,則有彼理以應之。或左或右,隨其所往,無不值其所資之本也。學惟至於自得,則其妙有如此。故君子之學,必深造以道,而欲其自得也。○<u>存疑</u>　深造而不以道,則用功雖勞而不得其要領,全無捉摸處,亦徒勞而已。固無由自得以道而不深造,則工夫鹵莽,雖能得其要領,然工夫未到,亦無經悟速化之理,欲其自得亦未能也。○<u>蒙引</u>　論自得者可把牝雞抱卵出雛為譬,<u>或問</u><u>朱子</u>曰:‘少時見雞將出卵,視之,其時已至,自然迸裂而出,全不待彼着力。有時見其難,稍以手助之,其子出來便不長。進學而進於自得者,其理正如此。蓋至於自得之時,自然熟矣,所以養氣不可助長。如<u>文中子</u>、<u>陸象山</u>皆未免有助長之病,不但<u>告子</u>也。惟聖人能無積累之漸,<u>陸氏</u>便欲以聖人自居,宜其不得斯文之正印也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>居安資深,左右逢其原。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘解義理,若一向靠書册,何由〔得〕<sup>[1]</sup>居之安,資之深?不惟自失,兼亦誤人。’○<u>或問</u>　曰:‘自得之,則居之安,何也?’曰‘未得之,則固無可居之地;得而不出於自然,則雖有所居而不安’云云。見小注。曰:‘居之安,則資之深,何也?’曰:‘未得所居,則無所藉以為用;居而未安,則其所藉以為用者,淺薄而易窮;惟居之安,則理之在我者,吾皆得藉以為用而無窮。如富人蓄積之多,金珠穀帛,無求不獲,見其出而不見其盡也。’曰:‘資之深,則取之左右逢其原,何也?’曰:‘無所資者,無本之可求;資之淺者,取之艱遠,而或值或不值也;惟資之深者,不待遠求而所取無不得。如既取諸其身之左,而值其所資之本;又取諸其身之右,而復值其所資之本。以水譬之,苟其源之盛,則滔滔汩汩,不舍晝夜,或泝或沿,無不值其來處,此君子所以欲其自得之也。’○<u>語類</u>　事事皆要得合道理,‘取之左右逢其原’,到得熟了,自然日用之間只見許多道理在眼前。東邊去也是道理,西邊去也是道理,都自湊合得着,故曰‘逢其原’。如水之源,流出來,這邊也撞着水,那邊也撞着水。<u>賀孫</u>。○‘自得之’,則自信不疑而‘居之安’;‘居之安’,則資之於道〔也〕深;‘資之深’,則凡動静語默,一事一物,無非是理,所謂‘取之左右逢其原’也。問:‘“資”字如何説?’曰:‘取也。資,有資藉之意。’<u>謨</u>。○‘資,是他資助我,資給我,不是我資他。他那個都是資助我底物事,頭頭撞着,〔左邊也是,右邊也是,都湊著他道理〕原頭處。原頭便是那天之明命,滔滔汩汩底,似那一池有源底水。他那源頭只管來得不絶,取之不(禁)〔盡〕<sup>[2]</sup>,用之不竭,來供自家用。似那魚湊活水相似’,‘<u>莊子</u>説“在谷滿谷,在坑滿坑”,他那資給我底物事深遠,自家這裏頭頭湊着他原頭。’又曰:‘<u>莊子</u>説“庖丁手之所觸,肩之所倚,足之所履,膝之所踦,砉然響然,奏刀騞然,莫不中音”,正是此意。’<u>賀孫</u>。○<u>或問</u>　‘“自得”章文義莫有節次否?’曰:‘此章重處只在自得後,其勢自然順下來,才恁地便恁地。但其間自不無節次,若是全無節次,<u>孟子</u>何不説自得之,則取之左右逢其原。’曰:‘<u>尹先生</u>卻正如此説。’曰:‘看他意思,自别<u>孟子</u>之意,是欲見其曲折而詳言之。<u>尹先生</u>之言是姑舉其首尾而略言之,<u>尹氏</u>曰‘非自得則豈能左右逢原’云云。自<u>孟子</u>後更無人會下這般言語。’○<u>蒙引</u>　<u>朱子</u>曰:‘財貨一般或搶於人或假於外,終非己物,居之可得而安乎?’○‘資之深’是未接物之時,‘取之左右逢其原’則正當應接之時。而所居所資者,今皆隨取隨有,供其所支,綽有餘地矣。○<u>孟子</u>説一貫有二,與<u>論語</u>二處脗合,此章即<u>曾子</u>所聞之一貫也,下章即<u>子貢</u>所聞之一貫也。蓋此章兼知行,下章獨主知。何謂此章即<u>曾子</u>所聞之一貫也?蓋深造以道,則隨事精察力行而真積力久也。“自得之”至“左右逢其原”,即是一本萬殊之妙而汎應曲當者也。下章博學而詳説之,亦多學而識之功也。由多學而識而至於聞一貫之傳,是亦反説約矣。○未能‘自得’以前則深造之以道,下學之事,求之之功也;既‘自得’以後則居安資深左右逢其原,上達之事,得之之驗也。學必至於‘自得’,然後為學之成也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2725</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘得’脱,據<u>論孟精義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘禁’當作‘盡’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【博學而詳説之章】	<!--R2022092210000289-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【博學而詳説之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">博約<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>孟子</u>言四端處,則欲擴而充之;説約處,則欲博學詳説以反之於約。〔此〕内外交相養之道也。’又曰‘<u>顔淵</u>曰:“博我以文,約我以禮。”此是<u>顔淵</u>稱聖人最的當處。既博之以文,又約之以禮,所謂博學而詳説之,將以反説約也。博與約正相對’云云。以下見小注。○<u>或問</u>　所謂約者,吾於<u>論語</u>已言之矣,此則正以知要而言也。然此亦上章之餘意,故記者屬之。蓋博學詳説者,以道深造之謂其曰將以反説約者,則欲其自得之深也。曰:‘諸説如何?’曰:‘<u>程子</u>知要之説是也。但所引<u>顔子</u>之事,則未然耳。<u>張子</u>所謂“先守至約,然後博學,以明夫至約之道”,蓋欲學者,先求放心,有所存主,然後博學詳説而反乎此耳。其指示學者用力之序,意則甚善,但曰先守至約,則與<u>孟子</u>之言相違,而不免於語病。必若<u>程子</u>所謂“先求放心,然後自能推尋向上去”者,則語意盡善而次序不差矣。<u>吕氏</u>以約為誠,蓋因<u>中庸</u>而發,〔誠〕<sup>[1]</sup>固理之實,然非約之所以得名也。’<u>吕氏</u>曰:‘約則誠也。’<u>謝氏</u>四旁中央之喻,蓋曰‘不極乎四旁之所至,則不足以識中央之所在,故必由四旁而識中央,如因博以求約也’,其意亦善矣。然四旁中央,終成两處,不若以貫通言之之〔為〕<sup>[2]</sup>密也。<u>謝氏</u>曰:由博以知約,猶知四方而識中央也。<u>楊氏</u>分别<u>孟</u><u>楊</u>得失,意極親切,然語亦有未盡,使讀者不能無疑。<u>楊氏</u>曰:‘<u>易</u>曰“君子多識,前言往行,以畜其德”,<u>孟子</u>曰“博學而詳説之,將以反説約也”。世之學者欲以彫繪組織為工,誇多鬥靡以資見聞而已,故摭其華不茹其實,未嘗畜德而反約也,彼亦烏用學為哉?’又曰‘<u>揚雄</u>云“多聞守之以約,多見守之以卓”,其言終有病,與<u>孟子</u>之言異矣’云云。蓋所謂博約,由<u>孟子</u>之言,則博者所以極夫理之散殊,約則舉是散殊之理而一貫之耳,是以既博學之,又詳説之,而卒有會於約。蓋所謂博且詳者,固未嘗出於約之外;而所謂約於其博且詳者,又未嘗有所遺也。由<u>楊(氏)〔子〕</u>之言,則所謂約者,乃博中之一物,方其博也,固不知此物之為約,而茫然汎然,雜取乎其外;及其約也,則又守此一物,〔而〕於所謂博者之中,僅乃處其千萬之一焉,是亦何足以為約而守之乎?以是推之,則<u>楊氏</u>之意得矣。○<u>語類</u>　‘博學而詳説之,將以反説約也。’(須)〔惟〕先難而後易,凡事皆然。<u>道夫</u>。○問:‘“博學而詳説之,將以反説約也”,如何?’曰:‘約自博中來。既博學,又詳説,講貫得直是精確,將來臨事自有個頭緒。才有頭緒,便見簡約。若是平日講貫得不詳悉,及至臨事只(卻)〔覺〕得千頭萬緒,更理會不下,如此則豈得為約?’<u>去僞</u>。○今世博學之士大率〔類此〕。不讀正當底書,不看正當注疏,偏揀人所不讀底去讀,欲乘人之所不知以誇人。不問義理如何,只認前人所未説,今人所未道者,則取之以為博。如此,如何望到約處!<sup>[3]</sup>○<u>蒙引</u>　大注云‘欲其融會貫通’,有以反而説到至約之地耳,分明是一貫之説。此章要把博字詳字對約字看,人都説重在‘反説約’上,愚謂‘博學而詳説之’更重。上章亦然,‘自得’固重,‘深造以道’尤重,蓋‘自得’全要‘深造以道’,‘反説約’全要‘博學而詳説之’。所以上章末句‘故君子欲其自得之’也,愚謂要繳着‘深造以道’才是,如云‘故君子欲其自得之’也,夫既欲其自得之也,則豈可不深造之以道哉!○<u>存疑</u>　天下之理自一而數之萬,雖萬亦本於一。自其萬而觀之,但見殊途百慮,萬變不同。自其一而觀之,則萬物之理即一物之理,無不同也。故學必能到説約處方是到家。○<u>蒙引</u>　學與説不同,學就習論而言,説就講明而言。○<u>論語</u>‘博文’内自有説約在。○<u>摘訓</u>　理本約,先博了,仍回倒約上來,故反。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1507</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘誠’脱,據<u>四書或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘為’脱,據<u>四書或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSoMFdLs2cv8j08bK7JsqaWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX81yRtK9o2ZX%2Fj0t7W1OX2a"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子深造之以道章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSBlp2HAzlAm%2FzgO6W%2FEzz3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX81yRtK9o2ZX%2Fj0t7W1OX2a"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【言無實不祥章】</em></a></a></div></div>"
【言無實不祥章】	<!--R2022092210000290-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【言無實不祥章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">集注上下或説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　如<u>張子</u>之意,則‘言無實不祥’云者,虚引以甚之之詞也,而下句實字疊上句。如<u>范氏</u>之説,則‘言無實不祥’自為一義,而下句實字與上句不相蒙。夫此章僅三句耳,而首尾衡決遽如此,於理有不得以通矣。然<u>張子</u>所釋‘言無實不祥’一句亦通暢。蓋此或有所為而言,而無以考所由矣,姑存而闕之可也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">153</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSX%2Bamto7xa5b%2Fwe45wvAdYy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9iJAE4PJWsIxZLk%2FQJ6eKF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【博學而詳説之章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS9XfiztSW5nsev%2BqlAptmki5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B2YUVbcQPyfNdgS0l1IFnh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【徐子曰章】</em></a></a></div></div>"
【徐子曰章】	<!--R2022092210000291-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【徐子曰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">有本者如是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　<u>張子</u>以‘止於至善’為有本原,似涉倒置。蓋止者,歸宿之義,非本原之義也。<u>范氏</u>謂‘君子以情實為本,名譽為末’,亦非<u>孟子</u>之意。<u>孟子</u>之意,正以誠心實行為本,而言其有是者,所行通達,無所不至;其無是者,雖有聲譽,終不能久耳。非以精【眉批】　‘精’恐‘情’。實對名譽為本末也。<u>尹氏</u>‘自本而往’者,語雖約而意則周矣。<u>尹氏</u>曰:‘是以學者必自本而往。’○<u>蒙引</u>　<u>孔子</u>言水〔之〕‘不舍晝夜’,明道體之不已;<u>孟子</u>言水之‘不舍晝愛夜’,喻人為之不已。<u>孔子</u>之言發天理之本,然<u>孟子</u>之言指人事之當然。<u>孔子</u>明天理之本,然而人事之當然者,自見於言外。<u>孟子</u>為<u>徐子</u>言,未及於語上也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">286</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSBlp2HAzlAm%2FzgO6W%2FEzz3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FWs1qegwvxGik6UpMRPtq3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【言無實不祥章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSOB4LHMw0XXQBNhb7LVPpai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FWs1qegwvxGik6UpMRPtq3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人之所以異於禽獸者幾希章】</em></a></a></div></div>"
【人之所以異於禽獸者幾希章】	<!--R2022092210000292-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【人之所以異於禽獸者幾希章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">異於禽獸者幾希。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　或問<u>伊川</u>,曰:‘人與禽獸甚懸絶矣,<u>孟子</u>言此者,莫是只在去之存之上有不同處否?’先生曰:‘固是。人只有個天理,卻不能存得,更做甚人也?<u>泰山</u><u>孫明復</u>有<u>詩</u>云:“人亦天地一物爾,飢食渴飲無休時。若非道義充其腹,何異鳥獸安鬚眉。”上面説人與萬物皆生于天地意,下面二句如此。’或曰:‘<u>退之</u><u>雜説</u>有云:“人有貌如牛首蛇形烏喙,而心不同焉,可謂之〔非〕<sup>[1]</sup>人乎?即有顔如渥丹者,其貌則人,其心則禽獸,又惡可謂之人也?”此意如何?’曰:‘某不盡記其文,然人只要存一個天理。’○<u>或問</u>　<u>程子</u>之言至矣,但或人之問,有未盡者。<u>程子</u>雖以天理告之,然不言人之所以異於禽獸者,以其稟賦有異於物,而得是天理之全也。豈或記者方且自主其説,雖聞夫子之言,而不能盡領其意歟?○<u>語類</u>　<u>賀孫</u>問:‘“幾希”二字,不是説善惡之間,乃是指這些好(這)〔底〕<sup>[2]</sup>説,故下云“庶民去之,君子存之”。’曰:‘人之所以異於物者,只争這些子。’○<u>蒙引</u>　‘人之所以異於禽獸者幾希’,言其少異也。今欲究其所以小異處,必先言其無異,然後就其中别其異,乃見其小異也。故曰人物之生,同得天地之理以為性,同得天地之氣以為形,此其無異者也。然雖同得天地之氣以為形,而人乃獨得其形氣之正,而有以全其性,是無異中之一異也。如此解,庶得所謂‘幾希’者之來歷分明,但雖得其來歷分明,而<u>孟子</u>所謂‘幾希’之本旨則不盡然者,故隨足之曰‘雖曰小異,然人物之所以分,實在於此’,則知<u>孟子</u>所謂‘幾希’者,其旨甚重,而非輕之曰‘幾希’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>庶民去之,君子存之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　見上。○<u>語類</u>　問<u>徐元昭</u>:‘存何物?’曰:‘不離日用之間。’曰:‘何謂日用之間?’曰:‘凡周旋運用。’曰:‘此乃禽獸所以與人同,須求其所以與人異。’<u>元昭</u>又云:‘“萬物皆備於我”,此言人能備禽獸之不備。’曰:‘見賢此言,元未嘗究竟。’<u>可學</u>。○<u>元昭</u>問‘君子存之’。曰:‘存是存其所以異於禽獸之道理,今自謂能存,只是與禽獸同者耳。飢食渴飲之類,皆其與禽獸同者也。<u>釋氏</u>云:“作用是性。”或問:“如何是作用?”云:“在眼曰見,在耳曰聞,在鼻辨香,在口談論,在手執捉,在足運奔。徧見俱〔該〕沙界,收(拾)〔攝〕在一微塵。”此是説其與禽獸同者耳。人之異於禽獸,是“父子有親,君臣有義,夫婦有别,長幼有序,朋友有信”。<u>可學</u>録‘人所以異者,以其有仁義禮智,若為子而孝,為弟而悌,禽獸豈能之哉?’<u>釋氏</u>〔元〕不曾存得。’<u>璘</u>。○知而不存者有矣,未有不知而能存者也。<u>僩</u>。<sup>[3]</sup>○<u>蒙引</u>　<u>注</u>‘衆人不知此而去之’,謂不知其所以異於禽獸者,在此幾希間也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>明於庶物,察於人倫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>舜</u>明於庶物,察於人倫,然後由仁義行。’○<u>張子</u>曰:‘明庶物,察人倫,然後能精義致用,性其仁而行。’又曰:‘别生分類,<u>孟子</u>所謂明庶物、察人倫者與!’又曰:‘明庶物須要旁用。明庶物,察人倫,皆窮理也。’○<u>或問</u>　曰:‘明物察倫而後能由仁義。<u>程子</u>、<u>張子</u>之説,何如?’曰:‘是三言者,以學言之則有序,猶格物致知而後意誠心正也。自聖人言之,則生知安行不可以先後言矣。二夫子言之亦以其始終條理言之,非真以為有先後也。’曰:‘<u>張子</u>所引,别生分類之説如何?’曰:‘是亦舉其一事耳,非謂專此事也。’曰:‘旁用之説如何?’曰:‘是極言之耳。非謂不必正用而專以欲旁用也。’○<u>語類</u>　‘明於庶物,如物格。’<u>閎祖</u>。○問:‘“明於庶物,察於人倫”,明、察之義有淺深否?’曰:‘察深於明。明只是大概明得這個道理爾。’又問:‘與<u>孝經</u>“事天明,事地察”之義如何?’曰:‘這個“明察”又别。此“察”字卻訓“著”字,“明”字訓“昭”字。事父孝,則事天之道昭明;事母孝,則事地之道察著。<u>孟子</u>所謂“明、察”,與<u>易</u><u>繋</u>“明於天之道,察於人之故”同。’【眉批】　此‘明察’字與<u>孝經</u>‘明察’字不同。<u>去僞</u>。○<u>子善</u>問:‘<u>舜</u>“明庶物,察人倫”。文勢自上看來,此“物”字,恐合作禽獸説。’曰:‘不然。“明於庶物”,豈止是説禽獸?禽獸乃一物。凡天地之間眼前所接之事,皆是物。然有多少不甚要緊底事,<u>舜</u>看來,惟是於人倫最緊要。’<u>賀孫</u>。○<u>守約</u>問:‘<u>孟子</u>何以只説“<u>舜</u>明於庶物,察於人倫,由仁義行,非行仁義也”?’曰:‘<u>堯</u>自是渾然。<u>舜</u>是就事物上經歷,一一理會過。’<u>賀孫</u>。○<u>蒙引</u>　物,事物也。在一身則有視聽言動之則,在一家則有闈門内外之職。其在鄉則田里之耕桑、公上之賦役,皆事也;其在官則或錢穀甲兵,或刑名度數,皆事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>由仁義行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　若學者,須是‘行仁義’,又須以‘由仁義行’為準的方得。<u>賀孫</u>。○<u>符舜功</u>言:‘只是“由仁義行”,好行仁義,便有善利之分。’曰:‘此是<u>江西</u>之學。豈不見上面分明有個‘舜’字?惟<u>舜</u>便由仁義行,他人須窮理,知其為仁為義,從而行之。且如“仁者安仁,智者利仁”,既未能安仁,亦須是利仁,是豈不好底!知仁之為利而行之。不然,則以人欲為利矣!’<u>德明</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2033</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘非’脱,據<u>論孟精義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘這’當作‘底’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS9XfiztSW5nsev%2BqlAptmki5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bxp9TBYVWi73WhZFcXNdew"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【徐子曰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSyhuAk8kRUIDOXs2gttWc8y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX91eHBqTXAnTA7z7quKZ623"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【禹惡旨酒章】</em></a></a></div></div>"
【禹惡旨酒章】	<!--R2022092210000293-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【禹惡旨酒章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">惡旨酒,好善言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　惡旨酒,則凡人情所欲者,皆不能動矣;好善言,則凡天理之正者,皆其所嗜矣。此雖二事,所該甚廣。在善讀者意會,不然是為數其事而稱之矣。○此<u>禹</u>之憂勤惕厲處,即存其所以異於禽獸也。○<u>存疑</u>　三王各舉两事,而自相為偶。惡旨酒與好善言對,好惡也;執中與立賢無方對,立政用人也;視民如傷與望道未見對,治人修己也;不泄邇與不忘遠對,尤明白。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>執中立賢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問:‘“<u>湯</u>執中,立賢無方”,莫是執中道以立賢否?’曰:‘不然。執中自是執中,立賢自是立賢。’<u>時舉</u>。○<u>蒙引</u>　事事惟執其所謂中者而不失焉,不敢過也,不敢不及也。必欲其恰好而後已,其憂勤惕慮之心何如也?○立賢無方,蓋念天位之惟艱,欲與天下之賢共理之故也,惴惴然惟恐失天下之賢人之心也。所謂帝臣不蔽,簡在帝心,憂勤惕厲又何如?○二句關涉亦甚廣大。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>望道而未之見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘望道而未之見,言<u>文王</u>視民如傷,以<u>紂</u>在上,望天下有道而未之見。’又曰:‘謂望天下有治道,太平而未得見也。’<u>張子</u>説同。○<u>或問</u>　<u>程子</u>説望道,恐未可為定論也。曰:‘以“而”為“如”,亦有據乎?’曰:云云。見小注。<u>陸氏</u><u>釋文序</u>論音讀之訛,曰‘而、如靡異’,則混讀而互用之久矣。曰:‘是則然矣。然其曰“求道之功”者,恐非所以言聖人之心也,奈何?’曰:‘為是説者,正以其德為聖人,而心不自足如此,是乃所以深明聖人之心也,且子胡不以視民如傷〔者〕例而觀之乎?夫<u>文王</u>之民,固已無凍餒者矣,而視之猶若有傷,則其於道雖已與之為一,亦何害其望之如未見哉?若夫博施濟衆,<u>堯</u><u>舜</u>猶以為病,而君子之道,夫子自謂未能,其心亦若此而已矣。如果聖人也,而其心侈然,每以聖人自居焉,則亦豈所以為聖哉?古今為説,迂回贅附,失其文字之本意,而於聖人之心,又不能有所發明,由不察于此而已。然則文字音讀之學,豈可忽哉?讀者細考乎此,而虚心求之,則庶乎其無所疑也!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不泄邇,不忘遠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>云云。見章下。○<u>大全</u>　問:‘“泄邇忘遠”謂遠邇之人之事也,而<u>横渠</u>以祭事當之,又以不泄邇為取<u>紂</u>之事,乃有罪不敢赦之義,恐牽合,不如<u>程子</u>説。’曰‘此通人與事而言’云云。以下見小注。○<u>答吴伯豐</u>。又曰:‘不泄邇、不忘遠是無所不用其敬之意。’○<u>或問</u>　曰:‘或者謂<u>武王</u>之不泄邇、不忘遠,非仁也,勢不得不然也,信乎?’曰:‘此以世俗計較利害之私心窺度聖人者之言也。聖人之心,所以異於衆人者,以其大公至正,周流貫澈,無所偏倚,雖以天下之大,萬物之多,而視之無異於一身爾。是以其於人之痾癢疾痛,無有不知,而所以撫摩抑搔之者,無有不及,此<u>武王</u>之不泄邇、不忘遠,所以為德之盛而仁之至也。今曰迫於勢而非仁,則不知其視聖人之心為何如,而指所謂仁者為何物哉?蓋其學本出於權謀機變之巧,故凡其形於心術之間者,莫非計較利害之私,因以己心窺測聖人,而不自知其非也。世之學者,始則以其文字之美而悦之,及其誦習之久,而益嗜其腴,則雖端人良士,亦且與之俱化,而不自覺其心術之移矣,可不戒哉!吾為此論久矣,近讀<u>陳魯公集</u>有論此者,適與鄙意合,固德人之言也夫!’○<u>語類</u>　因論‘泄邇、忘遠’,<u>老蘇</u>説乖,曰:‘聖人心如潮水上來,湾坳浦漵,一時皆(到)〔得〕<sup>[1]</sup>,無有遠邇。’<u>方</u>。○<u>存疑</u>　以人言,若侍御僕從之在左右者,邇也;賢人之在側陋及親賢之藩屏於外者,遠也。以事言,如日用間起居飲食隨身而在,邇也;如民生休戚、國家利害或在千里之外耳目所不及見,或在數十年之後事機之未露者,遠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘思兼三王’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　‘<u>周公</u>思兼三王,以施四事’,此不可考,恐是<u>周公</u>自有此語。如‘<u>文王</u>我師也,<u>周公</u>豈欺我哉’,此直是<u>周公</u>曾如此(説)〔語〕<sup>[2]</sup>,<u>公明儀</u>但舉之爾。‘四事’極説得好。<u>謨</u>。○<u>蒙引</u>　此一節看來只是時中。○<u>存疑</u>　本文‘其有不合’與注‘其事’之‘其’字,是指<u>周公</u>,非指三王,蓋<u>周公</u>之所行事與三王有不能合者。<u>蒙引</u>謂‘其’指三王,不是;注‘時異勢殊’,或謂是‘君臣殊勢’,不是。○<u>蒙引</u>　依<u>饒氏</u>两‘事’字要同‘其有不合’者,正指四事。如<u>禹</u>惡旨酒,是時去上古樸略之風猶近而絶之。至<u>周公</u>時,人文已盛,祭祀賓客安得絶酒?故<u>周</u>人之<u>詩</u>云‘我有旨酒者,無慮數十’,是惡旨酒有不合者矣。在<u>禹</u>時所謂善言,在<u>周公</u>有行不得者矣;在<u>湯</u>時所謂中,在<u>周公</u>時又不為中矣。<u>湯</u>之立賢無方,<u>周</u>人大抵親賢並用,亦其時勢有不得不然者。時乎當勞也,如佚道使民;時乎當威也,以生道殺民,亦不得拘於<u>文王</u>之親民如傷。其事果善矣,自信而不疑;理果當也,決行而無滯,亦不必拘於望道而未之見耳。邇者固不宜泄,亦有可親者;遠固不宜忘,亦有可略者。○<u>增訂</u>　<u>困勉録</u>、<u>存疑</u>云‘其有不合’,<u>蒙引</u>作四事之外説。余初不然之,然於四事之内求其説而不得,始信<u>虚齋</u>燭理之精,其説為可從也。蓋旨酒則惡,善言則好,中則執之,賢則用之,民則愛之,道則求之,邇則不泄,遠則不忘,此皆古今之所同,未見有不合者。唯四事之外,如忠質文之異尚,子丑寅之異建,貢助徹之異法,似此之類,不可盡窮,以後觀前,以今視古,有不能合者耳。按:‘其有不合’,專就四事之外説。此<u>蒙引</u>初説則然,其後説則不爾也。子録其後説,又曰‘或兼四事’,與四事之外説亦可。然本文只是就四事説,於言外推廣則可也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2143</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘到’當作‘得’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘説’當作‘語’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【王者之迹熄章】	<!--R2022092210000294-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【王者之迹熄章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>詩</u>亡、<u>春秋</u>作。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰‘王者之<u>詩</u>亡’,‘政教號令不及于天下’。○<u>楊氏</u>曰:‘<u>詩</u>非盡亡也,<u>黍離</u>降而為<u>國風</u>,則<u>雅</u>之詩亡矣。然<u>孔子</u>曰“述而不作,竊比於<u>老</u><u>彭</u>”,而<u>孟子</u>曰“<u>孔子</u>作<u>春秋</u>”,何也?蓋當是時,<u>周</u>雖未亡,所存者,位號而已,慶賞刑威不行焉。<u>孔子</u>以一字為褒貶,以代刑賞,前此未有也,故曰“<u>春秋</u>,天子之事也”,故謂之作。然其事則<u>齊桓</u>、<u>晉文</u>,其文則史,其義則竊取之,是亦述而已。’○<u>或問</u>　‘<u>詩</u>亡而後<u>春秋</u>作,有以<u>詩</u>止於<u>陳靈</u>,而後<u>孔子</u>作<u>春秋</u>者,何如?’曰:‘<u>詩</u>之本義不可知矣,無以考其得失,然恐(為)〔謂〕<u>雅</u>亡者近之也。’○<u>蒙引</u>　二<u>雅</u>之詩既是朝庭禮樂征伐、命德討罪之舉,及君君臣臣、親親賢賢之事,雖<u>雅</u>之變者,亦皆是刺其非以追於正,棹其流而反其源。其意度終與<u>黍離</u>之氣象蕭然淒然,無復起廢興衰之望者不同,此正所謂<u>詩</u>亡也。使<u>春秋</u>不作,則王法掃地盡矣。<u>孔子</u>是以不容已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉</u>之<u>乘</u>止一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘<u>晉</u>之乘’一條,言其與列國之史同;‘其事則<u>齊桓</u>、<u>晉文</u>’一條,言其與列國之史異。蓋未經聖筆之前,同為列國記事之書也;已經聖筆之後,遂為王者經世之典也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">467</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSyhuAk8kRUIDOXs2gttWc8y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fp7rNEiDwB6FuHSa%2BmtwRf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【禹惡旨酒章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS870N%2BRB%2Ff7QFA%2F8W7z9BvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fp7rNEiDwB6FuHSa%2BmtwRf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子之澤五世而斬章】</em></a></a></div></div>"
【君子之澤五世而斬章】	<!--R2022092210000295-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子之澤五世而斬章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">君子之澤五世而斬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　問:‘<u>孔子</u>之澤,雖萬世不斬,何為概以五世?’曰:‘<u>孟子</u>此語主去聖人之世若此。其未遠上説,故概以五世而斬之義,見於<u>孔子</u>猶在五世之内也。’○大注引<u>楊氏</u>曰:‘四世而緦,服之窮也;五世袒免,殺同姓也;六世,親屬竭矣。’此非是正解五世而斬之義,乃是以服制亦至五世而絶,以證君子小人之泽五世而斬也。○君子小人蓋以位言,無上下之别,皆五世而斬也。<u>孔子</u>則在君子之數,故<u>史記</u>以<u>孔子</u>入世家,嘗曰‘以吾從大夫之後’。○父子相繼為一世,三十年亦為一世,此蓋以父子相繼者言。然三十年亦為一世者,大約數,世人到三十年便有子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>私淑<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:云云。‘當時門人只知闢<u>楊</u><u>墨</u>為<u>孟子</u>之功,故<u>孟子</u>發此一説,以推尊<u>孔子</u>之道,言予未得為<u>孔子</u>徒也。<u>孔子</u>流澤至此未五世,其澤尚在于人,予則私善於人而已。’○<u>或問</u>　私淑之説。<u>張子</u>前説得之矣。<u>張子</u>之文,又有自謂私淑祖考遺訓者,其用二字正如此,亦謂私善其身於其祖考之訓耳。若<u>程子</u>之説,則於上文之意,恐或未通,而語勢似亦倒置,故竊以<u>張子</u>之説為安。<u>張子</u>説見小注。○<u>通旨</u>　<u>朱氏</u><u>公遷</u>曰:此見<u>孟子</u>以道統自任,‘無有乎爾’之云亦是此類。雖為自謙之辭,實則自任之意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">499</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS8kqEIndk6ryLyZyKOUeBhi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FnmL%2F4T6XBKLHLQqAGoUoW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【王者之迹熄章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS71jDCj67qH8nJ1egjTgZQi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FnmL%2F4T6XBKLHLQqAGoUoW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【可以取章】</em></a></a></div></div>"
【可以取章】	<!--R2022092210000296-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【可以取章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">傷廉<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　或問<u>伊川</u>曰:‘可以取可以無取,天下有两可之事乎?’先生曰:‘有之。’此下見小注。○<u>語類</u>　<u>孟子</u>言:‘可以取,可以無取,取傷廉;可以與,可以無與,與傷惠。’他主意只在‘取傷廉’上,且將那‘與傷惠’來相對説。其實與之過厚些子,不害其為厚;若纔過取,便傷廉,便是不好。過與,畢竟當(下)〔時〕<sup>[1]</sup>是好意思;與了再看之,方見得傷惠,與傷廉不同。所以<u>子華</u>使於<u>齊</u>,‘<u>冉子</u>與之粟五秉’,聖人雖説他不是,然亦不大故責他。只是纔過取,便深惡之,如<u>冉求</u>為聚斂而欲攻之是也。<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傷惠<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　或問<u>伊川</u>曰:‘取傷廉固不可,然與傷惠何害?’曰云云。見小注。且博施濟衆,固聖人所欲,然卻五十者方衣帛,七十者方食肉。如使四十者衣帛、五十者食肉,豈不更好?然力不可以給,合當衣帛食肉者便不足也,所以傷惠。○<u>或問</u>　‘<u>程子</u>傷惠之説如何?’曰:‘是其理則至矣,然非此章本文之意也。蓋本之上文既不同,推之下文又不類,必欲以是為説,則傷勇亦為害,其所當勇耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>傷勇<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>王彦輔</u>曰:‘可以死,可以無死,死傷勇。〔夫〕人之于死也,何以知其可不可哉?蓋視義為去就耳。死生之際,惟義所在,則義所以對死者也。’<u>明道先生</u>聞而語之曰:‘不然,義無對。’○<u>或問</u>　伯子所謂義無對者,精約有味,<u>楊</u><u>尹</u>之説亦善。但<u>楊</u>説畏過死之傷勇也已甚,其説之流,將有咎正直而排節義之病。<u>楊氏</u>曰:若使死可以救世,則雖死不足恤。然豈有殺賢人君子而能使天下治?以死救天下乃君子分上常事,然亦須死得是。<u>孟子</u>曰:‘可以死,可以無死,死傷勇。’如必要以死任事為能外死生,是乃以死生為大事者也,未必能外死生。均之二者,皆為不得其中,則與其貪生忍恥終無有以益於斯世,則不若捐軀以就死,猶或有以争救於萬一之間也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">735</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘下’當作‘時’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS870N%2BRB%2Ff7QFA%2F8W7z9BvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9aMbBN%2BFki5hfBlcBIU6Wi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子之澤五世而斬章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSmosML7kd%2BgpR0lJvye1U2i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9aMbBN%2BFki5hfBlcBIU6Wi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【逄蒙學射於(舁)〔羿〕章】</em></a></a></div></div>"
【逄蒙學射於(舁)〔羿〕章】	<!--R2022092210000297-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【逄蒙學射於(舁)〔羿〕章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>庾公之斯</u>去金,發乘矢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘學者不泥文義者,又全背卻遠去;理會文義者,又滯泥不通。如<u>子濯孺子</u>為將之事,<u>孟子</u>只取其不背師之意,人須就上面理會事君之道如何也。又如<u>萬章</u>問<u>舜</u>完廪浚井事,只答他大意,人須要理會浚井如何出得來?完廪又怎生下得來?若此之學,徒費心力。’又曰‘<u>庾公之斯</u>遇<u>子濯孺子</u>,虚發四矢,甚無謂也。若國之安危’云云。以下見小注。○<u>或問</u>　‘<u>程子</u>之説,前後不同,何也?’曰:‘前論讀書之法,後論處事之方,善讀者融會而貫通焉,則亦不見其有異矣。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">241</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS71jDCj67qH8nJ1egjTgZQi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8JNbJjVKaX3lSPIGAdBPbm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【可以取章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSufFSSv3Wh253cwQ5sipA9S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9yWLb2rXtLBs5kYlUZ15is"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【天下之言性也章】</em></a></a></div></div>"
【天下之言性也章】	<!--R2022092210000298-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【天下之言性也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">天下之言性也,則故而已止以利為本。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘天下之言性,則故而已矣。則,語助也。故者,本如是者也。今言天下萬物之性,必求其故者,只是欲順而不害之也。故曰“以利為本”,本欲利之也。’又曰:‘故者以利為本,故是本如此也,纔不利便害性。利只是順,天下只有一個利,<u>孟子</u>與<u>周易</u>所言一般,只是後人趨着利便有弊。故<u>孟子</u>拔本塞源,不肯言利。其不信<u>孟子</u>者,卻道不合非利,<u>李覯</u>是也。其信者又直道不得近利。人無利直是生不得,安得無利?且譬如椅子,人坐此便安,是利也;如求安不已,又要褥子,以求温暖,無所不為,然後奪之于君,奪之于父,此是趨利之弊也。利只是一個利,只為人用得别。’又曰:‘故者,舊也,言凡性之初,未嘗不以順利為主,謂之利者,惟不害之謂也。’又曰:‘天下言性則故而已者,言性當推其元本。推其元本,無傷其性也。’○<u>尹氏</u>曰:‘故者,素也,利則順而不害也。’○<u>或問</u>　<u>叔子</u>‘以利為本’之云,恐未安。○<u>大全</u>　問:‘<u>龜山</u>以故為氣質之性,竊類<u>莊子</u>‘去智與故’之言,<u>蘇黄門</u>亦有此説。不知如何?’曰:‘<u>楊</u><u>蘇</u>之説皆非是,<u>蘇</u>之失尤甚。此類須痛與辨析,方見工夫。<u>答林德久</u>。○<u>語類</u>　問:‘<u>伊川</u>謂“則,語助也。故者,本如是者也”,如何?’曰:‘“則”字不可做語助看了,“則”有不足之意。性最難名狀。天下之言性者,止説得故而已矣。“故”字外,難為别下字。如故,有所以然之意。’或問:‘“天下之言性”,<u>伊川</u>以為言天下萬物之性,是否?’曰:‘此倒了。他文勢只是云“天下之言性者,只可説故而已矣”。如此,則天下萬物之性在其間矣。’○故,是個已發見了底物事,便分明易見。如<u>公都子</u>問性,<u>孟子</u>卻云‘乃若其情,則可以為善’。只看這個,便見得性。集注謂‘故者,(是)〔其〕已然之迹也’,是無‘個’字得下,故下個‘迹’字。<u>時舉</u>。○故,是已然之迹,如水之下,火之上,父子之必有親。<u>孟子</u>説‘四端’,皆是。然雖有惻隱,亦有殘忍,故當以順為本。如星辰亦有逆行,大要循躔度者是順。問:‘<u>南軒</u>説故作“本然”。’曰:‘如此則善外别有本然。<u>孟子</u>説性,乃是於發見處見其善,<u>荀</u><u>揚</u>亦於發處説,只是道不着。’問:‘既云“於發處見”,<u>伊川</u>云“<u>孟子</u>説性乃(拔本塞原)〔極本窮原〕之理”,莫因發以見其原?’曰:‘然。’<u>可學</u>。○<u>敬之</u>問:‘“故者,以利為本。”如火之炎上,水之潤下,此是故;人不拂他潤下炎上之性,是利。’曰:‘故是本然底,利是他自然底,如水之潤下,火之炎上,固是他本然之性如此。然水自然潤下,火自然炎上,便是利。到智者行其所無事,方是人知得自然底,從而順他。’<u>時舉</u>。○故,只是已然之迹。但只順利處,便是故之本。如水之性固下也,然摶之過顙,激之在山,亦豈不是水哉!但非其性爾。仁義禮智,是為性也。仁之惻隱,義之羞惡,禮之辭遜,智之是非,此則性之故也。若四端,則無不順利。然四端皆有相反者,如殘忍之非仁,不恥之非義,不遜之非禮,昏惑之非智,即故之不利者也。<u>伊川</u>發明此義最親切,謂此一章專主‘智’言。鑿於智者,非所謂以利為本也。云云。後世如<u>荀卿</u>言‘性惡’,<u>揚雄</u>言‘善惡混’,但皆説得下面一截,皆不知其所以謂之故者如何,遂不能‘以利為本’而然也。<u>謨</u>。○<u>孟子</u>怕人將不好底做出去,故説此。若將惡者為本,如水‘摶而躍之,可使過顙’,這便是將不利者為本。如<u>伊川</u>説,<u>楚</u>子<u>越椒</u>之生,必滅<u>若敖氏</u>,自是出來便惡了。<u>荀子</u>因此便道人性本惡。據他説,‘塗之人皆可為<u>禹</u>’,便是性善了。他只説得氣質之性,自是不覺。<u>宇</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>禹</u>之治水’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　凡人説性,只説到性之故,蓋故卻‘以利為本’。利順者,從道理上順發出來是也,是所謂善也。若不利順,則是鑿,故下面以<u>禹</u>行水言之。<u>端蒙</u>。○<u>存疑</u>　言<u>禹</u>之行水,是舉聖人之智以示法,非譬喻也。蓋行水是天下一大事,<u>禹</u>之行水,是古今一大智,故舉以為行智者則例。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟求其故。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問:‘後面“苟求其故”,此“故”字與前面“故”字一般否?’曰:‘然。’<u>去僞</u>。○‘苟求其故’,此‘故’與‘則故’卻同。故,猶所以然之意。<u>端蒙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>千歲之日至,可坐而致也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘日至之説,或但以為日之所躔,如何?’曰:‘是亦可通,然非文義所係,則兼而存之可也。’○<u>大全</u>　按<u>十一經問對</u>,千歲之日至,謂冬至之日也;牟麥之日至,謂夏至之日也。至極也,夏至者,日之長至此極矣;冬至者,日之短至此極矣。非‘至到’之至,乃‘至極’之至。故夏至一陰生而日漸短,冬至一陽生而日漸長。○<u>堯</u>時昏旦星中於午,<u>月令</u>差於未。<u>漢</u><u>晉</u>以來又差。今比<u>堯</u><u>舜</u>時,似差及四分之一。古時冬至日在牽牛,今卻在斗。古之曆書必有一定之法,而今亡矣。<u>三代</u>而下,造曆者紛紛,莫有定議,愈精愈密而愈多差,由不得古人一定之法也。曆家要當先論太虚,以見三百六十五度四分度之一,一一定位,然後論天行,以見天度加損,虚度之歲分。歲分既定,然後七政乃可齊耳。○<u>語類</u>　曆家自今日推算而上,極於太古開闢之時,更無差錯,只為有此已然之迹可以推測耳。天與星辰間,或躔度有少差錯,久之自(得)〔復〕其常。‘以利為本’,亦猶天與星辰循常度而行。苟不如此,皆鑿之謂也。<u>謨</u>。○<u>集説</u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:‘周天三百六十五度四分度之一日,日行一度,則周歲三百六十五日零三時也。五日一候,三候一氣,二十四氣為一歲,則為日三百六十。以天有五度四分度之一,則日有五日三時,故三候十五日為一氣,率餘七分,積三十二分而增一日,此自可以計千歲之日至。氣本起於度,故曰日至之度,然日至之度,亦有歲差,故氣與度古今不同。如<u>堯</u>冬至日在虚,<u>周</u>冬至日在牽牛,<u>宋</u>冬至日在斗,初此歲差也。既有歲差,則冬至之度似不可定推。然言天者,以前所差之故,而推後所差之度,則千歲之日至可坐而致也。致謂算得來也,求其故者,謂推千歲以前之日至也,千歲之日至可坐而致,謂推已後之日至也。’○<u>通考</u>　<u>趙氏</u><u>惪</u>曰:‘以建子為正,故以夜半為朔,其至與朔同日。故云夜半、朔旦、冬至。若建寅為正者,則以平旦為朔。’○<u>蒙引</u>　苟求其故,求天與星辰之故也。○千歲之日至,依<u>朱子</u>説只是既往者。○日至之度,究竟來是就星辰上推,如二十八宿即天之體也,天無體,以星辰度數為體。○<u>存疑</u>　蓋治曆者,必先就今日逆推到起初源頭處,然後從源頭處歷歷推其未來者,始不差。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章專為智而發。<u>伊川</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘<u>程子</u>以為皆為智而發,今以章首之言推之,恐其或為性發,而非智之謂也。’曰:‘不然。章首之言,所以發明天下事物莫不各有自然之理,而是理又皆有迹而可尋,以見智之不必用而不可用,其下遂言惡。夫鑿智之説詳焉,而卒又歸章首之意,使其專為性發,則其言之詳略,豈當若是其倒置哉?’○<u>存疑</u>　通章大意是論理本自然,而智者當順其自然也,故<u>程子</u>謂‘專為智者而發’。首節言理本自然,二節言人當順其自然,末節言順自然之不難也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2717</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公行子有子之喪章】	<!--R2022092210000299-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公行子有子之喪章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>蒙引</u>　‘有進而與右師言者’,非己進也,進右師也。○‘大注“是時<u>齊</u>卿大夫以君命往弔”,<u>朱子</u>何據而言?’曰:‘只據本文“朝廷”字而言。不然,在<u>公行子</u>之家行禮,安得言朝廷?’○此‘不踰階而相揖也’兼言揖者與言者必與揖也,揖而後言者也。此两句亦禮之成文也。○<u>存疑</u>　進而與右師言,乃<u>陳</u>司敗‘揖<u>巫馬期</u>而進’之進。○位與階不同。位是本身站立位次,階是朝官序列班行。階有許多人,位只己一人,故有同階而異位者。如六部尚書故是一般,與侍郎不同,此階同也。然吏部尚書又在户部尚書之上,户部又在禮部之上,此位異也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">255</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSufFSSv3Wh253cwQ5sipA9S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FcO%2Bq4Sx%2F1ap01Jc9dDdZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【天下之言性也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSPSLIHF66VJ79Kuj08ofhwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9FcO%2Bq4Sx%2F1ap01Jc9dDdZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子所以異於人章】</em></a></a></div></div>"
【君子所以異於人章】	<!--R2022092210000300-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子所以異於人章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">以仁存心,以禮存心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>　問:‘集注説則是以仁禮存在心中,<u>直卿</u>之言則是以心存在仁禮上。二説孰是?’曰:‘<u>直卿</u>説得亦是。但要本文意義順,似注説又須知不是將心去存在仁禮上,亦不是將仁禮存在心裏也。’<u>答甘吉甫</u>。○<u>語類</u>　問:‘何謂處心?’曰:‘以仁處於心,以禮處於心。’<u>節</u>。○<u>淺説</u>　‘以仁、禮存心’意,該三‘自反’,不是既存於心,到愛敬方説仁禮之施也。施字是對驗字説,不是對存字説。存心不苟,正是以仁禮存心也。○<u>存疑</u>　以仁禮存心兼内外言。下文曰‘仁者愛人,有禮者敬人’是就其發於外者言。<u>蒙引</u>曰‘以仁禮存心主在内,非仁無為,非禮無行,兼内外’,非是。○<u>摘訓</u>　以其存心謂心中常有所存主也,與末篇存其心不同,仁禮亦是行之於外以待人者,不可把以仁禮存心説到本原上去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我必不忠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　‘我必不忠’,恐所以愛敬人者,或有不出於誠實也。<u>人傑</u>。○忠者,盡己也。仁禮無一毫不盡。<u>節</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此亦妄人’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>張子</u>云:‘“此亦妄人也”,是以義斷,在聖人如天地涵容,但哀矜而已。○<u>伊川</u>曰:‘自反而忠,而横逆者猶若是,君子曰“又何難焉”,此一事己處了。若聖人哀矜,又别一事。’○<u>淺説</u>　既曰妄人,則與禽獸何異哉?我見同類之人而陷於禽獸,為之哀痛且不暇,又何必以其横逆之來而留難於心耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>為法於天下’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>楊氏</u>曰:‘<u>顔子</u>所學,學<u>舜</u>而已。蓋<u>舜</u>於人倫無所不盡也。以為父子盡父子之道,以為君臣盡君臣之道,以為夫盡夫道,以為兄盡兄道。此<u>孟子</u>所謂<u>舜</u>為法於天下,可傳於後世者也。<u>孟子</u>所憂,亦憂不如<u>舜</u>耳。’○<u>語類</u>　‘<u>舜</u>為法於天下止是則可憂’,此便是知恥。知恥則進學,安得不勇!<u>閎祖</u>。○<u>淺説</u>　‘君子有終身之憂,無一朝之患也’,乃若終身之憂則有之,何也?以為<u>舜</u>人也,我亦人也。<u>舜</u>盡仁禮而為法於天下,可傳於後世;我之仁禮未盡,猶未免為鄉里之常人也,是則可憂也。憂之如何?憂不得如<u>舜</u>而已矣,故君子有終身之憂也。若夫一朝之患,在君子則無矣,何也?蓋其以仁存心,而非仁無為也;以禮存心,而非禮無行也,宜乎得人之愛敬,而無一朝之患也。設若横逆率然來加,而有一朝之患,在君子亦知自反而已。置之妄人而己處之泰然,略不少動其心,而為之戚戚也,故曰‘君子無一朝之患也’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">912</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSZ99yvOKxsR%2B4i5P7fjwLwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX83CJm50cxwpqoQvmRHbdas"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公行子有子之喪章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSYt54RPhcS0hO9ou9HiyY2S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX83CJm50cxwpqoQvmRHbdas"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【禹稷當平世章】</em></a></a></div></div>"
【禹稷當平世章】	<!--R2022092210000301-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【禹稷當平世章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>禹</u>、<u>稷</u>、<u>顔子</u>易地則皆然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>説見小注。○<u>張子</u>曰:‘<u>顔子</u>固可以為<u>禹</u><u>稷</u>之事。<u>顔子</u>不伐善,不施勞,〔是〕<u>禹</u><u>稷</u>之事也,<u>顔子</u>勿用者也。<u>顔子</u>當<u>禹</u><u>稷</u>之世,<u>禹</u><u>稷</u>當<u>顔子</u>之世,處與不處,此則更觀人臨時志何如〔也〕。雖同其人,出處有不同。然當平世,賢者自顯,天子豈有棄<u>顔子</u>而不用?’云云。○<u>楊氏</u><u>答陳瑩(仲)〔中〕書</u>曰:‘每讀<u>孟子</u>,觀其論<u>墨子</u>苟利天下,雖摩頂放踵,為之,未嘗不(悶)〔憫〕其為人也。原其心,豈有它哉?蓋亦施不欲狹、濟不欲寡而已。此與世之横目自营者,固不可同日議也,而<u>孟子</u>力攻之,至比禽獸,<u>孟子</u>豈責人已甚乎?蓋君子所以施諸身,措之天下,各欲當其可而已。<u>禹</u>思天下之溺猶己溺之,<u>稷</u>思天下之飢猶己飢之,過門不入,弗子其子,至胼胝手足而不為病,君子不謂之過。<u>顔淵</u>在陋巷,飯疏飲水,終日如愚人,然君子不謂之不及。蓋<u>禹</u><u>稷</u>被髮纓冠而往救之者也,<u>顔淵</u>閉户者也,故<u>孟子</u>曰:“易地則皆然。”若<u>顔淵</u>、<u>禹</u>、<u>稷</u>不當其(日)〔可〕,則是<u>楊</u><u>墨</u>而已,君子不與也。此古人之樣轍,章章明矣。今公卿大夫比肩在上,則天下有任其責者,自惟愚鄙,無所用于世,雖閉户可也。故不敢出位冒天下之責,而任之以貽身憂,非忘天下也,循古樣轍而已。’○又曰:‘知合内外之道,則<u>顔子</u>、<u>禹</u>、<u>稷</u>之所同可見。蓋自誠意正心推之,至于可以平天下,此内外之道所以合也。故觀其誠意正心,則知天下由是而平;觀其天下平,則知非意誠心正不能也。兹乃<u>禹</u>、<u>稷</u>、<u>顔回</u>之所以同也。’○問:‘<u>禹</u>、<u>稷</u>、<u>顔回</u>同道。竊意<u>顔子</u>言志,願無伐善,無施勞。觀<u>禹</u>焦勞于外,<u>稷</u>躬稼,與<u>顔淵</u>無施勞同;<u>禹</u>不矜不伐,<u>稷</u>自未便人,與<u>顔子</u>無伐善同。如何?’曰:‘不須如此説。<u>禹</u>、<u>稷</u>、<u>顔(回)〔淵〕</u>同道,謂窮達雖異,其道則同也。若如此説,〔只〕是事也,非道也。’<sup>[1]</sup>○<u>或問</u>　<u>程子</u>至矣,<u>張子</u>所謂‘觀人臨時志如何’者,尤有以曲盡夫聖人之心也。<u>楊氏</u><u>答了翁書</u>甚善,其論正心誠意者尤切,但非<u>孟子</u>本文之意。<u>尹氏</u>辭約理明,而其後説尤善也。<u>尹氏</u>前説見集注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉鄰閉户。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問:‘“鄉鄰有鬥者,〔雖〕閉户可也”,此便是用權。若鄉鄰之鬥有親戚兄弟在其中,豈可一例不救?’曰:‘有兄弟固當救,然事也須量大小。若只是小小鬥毆,救之無妨;若是有兵戈殺人之事,也只得閉門不管而已。’<u>僩</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">940</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>論孟精義</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSPSLIHF66VJ79Kuj08ofhwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bz9YiN26rB9YlzaQn19e1z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子所以異於人章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSgqANVw4FEaQDgEca7%2BwgwC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bz9YiN26rB9YlzaQn19e1z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公都子問匡章章】</em></a></a></div></div>"
【公都子問匡章章】	<!--R2022092210000302-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公都子問匡章章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>匡章</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>楊氏</u>曰‘<u>章子</u>之不孝’云云。見章下注。而或者乃獨責其反于<u>舜</u>,使其行合于<u>舜</u>,則是聖人之徒也,<u>孟子</u>固當進而友之,豈獨禮貌之而不絶與?夫<u>原壤</u>登木而歌,亦可謂不孝矣,<u>孔子</u>猶不棄之,若<u>章子</u>者,不亦可也?○<u>語類</u>　或云:‘看得<u>匡章</u>,想是個拗强底人,觀其意屬於<u>陳仲子</u>,則可見其為人耳。’先生甚然之,曰:‘两個都是此樣人,故説得合。’<u>味道</u>云:‘“<u>舜</u>不告而娶”,蓋不欲“廢人之大倫,以懟父母”耳,如<u>匡章</u>,則其懟也甚矣!’<u>廣</u>。○<u>存疑</u>　‘是則<u>章子</u>已矣’,是指上文意,言此乃<u>章子</u>之所為也已矣,無他之辭。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">251</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSYt54RPhcS0hO9ou9HiyY2S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8F6zEH%2FMnPT3FOWKgOGAWE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【禹稷當平世章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS7NgJQVaOzR%2BHDGsOCsHNxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8F6zEH%2FMnPT3FOWKgOGAWE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【曾子居武城章】</em></a></a></div></div>"
【曾子居武城章】	<!--R2022092210000303-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【曾子居武城章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>蒙引</u>　‘無寓人於我室’,此語其守舍之人也。寇退則曰‘修我墻屋’,亦即語其守舍之人也。‘左右’云云,此門人私議之詞,非對<u>曾子</u>之言也,故<u>曾子</u>無言。<u>沈猶行</u>亦門人也,乃以其所見解之云。○‘昔<u>沈猶</u>有負芻之禍’,不必説<u>沈猶行</u>,或偶同姓亦未可知也。○<u>四書釋地</u>　<u>武城</u>,今在<u>費縣</u>西南八十里<u>石門山</u>下。○<u>淺説</u>　此章當與‘<u>禹</u><u>稷</u><u>顔回</u>’章並看。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">166</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSgqANVw4FEaQDgEca7%2BwgwC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BhE%2B1jUsyDT33YoM%2F4LoIJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公都子問匡章章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSff4qw5F3gbyeCOdZGp5uKS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BhE%2B1jUsyDT33YoM%2F4LoIJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【儲子曰章】</em></a></a></div></div>"
【儲子曰章】	<!--R2022092210000304-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【儲子曰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>堯</u><u>舜</u>與人同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>楊氏</u>曰:‘聖人,人倫之至也,豈有異乎人乎哉?<u>堯</u><u>舜</u>之道曰孝弟,不過行止疾徐而已,皆人所日用,而昧者不知也。夏葛而冬裘,渴飲而飢食,日出而作,晦而息,無非道者,譬之莫不飲食,而知味者鮮矣。推是以求之,則<u>堯</u><u>舜</u>與人同,其可知也已。然而為是道者,必先乎明善,然後知所以為善也。明善在致知,致知在格物。號物之多至于萬,則物蓋有不可勝窮者,反身而誠,則舉天下之物在我矣。<u>詩</u>曰“天生蒸民,有物有則”,凡形色之具于吾身者,無非物也,而各有則焉,反而求之則,天下之理得矣。由是而通天下之志,類萬物之情,參天地之化,其則不遠矣。’○<u>或問</u>　<u>楊氏</u>所論本章之義得之矣,但其論格物,而曰‘反身而誠,則舉天下之物在我’,此則未安。學者詳考<u>大學</u>之序以及此書‘反身’之説,則可見矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">338</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS7NgJQVaOzR%2BHDGsOCsHNxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8vY9US9yqvcqsEL%2Bnu2d0f"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【曾子居武城章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSyGgL57puLrORUUknqtue7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8vY9US9yqvcqsEL%2Bnu2d0f"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【齊人有一妻一妾章】</em></a></a></div></div>"
【齊人有一妻一妾章】	<!--R2022092210000305-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【齊人有一妻一妾章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>通考</u>　<u>吴氏</u><u>程</u>曰:‘因<u>儲子</u>有問夫子之語,遂發“瞷良人”一段,言小人陰為陽揜,則可瞷。君子言行如一,何瞷之有?恐是一章,非闕文也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">74</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSff4qw5F3gbyeCOdZGp5uKS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BY2GOwKzp7P0mrO8hK4OIu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【儲子曰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSLq3HT601%2B68iJP66G2QIlC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BY2GOwKzp7P0mrO8hK4OIu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【舜往于田章】</em></a></a></div></div>"
萬章 上	<!--R2022092210000306-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">萬章 上</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【舜往于田章】	<!--R2022092210000307-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【舜往于田章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">怨慕<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>　問:‘鄉因<u>楊氏</u>謂<u>舜</u>自怨其不能盡孝,以感動父母,而以<u>孟子</u>所以論<u>小弁</u>者辨之。伏蒙批誨云“<u>程子</u>亦以<u>舜</u>之怨與<u>小弁</u>不同”。及以<u>孟子</u>二章讀之,其敍之事與辨<u>小弁</u>之説其為不同甚明。二“怨”字之義非特不可並觀,蓋<u>小弁</u>猶是人子之常情,而<u>舜</u>之怨則盛德之事,非常情所可及也。’曰:‘得之。’<u>答吴伯豐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>共為子職止於我何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>摘訓</u>　‘共為子職’緊跟著‘竭力耕田’説,言子職多端,耕田乃子職中之一事耳。我之共為子職也,何嘗他有所能哉!不過竭力於耕田一事,以供為子職而已。耕田之外,子職之未供者,何可勝計!‘父母之不我愛,於我何哉?’蓋得罪於耕田之外者甚多,無從而忖度,此所以號泣于旻天,於父母也。<u>存疑</u>於‘供為子職’上加‘亦惟’二字,未是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘使其子九男二女’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>集説</u>　<u>説約</u>曰:按<u>吕氏春秋</u>云:‘<u>堯</u>有子十人,不與其子而授<u>舜</u>;<u>舜</u>有子九人,不與其子而授<u>禹</u>。是<u>丹朱</u>不在所使之中也,然不足辨二女事之則。’<u>尸子</u>云:‘妻以<u>娥</u>,媵以<u>皇</u>。’○<u>劉上玉</u>曰:‘事<u>舜</u>畎畝之中,非事於<u>歷山</u>耕田處也。<u>舜</u>自徵庸已在位,為其自畎畝來,故云。如“<u>舜</u>發於畎畝之中”意。’○<u>增訂</u>　<u>陳國暾</u>曰:‘四嶽薦<u>舜</u>,<u>瞍</u>已丞乂,然此自四嶽之心視之耳,<u>舜</u>之心不爾也。<u>舜</u>視頑嚚有一分之未格,便不可以為人,不可以為子,故有“如窮人無所歸”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五十而慕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>楊氏</u>曰:‘<u>舜</u>其至孝矣,五十而慕。蓋人少則慕父母,而鮮能終身慕,因物有遷也。故知好色則慕少艾,有妻子則慕妻子,仕則慕君。<u>舜</u>生三十徵庸,至五十,則是數者具有之矣。而不足以解憂,惟順父母為足以解憂,則終身慕可知矣。而言五十而慕者,以此也。’○<u>或問</u>　<u>張子</u>所謂怨其不我愛,恐非<u>舜</u>與<u>孟子</u>之意。以<u>舜</u>五十而無父母,亦無所考,姑從<u>楊氏</u>之説可也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">706</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSyGgL57puLrORUUknqtue7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9j1cpapchzgTMhGDnIiNxE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【齊人有一妻一妾章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSsZ6DE3gGcs%2Fs2O%2F%2FdkHt%2BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9j1cpapchzgTMhGDnIiNxE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【詩云娶妻如之何章】</em></a></a></div></div>"
【詩云娶妻如之何章】	<!--R2022092210000308-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【詩云娶妻如之何章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不告而娶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>舜</u>不告而娶,須是識得<u>舜</u>意,若使<u>舜</u>便不告而娶,固不可。其父頑,過時不為娶,<u>堯</u>去治之,<u>堯</u>命<u>瞽</u>使<u>舜</u>娶,<u>舜</u>雖不告,<u>堯</u>固告之矣。<u>堯</u>之告之也,以君治之而已,今之官府治人之私者亦多。’○<u>游氏</u>曰:‘告而娶,義之小者也;廢人之大倫,罪之大者也。<u>瞽瞍</u>之頑,告則不得娶,<u>舜</u>知之宜審矣,故受不告之名,而不忍陷父于廢大倫之罪。如必先告,俟其不從然後違之,則是重拂其親之意,而反彰其惡也。故其不告,君子以為猶告。’○<u>或問</u>　不告而娶,已見於七篇矣。<u>游氏</u>之意,亦為曲盡。<u>張子</u>曰‘道無權正之别,權與正一’者,語亦傷快。若曰告而娶,正也;<u>舜</u>不告而娶,權也。然既是當為之事,則權與正一,而無輕重之别。如此而言,則庶乎其備矣。○<u>困勉録</u>　不告而娶及焚廩捐階之事可疑。蓋烝乂雖未即是底豫,然既云烝乂,則亦不當有如此奇事矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以懟父母。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘以懟父母’本為見懟於父母也,<u>許氏</u>誤認以為既廢大倫,則雖子未免有些怨父母之心。信如其言,則與所謂‘為不順於父母,如窮人無所歸哉’,一何悖哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u>以二女妻<u>虞舜</u>辨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>唐</u><u>孔氏</u>曰:‘按<u>世本</u>,<u>堯</u>是<u>黄帝</u>玄孫,<u>舜</u>是<u>黄帝</u>八代孫,<u>堯</u>女於<u>舜</u>之曾祖為四從姊妹。以為之妻,於義不可。<u>世本</u>之言不可據信。’【眉批】　<u>堯</u><u>舜</u>同出<u>黄帝</u>辨。○<u>歐陽公</u>曰:‘<u>遷</u>所作<u>本紀</u>出於<u>大戴禮</u>、<u>世本</u>諸書。今依其説圖而考之,<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>夏</u>、<u>商</u>、<u>周</u>皆同出於<u>黄帝</u>。<u>堯</u>之崩也,下傳其四世孫<u>舜</u>;<u>舜</u>之崩也,復上傳其四世祖<u>禹</u>。而<u>舜</u><u>禹</u>壽皆百歲,<u>稷</u><u>契</u>於<u>高辛</u>乃同父異母之兄弟。今以其世次而下之,<u>湯</u>與<u>王季</u>同世,<u>湯</u>下傳十六世而為<u>紂</u>,<u>王季</u>下傳一世而為<u>文王</u>,二世而為<u>武王</u>。是<u>文王</u>以十五世祖臣事十五世孫<u>紂</u>,而<u>武王</u>以十四世祖伐十四世孫而代之王,何其繆哉!’○<u>朱子</u>答<u>鞏仲至</u>曰:‘<u>世本</u>或出於附會假託,不可據信。’又答<u>曹子野</u>曰:‘<u>史記</u>可疑。若以為<u>堯</u><u>舜</u>俱出<u>黄帝</u>,是為同姓之人。<u>堯</u>不當以二女嬪于<u>虞</u>,<u>舜</u>亦豈容受<u>堯</u>二女而安於同姓之無别。’云云。○<u>路史</u>　<u>羅氏</u>所著。曰:‘<u>舜</u>其先國于<u>虞</u>,<u>河東</u><u>虞坂</u>。系出<u>虞幕</u>。’○<u>春秋外傳</u>　<u>周</u>太史伯曰:‘夫成天地之大功者,其子孫未嘗不章。顯也。<u>虞幕</u>能聽協風,以成樂物生者也。’協,和也。言能聽知和風,因時順氣,以成育萬物,使之樂生者也。○<u>左</u>　<u>晉</u><u>史趙</u>曰:‘自<u>幕</u>至于<u>瞽瞍</u>,無違命。<u>舜</u>重之以明德。’【眉批】　按<u>路史</u>及<u>春秋傳</u>,<u>堯</u><u>舜</u>非同出<u>黄帝</u>明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>完廪浚井。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰云云。見小注。○問:‘聖人可殺否?’曰:‘聖人智足以周身,安可殺也?只如今有智慮人已害他不得,況于聖人?’曰:‘昔<u>瞽瞍</u>使<u>舜</u>完廪浚井,<u>舜</u>知其欲殺己而逃之乎?’曰:‘本無此事,此是<u>萬章</u>所傳聞,<u>孟子</u>更不能理會這下事,且只説<u>舜</u>心也。如下文言“琴朕,干戈朕,二嫂使治朕棲”,<u>堯</u>為天子,安有是事?’○<u>楊氏</u>曰:‘<u>堯</u>在上,天下豈容有殺兄者乎?此語自是<u>萬章</u>所傳之謬。據<u>書</u>所載,但云<u>象</u>傲而已,觀<u>萬章</u>之言,傲何足以盡之。其言殺<u>舜</u>之時,<u>堯</u>已妻之二女,又使其子九男、百官皆事<u>舜</u>于畎畝之中,<u>象</u>必不敢。但<u>萬章</u>所問,其大意不在此,故<u>孟子</u>當時亦不暇辨。’○<u>或問</u>　<u>萬章</u>之言,則<u>林氏</u>論之為詳,然學者止欲識得<u>舜</u>之心耳,此亦不足深論也。<u>林氏</u>曰:‘<u>司馬公</u>以為,是時<u>堯</u>將以天下禪<u>舜</u>,<u>瞽</u><u>象</u>雖愚,亦豈不利其子與兄之有天下,而欲殺之乎?借使殺之,<u>堯</u>必誅己,宜亦有所不敢矣。<u>蘇氏</u>以為,<u>舜</u>之側微,已能使<u>瞽</u><u>象</u>之不格姦矣,豈至此而猶欲害之哉?<u>古史</u>:四嶽之薦<u>舜</u>曰‘烝烝乂,不格姦’,<u>益</u>之稱<u>舜</u>曰‘夔夔齋慄’,<u>瞽</u>亦允若。則<u>舜</u>之為庶人既已順其親,使不至於姦矣。父子相賊,姦之大者也,豈自既已用之而猶欲殺之哉!以此皆疑<u>孟子</u>之誤。惟<u>程子</u>以為此非<u>孟子</u>之言,乃<u>萬章</u>傳聞之誤,而<u>孟子</u>有不暇辨耳。是數説者,恐皆未安也。蓋天下之事,有不可以常情測度者,使<u>瞽</u><u>象</u>而猶知利害之所在,則亦未為甚頑且傲,而<u>舜</u>之所處,亦未足為天下之至難矣。不格姦者,但能使之不陷於刑戮,若<u>家語</u>所謂“索而殺之,未嘗可得”,即此焚廪浚井之事也。且聖賢於世俗傳聞之事,有非實者,必辨而明之,以曉天下後世,豈有知其不然而不暇辨者哉?’○<u>大全</u><u>古史餘論</u>　<u>瞽</u><u>象</u>殺<u>舜</u>,蓋不可知其有無,今但當知<u>舜</u>之負罪引慝,號泣怨慕,<u>象</u>憂亦憂,<u>象</u>喜亦喜與。夫小杖則受,大杖則走,父母欲使之,未嘗不在側,欲求殺之,則不可得而已爾。不必深辨<u>瞽</u><u>象</u>殺<u>舜</u>之有無也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>穿井,匿空旁出。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>澠水燕談</u>　曰:今<u>河中府</u><u>舜泉坊</u>二井相通,所謂‘匿孔旁出’者也,<u>真廟</u>名之曰‘孝感泉’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>象</u>喜亦喜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰‘<u>象</u>憂亦憂’云云。見集注。‘<u>舜</u>之于<u>象</u>,<u>周公</u>之于<u>管</u><u>蔡</u><sup>[1]</sup>,其用心一也。’○或問:‘<u>楊氏</u>説如何?’<u>楊氏</u>曰:<u>舜</u>之意惟恐不獲於<u>象</u>也,則<u>象</u>喜<u>舜</u>自喜,夫豈為僞乎?曰:‘<u>舜</u>之所以然者,不為是也,但其兄弟之愛,發於自然,不以殺己而有變耳。若曰“惟恐不獲於<u>象</u>而後同其憂喜焉”,則是畏其殺己,而幸其寬己,亦非所以語聖人矣。’○<u>語類</u>　問‘<u>象</u>憂亦憂,<u>象</u>喜亦喜’〔事〕<sup>[2]</sup>。曰:‘<u>象</u>謀害<u>舜</u>者,<u>舜</u>隨即化了,更無一毫在心,但有愛<u>象</u>之心。常有今人被弟激惱,便常以為恨,而愛弟之心減少矣。’○<u>象</u>為弟,‘日以殺<u>舜</u>為事’。若是别人,也須吃不過。<u>舜</u>只知我是兄,惟知友愛其弟,那許多不好景像都自不見了。<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>可欺,難罔。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>　‘罔’訓‘蒙蔽’,得之。‘方’訓‘術數’,恐未是。‘罔’以非其道者,獨非術數耶?蓋愛兄、放魚‘欺以其方’也。市有虎,<u>曾參</u>殺人,即‘以非其道也’。井有仁為亦是。君子不逆詐,故可欺。然燭理明,故彼以無是道之言來,則豈得以蒙蔽哉!<u>答何叔京</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u>不治<u>象</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>象</u>欲以殺<u>舜</u>為事,<u>堯</u>奚為不治?蓋<u>象</u>之殺<u>舜</u>,無可見之迹。發人隱慝而治之,非<u>堯</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>不能掩父母之惡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>叔器</u>問:‘<u>舜</u>不能掩父母之惡,如何是大孝?’曰:‘公要如何與他掩?他那個頑嚚,已是天知地聞了,如何地掩?公須與他思量得個道理始得。如此,便可以責<u>舜</u>。’<u>義剛</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2356</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>管</u><u>蔡</u>,<u>論孟精義</u>作<u>管叔</u>。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘事’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSLq3HT601%2B68iJP66G2QIlC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9hPnHq%2BdqDrAlPhNCsSRLR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【舜往于田章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【象日以殺舜為事章】	<!--R2022092210000309-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【象日以殺舜為事章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘殺<u>三苗</u>,殛<u>鯀</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘殺<u>三苗</u>’、‘殛<u>鯀</u>’與<u>書</u>不同。<u>書</u>‘竄<u>三苗</u>’,殛,此解曰‘誅也’。<u>書傳</u>曰‘殛則拘囚困苦之’。○‘殺<u>三苗</u>于<u>三危</u>’,究其實,當依<u>書</u>作‘竄<u>三苗</u>’。竄之于此,實置之于死地也。蓋<u>三苗</u>卒死于此,故<u>孟子</u>云‘殺<u>三苗</u>’,一致也。<u>鯀</u>之殛,初只是貶逐而禁錮之,此曰‘殛,誅也’,其致一也。○<u>楚詞</u><u>天問</u>篇第十四條注曰:‘<u>舜</u>之四罪,皆未嘗殺也。’<u>程子遺書</u>云:‘殛死,猶言貶死耳。’以此證之,則<u>鯀</u>之殛,<u>三苗</u>之殺,其疑可斷矣。○<u>堯</u>之時,四凶之惡未著,<u>堯</u>不得探其惡而誅之。<u>舜</u>之時,四凶之惡已著,<u>舜</u>不得以<u>堯</u>不誅而<u>舜</u>亦不誅之,其或誅或不誅,皆天理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁之至,義之盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　富貴之,是仁之至;使吏治其國〔而納其貢税〕,是義之盡。因舉<u>明皇</u>長枕大被,欲為仁而非仁。〔<u>賀孫</u>〕。又曰:‘長枕大衾雖甚親愛,亦是無以限制之,無足觀者。’(<u>賀孫</u>)〔<u>燾</u>〕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不藏怒,不宿怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　不藏怒焉,不宿怨焉,不可謂雖有怒而不藏其怒,雖有怨而不宿其怨。仁人之於弟也,雖可怒而不怒,雖可怨而不怨,直是無怨無怒也。然其謂之不藏、不宿者,亦因<u>萬章</u>之問‘立為天子’則‘放之’與。所謂‘封之’者,皆是後來事。此‘不藏、不宿’二字所由來也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>、<u>周公</u>事不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>舜</u>之於<u>象</u>,是平日見其不肖,故處之得道。封之<u>有庳</u>,但富貴之而已。<u>周公</u>於<u>管</u><u>蔡</u>又别。蓋<u>管</u><u>蔡</u>初無不好底心,後來被<u>武庚</u>煽惑至此。使先有此心,<u>周公</u>必不使之也。<u>燾</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">589</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSsZ6DE3gGcs%2Fs2O%2F%2FdkHt%2BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8KLFqCt%2Bx8jdntQnF9Sbx6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【詩云娶妻如之何章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS7SX8dJZnY4L2uRiG4W%2B6ky5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8KLFqCt%2Bx8jdntQnF9Sbx6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【咸丘蒙章】</em></a></a></div></div>"
【咸丘蒙章】	<!--R2022092210000310-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【咸丘蒙章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不以文害辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘一字是文,成句是辭。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以意逆志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>董仁叔</u>問‘以意逆志’。曰:‘此是教人讀書之法:自家虚心在這裏,看他書道理如何來,自家便迎接將來。而今人讀書,都是去捉他,不是逆志。’<u>學蒙</u>。○<u>集説</u>　<u>徐渭川</u>曰:‘意非“意想”之意,逆非“億逆”之逆。<u>朱子</u>所謂將自己的意思,前面去等候是也。或置身於異代,以俯仰其景概;或移事於今日,而想像其情懷。或於言之中探討其所已述,或於言之外推廣其所未發,乃是一段真精神默相迎處。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">220</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS6P8GyJ3%2BkJLbMRLlGISiJi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Ftog78Zz%2BuxudazZfLzNjV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【象日以殺舜為事章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS%2F8I4J8PV7b6X61jPgMvOWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Ftog78Zz%2BuxudazZfLzNjV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【問堯以天下與舜章】</em></a></a></div></div>"
【問堯以天下與舜章】	<!--R2022092210000311-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【問堯以天下與舜章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">百神享之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問‘百神享之’。曰:‘只陰陽和,風雨時,便是“百神享之”。’<u>佐</u>。○問‘百神享之’。云:‘如祈晴得晴,祈雨得雨之類。’<u>蓋卿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u><u>禹</u><u>益</u>避位<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>古史論</u>　曰:‘<u>舜</u><u>禹</u>之攝格于祖考、郊祀天地、朝見諸侯、巡狩方嶽,行天子之事矣。及其終而避之,何哉?使<u>舜</u><u>禹</u>避之,天下歸之,而其子不順,將從天下而廢其子歟?將奉其子而違天下歟?此事之至逆,由避以致之也。至<u>益</u>不度天命而受位於<u>禹</u>,避之而天下不從,然後不敢。匹夫猶且恥之,而<u>益</u>為之哉!’○<u>朱子</u>　曰:‘<u>舜</u><u>禹</u>避<u>朱</u><u>均</u>而天下歸之,<u>蘇子</u>慮其避之,足以致天下之逆。至<u>益</u>避<u>啓</u>而天下歸<u>啓</u>,<u>蘇子</u>又譏其避之為不度而無恥。於是凡<u>孟子</u>、<u>史遷</u>之所傳者,皆以為誕妄而不之信。今姑未暇質其有無。然<u>蘇子</u>之所以為説者,類皆以世俗不誠之心度聖賢,則不可以不之辨也。聖賢之心淡然無欲,豈有取天下之意哉?顧辭讓之發,則根於所性而不能已者。苟非所據,則雖巵酒豆肉猶知避之,況乎秉權據重?而天下有歸己之勢,則亦安能無惕然於中而不遠引以避之哉?而彼不吾釋則不獲已而受之,何病於逆避之?而幸其舍則固得吾本心之所欲,而又何恥焉?惟不避而强取之乃為逆,偃然當之而彼不吾歸乃可恥耳。如<u>蘇子</u>之言,則凡世之為辭讓者,皆陰欲取之,而陽為遜避。是以其言反於事實,至於如此,而不自知其非也。<u>舜</u><u>禹</u>之事,世固不以為疑,今不復論。至<u>益</u>之事,則亦有不能無惑於其説者。殊不知若<u>太甲</u>賢而<u>伊尹</u>告歸,<u>成王</u>冠而<u>周公</u>還政,<u>宣王</u>有志而<u>共和</u>罷,此類多矣。當行而行,當止而止,又何恥焉?<u>蘇子</u>蓋賢<u>共伯</u>而尚,何疑於<u>益</u>哉?若曰“受人之寄則當遂有之不可歸,歸之則為不度而無恥”,則<u>王莽</u>、<u>曹操</u>、<u>司馬懿</u>父子之心,而<u>楊堅</u>夫婦所謂騎虎之勢也,乃欲以是而言聖賢之事,其誤甚矣。’見小注。○又曰:‘嘗聞之師曰“聖賢未嘗有取天下之心也,<u>舜</u>也,<u>禹</u>也,<u>益</u>也,於其君之老也,奉命以行其事而已,未嘗躡其位也。於君之終也,位冢宰、總百官,以行方喪之禮而已,未嘗繼其統也。及夫三年之喪畢,則當還政嗣君而告歸之時也。於是去而避之,亦禮之常而事之宜耳”。云云。見小注。嗚呼!學者能反是心以求之,則庶乎其可見矣。’○<u>李泰伯</u>常語曰:‘<u>舜</u>避<u>堯</u>之子,<u>禹</u>避<u>舜</u>之子,則古之聖人作僞者也,好名者也。’<u>余隱之</u>辨曰:‘<u>舜</u><u>禹</u>,大聖人也,豈固欲為天子哉!天與之,人與之,有不可得以辭避者。如以此為僞,則<u>舜</u>讓于德不嗣,<u>禹</u>拜稽首固辭,皆以為作僞,可乎?’<u>朱子</u>曰:‘得之。’○<u>四書釋地</u>　古帝王之都皆在<u>冀州</u>。<u>堯</u>治<u>平陽</u>,<u>舜</u>治<u>蒲坂</u>,<u>禹</u>治<u>安邑</u>。<u>安邑</u>在今<u>夏縣</u>西北十五里。三都相去各二百餘里,在<u>大河</u>之北,其<u>河</u>之南則<u>豫州</u>地,非帝畿矣。<u>舜</u>避<u>堯</u>之子於此,得毋亦如<u>左氏</u>所云‘越竟乃免’乎?<u>禹</u>避於<u>陽城</u>,<u>益</u>避於<u>箕山</u>之陰,皆此意。○<u>顧涇陽</u><u>小心齋劄記</u>　曰:<u>堯</u>以天下與<u>舜</u>,有諸?此問大奇。二<u>典</u>三<u>謨</u>,經<u>孔子</u>親手删定,這件事載得明明白白,不如洗耳沈淵之説,出自玩世之徒,寓言以張其高者比。這又是極好的事,不如割烹瘠環之説,出自阿世之徒,借口以文其姦者比,何須要問。<u>萬章</u>蓋亦見得聖人當此時方做此事,揖讓與征誅都是一個道理流出,非故為矯激,薄其子而厚其他人博個名兒,世聞乃有艶慕而依倣之。如<u>子噲</u>、<u>子之</u>之流者,既屬可笑。況以為可得而與,則亦將以為可得而取;以為可得而取,則亦將以為可得而奪。與而取,順也,猶可言也;奪而與,逼也,不可言也。世間安知無借與之名,文奪之實,以欺天下。天下且受其欺而不覺者,如此,亂臣賊子且接迹而起矣,尤屬可懼。以故特尋這話柄,將來做個疑端。就中一段意思最為深至,<u>孟子</u>答得卻又大奇,徑將<u>堯</u><u>舜</u>放在一邊不説,只説個天子不能以天下與人,恰打著<u>萬章</u>心上事。於是<u>萬章</u>就‘不能’二字委曲詰難,一層又細一層,直窮到底;<u>孟子</u>就‘不能’二字反覆分剖,一節痛快一節,直透到頭。發出天地間至當不易的道理,闡出古今來未經人道的議論。然後知聖人心事真如青天白日,非惟不以天下為重,愛而戀之;抑且不以天下為輕,藐而擲之,即好事者流何得執禪繼、征誅之迹妄肆雌黄?然後知天下(空)〔公〕<sup>[1]</sup>器,幽有鬼神管著,明有百姓管者,非惟天子欲與人而不敢,抑且欲與人而不能,一切姦雄亦可消卻許多癡夢,其有功於世教大矣!○<u>説約</u>　曰:當時以傳子為德衰,傳賢為盛事,<u>子噲</u>、<u>子之</u>之事所由來也。<u>孟子</u>直斷為無此理,而两處皆歸之於天,至究所以天與之者,則又以人歸為之本。此等議論,杜姦雄竊窺之心,堅仁賢策厲之志,皆開千古,不但評説往事為有判決。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天受之、民受之同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　<u>堯</u>薦<u>舜</u>於天而天受之,其中有行有事;暴之於民而民受之,其中亦有行有事。如使之主祭,其誠敬之心屬行,其所以處夫祭祀之品物度數則屬事;如使之主事,其所以為之主宰根本之地者屬行,若夫紀綱、文章、謹權、審量之類,則屬事也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1923</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘空’當作‘公’,據<u>困勉録</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【問人有言曰章】	<!--R2022092210000312-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【問人有言曰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">天與賢,與子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳北溪文集</u>　<u>韓子</u>説‘<u>堯</u><u>舜</u>傳賢為憂後世,<u>禹</u>傳子為慮後世’,是就人事見定説,固為親切。<u>孟子</u>‘天與賢則與賢,天與子則與子’,是就原頭説,尤為精到。若<u>韓子</u>説,則不到上面一著,<u>孟子</u>説,則可以包<u>韓子</u>之義。其實憂後世而傳賢,慮後世而傳子,皆莫非天也,非<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u>所能容一毫憂慮之私於其間也。蓋使天不與賢,則<u>堯</u><u>舜</u>豈能違天獨私憂後世而必與賢哉!天不與子,則<u>禹</u>豈能違天獨私慮後世而必與子哉!故與賢與子者,天也。憂後世、慮後世者,聖人所以奉天命祗惕寅畏之意也。其憂乃天理之發當然之憂,而非私憂,皆聖人性情之正也。<u>韓子</u>識未及此,乃以<u>孟子</u>之説為非,則失之矣。○<u>增訂</u>　<u>徐自溟</u>曰:‘<u>唐</u>、<u>虞</u>、<u>三代</u>雖有傳賢傳子之異,要之皆是傳賢也,蓋傳子亦視其子之賢耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>丹朱</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>四書釋地</u>　<u>帝繋</u>曰:<u>陶唐氏</u>讓天下於<u>虞</u>,使子<u>朱</u>處於<u>丹淵</u>為諸侯。因思<u>堯</u>在位七十載,<u>放齊</u>曰:‘胤子<u>朱</u>,啓明。’<u>朱</u>未有國也。及後三載,薦<u>舜</u>於天,<u>朱</u>始出,封<u>丹</u>,故有<u>丹朱</u>之號。其避<u>堯</u>之子,則以<u>朱</u>奔父喪,在<u>平陽</u>耳。<u>丹朱</u>貍姓,在<u>周</u>為<u>傅氏</u>。見<u>國語</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>施澤於民未久。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　上章與此章言天所以不同者,蓋上章言<u>舜</u>之得天下,就人心之歸上説,天命順也;此章言<u>益</u>之所以不有天下,難説以人心不歸<u>益</u>,故天不與<u>益</u>,是以只就<u>禹</u>之有賢子,兼<u>益</u>之施澤於民未久。上説便見得是天之所為,而非<u>禹</u>之得私於其子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>莫之為而為者天,莫之致而至者命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘“莫之為而為”,“莫之致而(致)〔至〕”,便是天理。<u>司馬遷</u>以私意妄窺天道,而論<u>伯夷</u>曰:“天道無親,常與善人,若<u>伯夷</u>者,可謂善人非耶?”天道甚大,安可以一人之故妄意窺測?如曰“<u>顔</u>何為而夭,<u>跖</u>何為而壽”皆指一人,計較天理,非知天也。’○<u>語類</u>　問:‘“莫之致而至者,命也”,如<u>比干</u>之死,以理論之,亦可謂之正命。若以氣論之,恐非正命。’曰:‘如何恁地説得!“盡其道而死者”,皆正命也。當死而不死,卻是失其正命,此等處當活看。如<u>孟子</u>説“桎梏而死者非正命”,須是看得<u>孟子</u>之意如何。且如<u>公冶長</u>“雖在縲紲,非其罪也”。若當時<u>公冶長</u>死於縲紲,不成説他不是正命。有罪無罪,在我而已。古人所以殺身以成仁。且身已死矣,又成個甚底?直是要看此處。<u>孟子</u>謂“舍生取義”,又云:“志士不忘在溝壑,勇士不忘喪其元。”學者須是於此處見得定,臨利害時,便將此處斬剉了,也須壁立萬仞始得。而今人有小利害,便生計較,説道恁地死非正命,如何得!’<u>賜</u>。○<u>蒙引</u>　大注‘以理言之謂之天,自人言之謂之命’,此理字對人言,非對氣數言也。其實此個天字正以氣數言也,非人之所能為者皆是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>外丙</u>二年,<u>仲(任)〔壬〕</u>四年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>湯</u>既崩,<u>太丁</u>未立而死,<u>外丙</u>方二歲,<u>仲壬</u>方四歲,故須立<u>太甲</u>也。<u>史記</u>以<u>孟子</u>二年、四年之言,遂言<u>湯</u>崩六年之後<u>太甲</u>方立,不知年只是歲字。頃<u>吕望之</u>曾問及此,亦曾説與他,後來又看<u>禮</u>,見“王巡狩”,“問百年”者,益知<u>書傳</u>亦稱歲為年,二年、四年之説,縱别無可證,理亦必然。且看<u>尚書</u>分明説“<u>成湯</u>既没,<u>太甲</u>元年”,又看“王徂<u>桐宫</u>居憂”,三年終能思庸,“<u>伊尹</u>以冕服奉嗣王”,可知,凡文字理是後,不必引證。’○<u>或問</u>　曰:‘<u>程子</u>所論<u>外丙</u>、<u>仲壬</u>之年,<u>商書</u>固有‘<u>成湯</u>既没,<u>太甲</u>元年’之云矣,或以<u>邵子</u><u>皇極</u>之書考之亦然。彼蓋以數推之,其不誤矣。’曰:‘<u>書序</u>之文,本非正經,未足據也。且事之有理者可以驗,其有迹者可以證,如其不然,而又無所繋於大義,則亦論而闕之可也。數之茫昧,吾所未學,又安能必其可信,而隨人以信之耶?且<u>魏惠</u>、<u>襄</u>、<u>哀</u>之年,見於<u>竹書</u>明甚,<u>史記</u>蓋失其實。<u>邵子</u>之書,乃從<u>史記</u>而不取<u>竹書</u>,又安知其能不誤耶?’○<u>語類</u>　問:‘“<u>外丙</u>二年,<u>仲壬</u>四年”,先生两存<u>趙氏</u>、<u>程氏</u>之説,則<u>康節</u>之説亦未可據耶?’曰:‘也怎生便信得他?’又問:‘如此,則<u>堯</u>即位於甲辰,亦未可據也。’曰:‘此卻據諸曆書如此説,恐或有之。然亦未可必。’問:‘若如此,則二年、四年,亦可推矣。’曰:‘卻為中間年代不可紀,自<u>共和</u>以後方可紀,則<u>湯</u>時自無由可推。此類且當闕之不必深考。’<u>廣</u>。○問:‘“<u>外丙</u>二年,<u>仲壬</u>四年”,二説孰是?’曰:‘今亦如何知得?然觀<u>外丙</u>、<u>仲壬</u>,必是立二年、四年,不會不立。如今人都被<u>書序</u>誤。<u>書序</u>云“<u>成湯</u>既没,<u>太甲</u>元年”,故以為<u>外丙</u>、<u>仲壬</u>不曾立。殊不知<u>書序</u>是後人所作,豈可憑也!’<u>子蒙</u>。○<u>四書釋地</u>　<u>外丙</u>、<u>仲壬</u>,自<u>程子</u>為年為歲,始為異説,後益聚訟。要<u>程</u>説亦本<u>書序</u>、<u>書傳</u>。<u>朱子</u>曰‘二書皆後人所撰’者,‘豈可憑’,是也。余謂一代有一代之禮,<u>唐</u><u>虞</u>禪,<u>夏后</u>、<u>殷</u>、<u>周</u>繼,此帝王殊禮也。<u>殷</u>道親親立弟,<u>周</u>道尊尊立子。<u>周</u>道太子死,立適孫;<u>殷</u>道太子死,立其弟,此<u>殷</u><u>周</u>殊禮也。故<u>文王</u>當<u>伯邑考</u>死,雖有<u>伯邑</u>之子在,舍之而立<u>武王</u>,先儒以為<u>殷</u>禮者,是<u>孔子</u>曰‘立孫’,自為<u>周</u>言之也,善乎!<u>艾千子</u>有言,果<u>商</u>必世嫡,則<u>孟子</u>此二語為贅辭,果其為二歲、四歲而不之立,乃及於<u>太甲</u>也。此特<u>伊尹</u>意中未形事,何緣流傳至<u>戰國</u>時,而待<u>孟子</u>乃言之耶?<u>湯</u>之壽數誠不可考,<u>皇甫謐</u>謂其壽百歲。<u>太丁</u>既死,而<u>外丙</u>、<u>仲壬</u>均<u>湯</u>之子,僅二歲、四歲,長幼相去如此懸絶乎?且即以齒序而先<u>外丙</u>於<u>仲壬</u>乎?姑存吾説以俟來學,余謂<u>程子</u>復起,亦當從此説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>放之於<u>桐</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　<u>伊尹</u>放之於<u>桐</u>者,蓋藉天子諒陰,百官聽于冢宰之義也,非顯然放之也。若顯然放之,他日難於復矣。雖復,君臣之間亦難為顔,<u>伊尹</u>初心豈計不及此乎?當時必未忍絶望之,尚看他三年之内如何?‘自怨自艾’句絶,‘於’相連下讀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>霍光</u>廢立與<u>伊尹</u>不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>霍光</u>廢<u>昌邑</u>,其始乃<u>光</u>之罪,當時不合立之。此與<u>伊尹</u>立<u>太甲</u>不同也。<u>伊尹</u>知<u>太甲</u>必知“思庸”,故放之<u>桐</u>三年。當時<u>湯</u>既崩,<u>太丁</u>未立而死,<u>外丙</u>方二歲,<u>仲壬</u>方四歲,故須立<u>太甲</u>也;〔<u>太甲</u>〕<sup>[1]</sup>又有“思庸”之資,若無是質,<u>伊尹</u>亦不立也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2330</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]<u>太甲</u>脱,據<u>論孟精義</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS%2F8I4J8PV7b6X61jPgMvOWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FrsSRljsfQWrvB9Ywj6dfn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【問堯以天下與舜章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【問伊尹以割烹要湯章】	<!--R2022092210000313-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【問伊尹以割烹要湯章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">樂<u>堯</u><u>舜</u>之道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>楊氏</u>曰:‘夫盈天地之間,孰非道乎?道而可離,則道有在矣。譬之四方,有定位焉,適東則離乎西,適南則離乎北,斯則可離也。若夫無適而非道,則烏得而離耶?故寒而衣,飢而食,日出而作,晦而息,耳目之所視聽,手足之所舉履,無非道者,百姓所以日用而不知也。<u>伊尹</u>耕于<u>莘</u>之野,以樂<u>堯</u><u>舜</u>之道。夫<u>堯</u><u>舜</u>之道,豈有物(有)〔可〕玩而樂之乎?即耕于<u>有莘</u>之野是已。此農夫田(夫)〔父〕之所日用者,而<u>伊尹</u>之樂有在乎是,若<u>伊尹</u>則所謂知之者也。’又曰:‘<u>堯</u><u>舜</u>之道,豈遠乎哉?孝弟而已矣!弟不弟乃在乎行止疾徐之間,人病不求耳。<u>伊尹</u>樂<u>堯</u><u>舜</u>之道,即耕于<u>有莘</u>之野。是以寒而衣,飢而食,日出而作,晦而息,無非道也。<u>孔子</u>之相師亦道也。百姓日用而不知耳,知之,則無適而非道也。’<sup>[1]</sup>○<u>增訂</u>　一介之不取與,即是<u>伊尹</u>通身本領體用,全副在此。不是一介取與小,後來在天下之重乃大也。道義只是一個道義,在一介不曾欠,在天下不争多,不待推廣勘驗方見其大。只為後世盜賊之行,皆可以為君,相看得此理不同,遂謂成大事者不顧小廉曲謹。一班無恥無行,靡所不為,皆以英雄豪傑自命。不道開天闢地,一個極奇極大功名作用之聖人,其本領卻只在一介上做起。蓋一邊純是道義,道義不分大小;一邊純是利,利則有大有小矣。○<u>或問</u>　<u>楊氏</u>樂<u>堯</u><u>舜</u>之道之説似〔亦〕過〔之〕,夫田夫野老之所日用,固莫非<u>堯</u><u>舜</u>之道,然<u>堯</u><u>舜</u>之所以為<u>堯</u><u>舜</u>者,其盛德大業之全體,非一端所能盡,而<u>伊尹</u>之所樂,亦豈其專在於此而已哉?此蓋生於禪者之説,昔有以此問某(人)〔者〕,如何是<u>堯</u><u>舜</u>之道,某人答云:‘江上一犁春雨。’傳者悦其新奇高妙,而不深考於其實,遂取以為説而張大之,其亦誤矣。且如其言,則<u>伊尹</u>之耕於野,其於<u>堯</u><u>舜</u>之道,固已親見之久矣,又何必<u>堯</u><u>舜</u>其君,<u>堯</u><u>舜</u>其民,而後為親見之耶?<sup>[2]</sup>○<u>大全</u>　<u>舜</u>居深山之中,<u>伊尹</u>耕於<u>有莘</u>之野,豈不是樂此以終身?後來事業亦偶然耳。若先有一毫安排等待之心,便成病痛。<u>答甘吉甫</u>。○<u>語類</u>　<u>龜山</u>以飢食渴飲便是道,是言器而遺道,言物而遺則也。<u>燾</u>。○<u>文</u><u>武</u>之道止聖賢之言自實。以上見小注。後來如<u>莊子</u>便説‘在坑滿坑,在谷滿谷’。及佛家出來,又不當説底都説了。<u>佐</u>。○理不外物,若以物便為道,則不可。如<u>龜山</u>云:‘寒衣飢食,出作入息,無非道。’恁地説,卻有病。物只是物,所以為物之理,乃道也。<u>閎祖</u>。○問<u>竇從周</u>云:‘如何是<u>伊尹</u>樂<u>堯</u><u>舜</u>之道?’<u>竇</u>對以‘飢食渴飲,鑿井耕田,自有可樂’。曰:‘<u>龜山</u><u>答胡文定書</u>是如此説。要之不然,須有所謂“<u>堯</u><u>舜</u>之道”。如<u>書</u>云:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中!”此便是<u>堯</u><u>舜</u>相傳之道。如“克明峻德,以親九族”,如“協和萬邦,黎民於變時雍”,如“欽明文思,温恭允塞”之類,<u>伊尹</u>在<u>莘</u>郊時,須曾一一學來,不是每日只耕鑿食飲過了。’<u>德明</u>問:‘觀<u>伊尹</u>升<u>陑</u>之事,亦是曾學兵法。’曰:‘古人(是)〔皆〕如此。如<u>東漢</u><u>李膺</u>為<u>度遼將軍</u>,必是曾親履行陳。’<u>竇</u>問:‘<u>傅説</u>版築,亦讀書否?’曰:‘不曾讀書,如何有<u>説命</u>(二)〔三〕篇之文?“<u>舜</u>居深山之中,與木石居,與鹿豕遊”,後來乃能作“股肱元首”之歌。便如<u>顔子</u>,亦大段讀書。其問為邦,夫子告以“行<u>夏</u>之時,乘<u>殷</u>之輅,服<u>周</u>之冕,樂則<u>韶舞</u>”。<u>顔子</u>平時於四代禮樂、<u>夏小正</u>之類,須一一曾理會來。古人詳於禮樂之事,當時自有一種書,後世不得而見。如<u>孟子</u>説<u>葛伯</u>事,以為“有童子以黍肉餉,殺而奪之”,便是<u>孟子</u>時有此等書。今書中只有“<u>葛伯</u>仇餉”一句’云云。<u>德明</u>。【眉批】　上古亦有書可讀。○問:‘“<u>伊尹</u>樂<u>堯</u><u>舜</u>之道”,集注作“誦其<u>詩</u>,讀其書”,是乃指其實事而言。’曰:‘然。’<u>履孫</u>。<sup>[3]</sup>○<u>增訂</u>　<u>份</u>按<u>語類</u>云:問:‘“<u>伊尹</u>樂<u>堯</u><u>舜</u>之道”,集注作“誦其<u>詩</u>,讀其書”乃是指其實事而言。’曰:‘然。或謂耕田鑿井,便是<u>堯</u><u>舜</u>之道,此皆不實。不然,何以有“豈若吾身親見之哉”一句?’又一條云,<u>龜山</u>説‘<u>伊尹</u>樂<u>堯</u><u>舜</u>之道’云:‘日用飲食,出作入息,便是“樂<u>堯</u><u>舜</u>之道”。’這個似説得渾全。卻不思他下面説:‘豈若吾身親見之哉!’這個便是真<u>堯</u><u>舜</u>云云。語意皆極分明。○伐<u>夏</u>救民,正是畎畝樂道中事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三聘幡然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>伊尹</u>是二截人,方其耕于<u>莘</u>野,若將終身焉,是一截人;及<u>湯</u>三聘,幡然而往,便以天下之重為己任,是一截人。<u>燾</u>。○<u>伊尹</u>、<u>孔明</u>,必待三聘三顧而起者,踐<u>坤</u>順也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天民之先覺止覺斯民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰云云。見集注。又曰:‘“天民之先覺”譬之皆睡,他人未覺來,以我先覺,故摇擺其未覺者,亦使之覺。及其覺也,元無少欠,蓋亦未嘗有所增加也,適一般爾。天民云者,蓋是全盡得天生斯民底事業。天之生斯民也,將以斯道覺斯民,蓋言天生此民,將以此道覺此民,則元無少欠,亦無增加,未嘗不足。“達可行于天下”者,謂其全盡天之生民之理,其術亦足以治天下國家故也。’○<u>楊氏</u>曰:‘道一而已矣,人心之所同然,無二致也,聖人先得人心之所同然者,故<u>伊尹</u>曰:“予,天民之先覺者也。”衆人特夢而未始覺耳。〔而〕<u>伊尹</u>以斯道覺斯民,非外襲而取之以予民也,特覺之而已矣。’○<u>或問</u>　<u>程子</u>‘覺’字之説至矣。特後端所引‘達可行於天下’,自與前段文意相反,豈其記録之誤?若如前段之説,則此所謂天民但言天所生之民耳。其曰‘天民之先覺’,蓋曰‘天生此民之中特為先覺者’而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊尹</u>所謂覺與異端不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　或問<u>伊川</u>:‘<u>釋氏</u>有一宿覺、言下覺之説,如何?’曰:‘何必浮屠?<u>孟子</u>嘗言覺字矣。“以先知覺後知,以先覺覺後覺”。知是知此事,覺是覺于理。古人云:“共君一夜話,勝讀十年書。”若于言下即悟,何啻讀十年書。’又曰:‘君子之學,則使先知覺後知,先覺覺後覺,而<u>老子</u>以為非以明民將以愚之,其自賊其性與!’○<u>明道</u>曰:‘<u>伊尹</u>曰“予,天民之先覺者也,予將以斯道覺斯民也”。<u>釋氏</u>之云覺,甚底是覺斯道?甚底是覺斯民?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五就<u>湯</u><u>桀</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　<u>吕氏</u>以五就<u>湯</u><u>桀</u>為<u>孔子</u>所不為,此未可知。○<u>大全</u>　<u>李公常</u><u>語辨</u>曰:‘五就’云者,是必聘問往來至於五就也。○<u>語類</u>　‘五就<u>湯</u>,五就<u>桀</u>’,<u>孔子</u>必不肯恁地,只為他任得太過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>程子</u>曰。<u>明道</u>語。小注<u>朱子</u>所引<u>程子</u>説。<u>伊川</u>語。<u>輔氏</u>所引<u>程子</u>説。<u>明道</u>語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或遠或近。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問:‘或遠或近,是相去之遠近否?’曰:‘不然。謂其去人有遠近,若<u>伯夷</u>則直是去人遠矣。’<u>廣</u>。【眉批】　按:<u>廣</u>録,見於<u>論語</u>‘<u>柳下惠</u>為士師’章,而與本章小注不同。○<u>存疑</u>　遠近,以未仕而方仕者言;去不去,以既仕而去就者言。或遠或去,潔身固也;或近或不去,道有可就,初非徇利而汙己也。故曰:‘歸潔其身而已矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>朕載自<u>亳</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>集説</u>　<u>南嶽氏</u>曰:‘放伐之事,<u>湯</u>猶自知有慚德,而<u>尹</u>直任之曰“朕載自<u>亳</u>”,膽極大,力極雄,大約見得極到,故敢如此。若在形迹上躲閃,便是見道未透處。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2735</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>論孟精義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS%2BgCGa25dRZq4Z2p%2FZSgBJC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9zIX6Pg3O0n8xHu2dSmcYb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【問人有言曰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【問或謂孔子於衛章】	<!--R2022092210000314-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【問或謂孔子於衛章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">義命<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>孔子</u>既知<u>桓魋</u>不能害己,又卻微服過<u>宋</u>。<u>舜</u>既見<u>象</u>之將殺己,而又<u>象</u>憂亦憂,<u>象</u>喜亦喜。國祚長短,自有命數,人君何用汲汲求治?<u>禹</u><u>稷</u>救飢溺者,過門不入,非不知飢溺而死者自有命,又卻救之如此其急。數者之事何故如此,須思量到道並行而不相悖處可也。’今且説聖人非不知命,然于人事不得不盡,此説未是。又曰:‘人之于患難,只有一個處置,盡人謀之後,卻須泰然處之。有人遇一事,則心心念念不肯捨,畢竟何益?若不曾處置了,放下便是無義無命也。’○<u>或問</u>　‘<u>程子</u>所謂‘聖人非不知命,然於人事不得不盡’,此説非是者,奈何?’曰:‘人事即天命也。人事不盡則禍患乃其自取,而天命不立矣。故盡人事者,是乃所以順夫天命而謹守之,此知命所以不立乎巖墻之下也。若曰已知命之若彼,而姑盡其事之如此,則是乃天人義命判然二物,且聖人之知命也未嘗審,而其行事或出於苟然矣。’曰:‘其論無義無命者,如何?’曰:‘處置者求合乎義也,放下者順受乎命也!’曰:‘諸説如何?’曰:‘義命之際,<u>吕</u>密而<u>楊</u>疏。’<u>吕氏</u>見小注。○<u>楊氏</u>曰:義命常相隨,無義則無命也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">465</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS5GbPgwOBLDmRMbnoyalrrS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX90QWjt%2FDUNsFrbC9A3PG9c"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【問伊尹以割烹要湯章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSEgrz2RFt1bZhWcGExRJ8NS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX90QWjt%2FDUNsFrbC9A3PG9c"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【問百里奚章】</em></a></a></div></div>"
【問百里奚章】	<!--R2022092210000315-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【問百里奚章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>或問</u>　<u>范氏</u>詳且明矣,其辨<u>史記</u>之失尤佳,然按<u>左氏</u>之言,媵<u>秦</u><u>穆姬</u>者,乃<u>井伯</u>,非<u>百里奚</u>也。<u>范氏</u>見小注。○<u>淺説</u>　智以所知言,賢以所為言。<u>百里奚</u>智也,必知自鬻之為非;<u>百里奚</u>賢者也,必不肯為自鬻之事。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">101</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSfiPtti0oDTNaX6UkfrE2iy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2FPvol2htcohtAMv1GtgL7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【問或謂孔子於衛章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS0mvRL%2BGkMWIoX1PhtU%2BoHi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2FPvol2htcohtAMv1GtgL7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【伯夷目不視惡色章】</em></a></a></div></div>"
萬章 下	<!--R2022092210000316-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">萬章 下</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【伯夷目不視惡色章】	<!--R2022092210000317-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【伯夷目不視惡色章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">惡聲、惡色<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　聲色説得廣,不止女色(如)〔與〕<sup>[1]</sup>淫聲,如奢麗侈靡之物,亦惡色。又如云‘惡聲至,必反之’,豈必皆指淫樂,此二句自己身動為處言也。自此以下,一節密一節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>、<u>柳下惠</u>、<u>孔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　問<u>伊尹</u>出處云云。<u>明道</u>曰云云。見集注。○<u>伊川</u>曰:‘<u>夷</u><u>惠</u>之行未必如此,且如<u>孔子</u>言不念舊惡,怨是用希,則<u>伯夷</u>之度量可知。若使<u>伯夷</u>之清既如此,又使念舊惡,則除是抱石沈河。<u>孟子</u>所言,只是推而言之,未必至如此,然聖人于道防其始,不得不如是之嚴。如此而猶有流者,<u>夷</u><u>惠</u>之行不已,其流必至于<u>孟子</u>所論。<u>夷</u>是聖人極清處,<u>惠</u>是聖人極和處,聖人則兼之而時出之。清和何止于偏,其流則必有害。至于言<u>伊尹</u>始在畎畝,五就<u>湯</u>,五就<u>桀</u>,三聘幡然而從,豈不是時然後來見。其以天下自任,故以為聖之任。’○<u>張子</u>曰云云。見集注。又曰:‘清為異物,和為徇物。’又曰:‘聖之時,當其可之謂時,取時中也。可以行可以止,此出處之時也。至于言語動作,皆有時也。’○<u>楊氏</u>曰:‘<u>伯夷</u>、<u>柳下惠</u>,道不行于天下,而流風足以澤世垂後而已,故百世而下有聞風而起者。<u>伊尹</u>德被生民,功施後世,夫子自生民以來未之有矣,其流風不足道也。’○又曰,‘<u>王氏</u>言:“聖人所以大過人者,蓋能以身救天下之弊耳。昔<u>伊尹</u>之任,其弊多進而寡退,苟得而害義,故<u>伯夷</u>出而救之。<u>伯夷</u>之清,其弊多退而寡進,過廉而復刻,故<u>柳下惠</u>出而救之。<u>柳下惠</u>之和,其弊多汙而寡潔,惡異而尚同,故<u>孔子</u>出而救之。是故<u>伯夷</u>不清不足以救<u>伊尹</u>之任,<u>柳下惠</u>不和不足以救<u>伯夷</u>之清。此三人者,因時之偏而救之,非天下之中道也,故久必弊。至<u>孔子</u>之時,三聖人之弊各極于天下,故<u>孔子</u>集其行而大成萬世之法,然後聖人之道無弊。其所以無弊者,豈<u>孔子</u>一人之力哉?四人者相為終始也。使三聖人者當<u>孔子</u>之時,皆足以為<u>孔子</u>矣。”為此説〔者〕,何不思之甚耶?由<u>湯</u>至于<u>文王</u>之時,五百有餘歳,其間聖賢之君六七作,其成就人才之衆,至其衰世猶有存者,使<u>伊尹</u>有弊,當時獨無以革之乎?由<u>周</u>至于<u>戰國</u>之際,又五百有餘歳,<u>文</u><u>武</u><u>周公</u>之化不為不深,使<u>伯夷</u>之弊至是猶在,則<u>周</u>之聖人所謂“一道德以同俗”者,殆無補于世,而獨俟一<u>柳下惠</u>耶?況<u>孔子</u>去<u>柳下惠</u>未遠,若<u>柳下惠</u>能矯<u>伯夷</u>之清,使天下從之,其弊不應繼踵而作,而<u>孔子</u>救之又何其遽耶?且<u>孔子</u>之時,荷蕢、荷蓧、〔<u>接輿</u>〕<sup>[2]</sup>、<u>沮</u>、<u>溺</u>之流,必退者尚多也,則<u>柳下惠</u>之所為,是果何益乎?故為聖人救弊之説者,是亦不思而已矣。<u>伊尹</u>固聖人之任者,然以為必于進,則不可也。<u>湯</u>三使往聘之,然後幡然而就<u>湯</u>,不然,將不從其聘矣,〔則〕<u>伊尹</u>之不必進可見。<u>伯夷</u>固聖人之清者,然以為必于退,則不可也。方其避<u>紂</u>,居于海濱,以待天下之清,聞<u>西伯</u>善養老者則歸之,則<u>伯夷</u>之不必退亦可見。若<u>柳下惠</u>,<u>孔子</u>蓋以謂直道而事人,<u>孟子</u>亦稱其不以三公易其介,夫亦豈以同為和乎?由是觀之,其弊果何自而得之耶?若曰<u>孔子</u>之道所以無弊者,四人者相為終始,使三聖人當<u>孔子</u>之時,亦皆足以為<u>孔子</u>,此尤不可。<u>孟子</u>曰:“<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>不同道。”又曰:“自生民以來,未有盛於<u>孔子</u>。”而<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>不足以班之,而其所謂同者,不過得百里之地而君之,則皆能以朝諸侯,一天下。行一不義,殺一不辜而得天下,皆不為而已。彼為任、為清、為和一節之至于聖人者也,其可以為<u>孔子</u>乎?夫以三子為聖人者,<u>孟子</u>發之也,而<u>孟子</u>之言其辨如彼,今釋<u>孟子</u>之言,安得强為之説乎?雖然,此<u>孟子</u>之言也,學者于聖人,又當自有所見,縱得<u>孟子</u>之旨,安與吾事?’○問:‘使<u>伯夷</u>居<u>湯</u>之世,就<u>湯</u>之聘乎?’曰:‘安得以不就?’‘然則<u>湯</u>使之就<u>桀</u>,則就之乎?’曰:‘否。’‘何以知其然?’曰:‘<u>伯夷</u>聞<u>文王</u>作興則歸之,宜其就<u>湯</u>之聘。然而横政之所出,横民之所止,不忍居也,使之事<u>桀</u>,蓋有所不屑矣。’‘然則其果也肯伐<u>桀</u>乎?’曰:‘至天下共叛之,<u>桀</u>為獨夫,<u>伯夷</u>伐之,亦何恤哉?’○<u>或問</u>　‘三子之偏如此,而<u>孟子</u>以聖名之,何也?’曰:‘三子之聖因其氣質之偏,而力行以造極,〔卒〕<sup>[3]</sup>至乎不思不勉之地,而表裏洞然,無一(豪)〔毫〕人欲之私者,雖謂之聖,然於<u>孔子</u>則有不得以班者矣。云云。’‘諸説如何?’曰:‘<u>程子</u>、<u>張子</u>至矣,<u>楊氏</u>説亦多得之。云云。其攻<u>王氏</u>之失,考之詳而論之備矣。若謂<u>伯夷</u>亦將為伐<u>桀</u>之事,則又未必然也。’【眉批】　按<u>語類</u><u>阮莊仲</u>問:‘三子之德各極於一,亦各盡其一德之中否?’曰:‘非也,既云偏則不得謂之中矣。恐此為定論。’○<u>大全</u>　問:‘<u>伯夷</u>於清則中,而於任、於和未必中也。<u>伊尹</u>、<u>柳下惠</u>於任、於和則中,而於清未必中也。’曰:‘此説亦是。’○<u>語類</u>　問:‘“<u>仲尼</u>不為已甚”,此言本分之外無所增加爾。’云云。‘“非其君不事,非其民不使”;“治亦進,亂亦進,不羞汙君,不辭小(官)〔辟〕”,氣象可謂已甚矣,而目之曰聖人之清和,(頗)似〔頗〕難會。’頃之,乃曰:‘雖是聖,終有過當處。’又(曰)〔問〕:‘<u>夷</u><u>惠</u>皆言“風”,而不以言<u>伊尹</u>,何哉?’曰:‘或者<u>楊氏</u>。以<u>伊尹</u>為得行其道,而<u>夷</u><u>惠</u>不得施其志,故有此論。似不必然,亦偶然耳。’<u>道夫</u>曰:‘切恐<u>伊尹</u>勝似<u>夷</u><u>惠</u>得些。’曰:‘也是<u>伊尹</u>體用較全。’頃之,復曰:‘<u>夷</u><u>惠</u>高似<u>伊尹</u>,<u>伊尹</u>大似<u>夷</u><u>惠</u>。’<u>道夫</u>。○<u>敬之</u>問:‘“<u>伊尹</u>聖之任”,非獨於“自任以天下之重”處看,如所謂“禄之以天下(不)〔弗〕顧,繋馬千駟(不)〔弗〕視,非其義,非其道,一介不以與人,一介不以取諸人”,這般也見得任處。’曰:‘不要恁地看。所謂任,只(就)〔説〕他“治亦進,亂亦進”處,看〔其“自任以天下之重”如此〕。若如公説,卻又與<u>伯夷</u>之清相類。’或問:‘<u>伊尹</u>“治亦進,亂亦進”,“無可無不可”,似亦可以為聖之時?’曰:‘<u>伊尹</u>終是有任底意思在。’<u>賀孫</u>。○<u>夷</u>清<u>惠</u>和,皆得一偏,他人學之,便有隘、不恭處。〔使〕懦夫學和,愈不恭;鄙夫學清,愈隘也。‘可為百世師’,謂能薄者(寬)〔敦〕,鄙者(敦)〔寬〕,懦者立。‘君子不由’,不由其隘與不恭。<u>謨</u>。○<u>孟子</u>直説他‘隘與不恭’,不曾説其末流如此。以上見小注。如‘不念舊惡’,‘不以三公易其介’,固是清和處。然十分只救得一分,救不得那九分清和之偏處了,如何避嫌,只要回互不説得,大率前輩之論多是如此。<u>堯</u><u>舜</u>之禪授,<u>湯</u><u>武</u>之放伐,分明有優劣不同,卻要都回護教一般,少間便説不行。且如<u>孔子</u>謂‘<u>韶</u>盡美矣,又盡善也;<u>武</u>盡美矣,未盡善也’,分明是<u>武王</u>不及<u>舜</u>。<u>文王</u>‘三分天下有其二,以服事<u>殷</u>’,<u>武王</u>勝<u>殷</u>殺<u>紂</u>,分明是不及<u>文王</u>。<u>泰伯</u>‘三以天下讓,其可謂至德也矣’,分明<u>太王</u>有剪<u>商</u>之志,是<u>太王</u>不及<u>泰伯</u>。蓋天下有萬世不易之常理,又有權一時之變者。如‘君君臣臣,父父子子’,此常理也;有不得已處,即是變也,然畢竟還那常理底是。今卻要以變來壓着那常底説,少間只見説不行,説不通了。若是以常人去比聖賢,則説是與不是不得;若以聖賢比聖賢,則自是有是與不是處,須與他分個優劣。今若隱避回互不説,亦不可。<u>燾</u>。<sup>[4]</sup>【眉批】　聖賢優劣。○<u>蒙引</u>　夫人幼而學之,壯而欲行之,姑舍所學以徇人,便是隱賢,便是枉道也。○<u>袁了凡</u>曰:‘敍述三聖,語無低昂,至論<u>孔子</u>處,末獨以“<u>孔子</u>也”三字煞之,便含三聖不可語此意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>遲遲已而行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘遲遲吾行也’,蓋因<u>子路</u>趨行曰‘夫子可以行矣’,故夫子言此以曉之,非必在路上遲遲也。遲遲其行,正待微罪而後行也。○<u>存疑</u>　<u>孔子</u>‘可以速而速’,去之速也;‘可以久而久’,去之遲也;‘可以處而處’,去而處也;‘可以仕而仕’,不去也。處仕是一去一不去,久速都在去上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集大成<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>　‘<u>温公</u>疑<u>孟</u>’云云。見<u>公孫丑</u>‘<u>伯夷</u>非其君不事’章。○<u>語類</u>　問‘集大成’。曰:‘<u>孔子</u>無所不該,無所不備,非特兼三子之所長而已。但與三子比並説時,亦皆兼其所長。’<u>僩</u>。○<u>增訂</u>　<u>吴因之</u>曰:‘聖德天成,何待於集?’曰:‘“集大成”者承上三字説來,然亦其大處自能包得,非必合衆小以為大也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>金聲玉振<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>　金聲,博學之事;玉振,則反約矣。<u>答何叔京</u>。○<u>語類</u>　<u>兒寬</u>‘金聲者,考其條,貫之是非;玉振者,斷而歸一’。(同)〔<u>節</u>〕。○‘金聲玉振’一章甚好。然某亦不見作樂時如何,亦只是想象説。○問:‘“金聲玉振”,舊説三子之偏,在其初不曾理會得許多洪纖高下,而遽以玉振之。今又卻以“金聲玉振”盡為<u>孔子</u>事,而三子無與,如何?’曰:‘<u>孟子</u>此一句,只是專指<u>孔子</u>而言。若就三子身上説,則三子自是失於其始,所以虧於其終。’<u>燾</u>。○三子亦有金聲玉振,但少耳,不能管攝衆音。<u>淳</u>。○或問:‘“玉振金聲”,<u>伊川</u>以喻始終。或者之意,以此有變有不變。其説孰是?’曰:‘二説相關,不可偏廢。金聲固是喻其始,然始則有變;玉振固是喻其終,至終則無變也。’<u>去僞</u>。○<u>蒙引</u>　小成之始終只在其一音之内,大成之始終則通八音而言。始於金而終於石也,如三子之所知所行,則在其一清、一和、一任之内,如<u>孔子</u>之所知所行,則兼乎三子之清、和、任也。其説集注已明備,<u>大全</u>所引<u>朱子</u>之説與此絶不同,蓋前日未定之説也。○集注‘三子〔之〕所知偏于一,而其所就亦偏于一也’,此如衆音之各自為始終者耳。既云偏,便只是一音,不是三子之小成者,亦有始終條理也。○‘宣其聲,收其韻’,聲與韻不同。韻者,聲之餘。○<u>增訂</u>　按:<u>書</u>稱‘合止柷敔’。或疑既云金聲玉振,何以又用柷敔節樂。愚考<u>孔</u>疏云‘柷以節一曲之始’,推此,則敔之止樂,亦止是樂之一曲。其與金石為全樂之始終,固不侔也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>始條理,終條理。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘知至則當至之,知終則當遂終之,須以知為本。知之深則行之必至,無有知之而不能行。知而不能行,只是知得淺。飢而不食烏喙,人不蹈水火,只是知。人為不義,只為不知。知至而至之,知幾之事,故可與幾知終而終之,故可與存義。知至是致知,博學、明辨、審問、慎思皆致知。知至之事,篤行便行是終之,如始條理終條理,因其始條理,故能終條理,猶知至則能終之。’○<u>或問</u>　<u>程子</u>至矣。○<u>語類</u>　問:‘始終條理,如所謂“始作,翕如也,皦如也,繹如也,以成”之類否?言“八音克諧,不相奪倫”,各有條理脈絡也。’曰:‘不然。條理脈絡如一把草,從中縛之,上截為始條理,下截為終條理。若上截少一莖,則下截亦少一莖;上截不少,則下截亦不少,此之謂始終條理。’<u>僩</u>。○問:‘始終條理,集注謂“條理猶言脈絡”,莫是猶一條路相似,初間下步時纔差,便行得雖力,終久是差否?’曰:‘“始條理”,猶個絲綫頭相似。<u>孔子</u>是挈得個絲頭,故許多條絲都在這裏;三子者,則是各拈得一邊耳。’<u>時舉</u>。○問‘始終條理’。曰:‘條理,條目件項也。終始條理本是一件事,但是上一截為始,下一截為終;始是知,終是行。’<u>節</u>。○始條理是致知,終條理是力行。如<u>中庸</u>説‘博學、審問、謹思、明辨’,與<u>大學</u>‘物格、知至’,這是始條理;如‘篤行’與‘誠意、正心、修身’以下,這是終條理。<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘智則巧,聖則力’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>敬之</u>問:‘“智譬則巧,聖譬則力。”此一章,智卻重。’曰:‘以緩急論,則智居先;若把輕重論,則聖為重。且如今有一等資質好底人,忠信篤實,卻於道理上未甚通曉;又有一樣資質淺薄底人,卻自會曉得道理,這須是還資質忠厚底人做重始得。’<u>賀孫</u>。○<u>孔子</u>箭箭中的,三子者皆中垛也。<u>大雅</u>。○<u>蒙引</u>　此一條亦主<u>孔子</u>言。蓋此聖智即上文之聖智,若以上文聖智亦兼三子,則三子安得有始終條理?特一音自為始終,與本文始終自不同也。故斷通主<u>孔子</u>説而三子之不得為全者,自見於言外。況三子乃力有餘而巧不足者,<u>孟子</u>分明云其中非爾力也,三子安得兼有智耶?故注云:‘是以一節雖至於聖,而智不足以及乎時中也。’又總注云‘三子之行,各極其一偏’,獨以行言見其知有未及也。<u>存疑</u>　細看二條,‘<u>孔子</u>之謂集大成’條,是説<u>孔子</u>之兼全衆理;‘智譬則巧’一條,是推<u>孔子</u>之所以兼全衆理處,注自明白。○<u>淺説</u>　即樂以喻聖智之全,即射以喻聖智之所以全,二節雖俱兼聖智,但上節聖智平説,下節重在智字上。○<u>劉上玉</u>曰:‘<u>朱子</u>云“不是無智,是智處偏”,即大注“智有未及”意。<u>虚齋</u>云:“三子安得有智耶?”非與<u>朱子</u>背也,謂安得兼有<u>孔子</u>之智耳。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4872</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘如’當作‘與’,據<u>四書蒙引</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]<u>接輿</u>脱,據<u>論孟精義</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘卒’脱,據<u>四書或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSEgrz2RFt1bZhWcGExRJ8NS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9bi6ptciOeqoGX84CZcUr9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em 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【班爵禄章】	<!--R2022092210000318-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【班爵禄章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">天子一位止凡六等。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　五等通於天下,專自為君者言,上自天子,下至子男附庸皆是為君者;六等通於國中,合君臣而言,自天子之國,下至附庸,皆有君卿大夫上中下士也。○<u>蒙引</u>　‘君一位,卿一位’至‘凡六等’,注云‘六等施於國中’,蓋兼王朝與侯國言。觀‘天子之卿受地視侯’一段,可見不必以無公為泥,蓋公在五等之列矣。‘天子一位’之位,猶言級也;‘子男同一位’,猶郎中員外皆五品,但有正從。○或問:‘方伯在侯列乎?在公列乎?’曰:‘在公列。入為三公,出為方伯,三公率諸侯於内,方伯率諸侯於外者也。況<u>春秋</u><u>齊侯</u>、<u>晉侯</u>常位在諸公之上,則方伯不應在侯列明矣。’○<u>增訂</u>　<u>王制</u>言公侯伯子男為五等,不及天子,與<u>孟子</u>不同。愚謂爵之班於國中者,君與卿大夫士各為一位,則爵之班於天下者,天子亦宜與公侯伯子男各為一位。彼<u>王制</u>者,蓋祖<u>孟子</u>之説而小失其意者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天子之制止子男五十里。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　先儒説封建,古者‘公侯百里,伯七十里,子男五十里’。至<u>周公</u>則斥大疆界,始大封侯國:公五百里,侯四百里,伯三百里,子男百里。如此,則是將那小底移動添封為大國。豈有此理!<u>禹</u><u>塗山</u>之會,‘執玉帛者萬國’。當時所謂國者,如今溪、洞之類。如五、六十家,或百十家,各立個長,自謂一處,都來朝王,想得禮數大段藞苴。後來到<u>夏</u><u>商</u>衰時,皆相吞併,漸漸大了。至<u>周</u>時只有千八百國,便是萬國吞並為千八百國,不及五分之一矣,可見其又大了。<u>周</u>畢竟是因而封之,豈有移去許多小(國)〔柄〕,卻封為大國!然聖人立法,亦自有低昂,不如此截然。謂如封五百里國,這一段四面大山,如<u>太行</u>,卻有六百里,不成是又挑出那百里外,加封四百里。這一段卻有三百五十里,不成又去别處討一段子五十里來添,都不如此殺定。蓋<u>孟子</u>時去<u>周</u>已七八百年,如今去<u>隋</u>時,既無人記得,又無載籍可考,所以難見得端的。又<u>周</u>封<u>齊</u><u>魯</u>之地,是‘誅<u>紂</u>伐<u>奄</u>,滅國者五十’,所以封<u>齊</u><u>魯</u>之地極廣。如<u>魯</u>地方千里,如<u>齊</u>東至<u>海</u>,西至<u>河</u>,南至<u>穆陵</u>,北至<u>無棣</u>,是多少廣闊!<u>燾</u>。○<u>武成</u><u>孔</u>疏　爵五等,地三品,<u>武王</u>於此既從<u>殷</u>法,未知<u>周公</u>制禮亦然否?<u>孟子</u>曰:‘天子之制,地方千里,公侯方百里,伯七十里,子男五十里。’<u>漢書</u><u>地理志</u>亦云:‘<u>周</u>爵五等,其土三等也。公侯百里,伯七十里,子男五十里。’<u>漢</u>世儒者多以為然。<u>包咸</u>注<u>論語</u>云:‘千乘之國,百里之國也。’謂大國惟百里耳。<u>周禮</u><u>大司徒</u>云‘諸公之地,封疆方五百里,侯四百里,伯三百里,子二百里,男一百里’,蓋是<u>周</u>室既衰,諸侯相並,自以國土寬大,皆違禮文,乃除去本經,妄為説耳。<u>鄭玄</u>之徒以為<u>武王</u>時大國百里,<u>周公</u>制禮,大國五百里。<u>王制</u>之注具矣。○<u>增訂</u>　山陵川澤三分去一之説,<u>朱子</u>識其不曉事亂説,其不足信明矣。<u>南軒</u>謂方百里,方七十里、五十里,皆以其土田之實地言之,不兼山陵川澤及宫室塗巷在内,其説良是。<u>包氏</u>謂百里出千乘,蓋亦就其土田之實地言之,而<u>東陽</u><u>許氏</u>反譏其不合於三分去一之説,謬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禄足以代其耕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淺説</u>　禄足以代其耕,兼下士與庶人在官者言。末一節只以庶人在官者言,而不及下士者,想下士之禄無五等,只等上農夫耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上農夫食九人止下食五人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問:‘百畝之田,可食九人,其次八人、七人,又其次六人、五人。此等差别,是地有肥瘠耶?抑糞灌之不同耶?’曰:‘皆人力之不同耳,然亦大約如此。緣有此五等之禄,故百畝所食有此五等。’<u>僩</u>。○古者百畝之地,畝皆收一鍾,為米四石六斗。以今量較之,為米一石五斗耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>庶人在官者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問:‘府史胥徒,不知皆民為之,抑别募游手為之?’曰:‘不可曉。想只是民為之。然府史胥徒,各自有禄以代耕,則又似别募游手矣。’<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章所論與<u>周禮</u><u>王制</u>不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>説見章下。○<u>或問</u>　‘<u>孟子</u>所論班爵封國之制,皆與<u>周禮</u>不同,何也?’曰:‘是不可考矣。蓋自<u>孟子</u>時已無明驗,而<u>周禮</u>後出,又有不可盡信者,是以諸儒之説紛然,而卒不得其正也。’曰:‘畿内受地之制,其有稽乎?’曰:‘<u>周禮</u>所謂公邑、家邑、小都、大都者是已。而<u>王制</u>亦有天子縣内諸侯之數,但其多寡與<u>周禮</u>復不同耳。’曰:‘<u>陳氏</u>以為王之子弟及公卿以下,其官不少也。皆受地,如列國之君,則千里之畿,有所不容。疑亦視此以為差降,非必盡如之也。此説如何?’曰:‘以<u>周禮</u>考之,其制亦與<u>孟子</u>不同,然大都則方百里,而小都亦五十里也。但<u>王制</u>以為天子縣内諸侯,禄也則國,不繼世而食之,亦無嫌於不容矣。其據土以傳世者,殆<u>周禮</u>之末失歟?’○<u>語類</u>　問:‘<u>孟子</u>所答<u>周</u>室班爵禄,與<u>周禮</u><u>王制</u>不同。’曰:‘此也難考,然畢竟<u>周禮</u>底是。云云。見小注。何以言之?<u>太公</u>所封“東至于<u>海</u>,西至于<u>河</u>,南至于<u>穆陵</u>,北至于<u>無棣</u>”,這中間多少闊,豈止百里!<u>孟子</u>説“<u>太公</u>之封於<u>齊</u>也,地非不足也,而儉於百里”,恐也不然。’<u>僩</u>。○<u>通考</u>　<u>趙氏</u><u>惪</u>曰:‘<u>周禮</u>“大司徒”云,諸公之地方五百里,諸侯方四百里,而<u>孟子</u>言“公侯皆方百里”;<u>周禮</u>言“諸伯地方三百里,子二百里,男百里”,而<u>孟子</u>言“伯七十里,子男五十里”。如‘小司徒’云“上地,家七人”,而<u>孟子</u>言“上(地)農夫食九人,上次食八人”;<u>周禮</u>言“中地,家六人”,而<u>孟子</u>言“中食七人,中次食六人”,此不與<u>周禮</u>同也。<u>王制</u>言“公侯伯子男,凡五等”,而<u>孟子</u>以“天子一位,公一位,侯一位,伯一位,子男同一位”為五等;<u>王制</u>言“諸侯之上大夫、卿、下大夫、上士、中士、下士,凡五等”,而<u>孟子</u>則“自君一位至下士一位,凡六等”;<u>王制</u>主於分田制禄,而<u>孟子</u>主於制地分禄;<u>王制</u>言“天子之三公田視公侯,天子之卿視伯,大夫視子男,元士視附庸”;而<u>孟子</u>則言“天子之卿受地視侯”,“元士受地視子男”,不與<u>王制</u>同也。’○<u>黄氏日抄</u>　集注謂與<u>王制</u>、<u>周禮</u>不同而不敢質其説,此謹之至也。然<u>孟子</u>生<u>周</u>之末,其詳已不聞,<u>漢文帝</u>時作<u>王制</u>,果何為而反得其詳?<u>漢</u>衰而<u>周禮</u>出於<u>王莽</u>家之<u>劉歆</u>,恐尤難與<u>孟子</u>較異同也。當以<u>孟子</u>之説為正,而闕<u>孟子</u>之所未詳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2350</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS0mvRL%2BGkMWIoX1PhtU%2BoHi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8WzyacHz9ec0wnpUpSJeb4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【伯夷目不視惡色章】</em></a></a><a 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【敢問友章】	<!--R2022092210000319-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【敢問友章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>孟獻子</u>有友五人’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　<u>獻子</u>有友五人之説。曰:如舊注。<u>范氏</u>之論,則是五人者,為欲挾其賢以驕人,而屈於無資,故不得已而友<u>獻子</u>;若亦有百乘之家,則且又將並其富貴而挾之,而不與<u>獻子</u>為友也。是豈賢者之心哉?其亦必不然矣。至於<u>張子</u>之説則善矣,然詞亦傷巧,與<u>孟子</u>他文不類。而所謂亦有<u>獻子</u>之家者,其‘亦’字亦未通,蓋不可考矣。姑從<u>張子</u>之説,而闕其疑,以俟知者可也。○<u>蒙引</u>　此條不必以<u>獻子</u>之忘勢與五人忘人之勢相對説,當主<u>獻子</u>不挾賢説,蓋<u>獻子</u>所重五人者,在於忘人之勢,此正所謂友其德也,則<u>獻子</u>之不挾其勢,彰彰矣。○<u>存疑</u>　所以‘無<u>獻子</u>之家’者,祇見在我者有可貴,在人之勢不能動我之胸中也。故曰:樂其道,忘人之勢。○‘無<u>獻子</u>之家’者,視<u>獻子</u>之家如無有也,猶云目中無人意。有<u>獻子</u>之家者,把<u>獻子</u>之家來當事而慕羨之也。○‘無<u>獻子</u>之家’以下,是説出<u>獻子</u>所以與友之意,所謂友其德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>王順</u>、<u>長息</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　或師或友,言無所挾也。‘<u>王順</u>、<u>長息</u>’句是帶説,蓋引<u>費惠公</u>成語耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>用上敬下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　用上敬下,不必謂用上之禮以敬下也,只謂以上敬下也,‘用’訓‘以’處多如此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">474</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSsRf3PsIF%2FGB5JrkGD%2BI4ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FmN0Y9G4D8PCSOJqnwtwXm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【班爵禄章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSWC%2FVBlnhs38NoNmaBVIajS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FmN0Y9G4D8PCSOJqnwtwXm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章問交際章】</em></a></a></div></div>"
【萬章問交際章】	<!--R2022092210000320-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章問交際章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">其交也以道,其接也以禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　交接只一般,道只大綱,禮是節目。道如義,以為質之義;禮如禮,以行之之禮。亦有合道而不合禮者,此道與禮之分也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>殷</u>受<u>夏</u>止為烈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘<u>殷</u>受<u>夏</u>’云云。見小注。此章之文,有可疑者,不獨此也,如獵較、簿正之屬,皆所未明,是以備論而闕之耳。○<u>語類</u>　‘<u>殷</u>受<u>夏</u>,<u>周</u>受<u>殷</u>,所不辭也。’言受天下而不辭,則<u>舜</u>受天下不為泰。‘於今為烈’,是‘暴烈’之烈,如‘<u>宣王</u>承<u>厲王</u>之烈’。<u>人傑</u>。○<u>通考</u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:‘舊説亦自可通。蓋殺人而奪其貨,人所共惡,於法皆不待教而誅者也。此法<u>殷</u>受之<u>夏</u>、<u>周</u>受之<u>殷</u>,不待辭説。今尚明烈則禦奪之貨,如之何其可受乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>充類至義之盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>　‘夫謂非其有而取之者,盜也,充類至義之盡也。’某嘗為説曰,充吾不穿踰之心,而至於義之盡,則可自謂如此,豈可緊以此責人哉?諸侯之於民,所取固不足道云。<u>答張敬夫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>獵較<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　<u>魯</u>人獵較,舊俗也。<u>孔子</u>亦獵較,依舊俗為之不變也。<u>萬章</u>之意,以事道者便當以道變易其俗,今<u>孔子</u>亦獵較,是不以道易天下也,故曰‘事道奚獵較’。<u>孟子</u>謂<u>孔子</u>之不變其俗,先正其本也。先‘簿正祭器’,則祭器有常數;‘不以四方之食供簿正’,則祭物有常品。器有常數,物有常品,則不消遠取物以供祭。彼獵較者,將久而自癈,此聖人陰移默奪之功,其不變俗之中自有變之者在,若急於目前除姦革弊。此淺陋者之所為,何足以知聖人之作用哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為之兆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼注</u>　為之兆也,不專指正祭器事。凡三月内大治所行者,皆小試行道之端意。蓋當時疑夫子之道當年莫究,累世莫殫,畏其難行。使<u>孔子</u>因獵較一事不合而即去,則人終不知聖道之果可行,終覺其不近人情而益重疑畏矣。故不去而留身於<u>魯</u>,正欲以其隨試輒效者,示人以吾道可行之朕兆也。譬如醫者初至病人之家,病人未知信從,鍼石難施,且略施湯熨,治愈一二標病,使信我有手到病除之驗,方可漸次施功。要會此意。○<u>存疑</u>　此章有‘奚不去’之疑,意以君子所至,便當以道易天下,扶衰救弊,撥亂反正,今不能救習俗之弊,姑從之而陰為之圖,是道不可行,於義不當留也。<u>孟子</u>言<u>孔子</u>所以不去者,欲小試行道之端以示於人,使人知聖道之果可行爾。聖人之用於<u>魯</u>,凡其所行,使鬻雞豚者不飾賈,男女行者别於道,三月而<u>魯</u>大治。皆其試行道之端以示於人者也。○為之兆,在‘先簿正祭器’外,蓋聖人欲試行道之端以示人,於獵較一事且姑置之,而陰為之圖。‘先簿正祭器’,正是陰為之圖,更有試行道之端在,若前所云是也,此聖人作用之妙處。不然,人方未知聖道之果可行,吾輒舉其小者整頓之,人心未孚而已駭,小弊未能革而身已不見用矣,而謂聖人為之乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於<u>季桓子</u>見行可之仕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>子升</u>問<u>孔子</u>仕<u>季氏</u>之義。曰:‘此亦自可疑,有難説處。’因言:‘三家後來亦被陪臣撓,也要得夫子來整頓,<u>孔子</u>卻因其機而為之。如墮邑之事,若漸漸掃除得去,其勢亦自削弱,可復正也。<u>孟氏</u>不肯墮<u>成</u>,遂不能成功。’又問:‘羣弟子皆仕家臣,聖人亦不甚責之。’曰:‘當時列國諸臣,皆世其官,無插手處,故諸子不擇地而為之耳。’<u>木之</u>。○問‘<u>孔子</u>仕(<u>季威子</u>)〔於<u>定公</u>〕’。曰‘當時(威)<u>〔桓〕子</u>執國柄’,‘<u>孔子</u>之相,皆由(威)<u>〔桓〕子</u>’。問:‘墮三都,<u>季氏</u>何以不怨?’曰:‘<u>季氏</u>是時自不奈陪臣何,故假<u>孔子</u>之力以去之。及既墮三都,而三(威)<u>〔桓〕</u>之勢遂衰。所以(威)<u>〔桓〕子</u>甚悔,臨死謂<u>康子</u>曰:“使<u>仲尼</u>之去,而<u>魯</u>終不治者,由我故也。”【眉批】　墮三都。正如五代<u>羅紹威</u>,不奈<u>魏博</u>牙軍何,假<u>朱温</u>之勢以除之,既除牙軍,而<u>魏博</u>之勢大弱,<u>紹威</u>大悔,正此類也。<u>孔子</u>是時〔也〕失了這機會,不曾做得成。’<u>僩</u>。<sup>[1]</sup>○<u>説統</u>曰:‘論仕之義即“行可”,已非正局,乃<u>孔子</u>在當時則“行可”之外有“際可”,又有“公養”。若是乎委曲以行道,則今諸侯苟善其禮際,猶夫際可、公養之意;君子受之,亦猶夫<u>孔子</u>見可、際可、公養之仕之心,何必固卻以絶夫行道之機!此<u>孟子</u>願學<u>孔子</u>處。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1593</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSKL575afhbJDQLx1qY5Qi4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FtaFurA5qN%2BJX4YQN3LRf2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【敢問友章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSp7GWiI%2BHBo91xlxPx%2B10OC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FtaFurA5qN%2BJX4YQN3LRf2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仕非為貧章】</em></a></a></div></div>"
【仕非為貧章】	<!--R2022092210000321-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【仕非為貧章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">仕為貧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘近煞有人以此相勉,某答云:“待飢餓不能出門户時,當别相度。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>辭尊居卑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　此要見‘其職易稱’之意,下文‘會計當而已矣’、‘牛羊茁壯,長而已矣’,‘而已矣’字正見其職之易稱也。○抱關擊柝,只是一事。古人為關以禦暴,而關之守莫重於夜柝。○<u>説統</u>　蓋因當時之仕者居尊享厚,而不行其道,徒藉口貧仕以自解,故發此論。言欲貧仕則當辭尊富矣,欲居尊富則當行道矣。故首曰‘仕非為貧也’,末曰‘立乎人之本朝,而道不行,恥也’,二句最為相應。講此章須得此意,不可徒為貧仕致詳也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>位卑言高。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問‘位卑而言高,罪也’,‘然時可以言而言,亦豈得謂之出位’曰云云。見小注。‘如<u>賈誼</u>胸次終是閙,着事不得,有些子在心中,盡要迸出來。只管跳躑爆趠不已,如乘生駒相似,制御他未下。所以言語無序,而不能有所為也。’<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘立乎人之本朝’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘立乎人之本朝,而道不行,恥也’,亦正為為貧而仕者發,或者不察,見集注云‘以廢道為恥,則非竊禄之官’,遂認與上文作對仗者,非也。此言其位卑而無事乎言高,若使立乎人之本朝,則有行道之責矣,惡可以貧賤自諉耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">478</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSWC%2FVBlnhs38NoNmaBVIajS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8AbyEkJIfNzF0%2BXvNaDoAT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章問交際章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSf2t1z5TkrCha029w7feFmi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8AbyEkJIfNzF0%2BXvNaDoAT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【士之不託諸侯章】</em></a></a></div></div>"
【士之不託諸侯章】	<!--R2022092210000322-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【士之不託諸侯章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">稽首再拜而不受。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u>　<u>朱氏</u><u>公遷</u>曰:‘此章見聖賢交際之道,於<u>衛</u>見<u>子思</u>盡人臣之道,於<u>魯</u>見<u>子思</u>居賓師之道。<u>子思</u>為人方正而嚴毅,上可以見<u>曾子</u>之傳,下可以見<u>孟子</u>之所傳。’○<u>四書釋</u>　<u>孫學翼</u>問:‘<u>子思</u>北面稽首再拜而不受,<u>孟子</u>言再拜稽首而受,其拜與稽首,次第各不同,何也?’曰:‘此從未經拈出者,<u>周禮</u>吉拜,是拜而后稽顙;凶拜,是稽顙而拜。則凡先稽首後再拜,凶拜之類也;先再拜後稽首,吉拜之類也。吉拜拜之常,故主於受;凶拜拜之異,故主不受。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>廪人繼粟,庖人繼肉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>楊氏</u>曰:<u>周禮</u>‘王燕’,則膳夫‘為獻主’,説者曰:‘君臣之義不可以燕廢。’曰:‘是不然,此<u>孟子</u>所謂養君子之道也。禮,受爵于君前則降而再拜。燕,所以待羣臣嘉賓也,而使之有升降拜揖之勞,是以犬馬畜之矣,故以膳夫為獻主,而王不自獻酬焉。是乃所以為養君子之道,而廩人繼粟、庖人繼肉之義也。’○<u>或問</u>　<u>楊氏</u>引<u>周禮</u>為説,其義精矣。○<u>蒙引</u>　廩人繼粟,庖人繼肉,或問如此,則有常數矣。曰:非也。雖云‘繼肉’,終唤作饋,不唤作常禄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舉而加諸上位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　後舉而加諸上位,謂上相之位也,非天子之位也。上位,猶言高位。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>至之</u>問:‘<u>孟子</u>所以出處去就辭受,都從“禮門也,義路也,惟君子能由是路,出入是門也”做出。’曰:‘固是不出此二者。然所謂義、所謂禮,裏面煞有節目。如“往役義也,往見不義也”,“周之則受,賜之則不受”之類,便都是義之節目。如云“廩人繼粟,庖人繼肉,不以君命將之”之類都是禮之節目。君子(之)於細微曲折,一一都要合義,所以<u>易</u>中説“精義入神,以致用也”。義至於精則應事接物之間,無一非義。不問小事大事,千變萬化,改頭换面出來,自家應副他,如利刀快劍相似,迎刃而解,件件剖作兩片去。<u>孟子</u>平日受用,便是得這個氣力。今觀其所言所行,無不是這個物事。初見<u>梁惠王</u>,劈初頭便劈作兩邊去。’<u>賀孫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">774</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSp7GWiI%2BHBo91xlxPx%2B10OC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8vaO1rQyRVZccbF0rPk9Cr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仕非為貧章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSbsCzZClG9lv1A1p7w%2FIMDS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8vaO1rQyRVZccbF0rPk9Cr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【敢問不見諸侯章】</em></a></a></div></div>"
【敢問不見諸侯章】	<!--R2022092210000323-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【敢問不見諸侯章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">皆謂庶人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘皆謂庶人’,庶人,則士也。以位而言曰庶人,故‘往役,義也’;以德而言曰士,故‘往見,不義也’。此士字與下文‘士以旂’,‘以士之招招庶人’士字不同,蓋此士字是未仕者,彼二‘士’字是已仕有位者,乃‘上中下士’之士也,故<u>朱</u>注云‘士,謂已仕者’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為其多聞,為其賢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘為其多聞也’,以所知言;‘為其賢也’,以所行言。下文‘以德,則子事我者也’,德又兼‘多聞’與‘賢’言。○<u>存疑</u>　以師屬多聞,賢以言召,亦互見耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>招虞人以皮冠,士以旂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　‘招虞人以皮冠’,以其所有事者招之也。‘庶人以旃’,旃,質素無文,猶庶人之未有文采也。‘士以旂’,交龍曰旂,龍能變化,猶士之能變化也。‘大夫以旌’,有文采,士至大夫則變化而成文矣。古人之招各有意義。○<u>增訂</u>　按:日月為常,交龍為旂,通帛為旃,雜帛為物,熊虎為旗,鳥隼為旟,龜蛇為旐,全羽為旞,析羽為旌,所為九旗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲其入而閉之門。義,路也;禮,門也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　近則就而見之遠,則以幣聘之,此則欲見賢人而以其道者也。舍此而召之,則非其道,即是欲其入而閉之門。○<u>存疑</u>　義與禮何分别?此理為人所宜行,是義;行而之有節,文無過不及,是禮。以義為質,禮以行之來參看,頗覺明白。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">515</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSf2t1z5TkrCha029w7feFmi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX91281OT2zYe2y0JtuldhMc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【士之不託諸侯章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS5BrVkyZa0ISEV2ATYsR0ny5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX91281OT2zYe2y0JtuldhMc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子謂萬章曰章】</em></a></a></div></div>"
【孟子謂萬章曰章】	<!--R2022092210000324-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟子謂萬章曰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">是以論其世也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘誦其詩,讀其書’,觀其言也。‘論其世也’者,考其行也。尚論古之人如何,古之人言見於詩者,則誦而詠之;古之人言載於書者,則讀而求之。然徒觀其言而不知其為人之實,可乎?是以又論其當世行事之迹如何,庶知其為人之實而不徒詢其言也。如此則是能盡其取友之道,而非止為一世之士矣。善,上文言‘天下之善士,斯友天下之善士’,尚只是一世之士。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">182</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSbsCzZClG9lv1A1p7w%2FIMDS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FqEqQ3hFH0uohK9exdae2s"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【敢問不見諸侯章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSV%2FWJknNuN0FqYgBrzGuiIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FqEqQ3hFH0uohK9exdae2s"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【齊宣王問卿章】</em></a></a></div></div>"
【齊宣王問卿章】	<!--R2022092210000325-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【齊宣王問卿章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>蒙引</u>　<u>孟子</u>曰‘貴戚之卿’,‘君有大過則諫’。<u>朱子</u>曰:‘貴戚之卿,小過非不諫也。所以補<u>孟子</u>之意。’按:<u>紂</u>始為象箸,<u>箕子</u>嘆曰‘為象箸必至玉杯’,於是諫<u>紂</u>。夫‘為象箸’一事,豈便足以亡國耶?<u>箕子</u>以<u>紂</u>親戚亦不肯放過,而必諫,則<u>朱子</u>之説信矣。<u>易</u>曰:‘履霜,堅冰至。’若必待大過而後諫,恐無及也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">150</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS5BrVkyZa0ISEV2ATYsR0ny5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BuvH7hCpaNu6QJgVM8zxHr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子謂萬章曰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSyKzlWttnyNX6r2AFdbciiS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BuvH7hCpaNu6QJgVM8zxHr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【首章】</em></a></a></div></div>"
告子 上	<!--R2022092210000326-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">告子 上</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【首章】	<!--R2022092210000327-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【首章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">義猶桮棬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　義猶桮棬,只是一義字該了仁字,不是脱漏。不曰仁義,僅曰義者,欲句法之整耳。古人文字多有類此者。○<u>增訂</u>　按:<u>新安</u>謂‘義上脱仁字’,<u>存疑</u>‘只一義字該了仁字’,而<u>吕晩村</u>則云‘先説義後言仁義,<u>告子</u>先有義外論頭在,故其“為”字亦指義字居多’,愚謂三説俱説得通。○<u>蒙引</u>　以人性為仁義,猶以杞柳為桮棬,病在為字上。愚曰:率性之謂道,未聞以人性為仁義也。○矯揉。矯者,矯曲而使之直;揉者,揉直而使之曲。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">205</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSV%2FWJknNuN0FqYgBrzGuiIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9cgZnsjWOLesO5b7A1cgjZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【齊宣王問卿章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSTyd878%2FtKeTmxFo5lmwEBy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9cgZnsjWOLesO5b7A1cgjZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【湍水章】</em></a></a></div></div>"
【湍水章】	<!--R2022092210000328-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【湍水章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>大全</u>　性之善,猶水之就下。此善字卻是就人物稟受以後而言。<u>答王子合</u>。<u>○通考</u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:‘近於<u>楊子</u>。集注謂近於<u>楊子</u>之説,蓋<u>告子</u>之説,又虚於<u>楊子</u>也。’○<u>困勉録</u>　按:本定於善則不待決矣,其不善必待決也。搏激者,決之之謂也。○<u>增訂</u>　水非可以指性也,水之必下者,其性也;人非可以指性也,人之必善者,其性也。若但以水言,以人言,則水有多小水,人有多小人,豈復有定體哉!<u>告子</u>本領在‘生之謂性’一句,看水之流便是性,看人之心便是性,其病只在此。<u>陽明</u>謂‘能視聽言動的這個便是性’,即是此意,不知‘能視聽言動的這個’正是無分於東西之水也,故其宗旨亦只在‘無善無惡心之體’一句。若聖人之所謂性,則必視之明、聽之聰、言之乂、動之肅,乃所謂水之必下也,人之性也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">323</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSyKzlWttnyNX6r2AFdbciiS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F9ylaRN0FFVylqB8zsHlaR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【首章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSmycXJzPAHcY1F6aeLeB7Jy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F9ylaRN0FFVylqB8zsHlaR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【生之謂性章】</em></a></a></div></div>"
【生之謂性章】	<!--R2022092210000329-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【生之謂性章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">生之謂性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘<u>告子</u>云“生之謂性”則可,凡天地所生之物,須是謂之性。皆謂之性則可,于中卻須分别牛之性、馬之性。是他便只道一般,如<u>釋氏</u>説蠢動含靈皆有佛性,如此則不可。’又曰:‘生之謂性,性即氣,氣即性,生之謂也。’見<u>近思録</u>。○<u>伊川</u>曰:‘性相近,習相遠也。性一也,何以言相近?’曰:‘此只是言氣質之性,如俗言性急性緩之類,性安有緩急?此言性者,生之謂性也。’○又曰:‘生之謂性,凡言性處,須看他立意如何。且如言人性善,性之本也。生之謂性,論其所稟也。<u>孔子</u>曰:“性相近。”若論其本,豈可言相近,只論其所稟也。<u>告子</u>所云固是,為<u>孟子</u>問他,他説便不是也。’又曰:‘犬牛人知所去就,其性本同,但限以形,故不可使相更。如隙中日光,方圓不移,其光一也。惟所稟各異,故生之謂性,<u>告子</u>以為一,<u>孟子</u>以為非也。’又曰:‘<u>孟子</u>言性,當隨文看,不以<u>告子</u>“生之謂性”為不然者,此亦性也,被命受生之後謂之性爾,故不同。繼之以犬之性猶牛之性,牛之性猶人之性與?然不害為一,若乃<u>孟子</u>之言善者,乃極本窮源之性。’○問:‘生之謂性,與天命之謂性同乎?’曰:‘性字不可一概論,生之謂性,止訓所稟受也;天命之謂性,此言性之理也。今人言天性柔緩、天性剛急、俗言天成,皆生來如此,此訓所稟受也。若性之理也,則無不善。曰天者,自然之理也。’○<u>張子</u>曰:‘<u>告子</u>言“生之謂性”,然天地之性人為貴,可一概論之乎?’○<u>或問</u>　<u>程子</u>之説亦精,獨生字之義若有未瑩,是以吾説未免有小異者。如其所論隙中日光,及以<u>孟子</u>之言為極本窮源之類,則固未嘗敢有所疑也。○<u>語類</u>　<u>告子</u>説‘生之謂性’,二<u>程</u>都説他説得是,只下面接得不是。若如此説,卻如<u>釋氏</u>言‘作用是性’,乃是説氣質之性,非性善之性。<u>文蔚</u>問:‘“形色天性”如何?’曰:‘此主下文“惟聖人可以踐形”而言。’<u>文蔚</u>。○問‘生之謂性’。曰:‘他合下便錯了。他只是説生處,精神魂魄,凡動用處是也。正如禪家説:“如何是佛?”曰:“見性成佛。”“如何是性?”曰:“作用是性。”’云云。見小注。説來説去,只説得個形而下者,故<u>孟子</u>闢之曰:‘生之謂性也,猶白之謂白歟?’又闢之曰:‘犬之性,猶牛之性,牛之性,猶人之性歟?’三節語猶戲謔,然只得<u>告子</u>不知所答,便休了,竟亦不曾説得性之本體是如何。’或問:‘<u>董仲舒</u>言“性者生之質也”。’曰:‘其言亦然。’<u>大雅</u>。○<u>孟子</u>闢<u>告子</u>‘生之謂性’處,亦傷急。要他倒,只就他言語上拶將去,己意卻不曾詳説。非特當時<u>告子</u>未必服,後世亦未能便理會得<u>孟子</u>意也。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○<u>孟子</u>答<u>告子</u>‘生之謂性’與<u>孟季子</u>‘敬叔父乎,敬弟乎’兩段語,終覺得未盡。卻是少些子直指人心,見性成佛底語,空如許捞攘重複,不足以折之也。只有‘長者義乎,長之者義乎’此(一)〔二〕<sup>[1]</sup>語折得他親切。<u>僩</u>。○<u>通考</u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:‘佛氏之説,比<u>告子</u>又精神,然佛氏妙處在此,差亦在此。蓋指視聽言動之氣為性,而不知所以視聽言動之理為性也。指人心為性,而不知道心為性也。雖其主於收攝作弄精神,而顛倒錯謬,終不可以入<u>堯</u><u>舜</u>精一執中之道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性者止理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>張子</u>曰:‘性者,萬物之一源,非有我之得私也,惟大人為能盡其道。是故立必俱立,知必周知,愛必兼愛,成不獨成。彼自蔽塞而不知順吾理者,則亦末如之何矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>形而上,形而下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>　<u>蘇黄門</u><u>老子解</u>曰:‘<u>易</u>曰“形而上者謂之道,形而下者謂之器”,<u>孔子</u>之慮後世也深,故示人以器而晦其道。愚謂道器一也,示人以器,則道在其中。聖人安得以晦之?<u>孔子</u>曰:“吾無隱乎爾。”然則晦其道者,又豈聖人之心哉!’大抵<u>蘇氏</u>所謂道者,皆離器而言,不知其指何物而名之也。餘見小注考疑。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1489</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘一’當作‘二’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSTyd878%2FtKeTmxFo5lmwEBy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9JbKVNXgg7pnUgj8EYdpJd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【湍水章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS4i6jubC5ISSHoNzIxbqxCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9JbKVNXgg7pnUgj8EYdpJd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【食色性也章】</em></a></a></div></div>"
【食色性也章】	<!--R2022092210000330-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【食色性也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">食色性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　飲食男女,固出於性,然<u>告子</u>以生為性,則以性為止於是矣。因此又生仁内義外之説,正如今日佛者之言,以‘作用為性,義理為障’者相類。然<u>孟子</u>不攻其食色之云者,使彼知義之非外,則性之不止於食色,其有以察之矣。○<u>語類</u>　衆朋友説‘食色性也’。先生問:‘<u>告子</u>以知覺處為性,如何與“彼長而我長之”相干?’皆未及對。先生曰:‘<u>告子</u>只知得人心,卻不知有道心。他覺那趨利避害,飢寒飽暖等處,而不知辨别那利害等處正是本然之性。所以道“彼長而我長之”,蓋謂我無長彼之心,由彼長,故不得不長之,所以指義為外也。’<u>義剛</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁内義外之辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘敬立而内直,義形而外方。義形于外,非在外也。’○<u>或問</u>　<u>程子</u>於<u>易傳</u>發明‘義非在外’之意,尤為有功。然彼直内之敬,與此章‘敬叔父、敬弟’之敬,若不相似也,而<u>楊氏</u>引而為説,何哉?<u>楊氏</u>曰:<u>易</u>曰‘敬以直内,義以方外’。夫盡其誠心而無僞焉,所謂直也。若施之于事,則厚薄隆殺一定而不可易,為有方矣。敬與義本無二,所主者敬,而義則自此出焉。故有内外之辨,其實義亦敬也。故<u>公都子</u>曰:‘行吾敬而已。’○<u>語類</u>　問:‘<u>告子</u>已不知性,如何知得仁為内?’曰:‘他便以其主於愛者為仁,故曰内;以其制是非者為義,故曰外。’又問:‘他説義,固不是;説仁,莫亦不是?’曰:‘固然。’<u>可學</u>。○<u>告子</u>謂仁愛之心自我而出,故謂之内;食色之可甘可悦,由彼有此,而後甘之悦之,故謂之外。又云:‘上面“食色性也”自是一截,下面“仁内義外”自是一截。故<u>孟子</u>辨<u>告子</u>,只謂“何以謂仁内義外也?”愛便是仁之心,宜處便是義。’又云:‘“彼白而我白之”,言彼是白馬,我道這是白馬。如着白衣服底人,我道這人是着白,言之則一。若長馬、長人則不同。’云云。見小注。○‘白馬之白也,無以異於白人之白也。’看來<u>孟子</u>此語,答之亦未盡。謂白馬、白人不異,亦豈可也!畢竟‘彼白而我白之’,我以為白,則亦出於吾心之分别矣。<u>僩</u>。○<u>李時可</u>問‘仁内義外’,曰:‘<u>告子</u>此説固不是。然近年有欲破其説者,又更不是。謂義專在内,只發於我之先見者便是。如“夏日飲水,冬日飲湯”之類是已。若别在外面商量,如此便不是義,乃是“義襲”。其説如此。然不知飲水飲湯固是内也。如先酌鄉人與敬弟之類,若不問人,怎生得知?今固有人素知敬父兄,而不知鄉人之在所當先者;亦有人平日知弟之為卑,而不知其為尸之時,乃祖宗神靈之所依,不可不敬者。若不因講問商量,何緣會自從裏面發出?其説乃與佛氏“不得擬議,不得思量,直下便是”之説相似,此大害義理。又説“義襲”二字全不是如此,都把文義説錯了。只細看<u>孟子</u>之説,便自可見。’<u>時舉</u>。○<u>困勉録</u>　‘白馬’四句是闢其以白喻長之非。以白喻長所以為非者,蓋白馬、白人無異,而長馬、長人則必區别於人與馬之際,其權度實由中出,便可見義之非外,所以以白喻長為非也。須發得此意透,蓋闢其以白喻長之非,即是闢其外義之非也。○<u>蒙引</u>　<u>告子</u>以白喻長,<u>孟子</u>承而答之,以為白無不同,長則有不同,即其不同處,便是心之制,乃所謂義也,義不在内乎?且汝所謂彼長而我長之,以為義在外,不知汝是以長者為義乎?以長之者為義乎?如以長者為義,則義可謂在外;若以長之者為義,則義非在外矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘嗜<u>秦</u>人之炙’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘長<u>楚</u>人之長,亦長我之長’,人固有然者;嗜<u>秦</u>人之炙,亦嗜吾炙,物亦有然者。炙固在外矣,然而嗜炙亦有外歟?炙在外,而嗜之則在内;長在外,而長之則在内。義不在外,明矣。○<u>存疑</u>　就長<u>楚</u>人之長,與長我之長亦自有差等,此可見義之在内處。但<u>孟子</u>姑即其所明者而通之,且不及此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1450</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSmycXJzPAHcY1F6aeLeB7Jy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9v3sdEkrsRGJPqkQsnh7dG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【生之謂性章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSJ8bEURKP%2B%2F2oFkdLHEG2Hi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9v3sdEkrsRGJPqkQsnh7dG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟季子問章】</em></a></a></div></div>"
【孟季子問章】	<!--R2022092210000331-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟季子問章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>公都子</u>不能答。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　此處<u>公都子</u>就可答之‘所敬在此,所長在彼。因時制宜,不在我乎’,而義内之説明矣。<u>公都</u>雖得<u>孟子</u>之大旨,而未深得<u>孟子</u>之精意,不能如<u>孟子</u>之雄辯,故不能答。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>敬叔父,敬弟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　同一,敬叔父則敬,敬弟則敬也。但<u>季子</u>所認則‘叔父’與‘弟’字重。<u>孟子</u>、<u>公都子</u>之説,則‘敬’字重,敬出於吾也。<u>季子</u>之説是謂吾之敬由叔父與弟而生也,<u>孟子</u>之説是謂吾之敬施之與叔父與弟也。如天平稱物,一是按下此一頭,而彼勢輕;一是按下彼一頭,而此勢重,畢竟有個定理所在。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">231</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS4i6jubC5ISSHoNzIxbqxCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BR1AO%2BliRC8BkT8shevTsY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【食色性也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSvA2E%2FiFI46msANTZ9hcMxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BR1AO%2BliRC8BkT8shevTsY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【性無善無不善章】</em></a></a></div></div>"
【性無善無不善章】	<!--R2022092210000332-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【性無善無不善章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>告子</u>曰:‘性無善,無不善。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>告子</u>説‘性無善,無不善’,非惟無善,並不善亦無之。謂性中無惡則可,謂無善,則性是何物?<u>節</u>。○<u>蒙引</u>　‘性無善,無不善’。無不善,謂全不可以善惡名也。性可以為善,可以為不善,謂性無善惡,習而後有善惡也。有性善,有性不善,謂有等從來是善,有等從來是惡。三説俱以明不可專謂性善,以破<u>孟子</u>之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有物有則。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　‘天生蒸民,有物有則’。蓋視有當視之則,聽有當聽之則,如是而視,如是而聽,便是;不如是而視,不如是而聽,便不是。謂如‘視遠惟明,聽德惟聰’。能視遠謂之明,所視不遠,不謂之明;能聽德謂之聰,所聽非德,不謂之聰。視聽是物,聰明是則。推至於口之於味,鼻之於臭,莫不各有當然之則。所謂窮理者,窮此而已。○‘天生烝民’。云云。<u>孔子</u>曰:‘為此<u>詩</u>者,其知道乎!故有物必有則:“民之秉彝”也,故“好是懿德”。’聖人所謂道者是如此,何嘗説物便是則!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>乃若其情,則可以為善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘人性皆善,所以為善者,于四端之情可見。故<u>孟子</u>曰:“是豈人之情也哉?”至于不能順其情而悖天理,則流而至于惡。故曰:“乃若其情,則可以為善矣。”若,順也。’○<u>或問</u>　‘<u>公都子</u>問性,而<u>孟子</u>以情與才者告之,何也?’曰:‘性之本體,理而已矣。情則性之動而有為,才則性之具而能為者也。性無形象聲臭之可形容也,故以二者言之,〔誠〕<sup>[1]</sup>知二者之本善,則性之為善必矣。云云。<u>程子</u>以若為順者,恐於文義有所未安。’○<u>語類</u>　‘乃若其情,則可以為善。’性無定形,不可言。<u>孟子</u>亦説:‘天下之言性者,則故而已矣。’情者,性之所發。<u>節</u>。○餘見‘性情心才’條。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為不善,非才之罪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　問:‘才是一個為善之資,比如作一器械,須是有器械才料,方可為也。如云:“或相倍蓰而無算者,不能盡其才也。”則四端者便是為善之才,所以不善者,以不能盡此四端之才也。觀<u>孟子</u>之意,似言性、情、才三者皆無不善,亦不肯于所稟處説不善。今謂才有善不善,何也?或云“善之地便是性,欲為善便是情,能為善便是才”,如何?’<u>伊川</u>云:‘上智下愚便是才,以<u>堯</u>為君而有<u>象</u>,以<u>瞽瞍</u>為父而有<u>舜</u>,亦是才。然<u>孟子</u>只云非才之罪者,蓋<u>公都子</u>問性善,<u>孟子</u>且答他正意,不暇一一辨之。’○<u>或問</u>　<u>程子</u>謂<u>孟子</u>不暇分别才情之有不善,則若有可疑者云云。○餘見下‘性情心才’條。○<u>蒙引</u>　‘才,猶材質,人之能也’,<u>朱子</u>曰‘是兼形體説’,如説材料相似。所以兼形體説者,謂目之能明,耳之能聰,心之能思,手容能恭,足容能重之類,豈不是兼形體説?豈不是如説材料,又豈不是‘人之能也’?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性、情、心、才之辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　問:‘上智下愚不移是性否?’<u>伊川</u>曰:‘此是才,須是理會得性與才所以分處。’○問:‘如何是才?’曰:‘如材植是也。譬如木(焉),曲直者,性也。可以為輪轅、可以為樑棟、可以為榱桷者,才也。今人説才,乃是言木之美者也。才乃人之資質,循性修之,雖至惡可勝而為善。’又曰:‘受于天之謂性,稟于氣之謂才,才之善不善,由氣有偏正也,乃若其性,則無不善矣。’又曰:‘稱性之善謂之道,性之本謂之命,性之自然者謂之天,自性之有形者謂之心,自性之有動者謂之情,凡此數者皆一也。聖人因事以制名,故不同若此,而後之學者隨文析義,求奇異之説,而去聖人之意遠矣。’○<u>明道</u>曰:‘稟於天者為性,感為情,動為心,質榦是才。’○<u>或問</u>　<u>程子</u>所謂動為心者,〔亦〕與心有指體指用而言,及<u>張子</u>心統性情之説不類,疑亦記録之或差也。○<u>語類</u>　問:‘<u>公都子</u>問性,首以情對,如曰“乃若其情,則可以為善矣”,是也。次又以才對,如曰“若夫為不善,非才之罪”,是也。繼又以心對,如曰“惻懚羞惡”之類,是也。其終又結之曰:“或相倍蓰而無算〔者〕,不能盡其才者也。”所問者性,而所對者曰才、曰情、曰心,更無一語及性,何也?<u>明道</u>曰:“稟於天為性,感為情,動為心。”<u>伊川</u>則又曰:“自性之有形者謂之心,自性之動者謂之情。”如二先生之説,則情與心皆自夫一性之所發。彼問性而對以情與心,則不可謂不切所問者。然<u>明道</u>以動為心,<u>伊川</u>以動為情,自不相侔。不知今以動為心是耶,以動為情是耶?或曰:“情對性言,静者為性,動者為情。”是説固然也。今若以動為情,是則<u>明道</u>何得卻云“感為情,動為心”哉?<u>横渠</u>云:“心統性情者也。”既是“心統性情”,<u>伊川</u>何得卻云“自性之有形者謂之心,自性之有動者謂之情”耶?如<u>伊川</u>所言,卻是性統心情者也。不知以心統性情為是耶,性統心情為是耶?此性、情、心,(三)〔道〕者未有至當之論也。至若<u>伊川</u>論才,則與<u>孟子</u>立意不同。<u>孟子</u>此章言才處,有曰:“非才之罪也。”又曰:“不能盡其才者也。”又曰:“非天之降才爾殊也。”又曰:“〔以為〕未嘗有才焉。”如<u>孟子</u>之意,未嘗以才為不善。而<u>伊川</u>卻説才有善有不善,其言曰:“氣清則才善,氣濁則才惡。”又曰:“氣清則才清,氣濁則才濁。”意者,以氣質為才也。以氣質為才,則才固有善不善之分也。而<u>孟子</u>卻止以才為善者,何也?<u>伊川</u>又曰:“<u>孟子</u>言‘非才之罪’者,蓋<u>公都子</u>正問性善,<u>孟子</u>且答他正意,不暇一一辨之也。”審如是説,則<u>孟子</u>云“非天之降才爾殊”,與夫“以為未嘗有才焉”者,豈皆答<u>公都子</u>之正問哉?云云。此又“才”之一字,未有至當之論也。’曰:‘<u>近思録</u>中一段云“心一也,有指體而言者”,注云:“寂然不動是也。”“有指用而言者”,注云:“感而遂通天下之故是也。”(又)〔夫〕“寂然不動”是性,“感而遂通”是情。故<u>横渠</u>云:“心統性情者也。”此説最為穩當。如前二先生説話,恐是記録者誤耳。如<u>明道</u>“感為情,動為心”,感與動如何分得?若<u>伊川</u>云:“自性而有形者謂之心。”某直理會他説不得!以此知是门人記録之誤也。若<u>孟子</u>與<u>伊川</u>論才,則皆是。<u>孟子</u>所謂才,止是指本性而言。性之發用無有不善處,如人之有才,事事做得出來。一性之中,萬善完備,發將出來便是才也。’又云:‘惻懚、羞惡,是心也。能惻隱、羞惡者,才也。如<u>伊川</u>論才,卻是指氣質而言也。氣質之性,古人雖不曾説〔著〕,考之經(傳)〔典〕,卻有此意。如<u>書</u>云“惟人萬物之靈,亶聰明,作元后”,與夫“天乃錫王勇智”之説,皆此意也。<u>孔子</u>謂“性相近也,習相遠也”。<u>孟子</u>辨<u>告子</u>“生之謂性”,亦是説氣質之性。近世被<u>濂溪</u>拈掇出來,而<u>横渠</u>、二<u>程</u>始有“氣質之性”之説。〔此〕<u>伊川</u>論才,所以云有善不善者,蓋主此而言也。’<u>謨</u>。○問:‘才與情何分别?情是才之動否?’曰:‘情是這裏以手指心。發出,有個路脈曲折,隨物恁地去。才是能主張運用做事〔底〕。同這一事,有人會發揮得,有不會發揮得;同這一物,有人會做得,有人不會做,得此可見其才。’<u>淳</u>。<sup>[2]</sup>○<u>存疑</u>　才與性情如何分。性是心之理,情是心性之動,才是性之能動,才不外乎性情。今人乍見孺子將入於井,皆有怵惕惻隱之心,情也;其能如此,才也。性情,人與<u>堯</u><u>舜</u>之所同然,<u>堯</u><u>舜</u>之仁至於覆天下,<u>齊宣</u>之仁僅能及一牛,此則才有强弱也。比之酒,性也;飲之醉人,情也;其能醉人,才也。然有飲一盞就能醉人,有飲三五盞不能醉人者,此酒有厚薄,乃才也。才與性情如此看,益明白矣。○才與心如何分。性是心之理,才是性之能,心盛貯這性才,心溺則性失不能發之才矣。是心溺則才喪而為暴,非天降才之殊而為暴也。○<u>困勉録</u>　才與材之别。<u>大全</u><u>朱子</u>説不甚分明,大抵謂以義理而兼形體説者,是才;其專就形體説者,是材。又曰:‘<u>孟子</u>所謂才,畢竟是氣是理。’曰:‘才畢竟是氣,但專指其自理而發者。’故集注曰:‘<u>孟子</u>專指其發於性者言之。’<u>存疑</u>亦曰:‘<u>孟子</u>言才自理言也。’愚意此所謂才即是浩然之氣,但才則兼知行在内耳,又志亦在其内,又曰:‘<u>雙峯</u>以良能來解才字。’<u>蒙引</u>謂其最切,是矣。然愚意更欲兼良知説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>説才字與<u>孟子</u>異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　<u>程子</u>言才之有不善。以其稟於氣者言之也。蓋性不自立,依氣而形,故形生質具,則性之在是者,為氣所拘,而其理之為善者,終不可得而變。但氣之不美者,則其情多流於不善,才亦有時而偏於不善,<u>孟子</u>、<u>程子</u>之説,所以少異而不害其為同也。○<u>語類</u>　先生言:‘<u>孟子</u>論才,是本然者,不如<u>程子</u>之備。’<u>蜚卿</u>曰:‘然則才亦稟於天乎?’曰:‘皆天所為,但理與氣分為两路。’又問:‘<u>程子</u>謂“才稟於氣”,如何?’曰:‘氣亦天也。’<u>道夫</u>曰:‘理純而氣則雜。’曰:‘然。理精一,故純;氣粗,故雜。’<u>道夫</u>。○<u>孟子</u>之説自是與<u>程子</u>之説小異。<u>孟子</u>只見得是性善,便把才都做善,不知有所謂氣稟各不同。如<u>后稷</u>岐(巍)〔嶷〕<sup>[3]</sup>,<u>越椒</u>知其必滅<u>若敖</u>,是氣稟如此。若都把做善,又有此等處,須説到氣稟方得。<u>孟子</u>已見得性善,只就大本處理會,更不思量這下面善惡所由起處,有所謂氣稟各不同。後人看不出,所以惹得許多善惡混底説來相炒。<u>程子</u>説得較密。<u>淳</u>。○<u>蔡謨</u>録見上條。○<u>存疑</u>　<u>孟子</u>説才,本善其不善由於物欲;<u>程子</u>説才,善不善皆由於氣,二説不同。自今觀之,才之善,本於理也,才之善不善,由於氣也。理雖善,不能不害於氣,氣雖有不善,理之善者未嘗亡。<u>孟子</u>言才自理言也,<u>程子</u>言才自氣言也。自理言之,才固本善,特害於物欲,然人固有生來便不善者,<u>孟子</u>未之及也;自氣言之,人之才雖有昏明强弱之不同,然其理之本善者未嘗不在,於<u>孟子</u>之言固未礙也。此<u>程子</u>所以為密,而<u>孟子</u>所以為疏也與。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣稟<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　‘性與氣皆出於天。性只是理,氣則已屬於形象。性之善,固人所同,氣便有不齊處。因指天氣而言,如天氣晴明舒豁,便是好底氣,稟得這般氣,豈不好!到陰沈黯淡時,便是不好底氣,稟得這般氣,如何會好!畢竟不好底氣常多,好底氣常少。以一歲言之,一般天氣晴和,不寒不暖,卻是好,能有幾時如此!看來不是夏寒,便是冬暖;不是愆陽,便是伏陰,所以昏愚凶狠底人常多。’又曰:‘人之貧富貴賤壽夭不齊處,都是被氣衮亂了,都没理會。有清而薄者,有濁而厚者。<u>顔</u>夭而<u>跖</u>壽,亦是被氣衮亂汩没了。<u>堯</u><u>舜</u>自稟得清明純粹底氣,又稟得極厚,所以為聖人,居天子之位,又做得許大事業,又享許大福壽,又有許大名譽。如<u>孔子</u>之聖,亦是稟得清明純粹。然他是當氣之衰,稟得來薄了,但有許多名譽,所以終身栖栖為旅人,又僅得中壽。到<u>顔子</u>,又自没興了。’<u>淳</u>。○<u>厚之</u>問:‘氣稟如何?’曰:‘稟得木氣多,則少剛强;稟得金氣多,則少慈祥。推之皆然。’<u>可學</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論性不論氣,不備;論氣不論性,不明,二之則不是。<u>伊川</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　其曰‘論性不論氣,不(明)〔備〕<sup>[4]</sup>;論氣不論性,不明’者,則又極至之言。蓋<u>孟子</u>之言性善者,前聖所未發也;而此言者,又<u>孟子</u>所未發也。○<u>語類</u>　問:‘<u>孟子</u>“性善”,是論性不論氣;<u>荀</u><u>揚</u>異説,是論氣則昧了性。’曰:‘<u>程子</u>只是立説,未指<u>孟子</u>。然<u>孟子</u>之言,卻是專論性。’○問:‘氣者性之所寄,故“論性不論氣,則不備”;性者氣之所成,故“論氣不論性,則不明”。’曰:‘如<u>孟子</u>説性善,是“論性不論氣”也。但只認説性善,雖説得好,終是欠了下面一截。自<u>荀</u><u>揚</u>(以)〔而〕下,便祇“論氣不論性”了。’<u>道夫</u>曰:‘<u>子雲</u>之説,雖兼善惡,終只論得氣。’曰:‘他不曾説着性。’<u>道夫</u>。○‘論氣不論性’,<u>荀子</u>言性惡,<u>楊子</u>言善惡混是也。‘論性不論氣’,<u>孟子</u>言性善是也。性只是善,氣有善不善。<u>韓愈</u>説生而便知其惡者,皆是合下稟得這惡氣。有氣便有性,有性便有氣。<u>節</u>。○<u>孟子</u>終是未備,所以不能杜絶<u>荀</u><u>揚</u>之口。<u>可學</u>。○問‘二之則不是’。曰:‘不可分作两段説,性自是性,氣自是氣。如何不可分作两段説?他所以説不備、不明,須是两邊都説,理方明備,故云“二之則不是”。二之者,正指上两句也。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>録云:‘論性不論氣,論氣不論性’,便是二之。或問:‘<u>明道</u>説“生之謂性”,云:“性即氣,氣即性,便是不可分两段説。”’曰:‘那個又是説性便在氣稟上。稟得此氣,理便搭附在上面,故云“性即氣,氣即性”。若只管説氣便是性,性便是氣便没分曉矣。’<u>僩</u>。○或問‘二之則不是’。曰:‘〔若〕<sup>[5]</sup>只論性而不論氣,則收拾不盡,<u>孟子</u>是也;若只論氣而不論性,則不知得那源頭,<u>荀</u><u>揚</u>以下是也。<u>韓愈</u>也説得好,只是少個“氣”字。若只説〔一〕<sup>[6]</sup>個氣而不説性,只説性而不説氣,則不是。’又曰:‘須是去分别得他同中有異,異中有同,始得。其初那理未嘗不同,才落到氣上,便只是那麤處相同。如飢食渴飲,趨利避害,人能之,禽獸亦能之。若不識個義理,便與他一般也。’又曰:‘“惟皇上帝降衷于下民”,“民之秉彝”,這便是異處。“庶民去之,君子存之”,須是存得這異處,方能自别於禽獸。不可道蠢動含靈皆有佛性,與自家都一般。’<u>義剛</u>。○‘性氣’二字,兼言方備。<u>孟子</u>言性不及氣,<u>韓子</u>言氣不及性。然<u>韓</u>不知為氣,亦以為性然也。○問:‘<u>孟子</u>何不言氣?’曰:‘<u>孟子</u>只是教人勇於為善,前更無阻礙。自學者而言,則不可不去其窒礙。正如將百萬之兵,前有數萬兵,<u>韓</u><u>白</u>為之,不過鼓勇而進;〔至〕<sup>[7]</sup>他人,則須先去此礙後可。’<u>可學</u>。○下二條參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣質之性<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　問:‘<u>孔</u><u>孟</u>言性不同,如何?’<u>伊川</u>曰:‘<u>孟子</u>言性之善,是性之本;<u>孔子</u>言性相近,謂其稟受處不相遠也。’餘見上‘生之謂性’條。○<u>張子</u>曰‘形而後氣質之性’云云。見章下注。又曰:‘人之剛柔緩急,有才有不才,氣之偏也。天本參和不偏,養其氣而及其本,使之不偏,則盡性而天矣。’○<u>楊氏</u>曰:‘<u>孔子</u>言相近,則不可謂一,<u>孟子</u>論白羽之白〔與〕白雪之白是也。’○<u>或問</u>　‘<u>孟子</u>初未嘗有氣質之説也,<u>孔子</u>雖以性之相近而言,然亦不明言其為氣質也。<u>程</u><u>張</u>之説,亦何所據而云乎?’曰:‘<u>孔子</u>雖不言相近之為氣質,然其於<u>易大傳</u>之言性,則皆與相近之云者不類,是固不無二者之分矣。但聖人於此,蓋罕言之,而弟子有不得而聞者,故其傳者止是,而無以互相發明耳。<u>孟子</u>雖不言氣質之性,然<u>告子</u>生之謂性之辨,則亦既微發其端云云。見章下小注。<u>程子</u>明性之為理,而與<u>張子</u>皆有氣質之説,然後性之為善者,無害於氣質之有不善,氣質之不善者,終亦不能亂性之必為善也。此其有功於聖門,而惠於後學也厚矣。’曰:‘然則<u>孔子</u>之所罕言者,<u>孟子</u>詳言之;<u>孟子</u>之所言而不盡者,<u>周</u><u>程</u><u>張</u>子又詳言之,若是何(也)〔耶〕?’曰:‘性學不明,異端競起,時變事異,不得不然也。’○<u>語類</u>　須〔如此〕兼性與氣説,方盡〔此諭〕。蓋自<u>濂溪</u>太極言陰陽、五行有不齊處,二<u>程</u>因其説推出氣質之性來。使<u>程子</u>生在<u>周子</u>之前,未必能發明到此。<u>淳</u>。<sup>[8]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諸家言性之異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘杞柳,<u>荀子</u>之説也;湍水,<u>楊子</u>之説也。’又曰:‘<u>楊子</u>,無自得者也,故其言蔓衍而不斷,優柔而不決,其論性,則曰:“人之性也善惡混。修其善則為善人,修其惡則為惡人。”<u>荀子</u>,悖聖人者也,故列<u>孟子</u>於十二子,而謂人之性惡。性果惡耶?聖人何能反其性以至於斯耶?’又曰:‘<u>韓退之</u>説<u>叔向</u>之母聞<u>楊食我</u>之生,知其必滅宗,此無足怪,其始便稟得惡氣,便有滅宗之理,所以聞其聲而知之也。使其能學以勝其氣復其性,可以無此患。’○<u>楊氏</u>曰:‘<u>叔魚</u>之生,其母視之,知其必以賄死,若此類,是生而惡也。<u>文王</u>,在母也母不憂,既生也傅不勤,既學也師不煩,若此類,是生而善也。<u>韓子</u>不究其所以,遂列為三品,則失之矣。’又曰:‘<u>蘇子</u>曰:“性之有習,習之有善惡,譬如火之能熟與其能焚也。<u>孟子</u>之所謂善,得火之能熟者也,是火之得其性者也;<u>荀子</u>之所謂惡,得火之能焚者也,火之失其性者也。”夫天地之間,有夫婦而後有父子,此物之所同然也。夫木以金剋之而火生焉,木與火未嘗相離,蓋母子之道也。火無形,麗木而有焉,非焚之,則火之用息矣,何熟之有哉?而謂熟者,火之得其性,焚之者,火之失其性,其察物也蓋亦不審矣。夫<u>子思</u>之學,惟<u>孟子</u>之傳得其宗。異哉!世儒之論也,以為<u>孟子</u>道性善,得<u>子思</u>之説而漸失之,而輕為之議,其亦不思之過歟?’又曰:<u>蘇子</u>曰‘道有不可以名言者,古之聖人命之曰一,寄之曰中。<u>子思</u>因其語而廣之,曰:“喜怒哀樂之未發謂之中,發而皆中節謂之和。中者,天下之大本也,和者,天下之達道也,致中和,天地位焉,萬物育焉。”<u>子思</u>之言既出,而天下始知一與中在是矣。<u>孟子</u>又推之以為性善之論,性善之論出,而一與中始枝矣。’信斯言也,則一也者,特道之有不可名言者耳,中亦非道也,道之寄而已。所謂道者,果何物也?<u>子思</u>之言中和而已,亦道之可以名言者也,所謂一者,安在哉?且性善之論出,而一與中何自而枝耶?是必有説也,學者更深考之,則<u>孟子</u>、<u>蘇氏</u>之學,是非得失,必有不可誣者矣。○<u>或問</u>　<u>楊氏</u>辨<u>蘇氏</u>之説則善矣。然<u>蘇氏</u>‘性習’之云,正<u>告子</u>‘湍水’之論也,能焚能熟,乃其設譬之不善也。不攻其本,而詰其末,使彼而易之曰:‘猶火之能熟,而能燬之。’則又將何以詰之乎?<u>蘇氏</u>道不可名之説則謬矣,而所以辨之者,亦未得其要領也。盍詰之曰:‘道未有不可名者也,以道為不可名者,是不見道而自誣以欺世之説也。’其所謂一與中者,豈以<u>舜</u><u>禹</u>授受之言論之乎?若是,則一者,不二其心之謂;中者,無過不及之名耳,皆非前所以命夫不可名之道而寄之也。至於<u>子思</u>之言‘喜怒哀樂之未發謂之中’者,則所以狀性之德,而非‘允執厥中’之中矣。然亦正以其無所偏倚而名之,非以其不可名而姑寄之也。若<u>孟子</u>之言性善,則固謂夫未發之中本無不善耳,是則中亦何自而枝乎?曰:‘<u>荀</u><u>揚</u><u>韓</u>子之説,孰為近耶?’曰:‘<u>韓子</u>以仁義禮智信為言,則固優於二子。’云云。○<u>大全</u>　<u>張無垢</u><u>中庸解</u>云‘天命之謂性,第贊性之可貴耳’,愚謂性何待於贊其貴耶!云云。詳見<u>中庸</u>首章首條。○<u>語類</u>　<u>退之</u>論才之品有三,性之品有五,其説勝<u>荀</u><u>揚</u>諸公多矣。然説性之品,便以仁義禮智言之,此尤當理。説才之品,若如此推究,則有千百種之多,姑言其大概如此,正是氣質之説,但少一個氣字耳。<u>漢</u><u>魏</u>以來,忽生<u>文中子</u>,已不多得。至<u>唐</u>有<u>退之</u>,所至尤高。大抵義理之在天地間,初無泯滅。今世無人曉此道理,他時必有曉得底人。○<u>李翺</u>復性則是,云‘滅情以復性’,則非。情如何可滅!此乃<u>釋氏</u>之説,陷於其中不自知。不知當時曾把與<u>韓退之</u>看否?<u>可學</u>。○只緣<u>孟子</u>不曾説到氣上,故有後來<u>荀</u><u>揚</u>許多議論出。<u>韓文公</u>亦見得人有不同處,然亦不知是氣稟之異,不妨有百千般樣不同,故不敢大段説開,只説‘性有三品’。不知氣稟不同,豈三品所能盡耶!<u>廣</u>。○三子雖論性,卻不論得性,都只論得氣,性之本領處又不透徹。<u>荀子</u>只見得不好人底性,便説做惡;<u>楊子</u>只見得半善半惡人底性,便説做善惡混;<u>韓子</u>見得天下有許多般人,故立為三品,説得較近。其言曰:‘仁義禮智信,性也;喜怒哀樂愛惡欲,情也。’似又知得性善。<u>荀</u><u>揚</u>皆不及,只是過接處少一個‘氣’字。<u>淳</u>。○<u>韓子</u>言氣不及性。然<u>韓</u>不知為氣,亦以為性然也。○<u>集説</u>　<u>北溪</u><u>陳氏</u>曰:‘近世<u>東坡</u><u>蘇氏</u>又以為性未有善惡,<u>五峯</u><u>胡氏</u>又以為性無善惡,都只含糊就人與天相接處捉摸,説個性是天生自然底物,直至二<u>程</u>得<u>濂溪</u>先生<u>太極圖</u>發端,方是説得分明極至,更無去處。其言曰“性即理也”,此語最是簡切端的。如<u>孟子</u>説性善亦只是理,但不若指認理字下得較確定。<u>程子</u>於本性之外又發出氣稟一段,方見得善惡所由來。蓋只論大本而不及氣稟,則所論有欠闕未備。若只論氣稟而不及大本,便只説得粗底而道理全然不明。氣稟之説何從而起,夫子曰“性相近也,習相遠也”、“唯上智與下愚不移”此正是説氣質之性。<u>子思</u>所謂‘三知’、‘三行’及所謂‘雖愚必明,雖柔必(剛)〔强〕’,亦是説氣質之性。但未分明指出‘氣質’字為言耳,到二<u>程</u>始分明指認説出甚詳備。<u>横渠</u>因之又立為定論曰“形而後有氣質之性善,反之則天地之性存焉”。氣質之性是以氣稟言之,天地之性是以大本言之。其實天地之性亦不離氣質之中,只是就那氣質中分别出天地之性不與相雜為言耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>釋氏</u>言性之非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　<u>孟子</u>雖不言氣質之性,然於<u>告子</u>‘生之謂性’之辨,則亦既微發其端矣,但<u>告子</u>辭窮,無復問辨,故亦不得盡其辭焉。<u>孟子</u>既没,學失其傳,吾儒之言性者,漫不省此,而支離穿鑿之説滿天下,學者方且昏迷眩瞀,不知所定。而為<u>釋氏</u>者,又鼓其荒誕之説而乘之,雖其高妙虚無,若不可詰,然覈其實,則所謂蠢動含靈,皆有佛性之説,所謂作用是性之説,皆不過<u>告子</u>生與食色之餘論耳。至於性之為理,與其仁義禮智之藴,惻隱羞惡恭敬是非之發,則反以為前程妄想而棄絶之。及論智愚善惡之不齊,則舉而歸之輪迴宿習不可致詰之地,舉世之人,亦且崇信而歸往之,無有能異其説者。云云。曰:‘<u>程子</u>嘗云“佛亦言性本善”,然則所以異於吾説者,何也?’曰:‘佛之所謂善,空而無物之謂也。若吾之所謂善者,則彼固以為塵勞妄想,而為不善之尤矣。惜乎問者之不及此,而不足以盡發<u>程子</u>之言也。’問:‘佛説性如何?’<u>伊川</u>曰:‘佛亦是説本善,只不合將才做緣習。’○<u>通考</u>　<u>仁山</u>云云。見上。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8333</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘誠’脱,據<u>四書或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘巍’當作‘嶷’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘明’當作‘備’,據<u>四書或問</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘若’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘一’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘至’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【富歲子弟多賴章】	<!--R2022092210000333-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【富歲子弟多賴章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">多賴、多暴止非降才爾殊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　此章正為性善而發,蓋<u>孟子</u>言性善,雖<u>公都子</u>之徒不能無疑,則後世之信其説者寡矣,故<u>孟子</u>於此反復譬喻而極言之,以曉當世之人也。其首節言同是子弟也,何富歲多賴而凶歲遂變而多暴哉?其為衣食不足之故而陷溺其心,灼灼無疑則安得以咎其本性哉!此論蓋已切至矣。乃又以麰麥一物而推及凡物之同類者,舉相似以明人類之無不相似者,此下則自人類之相似者言之,謂人之耳目口鼻之類無一不同者,乃獨其良心而有不同者乎!其説益詳,其意益切,無非欲使世人曉然無疑於性善之説,而相率以入於<u>堯</u><u>舜</u>之道也。以下數章皆同此意。○‘多賴’、‘多暴’,多字有斟酌,富歲人家子弟未必能盡為善,凶歲人家子弟未必盡至為惡。○<u>存疑</u>　人之作為皆才也,故以‘多賴’、‘多暴’歸之才,亦猶上文‘若夫為不善,非才之罪也’。○才與心如何分?性是心之理,才是性之能,心盛貯這性才,心溺則性失不能發之才矣。是心溺則才喪而為暴,非天降才之殊而為暴也。○<u>困勉録</u>　<u>蒙引</u>謂‘不曰降性、降情,而獨曰才者,就所為上為切’,依此則才專就發處見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘口之於味’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　或問:‘口耳目皆心官也。不知天所賦之氣質,不昏明清濁其口耳目,而獨昏明清濁其心,何也?’曰:‘口耳目等亦有昏明清濁之異。如<u>易牙</u>、<u>師曠</u>之徒,是其最清者也,心亦由是而已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人先得’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼注</u>　先字對陷溺之後言,非是聖人先得此理義而人後得之也,降才原無先後也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之所同然者,理也、義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　或問:‘心有善惡否?’<u>伊川</u>曰:‘在天為命,在義為理,在人為性,主乎身為心,其實一也。心本善,發于思慮,則有善有不善。若既發則可謂之情,不可謂之心,譬如水只謂之水,至於流而為派,或行於東,或行于西,卻謂之流也。’又曰:‘在物為理,處物為義。’○<u>明道</u>曰:‘人心之所同者,何也?謂理也,義也。何謂理?何謂義?學者當深思。’又曰:‘理義,體用也。’○<u>或問</u>　‘<u>程子</u>云“既發則可謂之情,不可謂之心”者,如何?’曰:‘是亦記者之誤耳。<u>程子</u>論心,惟<u>答吕與叔書</u>最後一篇為盡。而<u>張子</u>所謂心統性情,亦為要切。若前所謂動為心者,則與此正相反而胥失之矣。’○<u>語類</u>　理,只是事物當然底道理;義,是事之合宜處。<u>程先生</u>曰:‘在物為理,處物為義。’<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理義止猶芻豢之悦我口。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘須知理義之悦我心,猶芻豢之悦我口,玩理以養心如此。蓋人有小稱意之事,猶喜悦淪肌浹骨,有春和意,何況義理?然窮理亦當知用心緩急,但勞苦而不知悦處,豈能養心?’○<u>謝氏</u>曰:嘗(聞)〔問〕<u>伊川</u>先生‘“養心莫(先)〔善〕於寡欲”,此一句如何’,先生曰:‘此一句淺近,不如“理義之悦我心,猶芻豢之悦我口”最親切有滋味。’<sup>[1]</sup>見集注。○<u>語類</u>　問:‘“理義之悦我心”,理義是何物?心是何物?’曰:‘此説義理之在事者。’<u>節</u>。○<u>器之</u>問:‘“理義之悦我心,猶芻豢之悦我口”,<u>顔子</u>“欲罷不能”,便是此意否?’曰:‘<u>顔子</u>固是如此。然<u>孟子</u>所説,正是為衆人説,當就人心同處〔看〕<sup>[2]</sup>。我恁地,他人也恁地,只就麤淺處看,自分曉,卻有受用。若必討個<u>顔子</u>來證如此,只是<u>顔子</u>會恁地,多少年來更無人會恁地。看得細了,卻無受用。<u>宇</u>。○<u>器之</u>問:‘理義人心之同然,以<u>顔子</u>之樂見悦意。’曰:‘不要高看,只就眼前看,便都是義理,都是衆人公共物事。且如某歸家來,見説某人做得好,便歡喜;某人做得不好,便意思不樂。見説人做官做得如何,見説好底,自是快活;見説不好底,自是使人意思不好。豈獨自家心下如此,别人都如此。這只緣人心都有這個義理,都好善,都惡不善。’<u>賀孫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1475</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>論孟精義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘看’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSvA2E%2FiFI46msANTZ9hcMxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ZKQmpWztNtta6PMJI%2Bf40"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【性無善無不善章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSF1LkE4Rmq%2BFWn8EHWn0CNi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ZKQmpWztNtta6PMJI%2Bf40"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【牛山之木章】</em></a></a></div></div>"
【牛山之木章】	<!--R2022092210000334-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【牛山之木章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">郊於大國。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>困勉録</u>　<u>梁無知</u>云:‘“以其郊於大國”句最宜着眼,正斧斤牛羊所自來也。<u>老子</u>曰“不見可欲,使心不亂”,亦避大國之意也。’按:聖賢學問又不必專以避為事。又曰:‘看來“未伐而保之,已伐而復之”两層意亦俱重,何必專重下一層?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夜氣,平(朝)〔旦〕之氣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　問:‘夜氣如何?’<u>伊川</u>曰:‘此只是言休息時氣清耳。至平(朝)〔旦〕之氣,未與事接,亦清。只如小兒讀書,早晨便記得也。’又曰‘夜氣之所存者,良知也,良能也’云云。見小注。○<u>或問</u>　夜氣之説,<u>程子</u>至矣。曰:‘然則夜氣者,特休息之餘氣清明者耳,而<u>程子</u>遽以為良知良能者,何哉?’曰‘良知良能,非指夜氣而言也,指夜氣之所存者而言也。蓋此章之説,本以仁義之良心為主,以為雖或流於物慾,而其暮夜既得休息,則其氣復清明而有以存夫此心耳。及其朝晝而接物也,則又牿而亡之,是以流於禽獸而不返耳。其存其亡,蓋皆以心言之,初不以為氣之存亡也’云云。見小注。‘説者反謂氣有存亡,而欲致養於氣。則此章文(義)〔意〕<sup>[1]</sup>首尾衡決,而日用之間所以用其力者,亦且散漫而無可守之要矣。非<u>程子</u>以是明之,孰能知其旨之為然哉?然其語意,亦頗深約,予初讀之,亦未覺其然也,後因諷誦<u>孟子</u>本文,忽悟其意,然後求於<u>程子</u>之説,乃若有契於心者耳。雖由予〔之〕愚暗而然,然亦可見讀書之不可不熟,而前賢之説,其微詞奥義,又非一見之所能窺也。’○<u>大全</u>　‘夜氣’以為休息之時則可,以為寂然未發之時則恐未安。魂交而夢,百感紛紜,安得為未發?而未發者又豈專在夢寐間耶?‘赤子之心’,<u>程子</u>猶以為發而未遠乎中,然則夜氣特可以言復而見天地心之氣象耳。若夫未發之中,則無在而無乎不在也。<u>答何叔京</u>。○夜氣不足以存。解云:‘夜氣之所息能有幾?安可得以存乎!’按:此句之義,非謂夜氣之不存也。凡言存亡者,皆指心而言耳。觀上下文可見。蓋人皆有良心而放之矣。至於日夜之所息,而平(朝)〔旦〕之好惡,與人相近者,則其夜氣所存之存心也。及其朝晝之所為,有牿亡之,則此心又不可見。若牿亡,反復而不已,則雖有日夜之所息者,亦至微薄而不足以存其仁義之良心矣,非謂夜氣之存亡也。<u>答敬夫孟子説疑義</u>。○人皆本有仁義之心,但為物欲所害,恰似都無了。然及其夜中休息之時,不與物接,其氣稍清,自然仁義之良心卻存得些子。所以平(朝)〔旦〕起來,未與物接之際,好惡皆合於理。然才方如此,朝晝之所為便來牿亡之。此仁義之心,便依前都不見了。至其甚也,夜間雖得休息,氣亦不清,存此仁義之心不得,便與禽獸不遠。學者正當於朝晝之所為處理會,克己復禮,懲忿窒慾,令此氣常清,則仁義之心常存,非是必待夜間萬慮澄寂,然後用功也。若必如此,則日間看當甚事也。<u>答許順之</u>。○<u>語類</u>　夜氣〔上〕卻未有工夫,只是去‘(朝)〔旦〕晝’理會。日間進得一分道理,夜氣便添得一分;第二日〔更〕進得(二)〔一〕分,夜氣便添得二分。添來添去,這氣便盛。日間悠悠無工夫,夜間便減了一分;第二日無工夫,夜間又減了二分〔氣〕。如此牿亡轉深,夜氣轉虧損了。夜氣既虧,愈無根脚,日間愈見作壞。這處便是‘牿之反復,其違禽獸不遠矣’。<u>宇</u>。○<u>敬子</u>問:‘朝晝不牿亡,則養得夜氣清明?’曰:‘不是靠氣為主,蓋要此氣去養那仁義之心。如水之養魚,水多則魚鮮,水涸則魚病。養得這氣,則仁義之心亦好,氣少則仁義之心亦微矣。’<u>僩</u>。○問:‘良心與氣,合下雖是相資而生,到得後來或消或長,畢竟以心為主?’曰:‘主漸盛則客漸衰,主漸衰則客漸盛。然後勝這主,故曰“志動氣者十九,氣動志者十一”。’<u>賀孫</u>云:‘若是客勝得主,畢竟主先有病。’<u>賀孫</u>。○問‘夜氣’之説。曰:‘只是借夜氣來滋養個仁義之心。’<u>炎</u>。○<u>吴知先</u>問:‘夜氣如何存?’曰:‘<u>孟子</u>不曾教人存夜氣,只是説歇得些時,氣便清。’又曰:‘若存得此心,則氣常時清,不特平(朝)〔旦〕時清;若不存得此心,雖歇得些時,氣亦不清,良心亦不長。’又曰:‘睡夢裏亦七捞八攘。如井水,不打他便清,只管去打便濁了。’<u>節</u>。○‘夜氣不足以存’,是存個甚?人多説只是夜氣,非也。這正是説那本然底良心。且如氣,不成夜間方會清,日間都不會清。今人日用間,良心亦何嘗不發見,為他又牿亡了。若存得這個心,則氣自清;氣清,則養得這個心常存。到‘夜氣不足以存’,則此心陷溺之甚,雖是夜氣清時,亦不足以存之矣。○夜裏〔又〕聚得些(少)〔小〕。若從平(朝)〔旦〕起時,便接續操存而不放,則此氣常生而不已。若日間不存得此心,夜間雖聚得些(少)〔小〕,又不足以勝其(朝)〔旦〕晝之梏亡,少間這氣都乾耗了,便不足以存其仁義之心。如個船閤在乾燥處,轉動不得了。心如個寶珠,氣如水。若水清,則寶珠在那裏也莹徹光明;若水濁,則和那寶珠也昏濁了。<u>僩</u>。○‘人之善心雖已放失,然其日夜之間,亦必有所滋長。又得夜氣澄静以存養之,故平(朝)〔旦〕氣清時,其好惡亦得其同然之理。’又曰:‘今且看那平(朝)〔旦〕之氣,自别。’<u>廣</u>云:‘童蒙誦書,到氣昏時,雖讀數百遍,逾念不得,及到明早,又卻自念得。此亦可見平(朝)〔旦〕之氣之清也。’曰:‘此亦只就氣上説,故<u>孟子</u>末後收歸心上去。’<u>廣</u>。○<u>孟子</u>此説,只為常人言之。其實此理日間亦有發見時,不止夜與平(朝)〔旦〕。<u>人傑</u>。○‘日夜之所息’是良心,‘平(朝)〔旦〕之氣’自是氣,是两件物事。<u>賀孫</u>。○見小注,而無‘两件物事’四字。○問:‘“日夜之所息”,舊兼止息之義,今只作生息之義,如何?’曰:‘近看得只是此義。’<sup>[2]</sup>○<u>增訂</u>　<u>翼注</u>云‘“其日夜之所息”與上節不同,此只重夜字’,<u>蒙引</u>則謂‘初間則日夜有所息,及梏之反覆則惟有夜之所息矣’,<u>困勉録</u>亦謂‘“日夜”二字只平説,不必遽重夜字’,愚謂此當以<u>翼注</u>為長。<u>朱子</u>云:‘氣,日裏也生,夜間也生。只是日間生底,為物欲牿亡,隨手又耗散了。夜間生底,則聚〔得〕在那裏,不曾耗散,所以養得〔那〕良心。’<sup>[3]</sup>蓋日間固有所生,然既已隨手耗散,雖生猶不生也。故本文云‘日夜所息’,而注只以‘夜之所息’言之,則是初間亦只是夜有所息,但比後來所息較盛耳,自應重在夜字也。<u>朱子</u>又云:‘<u>孟子</u>此説只為常人言之。其實此理日間亦有發見時,不止夜與平(朝)〔旦〕,所以<u>孟子</u>收拾在“操存舍亡”上。’更可見能操存則此理日用間乃有發見,而常人之心亡既經陷溺者,止有夜之所息可言也。○<u>蒙引</u>　‘朝朝’指日間言,與‘旦晝’旦字同,與‘旦氣’旦字異。○旦晝終有别。旦,蚤間;晝,通日言。然此旦字又與‘平旦’字少異,蓋平旦之氣未牿亡者也,此旦又在平旦之後。○‘牿之反覆’專指‘旦晝’言,言其牿而又牿,日復日也。一説不然,以大注云‘反覆展轉’也,而申言之曰‘晝之所為,既有以害其夜之所息;夜之所息,又不能勝其晝之所為,是展轉相害’云云,為疑。愚謂:晝之所為有以害其夜之所息,分明是害矣;夜之所息又不能勝其晝之所為,豈亦夜氣之害旦氣乎!蓋夜之所息又不能勝其晝之所為,正以足上句意耳,其實‘牿之反覆’只是‘旦晝’之害日復日也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夜氣箴</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學衍義</u>　<u>孟子</u>之言,以朝晝為主。而<u>朱子</u>推衍其義,謂當無時而不用力,則旦也、晝也、夜也,皆兢業自持之時,其功益精密矣。愚嘗推衍<u>朱子</u>之説,為夜氣之箴,曰:子盍觀夫冬之為氣乎,木歸其根,蟄坯其封,凝然寂然,不見兆朕,而造化發育之妙,實胚胎乎其中。蓋闔者,闢之基;貞者,元之本,而艮所以為物之始終。夫一晝一夜者,三百六旬之積,故冬為四時之夜,而夜乃一日之冬。天壤之間,羣動俱闃,窕乎如未判之鴻濛。維人之身嚮晦宴息,亦當以造物為宗,必齊其心,必肅其躬,不敢弛然自放於牀第之上。使慢易非僻得以賊吾之衷。雖終日乾乾,靡容一息之間斷,而昏冥易忽之際,尤當致戒謹之功。蓋安其身所以為朝聽晝訪之地,而夜氣深厚,則仁義之心亦造乎其不窮。【眉批】　造,他本浩。本既立矣,而又致察,於事物周旋之頃,敬義夾持,動静交養,則人欲無隙之可入,天理皦乎,其昭融然。知及之而仁不能守之,亦空言、亦莫用。爰作箴以自砭,常凛凛乎癏恫。<u>孟子</u>言外之意。○<u>增訂</u>　按:<u>孟子</u>所謂‘夜氣’乃是指既寐之後言之。<u>西山</u>此箴所謂‘齊心肅躬’云云,亦是操存中事。雖非夜氣本旨,然如此説,方見操存工夫周密完備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>操則存,舍則亡,出入無時,莫知其鄉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　或問<u>明道</u>曰:‘每嘗遇事,即能知操存之意,無事時,如何存養得熟?’曰:‘古之人,耳之于樂,目之于禮,左右起居,盤盂几杖,有銘有戒,動息皆有所養,今皆廢此,獨有義理之養心耳。但存此涵養之意久,則自熟矣。敬以直内,是涵養意。言不莊不敬,則鄙詐之心生矣;貌不莊不敬,則怠慢之心生矣。’○<u>伊川</u>曰:‘人心緣境,出入無時,人亦不覺。’○問:‘有言未感時,知如何所寓?’曰:‘“操則存,舍則亡,出入無時,莫知其鄉”,更怎生尋所寓,只是有操之而已。操之之道,敬以直内也。’○<u>楊氏</u>曰:‘古之學者,視聽言動無非禮,所以操心也。至于無故不撤琴瑟,行則聞佩玉,登車則聞和鸞,蓋皆欲收其放心,不使惰慢邪僻之氣得而入焉。故曰:“不有博弈者乎?為之猶賢乎已。”夫博弈非君子所為而云爾者,以是可以收其放心耳。’○<u>或問</u>　<u>程子</u>至矣,<u>楊氏</u>亦無失其旨者。○<u>大全</u>　問:‘“操則存,舍則亡”為“人心惟危”,“出入無時,莫知鄉”為“道心惟微”?’曰:‘<u>孟子</u>此四句只是説人心是個活物,須是操字,不要放舍,亦不須如此安排也。心一也,操而存,則義理明,而謂之道心;舍而亡,則物欲肆,而謂之人心。亡不是無,只是走出逐物去了。自人心而收回,便是道心;自道心而放出,便是人心。頃刻之間,恍惚萬狀,所謂“出入無時,莫知其鄉”也。’<u>答許順之</u>。○操之而存,則只此便是本體,不待别求。云云。然所謂操存(存)者,亦豈以此一物操彼一物,如鬥者之相捽而不相舍哉?亦曰主一無適,非禮不動,則中有主,而心自存耳。<u>答吕子約</u>。○操舍存亡之説,諸人皆謂人心私欲之為,乃舍之而亡所致,卻不知所謂存者,亦操此而已矣。<u>子約</u>又謂,存亡出入皆神明不測之妙,而於其間區别真妄,又不分明两者,蓋胥失之。要之,存亡出入固皆神明不測之所為,而其真妄邪正始終動静,又不可不辨耳。仝。○按:<u>孔子</u>言‘操則存,舍則亡,出入無時,莫知其鄉’四句,而以‘惟心之謂歟’一句結之,正是直指心之體用而言,其周流變化,神明不測之妙也。若謂以其舍之而亡,致得如此走作,則是<u>孔子</u>所以言心體者,乃是説得心之病矣。聖人立言命物之意,恐不如此。兼出入两字,有善有惡不可皆謂舍之,而亡之所致也。又如,所謂心之本體,不可以存亡言,此亦未安。蓋若所操而存者,初非本體則不知,所存者果為何物,而又何必以其存為哉!云云。因此,又復記憶<u>胡文定</u>公所謂‘不起不滅,心之體;方起方滅,心之用’,能常操而存,則雖一日之間,百起百滅,而心固自若者,自是好語。但讀者當知所謂不起不滅者,非是塊然不動,無所知覺也。又非百起百滅之中,别有一物不起不滅也。但此心莹然全無私意,是則寂然不動之本體。其順理而起,順理而滅,斯乃所以感而遂通天下之故者云爾。<u>答石子重</u>。○‘心體固本静’止‘真妄邪正無所不備’。見小注。又見得此心不操即舍,不出即入,别無閒處可安頓之意。若如所論出入有時者,為心之正,然則<u>孔子</u>所謂‘無時者’,乃心之病矣,不應卻以‘惟心之謂歟’一句直指而總結之也。所答<u>石</u><u>吕</u>二書寫呈,但<u>子約書</u>中語尚有病,當時不暇子細剖析,明者擇焉可也。<u>答游誠之</u>。○入而存者,即是真心。出而亡者,亦此真心為物誘而然耳。今以存亡出入皆為物誘所致,則是所存之外,别有真心,而於<u>孔子</u>之言乃不及之,何耶?<u>子重</u>所論病亦如此,而<u>子約</u>又欲並其出而亡者,不分真妄,皆為神明不測之妙。二者蓋胥失之,某向答二公有所未盡,後來<u>答游誠之</u>一段,方稍穩當。云云。心之體用始終,雖有真妄邪正之分,其實莫非神明不測之妙。雖其神明不測之妙,而其真妄邪正又不可不分耳。<u>答何叔京</u>。○<u>語類</u>　問‘夜氣’一章。曰:‘這病根只在放其良心上。蓋心既放,則氣必昏,氣既昏則心愈亡。两個互相牽動,所謂“梏之反覆”,如下文“操則存,舍則亡”,卻是用工緊切處,是個生死路頭。’<u>燾</u>。○‘操則存,舍則亡’,只是人能持此心則心在,若舍之便如去失了。求放心,不是别有一物在外,旋去收拾回來。只是此心頻要省察,才覺不在,便收之爾。按先生他語:‘只操,便存;只求,便不是放。’如<u>復</u>卦謂‘出入無疾’,出只是指外而言,入只是指内而言,皆不出乎一卦。<u>孟子</u>謂‘出入無時’,心豈有出入,只要人操而存之耳。<u>明道</u>云:‘聖賢千言萬語,只要人收已放之心。’<u>釋氏</u>謂“一大藏教,只是一個注脚”。所謂“聖賢千言萬語”,亦只是一個注脚而已。’<u>謨</u>。○問‘操則存’。曰:‘心不是死物,須把做活物看。不爾,則不是<u>釋氏</u>入定、坐禪。操存者,只是於應事接物之時,事事中理,便是存。若處事不是當,便是心不在。若只管兀然守在這裏,驀忽有事至于吾前,操底便散了,卻是“舍則亡”也。’<u>仲思</u>問:‘於未應接之時如何?’曰:‘未應接之時,只是戒謹恐懼而已。’又問:‘若戒謹恐懼,便是把持。’曰:‘也須是持,但不是硬捉在這裏。只要提教他醒,便是操,不是塊然自守。’<u>砥</u>。○<u>子上</u>問‘操則存,舍則亡’。曰:‘若不先明得性善,有興起必為之志,恐其所謂操存之時,乃舍亡之時也。’<u>璘</u>。○‘操則存’,須於難易間驗之。若見易為力,則真能操也。難,則是别以一物,操之未真也。<u>伯羽</u>。○人更不知去操舍上做工夫,只去出入上做工夫。<u>淳</u>。○<u>孟子</u>言操舍存亡,都不言所以操存求放之法,只操之、求之便是。知言問‘以放心求心如何’,問得來好。他答不得,只舉<u>齊</u>王見牛事。殊不知,只覺道我這心放了底,便是心,何待見牛時方求得!<u>伯羽</u>。○求放、操存,皆兼動静而言,非塊然默守之謂。<u>道夫</u>。○今一個無狀底人,忽然有覺,曰:‘我做得無状了!’便是此心存處。<u>孟子</u>言‘求其放心’,亦説得慢了。<u>人傑</u>。○因操舍而有存亡出入。<u>僩</u>。○入,不是已放之心入來。<u>升卿</u>。○操舍存亡,只在瞬息之間,不可不常常着精采也。又曰:‘<u>孟子</u>“求放心”語已是寬。若“居處恭,執事敬”二語,更無餘欠。’<u>賀孫</u>。○問:‘注云“出入無定時,亦無定處”。既去操則常存,則疑若有一定之所矣。’曰:‘此四句,但言本心神明不測,不存即亡,不出即入,本無定所。如今處處常要操存,安得有定所!某常説,“操則存”,“克己復禮”,“敬以直内”等語,不須講量,不須論辨,只去操存、克復便了。只今眼下便有用工處,何待擬議思量!與辨論是非,講求道理不同。若此等處,只下着頭做便是,不待問人。’<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心無出入辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　或問:‘舍則亡,心有亡,何也?’<u>伊川</u>曰:‘否,此只是説心無形體,纔主着事時,先生以目視地。便在這裏,纔過了,便不見。如“出入無時,莫知其鄉”,此句亦須要人理會,心豈有出入,亦以操舍而言也。’○問:‘<u>孟子</u>言心“出入無時”,如何?’曰:‘心本無出入,<u>孟子</u>只是據操舍言之。’又問:‘人有逐物,是心逐之否?’曰:‘心則無出入矣,逐物是欲。’又曰:‘操之之道,敬以直内也。’○<u>或問</u>　曰:‘<u>程子</u>以為心無出入,然則其有出入者,其無乃非心之正耶?’曰:‘出而逐物者,固非本心之正,然不可謂本心之外,别有出入之心也。但不能操而存之,則其出而逐物於外,與其偶存於内者,皆荒忽無常,莫知其定處耳。然所謂入者,亦非此心既出而復自外入也,亦曰逐物之心暫息,則此心未嘗不在内耳。學者於此,苟能操而存之,則此心不放,而常為主於内矣。<u>易</u>之陽絶於外而生於内者,於卦為<u>復</u>,象正如此。而其<u>彖</u>曰:“出入無疾,朋來无咎。”則其意亦猶是也。’曰:‘<u>程子</u>又以<u>范氏</u>不識<u>孟子</u>而能識心,何也?’曰:‘是其氣質之粹美,而無逐物之心耳。若聖賢所以通天下之志,而盡人物之性者,彼固未及知也。’○<u>語類</u>　<u>道夫</u>言:‘嘗與<u>子昂</u>論心無出入。<u>子昂</u>謂心大無外,固無出入。<u>道夫</u>因思心之所以存亡者,以放下與操之之故,非真有出入也。’曰:‘言有出入,也是一個意思;言無出入,也是一個意思。但今以夫子之言求之,他分明道“出入無時”。且看自家今汩汩没没在這裏,非出入而何?惟其神明不測,所以有出入;惟其能出入,所以神明不測。’<u>道夫</u>。○或問:‘“出入無時”,非真有出入,只是以操舍言。’曰:‘出入便是存亡。操便存,舍便亡。’又曰:‘有人言無出入,説得是好。某看來,只是他偶然天姿粹美,不曾大段流動走作,所以自不見得有出入。要之,心是有出入。此亦只可以施於他一身,不可為衆人言。衆人是有出入,聖賢立教通為衆人言,不為一人言。’<u>賀孫</u>。○人心緣境,出入無時。如看一物,心便在外,看了即便在此。隨物者是浮念,此是本心,浮念斷,便在此。其實不是出入,但欲人知出入之故耳。無出入是一種人,有出入是一種人。所以云<u>淳夫</u>女知心而不知<u>孟子</u>。此女當是完實,不勞攘,故云‘無出入’;而不知人有出入者多,猶無病者不知人之疾痛也。<u>方</u>。○<u>集説</u>　問:‘今人對境則心馳焉,是出矣。及定而反其舍,是入矣。<u>孟子</u>明言其出入,而<u>伊川</u>謂心無出入。不知逐日之間有出入者,是果何物?’<u>南軒</u>曰:‘心本無出入,言心體本如此。謂心有出入者,不知心者也。<u>孟子</u>特因操舍而言出入,蓋操之則在,此謂之入可也;舍則亡矣,謂之出可也,而心體則實無出入也。’○<u>陳北溪</u>曰:‘心存便是入,亡便是出。然出非是裏面本體走出去外,只是邪念感物逐他去,而本然之正體遂不見了;入非是自外面已放底牽入來,只一念提撕警覺便在此。’○<u>溪訓</u>　問:‘心有出入,何歟?’曰:‘<u>謝上蔡</u>曰“心豈有出入”,“遠近精粗之間”。今有物,有形體者則立其形體,自有内外。心則一人之心,天地之心,充滿天地之間,安有出入之處?’<u>答趙起伯</u>。○先儒論心無出入有三説。<u>范氏</u>女見心體湛然,全無勞攘,故云無出入,此是一説;見<u>心經</u>附注及本章<u>或問</u>。又心者主乎一身,在自家軀殼之内,其遇事物在此應之,非逐物而有出入也,此又是一説;<u>伊川</u>説、<u>南軒</u>説、<u>北溪</u>説。又心雖主乎一身,而體與天地同其大,用與天地相流通,四海六合皆心之境界,故斂在方寸而非其人應接事物而不可謂之出也,此又是一説。<u>語類</u>心大無外説,<u>退溪</u><u>答趙起伯書</u>。故此‘出入’二字當作操舍意看。蓋心存則雖接應事物而只是入,心有不存,則雖閉目兀坐而亦只是出。敬以直内,即操存之節度也。<u>湖</u>訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>孟子</u>激發人。説放心、良心諸處,説得人都汗流。○此章極精微,非<u>孟子</u>,做不得許多文章。别人縱有此意,亦形容不得。<u>老蘇</u>(門)〔們〕<sup>[4]</sup>只就<u>孟子</u>學作文,不理會他道理,然其文亦實是好。<u>賀孫</u>。○此章緊要處只在‘操則存’上。<u>僩</u>。○問:‘“夜氣”章集注“湛然虚明氣象”似指未發。’曰:‘湛然虚明氣象,亦非專指未發而言,但言不為“(朝)〔旦〕晝”、“梏亡”時,心之本體是□耳。<u>湖</u>訓。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7535</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘義’當作‘意’,據<u>四書或問</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘門’當作‘們’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSbH5k5VjXS29CS9d3dcNcDS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9uy6EnbsOnEb%2FEyLKSaAbm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【富歲子弟多賴章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【無惑乎王之不智章】	<!--R2022092210000335-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【無惑乎王之不智章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘弈之為數’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘博弈小數,不專心致志,猶不可得,況學道而悠悠可得也?<u>仲尼</u>言:“吾常終日不食,終夜不(寐)〔寢〕,以思,無益,不如學也。”又曰:“朝聞道,夕死可矣。”不知聖人有甚事來,迫切了抵死地如此。文義不難會,須是求其所以如此何故始得。聖人固是生知,猶如此説,所以教人也。學如不及,猶恐失之,纔説姑待來日,便不可也。’○<u>或問</u>　‘<u>程子</u>所謂“聖人求道之切,須求其所以如此”者,果何謂耶?’曰:‘聖人之所以如此,亦設辭以教人耳。然其所以欲人之如此,則豈不曰“道不可以須臾離,而天理未易明,人欲未易去,幾微之間,一有間斷,則為失其本心也”耶?自此之外,則亦無以汲汲為矣。’○<u>蒙引</u>　只由<u>齊</u>王之於<u>孟子</u>聽信不專,而有所以分其心於多歧,故<u>孟子</u>之於<u>齊</u>王進見時少,而無以勝衆邪之交蔽也。使其能一意於<u>孟子</u>,而惟其言之為聽,豈容<u>孟子</u>之進見時少耶!一日三接可也,語至夜分亦可也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">396</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSF1LkE4Rmq%2BFWn8EHWn0CNi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8cjXivYCwbjZZLsbZuqhZH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【牛山之木章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSo6kmHZ1xcmPyb%2F4IhyLLiC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8cjXivYCwbjZZLsbZuqhZH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【魚我所欲章】</em></a></a></div></div>"
【魚我所欲章】	<!--R2022092210000336-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【魚我所欲章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">舍生取義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>吕氏</u>曰:‘君子心存目見,惟義而已,無是衆欲之紛紛也。故所守至約,無所往而不為義。<u>孟子</u>謂舍生取義者,乃喻未知者爾。義在生則生,義在死則死,我之所知者,義也,何死生之擇哉?’○<u>或問</u>　<u>吕</u><u>尹</u>得之,<u>程子外書</u>所謂義無對者,意亦通此。然<u>孟子</u>所論宫室之美,妻妾之奉、窮乏得我,此三者,或物欲之尤,人所易溺,或意氣之私,人所不能免者,自非燭理素明,涵養素定,而臨事有省察之功,未有不以此而易彼者也。昔<u>程子</u>之門人,有為不義者,或問之曰:‘是人從學之久,豈其全無知識,以至是耶?’<u>程子</u>曰:‘謂之全無知識則不可,但義理不能勝私欲之心,即至此耳。’愚謂此言,以責人言之則恕,以教人言之則切,尤足以發明<u>孟子</u>此章之意。○<u>語類</u>　<u>明道</u>云:‘義無對。’或曰:‘義與利對。’<u>道夫</u>問:‘若曰“義者利之和”,則義依舊無對。’曰:‘正是恁地。’○<u>上蔡</u>謂:‘義重於生,則舍生取義;生重於義,則舍義取生。’此説不然。義無可舍之理,當死而死,義在於死;不當死而死,義在於不死,無往而非義也。<u>閎祖</u>。○問‘舍生取義’。曰:‘此不論物之輕重,只論義之所安耳。’<u>時舉</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘萬鍾則不辨禮義’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　‘萬鍾則不辨禮義而受之,萬鍾於我何加’,此是照上條‘一簞食,一豆羹’意説,簞食、豆羹,生死所係,是於我有益者而猶惡無禮。萬鍾之得失,非若簞食豆羹之關於生死,是於我身無益者,乃不辨禮義而受之,所以可怪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是亦不可以已乎。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　三‘鄉為身死而不受’,是舉上两條來秤稱。言關於生死者,猶不肯失其本心;無關於生死者,乃喪其本心,此大不可也。‘是亦不可以已乎’,言生死所繋是不可已者,三者無關於生死是可已者。不可已者既已之,可已者獨不可已乎?説到此處,真激發人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘<u>牛山</u>之木’章是存養之功,‘魚我所欲’章是取舍之分。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">745</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSs83G6e30vJc4hpvPFt1fli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2FSlrJH35xFR4EZ%2BaQQOa2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【無惑乎王之不智章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSVnm9ko0M3kNhcIBlKAF8PC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2FSlrJH35xFR4EZ%2BaQQOa2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仁人心也章】</em></a></a></div></div>"
【仁人心也章】	<!--R2022092210000337-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【仁人心也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">仁,人心;義,人路。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　問:‘仁與心何異?’<u>伊川</u>曰:‘心是所生,仁是就事言。’曰:‘若是,則仁是心之用否?’曰:‘固是。若説仁者心之用,則不可。心譬如身,四端如四支,四支固是心所用,只可謂身之四支,如四端固具於心,然亦未可便謂之心之用。’或曰:‘比如五穀之種,必待陽氣而生。’曰:‘非是,陽氣發處卻是情也。心譬如穀種,生之性便是仁也。’○<u>或問</u>　<u>程子</u>之言至矣。其論仁心之辨,析理尤精。其以仁為就事言者,猶曰以其理而言爾。<u>楊氏</u>‘<u>孔子</u>未嘗言仁’之説,予於<u>論語</u>已辨之,其曰‘“仁,人心也”,最為親切’則得之。然亦必以<u>程子</u>之説通焉,然後毫釐之間,無所差謬。不然,則將直以心字訓仁,而不察其名義之所主者,亦不能無失矣。<u>楊氏</u>曰:<u>論語</u>言仁皆仁之方也,若正所謂仁則未之嘗言也。唯<u>孟子</u>言‘仁,人心也’,最為親切。○<u>語類</u>　問:‘<u>楊氏</u>謂“<u>孟子</u>言:‘仁,人心也。’最為親切。”竊謂以心之德為仁,則可;指人心即是仁,恐未安。’曰:‘“仁,人心也;義,人路也。”此指而示之近。緣人不識仁義,故語之以仁只在人心,非以人心訓仁;義,只人之所行者是也。’<u>必大</u>。○問:‘“仁,人心;義,人路”,路是設譬喻,仁卻是直指人心否?’曰:‘“路”字非譬喻。恐人難曉,故謂此為人之路,在所必行耳。’<u>謨</u>。○或問:‘仁,人心;義,人路。’曰:‘此猶人之行路爾。心即人之有知識者,路即賢愚之所共由者。<u>孟子</u>恐人不識仁義,故以此喻之。然極論要歸,只是心爾。若於此心常得其正,則仁在其中。故自“舍正路而不由,放其心而不知求”以下,一向説從心上去。’<u>大雅</u>。○問:‘先生向作仁説,大率以心具愛之理,故謂之仁。今集注“仁,人心也”,只以為“酬酢萬變之主”,如何?’曰:‘不要如此看,且理會個“仁,人心也”,須先見得個“酬酢萬變之主”。若只管以彼較此,失了本(義)〔意〕<sup>[1]</sup>。看書且逐段看,如吃物相似,只咀嚼,看如何向為人不理會得仁,故做出此等文字,今卻反為學者争論。’云云。又曰:‘仁是惻隱之母,惻隱是仁之子。又仁包義禮智三者,仁似長兄,管屬得義禮智,故曰“仁者善之長”。’<u>德明</u>。○<u>存疑</u>　仁與心卻是二物,名仁為人心不幾於無别歟?仁雖人心所具之理,實心之所以為心也。以心所具之理言,則仁自仁,心自心,二者固有分矣。以心之所以為心而言,則心即仁,仁即心,而實未嘗有所分也。故謂仁為心之理可,謂仁為人心亦可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人有雞犬放,則知求之’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰‘心至重’云云。見集注。○<u>語類</u>　放心,只是知得,便不放。如雞犬之放,或有隔一宿求不得底,或有被人殺,終身求不得底。如心,則才知是放,則此心便在這裏。<u>五峯</u>有一段説得甚長,然説得不是。他説<u>齊</u>王見牛為求放心,如終身不見此牛,不成此心便常不見!只消説知其為放而求之,則不放矣。‘而求之’三字,亦剩了。<u>從周</u>。○餘見下二條。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學問之道無他,求其放心而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰‘聖人千言萬語’云云。見集注。○<u>或問</u>　<u>程伯子</u>之言至矣。其言曰:‘下達上達,則固不以就於此而已也。’○<u>語類</u>　問:‘<u>明道</u>云“聖賢千言萬語,只是收放心”。’曰:‘所謂講學讀書,固是。然要知所以講學,所以讀書,所以致知,所以力行,以至習禮習樂,事親從兄,無非只是要收放心。<u>孟子</u>之意,亦是為學問者無他,皆是求放心耳。此政與“思無邪”一般,所謂“<u>詩</u>三百,一言以蔽之,曰:思無邪。”使人知善而勸,知惡而戒,亦只是一個“思無邪”耳。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○戊申所聞。○<u>孟子</u>説:‘學問之道無他,求其放心而已矣。’此最為學第一義也。故<u>程子</u>云:‘聖賢千言萬語,只是欲人將已放之心約之,使反復入身來,自能尋向上去。’某近因病中兀坐存息,遂覺有進步處。大抵人心流濫四極,何有定止。一日十二時中有幾時在軀殼内?與其四散閒走,無所歸着,何不收拾今在腔子中。且今縱其营营思慮,假饒求有所得。譬如無家之商,四方营求,得錢雖多,若無處安頓,亦是徒費心力耳。<u>大雅</u>。○庚戌以後所聞。○學須先以求放心為本。致知是他去致,格物是他去格,正心是他去正,無忿懥等事。誠意是他自省悟,勿夾帶虚僞;修身是他為之主,不使好惡有偏。<u>伯羽</u>。○庚戌所聞。○‘學問之道無他,求其放心而已。’不是學問之道只有求放心一事,乃是學問之道皆所以求放心。如聖賢一言一語,都是道理。<u>賀孫</u>。○辛亥以後聞,下同。○‘文字極難理會。<u>孟子要略</u>内説放心處,又未是。前夜方思量得出,學問之道,皆所以求放心。不是學問只有求放心一事。<u>程先生</u>説得如此,自家自看不出。’問<u>賀孫</u>:‘曉得否?’曰:‘如<u>程子</u>説“吾作字甚敬,只此便是學”,這也可以收放心,非是要字好也。’曰:‘然。如灑掃應對,博學、審問、謹思、明辨,皆所以求放心。’同。○存得此心,可以存此仁。若只收此心,更無動用生意,又濟得甚麽!所以<u>明道</u>又云:‘自能尋向上去。’這是已得此心,方可做去,不是道只塊然守得這心便了。’同。○‘學問之道無他,求其放心而已。’舊看此只云但求其放心,心正則自定,近看儘有道理,須是看此心果如何,須是心中明盡萬理,方可;不然,只欲空守此心,如何用得!云云。<u>可學</u>謂:‘若不於窮理上作工夫,遽謂心正,乃是<u>告子</u>不動心,如何守得?’曰:‘然。’又問:‘舊看“放心”一段,第一次看,謂不過求放心而已。第二次看,謂放心既求,儘當窮理。今聞此説,乃知前日第二説已是隔作两段。須是窮理而後求得放心,不是求放心而後窮理。’曰:‘然。’<u>可學</u>。○辛亥以後聞。○問:‘<u>孟子</u>只説學問之道,在求放心而已,不曾欲他為。’曰:‘上面煞有事在,注下説得分明,公但去看。’又曰:‘説得太緊切,則便有病。<u>孟子</u>此説太緊切,便有病。’<u>節</u>。○癸丑以後所聞。○上有‘學問’二字在,不只是求放心便休。同。○學問之道,<u>孟子</u>斷然説在求放心。學者須收拾這放心,不然,此心放了,博學也是閒,審問也是閒,如何而明辨!如何而篤行!<u>銖</u>。○丙辰所聞。○‘身如一屋子’云云。<u>壯祖</u>。○見小注。不知何年所記,然似是晩年説。【眉批】　按:<u>語類</u>諸説有初晩之異,故各書某年所聞,以便考检。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>　‘求其放心’與‘克己復禮’,恐亦不可分為两事。蓋放卻心,即視聽言動皆非禮。非禮而視聽言動,即是放卻心,不容更作两節。<u>答吕子約</u>。○<u>孟子</u>言學問之道,惟在求其放心,而<u>程子</u>亦言心要在腔子裏。今一向耽(看)〔着〕<sup>[2]</sup>文字,令此心全體都奔在册子上,更不知有己,便是個無知覺不識痛癢之人。雖讀得書,亦何益於吾事耶?上同。○<u>求放心齋銘</u>為<u>程正思</u>作。天地變化,其心孔仁。成之在我,則主于身。其主伊何?神明不測。發揮萬變,立此人極。晷刻放之,千里其奔。非誠曷有,非敬曷存。孰放孰求,孰亡孰有,屈伸在臂,反覆惟手。防微謹獨,兹守之常。切問近思,曰惟以相之。<u>心經</u>無‘之’字。○<u>語類</u>　或問‘求放心’。曰:‘此心非如雞犬出外,又着去捉他;但存之,只在此,不用去捉他。放心,不獨是走作唤做放,才昏睡去,也是放。只有些昏惰,便是放。’<u>恪</u>。○或問:‘求放心,愈求則愈昏亂,如何?’曰:‘即求者便是賢心也。知求,則心在矣。今以已在之心復求心,即是有兩心矣。雖曰譬之雞犬,雞犬卻須尋求乃得;此心不待宛轉尋求,即覺其失,覺處即心,何更求為?自此更求,自然愈失。此用力甚不多,但只要常知提醒爾。醒則自然光明,不假把捉。今言“操之則存”,又豈在用把捉!亦只是説欲常常醒覺,莫令放失,便是。此事用力極不多,只是些子力耳。然功成後,卻應事接物,觀書察理,事事賴他。如推車子,初推卻用些力,車既行後,自家卻賴他以行。’<u>大雅</u>。○知得心放,此心便在這裏,更何用求?適見道人題壁云:‘苦海無邊,回頭是岸。’説得極好!<u>學蒙</u>。○人心才覺得便在。<u>孟子</u>説‘求放心’,‘求’字早是遲了。<u>夔孫</u>。○‘求放心’,非以一心求一心,只求底便是已收之心;‘操則存’,非以一心操一心,只操底便是存之心。<u>伯羽</u>。○<u>季成</u>問‘放心’。曰:‘如“求其放心”,“主一之謂敬”之類,不待商量,便合做起。若放遲霎時,則失之。如辨明是非,經書有疑之類,則當商量。’<u>蓋卿</u>。○‘求放心’且須持敬。<u>祖道</u>。○收放心,只是收物欲之心。如義理之心,即良心,切不須收。<u>從周</u>。○<u>叔重</u>問:‘所謂“求放心”者,不是但低眉合眼,死守此心而已,要須常使此心頓放在義理上。’曰:‘也須是有專静之(工)〔功〕始得。’<u>時舉</u>因云:‘前日侍坐,深有得於〔先生〕“醒”之一字。’曰:‘若(長)〔常〕醒在這裏,更須看惻隱、羞惡、是非、恭敬之心所發處,始得。’○所謂‘求〔其〕放心’又只是以心求其心。‘心求心’説易入<u>謝氏</u>有物之説,要識得。○<u>端蒙</u>。○‘求放心’,初用求,後來不用求。<u>文蔚</u>。○‘心要在腔子裏’,‘<u>孟子</u>所以只管教人“求放心”。今人終日放去,一個身恰似個無梢工底船,流東流西,船上人不知。某嘗謂,人未讀書,且先收斂得身心在這裏,然後可以讀書。’<u>賀孫</u>。○‘心如何在腔子裏?’曰:‘敬,便在腔子裏。’仝。○<u>孟子</u>説:‘學問之道無他,求其放心而已矣。’可煞是説得切。子細看來,卻反是説得寬了。<u>孔子</u>只云:‘居處恭,執事敬,與人忠’、‘出门如見大賓,使民如承大祭’,若能如(是)〔此〕,則此心自無去處,自不容不存,此<u>孟子</u>所以不及<u>孔子</u>。○<u>明道</u>説‘聖賢千言萬語’云云,只是大概説如此。若‘已放之心’,這個心已放去了,如何會收得轉來!只是莫令此心逐物去,則此心便在這裏。不是如一件物事,放去了又收回來。且如渾水自流過去了,如何會收得轉!後來自是新底水。<u>周先生</u>曰‘誠心,復其不善之動而已’,只是不善之動消於外,則善便實於内。如七日來復,終不是已往之陽,重新將來復生,舊底已自過去了,這裏自然生出來。雞犬可謂善喻。然雞犬猶有放失求而不得者。若心,則求着便在這裏。只是知求則心便在此,便是反復入身來。同。○<u>明道</u>云:‘聖賢千言萬語,只要人將已放之心,反復入身來,自能尋向上去,下學而上達也。’<u>伊川</u>云:‘人心本善,流而為惡,乃放也。’初看亦自疑此两處。諸公道如何?須看得此两處自不相礙,乃可。二先生之言本不相礙,只是一時語,體用未甚完備。大意以為此心無不善,止緣放了。苟纔自知其已放,則心便在此。心之善,如惻隱、羞惡、恭敬、是非之端,自然全得也。<u>伊川</u>所謂‘人心本善’,正與<u>明道</u>〔相〕合。惟<u>明道</u>語未明白,故或者錯看,謂是收拾放心,遂如<u>釋氏</u>守個空寂。不知其意謂收放心只存得善端,漸能充廣,非如<u>釋氏</u>有體無用。云云。看下二句,必不至空守此心,無所用也。<u>賀孫</u>。○問:‘<u>程子</u>説,〔聖人〕千言萬語,云云。(切)〔竊〕謂心若(易)〔已〕放〔了〕,恐未易收拾。’曰:‘<u>孟子</u>謂“出入無時,莫知其鄉”,只是要人操而存之耳,非是如物之散失而後收之也。’<u>煇</u>。○‘<u>福州</u><u>陳烈</u>少年讀書不(止)〔上〕,因見<u>孟子</u>“求放心”一段,遂閉門默坐半月出來,遂無書不讀。亦是有力量人,但失之怪耳。’因曰:‘今人有養生之具,一失之便知求之。心卻是與我同生者。因甚失而不求?’云云。今初求,須猛勇作力,如煎藥,初用猛火;既沸之後,方用慢火養之,久之須自熟也。<u>大雅</u>。<sup>[3]</sup>○<u>衍義</u>　心本非外,縱之則放,求之則存,猶反覆手也。○<u>學蔀通辨</u>　<u>孟子</u>一書,言心皆是以義理之心為主,不使為利欲陷溺而喪失其良心。如説四端之心、同然之心、放其良心、失其本心等語皆一意。‘仁,人心也’,放其良心而不知求,蓋言失其仁而不知求,故學問之道無他,求其所失之仁而已。求仁者,去人欲存天理而已。若<u>陸氏</u>乃以‘静坐,收拾精神不令散逸’為求放心,失之遠矣。○禪學收攝精神之説,與<u>孟子</u>求放心之説甚相似。真所謂彌近理而大亂真,所以至今,人看<u>陸子静</u>不破。○<u>存疑</u>　以下諸説未必真得之樂,姑餘之以備考。‘學問之道無他,求其放心而已矣’,言學問之道只是要求放心也。‘仁,人心也’,‘求放心’即求仁也。學問不必他求,只就<u>孟子</u>之言求之可見。‘操則存’,‘先立乎其大者,其小者不能奪’,‘養心莫善於寡欲,其為人也寡欲,雖有不存者寡’,求放心之説也。‘盡心知性而知天’,‘存心養性以事天’,求放心之説也。‘我知言,我善養吾浩然之氣’,亦求放心之説也。○此章所謂求放心,即是求仁,看首四句‘仁,人心也’可見,又看前自‘富歲子弟多賴’後至‘<u>公都子</u>問’及此數章,連就治心上説,可見此章所重之意。○<u>朱子</u>小注‘放心不收,則何者為學問思辨’,收斂此心方驗得聖賢之言有歸著。此説不是。<u>黄勉齋</u>、<u>陳新安</u>之説甚好,當詳玩。○<u>蒙引</u>　或疑<u>朱子</u>曰‘蓋能如是,則志氣清明’云云,似有先求放心之意,非也。蓋學問以求放心為要,下學也;‘義理昭著’,則説向上達。‘求放心’即是下學之事,非謂求放心而後可學問也,則先求放心之説非矣。○此學問兼知行。○<u>增訂</u>　按:<u>語類</u>云‘文字極難看’,<u>孟子要略</u>内説‘求放心’處又未是,前夜方思量得之學問之道,皆所以求放心,不是學問只有求放心一事。<u>程先生</u>説得如此,自家自看不出。愚觀<u>朱子</u>他説,亦有説成學問只有求放心一事者,而此乃其定論也。其所謂<u>孟子要略</u>内説得未是,前夜方思量得出。<u>程先生</u>説得如此,自家自看不出,可見其以前説為未當矣。<u>雙峯</u>所述<u>黄勉齋</u>語與<u>語類</u>此條正相吻合,世人不知<u>朱子</u>之定論如此,而反執前此未當之説為據,遂並<u>勉齋</u>之説而不之信,何其過也!○<u>困勉録</u>　<u>存疑</u>云‘大注蓋能如是,以下俱不是’,<u>摘訓</u>云‘注錯認求放心而反歸重在學問上,蓋因<u>程子</u>而誤也’,此皆主<u>勉齋</u>之説而以理為非者也,蓋不如<u>蒙引</u>説得好。<u>蒙引</u>謂‘“求放心”是下學之事,“義理昭著”則説向上達,非謂求放心而後可學問’。如此則<u>勉齋</u>之説與注未嘗不同。惟<u>大全</u>‘放心不收,何者為學問思辨’一條,此屬<u>朱子</u>未定之説也。○屈伸在臂,反覆惟手,言心自放自求,非以一心求一心,譬如臂之自屈自伸,手之自反自覆也。○‘曰惟以相’,相,‘互相’之相,利主言外。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5535</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘義’當作‘意’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘看’當作‘着’,據<u>晦庵集</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【今有無名之指章】	<!--R2022092210000338-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【今有無名之指章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘今有無名之指’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　指有五,一巨指,二食指,三將指,四無名,五小指。蓋巨,大也;食指者,人之所食,以此指為力也;將指者,<u>左傳</u>‘<u>闔廬</u>傷將指’,言其將領諸指也。○在<u>齊</u>亦最久,自<u>齊</u><u>魯</u>而視<u>秦</u><u>楚</u>則為遠耳。非謂自<u>秦</u>至<u>楚</u>、自<u>楚</u>至<u>秦</u>也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">123</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSVnm9ko0M3kNhcIBlKAF8PC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8da%2BQzrxlizcccqH3Cs%2FVF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仁人心也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSI6HBld%2F7HYyOxGCt0XahsC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8da%2BQzrxlizcccqH3Cs%2FVF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【拱把之桐梓章】</em></a></a></div></div>"
【拱把之桐梓章】	<!--R2022092210000339-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【拱把之桐梓章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>蒙引</u>　身以心為主,與上下章意同,觀下章言‘人之於身也,兼所愛’,而曰‘無以小害大’可見。但此對桐梓言,故只曰‘至於身’,而不知所以養之。所以養之者,治其心而已。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">88</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSdBp1E%2BWByhoe2kpkRwSXtC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9851WiXm0gG0R71I4ou7gE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【今有無名之指章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSP%2F%2FmDkybPXpsHo6p8M3p8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FADBPEcyT1GbyunggTtwSI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人之於身也章】</em></a></a></div></div>"
【人之於身也章】	<!--R2022092210000340-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【人之於身也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>存疑</u>　體有貴賤一條,正是上面‘於己取’之意。‘養其小’是以小害大,以賤害貴也;‘養其大’是不以小害大,賤害貴也。‘舍梧檟’是賤害貴之喻,‘失肩背’是小害大之喻。‘飲食之人,則人賤之’,都是上面意。上面小人、賤塲師、狼疾人之喻,皆是賤之也。飲食之人便是以賤害貴,以小害大者。○<u>蒙引</u>　賤而小者,耳目手足之類,皆是<u>朱子</u>專以口腹為小體者。因<u>孟子</u>下文專言飲食之人,養小失大而云耳。學者要當推類,以及其餘。<u>孟子</u>只是舉其一端在人所易曉者。○‘養其一指而失其肩背’,只是取譬之辭,<u>孟子</u>非實以肩背為大者所在也。此章總重在心志。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">262</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSI6HBld%2F7HYyOxGCt0XahsC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9StMvNdMX3qdDJvzkschhY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【拱把之桐梓章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSG9pM%2FnfgAIUEgNywhITrKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9StMvNdMX3qdDJvzkschhY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公都子問均是人也章】</em></a></a></div></div>"
【公都子問均是人也章】	<!--R2022092210000341-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公都子問均是人也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘從其大體’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　‘從其大體’是耳目之欲皆聽命於心也,當視則視,而不妄視;當聽則聽,而不妄聽也。‘從其小體’是心反聽命於耳目,淫聲美色惟其所欲,而心不為之宰制也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之官則思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘心元有思,須是人自(家)<sup>[1]</sup>主張起來。’此最要緊。○又曰:‘心之虚靈無有限量,如六合之外,思之即至前乎,千百世之已往後乎,千萬世之方來,皆在目前。人為利欲所昏,所以不見此理。’○<u>荀子</u>曰:‘耳目(口鼻)〔鼻口形〕能,各有接而不相能也,夫是之謂天官。心居中虚以治五官,夫是之謂天君。’‘聖人清其天君,正其天官。’○又曰:‘虚壹而静,謂之〔大〕清明。’‘心者,形之君也,而神明之主也,出令而無所受令。’<sup>[2]</sup>○<u>集説</u>　<u>新安</u><u>倪氏</u>曰:先師云‘<u>荀卿</u>以耳目為天官,心為天君’,又曰‘心者,形之君也’,‘出令而無所受令’,即此語以看<u>孟子</u>此章甚切。能先立乎其大者,則此心卓然能為耳目之君,而從其大體,所謂天君泰然,百體從令者也;不能先立乎其大者,則退然方聽命於耳目,而從其小體,所謂心為形役者也。立之如何?亦曰操而存之,使得其能思之職而已。○<u>增訂</u>　<u>吴因之</u>曰:‘“思”之一字是此章大關鍵。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此天之所以與我。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　‘此天之所以與我’者,古本‘此’皆作‘比’,<u>趙岐</u>注亦作‘比方’。天之與我者則心為大,耳目為小,其義則一般。但<u>孟子</u>文恐不如此。‘比’字不似‘此’字較好。<u>廣</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先立其大者,小者不能奪。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>孟子</u>説:‘先立乎其大者,則其小者不能奪也。’此語最有力,且看他下一個‘立’字。昔<u>汪尚書</u>問<u>焦先生</u>為學之道,<u>焦</u>只説一句曰:‘先立乎其大者。’以此觀之,他之學亦自有要。卓然竪起自心<u>方子</u>録云:‘立者,卓然竪起此心。’便是立,所謂‘敬以直内’也。<u>文蔚</u>。○<u>困勉録</u>　<u>翼注</u>云:‘立字有植立不仆之意,謂之先立,須在聲色未交之時與方交之始,先有主張,此亦不是矜持把捉,只是天理自强不息。奪是奪心,不但淫聲邪色,即如目看<u>詩</u><u>書</u>,若心無正解,亦是目奪其心。’推類可見。【眉批】　<u>崔後渠</u>曰:先立乎其大者,能思之謂也。夫耳目有用而無思,故邪正兼收;心則能思以制用,故取舍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸</u>學辨<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>學蔀通辨</u>　<u>陸子</u>曰:‘不專論事,論末專就心上説。’蓋<u>象山</u>一生論學總腦在此。愚考<u>孔</u>门論學,罕言心,專説實事。如説非禮勿視聽言動,居處恭、執事敬、與人忠之類,未聞不論事論末而專就心上説也。至<u>孟子</u>七篇説心始詳,然究其旨,皆是以良心對利欲而言。若<u>象山</u>之言,心乃對事而言,一主於寡慾存心,一主於棄事澄心。二者言似而指殊,正儒釋毫釐千里之判。○愚嘗究<u>陸</u>學自謂先立其大,甚矣欺人。夫<u>孟子</u>之先立其大也,道心為主,而不使欲得以害心。<u>陸氏</u>則養神為主,而惟恐事之害心,惟恐善之害心。天淵之别,若何而同也?<u>孟子</u>之先立其大者也,曰‘心之官則思,思則得之,不思則不得也’,<u>陸</u>學則曰‘不可思也,心不可泊一事也’。冰炭之反,若何而同也。○<u>增訂</u>　<u>吕晩村</u>曰:‘<u>孟子</u>為邪説,以理義為外,故其立言每直指本體,示人固有處多而不及工夫,如“放心”章之“求”字,“身體”二章之“養”字,此章之“立”字,皆懸空説,在三字中煞有工夫,非前後際斷空洞森羅之為立也。<u>象山</u>以先立其大為宗旨,舉下詹阜民安坐瞑目,用力操存半月,一日下樓,忽覺此心中立。<u>象山</u>見之曰:“此理已見也。”然則<u>象山</u>之所謂立,立其所立,非<u>孟子</u>之所謂立也。<u>孟子</u>之立欲得其能思之職。如<u>象山</u>論乃不立其大耳,先立乎大者,不外能思。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范浚</u><u>心箴</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　<u>范氏</u>之箴,蓋得其旨,未可以晩出而易之也。○<u>語類</u>　問:‘集注所載<u>范浚</u><u>心銘</u>,不知<u>范</u>曾從誰學。’曰:‘不曾從人,但他自見得到,説得此件物事如此好。向見<u>吕伯恭</u>甚忽之,問:“須取他銘則甚?”曰:“但見他説得好,故取之。”曰:“似恁説話,人也多説得到。”曰:“正為少見人能説得如此者,此意蓋有在也。”’<u>廣</u>。○<u>詩集注</u>　<u>范氏</u><u>浚</u>,字<u>茂明</u>,<u>婺</u>之<u>蘭江</u>人。<u>紹興</u>中,舉賢良方正。昆弟多居膴仕,竟以<u>秦檜</u>當國,抗節不起,隱於<u>香溪</u>,因稱<u>香溪</u>先生,著書明道多本於經學。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1638</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘家’衍,據<u>朱子語類</u>删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>荀子</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSP%2F%2FmDkybPXpsHo6p8M3p8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9k6GW8T0GnV%2BHr0mk7He8x"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人之於身也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSTwaPidE4WO8HOdDWbhWVIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9k6GW8T0GnV%2BHr0mk7He8x"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【有天爵者章】</em></a></a></div></div>"
【有天爵者章】	<!--R2022092210000342-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【有天爵者章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">修其天爵人爵從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘“人爵從之”,有以為從之者,猶言其任之云爾,如何?’曰:‘是蓋嫌其猶有意於人爵之求耳。殊不知此章〔之意〕,所以為天理人欲之别者,特在乎求與不求之間。有意於求,則君子固已斥之〔矣〕,其或不求自至,則是乃理勢之必然者,而又何嫌之有哉?’<sup>[1]</sup>○<u>語類</u>　從,不必作‘聽從’之從,只修天爵,人爵自從後面來,如‘禄在其中矣’之意。修其天爵,自有個得爵禄底道理,與要求者氣象大故相遠。<u>去僞</u>。○<u>蒙引</u>　仁義兼舉,體用道理已盡了。忠信,則仁義之發於心而見於事者,無一之不實。樂善不倦,則仁義之實者,又無一息之間斷。謂之天爵者,非人所得而貴賤者也。○<u>增訂</u>　<u>淺説</u>有自然之貴,非人所得以與奪,而謂之天爵者;有人為之貴,乃人所得以與奪,而謂之人爵者。彼其仁者,心之德,愛之理;義者,心之制,事之宜。仁義發於心而念念皆實謂之忠,仁義見於事而事事皆實謂之信,樂此仁義忠信之善,與之相忘而不倦焉,若此者,自然可尊也,非天爵乎?彼公卿大夫之位不出於己而出於人,不出於自然而出於使然,非人爵乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以要人爵止棄其天爵。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　曰:‘修天爵以要人爵者,雖曰修之,而實已棄之久矣,何待得人爵之後,始謂之棄耶?’曰:‘若是者,猶五霸之假仁,猶愈於不假而不修耳。聖人之心,寬宏平正,善善蚤而惡惡遲,不如是之急迫也。且若是言,則彼直棄而不修者,又將何以處之耶?’略見小注。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">593</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSG9pM%2FnfgAIUEgNywhITrKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FBqm0RlcbDvvJRQbyz6HsN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公都子問均是人也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSrKZosCOe%2Bx4diLt0CX%2BpIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FBqm0RlcbDvvJRQbyz6HsN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【欲貴者人之同心章】</em></a></a></div></div>"
【欲貴者人之同心章】	<!--R2022092210000343-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【欲貴者人之同心章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘人人有貴於己者,此其所以人皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>。’○<u>語類</u>　看‘欲貴人之同心’説,曰:‘大概亦是。然云云。<u>孟子</u>於此,只云“不思耳”三字,便實知得工夫只在這裏。’<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">94</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSTwaPidE4WO8HOdDWbhWVIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9oHGXKO5d7iM2rKsYEQ40e"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【有天爵者章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSYQCuaHiJf4VtauthlVUNGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FY%2FAY6Rpi4gDjWTf8EoC7x"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【五穀種之美者章】</em></a></a></div></div>"
【五穀種之美者章】	<!--R2022092210000344-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【五穀種之美者章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">五穀不熟,不如荑稗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　一日,舉<u>孟子</u>‘五穀者,種之美者也,苟為不熟,不如稊稗’誨諸生曰:‘和尚問話,只是一言两句。稊,稗之熟者也。儒者明經,若通徹了,不用費辭,亦一言两句,義理便明白。否則卻是“五穀不熟,不如稊稗”。’<u>謨</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">121</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSrKZosCOe%2Bx4diLt0CX%2BpIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B9s3elU97eFBAIoapVbIcw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【欲貴者人之同心章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSliuRwiEAsHWeDr%2FL6qtUMC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B9s3elU97eFBAIoapVbIcw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【羿之教人射章】</em></a></a></div></div>"
【羿之教人射章】	<!--R2022092210000345-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【羿之教人射章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>淺説</u>　大抵知行者,造道之法也。<u>虞</u>廷之精一,<u>孔</u>門之博約,<u>大學</u>之格致誠正,古今之為師為弟子者,其能舍是以為教與學乎!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">64</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSYQCuaHiJf4VtauthlVUNGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9qi%2F8acHpoxG7WvnuBjq07"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【五穀種之美者章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSRc5qqxxUVH9WSmYfbALkcy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9qi%2F8acHpoxG7WvnuBjq07"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【任人有問章】</em></a></a></div></div>"
告子 下	<!--R2022092210000346-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">告子 下</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【任人有問章】	<!--R2022092210000347-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【任人有問章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘禮與食孰重’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　禮食親迎,禮之輕者也。此本不(是)〔為〕輕,但以對飢而死以滅其性,不得妻而廢人倫,則為輕耳。○<u>翼注</u>　此章見利欲之辨,當論其大分,不當較其一偏,據一偏則常屈於變。而禮之重者反輕,食色之輕者反重。論大分,則不但常非變所能敵,即變之中而常自在。<u>孟子</u>豈徒以闢<u>任</u>人不經之談,而直欲以嚴理欲之大防也。○<u>困勉録</u>　生亦我所欲,所欲有甚於生;死亦我所惡,所惡有甚於死,是‘紾兄’節之注脚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>金重於羽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　此金字,五金之總名。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">223</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSliuRwiEAsHWeDr%2FL6qtUMC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BjWtWlDi%2FqRjVJxuFNLFSu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【羿之教人射章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS10TwPsM8rlm7%2BcnqrnufaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BjWtWlDi%2FqRjVJxuFNLFSu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【曹交問曰章】</em></a></a></div></div>"
【曹交問曰章】	<!--R2022092210000348-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【曹交問曰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">人皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　或曰:‘人皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>,則無僕隸。’<u>伊川</u>曰:‘人皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>,聖人所願也。其不為<u>堯</u><u>舜</u>,是所可賤也,故以為僕隸。’○<u>語類</u>　<u>孟子</u>道‘人皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>’,何曾便道是<u>堯</u><u>舜</u>更不假修為!且如銀坑有礦,謂礦非銀,不可;然必謂之銀,不可。須用烹煉,然後成銀。<u>椿</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘徐行後長者謂之弟’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>楊氏</u>曰云云。見集注。又曰:‘<u>孟子</u>之言,精粗兼備,其言甚近,而妙義在焉。如許大<u>堯</u><u>舜</u>之道,只於行止疾徐之間教人做了。’○<u>或問</u>　<u>楊氏</u>之説,亦為親切,但其書又有曰:‘佛者<u>龐藴</u>有神通,並妙用運水及般柴之説,此自得者之言,最為達理。但其言周遮,使便通徹,亦須把來做一件事。若<u>孟子</u>之言,則無適不然矣。’愚竊惑之。夫<u>釋氏</u>之言,偶與聖賢相似者多矣,但其本不同,則雖相似而實相反也。蓋如此章<u>孟子</u>之言,均是行也,而一疾一徐,其間便有<u>堯</u><u>舜</u>之異。是物則民彝,自然之實理,而豈人之所能為哉?若<u>釋氏</u>之言,則但能識此運水般柴之物,則雖倒行逆施,亦無所適而不可矣,何必徐行而後可以為<u>堯</u>哉?蓋其學以空為真,以理為障,而以縱横作用為奇特,故與吾儒之論,正相南北,至於如此。今不察焉,而以達理自得稱之,至語其病,則以為特在於周遮着意而已。如此,則是凡為佛者,去此二病,而遂與吾學不殊也。且其所謂無適不然者,亦未見其有以發明<u>孟子</u>之意,而異於<u>釋氏</u>之言者,豈其記者之失歟?不然,則殆於儒佛語性之不同,亦有所未辨矣。<u>程子</u>有言:‘以吾觀於<u>釋氏</u>,句句同,事事合。然以其本之不正,是以卒無一句一事之同。’正謂此爾。或問於<u>胡文定</u>曰:‘禪者以拈搥竪拂為妙用,如何?’公曰:‘以此為用,用而不妙,須是動容周旋中禮,方始是妙用處。’以此求之<u>楊氏</u>之言,其得失可見矣。○<u>存疑</u>　孝弟之理,通於上下,舉其近徐行後長,此孝弟也。極其遠,則<u>堯</u>之親睦九族,平章百姓,<u>舜</u>之<u>瞽瞍</u>底豫而天下定,此孝弟也。此是實理實事。○<u>增訂</u>　<u>楊氏</u>謂<u>堯</u><u>舜</u>之道大矣,而所以為之乃在行止疾徐之間,非有甚高難行之事最得。<u>孟子</u>引誘<u>曹交</u>語意乃<u>陸象山</u>則云:‘<u>孟子</u>言徐行後長可為<u>堯</u><u>舜</u>,不是在長者後行便是<u>堯</u><u>舜</u>,須是就上面着工夫。’分明與<u>孟子</u>本意相反也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u><u>舜</u>之道,孝弟而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　‘<u>堯</u><u>舜</u>之道,孝悌而已矣。’這只是對那不孝不悌底説。孝弟,便是<u>堯</u><u>舜</u>之道;不孝不悌,便是<u>桀</u><u>紂</u>。<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘服<u>堯</u>之服’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘子服<u>堯</u>之服’三句都須就孝弟説。○<u>賽合</u>注　説<u>堯</u>該得<u>舜</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道豈難知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　或曰:‘聖人之道,知之甚難。’<u>伊川</u>曰:‘聖人之道,安可以難易言。聖人未嘗言易以驕人之志,亦未嘗言難以沮人之進。<u>仲尼</u>但曰:“未之思也,夫何遠之有?”此言極有涵蓄意思。<u>孟子</u>言:“夫道若大路然,豈難知哉!”只下這一個豈字,便露筋骨,聖人之言不如此。如下面説,“人病不求耳,子歸而求之,有餘師。”這數句卻説得好,<u>孔</u><u>孟</u>言有異處,亦須自識得。’○<u>或問</u>　曰:‘學莫難於知道,故以致知為先云云。見小注。然孝弟大體,豈不明而易知乎?致知云者,亦曰即其已行之知而推致之耳。今<u>曹交</u>於此,似有所未知,借曰知之,亦未必行之也,亦何暇及乎致知之方乎?予於大學之序,必以為因小學之成功,而後力有所施,蓋為此耳。’○<u>蒙引</u>　夫道若大路然,如父當慈,子當孝,兄當友,弟當恭之類,此理昭然,智愚所共曉者,故曰:‘豈難知哉?’此正指衆人所可與知者耳。若夫精微之藴,則亦有未易知者,<u>孟子</u>與<u>曹交</u>言則如此。<u>中庸</u>曰:‘君子之道費而隱。夫婦之愚,可以與知焉。及其至也,雖聖人亦有所不(能)〔知〕焉。’○總注只云<u>孟子</u>教之以孝弟,可見道字宜就孝悌説也。孝弟為行仁之本,仁義之實,只在事親從兄,天下之理皆從孝弟出,不可謂其狭而未備也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1470</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSRc5qqxxUVH9WSmYfbALkcy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9uNwmd6Y4mOi8awH%2B3brK0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【任人有問章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBST4GavQDDY1KOOpfW2Lm2Ji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9uNwmd6Y4mOi8awH%2B3brK0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【高子曰小弁章】</em></a></a></div></div>"
【高子曰小弁章】	<!--R2022092210000349-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【高子曰小弁章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>小弁</u>之怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>小弁</u>之怨與<u>舜</u>别,<u>舜</u>是自怨,<u>小弁</u>直怨“我罪伊何”’。○或問:‘<u>程子</u>論<u>小弁</u>之怨與<u>舜</u>不同,何也?’曰:‘<u>舜</u>之怨曰“父母之不我愛,於我何哉”,蓋反諸身以求其所未至之辭;<u>小弁</u>之怨曰“何辜於天,我罪伊何”,則自以為無罪矣。此其所以不同也歟!’○<u>蒙引</u>　怨只是哀怨,不必直謂怨親也。<u>小弁</u>數章豈謂皆怨親之詞。如曰‘天之生我,我辰安在’亦自怨也,但不可泥説是自怨而非怨親。○<u>困勉録</u>　<u>朱子</u>于<u>詩傳</u>則謂此詩出于太子自作,於<u>孟子</u>則依<u>序説</u>謂此詩作於太子之傅,二處不同。豈其疑而未定,欲两存其説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>颽風</u>,親之過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>〔四〕書釋</u>　<u>宋晁</u>説之以道云:‘<u>孟子</u>“<u>颽風</u>,親之過,小者也”,而序<u>詩</u>者謂<u>衛</u>之淫風流行,雖有七子之母,猶不能安其室。是七子之母者,於先君無妻道,於七子無母道,過孰大焉?<u>孟子</u>之言妄歟?<u>孟子</u>之言不妄,則序<u>詩</u>非也。’<u>黄太沖</u>亟取其説,載<u>孟子師説</u>。余按,<u>序</u>又曰:‘故美七子能盡其孝道,以慰其母心而成其志爾。’成志,成母守節之志,非如<u>鄭</u>箋指孝子自責言,因檢<u>孔</u>疏,亦言母遂不嫁,為之快絶。復憶<u>東漢</u><u>姜肱</u>性篤孝,事繼母恪勤。母既年少又嚴厲,<u>肱</u>感<u>颽風</u>之孝,兄弟同被而寢,不入房室,以慰母心焉。嘆作<u>詩</u>者,能安母於千載之上,感<u>詩</u>者亦能安母於千載之下,<u>詩</u>之有益人倫如此。蓋七子之母徒有欲嫁之志云耳,若果嫁矣,則真於先君無妻道,於七子無母道,是之謂惡,豈僅僅過而已乎!幾欲與<u>戴晟</u>、<u>唐器</u>往訪<u>太沖</u>,面質正,而<u>太沖</u>已不可作矣,惜哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>磯水激石。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　磯水激石也,不可磯,言微激之,而遽怒也。問:‘激者,水激之也。怒者,水乎?石乎?’曰:‘非石怒,乃水怒也。水激石,謂水所見激之石也,實石激水而致怒也。故小注謂水中不容一激石,後世所謂釣磯是也。磯即是石,但水中或水涯石乃謂之磯。’○<u>説約</u>　石喻母,水喻子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>其至孝,五十而慕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淺説</u>　<u>舜</u>之怨慕,怨己而慕乎親也。<u>小弁</u>之怨,怨己而亦怨親也,實未免有不同者。<u>孟子</u>亦姑引以為證,而取<u>詩</u>意之近厚耳。<u>颽風</u>亦有自怨之意,如曰‘母氏聖善,我無令人’是也,但不如<u>小弁</u>哀痛迫切之甚耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">845</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS10TwPsM8rlm7%2BcnqrnufaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9c1FQC%2FSWa%2BCC8zxBlyIye"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【曹交問曰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSroUM1%2F6zmGSKc6MtLpSLjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9c1FQC%2FSWa%2BCC8zxBlyIye"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【宋牼將之楚章】</em></a></a></div></div>"
【宋牼將之楚章】	<!--R2022092210000350-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【宋牼將之楚章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>蒙引</u>　<u>宋牼</u>,<u>戰國</u>之士耳。<u>孟子</u>逆知其所以説<u>秦</u><u>楚</u>者,無他,只是以利害入之耳。<u>孟子</u>以為如此,使其説入之,則人人只各從利上尋究,依舊是這事件,兵隨罷而隨搆矣。故開以仁義,使其因是行而有補於名教,而亦有實利於人國也,自能恒情。觀之<u>宋牼</u>之言,似未可大駭而不知其有伏禍也。○<u>存疑</u>　‘懷仁義以事其君’,是懷個仁義之心去事君,不是把仁義去事君也。蓋其所以事君者,只是見得道理當如此,初不為一己富貴之圖便是懷仁義以事其君也。○以仁義説<u>秦</u><u>楚</u>之王,只是就搆兵上説其非仁義,不是搆兵外别説他去做仁義也。就搆兵上説其非仁義,仁義只在搆兵之中,所謂殃民非仁,過制非義,若<u>孟子</u>之告<u>慎子</u>是也。搆兵外别説他去做仁義,仁義又在搆兵之外,是<u>秦</u><u>楚</u>方搆兵,把個仁義去替他,使舍彼而為此也。其不同如此。○懷利、懷仁義若不作懷利心、懷仁義之心説,只作教君去營利為仁義。然則為子弟者亦教父兄去营利為仁義耶?理有不通矣。○<u>困勉録</u>　<u>吴因之</u>曰:‘<u>戰國</u>策士,縱横捭闔,所談不出利害。<u>孟子</u>此章云云及上<u>孟</u>首章云云,雖抹倒他利字,究竟亦未嘗除卻利害。不道但策士就利害論利害,<u>孟子</u>則就義理論利害,此其所以為王伯之辨公私之分耳。然<u>孟子</u>何不正言理之是非?每每究竟到自然之利者,正欲委曲引誘,使當時欣欣然悦之,走入仁義裏面來。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">536</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBST4GavQDDY1KOOpfW2Lm2Ji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8nVahJTJBoGtvr2W0y5Epj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【高子曰小弁章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSsi4FKEWkj01ippw7%2BuK0tC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8nVahJTJBoGtvr2W0y5Epj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子居鄒章】</em></a></a></div></div>"
【孟子居鄒章】	<!--R2022092210000351-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟子居鄒章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">居處字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘享多儀’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘<u>儲子</u>‘儀不及物’幣可反乎?’曰:‘始交未容逆料,其不誠既受,則不可反矣。’○<u>蒙引</u>　儀,禮意也,對物言。集注只云‘禮也’,其下文便云‘禮意’。禮有本有文,此禮字蓋指本言,多,厚也,不可因多字遂謂是禮文。○<u>書</u>所享指天子,<u>孟子</u>引之則謂享賢者事也。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘“<u>連</u>得閒矣”,謂己得閒而問也,非謂<u>孟子</u>所處有閒隙處也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">179</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSroUM1%2F6zmGSKc6MtLpSLjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fwlc%2FE9aArMKmHek0qIHRn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【宋牼將之楚章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS003XMqppm0gvpXLIYgyTBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fwlc%2FE9aArMKmHek0qIHRn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【淳于髡章】</em></a></a></div></div>"
【淳于髡章】	<!--R2022092210000352-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【淳于髡章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">第二節小注<u>程子</u>曰,<u>伊川</u>語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子仁而已,何必同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘君子亦仁而已矣’,説開去不指三子,<u>孟子</u>自謂也,以謂承三子言亦可。○三子者不同道,亦見得<u>伯夷</u>為後名實一等人,<u>伊尹</u>、<u>柳下惠</u>合為先名實一等人矣。○<u>存疑</u>　夫子在三卿之中,為人也。名實未加於上下而去,為人又不成矣,故以為未仁。<u>髡</u>意以天下之道二,出與處而已。出便是出,處便是處,各成其事方是仁。若既出了未能成事又去之,既不成處又不成出,两無所成,這便不得為仁,不知為人。固君子之本心,然時之用舍有不能必者,時苟我以,出而為人可也;時不我以,猶汲汲於為人,必至枉道未有能直人者。故古之聖賢救世之心雖切,在己之道終不可枉,故雖立人本朝欲行救世之心,道苟不合則奉身而退。<u>孔子</u>之去<u>魯</u>,<u>孟子</u>之去<u>齊</u>,皆是道也。但此意有難以語<u>髡</u>者,故特舉<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>、<u>柳下惠</u>之事以曉之。蓋<u>伯夷</u>去也,<u>柳下惠</u>就也,<u>伊尹</u>有去有就者也。去者是仁,就者亦是仁,以見己既在三卿之中,名實未加於上下而去之者亦仁也。故曰:‘君子亦仁而已矣,何必同?’○仁者無私心而合天理也,其趨一者,心之所存一,皆無私而其事皆合天理也。<u>伯夷</u>之去,非沽名也。天下無道在所當去,是其心固無私而其去亦合天理也。<u>下惠</u>之不去非貪禄也,進不隱賢必以其道,不以三公易其介,其心亦非有私,而於理亦合也。<u>伊尹</u>之有去有就,其就<u>湯</u>也,感<u>湯</u>之聘欲以道覺民;其就<u>桀</u>也,以<u>湯</u>之進冀其悔過遷善也;其去而就<u>湯</u>也,以<u>桀</u>不悔過而<u>湯</u>有可就,亦非為利禄也,是其心未嘗有私,於理亦合也。無私心以心言,合天理以事言。夫子告<u>顔子</u>曰‘克己復禮為仁’,<u>朱子</u>解‘三月不違仁’,曰‘無私欲而有其德’,此解‘仁’曰‘無私心而合天理’,若依二説作無私心就是合天理,似亦得。但此以三子行事論,與彼論學者為仁不同。人之行事固有心,雖無私而於理未當者,如所謂‘雖無邪心,苟不得正舉皆妄’是也;亦有事雖當理而心卻有私,如<u>子張</u>學干禄及今之學者為人是也,故不可强同於彼。<u>蒙引</u>謂是就事上論心,愚尚有未醒處。○君子亦仁而已矣,何必同。言君子之或去或就,亦惟求無私心合天理而已,其迹之或去或就雖若不同,不必論也。必欲其迹之同,同於去者,恐有同室之鬥而不知救之;同於就者,恐有鄉鄰之鬥而不知閉户。其迹雖若相同而去仁遠矣(遠)!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為政、為臣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　為政者,相國之任。為臣,則凡布列庶位者皆是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>削何可得歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説統</u>　<u>魯</u>之得免於亡,賴有諸賢。然其終不免於削,則以用賢之未專也。要在‘削何可得歟’下找出不用意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>華周</u>、<u>杞梁</u>之妻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説統</u>　變國俗謂國人化之,皆篤於夫婦之倫。○<u>通考</u>　<u>吴氏</u><u>程</u>曰:‘按<u>左傳</u>、<u>禮記</u>,皆無<u>華周</u>妻哭之事,不過帶説<u>華周</u>,猶前篇<u>禹</u><u>稷</u>過門不入耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為<u>魯</u>司寇不用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説統</u>　‘不用’二字極有味。蓋<u>孔子</u>之去<u>魯</u>,由<u>魯</u>君之不用,可見<u>孟子</u>之無功而去<u>齊</u>,亦由<u>齊</u>王之不用耳,豈是為其事而無其功。大凡君子到心迹難明處,其委曲至意正要人摸捉不着,知(他)〔也〕得不知也得,人己方可以两全,是乃所為仁也。若必欲自暴其迹,則毁人以自全,君子所不忍。故曰:‘君子之所為,衆人固不識也。’其妙用正在不識中所全甚大。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不税冕而行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>楊氏</u>曰:‘<u>孔子</u>之去<u>魯</u>,曰:“遲遲吾行也。”去父母國之道也。然“膰肉不至,不税冕而行”,何遲遲之有?’曰:‘<u>孔子</u>之欲去<u>魯</u>也久矣,欲以微罪行,不欲為苟去,故遲遲其行也。膰肉不至,則得以微罪行矣。過此復無辭以去,故不税冕而行,非速也。’○<u>或問</u>　<u>楊</u>説得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲以微罪行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>　問:‘“欲以微罪行”,微罪不知是指<u>魯</u>言,是<u>孔子</u>自謂也耶?’曰:‘自謂。’<u>答潘子善</u>。○<u>語類</u>　‘欲以微罪行,不欲為苟去’,謂<u>孔子</u>於受女樂之後而遂行,則言之似顯君相之過;不言,則己為苟去。故因膰肉不至而行,則吾之去國,以其不致膰為得罪於君耳。<u>人傑</u>。○<u>存疑</u>　‘以微罪行,不欲苟去’是二意,俱就膰肉上見得。蓋膰肉小事,聖人乃以是去,不為無罪,是在聖人有微罪也。然雖小事,在<u>魯</u>君亦不是,亦有可去處,是其去亦有故也。<u>蒙引</u>曰:上句‘微罪’字重其失在己也,下句‘不苟去’字重其失在人也。‘微罪’從前俱作君相説,惟<u>蒙引</u>作<u>孔子</u>説。最説得好,當從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説統</u>　通章以‘仁’字為骨子,以‘心、理、迹’三字為眼目,以‘用不用’三字為關鍵。○<u>説約</u>　此章三問三答。首疑<u>孟子</u>之去為不仁,答言不論去就,但無私心,合天理,同歸於仁。次疑不去亦未必有名實,答言賢者於人國必有益,但不用耳。終疑無名實,不可謂賢,答言賢者固不可識也。<u>孔子</u>見幾明決而用意忠厚,故去國之故不肯明言,直俟<u>孟子</u>始發明之。然則<u>孟子</u>之去<u>齊</u>,亦必有不欲明言者,<u>髡</u>固未知宜其嘵嘵耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1843</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSsi4FKEWkj01ippw7%2BuK0tC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8IOwIbQeQ%2FOE2YDujzo71s"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子居鄒章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSc%2FpmCS2PRBXbtHgKgcAOUy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8IOwIbQeQ%2FOE2YDujzo71s"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【五伯者三王之罪人章】</em></a></a></div></div>"
【五伯者三王之罪人章】	<!--R2022092210000353-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【五伯者三王之罪人章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">慶以地止削其地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>四書釋</u>　<u>王制</u>‘方千里者,封方百里之國三十’<sup>[1]</sup>云云。名山大澤不以封,其餘以為附庸閒田。諸侯之有功者,取於閒田以禄之。其有削地者,歸於閒田,則<u>孟子</u>之所謂‘慶以地’,與上文‘有功德於民’者,加地即取於此一州之内也。故當其屢有所慶,天子不見其不足;或屢有所削,天子亦不見其有餘。蓋原在王畿千里之外,而天子初無所與焉,豈若<u>周惠王</u>四年巡<u>虢公</u>守,與之<u>酒泉</u>之邑,自損其封略。<u>漢景帝</u>連削<u>楚</u>、<u>趙</u>、<u>膠西</u>郡縣以入己,而致激七國變者哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>摟諸侯以伐諸侯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　五伯之伐諸侯,而必摟諸侯以伐之者,此正假仁處也。以其不奉天子之命,亦須合諸侯之議,併諸侯之力,而以為出於公也。天子則命方伯連帥伐其罪,五伯則摟諸侯以攻伐,實違其法,而猶竊其法,雖竊其法,而壞其法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>葵丘</u>之會’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>四書釋</u>　<u>春秋</u>有二<u>葵丘</u>。一<u>齊</u>地,近在<u>臨淄縣</u>西,<u>連</u>稱‘<u>管至父</u>所戌’者;一<u>宋</u>地,<u>司馬彪</u>云:‘<u>陳留郡</u><u>外黄縣</u>東,有<u>葵丘</u>。聚<u>齊桓公</u>會此城中,遠在<u>齊</u>之西南。’故<u>宰孔</u>稱‘<u>齊侯</u>西為此會也’,是。○<u>説統</u>　五命所載書辭,皆是天子之禁,<u>桓</u>特申明之耳。‘言歸於好’,謂尊天子之命,篤鄰國之交,其實正於後日執詞摟伐地也。○<u>蒙引</u>　‘<u>葵丘</u>之會諸侯’為一句,非‘諸侯束牲載書而不歃血也’,謂<u>桓公</u>也。○束牲者,束縛之于壇上,既不殺,則不容不束縛。○<u>增訂</u>　<u>蒙引</u>之説固有理,然即從舊説以<u>葵丘</u>之會為句,而所謂諸侯束牲載書而不歃血者,亦未嘗不可就<u>桓公</u>説也,蓋<u>桓公</u>使諸侯如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無曲防。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　壅泉與激水不同。泉者,其源也;水者,其流也。泉水若利于己國,則壅激之以歸于内,是為專小利也;泉水若不利于己國,則壅激之以歸于外,是為病鄰國也。然專其利于己則必有病于人矣,嫁其病于人則亦為利于己矣。○<u>四書釋</u>　<u>漢</u><u>賈讓</u>奏言:蓋堤防之作,近起<u>戰國</u>。壅防百川,各以自利,豈非<u>葵丘</u>既會,申明天子之禁,諸侯猶有所憚而不敢為。降至七雄,地大勢專,人人得自為<u>鯀</u>,而不難以鄰國為壑也乎!所以<u>詩序</u>於<u>檜</u>之卒篇曰:‘思<u>周</u>道也傷,天下之無王也。’于<u>曹</u>之卒篇曰:‘思治也傷,天下之無伯也。’諒哉!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">884</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>王制</u>作‘方千里者,为方百里者百。封方百里者三十國。’</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS003XMqppm0gvpXLIYgyTBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX91jPTUMwsLtSOWn%2FW7JEaE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【淳于髡章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSslOar7u15veYXDkV2KAkvC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX91jPTUMwsLtSOWn%2FW7JEaE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【魯欲使慎子章】</em></a></a></div></div>"
【魯欲使慎子章】	<!--R2022092210000354-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【魯欲使慎子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">諸侯之地方百里。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>毅然</u>問。‘<u>孟子</u>説<u>齊</u><u>魯</u>皆封百里,而先生向説<u>齊</u><u>魯</u>始封七百里者,何耶?’曰:‘此等處,皆難考。如<u>齊</u>“東至于<u>海</u>,西至于<u>河</u>,南至〔於<u>穆陵</u>〕,北〔至〕于<u>無棣</u>”,<u>魯</u>跨<u>許</u><u>宋</u>之境,皆不可謂非五七百里之闊。’<u>淳</u>問:‘<u>王制</u>與<u>孟子</u>同’云云。見小注。○<u>淳</u>。○問:‘<u>周禮</u>所載“諸公之國方五百里”,“諸侯之國方四百里”云云者,是否?’曰:‘看來怕是如此。<u>孟子</u>〔之〕時,去<u>周</u>初已六七百年,既無載籍可考,見不得端的。’<u>僩</u>。<sup>[1]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">230</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSc%2FpmCS2PRBXbtHgKgcAOUy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BJusTgQHGlxC8HqiONbUyg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【五伯者三王之罪人章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSMuDxch3XypaPIE3VmGAgjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BJusTgQHGlxC8HqiONbUyg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【白圭曰章】</em></a></a></div></div>"
【白圭曰章】	<!--R2022092210000355-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【白圭曰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>蒙引</u>　無城郭則無營築之費,無宫室則無搆造之費,無宗廟祭祀之禮則無犠牲粢盛酒醖之費,無諸侯幣帛饔飱則無朝會饋賜宴勞之費,無百官有司則無食禄之費,故二十而取一而足也。○<u>四書脈</u>　此章見中正之法不可廢。什一乃中正賦法,<u>白圭</u>憤當時之暴斂,欲二十而取一,意亦美矣,但非聖人中正之法。故<u>孟子</u>以‘貊道’闢之,見其不可行於中國。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">161</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSslOar7u15veYXDkV2KAkvC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FbtQhrTcBN9Jhn5a2hTmZg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【魯欲使慎子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSVYUZv%2FQKMn57dBj9%2FxKGnC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FbtQhrTcBN9Jhn5a2hTmZg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子不亮章】</em></a></a></div></div>"
【君子不亮章】	<!--R2022092210000356-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子不亮章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">君子不亮,惡乎執?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘諒,固執也,與亮同,古字通用。<u>孟子</u>曰:“君子不亮,惡乎執?”’○<u>尹氏</u>曰:‘君子所執者,信也;捨信,則何所據依也?’○<u>或問</u>　‘亮之為義,諸説不同,如何?’曰:‘考之<u>説文</u>,古無亮字,今以為與諒通者,得之云云。見小注。至於執字,則但為持守之意,而未有以為固滯者,如<u>中庸</u>所謂“固執”者是也。今<u>程子</u>以亮為固執,固為必信之意,而讀“惡”曰烏,則其説宜曰:“不必信,則不固滯矣。”<u>張子</u>亦以亮為必信,而讀“惡”從去聲,惡平聲,何也;去聲,憎也。則其説宜曰:“所以不必信者,惡其至於固滯也。”是雖其文勢小有不同,然以“亮、執”為病則同也。夫諒有二義,從其一焉可也。至於執,則無可病之理。故吾以是推之,而從<u>尹氏</u>之説,直以“諒”為“友諒”之諒,言君子捨是,則無可據守也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">349</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSMuDxch3XypaPIE3VmGAgjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9P3NuoStaNHigAVdIZ7aM3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【白圭曰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBScXzmWW0tb18NiAH0mvP3eS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BMeFF3hW1OnCaO0nJF16vZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陳子曰古之君子章】</em></a></a></div></div>"
【陳子曰古之君子章】	<!--R2022092210000357-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【陳子曰古之君子章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>或問</u>　<u>尹氏</u>去就之説。曰:‘三者之去就,亦視其所遭之如何耳。<u>孔子</u>皆嘗為之,又可以上下等之耶?意者其有所未達於免死之説故歟?’○<u>存疑</u>　‘迎之致敬以有禮’猶云恭而有禮,蓋亦有致敬而無禮者。若<u>齊</u>饋兼金一百,無處。<u>儲子</u>得之<u>平陸</u>,僅以幣交,是恭敬之無禮也。○<u>蒙引</u>　迎接也,非出迎也。○言焉又將行其言也,一説人君許以行其道也。○行其道與從其言不同,觀本文,‘大者’及‘又’字最分明。○<u>淺説</u>　此一節雖不見其為仕,但受其所周是亦就也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">218</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSVYUZv%2FQKMn57dBj9%2FxKGnC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Pst6iWwQHt9rNBxPWVE%2Bc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子不亮章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSWIeUHTWIqOjpiPXbfAXwQS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Pst6iWwQHt9rNBxPWVE%2Bc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【舜發於畎畝章】</em></a></a></div></div>"
【舜發於畎畝章】	<!--R2022092210000358-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【舜發於畎畝章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">須從這裏過。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>明道</u>曰:‘自“<u>舜</u>發於畎畝之中”云云,若要熟,也須從這裏過。’只是要事事經歷過。<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>困於心止發於聲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　‘困心衡慮,徵色發聲’,謂人之有過而能改者如此。‘困心(横)〔衡〕慮’者,心覺其有過;‘徵色發聲’者,其過形於外。<u>人傑</u>。○<u>蒙引</u>　此條總是言雖上智之人,於天下之事,一一經涉過,方得。若身處順境,則無由經涉天下許多事務,曲節而所就亦小矣。故引<u>程子</u>曰‘若要熟,(他)〔也〕須從這裏過’。○‘動心忍性’,成其德也;‘增益其所不能’,成其才也。或謂只動心忍性便是,增益不能,則欠了才一脚未遍也。○一則以‘不能’謹於平日言,一則以‘不能’灼於幾微言,不必論高下。一説‘困心衡慮而後作’者,其改過得之己;‘徵色發聲而後喻’者,其改過得之人。雖均之為中人,然又略有高下。當從後説。○<u>存疑</u>　不能謹於平日,以致困心衡慮則作後,凡事皆能謹之平日不致困心衡慮矣;不能燭於幾微,以致徵色發聲到喻後,凡事皆能燭之幾微不至徵色發聲矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">422</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBScXzmWW0tb18NiAH0mvP3eS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9dQgKsnmG5qzM3twP436Zs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【陳子曰古之君子章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSOlC8rGWN%2Fg6EMVw6Crx0Qi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9dQgKsnmG5qzM3twP436Zs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【教亦多術章】</em></a></a></div></div>"
【教亦多術章】	<!--R2022092210000359-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【教亦多術章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>四書脈</u>　‘予’字不必作<u>孟子</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">21</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSWIeUHTWIqOjpiPXbfAXwQS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BEDDBHDJIIz1MEx9kTFBGx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【舜發於畎畝章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSUeqwDF%2FVAahagjL76zzEEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BEDDBHDJIIz1MEx9kTFBGx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【首章】</em></a></a></div></div>"
盡心 上	<!--R2022092210000360-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">盡心 上</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【首章】	<!--R2022092210000361-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【首章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">盡心,知性,知天。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘心具天德,心有不盡處,便是天德處未能盡,何緣知性知天?盡己心則能盡人盡物,與天地參贊化育,則直養之而已。’○或問:‘人之形體有限量,心有限量否?’曰:‘論心之形,則安得無限量?’○又問:‘心之妙用有限量否?’曰:‘自是人有限量,以有限之形,有限之氣,苟不通之以道,安得無限量?<u>孟子</u>曰:“盡其心,知其性。”心即性也。在天為命,在人為性,論其所主為心,其實只是一個道。苟能通之於道,又豈有限量?天下更無性外之物,若云有限量,除是性外有物始得。’○又問:‘盡心莫是我有惻隱羞惡如此之心,能盡得,便能知性否?’曰:‘何必如此數,只是盡心便了,纔數着便不盡。如數一百,少卻一,便為不盡也。大抵稟於天曰性,而所主在心,纔盡心即是知性。知性即是知天矣。’又曰:‘盡其心者,我自盡其心,能盡心則自然知性知天矣。如言窮理盡性以至於命,以序言之,不得不然,其實只能窮理,便盡性至命也。’○問:‘<u>孟子</u>言‘心、性、天’只是一理否?’曰:‘然,自理而言謂之天,自稟受言之謂之性,自存諸人言之謂之心。’又問:‘凡運用處是心否?’曰:‘是意也。’問:‘意是心之所發否?’曰:‘有心而後有意。’又曰:‘心也,性也,天也,非有異也。’又曰:‘<u>横渠</u>嘗喻以心知天,猶居京師往<u>長安</u>,但知出西門便可到<u>長安</u>。此猶是言作兩處,若要誠實,只在京師便是到<u>長安</u>,更不可别求<u>長安</u>。只心便是天,盡之便知性,知性便知天。當處便認取,更不可外求。’○<u>張子</u>曰:‘大其心則能體天下之物,物有未體,則心為有外。世人之心,止於聞見之狹,聖人盡性,不以見聞牿其心,其視天下無一物非我,<u>孟子</u>謂盡心則知性、知天。以此天大無外,故有外之心,不足以合天心。’又曰:‘天之明莫大於日,故有目接之不知其幾萬里之高也;天之聲莫大乎雷霆,故有耳屬焉不知其幾萬里之遠也;天之不禦莫大乎太虚,故心知廓之而莫究其極也。人病以耳目聞見累其心,而不務盡其心。故能盡其心者,必知心所從來而後能。’又曰:‘知性、知天,則陰陽鬼神之變,皆吾之分内耳。’○<u>或問</u>　‘心無限量者也,此其言盡心,何也?’曰:‘心之體無所不統,而其用無所不周者也。今窮理而貫通,以至於可以無所不知,則固盡其無所不統之體、無所不周之用矣。是以平居静處,虚明洞達,固無毫髪疑慮存於胸中;至於事至物來,則雖舉天下之物,或素所未嘗接於耳目思慮之間者,亦無不判然迎刃而解。此其所以為盡心。而所謂心者,則固未嘗有限量也。云云。’曰:‘諸説如何?’曰:‘<u>程子</u>至矣。然其言有難知者,當深思之;亦有記録傳寫之誤者,當明辨之。如曰“贊則直養之而已”者,其誤也歟?其曰“無限量”與三者之名義,則至矣。其曰“纔數着便不盡”者,論心之發,其大目固不外乎四端,然其間支分脈布,千差萬别,則有不容以四目盡者,是以不容徧舉而悉數也。其以“運用為意而非心”者,嫌於不盡其體也。<u>吕與叔</u>最後一書,觀之可見矣。其議<u>張子</u>京師<u>長安</u>之説亦至論,但其所譬恐未的,若曰猶居<u>開封</u>而識京師則庶矣。蓋性只是心之理,天即理之自然處,初非有二物也。<u>張子</u>之説,其曰“大其心”者固善,然有大之之意,而初無用力之方,又以聖人盡性為言,則非<u>孟子</u>之本意。其曰“有外之心,不足以合天心”者,<u>程子</u>嘗引以明自慊之意甚善,而<u>張子</u>之自言則又若有不同者。其曰“知心之所從來”,亦未免為有病。其曰“盡人(之)道則可以事天”,又曰“性,原也;心,派也”,此類又皆<u>程子</u>所議京師之説也。其曰“性大於心”(者),尤〔深〕可疑。大抵其説不免有强探力取之意,不若從事於<u>程子</u>所謂積累貫通之説,則不期於大而大,不待離合見聞,而心之體用,未嘗不在我也。其以魚子喻天命之性,則又前原(派)〔譬〕京師<u>長安</u>之説也。且魚子既受大魚之氣,則大魚之氣,今固已在是矣,不必成魚然後為反原也。今以人性本天,而皆足以成天之性,則方其未成也,天人固不合矣,此<u>程子</u>所以每致疑於其説也。<u>東見録</u>中有語<u>張子</u>穿渠引原一條,正破前原(派)〔譬〕之説,而曰後來此議必改,則其惜之深矣。今以此語考之書,未見其有改也,豈記録之有所遺乎?<u>范氏</u>“窮理所以盡心”者近之,至謂“盡心所以窮理”則又倒置矣。’曰:‘然則心之為物,與其所以盡之之方,奈何?’曰:‘由窮理致知,積累其功,以至於盡心,則心之體用在我,不必先事揣量,着意想象,而别求所以盡之也。’<sup>[1]</sup>○<u>大全</u>　‘盡心,知性,知天’,言學者造道之事;‘窮理,盡性,至命’,言聖人作易之事。<u>答何叔京</u>。○盡心之説,謂‘盡’字上更有工夫,恐未然。<u>答林擇之</u>。○盡心之説,當時以為意誠之事。後來思之,似只是知至之事。<u>答朱飛卿</u>。○論其理,則心為粗,而性天為妙;論其工夫,則盡為重,而知為輕。故云盡其心者,即是知性而知天者也。三者只是一時事,但以表裏虚實反復相明,非有工夫漸次也。<u>答鄭子上</u>。○<u>語類</u>　‘盡其心者,知其性也’,‘者’字不可不子細看。人能盡其心者,只為知其性,知性卻在先。<u>文蔚</u>。○人往往説先盡其心而後知性,非也。心性本不可分,況其語脈是‘盡其心者,知其性’。心只是包着這道理,盡知得其性之道理,便是盡其心。若只要理會盡心,不知如何地盡。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○知性者,物格也;盡心者,知至也。‘物’字對‘性’字,‘知’字對‘心’字。<u>節</u>。○問:‘盡心只是知得盡,未説及行否?’曰:‘某初間亦把做只是知得盡,如<u>大學</u>“知至”一般,未説及行。後來子細看,須兼誠意乃盡。’<u>淳</u>。○‘某前以<u>孟子</u>“盡心”為如<u>大學</u>“知至”,今思之,恐當作“意誠”説。蓋<u>孟子</u>當時特地説個“盡心”,煞須用功。所謂盡心者,言心之所存,更無一毫不盡,好善便“如好好色”,惡惡便“如惡惡臭”,徹底如此,没些虚僞不實。’<u>童</u>云:‘如所謂“盡心力而為之”之“盡”否?’曰:‘然。’<u>砥</u>。○<u>黄先之</u>問‘盡心’。曰:‘盡心,是竭盡此心。今人做事,那曾做得盡,只盡得四五分〔心〕<sup>[2]</sup>,便道了。若盡心,是只一心為之,更無偏旁底心。“如惡惡臭,如好好色”,必定是如此。如云盡心力為之。’<u>賀孫</u>。○‘盡心、知性、知天’,工夫在知性上。盡心只是誠意,知性卻是窮理。性即理,理即天。我既知得此理,則所謂盡心者,自是不容已。如此説,卻不重疊。<u>謨</u>。○盡心,謂事物之理皆知之而無不盡;知性,謂知君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友各循其理;知天,則知此理之自然。<u>人傑</u>。○問:<u>季通</u>説‘盡心’,謂‘聖人此心終見得盡,則所行無有不盡。故<u>程子</u>曰“聖人無俟於力行”。’曰:‘固是聖人有這般所在。然所以為聖人,也只説“好問,默而識之;好古,敏以求之”,那曾説知了便了!’又曰:‘盡心如明鏡,無些子蔽翳。只看鏡子若有些少照不見處,便是本身有些塵汙。如今人做事,有些子鶻突窒礙,便只是自家見不盡。此心本來虚靈,萬理具備,事事物物皆所當知。今人多是氣質偏了,又為物欲所蔽,故昏而不能盡知,聖賢所以貴於窮理。云云。’問:‘若<u>曾子</u>易簀之事,此時若不能正,也只是不盡得心。’曰:‘然。<u>曾子</u>既見得道理,自然便改了。若不便改了,這心下便闕了些。當時<u>季孫</u>之賜,<u>曾子</u>如何失點撿去上睡?是不是了。<u>童子</u>既説起,須着改始得。若不説,不及改也不妨;纔説,便着改。’<u>賀孫</u>。○不可盡者心之事,可盡者心之理。理既盡,物到面前便識得。<sup>[3]</sup><u>去僞</u>。○因看<u>程子語録</u>‘心小性大,心不弘於性,滞於知思’説,及<u>上蔡</u>云‘心有止’説,遂云:‘心有何窮盡?只得此本然之體,推而應事接物皆是。云云。因省<u>李先生</u>云:“盡心者,如<u>孟子</u>見<u>齊</u>王問樂,則便對云云;言貨色,則便對云云,每遇一事,便有以處置將去,此是盡心。”舊時不之曉,蓋此乃盡心之效如此,得此本然之心,則皆推得去無窮也。如“見牛未見羊”説,苟見羊,則亦便是此心矣。’<u>方</u>。○<u>伊川</u>云:‘盡心然後知性。’此不然。‘盡’字大,‘知’字零星。<u>饒</u>録無此七字。卻云:‘盡心者,以其知性。’若未知性便要盡心,則懸空無下手處。惟就知性上積累將去,自然盡心。<u>學蒙</u>。○問:‘<u>伊川</u>云:“心具天德。心有未盡處,便是天德未能盡。”<u>謝氏</u>以“擴充得去”為盡心,<u>范侍講</u>則謂:“窮理者,<u>孟子</u>之所謂盡心也。”<u>横渠</u>曰:“大其心(者),則能體天下之物。云云。”’曰:‘諸家解説“盡心”二字,少有發明得“盡”字出來者。<u>伊川</u>最説得完全,然亦不曾子細開説“盡”字。大抵“盡其心”,只是窮盡其在心之理耳。窮得此,又卻不能窮得彼,便不可唤做盡心。<u>范侍講</u>言窮理,卻是言盡心以前底事。<u>謝上蔡</u>言充廣得去,卻言盡心以後事。〔若〕<sup>[4]</sup><u>横渠</u>“大其心,則能體天下之物”之説,此只是言人心要廣大耳。亦不知未能盡得此心之理,如何便能盡其心得。兼“大其心”,亦做盡心説不得。’<u>去僞</u>。○<u>蒙引</u>　知性之外,再無知天工夫。○或以性為理之所當然,天為理之所以然者,殆未察也。此處不必依<u>論語</u>‘四十而不惑,五十而知天命’説。蓋未至知天,亦未足為知性。未有知性而違天者,纔説着理,便究到所以然處。○天與<u>中庸</u>‘天命之謂性’天字同。○下‘存養’條參看。○<u>增訂</u>　按:<u>雲峯</u>謂‘知性有工夫是積累用工。<u>蒙引</u>謂此乃推本説,若本文知性字亦是舉成功者説。’此論最當。夫當用工時則知性在盡心之先,固有漸次,及其成功之時,則知性、知天、知心皆一時事,無漸次之可言矣。○<u>淺説</u>　心體之所以為大者,正以其具有是性,而萬物之理無不該也。故性有未知,則心有所蔽,而無以盡其本然之量矣。苟能盡其心者,由能知其性也,而吾之所以有是性者,又自天而來也。天有元亨,吾得之以為仁禮;天有利貞,吾得之以為義智。天大無外而性稟其全,天人一理,性命一物。不知性則已,既知性則知天矣。○<u>存疑</u>　吾心之理皆出於天,方其窮理之時,必然窮到所從來處。然未到豁然貫通時,未免强探力索之勞、夢想臆度之間耳,未可以言知天也。惟窮之又窮,工夫積累至一日豁然貫通焉,則心腦了悟,天人洞然一貫,上天之載,無聲無臭者,可得之於不言之表矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盡心盡性之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　盡心以見言,盡性以養言。<u>德明</u>。○‘盡心、盡性’之‘盡’,不是做工夫之謂。蓋言上面工夫已至,至此方盡得耳。<u>中庸</u>言‘唯天下至誠,為能盡其性’,<u>孟子</u>言‘盡其心者,知其性’是也。<u>銖</u>。○問‘盡心、盡性’。曰:‘盡心云者,知之至也;盡性云者,行之極也。盡心則知性、知天,以其知之已至也。若存心、養性,則是致其盡性之功也。’<u>人傑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>存心、養性、事天。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘<u>釋氏</u>本怖死生為利,豈是公道,惟務上達而無下學,然則其上達處,豈有是也?元不相連(續)〔屬〕<sup>[5]</sup>,但有間斷非道也。<u>孟子</u>曰:“盡其心者,知其性也。”彼所謂識心見性是也,若存心養性一段事則無矣。彼固曰出家獨善,便於道體自不足。’<u>質夫</u>曰:‘盡心知性,佛亦有至此者;存心養性,佛本不至此。’<u>明道</u>曰:‘盡心知性,不假存養,其惟聖人乎?’○或問:‘事天如何?’<u>伊川</u>曰:‘奉順之而已。’○<u>吕氏</u>曰:‘天道性命,自道觀之則一,自物觀之則異。自道觀者,上達至於不可名,下達至於物,皆天道也。乾道變化,各正性命。彼所謂性者,猶吾以職授之而已,或偏或正,唯其所受。人得之正,故可達天。物得之偏,故不得達。彼所謂命者,猶吾以令使之而已,死生壽夭,惟(令)〔命〕<sup>[6]</sup>是從。自物觀者,犬異於牛,牛異於人,皆謂之性;不得於仁義禮智,與桎牿而死,皆謂之命,事天者如事君。性,天職也,不敢不盡命;天命也,不敢不順。盡性順命為幾矣,而猶未與天一。達天德者,物我幽明,不出吾體,屈伸聚散,莫非吾用。性命之稟雖與物同,其達乃與天一。大德必受命,則命合於性;位禄名壽,皆吾性之所能致。天命之謂性,則性合於命。我受於天,亦天所命。性命,一也。聖人之於天道,有性焉,則性於天道一也。’○問:‘知天、事天,如何别?’<u>謝氏</u>曰:‘今人莫不知有君,能事其君者,少存心養性,便是事天。’○<u>游氏</u>曰:‘云云。知天者,造其理也;事天者,履其事也。徒造其理而不履其事,是為知君上之為我尊,而未嘗致恭也;知父母之為我親,而未嘗致養也,其忠孝安在哉。’○<u>楊氏</u>曰:‘六經不言無心,惟佛氏言之。亦不言修性,惟<u>揚雄</u>言之。心不可無,性不可修。故<u>易</u>止言“洗心”、“盡性”,<u>記</u>言“正心”、“尊德性”,<u>孟子</u>言“存心”、“養性”。’又曰:‘<u>揚雄</u>云“學〔者〕,所以修性”。夫物有變壞,然後可修性。無變壞,何暇修乎?惟不暇修,故<u>中庸</u>但言“率性”、“尊德性”,<u>孟子</u>但言“養性”,<u>孔子</u>但言“盡性”。’○<u>困勉録</u>　盡心知性是一件工夫,存心養性是兩件工夫。故<u>雲峯</u>謂知性有工夫,盡心無工夫;存心有工夫,養性無大工夫。曰‘無大工夫則非絶無工夫者也’,其説自明。<u>潛室</u><u>陳氏</u>謂‘非存心外别有所謂養性工夫’,稍誤。又曰:‘若他處,但言存心則亦該得養性。’○<u>或問</u>　<u>張子</u>‘盡人道則可以事天’,又<u>程子</u>所議京師之説也。<u>張子</u>曰:‘存心養性以事天,盡人道則可以事天。’<u>吕氏</u>後段精密,有可觀者。<u>謝氏</u>以心專為發用,則吾於綱領之篇已辨之矣。問:‘心性何别?’<u>謝氏</u>曰:‘心是發用,性是自然,事則只是不違。’<u>游氏</u>説皆佛<u>老</u>之餘,如曰‘心之地無餘藴,而性之本體見’者,如曰‘守静復本,内視反聽,致一致專’者,豈儒者之言而<u>孟子</u>之旨乎?其曰‘至大至剛’,<u>孟子</u>所論乃氣本體,而以為養性之道,其説尤不可也。<u>游氏</u>曰‘盡其心,則心地無餘藴,而性之本體見矣;知其性,則廣大悉備,天理全而人僞泯矣。存其心者,閑邪以存其誠也;養其性者,守静以復其初也。欲不外馳,忿不内作,反聽内視,以歸有極,則存其心之道也。其志致一,其氣致專,至大至剛以直,則養其性之道也。存養至此,則與天地相似而不違矣。故足以事天’云云。<u>楊氏</u>‘心不可無,善不可修’之説善矣!曰:‘然則存心養性,儒者之説,可得聞乎?’曰:‘存心者,氣不逐物,而常守其至正也;養性者,事必循理,而不害其本然也。以此推之,則儒者異端之辨明矣。’○<u>大全</u>　存心養性,便是正心誠意之事。然不可謂全在致知格物之後,但必物格知至,然後能盡其道耳。<u>答何叔京</u>。○<u>語類</u>　既能盡心、知性,則胸中已是瑩白浄潔。卻只要時時省察,恐有汙壞,故終之以存養之事。<u>謨</u>。○‘盡心、知性、知天’,此是致知;‘存心、養性、事天’,此是力行。<u>泳</u>。○‘盡心、知性’,以前看得‘知’字放輕。今觀之,卻是‘知’字重,‘盡’字輕。知性,則心盡矣。存養,有行底意思。<u>可學</u>。○問:‘“盡、知、存、養”四字如何分别?’曰:‘盡知是知底工夫,存養是守底工夫。’○問‘存心’。曰:‘非是别將事物存心。一云‘非是活捉一物來存着’。<u>孔子</u>曰“居處恭,執事敬,與人忠”,便是存心之法。如説話覺得不是,便莫説;做事覺得不是,便莫做,亦是存心之法。’○<u>孟子</u>説‘存其心’,雖是緊切,卻似添事。蓋聖人只為學者立下規矩,守得規矩定,便心也自定。如言‘居處恭,執事敬,與人忠’,人能如是存守,則心有不存者乎!今又説‘存其心’,則與此為四矣。如此處,要人理會。<u>升卿</u>。○<u>仲思</u>問‘存心、養性’先後。曰:‘先存心而後養性。養性云者,養而勿失之謂。性不可言存。’○‘存其心’,則能‘養其性’,〔正其情〕<sup>[7]</sup>。‘養其性’,如不暴。<u>方</u>。○問‘存心養性以事天’。曰:‘天教你“父子有親”,你便用“父子有親”;天教你“君臣有義”,你便用“君臣有義”。不然,便是違天矣。古人語言下“得”〔字〕<sup>[8]</sup>都不苟,如“存其心,養其性”,若作“養其心,存其性”,便不得。’<u>僩</u>。○問:‘盡心、知性,不假存養,其惟聖人乎!佛本不假於存養,豈竊希聖人之事乎?’曰:‘盡、知、存、養,吾儒、<u>釋氏</u>相似而不同。只是他所存、所養、所知、所盡處,道理皆不是。如吾儒盡心,只是盡君臣父子等心,便見有是理。性即〔是〕理也。如<u>釋氏</u>所謂“盡心、知性”,皆歸於空虚。其所存養,卻是閉眉合眼,全不理會道理。’<u>去僞</u>。○問:‘不知存養之説,謂存此以養彼耶?亦既存本心,又當養其性耶?’曰:‘存心養性非二事。存心,所以養性也。’上同。○<u>存疑</u>　存心工夫兼動静,静亦定,動亦定是也。養性亦兼動静,或謂如此則静時存心就該得養性矣。愚謂尚有毫釐之差。蓋應事接物,順其情而不害是動養也;事物未感,守其理而不失是静養也。心以知覺言,性以理言。問:‘“盡其心”章上一節以知言,第二節以行言,第三節兼知行,統結上二節而第二節吐曰“所以事天也”。五者似與三節統結之辭對舉説,未知如何?’曰:‘上二節以知行分,言三節統結上二節來諭,看得是也。吐釋尋常未曉,雖不依讀亦何害。’<u>湖上</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>殀壽不貳止立命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>游氏</u>曰:‘知天,智之盡也;事天,仁之至也。仁之至、智之盡也,則死生為晝夜矣,豈殀壽所能惑其心哉?’亦曰:‘修身以俟之,自作元命而已。’○<u>語類</u>　問:‘“立命”是竪立得這天之所命,不以私意參雜,倒了天之正命否?’曰:‘然。’<u>僩</u>。○佛氏以絶滅為事,亦可謂之‘夭壽不貳’,然‘修身以俟’一段,全不曾理會,所以做底事皆無頭腦。無君無父,亂人之大倫。’<u>賀孫</u>。○<u>通考</u>　<u>朱氏</u><u>公遷</u>曰:‘知命以知言,俟命以行言,立命兼知行言,行法以德行言,居易以事理言。殀壽不貳,即是知命修身,俟之即是俟命。合知命俟命則是立命,知命俟命則命在天,立命則命在我。’○<u>蒙引</u>　此‘命’字以理言,下章意與此同,獨‘命’字義與此異。殀壽不貳,修身以俟之,此是知行之至也。蓋窮理而至於夭壽不貳,則理之窮者,無所不至也。力行而至於修身以俟死,則行之力者,亦無所不至矣。如此則人道已盡,而天之所付畀於我者,無不全而歸之矣,人之能事畢矣,故曰‘所以立命也’。此節非謂窮理,只是窮夭壽之理,力行只是俟死而已矣。死生夭壽,最是大事。而人之所難豁然者,今既於此辦斷得過,則何理之不窮?何行之不脩?此<u>孟子</u>立言之意也。其意中所含全在‘造其理,履其事,而各至其極也’。然則以‘立命’為與下章‘莫非命’字相同,是主氣言者,亦泥於夭壽之意,而失其精義所在耳。<u>新安</u>看理不破,卻又謂下章‘命’字以氣言,此章‘命’字兼理氣言,亦可謂無主張而為騎墻之術矣。○<u>存疑</u>　此命是‘天命之謂性’之命,立是植立不墜之謂。天之命於我者至為完備,若有一理之未盡,不能立得命。以夭壽動心而怠於自脩,便有欠缺不盡者矣。命何由立?夭壽不貳,修身以俟之,則為善之心至死不倦。此理之在我者,無一不盡;天之所以命我者,植立不墜矣,故曰‘所以立命’。○死生殀壽最是大事,人鮮不以是動心者。以是動心,則為善之念怠矣。殀壽不貳,修身以俟之,是不以死生動心。為善之志,至死不倦,若<u>曾子</u>將死,起而易簀,曰‘吾得正而斃焉’是也。蓋古之聖賢,仁以為己任,直是死而後已。若一息尚存,此志不容少懈者,豈以光陰無幾,怠其為善之心耶?○‘立命’之命,當作理説,與上文知天事天為一串事,意方有歸着。蓋知天事天而至於立命,猶窮理盡性以至於命也,舊依小注作氣説,今覺不是。○夭壽不貳,修身以俟之,是知天事,天之極功也,故能立命。此説得之<u>蒙引</u>,甚覺伶俐痛快。從前只管鶻突,此<u>虚齋</u>所以有功於後學也。或曰:‘如此則下章總注曰“此與上章蓋一時之言,所以發其末句未盡之意”,如何可通?’曰:‘上曰“夭壽不貳,修身以俟之”,重在立命上;下曰“莫非命也,順受其正”,又是申明“夭壽不貳,修身以俟”之意。蓋人之或壽或夭,莫非命也。然盡其道而死者為正命,“夭壽不貳,修身以俟之”乃所以順受正命耳。以是為發末句未盡之意,有何不通?’○<u>傳習録</u>謂‘夭壽不貳,修身以俟’,是困知勉行事太差,此地位豈困知勉行者可及?<u>易傳</u>‘樂天知命故不憂’即‘夭壽不貳,修身以俟’也,可謂困知勉行乎?<u>陽明</u>説道理多不顧前後,此處可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>　按:<u>孟子</u>盡心之意,正謂‘私意脱落,衆理貫通’,盡得此心無盡之體。而自是擴充,則可以即事即物而無不盡其全體之用焉爾。但人雖能盡得此體,然存養不熟,而於事物之間一有所蔽,則或有不得盡其用者。故<u>孟子</u>既言盡心知性,又言存心養性,蓋欲此體常存,而即事即物各有其極,無有不盡云爾。以<u>大學</u>之序言之,則盡心知性者,致知格物之事;存心養性者,誠意正心之事;而夭壽不貳,修身以俟之者,修身以下之事也。此其次序甚明,皆學者之事也。然<u>程子</u>盡心知性不假存養,其惟聖人乎者,蓋惟聖人則合下盡得此體而用處,自然無所不盡,中間更不須下存養擴充節次工夫。然<u>程子</u>之意亦指始條理者而為言,非便以‘盡心’二字就功用上説也。知言疑義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>由太虚,有天之名。由氣化,有道之名。合虚與氣,有性之名。合性與知覺,有心之名。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　‘由太虚,有天之名’,都是個自然底。‘由氣化,有道之名’,是虚底物在實上見,無形底物因有形而見。所謂道者,如天道、地道、人道、父子之道、君臣之道、‘率性之謂道’是也。‘合虚與氣,有性之名’,是自然中包得許多物事。<u>夔孫</u>。○先生問:‘“合虚與氣,有性之名”,如何看?’<u>廣</u>云:‘虚只是理,有是理,斯有是氣。’曰:‘如何説“合”字?’<u>廣</u>云:‘恐是據人物而言。’曰:‘有是物則有是理與是氣云云。’見章下小注。○<u>廣</u>。○‘由太虚,有天之名;合虚與氣,有性之名’,‘天命之謂性’管此兩句。‘由氣化,有道之名’,‘率性之謂道’管此一句。‘合性與知覺,有心之名’,此又是天命之謂性,這下管此一句。<u>賜</u>。○<u>林</u>問:‘氣化何以謂之道?’曰:‘天地間豈有一物不由其道者?’問:‘合虚與氣何以有性?’曰:‘此語詳看,亦得其意,然亦有未盡處。當言“虚即是性,氣即是人”。以氣之虚明寓于中,故“合虚與氣有性之名”。雖説略盡,而終有二意。’<u>劉</u>問:‘如此,則莫是性離於道耶?’曰:‘非此之謂。到這處則有是名,在人如何看,然豈有性離於道之理!’<u>宇</u>。○問‘合虚與氣有性之名’。曰:‘惟<u>五峯</u>發明得兩句好,“非性無物,非氣無形”。’<u>燾</u>。○虚,只是説理。<u>横渠</u>之言大率有未瑩處。有心則自有知覺,又何合性與知覺之有!’<u>蓋卿</u>。○‘由太虚至有心之名’。<u>横渠</u>如此議論,極精密。<u>驤</u>。○‘合虚與氣有性之名’,有這氣,道理便隨在裏面;無此氣,則道理無安頓處。如水中月,須是有此水,方映得那天上月,若無此水,終無此月也。心之知覺,又是那氣之虚靈底。聰明視聽,作為運用,皆是有這知覺,方運用得這道理。所以<u>横渠</u>説:‘“人能弘道”,是心能盡性:“非道弘人”,是性不知捡其心。’又<u>邵子</u>曰:‘心者,性之郛郭。’此等語,<u>秦</u><u>漢</u>以下人道不到。又問:‘人與鳥獸固有知覺,但知覺有通塞,草木亦有知覺否?’曰:‘亦有。〔如〕<sup>[9]</sup>一盆花,得些水澆灌,便敷榮;若摧抑他,便枯悴。謂之無知覺,可乎?<u>周茂叔</u>窗前草不除去,云“與自家意思一般”,便是有知覺。只是鳥獸底知覺不如人底,草木底知覺又不如鳥獸底。又如大黄吃着便會瀉,附子吃着便會熱。只是他知覺只從這一路去。’又問:‘腐敗之物亦有否?’曰:‘亦有。如火燒成灰,將來泡湯吃,也<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_61627_+_19587__52939__30707_(tp).jpg"">苦。’因笑曰:‘頃<u>信州</u>諸公正説草木無性,今夜又説草木無心矣。’<u>僩</u>。○<u>横渠</u>心統性情語極好,‘合性與知覺有心之名’則恐不能無病,使似性外别有一個知覺了。○<u>通考</u>　<u>北山</u><u>何文定</u>曰:‘<u>張子</u>所謂“虚”字指理而言。蓋謂理形而上者未涉形氣,故為虚爾,下面合虚與氣證之見得。此“虚”字是指自然之理。蓋謂有此太虚自然之理,而因名之曰天然。自然之理初無聲臭之可名也,必其陽動陰静,消息盈虚,萬化生生,其變不窮,因可得以見,故曰“由氣化,有道之名”。天以理之自然,言太虚之體也;道以理之運行,言太虚之用也。就人身看,則必氣聚而成人,而理因亦聚於此,方是有五常之名,故曰“合虚與氣,有性之名”。所謂合虚與氣,謂氣聚而理方聚,方可指此理為性耳,“合”字不過如<u>周子</u>二五妙合之意。“心統性情”,性者,理也;情者,氣之所為也,故曰“合性與知覺,有心之名”。’○<u>蒙引</u>　‘由太虚,有天之名;由氣化,有道之名’,此則<u>子貢</u>所謂‘天道’者也。○太虚,一説以其無聲無臭而謂之太虚,一説以其未有物而謂之太虚。看來後説不是,未有物之前固是此太虚,既有物之後亦是此太虚。且以解天字所由名,安得指未有物者而名之?○太虚以理言,他處亦有以形氣言者,如‘浮雲之過太虚’,是以太虚當太空。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9737</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘心’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語<u>朱子語類</u>作‘理既盡之後,謂如一物,初不曾識,來到面前,便識得此物,盡吾心之理。’</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘若’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘續’當作‘屬’,據<u>論孟精義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘令’當作‘命’,據<u>論孟精義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]‘正其情’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘字’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]‘如’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSOlC8rGWN%2Fg6EMVw6Crx0Qi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bp73pq1%2Fz3pALGFDdW2h58"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【教亦多術章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【莫非命也章】	<!--R2022092210000362-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【莫非命也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">莫非命也止桎梏死者非正命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘命〔皆〕一也。莫之致而至者,正命也;桎梏而死〔者〕,君子不謂之命。’○或問:‘桎梏而死者,非正命也,然亦是命否?’曰:‘聖人只教人順受其正,不説命。’或曰:‘桎梏而死者,非命乎?’曰:‘<u>孟子</u>自説了,‘莫非命也’,然聖人卻不説是命。’○<u>尹氏</u>曰:‘雖曰命也,又必知其正與不正。君子所言者,正命也。又其上,則義而已,不曰命。’<sup>[1]</sup>○<u>或問</u>　<u>程子</u>至矣,其曰‘桎梏死者莫非命,然聖人卻不説是命’,此最是得其文義者。<u>范氏</u>所引<u>李泌</u>之言,於告君之道〔尤〕<sup>[2]</sup>為有力。<u>尹氏</u>之説,出於<u>程子</u>。【眉批】　<u>張雨若</u>曰:今人開口便説有命,諉天數而不修人事,而不知人事盡,方可言命。○<u>語類</u>　問:‘“莫非命也”,此一句是總説。氣稟之命,與“天命之謂性”之命同否?’曰:‘<u>孟子</u>之意,未説到氣稟,<u>孟子</u>自來不甚説氣稟。看來此句只是説人物之生,吉凶禍福,皆天所命,人但順受其正。若桎梏而死與立乎巖墻之下而死,便是你自取,不干天事,未説到氣稟在。’<u>僩</u>。○<u>直卿</u>説:‘先生向嘗譬喻,一似差遣,三年滿罷,便是君命之正。若歲月間以罪去,也是命,便不是正底命。’先生曰:‘若自家無罪,便歲月間去,又不可不謂之正命。’<u>子善</u>問:‘<u>孟子</u>謂“知命者不立巖墻之下”,今人卻道我命若未死,縱立巖墻之下,也不到壓死。’曰:‘莫非命者,是活絡在這裏,看他如何來。若先説到我自有命,雖立巖墻之下也不妨,即是先指定一個命,便是<u>紂</u>説“我生不有命在天”。’因舉<u>横渠</u>‘行同報異’與‘氣遇’等語,‘<u>伊川</u>卻道他説遇處不是’。又曰:‘這一段文勢直是緊,若精神鈍底,真(是)〔個〕<sup>[3]</sup>趕他不上。如龍虎變化,直是捉搦他不住。’<u>倪</u>。○問:桎梏而死,‘此乃自取,如何謂之命?’曰:‘亦是自作而天殺之,但非正命耳。’<u>可學</u>。○如<u>孔</u><u>孟</u>之聖賢而不見用於世,而聖賢亦莫不順受其正,這是於聖賢分上已得其正命。若就天觀之,彼以順感,而此以逆應,則是天自失其正命。<u>賀孫</u>。○問:‘“莫非命也”,命是指氣言之否?’曰:‘然。’<u>廣</u>。○<u>孟子</u>只説莫非命也,卻有個正與不正。所謂正命者,蓋天之始初命我,如事君忠,事父孝,便有許多條貫在裏。至於有厚薄淺深,這卻是氣稟了。然不謂之命不得,只不是正命。如‘桎梏而死’,唤做非命不得。蓋緣他當時稟得個乖戾之氣,便有此。然謂之正命不得,故君子戰(戰)〔兢〕<sup>[4]</sup>如臨深履薄,蓋欲‘順受其正’者,而不受其不正者。且如説當死於水火,不成便自赴水火而死。(<u>雉</u>)〔<u>夔孫</u>〕。○知命者不立乎巖墻之下,人事盡處便是命。<u>去僞</u>。○<u>蒙引</u>　凡行險以僥倖者,皆立巖墻之下也。其以巖墻而言,特舉人所易曉者耳。○<u>蒙引</u>　問:‘盡其道而死者,正命也。若中人上下道未盡,而亦未至於悖者,亦得為正命否?’曰:‘所謂盡其道者,舉其的耳,豈必皆至於聖人之盡道,然後為正命哉。’○<u>賽合</u>注　曰:此章命字雖以氣言,然曰‘順受其正’、‘盡道而死’,皆以理為主,與‘殀壽不貳,脩身以俟’相發明,即所謂立命也。故曰‘發末句未盡之意’,乃以‘順受’發‘立命’之意,非以‘正命’發上章‘命’字之意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1334</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>論孟精義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘尤’脱,據<u>四書或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘是’當作‘個’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘戰’當作‘兢’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSUeqwDF%2FVAahagjL76zzEEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Ixipq7ncAGoXYNb7HfCPN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【首章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSnhbdvemghl5pzY03GrEw2C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Ixipq7ncAGoXYNb7HfCPN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【求則得之章】</em></a></a></div></div>"
【求則得之章】	<!--R2022092210000363-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【求則得之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">求則得之止求在外者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘君子有義有命。求則得之,舍則失之,是求有益於得者也,求在我者也,此言義也;求之有道,得之有命,是求無益於得也,求在外者也,此言命也。至於聖人,則惟有義而無命。行一不義,殺一不辜,而得天下,不為也,此言義而不言命也。’又曰:‘是求無益於得,言求得不濟事。此言猶只為中人言之,若為中人以上而言,卻只道求之有道,非道則不求,更不須言命也。’又曰:‘賢者惟知義而已,命在其中。中人以下,乃以命處義,如言求之(有)〔以〕<sup>[1]</sup>道,得之有命,是求無益於得。知命之不可求,故自處以不求。若賢者則求之以道,得之以義,不必言命。’○問:‘家貧親老,應舉求仕,不免有得失之累,何修可以免此?’曰:‘此只是志不勝氣,若志勝,自無此累。家貧親老,須用禄仕,然得之不得為有命。’曰:‘在己固可,為親奈何?’曰:‘為己為親也,只是一事。若不得,其如命何?<u>孔子</u>曰:“不知命,無以為君子。”人苟不知命,見患難必避,遇得喪必動,見利必趨,其何以為君子?然聖人言命,蓋為中人以上設,非為上智者言也。中人以上,於得喪之際,不能不惑,故有命之説然後能安,若上智之人,更不言命,惟安於義。借使求則得之,然非義則不求,此樂天者之事也。上智之人安於義,中人以上安於命,乃若聞命而不能安之者,又其每下者也。<u>孟子</u>曰:“求之有道,得之有命。”求之雖有道,奈何得之須有命。’○問:‘富貴、貧賤、壽夭固有定分,君子先盡其在我者,則富貴、貧賤、壽夭可以命言。若在我者未盡,則貧賤而天理所當然,富貴而壽是為僥倖,不可謂之命。’曰:‘雖不可謂之命,然富貴、貧賤、壽夭是亦前定。<u>孟子</u>曰:“求則得之,舍則失之,是求有益於得也,求在我者也;求之有道,得之有命,是求無益於得也,求在外者也。”故君子以義安命,小人以命安義。’○<u>楊氏</u>曰:‘世之學者皆言窮達有命,特信之未篤。某竊謂其知之未至也,知之,斯信之矣。今告之曰水火不可蹈,人必信之,以其知之也。告人曰富貴在天不可求,亦必曰然,而未有信而不求者,以其知之不若蹈水火之著明也。’○<u>或問</u>　‘<u>程子</u>以求在我者為義,求在外者為命。以求在我為求義乎?則下言求在外者非求命也。謂以義而求乎?則求在外者不可言以命而求也。又有聖人有義而無命,與下數節之説,則義命之云,似專為求在外者説。此乃分析内外言之,何也?’曰:‘在我者,如仁義禮智之屬,皆此理所當為,以其求之得之,莫不有義,故曰義。在外者,如富貴利達之類,皆命有所制,以其求之雖有道,而得之則有命,故曰命。然聖人則力為我之所當為,而不問彼之所制,故曰有義而無命。此以所求之内外而言也。若專為在外者言,則後段所謂求之有道者義也,得之有命者命也,是其言各有當,意各有指,然錯綜而言,則理亦無所不通也。’曰:‘<u>程子</u>既曰“中人以上,不消言命”,又曰“中人以下,以義處命”矣,而又曰“聖人而言命,蓋為中人以上者設”,何也?’曰:‘以文考之,當以前説為正,後説蓋誤以下為上耳。且後説又云“聞命而不能安,又其每下”者,則前此固已當有下字矣。’曰:‘最後一説,又以在我未盡,雖不可以言命,然富貴、貧賤、壽夭是亦前定。然則人之所取亦前定耶?’曰:‘若是者,其貧賤而夭,固或有非人所取而得之於天者,然無以驗其必然,則君子固不謂命。若其富貴,則君子處之,固有得天下而不為者矣,亦安得遽謂之命而安之乎?此<u>程子</u>之言義不言命之説,所以有功於學者,其亦前聖所未發之一端也。<u>楊氏</u>所論之人,則<u>程子</u>所謂每下者耳。’○<u>增訂</u>　聖人不言命,<u>孟子</u>此章與<u>論語</u>‘富而可求’章,俱是為最下一等人立言耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1481</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘有’當作‘以’,據<u>論孟精義</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSURObZfwbzT1eR07ILeQOri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BtNo2xma9DMby0nPaj0InW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【莫非命也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSGHF567PCnPuBtwtreqyFOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BtNo2xma9DMby0nPaj0InW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬物皆備於我章】</em></a></a></div></div>"
【萬物皆備於我章】	<!--R2022092210000364-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬物皆備於我章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">萬物皆備於我。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘“萬物皆備於我”,不獨人爾,物皆然,都自這裏出去,只是物不能推,人則能推之。雖能推之,幾時添得一分。不能推之,幾時減得一分。百理俱在,平鋪放着,幾時道“<u>堯</u>盡君道,添得君道多;<u>舜</u>盡子道,添得些子道多”,元來只依舊。’又曰:‘“萬物皆備於我”,此通人物而言,禽獸與人絶相似,只是不能推。然禽獸之性卻自然,不待學不待教,如營巢養子之類是也。人雖〔是〕靈,卻椓〔喪〕處極多,只有一個嬰兒飲乳,是自然非學也,其他皆誘之也。欲得人家嬰兒善,且自小不要(人)〔引〕他,留他真性,待他自然,亦須完得些本性須别也。’<sup>[1]</sup>○<u>張子</u>曰:‘“萬物皆備於我”,言萬物皆素備於我也。’○<u>或問</u>　‘萬物皆備’之説,<u>程子</u>至矣。蓋萬物之生,同乎一本,其所以生此一物者,即其所以生萬物之理也,故一物之中,莫不有萬物之理焉。所謂‘萬物皆備’云者,亦曰有其理而已。○<u>大全</u>　‘萬物皆備於我’,下文‘反身’、‘强恕’,皆蒙此句為義。<u>答廖子晦</u>。○<u>語類</u>　問‘萬物皆備於我’。曰:‘未當如此。須從“<u>孟子</u>見<u>梁惠王</u>”看起,卻漸漸進步,如看<u>論語</u>,豈可只理會“吾道一以貫之”一句?須先自<u>學而</u>篇漸漸浸灌到純熟處,其間義理卻自然出。’<u>季札</u>。○問:‘<u>伊川</u>説“萬物皆備於我”,〔謂〕<sup>[2]</sup>“物亦然,皆從這事出去”,如何?’曰:‘未須問此,枉用工夫,且於事上逐件窮看。凡接物遇事,見得一個是處,積習久自然貫通,便真個見得理。一禪者云:“如桶底脱相似。”可謂大〔悟〕<sup>[3]</sup>。到底不曾曉得,才遇事,又卻迷去。’<u>德明</u>。○<u>存疑</u>　萬物之理,本來皆具於人之心,原無一件欠缺,其有欠缺者,在人失之耳,此其本然也,故注曰‘此言理之本然’。本然對當然説,此言理之本然,下二節言人之當然,與<u>中庸</u>言‘誠者,天之道;誠之者,人之道’相似。○<u>蒙引</u>　‘萬物皆備於我’,只是有是性。性,大綱即仁義禮智四者而已。蓋有是仁在我,則自父子之親,以至於仁民愛物之理,皆在此矣;義在我,則自君臣之分,以至敬長尊賢之理,皆在此矣。禮智二者亦然。○<u>或問</u>曰:‘萬物之生同乎一本,故一物之中,莫不有萬物之理焉。’此通人物而言也。集注曰:‘大則君臣,小則事物微細,其當然之理無一不具於性分之内。’此獨指人而言也。<u>或問</u>言一原之理,集注言異體之理,意差不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>反身而誠,樂莫大焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘“萬物皆備於我矣。反身而誠,樂莫大焉。”不誠,則逆於物而不順也。’又曰:‘“樂莫大焉”,樂亦在其中;“不改其樂”,須知所樂者何事。’又曰:‘學者須先識仁,仁者渾然與物同體,義禮智皆仁也。識得此理,以誠敬存之而已,不須防檢,不須窮索。若心懈則有防,心苟不懈,何防之有?理有未得,故須窮索,存久自明,安待窮索?此道與物無對,大不足以明之,天地之用,皆我之用。<u>孟子</u>言“萬物皆備於我”,須“反身而誠”,乃為大樂;若反身未誠,則猶是二物有對,以己合彼,終未有之,又安得樂?訂頑意思乃備言此體,以此意存之,更有何事?“必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長”,未嘗致纖毫之力,此其存之之道。’○<u>張子</u>曰:‘“反身而誠”,謂行無不慊於心,則樂莫大焉。’○<u>或問</u>　‘反身而誠’,則<u>張子</u>無不慊於心,作德日休、實到實有之説為實。若不責之處心行事之實,而但欲反心以求衆理,而想像安排,使其備於此焉,則將何所據以為實,而其為心亦已勞矣,尚何樂之可言哉?若<u>程子</u>學者先須識仁一條,則其説高矣,非所謂盡心知性不假存養者不能及也,其諸<u>程子</u>自道其所以入德之由乎?雖非學者之所及,然玩而繹之,其所以發人者亦深矣。<u>楊氏</u>之説,正是想像安排之病。<u>楊氏</u>曰:知萬物之皆備於我,則物之數雖多,反而求之於吾身可也。故曰:盡己之性,則能盡人之性;盡人之性,則能盡物之性,以己於人物性無二故也。夫道,豈難知難行哉。雖行止疾徐之間,有<u>堯</u><u>舜</u>之道存焉,世之人不知自己求之,道之所以難知難行也。○<u>大全</u>　反身而誠,乃窮理力行功夫。成就之效,貫通純熟,與理為一處,不可只以敬字盡之也。<u>答廖子晦</u>。○<u>語類</u>　‘反身而誠’,<u>孟子</u>之意主於‘誠’字,言反身而實有此理也。為父而實有慈,為子而實有孝,豈不快活。若反身不誠,是無此理。既無此理,但有恐懼而已。豈得樂哉!<u>驤</u>。○反身而不誠,雖是本來自足之物,然物自物,何干我事!<u>砥</u>。○‘反身而誠’,只是個真知。真實知得,則滔滔行將去,〔見得〕萬物與我為一,自然其樂無涯。所以<u>伊川</u>云‘異日見卓爾有立於前,然後不知手之舞,足之蹈’,(只)〔正〕此意也。<u>道夫</u>。○或問:<u>明道</u>説‘學者須先識仁,仁者渾然與物同體。<u>孟子</u>言“萬物皆備於我”,反身而誠則為大樂。若反身未誠,則猶是二物有對,又安得樂?訂頑意思乃備言此體。’<u>横渠</u>曰:‘“萬物皆備於我”,言萬事皆有素於我也。“反身而誠”,謂行無不慊於心,則“樂莫大焉”。’如<u>明道</u>之説,則物只是物,更不須作事(字説),且於下文‘求仁’之説意思貫串。<u>横渠</u>解‘反身而誠’為行無不慊之義,又似來不得。不唯以物為事,如下文‘强恕而行,求仁莫近焉’,如何通貫得為一意?曰:‘<u>横渠</u>之説亦好。“反身而誠”,實也。謂實有此理,更無不慊處,則仰不愧,俯不怍,“樂莫大焉”。“强恕而行”,即是推此理以及人也。我誠有此理,在人亦各有此理。能使人有此理亦如我焉,則近於仁矣。如<u>明道</u>這般説話極好,只是説得太廣,學者難入。’<u>去僞</u>。<sup>[4]</sup>○<u>蒙引</u>　注雖用<u>大學</u>‘惡惡臭,好好色’,但<u>大學</u>是學者之事,利,仁者也;此章是聖人之事,安,仁者也,反身亦輕。○<u>存疑</u>　反之於身,而所備之理若子之孝,則真實是孝,無一毫虚假;臣之忠,則真實是忠,無一毫虚假。如此便‘惡惡臭’,真實是‘惡’;如‘好好色’,真實是好一般,故曰‘如惡惡臭,如好好色’之實。然<u>蒙引</u>謂惡惡如‘惡惡臭’,則惡實無諸己;好善如‘好好色’,則善實有諸己,而向之備於我者不失矣,此説不是。依其説則‘如惡惡臭,如好好色’,乃是反身而誠之所以然處,注意不如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>强恕而行,求仁莫近焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘恕者,入仁之門。’又曰:‘强恕求仁莫近,言得不濟事,亦須是實見得近處。其理蓋不出乎公平,固在用意淺深,只要自家各自體認得。’又曰:‘有忠矣,而行之以恕,則以無我為體,以恕為用。所謂强恕而行者,知以己之所好惡處人而已,未至於無我也。故“己欲立而立人,己欲達而達人”,所以為仁之方也。’○<u>尹氏</u>曰:‘“强恕而行”,誠之者也。’○<u>或問</u>　<u>程子</u>之説得之,但以‘立人、達人’為仁之方,則吾於<u>論語</u>既言之矣。<u>張子</u>‘既誠而又强恕’之説失之。○<u>語類</u>　勉强行恕,拗轉這道理來,便是恕。所謂勉强者,猶未能恕,必待勉强而後能也。只是去得私意。<u>僩</u>。○不可將‘恕’字低看了。求仁莫近於恕,‘恕’字甚緊。<u>蓋卿</u>。○<u>淺説</u>　是雖未能廓然大公也,然私由是而可克矣;是雖未能與理為一也,然理由是而可復矣。其於仁也,不亦近乎!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2807</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>論孟精義</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘謂’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘悟’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSnhbdvemghl5pzY03GrEw2C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BJJzn%2Bc8rnEz21ffCDzCFW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【求則得之章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 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【行之而不著焉章】	<!--R2022092210000365-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【行之而不著焉章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">行不著,習不察,由之而不知其道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘雖<u>孔</u>門中亦有由而不知者,又更有不知則不能由。’○問:‘先生有言,雖<u>孔</u>門弟子亦有此病,何也?’曰:‘在衆人習而不察者,只是飢食渴飲之類,由之而不自知也。如<u>孔</u>門弟子,卻是聞聖人之化,入於善而不自知也。’○<u>語類</u>　方行之際,則明其當然之理,是行之而著;既行之後,則識其所以然,是習矣而察。初間是照管向前去,後來是回顧後面,看所行之道理如何。如人吃飯,方吃時,知得飯當吃;既吃後,則知飯之飽如此。<u>僩</u>。○‘習矣而不察’,習字重,察字輕。<u>可學</u>。○‘習矣不察,行矣不著’,如今人又不如此。不曾去習,便要説察;不曾去行,便要説著。‘可與共學,未可與適道’,今人未曾理會,‘可與共學’,便要‘適道’。<u>賀孫</u>。○<u>蒙引</u>　行者據成迹而行耳,習亦然。所謂行之,猶所謂日用飲食也,如父坐而子當立,彼見父亦立也;臣拜而君受,彼見君亦拜也。但不知子之立而父之坐者,以父者,子之所天,父固當坐而子固當立也;臣之拜而君之受者,以君者,臣之元首,臣固當拜而君固當受也,此行之而不著者也。如是而行之不已,則習也。既習矣,於其所當然者,或能知之矣。而又不能識其所以然,如父之坐、子之立,其所以然非出於安排也,一出於天命之性,自然而然,而有不得不然者也;君之受、臣之拜,其所以受、所以拜者,非出於矯僞也,一出於天性之真,自然而然,而有莫覺其然者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">583</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSGHF567PCnPuBtwtreqyFOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9nWst7pww%2FxWinUUdAJbaN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬物皆備於我章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSegtQmMfrckHDov7xkixfIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9nWst7pww%2FxWinUUdAJbaN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人不可以無恥章】</em></a></a></div></div>"
【人不可以無恥章】	<!--R2022092210000366-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【人不可以無恥章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>或問</u>　<u>李氏</u>以為,人而無恥,則其為恥無復可恥矣。七章亦猶謂人若不恥,其不及人,則終不能及人者。於義亦通,學者擇焉可也。○<u>蒙引</u>　本文四個恥字,畢竟皆同,只管相因下來。惟下一個恥字作恥辱語,似以事言。然其实亦是無可恥也,皆以心言,故恥字从心。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">127</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSPUtkGOPpAKBNFNRf7x7hqC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FB5Dmlzkl9KLKCwA7xvfDw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【行之而不著焉章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSaHKjyvUv5Uc4AWtFdi3LuS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FB5Dmlzkl9KLKCwA7xvfDw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【恥之於人章】</em></a></a></div></div>"
【恥之於人章】	<!--R2022092210000367-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【恥之於人章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>蒙引</u>　不曰無恥,而曰無所用其恥者,蓋恥者,人所固有,獨彼自不用其恥耳。但無恥一事不如人,則不顧義理之正而無所不為矣,何若人有?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">70</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSegtQmMfrckHDov7xkixfIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FZT8PXBGqPnltiffNyQZK%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人不可以無恥章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBStNYfzU6kKtaOnuv%2BB1h3xC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FZT8PXBGqPnltiffNyQZK%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【古之賢王章】</em></a></a></div></div>"
【古之賢王章】	<!--R2022092210000368-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【古之賢王章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>蒙引</u>　賢王曰古,賢士亦曰古,<u>孟子</u>蓋有感於當時而言也。○好善者,好人之善也;忘勢者,忘己之勢也。樂其道,樂己之道也;忘人之勢,謂君之勢也。‘何獨不然’,唤下文言亦有所好,有所忘也。○在賢王則曰好善,在賢士則曰樂道。好字淺,樂字深,善字細,道字大。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">129</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSaHKjyvUv5Uc4AWtFdi3LuS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9uVxd6Cw2wKwTdG6SGYscN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【恥之於人章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSKg7xS2%2Feu4r7In%2F8jaVjKy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9uVxd6Cw2wKwTdG6SGYscN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【謂宋句踐章】</em></a></a></div></div>"
【謂宋句踐章】	<!--R2022092210000369-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【謂宋句踐章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">尊德樂義,則可以囂囂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　德謂所得之善,如仁義忠信,樂善不倦是也;義謂所守之正,如進退出處之不苟是也。尊德則有以自重,而不慕乎人爵之榮。人知之,則心中自有可愛可求,而不在乎富貴,所謂<u>舜</u><u>禹</u>有天下而不與焉,固囂囂也。人不知之,則心中亦有至貴至富,不慼慼於貧賤,所謂簞瓢陋巷不改其樂者焉,亦囂囂也。樂義則有以自安,而不循乎外物之誘。人知之,則見得富貴是吾分所當得,何足為欣,固囂囂也。人不知之,則見得貧賤是吾分所當安,何足為戚,亦囂囂也。故曰:‘尊德樂義,則可以囂囂矣’。○<u>翼注</u>　義與道非二,道之守於己曰義,義之推於人曰道。不失不離,是平日尊樂已深,自有定守而無變塞,非貧賤富貴所能易也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">299</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBStNYfzU6kKtaOnuv%2BB1h3xC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ITNVp7lbtbgOWasFNnpHH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【古之賢王章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSLdL693KErR9OQHpS6bc97i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ITNVp7lbtbgOWasFNnpHH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【待文王而興章】</em></a></a></div></div>"
【待文王而興章】	<!--R2022092210000370-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【待文王而興章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">待<u>文王</u>而興。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>困勉録</u>　獨言<u>文王</u>者,舉此只見例耳。<u>存疑</u>謂<u>文王</u>化行<u>江</u><u>漢</u>,比自古聖人獨盛,謬矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">52</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSKg7xS2%2Feu4r7In%2F8jaVjKy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bobwf6COCBq8kpnoDEGigK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【謂宋句踐章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS%2BRul5%2F%2F9lkNAEHRVNQny7C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bobwf6COCBq8kpnoDEGigK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附之以韓魏章】</em></a></a></div></div>"
【附之以韓魏章】	<!--R2022092210000371-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【附之以韓魏章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>蒙引</u>　有<u>韓</u><u>魏</u>之家而其自視欿然。其所歉者,固有在也。求之古<u>舜</u><u>禹</u>之有天下而不與,<u>孔子</u>視不義之富貴如浮雲,亦是此道理。○附之以<u>韓</u><u>魏</u>之家,而自視欿然,則簞瓢陋巷亦能不改其樂矣,總是以浮雲視外物矣。○<u>翼注</u>　此富貴亦是道當得者,若不當得則辭之,不但自視欿然矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">132</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSLdL693KErR9OQHpS6bc97i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9tD2t3s3D%2FgoSbjXDa6KaC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【待文王而興章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS3BPD8kFIZwydmwPlDgBjaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9tD2t3s3D%2FgoSbjXDa6KaC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【以佚道使民章】</em></a></a></div></div>"
【以佚道使民章】	<!--R2022092210000372-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【以佚道使民章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">生道殺民。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　曰:‘去惡除害,固<u>尹氏</u>所引<u>程子</u>之説也,而<u>程子</u>又自有救焚拯溺之説,<u>伊川</u>曰:‘如救水火,是求所以生之也,或有焚溺而死者,卻雖死不惡。’二者不同,子之去彼取此,何也?’曰:‘救焚拯溺,非常有之事,所指者狹,不當以此為説。若曰去惡除害,則正所謂辟以止辟者。彼為惡以害人,其罪當死,吾求所以生之者不得,而後殺之,以安衆而勵其餘,凡此皆以生道殺之也,彼亦何怨之有?且或去惡如伐叛,除害如救水火,往者不幸而死,亦無所怨。此又足以兼彼之説,而彼不足以兼此也。’○<u>蒙引</u>　按:<u>朱子</u>謂‘彼有惡,罪當死,吾求所以生之者而不可得’云云,此正所謂吾求所以生之而不得,則死者與我皆無憾矣。○一説如興兵伐罪,豈不是欲生斯人?然鋒刃之下,不免有死者。雖殺之,而實以生道殺之也。然民雖死敵,何怨之有?此二句即<u>孔子</u><u>易傳</u>‘説以(使)〔先〕<sup>[1]</sup>民,民忘其勞;説以犯難,民忘其死’,不必謂死,此人以生衆人也。○或曰,二説俱不可廢,其義始備。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">432</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘使’當作‘先’,據<u>周易</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS%2BRul5%2F%2F9lkNAEHRVNQny7C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9IxjhIYboxJ6qc1ntgyU6A"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【附之以韓魏章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBShXYYFlnH1HN0dZwobFVGaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9IxjhIYboxJ6qc1ntgyU6A"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【霸者之民章】</em></a></a></div></div>"
【霸者之民章】	<!--R2022092210000373-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【霸者之民章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">霸者之民驩虞,王者之民皥皥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>易</u><u>比</u>之九五曰:“顯比,王用三驅,失前禽。”言王者顯明其比道,天下自然來比,來者撫之,固不煦煦以求比於物。若田之三驅,禽之去也,從而不追,來者則取之也。此王道之大,所以其民皥皥而不知為之者也。’○<u>蒙引</u>　此二句即王霸之民氣象,而見得王霸者之氣象。○<u>存疑</u>　驩虞,感上之恩也,霸者有心於民感,故其民感之。<u>易</u>曰‘憧憧往來,朋從爾思’是也。皥皥,忘上之恩也,王者無心於民感,故其民忘之。<u>易</u>曰‘顯比,王用三驅,失前禽’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所過者化,所存者神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘所過者化,身之所經歷處;所存者神,存主處便如神。’○<u>明道</u>曰:‘所存者神,在己也;所過者化,及物也。’○<u>或問</u>　‘過化存神之説,<u>程子</u>〔所説〕固與<u>張〔子〕</u>、<u>謝〔氏〕</u>不同,而〔其〕後説以無我言過化,<u>明道</u>後説曰:德至於無我者,雖善言美行無非所過之化也。〔以在己言存神〕,似又若<u>張</u><u>謝</u>之説,何也?’曰:‘<u>張</u><u>謝</u>之説,皆疑於<u>老</u>佛之意,<u>張子</u>曰:‘性性為能存神,物物為能過化。’又曰:‘徇物喪心,人化物而滅天理者乎。存神過化,忘物累而順性命者乎。’○或問:‘<u>周恭叔</u>恁地放開如何?’<u>謝氏</u>曰:‘他不擺脱得開,只為立不住便放,卻忒早在裏。<u>明道</u>門擺脱得開,為他所過者化。’問:‘見個甚道理便能所過者化?’曰:‘<u>吕晉伯</u>下得一轉語好,道“所存者神便能所過者化,所過者化便能所存者神”。<u>横渠</u>云“性性為能存神,物物為能過化”,亦甚親切。’以此章上文考之,恐其指不為是也。故<u>程子</u>直以所過者化為及物,而於<u>易傳</u>又有‘所過變化,如虎豹炳蔚’之言,其旨明矣。至於無我之説,則出於<u>楊氏</u>之篇,或者固疑其不皆出於先生之口也。但<u>張子</u>、<u>謝氏</u>文意亦少異,<u>張子</u>過存字稍輕,而化神字實。<u>謝氏</u>則過者存者字實,而化神字稍輕。以文勢論之,為優於<u>張子</u>者,然其決非<u>孟子</u>之意則均。但近年學者,深愛此説,故不可不詳其失耳。’<sup>[1]</sup>○<u>語類</u>　<u>謙之</u>云:‘“所存者神”,是心中要恁也便恁地否?’曰:‘是。’<u>恪</u>。○‘存神、過化’,<u>程</u>説甚精,正得<u>孟子</u>本意。過,是身所經歷處,無不感動,如‘黎民於變’,便是化。存,是存主處,不是主宰,是存這事,這事便來應。二<u>程</u>看文字最精密,如<u>中庸説</u>,門人多不能曉其意。<u>淳</u>。○<u>黄子功</u>問:‘<u>伊川</u>説,過是經歷處,是否?’曰:‘只是過處人便化,更不待久。’問:‘所存者神。’曰:‘此纔有所存,彼便應,言感應之速也。所以<u>荀子</u>云:“仁人之兵,所過者化,所存者神。”只是“簞食壺漿以迎王師”處,便是神。’<u>子功</u>曰:‘如“舞干羽于兩階,七旬有苗格”,亦是此理。’曰:‘然。’<u>文蔚</u>。○<u>荀子</u>亦有‘仁人過化存神’之語,此必古語。如‘克己復禮’,亦是古語。<u>左傳</u>中亦引‘克己復禮,仁也’。如‘崇德、修慝、辨惑’,亦是古語。<u>燾</u>。○問:‘過化、存神,有先後否?’曰:‘初無先後。’<u>去僞</u>。○‘過化、存神’,舊説所應之事過而不留,便能‘所存者神’。神,即神妙不測,故<u>上蔡</u>云:‘“所過者化”,故“所存者神”;“所存者神”,故“所過者化”。’鄉里<u>李谹才</u>云:‘比如一面鏡,先來照者既去不見了,則後來者又可以照。若先底只在,則不復能照矣。’將做一事説,亦自好。但據<u>孟子</u>本文,則只是身所經歷處便化,心所存主處便神,如‘綏斯來,動斯和’。又<u>荀子</u>亦言‘仁人之兵,所過者化,所存者神’,似是見成言語,如‘金聲玉振’之類,故<u>孟</u><u>荀</u>皆用之。<u>荀卿</u>非<u>孟子</u>,必不肯用其語也。<u>方子</u>。○問:‘尋常人説,皆云“所過者化”,便能“所存者神”。’曰:‘他是就心説。據<u>孟子</u>意,乃是就事説。’問:‘注引<u>舜</u>事,如何?’曰:‘<u>舜</u>在下,只得如此。及見用,則賓四門之屬,皆是化。聖人豈能家至户曉。蓋在吾化中者皆是過。’問:‘“存神”與“過化”如何别?’曰:‘過化,言所過即化;存神,便有響應意思。’問:‘<u>上蔡</u>云“所過者化,便所存者神,所存者神,便所過者化”。’曰:‘此是就心説。事來不留於心,便是存神,存神便能過化。<u>横渠</u>云“性性為能存神,物物為能過化”,亦是此説。’<u>可學</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1630</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS3BPD8kFIZwydmwPlDgBjaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8kRm0Hxvz0p4sXENKGXu%2FS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【以佚道使民章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSegWtfturmfFb4NpYAT30yi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8kRm0Hxvz0p4sXENKGXu%2FS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仁言不如仁聲章】</em></a></a></div></div>"
【仁言不如仁聲章】	<!--R2022092210000374-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【仁言不如仁聲章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">仁言、仁聲<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘仁言,為政者道其所為。仁聲,民所稱道。’○<u>尹氏</u>曰:‘仁言,出於上之言也。仁聲,得於下之聲也。善政制民,善教化民也。’○<u>或問</u>　仁聲之説,<u>程子</u>得之矣。舊説以為先王之樂,<u>張子</u>從之,恐不然也。○<u>蒙引</u>　仁言出於一時,仁聲著於平素。○<u>增訂</u>　或以仁言為善政,仁聲為善教,或以善政勝於仁言。愚謂既為善政,必不止空仁言而已,自當在仁言之上也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善政、善教,得民財、得民心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　善政得民財者,取之有道,用之有節。百姓足而君無不足也,得民心不止愛君而已。孝弟忠信,入以事其父兄,出以事其長上,或忘其勞,或忘其死,風俗淳厚,教化大行之類。○政教皆王道之不可無者,況善政乎?王者之道,固使民愛,亦未嘗不使民畏;固以得民心為本,亦未嘗不欲得民財也。但論二者得效之淺深,則彼不若此耳。或者曰‘是遂貶善政之不足’,為大誤,故<u>朱子</u>於<u>論語</u>‘道政齊刑’章云‘此其相為終始,不可偏廢’云云。且仁言亦豈君子之所以免哉!○<u>存疑</u>　民愛異於得民心者,民愛是初感其教而悦之,得民心是其教既成,民入其教,而興親上死長之心也。民愛之,其效淺;得民心,其效深。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">474</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBShXYYFlnH1HN0dZwobFVGaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B0I8eO0qOc22e76hk8eors"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【霸者之民章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSa0V2SDHkholHQl9RVcja1y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B0I8eO0qOc22e76hk8eors"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人之所不學而能章】</em></a></a></div></div>"
【人之所不學而能章】	<!--R2022092210000375-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【人之所不學而能章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">達之天下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　<u>尹氏</u>大意得之,其曰‘能不失者’,則又言外之意也。<u>尹氏</u>曰:良能良知,與生俱生者也。仁義出於人心之所同,然君子能不失是而達之天下耳。○<u>語類</u>　問:‘“達之天下也”,方為仁義。’曰:‘“親親,仁也;敬長,義也。”不待達之天下,方始謂之仁義。“無他,達之天下”,只説達之天下,無别道理。’<u>賀孫</u>。○<u>蒙引</u>　末節重在義字上,蓋仁義,天下之公理也。‘親親,仁也’謂是仁也,‘敬長,義也’謂是義也,不可謂‘親親、敬長’,仁義之發也。‘親親、敬長’所以為仁義者,以其達之天下也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">246</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSegWtfturmfFb4NpYAT30yi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9n1FpS500nvpJaNIvKqeJp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仁言不如仁聲章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSxm03CwnD9VxZPUnEwKjOTC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9n1FpS500nvpJaNIvKqeJp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【舜居深山之中章】</em></a></a></div></div>"
【舜居深山之中章】	<!--R2022092210000376-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【舜居深山之中章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">若決江河。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　<u>尹氏</u>無我之説〔亦〕未然〔也〕。<u>尹氏</u>曰:聞一善言,見一善行,而若決江河,非無我,何以臻此。○<u>語類</u>　問:‘“<u>舜</u>聞善言,見善行”云云。’見小注。又問:‘學者未有聞見之時,莫須用持守而不可放逸否?’曰:‘纔知持守,已自是聞善言,見善行了。’<u>道夫</u>。○<u>大全</u>　<u>大舜</u>深山日,靈襟保太和。一言分善利,萬里決江河。可欲非由外,惟聰不在他。勇如争赴壑,進豈待盈科?學海功難並,防川患益多。何人親祖述,耳順肯同波。<u>闻善決江河</u>詩。○<u>蒙引</u>　聖人之心至虚至明。惟至虚,故渾然之中萬理畢具;惟至明,故一有感觸則其應甚速而無所不通。○‘決江河’謂江河之決也,非人決之也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">285</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSa0V2SDHkholHQl9RVcja1y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BRCm53xmCPfxaIznE2XYdk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人之所不學而能章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSHb6UTWswlWVqxPj7zf%2B9hC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BRCm53xmCPfxaIznE2XYdk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【無為其所不為章】</em></a></a></div></div>"
【無為其所不為章】	<!--R2022092210000377-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【無為其所不為章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>蒙引</u>　集注所謂‘義不可勝用’者,不可對仁而言,此章單言之。義也,‘無為、無欲’字内四德俱有。大注‘義不可勝用’入在‘如此而已矣’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">74</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSxm03CwnD9VxZPUnEwKjOTC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8PvBidM3qSa%2FkXLJVwg7tQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【舜居深山之中章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBShANwqu%2FeH3yCdGpsZb0e8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8PvBidM3qSa%2FkXLJVwg7tQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人之有德慧術知章】</em></a></a></div></div>"
【人之有德慧術知章】	<!--R2022092210000378-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【人之有德慧術知章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">德慧術知,恒存乎疢疾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>張子</u>曰:‘困之進人也,為德辨,為感速,<u>孟子</u>謂“人〔之〕有德慧術知者,(常)〔恒〕存乎疢疾”,以此。自古困於内,無如<u>舜</u>;困於外,無如<u>孔子</u>。以<u>孔子</u>之聖,而下學於困,則其蒙難正志,聖德日躋,必有人所不及知,而天獨知之者矣。故曰:“莫我知也!夫知我者其天乎?”’○<u>尹氏</u>曰:‘達謂達盡事理。’○<u>語類</u>　問‘德慧、術知’。曰:‘德慧純粹,術知聰明。須看樸實工夫,方磨得出。’<u>履孫</u>。○<u>蒙引</u>　凡在心之理,謂之德;處事之方,謂之術,此下舉孤臣孽子以證其實。○慧者,其見之敏,有以灼於事之未然;智者,其見之明,有以鑑其理之當然。○德慧者,德之慧,德字廣,慧特其一端。如仁,德之愛也;義,德之宜也;禮,德之節也;信,德之實也。術智者,術之智,術字亦廣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">338</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSHb6UTWswlWVqxPj7zf%2B9hC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F5dLiruPUV%2FgD2%2BCJNnxXH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【無為其所不為章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSz3DaKLn6CULiFVMfOylLZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F5dLiruPUV%2FgD2%2BCJNnxXH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【有事君人者章】</em></a></a></div></div>"
【有事君人者章】	<!--R2022092210000379-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【有事君人者章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘有天民者止有大人者’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘“天民”云者,蓋是全盡得天生斯民底事業,達可行於天下者。其全盡天生斯民之理,其術亦足以治天下國家也。’○問:‘天民、天吏、大人何以别?’先生曰:‘順天行道者天民,順天為政者天吏也,大人者又在二者之上,充實而有光輝之謂也。大而化之之謂聖,然聖人豈不為天民、天吏,如<u>文王</u>、<u>伊尹</u>是也。’○<u>明道</u>曰:‘天民者,能盡天民之道者也,踐形者是也,如<u>伊尹</u>可當之矣。民之名,則似不得位者,必達可行於天下而後行之者也。大人者,則如<u>乾</u>之九二“利見大人”,天下文明者也。天民、大人,亦係乎時與不時耳。’○<u>張子</u>曰:‘不得已當為而為之,雖殺人皆義也;有心為之,雖善皆意也。正己而物正,大人也。正己而正物,猶未免有意之累也。有意為善,利之也,假之也;無意為善,性之也,由之也。有意在善,且為未盡,況有意於未善耶?’○<u>吕氏</u>曰:‘如<u>伊尹</u>乃得天民之穪。<u>孟子</u>所謂“天民之窮而無告”,<u>伊尹</u>所謂“予,天民之先覺”,止謂天生之民,與此義皆異。’○<u>楊氏</u>曰:‘<u>孟子</u>言“大人,正己而物正”,<u>荆公</u>卻云:“正己而不期於正物則無義,正己而必期於正物則無命。”若如所論,<u>孟子</u>自當言“正己以正物”,不止言“正己而物正”矣。物正,物自正也。’云云。見小注。○<u>尹氏</u>曰:‘以事君為容悦者,佞臣也;安社稷為悦者,忠臣也。天民則若<u>伊尹</u>、<u>傅説</u>之未遇也。“所過者化,所存者神”,大人其能之矣。’○<u>或問</u>　<u>程子</u>至矣,然於天民之名,亦少有未盡處。其曰‘天民大人,亦係乎時與不時’者,蓋天民專指潛隱未得位者,大人則其德已著,如<u>乾</u>之二五,通上下而言之也。<u>吕氏</u>論天民之異者得之,〔與〕<u>楊</u><u>尹</u>説,〔亦〕皆善〔也〕。曰:‘此其不言聖人,何也?’曰:‘大人蓋亦通言之矣,如<u>乾</u>之“大人”,豈必以為充實光輝而未化者耶!’<sup>[1]</sup>○<u>大全</u>　<u>傅説</u>是大賢,比<u>伊尹</u>須少貶,其見可而後行雖同,但所以行者,或不及耳。○<u>答汪尚書書</u>所示<u>王丈</u>云:‘天民、大人不可分,如大聖神之不可優劣。’某竊意此等向上地位,與學者今日立身處大故懸絶,故難遥度。今且以諸先生之言求之,則聖神固不可分,大與聖則不可不分。更以言語氣象揣度,則達可行於天下,而後行之,與正己而物正者,亦不得不異,且如<u>伊尹</u>曰‘吾豈若使是君為<u>堯</u><u>舜</u>之君哉!使是民為<u>堯</u><u>舜</u>之民哉!豈若於吾身親見之哉!’又曰:‘予將以斯道覺斯民也,非予覺之而誰也?’此可謂達可行於天下而後行之矣。其於<u>舜</u>之‘恭己正南面而已矣’如何哉?似此,恐未可謂不可分也。但其分難見,如<u>顔子</u>之‘未達一閒’處,只是<u>顔子</u>自知耳。<u>答汪尚書</u>。○<u>存疑</u>　‘以安社稷為悦’是承上‘事是君則為容悦’句説,蓋大臣之所務者,猶小人之所務,故遂承上言‘事君人’專務為‘容悦’,‘安社稷’則以‘安社稷為容悦’,言其以安社稷一事來做小人容悦一事也,猶云農夫專務耕田,秀才則把讀書來做耕田一事相似。此節人或謂以安社稷去為悦,或謂心中以此為悦,俱不是如其説。注何故又拽上文來解云‘大臣之計安社稷,猶小人之務悦其君’?○<u>增訂</u>　按:天民所以未得為大人者,<u>存疑</u>謂‘<u>孔子</u>委吏乘田’亦為,而天民必可行天下而後出。<u>輔氏</u>謂終是有任的意思在。<u>困勉録</u>謂二説不同,可兼用。愚謂恐當以<u>輔氏</u>為長,若<u>孔子</u>之為‘委吏乘田’,只是為貧而仕,非大體所存,其優於天民者不在此也。○<u>困勉録</u>　按:<u>孟子</u>以<u>伊尹</u>為聖,而此章集注以<u>伊尹</u>為天民,則只是大而未化之地位耳,蓋淺言之則大而未化者已可為聖,若深言之則非大而化者不足以為聖矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1419</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>四書或問</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBShANwqu%2FeH3yCdGpsZb0e8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B4GLnl2hPju4ID1Y63HrZs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人之有德慧術知章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSw8b0kPu2o7i45MLrgaGNxS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B4GLnl2hPju4ID1Y63HrZs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子有三樂章】</em></a></a></div></div>"
【君子有三樂章】	<!--R2022092210000380-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子有三樂章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">三樂<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>説見集注。○<u>尹氏</u>曰:‘父母俱存,兄弟無故,樂得於天也;仰不傀,俯不怍,樂得於己也;得天下英才而教育之,樂施諸人人也。’○<u>淺説</u>　王天下只是説得位而已,未説到其道大行處。若説到道行處,便是下章中天下而立,定四海之民,正為君子之所樂者矣。傳道猶可樂,況親見其道之大行,而使萬物各得其所乎!行道傳道皆是性分之樂,然以對所性之藴,則所性又為在内矣。【眉批】　兄弟無故不專是俱存意,凡無不幸之事皆是。若遇兄弟有惡處者,亦是有故,此亦是係於天者。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">231</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSz3DaKLn6CULiFVMfOylLZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BtV9ByTZhK3YTOHtY4w9%2FH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【有事君人者章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSoRZ5ipGt5bWcDBVjaCDItC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FEUlPGZasICPT%2BS6UiM6ez"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【廣土衆民章】</em></a></a></div></div>"
【廣土衆民章】	<!--R2022092210000381-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【廣土衆民章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">君子所性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘不為<u>堯</u>存,不為<u>桀</u>亡,人人得之者。故大行不加焉,窮居不損焉,是他元無少欠,百理具備。’○<u>語類</u>　這‘所性’字説得虚,如‘<u>堯</u><u>舜</u>性之’之性字。<u>燾</u>。○<u>蒙引</u>　<u>孟子</u>曰:‘廣土衆民’,澤可遠施,‘君子欲之’,然所及猶有限,所樂不存焉。若夫中天下而立,定四海之民,無一夫不被其澤,君子樂之矣,然所性亦不存焉。夫君子所性,雖大行,而得所欲所樂也,而不為之加;雖窮居,而不得所欲所樂也,而不為之損。何則其所得於天者,其分已定故也。以君子之所性言之,仁義禮智根於心,其生色也,晬然見於面,盎於背,施於四體,不言而喻。君子所性者如此,大行何加?窮居何損?以此見<u>孟子</u>當時雖曰不得以遂其行道濟時,汲汲之本心。然所性自存,亦何為不豫哉?○聖賢説話各有主。<u>伊尹</u>曰:‘與我處畎畝之中。’由是以樂<u>堯</u><u>舜</u>之道,豈若使是君為<u>堯</u><u>舜</u>之君哉?是民為<u>堯</u><u>舜</u>之民哉?而<u>孟子</u>則曰‘所性不存焉,意各有主,自不相背也’。<u>孟子</u>若無<u>伊尹</u>一段意思,當時亦不歷聘列國,且三宿而後出<u>晝</u>矣。<u>伊尹</u>若無<u>孟子</u>一段意思,則亦不能囂囂於畎畝之中。○<u>存疑</u>　所性與所欲、所樂虚實不同,則兩個不存,亦當異看。所樂不存,言未足為樂也;所性不存,言性分不因是而有加也,故下曰‘雖大行不加’,‘窮居不損’。○‘大行不加,窮居不損’,此<u>舜</u><u>禹</u>所以有天下,而不與<u>孔子</u>‘飲水,曲肱,樂在其中也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>中天下而立。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘中天下而立’,猶云宅中圖治,猶云中天地為民物之主,不必謂天下四方而我卻居其中央也。<u>堯</u>都<u>平陽</u>,在天下之北;<u>周</u>都<u>豐</u><u>鎬</u>,在天下之西,然皆為四方之極,便見中天下而立也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義禮智根於性止四體不言而喻。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘仁義禮智根於心,其生色,言四者本於心而生色也。晬於面,盎於背,施於四體,四體不言而喻,<u>孟子</u>非自及此,焉能道得到此?’又曰云云。見集注。又曰:‘居處恭,執事敬,與人忠,充此便晬面盎背,有諸中必形於外,觀其氣象便見得。’○或問:‘根於心,説本來如此,為復充養之功。’<u>楊氏</u>曰:‘只是説本來如此,若晬面盎背,則充養之功。’○<u>或問</u>　<u>程子</u>至矣。<u>楊氏</u>以仁義禮智根於心,為本來如此〔者〕,亦曰其所稟者然爾。蓋<u>孟子</u>所謂‘所性’,猶‘性之’之云也。○<u>語類</u>　‘君子氣宇清明’云云。見小注。只要四者之根着土而已。如‘<u>堯</u><u>舜</u>性之’,便是根已着土了。‘<u>湯</u><u>武</u>反之’,便是元來未曾着土,而今方移得來着土了。<u>燾</u>。○問‘仁義禮智根於心’。曰:‘雖是自家合下都有這個物,若有些子私欲夾雜在其中,便把好底和根都剗去了。’<u>賀孫</u>。○<u>安卿</u>問:‘“仁義禮智根於心”,何謂根?’曰:‘養得到,見得明,便自然生根,此是人功夫做來。’<u>義剛</u>。○看文字當看大意,又看句語中何字是切要。<u>孟子</u>謂‘仁義禮智根於心’,只‘根’字甚有意。如此用心,義理自出。<u>季札</u>。○<u>蒙引</u>　此以君子言也,故注云‘蓋氣稟清明,無物欲之(蔽)〔累〕,則’云云。若常人雖同具此性於心,謂之根於心則未也。根有植立根固之意,其性實為已有也。○<u>存疑</u>　四體如何待言而喻,如手容未能恭,必待簡束起來,然後恭;足容未能重,必待簡束起來,然後重,此似言而後喻也。今手容不待簡束而自恭,足容不待簡束而自重,便似不待言而自喻。總是自然不待勉强意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1296</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSw8b0kPu2o7i45MLrgaGNxS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8e5FV%2B7E1InAqr%2BCBWjrz2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子有三樂章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSpfSScdQDNwFvOmEJ%2Byw43S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8e5FV%2B7E1InAqr%2BCBWjrz2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【伯夷避紂章】</em></a></a></div></div>"
【伯夷避紂章】	<!--R2022092210000382-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【伯夷避紂章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>存疑</u>　<u>西伯</u>善養老者,豈必家賜而人益之哉?不過制其田里,教之樹畜,導其妻子,使養其老而已。‘五十非帛’云云,‘無凍餒之老者’,不過制其田里,教之樹畜,導其妻子,使養其老之謂也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">94</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSoRZ5ipGt5bWcDBVjaCDItC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FfBmCYLaNJIesRGadUHk9j"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【廣土衆民章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSEkCt6l6IA4KxktkaGTQT7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FfBmCYLaNJIesRGadUHk9j"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【易其田疇章】</em></a></a></div></div>"
【易其田疇章】	<!--R2022092210000383-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【易其田疇章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">食以時,用以禮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　食以時,如魚不盈尺,人不得食。數罟不入洿池,以至果食未熟者,教以勿採之類。○用以禮,如雞豚狗彘之畜以養老者,非祭祀賓客之需,不妄烹宰。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">85</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSpfSScdQDNwFvOmEJ%2Byw43S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9V0YSkE8aVOPWOnXcgOJTx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【伯夷避紂章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBStQigJFeTQSUw0C4XNYvAoy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9V0YSkE8aVOPWOnXcgOJTx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孔子登東山章】</em></a></a></div></div>"
【孔子登東山章】	<!--R2022092210000384-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孔子登東山章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">登<u>東山</u>止難為言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘登山難為言,以言聖人之道大。觀瀾必照,因又言其道之無窮。瀾,水之動處。苟非原之無窮,則無以為瀾;非日月之明無窮,則無以容光必照。成章者,篤實而有光輝也。今以瓦礫積之,雖如山嶽,亦無由有光輝;若使積珠玉,小積則有小光輝,大積則有大光輝。’又曰:‘日月之明有本,故凡容光必照;君子之道有本,故無不及也。’又曰:‘瀾湍急處,於此便見源之無窮,今人以波對瀾,非也。’又曰:‘<u>易</u>曰“美在其中,暢於四肢”,成章之謂也。’○<u>吕侍講</u>曰:‘<u>孔子</u>登<u>東山</u>,下觀<u>魯國</u>,乃知其小。<u>太山</u>之高又非<u>東山</u>之比,故<u>孔子</u>登<u>太山</u>而小天下。所見者高,則所取者遠;所覽者大,則所志者廣。君子學聖人之道,亦如此矣。天下之水莫大於海,觀於海,則百川皆為細流,故難為水。遊於聖人之門,聞<u>堯</u><u>舜</u><u>周</u><u>孔</u>之道,則知諸子百家皆不足學,故難為言。’云云。○<u>楊氏</u>曰:‘或謂<u>孔子</u>登<u>東山</u>而小<u>魯</u>,登<u>太山</u>而小天下,此言勝物而小之。使聖人以勝物為心,是將自小,安能小物?聖人本無勝物之心,身之所處者高,則物自不得不下也。’○<u>或問</u>　<u>程子</u>至矣,其曰‘無窮’,又曰‘有本’,當合之曰‘道之有本而無窮’則善,其論‘成章’亦然。<u>吕氏</u>‘難為言’以上得之。<u>楊氏</u>所論‘勝物而小之’者,<u>王雱</u>之説也,其斥之當矣。然此章雜取衆理,錯比成文,以明難明之理,猶<u>詩</u>之有比興也。登山觀海,流水盈科,興也;觀瀾容光,比也。學者反復而詳玩之,則可以默識於言意之表矣。○<u>語類</u>　‘“遊於聖人之門者難為言。”學而不從這裏,則所為雖善,要為好事,終是有不是處。’因言:‘舊見<u>劉子澄</u>作某處學記,其中有雖不能為向上事,亦可以做向下一等之意。大概是要退,如此便不得。’<u>人傑</u>。○<u>存疑</u>　登<u>東山</u>小<u>魯</u>,登<u>泰山</u>小天下,就聖道上看,便是處賢人之地,下視一才一德之士小;處聖人之地,下視賢人君子小。○‘登<u>東山</u>而小<u>魯</u>’二句,就本身所處上言其大;‘觀於海者難為水’二句,就他人所見上言其大。‘觀於海者難為水’,是起下‘遊於聖人之門者難為言’句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必觀其瀾,容光必照。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>説見上條。○<u>語類</u>　問:‘“必觀其瀾”,是因其瀾處便見其本耶?抑觀其瀾,知其有本了,又須窮其本之所自來?’曰:‘若論水之有原本,則觀其流,必知其有源。然流處便是那原本,更去那裏别討本?只那瀾便是那本了。若非本,何處有那流?若説觀其瀾,又須觀其本,則<u>孟子</u>何不曰“必觀其本”?他説“觀其瀾”,便是就瀾處見其本。’<u>僩</u>。○<u>蒙引</u>　瀾處正是大其源,即是本;容光必照,必照處正是大其明,即是本。○聖人之心至虚至明,渾然之中,萬理畢具,千變萬化,其出無窮,故人但見其道之大,而不知其大之有本也。子曰‘吾道一以貫之’,嗚呼!盡矣。○聖道之大者,如<u>中庸</u>所謂‘能盡其性,而盡人之性,盡物之性,可以贊天地之化育,而與天地參’者也。其所謂本者何也?即至誠無妄是也。但看其言曰‘惟天下至誠為能盡其性’云云,則以有本而大可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>水之為物止不成章不達。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　流水之為物也,盈科而後進,是起下‘君子之志於道’句。盈科後進,是滿一坎而後進一坎,其坎亦不一。以前章放乎四海參看,可見成章後達,亦當依此例看。○成章,注雖解‘所積者厚,而文章外見’,要亦隨地位而言耳,與<u>論語</u>‘斐然成章’一般,如由善信而至美大聖神,節節都有個成章。如善便成個善,信便成個信,美便成個美,大便成個大,這便是成章。如此説方與‘盈科後進’相似,道理亦是如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u>　<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:‘第一節兩言登山,謂所處地位高則視下愈小。觀海難為水,謂所見大,則小者不足觀。聖门難為言,謂既聽聖人之言,則餘人之言皆不足聽。第二節言聖人之道有本,故用不窮。第三節學者當學聖人,以漸而進,不可躐等也。’○<u>朱氏</u><u>公遷</u>曰:‘此章“不成章不達”,是進道必以其序。<u>中庸</u>“行遠自邇,登高自卑”及<u>孟子</u>“身不行道,不行於妻子”,皆是行道必以其序。進道不以序則必躐等而陵節,行道不以序或至倒行而逆施,斯所以貴乎有序也。此舉其本體而以用功之道言之。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1614</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSEkCt6l6IA4KxktkaGTQT7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX87UU1Psg3s70T01HzW4NKk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【易其田疇章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSJYO6Ff%2BjmtaW39zKAURZwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX87UU1Psg3s70T01HzW4NKk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雞鳴而起章】</em></a></a></div></div>"
【雞鳴而起章】	<!--R2022092210000385-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【雞鳴而起章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">利與善之間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘云云。見集注。只那計較便是為有利害,何用計較。利害者,天下之常情也,人皆知趨利而避害。聖人則更不論利害,惟看義當為與不當為,便是命在其中也。’又曰:‘大凡出義則入利,出利則入義,天下之事,惟義利而已。’○<u>吕侍講</u>曰:‘天下之言善者必穪<u>舜</u>,<u>舜</u>者,善之至也;天下之言利者必穪<u>蹠</u>,<u>蹠</u>者,不善之至也。聚黨數千,横行天下,以不義謂之<u>盜蹠</u>。<u>蹠</u>所以為盜者,何也?貪利而已。雞鳴而起,孳孳為善,惟日不足,<u>舜</u>之徒党也;雞鳴而起,孳孳為利,亦惟日不足者,<u>蹠</u>之徒黨也。與<u>舜</u>為徒,則入於<u>舜</u>;與<u>蹠</u>為徒,則入於<u>蹠</u>。人皆可以為<u>舜</u>,亦可以為<u>蹠</u>,惟在利與善而已。故曰:“欲知<u>舜</u>與<u>蹠</u>之分,無他,利與善之間也。”<u>孟子</u>曰:“道二,仁與不仁而已矣。”天下之道,唯善與惡,唯義與利,好善則終於為<u>舜</u>,好利則終於為<u>跖</u>。君子小人,各趨一塗,是故君子憂其不如<u>舜</u>。’○<u>語類</u>　‘利與善之間’,不是冷水,便是熱湯,無那中間温吞暖處也。<u>僩</u>。○‘利與善之間。’若纔有心要人知,要人道好,要以此求利禄,皆為利也。這個極多般樣,雖所為皆善,但有一毫歆慕外物之心,便是利了。如一塊潔白物事,上面只着一點黑,便不得為白矣。又如好底物事,如腦子之屬,上面只着一點糞穢,便都壞了,不得為香矣。若是糞穢上面假饒着一堆腦麝,亦不濟事。做善須是做到極盡處,方唤做善。上同。○<u>蒙引</u>　凡無所為而為,只見理之當為便為者,善也。若有所為而為則雖其所當為,亦利也。<u>孟子</u>立‘善利’二字,便都該得。○<u>增訂</u>　按:‘雞鳴而起’云者,只是極言其才醒來,即從事於此,以見其自朝至暮,無刻不從事於此也,與夜氣、平旦之氣話頭絶不相關。○‘<u>舜</u>之徒’、‘<u>跖</u>之徒’云者,<u>陳大士</u>云:‘當下一念之善即全<u>舜</u>矣,當下一念之利即全<u>蹠</u>矣。’<u>存疑</u>則云:‘自其善而充之,至無一之不善則為<u>舜</u>矣;自其利而充之,至無一之不利則為<u>跖</u>矣。’二説皆有理,而<u>大士</u>説尤足警人,以<u>大士</u>説為主,而濟之以<u>存疑</u>所云可也。○<u>存疑</u>　或問:‘“間”與<u>曾子</u>所謂“獨”,<u>周子</u>所謂“幾”,何分别?’曰:‘“間”比“獨”、“幾”又後一步。一念方發,或善或惡,人所不知,故曰“獨”,其端甚微,故曰“幾”;時既發後,一善一惡,二者相並在此,其中間則曰“間”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未接物時只主於敬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　<u>程子</u>未接物時之論,發明言外之意,學者所當深念也。【眉批】　章下注<u>明道</u>説。○<u>語類</u>　<u>用之</u>問:‘<u>舜</u>“孳孳為善”。“未接物時,只主於敬,便是為善”。以此觀之,聖人之道不是默然無言。聖人之心“純亦不已”,雖無事時,也常有個主宰在這裏。固不是放肆,亦不是如枯木死灰。’曰:‘須常存個誠敬做主,學問方有所歸着。如有屋舍了,零零碎碎方有頓處。不然,卻似無家舍人,雖有千萬之實,亦無安頓處。今日放在東邊草裏,明日放在西邊草裏,終非己物。’<u>賀孫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1140</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBStQigJFeTQSUw0C4XNYvAoy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B7wPG1KM7K3rqE0xNnw42%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孔子登東山章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSZxDJuXVxALzln0uO3GQvUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B7wPG1KM7K3rqE0xNnw42%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【楊子取為我章】</em></a></a></div></div>"
【楊子取為我章】	<!--R2022092210000386-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【楊子取為我章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">中<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰云云。見集注。又曰:‘<u>子莫</u>見<u>楊</u><u>墨</u>過不及,遂於過不及二者之間執之,卻不知有當“摩頂放踵利天下”時,有當“拔一毛利天下不為”時,執中而不通變,與執一無異。’又曰:‘如初寒時則薄裘為中,如在盛寒而用初寒之衣,則非中也。更如三過其門而不入,在<u>禹</u><u>稷</u>之世為中,若居陋巷則非中矣;居陋巷在<u>顔子</u>之時為中,若三過其門不入則非中也。’或曰:‘男女不授受之類皆然。’曰:‘是也。男女不授受,中也,在喪祭則不如此矣。’○<u>楊氏</u>曰:‘<u>禹</u>思天下之溺猶己溺之,<u>稷</u>思天下之飢猶己飢之,至于股無胈、脛無毛,不當其可,與<u>墨子</u>“摩頂放踵”無以異也。<u>顔子</u>“在陋巷,人不堪其憂,<u>回</u>也不改其樂”,未嘗仕也,苟不當其可,則于<u>楊氏</u>之“為我”亦無以異也。<u>子莫</u>執中,執“為我”、“兼愛”之中也。’云云。○下條參看。○<u>翼注</u>　‘為我’、‘兼愛’,非<u>楊</u><u>墨</u>自立此名,俱是<u>孟子</u>名之。‘拔一毛而利天下,不為也’,‘摩頂放踵利天下,為之’,亦非<u>楊</u><u>墨</u>自説要如此,亦是<u>孟子</u>就其所執推之則必至於此耳,與斷論<u>子莫</u>者一般。○<u>困勉録</u>　小注以<u>楊子</u>為失之不及,<u>墨子</u>為失之太過,此是分言之耳。若合言之,則二者各兼過不及。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>權<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘權之為言,秤錘之義也。何物為權,義也。只是説得義,義以上更難説,在人自看如何。’○<u>謝氏</u>曰:‘中無定體,須是權以取中。執中無權,猶執一也。今人以變詐為權,便壞了權字。’○<u>楊氏</u>曰:‘世人以用智為權,則誤矣。<u>孟子</u>曰:“所惡於智者,為其鑿也。”若用智以為權,則<u>孟子</u>之所惡也,可不慎歟?’○問:‘或曰“中所以立常,權所以盡變,不知權則不足以應物,知權則中有時乎不必用矣”。是否?’曰:‘知中即知權,不知權是不知中也。’曰:‘既謂之中,斯有定所,必有權焉,是中與權固異矣?’曰:‘猶坐于此室,室自有中,移而坐于堂,則向之所謂中者今不中矣。堂固自有中,合堂室而觀之,蓋又有堂室之中焉。若居今之所,守向之中,是不知權,豈非不知中乎?又如以一尺之物,約五寸而執之,中也。一尺而厚薄大小之體殊,則所執者輕重不等矣,猶執五寸以為中,是無權也。蓋五寸之執,長短多寡之中,而非厚薄大小之中也,欲求厚薄大小之中,則釋五寸之約,惟輕重之知,而其中得矣。故權以中行,中因權立。<u>中庸</u>之書不言權,其曰“君子而時中”,即所謂權也。’○<u>或問</u>　<u>謝</u><u>楊</u>之説善。○<u>困勉録</u>　此章權字與<u>論語</u>‘未可與權’權字稍異。<u>論語</u>權字對經字説,此章權字對衡字,雖皆是隨事任理之心,然對經字説則只在處變上看,對衡字説則通常變在内矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>通論<u>楊子</u>、<u>墨子</u>、<u>子莫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>　<u>子莫</u>執中,比<u>楊</u><u>墨</u>尤無理。天下之道,為己與為人而已,二者不並立。當其為己,則不得為人;當其為人,則不得為己。故<u>顔子</u>居陋巷,不復纓情於世務;<u>禹</u>八年於外,不復眷戀乎私家。蓋出處不並行,道理無两立,當其時,各為其事,是所謂中也。<u>子莫</u>執中,是為<u>顔子</u>之居陋巷,而又纓情於世務;為<u>禹</u>八年之外,而又欲眷戀乎私家。彼此俱執,出處並行,豈成道理?不如<u>楊</u><u>墨</u>之各執一偏,猶各成個道理也。然則<u>孟子</u>曰‘猶執一’,猶為架。譬之裘(褐)〔葛〕,<u>楊子</u>則專於穿裘,<u>墨子</u>則專於穿葛,<u>子莫</u>則裘葛並穿,聖賢則夏穿葛,冬穿裘者也。○<u>蒙引</u>　執中而無權,由前面無致知工夫也。○‘為我’似義非義而有害於仁,若是真義,則何害於仁?‘兼愛’似仁非仁,而有害於義,若是真仁,則何害於義?蓋仁義本並行不悖,隨所在而各伸其是,所謂權而取中也。<u>朱子</u>曰:‘“為我”害仁,“兼愛”害義。’愚竊謂:若説‘為我’害義,‘兼愛’害仁,亦可。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1421</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSJYO6Ff%2BjmtaW39zKAURZwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bl5Jf1BS2FWb7r4QCBM5g0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【雞鳴而起章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSNRo3L%2FyF3%2BLpSyPFtAf75y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bl5Jf1BS2FWb7r4QCBM5g0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【飢者甘食章】</em></a></a></div></div>"
【飢者甘食章】	<!--R2022092210000387-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【飢者甘食章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>大全</u>　問:‘“飢者甘食,渴者甘飲”,竊謂此章是借飢渴之害以言人心之害,所謂人心之害恐不止謂貧賤而已。凡一切欲,有求之不得,而遂不暇擇焉,皆是也。所謂人能無以飢渴之害為心害者,謂人能無以飢渴害口腹之類為其心害,則不憂其不及人矣。未知如此説得否?’曰:‘此章從來有兩説,以意則此説勝。蓋不欲人以利害害其心,如飢渴之害口腹也。以語則不以飢渴之害動其心者為切,於文義未知果孰是,但後説差,不費力耳。’<u>答潘子善</u>。○<u>蒙引</u>　問:‘飲食正味如何?’曰:‘此只淺説,如魚餒肉敗不得其醬而食,便是不暇擇而失其正味也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">256</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSZxDJuXVxALzln0uO3GQvUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FytWD9e7UWx3bg%2B7U0cfaG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【楊子取為我章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSgJF7Bo5GCPcnHd9Zdz9lmy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FytWD9e7UWx3bg%2B7U0cfaG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【柳下惠不以三公易其介章】</em></a></a></div></div>"
【柳下惠不以三公易其介章】	<!--R2022092210000388-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【柳下惠不以三公易其介章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>或問</u>　不辭小官,和而介也,人知其為和,〔而〕不知其為介焉。<u>楊氏</u>之説見小注。為有功矣。曰:‘<u>尹氏</u>之訓如何?’曰:‘詩家固有此訓,然施之於此,有不通也。’<u>尹氏</u>曰:‘介,大也。’○<u>翼注</u>　介有分辨之意。○<u>賽合</u>注　欲得三公時,貶其介以取三公,即居三公時,遂改平時之介以保禄位,俱是以三公易其介。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">155</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSNRo3L%2FyF3%2BLpSyPFtAf75y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FU%2Fa75QwULT1GdEEcjvlqU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【飢者甘食章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS06XQnRdlRv4AMZ76o2v7Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FU%2Fa75QwULT1GdEEcjvlqU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【有為者辟若掘井章】</em></a></a></div></div>"
【有為者辟若掘井章】	<!--R2022092210000389-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【有為者辟若掘井章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>蒙引</u>　有為者可兼德學事功説,不可專主為學。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">31</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSgJF7Bo5GCPcnHd9Zdz9lmy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FkUZLwHdxgiPJs16ypQYxP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【柳下惠不以三公易其介章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSoBJWQlALVF4%2B4E%2FP3FHXNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FkUZLwHdxgiPJs16ypQYxP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯舜性之章】</em></a></a></div></div>"
【堯舜性之章】	<!--R2022092210000390-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯舜性之章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">性之,身之,假之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　‘<u>堯</u><u>舜</u>性之也’,‘性’字似‘稟’字。‘<u>湯</u><u>武</u>身之也’,是將這道理做成這個渾身,將造渾身做出這道理。<u>僩</u>。○問:‘假之之事,如責<u>楚</u>包茅不貢,與夫初命、三命之類否?’曰:‘他從頭都是,無一事不是。如<u>齊桓</u>尚自白直,恁地假將去。至<u>晉文公</u>做了千般蹺蹊,所以夫子有“正、譎”之論。’又曰:‘假之,非利之之比。若要識得假與利,只看真與不真,切與不切。“如好好色,如惡惡臭”,正是利之之事也。’<u>道夫</u>云:‘“安仁”便是“性之”,“利仁”便是“反之”。“假之”之規模自與此别。’曰:‘不干涉。如“勉强而行”,亦非此比。安、利、勉强,皆是真切,但有熟不熟耳。’<u>道夫</u>。○<u>蒙引</u>　原五伯性分,元自有真仁義,乃置真者不用,而外尋個假者以自文,可歎也!○<u>增訂</u>　<u>吴因之</u>曰:‘“<u>湯</u><u>武</u>身之也”與“<u>湯</u><u>武</u>反之也”要説得有别。蓋“性之”與“反之”相對,只是安勉兩意,此處把“性之”、“身之”與“假之”相對,則性與身之處,隱隱是誠的意思在。曰性則天生帶來,曰身則在己身上着實做。非若假之者,多在外面粧點。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惡知其非有。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　<u>楊氏</u>以卒能一定天下為‘久假不歸’,<u>孔子</u>以仁許之為‘惡知非有’,則誤。而<u>胡氏</u>以為五霸假之未久而遽歸者,亦非是。蓋如此説,則其所以啓<u>司馬公</u>之疑,而來<u>蘇氏</u>之辨者,蓋無足怪,而予已論於<u>辨惑</u>之篇矣。集注二説,雖若未有定論,然皆庶幾其不悖於<u>孟子</u>之本意云。○<u>大全</u>　五霸假之,而至於功施當時,名顯後世,則是久假而不歸矣,人亦安能知其本非真有哉?<u>孟子</u>之言,蓋疾矯僞之亂真,傷時人之易惑,而非與五霸之辭也。<u>答蔡季通</u>。○<u>語類</u>　‘久假而不歸,惡知其非有也。’舊時看此句,甚費思量。有數樣説,今所留二説,也自倒斷不下。<u>僩</u>。○問:‘舊解〔多〕<sup>[1]</sup>謂,使其能久假而不歸,惡知終非其有?’曰:‘諸家多如此説,遂引惹得<u>司馬温公</u>、<u>東坡</u>來闢<u>孟子</u>。’<u>道夫</u>。○<u>蒙引</u>　久假便是不歸,不必説不歸於真,言其假之久而安也,所謂居之不疑相似。末两句是<u>孟子</u>歎辭,承上言五霸本是假之而終,不自知其為假,所以可歎也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">851</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘多’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS06XQnRdlRv4AMZ76o2v7Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8yWmqOvedb0A18R%2FQpVSRV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【有為者辟若掘井章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS8Zu1glpZJGWwez0nNx8C0S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8yWmqOvedb0A18R%2FQpVSRV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑曰伊尹曰章】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑曰伊尹曰章】	<!--R2022092210000391-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑曰伊尹曰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>伊尹</u>受<u>湯</u>委寄,必期天下安治而已,<u>太甲</u>如終不惠,可廢也。<u>孟子</u>言貴戚之卿與此同,然則始何不擇賢?蓋<u>外丙</u>二歳,<u>仲壬</u>四歲,惟<u>太甲</u>長耳,使<u>太甲</u>有下愚之質,初不立也。苟無三人,必擇於宗室;宗室無人,必擇於<u>湯</u>之近戚;近戚無人,必擇於天下之賢者而與之,<u>伊尹</u>不自為也。<u>劉備</u>託<u>孔明</u>以嗣子,不可,使自為之,非權數之言,利害昭然也。立者非其人,則<u>劉氏</u>必為<u>曹氏</u>屠戮,寧使<u>孔明</u>為之也。<u>霍光</u>廢<u>昌邑</u>不待放,知其下愚不移也,始之不擇,則<u>光</u>之罪大矣。若<u>尹</u>與<u>光</u>是<u>太甲</u>、<u>昌邑</u>所用之臣,不受先王之委寄,而諫不用,則去之可也,放廢之事,不可為也,義理自昭然。’○<u>楊氏</u>曰:‘<u>伊尹</u>所以事君,更無回互,唯知忠而已,所以能為放<u>太甲</u>之事。然如此而天下不疑者,誠意素著故也。<u>蜀</u>先主以其子屬<u>孔明</u>曰:“嗣子可輔,輔之;如不可輔,君自取之。”<u>備</u>死,<u>孔明</u>操一國之權,當時軍國大務,人才進退,惟<u>孔明</u>是聽,而<u>蜀</u>之人亦莫之疑也。蓋<u>孔明</u>自非簒弑之人,其素行足信也。若如<u>司馬懿</u>,其誰信之?<u>伊尹</u>之事,自後世觀之以為異,其實亦所謂中道。’○<u>或問</u>　<u>程子</u>之説,曲折詳盡,其處義精矣。<u>楊氏</u>以<u>伊尹</u>‘惟知有忠’者,亦為得之。然<u>孟子</u>但論在我者有是心,則<u>伊尹</u>之事可為,一有毫髪之僞雜乎其間,則不免為簒賊耳。不以素行之著不著、天下之疑不疑為可否也,其曰中道者則善。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">553</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSoBJWQlALVF4%2B4E%2FP3FHXNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Puo7OtWabhWOtsS4dIoCg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯舜性之章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS6bN7zqZdYJ3hfr6YsqUGhi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Puo7OtWabhWOtsS4dIoCg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【詩曰不素餐兮章】</em></a></a></div></div>"
【詩曰不素餐兮章】	<!--R2022092210000392-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【詩曰不素餐兮章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>蒙引</u>　‘君子之不耕而食,何也?’為<u>孟子</u>發言,其不仕而食禄也。<u>孟子</u>曰:‘其君用之,則安富尊榮。’不是用之為臣也,言雖不在其位,君但用其言,則亦有效矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">83</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS8Zu1glpZJGWwez0nNx8C0S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F0%2F0QPbUnqa0mBLoQsXMvd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑曰伊尹曰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSOUuNWfzc7gGXaCkYzpZQEy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F0%2F0QPbUnqa0mBLoQsXMvd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【王子墊問章】</em></a></a></div></div>"
【王子墊問章】	<!--R2022092210000393-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【王子墊問章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">士尚志<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淺説</u>　此章之意,只在言士雖未得為大人之事,其志則欲為大人之事耳。蓋<u>堯</u><u>舜</u>君民參贊天地,君子分内事。故<u>顔子</u>簞瓢陋巷亦有為邦之問。而<u>范仲淹</u>自做秀才時便以天下為己任,無一事不理會過也。○‘何謂尚志?’曰:‘志在仁義而已矣。如殺一無罪之人,非仁也。其心必曰:“吾若居位,必不殺一無罪也。”非所當有者,取之非義也,其心必曰:“吾若居位,必不取非其有也。”心之所居何在?仁是也,鰥寡孤獨,吾欲視之於一體也。路之所由何在?義是也,紀綱法度,吾欲使之得其宜也。士之尚志如此。夫居仁者,大人之體也;由義者,大人之用也。士者志於居仁由義,則雖未得為大人之事,而大人之事已備矣,若小人之事,則固非所當為者。士豈肯為之哉!’○<u>存疑</u>　居以心之所存言,路以身之所行言,<u>孟子</u>他日謂‘仁,人之安宅;義,人之正路’,與‘仁,人心’,‘義,人路’都是此意。○非仁非義之事,雖小不為,而所居所由,無不在於仁義,皆據後日言其所志則如是也,所以謂尚志。或曰:‘居仁由義,若依後日言,則士當窮居時,獨無所居所由乎?’曰:‘士當窮居時,雖有所居所由,亦必不苟,但此不言耳。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">473</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS6bN7zqZdYJ3hfr6YsqUGhi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8R7JYoWOujupz6wvh1%2FGMe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【詩曰不素餐兮章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSITaam8BpGKBZxsvoS2gdWy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8R7JYoWOujupz6wvh1%2FGMe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仲子不義與之齊國章】</em></a></a></div></div>"
【仲子不義與之齊國章】	<!--R2022092210000394-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【仲子不義與之齊國章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>存疑</u>　<u>仲子</u>不義,與之<u>齊國</u>而不受,即<u>伊尹</u>禄之以天下不顧。繋馬千駟不視,亦非小事,乃謂是舍簞食豆羹之義者。蓋對親戚君臣上下言,則徒為小節也。<u>伊尹</u>禄以天下不顧,自親戚君臣上下而達之。<u>仲子</u>不受<u>齊國</u>而遺君臣上下,所以不為聖賢所取也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">122</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSOUuNWfzc7gGXaCkYzpZQEy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9D6WzimoQTtZaB%2BBO%2BI6nY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【王子墊問章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSdyb74yIKbX1%2BY8KE1f5OzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX90JW4DQDUdfocNrqK8vvei"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【桃應問曰章】</em></a></a></div></div>"
【桃應問曰章】	<!--R2022092210000395-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【桃應問曰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>瞽瞍</u>殺人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>楊氏</u>曰:‘予讀<u>周世宗家人傳</u>至<u>守禮</u>殺人,<u>世宗</u>不問,<u>史氏</u>以為知權。予竊思之,以為父子者,一人之私恩;法者,天下之公義,二者相為輕重,不可偏舉也。故恩勝義,則詘法以伸恩;義勝恩,則掩恩以從法;恩義輕重不足以相勝,則两盡其道而已。<u>舜</u>為天子,<u>瞽瞍</u>殺人,<u>皋陶</u>執之而不釋,為<u>舜</u>者豈不能赦其父哉?蓋殺人而釋之則廢法,誅其父則傷恩。其意若曰:“天下不可一日而無法,人子亦不可一日而忘其父。”民則不患乎無君也,故寧與其執之,以正天下之公義,竊負而逃,以伸己之私恩,此<u>舜</u>所以兩全其道也。方<u>守禮</u>殺人,有司不能執之,而徒以聞,故<u>世宗</u>得以不問也。有如<u>皋陶</u>者,執之而不釋,則雖欲不問,得乎哉?然<u>世宗</u>取天下於百戰之餘,未易以<u>舜</u>之事望之也。然則宜奈何?亦置諸法而已矣。法有八議,而貴居一焉,為天子父,可謂貴矣,此禮律之通義也,一置諸法而两不傷焉,何為不可哉?’○或問:‘使<u>舜</u>不去位,<u>皋陶</u>遂行法否?’曰:‘此亦須自有法。<u>周</u>人臣猶有議親議貴之辟,豈有天子父殺人便置之死?且如<u>周官</u>八議,豈是<u>周公</u>撰出,亦須有個來處。然<u>孟子</u>所説,只是論<u>舜</u>心耳。’○<u>尹氏</u>曰:‘聖人之心,至公至當而已。’○<u>或問</u>　<u>楊氏</u>之説,〔則又〕詳矣。然<u>桃應</u>之問,<u>孟子</u>之答,皆非以為真有是事也。蓋特相與極論聖賢之心,以為<u>皋陶</u>知有法,而不知有天子之父;<u>舜</u>知有父,而不知有天下,各盡其道而不相悖焉耳。而<u>楊氏</u>以為<u>舜</u>之於此,猶待於權其輕重,而計其不可以忘父也,則非所以論聖人之心矣。又謂‘與之執以正法’,則何以異於<u>楚</u>人之直躬者,又謂‘既執而後竊負而逃焉’,則<u>皋陶</u>之獄何以異於<u>灞上</u>、<u>棘門</u>之軍哉!是皆以辭害意之過,是以徒為紛紛而反病於理也。夫<u>孟子</u>之為此言,或者既不之信矣,而信之者,其為説又如此,則聖賢之心,終亦何自而明哉?予於<u>辨惑</u>論之已詳,讀者考焉可也。曰:‘然則<u>楊氏</u>八議之説如何?’曰:‘是則然矣,而其説施於<u>周世宗</u>而不及於<u>舜</u>,何哉?鄉使<u>皋陶</u>執而不釋,<u>舜</u>必去而不留,則朝廷公卿、海内臣庶之心,吾知其亦必出於此矣。蓋法非天降地出,亦生於人情而已矣。但<u>皋陶</u>必不為此以私於<u>舜</u>,<u>舜</u>亦不以此祈於<u>皋陶</u>,此又不可不知耳。<u>楊氏</u>後説,以為<u>孟子</u>只論<u>舜</u>心者為愈於前,然為<u>舜</u>慮而不及乎<u>皋陶</u>,則其説亦有所未周也。<u>尹氏</u>之説雖約,然極有味。大抵當知必有渾然天理,而超然不累於物之心者焉,則天下無難處之事矣。’○<u>大全</u>　<u>歐陽公</u>論<u>世宗</u>之事未為失,但以<u>孟子</u>為‘為世立言’之説則害於理矣。夫聖賢之立言,豈不度其事之可行與否,而姑為是可喜之論,以供世之傳誦道説而已哉。蓋必有是理,然後有是心;有是心,而後有是事;有是事,然後有是言。四者如形影之相須,而未始須臾離也。<u>皋陶</u>之執,<u>舜</u>之逃,天理人倫之至,聖人之心所必行也,夫豈立言之説哉?聖人固事有不能必得如其志者,則輕重緩急之間,於是乎有權矣。故緣人之情以制法,使人人得以企,而八議之説生焉。然所謂權者,亦不離乎貴貴親親之大經,而未始出於天理人心之外也。今必以正理為空言而唯權之是徇,不幸而有毫釐之差,則不失於正者鮮矣。此義<u>龜山</u>亦嘗論之。<u>答何叔京</u>。○<u>語類</u>　問:‘聖賢之心坦然直截,當事主一,不要生枝節否?’曰:‘聖賢之心合下是如此,權制有未暇論。然到極不得已處,亦須變而通之。云云。’○‘<u>楊氏</u>〔有〕“議貴”之説,如何?’曰:‘使<u>舜</u>欲為天子,又欲免<u>瞽瞍</u>,則生議貴之法矣。’<u>人傑</u>。<sup>[1]</sup>○<u>困勉録</u>　‘執之而已矣’。<u>南軒</u>及<u>淺説</u>因之俱明説是執<u>瞽瞍</u>,而<u>翼注</u>、<u>賽合</u>注、<u>四書脈</u>則俱云只是執法,非執<u>瞽瞍</u>。看來即作執<u>瞍</u>何妨。○<u>存疑</u>　‘夫有所受之’者,<u>書</u>曰‘天討有罪,五刑五用’,法本於天制,於聖人法官相傳而世守之,便是有所受也。常説謂受之於<u>堯</u>,極拙;謂總是國法便有所受,亦鶻矣。○<u>困勉録</u>　‘竊負而逃’,依<u>南軒</u>説似在既執之後,而<u>翼注</u>則云‘須在未執之先’。看來本無實事,自可兼説。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1564</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSITaam8BpGKBZxsvoS2gdWy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9hYaFtydjhSvQi%2FaNDQ7p3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仲子不義與之齊國章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSRKUXLdYTB%2F32f3uFgtsCsC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9hYaFtydjhSvQi%2FaNDQ7p3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【食而不愛章】</em></a></a></div></div>"
【食而不愛章】	<!--R2022092210000396-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【食而不愛章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>伊川</u>説見集注。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSdyb74yIKbX1%2BY8KE1f5OzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8VNv68v2sY8BN8Dw3Dk0xa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【桃應問曰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSeKgoRTj%2BX0dd1A%2Fd40EGdy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8VNv68v2sY8BN8Dw3Dk0xa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【形色天性也章】</em></a></a></div></div>"
【形色天性也章】	<!--R2022092210000397-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【形色天性也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">形色<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　‘形’字重,‘色’字輕,故下面但云‘踐形’。<u>直卿</u>云:‘形是“動容貌”,色是“正顔色”。’曰:‘固是。’<u>南升</u>。○色便在形裏面。<u>時舉</u>。○<u>蒙引</u>　非指形色為天性也,形色皆天性所在也。此形色平説,故注云:‘有形有色,然色非有出於形之外也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>踐形<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰云云。見集注。○<u>明道</u>曰:‘惟聖人可以踐形者。人生稟五行秀氣,頭圓足方,以肖天地,則“形色,天(色)〔性〕也”,惟聖人為能盡人道,故可以踐形。人道者,君臣、父子、兄弟、夫婦之類皆是也。’○<u>或問</u>　‘踐形之説’。曰:‘人之生於天地之間也,莫不有形,其有是形也;莫不有色,而本其所得於天者。則是形是色莫不有所以然之故焉,莫不有所當然之則焉,是則所謂天性者也。然衆人牿於氣稟之偏,狃於習俗之弊,而不能無人欲之私,是以視則不明,聽則不聰,貌則不恭,言則不從,蓋不能盡其形色本然之理,則雖有是形而無以踐其形也。惟聖人能盡其性,而無一毫人欲之私雜於其間,是以視則極明,聽則極聰,貌則極恭,言則極從。蓋凡形色本然之理,無一不盡,既有是形,而又可以踐其形焉。踐云者,本有是物,而又能修其實以副之,如“踐言”之踐也。<u>程子</u>、<u>張子</u>、<u>游</u>、<u>楊</u>、<u>尹</u>氏蓋皆此意耳。’曰:‘<u>楊氏</u>别説有曰“形氣天性,與<u>釋氏</u>色空之論一也”。其言如何?’曰:‘天命之性,無一理之不具,天下之物,未有實於此者。而以<u>釋氏</u>之所謂空者同之,不亦異乎?予竊有疑於其言,故不敢以列於<u>集義</u>之書矣。’○<u>語類</u>　盡性,性有仁,須盡得仁;有義,須盡得義,無一些欠闕方是盡。踐形,人有形,形必有性。耳,形也,必盡其聰,然後能踐耳之形;目,形也,必盡其明,然後能踐目之形。盡性、踐形,只是一事。<u>閎祖</u>。○<u>存疑</u>　耳目手足,形也;視聽持行,色也;聰明恭重,天性也。耳聽之聰,目視之明,手容必恭,足容必重,踐形也。○<u>蒙引</u>　踐形,猶云實其形,謂不虚之也,以能盡其形之理也。○形色天性,本來都到十分地位,人必究得到十分地位,方是踐形,方滿得那腔子。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">812</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSRKUXLdYTB%2F32f3uFgtsCsC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8MNw8rd5tpDN7nPEqC1bqA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【食而不愛章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSZ7T5EIEOjV4WXRVOW7IAIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8MNw8rd5tpDN7nPEqC1bqA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【齊宣欲短喪章】</em></a></a></div></div>"
【齊宣欲短喪章】	<!--R2022092210000398-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【齊宣欲短喪章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>蒙引</u>　自紾兄者言只是弟,然孝者必弟,弟者必孝<sup>[1]</sup>,故<u>孟子</u>並言之。非以弟字屬兄之不可戾,孝(者)〔字〕屬喪之不可短也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">91</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>四書蒙引</u>作‘弟者必孝,孝者必弟’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSeKgoRTj%2BX0dd1A%2Fd40EGdy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F7UlNrY7a%2Fd2y8bKSoc0XR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【形色天性也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBShle44CO7WG35vvNEX3yFey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F7UlNrY7a%2Fd2y8bKSoc0XR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子所以教者五章】</em></a></a></div></div>"
【君子所以教者五章】	<!--R2022092210000399-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子所以教者五章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">時雨化之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰云云。見小注。○<u>存疑</u>　時雨化者,天資高,學力到,一點便化。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>成德達材。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>易</u>曰:“納約自牖。”“自牖”言自通明之處也。人臣以忠信善道結於君心,必自其所明處而告之,取信則易也。教人亦然。夫教必就人之所長,所長者心之明也,從其心之所明而入,然後推及其餘,<u>孟子</u>所謂“成德達材”是也。’○<u>蒙引</u>　成德,自其天資之純厚而成就之;達材,自其天資之明敏而成就之。蓋人材所稟,合下自有仁智两類。○<u>存疑</u>　有德未必無材,於德為優,曰德,自其所優者言也。有材者未必無德,於材為優,曰材,自其所優者言也。○德是心術近正底人,仁義禮智得之。有生之初者未喪,雖未大喪,亦不能保其全也。成德是涵育薰陶,使之去其偏而入於全,去其疵類而一於純美也。○材是有技能底人,通於治國治民之理,而能有為者也。達是開導誘掖未就理者,使之就理;就理而未致其極者,使至於極也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答問<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淺説</u>　又有資質凡下,學力未充,不可語之以所難知,惟隨其疑而解之,不可强之以所不能,惟因其明而通之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>私淑艾<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>　‘艾’讀為‘乂’。<u>説文</u>云‘芟草也。从丿乀,左丿,右乀,芟草之状。’故六書為指事之屬。自艾、淑艾,云云,見小注。絶自新之意;懲艾、創艾,亦取諸此。<u>答何叔京</u>。○<u>語類</u>　有私淑艾者,<u>横渠</u>謂‘正己而物正’,非然也。五者一節輕似一節。‘大人正己而物正’,大小大事,不應安排在答問之下。以某觀之,此言為不曾親聖人者設也。彼雖不曾承聖人之誨,私得於善治<u>孔子</u>之道者,亦足以發也,故又在答問之下。<u>去僞</u>。○<u>伯豐</u>問:‘<u>横渠</u>云“<u>顔子</u>私淑艾以教人”,如何?’曰:‘舊解“有私淑艾者”,謂自善其身,而示教於人,故<u>横渠</u>如此説。云云。<u>横渠</u>集中有祭文云:“私淑祖考之遺訓。”説得文義卻順。’○<u>通義</u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:<u>亢</u>因<u>子貢</u>、<u>伯魚</u>而聞夫子之道,<u>之</u>因<u>徐子</u>而聞<u>孟子</u>之命,此所謂遞相傳受者也。<u>孟子</u>之私淑於人,則又在雨化德成之間矣。○<u>蒙引</u>　或同時而相去不遠,如<u>孔</u><u>孟</u>之於<u>陳亢</u>、<u>夷之</u>是也;或不同時而其生也後,如<u>孟子</u>所謂‘予私淑諸人也’。○‘有私淑艾’亦主教者言,蓋其教澤所遺有以成就之也。凡道德足以師範後學者,皆有私艾之澤,必併此言之,然後足以盡君子之教。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">896</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSZ7T5EIEOjV4WXRVOW7IAIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9XXopyb6wNj3uAjwtA%2Bng3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【齊宣欲短喪章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSBmCD6pfAFo48s2da5vT0rS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9XXopyb6wNj3uAjwtA%2Bng3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【道則高矣美矣章】</em></a></a></div></div>"
【道則高矣美矣章】	<!--R2022092210000400-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【道則高矣美矣章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">引而不發,躍如止能者從之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　‘君子引而不發,躍如也’,下三字屬君子。言雖引而不發,而其言意中躍躍然會動,如所謂‘活潑潑地’也。<u>方</u>。○問:‘<u>范</u>謂“君子之射,引而不發,以待彀與的之相偶。心欲必中,故躍如也”。此説如何?’曰:‘<u>范氏</u>此説最好笑!豈有君子之射常引而不發者乎!只管引而不發,卻成甚射也!“引而不發”之語,只緣上文説射,故有此語。只是言君子之教人,但開其端以示人而已,其中自有個躍如底道理。學者須是識得這個道理,方知君子教人為甚忠。故下(云)〔文〕<sup>[1]</sup>“中道而立,能者從之”。’<u>去僞</u>。○<u>存疑</u>　‘中道而立’者。此道若極乎高遠而人為難求,則太過,太過非中也;若流於卑近而人為易求,則是不及,不及亦非中也。既不極於高遠而難求,亦不流於卑近而易求,無過不及,所以謂之中也。學者若過用其心而求之於高遠,如所謂索隱行怪者焉,則道不在於高遠,非過用其心者之所可從也;若不用其心而求之於卑近,如所謂卑之無甚高論者焉,則道不在卑近,非不用其心之所可從也,是皆不謂之能也。惟不求之高遠,不求之卑近,就中道而求之,始謂之能而道,於是乎得矣,故能者從之。○<u>增訂</u>　<u>吴因之</u>曰:‘“中道而立”只是論教法,不是論道體。’○<u>翼注</u>　立字極有味,是個決不可遷就之意,正與下從字相應。譬如君子在中路站立,聽那能者跟上我來,我不去遷就他。又曰‘能者從之’,言外便見不能者,亦未如之何矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>授以學之之法,不告以得之之妙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　得之之妙,如<u>曾子</u>所得之‘一貫’,<u>顔子</u>所得之‘卓爾’。○授以學之之法,如<u>孔子</u>之‘博文約禮’,三千之徒,均此教也。若<u>顔氏</u>、<u>曾氏</u>之傳,獨得其宗,則所謂‘能者從之’也。○得之之妙,不外乎學之之法而得之,而其所以得之,只在深造之以道。學者但當致力於其所學之法,而得之之妙,則無所容其力也。力到功深,則自然心領神會。○‘君子引而不發’,大注曰‘但授以學之之法,而不告以得之之妙’,小注曰‘雖啓其端,而不竟其説’,二説似不同,蓋既授以學之之法,則非只是啓其端而已。如博文約禮、三綱領、八條目之教,豈但有啓其端而不竟其説之理!夫子曰‘誨人不倦’,又曰‘有鄙夫問於我,空空如也,我叩其两端而竭焉’,尤見其不然也。然則當細認大注之意,而不可以小注混之矣。或曰:‘啓其端,猶舉一隅云爾,未可非也。’曰:‘律以大注,則所謂三隅者,非得之之妙也。況舉一隅之云,與上文“不憤不啓,不悱不發”,同是説有受教之地,固居所受之前。而所謂復者,則又可見其終無不覺之説也。’○<u>存疑</u>　得之之妙不告之非不告也,不可告也。何也?下學可以言傳,上達必由心悟,故不可告也。然雖不告,而其所以真知得、真行得者,已躍如而見於前矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道有定體止默不能藏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　此章<u>孟子</u>之言,總是言教有成法。而其所以教有成法者,以其道有定體也;惟道有定體,故教有成法。卑不可抗,高不可貶者,道有定體也;語不能顯,默不能藏者,教有成法也。亦惟其卑不可抗,高不可貶,故語不能顯,默不能藏。<u>胡氏</u>、<u>陳氏</u>所分貼俱難從。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1240</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘云’當作‘文’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBShle44CO7WG35vvNEX3yFey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX81BI5E%2BFlHpnVEIO121%2FW8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子所以教者五章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS0uG0mTdqnAAB0pEscx4wgS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX81BI5E%2BFlHpnVEIO121%2FW8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【天下有道章】</em></a></a></div></div>"
【天下有道章】	<!--R2022092210000401-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【天下有道章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">以道殉身,以身殉道。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>張子</u>曰:‘天下有道,道隨身出;天下無道,身隨道屈。’○<u>或問</u>　<u>張子</u>初説,於文義盡之矣。<u>范氏</u>引守死善道,得殉字之意矣。其論人君用人之法,亦甚善。至謂以道殉人者,雖得之,無所用,則尤切中於事理矣。<u>范氏</u>説見小注。○<u>存疑</u>　身出而道隨之,故曰‘以道殉身’;道屈而身隨之,故曰‘以身殉道’。天下有道,則道泰,謂以身殉道似亦可。不然者,曰以身殉道,則不見行道;意必曰以道徇身,然後見身出而道在必行耳。聖賢立言,各有攸當。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">222</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSBmCD6pfAFo48s2da5vT0rS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8R0j4w%2FmpfjvaIz0nsq%2Bxp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【道則高矣美矣章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS5im%2BkIdg%2BE%2BciDwW1ZyVSS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8R0j4w%2FmpfjvaIz0nsq%2Bxp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公都子曰滕更章】</em></a></a></div></div>"
【公都子曰滕更章】	<!--R2022092210000402-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公都子曰滕更章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>蒙引</u>　<u>趙氏</u>曰:‘(挾)二,謂挾貴、挾賢也。’以國君之弟,固有貴可挾;以諸侯子姓而能從師受業,亦可見有賢可挾處。○<u>存疑</u>　問:‘挾貴、挾賢、挾長、挾故,皆不答是矣。若有勳勞於我似不必計,其有所挾而亦不答,何也?’曰:‘平日雖有勳勞於我,然當其有問,是其所無欲求益於我也。若有所挾,是不以所無求益為重。從而答之,非但己失自重,彼亦從而輕之,不以為意,彼此皆失其正矣。此所以不答也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">197</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS0uG0mTdqnAAB0pEscx4wgS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BvmaZLI%2FwiPbnhjPXaQQB0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【天下有道章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSvMj7TbCvf%2B4l339Svgk2Fy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BvmaZLI%2FwiPbnhjPXaQQB0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【於不可已而已章】</em></a></a></div></div>"
【於不可已而已章】	<!--R2022092210000403-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【於不可已而已章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>語類</u>　‘進鋭退速’,其病正在意氣方盛之時,已有易衰之勢,不待意氣已衰之後,然後見其失也。○<u>蒙引</u>　‘於不可已而已者’,以處事言;‘於所厚者薄’,以待人言;‘其進鋭者’以修為言,自是三項。但‘於不可已者’與‘於所厚者’同是説不及之弊,對下句,便是一不及、一太過。不可以‘進鋭退速’貫上二項作一事説,進字、退字説不去。○<u>存疑</u>　<u>周平王</u>忘父之讎,<u>宋高宗</u>忘父兄之讎,是不可已而已者。<u>唐明(王)〔皇〕</u>一日殺三子,是其‘所厚者薄’也。○進鋭不但進,修為治亦然,如所謂‘求治太速,更張無漸’者亦是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">249</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS5im%2BkIdg%2BE%2BciDwW1ZyVSS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX95cX7lbVZgIaqmVCeNYfZG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公都子曰滕更章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSAatqFYJUwR6EDsCN8c9g7C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX95cX7lbVZgIaqmVCeNYfZG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子之於物章】</em></a></a></div></div>"
【君子之於物章】	<!--R2022092210000404-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【君子之於物章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">親親而仁民,仁民而愛物。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　此章只是輕重之等。既有輕重,則先後亦在其中。重者必在所先,輕者必在所後,但正意主於輕重之等。○<u>存疑</u>　愛若單言,則包仁親;若並言,則當分别。愛是愛惜,不暴殄也,注謂‘取之有時,用之有節’是也。前篇告<u>梁惠王</u>‘不違農時,斧斤以時入山林’,注謂‘樽節愛養之事’,正是此愛。仁是視人猶己,以己及人,己欲立而立人,己欲達而達人,使人皆如己也。若以是施之物,豈可哉?犬豕牛有當殺時,馬便用之乘載,如何使他皆如我得?故曰‘愛之而不仁’。親是恩意,親切,比仁尤加厚,如所謂‘事親、敬長、慈幼’是也。在民若以是施之,非惟億兆之衆,力有所不及,其親至親,無異路人,亦兼愛而無别矣。豈可哉?故曰‘仁之而不親’。○<u>通旨</u>　<u>東陽</u><u>許氏</u>曰:‘此章四仁字皆言仁之用。<u>程子</u>推己及人,正訓仁字。推亦要輕省,以己所有推出行去爾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理一分殊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊尹</u>曰云云。見集注。○<u>楊氏</u>論<u>西銘</u>言:‘<u>河南</u>先生曰“理一而分殊。知其理一,所以為仁;知其分殊,所以為義”。所謂分殊,猶<u>孟子</u>言“親親而仁民,仁民而愛物”,其分不同,故所施不能無差等。’或曰:‘如是,則體用果離而為二矣。’曰:‘用未嘗離體也。且以一身觀之,曰“體,百骸皆具,所謂體也”。至其用處,則屨不可加之于首,冠不可納之于足,則即體而言,分在其中矣。’○<u>或問</u>　<u>楊氏</u>推明<u>程子</u>所以論<u>西銘</u>之意,甚善。其答<u>程子</u>書時,未及此也,豈其晩年所見始益精詣也歟?○<u>集説</u>　<u>仁山</u><u>金氏</u>曰:‘<u>文公</u>自言始初為學,好為儱侗宏闊之言。後從<u>李先生</u>,皆不謂然。久之曰:“理不患其不一,所難者分殊耳。”講學切在深潛縝密,然後氣味深長,蹊徑不差,若概以理一而不察乎其分之殊,此學者所以流於疑似亂真之説而不自知也。此<u>延平</u>師友傳授端的<u>文公</u>之學,實得於此。<u>祭延平文</u>“造約”止“浮雲太虚”一段,蓋發明此旨。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">754</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSvMj7TbCvf%2B4l339Svgk2Fy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BSUP9CZVVNYIlLgTD6vfZw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【於不可已而已章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSlhu8WMm7QzEj3k%2BhyDTSUC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9xs9nKTYZQYEdHtct3DuB%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【知者無不知也章】</em></a></a></div></div>"
【知者無不知也章】	<!--R2022092210000405-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【知者無不知也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">當務之為急,急親賢之為務。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　下文舉<u>堯</u><u>舜</u>以實之。<u>堯</u><u>舜</u>之知,急先務,如曆象治水,舉相去亡是也。<u>堯</u><u>舜</u>之仁,急親賢,則所謂<u>堯</u>以不得<u>舜</u>為己憂,<u>舜</u>以不得<u>禹</u>、<u>皋陶</u>為己憂者也。○<u>存疑</u>　知者雖無不知,然天下之事多矣。如欲物物而知之,則知不能徧。天下之事,廢弛者多矣,故惟當務之為急。急於當務,則大者既立,小者亦將以此而舉,事無不治,其為智也大矣。仁者雖無不愛,然天下之人多矣。如欲人人而愛之,則愛不能徧。天下之人,有遺者多矣,故急親賢之為務。急於親賢,則賢人各供其職,修政立事,四海皆被其澤,恩無不洽,其為仁也溥矣。○<u>説統</u>　要知‘急先務’正所以成其‘無不知’,‘急親賢’正所以成其‘無不愛’,點出两‘務’字是論盡仁盡智之方,非教以去煩就簡之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不能三年止問無齒決。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>漢卿</u>問:‘“不能三年之喪,而緦小功之察;放飯流歠,而問無齒決,是之謂不知務。”卻只説智,不説仁?’曰:‘便是併與仁説。所謂“急親賢之為務”,豈不為仁乎?’<u>人傑</u>。○<u>集説</u>　<u>吴因之</u>曰:‘道散於萬,固隸首所不能算,而窮年所不能窮也。若不得其要,只汎汎從事,便茫無頭緒。故<u>孟子</u>論道,每每推究要領,使人可下手用功,此吃緊為人處也。如“知者無不知”及“仁之實”章,毋輕放過此章,只是言從事於仁,知者當有其要。末處“知務”二字,是一篇綱領,謂之知務者,言只撿要緊去做也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">565</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSAatqFYJUwR6EDsCN8c9g7C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fu8voaTjJCVCRTT5hIdOt3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【君子之於物章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSPQMLQHTRdAc7sy8o67jXXC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fu8voaTjJCVCRTT5hIdOt3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【首章】</em></a></a></div></div>"
盡心 下	<!--R2022092210000406-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">盡心 下</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【首章】	<!--R2022092210000407-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【首章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>精義</u>　<u>尹氏</u>曰:‘“<u>高宗</u>伐<u>鬼方</u>,三年克之。”天下不以為不仁,為其所得為故也。<u>戰國</u>之戰伐,以不義而並吞耳。仁不仁之效於斯可見。’○<u>蒙引</u>　注‘親親而仁民,仁民而愛物’,所謂以其所愛及其所不愛也。夫仁者以天地萬物為一體,民吾同胞,物吾與也。蓋無一物不在所愛之中,今乃以民物為所不愛,何也?此亦所謂‘其所厚者薄,而其所薄者厚’之意。民亦吾所愛也,視親則為在所不愛矣;物亦吾所愛也,視民則愛在所不愛矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">199</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSlhu8WMm7QzEj3k%2BhyDTSUC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FwMgfBf7o3veEV7csg3V%2BL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【知者無不知也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSMTeDaNDOkLzt26trCZnw3y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FwMgfBf7o3veEV7csg3V%2BL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【春秋無義戰章】</em></a></a></div></div>"
【春秋無義戰章】	<!--R2022092210000408-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【春秋無義戰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>精義</u>　<u>張子</u>曰:‘天子討而不伐,諸侯伐而不討,故雖<u>湯</u><u>武</u>之舉,不謂之討而謂之伐。<u>陳恒</u>弑君,<u>孔子</u>請討之。此必<u>周</u>制,鄰國有弑逆,諸侯當不請而討。<u>孟子</u>又謂:“征者上伐下,敵國不相征。”然<u>湯</u>十一征,非賜鈇鉞,則征伐之名至<u>周</u>始定耳。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">118</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSPQMLQHTRdAc7sy8o67jXXC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F2dTI24nEDrU4rJthBkich"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【首章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSwsLce5YaNjJYv5g3oGNd9y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F2dTI24nEDrU4rJthBkich"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡信書章】</em></a></a></div></div>"
【盡信書章】	<!--R2022092210000409-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡信書章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘盡信書’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　此書字不必指<u>書經</u>,凡載事之書皆是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾於<u>武成</u>取二三策’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>云云。两見集注。<u>孟子</u>之設是言也,懼後世之惑,且長不仁之心,謂聖人之征尚多殺如此,雖曰其徒之相攻,不至如是之甚也。亦以規學者執辭忘義,不獨施於<u>書</u>也。○<u>存疑</u>　觀<u>書</u>言‘血流標杵’,與<u>孟子</u>之言異。須知<u>孟子</u>立言之意,<u>蒙引</u>説得好,謂<u>孟子</u>斯言,非初不識<u>書</u>本意,蓋直反<u>書</u>意而言之,所以拔本塞源而為生民之命也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">199</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSMTeDaNDOkLzt26trCZnw3y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BuN9%2FpbjhIDJxKFj2UYc77"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【春秋無義戰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSjijOzyE8ifl%2FpdMGC9iJWy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BuN9%2FpbjhIDJxKFj2UYc77"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【有人曰我善為陳章】</em></a></a></div></div>"
【有人曰我善為陳章】	<!--R2022092210000410-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【有人曰我善為陳章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">革車三百两,虎賁之千人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　‘革車三百两,虎賁三千人’,言其不盛兵威也,以矯‘我善為陳,善為戰’之意。千,<u>書序</u>作百,則益明矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">74</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSwsLce5YaNjJYv5g3oGNd9y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8aLttaGVnSaGTUpAXjXAwI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡信書章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSfULe4Ujmvq%2Fai9oqoHjZiC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8aLttaGVnSaGTUpAXjXAwI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【身不行道章】</em></a></a></div></div>"
【身不行道章】	<!--R2022092210000411-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【身不行道章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘不行於妻子’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>易</u><u>家人</u>上九之<u>象</u>曰:“威如之吉,反身之謂也。”言治家之道以正身為本也。<u>孟子</u>所謂“身不行道,不行於妻子”也。’○<u>尹氏</u>曰:‘妻子至親且近,而不能行,況可行於他人乎?故曰:“其身不正,雖令不從。”’○<u>存疑</u>　此與<u>論語</u>‘雖州里行乎哉’意一般。○<u>蒙引</u>説最好,非專為妻子也。妻子至親近,仰吾以為天者,尚不可化,不可合,況他人乎?○<u>翼注</u>　如身不行孝,難使妻子行孝;身不行弟,難使妻子行弟,是道不行也。如父母使<u>舜</u>完廩浚井,若子非<u>大舜</u>,必不肯從,是令不行也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">243</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSjijOzyE8ifl%2FpdMGC9iJWy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2FE5%2BO5G8DpnxPgtPVph7N"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【有人曰我善為陳章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSyn2hsKPFyha5EwQgYrvsKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9tR8ywtyHyUvA9n4ziLTe7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【周于利章】</em></a></a></div></div>"
【周于利章】	<!--R2022092210000412-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【周于利章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>蒙引</u>　周於德,謂識到、守到〔又〕氣(又)到也,故邪世不能亂。三者一不至,則亂矣。識不到則眩,<u>荀彧</u>之從<u>曹操</u>是也;守不到則敗,<u>揚雄</u>之為<u>莽</u>大夫是也;氣不到則懾,<u>王坦之</u>〔之〕倒執手板是也。○<u>存疑</u>　所以不能亂者,有定見、有定力也。邪世,如所謂世衰道微,邪説暴行又作是矣。<u>孟子</u>談仁義於<u>戰國</u>之季,<u>韓愈</u>闢佛氏於<u>憲宗</u>之時,真可謂不亂矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">165</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSfULe4Ujmvq%2Fai9oqoHjZiC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FRBO%2BKX9R4IKkbFm3bRmeP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【身不行道章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSzzM2BGVs%2BljtKCif6OZAjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FRBO%2BKX9R4IKkbFm3bRmeP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不仁而得國章】</em></a></a></div></div>"
【不仁而得國章】	<!--R2022092210000413-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【不仁而得國章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不仁而得天下未之有。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　如<u>田恒</u>之於<u>齊</u>,三卿之於<u>晉</u>,下以術而愚其民,上以力而脅其君,則亦可以盜國者。若普天之下,萬邦之廣,欲以術而愚之,則一人之術有限,而天下之大,不可以勝愚也;欲以力而制之,則一己之力有限,而天下之大,不可以勝制也,故曰:“不仁而得天下者,未之有也。”自<u>孟子</u>時觀之,則只有不仁而得國者,無不仁(而)得天下〔者〕;自<u>孟子</u>後觀之,則自<u>秦</u>以來,(有)不仁而得天下者〔有〕矣。然究(竟)論之,則皆一再傳而失之,猶不得也。<sup>[1]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">240</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>四書蒙引</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSyn2hsKPFyha5EwQgYrvsKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9gNGidH%2FoU53w4yFI%2F830x"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【周于利章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSGgsvlg5g5grDZE8FFb0GCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9gNGidH%2FoU53w4yFI%2F830x"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【民為貴章】</em></a></a></div></div>"
【民為貴章】	<!--R2022092210000414-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【民為貴章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">社稷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周禮</u>　‘小司徒’,建邦國,立其社稷。○‘小宗伯’,掌建國之神位,右社稷,左宗廟。○<u>郊特牲</u>　社祭土,日用甲。社是國中之貴神,甲是旬日之始初。○天子祭社稷,皆太牢;諸侯祭社稷,皆小牢。○<u>左氏傳</u>　<u>共工氏</u>有子曰<u>句龍</u>,為后土,后土為社;稷,田正也。有<u>列山氏</u>之子<u>柱</u>為稷,自<u>夏</u>以上祀之;<u>周棄</u>亦為稷,自<u>商</u>以來祀之。○<u>郊特牲</u>　天子大社必受霜露風雨,以達天地之氣〔也〕。是喪國之社屋之,不受天陽也,薄<u>亳</u>。社北牗,使陰明也。○<u>程子</u>曰:‘<u>書</u>曰“<u>湯</u>既勝<u>夏</u>,欲遷其社,不可”。聖人不容有妄舉,若始欲遷社,衆議以為不可而不遷,則是有妄舉也。不可者,<u>湯</u>不可之也。亡國之社遷之,禮也,<u>湯</u>存之以為後世戒。<u>記</u>曰“喪國之社屋之,不受天陽也”。<u>春秋</u>書<u>毫</u>社災,然則<u>魯</u>有<u>亳</u>社屋之,故有火災。此制自<u>湯</u>之不遷始也。’○<u>范公甫</u>將赴<u>清河</u>尉,問:‘到官三日,例須謁廟,如何?’<u>叔子</u>曰:‘正者謁之,如社稷及先聖是也。’○<u>張子</u>曰:‘在<u>漢</u>猶有大社,在<u>唐</u>只是一社。大社祭天下之地祇,王社祭京師之地祇。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>變置社稷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　或問:‘旱乾水溢則變置社稷。社稷,土地之神,如何變置?’<u>伊川</u>曰:‘<u>句龍</u>配食於社,<u>棄</u>配食於稷。諸侯之國,亦各以其有功水土者配,旱乾水溢則變置所配之人。’曰:‘所配者果能致力於水旱乎?’曰:‘古人作事唯實而已,始以其有功水土,故祀之;今以其水旱,故易之。’○<u>或問</u>　曰:‘變置社稷,<u>程子</u>以為變其所配之人,諒乎?’曰:‘以<u>湯</u>變<u>夏</u>觀之,則固有是事,然初不為水旱也。且以水旱之故不自省,已而遽廢其配祭之人,於理亦有未安者。若集注之説,則出於<u>彭城</u><u>陳無己</u>之論,曰:“有為<u>句容</u>令,多盜,改置社稷而加禮焉,既而盜止。”愚竊以為此或有合於古人之意,故取之以為説焉,庶乎其少安也。’○<u>語類</u>　‘<u>伊川</u>云:“<u>句龍</u>配食於社,<u>棄</u>配食於稷。始以其有功於水土,故祀之;今以其水旱,故易之。”夫二神之功,萬世所賴;旱乾水溢,一時之災,以一時之災而遽忘萬世之功,可乎?’曰:‘“變置社稷”,非(其)〔是〕易其人而祀之〔也〕。如<u>伊川</u>之説也,蓋言遷社稷壇塲於他處耳。’<u>謨</u>。<sup>[1]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">865</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSzzM2BGVs%2BljtKCif6OZAjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bsps%2FRJKqWdOPqiiOphCiy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【不仁而得國章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSmFwGedPOQJ%2BykdkUvbmIXy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bsps%2FRJKqWdOPqiiOphCiy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【聖人百世之師章】</em></a></a></div></div>"
【聖人百世之師章】	<!--R2022092210000415-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【聖人百世之師章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>夷</u><u>惠</u>稱聖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>柳下惠</u>為聖人,只是因徇前人之語。’又曰:‘<u>夷</u><u>惠</u>聖人,傳者之誤。’○<u>或問</u>　‘<u>程子</u>以為“<u>夷</u><u>惠</u>聖人,傳者之誤”,今考之<u>孟子</u>之言此者非一,豈皆誤乎?’曰:‘未必誤也。彼曰“聖之清”、“聖之和”,則固不思不勉,而從容自中矣。但其所至,出於一(徧)〔偏〕,而不若<u>孔子</u>之備,所以不得班於<u>孔子</u>耳。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">163</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSGgsvlg5g5grDZE8FFb0GCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8G6X11hlb0ON5LxRP%2FC4V9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【民為貴章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSxbqp62Wj0ulyRtLfA5r6JC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8G6X11hlb0ON5LxRP%2FC4V9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仁也者人也章】</em></a></a></div></div>"
【仁也者人也章】	<!--R2022092210000416-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【仁也者人也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">仁也者,人也。合而言之,道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘<u>孟子</u>曰“仁也者,人也;合而言之,道也”,<u>中庸</u>所謂“率性之謂道”是也。仁者人,此者也。“敬以直内,義以方外”,仁也。若以敬直内,則便不直矣。云云。仁者無對,放之東海而準,放之西海而準,放之南海而準,放之北海而準。醫家言四體不仁,最能體仁之名也。’○<u>伊川</u>曰:‘仁,理也。物,人也。以仁合在人身言之,乃是人之道也。’【眉批】　‘乃是’以下集注改云‘乃所謂道者也’。又曰:‘仁之道,要之只消道一公字。公是仁之理,不可將公便唤做仁。將公而以人體之,故為仁。只為公則物我兼照,故仁。所以能恕,所以能愛,恕則仁之施,愛則仁之用也。’○<u>或問</u>　‘所謂合而言之者,其以人為仁之謂乎?’曰:‘<u>楊氏</u>之説如此矣,<u>楊氏</u>曰:由仁義行,非行仁義,所謂合也。非<u>孟子</u>之意也。<u>孟子</u>此章,但論仁與道之所以名耳。故本文以言之為説,<u>程子</u>以率性謂道,道是總名釋之也。蓋言人而不及仁,則血氣物欲之私而已。言仁而不即人之身以明之,則又徒為虚言,而無以見天理流行之實。故必以仁之理,合於人之身而言,然後人之為道可見。蓋仁則性而已矣,道則父子之親、君臣之分,見於人之身而尤著。<u>程子</u>所謂“公而以人體之”,亦此意也。<u>張子</u>意亦如此,而小異。其曰“義生於仁之不得已”,則其名當矣。<u>游氏</u>以“人仁泯而後為道”,<u>游氏</u>曰:仁者,以道之在人者名之也。立人之道,則仁之名所以立。合而言之,則仁與人泯矣。此其所以為道也。<u>謝氏</u>以“道立而人仁之名亡”,<u>謝氏</u>曰:道立則仁與人之名亡矣。其皆<u>老氏</u>之餘乎?’○<u>語類</u>　仁與人,合而言之,便是道,猶言‘公而以人體之便是仁’也。<u>端蒙</u>。○‘仁者,人也’,非是以人訓仁。且如君臣之義,君臣便是人,義便是仁,盡君臣之義即是道,所謂‘合而言之’者也。<u>履孫</u>。○問:‘<u>禮記</u>“仁者右也,道者左也;仁者人也,道者義也”。’曰:‘這般話,(不)〔理〕<sup>[1]</sup>會作甚!’<u>淳</u>。○<u>存疑</u>　單言仁則只是個性耳,單言人只是個形爾。合形與性,乃謂之道,故曰‘形而上者謂之道’,亦可見是合人與仁而言也。○合而言之,是謂言凡古今聖賢之語道者,皆此言也。<u>孔子</u>曰‘天下之達道五’,是<u>孔子</u>言也;<u>中庸</u>曰‘率性之謂道’,是<u>子思</u>言也。○<u>蒙引</u>　‘仁也者,人也’,此單言之,仁兼四德,萬善在其中,又如‘集義所生’之義,‘克己復禮’之禮,皆單言而兼衆善者也。○仁以所具而言,道以所循而言。○仁字最説得廣,父慈、子孝、兄友、弟恭之類皆是。以至視思明、聽思聰等之類皆是。○<u>困勉録</u>　<u>朱子</u>謂‘仁則性而已,道則父子之親、君臣之分見於人之身而尤著’者也。<u>蒙引</u>謂‘仁與道是一時事,此處不分性道’,二説似不同,只依<u>朱子</u>為是。○又曰:<u>朱子</u>謂‘“仁也者,人也”與<u>中庸</u>“仁者人也”有切己言統言之分’,此蓋以<u>中庸</u>是(徧)〔偏〕言之仁,<u>孟子</u>是專言之仁故爾,其以仁責人卻一樣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘外國本’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘“外國〔别〕<sup>[2]</sup>本”云云,信乎?’曰:‘不可知也,姑記之以俟知者可也。’○<u>語類</u>　問:‘“外國本”云云,何所據?’曰:‘向見<u>尤延之</u>説<u>高麗</u>本如此。’<u>廣</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1278</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘不’當作‘理’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘别’脱,據<u>四書或問</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSmFwGedPOQJ%2BykdkUvbmIXy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FUH0x1d3jMjNBkPiLBDwS%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【聖人百世之師章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSlPr4dYZ40SHlk7sL1Bn%2FCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FUH0x1d3jMjNBkPiLBDwS%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【高子曰禹之聲章】</em></a></a></div></div>"
【高子曰禹之聲章】	<!--R2022092210000417-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【高子曰禹之聲章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>説統</u>　論樂者會其性情,本其功德,又諒其時勢,然後可以見作者之精神而定其優劣,而豈區區在一器之末乎?<u>高子</u>問最淺陋,故<u>孟子</u>不與深言。但即其説以解之,又曰<u>文王</u>在千百餘年後,其追亦如<u>禹</u>耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">99</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSxbqp62Wj0ulyRtLfA5r6JC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8PdPOvQFGVWvIds6tJgZFo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【仁也者人也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS9kO5wCA5a5L8l%2FYPSGIZpC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8PdPOvQFGVWvIds6tJgZFo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【口之於味也章】</em></a></a></div></div>"
【口之於味也章】	<!--R2022092210000418-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【口之於味也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">口之於味止君子不謂性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>説見集注。○<u>或問</u>　<u>楊氏</u>以性中本有聲色臭味之五者,終〔亦〕未盡。<u>楊氏</u>曰:口之於味等,性中本來有這個。若不是性中有,怎生發得出來。蓋推其所自而本於性則可,以為本有而直謂之性則不可,此亦當深察也。○<u>大全</u>　問:‘不謂性也之性,恐是氣質之性。’曰:‘以口之於味之屬為性,非專指氣質。蓋以理之屬於血氣者而言,如<u>書</u>之言人心也。<u>中庸章句序</u>已詳之。’<u>答林德久</u>。○<u>語類</u>　口之欲食,目之欲色,耳之欲聲,鼻之欲臭,四肢之欲安逸,如何自會恁地?這固是天理之自然。然理附於氣,這許多卻從血氣軀殼上發出來。故君子不當以此為主,而以天命之理為主,但看這理合如何。<u>賀孫</u>。○<u>孟子</u>亦言氣質之性,如‘口之於味也’之類是也。<u>節</u>。○<u>增訂</u>　<u>史蓮勺</u>曰:‘前節性也,後節命也,作<u>孟子</u>口氣則説不去。如以此二句作時人説,則豁然矣。’<u>涇野</u>先生亦云:‘此不是<u>孟子</u>自家説作性,自家説作命。乃是當時之見,如<u>告子</u>以食色為性,便是以前五者為性也。’曰:‘此章專為當時談性命者,如<u>告子</u>一流,竟以氣即是理,一滚説去,不復知其分處,其弊至以人欲為天理。’<u>仇滄柱</u>曰:‘上性字是人心,下性字是道心。上命字指富貴〔貧〕<sup>[1]</sup>賤而兼有理,下命字指清濁厚薄而兼所值。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁之於父子止君子不謂之命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰云云。見集注。○<u>張子</u>曰:‘<u>孟子</u>以智之於賢者為命,如<u>晏嬰</u>智矣,而獨不知於<u>仲尼</u>,非天命耶?’又曰:‘知人之謂智,<u>晏嬰</u>之賢,亦不知<u>仲尼</u>,於<u>仲尼</u>猶吹毛,直欲陷害<u>孔子</u>,如歸女樂之事。’又曰:‘智之於賢者,彼此均賢也,我不知彼,是我所患;彼不知我,是命也,均聖人也。<u>舜</u><u>禹</u>受命受録,苟不受命受録,<u>舜</u><u>禹</u>亦無患焉。’○<u>或問</u>　<u>張子</u>‘智之於賢者’一句,恐未必然。或説以五者之命,皆為所值之不同云云。見小注。此説與<u>張</u>合。但賢者一句不同,於義亦可通也。○<u>大全</u>　‘“仁之於父子”一段,終有未能安者。近見<u>錢判官</u><u>文子</u>。“以仁而施於父子,宜相親愛;以義而施於君臣,宜相契合。吾既有禮矣,則賓主之際必然見答;吾既有智矣,則賢者之交必然見知。以至德為聖人,則保佑眷顧之休,亦天道之所宜昭格者也。而事乃有甚不然者,姑舉聖人於天道言之,<u>堯</u><u>湯</u>之水旱,<u>孔</u><u>孟</u>之困窮是也,夫是以謂之命。然其在吾性所當盡者,初不可以自已,如父雖不慈,子不可以不孝之類。故曰有性焉,君子不謂命也。”如此解得頗順,不知如何?’曰:‘前輩有如此説者,與集注之説亦不甚異,但命有内外之不同耳。又智之於賢者,若如此解,即語勢倒而不順,須如<u>横渠</u>之説乃佳。’<u>答吴伯豐</u>。○<u>語類</u>　<u>祖道</u>曰:‘<u>伯豐</u>舉<u>錢文季</u>之説,大概言命處,只將為所稟之命,莫是偏了?’曰:‘此説亦是。如集注中舉<u>横渠</u>説云,以<u>晏子</u>之賢而不識<u>孔子</u>,豈非命也?已有此意了。如<u>伯豐</u>見識所立,亦甚難得。’○‘仁之於父子,義之於君臣,禮之於賓主,智之於賢者,聖人之於天道,命也,有性焉,君子不謂命也。’此‘命’字有两説,一以所稟言之,一以所值言之。集注之説以所稟言之。<u>人傑</u>。○問:‘“智之於賢者”,或云:“吾既有智,則賢者必見之。”此説如何?’曰:‘如此解,似語勢倒而不順。須從<u>横渠</u>説:“<u>晏嬰</u>之智而不知<u>仲尼</u>,豈非命歟?”然此“命”字,恐作两般看。若作所稟之命,則是<u>嬰</u>稟得智之淺者。若作“命分”之命,則<u>晏子</u>偶然蔽於此。’<u>賜</u>。○問:‘“智之於賢者,聖人之於天道”,集注尚存两説。’皆通。<u>謨</u>。○聖人之於天道,如<u>堯</u><u>舜</u>則是性之,<u>湯</u><u>武</u>則是身之,<u>禹</u>則‘入聖域而不優’,此是合下所稟有清濁,而所造有淺深不同。‘仁之於父子’,如<u>舜</u>之遇<u>瞽叟</u>;‘義之於君臣’,如<u>文王</u>在<u>羑里</u>,<u>孔子</u>不得位;‘禮之於賓主’,如<u>子敖</u>以<u>孟子</u>為簡;‘智之於賢者’,如<u>晏嬰</u>智矣,而不知<u>孔子</u>,此是合下來所稟有厚薄,而所遇有應不應。但其命雖如此,又有性焉,故當盡性。‘仁之於父子’以下,與集注不同,讀者詳之。○<u>銖</u>。○‘命也,有性焉’,此命是氣稟有清濁,性則是道心。<u>方子</u>。○<u>蒙引</u>　‘仁之於父子也,有至與不至’云云,命也。其辭雖兼至與不至,其意則主於不至者,故曰:‘有性焉,君子不謂命也。’○伸此抑彼有二説。一説世之人以前五者為性,雖有不得而必欲求之,故<u>孟子</u>抑之;以後五者為命,一有不至則不復致力,故<u>孟子</u>伸之,此<u>大全</u>小注之説。一説前段是伸命而抑性,後段是伸性而抑命。後説長,看上文各字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上下性命字同異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　‘性也,有命焉’。此‘性’字兼物欲而言,説得緩而闊。如下文‘有性〔焉〕’之性,則説得緊。两個‘命’字亦不同。<u>燾</u>。○<u>直卿</u>云:‘“不謂性命”章,两“性”字,两“命”字,都不同。上面“性”字是人心,下面“性”字是道心。上面“命”字是氣,論貧富貴賤;下面“命”字是理,論智愚賢不肖。’<u>學蒙</u>。○<u>區允</u>以‘性也’之性為氣稟之性,‘有性焉’之性為天命之性。先生云:‘某四十歲方得此説不易。公思量得!’<u>震</u>。○上云‘性也’,是氣稟之性;‘有命焉’,是斷制人心,不敢過也。下云‘命也’,蓋其所受氣稟亦有厚薄之不齊;‘有性焉’,是限則道心,欲其無不及也。<u>蓋卿</u>。○‘有命焉、有性焉’,此‘命’字與‘性’字,是就理上説。‘性也,君子不謂性也;命也,君子不謂命也’,此‘性’字與‘命’字,是就氣上説。<u>賀孫</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>命有两般。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　或問‘命’字之義。曰:‘命,謂天之付與,所謂天令之謂命也。然命有两般:有以氣言者,厚薄清濁之稟不同也,如所謂“道之將行、將廢,命也”,“得之不得曰有命”是也;有以理言者,天道流行,付而在人,則為仁義禮智之性,如所謂“五十而知天命”,“天命之謂性”是也。二者皆天所付與,故皆曰命。’<u>銖</u>。○<u>劉</u>問:‘<u>孟子</u>“性也,有命焉;命也,有性焉”,將性命做两件。<u>子思</u>“天命之謂性”,又合性命為一。如何?’曰:‘須隨聖賢文義看。<u>孟子</u>所謂命,是兼氣稟而言;<u>子思</u>專以天所賦而言。’又問:‘<u>易</u>言“窮理盡性以至於命”,如何?’先生不答。少頃,曰:‘不要如此看文字。且將聖賢言語次第看,看得分曉,自然知得。’<u>宇</u>。。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘二十四章之説所謂性命者,何不同也?’曰:‘性者,人之所受于天者,其體則不過仁義禮智之理而已,其發則雖食色意欲之私,亦無不本於是焉。命則因夫氣之厚薄,而賦於人之名也,不惟智愚賢否之所繫,雖貧富貴賤之所值,亦無不由於是也。故君子於食色意欲之私,則不謂之性,而安於貧富貴賤之有命;於智愚賢否之殊,則不謂之命,而勉於仁義禮智之有性也。’曰:‘然則此其專為貧賤愚不肖者言之耶?抑其通言之也。’曰:‘<u>孟子</u>之意,似若專為貧賤愚不肖而言者,而其推之,則亦無不通矣。蓋富且貴者,雖所求之必得,而亦必有制度之節;聖且賢者,雖所稟之已厚,而亦未嘗不勉其所當勉也。’○<u>語類</u>　‘君子不謂性命’一章,只(欲)〔要〕<sup>[2]</sup>遏人欲,長天理。前一節,人以為性我所有,須要必得;後一節,人以為命則在天,多委之而不修。所以<u>孟子</u>到人説性處,卻曰‘有命’;人説命處,卻曰‘有性’。或曰:‘先生嘗言“前段要輕看,後段要重看”。’曰:‘固有此理,想曾言之。’<u>謨</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2832</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘貧’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘欲’當作‘要’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSlPr4dYZ40SHlk7sL1Bn%2FCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FUcAP9e4Su3jyTX2aZ35Fa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【高子曰禹之聲章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【浩生不害問曰章】	<!--R2022092210000419-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【浩生不害問曰章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">可欲之謂善。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘“可欲之謂善”,便與“元者善之長”同理。’○<u>張子</u>曰:‘求仁(者)〔必〕<sup>[1]</sup>求於未惻隱之前,明善必明於未可欲之際。’又曰:‘善人云者,志於仁而未致其學,能無物而已。’又曰:‘善人,欲仁而未致於學者也。欲仁,故雖不踐成法,亦不陷於惡,有諸己也。不入於室,由不學,故無自入聖人之室也。’○<u>或問</u>　‘<u>程子</u>、<u>張子</u>之言,可欲則皆以其理言之,若與子異,何也?’曰:‘固也。自理而言,則凡可欲而不可惡者,皆善之理也。自人而言,則亦必其知是理而志之之後,待如是之人也。二先生之以理言,欲學者知是理而志之,以求為如是之人耳。有志於學者,不可以不熟考而深思之也。但如其言,則於文義微有不協,使“可欲”一句若無實者,故<u>張子</u>又有“信善二句,離則不可”之説。蓋推其文義,終有所未安也,故愚竊獨以人言之,庶幾不失其文義,而其理則固未嘗有違也。其曰“求仁必於未惻隱之前,明善必於未可欲之際”,則欲學者用力於平日涵養之功,非欲使人求之怳惚寥冥之際也。’○<u>大全</u>　可欲之謂善,天機也,非思勉之所及也。今人乍見孺子入井,皆有怵惕惻隱之心。小人閒居為不善,無所不至,見君子而後厭然掩其不善,而著其善。玩‘乍見’字、‘厭然’字,則知可欲之謂善,其衆善之首,萬理之先,而百為之幾也歟。可欲之謂善幾也,聖人妙此而天也,賢人明此而敬也,善人由此而不知也,小人舍此而不由也。雖然此幾不為<u>堯</u>存,不為<u>桀</u>亡,其始萬物、終萬物之妙也歟。<u>答張敬夫</u>。○人皆有是善根,故好是懿德。某則竊以為,老兄此言未失,但不知好者為可欲,而以懿德為可欲,此為失耳。蓋好者,善根之發也;懿德者,衆善之名也。善根,無對之善也;衆善者,有對之善也。無對者以心言,有對者以事言。夫可欲者乃善之端,而以事言之,其失遠矣。<u>答何叔京</u>。○可欲之説甚善,但云‘可者欲之,不可者不欲,非善矣乎’,此語卻未安。蓋只可欲者便是純粹至善,自然發見之端。學者正要於此識得而擴充之耳。若云可者欲之,則是已擴充之事,非善所以得名之意也。<u>答程允夫</u>。【眉批】　按:<u>答允夫</u>等書乃<u>朱子</u>舊説,所謂以理而言者也。後<u>答南軒書</u>自謂過高,而非本義。○<u>語類</u>　問‘可欲之善’。曰:‘為君仁,為臣敬,為父慈,為子孝是也。外是而求,則非。’<u>大雅</u>。○善人只是資質好底人,<u>孔子</u>所謂‘不踐迹,亦不入於室’者是也。是個都無惡底人,亦不知得如何是善,只是自是個好人而已。<u>僩</u>。○‘可欲之謂善’。人之所同愛而目為好人者,謂之善人。蓋善者,人(之)所同欲;惡者,人(之)所同惡。其為人也,有可欲而無可惡,則可謂之善人也。<u>人傑</u>。○或問:‘“可欲之謂善”,<u>伊川</u>云:“善與‘元者善之長’同理。”又曰:“善便有個元底意思。”<u>横渠</u>云:“求仁必於未惻隱之前,明善必明於可欲之際。”二先生言善,皆是極本窮源之論,發明“善”字而已。至於可欲之義,則未有説也。近世學者多要於“可欲”上留意。有曰:“一性之真,其未發也,無思無為,難以欲言。無欲,則無可無不可。及其感而遂通,則雖聖人未免有欲;有欲,則可不可形焉。可者,天理也;不可者,人欲也。可者欲之,而不可者不欲,非善已乎?”不知此説是否?’曰:‘不須如此説。善人只是渾全一個好人,都可愛可欲,更無些憎嫌處。’問:‘如是,則學者如何用工?’曰:‘學者必欲於“善”字上求用工處,但莫做可憎可惡事便了。’<u>謨</u>。○下條參考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有諸己之謂信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰‘士之所難者,在有諸己而已’云云。見集注。又曰:‘乾,聖人之分也,可欲之善屬焉;坤,學者之分也,有諸己之信屬焉。’○<u>大全</u>　可欲之善,與‘繼善’之善同。有諸己之信與‘成之者性’,理雖一,而所施則異。<u>答馮作肅</u>。○<u>語類</u>　‘<u>程子</u>曰:“乾,聖人之分也,可欲之善屬焉;坤,賢人之分也,有諸己之信屬焉。”一個是自然,一個是做工夫積習而至。’又曰:‘善,是説資稟好。可欲,是别人以為可欲。“有諸己之謂信”,是説學。’<u>閎祖</u>。○<u>乾</u>九二,聖人之學,‘可欲之善屬焉’。可欲之善,是自然道理,未到修為,故曰聖人之學。<u>坤</u>六二,賢人之學,‘有諸己之信屬焉’。有諸己,便欲執持保守,依文按本做,故曰賢人之學。‘忠信進德,修辭立誠’,乾道也,是流行發用,樸實頭便做將去,是健之義。‘敬以直内,義以方外’,坤道也,便只簡静循守,是順之義。大率乾是做,坤是守。<u>乾</u>如活龍相似,有猛烈底氣象,故九五曰‘飛龍在天’,<u>文言</u>説得活鱍鱍地。到<u>坤</u>,便善了,六五只説‘黄裳元吉’,<u>文言</u>中不過説‘黄中道理,正位居體’而已。<u><img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_37374__61388__41424__36226_(tp).jpg""></u>。○<u>存疑</u>　以實之謂信,其立身制行之善,蓋實有諸己而非虚僞。這便是以實,便是信。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>充實之謂美。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　事事都行得充滿積實,美在其中而無待於外。<u>韓文公</u>所謂‘足乎己無待於外之謂德’,是也。有待於外底如<u>伊川</u>所謂‘富人多寶,貧子借看’之喻,是也。<u>僩</u>。○<u>蒙引</u>　充實者,善充實也。善而至於充實,則雖隱微曲折之間亦皆清和純懿,而無不善之雜,凡應事接物道理只從裏面流出,而無待於外求矣。故曰:‘美在其中而無待於外也。’○<u>存疑</u>　充實是這信到充滿積實處。一二件實亦可謂信,十數件實亦可謂信,但不可謂充實。充實是立身制行,無一事不實,性分内事,無一欠缺,故謂之‘充易之有孚盈缺’是也。美即善也,然必善到充實方謂之美,此是美重於善處,故曰‘美在其中’,又謂‘和順積中’。<u>蒙引</u>　‘子謂<u>韶</u>,盡美矣,又盡善’,則善重於美;可欲之謂善,充實之謂美,則美重於善。聖賢用字不同如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>充實而有光輝之謂大。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘充實而有光輝,所謂修身見於世也。’○<u>張子</u>曰:‘無我而後大。’○<u>語類</u>　和順積於中,英華發於外,故此有所形見,彼有所觀睹,非大乎?<u>孟子</u>曰“大人正己而物正”,此之謂也。<u>謨</u>。○<u>存疑</u>　充實而有光輝,此是工夫到後自然之符驗,<u>大學</u>之‘誠於中,形於外’,<u>中庸</u>之‘誠則形’是也。○<u>蒙引</u>　注自‘和順積中’至‘發於事業’只是一理,两段皆成語,一出<u>禮</u>,一出<u>易</u>。其實‘和順積中’則是‘美在其中’矣,‘英華發外’謂‘暢於四肢,發於事業’也。‘大’字全就光輝上説美,指在内者大,指在外者美。人非無外,内有餘而外猶未足也;大人非無内,發於外者本於内,即其外可知其内矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大而化之之謂聖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰云云。見小注。○問:‘<u>横渠</u>言“大則不驕,化則不吝”,此語如何?’曰:‘若以“大而化之”解,此則未是。然“大則不驕”此句卻有意思,只為小便驕也。“化則不吝”,化煞高不吝,未足以言之。’○<u>張子</u>曰:‘世人取<u>釋氏</u>銷礙入空,學者舍惡趨善以為化,此直可為始學遣累者薄乎云耳,豈天地神化所可同語也?’又曰:‘大可為也,大而化不可為也,在熟而已。<u>易</u>謂“窮神知化”,乃德盛仁熟之致,非智力能强也。’又曰:‘大亦聖之任,雖非清和一體之(徧)〔偏〕,由未忘於勉而大爾。若聖人則性之天道,無所勉焉。’○<u>語類</u>　化,則化其大之之迹。所以<u>明道</u>言:‘<u>仲尼</u>無迹,<u>顔子</u>微有迹,<u>孟子</u>其迹著。’<u>去僞</u>。○<u>存疑</u>　化是銷融變化,不見了形迹。如金與冰,方未融化,便有個形塊。及金見火,冰見日,而銷融,卻無個形迹,便是化。大而未化是暢於四肢,尚有矜持;發於事業,尚有造作者。在矜持造作,便有個形迹可見,亦猶金冰之有形塊也。到工夫熟,然後從心所欲,無矜持,無造作,施於四體,四體不言而喻;發於事業,不見而章,不動而變,無為而成,都無形迹可見,亦如金之融化於火,冰之融化於日也。○‘化’字都是就形迹言。故曰:‘變者,化之漸化者。’變之成,如自初一初二積至二十八九,漸漸進去,是變到三十日,則變盡而成。一月前所變底形迹,都泯然不見了,這便是化,故曰‘變之成’。此可以體認‘化’字之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖而不可知之謂神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰云云。見集注。又曰:‘神者妙萬物而為言,若上竿弄瓶,以至斲輪,誠至則不可得以知。上竿弄瓶,始於習數尺,而後至於百尺,習化其高,矧聖人誠至之事,豈可得以知!’○<u>張子</u>曰:‘聖不可知謂神。<u>莊生</u>謬妄,又謂有神人焉。’○<u>語類</u>　非是聖上别有一般神人,但聖人有不可知處,便是神也。又以上竿弄瓶,習化其高為喻,則其説明矣。○<u>蒙引</u>　‘化’字與不可知不同。化自我而言,謂不勉不思也;不可知以人言,莫測其所以然也。○看來聖與神還是两樣,亦有聖而未神者,如云‘<u>湯</u><u>武</u>反之也’,<u>禹</u>入聖域而未優是也;如曰‘<u>堯</u><u>舜</u>性之也’,<u>湯</u><u>武</u>雖是聖人,亦少讓矣。故曰:‘二之中,四之下。’依<u>程子</u>則美、大、聖、神只是三樣人,不得四矣。○泯然無復可見之迹,只是熟,故曰‘自我而言’。下句注云‘人所不測狀’,則分明有人字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聖’字義<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　古人用‘聖’字有两樣。‘大而化之之謂聖’,是一般;如‘知、仁、聖、義’之聖,只通明亦謂之聖。<u>可學</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　【眉批】　<u>或問</u>已見小注,而逐節删入,意脈不屬,今載其全文。善者,人之所欲;惡者,人之所惡。其為人也,處心造事,行己接物,凡其所為,一皆可欲而不可惡,則是可謂善人矣。然此或其天質之美,或其知及而勉慕焉,未必其真以為然,而果能不失也。必其用力之久,一朝脱然有以真知其善之在已,而不得不然,決定真實,而無一毫虚僞之意,然後可以謂之信人矣。然亦足以自信於心而已,未必其行之充足飽滿,而無歉於身也。然既信之,則其行必力,其守必固,如是而不自已焉,則其所有之善,充足飽滿於其身,雖其隱微曲折之間,亦皆清和淳懿而無不善之雜,則是所謂美人者也。然亦足以充於其内而已,而未必其能發見於外也。又如是而不已焉,則其善之充於内者,彌滿布濩,洋溢四出而不可禦。其在躬也,則睟面盎背,而施於四體;其在事也,則德盛仁熟,而天下文明,是則所謂大人者也。然大而不化,則其所謂大者,未能離乎方體形迹之間。必其德之盛者,日以益盛;仁之熟者,日以益熟。則向之所謂大者,且將春融凍解,混然無迹,而與天地合德,日月合明,四時合序,鬼神合其吉凶矣,是則所謂聖人者也。至於是,則造道入德之功至矣盡矣,不可以有加矣。是其盛德至善之極,無聲無臭之妙,必有非耳目所能制,心思所能測者,是則所謂神者,而非聖人之上復有神人也。夫自可欲而至於大,則思勉之所及也,至於聖且神焉,則雖非思勉之所及,然非思勉之而不已焉,則亦未有至焉者也。○可欲之謂善,有諸己之謂信。某舊説恐過高而非本意也,蓋此六位為六等人爾。今為是説,則所謂善者,乃指其理而非目其人言之矣,與後五位文意不同。又舊説信為自信之意,今按此六位,皆他人指而名之之辭,然則亦不得為‘自信’之信矣。近看此两句意思,似稍穩當。蓋善者,人之所同欲;惡者,人之所同惡。人之為人有可欲而無可惡,則可謂之善人矣。然此特天資之善耳,不知善之為善,則守之不固,有時而失之。惟知其所以為善,而固守之,然後能實有諸己而不失,乃可謂之信人也。<u>張子</u>曰:‘可欲之謂善,志仁則無惡也。’誠善於心之謂信,正是此意。不審高明,以為如何?此説信字未是,後别有説。○<u>答張敬夫</u>。○<u>存疑</u>　善,或是天資,或兼學問,但未必能固守不失也。信,能固守不(能)〔失〕<sup>[2]</sup>矣,然道理或有欠缺,所信之分未盡也。大則所性之分盡能矣,然猶待於勉强,未能自然也。聖則不待勉强而出於自然矣。神不外聖。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4469</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘者’當作‘必’,據<u>論孟精義</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘能’當作‘失’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【逃墨必歸於楊章】	<!--R2022092210000420-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【逃墨必歸於楊章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">逃<u>墨</u>必歸<u>楊</u>,逃<u>楊</u>必歸儒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　‘逃<u>墨</u>、逃<u>楊</u>,果若是其有序歟?抑其偶然言之,無先後也?’曰:‘<u>張子</u>之言,則固以為有彼善於此之意,然亦未可知也。’○<u>語類</u>　問:‘<u>孟子</u>云“逃<u>墨</u>必歸於<u>楊</u>,逃<u>楊</u>必歸於儒”。蓋謂<u>墨氏</u>不及<u>楊氏</u>遠矣。<u>韓子</u>卻云:“<u>孔</u><u>墨</u>必相為用。”如此,<u>墨氏</u>之學比之<u>楊朱</u>又在可取。’曰:‘<u>昌黎</u>之言有甚憑據?〔且〕如<u>原道</u>一篇雖則大意好,終(始)〔是〕<sup>[1]</sup>疏。’<u>文蔚</u>。○<u>存疑</u>　厭務外,則慕近,實歸於<u>楊</u>者,其勢然也。若又厭其太簡,則必求大中至正之歸,是逃<u>楊</u>必歸於儒,亦其勢然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>歸斯受之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>　此章之言,為當時儒者待異端而不得其術而發也。蓋異端之學,溺於所習之非,逆其本然之性,其間豈無杌陧不安而思以自還之理?為吾儒者,但因其一言之近道,一念之近正,即當達其新知而忘其舊習,乃泥於門户塗轍之殊,莫知納約自牖之義,非惟在彼之窮,而不得所歸之為可憫。而在我之道,所以與人同歸於善者,實有所未純也。故<u>孟子</u>言此聖賢之心,何如哉?○此章何以見聖賢之於異端距之甚嚴處?蓋所謂待之甚恕者,只就‘歸斯受之’上見得。然‘歸斯受之’,則方其未歸,決在所絶矣,即今日恕見得前日之嚴。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">504</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘始’當作‘是’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSKPcAEejbFatS0%2B6ljWE9CC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FO41OszEuJ%2BxwRzwkpEGMM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【浩生不害問曰章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS9ndHm%2BNBQdO7mzwyjC%2B2hi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FO41OszEuJ%2BxwRzwkpEGMM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【有布縷之征章】</em></a></a></div></div>"
【有布縷之征章】	<!--R2022092210000421-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【有布縷之征章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">布縷之征,粟米之征,力役之征。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>纂箋</u>　<u>近思録</u><u>晦翁</u>云:‘有田者,納米;有地者,納絹,此两税也。絹取於夏,米取於秋,不足者又寬之以冬,此三限。’○<u>大學衍義補</u>　均人,豐年公旬用三日,中年公旬用二日,無年公旬用一日,凶札則無力政。按:此即<u>王制</u>所謂‘用民之力,歲不過三日’者也。然又因歲時之豐歉,以定役數之多寡。是以<u>三代</u>盛時之民,以一人之身,八口之〔家〕<sup>[1]</sup>,於三百有六旬有六日之間,無一日而不自營其私也。所以為公者,僅三日焉耳。後世驅民於鋒鏑,起民以繇戍,聚民以工作,蓋有一歲之間,在官之日多而家居之日少,甚者乃至於終歲勤苦,而無一日休者。嗚呼!民亦不幸,而不生於<u>三代</u>之前哉!○<u>王制</u>:八十者,一子不從政。從政謂給公家之力役。九十者,其家不從政。廢疾非人不養者,一人不從政。父母之喪,三年不從政。齊衰大功之喪,三月不從政。將徙於諸侯,三月不從政。自諸侯來徙,家期不從政。臣按:昔人有言‘夫人莫衰於老,莫苦於疾,莫憂於喪,莫勞於徙’,此王政之所(以)宜恤者,故皆不使之從政焉。如是則老耄者得以終其天年,廢疾者得以全其身體,居喪者盡送終之禮,遷徙者無失所之虞,是亦仁政之一端也。○<u>讀禮疑圖</u>　<u>王制</u>曰:‘用民之力,歲不過三日。’<u>陳皓</u>云:‘用民力,如治城郭溝渠宫廟之類,豐年三日,中年二日,無年一日。而若師旅之事,則不拘此制。’今按:年歲雖豐,用民力不過三日,此言深得先王之意。○<u>蒙引</u>　此所謂布,只是〔夏布〕<sup>[2]</sup>,麻所為者。若今綿布,則彼時中國未有也。○<u>存疑</u>　布縷之征,五畝之宅所出也;粟米之征,百畝之田所出也;力役之征,丁口所出也。布縷取之於夏,則粟米、力役在所緩也;粟米取之於秋,則布縷、力役在所緩也;力役取之於冬,則布縷、粟米在所緩也。故曰:‘用其一,緩其二。’○<u>唐</u>人租庸調之法:租即粟米之征,庸即力役之征,調即布縷之征。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">797</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘家’脱,據<u>大學衍義補</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘夏布’脱,據<u>四書蒙引</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSXxObQx9goFu3soxCKxvWey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BB7lPnfqaDFoRUAUtMhfqv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【逃墨必歸於楊章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSNsYM3oeGoC4klb3clNgq%2BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BB7lPnfqaDFoRUAUtMhfqv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子之滕館於上宫章】</em></a></a></div></div>"
【孟子之滕館於上宫章】	<!--R2022092210000422-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【孟子之滕館於上宫章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>精義</u>　<u>吕侍講</u>曰云云。其主館之人求而不得,疑其為<u>孟子</u>之從者所匿也。是時<u>孟子</u>從者常數百人,故人多疑其間容有為攘竊之事者。或人之意以為<u>孟子</u>大賢,從之遊者皆必有慕善向道之心,不容為盜,若或有之,將有累<u>孟子</u>之德,故發此問。<u>孟子</u>因為言聖賢之門所以待學者之事云云。但能以求道之心而至,則受而教之,不保其為不義。設為不義,亦非<u>孟子</u>之累也。<u>論語</u><u>互鄉</u>童子見,門人惑。<u>孔子</u>曰:‘與其進也,不與其退也。人潔己以進,與其潔也,不保其往也。’云云。苟有向善之心,皆取之,不為異日之不保而廢其今日與人為善之意。○<u>或問</u>　‘夫子設科’以下,舊説以為<u>孟子</u>之言,而讀‘子’為‘予’,則失之矣。又有以為此章皆或者與館人問答之詞,恐亦或有此理,更考之可也。○<u>淺説</u>　不曰‘設教’而曰‘科’者,教人各因其才,自不得不别其科也。<u>范氏</u>設科之説,<u>或問</u>以為失之,故不抄。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">369</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS9ndHm%2BNBQdO7mzwyjC%2B2hi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9gDihkG0evQNqzx2LFPchq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【有布縷之征章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSGy%2BNIRJ45ED29tj78G%2BjNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9gDihkG0evQNqzx2LFPchq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人皆有所不忍章】</em></a></a></div></div>"
【人皆有所不忍章】	<!--R2022092210000423-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【人皆有所不忍章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">人皆有所不忍止充無穿窬之心,義不可勝用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>張子</u>曰:‘不穿踰,義也;謂非其有而取之曰盜,亦義也。惻隱,仁也;如天,亦仁也。故擴而充之,不可勝用。’○<u>吕侍講</u>曰:‘凡人之心,於所愛子弟親戚,皆有不忍害之之心。但能達此心施之於其所忍,所忍者,謂他人也。推己愛親戚之心達之於他人,推愛人之心達之於禽獸,則是仁也。凡人之心,自非無惡大憝,如穿踰為盜,皆知其不為。但能達此心其它所欲為,而不合於義者皆不為,則是義也。達者,舉此心加諸彼;充者,充己性之所有。惻隱之心,仁之端也,不能充之,則不能仁民愛物。故擴而充之此惻隱無欲害人之心,則仁不可勝用,言仁有餘也。羞惡之心,義之端也,不能充之,雖不為穿窬小盜,萬鍾之禄則不辨禮義而受。故擴而充之此羞惡不為穿窬之心,則義不可勝用,言義有餘也。’○<u>或問</u>　<u>張子</u>、<u>吕氏</u>皆得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無受爾汝之實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問:‘“人能充無受爾汝之實”,集注云:“實,誠也。”云云。’曰:‘這些子,注中解得不分曉。記得舊時解得好,卻因後來改來改去,不分曉了。看來“實”字對“名”字説。’云云。見小注。問:‘政使當言而言,苟有悦人之意,是亦穿窬之類否?’曰:‘固是。這穿窬之心,便是那受爾汝之實。’<u>僩</u>。○如今面前惡穿窬之名,而背後卻為穿窬,便有穿窬之實。須是無穿窬之實,始得。<u>莊仲</u>問:‘<u>伊川</u>為<u>東坡</u>所玩侮,是如何?’曰:‘公是倒看了“充無受爾汝之實”。<u>孔子</u>之伐木削迹,不成也是有“受爾汝之實”!’<u>子蒙</u>。○<u>存疑</u>　‘無受爾汝之實’亦不為之心也。私欲一萌,不受於此而受於彼,若所謂‘萬鍾則不辨禮義而受之’者有矣,故必即此而推之,使其充滿無所虧欠,則無適而非義矣。此節就辭受上説,下節又就語默上説,都是申説上文‘充無穿窬之心’之意。<u>朱子</u>小注及<u>蒙引</u>皆以‘行己盡善不致取輕於人’為‘充無受爾汝之實’,看來不是,大注自明白,<u>輔氏</u>説得是也。○<u>蒙引</u>　申説上文‘充無穿窬之心’之意,非是又深一層。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以言餂之,以不言餂之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>吕侍講</u>曰:‘餂,取物也。未可以言而言,則是以言餂取人之心也,知其所以言語動其心故也,如<u>蔡澤</u>未見<u>應侯</u>,先宣言而激怒也。可以言而不言,則及以不言餂取人之心也,知其可以不言動其心故也,如<u>商鞅</u>知<u>秦孝公</u>意在强國而不言强國也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>穿窬之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>吕侍講</u>曰:‘穿窬者,不必穿人之墻、窬人之屋以竊其貨財,但觀人之容色,窺測人之向背,或順人之志,或激人之意,抵間伺隙,以取〔財〕<sup>[1]</sup>利,皆是穿踰之類也。’○<u>蒙引</u>　政使當言而言,苟有悦人之意是亦穿窬之類。<u>孟子</u>所謂‘之類’云者,固當以此法求之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前面兼説仁,後面專説義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　<u>吕氏</u>説仁略義詳者,恐未然。<u>吕氏</u>曰:此章之初,兼論仁義,其後於義説之詳者,欲人辨小人鄙夫,見利忘義委曲從人者,無以異於穿踰之盜也。苟能辨之,則不為如此人所取。不忍之心與害人之心易見,羞惡之心、穿踰之類多端,故彼略而此詳,欲其於此有以識其推廣之端耳,非為欲其不為所取者設也。○<u>語類</u>　問:‘此章前面雙關説仁義,後面卻專説義,如何?’曰:‘前一截是衆人所共曉,到這後又較細密難曉,故詳説之。’又問:‘莫有淺深否?’曰:‘後面也是説得漸漸較密。’<u>道夫</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1295</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘財’脱,據<u>論孟精義</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSNsYM3oeGoC4klb3clNgq%2BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FLdISNtqcOSJ0nvPKPtJct"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【孟子之滕館於上宫章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSs20HpEvPU%2BandKvDxG5svi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FLdISNtqcOSJ0nvPKPtJct"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【言近而指遠章】</em></a></a></div></div>"
【言近而指遠章】	<!--R2022092210000424-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【言近而指遠章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">言近指遠,守約施博。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>吕侍講</u>曰:‘言近而指遠,臣請以<u>孔子</u>之言明之。<u>定公</u>問:“君使臣,臣事君,如之何?”<u>孔子</u>對曰:“君使臣以禮,臣事君以忠。”其言可謂近矣。君使臣以禮,則君道盡;臣事君以忠,則臣道盡,此其指遠也。<u>樊遲</u>問仁,子曰“愛人”;問智,子曰“知人”,其言可謂近矣。然而<u>舜</u>舉<u>皋陶</u>,<u>湯</u>舉<u>伊尹</u>,是亦愛人,是亦知人,此其指遠也。云云。知萬物,道濟天下,施博也。正心修身者,守約也。’○<u>語類</u>　遠近博約,道理只一,行之則自近〔約〕<sup>[1]</sup>始。<u>方</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不下帶而道存。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘不下帶,言近也。’又曰:‘帶,蓋指其近處。下,猶舍也,離也。古人於一帶必皆有意義。不下帶而道存,猶云“只此便有至理存焉”。’○<u>語類</u>　問:‘“不下帶”,或作心説。’曰:‘所謂心者,是指個潛天潛地底説,還只是中間一塊肉底是?〔若〕<sup>[2]</sup>作心説,恐未是。’<u>時舉</u>。○<u>蒙引</u>　不下帶而道存焉,謂只即目前近事論之而理則有至妙者。<u>南軒</u>以為所言只是其身中事,似太泥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>修其身而天下平。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>吕侍講</u>曰:‘古之帝王無不修身以治天下:<u>帝嚳</u>修身而天下服,<u>堯</u><u>舜</u>修己以安百姓,<u>皋陶</u>戒<u>禹</u>曰:“慎厥身修。”<u>中庸</u>曰:“知所以修身,則知所以治人;知所以治人,則知所以治天下國家矣。凡為天下國家有九經:一曰修身。”’又曰:‘君子篤恭而天下平。修身者,治天下之大本也。故君子之所守,修其身而天下平。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人病舍其田止自任者輕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>吕侍講</u>曰:‘君子治身,如農夫治田。除草曰耘。農夫治田,必除其草則苗可長;君子治身,必去其惡則德可進。人之患在於不治己而治人,不責己而責人,譬如農夫舍己之田治人之田。云云。君子所以自任者必重,求於人者必輕,責己者必以厚,責人者必以薄。<u>孔子</u>曰:“躬自厚而薄責於人。”<u>顔子</u>曰:“<u>舜</u>何人也?予何人也?”<u>孟子</u>曰:“<u>舜</u>人也,我亦人也。”<u>揚雄</u>曰:“治己以<u>仲尼</u>。”此自任者重也。<u>表記</u>曰:“聖人之制行也,不制以己,使有所勸勉愧恥,以行其言。”此求於人者輕也。<u>成湯</u>急於己而緩於人。<u>書</u>曰“與人不求備”,此責於人者薄也;“(撿)〔檢〕身若不及”,此責於己者厚也。君子以<u>堯</u><u>舜</u>之道勉己,故曰進於德;以中人之道望人,故人樂為善。若不治己而治人,若不責己而責人,猶農夫舍己之田而治人之田也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">947</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘約’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘若’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSGy%2BNIRJ45ED29tj78G%2BjNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8wx63Q0%2BtI6KhYBdEZ%2BvVO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【人皆有所不忍章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS9TTfEd7c4Tw%2FuiT2uq2I5C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8wx63Q0%2BtI6KhYBdEZ%2BvVO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯舜性者也章】</em></a></a></div></div>"
【堯舜性者也章】	<!--R2022092210000425-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【堯舜性者也章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>堯</u><u>舜</u>性者,<u>湯</u><u>武</u>反之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰云云。見集注。又曰云云。見小注。又曰云云。見章下注。又曰:‘聖人無過。<u>湯</u><u>武</u>反之也,其始未必無過,所謂如日月之食,乃君子之過。’○<u>或問</u>　<u>程子</u>至矣。<u>吕侍講</u>以‘反之’為反身而誠,則此為復其初,彼為反諸己,其所指不同矣。<u>吕侍講</u>曰:性者,由仁義行也;反者,反身而誠也。<u>吕正字</u>説精密。見集注。<u>尹氏</u>不論‘性之’之德,而專言‘反之’之功,其意亦善,而語有未到,讀者審擇而精思焉可也。<u>尹氏</u>曰:反之者,修為而復性也。反之而至於動容周旋中禮,則至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>動容周旋止非以正行。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰:‘經德不回,乃教上等人;禍福之説,使中人以下知所畏懼。’<u>或問</u>　<u>程子</u>以‘經德不回’為教人之語,則小失其文義耳。○<u>吕侍講</u>曰:‘君子曰有其德,則外有其容,禮樂交錯於中,發形於外,故動容周旋中禮者,盛德之至也。<u>論語</u><u>鄉黨</u>篇<u>孔子</u>之容止,皆盛德之至也。經,常也。回,邪也。君子常一其德,不為回邪,所以誠意正心,非求福禄也。哭死者,或以德,或以親,<u>顔淵</u>死,子哭之慟,此非為生者也。言語必信,所以存誠,非以正行為名也。’云云。○<u>蒙引</u>　動容以顔貌言,周旋以動履言,此皆其小者。此等皆能中禮,則其大者可知。故曰:‘〔細微曲折,無〕<sup>[1]</sup>不中禮。’○動容周旋以下只是‘性之’之德,不是指<u>堯</u><u>舜</u>言。‘君子行法俟命’亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行法以俟命。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　<u>尹氏</u>亦善,而語有未到,讀者審擇而精思焉可也。首條參考。然是理也,<u>三代</u>以降,惟<u>董子</u>嘗言之,而<u>諸葛武侯</u>言於其君有曰:‘臣鞠躬盡力,死而後已,至於成敗利鈍,非臣之明所能逆睹也。’<u>程子</u>語其門人有曰:‘今容貌必端,言語必正,非欲獨善其身以求知於人,但天理當然。’亦曰:‘循之而已矣。’此三言者,所指雖殊,要皆行法俟命之意,‘<u>三代</u>以降’至‘俟命之意’,見小注。外此則亦寂寥而無聞矣。斯道之傳不傳,考之於此,其亦可見也夫!○<u>蒙引</u>　聖人以義制命,蓋凡義之所在即是命也,如義當死,便是命當死矣;義不當食其禄,便是命該貧賤矣。此類聖人皆安,全不以介意,亦不屑言命,故曰命由此出。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">859</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘細微曲折,無’脱,據<u>四書蒙引</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSs20HpEvPU%2BandKvDxG5svi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8OWyzrkIkHHwgn%2Bs5OUO9n"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【言近而指遠章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSU%2BPOihMtHjpDSwjRl%2Be7bS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8OWyzrkIkHHwgn%2Bs5OUO9n"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【説大人章】</em></a></a></div></div>"
【説大人章】	<!--R2022092210000426-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【説大人章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">説大人,則藐之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘<u>孟子</u>書中,門人記録時錯一兩字,如“説大人,則藐之”。夫君子毋不敬,如有以去藐他人,便不是也。’○<u>吕侍講</u>曰:‘大人,謂當世之尊貴也,所謂多非先王之制,以道觀之,不足畏也。故曰:“説大人,則藐之,勿視其巍巍然。”富貴之勢,則氣舒意展,言語得盡。八尺曰仞。<u>爾雅</u>云:“桷謂之榱。”題,頭也。大人“堂高數仞,榱題數尺”,此宫室過侈,非先王之制,我得志不為也。“食前方丈,侍妾數百人”,此食色過數,非先王之制,我得志不為也。“般樂飲酒,驅騁田獵,後車千乘”,此酣酒嗜音,外作禽荒,非先王之制,我得志不為也。在彼者,居處過制,奉養非度,動静失禮,皆我所不為也。在我所行者,居之以仁,由之以義,節之以禮,和之以樂,皆古聖人所制之法也,我心何為畏彼人乎哉?<u>孟子</u>之意,所言在我者,道耳;在彼者,勢矣。道與勢孰重,藐之所以伸道。然則<u>孔子</u>曰“畏大人”,何謂也?大人有道,則不嚴而尊,不動而威,此<u>孔子</u>之所畏也。若夫無道在上,以富貴自驕,大其聲色,拒人於千里之外,晏然自以為如日之在天,殊不念人心將離,而富貴之勢將去矣。君子有憂世之心,欲援天下之溺,乃定心定氣,條陳性命之理,道德之要,古今成敗之機,國家安危之策,以説其大人,庶幾感悟,格其非心,此<u>孟子</u>所謂藐之也。藐之,所以欽之也。故曰:“我非<u>堯</u><u>舜</u>之道,不敢〔以〕陳于王前,〔故〕<u>齊</u>人莫如我敬王也。”’○<u>或問</u>　‘<u>孔子</u>畏大人,而<u>孟子</u>藐之,何也?’曰:‘<u>程子</u>以為記録之誤,或然而未可必也。<u>吕侍講</u>敷陳詳悉,反復懇至,尤得告君之體。其曰“藐之,所以敬之”,則所以發<u>孟子</u>言外之意者盡矣。<u>謝</u><u>楊</u>以<u>孔</u><u>孟</u>之分而言,則學者所當知也。<u>謝氏</u>曰:<u>孔子</u>曰‘事君盡禮,人以為諂也’。時諸國君上怎生當得它聖人恁地禮數,是他只管行禮又不與儞計較長短。蓋其德全盛,自然到此,不是勉强做出來氣象,與<u>孟子</u>渾别。<u>孟子</u>‘説大人,則藐之,勿視其巍巍然’,猶自參較,彼我未有合一底氣象。○<u>楊氏</u>見集注。然予嘗以為後世之畏大人,非畏大人也,畏其“巍巍然”而已矣,故進而君公之,退而爾汝之。<u>孟子</u>之藐大人〔也〕,不視其巍巍然者而已矣。’餘見小注。○<u>大全</u>　或説:‘説大人則藐之,以藐為自小之意,非謂小視大人也。’此説甚怪。下文更説‘不行如吾何畏彼哉’一句,不知卻如何説。<u>偶讀謾記</u>。○<u>孟子</u>不是教人去藐大人,但教人勿視其巍巍然者而已。如<u>蘇秦</u>嫂所謂‘見<u>季子</u>位高金多’,正是此見識也。<u>答廖子晦</u>。○<u>存疑</u>　‘居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道’,‘非仁無為,非禮無行’便是古聖賢之法。<u>曾子</u>曰:‘彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾義。’亦是此意。○<u>蒙引</u>　‘皆’之一字所該固廣,不止不為上文三者而已。○<u>四書脈</u>　曰:‘制不是制度,只理之當然處,若有成法,以其為古聖賢相傳而守之者,故曰“古之制”。’又曰:‘“吾何畏彼”非傲睨王侯,但此心快然無拘無迫,得以自盡,便是無畏處,正如“藐之勿視”句相應。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1198</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS9TTfEd7c4Tw%2FuiT2uq2I5C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BuR5gLmVrVySzxxs2R5oLW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【堯舜性者也章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSSJyzleOep9ccb4E3%2FEGHgC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BuR5gLmVrVySzxxs2R5oLW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【養心莫善於寡欲章】</em></a></a></div></div>"
【養心莫善於寡欲章】	<!--R2022092210000427-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【養心莫善於寡欲章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">養心莫善於寡欲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰云云。見集注。又曰云云。見小注。又曰:‘學莫先於致知,養心莫大於義理。古人所養處多,若聲音以養其耳,采色以養其目,舞蹈以養其血脈,威儀以養其四體。今之人都無此,只有個義理以養心,又不知求。’○<u>吕侍講</u>曰:‘善養心者,正其思而已矣。目欲紛麗之色,視思明,則色欲寡矣;耳欲<u>鄭</u><u>衛</u>之聲,聽思聰,則聲欲寡矣;口欲天下之美味,思<u>夏</u><u>禹</u>之菲飲食,則口欲寡矣;身欲天下之文繡,思<u>文王</u>之卑服,則身欲寡矣。寡欲如此,而心不治者,未之有也。臣竊聞<u>孔子</u>曰:“操則存,舍則亡,出入無時,莫知其鄉,惟心之謂歟?”甚哉!天下之難持者莫如心,天下之易染者莫如欲。云云。’○<u>語類</u>　‘養心莫善於寡欲。’欲是好欲,不是不好底欲,不好底欲不當言寡。<u>振</u>。○<u>敬之</u>問:‘“養心莫善於寡欲”,養心也只是中虚。’曰:‘固是。眼前事事要時,這心便一齊走出了。未是説無,只減少,便可漸存得此心。若事事貪,要這個,又要那個,未必便説到邪僻不好底物事。只是眼前底事,才多欲,便將本心都紛雜了。且如秀才要讀書,要讀這一件,又要讀那一件,又要學寫字,又要學作詩,這心一齊都出外去。所以<u>伊川</u>教人,直是都不去他用其心,也不要人學寫字,也不要人學作文章。這不是僻,道理合如此。人只有一個心,如何分做許多去!若只管去閒處用了心,到得合用處,〔於這本來底〕<sup>[1]</sup>都不得力。且看從古作為文章之士,可以傳之不朽者,今看來那個唤做知道?也是此初心下只趨向那邊,都是做外去了。只是要得寡欲存這心,最是難。’<u>賀孫</u>。○問‘寡欲’。曰:‘未説到事,只是纔有意在上面,便是欲,便是動自家心。<u>東坡</u>云:“君子可以寓意於物,不可以留意於物。”這説得不是。纔説寓意,便不得。人好寫字,見壁間有碑軸,便須要看别是非;好畫,見掛畫軸,便須要識美惡,這都是欲,這皆足以為心病。某前日病中閒坐無可看,偶中堂掛幾軸畫,才開眼,便要看他,心下便走出來在那上。因思與其將心在他上,何似閉着眼坐得此心寧静?’<u>子善</u>問:‘如夏葛冬裘,渴飲飢食,此理所當然。才是(褐)〔葛〕<sup>[2]</sup>必欲精細,食必求飽美,這便是欲。’曰:‘<u>孟子</u>説“寡欲”。如今且要得寡,漸至於無。’上同。○集注云:‘多而不節,未有不失其本心者。’‘多’字對‘寡’字説。才要多些子,便是欲。<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周子</u>之説有相發之功。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>近思録</u>注　或問:‘<u>孟子</u>與<u>周子</u>之言有以異乎?’<u>葉氏</u>曰:‘<u>孟子</u>所謂欲者以耳、目、口、鼻四體之欲,人所不能無,然多而無節則為心害;<u>周子</u>則指心之流於欲者,是則不可有也,所指有淺深之不同。然由<u>孟子</u>之寡欲,則可以盡<u>周子</u>之無欲矣。’○<u>存疑</u>　<u>孟子</u>曰‘寡欲’,<u>周子</u>曰‘無欲’者。<u>蒙引</u>曰:‘<u>孟子</u>以耳目口鼻四肢之欲而言,<u>周子</u>是心之流於欲者,是則不可有也,所指有淺深之不同。’若耳目口鼻四肢之欲,安得以盡無也。雖聖人不容絶,但不至流耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1197</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘於這本來底’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘褐’當作‘葛’,據<u>朱子語類</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSU%2BPOihMtHjpDSwjRl%2Be7bS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bzf08UrW3vM22aOSnUDHp9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【説大人章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSAYprdmONUGbjYi%2BuQQCvwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bzf08UrW3vM22aOSnUDHp9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章問孔子在陳章】</em></a></a></div></div>"
【萬章問孔子在陳章】	<!--R2022092210000428-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章問孔子在陳章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">狂獧<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>明道</u>曰云云。見六節集注。○<u>吕侍講</u>曰:‘夫<u>曾皙</u>志不欲仕,可謂切於為己者也,<u>仲尼</u>與之,而<u>孟子</u>以為狂,何也?曰:狂者,非猖狂妄行之謂也。其志大,其言高,不合於中道,故謂之狂。<u>子貢</u>問:“<u>師</u>與<u>商</u>也孰賢?”子曰:“<u>師</u>也過,<u>商</u>也不及。”以<u>子張</u>所為過中道,故亦謂之狂也。<u>牧皮</u>之事雖不可見,其行與二子同也。狷者雖有所不為,而不足以知聖人,故次於狂也。若荷蕢、荷蓧之徒,能不仕於亂世,而知不足以知聖人,故謂之狷也。非若憤世嫉邪者,或自沈於河,或抱木而死,故聖人取之也。’○<u>語類</u>　問:‘<u>孔</u>門狂者如<u>琴張</u>、<u>曾皙</u>輩是也。如<u>子路</u>、<u>子夏</u>輩,亦可謂之獧者乎?’曰:‘<u>孔</u>門亦有狂不成狂,狷不成狷,如<u>冉求</u>之類是也。至於<u>曾皙</u>,誠狂者也,只争一撮地,便流為<u>莊周</u>之徒。’<u>大雅</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季武子</u>死,倚門而歌。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>四書釋地</u>　或問:‘<u>季武子</u>之喪,<u>曾點</u>倚其門而歌,可信否?’余曰:‘<u>春秋</u><u>昭公</u>七年,<u>季孫宿</u>卒,<u>孔子</u>年十七,<u>曾點</u>少<u>孔子</u>若干歲,未可知。然<u>論語</u>序其坐次於<u>子路</u>,則必小九歲以上也。可知<u>孔子</u>年十七時,<u>子路</u>年甫八歲,<u>點</u>實不過六歲七歲孩童耳。烏得有倚國相之門,臨喪而歌之事?<u>檀弓</u>多誣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鄉原<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>張子</u>曰:‘鄉原徇欲而畏人,其心穿窬之心也。苟徇欲而不畏人,乃明盜耳。遯辭,乃鄉原之辭也。無執守,故其辭妄。’○<u>吕侍講</u>曰:‘人道以往來為禮,則過我门而不入我室,雖聖賢不能無恨也。不以為恨者,惟鄉原爾。衆人不能辨,惟<u>孔</u><u>孟</u>為能辨之。不以人道望之,以其不足責也。’○<u>語類</u>　狂狷是個有骨肋底人,鄉原是個無骨肋底人。東倒西擂,東邊去取奉人,西邊去周全人,看人眉頭眼尾,周遮掩蔽,惟恐傷觸人。<u>僩</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惡似而非者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>吕氏</u>侍講曰:‘<u>孟子</u>之書,至此將終,痛先王之道不行,而邪説異行害正,故下文云:“惡似是而非。”似是而非者,鄉原是也。衆人之所難辨,而聖人之所深惡,故尤有取於狂獧也。云云。<u>太山</u>之於丘垤,<u>河</u><u>海</u>之於行潦,非難辨也,惟似是而非者,人之所難辨也,故曰“德之賊也”。’○<u>存疑</u>　佞與利口如何分别?佞是才智之稱,他胸中有智略,本是不義的事,他卻安排裝點,説出都是一段道理,全似個義。如<u>蒯徹</u>説<u>韓信</u>,其言鑿鑿可聽,此真佞者。利口之人,無許多心機,只是目前口尖舌利。假如與人做朋友,他説要與儞如何,真有同患難、同死生底意思。聽其言,雖<u>管</u>、<u>鮑</u>、<u>雷</u>、<u>陳</u>不過,人皆以謂信,不知心中全無實事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>反經<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>　<u>伊川</u>曰:‘中者只是不偏,偏則不是中,庸只是常。猶言中者是大中也,庸者是定理也。定理者,天下不易之理也,是經也。<u>孟子</u>只言反經,中在其間。’○<u>吕氏</u>曰:‘君子反經而已矣,經正則庶民興。所謂經者,百世不易之常道。大經者,親親、長長、貴貴、尊賢而已。正經之道,必如<u>舜</u>盡事親之道而<u>瞽瞍</u>底豫,然後親親之經正;必如王者父事三老,兄事五更,然後長長之經正;必如國君臣諸父兄弟,大夫降其兄弟之服,然後貴貴之經正;必如<u>堯</u>饗<u>舜</u>迭為賓主,<u>湯</u>於<u>伊尹</u>學焉而後不臣之,然後尊賢之經正也。’○<u>或問</u>　<u>吕正字</u>説反經,以事言之,固必至此然後為盡,但<u>孟子</u>之意,未必遽指此也。○<u>語類</u>　<u>敬之</u>問:‘“經正則庶民興”,這個“經正”,還當只是躬行,亦及政事否?’曰:‘云云。見章下小注。有<u>禹</u><u>湯</u>之德,便有<u>禹</u><u>湯</u>之業;有<u>伊</u><u>周</u>之德,便有<u>伊</u><u>周</u>之業。終不如<u>萬石君</u>不言而躬行,凡事一切不理會。有一家便當理會一家之事,有一國便當理會一國之事。’又曰:‘<u>孟子</u>當<u>楊</u><u>墨</u>塞道,其害非細。<u>孟子</u>若不明白説破,只理會躬行,教他自化,如何得化!’<u>賀孫</u>。○<u>翼注</u>　君子反經而已,‘君子’字是有主張世道之責者。達而在上則為<u>堯</u><u>舜</u>,窮而在下則為<u>孔子</u>,不可專主在上位者言,失<u>孟子</u>自任之意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1460</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSSJyzleOep9ccb4E3%2FEGHgC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ruc4BrzFYJON%2FuBY%2BkPTU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【養心莫善於寡欲章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS22ZvZ3si9OLVnt8Q4Co1EC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ruc4BrzFYJON%2FuBY%2BkPTU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【卒章】</em></a></a></div></div>"
【卒章】	<!--R2022092210000429-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【卒章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">見而知之,聞而知之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　<u>蔣端夫</u>問:‘聞知、見知,所知者何事?’曰:‘只是這道理,物物各具一理。’又問:‘此道如何求?謂(及)〔見〕<sup>[1]</sup>之於心,或求之於事物?’曰:‘不知所求者何物。而若不以心,于何求之?求之於事物,亦是以心。’<u>震</u>。○<u>蒙引</u>　此章重在見知,必有見知於先,而後有聞知於後。如<u>孔子</u>之時,賢者識其大者,不賢者識其小者,莫不有<u>文</u><u>武</u>之道焉。是以緣當世<u>周</u>、<u>召</u>、<u>吕</u>、<u>畢</u>之徒,一脈相傳而來,<u>孔子</u>乃得聞之。不然,<u>文</u><u>武</u>之道絶也久矣。此據<u>孟子</u>語意如此,亦不必太拘。故<u>朱子</u>小注曰‘<u>禹</u><u>皋</u>之徒,本皆名世之士。<u>伊</u><u>吕</u>又<u>湯</u><u>文</u>之師’云云。○由<u>堯</u><u>舜</u>至於<u>湯</u>,歷至於<u>孔</u><u>孟</u>,所謂見知聞知者,只是惟精惟一,以明其德,而推以新民而已。○集注引<u>子貢</u>曰‘<u>文</u><u>武</u>之道,未墜於地’至‘夫子焉不學’為‘聞而知之’,愚以(謂)〔為〕<sup>[2]</sup><u>湯</u>之聞知〔於〕<u>堯</u><u>舜</u>,<u>文王</u>之聞知於<u>湯</u>,概是如此,兼有得之於簡編者。○<u>存疑</u>　即由<u>堯</u><u>舜</u>至於<u>湯</u>之言味之,若云<u>堯</u><u>舜</u>之道,惟<u>禹</u>、<u>皋陶</u>見知於先,故<u>湯</u>得以聞之於後耳。謂聖人之道,必有見知於先,然後得聞知之於後。今去<u>孔子</u>甚近,已無見而知之者,則五百歲之後,豈復有聞而知之者乎!其意則謂已得見知<u>孔子</u>之道,五百歲之後,將必有聞而知之者,是蓋以繼往聖、開來學自任也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無有乎爾,則亦無有乎爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>　問‘然而無有乎爾,則亦無有乎爾’。曰:‘惟<u>三山</u><u>林少穎</u>向某説得最好。“若<u>禹</u>、<u>皋陶</u>則見而知之,<u>湯</u>則聞而知之。”蓋曰若非前面見而知得,後之人如何聞而知之也。<u>孟子</u>去<u>孔子</u>之世如此其未遠,近聖人之居如此其近,然而已無有見而知之者,則五百歲之後,又豈復有聞而知之者乎!’<u>去僞</u>。○<u>存疑</u>　見上條。○<u>蒙引</u>　或曰:‘然而無有乎爾,豈無<u>顔</u>、<u>曾</u>、<u>子思</u>三人乎!而<u>孟子</u>云然。是前無三子而自擅其見知<u>孔子</u>也。’曰:‘不然。<u>孟子</u>固曰“聖王不作,諸侯放恣”,“<u>楊</u><u>墨</u>之道不息,<u>孔子</u>之道不著”,“仁義充塞”,“人將相食”。<u>顔</u>、<u>曾</u>、<u>子思</u>當<u>孔子</u>在日,則以有<u>孔子</u>在,今則與<u>孔子</u>俱往矣。世道之責,微<u>孟子</u>任之,則<u>孔子</u>之道不百年而墜矣。故曰:<u>軻</u>書<u>孔子</u>之道尊。此<u>孟子</u>所以欲自比於見知者,以俟後聖於無窮也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>敍道統不及<u>周公</u>、<u>顔子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>歸震川集</u>　‘<u>孟子</u>敍道統不及<u>周公</u>、<u>顔子</u>’,論古之聖賢有遺言而無遺意,觀言者誠得其意,<u>太公望</u>、<u>散宜生</u>可以為見知,則<u>周公</u>不居其下矣。<u>孟子</u>以此自任,則<u>顔子</u>不在其後矣。<u>吕</u><u>散</u>謂之見知非過也,然而虎踞鷹揚,視夫忻忻休休之氣象,何如也?其不敍<u>周公</u>者,既以<u>文王</u>言之,則<u>周公</u>之所師即敬止之家學,其視<u>文王</u>若一人焉,父子一道,舉乎此可以該乎彼矣。<u>易</u>作於<u>羲</u>、<u>文</u>、<u>周公</u>,【眉批】　<u>周公</u>疑<u>周</u><u>孔</u>。而<u>班固</u>曰‘<u>易</u>更三聖’,至於<u>談</u>之與<u>遷</u>同稱太史,<u>彪</u>之與<u>固</u>同號<u>班</u>書,蓋昔人之恒辭也。苟執其辭焉,則<u>武王</u>何以不舉乎?他日稱三王而繼之以思兼三王,<u>孟子</u>之意可知也。<u>孟子</u>之自任以道非僭也,然而<u>泰山</u>巖巖,視夫和風慶雲之氣象,何如也?其不敍<u>顔子</u>者,夫亦以在吾者言之,則<u>孟子</u>之私俶,蓋自附於及門,其視<u>顔子</u>猶儕輩焉。彼此一道,方自論則不暇於及人矣。<u>周</u>有亂臣十人而<u>君奭</u>曰‘惟兹四人’,至於序大孝則稱<u>曾子</u>,好學則獨予<u>顔淵</u>,蓋昔人之專辭也。苟執其辭焉,則<u>曾子</u>、<u>子思</u>又何以不舉乎?他日論<u>禹</u><u>稷</u>而歸之於同道,<u>孟子</u>之意可知也。厥後<u>宋</u>儒<u>周子</u>默契道統,得不傳之正,而世猶以<u>中庸序</u>、<u>明道墓表</u>不及為疑,意亦類此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊川</u>以<u>明道</u>上承<u>孟子</u>,不及<u>濂溪</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>通考</u>　<u>吴氏</u><u>程</u>曰:或疑<u>伊川</u>以‘<u>明道</u>上承<u>孟子</u>,不及<u>濂溪</u>’,此蓋<u>明道</u>門人追尊稱美之辭。見於<u>伊川</u>敍述,而<u>朱子</u>深然其説。要之<u>程子</u>之學,雖有所受,得之經者為多,故<u>伊川</u>自謂其得不傳之學於遺經,而<u>朱子</u>序<u>大學</u>、<u>中庸</u>亦直謂<u>程子</u>接<u>孟氏</u>之傳,續千載之緒,良有見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【通　論】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>　卒章之説。曰:<u>范氏</u>所謂七篇大意者,得之矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1544</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘及’當作‘見’,據<u>朱子語類</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘謂’當作‘為’,據<u>四書蒙引</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSAYprdmONUGbjYi%2BuQQCvwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BHyiRzhzDohq%2B%2B95XKVuVF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章問孔子在陳章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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孟子小注考疑	<!--R2022092210000430-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子小注考疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子小注考疑</u>作者<u>柳長源</u>,生平事迹見<u>孟子纂注增補</u>題解。該書為<u>孟子纂注增補</u>附録,與<u>孟子纂注增補</u>同為手抄本,成於<u>孟子纂注增補</u>成書十年之後,即庚戌年(一七九〇年),<u>東巖</u>當時六十七歲,收録於<u>水谷柳氏文獻叢刊</u>第五集。所謂小注,就是<u>四書大全</u>編纂時單行大字<u>朱熹</u>集注之後以雙行小字出現的其他學者的學説,大部分為<u>元</u><u>明</u>學者之學説,多為<u>朱熹</u>後學,即<u>元</u><u>明</u>後期性理學派之四書學説。作者對這些小注有過兩次研究,第一次的研究成果就是<u>小注考疑</u>(即<u>前篇</u>),是以<u>朱熹</u>之説為權衡來研討其後學之見解,尊崇<u>朱子</u>學説,對小注的批判頗有深度,有似<u>金長生</u>的<u>經書辨疑</u>。<u>四書纂注增補</u>以援引<u>中國</u>學者的學説為主,<u>前篇</u>則多引用<u>朝鮮</u>學者的觀點,除<u>李滉</u>學説外,還有<u>栗谷</u><u>李珥</u>和<u>南溪</u><u>朴世采</u>的學説。形式是在小注中摘出疑問之處,以‘<u>梁惠王</u>“沼上”章小注<u>楊氏</u>曰云云’的方式加簡單標識,與<u>或問</u>、<u>精義</u>、<u>大全</u>、集注比較研析,從而闡明自己的見解;部分内容採用恩師<u>李象靖</u>觀點,間有‘先生批曰’之辭。因此,篇幅雖短,但可藉此考察其經學學説和思想。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一七八九年<u>小注考疑</u><u>前篇</u>將要完成之時,<u>東巖</u>得見<u>清</u>初<u>康熙</u>年間<u>汪份</u><u>增訂四書大全</u>,此書指明並詳論小注之誤,著者懷疑而<u>前篇</u>未釋部分皆有指正,因此選其精萃,另為<u>續篇</u>。所以<u>續篇</u>的大部分内容是<u>清</u>儒<u>汪份</u>之見解。故<u>前篇</u>、<u>續篇</u>雖同為訂正小注錯誤,但所據資料不同。<u>前篇</u>以<u>東巖</u>‘按説’為主,其根據是<u>朝鮮</u>先賢如<u>李滉</u>、<u>李象靖</u>之學説;<u>續篇</u>絶大部分引用<u>汪份</u><u>增訂</u>。因此,研究<u>朝鮮</u>儒學應以<u>東巖</u>之解釋為中心,<u>前篇</u>意義較為重。但<u>續篇</u>中也有介紹<u>尤庵</u><u>宋時烈</u>的學説,部分是從業師<u>李象靖</u>那裏獲得的定論。(<u>安秉杰</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">700</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕柳長源;張昭軍,魏永生,吴晶;陳清林著;點校;覆校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS22ZvZ3si9OLVnt8Q4Co1EC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9HVmV5maI8WHHzxjX7N6No"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【卒章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSAdGHH%2BJzlZEEm%2F4cHKPBXS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9HVmV5maI8WHHzxjX7N6No"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王】</em></a></a></div></div>"
前篇	<!--R2022092210000431-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">前篇</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【梁惠王】	<!--R2022092210000432-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘沼上’章小注<u>楊氏</u>曰‘是咈其欲’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>或問</u>曰:<u>楊氏</u>語意之間,深以咈其君之欲為慮,殆記者之失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘寡人之國’章三節小注,‘<u>周禮</u><u>地官司徒</u>山虞’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:山虞、澤虞,今屬<u>冬官</u>司空。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘伐<u>燕</u>取之’章下小注<u>輔氏</u>曰‘集注又益以一句’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>精義</u>:<u>范氏</u>説本有此一句,而<u>輔氏</u>以為集注益之,當考。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">143</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSsbhz4hQcXAIkn6D0edod6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8SH%2FWz2nGzZgFdta8AtuLJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子小注考疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS8J4B0MdEf1IM0geKiWfMtS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8SH%2FWz2nGzZgFdta8AtuLJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑】	<!--R2022092210000433-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘浩然’章‘惡乎長’小注‘須是道義一一審處’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘義’當作‘理’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人皆有不忍之心’章‘惻隱之心’小注‘<u>陳氏</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>陳</u>説多可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知皆擴而充之’小注‘問知字是重字還是輕字’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>語類</u>此是<u>文蔚</u>録。蓋以‘知’字為重也。<u>淳</u>録則曰:‘“知皆擴而充之”,<u>南軒</u>把知做重,文勢未有此意。“知”字只帶“擴充”説,“知皆擴〔而〕充〔之〕”,與“苟能充之”句相應。上句是方知去充,下句是真能恁地充。’<u>子蒙</u>録曰:‘既知得,則皆當擴而充之’,‘今有一種人,雖〔然〕知得’,‘又卻不能(充)〔改〕’。此兩説是以擴充字為重也,集注從下兩説之意。<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子路</u>人告之’章下注‘此章言聖人’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘聖人’之‘人’當作‘賢’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">322</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSAdGHH%2BJzlZEEm%2F4cHKPBXS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F9kobObo1M%2Bb4Pw7sZ1Q0c"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS6xKjqm9i2HKYlUPnwn%2Fz2y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F9kobObo1M%2Bb4Pw7sZ1Q0c"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公】</em></a></a></div></div>"
【滕文公】	<!--R2022092210000434-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘道性善’章小注<u>輔氏</u>曰‘此處當改’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>語類</u><u>董叔重</u>問:‘<u>孟子</u>之書,<u>孟子</u>自作。然其間有如“道性善”,“言必稱<u>堯</u><u>舜</u>”,亦恐是其徒所記。<u>孟子</u>必曾略加删定也。’曰:‘恐是如此。’據此,則此恐非當改而未及改者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">108</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS8J4B0MdEf1IM0geKiWfMtS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BzSagDW%2Bw29RmKnxcRzuaj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSF1VFenaL5jZBYP8KN%2FqA0C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BzSagDW%2Bw29RmKnxcRzuaj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁】</em></a></a></div></div>"
【離婁】	<!--R2022092210000435-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘仁之實’章小注<u>饒氏</u>曰‘事親從兄是為仁之本,後面禮智樂是道生’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按集注曰:‘仁義之道,其用至廣,而其實不越於事親從兄之間。<u>有子</u>以孝弟為為仁之本,其意亦猶此也。’蓋良心之發,莫切於愛親與從兄。先立乎此,則仁而至於仁民愛物,義而至於長長貴貴尊賢,皆自此而生。若智禮樂只是知斯二者,節文斯二者,樂斯二者,而為之經緯者也,恐不可謂孝弟既立,則知禮樂從此而生。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘深造之以道’章,集注‘進為之方’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>語類</u><u>答周舜弼</u>問曰:‘<u>趙岐</u>云“道者,進為之方”,亦不甚親切。道只是進學之具。’<u>答鄭子上</u>問曰:‘“道者,進為方”。’‘此句未甚安,〔卻〕只是循道以進耳。’<u>朱子</u>晩年所論如此,而集注卻依<u>趙</u>注。蓋以<u>趙</u>説雖不甚安,而亦不至大害,故不為改定歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可以取’章小注<u>程子</u>曰‘合當與者,無可與傷<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惠’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>或問</u>曰:<u>程子</u>傷惠之説,理則然矣,然非此章本文之意也。蓋本之上文既不同,推之下文又不類。必欲以是為説,則傷勇亦為害,其所當勇耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天下之言性’章小注<u>南軒</u>曰‘故者本然之理’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>語類</u><u>鄭子上</u>問:‘<u>南軒</u>説“故作本然”。’曰:‘如此則善外别有本然。<u>孟子</u>説性,乃是於發見處見其善。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公行子</u>有子之喪’章小注‘<u>朱子</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>大全</u>自‘<u>孟子</u>鄙<u>王驩</u>’至‘警衆人之失’,乃<u>答何叔京書</u>中語也,今小注誤分為兩説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又小注‘問<u>陳</u>司敗’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>或問</u>:‘問’字衍,‘無已’下‘而’字當作‘則’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子所以異於人章’小注‘<u>饒氏</u>曰’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>大全</u><u>甘吉甫</u>問:‘集注説是以仁禮存在心中,<u>直卿</u>之言則是以心存在仁禮上,二説孰是?’曰:‘<u>直卿</u>説亦是。但要本文意義順,似注説。據此則二説自不同矣。而<u>饒</u>注“人便不能”以上用集注説,“我心安頓”以下用<u>勉齋</u>説,上下似相牴牾。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">707</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS6xKjqm9i2HKYlUPnwn%2Fz2y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9SIKcCZNfem11YK3Ho3wmo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSmn93mh0%2BE1Xd%2BMkDR9FGpC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9SIKcCZNfem11YK3Ho3wmo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章】</em></a></a></div></div>"
【萬章】	<!--R2022092210000436-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>孔子</u>主<u>癰疽</u>’小注<u>陳氏</u>曰‘去<u>宋</u>時主司城’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>司城貞子</u>恐是<u>宋</u>大夫之仕於<u>陳</u>者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯夷</u>目不視惡色’章小注<u>陳氏</u>曰‘言風不言風’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>陳</u>説本於<u>楊氏</u>。然<u>朱先生</u>嘗曰:‘<u>楊氏</u>以<u>伊尹</u>為得行其道,而<u>夷</u><u>惠</u>不得施其志,故有此論。似不必然,亦偶然耳。’此訓恐不可易也。<u>陳</u>注末端引<u>馬遷</u>説而論斷之者,尤不可曉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">149</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSF1VFenaL5jZBYP8KN%2FqA0C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FlyZ3HOEcJYj35EnBSi4%2B2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSD5Z9f5MhFdbKGGOsKn5cTS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FlyZ3HOEcJYj35EnBSi4%2B2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子】</em></a></a></div></div>"
【告子】	<!--R2022092210000437-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘生之謂性章’下小注<u>陳氏</u>曰‘形而上形而下,“上”字上聲讀’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>管窺録</u>曰:‘形而上為道,形而下為器。以<u>程子</u>、<u>朱子</u>之説推之,是就形器中指有形者為器,指無形者為道。’其義甚明。後儒有以上下字作先後字看,以為先有理,後有氣者,形而上為道,形而下為器之謂也。<u>節齋</u><u>蔡氏</u>説。又以為形是可見之時。自此而上無體,故謂之道;自此而下有體,故謂之器。<u>雲峯</u><u>胡氏</u>説。此數款語,似非經文本義。至<u>新安</u><u>陳氏</u>直以‘上’字作上聲讀,以謂有形以上是理,有形以下是器也。若然,則道與器截為二,必待陰陽五行人物之生,然後始得相接也。豈有是理哉?夫道與器元不相離,有道須有器,有器須有道。若以為有形以上為道,有形以下為器,則正墮<u>蘇子</u>所謂‘道與物接而生善’之失,<u>蘇氏</u><u>易解</u>曰:‘道與物接而生善。’<u>朱子</u>曰:‘道外無物,物外無道。今曰道與物接,則是道與物為二,截然各據一方,至是而始相接也。’不亦謬乎?<u>程子</u>曰:‘形而上為道,形而下為器,須着如此説,器亦道,道亦器。’<u>朱子</u>曰:‘<u>程子</u>見得分明,故如此開説如此了,方説得道不離乎器,器不違乎道處。理只在器上,理與器未嘗相離。此豈非明白較著者乎?’或問‘形而上為道,形而下為器’。<u>朱子</u>曰:‘一物之中其可見之形,即所謂器;其不可見之理,即所謂道。是就形器中指無形者為道,指有形者為器,不待講説而明矣。’<u>朱子</u>又言:‘形而上,形而下,既就形處離合分别,此正〔是〕界至處。’是則就道器合處離其合,而分别言此是道,彼是器也。若道在未形之前,器在已形之後,則安得離其合而分别之?又豈有界至之可言耶?<u>朱子</u>又以為:‘日用事物上,道理便在上面。只就那形而下之器上便尋那形而上之道,便見得這個元不相離。’非但<u>程子</u>、<u>朱子</u>前後所言若合符契,大傳本義合下如此,為窮理明道之學者依此理會,方有持循捉摸處。若如<u>陳氏</u>及諸儒之説,則直是莽莽蕩蕩,使人求道於昏默無形之中,而流入於<u>老</u><u>莊</u>虚無荒誕之域矣。或者又以為若就形器上説,使上下字不着,不得不依此説,是又不然。<u>朱子</u>於<u>太極圖後論</u>有云:‘太極陰陽不可謂二理。然太極無象,而陰陽有氣,則亦安得而無上下之殊哉?然則此上下字,亦作先後字看耶。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夜氣’章末節小注,問‘不能操而存之’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>或問</u>:‘問’當作‘但’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘魚我所欲’章小注<u>陳氏</u>曰‘決死生止取義處論之’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:決死生於危迫之際,恐只指不受呼蹴者而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>淳于髡</u>’章‘欲以微罪’小注,汪氏曰‘耽聲色,君之大罪。膰肉不至,君之微罪’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>大全</u><u>潘子善</u>問:‘“欲以微罪行”,“微罪”是指<u>魯</u>言?是<u>孔子</u>自謂也耶?’曰:‘自謂。’<u>語類</u><u>萬人傑</u>録曰:‘膰不至而行,則吾之去國,以其不致膰為得罪於君耳。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1073</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSmn93mh0%2BE1Xd%2BMkDR9FGpC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9tS%2F7%2B7h80bRsCBhZX8mZr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSBBfoVzemiF5DZn%2F1Pf7DyC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9tS%2F7%2B7h80bRsCBhZX8mZr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心】</em></a></a></div></div>"
【盡心】	<!--R2022092210000438-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>楊氏</u>取為我’章‘摩頂放踵’小注‘<u>南軒</u>説’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>與集注異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>桃應</u>問’章下小注<u>胡氏</u>曰‘<u>皋陶</u>但知有法天理’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>胡</u>説未詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u>曰‘使<u>舜</u>得以伸其竊負之義’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按集注曰:‘為士者但知有法,而不知天子父之為尊。如使<u>皋陶</u>既執之,而又使<u>舜</u>竊負而逃,則非所謂但知有法者也。’<u>朱子</u>嘗論此曰:‘既執而復竊負而逃焉,<u>皋陶</u>之獄何以異於<u>灞上</u>、<u>棘門</u>之軍哉。<u>桃應</u>之問,<u>孟子</u>之答,非謂真有是事也。特論聖賢之心,讀此章者,只當如此活看。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘身不行道’章小注<u>朱子</u>曰‘身(若)不行道’云云,問‘不行於妻子’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>大全</u>:‘身(若)不行道,不行於妻子。使人不以道,不能行於妻子’。言身若不行道,則妻子無所取法,全無畏憚了。然猶可使也。若使人不以道,則妻子亦不可使矣。<u>擇之</u>如此説。<u>順之</u>云:‘不行於妻子,百事不行,不可使亦在其中。不能行於妻子,卻只指使人一事而言之。’答曰:‘<u>順之</u>説是。’蓋<u>擇之</u>之説,<u>朱子</u>所不取。而今小注以<u>朱子</u>説載録,又以<u>順之</u>説别作一段,誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者人也’章小注‘<u>尤延之</u>’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:‘尤延’之上,當有‘<u>朱子</u>曰’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人皆有所不忍’章‘無受爾汝之實’小注‘看來實字’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>語類</u>問:‘人能充無受爾汝之實’,集注云云。曰‘這些子注中解得不分曉,記得舊時解得好,卻因後來改來改去,不分曉了,看來“實”字對“名”字説’云云。此下見小注,此蓋最後定論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘養心莫善於寡欲’章小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:此章小注多從<u>周子</u>説,以為由寡以至於無,恐非集注之意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">603</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSD5Z9f5MhFdbKGGOsKn5cTS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FHMEDAGLniygOAMDP55i92"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSSuMPJYB8NhOSGMEO2TblPi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FHMEDAGLniygOAMDP55i92"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王】</em></a></a></div></div>"
續篇	<!--R2022092210000439-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">續篇</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【梁惠王】	<!--R2022092210000440-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘寡人之於國’章‘裁成’云云下<u>輔氏</u>、<u>陳氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘裁成輔相之道,即所以左右其民,<u>輔氏</u>、<u>陳氏</u>以“輔相”當養説,“左右其民”當教説,非是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘願安承教’章‘作俑’節<u>陳氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　按:人為天地之貴,即此用象人殉葬,便是不仁。若説惡其為殺人以葬之,漸反將作俑者見在之罪,説得寬了。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>晉</u>國天下莫强’章‘王如施仁政’節<u>輔氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘<u>輔氏</u>以“深耕易耨”為薄斂所致,“孝弟忠信”為有刑所致,非是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觳觫’章‘曰有復於王’節集注‘仁民易’云云,<u>饒氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘難易二字,不必依<u>饒氏</u>。’○<u>增訂</u>　按:仁術之難易就我之經管上説,非就彼之感動上説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘若是甚’節集注‘九分之一’下小注<u>陳氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　<u>困勉録</u>曰:方千里者九,只是大概説。<u>新安</u><u>陳氏</u>以九國實之,不是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘明堂’章‘王政可得聞’節集注‘不設禁也’下小注<u>陳氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘<u>潛室</u>曰“<u>文王</u>因民所利”云云,此説不如前篇<u>雲峯</u>所謂“澤梁無禁”者,不禁民之取;“而有厲禁”者,禁民之不以時取也。蓋關市不征,澤梁無禁,與門關市廛皆有限守,山林川澤悉有厲禁者,自不相妨也。<u>潛室</u>工於立説而疏於明理矣。<u>雲峯</u>之説最痛快明澈,況所謂限守厲禁者,正合前篇王道之始事。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘喬木’章‘國君進賢’節小注<u>輔氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　按:‘將使卑踰尊’云云,正是所以不得已之故,<u>蒙引</u>、<u>存疑</u>之説最明。<u>輔氏</u>此條似謂又進一層説,非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>湯</u>放<u>桀</u>’章‘賊仁’節集注‘戒後世也’下小注<u>朱子</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　按:<u>語類</u>末二條謂傷敗彝倫,只是小小傷敗常理,如不以禮食、不親迎之類,此恐記録有誤。若僅僅如此小失,何以目之為殘。且與上顛倒錯亂句亦不相應。<u>語類</u>首一條云‘賊仁者,無愛心〔而〕殘忍之謂;賊義者,無羞惡之心之謂’,當以此為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一夫<u>紂</u>’節<u>陳氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>書</u>稱‘獨夫<u>紂</u>’,故<u>孟子</u>因有是言,未必以罪浮于<u>桀</u>而單稱之也。如何?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">753</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSBBfoVzemiF5DZn%2F1Pf7DyC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Ev5%2BprffhcmHciUhvRsvo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSLYpgt2X3HPTtyPpyQRUYqS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Ev5%2BprffhcmHciUhvRsvo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑】	<!--R2022092210000441-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘夫子當路於<u>齊</u>’章‘或問<u>曾西</u>’節,集注‘不道<u>管仲</u>之事’下小注<u>輔氏</u>、<u>饒氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘<u>楊氏</u>曰“譬之御者,<u>子路</u>則範我馳驅而不獲者也;<u>管仲</u>之功,詭遇而獲禽耳”。以“範我馳驅”比<u>子路</u>以聖門規矩作為也,〔以〕“不獲”(以)比<u>子路</u>僅可治千乘之賦,而九合一匡有所不逮也。以“詭遇”比<u>管仲</u>之行伯術,以“獲禽”比<u>管仲</u>之九合一匡之功業也。此意讀者了了分明,不待辨説。而<u>輔氏</u>乃云謂“<u>子路</u>是範我馳驅,而不遇王者,故不獲;<u>管仲</u>則詭遇以逢<u>桓公</u>之為,故得禽多”,<u>饒氏</u>亦云,皆不可曉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘浩然’章首節小注<u>許氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曹氏</u><u>端</u>曰:‘注“恐懼疑惑”就是動心處,舍恐懼疑惑,又何討動心矣。<u>饒氏</u>謂“是心之所以動”,固不是;<u>許氏</u>以“疑懼又在動心之外”,亦不是;其云“疑懼即是動心處,疑懼乃動心之目”,是矣,又云“因疑懼而動,而疑懼非心之所動”,又説得騎墙。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟賁</u>’小注‘<u>賁</u>,<u>齊</u>人’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按<u>史記</u><u>范睢傳</u>注:<u>孟賁</u>,<u>衛</u>人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘既曰志至焉’節小注<u>陳氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　按:<u>湖南講</u>謂志可着力,而心則自然。<u>四書家訓</u>謂持志非存心之謂。愚謂志只是心之所之也,志可著力,即是心之可著力處,安得有如<u>湖南講</u>所云。<u>朱子</u>謂‘持志便是養心,非持志外别有一個養心’,則持志非存心而何,又安得如<u>家訓</u>所云。<u>困勉録</u>因<u>家訓</u>之言而欲將‘持志’作‘知言’者,亦謬。○<u>陳新安</u>謂‘志可言持,心不可言持’,與<u>湖南講</u>失同。<u>朱子</u>謂‘<u>告子</u>堅持其心’,則心之可言持,明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘善養吾浩然之氣’節<u>輔氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:凡有一物,則有一物之理;有一事,則有一事之理。故一物來,則即其物而窮其理,以處其物;一事來,則即其事而推其理,以處其事。今<u>輔氏</u>云‘一事來,則以一理應’,有若以他理應此事者,然似為語病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其為氣也’節<u>輔氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘其體段本如是也。<u>輔氏</u>以謂“舉體以該用”者,非也。體段猶云形像模樣耳,初非體用之體也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是集義所生’節<u>饒氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:是‘集義所生’,不兼言道。<u>饒氏</u>曰:‘道體義用,體上無做工夫處,故只説集義。’蓋是也。但其上云‘浩然之氣,其體配道,其用配義’,此説似戾。蓋配義與道,皆是就行處説。故曰:‘使其行之勇,決無所疑憚也。’<u>饒氏</u>又云:‘“無是餒也”是無氣,則道義餒;“行有不慊於心,則餒”是無道義,則氣餒。’此説尤謬。一‘餒’字本同也,皆謂體不充。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何謂知言’節<u>饒氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘<u>孟子</u>不欲以“知道”自謂,所以只説“知言”。愚謂,説“知道”又不如説“知言”之深。“知道”只是汎説,知道理而已;“知言”則即知人之言,而探見其心術之隱處,蓋尤難也。能如是,則知道又不足言矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人皆有不忍之心’章<u>饒氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘“不忍人”,忍字是反字。<u>饒氏</u>謂:“人心慈愛,惻怛才見,人便發將出來,更忍不住者,非是不忍人,不忍害人也。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘去<u>齊</u>’章三節<u>輔氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘“有欲為王留行”節,<u>輔氏</u>注大謬。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1155</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSSuMPJYB8NhOSGMEO2TblPi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8azQvGyO91WJ7YlWUSzwL3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSmh45Cw3uVydaFHRIMPbw3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8azQvGyO91WJ7YlWUSzwL3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公】</em></a></a></div></div>"
【滕文公】	<!--R2022092210000442-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>周霄</u>問’章第三節<u>輔氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘<u>輔氏</u>解“不敢以宴”謂“神不敢以自安”者,非也。上句“不敢以祭”是人,下句承言亦“不敢以宴”,乃可謂神乎?且神既不自安,則人又當何如?何不就人言,不敢自安,愈為見其可弔耶。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好辯’章第四節小注<u>輔氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　問:‘除<u>湯</u>放<u>桀</u>一案而竟及<u>周武</u>,何也?’‘<u>輔慶源</u>以類數<u>紂</u>而大亂無以復加。想見<u>夏桀</u>時,未必有飛廉等與虎豹犀象之害。此説亦似太泥。<u>孟子</u>約舉古今治亂之概,不是定治亂之數止於此也,只將從來變局各提其大者而言。<u>堯</u><u>舜</u>時,天地之變舉<u>禹</u>;<u>三代</u>時,放伐之變舉<u>周公</u>;<u>春秋</u>時,道統之變舉<u>孔子</u>。則言<u>紂</u>而<u>桀</u>在其中,言<u>周武</u>而<u>湯</u><u>尹</u>在其中。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">282</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSLYpgt2X3HPTtyPpyQRUYqS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8jGI5%2BDfMKOmQvP%2FfAEZBm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS04q%2FHAo5xiTwyzPK7SVmUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8jGI5%2BDfMKOmQvP%2FfAEZBm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁】</em></a></a></div></div>"
【離婁】	<!--R2022092210000443-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘規矩方圓’章‘欲為君’節<u>陳氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸氏</u>曰:‘“欲為君,盡君道;欲為臣,盡臣道”猶言為君而欲盡君道,為臣而欲盡臣道也。人倫獨言君臣者,此章主君臣言也。<u>雙峯</u>説得之,<u>新安</u>以宗主綱維為説,不是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘暴其民’節<u>輔氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘<u>輔氏</u>曰“以<u>幽</u><u>厲</u>視<u>桀</u><u>紂</u>”云云。’按:<u>幽</u><u>厲</u>還是暴其民甚者,如何説未至於身弑國亡?下章言失天下以不仁,則<u>幽</u><u>厲</u>俱在失天下之列,明矣。<u>存疑</u>名之曰‘<u>幽</u><u>厲</u>是通管身弑國亡,身危國削。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愛人不親’章末<u>輔氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘<u>輔氏</u>曰“為治本乎自反,多福本乎自求”,亦太扭捏。蓋能自反而天下歸之,此便是永言配命,而自求多福也,引<u>詩</u>以咏贊之耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不仁者可與言’章首節<u>饒氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘此是三件。<u>饒氏</u>曰“要在看樂其所以亡”一句大段未是。<u>朱子</u>未嘗特解此句。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自暴’章‘曠安宅’節<u>饒氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘“曠安宅而不居”云云,無自暴自棄,不可依<u>饒氏</u>説。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘恭者不侮’章小注<u>胡氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　按:實為侮奪人之事,而僞託於恭儉,便是聲音笑貌為者,非有两層也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有不虞之譽’章<u>輔氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曹月川</u>曰:‘<u>孟子</u>説此两句,是欲人於毁譽上斟酌,不可一概信之也。注以“脩己觀人”者,發之意已足矣。<u>輔氏</u>説不是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>生諸’章小注‘<u>周禮</u>六節’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　按:‘<u>周禮</u>六節’,‘六’字,當作‘八’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子産</u>聽政’章<u>朱子</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　‘慕其小惠’,‘慕’字乃‘暴’字之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非禮之禮’章<u>雲峯</u><u>胡氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘<u>雲峯</u>謂“夫隨事循理,而不為非禮之禮;因時制宜,而不為非義之義”,非也。如此則禮只在事上用,義只在時上用。蓋<u>朱子</u>下此二句是要兼時與義,非是分貼禮與義也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘中也養不中’章<u>陳氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸氏</u>曰:‘<u>新安</u><u>陳氏</u>“過猶不及”之説謬。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之所以異於禽獸’章章下<u>陳氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸氏</u>曰:‘“存”字内該知行,<u>新安</u><u>陳氏</u>謂“知之而後存,存之而後能行”,似謬。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>禹</u>惡旨酒’章‘<u>周公</u>思兼三王’節<u>陳氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘“<u>周公</u>思兼三王”,不可依小注謂“是<u>孔子</u>集大成”意,如此則三王各居其一節,<u>周公</u>獨會其全體,要當思其時如何耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可以取可以無取’章小注<u>程子</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　與傷惠者,就其可以無與而與之時,即便傷於惠矣。正不須到財或不贍,合當與者無可與之之時也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘王者之迹熄’章末節<u>蔡氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曹月川</u>曰:‘三“其”字皆指<u>春秋</u>,文即記事之文,義即其文之義。<u>蔡氏</u>曰“義蒙上文是王者之義”,不是。’○<u>陸氏</u>曰:‘其義<u>蔡氏</u>謂是“王者之義”,<u>曹月川</u>謂是“<u>春秋</u>之義”,<u>曹</u>説是。蓋雖<u>春秋</u>之義,亦即是王者之義,但本文所指則自有所主也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天下之言性’章二節<u>陳氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘此節似言利,然利即故之利也;下節似言故,然故即其利者也。決不可依<u>新安</u>之説,强分故與利。’○<u>增訂</u>　按:此章尤重在‘利’字,言利則故在其中。故總注‘事物之理,莫非自然’數語,專以利言之,<u>許東陽</u>曰‘天與星辰之故’,亦只是利而已,然則末節如何可離卻利字耶?<u>新安</u><u>陳氏</u>‘次節屬利,末節屬故’之説,<u>蔡氏</u>駁之甚當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子所以異於人’章小注<u>輔氏</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘此仁禮,看來都是愛敬之心,言仁,亦偏言者也。<u>輔氏</u>云:“以仁存心而不忘,如造次顛沛必於是也;以禮存心而不忘,如視聽言動必以禮也。”此説不可用。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1286</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【萬章】	<!--R2022092210000444-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>象</u>憂亦憂’條<u>南軒</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>南軒</u>説竊有疑焉,更當詢考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人有言’章‘<u>周公</u>之不有天下’節<u>朱子</u>小注第二説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　按:奈何下有‘曰’字。又按:<u>或問</u>原文云:<u>舜</u><u>禹</u><u>益</u>於其君之老也,奉命以行其事而已,未嘗攝其位也。於其君之終也,位冢宰、總百官以行方喪之禮而已,未嘗繼其統也。及夫三年之喪畢,則當還政嗣君,而告歸之時也。於是去而避之,亦禮之常而事之宜耳。此段須全載方明白。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘主<u>司城貞子</u>’節<u>饒氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曹氏</u><u>端</u>曰:‘小注謂“<u>宋</u>,王者後,官制倣於天子,故有司馬、司城”,竊恐未然。<u>孔子</u>為<u>魯</u>司寇、司空,然則<u>魯</u>之官制亦倣天子耶?’○<u>司城貞子</u>,注既云<u>宋</u>大夫,下卻云‘至<u>陳</u>,主於<u>司城貞子</u>’,似又以<u>貞子</u>為<u>陳</u>人,何也?<u>邵二泉</u>、<u>簡端</u>録云:‘<u>貞子</u>時為<u>陳侯</u><u>周</u>臣也。臣云者,明其非<u>癰疽</u>侍人之倫也;或謂臣,<u>孔子</u>為之。考之<u>論語</u>,<u>孔子</u>無與<u>陳侯</u>語者,他國未嘗臣,而獨臣<u>陳</u>也哉?’愚按:<u>二泉</u>此説有理。<u>新安</u><u>陳氏</u>謂:‘以文勢觀,似是臨去<u>宋</u>時,主於司城。<u>貞子</u>適<u>陳</u>為<u>陳侯</u>臣,則與<u>史記</u>不合。’<u>蒙引</u>謂:‘一説<u>史記</u>以<u>司城貞子</u>為<u>陳</u>人,正為集注不可通而為此説耳。’今當斷從<u>二泉</u>之説,則自不待致疑於<u>史記</u>,而集注之説可通矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘集大成’節<u>朱子</u>第三説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　按:此條所謂‘不能備乎金聲而遽以玉振之’云云,似謂三子亦有金聲玉振,但其音未能完備。<u>語類</u>中亦有如此説者,皆與本注不同。本注‘明言獨奏一音,則其一音獨為始終,而為一小成。猶三子所知偏于一,而其所就亦偏于一’,安得謂三子亦有金聲玉振乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">607</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS04q%2FHAo5xiTwyzPK7SVmUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fy2l5ApgEcQB%2FVbZZtvrr%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSTKuGLyb9lBumwB1Bsf4HzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fy2l5ApgEcQB%2FVbZZtvrr%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子】</em></a></a></div></div>"
【告子】	<!--R2022092210000445-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘山木’章末小注<u>東陽</u><u>許氏</u>曰‘養心固戒其梏亡,驗其所息而可致力者則氣也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘗聞之<u>湖上</u>曰:‘此段恐有商量。蓋朝暮梏亡,則夜氣寖薄,而不足以存仁義之心,故致力於操存。勿使梏亡,則神清氣定,常如夜朝之時,而仁義浩浩不窮矣。故<u>孟子</u>以“操則存”一句為養之之方,正是用工致力處。舍此而别求致力於氣,則果如何下手耶!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁人心也’章‘學問之道無他,求其放心而已’小注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>朱先生</u>解此節之義有數説。有曰‘只云但求其放心,心正則自定’,是初年説也;有曰‘不是學問之道只有求放心一事,乃是學問之道皆所以求放心,如灑掃應對、博學審問、謹思明辨,皆所以求放心’,是中年説也;有曰‘學問之道,<u>孟子</u>斷然説在求放心。學者須先收拾這放心,不然,此心放了,博學也是閒,審問也是閒,如何而明辨,如何而篤行’,是最後定論,而與章句合。前後説俱在於<u>語類</u>中,而一不載録;<u>饒氏</u>、<u>陳氏</u>説未必得其正意,而又卻收入,不可曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有天爵者’章<u>饒氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸氏</u>曰:‘<u>雙峯</u>謂“仁義人人有之,忠信樂善,人所當勉”,則誤矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁之勝不仁’章章下注<u>陳新安</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸氏</u>曰:‘<u>新安</u>謂“此章恐為<u>戰國</u>諸侯説”,未必然也。至以“終必亡”為“滅亡”,尤謬。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>高叟</u>為<u>詩</u>’章章下‘喘息呼吸’小注<u>陳氏</u>曰‘喘息呼吸,推言未生時’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘗聞之<u>湖上</u>曰:‘喘息呼吸,似指一體而分以後而言。蓋一體而分,氣血交注,脈息相關,疾痛痾癢惻怛真切,如咋指心動之類,亦其驗也。<u>陳氏</u>説得恐未親切。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>慎子</u>為將軍’章二節<u>輔氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘<u>輔氏</u>似以為“殃民之事,<u>堯</u><u>舜</u>所不容者”,非也,“者”字分明作“人”字説,明其為<u>堯</u><u>舜</u>罪人,所以斥之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一戰勝<u>齊</u>’節<u>新安</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘“然且不可”,<u>新安</u>以為“就更克賊禍方深耳”,非也。此正是下文“吾明<u>告子</u>”云云之意。“然且不可”,是言於理不可也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">743</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS2V8LkFvxBd%2BPRPsy1io6fC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX82i5KNwSZuMlFjqXuei20s"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSY8PEUmysABVxtSRU62OUli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX82i5KNwSZuMlFjqXuei20s"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心】</em></a></a></div></div>"
【盡心】	<!--R2022092210000446-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首章<u>朱子</u>第一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　按:知性知天是一串事,知性知天,而後能盡心也。此條乃謂盡心則性與天俱不外,此似説得倒了。此條乃盡心説,恐是未定之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注‘知性則物格之謂’云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　按:<u>語類</u>有一二條以盡心作意誠説,乃是未定之説,當以集注為是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘存其心’節<u>朱子</u>第一説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　按:知性便是知底工夫。此條乃謂存養方始是做工夫處,然則性豈能不用工夫而自知耶!恐記録有誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘<u>雲峯</u>謂“知性有工夫,盡心無工夫。盡是大段見功,知是積累用工”。愚謂積累用工之言,作推本説則可。若本文“知性”字,亦是舉成功者説,故集注云“知性則物格之(事)〔謂〕”也,又曰“必其能窮夫理而無不知者也”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘行之而不著’章<u>輔氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:‘<u>輔氏</u>謂“所當然是事,所以然是理”,愚以為不然。蓋曰行、曰習者,其事也;曰知其所當然、識其所以然者,理也。下句“終身由之”即其事也,“不知其道”即其理也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘廣土衆民’章二節<u>胡氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>虚齋</u><u>蔡氏</u>曰:<u>胡氏</u>謂‘集注前謂“斯道傳之者衆”云云,一時之澤也’,此説大謬。率是言也,聖人之生皆不肯行道於一時,而專欲傳道於來世,則當時之民,將誰援之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>楊子</u>取為我’章‘<u>子莫</u>執中’小注。<u>朱子</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　按:‘自時措之宜者也’以上是<u>答宋深之書</u>,此下則<u>答何叔京書</u>,未可混為一條也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>曰不素餐兮’章<u>新安</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曹氏</u><u>端</u>曰:<u>蒙引</u>曰‘“其君用之”與“子弟從之”相對説,謂“上有功於君,下有功於民”’,最是。小注作‘用不用’,未是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其進鋭者,其退速’節<u>蔡氏</u>曰云云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　‘其病正在意氣方盛’四句,乃<u>朱子</u><u>答潘謙之書</u>,非<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子之於物也’章<u>陳氏</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>增訂</u>　‘皆舉之取之有時’,‘皆舉之’三字乃輯釋誤係,而<u>大全</u>仍之,當改正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘充實之謂美’小注<u>朱子</u>第三説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陸氏</u>曰:‘<u>朱子</u>以知行分信美,非也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">743</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSTKuGLyb9lBumwB1Bsf4HzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FrszHq35tt1gjcPcL5yVgr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSeEeDtyYcyLe1tw6vJeMl%2By5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FrszHq35tt1gjcPcL5yVgr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子劄録</em></a></a></div></div>"
韓國經學資料集成孟子第七册	<!--R2022092210000447-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成孟子第七册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
孟子劄録	<!--R2022092210000448-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子劄録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題　解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子劄録</u>作者<u>金龜柱</u>(一七四〇—一七八六),字<u>汝範</u>,號<u>可庵</u>,本貫<u>慶州</u>。少善文章,有才名。在其姊封為<u>英祖</u>之妃後以蔭補出仕,後及第增廣文科丙科,歷任承旨、觀察使、户曹參判等職,有專横攬權之譏。在時派與僻派之鬥争中成為老論僻派領袖,與時派<u>洪鳳漢</u>相對抗。牽連於<u>思悼</u>世子之死,<u>正祖</u>即位後流配<u>黑山島</u>,藉其姊<u>貞純王后</u>之助免於一死,移配<u>羅州</u>,最終病死於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書是<u>金龜柱</u>在流配期間完成的<u>經書劄録</u>中的<u>孟子</u>部分,對本文、集注和小注之訓詁與經義進行廣汎的解釋和論議,新見較少,多發揮集注本意,在性理學尊崇見解相似的<u>南塘</u><u>韓元震</u>,<u>告子</u>篇以下性理論尤值得注意。<u>經書劄録</u>手稿現藏<u>成均館大學校</u>圖書館。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書原在<u>金相進</u><u>經書劄録</u>之後,為分册方便移至此處。(<u>白源鐵</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">344</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金龜柱;陳鵬鳴,賈洪寶;漢民著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSY8PEUmysABVxtSRU62OUli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F9Ca%2BETWCE9id%2Bz4Tvd%2Fi3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS9c6oNn6Rl%2Fv0Ly%2Fus7Jd6i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F9Ca%2BETWCE9id%2Bz4Tvd%2Fi3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 上】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王 上】	<!--R2022092210000449-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>對曰‘王何’云云。○按:‘亦有’之亦字,言王所謂利之外亦有所謂仁義者也。‘而已矣’三字,言仁義之外元無他術也。蓋但言亦有仁義,則有似乎仁義之外復有他術,而利與仁義同為不可無者然,故復説仁義之外,更無餘法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者,心之’云云,小注<u>朱子</u>説。○按:<u>朱子</u>此説,固至矣。然推而言之,則‘心之制’亦可見其為一心之主,禮知信莫不皆然,此義詳見於<u>南塘</u>先生<u>記聞録</u><u>五性互主圖</u>中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心之德是’云云。○按:此以‘心之制’為體,則‘事之宜’自當属用矣,是蓋以心與事而分體用也。若又以理氣看,則心是氣,而制是理,則是體上之體用也。事是氣,而宜是理,則是用上之體用也。制字、宜字又各兼體用。制底是體,而制處是用;宜底是體,而宜處是用也。但集注之意,則以制底、宜底為言耳。○<u>揚雄</u>‘義以宜之’、<u>韓愈</u>‘行而宜之’,兩‘之’字,便有<u>程子</u>處物之意,但二子只就用上説義,而於體上卻未甚分曉,所以不免義外意思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>諸葛氏</u>説。○按:此説之誤,<u>記疑</u>已卞之。然<u>論孟集注</u>之互换,則蓋亦有説焉。<u>論語</u>言仁是就孝弟處説,而孝弟乃專主於愛者,故集注先言‘愛之理’。<u>孟子</u>此章,言仁義是公共説,而性本具於心者,故集注先言‘心之德’。以是為説,則庶乎可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未有仁而’云云。○按:上節言求利之害,此節言仁義之利,合而看之,則是亦義理中利害之論也。蓋<u>戰國</u>之君明於利害,己成痼弊,若不因其心之所明,以發其善端,而汎説道仁義是好底,利是不好底,則是殆無異於為<u>漢武</u>説神仙之學,長年不足惜者也。故先言求利之有危國之害,以警動之;後言仁義之有自然之利,以啓迪之,是與世俗利害之論判然不同,而其為利害則亦莫切於此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此章言’云云。○按:‘利心’之心字當着眼看。蓋‘利者,義之和’,則元來是好底物事,但一有心於利,則便成不好底物事。集注著一‘心’字,與仁義為對,則不待更讀下文而可知其為人欲之私矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂毫釐’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>説。○按:<u>三山</u><u>黄登</u>之言恐是專言天理、人欲之分,故以利字作義字對。至於集注‘循天理則不求利而自無不利’云者,則正是以義字包利字説,安可謂利字與義字對乎?夫對之為言,即彼此各立,不可相入,如陰陽、冰炭之謂也。今曰‘利不出乎義之外’,而乃猶以為義利相對,則恐不成説話,其下利害之説,亦如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘當是之時’云云。○按:<u>孟子</u>固言仁義而不言利,然‘未有仁而遺親’一段,則亦言仁義中之利,但方截斷他利字之問,故不復露出利字耳。是以集注則以為仁義未嘗不利,所以發明<u>孟子</u>言外之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>對曰‘賢者’云云。○按:此節‘樂’字與上節‘樂’字語意微不同。<u>惠王</u>之所問,以心之好樂而言;<u>孟子</u>之所對,以享其樂而言。蓋以<u>惠王</u>之意言之,則賢者未必好樂於此,而只為將説同樂、獨樂之利害,故卻説出‘賢者樂此、不賢者不樂’兩句話頭。辭氣從容,而語勢抑揚,此等處最可觀<u>孟子</u>氣象。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>梁惠王</u>曰‘寡人’云云。○按:‘焉耳矣’三字,可見<u>惠王</u>自言其用心極至之意。○‘移其民’‘其’字指<u>河内</u>,‘移其粟’‘其’字指<u>河東</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘極財成’云云。○按:‘法制品節、財成輔相’八字,可以通言於王道之始成,但盡字、極字,專属於‘五畝之宅’以下之事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘狗彘食’云云。○按:<u>惠王</u>雖未嘗直歸罪於歲凶,然其不能修王政而自以移民、移粟為盡心,以責民不加多者,便是罪歲之語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章始以‘刃’與‘政’對言,中以‘人’與‘獸’對言,終以‘俑’與‘人’對言,皆所以甚言不行仁政而使民飢死也。一章之内,凡三變話頭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>梁惠王</u>曰‘<u>晉國</u>’云云。○按:‘死’者,指長子之亡也。然觀其歷舉喪辱之事,則其所謂‘一灑’之計,不專在於為死者復讎而已,若只欲為死者復讎而已,則死者之讎,在於<u>齊</u>而不在於<u>秦</u><u>楚</u>矣。‘西喪、南辱’之語,又何為而發哉?其乘忿求快,專出於貪欲可知也。故<u>孟子</u>之對,亦捨卻為死者灑恥一事,而但舉<u>秦</u><u>楚</u>之强而為言,蓋深知<u>惠王</u>之所大欲故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘地方’云云。○按:<u>孟子</u>此對,正打破‘<u>晉國</u>莫强、東敗西喪’之語。蓋曰昔之莫强,固不足言;今之喪敗,亦不足憂。惟能行仁政,則雖地方百里足矣云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘易,治也’小注<u>朱子</u>説。○按:<u>無忌</u>之直搗至<u>函谷關</u>,不過乘五國之兵力耳,恐未可與‘率歡欣鼓舞之民而征之’者並論矣。此似是記者之聽瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>對曰‘<u>仲尼</u>’云云。○按:<u>桓</u><u>文</u>之事,後世固未嘗無傳,如<u>公孫衍</u>、<u>張儀</u>得其傳者也。但在儒門,則無傳焉,蓋當初未曾講説其事故耳。然觀<u>孟子</u>之意,則非以其無傳而真不聞其事也,特欲截斷他尊尚霸道之意,故直以‘臣未之聞’一語塞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘德何如’云云。○按:<u>齊</u>王之意,蓋以王道為高遠,必有莫大之德,然後可以做得,非自己可以企及也。故以‘德何如則可王’為問。<u>孟子</u>若言得天下之正,極人倫之至者,乃為王者之德云爾,則<u>齊</u>王必退託自棄,辭以不能矣。故特拓出‘保民’二字,以為王道不過保民而已,則卻只是平平易做底事耳。於是<u>齊</u>王又自以為若曰保民而王,則所謂王道,固不至甚難,而庶可以企及矣,遂復問‘若寡人者,亦可以保民乎’云云。蓋‘保民’二字,是<u>孟子</u>善誘掖處,而實為當世切要之務也。然聖賢之言,上下皆通,‘保民’二字,若推其極,<u>堯</u><u>舜</u>之所以王,亦不過此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘有之’云云。○按:‘百姓皆以王為愛’一語,乃後面許多發難底張本。蓋<u>齊</u>王見牛之觳觫而不忍殺,則不待更設他語,而即此可知為惻隱之心。然若或徒隱其觳觫,而其所以處之者不得其道,則亦未足為仁術矣。而今王之以羊易牛者,正得乎愛物淺深之宜,而有以暗合乎‘君子遠庖廚’之義。於此反求而得其本心,則為仁之術,不外乎是,而仁民愛物之等差權衡,亦於是乎得之矣。故借百姓之言,以為反覆啓悟之地,其意切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘王無異’云云。○按:王之笑,正是欲悟未悟之貌,有似乎憤悱之見於色辭者,惟其如是,故及<u>孟子</u>為之發其意,則始怳然自悟而有戚戚之語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘異,怪也’云云,小注<u>東陽</u><u>許氏</u>説。○按:‘彼惡知之’,只就百姓上言,蓋説此難,而欲王之反求而已,非直以此一語啓王之心,而使之隨處察識耳。<u>許</u>説晦雜,不可曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故以羊易牛’云云。○按:‘兩全而無害’,謂不殺牛亦不廢釁鍾也。‘無害’字,只是汎説,切不可帶着經文‘無傷’之意看去。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聲,謂將死’云云。○按:<u>齊</u>王之易羊,正合乎遠庖廚之義,然因此而思之,若每每見牛而易之以羊,則雖曰在所不見,羊亦豈可一向不恤乎?然則奈何?處之之道,恐當使牽牛者不復從堂下過,此亦遠庖廚之義,而所謂‘預養’其心者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>説。○按:此云‘仁義之心兩全而無害’,似本於上<u>朱子</u>説,然語極未瑩。蓋集注所云兩全無害,以殺牛與釁鍾之事而言,非以仁義之心而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今王’小注<u>南軒</u><u>張氏</u>説。○按:不言人欲,而只曰‘有以蔽之、無以蔽之’者,恐未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘老吾老’云云。○按:<u>孟子</u>此言,姑非直勸<u>齊</u>王以老老、幼幼、刑寡、御邦也,蓋將古人自易近而推遠難底成法,去詰他能於遠難而忽於易近之故。‘今恩’以下,凡再問,而至此則直據實理實事而窮詰之,非如上文‘鈞、羽、毫、薪’之設辭而汎問也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘老,(而)〔以〕老事’云云。○按:此云‘又推其餘,然後及於愛物’,經文本無是語,而推之又推,以見其遠近易難之有序,而<u>齊</u>王之一切反是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘權然後’云云。○按:‘請度’之度,<u>記疑</u>以為當讀如‘權度’之度,此論至矣。蓋既言‘權,然後知輕重;度,然後知長短’,則其下語勢自當請權度之矣。若曰‘請量度’,則緩而不切矣。但其不曰‘權度之’而曰‘度之’者,似可疑。然言度,則權在其中,且想其語脈,則不過因近語而即結之而已。集注雖不言此‘度’字之讀如字,而以‘稱量’釋之,則與量度之義切不同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而於此’小注‘本然之’云云。○按:此心本然,萬理皆具,是本然之權度也;應物時仔細看合如何,是權度之也。此段恐有記録之未精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不快於此’云云。○按:心之正,本然之權度也。欲誘之,則權度之失其本然也。<u>記疑</u>已詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今也制民’云云。○按:當時但因民之産而厚斂而已,初無制産之事。然其使民不免苦且死亡,便是制産之不善。此乃承上文而汎言之耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3211</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSeEeDtyYcyLe1tw6vJeMl%2By5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9BxD72b2U4YN28lrat%2FfCT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子劄録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS9MlVEuNyl%2F0tvVL3WCm7NC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9BxD72b2U4YN28lrat%2FfCT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 下】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王 下】	<!--R2022092210000450-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>莊暴</u>見’云云。○按:‘好樂甚’甚字,已先帶得‘與民同樂’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘王之好樂’云云。○按:以樂而言,則‘古樂、今樂’判然不同;而以樂之本而言,則‘與民同樂’,豈有古今之異乎?<u>孟子</u>蓋據其本而言之,非無其理而姑為抑揚耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好樂而能與’云云。○按‘好樂而能與百姓同之’,此説恐少失<u>孟子</u>語脈。此章之旨與好貨、好色之説微不同,蓋欲推好樂之心而‘與百姓同樂’耳,非謂與百姓同其鼓樂也。當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而無(計)較〔計〕’云云。○按:‘自不能已’、‘尤不敢廢’兩句,説得仁智之等極分曉。蓋‘自不能已’,順其理而自然為之者也;‘尤不敢廢’,知其理而不得不為之者也。以理而言,則仁智一也;而以等而言,則有自然與勉强之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天者理’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>説。○按:仁者之心是自然而然,固非出於欲保天下之意。而智者之心,則雖知義理、識時勢,不敢不事之。然豈能全無欲保其國之意乎?<u>輔</u>説似有未通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對曰‘王請’云云。○按:‘大之’者,言捨小勇而好大勇,非就此小勇而廓大之也。‘貨色’章<u>或問</u>亦言此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊宣王</u>見’云云。○按:<u>齊</u>王之問,未見其與<u>梁</u>王不同,而<u>孟子</u>之對恐亦前後無異,何也?蓋兩君沼上之遊、<u>雪宫</u>之觀,自慚其所好之非正,而意賢者未必有此也,故皆以為問。<u>孟子</u>皆不詆其所好,而只言‘與民同樂’者之有此樂,及‘不與民同樂’者之反有其害。前章之曰賢者樂此,此章之曰有;前章之曰‘不賢者雖有此不樂’,此章之曰‘人不得則非其上’是也。兩章‘賢’字問與答皆屬君身,未知其有異。而前章之<u>靈臺</u>、<u>靈囿</u>,此章之‘一遊一豫’;前章之‘是日曷喪’,此章之‘睊睊胥讒’,又皆是賢不賢之分耳。但<u>梁</u>王之問,其辭誇,故<u>孟子</u>之對亦云‘賢者而後樂此’,以示抑揚之意。<u>齊</u>王之問,其辭遜,故<u>孟子</u>之對亦只曰‘有’而已。其辭誇、其辭遜,<u>記疑</u>以為小注<u>饒氏</u>所傳,<u>朱子</u>説及<u>語録</u>所載皆當差互看者然矣。若以為與賢者共之,則王之問固未有此意;而賢者之有此樂,必待君上之與共,然後得之。則<u>孟子</u>又何可直以‘有’為對耶?此甚可疑者,而集注之釋既然,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘樂民之樂’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘憂樂’云云。○按:君樂民之樂,民亦樂君之樂,則是天下之内,君民上下無不樂者矣,是所謂‘樂以天下’也。‘憂以天下’亦然。集注之意蓋如此。<u>南軒</u>乃以為不以己而以天下,則只屬君身,於集注之意得其半而遺其半,恐未盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晏子</u>‘對曰’云云。○按:‘吾何以休’,‘休’言安逸也;‘吾何以助’,‘助’言得其助也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今也不然’云云。○按:‘師行’,言人從猥多也,‘糧食’,謂供億有弊也。‘飢者(不)〔弗〕食,勞者(不)〔弗〕息’,皆指小民,非指從行之師衆也。蓋行幸之際,奔走供役必有不食、不息之患矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此釋上文’云云。○按:‘廢時失事’,言廢民時、失民事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>對曰‘夫明堂’云云。○按:‘王欲行王政,〔則〕勿毁之’之云,以<u>孔子</u>尊<u>周</u>之義言之,則似若有嫌。然聖賢只視天命之改與未改,前篇第三章<u>程子</u>之論詳矣。<u>伊川</u>又曰:‘譬如一樹,有〔可〕栽培之理則栽培之,不然,須别種。’其義精矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王曰‘王政’云云。○按:‘王政’之説,莫詳於‘觳觫’章。<u>齊</u>王聽之亦已熟矣,而至此復問‘王政可得聞歟’?有若未嘗有聞者然,其不能誠心聽受可知也。且‘好勇、好貨、好色’之言,雖見其自説病痛坦直無隱,然不知所以自反。而徒説其病痛,略無愧恥者,又何足貴哉?其果於自棄,不足與有為,亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘九一’者小注‘問<u>文王</u>’云云。○按:<u>陳氏</u>答説恐未然。門關市廛皆有限守者,不過譏察異服異言之人,非更征商賈之税也。澤梁之有厲禁者,禁民之不以時取也。<u>文王</u>與<u>成周</u>之制,未見有始成之異矣。○更按:<u>精義</u><u>楊氏</u>云‘<u>文王</u>譏而不征,<u>周公</u>則征之’,當更考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰‘<u>孟子</u>’云云。○按:‘循理而公於天下’,‘循理’,所以盡己之性;‘公於天下’,所以盡人之性。‘盡其性’三字,當兼人己看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學者以身’小注問‘<u>孟子</u>’云云。○按:<u>惠王</u>之問利,是直將‘利’字為一個大題目,此弊不除,則萬事無可為矣。此拔本塞源之論也。<u>齊</u>王之好貨、好色卻是説自家病痛,而實亦天理、人情之所不能無者,故就其説而善誘導之,此<u>孟子</u>語法之所以不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>説。○按:集注言好貨、好色,天理、人情所不能無者,亦是大概説常情之所同耳。若直就聖人分上言,則聖人之於貨、色,特循理而已,未嘗有一個好之之心。纔着‘好’字便不是聖人,此亦不可不知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>謂<u>齊宣</u>’云云。○按:以‘謂’字觀之,可知<u>孟子</u>於<u>齊</u><u>梁</u>處賓師之位,非如<u>孔子</u>之仕<u>魯</u>而定君臣之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘左右皆曰賢’云云。○按:‘未可’之可字,恐是‘許之’之意。言左右諸大夫雖曰賢,未宜許之也。如此看方與下文義例同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今有璞玉’云云。○按:前段以大木譬賢者,此段以璞玉譬國家。得大木則怒庸工之斲小,而得賢者則反欲小其學,是待賢者不如木也。治璞玉則不任己意而任玉人,治國家則反欲使賢者從己,是愛國家不如玉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘玉人,玉工’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>説。○按:‘任賢不如任匠’云云,恐失本義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘反,還也’云云。○按:‘及其未發’‘未發’,指諸侯伐<u>齊</u>之事而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>滕文公</u>問曰‘<u>滕</u>,小國也。竭力’云云。○按:此一章,兼前二章之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘克,<u>樂正子</u>’云云。○按:集注兩‘必’字與經文兩‘或’字,文雖異而意則同也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2157</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS9c6oNn6Rl%2Fv0Ly%2Fus7Jd6i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FsHMTyIIfHl62YLuvoaqVT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公孫丑 上】	<!--R2022092210000451-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘<u>文王</u>’云云。○按:‘何可當’恐是何可當<u>文王</u>之意,‘是以難’恐是難能之意。蓋<u>公孫丑</u>以‘<u>文王</u>不足法歟’為問,故<u>孟子</u>言<u>文王</u>之聖,其‘何可當’之云云,其下因言<u>商</u>之勢如彼,而<u>文王</u>猶以百里興,此其所以為難能也。‘何可當’,實承上文;而‘是以難’,又結‘何可當’之意。或云<u>文王</u>何可當彼<u>商</u>之勢,而百里之興做得艱難,其説亦通,而恐與上文意不相續,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰‘德之’云云。○按:一‘德’字,包一章之義。<u>管</u><u>晏</u>功烈之卑,以其不知以德為本也;<u>商</u>之久不亡,以其六七賢聖之德。而<u>文王</u>之興,以其德之盛也。‘乘勢、(乘)〔待〕時’以下,雖以時勢言,而所以乘勢、(乘)〔待〕時者,乃德也。末段‘事半、功倍’,事是德之為,功是德之效也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此承上章’云云。○按:‘恐懼疑惑’即心之動。集注以‘恐懼疑惑’四字形容心之動,其下即以‘而動其心’四字正言以包之,非謂恐懼疑惑之後始動其心也。且‘恐懼、疑惑’二者,若相對而論其所因,則疑惑故恐懼,而非恐懼故疑惑。然統而言之,則恐懼亦動也,疑惑亦動也。集注以此四字汎説心之動而已,而初非論所因之先後,則恐懼之先於疑惑,不過語勢之自然,決非有意於倒置也。小注諸儒説分析已甚,無所發明而反晦本旨。<u>記疑</u>詳論之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>告子</u>,名’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘<u>孟子</u>’云云。○按:‘心制其欲’之云,非所以論<u>告子</u>之病。夫‘心制其欲’乃學者之事,固自無病。若<u>告子</u>,則‘不得於言’而‘勿求於心’,安能以心制欲哉?特冥悍不顧,惟以不動心為能耳。此當論以强制其心,不當論以心制其欲矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>‘集注’云云。○按:‘不膚(摇)〔撓〕’以下,皆言<u>黝</u>之所為,未見其此為<u>黝</u>之自言也。<u>輔</u>説蓋欲與<u>孟舍</u>為一例,而恐無所據矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘敢問夫子之不動’云云。○按:<u>孟子</u>既因‘不動心有道’之問而説出<u>黝</u>、<u>舍</u>、<u>曾子</u>之勇,蓋以<u>黝</u><u>舍</u>之勇,比<u>告子</u>之不動心;以<u>曾子</u>之勇,比自家之不動心。<u>丑</u>若會得此意,則不須更問。而又問‘<u>告子</u>、夫子之不動心’,可謂不喻之甚矣。然若無此問,則後面‘浩然之氣、知言、集義’許多説話,亦未必發揮出來。其為學者之幸則大矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故志固為’云云。○按:‘守其志’上添一‘敬’字,極有力。蓋大綱言之,則<u>告子</u>之不動心亦自謂守其志,不加敬字,則無以别之。集注之意恐如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘既曰志’云云。○按:志壹動氣,固有善惡,而氣壹動志,則疑若有(有)<sup>[1]</sup>惡而無善。然如人氣體平和則心亦怡悦,此其氣動志之善者也。後考<u>南塘</u><u>雜著</u>云:‘氣,有清時,有濁時。方其清時,四體收束而志慮精明;方其濁時,四體怠倦而神思昏憒,此皆氣之動志而善惡之相雜也。’此論至矣。○更按:‘動氣、動志’動字,固當兼善惡看,然此章方論不動心,則似專以病痛言,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敢問夫子’云云。○按:‘知言’,即窮理也。不曰窮理而曰知言者,對上文<u>告子</u>‘不得於言’而為説也。蓋人心之動,因言以宣,言之得失,可以知其心之邪正,故特舉言以該之耳。其實天下之理亦有不必待言而知者,而<u>大學</u>格致之事,豈獨於言上求之哉?且‘知言’之云,不但辨得不是底,卻亦辨得是底;又不但聽人言而知其是非,凡天下古今人物長短得失,莫不有以知之。‘知言’二字極包闊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公孫丑</u>復問’云云,小注‘知言、養氣’云云。○按:知言者,物格知至之謂也。物格知至,則意可得而誠,而浩氣自生矣。此段所録,似是此意。而直曰‘見得義理昭然,此浩然之氣自生’,則語涉太快,中間恐不連續,無乃記録之未精歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其為氣也,至大’云云。○按:‘無害’之害,即下文所謂‘忘、助’之病,此‘害’字與下‘而又害’之害字照應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘則得其所養’云云,小注<u>程子</u>曰‘浩然’云云。○按:‘不慊’上脱‘無’字,考之本文則然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘纔説浩然’云云。○按:‘低不可以語此’,此語蓋極贊浩氣之體段至大無限量,如不能‘淫、移、屈’等語,未足以形容得盡云爾。非謂不能‘淫、移、屈’,非浩氣之所為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘天人’云云。○按:凡人雖未及‘集義、養氣’,而心或有得正之時,此時可以約綽認取浩氣氣象也。<u>謝氏</u>之意蓋如此,非謂集義工夫成就後,方為心得其正時也,亦非謂心一得正便襲取浩氣來也。<u>程子</u>所謂‘須要識得當行無不慊於心之時,自然有此氣象’者,亦是此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘義者,人心’云云。○按:‘人能養成此氣,則其氣合乎道義’,此説可疑。蓋浩氣者,血氣之‘配義與道’而得名者也。若不‘配義與道’,則只是血氣而已,豈可以‘浩氣’名之乎?然則亦其本來體段如此矣,不必待養成之後始謂之然也。本來體段如此而只為人失養,故氣自氣,道義自道義,不可謂之浩氣也。<u>孟子</u>初言‘其為氣也,至大至剛’,其所以説出浩氣體段足矣。然‘至大至剛’,只形容其氣象意味,而無以見其所以為‘至大至剛’,故復説‘配義與道’,以見所謂‘至大至剛’者以其‘配義與道’故耳。若謂養成然後始見其‘配義與道’,則豈不似是本來體段,只得為血氣而已,而待人養成然後始將義道安排湊合耶?如此則上文所謂‘至大至剛’乃是血氣之至大至剛也,而可乎哉?且上下節兩言‘其為氣也’,語意均適,未見其有異,而以‘直養’與‘無是餒’始分言養不養之得失,下文‘集義所生’以下,遂專説養之之方也。愚見如此,而集注之釋不然,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘或問:何以’云云。○按:道體義用之論,非以内外動静而分體用,只是舉統體而謂之道,事事處置而謂之義,其實道與義一也。以氣之所配而言,則亦就舉統體處而謂之配道,就事事處置處而謂之配義,其實配道與配義亦一也。或以為氣有體有用,體則配道,用則配義,是以内外動静分體用也。如此則氣之静時卻配道,氣之動時卻配義,道與義各有界分,而義便在外矣。何足以譏<u>告子</u>哉?<u>記疑</u>卞<u>饒雙峯</u>説亦言此義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>告子</u>不知’云云,小注<u><u>雲峯</u></u><u>胡氏</u>曰‘集義’云云。○按:此以‘義襲’為有所作為以害之者,恐未安。蓋‘非義襲取’之語,即所以明夫浩氣之非一事偶合於義而得之耳,非必以下文‘正、助’之病謂之義襲也。若如<u>胡</u>説,則彼<u>告子</u>之‘正、助’,亦可謂之義襲耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘必有事焉’云云。○按:‘必有事焉’一句為一節内眼目。‘而勿正’三字是平説先事後得之義,‘勿忘’、‘勿助’兩言,又言‘必有事’之方法。大意如此,而又就‘忘、助’上各求其病根,則‘忘’是忘其所有‘事’,‘助’是正之之甚者也。若不先識其大意,而只將‘必有事’貼‘勿忘’看,‘勿正’貼‘勿助’看,則語勢横決,意味局狹,不可不察也。○<u>程子</u>以‘必有事’為敬,此特一時借明自家主敬之意,非直訓<u>孟子</u>之文也。然愚竊以為‘必有事焉’固是集義之事,而‘勿忘、勿助’則乃是主敬氣象。蓋非義則固無以養氣,而非敬則又何以集義耶?敬義夾持,正是吾儒法門,安得捨敬而外之耶?但<u>孟子</u>此言,以集義為主,而‘勿忘、勿助’乃集義節度,則亦不可直將‘必有事焉’,‘勿忘、勿助’兩句,各屬義敬,而謂之敬義夾持也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如作正心’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘有事’云云。○按:<u>饒</u>説亦以義襲為‘正、助’,已卞在上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何謂知言’云云。○按:知言是兼知得、是非、邪正者,而此只言‘詖、淫、邪、遯’者,蓋‘知言’一辭,本對<u>告子</u>‘不得於言’而為説,故‘詖、淫、邪、遯’亦意指<u>告子</u>而言,猶言<u>告子</u>所不得之言,即吾所知之言耳。然既言‘詖、淫、邪、遯’之病,則反此者為平正通達,是不待更言而可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘若猶未免’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>説。○按:心通乎道,是成德之事,若説知言當如何用功,則須就格物上做去。<u>饒</u>説未瑩。知言一辭,是<u>孟子</u>對<u>告子</u>‘不得於言’而為説耳,未必不欲以知道自處,故换以知言也。然此説本於<u>程子</u>,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惡,驚嘆’,小注<u>朱子</u>説。○按:成己仁,成物知,以存諸己者與周乎物者而對言,學不厭,知;教不倦,仁。以學之自明者與教之及人者而對言,所以不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如惡之’云云。○按:政刑為治之具也,然必先以德為根本。如‘貴德、尊士’,使‘賢者在位,能者在職’,則以德出治,而根本已立矣。如是而及其閒暇之時修明政刑者,乃為治之道也。若不務德而徒汲汲於政刑,則非所謂强仁之方也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u><u>豳風</u>’云云。○按:此釋<u>周公</u>作詩之意,與詩之本文少異,蓋各隨章旨而解之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言其縱欲’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>説。○按:‘般樂怠傲’者,是初無明‘政刑、貴德尊士’之心也。‘不暇’之云既未襯切,而以‘般樂怠傲’分貼政刑與貴德尊士,亦未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘人皆’云云。○按:此云‘皆有不忍人之心’,則以性之固有者言也。下云‘皆有怵惕惻隱之心’,則以情之自然發出者而言也。蓋不忍人之心即惻隱之心,則似不可以體看。然惻隱之心有專以用言者,有因用以指體者。此章曰‘惻隱之心,仁之端也’,此專以用言者也。<u>告子</u>篇曰‘惻隱之心,仁也’,此因用以著體者也。此云‘人皆有不忍人之心者’,正猶<u>告子</u>篇之意也。且心者,‘統性情’之名,惟在人看得如何。若以惻隱之心對仁而言,則此心字屬用,若就‘惻隱之心’四字而分體用,則以惻隱為用,而以心字属體,亦無不可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天地以生物’云云。○按:‘所生之物’物字通人物而言,物梏於形氣之偏,固無以見其有生物之心。然如虎狼之愛子,烏鳥之反哺,亦可見其依稀彷彿者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言衆人’云云。○按:‘全體此心’‘全體’字,不必以全而體之解之,只當不分二字,而以意會。得此可見聖人之於此心卻存得一團全體,而無所用力於其間也。<u>太極圖説解</u>曰‘聖人全體太極’,又曰‘聖人太極之全體’,兩‘全體’字,言各不同,而意則無異。此‘全體’字,亦當如此看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所以謂’云云。○按:上文‘人皆有不忍人之心’云者,即因用而指其體也。此云‘所以謂人皆有不忍人之心者’,而結之曰‘皆有怵惕惻隱之心’云者,即據體而見其用也。上下文意自相唱和,可謂妙矣。<u>記疑</u>亦論此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘滿腔’云云。○按:<u>程子</u>此語説得惻隱之心極包闊,非正解此章之旨。集注引此以見此心之充塞周遍,本來如此耳。讀者最宜細推。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘羞,恥己之’,小注‘羞惡辭讓’云云。○按:此段及上下兩段皆言惻隱之貫四端。蓋四端之發,雖各有條理而不可亂,然其因外物觸動,自然歆感打發出來者,則乃惻隱之為也。<u>程子</u>以<u>上蔡</u>‘汗流浹背’為惻隱之心,而<u>朱子</u>所謂‘有惻隱方會動’者,皆此之謂也,非真謂惻隱先發,而三者次第從之也。此義<u>記疑</u>亦言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>西山</u><u>真氏</u>説。○按:<u>孟子</u>言無四者之心,則‘非人也’者,所以明其必有也,蓋設辭耳,非以私意閉塞而失其本真者謂之無也。<u>真</u>説恐未察此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惻隱羞惡’云云。○按:心固是‘統性情’之名,然此云惻隱之心,心字當屬情看。<u>告子</u>篇‘惻隱之心,仁也’之心字,當属性看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘凡有四端’云云。○按:‘知皆擴而充之’一句,諺解以‘知’字為句,言既知之而又能擴充也。此恐未安。竊謂‘知皆擴而充之’云者,言知所以擴充之也,是工夫之始做處;‘苟能充之’云者,言因其所已知而遂充之也,是工夫之已成處。如此看恐得本旨。後考<u>大學</u>補亡章小注,亦以‘知’字當釋在‘擴充’下。言知引此説。而<u>記聞録</u>云:‘據本所以擴充也。’此正得<u>孟子</u>之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘擴,推廣’云云,小注‘問知字’云云。○按:此云‘知而擴充’與集注不同。後考<u>朱書同異考</u>,則此注乃<u>文蔚</u>録,而集注不用其意,而用<u>淳</u>録之意云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>説。○按:‘火始燃、泉始達’,言工夫之始做處。今曰流行發達,常如始燃、始達,恐未安。若常常如此,則燎原、赴海又當在何時耶?其下‘知所以擴充、又皆能擴充’云云,恐失集注之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此章所論’云云。○按:人之性情,主人而言。心之體用,主心而言。其實心之體用即性情也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘矢人’云云。○按:‘術不可不慎’‘術’字,説得公共,已包下段擇仁之意,非專指矢函巫匠而言也。其意蓋曰:彼矢函巫匠之小術,亦有仁不仁之别,況君子之擇術,不可不慎也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁義禮智’云云。○按:‘得之最先’非謂得仁於義禮智之先也,謂先得此生物之心,而後斯具是形以生也,與‘生時有次第’之論少異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘在人則’云云。○按:‘本心全體之德’,直指仁之本體而言,其下‘有天理自然之安,無人欲陷溺之危’兩句,汎説仁道之大如此耳。人之體此仁道,而不須臾離者,即所謂居安宅也。<u>孔</u>門説‘依仁、不違仁’,蓋皆以體仁道而言。若就説仁本體處而指‘本心全體之德’曰‘居此安宅,不可須臾離’,則便不成文理矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>西山</u><u>真氏</u>説。○按:上下文皆是‘不仁斯不智’之意,此云‘不智斯不仁’,恐衍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者,如射’云云。○按:此云‘仁者’,猶言為仁者也,承上文言,故更不著‘為’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章始引矢函巫匠及擇里之説,以喻人不可不擇仁而處;又引天爵、仁宅,以喻居仁之尊且安;又引弓人、矢人,以喻不仁之可恥;終又引射法,以喻為仁之由己。一章之内屢提出譬喻,而縱横錯綜各有攸當,於此可見義理文章之妙矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>大舜</u>有大’云云。○按:<u>子路</u>之喜聞過,雖是勇於自修,然不免以善為一己之私。<u>禹</u>之‘拜昌言’,雖是至誠樂善,然猶是著意做底。至於<u>大舜</u>,則公天下之善而不私一己,其所以舍己與取人者,又都是自然氣象,此有大於<u>禹</u>與<u>子路</u>處。○‘舍己從人’是以我而同於人;‘樂取(諸)〔於〕人’,是以人而同於我。此所謂‘善與人同’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自耕稼’云云。○按:上段以‘舍己從人、樂取於人’對言,而此獨舉取於人一事者,蓋舍己、取人分言則為兩事,合言則取諸人一語可以盡之。<u>記疑</u>論<u>程子</u>説已言此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此章言’云云。○按:‘聖賢’之賢改作人字看,方無弊。<u>記疑</u>以為集注一本作‘人’字,當考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘<u>伯夷</u>’云云。○按:‘其君’、‘其友’,兩‘其’字不可草草看,蓋指可事之君、可友之友而言。其下‘不立惡人之朝’、‘不與惡人言’,兩‘惡人’又非但‘非其君、其友’而已也。蓋‘非其君不事,非其友不友’是大綱説,‘不立惡人之朝,不與惡人言’是正就惡惡處説。‘與鄉人立,其冠不正’而‘望望然去’者,自’不與惡人言‘推去,而即‘非其友不友’之意也。‘諸侯善辭命而至而不受’者,自‘不立惡人朝’推去,而即‘非其君不事’之意也。上下文義,句句照應。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘塗,泥也’云云。○按:屑字含‘潔’與‘切切’兩義。然論<u>伯夷</u>事,則潔字意尤緊;論<u>柳下惠</u>事,則切切之意尤緊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>柳下惠</u>’云云。○按:‘進不隱賢’是説不隱其賢,‘必以其道’更説得包闊。‘進不隱賢’固是不枉道,然即‘必以其道’中事也;而‘必以其道’,則又非但不隱其賢而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>柳下惠</u>’,小注‘問集注’云云。○按:兩句只作一句讀,恐太無分别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘<u>伯夷</u>隘’云云。○按:此君子以<u>中庸</u>之君子而言,若汎説君子,則是將以<u>夷</u><u>惠</u>為非君子矣,恐不然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊觀<u>夷</u><u>惠</u>氣象,則是極於清和而亦偏於清和者也。極於清和,故得為聖人之清和;偏於清和,故不免‘隘、不恭’之弊。尚論者當以極於清和看二子之好處,如‘讓國而逃、諫伐而餓,及遺佚不怨、阨窮行憫’是也。以偏於清和看二子之欠處,如‘其冠不正望望然去、不受善辭命、袒裼裸裎爾焉能浼、援而止之而止’是也。然凡人有這長處,卻便藏得那欠在,所以二子之偏於清和者,亦藏在極於清和之中矣。○嘗於經筵講此章,上曰:‘二(字)〔子〕<sup>[2]</sup>氣象,各有所偏。而當今之時,當用<u>柳下惠</u>之道也。’賤臣進曰:‘當今之時,如不得中行之士,則當用<u>伯夷</u>之道。蓋學<u>伯夷</u>而差,則雖失於隘而猶足以養廉知恥、難進易退,不害為雅潔自好之流矣;若學<u>柳下惠</u>而差,則其失不但在於不恭,而貪荣冒禄同流合污徒‘由由然與之偕’而不能不失其正,其為弊將無窮矣。’時上方以蕩平為治,故有是問,而賤臣所對亦出於一時矯弊之意也。其實二子俱不必專學,專學則未必得其清和之好處,而先得其清和之欠處,此<u>孟子</u>所以自謂所願學<u>孔子</u>者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6210</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘有’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘字’當為‘子’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBS9MlVEuNyl%2F0tvVL3WCm7NC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BWqJRMyZLb87IMyM6dyWuR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公孫丑 下】	<!--R2022092210000452-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘天時’云云。○按:<u>孟子</u>此説,雖以三者平等而較其長短,然其意則專為人和而發也。若又極論之,則天時、地利亦不可全然不恃。如<u>劉先主</u>之得人和,非<u>吴</u><u>魏</u>之比,然不得<u>荆</u><u>益</u>則不可以成三分之業。得天時亦然。但自古及今,未有不以人和為本而成霸王之圖者。如<u>秦</u>、<u>隋</u>、<u>五季</u>之類,或因天時,或因地利,而有得國得天下者,率皆忽焉而亡。此天時、地利不如人和之驗也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故曰‘域民’云云。○按:‘得道’二字,説得包闊,修德、行仁皆在其中。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得已而之’云云。○按:‘是何足與言’‘是’字指王而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘豈謂是與’云云。○按:‘豈謂是與’,集注釋之云‘<u>孟子</u>言我之意非如<u>景子</u>之所言者’,此恐未然。蓋<u>孟子</u>初答<u>景子</u>之問,以‘<u>齊</u>人莫如我敬王’為説,其意有若不喻<u>景子</u>所問之意者。及<u>景子</u>直舉聞命不朝事以詰之,則<u>孟子</u>始答之曰:君之初問,豈其指此歟?蓋審其語脈,則似若初不喻其意,而今始悟之也。此與<u>魏徵</u><u>昭陵</u>之對略相似。若以集注意看,則卻欠精神,上下語勢不相續,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘(歉)〔慊〕,恨也’云云,小注<u>朱子</u>曰‘達尊’云云。○按:<u>孟子</u>若於<u>齊</u>王有君臣之分,則在朝廷當如<u>伊</u><u>周</u>之不敢以齒德加也。今則處賓師之位,非但可得以各伸其尊,有其一者自當致隆於有其二者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽</u><u>許氏</u>曰‘仁者’云云。○按:<u>曾子</u>之言,不過以仁義分對富爵而言,别無深義。<u>許</u>説似巧。且爵之為言,本指<u>晉</u><u>楚</u>之勢位,今云‘爵可加我’,恐未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘當在<u>宋</u>’云云。○按:<u>陳臻</u>之問,先<u>齊</u>而後<u>宋</u><u>薛</u>,而<u>孟子</u>之答,先<u>宋</u><u>薛</u>而後<u>齊</u>者,蓋先舉有辭而受之之義,以明無辭而不受之義,語勢不得不如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘取,猶致也。’○按:此以致字訓取字,則取字不屬於<u>孟子</u>而屬於貨之者。蓋<u>齊</u>王不知待賢以禮,而乃欲以無名之餽得其歡心,則是以貨籠絡之也。故<u>孟子</u>於<u>陳臻</u>之問,不但發明自家辭受之義,亦所以見時君以貨籠絡之非也。<u>朱子</u>卻識得<u>孟子</u>之意,故以‘致’字訓之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘他日見於’云云。○按:此與‘四境之内不治’之問同意,而<u>齊</u>王於彼則‘顧左右而言他’,於此則曰‘此則寡人之罪’,何也?蓋‘四境之内不治’之問,語勢迫急硬直,如逐寇入深谷,更無去處,<u>齊</u>王倉卒窘塞,又不肯言下服罪,遂‘顧左右言他’而漫漶之;至於此言,則只誦<u>孔距心</u>之知罪,更無迫問底話頭,從容諷曉,有以感發其心,王於是内自知媿,不容不服。非前則不能知罪,而今則勇於自責也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>王驩</u>蓋’云云。○按:‘既或治之,予何言哉’兩言,可見<u>孟子</u>微意。蓋弔祭邦交是莫重之禮,治之者有司,而統之者使相也。雖曰‘既或治之’,苟非<u>王驩</u>也,則兩使酬酢之間,亦未必無一言及也。惟其<u>王驩</u>也,而有司又‘既或治之’,故終不與之言。此是待小人不惡而嚴處。若有司未或治之,而以<u>王驩</u>也而不與言,則非所謂不惡矣。有司‘既或治之’而猶復與言,則非所謂嚴矣。聖賢權度精密如此,最宜細玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>南軒</u><u>張氏</u>説。○按:<u>南軒</u>説非。但以<u>王驩</u>為有司者,異於集注,全未見不惡而巖之義,恐有欠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>説。○按:<u>公行子</u>之弔,不與右師言,則未必出於不欲言之意。禮既不可歷位,則雖非右師,必不與之言矣。與此章之旨不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘且比化者’云云。○按:此一段統上文而索言之,蓋棺椁之必欲堅厚者,非為觀美,如是然後於心為盡、為悦、為恔,而其所以必期於為盡、為悦、為恔者,則又專在於為‘化者,無使土親膚’,語意至此益痛切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘送終之禮’云云。○按:‘所當得為’四字,包‘得之’與‘有財’而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>沈同</u>以其’云云。○按:‘有仕’之仕,恐是士字之誤。集注訓以為官,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>楊氏</u>曰’,小注‘或謂’云云。○按:集注<u>楊氏</u>説及此注‘<u>齊</u>雖無道’以下,蓋皆不得已僅可之論也。征伐之事,惟天吏可以行之。然當是之時,世無天吏,而<u>燕</u>民方在水火之中,雖以<u>齊</u>之無道,苟能拯彼之急,則亦未為不可,非以一時拯<u>燕</u>而便許其與天吏同其可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見<u>孟子</u>’云云。○按:此云<u>周公</u>之過,只因<u>陳賈</u>之言而反之,與<u>伊尹</u>以<u>堯</u><u>舜</u>之道要<u>湯</u>同意,非謂<u>周公</u>真個有過也。若使<u>周公</u>逆探<u>管叔</u>之畔而不任之,則此非天理、人倫之至,其為失不特過而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言<u>周公</u>’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>説。○按:不説<u>周公</u>無過,非<u>孟子</u>本意,亦非所以語<u>周公</u>也。所謂<u>周公</u>之過,只承<u>陳賈</u>之言而反之,已論在上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘且古之’云云。○按:‘民皆見之’,<u>論語或問</u>以為‘過失暴著’,‘有不可掩’,非謂‘無文飾揜蔽之私’云云矣。至於此章,則與‘遂非文過’為對,則恐以‘無文飾揜蔽之私’者而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘置之前章’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>説。○按:經文此段只是汎説古之君子,非以<u>周公</u>之過對<u>賈</u>之文過而言。<u>南軒</u>説恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>汪氏</u>説。○按:兄弟惡未萌而以惡逆之,是不足於親親之恩,謂之仁者不為則可,今曰‘智者不為’,語恐不襯。過而能改之説,<u>記疑</u>卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘王就見’云云。○按:‘不敢請、固所願’,蓋言使之‘繼此而得見’,在於王而不在於己耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘然’云云。○按:‘曰然’者,言宜<u>時子</u>之不知其不可也,此非謂<u>時子</u>不知辭十萬、受萬之不可也。蓋賢者道不行而去,則所以留之之道,惟在於自改前非,積誠回意。而乃欲以萬鍾之饋縻而留之,其不可也甚矣!<u>孟子</u>固不欲顯言,故但言其不知不可,又不欲歸咎於<u>齊</u>王,故但斥<u>時子</u>,其意微矣。‘如使予欲富’以下,只説己意之不在於欲富,使<u>齊</u>之君臣自反而悟之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>既以’,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>説。○按:人欲中計較及惡用多端,語皆未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘<u>齊</u>王’云云。○按:<u>齊</u>王之欲授室饋禄,若出於誠心敬賢、尊尚其道之意,則固未為不可,故<u>程子</u>之言如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘客不悦’云云。○按:<u>泄柳</u>、<u>申詳</u>事不可考。然想二子常恐賢者之如<u>子思</u>者不在君側而不能安君之身,故所以導其君者每在於尊禮賢者矣。<u>齊</u>之臣若憂<u>孟子</u>之不在王側而不能安王之身也,則當勸王積誠尊禮以留之,而王亦當使人導達誠意於<u>孟子</u>之側也。今則不然。<u>齊</u>王初不使人來,則是不能如<u>繆公</u>之於<u>子思</u>也;客欲自為王留,則是不能如二子之於<u>繆公</u>也。如是釋之,其義方通。若以為二子倚君側之賢者而自安其身,則恐不成義理,而於此章之旨亦無所當矣。蓋以下文‘子為長者慮’云云觀之,則二子必嘗勸<u>繆公</u>留<u>子思</u>,而<u>繆公</u>亦使人致其意於<u>子思</u>也。然事無可據,未敢信其必然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘長者<u>孟子</u>’云云,小注<u>新安</u><u>倪氏</u>説。○按:此云<u>齊</u>無賢臣,故<u>孟子</u>不能自安其身,恐未必然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘夫<u>尹士</u>’云云。○按:千里見王,<u>尹士</u>之意則以為遠途來見,其意辛勤,而猶不見遇,則可憾之甚也。<u>孟子</u>之意則以為遠途來見,即予行道汲汲之心,卻不干<u>齊</u>王事矣。聖賢與凡人用心大小之不同,於此可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘予豈若是’云云。○按:‘是’字指<u>尹士</u>之言而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李氏</u>曰‘於此’云云。○按:此舉君子之情以見荷蕢之情之不同。蓋憂則違之,君子與荷蕢無異,而以其情論之,君子則惓惓如此,荷蕢則悻悻如彼,非荷蕢無情而君子獨有情也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘由<u>周</u>而來’云云。○按:‘以其數、以其時’云云,怪王者之不興也。蓋此節應上‘必有王者興’,下節應上‘必有名世者’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言當此’云云。○按:‘不遇於<u>齊</u>’四字,恐説得太狹了。此章之意蓋言自家有名世之才,而世無興王之主,所以歸之天命而嘆息之也,非專指<u>齊</u>而言。‘天意未可知’以下文勢未暢,<u>記疑</u>以‘吾何為’‘為’字,謂‘無’字之誤,恐然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔氏</u>曰‘仕而’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘有見’云云。○按:<u>饒</u>説以<u>孟子</u>仕<u>齊</u>為際可之仕,恐未必然。際可之仕,如<u>孔子</u>之於<u>衛靈公</u>是也,故其去也,亦因禮際之衰焉。<u>孟子</u>仕之、去之之迹,何嘗近此乎?蓋<u>孟子</u>之仕,雖未可謂見行可之仕,而其心則不在於他。<u>或問</u>以為:<u>齊</u>王無<u>湯</u><u>武</u>之姿,故有去志。然比當時之諸侯,猶有可取者,況<u>孟子</u>居<u>齊</u>之久,又當有所啓發而增益於前者,且其君臣之分亦略定矣。<u>或問</u>説止此。觀此,則<u>孟子</u>之不受禄而久於<u>齊</u>,與其臨去惓惓之意,皆可知矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3112</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSxUhgLJuBZGOwG%2FklUSvkmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2BoLMlwGPNarBG47rieGhg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSW3VVqNb9%2BP6l%2BcGACz%2F%2FIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2BoLMlwGPNarBG47rieGhg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公 上】</em></a></a></div></div>"
【滕文公 上】	<!--R2022092210000453-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘道,言也’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘四端’云云。○按:集注‘充其性’,充字只是平説,其意猶言全其性也。今云擴而充之,則乃是學者工夫,聖人分上恐未可言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故<u>孟子</u>’云云。○按:‘仁義不假外求’,應上‘人稟於天以生’以下數句;‘聖人可學而至’,應上‘人與<u>堯</u><u>舜</u>,初無少異’兩言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘性即’云云。○按:‘原其所自,未有不善’,指賦予之前繼善地頭而言。‘未發,何嘗不善’,‘中節,〔即〕無往〔而〕不善’兩句,指性情之德而言。發不中節,然後為不善,以氣拘欲蔽失其本然者而言。蓋推之賦予之前,只是此善;論其性情之德,亦只是此善,而只為氣拘欲蔽,遂失其本然矣。‘先善、後惡’以下三言,皆所以發明此義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>伊川</u>‘謂性’云云。○按:未發之前,氣不用事,所以有善而無惡。此言未發之時,虚明湛寂,就此正好見本善之體也。若復兼氣稟而言,則雖未發氣,不用事之際亦有善有惡,此本然氣質之論,所以不同也。此義詳具於<u>南塘先生文集</u>中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘時人不知’云云。○按:<u>孟子</u>前言‘性善’而今曰‘道一’者,蓋道者率性之謂,惟其性同,故其道亦同。集注‘告之如此’云者,即指‘道一’之説也。‘以明本同一性’云者,言以此‘道一’之説明彼性同之意也,非謂道即是性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>言但’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘當責’云云。○按:集注‘當責於己’釋‘不可他求’之意,‘在世子自盡其哀’釋‘是在世子’之意。若又以經文言之,‘不可他求、是在世子’,皆應上文‘固所自盡’之意也,<u>輔</u>説顛錯不可曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>周</u>時一夫’云云,小注‘<u>周禮</u><u>夏官</u>’云云。○按:此注及下注‘夫’字,皆是井域之名。然考其所以得名,則蓋一夫所受為百畝,故因以百畝為夫耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘都鄙用’云云。○按:‘都鄙用助法’,此當活看。蓋助者,借力助耕之謂也。而<u>周</u>制則‘通力而作’,與助不同矣。但畫井九區,中有公田之法,與助無異,故謂之用助法。<u>孟子</u>引‘公田’之詩,而言‘雖<u>周</u>亦助’者,恐亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘耕則通力’云云。○按:<u>論語</u>‘<u>有若</u>盍徹’章集注云:‘同溝共井之人,通力合作,計畝均收。’集注説止此。‘同溝’似指貢法,‘共井’似指助法,據此則‘通力、計畝’恐是兼貢助而言。其章小注<u>朱子</u>曰:‘徹是八家通力合作九百畝,收則計畝均分,公取其一。’小注説止此。據此則‘通力、計畝’恐只指助法而言,未詳孰是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘竊料<u>商</u>制’云云。○按:以此説推之,<u>商</u>制亦為十一分而取一,蓋一夫所耕公田為七畝,通私田七十畝,合為七十七畝,而公家所取只是七畝,則是豈非十一分之一乎?恐<u>商</u>制似不如此。十四畝廬舍之説,蓋亦以意推度,未敢信及耳。○又按:什一之税,乃先王之中制,過則<u>桀</u>,不及則<u>貉</u>,不應<u>商</u><u>周</u>之法獨取十一分之一也。況<u>孟子</u>言‘其實皆什一’,亦不應以十一分而取一,概謂之什一也。此甚可疑,然<u>商</u>制既無明文,不可考。惟<u>周</u>制則據文勢恐當為什一之税。何也?<u>周</u>制使八家通力合作八百八十畝,及計畝而收,則一夫所分通公私田為百十畝矣。於是公家就其中賦取什一,則一夫所納各為十一畝矣,非只取公田十畝之數也。或曰:如此則名雖分公私田,而既取公田十畝又侵割民田一畝矣,而可乎?曰:此有不得不然者。蓋公家賦税得八十八畝之數,然後可以中什一之法,若於公田充得此數,則其餘十二畝不足以為民之廬舍。且一夫所耕合公私田將為百十一畝矣,於此欲行什一之法,則籌法於零碎剩餘處有推不去者矣。百十畝而取十一畝,則為什一畝,則為什一,無可疑矣。而一畝上又欲十分之,則零零碎碎不可計籌。故以二十畝為廬舍而代賦八畝,不足之數於民也,此<u>周</u>家之不得用<u>殷</u>之助法,而必於計畝均分之後始取什一之税者也。若用助法而公家自主管,則公田八畝,不足之數無以充矣。然此是臆料,與集注説相反,未敢信其必然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>龍子</u>,古賢’云云。○按:‘糞,<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_49613__47827__36226__30707_(tp).jpg"">也。’<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_49613__47827__36226__30707_(tp).jpg"">字恐與‘壅’通,而韻書訓塞、訓培,當從培字義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘庠以養老’云云,小注‘問夫婦’云云。○按:‘瀆便相離’,語涉牽强。<u>南塘</u>先生云:‘夫婦有别,是各夫其夫,各婦其婦,而不相混雜也。’據此,則其所以各夫其夫、各婦其婦者,分别之中又有夫婦相親之意。以是言之,則庶乎其可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘請野九一’云云。○按:‘九一’者,井制之大略也。若又就公田百畝之中,除出廬舍之地,則自當為什一之法矣。‘使自賦’三字,只指國中什一而言,非兼上九一而助而言也。蓋助者,借力助耕之謂,即下文所云八家‘同養公田’者也。如此,則公私田不得不分别。公私田既分别,則公田不得不自公家主管;自公家主管,則民無自賦之事矣。惟貢法則初無公田,民各自私百畝,只將什一之税來納了。蓋以事勢論之,助法若不自公家主管而使民自賦,則人心詐僞,必不善養公田,而所出歲漸縮少,在<u>商</u>之時已不得行,況<u>戰國</u>末世乎?至於貢法,校數歲之中以為常,則已自有定制,雖使民自賦必無欺詐之弊矣。○‘九一而助’者,<u>商</u>制也。‘什一使自賦’者,<u>夏</u>制也。分‘鄉遂、都鄙’而兼用貢助者,<u>周</u>制也。<u>周</u>制雖兼用貢助而‘通力合作,計畝均收’,則異乎<u>商</u>之借力助耕者矣。無使自賦之事,則異乎<u>夏</u>之每夫自計五畝之入以為貢者矣。今<u>孟子</u>言八家‘同養公田’,則即所謂借力助耕者,而有以復<u>商</u>之制矣。什一而使自賦,則即所謂計畝來貢者,而有以復<u>夏</u>之制矣。若其野,則九一;國中,則什一。則即所謂‘鄉遂用貢,都鄙用助’者,而有以復<u>周</u>之制矣。此<u>孟子</u>見識卓越,經綸通活,未嘗考<u>三代</u>節目之細,而自合乎斟酌之權,損益之宜者也。○以上所引<u>龍子</u>之言觀之,則貢法終不免有弊,而今請國中之什一,何也?蓋國中地勢必有不便於畫井者,不得不行貢法。且鄉遂近京之地,異於郊外之遥遠,人君時時遊豫,省耕、省斂,以補不足,亦非難也,似不至如<u>龍子</u>所言矣。<u>或問</u>所記<u>林氏</u>説可考也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘一夫’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘圭田’云云。○按:以集注及小注<u>朱子</u>説觀之,圭田於公田中受之,餘夫於私田中受之,各有限制,不相侵越。不應卿大夫與野人同田,而較其半分四分也。<u>饒氏</u>混論,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而能因略’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘井田’云云。○按:經界是畫井之事,非井田之外别有所謂經界也。但經界即經畫其溝塗封植之界者,則十夫之溝,九區之井,可以通言,此所以異於井田之稱也。<u>南軒</u>乃以經界為井田之本,恐未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章<u>三代</u>經界之法,節節可疑。夫地有高低,畝有饒瘠,故<u>禹貢</u>九州之田,其等有九;<u>夏</u>之不畫井而制貢者,疑亦由此。自<u>商</u>始為井制,則亦不應不計高低饒瘠,而只以七十畝或百畝為準也。必如<u>漢書</u><u>食貨志</u>所謂‘上田受百畝,中田受二百畝,下田受三百畝’,而又如<u>二程</u>所謂‘用籌法折計地畝’,<u>横渠</u>所謂‘隨山隨河,不能成井處,或五七,或三四,只計百畝之數而授之’者,然後始無掣碍。然井樣歪斜闊狹不同,卻未能齊齊整整,未知<u>商</u><u>周</u>井制果如此否也。而今都不可考,可疑者一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>三代</u>授田漸次增多,至<u>周</u>則倍乎<u>夏</u>時,此必有其故。<u>或問</u>所引<u>陳氏</u>、<u>徐氏</u>説,亦有未通。<u>陳</u>云:‘<u>夏</u>時洪水方平,可耕之地少,至<u>商</u>而浸廣,至<u>周</u>而大備。’<u>陳</u>説止此。夫以可耕之地少,而一夫所授僅當<u>周</u>制之半,則將無以仰養俯育。且地少而民有不足,則賦税亦當視此减省,而什一之數,<u>三代</u>無異,先王分田制産之法,不應若是之不均也。<u>徐</u>云:‘古者民約,故田少而用足,後世彌文而用廣,故隨時而加焉。’<u>徐</u>説止此。若如此説,則<u>商</u><u>周</u>之世,何不教民以約,使之足其用,而必加授其田,以長其彌文之弊耶?<u>朱子</u>疑:‘先王疆理〔天下〕之初,〔做〕許多畎澮溝洫〔之類〕,(是)大段費人力了。’若易代更制,每有增加,則‘許多疆理都合更改’。勞民動衆,廢壞已成之業,煩擾亦已甚矣,‘恐無是理’<sup>[1]</sup>。<u>朱子</u>説止此。此論亦誠然,未知<u>三代</u>分田多寡何為而若此也。惟<u>記疑</u>以為‘<u>三代</u>尺度,或始長而終短。<u>殷</u>之七十畝,當<u>夏</u>之五十畝,<u>周</u>之百畝當<u>殷</u>之七十畝。’<u>記疑</u>説止此。此説最可通。如此則又無勞民動衆、煩擾廢改之弊,而只得因前代之疆理而分授之。但<u>夏</u>時初無畫井之事,<u>商</u>時則不可不略略更改耳。然皆未有以知其必然,可疑者二也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周</u>制鄉遂用貢法,都鄙用助法,鄉遂、都鄙,地一也,民一也,而或用貢,或用助,其法不同。<u>朱子</u>以為鄉遂之法,如五家、五比、五族、五黨,皆五五相連,‘所以行不得那九一之法’。<u>朱子</u>説止此。此恐未必然。<u>周</u>時國都、朝市、明堂、廟室之制,皆用井田樣,則其以井制為重可知也。豈可反拘於五五之法,而不得行井田耶?竊意王家都邑,每在於背山臨水之地,國中郊門之内,地勢不免有高下深淺之不齊,畫井有不便,故用貢法。郊門之外,多是平原曠野之地,宜於畫井。故用助法歟?然此亦臆料,未敢自信,可疑者三也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注以為<u>周</u>制‘通力而作,計畝而分’。夫既正其經界,限以百畝,則百畝之田,乃是一夫之所得以自私也,又何必使之通力而耕,計畝而收乎?井法之通力計畝,或由於代充八畝之數,以中什一之制。已論在上。而貢法之通力計畝,又無説可通也。且所謂通力計畝,只可施於井中之公田,而不可施於八家之私田。私田已以百畝為限,各自耕食,既不必通力,又不待更計而可知也。至於貢法,則尤不可施也。貢法一夫受百畝,各事其事,則不須通力。到收時只計十分之一以為貢,凡較數歲以為常,則所貢之榖自有定數,又不須計畝也。此皆有所未瑩,可疑者四也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘徹’字之義,集注訓通,訓均,蓋取‘通力合作’之通,‘計畝均收’之均。而<u>朱子</u>又自以為不可詳知,則亦非定論。<u>楊龜山</u>以為兼貢助而通用,故謂之徹。此則卻無意味,惟<u>記疑</u>以為:徹者,斂也,謂上斂下也,乃是賦税之名,如貢助之例也。此論最為近之。然<u>周</u>制既無分别公田、借力助耕之事,則何不付之於民,使之自賦,而必公家自去收斂耶?抑以公家若不主管則人心巧僞,或以豐為歉,以多為少,未必盡計什一之數而來納,故不得不自去收斂歟?此猶可説,而貢法則較數歲之中以為一定之制,則民雖自賦,似無欺僞之弊,又何為而自去收斂耶?是皆不可知,可疑者五也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蓋<u>孟子</u>之時,去<u>周</u>未遠,而猶未能識其細者,則況今累千年之下,何以盡考其節目之詳乎?後世經綸之士,苟有高明見識而欲行經界之法,則惟當識取先王之大意而參酌損益,因時制宜,不必屑屑於既往之迹也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>許</u>姓,<u>行</u>名’云云。○按:<u>程子</u>之言,非謂<u>黄帝</u>初無陰陽醫方之説也。陰陽之學,是教人避凶趨吉;醫方之學,是教人療治疾病,皆人生不可無之事也。聖人若不創制,則後人何從而知之哉?但聖人創制之初,卻只是一個義理。後來為其學者,以己意傅會於其間,遂説出許多荒誕無稽之言。而欲人之取信也,則假託上古之事以證之,於是乎大失當初創制之義理耳。若因此而矯枉過直,便謂聖人必不為陰陽醫方之説,則豈理也哉?<u>程子</u>之意,蓋恐如此,據上文‘失其義理’之云可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注問‘<u>許行</u>’云云。○按:<u>易</u><u>繋辭</u>言:‘<u>神農氏</u>斲木為耜,揉木為耒。耒耨之利,以教天下。’則可見其以此教民而已,初未有與民並耕之意也。又言:‘日中為市,聚天下之貨,交易而退,各得其所。’則可見其均平物價,貴賤精粗不失其宜,初未有市賈不貳之意也。此明是<u>許行</u>造為妄誕,假託<u>神農</u>之説耳。<u>朱子</u>謂當時民淳事簡,容或有如<u>許行</u>之説者,竊恐未必然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘<u>許子</u>’云云。○按:‘褐’是賤者之衣,而以毳毛為之,則想<u>許行</u>自織,如捆屨織席之為也。故<u>陳相</u>以衣褐為對,則<u>孟子</u>不復問其自織與否,而更揀得必不能自織者以難之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘舍,止也’云云。○按:訓舍以止,而又以‘止’作‘但’字義,則意涉拖長,或説尤覺未穩。竊謂舍者,措置之謂,言自為陶冶措置於宫中而取用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然則治天下’云云。○按:‘治天下獨可耕且為與’,此一句,為此章問答之肯綮。蓋將道得此一句話出來,所以當初故設許多問難,必要取服他‘百工之事不可耕且為’一語而後已。<u>孟子</u>語法自來如此矣。然彼所謂‘百工之事不可耕且為’,則恐其害於耕,意重在耕,此所謂‘治天下不可耕且為’,則恐其害於治天下,意重在治天下。如為仁不富、為富不仁之各有所重也。但外面話勢一般相似,正好對去劈倒他。故卻如此説着,讀者當識其語之同而又當識其意之異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘路,謂奔走’云云。○按:此四句云云。似指‘勞力者治於人’以上四句,而係之於食人、食於人訓詁之下,可疑。若以食人、食於人兩句並謂之古語,則通上文合為六句矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子無小人’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘<u>滕文</u>’云云。○按:<u>滕國</u>褊小,雖行仁政,未足以興王業,則亦何以大有聞於後哉?見奪於<u>許行</u>之言,恐未必然。凡見奪於人言者,必有利害存焉。若從<u>許行</u>之言,則將盡棄倉廩府庫而‘與民並耕、饔飧而治’,此正大不堪之事,有何所欲而見奪於其説乎?<u>南軒</u>所論,恐不近事情。其下昵私情以妨正體,語亦未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘當<u>堯</u>之時’云云。○按:此一節,言<u>堯</u>之憂也。下一節,言<u>舜</u>之憂也。蓋<u>益</u><u>禹</u>雖<u>舜</u>之所舉,而<u>舜</u>又<u>堯</u>之所舉,則其‘烈山澤、疏九河’許多事便是<u>堯</u>之所為,故以<u>堯</u>包之。<u>稷</u><u>契</u>乃<u>舜</u>即位以後所命者,則其教稼穡、教人倫許多事,亦便是<u>舜</u>之所為,故以<u>舜</u>包之。<u>堯</u><u>舜</u>之憂如此,則固無暇於耕矣。而以細分言之,則<u>益</u><u>禹</u><u>稷</u><u>契</u>亦各憂其憂,故此節以‘雖欲耕,得乎?’一語係之於<u>禹</u>‘三過其門’之下,以包<u>益</u><u>稷</u><u>契</u>之事,意義精密,最宜細玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>后稷</u>教民’云云。○按:‘勞之、來之’以下,引<u>堯</u>言以證<u>舜</u>之憂,非以此一節又為<u>堯</u>之憂也。蓋命<u>稷</u>、命<u>契</u>,皆<u>舜</u>‘即真’以後事,則此云聖人有憂專屬<u>舜</u>,不干<u>堯</u>事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言水土’云云。○按:道者,人所由之謂也。而今云人之有道,言其皆有秉彝之性者,蓋有此性,故有此道,道不過率性而已,非有二致也。<u>孟子</u>言性善處,輒以道字互説,如首章‘道一而已矣’是也。而集注則必推本‘性’字而釋之,以明内外之一致耳。○更按:人之有道,猶言人之為道也。<u>孟子</u>蓋汎説之也。集注之釋,恐涉太實,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>放勳</u>本’云云。○按:‘振德’之德,即以‘匡<sup>[2]</sup>、直、輔、翼’之事加惠之,非‘匡、直、輔、翼’之外,别有所謂德也。如假<u>樂</u><u>詩</u>言‘保佑命之,自天申之’,‘申之’,即‘保佑命之’,非别有所申之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘問振德’云云。○按:‘又從而教之’語汎,與集注‘加惠’之意不同。大抵此段問答,恐有誤録,<u>記疑</u>亦言其失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘勞者’云云。○按:<u>輔</u>説不釋‘德’字,似亦以振德為振民德之意,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘聖人’云云。○按:<u>陳氏</u>以聖人有憂之屬<u>堯</u>,而又以命<u>契</u>為<u>堯</u>之事,恐未考乎<u>尚書</u>之文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘易,治也’云云。○按:‘而亦不必耕’此一句,當着眼看。蓋<u>堯</u>之所憂只是得<u>舜</u>一事而已,若其命<u>益</u>、命<u>禹</u>,自是<u>舜</u>事,則<u>堯</u>不必憂矣。<u>舜</u>之所憂,只是得<u>禹</u>、<u>皋陶</u>一事而已。若其治水、明刑自是<u>禹</u>、<u>皋陶</u>事,則<u>舜</u>不必憂矣。命<u>益</u>、命<u>禹</u>,治水、明刑,皆<u>堯</u><u>舜</u>之所不憂,則況百畝之耕,非惟不暇,亦有不必者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘分人以財,小惠’云云,小注‘人者對己’云云。○按:此小注恐當在上‘分人’字之下,而下小注‘教之者僅己’云云,似是兼承‘有限’、‘難久’兩言而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰‘大哉’云云。○按:‘蕩蕩乎〔民〕無能名’,‘巍巍乎有天下不與’,則自外面觀之,似若無所用心。然其所用心者,在於大而不在於小,故人不能知之耳。<u>孟子</u>引<u>孔子</u>之言,意蓋如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾聞用<u>夏</u>’云云。○按:‘彼所謂’,彼字指<u>楚</u>也。蓋<u>楚</u>本蠻夷之國,<u>陳良</u>、<u>許行</u>俱是<u>楚</u>産,而<u>陳良</u>則能用<u>夏</u>變夷,故特以彼中‘豪傑’稱之。<u>許行</u>則‘非先王之道’,故依舊以‘南蠻鴃舌’稱之。諺解以‘彼’作<u>陳良</u>,恐誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘昔者<u>孔子</u>’云云。○按:‘三年然後歸’以上,言事師之道,以對<u>陳相</u>之背<u>陳良</u>。‘他日、<u>子張</u>’以下,言不可事而不事之義,以對<u>陳相</u>之事<u>許行</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今也南蠻’云云。○按:‘非先王之道’,非字言非之也,據上句人字可知其然,而諺解作如字解,恐誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>魯頌</u><u>閟宫</u>’云云。○按:‘好辯’章亦引此詩,而謂之<u>周公</u>所膺,則不應每每斷章取義也。<u>朱子</u>嘗謂:‘古者<u>詩</u><u>書</u>簡册重大,學者不能人有其藏,師弟間類皆口相授受。故其傳多不同,〔要亦〕<sup>[3]</sup>互有得失。’<u>朱子</u>説止此。竊意此亦傳授之際有些訛誤,遂認以為<u>周公</u>之事歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘從<u>許子</u>’云云。○按:‘市價不貳’之説,蓋如布一尺帛亦一尺,則以一尺為準而同其價,更不論布與帛也。麻縷一斤,繭絲亦一斤,則以一斤為準而同其價,更不論麻縷、繭絲也。稻菽一斗,黍稷亦一斗,則以一斗為準而同其價,更不論稻菽黍稷也。屨大小亦言如皮屨、草屨,同大則以大為準,同小則以小為準,更不論皮屨、草屨也。集注所謂‘精粗美惡’,‘精美’指帛,‘粗惡’指布,以下皆然。或云布亦有精粗美惡,帛亦有精粗美惡,此説亦近之。然若如其説,則‘物之不齊’之説,有所未通。夫一物之精者、粗者,其價之相懸固‘或有倍蓰’者,而豈或至於什百千萬之大段相左乎?以是知其不然也。然布與帛同價,則布之精粗與帛之精粗亦同價者自在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘夫物之’云云。○按:巨履、小履同價既非<u>陳相</u>之語,則<u>孟子</u>不應問東答西也。集注以大小為精粗之譬而費辭强説,意卻未瑩。竊謂<u>孟子</u>此説即言巨屨同價,小屨同價,與彼所謂‘屨大小同’云云,同一語法,非謂巨屨與小屨同價也。恐不必以辭害意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘倍,一倍’云云。○按:什伯千萬皆倍數。言什,十倍;伯,百倍;千,千倍;萬,萬倍也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>墨</u>(子)〔者〕,治<u>墨</u>’云云。○按:‘觀其意之誠否’者,非欲知其意誠而見之也,蓋欲施之以‘不屑之教’也,及<u>夷子</u>再來求見,則知其意誠,故卒命之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘他日,又求見’云云。○按:<u>夷子</u>之厚葬其親,是<u>墨</u>道之破綻處,而實天理之不容已者。<u>孟子</u>姑不言天理之不容已者,而卻説出‘所賤事親’一句,以先詰<u>墨</u>道之破綻處,使彼理屈辭窮,有以自悟,然後遂正説孝子仁人之掩親有道,以明天理之不容已者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐子</u>以告<u>夷子</u>,<u>夷子</u>曰‘儒者’云云。○按:<u>墨子</u>之道,只是‘愛無差等’,愛無差等則非但無厚薄之别,亦無先後之分矣。然則‘施由親始’一句,卻是<u>夷子</u>臨時撰出來者,而實亦<u>墨</u>道破綻處。以<u>孟子</u>語法推之,合把這一句反對窮詰如上‘所賤事親’之云而。蓋<u>夷子</u>厚葬其親已是天理一點明處,‘施由親始’一句,雖不全是,猶能於先後之間,知其所擇,則其本情亦已首實無餘。背<u>墨</u>歸儒之機,自現於遯辭之中,非如<u>告子</u>之冥悍不變,卒難入於善道也。故<u>孟子</u>不復提掇他‘施由親始’一句,而只攻破他‘愛無差等’之説,此亦<u>孟子</u>教人之活法。○又按:<u>書</u>曰‘立愛惟親’,<u>記</u>曰‘立愛自親始’,蓋愛親之愛是固有之愛。故凡愛之道,自此而立,非别處得一個愛來安排强立之也。若<u><u>夷子</u></u>所謂‘施由親始’,則卻將無差等之愛而自親施去。又‘施’乃推施之謂,而用之於事親,是則於親元無固有之愛,而特臨時安排,强推施之也,是甚道理?立與施,不過一字之差,而是非之殊,千里相懸,豈不嚴乎?此義已具於<u>或問</u>及小注矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋上世’云云。○按:‘泚也,非為人泚’,而出於本心之自不能已,則可知父母至親有固有之愛,而非可以安排强推施之也。<u>孟子</u>雖不論‘施由親始’一句,而‘施’字之非,於此自可見矣。○‘反虆梩而掩之’,反,是以虆梩覆屍也;掩,是以土掩之也。掩之誠是,蓋<u>孟子</u>姑不正言其是,而故為設辭,使<u>夷子</u>自得之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>徐子</u>以告<u>夷子</u>。<u>夷子</u>憮然’云云。○按:‘之’字作‘命之’之意,方平緩有味。雖是虚字,而意則不虚矣。然小注<u>朱子</u>説以為<u>夷子</u>之名,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋因’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘<u>夷子</u>’云云。○按:‘説得是處’,‘是’字上添入‘稍’字方穩。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">7656</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘匡’,集注作‘正’,下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘要亦’,據<u>四書或問</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【滕文公 下】	<!--R2022092210000454-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘且夫枉尺’云云。○按:<u>孟子</u>此言,直打破<u>陳代</u>計利之意。蓋枉尺直尋者,利也。纔説着‘利’字,已大段不是了,決不可為也。若專以利為重,則非但枉尺直尋,雖枉尋直尺,苟利也,亦則為之乎?<u>孟子</u>之意正如此。語脈緊要,專在利字上,非謂枉尺直尋其弊將至於枉尋直尺,故不可為也。若如此説,則枉尺直尋猶為差可,而必枉尋直尺,然後始為不可矣而可乎哉?小注<u>尹和靖</u>、<u>輔慶源</u>皆主此意,<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此以下’云云,小注<u>朱子</u>曰‘援天下’云云。○按:‘纔有利必有害’,此説固然。然<u>孟子</u>之意,則假令有利而無害,纔説利字便不可為爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰‘居今’云云。○按:‘枉己其能直人乎’一句自為一義,‘寧道之不行而不輕去就’一句,又自為一義。而末段‘不恤其去就’以下,並結上兩句之意,蓋不恤去就則道已枉矣,其可以行道乎?若可以行道,則<u>孔</u><u>孟</u>當為之,此則枉己未能直人之意也。假令不恤去就而道可以行,決不可為也。若是可為,則<u>孔</u><u>孟</u>當為之,此則‘寧道之不行而不輕去就’之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘加冠’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘<u>儀</u><u>衍</u>’云云。○按:‘諸侯懼’指被攻之諸侯,‘順其欲’指所説之諸侯。<u>饒</u>説之意,似如此而殊甚未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘居天下’云云。○按:<u>或問</u>云:居廣居、立正位、行大道,三言者以廣居為主。據此則居廣居一事可包立正位、行大道。又以為<u>程子</u>所謂居廣居、行大道者,其於本末體用之間包舉而無遺。據此則只言居廣居、行大道,而立正位已在其中。小注<u>朱子</u>説以居廣居為體,而立正位為用,立正位又為體,而行大道又為用。據此則‘居廣居、立正位、行大道’三者,體用相因,兼此數義看方盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>何叔京</u>’云云,小注<u>朱子</u>曰‘居廣’云云。○按:‘對着他’‘他’字指富貴、貧賤、威武也。<u>朱子</u>嘗論浩然之氣,以‘不能淫、移、屈’謂低不足言,似與此注不同。然所謂低不足言,是極贊浩氣之‘至大至剛、充塞天地’,如<u>長江</u>、<u>大河</u>,浩浩然而來。‘不能淫、移、屈’三言未足以盡此氣象云耳。其實‘不能淫、移、屈’豈在於浩然之外哉?言各有當,不可執此而疑彼也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘<u>公孫</u>’云云。○按:不能淫、移、屈者,即吾之心志,而心志之不被他淫、移、屈者,則蓋由於‘居廣居、立正位、行大道’耳。<u>南軒</u>乃謂廣居、正位、大道不被淫、移、屈,恐不成言語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>周霄</u>問曰’云云。○按:‘三月無君則弔’,弔字似是以辭致慰之謂,非如弔喪之有節文也。或曰‘弔’非人弔之也,即自慼之意,恐涉迂曲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘黍稷曰粢’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘三月’云云。○按:‘畢竟’二字語涉無當。不得君,故不得祭;不得祭,故弔。弔其不得祭,便是弔其不得君也。不必如是太分析。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘士之仕也’云云。○按:有室有家,男女之所自願也。然男女不敢自專,故謂之‘父母之心’。而‘人皆有之’四字,當活看,不可專屬父母,若專屬父母而男女無與焉,則未足為君子欲仕之譬喻。集注專以父母言,故意有不相值者,讀者不以辭害意可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>彭更</u>問曰’云云。○按:‘傳食’,傳謂乘馹,食謂供饋,猶今之言廚、傳也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言不以<u>舜</u>’云云。○按:<u>彭更</u>之曰否者,恐非不以<u>舜</u>為泰之意。蓋上文‘子以為泰’一句,非問其以<u>舜</u>為泰。即斥‘不已泰乎’之語,則<u>更</u>之答辭不應舉<u>舜</u>事而謂之否也。竊詳<u>更</u>之當初問辭,則其意蓋以<u>孟子</u>率徒御之衆而傳食諸國者謂之張大侈盛,故以為問。及<u>孟子</u>舉<u>舜</u>事以答,則<u>更</u>於是無事可對,乃曰當初所問之意,非敢以為張大侈盛也,即以無事而食為不可耳。<u>更</u>之此言已非當初所問之意,而窘遯遷就、臨時撰出者也。何以知其然也?夫無事而食,謂之不可則可;而於泰字之義不甚襯當矣,泰字之義,即張大侈盛之謂也。此明指車徒傳食而言耳,故後説則改泰字為‘不可’字,其意可見矣。大抵<u>彭更</u>專以口給禦人者,故其説屢變而其意愈遯。下文亦將以求食及‘食志’之語皆非其心之真以為然也。游於聖賢之門,而惟以口給為能,其亦可惡也已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘梓匠’云云。○按:‘有功於子,可食而食’,只指梓匠輪輿,非兼君子而言。蓋只論梓匠輪輿之可食而食,以見君子固不求食,而時君當食之也。集注‘自我而言’、‘自彼而言’兩句,亦推説<u>孟子</u>言外之意耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘<u>湯</u>居<u>亳</u>’云云。○按:‘<u>湯</u>使’二字,釋在‘饋食’之下,言<u>湯</u>使壯者往耕,老弱饁田也。饁田本是婦女之事,而<u>亳</u>民不過一時往耕而返,故婦女不從而老弱代之耳。下‘黍肉餉’,餉字亦是饁饋也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>湯</u>始征’云云。○按:‘無罰’罰字是困苦之意,非謂自上罰之也。且‘無罰’與‘其蘇’之意同,即已來後歡喜之辭,非未來前期望之語也。諺解從<u>書</u>注釋之,然終是可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>太誓</u>,<u>周書</u>’云云。○按:此釋‘于<u>湯</u>有光’與<u>書</u>注不同。蓋<u>湯</u>之伐<u>桀</u>,<u>武王</u>之伐<u>紂</u>,其事無異,若謂比之而尤有光,則恐過矣。當以<u>書</u>注為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘為國’云云,小注‘問<u>趙氏</u>’云云。○按:‘暴慢無强’,言暴慢則民心離畔,故其强不足恃,不必‘遇修德’而後然也。<u>燕噲</u>、<u>宋偃</u>之見伐,皆非‘遇修德’耳。<u>晁</u>説未盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>居州</u>’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘古之’云云。○按:‘是豈獨欲趨事赴功’云云,語恐支衍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>陽貨</u>欲見’云云。○按:‘<u>陽貨</u>先,豈得不見?’言<u>陽貨</u>若先來求見,則<u>孔子</u>安得不見云爾。蓋惟其不先來見,而瞰亡饋豚,欲以坐致,故<u>孔子</u>亦瞰亡往拜而已,終不肯見之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此又引<u>孔子</u>’云云。○按:‘惡無禮’恐非畏人以己為無禮也。蓋<u>陽貨</u>欲致<u>孔子</u>,而又慮非禮則無以致之,此所謂‘惡無禮’也。若畏人之議己無禮,則是<u>陽貨</u>猶為顧忌名義者,豈至於甘心悖惡,無所不為哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘<u>陽貨</u>’云云。○按:集注‘先來加禮’,蓋謂<u>貨</u>若先來求見而加以禮敬,則<u>孔子</u>豈不見之乎云爾。<u>輔氏</u>不解此意,反以饋豚為先來加禮,而以<u>孔子</u>之往拜其門謂之答禮,是不察乎<u>陽貨</u>之瞰亡饋豚,正是不先來之證,而<u>孔子</u>之瞰亡往拜,正是不欲見之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>曰‘脅肩’云云。○按:‘君子所養’,‘君子’是汎言,蓋因二子之言而可知君子之所養也。集注專以為‘二子之所養’,恐意味短狹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此章言聖人’云云。○按:以‘聖人禮義之中正’云云觀之,則<u>朱子</u>之意,亦似以<u>孔子</u>拜豚釋經文‘<u>陽貨</u>先,豈得不見’之義,如<u>輔慶源</u>之説。而細考之,則未也。蓋<u>陽貨</u>不先來見,而瞰亡饋豚,故<u>孔子</u>亦但瞰亡往拜,而終不肯見。非如‘脅肩諂笑’、‘未同而言’之淪於汙賤也。若當時<u>陽貨</u>先來求見,則<u>孔子</u>必不得不見,非如踰垣閉門之傷於迫切也。此乃聖人禮義之中正也。未知<u>朱子</u>之意,果如此否也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>汪氏</u><u>廷直</u>曰‘君子’云云。○按:<u>汪</u>説以<u>孔子</u>之拜豚及瞰亡分釋不剛不柔,恐亦與<u>輔</u>説同病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知義理’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘清輕之’云云。○按:不智不勇之罪大小之説,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生,謂生民’云云。○按:氣化、人事‘反覆相尋’之説,當分看,又當合看。分看則‘氣化盛衰’自反覆相尋,‘人事得失’亦自反覆相尋。合看則氣化盛而人事得,氣化衰而人事失;又人事得而氣化亦隨而盛,人事失而氣化亦隨而衰者,是皆氣化、人事俱與之反覆相尋也。蓋‘氣化盛衰、人事得失’,要之相須而不能相離,則其實一致也。間有不相值者,如<u>堯</u>時洪水。亦千百之一,而理之變耳。故古今治亂得失,主氣化而言亦可,主人事而言亦可。主氣化而言,則天生<u>禹</u>、<u>周公</u>、<u>孔</u>、<u>孟</u>以當一治,生洪水、猛獸、<u>桀</u><u>紂</u>、<u>飛廉</u>、亂賊、<u>楊</u><u>墨</u>,以當一亂,則其間雖有人事之得失,而並歸之氣化之為可也。主人事而言,則<u>禹</u>、<u>周公</u>、<u>孔</u>、<u>孟</u>之自成一治,<u>桀</u><u>紂</u>、<u>飛廉</u>、亂賊、<u>楊</u><u>墨</u>之自成一亂者,其本雖由於氣化之盛衰,而並歸之人事之得失亦可也。知此以上數義,則此章‘一治一亂’與夫治中之亂、亂中之治,可以一以貫之而無疑矣。<u>慶源</u><u>輔氏</u>節節分解,無所發明而反晦本旨,恐為没緊要之論矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>堯</u><u>舜</u>既没’云云。○按:‘邪説暴行’,‘邪説’如<u>夏桀</u>之‘矯誣上天以布命于下’,<u>商受</u>之‘謂己有天命,謂敬不足行,謂祭無益,謂暴無傷’之類是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知<u>孔子</u>者’云云。○按:‘戚矣’之戚字,明<u>孔子</u>哀痛惻怛不得已之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聖王不作’云云。○按:諸侯放恣,則其間亦有僭亂悖逆之事,而<u>孟子</u>自任則只在於闢<u>楊</u><u>墨</u>一事,何也?蓋<u>春秋</u>既作,則僭亂悖逆自當知懼。而當時<u>楊</u><u>墨</u>之言横行天下,天下相率而歸之,而不知其教之為無父無君也,則其禍必至於率獸食人,人將相食,而並與<u>孔子</u>作<u>春秋</u>之義而不明於世矣,故不得不大段費氣力苦死與卞。而<u>楊</u><u>墨</u>之道息,則仁義不至充塞,而君臣父子之倫賴而不墜,彼諸侯之放恣不期懲而自懲矣。此所以獨以闢<u>楊</u><u>墨</u>自任也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>引<u>儀</u>’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘<u>墨氏</u>’云云。○按:<u>墨氏</u>似乎仁而反害仁,則固是充塞了仁。<u>楊氏</u>似乎義而反害義,則固是充塞了義。然天下之理,本一而分殊,而<u>墨氏</u>不知有此,則亦是充塞了義。‘非斯人之徒與而誰與?’而<u>楊氏</u>徒知有我,則亦是充塞了仁。蓋仁義只是一個道理,充塞仁便充塞義,充塞義便充塞仁。<u>記疑</u>亦言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾為此懼’云云。○按:‘邪説’字恐當屬上句,而‘放’字釋在‘者’字之下。諺解之句未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘閑,衛也’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘無父’云云。○按:此不必如此説。必欲為説,則如<u>楊</u><u>墨</u>為我、兼愛是生於其心,不拔一毛、(磨)〔摩〕頂放踵是害於其事,無父無君、率獸食人是害於其政。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘戎狄’云云。○按:此引<u>詩</u>之‘戎狄是膺’,承上兼夷狄而言,又提出‘無父無君’四字以明<u>周公</u>之膺戎狄,以其無父無君也。蓋無父無君,聖人之所必誅,非惟<u>周公</u>。而<u>孔子</u>之作<u>春秋</u>,懲亂賊,亦以其無父無君也。此<u>孟子</u>之闢<u>楊</u><u>墨</u>,其於承三聖之中,尤得<u>周</u><u>孔</u>之心法也歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘於<u>齊</u>’云云。○按:若使<u>仲子</u>不食粟、不居室,則是為能充其操而如蚓之無求也。然而<u>仲子</u>不能不食粟居室者,非蚓而人故也。非蚓而人則可知其操本非可充之操,而<u>仲子</u>所謂廉者,終是行不去也。夫‘避兄離母’,其悖於人道極矣。<u>孟子</u>不先斥乎此,而以‘蚓而後可’一語做題目,反復而極言之者,蓋欲<u>仲子</u>自知其所謂廉者,終是行不去而反乎人道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巨擘,大指’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘<u>齊</u>俗’云云。○按:<u>孟子</u>之以<u>仲子</u>為巨擘者,所以見<u>齊</u>之無人也。語法微有抑揚意,非真以<u>仲子</u>之廉有足可取而特許之也。<u>輔</u>説恐未察此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以母之食<sup>[1]</sup>’云云。○按:‘以母’止‘居之’,雖言其不能充其類,而辭意截嚴,又非前言之比也。蓋‘以母則不食’,而‘以妻則食之’,則是待其母不如妻也;以‘兄之室則(不)〔弗〕居’,而‘以<u>於陵</u>則居之’,則是待其兄不如他人也。其悖於人倫極矣。廉不廉,又何足計哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰‘天之’云云,小注‘<u>記</u><u>祭義</u>’云云。○按:此引<u>祭義</u>語恐無當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之所以’云云,小注<u>朱子</u>曰‘<u>温公</u>’云云。○按:‘<u>仲子</u>之本意’以上是<u>温公</u>之言,‘孰使之然’以上是<u>余隱之</u>之言。<u>余隱之</u>,人姓名,亦見於<u>盡心</u>下篇第三章小注。‘愚謂’以下乃<u>朱子</u>之語也。然以下注觀之,則<u>朱子</u>頗未安於<u>温公</u>所稱狷者之云,而此注只誦其言而無所卞,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘<u>温公</u>’云云。○按:<u>朱子</u>此説,誠明白痛快,所以斥<u>仲子</u>之罪者至矣。因此而思之,假使其兄之禄室真由於悖逆作亂而得之,則為<u>仲子</u>之道,即當號泣力諫,勸兄棄禄棄室與之負母而去。如其不得,則以死繼之可也;不當以己之不食不居,徒為高致而恝視其兄其母,遂滅天性之恩也。此又<u>朱子</u>之餘意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘以<u>仲子</u>’云云。○按:‘足以高於一世’‘足以’字不免太過,改以‘疑若’二字則方穩。下説聖人‘與天地同功’語不倫。其餘<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘不要’云云。○按:食兄之禄,居兄之室,是人道之當然,不必待思量也。纔着‘思量’字,則疑或有不食兄禄、不居兄室之一道矣,而可乎?若如<u>朱子</u>所謂‘悖逆作亂’而得之者,則愚已論之在上矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4622</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘以母之食’為集注文,據文例當作經文‘以母則不食’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSW3VVqNb9%2BP6l%2BcGACz%2F%2FIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BSgj0zMb2h4reE0U%2Biyc9k"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSL59H5lo0V%2BvfjzeNW%2F57ji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BSgj0zMb2h4reE0U%2Biyc9k"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁 上】</em></a></a></div></div>"
【離婁 上】	<!--R2022092210000455-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁心,愛人’云云。○按:‘仁心、仁聞’是實心實譽,有這實心實譽則其本領已都具了,然又須有那仁政始得。故經文言之,若<u>齊宣</u>之不忍一牛,是他仁心偶然發現,卻不能推及百姓。<u>梁武</u>之躬儉慈仁,是他惑於異端,避罪要福,此皆非實心實譽,其本領已自不大段了,又何足論先王之道?然則<u>范氏</u>之論,亦是大綱説,當活看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然而<u>宣王</u>’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘<u>齊宣</u>’云云。○按:‘不能保’,‘保’字代以‘擴’字方穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘準,所以’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘規矩’云云。○按:耳目固可言‘力’,而心亦可言‘力’,但經文著‘思’字,比‘力’字尤切,非以心不可言力而避之也。故集注則又以‘力’字兼‘耳目心思’而言之。<u>輔</u>説未可曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘上無道揆’云云。○按:‘上無道揆’以下,凡為六項弊端,然‘不信道、犯義’由於‘無道揆’,‘不信度、犯刑’由於‘無法守’,則‘無道揆、無法守’相對為弊端之根柢,又‘無(守)法〔守〕’以下五者,皆由於上之‘無道揆’,則‘無道揆’一事,實為弊端之大源頭矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故曰城郭’云云。○按:‘上無禮’應上‘上無道揆’,‘下無學’應上‘下無法守’,‘賊民興’應上‘犯義、犯刑’,君子雖是在位者,既曰犯義,則亦便是賊民。集注‘易與為亂’,亦非專指小人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘上不知禮’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘小人’云云。○按:此以‘不知學’專屬小人,恐失經文集注之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u><u>大雅</u>’云云。○按:‘悦從’二字,非正訓。‘泄泄’,蓋對下責難之語而反之也,<u>詩</u>注無此二字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰‘人臣’云云,小注<u>朱子</u>曰‘恭與’云云。○按:恭,意思闊大;敬,意思細密。此專就此章而言,在他亦不可以一概説。‘恭’有主容而言者,‘敬’有主心而言者,則‘敬’體而‘恭’用也。‘恭’或以一德言,如温良恭儉者;而‘敬’是主一涵養之事,只可以統體言,則又‘敬’大而‘恭’小也,惟在所指之如何耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章語意雖若滚雜無倫,而細考之,則脈絡貫通,次序不紊,而其中又備言四德之義。‘仁心、仁政’,言仁也;‘君子犯義、事君無義’,言義也;‘上無禮、進退無禮’,言禮也;‘不因先王之道,可謂智乎’,言智也。四德之中,仁智為大,故先言仁智,而後言義禮。仁又是包四者,故仁心、仁政為一章之大旨。蓋<u>孟子</u>言論每主四端之義,故於此亦略略備説。義理文章之妙,概可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘法<u>堯</u><u>舜</u>以盡’云云,小注<u>朱子</u>曰‘規矩’云云。○按:‘規矩為之’,‘為’字恐誤,當考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘君臣’云云。○按:父子、君臣皆人倫之大者,故經傳舉五倫處,或首稱父子,<u>孟子</u>‘<u>許行</u>’章是也;或首稱君臣,<u>中庸</u>‘九經’章是也。此可見其無輕重矣。此章獨舉君臣,為為君臣者言耳,非以君臣之倫尤大於父子而然也。若為為父子者言,則又必獨擧父子矣。<u>陳</u>説恐偏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>幽</u>暗<u>厲</u>虐’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘不仁’云云。○按:<u>幽</u><u>厲</u>雖未至身弑國亡,此説恐誤。<u>幽王</u>走死,<u>厲王</u>被弑,而國之不亡者,則乃倖耳。‘身弑國亡、身危國削’,是<u>孟子</u>汎以禍之大小分言之,不必求合乎<u>幽</u><u>厲</u>之迹。而若言<u>幽</u><u>厲</u>之行,則即暴其民之甚者、非不甚者也,豈可以國不遽亡而恕之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘永言’云云。○按:此引‘自求多福’,承上文而言‘天下歸之’之效由於自反、自治也。蓋自反、自治是我之所當為,非為求福而為之也。然苟能為之,則其效必至於天下歸焉,此便是‘自求多福’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘人有’云云。○按:<u>孟子</u>此説蓋本於<u>大學</u>,而格致誠正之義,都包在一‘身’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此亦承’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘人之’云云。○按:<u>輔</u>説及下<u>陳新安</u>説,皆言<u>曾</u><u>思</u><u>孟</u>相傳之學,而不舉<u>子思</u>之言,何以知其相傳之旨乎?<u>中庸</u>‘九經’章曰:‘知所以修身,則知所以治人。’而<u>九經</u>之序,脩身為先,親親次之,‘體羣臣、子庶民’又次之,‘柔遠人、懷諸侯’又次之。此與<u>大學</u>及此章之意無不吻合。三聖傳授之妙,灼可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋君子’云云。○按:此章之旨,專為人君而言。集注既釋其義,自‘蓋’字以下又通上下而言,以廣其意,非正解經文之旨也。若以在下者言之,如卿大夫之於家臣,士庶之於僕使,皆難以力服也。難服者服,則人無不服矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有道之世’,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘小德’云云。○按:<u>陳氏</u>釋位德相稱以在上者任賢之事當之,恐非文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天者,理勢’云云。○按:凡物之理,有當然則亦必有所以然,於此何以見其所以然也?蓋天下之物,有小有大,而小大不相等,即理之所以然也。所以然者如此,則‘小德役大德’、小力役大力亦其當然也。德與力係乎人事,而其以小役大此‘小役大’通德力而言。之理,則隨其小大之形而無乎不在。此<u>孟子</u>之以二者皆謂之天,而集注之以‘理勢〔之〕當然’斷之者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘小德’云云。○按:集注所云理勢,謂理之勢。理之不得不然者,乃理之勢也。<u>饒氏</u>以‘理勢’二字分屬德力,而又以勢屬氣。若如其説,則‘小役大,弱役强’,獨無與於理,而當曰氣之當然也。無與於理,則<u>孟子</u>何以謂之天?而天下又安有謂氣為當然者乎?夫天下之有小大强弱之分者,氣化之不齊也。隨小大强弱之分,而小必役大、弱必役强者,‘理勢之當然’也。若夫有大德者,轉小為大,轉弱為强,則是固德勝氣化者,而彼大國之反役於我,則又‘理勢之當然’也。<u>雙峯</u>不識‘理勢’字之專以理言,而滚雜氣字看去,以亂本旨,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘集注’云云。○按:集注既以‘理勢〔之〕當然’解天字,則今謂之兼人事言者,恐未安。蓋役者,人事也;所當役者,理也;勢字又就所當然之中指其不得不然者而言耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘引此以言’云云,小注<u>汪氏</u>曰‘當有道’云云。○按:經文‘順天’以順理而言,今以當無道而順天為有命,則是乃氣數之謂,而非集注所謂當然者也。章下注‘聽天所命、天命在我’兩‘命’字,亦皆就理上言,恐與此説異矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如恥之’云云。○按<u>孔子</u>嘗曰:‘苟有用我者,期月可矣,三年有成。’是<u>孔子</u>自度其力量能如是也。此云‘大國五年,小國七年’,雖非<u>孟子</u>自言,亦以己之力量而度彼之能如是也。且<u>孔子</u>所謂‘三年有成’,言其功成制定、治道大備耳。使<u>孟子</u>為邦,則五年、七年雖可以為政於天下,而未必能如<u>孔子</u>之三年有成。聖賢力量大小之不同略可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘五年’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘<u>程子</u>’云云。○按:‘度其時’‘時’字以五年、七年久近之限而言,非‘時勢’之時也。<u>輔氏</u>‘知時’之云,似不解其義。其餘<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘勢之’云云。○按:國之强弱,固天之所命,然此則氣數之命也。因其强弱之形,而以弱役强,乃‘理勢之當然’。集注所謂‘聽天所命’即指此也。<u>陳氏</u>以‘氣數之命’釋‘聽天所命’,甚未安,<u>記疑</u>亦卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此章言心存’云云。○按:‘得失’謂得國、失國;‘存亡’謂國存、國亡。‘禍福’二字,總結上兩句。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民之歸仁’云云。○按:此以‘水就下、獸走壙’為譬者,言其勢順且易也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今之欲王’云云。○按:艾,所以治病之藥;仁,所以為王之術。艾不久蓄不足以治病,仁不積熟不足以為王。徒汲汲於治病而不能自今蓄艾,則艾終不可得,而病無可治之時矣。徒汲汲於為王而不能自今志仁,則仁終不可行,而王無可為之日矣。艾終不得,則非但不能治病,必至於死而後已;仁終不行,則非但不能為王,必至於危亡而後已。如是節節對看,意方分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘曠安宅’云云。○按:以首節‘不能居仁由義’云云觀之,則此云‘不居、不由’,似亦當只屬自棄。而細考之則非也,蓋自暴者不肯‘居仁由義’者也,自棄者‘不能居仁由義’者也。不肯與不能,其形雖異,而其為‘不居、不由’則同耳。<u>或問</u>以‘放僻邪侈、行險僥倖’論居由之反。‘放僻邪侈、行險僥倖’豈獨自棄者為然乎?其下又曰‘安宅、正路’,人皆有之,而自暴自棄以至於此,語意尤分曉矣。小注<u>饒雙峯</u>、<u>陳新安</u>皆以‘不居、不由’專屬自棄,恐未深察耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此章言道’云云。○按:‘人自絶之’,似若專指自棄,而公共言之則拒亦絶也。<u>程子</u>論自暴自棄,並謂之自絶於善,正亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠者,理之’云云,小注‘問思誠’云云。○按:<u>朱子</u>此説答思誠莫須明善之問,故以明善與思誠對説,知行而明善屬格物致知,思誠屬毋自欺、謹獨矣。然思誠之云,是對誠而言,以見彼為自然,而此為人為耳。然則‘思誠’二字,實兼‘明善、誠身’二者;而以<u>大學</u>言之,則格致誠正皆思誠之事也。且思誠猶<u>中庸</u>所云‘誠之’,而<u>中庸</u>以‘擇善、固執’為‘誠之’之事,又以‘博學、審問、慎思、明辨、篤行’五者並為‘誠之’之目,則此云思誠,亦豈專言誠身而漏卻明善一事乎?但思之為言涉於知,故問者遂疑‘思誠’二字之專言明善,此甚不可。必須先明乎善而又就誠字上做工夫,始得答説之意。蓋如此恐當活看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘維天’云云。○按:誠者,實而無僞之謂。實而無僞故能‘不已、不息’。今<u>輔氏</u>不言實而無僞,而但言‘不已、不息’,甚未瑩。且‘學、問、思、辨、行’五者,皆思誠之事,而此只以思辨為言,亦謬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至誠而不動’云云。○按:‘不動、能動’,‘動’字是‘動之’之謂,<u>中庸</u>‘致曲’章云‘明則動’,<u>孟子</u>之説蓋本於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至,極也’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘有感’云云。○按:經文‘動’字是‘動之’之謂,則蓋以感底意為主,而亦兼物之應底意在其中。<u>楊氏</u>所謂‘動便是驗處’者,亦通感應言也。<u>輔氏</u>未之細察矣。‘皆非自外’云云,<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此章述<u>中庸</u>’云云。○按:思誠固亦修身之事,而修身是大綱説,思誠是緊要工夫,故曰思誠為修身之本。明善固亦思誠之事,而思誠是兼明善、誠身之稱,明善即將以誠身而為思誠之最初工夫,故曰明善為思誠之本。非思誠在於修身之外,而明善一事不在於思誠之中也。或謂思誠只言誠身,不當兼明善看,如此則恐非述<u>中庸</u>之言也。<u>中庸</u>既分言明善、誠身,而其下節曰‘誠之者,擇善而固執之者也’。‘擇善’即上所謂明善,‘固執’即上所謂誠身。‘誠之’二字,既兼明善、誠身,則此章思誠之云,安得遽捨<u>中庸</u>之意而單言誠身乎?且思誠者,思所以誠也,思所以誠而不明乎善,則所謂誠者,又若何而思之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘此所’云云。○按:‘知行為先’,‘先’字未安,且集注‘思誠為修身之本’云者,非以知行為先之謂也,已論在上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘乃<u>子思</u>’云云,小注<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰‘<u>子思</u>’云云。○按:‘思誠’之思是勉强有意之謂,故曰‘人之道’,正與‘誠之’之‘之’字同意,未見其尤為有力。且‘思出於心’之云,語極無當。‘動’字之説,<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>文王</u>發政’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘恐人’云云。○按:集注之説,非為<u>太公</u>卞其非求仕之意以破後人之惑也。蓋引二老之非求仕,以見<u>文王</u>之發政施仁,自致賢者之慕而歸之也。<u>輔</u>説似不解此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘由此觀之’云云。○按:‘罪不容’容字,<u>記疑</u>以為‘容納’之容者,是矣。蓋言罪大刑小卻不相稱,如大物之不容於小器也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林氏</u>曰‘富其’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘率猶’云云。○按:‘率土地而食人肉’,猶言率獸食人,率字當活看,不必訓循、訓由也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故善戰者’云云。○按:善戰、連諸侯俱是强戰争地之事,而但有身犯不身犯之異,故刑亦有分等。富君者,其意只在於聚斂,故又次之。○‘任土地’任字,恐當以自任看,如<u>李悝</u>之‘盡地力’,<u>商鞅</u>之‘開阡陌’,皆以足農富國自任者也。集注以使民‘任耕稼之責’釋之,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘善戰如’云云,小注‘阡陌便是’云云。○按:‘阡陌之外,有地〔則〕只閒在(這)〔那〕裏<sup>[1]</sup>’,此説恐未必然。<u>程子</u>與<u>横渠</u>論井制以為用筭法折計地畝,隨山隨河皆可畫井。以此推之,先王之時,亦必不拘於要正經界而等<sup>[2]</sup>棄阡陌外閒地,使不得耕食也。竊意<u>商鞅</u>所謂開阡陌,蓋惜空地之入於阡陌區畫之中,如溝間廣四尺、洫間廣八尺、澮間廣二尋是也。於是悉廢井法而漫漶其經界,得其四尺八尺二尋之地,而使民耕之耳,然亦未信其必然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘<u>戰國</u>’云云。○按:士而以三者自任,而世德之衰如彼,故<u>孟子</u>救時之言正如此。<u>輔</u>説‘雖是’以下意甚未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘存乎’云云。○按:‘莫良’之良字,猶言靈也,集注訓‘善’,恐亦此意。‘不能掩其惡’一句,是總説,如粗暴者、驚怯者、陰險者、姦邪者,各以其情狀而現於眸子,而其所以現者,又自有許多般樣,非特下所謂‘眊焉’而已。相法有以目瞳之淺露深固、色之黑赤黄碧,知其人之心術者,蓋亦近此矣。至於‘瞭(然)〔焉〕’、‘眊焉’二句,又就善惡中各舉一個樣子而言,恐非謂只此‘瞭、眊’二字可以盡人之善惡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘良,善也’云云。○按:‘明’、‘昏’二字,以眸子而言。蓋神在於目,故神精則目明,神散則目昏。神雖在目,神與目是二物,不可混看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聽其言’云云。○按:眸子固有不容僞者,而終是外貌。以外貌觀人,或失之疏,故又欲兼聽其言語。至此而觀人之法可謂密矣。然此亦知言窮理、明睿自生,然後方無差失。不然,而徒欲以此觀人,則不免有臆度猜疑之弊,學者所宜深戒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘恭者’云云。○按:此章之旨,小注<u>饒</u><u>胡</u>説盡之,而<u>胡</u>説為長。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王氏</u>曰‘父有’云云。○按:‘争之而已矣’,‘而已’字當着眼看。蓋謂争之之外無他道理,非謂略略‘争之而已’也。蓋‘責善’云者,是事事要善。‘争之’云者,是指大故不義處。若事事要善,則必至於賊恩,故不可為也,此平時常行底道理,此章之義是也。當大故不義處而不諫之,或諫之不得而遂已焉,則是疏絶其親,故不得不争之也,此一時不得已底道理。<u>禮記</u>所云‘與其得罪於鄉黨、州閭,寧熟諫,三諫不聽,號泣隨之’者是也。夫父子天性,恩之至也,離之亦無恩也,疏之亦無恩也。<u>孟子</u>與<u>王氏</u>之言,各有攸當,而其歸則皆主於全恩,可謂至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘<u>王氏</u>’云云。○按:<u>王氏</u>之論,正是<u>孟子</u>未盡之意也。謂之發其餘意則可,今謂之‘得其正意’者,恐失之矣。其餘<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘父之’云云。○按:<u>王</u>説‘争之、戒之’云者,蓋指一時不義之事耳,非常時教戒之謂也。今不舉‘不義’字,而但曰‘當自教戒之’云云,語極聽瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊觀經文之義與<u>王氏</u>之論,則天下之為父子者,皆有以知所處矣。然後世教子,未能使之必就師傅,如或勢之不行而不得不自教也,則亦不可全然不責以正,不必待其大故不義而後始戒之也。但當正身以率之,使子有所觀感。而以時諄諄然命之,勿數勿函,勿加聲色,常令恩情有餘而責望不過,漸染薰陶,有以成就之,則庶或不至於傷恩,而亦不失於教之之方矣。此又<u>孟子</u>、<u>王氏</u>之餘意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘事孰’云云。○按:‘事親、守身’,分而言之則是兩件事,故此節上段及下節皆分開説;合而言之則是一串事,故此節下段卻連環説。而又語其序則守身為本,故此節下段意重在守身。要其歸,則事親為至,故第三節專言事親。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘守身,持守’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘初言’云云。○按:守身固為事親之本,然謂之分重輕説,則是以事親為輕也,卻未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言當如’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘<u>孟子</u>’云云。○按:‘可也’二字,<u>孟子</u>説得有深意,故<u>程子</u>亦看得有深意。非<u>孟子</u>則只平説去,而<u>程子</u>獨看得有深意耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘人不足’云云。○按:‘適、政、間’,人不過就事論事,是末耳,故皆不足為。格君心即從本源上理會,本源既正,則政與人固無待乎‘適、間’矣。<u>孟子</u>之意蓋如此。<u>程子</u>所謂‘事事而更之,將不勝其更;人人而去之,將不勝其去’者,則又是推衍<u>孟子</u>之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘天下’云云。○按:‘即害於政’,政字以事之大體未及結果者而言,蓋一有非心則即其事之源頭已便傷害了,如欲强戰争地,則不必待‘興甲兵、危士臣’,而其用心經營已大段不是,此所謂‘即害於政,而不待發之於外’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樂正子</u>從於’云云。○按:<u>樂正子</u>本是<u>魯</u>人,意<u>王驩</u>使<u>魯</u>,於其歸也,<u>樂正子</u>藉其資糧輿馬以求見<u>孟子</u>歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘昔者,前日’云云。○按:<u>樂正子</u>之從<u>子敖</u>行,是自失其身;不早見長者,是事師不誠。自失其身,罪固大矣,而比之事師不誠,猶涉差緩,徐徐責之,未為晩也。至於事師不誠,則不可不即地正罪,故姑捨彼而先舉此,非意在於彼而故以此為説也。集注‘又有甚焉’,‘姑以此責之’兩句,恐當如此看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘徒,但也’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘克既’云云。○按:‘制於<u>子敖</u>’以下云云,恐是臆度過情之論。<u>樂正子</u>若見制於<u>子敖</u>而不得即見其師,則其為罪尤無可言。<u>孟子</u>豈但以餔啜責之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘此二章’云云。○按:‘不欲便責’,恐非<u>孟子</u>之本意。蓋不早見長者,其罪尤甚,而不可不先正,則餔啜之責,勢當在後矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋權出於’云云,小注<u>程子</u>曰‘<u>舜</u>不告’云云。○按:以此注及<u>萬章</u>篇<u>精義</u>合而觀之,則<u>程子</u>之意,蓋以為<u>舜</u>過時不得娶,故<u>堯</u>責治<u>瞽瞍</u>,使之為<u>舜</u>娶耳。如此,則<u>舜</u>雖不告,可也云爾。此義固精矣,然揆以事理,恐未必然。夫嫁娶失時,則治其父兄之罪固是人君之政,然<u>瞽瞍</u>之頑,初非可以常理責之,況治其罪而仍以己女下降,恐應無是理。而<u>舜</u>以己之婚事而使父得罪,其肯安於心乎?<u>瞽瞍</u>雖不得不受君之治罪,而其必虐毒<u>舜</u>益無所不至,<u>堯</u>豈容使<u>舜</u>心懷不安而重遭其‘罔極’之變哉?此卻有多少難處。且假如是説,則<u>瞽瞍</u>自當受命而知之,不待<u>舜</u>之更告,而亦無事乎更告也。然則<u>舜</u>不告之可不可初無可論。蓋<u>程子</u>以‘不告而娶’大違常理,疑若非<u>舜</u>之所為,故不免遷就他説以解之。其意誠厚矣,而恐不如<u>孟子</u>之直斷置以經權之義,而初不害為聖人之事也。若其曲折細微處,則<u>朱子</u>所云意其‘未及告而受〔<u>堯</u>之〕命〔耳〕’,〔其後〕固不容終不告而遂取以歸’<sup>[3]</sup>之論盡之矣。<u>萬章</u>篇明言‘帝亦知告焉則不得妻’云云,則<u>程子</u>‘克命<u>瞽瞍</u>’之説,恐未可從。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁主於愛’云云。○按:此云‘切近精實’者,非以經文‘實’字意有不足而加以‘切近精’三字也,恐人將此‘實’字作‘虚實’之實,故言之如此。切者,對汎而言;近者,對遠而言;精者,對粗而言,皆所以發明此‘實’字之為‘華實’之實,而此為切近而精者,則彼之汎遠而粗者,皆由此而推去,正如華采枝葉皆從本實上發見耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘實對華’云云。○按:‘真實’之真字,亦是精字,意非如‘真實無妄’之‘真實’也,當活看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰‘<u>有子</u>’云云。○按:<u>有子</u>言仁,亦未便是專言之仁;孝弟之合言,亦非以‘義者,愛之宜’故也。蓋兄弟者,同是父母之所生,而親愛之情次於父母,故以‘善父母、善兄弟’並屬之仁亦可也。義者,敬之事,而敬長之道,莫先於敬兄,故以‘從兄’為‘義之實’亦可也。<u>有子</u>、<u>孟子</u>之言,各有攸當,切不可執此而疑彼也。集注之引<u>有子</u>之言,以為‘其意亦猶此’者,亦是借本字以明實字之義耳。‘事親’為‘仁之實’,固當與彼相準;而‘從兄’為‘義之實’,則又當因其義而推見而已,不必字字求其相同也,<u>蔡</u>説卻未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘<u>洙</u><u>泗</u>’云云。○按:<u>洙</u><u>泗</u>言仁,固多渾淪言,而<u>有子</u>言仁,則未便是渾淪言。<u>陳</u>説與<u>覺軒</u>專言之説同病。其下‘理一分殊’之云,<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘智之實’云云。○按:<u>孟子</u>論性情名目,或只舉仁義,如首篇‘亦有仁義而已’,前章‘仁人之安宅、義人之正路’是也;或並舉四德,如<u>公孫丑</u>、<u>告子</u>篇言‘惻隱、羞惡、辭讓、是非’是也,此乃<u>孟子</u>恒言。而於此章卻以仁義為大界分,而又以禮智包事親、從兄而言,列而為四,合而為二,此則該括他篇之言,而離合横竪,無不皆通,比他篇尤為慎密矣。○此節三‘實’字亦是‘華實’之實,對此而見其為華,則凡由‘知斯二者’而推以知‘仁民、愛物、忠君、悌長’等事而不去者,是智之華也。凡由‘節文斯二者’而推以節文乎‘仁民、愛物、忠君、悌長’等事者,是禮之華也;凡由‘樂斯二者’而於‘仁民、愛物、忠君、悌長’等事,皆‘無所勉强’者,乃樂之華也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此章言事親’云云。○按:‘必知之明’以下云云,當兼二義看。必‘知明、守固’,然後始可以‘節密、樂深’,則‘知明、守固’為‘節密、樂深’之本也。既‘知明、守固’而又須‘節密、樂深’始得,則‘知明守固、節密樂深’闕一不可也。但前説為正義,而後説為餘意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮樂合精粗’云云。○按:‘禮之實、樂之實’,皆以本而言,今云‘合精粗本末’,未知何謂?抑謂事親、從兄之事又有本末精粗耶?以此意看,亦恐未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此章不言’云云。○按:此章‘實’字即華實之實。‘信在其中’之云,恐非本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張氏</u><u>彭老</u>曰‘<u>孟子</u>’云云。○按:此章‘生’字言事親、從兄之意油然而生也。‘本立道生’‘生’字,言仁道自此而生。<u>張氏</u>只見‘生’字之同,而不知其義之異,恐謬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>盡事親’云云。○按:‘厎豫’兼上‘得親、順親’而言,集注獨以‘順親’釋之者,蓋既‘順乎親’,則‘得親’有不足言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李氏</u>曰‘<u>舜</u>之’云云。○按:‘天下無不是底父母’,此義極精微,苟不究其實理之所以然,則將不免於口然而心不然之弊矣。蓋父之慈子,是天性之本然也。既是天性之本然,則天下安有不慈之父哉?顧吾所以事之者有未盡耳。‘<u>舜</u>盡事親之道而<u>瞽瞍</u>厎豫’,則<u>瞽瞍</u>之性本非不慈可知也。<u>瞽瞍</u>如此,則天下之父母初無不是者又可知也。若為子者見父母之有不是,則是以父母為不慈矣,豈非悖理之甚者乎?惟其實理如此,故<u>羅仲素</u>、<u>陳了翁</u>説得如此,非父母則不是而故為設心以不見耳。曰:父母固無不慈者矣,然或有諸般過失之非關於不慈者,則奈何?曰:此亦當以‘無不是’之義推之而已。父母或得罪於鄉黨、州閭,則子之心當曰父母豈有不賢而得罪之理乎。惟日夜諭之於道,必至於鄉黨州閭之間復得其歡心而後已,而於是見之,則父母果非不賢者矣。如是推之,觸類皆然。夫豈或有見其不是處者哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘孝子’云云。○按:‘<u>舜</u>之所以負罪引慝者’,蓋未嘗自以為孝,而惟自責其事親之道有所未盡耳,非以親之過為己之過,親之不是為己之不是耳。若如此,則是猶見父母之過與不是,特以歸咎於己而已。至於‘己既是父母,豈有不是’云云,則是又自以為是而强引父母之不是以為是也,此豈孝子之心哉?<u>記疑</u>亦略卞之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8722</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>孟子集注大全</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘等’,疑當作‘奪’或‘撏’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>四書或問</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSsK3O2l29%2BJOfWx6orwLaiS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9KHk3x3gqyulg%2BOpWA%2Fb1D"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSB3IxLJBW5RDc1YbZdFKWgC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9KHk3x3gqyulg%2BOpWA%2Fb1D"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁 下】</em></a></a></div></div>"
【離婁 下】	<!--R2022092210000456-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先聖後聖’云云。○按:‘其揆’之揆,是聖人之心法,即所以行道之具也。‘行道’就事上言,揆字就心上言,集注所謂‘度之’者,然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰‘言聖人’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘聖人’云云。○按:‘其揆一’者,所包甚廣,非特父子君臣處變一事而已,<u>南軒</u>説恐狹。<u>精義</u><u>楊龜山</u>之論,亦與此同,而<u>或問</u>以為未盡<u>孟子</u>之意矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘<u>舜</u>於’云云。○按:此與<u>南軒</u>説同病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘惠而’云云。○按:惠之為名,本是好底。<u>孔子</u>嘗稱<u>子産</u>為惠人,則蓋亦美之也。此章則只就舍輿濟人一事言之,故其惠反為曲意行私之歸,而有不足言者矣。<u>孟子</u>之言,非但譏其‘不知為政’而已,下一‘惠’字已卻有不滿之意,故集注以‘私恩小利’釋之,而<u>或問</u>又備言其意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惠謂私恩’云云。○按:‘公平正大’即其綱紀法度之所施者;‘公平正大(耳)〔之〕體’是體段之體,小注<u>輔氏</u>謂‘以理言’者,非矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋農功’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘民未’云云。○按:‘未’字不過是不字之意,<u>饒</u>説似以為‘徒杠’迨民之未及‘病涉’而成之,語意迂晦,反失本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子平其’云云。○按:‘行辟人’是上下之分,固所宜然。<u>孟子</u>言此者,亦以見<u>子産</u>之以乘車濟人非但為私惠,亦有損於上下之體面矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言能平’云云,小注<u>朱子</u>曰‘辟除’云云。○按:<u>趙氏</u>説無所見,當考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘諫行’云云。○按:‘三有禮’指‘導之出疆’以下三事,非並言‘諫行言聽、膏澤下民’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘極,窮也’云云。○按:極者,困極之謂。集注之訓‘窮’亦此意耳。或謂窮字屬君,言其所以困迫之者,窮極無餘地,恐不如前説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰‘君臣’云云,小注問‘君臣’云云。○按:此云庶民,猶言凡人,如下章‘庶民去之’之‘庶民’,恐非指小民也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘<u>孟子</u>’云云。○按:‘反己端本’之云,語不襯切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘗於經筵講此章。上曰:‘<u>孟子</u>此説,予常以為未安,<u>皇明</u><u>高皇帝</u>亦嘗嚴斥之矣。’筵臣莫敢對。賤臣進曰:‘<u>孟子</u>若為<u>齊</u>大夫言,則固未必如此説。而今為<u>齊</u>王言,則臣未知其不可也。況<u>孟子</u>於<u>齊</u>,處賓師之位,尤不當有所避矣。蓋“君臣以義合者也”,不合之極,其勢必至於如此,此乃上下報應自然之理也。不然,則<u>孟子</u>豈專為警動<u>齊</u>王而故説出無於理之説哉?<u>高皇帝</u>事只出於尊君抑臣之意,竊恐未安之甚矣。’上不答,筵臣有出班奏者曰:‘集注只有<u>孔氏</u>、<u>潘興嗣</u>、<u>楊氏</u>之説,而卻無<u>朱子</u>論斷,是可疑也。’上曰:‘是矣,是矣。於此可見<u>朱子</u>之微意也。’賤臣曰:‘彼言非矣。集注諸儒説,乃<u>朱子</u>之所自採入者,諸説發明文義既無不足,則不復贅以己説。他章之例,亦多如此。<u>朱子</u>若以<u>孔</u>、<u>潘</u>、<u>楊氏</u>之論為不可,則初豈有採用之理乎?然則<u>孔</u>、<u>潘</u>、<u>楊氏</u>之論,實<u>朱子</u>之論也。’筵退,或有謂余者曰:‘<u>孟子</u>此言,恐亦太過。君上之厭聞,誠無怪矣。子言無乃太無曲折乎?’余答曰:‘<u>孟子</u>英氣太露,不如<u>孔子</u>對<u>定公</u>之渾然無迹,先儒固已論之矣。然想<u>孟子</u>見得實理如此,故其言亦如此。進講之際,若不先言報施之道而只説英氣太露處,則君上以厭聞之心,又卻遷就其説,遂謂‘亞聖’之言真有未安,則非細慮也,故不得不直陳之。若臣子所以自處者,則當以無不是底君父為心耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘樂有賢父兄’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘集注’云云。○按:‘無心也’三字恐衍,且可言於天地而不可言於工冶矣,其餘<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘父兄’云云。○按:寬,即養之道,非養之謂也。<u>陳</u>説未精。其餘<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘<u>仲尼</u>’云云。○按:此章在‘言人〔之〕不善’之後,疑其為嫉惡太甚,不容人過者而發歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘主於義’云云。○按:汎言之,則君子言當主信,行當主果,而此云主於信果,對上‘主於義’而言,故為必字之意。○‘必信、必果’者,固是‘硜硜然小人’之事,而亦不害為一節自守之人,比之不主於義而亦不信果者,猶為勝之。<u>孔子</u>置之於士之次,則意可見矣。此引<u>王勉</u>之言以附集注之末,其義密矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘大人’云云。○按:‘不失其赤子之心’,言大人自不失其為赤子時之心也。蓋常人之心,赤子時固‘純一無僞’,到得長大,‘為物所誘’,遂生許多巧僞,此乃失其赤子之心也。大人之心,則赤子時亦純一無僞,長大時亦純一無僞,是所謂‘不失其赤子之心’也。‘其’字卻屬自己,不干他人。而‘不失’字,即保其前日所有之謂也。若將一個赤子與大人對看,則‘其’字、‘不失’字便不相值矣。集注‘全其純一無僞之本然’,‘本然’字即指赤子時而言,而所謂全者,亦不失之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大人之心’云云。○按:此論大人之心、赤子之心,皆專就已發而言。何以知其然也?蓋謂之‘通達萬變’則其為已發也無疑矣。大人之心既就已發上論,則赤子之心亦當視此例耳。其曰純一無僞,蓋指其已發時‘不為物誘’,一任天真者而言。若所謂未發,則只是未發而已,又何論其有僞無僞乎?且未發者,老稚賢愚之所同有,不獨赤子有之,則又何必引赤子之心以喻之耶?集注滚滚語勢,皆專以已發言,而未見其一毫帶得未發底意。但小注一段及<u>或問</u>論<u>程子</u>之説,似皆兼未發言。有未敢曉然,恐當以集注為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘大人’云云。○按:‘不失其無所知、無所能底’,此説當細推。蓋赤子之心,無所知、無所能,故純一無僞。然非貴其無所知、無所能也,即就其無所知、無所能中,指其純一無僞者而謂之貴耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘赤子之心’云云。○按:此注即兼未發言者,竟是可疑。<u>記疑</u>已言之。○更按:此注中專作已發,‘已’字恐是‘未’字之誤。何以知其然也?蓋若不可專作已發看,則不可不兼作未發看,而下文乃曰‘未發時老稚賢愚一同’云云,則可見<u>朱子</u>之意非兼指未發言也。曰:‘未遠乎中’,何謂也?曰:‘未遠乎中’本<u>程子</u>語,而‘中’字實指未發之中,其意蓋曰‘赤子之心雖已發而不失其未發純一之體’云爾,此注所言亦此意也。曰:<u>或問</u>云‘雖已發而未必中節,要亦為未遠乎中’,此似以‘未遠乎中’中字作‘中節’之中,可謂識<u>程子</u>之意乎?曰:‘<u>或問</u>之説,實推明<u>程子</u>之旨,其意蓋亦曰所謂未遠乎中者,即指已發之後無私意人欲,而不失其未發純一之體者而言也,非以‘發皆中節’而謂之‘未遠乎中’也云爾。‘未遠乎中’〔中〕<sup>[1]</sup>字與‘中節’之中字意自不同矣。其下卞<u>楊龜山</u>説曰:<u>程子</u>以為發而未遠乎中則可,而<u>楊氏</u>以為發而未離乎大本則不可。蓋發乎此則離乎此,但離有遠近之間,未離乎此則豈可謂已發乎此哉?<u>或問</u>説止此。此説正為<u>程子</u>所云‘若便謂之中,是不識大本’云云之注脚也。何謂不識<u>程子</u>之意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘赤子之心’云云。○按:大人者,在赤子時,則無知無能而‘純一無僞’;為大人時,則‘無不知、無不能’而純一無僞。所謂不失者,不失其純一無僞者耳。然則純一無僞正是同處,而無知、無能與無不知、無不能乃是不同處,今云‘著個“不失”字,正是不同處’,語甚聽瑩,恐是記録之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘赤子’云云。○按:赤子之飢要乳,如長者之飢要食,此人心之所不能無,不可便謂之欲。纔著欲字,便生計較,恐不可謂純一無僞也。若赤子稍知乳味,索飲而不知止,然後始可謂之欲,即此時節已便非全然純一無僞者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘常人’云云。○按:集注‘本然’字姑指其赤子時純一無僞者而言,恐非直指性之本體也。<u>陳</u>説似不達此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事生固當’云云。○按:‘用其力’上當添‘復’字意看,方分曉。小注<u>饒雙峯</u>説惟深得此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘君子’云云。○按:‘深造之’是工夫,‘自得之’是效驗,‘居之’以下,皆自‘自得’上推去。‘居之’是自得而為依據之地,‘資之’是自得而為須用之資,‘左右逢原’又是自得者之盛大通暢、無所不足處也。‘自得’二字,實包一章之旨,其再言‘欲其自得之’者,蓋亦深致意焉爾。○‘左右’字,當屬上文讀,言既取之於左,又取之於右也;又當屬下文看,言左亦逢其原,右亦逢其原也。取之左右者,許多道理不待遠求,卻只在此。四方八面都無難於取用也,左右逢原者,許多道理又都是一個道理,左顧是這個道理,右顧亦是這個道理,猶言分殊之有萬,而一原則無乎不在也。集注之意蓋如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然必潛心’云云。○按:‘潛心積慮’是致知之功也,‘優游厭飫’是涵養之功,而蓋兼知行言耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘道是進為’云云。○按:‘深造之’是做工夫,‘以道’是做工夫底方法。今云‘“以道”是工夫,“深造之”是做工夫’,‘工夫’與‘做工夫’無可分别,而以‘以道’為工夫者,與上文方法之説牴牾,恐有記録之錯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>潛室</u><u>陳氏</u>曰‘君子’云云。○按:‘使自得之’與‘欲其自得之’語意重疊,其餘<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘非有’云云。○按:‘自得’是功效,‘居安’至‘逢原’是功效之愈往愈深處。今云‘居安、逢原’是‘自得’之後見功效,然則‘自得’非功效而反為工夫耶?‘默識心通’乃‘持循’之效,而今以‘持循’與‘默識心通’相對為‘勿忘、勿助’者,亦未安。蓋‘持循’二字,自含‘勿忘、勿助’之義,持有久緩之象,便是勿助;循則進,進之意,便是勿忘。以是言之,則或可矣。<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘自得’云云。○按:‘自得’之自字,當兼二義看,‘自得於己’是乃深悟獨得之意也,豈可謂近於<u>莊生</u>而有弊乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學者於此’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘以德’云云。○按:<u>胡氏</u>此説若移入於‘以德服人’章則可矣,於此章之義卻無所發明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘原泉’云云。○按:‘原泉混混’,言水有原本;‘不舍晝夜’,言不已;‘盈科而進’,言漸進;‘放乎四海’,言至于極。每一句各為一義,然‘不已、漸進、至于極’,皆從有原本上出來。故因此而又説‘凡有本者皆如是’,‘如是’是字,指‘原泉’以下四句而言;‘是之取爾’是字,指‘有本者如是’一句而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟為無本’云云。○按:‘無本’字固承上文‘有本’字而言,然若必欲相對看,則會生病痛。蓋上‘有本’字,言凡有本者皆如是,非專指水也,故此節‘苟為無本’當與上‘原泉混混’反對看,‘聲聞過情’當與上‘有本者如是’反對看‘聲聞過情’亦便是無本者如是。方分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聲聞,名譽’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘集注’云云。○按:集注‘有實行’從經文‘有本’之本字推出來,‘無實行’從經文‘過情’之情字推出來。本即是實,實即是本,無二致也。<u>陳氏</u>以為上下注之釋,皆從情字發揮出來,甚未安。蓋其論以‘有本者如是’一句謂專指水而言,故輾轉謬差,以至此也。其論見上。<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄒氏</u>曰‘<u>孔子</u>’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘此章’云云。○按:此章上節指意結在‘有本者如是’一句,下節指意結在‘聲聞過情,君子恥之’兩句。正所以救<u>徐子</u>躐等干譽之病,而勉之以漸進務實之功也。<u>輔氏</u>以為此章指意都結在後兩句,恐與<u>陳新安</u>同病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘<u>論</u><u>孟</u>’云云。○按:川上之嘆,此章之旨固不同,然‘不舍晝夜’一句則<u>孔</u><u>孟</u>皆説不已之意。今謂<u>孟子</u>説有本卻未瑩。蓋有本故不已,不可直以不已為有本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘人之’云云。○按:‘幾希’一辭,是就人獸之同處指出不同者而言,蓋其不同者在於大同之中,故謂之‘幾希’耳。若以人物貴賤之大分言,則相去遠矣,奚但‘幾希’而已哉?集注‘雖曰少異,〔然〕人物之所以分,實在於此’云云,正包‘幾希’與相去遠之意也。蓋此‘幾希’一辭,即是公共説人物之别,其語法如<u>中庸章句</u>‘人物之性,亦我之性,但以所賦形氣不同而有異’之云耳。至於‘去之、存之’,又因所以異者而言:去之,謂去此所以異;存之,謂存此所以異也,非‘幾希’一辭以‘去之、存之’而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘幾希,少也’云云。○按:‘全其性’全字以稟受而言,‘全其所受之正’全字以人為而言。人得形氣之正,故其所受之性亦全,所受之性雖全而只為被他氣拘欲蔽卻反失去了,於是‘戰兢惕厲’而有以復全其所受者耳。○更按:‘所受之正’正字兼氣之正與性之正而言。蓋上文既言‘同得天地之理、同得天地之氣’,又曰獨得形氣之正而有以全其性,是皆兼性氣言,則‘所受之正’一句,亦不應獨指性之正耳。曰:‘然則氣何以言全也?’曰:‘人之所受之氣,比之禽獸,固可謂正矣。然其氣也,或不能無濁駁而粗惡者,則其所謂正亦不得為純然之正,而無以别於禽獸之偏塞矣。苟能加之以淘汰變化之功,則昔之濁駁而粗惡者,更得為清明而粹美,夫然後始可謂純然之正,而非禽獸之所得以同也。此亦豈非全其所受之正乎?’曰:‘子之所言,指心上氣乎?抑指形氣乎?’曰:‘謂之氣則固無彼此之别也。夫内而虚靈知覺之氣既無有昏塞掩蔽之患,而外而耳目手足之形各循其視聽持行之則,則並可謂之全其所受之正。然就心上看,愈見分曉。’○‘知此、不知此’,經文固無是語,然須是知了方行得。下節‘明物、察倫’在於‘由仁義行’之上,聖人分上固不可分知行先後,然亦可見知為之本也。故此節集注言君子庶民之知不知,以補經文之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘人物’云云。○按:此云人心虚靈,兼所具之理而言,即所謂明德也。<u>大學章句</u>曰:‘明德者,人之所得乎天。’‘所得乎天’正是合理氣言者,則集注‘所受之正’一句亦兼性氣言者,尤可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>西山</u><u>真氏</u>曰‘人與物’云云。○按:‘幾希’之云,是就同中言其異,與相去遠之義自不相礙。已論在上。此乃公共説人物之别本來如此,不必待人存、物不存而後始見其然也。且人物雖‘同得天地之理、氣’以生,而其不同處正在於心也。上段<u>朱子</u>説盡之矣。今<u>真</u>説以為人物均有一心,而人能存,物不能存,所不同者惟此而已。如此,則是人心與犬牛之心本來無異,均有具理應事之體用,而特以能存不能存而謂之異耳。夫所謂人之所獨得乎天者,將於何而見之耶?其為醜差,恐不但文義之失而已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘物,事物也’云云,小注<u>張子</u>曰‘明庶物’云云。○按:窮理,學者之事也。<u>舜</u>之‘明物、察倫’,皆‘生而知之’者,恐未可以窮理言,此當活看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘存之’云云。○按:存之是存底,當屬人看;存是自存,當屬天理看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘人所’云云。○按:五性之中,仁義是對立底關鍵,而禮智信包在其中。今云:‘仁義,此性中天理之大者也。’理豈有大小乎?其下‘存之之君子事’,語亦未瑩,當曰‘君子存之之事也’。其餘<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>戰國策</u>’云云,小注<u>慶〔源〕</u><u>輔氏</u>曰‘惡旨’云云。○按:‘天理昭著’之云,語甚未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘執,謂守’云云。○按:‘不問其類’,‘類’字意甚闊,如善惡之世類、親疏之類、貴賤之類者,皆類也。<u>堯</u>舉<u>舜</u>,<u>舜</u>舉<u>禹</u>,是不問其世類。<u>高宗</u>之舉<u>傅説</u>,是不問疏賤之類。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘執中’云云。○按:‘用人無間’之云,似是無間親疏、無間貴賤等之謂,而只云無間,何以見其意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘未應’云云。○按:‘執中’之執,只是‘守而勿失’之意,非如一物可執之也。既曰守而勿失,則未發、已發皆可言。未發而無所偏倚,已發而無過不及,皆所謂守而勿失也。<u>中庸</u>‘致中’章句曰:‘自戒懼而約之,以至於至静之中,無少偏倚。’而其守不失,此豈非通動静言者耶?但此章執中只就事上言,故集注亦以‘無過不及’解中字耳,<u>饒</u>説乃劃未應事前謂之不可執,而獨就應事時言執,則是真以執字為如一物執之也,恐未察乎‘守而不失’之訓矣。<u>記疑</u>亦言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘泄,狎也’云云。○按:‘德之盛,仁之至’,蓋言聖人之心大公至正,周流貫徹,無所不達,初無遠邇之别也。以人而言,則既不昵狎於一家之近,而亦不汎疏於四海之遠;以事而言,則既不忽略於目前之近,而亦不遺忘於天下之遠,非只以柔遠能邇、仁愛普被而謂之德盛仁至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三王,<u>禹</u>也’云云。○按:‘四事’以其全體而言,則乃聖人常行之心法,夫豈以時異世殊而或有不合者哉?所謂不合者,即其小小節目之如‘制度、文為’者,當初制作固出四事之理,而在今則時異世殊而不可行矣。如<u>夏</u>正建寅、<u>商</u>正建丑,在當時固為執中之義,而在今則不可行,必建子然後乃為執中。若論建正之事,則固不合,而其於執中之理,初不異矣。又如<u>夏</u>之貢法、<u>商</u>之助法,在當時固出於‘視民如傷’之意,而在今則不可行,必用徹法,然後乃為‘視民如傷’之道。若論經界之事,則固不合,而其於‘視民如傷’之理,初不異矣。集注之意正如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此承上章’云云。○按:天理常存、人心不死,只在一個地頭,但自天理而言、自人心而言有不同耳。人心不死,則天理自當常存,然必須天理以為之準則而使之常存始得,不可徒恃此心之不死也。彼<u>老</u>佛者,亦自謂人心之不死,而天理卻不能存,此正是生死路頭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘王者之迹’云云,小注‘<u>詩</u><u>王</u><u>黍</u>’云云。○按:此注云‘貶之謂〔之王國之變〕<sup>[2]</sup>風’下<u>潛室</u><u>陳氏</u>云:‘體制聲節與列國之<u>風</u>同,故止可謂之<u>王風</u>。’未知孰是,而要之合兩義看方備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>晉</u>之<u>乘</u>’云云。○按:以此説觀之,則想是<u>孔子</u>之前已有<u>春秋</u>之名,但不過記事之書,而為<u>晉</u><u>乘</u>、<u>楚</u><u>杌</u>之例耳。及<u>孔子</u>因其文而筆削之,然後事體始尊嚴,不可與他史並論,非<u>孔子</u>筆削之時始名曰<u>春秋</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘古者列國’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘古人’云云。○按:‘反常特記’之説,<u>記疑</u>已卞之,‘後世’以下語意無當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其事則’云云。○按:‘其文則史’,言其文則史官之所著也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>春秋</u>之時’云云,小注<u>史記</u>’云云。○按:‘聽訟文辭可與人共’云云,似以<u>論語</u>‘聽訟,吾猶人’、‘文,莫吾猶人’之‘猶人’,為與人共之,意恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘澤,猶言’云云。○按:‘四世而緦’者,蓋已於高祖為四世孫,而三從兄弟同出於高祖,則乃是四世之親屬也。四世之親屬相為服,則是高祖之澤猶存。及五世而服盡,始不免乎斬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘服窮則’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘五世’云云。○按:以道之著在方策者而言,則固可謂萬世不斬;而以言語德化之在人耳目者而言,則<u>子思</u>猶未及親受學於<u>孔子</u>,而只聞<u>曾子</u>之言,<u>孟子</u>又聞<u>子思</u>之言。雖去故未遠,幾無異於親炙,然其遺風餘韻,亦可謂寢微矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘流風’云云。○按:‘父子相繼之世’與‘三十年之世’各自為一説,今乃合而言之,恐未安。父子豈必三十年而相繼耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人謂<u>子思</u>’云云。○按:‘去<u>孔子</u>未百年’云云,蓋以三十年之世而言。然<u>孟子</u>是<u>子思</u>弟子,則於<u>孔子</u>便為曾孫行矣,雖以父子相繼之世論之,亦未及為五世耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘先言可以’云云。○按:‘可以’者,似義而非義;‘可以無’者,正是義之所在。‘略見而自許’,是不當許而許也。‘深察而自疑’,是疑前見之非也。此人之所見不能十分明透,故不免有前後可否之異,非事理之既‘可以’而又‘可以無’也。若以事理而言,則所謂‘可以無’者,有時乎非義;而所謂‘可以’者,或反為義之所在,安知非前之自許者?果是當許而許,而後之自疑者反為不當疑而疑耶?故知<u>孟子</u>三言非以事理而言,蓋恐人誤就‘可以無’處反作‘可以’看,而遂至於傷廉、傷惠、傷勇之歸,而有是説耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林氏</u>曰‘<u>公西</u>’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘取與’云云。○按:平時兼窮理存養之功,而復研幾於審處,然後方可,今只以存養言,恐偏矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>逄蒙</u>學射’云云。○按:以<u>滕文公</u>篇三引<u>公明儀</u>觀之,則<u>公明儀</u>似是<u>魯</u>古賢人。而以此章觀之,又似與<u>孟子</u>同時,此甚可疑,無乃有兩<u>公明儀</u>歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘僕,御也’云云,小注‘<u>左傳</u>’云云。○按:此説與<u>孟子</u>之言互有不同,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘天下’云云。○按:‘言性〔也〕,〔則〕故而已矣,故者以利為本’,此義只把<u>孟子</u>恒言看,正好見得。蓋<u>孟子</u>言性,必就‘惻隱、羞惡、辭讓、是非’上説,此所謂故也。見孺子入井而有惻隱之心,非所以‘内交、要譽、惡其聲’而然者,即是自然之理,此所謂利也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性者,人物’云云。○按:‘已然之迹’,迹字蓋以理之發現於情上者而言,非指氣也。如説‘惻隱之心,仁也’,則就惻隱上指其仁之理發現者而謂之迹,非以其惻隱之氣為迹也。理固無迹,而發現之已然者,則自有昭著而不可掩矣,故特下一‘迹’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然其所謂’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘故者’云云。○按:‘故者本然之理’,此一句解經文‘故者以利為本’之義,非訓‘故’字也,然終欠曲折。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天下之理’云云。○按:經文之意,則將‘智’與‘水’而對(柱)〔著〕説,以智者之‘行其所無事’,譬行水之‘行其所無事’。集注則合智與水而渾淪説,以言<u>禹</u>行水之事,言則少異,而意則相通矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天之高也’云云。○按:此節結首節‘故者以利為本’之意。蓋天之運、星辰之行,即故也。因其故而求之,則其運、其行皆是自然之理,故自前千歲以至于今,日至之度未嘗少差,即所謂‘以利為本’也。天道如此,則人事不難知矣。集注之意蓋亦如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天雖高’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘此又’云云。○按:此節乃申言首一節之意,今只曰‘申言故字’,意未足。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘況於事物’云云。○按:‘不得其理’,言不得其自然之理也。○‘造曆者’以下,因<u>孟子</u>之言而又推曆法之始,以見日至之義也。蓋日至云者,日南至之謂。一陽初生於子,而一年節氣之運行皆始於此。故造曆之初,固以甲子朔夜半冬至為曆元,而其後每年之曆,皆以日至為始,以推見一年節氣之運行也。<u>孟子</u>之言,蓋以為自千歲前日至,以至今年之日至,節氣之運行自然有常耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘此章’云云,小注<u>朱子</u>曰‘此章’云云。○按:‘不是專説性’,性字恐是智字之誤。‘自今日推筭而上’云云,與上愚説不同。然‘自今日推筭而上以極乎太古開闢之時’,則自太古開闢之時至于今日,天與星辰之運行未嘗差錯者可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>歐陽氏</u>曰‘天下’云云。○按:‘天下之理’語汎,當曰‘自然之理’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘歷,更涉也’云云。○按:此云‘進與之言’,進字蓋謂進之也。進右師而與之言,則右師果歷己之位矣。然以經文考之,則恐是言者自進也,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘問<u>陳</u>司敗’云云。○按:此是<u>李延平</u>之論,而<u>朱子</u>述之。然<u>孟子</u>此事恐不必與<u>孔子</u>事比論。<u>孔子</u>聞司敗有黨之言,既不可自謂諱君之惡,又不可以娶同姓為知禮,此處正難為言,故受以為過而不辭。<u>孟子</u>之不與右師言,則乃所以行禮而右師不知,則惡得不辨?但<u>孔子</u>若當<u>孟子</u>所處,則雖不得不略辨,然必不至於若是之甚力而太露也。以是而論聖賢地位則可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以仁禮’云云。○按:此必以‘存於心’釋‘存心’者,蓋自‘以仁’、‘以禮’兩‘以’字推出來,若作存心養性之存心,則心存即仁,不成更道以仁而存心也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘以仁’云云。○按:‘以仁存心而不忘’,是常存‘己欲立而立人,己欲達而達人’底意思,‘以禮存心而不忘’,是常存‘非禮勿視、聽、言、動’底意思。今<u>輔</u>説以‘造次顛沛必於是’言‘以仁存心而不忘’,其釋‘不忘’之義則得矣,而無以見夫仁之為何物也,甚未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是故君子’云云。○按:非仁無為,非禮無行,而有以盡夫愛敬之道,則人亦‘恒愛、恒敬’,故曰‘所患則亡矣’。自反而仁且有禮而忠矣,而彼待以横逆則謂之於禽獸何難焉,故曰‘君子不患矣’。此一節總結一章之旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故無後憂。’○按:‘憂、患’二字對言,則憂自内出,患自外至。今以憂字换患字,則當兼内外看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘<u>禹</u>、<u>稷</u>’云云。○按:‘同道’云者,以救民修己之道存乎中者而言。蓋進則救民,退則修己,<u>禹</u><u>顔</u>之心一耳。若直以所行而言,則‘過門、居巷’豈可謂之同乎?故集注云‘其心一而已矣’。小注<u>輔慶源</u>謂‘以其所行言’者,恐非矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>禹</u>思天下’云云。○按:‘由己溺’之言,猶己使之溺也。‘由己飢’之言,猶己使之飢也。己使之溺、己使之飢,則拯之、食之,乃己之責耳,故集注以‘以為己責’釋之。或謂若己之溺、若己之飢,如此,則‘之’字便没意味,而己責之云,無所當矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>禹</u>、<u>稷</u>、<u>顔子</u>’云云。○按:上云‘同道’,言過門、居巷,其事雖異,而其心則同也;此云‘皆然’,言易地而處,則其事亦同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聖賢之心’云云。○按:‘無所偏倚’,猶言‘無適、無莫、無意、無必’,非以未發之中而言。<u>記疑</u>卞小注諸説之謬者至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今有同室’云云。○按:洪水之急、亂世之急,俱是天下之憂,似不可以同室鄉鄰之鬥為譬。而<u>禹</u><u>稷</u>見用於時,救溺救飢皆己之責也,則便是同室之鬥所當纓救者也。<u>顔子</u>不見用於時,救世之亂非己分上事,則便是鄉鄰之鬥所宜閉户者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此章言’云云。○按:‘心無不同’,指經文<u>禹</u><u>顔</u>同道而言。‘所遭或異、各當其理’,指‘過門’、‘居巷’之實事而言。‘是乃所以為同’一句又指其各當之理,而一貫之也,當作三節看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘遇,合也’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘<u>章子</u>’云云。○按:子父、父子皆是汎説,若必以子父為子責父,則下節子母之云,又何説以解之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘責善,朋友’云云。○按:謂之‘賊恩之大者’,則<u>孟子</u>固未嘗不以<u>匡章</u>為不孝也。但比五不孝,略有輕重之别耳。然若無‘出妻屏子’之事,則<u>孟子</u>亦未必以其少異於‘五不孝’,而與之交矣。此正是至公至仁之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫<u>章子</u>豈不’云云。○按:出妻屏子,固未足以贖其賊恩之罪,而觀其設心則乃是‘不得乎親’,不敢以恒人自處之意耳。此<u>孟子</u>所以哀矜而取之,亦非以出妻屏子為至當道理也。若論至當道理,則惟當負罪引慝,期至厎豫而後已爾。夫‘夫妻子母之屬’亦人倫之不可廢者,豈必出而屏之然後為可乎哉?觀於<u>萬章</u>篇所云‘廢人之大倫以懟父母’者,則<u>孟子</u>之於此特哀其志而非許其事者可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰‘<u>章子</u>’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘父子’云云。○按:<u>匡章</u>為人無所考,然想其資稟粗厲,事親之際徒能直義而無温潤之色,其出妻屏子亦自謂出於直義,恐未必以是感動於父也。若有是心則即當起敬、起孝,積誠回意,其父豈有不厎豫之理哉?以是言之,則其終亦可知也已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘<u>曾子</u>’云云。○按:‘父兄也’,即解‘師也’之義,言其尊也。‘微也’,即解‘臣也’之義,言其卑也。師尊而臣卑,所以不同耳。或謂‘微’以位之微賤而言,此説恐非。凡君父之難,有官守者皆當效死,豈有位微則死、位高則不死之理哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>儲子</u>曰‘王使’云云。○按:<u>孟子</u>固無異於人耳,然須就其無異於人之中,而見其有異於人者始得。蓋飢食渴飲、冬裘夏葛,是聖賢之所以無異於人者,而若其食飲裘葛之不失其當然之則,則又是聖賢之所以有異於人者也。然此豈<u>齊</u>王與<u>儲子</u>之所能識哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>儲子</u>,<u>齊</u>人’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘<u>孟子</u>’云云。○按:集注之説,雖非正訓原文,然既言聖人之無異於人,則<u>孟子</u>之無異於人自可推知也。豈必句句對釋,然後方不異於原文之意耶?其餘<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘由君子’云云。○按:‘所以’字,即包(在)〔枉〕道、乞哀之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>言’云云。○按:婦人之情,未嘗不欲丈夫之富貴也。既得之,則又未嘗不動色歡喜。然若使之目見丈夫之昏夜乞哀、苟且卑屈之狀,則雖婦人亦知其可羞之甚也,其不能知者特由於不目見耳。集注‘使其見之’云云,曲盡人情。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>曰‘言今’云云,小注<u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘此章’云云。○按:‘甘於不勝其小’,語有病。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10582</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘中’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘之王國之變’脱,據<u>孟子集注大全</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSL59H5lo0V%2BvfjzeNW%2F57ji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8cj59vbVqSM17hMipUFPd7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSjwgXfzq9MC7sW2Xfp9v%2Fti5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9vWmYc3yUfk8iB4gu2Byp8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 上】</em></a></a></div></div>"
【萬章 上】	<!--R2022092210000457-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>萬章</u>曰‘父母’云云。○按:‘我竭力’以下,正所以解‘恝’之意,而‘不若是’三字釋在‘何哉’之下,言<u>舜</u>之心,必不若是之恝,而自以為我則惟當‘竭力耕田,共為子職’而已。我既不失在我之道,則父母之愛不愛,於我何有乎云爾。蓋此語<u>孟子</u>擬為<u>公明高</u>替答。<u>長息</u>‘往于田’則‘聞命’,號泣則吾不知之。問其意概曰若<u>舜</u>但‘往于田’,而不‘號泣于旻天’,則正是‘我竭力’以下云云之意,而真所謂恝也。如此看,意方周足。不然則‘竭力耕田、共為子職’,初未見其有怨慕之意。而集注之釋‘於我何哉’者,恐涉費辭而猶欠分明,此當更商。○共字,小注作平聲,蓋與‘供’通,然不若以‘恭’字讀,未知孰是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘帝使其子’云云。○按:‘為不順’,順字兼上篇‘得親、順親’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得,失意’云云。○按:<u>尚書</u>注云:‘<u>舜</u>生三十,<u>堯</u>方徵庸,歷試三年而居攝。’與此注‘時年五十’之語相牴牾,可疑。抑<u>張子</u>所謂‘<u>舜</u>五十而無父母’者,或近之。而<u>或問</u>以為無所考,小注<u>真西山</u>之論亦為一義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以女為人’云云。○按:<u>舜</u>不告、<u>堯</u>不告之説,當一以<u>孟子</u>之言為正。<u>程子</u>‘治之’之云,終有所未通。已論在<u>離婁</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>萬章</u>曰‘父母使’云云。○按:‘汝其于予治’,猶言汝助我為治耳。<u>舜</u>既受<u>堯</u>之命而治其臣庶,則豈可私使<u>象</u>治之哉?集注之釋恐或未盡。○‘奚而不知’,聖人之智也;‘亦憂、亦喜’,聖人之仁也。聖人仁智各有攸當,方其浚井也,知<u>象</u>之將揜己,故預為匿孔以免患;及<u>象</u>以愛兄之道來,則喜心油然而生,而揜井之事已便忘了,有若初無是事者矣。若曰揜井之事非俄頃間可忘,而以兄弟之故,不怨不怒云爾,則其所以喜<u>象</u>之來者,雖與‘僞喜’有間,終有些勉强底意,而非所謂‘自不能已’也,豈<u>舜</u>之心哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>萬章</u>曰‘<u>舜</u>流’云云。○按:‘不藏怒、不宿怨’,此是大綱説,在<u>舜</u>則初無可藏之怒,可宿之怨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>萬章</u>疑<u>舜</u>’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘仁人’云云。○按:雖有怒、雖有怨,少間便釋然,皆非所以語仁人之心,當曰雖有可怒、可怨,亦不藏、不宿也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴氏</u>曰‘言聖人’云云,小注<u>朱子</u>曰‘封之’云云。○按:‘不得謂之仁、不得謂之義’,‘仁、義’字當互换。蓋縱之太過,以私恩害公義,非義也;窘治之甚,以公義害私恩,非仁也。○更按:縱之太過,是仁;流於姑息,不得為仁。窘治之甚,是義;失於殘暴,不得為義。以是言之,則亦可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>咸丘蒙</u>問曰‘語云’云云。○按:‘為<u>堯</u>三年喪,是二天子’,此説姑以釋<u>堯典</u>及<u>孔子</u>之語,以為<u>舜</u>不臣<u>堯</u>之證耳。若至後世之君,受内禪為天子,而為上皇為三年喪,則固無二天子之嫌矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘樂器之’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘百姓’云云。○按:‘百姓如喪考妣’,蓋言其痛慕之情,無間於父母,非必服三年而後始可言‘如喪考妣’也。<u>書</u>注亦然。至於畿内斬衰期年之云,與<u>儀禮</u>齊衰三月之説不同。其下‘今也’之今,亦未知指何時也。大抵天子統一國之尊,率土之民,宜皆為之服喪三年。而<u>周公</u>制禮,卻許圻内齊衰三月,圻外則無服,愚於此竊嘗疑之。意古者封建諸侯,以大義言之,則天下之民固皆統於天子,而諸侯既各有其國,則其國之民亦各見屬於其國之君,而疏逖於天子矣。故直斷以無服,圻内則與圻外少異。然又以為方喪之制,不可直同於父母,遂定為以月代年之服。此禮作之初,不能盡律之以大義,而<u>周公</u>之所以又待於後人也。及至後世,天下一統,而方喪之制益以謹嚴。<u>朱子</u>服議斷以斬衰三年,只以為庶民官吏之貧者不得盡責其全而已,未嘗以自處其全者為不可也。此所謂‘禮時為大’,而<u>周公</u>之制,今不可復援也。如<u>儀禮</u>舅姑服為期年,而<u>魏徵</u>更定為三年,則後世不敢改,豈以<u>魏徵</u>之知禮反賢於<u>周公</u>而然耶?誠以古今時變不同,禮隨以義起,則不可更自處於其薄也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我國君喪,儒士以下皆無服,只以白衣終三年,此甚無謂。後之論禮者,只當推明<u>朱子</u>服議之意,斷為斬衰三年之制,但不責庶民之貧者可也。而乃反遠引<u>儀禮</u>之説,以為無服為當,或齊衰三月亦可,是皆拘儒俗士,徒泥於古文而不深究乎義理時措之宜者也。愚於此不勝慨然。今因<u>饒</u>説而略卞之,未知知禮君子以為如何也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不臣<u>堯</u>’云云。○按:此釋‘獨賢、孑遺’之義,與<u>詩</u>注不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孝子之至’云云。○按:‘尊親之至,莫大乎以天下養’,此合尊養而大綱説,下文‘尊之至’、‘養之至’,始是分尊養而對(柱)〔著〕説。蓋或有尊而不養、養而不尊者,則尊與養終是兩事。○‘永言孝思’,諺解以孝與思分為二事,恐未然。孝思是孝之思,蓋謂永其孝之思耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書</u>曰‘只載’云云。○按:<u>咸丘蒙</u>所引古語云云,蓋以<u>瞽瞍</u>之北面謂‘父不得而子也’,此甚害理。<u>孟子</u>既斥其非,而乃曰<u>瞽瞍</u>‘反見化於其子’,以是而言‘父不得而子’,或可耶云爾。此特因古語而借用之耳,<u>記疑</u>卞<u>胡雲峯</u>説正是此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敬謹如此’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘古之’云云。○按:<u>孟子</u>之言‘父不得而子’者,特因彼語而設辭以反之也,觀於‘<u>伊尹</u>割烹’章集注可見也。<u>南軒</u>説恐是錯解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘敢問薦之’云云。○按:上言‘天受之、民受之’,下言‘天與之,人與之’,雖以天人對説,然此都是天之‘以行與事示之’者,故畢竟結歸了一‘天’字。‘<u>堯</u>崩’以下,極言<u>堯</u>不能與<u>舜</u>之故。蓋<u>堯</u>不在而人心自然歸<u>舜</u>,非有使之者,則<u>堯</u>在而<u>舜</u>相二十八載,亦非<u>堯</u>之所能為可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘匹夫而’云云。○按:<u>益</u>、<u>伊尹</u>、<u>周公</u>、<u>仲尼</u>皆不有天下,四聖之中惟<u>益</u>外未有天子薦之者,非獨<u>仲尼</u>而已。然<u>伊尹</u>、<u>周公</u>之不有天下,則非由天子之不薦,蓋以繼世者非如<u>桀</u><u>紂</u>之可廢故耳,故與<u>益</u>並稱。<u>仲尼</u>之時,<u>周</u>之德已衰,而嗣君不足以繼承先業,固無不可廢之理,則<u>仲尼</u>宜有天下而無天子薦之者,此所以區别於<u>伊尹</u>、<u>周公</u>者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章及此章節節提掇‘天’字,以明非人之所為,終曰:‘莫之為而為者,天也;莫之致而至者,命也。’蓋天命卻有兩樣,如云‘富貴在天,死生有命’之天命,是以氣化言;如云‘天命之性’,天命是以理言。然天者,主宰之謂;命者,流行之謂。主宰流行之義,於理於氣皆可言,而理與氣元是不相離底物事,則所謂天命又豈有二致哉?二章所言,正是合理氣混淪説耳。蓋就其中分看之,則<u>朱</u><u>均</u><u>啓</u>之賢不肖,<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>益</u>之薦天為相,歷年之久近,謳歌訟獄之歸不歸,與夫<u>益</u>、<u>伊尹</u>、<u>周公</u>、<u>仲尼</u>之不有天下,莫非氣化之所為,而非人力之可容也。<u>朱</u><u>均</u>既不肖,則<u>舜</u><u>禹</u>自當有天下;<u>啓</u>既賢,則<u>益</u>不當有天下。惟其自當有也,故<u>堯</u><u>舜</u>不得不與之矣。惟其不當有也,故<u>禹</u>不得以與之矣。至於<u>太甲</u>、<u>成王</u>,足以繼世,則<u>伊尹</u>、<u>周公</u>亦不當有天下,而<u>湯</u><u>武</u>亦不得薦之於天矣。此皆理之所必然,而聖人只得順理而行,又非私智之所自為也。然理與氣化渾融無間,而又都是一個主宰、一個流行,則天與命果有二致乎?○或曰:‘子言誠然矣,而以理之當然者言,則有大德者宜其子孫世有天下,而<u>唐</u><u>虞</u>則一世而替,<u>三代</u>則世世相繼,何天命之薄於<u>唐</u><u>虞</u>而厚於<u>三代</u>耶?’曰:‘以德言之,則<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>,固無異也;而以功言之,則<u>禹</u>之平水土,<u>湯</u><u>武</u>之除暴救亂,又是<u>堯</u><u>舜</u>之所未有也。故民心之不忘,久而愈深,而天命之眷顧,亦隨而愈篤,此亦當然之理也。然氣化之流行有萬不齊,而理之當然者或不能直遂焉,恐不可以一概説也。’○或又曰:‘<u>堯</u>之薦<u>舜</u>,<u>舜</u>之薦<u>禹</u>,固由於<u>朱</u><u>均</u>之不肖矣。若<u>禹</u>則有子<u>啓</u>之賢,而猶必薦<u>益</u>,聖人亦避嫌乎?<u>禹</u>之薦<u>益</u>苟是也,則<u>湯</u><u>武</u>何不薦<u>伊</u><u>周</u>乎?’曰:‘聖人之用不出乎經權二字。經者,天下之大法;而權者,所以濟經之不及也。天下非一人之私物,而惟聖人可以有之。故<u>堯</u><u>舜</u>皆得聖人而傳之,此天下之大法也。天下之大法,<u>禹</u>豈得以變之?況<u>益</u>之賢聖及若草木鳥獸,“奏庶鮮食”之功,非<u>啓</u>之可比者乎?薦<u>益</u>之意,恐由於此矣。若夫<u>益</u>之歷年不多,施澤未久,而謳歌訟獄之自歸于<u>啓</u>,則非<u>禹</u>之所預度也。及<u>禹</u>之傳子,而傳子又為天下之大法,則<u>湯</u><u>武</u>亦豈得以變之?而又見誅暴安民之功,自當世有天下,有不得以辭焉。故雖有<u>伊尹</u>、<u>周公</u>而不敢薦之於天矣。經權之互變,義理之無窮,蓋恐如此。豈<u>禹</u>之意出於避嫌而<u>湯</u><u>武</u>之意出於私欲哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天之生此’云云。○按:‘知、覺’二字,若公共説人心之用,則卻都是一事,但知是平説。大凡知、識、覺,則有怳然驚悟底意,此所以少不同也。然此章‘知、覺’卻就事理上説,知是知此事,覺是覺此理。則‘知、覺’二字,又不無淺深精粗之别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此亦<u>伊尹</u>’云云。○按:‘識其事之所當然、悟其理之所以然’,此語比<u>程子</u>‘知此事、覺此理’之云,意尤完備。蓋事與理對言,則事是氣,而理是理也。如曰‘事之所當然’,則所當然即理也,而上面又有所以然矣。‘其理’字實指所當然而言,而所以然猶曰所以當然也。蓋所當然是理之散殊處,所以當然是理之一原處。<u>論語</u>‘四十不惑’注曰‘事物之所當然’,‘知天命’注曰‘所以當然之故’,正與此注同意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘<u>程子</u>’云云。○按:<u>朱子</u>此説大體固然。然分而言之,則事親、事兄是事也,當孝、當弟是所當然之理也,所以當孝、所以當弟是所以然之理也。如此説,方覺分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘辱己甚於’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘辱己’云云。○按:‘辱己實由於枉己’云云,語甚無當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘近臣,在朝’云云,小注<u>吕氏</u>曰‘辭受’云云。○按:<u>吕氏</u>此説大失本旨,種種病痛,不可勝言,<u>記疑</u>已卞之。蓋其意以此章命字專作理字看,所以不免有多少差誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘<u>吕氏</u>’云云。○按:‘安於命’三字,姑以釋此章‘有命’之説則固無妨,然安命是中人以上之事,聖人以義處命而已,安命有不足言矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>萬章</u>問曰‘或曰’云云。○按:食牛,未足為干君之道,或説不近理。抑養牲者是掌國之犠牲者,故<u>百里奚</u>為之養牧,而犠牲肥腯宜於亨祀之用,因此而得幸於君之謂歟。或謂自鬻飯牛而得五羊之皮,獻於<u>繆公</u>,恐非也。五羊之皮何足為賂貨,而<u>繆公</u>得而悦之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知<u>虞公</u>之’云云。○按:‘知<u>虞公</u>’以下,先言食牛干君之非智者之所可為,而因舉智之實事以明之。‘相<u>秦</u>’以下,承上文先舉賢之實事,而卒言‘自鬻成君’之非賢者之所可為。‘賢、智’二字為上下關鍵,而反復抑揚,屢致其意。其曰‘可謂智’、‘不可謂不智’、‘不賢而能之’、‘賢者為之’等語,雖若錯亂重疊,而從容味讀,則見其旨意活絡,語勢低昂,非但義理之好,即其文章之卓然,非後世詞家之所及矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伊尹</u>、<u>百里奚</u>’云云,小注<u>范氏</u>曰‘<u>虞</u>之’云云。○按:此以<u>奚</u>之不諫謂由於無所遇,恐未當。若如其説,則<u>宫之奇</u>果為有所遇者耶?大抵見幾而去,固是智也;而不諫而去,又非賢者之所可為。<u>奚</u>之事,雖不可考,然必如<u>記疑</u>所謂‘平日諫君已多,不見聽用,到此決知其諫之無益,故不諫’云云,然後方可為<u>孟子</u>之所許也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘<u>奚</u>於’云云。○按:<u>奚</u>在不必諫之地,此説亦未必然。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4246</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSB3IxLJBW5RDc1YbZdFKWgC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BMKyLPKqVfWDBV79LDQRTP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSF1hRiRwDCHtimPYnSPOtsS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BMKyLPKqVfWDBV79LDQRTP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 下】</em></a></a></div></div>"
【萬章 下】	<!--R2022092210000458-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊尹</u>曰‘何事’云云。○按:<u>孟子</u>論<u>伊尹</u>處,其説不一。上篇曰:‘非其義也,〔非其道也〕,禄之以天下,弗顧也;繋馬千駟,(不)〔弗〕視也。’又曰:‘囂囂然曰:“我何以<u>湯</u>之聘幣為哉?”’<u>盡心</u>篇曰:‘達可行於天下,而後行之者也。’<u>公孫丑</u>篇及此章曰:‘何事非君?何(事)〔使〕非民?治亦進,亂亦進。’其出處去就疑若自相矛盾。然細考之,則不然也。蓋非其義而不顧,天下、千駟者,辭受不苟之志也。‘我何以<u>湯</u>之聘幣為’者,出身不輕之義也。‘達可行於天下,而後行之’者,不肯小用其道也。‘何事非君,何(事)〔使〕非民?治亦進,亂亦進’者,既出其身,則又必欲行其道也。合而觀之,則<u>伊尹</u>之志概、氣象、出處、始末可以略識。而又論其要歸,則四者之事皆未能無意、無必,此所以為聖人之一德而終不可以全體論也。○‘何事非君’與<u>柳下惠</u>‘不羞汙君’迹若相似,而意則不同。‘不羞汙君’自和底意思出來,‘何事非君’自任底意思出來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鄙,狹陋’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘凡言’云云。○按:<u>陳氏</u>論風之説,極有病痛。道行於當時,亦有言風者,如‘四方風動’、‘時乃風’是也;<u>孔子</u>分上亦有言風者,如‘君子之澤’,集注以‘流風餘韻’釋之是也。此等文義,不可以一概看。<u>記疑</u>之論至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張子</u>曰‘無所’云云,小注‘清、任、和’云云。○按:‘清、任、和’未便是病痛,只為清得太過、任得太過、和得太過,故曰有病痛底。<u>孔子</u>未嘗不清、不任、不和,但其‘清、任、和’都是中。三子便不能如此。○或曰:‘假令三子之“清、任、和”雖皆得中,亦僅為一德而不得為全德也。’曰:‘不然也。蓋其僅為一德而不得為全德者,正以“清、任、和”之不得其中也。若能得其中,則無往而不得其中。此即是全德,豈可復以一德名乎?故謂三子得“清、任、和”之極則可,謂三子得“清、任、和”之中則未可。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三聖是知’云云。○按:‘不惟清不能和,和不能清,但於清處、和處亦皆過’,此論至矣。蓋‘清不能和,和不能清’,即八音中一小成之喻也。‘清處、和處亦皆過’,即巧不足而不能中鵠之喻也。然又就清和之過處而求其故,則亦由‘清不能和、和不能清’耳。若‘清而能和、和而能清’,則卻無這過矣。末段三子‘資稟如此’云云,當與<u>或問</u>所云‘因其氣質之偏而力行以造極’者參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>之謂’云云。○按:‘玉振之’,之字卻有力。此蓋古<u>樂經</u>語,而樂成於收終,故特於收終處下一‘之’字,以見歸重之意。<u>孟子</u>引用其文故不去‘之’字而已,非亦有意於重終也。○‘智之事’,智字以聖人知無不盡之全體而言,此‘智’字與下‘聖’字相對,而同為集大成之事。故集注訓‘智’為‘知之所及’,訓‘聖’為‘德之所就’,所及、所就,皆以極至處言。而<u>朱子</u>又嘗曰:‘智是見得澈〔之名〕,聖是行得到〔之號〕,有先後而無淺深。<sup>[1]</sup>’曰澈、曰到,亦皆是十分地頭也。<u>程子</u>及<u>張南軒</u>乃以‘智、聖’為‘致知、力行’之序,而謂<u>孟子</u>為學者言之,此皆疑於始終之説而然也。蓋聖人知行固無先後之序,然若論知行之大分,則聖人分上,亦豈不可以始終言耶?觀於<u>論語</u>‘志學’章‘從心、不踰矩’在於‘耳順’之後則亦可知矣。<u>孟子</u>之意,固以聖人言,而學者入德之序亦因此而可見,如是説可也。若直以為學者之事,則恐失本文之正義也。○智字是不分體用而公共説,非如知覺‘智之事’之例也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘金,鍾屬’云云。○按:‘金石為重’,重字即‘斤重’之重。蓋金石本是重物,故其音亦重,非如絲竹、匏土、革木之浮輕,故特以為衆音之綱紀也。二者既為綱紀而又必以金為始,以玉為終者,蓋金聲始震終細,而特取‘始震’之義;玉聲終始如一,而特取‘終詘’之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘宣(而)〔以〕始之’云云。○按:‘二者之間,脈絡通貫’,言金玉為首尾,而絲竹、匏土、革木之脈絡相貫於其間也。然宣是宣八音,收是收八音,則是金玉各自該貫八音而無所不包矣。譬之聖人,則智周乎萬理而無不盡,德該乎百行而無不備也。小注<u>朱子</u>説曰:‘金聲底從頭到尾只是金聲,玉聲底從頭到尾只是玉聲。’正是此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘亦此意’云云,小注‘始條理’云云。○按:智之事、聖之事,皆就聖人分上説,則本非可以工夫言。以智聖屬之聖人,而於此推見三子智聖之偏則可也。今以智聖為工夫而又以三子與聖人混淪言之,恐失正義。答説無所卞,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘金聲或洪’云云。○按:此注只舉金玉二音而言,雖與集注正釋少異,然於此正好看得<u>孔子</u>、三子智聖之偏全。蓋<u>孔子</u>之智聖,如金聲之極其變,玉振之一其成;三子之智聖,如金聲之不能備,而玉振之亦不能全也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘智,譬則’云云。○按:‘其中’之中字,恐當作平聲讀。小注作去聲,更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此復以’云云,小注<u>張子</u>曰‘<u>夷</u><u>惠</u>’云云。○按:‘雖聖不智’語硬而未圓,必如集注所云‘一節雖至於聖,而智不足以及乎時中’者,然後方通暢無碍矣。<u>記疑</u>亦論之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龜山</u><u>楊氏</u>曰‘<u>伯夷</u>’云云。○按:‘但其他處未必皆中’,此説恐未盡。三子之‘清、任、和’雖已至聖人,然即其‘清、任、和’處亦不能中,非‘清、任、和’處能中而他處不能中也。<u>朱子</u>曰:‘三子不惟清不能和,和不能清,但於清處、和處亦皆過。’正此意也。蓋‘清、任、和’各造其極,故亦可謂之聖;‘清、任、和’有過處,故不可謂之中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘以智’云云。○按:<u>孟子</u>説‘智、聖’二字,皆就聖人分上言,則智亦十分智,聖亦十分聖,更無差殊。而至於巧力之喻,始卻平説以見聖人智聖之俱備,與三子之雖為一節之聖,而智便不足耳。<u>尹和靖</u>之以‘智、聖’分淺深者,固為未安,而問者所云‘智固未可以言聖,力既不及於巧’等語,皆無異於夢説,又何足以議<u>和靖</u>哉?<u>伊川</u>之説,專作學者事,似非正釋<u>孟子</u>本意。今為之强解者,亦未有以見其必然,答説稱以‘甚好’,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘<u>孟子</u>’云云。○按:‘智者,致知之事’,非但語意倒着,聖人分上亦可言致知乎?答説所以論智聖之義者無餘藴,他説皆當就正於此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以緩急’云云。○按:此注恐是為學者言,如<u>程子</u>之説耳,非正釋此章之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽</u><u>許氏</u>曰‘此一節’云云。○按:‘先知的之所在’一句,説得未盡。經文‘巧’字,以射法之妙而言,豈專謂‘先知的之所在’哉?‘知之明然後’‘然後’字非所以語聖人,蓋聖人分上雖亦可言始終,然只是纔知了便行到,非如學者之致知然後力行也。集注曰:‘由其知之至,是以行之盡。’如此説得始卻平正無病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘金、玉、巧、力’之喻,雖皆以‘智、聖’為説,然意各有指。‘金、玉’之喻,只以智聖屬之<u>孔子</u>,而三子則初不與論於‘智、聖’之中也。‘巧、力’之喻,又就‘智、聖’上論<u>孔子</u>、三子之偏全,恐不可混看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天子之卿’云云。○按:此云‘受地視侯’、‘視伯’者,疑是受田視侯伯之禄,如下<u>徐氏</u>所云‘君田三萬二千畝’也。若皆視方百里七十里而受地,則王畿千里之内,何以盡容耶?<u>或問</u>亦有所論而終未分曉。○更按:通圓徑而籌之,則千里之内,可容百里之國百。若國不世襲,則雖視侯伯之地方而受之,或不至於不足矣。當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘視,比也’云云。○按:郊門之内為鄉遂,郊門之外為都鄙。<u>周</u>制:卿大夫采地皆受於都鄙助法之公田,而所謂都鄙,即在於圻内。此説見於‘經界’章‘都鄙用助法’小注。則此所云‘王畿之内,亦制都鄙受地’者然也,‘亦’字承經文‘視侯、視伯’之語而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大國地方’云云。○按:上言地,此言禄,似不同。然地是禄之所在,禄是地之所産,則其實一也。蓋天子之卿以下,依侯伯例受地於天子,故特言受地;諸侯之卿以下,各得以附食於其君所受百里之地,非天子所管攝,故只汎稱禄耳。然又就諸侯之國而言,則卿以下所食之禄,亦皆是助法之公田,與天子之卿其制無異,則雖非受地於天子,而亦各受地於其君矣。然則無論天子之卿、諸侯之卿,同謂之禄亦可也,同謂之受地亦可也,不必分看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘十,十倍’云云。○按:<u>徐氏</u>此説自耕者‘百畝可食九人’、‘庶人在官者其禄同’之説推以上之,次次加倍,遂至有‘君田三萬二千畝’,可食‘二千八百八十人’之論矣。蓋方一里其田為九百畝,於是以圓經之法籌之,則方百里之田,當為九百萬畝矣。又就其中除卻私田,則公田實為百萬畝,君取三萬二千畝而餘數尚多,卿以下臣屬雖衆,可以分俵而國之,廟社城都、百官第宅、農民廬舍皆在其中,其餘則又可以為貢賦、賓客、朝聘、祭享之需矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘獲,得也’云云。○按:‘糞多力勤’、‘用力不齊’之説,似可疑。<u>記疑</u>卞之詳矣。蓋若如此説,則‘庶人在官者,以是為差’之云,當釋之曰‘視農民之勤惰而為之等差’耳,是甚説話?<u>王制</u>注肥瘠為差之説終是正當,但‘農夫’二字無以解惑,然恐亦當謂上等田農夫、次等田農夫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愚按此章’云云。○按:此章之説與<u>王制</u>大同,而與<u>周禮</u>不同,今概謂之不同,當活看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟獻子</u>’云云。○按:<u>獻子</u>心中自無其家,故能與五人友;五人心中亦無<u>獻子</u>之家,故能與<u>獻子</u>友。若有<u>獻子</u>之家,則將趨其勢而事之矣,豈能友之乎?‘不與’之不字當作‘不能’意看。蓋此以<u>獻子</u>與五人互言之,上下文義自相唱和。<u>張子</u>之説固至矣,而‘反為<u>獻子</u>之所賤’一句,似以‘不與之友’四字屬<u>獻子</u>言,竊恐未然。<u>或問</u>以為‘詞亦傷巧,與<u>孟子</u>他文不類’。而‘亦有’之亦字亦未通,姑從其説而闕其疑以俟知者云爾,則愚亦不敢論,而偶有所見,姑記以自考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>尚見帝’云云。○按:‘迭為賓主’是燕饗酬酢之際,互為賓主也。或謂<u>舜</u>之尚見也,帝為主而<u>舜</u>為賓;帝之就饗也,<u>舜</u>為主而帝為賓。其説雖若粗通,而恐不免於巧矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此言朋友’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘<u>中庸</u>’云云。○按:君臣、父子、夫婦、長幼,皆不可言交,故不言交;獨朋友可言交,故曰朋友之交也。<u>胡</u>説未精。其下‘又有裨於人倫’,‘人倫’字亦失照管,當曰‘有裨於父子、君臣、夫婦、兄弟之倫也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘卻,不受’云云。○按:‘心竊計’云云,恐少失文義。蓋經文‘曰其所取’,‘曰’字只是汎説,初不分心與言也;若直以為‘心竊計’云爾,則下<u>萬章</u>‘以心卻之’之問便無精神矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>萬章</u>以為’云云。○按:‘間’字一本作‘問’者,恐是。蓋<u>萬章</u>以上‘曰其所取’云云,疑作問之之辭,故欲勿以辭問而以心度之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘他辭’云云。○按:‘視貪利者固優’之云,於文義無當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘今之’云云。○按:‘比’,如比肩之比,言比立諸侯而盡誅之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此因<u>孔子</u>’云云。○按:‘先簿正祭器’,<u>徐氏</u>之説雖若粗通,然其下‘<u>奚</u>不去’之問,文義不相承接。大抵此章多不可曉,只當從<u>朱子</u>闕疑之訓也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘以<u>孔子</u>’云云。○按:‘簿正祭器’,以<u>徐氏</u>之説言之,則可見聖人處事之宜,今謂之‘智’,恐不襯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見行可’云云,小注‘問<u>孔子</u>’云云。○按:‘陪臣’,似指<u>子路</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仕本為’云云。○按:‘或’字當諦看。蓋‘道與時違’,則決不可‘但為禄仕’也。若‘家貧親老’,則事勢切急,雖‘或道與時違’,而亦可‘但為禄仕’耳。<u>孟子</u>只言‘為貧’,而集注添‘親老’字,蓋示以不得已之意也。然則親不在而只為妻子口腹之謀,折腰於五斗之禄者,亦可以知所恥矣。或有勸<u>程子</u>為貧之仕者,答云:‘待飢餓不能出門户時當别有相度。’蓋貧不至於飢不出户,則君子之難於禄仕也如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故惟抱關’云云。○按:<u>李氏</u>所云‘律令’二字,其意嚴切,蓋示其不可違越如國之律令也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>嘗為’云云。○按:兩‘而已’字,可見其職之至輕而易稱也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此<u>孔子</u>’云云,小注<u>朱子</u>曰‘<u>程先生</u>’云云。○按:<u>程先生</u>説雖如此,而先生所以自處者,則飢不出户之前,不肯為‘為貧之仕’。蓋聖人道大德博,無可不可,委吏、乘田之賤未足以為辱,而自聖人以下,又不宜自輕其身,其身輕則道隨而輕矣。故苟非迫不得已者,則不肯為口腹之謀而徒事於關柝也。<u>孟</u><u>程</u>所處蓋恐如此。且<u>顔子</u>陋巷,其貧亦甚矣,又<u>顔路</u>在焉,則宜可以禄仕而不肯為也,則聖賢自處之不同,概可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘言為’云云,小注‘問,位、高’云云。○按:答説‘皆有所因、皆有次第’云云,最宜細看。蓋草莽韋布之士,無職無責,固不可出位犯分,妄論朝廷得失。然若事有關係倫常,及宗社安危迫在目前者,而有職有責者默視不言,則草莽韋布之慷慨陳論亦一道也。豈可謂之罪乎?如<u>賈誼</u>之以藐然書生,遽欲興禮樂,改法度,多短公卿,誠不免乎出位犯分,而<u>孟</u><u>朱</u>之所戒者也。後世之人,不識此個精義,而見無職無責者為倫常、為宗社,能言朝廷之所不能言,則必洗瘢覓疵,求罪於無罪之中,以為出位犯分,是為失其道。既失其道,則其言不足稱也,遂或至於力戰公議而不覺其非。吁,亦甚矣!果如其言,則<u>宋</u>之<u>陳東</u>,我囯之<u>趙重峯</u>真皆可罪耳,是豈<u>孟</u><u>朱</u>之本意哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘此章’云云。○按:此章末節非終為位高禄厚者言。蓋言其居卑者初無行道之責,而有行道之責然後方可以居尊,以明為貧仕者之道。集注之釋蓋如此。<u>陳</u>説恐失本旨。其下‘罪自外至’云云,亦未當。夫謂位卑言高為罪也者,汎言其出位犯分為己之罪耳,豈指外至之罪,如縲絏刑戮之云哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘周,救也’云云。○按:禄有常數,周無常數。無常數,則其周也疑亦有反加於禄之時矣。然周與禄,其名不同,故君子於周則受,而於禄則不受,初不計其數之多寡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘君餽之’云云。○按:<u>孟子</u>此言,譏<u>繆公</u>之‘臺無餽’以答<u>萬章</u>‘可常繼’之語,而‘犬馬畜<u>伋</u>’以上,備説‘臺無餽’之委折也。蓋<u>繆公</u>有‘常繼’之意,而不識‘常繼’之道。及<u>子思</u>摽使出門之後,又卒不能‘常繼’,此所以為不能養賢者也。○<u>子思</u>在<u>魯</u>,處賓師之位,故得以摽使出門;若他日居<u>衛</u>,而定君臣之義,則必有所不敢矣。然終不近聖人氣象,若<u>孔子</u>當之,則恐未必如此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘往役者’云云。○按:‘士之禮’,‘士’字是儒者之稱,非在位之士也。如此則士即庶人,庶人即士,一人而異名。庶人也,故君役之則往;士也,故君召之則不往。下文‘士之招’‘士’字方指在位之士而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘且君之’云云。○按:多‘聞’與‘賢’固無甚分别,而君之為之也則有不同。‘為其多聞’而欲見,是欲學焉者也;‘為其賢’而欲見,是只出於慕賢之意者也。<u>朱子</u>雖以為不必深致意,而細看<u>孟子</u>語脈蓋恐如此。○‘事之云乎’一句,蓋言以位則士事君,以德則君事士也。<u>子思</u>固不分君與士言,而<u>孟子</u>解説其意如此耳。事字之兼指君事士者,其辭疑若近傲。而<u>繆公</u>之言初非直請與<u>子思</u>友,只引古語以問之,<u>子思</u>亦只因古語而汎答之,固無所嫌也。蓋想不悦氣象恐是如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘皮冠,田獵’云云,小注‘<u>左傳</u><u>僖公</u>’云云。○按:此云‘招虞人以弓’及‘弓以招士’,與<u>孟子</u>之言不同,未知孰是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以大夫之’云云。○按:庶人不為臣則無見君之禮,而君乃欲見而召之,則此便是以已仕者待之,所謂‘以士之招招庶人’者也,故義不敢往。賢者非君之所當召而今召之,則是其所待與不賢者同,所謂‘以不賢人之招招賢人’者也,故義不可往。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲見賢人’云云。○按:‘欲其入〔而〕閉之門’一句,並指義路禮門而言,不必只貼禮門看。蓋<u>孟子</u>方説‘欲其入〔而〕閉之門’,仍轉及義路禮門,又因義路禮門卻復轉及‘周道如砥’,此是<u>孟子</u>語法文章活絡玲瓏處,切不可太拘看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此章言’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘觀答’云云。○按:此章亦言不為臣不見之義,不獨<u>公孫丑</u>章為然也。蓋合三章而通觀之,則聖賢進退必以禮義,既不枉己循人,而亦不失於中正者,及君之所以待賢、臣之所以見君,各有其道者,皆可以見之矣,不必章章分屬,以害大體也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>謂’云云。○按:上云‘一鄉、一國、天下’之善士,以己德之大小而言;下云‘一鄉、一國、天下’之善士,以人之衆寡而言。集注‘高下、廣狹’亦此意也。蓋己之善足以蓋一鄉,則一鄉之善士皆願為之交,而我之所友者廣矣。一國、天下亦然。若己之善不足以遠蓋,而遽欲友天下之善士,則彼天下之善士將不肯與我友矣。<u>孟子</u>此言非欲其專務取友之廣,蓋所以勉夫友一鄉、友一國、友天下之實耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言己之’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘廣狹’云云。○按:‘所取之友必有所偏、所遺’之云,極未瑩。其餘<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘尚、上同’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘自友’云云。○按:‘每進愈上’之論,本於<u>精義</u><u>尹氏</u>説,然恐未穩。蓋一鄉、一國、天下是當世之人,謂之進則可,謂之上則未可。‘上’字只可言於古人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘進善’云云。○按:集注所云非止為一世之士,蓋言所友者非止為一世也,非謂己之善非但蓋一世,而將蓋於後世也。<u>饒</u>説自為一義則固不妨,而於本旨則失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘貴戚之卿’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘集注’云云。○按:‘須臾不可離’,語不襯。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6549</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語據<u>孟子集注大全</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSjwgXfzq9MC7sW2Xfp9v%2Fti5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9q4a9vXEnzh0LY1TA6INzW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 上】</em></a></a><!----></div></div>"
【告子 上】	<!--R2022092210000459-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>曰‘性猶’云云。○按:‘以人性、以杞柳’,‘以’字上便見得矯揉之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>言‘人性’云云。○按:謂人性本無仁義者,似不至如<u>荀子</u>性惡之説,而據‘矯揉’字可知其然。吾儒言氣質處必曰‘矯揉’,蓋氣質或有不好,故欲矯揉而為好也。今<u>告子</u>言性而其意謂之矯揉,則是必以性為不善矣。此與<u>荀子</u>所謂性惡者相似。而因是而推之,則<u>告子</u>之認氣質為性又可知矣。下‘生性’章集注所云論性大旨,不外乎此者然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘<u>告子</u>’云云。○按:<u>告子</u>之論,以言則為‘人性本無仁義’,而以意則為性本不善,故<u>朱子</u>於此特下‘見得’二字,其覰破心術無餘藴矣。○更按:‘人性本無仁義’一語,不待他證而可知其謂性本不善,何也?蓋‘仁義’二字,雖<u>告子</u>亦不敢不以為善也,而今曰‘人性本無仁義’,則是猶曰人性本無善也。本無善與本不善,語雖小異而意則相同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘義猶’云云。○按:<u>告子</u>説此時卻和仁義皆外之,而又以為行事之善便都是義也。故始以義字包仁言,而下遂並舉仁義,恐非‘義’上脱卻‘仁’字也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘子能’云云。○按:‘順杞柳之性而以為桮棬乎’,此語固不過設辭以起下説,而其中卻包得順人之性而以為仁義底意思在。○<u>告子</u>杞柳之喻雖未嘗説‘矯揉’字,而其意則正以為矯揉也。<u>孟子</u>已猜得了,卻出‘戕賊’字迎擊他矯揉之意,蓋戕賊與矯揉固無甚異也。然矯揉之云,其意差緩,於杞柳、於人性疑若可以通言;而戕賊之云,其意深重,可言於杞柳而不可言於人性,彼雖敢以為矯揉人性而必不敢以為戕賊人性也。故<u>孟子</u>詰之如此,而其實不可戕賊人性,則亦不可矯揉人性耳。惜乎,<u>告子</u>之不能自反也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘湍,波流’云云。○按:杞柳湍水之喻,其不以性為本善則同,故曰因前説杞柳之喻,謂之矯揉而為善,則是以性為不善也。若湍水之喻,則又以為性本無善惡之可言也,故曰‘小變’。<u>或問</u>以為病前説之偏於惡也,而又謂無善惡之分,亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘<u>告子</u>’云云。○按:<u>輔</u>説以‘以氣為性’謂‘因前説’,語恐汎緩,‘以氣為性’則通,前後四章皆然,奚特於此曰‘因前説’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘水信’云云。○按:<u>孟子</u>此言掠取彼説,改‘東西’字為‘上下’字,則湍水之喻正好為我説性之證,而於彼則無所當矣。此便是斬將奪關手法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言水誠’云云,小注<u>朱子</u>曰‘觀水’云云。○按:‘韞善’之韞字,疑衍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非本無’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘<u>伊川</u>’云云。○按:‘以仁義’上恐脱‘惡’字,‘謂湍水’‘謂’字亦是‘為’字之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽</u><u>許氏</u>曰‘<u>告子</u>’云云。○按:所謂‘決之以下’云云,雖若新奇可喜,而恐反亂本旨,且東西、上下各是一譬喻,不可合而論之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>曰‘生之’云云。○按:<u>告子</u>此言實承上章而言。蓋<u>告子</u>主意本以知覺運動為人性,而又謂知覺運動只是知覺運動,初無善惡之分,必以人為做得,然後始有善惡耳。及聞<u>孟子</u>之言而恐其不喻己意,則始索言其主意曰我所謂人性者,即生之謂也。此意<u>或問</u>已備言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生,指人物’云云。○按:此‘人物’字,蓋以下文有‘犬、牛、人’性云云之語而並舉之,然<u>告子</u>之意則前後論性四章皆但言人而不及於物也。‘所以’字便是‘能’字之意,觀於<u>或問</u>以‘能’字代‘所以’字可見矣。蓋‘所以’字、‘能’字皆以氣言者也。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>去‘人物’字而乃曰‘所以能知覺運動’云云,則‘所以’字反為訓理之語矣,恐失集注之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘與近世’云云。○按:<u>告子</u>與佛氏皆是認氣為性,然<u>告子</u>則曰人性無仁義、無善惡,佛氏則曰人心至善。<u>告子</u>則雖曰矯揉為仁義,而猶以仁義為善底物事;佛氏則直以仁義為塵勞妄想而棄絶之。論其等品,則佛氏尤為高妙,而原其心事則<u>告子</u>猶為可教者也。故<u>孟子</u>屢與之卞詰,以冀其回悟。若佛氏則必不肯對壘立幟、呶呶相争矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘生之’云云。○按:‘白之謂白’之訓,當以<u>記疑</u>之論為正。蓋<u>告子</u>所言‘生之謂性’只指人性而已,未嘗及於人物同異之辨,則<u>孟子</u>安得遽捨彼所言之意,而卻討個凡物同不同之説於題目之外以詰之耶?且如集注之説,則‘白之謂白’四字内須添入‘同’字,其意始通。恐不如‘白者即謂之白也’之語勢平順耳。蓋‘生之謂性’一語,<u>程子</u>言之則為至當之論,<u>告子</u>言之則為謬悖之説,若不更詰一轉語以挑發其真情,則亦無以辨其非也。故<u>孟子</u>故覓得一言之外更無左右説底譬喻取服他,直指‘生為性’之本意,如治盜者,先教他自露出真贓,使不得更容遷就也。至於‘羽、雪、玉’之問,則又因其所取服之語而輕輕誘引得他以作下文之張本。蓋‘羽、雪、玉’只論其白,則豈可不謂之同乎?此言則固未嘗不是也。小注<u>陳新安</u>之説,乃以‘羽、雪、玉’之質言之,恐非<u>孟子</u>所問之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然則犬之’云云。○按:‘犬、牛、人’三‘性’字正以<u>告子</u>所言之性言之,以見吾所謂性者與彼不同,而<u>孟子</u>此言實為未了之酬酢也。何以見其然也?<u>孟子</u>既設‘白之謂白’之問取服彼,直指生為性之本情矣,又既設‘羽、雪、玉’之問以為下説之張本矣。於是復問曰:果如子之所言,性則犬牛之性與人之性卻無異耶?其意蓋將待<u>告子</u>之對而復詰之也。若使<u>告子</u>曰然,則<u>孟子</u>將曰:既謂之同,則犬牛之知覺運動不過知吠知耕、能吠能耕而已,人之知覺運動則知愛親敬兄、能事親事兄,其故何歟?若使<u>告子</u>曰不然,則<u>孟子</u>又將曰:子既云‘生之謂性,猶白之謂白’,而又謂‘羽、雪、玉’之白同也,則‘犬、牛、人’之性何謂之不同乎?此<u>告子</u>之所以難於然不然之間而不敢對也。蓋若徒以知覺運動為人性,則彼犬牛亦有知覺運動,疑若可以為人之事,而乃不過知吠知耕、能吠能耕而已。惟人則知愛親敬兄、能事親事兄,於此可知知覺運動之不足謂人性,而知覺運動裏面别有所謂人性在也。又可知人性之貴於物性,不在於知覺運動,而在於知覺運動之則也。<u>告子</u>被<u>孟子</u>順勢引誘,盡露其本情,而及其窘詰則既不敢變前説而更為遷就,又不敢因前説而遂與力戰,其進退無據,窮遯狼狽之狀如見肺肝,而惜乎<u>孟子</u>不得畢其説而使後人不見其歸宿也。集注之説,論以義理則非不至矣,而其於<u>孟子</u>發問之意,似有未盡察者。蓋<u>孟子</u>語法與他聖賢不同,輒因言者之説而反復問辨,使之自覺其非而歸于正也。今<u>告子</u>則以生為性,而我乃説吾所謂性者,語意岨峿,卻不相當,此何足為折彼之話鋒?而向之以‘白之謂白’取服‘生之謂性’,及‘羽、雪、玉’之設喻,皆為一場没緊要之酬酢矣。<u>孟子</u>語法果如是乎?愚故曰:三‘性’字正以<u>告子</u>所言之性言之,而若論<u>孟子</u>言外之意,則已獨至於吾所謂性不同處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所謂知覺運動,人與物不異者,姑以其外面蠢然者之相近而言耳。若論其所稟,則知覺運動之氣亦有正通偏塞之異也。惟其知覺運動之氣有異也,故其所以知覺運動之則亦隨以異焉。<u>孟子</u>一生言論只主於性善,故未嘗説及所稟之氣之異處。然以此章觀之,‘犬、牛、人’所以知覺運動之則不同,則‘犬、牛、人’所稟知覺運動之氣本不同者可推而知矣。後章<u>或問</u>曰:‘<u>孟子</u>雖不言氣質之性,於〔<u>告子</u>〕<sup>[1]</sup>生之為性之辨,則亦既微發其端矣。但<u>告子</u>辭窮無復問辨,故亦不得盡其辭焉。’此説當仔細理會,若使<u>告子</u>問:‘犬、牛、人’知覺運動似同而實不同,何也?則<u>孟子</u>必曰:所稟之氣不同,故所賦之性亦不同;所賦之性不同,故知覺運動之則亦不同也云矣。然則所謂微發氣質之説者,非欲論氣質之性,蓋將因氣質之不同而明本然之不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘羽、雪、玉’、‘犬、牛、人’之喻,<u>記疑</u>以為當與後章白馬白人、長馬長人之喻參看,此論至矣。‘羽、雪、玉’只論其白,故無不同,此猶馬之白無異於人之白也。‘犬、牛、人’之知覺運動若相同也,而人全得五常,物不能然,故其所以為知覺運動之則則實不同,此猶馬之長、人之長若相同也,而人貴物賤,故所以為長之理則實不同也。以後章推之,則此章之旨亦可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:<u>告子</u>何以預知<u>孟子</u>更詰之意而不敢曰‘然’耶?曰:<u>告子</u>當初只説知覺運動為人性,而未嘗比禽獸之知覺運動而較看其同不同也,至<u>孟子</u>設‘羽、雪、玉’之問而亦漠然不知其有下説也。及<u>孟子</u>更設‘犬、牛、人’之問,則渠亦自知犬牛之知覺運動與人之知覺運動外面似同而内實有不同者存焉,雖不能覺其所以為知覺運動之則人與物不同,而其所謂知覺運動為人性者已不免乎破綻,而恐復被<u>孟子</u>之窮詰,故不敢更有云云也。況<u>告子</u>雖不知仁義之為人性,而亦自謂以人性為仁義,今聞‘犬、牛、人’之問,則雖以渠説言之,犬牛之性決不可矯揉而為仁義,此已是‘犬、牛、人’性之不同處,所以理屈辭窮,轉輾狼狽也。若使<u>告子</u>因其不能對而深究乎‘犬、牛、人’所以為知覺運動者之不同,則性之為性本以理言,而人性之至善,非物性之可同者,可以一以貫之而無疑矣,而惜乎其終不能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>告子</u>以人’云云。○按:‘仁愛之心’猶曰‘愛人之心’,如下所云‘吾弟則愛之’者是也。蓋<u>告子</u>以知覺運動為性,故亦以知食知色、食食接色為性也。又見甘食悦色之心生於内,而遂以為愛人之心亦甘悦之屬,故謂之‘仁,内也’,此蓋瞥見甘悦之心與愛人之心略同而言之耳,固非以甘悦之心為仁,而又非以愛人之心為性也。若以甘悦為仁,愛人為性,則是雖認欲為理、認情為性,然猶不害以仁為性中之所有也。而今觀其旨意所在,則蓋但以形氣之欲為性,而不肯許仁字侵入性境界來,特以愛人之心有似乎食色之甘悦,而姑謂之差在内耳。是不但不識仁、不識性,其立言數句之間,已知其為遯辭矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘<u>告子</u>以’云云。○按:‘(生)〔主〕<sup>[2]</sup>於愛’之云,<u>記疑</u>已卞之。其下‘制是非者為義’,乃義内之説,而非所謂義外也。<u>告子</u>之意則以義為從是非於外者耳,此注全段恐是誤録。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘<u>告子</u>’云云。○按:<u>告子</u>既以甘食悦色為性,而又謂仁愛之心近於甘悦,故姑謂之内,非以甘食悦色為仁也。若以甘食悦色為仁,則是猶以仁為性也,豈<u>告子</u>之意乎?<u>朱子</u>云:‘<u>告子</u>雖略認仁之在内,而亦不以仁為性之所有。’此論已覰破其本情,更不可易矣。<u>胡</u>説以為愛那食色,便屬仁者,恐失之。至於義外之云,又是别説,如下所云‘彼長而我長之’是也,非以食色之可愛不可愛而言耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘曰耆<u>秦</u>人’云云。○按:耆炙之説,固無關於論義,而<u>孟子</u>特以此明‘長之’之出於心也。‘夫物則亦有然者’一句,可見其姑借為説耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鄉人長於’云云。○按:<u>季子</u>之意蓋曰‘若曰行吾敬,則當常敬吾兄。而今先酌鄉人,則是有時乎不得敬吾兄也。不得敬吾兄則惡在其行吾敬也?是知敬兄長、鄉人皆由於彼而非由於我也’云爾。蓋其所蔽不但在於‘庸敬、斯須敬’之義,專惑於<u>告子</u>‘以我為悦、為内’之説,故亦以不得常敬吾兄而謂之非内由外也。<u>孟子</u>已揣得此意,故特發敬叔父、敬弟之難。蓋叔父與弟皆以我為悦之類,故因其所明而喻之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘伯,長也’云云。○按:‘敬長之心’言敬之、長之之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此亦上章’云云。○按:此章湯水之喻,與上章耆炙之喻大同小異。耆炙之喻言長長之同皆出於吾心,湯水之喻言長長之異皆出於吾心,合而觀之,則長長之同、長長之異,皆義之所裁制者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘集注’云云。○按:‘斟酌其可飲不可飲’,恐非文義,當曰‘斟酌其或飲此或飲彼也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此亦生之’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘只認’云云○按:<u>告子</u>之意,蓋謂知覺運動只是知覺運動,甘食悦色只是甘食悦色,初無善惡之可言云爾。<u>陳</u>説‘任意為之’之云,恐非<u>告子</u>本情。然論其弊端則固如此説。<u>朱子</u>所謂‘就此無善惡之名而為善為惡,總不妨也’者,正是此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘近世<u>蘇氏</u>’云云。○按:<u>告子</u>之學,本是認氣為性,固不足道也。若<u>蘇</u><u>胡</u>之學,既知以理為性,而乃曰無善無惡。性若無善,則何足以為貴乎?其所見之迷謬,宜不免與<u>告子</u>並稱也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或曰:性可以’云云。○按:此節及下節兩‘或曰’,未必皆是<u>告子</u>之論。蓋當時有為此説者,而此節可以為善、可以為不善,亦是掇拾湍水之緖餘耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>韓子</u>性有’云云,小注‘<u>韓子</u><u>原性</u>’云云。○按:<u>韓子</u>三品之説若論於氣質之性則固無不可,而<u>原性</u>篇所云則合五常而言之,此所以同歸於認氣為性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今曰性善’云云。○按:性者,未發之名,而未發之際,氣不用事,一理渾然,故指此而謂之善。情者,已發之稱,而發之者氣,氣便不齊,故有善有惡。此千古説性、説情之通論也。今<u>孟子</u>曰:‘乃若其情,則可以為善。’又曰:‘若夫為不善,非才之罪也。’其論情與才者,皆就理氣之不離處,指理之不雜乎氣者而言耳。何以言之?蓋理卻不自會動,因氣之動而亦動;理卻不自會能,因氣之能而亦能,此理氣之不得以相離者也。然<u>孟子</u>之言,則就氣上只指理之動、理之能而言,非兼氣之動、氣之能而言也。只指理之動、理之能而言,則理本無不善,故曰情亦善,才亦善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘才,猶材質’云云。○按:此云‘材質’字正好為<u>程子</u>説‘才’之訓,而於<u>孟子</u>之言則卻未恰當。蓋<u>孟子</u>之言,只指性之能而已,若就人身上以材質言,則太犯着氣境界,恐失本旨。<u>記疑</u>之論至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注問‘才是’云云。○按:此説恐亦合<u>程</u>説之訓。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘情是這心’云云。○按:‘這事有人做得,有不會做得,這處可見其才’,此説亦是<u>程子</u>所謂‘才’,非此章説‘才’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘<u>孟子</u>’云云。○按:‘性之具’,具字猶言性之材料也,然終不如只訓性之能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘<u>孟子</u>’云云。○按:此云‘指那好底才’者,亦恐做病。蓋以<u>程子</u>之意言,則才固有好底才、不好底才,而此章之意則只以性之能而言,非就<u>程子</u>説中指出好底才而言也。若果指出好底才而言,則是乃氣質之性善一邉也,豈<u>孟子</u>之意乎?一言之差,旨意懸殊,恐不可不慎也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惻隱之心’云云。○按:此一節説‘性、情、才’三字意備盡。仁義禮智,性也;惻隱、羞惡、恭敬、是非,情也。能惻隱、羞惡、恭敬、是非者,才也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鑠以火’云云,小注‘其未發也’云云。○按:‘自有條理’之語,即<u>或問</u>所謂‘性之具’,具字之意,而‘材質’之云,蓋亦指此耳。<u>記疑</u>已言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u><u>大雅</u>’云云。○按:‘聰明之德’即<u>楊龜山</u>所謂‘視聽必有禮’者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以此觀之’云云,小注<u>蔡氏</u>曰‘惻隱’云云。○按:前篇四端之云,固指性之初發動處,而此章之説,只因用以著本體耳。此云指性之初發,恐未安。其下‘物則、秉彝、懿德’之説,亦多未精。蓋‘彝、則、德’只是一理,而在人心謂之彝,在事物謂之則,行此則而得於心謂之德,如是説可矣。‘好是者即指秉彝’之云,‘秉彝、懿德即是常性’之云,皆混雜不可曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>張子</u>曰’,小注‘氣質之性便只’云云。○按:‘好底性如水’,語似未暢,當曰天地之性如水也。其下‘一般滋味’恐非所以論氣質不齊之性也,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘人未生’云云。○按:‘<u>孟子</u>不説克治’之説,可駭。<u>孟子</u>一生言論在於遏人欲、存天理。遏人欲非克治而何?豈必言‘克治’字,然後始可謂之説‘克治’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰‘文勢’云云。○按:‘氣質之性’本是雜理氣之名,雖‘善反’而存天地之性,其為性也,則終非性之本體,故曰君子弗以為性也。<u>陳</u>説極未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>愚按‘<u>程子</u>’云云。○按:‘才’字兼氣稟而言之,然後方是正説才之體段,而<u>孟子</u>專以性之能言之,所以其説不如<u>程子</u>之密也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘富歲’云云。○按:此章才字與上章才字大同小異。上章才字只指性之能而言,此章才字汎説人之材質,以下文麰麥之喻觀之,可知其然也。蓋主理而言而亦不分乎性情,犯着氣分而亦不雜乎善惡,此意精微,須以意會之可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今夫麰麥’云云。○按:‘今夫’以下止‘皆熟矣’,應上‘非天之降才爾殊’一句。‘雖有不同’止‘人事之不齊’,應上‘陷溺其心者然’一句。‘播種而耰之’以喻天之稟賦,而‘其地同,樹之時又同’,猶言人之正通之氣同而性善之稟亦同。‘浡然而生,日至之時皆熟’,猶言人既得此稟賦而為人,故有是四端之發,而人皆可以為善也。‘雖有不同’以喻人善惡之異,而‘地有肥磽’猶言氣質之有美惡,‘雨露之養、人事之不齊’,猶言理義之養其心、物欲之陷其心有不同也。以此節觀之,則其論性、論氣者,大概略備。諸儒謂<u>孟子</u>論性不論氣者,及上注<u>朱子</u>所謂‘<u>孟子</u>不知有氣稟之不同’云云,亦是汎言;其不明言耳,豈<u>孟子</u>真不知氣稟之説哉?<u>或問</u>以<u>吕氏</u>所言‘地有肥磽猶稟厚稟薄’者為密,意可見矣。○‘雖有不同’,言熟有早晩,收有多寡也;‘人事之不齊’,言播耰之後耘耔灌溉之功有勤惰之異也。蓋‘播種而耰’一句喻天之稟賦,而‘雨露、人事’喻‘養心、陷心’之不同。若只泥於辭而以雨露屬天,播耰屬人事,則恐不免害意之病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故凡同類’云云。○按:‘同類、相似’之云,不必專屬下節口足耳目之説看。蓋據‘何獨至於人’一句可知矣。‘同類’字實承上麰麥之喻而言,麰麥同類,故其生、其熟概相似也。推而論之,犬與犬同,而其吠也相似;馬與馬同,而其馳也相似。天下之物莫不皆然,則人與人同,而其性之相似可見耳。<u>孟子</u>此言正指本然之性之當體。後來<u>南塘</u>先生作性有三層説,而其中中層之性即此性之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故<u>龍子</u>’云云。○按:此以下又就人身上歷言形體之所同,以明心之所同,譬喻至此益親切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘口之於味’云云。○按:此言<u>易牙</u>,下言<u>師曠</u>,皆為末節‘聖人’字之譬,惟<u>子都</u>之例少不同耳。‘皆從<u>易牙</u>之於味’,言欲其味之美皆如<u>易牙</u>之所調也,非特以<u>易牙</u>所調之味為美而已。下‘期於<u>易牙</u>’之云,亦此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然,猶’云云。○按:若如此訓,則是乃然之也,非然也。<u>記疑</u>訓以如此者,恐是矣。蓋‘心之所同然’一句,承上‘同耆、同聽、同美’而言,卻是汎説,而‘理義之悦心’悦字,即‘然’字之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘草食曰’云云。○按:體用之謂,言理為體而義為用也,此義字就行事上説,故謂之用耳。若求其實,則義是性之名,豈可謂之用乎?○體用之云就事物上以理與義對言耳,非以内外而分體用也。蓋事物之理在外,而處物之義由内,若以内外而分體用,則卻有説不去者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘(義理)〔理義〕<sup>[3]</sup>人心’云云。○按:此注云云恐與經文意少異。經文之意則蓋言人亦悦理義,我亦悦理義,此人心之所同然也,不必待自家處事得宜而聽人之公論,然後知其同然也。‘如今’以下意尤未穩,理義自是吾心之所悦,又不必待人之以為當然然後乃悦也。如此則是乃喜人之譽己者,非真個悦理義者矣,而可乎?此恐有記録之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘此章’云云。○按:‘人心理義之同’,語甚未瑩,其餘<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘雖存乎人’云云。○按:‘仁義之心’、‘良心’,此‘心’字是不分性情而公共説了。蓋心‘統性情’,故於性於情皆可以心言也。此心字與下節‘惟心’之心字少不同,‘惟心’之心字指心之體段而言,此心字以‘統性情’者而言。指心之體段而言,則心本是氣也;以‘統性情’者而言,則理之意為重,故夜氣可以存此心。若不分其名義之殊,則恐有以氣存氣之嫌矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘(朝朝)〔旦旦〕而伐之’‘(朝朝)〔旦旦〕’字當作‘日日’字看。蓋一日之内,朝為始焉,故特舉而言之。至於下文‘日夜、平朝、朝晝’之云,方各有所指,切不可混看也。蓋人之良心雖被物欲之日日戕伐,然一日之間亦有些生息,一夜之間亦有些生息,平朝氣清時亦復有些生息,通而計之,大概有此三般時節。及朝晝所為梏亡之,則於是乎一日與平朝更無可言,而獨有夜氣生息一時節。又及其梏之反覆,而夜氣亦不足以存焉,則並此一時節而遂失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三般時節中惟夜最静,故心之氣亦最清,而良心存。夜久着睡,明朝醒來,其氣之依然尚清者,實夜氣之餘,而良心亦幸得保全了。到得向晩,紛然事物交來競誘,而私欲動焉,則昨夜今朝之清漸變為汩濁,而良心始若存若亡矣。然私欲之所以梏其良心者不至太甚,則晝氣猶自有一二分清底,及至其夜,復得以接續昨夜之清而轉生明朝之清矣。苟或梏之太甚,則昨夜、今朝之清全然無有,而晝氣卻成十分濁底,而無以存其良心。及至其夜,而所謂復其清者比昨夜已減得多少清。夜之清既減,則明朝之清亦隨而減,如是反覆,夜氣亦成十分濁,無復一分清,而良心遂一点無矣。然則朝氣之清,實本於夜氣之清;而夜氣之減,實由於晝氣之濁。其所以使晝氣濁者,則乃私欲之梏其良心耳。用工處專在於祛私欲。私欲祛,則夜氣、朝氣無所不清;祛之盡,則晝氣亦無所不清。夜氣、朝氣、晝氣皆無所不清,則所謂良心蓋無時而不存矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未嘗有才’,才字是汎説材質,即指良心之存乎人者而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然其日夜’云云。○按:竊覸<u>朱子</u>之意,則蓋以‘日夜之所息’一句專作夜氣看。觀於下文去‘日’字而直云‘夜之所息’可見矣。然經文之意,則恐未必然。‘日夜之所息’,言一日之間、一夜之間,良心不能無生息,猶山木之日夜生息於氣化之中也。平朝之氣,言平朝之時心氣清明,猶山木之言‘雨露之所潤’也。<u>孟子</u>本作兩項説,而集注卻作一串説。一串説固無不可,而‘山木、人心’句句相對,恐不應異例。<u>記疑</u>已言此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘晝之所為’云云,小注<u>朱子</u>曰‘日夜’云云。○按:‘夜氣如雨露之潤’,此説固無不可,而恐非經文上下節各將兩句相對之義例也。‘良心如萌糱’云云,<u>記疑</u>已卞之。其下‘彼未嘗不生’,‘彼’字似指好惡相近之心,而語意未瑩,似有記録之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夜氣不足’云云。○按:‘夜氣上卻未有工夫’,此説恐未穩。夜間雖無接物之事,然因其氣之清明而涵養此心者,乃夜氣上工夫也。若只去朝晝理會,而夜間則徒恃其氣之清明而未有工夫,則將無以為朝晝理會之根本,而其氣亦安保其長得清明乎?若曰用工處只在於良心而不在於氣云爾,則其説似矣。然此心之存,實由於其氣之清明,則安得捨氣字而外之乎?但用工處非有兩個地頭,無論朝晝與夜常加克治涵養之力,則其氣常清,而此心常存矣。<u>或問</u>以為‘説者反謂氣有存亡,而欲致養於氣’,則‘日用之間所以用力者,亦且散漫而無可守之要’。<u>朱子</u>此言蓋恐人誤認此章‘梏亡’、‘所存’字皆作氣之存亡,而專守着氣字以自陷於<u>釋氏</u>之見耳。若夫養心、養氣,則同一丹頭,同一火法,又豈有二致哉?‘浩然’章曰:‘持其志,無暴其氣。’此‘氣’字雖是麤説,了然於心氣上,亦可以略綽認取也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夜氣是母’云云。○按:以上注‘夜之所息既有助於理’云云,及此注‘若能存便是息得仁義之良心’云云者觀之,則似以‘息’與‘存’為氣之息存,此恐是記録之誤。不然則良心之息有助於理者不成説話,而良心之存便是息得良心者亦説不通矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘此章’云云。○按:<u>胡氏</u>亦以‘日夜之所息’一句專作夜氣看,而‘平朝之氣’一節,又全没之。其説‘山木、人心段段相對’之義例者,未可謂詳盡矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰‘操則’云云。○按:<u>孔子</u>此説只是公共設得心之體段,初不分仁義之心、良心、頑心耳。<u>孟子</u>引之則正欲存其良心,而其意亦以為心之體段本來如此,故操而存之,則所謂良心者,即此而在矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>操存舍亡、出入無時,是汎説,心是一個活物,怳惚不測,無可捉摸。蓋其體段本如此耳,切不可滯泥於文義之間以傷聖人之本意也。然蓋嘗默察乎心之情狀,則謂心本無存亡、無出入可也,謂心便有存亡、有出入亦可也。何以謂心本無存亡、無出入也?夫心者,方寸中所聚五行精英之氣也。是氣也,與生俱生,死後方無,既無自内躍出之時,則又豈有自外超入之時乎?既非如一物之遺失者,則又豈有如一物之捉存者乎?何以謂心便有存亡、有出入也?心之為體,靈變活化,感物而動,動而復静,故以感物而動者為出,而以自動而静者為入矣。心既有作用,則天理人欲又不能不迭相勝負於其間,而心之得失係焉。故以全夫天理而為主於内者為存,而以循乎人欲而追逐於外者為亡矣。又嘗以出入存亡兩言縱横而言之,則謂出入存亡各為一義可也,謂出入存亡合為一義亦可也。何以謂出入存亡各為一義也?夫既以心之動静為出入,則是聖人衆人之心皆有出入矣。然聖人之心,無時不存;衆人之心,有存有亡。然則出入存亡不可以混論也明矣。何以謂出入存亡合為一義也?若以<u>程子</u>之説及小注<u>朱子</u>説推看,則存亡即是出入耳,更别無二致矣。凡此四説,於理皆可通,然必以心之動静為出入,心之逐物與否為存亡,而存亡出入各為一義,然後方不失聖人之正意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>言心’云云。○按:集注説得心之體段公平灑落,正得<u>孔子</u>之本意,無復可疑。末段所載<u>程子</u>説與<u>正義</u>有異,然此蓋以備一義,非謂<u>孔子</u>之意如此也。小注<u>朱子</u>説之不同於集注者,皆當以是例之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘心豈’云云。○按:<u>程子</u>嘗論<u>范</u>女‘心豈有出入’之説曰:‘<u>范</u>女雖不識<u>孟子</u>,卻能識心。’其自為説則曰:‘“心豈有出入”,亦以操舍而言耳。’愚亦曰:‘<u>范</u>女雖不識<u>孟子</u>,卻能識心。而至於<u>程子</u>之説,則恐於<u>范</u>女、<u>孟子</u>之意俱有所失矣。何以言之?夫心本在血肉方寸之中,既無躍出之時,則亦無超入之時,已論在上。然則謂心無出入者,固未嘗不可,此<u>范</u>女之説為識心之歸也。然聖人之言,蓋以心之動静為心之出入,而<u>范</u>女不知此義,故又不免不識<u>孟子</u>之譏矣。蓋<u>范</u>女之論與<u>孟子</u>之論各為一義,從<u>范</u>女之論而推其類,則當曰:“心本無出入,則亦本無存亡;既無存亡,則亦無操舍之可言也。”從<u>孟子</u>之論則當曰:“心本有出入,亦本有存亡;既有存亡,則不可無操舍之説也。”從<u>范</u>女則<u>孟子</u>不可從矣,從<u>孟子</u>則<u>范</u>女不可從矣。一從一違,不可相入。而今<u>程子</u>曰“心豈有出入”,則似從<u>范</u>女矣,而實不察乎<u>范</u>女所謂無出入者並操舍存亡而謂之無也。曰“亦以操舍言”,則似從<u>孟子</u>矣,而實不察乎<u>孟子</u>所謂有出入者以動静而言,非以操舍存亡為出入也。是蓋於<u>范</u>女、<u>孟子</u>之論俱有所未明而混淪説去者也。然<u>程子</u>此説亦可備一義,此又不可不知也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘問<u>范淳夫</u>’云云。○按:<u>范</u>女之心雖曰湛然安定,然謂之有存無亡則可,謂之無動静則不可。動静即出入也,安可曰‘無出入’乎?蓋<u>程</u><u>朱</u>兩先生皆以操舍存亡為出入,故俱不免有失於<u>范</u>女之本意矣。<u>記疑</u>亦言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心體固本’云云。○按:上段諸説及此段説皆以操舍存亡為出入,與集注不同,然末云此四句説得心之體用、真妄、邪正,無所不備者,則誠至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今夫弈之’云云。○按:首節‘王之不智’智字是汎説,蓋據所見而言。此云‘智弗若’智字方以性之用而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘弈,圍棋’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘心以’云云。○按:‘心’是汎説,‘志’則以必為之意而言。專心,言專此一心,不以他念雜之也;致志,言極其必為之意,而不容沮縮也。<u>饒</u>説未精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘此章’云云。○按:前一譬言<u>孟子</u>進見之時少,而諂諛雜進之時多,故善端乍萌而旋亡也;後一譬言進見之際,王之聽言有不專也。若論其罪,則其不能頻接<u>孟子</u>與聽言不專,皆王之罪耳。<u>陳</u>説既多未穩,而又專以‘十寒’歸罪於羣下,可謂失之太恕矣。<u>記疑</u>亦言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>程子</u>為講官’云云。○按:‘涵養氣質’、‘薰陶德性’,若改以薰陶氣質、涵養德性,則語意尤完備。未知<u>程子</u>何故换説也。然德性不離乎氣質,而氣質不外乎德性,薰陶涵養之功只在一處,故互説亦不妨歟。○更按:氣質雖不美而養之以善,則不美者化而為美,此便是涵養氣質;德性雖本善而彼氣質梏亡,若加薰陶之功,則本善自復,此便是薰陶德性。以是言之,則亦可通也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘釋所以’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘利害’云云。○按:‘利害之常情,私欲也’之云,恐失集注之意。夫欲生惡死之心,君子亦有之,豈可便以為私欲耶?惟捨義而取生,然後乃為私欲耳。集注下‘利害’字,蓋以義理之心對言,則此卻為利害之心。‘利害’字不是病痛,猶言人心生於形氣之私,而人心乃上智之所不能無者,則是不可以私欲言也。<u>輔氏</u>於此有未之察矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘設使人’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘偷謂’云云。○按:偷生苟免乃私情之流為私欲者,而若單説私情,則只欲生惡死者是也。<u>輔氏</u>此説與前説同病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘由是則生’云云。○按:此節文義,考之集注之訓,終有可疑。上節未嘗明言秉彝之良心,則‘由是’之是字,似無來歷。且上下‘則’字必有意味,恐不可作‘即’字解也。竊謂此亦承上文而以設辭言,蓋曰:‘人之所欲、所惡,果無甚於生死,則凡可以得生避患者,宜若無所不用、無所不為,而假令由此道則可以得生猶且不用,由此道則可以避患猶且不為也。’其云由此道者,即上所云凡可以得生避患之道,而對此而看,則必有由彼道則不得生、不避患,而可用、可為者,乃所謂義也。故下文又重説‘所欲有甚於生’、‘所惡有甚於死’兩句以總結兩節之意。若從集注之説則下文兩句徒為疊牀架屋之語,<u>孟子</u>文章恐不應如此,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘羞惡之心’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘羞惡’云云。○按:上文集注言秉彝之心者,亦只指羞惡之心,非以五性之全體言也。但上言秉彝之心者,以利害之私情對説,故特明此心之原於義理之本然者耳。此言‘羞惡之心’,只就義上説,故直以本來名目而言之,言各有當。<u>輔</u>説恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘豆,木器’云云。○按:‘咄啐’之啐,恐當作誶字看,言詬詈也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘路人’云云。○按:集注‘欲惡’字即所謂所欲、所惡也,故謂之‘有甚於生死’,而<u>輔氏</u>乃不能察此,故其曰‘所惡有甚於生死’,曰‘並及夫欲’,曰‘反之而不羞惡’云云,皆苟且謬戾,不覺其為不詞也。可嘆也已。<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋理義’云云,小注或曰‘萬鍾’云云。○按:‘反思其初’,言撞着萬鍾時,反而思之曰:‘我為三者而今若受無禮義之萬鍾,則嚮為吾身之死生而不受嘑蹴之食,果何心哉?’如此則可以知彼是本心,而此為物欲耳。答説所云‘臨時比並,〔又卻〕只是擇利處去’者,蓋謂不先有本領而撞着萬鍾時,卻將嚮來食羹事比較,則終見萬鍾之為多,三者之為可利,而便即趨去,不知所以克之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此章言’云云。○按:經文‘一簞食’云云,以下當如此注看,其以上專是捨生取義之意。然其説‘羞惡之心,人所固有’,則通一章皆然。○‘決死生於危迫之際’,言不受嘑蹴之食。‘計豐約於宴安之(際)〔時〕’,言受無禮義之萬鍾。然彼猶一飲食之小節耳,人或有臨亂感慨,決以立慬,幸或不死,而後來當無事之時,反為富貴所移,而甘為不義者。此可見羞惡之心惟在素養,而一時氣意之發,亦不足恃也。集注之説,蓋兼此意言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者,心之’云云。○按:仁與心若各論其名義,則仁是理,而心是氣,似不可以混言。然此理全體具於心者,即是仁也,則仁與心又不是兩物,故舉人心則仁不外是,如言穀種,則生之性便在其中。集注之意蓋如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘生之’云云。○按:<u>朱子</u>此説當自為一義,非正釋<u>程子</u>之意也。蓋經文‘仁,人心也’之云,以心之德言之,而<u>程子</u>恐人不知心與仁之别,故特以穀種喻心,以生之性喻仁,以明心、仁之非一物,而亦非二物也。‘生之性’三字,蓋亦以心之德而言,非以愛之之理而言。據其説,下句‘陽氣發處乃情也’之云可知也。若以愛之理為生之性,則何不曰‘陽氣發處乃惻隱之情’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘心是’云云。○按:<u>勉齋</u>説,説得性情之分極嚴截然,末段‘生字不涉喜怒哀樂’云云,則又不免有迷於理氣之卞。蓋生者,氣也、情也;所以生者,理也、性也。若曰‘生字不涉喜怒哀樂’,則是認氣為理,指生為性也,得無近於<u>告子</u>之論耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>潛室</u><u>陳氏</u>曰‘人心’云云。○按:此説種種病痛,<u>記疑</u>已言之,而其中‘人心具此生理’及‘惻怛處,以其有生之性’之云,亦以生之性作愛之理,已卞在上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然但謂之’云云,小注<u>朱子</u>曰‘仁無’云云。○按:‘仁是心體本來之妙’一句,似有記録之誤。蓋若論心體本來之妙,則乃虚靈也,恐非所以語仁矣。其下‘本然之妙’、‘本心之妙’則正説仁之體段,以是知上一句之誤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘<u>中庸</u>’云云。○按:<u>中庸</u>‘仁者,人也’,以人之生理而言。此章‘仁,人心也’,則以心之德而言。所指本自不同。蓋諸儒泥於穀種生之性之説,而不覺其有差也,已卞在上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘義者行事’云云。○按:此以路喻,故言‘出入往來’,然此四字實包人生日用動静百事而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘路在’云云。○按:此章‘仁’字,以體言;‘義’字,以用言。舉體則用在其中,故下文以仁包義,此義集注已言之,<u>胡</u>説卻欠分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘哀哉二字’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘兩其’云云。○按:兩‘其’字,猶言己之心、己之路也,比兩‘人’字益親切。<u>胡氏</u>既未察此,而其下‘為人之心’、‘為人之路’云云,亦非文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘雖曰從事’云云,小注‘求放心非以’云云。○按:<u>程子</u>以心使心之説,便是以一心求一心之謂也。蓋聖賢論心之語不一其端:知者見之則謂以心求心亦可,謂非以心求心亦可,謂心有去來亦可,謂心無去來亦可,不可執此而疑彼也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此乃<u>孟子</u>’云云。○按:‘曲盡其指’,指‘自能尋向上去’、‘下學上達’二句而言。蓋<u>朱子</u>深恐學者只守着‘求放心’一語,而流於異學,故既載<u>程子</u>説而又贊美之如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不知類’云云。○按:同類固謂之類,而(固)〔同〕<sup>[4]</sup>類之中,有貴賤輕重之等者,亦謂之類。自人身而言,則心與指同類也,而心重指輕,是輕重之類也。如人與人同類也,而有貴人、有賤人,是貴賤之類也,知此然後可謂知類矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘拱兩手’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘愛其’云云。○按:‘自拱把至合抱,可以馴致’之云,恐非文義,且拱是合抱之謂,而今謂自拱至抱者,亦失照管。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘飲食之人無有’云云。○按:此一節蓋是設辭抑揚之語,所以深明養小者必失於大,初不可以養小為意也。集注及小注<u>朱子</u>説皆如此。<u>雙峯</u><u>饒氏</u>説,有若<u>孟子</u>真教人養小而兼欲無失其大者然,恐失本意,<u>記疑</u>已言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘均,同也’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘心能’云云。○按:此論言則固是矣。然以其意看,則是為小體從大體、大體從小體也,恐非文義。蓋從小體、從大體,皆以人言者也。<u>記疑</u>卞<u>胡雲峯</u>説,亦言此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘均是人也’云云。○按:‘蔽於物’物字及‘物交物’上物字,皆指耳目,下物字方指‘外物’。蔽字不是昏蔽之蔽,只當作梏字意看。引字亦不是引去之引,只當作引接意看。蓋耳目,物也;視聽,官也。是官也本無思,無思則亦無所自專,只被是物之所梏而為是物之用。故是物與外物交,則是官為之引接而已。今夫目閉耳掩,則外物不交而視聽藏焉;目開耳通,則外物始交而視聽生焉。是則視聽只是梏於耳目之形,而為之引接外物者。耳既不能有思,則初無得失之責矣。若所謂血肉之心,固亦物也,而其官為思,是官則自能運用活化,而物不得以管攝。故其得與不得,但責於是官之稱職與否,而彼耳目視聽之得失,亦於是乎係焉。此心之所以至貴、至大而非他體之可比也。如是看,意始通。若從集注之説,則耳目本不是物,而必蔽於外物然後方成一物,而又以此物交於外物也。然則所謂外物有蔽底外物,又有交底外物,方其蔽也,無所交焉;方其交也,無所蔽焉。各專一事,畫成兩界,而在於此一物之前後也。是其為説極涉費辭而猶不覺其分曉,竊恐經文之義卻不如此,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘官之為言’云云,小注‘問蔽是’云云。○按:耳目自是物,如‘有物有則’之‘物’是也,不必待心之不思,然後方知其為物也。答説可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘若能有以’云云,小注<u>朱子</u>曰‘物交’云云。○按:上下‘物’字之卞及耳目之為物,已論在上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惟口耳目’云云。○按:‘動静’字説得少疏。蓋動静未便為心病,而動静之失其則者,乃為心病耳。若改以‘之欲’二字,則善矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一心之微’云云。○按:此微字,與‘道心惟微’微字同意,蓋其體段本來微焉耳。小注<u>胡雲峯</u>説少失本旨,<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子存誠’云云。○按:‘克念’是省察之功,‘克敬’是涵養之功,皆所以存誠之方也。小注<u>雲峯</u>説似未端的。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天爵者’云云,小注<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘仁義’云云。○按:仁義忠信善五者分而言之,則仁義以統體言,忠信以其誠實者而言,善則又汎指四者。然此皆就行上説,不必太分析。若自其固有者而言,則仁義忠信善莫非固有也。以人所當勉而言,則仁義忠信善莫非所當勉也。<u>饒</u>説乃以仁義為固有,而獨以忠信善為人所當勉,恐甚未安,<u>記疑</u>亦言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘欲貴’云云。○按:‘欲貴’之貴字是汎説,初不分天爵、人爵也,下文方分解。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之所貴’云云。○按:‘本然之善’‘之善’字,恐衍。蓋<u>孟子</u>只取本然之意,未遽及於善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云‘既醉’云云。○按:‘既飽以德’德字,<u>詩經</u>本文以恩惠言,而此以仁義之德為説,蓋斷章取義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u><u>大雅</u>’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘兩不願’云云。○按:‘充足乎仁義之良貴’云云,語卻有病,其餘<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘與,猶助也’云云。○按:此以水不勝火為人之言,竊恐未然。蓋水不勝火,是己之退託之語,而為此語者,有以使人怠於為仁而甘於不仁,此乃與助不仁者也。既為此語,則非但與助人之不仁,己亦不復用力於仁,而並與所已用力者而亡之矣。<u>中庸</u>二十章章句<u>吕氏</u>曰:‘以鹵莽滅裂之學,或作或輟,以變其不美之質。及不能變,則曰“天質不美,非學所能變”,是果於自棄,其為不仁甚矣。’正猶此章之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>曰‘言為’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘此為’云云。○按:<u>南軒</u>解‘水不勝火’之語者,恐得本旨,但‘同於不仁’、‘淪胥以亡’之云,非也,<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘深味’云云。○按:此章專為學者之為仁不力而退託者言,<u>陳氏</u>謂為<u>戰國</u>諸侯言者,恐未深察。其餘<u>記疑</u>已言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘五穀’云云。○按<u>朱子</u>嘗曰:‘仁者,私欲盡去而心德之全也。’以是言之,則已熟底是仁,而未熟則不可唤做仁,更安得言熟仁與不熟仁乎?曰:‘彼以仁之體段而言,此以為仁之功力而言。言仁之體段則固不容生熟之説,而言為仁之功力則實有生熟之不同矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此章言事’云云。○按:此章兩節只設譬喻,猶<u>詩</u>之比體,集注特言‘聖人之道’四字以明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘學者’云云。○按:此説只舉木之規矩而不舉射之彀,恐未圓。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">14813</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘<u>告子</u>’脱,據<u>四書或問</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘生’當作‘主’,據<u>孟子集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘義理’當作‘理義’,據<u>孟子集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘固’當作‘同’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSF1hRiRwDCHtimPYnSPOtsS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX91CMNQljivyV00HOkd0W2Q"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 下】</em></a></a><!----></div></div>"
【告子 下】	<!--R2022092210000460-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘禮重’云云。○按:<u>任</u>人之設此問者,蓋欲角勝儒者重禮之説,非真有所疑而問之也,其意可惡。而<u>屋廬子</u>之不能對,殆亦未可與權者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘本,謂下’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘物之’云云。○按:寸木岑樓之喻只説食色之或重於禮耳,亦非謂凡物之不齊皆當揣本齊末也。<u>輔氏</u>看本末字太深,反失本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘金重於羽’云云。○按:上下兩譬喻皆言食色之或重於禮也,然其立言之意,則非真欲明食色之重以助<u>任</u>人之説。蓋言<u>任</u>人之説固非不是,而是持或然之輕重,非所謂本然之輕重耳,故下文引紾臂踰牆之喻,正説本然之輕重。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禮食、親迎’云云。○按:不以禮而得食以保性命,不親迎而得妻以全人倫,非只以食色之重而為之也,實亦禮之大者耳。蓋禮之大者即天理之當然也,禮之小者即節文之微細也。禮食親迎不過從節文之微細,而滅性廢倫乃是違天理之當然,烏可謂之禮哉?此乃<u>孟子</u>言外之微旨,而<u>朱子</u>獨知之,故<u>或問</u>曰:‘權之不失乃所以全禮之重’,其意概可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此章言’云云。○按:‘輕重固有大分’,是本然之輕重,‘其中又〔各自〕有輕重’,是或然之輕重。‘錯綜斟酌’,以本然之輕重與或然之輕重交錯而稱量之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所以斷之’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘食色’云云。○按:此説固是,而但欠食色或重之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘飲食’云云。○按:‘飲食男女’,人心之所不能無,而此不過養小體者,故比禮為輕。<u>陳氏</u>以為‘人之大欲存焉’者,固已説得過重,而以天理人欲為輕重之分,亦未穩。食色苟直是人欲也,則聖賢當斥之之不暇,奚可與天理共論其輕重哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>東陽</u><u>許氏</u>曰‘敬兄’云云。○按:‘自權其輕重’即是自思之也,‘自權’、‘自思’之云,意疊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘奚有於’云云。○按:‘奚有於是’一句,所以斥<u>曹交</u>之語,猶言人之為<u>堯</u><u>舜</u>,豈在於形體之長短也?其下‘匹雛、百(斤)〔鈞〕、<u>烏獲</u>’之云又承‘奚有於是’一句,而就形體上設出譬喻,以見力固有能不能,而<u>堯</u><u>舜</u>之道本無不可能,只是不為之耳。此蓋與‘挾山超海、為長者折枝’之説略相似,<u>記疑</u>已備説此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>烏獲</u>,古之’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘為之’云云。○按:此以舉<u>烏獲</u>之任譬為<u>堯</u><u>舜</u>之事,大失本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘徐行後長’云云。○按:孝弟之道,固非但在行止疾徐之間而已,而<u>曹交</u>全不知敬長之禮,故姑舉此以言之。<u>或問</u>所稱<u>張子</u>云‘姑舉其易者言之,而推之以至於事無巨細,莫不皆然’者,然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>曰‘孝弟’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘<u>堯</u><u>舜</u>’云云。○按:此云‘率是性而充其量’,有若率性之外,更有充量之事者,然恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘必其進見’云云,小注<u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰‘<u>孟子</u>’云云。○按:‘人皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>’,是<u>孟子</u>常時言論,必<u>曹交</u>聞而問之耳。今云‘所以誘<u>曹氏</u>之進’,語甚無當,其餘<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘固,謂執滯’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘<u>小弁</u>’云云。○按:仁只是一個仁,愛親之心由此而發。今曰‘愛親之仁之發見者’,有若性中元有愛親之仁、愛物之仁,而愛親之仁於此而發見也,而可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘<u>凱風</u>’云云。○按:‘愈疏’,言父子之情既疏而不怨,則愈疏也。‘不可磯’是自父母而言,蓋父母少激之而子遽怒,則父母之於子將不可少激也。父母之於子不可少激,是父母不得為父母矣,子之罪可勝言哉?此猶今人言‘且怕少拂卻你,你輒發怒’也。集注及小注説蓋如此。或曰:當就子身上看,而以‘不可磯而磯’釋之,然則<u>孟子</u>何不只下‘磯’字而必著‘不可’字耶?恐於義未通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘當親而疏’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘七情’云云。○按:若以‘怨’字求屬於七情,則怒便是怨也。但<u>小弁</u>之怨,非出於怒而出於哀慕之情。<u>胡氏</u>以為七情中本無怨,怨出於哀,則雖若切於文義,而非所以説怨之本情也。其下‘天理之至真’‘至真’字亦未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘他日由<u>鄒</u>’云云。○按:‘得間’非謂得從容之間隙。蓋或見或不見,以外面觀之則不相合而有間隙,此為可問之端,故曰得間也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐氏</u>曰‘<u>季子</u>’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘不得’云云。○按:‘制於禮’之云,恐不襯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>覺軒</u><u>蔡氏</u>曰‘此章’云云。○按:古者相見必有贄,然意當時亦有先以幣交從後來見之禮。如是看之,而以<u>或問</u>所云‘始交未容逆料其不誠,而既受則不可反’之説足之,則意卻分明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>淳于髡</u>曰’云云。○按:<u>髡</u>之此言,非以<u>孟子</u>之去為‘後名實’而‘自為也’,蓋謂<u>孟子</u>既不能固守不出,獨善其身,而及其進以處乎三卿之中,則似若有志於救民,然卒無名實之可言,是於‘自為、為人’之間,兩無所當云爾。其譏侮之意,殊可惡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘居下位’云云。○按:<u>孟子</u>雖言三子之去就,而<u>孟子</u>去就則實在於三子之外也。然此未可與<u>淳于髡</u>説道,故但言三子之或去或就皆合乎仁,以見己之去就亦不害為仁也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者無私’云云,小注<u>論語</u>云云。○按:<u>論語</u>就二子之事而言仁,<u>孟子</u>亦就三子之事而言仁,何謂不同乎?當理無私與無私當理特是文勢之偶然互换耳,非彼獨就事上言而此直指夫仁也。<u>輔</u>説極未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘<u>虞</u>不用’云云。○按:<u>魯繆公</u>若能尊信<u>子思</u>,惟言是從,而兼用<u>公儀</u>、<u>子柳</u>,則何患乎削之滋甚也?但名為尊賢而無其實,故終至於削耳。<u>孟子</u>之答,宜出乎此。而彼賢者無益之説,倨傲太甚,不足多卞,故只掇‘削’字而言之,然<u>魯</u>之不亡而止於削,則亦實由三賢在,非虚語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘<u>孔子</u>’云云。○按:此引<u>孔子</u>去就者,非謂己之去就亦同於<u>孔子</u>之膰肉也。蓋<u>髡</u>之譏侮賢者至此益甚,故<u>孟子</u>不與之卞而特言衆人之不識<u>孔子</u>,以見<u>髡</u>之不足以識賢者也。○‘微罪’之罪字,小注<u>汪氏</u>説以為君之罪,然君身上豈可言罪字乎?恐非也。<u>朱子</u>嘗曰:‘以其不致膰為得罪於君耳。’<u>論語</u>小注。以是言之,則罪字似當屬已然,不致膰終非己之罪,而以得罪為罪,於義亦恐不通矣。竊謂此‘罪’字切不可深看,只是可託之釁故耳,與今俗説所言‘頤’字相似。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘<u>淳于</u>’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘<u>髡</u>本’云云。○按:‘未方’之未字,恐是末字之誤。<u>陳</u>説多失本旨,<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天子適’云云。○按:‘土地辟’、‘田野治’,别無甚異,然‘土地辟’汎以起墾之廣而言,‘田野治’又專以農功之勤而言。○‘慶’言‘慶以地’,而‘讓’不言罰名者,蓋隨其罪之大小而亦施以不朝之罰,當通下文看。○‘以伐諸侯’伐字是侵伐之‘伐’,與上伐字少異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘壹明天子’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘壹明’云云。○按:‘壹明’之云,恐非壹意以明之,蓋言壹之明之也。壹之則無不同,明之則無不明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘不教’云云。○按:<u>孟子</u>此言亦罷兵息民之説,而正與<u>宋牼</u>以利説<u>秦</u><u>楚</u>之君相反,讀者所宜深察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘教民者’云云。○按:教民固以禮義為主,而講武之法亦在所教之中。<u>孟子</u>之言,蓋本於<u>孔子</u>‘教民七年,可以即戎’,‘以不教民戰,是猶棄之’之語,此集注比<u>論語集注</u>少欠詳備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是時<u>魯</u>蓋’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘就使’云云。○按:<u>孟子</u>之言‘然且不可’者,蓋指殃民之事而言,亦包下文百里之説,非計較克敵後禍之深淺而言也,<u>陳</u>説未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘二公有大勳’云云,小注‘問<u>王制</u>’云云。○按:<u>萬章</u>篇‘班禄’章小注説與此答説略同,而<u>記疑</u>疑之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子之事君’云云。○按:‘當道’恐是‘至當底道理’,集注以‘合於理’釋之,此當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘當道謂’云云,小注<u>華陽</u><u>范氏</u>曰‘君子’云云。○按:‘志於仁’是君之志於仁,而其所以使君志於仁,則乃君子之事。而<u>范</u>説以為君子所以引君者志於仁,是似謂君子自志於仁也,恐未安。<u>記疑</u>亦論其失義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘事合’云云。○按:‘志於仁’仁字即自上節‘仁者不為’仁字説下來。而‘仁者不為’仁字蓋就‘己所不當有’處説,亦以包殺人以求之非仁;今<u>陳</u>説以事合理、心存仁分説,不當有不殺人而又以仁字專屬不殃民,恐失本旨。<u>記疑</u>以為‘當道’是逐事上説,‘志仁’是總會處,此論至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘今之’云云。○按:‘辟土地’與前章‘土地辟’文同而意異,前章是為民廣農底事,此章是為己聚斂底事,如<u>商鞅</u>開阡陌是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘我能為君’云云。○按:富<u>桀</u>、輔<u>桀</u>,其為民賊一也,而輔<u>桀</u>為尤甚。只一‘輔’字比‘富’字便見其有重。<u>離婁</u>篇言‘善戰者服上刑’,‘辟草萊、任土地者次之’者,正是此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘約,要也’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘前是’云云。○按:經文之意蓋言君既不鄉道志仁,而又富之、輔之耳。此云‘不能引君鄉道志仁’,雖本於上章,而恐少失文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘什一而税’云云。○按:‘今欲輕重’云云,似以<u>白圭</u>為小<u>貉</u>,而<u>白圭</u>所欲,正是大<u>貉</u>之事也。輕重之説恐當以<u>記疑</u>為正訓詁。若曰極輕則為大<u>貉</u>,而差輕則為小<u>貉</u>;極重則為大<u>桀</u>,而差重則為小<u>桀</u>云,則語意分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘<u>易</u>曰’云云。○按:‘可行於一時’之云極是怪語。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘水逆行者’云云。○按:<u>白圭</u>所治之水,固非洪水,而其逆行而害人,則與洪水之災無異。集注之意蓋如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘亮,信也’云云,小注<u>汪氏</u>曰‘執諒’云云。○按:‘執諒’之云似從‘友諒’之諒,而‘不諒’之云又似從‘貞而不諒’,兩‘諒’字本不同,而今乃並言之,未知於文義何所當也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此三者’云云。○按:此三者固是當世之所尚,而實亦為政者之所不可無也,但比好善為餘事耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫苟不好’云云。○按:‘人將曰’人字通遠近而言。‘距人於千里之外’,又極言訑訑之害也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此章言’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘好善’云云。○按:‘好善成篤’,成字似是誠字之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘迎之致敬’云云。○按:‘致敬’兼心與貌而言,‘有禮’以節文言,如以幣交之類是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其下朝不食’云云。○按:‘其次、其下’,言君子之仕大概有此三般道理,而際可之仕、公養之仕皆非仕之正,故曰次、曰下耳,非謂義理真有高下之等也。<u>或問</u>卞<u>尹氏</u>之説曰:‘三者去就亦視所遭之時如何,<u>孔子</u>皆嘗行之,又可以上下等之耶?’意可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所謂公養’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘所謂’云云。○按:‘行其道’以統體而言,‘從其言’以小小言語之聽從者而言,<u>陳</u>説未甚明的。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所以可受’云云,小注<u>朱子</u>曰‘<u>孟子</u>’云云。○按:<u>孟子</u>蓋通上下言之。‘若君子之自處,則在所擇矣。’此説與<u>或問</u>之卞<u>尹</u>説者不同,甚可疑。蓋三者皆隨彼之所以處我而應之者也,恐非義理真有上下之等,而君子可以自擇而處之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘本文’云云。○按:末一節固不言去就,然辭受亦便是去就。‘周之,亦可受’應‘就’字,‘免死而已’應‘去’字,意義略可見,不可謂全不言也。其餘<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故天將降’云云。○按:‘空乏其身’對‘餓其體膚’而言,則似以身無所衣而言,‘空乏’若以窮絶看,則語意恐疊,此當更商。○‘動心忍性’,心性之分,固如小注<u>朱子</u>之説。然公共言之,則心只是一個心,非人心、道心有發處之異也;性只是一個性,非氣稟之性、本然之性卻有兩境界也。<u>孟子</u>之言只平説動此心、忍此性而已,初不分人心與道心、氣稟與本然也。但‘動’以戒懼而言,則道心為主;‘忍’以堅定而言,則氣稟兼舉,故<u>朱子</u>卻如此分説,<u>記疑</u>已備言此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘降大任’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘竦動’云云。○按:心本是活底物,不必言竦動,則‘心活也’活字若改以存字,則稍穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘若要’云云。○按:此‘熟’字若直訓以‘義理熟’、‘仁熟’則少失本旨。蓋<u>程子</u>此言,只説經歷得事事熟了也。然經歷得事事熟了,則義理熟、仁熟自在其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘人不’云云。○按:動忍工夫熟則固當心平氣易,然今謂之不經困窮則心不平、氣不易者,語意卻疏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人恒過’云云。○按:徵色、發聲,‘聲、色’字蓋汎以事之有形而言耳。若曰人之色、人之聲,則意味狹少,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然後知生’云云。○按:以所處之境界而言,則憂患者,疑於當死;安樂者,疑於當生。而憂患者,必有動忍增益;安樂者,易至驕奢怠傲。是憂患即生之道,而安樂即死之道也。若夫動忍增益而或不免於死,驕奢怠傲而或僥倖以生者,則乃理之變處耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘憂患’云云。○按:‘生於憂患,死於安樂’是統一章而汎言,集注上文字亦是總説,<u>陳</u>説分屬,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以安樂’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘知生’云云。○按:‘生理未嘗不遂’之云,語未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉齋</u><u>黄氏</u>曰‘恐懼’云云。○按:‘有不期然’之云,語失於太快。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘教亦’云云。○按:‘而已’字,言此亦只是教誨之術,非他意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4836</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSvXPE49NxT5GjbB%2FmF%2Baq%2Bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8UE5OzqTR2%2F4HGxPcAaGmY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子 上】</em></a></a><!----></div></div>"
【盡心 上】	<!--R2022092210000461-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘盡其’云云。○按:‘盡其心者,知其性’,蓋據盡心而知其已有知性之功,非謂盡心然後知性也。‘知其性,則知天’,蓋言知性則可以知天,非謂知性即是知天也。惟知性一事是最初頭精細工夫,有這工夫,方可以盡心,亦可以知天。故上下文承接,皆用‘知性’字為説耳。蓋此三言,分而言之,則知性是就分殊上理會底,知天是就一原上理會底,盡心是舉吾心之全體而盡得底,各有所指,不可胡亂説去也。合而言之,則性也、天也、心也,都是一個道理;而所謂知之者,即知此道理,又初無分别也。然知性與知天猶有先後之可言,如<u>曾子</u>理會得分殊後,又必待一‘唯’而知一貫也。至於盡心與知性,則不是别項工夫,只知性之十分到底者即吾心之十分盡處,如云物格而知至,非物格之外又有知至之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性則心之’云云,小注<u>朱子</u>曰‘天者’云云。○按:‘天大無外’本<u>横渠</u>語,而其主意則與<u>横渠</u>不同。蓋<u>横渠</u>以盡心作大其心而謂合乎無外之天也,<u>朱子</u>於此引以説天固無外,而性亦稟得無外之體,則語意儘好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人之所以’云云。○按:存心固是初用力處,而以存心之極功而言,則又在於盡心之後,知行之分,蓋如此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘知性’云云。○按:家主之喻未甚端的,欲改之曰:知性如家主於家中之事,件件識得,無一遺漏;盡心如既件件識得,則是盡得一家之事也。<u>記疑</u>亦卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>綾陽</u><u>李氏</u>曰‘性與’云云。○按:以知性之工夫與盡心對説,則知與盡固有先後;而以知性之成功與盡心對説,則‘知’與‘盡’又無先後。集注云‘不窮理則無以盡乎此心’,以是言之,則謂‘知、盡’有先後可也。又云‘知性則物格之謂,盡心則知至之謂’,以是言則謂‘知、盡’無先後亦可也。<u>李</u>説徒知其一耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以<u>大學</u>’云云,小注‘問盡心’云云。○按:以知之工夫而言,則知性、知天皆是工夫,而盡心卻不是工夫,據此則知天合在知性裏面説。以知之成功而言,則知天是知得全體,盡心亦是盡得全體,而心之全體便是天之全體,據此則知天又合在盡心裏面説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘存其心’云云。○按:心性一也。而心是個活物,保守為難,故言存;性本無作用,只當順之而已,故言養。養性之方實在於存心,而存心之方卻無資於養性。蓋以心能檢性,而性不能檢心故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘殀壽,命之’云云。○按:此釋‘不貳’之意者,蓋謂心不疑於夭壽之理,如此則‘貳’字專在‘夭壽’上,而與‘修身以俟’分為知行兩事矣。<u>記疑</u>云‘不貳其存養事天之心’,如此則‘貳’字不着於‘夭壽’而與‘修身以俟’合為一説矣。兩説皆通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>然章下‘愚謂’一段又曰‘不以夭壽貳其心’,小注説或曰‘不以悦戚二其心’,或曰‘不以死生異其心’。以此觀之,又與不疑之説卻相矛盾。蓋此説之判在於‘貳’字之訓‘疑’、訓‘二’。訓‘疑’則當曰‘心不疑於夭壽之理’,訓‘二’則當曰‘不二其存養事天之心’。訓‘疑’、訓‘二’決不可混同看。今集注既訓‘疑’而又云‘不貳’,則語次之間,旨意已覺其不同。而既云‘不以夭壽欣戚而二其心’,則其心必有所主而在於夭壽、欣戚之外矣,是豈非存養事天之心乎?若曰‘心不疑於夭壽之理,故能不二其存養事天之心’云爾,則兩義固可謂相通,而‘不貳’正訓則不可不取一而捨一,未知<u>朱子</u>何故而並取之,而又不明言‘不貳其存養事天之心’耶?甚是可疑。○‘不貳’之説,從<u>記疑</u>之論,則固為心上之行。然蓋‘夭壽不貳’與‘修身以俟’對言,則‘夭壽不貳’是盡心知性之力,‘修身以俟’是存心養性之功,則兩句自分層知行矣。集注‘知天之至’、‘智之盡’兩言,恐當以此意求之。○‘天之所付’是兼理氣言,‘人為害之’亦有兩意。小注<u>輔慶源</u>已言之。而下章‘桎梏死、立於巖牆’,亦皆以‘人為害’正命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘心也’云云。○按:‘存諸人’人字不可草草看。蓋以包此理而主於身者言耳。○<u>張子</u>四語,若滯泥看則節節生病,活看則句句皆通。故<u>朱子</u>論此或以為名義甚密,或以為不能無病,此在觀者自知之耳。<u>記疑</u>卞<u>陳新安</u>説,説得此意極詳細無餘蕴,可謂至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘由太虚’云云。○按:‘這理隨在’,隨字恐是墮字之誤。隨字固無不通,而不如墮字之切。其餘<u>記疑</u>已言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有是物’云云。○按:‘物各有理’下,添‘與氣’二字,意尤完備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘天者’云云。○按:陰陽,氣也。一陰一陽者,道也。如是説足矣。今曰‘一陰一陽之謂道’,而又曰‘所以一陰一陽者,氣之化也’,則是道之上面又有主宰者,而其主宰者乃氣也。理既主宰陰陽,而氣又主宰此理者,是甚説話。其下又曰‘化云者,所以然之妙也’,是又不免認氣為理之病矣。其餘許多病痛,<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知天而不以’云云。○按:‘修身〔以〕俟死,仁之至’,言存養之極而心德之全也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人物之生’云云。○按:此章‘命’字專以氣言,切不可<img align=""absmiddle"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209221/_55999__58801__49847__30707_(tp).jpg"">帶理字看。蓋專以氣言,則氣本不齊,初無正不正之可論,特以主宰之在天而曰命而已。只緣他人事之致不致而始見其有正不正之别,此‘正’字但以氣化之自然者言,非兼理而言也。若兼理而言,則福善禍淫乃是正命,如<u>顔子</u>之夭、<u>伯牛</u>之疾,豈可謂之正命乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘莫非’云云。○按:‘在天言之莫非正命’,此説若不善看,則易失本旨。<u>朱子</u>之意,蓋謂無論致而至、莫致而至,自天而言,則莫非命之自然,如言<u>舜</u><u>禹</u>之子賢不肖,皆天也,非人之所能為也。然此説究竟終不出經文‘莫非命也’之意,添一‘正’字,恐反生讀者之疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘此命’云云。○按:‘順受其正,理也’,以下四‘理’字,皆是錯説。蓋此章‘命’字,皆專以氣言,不犯着理字。若論其順受之道,則固理也。而所謂‘其正’之正,則氣也。立巖牆、犯桎梏,固非理,而其死之非正則亦氣也。顧方論命之正不正而又出理字以亂之,雖自謂此‘理’字以人事言,而乃曰‘死,理也;死,非理也’,則孰知其意之所在乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盡其道則’云云。○按:以此推之,君子之死生莫非正命。如<u>文王</u>、<u>孔子</u>不死於<u>羑里</u>、<u>桓魋</u>也,是正命;雖不幸而死也,亦是正命。小人之死生皆非正命,如立巖牆、犯桎梏而死也,非正命;雖幸而不死也,亦非正命。然經文‘死’字對下‘桎梏’而言,則卻是平説,非專指死於患難也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘桎梏死者’云云。○按:此不曰‘不盡其道而死’,而曰‘桎梏死者’,蓋桎梏本是有罪者之刑具,則其不盡其道固不待言而可知也。若非其罪而桎梏者,乃是正命,不在此中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此章與’云云,小注<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰‘凡死’云云。○按:‘壹是天理排定’云云,非所以論命,恐未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘求則’云云。○按:‘有益’之益字,猶言效也。求之而有效者,即所謂得也。此只貼‘得’字説,非謂得之之後有益於身也。‘無益’之益,亦當以是推之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘求之有道’云云。○按:‘求之有道’道字恐非道理之道。蓋<u>孟子</u>兩言只對説‘求之必得’與不必得之利害而已,則不須更言求富貴之以道與不以道也。況富貴初非君子之所可求,纔説求字便不是道,又安有所謂有道之求也哉?如<u>子貢</u>説‘夫子之求之,其諸異乎人之求之’者,亦非謂真求之也。竊謂此道字,只當作路字看,言雖有可求之路,而其得之則有命存焉。如<u>孔子</u>主<u>彌子瑕</u>是求<u>衛</u>卿之路,而其得<u>衛</u>卿則乃命也。如是言之,語意直截,方為求無益之戒耳。小注<u>張南軒</u>説略有此意,集注之以‘不可妄求’釋之者,終甚可疑,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>曰‘言為’云云,小注<u>朱子</u>曰‘富貴’云云。○按:‘縱使得之,於身心無毫分之益’,此説恐非經文‘益’字之意,已論在上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此言理之’云云。○按<u>精義</u><u>程子</u>曰:‘萬物皆備於我,不獨人爾,物皆然’,‘只是物不能推,人則能推之’。<u>或問</u>以此説為至,又從而解之曰:‘萬物之生同乎一本,其所以生此一物,即所以生萬物之理也。故一物之中莫不有萬物之理。’<u>或問</u>説止此。此蓋通人物而言也。至於集注以君臣父子為説,則是乃人所獨得而物不能與者也。兩説各有攸當,而此章正義則集注得之。蓋以一原之性言之,則理無偏全,無偏全則只可謂之全體,此人與物所以同具此全體,而<u>太極圖注</u>所謂‘太極之全體無不各具於一物之中’者也。<u>程子</u>及<u>或問</u>之意正如此。以本然之性言之,則理有偏全。全者為五常,偏為者或仁或義。此人所以得其全,物所以得其偏,而<u>大學或問</u>所謂‘人之方寸之間,虚靈洞澈,萬理咸備’及‘生性’章注所謂‘仁義禮智之稟,豈物之所得以全哉’者也。集注之意正如此。觀此章者或昧於一原本然之分,而合<u>或問</u>、集注之説而一之,曰‘人物之性皆具五常’,則是不可與讀聖賢之書者也。然經文‘皆備於我’我字便見有只指人身之意,而下文‘反身而誠,强恕求仁’,皆是人分上事,則此章正義當從集注,而<u>或問</u>之説亦可默推旁通,以見一原本然之實非二性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘誠,實也’云云。○按:‘所備之理’云云,説得少疏。若欲就用上説,則當曰:‘此理之所發,皆如惡惡臭、好好色之實。’然若欲就體上説,則當曰:‘此理之所存,皆能真實而無妄也。’<u>大學</u>‘誠意’章句及<u>中庸章句</u>皆極精確,當通看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘萬物’云云。○按:‘不慊’上脱‘行無’二字,蓋<u>横渠</u>所説‘慊’字即快足之意,非歉愧之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此乃躬行’云云。○按:‘推己及物’,‘推’字當是‘以’字之誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘强恕而行’云云。○按:强恕,謂强而恕,非謂强其恕也。集注之釋蓋如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘强,勉强也’云云。○按:‘理未純’,純字含‘誠、仁’兩意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘强恕’云云。○按:‘有心’之有字,恐是‘如’字之誤。<u>論語</u>‘一貫’章注可見也。蓋如心為恕,則心便是忠,而如之者,恕也。雖單言恕字,而忠已在其中矣。然此章‘强’字,非但屬‘恕’字,其中已自含‘忠’字意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘萬物皆備’是就本然上汎説,‘反身’一節以成德之事而言,‘强恕’一節以學者之事而言。上節只言誠而不言仁,蓋舉體而用在其中矣。下節只言恕而不言忠,蓋即用而體已可見矣。一章四五言之内,性之全體與學之淺深無不概舉,而體用之意互相發明,義理文章可謂至矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘行之’云云。○按:‘行、習’二字是就凡人日用上大綱領説,非以學者之工夫言也。蓋以孝悌一事言之,凡人粗能事親、事兄,而不知事親必當孝、事兄必當敬。事之既久,則或略知親當孝、兄當敬,而又不知親如何當孝、兄如何當敬,是則終身事之而實不知其事之之道耳。<u>孟子</u>之意,蓋如此。○‘不知其道’‘道’字兼所當然、所以然而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘著者知之’云云。○按:‘著、察’皆知之事,而著字就理之顯處言,察字就理之微處言。故集注以明字、精字為訓,而下文又以‘明其所當然’、‘識其所以然’分開説。<u>論語</u>‘志學’章‘不惑’注曰‘事物之所當然’云云,而承之以‘知之明’。‘知天命’注曰‘所以當然之故’云云,而承之以‘知極其精’。<u>朱子</u>釋經之法,概無不同者,於此可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言方行’云云,小注‘習謂’云云。○按:‘積習’二字説得太深,此章‘習’字只汎以行之久而言,非真以工夫之積累者言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>曰‘人能’云云。○按:<u>趙</u>説大體固好,而恥辱之累專以外至者言,不若直就己上説。蓋能以無恥為恥,則改過遷善而無復可恥之事矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為機變’云云。○按:‘無所用恥’一句,承上文而反説,蓋恥之於人是莫大底物事。而彼為機變者,設巧行詐,無所不為,則恥之於此等人便為無所用底物事耳,是其深惡痛斥,不但謂之無恥而已也。若謂為機變者,自不用其愧恥之心,則語意極汎緩,恐不足為責之之辭矣,此當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不恥不若’云云。○按:此亦承上文言。蓋恥之於人大矣,有恥者是為若人。而彼為機變者,則卻無一個恥字,是為‘不若人’矣。此事既不若人,則更何若人之有哉?集注前説似為正義,而但事事不如人,少失<u>孟子</u>語法。蓋‘何若人有’一句,亦是因上句而甚言其‘不若人’耳,話勢抑揚,可以意會,非下句别有深意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘古之’云云。○按:‘何獨不然’四字,最宜味看。蓋好善忘勢之心,賢王、賢士無異也。但好人之善、好己之善與忘己之勢、忘人之勢有不同耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言君當’云云。○按:君尊而反屈己,士卑而反自重,此所謂勢若相反也。然君以禮致賢則可以共治,士以道遇君則可以有為,此所謂實則相成也。小注諸説皆未端的。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>謂<u>宋句踐</u>’云云。○按:上‘遊’字指<u>句踐</u>之遊,下‘遊’字言君子之遊。此‘遊’字流動充裕,活潑潑地,有‘浴<u>沂</u>、風雩、詠以歸’之意,深體味之可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人知之’云云。○按:知不知皆囂囂,則可見其可以囂囂者固有於己,卻不干人事,<u>句踐</u>蓋未之知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘何如斯可’云云。○按:德義皆以存乎内者言,而德是善之全體,義則執守之堅固者耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘德謂’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘能如’云云。○按:‘著見不可掩’之云,恐非文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故士窮’云云。○按:上言德義皆體也,此言義道皆用也。就體上而又分其體用,則德為體,而義為用;就用上而又分其體用,則道為體,而義為用。縱横推之,其義乃盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘窮不失義’云云。○按:‘得己’二字當着眼看。蓋有那着實本領,保全在這裏,即下所云‘修身見世之具’也,小注‘不失其身’一語,不足以盡之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此章言’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>‘<u>句踐</u>’云云。○按:‘無慕乎外,故有以自得於己’云云,甚未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘興者感動’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘<u>文</u><u>武</u>’云云。○按:‘奮其特立之操’,語未穩。其餘<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘附之’云云。○按:‘自視欿然’是心存乎道義而常不自滿也。此心既不係外物,則於富、於貧宜無異也。而此必以附之<u>韓</u><u>魏</u>之家為説者,蓋言富貴之樂不足以解此欿然之心耳,猶<u>顔子</u>之樂固無關於貧富,而必以簞瓢陋巷言之者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘以佚’云云。○按:‘除害去惡’所包甚廣。以其大者而言,則王者為民除暴,而雖有不幸死於干戈者,他卻不怨。以其小者而言,則為民治水,水決而死;為民救火,火焚而死,死者皆不怨也。<u>精義</u><u>程子</u>説已盡此義,而<u>或問</u>之釋,似有不能盡識其意者,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘彼為’云云。○按:此乃<u>或問</u>之説,而與<u>程子</u>意有異。蓋<u>朱子</u>以‘除害去惡’之‘害、惡’為死者之‘害、惡’,故其言如此。而<u>程子</u>之意,則卻不然。已論在上。且民有應死之罪而殺之,則彼固不敢怨。然始焉求所以生,終乃不免於殺之者,未可直謂生道殺人。而殺其身以勵他人,又未足為臨死不怨之端耳。<u>記疑</u>論此,以為恐涉費辭者是矣。○<u>英廟</u>朝嘗親臨決獄,有一囚罪在當死,上不忍斷,將傅生議。筵臣有争之者曰:‘<u>孟子</u>亦云以生道殺人,雖死無怨矣。’上曰:‘何謂生道?’對曰:‘懲一勵百,使不復犯法,是所謂生道也。’此蓋因<u>朱子</u>此説而錯解之也。夫懲一勵百,則死者一而生者百矣。以百而言,則固可謂生道;而以一而言,則終不免死。以生百之道而殺一,一未必無怨矣。若謂一之罪當死,故自不敢怨,則可耳。蓋<u>孟子</u>所謂‘生道’直就死者身上而言,<u>程子</u>正得其旨,而<u>朱子</u>此説終未敢知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘殺之而’云云。○按:此云殺而不怨,言民有罪當死而殺之,則死者不怨耳。然上章‘生道殺民’之意,亦當兼看。○‘利之〔而〕不庸’,庸字言民不以為君上之功,則‘帝力何有’之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘因民之’云云。○按:殺而不怨有兩意。若從此章正義而釋之,則當曰‘因其罪之當死而殺之,非有心於殺之也’云云可也。若從上章之説而釋之,則當曰‘本欲生之而為之去害,其或不幸而死者,非我殺之也’云云可也。若欲兼兩意而釋之,則當曰‘有罪當死而死,及本欲生之而不幸致死,皆非有心於殺之’云云亦可也。今<u>豐氏</u>之説極甚未瑩,未知果從何意也。然‘因民之所惡’一句,勿插入‘生道殺民’之意,而但曰‘汝有大惡,凡民莫不惡之,我今不得已而殺汝’云爾,則死者亦知其罪之當死而不怨之矣。如此説則其義少通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘即上’云云。○按:‘生道殺民’,以之為此章餘意則可,以之釋<u>豐氏</u>之説則未可,已論在上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫君子’云云。○按:‘所過者化,所存者神’兩句,皆以聖人功化之流行於物上者言,初非分内外體用説也。但過者是身過處,存者是心存處,化則汎,而民之見化而言神,則又兼化之神速者而言。以是論之,下句比上句益親切而精密矣。然身之過處心亦存焉,而化之妙者,即是神也,則又豈有二致哉?若以存神為體而過化為用,則是謂聖人將一個神存之於内,而當身過處乃化之也。然則<u>孟子</u>何不易置上下句以見其用由體出耶?<u>精義</u><u>張子</u>、<u>謝氏</u>之説蓋如此,而<u>或問</u>非之。○諸説之失皆坐於以‘者’字作‘底’字看。蓋謂所過底是化,而所存底是神耳。及集注作‘處’字解,則語意卓然無可疑矣。○‘上下’字,‘上’當從上聲,‘下’當從去聲,蓋言聖人之化,周遍流行,上而又下,下而又上,循環不息,與天地同其運也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘乃與天地’云云,小注<u>程子</u>曰‘所存’云云。○按:‘在己’之云,<u>朱子</u>雖為之解説,然終有所未穩。蓋存主底雖是己心,而存主處則乃在物上。且‘神’字非以心之妙而言,即以化之神速而言,則又不可謂之在内也。考之<u>精義</u>,則此説載於無我之説上段,恐其同出於<u>楊氏</u>之誤録,而不出於先生之口也。至於‘化及物’之云,固無傷於本旨,而終不如<u>朱子</u>‘物無不化’之訓。蓋曰化及物,則化字屬聖人;曰物無不化,則化字屬物,語意差别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰‘經歷’云云。○按:此以身之所臨、政之所及、風聲氣俗之所被説‘過’字,則心之存主處又豈外於是乎?故過與存雖有汎切之不同,而決不可分體用看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘過化’云云。○按:此説亦以存神為體,而過化為用,恐失集注之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘善政不如’云云。○按:‘善政’應上‘仁言’字,‘善教’應上‘仁聲’字。政以言宣,聲由教著也。但‘言、聲’字虚,‘政、教’字實。○<u>離婁</u>篇曰:‘<u>堯</u><u>舜</u>之道,不以仁政不能平治天下。’此章云‘善政不如善教’,兩説各有攸當。蓋政者,為治之具,無其具則徒善不足以有為;教者,為治之本,無其本則徒法不能以有成矣。二章正好對看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘得民’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘善政’云云。○按:此云‘善政立而後善教可行’,恐失本末之分。蓋善政之云,所包甚廣,非專指富民一事而已。若曰‘得民財而後民心可得’,則語意稍穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘百姓’云云。○按:‘得其財’與‘無不足’、‘有不足道’云云,語極有病。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘人之’云云。○按:‘良者,本然之善也。’既曰‘本然之善’,則凡天下所能、所知底道理,雖因‘學、慮’而得者,皆莫非本然之善,非本然之外别討個‘能、知’得來者也。然則<u>孟子</u>此説,特拈出其本然之直遂而不犯人為者一二以言之,以見性善之固有耳,非謂不‘學、慮’而‘能、知’者,獨為本然,而‘學、慮’而‘能、知’者,則皆在於本然之外也。蓋以本然之體言之,天下之事固無不可能、不可知者,而但為氣拘欲蔽,遂失其本然之體,則其於天下之事多有不能、不知者矣。然本然之體得之於天,故當人倫切近處自然呈露,初不待‘學、慮’而後‘能、知’也。觀於童幼之愛親、敬兄,可以見此個‘能、知’是固有底物事耳。學者苟能識此而致其力學、積慮之功,以變其氣欲之拘蔽,則本然之體復全於我,而天下之事真無不可‘能、知’者矣。此實<u>孟子</u>言外之意也。此義若不善看,則將坐恃其本然之‘能、知’,而廢學棄慮,謂之無用,是乃<u>釋氏</u>之道而非<u>孟子</u>之道也。後來<u>王陽明</u>所説良知、良能,蓋近於此矣。○又按:此言良知、良能是汎指。‘能、知’之出於天性,不待‘學、慮’者而言,如見赤子入井而往救之者,亦其一端也。至於下文童孩愛親、敬兄,則又就其中拈出人倫切近之事以明之耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘親親,仁也’云云。○按:此蓋言親親是仁,敬長是義,仁義之外無他道理,而此個道理達之天下也。‘達之’二字,便見有上天均賦之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言親親’云云。○按:‘無不同者’,‘者’字言人也,‘所以為仁義’猶言所謂仁義也。然以經文考之,則‘仁義’字不當在下,‘達之’二字已包‘無不同’之意,不當説‘達之天下無不同者’也。且‘無他’二字,卻無明釋,可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘無他’云云。○按:此説比集注頗覺分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問‘仁義’云云。○按:<u>陳氏</u>説頗得本旨,而‘仁義之道無他’之云,甚未瑩。當曰‘仁義之外,無他道理也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘親吾’云云。○按:此説全失經文之意,<u>記疑</u>亦言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘<u>舜</u>之’云云。○按:‘若決<u>江</u><u>河</u>’,即舍己從人、樂取於人以為善之事,而其耳順心通、無所勉强之意又在其中。須要仔細識得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李氏</u>曰‘有所’云云。○按:<u>李氏</u>兩説所不為、所不欲,非直論事理之所不當為、所不當欲也,蓋就人本心而言其所不為底、所不欲底耳。然本心之所不為底、所不欲底,即事理之所不當為、所不當欲者,則實無二意也。但語脈則煞有不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘<u>李氏</u>’云云。○按:<u>李</u>説‘禮義’字皆就制心上言,而制事在其中。其兼言禮義者,蓋事之宜處必有節文故也。至於下文單言義字,則專貼‘羞惡’字為説耳。<u>陳</u>説分析反傷本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘人之’云云。○按:‘德慧’是心德上明睿,‘術知’是學術上知識。慧與知皆屬智,然慧以存乎内者而言,知以著乎外者而言。小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>乃謂慧德知術者,謬矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘獨孤臣’云云。○按:此言孤臣孽子之危心深慮而達於事理,以見人有德慧術知者必在乎(痰)〔疢〕疾也,非謂孤臣孽子必皆有德慧術知也。蓋德慧術知是智識之大段成就者,達於事理只是汎説,集注‘即所謂德慧術知’云云,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孽子,庶子’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘此章’云云。○按:此云‘德必慧,術必知’,亦失集注之意,其餘<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘有事君’云云。○按:‘容’是‘容貌’之容,如巧言令色、阿諛逢迎,皆可以一‘容’字包之。‘悦’字亦不是‘悦君’,恐當以自悦看,猶言以容為悦也。蓋此‘悦’字與‘不得、無財不可以為悦’之悦同意,如此然後上下文‘悦’字義例適均。若以‘悦君’之意看,則下‘悦’字卻説不去矣。然集注以‘悦君’釋之,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民者,無位’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘<u>伊</u>耕’云云。○按:‘天民’之民,固是無位之稱,然<u>孟子</u>亦因<u>伊尹</u>之自稱而名之。但彼則汎説‘天生之民’,而此以其全盡天理言者,有不同耳。既曰達可行而行之,則是兼未出之心與已出之事而言之,不必拘於民字,劃而屬之於未出之時。且此章四等歷論出世有為者之高下,<u>陳氏</u>蓋未察此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大人,德盛’云云。○按<u>或問</u>云:‘大人者,其德已著,如<u>乾</u>之二五通上下而言之也。’集注則專以九二之大人言之,蓋此章四等皆言臣道故耳。小注<u>胡雲峯</u>亦言此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此章言’云云,小注<u>朱子</u>曰‘天民’云云。○按:此乃<u>或問</u>釋<u>程子</u>之説者。然天民之云,只是因<u>伊尹</u>之自稱而稱之耳,未得位恐不須論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘以事’云云。○按:‘遂其志則’下當添入‘雖或未盡夫道義’七字意方圓。在下未達謂之民,蓋本<u>程子</u>説。然‘民’字不必深看,已論在上。其餘<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘猶有’云云。○按:此章大人,<u>孔子</u>亦可以當之。然集注以‘見龍在田,天下文明’言之,則蓋指見用於世者,如<u>周公</u>方是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘君子’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘君子’云云。○按:‘樂其天’,蓋以父母兄弟之俱存是天數,不愧不怍是全吾天賦之性,教育英才亦是使之全其天賦之性,故並謂之天耳。然語意支離,不若下文<u>林氏</u>之分天人己言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘教而養之’云云。○按:集注一樂云‘人所深願’,而於此云‘聖人之所願欲’,可見彼是通衆人所願,而此乃不愧怍者之所願,非衆人所可與也。於一樂、三樂皆言‘今既得之’,而於二樂獨否者,蓋一樂、三樂或係天、或係人,不可必得,故幸今之有得而至於二樂,則本在乎己,求之則是,不必言‘今既得之’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其道大行’云云。○按:所得於天是兼氣稟而言,蓋‘所性’之性乃‘性之’之謂,則此聖人之所獨得,而與性之本體通衆人言者異矣。下篇‘<u>堯</u><u>舜</u>,性者’,集注曰:‘性者,得全於天。’<u>通書</u>‘性為安焉’,注曰:‘性者獨得乎天。’其義正與此同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘二者’云云。○按:此以‘廣土衆民’為施仁一國,似不解文義,而又以施仁之有一國、天下之辨,為‘所欲、所樂’之異者,亦極醜差。蓋‘廣土衆民’乃施澤之地,故曰君子欲之,然姑未言施澤之事,故又曰所樂不存。至於‘中立、定民’,始言施澤之事,而樂於是乎存焉。夫無土無民則澤無可施之地,以是言之,‘廣土衆民’豈非君子之所欲?而若未論施澤而單説‘土、民’,則雖極天下之廣、兆民之衆,亦何樂之有哉?<u>孟子</u>之意正如此矣。其下‘所欲極於所樂’亦未安,而‘吾性所受之全體’又失所性之義。蓋吾性所受之全體即專以理言者,此則衆人之所同得,非獨聖人然也。所性之性,即以純善氣質全得此性者而言,此則聖人之所獨得,而非衆人之所與也。集注所得於天及所得之全體、所性之分,皆兼氣稟言之,<u>輔氏</u>蓋未察此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘前章’云云。○按:以率性之道而言,則天下萬事皆由此出,非但前章育英才之樂不是性外事,雖此章定四海之樂亦不是性外事矣。至於所性之云,乃指四德根心之實體,則是我之獨得乎天而存之於己者,非但定四海之樂無干於此,雖育英才之樂亦無干於此矣。又何謂育英才之樂在於所性之中,而定四海之樂在於所性之外耶?其餘‘一時之澤’、‘萬世之澤’、‘以己之天覺彼之天’云云,皆無當於所性之義,<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘分者,所得’云云,小注<u>朱子</u>曰‘此是’云云。○按:此論窮達而只以<u>堯</u><u>舜</u><u>孔</u><u>孟</u>對言,則可見集注‘所得於天’者乃聖人之所獨得也。若專以理言,則<u>程子</u>嘗曰:‘<u>堯</u><u>舜</u>至於塗人一也。’又曰:‘不為<u>堯</u>存,不為<u>桀</u>亡。’與此説不同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子所性,仁義’云云。○按:‘根於心’一句當着眼看。蓋汎言之,則性之四德固具於人心方寸之中,似若通衆人而皆謂之根心。然衆人之心被氣拘欲蔽,一切頑塞了,卻無清明時節,是(誰)〔雖〕<sup>[1]</sup>曰具四德,而四德實無可根之地矣。聖人之心,合下清明都無半點物欲之累,所以四德根本於此。小注<u>蔡覺軒</u>謂‘根’字甚有意。此説誠然,而又須知一個‘心’字,亦有聖凡不同處始得。○‘根於心’非直以心為四德之根也,言心地清明而四德於是乎根本之也。心如土,四德如木,木之着根於土,四德之着根於心,其義一也。若直以心為四德之根,則未免認氣為大本矣。○色字指發見之光輝,非謂容色也。○‘四體不言而喻’,四體固無知覺,何以言‘喻’也?蓋指喻之實而言,則四體之喻即心之喻,非四體卻自會喻也。然聖人之心與道為一,初無思勉之事,而四體動作各循其則,有若四體之自曉我意也,如<u>大禹</u>之‘聲為律,身為度’,<u>孔子</u>之‘從心所欲不踰矩’者便是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘睟面’云云。○按:‘有德’字不可汎看。<u>精義</u>云:‘知道者進德而已,有德則不習無不利。’蓋就聖人分上而言,此‘有’字當讀如‘三分天下有其二’之有。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘四體不言’云云。○按:‘不待命命’,下‘命’字他本作‘令’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此章言’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘道之’云云。○按:‘性分’當改以‘所性之分’,蓋只言性分則聖凡無異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘已歸’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘仁人’云云。○按:前篇大老固亦兼齒德言,觀於集注‘大老者,非常人之老’云云可知也。<u>陳</u>説未穩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘田,謂百畝’云云。○按:<u>文王</u>之養老固如<u>趙氏</u>之説,然如<u>伯夷</u>、<u>太公</u>之齒德兼備者,則必有公養之禮也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘易,治也’云云。○按:‘耕治之田’,指所受之百畝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘食之以時’云云。○按:‘食之以時,用之以禮’,此非但使民如此,在上者先須如此,<u>孟子</u>蓋兼言之。集注及小注<u>華陽</u><u>范氏</u>所謂‘恭儉節用,可以薄其税斂’之説,當參看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘<u>孔子</u>’云云。○按:登山觀海之喻,大體皆言聖道之大。而又細看,則登山喻造道之高,觀海喻見道之大。造道高而見道大,則卑且小者皆無足觀。<u>精義</u><u>吕氏</u>云‘遊於聖人之門,聞<u>堯</u><u>舜</u><u>周</u><u>孔</u>之道,則知諸子百家皆不足學,故難為言’云云,而<u>或問</u>以為‘得之矣’。然此義若不善看,則恐有自處嵬然、玩世傲人而遂墮於<u>南華子</u>大鵬、鷽(鵰)〔蜩〕<sup>[2]</sup>之説,學者宜戒之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觀水有術’云云。○按:觀水、日月之喻,便是<u>中庸</u>‘溥博淵泉’、‘大德敦化’之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘流水之為’云云。○按:‘成章’非直就全體成就處説,即言其次次成就,而一番成就各自有一般文章,如水之流到第一坎,便滿了第一坎,流到第二坎,又滿了第二坎。<u>朱子</u>所謂‘成章是做得成片段,有文理可觀’,及<u>程子</u>所謂‘積珠玉,小積則有小光輝,大積則有大光輝’者,然也。達字亦未便指極處,只是次次通達,如水之滿了第一坎卻流向第二坎。集注所謂‘足於此而通於彼’者然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘達者’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘如自’云云。○按:此引‘有諸己’云云,只汎言工夫之次第,非以彼説中‘充實有光輝’為此章之‘成章’,而以‘大而化之’為此章之‘達’也。蓋彼説則以學之大體而言,‘充實有光輝’是全體之成章,‘大而化之’是極處之達,非如此章之言次次成章與次次通達也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章觀海、觀水、流水皆是水喻,然意各有所主。而觀海與登山合為一喻,觀水與日月合為一喻,流水又自為一喻,義理綜密,文章玲瓏,又不可只作譬喻而節節泥看,必以小注<u>朱子</u>比興之説參之,方圓活有味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>子莫</u>執中’云云。○按:‘執中為近之’,猶言執中之名,則固為近似也。蓋‘執中’二字,就<u>堯</u><u>舜</u>上言,則本無不是故耳,如<u>程子</u>論<u>告子</u>‘生之謂性’曰‘生之謂性,須看〔他〕立意如何’,‘<u>告子</u>所(言)〔云〕固是’云云之意也。集注以‘近道’釋之者,恐説得太實,少失<u>孟子</u>語脈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘中字’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘不可’云云。○‘固執’之云極未當。固執亦有擇善固執,未可以此論<u>子莫</u>之中,當改曰‘執中無權耳’。且<u>程子</u>言‘中不可執’者,蓋言中無定體,非如一物可執之也。以中體而言,則雖<u>堯</u><u>舜</u><u>湯</u>亦無得以執之,只以隨時隨處不失其中而謂之執耳。<u>陳</u>説蓋不達乎<u>程子</u>汎論中體之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘識得則’云云,小注<u>朱子</u>曰‘三聖’云云。○按:‘<u>程子</u>謂<u>子莫</u>執中,比<u>楊</u><u>墨</u>為近’云云,少異於經文‘執中為近之’本意,已論在上。‘但言擇善而不言擇中’以下意似聽瑩。<u>中庸</u>或言擇善,或言擇中庸,或言用中,則未可謂只言擇善而不言擇中也。蓋汎言擇善,則未必皆中,而以極至而言,則擇善即是擇中,擇中即是擇善,故互言之。如<u>顔子</u>之‘擇〔乎〕中庸,得一善’是也。<u>中庸</u>何嘗以中體難識而只言擇善乎?此説甚可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘<u>楊氏</u>’云云。○按:‘於道亦近’之云,蓋本於集注,已論在上,其餘<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賊,害也’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘為我’云云。○按:為我者不知以己及人,是害仁;兼愛者不知愛有差等,是害義。此乃集注正義。而‘似義而反害義,似仁而反害仁’,則又當自為一説,<u>陳氏</u>混言之,語意錯亂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘飢者’云云。○按:‘人心亦皆有害’,害字亦是飢渴之害,據下文可知也。蓋飢渴之害,其為害也甚大,一為其所動則將不擇饐餒失飪之味,而口腹受其害矣。非但口腹為然,苟或不忍飢渴而不安於簞瓢,則凡世間不義之食,皆無所不食矣。心之害,庸有極乎?此飢渴之害能害口腹、害心,而害心為尤甚也。<u>孟子</u>之意正如此。集注‘貧賤’字意雖分曉,而不若直蒙‘飢渴’字為説也。且失正之味,自是不當食者,則只此一事非徒為口腹之害,實亦為心之害,必用‘飢渴’字然後可以見君子處飢渴之際,自不義之萬鍾至一飲食之微,凡所不當食者,皆不可食之意也。故於下文不復舉口腹之害,而直曰‘無以飢渴之害為心害’云云,則其義甚廣,無所不包矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘口腹為’云云,小注<u>朱子</u>曰‘飢渴’云云。○按:此以飢渴與利欲對言者,恐非文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人能不以’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘富貴’云云。○按:害口腹者亦飢渴,害心者亦飢渴,此數句似略識正義,而語意冗雜不可曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘個有分辨’云云。○按:‘分辨’字兼心與行而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘有為’云云。○按:‘棄井’當訓‘棄之之井’,集注以‘棄其井’釋之,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘性之’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘性之’云云。○按:‘當然而然’,語未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u><u>魏國〔風〕</u>’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰<u>伐檀</u>云云。○按:飾小廉妨大德,循末流忘正義,語恐無當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘尚志’云云。○按:‘尚志’之志,即仁義之志,則未得位也須尚志,已得位也須尚志。志是心住處,位之得未得是在人底事,元不相干,但得位則所尚之志行乎事上,未得位則只尚志而已。故集注言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大人,謂’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘殺一’云云。○按:此説與集注少異。集注所云‘雖小不為’,自大而及小,此説則推小以至大,兩説各為一義,要之兼看方備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘此章’云云。○按:‘所尚素高’,非集注兼高尚之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘<u>仲子</u>’云云。○按:‘舍簞食豆羹之義’,即前篇所言‘一簞、一豆’、‘嘑爾、蹴爾’則不食者也。蓋<u>齊國</u>雖大,推其所以辭之之義,則不過與不受嘑蹴之簞豆同歸也,乃是小廉耳。○‘不義而與之<u>齊國</u>’,君子亦必不受,在<u>仲子</u>何以為小廉也?君子所行只是一循道理,‘行一不義’‘而得天下’不為者,亦見其道理之不是而已,非故有意於為廉耳。若<u>仲子</u>則全不顧道理之如何,只要做得成一個廉,其所謂義者,拘拘孑孑,卻不是真個義。是故讓千乘之國,自常人見之雖曰高矣,而實不免同歸於舍簞豆之義也,此與君子所行不可同日語也。○‘人莫大焉’,言人道莫大也。人道之所以為莫大者,以其有親戚上下故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲子</u>,<u>陳仲子</u>’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘觀前篇’云云。○按:‘循名强矯者或能之’云云,似非文義,蓋雖實心為之,其義不過與捨簞豆同耳。其餘<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘<u>舜</u>(之)視棄’云云。○按:‘<u>皋陶</u>但知有法,而不知有天子之父’;‘<u>舜</u>但知有父,而不知有天下’。此語斷盡一章之義。就此而容一毫計較論量,則皆非<u>舜</u>、<u>皋陶</u>之心,而大失<u>孟子</u>之本意矣。若又欲講究處變之道於此章之外,則<u>或問</u>論<u>楊氏</u>‘八議’之説已盡其曲折無餘蕴,然此卻不干<u>舜</u>、<u>皋陶</u>事,讀此章與<u>或問</u>者當仔細識取。小注<u>李延平</u>、<u>張南軒</u>説亦皆失正義,<u>記疑</u>詳論之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘王子宫室’云云。○按:‘王子宫室、車馬、衣服多與人同’者,蓋言王子亦居宫室,他人之子亦居宫室;王子亦身被衣服,他人之子亦身被衣服,此是與人同者。而但王子居王子之位,故宫室、車馬、衣服之養,其豐儉美惡與人不同耳。○廣居不言養者,蓋居廣居則養在其中矣。廣居之養,亦移氣移體,而與彼之移氣移體意象絶不同。彼則以小體之養而得之者,此則自大體之養而充積著乎外者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘恭敬而無實’云云。○按:‘恭敬’字虚,蓋指幣帛,實字方是恭敬。○‘不可虚拘’,<u>精義</u><u>尹氏</u>説似以為不可以無實之恭敬虚留君子。或云:君子不可以無實之恭敬而虚留也。兩説皆通,而或説為長。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘形色’云云。○按:‘形色,天性’,非直以形色為天性也。蓋取形色上指其本然之則而謂之天性耳,但‘形色天性’四字,語急未圓,至<u>程</u>、<u>朱</u>、<u>楊龜山</u>發揮分開,然後其意洞然。不然則讀者必認作<u>告子</u>‘生之謂性、食色性也’之性看。○又按<u>精義</u>所載<u>明道</u>説曰:‘人稟五行秀氣,頭圓足方,以肖天地,則形色天性也。’又曰:‘形色,性之所有也。’兩説皆直以形色為天性,此甚可疑。蓋性者,理之名,故從古聖賢於説理處皆下性字。氣質之性雖兼氣而言,亦指此理之墮在氣質之中者,非直以氣質為性也。今此兩説有若直以形殼為性者,然是於本然之性、氣質之性皆無所當,與<u>明道</u>平生説性之論大有不同,分明是記録之誤。而<u>或問</u>無所卞,抑偶闕之歟?讀者若不察乎此,而反欲左右於集注之説,則將並與<u>孟子</u>之意而失之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘此言’云云。○按:‘衆人有之’,‘有’字言有此形色之天性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>潛室</u><u>陳氏</u>曰‘聖人’云云。○按:‘償得’之償字不無意義,而恐涉迫促。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘是猶或’云云。○按:‘教之孝悌而已’一句,只是貼紾臂者言,以示<u>丑</u>之當喻王以至情也。集注之釋雖極完備,而據文勢恐不應分孝悌二字,而一屬紾臂,一屬短喪也。蓋孝字雖若不襯於紾臂,然孝悌本是一事,故言弟必連孝,觀於告<u>曹交</u>徐行之説,亦以孝弟並言者,可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳氏</u>曰‘王子’云云,小注‘大功九月’云云。○按:此注似無所當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘是欲’云云。○按:‘麻衣、葬除’是王子服喪之制,則亦宜不敢加損於其間。若當時此禮已廢,則王子當仰請而復其禮而已,不必别請數月之喪也。若是既葬而未忍即除者,則先王定制何敢以私情而加之哉?未知其時事情何如,而<u>孟子</u>‘加一日愈乎已’之説,特因<u>公孫丑</u>之問而汎言之,以見此則不得自由,而彼則莫有禁者,所以有不同耳。未及别為王子而論其定制也,此當活看。<u>記疑</u>亦言此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有私淑’云云。○按:此章‘私淑艾’與‘私淑諸人’同意,而但彼則言私善其身,此則言私以善治身,淑字虚實少異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘私,竊也’云云。○按:<u>陳亢</u>因<u>子貢</u>、<u>伯禽</u>而聞道,<u>夷之</u>因<u>徐辟</u>而聞教,故集注言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘有答問’云云。○按:‘來相答問’似是問答之意,恐與集注不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘君子引而’云云。○按:‘引而不發’,只是承上文而汎借射法以見君子教人但引其端而不發其蕴之意也,非謂弓師自引弓而不發矢以教射者也,又非以引其端不發其蕴直謂之道,如射之彀率也。若就此章而正索其譬喻之實,則‘中道’二字,便是大匠之繩墨,<u>羿</u>之彀率也。匠與<u>羿</u>不為拙者而改變其繩墨彀率,君子不為學者而自立於過不及之地,如是對看,意方分曉。蓋<u>孟子</u>平生長於譬喻,或因一物而作兩個譬喻,而意則不同,如觀水之喻,或言道之大,或言道之有本是也。此章‘引而不發’亦只借射法而言教人之法,切不可因是説而更尋彀率之意於其中也。○‘中道而立’,當訓以中於道而立,如言‘中天下而立’也。諺解云‘以中之道而立焉’,恐非是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘引,引弓’云云。○按:‘非難非易’,非謂立於非難非易之間也,蓋謂君子所立之道,似難而實非難,似易而實非易,固不可凌躐,亦無不可幾及也。若謂立於非難非易之間,則是乃為學者恐其凌躐或不及,而故討得難易之間而立焉耳,而可乎哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘引而不發,躍如’云云。○按:如教人為子弟之道,只言孝悌灑掃一事,便是引;不言孝弟中有盡性知命底道理、灑掃中有精義入神底道理者,便是不發;只言孝弟灑掃,而盡性知命、精義入神底道理已在其中,便是‘躍如’處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此章言’云云。○按:‘卑不可抗’以下四句不可分屬於道之定體、教之成法。蓋其‘不可抗、不可貶、不能顯、不能藏’者,乃道之定體也;其不抗、不貶、不顯、不藏者乃教之成法也。小注<u>胡雲峯</u>、<u>陳新安</u>説極涉破碎,而反晦本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘天下’云云。○按<u>精義</u><u>張子</u>説云:‘天下有道,道隨身出;天下無道,身隨道屈。’<u>或問</u>以為於文義盡之,當與集注參看,但集注兩‘必’字意益親切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘殉,如殉葬’云云。○按:‘殉’固是以死隨物之名,然‘以道殉身、以道殉乎人’兩‘殉’字則只當作‘從’字意看。大抵此章‘殉’字皆是必從、不離之意,如以死隨物,故集注之釋如此。下‘以死相從’四字,亦當以此意看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以道從人’云云。○按:‘妾婦之道’,道字是汎説,與‘以道’之道不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公都子</u>曰‘<u>滕更</u>’云云。○按:‘不答’謂不答其問,與‘禮人不答’之‘不答’有異。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>曰‘二謂’云云。○按:<u>滕更</u>之挾賢事無所據,愚意則似是‘挾故’。蓋<u>孟子</u>與<u>滕文公</u>嘗有契好,故<u>滕更</u>挾此而問也。然未知其必然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此言君子’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘受道’云云。○按:‘有所挾則已無受道之誠心,私意先横於中’云云,説得疏汎。其餘<u>記疑</u>已論之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘已,止也’云云。○按:‘不可已而已’及‘所厚者薄’,有作一事看處,如事親敬兄是所不可已者,又是所當厚者也。有作兩事看處,如仁義忠信、樂善不倦皆所不可已者也,如親親之與仁民、仁民之與愛物,皆有厚薄之分者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三者之弊’云云。○按:欲救三者之弊,須力行涵養,勿忘勿助,講學明理,知所先後方可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘君子’云云。○按:此章非但言‘分殊’之義,亦兼言‘理一’之義。‘愛而弗仁、仁而弗親’固是分殊,而‘親親而仁民,仁民而愛物’,乃是自一本而推去者,便見‘理一’之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘知者’云云。○按:‘當務之為急’,務字輕而急字重;‘急親賢之為務’,急字輕而務字重。‘急先務’之急字,知之急也;‘急親賢’之急字,行之急也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知者,固無’云云。○按:‘事無不治’,非事事自去治了,但急者舉而緩者自無不治矣。‘恩無不洽’,非人人自去愛了,但賢者親而民亦自被其愛矣。事既治,則實不害其為無不知矣,故曰‘其為知也大’;恩既洽,則實不害其為無不愛矣,故曰‘其為仁也博’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘上四句’云云。○按:上四句汎言知者、仁者之事,當通上下看。下六句又言<u>堯</u><u>舜</u>之知仁。此云‘上四句言知仁之理’者,甚未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此章言’云云。○按:‘識其全體’指‘無不知’,‘知所先後’指‘急先務’。此只舉知以包仁,則‘無不愛、急親賢’之為全體與先後者亦在其中矣。<u>記疑</u>兼仁知言,當更商。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">16131</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘誰’當作‘雖’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘鵰’當作‘蜩’,據<u>莊子</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXgf%2FOKevVPaPUC6CX1PPhBSSOfeNYBGCeYCOe37pJ1FyS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8jMe7sb41sJ1V6GfI%2F7slz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子 下】</em></a></a><!----></div></div>"
【盡心 下】	<!--R2022092210000462-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【第一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘不仁’云云。○按:以所愛而及所不愛,則是和所不愛底皆愛也;以所不愛而及所愛,則是和所愛底皆不愛也。仁不仁如霄壤之判。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言仁人’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘仁者’云云。○按:仁者之恩,自親而及人,自人而及物;不仁者之禍,因物而及人,因人而及親,所謂土地亦便是物也。<u>南軒</u>只言親與人而不及於物,恐未備。‘仁不仁之分,其端甚微’云云,亦於此章義不襯。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>春秋</u>每書’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘<u>春秋</u>’云云。○按:<u>春秋</u>之戰皆是擅興,雖<u>召陵</u>之師亦不免於此,故以‘無義戰’蔽之。然<u>召陵</u>之師,猶知尊王,故又就‘無義戰’中謂之‘彼善於此’。<u>胡</u>説本意似如此而甚不分曉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘征者上伐’云云。○按<u>精義</u><u>張子</u>云:‘<u>孟子</u>謂“征者上伐下、敵國不相征”,然<u>湯</u>十一征非賜鈇鉞,則征伐之名至<u>周</u>始定。’此説恐未細考。<u>武成</u>曰:‘恭天成命,肆予東征。’<u>武王</u>之以下伐上亦謂之征,則何謂征伐之名至<u>周</u>始定耶?蓋征者所以正人,而正人之權在於天子,故上之伐下謂之征,此乃征之定名也。至於天吏之伐罪,亦是正人者,故通謂之征,<u>湯</u>之十一征、<u>武王</u>之東征是也,此則只取正人之義也。且奉王命而正人者既謂之征,則奉天命而正人者,何可不謂之征耶?恐不必賜鈇鉞而後始謂之征也。此與此章‘征’字初不相礙矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁人無敵’云云。○按:此説之義當以<u>記疑</u>之論為正。蓋若信<u>武成</u>,則‘血流漂杵’雖是<u>商</u>人之相殺,而其實<u>武王</u>殺之也。何也?蓋戰場相殺皆由於彼此之各較勝負也。當<u>武王</u>伐<u>商</u>之際,<u>商</u>人不棄甲曳兵、望風投降,如赤子之歸父母,而猶為<u>紂</u>欲較勝負,前徒後徒相與死戰,至於血流漂杵,則是天命人心猶未去<u>商</u>,而<u>武王</u>强戰而勝之矣。是則雖曰<u>商</u>人之相殺,而亦便是<u>武王</u>之所殺也。烏在其為‘以至仁伐不仁’也哉?故必直黜<u>武成</u>此説而置之不可信之域,然後<u>武王</u>之師方為仁者之無敵,而奉天行討之事卓然無可疑矣。<u>孟子</u>之意特據理而直言之,非不知<u>商</u>人之相殺,而誤認以<u>武王</u>之殺之也,又非專出於懼後世長不仁之意而故設是言也。<u>程</u><u>朱</u>兩先生之説,似有略信<u>武成</u>兼護<u>孟子</u>之意。竊恐有欠於直截,而少失本旨矣。此當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>武成</u>’云云,小注‘問血流’云云。○按:<u>荀子</u>之説蓋出於信<u>武成</u>而亦為<u>武王</u>分疏之意,然‘血流漂杵’若真有是事,則雖歸之<u>商</u>人之相殺,而在<u>武王</u>不免為歉德也,已論在上。‘<u>朱子</u>亦不忍言’云云,<u>記疑</u>已論之。<u>唐子西</u>之斥前世儒臣訓經之失,則當矣,而其自為説亦未分曉。‘<u>孟子</u>深慮<u>戰國</u>之藉口’云云,蓋本於<u>程子</u>而似非<u>孟子</u>本意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>武王</u>之伐<u>殷</u>’云云。○按:革車三百、虎賁三千,言其兵之不多,以見仁者之無敵也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民為暴君’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘觀此’云云。○按:‘<u>湯</u><u>武</u>必不用我善為戰之人’云云,恐非文義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘梓匠’云云。○按:巧是術者之能,兼知行言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘言聖人’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘若將’云云。○按:不言所性分定,而但曰‘無一毫之虧、無一毫之加’,語恐未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘所性’云云。○按:此云‘天所予我之性’,似本於上篇集注‘所得於天’之語而意有未瑩。蓋‘所得於天’一語雖若與汎説性之本體者無異,然既承‘君子’字言,則可見其兼氣稟獨得於天者。而‘得’之一字,又有自全於己之意,所謂性之也。今<u>輔氏</u>不舉聖人字而只曰‘天所予我之性’云爾,則固未見其為聖人所獨得者,而予字又與得字不同,未足以明‘性之’之意也。此乃不深味乎集注之過也。其下分‘隨遇而安、無預於己’,而一謂之‘不以物動己’,一謂之‘不以己隨物’者,亦涉破碎,而卻没意味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言‘吾今’云云。○按:‘我往彼來,間一人’,非謂彼我相對而又間一人也,蓋以我與父兄相對,而以彼間之也。此於文義甚切而頗涉於巧,未知<u>孟子</u>本意果如此也。或曰:‘此間字,當作平聲,如“未達一間”之“一間”,言其至近也。’此説反或為長耶?<u>記疑</u>之論亦類此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘征税出入’。○按:<u>文王</u>之政,‘關市譏而不征’。<u>楊龜山</u>嘗言<u>文王</u>不征而<u>周公</u>征之,蓋想<u>周</u>制後來亦有征關之法,但其所以征之者,出於嚴其出入之意,而所征之税亦必薄略耳,非如後世之利其税而厚征之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u>曰‘古之’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘關則’云云。○按:‘事實’之云,非設辭之意。其餘<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘身不’云云。○按:‘身不行道’,道字大;‘使人不以道’,道字零星。上下文皆言‘不行於妻子’,而上文乃身修化行之事,下文又只就使人處説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好名之人’云云,小注‘常把此’云云。○按:‘小處遮掩得過’云云,恐未然。不受嘑蹴之食是乃真情,非遮掩得也。蓋此一段與‘鄉為身’一段事情有不同者。若汎以此則能於大而不能於小,彼則能於小而不能於大作對看,則可耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十二章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘三者’云云。○按:禮義即是道,而今謂處之以道者,蓋以節文之禮、名分之義而言之,非指禮義之體也。經文‘禮義’字意亦如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言‘不仁’云云。○按:不仁而騁其私智者,亦或能盜天下,<u>鄒氏</u>已言之矣。此外如<u>漢祖</u>、<u>唐宗</u>未必是仁者,而皆能得天下,享至累百餘年,是蓋雖未為仁者,然猶假仁以服衆,而世又無真個仁人之得丘民之心者故也。要之,事勢之或然者,聖賢之所不言,而其所言者,乃為定理也。所以集注<u>朱子</u>所云‘盜千乘之國,而不〔可以〕得丘民之心’及<u>鄒氏</u>所云‘必如<u>三代</u>而後可’者,皆為卓然不易之論矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘諸侯危’云云。○按:‘危社稷則變置’,非獨諸侯為然,雖天子亦然,如<u>霍光</u>之事是已,然則<u>孟子</u>此言,蓋舉諸侯以該天子耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘興起,感動’云云,小注<u>汪氏</u>曰‘聖人’云云。○按:‘所可言者,風而已’云云,語恐未安。當曰:‘<u>夷</u><u>惠</u>迹著,易感動人,故正好言風。<u>伊尹</u>比數子稍周全,故異於是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘四時’云云。○按:<u>胡氏</u>此説,蓋本於<u>萬章</u>篇集注‘三子猶春夏秋冬之各一其時,<u>孔子</u>猶太和元氣之流行於四時’之語。然彼以三子、<u>孔子</u>之偏全而言,非論其有迹無迹也,今以為春風、秋風有迹,而元氣無迹,則語意不倫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘仁也者’云云。○按:此云‘仁也者,人也’,恐與<u>中庸</u>‘仁者,人也’意無不同。蓋仁是一個生理,人得此生理以生,故曰‘仁者,人也’。<u>子思</u>既誦<u>孔子</u>之言而載之<u>中庸</u>,而<u>孟子</u>又言之如此,則三聖傳授之旨概可見矣。但<u>中庸</u>對‘義者,宜也’言,則為偏言之仁;此章云‘合而言之,則道也’,則為專言之仁。偏言、專言雖各有主,而其以為生理之意則一也,集注之釋,雖以此意看亦通。而其不言‘生’字者,似謂仁是人之所以做人底道理,此卻以人之道而言也。<u>孟子</u>之意若如此,則此一句已説人道足矣,何必更言‘合而言之,道也’乎?蓋‘仁也者,人也’一句,公共説一個生人之理;‘合而言之,道也’一句,又説以此理合人身而言,則人之人倫日用莫非所謂道者也。如是釋之,然後上下句各有所指而無架疊之病矣,當更商。○‘合而言之’一辭,就體上看,則乃所謂性也,而此云道也者,蓋以用言耳。大抵<u>孟子</u>論五常,多就用處説以著其本體而已,未嘗直指其本體。蓋以體隱而難見,用著而易言故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘<u>中庸</u>’云云,小注‘如<u>中庸</u>’云云。○按:上二段皆以人之道解‘仁也者,人也’一句,而此段又言與<u>中庸</u>不同,甚是可疑。已論在上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰‘外國’云云。○按:以本文看,則仁與人合而言之者,道也。以此説看,則仁義禮智信合而言之者,道也。蓋五德之用各是一道,而合而言之則又都是一個道耳。○又按:以此説看,則‘仁也者,人也’一句,是偏言之仁,而與<u>中庸</u>之旨尤無不同者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘君子’云云。○按:‘無上下之交’,蓋傷聖人之不得於時,且以見聖人之於人無所苟合也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘無傷’云云。○按:此蓋言人欲為士之道,則益多衆訕也,<u>趙氏</u>説亦此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>曰‘為士’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘為士’云云。○按:<u>陳氏</u>解‘憎’字略有意義,然不如‘从土’之為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘昭昭,明也’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘以己’云云。○按:‘以其昭昭使人昭昭’,言修己以治人也;‘以其昏昏使人昭昭’,言不自治而徒責人也。<u>輔</u>説未備。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘徑,小路也’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘學問’云云。○按:人常存理義之心而無少間斷,則心地開明。<u>高子</u>不然,故云茅塞子心。而集注‘理義之心,不可〔少有〕間斷’者,亦此意也。今<u>陳氏</u>以為理義日開,理義日窒,恐不詞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘手執曰’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘<u>齊</u>人’云云。○按:‘所望於<u>孟子</u>者,利也’之云,語極無當。其餘<u>記疑</u>已卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘五者’云云,小注‘性之’云云。○按:此即‘食色性也’之性,而與<u>告子</u>之論有異。蓋<u>告子</u>不知性之為理,而直以‘食色為性’,是乃認氣為性,而所以見斥於<u>孟子</u>也。吾儒之學,知性之為理而以食色之欲亦此性之所發,故謂之性。且<u>告子</u>之所言性,舉物而遺則,此所言性,兼物、則而言,是其有多少不同者也。如‘生之謂性’一語,<u>告子</u>則直以生為性,<u>程子</u>則謂生而後有性之意,各有主也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然有分’云云,小注‘願即欲也’云云。○按:此云‘命則天理之則〔也〕,不可踰越其分限’者,與<u>程子</u>之專以氣之分限言者不同。然理之有分限處,氣亦隨以有分限,其意實相通矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不可謂我性’云云。○按<u>精義</u><u>楊龜山</u>云:‘口之於味等,性中本來有這個。〔若〕不是性中有,怎生發得出來’云云。而<u>或問</u>非之曰:‘蓋推其所自而本於性則可,以為本有而直謂之性則不可,此當深察也。’集注乃亦以為性之所有似若矛盾,而此正推其所自而本於性之意,非謂性中真有此聲色臭味五者也。然<u>龜山</u>之意實亦不過如此,<u>或問</u>之斥恐是失情之論矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愚按不能’云云。○按:此云品節限制則是亦‘有命’。蓋言品節限制是則也,而既有品節限制則命之分亦隨以定焉。一‘則’字可見其意,如富貴之人一日可食萬錢,而今限以千錢,則其所限者雖是則也,而命之分亦限於千錢也。<u>朱子</u>之意蓋恐如此,非以品節限制之則直謂之命也。若以品節限制之則直謂之命,則是乃專以理言之命,而非氣分之命也。專以理言之命,即所謂‘天命之謂性’也,則<u>孟子</u>又何云‘君子不謂性也’乎?故知此‘有命’字亦言氣分之命,而一‘則’字不可草草看也。<u>記疑</u>以為‘理有其則,則氣限於是’者,正得此意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘此性’云云。○按:‘此命字合理氣言’,此説當細商。蓋貧賤之不能如願,固是氣之分,而理亦不能越焉;富貴之品節限制,固是理之則,而氣亦隨以限焉,此所謂合理氣也。然此注説少欠詳盡,不如集注一‘則’字之煞有分别,此當以意會之,不可徒拘其説也。<u>記疑</u>已詳論之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘此命’云云。○按:<u>陳</u>説不達集注‘則’字之意與小注‘合理氣言’之本旨,而言貧賤處專以氣看,言富貴處專以理看,恐欠詳備。<u>記疑</u>為之推廣其意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘仁義’云云,小注<u>朱子</u>曰‘<u>横渠</u>’云云。○按:集注<u>程子</u>説即所稟之命也,<u>張子</u>説即所值之命也,<u>朱子</u>既兩取之,而此注則又就<u>張子</u>説中分所稟、所值之命而言,可謂該備矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘愚按所稟’云云。○按:集注既並取<u>程</u><u>張</u>之説,而其自為説則但從<u>程子</u>,蓋所稟之命乃此章正義,而若所值之命則又自為一義故耳。觀於<u>或問</u>論或説以為‘於義亦可通’者,可見其微意矣。○‘聖人之於天道’一句,於‘薄而濁,則反是’處卻説不通。然此當活看,只云‘人之於天道’云云可也。且如<u>夷</u>、<u>惠</u>、<u>伊尹</u>亦稱聖人,而其於天道便不能‘脗合而純亦不已焉’,則以是言之亦粗通矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘命也’云云。○按:此‘命’字亦不必與上‘命’字異看。蓋語其大分則上‘命’字亦專以氣言,此‘命’字亦專以氣言;語其細分則上‘命’字亦可兼理氣看,此‘命’字亦可兼理氣看。<u>記疑</u>已詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘此命’云云。○按:‘此命字專指氣’云云,已卞在上。‘高下厚薄’嫌近於所稟之命,當改以貧富貴賤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>張子</u>所謂’云云,小注<u>朱子</u>曰‘口之’云云。○按:在理有不易之則,則氣亦隨以有不易之分。<u>朱子</u>雖不及此而意已躍如於其中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>潛室</u><u>陳氏</u>曰‘世人’云云。○按:‘見血氣’以下語意錯亂,當曰:世人於上五者但以為道理而不知有氣數,於下五者一委之氣數而不見有道理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘性、命’字各有段落、各有所重,切不可以相亂。蓋性有氣質之性、本然之性,而上五者之性即氣質之性也,下五者之性即本然之性也。命有所稟之命、所值之命,而上五者之命即所值之命也,下五者之命即所稟之命也。此乃<u>孟子</u>之正意也。又就其中細推之,則亦有可以互言者:上五者之性雖是氣質之性,而若單指其品節固有之則,則亦本然之性也;下五者之性,雖是本然之性,而若又兼命字看,則亦氣質之性也。上五者之命雖是所值之命,而耳目口鼻之稟有清濁之異,而於聲色臭味之間有能不能之别,如<u>離婁</u>、<u>師曠</u>、<u>易牙</u>之與凡人是也,此便是所稟之命也;下五者之命,雖是所稟之命,而<u>張子</u>説及<u>或問</u>中或説又皆以所值之命言之矣。要之,有氣質則有本然,初非有兩性,只是單指、兼指之不同也;有所稟則有所值,初非有兩命,只是横説、竪説之不同也。性也、命也,無論單指、兼指、横説、竪説,又都是一個流行、一個稟受,則亦不是兩物,但有自天言、自人言之異耳。既知其正意之所在,而又必縱横推看,方見得會通融活,無所窒碍矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天下之理’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘先儒’云云。○按:‘人之欲有善惡之不同’云云,極未安。蓋雖以己之欲言之,既曰‘可欲’,則只是善而已,惡者豈可謂之可欲耶?集注之以别人可欲言之者,非嫌於此也。此章‘信、美、大、聖、神’等皆以别人所見而言,善字獨不可異例故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘力行其善’云云。○按:‘充實’以前則雖曰‘善’、‘有諸己’,而猶就事事上着力去做,是若有待於外也。至於充實則清和淳懿,萬善俱足,於我無一毫之欠闕,日用酬接都從這裏面流出,更無所待於外者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘則德業’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘大則’云云。○按:形見於外故謂之大也。今云‘大則形見於外’,語勢恐倒矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大而能化’云云。○按:‘使其大者泯然無復可見之迹’云云,非謂到聖人後都不見其光輝也,但光輝上微有有迹、無迹之别耳。如<u>顔</u><u>孟</u>光輝猶是人為底光輝,聖人光輝直是天地日月之光輝。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘聖不可’云云,小注<u>朱子</u>曰‘至於’云云。○按:上集注言‘不可加矣’,而此又言‘不可以有加矣’者,何也?蓋以德業之大體而言,則雖聖人光輝亦不過内而‘施於四體’,外而‘天下文明’,但其有迹、無迹微有不同耳,故曰‘德業至盛,不可加矣’。以功力之分限而言,則大之上復有聖境界,到此境界然後方更無去處矣,故曰‘造道入德之功不可以有加矣’。言各有攸當也。其下非耳目所盡、心思所測,亦以别人所見而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘蓋在善信’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘意者’云云。○按:<u>樂正子</u>只是志仁無惡底人,未必有明善之工夫也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張子</u>曰‘<u>顔淵</u>’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘<u>樂正子</u>’云云。○按:<u>樂正子</u>資質未必略似<u>顔子</u>。<u>張子</u>之言,蓋以下文將説學不學之得失,故於此汎説好仁之大同而為之張本而已,非正論其資稟也,其必引<u>顔子</u>者,從古力學無如<u>顔子</u>故耳。此等文義不可泥看,如言<u>楊</u><u>墨</u>初來亦學仁義,則豈可遂謂<u>楊</u><u>墨</u>之學仁義與吾儒無異耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>樂正子</u>志仁’云云。○按:志仁無惡而不致於學,則亦不得為信人也,此是據<u>孟子</u>所稱而大綱説耳。○‘合仁與智’。本文言‘學不厭,智也;教不倦,仁也’,而今以‘好學、不倦’兼言之,蓋仁智只是一事而互為體用,故<u>中庸</u>又曰‘成己仁也,成物智也’。合兩説而觀之,則為己與為人各自兼仁智兩事,豈不可謂‘好學、不倦’合仁與智乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十六章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘逃<u>墨</u>’云云。○按:<u>孟子</u>此言蓋謂世之人始悦於<u>墨氏</u>之兼愛而學之者,厭其‘務外不情’而思所以反之,則必見<u>楊氏</u>之簡實而歸之矣。及歸<u>楊氏</u>,又厭其狭隘私勝而思所以反之,則必見吾儒之大中至正而遂歸之矣。大抵<u>楊</u><u>墨</u>之道俱是異端,然<u>墨</u>道尤易惑而易綻。易惑故失道者先入,易綻故必求其相反者而矯其弊。及其經歷既久,觸處窒碍,則不得不終反乎正道,此人情事勢之易然者耳。<u>孟子</u>之意蓋恐如此。若錯而言之,亦有自<u>墨</u>而直歸於儒者,如<u>夷之</u>是也。亦有自<u>楊</u>而直歸於儒者,亦有自<u>墨</u>歸<u>楊</u>、自<u>楊</u>歸<u>墨</u>而不歸於儒者,此不可以一概説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>墨氏</u>務外’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘兼愛’云云。○按:‘猶愈於兼愛〔之汎也〕<sup>[1]</sup>,汎者尤難反’云云,皆失<u>孟子</u>之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘諸侯’云云。○按:無土地無以守宗廟、典籍,無野人莫養君子,無政事則財用不足,故三者為諸侯之寶。若其守此寶之道,則又在乎德。<u>大學</u>所謂‘有德,此有土、有人、有財’是也。然<u>孟子</u>姑以三者之寶對珠玉之寶,而論其得失而已,未遽及於他意耳。小注<u>陳新安</u>説未甚端的。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第二十九章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>盆成括</u>,名也’云云,小注<u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘不聞’云云。○按:於道真有所聞,則才之小者將進而為大矣,奚但有所不敢恃哉?‘人之有才本不足以為人害’云云,意甚未瑩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘才出’云云。○按:才有大有小,如<u>周公</u>之才是大才,如斗筲之才是小才,今謂之才本自小則過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或問之者’云云,小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘先儒’云云。○按:‘當時織屨者’云云,恐是誤勘經文。‘夫子設科’以下,乃或者之説,而非織屨者之語也。蓋織屨者即館人,而以集注觀之,則館人初無所言;以或問所云或者與館人問答之辭者觀之,則惟‘子以是為竊屨來與’一句,是館人之語耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十一章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人能充無欲’云云。○按:上言‘有所不忍、有所不為’,以事而言。此言‘無欲害人、無穿踰’,以心而言。以事言,故著‘達’者;以心言,故著充字。○‘無欲害人’,即‘所不忍’也;‘無穿踰’,即‘所不為’也。然‘所不忍、所不為’所指汎闊,自愛赤子至愛一物,自不受簞豆至讓千乘之國,皆無不包。蓋人有能於此而不能於彼者,但當推己之所能而達之於所不能也。至於‘無欲害人、無穿踰’,又就‘所不忍、所不為’之中特指其至重而易見者言耳,自至重而易見者推以至於至輕而難見者,則心無不充矣。上下節互相發明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘充,滿也’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘達如’云云。○按:導水之喻恐不瑩。蓋達字就事上而言,充字就心上而言。若汎以達字譬水之達川達海,以充字譬之水之充滿可也。今曰水自川達海而海面充滿,則恐譬意未甚貼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人能充無受’云云。○按:實者,心之實也。觀於隱忍甘受之非實,則可知‘無受爾汝’之為實也。充之之工在於養恥,而所謂養恥者,又不可徒然耳,凡可恥之事一切不為者是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此申説’云云,小注‘看來實字’云云。○按:此説即下段<u>陳新安</u>所謂引用<u>趙</u>注之説,而<u>記疑</u>以為不如集注之平順。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘士未可以’云云。○按:此章四節皆極有条理。首節‘所不忍、所不為’是大綱説,第二節‘無欲害人、無穿踰’是舉其最重者而言,第三節及此節又專言義一事。而‘無受爾汝’比‘無穿踰’極輕,‘言、不言之餂’比‘受爾汝’又極輕也,上文達字、充字之義至此盡矣。且‘無受爾汝’以上是通衆人而汎説,‘言、不言之餂’又專為為士者而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘皆有義’云云,小注<u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘<u>孟子</u>’云云。○按:達者,推之始;充者,推之終,此不必如此説。自其達之極而言,則亦推之終也;自其充之初而言,則亦推之始也。何可執一論耶?蓋達(而)〔以〕事之推而言<sup>[2]</sup>,充以心之推而言。經文大意恐只如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十三章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性者,得全’云云。○按:‘性之、反之,古未有此語’,則是<u>孟子</u>自見得也。<u>孟子</u>何以見得如此也?如<u>武王</u>數<u>紂</u>至於極,此固不是性者之事;而<u>湯</u>之數<u>桀</u>又卻平順,則無以見其迹。然<u>仲虺</u>稱<u>湯</u>以改過不吝,而<u>堯</u><u>舜</u>則初無可改之過,此便是與性者不同處。大抵<u>湯</u><u>武</u>事迹不必於他處見得,只放伐一事可知其然。蓋放伐一事固是應天順人之舉,而若使<u>堯</u><u>舜</u>易地,則恐未必自做了。觀於<u>文王</u>三分天下有其二,以服事<u>殷</u>,而<u>孔子</u>稱至德者可見矣。然若謂<u>湯</u><u>武</u>真有心於取天下則大不可,但<u>堯</u><u>舜</u>當之,則聖德光輝自然覆被天下,過化存神,綏來動和,如此之久,則<u>夏</u><u>商</u>之民相率而歸,如赤子之歸父母,不待興兵問罪而<u>桀</u><u>紂</u>自為獨夫矣。<u>湯</u><u>武</u>之德雖非不足,而比<u>堯</u><u>舜</u>則不能無間,所以不得不行‘戎衣’之舉。以此而論,‘性之、反之’之微有差殊,則庶乎其近之矣。○又按:<u>論語</u>‘<u>韶</u><u>武</u>’章集注以‘性之、反之’與‘揖遜、征誅’兼言之。蓋因此而各求其實,則揖遜處可見其性之之氣象,征誅處可見其反之之氣象,<u>堯</u><u>舜</u><u>湯</u><u>武</u>之差等蓋恐如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘動容周旋’云云。○按:哭死為生、經德干禄、信言正行,皆是有所為而為,乃求名循利者之事也。雖行法之君子亦不可為,豈但聖人為然哉?而此節所言專作聖人之事,何也?曰:‘此當於三“非”字見其微有分别。蓋行法之君子,雖未嘗‘為生、干禄、正行’,而猶有不為生、不干禄、不正行底意思,不能如聖人之自然無所着力也。三“非”字便有自然無所着力之意,最宜味看。’○‘正行’字與上二者義例不均。蓋以言與行合言,則信言即正行之事;以言與行對言,則君子言行自當相顧,又何謂信言非以正行乎?若以為聖人當言即言,當行即行,初不待思勉,故如此云爾,則其意略通。然但恐學者無所依據用力而以為企及之地也。<u>精義</u><u>吕侍講</u>論此以為‘非以正行為名’者,似最得之。如以費辭為嫌,則又有一説:‘正’字當讀如‘必有事焉勿正’之正,‘行’字當從平聲而讀如‘<u>子張</u>問行’之行。蓋謂信言語非所以期必於行世也,如是看方與上二者為一例,未知如何也,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘細微曲折’云云。○按:‘非有意而為之’云云,非謂非有意於‘為生、干禄、正行’也,蓋言其不為生、干禄、正行者,非出於有意也。若謂非有意於‘為生、干禄、正行’,則奚但聖人為然?雖行法之君子亦然矣。此處正當着眼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注‘問信言’云云。○按:信言語以正行,(為)〔謂〕<sup>[3]</sup>之有意則可,謂之有為則過矣。蓋有為者為名為利,不出於實心之謂也;有意者思得勉中,不能無著意之謂也,本不可混説。信言、正行,自是君子當為底事,豈可謂之有為而然耶?此愚所以竊獨有疑於‘正行’二字,而欲以他説解之也。已論在上。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕氏</u>曰‘法由’云云。○按:命本自天而出,雖聖人固不能以制之。但聖人事事皆天理,而命隨以行焉,此所謂與天為一者也,故曰‘命由此出。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘行法以俟’云云,小注‘行法以俟’云云。○按:此乃<u>或問</u>之説,而‘俟命之意’之下有曰‘外此則亦寂寥而無聞矣,斯道之傳不傳,考之於此亦可見矣’。蓋此三説非<u>朱子</u>之大賢,又孰知其然而表章之如此哉?自此,斯道之傳無窮,而後學永有賴焉。嗚呼至矣!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十四章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>曰‘大人’云云,小注<u>朱子</u>曰‘説大人’云云。○按:此云見大人藐之,謂藐其人也,蓋其人則當敬而其勢則當藐耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘若不’云云。○按:‘剛强者〔或〕有懷不敢盡’云云,恐未安,‘有懷不敢盡’豈必剛强者為然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰‘<u>孟子</u>’云云。○按:<u>楊氏</u>此説,<u>精義</u>全本兼‘説大人,則藐之’一句言之,而集注去之。蓋‘藐之’之云,指其勢而非指其人,則初無害於聖人氣象,故只取以己長方人短之説耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘<u>孟子</u>’云云。○按:‘<u>泰山</u>巖巖’是<u>孟子</u>平日氣象,而<u>楊氏</u>所謂‘此等氣象,蓋言其以己長方人短’,卻不免有些欠底耳。<u>輔氏</u>直以‘以己長方人短’為‘<u>泰山</u>巖巖’之氣象,恐未精。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十五章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰‘養心’云云。○按:欲字不可與慾字混看。蓋欲者,人之所不能無也;慾者,人之所不當有也。但欲雖所不能無者,而亦不宜多,纔多則流而為所不當有者,乃所謂慾也。此章欲字汎指所不能無者,而只‘多、寡’字便見有得失之别。若是所不當有者則當一刀割斷,不容有一個半個,奚但曰寡之而已哉?集注之意正得本意。若小注<u>周子</u>説,乃直指慾字而言,與此章少異。○或曰:‘此欲字果是所不能無者,則寡欲便是無慾,<u>孟子</u>何不曰無不存者,而但曰“不存焉者寡”耶?’曰:‘寡欲汎以節制人心者而言,無慾直就私欲已盡處而言,所指自有不同,顧方論節制人心之事,而安得遽許以無不存者耶?<u>孟子</u>之意概曰人能節制耳目口鼻之欲,則天理之不存者寡矣云爾。此蓋平説之也,若論無不存者,則必人心道心無不中節,如<u>顔子</u>之無纖毫私意,然後方可許之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲,如口鼻’云云。○按:<u>程子</u>所説兩‘欲’字,亦以所不能無者而言。蓋沈溺者,欲之流於慾者也。今曰‘不必沈溺,只有所向,便是欲’,則是乃指所不能無者。<u>程子</u>之意正欲學者密察乎‘人心惟危’之幾而節制之也。<u>記疑</u>論此以為與<u>孟子</u>意差異,此當更商。○又按:<u>程子</u>卞<u>荀子</u>‘養心莫善於誠’之説曰‘欲寡則心自誠’,於此亦可見其以所不能無者説欲字也。若直指慾字,則慾之寡處安得便謂之‘心自誠’乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>朱子</u>曰‘<u>孟子</u>’云云。○按:此段又以欲字專作慾字説,與集注不同,可疑。且以<u>或問</u>改‘欲’為‘慾’者觀之,無乃<u>朱子</u>初年之見如此,而集注則是晩來定論歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>南軒</u><u>張氏</u>曰‘寡欲’云云。○按:<u>南軒</u>此説及下<u>勉齋</u>、<u>慶源</u>、<u>雲峯</u>説,皆專作慾字看,與集注不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雲峯</u><u>胡氏</u>曰‘<u>孟子</u>’云云。○按:三‘養’字各有所指。蓋養性以存心為對,則專言其順理而不害也。養心之心以包性者而言,養字又兼存字意,則養心即是存心養性之事也。至於養氣,則又當别説。氣者,體之充也,而其養之之方則在於集義,凡寡欲存養皆包其中。<u>胡</u>説多未精,<u>記疑</u>亦言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十七章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盍,何不也’云云。○按:志大固是好底,只緣他略於事,使見其為徒大之志耳。然則狂简之病不在乎志大,而實在乎略於事也。小注諸儒説以志大為狂、略於事為简者,謬矣。<u>記疑</u>悉卞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘嘐嘐志大’云云。○按:‘平考其行’,言平等而比較言行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰‘<u>曾皙</u>’云云。○按:‘古之人,古之人’是平日發願,至於‘浴<u>沂</u>、風雩’是自家胸次如此,而後來<u>程子</u>以為萬物各得其所底意思。與聖人同,故謂之‘<u>堯</u><u>舜</u>氣象’,非<u>曾皙</u>要學得<u>堯</u><u>舜</u>而為此大言耳。小注<u>輔氏</u>似不達此意,<u>記疑</u>已論之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘此因上文’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘以不善’云云。○按:此説卻涉費辭,恐未必然。蓋‘不屑、不潔’,大體是一意,而屑字又兼切切之意,似無架疊之嫌矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>曰‘過我門’云云。○按:過門不入,‘我不憾焉’,只是深惡鄉原之意,非鄉原之外過門不入者,聖人真以為憾也。<u>精義</u><u>吕侍講</u>以為‘人道以往來為禮,過門不入,雖聖賢不能無恨’者,恐不免以辭害意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>萬章</u>又引’云云,小注慶源<u>輔氏</u>曰‘先儒’云云。○按:鄉原之不善,不在‘愿’字,而只‘鄉’字可見。<u>論語集注</u>曰:‘鄉者,鄙俗之稱。’鄙俗之人謂之原人,則其非真愿可知矣,此集注言‘非有識者’則已見其意。其引<u>荀子</u>説,不過訓‘愿’字之義,初非證鄉原之不善也。<u>輔</u>説云云,未知何謂,且以‘原’字為淺狹,亦謬矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘何以是’云云。○按:‘善斯可’,善字只言善底,恐不必訓作‘人以為善’也,但其善非為己而善,乃為斯世而善,則是特鄉人之所謂善,而非吾儒所謂善也。集注之訓本<u>吕侍講</u>之論,而似頗費辭,當更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘閹,如奄人’云云。○按:閹字引奄人為訓者,蓋奄人陽氣閉藏,有消沮之色,故正好喻厭然媚世者氣象耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘非之無舉’云云。○按:‘居之’之居字,猶‘居仁’之居,蓋以身之所處而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟子</u>又引’云云。○按:佞之似義非義,恐未可專以言看。蓋才智之人能為矯飾,故其行亦似義而非義也。若專以言看,則與利口者無别矣。且利口之訓亦當訓以似實而不實,利口者,向人言説,亦似乎近理耳。大抵<u>孔子</u>六言皆以近似者而言之,訓義亦視此為例,方卻齊整。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘佞者’云云。○按:‘徒尚口而初無誠實,故以為害信’云云,恐不切。蓋<u>孔子</u>所謂亂信者,以其似信而實非信故耳。其下‘不可與入<u>堯</u><u>舜</u>之道,故有似乎中道而實非’云云,亦未安。鄉原之不狂不獧,人皆以為善,乃有似乎中道而實非處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>曰‘曰君子’云云,小注‘問反經’云云。○按:<u>大學</u>先指此五者,如傳三章‘仁、敬、孝、慈、信’及九章‘宜其家人、宜兄、宜弟’等語是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘經正則庶民’云云。○按:上一段言學者反經之道,此一段言在上者反經之道。蓋經文‘君子’實通上下而言故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘集注’云云。○按:‘大權’之權字未安,當改以‘道’字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>【第三十八章】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>曰‘<u>萊朱</u>’云云,小注<u>新安</u><u>陳氏</u>曰‘<u>萊朱</u>’云云。○按:<u>湯</u>、<u>伊尹</u>、<u>仲虺</u>,皆同時之人,‘德日新’之義皆自知之,非<u>仲虺</u>首唱,然後<u>湯</u>、<u>伊尹</u>因以述之也。若如<u>陳</u>説,則<u>仲虺</u>反高於<u>湯</u><u>尹</u>,其可乎?且‘咸有一德’固在<u>虺誥</u>之後,而至於<u>盤銘</u>與<u>虺誥</u>,則又熟知其先後耶?然則‘首唱、因述’之云,有未知其必然也,更商。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘由<u>孔子</u>’云云。○按:<u>堯</u><u>舜</u>之世亦有<u>伯益</u>、<u>稷</u>、<u>契</u>,<u>商</u>之世亦有<u>傅説</u>,<u>文王</u>之時亦有<u>武王</u>、<u>周</u>、<u>召</u>,<u>孔子</u>之時亦有<u>顔</u>、<u>曾</u>、<u>子思</u>,而此皆不舉者,似可疑,然煞有曲折。蓋<u>益</u>、<u>稷</u>、<u>契</u>,德不及<u>禹</u><u>皋</u>,既稱顯者,則餘可略也。<u>傅説</u>在見聞之間,既以<u>伊</u>、<u>萊</u>、<u>文王</u>對言,則又不必更舉<u>傅説</u>也。<u>武王</u>只是丕承<u>文王</u>之謨、<u>周</u><u>召</u>之聖,又與<u>文王</u>同德,非見而知者,既言<u>文王</u>則皆包在其中也。<u>顔</u>、<u>曾</u>、<u>子思</u>雖是‘亞聖’,而事業不甚著顯,故不言之也。大概歷敍道統之法,或以德或以事業,只舉其大體而已,不必一一枚數然後始足也。○兩言‘無有乎爾’,‘乎爾’字寬緩有餘味,其自任道統與以俟後世之意略綽可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然學者’云云。○按:‘斯人之為功’説得淺了,所以知所向者亦足知之也;‘斯名之稱情’,説得深了,所以知所至然後方能知之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小注<u>慶源</u><u>輔氏</u>曰‘集注’云云。○按:集注‘愚按’以下云云,蓋獨識得<u>孟子</u>之微意而言之也,<u>輔氏</u>直以為<u>孟子</u>之説,恐未安。下<u>陳新安</u>説亦同。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">11604</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘之汎也’脱,據<u>孟子集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘而’當作‘以’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘為’當作‘謂’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.2.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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孟子卷三	<!--R2022092220000001-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子卷三</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
韓國經學資料集成孟子第七册	<!--R2022092220000002-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成孟子第七册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
孟子通理	<!--R2022092220000003-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子通理</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子通理</u>作者<u>白鳳來</u>(一七一七—一七九九),字<u>來伯</u>,號<u>九龍齋</u>,本貫<u>水原</u>,是<u>休庵</u><u>白仁杰</u>的第六代旁孫,高祖移居偏遠的<u>慶尚道</u><u>固城</u>。一七六七年五十一歲舉鄉試,會試不中,遂斷應舉之念,終生埋頭鄉里,專心研經與授徒。一八一二年(<u>純祖</u>十二年)以孝行追贈户曹佐郎。著有<u>歷代通運</u>三卷、<u>三經通議</u>二卷、<u>四書通理</u>一卷等。他主張‘三經為體,四書為用’,在四書中特别重視<u>大學</u>。本書收録於<u>九龍齋集</u><u>四書通理</u>卷三,主要將<u>孟子</u>之經義加以圖示解説,共有十三圖,主要以<u>孟子</u>為中心推究經義,並參酌其他經書加以解説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>(<u>白源鐵</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">273</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕白鳳來;陳鵬鳴,賈洪寶;漢民著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhRCwVa9uwmpu8dz9ngkvHOS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F8PkTb7kjhEYDbiUXC8rH2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子為學發越之圖</em></a></a></div></div>"
孟子為學發越之圖	<!--R2022092220000004-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子為學發越之圖</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">吁!<u>語</u><u>孟</u>自相本末,亦相體用。則本者體也,末者用也。體為本,用為末,則<u>語</u>之為根本,體也;<u>孟</u>之為發越,用也。何則?<u>堯</u><u>舜</u>之道,非<u>孔子</u>則本不立矣;<u>孔子</u>之學,非<u>孟子</u>則用不廣矣。何以明之?<u>語</u>以仁為惻隱之本,<u>孟</u>以惻隱為仁之端者,彼體而此用也。<u>語</u>以禮為辭讓之本,<u>孟</u>以辭讓為禮之端者,彼體而此用也。<u>語</u>以義為羞惡之本,<u>孟</u>以羞惡為義之端者,彼體而此用也。<u>語</u>以知為是非之本,<u>孟</u>以是非為知之端者,彼體而此用也。然則<u>孟子</u>之四端其非<u>論語</u>四本之發越耶?彼以本立性全,此以感發善心者,以體用言也。彼以本立德成,此以明治亂者,以體用言也。彼以本立道生,此以行王黜伯者,以體用言也。彼以本立命存,此以懲創逸志者,亦以體用言也。然則<u>孟子</u>之四用,抑其非<u>論語</u>四德之發越耶?<u>孟子</u>之明三綱,無非發越也。<u>孟子</u>之晰五倫,亦無非發越也。<u>孟子</u>七篇全是發(粤)〔越〕,故論性善,言必稱<u>堯</u><u>舜</u>,論征伐,言必稱<u>湯</u><u>武</u>者,皆所以擴前聖所未發也。對<u>齊</u><u>梁</u>之君不言利而言仁義,答<u>萬</u><u>丑</u>之問尊王道而黜伯功者,皆所以擴前聖所未盡也。噫!二帝、三王,同一聖也;<u>孔子</u>、<u>孟子</u>,同一揆也。明帝王之道者<u>孔子</u>,繼<u>孔子</u>之學者<u>孟子</u>。則‘敦厚,仁’、‘博厚,義’為<u>語</u>之大旨,遏人欲、存天理為<u>孟</u>之大旨也。遏人欲,則天理得而全矣;存天理,則人欲不得肆矣。此為敦仁、博義上一大工夫。故<u>語</u>以務本為學,<u>孟</u>以發越為學者,此正<u>論語</u>上吃緊處,此亦<u>孟子</u>上活潑潑地也。德業為體,事業為用。則書之七篇,莫非務本之發越也;字之四萬,亦莫非務本之發越也。若然,則‘天下之能事畢矣’,天下之萬目舉矣。然後<u>庸</u><u>學</u>互相表裏,<u>語</u><u>孟</u>互相體用,而三經之學,亦庶乎知所先後、知所本末也。知所先後,則體用得全;知所本末,則表裏得明也。經書都是體,<u>易</u>則天根月窟,互相消息,而咸歸於六。六之宫者,都是春也。一理萬殊,萬殊一理,而咸歸於時。時之中者,都是元也。如是則學之當奈何?先之<u>大學</u>以廣其規模,次之<u>論語</u>以立其根本,次之<u>孟子</u>以觀其發越,終之<u>中庸</u>以究其微妙。則聚會天地之性情,默會天地之功用,理會天地之精神,而感而遂通天下之故,然後方可知<u>庸</u><u>學</u>之表裏,<u>語</u><u>孟</u>之本末也。固陋淺末,安敢妄論?敢為一圖,以俟明學。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""559"" height=""469"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209222/r202209222_tm1.txt.069cf0.jpg""></p><p align=""center"">孟子為學發越之圖</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">894</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhat2I8eCSE2zExD0tq%2Biczi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FpNcMQbu6%2FcUFjAUVOe3lt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">梁惠王上下為七篇行用之圖</em></a></a></div></div>"
梁惠王上下為七篇行用之圖	<!--R2022092220000005-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">梁惠王上下為七篇行用之圖</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">吁!<u>語</u>以<u>學而</u>、<u>為政</u>為本源,而編以次第;<u>孟</u>以<u>梁惠王</u>上、下為行用,而編以上、下,何則?編以次第者,其或以體耶?編以上、下者,其亦以用耶?若以體言,則不無上下之義;若以用言,則亦不無次第之義也。然則<u>語</u>之次第,次次以論學也;<u>孟</u>之上下,層層以論道也。何以知之?一而二,二而三,則次次以進也;上而下,下而上,則亦層層而進也。<u>鄉黨</u>一篇居中,而二十篇之周旋左右者,其非次第中上下耶?<u>告子</u>一篇居終,而‘觳觫’、‘浩然’、‘<u>許行</u>’之接續上、下者,抑其非上、下中次第耶?<u>語</u><u>孟</u>互相貫通,則次第而貫上、下之義,上、下而通次第之義也。何以明之?<u>孔子</u>之太和元氣行於四時,則不言而次次行之,不令而次次用之,故<u>語</u>之次第,不其然乎?<u>孟子</u>長於<u>詩</u><u>書</u>,則<u>詩</u><u>書</u>之上下體用亶其然乎!而況<u>孟子</u>善用<u>易</u>,則蓋以得於經傳者論之:<u>易</u>之為書,有體有用焉。經二卷為體,傳十卷為用也。經以次次而言,傳以上下而言。則<u>書</u>以<u>典</u><u>謨</u>為體,以<u>誓</u><u>命</u>為用也。<u>典</u>以次次而言,<u>命</u>以上中下而言也。<u>詩</u>以正變<u>風</u>為體,以小大<u>雅</u>為用,則<u>風</u>以次,<u>雅</u>以什也。求之於<u>易</u>,有層層而上、層層而下,則<u>孟</u>之上下其或層層而上、層層而下耶?考之於<u>詩</u><u>書</u>,有次次而序、次次而述,則<u>語</u>之次第,似亦次次而序、次次而述也。抑又論之:<u>易</u>為體,則<u>詩</u><u>書</u>為用;‘三經’為體,則‘四書’為用也。互相經緯,亦相體用。則<u>語</u>之為體,<u>孟</u>之為用,實所當然。夫何疑於<u>語</u><u>孟</u>之體用也哉?彼以根本,此以發越,則内外該體,上下兼用者,抑又非體用<u>詩</u><u>書</u>而善用<u>易</u>者耶?世之學者形容於<u>論語</u>,繹思於<u>孟子</u>,而該盡<u>詩</u><u>書</u>之體用,窮盡<u>易傳</u>之經緯,然後庶幾知<u>語</u>之次第,<u>孟</u>之上下矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""557"" height=""470"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209222/r202209222_tm1.txt.069d09.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center"">梁惠王上下為七篇行用之圖</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">679</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh8FxvNioK8UXO573jq%2BPddy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fr4yOnEbKvs11mltLhwdbk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">心以權度仁民愛物輕重長短之圖</em></a></a></div></div>"
心以權度仁民愛物輕重長短之圖	<!--R2022092220000006-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">心以權度仁民愛物輕重長短之圖</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">吁!先王有不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運於掌。何則?仁心為王政之本,仁政為王教之端。故<u>堯</u><u>舜</u>之仁心無非行王政之本也,<u>湯</u><u>武</u>之仁政亦無非遵王教之端也。何以明之?親親而仁民,則天下之人歸仁矣;仁民而愛物,則天下之物亦歸仁矣。如或急於愛物而緩於仁民,則長短失度而徒有仁聞矣。先於仁民而後於親親,則輕重失權,而徒有仁心矣。然則仁心、仁聞不足行王政、遵王教,而仁心、仁政皆由親始,故未有仁而遺其親者,未有義而後其君者也。如之何<u>齊</u>之<u>宣王</u>一何愛憎之偏也?牛,王之物也;羊,亦王之物也。仁心發於見牛,則仁心亦可忍於殺羊也。若然,則‘牛羊何擇焉’?以小易大,百姓雖不知見牛未見羊,是乃仁術也。<u>孟子</u>所以推廣為仁之術者,此正啓發其善心而導之也。<u>宣王</u>之仁心急於物而緩於民,<u>宣王</u>之仁聞先於物而後於民也。故仁民之心輕且短,愛物之心重且長也。重長處而輕短,輕短處而重長者,此失仁心之本。<u>孟子</u>所以‘盍反其本’者,此也。於民則可以重長,於物則可以輕短。故重長處而重長,輕短處而輕短者,此亦<u>孟子</u>所以‘蓋亦反〔其〕本矣’。大凡‘物之不齊,物之情也’。物之不均,亦物之情也。‘權,然後知輕重;度,然後知長短’,而有甚於此者,則心也。心者,本然之權度也,願王度之。仁民愛物,皆由此心之發,則正有甚於物之權度也。以本然之權,權仁民愛物之輕重,則王之仁民輕而愛物重也;以本然之度,度仁民愛物之長短,則王之愛物長而仁民短也。何以則得其輕重長短之適中也?稱愛物之重,反本於仁民之輕,則輕重合權矣。尺愛物之長,反本於仁民之短,則長短合度矣。然後‘親親而仁民,仁民而愛物’也。於斯焉,仁心行於施為之所發;於斯焉,仁政發於見聞之所及。故見牛而此心已發,未見羊而此心無傷也。推此愛物之心以擴仁民之心,則雖有百姓之言不為害也。老老幼幼,親親也;刑妻御邦,仁民也;見牛未見羊,愛物也。王何不反其本矣?‘輿薪之不見,為不用明焉;百姓之不見保,為不(推)〔用〕恩焉。’王之不王,豈挾<u>泰山</u>超<u>北海</u>之類?王之不王,是為長者折枝之類也。‘恩足以及禽獸,而功不至於百姓者,獨何歟?’王‘亦反其本矣’,本者,王政之本也。仁民愛物為王政之本,故<u>孟子</u>七篇,莫非仁義。則‘仁者,心之德,愛之理;義者,心之制,事之宜也’。<u>梁惠王</u>上下既為仁義之行用,則好勇、好貨、好色之喻,亦莫非反本之義也。學者其致思焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""579"" height=""473"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209222/r202209222_tm1.txt.069d1c.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center"">心以權度仁民愛物輕重長短之圖</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">988</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh7KATKywM8JLWLyuKAS%2FbmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F8rA2j8%2FiXBj8W4U0DdwLc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">浩然一氣充塞天地間圖</em></a></a></div></div>"
浩然一氣充塞天地間圖	<!--R2022092220000007-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">浩然一氣充塞天地間圖</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">吁!有渾然之性,有生生之性,何則?渾然之性即本然之性也,生生之性即氣質之性也。人無有不善,而氣質之性不同也。有浩然之氣,有生生之氣,何則?浩然之氣即天地之氣也,生生之氣即生物之氣也。人皆有是氣,而生物之氣有異也。何以明之?‘天命之謂性’,則性之本善可知。‘率性之謂道’,則氣之本然亦可知矣。性與氣一源而同流,則率性者氣,養氣者性,故與天地同德者性,與天地同流者氣也。<u>羲皇</u>帝震,風氣始啓,則此實天地之氣也。存養天地之性情者是氣也,化育天地之功用者,亦是氣也。以是焉,氣和則形和;以是焉,形和則天地之和應矣。此<u>孟子</u>所以‘善養吾浩然之氣’也。‘敢問何謂浩然之氣也?曰:難言也。’則<u>孟子</u>之實有是氣,真可知矣。‘其為氣也,至大至剛,以直養而無害’,則塞乎天地之間者,此正天地之氣也。‘配義與道’,則‘集義所生’,‘非義襲而取之也’。其非<u>告子</u>‘不得於言,勿求於心’者,為義外之説耶?<u>告子</u>之不動心,蓋出於冥頑無知,則<u>孟賁</u>之勇,血氣也;<u>北宫黝</u>之勇,以必勝為氣也;<u>孟施舍</u>之養勇,以無懼為氣也。必如<u>子夏</u>之篤信,<u>曾子</u>之大勇,然後庶有合於浩然之氣也。視彼數子之氣,有是四病,有是四失,則本不知心,元不知言者,奚足論於浩然之氣耶?‘詖、淫、邪、遯’為言之病,故知言者善形於外;‘蔽、陷、離、窮’為心之失,故知心者,善察于中也。然則‘詖、淫、邪、遯’者,安敢逃其病?‘蔽、陷、離、窮’者,亦安敢遯其失也?本有是氣,然後可以知言,知言然後亦可以豫養是氣也。知言、養氣,皆是存心養性之方,則不可須臾離者氣,不可顛沛虧者亦氣也。抑又論之,‘於穆不已’者,氣也;‘純亦不已’者,亦氣,則<u>乾</u>元之自强不息,<u>坤</u>五之美中彰外也。至如‘志至焉,氣次焉’,則‘志(者),氣之帥也;氣(者),體之充也’。志能動氣,氣或動志。故心以養志、心以率氣者,此所以不得於言,求之於心;不得於心,求之於氣也。率養志氣而善養浩然之氣,則無一日間斷,無一息虧欠,而充塞乎天地之間矣。噫!天地之性即吾之性,天地之氣亦吾之氣也。存心渾然之性,養性浩然之氣者,<u>孔子</u>、<u>孟子</u>同一揆也。<u>公孫</u>、<u>萬章</u>之徒焉能知<u>孟子</u>之‘浩然’耶?<u>游</u><u>夏</u>之‘一體’,非夫子之所處,<u>冉</u><u>閔</u>之‘微體’,非夫子之所安也。<u>伯夷</u>之清,<u>伊尹</u>之任,雖造其極而非至聖之齊等也。所以同者,‘行一不義、殺一不辜而得天下,皆不為也,是則同’。而所以異者,‘自生民以來,未有(如)夫子’者也。聖則與<u>堯</u><u>舜</u>同,而事業則賢於<u>堯</u><u>舜</u>也。太和元氣行於四時而巖巖<u>泰山</u>,善養太和之元氣。故吾必曰:<u>孔子</u>、<u>孟子</u>同一氣也。世之學者,懲創<u>告子</u>輩血氣之勇,感發<u>冉</u><u>閔</u>于義理之勇,而反覆乎<u>夷</u><u>尹</u>之造道,善養乎<u>孔</u><u>孟</u>之元氣,則庶幾知渾然之性、浩然之氣矣。<u>孔子</u>所以四十而不惑,<u>孟子</u>所以不動心之要也,詳見<u>告子</u>圖。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""491"" height=""471"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209222/r202209222_tm1.txt.069d6f.jpg""></p><p align=""center"">浩然一氣充塞天地間圖</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1141</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhDZ3CItD8dVdKAyN1pJV53y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FdhZNpSZHGIBjwURyWFtcP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">其及二字為語孟精神圖</em></a></a></div></div>"
其及二字為語孟精神圖	<!--R2022092220000008-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">其及二字為語孟精神圖</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">吁!讀之<u>孟子</u>,詳味‘及’字;誦之<u>論語</u>,詠歎‘其’字。何則?‘及’者,‘及是時’也;‘其’者,‘不改其樂’也。明其政刑之日豫,則凡事立矣;般樂怠敖之時不預,則凡事不立矣。而簞瓢飲食之日,‘人不堪其憂’,簞瓢屢空之時,惟<u>顔子</u>‘不改其樂’矣。其非至明至誠,孰能詳味於‘及’字?其非至精至神,孰能詠歎於‘其’字也?然則‘其、及’二字,於不為<u>語</u><u>孟</u>之精神字耶!若然,則經邦之所及者,所及何時?簞瓢之所樂者,所樂何事?是時,預立之時;其樂,恒心之樂也。未能‘及’字之詳味,則失其時矣;未能‘其’字之詠歎,則失其樂矣。先儒貶以是時為般樂怠敖之時,而不知明其政刑之初也。先儒多以‘其’字為仁、為道,而未詳其樂在於簞瓢也。何以明之?為人君者,明於政刑而貴德尊士,則一言以蔽曰豫而已。為學者,不耻惡衣食而不改其樂,則一言以蔽曰恒而已。詳味‘及’字,則天下之事無不及是時也;詠歎‘其’字,則天下之事無不樂其樂也。蓋嘗論之:及者,及也;其者,其也。何以言之?其者,簞瓢也;樂者,簞瓢之樂也。<u>中庸</u>所謂‘素貧賤,行乎貧賤’之謂也。何以詳之?君子安貧,則安貧者安其貧也;君子樂貧,則樂貧者樂其貧也。安樂之‘其’字,與其樂之‘其’字,歸於一轍,則<u>顔子</u>之‘不改其樂’,‘其’不為夫子之詠嘆也哉?‘一簞食,一瓢飲,人不堪其憂’,而<u>顔子</u>不以為憂,以樂其樂者,此‘其’非簞瓢之樂耶?克己復禮而不改其樂,三月不違仁而能樂其樂,則天地之心由其樂而復矣,日月之明亦由其樂而行矣。性與德無不存養於簞瓢之樂,命與道亦無不省察於克復之恒,則‘其’字其非素居之位耶?樂字抑其非素居之樂耶?富貴不能淫其樂,威武不能屈其樂者,此正<u>顔子</u>之‘不改其樂’也。吾夫子畏於<u>匡</u>而樂其樂,餒於<u>陳</u>而樂其樂,則‘君子固窮,小人窮(思)〔斯〕濫矣’。<u>大舜</u>之飯(蔬)〔疏〕食菜(茹)〔羹〕而樂其樂,被袗衣,二女果,若固有之者,不改其樂也。惟<u>顔子</u>不以簞瓢為憂,惟以簞瓢為樂而能樂其樂,則豈以仁字、道字目其樂字耶?<u>顔子</u>之學,純粹乎德性,貫串乎道命,則其可以一藝目之哉?簞瓢屢空而不改其樂,則道命德性亦無不涵育於其中也。抑又論之:‘是時’即有為之時也,<u>詩</u>之<u>七月</u>無非預,則春(耟)〔耜〕<sup>[1]</sup>夏耘皆自七月也。民事不可緩也,晝茅、宵索、亟其升<sup>[2]</sup>屋者,將以來春之播穀也。誰知春事之始於授衣之節?誰知百草之生於上元之朝也?能治國家者,勿奪其時。及時存養,則順成四時之序以化成天下也。<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u>造端託始於此,<u>禹</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>肇端克始於是,則<u>詩</u>不云乎‘迨天之未陰雨,(撤)〔徹〕彼桑土,綢繆牗户。今(此)〔女〕下民,(孰)〔或〕敢侮予’<sup>[3]</sup>者,此夫子所謂‘能治國家,誰敢侮之’也。‘天生烝民,有物有則。民之秉彝,好是懿德’,則夫子讚之曰:‘為此詩者,其知道乎!’此莫非‘及其時’之要也。能治國家者,‘及是時’也。貴德尊士,明其政刑,則<u>七月</u>之篇,<u>烝民</u>之詩,豫立於‘是時’也。為人上者,‘及是時’也。縱欲恣暴,般樂怠敖,則正<u>十月之交</u>,<u>板</u><u>蕩</u>之逸,失豫於‘是時’矣。倘然則<u>孟子</u>之‘及’字,<u>論語</u>之‘其’字,其不為<u>語</u><u>孟</u>之精神耶?以精神流行,以精神貫串,則仁義為<u>語</u><u>孟</u>之體要,而‘其、及’二字為<u>語</u><u>孟</u>之貫串也。<u>孟子</u>七篇,無非‘及是時’;<u>論語</u>七<sup>[4]</sup>篇,亦無非‘樂其樂’。則<u>孟子</u>之尊王黜伯,亦莫非‘及是時’也。<u>論語</u>之安貧樂道,莫非‘樂其樂’也。‘時以天下樂’,以天下者,時之義大矣,樂之義亦大矣!世之學者,詳味‘及’字,則惟日不足之意可見矣。詠歎‘其’字,則惟日樂貧之義亦可見矣。知所以此篇之次於‘浩然’,‘浩然’之次於‘觳觫’,則庶幾乎‘其、及’之為精神也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""468"" height=""465"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209222/r202209222_tm1.txt.069d9e.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center"">其及二字為語孟精神圖</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1554</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘耟’當作‘耜’,據<u>詩經</u><u>七月</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘升’,<u>詩經</u>作‘乘’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>詩經</u><u>鴟鸮</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘七’,疑當作‘廿’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh7KATKywM8JLWLyuKAS%2FbmS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FB54PFmXcphS5Z1gyht2mj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">浩然一氣充塞天地間圖</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhlVJRhHDptzkT4W4ujowj3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FB54PFmXcphS5Z1gyht2mj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">喪禮為天下通行圖</em></a></a></div></div>"
喪禮為天下通行圖	<!--R2022092220000009-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">喪禮為天下通行圖</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">吁!孝為百行之原,則此正‘率天下而路’也。<u>曾子</u>誦夫子之言曰‘生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮’云爾,則生事以禮,父母在,其志不得自專,而猶有觀感;祭之以禮,追遠之誠,人所易忘而能謹之;至如死,葬之以禮,哭踊惻怛之際,人所易忽而能慎之者。<u>曾子</u>所謂‘慎終追遠,民德歸厚’者,此也。而況天下之事,不足以當大事,惟送死可以當大事。則大凡喪禮其可不謹慎而忽哉?三年之喪,自天子至于庶人,則三年之喪,天下通行之禮也。‘子生三年,然後免於父母之懷’,故<u>周公</u>制禮以三年為中制也。然則過於中制者非禮也,不及於中制者亦非禮也。禮之義,大矣至哉!君、師、父一體,則君、父之喪,服斬衰三年,為母之喪,服齊衰三年。而期以練,十五月以禪者,歸重於父也,父在不敢服也。祖父母則服期年,曾祖父母則服小功,高祖父母則服緦麻。而服盡於緦麻者,此實君子之澤,五世而斬;小人之澤,亦五世而斬也。自子而孫,孫而曾孫,曾孫而玄孫者,繼用此服也。上以殺、下以降之際,其無誠敬可乎?生事以禮,慎終追遠之日,其無禮制亦可乎?‘事死如事生,事亡如事存’,則夫子所謂‘祭如在’,何以明之?至誠則神鬼來享,無誠則神鬼不享。故喪禮一節,尤為誠敬之觀感處也。自古聖人,有財有禮。不以天下儉其親,則衣衿之美,棺椁之稱,所以送死之禮也。皿器之潔,籩豆之盛,亦所以事死之禮也。三日始食粥,葬後飯(蔬)〔疏〕食,禫後始食肉者,此亦天下之通行也。如或無誠於送死之際,則事事無誠於事死之日也,馳心於文具而不知至誠之‘如在’,用心於虚器而專忘‘如在’之至誠矣。若然,則衣襟之美,棺椁之稱,不過文具而已。皿器之潔,籩豆之盛,亦不過虚器而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""491"" height=""470"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209222/r202209222_tm1.txt.069dbf.jpg""></p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center"">喪禮為天下通行圖</p><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>抑又論之,禮有奢儉,又有文質。則儉者,本也;奢者,末也;質者,本也;文者,末也。凡喪之禮,喪莫如哀,禮莫如敬,則奢而無儉者,奢滅其儉;文而無質者,文蔑其質。故執喪之禮‘寧儉’,‘不若禮不足而哀有餘也’;治喪之禮‘寧戚’,‘不若文不足而質有餘也’。奢儉得中,文質適中,然後方可謂之通行之喪禮也。此夫子所以許<u>子夏</u>、<u>閔子</u>之君子也哉!<u>子夏</u>之衎衎,哀不足而節於禮;<u>閔子</u>之切切,哀有餘而割於禮,則賢者之所輕,不肖者之所勉者,皆合於<u>周公</u>之制禮矣。至如<u>文公</u>一見<u>孟子</u>,誠心已發,則雖無學問之力,能存事死之誠,而超然行禮於喪禮廢壞之後者,於不為當時之孝耶?遠近觀感,‘弔者大悦’,則‘顔色之戚,哭泣之哀’,實有得於孝親之本心,而天下之人,同一孝矣。<u>宰予</u>之欲短喪,其亦有父母之愛耶?<u>皋魚</u>之泣號,天實有感於風樹之嘆矣。噫!喪之禮為人子之所當盡心、所當竭力,則如之何世之人事生無禮,事死無誠,祭之無敬,而徒以文具,徒以虚器者?居喪近色,曰是禮也;居喪食肉,曰是亦禮也,奚足論於先聖之制禮?抑有愧於<u>文公</u>之行禮也。不能三年之喪,而察於緦小功者,省薄遺厚也,此猶‘放飯流歠而問無齒決’者,此也,學者其致敬焉。‘神之格思,不可度思,矧可厭<sup>[1]</sup>思!’宜竭誠焉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1234</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘厭’,<u>詩經</u>作‘射’,‘厭’為釋義。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhDZ3CItD8dVdKAyN1pJV53y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9kzbnTZ%2FJk7lXF0vSzzmWZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">其及二字為語孟精神圖</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhVI7759xL4ssLbd3lQXVNmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9kzbnTZ%2FJk7lXF0vSzzmWZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">仁政必自經界始圖</em></a></a></div></div>"
仁政必自經界始圖	<!--R2022092220000010-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">仁政必自經界始圖</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">吁,<u>孟夫子</u>答<u>滕文公</u>為國之問!曰:‘仁政必自經界始’,何則?仁者,齊民以德也;經界者,為仁之端也。<u>夏</u>以貢法,則什一之貢也。<u>殷</u>以助法,則亦什一之税也。<u>周</u>以徹法,則蓋用什一之税矣。何以明之?<u>夏</u>之什一者,五十也。錯出九州之賦,為歲之常數。春秋遊豫,而‘春省耕而補不足,秋省斂而助不給’者,<u>夏</u>(語)〔諺〕所謂‘吾王不遊,吾何以休?吾王不豫,吾何以助’也。<u>殷</u>之什一者,以六百三十畝為九區,則七九六十三也。公田七十畝,而八家各受七十畝。故以十四畝為廬舍,而公田七十畝中,除十四畝,則五十六畝也。實耕公田七畝,則七八五十六也,通私田七十畝,則此雖九分之一而實什一之税也。<u>周</u>之什一者,以九百畝之地畫為一井,則中百畝,公田也;外八百畝,私田也。八家各受私田百畝而同養公田,故以公田二十畝為廬舍也。公田百畝中,除二十畝,則八十畝,而實耕公田十畝也。通私田百畝,則蓋用什一之税,而又輕於<u>殷</u>之什一矣。‘鄉遂用貢法,則十夫有溝;都鄙用助法,則八家同井也。耕則通力而作,收則計畝而分,故謂之徹’者,<u>周</u>民所謂‘雨我公田,遂及我私’也。然則<u>夏</u>之貢,為仁之貢也;<u>殷</u>之助,施仁之助也;<u>周</u>之徹,行仁之徹也。<u>三代</u>迭用,而為發政施仁之端,則<u>易</u>所謂損益也,學<sup>[1]</sup>所謂均土也,是所謂‘仁政自經界始’,則不傷財、不害民者,‘自經界始’也。然後正溝洫、通川澮,而井地既均,穀禄且平,而‘分田制禄可坐而定’也。如是則正經界者,‘東南其畝,我疆我理<sup>[2]</sup>’矣。‘分宅里’者,八家同井,二十五家為一里也;‘立斂法’者,春省耕而秋省斂也;‘廣儲(畜)〔蓄〕’者,補不足,周不給也;‘興學校’者,設為庠序,以明人倫也;‘成禮俗’者,養老恤孤,以成禮俗也;‘救菑恤患’者,出入相友、疾病相顧也;‘厚本抑末’者,内本外末也。若是,則天下可均也,爵禄可平,而經濟於<u>堯</u><u>舜</u>之域,康濟於<u>湯</u><u>武</u>之治矣。噫!當此之時,<u>文公</u>既聞<u>堯</u><u>舜</u>之性善,欲為<u>湯</u><u>武</u>之仁政,而屑屑於為仁之政者,惟可為善國,亦可為善師,而諸侯必來取法矣。<u>春秋</u>諸君惡井地之害己,去經界之文籍。而<u>孟子</u>特舉其大略,眷眷於此者,實為萬世之法程,亦可為百世之規則矣。若使<u>孟子</u>行道於<u>齊</u><u>梁</u>,則<u>堯</u><u>舜</u>之治可復矣,<u>湯</u><u>武</u>之隆亦可回矣。惜乎!<u>孔</u><u>孟</u>未得君師之位,未恢經濟之治,可勝嘆哉!至若‘卿之圭田、餘夫之畝’,詳見本傳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""490"" height=""464"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209222/r202209222_tm1.txt.069ddf.jpg""></p><p align=""center"">仁政必自經界始圖</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1018</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘學’,疑誤。<u>大學</u>無‘均土’字,<u>周禮</u>小司徒有‘乃均土地’之語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>詩經</u><u>信南山</u>作‘我疆我理,南東其畝’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhlVJRhHDptzkT4W4ujowj3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FpLHK9KUU4uy5JpwEhEBip"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">喪禮為天下通行圖</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhFdlAsNz6wuzEbvkt72BXpC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FpLHK9KUU4uy5JpwEhEBip"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">勞心勞力分别君子野人之圖</em></a></a></div></div>"
勞心勞力分别君子野人之圖	<!--R2022092220000011-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">勞心勞力分别君子野人之圖</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">吁!有勞心焉,有勞力焉,何則?勞心者,君子也;勞力者,野人也。君之御下,以勞其心;民之供上,以勞其力。則勞心者食於人,勞力者食人也。無君子莫治野人,無野人莫養君子,則上下相資,彼此相賴者,其非君子、野人之分别耶?廣厦之下,細旃之上,垂衣裳而御萬邦者,無非勞心也。蔀屋之下,草野之上,勤耕耨而服萬事者,亦無非勞力也。無日不念於民者,黼躬之食於人也;無日不念於君者,茅體之食人也。野人遠而同胞,則食人以禮也;君子嚴而一視,則食於人以禮也。勞心以禮,勞力以禮,則治人亦禮,治於人亦禮也。何以明之?<u>羲</u><u>農</u>造書教耕,書以明人倫,耕以足衣食,則以田畯勸農焉,以司徒明倫焉,則上以禮御下,下以禮供上者,天地不易之常經,古今通行之大誼也。如之何<u>陳相</u>悦<u>許行</u>之非道,背<u>陳良</u>之善師,而一見<u>孟子</u>,惡君子之害己,援君子而歸<u>農</u>,是誠何心哉?‘<u>滕</u>君,則誠賢君也’,方行仁政,則‘仁政自經界始’,豈以君子而耕於野耶?<u>許行</u>則誠野人也,方為聖人之氓,則仁政亦自經界始,豈以野人而不耕乎?君子而為君子之事,則事不勞矣;野人而為野人之事,則事亦不煩矣。<u>孟夫子</u>以義詰之,大明君子、野人之分,而辨以八反,則<u>許子</u>之不為百工事者,‘害於耕’云爾。則君子之治天下,‘獨可耕且為歟’?古往今來,未聞賢者之‘並耕而食、饔飧而治’者也。並耕而食,其君子之道耶?饔飧而治,其亦君子之事乎?豈以<u>滕文公</u>歸於未聞道也?<u>文公</u>則誠聞聖人之道矣。‘<u>堯</u>以不得<u>舜</u>為己憂’,則而可耕乎?‘<u>舜</u>以不得<u>禹</u>、〔<u>皋陶</u>〕為己憂’,則安得耕乎?<u>禹</u>以平水土為己任,則奚暇耕乎?<u>后稷</u>以教民稼穡為己責,則不得耕也。<u>康衢</u>煙月有野人之‘耕、鑿’,薰殿<u>南風</u>有吾民之‘阜、解’也。<u>禹</u>之平水,民得樂土而耕之。<u>稷</u>之教穡,人相土地而耕之。則<u>堯</u><u>舜</u>之勞心治人而食於人,<u>堯</u><u>舜</u>民之勞力治於人而食人矣。<u>堯</u><u>舜</u>之不與民而並耕,<u>禹</u><u>稷</u>之不與民而饔飧,則子欲治天下而並耕乎?子欲治天下而饔飧乎?治天下‘固不可耕且為’,則捆屨織席非君子之事,春耕夏耘非君子之道也。通功易事,既曰無害於耕,則豈曰有害於治也?君子、野人相資以心力,則<u>滕</u>君誠賢君也哉!且子‘不善變矣’,<u>詩</u>不云乎‘吾聞出於幽谷,遷于喬木,未聞下喬木而入於幽谷者<sup>[1]</sup>’也。子之師<u>陳良</u>,‘彼所謂豪傑之士’,師死而背者,其禮乎?從<u>許子</u>而亂道者,亦禮乎?以<u>有若</u>之似聖人,不可以師事者,此實<u>曾子</u>之讜論也。‘戎狄是膺,<u>荆</u><u>舒</u>是(徵)〔懲〕’者,<u>周公</u>之所擊也。然則子‘不善變矣’。‘物之不齊,物之情也。或相倍蓰,或相什百’,而子欲同價,豈不為‘率天下而路’耶?抑亦率天下而為僞者也。若然,則君子、野人以分而言也,背師亂道以禮而言也。分之義大矣哉!分莫大於禮,禮莫大於分,故<u>墨</u>者<u>夷之</u>自覺其非,‘語人’<u>尹士</u>自知其非,則愚蒙<u>陳相</u>,彼何人?斯此篇之所以次於經界,經界之次於喪禮,喪禮之次於其及者,蓋申明‘浩然’、‘觳觫’之大旨矣,學者其反覆詳味焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""483"" height=""464"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209222/r202209222_tm1.txt.069e01.jpg""></p><p align=""center"">勞心勞力分别君子野人之圖</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1228</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語為<u>孟子</u>語,‘出於幽谷,遷于喬木’出自<u>詩經</u>。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhVI7759xL4ssLbd3lQXVNmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bdz7b3gl7XQ64XSdKg%2B2pn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">仁政必自經界始圖</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhYngFgyy9fu3aawmLk%2FKj%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bdz7b3gl7XQ64XSdKg%2B2pn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">怨慕二字誠得舜心之圖</em></a></a></div></div>"
怨慕二字誠得舜心之圖	<!--R2022092220000012-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">怨慕二字誠得舜心之圖</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">吁!聖人而後能得聖人之心,則惟<u>孟子</u>誠得<u>大舜</u>之心矣。至費而隱者,<u>舜</u>之心;至隱而著者,亦<u>舜</u>之心也。何則?<u>舜</u>之事親,盡孝悌之道;<u>舜</u>之待弟,盡友愛之道,則<u>舜</u>之心,其天地之大倫,天下之大孝也。不幸而有至頑之父,有至嚚之母,有至傲之弟。則頑者,無知也;嚚者,嚚訟也;傲者,傲虐也。頑而欲害<u>舜</u>,嚚而欲誣<u>舜</u>,傲而欲殺<u>舜</u>者,此正天地之元惡,人倫之大變也。父雖不慈,子不可以不孝;弟雖不恭,兄不可以不愛。故<u>舜</u>盡孝弟之道,使至頑之父,‘烝烝乂不格姦’;使至傲之弟,‘烝烝乂’不至虐,則誰知其心之費隱,誰得其心之隱著也?‘往于田,號泣于旻天’,則何為其號泣也?其無所歸咎而號泣乎天耶?愛親之至,其號天而泣耶?曰怨慕,則‘怨慕’二字,誠得<u>大舜</u>之心矣。何以明之?‘親之過小而怨,是不可磯也’;‘親之過大而不怨,是愈疏也’。然則不可磯者,非孝也。愈疏者,亦非孝也。而況<u>舜</u>之心,怨己之不得於親,而念念思親之不已也。天下之士悦而歸之,人之所欲而不足以解憂。至如好色,人之所欲,而妻帝之二女,不足以解憂;富貴,人之所欲,而富有四海,貴為天子,不足以解憂。惟順於父母可以解憂,則父母之不我愛,於我何哉?孝親之道,能盡子職而已矣。人之得於親,而<u>舜</u>惟未得;人之親於親,而<u>舜</u>亦未得。則怨者,怨其不得於親,而欲親其親也;慕者,思慕其親,而念念不已也,有何其親之怨也,實是反躬而自責也。然則怨非怨也,出於愛親之至,則孝子愛親之心,豈若是恝然於父頑<u>象</u>傲之日也哉?怨得其怨,慕得其慕,故‘<u>瞽瞍</u>厎豫而天下之為父子者(正)〔定〕’,傲<u>象</u>‘允若’而天下之為兄弟者亦正,則豈是一家之孝?此正天下之大孝也。前聖後聖,無一此心之明著,而<u>孟子</u>惟以‘怨慕’二字擴前聖之所未發者,抑其非聖而後能得聖人之心者耶?此<u>公明儀</u>之以‘非汝所知<sup>[1]</sup>’言於<u>成覸</u>也,<u>孟夫子</u>之以‘怨慕’二字答<u>萬章</u>之問也。費而隱者,怨也,隱而著者慕,則‘惟順於父母可以解憂’以上言怨也。‘人少,則慕父母’以下言慕也。反復詳味,未有若此章之切要也,撮其心要,章章明之。至若‘不告而娶’,能盡其孝也;‘告而不娶’,則廢人之大倫,以懟父母也;至若‘封之<u>有庳</u>’,能盡其愛也;‘<u>象</u>喜亦喜’,‘<u>象</u>憂亦憂’至誠無僞者,兄為天子,弟為匹夫,於義可乎?至若<u>瞽瞍</u>之‘北面’,此實<u>齊</u>東野人之言也。為天子父,尊之至也;以天下養,養之至也。世豈有臣父臣君之理耶?<u>堯</u>老而<u>舜</u>攝,見<u>瞽瞍</u>而齊慄,則攝政之日,豈有<u>堯</u>北面之理乎?齊慄之日,萬無<u>瞽瞍</u>之北面。讀<u>詩</u>者不以辭害義,亶其然乎?至若<u>堯</u>之禪<u>舜</u>,非<u>堯</u>也,天,則薦之於天而天受之,暴之於民而民受之。<u>堯</u>豈以天下與<u>舜</u>哉?至若<u>益</u>之不有天下,非<u>禹</u>也,亦天,則天與賢而與賢,天與子而與子也。<u>朱</u><u>均</u>之不肖,天也;子<u>啓</u>之賢,亦天也。吾夫子所謂‘<u>唐</u><u>虞</u>禪,<u>夏后</u>、<u>殷</u>、<u>周</u>繼,其義一’者,此也。噫!‘五十而慕者,予於<u>大舜</u>見之’云爾,則真得聖人之心矣。怨以心,慕以心,則至怨而怨,<u>舜</u>之心矣;至慕而慕,亦<u>舜</u>之心也。此心常存,與天地同流,故盡心以事親,竭心以愛弟;而受<u>堯</u>之禪,此心允中;與<u>禹</u>之禪,此心執中也。如非<u>孟子</u>,孰能明著?<u>桃應</u>所問‘<u>皋陶</u>為士,<u>瞽瞍</u>殺人,則如之何’,<u>孟子</u>所謂‘<u>舜</u>視〔棄〕天下,(若)〔猶〕棄(廢屣焉)〔敝蹝也〕。竊負以逃,遵海濱而處,(訢訢然)〔終身欣然〕,〔樂而〕忘天下’云爾,則亦得<u>大舜</u>之心矣。‘惟順於父母可以解憂’,則豈以天下為己有也哉?世之學者欲知<u>大舜</u>之心,熟讀於首章,玩味於章章,則能盡孝悌之道,能竭友愛之誠,而庶有得於怨慕之得心矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""486"" height=""463"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209222/r202209222_tm1.txt.069e20.jpg""></p><p align=""center"">怨慕二字誠得舜心之圖</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1465</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語為<u>離婁</u>下‘<u>曾子</u>居<u>武城</u>’章<u>沈猶行</u>語。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhFdlAsNz6wuzEbvkt72BXpC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BzeRaB1jB7zVJBB1fFLyTN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">勞心勞力分别君子野人之圖</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh%2FTXRyemgFfelh%2BbGJy%2BDOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BsBpexJ2Xw6LyPOX7pj4yH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孔子以聖之時為集大成之圖</em></a></a></div></div>"
孔子以聖之時為集大成之圖	<!--R2022092220000013-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孔子以聖之時為集大成之圖</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">吁!<u>孟子</u>曰:‘<u>伊尹</u>,聖之任〔者〕也;<u>伯夷</u>,聖之清〔者〕也;<u>柳下惠</u>,聖之和〔者〕也;<u>孔子</u>,聖之時〔者〕也。’何則?任者,以天下為己任也;無所雜者,清之極;無所異者,和之極也;集大成者,聖之時也。何以明之?勉而清,非聖人之清;勉而和,非聖人之和也。任者,出處適中,而猶有意思底。故惟<u>孔子</u>集三聖之事,而為一大成也。請以四時而言之:元者,春也;亨者,夏也;利者,秋也;貞者,冬也。若言三子,則各守一時,而夫子之太和元氣行於四時也。請以四德而喻之:命者,天命也;道者,天道也;性者,心之性也;德者,心之德也。若言三子,則各守一德,而夫子之時中流行於四德也。請以集大成目之:六律者,黄鍾、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、无射;六吕者,大吕、夾鍾、仲吕、林鍾、南吕、應鍾也;八音者,金、石、土、匏、革、木、絲、竹也;五音者,宫、商、角、徵、羽也。以八音為養性之樂具,而以五音上下於律吕之陰陽,而為一大成也。如奏一音,則一音自為一小成也。若言三子,則各奏一音,自為一小成。而夫子中和之樂,調律吕,該八音,而為一大成也。金石為重,故‘先擊鎛鍾以宣其聲,後擊特磬以收其韻’者,此所謂‘金聲而玉振之’也。‘金聲〔也〕者,始條理〔也〕;玉振〔之也〕者,終條理也’。夫子兼總中和之樂,故理陰陽、順四時,而始終條理,則與天地為一,而‘八音克諧,无相奪倫,(而)神人以和’者,此也。總以論之,三子之德,雖造其極,而各歸一偏;三子之時,雖當其時,而各歸一節。故清和之極,任地底不得為聖人之清和者,正如一音之自為一小成也。夫子之(行)〔仕〕止久速,各當其可,而當清而清,當和而和,則無意於任地底,無必於清和之極者,正如諧八音而一大成也。請以射而終之:‘聖,譬則力也’;‘智,譬則巧也。<u>由</u>射於百步之外,其至,爾力也;其中,非爾力也’,則巧也。窮理盡性之謂力,窮神知化之謂巧。故三子之所造,力也;夫子之時中,巧也。夫子兼之,至以力中以巧,則<u>舜</u>之樂,盡善盡美矣;<u>武</u>之樂,盡美未盡善也。<u>兒寬</u>所謂‘惟天子建中和之極,兼總條貫,而金聲玉振’者,亦此意也。抑又論之,<u>詩</u><u>書</u><u>易</u>,無非中和之樂。故樂以節時者,<u>易</u>也;樂以諧倫者,<u>書</u>也;樂以中節者,<u>詩</u>也。輔相天地之宜者,樂之節也,財成天地之道者,亦樂之和。則<u>中庸</u>所謂‘致中和,天地位焉,萬物育焉’者,蓋此也。世之學者,周旋于三子之樂,影響於夫子之樂,則庶幾知中和之樂矣。於戲!‘禮云禮云,玉帛云乎哉!樂云樂云,鍾鼓云乎哉!’學者其致思焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""477"" height=""468"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209222/r202209222_tm1.txt.069e43.jpg""></p><p align=""center"">孔子以聖之時為集大成之圖</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1035</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhYngFgyy9fu3aawmLk%2FKj%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8HXtrsFiFxN2WTz%2BK6%2BJK1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">怨慕二字誠得舜心之圖</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhDyKcopw2NcCOteopH3kifi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8HXtrsFiFxN2WTz%2BK6%2BJK1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">‘浩然’、‘告子’二篇互相發明之圖</em></a></a></div></div>"
‘浩然’、‘告子’二篇互相發明之圖	<!--R2022092220000014-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">‘浩然’、‘告子’二篇互相發明之圖</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">吁!<u>語</u>以根本,<u>孟</u>以發越,則自相本末而擴充根本者,<u>孟</u>也;發越根本者,亦<u>孟</u>也。何則?<u>孔子</u>、<u>孟子</u>同一揆,<u>論語</u>、<u>孟子</u>同一書。故<u>語</u>之<u>鄉黨</u>居中,而周旋乎七<sup>[1]</sup>卷之左右;<u>孟</u>之<u>告子</u>居終,而擴充於七篇之上下者,此其非同一揆、同一書耶?<u>學而</u>、<u>為政</u>,無非仁義也;尊王黜伯,亦無非仁義也。天地之大德,聖人之大寶,不過曰仁義,則渾然即本然之性也,浩然即本然之氣也。‘心之德,愛之理’,為本然之仁也;‘心之制,事之宜’,為本然之義也。何以明之?心為一身之主而應萬事,則人性本善。而存心養性者,<u>孟子</u>所謂‘人皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>’也。放心拂性者,人皆可以為<u>桀</u><u>紂</u>矣。然則<u>告子</u>之論性,其性耶?非性也?初以杞柳當人之性,則‘將戕賊杞柳〔而〕以為桮棬’也,‘亦將戕賊人以為仁義’乎?‘率天下之人而禍仁義者’,必<u>告子</u>之言也。再以湍水當人之性,則水之為性,‘信無分於東西’,其‘無分於上下’乎?激而在山,非水之性,人之為不善,是豈人之性哉?次以生之當之,則其辭愈屈,而其理尤窒矣。‘白馬之白〔也〕,無以異於白人之白〔也〕’,而‘長馬之長〔也〕,無以異於長人之長’乎?人與物,同生而異類,則不必曰‘犬之性猶牛之性’也。終以食色當之,則何以謂之仁内義外也?仁義本無二端,則‘是集義所生〔者〕,非義襲而取之也’。若然,則義豈在外哉?彼所謂‘吾弟則愛之,<u>秦</u>人之弟則不愛也,是以我為悦者也,故謂之内’云爾,則未可‘幼吾幼而以及人之幼’耶,必以我悦而及於人之悦矣。彼所謂‘長<u>楚</u>人之長,亦長吾之長,是以長為悦者也,故謂之外’云爾,則未可長吾長而以及<u>楚</u>人之長耶,必以我長而及於人之長矣。然則愛吾弟而及<u>秦</u>人之弟者,‘心之德,愛之理’;長吾長而及<u>楚</u>人之長者,‘心之制,事之宜’也。豈以仁義為内外之分言耶?且夫長者,義乎?長之者,義乎?長者,彼也;長之者,我也。長者在彼,而長之之心自我發之,則果内也,非外也。見長人則長之,見長馬則不以為長者,此實自我長之,豈曰外也?果在内也。既曰性善,則仁義皆由中出,豈曰仁内義外也?至若三品之性,非本然之性也,其或氣質之性耶?‘無善無不善’云者,人無有不善,則豈有不善之性乎?其為不善者,物欲害之耳。‘可以為善,可以為不善’云者,人無有不善,則豈有可不可之性乎?<u>文</u><u>武</u>之民好善者,上好仁而民興於仁義。<u>桀</u><u>紂</u>之民好暴者,上好暴而民興於暴也。‘性善、性不善’云者,人無有不善,則豈有善不善之性乎?<u>堯</u>為君而有<u>象</u>,<u>瞽瞍</u>為父而有<u>舜</u>者,<u>孔子</u>所謂‘下愚不移’者,雖以<u>堯</u><u>舜</u>之性智,焉能化之耶?此正氣質之‘習與性成’耳。<u>紂</u>之於三仁,亦猶是也,不必謂本性之惡也。<u>牛</u>、<u>魋</u>、<u>蹠</u>、<u>禽</u>,世或有之,則真所謂聖人不能化者,此也。今曰性善,則彼皆非也。總而論之,杞柳、湍水,非性之本然也;生之、食色,非性之渾然也。作為以害性,聰明以害性,至如三品之性,蓋莫非<u>告子</u>之論性矣,奚足論於本然之性也哉?前後聖之論性與仁義者多矣,未有若此篇之切要也。‘觳觫’為仁,‘<u>許行</u>’為禮,而<u>告子</u>一篇,以心性之學,追原於‘浩然’一篇,道義之氣而互相貫串、互相發明,則篇篇德性之論,章章仁義之諭,聚會於四章之中。理會於四章之衷,則學者詳味四章之義,默會四章之旨,然後庶幾知<u>孟子</u>之發越矣。‘<u>禹</u>、<u>稷</u>、<u>顔子</u>,易地則皆然’者,性之本善也。<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>孔子</u>,易地則皆然者,蓋性之渾然也。夜氣足以率性,而朝晝所為之梏亡者,以物欲也。其不曰山木人心,其理一乎?反經行權,實是存性;而分以經權者,非理也。豈不曰反經行權歸於一本耶?惟願學者率性以道,修道以教,而順受天命已矣。此所以編於‘集成’,次於‘怨慕’,而發明於‘浩然’也,學者其致力焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""478"" height=""467"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209222/r202209222_tm1.txt.069e63.jpg""></p><p align=""center"">浩然告子二篇互相發明之圖</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1506</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘七’,疑當作‘廿’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh%2FTXRyemgFfelh%2BbGJy%2BDOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BSCAWqY5CXzucQ0xIDSR6Z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孔子以聖之時為集大成之圖</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhFy4hWGs0S41WLpOqSoAdZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BSCAWqY5CXzucQ0xIDSR6Z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">五霸為三王罪人圖</em></a></a></div></div>"
五霸為三王罪人圖	<!--R2022092220000015-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">五霸為三王罪人圖</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">吁!古之王霸無二端。何則?王者,王天下;霸者,霸天下。<u>文王</u>所卜,‘非龍非虎’,所獲‘伯王之輔’者,此也。今之王伯,分以二道,何則?王者以仁以義,伯者以詐以力。‘<u>仲尼</u>之門,五尺童子,羞稱五伯’者,亦此也。何以言之?二帝為帝,三王為王,則王非貶於帝也。王者以王,伯者以伯,則伯非貶於王也。然則帝王同一揆也,王伯無二道也。至若五伯,專以詐力,假以仁義,而不以心服,專以力服,則其不為三王之罪人耶?三王之為道,用心於仁義,行政於仁義,而無分毫之私心,有至公之仁政者,此實三王之為三王,五伯之為五伯也。何以明之?巡狩者,天子之適諸侯也;述職者,諸侯之朝天子也。省耕補不足,省斂助不給,而五伯之‘師行而粮食’,‘睊睊胥讒’者,無非病民也。三王之入其疆,土地辟,田野治,養老尊賢,俊傑在位則有慶;而五伯之土地不闢,田野不治,遺老害賢,服刑者在位,而奪時罷力者,亦無非病民也。三王之入其疆,土地荒蕪,遺老失賢,掊克在位,則有讓;而五伯之盡地力餒我民者,此實犯其科也。一不朝,則貶其爵;再不朝,則削其地;三不朝,則六師移之,故天子討而不伐,諸侯伐而不討;而今之五伯,摟諸侯以伐諸侯者,此正犯其罪也。有尊<u>周</u>之名,而無尊<u>周</u>之義;有仁民之聞,而無仁民之實。故<u>葵丘</u>之盟,諸侯生心;<u>漢水</u>之戲,<u>邵陵</u>之會,天子奔走;<u>河陽</u>之召,則尊王之義蔑矣。仁民之聞漠然者,抑其非三王之罪人耶?以仁服人者,三王之心服也,自西自東,無思不服;以力假仁者,非心服也,力不足也,自南自北,無思不背。故‘王者之民皞皞如也’,‘伯者之民驩虞如也’。以此觀之,則<u>孟子</u>所論王伯者,真得王伯之心矣。五伯既為三王之罪人,則今之諸侯,宜亦五伯之罪人也。‘五伯,<u>桓公</u>為盛’,則正而不譎者,其為盟主也宜矣。<u>葵丘</u>初命之‘誅不孝、無易樹子、無以妾為妻’;而今之諸侯,無誅不孝,擅易樹子,以妻為妾者,莫非犯此命也。再命之‘尊賢育才,以彰有德’,而今之諸侯失賢遺才,不彰有德者,莫非犯此命也。三命之‘敬老慈幼,無忘賓旅’,而今之諸侯遺老忘幼,不恤賓旅者,莫非犯此命也。四命之‘士無世官,官事無攝,取士必得,無專殺大夫’,而今之諸侯,士以世卿,官事有攝,取士以辯,自專殺大夫者,莫非犯此命也。五命之‘無曲防,無遏糴,無有封而不告’,而今之諸侯,曲防遏糴、有封不告者,皆莫非犯此命也。雖以<u>晉文</u>之譎,<u>宋襄</u>之笑,<u>楚莊</u>之强,<u>秦繆</u>之大,皆聽命而‘言歸于好’也。若然則今之諸侯,其不為五霸之罪人耶?今之諸侯,既為五伯之罪人,則今之大夫,豈不為諸侯之罪人耶?有迎君之惡,有‘逢君之惡’,何以謂之?承順君惡之謂迎,逆探君意之謂逢。則迎君之惡小,逢君之惡大。故曰:‘今之大夫,今之諸侯之罪人也。’噫!世之論王伯者多矣,未有若此章之著明也。五霸而行三王之道,則三王之治可復矣。惜乎時君知尊<u>孟子</u>而不用於世,故五伯為三王之罪人,今之諸侯為五霸之罪人,而今之大夫為今之諸侯之罪人也。若使<u>孔子</u>用於<u>魯</u><u>衛</u>,則<u>禹</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>之治可復於<u>雅</u>亡之後;若使<u>孟子</u>用於<u>齊</u><u>梁</u>,則<u>禹</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>之隆可恢於<u>周</u>衰之後矣。如之何時辟人臣不知經綸之才,專用遊説之士,而列國分争,各自為功者,此<u>孔子</u>所以作<u>春秋</u>,<u>朱子</u>所以修<u>綱目</u>也。世衰道微之餘,猶賴<u>孔</u><u>孟</u>之書,雖未能尊王黜伯,能言尊王黜伯之義而吾道之不蔑,吾學之復明者,抑又非尊王黜伯之效耶?若其巧言令色者,非吾徒也;脅肩諂笑者,亦非吾徒也。鄉原之亂德,<u>老</u>佛之非是,人所鑒戒而能言距<u>楊</u><u>墨</u>者,亦聖人之徒也。世之學者,遊心於王伯之分,而用心於尊黜之義,則庶幾知王伯之道矣。學者其致思焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""481"" height=""474"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209222/r202209222_tm1.txt.069e8a.jpg""></p><p align=""center"">五霸為三王罪人圖</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1453</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhDyKcopw2NcCOteopH3kifi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9y3SytddqI21J9B21%2F1YSG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">‘浩然’、‘告子’二篇互相發明之圖</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh7kMA4l%2BENfuhk7T9vQnGQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9y3SytddqI21J9B21%2F1YSG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">篇終歷敍羣聖之圖</em></a></a></div></div>"
篇終歷敍羣聖之圖	<!--R2022092220000016-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">篇終歷敍羣聖之圖</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">吁!<u>語</u><u>孟</u>皆以終歷敍羣聖之統,何也?前後聖無非學,則繼<u>文</u><u>武</u>者<u>孔子</u>,學<u>孔子</u>者<u>孟子</u>也。<u>語</u>以為政為本源,則次第二十篇無非<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>之道。<u>孟</u>以仁親為行用,則上下七篇,亦無非<u>文</u>、<u>武</u>、<u>周公</u>、<u>孔子</u>之學也。一體而隨用,故分為二圖者,此正<u>語</u><u>孟</u>之本末也。何則?<u>語</u>之歷敍以曆數而言,<u>孟</u>之歷敍以運命而言也。何以明之?<u>堯</u>之命<u>舜</u>曰‘天之曆數在爾躬’,<u>舜</u>之命<u>禹</u>曰‘天之曆數在爾躬’,則纘<u>禹</u>舊服者<u>湯</u>,纘<u>湯</u>舊服者<u>文</u><u>武</u>也。然則此其非天之曆數耶?<u>堯</u><u>舜</u>既為聖學也,祖宗則自<u>堯</u><u>舜</u>至於<u>湯</u>,五百餘歲者,運也。<u>禹</u>、<u>皋陶</u>之見知,<u>湯</u>之聞知者,命也。由<u>湯</u>至於<u>文</u><u>武</u>,五百餘歲者,運也。<u>伊尹</u>、<u>萊朱</u>之見知,<u>文</u><u>武</u>之聞知者,命也。由<u>文</u><u>武</u>至於<u>孔子</u>,五百餘歲者,運也。<u>太公望</u>、<u>散宜生</u>之見知,<u>孔子</u>之聞知者,命也。然則亦其非天地之運命耶?彼以曆數,此以運命者,無非天理之當然也。二帝官天下,則曆數相繼也;三王家天下,則運命相承也。<u>河</u>清一千者,天造之運;<u>河</u>清五百者,聖作之運也。自<u>堯</u><u>舜</u>至<u>孔子</u>,皆以五百而應運者,此實天之曆數,抑亦天之運命也。若然則四千六百年之一大元運行於其間也,至若<u>孔子</u>不得君師之位,而得傳羣聖之學。故繼往聖者<u>孔子</u>也,開來學者<u>孟子</u>也。<u>孟子</u>學<u>周公</u>、<u>仲尼</u>之學,而以傳羣聖之學,則<u>語</u><u>孟</u>之歷敍者,必以其道也。<u>語</u>之歷敍,不敍<u>孔子</u>;<u>孟</u>之歷敍,不敍<u>孟子</u>者,以其繼開之義,則其義一,視不敢自任也。<u>語</u><u>孟</u>既為内外,則本以資始末、以正性命者,此謂本末之兼該,非謂大小之分也。<u>庸</u><u>學</u>之規謨,互相表裏,<u>語</u><u>孟</u>之本末,自相貫通。故<u>學</u>以絜矩,<u>庸</u>以時中者,莫非<u>庸</u><u>學</u>之心法也。<u>語</u><u>孟</u>皆以歷敍終篇者,亦莫非<u>語</u><u>孟</u>之道學也。經書皆是體<u>易</u>,則<u>書</u>之終<u>費、秦誓</u>,<u>詩</u>之終<u>魯、商頌</u>,此是推原顧本之義也,以明一大元循環無窮之意,則<u>易</u>之<u>既、未濟</u>,亦此義也。於戲!<u>孟子</u>之功,不在<u>禹</u>下,則時人之以好辯目者,豈知<u>孟子</u>者哉?由<u>孔子</u>至<u>孟子</u>,不過百有餘歲,則地相近也,歲不遠也,<u>楊</u><u>墨</u>之徒横流於天下,處士之類横議於四方,故切切於言辭,屑屑於道教者,不得已也,豈好辯也哉?當<u>堯</u>之時,洪水逆流,此一亂也;<u>禹</u>平水土,人物奠居,此一治也。<u>堯</u><u>舜</u>道微,暴君代作,此一大亂也;<u>文</u><u>武</u>既興,丕顯謨烈,此一大治也。世衰道微,弑奪無比,此東遷後一大亂也;<u>春秋</u>既作,亂賊歸懲,此又一治也。聖王不作,異端朋起,此是一亂也;闢異端,開聖道者,此<u>孟子</u>之一治也。道之升降無常,世之治亂相繼,故<u>禹</u>之抑洪水、濟人身也,<u>孟子</u>之息邪説,拯人心者,此所以功不在<u>禹</u>下也。世之學者,熟讀<u>語</u><u>孟</u>之切要,玩味事業之體用,而詳究本原,探賾行用,則庶幾知<u>庸</u><u>學</u>之表裏,<u>語</u><u>孟</u>之本末矣。學者其致思焉,詳見<u>庸學圖</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><p align=""center""><img align=""absmiddle"" width=""472"" height=""468"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209222/r202209222_tm1.txt.069eab.jpg""></p><p align=""center"">篇終歷敍羣聖之圖</p></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1075</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhFy4hWGs0S41WLpOqSoAdZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FWUm9xzVjec%2B30Lc6WGAU%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">五霸為三王罪人圖</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhaNIN7efRQvvHQlD1T%2BP3HC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FWUm9xzVjec%2B30Lc6WGAU%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子讀書劄義</em></a></a></div></div>"
孟子讀書劄義	<!--R2022092220000017-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子讀書劄義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子讀書劄義</u>作者<u>魏伯珪</u>(一七二七—一七九八),字<u>子華</u>,號<u>存存齋</u>、<u>存齋</u>、<u>桂巷</u>,本貫<u>長興</u>。受學<u>屏溪</u><u>尹鳳九</u>門下,一生於鄉里鑽研學問,精通天文、地理、律曆、卜筮、醫相、算術等,尤以<u>易</u>、禮知名,是<u>湖南</u>實學的代表學者。曾奉<u>正祖</u>之命進獻著述,六十九歲時以學行受鄉薦,任繕工監副奉事,除授<u>玉果</u>縣監、慶基殿令等職,以年老不就。著述有<u>存齋集</u>、<u>政弦新譜</u>、<u>寰瀛志</u>、<u>疑禮問答</u>等。本書收録於<u>存齋集</u>卷九,主要闡述對<u>孟子經義</u>的見解,尊崇<u>朱子</u>學説,着重分析文章結構特點並發揮經義。視<u>孟子</u>為文章之典範,抨擊只重文章技巧之時俗流弊。(<u>白源鐵</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">287</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕魏伯珪;陳鵬鳴,賈洪寶;漢民著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh7kMA4l%2BENfuhk7T9vQnGQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8plUzIatlNe2%2FNlB27cKQw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">篇終歷敍羣聖之圖</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhzZi6qiCuJjg27eHMd%2FWK7y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8plUzIatlNe2%2FNlB27cKQw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王】	<!--R2022092220000018-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">見<u>梁惠王</u>是初出脚,十分酌義,量時而出者也。記其事,為開卷第一簡,故特例以五字為節,‘<u>孟子</u>見<u>梁惠王</u>’方是大端事。君子難進易退,這五字分節,便帶難字胎息。大凡經書,<u>朱子</u>分章或少而四五字,或多而四五行,皆有至妙義諦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>戰國</u>游士見於傳記者,不啻十百,未嘗有見稱以‘叟’者。<u>孟子</u>時年纔四十,而<u>梁</u>王遽稱以叟,見重可知也。<u>公孫衍</u>、<u>張儀</u>豈非當時之大丈夫哉?果不過為<u>漢武</u>之<u>公孫弘</u>、<u>衞青</u>,為妾婦於倨廁之下者哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>長老‘不遠千里’,辱臨陋邦,感激不安,豈敢有所仰溷?然既蒙不鄙,亦可顧念乎。釋亦字。非敢望即地有所分付,其將徐有所利乎?釋將字。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王如曰‘何以利天下’,則是公心也,即<u>易</u>所謂‘利物足以和義’之利也。今曰‘利吾身’,是一己之私欲也。王曰吾,大夫、士、庶人皆曰吾,則元首與腹背手足各自為吾,吾之一軀已片片分離,吾者亡已久矣。雖有利,誰得以享之哉?若曰利天下,則舉天下億兆生靈皆吾一身也,天下皆為吾,其利孰大焉?<u>孟子</u>一篇全是遏人欲。人欲之原,即吾字也。其談王道,專主與民同樂,與民同樂,即利天下也。君子小人王霸之分,只是義利之分,而‘利’字亦非天理外事也。耳目口鼻之得臭味,身體之得安逸,財貨之富厚,位望之尊榮,子孫之長久,即所謂利而天理之當然也。君子克己無我,恕與人同,故<u>莖</u><u>韶</u>之聲、繡繪之色、薰芳之臭、玉粒之食、九重之安、四海之富、帝王之尊、裕後之福,坐享其利。小人為吾而忘人,專利而濟私,故求之不得,而反以亡吾。君子之利,包在義裏面;小人之利,去義而外求。故所欲之利則同,而所得之利懸絶,其實一‘吾’字也。而君子以吾為天賦之公軀,小人以吾為一身之私物,是即所謂毫釐之差也。夫人之所大欲莫甚於利,與天下同其利,吾孰與不利?為一身而專其利,人孰與獨擅?其理甚明,覺者無幾。此<u>孟子</u>之書,開卷第一義,特揭示人者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舉一國為忠臣孝子,天下孰能禦之?然惛君安知其為利也?<u>孟子</u>宜詳説仁義之利,庶幾其省悟,而只此寂寥兩句,昆侖無味,何也?蓋教人之法,驟語以意不到之説,則如<u>秦惠王</u>之睡,帝王反遭沮拒矣。時君所恒畏者,是見奪於逆臣也。上文拶説到‘不奪不厭’便是自牖之納,而此以不‘後其君’暗照而反之,<u>梁</u>王若能深悦<u>孟子</u>者,必更問,然後方敷陳仁義之説,正是<u>大易</u>‘厥宗噬膚’之義也。舉國忠臣孝子,王之利也,不為亂賊而保家全身,大夫、士、庶人之利也。上下交盡仁義,則利與天地準矣。為死者灑恥,奚足論也?起頭因王言而先舉利,結尾因己言而先舉仁義,仍以‘何必利’翻蹴了口氣,英爽令人悚悟。一章之内起結分明,此是後來文章家祖宗。大凡<u>孟子</u>一書,每章翻軸管鎖、縝密緊切,中藏無限造化,亦文章家豪雄妙絶者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>惠王</u>若有子真是也之心,初話必不曰‘亦將’;<u>孟子</u>若有一言契合之望,答辭必不曰‘亦有、亦曰’。這三‘亦’字是<u>孟子</u>不遇之影子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為萬世開羣蒙,<u>仲尼</u>之大業。故以‘學習、朋來、不知不愠’為<u>論語</u>首章。不知而愠則學必廢,學廢則萬古長夜矣。故言學而並及不知不愠,自<u>曾</u><u>孟</u>至<u>程</u><u>朱</u>,人誰知之?至今私淑之學猶傳者,蓋賴不愠之訓也。明義利救<u>戰國</u>,<u>子輿</u>之大功,故以‘何必利、有仁義’為<u>孟</u>書首章。此兩書記載者之深意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賢者未必樂此而着‘而後’二字,則其理誠然矣。苑囿臺沼,賢者亦非不樂,而但賢者‘而後’享其樂。彼昏不知,只知其樂而不知享其樂,遂失其樂。蓋不賢者貪惑一日之樂,賢者保享百年之樂,失之公私一念之差,遂至天壤。於一日百年之久速,誰將<u>軒</u><u>岐</u>神針,刺得至愚者心頭一竅也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>梁</u>王之言纔出,而應口輒對以‘賢者而後樂此’,或者以是為<u>孟子</u>能辯,而殊不知天下無理外之物,君子明於理,故鴻雁、麋鹿亦王道,以羊易牛亦王道。至於<u>宋</u>人揠苗、<u>馮婦</u>搏虎、墦間乞食、王子呼門,皆可以諭道,此便是夫子耳順之事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰寡人盡心於國,而曰‘寡人之於國也’,國為别物,而君自君,國自國,無切己之意。‘盡心’之下,疊‘焉耳矣’三字,可見勉强用力行此兩政,心疲智困,更無餘策之意,這是<u>梁</u>王不君影子。設令行此而占撿民,庶無怨咨乎?則猶云可也,乃望民多於鄰國乎?非特不自勉,乃有罪民之心。吁!不君哉!設令曰‘如此而民不加多’,猶云可也,乃自方鄰國之政乎?其‘察’字,是<u>梁</u>王不人影子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>直曰‘請以戰諭’可矣,而必曰‘王好戰’便是一口兩刃劍。譏王好戰,又諭失律,一言兩得也。直曰‘兵刃既接’可矣,而必曰‘填然鼓之’,畫出戰塲景色,如在目下。語意迭宕,文勢蹈舞,不圖大君子有此辯士口氣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是亦走也’之下,當有<u>梁</u>王更問然後可答,而今直説出‘不奪農時’,是豈有萬一之望而言者哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不負戴於途路’,則老者安之,而無不得其養可知矣。非特鄰國之民而已,天下之民至矣。這‘斯’字,是決定矢之之辭,口氣彯爽,便可九州風動,但<u>梁</u>王元是力量小者。‘天下之民’四字,便是鵬摶九霄,中夜妄想,只當夢壓而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既聞王道之略,大驚小怪,而玉貌山巖,風彩襲人,‘願安承教’之言,不覺自其口出,然其終不能有為則決矣。故<u>孟子</u>直拶説‘率獸食人’,斥其不能‘為民父母’,因以‘其無後’結之,其辭嚴切,不啻砭刻。王則自謂盡心,而直斷以‘使斯民饑而死’,則<u>梁</u>王之走,判然是百步者。辭氣不饒,乃如是哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當是時,君人心中只有<u>齊桓</u>、<u>晉文</u>,如天樣大,寤寐不忘。既遇博聞君子,願得其詳,而忽然直對以‘後世無傳’,王之無聊惘如墜煙霧,更何敢有所叩問?是以直接以‘無已,則王’,使王心開慰,而吾言可入。下文諸端,到了王不能更問處,不待其更問而直繼話頭,皆此例。是<u>孟子</u>善諭人口才。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>常時何敢望王?去聲。纔聞説起王字,即問何如可以王,其驚喜僥倖景像畫,不得不直對曰可,而乃曰‘保民而王’,恰是國醫待證之藥。若因以王字説去,則<u>齊</u>王何敢生心,何處下手?遂碎‘王’字為‘保民’二字,其功似易,繳出<u>齊</u>王意思曰‘若寡人者’,因有庶幾之意,乃對曰‘可’,<u>齊</u>王傾倒何如?若他人,必直以仁義為言,而<u>齊</u>王元不識仁義,雖是吾心固有之物,若直告以仁義,便是餌鳲以栗,飼馬以脂,其將奈何?幸聞<u>胡齕</u>之言,便是天佑神助,誦其言,詳悉不憚煩。儘英辯,儘英辯!末乃繼以‘不識有諸’,尤好尤好!是<u>左傳</u>辭令骨子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰‘有之’,王心失驚失喜,疑怪未定,即對曰‘是心足以王’,則此下即當王曰是心‘合於王,何也?’若然則無以描出‘仁術’二字矣。當時國人恰稱吾王仁慈,‘有、所’云云,故<u>胡齕</u>誦之。<u>孟子</u>白地提起百姓‘以王為愛’,而又着‘皆’字,王心何等冤憫!當時細民或應有以王為愛者。即接以‘臣固知王之不忍’,這‘臣’字,何等多情!<u>子輿氏</u>難免好辯!王曰‘然’,這字一喜一憫;‘誠有’之誠字,不耐悱憫氣象,真絶倒處;‘即’字是真實果然之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即當對曰然,而遽翻轉曰‘無異乎百姓’,反使王發明不得,便是善聽理者鉤鉅得情手段。曰‘牛羊何擇焉’,則<u>齊</u>王便為吞鉤之魚,安得無溺人之笑乎?‘我’字極其憫迫,‘宜乎’二字,没奈何誣服。溺人知其必死,故奈何不得而反笑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>心中準備了‘仁術’二字已多時,而若前此輕先説與王,王何由頓覺,吾心元有此仁心乎?‘無傷也’三字,便是心頭憫熱時占下一字清凉散,而遂以‘仁術’二字,為安神還元丹,妙哉妙哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王安得不悦乎?心和氣降,便自記得<u>詩</u>語,‘夫子之謂’便是十分傾倒,此當有<u>秦王</u>之拜<u>范雎</u>。而但此心之輳着‘保民王’,尚是惘然故也;‘心有慼慼’便是還魂丹後心窩微温症候。故不暇他言,即問‘合於王者,何也’,不知來頭,有‘緣木求魚’必死之診,方合下喜極之辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即當説‘恩足以及禽獸,功不至於百姓’,而若然,則昏王何能自反而度其輕重,擴充吾固有之仁心乎?將拈出‘不為、不能’四字,使王翻悟,而不可以平語淡話提起,故忒設冷譬,以一羽百鈞為諭,如指告孩兒樣,打出‘不為、不能’話頭,使之省悟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰‘否’之下,當復有曰字,而既聞至易之諭,快答曰否,則吾心逼急,不暇依酬酢常例定口氣而舉對説。<u>齊</u>王之舌本未下,唇吻未合,而迫問以‘功不至於百姓’‘何歟’,故無曰字。七篇中,問答之辭,曰字或有或無,皆此例。‘<u>許行</u>’章無曰字處尤好玩味。‘獨何歟’,這‘獨’字猛築着王身,恰似以釘椓地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王又不知‘不為、不能’之殊形,則其昏甚矣。語法不可不用<u>周公</u>‘刑亂國、用重典’手段。‘挾山’、‘折枝’兩譬,似大爐鼓風板,掀天拍地,火飛鐵流,令人神翻魄轉,昏殼自開。既説兩端,則王亦必悟,而更着‘故’字,徐復冷話曰王之不王,非挾山超海之類,又復舉王之不王而曰是折枝之類也,恰似龍昇而餘雷曳曳,令人心寒氣定,視聽更審,妙不可言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>王所當為,只是推吾心固有之仁而已。上文連説‘何與’,使王十分吃疑。將説與推仁,而仁莫近於敬親愛子,則不可不以老老幼幼為自牖之約。凡事物可與挾山超海輕重對舉者,不啻多矣,而必以‘為長者折枝’為言,誠是意外也。蓋為長折枝之易是吾心固有之敬也,若為吾長則折枝,而為他人之長則不折,是不能推也,豈是及人之老者哉?達理之言一脈貫穿,果如是哉,‘可運於掌’照上‘莫之能禦’。既言老老幼幼,又繼以刑妻,儘切已曉人,而治平之本,元不外此舉。‘斯心’之心字是上文‘足以王’之心。回頭明緊,直證以<u>詩經</u>‘御于家邦’,儘名言,儘名言!‘古之人’統説三皇五帝,而翻切以‘今’字,再問‘獨何歟’,義理掀翻,文勢便似八月觀濤也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既説出‘推’字,因曉以推之之法。‘權、度’即推之訣也。雖請度之,昏王豈能豁然省悟?遂拖出一端冷説話,忒將‘抑’字為發語辭,‘王請度之’以上,證曉王心固有之天理,‘抑王’以下,抉斥王心蔽固之人欲。興字、危字、構字令人心悚,快字勒激<u>齊</u>王,使輸本情,便是治盜官決案問目。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘王之所大欲’吾固知之,而直説太遽,先假衣食聲色冷料,以容舂而出之。必使王之答辭閃躲不得,便似射雉塲火圍雉起之勢,語法凌爛,文勢便電閃雷發。‘抑、為’二字尤好,是呼吸之氣彄。既舉四句宜待王答,而直接以‘而王豈為是哉’,便是天河傾下三千尺,‘而王’之而字,<u>齊</u>王似當氣死。‘然則’二字,是翻案得情,故更不問‘何也’而直説‘可知已’。‘已’字,決定無疑之辭。‘欲’字下四句,有神掌擘開山腰,洪流噴放氣象,讀之不覺九竅生風。又不待王言而直接以‘以若所為’云云,便似<u>伯益</u>烈山澤,<u>朱虎</u>蹴踏毒龍,<u>封兕</u>眼爆肚坼,百脈斷絶。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>王心寒膽死,僅僅收殺神氣,更問故不暇提起頭辭,低聲冷問曰‘若是其甚歟’,且想當時<u>齊</u>王神色惘然貌樣。豈意又有‘殆有甚焉’之對乎?王之情勢,正是求死不得。既敍<u>鄒</u>不敵<u>楚</u>,理勢當然,如以玉匙開鍵,王心少甦,則即以‘反本’二字與服還魂丹,更不問信服與否,直題下草料。<u>秦越人</u>之藥方,真不欺人,真不欺人!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>因<u>齊</u>王之‘欲’字,便説天下之民亦有所大欲,使斯民各得所大欲,王之所欲,‘孰能禦之’?只知吾欲而不與民同欲,故‘欲疾其君’之欲,即‘民欲與之偕亡’之欲。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>良冶千椎之下,頑鐡鍊熟。<u>齊</u>王便出七分倣似之言,這‘惛’字好,‘志’字又好,‘教’字尤好,及至結辭‘嘗試’二字,原是鉛鐡,決不可作神劍。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無恒産是貧者也,貧者而‘放僻、(奢)〔邪〕侈無不為’,非<u>孟子</u>不能道出,殆聖乎!‘罔民’二字,千古嗚咽。安得君王心,化作光明燭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>義理,集注詳説已盡,更欲敷衍,都是屋下架屋。但今讀者,不解文義,徒誦音釋,不達於文者,烏能知義理哉?欲救今日之弊,先諭以文義,使讀者玩味悦繹。設以身處其地,一則吾為<u>孟夫子</u>,一則吾為<u>齊宣王</u>,言來言去,心竅漸開。然後遏人欲,存天理,誠正治平之妙,庶幾可悟矣。蓋‘無道<u>桓</u><u>文</u>’,如投石壓筍;‘無(已)〔以〕則王’,如對病人説我家有藥;‘聞之<u>胡齕</u>’,如開門迎郞;牛羊仁術,如以如芒之針,引瀉丹田伏氣;王曰吾心戚戚,如潛蛟吞餌而出於百仞之淵;‘不為、不能’,‘王請度之’,如慈姆教稚娘,一誘一警。授之尺而提其刀,慇懃眷眷,,愍切則其情欲哭,少可則其喜欲舞。字字射虎之括,句句呼雲之龍。節節噴<u>瞿塘</u>之波,沙礫磨汰;章章奮地底之雷,蟄坏自開。末乃煎下十全大補湯,其奈有疾之君不服何哉?若使<u>齊</u>王有聖賢,真‘大欲’,與國手共天職,期月有效,三年有成,七年全復,可以(四)〔匹〕<sup>[1]</sup>三王而享天禄。奈何心茅固塞,狂心外熾,欲以長鎗大劍芟薙鄰國之民?我即食肥衣暖,坐朝空土,孱王支離,在位四十年,‘大欲’歸虚,<u>淖齒</u>擢嗣子之頭筋,<u>樂毅</u>移先君之大吕。非特<u>宣王</u>之目不瞑於故都之松柏,亦使志士之淚不乾於萬古之長夜云耳。今古誇毗子,聚錢欲做<u>陶朱</u>,奔競欲攫功名,讀書欲成文章者,滔滔是<u>齊宣王</u>也。誰知樹桑畜雞者不多時方可以坐明堂、朝<u>秦</u><u>楚</u>哉?噫!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王者之道,只是使民得其所而樂而已。王者後天下之樂而樂,則樂亦無窮矣。<u>孟子</u>救世之心,只是樂一字,而聞<u>齊</u>王之好樂,儘是不易得之會,而納約之牖,莫此為切。故纔聞其言,即曰‘<u>齊國</u>其庶幾乎’,有若準備預待者。然大人格君之誠,真是老婆心切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對曰‘有’,不待王言,直接以‘(民)〔人〕不得,則非其上’,語法尤好。蓋<u>齊</u>王方樂於遊觀,有傲然莫我若之心。<u>孟子</u>只對曰‘有’而已,則<u>齊</u>王只以為賢者之樂亦如我而已,何能更有所問?直對‘(民)〔人〕不得,則非其上’,而不暫遲滯,連舉<u>景公</u>之事,滚滚如懸崖瀉瀑。<u>齊</u>王之樂,便飛去九霄雲外,還是面發騂時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對<u>齊</u>王而引<u>齊</u>先王事,其切己何如也?況王心歆艶<u>桓</u><u>景</u>不啻若天人,而<u>景公</u>大悦,作<u>角招</u>,帝王便當色蕊口呿。且能言者,能文者,古事可證,古文可引,有似神造鬼設。或疑古人為今日準備,此無他,天下無理外物事,故理達則萬古如今日,理不達則對面如隔壁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>每勸行王政,而他章話頭皆引諭駕説,輳着王道。而至於明堂,則直是王者之堂,而王幸有問,恰似我有琢玉之方,而適值問玉。故心恬氣平,語勢穩藉,不急迫明堂之上,自然有‘夫’字,是他章所無之例。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理到之言,格其非心,心竅漸開,自服‘有疾’。初言‘好勇’,猶是男子之事;至於‘好貨’,則常情所恥;又至於‘好色’,則尤難對人自言者。恰似病人對國醫自言病祟:初言傷風寒,中言傷食飲,末乃首服房室之勞者,蓋以神醫診症之方,感發歆動,自然輸其情。則用藥有方,生路漸近;醫者之心,喜幸可知。赤箭、丹砂、神蔘、嫩芪只在肘後青囊,一服回春,天命可續。而畢(境)〔竟〕<sup>[2]</sup>煎進成藥,則吐而不服,雖十<u>黄帝</u>,奈何不得。嗚呼!是實天也已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是謀非吾所〔能〕及’,其言甚無聊。然所以為<u>孟子</u>也,若因以為之謀,則只是苟且僥倖之説,不過<u>蘇</u><u>張</u>之流耳。‘效死、民不去’,是有所以然而然者,是為國之本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當時諸侯只圖目前富强,誰能以後世興為可為哉?此則<u>周</u><u>太王</u>、<u>文王</u>之心也。此章與‘王者必來取法’章通看,方知聖賢與天地生物之心同其大也,此正仁者之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘成功則天’四字,自天子至庶人存心做事之四字符也。‘强為善’之强字,是四字之胎骨,蓋曰為吾所當為而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘有<u>臧倉</u>者’,有字、者字便是切憤之辭。‘行或、止或’兩‘或’字,便見<u>平公</u>是何等癡弄兒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是為書之首卷,故以見<u>梁惠王</u>起頭,而以<u>魯平公</u>不果見終之,豈無深意哉?蓋‘天也’二字,為決案。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5981</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘四’當作‘匹’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘境’當作‘竟’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhaNIN7efRQvvHQlD1T%2BP3HC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX86eLZFxxssOCMjpkh3gyS%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子讀書劄義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【公孫丑】	<!--R2022092220000019-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>公孫丑</u>當問曰夫子行道,而乃曰‘當路’,是其心未免勢利之惑,不知聖賢有權寵不與之道,故極意説出,只是‘當路’用權而已。‘可復許乎’,則不敢必之辭,是其心有<u>管</u><u>晏</u>如<u>泰山</u>、北斗,吾師應是第二等人。渠輩認<u>孟子</u>若是小了,而猶負笈裹足,追隨<u>齊</u><u>梁</u>之路,問答没滋味語,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘子誠’誠字好看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘或’上當有‘昔’字,而<u>孟子</u>既聞<u>丑</u>之言極是無況,故漫漫地冷説出古談以明己意,故不必着‘昔’字,玩讀義自見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘當’直接上文,而必更端着‘曰’字於<u>管仲</u>之上者,既敍<u>曾西</u>之言,冷地徐舉‘子為我願之’,故語勢自爾遲了一食之頃,更端提起,與上節無‘昔’字同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>俄問當路,又曰‘加<u>齊</u>之卿相’,已陋矣,而又皆不能含得<u>齊</u>一字,真知<u>孟子</u>則只當曰行道,不當舉<u>齊</u>也。尤局矣。學者知此然後可以與論聖賢也。‘不異矣’與‘可復許乎’,辭意一般,是<u>公孫</u>心中所以從學<u>孟子</u>者,庶幾學得<u>管</u><u>晏</u>事業者也。宜乎<u>孟子</u>之門無傳道者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟夫子</u>便當曰‘惡!是何言也’,而乃曰‘我四十不動心’,是就工夫上説出,引誘而俯就之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>告子</u>先我不動心’,是亦不吝於許人也。既引<u>告子</u>為言,則是向學上説,而<u>公孫</u>乃曰‘過<u>孟賁</u>遠矣’,其無(俚)〔理〕<sup>[1]</sup>甚矣。<u>孟夫子</u>不直斥,而乃因<u>孟賁</u>而以<u>北宫</u>、<u>孟舍</u>為言。<u>宫</u>與<u>舍</u>之於<u>孔</u>門學者,不啻若天壤,而便以<u>曾子</u>、<u>子夏</u>貼説,引開<u>公孫</u>言路,遂至於知言、養氣,此是慈母教愛子情地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘約’字是應萬事、接萬物之要道也,故因論<u>孟舍</u>而説出‘約’字。<u>曾子</u>之‘千萬人吾往’是所守者直也。<u>孟子</u>之知言、養氣,亦其本直而已,豈非所守者約乎?‘詖、淫、邪、遯’與‘行有不慊’,皆是不直也。故為異端而千歧萬劇,我則所守者直是一而已,是以不直則天地人俱罔矣,直者生天地萬物之胎息也。要直須是敬,敬則一,一則直,直則生;不敬則二三,二三則曲,曲則亡。天之直運而不墜也,如轉丸子,直立故疾轉而不欹傾,曲則傾矣。地之直平而常静也。如置物,不平則不能静,不能静則不能久矣。兩曜失其直,則薄食晦冥;四時失其直,則寒暑亂序;庶物失其直,則夭孽而不遂。直之道大矣哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>塞乎天地之間,非謂氣是别物而弸塞天地也,是氣本天地之氣,我即養以不餒,吾與天地為一體,虚空六合,無少欠缺,即<u>西銘</u>所謂‘天地之塞,吾其體’者也。吾之氣餒,則天地之氣亦餒;吾之體不充,則天地之體亦不充矣。氣充吾體,則天以清,地以寧,萬物各遂其性。此與<u>易</u>‘直方大’章合看,始得其本,只是敬義而已。方,剛之體段;剛,方之功用。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>氣與義,元是兩在,非是氣在此,義在彼,氣去配義,義去取氣。蓋義集則氣活,氣充則義達,一欠則兩餒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘襲’字最好看。氣雖義之自生,然非是一事之義卒地去取他氣也。今曰集義所生,似是元無氣而義然後方生氣。然義即是當然之理,而理與氣元是兩在,但理得然後氣始壯,是所謂生也。假如與人争而理直則氣自旺,然未可便道是浩然。必今日行一義,明日行一義,雖無事時心存理義,敬以涵養,私意斷絶,天德在躬,己所獨知之地,不愧屋漏,心裏快足,則活潑潑地,氣自浩然,不期然而然矣。此所謂‘必有事、勿助長’也,欲‘襲取’則是‘正’而‘揠’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自生民以來,未有〔盛於〕<u>孔子</u>’,<u>孟子</u>必有的見而言之,非是一時苟為贊美之辭也,學者當體念而得其實也。愚則以為,<u>朱子</u>道德比<u>孟子</u>如何不敢知,若論其功則決不在於<u>孟子</u>之下。蓋無<u>朱子</u>,則七聖心法、<u>六經</u>旨訣,皆滅裂墜地,萬古長夜矣。學者於<u>朱子</u>之説,不可一字忽略看始得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>、<u>孔子</u>,細論全體則有分數,而各其所造則皆至其極處,無一毫私意。天理流行,是所以皆能得百里而可王,行一不義而不為也。行一不義得天下不為。自凡人視之,似不近情,然此是不愧屋漏。朝聞夕死,<u>堯</u><u>舜</u>有天下不與之心也。人苟有此心一分,猶足為三家村省事漢;有此心二三分,足以保族宜家。專以枉尺直尋為心者,不足以保其身,況父母妻子乎?<u>三代</u>以下,此心不傳,皆是幸免者;其得天下者,都是<u>羿</u><u>莽</u>之心也。自安為<u>羿</u><u>莽</u>,更何與議哉?求一官一職而僥倖曲徑者,推其心術,則皆<u>羿</u><u>莽</u>之徒也。<u>三代</u>以後,惟<u>漢高祖</u>、<u>昭烈</u>、<u>宋祖</u>彷彿可論,其餘皆<u>羿</u><u>莽</u>之乘時者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>曰‘以<u>予</u>觀’,則猶是不敢斷定之辭;<u>子貢</u>,斷定之辭。<u>有若</u>又超上一級説,蓋曰麟鳳之拔萃,<u>堯</u><u>舜</u>之出類,可謂拔出千萬層,至於<u>孔子</u>,又拔出於拔出者之上千萬層也。<u>宰我</u>、<u>子貢</u>並稱夫子,<u>有若</u>直稱<u>孔子</u>者,與諸出類者對舉故也,其意若曰<u>孔仲尼</u>云耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘浩然’章胎骨字只是‘直’字。直故不動心,直故知言,直故養浩然,直故‘治則進,亂則退’,直故‘治亦進,亂亦進’,直故(行)〔仕〕止久速隨時,直故足以知聖人。‘詖、淫、邪、遯’,直之反也;餒,直之詘也。<u>仲尼</u>曰:‘人之生也直。’<u>孟氏</u>可謂真得其傳矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人心之亡久矣。人皆以為仁義禮智是聖人覓得於吾心之外,修而行之,不知是自家心中固有底。故説孺子入井,以證其心元有惻隱,是人人所共自驗於吾身者也。因惻隱遂並舉四端,惻隱非全體之仁,而仁之端緖可見於此。比如掘銀者,纔見鑛苗如線,則不失其苗,掘之及泉,可得無量寶藏。若舍其苗而不掘,是下愚而已。這‘端’字,曉諭下愚之一字符。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既不慎術而為弓矢矣,恥之何益?如恥之,何不舍其術?此至愚可以悟矣。而不悟奈何?‘如恥之,莫如為仁’,切痛之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘援而止之而止者’,便有<u>孟子</u>所謂‘於禽獸〔又〕何難’底意思,故斷之以‘不恭’,此二字,真描出<u>柳惠</u>腔子底。或問曰:‘遭<u>伯夷</u>望望、<u>柳惠</u>由由,孰優’?曰:‘遭望望,則吾以<u>伯夷</u>為隘矣,人亦未必不以為過。若由由,則我為不人矣,寧不如溘然也。人苟真知此意,則自治可以知警矣。然舉世見其由由,但稱<u>展氏</u>好人而不知自哀,哀哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>誦<u>孔距心</u>之言,即曰‘此則寡人之罪也’,<u>齊</u>王姿質實是高人數等者也。他日,三宿出<u>晝</u>,正由此等事也。<u>孔距心</u>亦即曰‘<u>距心</u>之罪’,宜其為<u>孟子</u>所知也。蓋告之以過而即服,中人以上之姿也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>棺椁,‘自天子達於庶人’,是先王制禮之義,與天地之心同者也。此其治天下如運之掌者也。我則石椁玉匣,而庶人則掩之土中,豈天地生物之仁哉?後世法禁異於是矣,豈不曰‘養生送死無憾,王道之始也’乎?當曰無憾於人子之心,而乃曰‘盡於人心’,盡字、人字,有無限意味,真聖人之言哉。‘不得,不可以為悦’,故以天下養,然後為大孝。然僭踰於不得,則反以忝其親。‘不可以為悦’,而猶不敢踰是,固所自盡之道也。不曰為其親‘無使土親膚’,而乃曰‘比化者’,其言似汎,而有無限義理,有無限情曲,旨哉言乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘棄寡人’之棄字,可惜,可愛。‘固所願’三字,令人感淚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘曰然’之然字,好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>信乎‘王之庶幾改之’者,可惜,可惜。<u>尹士</u>者,聞言即服,亦可嘉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不豫色’,豈為卿相之位、萬鍾之禄哉?洚水滔天,萬民其魚,<u>伊祈氏</u>安得不咨嗟?宿<u>晝</u>寒夢,應與<u>孔仲尼</u>論懷。結以‘吾何為不豫’,無限感慨,讀之令人淚潸潸不禁。‘久於<u>齊</u>,非我志’與‘三宿出<u>晝</u>’合看,可知聖賢轍環之心,明快坦蕩。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2763</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘俚’當作‘理’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhzZi6qiCuJjg27eHMd%2FWK7y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bvh948XorECRpa20r9DUu5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【滕文公】	<!--R2022092220000020-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘性善’、‘<u>堯</u><u>舜</u>’之説,當時聞而不睡者幾人?<u>文公</u>獨心不忘而深念憤悱,復見<u>孟子</u>,何等姿質!惜乎!地狹五十里,舞袖不能舉也。若與<u>齊</u>王易地,必覺悟無疑。‘彼丈夫、我丈夫’,這‘丈夫’二字,當深味玩繹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>遭大故而能回念<u>舜</u>何人,是真可與仁者哉。説及吾宗國,而但思<u>隱公</u>以下,不念宗國受封之君,人心陷溺之害乃如是乎?喪祭從先祖,而何不從<u>文王</u>、<u>周公</u>乎?其先君既不從先君而短喪,則今日雖不從先君亦何妨乎?大凡愚氓,美事則不從先,而改邁如棄髦;惡事則從先如守金。是知頑愚者,雖父子祖孫間,視善如仇,視惡如蜜也。‘喪祭從先祖’五字,禍天下,蔑人彝,不啻洪水。痛哉!痛哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘世子曰然’,這‘然’字,是一粒還魂丹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘問為國’而輒以‘民事不可緩’為頭辭,是其心急於救民,愍切迫急如救頭爍、援子溺,不暇遲擬者也。不知者聽之,極似迂闊,而為國急務,實不外於此也。‘不可緩’三字,非聖聖授受不可道得。野人治家者亦知此,則保家;不知此者,亡身。為君者以此率民,則民皆鑿井耕田而忘帝力矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘問為國’與<u>梁</u>王‘何以利吾國’主意差别,故先舉民事,次舉民之為道,次舉為仁不富,次舉什一,而插八世禄,次引<u>詩</u>更詳助法,次舉庠序,全就民上立説,無一言捱到君國上。此正二帝三王以一人治天下之心,此正‘天以美利利天下’之義,此正父母愛子之心。父母之愛子也,何嘗有一分受子報養之心哉?但子既成就,則老者自安矣。末乃結之以‘是為王者師’這一句,是<u>羲</u><u>農</u><u>堯</u><u>舜</u>之心與天為一處。下<u>孟氏</u>一分者,烏能窺其藩籬哉?後之人乃以<u>荀況</u>並數,甚至<u>李泰伯</u>輩妄為誚訕,誠不知量哉。這一句便是天理渾全,人欲浄盡,心廣體胖,萬物無足以攖其心。何等快活丈夫哉!何許<u>滕文公</u>能聞此灑然歟?自家一生心事,信口吐出。而聽者無聊,則冷地引<u>詩</u>,言‘力行之,(則)亦以新子之國’,這‘力’字,是<u>大學</u>‘克明峻德’之克字工夫也。若使<u>文公</u>克明其德如<u>文王</u>,雖壤地褊小,安知不如<u>文王</u>之蹶厥生乎?<u>孟子</u>之意,蓋如此云。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>許行</u>必曰‘自<u>楚</u>’,<u>陳相</u>必曰‘自<u>宋</u>’,可見告<u>梁</u>王以‘天下之民至’者,果非虚語也。<u>許子</u>種粟而後食,其道即然,不必問也。欲提起其實迹,取<u>陳相</u>逐節自首而倒蹴之,故<u>孟子</u>申問之辭,皆去曰字,如戈築獸,語勢自急。<u>陳相</u>之曰然、曰衣褐、曰冠,如魚入鉤,景色可矜。<u>許</u>之冠素,而素非自織,吾已知之,而將以‘奚為不自織’蹴之,故意氣還舒而不迫,故下‘曰’字。自此以下‘曰’字,歇還緊,弄還真,讀之令人不耐心癢。至‘以鐡耕乎?曰:然’,則連得‘不自為’二段,渠已自供決案,吞吐不得,故磕着、築着。連去‘曰’字,文勢有板上走丸氣象。‘然則’二字幾令人冠纓索絶。‘獨可’之獨字,有神鷹搏雉氣象。此下恰如<u>龍門</u>既鑿,<u>黄河</u>奔放。‘何物<sup>[1]</sup>’,<u>陳相</u>,便當神飛膽裂。到‘農夫也’三字,<u>陳相</u>不氣死,誠不丈夫哉。至‘為天下得人難’,<u>陳相</u>始東面而視,不見水端矣。至‘<u>堯</u><u>舜</u>豈無〔所〕用其心’,大暑爍金,蟪蛄寧不枯死哉?缺。‘<u>楚</u>産’二字,似太切迫;‘鴂舌’二字,尤是着題;‘入幽谷’三字,還是善教諭,然談鋒恰似‘秋蓮光出匣’<sup>[2]</sup>。<u>陳相</u>收拾精神,更欲以緊關道理,仰白‘從<u>許子</u>’一節,恰似‘凍芋强抽(筍)〔萌〕<sup>[3]</sup>’,誰肯為渠着曰字乎?畢竟説出五尺適市,嘻噫!缺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善御非高行,而<u>王良</u>猶恥枉己以徇人。雖未伎精而自得者,非惟不屑徇人,亦不忍舍我也。士之徇人媚悦者,非惟志氣卑下,亦不精於其術而無自得之工者也。枉己不能直人,古今無識其理者,皆為利心所惑也。枉尺直尋猶似也,枉尋直尺似不成説。然人心一為利惑,則事無大小,只見其利,一金大似千鈞,便忘我所枉。故我枉雖大,還似小了。吮癰舐痔,奚啻枉尋?僅得一官,未恰直尺,猶且為之,甚者至於弑逆而求衣食之利者。<u>孟子</u>之言,豈非拔本塞源之論也?枉己不能直人,尤當理會。附<u>楊國忠</u>而希拔身者,殊不知<u>國忠</u>之身,渠自不保,附之者安得拔身?畢竟共墜陷而已。世有弟死不葬而外為媚悦者,人争趨附,殊不知彼棄其天倫如弊屣,何有於濟朋友?世有連婚窮敗士族求顯拔者,彼已窮敗不能自立,攀援者安得顯拔?聖人無理外之言,善讀體驗,萬事皆通矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘禽獸至’至字好。三綱淪,九法斁,人事近於禽獸,故禽獸亦以類至。<u>韓子</u><u>鰐魚文</u>‘後王德薄’,‘鰐魚之涵淹卵育〔於此〕<sup>[4]</sup>,亦固其所’云者,即理勝之文,未必非此章流出來。臣子弑逆,則人皆為禽獸。先賢以邪説溺人,為禍甚洪水者,蓋謂此也。直以<u>楊</u><u>墨</u>為禽獸,辭嚴義正。曩則禽獸害人,只是毒蛇猛虎;中則人率禽獸而食人,是教厩馬圈豚而食人,其禍尤慘;末則人相食,三才之道全亡矣。<u>孟子</u>之時,未有顯然人相食者,然相戰殺人以取食,則便是相食。當時<u>盜蹠</u>之黨食人已久矣,降至<u>唐</u>末以食人為勝事,<u>宋</u>末人肉列脯。<u>孟子</u>之言,若合符契矣。‘吾為此懼’之吾字,是‘洚水警予’之予字也。<u>孟子</u>分明以<u>堯</u><u>舜</u><u>周</u><u>孔</u>擔在脊梁上,以地平天成之功,任吾拳踢。後世<u>司馬温公</u>輩雖是篤實君子,何曾有<u>孟氏</u>力量?其做小康之相,只得優做<u>漢</u><u>唐</u>,何曾念到於承三聖?乃以非<u>孟</u>著説,詆薄不饒,誠可惜也。<u>韓文公</u>生於千年長夜之後,乃特説<u>孟子</u>功不在<u>禹</u>下,若非真見得,安得有此言乎?然則洚水可以洪斧、巨鍤掘地而疏之,人心陷溺非斧鍤所可治,則<u>孟子</u>之功,可謂過於<u>禹</u>矣。<u>韓子</u>又空言無施,而為<u>五季</u>之亂,若非<u>程</u><u>朱</u>子,則三聖之經滅裂委地,而<u>孟子</u>為<u>荀卿</u>下流人矣。嗚呼,危哉!<u>温公</u><u>居家雜儀</u>,令小兒讀<u>荀子</u>,而<u>孟子</u>不與焉。嗚呼,惜哉!<u>宋</u>朝<u>蘇</u><u>陸</u>之學,合<u>楊</u><u>墨</u>佛<u>老</u>而假<u>孔子</u>以文之,其禍又有大於洪水者。當時名士賢公卿皆不免,二氏愚惑人心,如蟲蝕煙煤,馴致<u>金</u><u>元</u>之禍,獸蹄鳥迹充塞中原。苟非<u>程</u><u>朱</u>子,殆將天僵地崩乎?科舉之學盛,而詞章詩賦為人間大家事業,天理人心昏塞浸絶;假如<u>唐</u>詩人自<u>王</u><u>楊</u>以下數百千人,若<u>周公</u>治之並驅之海外,未為失刑。若先聖删定,取以為世戒,如<u>鄭</u><u>衞風</u>者,不過數十篇,其足以有辭者,只<u>杜甫</u>一人而已。可謂一亂之極矣。大抵<u>孟子</u>以後,縱横家一亂而極於焚坑,<u>漢祖、宗</u><sup>[5]</sup>一治而雜刑名,馴致清談而極亂於五胡。<u>唐宗</u>一治而雜夷,馴致三綱斁絶,而極亂於<u>五季</u>。<u>大宋</u>一治,而為<u>王</u><u>蘇</u>所亂,極於<u>靖康</u>。<u>南宋</u>不能治,而<u>朱子</u>如<u>孟子</u>之值<u>戰國</u>,徒垂空言。又有<u>象山</u>一派,從而亂之。至於太學諸生,則作決科<u>截江網</u>,<u>經書雲錦</u>等書,其亂極矣,宜乎<u>鐵木</u>入據三五古土也。<u>大明</u>重復<u>夏</u>統,雖可謂治矣,而雜夷陸沉三百年内小康之運,猶愧<u>漢</u><u>唐</u>。至于末葉,人心物論,浮華無實,破碎凌遲,俗所謂清論,只歸於詩律聲韻,又是<u>唐</u>詩之罪人也,餘習流而益蕩。噫嘻!其將至於閉物消天而止耳歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不易吾言’之言字,是‘好辯’之辯字骨子。末乃結之以‘能言距<u>楊</u><u>墨</u>者,聖人之徒也’。以‘一治’之責望於後人者,有無限感慨意思。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2798</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘物’,疑當作‘為’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語為<u>李白</u><u>塞上曲</u>詩句,前省‘劍花’二字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘筍’當作‘萌’,據<u>古今事文類聚</u>及<u>韓昌黎文集</u><u>石鼎聨句詩</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]‘於此’脱,據<u>韓昌黎文集</u><u>鰐魚文</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]<u>漢祖、宗</u>指<u>漢高祖</u>和<u>漢太宗</u>,<u>漢太宗</u>即<u>孝文帝</u>。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhnjtwuKYD5%2FYPFEjrNuye3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B3JF4WTQOOk6%2F%2BNzNSOr3V"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【離婁】	<!--R2022092220000021-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘朝不信道,工不信度,君子犯義,小人犯刑,國之所存者幸’,‘上無禮,下無學’,‘喪無日矣’,六句為國之道,可知也,‘道、度、義、刑、禮、學’六字盡之矣,宜玩繹。朝字、工字妙:朝不信道,則工自不信度;君子犯義,則小人自犯刑;上無禮,則下自無學。禮字、學字有無限道理在。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何以則‘五年、七年’可‘為政於天下’?<u>孟子</u>必不相欺後之學者,無此般力量措置,其為士可愧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘安其危、利其災’,似不近人情,然萬古滔滔者皆是也,其實皆僥倖求其安,苟且避其災,不自知其反以速之也。雖與之言,言不入,‘可與言哉’一句嚴似斧鉞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘辟草萊,任土地’者服刑,非聖人不能道,真知言哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淳于髡</u>以口才横行一世,猜媢大人,有争勝之意。幾年思量好,得妙一諦言,擬將拉倒,豈知君子以道理排,斷不可以機辯抵當耶?答以‘手援天下乎’,則<u>髡</u>也便應腦裂肝爍,求死不得矣。‘手援天下’一句,汎看似抑勒,然理自如此。嫂溺,援之以手;天下溺,援之以道。口氣明快,恰似<u>雲陽</u><u>直道</u>,萬里如矢,讀之心膽灑然。且援溺者,正立實地,可以用手。若<u>髡</u>輩,與之並溺而欲援之,幾何不並入於魚腹也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論仁義禮智而明白切至,此章為最,學者玩味研賾而自體驗也。五‘實’字,是信也。‘樂則生’,即‘本立而道生’之生字,亦源泉混混之義。‘(烏)〔惡〕可已’三字,非躬行自驗不能知也。信乎,其不知足蹈、手舞也。今讀之,亦令人‘足之蹈之,手之舞之’也。‘蹈之、舞之’這兩‘之’字,殆令人不知肉味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>‘寇讎’之言,談者以為切迫。而當時君臣之際,情義蔑如,若為君者終不覺其非,則生民塗炭,無可救之日,故其言不得不如此,庶幾王之覺悟,則是實莫如我敬王也。豈<u>孟子</u>有慢君之心而為此言哉?‘膏澤下於民’,為服舊君之實,非聖人,孰能道得?讀之令人感泣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不失赤子心,何以為大人?當細思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>簡之則不悦,而不思使<u>孟子</u>不簡之道,是真惡濕而居下者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之私重者,不仁矣而自認以仁,未盡乎禮矣而自信其禮。及其自反以不忠,則忠者盡己也,盡己則仁而禮矣。自反而盡己,非小人所能為也。於禽獸何難之有,則襟懷坦蕩,快活世間,無難處之事矣。‘<u>舜</u>人,我亦人’,這‘人’字儘好看。‘如<u>舜</u>而已’,何其言之易也?<u>孟子</u>之意,果以人皆可為<u>堯</u><u>舜</u>,如對案吃飯,有為者亦若是而已,則‘不患矣’,這‘不’字宜玩味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔</u><u>孟</u>轍環,便似被髮於鄰鬥,烏有所謂閉户耶?學者須體念轍環,而未嘗不閉户,然後用舍行藏,不悖於義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五‘不孝’,次第其事,則初微而漸大,其心則第一件已不有父母矣,既不有父母,則雖幸而不至於危戮,亦何有於子哉?顧字最緊切,一分顧,一分孝;十分顧,十分孝。世間為人子者,全是不顧,為罪也大。<u>舜</u>顧之至,而至‘號泣于旻天’;<u>曾子</u>顧之切,而問餘‘必曰有’;<u>内則</u>許多節目,都是‘顧’一字事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>妻妾未必不泣於室中,而乃云‘泣於中庭’,則恰是好辯口氣,文章因以着題。悲憤之極,不暇入於室中,方且‘泣於中庭’,撞着賤丈夫施施入門來,分明寫出他景色,可謂逼真。‘問(所)與〔其〕飲食〔者〕,(皆)〔盡〕富貴’,亦畫出奔競者。‘又顧而之他’,説得是,説得是!酒肉皆以養口腹,世人皆不耐口腹之欲,喪其廉恥,殊不知載是口腹而生者,心也。喪其心,則失其所以生者矣。口腹何有焉?菜羹疏食,口腹雖不飫肥,其生理則充滿,與天地參,顧不樂哉!專為口腹,遂至於吮癰舐痔,若使妻妾見之,奚啻訕泣而已?何幸<u>東華</u>紫陌遠隔,蓬蓽妻妾不能瞷也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1385</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhKwmbum%2FdIqkLf1fahUj6Ty5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX89T7LeqJ1NZbqpMhhCiW8c"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh5H14gfmNyAK7Wbm5JB%2BPpS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX89T7LeqJ1NZbqpMhhCiW8c"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章】</em></a></a></div></div>"
【萬章】	<!--R2022092220000022-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">體念<u>大舜</u>號泣時心事,可以事親,可以盡性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四岳薦<u>舜</u>時,已言‘烝烝乂,不格姦’。二女既嬪之後,<u>瞽</u><u>象</u>安得復謀殺<u>舜</u>乎?<u>象</u>雖愚,豈不知帝女之不可‘使治朕棲’乎?九男百官以事之,<u>舜</u>豈有井廩之役乎?此皆<u>齊</u>東之言,<u>孟子</u>因以答之,何也?蓋<u>舜</u>之所遭,人倫之大變,因此以明處變之道,為後世垂教也。‘<u>象</u>憂亦憂’之憂字,當深思。蓋<u>象</u>之憂,以不得殺<u>舜</u>為憂者也;<u>舜</u>之亦憂,非憂將不得免也,是號泣旻天之憂也。‘欝陶思君’之言自其口出,則是亦天理也,其兄安得不喜?一瞬之頃,一言之是,面對真兄弟,<u>舜</u>安得不喜?雖<u>象</u>關弓將射,吾之天倫至情對面見在,況曰思君乎?思之即是,吾何為不喜?<u>孟子</u>此章,非聖人不能道也。以<u>象</u>之‘不得有為於其國’推之,帝<u>堯</u>既妻之後,不得殺<u>舜</u>明矣。<u>孟子</u>若斥以<u>齊</u>東之言而不答,‘<u>象</u>喜亦喜’之義,後人豈得聞知哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>設令<u>齊</u><u>衞</u>之君能用我,而為<u>堯</u><u>舜</u>之治,豈若使吾<u>周公</u>之孫為<u>東周</u>,而於吾身親見<u>周公</u>哉?歲不我與,霜滿頇頂,三年之期,與日蹉跎,吾將之<u>齊</u>乎,之<u>陳</u>乎?太廟斜陽,<u>防邱</u>霜露,瞻言顧懷,觸目悽然,僕夫雖戒,行期屢遷,喟然自嘆曰:‘遲遲吾行’,莊誦玩讀,便有‘云誰之思,西方美人,彼美人兮,西方之人”之意,令人感淚交腮’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>蔽於始,蓋未盡格物致知之功,只任性稟偏長處行得到。或曰:<u>伊尹</u>比<u>夷</u><u>惠</u>較似不偏。<u>孟子</u>猶並數為一偏,何也?且救世拯民,親見<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>仲尼</u>亦是心也,何獨以<u>伊尹</u>為偏歟?曰:夫子救世之心,只是天理當然之則而已,何曾有擔當、期必之意哉?<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>之心,與<u>仲尼</u>一揆也。命耦時來,天下為己任,則任之不辭而盡吾心;命違時乖,天下不己任,則舍之无憫而安吾分。雖三過其門不入,非自家元有此意也。若<u>舜</u>不舉<u>禹</u>,則雖萬民其魚,<u>舜</u>只當伏畎畝而終身而已。雖陋巷簞瓢,非自家固有此意也。若時君用之,當‘匪躬、盡瘁’,使天下被<u>堯</u><u>舜</u>之澤。<u>伊尹</u>則便有我去擔當,他世務期必為<u>堯</u><u>舜</u>君民之意,故‘治亦進,亂亦進’,終不如<u>仲尼</u>安閒自在、無將無迎氣象,<u>孟子</u>以為‘聖之任’者,儘是恰好名目。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">817</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhFUsNAecHxjav1ZG7PMucey5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8R2awXQvb0SychV6A5gMMk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhbeEGTu4%2FRbKIW2zPCPwUnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8R2awXQvb0SychV6A5gMMk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子】</em></a></a></div></div>"
【告子】	<!--R2022092220000023-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">當曰必子之言也,乃曰‘必子之言夫’,‘也’字只管當時,‘夫’字便含後來無限弊端。字法之妙,蓋有如此者矣。纔聞‘生之為性’,便問以‘白之為白’,儘知言。彼既曰然,其下有無限好話在,故語促而無‘曰’字。且既曰‘生之為性’,則便當直詰以犬牛馬性,而更張他‘白’字,熟挼爛擣,使<u>告不害</u>開口大吞,還吐不得。然後以麤拳格殺了這癡童,早已口呿而不合,眼開而無視,以‘然則’直接‘曰然’,便是雷撞鬼腦。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>之道,都以仁義為外者也。至於屢屈,則乍改半句曰:‘仁,内也’,‘義,外也’。只貰一頭以掩一頭。‘長長’之説則當曰‘彼長而我敬之’,乃曰‘彼長而我長之’,蓋敬字在我,故閃避以長字屬之。彼長,證其在外,殊不覺‘長之’之‘之’字,是在我也。以弟愛之例推之,則‘長<u>楚</u>人之長’,亦當曰敬<u>楚</u>人之長,而仍用長字,其譎甚矣。既聞‘長馬之長’,而便首服請教,則其志氣姿稟(優)〔猶〕<sup>[1]</sup>為君子徒者。而好勝之私,梏喪天明,終為小人儒。世人不能舍己者滔滔,是<u>告子</u>也,哀哉!既曰仁内,故上節先言愛吾弟,既曰義外,故下節先言‘長<u>楚</u>人之長’,而以‘亦’字輕輕轉向‘吾之長’,是其口才則足以堅白者也。若曰‘敬<u>楚</u>人之長,亦敬吾之長’,分明是在内。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟季子</u>能知以‘果’字撞翻人言,亦非赤愚者。不從<u>孟夫子</u>順理之言,忒從<u>告不害</u>執拗屢屈之説,世俗從惡如崩之態,果皆如此,有若不自奈何者,恰似狂夫舍正路而走榛棘,安得<u>秦越人</u>神針通此心竅?嗚呼,痛哉!讀書者到此等處,庶可反己自警。而終無悟者,病根只是一猜字。誰知聞善言則拜,是所以為<u>神禹</u>哉。以一時拜<u>孟子</u>為恥,不得為萬古亞<u>孟子</u>,下愚奈何!下愚奈何!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四端皆情也,是其情則可以為善明矣。<u>孟子</u>發前聖所未發,非特‘性善’二字而已,‘推、擴’二字,尤是切摯。雖知性善,若不知推擴,是為<u>桀</u><u>紂</u>而已。知道者作詩而曰‘有物有則’,<u>孔子</u>又曰‘必有則’,性若不善而强為善,烏可曰則乎?苟曰有善有不善,<u>桀</u><u>紂</u>之不孝,亦可謂秉彝之則乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>於山則曰山之性,山是無心,故直舉本分全體而言性。於人則曰人之情,人則有心,故性動而為情。人之可以為善,是情也。若言是,豈人之性則囫圇不襯切?故就性之發用底特舉情字,蓋曰性發為情,豈若是無狀乎?其情則真,不然而由失‘養’之故耳,讀者苟能真切體認此一字,則吾之不為<u>堯</u><u>舜</u>,誠有刻骨冤痛者矣。聖賢之文,一字之義,蓋有如此者焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必以曰‘非然也’結之,文氣豪蕩,辭旨嚴切,寄意憤恨。若白地説義,可欲甚於生,則人必以為苟為大言。魚熊之味,人所共知,故先以為譬焉。蓋苟非赤愚至頑,孰不曰義美?其稍知者,以為義是人所當為;其最優者,駕説以為義可與生比並,孰謂義之美絶勝於生之樂,如熊魚之懸絶哉?知義之美味可代熊掌,<u>孟子</u>之於義,果如芻豢之悦而知真味者矣。雖然,東墦之乞者,魚也食,肉也食,炮也食,臛也食,只覺腹果之為美,焉知熊掌之味别於魚炙哉?若聞<u>孟子</u>之言,必曰:我則魚也不舍,熊也不舍,兩得為好,誰可舍一?<u>孟子</u>雖好辯,亦奈他不得。義重於生,俗士必不信聽,故反復開釋,以明其必然,只以兩句話,直説倒説,義益明,意益至。第二節申舉生死,釋首一節取舍之義。‘苟得’之苟字,分明生味之薄如魚;‘有甚’之甚字,分明義味之厚如熊。第三節以‘如使’起頭,明吾之必取此而舍彼。第四節以‘由是’起頭,文勢聳動,聽者灑然。第五節以‘是故’起頭回照本題,而以‘非獨’承之,以起第六節。六節直提判決生死事,以明人皆有是心。第七節言受萬鍾以明人之喪其本心。第八節排擺萬鍾之無所用,以明賢者所以不喪之由夫本心者,吾所受於天以生之實理也。苟為外物而喪其生之實理,則其生也罔,何有於生?然則衆人之生其生也,死也;賢者之死其死也,生也。一度之死,人所不免,而衆人生而死,賢者死而猶生。雖曰生是人之所大欲,而衆人未嘗生,賢者未嘗死。然則,賢者之舍生乃所以長生也。<u>孟子</u>曰‘生亦我所欲’,其信然哉?嗚呼!孰知欲生故舍生哉?如使人人皆有真生之大欲,墦間酒肉雖積如山海,只為東郭之泥土而已。可憐病癰痔者,無人吮舐,爛死於臭牀焉矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡作文者,理到然後文自達。不明於理而徒事於文者,欲巧而愈拙。聖賢尚矣,降自<u>秦</u><u>漢</u>,惟<u>董</u><u>韓</u>二子之文可觀,近理故也。人皆言讀<u>孟子</u>利於文,然苟不知<u>孟子</u>理義之實,雖讀萬遍亦何益矣?至如此章,體察玩味,得其理之實,然則其鋪敍關鎖,縱横起伏,豪健頓挫,有無限意味。欲文者,亦宜終身誦之。此是近世疑義之大方。然不知義理實然,而一節深一節,不是漫弄文章,則雖欲效之,不可得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖賢言仁不止一二,而直切曉人未有如此章者也。蓋心者,臟名也,但有是臟,則禽獸與人同也。人則具仁之理,故異於禽獸而為最靈,故曰‘仁者,人心也’。訓之曰:仁者,心之全德也。若放失而不知求,則是亦禽獸而已。軀體雖完,而非人也,如穀種之腐敗,匡殼雖具,而非穀也。是以直稱曰‘人心也’,蓋曰心之所以為心者,仁也。此仁所以統四常而配乾元也。不直曰‘義,路也’,而曰‘人路也’,不由是路者,如蛇行草澤,豺行榛棘,獨人由是路,達乎九州而無坑塹,斯豈非人路乎?<u>屈子</u>曰:<u>堯</u><u>舜</u>遵道得路,<u>桀</u><u>紂</u>捷徑窘步<sup>[2]</sup>。斥<u>桀</u><u>紂</u>之惡而曰‘捷徑窘步’,豈非歇後語乎?然既失人路,則是蛇豺而已,斥之為禽獸,更何加其辭乎?非後世能言之士所能及也。<u>李泰伯</u>常語無非妄發,而至曰‘人人為仁義,則舉世皆<u>湯</u><u>武</u>,誰可為其君哉?’甚矣,小人儒之慢天侮聖乃至此極也!此坐不善讀書之致也。然此人猶有文名,徒文者之罔極,類如此矣。雖然,觀<u>泰伯</u>之文,陋甚矣。不知道,烏能文?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘哀哉’二字最宜詳玩云者,令人感激泣下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>髡</u>也既聞‘手援天下’之言,便當蹙頭愧死。而猜心内弸,癡計猶生,以先後名實,撕着義理上發話頭,曰:‘仁者固如是乎?’豈意大人答以‘亦仁而已’;纔聞此便應休,又以賢者無用設證,豈意答辭曰‘削何可得’也?纔聞此便當休。而又以謳哭取喻,直説到有賢者‘則<u>髡</u>必識’,渠意真以為壓倒<u>孟夫子</u>,豈意‘君子〔之〕所為,衆人固不識也’,這‘固’字,恰是五百斤鐵椎打劈頂陽骨,腦髓眼珠狼藉當筵,<u>髡</u>若不死,走了,元是没性漢。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘訑訑’距人,非獨國君為然,惟士亦然。此當與<u>舜</u>善與人、<u>周公</u>三吐哺、<u>顔氏</u>實若虚參看,可知學聖之方。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2555</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘優’當作‘猶’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此句引語<u>屈原</u><u>離騷</u>原文作‘彼<u>堯</u><u>舜</u>之耿介兮,既遵道而得路;何<u>桀</u><u>紂</u>之昌被兮,夫惟捷徑以窘步’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh5H14gfmNyAK7Wbm5JB%2BPpS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fdhx9Qd2%2Bq3WTuKT3v8FG5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【盡心】<sup>[1]</sup>	<!--R2022092220000024-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心】<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">人物壽夭禍福皆是氣化圈中事,故注以為此‘命’字指氣言。然亦不可泥看,以為此‘氣’字全無理,而孤行氣底。蓋理氣元不相離,此特就命上推去,氣一邊為重,非如‘順受〔其〕正’之命字合理氣言,而重在理一邊也。苟知‘知命者不立〔乎〕巖牆’之義,則天下無難處事。達而富貴,若固有之窮而陋巷‘不改其樂’。鄙夫乃曰:‘壓死亦命,立乎巖牆;溺死亦命,憑<u>河</u>而渡。’此皆富貴則驕溢,窮賤則無所不為者也。或曰:‘推命課者推<u>崔烈</u>曰:某歲當以倖途登三公,若不爾,則吉反凶。如何?’曰:雖吉反凶,而至於夭,君子不為也,此所謂立命也。君子以義制事,則天命在我,‘及其至也’,‘先天而天(不)〔弗〕違,後天而奉天時’,則更不言命。天地萬物當然之則,只是義而已。物格、知至、意誠、身修、齊家、治平,皆止於義,則我即命,命即我,豈更論命哉?小人無命,故無壽殀、貧富、貴賤,<u>顔氏</u>之短命,其死可惜,故為夭。<u>莽</u>子之早死,豈天哉?聖人之得生,其生可喜,故為壽,<u>東陵</u>之久生,豈壽哉?<u>大舜</u>之富四海,<u>伊尹</u>之位阿衡,其樂在己,故為富貴。<u>胡亥</u>之高枕,<u>秦檜</u>之太師,其樂在物,豈富貴哉?<u>孔子</u>之曲肱,<u>顔回</u>之屢空,其責在人,故為貧賤。東郭之乞墦,<u>晏</u>御之擁蓋,其責在己,豈為貧賤者?況吮癰而得富貴,穿窬而免貧賤,豈可曰命哉?無命故‘無忌憚’,無忌憚故無恥。<u>孔</u><u>孟</u>之不得位,有命也;<u>莽</u><u>操</u>之為帝王,無命故也。無命,則禽獸而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>强行恕而熟,則‘反身而誠’矣。‘樂莫大’之樂字,學者宜玩味深思而得其實,<u>孔</u><u>顔</u>之樂始可知矣。萬物之備於性分,如富家之備器用,若皆完美具備可樂。苟有弊缺欠闕,或假借而有之,非實有也,豈可樂哉?‘反身而誠’而為我實有,藐兹八尺之軀,與天地參,寧不樂哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無恥之恥’四字,可終身誦之而反省者也。聖賢之道,只是免恥之術也。其密工則慎獨,極功則‘仰不愧、俯不怍’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無所用恥’四字,讀之令人汗背,其病根是自欺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>附之<u>韓</u><u>魏</u>,‘自視欿然’,奚暇論也?鄉士入京,得貴客寒暄,則其趾已高,驕其妻妾;談命者言其有富貴相,則其肩已揚,字其父兄,此類為人,亦遠矣夫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>熟讀<u>虞氏</u><u>南風歌</u>,體其真意,得其氣象,始知‘驩虞、皞皞’之義自别。‘過化存神’一節,與<u>中庸</u>‘九經’章以下合看,方得其實旨。熟讀此章,方知<u>堯典</u>‘於變時雍’於字、時字意味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聞一善,見一行,沛然莫禦,是何等睿智,何等丈夫,讀之灑然,恰如親見<u>有虞氏</u>。<u>朱夫子</u>以為‘非<u>孟子</u>不能形容’者,誠然哉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如此而已矣’,其意直切,警愚昏,儘如頂門下針。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以王天下為樂者,只為富貴尊榮也,君子不之樂也。‘王天下不與存’,<u>孟子</u>特引世俗之樂以證三樂之真樂而已。夫君子之王天下,樂亦存焉:尊養父母,即<u>孟子</u>之一樂也;齊修治平,道通人天,即<u>孟子</u>之二樂也;明明德於天下,比屋可封,九德咸事,即<u>孟子</u>之三樂也。然則君子為士而三樂,王天下而亦三樂而已,無所往而非三樂也。雖然,一樂在天,二樂在人,君子先在人以竢天,在我者俯仰無愧怍,然後可以事父母、宜兄弟,而可育英才也。<u>孟子</u>語<u>滕文公</u>以‘為王者師’,即育英才之一心也,這一心即三皇五帝制作、開鴻濛之心也。近有<u>崔</u>姓人得秘藥方,善治牛癰。人問其方,則不告,亦不以告其子。曰:‘早告必泄,待吾死時也。’七十餘,猝得風疾,噤口而死,其方遂絶。人皆笑之,而不知自反。近科學陷人,只事尋摘,不知儒業,徒務程文者,輒秘其術,甚者不告其兄弟,此與牛醫何如也?此輩得志,皆<u>李斯</u>之焚<u>詩</u><u>書</u>者也。其視有三樂者,奚啻天地之於蟲蛆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘分定’二字,學者宜潛心熟思而得之。此章與上‘三樂’章通看,有深味焉。‘睟、盎’不言而喻,世間何樂可與此乎哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以不易之介為由由之和,故為聖人之和。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嗚呼!夫非盡人之子歟,彼何睟面盎背、身潤體胖;此何戚戚庸庸、局促凡陋也,宜<u>孟子</u>之發嘆也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>梁惠王</u>以土地之故,以子弟殉之,是為私欲所蔽也。私欲即‘何以利吾’之心也。始則求利吾,終至於不保其愛子,其不利何如也?自大夫以下,至士庶人,‘何以利吾’之害,每每如此,不能保其父母妻子兄弟,遂以亡家,末至於以身殉之而不自覺也。利一字可畏,果如是矣。<u>孟子</u>既有此訓,雜傳所記如溺水不解腰錢、賈胡剖腹藏珠等説,不一而足,而讀書者只好引用而不能反身自警,故聖賢經傳雖讀誦萬卷,終於下愚。貪黷貨財而利吾者,身為豺豕,利者誰歟?吮癰舐痔而利吾者,身為蠅狗,利者誰歟?可悟而不悟,哀哉!能讓千乘者,與不辨禮義於萬鍾者同歟,異歟?曰:‘失其本心而徇於私,一也。’是以好名者畢竟自狼狽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者宜深知‘鄉原,德之賊’,然後可以有為。苟非‘閹然媚於世’者,萬無‘一鄉皆稱原人’之理。若<u>三苗</u>、<u>共工</u>亦譽<u>禹</u>,<u>盜蹠</u>、<u>少正卯</u>亦稱<u>仲尼</u>,<u>禹</u><u>孔</u>豈聖人哉?萬古無無惡之人,惡人不好,然後其為君子明矣。是以‘愠于羣小’,<u>孔子</u>也;‘不殄厥愠’,<u>文王</u>也。<u>孔子</u>亦曰‘一鄉皆好之不可也’。若‘一鄉皆稱原人’,是其為小人之尤者也。‘居之似忠信,行之似廉潔’,是穿窬之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘見知、聞知’皆以‘知’言,蓋不知則不可行也。聞而知之者,是讀其書而得其旨也。當聖人之生也,舉天下孰不見之?見而知之者,若是其少。五百年來,孰不讀其書?聞而知之者,又若是其少。人之學聖,果難矣哉!若以難而不學,則為禽獸矣。故<u>孔</u><u>曾</u><u>思</u><u>孟</u>著書而詳説之,蓋以當時拯濟塗炭之心,欲以救萬世之禽獸也。然則讀是書者,勿以‘人皆可為<u>堯</u><u>舜</u>’為迂闊空言,而必以‘<u>舜</u>何人’自期,然後雖不能優為聞知之豪傑,其快免於禽獸,則必矣。同得聖賢之形與性,自畫以聖難學而,而自甘為禽獸,則何如也?寧不思生我者乎?甘為禽獸生禽獸者,果誰歟?此<u>孟子</u>性善之訓,欲人人自勉,使其父母為生聖賢者也。然而學者反疑之,甚者詆之,其心所在,果未可知也。設令未透其旨,既以我性為與<u>堯</u><u>舜</u>同,豈不幸哉?因以信之,以<u>堯</u><u>舜</u>自期,何害歟?若以為人性與<u>桀</u><u>紂</u>同,則其將喜,謂<u>孟子</u>名言也者乎?<u>孟子</u>又曰‘<u>舜</u>之徒、<u>蹠</u>之徒’,所以警人者切至矣,而莫之省念,是其心為利所蔽,甘為<u>蹠</u>徒者也。既以<u>蹠</u>自期,真禽獸而已,於禽獸何責焉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>之言,簡而著、約而盡;<u>孟子</u>之言,張皇敷陳。是聖賢之分。然<u>論語</u>與門弟問答,循循漸進,以待憤悱而啓發之,故其言自然如此。<u>孟子</u>急於曉喻舉世愚迷者,故其言不得不罄竭張皇,雜以俚諺近譬,要使人當下省悟,是所謂‘予不得已’者也。且<u>公孫</u>、<u>萬章</u>之徒,皆<u>樊遲</u>下輩人也,安得以簡約而曉之乎?<u>孔子</u>與三千人言,亦必有如<u>孟子</u>者,而十哲之徒,只取精簡者記之,故<u>論語</u>粹如;而雜出於傳記者,蓋有不啻如<u>孟子</u>者也。至於<u>盡心</u>篇及他篇,非問答而自言者,亦奚啻如<u>論語</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>首末所記,與<u>論語</u>首末大體一揆也。是以末章之上以‘鄉原’章為終,亦豈無意乎?與<u>論語</u><u>堯曰</u>之上記‘夫子之得邦家’章一例也。<u>孟子</u>專以闢<u>楊</u><u>墨</u>為事,則當以<u>楊</u><u>墨</u>終之。然鄉原之害,甚於<u>楊</u><u>墨</u>,<u>楊</u><u>墨</u>之説極偏而易悟其非,鄉原之行非之無舉,刺之無刺,溺人心,喪德性,莫此為甚。而‘一鄉皆稱原人’,非天下至誠,孰能覺察?夫天下之患,莫大於自欺欺人,而鄉原自欺之甚者也。人心全亡,廉恥都喪,三綱淪而九法斁,日月無明,天地晦塞,其害甚於洪水。<u>孟子</u>所謂‘無恥之恥’,‘以順為(悦)〔正〕者,妾婦之道’,皆所以闢鄉原也。末至于科學盛,而聖賢經傳只為尋摘之用。而心則<u>孔</u><u>孟</u>真詮,雖真切懇惻,誰肯體念而淑艾其身心乎?自欺而欺人,至於欺天,曼曼長夜,何時可暘?君子希聖之學,即亦無有乎爾?噫嘻,無有乎爾!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2970</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此標題為編者依文例添加。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhbeEGTu4%2FRbKIW2zPCPwUnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9jmbQgkxMtBM0%2FuqDKsxUl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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孟子問疑	<!--R2022092220000025-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子問疑</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子問疑</u>作者<u>洪大容</u>(一七三一—一七八三),字<u>德保</u>,號<u>湛軒</u>,本貫<u>南陽</u>,牧使<u>櫟</u>之子,<u>渼湖</u><u>金元行</u>門人。少年時隨從使臣到<u>北京</u>,參觀<u>清國</u>文物,結識<u>清國</u>學者,並接觸西學,見聞廣開。回國後與<u>朴趾源</u>、<u>朴齊家</u>、<u>李德懋</u>、<u>柳得恭</u>等交遊,對他們頗有影響。<u>湛軒</u>為北學派之先導,是以<u>燕巖</u><u>朴趾源</u>為中心的利用厚生學派的實學代表。他鑽研天文學和自然科學,主張地球自轉説,並對當時的土地、科舉、兵役等制度提出了改革方案。以蔭補任<u>泰仁</u>縣監、<u>榮川</u>郡守,後以侍母為由辭官。本書收録於<u>湛軒書</u>内集<u>四書問辨</u>,是對<u>尤翁</u>解釋<u>孟子</u>經義的論難。(<u>白源鐵</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤翁</u>謂:‘浩然’章所謂心,既對氣而言,則當以理看,然亦不可全然離氣看。此恐可疑。既以理看,則何可以不離氣也?既不可離氣,則惡在其以理看也?蓋理者,理也,非氣也;氣者,氣也,非理也。理無形而氣有形,理氣之别,天地懸隔。有理必有氣,而言理則曰理而已;有氣必有理,而言氣則曰氣而已。今曰‘當以理看,而亦不可離氣看’,則是既為理而又為氣,既為無形而又為有形,不惟心之體段無以測知,殆恐不免於理氣一物之病矣。竊以為心者五臟之一,有動有迹,只是氣而已。而理在其中,非無理也,而語其體,則氣也。雖有理也,而不可認理而為心。無遺理獨存之氣,而氣自氣也;無懸空獨立之理,而理自理也。若曰‘氣固氣也,而亦當以理看;理固理也,而不可離氣看’云,則其可成説乎?蓋合而言之,器亦道,道亦器;分而言之,形而上,形而下。器亦道,道亦器,而道未嘗為器,器未嘗為道。形而上,形而下,而上未嘗離下,下未嘗離上。守上下之説,而謂判然各立者固非矣;執道器之論,而謂道可以為器,而器可以為道,則其失又甚矣。然則心可以理看,而理不可離氣看歟?或曰‘心者,氣而已,則氣者不齊’,然則心有善惡否?曰:<u>荀子</u>曰志帥心君,此言最妙。天降生民,聰明睿智以為之君。聰明睿智,固異於衆人,而亦何嘗非人乎?人生氣稟,清明純粹以為之心,清明純粹,固異於血氣,而亦何嘗非氣乎?君者,天下之君也;心者,一身之君也。其理一也,故以心對氣而謂之本。然純善之心則是矣,見其異於氣而遂謂之當以理看,則是何以異於見聰明睿智之異於人,而遂謂之非人也,天也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先問養氣,此恐當以集注為正。<u>大學</u>之説,言‘欲誠正者,必先格致’,故其説自當如此。此無‘欲養氣者先知言’之語,而直以知言在後,則惡知其知言之當先,而養氣之當後乎?<u>尤翁</u>所謂‘由此霸王’云云者,此是當初發問之語。工夫之先後,初不相干,則何必牽合於此耶?‘塞于天地之間’云云,浩然之氣,‘天人一也’,本自充塞,人能善養‘以復其初’,則一氣流行充滿無欠。非天地之間本無此氣,直待人之善養,然後只其一身之氣能充塞於天地矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尤翁</u>謂‘天地之外亦無不包’云云。<u>孟子</u>之意,只言充塞無間而已,今曰不但天地之間云,則恐涉支蔓。且天地之外云者,尤未安。天地豈有外乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周公</u>,弟也;<u>管叔</u>,兄也。若使<u>周公</u>兄而<u>管叔</u>弟,則當知其將叛而不使之耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1224</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕洪大容;陳鵬鳴,賈洪寶;漢民著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhsU5rTkvOoV9wiqFNkvkjlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FXKRmtpBtxTJp1mC3eqSHM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心】<sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhVRSWgD8XUswxz4PMbJ52xC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FXKRmtpBtxTJp1mC3eqSHM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子經義</em></a></a></div></div>"
孟子經義	<!--R2022092220000026-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子經義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子經義</u>作者<u>趙有善</u>(一七三一—一八〇九),字<u>子淳</u>,號<u>蘿山</u>,本貫<u>稷山</u>,在<u>開城</u><u>松村</u>生活。<u>渼湖</u><u>金元行</u>門人,支持<u>李柬</u>學説,繼承業師<u>洛</u>論思想,是<u>徐花潭</u>以後最被推崇的經學家。一七七一年(<u>英祖</u>四十七年)司馬試合格,一七八八年(<u>正祖</u>十二年)以學行薦為<u>惠陵</u>參奉,歷任内資寺直長、司憲府監察、<u>清河</u>縣監、<u>益山</u>及<u>珍山</u>郡守等職,有善政之譽。曾上奏<u>時務八策</u>,主張嚴禁時興西學。本書收録於<u>蘿山集</u>卷四,選取<u>孟子</u>各篇一兩段闡明其經義,特别尊從<u>沙溪</u><u>金長生</u>之學説,比如<u>公孫丑</u>‘四端’章‘凡有四端於我者,知皆擴而充之’的解釋。(<u>白源鐵</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">281</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕趙有善;陳鵬鳴,賈洪寶;漢民著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhD1kYqzf%2BAsOcf9WHsoM83C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BpGuZrSzuMU9NiqEPVxGX4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子問疑</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh7J9h%2FVD1LIFASI53H7W0Xy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BpGuZrSzuMU9NiqEPVxGX4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王】	<!--R2022092220000027-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘王曰何以’注:‘地方百里,出車千乘。’古者方十里出車一乘。方百里開方之法,為方十里者百,則當出車百乘。方三百六十六里,出車千乘。小注説可考,而此云‘方百里出車千乘’,可疑。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">92</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhVRSWgD8XUswxz4PMbJ52xC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9kyXU3iPFNj%2B4VNEIOT2W2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子經義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhArV1jiziAPMehSMgpsTzLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9kyXU3iPFNj%2B4VNEIOT2W2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑】	<!--R2022092220000028-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘志一、氣一’兩‘一’字,有偏着之意。如喜怒者一,於喜怒而不知節,是志之一也;蹶趨者一,於蹶趨而不知止,是氣之一也。如此則氣不得其平,志不得其正,所謂‘動氣、動志’也。此‘動’字,從上文‘不動心’説來,蓋撓動不定之謂也。<u>沙溪</u>曰:‘志一動氣,氣一動志,皆兼善惡言之。氣一動志,如飲食男女之類,亦是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無是,餒’,蓋謂無是氣則體不充旺,臨事疑懼,如不食則飢乏而不能運用也。下文‘不慊於心則餒’意亦同。<u>吕子約</u>謂‘無道義則氣餒’,<u>朱子</u>深斥之。或謂無是氣則道義餒,亦似未穩。借人飢餓困乏以諭氣不充體而行道義無力,道義上不可着‘餒’字也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫里之布’。<u>周禮</u>注:‘布廣二寸,長二尺,以為幣,貿易物。’據此則今楮幣、布幣,非布帛之布也。意者宅有桑麻者,例出里布,宅不毛而亦出是布,是乃罰也。或曰二十五家之布,使此家盡出之,未知其必然也。據<u>周禮</u>,無所謂夫布,而此曰‘夫里之布’,恐是連文言之耳。或包夫税在中,而只言布者,省文,未知是否。<u>饒雙峯</u>云‘里布以布縷之征當之’,義亦可通,但與<u>周禮</u>異,未知如何耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知皆擴而充之’,是言工夫,故以‘始燃、始達’喻之。‘苟能充之’,是言功效,故曰‘足以保四海’云云。上句推廣意多,下句充滿意多。<u>退溪</u>解‘知而擴充’,<u>沙溪</u>曰‘知字,當釋於充之下’。<u>栗谷</u>云:‘<u>退溪</u>解恐非。此乃只知之而已,時未擴充也,惟知之則如火始燃,如泉始達。至其下“苟能充之”,然後始是擴充時也。苟如<u>退溪</u>説,則是既已充之矣,不但如火始燃,泉始達也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得已而之<u>景丑氏</u>’。或曰:<u>仲子</u>之對既謂造朝,故不得已將朝而往宿<u>景丑氏</u>。或曰:辭疾不朝之意,因<u>仲子</u>之對而晦昧,故不得已言于<u>景子</u>以明之。竊意聖賢去就,惟義所在,必不因<u>仲子</u>之謬對而苟徇以實其言。前説恐未穩,後説似或近之。而不朝而直還,其意自明,何待言于<u>景子</u>而後可哉?此亦未知其必然。蓋往宿<u>景丑</u>,非為將朝,亦非為自明,適然也。所謂不得已者,不得弭止其辭疾之意耳。<u>明</u>儒説概如此,當更考之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">813</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh7J9h%2FVD1LIFASI53H7W0Xy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FduXGkJ%2BP4dd%2F3yQH%2FdYFf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhnZaHPtciYYQfDHRBssTtXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FduXGkJ%2BP4dd%2F3yQH%2FdYFf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公】</em></a></a></div></div>"
【滕文公】	<!--R2022092220000029-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘然則治天下’注:‘此四句,皆古語。’竊意,‘或勞心’至‘勞力者治於人’為四句,然則‘皆古語’云,當在見‘治於人’下。而此注不然,可疑。若通‘食於人’則為六句,不當云四句。且‘治於人者食人’以下,考文勢當為<u>孟子</u>語矣。<u>沙溪</u>曰:‘諺解以“治於人”以上作四句而為古語,非是。恐當以“或勞心”為一句,“或勞力”為一句。“勞心者治人,勞力者治於人”為一句。“治於人者食人,治人者食於人”為一句,以注意觀之可見。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">206</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhArV1jiziAPMehSMgpsTzLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fi86O23ZoA5BrlKiH81Zas"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhkt96pSWMHg9z09GAPndLWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fi86O23ZoA5BrlKiH81Zas"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁】</em></a></a></div></div>"
【離婁】	<!--R2022092220000030-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘聞<u>文王</u>作,興’,<u>沙溪</u>曰:‘注“作、興,皆起也”,作當屬<u>文王</u>,興當屬二老。’<u>直解</u>‘作是起而在<u>西伯</u>之位,興是奮發興起之念’云云。小注及諺解‘作、興’皆屬<u>文王</u>,非是。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">85</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhnZaHPtciYYQfDHRBssTtXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FEzrTDN8vYhXkcpzaxvxkJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhBLKVHWw6WrKrvTC91dRW4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FEzrTDN8vYhXkcpzaxvxkJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章】</em></a></a></div></div>"
【萬章】	<!--R2022092220000031-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>咸丘蒙</u>問’章<u>雙峯</u><u>饒氏</u>曰‘百姓’云云。按:<u>儀禮</u>‘齊衰三月’,‘庶人為國君’,注:‘天子畿内之民服天子亦如之。’此云天子崩,畿内百姓為之斬衰期年,未知何據。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">81</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhkt96pSWMHg9z09GAPndLWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B9y6tMjg%2BXJWGUGzwMcbcf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhnNQpd8Ho9ctvnN7RfRaLKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B9y6tMjg%2BXJWGUGzwMcbcf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子】</em></a></a></div></div>"
【告子】	<!--R2022092220000032-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘生之謂性’注:‘與〔近世〕佛氏所謂“作用是性”者略相似。’<u>朱子</u>謂生指‘知覺運動者’,‘作用是性’謂目之視、耳之聽、手之執捉、足之運奔皆性也。據此則‘生’與‘作用’其旨一也,而謂之‘略相似’,何也?蓋<u>告子</u>之意,以為知覺運動無分善惡,佛氏之論以為‘視、聽、執、運’皆是至理,所指微有不同,故着一‘略’字歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁,内也。’<u>朱子</u>曰:‘<u>告子</u>略認仁為在内,亦不以仁為性之所有。’今按:<u>告子</u>曰‘食色,性也’,繼之曰‘仁,内也’,則似以仁為性,而<u>朱子</u>説如此,可疑。若論仁之體,則‘心之德,愛之理’是也。<u>告子</u>不以此為性之所有,則固矣。其所謂仁不過‘甘食悦色’之類,則正所謂‘食色,性也’,何可曰‘不以〔仁〕為性之所有’?此則恐未定之論也,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好惡與人相近〔也〕者幾希’,此謂夜朝之間,良心有所發見,但不多云,正與上文‘非無萌糱之生’相對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>謝氏</u>曰:‘義重於生,則舍生取義;生重於義,則舍義取生。’<u>董銖</u>謂‘舍義取生之説未當。義當生則生,豈謂義與生相對而為輕重哉?且義而可舍,則雖生無益矣’,<u>朱子</u>以此論為甚當。然竊意‘舍義取生’一句,活看似亦無病,如<u>召忽</u>之死於<u>子糾</u>,固可為義,而<u>管仲</u>不死亦不見非於後世。蓋義之小者或不如生之重,恐不可以一概論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘鄉為身死而不受’,諺解‘鄉為身’為句,非是,當連‘身死’讀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不可磯’,謂水淺不可容一激石。以水喻子、以激石諭母過。<u>退溪</u>曰:‘磯比母之過,水比之子。水不能容一激石,猶子不能容母之小過也。微激,母之為也;遽怒之,子之為也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘則有讓’,<u>諺解口訣</u>恐末穩。此之上言巡狩之事,‘一不朝’以下言述職之事,不當合為一段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人恒過’,此與上文為兩段事。上文處困窮而‘動心忍性’,此段言有過失而奮發興起,皆‘生於憂患’之意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">724</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhBLKVHWw6WrKrvTC91dRW4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8V6kfUjaRlLcm27IxHdMs%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhUGpdTONJ1BKGVTlKJqL%2BnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8nuDLI0R1PUN5kAPurHx%2Be"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心】</em></a></a></div></div>"
【盡心】	<!--R2022092220000033-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘養心莫善於寡欲’,<u>周子</u>曰:‘寡之又寡,以至於無此欲字。’若以私欲看,固如<u>周子</u>之説。集注既曰‘口鼻耳目四支之欲’,則正所謂人心上所不能無者,其可曰‘至於無’耶?竊意充養之至,人心亦道心。雖有人心不可以欲言,所謂無欲,正謂此等地位。故<u>朱子</u>亦曰:‘<u>周子</u>説於此有相發之功。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然而無有乎爾’,<u>諺解口訣</u>‘尼’,如此則是真謂無有也。<u>林氏</u>説驟看似或如此。小注<u>朱子</u>説曰‘若使今世已無有見而知之者’,觀‘若使’二字,則是假設之言,非真以為如此也。然則‘爾’下<u>口訣</u>當曰‘面’,未知如何。‘無有乎’云云,其意蓋謂今若無‘見而知之’者,則後必無‘聞而知之’者云爾。然<u>孔</u>門諸子,無‘見而知之’者,<u>孟子</u>之言如此,何也?竊謂<u>孟子</u>之意,蓋不以<u>孔</u>門諸子為‘見而知之’,觀答<u>公孫丑</u>‘敢問所安’之問曰‘姑舍是’,其意可見矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">348</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhnNQpd8Ho9ctvnN7RfRaLKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2FK3h8WnHfwC3Ekh2%2Fbv0L"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhiI54oFX5pqiLzmFv84Touy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2FK3h8WnHfwC3Ekh2%2Fbv0L"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子劄略</em></a></a></div></div>"
孟子劄略	<!--R2022092220000034-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子劄略</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子劄略</u>作者<u>朴胤源</u>(一七三四—一七九九),字<u>永叔</u>,號<u>近齋</u>,本貫<u>潘南</u>,<u>公州</u>判官<u>師錫</u>之子,<u>渼湖</u><u>金元行</u>之門人。<u>正祖</u>時以學行被薦舉,授繕工監監役而不就,謝絶王世孫書筵官之任,專心學問,追贈大司憲。他排斥西學及佛學,獨研性理學。本書收録於<u>近齋集</u>卷二十五,從<u>梁惠王</u>、<u>公孫丑</u>、<u>萬章</u>、<u>告子</u>四篇各取一段闡明經義,不為新解,僅證舊説。(<u>白源鐵</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">195</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕朴胤源;陳鵬鳴,賈洪寶;漢民著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhUGpdTONJ1BKGVTlKJqL%2BnS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fq0btGtXWr35fs6T8NM%2BSv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhU9mx%2FFzHkuCFmSRQZKhnNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fq0btGtXWr35fs6T8NM%2BSv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王】<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
【梁惠王】<sup>[1]</sup>	<!--R2022092220000035-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王】<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘何必曰利?亦有仁義而已。’古注曰:‘王何以利為名乎?亦有仁義之道可以為名。’此説於‘亦有’之亦字似襯貼,且‘為名’之云,蓋從‘曰利’之曰字上看得出。‘曰’是稱謂之義故也。然<u>朱子</u>不取此注者,何也?以仁義為名云,則有仁義無實而假之之弊故耶?古注曰:‘折枝,按摩,折手節也。’是以枝字作‘肢節’之肢,變‘木’為‘肉’,似無所據,難從。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">198</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]原稿‘梁惠王’上有‘古注’二字,為編者所删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhiI54oFX5pqiLzmFv84Touy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9bgtAwNyzuia9Oub%2BU8RpL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子劄略</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhBlAaw%2FvuFO2yH%2FfSnv%2FVZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9bgtAwNyzuia9Oub%2BU8RpL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑】	<!--R2022092220000036-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘師命’,古注<u>孫奭</u>疏作‘賓師之命’,然。‘師旅之命’固非請去之時,‘賓師之命’豈不可請去耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">51</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhU9mx%2FFzHkuCFmSRQZKhnNS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX840KKdqfCz%2FBwMbcctpGM1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王】<sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhllS2B8r%2B038631Elx1oDdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX840KKdqfCz%2FBwMbcctpGM1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章】</em></a></a></div></div>"
【萬章】	<!--R2022092220000037-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>衞孝公</u>,集注以為<u>出公</u><u>輒</u>,而<u>孔子</u>必不仕於<u>衞</u><u>輒</u>,古注作<u>衞靈公</u>,以<u>孔子世家</u><u>靈公</u>‘致粟六萬’為公養之證。然上既言於<u>衞靈公</u>為‘際可之仕’,則必不疊言<u>衞靈公</u>。古注説亦未可從。大抵<u>衞孝公</u>史無考據,甚可疑。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">99</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhBlAaw%2FvuFO2yH%2FfSnv%2FVZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B0fNN4bGqmxEOST1DZk6Rh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhvJErgEqhw%2FAIFpJfq9NrGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B0fNN4bGqmxEOST1DZk6Rh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子】</em></a></a></div></div>"
【告子】	<!--R2022092220000038-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>小弁</u>,小人之詩’章‘不可磯’注‘微激之而遽怒’,讀者皆以激親心而親怒看,而此似不然。若謂激親心是不孝也云,則是言不可激而激之,不孝也。‘不可磯’之下當有‘而磯’二字意方暢,故愚以為磯非激親心,即父母激其子而子遽怒,故不可激。使父母不可微激其子,則是其子之不孝也。如是看,語平而文順矣。且考古注曰:‘過小耳,而孝子感激輒怨其親,是亦不孝。是以激而怒為子心之激而怒。’此注説分曉,蓋‘微激’之微字,與‘過小’之小字同意。過小而怨,即微激而怒,然則所謂微激,豈非父母之激其子?所謂遽怒,豈非其子之怒父母乎?若以微激謂人子之激其親,則‘微’字與‘過小’之小不應矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">283</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhllS2B8r%2B038631Elx1oDdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8spLBE%2FbWVONub2T85JTbg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhyF4EJKmJFsKN9U%2BXYF1cyC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8spLBE%2FbWVONub2T85JTbg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子經義</em></a></a></div></div>"
孟子經義	<!--R2022092220000039-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子經義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子經義</u>作者<u>金相進</u>(一七三六—一八一一),字<u>士達</u>,號<u>濯溪</u>,本貫<u>金海</u>,<u>慎窩</u><u>洪命元</u>門人,師事<u>櫟泉</u><u>宋明欽</u>和<u>渼湖</u><u>金元行</u>。中生員試,被稱為童年英才,因學行薦為<u>肇慶廟</u>參奉,未就。從小仰慕<u>退溪</u>先生,居鄉里致力於<u>朱子</u>學研究。本書收録於<u>濯溪集</u>卷三<u>雜著</u>,對<u>孟子</u>全篇經義及訓詁簡明闡述己見,新見不多,但切中要點,明見經義。如‘<u>文王</u>聖德後人不能當也’,諺解恐誤。以往諺解為‘<u>文王</u>豈可當乎’,意謂<u>文王</u>不能敵當<u>殷</u>。<u>濯溪</u>對此提出疑問,諺解為‘<u>文王</u>何可當也’,意謂後人不能當<u>文王</u>,糾正諺解之誤。(<u>白源鐵</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">269</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金相進;陳鵬鳴,賈洪寶;漢民著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhvJErgEqhw%2FAIFpJfq9NrGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9v4I8ncvpyKnomiwELIhiZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhBMyRaTGhE%2By6QGW14NY37S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9v4I8ncvpyKnomiwELIhiZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説】</em></a></a></div></div>"
【序説】	<!--R2022092220000040-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序説】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>序説</u>凡十二段,<u>史記</u>一段,<u>韓子</u>説四段,<u>程子</u>説六段,<u>楊氏</u>説一段。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>嘗見<u>龍龕手鑒</u>:‘伋,繫於心而趣於事也。’愚意古人因名作字,‘伋’是繫心趣事之義,故字之曰<u>子思</u>歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>地勢南北為縱,東西為横,六國南北相合,故合六國以攻<u>秦</u>者謂之從。六國與<u>秦</u>,東西相連,故連六國以事<u>秦</u>者謂之衡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘醇乎醇’如曰‘醇之醇’,言極醇也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今世之人,婦孺皆知推尊<u>孟氏</u>者,以有<u>程</u><u>朱</u>之言也。若夫<u>韓子</u>之時,則<u>孟子</u>、<u>荀</u>、<u>楊</u>並稱彼此,世人莫知其孰優孰劣,孰正孰邪。而<u>韓子</u>乃能獨見<u>堯</u><u>舜</u>之統接於<u>孟氏</u>,則此<u>韓子</u>所以度越諸子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>之言平易低下,每就日用下學處説;<u>孟子</u>便説心性原頭,此<u>孟子</u>所以説得高也。然而又必以<u>堯</u><u>舜</u>為證,其為高不涉於虚,而更覺著實。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">299</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhyF4EJKmJFsKN9U%2BXYF1cyC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9rZB5xlfk6O5ortE3xOAC5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子經義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhixTycLvlyJaiPz7faUwqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ZG5pJxvEmVdJYq4iivl7A"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王】	<!--R2022092220000041-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘亦將有以利吾國’,或曰:時君多歷辯士利國之説,故‘亦’字帶得此意來,恐太鑿。‘亦’只是語辭,‘亦將’二字有冀望而不敢必之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘利吾國’‘吾’字是物我相形處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何必曰利,亦有仁義’二句,是大斧劈破處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘此“仁”字以偏言看,以專言看?’曰:‘恐當以偏言看,以仁對義成二個,以仁對義、禮、智成四個,皆是偏言,無所對而後方可謂之專言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘而已矣’三字,當諦看,徹天徹地,通古通今,只有個‘仁義’二字而已,更無他物事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何以’二字,百念紛起。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>刑法志</u>説言之,則地方三百六十里當出千乘,而集注以為百里千乘,未可曉。豈以舉大數言之歟?後考<u>語類</u>‘<u>論語</u>道千乘’章,有<u>朱子</u>説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章雖於‘義利’二字一劈劈破,有若斬釘截鐵,而既言求利之害,又言仁義未嘗不利,猶未免利害上説去。因其所明而諭之,畢竟是<u>孟子</u>語法。如<u>董子</u>所謂‘正其義不謀其利,明其道不計其功’,尤覺爽高。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>與<u>齊</u><u>梁</u>之君言,緣問得不到底,不能盡發出來者多矣。此時<u>惠王</u>當更問仁義為何物,如沼上問答,<u>孟子</u>纔説<u>文王</u>、<u>夏桀</u>來,<u>惠王</u>便默然,可惜。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>沼上之對,不徒出<u>惠王</u>意外,可謂出千萬人意外,那時剛直底人必諫之,柔媚底人必順之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>靈臺</u>詩有萬物各得其所之意,<u>文王</u>在囿,想徒御不少,而鹿性易逸而不逸,鳥性易驚而不驚,此何等氣象,此何等光景,至矣哉,<u>文王</u>之德!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘於牣魚躍’‘於’字甚好。將言魚牣而躍,不覺先嘆。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>尹氏</u>有麋鹿魚鼈遂性之説,<u>朱子</u>以為<u>孟子</u>初無此意。然則<u>朱子</u>讀書專以作者本意單單直覰,此可為法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘與民偕樂’,為此章致命痕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀<u>靈臺</u>一節,便令人起舞;讀<u>湯誓</u>一節,便令人蹙頞。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘請以戰諭’,亦因其所明。下章梃刃殺人,亦因其所明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>鷄豚是並稱文字,狗彘是並稱文字,不妨豚彘重複。古人文字,此等處初不用意,如<u>王羲之</u><u>蘭亭序</u>並稱‘絲竹、管絃’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孝悌之教,雖入於謹庠序以後,而自養生、喪死、衣帛、食肉,無非孝悌事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之言王道,言易不言難,可見其手段甚高,談論甚快。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>率獸食人甚於梃刃殺人,父母殺子甚於率獸食人,可謂一節深於一節。退一步説獸相食,而又進一步説父母殺子;退一步説象人葬,而又進一步説實使民飢死。可謂善反復,善起伏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀此章如針刺骨,如刀割膚,令人百體不寧。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>讀此章可見<u>孟子</u>真有此惻隱之心。<u>孟子</u>須先有是心,方可責<u>惠王</u>亦有是心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>惠王</u>請教而<u>孟子</u>無他言,只挑撥他不忍人之心來反復譬曉,此正格君心法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘作俑’,小注<u>新安</u>説恐未然。<u>孔子</u>之惡作俑,只是惡其太似人形,有若埋人然耳。<u>檀弓</u>所謂‘不殆於用殉,不殆於用人’,意亦如此。非謂逆知有後世殉葬也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者無敵’,小注<u>新安</u>只將‘遏人欲’、‘擴天理’六字逐章言之,何不以一言斷之?曰:‘<u>孟子</u>七篇都是遏人欲、擴天理而止乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惡乎定’,或曰定乎甚人,或曰定乎何時,皆非也。只是何所定之意,到下文‘孰能一之’方是指人言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孰能一之’,自君言;‘孰能與之’自民言。‘孰能與之’,此‘能’字似‘肯’字意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰君而曰‘人牧’,尤好。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無所道故無所傳,無所傳故‘未之聞’。曰無道、曰無傳、曰未之聞,語意極峻嚴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘保民’注:‘保,愛護也。’愛以心言,護以事言,體用本末,都無滲漏。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觳觫若無罪而就死地’解,‘若’字讀屬下句。或曰:此是真個‘無罪就死地’,不可言‘若’,‘若’字當屬上句,‘觳觫若’猶曰‘觳觫然’。愚謂或説未必然。言其牛觳觫畏慟,其狀恰似‘無罪而就死地’,‘若’是形狀之辭。此牛之觳觫,未必由於就死,而有若由此而然耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>王坐堂,適值虚閒無事之時,心氣稍得寧静而纔見觳觫之牛,又聞釁鍾之説。微物細事,本自閒漫,自己私欲,初無蔽錮。是以不知不覺地觸動他仁之性,挑撥他惻隱之心出來,此處正好著眼察識。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今有貪欲冥頑底人,居家時視其親族之飢,恝然無愁,絶不賙救。而或出行在途,偶見途上行乞人挈瓢傴僂,卻能惻然動念,傾橐以救,此與<u>齊</u>王之忍於興兵構怨而不忍於觳觫之牛同。大抵不忍之人惻隱之發多在此處,蓋由於閒漫之地,初與己不相干涉,私欲遮隔最為單薄,故易於此處透露耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人心本有當輕當重之權,當長當短之度,此則本體然也。及其應物之時,以此權度去度事物者,心之用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章<u>孟子</u>再設難。以小易大之難,欲王察識此不忍之心。恩及禽獸而功不至於百姓之難,欲王擴充此不忍之心。一則<u>齊</u>王已能底,一則<u>齊</u>王未能底。蒙昧不知人面前一口説盡無益,須設疑問詰,使渠自尋,而<u>齊</u>王皆不能尋得來,可知蔽固之深也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘終身飽’‘終身’,猶<u>子路</u>‘終身誦之’之‘終身’,言常也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>性善之論,擴充之説,是<u>孟子</u>一生大議論,而他處只論其理而已,未嘗對其人、即其事而言。惟此章因<u>齊</u>王舍牛,反復丁寧,無復餘藴,此便是見樣處。以此推之,凡人一日之間,發見甚多,而漫不省覺,盍於此著眼細繹。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父子不相見,兄弟妻子離散’,指‘此極’而言,皆相告之辭也。解以相告之辭為止於‘此極’,恐未然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>雪宫</u>是别宫,游衍之所,必有江山雲物之玩、苑囿鳥獸之樂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘沼上’、‘<u>雪宫</u>’二章,問亦同,答亦同,但‘雪宫’問辭頗有夸大之意,故答辭亦添<u>晏子</u>‘畜止’之説,以寓警戒之義耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今也不然’以下亦韻語,緣上有<u>夏</u>諺,故亦一例用韻。蓋古人行文,亦多著韻,以取音節鏗鏘耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>注‘糗糒’,即乾飯屑。今俗遠行者亦齎乾飯屑,待飢,和水飲,以除中路炊爨之勞。想古人亦如此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>景公</u>聞<u>晏子</u>之説,遂止<u>琅邪</u>之游,有出舍之行。<u>琅邪</u>之游,即流連荒亡之事也;出舍之行,即省耕省斂之道也。今人杜門久蟄,一發遊山之想,則其心難制,雖子姪朋友更諫交警而莫之止。若<u>景公</u>者,可謂賢君也。言下省悟,一撥便轉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無告’二字,見得‘四窮’心。一身零丁,非徒無依賴之處,即其苦狀悲搶無可告説處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>問:‘<u>太王</u>胥宇,何以及<u>姜</u>女來耶?’曰:‘此正<u>朱子</u>所謂避難,倉皇之際,攜婦子而來者耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘吾何以識其不才而舍之’,是因答反問,其意非誠欲知用人之道,隱然以亡去者為不才,以自護其無親臣之失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賊仁,是全體上害;賊義,是一節上害,‘怠勝敬、欲勝義’,意思亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘能勝其任’,謂大木可以為梁、為棟,能勝巨室之任也。勝,堪也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>王假天意,欲取<u>燕</u>,而<u>孟子</u>專以民心為言,蓋民心即天意也。<u>趙氏</u>所謂‘民心悦而天意得者’最好。天意既得,則豈有天殃乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>望雲欲其雨,望霓又恐其不雨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘謀於<u>燕</u>衆’,亦以民心公正處之不容自己私意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘凶年、饑歲’,疊語。以凶禍謂之凶年,以饑餒謂之饑歲,其實一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>滕</u>在<u>齊</u>西<u>楚</u>北。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事<u>齊</u>則<u>楚</u>怒,事<u>楚</u>則<u>齊</u>怒,兩事則又力不足。所謂‘是謀非吾所及’者,言依靠他人本非長策,事<u>齊</u>事<u>楚</u>都無好處也。只有一説焉,自樹立是已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊</u>人築<u>薛</u>’章引<u>太王</u>,與下章引<u>太王</u>之意微不同。下章取遷國圖存之意,此章只是勸他‘為善’,言‘為善’則雖如<u>太王</u>失其土地,後世亦有興王之理云爾,非教他遷國。‘成功’,以‘後世〔子孫〕必有王者’言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不以〔其〕所以養人者害人’,仁人之言也,惻怛之中有嚴確之意,深遠之中有精密之思。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:注<u>楊氏</u>説似專以計較得失而言,與<u>朱子</u>説似同實異。愚謂<u>楊氏</u>説恐與<u>朱子</u>説同。<u>朱子</u>所謂審己量力,亦<u>楊氏</u>之意也。可以去而存則去,不然,則守而死而亡而已,此君子處事之義也。若以此為計較得失,則<u>孟子</u>只言‘國滅君死’四字足矣,何必再引<u>太王</u>事來聒乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘事求可’,‘可’非真‘可’,只是穩便底意。非於義理為可,即於事勢事機為可。或曰‘僅可’之可,亦通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>士大夫三鼎五鼎,只是禮數名分,不可强為。棺椁衣衾,正是人子自盡處,故<u>平公</u>指而言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘行止’,當以<u>魯平公</u>看。或曰<u>孟子</u>行止,亦通。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2974</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhBMyRaTGhE%2By6QGW14NY37S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9PLiu%2FnCoIiDmHGUpUNSiP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhp22CGbpdwAxrXm07Bm23Ii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FgN2tKG5U0PQYAXteqhu%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑】	<!--R2022092220000042-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>辨疑</u>以<u>曾西</u>為<u>曾申</u>,恐此説為是。按:<u>經典序録</u>云:‘<u>曾申</u>,字<u>子西</u>,<u>曾參</u>之子。<u>子夏</u>以<u>詩</u>傳<u>曾申</u>,<u>左丘明</u>作<u>傳</u>以授<u>曾申</u>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以其君’以,贊成之意,能左右之曰以。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>聖德,後人不能當也。諺解恐誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>微仲</u>,<u>微子</u>之弟。<u>微子</u>名<u>啓</u>,<u>微仲</u>名<u>衍</u>。<u>成王</u>封<u>微子</u>於<u>宋</u>。<u>微仲</u>嗣<u>微</u>之後,號<u>微仲</u>,皆是<u>紂</u>庶昆弟。<u>箕子</u>、<u>比干</u>皆是<u>紂</u>叔父。<u>膠鬲</u>是鬻販魚鹽,<u>文王</u>舉之者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今時則易然、惟此時為然’兩處,皆當兼時勢看,只言時不言勢,省文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>,問:〔<u>告子</u>謂〕‘不得於言,〔勿求於心〕’,是自己之言耶?是他人之言耶?若要得後面‘知言’處相貫,則是他人之言。曰:‘這一段前後都相貫,即是一樣言語。’<sup>[1]</sup>此恐是<u>朱子</u>定論。然則‘不得於言’、‘知言’兩段言字,皆是通人己言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之言浩氣,本不帶氣稟强弱説,而<u>語類</u>稱衰颯底人及<u>項羽</u>氣魄處反雜乎氣稟,何也?蓋<u>語類</u>要説做事剛果,故有‘衰颯人、<u>項羽</u>、氣魄’等語,其意亦非以浩氣謂有氣質差等。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必有事、勿正、勿忘、勿助長,是四項事,而無所事則必忘正,則必助長。‘事、忘’相反,‘正、助’相因,亦可謂二項事。凡人之情,一有事便生正意,纔勿正又有忘意,纔勿忘又有助長意,亦可謂一項事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘“不屑就”,注“屑,潔也”,又“動作切切也”。合兩説而複解之,如盍字“何不”之義。’終恐未安。愚意‘屑’字之釋與‘盍,何不’不同。‘盍,何不’與‘肆,故,今〔也〕’同,本一字裏有二釋者也。至於屑字,只是一釋。<u>趙氏</u>曰‘潔也’,若從潔則是不以就為潔也。<u>説文</u>曰‘動作切切也’,若從動作切切,則是不切切於就也。所釋雖異,其意則同。故<u>朱子</u>合而釋之,尤極明備。此<u>朱子</u>釋經活法、手勢爛熟處,恐未可輕易訾議。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">700</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhixTycLvlyJaiPz7faUwqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9B%2FZI0OM5ViEW0MYzP0ms%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhHdGCdXx%2FvkCz50JYTd8oSS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9B%2FZI0OM5ViEW0MYzP0ms%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公】</em></a></a></div></div>"
【滕文公】	<!--R2022092220000043-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孔子</u>説繼善成性,而<u>孟子</u>只説性善,是<u>孔子</u>自陰陽造化上説來,而<u>孟子</u>則就人生以後説。<u>朱子</u>所謂‘<u>孟子</u>不曾推原原頭’者,此也。<u>告子</u>以氣言性,而<u>孟子</u>不雜氣質,剔出理一邊言。<u>伊川</u>所謂‘<u>孟子</u>言性,極本窮原’者,此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文公</u>之問於<u>孟子</u>,行事者非三年之制,似是三年居喪之禮。<u>孟子</u>初答以‘齊疏之服,飦粥之食’,再答以‘聽於冢宰,歠粥,面深墨,即位而哭’,此皆居喪之禮也。畢竟<u>文公</u>‘五月居廬,未有命戒’,此亦居喪之禮也。百官族人所謂‘吾宗國<u>魯</u>先君莫之行’者,亦居喪之禮。‘莫之行也’,非謂短喪,而未三月脱服也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故曰:或勞心,或勞力;勞心者治人,勞力者治於人;治於人者食人,治人者食於人:天下之通義也。’諺解以‘治於人’以上分作四句,<u>沙溪</u><u>辨疑</u>以‘或勞心’為一句,‘或勞力’為一句,‘勞心者治人,勞力者治於人’為一句,‘治於人者食人,治人者食於人’為一句。愚謂看注説則<u>辨疑</u>之以諺解為不是者誠然矣。然而<u>辨疑</u>之所分句,亦上短下長,不成式例,終未得其妥當也。或曰:‘“或勞心或勞力”為一句,“勞心者治人,勞力者治於人”為一句,“治於人者食人,治人者食於人”為一句,“天下之通義也”為一句。’此言似得之,當更思之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>想<u>孔子</u>之喪,門人皆守几筵,經三年,必有其廬,三年之外,几筵已徹,門人皆歸。<u>子貢</u>不可以復居其廬,故不得已,就冢上壇塲築室而居耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禮,君父之喪,皆不過三年,而<u>子貢</u>之至於六季,無乃太過乎?曰:‘夫子之喪,門人疑所服,<u>子貢</u>曰:“昔者夫子之喪<u>顔淵</u>,若喪子而無服,喪<u>子路</u>亦然。請喪,夫子若喪父而無服。”於是門人皆從之。然則師喪之定為心喪三年,乃<u>子貢</u>之所自義起,而聖門七十子之所不得不從者也。<u>子貢</u>豈有六年居喪之理乎?愚意<u>子貢</u>既居心喪三年於夫子几筵之側,而喪畢之後,餘哀未盡,有不能舍去者,復就塋域之傍,更居三年。此非居喪也,只寓仰放思慕之懷耳。嘗見<u>孔子通紀</u>:“<u>子貢</u>既築室,弟子及<u>魯</u>人往從冢而家者百有餘室,因命曰<u>孔里</u>。”然則居墓下者,非徒<u>子貢</u>一人,亦非徒三年而已。想必有終其身者,有傳世者,其特言<u>子貢</u>者,蓋以其先之歟?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孝子仁人之掩其親,亦必有道’,‘有道’似指厚葬言。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">872</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhp22CGbpdwAxrXm07Bm23Ii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8N9Z%2F08anNRIp%2FJ%2FibRH5Y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhHt68xp0zUWCcTIxOfwRwaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8N9Z%2F08anNRIp%2FJ%2FibRH5Y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁】</em></a></a></div></div>"
【離婁】	<!--R2022092220000044-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">我國<u>西海</u>,即中原之<u>東海</u>,亦名<u>渤海</u>。此海北盡處有<u>山海關</u>,<u>山海關</u>北十里,俗傳有<u>孤竹君</u>墓。<u>伯夷</u><u>北海</u>、<u>太公</u><u>東海</u>只是此一海,而其間亦不至絶遠也。<u>春秋</u>時,<u>齊桓公</u>嘗至<u>孤竹國</u>地。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三有禮’:‘使人導之出疆’,一有禮;‘先於其所往’,二有禮;‘去三年不反,然後收其田里’,三有禮。見<u>大學衍義</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">141</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhHdGCdXx%2FvkCz50JYTd8oSS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BN%2FvVVazbbqdyykpBr1fZi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhJOlejFn%2BL46jNEzhFi9RXS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BN%2FvVVazbbqdyykpBr1fZi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子】</em></a></a></div></div>"
【告子】	<!--R2022092220000045-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>大舜</u>之怨,怨己之不得其親也。<u>小弁</u>之怨,怨其當親而疏也。<u>大舜</u>之怨,聖人之所以盡其性,非衆人之所可及也。<u>小弁</u>之怨,亦常情之所不免,不為不孝,未足為愆也。<u>朱子</u>之釋,豈不大煞分曉,而為真得<u>大舜</u>、<u>宜臼</u>之心者乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">104</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhHt68xp0zUWCcTIxOfwRwaC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9OmuloYxyQGyoT5TbKOaZV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhDILy1AFVdydLoz1faNOW3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9OmuloYxyQGyoT5TbKOaZV"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心】</em></a></a></div></div>"
【盡心】	<!--R2022092220000046-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘飢者甘食’,人之飢渴之害有淺深,有害其口腹而失飲食之正味者,此則害之淺者也;有害其心志而失義理之常性者,此則害之深者也。失飲食之正味者,其於飲食以不甘為甘,此則未離於人心,而聖人之或不免也。失義理之常性者,其於富貴以不可為可,此則已流於人欲,而學者之所當戒也。注中以貧賤富貴為言者,蓋貧賤是致飢渴之事,富貴是免飢渴之事,而貧賤較飢渴稍闊,富貴較飲食稍廣。故於心害以此為言,蓋心害不止飢渴故也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">201</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhJOlejFn%2BL46jNEzhFi9RXS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BcgE859jLyRan78PbuzKdk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhqBpnS6dtLbBQBglOzflbeC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BcgE859jLyRan78PbuzKdk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子經義條對</em></a></a></div></div>"
孟子經義條對	<!--R2022092220000047-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子經義條對</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子經義條對</u>作者<u>奇學敬</u>(一七四一—一八〇九),字<u>仲心</u>,號<u>謙齋</u>,本貫<u>幸州</u>。曾任弘文館校理。本書收録於<u>謙齋集</u>卷五,是對<u>正祖</u>條問的條對記録,從八個條目的題目就可以窺見<u>謙齋</u>對經義的深厚見解。(<u>白源鐵</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">131</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕奇學敬;陳鵬鳴,賈洪寶;漢民著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhDILy1AFVdydLoz1faNOW3C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9LXfsE29YzT3FWqwctYdG9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhi%2BjnYEPQW6ECp2nRCTtD%2BC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9LXfsE29YzT3FWqwctYdG9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第一條】</em></a></a></div></div>"
【第一條】	<!--R2022092220000048-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第一條】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>首章即仁義與利之辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖經賢傳每於首章致意尤深。<u>孟子</u>開卷初義即義與利之辨也。當是時也,利欲横流,義理晦塞,不復知仁義之為何物。而<u>孟子</u>必先以‘亦有仁義、何必曰利’之説進於<u>梁</u>王,開悟警發,明天理,正人心,陳王道,黜霸術,其功寧有小貶於<u>顔子</u>之‘克復’乎?夫仁義者,性命之正也;利欲者,形氣之私也。入乎彼則必出乎此,善惡之所由分也。不明於義利之分而求入於聖人之門牆,是何異於北轅而適<u>越</u>乎?凡人之安於暴棄者,無非利為之害而不能進於善也。故聖人之教人,必先有以察乎義利之間,而後明理而居敬以造其極也。然則<u>孟子</u>首章‘義、利’二字,非七篇之宗旨乎?<u>瓊山</u>深知此言之大有功於聖學,表章而出之曰:‘入<u>孔子</u>之門者,自<u>孟子</u>始。苟非深造之工,何以及此?’先儒以<u>孟子</u>之不得親炙於<u>孔</u>門,未覺其不足云者,亦甚可疑。豪傑之士,雖無<u>文王</u>猶興,<u>周</u><u>程</u>諸子自得於千載之下,況以<u>孟子</u>‘亞聖’之資,卓然自立,雖未及周旋於<u>顔</u><u>曾</u>之間,而亦得為<u>孟子</u>也。然氣稟固有定分,而工夫本無限量。先儒曰:‘<u>仲尼</u>,天地也;<u>顔子</u>,和風慶雲也;<u>孟子</u>,<u>泰山</u>巖巖氣象也。’此以稟質而言也。<u>仲尼</u>無迹,<u>顔子</u>微有迹,<u>孟子</u>其迹著,此以道德而言也。清水非不光耀,而猶不如玉之温潤含蓄也。<u>孟子</u>有些英氣便有圭角,所謂露其才也。若得薰陶於夫子之門,化其英氣,渾然天理,與太和同流,則安知不列於<u>顔</u><u>曾</u>之儔乎?後之學者,欲入聖人之門者,先從<u>孟子</u>義利之辨而求之,庶幾不差矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">593</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhqBpnS6dtLbBQBglOzflbeC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BDkI60B%2B40n8YSDfdCPCyc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子經義條對</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhXkSYQcv6sskU9he6zQa5Zy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BDkI60B%2B40n8YSDfdCPCyc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二條】</em></a></a></div></div>"
【第二條】	<!--R2022092220000049-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二條】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">天人王霸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天人王霸不必分屬,誠如聖論。蓋農時在天,而不違則在人矣;田畝在地,而制産則在人矣。上下二節皆是合天人而論之。蓋用天之時而禁其害生之物,則此非王道之始乎?因地之利而制其養生之禮,則此非王道之成乎?<u>易</u>曰:‘財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。’此非純乎王道而言者乎?先儒因此而言曰:‘上兼王霸,下專王道。’反復推思,終未得其意焉。夫勸王黜霸是<u>孟子</u>之本旨,則其於此一段雜王霸而言之乎?<u>三代</u>盛際,治制極備,經界正而人無偏富,井地均而民有恒産,兼以教育有法,故耆老之奉、婦子之育,無不各守其分。<u>孟子</u>之陳王道,顧不在於<u>三代</u>之制乎?自世衰道微,井制廢而王政不行,阡陌起而民産不均,兼并出而貧當懸殊,耻尚失所,制度侈濫,見飲食則尊卑不分,視衣冠則貴賤不辨,六畜之用,安有上下之等威乎?<u>張子</u>慨然有意於<u>三代</u>之治,而嘗曰:‘仁政必自經界始。貧富不均,教養無法,則雖欲言治,皆苟而已。<u>宋</u>朝名儒豈不欲變通?而限田産則貴賤忌之,行王道則小人沮之,此所以治日常少、亂日常多也。’我國山多野狹,井制難行。<u>世宗</u>朝有議旋寢,蓋以此也。略倣<u>漢</u>儒所論田宅無過三十頃,其餘則分資於無業之民,則貧民足以自立,富人不得兼之,均天下之本在此。而但恐朝議不一,行之不得也。無已則祖宗朝良法美制廢而不行者一一修明,必得碩德賢輔,委任責成,淬勵風化。舊章之久而弊生者,變而通之,<u>藍田</u>之制,<u>白鹿</u>之規,更加嚴敕,以盡教養之方。則亦庶乎蔀屋之下,恒産皆足;湖山之外,治化大行,老少殊其養,上下明其分,抑亦為致治善俗之一大助也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">644</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhi%2BjnYEPQW6ECp2nRCTtD%2BC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8anrjsXUzjmrtr9IM4Q0Ih"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第一條】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhD5Rcs2krlo77yt8sZ9B6US5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8anrjsXUzjmrtr9IM4Q0Ih"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三條】</em></a></a></div></div>"
【第三條】	<!--R2022092220000050-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三條】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>告子</u>定案。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘生之謂性,性即氣,氣即性。’蓋言其性與氣本不相離,而人物纔生便有性,性即生之理也。故性字从心从生,凡言性,舍‘生’字不得也。但<u>告子</u>‘生之謂性’專指知覺運動而言也,同是一語而旨義各異,邪正之所由判也。夫精神魂魄之所以能知覺運動者,氣也。分而言之,知覺屬心,運動屬身。得於天而為仁義禮智之性者,理也。而<u>告子</u>不知性之為理,故乃以心之知覺、身之運動謂之性也。蓋性也者,形而上之道,而生物之本也;氣也者,形而下之器,而生物之具也。<u>告子</u>無見乎道器之分,則安知心性之妙乎?論其知處則認氣為性,論其行處則硬定固守。所謂‘不得於言,勿求於心’者,既失於外而遂遺其内,其所謂不動心者,豈非空虚而無用者哉?此是<u>告子</u>之真贓定案也。至若禪<u>陸</u><u>王</u><u>蘇</u>之學,各有所偏,固不必比論。而惟禪家之言曰:‘如何是性?作用是性。’蓋其為性者,乃此心之神識靈覺也,於天命物則之理,了無所見,故以空寂為體,顛倒為用。此説豈不合於<u>告子</u>之見乎?<u>告</u><u>陸</u>名為儒學,而所見不明,自陷於禪定,惜哉!夫異端之與吾道不同者,不知窮理、知性、修己、治人之方,故無厚薄、親疏之分,又無本末、先後之次,此所以殄滅天常而為虚無之道也,為儒學者可不精察而明辨之乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">509</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhXkSYQcv6sskU9he6zQa5Zy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FKsVs2n3CCIzNZsxgF67sN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二條】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhuZFsus4W%2FabwXN504ca6Gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FKsVs2n3CCIzNZsxgF67sN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四條】</em></a></a></div></div>"
【第四條】	<!--R2022092220000051-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第四條】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘非義襲而取之’一句,人多錯解以<u>告子</u>當之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘義襲’二字,非指<u>告子</u>而發也。聖論已得其義,固無餘意之可發。而但‘義襲’與‘集義’,其義正相反:‘集義’‘義’為主,而‘義襲’則‘義’為客而外也。内外只是一理,事雖見於外,其實則在内。蓋義非外也,而<u>朱子</u>外之;義當集也,而<u>告子</u>不集。外義而不集者,安肯義襲乎?<u>陸</u><u>王</u>之倒作‘襲義’以毁<u>朱子</u>之學者,安得免盲吠之譏乎?<u>告子</u>之言,無一近理,則不足為吾道之害。而惟禪、<u>陸</u>之學,非<u>告子</u>之比也,蓋其不經之説,始害於道德性命之正,而終為國家生民之禍,甚於洪水猛獸。向非<u>朱子</u>之闢而廓之,則正路榛塞,聖學不傳矣。大抵儒者之學,性命而已。性命之理,具於此心,而天下萬事皆其職分之當為,一有不盡則天理闕而人道廢矣。蓋心為理之器,理為心之道,非理則心無準則,非心則理不能運用,固不容相離而亦不容相混矣。<u>釋氏</u>以理為心之障,而欲去理而明心,是則判以為二物,而未見其不相離之妙也。<u>陸氏</u>以心即理、理則心,但存此心,理無不明,是則直以為一物,而不察其不相混之實也。<u>大學</u>階級極其嚴密,不可毫分躐等。而<u>陸氏</u>抛卻格致工夫,而專務於誠正,其所謂‘即心即理’者,只是認靈覺為天性。故其所用功者,不過屏絶外誘以存此心之本體,其所作用皆出於氣質之偏也,與盡心、知性以建大中、立人極者大相不同矣。蓋其合心與理為一,與<u>釋氏</u>之判心與理為二,名言雖異,而究其本則皆見心而未見理也,所以率同歸於異端虚無之學也。大抵性善、養氣之説始<u>孟子</u>,而<u>宋</u>朝諸儒闡發之,<u>程子</u>所謂‘天然自有之中’,<u>張子</u>所謂‘萬物之一原’,<u>邵子</u>所謂‘道之形體’云者,至<u>朱子</u>而益明於世。然則<u>孟</u><u>朱</u>相傳心學,其與禪、<u>陸</u>之學不啻陰陽之相反。近來異端之説盛行於江湖之間,損賢者之志,益愚者之過,其害甚於禪、<u>陸</u>之説,吾道日益衰微,此豈非識者之傷時感慨者乎!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">748</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhD5Rcs2krlo77yt8sZ9B6US5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fc0AlO%2BUoxaK1Dfv63%2BE7x"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三條】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh%2FXcx4mv3iCfCi74R7fZQUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fc0AlO%2BUoxaK1Dfv63%2BE7x"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五條】</em></a></a></div></div>"
【第五條】	<!--R2022092220000052-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第五條】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">庠序學校。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明堂位</u>曰:‘米廩,<u>有虞氏</u>〔之〕庠也;序,<u>夏后〔氏〕</u>之序也;瞽宗,<u>殷</u>(之)學也;頖宫,<u>周</u>學也。’此言<u>魯</u>之立四代之學也。以此言之,<u>成周</u>盛時各立庠序學校,而名之以<u>三代</u>者,蓋亦尚古之意也。立學明倫,至<u>周</u>益備,然皆從前代聖王之模範而損益之,不合於時措則變而通之,有補於治謨則因而存之,此<u>周</u>家之制也。夫明堂雖是<u>周</u>制,而<u>虞</u>曰總章,<u>殷</u>曰<u>湯</u>館。且‘靈臺’自是<u>周</u>制,而<u>夏</u>曰清臺,<u>殷</u>曰神臺,於此可見明堂、靈臺之制,已在<u>成周</u>之前,而俱有名義之各定者矣。<u>虞</u>曰庠,<u>夏</u>曰校,<u>殷</u>曰序,立名雖異,其義一也。<u>周</u>之立教,一遵<u>三代</u>之美制,鄉黨州閭皆有其職,修六禮以節民性,明七教以興民德,此非聖人之遺風乎?<u>魯</u>以諸侯之國為四代之學,則<u>周</u>以天子之尊、仁聖之治,豈不立<u>三代</u>之學校乎?<u>孟子</u>之垂訓,<u>鄭玄</u>之所論,皆可為後世之法也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">349</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhuZFsus4W%2FabwXN504ca6Gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FaIyp4AMJkLY1lVC7grPGy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四條】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhFOAcYv6K2%2FxAstTPYrr8Cy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FaIyp4AMJkLY1lVC7grPGy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六條】</em></a></a></div></div>"
【第六條】	<!--R2022092220000053-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第六條】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">友一鄉善士。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘直、諒、多聞’是為三益,而所以輔仁成德也,則友之道不亦重矣乎!故<u>大易</u>有麗澤之益,<u>魯語</u>有朋來之樂。君子養心廣大,己有所得可以及人,則信從者自遠而至,講習相資,成己成人,則是為道義之樂也。夫有善士於此,名德彬蔚於其鄉,則其鄉之善士莫不欽慕,而我可以友之矣。友其一鄉之善士而為未足,則可以求之於一國;友其一國之善士而為未足,則可以求之於天下;友其天下之善士而為未足,則亦將求之於聖賢,是所謂士‘無友不如己者’賢,賢希聖也,乃尚友之希道也。豈可取友於一鄉而止為一鄉之士,取友於一國而止為一國之士而已哉?與賢於己者友之,則自以為不足;與不如己者友之,則自以為有餘。自謂不足則日益,自謂有餘則日損,故必求賢於己之善士尚而友之,與之講論而明其義理之精密,自然觀感而化其氣質之偏處,薰陶滋益,開發推廣而成吾之德,其相須之義,豈不盛矣哉!若夫安於小善,不能上友,則豈<u>孟子</u>立訓之旨哉?苟無友善之益,則學問廢而識見昏,繩約弛而怠慢生,無以進修而成德也,古之人所以重朋友之責善也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">440</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh%2FXcx4mv3iCfCi74R7fZQUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FzMK5ggggbMI7YmCTl9Koz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五條】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhe0IQKu5QQXnSM7Tc2pZMdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FzMK5ggggbMI7YmCTl9Koz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七條】</em></a></a></div></div>"
【第七條】	<!--R2022092220000054-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第七條】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">形色天性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子思</u>論天命之性,而不言‘善’之一字。<u>孟子</u>道性善,蓋取天命流行之中而指此理源頭純善處言之也,此所謂擴前聖之未發,而大有功於聖門也。然論性之善而不推其氣稟之不同,則有不備者。乃以性色言性者,豈以是歟?形色雖與氣質煞有不同,而氣質上有形色,形色中便有天性,此性字豈不在於氣質之中乎?形色之性與本然之性雖若相反,而實則相通。既曰形色,繼曰踐形,則是指其形色之理也,非謂其形色之氣也。<u>朱子</u>曰:‘形色即是天性,非離形色别有天性。’故以色則是空明之,是何異於有物則必有則乎?<u>孟子</u>此説蓋因有物有則而發。豈但吾人之形色?觀於萬物之形色,莫不有當然之則。桃紅李白菊甘薏苦,物性然矣。人之最靈,不但其性純善,觀於形色,自有絶異者,則亦可以知性之絶異。有是形,有是性,而豈不思復其性、踐其形之道乎?此可與性善之説互相發明也。夫形色,氣也;天性,理也。非以形色為理也,形色之中自有其理也。性之所以純善者,以其出於天也。發於形色者,只是性之動也,亦無有不善。衆人皆有是性而氣稟駁雜,又無涵養之工夫,理不明於内,物欲又誘於外。同是耳也,而聽之不聰;同是目也,而視之不明,雖有是形,而其何以踐之乎?惟聖人得至通、至正之氣,與天地同其德,故有定性而無變也。耳則十分聰,目則十分明,動容周旋無不中禮,斯可謂之踐形矣。<u>告子</u>‘生之謂性’、<u>王氏</u>‘言動是性’者,有見乎氣而無見乎理也。蓋生不是性也,生之理是性也;言動是氣也,所以言動者,理也。直曰‘言動是性’云者,與形色天性之訓同乎,異乎?語雖相似,義則懸殊,<u>告子</u>之論性,真所謂隔靴爬癢也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">658</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhFOAcYv6K2%2FxAstTPYrr8Cy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BoAIMW3u9Kh6ni4HrBPLpD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六條】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhEbyrk4aOZgxOBVVPnyjSCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BoAIMW3u9Kh6ni4HrBPLpD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八條】</em></a></a></div></div>"
【第八條】	<!--R2022092220000055-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第八條】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">盡心知性。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之知覺,即所以具此理而行此情也。性者,心中所具之理,而知其所具之理,則是謂知性也。所以知性者,豈非心之知覺乎?知其性善之理而收其放心,精以察之,一以守之,則是謂盡心也。性即理,心是氣,而理無不善,氣或易差,故明善然後可以誠身。<u>孟子</u>若曰‘盡其心則知其性’云,則是盡心然後知其性也,其可乎?乃曰‘盡其心者,知其性’,則是知其性然後盡其心也,見則字、者字,則可得其義也。<u>孟子</u>之知性盡心,與<u>大學</u>之物格知至互為表裏,相與終始,物理之極處無不到,即知性也;吾心之所知無不盡,即盡心也。<u>伊川</u><u>程子</u>曰‘盡心然後方能知性’,是甚未穩,抑或以心字作意字看而然耶?<u>明道</u>、<u>程子</u>‘定性’之性字,<u>朱子</u>改以‘定心’,然後理義明白,性豈是可定之物乎!<u>伊川</u>之意亦然乎?夫意者,心之用也,意不誠則何以格物乎?此先儒所謂立誠意以格物也。<u>朱子</u>曰‘盡心由於知性’,此甚簡切明白,蓋謂物格則理明,理明則誠一,而心自正也。大抵<u>程</u><u>朱</u>解經或有異同,只在後學審取之如何耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">420</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhe0IQKu5QQXnSM7Tc2pZMdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9bZgdM0cu1ZcS7m4Iqvlu3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七條】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhbc%2BUohtAW2TVculIDmJFci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9bZgdM0cu1ZcS7m4Iqvlu3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子疑義條對</em></a></a></div></div>"
孟子疑義條對	<!--R2022092220000056-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子疑義條對</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子疑義條對</u>作者<u>高廷鳳</u>(一七四三—一八二二),詳細生平無考。本書收録於<u>水村集</u>卷七,是與<u>正祖</u>就<u>孟子</u>八個重要條目進行的問答,文中僅載<u>正祖</u>提問,條對部分則注為‘對逸’。與<u>謙齋</u><u>奇學敬</u>及<u>龜巖</u><u>李元培</u>的<u>經義條對</u>比較可知,當時<u>高廷鳳</u>可能與上述二人同時進行條對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>(<u>白源鐵</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>經書大指皆於首章已見之,如<u>易</u>之‘元亨利貞’,<u>書</u>之‘欽明’,<u>詩</u>之<u>關雎</u>,<u>論語</u>之‘學習’,<u>大學</u>之‘三綱領’,<u>中庸</u>之‘性道教’,何莫非關鍵要領?而<u>孟子</u>首章即‘仁義與利之卞’矣,<u>丘瓊山</u><u>大學衍義補</u>曰:‘入<u>孔子</u>之門者,〔必〕自<u>孟子</u>始。’明仁義與利之卞,則優可入於<u>孔子</u>閫域耶。先儒以為<u>孟子</u>若親炙<u>孔</u>門,參於<u>顔</u>愚、<u>曾</u>魯之間,將薰為太和,而自覺其不足。然則以<u>泰山</u>巖巖之氣象,尚於親炙之前亦有不足之時,況後學之讀其書而能入聖人之門者,顧何術歟?<u>梁惠王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對逸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不違農時’一節,王道之始也。‘五畝之宅’一節,王道之成也。而先儒以上一節為因天之道,通王霸而言;下一節為盡人之事,專就王而言。今細繹之,則未必然。夫上一節皆所以禁其害生也,下一節皆所以制其養生也。先有以禁其害,然後次有以養其生,為治之序當然,而兩節之中,衣食之需、水陸之味、宫室棺椁之用,亦互相備焉,則豈必上屬天而下屬人,上兼王霸而下專王道乎?此似因集注中‘天地自然之利’、‘裁成輔相之道’兩節而有此説。然此特言治法之以漸而成爾,天人王霸可據而如是分屬耶?且此一章可見王政對育之微意。夫在邑之居廛與公田之廬舍為五畝,而桑麻之地寬然有餘矣。除六十而歸農與在室之餘子授百畝,而中人一家之産略足取資矣。勤以孳殖之候,紓以作息之期,其艾而老者既優遊於抑搔甘瀡之奉,而下顧婦子無不充然而歲計矣。於是乎太牢則不輕用,犬豕則無故不殺。信乎聖人之政,無一不準諸生生之天理。而後世六畜之用,殆無輕重之多寡,上下之等威,使仁聞無以被物,名分或至僭忒,當何術而矯之?<u>梁惠王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對逸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒之於<u>告子</u>,終未得其真贓定案。或曰:‘<u>告子</u>守其空虚無用之心,不管外面之差失,此禪定之學也。’或曰:‘<u>告子</u>但欲守其本心以為應事之本,而反不知知言、養氣以守之,此近日<u>姚江</u>之學也。’或曰:‘<u>告子</u>只認知覺運動之為性,此<u>蘇氏</u>之學也。’或曰:‘<u>告子</u>以冥然悍然之心,自覺有不得處,而一以固守為事,此<u>王介甫</u>執拗之學也。’何説為近?<u>公孫丑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對逸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非義襲而取之’一句,人多錯解以<u>告子</u>當之。夫<u>告子</u>方且外義而不事,安肯義襲?方且不求於氣,又安肯襲取夫氣也?<u>陸象山</u>、<u>王陽明</u>又將‘義襲’二字倒説作‘襲義’,謂是掇拾剽掠於外者,而借之以議<u>朱子</u>之學,其文義顛倒之謬,<u>朱子</u>固已辨之矣。然集注之於此句,未見有真切道破者,何也?此實差之毫釐,謬以千里之地,而不獨<u>告</u><u>孟</u>分界,亦後世儒佛之關。<u>朱</u><u>陸</u>之辨,須細講詳説之。<u>公孫丑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對逸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>庠序學校之説,此與<u>周禮</u>不同。按<u>周</u>制,五百家為黨,黨有庠;二千五百家為州,州有序;萬二千五百家為鄉,鄉有學;國則直曰太學而已。是皆<u>周</u>制也,未聞有分屬<u>三代</u>之説,而此云‘<u>夏</u>曰校,<u>殷</u>曰序,<u>周</u>曰庠’者,未知何據。至若黨近於民,故主於尚齒尊長,而以養為義;鄉近於國,故總乎德行道藝,而以教為義;州則自黨而升,將賓於鄉,故修乎禮樂容節,而以射為義,此則<u>孟子</u>與<u>周禮</u>合者。然<u>鄭康成</u>以為<u>周</u>立<u>三代</u>之學,學<u>書</u>於<u>有虞</u>之學,學舞於<u>夏后</u>之學,學禮樂於<u>殷</u>之學。然則<u>成周</u>盛時,各立庠序學校而名之以<u>三代</u>歟?<u>滕文公</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對逸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘一鄉之善士,斯友一鄉之善士’,則士希賢、賢希聖之義不其相反歟?雖非不如己者,亦非勝於吾之人,則以一鄉之善士不當交一國之善士歟?‘有朋自遠方來’,則此為我往求之歟,抑朋來求我歟?<u>萬章</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對逸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從上聖人之言性,多就氣質上,而<u>孟子</u>始就本然言之,此<u>孟子</u>所以發前未發,而‘功不在<u>禹</u>下者’也。獨於‘形色天性’一章,忽以氣言性者,何也?且以形色為性,則是指形質而言,又與氣質有異。先儒所謂<u>告子</u>之‘生之謂性’、<u>陽明</u>之‘能視聽言動底是性’,正有是非者是也。此不可不劈破其本旨。<u>盡心</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對逸。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘盡心’章<u>程</u><u>朱</u>之説不同,而後來諸儒遂致紛紜。從<u>程</u>説則盡心而方能知性,是用工在盡心上;從<u>朱</u>説則盡心由於知性,是用工在知性上矣。嘗考<u>宋</u><u>嘉定</u>史官<u>陳武</u>所著<u>楊龜山傳</u>,論其發明盡心之義而曰‘先生没後,諸儒有以能知性則能盡心,舛逆心性之解’云云。<u>李道傳</u>辨之曰:‘史官所斥,<u>朱子</u>集注也。此章信如舊説,則當云“盡其心則知其性,知其性則知天矣”,然後文義為協。’此論當矣。然<u>程子</u>之如此立解,亦必有所據之義矣。先儒有以此章謂與<u>大學</u>相表裏,未知何者屬於格致,何者屬於誠正歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對逸。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1860</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕高廷鳳;陳鵬鳴,賈洪寶;漢民著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhEbyrk4aOZgxOBVVPnyjSCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX83FV5m%2BoX7seOos6fyHSou"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八條】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh%2BtYWlRZ33Sr25wc5N1JOhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX83FV5m%2BoX7seOos6fyHSou"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子經義條對</em></a></a></div></div>"
孟子經義條對	<!--R2022092220000057-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子經義條對</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子經義條對</u>作者<u>李元培</u>(一七四五—一八〇二),字<u>汝達</u>,號<u>龜巖</u>、<u>雙梅堂</u>,本貫<u>公州</u>,生於十一代祖宣傳官<u>李謙</u>歸鄉世居之<u>北關</u><u>咸鏡道</u><u>鏡城</u>,處士<u>李矩就</u>之子,<u>松巖</u><u>李載亨</u>門生<u>李揚世</u>之孫。通曉經書,一七九八年(<u>正祖</u>二十二年)因學行薦舉進宫答<u>正祖</u>九經六十二條疑義之問並得到褒賞,授<u>北關</u>分教官,在居所訓導儒士。<u>純祖</u>一年除授義禁府都事,後又補授尚衣院别提、<u>莊陵</u>令等職,不就。追贈提學。<u>經義條對</u>是對<u>正祖</u>提出的經書疑問的答辯,收録於<u>龜巖集</u>卷四。本書即<u>經義條對</u>的<u>孟子</u>部分,包括八個條目的問答,條問真切,條對簡單明了。(<u>白源鐵</u>)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:經書大指皆於首章已見之,如<u>易</u>之‘元亨利貞’,<u>書</u>之‘欽明’,<u>詩</u>之<u>關雎</u>,<u>論語</u>之‘學習’,<u>大學</u>之‘三綱領’,<u>中庸</u>之‘性道教’,何莫非關鍵要領?而<u>孟子</u>首章即‘仁義與利之辨’矣,<u>丘瓊山</u><u>大學衍義補</u>曰:‘入<u>孔子</u>之門者,〔必〕自<u>孟子</u>始。’明仁義與利之辨,則優可入於<u>孔子</u>閫域耶?先儒以為<u>孟子</u>若親炙<u>孔</u>門,參於<u>顔</u>愚、<u>曾</u>魯之間,將薰為太和,而自覺其不足。然則以<u>泰山</u>巖巖之氣象,尚於親炙之前亦有不足之時,況後學之讀其書而能入聖人之門者,顧何術歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>元培</u>竊以為:<u>孟子</u>生於仁義晦塞,利欲紛挐之時,而不為俗習所遷奪,觀其託始一章,可見其脱然無累、灑落自在之意矣。<u>瓊山</u>所謂‘入<u>孔子</u>之門自<u>孟子</u>始’者以此;而義利之辨,所以為<u>孟子</u>大旨者,亦以此也。然<u>孟子</u>之所以為<u>孟子</u>而止者,以其有英氣害事而不得聖人之點化也。若使<u>孟子</u>親炙於吾夫子‘温良恭儉讓’、‘威而不猛’底氣象,則將不日而化,而不但為‘亞聖’而已也。至若後學之讀聖賢已塵之書,而欲入其門牆者,只得講明義利,如將一刀斬作兩段,凡於聖賢所説底道理心融神會,體貼自己,若親見聖人,親聞其誨,不但作紙上語看,而務要變化氣質,則或庶乎無異親炙,而自不覺其入於聖人之閫域,此外恐無别個方法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:‘不違農時’一節,王道之始也。‘五畝之宅’一節,王道之成也。而先儒以上一節為因天之道,通王伯而言;下一節為盡人之事,專就王而言。今細繹之,則未必然。夫上一節皆所以禁其害生也,下一節皆所以制其養生也。先有以禁其害,然後次有以養其生,為治之序當然。而兩節之中,衣食之需、水陸之味、宫室棺椁之用,亦互相備焉,則豈必上屬天而下屬人、上兼王伯而下專王道乎?此似因集注中‘天地自然之利’、‘裁成輔相之道’兩節而有此説。然此特言治法之以漸而成爾,天人王伯何據而如是分屬耶?且此一章可見王政對育之微意。夫在邑之居廛與公田之廬舍為五畝,而桑麻之地寬然有餘矣。除六十而歸農與在室之餘子授百畝,而中人一家之産略足取資矣。勤以孳殖之候,紓以作息之期,其艾而老者既優游於抑搔甘瀡之奉,而下顧婦子無不充然而歲計矣。於是乎太牢則不輕用,犬豕則無故不殺。信乎聖人之政,無一不準諸生生之天理,而後世六畜之用,殆無輕重之多寡,上下之等威,使仁聞無以被物,名分或至僭忒,當何術而矯之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>元培</u>竊以為:<u>孟子</u>‘不違農時’與‘五畝之宅’兩節分屬王伯。先儒之論雖若有所見者,而終不免為過於分析之歸。蓋下一節即制民之生之具也,雖以五伯之假仁而不為制民之生,其何能驩虞其民,以尊主主盟也?但此兩節皆就其極而言之,則王可能,而伯不可能矣。若民生之居有廛廬之安,身有衣食之具,上無戚戚之父母,下無咨咨之妻子,老幼貴賤咸囿於深恩洪澤之中者,固王政之所當先者。而至於六畜之用,各有輕重之多寡,上下之等威,使仁聞被物,而名分無僭者,亦聖人靡不用極之政也。後世之不然,自後世之失,非王政之不可復用也。若其更張矯革之道,則在聖明仁民愛物、參贊化育之中。如臣愚陋,復有何術以仰對乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:先儒之於<u>告子</u>,終未得其真贓定案。或曰:‘<u>告子</u>守其空虚無用之心,不管外面之差失,此禪定之學也。’或曰:‘<u>告子</u>但欲守其本心以為應事之本,而反不知知言、養氣而守之,此近日<u>姚江</u>之學也。’或曰:‘<u>告子</u>只認知覺運動之為性,此<u>蘇氏</u>之學也。’或曰:‘<u>告子</u>以冥然、悍然之心,自覺有不得處,而一以固守為事,此<u>王介甫</u>執拗之學也。’何説為近?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>元培</u>竊以為:<u>告子</u>之為人,想必剛偏粗厲,不遜志于學以明諸心,而但守其空虚之見、顛錯之説,求欲勝人而終不知改。然則先儒所論四種病蓋具於他一身上,而總其要歸,則<u>告子</u>以<u>介甫</u>之性,為<u>蘇氏</u>之學也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:‘非義襲而取之’一句,人多錯解以<u>告子</u>當之。夫<u>告子</u>方且外義而不事,安肯義襲?方且不求於氣,又安肯襲取夫氣也?<u>陸象山</u>、<u>王陽明</u>又將‘義襲’二字倒説作‘襲義’,謂是掇拾剽掠於外者,而借之以議<u>朱子</u>之學,其文義顛倒之謬,<u>朱子</u>固已辨之矣。然集注之於此句,未見有真切道破者,何也?此實差之毫釐,謬以千里之地,而不獨<u>告</u><u>孟</u>分界,亦後世儒佛之關。<u>朱</u><u>陸</u>之辨,須細講詳説之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>元培</u>竊以為:‘非義襲而取之’一句,<u>孟子</u>本説所以為浩然之氣之由,而非為<u>告子</u>外義而發也。<u>朱子</u>之於此句,且從<u>孟子</u>之意而釋之,亦非為<u>陸</u><u>王</u>而辨,則其不可剩説<u>告</u><u>孟</u><u>朱</u><u>陸</u>之分於此句也明矣。此<u>朱子</u>所以説與<u>告</u><u>陸</u>之弊於當時學者,而不為真切道破於<u>孟子集注</u>者也。然後之學者,則不可不因是而明辨之也。蓋<u>告子</u>之‘内仁外義’、佛氏‘作用是性’、<u>陸</u><u>王</u>之‘胸中流出是天理’者,似各不同。而三家受病之苗脈,都在於看理氣未瑩耳。夫徒知制事得宜之在外,而不知所以制、所以宜本在於内者,此<u>告子</u>之未瑩於理氣也;只道在手執捉、在足運行,而不知誰使之執捉、誰使之運行者,此<u>釋氏</u>之未瑩於理氣也;不知人有敏鈍,而專以生知安行為主,一切廢卻學知以下之工者,此<u>陸</u><u>王</u>之未瑩於理氣也。其差於理氣之分,雖毫釐之微,而末流之弊則有不可勝言者也。若以<u>朱子</u>之不大段説破於集注中,謂不嚴於衛正道、闢異端云爾,則不惟不知<u>朱子</u>之意,亦恐邪説者之肆行而無所忌憚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:庠序學校之説,此與<u>周禮</u>不同。按<u>周</u>制,五百家為黨,黨有庠;二千五百家為州,州有序;萬二千五百家為鄉,鄉有學;國則直曰太學而已。是皆<u>周</u>制也,未聞有分屬<u>三代</u>之説,而此云‘<u>夏</u>曰校,<u>殷</u>曰序,<u>周</u>曰庠’者,未知何據。至若黨近於民,故主於尚齒尊長,而以養為義;鄉近於國,故總乎德行道藝,而以教為義;州則自黨而升,將賓於鄉,故修乎禮樂容節,而以射為義,此則<u>孟子</u>與<u>周禮</u>合者。然<u>鄭康成</u>以為<u>周</u>立<u>三代</u>之學,學<u>書</u>於<u>有虞</u>之學,學舞於<u>夏后</u>之學,學禮樂於<u>殷</u>之學。然則<u>成周</u>盛時,各立庠序學校而名之以<u>三代</u>歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>元培</u>竊以為:<u>孟子</u>庠序學校之説,雖與<u>周禮</u>不同,而有可以並看不悖者。蓋<u>孟子</u>‘<u>周</u>曰庠’云者,非謂<u>周</u>獨有庠而無校序也,只以<u>周</u>立<u>夏</u><u>殷</u>所不立之庠也。<u>三代</u>之制,至<u>周</u>始備,故<u>周</u>並<u>夏</u><u>殷</u>之校序以立之,而但因其舊名以名之,如<u>儀禮</u>之稱<u>商</u>祝、<u>夏</u>祝是也。然則<u>周禮</u>、<u>孟子</u>與<u>鄭康成</u>三説作一義看,恐未為不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:‘一鄉之善士,斯友一鄉之善士’,則與士希賢、賢希聖之義不其相反歟?雖非不如己者,亦非勝於吾之人,則以一鄉之善士不當交一國之善士歟?‘有朋自遠方來’,則此為我往求之歟,抑朋來交我歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>元培</u>竊以為:‘物以羣分、方以類聚’,故凡聲氣臭味之相近,皆有友朋之道焉。自一鄉之士至于天下之士,其所以相求而相取也者,必以德業之相將,固理勢之自然也。然非必如秤稱,毫分無少差别而後可與為友也。均之為賢知君子,人則雖有些大小、過不及之不同,自不害為友朋也。若其希賢、希聖、希天者,則自其期待慕悦而言也。‘一鄉之〔善〕士,斯友一鄉之〔善〕士’云者,亦非謂必友其若己者而不友其勝己者也。然則<u>孟子</u>、<u>周子</u>之言,未始為相反也。‘有朋自遠方來’,則乃朋來就我,而我有及人之善,使彼信從焉,則實有我往求彼之道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:從上聖人之言性,多就氣質上,而<u>孟子</u>始就本然言之,此<u>孟子</u>所以發前未發,而功不在<u>禹</u>下者也。獨於‘形色天性’一章,忽以氣言性者,何也?且以形色為性,則是指形質而言,又與氣質有異。先儒所謂<u>告子</u>之‘生之謂性’、<u>陽明</u>之‘能視聽言動底是性’,正有是非者是也。此不可不劈破其本旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>元培</u>謹按:<u>孟子</u>此章雖若與平日言性之意不同,而細考之,則此亦未嘗不以本然之性言之也。蓋人之有形有色,莫不各有自然之則,而其所謂則者,即天性也,則形色便是性,而非謂形色乃天性也。然則即形色而指本然之性也審矣。若夫形色之屬形質而不屬氣質,似然矣而實有不然者,形是耳目口鼻之類,色如一顰一笑之類。顰笑之不屬形而屬氣也亦審矣。以是觀之,形色實兼形氣,恐不可專以形質言也。<u>告子</u>之‘生之謂性’與<u>陽明</u>之‘能視聽言動是性’者,似與此章無甚差别,而其舍‘物則’而認氣為性之病,則實天壤不侔矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>御製條問曰:‘盡心’章<u>程</u><u>朱</u>之説不同,而後來諸儒遂致紛紜。從<u>程</u>説則盡心而方能知性,是用工在盡心上;從<u>朱</u>説則盡心由於知性,是用工在知性上矣。嘗考<u>宋</u><u>嘉定</u>史官<u>陳武</u>所著<u>楊龜山傳</u>,論其發明盡心之義而曰‘先生没後,諸儒有以能知性則能盡心,舛逆心性之解’云云。<u>李道傳</u>辨之曰:‘史官所斥,<u>朱子</u>集注説也。此章信如舊説則當云“盡其心則知其性,知其性則知天矣”,然後文義為協。’此論當矣。然<u>程子</u>之如此立解,亦必有所據之義矣。先儒有以此章謂與<u>大學</u>相表裏,未知何者屬於格致,何者屬於誠正歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>臣<u>元培</u>謹按:<u>程子</u>嘗曰‘解經有不同處,有不得不同處’。‘盡心’章<u>程</u><u>朱</u>之説各異者,其亦不同之一也。二先生之説,得在誰,失在誰,則臣不敢容妄喙。而竊以為<u>朱子</u>之‘盡心由於知性’云者,則即<u>大學</u>格物致知、<u>中庸</u>明善誠身之序,乃<u>孟子</u>所受乎<u>子思</u>,<u>子思</u>所受乎<u>曾子</u>,而上承乎<u>孔子</u>之説者也。若<u>程子</u>所云‘盡心而方能知性’者之所由來,則雖不無依俙彷彿者,而求其端的可據之義,則臣未知其何書何説之謂親切恰好也。<u>大學</u>格致誠正之分屬於此章,以先儒説推之,蓋知性即格物工夫,盡心即知至境界,而知天在其中。存心即誠意、正心之功也,而養性事天在其中。‘夭壽不貳’便是知天之效,‘修身以俟’便是存心之功也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3941</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕李元培;陳鵬鳴,賈洪寶;漢民著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhbc%2BUohtAW2TVculIDmJFci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Xyc7%2B5B2Ws%2FlAHBxE1qmp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子疑義條對</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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孟子雜識	<!--R2022092220000058-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子雜識</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子雜識</u>作者<u>金履九</u>(一七四六—一八一二),字<u>元吉</u>,號<u>自然窩</u>,本貫<u>安東</u>,贊善<u>亮行</u>之子。一七七八年(<u>正祖</u>一年)為<u>惠陵</u>參奉,官至尚衣院檢正。善書藝,以在野學者終其生。著作<u>自然窩集</u>,本書收録於卷七,摘出有關經義本文可論議之處加以論辯,持論簡明扼要。<u>元吉</u>對經書理解深刻,時有獨創新見。(<u>白源鐵</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">175</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕金履九;陳鵬鳴,賈洪寶;漢民著;點校;審訂</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh%2BtYWlRZ33Sr25wc5N1JOhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9oGkYNsMUB7cmvTVMRvJp8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子經義條對</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh%2F8id4qoJJWZN7iPdczrX8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9oGkYNsMUB7cmvTVMRvJp8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 上】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王 上】	<!--R2022092220000059-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">當時遊説諸侯者皆以富國强兵之術為利,故<u>梁惠王</u>意<u>孟子</u>亦將以富國强兵之術利其國,觀於‘亦’字可知其意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何必曰利’、‘亦有仁義而已’二句,乃一章大指也,故重言於一章之内。而第三節承上文‘何以利吾國’之意而言,故先言‘何必曰利’。第六節承上文‘未有仁而遺其親’、‘未有義而後其君’之意而言,故先言‘亦曰仁義’,而且以‘何必曰利’一句為起結者,是立言之法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>專言仁則包四者,對義言仁,則仁自仁、義自義,而各自兼體用。集注‘心之德、心之制’,皆兼體用言,而又因其用而明其體曰‘愛之理、事之宜’也。然德字比制字是混淪説,則<u>語類</u>所謂‘雖是偏言,那許多道理也都在裏面’之意又可見矣。上下文以治國大體並言仁義,而第四節則言弑君之所以然,故但曰後義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>囿則非民力所為,故引<u>詩</u>之下,言臺沼不言囿,而臺下有囿,囿中有沼,則但舉臺沼,囿在其中,此所以並言麋鹿魚鼈也。下文引<u>書</u>之下,亦但舉臺沼而並言鳥獸放此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘喪死’之喪,集注别無音義之釋,而以祭祀棺椁所以送死之意看之,則可知其義如治喪,而其音為平聲也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>梁惠王</u>自謂盡心於國,則其以‘民不加多’歸罪於歲凶可知也,故以‘王無罪歲’結之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁孫</u>十三歲讀此篇至<u>梁惠王</u>‘移其民於<u>河東</u>,移其粟於<u>河内</u>’而曰:‘<u>河東</u>、<u>河内</u>皆凶,則移其民於何處乎?’其意暗合於<u>孟子</u>‘盍反其本’之意,奇哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘率獸而食人’與<u>滕文公</u>篇所言者一義也。故集注訓率為驅,而或謂率是以身先之之稱,肥獸從欲而不恤人死,是身率獸與共食人也。誠如此説,則率獸食人已是人相食也,<u>滕文公</u>篇‘人將相食’一句,豈不為疊語耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>梁惠王</u>歷敍三敗之狀,而<u>齊</u>怨最深,故曰‘願比死者一洗之’,然以其所不愛及其所愛,則其意實在於得天下。故<u>孟子</u>以王天下之道言之,而報<u>齊</u>怨之道,亦不外乎此也。惜乎<u>惠王</u>之不能用也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其如是孰能禦之’,謂民之歸如苗之興,則無能禁止者,蓋承‘天下莫不與’之意而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觳觫若’,謂觳觫然也。牛本無罪,‘若’字不可連下文‘無’字而讀也,觀於下文‘隱其無罪’‘無’字之上無‘若’字,亦可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁術’,集注:‘術謂法之巧。’法之巧可見於既不殺牛,又不廢釁鍾,而得以施不忍之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>已見牛而不忍之心已發於牛,則是仁之理已形也;未見羊而不忍之心未發於羊,則是仁之理未形也。故集注於已見牛以仁之已乘氣而言‘心已發’也,於未見羊以仁之未乘氣而言‘理未形’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一羽、輿薪之喻已是不為與不能者之形,而<u>齊宣王</u>未達而問之,故復有<u>泰山</u>、<u>北海</u>之喻也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心為甚’,謂不以權度度之,則無以知輕重、長短,心為甚於物也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心為甚’之心,即不齊之心,而非本然之權度也。本然之權度即‘人之所得於天,而虚靈不昩,以具衆理而應萬事者也’,以此度輕重、長短,失其序而不齊之心無患於兩心之嫌也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>疾,怨也;赴愬,是疾其君之事。則‘欲疾其君’,是欲赴愬也,蓋承上文四‘欲’字而連下‘欲’字以結之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘樂歲終身飽’,謂終身樂歲則飽也;‘樂歲終身苦’,謂終身樂歲亦苦也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為<u>齊</u><u>梁</u>之君陳王政之本,歷敍制民産、謹學教,而孝悌之教行於衣食之足,故其結語皆歸重於‘老者衣帛食肉,黎民不飢不寒’也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1258</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhnIEKMxVpn5ZXjRH4Lj5qRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX95xIHiQ1fSTt54VP%2F4Wamc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子雜識</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhGV9E8BJCXWixbBqTNMtXNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX95xIHiQ1fSTt54VP%2F4Wamc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 下】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王 下】	<!--R2022092220000060-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">田獵亦其所好也,故因言樂而並及之,反復以明‘與民同樂’與‘不與民同樂’之得失,如前篇所引<u>靈臺</u>、<u>湯誓</u>之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上文言樂天、畏天,而所引之<u>詩</u>但明畏天而保之之意,何也?蓋引<u>詩</u>之法,或引此而明彼,或舉一而包二,而此則舉小而包大也。畏天亦保,況樂天乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>梁惠王</u>所謂‘賢者亦樂此’,以賢君而言也,故<u>孟子</u>對以<u>靈臺</u>‘與民偕樂’之事,而集注曰‘<u>文王</u>得以享其樂也’。<u>齊宣王</u>所謂‘賢者亦有此樂’,以賢人而言也,故<u>孟子</u>對以‘人不得則非其上’,而集注曰‘非但當與賢者共之也’。蓋<u>梁惠王</u>則以沼上見賢有歉愧之意也,<u>齊宣王</u>則以<u>雪宫</u>待賢有誇張之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>遊而不流連勞民,故曰‘吾王不遊,吾何以休’;豫而不荒亡廢時,故曰‘吾王不豫,吾何以助’。蓋不勞民是休其民也,不廢時是助其民也,況‘補不足、助不給’乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>畜君,謂為民事而畜止其君之欲。蓋<u>景公</u>使太師作君臣相説之樂,而樂有五聲,角為民,徵為事也,故太師以‘畜君何尤’之詩作為民為事之聲,而名之曰<u>徵招</u>、<u>角招</u>者,取<u>舜</u>樂之盡善盡美也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>少而無妻者可以再娶,少而無夫者可以再嫁,少而無子者可以生子,長而無父者可以娶妻生子,而且非老幼則可以自食其力,不至於困悴,此所以‘四窮’之必言老幼也。然此論其大略也,如少而無夫者未必皆欲再嫁,雖曰自食其力,<u>文王</u>之政,亦當有以處之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>治璞玉則‘使玉人雕琢’,如任賢而治國家則欲從我,如‘教玉人雕琢’也。‘使’與‘教’字義不同如此,而或者皆以‘使’字義看,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古者諸侯之國地方百里,可出兵車千乘,而今<u>齊</u><u>燕</u>之地皆千里,故曰‘以萬乘之國伐萬乘之國’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘奚為後我’以上,即<u>書</u>文也。‘民望之’以下,即<u>孟子</u>言也,故重稱‘<u>書</u>曰’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘后來其蘇’是已然之辭,集注所謂‘待其來,使己得蘇息’,亦謂未來待其來,既來得其蘇也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是謀’謂事<u>齊</u>、事<u>楚</u>之謀。‘是謀’非惟<u>孟子</u>之所不能及也,亦<u>孟子</u>之所不欲及也。故曰‘無已,則有一焉’,如對<u>齊宣王</u>曰‘無已,則王也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>於<u>滕文公</u>,始告以守經,而至其‘甚恐’則告以從權。此章問答蓋在‘甚恐’之後,故承上章之意而先言從權也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘前以士,後以大夫’,亦以祭禮言也。<u>魯平公</u>亦知祭用生者之禄,故不以是為喻也,而不知喪具稱家之有無,故以‘棺椁衣衾之美’為喻也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">906</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh%2F8id4qoJJWZN7iPdczrX8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX88wAbREHCtDzv8l7Jvefb%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhHrlBgJnX%2FmlGfkkIjQGrmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX88wAbREHCtDzv8l7Jvefb%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑 上】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑 上】	<!--R2022092220000061-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>曾西</u>之推尊<u>子路</u>而羞比<u>管仲</u>,蓋有以也。使<u>子路</u>得如<u>管仲</u>之獨任四十餘年,則‘範我驅馳’之獲豈不逮<u>管仲</u>之‘詭遇’哉!夫子既許其三年之治‘可使有勇且知方’,則其四十餘年之功,必不如<u>管仲</u>之卑也。譬之御者,<u>管仲</u>已得其御者也,<u>子路</u>未得其御者也,使<u>子路</u>得其御則其才終非不獲者,而<u>楊氏</u>斷之以不獲,恐未然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當<u>桓公</u>之時,<u>周</u>德雖衰,天命未改,則<u>孟子</u>之不與<u>管仲</u>,蓋以其不能相<u>桓公</u>行<u>文王</u>之政也,非以其不能相<u>桓公</u>為<u>武王</u>之事也。然則‘以<u>齊</u>王,由反手’,亦謂<u>宣王</u>之時為然也,非謂<u>桓公</u>之時為然也。觀於結辭‘惟此時為然’可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>言‘以<u>齊</u>王,由反手’,而<u>公孫丑</u>以<u>文王</u>之‘猶未洽於天下’為惑,故<u>孟子</u>又言<u>文王</u>所以‘猶未洽’之故,而以‘今時則易、事半、功倍’等語結之。‘<u>文王</u>何可當也’句讀當以<u>文王</u>何可當<u>殷</u>之意讀之,而或以何可當<u>文王</u>之意讀之誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘猶方百里’之猶與由通用。<u>文王</u>雖有聖德,由方百里起於<u>殷</u>有善政之時,是以難也。<u>齊</u>若行仁政,則由方千里起於民苦虐政之際,豈不易乎!承<u>文王</u>百里而言<u>齊</u>有千里,所以明難易之勢也,然則‘是以難’,亦何可當<u>殷</u>之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>縮,直也,起下‘以直養’之直字;‘以直養’之直字起下‘道、義’二字。<u>孟子</u>養氣之原,蓋出於此‘自反而縮’一句也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得於言,勿求於心’,則不知其言之得失,何以知人言之得失?此與知言相反,而‘勿求於氣’與養氣相反也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘志,氣之帥也’,志帥氣而動其氣,是志之得其常者也;志不帥氣而動於氣,是志之失其常者也。然則志壹動氣,‘持其志’之效也;氣壹動志,‘暴其氣’之害也。<u>公孫丑</u>之疑,正在既曰‘氣次焉’,而又曰‘無暴其氣’,故不復言‘持其志’之意,而但言‘蹶者趨者’之動心,以明氣亦不可不致養之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或以‘慾之所在,氣亦從之’,謂志壹之病,而既曰慾,則是動於氣之志也,豈<u>孟子</u>所謂至焉之志耶?此亦氣壹之病,而非志壹之病也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以直養’,謂行道義以養是氣也;‘配義與道’,謂是氣合乎道義而有助於其行也。蓋非道義無以養浩然之氣,非浩然之氣無以行道義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之所以動心莫不由於疑懼,而知言則不疑,養氣則不懼,是<u>孟子</u>所以不動心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無是餒’之是與下文‘是集義’之是,皆謂浩然之氣也。善養則是氣‘塞于天地之間’,而失養則不能充一體也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以人心之裁制謂之義,以天理之自然謂之道,其實一理,言義則道在其中,故主於‘心之制、事之宜’,而但言集義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是集義所生’,故‘必有事焉’而‘心勿忘’也。‘非義襲而取之’,故‘勿正’而‘勿助長’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>‘非其君不事’,以<u>伊尹</u>‘何事非君’之意看之,則是‘不立於惡人之朝’之謂也。然則‘非其民不使’,亦‘不與惡人言’之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公孫丑</u>之言俱有條理,承上文‘無暴其氣’之説而先問浩然之氣也,承上文‘皆古聖人’之説而先問其同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘霸必有大國’,猶言霸必待大國。蓋‘以力假仁者’,必待大國而霸也;‘以德行仁者’,不待大國而王也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>賢、能,皆士之德也,‘賢者在位,能者在職’,皆‘貴德、尊士’之事也,故以此二句明‘貴德、尊士’一句之義。蓋貴德之中又分才與德而言之,則‘賢,有德者’也;‘能,有才者’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周禮</u>里布而夫粟也,而通言‘夫里之布’,可見<u>戰國</u>之時一切以布取之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義禮智之性,心之體也;‘惻隱、羞惡、辭讓、是非’之情,心之用也。故集注曰:‘心,統性情者也。’蓋於‘惻隱之心,仁之端’一句可見心統仁與惻隱也;於‘羞惡之心,義之端’一句,可見心統義與羞惡也。禮智放此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知皆擴而充之’,知字釋於皆字之上,則‘擴而充之’為已盡其量也,豈復有不能自已而若‘火之始燃、泉之始達’者耶?諺解所釋恐誤。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>承上章‘人皆有惻隱之心’,而言矢人、匠者之心本非不仁於函人、巫者之心。而其有不仁者,由於所業之不同,以起‘術不可不慎’一句,此一句即下文擇仁之意,而非有取舍於矢、函、巫、匠之術也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>‘擇不處仁’謂擇里,而<u>孟子</u>引之以為擇仁之證,故集注所釋不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不屑就’,集注:‘屑,潔也。’又曰:‘動作切切也。’蓋潔有重之之意,而切切猶汲汲也,言不以就為重,而汲汲於就也,<u>語類</u>可考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伯夷</u>、<u>柳下惠</u>皆聖人,而‘隘與不恭’集注以為有所偏,何也?曰:偏字有以不正言者,又有以不全言者。以不正言者,己欲也,其偏有分數,其克有難易,先從難克處克將去,為變化氣質之要道;而以不全言者,如<u>伯夷</u>之清、<u>柳下惠</u>之和是也,雖非全體之聖,亦為一體之聖,此則可充而不可克也。然所謂‘若將浼焉’者,有隘底意;所謂‘焉能浼我’者,有不恭底意。若非<u>夷</u><u>惠</u>之聖,而但有<u>夷</u><u>惠</u>之偏,則其弊必不小也。故<u>孟子</u>曰:‘隘與不恭,君子不由也。’蓋謂兼<u>夷</u><u>惠</u>之行以求其全,而非謂去<u>夷</u><u>惠</u>之行,如克己也。然則<u>夷</u><u>惠</u>之偏是善一邊,而不可與己欲之偏混看也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1888</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhGV9E8BJCXWixbBqTNMtXNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B3Uo3LCFl9ljClo2uaxnWX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh0CNO8BUb09fAS1oo0KStIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B3Uo3LCFl9ljClo2uaxnWX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑 下】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑 下】	<!--R2022092220000062-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘域民、固國、威天下’,皆當以人和。‘得道多助’,謂行王道而得人和也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>於<u>齊</u>居賓師之位而未嘗受禄,故<u>齊</u>王託疾以召<u>孟子</u>,<u>孟子</u>亦辭疾不朝,如<u>孔子</u>之於<u>陽貨</u>,欲其稱也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘豈謂是與’,謂我之意有如<u>曾子</u>所言者,而非如<u>景子</u>所言者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好臣其所受教’者,欲有謀,則必就之;以其官,則或召之。有所不召、不敢召、不可召,皆謂不以其官則不召也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子,以辭受者而言也;貨取,以餽者而言也,故集注曰:‘取,猶致也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘持戟之士,一日而三失伍’,則當以軍法治之,故集注以‘去之’為‘殺之’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今之君子’,皆謂<u>齊</u>王,而‘顺之’皆謂<u>陳賈</u>。下文‘今之君子’之下雖無‘過則’二字,亦當蒙上文看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>王不用<u>孟子</u>,而但欲以萬鍾處之,不是常禄也,又非周之之意也,其意雖不出於以利誘之,<u>孟子</u>亦必拒而不受,況其意未必不出於以利誘之乎!此所以有<u>程子</u>之論也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊景公</u>不能用<u>孔子</u>,而欲‘以<u>季</u><u>孟</u>之間’待<u>孔子</u>,<u>孔子</u>行。<u>孟子</u>去<u>齊</u>,亦此義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之去<u>齊</u>,以<u>齊</u>王之有不改者也。客不在<u>齊</u>王之側,勸其改之以為安<u>孟子</u>道,則所以‘為長者慮’,不惟不及<u>子思</u>,亦不及<u>泄柳</u>、<u>申詳</u>,而但言不及<u>子思</u>者,責其非王所使來,而自欲為王留行也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>彼,謂前日之言;此,謂今日之色。前日之言,以樂天之誠也;今日之色,以憂世之志也。今日雖以憂世之志,若有不豫之色;而前日樂天之誠,自在則實未嘗不豫也。蓋其見於色者,但以憂天下之未平治也,非以怨天之不我佑,尤人之不我用也。而<u>充虞</u>以前所聞疑今所見,亦淺之為知也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">614</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhHrlBgJnX%2FmlGfkkIjQGrmC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8t0WJAj4NIs3jXZ8n%2FHoGo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh72I%2B81Wa1UIBm9RAr6uFNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8t0WJAj4NIs3jXZ8n%2FHoGo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公 上】</em></a></a></div></div>"
【滕文公 上】	<!--R2022092220000063-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不言斬疏之服,而言‘齊疏之服’,何也?曰:統論三年之喪,而言齊疏之自天子達於庶人,況如斬疏之重者乎?但言齊疏之上下同之,可見斬疏之上下同之,而又可見期以下之上下不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘三年然後免於父母之懷’,是夫子所以言不忍於親之故,以責<u>宰我</u>‘期已久’之説者也。此章集注引之以為喪必三年之故者,亦取其不忍於親之意,而非謂三年喪比其免於懷之年數而為之制也,此義已有所論於<u>論語雜識</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘糞其田’,集注‘糞’訓‘<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209222/_49613__47827_(tp).jpg"">’,<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209222/_49613__47827_(tp).jpg"">有二義,以土培覆、以水澆濯,並曰<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209222/_49613__47827_(tp).jpg"">也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u>非不君,<u>舜</u>非不大,而將言‘民(不)〔無〕能名焉’,故曰‘大哉’;將言‘有天下而不與焉’,故曰‘君哉’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘巨屨小屨同賈,人豈為之’,以不論精粗,巨屨同賈、小屨同賈,則人豈肯為其精者之意看之,則與上文‘屨大小同,則賈相若’之意亦似相承,而集注之意不如此,當從集注也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">355</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh0CNO8BUb09fAS1oo0KStIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2Br1euhGuzdpeIR1ZsBNEH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhg9TRgIJHqrkzwnzF4UIYKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2Br1euhGuzdpeIR1ZsBNEH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公 下】</em></a></a></div></div>"
【滕文公 下】	<!--R2022092220000064-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【滕文公 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘比’,謂阿黨,射者廢法,詭遇廢法。詭遇而得禽獸若丘陵,可謂枉尺直尋,而御者猶且羞之,況枉道徇人,失其所以直之之具乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前篇‘后來其蘇’,即<u>湯</u>師已加處喜其來之辭也,故集注及諺解皆以已然之意釋之。此篇‘后來無罰’,即<u>湯</u>師未加處望其來之辭也,故集注雖無所釋,而諺解以將然之意釋之,皆是天下愛戴之辭。而‘后來無罰’乃<u>太甲</u>文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘浩然’章先言政,而後言事;‘好辯’章先言事,而後言政,何也?曰:事有先後,‘浩然’章後於政而言者,是措諸物之事也;‘好辯’章先於政而言者,是行於身之事也。蓋‘浩然’章‘不動心’為大旨,而因論知言,略説其言之害也;‘好辯’章‘一治一亂’為大旨,而因論息邪説,極言其説之害也。故自其行於身之事言之,而措諸物之事亦不外乎政字中,可見其憂深而言切,慮遠而説詳也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上下文所言‘淫辭、邪説’先後不同,何也?曰:<u>孟子</u>不得已而辯者,以邪説之又作也,距<u>楊</u><u>墨</u>之詖行,放<u>楊</u><u>墨</u>之淫辭,皆所以息邪説也。故上文承‘閑先聖之道’,言距<u>楊</u><u>墨</u>、放淫辭,而以‘邪説者不得作’結之。下文承‘欲正人心’,言息邪説而以‘距詖行、放淫辭’實之。蓋‘息邪説’一句,是距<u>楊</u><u>墨</u>之大綱説也。此與<u>公孫丑</u>篇‘淫辭、邪辭’之無辭與説之分而各有所指者不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之廉,義而後可也;而<u>仲子</u>之廉,蚓而後可也。不能‘充其操’則不可謂廉,故曰惡能廉也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">559</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh72I%2B81Wa1UIBm9RAr6uFNy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9GMxW5syftJ%2Bjwu60NFyit"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhUvuxzYvVL7JhHJAUzcAUIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9GMxW5syftJ%2Bjwu60NFyit"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁 上】</em></a></a></div></div>"
【離婁 上】	<!--R2022092220000065-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">曰:既竭目力、耳力、心思,則不是徒法也。曰:繼之以規矩、六律、不忍人之政,則不是徒善也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘曠安宅、舍正路’,總結自暴自棄之意。自暴者,不信而不欲‘居仁由義’;自棄者,不勉而不能‘居仁由義’,是皆可哀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道在其親、其長,是邇而不遠也;事在親之、長之,是易而不難也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天道、人道’以上,述<u>中庸</u><u>孔子</u>之言。而‘至誠而不動者,未之有’一節,亦述<u>中庸</u>‘誠則動、變、化’之意也。蓋上文兩節即<u>孔子</u>之言,而<u>子思</u>、<u>孟子</u>述之;此一節即<u>子思</u>之意,而<u>孟子</u>又述之。可見道統相傳之要不外乎一‘誠’字也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>作,謂<u>文王</u>之起也;興,謂<u>伯夷</u>、<u>太公</u>之起也。故集注不曰‘作、興,起也’,而曰‘作、興,皆起也’。觀於‘皆’字,可知其分屬也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘辟草萊、任土地’,皆‘君不行仁政而富之’之類。而‘辟草萊、任土地’為萬世之害,則<u>冉求</u>之‘賦粟倍他日’,又其次也,然而見棄於<u>孔子</u>,則況加於此者乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>隨事責善如師友之間者,是相夷之道,故‘易子以教’,而當不義則子於父亦幾諫,況父於子乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義是格君心之道,故言君仁、君義,而格訓正。‘君正’一句是總言格君心之效者也,故於末句但言‘一正’字以包仁義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘權而得中’,是正也。<u>范氏</u>所謂‘有正有權’為語病,不若曰有經有權也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">509</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhg9TRgIJHqrkzwnzF4UIYKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BwBl0gOeR7%2BNEHvIHSMvUb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【滕文公 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhRxu3oA6azBaSibXQXQ6P7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BwBl0gOeR7%2BNEHvIHSMvUb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁 下】</em></a></a></div></div>"
【離婁 下】	<!--R2022092220000066-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【離婁 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>魯(正)〔定〕公</u>兼問臣事君之道,故<u>孔子</u>以各盡其道之意對之;<u>齊宣王</u>遇臣下恩禮甚薄,故<u>孟子</u>專以盡君道之意言之。<u>楊氏</u>所謂‘若君子〔之〕自處,則豈處其薄’之説,深得<u>孟子</u>言外之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘父子不責善、易子而教之’。則‘中也養不中,才也養不才’,非謂責善,而謂涵育薰陶,俟其自化。二‘養’字當玩味也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>‘惡稱人之惡’,以其無仁厚之意也。<u>孟子</u>曰:‘言人之不善,當如後患何?’此與<u>孔子</u>所言之意不同也。君子不言人之不善,豈皆以慮後患耶?集注所謂‘有為而言’,蓋以此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大人‘不失其赤子之心’,故擴充而極其大。蓋其本體之純一無僞,大人赤子一也;其擴充而通達萬變,則大人之所能而赤子之所不能也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>承上文‘<u>春秋</u>作’而言‘<u>晉</u>之<u>乘</u>,<u>楚</u>之<u>檮杌</u>,<u>魯</u>之<u>春秋</u>,一也。’‘一’謂同一史官記事之册名也。蓋<u>晉</u><u>楚</u>之事,亦有載於<u>魯</u>史者,而<u>孔子</u>筆削之,則<u>乘</u>與<u>檮杌</u>之文亦在筆削之中。下文所謂‘其文則史’,主於<u>魯</u>史以言,而諸國之史包在其中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可以取,可以無取’,則無取可也,故以其取為‘傷廉’;‘可以與,可以無與’,則無與可也,故以其與為‘傷惠’;‘可以死,可以無死’,則無死可也,故以其死為‘傷勇’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘故者’,性之發見者,即率性之道也,故曰以利為本。蓋循其性之自然,則其勢本皆利順,而私智穿鑿者,不以利為本,故發此而警之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或以‘千歲之日至’謂未來之日至,以是所以明,因其發見之迹而得其本體之性者,則蓋謂已往之日至也。集注歷元之説亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其位之近於右師所過處者,見右師之過其前,少進而與之言,則雖非右師之進,而右師亦不免歷人之位而相與言也,故下文集注曰‘右師歷己之位矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子以仁存心,以禮存心,自反而忠,故集注曰‘存心不苟’。‘存心不苟’,則不患一朝之患,故曰‘無後憂’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>章子</u>父子不相遇,以<u>章子</u>之責善於父也,故先下‘子’字,而曰‘子父責善’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>於<u>章子</u>之行,取其無‘五不孝’而‘出妻屏子,終身不養焉’,故與之游,又從而禮貌之,非特哀其志而不絶也。<u>楊氏</u>説蓋以<u>章子</u>責善不相遇而言也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">822</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhUvuxzYvVL7JhHJAUzcAUIS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2FX8RBSRfiwcZO%2FxRDLwY%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhQe%2BijwR9nWOlHc%2BePRzYDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2FX8RBSRfiwcZO%2FxRDLwY%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 上】</em></a></a></div></div>"
【萬章 上】	<!--R2022092220000067-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘於我何哉’一句,可見‘怨慕’之怨是怨己,而非怨父母,蓋不見父母之有不是處,而但恐己之有不是處也,故怨己之不得其親而思慕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘廢人之大倫’是讎怨之事,而告則將使父母為讎怨之事,故曰‘以懟父母’。蓋以父母之事言也,非以子之心言也,<u>舜</u>之心豈以廢倫而懟父母耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>帝之妻<u>舜</u>在‘烝烝乂’之後,則<u>萬章</u>所謂<u>舜</u>之‘不告而娶’,父母焚廩揜井亦皆<u>齊</u>東野人之語,而<u>孟子</u>但欲一明聖人所以處人倫之變,隨問隨答,若真有是事者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答‘或曰放(之)〔焉〕’之意,而因言‘豈得暴彼民’以結上文‘<u>有庳</u>之民奚罪’之意,可見<u>孟子</u>立言之法無一滲漏處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰‘天與之’,而又言‘人與之’,何也?曰:觀於<u>書</u>所謂‘天視自我民視,天聽自我民聽’,可知‘人與之’是‘天與之’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>、<u>禹</u>、<u>益</u>相去久遠’,謂<u>舜</u>之相<u>堯</u>,<u>禹</u>之相<u>舜</u>,<u>益</u>之相<u>禹</u>之間相去久速遠近,但言久遠,可知其速近也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以<u>堯</u><u>舜</u>之道要<u>湯</u>’答<u>萬章</u>所謂‘要<u>湯</u>’之意,猶以‘亦允若、父不得而子’答<u>咸丘蒙</u>所謂‘父不得而子’之意,故集注曰:‘此語亦猶前章所論父不得而子之意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘進以禮,退以義’。各有所宜是義,義可以該禮,故上言禮義,而下只言義也。蓋夫子進退皆以吾義,而得失一任天命,若曰主<u>癰疽</u>與侍人,則是進退不以義,而得失不任命也,故曰無義無命也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>食牛非為汙也,以食牛干<u>秦穆公</u>為汙也。<u>范氏</u>説乃發明此義也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">554</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhRxu3oA6azBaSibXQXQ6P7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ykWYKhfd0EU0hyN6ATohJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【離婁 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhmmYEe2lrCt%2FVp0eatUu3Li5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ykWYKhfd0EU0hyN6ATohJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 下】</em></a></a></div></div>"
【萬章 下】	<!--R2022092220000068-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【萬章 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">以衆音之脈絡謂之條理,則‘始條理、終條理’皆是<u>孔子</u>之事也。如三子者,蔽於始而缺於終,則不但其智非始條理也,其聖亦非終條理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王制</u>‘附庸’注曰:‘附庸,小城也。’蓋‘庸’謂城也,與‘墉’通,而附于諸侯,故曰附庸也。<u>大雅</u>‘以作爾庸’,注亦曰‘庸,城也’,‘庸’之為城無疑也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>徐氏</u>説,則‘為之兆’是‘先簿正祭器’之謂也,先簿正祭器,亦可謂小試行道之端,而但未知是否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘立乎人之本朝’,謂位高也。位卑,則道不行,無恥。蓋反覆以明‘辭尊居卑’之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘摽’,猶言指麾,蓋將‘北面再拜稽首’而言不受之由,故指麾使者持其鼎肉而‘出諸大門之外’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘市井’之井是國都之井,非鄉田之井。蓋古者人君國都亦如井田樣,畫為九區,而中一區則君之宫室,前朝後市,左祖右社,其餘諸區皆民所居也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">339</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhQe%2BijwR9nWOlHc%2BePRzYDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BIlxTDuy5SB0Qq5EIJE3nS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhV2JroU6bSNrstWVw4RZ6ay5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BIlxTDuy5SB0Qq5EIJE3nS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子 上】</em></a></a></div></div>"
【告子 上】	<!--R2022092220000069-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘生之謂性’一句,是<u>告子</u>論性大指。杞柳之喻,雖近於<u>荀子</u>性惡之説,<u>告子</u>之意,則以為無善無不善,而可以矯揉為善也。湍水之喻,雖近於<u><u>揚子</u></u>善惡混之説,<u>告子</u>之意,則以為無善無不善,而可以為善可以為不善也。其説雖屢變,皆不外乎‘生’之一字,而以知覺運動為性,則不惟不知本然之性,亦不知氣質之性也。故<u>孟子</u>於杞柳、湍水之説言本然之性,於生之謂性説言氣質之性,此為後來一原異體之論張本也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>杞柳之説所當辨者,在於人性本善不可謂矯揉以為仁義也;湍水之説所當辨者,在於人性本善不可謂無分於善不善也;生之謂性説所當辨者,在於生不可謂性也;食色性之説所當辨者,在於義不可謂外也。故<u>孟子</u>隨其説而辨之,<u>告子</u>語屈則<u>孟子</u>便休也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以理言之,則萬物一原,固無人物之殊;而以氣言之,則得其正且通者為人,得其偏且塞者為物。彼梏於氣質之偏塞者,無以全其所稟本體矣。故集注曰:‘仁義禮智之稟,豈物之所得而全哉?’全,謂全其所稟本體,而粹然無氣質之累也。蓋<u>告子</u>不知性之為理,以知覺運動當之,而謂之性同,故<u>孟子</u>言‘犬、牛、人’之不同以折之,<u>告子</u>不能對也。然不得於言勿求於心,故更無發問焉。此<u>孟子</u>所以不復説性之為理,而無人物之殊也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘白馬之白’、‘白人之白’,上‘白’字謂白之也,下‘白’者謂彼白也。‘長馬之長’、‘長人之長’,上‘長’字謂長之也,下‘長’字謂彼長也,與上章‘白羽之白’語勢不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>季子</u>之聞‘敬叔父、敬弟’説,必由於<u>公都子</u>之依<u>孟子</u>言詰之也。而<u>季子</u>猶不知‘庸敬、斯須敬’之因時制宜由中出也,故<u>公都子</u>復以‘飲湯、飲水’説折之,如前章嗜炙之意,蓋亦因其所明<u>告子</u>食色性之説而通之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>情是性之發見者,故言情之可以為善,以明性善;而才者情之材質也。蓋以其動謂之情,以其能謂之才,而實非二物也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其性’即食性。‘犬馬之與我不同類’,亦謂犬馬之食性與我不同類也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夜氣不足以存’,謂夜氣不足以存其良心,蓋旦晝之所為梏亡其良心,則夜氣亦不足以存其良心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘莫知其鄉’之鄉,猶鄉里之鄉,言心之所在處也。觀於集注‘無定處’之意可知,而或者讀如‘嚮’字,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>發而不失其本然之善者,即所謂良心。而此章之説,以良心為主,則章末所引‘操、存’,集注所引‘敬、直’,章下注所謂‘湛然虚明’,皆就已發上言之也。或者以章下注‘未與接物’為未發之時,以‘湛然虚明’為未發氣象,而上文集注曰:‘平旦未與物接,其氣清明之際,良心猶必有發見者。’觀於此可以知良心之發亦在未與物接之際,而所謂湛然虚明,即心之本體也。心之本體無動静之殊,雖於已發之時不失其真體之本然,則湛然虚明氣象可見也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘求放心’是有放心,而‘求之’之謂,則可為初學切要之功。然心之德是仁,而不違仁乃其求之之的,則又可為徹上徹下之功也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>義雖以人所共由謂之人路,而亦不外乎人心,故結辭只在心字上也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>小體之養不患不若桐梓,所謂‘至於身不知養、愛身不若桐梓’,兩‘身’字皆當以大體看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘養其小者為小人’,謂以小害大也。若不以小害大,則身體受於父母,尺寸之膚,亦當兼養,兼養如<u>曾子</u>之啓手足,則豈害其大者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公孫丑</u>篇曰‘仁,天之尊爵’,而集注曰兼統四者。然則此章所謂仁義亦兼統禮智,蓋專言仁則包四者,而言仁義而不言禮智,則仁包禮,義包智也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義是天爵,而忠信是所以存天爵也,又言‘樂善不倦’以明其意。善,謂仁義而忠信,故樂而不倦也。若無忠信,則‘既得人爵,棄其天爵’,如下文所言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得於心之謂德,宜於事之謂義,天爵之全體大用是德義也,故(章句)〔集注〕曰:‘德義可尊,自然之貴也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1438</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhmmYEe2lrCt%2FVp0eatUu3Li5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FFi8mnzhkcqIO6ezTZgFGn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【萬章 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhkxV2Ryye9%2BbH51IflY2Wfy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FFi8mnzhkcqIO6ezTZgFGn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子 下】</em></a></a></div></div>"
【告子 下】	<!--R2022092220000070-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【告子 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">有滅性之慮,則雖不以禮亦或食之;有廢倫之慮,則雖不親迎亦或娶之,是權也。若無滅性廢倫之慮,而不以禮,則是紾兄臂、踰東牆之類也,可不謹乎哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一匹雛至輕,易勝;其不能勝非真不能勝也,言此以喻孝悌非難為之事,而不為則為不孝悌之人也,蓋‘人皆可以為<u>堯</u><u>舜</u>’。<u>曹交</u>之不為孝悌,如有<u>烏獲</u>之力而不舉<u>烏獲</u>之任也,故又言‘舉<u>烏獲</u>之任,〔是〕亦為<u>烏獲</u>而已’,以起下文‘行<u>堯</u>〔之〕行是<u>堯</u>而已’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曹交</u>進見之時,禮貌言動多不循理,故告之以‘<u>堯</u><u>舜</u>之道,孝悌而已’,蓋亦‘親其親,長其長,天下平’之意也。然而以<u>有子</u>所謂‘本立道生’之意言之,則是乃舉其大目以救<u>曹交</u>之所失者,而非謂<u>堯</u><u>舜</u>之道只在孝悌二者也。<u>曹交</u>若‘歸而求之’,二者之間則自然有得於良知、良能,而可以推類以盡其餘,亦何異於從師受業乎?故曰‘有余師’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘垂涕泣而道之’,乃所以喻<u>小弁</u>之怨者,而或謂‘<u>越</u>人關弓而射’己,其何暇談笑而處之?<u>越</u>人射之,其兄射之,皆謂射他人也,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘戚之’,親之也。對‘疏’言‘戚’,如<u>梁惠王</u>下篇‘疏踰戚’之戚字也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘親之過大者’,是親之疏其子也,而子不怨慕,則又是子之疏其親也,故曰‘愈疏’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不可磯’之磯,謂親之過也。蓋以‘磯’喻親之過,而以水喻子之怨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>淳于髡</u>不知<u>孟子</u>之所為,以無功於<u>齊</u>譏之,而<u>孟子</u>之無功於<u>齊</u>,以<u>齊</u>之不用也。故言<u>孔子</u>之不用於<u>魯</u>而行,以明己之不用於<u>齊</u>而行;言衆人之不知<u>孔子</u>之所為,以明<u>淳于髡</u>之不知己之所為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘膰肉不至’,在從祭大夫似有罪而實無罪,故曰微罪,蓋謂己之微罪,觀於<u>語類</u>所謂‘以不致膰肉為得罪於君’可知也。或謂是君相之微罪,而無論微與不微,謂之君相之罪,則<u>孔子</u>之行,豈非顯其君相之失耶!此與集注之意不合也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘輕之於<u>堯</u><u>舜</u>之道者’,猶重之於<u>貉</u>之道也,故曰小<u>貉</u>也。‘重之於<u>堯</u><u>舜</u>之道者’,猶輕之於<u>桀</u>之道也,故曰小<u>桀</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不行其道則不受其禄,可謂去矣;而周之則受,又若就焉。此一節所言者蓋在去就之間,而與上二節所言者合為‘三就、三去’也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">813</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhV2JroU6bSNrstWVw4RZ6ay5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FB1xe%2BD5oXyQp6QcjsiBpT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhAVitebQs6Wm4RC0MvVjbDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FB1xe%2BD5oXyQp6QcjsiBpT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心 上】</em></a></a></div></div>"
【盡心 上】	<!--R2022092220000071-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心 上】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">所以知天者,<u>大學</u>物格知至之事也;所以事天者,<u>大學</u>意誠以下之事也;所以‘夭壽不貳’者,知天之至也;所以‘修身以俟之’者,事天之至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘桎梏死〔者〕非正命’,謂犯罪者也。盡其道者,雖桎梏死,亦正命,如<u>比干</u>是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>處危而死於巖牆之下,犯罪而死於桎梏之中,皆是人之所以自致,而不是‘莫之致而至者’也,故曰‘非正命’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘反身而誠’,集注以‘如惡惡臭,如好好色’釋之,如<u>大學</u>誠意説者,以心為一身之主,身之誠不誠可見於心之所存所發也。故<u>中庸</u>‘反諸身不誠’,章句以‘所存所發未能真實無妄’釋之,而前篇‘反身不誠’,集注亦以‘所以為善之心不實’釋之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上言‘反身而誠’,其下宜言求誠,而乃言‘求仁’,何也?曰:仁者,我心之全德也。萬物之備於我者,不外乎仁。而誠者,所以誠實此仁也。不待勉强而仁無不行,所謂誠者,天之道也;未及乎此而勉强行仁,所謂思誠者,人之道也。仁外無誠,求仁即求誠,而非有二事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>承上章‘無恥之恥,無恥’而言‘不恥不若人’,故集注以‘無恥’釋‘不恥’之義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘尊德樂義’下文不言德而言道者,以見於行事之實言也。蓋道之得於心者是德,則其實一理也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁聲雖是仁聞,而既曰‘入人深’,則比<u>離婁</u>篇‘民不被其澤’之‘仁聞’,可見有仁之實也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此所謂善政,但謂法度禁令之善,而<u>離婁</u>篇所謂<u>堯</u><u>舜</u>之仁政,教亦在其中也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無他,達之天下’,言天下之人共有此良知、良能,而非謂推此良知、良能以及於天下也。集注‘無不同’三字,即‘無他’二字之訓也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前章育英才之樂,樂在傳其道者衆也;此章‘定四海’之樂,樂在被其澤者衆也。樂有本末大小,而此章之樂,不與存於前章之樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘中天下而立,定四海之民,君子樂之’,然樂則行之,憂則違之,隨遇而安,無與於己者,以其所性之不在是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁義禮智根於心’,所性也。‘生色’以下,積盛致然也。人莫不有是根,而惟君子不為氣稟物欲所累,故培養得其宜,而發見極其盛也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>與<u>蹠</u>之分,只在毫釐之差也,故曰‘利與善之間’。而<u>程子</u>釋之曰:‘言間者,謂相去不遠,所争毫末’,蓋謂鷄鳴而起,孳孳為之者,若有毫末近於利者,則雖未必遽為<u>蹠</u>,而便是<u>蹠</u>之徒也,學者於此可不謹乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊子</u>為我,<u>墨子</u>兼愛,皆執一,而‘<u>子莫</u>執中、無權’,亦執一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>中無定體,一定則失中,<u>程子</u>所謂‘中不可執’,是中不可一定之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無以飢渴之害為心害’,是亦前篇所謂‘無以小害大’之意,蓋無害則有養。而‘不及人不為憂’,則不憂不為大人矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仲子</u>,不義與之<u>齊國</u>而不受,亦非小廉,而比之大倫,則為小廉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為士者當以<u>皋陶</u>之心為心,為子者當以<u>大舜</u>之心為心,故<u>孟子</u>於<u>桃應</u>之問,但喻以此意,而未及説到<u>皋陶</u>之處變也。法者,所以平天下,而使<u>舜</u>至於棄天下,遵海濱,則是天下之變也。法有經權,與其守經而生變,曷若從權而無變乎!<u>皋陶</u>為天下欲從權,則<u>舜</u>亦為其父當從權。如是,則君臣父子之間皆得處變之正,而且是為天下從權也,非為天子父從權也。其不以天子父為尊而屈其法之意,固自如也。殺人償命之法,自無不嚴於天下後世之慮矣。惜乎<u>桃應</u>之未達而不能更問也,若使<u>萬章</u>、<u>公孫丑</u>問此義,而直窮到底,則<u>孟子</u>所答必不止於<u>舜</u>之處變而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當時諸侯待賢以幣帛,而無恭敬之實者,便是‘愛而不敬’,此君子所以‘不可虚拘’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>所謂食色,<u>孟子</u>所謂形色,無不各有自然之理。而<u>告子</u>以甘食悦色為性也,<u>孟子</u>以形色之理為性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>身出則道隨而行,道屈則身隨而藏者,道與身一也。枉道而殉人者,道與身二也,謂之以身殉人則可也,謂之以道殉人則不可也。故曰‘未聞以道殉乎人者也’。然妾婦從人,是道也,故集注曰‘妾婦之道也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘急先務’雖與‘急親賢’分知、仁言,而‘急親賢’亦‘急先務’之事,則‘急先務’為一章大旨也。然則章末‘不知務’,此務字亦‘急先務’之務,而包親賢之務在其中也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1534</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhkxV2Ryye9%2BbH51IflY2Wfy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBmA3Tm9nNapTLEdqEFhHu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【告子 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhivA%2FPbcDVJlwyEF1FgMkYi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBmA3Tm9nNapTLEdqEFhHu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心 下】</em></a></a></div></div>"
【盡心 下】	<!--R2022092220000072-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【盡心 下】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>‘於<u>武成</u>取二三策’,而不取‘血流漂杵’等語,可見於此章。此引<u>秦誓</u>之意,蓋此兩章之言,為時君不行仁政,徒尚戰功而發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>以前,未有不仁而得天下者也;<u>孟子</u>以後,或有之,而亦皆一再傳而失之,則猶不得也,故<u>鄒氏</u>引之以實<u>孟子</u>之言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘變置社稷’,謂移其所設之壇,而非謂移其所祀之神也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁以為人,故曰‘仁也者,人也’;人當行仁,故曰‘合而言之,道也’。<u>程子</u>以率性之道釋之,其於道字之義盡矣。而但訓誥之體,當釋‘合而言之’之義,故集注先從‘合而言之’之義釋之,而後引<u>程子</u>説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘亦不隕厥問’,本注曰:‘問、聞通,謂聲譽也。’然則集注‘聲問’亦當以聲聞看也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以理義之心喻路,而以私欲喻茅,理義之心少有間斷,則私欲充塞,如路之為間不用,則茅草充塞也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性也,有命焉’,‘命也,有性焉’,兩‘命’字皆取氣稟上言也。以命言,則因其所稟之有厚薄清濁。仁之於父子也,或至或不至;義之於君臣也,或盡或不盡。禮以下放此。集注所謂‘薄而濁則反是’者,蓋承<u>張子</u>所謂‘<u>晏嬰</u>智矣,〔而〕不知<u>仲尼</u>’之意而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘為竊屨來’、‘來者不拒’,兩‘來’字意實相承。而或者解‘為竊屨來’之義,曰為竊屨而來<u>上宫</u>,誤矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無受爾汝之實’,‘實’為實情也,雖或有所貪昧而忍受爾汝之稱,然其實情則必不肯受,是乃羞惡之本心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘説大人,則藐之’之説,必為内無所守、枉道殉人者發,蓋亦<u>曾子</u>‘彼以其富、我以吾仁’之意也。不可以有為而發者,遽疑其氣象,<u>楊氏</u>説恐過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑‘鄉原’注‘非有識者’,止合為鄉字解,而於‘原’字不着,‘原’字解乃自下文始,此並言鄉原,是錯賺帶了。愚謂鄉字之解,曰‘鄉里’可也,曰‘鄉曲’可也,何必曰‘非有識者’耶?鄉原同流、合汙,好惡不明,不可謂有識者也。蓋鄉字多出於前篇,故不復解之,其下但解原字,而又其下更合鄉原二字而解曰‘鄉里所謂原人’,則其在訓詁之體,可謂置水不漏也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>歷敍<u>堯</u><u>舜</u>以來見知、聞知者,以明天理民彝不可泯滅,而又言‘去聖人之世,若此其未遠也;近聖人之居,若此其甚也’,是乃所以自見其有不得辭者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">846</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhAVitebQs6Wm4RC0MvVjbDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BxqpSGzQ2J8prqGOYH0uJB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心 上】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhULiLD5xzgPXw88Emn%2FsSSi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BxqpSGzQ2J8prqGOYH0uJB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子竊意</em></a></a></div></div>"
韓國經學資料集成孟子第八册	<!--R2022092220000073-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成孟子第八册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
孟子竊意	<!--R2022092220000074-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子竊意</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子竊意</u>作者<u>崔左海</u>(一七三八—一七九九),字<u>伯下</u>,號<u>山堂</u>、<u>草堂</u>、<u>龍巖</u>、<u>尚志</u>、<u>乃庵</u>,堂號<u>古書齋</u>,士林私謚為<u>淵正</u>先生,本貫<u>隋城</u>(今<u>水原</u>)。<u>隋城</u><u>崔氏</u>本為<u>新羅</u><u>敬順王</u>之後裔,後改姓為<u>王氏</u>,至<u>王永奎</u>封食邑於<u>隋城</u>,始賜姓<u>崔氏</u>。<u>高麗</u>時期曾有祖上顯達,進入<u>朝鮮</u>時期後在仕宦及學問方面都没有出現過突出的人物,<u>朝鮮</u><u>中宗</u>以降,世居<u>江原道</u><u>春川</u><u>楊花村</u>。<u>淵正</u>先生也出生於此地,幼年以非凡的才氣、度量享譽鄉里。十五歲時即志於聖賢之道,放棄仕宦,拜於<u>渼湖</u><u>金元行</u>門下,<u>渼湖</u>樂稱得人,謂可‘托求道之重責’。不久,返回<u>元通山</u>設書室<u>古書齋</u>,閉門讀書,培養弟子。後遷居<u>原州</u>、<u>楊根</u>、<u>鰲州</u>等地,遵從<u>栗谷</u><u>隱屏學規</u>講學授業。晚年憂慮經義上的分歧,編撰<u>五書古今注疏講義合纂</u>,未竟而逝,門人據講義記録補充完編。鈔本現藏於<u>首爾大學</u>奎章閣。著述豐富,多未刊行,散佚不傳者衆,現藏於奎章閣的有<u>論語注疏講義</u>四十卷十册、<u>孟子注疏講義</u>八册、<u>五書諸注竊意</u>十六册、<u>龍巖書院退録</u>二十二卷十一册、<u>龍巖書齋日講記</u>一册、<u>雜録</u>六册、<u>雜識</u>二册等。其中<u>雜識</u>包括<u>深衣制度説</u>、<u>深衣經文解</u>、<u>星湖李氏深衣辨證</u>、<u>算朞圖注解</u>、<u>約算朞術示兒附布算圖</u>、<u>四七新篇</u>、<u>千秉萬秉解</u>、<u>西浦漫筆</u>、<u>語孟子義</u>、<u>論語微</u>等内容,其重要的學術見解在此書中多所表現。學術上繼承<u>栗谷</u><u>李珥</u>、<u>沙溪</u><u>金長生</u>、<u>尤庵</u><u>宋時烈</u>的學統,因<u>門人録</u>遺失不傳,其學術傳承無考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書是<u>五書諸注竊意</u>中的<u>孟子</u>部分,共七卷,第三卷<u>滕文公</u>篇、第四卷<u>離婁</u>篇殘缺不全。幸有注釋<u>公孫丑</u>篇之别本,其體例、内容雖不同,但重複之處頗多,可資參考。多數<u>孟子</u>注解常以集注為基礎,對與己見不同之處,或補充或注釋。<u>淵正</u>先生則以新見為注,參考<u>明</u><u>虚齋</u><u>蔡清</u>之<u>四書蒙引</u>、<u>次崖</u><u>林希元</u>之<u>四書存義</u>、<u>清</u><u>稼書</u><u>陸隴其</u>之<u>四書講義困勉録</u>等書,亦有<u>明</u><u>清</u>學者如<u>彦陵</u><u>張振淵</u>、<u>丘月林</u>、<u>黄甫田</u>、<u>顧蒙麟</u>、<u>李光地</u>、<u>吴引之</u>、<u>湯霍林</u>等人之説。取<u>朱</u>注及<u>宋</u><u>元</u>性理學者之説極少,所取最多者屬<u>明</u>末<u>清</u>初反抗的學者或被<u>清</u>廷視為大逆不道的學者的學説,如<u>明</u><u>王肯堂</u>、<u>晚村</u><u>吕留良</u>、<u>李都梁</u>,其著作多遭没收焚毁,故其文獻價值不可小覰。東儒學説僅<u>星湖</u><u>李瀷</u><u>孟子疾書</u>時有引用。總之本書雖脱離了<u>朱子</u>集注,但並無實學的注釋,仍偏重於形而上學之解釋。(<u>許卷洙</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">929</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕崔左海;李會富,楊名,王敏著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhivA%2FPbcDVJlwyEF1FgMkYi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FcooXBZuC%2BjAhJ7UVWT45P"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【盡心 下】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhyvsMHNZK1qkFGKO4Y00HfC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FcooXBZuC%2BjAhJ7UVWT45P"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">目録</em></a></a></div></div>"
目録	<!--R2022092220000075-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">目録</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">孟子總説………………(九八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>梁惠王第一………………(一〇二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公孫丑第二………………(一一八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公孫丑第二………………(一五二)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>滕文公第三………………(二〇六)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>離婁第四………………(二一八)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>萬章第五………………(二六〇)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>告子第六………………(二八六)<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盡心第七………………(三一八)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">140</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhULiLD5xzgPXw88Emn%2FsSSi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9q47yWEDKlkccpeLi7I%2B7s"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子竊意</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhOXp3lntr54GFOq%2BgwqO2iy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9q47yWEDKlkccpeLi7I%2B7s"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子總説</em></a></a></div></div>"
孟子總説	<!--R2022092220000076-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子總説</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>趙氏</u>曰:‘此書,<u>孟子</u>之所作也,故總之謂<u>孟子</u>。其篇目則各自有名。’‘<u>周</u>衰之末,<u>戰國</u>縱横,用兵争强,以相侵奪。當世取士,務先權謀,以為上賢。先王大道,陵遲隳廢,異端並起,〔若〕<u>楊朱</u>、<u>墨翟</u>放蕩之〔言〕以干时惑衆者非一。<u>孟子</u>憫悼<u>堯</u><u>舜</u><u>湯</u><u>文</u><u>周</u><u>孔</u>之業將遂湮微,正塗壅底,仁義荒怠,佞僞馳騁,紅紫亂朱,於是則慕<u>仲尼</u>周流憂世,遂以儒道遊於諸侯,思濟斯民。然由不肯枉尺直尋,時君咸謂之迂闊於事,終莫能聽納其説。’‘<u>孟子</u>亦自知〔遭<u>蒼姬</u>以訖録,值<u>炎劉</u>之未奮〕,進不得佐興<u>唐</u><u>虞</u>雍熙之和,退不能信<u>三代</u>之餘風,恥没世而無聞焉,是故垂憲言以詒後人。<u>仲尼</u>有云:“我欲託之空言,不如載之行事之深切著明也。”於是退而論集所與高〔第〕弟子<u>公孫丑</u>、<u>萬章</u>之徒難疑(問答)〔答问〕,又自撰其法度之言,著(為)〔書〕七篇,〔二百六十一章,三萬四千六百八十五字〕。包羅天地,揆敍萬類,仁義道德,性命禍福,粲然靡所不載。帝王公侯遵之,則可以致隆平、頌清廟;卿大夫士蹈之,則可以尊君父、立忠信;守志厲操者儀之,則可以崇高節,抗浮雲。有風人之託物,二<u>雅</u>之正言,可謂直而不倨,曲而不屈,命世亞聖之大才者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘<u>孟子</u>長於譬喻,辭不迫切,而意以獨至,其言曰:“説<u>詩</u>者,不以文害辭,不以辭害(意)〔志〕。以意逆志,為得之矣。”斯言殆欲使後人深求其意,以解其文,不但施於説<u>詩</u>也。’○又曰:‘又有外書四篇:<u>性善</u>、<u>辯文</u>、<u>説孝經</u>、<u>為正</u>。其文不能弘深,不與内篇相似,非<u>孟子</u>本真,(乃)後世依倣而為之者也<sup>[1]</sup>。’竊意:今不見所謂四篇之為何,是果與内篇不相似否?第相其篇目,此必以内篇餘意推演成之者耳,又安知无相發可觀者乎?然自<u>史记</u>只稱<u>孟子</u>之所著七篇而已,且<u>孟子</u>豈肯為未成之書,必待後人補續乎?讀者切不可思索此等,以快夫好新之腸。若從以强求<u>孟子</u>中欠缺,以為在所當補之書,則其失尤不细矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>韩子</u>曰:‘<u>孔子</u>之道,大而能博,門弟子不能遍觀而盡識也,故學焉而皆得其性之所近。其後離散,分處諸侯之國,又各以其所能授弟子,(源)〔原〕遠而末益分。’‘(惟)<u>孟(子)〔軻〕</u>師<u>子思</u>,(而)<u>子思</u>之學〔蓋〕出(於)<u>曾子</u>。自<u>孔子</u>没’,‘〔獨〕<u>孟軻〔氏〕</u>之傳得其宗’,‘故求觀聖人之道者,必自<u>孟子</u>始’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘<u>揚子雲</u>(言)〔曰〕:古者<u>楊</u><u>墨</u>塞路,<u>孟子</u>辭而闢之,廓如也。夫<u>楊</u><u>墨</u>行,正道廢’,‘<u>孟子</u>雖賢聖不得位,空言無施’,‘然賴其言,而今(之)學者尚知宗<u>孔(子)〔氏〕</u>,崇仁義,貴王賤霸’。‘向(使)無<u>孟(子)〔氏〕</u>,則皆服左衽而言侏離矣。故<u>愈</u>嘗推尊<u>孟氏</u>,以為功不在<u>禹</u>下,為此也。<sup>[2]</sup>’○<u>孟子譜</u>云:‘<u>周定王</u>二十七年四月二日,<u>孟子</u>生;<u>赧王</u>二十六年正月十五日卒,壽八十四。’<u>汪武曹</u>曰:‘自<u>定王</u>至<u>赧王</u>二十六年,凡百八十年,則謂<u>孟子</u>生於<u>定王</u>時者,謬甚。’竊意:<u>孟譜</u>既言壽八十四,則自<u>赧王</u>二十六年逆計至<u>烈王</u>四年己酉,恰得八十四歲。然則所謂<u>定王</u>二十七年者,無乃是<u>烈王</u>四年之誤耶?殊為可疑。然而至有生年月日若彼丁寧,則亦難遽然全棄,須當更察。蓋<u>周</u>有兩<u>定王</u>,一是<u>匡王</u>之弟,以一‘定’字為謚者也;一是<u>元王</u>之子<u>貞定王</u>,此則乃二字謚‘貞定’也,俱在<u>孟子</u>前太遠,謂<u>孟子</u>生於其時者,斷知有誤矣。要之,<u>孟子</u>生年即在己亥之歲,此必有傳聞之辭,故<u>孟譜</u>因之,而誤亦因此也。今考己亥乃<u>安王</u>二十年也,安字與定字既相近而訛,二十之文,則固易相訛。而又謂之二十七年者,蓋緣<u>貞定王</u>二十七年亦己亥,故混而為<u>定王</u>二十七年也。信使記<u>孟譜</u>者果認為<u>貞定</u>之己亥,則又何至遠誤為<u>匡王</u>之弟<u>定王</u>乎?此必記者但據己亥,而‘安’訛為‘定’,然後<u>匡王</u>之弟太遠,則反自疑為<u>貞定</u>之二十七矣,然而誤矣。據此斷知<u>孟子</u>生於<u>安王</u>二十年己亥,卒於<u>赧王</u>二十六年壬申矣。然則所謂壽八十四者,亦應作九十四。未知果然否。○<u>孟子</u>若生於<u>安王</u>己亥,則正值<u>魯穆公</u>之世,而又使<u>子思</u>之壽得至<u>顯王</u>之時,則恰有百十餘歲矣。然則<u>孟子</u>二十以前,未必無及門之事矣。然而此時成德未易,又安知無卒業門人地乎?<u>史記</u>卒業門人之説,姑當並存。然先儒每以<u>孟子</u>得<u>子思</u>之傳,而<u>子思</u>門人無顯名於後者,故以為親受業之證,則顧未必然。夫苟有受業之所,又何必顯名?及考<u>孟子</u>書中,其所學之大關二,曰制民也、論性也。論兩關處,皆傳信於<u>龍子</u>之言。意者<u>龍子</u>是<u>子思</u>之徒,而即<u>孟子</u>所受業處與?然則止此兩關傳受,未為不顯,而但無明論,姑疑質言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>曰:‘<u>孟子</u>有功于聖門,不可勝言。’又曰:‘<u>孟子</u>“性善”、“養氣”之論,皆前聖所未發。’竊意:<u>孟子</u>之有功聖門,固也,不須説。然<u>孟子</u>之為<u>孟子</u>,專在乎通明灑落,閲歷衰世之故,推蕩先聖之道,妙在善發揮出人所同得而未及察之關,及日用不自知之際,鼓發心志,開示門户,最為明暢懇切,故曰發前聖之未發,非謂先聖之外創為新説也,亦不是僅守規矩,而直無差誤耳。故闢邪,則拔其本而塞其源;論治,則探其要而挈其领;論學,則宗旨得;論道,則範準舉;論性,則全體著;論命,則大意察:無非六經中未論之原故也,諸書中未解之旨義也。故曰‘求觀聖人之道者,必自<u>孟子</u>始’也。<u>趙氏</u>曰:‘此大賢擬聖而作也。’竊意:此説非也。<u>孟子</u>豈苟為擬聖而作者乎?蓋此書是憫愚俗之不知,憂大道之無傳而作也。故其言之也詳,而不厭其長;曉之也切,而不嫌其複。探此道之大且難,而必要言之、易言之者,示無人不可及之患也;剔人性之希且微,而必明其故、撥其端者,示無道不可盡之憂也。大抵前古聖賢無不為此道也,立經於六經,發義於諸書,<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>之緒,至<u>孔子</u>而大成,可謂備矣全矣,立天下萬世之法則焉,無復加矣。然其家世益降,而俗益末,功利異端之説群紛亂之,庸俗之態、狃安之習,所以痼人心、蔽大道者,極矣!人不知自察自奮之路,而始遠於道矣。於是<u>孟子</u>斤斤乎,懇懇乎,互發乎道與人之間。論道,則就吾人日用之常,指示其可及之勢;論性,則統大道全體之範,指示其可為之力,無不為凡人急切之憂而發。故言必條暢,理必詳悉。條暢,故不遠於常情;詳悉,故所引者多端於顯德。其言者若無意承受,則反資為指摘疵痕之柄。<u>孟子</u>豈不知深晦其辭、簡略其旨之為禦人賁飾之道乎?然而為此者,益見其苦心血腔,而反以此不能禦侮於坐談之士,豈<u>孟子</u>之過乎?嗚呼!後之讀者只當體得其所發明底旨意,切實奉行焉,可也;抑必欲指摘疵痕,以啓人不滿之心者,意終何為?愚故曰:此書即生晚聖人述古救時之語,非苟為模擬而作也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:自來聖人轉相傳注。<u>文王</u>傳卦,<u>周公</u>傳爻,<u>孔子</u>傳<u>易</u>。大抵<u>孔</u>門之書,皆六經之傳注也。至於此書,又是<u>孔</u>門諸書之解義爾。<u>孔</u>門諸書中,道理方法全備已盡矣,詳密已極矣。然其原故端緒,則猶不勝,既而此書之開發,在此諸書中立之範則,開萬世之宗歸而已。其勸導開發,興起人心志,則猶不暇及,而此書之妙奥在此。何為原故端緒?如言政,則直説到所以為政底制度本意;言性,則直説到可以為善底情狀實證;論異端,則發無父無君之贓;論不動心工夫,則發知言集義之方。此類甚多,今不盡言。何為勸導開發?如率獸食人之觸動<u>惠王</u>,隱牛推恩之感發<u>宣王</u>,警萬鍾之不辨,哀正路之不由。此類甚多,今不盡言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘<u>孟子</u>要熟讀,<u>論語</u>卻費思索。<u>孟子</u>熟讀易見,蓋緣是他有許多答問發揚。’又曰:‘看<u>孟子</u>與<u>論語</u>不同。<u>論語</u>逐文逐意各有至義,故用仔細静觀;<u>孟子</u>成大段首尾通貫,熟讀文義自見。’竊意:<u>孟子</u>有許多答問,發揮出來,果是文意不難見。然但患得其宗旨歸趣之難,所以從古猶未免聽瑩於詳説之下,眼眯於昭指之餘耳。讀者須惕念焉,不可以為易而忽之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>又曰:‘<u>孟子</u>説得段段痛切,如檢死人相似,必有個致命痕。<u>孟子</u>段段有個致命處,看得這般處出,方有精神。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘<u>孟</u>門諸子,如<u>公孫丑</u>、<u>万章</u>、<u>陳臻</u>、<u>充虞</u>之徒,或專門篤行,或設疑發難,所以揮推聖道者,至彰切著明。況<u>孟子</u>之書,雖所自著,料必成就於諸子之手,非深得乎道而毫忽不差者,蓋莫能也。使吾人尋墜緒於千百載之下,而想像仿佛於茫茫之餘者,其誰之功。故曰:<u>孟</u>門諸子之功,不在<u>孔</u>門高科之下,而不啻七十中無迹可紀者遠甚矣。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3240</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘<u>趙氏</u>曰’至此,據<u>孟子注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘<u>韓子</u>曰’至此,據<u>五百家注昌黎文集</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhyvsMHNZK1qkFGKO4Y00HfC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9c5W%2FFkkDHpnoyBp6JKq0O"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">目録</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhdXKZx4jThpwns75oq2hyzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9c5W%2FFkkDHpnoyBp6JKq0O"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">梁惠王第一</em></a></a></div></div>"
梁惠王第一	<!--R2022092220000077-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">梁惠王第一</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:他處多説仁義,猶不言仁義之用竟是何樣。而此書之首,直以仁義對此利國之問,然後仁義之為用焕然明矣。可見其為處民物底大道,致<u>堯</u><u>舜</u>底真法。<u>孟子</u>七篇,要之辨明個此道此法,以為鏞俗導人之地爾,故以此為著書之首義。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">109</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhOXp3lntr54GFOq%2BgwqO2iy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FxnZEvk4mNjmxmhKgMbJvz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子總説</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhBnSXY9En%2Bh8i93PHOPhyJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FxnZEvk4mNjmxmhKgMbJvz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第一章】</em></a></a></div></div>"
【第一章】	<!--R2022092220000078-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘見<u>梁惠王</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>魏</u>初都<u>安邑</u>,至<u>惠王</u>西喪南辱,然後三十一年辛巳徙<u>大梁</u>。故此必曰<u>梁王</u>者,正避<u>秦</u>移邑,方思改圖之時也。<u>孟子</u>之見,為庶幾可遇耳。聖門華字,原不容一字移易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何以利吾國’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:君必欲利於己,則人莫不以利己為心,上行下效之勢固然,而畢竟不饜之奪偏被於多,而君取其殃矣。故統言國危,而細言其故曰‘不饜’。<u>孟子</u>此言曲中為利,反害之弊矣。○此章所言‘萬乘’、‘千乘’等,只以當時大小國勢言,以見無大小,無上下,莫不皆然之弊而已。若其‘取千’、‘取百’之説,則<u>許東陽</u>所謂‘只以君十卿禄大概言之’者良是。從前必欲以此求協於分地制軍之法,則不但多少之數矛盾不合,其廣方千里之於方百里,計田百(培)〔倍〕,而謂之出車纔什,可成制乎?況萬取千,千取百者,只就强臣世卿之取之極多者言,以見愈多愈欲、可饜不饜底利弊當慎之關而已,何必以此為説古制語言,而求協於不協之地,致失語意所在乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>於此姑不説所以治國治民底規模制度之如何,只説其一片意向心頭之所在爾。由是事也,而一段向意便倒在益己循私邊做去,是為曰利,而禍亂疊生。一段向意撥轉在仁愛敬慎上做去,是為仁義,而吉無不利。所開發者在此,而無限規模、許多制度皆從此分界。發用設施、王伯之辨、存亡之機,無不於是乎在。故<u>程子</u>曰:‘<u>孟子</u>言仁義,而不言利,所以拔本塞源而救其弊,此聖賢之心也。’竊意:所謂本源者,即意向心頭之謂。<u>孟子</u>所以造端託始,以立七篇之主腦命脈者,以此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">606</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhdXKZx4jThpwns75oq2hyzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BRbJdxb%2FGEvPj08h33%2FoHP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">梁惠王第一</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhU46TvpqlOTvvzhf2LqXgFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BRbJdxb%2FGEvPj08h33%2FoHP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二章】</em></a></a></div></div>"
【第二章】	<!--R2022092220000079-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>退</u>録曰:‘觀此章問答,自然有興動感發、令人樂聞之妙。值問善啓之際,平日所謂左右逢其源之實可見。“惟大人為能格君心之非”,即<u>孟子</u>其人也。且直曰“賢者而後樂此”,其對也意正而活,言婉而暢,觸類鼓發,動人善機,千載之下,爽若耳承。’○又曰:‘此與上章一般意思。大抵<u>孟子</u>説人,如決池水,欲防其潰,先導其流,此其能格非之道也。雖以<u>齊</u><u>梁</u>之愚,能無悦乎?所以十寒之餘,亦有一暴之功也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">191</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhBnSXY9En%2Bh8i93PHOPhyJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX91XwpBVwqIttL1rqGD913o"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhMK7BAMdFMtnyzzoPXSIKoy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX91XwpBVwqIttL1rqGD913o"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三章】</em></a></a></div></div>"
【第三章】	<!--R2022092220000080-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>河内</u>凶’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:‘其粟’者,民之粟也。取此民堇足之粟,補彼民死亡之餘,猶賢乎己,然何惠之有?畢竟是不檢不發,而自謂‘盡心焉’;民有死亡,則不知自反,咎歸於歲,故末段以‘無罪歲’結之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不知檢’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:檢,檢節之,使不當食者不食也;發,興發之,使當食者得食也。<u>李都梁</u>以‘薄斂’、‘賑濟’分屬‘檢’、‘發’,見下章。亦有遺燭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:大凡人君之患,只在循一己之私。故暫玩細娱,常重於萬民之命。至於獵狗庖彘,為物至微,乃奪民之食而食之,循斯類也。其所以從一己之私,而害萬民之生者無訾,而特舉此而言者,使知輕重之判較然也。由斯言也,<u>惠王</u>之於民,何曾一毫用心哉?然而及到民死之境,則非無惻然,而必咎怨有歸,委之天使,而視若無奈,尚與全然不為意者有間,故得以自為盡心。然其實上不能制産,下不能賑發,未嘗以生民為心者。故<u>孟子</u>執狗彘之若彼,餓莩之若此,以明其不用心之的證,然後斷然謂之曰:王所謂盡心,非盡心,只是罪歲念頭耳。若此而殺人者,非自殺之也無幾,若使王愛民之良不泯,則豈無惕然顧念之端乎?<u>朱子</u>所謂‘<u>孟子</u>説得痛切,如檢死人相似’者,正為此等爾。○<u>張彦陵</u>曰:‘不知檢,既有以致民之死;不知發,又無以救民之死。其罪全在我了。’竊意:使王苟知得罪全在己,則自不罪歲,而方知所以盡心之有道矣。本來王之所謂盡心者,非所盡矣。故<u>孟子</u>到底因‘盡心’二字,撥轉開擴之,此一章之命脈也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">584</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhU46TvpqlOTvvzhf2LqXgFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9R%2BsobF7cSAAX9UfRCwnBv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FheDbM7JzV6sI9Uc45RHqfPC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9R%2BsobF7cSAAX9UfRCwnBv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四章】</em></a></a></div></div>"
【第四章】	<!--R2022092220000081-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>李都梁</u>曰:‘若上章“不知檢”是要他薄斂意,“不知發”是要他發倉賑濟意。今此節只承“不知檢”説者,以<u>梁王</u>出己有之財粟或難,而少取民之財粟或易也。’竊意:有以檢之自初,則民不至死矣,何用勸到發處乎?此章之意,只是如此。而<u>都梁</u>以為諱難從易之義,則誠誤矣。且以‘不知檢’屬之厚斂邊,亦迂矣。見上章‘不知檢’節下。○以作俑之不仁,挑發他致死之不仁。然作俑之上,又有殉生人極層;致死之上,又有虐殺民極層,而此姑不言者,正襯<u>惠王</u>實境説也。然作俑之忍,未幾至於殉生之極;致死之忍,未幾至於虐殺之極。所以聖賢之言,斟量固在,而該包自寬。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">264</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhMK7BAMdFMtnyzzoPXSIKoy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ds7e50sX%2FMxY2zRs1hlDY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhD%2Fd5u0bVHdIv9B6TZoZBLS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ds7e50sX%2FMxY2zRs1hlDY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五章】</em></a></a></div></div>"
【第五章】	<!--R2022092220000082-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第五章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘東敗西喪’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:東敗西喪南辱之際,大小軍民之死者自多,故曰‘願(為)〔比〕死者一洗’,即因<u>孟子</u>愛民死之意而言也,非獨指長子之死而言,亦非以死者指先公,而云願為先王雪貽辱之恥也。其曰‘如之何’,則此正思奮圖治之機,故<u>孟子</u>直告以可以王之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可以王’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>惠王</u>之患,方在地蹙,故言百里尚可;<u>惠王</u>之患,方在喪敗,故言王之易為,言言對切在<u>惠王</u>實境。下文直提‘施仁政’三字,以為救患要旨,而王之所患可釋矣。<u>蒙引</u>以此為提綱者,未為失旨。<u>都梁</u>所謂‘虚領一句,引起下文’者,反恐無味。竊意:聖賢本意不必戰,亦何嘗施仁政以為可勝之形?究何嘗待彼奪其民以為可乘之形?然此章必以此為言者,因<u>惠王</u>灑恥之問,而明其不勞灑而自灑之法而已。況苟能如此,則理勢固爾,初不是强為之説者乎?直到天吏地位,值東面西怨時節,則修文用武,斟量自在,所以與論兵啓殺之意初無干涉也。夫<u>孟子</u>所以隨問善導,引君當道之妙,此亦可見。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">398</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FheDbM7JzV6sI9Uc45RHqfPC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BapS7WS4%2FTQnfHY6rHvqw2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhvbFdS0oe71FkUqif4up%2FIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BapS7WS4%2FTQnfHY6rHvqw2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六章】</em></a></a></div></div>"
【第六章】	<!--R2022092220000083-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不嗜殺人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:雖殺而非不得已不殺之謂‘不嗜殺’。嗜字當玩。不止曰‘不殺’而必曰‘不嗜殺’,則不殺不辜之仁心見矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">61</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhD%2Fd5u0bVHdIv9B6TZoZBLS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9sZKYy7Pws5w7oKydZ7eD8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhvosokmesVVr8w8SnSMD0nS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9sZKYy7Pws5w7oKydZ7eD8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七章】</em></a></a></div></div>"
【第七章】	<!--R2022092220000084-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">觳觫若<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘<u>虚齋</u>以若字為若人之無罪就死者云,其説牽强。蓋王自其不知何之之時,即有以見其觳觫之狀,便知為無罪就死之牛,故曰若。若者,追言其猜認之故也。一説“觳觫若”,猶言觳觫然也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是心足以王。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>孟子</u>到此不可言‘是事足以王’,只合言‘是心足以王’。何也?以其事則只是不忍一牛耳,固無足道者。然有因此可以見得其本心之不泯者矣。直到澤被天下,只是以此心辦得。而但<u>宣王</u>不免蔽塞於彼,而偶然呈露於此,故<u>孟子</u>反覆辨難,以開以重為輕之蔽,以明以此察彼之關,挑發引起之際,極力周旋,所以啓王心於陷溺之餘,剔理機於介然之境,不得不累累其説,而懇慻其辭也。直到‘蓋亦反其本’句,然後方正説仁政。許多閒話上,可見其一片苦心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是乃仁術’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>齊</u>王此心甚大甚盛,正見足庸為善底基址苗脈。而事止是一物上區處,尋常間過境,卻於君人事業、保民政理元不交涉,不但他人見來以為等閑,王亦未能自以為善。然正其開發本心、指示仁術處,卻在此件事上可見。故<u>孟子</u>特設個機軸翻問一段,‘百姓’句使王無以自解於其故,然後釋其無傷,而乃曰此合仁術。蓋<u>宣王</u>此事不但堇見仁心,其區處周旋之間,至與君子遠庖底仁術,無不暗合而得宜。夫君子者,以道法成德之稱。而此事者,即凡人偶然意起之事也。偶然意起之事,而不但與君子而心同,至其方便區處,無不暗合於君子,則君子之所為,初非有凡人所不能者矣。於是興發鼓動,使王心有以起念,肯向於此道理上。昔以為難者,今見其易;昔以為天上者,今見其目前矣。故下文所以得王之悦,而自為心有戚戚者,正為此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘心有戚戚’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:王因<u>孟子</u>之言,方知自家此事自能由心之本良,而且能處置得到細,有不違仁者之為者,故悦也。悦而曰‘戚戚’者,其善心之萌乎?其一暴之驗乎?然而知止此不足為王道,故因問所以合於王之故。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不為非不能’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:所以決知王之不為而非不能者,以其於隱牛一事上可見其力足明足諒。彼於一微物上既能有惻隱之心,又能區處得恰合仁術,則況乎大於此而切於此處,顧有所難而不能之理乎?故所知其非不能而不為耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘老吾老’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:及人之老,則老老之盡也;及人之幼,則幼幼之盡也。此之謂推恩。推者,推極也。善推者,曲盡其所以推之方也。然則古人所以保民及於四海之廣者,只是充盡吾老老幼幼之量而已,故曰‘無他,善推其所為而已’。注中或以推字作‘推隱牛而及保民’説,則謬矣。○古昔先王所以稱聖稱賢超越凡人者,無别法耳,只是能善推所為如右云云爾。此無非王所解做底。何以知者?為其不但有仁底心,能推到仁術區處,無不曲盡到極,則料此老吾幼吾之心,奚啻隱牛之切,而其於推到保民御邦之際,抑何有於曲盡到極之術乎?今王不能,則必有其故矣,故反覆再問以警醒之。○<u>退</u>録曰:‘“天地之大德曰生。”在人斯心一而已。所以舉而加諸者,人孰無之?今王之斯心,發於彼而不發於此,必無是也。然而隱牛之仁術至,而親仁之推恩不能至於保四海者,特蔽與不蔽之間耳。下節所以請王之度者,直欲使以斯心度,而去其所以蔽者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘王請度’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:凡物之輕重長短,非權度無由得知。而若權度了,則初無不可知底。至於此心,則更有分明者,殆不啻凡物之可明,故曰‘心為甚’,非言心之難齊甚於物也。○<u>退</u>録曰:‘凡物未有用權衡了不知輕重者,未有用尺度了不知長短者。至吾心輕重長短之分,則其明有甚於權度者,所以言其不可不度也。’竊意:何謂有甚於物?大凡人於用心上,輕重長短有不思耳,思則得之,莫不有天然稱量較吾目中。若使<u>齊</u>王一加着念,則必以隱牛之心隱吾百姓,而終可無興甲兵、危士臣之蔽矣。故先發此言,然後方及下節。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘王之所大欲’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>齊</u>王心下輕重長短之蔽,只在於此,故<u>孟子</u>抑揚發難,引出其所大欲之關,而終説其必不成之勢,以開其反本之路。夫王之為此也,其莅中國、撫四夷之念未嘗非也,而其蔽至危士臣、構諸侯而不悟者,只緣徒知服人之道在於用兵善戰,而不知外此自有個成天下、定四海之道耳,此所謂本也。何以為本?凡王所欲為底,無不由此可以成就得致,其非本乎?然則<u>孟子</u>所謂反本者,竟不曾脱離在<u>齊</u>王所大欲之外。但<u>齊</u>王未得其所以為之之道耳,是其蔽處也。今不察此,而直以<u>齊</u>王之欲此,便謂之私慾,而必待絶此於念頭,然後可以復天理之公,則吾恐見迂於<u>齊</u><u>梁</u>者有以自致,<u>孟子</u>豈有是哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘樂歲’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘“樂歲終身飽”者,言若遇樂歲,則永可無不飽之憂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘<u>孟子</u>時,民困已極,故其告君論政,只重在制産足民。而教學明倫,雖定説到,亦只舉其大略。全書皆然。’竊意:凡言語之法,必有注意所在,又有先後次序。若言王化終到,則必以協和於變昭明嵬焕為準,此所謂勸王底注意。然若要致此,則必先制産,然後王化可期耳。故<u>孟子</u>告君論政,必以此為重,而其要歸未嘗不在於教學明倫也。故其論恒産也,必曰為恒心地制此,而言如此,則其從善也易;不如此,則奚暇治禮義?及論教民之制也,每每歸重乎孝弟之義、老者之安。語有先後,而注意明白,實未嘗專以足民一頭為重也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一見<u>梁惠</u>,而争義利之分;一見<u>齊宣</u>,而嚴王伯之辨。非<u>仲尼</u>之徒之傳者,則不以進此開卷大旨也。<u>韓退之</u>言‘<u>孟子</u>宗<u>孔氏</u>,崇仁義,貴王賤霸’,可謂領其要者矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2085</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhvbFdS0oe71FkUqif4up%2FIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FRnaquuJIOHTUwO5zaPOJJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhzvVkJA8GbTKOm25kXAwAFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FRnaquuJIOHTUwO5zaPOJJ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八 <small>下一</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第八 <small>下一</small> 章】	<!--R2022092220000085-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第八 <small>下一</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:<u>暴</u>方以好樂為疑。疑者,疑或其害於君德,而有妨治道也。<u>孟子</u>乃不但不以好樂為非,而反言好之甚,則其庶幾。此正出人意表、善迎其機處。<u>李都梁</u>曰:‘甚字有許多措置在下。獨樂不若與衆,只言好樂甚之情,未言甚字中之施為措置也。何故而蹙頞?何故而欣欣?其所以與民同樂之實,故俱含此一甚字中,而終始不明指破者,為既有好樂甚之情,則許多措置可以從此做出耳。’竊意:王字、<u>齊</u>字又當着眼。王心如此,則一國之治可庶幾;<u>齊國</u>如此,則王天下亦可庶幾。上言‘<u>齊</u>庶幾’,下言‘可以王’,只一意也。或疑:如此,則<u>齊</u>真可以治,而言‘庶幾’者,何也?曰:只此好樂之心,謂可行可施之本則可也,不可謂已行已施之事,則只當曰‘庶幾’,非言此心適可近治,而終不能致治之至云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録:‘問:今樂何以由古樂?曰:古樂無他,與民同樂之樂也;今樂無他,一己之私之樂也。苟使王之好樂甚,則必知所以與民同樂矣。若思所以與民同樂,則一己之私之樂可漸而去,而古之樂無他矣。故無分樂節之古今,唯其好之甚,則自可無放僻之志,而終歸於與民同之古樂矣。故“臣請為王言樂”以下,只言樂之本。樂之本得,則樂節之如何特其末耳。且曰今樂由古樂,則好今樂之王,如何獨不能好古之樂?然則“今樂由<sup>[1]</sup>古樂”一句,亦不可汎看,須見其包涵斡旋處可也。此等見<u>孟子</u>言事手段。’○又曰:‘樂之所以為樂,由乎和樂也。和樂之至,無古今也。所以曰“庶幾”者,為其好之甚也。好之甚,則獨必知不如與人,少必知不如與衆,必思所以同之也,則和樂之至矣。故‘請為王言樂’者,蓋言為樂之本意也。夫樂之為樂也,百姓同樂,然後真成為樂;若百姓不樂,則何成為樂?’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">701</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘由’,<u>孟子集注</u>作‘猶’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhvosokmesVVr8w8SnSMD0nS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BNaqvRUzzeVEKwgrsnFsFT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhFVVvzZxmtSPCxqnzErLorC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BNaqvRUzzeVEKwgrsnFsFT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第九 <small>下二</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第九 <small>下二</small> 章】	<!--R2022092220000086-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第九 <small>下二</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">囿方七十里。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張南軒</u>曰:‘意<u>齊</u>王欲廣其囿,諛佞之徒必有假<u>文王</u>之事以逢之者。<u>文王</u>豈崇囿如此?蓋其蒐田所及,民以為<u>文</u>囿耳。’<u>退</u>録曰:‘諸説有疑於七十里之囿,吾恐未然。<u>孟子</u>既曰“於傳有之”,有曰“民猶以為小”,傳信如此,更何必疑?’又曰:‘<u>文</u>囿,囿也;後世之囿,囿也,但設囿之制不同。大抵<u>文</u>囿,則芻蕘雉兔皆得往焉,非如<u>漢武</u><u>上林</u>之囿。然實防閑以為囿,蒐田材木非無厲禁也。自公有厲禁,故謂之囿。囿之利同得於民,故猶以為小。若如<u>南軒</u>説,則不足稱囿,恐未必然也。’竊按:後章言‘<u>文王</u>治<u>岐</u>,澤梁無禁’,<u>周禮</u>言‘山澤之虞,為之厲禁’。<u>胡雲峯</u>曰:‘無禁者,不禁民之取;而有厲禁者,禁民之不以時取也。’惟此説正得<u>文</u>囿之制矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘先王之囿之禁,為一國之民而禁也;後王之囿之禁,為一己之私而禁也。為一國之民而禁,則民以為小,猶恐吾君之囿不足;為一己之私而禁,則民以為大,猶恐吾君之囿有餘。此人情之固然也。’竊意:此乃人心向背之關,而國家興亡之機也。姑就囿之大小説,而他件設施上,有可例推者。人君豈可以一身之樂為樂乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">456</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhzvVkJA8GbTKOm25kXAwAFy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9rFEX%2FHv%2FJIaZT6Sd9i7GF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八 <small>下一</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhtsbM%2BMjPVX5k2UNlzrL2gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9rFEX%2FHv%2FJIaZT6Sd9i7GF"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十 <small>下三</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十 <small>下三</small> 章】	<!--R2022092220000087-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十 <small>下三</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">事小事大<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以大事小者,固見仁者之量與功;而以小事大,則苟且容忍者皆是,此何以分?竊意:在己有力量可為者,而能自含忍軫念,以為保社稷、安民人地去事大國者,方算是智者事。若其不然,只仰强者之鼻息,以寄存亡安危之柄者,縱亦是事,此何足稱?況事者,本不只屈順之名。若無所以自做底事,實只是屈從也,不成為事也。○集注<sup>[2]</sup>曰:‘天者,理而已矣。大之事小,小之事大,皆理之當然也。’竊意:仁者固能智者事,而智者或不能為仁者事,則固若有層分之可論。然此章論仁智,本意只是言古人之隨其大小,各自有順天命底道理云爾,初非劃分樂天、畏天各有其人,而不能通行也。故本文‘樂天者’、‘畏天者’,兩者字只合替當個事字一般看,言如此是樂天事,如此是畏天事,在大國卻有保天下之慶,在小國卻有保其國之美云爾。是故<u>語類</u>亦言:‘所以貴乎“不以文害辭”者,正是此類。人須見得言外意好。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">416</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]本書引用<u>孟子集注</u>及其他書籍有文字不同之處,不影響大意即不出校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhFVVvzZxmtSPCxqnzErLorC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FX1OAoSA3G%2F6P01iaQ8zDx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第九 <small>下二</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhgkUsxH%2FAkGqHs%2B4farDAxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FX1OAoSA3G%2F6P01iaQ8zDx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十一 <small>下四</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十一 <small>下四</small> 章】	<!--R2022092220000088-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十一 <small>下四</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘巡狩述職’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此<u>晏子</u>因<u>景公</u>遊觀之問而言。大凡人君原無無事之遊,總言只是巡狩也、述職也而已。不此但已,於其中更有春省秋省,而無非此巡述職内。春省秋省,原是戒失時、考田野、察勤怠、審治忽之意,而於其中更有補不足、助不給事,而亦都是巡述職内。故必從巡述上説來,以見百姓之休助都係君人者所不已之事也。則知君人者,不當以一己之遊,自有正經遊法矣。同一遊也,而民情之好惡以關,為人君者可以知所擇矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">206</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhtsbM%2BMjPVX5k2UNlzrL2gi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ZFcqTlNgyCKNjL%2FqLrJEd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十 <small>下三</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh4ur0JN%2FielHBGNNmwR8VDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ZFcqTlNgyCKNjL%2FqLrJEd"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十二 <small>下五</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十二 <small>下五</small> 章】	<!--R2022092220000089-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十二 <small>下五</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">行王政則勿毁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:夫明堂之制,今不可詳考,然大抵只是享上帝、配祖考、朝諸侯、行王政之所也。故有意奉天安民者在,則其所居之堂雖非明堂,而即明堂也;但欠無行王政之君,苟有其君,則明堂即其堂也。如曰位既諸侯,分不敢猥行王道云爾,則猶之可也。若其不然,道原無不可行之人云爾,則<u>孟子</u>之勸<u>齊</u>行道,竟亦何嫌而不可哉?既可以勸行其道,則獨於行道之堂寧有必毁不敢用之理乎?然則<u>孟子</u>勿毁之教,正亦<u>孔子</u>愛禮存羊之意,正使王道規模終有可見之地,而若有有志之人,則恰好按制求義,得以復其實,則善矣。或者以<u>孟子</u>之勸王道,謂與<u>孔子</u>尊<u>周</u>之義不同,則已過矣。終難以<u>孟子</u>為不是,則遂為天命改不改之説,而大失聖賢心事矣。<u>退</u>録曰:‘<u>孔子</u>所以告<u>魯</u><u>衛</u>者,莫非王道也,豈嘗少貶於<u>孟子</u>所勸之道乎?特不正言王字耳。至於<u>孟子</u>,則列國之稱王已久,無可復諱,故直説王字。若其所告之道,則只是一般也。且<u>孟子</u>何曾云<u>周</u>可易置乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>九一<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見下篇<u>滕文</u>第二章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世禄<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:賢者子孫必有土地者,推恩廣愛,固應當爾。然以此遂為世禄本意止此,則恐失聖王公天禄本意。蓋‘世禄’只是‘恒禄’之意,見其慎重責專,謂此禄之可以與世偕極耳,曷嘗預許其不肖子孫之永享此禄乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘<u>周禮</u>“司關”:“國凶札,則無關門之征,猶譏。”又“司市”:“國凶荒,則市無征而作布。”又“澤虞”:“掌國澤之政令,為之厲禁。”“川衡”:“以時舍其守,犯禁者,執而罰之。”又“司厲”:“男子入于罪隸,女子入于春藁。”此而推之,則關市非無征也,澤梁非無禁也,罪人非不孥也,而此言<u>文王</u>皆無者,蓋亦見<u>文王</u>權一時之宜,不得不然耳。故<u>孟子</u>亦以此引之,以救時弊也。’竊意:<u>文王</u>之治<u>岐</u>也,亦欲救弊而柔民生,則容或有務寬從簡之理。然若必以<u>周禮</u>為據,則反恐有不足深信者。大抵<u>周禮</u>之書,多出後世纂成,則更安知盡合於<u>文王</u>之政耶?況若‘罪隸春藁’一節,但是言男女之别耳,又何以知其必為及孥之典邪?後之欲行王政者,但當以<u>孟子</u>之言為正,而講求之可也。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘此先字如“後義先利”之先字,不可拘以時之先後為言也。’<u>李都梁</u>曰:‘“必先斯四者”,只是加念優恤之意,只在上五件中一齊並行。<u>虚齋</u>最細。蓋鰥寡獨孤之人,有上五件之所能及者,有上五件之所不能及者。如或鰥寡而不獨孤,或獨孤而不鰥寡,猶在授田之列,則九一之所及也。或幼未至二十,老在六十外者,則非九一之所及矣。“澤梁無禁”,則四者窮民亦可取之之類。無論在上五件之内之外,要之,必尤加憐恤也。’竊意:鰥寡而不獨孤者,固可授田。若獨孤之人,則上無父母,下無婦子,單只一身,安能受田乎?故<u>孟子</u>必後言獨孤者,即上文自五件説及四窮之意也。其序必由輕及重者,令人知所急也。孤又甚於獨者,老猶有不兼鰥寡之人,而幼必非及嫁娶之時矣。然則雖是鰥寡,而若能從子授田,則卻不是窮民之甚者,其憐恤之恩縱有而猶可,其他老幼男女全無所依歸者,則當如何樣恤之也?或可隨力為工商之事,關市澤梁上必有隨便優恤之道。或秃老甚幼,此猶不能者,則發其倉稟可以賑濟,戒其鄰戚可以相庇。若是世禄之家,則别有顧護之典。若受餘夫之田,則别有優假之恩。種種曲體勤念,不遺不侮,無非所以先之也,哀之也。<u>都梁</u>所謂‘只在上五件中一齊並行’者,當如此推説,以資體行者伸明之端。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘好貨好色’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張南軒</u>曰:‘<u>齊</u>王好貨好色,<u>孟子</u>以<u>公劉</u>、<u>大王</u>對。但謂<u>公劉</u>好貨,<u>大王</u>好色,而不知實未嘗好也。“好”字雖同,而所以為好則異,故<u>孟子</u>曰:王好貨好色,與百姓同之,於王何有?此無非撥轉人欲,反之天理之意也。’竊意:二君之天理,<u>齊</u>王之人欲,看來不啻相遠。然二君所以推得個百姓之同好惡者,亦不過因吾一片好貨好色之心恕量體得底,則天理人欲本無二歧,惟在推不推間耳。<u>孟子</u>此語,正欲<u>齊</u>王因其好貨好色之心,而推行為二君事而已,乃聖門本來行道理着功夫底谿逕,亦不是一時之權對也,正好深察體得。○<u>李都梁</u>曰:‘<u>孟子</u>引<u>文王</u>治<u>岐</u>,正以諸侯而行王政,與<u>齊宣</u>分上較切。’竊意:下二節<u>公劉</u>、<u>大王</u>事亦然,然此不足為<u>孟子</u>本意。大抵<u>孟子</u>答問之語,各有攸當。語治國平常之事,則必以<u>公劉</u>、<u>大王</u>及<u>文王</u>之治<u>岐</u>為法;語征討處變之宜,則必以<u>成湯</u>、<u>武王</u>及<u>文王</u>之伐<u>崇</u>伐<u>密</u>為法。此乃聖門論王政之本來話柄也,豈區區以諸侯事當諸侯,天子事當天子,止此以為嚴職分、精比類地耶?此等義理原不置<u>孟子</u>意頭,況此道理上本來有為。若是,又奚有天子諸侯之分乎?果爾,則<u>魯</u><u>衛</u>之君不得聞<u>文</u><u>武</u>之政矣,<u>曹交</u>、<u>滕</u>世子不得聞<u>堯</u><u>舜</u>之道矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1807</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhgkUsxH%2FAkGqHs%2B4farDAxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8KyHqHXEGtyyu3NbG%2By3iL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十一 <small>下四</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhF68lyiRAhn39DBD4udG2Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8KyHqHXEGtyyu3NbG%2By3iL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十三 <small>下六</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十三 <small>下六</small> 章】	<!--R2022092220000090-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十三 <small>下六</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">顧左右而言他。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>輔慶源</u>云:‘顧左右以釋其愧,言他事以亂其説。’<u>沈無回</u>云:‘人悔則不暇顧,慙則不能言。王顧左右而言他,則不悔不慙而游移他之矣。’<u>退</u>録曰:‘“顧左右而言他”者,向者分明説“棄之”、“已之”,而<u>孟子</u>之言遽及於是,故既不欲究其説,而且難於答故耳。<u>輔氏</u>、<u>沈氏</u>但未精切。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章警發勵治之意至矣切矣,而以下諸章隨事提發,誠意懇懇,然且不能回心向道,所以終至有千里畏人之境,而有出爾反爾之效。彼時君之蔽已矣,宜作後百世人辟之鑑,而舉尚如此,徒使聖賢苦心無已時,悲夫!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">242</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh4ur0JN%2FielHBGNNmwR8VDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9wX7CIUEzB4yxfniB1pJSN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十二 <small>下五</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhgGHZ7878bVBZjv0zquFBjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9wX7CIUEzB4yxfniB1pJSN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十四 <small>下七</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十四 <small>下七</small> 章】	<!--R2022092220000091-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十四 <small>下七</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不知其亡<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:不知者,非真亡去而不覺察之謂,蓋謂昔者所進之人,分明以為賢才而用之,而王心常慮以為此人何時舍我、何處亡去云,則正見其不信外待之狀。今日者,異乎前日之辭;不知者,疑而未定之辭;其者,未保其不然之辭。‘今日不知其亡’六字上,其君臣危疑、上下不安之狀描畫到底。千古用人之際,弊同此關。故<u>孟子</u>特告而發之,以曉君人者,而千古用人之龜鑑著矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章本説進賢,而卻説到去之、殺之,義若可疑。故<u>虚齋</u>、<u>都梁</u>皆云‘非用則去,“不可”一節只在進賢上一時説’,此則然矣;至於‘可殺’一節,則説不推去,乃謂是‘帶説’、‘敷演説’,然則聖賢文字卻有衍語,寧有是理?大抵人君之為道也,所以統此天民,與之共天位、共天職當而已,故無不知也,無不愛也。急親賢以為當務之急,此之謂仁之至、義之盡也。急親賢之謂何?惟恐有一毫之差,雖然不差,又恐有一毫未盡之嘆。此正是當務為急上汲汲如不及念頭也。故其進之也,既如此之詳而審,如或不可則去也,又如此之詳且審者,恐或有不當去之去也;又或甚不可則殺也,亦如此之詳且審者,終恐或有不當殺之殺也。若或有不當去之去及不當殺之殺,使吾天民之有一分可用者,或昧没於妄黜之際,則已不勝其嗟惜;況或昧没於濫刑之際,致有不可贖之嘆,則其為嗟惜傷盡更當如何?大凡恤刑之際,汎言愛民之心,非曰不可,而於此更見仁知務急底本意也。故<u>孟子</u>於此因言進賢上惟恐或差之意,而説及於濫刑之慮者,其意誠深切矣。其本言進賢如不及之心,而末乃總結以‘國人殺之’一句,其意當見。言殺者既是與國人共殺,則其生者之無非國人生之可知;去者亦是與國人共去,則其用者之又無非國人之用益分明矣。夫豈有不當殺之殺以妨生道,又豈有不當去之去以妨賢路乎?所以終言殺者之為國人,而可以見用舍之公且精矣。如此,則其所用底,夫孰不允當洽協,端合為今日之親臣、他日之世臣,而得君之專行、政之久永,可無臲卼不安之弊矣,都由此用際審慎。不但用際審慎,直自去一人亦慎,殺一人亦慎,無不意歸在用際或失,可謂遠矣,其不足以為民父母乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">845</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhF68lyiRAhn39DBD4udG2Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9xLim%2Bcc%2BYD2F4iD4bRe9n"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十三 <small>下六</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhNAVa449PkMmtORWLqTuMsy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9xLim%2Bcc%2BYD2F4iD4bRe9n"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十五 <small>下八</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十五 <small>下八</small> 章】	<!--R2022092220000092-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十五 <small>下八</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">謂之一夫<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:‘一夫’,言只知有身,不知有民,無君人之實也。○<u>語類</u>曰:‘賊仁謂之賊,賊義謂之殘。何以别?賊仁者,無愛心而好行殘忍之謂;賊義者,無羞惡而肆行刻薄之謂。’竊意:知仁義是一而分言之旨,則知殘賤亦一而分言之妙矣。從其全體受害處,謂之賊仁;從其百事無不受害處,謂之賊義。以其道理大家無不耗散,故曰賊。賊,耗散之稱也。以其道理件件無不傷破,故曰殘。殘,傷破之稱也。雖則細分如此,終不必肆力析破,以妨大意。○<u>退</u>録曰:‘此章先辨君與一夫之分,而<u>湯</u><u>武</u>之是非自了明正。如此,而隨後猶有英氣太露之議。’竊所未曉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">263</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhgGHZ7878bVBZjv0zquFBjC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BSlGqJVVSp7%2FfhShO3dwan"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十四 <small>下七</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhDt5ivnuCUAKQq3Az5oOVNC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BSlGqJVVSp7%2FfhShO3dwan"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十六 <small>下九</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十六 <small>下九</small> 章】	<!--R2022092220000093-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十六 <small>下九</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘工師’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘此節義,<u>饒氏</u>以為任賢不如任匠,則<u>孟子</u>何嘗言王能使匠人不斲小乎?為説未安。<u>虚齋</u>以為任賢不如任木,則“任木”之任字亦未穩。蓋此只以材喻賢,而以匠喻王也。王之責匠明,而及其用賢,則不出乎工師之勝任,而乃出乎匠人之不勝任,何哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘雖萬鎰’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>許東陽</u>曰:‘“萬鎰”,璞玉之價值萬鎰之金也。’竊意:此言今有美玉之璞,素而不可不治飾者,則雖費萬鎰之價,必使玉人者,知美玉之不可以自治,而自治或致有失也。及其治國,奚啻璞玉之重也,乃反曰舍汝從我,是猶教誨玉工以治玉也,其與向者重玉輕價之意何逕庭也?平平文理,自是如此,則萬鎰之意,自不難解。乃<u>東陽</u>以為玉之價而從有無限歧葛,<u>虚齋</u>從價直之少説而語無精采,<u>都梁</u>從價重貴愛上説而語又不倫。讀書之難,何至於此也?○玉不可不使人者,愛之故也。國之不能任人者,亦以其愛之也。愛之則一,而所以愛之者不同,何也?玉匠之功易見而國匠之功難必故也。且玉則無分權之嫌,而國則有疑貳之勢也。總由私小之度,正是合商量地頭。故<u>孟子</u>特為王發之,以警今古有國家者昏惑之蔽也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">457</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhNAVa449PkMmtORWLqTuMsy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BEUCRtnngs2glX69nkHcj%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十五 <small>下八</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhiA07yzBJQRv20dt8ikyTxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BEUCRtnngs2glX69nkHcj%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十七 <small>下十</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十七 <small>下十</small> 章】	<!--R2022092220000094-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十七 <small>下十</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>燕</u>民悦’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張彦陵</u>曰:‘悦與不悦,非在既取之後,是在先度定之意也。引<u>文</u><u>武</u>只做個證驗,不必深為别白。’竊意:此因<u>宣王</u>託天而問,故言天意只當驗之民心而已。其實民之悦不悦,只在舉事之如何耳。故<u>文</u><u>武</u>果不是見個悦不悦民情,然後其取不取方決者,只事到恰當而然,未到恰當而不然,所以知民之必悦與不悦,天之必順與不順。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘避水火’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:無他二字,已折倒<u>齊</u>王‘五旬而舉’一句矣。上言民之悦不悦,故繼又辨别言:今者<u>燕</u>人之迎王師,非以王為仁而悦之也,但避水火而望或救之耳;若依然是水也火也,則必避而之他也必矣。王勿以來迎之易,誤認為已悦,更求救濟之策,以副民心焉,是可也。<u>李都梁</u>曰:‘亦避而已矣,則取之何益?此<u>孟子</u>打穿後壁,以教<u>齊</u>王勿取矣。’竊意:意固在勿取,而又未嘗直言勿取,到底開人君行仁前路耳。讀<u>孟子</u>者,須就辭氣不迫切處,見其到底穿後壁之妙。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">373</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhDt5ivnuCUAKQq3Az5oOVNC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B10%2F0u3Cx7AAqcq00qAbhQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十六 <small>下九</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhnSeVQ2BdTvrWHle4WMAN1i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B10%2F0u3Cx7AAqcq00qAbhQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十八 <small>下十一</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十八 <small>下十一</small> 章】	<!--R2022092220000095-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十八 <small>下十一</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘望雲霓’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘若望雲者,仰其來也;若望霓者,又疑其不來也。’<u>李都梁</u>曰:‘虹見則雨止,民若大旱望雨,正恐虹見而雨不來也。凡大旱之時,多有不雨而霓見者,或以他處微雨而虹已見者,故作望<u>湯</u>師之來而又恐不來之象。’<u>退</u>録曰:‘雨之可望而待者,雲與霓。望雲霓,只是待雨之意。<u>蔡</u><u>李</u>之説恐傷太細。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘若殺其父兄’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説統</u>曰:‘若字作已然事,不可認作设詞。’竊意:當此時,‘係累’等果屬已然事,然輒以若字直作已然之詞,則非文義也。事屬已然,而<u>孟子</u>作設然之詞者,何也?對是君之語,自爾當然。上章‘如水益深’,如字亦然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘置君而後去之’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説統</u>曰:‘通章以“置君”一句為主。’竊意:若論伐罪本意,豈但以置君為主而止耶?然到此,<u>燕</u>人已有畔形矣,天下已有伐謀矣。<u>成湯</u>之功,初可庶幾,而今則無及矣。只有置君一着,上可以存<u>召公</u>之祀,下可以塞天下之口,猶不失為納<u>文</u>定<u>襄</u>之餘烈,故以此答‘何以待之’之問。然此猶速急圖之方可,若使<u>燕</u>人已畔而天下之兵已來,則雖欲置君而可得乎?畢竟不出數年,<u>燕</u>人自立太子<u>平</u>,又不出數十年,<u>宣王</u>之子<u>湣王</u>國破身亡,賴<u>安平</u>一縷忠義之節,堇保灰燼之餘。然則此道理行不行之關所係如何,而<u>孟子</u>所以憂切勸戒之意良為此也。然而前覆後襲,千古一轍,亦獨何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘上章可取與不可取,只視燕民之悦與不悦,不見偏重不可之意。但是<u>齊</u>王斷無由得<u>燕</u>民之悦,則只當以勿取義歸重。然苟使<u>齊</u>王仁政素著,舉措得宜,真可以得人心之悦,則天下之心亦<u>燕</u>民之心,固將怨後之不暇,抑將何辭而動兵乎?然則自上章但不是勸<u>齊</u>王無道而取之,亦未嘗言<u>燕</u>之初不可取也。<u>蒙引</u>行王政亦或可取之説,未為無得;而若<u>林</u><u>李</u>之説,則不論<u>齊</u>政之仁與不仁,<u>燕</u>人之悦與不悦,直曰“<u>召公</u>之後如何可滅”,又曰“並倍地已自不是”云爾,則言雖正當,而差欠徑直。若使<u>齊</u>王能到悦取地頭,則伐<u>殷</u>封<u>宋</u>,未嘗非取,何憂<u>召公</u>之绝祀?地非不足,必儉千里,又何論倍地之非?’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">798</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhiA07yzBJQRv20dt8ikyTxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1w4wtsXxX12XTQMugKSrs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十七 <small>下十</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhRleTdHsEUkjh%2BZEPzpIZzi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1w4wtsXxX12XTQMugKSrs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十九 <small>下十二</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十九 <small>下十二</small> 章】	<!--R2022092220000096-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十九 <small>下十二</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">上慢而殘下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:慢,不直是凌踏之謂,只是恬不為念之意。凡治民者,縱不至虐民,若平常懈慢,不能以民事為事,則疏漏汗漫之際,民所以罹其弊者無限。知此,則凡世之以不虐自委者,舉可知警矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">102</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhnSeVQ2BdTvrWHle4WMAN1i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ydbmz8q4ikbxKOhisI76D"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十八 <small>下十一</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhncRYzCfnzEnVMuwwcOKGZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8ydbmz8q4ikbxKOhisI76D"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十 <small>下十三</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第二十 <small>下十三</small> 章】	<!--R2022092220000097-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十 <small>下十三</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>蔡虚齋</u>曰:‘“效死而民弗去”,此處還未是説到破國處,正是要立國也。’竊意:<u>滕</u>國既西南迫<u>楚</u>,東北迫<u>齊</u>,於兩大國之間,不可不事之為禮。然若其事<u>齊</u>事<u>楚</u>之孰便孰否,則自可觀勢,人知能擇。且此不關大段利害,縱令其事之儘勤,此終不是恃以圖存,<u>孟子</u>何為發自固之策?全在得民死力而已。得民死力之法,豈但已也?<u>孟子</u>平日保民治國底全副道理,都具裏許。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">176</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhRleTdHsEUkjh%2BZEPzpIZzi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BNraCqiqRZIXaepRZnxdRc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十九 <small>下十二</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhLqIDdWUVnn5dCAK%2BSg0UkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BNraCqiqRZIXaepRZnxdRc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十一 <small>下十四</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第二十一 <small>下十四</small> 章】	<!--R2022092220000098-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十一 <small>下十四</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:國到遷時,殆不可以國矣。然且為善不已,則有以之興王而有餘者,<u>大王</u>是也。<u>滕</u>若勢不至遷,則是固為善有地矣。設或不幸,而至於不可不遷地頭,亦不可舍善他求耳。此只因<u>滕</u>勢相近者以説<u>大王</u>,證示其猶足垂統之意而已,固未嘗勸遷,亦不是阻遷。隨處聖賢言意正好活看。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">138</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhncRYzCfnzEnVMuwwcOKGZC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Nf2slTDb0eIDXkpCVr%2F3M"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十 <small>下十三</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhQyfpyZhOdL0xSqMB4FUYji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8Nf2slTDb0eIDXkpCVr%2F3M"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十二 <small>下十五</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第二十二 <small>下十五</small> 章】	<!--R2022092220000099-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十二 <small>下十五</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>吕晩村</u>曰:‘遷之説,勢不可行,則但有效死為主耳。’竊意:以上三章,隨問以對,而意實相承。<u>文公</u>問事<u>齊</u>事<u>楚</u>之擇,則言自固之策,不在事大,而在乎得民死力;至其甚恐,則告之以自强為善,不但不至於亡,未必無興王基業;直到此在所不免之勢,安坐則亡,猶有去耳。去而無道,則等亡耳,惟有守耳。苟有道而去,則失國而有國,未必不垂王者之統基,固上策也。如不能為<u>大王</u>之為,畢竟存亡非人所能為,有天存焉,能守殉社之義,則又未必無保存之天,抑又次也。前乎一策,任道者能之,任道之至,天或興之;後乎一策,任天者能之,任天之至,人不能亡之。任道者,雖不能興,必不至亡;任天者,雖或至亡,猶不失義。夫理之可為者惟此,故雙舉並告,而使之量力而擇。聖賢處宜,只有此耳,他何計也?且夫擇者,兩條俱有可行之路,然後方成為擇。若使當時果有行不得一路,則<u>孟子</u>豈為空言褒張地設此二策以欺<u>文公</u>耶?然則諸家效死為主之説,斷有未察矣。若曰以<u>滕文</u>力量必不能為<u>大王</u>之為,則畢竟事勢自當以效死為主,然大凡道理有為皆是,<u>孟子</u>又何可吾君不能而遽主下一節説乎?愚故曰當以雙告無偏重為正。或曰:然則其奈<u>文公</u>之無可遷何?竊意:<u>泰伯</u>之於<u>句吴</u>,<u>箕子</u>之於<u>朝鮮</u>,豈必盡封域之内而後為可遷?然而必以<u>大王</u>言者,以其創垂之大且著者為人君取則之證耳。若使<u>文公</u>舉國而聽聖人,則國雖孱小,必不但已,欲大有為,則必有去處,創垂之烈,豈無可見之地?雖不得去,<u>朱子</u>曰:用<u>孟子</u>二三十年,使鄰國之民仰之若父母,則大國亦想不得動他,雖不遽王,亦必有使之不亡之道,故效死勿去,不但見死際處義,即可見守際設心。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">665</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhLqIDdWUVnn5dCAK%2BSg0UkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F8ydLz2dbqXq0QtCeY%2Fi2x"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十一 <small>下十四</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhAmiqQ05CnsOZ1TJG%2BFx8jC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F8ydLz2dbqXq0QtCeY%2Fi2x"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十三 <small>下十六</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第二十三 <small>下十六</small> 章】	<!--R2022092220000100-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十三 <small>下十六</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘未知所之’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:將見賢者,而使左右不知所之,其縮恧不自樹之狀,已有以被小人窺破者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>公曰諾<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘凡昏庸之於嬖人,始而愛昵,愛之至為信服,信之至為畏慴。而嬖人所以蠱惑拑制之法,亦盡此矣。只一諾字中,有愛昵,有信服,有畏慴。’竊意:不止見信畏嬖人意,總見其慕賢不誠之實。若一片慕賢之心誠了,千萬般小人情態,隨察便知,彼將消沮之不暇。至或為之,將順而自結,到此倒不叫做小人矣。故化龍蛇為赤子,惟在一人;化烏喙為良劑,惟在一心。所以<u>孟子</u>不歸罪嬖人,但責在天,天者,其君人者之一心乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不遇<u>魯侯</u>天’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:大凡言天,不指蒼蒼之體、諄諄之命也。在上者只當以民心為天,在下者只當以君心為天,故到此<u>孟子</u>可以言命。而人君不可言命者,就君臣際會之際言也。其實人君亦有言天處,如前章之‘成功’‘天’、上章之‘非(人)〔身〕所能為’是爾。勿論上下,事到莫之為處,必任天而止。同一天也,而前二章以民心為歸,此一章以君心為歸,意可知矣。總之,無限事變,莫非是天,則天地間事,皆吾統内,而居仁由義之範量見矣。篇末數章内,此意當玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此篇首言仁義之為利及為利之反害,即道理之頭腦也,經國之大意也。第二章偕樂與獨樂,即義利之所由分,故次之。第三章養生喪死、不飢不寒,即偕樂之大節,故因戒不知檢、不知發以次之。而第四章極言以政殺人之非,挑發其同好惡之意。第五章言如此,則無强不制,從吾之可勝之形説。第六章言如此,則無人不歸,從民之就善之情説。到底皆不以利為利,而以義為利之意,發明到此,大旨略備,故第七章統辨王伯之分,以申義利所成就之名,而因極言危士臣之無益,及制民産之為本,則其為利為義,損益之則明矣。第八章申發必偕樂之情。第九章申發毋獨樂之效。害之者欲而莫急於怒,故第十章辨好勇;莫妨於逸豫,故第十一章論先王。觀總之不能行王政之故,無不牽掣在好貨好色等為祟,故十二章辨之究其本也。無厲治之心,所以終不可有為,故十三章警之。圖治既切,則自不得不用人,故十四章言用人。如不得已之道,而亦不過曰與民同好惡,如此之謂民之父母,反是之謂獨夫,故十五章論<u>桀</u><u>紂</u>。十六章因言自用誤國之失,以見此道理須學而得也。夫國治之志既篤,則必不自用,自用即自私之心也。其妨義入利底幾微關頭,大段樞鍵乎此一章,所以結殺以上,特為發之也。夫順民之義,何所不可?萬乘之取舍大矣,而以此決之,則可定矣。十七章。諸侯之謀伐可畏,而以此待之,則可止矣。十八章。至於臨陳之得死力以此,十九章。小國之能保全以此。二十章。大逼甚恐,則可去而去,而善不可失,當死而死,而亦不可失。二十一、二十二章。終見是道之不必見益當為,至困極顛沛之際,只有此耳,即亦夫子終食無違之旨。而<u>孟子</u>就有國家者言,然後為仁之處所實事焕然明矣。仁義豈適為坐談之資、崇飾虚美底道理乎?故終之以天。凡天下之境遇處置,何者非天命分内乎?即知為仁範量,無極不到達,而自天下之大舉,約而至死亡休慶中,所以善其道而成其名者,惟是仁耳。<u>孟子</u>所以明大道而發仁義當行之地者,到此終矣。故以此二十三章為第一篇。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1261</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhQyfpyZhOdL0xSqMB4FUYji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F4wJ9Gpbv1UaVow4NxCTF1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十二 <small>下十五</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhIVoO%2FBytdWC8P1YwDNSDPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F4wJ9Gpbv1UaVow4NxCTF1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第一章】</em></a></a></div></div>"
公孫丑第二	<!--R2022092220000101-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">公孫丑第二</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【第一章】	<!--R2022092220000102-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">子誠<u>齊</u>人<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:‘子誠<u>齊</u>人’,不是注居貫言,因其所居是<u>齊</u>,而見不出<u>齊</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾西</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>困勉録</u>曰:‘按:注以<u>曾西</u>為<u>曾子</u>之孫,誤。據<u>經(傳)〔典〕序録</u>,(魯)<u>〔曾〕申</u>字<u>子西</u>,(乃)<u>曾子</u>(之)子(也)。<u>子夏</u>以<u>詩</u>傳<u>申</u>,<u>左丘明</u>作傳以授<u>申</u>。<u>曾西</u>之學於是可考<sup>[1]</sup>。’○<u>説統</u>曰:‘兩“孰賢”,只就人品上説,不論事功。’竊意:事功豈有外人品底事功?然則人品事功,初不當分説。而乃有此等講説者,只緣後來有<u>子路</u>施為不及<u>管仲</u>之論,故到此低昂之,故另以人品當之,反惹歧旨,不可不察也。須知<u>管</u><u>季</u>優劣既在人品,則事功優劣亦當以此為分。夫<u>子路</u>既曰千乘之材,則千乘、萬乘治理無二,獨不可以治萬乘之<u>齊</u>乎?國既治矣,則功可天下矣。到此,<u>子路</u>必無不匡不糾之理,則何遽謂施為不及?若謂及天下則同,而所以為規模者,反有遜於<u>管仲</u>,則又不是聖門中低昂見解。愚故曰:<u>管</u><u>季</u>優劣固在人品,而人品優處即見施為當優。若使<u>子路</u>堇是無作用底好人而止,不但不足為<u>曾子</u>之所畏,吾恐<u>曾西</u>之羞比當不減於<u>管仲</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以<u>齊</u>王’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>管</u><u>晏</u>與聖賢之分,不在以<u>齊</u>上見,只在顯、霸、王上見。大抵皆自治其國以及天下,則只是一般,而或顯而止,或霸而止,或以之王者,但於其所以處為别耳。若其幹辦之能、經濟之略,則未始無同其難而語其力者。故聖門必待<u>管</u><u>晏</u>而後論其高下、辨其貴賤者,以其必此而後可以論其道也。<u>晏子</u>而有<u>管仲</u>之道,則必不止顯,而霸矣;<u>管仲</u>而有聖人之道,則又必不止霸,而王矣。於是乎,王道之為道,外<u>管</u><u>晏</u>而可明矣。然則二子之外,此類亦有,而必以二子明之,何也?竊意:時以在<u>齊</u>,故只是就<u>齊</u>論<u>齊</u>,所以曉<u>公孫丑</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以<u>文王</u>之德’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘“百年(然)〔而〕後崩”,不可謂在位百年也。在位無百年,只言其壽之長,以見其在位之久也。’竊意:此固見<u>文王</u>在位之久。而其曰百年者,自<u>周</u>家遷<u>岐</u>之後計,至<u>文</u>崩之歲,大抵百年前後矣。總言其行仁德百年,而後<u>文王</u>乃崩也。‘<u>文王</u>之德’四字上,不必與<u>大王</u>、<u>王季</u>區别;‘然後大行’四字上,又不必把<u>武</u><u>周</u>執泥。只見以<u>文王</u>之至德,而猶未能以百年洽天下之難耳。○<u>丑</u>承王字引<u>文王</u>,則大抵時人非不知顯霸之上有王道焉,而第以為時不可行也,人不復有也,只得近取其耳聞目習者,以為王降而霸,道理當然,所以其引喻期待處,下不出<u>晏子</u>,而高不過<u>管仲</u>也。故<u>孟子</u>必以反手之易為言,自任上見非無可為之人,論勢上見非無可行之時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>何可當?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘以其德不可當也,孰謂<u>文王</u>不足法哉?’竊意:<u>孟子</u>言己之所以易如云者,有故耳。如以德,則其何以當<u>文王</u>乎?下將説所以昔難而今易之詳,故先説今人之不如昔人,以明不當以今無昔人之聖,而從為少有遜於昔人之行道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今時則易然’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>文王</u>所值之時勢,如彼其難;而今之時勢,則如此其易。所以德雖不能當<u>文王</u>,而有事半功倍之效也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章只是為‘<u>文王</u>何可當’一句生下許多波瀾。夫德縱不當<u>文王</u>,而今之功倍於古者,政更藉於時勢之便也。故申説所以古難今易之故,成一場話,尤見<u>文王</u>之不可當,正在得為於難為之時,而<u>管仲</u>之所以卑,正在不能為於易為之時也。非無其功,而此必羞稱<u>管仲</u>,以為如彼其卑者,所以明王道之當為也。有為若是,而此必推尊<u>文王</u>,以為何可當者,所以開後世之自勉也。今人孰不知有先王之道可以致四海、躋太平乎?然而必曰:世既無此人此德,而運降俗末,不可以行王道、致至治耳。故必以言古之道者為迂為闊,而終不肯信。殊不知今之時勢反有易於古之時,則正可以半<u>文王</u>之事而倍<u>文王</u>之功矣。德何必盡如古人,而後得行王道乎?言若<u>文王</u>之時,則非<u>文王</u>莫行;而惟此時,則雖非<u>文王</u>而亦可行也。今人之自委於時勢,而以王道為迂闊者,只緣不明乎此也。若使明此理,則固不必遠有待乎過<u>文王</u>之人,而可能自奮為倍古人之治矣。竟可知<u>管</u><u>晏</u>之不足為,而自己之以王<u>齊</u>自任,卻不是過言也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1553</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>四書講義困勉録</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhAmiqQ05CnsOZ1TJG%2BFx8jC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8fW6p6Njh%2B1oIxH8hAay74"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十三 <small>下十六</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh2KG2qyMn7El8juiZFc1xOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8fW6p6Njh%2B1oIxH8hAay74"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二章】</em></a></a></div></div>"
【第二章】	<!--R2022092220000103-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">動心否乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:集注‘恐懼疑惑’之意,似於<u>孟子</u>實分未能襯着。竊嘗思之,凡有為者,隨其所事上必有心所準期,而毫有未能充副,有違其本心所期者,則此便是動心。<u>公孫丑</u>知<u>孟子</u>平日所自期底事業道理,有極遠極大者,故因問<u>孟子</u>,於此果能有以恰盡所準期,無一毫未副之慮否?問之及此者,要知<u>孟子</u>德性,此道底真境所到耳,可謂切問也。下文許多發明,皆由此出,慎勿汎看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>自來辨王霸之分若是其嚴,而<u>丑</u>又以霸混王以問,何也?<u>退</u>録曰:‘霸者,只是伯於諸侯之稱,本未是假詐之名。但五伯是以假詐伯者,故始有霸道之名。’竊意:所以<u>孔氏</u>之門但羞稱如是之霸王,非羞為諸侯之伯也。然則以<u>公孫</u>此問過論其襲染之病者,舉可不必,只見其所以發問之意可也。大抵吾門中論道論業,有若是大且備矣。此固於可言處想得,而若其成大業,致天功,無一物之遺,無一事之缺,無一時之間,以為全盡恰滿之德,則有非一毫携貳撓奪而得底。惟此卿相之位,即是霸王之資地;霸王之業,即是行志之極境。若能致此得恰如其所言底準期,是可謂體聖鑄王底盛德大業也。以此為問,欲知<u>孟子</u>所贊詡上德性本領之所到,以立學聖者門户工程耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四十不動心<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘四十强仕,君子道明德立之時。’竊意:此有我字,是<u>孟子</u>自言己事耳,不是言强仕者皆然也。蓋聖賢之不動心自别,故成就許難,未四十時遽難充到,而到四十方强之時,又無未到盡之理。故<u>孟子</u>特立四十之限,既以見我家工夫成就之不易,又以見自己到成之不晩。<u>孔子</u>言‘四十不惑’,亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘過<u>孟賁</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>賁</u>本稱力士,而注謂之勇士者,蓋勇是用力到久之稱。勇字,見力所終勝得任之功若是,於借贊不動心之義更有相發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>孟賁</u>之於聖門,初非倫類,而必借是而明之者,其意當玩。為聖門中所為不動心底,其擔勝終極之力,原自有至大至剛不可形喻者。故是以血氣上所以能勝得任者,借言以明不動心之情狀實境也。夫力士,所以稱其力也如何。為其負千斤,致千里,能致其所準之限,而不曾有屈撓頽惰之弊,是所謂能用其力而要終,謂之勇士也。是知<u>孟子</u>即亦勝此道之<u>孟賁</u>,而又不啻千斤千里之限,則是所謂過之遠矣。若非深體明這裏真功者,何以形容及此?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>先我<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘<u>告子</u>之不動心,是麤法,非若<u>孟子</u>酬酢萬變而不動也。’竊意:不但就不動上分精麤,其分在所以為心者之如何,然此則自具在下文辨别。本節只是明不動之極難,而猶不足為難者,正以明不動心之多般也。所以言不動心之多般者,將以明我家所以不動心者自有所在也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不動心有道乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>丑</u>本問不動心否乎者,已自以不動心為許大許難事矣。乃<u>孟子</u>以為四十不動,則又疑<u>孟子</u>成德之許難,故況之以<u>孟賁</u>。夫<u>孟賁</u>之力天生,人不可幾及,而乃曰過遠,則是斷然以<u>孟子</u>之不動心為不可幾及之難矣。此非無見,而學道障礙亦由於此。故<u>孟子</u>特為辨示曰‘是不難’。夫以若彼難,倒謂之不難者,何也?盍見夫<u>告子</u>之未必聖賢而能之,能之又先我,則是固非至難之難,而況先成後成,各適科量。信乎非生成獨得底,必有人人可幾及致者。<u>公孫丑</u>即其言下,又會此關,故即問‘不動心有道乎’。蓋已猜到下面無限地步者,可見神悟不窮之妙,而但未得其至大之範、真切之方者,故問發之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰有<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:一有字,見奇幸無窮意,見傾倒無餘意。奇幸<u>公孫</u>之善求道,故傾倒自己之所底蕴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟施舍</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘所,有所指定之辭也。若<u>黝</u>則務必勝,其為勇也易見,故只曰“養勇”;<u>舍</u>則不以必勝為意,則其為勇也難見,而自有所以養之者在,故曰“所養勇”。所,以指的其意而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘未知孰賢’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>黝</u><u>舍</u>只是一勇之夫,<u>卜</u><u>曾</u>乃是行道之士,本非等倫。而<u>孟子</u>以為似,其意當會。蓋<u>孟子</u>論不動心之有道也,本只要説明個吾門中法門,則本合説<u>卜</u><u>曾</u>兩宗師,以明個盡約未盡約分界,以立後學致其道底擇方而已。然於聖工上説明遽難,而於小勇上比況易明,故先舉個同勇而異道者,就二子而言之。自上文以<u>孟賁</u>比況處,其意當玩。然則其論二子處,只當替神在<u>卜</u><u>曾</u>看。慎勿過勞氣理等分别,反涉生割。○<u>黝</u><u>舍</u>之遇敵也,其擔當直前,無大無小,有必勝而無所懼之心同也,所以云‘未知其孰賢’。然而其以必勝為心,然後直前者,設或不勝,則容有不直前之慮。而其但以直前為心,而初不計勝不勝者,則終可無不直前之時矣。<u>卜</u><u>曾</u>之於聖學正猶是也。<u>子夏</u>,必自信必勝而勇往不疑者也;<u>曾子</u>,設有不勝而亦不由不勇往者也。勇往則一也,而未嘗有為乎勝而亦能勇往者,尤當取法。此意於此以上論<u>黝</u><u>舍</u>處已躍見矣。夫<u>曾子</u>固是有反己之工,而此則乃下一節發意也,此節只是汎言聖門勇往擔當之意耳,切勿徑犯下文‘自反’意講。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>曾子</u>謂<u>子襄</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘若自省有不直,雖於褐寬博之獨夫,我豈不恐惴焉?若自省有義,雖千萬人之衆,我且直往不懼矣。’集注曰:‘往,往而(適)〔敵〕之也。’竊意:(適)〔敵〕字雖因<u>黝</u><u>舍</u>而言,然到<u>曾子</u>恐不襯合。夫既曰<u>曾子</u>是義理之勇,則顧何曾意到敵人?然則往字只是勇往行去之意。千萬吾往,獨言舉世非之而不變也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不如<u>曾子</u>之守約’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘守約云者,言其所守之得其約耳,非以約為一物而可守也。’<u>語類</u>曰:‘今人説守約二字極未穩,如云“守氣不如守約”,分明將約字對氣字。’竊意:如今人説,不但以約字對氣字為未穩也。夫<u>曾子</u>分明自説是勇,則<u>曾子</u>所守底,亦只是氣也。而反謂<u>曾子</u>是守約非守氣,則惡在下文説養氣的主意?故知<u>曾子</u>所守之約,亦只是言守氣來得其約也,非外氣言另自有道理之約也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:從不動心説起者,原來要是説為那事底用力擔勝之關,故必言氣言守,守氣正所以為勇也。既以<u>黝</u><u>舍</u>當<u>卜</u><u>曾</u>替神看,則二子之遇敵必赴,即聖門擔道必準之事也。擔道必準則均,而有自恃必勝而赴者,有設或不勝而不容不赴者,此則<u>曾子</u>、<u>子夏</u>約未約之大略也。更有自反為必無不勝之道,而可自無移易撓動之慮者,此已在聖門中自説方處,如<u>曾子</u>之言是也,此方是吾聖門中所秉執之約法也。若以千萬可往之縮,以為養勇之道,則其於為際竟何有一毫撓動不準到之理乎?然則如<u>北宫</u>之赴敵者,雖有必赴之心,而如不可勝,則容有未赴之時矣。如<u>孟舍</u>之赴敵者,雖無不赴之時,而如不量己,則容有不勝之敵矣。孰若反吾實而壯吾力,處無不可勝之地而收無所不勝之功之為至要乎?是之謂‘又不如’也。故聖人之道,不徒以立心為貴,必以實有為為貴,此<u>孟舍</u>之守約也;不徒以有為為貴,必以無不得為貴,此方是<u>曾子</u>之守約也。為其要得個此約也,不可不辨<u>告子</u>,不可不發知言,不可不論善養。一章大意,到此明矣。○<u>吕晩村</u>曰:‘<u>孟子</u>借<u>黝</u><u>舍</u>之養勇,以引入養氣之説,一步步打到自身上。故二子中,已是<u>北宫</u>陪<u>舍</u>,借<u>黝</u><u>舍</u>陪出<u>曾子</u>、<u>子夏</u>,卻又是<u>子夏</u>陪<u>曾子</u>。<u>孟子</u>之學,源本<u>曾子</u>,故説<u>曾子</u>正陪出自己。一路脱卸,到<u>曾子</u>一往,此一段雖是評品<u>黝</u><u>舍</u>,卻正為過渡出<u>曾子</u>、<u>子夏</u>。空中形影瞥颺,是<u>孟子</u>文章神化處。’竊意:<u>孟子</u>也不是勞一番陪出法,以見個文章手段。蓋同此聖工中,原當以<u>卜</u><u>曾</u>二子立為極則,而又不無分别於其間,乃學聖之定則有在,故不可不開示二子底各樣真狀。此何以明之?幸有<u>黝</u><u>舍</u>養勇之説,其分界近似於二子,而血氣之名目易形也,赴敵之事狀易喻也,故借陪而言,而<u>卜</u><u>曾</u>所以分底體樣大略,宛然可見。從前以‘勇’語達德之意,即此借形本法。而到此,<u>孟子</u>更見立言活化處。及到<u>孟施舍</u>又不如<u>曾子</u>語,令人殆不辨擔道勝敵是兩樣事與?<u>黝</u><u>舍</u><u>卜</u><u>曾</u>是各樣人與?反覆形喻之際,只好看出如何是約中之約耳。要使有擇執承法之地足矣。顧何必汲汲血義之辨,反使本文涉生疏之嫌?又何為氣約分疏,反使本文惹補演之勞乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不得於言’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘言,只似道理字。’竊意:此節必須先辨個言字、心字、氣字名目分界,清楚發出,然後可以識得<u>告子</u>之為<u>告子</u>。識得<u>告子</u>,方知<u>孟子</u>所為辨示之旨至精純也。夫言者,只是汎指道理之稱,道理何以謂之言也?凡學者之講磨討論底,只是義理。而就斯言也,要將承當此有以恰得如準,故必論其承當底主持處而曰心,又必論其承當底骨幹處而曰氣。凡君子之所承當底主意骨力所以許大許難者,正以其要盡此所言之量無遺無欠也。故君子之所持養,必貴在此個主意,而必須用此個骨力爾。道必慎之,在所言底義理上精擇者,為終當立此主意於此個道理,而用此骨力於此個道理,然後吾聖門中樣法致法庶無差欠耳。<u>告子</u>則不然,頗知無所成之為恥,而不知義理之非外,故謂所言底本有不必盡之量,顧何必盡言量為心乎?所以云‘不得於言,勿求於心’,蓋謂其所主意底不為在盡言量耳。既不以全盡得此道理為心,則其所準的者只是乃心,從便而究,不必承當許難責到許樣氣以為力也。所以云‘不得於心,勿求於氣’,蓋謂其所用力底,不勞費許多運輸耳。要之,<u>告子</u>之學,只是善可之姦雄,而終歸異端之一路。本有義理至大,有難得既之見,故從而外之,謂不必責盡於心準,所以遂不必責力於氣,而亦得循心自愜,得以不動矣。想來如後世超勝支離之見,卻以為識取真心,此可以自足矣,初不以全盡得此道理為心,則心可以無未副而動也;終不以承當個此準的為力,則氣可以無未勝而動也。<u>告子</u>所以不動心有道而先於<u>孟子</u>者,以此。然其所以與聖門異處,直以此耳。乍似簡省,而實出苟且自便之計矣;還似要約,而實是偏枯無用之法矣。此即後世清虚家見解,而<u>陸</u><u>王</u>輩奥藏也。然而以其自託於儒,則易混;以其受病於心,則害大。志士之惑亂,學問之歧貳,莫此為甚。故<u>孟子</u>常斤斤於此,而辨别之深。學者不詳擇於此,則必差毫謬千,終身迂蹊而不自知其非聖,則異端而止矣。看下文暴氣害政等説,弊自可了解。○<u>告子</u>亦不是言不求心,但不得於言者則不求於心,是其所立心者必自有其言而要踐之而已焉,則必以聖門所言底以為支離汗漫而不必皆吾事也;亦不是心不求氣,但不得於心者則不求於氣,是其所用力者亦必自有其氣而必勝之而已焉,則必以聖門所養底以為勉强作勢而不必皆吾真也。今見不知言必有害事之弊,則言不可以偏守,而不可不盡言量以為心也明矣;今見暴其氣必有反動之弊,則氣不可以不養,而不可不率氣量以持志也亦明矣。故下節先説持志無暴,大綱發明,而直至害政害事節,轉次推本,<u>告子</u>之失到底自見矣。○聖門不動心,既以此道理充盡量為心矣,故不可不以知言為立心際範量,以養氣為立心際骨幹。既不成,有照不及之言,充不盡之氣,氣又一毫有暴害反動之弊。得乎<u>告子</u>之失,惟其不以此道理為心,則其所不動之心,特自其心耳。志尚已小,而氣不充體,自不知志至氣次、本無此道理不盡之慮者,則其於持志無暴上初無近似之及者矣。故下節發之,以明<u>告子</u>之所由失者在此。夫‘持其志無暴其氣’者,其聖門不動心之律令乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫志氣之帥’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:到此變心言志者,以心之有所定嚮運動者言也。則知心字之為立心期嚮之謂,而非指方寸之舍、虚靈之體也明矣。志字本自統氣之所運而言,故謂之‘氣之帥’。體者,指吾所有事底體段而言。凡吾所事,自是與天地準,本當以天地之大論體段言,是氣所以充滿此體而有以運行之也,不堇謂充一身皮膚之内而運乎脈腠間者言也。然則集注‘充滿於身’之意,亦在善看。蓋人之為人,本自統該萬物以為此身之體,區處萬為以為此身之動。<u>朱子</u>所以以身論體之意,更覺發明,但看者未察耳。○<u>李光地</u>曰:‘先至為至,繼至為次,文義自如此。而集注不如此説者,以下文有“志壹動氣”,避其複也。然正不妨複説以起下句。’竊意:次者,卻是取次即至之謂,又不是汎言繼至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節<u>孟子</u>詳言志氣相關攝之理,而<u>告子</u>之所以失自見。夫志之與氣,既有帥卒至次之關,則志若然時,必無未從之氣,氣若暴時,又豈有竞完之志乎哉?當統氣論志。苟非此志,氣何從行?氣未到時,志何由成?不止曰‘持志’,而又曰‘無暴其氣’者,正見氣當責志,氣之暴不暴都在持志上着念。或恐其一毫暴害,則有所妨於擔勝本心耳。今夫<u>告子</u>既無此個着念,則其立心之小可見。果乎其心能不動歟?初未嘗盡言量為心之心,故究不必率氣量以遂其志,則所持者已不是聖門之志也。此其本領源頭所以不是處耳。至於暴氣之慮,則恐未必為<u>告子</u>而發。若夫<u>告子</u>,已病於立心之際,何待暴氣而論其失乎?○<u>告子</u>所以初不以道理樣法求之於心以當吾可為之事者,只緣恐吾氣之不能擔荷勝此故耳。然殊不知氣乃此體之充,則本裕其力,初未嘗有不可勝之憂,而此氣可以志率而致,則此道理顧何有不可盡者,遽自遜避於立心之初乎?故<u>孟子</u>於上一節,總以明言不求心之非,而到此先説此氣所以率致之關,而曰志者氣之帥,又説道體可以勝致之實,而曰氣者體之充。夫若知氣可以勝此道,而志可以致此氣,則心之所之可以盡宇宙矣。何乃於言乎疑有不得者,而初不以為心否?此際明甚。然而人或見立心為道者有不能致,故仍復謂‘氣本有拘,則志亦何益’,所以終信<u>告子</u>之見而牢不可破矣。豈不知此莫非暴氣所致,而非氣不能擔勝之咎耶?故末句特為立論而辨之,到下節詳其故焉。讀者於此當見出工際必有之弊,而撟揉有方矣;尤當見志氣相關之妙,而省察有地矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘反動其心’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:顛蹶者之本意,亦只是要行之心耳。但緣要行之志太緊,故偏壹之弊至於動氣成趨,遂不免因趨而蹶,則反動其心矣。是豈非志壹動氣、氣壹動志之驗乎?<u>退</u>録曰:‘“志壹則動氣,氣壹則動志”十字當一氣讀,所以見因志致暴、因暴反動之關而已,亦不是交互相對説也。’竊意:此節形容個不善持志則暴氣反動之病,而持志之善也,可以氣不暴而心不動之喻自見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>既云必有所持而無暴,則是分明所致養底着功不易。故下文<u>丑</u>問‘惡乎長’,<u>孟子</u>即以善養字代他長字,而更因長字還誡其助長之弊,然後聖門致法躍見於樣法之中矣。論之豈不詳而且精乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘知言善養’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>明道</u>曰:‘<u>孟子</u>“知言”,便是知道。’竊意:不曰‘知道’而曰‘知言’者,以其道之所以得其曲折而體其真境者存乎言耳。其義詳<u>論語</u>末章。○<u>退</u>録曰:‘“浩然”,無窮際、無壅閼、無缺欠之意。’○<u>語類</u>,問:‘浩然之氣是稟得底否?’曰,‘只是這個氣’,‘文字須逐項看。此章<u>孟子</u>之意,不是説氣稟,只因説不動心滚説到這處,似今人説氣魄相似,有這氣魄’,便辦得這事。又曰:‘<u>胡文定</u>説:“知言,知至也;養氣,誠意也。”亦自説得好。’竊意:謂之‘浩然之氣’者,以其所擔勝底至大至遠、至剛至健,故語此道理所以運輪底力量而曰‘浩然之氣’。然則養此氣也,其有曲折不盡得、真境不盡體而得乎?故必先説個‘知言’,然後方説個‘善養吾浩然之氣’,始知<u>孟子</u>之不動心,信乎為言氣合成,能勝得此道理準期耳,非若<u>告子</u>之自其不動心也。故以此氣,<u>朱子</u>謂之氣魄,<u>胡氏</u>謂之誠意,俱無不可,有當意會者。然若以‘善養’與‘知言’相對,作知行各功之證,則後儒之失也,其可謂得聖門之真功而會<u>孟子</u>之言意者乎?浩然之氣而必曰‘吾’者,惟吾聖門中方有如此樣氣而我纔能善養致此云爾,固非曰自身原有此氣,而亦非曰吾人同稟此氣也,何曾説涉氣稟上事?而<u>朱子</u>云‘只是這個氣’者,卻是因<u>孟子</u>推良充端之意,而言此至大至剛底亦非由外襲而取云爾。論者不察,反謂此氣本在,有若不勞善養而可自具在之意,則是求穎粟於播而求時夜於卵矣。其於善養大功反不説輕,而或自謂不失其初,則得無猖狂自恣之失乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:‘知言’二句,正以答<u>公孫</u>之問也。‘知言’釋惡字,‘善養’釋長字。言我所不動之心,即以此所言之量為心之心,則自非<u>告子</u>不盡言量之心也。又言我所以不動之實,即在乎率盡此浩然之量而有善養之道,則亦與<u>告子</u>乃心要副而不必盡氣之量者有異矣。然則<u>孟子</u>所以致到此持志而氣無暴之功者,其道自在知言是也,亦不是强加長致之力也,自有其方焉,善養吾浩然是也。○必盡言量以為此心上期責,故終見其盡此氣之量以為運輸之力爾。夫能盡所言之量,無不知其所以然之故,以為其出心主意地,則其承當之力自不能不無一之或闕、無一之或間、無一之或欠。到此地頭,終能有以體天地之德而成鬼神之化,盡天下之變而窮宇宙之大矣。其不動心與否,亦有不足言者:以天地為心,又何言心?自無動理,又何言不動?以此求<u>孟子</u>之所知所養,則其與<u>告子</u>不同與否,亦不勞多辨。然而<u>孟子</u>於此必引<u>告子</u>之説而為明者,所以破愚俗似是之疑,開末學辨悟之路也。且知言、養氣,工地不二,而又必備言方明者,一以見樣法所在,一以見致法所在,此乃聖門論學自來規模也。於此惡可分先後初末之工,致亂真境乎?○或疑:上文言持志無暴氣,而到此獨言養氣,而不言持志,何也?竊意:知言養氣者,元是吾門中持志之大方也。以其持志得如此,故所以氣自無暴而心終不動也。然則到此所説的,無非覆解上文持志之工耳。何必用‘持志’字,然後為言持志乎?然而上汎言志與氣之相關如此而已,到此正説吾聖門之所志如此云爾。故此節説氣字,亦不發在氣字,所發在浩然之體、善養之方,與‘知言’知字勘合得旨。乃<u>蒙引</u>獨於養氣内以為有持志者在,恐猶有偏,然豈不知知言養氣都在持志上審察底乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘至大至剛’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:‘其為氣也,至大至剛’,只是汎論此氣之為氣;‘以直’‘無害’,且説其守而不失以為無限推致之道而已。凡人於至大至剛之體未嘗本無,而但所以害之多端,故不能充致到天地之體爾。<u>孟子</u>要説明曲折細微,故其言如此。或者過看其論至大至剛之氣也,輒以天地之本然、人生之稟受當之,則非無倣似而恐欠混侖,非無苗脈而恐失徑直。若謂氣必以此為準者,是即人肖天地處則可,若謂此直説天地則不可,為與下‘塞天地’語自見支吾也;若謂氣能到此為量者,是亦因生擴致底則可,以為此可人人本具則不可,為與上‘吾浩然’語自見矛盾也,且於聖門推致無窮極底大方至心上相無發明。須當體會善看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘仁義禮智充溢於中,睟然見於面,盎於背,心廣體胖,便自有一般浩然氣象。’<u>朱子</u>曰:‘如此説,亦非<u>孟子</u>本意。<u>孟子</u>當初如何便當大任而不動心?如何便自反而縮、千萬人吾往矣?只此勇為不懼,便是有浩然之氣。’又曰:‘且如“萬物皆備於我,反身而誠,樂莫大焉”,亦只是個無虧欠,君仁臣忠父慈子孝,自家欠卻他底,便不快活。“反身而誠,樂莫大焉”,無欠闕也。以此見浩然之氣,只是一個“仰不愧於天,俯不怍於人”’。竊意:‘塞于天地之間’者,只是言此氣與天地準,即將天地間所有,莫不是此氣之運耳。故<u>程子</u>曰:‘天人一也。’既不是從稟賦上要説明此氣之從天得來也,亦不是以吾之氣對天地,而言吾之此氣可以抗戾天地也。由前之説,則天限如此,工夫不見;由後之説,則外天論身,一體不見,皆非確論。然後説之誤,尤關障蔽,所以<u>語類</u>特為辨别於或者之説者,此也。然而猶以心廣、内省、不愧不怍等語意,依舊求之於皮殼以内之心,則心只指方寸之舍,而氣只成脈腠間氣也,何以得塞天地之間乎?殊不知心别無體,本以天地之體為體。所謂心廣,只是謂充到此廣也;所謂内省,只是謂自省得盡此也;所謂不愧不怍,亦謂其不愧乎此體段耳。看俯仰二字,更明<u>朱子</u>之訓自是昭晰,安得有他歧横亂,求所謂心體道源於天地間事物以外,更自歸於<u>告子</u>輩見解,而使<u>孟子</u>論氣的淑意反有究不得、行不去之弊耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘配義與道’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:餒者,體不充之謂。餒字,原是借人身飢乏之情,以形行此事底體段上不能活動神明之狀耳,非真謂充滿形體者無而卻使腹腸飢虚,如舊注説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>有以有力用利刀之喻矣。竊意:嘗因此而思之,所謂道者,正是利刀之喻也;所謂義者,正是有力之喻也。以吾之力,操刀之利,所以能斬割風生,自有無窮變通,無限造化,即協此氣至大至剛之説矣。見者不察真境,卻謂有此氣方將來配道義而不餒云爾,則不知此氣從何而來,於時不得不説個稟賦所得,而與<u>孟子</u>發明養氣的本旨無干涉矣。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘不是“以直養而無害,塞于天地之間”之後,方能配義與道。此本是一時事。’竊意:此語故自無失,而但其所謂‘一時事’者,猶似有兩件之嫌。蓋上節只是總言浩氣之為氣,此節更言此氣之所由成,轉釋到下節而始大明矣。故此節義字接説上節兩至字,道字接説上節剛、大字,‘無是則餒’接上節‘直養無害’、‘塞于天地’之意而反言之。又下節‘集義所生’,‘非義襲而取’,接此節配道義之意,而明其所以然。連三節只是重言復言,以形難言之中,又須見轉次轉明,意至精切也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘是集義所生’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集,<u>玉篇</u>云‘合也’,<u>廣韻</u>云‘就也,成也’,<u>漢書</u><u>顔師古</u>注云‘齊也’。然則集字有集合、取齊、積累、成就之意,即集大成、集大統之集也。故集義上,不但見事事合義意,究可見以義理成格式、成體段意,所以得生是氣也。若只説合義,而不明所以集之底真功,則其不反涉於義襲者之所為也幾希,切勿疏歇。○此一節言夫所謂義道之成此氣者,乃是集得此義乃生此氣之謂,非曰義自外來襲有此氣也。此有易見者。凡人所行,若或有不義而可愧於心者,則必欿然而餒矣。是知義即人心上療飢之食而解渴之飲也,其以在外者而能然乎?所以<u>孟子</u>斷然以義外之説為非也。夫<u>告子</u>失道已甚,而此但以‘未嘗知義’言者,為其道之所以失,專在不知義上作祟,竟致無限迂蹊耳。故辨别及此,而後<u>告子</u>之病根盡見,而<u>孟子</u>之所以為<u>孟子</u>者從可見矣。○此節‘是’字因上節‘是’字來,皆指此氣而言。○皆以‘義襲’之意為是一事之偶合,然竊意恐有未盡。縱使事事皆義,若不能真體實得,便成外襲。故此節是、非二字,不以一事與合衆對,所以異卻在真假内外之分,此不可不辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:‘義襲而取’一句,<u>李光地</u>以為是<u>告子</u>輩揣度吾儒則然。夫彼輩既不知個集義意味、氣生所由,則其於吾儒此疑亦無怪矣。然而若夫<u>孟子</u>立言本意,則似不必因<u>告子</u>之疑而為此言也。此言只是自辨自事,以為是如此而不如此云爾,夫然後可以覰出的路而開示真工耳。其叮嚀之意何等深切。而為吾儒者若或汎忽,於知言上要法,而見道粗淺,則免不得本有義外之見。其於<u>告子</u>病症終然擺脱不得者,今古之通患也。然而明見不事義者已經見斥於聖門,則渠又安得不從事乎義,以自為免<u>告子</u>地乎?然只緣其見解臲卼,故畢竟是行義處,自伊其體實無路,則所謂浩然者何由得生乎?然而見説以為必有此氣然後方成聖路,則乃粹然作勢,以耀揚其臲卼之義,而曰此氣本有,而吾以之助夫義道。吾見其所謂氣,只是勝大狠厲心腸;而所謂義,只是剽掠文飾之具爾。到此不但有義襲取氣之失,抑又成氣反害義之弊矣,惡在<u>孟子</u>苦心指導底本意?若使<u>告子</u>輩得及見此,必不堇以義襲訾之,必將拍手而啞曰:‘吾不必盡言量以為心,又不必率氣量以責志者,正恐致此誤也。’若復執吾儒已誤之證,反詰聖門集義養氣之説,則<u>孟子</u>復起,亦將無以為解矣。悠悠千古,誰任其咎?其惟從事於博約忠恕之工者,可以免矣。是以<u>孟子</u>不但曰‘善養吾浩然之氣’,而先且説‘知言’者,所以明聖門的路,集義真工耳。其立萬世準而開萬世惑者,足乎?不足乎?○<u>孟子</u>又嘗有‘由外鑠我’之喻,正是義襲之切比也。夫火之鑠物也,通身是火,而猶以為是鑠非火者,以其自外而入也。故行義者,雖自為貫熟積累,若不知博約忠恕上心悦性樂底真境實際,則終只是襲取而止耳,竟何補於是氣之生乎?或曰:‘所謂集義之集字,不反有取彼集此之嫌乎?’竊意:集字説見節下。惟其以天下事物為心而格之致之,所以得成個集。既集得義了,此氣自生,譬如腸胃以水穀為性,故飽則纔舒暢肥澤耳。故聖門中所以學文講究以為孜孜之工者,正是真見是内要不外求之故也。<u>語類</u>曰:‘<u>告子</u>外義,直是外之而不求,只就心上理會。<u>陸子静</u>云:“讀書講求義理,正是<u>告子</u>義外工夫。”某以為不然。如<u>子静</u>不讀書、不求義理,只静坐澄心,卻似<u>告子</u>外義。’竊意:此正<u>朱</u><u>陸</u>之分而儒<u>釋</u>之所以歧也,有不待辨别而明者。夫<u>子静</u>其曾謂<u>告子</u>之病在於讀書講究否?若以讀書講究之不得其道者為是外求,則可矣。然不得其道者,又何以算得為讀書講究乎?因此遂謂聖門之學文講求,都是外求,則是<u>告子</u>宗旨千古不泯,而到<u>伯安</u>而為烈也。彼亦皆豪傑之士,而未悟及此者,抑何哉?大抵人之知見,本未易遽自弘大,其於以天地立心處自不能及見者,無所承□之致也,固矣。此聖門以外稍欲有為者例有之通患也,奚特<u>子静</u>、<u>伯安</u>?然渠特倚恃其强力威勢,妄自許與;人亦視以為道應固然,而無考辨者,然其實此不過為凡流之桀黠者爾。此輩於自便之道既捷,而於得世之法最要。所以無古無今,迂蹊一轍,正傳易失,而此種難鋤。譬如今年之莠,未必去年之根,而年年熾盛,不滿田不休。嗚呼,今之為田者,不其難矣!○一涉義外之見,則不但以不講不求者為病,設使之强為講求,亦未為得,以其不能集得,而無由生氣則一也。故善養浩氣之法久絶於世,而聖道所以失方也。嗚呼!千古孤負<u>孟子</u>苦心之發者久矣。徒爾争攻,惡見其益?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘必有事焉’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:謂之‘必有事’者,以此件工夫既有個一分忽忘不得者,而又有個無庸肄力作為者,卻難指定説破。故只言‘必有事’,見其做工上不容慢意,又見其做工際不容不慢。慢意,所以即説‘勿正心’。心者,即其事之心也,不急不慢,只當自致。心何由正得?勿忘勿助,是又説必有事而勿正心底裏面事也。大抵忘則何得為必有事?助長則何得為勿正心?<u>吕晩村</u>謂‘勿忘勿助,仍就上句申入一步’,得其旨矣。○此節言事即言心,故不是表裏對説,正見即事論心之妙。聖門中論事論心之法,自來如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘<u>柳子厚</u>種樹之説云:能順木之天以致其性,則其天者全而其性得矣。故不害其長而已,非有能碩茂之也;不抑耗其實而已,非有能蚤而蕃之也。此正養氣之説也。’○<u>語類</u>曰:‘今人於物,苟施種植之功,至於日至之時,自然成熟。若方種而待其必長,不長而從而拔之,是逆天害物也甚矣。’又曰:‘“集義”是養氣底丹頭,“必有事”是集義底火法。’<u>黄四如</u>曰:‘<u>孟子</u>工夫全在養氣,養氣以集義為主。勿忘是工夫不可緩,勿助長是又不可急。如鍊丹有文武火,火冷則灰死,火猛則丹走,惟慢火常在爐中,可使許多年伏火,然後養得成丹。<u>孟子</u>下工夫,有節度如此。’竊意:種樹也,鍊丹也,小事耳,猶不如此不得見天下之真功,有不容人為强制者。況此以天地之塞為體,道義之配為工,集之非時,日月期之所可辦當者,又奚啻株樹粒丹之着力不易乎?此不但為之之難,亦言之不易。所以<u>孟子</u>以為難言,而反覆形容,至于此極,然後其實境工地庶可倣狀矣。然猶失之者多,何哉?請以種樹鍊丹之説比類旁推,要勿負發明苦心可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘此章從不動心説起。不動心之謂勇,勇即氣也,氣乃集義所生,勿忘勿助又是那集義底節度。’<u>或問</u>曰:‘<u>孟子</u>以義為養氣之本,<u>程子</u>以敬為入德之門。其言之雖異,然義非敬則不能以自集,故<u>孟子</u>言集義而必先之以持志;敬非義則不能以自行,故<u>程子</u>言持敬,而其於門人有事之問,亦未嘗不以集氣為言也。’竊意:即此段‘有事勿忘’云云數語,卻是<u>孟子</u>説敬要旨。此正所以集義而能集也以此。持志,氣又何暴之有?然但此事字,只是常常念念,恐或有致忘致助,容慮虚想,則不得馴成此實工程大道理云耳。必有事,亦不是以‘集義’當一件事,而謂之有事乎集義也;又不是以‘敬’當一件事,而謂之有事乎敬也。○<u>輔慶源</u>曰:‘所謂揠而反害之者,正指<u>告子</u>而言。’竊意:此章原來辨<u>告子</u>者,只是要明個我之不動心,外<u>告子</u>而有道也而已。故辨<u>告子</u>意至於‘氣反動心’一節而止。及其答‘惡乎長’以下,則只是説自己本事,而其所以與<u>告子</u>異處自見耳。恐不當以揠而反害,指<u>告子</u>而言也。愚故自‘義襲’一段語,亦未是指<u>告子</u>。凡人既不識知言意味、善養方法,方且見説此氣生於道義云爾,則有誰不為襲取之疑哉?然則<u>安溪</u>以此獨謂<u>告子</u>之心,疑者亦覺説偏。到此揠苗助長之病,更是有為者之通患也,下自輕車之徑僨,上至萬里之欠一,舉由此失。所以<u>孟子</u>特為論發,以示大道致法耳。若至此猶屑屑為辨<u>告子</u>作深意,則其曾謂<u>告子</u>之受病不在不求心之初,而乃在助長之後耶?且況<u>告子</u>初未嘗求於氣,何從有助之長之事乎?何其不肯詳考而輕説至此?若是非不於<u>告子</u>痛駡為快,而卻恐於學者自反自省實工倒不免鬆歇,豈不大失<u>孟子</u>告喻本旨?○<u>孟子</u>論氣,即同<u>孔子</u>論禮樂之意。而説及其持志無暴等方法,塞天不餒等體段,勿忘勿助等工候,皆<u>孟子</u>所以傳受先聖之旨,而發揮無餘蕴處。有意聖道者,何由不深察服膺?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何謂知言’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>詖淫邪遯必曰辭者,蓋不但就其言理知之,於其辭色聲氣間,亦皆有可知者故也。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘即其辭之詖若此,則知其心之所蔽者有在。淫、邪、遯皆然。要看四個所字,詖、淫、邪、遯,蔽、陷、離、窮,皆是大綱字。其實詖有許多般詖,蔽亦有許多樣蔽。“詖辭知其所蔽”,是自其辭如何樣詖,便知其心之所蔽者何在,非徒汎然知其有蔽而已。下倣此。’竊意:既知得言之所以病,則其所言底自無此等病患可知。故此節言字,其人言己言之分,亦不必厚别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:‘<u>饒氏</u>云:<u>孟子</u>不欲以“知道”自謂,故只説“知言”。愚謂:説“知道”,又不如説“知言”之深。知道,只是汎説知道理而已;知言,則即人之言而探其心術耳。能如是,則知道又不足言矣。’竊意:凡言之於人,特文耳末耳,其得失是非,似不大關於道理上。然即其言,可以知其立心本意之所在矣。生心害政,發政害事,凡天下之利害關係都由乎心,而乃知心以言,故聖門所以必貴乎知言也。然則知言固是知道,而更當見發意攸在。夫知言也者,其治心之要道、通物之樞關乎?故上文必言‘知言’,然後纔説‘善養’,方知養之所以善者在此。<u>告子</u>言不求心之説,所以其斷知不可,而氣固不可失養致暴而得,況乎其初不知所以養者乎?此所以謂不是辨<u>告子</u>而與<u>告子</u>異處自見耳。故曰:<u>告子</u>之不動心特自其不動心,而<u>孟子</u>之不動心外<u>告子</u>而有在矣。然既辨<u>告子</u>了,又有義襲助長之辨者,不但指斥<u>告子</u>,實為天下為此學者防通患也。又有害政害事之辨者,亦不但譏切<u>告子</u>,實為萬世為異説者立通誡也。大抵心害之及政及事,不獨<u>告子</u>有之,凡為異説者,各有其害,莫不病由於其立心嚮意之初。故凡要為道者,初不當以為義襲而自外為之也,又不當急於助長而自害。總當知此道之所以失辨固在<u>告子</u>,而及其着功真際,則惟在自察操縱耳。直到此節混謂只是辨<u>告子</u>者,恐未為得也。然凡諸異説者,無論此樣彼樣,其至於害政害事而不能自知者,總由其本不能盡道理以為心,故自其言有詖淫邪遯之失,而各樣病源發而為害。然則<u>告子</u>之失,其諸家之病源也。<u>李光地</u>曰:‘<u>告子</u>之害,甚於<u>楊</u><u>墨</u>。是以<u>孟子</u>之辭而闢之也,比<u>楊</u><u>墨</u>加詳焉。’○心者非他,即其所以發運而為政與事者。是則體以宇宙矣,指其未行而可見者謂之言,故曰‘言者,德之表也’;指其方行處擔勝者謂之氣,故曰‘氣者體之充也’。非言,則德之所存者何著?非氣,則道體之大將無以活矣。故君子必詳説此義理精微廣大之量以為心,而勝之以活化神變之力,此非所謂浩然之氣乎?是知此章言、心、氣名目,雖曰因<u>告子</u>而立説,然其實以此三字論<u>告子</u>,而辨之以為發明關欛耳。聖門中何曾有苟然立説乎?夫知言,所以慎之乎立此心之際也。立心之際道,其可不慎擇而得乎?養氣,所以勝之乎盡此心之際也。盡心之際準,其可不到極而得乎?故<u>孟子</u>不止言‘不動心’,而必又言‘知言’、‘養氣’者,明吾門之所以為心者,非若彼所謂心,而即所以為政與事底以宇宙為體之心也。所以<u>孟子</u>既已責備在持志無暴上着念,而其答‘惡乎長’之問也:語其體,則曰塞天地;語其功,則曰無是餒;語其法,則曰是集義所生;惟恐其進工之未盡其道也,則曰勿忘勿助;又恐其擇術之未盡其方也,則曰詖淫邪遯之當知。因言心術之點疵,竟成天下之大患者,所以明不得不然之故也。人如知此,則曷敢為不必窮遠極大之見,而得自安於曲徑偏見乎?彼<u>告子</u>‘不得於言,勿求於心’之見,與後世作聖自便之徒,非不皆有有為之資,而自謂能不動心如準,然終見其百創交迸,萬事大亂,惡在其一心刻苦、終身補綴之勞乎?<u>孟子</u>申明開發至於此詳者,不必為幸<u>告子</u>之能改也,所以惜天下後世之無限善男,指坦路於即地,點良劑於本方耳,心誠苦矣。學者如之何不熟講其言,而致盡其力乎?○答‘浩氣’一段,功夫專在‘集義’之集字上;答‘知言’一段,着眼專在知字上。知言所以得聖門之樣法也,集義所以盡聖門之致法也。夫知言中所知得之理者,即所謂義;而積累體貼得這樣個義理者,是所謂集義。如此樣養致,方成個浩然之氣。所以云:知言養氣,其實一也。故先須詳説個所以養底範圍之大、工候之細,然後方説其所養底,即此知言上所得底義理也。而是生此氣,則知此義之非外;且其生氣也浩然,則知此義之至大。不然者反是而害不窮矣。到此,其本旨大意,焕然明晰。須知<u>孟子</u>之答,雖曰隨問,而問答先後,俱會肯機。聖門明道文字,慎勿作率口酬應例講。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>宰我</u>、<u>子貢</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:‘善為説辭’者,善為告語之辭以喻乎人也,以其通人情而達事理也。‘善言德行’者,善形德行之實以牖乎人也,以其明道理而體之身也。一則有以盡他人之情曲,而盡凡事之條理,故能喻人成事,非言之善者乎?一則其制義也精,而德性也熟,故能化人成教,亦非言之善者乎?究彼所以為善者,縱不無差等,然其於講學論議上,有可見其理無不明而體無不實者,則皆可謂知言之言而能有以充其量矣。但<u>孔子</u>則不無相不足者,而惟<u>孔子</u>為能兼盡之也。然則<u>孔子</u>方真可謂能知言養氣之聖也。然而人或以口舌上發辭命物之言為言,則因復失旨,而容有務末馳外之弊矣,故特又言‘我於辭命則不能’。<u>孔子</u>兼彼。<u>孔子</u>而其言如此,足見<u>孔</u>門之所謂言者,固是外辭命有在矣,而<u>孟子</u>所謂言者從可知焉。故<u>公孫丑</u>因並述此一句,而前後聖門之旨歸大明。因知<u>孟</u>門中此義理,已自<u>孔子</u>而發之矣,極當領受,勿汎忽處,正在此耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘姑舍是’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘如<u>游</u><u>夏</u>得其文學,<u>子張</u>得其威儀,皆一體也。惟<u>顔淵</u>、<u>冉</u>、<u>閔</u>,義理完備,獨能具有聖人之全體,但未若聖人之大而化之無限量之可言,故以為具體而微。’竊意:<u>冉</u>、<u>閔</u>、<u>顔淵</u>固亦大矣,而特未是大之盡也,固亦無限量,而未是無限量之盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諸賢大矣,而猶有未盡之大;至矣,而猶有未盡之至,即是未成到底<u>孔子</u>也。故<u>孟子</u>不能終舍,而曰‘姑舍’,若有餘望且待之辭,可見微意。而但乃所願則不止乎此耳為止,此猶不見此學底立心準的故云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘乃所願’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>孔子</u>之謂集大成,而所願在此,則二子不外矣。然則不可謂之皆未能行,而其言如此者,蓋不敢自謂已盡也。且將言志願所在,故先説未能行。凡曰行者,見試之稱,志之成也;凡曰願者,未試之體,行之具也。此節眼目,在‘乃所願’三字。願者,其設心立志之謂乎?<u>孟子</u>所以論氣,以為不動之道者,即此心此志也。故此章從不動心説起,而至誡存乎持志之如何者,為此也。以<u>孔子</u>所垂之道以為志,此之謂盡言量以為心也;以<u>孔子</u>所致之德以為準,此之謂充氣量以為力也。發明到此,可謂畢盡無餘矣。故<u>王魯齋</u>曰:‘後三段,盡在此句。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章大意,因‘不動心’之問,而反覆辨明,要使認取個吾聖門中所不動底為是如許般心而已。論自養氣之工,直到知言之方,然後其所以發明出至德大道底致法樣法者,可謂無餘蕴矣。於是<u>孟子</u>之立心所志可以想得矣。又須尚論古人,見其擬況自待處,然後更有實據端的者,故歷舉諸子。而又不出<u>孔</u>門中者,已知此道理有非他家所可擬,只當求之<u>洙</u><u>泗</u>間耳。及其諸子不足,則又舉古人之絶高者,擬之於<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>,為以諸子之學造二聖之詣,則庶可以得其實矣。然而諸子有道而未盡,二聖有造而未全,猶不足以擬吾真境。夫集羣聖之道而超羣聖之詣者,其惟<u>孔子</u>乎!直以<u>孔子</u>事為願,然後斷見<u>孟子</u>之立心所志者,即在<u>孔</u>聖嚮日之盛,而所以持者如此志耳,所不動者竟此心耳,其謂之塞于天地者誠不虚矣。故吾輩所當辭而闢之者,惟在乎外此道之説;講而明之者,惟在乎盡此道之方。以至於習熟浹洽,志既定而心與成,則將見推無不然,而沛然莫禦矣。卿相伯王何動之有?<u>孔子</u>自有尚德之教,而<u>孟子</u>又嘗説尚志之義,皆所以指勉在此關頭耳。若知此關,則可知<u>孟子</u>願之一字,既不是空空願慕,又不是凌駕自與,自有個實地實境。有意聖工者,不可不體之在心,而自盡其力。若夫<u>孔子</u>之所以為<u>孔子</u>,則下文反覆明之。○觀於論二聖之語,足見章首<u>公孫丑</u>所問的霸王之不動,即羣聖之所同,而猶不足為吾聖門中所願底極準也。然則到底見不動心等級,外<u>告子</u>有羣聖之心,又外羣聖有吾聖門之心。個到此方結果了<u>公孫</u>初問發端之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>宰我</u>曰’以下三節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘出類拔萃,恐當指<u>孔子</u>言。蓋謂自古聖人之於凡民,亦是其類,如上四者;而<u>孔子</u>則拔出乎其中,是所謂聖中之聖,所以言“未有盛”之故。’○<u>説統</u>曰:‘説個類,正甚言其不類。’竊意:於不類而尚類之中,尤見得又出其類者之高。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所引三語,亦有次序。蓋<u>宰我</u>之言,總論<u>孔子</u>至大至高處,而猶未詳其所以然;<u>子貢</u>則論其所以大,大也者,言其道也;<u>有若</u>則論其所以高,高也者,言其德也。以莫大之道法,致莫高之德性,所以總申上文‘未有<u>孔子</u>’一句耳。夫此三節先後之次如此,而<u>陳新安</u>以為‘<u>宰我</u>之言深知<u>孔子</u>,故<u>孟子</u>表而出之於<u>子貢</u>、<u>有若</u>之先’,恐未安。若然,則<u>子貢</u>、<u>有若</u>獨非深知而言者,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:論到此以大道致至德之量以為言者,即吾門中言也。以盡此為心,則心可知矣;以勝此為氣,則氣可知矣。自不是曲學小家自安於偏就之見,而初不肯盡此言之量以為心,故終不必率是氣之量以責成者矣。然則<u>孟子</u>所不動底心,為何如心?而其所養之氣,又何如氣也?其於諸子之大焉而不願、<u>夷</u><u>尹</u>之聖焉而不願處,從可見之矣。夫上文所論勿忘勿助以為持志養成之方者,其在此乎?以其至大且高也如此,故其着功之難也如彼。不惟其着功之難,亦且説道之難。<u>孟子</u>曰‘難言也’,此三字上正費辭色間微意,讀者會須領略想得。嗚乎!此道理之晦久矣,不但後世有諸説之歧,蓋自<u>孟子</u>時已為<u>告子</u>輩所亂。凡世之亂道者不獨<u>告子</u>,<u>告子</u>之失特是凡世人所以失之緊關本領也。故後世未嘗不百方其説以避<u>告子</u>,而其受病之源則未嘗不盡<u>告子</u>也。<u>孟子</u>已深診得吾人難耐病腸總由此關,故辨别特詳。今諸説之歧既與<u>告子</u>不同其説矣,何以知為與<u>告子</u>同病而以為辨擇之道乎?竊意:凡世之自謂有為,而務為自便則必有疏略,務為簡省則必求捷徑,非不知如許博大如許高遠,而料不自勝,則必不目之為强飾於外,則必目之以支離之塗,有足使吾儒中狷者聞之而自失、狂者聞之而自恧者,皆是類也。又凡世之自謂有為,而務為自便則必自立規模,務為簡省則必自定科限,亦非不知如許博大如許高遠,而料不自勝,則必不目之為迂闊於事,則必目之以夸勝之心,有足使聖門中狷者見之而起慕、狂者見之而自戢者,皆是類也。凡此數者,異名同曲,異曲同源。或發神造之見,而只是枵然躐然而已,畢竟是小,則異端焉已;或為真篤之力,而只是偏孤苦澀而已,畢竟是疏,則曲學焉已。此固千古學者習染之通患,而兩穗並蒂,同出<u>告子</u>之胎,夙為<u>孟子</u>斯文深憂者久矣。然而以此各自謂不動心如準之道,而咫尺聖路。任其榛没,則上天全畀之體毁無餘地,而天下萬事於是乖亂,殘破彝倫,貽毒生民,何所不至乎?所以此章因不動心之問,説明聖門之學不徒以不動心為貴,但當論所為準以不動底是何如心云耳。然則吾聖門之心,終可知矣。不但以進而濟此世為心,未嘗不以退而潔其身為心;又不但以決去以快意為心,未嘗不以留滯以稱情為心。凡於天下萬事萬為,一動一静,莫不有以量地量時盡當盡宜焉,則曲遂備成,其惟天乎?到此不止曰道全,乃道全之極也;不止曰德備,乃德備之極也。所以不但得位為天下法,亦可失位為萬世道。觀乎<u>中庸</u>,論之悉矣。故剩使具體,若毫不盡此,則不願;剩使造極,若毫不備此,則亦不願。於是乎<u>孟子</u>之心,即<u>孔子</u>之心也。夫自其志學之初,已具不逾矩之心,而竟到從心不逾者,豈非<u>孔子</u>‘如天’、‘其天’之道之德乎?有如<u>顔淵</u>之竭才,庶為盡此心之力者,故‘心不違仁’;又如<u>曾子</u>之‘吾往’,亦可謂用此心之勇者,故仁以為任。所謂<u>子思</u>得父師之教者即此,而到<u>孟子</u>發之。故<u>程子</u>曰:‘<u>孟子</u>此章發前聖所未發,學者所宜潛心而玩索也。’竊意:前聖不是指<u>孔子</u>以後之聖。蓋<u>孔子</u>以前未有發此論之聖,則愚以為發前未發者,實自<u>孔子</u>始,而特<u>孟子</u>為之申説到底耳。故潛心玩索處,正在<u>孟子</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">15742</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhIVoO%2FBytdWC8P1YwDNSDPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FZQI4mB9qT9tFdAIVNCVtz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhRRHzDSJssOtPEeTZBIhvIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FZQI4mB9qT9tFdAIVNCVtz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三章】</em></a></a></div></div>"
【第三章】	<!--R2022092220000104-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>李都梁</u>曰:‘此章只是要辨王霸誠僞之分,非是論他功業。其語氣,如云以力假仁者,這便是霸,從霸而指其霸之實也;以德行仁者,這便是王,從王而指其王之實也。若説做以力假仁便可以成霸業,以德行仁便可以成王業,則不但以力假仁是奬進他做假事,即以德行仁之心亦為成功起見矣。’竊意:此章若了立言大意,可自無奬進假事之嫌,況為成功起見之慮,亦所不必。大抵聖門言語,只當據實推究。今試想來,設有大國,若不假名於仁,必霸也不成。假者猶霸,況實仁乎?苟有實仁,雖不假勢於力,而必致人誠服。無力且然,況有力乎?其必從霸功説起者,執世人易見之驗,以證王業必然之效也。大凡勸善之法未嘗埋没假路者,亦不害為開真一道。且若為善得實,則設令有意於功,竟亦何妨?所以<u>都梁</u>之論亦涉曲護。此章只當見一片勸仁大旨而已。大抵仁者,人道之極則也,即以天下為善之法也。故影從水就,可以同天下之情,而為天下之歸。霸者,欛也,假者尚可以柄欛諸侯;王者,往也,真者豈不可以歸往萬國乎?然而同此設施,同此功力,與其出有所待而竟小成之事,何莫出無所待而大有為之道乎?只緣世人看仁不切,輒妄認其為仁者之以力,而不知其無力者之能仁,故以為力必須大,而仁不妨假,此又世俗之通患也。富强之術於是乎肆,仁義之路於是乎塞矣。豈不知此件道理,本有不恕之威、不嚴之肅,順民服求之妙,莫捷而莫神矣。獨不見七十子之於<u>孔子</u>,何嘗是以力之服乎?若使得位,則四方之人皆七十子也,然則但患無如是之德耳。苟有其德,則可以論王業於是德矣。聖門尚德,即此德也;士當尚志,即此志也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">648</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh2KG2qyMn7El8juiZFc1xOC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8211Pi1ycowLi0dxzb9zEn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhY0limA7czNH9EhFvAAcFli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8211Pi1ycowLi0dxzb9zEn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四章】</em></a></a></div></div>"
【第四章】	<!--R2022092220000105-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:以德行仁者,上也;以力假仁者,下也。雖不及成德,然若因畏禍而勉,且不假焉而止,及其成功一也。夫榮之至於大國之畏,是亦王矣。故下章通謂之‘天吏’。上章之下又設此章者,聖門所以廣開仁路之旨乎?從可見禍福有本之妙矣。苟知有本,則勉之只在心下肯不肯耳,夫何遠之有?○<u>孟子</u>論仁,則直説到任使政刑等事為措置上,昭示體段;論其所以行,則直劈到自身樞紐上向背發運之關,昭示本源,可使有志體行者得有實據而策勉有地。吾聖門中熟路指方,唯<u>孟子</u>而已。世之學者,要得實步而勿汎他歧,則其將舍是奚求?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">244</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhRRHzDSJssOtPEeTZBIhvIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Byj4xd5plXMXO7g16RnPJS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh%2BptUuIMr4RLpeNmPuBkKkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Byj4xd5plXMXO7g16RnPJS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五章】</em></a></a></div></div>"
【第五章】	<!--R2022092220000106-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第五章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">市廛而不征,法而不廛。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此節一市二制之義,從古無妥説。愚嘗因其勢而推説之云:‘市,自是貨財之所聚,而交易貨財者,有坐賈與行商二者,故其設兩般制度者以此也。蓋坐賈則宜有設肆之地,縱不可不賦,而若遂征其貨則厲矣,故不征;行商則本無恒居之所,自不必廛矣,然有所挾持而來往,則不可不譏察以治,而廛且無焉,則貨之不征從可知矣。’若是,則似合事宜,而不害‘皆悦’‘願藏’之道,未知如何。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫里之布<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:廛,民居也,‘願受一廛’之廛是也。布,布泉也,‘抱布貿絲’之布是也。蓋古者五畝之宅,各有所出之布,一家所出,即所謂夫布也。二十五家為一里,里布者,是二十五家之布也。恐當如此看。乃<u>鄭</u>注以夫布作百畝之税,而曰使無常業者出此,不知無常業者,此税安出?勢必有不行者矣。○布,固貨泉之通稱。而此必曰布者,緣桑麻之賦原以布輸,故有布之名。而因以之為行用貨泉,故又為貨泉之通稱與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:‘無敵也’者,即上章畏極底及又上章服盡底所致也。無不畏也,無不服也,以至天下之廣,必有抗我之大而不能敵焉;天下之家,必有抗我之惡而亦不能敵焉,終見此道理必榮必王處矣。夫我苟仁矣,天下莫不影從水就,歸德從化之不暇,又何適不適之足論乎?然而<u>孟子</u>之立言如此,若為有意能敵而終不可能之辭,所以深見仁政到底莫閼之真狀耳。此其所以為天吏也。天吏者,以民心為心,故民莫不順;以天工為工,故功無不成。<u>詩</u>曰‘豈弟君子,民之父母’,<u>易</u>曰‘自天佑之,吉無不利’,此之謂也。世之人辟,孰不有自强上人之心,獨不知出此者,何哉?致此如何?信能行此五者而已矣。五者,總之只是利民不利己而已。其設施大略固自具在,此特撮而言之。其見仁政本意處,莫詳於此章。正須細玩,得悦、願緣故。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">710</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhY0limA7czNH9EhFvAAcFli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2FbEXpCCWWcn%2Bbw8%2B2MLKl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhNSeJ18uKxf12Q5AanJXgei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2FbEXpCCWWcn%2Bbw8%2B2MLKl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六章】</em></a></a></div></div>"
【第六章】	<!--R2022092220000107-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">皆有不忍人之心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳新安</u>曰:‘不忍即是仁。’竊意:所謂‘不忍人之心’者,即就凡人常情俱有而易見上,指出其仁不可勝用之端而已,故章末以自賊、賊君及火然、泉達之喻終之,意可見也。夫‘不忍人’者,只是下面所云‘惻隱之心’,謂不忍見物之害而不救之耳。即無限施濟心事,治安功業都由此心此事而為擴充基址。故<u>孟子</u>特言‘不忍人之心’,正見聖門中‘興於<u>詩</u>’底實事,行忠恕底境地。此一發明上,須得<u>孟子</u>開示深意。而今只曰‘即是仁’,非不然也,而有何神味?故此章大旨,不是論性説話,卻是行仁要道,慎勿汎看。不忍殺人,則凡於活人之道,心無不足矣;不忍害人,則凡於利人之方,心無不足矣;不忍其不安,則必有安之之心;不忍其陷於不善,則必有使之無不從善之心。凡聖人無限仁功,都從此不忍不愛底心事擴致到無不愛上。故聖人必使之自不知不行,以致所知行盡;必使之自不願勿施,以致所願皆施。不忍人之心者,即亦不知不行及不願不施境地,而此乃人所皆有之心,則夫何有力不勝、才不及之患乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘四端’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:若是人時必有此四者之心,則其為性可見。知人之為性必其有仁義禮智之德者,以其所伎俩之如此也。其為伎俩動作也仁矣,則此便是其性仁矣。然則性只當就論其動作底性味耳。反若推説其未發之前,謂自有性體於動作之外,而更説此底端緒纔見於發用之際云爾,則吾恐講説涉虚,終不如就人實事以論人性之為有據而得體也。然則性固是仁矣,必復言端,何也?曰:仁道至大,其何能責盡於生初乎?只有苗脈張本而已。譬若星星之火,有無不爇之勢;原原之泉,有無不漸之形,此之謂性可以為善也。抑又不但其惻隱者,已有仁覆天下之苗脈,更有直窮到底一半,毫不盡此不休底苗端,羞惡之心是也。細至交際間節文之則,當否間分别之察,舉莫不有苗脈張本於初,其辭讓也、是非也是爾。此將擴之以為充塞天地之資者,則吾於四端已見其無不具之善焉耳。又人未嘗不勞擴之而可自充盡,則吾於四端特見其無不盡之端焉耳。故詳味<u>孟子</u>論端之旨,則不但無俗家自為不能之失也,凡諸他家不學能盡底謬妄之説,都可闢破;凡諸儒家講學名物底支離之説,都可不必;至於邪心作用之非,客性修養之謬,自不待辨别而知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自賊賊君’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:賊者,害也。凡言害者,其不應得而不得者,不謂之害。失了其固有而應得者,是所謂害也。故簞食在案,而人或奪之,則必至按劍者,為其賊害吾固有之物也。今分明四端在吾有,若操印而赴任,執契而索貨,其尊顯之爵,富有之業,無窮求致,正有不可閼之勢,莫能奪之資。或乃自謂不能,則其誰閼之?其誰奪之?只是自賊而已。夫賊害其當為者,在己尚可惡,況於君乎?賊其身者無親,賊其君者無君。無限不道,皆由此起,可不念哉?<u>孟子</u>平日有勝千鈞之喻,説足以王之心,皆此意也。若使此大寶貝、好田地入手而旋放,有秋而旋空,則獨何心哉?到此而不悟乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:苟能充之,則其功之大如此;苟不充之,則其禍之甚如彼。充與不充,其擇明矣。況有如火然泉達,若彼其順也,若彼其易也,取諸其身,而初不是外制强設,夫何所憚而不為哉?<u>朱子</u>所謂物欲所蔽者,已盡之矣。抑或為學問所誤,抑或為習見所拘,凡世之害道者亦多端矣。今此四者存者幾希,其惡能廓然克勝,以為自振自拔之道者乎?<u>孟子</u>所以為正學唱導者,亦勤矣。從此千古人耳目中,自有旝動之鼓,正須着意齊趨,勿孤聖賢一段苦心。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1350</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh%2BptUuIMr4RLpeNmPuBkKkC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8bMi6C7OblrEg3s%2BGpEmEz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhzatnLCymjIKzRX4qVY%2FsLC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8bMi6C7OblrEg3s%2BGpEmEz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七章】</em></a></a></div></div>"
【第七章】	<!--R2022092220000108-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘術不可不擇’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:術者,只是方路之謂也,則特形迹之粗耳。然方術之利病,即為心術利病。上章方論因心為政之理,而此章係言即術論心之義,到底見心外無迹,迹外無心。於<u>孟子</u>此等言上,可見心迹分判都可不必。自來此理不啻分明,而若使不知者乍見聖賢論心説話,則輒自謂我既已有此心矣,自不勞形迹上致察,而事事應無不善之理,於是得以信心作用,恣意妄行,而曰良知之自然也;又自為我既已有此心矣,雖或有形迹之相反,而終未嘗無同歸之趣,於是得以旁洋閃躲,粧點便宜,而曰不害於本心也。其為説之誤,固將面壁而曰度世,若此不已,未幾不為刺人而曰非我者出矣。説心説性中,未必無大亂至此者矣。故<u>孟子</u>又為發擇術精義。夫術也者,各有方路,不可以相混,已成形迹,不可以相掩者也。故箕坐而曰敬必不然,刺人而曰愛必不然。試以小術言之,有如矢匠者流,方孳孳為利傷幸死之事,而自謂愛人之心日滋,豈不誣乎?所以若有意於仁,則必也責到仁術。不但以仁術之有無即論此心之有無究竟,以仁術之欠全即決此心之欠全,以仁術之精粗即決此心之精粗,故術不可不擇也。擇者,舍不仁而仁之,固擇也;恐一毫之未全而必全之,恐一毫之未精而必精之,方是擇之盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人役而恥為役’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡世之為不仁者,任汝有高位厚禄,問其名則貴人也,考其實則人役也。人役也者,每事上漫無操執,則只當依人而自樹,罔無分别,則只當就人而自決。禮不知節,如何不隨人進退?義不知斷,如何不從人指揮?是所謂庸品奴材。既不足以上人出治,則服力趨走乃其職也。然而或呼之以人役,則必作色而不受。是只知恥其名,而不知恥其實也,與弓人之恥弓、矢人之恥矢何異?若使以恥名之心反其實,則惟此知恥一念,其庶幾為剥復一陽之端乎?故上章指點出萬善之基址,此章專為度濟不仁而發。用恥實地、免恥蹊逕,莫詳莫切於此。幸勿自託於已仁已智,而汎看作诏戒别人之辭可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者如射’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘仁者如射,但那發時毫釐不可差。’竊意:設或有差,又何得咎人?<u>翼注</u>曰:‘始而正己,既而求己者,為知其必由己不由人故也。’竊意:此節‘不怨勝己’之云,自與不由人汎説語意微有分别,在此更當關切上文恥人役之意,以見發意攸在可也。大凡不仁之人,非不知不善之可恥,然自不肯實用其力,而終不免落下别人,則於是不思自反以為勝人之道,惟幸抑人可為自高之資,甚至忌克沮毁、無所不至者,有矣。此莫不由怨勝己一念到底作祟耳。然而為仁如射,明明是發處有主,而中虚有的,自是歸咎無地。設使咎怨可得,竟何補於自己不善,而抑何傷於他人實善哉?彼惟不知此理,故方且昧心於咎怨之不暇,何由反己乎?所以終於人役而竟不得粧護一分者,此也。到此方知其信乎‘莫如為仁’,而為之又不可外面摸得,正須實實做去,方免人役之歸也。故術既擇矣,擇者,學也;又當實矣,實者,恥也。<u>中庸</u>所謂‘好學近乎智,知恥近乎勇’者,正謂此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:末節‘正己’之正字及‘反己’之反字,皆包含上擇術之意而言。正之如何,或恐此術之有未擇也;反之如何,或恐此術之猶未盡也而已矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1231</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhNSeJ18uKxf12Q5AanJXgei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Ft%2FwWWqwwQl30SqXBqKHc%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhEWqn%2FwAS3pZefps6m9lCFC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Ft%2FwWWqwwQl30SqXBqKHc%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八章】</em></a></a></div></div>"
【第八章】	<!--R2022092220000109-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>子路</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此節精神,專在‘人告’字及‘則喜’字。以<u>子路</u>之篤志純工,有過必自知而改者多,而此必言‘人告’;自知而改,何嘗不幸,而此必言‘人告則喜’,其意當玩。蓋求善之意既重,則求過之心必切;求過之心既切,則必自察自知猶不足,而常要别人之來告。為自察易私,恐不如旁觀之公視;自知或狹,恐不如衆目之廣照。所以得人告而必喜者,正欲其知過必盡,而期至乎無過之善也。大抵萬事不與人共時,不能成其大而致其精,所以‘莫大乎與人為善’也。今<u>子路</u>之喜聞過,亦是道也,可以為進道之基址、作聖之階梯,故<u>孟子</u>有稱以發全章之旨,而<u>程子</u>深贊以為百世之師矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>禹</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘或因下“<u>大舜</u>有大焉”句兼承<u>由</u><u>禹</u>,遂謂上兩節是平刊無軒輊,非也。<u>孟子</u>逐層説下,便有一層進一層,以見善量無窮之意,但不重分别大小,以貶抑<u>由</u><u>禹</u>耳。’竊意:必為此層進語方明者,既不為綴文波瀾,亦不為較量長短,只緣其至大底必在稍小上形樣可模,高遠底亦在稍近上方嚮可據。故必自<u>由</u>而言者,將欲説<u>禹</u>,而<u>禹</u>之為<u>禹</u>始可因<u>由</u>而想得;又必自<u>禹</u>而言者,將欲説<u>舜</u>,而<u>舜</u>之為<u>舜</u>又可因<u>禹</u>而想真矣。何謂因<u>由</u>而想<u>禹</u>也?<u>大禹</u>拜善之心,即<u>子路</u>喜聞之心也。而不止曰‘聞過’,而曰‘聞善’,則自見是不但無過是期,而必欲其善無不盡者矣;不止曰‘喜’,而曰‘拜’,則自見是不但心内自幸,而必到致恭盡貌,使有以盡天下之善而畢來者矣。因是大於<u>由</u>矣,而又未嘗不即<u>由</u>之心而見其大,則因<u>禹</u>而見<u>舜</u>也,亦猶是矣。此章所以層次立言之意,豈無故耶?<u>都梁</u>只説‘善量無窮之意’,意得而不明。○拜者,敬之極也。敬者為何?喜其言也,故愛其人,愛其人甚,則必敬而至於拜。然則拜只是<u>子路</u>之心,而但不啻喜耳。聞善猶拜,則況或有以過來告者,反不拜乎?注‘言不待有過’,只是言不待聞過而亦至於拜云爾。從以有過無過,謂是<u>由</u><u>禹</u>之分,則猶非注意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>大舜</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>舜</u>之所以大,亦未嘗外<u>由</u><u>禹</u>而為大也,即其事而還有所以大之故焉,故曰‘有大焉’。‘有’字見無庸指的而容人想會之意,故自<u>由</u><u>禹</u>皆是樂取諸人一般,而於<u>舜</u>上但當見取人底無窮之大,樂善底無限之量而已。若更以忘人己、忘善等説,求<u>舜</u>之所以大於虚遠之境,則反不着<u>大舜</u>之所以為大矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘與人為善’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘取於人’,何以為‘與人為善’之道也?竊意:凡為善者之患善必欲其己出者,知夫善之為美,而欲以是而自多於人也。若是,則必無善理。設或有善只是一己之善,取既不博,善固不備。與人阻隔,又無以得助於人,所以不大也。夫君子之所謂善者,仁以為任之謂也。任重之道,比如舉大石、運大木者然,必也一力之不足,與人共之;與少之不足,與衆共之;衆共之至,天下共之。聖人之為善也,必欲得此而為盡。故己未必不善,而必取於人焉。必取於人,則人必有與勸之心,而各得以自力於善矣。然後莫重之任可以共勝,而吾之善量充矣,所以謂之‘莫大’。若使舉大石、運大木者,獨力既盡,終不能舉運,則何用自多其力?衆力合共,終能舉運,則他人之力盡吾力也。聖門見解原來明知此理,故聖門工夫自來同此一路。所以<u>子路</u>亦不以自知為足,而必以人告而改為幸而喜;<u>禹</u>亦不以自己所有之善為足,而必以人言而與行,為之嘉尚感激,以至於拜,皆莫非取於人之意也。而至於<u>舜</u>,則聞見一善,沛然若決耳。與之順心,與之通,即將人做吾替策,人之助我,自不待幸己作喜;即將己替人做主,我之受人,自不勞拜人致嘉。只是公天下之善以為善,所以善不必己而能成其大也。所謂北辰居所而衆星共之者,正指此也。然而所以致此,莫不從一樂字見出。‘樂取’云者,非以為不如此不得,而强以為此也;中心自爾,不能不如此之謂樂也。樂故有可以興人移人,不自知其然而然者。人莫不于于趨趨,齊心共力於此善上。而使之然者,實由吾之樂為如此而已。此惟可與知德者道耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1524</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhzatnLCymjIKzRX4qVY%2FsLC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBb0xk2YmuzH5Cxun35Gvq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhVl9jdmiXYltgaJqktO5cMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BBb0xk2YmuzH5Cxun35Gvq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第九章】</em></a></a></div></div>"
【第九章】	<!--R2022092220000110-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>柳下惠</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>丘月林</u>曰:‘此節通是説他和之極處,“不自失”亦是帶説,俱不重,只重和上。’竊意:此節‘不隱賢,必其道’、‘不怨’、‘不憫’、‘焉能浼’,皆‘不自失’意也。必以‘不自失’意説下者,蓋<u>伯夷</u>事直是操執得清節,既不受惡人之汙,亦不受非禮之侵,初不消説不失;至若<u>下惠</u>,則惡俗亦不曾避,無禮亦不曾去,與同周旋,少無間隔,而亦不自失。‘不自失’者,言亦不失<u>伯夷</u>與樣操執云爾。其事不同,其歸則同者,此也,所以其同謂之聖耳。不言‘不自失’,何以見聖人本分?而先儒謂之帶説不重者,為此章發意不在聖同處,而只在清和之分上故也,若遂謂<u>下惠</u>之為<u>下惠</u>,只在油油<sup>[1]</sup>與偕上,而不在‘不自失’上,則將成何説?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>孟子</u>之論德也,每每必自<u>伯夷</u>説起者,為千百聖賢之心無不是<u>伯夷</u>之心也。<u>伯夷</u>之心,何心也?只是欲為善到底而已。同一此心,而道有二歧:或有以熱腸待惡,絶不使干涉於我,則吾善可以皎乎無滓,是所謂清也;或有以冷眼視惡,使之滑過無矯激之患,外待無浸染之慮,則善亦可以浩乎自在,是所謂和也。所謂清和者,非言其善有兩樣,只言其所以為善底法門規模有彼此之不同耳。法門規模固亦多般,而必言二子者,以其兩頭極則,天下後世有可據為表範倣像者焉故也。故<u>孟子</u>嘗推為聖人,而謂之百世師者是爾,然而卻又不免少偏。何以知其偏也?<u>程復心</u>曰:‘不屑,只是不汲汲於就,不汲汲於去。屑字卻是重。如此解屑字,方盡其義。’竊意:此條當玩。蓋其處事接待之際,只一點不汲汲意思,便成偏了。隘豈嘗顯然狹隘?不恭亦豈嘗顯然簡慢?只從些子向意之偏,而卻失聖門用中之極也。夫二子之善,未必不造其極也,而總緣與人為善之意,善有不足,故所以其所成就之善,終未如吾聖人之善也。然則有意君子之道者,豈可徒以有心於為善去惡上自解,而少不察於法門規模上毫忽分歧,又可得乎?故<u>孟子</u>為學者精立擇方,而曰‘隘不恭,君子不由’。即第七章擇術上講到精微,而第八章君子之所莫大底,到此方見其致之有法耳。何不就<u>夷</u><u>惠</u>之少偏上,求見聖門無少偏倚之中,以立吾持志上準的?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">860</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘油油’,<u>孟子集注</u>作‘由由’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhEWqn%2FwAS3pZefps6m9lCFC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9mruVXbZyii%2BeI6v1L1jNy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhSLGsDYww7%2FShXdAitD4S6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9mruVXbZyii%2BeI6v1L1jNy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十 <small>下一</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十 <small>下一</small> 章】	<!--R2022092220000111-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十 <small>下一</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>饒雙峯</u>曰:‘緊要在得道二字上。’<u>吕晩村</u>曰:‘“以不忍人之心,行不忍人之政”,是則所謂“得道”,<u>孟子</u>一生宗旨也。’竊意:‘得道’之説,固當以第六章為推用之本,而直至第七章反己擇術之方,以到與人為善之大,然後方盡得道上擴充分量。故當統以上所論聖道之至,以看出得道範樣,方是盡<u>孟子</u>宗旨。原來聖門論學道德盡處,即論功化盡頭;功化盡處,即論道德盡頭。故<u>孟子</u>以天下之順,上結論聖之旨,以見聖道所以盡精盡大,不造極不已者,正是統功責實,以天下為善之善也。豈若他家坐談空虚,心不擬物,道不管化,自謂有得,而動輒空疏者乎?此可見得道上分量矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡世之為治者,其於天時地利不如人和底大綱歸趣,有誰不自為已了者?然而每於其所以得之之方,有所未盡也。雖知人和當得,而得人之和竟自未易。或不及遠,則呴噓而已;或不到久,則姑息而已;或不致深,則驩虞而已。失道之甚,竟至敗亡。故學之大小,王霸之所由分也。邪正在道,治亂以係。<u>孟子</u>必論功則辨王伯,論道則闢異端,皆當貫通得旨,都讀作得道上切誡可也。凡下章所論敬王之義、自任之重,皆當以此求實。<u>李都梁</u>曰:‘<u>孟子</u>此處不堇曰人和者多助,而必曰得道者多助,則分明知得人和之道更有所在矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">505</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhVl9jdmiXYltgaJqktO5cMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9tPlUXPxo0R9SbaBo9CEz5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhuAHJPrIUbYegkErewIPYHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX975QdZf1QiONWYROWBecLt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十一 <small>下二</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十一 <small>下二</small> 章】	<!--R2022092220000112-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十一 <small>下二</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟仲子</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>周頌</u>‘維天之命’,<u>毛</u>傳云:‘<u>孟仲子</u>曰:大哉!天命之無極,而美<u>周</u>之禮也。’<u>譜</u>云:‘<u>孟仲子</u>,<u>子思</u>弟子,與<u>孟軻</u>共事<u>子思</u>,後學於<u>孟軻</u>。’<u>魯頌</u><u>閟宫</u><u>毛</u>傳云:‘<u>孟仲子</u>曰:禖宫也。’正義曰:‘<u>孔子</u>以<u>詩</u>傳授<u>卜商</u>,<u>商</u>授<u>魯</u>人<u>曾申</u>,<u>申</u>授<u>魏</u>人<u>李克</u>,<u>克</u>授<u>魯</u>人<u>孟仲子</u>,<u>仲子</u>授<u>根牟子</u>,<u>根牟子</u>(受)〔授〕<u>趙</u>人<u>荀卿</u>,<u>荀卿</u>授<u>毛亨</u>,<u>毛亨</u>授<u>毛萇</u>。’又<u>格致叢書</u>云:‘<u>孟仲子</u>名<u>睪</u>,<u>孟子</u>之子也。’竊意:凡此皆異聞,故並録之。要之,所謂<u>孟仲子</u>,必非一人。然在此章,<u>叢書</u>所云,亦或無怪與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘達尊三’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>曰:‘三者不相值,則各伸其尊而無所屈。一或相值,則通視其重之所在而致隆焉。’<u>困勉録</u>曰:‘朝廷三句,只推明各成其尊耳,無隨在致隆之意。若曰各不相值始成其尊,則非達尊矣。’竊意:<u>陸</u>説良是。然此三句上須勿失隨在致隆意,以見相值亦尊之為通達之尊也。今以爵與齒言之,田野非朝廷,而父老拜君者,以其朝廷之尊,則無處而不尊故也;辟雍非鄉黨,而王者拜老者,亦以其鄉黨之尊,則無處而不尊故也。然則各伸其尊之義,與隨在致隆義原不相悖,而總只明各成其尊之故耳。<u>朱子</u>之意,本來如此,而但不合以德字比例爵、齒而言。夫德既曰輔世長民之所尊,則其所當尊也原無分於上下老少,則又何有鄉朝之别,以論其值不值之伸不伸乎?若是,則反於本文語意有失歸重,所以自<u>陸氏</u>有所未安而不敢從也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章不當説<u>孟子</u>偶值賓師之位,然後始論其自處之義當然也。此蓋<u>孟子</u>特欲使<u>齊</u>王有以知賓師待臣之禮耳。若使王自能處<u>孟子</u>以賓師之尊,則又安有託疾之召?且必待王之處以賓師然後方自尊,則又惡在<u>孟子</u>教牖愚俗之功乎?大抵當時先王之道已微,狂<u>秦</u>之漸已成,只知有尊卑之分,而不知有交泰之義,所以君道掃地,而責未必不在於為臣者之不能自重耳。故<u>孟子</u>特以賓師自處,而時人始知趨走承令之外,君當有不召之臣矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">752</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhSLGsDYww7%2FShXdAitD4S6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX91V6%2B4mkttwxF2QOni1wqc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十 <small>下一</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhUZssmEL5THq5Nf56mlZqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX91V6%2B4mkttwxF2QOni1wqc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十二 <small>下三</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十二 <small>下三</small> 章】	<!--R2022092220000113-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十二 <small>下三</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>尹氏</u>曰:‘言君子之辭受取與,唯當於理而已。’竊意:理必隨處而當,處必隨時而移。君子凡於接待區處之間,只以一足字為心,故必求其當於理而已。直到隨處隨時上無不有以細察而詳辨之,不使有一毫之失當者,正所以為萬世則而開萬世之化也,是所謂人倫之極耳。其不曰‘人人親其親、長其長而天下平’乎?凡聖賢精察制義處,皆當以此意求見其不得不然底實境至心可矣。或不察此,而强求個必然緣故,遂説到入籠絡、致顛沛境界,然後方指為聖人不受非義底本意乎?恐欠精密。其曾謂若可無入籠絡之慮,則無處之餽有不妨於受耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">251</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhuAHJPrIUbYegkErewIPYHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FX0NJDWh9ZNTP1VPb5pXaA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十一 <small>下二</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhgnxLs3JUr%2F1Ndj%2BkdUFGBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FX0NJDWh9ZNTP1VPb5pXaA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十三 <small>下四</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十三 <small>下四</small> 章】	<!--R2022092220000114-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十三 <small>下四</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:凡授人牛羊者,其意必使之善牧也。故必優其牧芻,何待受者之求之乎?然而若不善養,致害吾牛羊,則必迨牛羊之未死,而責還之不暇,又何待受者之反之乎?今王之授人牧民也異於是,初不給其牧與芻,使受者不由不立視其死,則尚何望其怒責而還索乎?是其意不在善牧斯民,而惟在乎剥民自肥故耳。然則邑宰之罪,實王之罪也。王安得不受以為己罪乎?然而以受者言,受之將以善牧也,受而不牧,所受何名?及其使斯民轉散也,王雖不知所以責之,為宰者豈合幸其不責,而偷曠吾職乎?到此又不可專歸之王罪,<u>距心</u>又安得不受其罪乎?<u>孟子</u>於詰問<u>距心</u>語上,已包王之罪在中。故復為王誦之,不添他辭,而王即認罪。二罪並論,<u>距心</u>為末,而王罪為本。使<u>距心</u>知罪,不過為之求之,求之不得,則有去而已,奚補於民哉?王之知罪也,將使一國之<u>距心</u>牧芻有不求自得之望,則民舉蒙生成之澤矣,其不足以為本乎?然若使<u>距心</u>既知罪了,苟能仰請之有道,則又庶幾王心一正,而<u>齊國</u>舉安矣。此即<u>孟子</u>詰<u>距心</u>之本意,而誦于王之至心也。苟得上下之交勉如此,則又幾何不聖人功用乎?今其一言而得君臣之知罪,蓋能之然者,惟我<u>孟子</u>,而獨奈於不能必其然者何?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">487</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhUZssmEL5THq5Nf56mlZqSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9S9%2FWvrjTuyfHJ48ykfdhb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十二 <small>下三</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhzX3%2FlAPYgU%2FY3iOU5fTBMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9S9%2FWvrjTuyfHJ48ykfdhb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十四 <small>下五</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十四 <small>下五</small> 章】	<!--R2022092220000115-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十四 <small>下五</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:此章又不當以‘綽綽’、‘不綽綽’論其高下。若使聖人處官守言責之地,必未嘗不屑於即去。但聖人不處賓師可進可退之地,則必也辭尊辭富,無不得盡職責之慮然後處,故竟可無逼迫地頭。此雖非本章説,義不可不知。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">111</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhgnxLs3JUr%2F1Ndj%2BkdUFGBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9M%2B3h%2BCXRIQZ0U%2B6tiIHQz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十三 <small>下四</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhwF3wz2%2FVaBVUtRlPg%2Feo3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9M%2B3h%2BCXRIQZ0U%2B6tiIHQz"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十五 <small>下六</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十五 <small>下六</small> 章】	<!--R2022092220000116-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十五 <small>下六</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此章多説聖賢待小人之宜,恐未必然。使其輔行者若是賢人,則其將謂<u>孟子</u>可以屑屑於言乎?縱使有言,亦必不言及行事矣。況此只曰不與之言行事,則可見其於行事以外之言,亦不是絶不與言矣。大凡看書之法,但當就文求義,不以先入客意參作主意。縱使<u>王驩</u>以佞得罷,然到此只看其為貴臣之輔行者已,何必於不言行事上求索其行小人義理乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">164</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhzX3%2FlAPYgU%2FY3iOU5fTBMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2B%2B9Tai9PQX51EiDC4lPlL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十四 <small>下五</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhRnEH1gmZyqqGDqbq%2B1Rdjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2B%2B9Tai9PQX51EiDC4lPlL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十六 <small>下七</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十六 <small>下七</small> 章】	<!--R2022092220000117-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十六 <small>下七</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘棺七寸’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章<u>充虞</u>亦不是不知棺椁之數,而所以疑問者,以其擇木董匠之或太過也。故<u>孟子</u>之言,亦不是所教在尺寸度數之間耳,只是引古聖制禮上從厚底本意,以明己治喪之從厚,原不失此意也,又當見喪餘言語不發越而含蓄之意。若不察此,從謂<u>孟子</u>真個為七寸之制而治喪,可有準天子之意,則其反不失之遠甚?至若他件,則固有禮制等殺矣,獨於一棺一椁上可無限制?而子以為未必為七寸之制,然則<u>孟子</u>之棺制,想是若何?竊意:夫子中都之制,即酌古通今,萬古之中制也。但此章發意本不在此,故本文不必致詳言及耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不以天下儉其親。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:觀<u>孟子</u>此語,見君子所以不失儉戚意以為盡禮地者如此。○聖人之於侈儉,本無適莫,唯有稱情當分而已。其於行禮之際,固多儉意為主。故不知者見之,以為君子本儉,至於喪祭之儉處,從以為為天下愛惜此物而然,則大謬矣。夫聖人所以不得不儉處,亦莫不因稱情當物,不得不然而然;非有意為儉,以為為天下惜費地,如<u>墨</u><u>晏</u>輩見解也。此於<u>孟子</u>之美棺椁上,足以破世俗似是之見,故此段特為辨别。若因此語遂反作矯儉勸厚之意,則失之更遠矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">458</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhwF3wz2%2FVaBVUtRlPg%2Feo3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FnTs3vobS%2BoHGfYiN033f0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十五 <small>下六</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhkqFu0cDItbInjTr1%2BvMEDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FnTs3vobS%2BoHGfYiN033f0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十七 <small>下八</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十七 <small>下八</small> 章】	<!--R2022092220000118-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十七 <small>下八</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:若使<u>齊</u>而能為天吏,則其伐之也即天吏伐之耳,雖<u>齊</u>而非<u>齊</u>也。故<u>孟子</u>不曰‘以<u>齊</u>伐<u>燕</u>’,而必曰‘以<u>燕</u>伐<u>燕</u>’,言但不當以亂伐亂耳。不曾棄<u>齊</u>王於天吏之外矣,而<u>齊</u>自不能爾。然則‘未也’二字,不是説不勸之伐<u>燕</u>,而但是説不勸之以<u>燕</u>也。<u>孟子</u>之勸與不勸,只在以天吏與以<u>燕</u>之分,正<u>齊</u>王得失之幾也,亦吾道行廢之關也。須當深察得發明精界。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">168</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhRnEH1gmZyqqGDqbq%2B1Rdjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BC8ettJNb4hAKWzZkangBM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十六 <small>下七</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh%2F%2BOZ%2FDWY21vnNX5BCQlqYC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BC8ettJNb4hAKWzZkangBM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十八 <small>下九</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十八 <small>下九</small> 章】	<!--R2022092220000119-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十八 <small>下九</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:有過知慚者,是改過與文過之幾也。湍水正有隨決之勢,歧路正有隨引之便,當此之時,王既不自保能改,而其左右輔導者不惟不加匡救撥轉之功,又從為之曲護而粧撰之,則可見其習俗已成,王心終痼,雖有聖人,殆乎亦無如之何矣。所以<u>孟子</u>之歸志,有浩然不可復留者矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">135</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhkqFu0cDItbInjTr1%2BvMEDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fu6%2BScYojrW%2BYEhRmWxyjq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十七 <small>下八</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhiFZtRXWVjVevTKDtBDWJRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fu6%2BScYojrW%2BYEhRmWxyjq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十九 <small>下十</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十九 <small>下十</small> 章】	<!--R2022092220000120-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十九 <small>下十</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不敢請耳,固所願也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今日可去而去者既惟王,則其可留而留者亦應惟王;今日可留而留者亦惟王,則他日可復而復者又豈不惟王?王願見賢,賢亦願見王,願則同,而但其所以願者不同。王所以願見者,只是如彼;而<u>孟子</u>所以願見者,卻是如此。王終不能如此而留賢,所以<u>孟子</u>亦終不能循彼而强留。願之所違,只在虚尊與實用之間耳。故<u>孟子</u>於此,又有以開發王自省可改之端而已,亦可見不能舍王之意也。凡聖賢教誨人道理,本來根據如此,直到將舍之際,竟亦無一毫草率意。非德厚誠至,惡能然?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>中國而授<u>孟子</u>室。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>按:<u>史記</u>:‘<u>齊宣王</u>喜文學游説之士,皆賜列第,為上大夫,不治而議論。是以<u>齊</u><u>稷下</u>學士復盛,且數百千人。’由是觀之,但是<u>宣王</u>之尊德樂道,不能如是云耳。其好士崇慕之意,則亦足尚矣。在尋常游談之士尚不愛爵禄,而優養之如彼,況於<u>孟子</u>宏纖正大之學?必其嚮仰之誠,不啻諸儒比也。<u>孟子</u>嘗惓惓乎以大有為相望者,良亦以此耳。今聞聖門之法,非不知其高矣美矣,信乎可以淑斯世而善其國矣。但是憚於自為,而猶欲其諸大夫國人之從斯道,則君自可以享其利者也。是其意只願其諸臣之善事其君,而不願自己之善為君於臣民者矣。體勢道理,行必不得,<u>孟子</u>豈為之邪?蓋不為此意猶詐,而竟不受也。想<u>宣王</u>好士,元非不實,其在<u>孟子</u>,縱憚實用,據舍亦難,故聊為苟且挽留計。然可見其意則實出尊慕,而本非虚詐矣。若必為其意不實,然後<u>孟子</u>方不受,則其曾謂其意若實,<u>孟子</u>可以受中國之養徒爾,為無益之事否?然則此只如<u>靈公</u>際可之養、<u>孝公</u>公養之禄焉已矣。<u>李都梁</u>曰:‘若使<u>孟子</u>初至,將於此觀行道。如其次,雖未行其言,但迎之致敬以有禮,則就之之類固或可矣。今<u>孟子</u>已在三卿之中,道知不行,致臣而歸矣。乃反欲行際可、公養之事,其義寧復可受哉?’竊意:此説得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘富貴之中,亦有私龍斷’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:仕者之行其道也,亦只是以有易無耳。然則商人之賤,本不在以有易無上見,只在其罔利上見。商者之罔利,猶或賤之;為士而罔利,罰奚止征?其為可恥也殊甚。凡世之仕者,若不所重在行道之志,則因仍苟且之間,其不為賤丈夫所為者幾希。<u>孟子</u>於授室教養,有若可為之禄,猶視為龍斷而不為,則其制義之嚴截可見,而為後世為士而營利者之戒,豈不深切乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">908</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh%2F%2BOZ%2FDWY21vnNX5BCQlqYC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9EHoosi2MiD08g2guMIQpx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十八 <small>下九</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhn%2BUGIUU%2BJlOeW2fhRF3zGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9EHoosi2MiD08g2guMIQpx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十 <small>下十一</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第二十 <small>下十一</small> 章】	<!--R2022092220000121-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十 <small>下十一</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘昔者<u>魯繆公</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘“無人乎<u>子思</u>之側”,言無人去<u>子思</u>邊導達己誠意也;“無人乎<u>繆公</u>之側”,言無人從<u>繆公</u>邊申布公誠意也。上下一意而變文者,互言也。’竊意:所引<u>子思</u>與<u>柳</u><u>詳</u>事實一般而變幻成文者,雖因其尊禮之次而言,然其言<u>子思</u>處見人君尊賢之法,其言<u>柳</u><u>詳</u>處見賢者自處之宜。蓋君之留賢,惟當勉自己誠意;而賢之去留,亦當惟視君意之如何。則<u>孟子</u>之去留,本來在<u>齊</u>王,而不在己也。客乃不入而勉其君以<u>繆公</u>待<u>子思</u>之法,徒欲出而説<u>孟子</u>使改<u>柳</u><u>詳</u>自處之宜,所以見絶於<u>孟子</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>為長者慮而不及<u>子思</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:‘為長者慮,不及<u>子思</u>’者,言<u>繆公</u>之於<u>子思</u>,常慮以為誠敬未盡,則必不苟安而冒留,故不敢不使人導達,然後知其可安。今子則謂我可以不待君之誠敬而挽使即留,則不以慮<u>子思</u>者慮我矣。不處以以義進退之人,而便視若貪進冒禄之輩,則其慢侮不敬之實孰甚?豈可以齋宿文貌之敬自解乎?此所以為先絶長者也,則長者之絶固其宜也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十七、十八章,<u>孟子</u>所以去<u>齊</u>也,十九章見賢者所以自處之精義,此章見人君所以待賢之至心。<u>孟子</u>之自處也如彼,<u>齊</u>王之待賢也若是,則宜乎其終不能合也。而所以久於<u>齊</u>者,為<u>齊</u>王有不易得之資,而為時勢值可庶幾之際也。故下二章係之末,復言不欲久之本意,以結在<u>齊</u>終始。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">522</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhiFZtRXWVjVevTKDtBDWJRy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fk4hlELrQncMycRZO%2FUFTL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十九 <small>下十</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhkH0yhp5fgEKzLXBZ6uGrMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fk4hlELrQncMycRZO%2FUFTL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十一 <small>下十二</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第二十一 <small>下十二</small> 章】	<!--R2022092220000122-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十一 <small>下十二</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>尹士</u>語人’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>賽合</u>注曰:‘<u>尹士</u>之譏,為其三宿而譏。雖言不明干澤不遇,即前日來<u>齊</u>之失,以形今日濡滯之失。’<u>李都梁</u>曰:‘“士則兹不悦”,兹字緊貼“濡滯”説。’竊意:<u>尹士</u>語意固重在‘濡滯’上,然亦不是上二句且漫説着。蓋‘不明’與‘干澤’都從‘濡滯’處證實,語語使<u>孟子</u>展脱不去。言今到‘不遇故去’之境,則王之不為<u>湯</u><u>武</u>斷矣,此不前知,則不明也。知之猶干澤而來,則無勞乎去矣;無意乎干澤而去,則無庸乎遲矣。其遲之濡滯也,猶有<u>湯</u><u>武</u>之望,則是於不明處未釋然也;既無<u>湯</u><u>武</u>之望,而猶有餘戀,則是於干澤處未釋然也。到此濡滯處,其不明與干澤之間,必不免居一,於是云爾。此正見老史酷吏深文心腸,不直是公然鋪張數句,方纔歸重説濡滯耳。以上數條,有見而口吃敢為之説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王庶幾改之<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘所改必指一事而言,今不可考矣。’竊意:當<u>齊</u>此時,可以為大關舉措。在一國則係興亡,而在仁政則係行廢者,惟有定<u>燕</u>一事耳。<u>孟子</u>嘗為之畫反倪置君之策,而王不能用矣。其去也必緣此事,想不待他求而得之矣。其於十八章之下,即記致為臣而歸可見也,況下文説‘豈徒<u>齊國</u>安,天下之民舉安’。若不就處<u>燕</u>一事、天下謀動之際而言,則原來安矣,復何言安?且此事不但是道理當然,抑亦於利害明甚。<u>宣王</u>雖惛,想其辨察不難,所以望庶幾於能改也。此而尚不知改,則他復何望?今此改不改之際,其去就終決之幾乎?所以尤不能輕易也。反予者,反招還我也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘予日望之’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘此一節,又是出<u>晝</u>之後之心如此也。至此尚猶不能舍王也,愈見其愛君澤民惓惓之意。’竊意:惓惓於<u>齊</u>王者,行道之志切也;然而不得不去者,去就之義嚴也。未出<u>晝</u>也,歸猶未決者,王庶幾及改也;已出<u>晝</u>也,歸意方決者,王終不追反也。歸意縱決,而心仍不舍者,為其安民事大而無他可望之君也。<u>虚齋</u>曰:‘聖賢之急於行道如此。然其不肯枉道之意,則有確乎不可易者。嗚呼,聖賢是甚次第!’竊意:不能舍,至此而猶不能不去上,益見聖賢守義之嚴;不能不去,而猶不能終舍處,愈見聖賢行道之切。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小丈夫’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:到此方説竟所以濡滯之故。濡滯有不得不爾之故,則其‘不明’、‘干澤’之誚,可以自破。夫行道之至心大意有自如此,去猶有不忍舍王之志,則況其來也,奚暇計不明之責?不暇計不明之責,則又奚計干澤之嫌乎?此等譏議,總只坐閑盲汎界,不曾着緊切思量,則宜乎其有迂曲見解。畢竟以小丈夫所為道,快即止到,惡在大人君子誠心厚意?故<u>孟子</u>不得不索言及此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:當此時也,<u>孟子</u>亦不是只因行道情急,而姑為苟且萬一之望於不須望之地者也。蓋<u>宣王</u>之為人,縱染人慾之私,未嘗無有為之志矣;縱狃功利之見,未嘗無嚮善之心矣。故於<u>孟子</u>,知能賓師尊之,而既不惜三卿之寵;迨其去也,又不愛萬鍾之粟而願養之,到底見惟恐相失之情矣。故<u>孟子</u>於<u>崇</u>之見,固有去志,而不忍即去,縱不委質,而其身則安;縱不受禄,而其爵則居。籍經三喪,淹留再閏者,直是見可庶幾漸革舊習,則猶有不遠復之端故也。況今所陳一事,要之為<u>宣王</u>可見到之理,而<u>齊國</u>可行得之事也。故遲遲望改到此其切,而猶且不改上可斷得天意也。讀此章,須重看‘王由足用為善’意,然後<u>孟子</u>行道汲汲之心,愛君惓惓之意,可以通貫而實際見矣。不然三宿濡滯猶有餘望者,若無干澤之嫌,終必有不明之失矣,何以為聖賢允恰稱情之舉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1340</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhn%2BUGIUU%2BJlOeW2fhRF3zGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tFIyKZHhGU1qY3upqSdzy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十 <small>下十一</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhhB6tERQdiLOfdjZqPGooOi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tFIyKZHhGU1qY3upqSdzy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十二 <small>下十三</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第二十二 <small>下十三</small> 章】	<!--R2022092220000123-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十二 <small>下十三</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">彼一時,此一時。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:一片嘆惜,專在失時,故下文專言時。夫時可為而為,固是天意;時可為而不得為,亦是天意。言天意,則不怨尤之意自釋然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘五百年必有’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>孟子</u>五百年之數只是大概説,初不必計量推究。然大抵<u>湯</u>興已在<u>桀</u>亡之前,而其距<u>堯</u><u>舜</u>之世,即五百年先後矣;又自<u>成湯</u>、<u>太甲</u>已没之後,距<u>大王</u>、<u>王季</u>肇基之際,亦五百年先後矣。<u>孟子</u>只就此既往之驗,而謂之必然耳;非謂有術數定運可因此推步方來也。然天之生民,必不合陷溺許久。夫五百年者,半千載也,澤必斬。五德可觀七,而五世三易,七廟再遞。若過此而不有創教者出,間此而不有脩整者出,則必將彝倫晦,天綱頽,而民不民,物不物矣,有是理乎?故<u>孟子</u>必之。必之者,憫人而信天之辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以其數則過矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:觀此數過處,亦可見五百本不是天運定數,但是説過此不興則世道不成耳。然則當見其數愈過,而其時愈可矣,故曰‘以其時考之,則可也’。或曰:自此之後,過之又過,竟至於無,其將如世道何?竊意:<u>孟子</u>承五代迭興之後,庶或復伊,故其言如此,然後世則有不同者。蓋上以侈滅,下以勢局,其得勢者,非熒欲犯分者不能,故若非無類薄行之人,則必武勇之桀黠者致之,何由有濟安功德?以或遺之弱子孱孫,又方且見失亡不暇,尚何望其有所為哉?是以天意不得不屬之乎在下之賢聖,使之開太平於萬世,而又未嘗過五百之後,見<u>孔子</u>作於<u>景</u><u>敬</u>之際,原不差矣。嚮使<u>孔子</u>不生,其至<u>戰國</u><u>秦</u><u>漢</u>之際,人類將不改形而禽獸,中華將不改人而夷狄矣。其視<u>堯</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>之功,何曾少遜?殆遠過之焉。而<u>孟子</u>適自為不得位底名世之間出者,以<u>孔子</u>創教,而又得<u>思</u><u>孟</u>諸賢以脩整之,益暢明久遠矣。自後五百年之間,有<u>西京</u>之尊經,<u>明帝</u>之拜師。六朝以還,寂寥殊甚,故未五百而有<u>貞觀</u>之治,則如<u>文中</u>、<u>退之</u>輩為之先後,或以之培植佐治之材,或以之發揮道治之文。<u>宋</u><u>明</u>之間,儒俗特盛,而<u>朱子</u>又值五百之期,則有<u>明道</u>、<u>洪武</u>之治為之先後,或以之導迪方泰之運,或以之闡揚已發之迹,亦足見上下之相關於道也。去聖未遠,則兩<u>漢</u>之盛不及<u>唐</u><u>宋</u>,而猶未為不可矣;<u>漢</u><u>唐</u>之差誤轉甚,則<u>程</u><u>朱</u>之開發不可不大明矣。天人合併之理,又難矯誣也如此矣。俄者,<u>崇禎</u>再戊辰之末,即亦<u>朱子</u>後五百之期也,民彝文物適纔東歸,則必有天意之所在,豈以偏邦而自侮乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾何為不豫哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑:<u>孟子</u>之不豫,實由於天未欲平治及人不肯致用,則其不豫而且不為怨尤者,何也?竊意:凡謀己盡而不成者,天也;己已實而未信者,人也。君子寧有不知之理,但既知此了,有從而自安自反者,有從而横濫他求者,此乃君子小人儒之所以分也。夫安命反己者謂何?<u>孔子</u>所謂從吾好是也。從吾好上,自有開萬世底作用功化,又何必準止於一時之用哉?然而不豫者,為不能解倒懸於目前,被生成於當世故耳,即見誠心惻怛之至也。以斯心來,而當去即去;去亦斯心,而可止即止,所以見<u>孟子</u>之不怨尤,確乎有不待辨而明者矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1170</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhkH0yhp5fgEKzLXBZ6uGrMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B3GQb6kTBjpsBMjZOXdiRh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十一 <small>下十二</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhqn3qh%2FEdIMnqgVvgRU6LBi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9LwibJL3CHenfPIjfT5QPQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十三 <small>下十四</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第二十三 <small>下十四</small> 章】	<!--R2022092220000124-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十三 <small>下十四</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">仕而不受禄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘禮有仕不受禄之文,而<u>丑</u>之問如此者,當<u>孟子</u>未受禄之日,姑不見其終不受禄,而及去<u>齊</u>然後始可見終始不受,故有此問也。然則古或有未受禄之禮,而未嘗有不受禄之例也。<u>横渠</u>為的有其例,則固過矣。而<u>李都梁</u>原非古道之説,亦不可專靠。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>於<u>崇</u>已見其不足有為處,而終去矣。然則及其去也,猶且日有望焉者,何也?竊意:大抵<u>孔</u><u>孟</u>心法,自來只有盡可為,以待天命之至焉已矣。<u>孔子</u>之時,列國多矣,猶有去此就彼以試命處。若<u>孟子</u>,則可聘之國既鮮,只當舍今觀後,以為試命地而已,又安知今日之茅塞者,終不能介然於明日乎?<u>孟子</u>於<u>齊</u>,初必因常而至,及見而有去志,欲去而因師命不能即請者,此其終始大略也。然而姑留則猶望迨此留而及改,決去則猶望迨未去而及改,終不以初見之見作主而阻塞,益見聖賢無成心偏腸的恢弘大量。故以此章終之於以上諸章之未,以總大意,而又須見前數章出色之妙。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此篇承上篇,論王道之意。而當世之淆亂王道者,莫如<u>管</u><u>晏</u>,故首章辨之,因言王道之為道,不但其名高而慕大,其實形便而功捷也。如彼,則宜乎人之可以惟此道之為心,而不當他惑矣。然而莫肯行者,必有以動之者矣,故二章明不動心之道。不動之中,又有歧焉,有如<u>告子</u>之流,自為不動,而大亂真矣。學道之惑,於是為甚。大凡道理必學問上致失,而事業上貽害矣,故力辨而挽回之。必以次首章者,<u>李都梁</u>曰‘正見王道原於天德’之意是也,因以<u>孔子</u>結之。<u>孔子</u>者,未得位之<u>文王</u>也。乃曰所願學<u>孔</u>,則<u>孟子</u>之自任即<u>孔子</u>之自任也。三章言王道之服民由於此德。四章言榮辱禍福之所以在己。五章言慈仁惠澤之所以及萬。六章言此德之致,因乎自然之良。七章又言此德之純,又在乎擇術之正。以此為德,而曰‘反求諸己’,則向所論自己求之德可知,而所謂致王化之聖德者如此。致此德也,有不以天下之善為善而得乎?故八章論取於人之大。有一毫之偏而得乎?故九章辨隘、不恭之偏。十章‘得道者’,以此道為道之謂,故可以順天下。而大凡道之所以得也,專由乎際會,際會之所由成也,又在乎相敬,故十一章次之。末乃以<u>管仲</u>帶説,以應首章點霸功之意,引<u>曾子</u>之言,以應二章以道自任之意。以上所論底段落終始已結,故以下詳論<u>孟子</u>志行。十二章言彼此之時不同,而其所以為是則同。十三章言上下之位不同,而其所以自勉則同。十四章言時位雖同,而處又不同。同者,其當然之同也;不同者,其所以當之不同也。然而有似當為而不為者,十五章之於<u>王驩</u>是也;有似不當為而為者,十六章之於木美是也。一以見守義之嚴,一以見仁親之篤。<u>孟子</u>之所以為<u>孟子</u>,其在此以上乎?是宜自任之大如彼。而所以不見用於世者,只緣時君莫庶幾於<u>齊</u>王,而猶有不可與有為者,值與古人同善之地,而非其人也,十七章是爾。有與古人同過之行,而不以情也,十八章是爾。夫難值者,行仁之時也;而失之難得者,悔過之幾也。而失之於是,<u>孟子</u>浩然有歸志矣。以下五章,皆記<u>孟子</u>去<u>齊</u>時事,養弟子以萬鍾,非不君子之願,而<u>孟子</u>不欲得之於<u>齊</u>;為<u>齊</u>王而留行,亦是喪餘之幸,而<u>孟子</u>亦不肯許之於客,見絶<u>齊</u>之嚴也。而顧乃日望庶幾而有不豫色,則仁人之厚終可見矣,亦莫非十九章‘固所願’中深意也。至于末,復總處<u>齊</u>顛末而言,蓋自初有終去之意,而猶尚不決去於多年者,即是首章所以愛<u>齊國</u>易以王之意也,而亦有待於欲治平之天心也,豈本志乎?此篇大抵是在<u>齊</u>之事也。<u>孟子</u>之就<u>齊</u>去<u>齊</u>大有關於此道之行廢,故詳其始終以為次篇。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1386</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhhB6tERQdiLOfdjZqPGooOi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F%2Fzi4bR5uURtpaT3rDjAkW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十二 <small>下十三</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhXMwrK%2BexyxwwWEs8mpfjji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F%2Fzi4bR5uURtpaT3rDjAkW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">公孫丑第二</em></a></a></div></div>"
公孫丑第二	<!--R2022092220000125-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">公孫丑第二</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡二十三章。○正義曰:‘<u>趙氏</u>分看,遂為上下卷。上卷九章,下卷十四章。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>注曰:‘<u>公孫丑</u>者,<u>公孫</u>,姓;<u>丑</u>,名,<u>孟子</u>弟子也。<u>丑</u>有政事之才,問<u>管</u><u>晏</u>之功,猶<u>論語</u><u>子路</u>問政,故以題篇。’正義曰:‘前篇首章,以仁義告<u>梁惠王</u>,故以為篇題,謂君國當以仁義為首也。以仁義為首,然後其政可得行之。是以此篇<u>公孫丑</u>有政事之才而問<u>管</u><u>晏</u>之功,遂以目為篇題,以次<u>梁惠王</u>之下。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此篇亦承上篇論王道之意。而當世之淆亂王道者,莫如<u>管</u><u>晏</u>之徒,故首章辨之,因言王道之為道,不但其名高而慕大,其實形便而功捷也。如彼,則宜乎人之可以惟此道之為心,而不當他惑矣。然而莫肯行者,必有以動之者矣,故二章明不動心之道。不動之中,又有歧焉,有如<u>告子</u>之流,自為不動,而大亂真矣。學道之惑,於是為甚。大凡道理必學問上致失,而事業上貽害,故力辨而挽回之。必以次首章者,<u>李都梁</u>曰‘正見王道原於天德’之意是也,因以<u>孔子</u>結之。<u>孔子</u>者,未得位之<u>文王</u>也。乃曰所願學<u>孔子</u>,則<u>孟子</u>之自任即<u>孔子</u>之自任也。三章言王道之服民由於此德。以七十子之服<u>孔子</u>,明聖王無思不服之化意,又可明矣。夫心悦誠服者,其以誠德致至化之樞關乎?四章言榮辱禍福之所以在己。五章言慈仁惠澤之所以及萬。六章言此德之致,因乎自然之良。七章又言此德之純,又在乎擇術之正。以此為德,而曰‘反求諸己’,則向所論自己求之德可知,而所謂致王化之聖德如此。此有不以天下之善為善而得乎?故八章論取於人之大。此有一毫之偏而得乎?故九章辨隘不恭之偏。十章所謂‘得道者’,以此道為道之謂,故可以順天下。而大凡道之所以得,專由乎際會,際會之所由成,又在乎相敬,故十一章論敬次之。末乃以<u>管仲</u>帶説,以應首章點霸功之意,引<u>曾子</u>之言,以應二章以道自任之意。此篇所論之段落終始已結,故以下詳論<u>孟子</u>志行。十二章言彼此之時不同,而其所以為是則同。十三章言上下之位不同,而其所以自勉則同。十四章言時位雖同,而處又不同。同者,其當然之同也;不同者,其所以當之不同也。然而有似當為而不為者,十五章之於<u>王驩</u>是也;有似不當為而為者,十六章之於木美是也。一以見守義之嚴,一以見仁親之篤。<u>孟子</u>之所以為<u>孟子</u>者,其在此以上乎!是宜自任之大如此,蓋道與德之備且至也者。然則必功與業之遠且成也者。故而其未得誠用於世,竟不見解懸之效、反手之易者,只緣時君莫庶幾於<u>齊</u>王,而猶有不可與有為者。值與古人同善之地,而非其人也,十七章是爾。有與古人同過之行,而不以情也,十八章是爾。夫難值者,行仁之時也;而失之難得者,悔過之幾也。而失之於是,<u>孟子</u>浩然有歸志矣。以下五章,皆記<u>孟子</u>去<u>齊</u>時事,養弟子以萬鍾,不行道後所願也,而<u>孟子</u>不願得之於<u>齊</u>;為<u>齊</u>王而留行,欲有為者之所欲也,而<u>孟子</u>亦不許之於客,見絶<u>齊</u>王之嚴也。而顧乃日望庶幾而有不豫色,則仁人之厚終可見矣,亦莫非十九章‘固所願’中深意也。至于末,復總處<u>齊</u>顛末而言,蓋自初有終去之志,而猶尚不決去於多年者,即是首章所以愛<u>齊國</u>易以王之意也,而亦有待於欲治平之天心也,豈本志乎?此篇大抵是在<u>齊</u>之事也。<u>孟子</u>之就<u>齊</u>去<u>齊</u>,大有關於此道之行廢,故詳其始終以為次篇。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1265</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhqn3qh%2FEdIMnqgVvgRU6LBi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FiXuXZKwu%2FP2mp6HQRI0HG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十三 <small>下十四</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhAoA24Mmscy%2Bfg2sIz4CZwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FiXuXZKwu%2FP2mp6HQRI0HG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第一】</em></a></a></div></div>"
【第一】	<!--R2022092220000126-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>公孫丑</u>問曰:‘夫子當路於<u>齊</u>,<u>管仲</u>、<u>晏子</u>之功可復扶又反。許乎?’集注:<u>公孫丑</u>,<u>孟子</u>弟子,<u>齊</u>人也。夫子,謂<u>孟子</u>。當路,居要地也。<u>管仲</u>,<u>齊</u>大夫,名<u>夷吾</u>,相<u>桓公</u>,霸諸侯。<u>晏子</u>,見上篇,亦<u>齊</u>之賢相也。許,猶期也<sup>[1]</sup>。<u>蔡虚齋</u>曰:‘“許,猶期也”,謂自期也,問<u>孟子</u>敢自許否。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘不但曰“可許”,而曰“可復許”,便有□□然慕其復見之意,足見<u>公孫丑</u>淺鄙處。此必<u>孟子</u>在<u>齊</u>王以三卿之位待<u>孟子</u>之時,<u>丑</u>故以當路設問,欲復見<u>管</u><u>晏</u>之功也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘子誠<u>齊</u>人也,知<u>管仲</u>、<u>晏子</u>而已矣。<u>趙</u>注曰:‘誠,實也。言子實<u>齊</u>人也,但知二子而已,豈復知王者之佐乎?’○竊意:‘子誠<u>齊</u>人’,不是注居貫言,因其所居之<u>齊</u>也,而見不出<u>齊</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問乎<u>曾西</u>曰:‘吾子與<u>子路</u>孰賢?’<u>曾西</u>蹴子六反。然曰:‘吾先子之所畏也。’曰:‘然則吾子與<u>管仲</u>孰賢?’<u>曾西</u>艴音拂,又音勃。然不悦,曰:‘何曾音增,下同。比余於<u>管仲</u>?<u>管仲</u>得君如彼其專也,行乎國政如彼其久也,功烈如彼其卑也。爾何曾比予於是?’集注曰:‘<u>孟子</u>引<u>曾西</u>與或人問答如此。<u>曾西</u>,<u>曾子</u>之孫。蹴,不安貌。先子,<u>曾子</u>也。艴,怒色也。曾之言則也。烈,猶光。<u>桓公</u>獨任<u>管仲</u>四十餘年,是專且久也。<u>管仲</u>不知王道而行霸術,故言功烈之卑也。’<u>趙</u>注曰:‘重言“何曾比予”,恥見比之甚也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>困勉録</u>:‘案:注以<u>曾西</u>為<u>曾子</u>之孫,誤。據<u>經傳序録</u>,<u>曾申</u>,字<u>子西</u>,乃<u>曾子</u>之子也。<u>子夏</u>以<u>詩</u>傳<u>申</u>,<u>左丘明</u>作<u>傳</u>以授<u>申</u>。<u>曾西</u>之學,於是可考。’<u>四書釋地又續</u>曰:‘<u>曾西</u>,即<u>曾申</u>,<u>曾元</u>之弟,<u>曾子</u>次子。以為孫者,非是。’○<u>李都梁</u>曰:‘畏,只是敬畏意,非必不敢及意。蹵然、艴然,亦極力形容其低昂二子處。’○<u>説統</u>曰:‘“得君”三句,只是把專與久相形,見得無解於功無之卑耳,重功業卑句。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説統</u>曰:‘兩“孰賢”,只就人品上説,不論事功。’竊意:事功豈有外人品底事功?然則人品事功,初不當分説。而乃有此等講説者,只緣後來有<u>子路</u>施為不逮<u>管仲</u>之論,故到此低昂之故,另以人品當之,反惹歧旨,不可不察也。須知<u>管</u><u>季</u>優劣既在人品,則事功優劣亦當以此為分。夫<u>子路</u>既曰千乘之才,千乘萬乘治理無二,獨不可以治萬乘之<u>齊</u>乎?國既治矣,則功可天下矣。到此,<u>子路</u>必無不匡不糾之理,則何遽謂<u>子路</u>之施為不及乎?若謂及天下則同,而所以為規模者反有遜於<u>管仲</u>,則又不是聖門中低昂見解。愚故曰:<u>管</u><u>季</u>優劣固在人品,而人品優處即見施為當優。若使<u>子路</u>堇是無作用底好人而止,不但不足為<u>曾子</u>之所畏,吾恐<u>曾西</u>之羞比當不減於<u>管仲</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘<u>管仲</u>,<u>曾西</u>之所不為也,而子為去聲。我願之乎?’集注曰:‘曰,<u>孟子</u>言也。願,望也。’竊意:復加曰字者,更所以别於<u>曾西</u>之言也。<u>蔡虚齋</u>曰:‘願,望也。此與“可復許乎”相應。一從<u>孟子</u>説,故“許”為自許;一從<u>丑</u>説,故“願”為相願。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:引<u>曾西</u>之言者,明<u>管仲</u>之為<u>孔</u>門之所恥也。言<u>孔</u>門之所恥,明不當為我願也。只是同一淵源,不應異恥之意。不是<u>曾西</u>尚然,況我賢者之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘<u>管仲</u>以其君霸,<u>晏子</u>以其君顯。<u>管仲</u>、<u>晏子</u>猶不足為與?’平聲。○<u>趙</u>注曰:‘<u>丑</u>言:<u>管仲</u>輔<u>桓公</u>霸天下,<u>晏子</u>相<u>景公</u>顯其名,猶以為不足,何耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:已上正説賤<u>管</u><u>晏</u>之意,而<u>丑</u>復問此者,蓋疑為人品則或低,而事功則甚大耳。此即人品、事功分講之病也。殊不知以霸、以顯而止,此正見人品卑處。噫!<u>丑</u>未曾見及到大於此底事功,則何怪乎疑<u>孟子</u>之言也?○<u>李都梁</u>曰:‘前“可復許”,是疑其不能。此猶不足為,是許其不屑。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘以<u>齊</u>王,由反手也。’集注曰:‘反手,言易也。’<u>趙</u>注曰:‘譏<u>管</u><u>晏</u>之不能以<u>齊</u>王也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘此是<u>孟子</u>自負也。以字正承上文“以其君霸、顯”二以字來,皆謂能致其君也。’○<u>李都梁</u>曰:‘“由反手”,正從“以<u>齊</u>”來,“以王”是<u>孟子</u>本領。“以<u>齊</u>王,由反手”,是當日時勢。究竟只要有<u>孟子</u>以王之德,縱不反手,亦終須是王。下就時勢上説者,因<u>丑</u>惑反手之説,而開陳之也。其實<u>孟子</u>雖當時勢之難,亦必不止為<u>管</u><u>晏</u>之事。’○竊意:<u>管</u><u>晏</u>與聖賢之分,不在以<u>齊</u>上見,只在顯、霸、王上見。大抵皆自治其國以及天下,則只是一般,而或顯而止,或霸而止,或以之王者,但以其所以處為别耳。若其幹辦之能、經濟之略,則未始無同其難而語其力者。故聖門必待<u>管</u><u>晏</u>而後論高下、辨貴賤者,以其必此而後可以語道。<u>晏子</u>而有<u>管仲</u>之道,則必不止顯而霸;<u>管仲</u>而有聖人之道,則又必不止霸而王。於是乎王道之為道,外<u>管</u><u>晏</u>而可明矣。然則二子之外此類,亦有而必以二子明之者,何也?竊意:時以在<u>齊</u>,故只是就<u>齊</u>論<u>齊</u>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘若是,則弟子之惑滋甚。且以<u>文王</u>之德,百年而後崩,猶未洽於天下;<u>武王</u>、<u>周公</u>繼之,然後大行。今言王若易去聲,下同。然,則<u>文王</u>不足法與?’平聲。○集注曰:‘滋,益也。<u>文王</u>九十七而崩,言百年,舉成數也。<u>文王</u>三分天下才有其二;<u>武王</u>克<u>商</u>,乃有天下;<u>周公</u>相<u>成王</u>,制禮作樂,然後教化無不及。’<u>趙</u>注曰:‘<u>文王</u>尚不能及身而王,何謂若易然也?若是,則<u>文王</u>不足以為法耶?’竊意:此<u>丑</u>問今豈有更優於<u>文王</u>之道者與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘“百年然後崩”,不可謂在位百年也,在位無百年,只言其壽之長,以見其在位之久也。’竊意:此固見<u>文王</u>在位之久,而其曰百年者,自<u>周</u>家遷<u>岐</u>之後計,至<u>文</u>崩之歲,大抵百年前後。言行仁德百年,而後<u>文王</u>乃崩也。‘<u>文王</u>之德’四字上,不必與<u>太王</u>、<u>王季</u>區别。‘然後大行’四字上,又不必把<u>武</u><u>周</u>執泥。只見以<u>文王</u>之至德,而猶未能以百年洽天下之難耳。○<u>丑</u>承王字引<u>文王</u>,則大抵時人非不知霸顯之上有王道焉,而第以為時不可行也,人不復有也,故近取其耳聞目習者,以為王降而霸,道理當然,所以其引喻期待處,下不出<u>晏子</u>,而高不過<u>管仲</u>也。故<u>孟子</u>必以反手之易為言,自任上,見非無其人也;論勢上,見非無可行之時也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘<u>文王</u>何可當也?集注曰:‘當,猶敵也。’<u>蒙引</u>曰:‘以其德不可當也,孰謂<u>文王</u>不足法哉?’○竊意:<u>孟子</u>言己之所以易如云者,有故耳。如以德言,則其何以當<u>文王</u>乎?下將説所以昔難而今易之詳,故先説今人之不如昔,以明不可以今無昔人之聖而少有遜於行道也。○此節或以為<u>文王</u>之不可當<u>殷</u>解者,非文義也。夫<u>文王</u>之於<u>殷</u>,初無較敵之勢,則奚論當不當?且特其興起稍遲耳,豈嘗於<u>殷</u>有莫當見屈之事乎?是知諺俗所解,斷不可從也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>由<u>湯</u>至於<u>武丁</u>,賢聖之君六七作。<u>趙</u>注曰:‘<u>武丁</u>,<u>高宗</u>也。’集注曰:‘<u>商</u>自<u>成湯</u>至於<u>武丁</u>,中間<u>太甲</u>、<u>太戊</u>、<u>祖乙</u>、<u>盤庚</u>皆賢聖之君。作,起也。’天下歸<u>殷</u>久(也)〔矣〕,久則難變也。<u>武丁</u>朝音潮。諸侯,有天下,猶運之掌也。<u>紂</u>之去<u>武丁</u>未久也,集注曰:‘自<u>武丁</u>至<u>紂</u>,凡七世。’其故家遺俗,流風善政,猶有存者;集注曰:‘故家,舊臣之家也。’又有<u>微子</u>、<u>微仲</u>、王子<u>比干</u>、<u>箕子</u>、<u>膠鬲</u>皆賢人也,相與輔相去聲。之,故久而後失之也。<u>趙</u>注曰:‘<u>微仲</u>、<u>膠鬲</u>,亦皆良臣也,但不在三仁中。’尺地莫非其有也,一民莫非其臣也,然而<u>文王</u>猶方百里起,是以難也。<u>趙</u>注曰:‘<u>文王</u>當此時,故難也。’<u>齊</u>人有言曰:“雖有知音智。慧,不如乘勢;雖有鎡音兹。基,不如待時。”今時則易然也。集注曰:‘鎡基,田器也。時,謂耕種之時也。’○<u>淺説</u>曰:‘吾謂以<u>齊</u>王猶反手者,亦以今之時勢則易然也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:今之所以時勢之易,下文申解。蓋<u>文王</u>所值之時勢如彼其難,而今之時勢則如此其易,所以德雖不能當<u>文王</u>,而有事半功倍之效也。○<u>説統</u>曰:‘夫德者,王天下之本也。作事之以知慧,力田之以鎡基,豈非本哉?而<u>齊</u>人乃有待時乘勢之説,何哉?蓋為有知慧、有鎡基者言也。若無知慧鎡基,雖有時勢何益?’竊意:此只引<u>齊</u>人之言,以明古今所以難易之故而已,則又不必分疏到無德有時勢上。愚恐如此説,反不見引喻精神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘此章多以<u>齊</u>之富强為勢,王之不作,民之憔悴,同謂之時。然愚謂不然。蓋此章引<u>齊</u>言一節,為上下總束。其知慧喻德,鎡基喻力。其時與勢,則只以可為之時勢言。故下文“今時則易然”之“時”,“未有疏、甚於此時”之“時”,及“當今之時”、“唯此時”諸“時”字皆以勢言。蓋勢關乎時,而時以勢知者也。時勢恐不當如是作上下壁講。’○<u>蒙引</u>云:‘是以難’句只帶‘<u>文王</u>以方百里起’,不兼承上文;上文自有‘故久而後失之’一句在。愚謂此只緣時勢分貼,故已自此節瑣屑若此。但看‘是以難’文勢,豈可不兼帶上文而得乎?故此節‘由<u>湯</u>’以下,從<u>商</u>之不失邊言時勢;‘尺地’以下,從<u>文王</u>興起邊言時勢。惟是漸襯<u>文王</u>邊説去,故層次如此,自是文勢之必然也。而乃以上下節分貼時勢者,何等執而不活?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夏后</u>、<u>殷</u>、<u>周</u>之盛,地未有過千里者也,而<u>齊</u>有其地矣;雞鳴狗吠相聞,而達乎四境,而<u>齊</u>有其民矣。地不改辟闢同。矣,民不改聚矣,行仁政而王,莫之能禦也。竊意:此從<u>齊國</u>之勢説。集注曰:‘<u>三代</u>盛時,王畿不過千里。又雞犬之聲相聞,自國都以至於四境,言民居稠密也。今<u>齊</u>已有之,異於<u>文王</u>之地狹民少。’○<u>李都梁</u>曰:‘宜將“<u>齊</u>有其民”包在“<u>齊</u>有其地”裏面説,非平對也。未有有其地而無其民者,但民不凋敝,尤見其勢之盛處。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>且王者之不作,未有疏於此時者也;民之憔悴於虐政,未有甚於此時者也。飢者易為食,渴者易為飲。竊意:此從天下之勢説。集注曰:‘自<u>文</u><u>武</u>至此七百餘年,異於<u>商</u>之賢聖繼作;民苦虐政之甚,異於<u>商</u>之猶有善政。易為飲食,言飢渴之甚,易為甘美也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:“德之流行,速於置郵而傳命。”集注曰:‘置,驛也。郵,馹也。皆所以傳命也。’<u>許東陽</u>曰:‘字書:“馬遞曰置,步遞曰郵。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>疾書</u>曰:‘置,驛也。郵,馹也。’此古注説也。<u>許氏</u>曰‘馬遞曰置,步遞曰郵’,又以置為驛馬,以郵為驛館,與注説不同。<u>左傳</u>:<u>祈奚</u>‘乘馹而見<u>范宣子</u>’。則馹之非步遞明矣。蓋置郵驛馹傳遞之類,自<u>漢</u>以來,訓釋錯互,不可揀别。然<u>風俗通</u>云:‘<u>漢</u>改郵為置。置者,度其遠近之間而置之也。’然則以置為名,自<u>漢</u>始也。按<u>郊特牲</u>八蜡有‘郵表畷’,注:‘郵者,郵亭之舍也。田畔相連畷處,造為郵舍,日畯居之。’以此推之,以郵為驛館是也。愚意‘置郵’與‘傳命’,語勢相類。置者,度其遠近而置之也;傳者,使之傳遞也。言度置郵舍,而傳遞命令也,因而為館驛之名。如騎置傳舍之類,乃後世語也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當今之時,萬乘之國行仁政,民之悦之,猶解倒懸也。故事半古之人,功必倍之,惟此時為然。’乘,去聲。○<u>趙</u>注曰:‘倒懸,喻困苦也。當今所施恩惠之事,半於古人,而功倍之矣。由時勢易而德行尤速也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘上於<u>文王</u>,只言時勢之難;於<u>齊</u>,只言時勢之易。似時勢易,則自能致王,而反脱卻德字矣。故引<u>孔子</u>言德之流行本速,況加之以時勢之易耶?故下緊接“當今之時”云云,謂時勢德三平者,固非;謂德行速只附在時勢易上者,亦謬。’○<u>吕晩村</u>曰:‘“德之流行”,德字即從“<u>文王</u>之德”德字生來。此<u>孟子</u>文章綫脈也。<u>文王</u>無時無勢,然以百里起,正見德之速處。若<u>齊</u>之時勢,即德不必如<u>文王</u>,而王尤易矣。此節事半功倍,只是一個易字,正對針“是以難也”難字。古人,正指<u>文王</u>。是通章總結王<u>齊</u>之易與辨<u>文王</u>之難兩件事,理合一處。’○竊意:此章都是為‘<u>文王</u>何可當’一句,生下許多波瀾。夫德縱不當<u>文王</u>,而今之功倍於古者,政更藉於時勢之便也。故申説所以古難今易之故,成一場話,尤見<u>文王</u>之不可當正在得為於難為之時,而<u>管仲</u>之所以卑正在不能為於易為之時也。非無其功,而此必羞稱<u>管仲</u>,以為如彼其卑者,所以明王道之當為也。有為若是,而此必推尊<u>文王</u>,以為何可當者,所以開後世之自勉也。大抵今人孰不知有先王之道,可以致四海躋太平乎?然而必曰世既無此人此德,而運降俗末,不可以行王道而致善治,故直以言古之道者為迂為闊,終不肯信者,良由此耳。殊不知今之時勢還有易於古之世,則可以半<u>文王</u>之事而倍<u>文王</u>之功矣。德未必盡如古人而後得行王道云,言<u>文王</u>之時,則非<u>文王</u>無以行得,而惟此之時,則雖非<u>文王</u>亦可行得也。今人之自委於時勢,而以王道為迂為遠者,只緣不明乎此也。若使人明知此理,則固不必遠有待乎過<u>文王</u>之德,而可能自奮為倍古人之治矣。竟可知<u>管</u><u>晏</u>之不足為而自己之以王<u>齊</u>自任,卻不是過言也。○<u>大全</u>,<u>陳新安</u>曰:‘<u>丑</u>並問<u>管</u><u>晏</u>,<u>孟子</u>只及<u>管仲</u>而不及<u>晏</u>。蓋<u>晏</u>之事功又在<u>管</u>之下,不必言也。’竊意:言<u>管仲</u>之卑,則<u>晏子</u>不言而可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此篇首言所擔負之大者,因上篇末章遇不遇倚重在天之實,而言其所自期之心也。所自期者如此其大,<u>公孫</u>所以疑其動不動,而<u>孟子</u>所以發明到知言養氣,一以示必能如此之實,一以示合當如此之故,既以自身立其樣,又以<u>孔子</u>證其統。下章許多説話,皆從此章而發。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4971</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]以上引語非全出<u>孟子集注</u>。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【第二】	<!--R2022092220000127-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>公孫丑</u>問曰:‘夫子加<u>齊</u>之卿相,去聲。得行道焉,雖由此霸王不異矣。如此,則動心否乎?’集注曰:‘此承上章,又設問<u>孟子</u>,若得位而行道,則雖由此而成霸王之業,亦不足怪。任大責重如此,亦有恐懼疑惑而動其心乎?’抑自言底事業道理上,因問<u>孟子</u>於此儘能有以恰盡到底,無一毫移動差違未副所準之慮否?問之及此者,要知<u>孟子</u>德,此道之真境爾。<u>公孫</u>之問,可謂切問也。下文許多發明,皆由此出,慎勿汎看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>自來辨王霸之分,如彼其勤且明,而<u>丑</u>又以霸混王而問,何也?<u>寅</u>録曰:‘霸者,只是伯於諸侯之稱,本未是假詐之名。但五伯是假詐而伯者,故始有霸道之名爾。’竊意:所以<u>孔氏</u>之門但羞稱如是之霸耳,非羞為諸侯之伯爾。然則以<u>公孫</u>此問過論其襲<u>梁</u>之為者,舉可不必,只見其所以發問之意可也。大抵吾門中論道論業,有若是大且備矣,此固於可言處想得。而若其成大業而致天功處,無一物之遺,無一事之缺,無一時之間,以為全盡恰滿之德,則非一毫携武撓奪底所可辦得。惟此卿相之位,即是霸王之資也;霸王之業,即是行志之極境也。若能致此得恰如其所言底準期,是可謂體聖鑄王底盛德大業也。故以此為問,欲知<u>孟子</u>所贊詡上德性本領之所到,以立學聖者門户工程耳。於乎!此問何等關切。○心字,不是對外境言方寸之舍也,只是本心所期之謂。動字,不是對静寂言驚恐之動也,只是移動錯亂之謂。移動錯亂,亦不待大段為動。若本心所期在無一物之遺,而或致一物之遺,則便是動;無一事之缺,而或致一事之缺,則便是動;無毫忽之欠,而或有毫忽之欠,則便是動。總之,不能恰如其本心所擬致,有一半毫疏忽苟然之弊者,都是動心。聖門所論不動心義,須當如此意會,毋失真境可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘否。我四十不動心。’正義曰:‘<u>孟子</u>答<u>公孫丑</u>,以為我年四十之時,未嘗動心。’集注曰:‘四十强仕,君子道明德立之時。’竊意:此有‘我’字,是<u>孟子</u>自言己事耳,不是言强仕者皆然也。蓋聖賢之不動心自别,故成就許難。未四十時,遽難充到;而到四十方强之時,又無未盡到之理。故<u>孟子</u>特立四十之限,既以見我家工夫成就之不易,又以見自己到成之不晩。<u>孔子</u>言四十不惑,亦此意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘<u>孔子</u>四十不惑,亦不動之謂。’竊意:不動、不惑,故是一般。然其所以微有分别者,蓋不惑從心德説,言其道理無窮處,無一毫之疑惑也;不動從道理説,言其於本心所準上,無一毫之撓動也。<u>孔</u><u>孟</u>所到之境地雖同,所為以發明者則不同,亦不可混看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘若是,則夫子過<u>孟賁</u>音奔。遠矣。’<u>趙</u>注曰:‘<u>孟賁</u>,勇士也。<u>孟子</u>勇於德。’集注曰:‘<u>孟賁</u>血氣之勇,<u>丑</u>蓋借之以贊<u>孟子</u>不動心之難。’○<u>大全</u>曰:‘<u>賁</u>,<u>齊</u>人,能生拔牛角。<u>秦武</u>好多力士,<u>賁</u>往歸之。’竊意:<u>賁</u>本稱力士,而注謂之勇士者,蓋勇只是用力到久之謂。勇字見力所終勝得任之功。若是,於借贊不動心之義,更有相發。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>孟賁</u>之於聖門,初非倫類,而必借是以明之者,其意當玩。為聖門中所為不動心底,其擔勝終極之力,原自有至大至剛不可形喻者。故該蓋以血氣上所以終勝得任者,借言以明不動心之情狀實境也。夫力士所以稱其力也如何,為其負千斤、致千里,能致其所準之限,而不曾有屈撓頽惰之弊,是所謂能用其力而要終謂之勇士也。然則<u>孟子</u>即是勝此道底<u>孟賁</u>,而又不啻千斤千里之限,則是所謂過之遠矣。若非深體明達裏真功者,何以形容及此?其開示後人模像倣樣處,極當體會。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘是不難,<u>告子</u>先我不動心。’<u>趙</u>注曰:‘言是不難也,<u>告子</u>之勇,未四十而不動心也。’○集注曰:‘<u>孟子</u>言<u>告子</u>未為知道,乃能先我不動心,則此亦未足為難也。’○<u>四書脈</u>曰:‘“是不難”,謂不問其所以不動者如何,而第要<sup>[1]</sup>不動,則不動亦不難。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘<u>告子</u>之不動心,是麤法,非若<u>孟子</u>酬酢萬變而不動也。’竊意:不但就不動上分精麤,其分在所以立心之如何耳。然此則自在下文辨别,本節只是明不動心之極難而猶不足為難者,正以明不動心之多般也。所以言不動心之多般者,將以明我家所以不動心者自有所在也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘不動心有道乎?’竊意:<u>丑</u>問不動心亦有致之之道而致否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>丑</u>本問不動心否乎者,已自以不動心為許大難事矣。乃<u>孟子</u>以為四十不動,則必不謂<u>孟子</u>之易言,而卻又疑<u>孟子</u>成德之許難,故況之以<u>孟賁</u>。夫<u>孟賁</u>之力,天生也,人不可幾而及。而乃曰‘過<u>孟賁</u>遠’,則是斷然以<u>孟子</u>之不動心為不可幾及之難矣。此非不有見,而學道之障礙亦未嘗不由於此。故<u>孟子</u>特為辨示曰‘是不難’。夫以若彼難,倒謂之不難者,何也?盍見夫<u>告子</u>之未必是聖賢,而亦能能之又先我,則是固非至難之難,而況先成後成,各適科量,則信手非生成獨得底,必有人人可幾而致者。<u>公孫丑</u>即其言下又會此關,故即問‘不動心有道乎’,可見其神悟不窮之妙。讀此章者慎勿徒見<u>孟子</u>誘發手段,又須見問者抽撥機關;慎勿徒見<u>孟子</u>開示苦心,又須見問者了解層次。然後方見個進道切益。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘有。正義曰:‘<u>孟子</u>欲為言不動之道,故答之曰“有”。’竊意:一有字見奇幸無窮意,見傾倒無餘意。奇幸<u>公孫</u>之善求道,故傾倒自己之所底蕴。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>北宫黝</u>伊糾反。之養勇也,不膚撓,奴效反。不目逃,思以一毫<sup>[2]</sup>挫於人,若撻之於市朝。音潮。不受於褐寬博,亦不受於萬乘去聲。之君。視刺萬乘上同。之君,若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至,必反之。集注曰:‘<u>北宫</u>,姓;<u>黝</u>,名。不膚撓,肌膚不以被刺而撓(卻)〔屈〕也。不目逃,目不以被刺而轉睛逃避也。挫,猶辱也。褐,毛布。寬博,寬大之衣,賤者之服也。不受者,不受其挫也。刺,殺也。嚴,畏憚也。’正義曰:‘言無嚴畏之諸侯,有惡聲加己,己必亦以惡聲反報之。此<u>北宫黝</u>養勇之如是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘<u>黝</u>蓋刺客之流,以必勝為主,而不動心者也。’<u>説約</u>曰:‘<u>存疑</u>云:“不膚撓目逃,是不怕盲、不怕死之意,則依舊是無懼矣。”不可從。’竊意:<u>孟舍</u>固是無懼,<u>黝</u>亦未嘗非無懼為主。不是無懼,則何足以為勇?但<u>舍</u>則無論勝不勝,只是無懼,所以為約;<u>黝</u>則恃必勝而方無懼,所以能無懼,要道差不及<u>舍</u>耳。集注所云‘以必勝為主’之説,已是容人意會處,而讀者乃謂之<u>黝</u>是必勝而不是無懼云爾。則吾恐竟因分疏,反失論勇實旨,都可不必。況<u>存疑</u>‘不怕盲、不怕死’之義,本不可易,而反有非之之論,何也?若如後儒説,膚不至被刺而撓,目不至被刺而逃,縱費回互,終非文義。目不被人刺,豈我自由底?而竟不見不動心本意。講家須辨此等分界。○<u>許東陽</u>曰:‘“一(毫)〔豪〕挫於人”,謂所辱者至小也;不受者,必報之也。不惟必報於賤者,雖貴者亦必報之。“惡聲至,必反之”,謂不惟辱來必報,雖言小不善,亦必報也。’竊意:於不受褐夫處,不足見其勇,而必先言之者,見視萬乘只如褐夫之小耳。則其皆欲必勝而無所畏可知也。其言無嚴處,必曰諸侯者,明非吾君之辭也。○<u>李都梁</u>曰:‘“無嚴諸侯”,因上思字、視字説不實,故又以“無嚴諸侯”一句總實之。惡聲則所加者微矣,至亦必反,言其必勝之類也。’竊意:至於如此,則凡吾勇之於天下之嚴也,其曾有迴避不擔當處乎?所以為能致得勇之極也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節當看思字、視字、上下兩不字及無嚴字、必字,以得養字精神。養字正是答‘有道’道字,而申説劈初一有字耳。下倣此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟施舍</u>去聲,下同。之所養勇也,曰:“視不勝猶勝也。量敵而後進,慮勝而後會,是畏三軍者也。<u>舍</u>豈能為必勝哉?能無懼而已矣。”集注曰:‘<u>孟</u>,姓;<u>舍</u>,名;施,發語聲。會,合戰也。舍自言其戰雖不勝,亦無所懼。若量敵慮勝而後進戰,則是無勇而畏三軍矣。<u>舍</u>蓋力戰之士,以無懼為主,而不動心者也。’○<u>語類</u>,問:‘施,是發語聲,何也?’曰:‘此是古注説。後面只稱舍字可見。’○<u>佐</u>録曰:‘所,指定之辭也。若<u>黝</u>則務必勝,其為勇也易見,故只曰“養勇”,<u>舍</u>則不以必勝為意,則其為勇也難見,而自有所以養之者在,故必指的其意而曰“所養勇也”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節當看視猶字、無字,以得養字精神。○<u>李都梁</u>曰:‘“視不勝猶勝也”,不是既不勝了,猶以為勝也。正指初進戰時,視不可勝之敵,亦如可勝一般。説出那心中無懼怯真狀,正與下量進、慮會者相反。“<u>舍</u>豈能為必勝哉”,卻又自開一句,見他胸中有主,不動心有道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟施舍</u>似<u>曾子</u>,<u>北宫黝</u>似<u>子夏</u>,夫音扶。二子之勇,未知其孰賢,然而<u>孟施舍</u>守約也。竊意:<u>孟施舍</u>之所養勇,其迹近似乎<u>曾子</u>;<u>北宫黝</u>之養勇,其迹近似乎<u>子夏</u>。集注曰:‘賢,猶勝也。約,要也。言論二子之勇,則未知誰勝;論其所守,則<u>舍</u>比於<u>黝</u>為得其要也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>黝</u><u>舍</u>只是一勇之夫,<u>卜</u><u>曾</u>乃是行道之士,本非等倫。而<u>孟子</u>以為似,其意當會。蓋<u>孟子</u>之論不動心之有道也,本只要説明個吾門中法門,則本合説<u>卜</u><u>曾</u>兩宗師,以明個盡約未盡約分界,以立後學致其道底擇方而已。然於聖工上説明遽難,而於小勇上比況易明,故先舉個同勇而異道者,就二子而言之。自上文以<u>孟賁</u>比況處,其意當玩。然則其論二子處,只當替神在<u>卜</u><u>曾</u>看,慎勿過勞氣理等分别,反涉生疏。○夫<u>黝</u><u>舍</u>之遇敵也,其擔當直前、無大無小、有必勝而無所懼之心固也,故能無不當得,畢竟成就其所準擬之勇也。固所以云‘未知其孰賢’。然而其以必勝為心,然後直前者,設或不勝,則容有或不直前之慮;而其但以直前為心,而初不計勝不勝者,則終可無不直前之時矣。<u>卜</u><u>曾</u>之於聖學,正猶是也。<u>子夏</u>必自信必勝,而勇往不疑者也;<u>曾子</u>設有不勝,而亦不由不勇往者也。勇往則一也,而未嘗有為於勝而亦能勇往者,當法此意。於此以上,論<u>黝</u><u>舍</u>處已躍如矣。夫<u>曾子</u>固足有反己之工,而此則乃下一節發意也。此只是汎言聖門勇往擔當之意耳。切勿徑犯下文自反意講。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>昔者<u>曾子</u>謂<u>子襄</u>曰:“子好勇乎?好,去聲。吾嘗聞大勇於夫子矣:自反而不縮,雖褐寬博,吾不惴之瑞反。焉;自反而縮,雖千萬人,吾往矣。”集注曰:‘此言<u>曾子</u>之勇也。’<u>趙</u>注曰:‘<u>子襄</u>,<u>曾子</u>弟子也。夫子,謂<u>孔子</u>也。縮,義也。’集注曰:‘縮,直也。<u>檀弓</u>曰:“古者冠縮縫,今也衡縫。”又曰:“棺束縮二衡三。”’<u>趙</u>注曰:‘惴,懼也。<u>詩</u>云:“惴惴其慄。”’正義曰:‘<u>曾子</u>謂<u>子襄</u>言,我嘗聞夫子有大勇之道告於我,以謂己若自省有不義不直之心,雖於褐寬博之獨夫,我豈不恐惴焉?若自省有義,雖千萬人之於我,且直往不懼矣。’○集注曰:‘往,往而敵之也。’竊意:敵字,雖因<u>黝</u><u>舍</u>而言,然到<u>曾子</u>卻不襯合。夫既曰<u>曾子</u>是義理之勇,則願何曾意到敵人?然則往字只是勇往行去之意。‘千萬人吾往’,猶言舉世非之而不變吾所守也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘<u>語類</u>云:“引<u>曾子</u>謂<u>子襄</u>之言,以明不動心之由,在於自反而縮。”則可見本文“自反而不縮”一段,只形起“自反而縮,千萬人吾往矣”來,言不縮則必惴,如何為大勇?必自反而縮,然後千萬人無不可往,然後方為大勇。時解有謂惴處正是勇處,能惴乃能往。其説斷不可從。’○<u>王魯齋</u>曰:‘<u>朱子</u>云,<u>孟子</u>養氣之論,<u>孔子</u>已道了,曰:“内省不疚,夫何憂何懼。”愚謂與此正相表裏,自反則内省也,縮則不疚矣,千萬人吾往,不憂不懼也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟施舍</u>之守氣,又不如<u>曾子</u>之守約也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:言<u>孟施舍</u>守氣之約,又不如<u>曾子</u>之為真得其約也。○<u>或問</u>曰:‘守約云者,言其所守之得其要耳,非以約為一物而可守也。蓋<u>黝</u><u>舍</u>皆守氣以養勇者,然以<u>黝</u>比<u>舍</u>,則舍之守為得其要也,至以<u>舍</u>而比於<u>曾子</u>,則<u>曾子</u>之守尤為得其要也。’<u>語類</u>曰:‘今人説守約二字,極未穩。如云“守氣不如守約”,分明將約字對氣字。’竊意:不但以約字對氣字為未安也,夫<u>曾子</u>分明自説是勇,則<u>曾子</u>之所守底亦只是氣也。而反謂<u>曾子</u>是守約而非守氣,則惡在下文説養氣的本意?故知<u>曾子</u>所守之約,亦只是言守氣來得其約也,非外氣言另自有道理之約也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此章從不動心説起者,原來要是説為那事底用力擔勝之關,故必言氣言守。守氣,正所以為勇也。既以<u>黝</u><u>舍</u>當<u>卜</u><u>曾</u>替神看,則二子之遇敵必赴,即聖門擔道必準之事也。擔道必準則均,而有自恃必勝而赴者,有設或不勝而不容不赴者,此則<u>曾子</u>、<u>子夏</u>約未約之大略也。更有自反為必無不勝之道,而可自無移易撓動之懼者,此已在聖門中自設方處,如<u>曾子</u>之言是也。此方是吾聖門中所秉執之約法也。若以千萬可往之縮,以為養勇之道,則其於為際竟何有一毫撓動不準到之理乎?然則如<u>北宫</u>之赴敵者,雖有必赴之心,而如不可勝,則容有未赴之時矣;如<u>孟舍</u>之赴敵者,雖無不赴之時,而如不量己,則容有不勝之敵矣。孰若反吾實而壯吾力,處無不可勝之地,而收無所不勝之功之為至要乎?是之謂‘又不如’耳。故聖人之道不徒以立心為貴,必以實有為為貴,此<u>孟舍</u>之守約也;不徒以有為為貴,必以無不得為貴,此方是<u>曾子</u>之守約也。為其得此之約也,不可不辨<u>告子</u>,不可不發知言,不可不論善養。一章大意,到此明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘<u>孟子</u>借<u>黝</u><u>舍</u>之養勇,以引入養氣之説,一步步打到自身上,故二子中已是<u>北宫</u>陪<u>舍</u>,借<u>黝</u><u>舍</u>陪出<u>曾子</u>、<u>子夏</u>,卻又是<u>子夏</u>陪<u>曾子</u>。<u>孟子</u>之學,源本<u>曾子</u>,故説<u>曾子</u>正陪出自己。一路脱卸,到<u>曾子</u>一住。此一段雖是詳品<u>黝</u><u>舍</u>,卻正為過渡出<u>曾子</u>、<u>子夏</u>,空中形影瞥颺,是<u>孟子</u>文章神化處。’竊意:<u>孟子</u>也不是勞一當陪出法,以見個文章手段。蓋同此聖工中,原當以<u>卜</u><u>曾</u>二子立為極則,而又不無分别,於其間乃學聖之定則有在,故不可不開示二子底各樣真狀。此何以明之?幸有<u>黝</u><u>舍</u>養勇之説,其分界近似於二子,而血氣之名目易形也,赴敵之事狀易喻也,故借以言之,而<u>卜</u><u>曾</u>所以分底體樣大略,宛然可見矣。從前以勇語達德之意即此。此固借形本法,而到此更見<u>孟子</u>立言活化處。及到<u>孟施舍</u>又不如<u>曾子</u>語,令人殆不辨擔道勝敵是兩樣事,與<u>黝</u><u>舍</u><u>卜</u><u>曾</u>是各樣人與?反覆形喻之際,只好看出如何是約中之約耳。要使有擇執承法之地足矣。顧何必呶呶血義之辨,反使本文涉生疏之嫌?又何為氣約分疏,反使本文惹補演之勞乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘敢問夫子之不動心與<u>告子</u>之不動心,可得聞與?’平聲。○正義曰:‘<u>公孫丑</u>又問:<u>孟子</u>之不動心,與<u>告子</u>之不動心,其道可得而聞知之與?’竊意:<u>孟子</u>前言<u>告子</u>亦不動心,而曰‘先我’云。則其所以為道者,知必不同。而<u>孟子</u>始未辨别,故<u>丑</u>復問發之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>告子</u>曰:“不得於言,勿求於心;不得於心,勿求於氣。”不得於心,勿求於氣,可;不得於言,勿求於心,不可。集注曰:‘<u>孟子</u>誦<u>告子</u>之言,又斷以己意而告之也。’<u>語類</u>曰:‘此節只言<u>告子</u>所以先我不動心者,皆是以義為外,故就<u>告子</u>所言以辨其非是耳。’竊意:<u>告子</u>之意,以為凡可言而不可期者,是為不得於言者。此則初不當强求於心,以為期望準的。凡可期而不可到者,是為不得於心者。此則亦不當强求於氣,以責充到功力云爾。蓋其以義為外,故以聖門之言為不可殫窮之事;而不以為心,只得乃心作準,以省其力者,所以能不動之易也。其立意立法,舉無是處。而<u>孟子</u>乃以勿求氣為可者,為其尚不失心氣相從之關,而猶未是受病本領。故直探其本領受病,以勿求心一語,斷然謂之不可也。此何以謂受病本領?蓋其本不以盡所言為心,故自不必這樣氣為力也。若是,其可不可亦不必辨,而聖言於一緩一急之間,自有開示權衡。要之,其辨斥旨歸有可領略矣。若因此從謂<u>孟子</u>真以氣為外為末,有所取乎<u>告子</u>舍氣勿求之説者,固失之,又拘於堇可不足之稱,而欲反<u>告子</u>之意,謂當有求於氣之功者,亦未為得也。○兩勿字正見<u>告子</u>之不動心有道處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘言,只似道理字。’竊意:必須先辨此節言字、心字、氣字名目分界,發出清楚,然後可以識得<u>告子</u>之為<u>告子</u>;識得<u>告子</u>,方知<u>孟子</u>所為辨示之旨至精純也。夫言者,只是汎指義理之稱。義理何以謂之言也?凡學者之講磨討論底,只是義理。而就斯言也,要將觀承當此有以恰得如準,故必論其承當底主持處,而曰心;又必論其承當底骨力處,而曰氣。凡君子之所承當底主意骨力所以許大許難者,正以其要盡此所言之量無遺無欠也。故君子之所持養,必貴在此個主意,而必須用此個骨力爾。道必慎之,在所言底義理上精擇者,為終當立此主意於此個道理,而用此骨力於此個道理,然後吾聖門中樣法致法庶無差欠耳。<u>告子</u>則不然,頗知無所成之為恥,而不知義理之非外,故謂所言底本有不必盡之量。顧何以盡言量為心乎?所以云‘不得於言,勿求於心’,蓋謂其所主意底不為在盡言量耳。既不以全盡得此道理為心,則其所準的者只是乃心從便,而究不必承當許難責到許樣氣以為力也。所以云‘不得於心,勿求於氣’,蓋謂其所用力底,不勞費許多運輸耳。要之,<u>告子</u>之學,只是善可之姦雄,而終歸異端之一路。本有義理至大,有難得既之見,故從而外之,謂不必責盡於心準,所以遂不必責力於氣,而亦得循心自愜,得以不動矣。想來如後世超脱支離之見,卻只謂識取真心,此可以自足矣,初不以全盡得此道理為心,則心可以無未副而動也;終不以承當個此準的為力,則氣可以無未勝而動也。<u>告子</u>所以不動有道,而先於<u>孟子</u>者以此;然其所以與聖門異處,直以此耳。乍似簡省,而實出苟且自便之計矣;還似要約,而實是偏枝無用之法矣。此即清虚家見解,而<u>陸</u><u>王</u>輩奥藏也。然而以其自託於儒則易混,以其受病於心則害大。志士之惑亂,學問之歧貳,莫此為甚。故<u>孟子</u>常斤斤於此,而辨别之深。學者不詳擇於此,則必差毫謬千,終身迂蹊而不自知其非聖,則異端而止爾。看下文暴氣害政等説,義自可了解,慎勿汎忽。○<u>告子</u>亦不是言不求心者,但所不得於言者不求於心,是其所立心者,必自有其言而要踐之而已焉,則必以聖門所言底以為支離汗漫,而不必皆吾事也;亦不是心不求氣者,但所不得於心者不求於氣,是其所用力者,亦心自有其氣而必勝之而已焉,則必以聖門所養底以為勉强作勢,而不必皆吾真也。今見不知言必有害事之弊,則言不可以偏守,而不可不盡言量以為心也明矣;今見暴其氣必有反動之弊,則氣不可以不養,而不可不率氣量以持志也明矣。故下節先説持志無暴,大綱發明;而直至‘害政害事’節,轉次推本<u>告子</u>之失,到底自見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖門之不動心,既以此道理充盡量為心矣。故不可不以知言為立心際範量,以養氣為立心際骨幹。既不成有照不及之言,充不盡之氣,氣又一毫有暴害反動之弊得乎?<u>告子</u>之失,惟其不以此道理為心,則其所不動之心特自其心耳。志尚已小,而氣不充體,自不知志至氣次,本無此道理不盡之慮者,則其於持志無暴上,初無近似之及者矣。故下節發之,以明<u>告子</u>之所由失者在此。夫‘持其志,無暴其氣’者,其聖門不動心之律令乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫志,氣之帥也;氣,體之充也。夫音扶,上同。志至焉,氣次焉。故曰:“持其志,無暴其氣。”’正義曰:‘心之所之之謂志,所以帥氣而行之者也;氣,但能充滿此體者也。故曰:“志,氣之帥也;氣,體之充也。”’竊意:次者,次至也。夫氣者統於志,而志之所以運者氣也。故志之所至,氣即從之。人當持定其心之所之,以率其氣;而又勿暴亂其氣,使反有以致動其心也。○暴,<u>詩</u>傳訓疾,<u>傳</u>注訓卒。蓋過於急遽以致暴害之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:到此變心言志者,以心之有所定嚮運動者言也。則知心字之為立心期嚮之謂,而非指方寸之舍、虚靈之體也明矣。志字本自統氣之所運而言,故謂之氣之帥。體者,指吾所有事底體段而言。凡吾所事,自是與天地準,本當以天地之大論體段。言是氣所以充滿此體而有以運行之也,不堇謂充一身皮膚之内而運乎脈腠間者言也。然則集注‘充滿於身’之意,亦在善看。蓋人之為人,本自統該萬物,以為此身之體;區處萬為,以為此身之動。<u>朱子</u>所以以身論體之意,更覺發明,而但看者未察耳。○<u>李光地</u>曰:‘先至為至,繼至為次。文義自如此,而集注不如此説者,以下文有志壹動氣,避其複也。然正不妨複説,以起下句。’竊意:次者,卻是取次即至之謂,又不是汎言繼至也。○<u>胤</u>録,問:‘志,氣之帥也。若能持志,則又奚言乎無暴氣?’曰:‘志有持定之功,而氣則但無暴而已。不是無暴上更有工夫與持志相須也。先儒作内外交養之工,恐未安。’竊意:氣之暴不暴,須在持志上有以覰定着工之如何耳。故持志之善也,方無暴氣之失;若或不善持志,則氣反有因之成暴者,詳下文蹶者之喻可見。故‘持其志無暴其氣’七字,不當絶句讀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節<u>孟子</u>詳言志氣相關攝之理,而<u>告子</u>之所以失自見。夫志之與氣,既有帥率至次之關,則志若然時,必無未從之氣;氣若暴時,又豈有竟完之志乎?故當統氣論志。苟非此志,氣何從行?氣未到時,志何由成?不止曰‘持志’,而又曰‘無暴其氣’者,正見氣當責志,氣之暴不暴都在持志上着念。或恐其一毫暴害,則有所妨於擔勝本心耳。今夫<u>告子</u>既無此個着念,則其立心之小可見。果乎其心能不動,而初未嘗盡言量為心之心,故究不必率氣量以遂其志,則所持者已不是聖門之志也。此其本領源頭所以不是處耳。至於暴氣之慮,則恐未必為<u>告子</u>而發。若夫<u>告子</u>,已病於立心之際,何待暴氣而論其失乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>所以初不以道理樣法求之於心,以當吾可為之事者,只緣恐吾氣之不能擔荷勝此故耳。然殊不知氣乃此體之充者,則本裕其力,初未嘗有不可勝之憂。而此氣可以志率而致,則此道理復豈有不可盡者,而遽自遜避於立心之際乎?故<u>孟子</u>於上一節,總而明言不求心之非,而到此先説此氣所以率致之關而曰‘志者氣之帥’,又説道體可以勝致之實而曰‘氣者體之充’。夫若知氣可以勝此道,而志可以致此氣,則心之所之可以盡宇宙矣。何乃於言乎疑有不得者,而初不以為心否?此際明甚。然而人或見立心為道十分緊篤,而亦不能致者,仍復謂氣本有拘,則志亦無益,所以終信<u>告子</u>之見,而牢不可破者也。殊不知此本由暴氣致,然則非氣不能擔勝之咎也。故末句特為立論而辨之,到下節詳其故焉。讀者於此當見出工際必有之弊,而撟揉有方矣;尤當見志氣相關之妙,而省察有地矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘既曰“志至焉,氣次焉”,又曰“持其志,無暴其氣”者,何也?’集注曰:‘<u>公孫丑</u>見<u>孟子</u>言志至氣次,故問如此則只言持其志足矣,又言無暴氣何也?’曰:‘志壹則動氣,氣壹則動志也。今夫音扶。蹶者句。趨者,是氣也,而反動其心。’集注曰:‘壹,專一也。蹶,顛躓也。趨,走也。’<u>胤</u>録曰:‘壹,偏專也。動,移動也。蓋為之者志也,為者氣也。志之偏嚮也,便能移動其氣;而氣之專壹也,便能移動其志。今有顛蹶者,於此趨而然也。則是本因要行之心急,而遂成趨動,以至於蹶,則反不成要行本意,是之謂動心。志壹動氣,氣壹動志,不其信乎?’○竊意:如有要行致遠者,本不合急走致敗,今乃因趨而蹶者,豈非要行過急,有以動氣之致耶?到此之與其要行本心,而無益反害,竟失之矣。此所以必言‘無暴氣’以立持志上至(戎)〔戒〕<sup>[3]</sup>也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:顛蹶者之本意,只是要行之心耳。但緣要行之志太緊,故偏壹之弊至於動氣成趨,遂不免因趨而蹶,則反動其心矣。是豈非志壹動氣、氣壹動志之驗乎?<u>胤</u>録曰:‘“志壹則動氣,氣壹則動志”十字當一氣讀,所以見因志致暴、因暴反動之關而已,亦不是交互相對説也。’竊意:此節形容個不善持志則暴氣反動之病。而持志之善也,可以氣不暴而心不動之喻自見矣。○愚固曰:心字不是對外境言方寸之舍,只是本心所期之謂;動字不是對静寂言驚恐之動,只是移動錯亂之謂。到此一節,引喻處方見分明。不然蹶者之動,何至於驚恐?趨者之蹶,何關於方寸?而<u>孟子</u>為此不明之喻乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>既云必有所持而無暴,則是分明所致養底着工不易。故下文<u>丑</u>問‘惡乎長’,<u>孟子</u>即以善養字代他長字,而更因長字還誡其助長之弊,然後聖門致法躍見於樣法之中矣。論之豈不其詳而且精乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘敢問夫子惡平聲。乎長?’上聲。○<u>佐</u>録曰:‘問<u>孟子</u>於此何許為長養之法。’竊意:<u>公孫丑</u>既聞持志無暴之教,固知<u>孟子</u>所不動之心與<u>告子</u>輩異矣。此必有長養致之之法,又與<u>告子</u>輩苟然草率者有不同矣。而但不知其樣法工路之惡乎所在,故復問發之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>長字當與下文‘助長’之長同看。蓋下必言‘勿助長’云者,正因此問中一長字以示其長得來,亦不是助長而長底云爾。據此,其問意攸在,亦可見得,而注必以為‘長短’之長,何哉?果爾,其將謂<u>公孫丑</u>上承何語而忽問<u>孟子</u>長短所在乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘我知言,集注曰:‘知言者,於凡天下之言,無不有以識其是非得失之所在也。’竊意:詳見下文覆解。我善養吾浩然之氣。’集注曰:‘浩然,盛大流行之貌。氣,即所謂體之充者,惟<u>孟子</u>為善養之。’○<u>胤</u>録曰:‘浩然,無窮際、無壅閼、無缺欠之意。’竊意:詳下文覆解之義,可見浩然之體、善養之法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>精義</u>:‘<u>明道</u>曰:“<u>孟子</u>‘知言’,便是知道。”’竊意:不曰‘知道’而曰‘知言’者,以其道之所以得其曲折而體其真境者存乎言耳。其義詳<u>論語</u>末章中‘知言’節下。○<u>語類</u>曰:‘浩然之氣,清明不足以言之。纔説浩然,便有個廣大剛果意思,如長江大河,浩浩而來也。如富貴、貧賤、威武不能移屈之類,皆是也。<u>公孫丑</u>本意,只是設問<u>孟子</u>能擔當得此樣大事否,故<u>孟子</u>所答,只説許多剛勇,説到浩然之氣。只就問答本文看之,便見得仔細。’○問:‘浩然之氣,是稟得底否?’曰:‘只是這個氣,文字須逐項看。此章<u>孟子</u>之意,不是説氣稟,只因説不動心,滚説到這處,似今人説氣魄相似。有這氣魄,便辦得這事。’又曰:‘<u>胡文定</u>説:“知言,知至也。養氣,誠意也。”亦自説得好。’竊意:謂之‘浩然之氣’者,以所擔勝底至大、至遠、至剛、至健,故語其此道理所以運輸底力量而曰‘浩然之氣’。然則養此氣也,其有曲折不盡得、真境不盡體而得乎?故必先言‘知言’,然後方説個‘善養吾浩然之氣’。始知<u>孟子</u>之不動心,信乎為言氣合成能勝得此道理準期耳,非若<u>告子</u>之自其不動心也。故以此氣,<u>朱子</u>謂之‘氣魄’,<u>胡氏</u>謂之‘誠意’,俱可説得,有當意會者。然若以‘善養’與‘知言’相對,作知行各工之證,則後儒之失也,其可謂得聖門之真功而會<u>孟子</u>之言意者乎?浩然之氣而必曰‘吾’者,惟吾聖門中方有如此樣氣,而我纔能善養致此云爾;固非曰自身原有此氣,而亦非曰吾人同稟此氣也,何曾説涉氣稟上事?而<u>朱子</u>云‘只是這個氣’者,卻是因<u>孟子</u>推良充端之意,而言此至大至剛之氣非由外襲而取云耳。論者不察,反謂此氣本在,有若不勞善養而可自具在之意,則是求穎粟於播而求時夜於卵矣。其於善養大功,反不説輕,而或自謂不失其初,則得無猖狂自恣之失乎?○<u>胤</u>録曰:‘觀兩我字,非知言而又養氣也。謂之知言則知言,謂之養氣則養氣,其實一也。兩言之者,所以形容而使之得也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘上文所説,已見<u>孟子</u>不動心之大略。然<u>孟子</u>只是即<u>告子</u>所以不動心者而論斷其得失,而<u>孟子</u>之所以不動心者亦因之可以見其大略矣。其實<u>孟子</u>未嘗正告以我之所以不動心處如何。然<u>丑</u>因<u>孟子</u>之言,便知得<u>孟子</u>之不動心異於<u>告子</u>矣,故復問曰:夫子之不動心所以異於<u>告子</u>如此者,所長惡在而能然?’竊意:‘知言’二句,正以答<u>公孫丑</u>之問也。‘知言’釋惡字,‘善養’釋長字。言我所不動之心,即以此所言之量為心之心,則自非<u>告子</u>不盡言量之心也;又言我心所以不動之實,即在乎率盡此浩然之量而有善養之道,則亦與<u>告子</u>乃心要副者有異矣。然則<u>孟子</u>所以致到此持志而氣無暴之功者,其道自在知言是也;亦不是强加長致之力也,自有其方焉,善養吾浩然是也。○必盡所言之量,以為此心上期責,故終見其盡此氣之量,以為輸運之力耳。夫能盡所言之量,無不知其所以然之故,以為其出心立意之地,則其承當之力自不能不無一之或闕,無一之或間,無一之或欠。到此地頭,終能有以體天地之德而成鬼神之化,盡天下之變而窮宇宙之大矣。其不動心與否,亦有不足言者。以天地為心,又何言心?自無動理,又何言不動?以此求<u>孟子</u>之所知所養,則其與<u>告子</u>不同與否,亦不勞多辨。然而<u>孟子</u>於此必引<u>告子</u>之説而為明者,所以破愚俗似是之疑,開末學辨悟之路也。且知言養氣,工地不二,而又必備言方明者,一以見樣法之所在,一以見致法之所在,此乃聖門論學自來規模也。於此惡可分先後初末之工,致亂真境乎?○或疑:上文言持志無暴其氣,而到此獨言養氣而不言持志者,何也?竊意:知言養氣者,元是吾門中持志之大方也。以其持志得如此,故所以氣自無暴而心終不動也。然則到此所説的,無非覆解上文持志之工耳。何必用‘持志’字,然後為言持志乎?然而上汎言志與氣之相關如此而已,到此正説吾聖門之所志如此云爾。故此節説氣字,亦不發在氣字,所發在浩然之體、善養之方,當與‘知言’知字勘合得旨。乃<u>蒙引</u>獨於養氣内以為有持志者在,恐有偏照。豈不知知言、養氣都在持志上審察底乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>,問:‘他書不説養氣,只<u>孟子</u>言之,何故?’曰:‘這源流便在那“心廣體胖”、“内省不疚,夫何憂何懼”處來。大抵只是這一個氣,又不是别將個甚底去養他。但集義便是養氣,人能仰不愧俯不怍時,看這氣自是浩然塞乎天地之間。’○或曰:‘仁義禮智充溢於中,睟然見於面,盎於背,心廣體胖,便自有一般浩然氣象。’曰:‘如此説亦非<u>孟子</u>本意。<u>孟子</u>當初如何便當大任而不動心?如何便“自反而縮,千萬人吾往矣”?只此勇為不懼,便是有浩然之氣。’又曰:‘且如“萬物皆備於我,反身而誠,樂莫大焉”,亦只是個無虧欠。君仁臣忠,父慈子孝,自家欠卻他底,便不快活。“反身而誠,樂莫大焉”,無欠闕也。以此見浩然之氣,只是一個“仰不愧於天,俯不怍於人”。’竊意:‘塞于天地之間’者,只是言此氣與天地準,即將天地間所有,無不是此氣之運耳。故<u>程子</u>曰:‘天人一也。’既不是從稟賦上要説明此氣之從天得來也,亦不是以吾之氣對天地而言吾之此氣可以抗厲天地也。由前之説,則天限如此,工夫不見;由後之説,則外天論身,一體不見:皆非確論。然後説之誤,尤關障蔽,所以<u>語類</u>特為辨别於或者之説者此也。然而猶以‘心廣’、‘内省’、‘不愧’、‘不怍’等語意,依舊求之皮殼以内之心,則心只指方寸之舍,而氣只成脈腠間氣也,何以得塞天地之間乎?殊不知心别無體,本以天地之體為體。所謂‘心廣’,只是謂充到此廣也;所謂‘内省’,只是謂自省得盡此也;所謂‘不愧’、‘不怍’,亦謂其不愧乎此體段耳,看俯仰二字更明。<u>朱子</u>之訓,自是昭晰。安得有他歧横亂,求所謂心體道源於天地間事物以外,更自歸於<u>告子</u>輩見解,而使<u>孟子</u>論氣的微意,反有究不得、行不去之弊耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其為氣也,配義與道;無是,餒奴罪反。也。<u>玉篇</u>:‘配,合也。’<u>佐</u>録曰:‘義者,人心之裁制;道者,事物之成則。行義以體道之謂。“配義與道”,言此氣之為氣也,乃是配義與道而成者。故無是氣,則餒也。’竊意:餒者,體不充之謂。○餒字原是借人身飢乏情狀,以形行此道底體段上不能活動神明之狀爾,非真謂充滿形體者無,而卻使腹腸飢虚,如舊注説也。○<u>寅</u>録曰:‘再言“其為氣”,此正難言故也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>既有以有力用利刀之喻矣。竊意:所謂道者,正是利刀之喻也;所謂義者,正是有力之喻也。以吾之力操刀之利,所以能斬割風生,自有無窮變通,無限造化,即協此氣至大至剛之説矣。見者不察真境,卻謂有此氣,方將來配義道,則不知此氣從何而來耶?於時乎不得不説個稟賦所得,而與<u>孟子</u>發明本旨初無干涉矣。詳察可見。○<u>蔡虚齋</u>言:‘不是以直養無害、塞于天地之間之後,方能配義與道。此本是一時事。’竊意:此條語,故自無失。然但其所謂‘一時事’者,猶似有兩件之嫌。蓋上節只是總言浩氣之為氣,此節更言此氣之所由成,轉釋到下節而始大明矣。故此節義字接説上節兩至字,道字接説上節剛、大字,‘無是則餒’接上節‘直養無害’、‘塞于天地’之意而反言之。又下節‘是集義所生,非義襲而取之’二句,接説此節配義道之意,而明其所以然;‘行有不慊則餒’一句,接説此節‘無是餒’之意,而明其所以然。連三節,只是重言復言,以形難言之中,又須見轉次發明之意至精切也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊口簟反,又口劫反。於心,則餒矣。我故曰,<u>告子</u>未嘗知義,以其外之也。集,<u>玉篇</u>‘合也’,<u>廣韻</u>‘就也,成也’,<u>漢書</u><u>顔師古</u>注曰‘齊也’。然則集字有集合、取齊、積累、成就之意,即集大統、集大成之集也。故‘集義’上,不但見事事合義意,究可見以義理成格式、成體段意,所以得以生得是氣也。若只説合義,而不明所以集之底真工,則其不反涉於義襲者之所為也幾希。切勿疏歇。○集注:‘襲,掩取也,如<u>齊</u>侯襲<u>莒</u>之襲。慊,快也,足也。’竊意:此一節,言夫所謂義道之成此氣者,乃是集得此義乃生此氣之謂也,非曰義自外來襲有此氣也。此有易見者,凡人所行,若或有不義而可愧於心者,則必欿然而餒矣。是知義即人心上療飢之食而解渴之飲也,其以在外者而能然乎?所以<u>孟子</u>斷然以義外之説為非也。夫<u>告子</u>失道已甚,而此但曰‘未嘗知義’者,為其道之所以失,專在不知義上作祟,竟致無限迂谿耳。故辨别及此,而後<u>告子</u>之病根盡露,而<u>孟子</u>之所以為<u>孟子</u>者畢見矣。○此節‘是’字因上節‘是’字來,皆指此氣而言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前言‘配義與道’,而後説‘集義’不及‘道’者,竊意:義所裁制在道,言義則道不消言耳。上特備言及道者,所以明此義之為義也。既知義之為義了,自不復備言方明。○<u>李光地</u>曰:‘<u>告子</u>論人性無仁義,故以義為外,而於儒者之講義行義皆以為區區務於外者。則其視浩然之氣,亦皆區區外飾之義之所襲取,而無與於心矣。義襲而取,乃<u>孟子</u>揣其心疑於吾儒者如此,故解之曰:“是如此,非如此也。”’又曰:‘“非義襲而取之”,此句錯説已久。若以<u>告子</u>當義襲而取者。夫<u>告子</u>方外義而不事,而又安肯義襲?方不求於氣,而又安肯襲取夫氣?原情而論,其非指<u>告子</u>無疑也。<u>陸象山</u>、<u>王餘姚</u>又將“義襲”二字倒説作“襲義”,謂掇拾剽掠義理於外者。其以<u>告子</u>外義當之者以此,其借之以譏<u>朱</u>學者亦以此,故<u>朱</u><u>陸</u>當日互以<u>告子</u>相訾詈也。其文義顛倒之謬,<u>朱子</u>已嘗辨之。然集注於此句語氣未嘗道破,故學者雖知義襲非説<u>告子</u>,又須另説一種人症候。若知此二字為<u>告子</u>致疑吾儒之事而<u>孟子</u>解之,則於本文是、非字極明白,而下所云“外義”者,其心病即在此矣。推是,則<u>子静</u>所校<u>告子</u>之非,欲以移之<u>朱子</u>者,其意所揣度無乃不幸而與<u>告子</u>同乎?此節剖析毫芒,不獨<u>告</u><u>孟</u>分界,實後世儒禪之關,<u>朱</u><u>陸</u>之所争論而未決者。<u>餘姚</u>不能辨别,而勦<u>象山</u>口舌之餘瀾以揚其波。甚哉!其膚末於道也。’○<u>大全</u>,<u>朱子</u>曰:‘是字與非字應,襲字與生字對,其意蓋曰此氣乃積義而自生於中,非行義而襲取於外云爾。’○又曰:‘生字正與取字對。生是裏面生出,取是外面取來。’○皆以‘義襲’為是一事之偶合,然竊意未必。縱使事事皆義,若不能真體實得,便成分襲。故此節是非二字,不以一事與合衆對;所以異卻在真假内外之分。此不可不辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘義襲而取’一句,<u>李光地</u>以為是<u>告子</u>輩揣度吾儒則然。夫後輩既不知個集義意味、氣生所由,則其於吾儒此疑無怪矣。然而若夫<u>孟子</u>立言本意,則似不因<u>告子</u>之疑而為此言也。此言只是自辨自事,以為是如此而不如此云爾,夫然後可以覰出的路而開示真工耳。其丁嚀之意,何等深切!而為吾儒者,若或汎忽於知言上要法,而見道粗淺,則免不得本有義外之見。其於<u>告子</u>病症,終然擺脱不得者,今古之通患也。然而明見不事義者已經見斥於聖門,則渠又安得不從事乎義,以自為免<u>告子</u>地乎?然只緣其見解擽抗,故畢竟是行義處,自伊其體實無路,則所謂浩然之氣,何由得生乎?然而是説以為必有此氣,然後方是聖工,則乃猝然作勢,以耀揚其擽抗之義,而曰此氣本有,而吾以之助夫義道。吾見其所謂氣,只是勝大狠厲心腸;而所謂義,只是剽掠文飾之具爾。到此不但有義襲取氣之失,抑又成氣反害義之弊矣。恐在<u>孟子</u>血心指導底本意,若使<u>告子</u>輩得及見此,必不堇以義襲訾之,必將拍手而啞曰:吾不必盡言量以為心,又不必率氣量以責志者,正恐致此誤也。若復執吾儒已誤之證,反詰聖門集義養氣之説,則<u>孟子</u>復起,亦將無以為之解矣。悠悠千古,誰任其咎?其惟從事於博約忠恕之工者,可以免矣!是以<u>孟子</u>不但曰‘善養吾浩然之氣’,而先且説‘知言’者,所以明聖門的路,集義真工耳。其立萬世準而開萬世惑者,足乎?不足乎?○<u>孟子</u>又嘗有‘由外鑠我’之喻,正是義襲之切比也。夫火之鑠物也,通身是火,而猶以為是鑠非火者,以其自外而入也。故行義者,縱任他貫熟積累,若不知博約忠恕上心悦性樂底真境實際,則終只是襲取而上耳,竟何補於是氣之生乎?或曰:所謂‘集義’之集字,不反有取彼集此之嫌乎?竊意:集字解見節下。惟其以天下事物為心而格之致之,所以得成個集。既集得義了,此氣自生。譬如腸胃以水穀為性,故飽則纔舒暢肥澤耳。故聖門中所以學文講究以為孜孜之工者,正是真見是内而要不外求之故也。<u>語類</u>曰:‘<u>告子</u>外義,直是外之而不求,只就心上理會。<u>陸子静</u>云:“讀書講求義理,正是<u>告子</u>義外工夫。”某以為不然。如<u>子静</u>不讀書,不求義理,只静坐澄心,卻似<u>告子</u>外義。’竊意:此正<u>朱</u><u>陸</u>之分而儒禪之所以歧也,有不待辨别而明矣。夫<u>子静</u>其曾謂<u>告子</u>之病在於讀書講求否?若以讀書講求之不得其道者為是外求,則可矣。然不得其道者,又何以算得為讀書講求乎?因此遂謂聖門之學文講求都是外求,則是<u>告子</u>宗旨千古不泯,而到<u>伯安</u>而為烈也。彼亦皆豪桀之士,而未悟及此者,抑何哉?大抵人之知見,本未易遽自弘大,則其於以天地立心處,自不能見及固也。此聖門以外稍欲有為者例有之通患也。渠輒依恃其强力威勢,而妄自許與;則人亦視以為論道大匠,即此無他,然實不過為凡流之桀黠者爾。此輩於自便之路既捷,而於得世之法最要,所以無古無今,迂谿一轍,正傳易失,而此種難鋤。譬如今年之莠未必去年之根,而年年熾盛,不滿田不休。嗚呼,今之為田者,不其難矣!○一涉義外之見,則不但以不講不求者為病;設使之强為講求,亦未為得,以其不能集得而無由生氣,則一也。故善養浩氣之法,久絶於世,而聖道所以失方也。嗚呼!千古孤負<u>孟子</u>苦心之發者,久矣!徒爾彼此争攻,惡見其益?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>必有事焉而勿正心,句。勿忘勿助長上聲。也。集注曰:‘必有事,有所事也。正,預期也,<u>春秋傳</u>曰“戰不正勝”是也。此言養氣者,必當有所事焉,而亦不當有所預期之心,但當勿忘其所有事,而不可作為以助其長,乃集義養氣之節度也。’竊意:謂之‘必有事’者,以此件工夫既有個一分毫忽忘不得者,而又有個無庸當事作為者,卻難指的説破。故只言‘必有事’,見其做工上不容慢意,又見其做工際不容不慢。慢意,所以即説‘勿正心’。心者,即其事之心也,不急不慢,只當自致。心何由正得?勿忘勿助,是又説必有事而勿正心底裏面事也。大抵忘則何得為必有事?助長則何得為勿正心?<u>吕晩村</u>謂:‘勿忘勿助,仍就上句申入一步。’得其旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晚村</u>曰:‘或有“勿正、勿忘、勿助,三者反覆相因”之説。愚謂即有相因意,亦是有事與勿忘相因,正與助長相因。若正與忘、忘與助,未嘗有相因之説也。’<u>汪武曹</u>曰:‘<u>吕</u>説極得。<u>朱子</u>意但謂忘與助,未嘗相因。愚則謂只要曉得勿忘跟有事,勿助長跟勿正,即説忘與助相因,亦無不可。<u>南軒</u>謂:“欲不忘,則近於助長;欲不助長,則或忘之。”此忘助相因之説也。’竊意:要必有事,其心易正;要勿正時,還易致忘;要勿忘時,又易至於助長,故終之以‘勿助長’。此三本因□之説也。勿忘跟説必有事底實狀,勿助跟説勿正心底原故,故必曰勿忘,然後卻説勿助長,此截做對看之説也。且勿拘因看對看,只當混化看,發明本意。‘勿忘勿助’,固是對承上句,而連三勿字,總是足成個必有事工夫耳。切勿散求致蔓。○此節言事即言心,故不是表裏對説,正見即事論心之妙。聖門中論事論心之法,自來如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無若<u>宋</u>人然:<u>宋</u>人有閔其苗之不長上聲,下同。而揠烏(入)〔八〕反。之者,芒芒然歸。謂其人曰:“今日病矣,予助苗長矣。”其子趨而往視之,苗則槁矣。正義曰:‘<u>孟子</u>引<u>宋</u>人揠苗事而譬喻之,以解其“助長”之語也。’<u>趙</u>注曰:‘揠,挺拔之,欲亟長也。病,罷也。芒芒然,罷倦之貌。其人,家人也。其子,揠苗者之子也。趨,走也。槁,乾枯也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者,不耘苗者也;助之長者,揠苗者也。非徒無益,而又害之。’舍,上聲。○正義曰:‘此又言凡天下之人,不若彼助苗長者少矣。’集注曰:‘舍之而不耘者,忘其所有事者也。揠而助之長者,正之不得,而妄有作為(者也)。然不耘則失養而已,揠則反以害之。’竊意:無是二者,則方是必有事而勿正心之工,而助氣得以養成矣。○以‘必有事’為無益則必不舍,則助將至致害,奚但無益?然揠苗之害,更甚於不耘者。故譬喻獨詳於此,而以為結。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘<u>柳子厚</u>種樹之説云:能順木之天以致其性,則其天者全,而其性得矣。故不害其長而已,非有能碩茂之也;不抑耗其實而已,非有能蚤而蕃之也。此正養氣之説也。’○<u>語類</u>曰:‘今人之於物,苟施種植之功,至於日至之時,則自然成熟。若方種而待其必長,不長則從而拔之,是逆天害物也甚矣。’又云:‘“集義”是養氣底丹頭,“必有事”便是集義底火法。’○<u>黄四如</u>曰:‘<u>孟子</u>工夫全在養氣,養氣以集義為主。勿忘,是工夫不可緩;勿助長,是又不可急。如煉丹有文武火,火冷則灰死,火猛則丹走,惟慢火常在爐中,可使許多年伏火,然後養得成丹。<u>孟子</u>下工夫,有節度如此。’○竊意:種樹也,煉丹也,小事耳,猶尚不如此不得見天下之真功,有不容人為强制者矣。況此以天地之塞為體,道義之配為工,集之非時月期歲之所可辦當者,又奚啻株樹粒丹之着力不易乎?此不但為之之難,亦言之不易,所以<u>孟子</u>以為難言,而反覆形容,至于此極,然後其實境工地,庶可倣狀矣。然猶失之者多,何哉?請以種樹煉丹之説比類旁推,要勿負發明苦心可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘此章從不動心説起。不動心之謂勇,而勇即氣也,氣乃集義所生,勿忘勿助又是那集義底節度。’<u>或問</u>曰:‘<u>孟子</u>以義為養氣之本,<u>程子</u>以敬為入德之門。其言之雖異,然義非敬則不能以自集,故<u>孟子</u>言集義,而必先之以持志;敬非義則不能以自行,故<u>程子</u>言持敬,而其於門人有事於敬之問,亦未嘗不以集義為言也。’竊意:即此段有事勿忘云云之語,卻是<u>孟子</u>説敬要旨。此正所以集義而能集也。以此持志,氣又何暴之有?然但此‘事’字,只是常常念念,恐或有致忘致助,容慮虚想,則不得别成此實工程大道理云爾。必有事,亦不是以集義當一件事,而謂之有事乎集義也;亦不是以敬當一件事,而謂之有事乎敬也。凡此等解説,未嘗不是,而若過於執泥,則其於必有事真工上,反有不明,不可不察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>輔慶源</u>曰:‘所謂揠而反害之者,正指<u>告子</u>而言。’竊意:此章原來辨<u>告子</u>者,只是要明個我家不動心外<u>告子</u>有道耳。故辨<u>告子</u>意正在言心氣之相關,以明不可不盡言量自擔勝之故而已,故不得不辨及氣反動心之弊,及心必害事之患者,止是明心氣相關的實狀源委耳。總是説自己本事,而其所以異<u>告子</u>處自見,終恐不當以想而反害並指<u>告子</u>言也。愚故曰自‘義襲’一段句語,亦未嘗指<u>告子</u>者,為此也。凡欲有為者,既不知知言範量、善養方法,而方且見説謂此氣生於道義,則有誰不出襲取之謬哉?<u>孟子</u>所辨者指此耳。然則<u>安溪</u>以此獨指為<u>告子</u>之心,疑者亦覺説偏。到此揠苗助長之病,更是有為者通患也。下自輕車之徑僨,上至萬里之欠一,舉由此失。所以<u>孟子</u>特為論發,以示大道致法,必誠在此云爾。若至此猶以為辨<u>告子</u>,寓深意,則其曾謂<u>告子</u>受病不在不求心之初,而乃在助長之後否?且況<u>告子</u>原以義為外,何從有義襲之工?初未嘗求於氣,何從有助長之事乎?何其不肯詳考其實,而輕説至此!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胤</u>録,問:‘<u>孟子</u>言氣,先儒以為發前聖所未發,果然否?’曰:‘因不動心之問而言勇,因勇而及氣。語意鱗次自爾,惡在發氣?然則<u>孟子</u>之所發,特在乎“持志無暴”字及“善養浩然”等字,以見君子之道,所以際天而不虧,盛水而不涌處,存乎知言、善養上而已。豈直為發“氣”字地發也?今以為單發“氣”字,而謂之發前未發,此正未知<u>孟子</u>所發底何許故也。’竊意:<u>孟子</u>之論氣,即<u>孔子</u>論禮樂之意。而説及其持志無暴等方法,塞天不餒等體段,勿忘勿助等工候,皆<u>孟子</u>所以傳受先聖之旨,而發揮無餘蕴處。有意聖道者,何由不深察服膺?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘何謂知言?’<u>趙</u>注曰:‘<u>丑</u>問知言之意何謂。’曰:‘詖辭詖,皮寄反。知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遯辭知其所窮。集注:‘詖,偏詖也。淫,放蕩也。邪,邪僻也。遯,逃避也。四者相因,言之病也。蔽,遮隔也。陷,沈溺也。離,叛去也。窮,困屈也。四者亦相因,則心之失也。’○<u>或問</u>曰:‘詖而不安,則必為淫辭以張其説。淫而不已,則必有邪辭自離於道。邪必有窮,故必為遯辭以自解免。’○<u>語類</u>曰:‘詖淫邪遯,雖是四般,然纔有一般,則其餘牽連而生。只見一邊,不見一邊,如“<u>楊氏</u>為我,<u>墨氏</u>兼愛”,各只見一邊,故其辭詖。詖是偏頗。字凡从皮,皆是一邊意,如跛是脚一長一短,坡是山一邊斜。蔽則陷,陷,深入之義也。是身陷在那裏,故其辭蔓延周遮,蕩泆去了,纔恁地陷入深了。於是一向背卻正路,開去愈遠,遂與正路相離了,故其辭邪僻迂回。既離去了正路,他那物事不成,畢竟用不得,遂至於窮。窮是説不去了,故其辭遯。遯是既離後走脚底話。如<u>釋氏</u>論理,其初既偏,反復譬喻,其辭非不廣矣,然畢竟離於正道,去人倫,把世事為幻妄。後來亦自行不得,到得窮處,便説走路,如云治生産業皆與實不相違背,豈非遯辭乎?’竊意:詖則未嘗非道,只是偏了。因其少偏,汎濫敷演,遂至於淫,是知蔽者必陷也。淫亦自道而汎濫之他之謂,猶是未甚遠。遂因此汎溢,曲逕迂路,遂至於邪,是知陷者必離也。邪則遂成他歧,顯與道背馳,角立則又必不能牢守己見,而附會其説,以自為躲避之端,故遂至於遯。是知離者必窮也。如<u>陳相</u>之以什一為厲,<u>陳代</u>之以不見諸侯為小。到此,其似是之非有不勝惑亂之弊,故必窮覈。及此以示其害正之關,而遂以明其必自於毫忽之蔽。論病之深密精細,蓋如此矣。○<u>語類</u>,問:‘<u>楊</u><u>墨</u>似詖,<u>莊</u><u>列</u>似淫,<u>儀</u><u>秦</u>似邪,佛似遯。’曰:‘不必如此分别,有則四者俱有,其序自如此。’○<u>或問</u>曰:‘凡曰異端,無不具此。故<u>程子</u>以為<u>楊</u><u>墨</u>兼有,而<u>張子</u>亦以<u>釋氏</u>為然。’竊意:此不但<u>楊</u><u>墨</u><u>莊</u>佛有之,至論一事、行一事上,無不具有,所當逐處深察。○<u>語類</u>曰:‘此一章專以知言為主。若不知言,則自以為義,而未必是義,是非且莫辨矣。然説知言,只説知詖淫邪遯之四者,蓋天下事只有一個是與不是而已,若辨得那不是底,便識得那是底了。’○詖淫邪遯必曰辭者,蓋不但就其言理,斷之於辭色聲氣間,亦皆有可知者故也。<u>饒雙峯</u>曰:‘詖淫邪遯起於詖,當看四個所字。如有病相似,詖淫邪遯是病症,蔽陷離窮是病源,所蔽所陷所離所窮是病源之所在。<u>孟子</u>知言,如明醫然,纔見病症,便知病源在何處。欲治蔽陷離窮之病,在先去其蔽。無所蔽,便無下面三件。蔽之故不一,有為氣稟所蔽,有為物欲所蔽,有為學術所蔽,有為習俗所蔽。問:“去蔽之道當如何?”曰:“<u>孔子</u>嘗言六言六蔽,皆基於不好學。欲去蔽者,當自好學始。”’竊意:執症時,當自遯上顯然處察其源;治病時,當自蔽上微細處下其藥。然此只説其道無不明,故察無不到,而自無此一般害政害事底一重非義之事云爾。若夫所蔽上辨惑,所學上説方,自具在經傳裏許也,不須到此申説。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘即其辭之詖若此,則知其心之所蔽者有在。淫邪遯皆然。要看四個所字,詖、淫、邪、遯、蔽、陷、離、窮皆是大綱字。其實詖有許多般詖,蔽亦有許多樣蔽。“詖辭知其所蔽”,是自其辭如何樣詖,便知其心之所蔽者何在,非徒汎然知其有蔽而已。下倣此。’○竊意:既知得言之所以病,則其所言底自無此等病患可知。故此節言字,其人言己言之别亦不當厚分。<u>胤</u>録曰:‘言出於心,故能治其心,則聞言必知,發言必善,其實一也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>生於其心,害於其政;發於其政,害於其事。聖人復扶又反。起,必從吾言矣。’集注曰:‘即其言之病,而知其心之失,以知其害於政事之決然而不易者如此。’正義曰:‘“聖人復起,必從吾言”者,言後之聖人有能復興起者,必從事吾此言而然之矣。’○<u>語類</u>,問:‘<u>孟子</u>説知言,“生於其心,害於其政”,先政而後事。闢<u>楊</u><u>墨</u>處説“作於其心,害於其事”,先事而後政。’曰:‘先事而後政,是自微而至著;先政而後事,是自大綱而至節目。’竊意:此只當互看得旨,然必要講明則。蓋此章政從自己之發運説,事從萬為之施行説,汎而主為政者言也;後章事從自己上行為説,政從試用上設施説,就切處士身分言也。當有微分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:‘<u>饒氏</u>云:“<u>孟子</u>不欲以知道自謂,所以只説知言。”愚謂説“知道”又不如説“知言”之深。“知道”只是汎説知道理而已,“知言”則即人之言而探見其心術耳。能如是,則“知道”又不足言矣。’竊意:凡言之於人,特文耳未耳,其得失是非,似不大關於道理上。然其實心之所在,意之所嚮,無不即其言可見矣。發心害政,發政害事,凡天下利病關係,都可以心論析。而若夫知心之時,則以言之外無他道矣,所以聖門必貴夫知言也。然則知言固是知道,而更見其發意攸在,果如<u>蒙引</u>説是□□。知言也者,其通物之樞關、治心之要道也。故上文必言‘知言’,然後復説‘善養’,以其養之,所以善專在知言上得其道□□。子知此,則□思有獨得言之見,而不求諸心否?故曰:<u>告子</u>之不動心特自其不動心,而<u>孟子</u>之不動心外<u>告子</u>而有在矣。然既辨<u>告子</u>了,又有義襲助長之辨者,不但指斥<u>告子</u>,為天下為此學者防通患也。又有害政害事之辨者,亦不但譏切<u>告子</u>,為萬世為異説者立通誡也。大抵心害之發政及事,不但<u>告子</u>有之,凡為異説者各有其害而莫不病,由其操心嚮意上為祟。故凡要為道者,初不當以為義外而不為,其為之也,又不當急於助長而自害真工爾。總當知道之所以失辨固在<u>告子</u>,而及其着工真際惟在自察操縱焉。直到此節猶混焉,只是辨<u>告子</u>意恐未為得也。然凡為異説者,勿論此樣彼樣,必至於害政害事而不自知者,總由其本不能盡道理以為心,故自其言便有詖淫邪遯之失,而各樣病源發而為害耳。然則<u>告子</u>之失,抑亦為諸家之病源乎?<u>李光地</u>曰:‘<u>告子</u>之言甚於<u>楊</u><u>墨</u>,是以<u>孟子</u>辭闢之也,比<u>楊</u><u>墨</u>加詳焉。’○心者非他,即其所設施在政事上者是耳,則所以謂‘體以宇宙矣’。指其未行而可見者謂之言,故曰‘言者,德之表也’;指其方行處所擔勝者謂之氣,故曰‘氣者,體之充也’。非言,則德之所存者何所著?非氣,則道體之大將無以活矣。故君子必詳説個此義理上精微廣大之量以為心,而勝之以活化神變之力,此非所謂浩然之氣乎?是知此章所言心氣名目,雖曰因<u>告子</u>之説以立説,然其實以此三字論<u>告子</u>,而辨之以為發明開欛耳。聖門中亦何曾有苟然立説乎?夫知言者,所以慎之乎立此心之際也。立心之際,道其可不慎擇而得乎?養氣者,所以勝之乎盡此心之際也。盡心之際,準其可不到極而得乎?故<u>孟子</u>不止言‘不動心’,而必又言‘知言’、‘養氣’者,明吾門之所以為心者,非若彼之為心,而即所以為政與事底以宇宙為體之心也。所以<u>孟子</u>既已責備在持志無暴上着念,而其答‘惡乎長’之問也,語其體,則曰塞天地;語其功,則曰無是餒;語其法,則曰是集義所生;猶恐其進功之未盡其道也,則曰勿忘勿助;又恐其擇術之未盡其方也,則曰詖淫邪遯之當知。因言心術之疵即成天下之患者,所以明不得不然之故也。人如知此,則曷敢為不必窮遠極大之見,而得自安於曲逕偏見乎?彼<u>告子</u>‘不得於言,勿求於心’之見,與後世作聖自便之徒,非不皆有可為之資,自謂不動心如準,然終見其百創交迸,萬事大亂,惡在其一心刻苦,終身補綴之勞乎?<u>孟子</u>所以申明開發至於此詳者,非必為幸<u>告子</u>之能改也,總是為惜天下後世之無限善男,指坦路於即地,點良劑於本方,以為除害鎮病之地爾。心誠苦矣,學者如之何不熟講其説,而致盡其力乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>答‘浩氣’一段,功夫專在‘集義’之集字上;答‘知言’一段,功夫專在知字上。知言所以得聖門之樣法也,集義所以盡聖門之致法也。夫知言中所知得之理者,即所謂義;而積累體貼得此樣個義理者,是所謂集義。如此樣養致,方成個浩然之氣。所以云知言、養氣,其實一也。故先且詳説個所以養底範圍之大、工候之細,然後方説其所養底即此。即此養成而□是生此氣,則知此義之非外;且其生氣也浩然,則知此義之至大。不然者,反是而害不窮矣。到此,其本旨大意,焕然明晰。須知<u>孟子</u>之答雖曰隨問,而問答先後俱會肯機。聖門明道文字,慎勿作率口酬應例講。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>宰我</u>、<u>子貢</u>善為説如字。辭,<u>冉牛</u>、<u>閔子</u>、<u>顔淵</u>善言德行。去聲。<u>孔子</u>兼之,曰:“我於辭命則不能也。”然則夫子既聖矣乎?’集注曰:‘此一節,<u>林氏</u>以為皆<u>公孫丑</u>之問,是也。説辭,言語也。善言德行者,身有之,故言之親切而有味也。<u>丑</u>言數子各有所長,而<u>孔子</u>兼之,然猶自謂不能於辭命。今<u>孟子</u>乃自謂我能知言,善養氣,則是兼數子而有之矣,然則豈不既聖矣乎?此夫子,指<u>孟子</u>也。’○<u>大全</u>曰:‘説字或讀如税字者,非。’竊意:‘善為説辭’者,善為告喻語人之辭也。讀作税音,亦自不妨。然但不待税音,而意可由通。○蓋‘善為説辭’者,善為告語之辭以喻乎人也,以其通人情而達事理也;‘善言德行’者,善形德行之實以牖乎人也,以其明道理而體之身也。一則有以盡他人之情曲,而盡凡事之條理,故能喻人成事,非言之善者乎?一則其制義也精,而德性也熟,故能化人成教,亦非言之善者乎?究彼所以為善者,縱不無差等,然其於講學論議上有可見其理無不明而體無不實者,則皆可謂知言之言而能充其量矣。但數子則不無相不足者,而惟<u>孔子</u>為兼盡之也。然則<u>孔子</u>方真可謂能知言善養之聖也。然而人或以口舌上發辭命物之言為言,則因復失旨,而言有務末馳外之弊矣,故特言‘我於辭命則不能’。<u>孔子</u>兼彼數子,而其言如此,足見<u>孔</u>門之所謂言者固是外辭命有在,而<u>孟子</u>所謂言者從可知矣。故<u>公孫丑</u>因並述此一句,而前後聖門之旨歸大明,亦知<u>孟</u>門中此義理已自<u>孔子</u>而發之極。當領受勿汎忽處在此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘惡!平聲。是何言也?集注曰:‘惡,〔驚〕嘆辭也。’正義曰:‘以其不敢居聖,故驚嘆而言之也。’昔者<u>子貢</u>問於<u>孔子</u>曰:“夫子聖矣乎?”<u>孔子</u>曰:“聖則吾不能,我學不厭而教不倦也。”<u>子貢</u>曰:“學不厭,智也;教不倦,仁也。仁且智,夫子既聖矣!”夫音扶。聖,<u>孔子</u>不居。是何言也?’集注曰:‘“昔者”以下,<u>孟子</u>不敢當<u>丑</u>之言,而引<u>孔子</u>、<u>子貢</u>問答之辭以告之也。’<u>趙</u>注曰:‘言<u>孔子</u>尚不敢安居於聖,我何敢自謂為聖。故再言“是何言也”。’○竊意:學之所以致其知,教之所以廣其仁。不厭不倦,則見智仁之勇矣。學不厭,教不倦,非即聖也,故<u>孔子</u>以為聖吾不能。而學不厭,教不倦,所以至聖也,故<u>子貢</u>以為夫子既聖。學不厭,教不倦,即<u>孟子</u>所立心孜孜處,而常以不能到盡到極為患,故引<u>孔子</u>、<u>子貢</u>問答之辭以自明。蓋<u>孟子</u>之不居聖,亦不當看做例模樣一般。與<u>孔子</u>不自居之意,俱當看真出聖賢如不及情懷。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘學不厭,智也;教不倦,仁也。’自是從古不易之訓。而<u>中庸</u>則特以成己言,言其盡也,盡乎物,然後己方言成,故曰仁;又以成物言,亦言其盡也,盡乎己,然後物方言成,故曰智。注中分體用,主知行,及入德成德之辨,恐皆不明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘昔者竊聞之:<u>子夏</u>、<u>子游</u>、<u>子張</u>皆有聖人之一體,<u>冉牛</u>、<u>閔子</u>、<u>顔淵</u>則具體而微。敢問所安。’集注曰:‘此一節,<u>林氏</u>亦以為<u>公孫丑</u>之問,是也。’<u>趙</u>注曰:‘體者,四肢股肱也。一體者,得一肢也。具體者,四肢皆具。微,小也,比聖人之體微小耳。體,以喻德也。’集注曰:‘安,處也。<u>丑</u>問<u>孟子</u>既不敢當聖,則於此數子欲何所處也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘如<u>游</u><u>夏</u>得其文學,<u>子張</u>得其威儀,皆一體也。惟<u>顔淵</u>、<u>冉</u>、<u>閔</u>義理完備,獨能具有聖人之全體,但未若聖人之大而化之無限量之可言,故以為具體而微。’竊意:<u>冉</u>、<u>閔</u>、<u>顔淵</u>固亦大矣,而特未是大之盡也;固亦無限量,但未是無限量之盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘姑舍上聲。是。’<u>趙</u>注曰:‘姑,且也。’集注曰:‘<u>孟子</u>言且置是者,不欲以數子所至者自處也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>孟子</u>既不敢以聖自居,則<u>丑</u>意其必於聖門中一體、具體間自居,故問其所安,乃<u>孟子</u>曰‘姑舍是’。然則<u>丑</u>本將一體、具體平列而問,<u>孟子</u>答意則重<u>冉</u><u>閔</u><u>顔</u>。蓋具體且不處,則況一體乎?○<u>李都梁</u>曰:‘下<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>則直以為“不同道”矣,以二子聖之偏而<u>孔子</u>聖之全也。兹於數子不但曰“舍是”而曰“姑舍是”,正此其聖門中人,論目前,似不能舍是他求,而論中心志願,則不妨姑舍是也。姑字有意思,不是聊且之辭。’<u>翼注</u>曰:‘不是貶了諸賢。’竊意:諸賢大矣,而猶有未盡之大;至矣,而猶有未盡之至。即是未成到底<u>孔子</u>也。故不能終舍,而曰‘姑舍’,若有餘望且待之辭,可見微意。而但乃所願則不止乎此耳矣,止此猶不見此學底立心準的故云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>何如?’<u>趙</u>注曰:‘<u>丑</u>(問)〔曰〕<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>之行何如,<u>孟子</u>心可願比〔伯夷〕否<sup>[4]</sup>。’曰:‘不同道。<u>蔡虚齋</u>曰:‘言<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>與己不同,才見得非其所安意。己之道,便是<u>孔子</u>之道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非其君不事,非其民不使;治去聲,下同。則進,亂則退,<u>伯夷</u>也。集注曰:‘<u>伯夷</u>,<u>孤竹君</u>之長子。兄弟遜國,避<u>紂</u>隱居,聞<u>文王</u>之德而歸之。及<u>武王</u>伐<u>紂</u>,去而餓(于<u>首陽</u>)〔死〕。’○正義曰:‘“非其君”,非所當事之君也,則不承事之;“非其民”,非所當使之民也,則不命使之。有治道之時,則進而仕之;天下無道,則退藏其身,是<u>伯夷</u>之行。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何事非君,何使非民;治亦進,亂亦進,<u>伊尹</u>也。集注曰:<u>伊尹</u>,<u>有莘</u>之處士。處畎畝之中,而樂<u>堯</u><u>舜</u>之道。嘗五就<u>桀</u>,而<u>桀</u>不能用,乃相<u>湯</u>以征天下<sup>[5]</sup>。○正義曰:‘<u>伊尹</u>曰:何所事之君為非君?蓋(以)所事者即皆君也;何所使之民為非民?蓋以所使者皆是民也。天下治亦進而行其道,天下亂亦進而行其道,是<u>伊尹</u>之〔所〕行(如是)也<sup>[6]</sup>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速,<u>孔子</u>也。<u>趙</u>注曰:‘止,處也。久,留也。速,疾去也。’<u>蒙引</u>曰:‘仕、止,以出處言;久、速,以去就言。“危邦不入,亂邦不居”,去就也。“有道則見,無道則隱”,出處也。故曰:去就之義潔,出處之分明。’竊意:仕、止即指轍環、退修之宜也,久、速即指遲遲、接淅之類也。○<u>吕晩村</u>曰:‘四“可以”,即天理之固然,見權度之精智之事也。四則字,乃制宜之洽然,見神明變化之妙聖之事也。此四句,須一氣讀乃得。’○正義曰:‘是<u>孔子</u>所行如是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘三聖人事,詳見此篇之末及<u>萬章</u>下篇。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>皆古聖人也,吾未能有行焉;乃所願,則學<u>孔子</u>也。’正義曰:‘言此數者皆是古之聖人也,我俱未有所行若此〔而已〕,(是)乃〔言〕我之所願學則<u>孔子</u>是〔學〕也。<u>孟子</u>之意蓋謂<u>孔子</u>所行,於<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>〔二子〕(<u>孔子</u>)皆兼而有之也,故可仕則仕,而不為<u>伯夷</u>之必於退,可止則止,而不為<u>伊尹</u>之必於進,無可無不可〔矣〕(量時為宜也)。故於終所必歸之,但願學<u>孔子</u>也。’<sup>[7]</sup>○竊意:<u>孔子</u>之謂集羣成,而所願在此,則二子不外矣。然則不可謂之皆未能行,而其言如此者,蓋不敢自謂已盡也。且將言志願所在,故先説未能行。凡曰行者,見誠之稱,志之成也。凡曰願者,未試之體,行之具也。此節眼目在乃所願三字。願者,其設心立志之謂乎?<u>孟子</u>所以論氣以為不動之道者,即此心此志也。故此章從不動心説起,而至誠存乎持志之如何耳。以<u>孔子</u>所垂之道以為志,此之謂盡所言之量以為心;以<u>孔子</u>所致之德以為準,此之謂充是氣之量以為力。言之到此,可謂畢盡無餘矣。故<u>王魯齋</u>曰:‘後三段盡在此句。’○<u>李都梁</u>曰:‘不敢以<u>孔子</u>自居,而自居於學,亦不敢自任為能學,而託之於願。乃字、則字見此外無他、心志專一之意。’竊意:此條可謂深得文義本旨不遠,然其謂之託之於願者,反若姑設謙抑之辭,則其於論心論志之意殊無發明,豈不知<u>孟子</u>之學即學<u>孔子</u>之學,而其一心志願乃在於此,則志至氣次可以為準無不盡之道乎?然則願字恐不可作一時謙託之例看,而學字又不可輕歇看。○<u>大全</u>,<u>胡雲峯</u>曰:‘<u>孟子</u>以<u>顔子</u>具聖人之體而未極其大,故欲學其大者;以<u>夷</u><u>尹</u>有聖人之德而未極其全,故欲學其全者。故此以下,則專言<u>孔子</u>之聖。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章大意,因不動心之問反覆辨明,要使認取個吾聖門中所不動底是如許心而已。故論自養氣之工,直到知言之方,然後其所以發明出至德大道之致法樣法者無餘蕴矣。於是<u>孟子</u>之立心所志,庶可想得矣。又須尚論古人,見其擬況自待處,然後方有實據端的。故歷舉諸子,而又不出<u>孔</u>門中者,已知非他家所可擬,則只當求之<u>洙</u><u>泗</u>間耳。諸子不足,則又舉古人之絶高者,擬之於<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>,為以諸子之學造二聖之詣,則庶可以得其實矣。然而諸子有道而未盡,二聖有造而未全,猶不為以擬吾真境。夫集羣聖之道而超羣聖之詣者,其惟<u>孔子</u>乎!直以<u>孔子</u>事為願,然後斷見<u>孟子</u>之立心所志者即在<u>孔</u>聖嚮日之盛,而所以持者如此志耳,所不動者竟此心耳,其謂之塞于天地者誠不虚矣。故吾輩所當辭而闢之者,惟在乎外此道之説;講而明之者,惟在乎盡此道之方,以至於習熟浹洽,志既定而心與成,則將見推無不然,而沛然莫禦矣。卿相伯王何動之有?<u>孔子</u>自有尚德之教,而<u>孟子</u>又嘗説尚志之義,皆所以指勉在此關頭耳。若知此關,則可知<u>孟子</u>願之一字既不是空空願慕,又不是凌駕自與,自有個實地真境。有意聖工者,不可不體之在心。若夫<u>孔子</u>之所以為<u>孔子</u>,則下文反復明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>於<u>孔子</u>,若是班乎?’<u>趙</u>注曰:‘班,齊等之貌。’○<u>李都梁</u>曰:‘玩若是二字,<u>丑</u>原知<u>夷</u><u>尹</u>不能班<u>孔子</u>,但因<u>孟子</u>均以古聖人推之。此乎字尚是疑辭。下然則二字,<u>丑</u>見<u>夷</u><u>尹</u>既不能班<u>孔子</u>,而又皆謂聖人,則必有同處。此與字是進質之辭。’竊意:上文<u>孟子</u>稱<u>夷</u><u>尹</u>云云,又稱<u>孔子</u>云云,則<u>丑</u>亦可以知三聖之不同者矣。不同若是,則<u>夷</u><u>尹</u>於<u>孔子</u>想無有齊等之勢,而均謂之聖人,故<u>丑</u>蓋怪問其道異而同為聖之故。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘否。自〔有〕生民以來,未有<u>孔子</u>也。’正義曰:‘<u>孟子</u>答之以為“否”,不齊等也。自其有生民以來,至今未有與<u>孔子</u>齊其等者也。’竊意:言不但<u>夷</u><u>尹</u>不能齊等之也,自天地生民以來,多少聖人皆未有如孔子。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>賽合</u>注曰:‘“未有<u>孔子</u>”含下“<u>宰我</u>曰”三節意,在此當以道德事功入講。’<u>困勉録</u>曰:‘按此條最是。蓋此處説得虚,所以又有“敢問其所以異”一問。<u>淺説</u>云:“蓋自古聖人,有行造其極而不足以兼全乎衆理者,有德極其全而事功僅止乎一時者。其道德之全,事功之盛,則<u>孔子</u>一人而已。按此説得實了。’竊意:上文原來舉<u>伯夷</u>來説者,立吾人脩潔之表也。凡千古制行之則,盡在稱<u>伯夷</u>中見。舉<u>伊尹</u>來説者,立吾人開濟之表也。凡千古皇王之業,盡在稱<u>伊尹</u>上見。大凡道理只有此兩般極則,而集成兼説者<u>孔子</u>。則<u>孔子</u>之所以盛,固未嘗不兼道德事功説。然若如<u>蒙引</u>説,以為其時中之道既集<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>之大成,而其事功之盛又集<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u>羣聖人之大成云云,則不但外皇王説<u>伊尹</u>者不可,且使道德事功判為二歧者斷不成理。今以下文答所以異數段語觀之可見。有<u>伯夷</u>之道德,則自有<u>伯夷</u>事功;有<u>伊尹</u>之道德,則自有<u>伊尹</u>事功。道德事功,本不當歧看。而乃<u>孔子</u>之所集所兼,特在乎進退去就之隨無不可耳,所以謂時聖也。既非以兼道德事功謂之集成也,而亦非以道德事功各集其成稱<u>孔子</u>之大也。凡為此等説,只緣道德事功歧看成病,致失聖門立心看成之路,豈小失耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘然則有同與?’平聲。○正義曰:‘<u>公孫丑</u>又謂<u>孟子</u>,以謂如是則<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>、<u>孔子</u>三人抑有同者耶?’○<u>李都梁</u>曰:‘生民以來所未有,非<u>夷</u><u>尹</u>所能班,則是有所以異矣;但皆謂之古聖人,則亦未嘗盡無同處也。是“然則有同與”,仍從“皆聖人”句生來;“敢問其所以異”,從“生民以來未有”句生來。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘有。集注曰:‘有,言有同也。’得百里之地而君之,皆能以朝諸侯朝,音潮。有天下。行一不義、殺一不辜而得天下,皆不為也。是則同。’正義曰:‘<u>孟子</u>答之,以謂三人有所同也。蓋得百里之地而為君,三人皆能以朝諸侯有天下也。然行一事之不義、殺一人之無罪而得天下,則三人亦皆不為之。如是則同,若其他有不同焉,故曰“是則同”。’○集注曰:‘以百里王,德之盛也;有所不為,心之正也。聖人之為聖人,其大者惟在於此。於此不同,則亦不足以為聖人矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:以百里之勢能致天下諸侯之感服歸嚮者,德盛所致也;不以所得之至大易吾仁義之至小者,其心之正可見也。然德盛心正,又不可析講。其心正如此,所以能德盛至此耳。夫所謂德者,即論心之德也。心德之間,何以區别?此節當看的,只在<u>夷</u><u>尹</u>所以與<u>孔子</u>同其聖者,存乎其本領之盛大如此而已。則凡聖人之所以為聖者見矣。此正所謂其至有力者,而所以善特在乎巧耳。或問於<u>朱子</u>曰:‘<u>夷</u><u>尹</u>之得百里也,果能如此否?’<u>朱子</u>曰:‘以其讓國而逃、諫伐而餓、非其道義者一介不以取予於人觀之,則可見矣。’竊意:其未用也,但見仁義上操節之嚴,而可知其得地有為處作用如何矣。此則聖門論德本例也。此節當看的,只在<u>夷</u><u>尹</u>與<u>孔子</u>道異而德同處。德同所以均其聖也,道異所以分其等也。等有分而聖則均處,同見<u>夷</u><u>尹</u>之為<u>夷</u><u>尹</u>;而聖雖均而等終分處,更見<u>孔子</u>之為<u>孔子</u>。譬則若非活源,何以論江海之大?若非積氣,何以論昊天之廣?故此節以<u>夷</u><u>尹</u>證羣聖之本領,以羣聖之本領見<u>孔子</u>之大道。其所以反覆論辨於<u>夷</u><u>尹</u>之行者,豈無意在乎?○上論不若是班,而下方説所以異,此輒言其所同者,何也?蓋將言所以異,而先説德盛之同。則分明<u>孔子</u>之為<u>孔子</u>,又在德盛之外矣。故未嘗正説出所以異之故,而有可以相形出色之妙矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:論到此以上發明,亦見章首<u>公孫</u>所問的霸王之不動,即羣聖之所同,而猶不足為吾門中所願學底極則也。到底見不動心等級,外<u>告子</u>有羣聖賢之心,又外羣聖賢有吾聖門之心,到此方結果了<u>公孫</u>初問發之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘敢問其所以異?’<u>趙</u>注曰:‘<u>丑</u>問<u>孔子</u>與二人異謂何。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘<u>宰我</u>、<u>子貢</u>、<u>有若</u>智足以知聖人。汙,音蛙。,不至阿其所好。去聲。○集注曰:‘汙,下也。<u>孟子</u>言此三子智足以知聖人之道,假使汙下,必不至阿其所好而空譽之,明其言之可信也。’<u>趙</u>注曰:‘欲為<u>丑</u>陳三子道<u>孔子</u>之語,故先喻之以此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>疾書</u>曰:‘其智足以知聖人,而或阿其所好,則其言未可信。惟不阿好,而智不足以知聖人,則其言亦未可信。彼三子以智則足以知也,以為人則又非阿好者,是乃必可信也。汙者,行之未純處。三子雖賢,豈無小出入哉?然阿私空譽,則汙之大者。三子假使有汙處,必不至如此大段醜差也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宰我</u>曰:“以<u>予</u>觀於夫子,賢於<u>堯</u><u>舜</u>遠矣。”<u>趙</u>注曰:‘<u>予</u>,<u>宰我</u>名也。’○<u>佐</u>録曰:‘“以<u>予</u>”二字當玩。凡人見<u>孔子</u>,勿論其少貶過譽,總不知如何為<u>孔子</u>,而<u>宰我</u>自有獨得底見解,故曰“以<u>予</u>觀於夫子”也。夫子所以賢於<u>堯</u><u>舜</u>者,亦不獨以事功言。然則所以賢於處何?答曰:看於<u>中庸</u>,可以見得<u>中庸</u>一部其惟<u>孔子</u>之道乎!’竊意:以其道之如此也,故若使用世,則制作必賢;論其事功,則遠大必賢。夫<u>堯</u><u>舜</u>,人倫之極也,首出之聖也。其制作之善美,事功之遠大,無以尚之。而又賢於此,則以<u>堯</u><u>舜</u>之聖可以相形見夫子之聖矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>言:‘<u>宰我</u>、<u>子貢</u>、<u>有若</u>之言,似未必盡然。’又言:‘使<u>堯</u><u>舜</u>當<u>孔子</u>,亦必能如<u>孔子</u>之删述纂修、垂教萬世,安在賢于<u>堯</u><u>舜</u>?’竊意:此處但當論現面實事,不必為易地之論。即<u>孔子</u>集羣聖之成處,便是賢於處,故道同德同。而<u>孔子</u>以時□,竟成賢於往者。時□故合衆,合衆故集成,集成所以益致其大而益趨其至也。知此,則何得為易地之論乎?且言其道德然處,即論其事功之然,又不必言道德則同而事功則賢爾。夫道德事功分破之論起,而歧疑多端,至有<u>虚齋</u>未必然之説,然後<u>孟子</u>定論猶有不足信者,此何道理?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子貢</u>曰:“見其禮而知其政,聞其樂而知其德。由百世之後,等百世之王,莫之能違也。自生民以來,未有夫子也。”竊意:禮者,心之容也;樂者,心之聲也。故見先王之禮,可以即知其政;聞先王之樂,可以即知其德。所以能生乎百代之後,差等百代之王,而使百世制度設施之意莫有能出乎其範圍之外。而為道者即見其集成之大、概□之妙也。故知‘自生民以來,未有夫子也’。○玩四其字,見不但知之便已,即其各樣情曲錙銖無不盡之也。由字上,當見其□發泝述之勢;等字上,當見其損益取舍之精;莫違上,又當見包括範圍脱出不得之規。此二段宛轉辭意,專要發明出<u>孔子</u>之所以大處耳。然而集注以‘見禮知政’四句為<u>子貢</u>自道語,則到此其地位甚高,恐不是<u>子貢</u>所堪當。況所引稱<u>孔子</u>語中,此正是形容聖賢之無限量底實際語。而今忽移以作<u>子貢</u>自道語,倒不見<u>孔子</u>所以異處。<u>孔子</u>之異處不見,而但見<u>子貢</u>之高,則惡在其引來答問之本意?上文<u>孟子</u>之願學,又何不在<u>子貢</u>而獨在<u>孔子</u>耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>有若</u>曰:“豈惟民哉?麒麟之於走獸,鳳凰之於飛鳥,<u>泰山</u>之於丘垤,大結反。河海之於行潦,音老。類也。聖人之於民,亦類也。出於其類,拔乎其萃,自生民以來,未有盛於<u>孔子</u>也。”’集注曰:‘麒麟,仁獸,毛蟲之長。鳳凰,靈禽,羽蟲之長。垤,蟻封也。行潦,道上無源之水也。出,高出也。拔,特起也。’萃,集注‘衆也’,<u>趙</u>注‘聚也’<sup>[8]</sup>。竊意:萃,只是衆所叢聚之名。言自古聖人固皆盛矣,而亦只是與衆同耳,惟<u>孔子</u>出其類而拔乎萃。則獨盛者<u>孔子</u>,而生民以來未有及之者也。○<u>佐</u>録曰:‘出類拔萃,恐當指<u>孔子</u>言。蓋謂自古聖人之於民,亦是其類,如上四者。而<u>孔子</u>則拔出乎其中,是所謂聖中之聖,所以言未有盛之故。’○竊意:出字恐不但高出之謂,若作高出之意,則只是拔字意,不應疊下。且於字、乎字變文,□□出如‘青出於藍’之出,言出類而拔萃,則見以其道超其上意,亦因集合成大底實境言故。語意自如此,亦當玩取。○此一節,專要發明出<u>孔子</u>之所以莫盛處。而此難以指事形言,故只以出類拔萃字及末句一盛字贊揚鼓發之,使人有以因衆聖之盛,而想得<u>孔子</u>尤盛底實境也。須於其自麟鳳山海説鋪處看出。○<u>説統</u>曰:‘説個類,正甚言其不類。’竊意:於不類而尚類之中,尤見又出其類者之高。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所引三語亦有次序。蓋<u>宰我</u>之言,總論<u>孔子</u>至大至高處,而猶未詳其所以然。<u>子貢</u>則論其所以大。大者,言道也。言道者,上應知言極功。<u>有若</u>則論其所以高。高者,言德也。言德者,上應善養極效。以莫大之道法,致莫高之德性,所以總申上文‘未有<u>孔子</u>’一句意,即願學之原故也。夫此三節先後之次如此,而乃<u>陳新安</u>以為<u>宰我</u>之言深知<u>孔子</u>,故<u>孟子</u>標而出之,□□□□□□竊恐未必然。若然,則<u>子貢</u>、<u>有若</u>獨非深知而言□□□□一節言賢於<u>堯</u><u>舜</u>,雖是極言頌贊,而尚是指□□□□□□生民以來,<u>有若</u>則曰‘未有盛’。夫生民以來者□□□□□神,包括宇宙之意也。未有盛者□□之□□□□□□也□引諸子之言若無倫次,□□□□□□□□□□之□□類如此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論到此,以大道致至德之量以為言者,既吾門中言也;以盡此為心,則心可知矣;以勝此為氣,則氣可知矣。自不是曲學小家自安於偏取之見,而初不肯盡此言之量以為心,故終不必率是氣之量以責成者矣。然則<u>孟子</u>所不動底心為何如心也?而其所養之氣又何如氣也?其於諸子之大焉而不願、<u>夷</u><u>尹</u>之聖焉而不願處,總可見矣。夫上文所論‘勿忘、勿助’以言持志養成之方者,其在此乎?以其至大且高也如此,故其着工之難也如彼。不惟着工之難,亦且説道之難。<u>孟子</u>曰‘難言也’,此三字上正費辭色間微意,讀者會須領略想得。嗚呼!此道理之晦久矣。不但後世有諸説之歧,自<u>孟子</u>時已為<u>告子</u>輩所亂。凡世之亂道者不獨<u>告子</u>,<u>告子</u>之失特是凡世人所以失之緊關本領也。故後世未嘗不百方其説以避<u>告子</u>,而究其受病之源,實未嘗不盡<u>告子</u>也。<u>孟子</u>已診得吾人難耐病腸總由此關,故辨别特詳。今諸説之歧,既與<u>告子</u>不同其説矣,何以知為與<u>告子</u>同病而以為辨擇之道乎?竊意:凡世之自謂有為,而務為自便,則必有疏略;務為間省,則必求捷徑。非不知如許博大、如許高遠,而料不自勝,則必不以為强飾於外,則必目之以支離之塗。有足使吾儒中狷者聞之而自失,狂者聞之而自恧者,皆是類也。又凡世之自謂有為,而務為自便,則必自立規模;務為省簡,則必自定科限。亦非不知如許博大、如許高遠,而料不自勝,則必不以為迂闊於事,則必目之以夸勝之心。有足使聖門中狷者見之而起慕,狂者見之而自戢者,皆是類也。凡此二者,異名同曲,異曲同源。或發神造之見,而只是枵然躐然而已,毕竟是小,則異端焉已;或為真篤之行,而只是偏孤苦澀而已,毕竟是疏,則曲學焉已。此固千古學者習染之通患,而兩穗並蒂,同出<u>告子</u>之胎,夙為<u>孟子</u>憂關斯文底鴆毒魔障者久矣。然而以此各自謂不動心如準之道,而咫尺聖路。任其榛没,則上天全畀之體毁無餘地,而天下萬事於是乖亂,殘破彝倫,貽毒生民,何所不至乎?所以此章因不動心之問,見聖門之學不徒以不動心為貴,但當論所為準以不動底是何如心云耳。然則吾聖門之心,竟何如心也?不但以進而濟此世為心,未嘗不以退而潔其身為心;又不但以決去以快意為心,未嘗不以留滯以稱情為心。凡於天下萬事萬為、一動一静,莫不有以量地量時、盡當盡宜焉,則曲遂備成,其惟天乎!到此不止曰道全,乃道全之極也;不止曰德備,乃德備之極也。所以不但得位為天下法,失位亦可為萬世道。觀乎<u>中庸</u>,論之悉矣。故剩使具體,若毫不盡此則不願;剩使造極,若毫不備此則亦不願。於乎!<u>孟子</u>之心即<u>孔子</u>之心也。夫自其志學之初,已具不逾矩之心,而竟到從心不逾者,豈非<u>孔子</u>‘如天’、‘其天’之道之德乎?有如<u>顔淵</u>之竭才,庶幾為盡此心之力者,故‘心不違仁’;又如<u>曾子</u>之‘吾往’,亦可謂用此心之勇者,故仁以為任。所謂<u>子思</u>得父師之教者即此,而到<u>孟子</u>而發之。故集注<u>程子</u>曰:‘<u>孟子</u>此章發前聖所未發,學者所宜潛心而玩索也。’竊意:前聖不是指<u>孔子</u>以後之聖也。蓋<u>孔子</u>以前未有發此論之聖,則愚以為發前未發者,實自<u>孔子</u>,而特<u>孟子</u>為之申説到底耳,故潛心玩索處正在<u>孟子</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">29004</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘第要’,<u>四書講義困勉録</u>引<u>四書脈</u>作‘但曰’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘毫’,<u>孟子集注</u>作‘豪’,下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘戎’當作‘戒’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據<u>孟子注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]此段引文為<u>孟子</u><u>萬章</u>上、<u>告子</u>下相關内容,非集注語。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]此段引文據<u>孟子注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>孟子注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘仁獸’、‘靈禽’不見<u>孟子集注</u>。萃,集注亦釋以‘聚也’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhAoA24Mmscy%2Bfg2sIz4CZwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FsSh35nWoetwqmMhUSLFbL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第一】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【第三】	<!--R2022092220000128-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘以力假仁者霸,霸必有大國。以德行仁者王,王不待大,<u>湯</u>以七十里,<u>文王</u>以百里。集注曰:‘力,謂土地甲兵之力。假仁者,本無是德,而借其事以為功者也。’<u>趙</u>注曰:‘言假仁者必有大國之力,然後能霸,若<u>齊桓</u>、<u>晉文</u>等是也。由己之德,自能為愛民之政者,雖小國亦可以致王,若<u>湯</u>、<u>文王</u>是也。’○<u>吕晚村</u>曰:‘“以德行仁”是一滚出來。有不忍之心斯有不忍之政,原非兩層。’<u>李都梁</u>曰:‘以力、以德,兩以字或作兩樣看,謂以力是挾持其力,以德只作用字,謂用德去行仁。愚謂用德去行仁,已把德與仁看做兩個了。’<u>胤</u>録曰:‘王霸之仁,仁無兩樣。而霸者之仁非以德行之也,乃以力假之也;王者之仁非以力假之也,乃以德行之也。以德行之,則所自與所行自是一物,以力假之,則所憑與所假自是二物。看假字、行字,上下句同異也不須辨矣。’○竊意:‘以德行仁’,語意與‘為政以德’相似。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒雙峯</u>曰:‘仁義禮信皆有真假,而此卻説“假仁”,蓋仁包五常,言仁,則義禮信在其中。’○<u>李都梁</u>曰:‘“霸必有大國”,要看必字,非此則假仁之事自行不去,為不心服者亦將有以抗我矣。“王不待大”,要看“不待”字,大固仁政易徧,大固時勢無阻,然而淺者可深,近者可遠,自有不待之理在。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以力服人者,非心服也,力不贍也;以德服人者,中心悦而誠服也,如七十子之服<u>孔子</u>也。<u>趙</u>注曰:‘贍,足也。’竊意:以力服人者,使人力屈面從而已,所以功止於霸;以德服人者,使人歸德從化,所以能致王業。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘但説“心服”,猶覺籠統,加一悦字,又加而字一轉,方見王者服人有不知其然而然之妙。服字氣象便不同。’○竊意:‘以力服人’云云、‘以德服人’云云者,只是言‘以力服’之服如此,‘以德服’之服如彼云爾。只是申足上節之意,以明所以止於霸能致王底緣故而已。不必深講到人應誠僞上,致失切解。○<u>吕晩村</u>曰:‘説王説霸,忽插入<u>孔子</u>作比方,正要發明“王不待大”之理。行仁之德,至<u>孔子</u>而極;力之不大,亦至<u>孔子</u>而極。百里、七十里,尚有力可待,<u>孔子</u>則無待矣。以此看王者悦服之理,更親切分明可信。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:“自西自東,自南自北,無思不服。”此之謂也。’<u>趙</u>注曰:‘<u>詩</u><u>大雅</u><u>文王有聲</u>之篇。言從四方來者,無思不服。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘“無思不服”,言無不心服也。故<u>詩傳</u>云:“無思不服,心服也。”蓋本<u>孟子</u>與<u>中庸</u>格思、廣思之思不同。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘此章只是要辨王霸誠僞之分,非是論他功業。其語氣,如云以力假仁者這便是霸,從霸而指其霸之實也;以德行仁者這便是王,從王而指其王之實也。若説做以力假仁便可以成霸業,以德行仁便可以成王業,則不但以力假仁是奬進他做假事,即以德行仁之心亦為成功起見矣。’竊意:此章若了立言大意,可自無奬進假事之嫌;況為成功起見之慮,亦所不必。大抵聖門言語,只當據實推究。今試想來,設有大國,若不假名於仁,則必霸也不成。假者猶霸,況實仁乎?苟有實仁,雖不假勢於力,而必致人誠服。無力且然,況有力乎?其必從霸功説起者,執世人易見之驗,而證王業必然之效也。大凡勸善之法未嘗埋没假路者,亦不害為開真一道。且若為善得實,則設令有意於功,竟亦何妨?所以<u>都梁</u>之論亦涉曲護。此章只當見一片勸仁大旨而已。大抵仁者,人道之極則也,即以天下為善之法也。故影從水就,可以同天下之情,而為天下之歸。霸者,欛也,假者尚可以柄欛諸侯。王者,往也,真者豈不可以歸往萬國乎?然而同此設施,同此功力,與其出有所待而竟小成之事,何莫出無所待而大有為之道乎?只緣世人看仁不切,輒妄認其為仁者之以力,而不知其無力者之能仁,故以為力必須大而仁不妨假,此又世俗之通患也。富强之術於是乎肆,仁義之路於是乎塞矣。豈不知此個道理本有不怒之威、不嚴之肅,順民服衆之妙莫捷而莫神矣。獨不見七十子之於<u>孔子</u>,何當是以力之服乎?若使得位,則四方之人皆七十子也。然則但患其無德耳,苟有其德,則可以論王業於是德矣。是以聖門尚德,即此德也;士當尚志,即此志也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁也者,即平日所論之道是爾。此云‘不待大’,則見此德之初無所賴於物而行矣。行之至於心悦誠服,則可見其天下一體,有與天地同流之功矣。上章所云‘塞于天地之間’者,可得其實驗,而有倣象可致之路。以此相次,豈無深意?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1695</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhMWKLEwwmdwxz8wFr5Ky1Zi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FUgkNfmqPp0Pn5hCEkZk%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhsc49XRMujeqq947HoPS9AS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8FUgkNfmqPp0Pn5hCEkZk%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四】</em></a></a></div></div>"
【第四】	<!--R2022092220000129-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第四】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘仁則榮,不仁則辱。今惡去聲,下同。辱而居不仁,是猶惡濕而居下也。<u>趙</u>注曰:‘行仁政,則國昌而民安,享其榮顯。行不仁,則國破民殘,常見屈辱。下,近水泉之地也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如惡之,莫如貴德而尊士,賢者在位,能者在職。集注曰:‘貴德,猶尚德也。士,則指其人而言之。’<u>趙</u>注曰:‘使賢者居位,官得其人;能者居職,人任其事也。’○舊注貴德、尊士,分屬治身、敬人。竊意:恐不必。蓋自能好行德,則必貴行德之士而尊之。尊慕效之,還所以治身。玩一‘而’字,正見析講不得。○或謂:‘賢者有德,但使之在位而不任事;能者有才,所以使之在職而任事。’<u>饒雙峯</u>曰:‘如此説,則賢者必無能底人,可乎?蓋凡是賢者,皆當使之在位。然賢者必各有所能之不同,故又言“能者在職”耳。其實天下豈有無職之位,又豈有無能之賢?’<u>李都梁</u>曰:‘“賢者在位”,統舉而言之也。“能者在職”,各盡偏長而言之也。’竊意:賢者,只是才德賢於人之稱;而能者,即其幹事之謂也。此亦就貴德、尊士上細言之,亦可見聖門論德,未嘗是無用徒善。而在位,正使共此天位;在職,正使共此天職。國家閒音閑。暇,及是時明其政刑,雖大國,必畏之矣。集注曰:‘“國家閒暇”,可以有為之時也。詳味及字,則惟日不足之意可見矣。’○竊意:‘明其政刑’内有許多設施在。若是,則本國昌大,威聲四施,有莫敢不服之勢,有曷敢越厥之志。若是,可不謂之榮乎?○雖大必畏,況小乎?大國必畏,況小民乎?畏則服矣,故此其為上章誠服之次乎?此節大意,只是言凡人惡辱者必當任賢使能,與共明治政刑,則可以有為之意也。而必以及閒暇一句隔斷插説者,正以見為際汲汲,不使有臨時窘跲以致受侮之意而已。以此策念,則其自强之心不容不勉矣。此正<u>孟子</u>形喻妙法,而若如<u>蒙引</u>説‘預收賢能,及一旦可以有為之時而為之’云云,則語意歇後,反不見本文策勉神味矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:“迨天之未陰雨,徹崔列反。彼桑土,音杜。綢音稠。繆武彪反。牖户。今此下民,或敢侮予?”<u>孔子</u>曰:“為此詩者,其知道乎!能治其國家,誰敢侮之?”集注曰:‘<u>詩</u><u>豳風</u><u>鴟鴞</u>之篇,<u>周公</u>之所作。迨,及也。徹,取也。桑土,桑根之皮也。綢繆,纏綿補葺之謂。牖户,巢之通氣出入處也。予,鳥自謂也。言我之及時備患詳密如此,今此下土之人,或敢有侮予者乎?<u>周公</u>以鳥之為巢如此,比君之為國亦當思患而預防之。<u>孔子</u>善之,故謂此詩知道也。’○<u>蒙引</u>曰:‘以“迨天之未陰雨”比及時,以“徹彼桑土,綢繆牖户”比任賢使能、以明政刑,以“今此下民,或敢侮予”比“雖大國必畏之”。’○<u>少都梁</u>曰:‘不曰“不陰雨”而曰“未陰雨”,未字甚活。天非果不陰雨,特尚未陰雨;亦非必欲陰雨,為尚未陰雨。天總無心,但看物之能迨不能迨耳。’<u>大都梁</u>曰:‘引<u>詩</u>只重一迨字,見當及時,為上下兩節“及是時”之樞紐耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此因惡辱之情,而進之以强仁之事也。’<u>張彦陵</u>曰:‘“如惡之”三字極有力,正借他這點羞惡之心去竦動他。’○<u>或問</u>曰:‘引<u>鴟鴞</u>之詩,而嘆其知道。蓋聖門之所謂道者如此,而近世陋儒乃有謂<u>釋氏</u>知道而不可以治世,亦異乎<u>孔子</u>之言矣。夫知道而不可以治世,則彼所謂道者果何物哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今國家閒暇,及是時般音盤。樂音洛。怠敖,音傲。是自求禍也。集注曰:‘言其縱欲偷安,亦惟日不足也。’○<u>蒙引</u>曰:‘<u>正韻</u>:“般,旋也,運也。”般,蓋樂而又樂,樂而忘返,故有般旋之意。此所謂縱欲也。怠,惰也。傲,恣慢也。此所謂偷安也。’竊意:若是,小則必僇辱身名,大則必破亡家國,可不謂之辱乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳新安</u>曰:‘及時而明政,即<u>書</u>所謂“吉人為善,惟日不足”之意。此一節應“仁則榮”。及時而般樂怠敖,亦<u>書</u>所謂“凶人為不善,惟日不足”之意。此一節應“不仁則辱也”。’○竊意:問政之及時,是有為者之所當及時也;般樂怠敖之及時,是縱欲者之不得不及時也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>禍福無不自己求之者。反及時所以深嘆也。兩‘及時’正□□□□□□□□□□□□是一般作自家之自惟此□□□□□□□□字有所指的之辭,指禍福<sup>[1]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:仁榮,福也。不合結之□□□□□□□□□□。二句作提綱,本文‘禍福無不自己求之’總之<sup>[2]</sup>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:“永言配命,自求多福。”集注曰:‘<u>詩</u><u>大雅</u><u>文王</u>之篇。永,長也。言,猶念也。配,合也。命,天命也。此言福之自己求者。<u>太甲</u>曰:“天作孽,猶可違;自作孽,不可活。”集注曰:‘<u>太甲</u>,<u>商書</u>篇名。孽,禍也。違,避也。活,生也,<u>書</u>作“逭”。逭,猶緩也。此言禍之自己求者。’此之謂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘此上言禍福無不自己求,而復引<u>詩</u><u>書</u>以明之,以見其必然而無疑也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳新安</u>曰:‘<u>記</u>云:“仁者安仁,智者利仁,畏罪者强仁。”此因<u>戰國</u>諸侯惡辱之心,而勉以强仁之事也。’竊意:以德行仁者上也,以力假仁者下也。雖不及成德,然若因畏禍而勉,苟不假焉而止,則及其成功一也。夫榮之至於大國之畏,是亦王矣。故下章通謂之天吏。上章之下又設此章者,其聖門中廣開仁路之旨乎!從可見禍福有本之妙矣。<u>李都梁</u>曰:‘引<u>詩</u>言配命,則知命之由乎天,而所以合乎天者仍在於我也。引<u>書</u>言天孽可違、自孽不可違,則知天或降禍而竟不能禍仁,所以致禍者仍在我之不仁也。’竊意:苟知有本,則勉之只在心下肯與不肯耳,夫何遠之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>論仁,則直説到任使政刑等事為措置上昭示體段;論其所以行,則直劈到自身樞紐上向背發運之關昭示本源。可使有志體行者,得有實據,而策勉有地。吾聖學中熟路指方,唯<u>孟子</u>一人而已。世之學者要得實步,而勿汎他歧,則其將舍是奚求哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章當着眼在榮字、辱字。榮字當與<u>論語</u>‘其生也榮’字互看得旨。苟得仁時,不但一身尊貴,又不知何故舉國敷愉,自有可畏可象之實,比如天之方春,萬華方暢;苟不仁時,不但一身卑賤,又不知何故舉國委靡,自有可侮可犯之實,比如百物蕭索,霜雪交侵。由此觀之,道不徒行。天心一喜,風雲竟輝;天心一怒,雲電並作,是豈非言道理所以行之氣耶?為見此理,安仁者不由不安,利仁者不由不利,直到勉行者亦不由不有舍辱取榮之心也。到此必發明及此者,究以見道氣相關之體,其所以流運參贊者,有實然之驗矣,故以次前章。而下章則言其所以能之致然之實也,又下章則言其所以因之致然之本也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2539</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘禍福’下有闕文。底本此段共三行,各行下半部分皆為墨丁,無法辨認。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘總之’下有闕文。底本此段共兩行,‘福也’下闕十多字,‘總之’下闕三五字。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【第五】	<!--R2022092220000130-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第五】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘尊賢使能,俊傑在位,則天下之士皆悦而願立於其朝音潮。矣。集注曰:‘俊傑,才德之衆者。’<u>饒雙峯</u>曰:‘俊傑即指賢能而言。“尊賢使能”,便是“俊傑在位”。尊,非禮貌之虚文,自去讒遠色賤貨之實。直到與之共天位、治天職,方盡尊賢之道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:‘尊賢使能,俊傑在位’内,亦有許多工夫。有作成之方焉,有選舉之法焉。銓注考課之間,非無細□□□□□□□□□。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>市廛而不征,法而不廛,則天下之商皆悦而願藏於其市矣。竊意:市在都邑後一區,商賈之所聚,百物之交易處也。‘廛而不征,法而不廛’者,集注:‘<u>張子</u>曰:“或賦其市地之廛,而不征其貨;或語以市官之法,而不賦其廛。”’○<u>語類</u>曰:‘賦其廛者,謂收其市地錢,如今民間鋪面錢。市官之法,<u>周禮</u>自有,如司市之屬,平物價、治争訟、謹權量等事,皆其法也。’○竊意:此節一市二制之義,從古無妥義。愚嘗因其勢而推其説曰:市自是貨財之所聚,而交易貨財者有坐賈與行商二者,故其設兩般制度者以此。蓋坐賈則宜有設肆之地,縱不可不賦其廛,而若遂征其貨,則厲矣,故不征;行商則本無恒居之所,自不必廛矣,然有所挾持而來往,則不可不譏察以治,而廛且無焉,則貨之不征從可知矣。若是,則似合事宜,而不害‘皆悦’‘願藏’之道。當與<u>退</u>録見下參想得便宜本旨。○此廛字承市字言,故釋者謂之市宅。然廛本是人居之總穪,蓋城邑之居謂之廛也。然則與下節廛字本不當異釋,而<u>存疑</u>曰:‘但此節二廛字是活字,下節廛字是死字。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張子</u>曰:‘逐末者多,則廛而抑之,少則不必廛也。’<u>大都梁</u>曰:‘若謂逐末之人多,則廛而抑之,逐末之人少,則不必廛,勢必將使逐末之多變而為少而後已,何以使天下之商皆悦而願藏乎?’愚意:多少論貨不論人。如逐末者貨多,則貪心無厭,而取利必多,故當廛而抑之;如逐末者貨少,則本少必利微,只當治以市官之法而已,並不廛而厚恤之。<u>胤</u>録曰:‘廛固市民之常法不可廢者,故本當廛而不征。然若或有新到者,則有限年不廛,如今之田政有起耕,三年不税者然。如此然後所以抑末之制及柔遠之道可以並得其宜矣。<u>李</u>説亦無穩便。’○<u>疾書</u>曰:‘<u>文王</u>之治<u>岐</u>也,關市不征,澤梁無禁。至<u>周禮</u>,則分明有征、有禁,而惟凶荒禮喪則不征猶幾。意者興王之政每當民困之際,故與治平之世不同。<u>孟子</u>每舉治<u>岐</u>之政,而惟恐其有征者,為<u>戰國</u>之時當用寬典也。其説不當與<u>周禮</u>之文傅會相合也。’竊意:此或無怪。然聖王必無姑從寬典、待平籠利之理,則愚恐<u>周禮</u>之不可信處,正在此等。先儒固疑其未必盡出於<u>周公</u>者是矣。惡可以此反疑<u>孟子</u>經世之訓乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>關譏而不征,則天下之旅皆悦而願出於其路矣。集注曰:‘解見前篇。’○<u>饒雙峯</u>曰:‘關譏之制,凡衆途所會之地,則立關以限之,行旅有節傳,方可度關,以此稽考其來歷,以防姦宄。<u>周禮</u>所謂“以節傳出納之”者是也。’竊意:此不可不譏之故也,但不可征税以暴之而已,並無譏焉,則不足以為治矣。凡仁政之例,皆如此看。<u>孟子</u><u>貊</u>道之辨可見。○<u>胤</u>録曰:‘旅,汎指行旅言。<u>李都梁</u>有單指服賈者之説,恐鑿。況料當時之行旅,必不止服賈者矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>耕者助而不税,則天下之農皆悦而願耕於其野矣。集注曰:‘但使出力以助耕公田,而不横税賦,若履畝之類。’○<u>李都梁</u>曰:‘但用民之力而不損民之財,農豈有不悦之理?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>廛無夫里之布,則天下之民皆悦而願為之氓音盲。矣。<u>趙</u>注曰:‘夫,一夫也。里,居也。布,錢幣也。’集注曰:‘<u>周禮</u>:“宅不毛者有里布,民無職事者出夫家之征。”<u>鄭氏</u>謂:“宅不種桑麻者,罰之使出一里二十五家之布;民無常業者,罰之使出一夫百畝之税,一家力役之征也。”蓋此二者,古者所以抑遊惰以勸勤作也。而<u>戰國</u>時,乃一切取之,則非先王之法矣。<u>孟子</u>言當寬此數者,則人皆願為之氓矣。氓,民也。’○竊意:廛,民居也,‘願受一廛’之廛是也。布,布幣也,‘抱布貿絲’之布是也。蓋古者五畝之宅,各有所出之布,一家之所出即所謂夫布也。二十五家為一里,則里布者是二十五家之布也。恐當如此看。而<u>鄭</u>注以夫布作百畝之税,不但文勢有礙,若無常業者而使出百畝之税,税從安出?先王之政必不然也。蓋<u>周禮</u>所謂‘宅不毛者’,游惰之甚者也。使出里布者,所以重罰之也。無職業者必事商事工,縱不至游惰之甚,亦非所以勸民恒心之道,故亦必罰之,使無家而亦出一家之布,是為夫布,亦所以警□之,不使萌左右躲避圖免公役之心也。此時先王美制反為昏辟之暴政,以治野民者加之於都邑之廛,以警游惰者加之於勤作之氓。其猶為夫布、里市之差者,必以業之廣狹、利之厚薄而分也。豈不與先王本意有大相反者乎?所以必無此等布征,然後百事可措也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>困勉録</u>以‘廛’為必後市之廛,<u>李</u><u>辨</u>非之,是也,而乃自以為百工之居,則又狹矣。其言曰:‘看上文已分士商旅農,而此復曰民,則不在士商旅農之列矣,斷指百工技藝之民無疑。’<u>胤</u>録曰:‘古者夫里之制所以治在野之民,而今並及於廛,則是其野民之憔悴不須説,而並都邑之左右各三區皆應罹其弊矣,奚獨工?<u>李</u>説自可不必。’竊意:以氓字从亡从民,古人有以為流亡之民者,其説誠誤矣。然氓者蓋是指無職位産業者而言,則似不言士農矣。但士農之外無職位産業者亦不止工也。○布固是貨泉之通稱,而此必曰布者,緣桑麻之賦原以布輸,故有布之名,而因以之為恒用貨泉也,故又為貨泉之通稱。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>信能行此五者,則鄰國之民仰之者父母矣。率其子弟,攻其父母,自生民以來,未有能濟者濟,成也。也。如此,則無敵於天下。無敵於天下者,天吏也。然而不王者,未之有也。’<u>趙</u>注曰:‘天吏者,天使之也。’集注<u>吕氏</u>曰:‘奉行天命,謂之天吏,若<u>湯</u><u>武</u>是也。’竊意:謂之天吏,則固當見奉行天命、廢興慶討惟天所使之意,而又當見一夫付畀之重及承天保佑之篤爾。致此無他,以其能行五者於民而已。即見民為天地之心,而視聽自我之關爾。然則此道理直與天地神明貫通參會者有如是矣,豈有然而不王之理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説統</u>曰:‘五悦字與願字相照,願字生於悦字來。王政以得人心為本,曰悦曰願皆是得其心。’竊意:此章要説明天下所以歸底緣故,故只説悦願之心,亦不是只説心而未説歸也。○<u>吕晩村</u>曰:‘<u>戰國</u>時,諸政弊壞已極。<u>孟子</u>就其最大者説。仁政固不止此,然王者規模,大段已具。’竊意:王政固自有無限節度,然其心不出此五件内,此正所謂‘以不忍人之心,行不忍人之政’者也。下章方總而論之何以謂王政不出此五件内。蓋内自朝而市,外自關而野,尊卑無不由此得當,遠近無不由此獲所,四民均澤,萬情齊洽,然後有□而之善之易,有徧□之德之美,所其為得民、無敵之要道大略也。故其悦之也,自非是干譽之悦,而與驩虞者氣象初不干涉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒雙峯</u>曰:‘“無敵於天下”一句,乃此章之大旨。’竊意:無敵也者,即上章畏極底及又上章服盡底所致也。無不畏也,無不服也,以至天下之廣,必有抗我之大而不能敵焉,天下之衆,必有抗我之惡而亦不能敵焉,終見此道理必榮必王處矣。夫我苟仁矣,天下莫不影從水就,歸德從化之不暇,又何敵不敵之足論乎?然而<u>孟子</u>之立言如此,若為有意能敵而終不可能之辭,所以深見仁政到底莫閼之真狀爾。此其所以為天吏也。天吏者,以民心為心,故民莫不順;以天工為工,故功無不成。<u>詩</u>曰:‘豈悌<sup>[1]</sup>君子,民之父母。’<u>易</u>曰:‘自天佑之,吉無不利。’此之謂也。世之人辟,孰不有自强上人之心,獨不知出此者,何哉?致此如何?信能行此五者而已矣。五者,總之只是利民不利己而已。其設施大略固自具在,此特撮而言之。其見仁政本意處莫詳於此章。正須細玩,得悦、願緣〔故〕<sup>[2]</sup>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3020</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘悌’,<u>毛詩注疏</u>作‘弟’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘故’脱,據文義補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhsc49XRMujeqq947HoPS9AS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FM8aDeoEwwdQwSgR%2BP%2BKYe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【第六】	<!--R2022092220000131-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第六】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘人皆有不忍人之心。正義曰:‘人之為人,皆有不忍加惡於人之心也。’集注曰:‘天地以生物為心,民受天地之中,以其心為心,故皆有不忍。’○<u>大全</u>,<u>陳新安</u>曰:‘不忍即是仁。’竊意:所謂‘不忍人之心’,即就凡人常情俱有而易見上指出其仁不可勝用之端而已。故章末以自賊賊君及火然泉達之喻終之,意可見也。夫不忍人者,只是下面所云惻隱之心,謂不忍見物之害而不救之耳。即無限施濟心事、治安功業都由此心此事而為擴充基址。故<u>孟子</u>特言‘不忍人之心’,正見聖門中‘興於<u>詩</u>’底實事、行忠恕底境地。此一發明上,須得<u>孟子</u>開示深意。而今只曰‘即是仁’,非不然也,而有何神旨?故此章大旨不徒是論性説治,卻正是行仁要道,慎勿汎看。○不忍殺人,則凡於治人之道,心無不足矣;不忍害人,則凡於利人之旨,心無不足矣。不忍其不安,則必有安之之心;不忍其陷於不善,則必有使之無不從善之心。凡聖人無限仁功,都從此不忍不愛底心事擴致到無不愛上。故聖人必使之自不知不行以致所知行盡,必使之自‘不願勿施’以致所願皆施。不忍人之心者,即亦不知不行及不願不施境地,而此乃人所皆有之心,則夫何有力不勝、才不及之患乎?○<u>翼注</u><u>王觀濤</u>曰:‘不徒曰“不忍之心”,而必加人字者,同類尤相親也。’竊意:也不是説人物親疏,只就人人無不有底現在心情説,則直當言向人不忍之境而已。自不必遽説到及物極處矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運之掌上。竊意:先王之治化大矣至矣,只不過以此心行此政而已。以是治天下,易如轉運掌上之物也。○<u>饒雙峯</u>曰:‘斯,猶即也。’竊意:但患無心,有心即有政,心與政非有二也。故只此尋常皆有之心也,而能勿失而擴充焉,則聖人極功即在此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘此節不是鋪排事功,只是指先王做個樣子以為擴充之的耳。是上節注脚,下五節總冒。’又曰:‘“以”、“行”二句,是“斯有”中事,此急量語,非層次語也。’○竊意:此節言先王以不忍人之心行政,至於治天下運之掌,此不是擴充而何?然而論者謂聖人不待充廣而獨衆人須充廣,亦未之思也。(維)<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所以謂人皆有不忍人之心者,今人乍見孺子將入於井,皆有怵音黜。惕惻隱之心。非所以内讀為納。交於孺子之父母也,非所以要譽於鄉黨朋友也,要,平聲。非惡去聲,下節並同。其聲而然也。<u>趙</u>注曰:‘乍,暫也。孺子,未有知之小子。’集注曰:‘怵惕,驚動貌。惻,傷之切也。隱,痛之深也。内,結也。要,求也。聲,名也。言乍見孺子之時,便有此不忍之心,隨見而發,非由此三者而然。則見此心之固有,不待有為而發也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>由是觀之,無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也。集注曰:‘人之所以為心者,不外乎是四者,故因論惻隱而悉數之。言若無此心,則不得謂之人,所以明人必皆有也。’○<u>輔慶源</u>曰:‘所以因論惻隱而悉數之者,為仁包乎四德也。所以明人之皆有者,使人知必當反求之於己也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘羞,恥己之不善也。惡,憎人之不善也。辭,解使去己也。讓,推以與人也。是,知其善而以為是也。非,知其惡而以為非也。’<u>蒙引</u>曰:‘“是非”是活字,是其所是,非其所非也。’竊意:羞惡、是非、辭讓三者,皆包在惻隱裏面。何以謂包在惻隱?大凡人底道理,只有個關通相愛底為主。羞惡者卻是羞惡其不如此者,辭讓者只是要節文個此道理底,是非者亦只是分别個此道理底。相愛本不是强愛,即是不忍不愛而然。故若當不如此者,即亦不忍不羞惡。節文也,分别也,莫非不忍不然而然。見都是惻隱中名目,故此因論惻隱而推言之意,未嘗突如也。○<u>黄莆田</u>曰:‘“由是觀之”,是字指孺子入井一事説。’竊意:見此一事,其無處不然可知,其無人不然亦可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。<u>佐</u>録曰:‘端者,始也。’<u>趙</u>注曰:‘端者,首也。’竊意:凡仁義禮智,皆由此始,以為不可勝用之端,故言四者之端。○<u>佐</u>録曰:‘只是一團不忍之心而已。而從惻隱者而言,則是仁之所自始也;從羞惡者而言,則是義之所自始也;從辭讓者而言,則是禮之所自始也;從是非者而言,則是智之所自始也。四者特因仁義禮智底名目而言耳,其實一也。要之,詳説此心上所固有底情狀,以明此道此德之自有根苗耳,故曰四端須擴充。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若是人時必有此四者之心,則其為性可見矣。知人之為性必其有仁義禮智之德者,不過以其發用上所伎倆而言也。然則論人之性者,就論其動作底性之外何處論性乎?今者反若推説其未發之前,謂自有性體於動作之外,而更説此底端緒纔見於發用之際云爾,則吾恐講説涉虚,終不如就人實事以論人性之為有據而得體也。然則性自是仁矣,而必言惻隱之端,何也?竊意:仁道至大,其何能責善於生初乎?只有其苗脈張本而已。譬若星星之火,有無不爇之勢;源源之泉,有無不漸之形。此之謂可以為善者也。抑又不但其惻隱者已有仁覆天下底苗端,更自有直窮到底、一半毫不盡此不休底苗端,羞惡之心是也。細至交際間節文之則,當否間分别之察,亦莫不有苗脈張本於初,其辭讓也、是非也是爾。此將擴之以為充塞天地之資者,則吾於四端已見無不具之善矣;又未嘗不勞擴之而可自充盡,則吾於四者特見其無不善之端已矣。故詳味<u>孟子</u>論端之旨,則不但無俗家自為不能之失;凡諸他家不學能盡底謬妄之説,都可闢破;凡諸儒家講索名物底支離之説,都可不必;至於邪心作用之非、容性修養之謬,自不待辨别而知矣。今其開示之意平白剴切如此,讀者必為迂回虚闊之論者,正由不知就自家固有底實境上會想體得故耳。寧不可惜?○<u>胤</u>録,問:‘四端不言信。’曰:‘此既從油然而發無少虚假處説四端,□言四端,復奚言信?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人之有是四端也,猶其有四體也。集注曰:‘四體,四肢也,人之所必有者。’○竊意:此以形體之必有者喻心德必無不有之實,然就此比喻中亦可見論端旨歸。蓋凡手持足蹈等運動上,已見其無限措運、無限動撣之心本資在此,此即論端本意也。若謂端必是在中之發端云爾,則此亦豈四體之運者乃在四體之裏面,而其末端緒餘方纔出見於四體乎?細玩自辨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有是四端而自謂不能者,自賊者也;謂其君不能者,賊其君者也。正義曰:‘既有此四端,而自謂不能為善者,是自賊害其性而不為善也;以之事君,如謂其君不能為善而不匡正之者,是亦賊害其君,使陷於惡也。’竊意:賊者,害也。凡言賊者,其不應得而不得者,不謂之賊;失了其固有而應得者,是所謂賊也。故簞食在案,而人或奪之,則必至按刃者,為其賊害吾固有之物也。今分明四端在吾有,若操印而赴官,執契而索貨,其尊顯之爵、富有之業,無窮求致,正有不可閼之勢、莫能奪之資。或乃自謂不能,則其誰閼之?其誰奪之?只是自賊而已。夫賊害吾所當為而使不能為者,在人尚可惡,況自為乎?在己尚不肯,況於君乎?賊其身則無親,賊其君則無君。無限不道,皆由此起,可不念哉?<u>孟子</u>平日有勝千鈞之喻,説足以王之心,皆此意也。若使此大寶貝、好田地入手而旋放,有秋而旋空,則獨何心哉?到此而不悟乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡有四端於我者,知皆擴音廓。而充之矣,若火之始然,泉之始達。苟能充之,足以保四海;苟不充之,不足以事父母。’集注曰:‘擴,開廣之意。充,滿也。’正義曰:‘凡有四端在於我者,能皆恢廓而充大之。是若火之初然、泉之始達,而終極乎燎原之熾、襄陵之蕩也。人誠能充之,雖四海之大,足以保安之;誠不能充大之,雖己之父母,亦不足以奉事之。是亦“推恩足以保四海,不推恩不足以保妻子”之意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘如能推此四端而行之,是為仁義禮智者矣。所謂仁義禮智者,即善也。然則人人皆有善矣,故<u>孟子</u>所以言之。’竊意:苟能充之,則其功之大如此;苟不能充之,則其禍之甚如彼。充與不充,其擇明矣,況有如火然泉達,有若彼其順也,有若彼其易也?取諸其身,而初不是外制强設,夫何所憚而不為哉?<u>朱子</u>所謂物慾所蔽者,已盡之矣。抑或為學問所誤,抑或為習見所拘,凡世之害道者亦多端矣。今此四者之端,存者幾希,其惡能廓然克勝,以為自振自拔之道者乎?<u>孟子</u>所以為正學唱導者,亦勤矣。從此千古人耳目中,自有旝動之鼓,正須着意齊趨,勿孤聖賢一段苦心。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>原夫聖門大功用,只在以天德運王道而已,此其所以充塞宇宙者也。以此論心悦誠服之關,以此論榮辱禍福之樞,第四章以上。是之謂與天命合而為天吏矣。第五章。此莫不本之乎人所固有之心。此章。自先王已所施行而順者,豈聖學有所强矯於其間哉?七、八章。及言擇術之細,取人之大,而聖學所以盡其極者,無不發明矣。故極論隘不恭之不由,以充第十。得道之量。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3437</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘維’衍,據文義删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhjVQLEBlVrPTh2OmsXbgLCC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8mZPKbMSCUizAH8lN4AsuQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【第七】	<!--R2022092220000132-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第七】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘矢人豈不仁於函人哉?矢人惟恐不傷人,函人惟恐傷人。巫匠亦然,故術不可不(擇)〔慎〕也。<u>趙</u>注曰:‘矢,箭也。函,甲也。<u>周禮</u>:“函人為甲。”言作箭之人,豈獨不仁於作甲之人哉?有恐傷、恐不傷之異者,術使之然也。’集注曰:‘巫者為人祈祝,利人之生。匠者作為棺椁,利人之死。故凡術當慎擇也。’竊意:纔説矢函,便説‘巫匠亦然’,然後言‘術不可不擇’者,所以見凡天下之術無不皆然也。故一轉敷演,容人例推耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:“里仁為美,擇不處仁,焉於虔反。得智?”<u>趙</u>注曰:‘里,居也。’竊意:里字是活字。言就仁厚之俗,與之作里,尚且為美;人若擇所以自處,而不處於仁,安得為智乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此一節,因上擇術之意,又引<u>孔子</u>語以明不但於凡天下之術皆然,至於里居仁厚之俗亦所當擇。見仁道之究不可不擇處也。○術者,只是方路之謂也,則特形迹之粗耳。然方術之利病,即為心術利病。上章方論因心有政之理,而此章係言即術論心之義。到底見心外無迹,迹外無心。於<u>孟子</u>此等言上,可見心迹分判都可不必。自來此理不啻分明,而若使不知者乍見聖賢論心説話,則輒自謂我既已有此心矣,自不勞形迹上致察,而事事應無不善之理,於是得以信心作用,恣意妄行,而曰良知之自然也;又自為我既已有此心矣,雖或有形迹之相反,而終未嘗無同歸之趣,於是得以旁洋閃躲,粧點便宜,而曰不害於本心也。其為説之誤,固將面壁而曰度世,若此不已,未幾不為刺人而曰非我者出矣。説心説性中,未必無大亂至此者矣。故<u>孟子</u>又為發擇術精義。夫術也者,各有方路,不可以相混,已成形迹,不可以相掩者也。故箕坐而曰敬必不然,刺人而曰愛必不然。試以小術言之,有如矢匠者流,方孳孳為利傷幸死之事,而自謂愛人之心日長,豈不誣乎?所以若有意於仁,則必也責到仁術。不但以仁術之有無即論此心之有無,究竟以仁術之欠全即決此心之欠全,以仁術之精粗即決此心之精粗。故術不可不擇也。擇者,舍不仁而仁之,固擇也;恐一毫之未全而必全之,恐一毫之未精而必精之,方是擇之盡也。或曰:‘既擇而處,亦有先後否?’竊意:夫言擇者,擇其所處之謂也。擇、處非二事,復奚言先後?○<u>疾書</u>曰:‘矢函巫匠,本豈有仁不仁之殊哉?矢本為防害利民,匠本為送死無憾,則固何嘗不仁乎?然或不免因之以有利人死傷之心,則此正是不可不擇者耳。’<u>胤</u>録曰:‘術字甚闊,道術,術也;藝術,術也。夫此章旨義,但歸重在擇如此之術而居如此之仁而已,非必欲擇如彼之術而居如彼之術也。然其引喻鼓動之際,雖至巫匠矢函之術,而亦使有興感省發之心於辭氣之外者,非<u>孟子</u>之言,惡能與此?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫音扶。仁,天之尊爵也,人之安宅也。莫之禦而不仁,是不智也。禦,止也。竊意:此<u>孟子</u>因<u>孔子</u>之意而言。仁是天之所以與我而使之貴者,則尊爵矣;人之所當常處而不可離者,則安宅矣。此乃天生自己之物,則我欲仁時,其誰得禦而不由不處乎?是自其不智而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尊爵、安宅等名目,本不必是仁底定號。而<u>孟子</u>必以此言者,蓋為當時之人而設喻也。夫爵之可貴也,宅之可居也,人孰不知乎?到此不僅曰爵而曰尊爵,不僅曰宅而曰安宅,為當時人意中之尊爵、安宅究竟不尊不安,以其非天之尊爵、人之安宅也。故天字、人字下得甚緊,與‘莫之禦’字呼應,以見易知底。不知是説,不智之甚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不仁不智,無禮無義,人役也。此承上文而言。不仁不智,故並無禮義。蓋仁者,四德之統名也,若不仁時便是不智,而不仁不智,則自無如禮義何矣。若是,則必讓人尊爵而自處於不尊之地,推人安宅而自處於不安之居,每事下人,賤勞固矣,故曰‘人役’。然則只合云‘不仁是人役’,而並説及禮義,何也?竊意:仁底節文是禮,裁斷是義。言之及此,然後仁之實事意見方見。不如此底,是事事賤勞,而免不得為人役矣。聖門文字,豈有汎冗?○<u>疾書</u>曰:‘仁、智則曰“不”者,警人之不肯用力也;禮、義則曰“無”者,明其勢之必然也。’人役而恥為役,由與猶同。弓人而恥為弓,矢人而恥為矢也。<u>趙</u>注曰:‘治其事而恥其業者,惑也。’○竊意:凡世之為不仁者,任汝有高位厚禄,問其名則貴人也,而考其實則人役也。人役也者,每事上漫無操執,則只當依人而自樹;罔無分别,則只當就人而自決。禮不知節,如何不隨人進退?義不知斷,如何不從人指揮?是所謂庸品奴材,既不足以上人出治,則服力超走乃其職也。然而或呼之以人役,則必作色而不受。是只知恥其名,而不知恥其實也,與弓人之恥弓、矢人之恥矢何異哉?若使以其恥名之心,反其實而知恥焉,則惟此知恥一念,其庶幾為<u>剥</u><u>復</u>一陽之端乎?故上章自為天下人指點出萬善之基址,此章專為度濟不仁而發。用恥實地、免恥蹊徑,莫詳莫切於此。學者幸勿自託於己仁己智,而汎看作詔戒别人之辭,而反自寬恕焉可也。如恥之,莫如為仁。集注曰:‘因人愧恥之心,而引之使志仁也。’<u>趙</u>注曰:‘如其恥為人役而不為不仁,則不為役矣。’○竊意:此後總之。只言仁者,仁該全體,不必更言智禮義也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之失其本心者多矣,如不知恥者奈何?夫固或有不知不善之可恥者矣,亦曾有不知人役之可恥者乎?信能知不仁之為人役,則因此恥為役之心而後可以恥不仁矣。如又不知恥人役,則終亦無奈何矣。苟如是也,只當恭受而役焉而已。更不知天下何亂不起於恥為役而不肯仁者乎?故戒之曰‘莫如’。‘莫如’者,百方千計他莫有可免之辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁者如射,射者正己而發。發而不中,去聲。不怨勝己者,反求諸己而已矣。’集注曰:‘為仁由己,由人乎哉?’<u>語類</u>曰:‘仁者如射,但那發時毫釐不可差。’竊意:設或有差,又何得咎人?<u>翼注</u>曰:‘始而正己,既而求己者,為知其必由己不由人故也。’竊意:此節‘不怨勝己’云云,自與不由人汎説語意微有分别,在此更當關切上文恥人役之意,以見發意攸在可也。大凡不仁之人,非不知不善之可恥,然自不肯實用其力,而終不免落下别人,則於是不思自反以為勝人之道,惟盡抑人可為自高之資,甚至忌克沮毁、無所不至者有矣。此莫不由怨勝己一念到底作祟耳。然而為仁如射,明明是發處有之而中處有的,自是歸咎無地。設使咎怨可得,竟何補於自己不善而抑何傷於他人實善哉?彼惟不知此理,故方且昧心於咎怨勝己之不暇,何由反己乎?所以終於人役而竟不得粧護一分者,此也。到此方知其信乎‘莫如為仁’,而為之又不可外面摸得,正須實實做去,方免人役之歸。必如射者之反求,然後方是為仁上實實做去之喻也。故術既擇矣,擇者,學也;又當實矣,實者,恥也,<u>中庸</u>所謂‘好學近乎智,知恥近乎勇’者,正謂此矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>饒雙峯</u>曰:‘此章與上“仁則榮”章大意相近,皆是教人因恥辱而勉於仁。’○<u>陳新安</u>曰:‘此章勉人為仁,其意甚切。既言“莫之禦而不仁”,又言“反求諸己”,皆言其機在我不在人也。且人之所以不為仁者,專由於是非之心不明,與羞惡之心不正也。故<u>孟子</u>先言“是不智也”,欲人以是非之智擇為仁之術;繼言“如恥之”,欲人以羞惡之義決為仁之機也。’竊意:羞惡之義,名曰知恥之勇。此不但為初頭決機之斷,其中間用力之實者以此,其末稍成功之盡者亦無不以此。故曰‘恥之於人大矣’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼注</u>曰:‘“正己”與上“慎術”相應。蓋術者己所自擇,人莫之禦。’竊意:此‘正己’之正字及‘反己’之反字,皆包含上擇術之意而言。正之如何?或恐此術之有未擇也。反之如何?或恐此術之猶未盡也而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章繼上章擴充四端之意,而言所以充之專在乎術之正。故擇不正不休,正不全不休,全不精不休者,莫非恥也。以此自反而求以致其大,君子為仁之極也。下章言<u>舜</u>之大。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2987</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【第八】	<!--R2022092220000133-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第八】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘<u>子路</u>,人告之以有過則喜。正義曰:‘言<u>子路</u>之為人,人告之以過事則喜。’竊意:必聞人而喜者,幸其過無不知而得改之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘喜其得聞而改之,其勇於自修如此。’<u>張南軒</u>曰:‘聞過則喜,非能克其驕吝者不能。驕則自以為善,而惡人議己;吝則安其故常,而不能從人。’竊意:夫<u>子路</u>之勇於自修、能克驕吝固也,然到此猶屬通套講説。此節精神,專在‘人告’字及‘則喜’字。以<u>子路</u>之篤志純工,有過則必自知而改者多,而此必言‘人告’;自知而改,何嘗不幸,而此必言‘人告則喜’,其意當玩。蓋求善之意既重,則求過之心必切;求過之心既切,則必自察自知猶患不足,而常要别人之告我。為自察者易私,恐不如旁觀之公視;自知者或狹,恐不如衆目之廣照也。所以得人告而必喜者,正欲其知過必盡,而期至乎無過之善也。大抵萬事不與人共時,不能成其大而致其精,所以莫大乎與人為善也。今<u>子路</u>之喜聞過,亦是道也,而可以為進道之基址、作聖之階梯。故<u>孟子</u>首稱,以發全章之意;而<u>程子</u>深贊,以為亦可以為百世之師也。○<u>李都梁</u>曰:‘語喜其得聞而改之,全重在“改”字上。若只喜聞便了,有甚意思?本文吃緊要看“則”字。若人告之有過,稍加轉念,便生護惜,即謙虚亦是假謙虚。今纔告便喜了,則其出於中心之誠然可知。且必先有補過遷善之心素切於中,故方告則喜,有莫知其然而然者。此豈有聞過不改之理?’竊意:此解緊到,正得<u>子路</u>實境。然恐猶未説到<u>孟子</u>發意,更須詳玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>禹</u>聞善言則拜。正義曰:‘<u>大禹</u>之為人,聞有善言則拜而受之也。’○集注曰:‘<u>書</u>曰:“<u>禹</u>拜昌言。”蓋不待有過,而能屈己以受天下之善。’竊意:必聞人善言而拜者,幸其善無不知而得行之也,亦與人共之意也,但比<u>子路</u>見其大處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘或因下“<u>大舜</u>有大焉”句兼承<u>由</u><u>禹</u>,遂謂上兩節是平列無軒輊,非也。<u>孟子</u>逐層説下,便有一層進一層,以見善量無窮之意。但不重分别大小,以貶抑<u>由</u><u>禹</u>耳。’竊意:必為此層進語方明者,既不為綴文波瀾,亦不為較量長短,只緣其至大底必在稍小上形樣可模,高遠底亦在稍近上方嚮可據。故必自<u>由</u>而言者,將欲説<u>禹</u>,而<u>禹</u>之為<u>禹</u>始可因<u>由</u>而想得;又必自<u>禹</u>而言者,將欲説<u>舜</u>,而<u>舜</u>之為<u>舜</u>又可因<u>由</u><u>禹</u>而想真矣。何謂因<u>由</u>而想<u>禹</u>也?<u>大禹</u>拜善之心,即<u>子路</u>喜聞之心也。而不止曰聞過而曰聞善,則自見是不但無過是期,而必欲其善無不盡者矣;不止曰喜而曰拜,則自見是不但心内自幸,而必到致恭盡貌,使有以盡天下之善而皆至者矣。固自是大於<u>由</u>矣,而又未嘗不即<u>由</u>之心而見其大。則因<u>禹</u>而見<u>舜</u>也,亦猶是矣。此章所以層次立言之意,豈無故耶?<u>都梁</u>只説善量無窮之意,意得而不明。○拜者,敬之極也。敬者為何?喜其言也,故愛其人。愛其人甚,則必敬而至於拜。然則拜只是<u>子路</u>之心而但不啻喜耳。聞善言猶拜,則況或有為過來告之言反不拜乎?注言‘不待有過’,只是言不待聞過而亦至於拜云爾。從以有過、無過謂是<u>由</u><u>禹</u>之分,則猶非注意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大舜</u>有大焉,善與人同。舍上聲。己從人,樂取於人樂音洛。以為善。<u>趙</u>注曰:‘<u>大舜</u>,<u>虞帝</u>也。’集注曰:‘言<u>舜</u>之所為,又有大於<u>禹</u>與<u>子路</u>者。’<u>胤</u>録曰:‘“善與人同”,人善、己善齊等無彼此之謂。然而必舍己之善而從人之善,見樂取於人也。’○集注曰:‘己未善,則無所繫吝而舍而從人;人有善,則不待勉强而取之於己。’竊意:不善之能舍,固見其難,而恐不若善亦能舍之更見其大也。○<u>饒雙峯</u>曰:‘<u>舜</u>之稱<u>堯</u>方以舍己從人為“惟帝時克”。’竊意:舍己從人者,即是自<u>堯</u>以來聖人心法也。已見於<u>書</u>,而此特以‘善與人同’一句説明舍己從人底實狀,‘樂取於人’一句説明舍己從人底實心。○<u>舜</u>之所以大,亦未嘗外<u>由</u><u>禹</u>而為大也,即其事而還有所以大之故焉,故曰‘有大焉’。‘有’字見無庸指的而容人想會之意,故自<u>由</u><u>禹</u>皆是樂取諸人一般,而於<u>舜</u>上但當見取人底無窮之大、樂善底無限之量而已。若更以忘人己、忘善等説求<u>舜</u>之所以大於虚遠之境,則反不着<u>大舜</u>之所以為大矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自耕、稼、陶、漁以至為帝,無非取於人者。集注曰:‘<u>舜</u>之側微,耕于<u>歷山</u>,陶于<u>河</u>濱,漁于<u>雷澤</u>。’○<u>史記</u><u>五帝紀</u>:‘<u>舜</u>耕<u>歷山</u>,<u>歷山</u>之人皆讓畔;漁<u>雷澤</u>,<u>雷澤</u>之人皆讓居;陶<u>河</u>濱,<u>河</u>濱器皆不若窳。一年所居成聚,二年成邑,三年成都。四岳咸薦,乃命以位受<u>堯</u>之禪。’○正義曰:‘言<u>舜</u>自側微以至為帝,無非取人之善謀而從之也。’○<u>存疑</u>曰:‘“自耕、稼、陶、漁以至為帝,無非取於人者”,是説他平生為人都是如此。’<u>李都梁</u>曰:‘是包括一生而言,以盡“無非”二字之量。’<u>或問</u>曰:‘<u>舜</u>之居深山,聞一善言,見一善行,則若決江河,沛然莫禦,及其格於文祖,則詢於四岳,闢四門,明四目,達四隱,自始及終,無一毫之私、一息之間。所謂“自耕、稼、陶、漁以至為帝,無非取於人者”,豈虚語哉?’竊意:者字是有所指的之辭。指<u>舜</u>平生嵬嵬事功,而曰無不從取人中成就。故下文言‘莫大’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>取諸人以為善,是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。’<u>佐</u>録曰:‘與,集注以為“許與”之與,然似只是“共與”之與。’竊意:‘與人為善’者,言與人共為善事也,釋取於人之所以為大也以此耳。與人為善,則將使天下人同此善也,豈不大乎?○取於人何以為與人為善之道也?竊意:凡為善者之患善必欲其己出者,以夫善之為美而欲以是而自夸於人也。若是,則必無善理。而設或有善,只是一己之善也。取既不博,善固不備。與人阻隔,又無以得助,所以不大也。夫君子之所謂善者,仁以為任之謂也。任重之道,有如舉大石運大木者然,必也一力之不足,與人共之;與少之不足,與衆共之;衆共之至,天下共之。聖人之為善也,必欲得此而為盡也。故己未必不善,而必取於人焉。必取於人,則人必有與勸之心,而各得以自力於善矣。各得以自力於善,然後莫重之任可以得勝,而吾之善量充矣,所以謂之‘莫大’。若使舉大石運大木者,獨力既盡,終不能舉運,則何用自夸其力?衆力合共,終能舉運,則他人之力盡吾力也。聖門見解原來明知此理,故聖門功夫自來同此一路,所以<u>子路</u>亦不以自知為足,而必以人告而與改為幸而喜;<u>禹</u>亦不以自己所有之善為足,而必以人言而與行,為之嘉尚感激,以至於拜,皆莫非取於人之意也。而至於<u>舜</u>,則聞其一善,沛然若決,耳與之順,而心與之通,即將人做吾替策。人之助我,自不待為己作喜,即將己替人做主;我之受人,自不勞拜人致嘉,只是公天下之善而以為善,所以善不必己而能成其善也。所謂北辰居所而衆星共之者,正謂此也。此不是與人為善而何?然而所以致此,莫不從一樂字見出。‘樂取’云者,非以為不如此不得,而强以為此也;中心自爾,不能不如此之謂樂。樂故有可以興人移人,不自知其然而然者。人莫不于于趨趨,齊心共力於此善上,而使之然者,實由吾之樂為如此而已。此惟可與知德者道耳,其誰與論?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>饒雙峯</u>曰:‘因吾取人之善以為善,而使天下之人皆勸而為善,則是聖人成己成物之事,故曰:“君子之善孰大於此。”’○<u>吴蓀右</u>曰:‘“君子”指<u>舜</u>言,“莫大”句只是贊嘆了卻“<u>大舜</u>有大”大字之意。’竊意:詳玩<u>孟子</u>語意,君子亦不是指<u>舜</u>而重言之也。此章大意,只是引來<u>舜</u>事以為<u>大舜</u>之大亦不過如此耳。故君子之道必以與人為莫大宗旨者以此。故此言大抵君子之道,當以<u>大舜</u>此事為法云爾。若重言君子只是贊<u>舜</u>,有何神味?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>汪武曹</u>曰:‘末節文勢當承上二節來。但“與人為善”句只是指<u>舜</u>,不兼<u>由</u><u>禹</u>。<u>杜静臺</u>謂下面大字實從上面大字生來。<u>困勉録</u>亦謂“莫大”與“<u>大舜</u>有大焉”相應。此二條亦皆以“與人為善”單指<u>舜</u>也。’○<u>李都梁</u>曰:‘末節本總承<u>由</u><u>禹</u><u>舜</u>説,歸結通章。而諸家皆單貼<u>舜</u>説者,誤矣。’○<u>胤</u>録曰:‘謂<u>由</u><u>禹</u>在<u>舜</u>量内則可,謂<u>由</u><u>禹</u>學<u>舜</u>階梯則可,遂謂末節總贊三聖賢則不可。其謂之只説<u>舜</u>而不關<u>由</u><u>禹</u>者,固語意不活;總贊之説,亦蹊徑混淪。惟在善觀者意會。’竊意:此章既當見<u>舜</u><u>禹</u><u>由</u>同處,又須見<u>舜</u><u>禹</u><u>由</u>分處。何謂同處?不但<u>舜</u>之為取諸人,<u>禹</u>之聞善言則拜,其所受之善亦取諸人矣;又不但<u>禹</u>之為取諸人,直到<u>子路</u>之聞過則喜,其改過遷善亦是取諸人矣。既是取諸人,則即是與人為善一般意思爾。是其同處也。何謂分處?<u>子路</u>之求己過而欲改,豈若<u>禹</u>盡人善而受之?幸已改而喜之,又豈若<u>禹</u>嘉人善而拜之者乎?不止此也,<u>禹</u>之受人,又不如善同舍己者之尤見取人之樂也;<u>禹</u>之拜人,又不如無非取人者之尤見與人之博也。故一般取人,而<u>舜</u>特是盡取人之量者也;一般與人,而<u>舜</u>特是盡與人之量者爾。是其分處也。今於末節分明承‘<u>大舜</u>有大’而言與人之莫大,則單貼<u>舜</u>説固矣。而<u>由</u><u>禹</u>又不在<u>舜</u>底度外,則單指<u>舜</u>亦未嘗不兼指<u>由</u><u>禹</u>也。若知<u>舜</u><u>禹</u><u>由</u>同處、分處區界清楚,則<u>武曹</u>、<u>都梁</u>二家説,義自不必偏争。觀者當以此意會。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之道,失必反己,善必取人,所以擴充其固然者,有致無不到之極也。<u>夷</u><u>惠</u>固致極者,而但其隘、不恭,所以猶有未盡之善也。係此章而記下章,亦辨似之意也。特辨在毫忽,學者細察。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3518</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【第九】	<!--R2022092220000134-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第九】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘<u>伯夷</u>,非其君不事,非其友不友。不立於惡人之朝,音潮。不與惡人言。立於惡人之朝,與惡人言,如以朝衣朝冠坐於塗炭。<u>趙</u>注曰:‘<u>伯夷</u>,<u>孤竹君</u>之長子,讓國而隱居者也。塗,泥。炭,墨也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>推惡去聲。惡之心,思與鄉人立,其冠不正,望望然去之,若將浼莫罪反。焉。<u>趙</u>注曰:‘思,念也。’集注曰:‘鄉人,鄉里之常人。望望,去而不顧之貌。’<u>趙</u>注曰:‘浼,汙也。與鄉人立,見其冠不正,望望然,慚愧而去之,若恐其汙己也。’是故諸侯雖有善其辭命而至者,不受也。不受也者,是亦不屑就已。集注曰:‘屑,<u>趙氏</u>曰“潔也”,<u>説文</u>曰“動作切切也”。不屑就,言不以就之為潔,而切切於是也。已,語助辭。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>陳新安</u>曰:‘此言<u>伯夷</u>之清,嚴於惡惡,而不輕與人群也。’○<u>蔡虚齋</u>曰:‘此條是節節説深。’<u>存疑</u>曰:‘言“非其君”,則不但不事,其朝亦不立;“非其友”,則不但不友,亦不與言也。又不但於惡人然也,鄉人則非惡人比矣,其冠不正,則但小失禮耳,亦望望然去之;又不但於鄉人之小失禮不與立也,至於諸侯之善其辭命而至,初未嘗失禮,而亦不受,蓋視當時諸侯無一可與之人也。’○竊意:推類惡惡之心,直至冠不正之至微者,亦常有若浼底意思者,為亦是惡之類也。推字意只是如此,而<u>蒙引</u>以為推是<u>孟子</u>推,恐不然。○<u>李都梁</u>曰:‘或云:“思與鄉人立”一段,是<u>孟子</u>形容之辭;“諸侯善其辭命而至”有“是故”字,是<u>伯夷</u>原有實事。愚意不然。“是故”者,自是<u>孟子</u>推他若將浼之故必至於此也,要活看。當時未必有善辭命以至之諸侯。’竊意:‘是故’總原上文之辭,見其推惡惡之類到此之甚,則必有未必是惡而不屑者矣。於諸侯之善辭命而不受處,見<u>伯夷</u>不屑盡處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>柳下惠</u><u>趙</u>注曰:‘<u>柳下惠</u>,<u>魯</u>公族大夫也。’<u>通考</u><u>趙氏</u><u>德</u>曰:‘<u>春秋傳</u>注:<u>柳下惠</u>,氏<u>展</u>,名<u>獲</u>,字<u>禽</u>,亦字<u>季</u>。<u>柳下</u>是所食之邑名。謚曰<u>惠</u>。<u>展無骇</u>之後。’不羞汙君,不卑小官。進不隱賢,必以其道。遺佚音逸。而不怨,阨窮而不憫。竊意:進不隱賢者,必盡職也;必以其道者,不枉己也。雖遺棄使之放逸,而未嘗尤怨;雖困阨至於窮迫,而未嘗憂憫。○汙君,濫惡之君也;小官,微末之官也。事汙君,必不足以行吾志;處小官,必不足以展吾才。然<u>下惠</u>則未嘗因君之汙而不竭其才,是不羞也,此極仁耳;雖至遺逸,亦未嘗怨,未嘗因官之小,而少屈其操,是不卑也,此極用耳。推至阨窮,亦未嘗憫。見於凡天下之美惡休否之分,有足以介其懷者乎?故知其有焉能浼之心也。故曰:“爾為爾,我為我,雖袒音但。裼音錫。裸魯果反。裎音程。於我側,爾焉於虔反。能浼我哉?”集注曰:‘袒裼,露臂也。裸裎,露身也。’竊意:皆無禮之甚者。‘故曰’以下言<u>下惠</u>之意若云也。○<u>李都梁</u>曰:‘“爾為爾,我為我”者,兩個為字乍見只是爾我無關,細看畢章我字是之。爾為爾,則我不干爾;我為我,則我只管我也。故下緊接“爾焉能浼我”。’竊意:此只言他人之無禮不能干及我耳,亦不是汎言人己本未嘗干涉也。故由由然與之偕而不自失焉,援而止之而止。援而止之而止者,是亦不屑去已。’集注曰:‘由由,浩浩自得之貌。偕,俱也。不自失,不失其正也。援而止之而止者,言欲去而可留也。’<u>趙</u>注曰:‘言<u>下惠</u>不以去為潔也。’○‘與之諧’,之字指上節而言。然集注曰:‘偕,並處也。’言與袒裼裸裎者偕處耳,不是同為其事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>陳新安</u>曰:‘此言<u>惠</u>之和寬以處衆,而不輕與人絶也。’○<u>丘月林</u>曰:‘“不羞”、“不卑”與“不事”、“不友”相照,“不隱”四句與“不立”五句相照,“爾為爾”與“鄉人”相照,“援止”與“不受”相照,俱是一節深一節。此節通是説他和之極處。“不自失”亦是帶説,俱不重,只重和上。’竊意:此節不隱賢、必其道、不怨不憫、焉能浼,皆不自失意也。必以不自失意説下者,蓋<u>伯夷</u>事直是操執得清節,既不受惡人之汙,亦不受非禮之侵,初不用説不失;至若<u>下惠</u>,則惡俗亦不曾避,無禮亦不曾去,與同周旋,少無間隔,而亦不自失。不自失者,言亦不失<u>伯夷</u>樣操執也。其事不同,其歸則一者,此也,所以其同謂之聖耳。不言‘不自失’,何以見聖人本分?然而先儒謂之帶説不重者,為此章發意不在聖同處,而只在清和之分上故也。先儒謂<u>下惠</u>之為<u>下惠</u>,只在油油<sup>[1]</sup>與偕上,而不在不自失上,則將成何説?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘<u>伯夷</u>隘,<u>柳下惠</u>不恭。隘與不恭,君子不由〔也〕。’集注曰:‘隘,狹窄也。不恭,簡慢也。’竊意:狹窄則有不相容之意,簡慢則有太押侮之意。<u>趙</u>注曰:‘先言二人之行,而<u>孟子</u>乃自評之,曰:“<u>伯夷</u>之行失之太清,而不能含容,故為狹隘;<u>柳下惠</u>之行失之太和,而輕忽時人,故為不恭敬。”聖門之道不取於此,故曰“君子不由”。’○竊按:所謂隘不恭者,只就其立心規模上毫忽偏倚處言,勿做凡常人所為□□□□□。<u>蔡虚齋</u>曰:‘君子可由其清,而不可由其隘;可由其和,而不可由其不恭。’○<u>林次崖</u>曰:‘惟其隘與不恭,故君子不由。不由隘不恭,是不由其清和。<u>蒙引</u>云云,恐未是。’○<u>李都梁</u>曰:‘<u>夷</u><u>惠</u>惟清和之極,自必隘與不恭。既有隘與不恭之失,君子自是不由,而必由時中之聖矣。’○<u>胤</u>録曰:‘<u>伯夷</u>所以謂之隘者,偏於清故也;<u>下惠</u>所以謂之不恭者,偏於和故也。從<u>夷</u><u>惠</u>説,則固是隘不恭即清和而在。然在君子,自不妨去隘不恭,而取清取和,集成個時中之道耳。則<u>蔡氏</u>之説雖未看透,不可全非。<u>李氏</u>遂謂君子不由清和而必由時中,則亦非至論矣。然則所謂時中者,是果去清去和而集非清非和之道以成其所謂時中者乎?特不由清而止之隘,和而止之不恭,故曰:“隘與不恭,君子不由。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘<u>伯夷</u>既清,自必有隘處;<u>柳下惠</u>既和,自必有不恭處。理勢自是如此。如“雖袒裼裸裎於我側”,分明是他玩世,不把人做人看。’<u>翼注</u>曰:‘不恭須體味。蓋他外若遜順,其心以為世皆昏濁,不可責以禮法。分明有玩弄一世意思。’○<u>或問</u>:‘<u>程</u><u>張</u>諸説,皆以為隘與不恭非<u>夷</u><u>惠</u>之過,乃其流之弊耳。子之説不然,何也?’<u>朱子</u>曰:‘諸先生之意厚矣,然恐<u>孟子</u>之意未必果然也。只二子所為自有其弊,不必言效之而不至者其弊乃如此。’<u>困勉録</u>曰:‘有謂<u>夷</u><u>惠</u>隨其所遇之時而不得已也。夫苟不得已,則何不如<u>孔子</u>乎?此皆欲回護二子,不知正不必回護也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>孟子</u>之論德也,每每必自<u>伯夷</u>説起者,為千萬聖賢之心無不是<u>伯夷</u>之心也。<u>伯夷</u>之心何心也?只是欲為善到底而已。同一此心,而道有二歧。或者以熱腸待惡,絶不使干涉於我,則吾善可以皎乎無滓,是所謂清也;或者以冷(腸)〔眼〕<sup>[2]</sup>視惡,使之滑過無矯激之患,外待無浸染之慮,則善亦可以浩乎自在,是所謂和也。所謂清和者,非言其善有兩樣,只言其所以為善底法門規模有彼此之不同耳。法門規模固亦多般,而必言二子者,以其兩頭為則,天下後世有可據為表範倣像者焉故也。故<u>孟子</u>常推為聖人,而謂之百世師者是爾,然而卻又不免少偏。何以知其偏也?<u>程氏</u><u>復心</u>曰:‘不屑,只是不汲汲於就,不汲汲於去。屑字卻是重。如此解屑字,方盡其義。’竊意:此條當玩。蓋其處事接待之際,只一點不汲汲意思,便成偏了。方其就也,未必其一並不就,而纔有一毫不屑意些在,則容必有當就而不就處,已失稱錘至公至精之宜矣;方其去也,未必其一並不去,而纔有不屑意些在,則容亦有當去而不去處,亦當失稱錘至公至精之宜矣。隘豈嘗顯然狹窄?不恭又豈嘗顯然簡慢?只從此子嚮意之偏,卻失聖門用中之極耳。夫二子之善,未必不各造其極,而總緣與人為善之意差有不足,故所以其所成就底終未如吾聖人之善也。然則有意君子之道者,豈可徒以為善去惡自解,而少不察於其法門規模上毫忽分歧處否?故<u>孟子</u>為學者精立擇方,而曰‘隘與不恭,君子不由’,即第七章講到精微之義,而第八章君子之所莫大底,到此方見其致之有法矣。何不就<u>夷</u><u>惠</u>之少偏上求見聖門無少偏倚之中,以立吾持志上準的?○此章正是<u>夷</u><u>惠</u>所以已造其極,而未盡時聖底實狀關頭爾。有意吾聖門真精學之者,不可不詳玩。與上‘皆古聖人’章,及下‘集大成’等章參看體會。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3198</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘油油’,<u>孟子集注</u>作‘由由’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘腸’當作‘眼’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh86p0kVV49EHbYFKLsuDBWS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BgWso4yM548yQY%2BzVnw69J"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhFiNQ637Im6ikdJMmBogxbC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BgWso4yM548yQY%2BzVnw69J"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十 <small>下一</small> 章<sup>[1]</sup>】</em></a></a></div></div>"
【第十 <small>下一</small> 章<sup>[1]</sup>】	<!--R2022092220000135-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十 <small>下一</small> 章<sup>[1]</sup>】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘天時不如地利,地利不如人和。<u>趙</u>注曰:‘天時,謂時日、干支、五行、旺相、孤虚之屬也。地利,險阻城池之固也。人和,得民心之所和樂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>饒雙峯</u>曰:‘立兩句為柱,下文分兩邊自解之。’○<u>李都梁</u>曰:‘兩句且不遽説天時地利總不如人和,只就三者較量,天時不如地利,而地利又不如人和,自是兩層叠説,而人和之重念見矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三里之城,七里之郭,環而攻之而不勝。夫音扶。環而攻之,必有得天時者矣;然而不勝者,是天時不如地利也。正義曰:‘内曰城,外曰郭。’集注曰:‘三里、七里,城郭之小者。’竊意:城郭必以小為堅。集注曰:‘環,圍也。’竊意:環,圍之無缺隙之謂。<u>胤</u>録曰:‘城小,則攻之可環。環而攻之,則方位之吉、時日之吉,必有得矣,然而未嘗有益於勝堅也。方位時日之謂天時。’○集注言:‘曠日持久,必有值天時之善者。’竊意:方位與時日必也相配。如論其吉凶,今既四面環攻,則就於其時,已必有值利方者矣,恐不經曠日持久而後方值也。然至於曠久,則又必長值得時日方位之協吉矣。然而不勝,則尤可見天時之不如也。故集注説到曠久之義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘此條申天時不如地利。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>城非不高也,池非不深也,兵革非不堅利也,米粟非不多也;委而去之,是地利不如人和也。集注曰:‘革,甲也。粟,穀也。委,棄也。言不得民心,民不為守也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘此條申地利不如人和。’○此本言地利,而並及兵革米粟者,<u>退</u>録曰:‘所守者城郭,而兵革米粟即所守之具也,故兼言之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>饒雙峯</u>曰:‘非謂天時地利可以全無,但不如人和爾。人和為天時地利之本。人心不和,雖有天時地利,亦不可以取勝。況時不時屬天,利不利屬地,人心之和不和則在我。在天地者難必,在我者可為。’竊意:在我者既得,則可以天無非吾時,而地無非吾利,況何干支城郭之論乎?故曰本也。○天時必言攻,地利必言守者,各從其切而易知者言也。然攻者既不能賴天時而勝,則守者之得失亦不關於天時可知。守者既不能賴地利而固,則攻者之勝否亦不關於地利可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故曰:域民不以封疆之界,集注曰:‘域,界限也。竊意:兩國之疆必有封,所以界限彼此之民也。而及民之從化歸德也,有不能以此而為界限者。’固國不以山谿之險,高山深谿之阻,所以□國勢而捍外敵者也。而及其國弱敵强,則有不能恃此以為堅牢者。威天下不以兵革之利。兵革之便利,所以折衝禦侮、耀揚威武者。而及天下之不服也,有不勝以力而能制者。得道者多助,失道者寡助。寡助之至,親戚畔之;多助之至,天下順之。<u>大全</u>,<u>陳新安</u>曰:‘封疆、山谿、兵革,皆末也。不以者,言不全以此也。其本在得道而已。’○<u>吕晩村</u>曰:‘封疆正所以域民,山谿正所以固國,兵革正所以威天下。“不以”云者,正非弛關、去險、銷兵之謂,只要人和得道乃可耳。’○<u>説統</u>曰:‘天下順之,只見得人心悦服。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以天下之所順,攻親戚之所畔,故君子有不戰,戰必勝矣。’集注曰:‘言不戰則已,戰則必勝。’○<u>胤</u>録曰:‘君子之本意,不戰而已。或不得已而戰,亦未嘗不勝者,得不待戰之本意也。’竊意:如<u>湯</u><u>武</u>之師是爾。○人徒知上三者之足恃,而只是以戰必勝為心,故恒不勝。<u>孟</u><sup>[2]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>饒雙峯</u>曰:‘緊要在得道二字上。’<u>吕晩村</u>曰:‘“以不忍人之心,行不忍人之政”,是則所謂得道,<u>孟子</u>一生宗旨也。’竊意:得道之説,固當以第六章為推用之本,而直至七章反己擇術之方,以到與人為善之大,然後方盡得道上擴充分量。故當統以上所論聖道之至,以看出得道底範樣,方是盡<u>孟子</u>宗旨。原來聖門論學,道德盡處,即論功化盡頭;功化盡處,即論道德盡頭。故<u>孟子</u>以‘天下之順’上結論聖之旨,以見聖道所以盡精、盡大,不造極不已者,正是統功責實以天下為善之善也。豈若他家,生安虚境,心不擬物,道不管化,自謂有得,而動益空疏者乎?此可見得道上分量矣。○凡世之為治者,其於天時地理不如人和底大網歸趣,則有誰不知之哉?然而每於其所以得之之方有所未盡也。所以雖知人和當得,而得人之和竟自未易耳。或不及遠,則喣噓而已;或不到久,則姑息而已;或不致深,則驩虞而已。失道之甚,竟至敗亡。故曰學之大小,王霸之所由分也。邪正在道,治亂所係。故<u>孟子</u>必論功則辨王霸,論道則辟異端,皆當貫通得旨,都讀作得道上切誡可也。凡下章所論敬王之義、自任之重,皆當以此求實。<u>李都梁</u>曰:‘<u>孟子</u>此處不堇曰“人和者多助”,而必曰“得道者多助”,則分明知得人和之道更有所在矣。’○<u>李都梁</u>曰:‘寡助未必便親戚畔,然其至必至於此;多助亦未必使天下順,然其至亦必至於此。親戚畔,則守有所不能守;天下順,則攻有所不必攻矣。天時地利,又何所用之乎?’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1893</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘章’脱,依文例補,下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘孟’字下當有闕文。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh4pzzDXd5wNVTmtshTkMQDC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9eDQq2l3I%2FDM4%2BmBmOSIX1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第九】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhPqX2ev2T7tzJ8H9yf1A5BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9eDQq2l3I%2FDM4%2BmBmOSIX1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十一 <small>下二</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十一 <small>下二</small> 章】	<!--R2022092220000136-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十一 <small>下二</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>將朝王,章内朝並音潮,惟下‘朝將’之朝如字。○集注曰:‘王,<u>齊</u>王也。’王使人來曰:‘寡人如就見者也,有寒疾,不可以風。朝將視朝,不識可使寡人得見乎?’竊意:曰‘如就見’,則未必有就見之志者也。曰‘朝將視朝’,則未必真有疾者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>對曰:‘不幸而有疾,不能造七到反,下同。朝。’集注曰:‘<u>孟子</u>本將朝王,王不知而託疾以召,故<u>孟子</u>亦以疾辭也。’竊意:本將朝王而且不朝,則<u>孟子</u>責備王禮之意深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘<u>孟子</u>於<u>齊</u>,實處賓師之位,而未嘗受禄。蓋非<u>齊</u>王之所得臣也。其相見之節,王就而見<u>孟子</u>則可,<u>孟子</u>自往而見王則亦可。王而召之則既失禮矣,而其託疾者又不誠也,若之何而可往哉?’○<u>語類</u>曰:蓋在他國時,諸侯無越境之禮,只應以幣來聘,故賢者受其幣而往見之,所謂答禮行義是也。如見<u>梁惠王</u>,也是<u>惠王</u>先來聘之。既至其國,處以賓師,則不可召之。召之則有自尊之意,故不往見之。答<u>陳代</u>:‘如不待其招而往,何哉?’此以在他國而言;答<u>萬章</u>:‘天子不召師,而況諸侯乎?’此以在其國而言。○<u>李都梁</u>曰:‘<u>孟子</u>與<u>齊</u>,只争一個賓師與臣耳。果係<u>齊</u>臣,則在王自不妨召見,故為臣者無不往之禮;果係賓師,則在王自不可召見,故為師者有不往之義。看<u>齊</u>王“如就見”之言,不直來召,而託疾以召,則<u>齊</u>王亦不能視同臣僚,而知當禮敬矣,已見其有為之君必有不召底善端,而但驕貴成習,不知自節,故有此託疾之召矣。所以<u>孟子</u>於此不以臣道自處,而乃以師道自重,其因端驚勸之意亦勤矣。若<u>景丑</u>,則直謂<u>孟子</u>當以臣禮自處,故以<u>齊</u>王之不以臣禮待<u>孟子</u>為王之能敬<u>孟子</u>,而<u>孟子</u>之不以臣禮自處為不敬王也。看後<u>孟子</u>一曰“不可召”,再曰“不敢召”,則正是<u>孟子</u>以大有為者所為責重於王,使知有可召不可召之臣,而庶幾致有為之地也。<u>景丑</u>徒知王敬<u>孟子</u>之迹,而不知<u>孟子</u>敬王之實,<u>孟子</u>所以開示之勤也。’竊意:<u>孟子</u>為其因端警勸之意切,故初則弔<u>東郭</u>以示意,次則之<u>景丑</u>以直陳。夫其反覆繾綣、煩而不憚者,為此耳。<u>齊</u>王所以足庸為善之關於斯穎露,<u>孟子</u>所以細約自重之幾於斯察識。<u>孟子</u>於王,豈可以遂舍哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>明日出弔於<u>東郭氏</u>。<u>趙</u>注曰:‘<u>東郭氏</u>,<u>齊</u>大夫家也。’<u>公孫丑</u>曰:‘昔者辭以病,今日弔,或者不可乎?’集注曰:‘昔者,昨日也。或者,疑辭。辭疾而出弔,與<u>孔子</u>不見<u>孺悲</u>,取瑟而歌同意。而<u>丑</u>亦不知,故有此疑。’曰:‘昔者疾,今日愈,如之何不弔?’<u>孟子</u>言昨雖辭疾,不妨今日之出弔,奚不可之有?<u>李都梁</u>曰:‘不明言不應召之意,而欲<u>公孫丑</u>思而得之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王使人問疾,醫來。<u>趙</u>注曰:‘王以<u>孟子</u>實病,遣人將醫來且問疾也。’<u>孟仲子</u>對曰:‘昔者有王命,有采薪之憂,不能造朝。今病小愈,趨造於朝,我不識能至否乎?’使數人要平聲。於路,曰:‘請必無歸,而造於朝。’集注曰:‘<u>孟仲子</u>,<u>趙氏</u>以為<u>孟子</u>之從昆弟,學於<u>孟子</u>者也。采薪之憂,言不能采薪,謙辭也。<u>仲子</u>既措辭以對,又使人要告<u>孟子</u>,令勿歸而造朝,以實己言。’○竊意:使數人者,不是一遣數人,乃是各遣要告耳。蓋欲其無不遇之慮也。其於<u>孟子</u>無疾而託疾、託疾而旋弔之事,本與<u>公孫丑</u>同有以為太過之見,故<u>丑</u>既有不可之疑,而今使人問疾,則王禮既隆,業已出弔,則彌縫無路,乃為之權辭以對,而至有要路之請,皆是欲為<u>孟子</u>補過地,使以合乎世俗之禮耳。則不但不知<u>孟子</u>賓師之位自合如此,畢竟不知所以警王之法不如此不得者也。無端風波,晦卻本旨。縱使<u>孟子</u>勞一番之<u>景丑</u>不得已之舉,然其一段大申説亦無不從此而生,使<u>孟子</u>警<u>丑</u>本旨洞然於當日,明晰於後世之耳目。所以諸子抑不為無功於明道之門也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>疾書</u>曰,按<u>周頌</u><u>維天之命</u><u>毛</u>傳云:‘<u>孟仲子</u>曰:大哉!天命之無極,而美<u>周</u>之禮也。’<u>譜</u>云:‘<u>孟仲子</u>,<u>子思</u>弟子,與<u>孟軻</u>共事<u>子思</u>,後學於<u>孟軻</u>。’<u>魯頌</u><u>閟宫</u><u>毛</u>傳云:‘<u>孟仲子</u>曰禖宫也。’正義曰:‘<u>孔子</u>以<u>詩</u>傳授<u>卜商</u>,<u>商</u>授<u>魯</u>人<u>曾申</u>,<u>申</u>授<u>魏</u>人<u>李克</u>,<u>克</u>授<u>魯</u>人<u>孟仲子</u>,<u>仲子</u>授<u>根牟子</u>,<u>根牟子</u>授<u>趙</u>人<u>荀卿</u>,<u>荀卿</u>授<u>毛亨</u>,<u>毛亨</u>授<u>毛萇</u>。’又<u>格致叢書</u>云:‘<u>孟仲子</u>,名<u>睪</u>,<u>孟子</u>之子也。’凡此皆異聞,故並録之。竊意:諸録既異,所謂<u>孟仲子</u>,必非一人。然在此章,<u>叢書</u>所云,亦或無怪。○又曰:‘病者,疾之甚。汎言處皆曰疾。而<u>丑</u>質其不合出弔,則曰病;<u>仲子</u>飾其不朝之由,則亦曰病。隨其意指語有輕重。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不得已〔而〕之<u>景丑氏</u>宿焉。<u>趙</u>注曰:‘<u>景丑氏</u>,<u>齊</u>大夫也。’○<u>李都梁</u>曰:‘不得已,是<u>孟子</u>託疾不應召之意無以警及於王,為<u>仲子</u>之措詞所晦,故之<u>景丑氏</u>以為明告其故地也。’<u>虚齋</u>乃謂:‘迫於<u>仲子</u>之要,不可歸,又不可朝王。夫<u>孟子</u>自不朝王,自可以歸,豈要之所能迫乎?“不得已”只是悟王之法要用許多委曲。’○時日既晏,而且將有所言説,故宿焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>景子</u>曰:集注曰:<u>景子</u>,<u>景丑</u>也。‘内則父子,外則君臣,人之大倫也。父子主恩,君臣主敬。<u>丑</u>見王之敬子也,未見所以敬王也。’竊意:<u>丑</u>本為君臣邊説此,而必以父子並言之者,見外之君臣内同父子,寧可一毫輕歇而得乎?<u>丑</u>本為臣當敬君邊説此,而必以君臣主敬統言之者,見王則已敬矣,不敬之責全歸<u>孟子</u>矣。○必將託疾不朝事直述一場了,故<u>景子</u>因之有不敬之責也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘惡!平聲,下同。是何言也!義見第二章。<u>齊</u>人無以仁義與王言者,豈以仁義為不美也?其心曰“是何足與言仁義也”云爾,則不敬莫大乎是。<u>趙</u>注曰:‘<u>孟子</u>驚嘆,言<u>景子</u>之責我,是何言乎?今人皆卑薄王,以為不足與言仁義云爾。則他人之不敬,無大於是者也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我非<u>堯</u><u>舜</u>之道不敢以陳於王前,故<u>齊</u>人莫如我敬王也。’<u>趙</u>注曰:‘因言我以<u>堯</u><u>舜</u>之道勸勉王,人孰如我敬王者,而反謂我不敬乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘<u>孟子</u>平生本領,只一個<u>堯</u><u>舜</u>之道。守<u>堯</u><u>舜</u>之道,只一個敬字。不以此事君,即賊其君。是不陳<u>堯</u><u>舜</u>,便敢於賊也。故此二句不謂指一時敬<u>齊</u>王云然,是<u>孟子</u>一生學問事功俱在裏許。’○又曰:‘敬王,不是説王就是<u>堯</u><u>舜</u>。如此,卻是褒奬尊頌,乃後世之敬,非<u>孟子</u>之所謂敬也。自己實見得君非仁義不可,仁義非<u>堯</u><u>舜</u>不至,不敢不以此陳告。陳者陳其道,非以<u>堯</u><u>舜</u>相奉也。’○除仁義外,凡為富强功利、一切淫辭邪説生心害政者,都是非字中眷屬,都是遮性蔽聰之説。○<u>李都梁</u>曰:‘曰“我非”,曰“不敢”,是何等小心!畏敬此念,矢之於未陳之前,故凛之於方陳之際。徹内徹外,都是敬。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>徐敬鉉</u>曰:‘“非<u>堯</u><u>舜</u>不敢陳於王”,是下之人不敢;“<u>湯</u>之於<u>伊尹</u>,<u>桓公</u>之於<u>管仲</u>,則不敢召”,是上之人不敢。上不敢召,下不敢陳,此正是“君臣主敬”。’<u>吕晩村</u>曰:‘君不能致敬於臣,則不尊德樂善,不足與有為;臣不致敬於君,則不能陳善閉邪,格君心使之正。此二<u>典</u>開口便説“欽哉”也。<u>孟子</u>之不敢陳非道,此便是致君<u>堯</u><u>舜</u>之本。’○<u>吴因之</u>云:‘“未見所以敬王”,<u>景丑</u>原指不應召。<u>孟子</u>亦曉得他所指,但彼尚未明露出,故佯為不知也者,而姑以陳善之敬應之。此猶非通章吃緊要處。’竊意:此説太謬。<u>景丑</u>本未嘗不明露,<u>孟子</u>亦未嘗佯為不知。但臣之敬君,原當以陳善為敬,而不止以趨走為敬,故平白據理答之以此。及到下文‘不俟駕’之問,彼只守當仕在官的一邊常禮,而若以大有為道理責難其君之義,則彼卻了然不知,故下文申説其所以敬莫敬焉。而不妨其若語者,正以使其君知所以盡上之道耳。盡上之道,亦不過敬其臣,有不敢慢之心而已。然則下文都只是究竟説‘君臣主敬’的充盡道理,所以必説到學焉後臣底極行道理。此亦<u>堯</u><u>舜</u>望君之心也,而特由我敬王本心,必也不格到此不止,故先説個敬王本心,以發一章大旨耳。何得言此不是吃緊要處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>景子</u>曰:‘否,非此之謂也。<u>禮</u>曰:“父召,無諾;君命召,不俟駕。”固將朝也,聞王命而遂不果,宜與夫音扶,下同。禮不相似然。’正義曰:‘<u>景丑</u>言:否,我不謂不陳<u>堯</u><u>舜</u>之道也。以其禮云:父召,子無諾;而不至君有命召,不坐待駕。今子固欲自朝,而聞命中止,似與此禮之意不同也。’○竊意:<u>景子</u>亦不能以責<u>堯</u><u>舜</u>為不敬,但守常禮一邊之見,律之於<u>孟子</u>,彼豈知<u>孟子</u>之敬王,不使王必出於尊德樂道底一等道理不止,所以必欲於<u>齊</u>王自待以賓師之尊也。此豈可以常禮論哉?若君臣之與父子,未嘗不同;而其不同處,正在此等。此不待言説明,故<u>孟子</u>不辨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘豈謂是與?平聲。○正義曰:‘我豈謂是君臣呼召之間乎?竊意:言我之所以敬王,必欲使之學我<u>堯</u><u>舜</u>之道,而使王有不召之臣,然後方庶幾為敬王之至也,豈徒以尋常禮數助王使令之末為敬耶?’<u>曾子</u>曰:“<u>晉</u><u>楚</u>之富,不可及也。彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾義,吾何慊口簟反。乎哉?”<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫豈不義而<u>曾子</u>言之?是或一道也。<u>趙</u>注曰:‘慊,少也。’集注曰:‘<u>孟子</u>因引<u>曾子</u>之言,而云此豈是不義,而<u>曾子</u>肯道之乎?是我自有一般道理也。’○<u>疾書</u>曰:‘仁者,包涵衆善,君子之全德也,富何慊乎<u>晉</u><u>楚</u>?義者,管制萬為,君子之良貴也,爵何慊乎<u>晉</u><u>楚</u>哉?“吾何慊乎哉”,如吾何畏彼之意。蓋以在彼者,不過土地人民之富、禄位之貴;在我者,乃天理民彝之大業尊爵也,吾何不足於彼哉?’小注<u>許氏</u>謂:‘安貧守分,故不知彼富;進退有制,故不羡彼爵。’若但如此,則是我無可敵之資,而只安貧自守,故不慕也,便與慊字義不襯切,又與下文‘有一慢二’之意不相應。○竊意:‘是或一道’,言居官守職而恭趨順赴者,固是為臣之常法;而過知自伸,抗禮王公,責是君於大有為底規模者,是亦一道也。蓋此一道,實是敬之大者,而<u>孟子</u>言‘是或一道’者,亦謙也。<u>退</u>録曰:‘對<u>景丑</u>而言,故不得不如是耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下有達尊三:爵一,齒一,德一。朝廷莫如爵,鄉黨莫如齒,輔世長上聲。民莫如德。惡得有其一,以慢其二哉?集注曰:‘達,通也。蓋通天下之所尊,有此三者。’竊意:爵是朝廷之所尊,齒是鄉黨之所尊。王則有其爵,我則有其齒,已不可不相敬矣。況德是輔治其世、長養其民者之所當尊也,思治世者必待是而治,思安民者必待是而安,而我又兼有此矣。然則在<u>齊</u>王不但當以不敢召為尊之之道,在所當北面師事以盡尊敬之道耳,況可召乎?‘惡得’、‘慢’三字内,有涵蓄意,有商量意。○王之於<u>孟子</u>敢能召見者,只以為臣而慢也,本不為其齒其德之當慢而慢也。然但只知其爵之在己,而不知齒德之在人者也。故<u>孟子</u>警示之,使知所尊者在人,則自有不可不敬之心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘輔世對御世者言,就人臣之分言,故不曰治世,而曰輔世。長,則自天子至大夫士,皆説得長民。’竊意:‘輔世長民’,只是汎言其裨益世教、保衛民生之道。無論為君為臣,取則效法者在德,故曰‘莫如德’。<u>虚齋</u>必欲就臣分言輔世者,非本意也。○<u>大全</u>,<u>朱子</u>曰:‘三者不相值,則各伸其尊,而無所屈。一或相值,則通視其重之所在,而致隆焉。’<u>困勉録</u>曰:‘“朝廷”三句,只推明各成其尊耳,無隨在致隆之意。若曰各不相值始成其尊,則非達尊矣。’竊意:<u>陸</u>説良是,然此三句上須勿失隨在致隆,所以見相值亦尊之為通達之尊也。今以爵與齒言之,田野非朝廷,而父老拜君者,以其朝廷之尊則無處而不尊故也;辟雍非鄉黨,而王者拜老者,亦以其鄉黨之尊則無處而不尊故也。然則各伸其尊之義,與隨在致隆義原不相悖,而總之明各成其尊之故爾。<u>朱子</u>之意本來如此,而但不合以德字比例爵齒而言。夫德既曰輔世長民之所尊,則其所當尊也原無分於上下老少,則又何有鄉朝之别,以論其值不值之伸不伸乎?若是,反於本文語意有失歸重,所以曰<u>陸氏</u>有所未安而不敢從也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故將大有為之君,必有所不召之臣。欲有謀焉,則就之。其尊德樂音洛。道,不如是不足與(大)〔有〕為也。集注曰:‘大有為之君,大有作為非常之君也。’○<u>饒雙峯</u>曰:‘“不如是”,指謀焉則就之。’竊意:於不召而就謀上見尊德樂道之至。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘德就賢者身上説,道就賢者所抱説。’竊意:從其有得而謂之德,從其所得之具而謂之道。故於德汎説尊其人,於道着説樂其所以為道底裏面。然則知此德此道不是個某樣德與道,而必是此個德與道也。○<u>李都梁</u>曰:‘“所不召之臣”,所字中便含有道德在。’竊意:‘必有不召之臣’,言其有不合召底賢臣,見其所用之得當,而且能盡其用也,非謂不召其臣便能大有為也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故<u>湯</u>之於<u>伊尹</u>,學焉而後臣之,故不勞而王;<u>桓公</u>之於<u>管仲</u>,學焉而後臣之,故不勞而霸。集注曰:‘學,師之也。臣,任之也。’○<u>李都梁</u>曰:‘學而後臣,語意少差,便似先尊之而後卑之矣。“後”云云,則臣只是委任之專意。’<u>胤</u>録曰:‘後,如“後會”、“後獲”之後,只是不關重在臣使之意。看下文“臣其所受教”可見。’竊意:學而後臣,則是臣也而賓師耳,即上所謂不召之臣者如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今天下地醜德齊,莫能相尚。無他,好去聲。臣其所教,而不好臣其所受教。集注曰:‘(類,醜也)〔醜,類也〕。尚,過也。’<u>趙</u>注曰:‘言今天下之人君,土地相類,德教齊等,不能相絶者,無他故耳,但好臣其己可教人役使之才,而不好臣其己可從而受教之人也。’<u>李都梁</u>曰:‘教字正從上學字生來。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:人之為道也,必好教人則日退,好受教則日裕,有若<u>湯</u><u>桓</u>儼然能出於天下之上。而今之諸侯乃不能振拔於等類之中者,只是好教好受教之間耳,其有為不足為之分較矣。<u>孟子</u>所以望之於時君而欲警省之者,只是在此。竟未見悟此理而能自振者,抑獨何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯</u>之於<u>伊尹</u>,<u>桓公</u>之於<u>管仲</u>,則不敢召。<u>管仲</u>〔且〕猶不可召,而況不為<u>管仲</u>者乎?’集注曰:‘“不為<u>管仲</u>”,<u>孟子</u>自謂也。’○<u>吕晩村</u>曰:‘惟其不可召之臣,君不敢召。’<u>李都梁</u>曰:‘不敢召,是就人君之尊樂而見其必有所不敢也。不敢召,方是君之敬賢,與前“不敢陳於王前”“不敢”字緊照。’竊意:君之於臣有所不敢召,然後方是有大有為之望。<u>孟子</u>所以不敢不使知之者,此也,而此即所謂<u>堯</u><u>舜</u>之道也。然則<u>孟子</u>之不敢已自包念到此,而君臣之道只有個充盡一敬字耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章不是止以<u>桓公</u>望<u>齊</u>王也,只是言無論大小,凡有成就之君,舉未嘗不如此云爾。然則不但<u>管仲</u>、<u>伊尹</u>,亦何嘗是<u>孟子</u>之所自處乎?特<u>管仲</u>自來為聖門之所賤,故此獨舉<u>管仲</u>而言,然不啻<u>伊尹</u>之意又未嘗不在於言外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此章見臣當以責難陳善為敬,君當以貴德尊士為賢,則上下交而德業成矣。’○<u>輔慶源</u>曰:‘天地交而後萬物遂,上下交而後德業成,此自然之理也。及其世衰道微,君不知下賢,惟知恃勢而驕賢;下不知自重,惟知自屈而諂君。上日驕而下日諂,上下之情扞格而不接,德□□□涣散而無成,天下日趨於亂,而世俗猶以<u>孟子</u>為迂闊,亦可悲矣!’○集注<u>程子</u>曰:‘古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者,非欲為尊大也,為尊德樂道不如是不足與有為故耳。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>范氏</u>曰:‘<u>孟子</u>之於<u>齊</u>,處賓師之位,非當仕有官職者,故其言如此。’竊意:此章亦不是説<u>孟子</u>偶值人君賓師相待之地,然後以論賓師之宜也。此蓋<u>孟子</u>特發警王之語,使有以知君必有不召之禮,而大有為之基址立矣。當此之時,先王道微,狂<u>秦</u>之漸已成,只知有尊卑之分,而不知有交泰之義,則君道所以掃地,而責未必不在為臣者不能自重以啓沃之耳。即見<u>齊</u>王外能導尊賢之名,内實昧敬賢之禮,縱有客卿虚奪之寵,猶有託疾不誠之習,驕貴成病,自謂固然,而無以正論矯揉之者,所以以足庸之資莫能相尚,胥趨汩没,寧不可惜。是知<u>孟子</u>特警之意有不尋常矣。然此必以大有為之臣遭遇大有為之君,然後可語爾。此可為際遇極則。所謂非<u>堯</u><u>舜</u>不陳者,可見於此矣,亦非言凡世禄仕者輒當如此。至論<u>孔子</u>事君之禮,亦未一之如此者,時不同也。<u>孔子</u>之時,稍近古矣,君自無慢賢之禮,則固不必明此義矣。且<u>孟子</u>亦何嘗偃蹇慢忽,致失事上之節哉?若以此直為<u>孟子</u>有異於<u>孔子</u>,則此正<u>景丑</u>不見敬王之見也。然則<sup>[1]</sup></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6122</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘然則’下有闕文。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhFiNQ637Im6ikdJMmBogxbC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FOkk9MtCS8jKqwu9x2aAsR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十 <small>下一</small> 章<sup>[1]</sup>】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【第十二 <small>下三</small> 章】	<!--R2022092220000137-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十二 <small>下三</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>陳臻</u>問曰:‘前日於<u>齊</u>,王餽兼金一百而不受;於<u>宋</u>,餽七十鎰而受;於<u>薛</u>,餽五十鎰而受。前日之不受是,則今日之受非也;今日之受是,則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。’<u>趙</u>注曰:‘<u>陳臻</u>,<u>孟子</u>弟子。兼金,好金也。其價兼倍於常者,故謂之兼金。一百,百鎰也。古者以一鎰為一金,一鎰是為二十四兩也。故云金一百,百鎰也。’○<u>蒙引</u>曰:‘“夫子必居一於此”,謂不免於一不是也。’竊意:<u>臻</u>以為同一國君之餽,則義無異同。而或受或不受,無乃有一失於其間否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘皆是也。<u>孟子</u>將説各適其義之故,故先言‘皆是也’。言受與不受,其義則同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當在<u>宋</u>也,予將有遠行。行者必以贐,辭曰:“餽贐。”予何為不受?<u>趙</u>注曰:‘贐,送行者贈賄之禮也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當在<u>薛</u>也,予有戒心,辭曰:“聞戒。”故為去聲。兵餽之,予何為不受?<u>趙</u>注曰:‘“有戒心”,言有戒備不虞之心也。時有惡人欲害<u>孟子</u>,故<u>孟子</u>戒備。<u>薛君</u>曰聞有戒,故餽此金以作兵費,我何為不受也?’<u>大全</u>曰:‘有其辭,則義可受矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘兩“何為”見其所以為是。’竊意:彼所以餽之者有故,則禮矣。彼以禮來,則在我有當受之義。故此兩節辭字當着眼。辭者,餽之之故也,接之之禮也。<u>蔡虚齋</u>曰:‘兩個“辭曰”字正與末段“未有處”相應,<u>齊</u>之餽便無辭。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若於<u>齊</u>,則未有處也。無處而餽之,是貨之也。焉於虔反。有君子而可以貨取乎?’竊意:‘未有處’,言其餽無名,不似<u>宋</u>之贐行、<u>薛</u>之餽兵,則是無所區處而餽之,故曰‘無處而餽之’。夫當<u>齊</u>王餽金之日,我既不在周氓恤□之地,彼又不是繼秉繼内之意,其意只出於以貨賄,貨賄之而已矣。大凡君子之於貨賄之來也,未嘗見其貨,而惟禮之是視,又何曾有多少之揀乎?今若於<u>齊</u>無名之餽而為其多也而不辭,則是所視者不在禮而在貨,取之只是為有兼之可欲耳,曷嘗有君子而如此者乎?言必不然也。○處字或作是<u>孟子</u>無所處,或作是<u>齊</u>王之餽無所處,以此頗歧。然竊意:‘無處’只是無故之意,則在<u>孟子</u>無可餽之故,所以在<u>齊</u>王無可餽之故耳。此不必分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>以取字作羅致之意,故説者於‘不可貨取’語上添出個恐被他籠絡鉗制之慮者。此等弊端,果是切中之態。凡(胈)〔跋〕<sup>[1]</sup>涉世路者,固當所戒。然其在此章,恐説太過,似不是正解也。若使君子剩無無限顛沛,則謂或可有一毫不當受之受,豈成説乎?不論義違,只説利害,則非無然者,而反不是<u>孟子</u>本意。聖門立心,讀者察之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>尹氏</u>曰:‘言君子之辭受取予,唯當於理而已。’竊意:理必隨處而當,處必隨時而移。君子凡於接待出處之間,只以一是字為心,故必求其當於理。直至其隨處隨時之宜,無不有以細察而詳辨之,不使有一毫之失當者,正所以為萬世則而開萬世之化也,是所謂人倫之極耳。其不曰‘人人親其親、長其長而天下平’乎?凡聖賢精密制義處,皆當以此意求見其不得不然底實境至心可矣。或不察此,而欲求個必是緣故,强説到入籠絡致顛沛境地,然後方足為不受非義底本意,則□□精密,其曾謂若可無□□之意,則無處之餽有不妨於受耶?恐是不知聖人無所為之為不止在利害間也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1249</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘胈’當作‘跋’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhPqX2ev2T7tzJ8H9yf1A5BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FQ%2FXH4LblWYeXAmoDPO%2Fs%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十一 <small>下二</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhOlARMW8%2BO21e4ZzthohJeS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FQ%2FXH4LblWYeXAmoDPO%2Fs%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十三 <small>下四</small> 章】</em></a></a></div></div>"﻿
【第十三 <small>下四</small> 章】	<!--R2022092220000138-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十三 <small>下四</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>之<u>平陸</u>。集注曰:‘<u>平陸</u>,<u>齊</u>下邑。’謂其大夫<u>趙</u>注曰:‘大夫,治邑大夫也。’曰:‘子之持戟之士,一日而三失伍,則去上聲。之否乎?集注曰:‘持戟之士,戰士也。伍,行列也。去之,殺之也。’曰:‘不待三。’<u>趙</u>注曰:‘大夫曰:一失之即當行罰,不及待三失伍也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘然則子之失伍也亦多矣。凶年饑歲,子之民,老羸轉於溝壑,壯者散而之四方者,幾上聲。千人矣。’集注曰:‘“子之失伍”,言其失職,猶士之失伍也。’○正義曰:‘此<u>孟子</u>首以持戟之士失伍比之,(故)〔欲〕<sup>[1]</sup>終以此諷之故也。蓋軍法以五人為伍,而以下士一人為之長,則持戟之士,伍長之士也,所以保衛其伍者也。不能保衛其伍,故一日三失伍,此不稱其職也。如邑宰所以保衛其民,不能保衛其邑之民,故老弱轉溝壑,壯者散四方,其亦不稱職也。<u>孟子</u>故以此喻,而終歸諷之。’○<u>大全</u>,<u>饒雙峯</u>曰:‘凶年説得闊,如水旱疾疫之類皆是。饑歲,只是五穀不熟。’曰:‘此非<u>距心</u>之所得為也。’集注曰:‘<u>距心</u>,大夫名。對言此乃在王所以區處之如何耳,非我所得專也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴蓀右</u>曰:‘一日二字甚妙。伍不可一日失,官不可一日曠。’<u>大都梁</u>曰:‘照下“子之失伍也亦多矣”,多字見其不止於三。則此句畢境“一日”意輕,“三失”字意重。’<u>胤</u>録曰:‘一字、三字俱當着眼。蓋士之失伍,則必不言忍至一日之久、三失之多,故以此設問。其言若云:子之居職不止一日之久,子之失伍不止三失之多,其將如何云耳,所以見大失之必無逃於當去之罪也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘“失伍亦多”,見居職不止一日,則失伍亦豈止於三哉?此節只是諷之盡職意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘今有受人之牛羊而為去聲。之牧之者,〔則〕必為上同。之求牧與芻矣。求牧與芻而不得,則反諸其人乎?抑亦立而視其死與?’平聲。○集注曰:‘牧之,養之也。牧,牧地也。芻,草也。<u>孟子</u>言若不得自專,何不致其事而去。’○竊意:為君分憂以牧民,正如為人牧牛羊者,不得其牧地芻料,必不可視死而不還耳。今大夫乃以不得自專為解,故又以此設喻而諷之。○<u>顧麟士</u>曰:‘兩“為之”一樣,猶常言“替他”也。求牧令就地食草,芻則乃刈而儲之以補其不足,故作兩項。凡養畜,日則飼之於牧,夜則飼之以芻;夏則飼之於牧,冬則飼之以芻。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘此則<u>距心</u>之罪也。’<u>趙</u>注曰:‘<u>距心</u>自知以不去位為罪也。’竊意:<u>距心</u>到此不但以不能去為罪,並以當初之不能請認其罪矣。既認其不能請之為罪,則其請之不得而當去,固在意内。然‘此則’二字内姑不必指的決去説。蓋自未嘗一請去職,何據説及不去為罪?然而<u>趙</u>注必以不去位為説者,為若不以不得請則必去之心為心,則未必能請,而請之亦無以為必得之道,請且不得,則必不到去不止故云爾。當意會得旨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>他日,見音現。於王曰:‘王之為都者,臣知五人焉。知其罪者,惟<u>孔距心</u>。為去聲。王誦之。’集注曰:‘為都,治邑也。<u>孔</u>,大夫姓也。誦,言也。為王誦<u>孔距心</u>之語者,所以諷曉王也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>毛萇</u><u>詩傳</u>曰‘下邑曰都’,則都只是下邑之稱。而又有大曰都,小曰邑;君所居曰都,民所居曰邑;及邑有先君之廟曰都,無曰邑等分别。然竊意:此都字只是汎稱。既不是君居之都,則只合云下邑。然觀其散之四方者至於幾千人之多,則必不是小邑,所以必謂之都也。故<u>朱子</u>曰‘恐是<u>周禮</u>所謂“都鄙”之都’,正以此耳。至於小邑而有廟,則亦曰都;今邑而舊都,則亦曰都。此皆都字借例到此,語意舉無干涉,恐不必引末蔓及。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王曰:‘此則寡人之罪也。’<u>趙</u>注曰:‘王知本之在己,故受其罪也。’○上‘此則’指求牧芻而不得,反諸人也。此節‘此則’指求為都者不得,求牧與芻也。以時言,王之罪在先;以本言,王之罪為主。故曰知本之在己。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>陳氏</u>曰:‘<u>孟子</u>一言而<u>齊</u>之君臣舉知其罪,固足以興邦矣。然其如説而不繹、從而不改何?’○為藩為屏,大國是翰,則今之為都者可不慎歟?載舟覆舟,民維邦本,則今之牧民者其可忽歟?世方以曠職廢務恪以為常,故<u>孟子</u>以戰士之失伍比之,然後為都者可以知所慎矣;世方以殘暴致傷謂亦何傷,故<u>孟子</u>以牛羊之牧芻比之,然後牧民者可以知無忽矣。蓋戰士之不可失伍,牛羊之不可不養,人人之所共知也。為都之任,奚啻戰士?萬民之重,奚啻牛羊?以此詰其罪,而罪無所逃矣。○凡授人牛羊者,其意必使之善牧也,故必優其牧芻,何待受者之求之乎?然而猶不能善養,致害牛羊,則必迨牛羊之未至於死而責還之不暇,又何待受者之反之乎?今王之授人牧民也異於是,初不給其牧與芻,使受者不由不立視其死,則尚何望其怒責而還索乎?是其意本不在善牧斯民,而惟在乎剥民自肥故耳。然則邑宰之罪,實王之罪也。王安得不受以為己罪乎?然而以受者言,受之將以善牧也,受而不牧,所受何名?及其使斯民轉散也,王雖不知所以責之,然而為宰者豈合幸其不責而偷曠吾職乎?到此又不可專歸之王罪,<u>距心</u>又□得不受其罪?且<u>孟子</u>於詰問<u>距心</u>語上,已包王之罪在中,故復為王誦之,不添他辭,而王即認罪。二罪並論,<u>距心</u>之罪為末,而王罪為本。使<u>距心</u>而知罪,不過為之求之,求之不得,則有去而已,奚補於民哉?王之知罪也,將使一國之<u>距心</u>牧芻有不求自得之望,則民舉蒙生成之澤矣。其不足以為本乎?然若使<u>距心</u>既知罪了,苟能行請之有道,則又庶幾王心一正而<u>齊國</u>舉安矣。此即<u>孟子</u>詰<u>距心</u>之本意而誦于王之至心也。苟得上下之交勉如此,則又幾何不聖人功用乎?今其一言而得君臣之知罪,蓋能之然者,惟我<u>孟子</u>,而獨奈於不能必其然者何?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2182</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘故’當作‘欲’,據<u>孟子注疏</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【第十四 <small>下五</small> 章】	<!--R2022092220000139-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十四 <small>下五</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>謂<u>蚳音遲。鼃</u>烏花反。曰:‘子之辭<u>靈丘</u>而請士師,似也,為去聲。〔其〕可以言也。今既數月矣,未可以言與?’平聲。○<u>趙</u>注曰:‘<u>蚳鼃</u>,<u>齊</u>大夫。<u>靈丘</u>,<u>齊</u>下邑。士師,治獄官也。<u>周禮</u>“士師”曰:“以五戒先後刑罰,無使罪麗於民。”<u>孟子</u>見<u>蚳鼃</u>辭外邑大夫,請為士師,知其欲近王,以諫正刑罰之不中者。數月而不言,故曰“未可以言與”,以感責之。’○集注曰:‘“似也”,言其所為近似有理。’<u>林次崖</u>曰:‘“為其可以言”,乃解其意;“未可以言與”,是激之使言。’竊意:<u>孟子</u>不但是激之使言,正是諷之以未可言當去爾。蓋<u>蚳鼃</u>之求士師也,既曰有諫正之志,則今至數月之久矣,王之過不為不多,吾之知不為不深,然而不言,則或者有不可言之端。其為可言而來,則必無不可言不去之理,故姑作婉委怪訝之詞,不但疑今日不言之意,並若疑前日請士師之迹。其一句語上,不但諷切其不能言兼,且諷切其素其位。非聖人之言,何以渾全至此,曲當至此,所以能動人得動,而致此錫嘆之化也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蚳鼃</u>諫於王而不用,致為臣而去。集注曰:‘致,猶還也。’竊意:致即<u>曲禮</u>‘致事’之致。致,本委而與人之意,而注此曰還者,是從已為臣者言還送與他云耳。○<u>李都梁</u>曰:‘<u>孟子</u>但諷之言,未諷之去。<u>鼃</u>不但得<u>孟子</u>言中之意,並得<u>孟子</u>言外之意矣。’<u>胤</u>録曰:‘為可以言,所以來也;則未可以言,不容不去。<u>都粱</u>之言亦未深察。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>人曰:‘所以為去聲,下同。<u>蚳鼃</u>,則善矣;所以自為,則吾不知也。’<u>趙</u>注曰:‘<u>齊</u>人論者譏<u>孟子</u>為<u>蚳鼃</u>謀,使之諫不用而去,則固善矣;若自己於王諫不用而不去,故曰我不解其所自為謀者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公都子</u>以告。<u>趙</u>注曰:‘<u>公都子</u>,<u>孟子</u>弟子也。以<u>齊</u>人語告<u>孟子</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘吾聞之也:有官守者,不得其職則去;有言責者,不得其言則去。我無官守,我無言責也,則吾進退,豈不綽綽然有餘裕哉?’集注曰:‘官守,以官為守者。言責,以言為責者。裕,寬意也。’<u>趙</u>注曰:‘言我居賓師之位,進退自由,豈不綽綽然舒緩有餘裕乎?’○<u>李都梁</u>曰:‘纔不得其職則去,纔不得其言則去,兩則字見一時寬展不得。’又曰:‘不得職去、不得言去,連下兩去字以見己之無官守言責者之可以不即去也。如此,則只是退有綽綽有餘裕。而不退則進,故以進字帶説。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>饒雙峯</u>曰:‘餘裕,是寬緩不迫之意。賓師從容規諷,以漸而入,如朋友相似;少焉不入,亦當去,但寬得些子,不如那有官守言責者(任)〔恁〕<sup>[1]</sup>地逼迫。不得其職,不得其言,則目下便著休。或疑:<u>孔子</u>“不脱<sup>[2]</sup>冕而行”,與<u>孟子</u>之説不同。曰:正是一般。蓋<u>孔子</u>有去志久矣,特因膰肉不至而行。如於<u>衛</u>問陳之行,於<u>齊</u>接淅之行,皆倣此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此章又不當以綽綽不綽綽論其高下優劣之分。若使聖人處官守言責之地,必未嘗不屑於則去。但聖人不處賓師可進可退之地,則必也辭尊辭富,無不得盡職責之量然後處,故竟可無逼迫地頭。此雖非本章説,義不可不知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十二章見時異而有各當之宜,十三章見位異而亦有各當之宜,此章見時位若同而處又不同。此可見聖門中微密精義,而上章及此章必以動人而使之然者言,則又見此個精義本不是自善一己底,必責其及人與共;又不是聖賢獨能底,正是個人人可幾。至於此章綽綽進退,及下章若可言而不言之義也,又下章若可已而不已之仁也,到底照示其人,使莫不幾及而與共。信乎聖人‘無隱乎爾’也,但欠無行其久者耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1387</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘任’當作‘恁’,據<u>孟子集注大全</u>改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘脱’,<u>孟子集注</u>作‘税’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhOlARMW8%2BO21e4ZzthohJeS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BRGLpqgiBbGLsjKMO78P7d"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十三 <small>下四</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhvDGO3%2Bxb3%2BSdrwJILIzdMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BRGLpqgiBbGLsjKMO78P7d"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十五 <small>下六</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十五 <small>下六</small> 章】	<!--R2022092220000140-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十五 <small>下六</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>為卿於<u>齊</u>,出弔於<u>滕</u>,正義曰:‘言<u>孟子</u>嘗為卿相於<u>齊</u>時,自<u>齊國</u>出弔於<u>滕國</u>之君。’○竊意:<u>孟子</u>嘗為客卿於<u>齊</u>,故曰‘為卿於<u>齊</u>’。<u>語類</u>,問賓師之禮。<u>朱子</u>曰:當時有所謂客卿者是也,尊禮之而不居職任事。○此章出弔,注者皆以為奉王命而行。然竊意:本文無王使字,則疑是<u>孟子</u>之自弔。出弔,如‘出弔東郭’之弔,非為王弔也。<u>胤</u>録,問:‘人臣亦有私交之禮乎?’曰:‘<u>孟子</u>於<u>齊</u>自是賓師之位,既不受禄,不居卿任,弔則蓋亦有不可拘者。’○<u>疾書</u>曰:案<u>左傳</u>,<u>鄭游吉</u>曰:‘先王之制,諸侯之喪,士弔,大夫送葬。’<u>昭〔公〕</u><sup>[1]</sup>三年,<u>子太叔</u>曰:‘<u>文</u><u>襄</u>之霸,君薨,大夫弔,卿共葬事。夫人、士弔,大夫送葬。’注云:‘過於古也。’據此,則以大夫弔尚謂非制,況以卿弔乎?其以卿赴,惟諸侯於天子之禮也。至於<u>春秋</u>之世,諸侯畏<u>晉</u>,或有卿共葬事者,然當時猶有等殺定分,聖賢之仕於列國,必不肯以非法犯分昧然躬行也明矣。況<u>齊</u>之於<u>滕</u>,恤小而非畏强,則何遽為過分之禮以侈之也?<u>孟子</u>之於<u>齊</u>,賓師而異列卿,則又何能屈使以行人之職乎?然則此必非為<u>齊</u>而弔明矣。蓋<u>孟子</u>位雖為卿,而實不受禄。<u>禮</u>云:仕而未有禄者,違而君薨不為服。則固異於庶僚之為臣矣。<u>朱子</u>曰:‘所謂賓師者,當時有所謂客卿者是也,尊禮之而不居職任事,召之可以不往。夫禄且不受,召且不往,則雖越疆而弔於他國,未為不可。’考<u>孟子</u>前後所處,可以見矣。今於出弔,必曰為卿,其亦著為卿而出弔之例也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王使<u>蓋</u>古盍反。大夫<u>王驩</u>為輔行。<u>趙</u>注曰:‘<u>蓋</u>,<u>齊</u>下邑也。’集注曰:‘<u>王驩</u>,王嬖臣也。王使治<u>蓋</u>之大夫<u>王驩</u>為<u>孟子</u>輔行也。’<u>胤</u>録曰:‘輔行者,<u>齊</u>王尊禮<u>孟子</u>,使貴臣從,助行中事也。’<u>疾書</u>曰:‘<u>驩</u>之輔行,又恐非副使之類,特輔<u>孟子</u>出弔之行也。禮,其臣有故去國,君猶使人導之出疆,況賓師者,居則廩人繼粟,庖人繼肉,行則後車數十乘,從者數百人,其出疆而遠弔也,豈無護行之異禮?且<u>驩</u>,寵臣也。命<u>驩</u>,所以尊<u>孟子</u>之至也。’○<u>佐</u>録曰:‘“為輔”之為,去聲。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王驩</u>朝暮見,音現。反<u>齊</u><u>滕</u>之路,未嘗與之言行事也。<u>胤</u>録曰:‘未嘗與之言行事者,<u>孟子</u>不欲以行中事相干也。蓋只聽彼隨例助給,而自我無庸提醒干求,故不言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公孫丑</u>曰:‘<u>齊</u>卿之位,不為小矣;<u>齊</u><u>滕</u>之路,不為近矣。反之而未嘗與言行事,何也?’竊意:<u>公孫丑</u>見<u>孟子</u>之不言行事,故問曰:今位既大國之卿,非若卑微者草率之行路,又<u>齊</u><u>滕</u>之遠,不是信宿間往還之地,行度自重,體難苟簡,勞費自多,勢須資助,且彼本為輔行而來,禮不曾辭之於初,則到今似不妨賜颜言及,以為展乏濟艱之道。而<u>孟子</u>不然,故疑問也。時必因<u>孟子</u>之不言,而行事之未嘗□□□,故有此問耳。蓋上文特書<u>王驩</u>者,<u>驩</u>是貴臣也。料多簡忽,而其朝暮見也,亦應有幸賢者之俯求以為德色要結之計矣。<u>孟子</u>之故意不言,亦未必不由於此。而<u>丑</u>則不知,只就目下之體面事處説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘夫既或治之,予何言哉?’<u>趙</u>注曰:‘既,已也。或,有也。’竊意:夫,指<u>王驩</u>言。彼已自能略治,何必待言為哉?○既者,已也,不待言之辭也。或者,略也,不盡意之辭也。彼能既治,則若可不言;而堇止或治,則還似可言。然<u>孟子</u>不言,豈無精義?大抵<u>孟子</u>於<u>齊</u>,直一羈旅之徒也,既無采養,又未嘗受禄。若無<u>齊</u>王餽粟之禮,本無以為資,故其出弔也必有輔行者,即亦平居繼粟之意。而<u>孟子</u>之不辭,亦是受賙之義也。特<u>齊</u>王亦知為賢者之當尊,故必使貴臣以寵之。此固自然之勢也。然其實<u>孟子</u>以卿之位,行遠之路,其資齎費用不應草率,而今者彼只或治,則其不優足可見矣。<u>孟子</u>既於輔行之禮以為固然而不辭,則似不妨言及警醒,使彼有盡敬之實,在我無艱王之弊可矣。然而不言者,為但當豐約視彼而已。正如廩人繼粟、庖人繼肉之際,雖緣我不能不養之故,終不能不受,而又豈可徵索概量於其間哉?<u>王驩</u>今日之位,只是廩人庖人之職也,其敬怠豐約之間定應一視王意,而又不是渠所自為耳,<u>孟子</u>奚言?設使彼重於<u>孟子</u>之言而有所增加,則又何由以見王之誠乎?故<u>孟子</u>只任其既治者之略略,而無一言及者,豈無精義與?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章人輒説聖賢待小人之宜,然竊意未必。使或輔行者若是賢人,則其將謂<u>孟子</u>可以屑屑於言乎?縱使有言,亦必不言及於行事矣。況此只曰‘不與之言行事’,則可見其於行事以外之言,亦不是绝不與言也。大凡解書之法,但當就章求義,不可以先入客意參作主意。縱使<u>王驩</u>以佞得寵,然到此只看其為寵臣之輔行而已,何必於不言行事上求索其待小人義理乎?○此章既不必遠小人深意,則必有深意在<u>孟子</u>未道出際,非在□□君子□想得來耳。<u>王驩</u>輔行□□□外周恤之意,則於此可見<u>孟子</u>所以處之之宜矣。同□□□既出王意,則於此又見<u>孟子</u>所以□□□□之意矣。此都在不必説道的境地,故意不道破,只容人以意逆之耳。讀者慎勿忽過。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1918</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘公’脱,據<u>孟子疾書</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhgcxBbYNQDeC0s3%2FeRsFhIy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8QYssOAcrEQDwzPgPHEv9s"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十四 <small>下五</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhf8uM8HNv2MEpJhFVfWOBBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8QYssOAcrEQDwzPgPHEv9s"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十三 <small>下八</small> 章】</em></a></a></div></div>"
滕文公第三	<!--R2022092220000141-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">滕文公第三</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">5</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【第十三 <small>下八</small> 章】	<!--R2022092220000142-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十三 <small>下八</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>戴盈之</u>曰:‘什一,去上聲。關市之征,今兹未能。請輕之,以待來年,然後已,何如?’<u>趙</u>注曰:‘<u>戴盈之</u>,<u>宋</u>大夫,問欲使君復古行什一之賦,及去關市征税,今姑未能,且使輕之,待來年然後盡去之何如。’集注曰:‘關市之征,商旅之税也。已,止也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘玩<u>盈之</u>語意,分明只是個未能耳,卻以今兹二字作遮飾回護語。回護今兹,正是未能處,遂有無日不今兹者矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘今有人日攘如羊反。其鄰之雞者。或告之曰:“是非君子之道。”曰:“請損之,月攘一雞,以待來年,然後已。”<u>趙</u>注曰:‘攘,取也。取自來之物謂之攘。’集注曰:‘損,減也。竊按:凡物非其所有,而因勢奪取,謂之攘。故以重斂喻攘雞也。’○<u>存疑</u>曰:‘欲辨<u>盈之</u>之論,故先設也。’竊按:攘雞喻厚斂,請損喻請輕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如知其非義,斯速已矣,何待來年?’<u>趙</u>注曰:‘<u>孟子</u>以攘雞者為喻,而言苟知其不義,當即止,何可姑且賦少,待來年乃止乎?謂<u>盈之</u>之言,若此類者也。’○<u>蔡虚齋</u>曰:‘“斯速已矣”,已字與上下兩個“然後已”之已字正相應。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>張南軒</u>曰:‘君子之遠不義也,如惡惡臭;其不敢邇也,如探湯;其不敢須臾寧也,如坐塗炭;而其徙義也,如飢渴之于飲食。羞見之之明,而決之之勇,以為不如是則不足以自拔〔而〕自新也。士之持身於改過遷善之際,而為<u>盈之</u>之説,則將終身汩没于過失之中。人〔臣〕之謀國于革弊復古之事,而為<u>盈之</u>之説,則終陷于因徇苟且之域。故自修身至于治國,知仁勇之〔三〕德缺一不可〔也〕。知之所知,仁之所行,必須勇而決制,可不勉哉<sup>[1]</sup>?’竊意:道理上進退之關者,□有國者一也。如<u>盈之</u>以若是因循苟且於改過遷善之見,如何能勇決果斷於閑邪陳善之際乎?<u>孟子</u>以攘雞事戒切<u>盈之</u>者,正欲<u>盈之</u>警自身因循之失,以急國家革弊之政也。其旨亦深矣。○田賦事情,<u>疾書</u>論之殊緊切。其説曰:‘“有人此有土”,土皆民之田也。聖王畫田授民,非民受王之田也,乃王者因民之有而經界之,以防争奪也。故十一之賦非王者蠲其九而與民,乃民出其一而供君也。故曰:天下者,天下之天下,非一人之天下也。<u>王莽</u>欲效王政,而名天下田曰“王田”,失其本矣。唯其十一,則實當賦者也。故取之而不為虐,過此則一分之外皆攘人之物也。譬如吾有物將以□人,□或留待,且待猶似不妨,既非吾物,則其輕之與否非吾所可自由,況可一時遲留乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:六章以下,承闢<u>陳</u><u>夷</u>之下,凡於當世時俗之弊,無不錯舉而辨救之,就中抑有條理不察者。蓋六章明立志之本,七章指立身之樣,八章示出處之嚴,九章見辭受之宜,然則君子之道信乎嚴絶,而亦何嘗株守曲□、落落難合乎?然且不能見用於世者,抑亦世俗之謬見致之。或不能自力於善,而惟恐其反害則不為;或不能廣取善類,而徒委之無益則不為。故第十章、十一章辨之,十二章則合論過不及之俱弊,十三章則終説有意而因循者之同失,其必以持身之樣、謀國之範通隔編次處又可見本末一致之規矣。總知乃道所以有不試耳,如得試也,<u>堯</u><u>舜</u><u>湯</u><u>武</u>之功可以親見於吾身矣。既非異端之惑世,又非曲學之阿世,畢竟不是雜霸詐力,一切所以急就功利之類,而無一毫之矯激,無一毫之苟偷,惟吾門中聖德王道之正之純者,有若是矣。讀者須細察得此以上諸章微意,然後徐究下章,則<u>孟子</u>所以統辨示人之旨,可以指掌得實矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1351</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>孟子集注大全</u>校,‘知之’至‘勉哉’為引用大意。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhvDGO3%2Bxb3%2BSdrwJILIzdMy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BEXppbSyepgXPsR%2BGT4jcy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十五 <small>下六</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhD%2BzCwtH7inMWQ03Vz0a3Ai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BEXppbSyepgXPsR%2BGT4jcy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十四 <small>下九</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十四 <small>下九</small> 章】	<!--R2022092220000143-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十四 <small>下九</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>公都子</u>曰:‘外人皆稱夫子好去聲,下同。辯,敢問何也?’<u>趙</u>注曰:‘<u>公都子</u>,<u>孟子</u>弟子。外人,他人論議者也。蓋<u>孟子</u>常辨别邪正,不明不已,故不知者以為性好為此而然,遂稱其好辯也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘予豈好辯哉?予不得已也。<u>趙</u>注曰:‘欲救正道,懼為邪説所亂,故不得已辯之也。’○竊意:辯則有矣,而非好之而然也。<u>李都梁</u>曰:曰‘不得已’,則有不得不辯,而非好者。‘天下之生’二句,即不得已之故。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天下之生久矣,一治去聲。一亂。<u>趙</u>注曰:‘自天下生民以來,迭有治亂,非一世。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當<u>堯</u>之時,水逆行,汎濫於中國,蛇龍居之,民無所定。下者為巢,上者為營窟。<u>書</u>曰:“洚音降,下同。水警予<sup>[1]</sup>。”洚水者,洪水也。集注曰:‘水逆行者,下流壅塞,故水倒流而旁溢也。下,下地也。上,高地也。營窟,穴處也。<u>書</u>,<u>虞書</u><u>大禹謨</u>也。洚水,洚洞無涯之水也。警,戒也。’○<u>蔡虚齋</u>曰:‘“下者為巢”,下地卑濕,故架木為巢而居;“上者為營窟”,以其高燥之地,亦不能定居,窟處而已。’<u>李光地</u>曰:‘下者為巢,避龍蛇也;上者免於龍蛇矣,而為營窟者,避鳥獸也。’竊意:數句極見生民□散□亂不聊生之狀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>使<u>禹</u>治之,<u>禹</u>掘地而注之海,驅龍蛇而放之菹。側魚反。水由地中行,<u>江</u><u>淮</u><u>河</u><u>漢</u>是也。險阻既遠,鳥獸之害人者消,然後人得平土而居之。<u>趙</u>注曰:‘<u>堯</u>使<u>禹</u>治洪水,通九州,故曰“掘地而注之海”也。’集注曰:‘掘地,掘去壅塞也。菹,澤生草者也。地中,兩涯之間也。險阻,謂水之汎濫也。遠,去也。消,除也。’○<u>李都梁</u>曰:‘險阻既遠,承“掘地注海”意;鳥獸之害人者消,承“驅蛇龍而放菹”意。但上以用功時言,此以成功時言。’竊意:曰‘險阻既遠’,則不止掘地注海而已;曰‘鳥獸之害人者消’,則不止龍蛇放菹而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此一節言凡生民之道,必也不治則亂,而治之然後方治。洚水,天警也,而尚然,況亂由人者,如何可不治而自定乎?○<u>汪武曹</u>曰:‘洪水之災,乃自洪荒以來未能平治者,似由氣化,然自<u>堯</u>以前,人皆無治水之策,亦未嘗不由人事之不修也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u><u>舜</u>既没,聖人之道衰。暴君代作,壞音怪。宫室以為汙池,民無所安息;棄田以為園囿,使民不得衣食。邪説暴行去聲,下同。又作,園囿、汙池、沛蒲内反。澤多而禽獸至。及<u>紂</u>之身,天下又大亂。<u>趙</u>注曰:‘暴,亂也。’集注曰:‘暴君,謂<u>夏</u><u>太康</u>、<u>孔甲</u>、<u>履癸</u>,<u>商</u><u>武乙</u>之類也。宫室,民居也。沛,草木之所生也。澤,水所鍾也。自<u>堯</u><u>舜</u>没至此,治亂非一,而及<u>紂</u>亂極也。’○<u>大全</u>,<u>饒雙峯</u>曰:‘暴行,即上面壞宫室、棄田宅之類也。通上下而言,必有邪説糊塗了個義理,然後暴行得肆。’○竊意:此節‘禽獸至’指百獸馴養、狗馬玩好之屬而言,與上文蛇龍居而鳥獸害人者又别。當衰亂之世,必有荒獸從禽之事,與之同周旋而盡人心,使之食人食而害民生。夫鳥獸之自至而不能禁者,尚謂之亂;況招致豢擾,從心妨民,則亂豈勝道?故以此特言‘大亂’,□云‘驅虎豹犀象’者,即指此等禽獸也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘又大亂’對前‘一治’而説。竊意:然則上下兩又字亦當有分。上又字言邪暴之因仍也,下又字言亂極之世復伊也。到此特言‘大亂’者,甚於前世之辭。蓋<u>堯</u>時之亂,只是不能治之之所致也,<u>堯</u><u>舜</u>以後之亂,更是亂之使亂之所致,固應甚焉;而所以亂之之法,又無以加之於<u>紂</u>,則<u>紂</u>又更甚於前代之暴君矣,故獨稱‘大亂’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>周公</u>相去聲。<u>武王</u>,誅<u>紂</u>伐<u>奄</u>,平聲。三年討其君,驅<u>飛廉</u>於海隅而戮之。滅國者五十,驅虎豹犀象而遠之,天下大悦。集注曰:‘<u>奄</u>,東方之國,助<u>紂</u>為虐者也。<u>飛廉</u>,<u>紂</u>幸臣也。五十國,亦皆<u>紂</u>黨虐民者也。’○<u>大全</u>,<u>趙氏</u>曰:‘按,<u>奄國</u>在<u>淮夷</u>之北,<u>飛廉</u>善走,以材力事<u>紂</u>。<u>武王</u>伐<u>紂</u>,並誅之。’○<u>王觀濤</u>曰:‘“誅<u>紂</u>”至“五十”是除人害,下句是除物害。“天下大悦”,悦其無人物之害。’竊意:物害本由人害而至,故用力在除人害而已,其於物害,則只消遠之便了。<u>書</u>曰:“丕顯哉,<u>文王</u>謨!丕承哉,<u>武王</u>烈!佑啓我後人,咸以正無缺。”集注曰:‘<u>書</u><u>周書</u><u>君牙</u>之篇。丕,大也。顯,明也。謨,謀也。承,繼也。烈,光也。佑,助也。啓,開也。缺,壞也。’<u>趙</u>注曰:‘此<u>周公</u>輔相以撥亂之功也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:亂之至<u>紂</u>,而無可加之極,聖人不得不有撥亂之功。而治功所以無未盡之缺者,又未必不由於繼<u>紂</u>而治故也。蓋害無不極,則無未祛之害;弊無不生,則無未防之弊。豈不是治道之極則乎?<u>大全</u>,<u>輔慶源</u>曰:‘此舉<u>書</u>言<u>文王</u>、<u>武王</u>謀謨之大、功業之光,所以佑助開迪夫後人者,莫非正大之道,周全盡美而無缺壞之失也。蓋正可為也。無缺為難。無缺,謂禮樂刑政四達而不悖。凡所以正德、利用、厚生之具,無一之不備;防僞、禁邪、正慝之法,無一之或隳,然後可以為無缺。’竊意:故凡後世之言治法者,莫詳莫備於<u>文</u><u>武</u>,而為萬世之所承法也。○<u>吕晚村</u>曰:‘<u>孟子</u>約舉古今治亂之概,不是定治亂之數止於此也,只提其最大者而言:<u>唐</u><u>虞</u>時平成之功,則舉<u>禹</u>;<u>三代</u>時放伐之功,則舉<u>周公</u>;<u>春秋</u>時筆削之功,則舉<u>孔子</u>。故言<u>紂</u>而<u>桀</u>在其中,言<u>武</u><u>周</u>而<u>湯</u><u>尹</u>在其中。’竊意:<u>唐</u><u>虞</u>以前,亦豈無宣力奠民者乎?特至<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u>而備盡焉,故稱之。<u>成</u><u>周</u>以前,亦豈無除暴佑啓者乎?特至<u>文</u><u>武</u><u>周公</u>而備盡焉,故稱之。下倣此。其言<u>禹</u>而曰‘使<u>禹</u>治之’,則見非<u>禹</u>之獨治也;言<u>周公</u>而曰‘相<u>武王</u>’,則見非<u>周公</u>之自為也。其尋常措語之際,亦皆有根據如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>世衰道微,邪説暴行有集注曰:‘有,讀為又,古字通用。’作,臣弑其君者有之,子弑其父者有之。集注曰:‘此<u>周</u>室東遷之後,天下又亂也。’○<u>李都梁</u>曰:‘道微,則所存者無幾,不止於衰。<u>朱子</u>必以為東遷以後者,蓋<u>周</u>未東遷,賞罰號令猶及於天下,邪説暴行未至猖獗,弑君弑父猶有所憚而不敢為;惟東遷以後,遂不可問,<u>春秋</u>之作所以託始于<u>平王</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:有字不必讀作又字,而又字之意自具。有字中固見其重複因仍,無所不至之狀矣。且玩有字,可見邪説所以為説者有在,暴行所以為行者有在。旁考<u>戰國</u>時象有可見者,須見其有可以馴致到弑父與君而不止者。指的在此底境狀,而謂之‘有作’也。下句乃終言之。○<u>李都梁</u>曰:‘惟其世衰,是以道微;惟其世衰道微,是以邪説暴行有作。邪説未必言臣當弑君,子當弑父;暴行亦未必臣皆弑君,子皆弑父。但變亂義理,馴致情性,其弊必至於此。兩“有之”甚活,見竟有之矣。何等嚴冷!’○<u>大全</u>,<u>輔慶源</u>曰:‘前乎此者,雖曰世亂,然但壞宫棄田,禽獸繁殖,有以戕民之生而已;至此以後,則遂至倒喪人性,傷壞人倫,將使人盡為禽獸之歸,其禍更慘矣。此一亂又甚於前日也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>懼,作<u>春秋</u>。<u>春秋</u>,天子之事也。<u>趙</u>注曰:‘<u>孔子</u>懼正道遂滅,故作<u>春秋</u>,因<u>魯</u>史記,設素王之法,故謂天子之事也。’集注<u>胡氏</u>曰:‘<u>仲尼</u>作<u>春秋</u>以寓王法。惇典、庸禮、命德、討罪,其大要皆天子之事也。’是故<u>孔子</u>曰:“知我者其惟<u>春秋</u>乎!罪我者其惟<u>春秋</u>乎!”集注<u>胡氏</u>曰:‘知<u>孔子</u>者,謂此書之作,為後世慮至深遠也;罪<u>孔子</u>者,謂無其位而託二百四十二年南面之權也。’愚謂<u>孔子</u>作<u>春秋</u>以讨亂賊,致治之法垂於萬世,是亦一治也。○<u>蒙引</u>曰:‘要看是故二字下兩句,都要粘着“天子之事”一句説。’<u>林次崖</u>曰:‘惟<u>春秋</u>為天子之事,所以知之者以是,罪之者亦以是。知之者以其功也,罪之者以其僭也。’○<u>吕晩村</u>曰:‘聖人作<u>春秋</u>,為天地古今衛道計,而其事實與位違,聖人誠有不得已者焉。非謂能諒此不得已者為知我,不諒此不得已者為罪我也。知我者亦罪我者,罪我者亦知我者,非謂分應此兩種人也。只“<u>春秋</u>,天子之事也”一句(句)<sup>[2]</sup>,知、罪兩種道理並到。’竊意:知我者、罪我者,兩者字原來不是言果有知我、罪我之人也,只是言於<u>春秋</u>之書有可以知我兼罪我底苗脈事實云爾。兩者字指的此去處而言也。則此兩句語正是自明其所以著作之本意,以示後人,使得其歸趣而已。讀者不察,反為知罪<u>孔子</u>之人勞於分疏,則其於文義已失矣。況謂<u>孔子</u>果為天下後世人知罪我着想,則真個是知我是而罪我非,望知我而病罪我與?有是理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>四書家訓</u>曰:‘“<u>孔子</u>懼”,懼上簒弑之禍不可長也。皆由天子之事不明以至於此,故明天子之事,以寓之<u>魯</u>史,是謂<u>春秋</u>。’○<u>賽合</u>注曰:‘此節重“<u>春秋</u>,天子之事”句,正見其寓王法以誅亂賊而為治處。<u>孟子</u>引“知我”、“罪我”之辭,只以明<u>春秋</u>天子之事,而誅亂賊意自包在天子之事内矣。’○<u>語類</u>曰:‘<u>孔子</u>作<u>春秋</u>以褒貶人,不過如今之史書直書其事,善者惡者了然在目,觀之者知所懲勸,故亂臣賊子有所畏懼而不敢犯耳。近世説<u>春秋</u>者太巧,皆失聖人之意。’<u>李都梁</u>曰:‘觀此,則<u>孔子</u>不過因舊史用書法不當,故筆削而改正之。’竊意:按<u>左傳</u><u>昭</u>二年,<u>晉</u><u>韓宜子</u>來聘,觀<u>書</u>於太史氏,見<u>易</u><u>象</u>與<u>春秋</u>,曰:‘<u>周</u>禮盡在<u>魯</u>矣。吾乃今知<u>周公</u>之德與<u>周</u>之所以王也。’奚以知<u>周公</u>之德與<u>周</u>之所以王也?<u>春秋</u>載之也。<u>魯</u>,諸侯之國也,其史奚以載<u>周</u>之所以王也?<u>伯禽</u>,<u>周公</u>之子也。<u>周公</u>,<u>周</u>之冢宰也。<u>魯</u>史,<u>周公</u>之遺也,故載<u>周公</u>佐治天下之迹也。其文,<u>魯</u>史也;其事,天子之事也。當時天下有道,禮樂征伐自天子出,為善者有勸,為惡者有懲,太史直據而書,不待微文隱義而王法著矣,故曰‘<u>周</u>禮在<u>魯</u>’也。然則<u>宣子</u>之所見而贊美之者,其<u>平王</u>東遷以前之史乎!自此厥後,世衰道微,惇庸命討不明於世,故褒貶勸懲從晦於史。王章既已不行於天下,而史之所録必有模糊冗雜者多,為善者無準,為惡者無懼,邪説暴行所以得肆,弑父與君所以莫禁也。<u>孔子</u>為是之懼。懼者,懼<u>周公</u>之道之墜,而懼人紀之絶而終莫之振也。於是就當世之史而筆之削之,以之寓微意而彰大法焉。<u>孔子</u>曰‘述而不作’,然則<u>春秋</u>者,只是述<u>周公</u>之遺意也。獨恨不能與<u>平王</u>以前之記並垂於世,而統看其承述之緒也。然王憲不行,亂惡無懲,則<u>孔子</u>所以顯幽闡微,以筆削為鈇鉞者,必有加倍深切詳盡者。<u>周公</u>之舊亦意不出此,推可知也。所以述也,而必曰‘作<u>春秋</u>’爾。王法無不由此焉申,而亂臣賊子有以禁其欲而不得肆,其不足以為一治乎?然則其必曰知我罪我者在此,何也?竊意:<u>孔子</u>以前,正世善俗之任,必在有位。蓋無其位而任是責者,自<u>孔子</u>始。無其位而任其責處,可見為斯世底苦心血誠,亦可見忘其分底權宜力量。為世所以知我處也,忘分所以罪我處也。如守位分,則不得遂為斯世之心矣。於是不得不以匹夫而任正世善俗之責,知我罪我處兼晰於此矣,而實為後聖開萬導治底開創權輿也,不其大矣?<u>李都梁</u>曰:‘<u>胡氏</u>謂:“<u>仲尼</u>作<u>春秋</u>以寓王法。”寓字甚好。<u>春秋</u>只是自明是非之公,而王法自寓焉。惟王法即寓於是非之中,此亂賊所以懼也;惟只明是非而王法自寓,此道之所以存而法即存也,非代天子行天子事也。此語可以玩得其旨矣。後儒不明此義,直謂<u>孔子</u>真個自與以有任之權,反謂<u>孔子</u>欲正人僭竊,豈有身為僭竊以正人之理?其迂戾不通一至此哉!’○<u>語類</u>,問:‘<u>孔子</u>作<u>春秋</u>,特載之空言,亂賊何緣便懼?恐不足以為一治。’<u>朱子</u>曰:‘非説當時便一治,只是存得個治法,使道理光明燦爛,有能舉而〔行之,為治不難〕<sup>[3]</sup>。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖王不作,諸侯放恣,處士横去聲。議,<u>楊朱</u>、<u>墨翟</u>之言盈天下。天下之言,不歸<u>楊</u>則歸<u>墨</u>。<u>趙</u>注曰:‘言<u>孔子</u>之後,聖王之道不興,<u>戰國</u>縱横,布衣處士横議,以汩亂天下。’竊意:横,逆也,放也。横放逸出於先王法度之外者,謂之横議。天下之横議亦多矣,而其大要歸趣必不<u>楊</u>則<u>墨</u>,故曰‘不歸<u>楊</u>則歸<u>墨</u>’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>為去聲。我,是無君也;<u>墨氏</u>兼愛,是無父也。無父無君,是禽獸也。集注曰:‘<u>楊朱</u>之道,但知愛身,不復知有致身之義,故無君;<u>墨翟</u>之道,愛無差等,而視其至親無異衆人,故無父。無父無君,則人道滅絶,是亦禽獸而已。’○<u>李都梁</u>曰:‘只<u>楊氏</u>為我,便是無君;<u>墨氏</u>兼愛,便是無父。是他當下至教如此,不待後來漸至於“無君無父,是禽獸也”。’○<u>少都梁</u>曰:‘<u>饒氏</u>謂“<u>墨氏</u>無父之教充塞了仁,<u>楊氏</u>無君之教便充塞了義”,亦是大概説。其實似仁非仁,固是充塞了仁,而義之滅絶尤不必言矣;<u>楊氏</u>似義非義,固是充塞了義,而仁之滅絶尤不必問矣。總歸于不仁不義,禽獸而已矣。’<u>公明儀</u>曰:“庖有肥肉,厩有肥馬,民有飢色,野有餓莩,皮表反。此率獸而食人也。”集注曰:‘義見首篇。’<u>楊</u><u>墨</u>之道不息,<u>孔子</u>之道不著,是邪説誣民,充塞仁義也。仁義充塞,則率獸食人,人將相食。集注曰:‘<u>孟子</u>引<u>公明儀</u>之言,而因言<u>楊</u><u>墨</u>道行,則人皆無父無君,以陷致禽獸,而大亂起矣。是不但率獸食人,如<u>公明儀</u>之所言而已,又必至於人將相食。’<u>趙</u>注曰:‘此言亂之甚也。’○<u>翼注</u>曰:‘<u>孔子</u>之道,即上作<u>春秋</u>以正君父之倫而維持世道者,故此言因<u>楊</u><u>墨</u>而不著。’竊意:<u>楊</u><u>墨</u>之道既曰是無父無君,見凡世之得以弑父與君者,皆從此有以致之。是其為禍,將不止於暴君所以率獸食人之慘,方且眼見夫以人食人之境矣,豈不是可懼之甚乎?○將字不足言,世姑未然而將然,只是指教固使然而必然之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>賽合</u>注曰:‘由<u>孔子</u>來至於今,聖王不作,故無以肅王綱,而諸侯放恣。惟諸侯放恣,故無以維世教,而處士横議。’○<u>李都梁</u>曰:‘處士横議,與前兩邪説又有不同。蓋彼之邪説,只指其破壞先王法度,附會當時所尚,或以之助成虐民之事,或以之助成簒奪之事者而言,則乃通上下而汎言也;此則<u>孟子</u>特下處士二字,盡將游世顯達底一班人抹去不算,而只責處士。以彼志在富貴功利者,非害之本,而害之所祟起於處士也。’竊意:所謂處士者,其初必自謂學問之士者也。以其學問上受病,故必其持議不正,種種横出於先王法度之外。故凡世人君之所用者,及子弟之所從者,舉由此非。蓋<u>孟子</u>既不見用,其救世之功專在學問邪正上,故自此必以處士言,而所救正底本地見矣。○<u>語類</u>曰:‘<u>楊氏</u>見世間人營營於名利,埋没其身而不自知,故獨潔其身以自高,則君臣之義自是輕了;<u>墨氏</u>見世間人自私自利,不能及物,故欲兼天下之人而盡愛之,則父子之親自是輕了。君臣輕則便無君,父子輕則便無父,此其所以為禽獸。’竊意:二氏之意,亦不是故為夫禽獸也。其初只是自以為義,但見潔身之為義,而不見了事君之義;其初只是自以為仁,但見汎愛之為仁,而不見了篤親之仁,所以至於無父無君,乃獸乃禽也。是知人獸之關只在偏正之分,差毫謬千者如此,學者可不致察於學問持論上,貽害於人心世道之際乎?儘可懼也。○<u>李都梁</u>曰:‘推其緣起,聖王之道不衰,<u>楊</u><u>墨</u>之道不見;語其流極,<u>楊</u><u>墨</u>之道不息,<u>孔子</u>之道不著矣。蓋二氏乍看有動人處。’<u>顧涇陽</u>曰:‘<u>墨氏</u>之仁,至於摩頂放踵利天下亦為之,是甚麽樣慈悲!聖人親親而仁民,仁民而愛物,反多所分别。然<u>楊氏</u>之義,至于拔一髮而利天下不為,是恁麽樣清浄!聖人立欲俱立,達欲俱達,反若多所兜攬然。’故曰:‘惡紫之奪朱,惡<u>鄭</u>聲之亂雅。’豈惟亂之又能奪之?何者?朱不如紫之豔,雅不如<u>鄭</u>之濃也。為我、兼愛之能奪吾仁義而充塞之也,亦若是耳。竊意:所以<u>孟子</u>放過不得,既不可不闢,而闢之又不可不明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>吾為此懼,為,去聲。○竊意:‘此’字承上文而言。曰‘吾’者,為此懼者惟吾也。閑先聖之道,距<u>楊</u><u>墨</u>,放淫辭,邪説者不得作。集注曰:‘閑,(防)衛也。放,驅而遠之也。作,起也。’作於其心,害於其事;作於其事,害於其政。聖人復扶又反。起,不易吾言矣。<u>趙</u>注曰:‘説與上篇同。’竊意:其事政先後之利,亦見上篇‘知言’節下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:閑字只作閑衛之意,恐有未盡。蓋閑字正與上文‘横議’之横字對,與‘不逾閑’之閑同,只是防閑之謂。‘閑先聖之道’,猶言防閑節制,謹守個先聖之道,不敢逾越放逸於其外也。<u>王觀濤</u>曰:‘閑、距、放三字相映,比如收拾家當,莊守周密是閑,拒賊逐盜,不使闖入是距放。’竊意:距、放二字亦有細分。距者,斥之使遠也;放者,遠之使不復來也。○<u>徐自溟</u>曰:‘邪説自古有之。自<u>堯</u><u>舜</u>既没,<u>夏</u><u>商</u>間邪説暴行作,<u>春秋</u>時邪説暴行作,<u>孟子</u>時邪説因大熾而為詖行矣。暴行在事上顯肆其邪,詖行在心上陰溺于邪。生心而事政之行處皆害正,是所謂其行之詖也。’○<u>李都梁</u>曰:‘閑、距、放,是<u>孟子</u>實事。“邪説者不得作”,此句且虚,不是説已不得作矣,是<u>孟子</u>之距放必要使他不得作而後已者,蓋他一作便有害于事政故也。’○<u>存疑</u>曰:‘邪説指<u>楊</u><u>墨</u>之説,淫辭即其説之浩瀚放蕩也。’竊意:凡世邪説,不止是<u>楊</u><u>墨</u>,而但此承上文而言,故知為指<u>楊</u><u>墨</u>云爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘<u>孟子</u>雖不得志於時,然<u>楊</u><u>墨</u>之害自是滅息,而君臣父子之道賴以不墜,是亦一治也。’○<u>通旨</u><u>朱公遷</u>曰:‘<u>孟子</u>之時,<u>楊</u><u>墨</u>二家最為害道,其次則有兵家、農家及縱横、貨殖之徒,各專一業,以聾瞽天下。大抵惑人心者,莫如兼愛為我;快君心者,莫如富國强兵,而皆足以重斯世之禍也,故深闢之。’○集注<u>程子</u>曰:‘<u>楊</u><u>墨</u>之害,甚於<u>申</u><u>韓</u>;佛氏之害,甚於<u>楊</u><u>墨</u>。蓋<u>楊朱</u>為我疑於義,<u>墨氏</u>兼愛疑於仁,<u>申</u><u>韓</u>則淺陋易見。故<u>孟子</u>止闢<u>楊</u><u>墨</u>,為其惑世之甚也。佛氏之言,又非<u>楊</u><u>墨</u>之比,所以為害尤甚。’○<u>大全</u>,<u>金仁山</u>曰:‘佛氏寂滅類<u>楊</u>,而禪定立脱之説過之;慈悲普施類<u>墨</u>,而平等無生之説過之。蓋兼無父無君之教,而資率獸食人之禍者,所以其害尤甚。’○<u>楊氏</u><u>奂</u>曰:‘異端蟠結於中國而不解者,以名士大夫主之也。<u>唐</u>則<u>蕭瑀</u>、<u>王縉</u>、<u>白居易</u>、<u>裴休</u>、<u>梁肅</u>也,<u>宋</u>則<u>王安石</u>、<u>蘇軾</u>、<u>黄庭堅</u>、<u>張商英</u>也。故上而君相,下而閭里,信之而不疑。’○<u>語類</u>,問:‘率獸食人,亦深其弊而極言之,非真有此事也?’<u>朱子</u>曰:‘不然。異端之説肆,則使天下倀倀然必至於大亂而後已。如<u>晉</u>尚清談而夷狄亂華,<u>梁武</u>事佛而社稷丘墟,亦其驗也。’○<u>吕晩村</u>曰:‘道近<u>楊</u>,<u>釋</u>近<u>墨</u>,猶是<u>魏</u><u>晉</u>以前之<u>釋</u>道。<u>晉</u>以後,道亦降<u>釋</u>,而<u>釋</u>則兼<u>楊</u><u>墨</u>,至<u>臨濟</u>出,並兼後世之儒矣,故其術益巧而難破。<u>白沙</u>、<u>陽明</u>亦豪傑士也,而尚為所欺,何況後生?’又曰:‘異端之説,古粗而今精;其為吾道之害,古遠而今近。<u>周</u>衰,邪説必是最粗,至<u>楊</u><u>墨</u>則已精,至<u>老</u><u>莊</u>則又精,然其言尚有崖略,至<u>釋氏</u>則不可提搦矣。其説本精,然猶是他家,異同易□。至<u>陸象山</u>則陽儒陰<u>釋</u>,更難説破,然索性決裂到底;至<u>陽明</u>出,則變幻權譎,包羅活動於<u>朱</u><u>陸</u>之間。引譬之劫賊,始猶持械而來,其易辨識,今則中欄矣;始猶自門外入,尚可防禦,今更室裏人矣’。竊意:自<u>象山</u>以下,既未嘗有不仕薄葬、削髮衣緇等事,則遽斥之異端,必不首服,此只算吾儒中漫染於異端者耳。然彼猶能自文其説而跳踉於世,則不當只責其一時之惑,卻乃儼然自以為儒,而其實於異端之説粧□附會之不暇者,豈非吾門中蟊賊而引賊之媒蘗乎?其惑亂傷敗,又有甚焉者,此<u>晩村</u>所謂古粗而今精,古遠而今近者也。夫夷狄之助幫,是亦夷狄已矣;禽獸之倡導,是亦禽獸已矣。如使<u>孟子</u>而復起,則此當為力距遠放之首矣。蓋前篇‘不動心’章所辨,未必不為此輩之貽毒耳,詳見本章。至於<u>釋</u>道,則果是妙於<u>楊朱</u>,大於<u>墨翟</u>。然其所謂自潔者,反有行不得者;其所謂普施者,反無實落處。此不足以惑人,而惟以虚寂之論眩亂高明,禍福之怵恐動愚蒙,使之不能守秉彝之性、雅常之道,誠為誣罔而可惡矣。到今<u>耶穌</u>之説,尤其後出而愈巧者也。夷狄禽獸之可以惑人者,到此為烈。而彼皆自外而來中華之人,若不引接而假借,則何由以肆其毒乎?彼輩既是個<u>楊</u><u>墨</u>之餘流而較密者,則何不以<u>孟子</u>斷<u>楊</u><u>墨</u>已決之罪,勘定此輩,驅而逐之,然後細加節櫛,盡索出一門中開門輸嘆之徒,痛加訊覈,明示歸正之路,因以大赦天下,舉之更始,則豈非<u>孟子</u>未死之心耶?故必曰閑先聖之道,然後方説距放者,此也。今者不然,既不能盡吾道之正,明吾道之真,而或只與之角以取侮,争其末以取詘,適足以張彼之勢而貽累聖教,亦異乎<u>孟子</u>之法矣。此其為罪,不下於助幫倡導之徒,而害又甚之,豈不可慨也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人言‘禦戎無上策’,言當自修而已。愚於‘闢異端’云云,<u>孟子</u>之法是爾。三聖治亂之功,要不出此。<u>孟子</u>所以承三聖者,承其法也,所以得以承其功也。故從三聖而得其心者,<u>孟子</u>一人而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>昔者<u>禹</u>抑洪水而天下平,<u>周公</u>兼夷狄驅猛獸而百姓寧,<u>孔子</u>成<u>春秋</u>而亂臣賊子懼。集注曰:‘抑,止也。兼,並之也。總結上文也。’○上只言誅<u>紂</u>伐<u>奄</u>,滅國五十,而此總云夷狄者,何也?<u>李光地</u>曰:‘蓋五十國中,大抵多夷狄也。’竊意:<u>奄</u>及<u>飛廉</u>等五十餘國,既曰皆黨惡殘害,則人口倒喪,而便夷狄也。<u>春秋</u>豈不曰中夏而行夷狄則從而夷之乎?故此勿論本夷本夏,總謂之夷狄,所以得聖人伐滅之本意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>真西山</u>曰:‘三聖事雖不同,其救天下之患而立生民之極則一也。’○<u>吕晩村</u>曰:‘前面分列各節,此只總敍大意,以起“我亦欲”句。昔者二字緊對我亦二字,亦不是憑空追敍也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:“戎狄是膺,<u>荆</u><u>舒</u>是懲,則莫我敢承。”無父無君,是<u>周公</u>所膺也。<u>趙</u>注曰:‘此詩已見上。承,當也,言是<u>周公</u>所必擊伐也。’○<u>李都梁</u>曰:‘語意但云凡無父無君,皆在<u>周公</u>所膺之列,以見己之所以必闢<u>楊</u><u>墨</u>之故也。舉<u>周公</u>,則凡聖人可知。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:前‘<u>許行</u>’章,言其無君臣上下之分,則曰夷狄;到此章言<u>楊</u><u>墨</u>之無君無父,則不只曰夷狄,而直曰禽獸,指實之辭也。此節引<u>詩</u>,則第惟曰戎狄,還不足寬假之辭。蓋緣本是人也,而行禽獸之道者,正是夷狄所以得名處也。故上則指其實而曰禽獸,此則正其名而曰戎狄。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>我亦欲正人心,息邪説,距詖行,放淫辭,以承三聖者。行,去聲。○集注曰:‘詖、淫,解見前篇。辭者,説之詳也。承,繼也。三聖,<u>禹</u>、<u>周</u>、<u>孔子</u>也。’○<u>李光地</u>曰:‘淫辭者,邪説之流弊。邪説者,淫辭之始差。其邪曰説,淫曰辭者,<u>韓子</u>所謂不但舉之於口,而又舉之於書。蓋辭者,言之修飾流布者也。’豈好去聲。辯哉?予不得已也。集注曰:‘蓋邪説横流,壞人心術,甚於洪水猛獸之災,將纂弑之亂無處不起,食人之禍無時不作,故<u>孟子</u>深懼而力救之。再言“豈好辯哉,予不得已也”,所以深致意焉也。然非知道君子,孰能真知其不得已之故哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李光地</u>曰:‘上文“放淫辭”、“邪説不得作”、“作於其心,害於政事”,是從末流上説起。<u>楊朱</u>、<u>墨翟</u>之言盈天下,可謂淫矣。放而絶之,則歸<u>楊</u>歸<u>墨</u>者不得復倡其邪説,庶幾人心正而政事可修,此廓清摧陷之功也。下云“正人心,息邪説,距詖行,放淫辭”,是從本源上説起。人心正則邪説自息,心正而無害於政事之詖行,則邪説息而無盈天下之淫辭,此拔本塞源之效也。上首言“放淫辭”,是以不得已於辨;下首言“正人心”,則所以不得已於辨之本心也。上下文須交互看。’○<u>李都梁</u>曰:‘“昔者”以下,注謂“總結上文”。其實以此節,則“昔者”對“我亦欲”看,前兩節要起後一節也。以通章總論,則“昔者”節總統“當<u>堯</u>之時”以下六節,“我亦欲”節總結“聖王不作”以下二節。中間“<u>詩</u>云”節過脈,而以“予豈好辯哉”二句直應起局,為一章之結構也。’竊意:‘能言’節又是結全章之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>能言距<u>楊</u><u>墨</u>者,聖人之徒也。’<u>趙</u>注曰:‘徒,黨也。<u>孟子</u>自謂能距<u>楊</u><u>墨</u>,則是亦聖人之徒也,可以繼聖人之道,是謂名世者矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此節<u>孟子</u>更言辨之所以不得已者,以申結之也。其不第曰‘距’而曰‘言’,不第曰‘言’而曰‘能’,所以為辨也。其不欲同歸於異端之徒,而必欲為聖人之徒,所以不得已也。見一段繼聖人底苦心血誠存乎距<u>楊</u><u>墨</u>也。○集注曰:‘蓋邪説害正,可以人人得以攻之,不必聖賢也。如<u>春秋</u>之法,亂臣賊子,人人得以誅之,不必士師也。聖人救世立法之意,其切如此。若以此意推之,則不能攻討,而又唱為不必攻討之説者,其為邪詖之徒、亂賊之黨可知矣。’<u>大全</u>,<u>朱子</u>曰:‘出邪則入正,出正則入邪,二者之間,蓋不容髮。’竊意:<u>孟子</u>於末段申結處,統論寓謙之中,既可見嚴正邪之分之意,又可見開後人同此懼之望。種種發示之旨,何等深重!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>尹氏</u>曰:‘學者於是非之原,毫厘有差,則害流於生民,禍及於後世。故<u>孟子</u>辨邪説如是之嚴,而自以為承三聖之功也。’○<u>吴因之</u>曰:‘以承三聖,謂己拯人心之陷溺,亦猶三聖拯天下之陷溺一般。蓋把三聖形出自己救世的意思,又不當作繼往承先,如“予私淑諸人”語意者。’竊意:此章主意專在若好辯而發,則其與他處只説繼往承先語意固自不同矣。大抵洪水之害焉,而必治之然後平;暴君之害焉,而必誅之然後寧。至<u>孔子</u>時,世既有無窮之害,而聖不得當世之位,又豈無治之之道乎?<u>春秋</u>之教是也。無天子之位而憂天子之憂而得者,其法實自<u>孔子</u>始也。<u>孟子</u>之所承法者是爾,故其引古處必列三聖而為得也。本來三聖傳次,有相承大意,何者?使人生得為人而已。天生人物,惟人最貴,人道致極,功著位育,此設三才主萬世之本意也。若或禽獸而逼人,使之不得安生而止,已是可憫當治,況人多從禽夷,有猾夏異類,無别論為戎狄,則聖人之憂更大。治之於前以安人生者,<u>禹</u>也;治之於後以正人道者,<u>周公</u>也。故於前古敍亂處,歷提禽獸之意,所當着眼。曰‘洪水横流,蛇龍居之’,而即説‘鳥獸之害人者消,然後人得平土而居之’;曰‘園囿、汙地、沛澤多而禽獸至’,而即説‘驅虎豹犀象而遠之,天下大悦’。然則<u>大禹</u>之掘地殺洪,究竟是逐禽獸於斯民也;<u>周公</u>之兼夷狄、驅猛獸,亦只是别人道於禽獸也。夫世道之憂,從古在此,而及其世衰道微也,則人焉而有弑父與君者,是又禽獸之甚者矣,將不消言而知,故不復提説禽獸字。夫禽獸而逼人,尚所可憫;人道而混雜於禽獸,亦所可憂;況天生之民直作禽獸,夫聖人世道之懼當如何哉?不啻急於拯水火而救凍餒也。然而無位不得行懲討於目下,故竊取前史,以之嚴斧鉞於筆端,撥亂幾於天下,恢人綱於萬世。所以忘分而自敢,知罪而不顧,以當一治之權者,<u>孟子</u>之前,自<u>孔子</u>創之,必承前聖之功也。然則到<u>孟子</u>時,復何為力乎?夫世道所以正不正,皆由壯行者幼學之如何耳。今乃處士之持論横放,馴致<u>楊</u><u>墨</u>之邪淫到彼,此又人心世道所以淪為禽獸底原故機括也。故<u>公明儀</u>所言率獸食人之慘,猶是<u>周公</u>以前之亂也。今其以人食人,禍溢君父之慘,同由<u>楊</u><u>墨</u>輩邪説而致之耳。今欲承前聖而施其功,則閑距放之外固無餘法,而凡人生之事,有國之政,取次可以得正矣。此又是<u>孟子</u>所以承<u>孔</u>聖底微密精義,得以上承前古之聖,無不會統為功處也。其實工大法,則具在‘知言’等章,此不詳説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胤</u>録曰:‘大抵聖人所以治世本意,要在使斯人得為人而已。然古今之治,又有轉詳轉密之勢,亂愈甚而治愈難者。龍蛇居,禽獸至,則人被鳥獸之害已,抑洪誅暴,則治矣;弑父與君,則人而為禽獸矣,不有惇典庸禮、命德討罪、嚴鈇鉞、禁放肆許多苦心,何以回治乎?然此猶在世道顯迹上施功耳。至<u>孟子</u>時,則直探到横議上辨别之,後本於幼學之際,塞源於心術之微,所以比前望更加詳密,而施功又難,嘉惠又遠矣。得以空言承三聖之功者,真不偶也。後之繼<u>孟子</u>而任斯世者,又可不盡心於此乎?’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">10497</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘予’,<u>孟子集注</u>作‘余’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘句’衍,據文義删。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘行之,為治不難’缺,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhf8uM8HNv2MEpJhFVfWOBBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8u%2FYF77j2HIx2BGP7W%2BIBB"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十三 <small>下八</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【第十五 <small>下十</small> 章】	<!--R2022092220000144-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十五 <small>下十</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>匡章</u>曰:‘<u>陳仲子</u>豈不誠廉士哉?居<u>於</u>音烏,下<u>於陵</u>同。<u>陵</u>,三日不食,耳無聞,目無見也。井上有李,螬音曹。食實者過半矣,匍匐往將食之,三咽,音宴。然後耳有聞,目有見。’<u>趙</u>注曰:‘<u>匡章</u>,<u>齊</u>人。<u>陳仲子</u>,<u>齊</u>一介之士,窮不苟取,故絶食而餒也。<u>於陵</u>,地名。螬,蟲也。集注曰:匍匐,言無力不能行也。將,取也。咽,吞也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此問專就<u>仲子</u>,極模其困苦之狀,以見其不苟取之難,所以疑誠得為廉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘於<u>齊</u>之士,吾必以<u>仲子</u>為巨擘簿厄反。焉。雖然,<u>仲子</u>惡平聲。能廉?集注曰:‘巨擘,大指也。言<u>齊</u>士之中有<u>仲子</u>,如衆小指中有大指耳。然而廉則未也。’○<u>李都梁</u>曰:‘廉只是有分辨、不苟取之謂,非一概不取之謂廉。今就<u>匡章</u>所引,亦只説得他清苦,未説得他有分辨,即此便不足為廉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:必以‘惡能廉’一句揭起作斷,自下文就論<u>仲子</u>之為<u>仲子</u>,而其所以不能廉之故自見矣。必先言其巨擘者,亦不没人長之意也。當時風俗貪侈,誰復如<u>仲子</u>之為乎?清苦自守,惟<u>仲子</u>耳,而但未知廉之道也,故<u>孟子</u>辨其似是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>充<u>仲子</u>之操,則蚓音引。而後可者也。夫音扶。蚓,上食槁壤,下飲黄泉。<u>趙</u>注曰:‘蚓,丘蚓,蟲也。槁壤,乾土也。黄泉,濁水也。言<u>仲子</u>必欲充滿其所守之操,則惟丘蚓之無求於世而食土飲泉,然後可以成其志者矣。然而無知無識,非人道也。’<u>仲子</u>所居之室,<u>伯夷</u>之所築與?平聲,下並同。抑亦<u>盜跖</u>之所築與?所食之粟,<u>伯夷</u>之所樹上聲。與?抑亦<u>盜跖</u>之所樹上同。與?是未可知也。’集注曰:‘抑,發語辭。言蚓既無求於人以自足,而<u>仲子</u>未免居室食粟,若其所從來或有未盡之潔,則又惡得為充其操乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼注</u>曰:‘“<u>伯夷</u>之所築、樹”,不要泥<u>伯夷</u>,只是言所從來之義。<u>盜跖</u>亦然。’○竊意:本只合説<u>仲子</u>所居所食之義不義,以決其廉未廉。今必推問到所從來者,只緣彼所以當居不居、當食不食之意,原不過深推其所從來而然爾。果必欲推究若是,則又安知渠之所居所食者定如何也?<u>仲子</u>於兄居母食,何嘗不義?既已推其從來,而不居不食矣。萬一<u>於陵</u>、妻食又不免本出不是,則<u>仲子</u>抑何由解免?斷見其見識不成處。○<u>蔡虚齋</u>曰:‘<u>孟子</u>所以評斷本意,已於此節含在。自“<u>仲子</u>,<u>齊</u>之世家”以下,都是究説個此,元無兩層話意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘是何傷哉?彼身織屨,妻辟音壁。纑,音纑。以易之也。’集注曰:‘辟,績也。纑,練麻也。’<u>趙</u>注曰:‘彼身與妻,自為此以易食宅耳。設使惡人之所本作,又何傷哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘<u>仲子</u>,<u>齊</u>之世家也。兄<u>戴</u>,<u>蓋</u>音閤。禄萬鍾。集注曰:‘世家,世臣之家也。兄名<u>戴</u>,食采於<u>蓋</u>,禄入萬鍾也。’竊意:<u>孟子</u>言此,以見自是世家則非不義之室也,仕當有禄則非不義之食也。以兄之禄為不義之食而不食也,以兄之室為不義之室而不居也,<u>李都梁</u>曰:‘以為字是<u>仲子</u>臆定私造之見如此。然以此為不義,卻以何為義?便見他所操充不得處。’辟音避。兄離母,處於<u>於陵</u>。<u>四書釋地續</u>曰:‘<u>顧野王</u><u>輿地志</u>:“<u>齊</u>城東有<u>長白山</u>,<u>陳仲子</u>夫婦所隱處,今<u>章丘縣</u><u>淯河</u>是。計<u>於陵仲子</u>家離其母所,幾二百里矣。”’他日歸,則有饋其兄生鵝者,己頻與顰同。顣與蹙同。曰:“惡平聲。用是鶃鶃魚乙反。者為哉?”<u>趙</u>注曰:‘他日,異日也。歸,自<u>於陵</u>歸省其母也。見兄受人之鵝而非之,乃頻顣不悦,曰:“安用是乎?”言不義也。鶃鶃,鵝鳴聲也。’○‘已’,或作‘身己’之己,或作<u>仲子</u>之名,恐皆未妥。或又曰:‘見其饋鵝,已有頻顣,為他日出哇張本。’亦可説得,而又不如作輒□之意,見<u>仲子</u>於取與上不屑不潔,以成性情之狀。<u>胤</u>録曰:‘所以隨處以為不義而真腸頻顣,莫非無事中生事,以至避兄離母而不自反者,此也。’他日,其母殺是鵝也,與之食之。其兄自外至,曰:“是鶃鶃之肉也。”出而哇音蛙。之。集注曰:‘哇,吐之也。’<u>趙</u>注曰:‘異日母食以鵝,不知而食之,其兄即以言譏戛,云是爾昔所云鶃鶃之肉也。<u>仲子</u>出門而哇吐之。’竊意:則其索性怪辟可見矣。以母則不食,以妻則食之;以兄之室則弗居,以<u>於陵</u>則居之。是尚為能充其類也乎?竊意:上舉其哇鵝肉一事,以見其所以辟兄離母、索性怪辟之情,而此乃總斷而言。集注曰:‘<u>仲子</u>以兄之室、母之食為不義而不食不居,其所操如此,而至於妻之食、<u>於陵</u>之居,既未必<u>伯夷</u>之所為而食之居之,豈為能充滿其所操之類者乎?言亦自未能也。’若<u>仲子</u>者,蚓而後充其操者也。’竊意:<u>仲子</u>之操,固自是充滿不得。設令充得,必蚓而後可耳,豈人道耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘類字指母食、兄室説。由母食之類,而充之必無可食之類;由兄室之類,而充之必無可居之類。然而以彼則食之,以彼則居之,是尚為充其類乎?’竊意:此不是惜<u>仲子</u>之未充其類也,不又曰‘蚓而後充其操’乎?然則<u>仲子</u>之操,本不合求充之操,而只道自歸於蚓蟲之道,則又不當因其清苦而混疑於人道上廉德也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>張南軒</u>曰:‘原<u>仲子</u>本心,亦豈不知母子之性重於妻,兄之居愈于<u>於陵</u>哉?惟其私見私局,致亂倫類至此極也。凡世之貪冒為惡者多矣,<u>孟子</u>於<u>仲子</u>獨闢之深者,世之惡者其失易見,而<u>仲子</u>之徒其過難知;不惟不知其過,以其清苦高介而取之,以為則如<u>匡章</u>稱其廉是爾,故可以惑世俗而禍仁義,反復闢之有以也夫。’○<u>輔慶源</u>曰:‘<u>仲子</u>之守,不必驗之他人,只自其身而推之,已有不能自滿其志者,故<u>孟子</u>直以為蚓而斥之。夫聖賢之道,充之可以與天地同功。人道如此,而<u>仲子</u>之道則充之不過與蚓同操,是豈人之所可為哉?’○竊按:此篇自第四章以下,或為異説而背馳於聖道,<u>許行</u>並耕之説。或為功利之見而倒喪乎廉恥,第六‘<u>陳代</u>’章。或有詖曲之見而輕忽乎仁義,第七、八、九章。或為退託之論而懈慢於進取,第十章。稍知自好者亦不免於過中,如<u>泄柳</u>、<u>段干木</u>。稍能嚮道者亦不免於玩時。如‘輕之以待來年’。枚舉所以害道之弊,既已歷辨於前矣。直至上章,統以明其所以辨之故。所以辨之故者何也?正懼夫人類之無父無君而淪為禽獸耳。故必拔本塞源於處士之横議,而説到<u>楊</u><u>墨</u>賊仁賊義之禍。<u>楊</u><u>墨</u>者,其所以亂人道之源流乎?於是乎聖門所以辨明邪淫底本心大意焕然明矣,復何更進?然而有若<u>仲子</u>者,其名則儒也,非異説之背馳矣;其行則廉也,非功利之倒喪矣,初無言論之失,又無事政之疵。不肖動色而□者莫不服其難,□者起慕而智者亦必推其篤,行貴砥厲則□可以矯勉,謂非道尚救弊,則不可以異端相誚。由是從而是之者多,則風已靡矣。殊不知此即是蚓蟲之操,而初非人道,則是為禽獸耳。然而其不至食人者,特未之能耳,豈嘗有分别而然者乎?故曰:‘惡能廉’三字内,自有無限嚴切意,無限含蓄意。既其無分别者正同,則終必有非<u>楊</u>非<u>墨</u>而與<u>楊</u><u>墨</u>同其弊者,此何可不辨?而辨之又不由與以上諸弊聯例同辨,故於其篇末特而著之者,所以專其斥之之意也。專之者,以其似之甚、非之甚,則人易惑而道易亂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫既曰凡聖賢憂世,大意總在乎使人生得為人而已,則其一般憂懼只存乎其或近禽獸而已。其説已見上章總論矣。故<u>孔子</u>辨<u>子桑伯子</u>,則曰同人道於牛馬;辨<u>長沮</u>、<u>桀溺</u>之倫,則曰鳥獸其可與同羣也哉,則莫非此篇斥禽獸反人道之意也。及到此章,不但辨别其所以非,而必目之為蚓,則其自來微意亦可見於措語名目之間矣。故凡世之處世為道者,惟以盡人道自勉,而近禽獸惕念,則庶乎可以副聖賢憂世之本意矣。此篇有發性善處者,豈偶然哉?○上章闢<u>楊朱</u>之無君、<u>墨翟</u>之無父,猶是兩人。至於<u>仲子</u>,則以為不義而不仕,至於避兄離母,無君無父兼之於一人矣。故嘗謂其無親戚君臣上下者,此也。然而<u>楊</u><u>墨</u>則有意易天下,而害及天下者也;<u>仲子</u>之流,則只以自好而害自及人者也。有意者之害易察,而無意者之害尤深,故到此以係上闢<u>楊</u><u>墨</u>之下,而辨斥之更詳更切。夫如<u>仲子</u>清潔高世,有若可尚之行者,猶有與<u>楊</u><u>墨</u>同歸而無别者,則人道上致察,其可不嚴且精得乎?聖門辨别到此,可謂精細之極矣。有意為人之道者,可不懼哉?而下篇所論先王之道者,果有如規矩律吕之不可易者。若能因此篇而反求之,則可以明晰矣。故以為次。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3145</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhD%2BzCwtH7inMWQ03Vz0a3Ai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FOeploWn0hw5UlwivySyrX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十四 <small>下九</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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離婁第四	<!--R2022092220000145-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">離婁第四</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡六十一章。○正義曰:‘<u>趙氏</u>分之以為上下卷,上卷二十八章,下卷三十三章。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:以‘<u>離婁</u>’名篇者,揭篇首二字以題篇也。上篇言距詖放淫以閑先聖之意,故此篇承之,專明先王之道,即上篇所以少試於<u>滕</u>而不能究竟底至心大方也,故以次前篇。一章言必不以先王之道不可得之意。二章言先王之道必以<u>堯</u><u>舜</u>為極,而道此不道此之間,廢興存亡以繫。三章遂明不但上者獨然,而下至庶人;不但古人獨然,而直至當世,莫不皆然之意。到此其指示勸戒之旨盡矣。故四、五章係之以言其本之在身,然後自身而家。故六章言無得罪於巨室,自家而國。故七章言交勝之道,終到天下無敵,洋溢四海,乃仁之極之功,先王之能事止此矣。八章復論人所以不能之故,而曰‘自侮’。九章則明自侮者之不但取侮,抑為仁者之驅矣。人豈可無知恥之念乎?然而至於暴棄者,其可哀也。十章。道何嘗不可為耶?在乎邇易。十一章。即明所以在邇在易之本,故次十二章;即明邇易所以及遠就難之關,故次十三章。夫<u>冉求</u>以一介之士,所以見斥於同門者,以見其立心本領之差也。立心本領之差,害及天下,十四章。故君子必也慎之乎胸中,以正發言運眸之源也,故十五章次之,而係之以十六章聲音笑貌者,良之反也。慎其本如何?恭儉而已。以其此本之莫廋,<u>冉求</u>所以見斥也。聖門實工,此可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>其可以援濟天下也如此,而未得援者,道不可枉也,故十七章次之。失其道而養,則自其子而教有所不行,十八章。況天下乎?故君子之道,必也守身以養志。十九章。養志者,以道養也。以道養志,則親順矣。親順可以正君,將何所不順正乎?二十章。此之謂得其本而末無不得。於其末也何有?何間之有?二十一章以下,皆不求本實而務支末之弊也。殉支末之弊,或至不可憑者,毁譽而憑之;不可信者,易言而信之。教不可以徒行,而或以此而自為焉,則儼然有志于行道者,反有餔啜而止者。二十五章以上。於責<u>樂正</u>之訓,見無實之弊甚可懼也。故聖人有寧失於文而必從其實以為行者,<u>舜</u>是也。不告非禮,而以為得告者,從實不從文也。二十六章。所以君子於樂生必至其實,二十七章。而化及於天下矣。二十八章。夫所謂先王之道之實如此,前聖後聖之最盛者<u>舜</u><u>文</u>,而合符者,合如此之符也;揆一者,此揆之一也。一毫有違於此,則何得為先王之道乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先王之道必也如此,下一章。故惠民者必有惠民之實以成其仁,下二章。事君者必有事君之實以成其忠,下三章。處世有處世之實以察其幾,下四章。成教之實則在乎君。下五章。而禮也義也,莫不有所以為禮義之實;中也才也,莫不有所以為中與才之實。下六章、七章。是以君子無不為也,而有所不為;下八章。無不言也,而有所不言;下九章。所貴用極,而亦不已甚;下十章。所慎言行,而不必信果。下十一章。赤子心者,致實之德也。下十二章。送死者,效實之地也。下十三章。欲其自得之者,自得乎此也。下十四章。將以反説者,反説乎此也。下十五章。必約,而約者正是約此道也無失也。道不失,然後可以言德,故兩章相次也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善此之謂善,而亦有實未實焉,服人與養人是也;下十六章。言此之謂言,而亦有實未實焉,蔽賢與用賢是也。下十七章。服人之謂為人,蔽賢之謂自用。為人則孤,無及人之實;自用則小,無將王之實。必也如水乎!有本者如是。故十八章況之以有本之水。論及於此,然後可見人所以為人之實亦異於禽獸矣,而但其微耳,故惟君子得以存之。□聖人之行有如彼矣,十九章以下。然只是存得此而已。或以之著治功於天下,或以之開太平於萬世,無非□在此。此舉□下□而□□□得以統得此緒矣。上篇所以力距遠放之有在者,豈非所明此道而正世之意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此道之細無細,此道之大無大。故二十三章略舉□□精微之義,二十四章略舉充類至盡之意,而可以例求夫聖人之□之道無細無大矣。於是二十五章次之,以見人不可以任性之意。齋戒沐浴者,敬恭謹節,盡其精之譬也,二十六章因言順理之則,二十七章乃其歸也。即乎是事,莫不隨其當而已,則顧何以異乎人乎?然則以異,特在乎所存心爾,故二十八章即君子所以慎其獨之□録也。凡人之所以為人者,專在乎此。故<u>禹</u><u>回</u>之不同者時也,而同之以心;<u>匡章</u>不孝者名也,而取之以心;<u>曾</u><u>思</u>之所異者位也,而合之以心。自二十九章至三十一章。然則君子小人之分,不在人可見之地,而在乎人不可見之地,故以末二章結之,而下篇專論聖賢隱微心法。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1734</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhNXrycN%2B1UQzE33roBupMvC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Ck0H7mNWHF6j3ViVwsgSP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十五 <small>下十</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhob0r9okNIq1rL6gGerzIJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Ck0H7mNWHF6j3ViVwsgSP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第一】</em></a></a></div></div>"
【第一】	<!--R2022092220000146-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘<u>離婁</u>之明,<u>公輸子</u>之巧,不以規矩,不能成方員;<u>趙</u>注曰:‘<u>離婁</u>,古之明目者。<u>公輸子</u>,<u>魯班</u>,<u>魯</u>之巧人也。’○又曰:‘<u>離婁</u>,蓋<u>黄帝</u>時人也。<u>莊子</u>云:“<u>黄帝</u>亡其元珠,使<u>離朱</u>索之。”<u>離朱</u>即<u>離婁</u>也,能視於百步之外,見秋毫之末,然必須規矩乃成方員。<u>公輸子</u>,或以為<u>昭公</u>之子。雖天下至巧,亦猶須規矩也。’○集注曰:‘規,所以為員之器也。矩,所以為方之器也。’<u>大全</u>曰:‘規,所運以為員之筳也。矩,今曲尺也。’<u>師曠</u>之聰,不以六律,不能正五音;<u>趙</u>注曰:‘<u>師曠</u>,<u>晉平公</u>樂太師也,其聽至聰,不用六律,不能正五音。’○集注曰:‘律所以節五音之上下者,凡十二:黄鍾、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射,為陽;大吕、夾鐘、仲吕、林鐘、南吕、應鐘,為陰;〔陰〕陽各六,故曰六律。五音,宫商角徵羽也。’○<u>大全</u>,<u>趙氏</u>曰:‘陽六為律,陰六為吕。只言律者,陽統陰也。’<u>堯</u><u>舜</u>之道,不以仁政,不能平治天下。集注<u>范氏</u>曰:‘此言治天下不可無法度。仁政者,治天下之法度也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張彦陵</u>曰:‘“<u>離婁</u>”、“<u>師曠</u>”二段,借制器審音引起<u>堯</u><u>舜</u>,即<u>堯</u><u>舜</u>亦是借來説。雖<u>堯</u><u>舜</u>不能舍仁政以為治,極見法之不可廢也。’竊意:此節只要明仁政不可廢之意,而以<u>堯</u><u>舜</u>證實之而已。<u>堯</u><u>舜</u>之前預引二段者,蓋彼亦皆制器審音之極則也,言亦不以規矩、律吕必不可得,則雖<u>堯</u><u>舜</u>之聖,不以仁政,不得之矣,豈不明甚?故從此易見者説起,使人知法度之必不可廢亦猶是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今有仁心仁聞而民不被其澤,不可法於後世者,不行先王之道也。<u>趙</u>注曰:‘仁心,性仁也。仁聞,仁聲遠聞也。雖然,猶須行先王之道,使百姓被澤,乃可為後世法也。’集注曰:‘先王之道,仁政是也。’○既言仁心,又言仁聞者,竊意:心以存主説,聞以設施説。言縱使不但有仁底心事,且有個仁底設施,若不由先王所已行底法教,民無以被其澤,所以不可法於後世也。<u>李都梁</u>曰:‘後章“仁言不如仁聲之入人深也”,仁聲即是此處仁聞。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:上言‘<u>堯</u><u>舜</u>之道’,汎言也;下言‘先王之道’,即接仁政而言,指的先王之所以為先王者而説也,故注曰‘仁政是也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故曰,徒善不足以為政,徒法不能以自行。集注曰:‘徒,猶空也。有其心,無其政,是謂徒善;有其政,無其心,是謂徒法。有仁心仁聞,而不由先王之道者,不足為善,故曰徒善;依樣先王法度,而初無實心實施者,亦不足為法,故曰徒法。’○竊意:此一節要説明徒善之不成為政,而並言徒法之不行者。蓋帶説以見徒善之不成,正猶徒法之不成,明必不可得也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:“不愆不忘,率由舊章。”遵先王之法而過者,未之有也。集注曰:‘<u>詩</u><u>大雅</u><u>假樂</u>之篇。愆,過也。率,循也。章,典法也。言所行不過差不遺忘者,以其遵用舊典故也。’<u>大全</u>,<u>輔慶源</u>曰:‘過差,謂行為失當。遺忘,謂照顧不及。遵用舊典,則有所循,故不過差;有所據,故不遺忘。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林次崖</u>曰:‘此以上為第一段,言舍法無以成治,即一章之主意也。自“聖人既竭目力”至“可謂智乎”一段,言法所由立,而治所當因也。’○<u>李都梁</u>曰:‘上只説平治天下,不能舍法之意而已。到此節引<u>詩</u>以見遵先王之法,即無愆惡之過,以起下先王之法,原盡善而當遵也。是上下文關軸。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人既竭目力焉,繼之以規矩準繩,以為方員平直,不可勝用也;集注曰:‘準,所以為平。繩,所以為直。’既竭耳力焉,繼之以六律,正五音,不可勝用也;以上言方員五音之所以為後世法也。既竭心思焉,繼之以不忍人之政,而仁覆天下矣。覆,敷救反。○集注曰:‘覆,被也。此言古之聖人,既竭耳目心思之力焉,猶以為未足以徧天下、及後世,故制為法度以繼續之,則其用不窮,而仁之所被者廣矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:目力耳力,雖因首節明聰而言,然不可泥□□等看。<u>蔡虚齋</u>曰:‘聖人,指制器立法之聖人言。<u>公輸</u>、<u>師曠</u>等所用之規矩六律,皆出自聖人。然此節語意,重在心思仁政上。’○<u>吕晩村</u>曰:‘政便是從聖人心思中出來者。聖人心思之既竭,亦從何見之?只就政之委曲詳盡處,可以使千萬世被其心思之澤,此正是繼字之妙,不是竭了後纔去繼,繼政外别有個心思也。’○<u>胤</u>録,問:‘竭心思。’曰:‘竭思者,窮思所以盡其道也。’<u>退</u>録,問:‘繼字何也?’曰:‘繼字非謂不足於心思而又繼以他事也。既得人心之所同,而施之為政事者,是所謂繼也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>焦漪園</u>曰:‘此節不止是説聖人立法之善,是言聖人立法之意耳。聖人立法之意如此,為政者可以廢法乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故曰:為高必因丘陵,為下必因川澤。為政不因先王之道,可謂智乎?集注曰:‘丘陵本高,川澤本下,為高下者因之,則用力少而成功多也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘此節因字即前行字、遵字,道字即前道字、政字、法字。’○<u>疾書</u>曰:‘“為政”“因先王之道”者,如“<u>殷</u>因<u>夏</u>禮”之“因”,非膠守無損益之辭也。大抵先王之政非不盡美,而時異俗殊,豈無通變?故以為高為下比之,未嘗言丘陵川澤不可加損也。’○<u>李都梁</u>曰:‘又須知為高因丘陵,則比丘陵益增其高;為下因川澤,則比川澤益增其下;為政因先王之道,則比先王之道必更有隨宜變通、損益就中之妙。皆因乎先王之道而為之者也。’○<u>王觀濤</u>曰:‘“可謂智乎”,在勞逸上見。因先王,則逸而有成;不因,則勞而無功。此之不辨,焉待為智?’竊意:大凡不因先王之弊,亦不一□,有自負聰明、變亂舊章者;有自謂不能、謙讓未遑者。雖過不及之不同,其不能有為正同。故<u>孟子</u>總就其不為其所當為上論不智。智字何嘗專在勞逸上見?若只就勞逸見,則又安知無以‘因先王’謂之猶未獨逸而不為者乎?若是,於<u>孟子</u>以智字挑動人為仁心事處反有混,在此須細察。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘自章首至此,只是統論為仁者當法先王之道,未有專指,下面方分言君臣當各任其責。’竊意:所謂先王之道者,即<u>孟子</u>所常誦法底是爾。語其綱領,則井地、學校之制;語其條目,則澤梁無禁、關市無征等。法制微密,故曰‘文武之政,布在方策’,但患無其人爾。○<u>吕晚村</u>曰:‘人謂任心者逸,講求法度者勞。不知其説正與聖門之説相反。吾心雖明,亦止一人之明;若法度,則自從前許多聖人積趲下來。夫以一人孰若多人之智?以未經歷人孰若已過來人之智?其勞逸可不辨而明也。良知家欲奮其私智,而廢從古聖人之道,謂<u>周公</u>制作,<u>堯</u><u>舜</u>何不先盡為,而待<u>周公</u>必遇其時,方有其事?故但須心明,不須講求。不知<u>周公</u>若不講求,<u>堯</u><u>舜</u>之道,雖遇其時,必有未盡之明,如何制作?故夫子曰:‘<u>周</u>監於二代,郁郁乎文哉!’<u>周公</u>之逸於制作者,正以其能監前古也。<u>釋</u><u>老</u>清浄,與良知家惡講求,俱是棄逸而取勞。其所為旨,苟簡滅裂,而讓亂無窮,安能治國家哉?’竊意:勞逸論智之見,本起清浄家見解。然若論勞逸字,亦主意各别。彼所謂逸,厭勤避事、優闲自便之逸也;吾所謂逸,行其無事、方便到盡之逸也。意本不同,初何必較論勞逸?故以彼卑之見,見聖門為仁述作之功,奚啻勞乎?反以此個勞作逸以為智,此正聖賢所以為聖賢,出尋常萬萬處也。此非知道者不足與語。惟彼良知家向見凡情,尚何論及於此?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位,是播其惡於衆也。<u>趙</u>注曰:‘仁者,能由先王之道者也。不然而在高位,是播揚其惡於衆也。’○<u>翼注</u>曰:‘“宜在高位”,自“仁覆天下”句來。’又曰:‘惡對善言,即不仁也。以下文觀之,臣民胥化而為不仁,即是不仁之惡流播於衆也。’<u>胤</u>録曰:‘率暴民從,是乃播惡也。’竊意:言導民成習,為種惡根,如播布種植者然也,不只言惡聲之播揚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胤</u>録曰:‘言“在高位”,則有政矣。此見不惟仁覆以政,播惡亦以政。下文“無道揆”一節,即播惡之政也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上無道揆也,下無法守也,朝音潮。不信道,工不信度,君子犯義,小人犯刑,國之所存者幸也。集注曰:‘此言不仁而在高位之禍也。道,義理也。揆,度也。法,制度也。道揆,謂以義理度量事物而制其宜。法守,謂以法度自守。工,官也。度,即法也。君子小人,以位言也。由上無道揆,故下無法守。無道揆,則朝不信道而君子犯義;無法守,則工不信度而小人犯刑。如此者,其國必亡;其不亡者,僥倖而已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘犯刑者,不必謂有人刑之,只是於刑有犯耳。當此之時,已舉無法度,有誰刑之?但不依度行,便是犯法了。’○上無道揆、朝不信道、君子犯義,曰道、曰義一也,自所犯言之則曰‘義’。○下無法守、工不信度、小人犯刑,曰法、曰度、曰刑亦一也,自所犯言之則曰‘刑’。○竊意:上字、朝字、君子字一也,下字、工字、小人字亦一也。而變文者漸説着傷,以見無人不犯義犯刑,而國不國矣。○<u>李都梁</u>曰:‘曰道揆、曰法守、曰道、曰度、曰義、曰刑,皆從“先王之法”法字生來。’但於上不直曰‘無法度’,而必曰‘無道揆’者,竊意:‘道揆’有圓活意,‘法守’有一定意。蓋因先王之道而隨時量宜,是在上之事;奉當時之法而較若盡一,是在下之事,故上言‘道揆’而下言‘法守’。○<u>林次崖</u>曰:‘六者皆有相因之勢。其勢必然,而其本則在於上之不仁也。’○<u>蔡虚齋</u>曰:‘此正是不仁在高位。在高位至於播惡於衆,而其亡無日矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故曰:城郭不完,兵甲不多,非國之災也;田野不辟,與闢同。貨財不聚,非國之害也。上無禮,下無學,賊民興,喪去聲。無日矣。集注曰:‘上不知禮,則無以教民;下不知學,則易與為亂。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘此節不過申説上節而結言之。上無禮,即上無道揆;下無學,即下無法守。賊民興,又總承無禮、無學來。’<u>朱子</u>云:‘上無禮,下無學,則綱紀墮壞,掊克布列,盡做出不好事來,所以謂之賊民。蠹國害民,非賊而何?’○竊意:時人皆知富强之為急,而不知所以興喪者自在富强之外,故<u>孟子</u>歷舉城郭財貨等,以明國之興喪繫此不繫彼之關也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>曰:“天之方蹶,居衛反。無怨泄泄。”弋制反。泄泄,猶沓沓也。集注曰:‘<u>詩</u><u>大雅</u><u>板</u>之篇。蹶,顛覆之意。泄泄,怠緩悦從之貌。言天欲顛覆<u>周</u>室,羣臣無得泄泄然,不急救正之。<u>孟子</u>引<u>詩</u>而因解泄泄之意,而言猶今之言沓沓也。’事君無義,進退無禮,言則非先王之道者,猶沓沓也。集注曰:‘非,詆毁也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>疾書</u>曰:‘集注“泄泄,怠緩悦從之貌”,不能責難故怠緩,不能陳閉故悦從。’○<u>困勉録</u>曰:‘上“泄泄,猶沓沓”,只引俗語以互證其義耳;下“猶沓沓也”,乃指此等人所為之實也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故曰:責難於君謂之恭,陳善閉邪謂之敬,吾君不能謂之賊。’集注<u>范氏</u>曰:‘人臣以難事責於君,使其君為<u>堯</u><u>舜</u>之君者,尊君之大也;開陳善道以禁閉君之邪心,惟恐其君或陷於有過之地者,敬君之至也,謂其君不能行善道而不以告者,賊害其君之甚也。’<u>趙</u>注曰:‘是以有恭、敬、賊三者之義。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘恭敬一也,而恭就事君尊奉上説,敬就己身自做上説。’○<u>存疑</u>曰:‘責難是大綱事,陳善閉邪是裏面工夫。’○<u>蔡虚齋</u>曰:‘謂“吾君不能”,正與“責難”、“陳善”者相反。’竊按:不責難,不陳閉,即是所謂‘吾君不能’。然則世之賊害其君者,而無别人别事,只是不恭不敬者是爾,可不戒哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>鄒氏</u>曰:‘自“是以惟仁者”至“喪無日矣”,所以責君。’‘自<u>詩</u>曰“天之方蹶”至“謂之賊”,所以責其臣。’‘此章言為治之政,而君臣又當各以是任其責也。’○<u>李光地</u>曰:‘此章語意分四段,以四“故曰”字結之。首兩段是一意,首段反説,次段正説也。後二段交(勉)〔責〕君臣處,亦俱根先王之道來。故〔下〕無法守、工不信度,由於上無道揆、朝不信道;而事君無義、進退無禮,歸於言非先王之道。<sup>[1]</sup>’○竊意:論者皆以此章後兩段為交勉君臣義,然此義恐於章旨無發。夫所謂‘在高位’者,只以出化者言,則可兼君相説。故此一段承上行先王之道之意,而末段因明凡人指道為治之法而已。凡在輔益世道之地者,皆當以此意勉勵,竟使無泄泄之患□矣。不然,則是賊云爾。然則兩段俱只是勉君道之意,而但末段愈見出勉之當力意,慎勿散求。○三段禮字、學字,末段責字、陳字,皆指上文先王之道而言。此章於下兩段語意上,當見不以先王之道則不惟王治者之為賊,直到凡在導相之列者莫不為賊。究竟必不可不以先王之道之意,益丁寧矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4735</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文據<u>讀孟子劄記</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FheHlOX3GXY4s62%2BBEHFJdUS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FC0z%2BgXddknx6qiZz7futl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">離婁第四</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【第二】	<!--R2022092220000147-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘規矩,方員之至也;聖人,人倫之至也。<u>趙</u>注曰:‘至,極也。’集注曰:‘人倫説見前篇。規矩盡所以為方員之理,猶聖人盡所以為人之道。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:以上句形起下句。○<u>存疑</u>曰:‘“聖人,人倫之至”,是起下文“欲為君盡君道,欲為臣盡臣道”意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>欲為君盡君道,欲為臣盡臣道,二者皆法<u>堯</u><u>舜</u>而已〔矣〕。竊意:<u>堯</u><u>舜</u>之謂聖人。集注曰:‘法<u>堯</u><u>舜</u>以盡君臣,猶用規矩以盡方員之極。’○<u>蒙引</u>曰:‘“欲為君盡君道,欲為臣盡臣道”,是二句,非四句。欲字帶連盡字讀。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不以<u>舜</u>之所以事<u>堯</u>事君,不敬其君者也;不以<u>堯</u>之所以治民治民,賊其民者也。竊意:事君不能以<u>舜</u>之道,便説為不敬;治民不能以<u>堯</u>之道,便説為賊民。比上章語意,尤為精到,而益警切矣。○<u>大全</u>,<u>朱子</u>曰:‘人之生也,均有是性,故均有〔是倫;均有是倫,故均有是道。然惟聖人能盡其性,故為人倫之至,而所由莫不盡其道焉。此<u>堯</u><u>舜</u>之為君臣所以各盡其道,而為萬世之法,猶規矩之盡夫方員,而天下之為方員者莫不出乎此也〕<sup>[1]</sup>。’<u>李都梁</u>曰:‘欲盡君道、欲盡臣道,二盡字即從上至字生來。<u>堯</u><u>舜</u>為人倫之至,是已於君臣之道無不盡者,故欲盡君臣之道,只到法<u>堯</u><u>舜</u>而止焉,更無可加矣。正是上至字、盡字之意。’○又曰:‘纔不以<u>舜</u>之所以事<u>堯</u>事君,便是不敬其君;纔不以<u>堯</u>之所以治民治民,便是賊其民。則可見自<u>堯</u>以下,有許多次等賢君;自<u>舜</u>以下,有許多次等賢臣,皆不足法。纔於君臣之倫有不至,即於君臣之道有不盡;纔於君臣之道有不盡,即落陷不敬君、賊民臼裏去。故下説:“道二:仁與不仁而已矣。”’○又曰:<u>顧麟士</u>謂:‘人倫兼五典而專言君臣者,立言之意本為當時之君,雖臣亦是伴説。觀末二節可見。’此説甚有理。君主治者也,臣輔治者也。<u>舜</u>之事君,亦無非代<u>堯</u>治其民。<u>朱子</u>謂:‘無非事君之事,然亦是治民之事。’則知重在治民上,後言‘暴其民甚、不甚’,單主治民説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>曰:“道二:仁與不仁而已矣。”集注曰:‘法<u>堯</u><u>舜</u>則仁矣,不法<u>堯</u><u>舜</u>則不仁矣。二端之外,更無他道。出乎此,則入乎彼矣,可不謹哉?’○<u>李都梁</u>曰:‘道,猶路也。“道二”,如云兩條路相似,出乎仁便入不仁,更無别路可躲閃、可中立也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:‘注“法<u>堯</u><u>舜</u>,則盡君臣之道而仁矣”云云,此是<u>孟子</u>意,不是<u>孔子</u>意。<u>孔子</u>是汎説。’竊意:此説非也。蓋着説、汎説原無異旨。何者?君道只在治民,而所謂臣道之仁不仁,亦論其佐治之如何耳。縱使汎説,所指依只是此個道理,則<u>孔</u>言本意,<u>孟子</u>引意,又何必分?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>暴其民甚,則身弑國亡;不甚,則身危國削。名之曰<u>幽</u><u>厲</u>,雖孝子慈孫,百世不能改也。集注曰:‘幽,暗。厲,虐。皆惡謚也。苟得其實,雖有孝子慈孫,亦不得廢公義而改之。言不仁之禍必至於此,可懼之甚也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>張南軒</u>曰:‘如<u>堯</u><u>舜</u>之為,是由仁之道者也;如<u>幽</u><u>厲</u>之為,是由不仁之道者也。人君可不審擇其所由哉?’○<u>李都梁</u>曰:‘“暴其民甚,則身弑國亡;不甚,則身危國削”,但論其理如此,不必指定<u>周</u>之<u>幽王</u>、<u>厲王</u>暴其民甚不甚也。不止有弑亡危削之禍,又貽惡名於後世,並子孫不得而改,乃是進一步而甚言之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:“<u>殷</u>鑑不遠,在<u>夏后</u>之世。”此之謂也。’集注曰:‘<u>詩</u><u>大雅</u><u>蕩</u>之篇。言<u>商紂</u>之所當鑑者,近在<u>夏桀</u>之世,而<u>孟子</u>引之,又欲後人以<u>幽</u><u>厲</u>為鑑也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘<u>堯</u><u>舜</u>以下,尚有<u>湯</u>、<u>武</u>、<u>太甲</u>、<u>成王</u>等為君,<u>伊</u>、<u>周</u>、<u>仲虺</u>、<u>君陳</u>等為臣,如何説不如<u>堯</u><u>舜</u>便是不敬其君、賊其民?’竊意:本章豈下曰‘道二:仁與不仁而已’乎?所謂仁道者,即自我<u>堯</u><u>舜</u>以來所傳受之道也,縱然有及不及,總叫做仁底道理;所謂不仁之道者,即凡下<u>堯</u><u>舜</u>一等道□也,縱然有輕重大小,總叫做不仁底道理。仁不仁,惟在敬君愛民及慢君賊民上分。如不出乎至仁之道,則一毫之差便算不仁,而同歸乎慢君賊民之科,有不可以依似仿像自解説也。聖門中劈頭分歧,何等嚴潔!而此不由問學之精,承述之勤,無以得致。‘二者皆法<u>堯</u><u>舜</u>’,一法字上自有無限功積次第。良知家乃為信心之説,任渠張皇,吾知其終不免<u>孟子</u>慢君賊民之責,是尚可以祖述立則於人道上法門否?<u>吕晩村</u>曰:‘譬如目巧之法,自以為已方已員,然試將曲尺一量,規車一轉,使其間稍有分毫未方未員者,皆不可欺掩矣。故自有規矩,則天下只有一個方員;如無規矩,則將有千萬樣方員。各自為方員,從無所取裁矣,何以成就器械乎?此即是本天本心之辨。’竊按:由此言之,同此規矩,則萬手歸一;無此規矩,千巧皆非。<u>堯</u><u>舜</u>以下,聖賢雖多,何妨與<u>堯</u><u>舜</u>同仁?<u>堯</u><u>舜</u>以外,功利雖大,亦何妨為慢賊之不仁?所以集注云‘可懼之甚也’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1830</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此段引文脱,據<u>孟子集注大全</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhob0r9okNIq1rL6gGerzIJy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bpofd%2BhnBo9iu9vaP7nAsi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第一】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【第三】	<!--R2022092220000148-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘<u>三代</u>之得天下也以仁,其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。集注曰:‘<u>三代</u>,<u>夏</u><u>商</u><u>周</u>也。<u>禹</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>,以仁得之;<u>桀</u><u>紂</u><u>幽</u><u>厲</u>,以不仁失之。國,謂諸侯之國。’<u>大全</u>曰:‘興存以仁,廢亡以不仁。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘興不止存,廢不止亡,其中仁不仁之等級雖殊,然未有興存不由於仁而廢亡不由於不仁者,故以亦然二字結之。’竊意:此章首以<u>三代</u>已然之驗明其得失所由,遂言不止天下。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天子不仁,不保四海;諸侯不仁,不保社稷;卿大夫不仁,不保宗廟;士庶人不仁,不保四體。<u>趙</u>注曰:‘保,安也。四體,身之四肢也。’竊意:此推説首節之意,言無不皆然。不仁則無論大小,隨其所有而皆不能保,甚明仁所係之重也。○有四海,有社稷,有宗廟者,亦皆有身,而至士庶人獨言四體者,各舉其所大者言,而亦本身統該之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>三代</u>皆然,則無古今;自天子至于庶人皆然,則無貴賤。無古今,無貴賤,未有不仁而不廢亡者,亦未有仁而不興存者,見人之必不可以不仁也,如此之明,而仁道之為人道之發,吾可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今惡死亡而樂不仁,惡,去聲。樂,音洛。是猶惡上同。醉而强上聲。酒。’竊意:‘死亡’承上不保身家國天下而言。惡死亡而樂其所以死亡者,豈不猶惡醉而强酒乎?‘惡醉而强酒’,言不智之甚也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此章承上章之意而推言之。’竊意:上章所言‘道二:仁與不仁’,仁當法<u>堯</u><u>舜</u>,不仁當戒<u>幽</u><u>厲</u>而已。此章又推廣説<u>三代</u>之皆然,天子庶人之皆然,即可見仁為得失之要,身又為仁之本,故下章言三自反。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">608</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh0nhARMMfeQO8fxHVXFZZUy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tNcWn%2BSwddUMhbhkIj2Mi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhGdlQ6NDULkHdUWdC1zArmy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tNcWn%2BSwddUMhbhkIj2Mi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四】</em></a></a></div></div>"
【第四】	<!--R2022092220000149-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第四】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘愛人不親反其仁,治人不治上治,平聲。下治,去聲。反其智,禮人不答反其敬。集注曰:‘我愛人而人不親我,則反求諸己,恐我之仁未至也。智敬倣此。’竊意:反求者,自責察其所以至之之道也。行有不得者,皆反求諸己,其身正而天下歸之。集注曰:‘不得,謂如不親、不治、不答也。反求諸己,謂反其仁、反甚智、反其敬也。其自治如此,則身無不正而莫不歸之。言天下者,極言之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘須知自反亦不是空空自反。其脩省克治靡不用極之意,當於自反二字上見出。身正是自反之極,天下是人字之極。天下歸是人親、人治、人答之極,又進一步説也。’○治人如何屬智?竊意:知周於萬,然後處之得當而人治矣。<u>中庸</u>亦以成物為知。○<u>疾書</u>曰:‘“歸之”,如“天下歸仁”之歸,與“不得”之得字較看。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:“永言配命,自求多福。”’<u>趙</u>注曰:‘此詩已見上篇,其義同。’<u>大全</u>,<u>輔慶源</u>曰:‘為治本乎自反,多福本乎自求。’<u>胤</u>録曰:‘天下歸之處,便算為君子之福。反身而致此,所謂自求福也。’<u>輔氏</u>誠得自字義,而尚欠為治與多福分開説。<u>李都梁</u>以‘永言配命’為自反正身之實功實事者,得之;而至曰不重自字,則引<u>詩</u>一段反覺失味。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:天下國家之本在身,故曰反求諸己身。之所以為身者,在心之德,故曰反其仁智敬。心之德又本於天,故又引<u>詩</u>言‘永言配命’。永,長也。言,猶念也。見當思量要合理之意,則許多格致工夫隱然包涵於言外意中矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此章亦承上章而言。’<u>胤</u>録曰:‘此章結上章之意,明一人之仁不仁而天下之得失係焉,以其本故也。故下章言身之為本。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">646</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhOPXx4qcLZwp%2Fw9RLTs3u3y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BZYQe3X7h0LPk105cyGYK4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhx8tXWjEaxQsBx1uytbuNjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BZYQe3X7h0LPk105cyGYK4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五】</em></a></a></div></div>"
【第五】	<!--R2022092220000150-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第五】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘人有恒言,皆曰“天下國家”。天下之本在國,國之本在家,家之本在身。’<u>趙</u>注曰:‘恒,常也。人之常語也。’竊意:身指人之身也。人聚成家,家聚成國,國聚成天下。故人各善其身,而家無不齊,身非家之本乎?家各善其道,而國無不治,家非國之本乎?國各善其道,而天下無不平,國非天下之本乎?集注曰:‘<u>孟子</u>因人之常言而推言之,又以明其莫不本乎身也。’竊按:家之本於身,乃恒言中所不及,而<u>孟子</u>推言之者,蓋天下國家是誰之天下國家,故止言天下國家而身在其中,亦不是<u>孟子</u>强推旨外也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此亦承上章而推言之。<u>大學</u>所謂“自天子至於庶人,壹是皆以脩身為本”,為是故也。’竊意:承上章而言此者,明人道所以必當各反求而得者焉,其身為天下國家之本故也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">319</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhGdlQ6NDULkHdUWdC1zArmy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BUV1EgYivl4Akb%2BRaiJFR9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh%2BBts9Z8iWHWOPGHAKXFhlS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BUV1EgYivl4Akb%2BRaiJFR9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六】</em></a></a></div></div>"
【第六】	<!--R2022092220000151-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第六】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘為政不難,不得罪於巨室。<u>趙</u>注曰:‘巨室,大家也,謂國之卿大夫之家,人所則效者。言不難者,但不使巨室罪之,則善也。’○集注曰:‘得罪,謂身不正而取怨怒也。<u>麥丘</u>邑人祝<u>齊桓公</u>曰:“願主君無得罪於羣臣百姓。”意蓋如此。’<u>胤</u>録曰:‘正身以正朝廷。若不正其身而欲正朝廷,則不服,是所謂得罪臣室。得罪二字,正<u>孟子</u>活語法。集注“取怨怒”三字恐似太重。’<u>語類</u>曰:‘不得罪巨室,只是服得他心。説得正安,看下文以“一國之所慕”接説,意可明矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>巨室之所慕,一國慕之;一國之所慕,天下慕之,故沛然德教溢乎四海。’集注曰:‘慕,向也,心悦誠服之謂。沛然,盛大流行之貌。溢,充滿也。此亦承上章而言。蓋巨室,國人素所取信者,而難以力服;今既悦服,則國人皆服,而吾德教之所施,可以無遠不至矣。’○<u>陳伯玉</u>曰:‘德教便是政,沛然正是不難處。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘為政不難。蓋緣人皆以德教之不能廣被為患,而不知其所以廣被之道也。故<u>孟子</u>云欲德教之廣及於天下,自不難也,其本在於不得罪於巨室而已,為政果何難哉?尋常讀者皆不知“為政不難”一句從何而發,蓋下文自相應也。’竊意:教化所以沛溢四海者,本乎一國之慕;一國之慕,本乎巨室之慕;巨室之慕,又本乎所以正身之如何。此所以謂承以上諸章之意也。惟其正身而得人之慕,故謂之德教。○不得罪,既以服其心言,則奚但巨室乎?然而獨言不得罪巨室者,蓋以國天下之所必從處言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:‘不得罪於巨室’者,謂其身之所行道無一毫之疵。誠無一分之欠,使人無可間之隙,又無可疑之裏,則莫不慕仰效則,直至不可力制底巨室亦不由不慕,見其本之至厚矣,德教如何不遠乎?國天下之不足有沛然洋溢之美乎?然此不當只是汎論其推及之序而已,會須明見其實然處方得。何也?苟吾實德有可以得人慕向悦服,則巨室之慕自伊;家聚成國,則一國之慕亦自伊;國聚成天下,則天下之慕又不須説矣。然則此章只是深推説身之所以為本底曲折緣故而已,或必蔓及人心同然之關,又必力言巨室倡導之勢者,非無倣似,而舉失此章發明要旨,不可靠也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">839</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhx8tXWjEaxQsBx1uytbuNjy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Hzi%2BF6Wbl0xI3ijD66uhh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh9r5k615AVl1Dr0gYKlv9Ri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Hzi%2BF6Wbl0xI3ijD66uhh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七】</em></a></a></div></div>"
【第七】	<!--R2022092220000152-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第七】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘天下有道,小德役大德,小賢役大賢;天下無道,小役大,弱役强。斯二者天也,順天者存,逆天者亡。<u>趙</u>注曰:‘有道之世,小德小賢樂為役服於大德大賢;無道之時,小國弱國畏懼而役於大國强國。此二者,天時所遭也,當順從之,不當逆也。’集注曰:‘天者,理勢之當然也。’○竊意:有道之世,以德相上;無道之時,以力相尚。人事未盡,則要當聽天。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘德以實得言,賢以品地言。得於己者有偏全,故有大德小德;賢於人者有高下,故有小賢大賢。大小以土地言,强弱以甲兵言。亦有大而弱、小而强者,故既説小役大,又説弱役强。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊景公</u>曰:“既不能令,又不受命,是絶物也。”涕出而女去聲。於<u>吴</u>。<u>趙</u>注曰:‘<u>齊景公</u>,<u>齊</u>侯,名<u>杵臼</u>。<u>景</u>,謚也。’集注曰:‘令,出令以使人也。受命,聽命於人也。物,猶事也。女,以女與人也。<u>吴</u>,蠻夷之國也。<u>景公</u>羞與為婚而畏其强,故涕泣而以女與之。’○<u>大全</u>,<u>輔慶源</u>曰:‘既不能强治而服人,又不能屈己而聽人,是自與物暌絶也。絶物則絶於天矣。<u>景公</u>以霸國之餘業,既不能振起作新,而顧為是巽言横涕,固無足取者,然<u>孟子</u>姑取以證小役大、弱役强之事。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘引此以言小役大、弱役强之事也。’竊意:姑以證小役大、弱役强之事,而役大德、役大賢之不得不然者,不言自明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今也小國師大國而恥受命焉,是猶弟子而恥受命於先師也。集注曰:‘言小國不脩德以自强,其所能為皆效大國之所為,而獨恥受其教命,不可得也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘此節有今也二字,蓋對<u>景公</u>而言,見昔之<u>景公</u>既不能役人,能順天以受强大之役。“今也小國師大國”,則自是不能脩德,反弱為强,以小為大,而乃反恥受教命。若是,不但不得免於受命,且將有危亡之禍矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如恥之,莫若師<u>文王</u>。〔師<u>文王</u>〕,大國五年,小國七年,必為政於天下矣。集注曰:‘此因其愧恥之心而勉以脩德也。<u>文王</u>之政,布在方策,舉而行之,所謂師<u>文王</u>也。五年七年,以其所乘之勢不同為差。蓋雖當無道之時,然苟能脩德,則道自我行,而無大無强,反為吾役矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何以必言五年也?竊意:大凡政成,必以三年為計,説見<u>論語</u>‘三年有成’章。五年者,三年之再也。方是政及於天下,小國則勢少弱矣,五年纔可以大其小而强其弱;又加三年,則即同大國之五年矣。以<u>文王</u>之聖,百年未治,而此曰五、七年者,何也?竊意:當時大國有過千里者矣,小國亦未有不數百里者。其視<u>文王</u>之國,不啻幾倍。且當時諸侯,有<u>殷</u>家結根固蒂之深者乎?此則<u>孟子</u>已嘗言之矣,何必到此更疑乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:不足之恥,乃人所固有而皆然者。苟有恥矣,既不當師大而從恥自速其禍,只當忍恥自屈,以為保全推美之地可矣。又孰言擴充其恥,自致得大德高賢,張其國勢,以為無大無强莫不役服之地之為尤善也。<u>孟子</u>本意,只在此一頭上開發,而必自不當不役底順天之宜説來者,極見立言機樞。蓋先詔人安分之心者,正以挑發人知恥之念。所當深玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:“<u>商</u>之孫子,其麗不億。上帝既命,侯于<u>周</u>服。侯服于<u>周</u>,天命靡常。<u>殷</u>士膚敏,祼音灌。將于京。”<u>孔子</u>曰:“仁不可為衆也。夫音扶。國君好仁,天下無敵。”好,去聲。○集注曰:‘<u>詩</u><u>大雅</u><u>文王</u>之篇。<u>孟子</u>引此詩及<u>孔子</u>之言,以證<u>文王</u>之事,而明苟能脩德,則可以回天,而無大無强莫不臣服之意也。麗,數也。十萬曰億。侯,維也。<u>殷</u>士,<u>商</u>孫子之臣也。膚,大也。敏,達也。祼,宗廟之祭,以鬱鬯之酒灌地以降神也。將,助也。言<u>商</u>之孫子〔衆多〕,其數不但十萬而已。上帝既命<u>周</u>以天下,則凡此<u>商</u>之子孫,皆臣服于<u>周</u>矣。所以然者,以天命不常,歸於有德故也。是以<u>商</u>士之膚大敏達者,皆執祼獻之禮,助行王祭事于<u>周</u>之京師也。<u>孔子</u>讀此而言衆有仁者,則雖有十萬之衆,不能相抗,故國君而好仁,則必無敵於天下。‘不可為衆’,猶所謂‘難為兄、難為弟’云爾。’○<u>説統</u>曰:‘“不可為衆”,猶云衆者過之失其衆耳。’○竊意:‘夫國’以下,恐<u>孟子</u>之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:不能脩德,只當順天;脩德之至,可以回天。天無心,但隨載而撓而已,則回天正是順天之主。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今也欲無敵於天下而不以仁,是猶執熱而不以濯也。<u>詩</u>云:“誰能執熱,逝不以濯?”’集注曰:‘恥受命於大國,是欲無敵於天下也;乃師大國而不師<u>文王</u>,是不以仁也。<u>詩</u><u>大雅</u><u>桑柔</u>之篇。逝,語辭也。言誰能執持熱物,而不以水自濯是手乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:恥為役,則不可不為仁者,如執熱者之不得不以濯也。而竟不能為仁,何其自役其恥之甚也。上一段申説,見無敵之所必然;此一段申説,見為仁之所不已。反覆勸仁之意,何等深切。○凡人欲無敵之心,未嘗非也。但不得其道,則適為不自量取亡之資。苟得其道,則因之可以為進善無窮之本。故<u>孟子</u>以無敵二字引發之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此章言不能自强,則聽天所命;脩德行仁,則天命在我。’竊意:今之為國者,不惟上之不能使天命在我,下之又不能聽天所命,則所為者只是安其危、利其災之事矣,故以下章係之。○上章言德教之所以洋溢,即在乎無得罪于巨室而已,而此章承言為政於天下之只在乎所以自為之如何。則四五章所論反身之本者,其理益明矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2000</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【第八】	<!--R2022092220000153-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第八】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘不仁者可與言哉?<u>胤</u>録曰:‘不仁者豈樂亡哉?特樂其所以亡者,何也?荒暴淫虐是爾。雖曰惡亡,而樂荒暴淫虐之事,則惡在惡亡?但所以二字斡旋可視。’〔安其危而利其災,樂其所以亡〕者。不仁而可與言,則何亡國敗家之有?集注曰:‘安其危、利其災者,不知其為危災而反以為安利也。所以亡者,謂荒暴淫虐,所以致亡之道也。不仁之人習見淫荒,失其本心,故其顛倒錯亂至於如此,所以不可預議於道理,而卒至敗亡也。’○<u>林次崖</u>曰:‘安其危,利其災,樂所以亡,正是説不可與言處。災深於危,亡深於災。危,險道也,將近災也。災,患害也,將至亡也。’○<u>李都梁</u>曰:‘安其危、利其災,要看兩其字;樂其所以亡,要看“其所以”字。蓋雖不仁之君,亦未有以危為可安,災為可利,亡為可樂,而無如其所以為安利樂者,即其所以危災亡者也。末二句非謂不仁猶有可與言,便不亡國敗家了;正決其必不可與言,以嘆息之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有孺子歌曰:“<u>滄浪</u>之水清兮,可以濯我纓;<u>滄浪</u>音郎,上同。之水濁兮,可以濯我足。”<u>趙</u>注曰:‘孺子,童子也。’集注曰:‘<u>滄浪</u>,水名。纓,冠系也。’<u>孔子</u>曰:“小子聽之!清斯濯纓,濁斯濯足矣,自取之也。”<u>趙</u>注曰:‘小子,弟子也。清濁所用,尊卑以分,皆自取之也。喻人善惡見尊賤乃如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>滄浪</u>之歌本只是偶然孺子因物賦□之辭,而<u>孔子</u>聽之,以為人善惡自取之喻。集注曰:‘聖人聲入心通,無非至理,此類可見。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫音扶。人必自侮,而後人侮之;家必自毁,而後人毁之;國必自伐,而後人伐之。集注曰:‘所謂自取之者。’○<u>大全</u>,<u>陳新安</u>曰:‘自侮是不自重,適足以召人之侮。’竊意:下二句倣此。<u>胤</u>録曰:‘<u>陳氏</u>“自侮是不自重”,語意猶緩,蓋為可侮之事,即是己侮己。’<u>李都梁</u>曰:‘三句皆自取之意。人、家、國不必分三樣人説。’竊意:身家國縱不分三樣人,然亦不無語次自然之序。蓋以有身者之自侮,明有家者之自毁;又以有家者之自毁,明有國者之自伐。轉次歷説,有凡人所以無不自取底實故洞見。此亦言語之法也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>太甲</u>曰:“天作孽,猶可違;自作孽,不可活。”此之謂也。’集注曰:‘解見前篇。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章專言不仁者所以至於敗亡者皆所自取,而非人所可與言之關,以寓深戒,而勸仁之旨更切矣。<u>李都梁</u>曰:‘只看<u>戰國</u>時,如此甚多,畢竟為<u>秦</u>所滅而不悟。<u>孟子</u>有以見其幾,故嘆息之如此。’竊意:奚但<u>戰國</u>時,凡所以取敗亡之故,千古一轍。則此章其為千古人通戒者深矣。況自為之形,必印在人心,而得失以係。故下章承之,論發到細也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1008</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh9r5k615AVl1Dr0gYKlv9Ri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2Fal1G56lYRfyDQVoF1yXR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhpDloghIGyyxeErzQPE97tS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8%2Fal1G56lYRfyDQVoF1yXR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第九】</em></a></a></div></div>"
【第九】	<!--R2022092220000154-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第九】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘<u>桀</u><u>紂</u>之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也。竊意:此又承上章之意,言其所以失之故。<u>趙</u>注曰:‘失其民之心,則天下畔之,簞食壺漿,以迎<u>武王</u>之師是也。’竊意:民之迎<u>武王</u>,不但<u>武王</u>之仁有以致之,其實<u>桀</u><u>紂</u>之惡有以驅之也。不然<u>文王</u>何以不能得之於<u>商辛</u>未穩之初也?下文釋盡。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>得天下有道:得其民,斯得天下矣;得其民有道,得其心,斯得民矣;得其心有道:所欲與之聚之,所惡勿施爾也。惡,去聲。○集注曰:‘民之所欲,皆為致之,如聚斂然。民之所惡,則勿施於民,如<u>鼂錯</u>所謂“人情莫不欲壽,三王生之而不傷;人情莫不欲富,三王厚之而不困;人情莫不欲安,三王扶之而不危;人情莫不欲逸,三王節其力而不盡”,此類之謂也。’○<u>大全</u>,<u>張南軒</u>曰:‘所欲與聚,非惟壽富安逸之遂其志,用舍從違無不合其公願,而後為得也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘玩爾也二字,有惟其如此、但要如此、必須如此之意。’○<u>困勉録</u>曰:‘所欲不是容易知,須去其私願以體察之;與聚亦不是容易聚,須立其法制以經營之。如田里桑麻等,皆是聚之實際。’竊意:所以必下爾也字,爾者,有所指的之辭,指的個此底制度、此底規模而言也。包涵平日許多所講底説,方知‘與、聚、勿施’之不易易也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>民之歸仁也,猶水之就下、獸之走音奏。壙也。集注曰:‘壙,廣野也。言民之所以歸,以其所樂之在乎此也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胤</u>録曰:‘所欲聚之,樂民之樂也;所惡勿施,憂民之憂也。<u>孟子</u>豈不曰“樂民之樂者,民亦樂其樂;憂民之憂者,民亦憂其憂”?此民所以有水就獸走之勢也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故為去聲,下同。淵敺驅同,下同。魚者,獺音達。也;為叢敺爵雀同。者,鸇諸延反。也;為<u>湯</u><u>武</u>敺民者,<u>桀</u>與<u>紂</u>也。集注曰:‘淵,深水也。獺,獱也。叢,茂林也。鸇,土鸇也。’<u>趙</u>注曰:‘言若有好仁者,則不仁者為之驅,若此也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘民之歸仁,自是所樂在此,原無待於敺,況又有為之敺者?則所歸為益速矣。故字雖是承上之語,卻是進步之辭。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:‘此以上皆汎論,至下文方説入時事。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今天下之君有好仁者,則諸侯皆為之敺矣。雖欲無王,不可得已。好、為、王,皆去聲。○竊意:故為雖欲得已而不可得已之辭者,所以深明其必然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>張南軒</u>曰:‘不是利人之為己敺也,特言其理之必然耳。’○<u>李都梁</u>曰:‘獺原不為淵計,鸇原不為叢計,<u>桀</u><u>紂</u>亦本不為<u>湯</u><u>武</u>計,然而卻有此理,有此勢,有此機,有此情。<u>孟子</u>極力言之,以鼓動當時人君好仁耳。’○竊意:此云天下之君,不是言君天下者,只是言天下之凡為人君者耳。<u>戰國</u>之君,無非<u>桀</u><u>紂</u>之不仁,故云‘皆為之敺’。此自是現成底,只欠無好仁之君耳。故譬如有獺無淵,魚曷歸?有鸇無叢,雀曷歸?是以民不見所歸耳。當今之世,苟有好仁之君,則豈非所謂事半功倍之時乎?故言欲無王不得。其形便勢利之關若是明晰,而人不但不能出必王之造,反自歸於為敺之科,則嘗試想來,寧不慚愧?所以不但為當時人君鼓動仁心,千古人辟,舉當有鼓動之望,而竟未見作興者,信乎其空言無補也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今之欲王去聲。者,猶七年之病求三年之艾也。苟為不畜,終身不得。苟不志於仁,終身憂辱,以陷於死亡。集注曰:‘艾,草名,所以灸而療病者,乾久益善。’竊意:設有七年之病者,病後畜之,猶可待乾久之艾,而不時畜藏,雖欲猝救死亡,何可得乎?時人亦自知亡徵,而不及時為仁,故以為發。○竊意:志字如<u>論語</u>志道、志仁之志格,不是汎然願慕之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>王氏</u>曰:‘艾以久為善,不畜不足以療人之病;仁以久而熟,不積不足以拯國之危。’○竊意:以病為喻,而亦必曰七年者,因七年得志之勢而言為仁當久意。固是聖王本具義理,及到此節不發,在此只當見及時意,方得其發示精神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>詩</u>云:“其何能淑,載胥及溺。”此之謂也。’<u>趙</u>注曰:‘<u>詩</u><u>大雅</u><u>桑柔</u>之篇。淑,善也。載,辭也,猶則也。胥,相也。’集注曰:‘言今之所為,其何能為善乎?則但相引以陷於亂亡而已。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>輔慶源</u>曰:‘至此,則雖聖人亦末如之何矣。詳味引<u>詩</u>之言,則令人惕然警省,有不容自已者矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林次崖</u>曰:‘自“今天下之君”至末,凡三條,皆是拳拳致意於當時之人。意思懇惻,如<u>論語</u>“我未見好仁者”一章,皆是反覆嘆人莫肯用力於仁也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1660</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fht4KuHUboUtUfMU855uxWSy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX875e%2FkkwmYYXYFuLdPDOWU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhOp%2Fzei7JZA3eGzDw1ys1Ei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX875e%2FkkwmYYXYFuLdPDOWU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十】</em></a></a></div></div>"
【第十】	<!--R2022092220000155-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘自暴者,不可與有言也;自棄者,不可與有為也。言非禮義,謂之自暴也;吾身不能居仁由義,謂之自棄也。集注曰:‘暴,猶害也。非,毁也。自害其身者,不知禮義之為美而非毁之,雖與之言,必不見信也;自棄其身者,猶知仁義之為美,而但溺於怠惰,自謂必不能勉也。<u>程子</u>曰:“人苟以善自治,則雖昏愚,無不可移者。惟自暴者拒之以不信,自棄者絶之以不為,雖聖人與居,不能化而入也。此所謂下愚之不移也。”’○<u>胤</u>録曰:‘譬諸根苗,自暴,其芟絶者乎?自棄,其蕪没者乎?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林次崖</u>曰:‘自暴者亦終不可與有為,自棄者亦終不可與有言。然此章必云云者,各自其勿有而言以互見也。’竊意:彼自其言而非之,則言固不可與有可論。為諸□未自棄,則非以事推者,只是不為。然則自暴與自棄,非無甚不甚之辨,而畢竟不可與化而入則均。故<u>孟子</u>並稱而同惕曠舍之哀耳。<u>次崖</u>直以為互見,則本文又何必各設而言之?○自暴言禮義,自棄言仁義者,竊意:言所可舉者,禮之節,義之制,故彼從言非上説而必稱禮義;身之所居所由者,仁之德,義之路,故此從居由上説而必稱仁義。道理一般,而言有攸當,尋常莫忽。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:‘不可與有言’,即第八章‘不仁,不可與言’之意也;‘不可與有為’,即第九章‘不志於仁,終身憂辱’之意也。此章語意當暗關上二章意,以見<u>孟子</u>統説世弊底本旨。○自暴自棄雖有淺深,然總之其不為則均,而必各談方得者,大凡天下之人,其品量所分,習尚所值,若不出剛頑之顯拒,則必出巽劣之退託,亦二歧而已,正如入道之有仁智兩樣。故聖門必備言之,一以盡入道之谿逕,一以詳害道之情狀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁,人之安宅也;義,人之正路也。集注曰:(安)〔仁〕宅已見前篇。義者,宜也,乃人所當行之路,故曰正路。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘“安宅”以所居言,“正路”以所由言。曰“人之安宅”、“人之正路”,正就人身上實落指點,非借喻之辭。既是人之安宅正路,何得不居不由,而乃拒之以不信,絶之以不能乎?唤醒暴棄者最為真切。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曠安宅而不居,舍上聲。正路而不由,哀哉!’集注曰:‘曠,空也。由,行也。’正義曰:‘舍,去也。哀,傷也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘“曠安宅”云云,兼自暴自棄,不可依<u>饒氏</u>説。’<u>李都梁</u>曰:‘<u>饒氏</u>、<u>陳氏</u>以後二節單承自棄者説,大謬,彼但見承居仁由義而申言仁義耳。’竊按:言非禮義,則不啻不能居由,而自成曠舍矣。曠舍何以單承自棄?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘曠其安宅,則必放僻邪侈,而安其所不可安之居矣;舍其正路,則必行險僥倖,而由其不可由之塗矣。安宅、正路,人皆有之,而自暴自棄以至於此,是可哀也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此章言道本固有而人自絶之,是可哀也。此聖賢之深戒,學者所當猛省也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:第八章言自取敗亡之勢,以開撥轉之路。第九章言反為敺之之恥,以發勉道之幾。此章言自絶固有之道,以示反省之關。連三章皆承前章好仁無敵之意,反覆□□焉。其所以勉戒者,至深至切矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1160</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhpDloghIGyyxeErzQPE97tS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fk2NKGCsmul6ZOE0m62syi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第九】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhDtEqZnqnIwb1MSMZfQs%2BIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fk2NKGCsmul6ZOE0m62syi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十一】</em></a></a></div></div>"
【第十一】	<!--R2022092220000156-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘道在爾古字,與‘邇’通用。而求諸遠,事在易去聲。而求諸難。人人親其親、長其長而天下平。’<u>趙</u>注曰:‘爾,近也。’集注曰:‘親長在人為甚爾,親之長之在人為甚易,而道不外是也。但患人舍此而求之遠且難,故反失之。但人人各亲其亲、各长其长,則天下自平矣。’○竊意:道者,於親長所當行之則是也;事者,行所當行之功是也。所指一也,而分言者,以貼爾、易二字也。以吾之性本具此則,故謂之爾;以吾之力本優此功,故謂之易。求諸遠者,求諸性分之外者也;求諸難者,求諸力分之外者也。總之,求諸己之謂爾易,求諸人之謂遠難。<u>中庸</u>誡索隱行怪之流,而終之以不遠人、反求己之意,正於此揚而盡之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>姚元素</u>曰:‘親親長長,而天下之平即此而在,何必求之遠難也?不得以平天下做遠且難看。’○<u>吕晚村</u>曰:‘人人便是天下,親親長長便是平。只就上面分出個景像名目來,絶非兩層,方見得最爾最易。而字是直指語,非轉關語,亦非推一步語也。’○自<u>大全</u>以來,多主導率教養説。然竊意此可不必。大抵此章只是説聖人所以立方作工底規模法門正合如此云爾。但當求之於至邇至易的孝悌道理,以見吾人道理斷不當遠求難求,反有所失也。若其行際導率底制度條目,非不該在此論道理裏許,然特此未嘗説及耳。然則<u>晩村</u>所謂此只在道理上説者得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡天下之言道理者,孰不自以為平治天下之道乎?當時處士之横議百出,所謂人挾一椎鑿,家築一宫墻者矣。<u>墨氏</u>曰:‘一視兼愛,則天下平矣。’<u>楊氏</u>曰:‘為我無事,則天下平矣。’<u>孫</u><u>吴</u>之徒則曰:‘智力可以勝天下而平之。’<u>申</u><u>商</u>之徒則曰:‘法刑可以驅天下而平之。’然舉不是因本順民之道,故或二本而不行,或絶物而不遠。用勝者起而智力竭矣,舞詐者侈而法刑弊矣。是皆所謂求遠求難,而所以治之,反以亂之,道術之不明極矣,而天下之縱横極矣。<u>孟子</u>特為論發此訓,以立總法大方,要使天下之人不復眩惑浸染於横議地也。至若後世,儒<u>釋</u>間凡諸虚闊之論,折曲之行,則雖自謂細無不入,勤無不至,然初不涉平治上量度者,此又<u>孫</u><u>吴</u>、<u>申</u><u>商</u>以下品耳。固是求遠求難之甚而易知者,都在<u>孟子</u>之所不辨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胤</u>録曰:‘求諸遠、求諸難者,求諸人之謂也。求諸人以治人,則人不可治矣,惟求諸己者可以治人耳。親親長長而天下平,其求諸己而人治之道乎。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章極言天下平,而以為此在爾易,則抑何不能之有哉?下章論明善誠身。善可得明,身可得誠,亦自此而較矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">971</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhOp%2Fzei7JZA3eGzDw1ys1Ei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8SPSCU5ggOXSxZNfBGtBdb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhVgmFf97S8T4wZXD242TTwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8SPSCU5ggOXSxZNfBGtBdb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十二】</em></a></a></div></div>"
【第十二】	<!--R2022092220000157-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘居下位而不獲於上,民不可得而治也。獲於上有道:不信於友,不獲於上矣。信於友有道:事親弗悦,弗信於友矣。悦親有道:反身不誠,不悦於親矣。誠身有道:不明乎善,不誠其身矣。<u>趙</u>注曰:‘言獲上之道,先從己始。己不正而能正人者,未之有也。’○集注曰:‘誠,實也。“反身不誠”,反求諸身而其所以為道者有未實也。“不明乎善”,不能洞達體要,有以真知此道之正也。<u>游氏</u>曰:“明善誠身,則致其極矣。以内則順乎親,以外則信乎友,以上則可以得君,以下則可以得民矣。”’○竊意:所謂此道理之體要者,只在事親之説而已。自反而誠明者,即是誠明個此底道理;交際而信獲者,即是信獲夫此底道理;所欲治民者,亦都是要得此道理錫類之而已。故上章總論其道與事曰親親長長,而到此章歸之誠明説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>是故誠者,天之道也;思誠者,人之道也。<u>佐</u>録曰:‘誠者,指已有之而自然者,故曰天道。思誠者,指求有之而自强者,故曰人道。’竊意:自首至此,解詳<u>中庸</u>。○<u>李光地</u>曰:‘<u>中庸</u>本文曰“誠之者,人之道”,而此曰“思誠”,尤精密。’竊意:<u>中庸</u>則‘誠之’下更有‘擇善固執’等許多申説,只説‘誠之’而意可相發。此則單就此一句包涵了,斷不可無思字,思字内自具擇善固執等許多功夫。此固聖門文字省繁攸宜,非有精麤而然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:是故二字卻是統承上文之辭。而乃言天道人道,則可見天道只是誠能動物而已,而則之者人道也,所以不可不明而誠之焉,必乎此道理耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>至誠而不動者,未之有也;不誠,未有能動者也。’集注曰:‘至,極也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>困勉録</u>曰:‘<u>中庸</u>言“動變化”,此章末節一動字亦該得變化矣。’竊意:‘動变化’之説,亦詳見<u>中庸</u>。○集注<u>楊氏</u>曰:‘動便是驗處,若獲〔乎〕上、信〔乎〕友、悦〔乎〕親之類是也。’竊意:大凡為人之道但當誠意,因所以順親之方而己則信友獲上,而所以善天下之法即此也。動亦言此件道理之以誠變化云爾,竟不是以我對人説有以能動之為適以驗夫誠也,亦當與<u>中庸</u>‘動变化’章參考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胤</u>録曰:‘善無不明,則身無不誠,而親悦友信上獲矣。明者,能所以如此之謂;善者,善其事也;誠者,誠其善也。誠夫此道,以與必偕□者,是誰之事?故當之以身。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此章述<u>中庸</u><u>孔子</u>之言,見思誠為脩身之本,乃<u>子思</u>所聞於<u>曾子</u>,而<u>孟子</u>所受乎<u>子思</u>者,亦與<u>大學</u>相表裏。學者宜潛心焉。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胤</u>録曰:‘此章論誠。誠者,終始也,所以實仁義、合人己、通遠近、一上下之樞也。故以此統以上諸章所論者,以結之也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">995</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhDtEqZnqnIwb1MSMZfQs%2BIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9cWvOx%2Bs19Mds6Rv3%2B88Ok"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十一】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh5pQx7ShYxWk%2FYrhH8eugHC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9cWvOx%2Bs19Mds6Rv3%2B88Ok"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十三】</em></a></a></div></div>"
【第十三】	<!--R2022092220000158-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十三】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘<u>伯夷</u>辟去聲,下同。<u>紂</u>,居<u>北海</u>之濱,聞<u>文王</u>作,興曰:“盍歸乎來!吾聞<u>西伯</u>善養老者。”<u>太公</u>辟<u>紂</u>,居<u>東海</u>之濱,聞<u>文王</u>作,興曰:“盍歸乎來!吾聞<u>西伯</u>善老者。”集注曰:‘作、興,皆起也。盍,何不也。<u>西伯</u>,即<u>文王</u>也。天子嘗命為西方諸侯之伯,故稱<u>西伯</u>。“<u>伯夷</u>”見前篇。<u>太公</u>,<u>吕尚</u>也。<u>文王</u>發政施仁,必先鰥寡孤獨,庶人之老皆無凍餒,故<u>伯夷</u>、<u>太公</u>來就其養也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼注</u>曰:‘“作”屬<u>文王</u>,“興”屬<u>伯夷</u>、<u>太公</u>。’竊意:因此等解義,有於作字下絶句,然恐未必然。蓋‘作興’如‘作興人才’之云,言自我有作而使彼興起之意。則<u>翼注</u>之云始無不可,而遂分絶句則謬矣。○<u>李都梁</u>曰:‘兩個“吾聞<u>西伯</u>善養老者”,則<u>文王</u>養老之政已在先矣。<u>孟子</u>序説,不重二老來歸事,卻重<u>文王</u>養老之政能感動得二老如此,便有天下歸之之勢矣。’○<u>四書釋地又續</u>曰,‘<u>馬貴與</u>言:“古人養老之禮,有養於鄉者,有養於國者。”’余謂<u>孟子</u>‘制其田里,教之樹畜’節,便是<u>西伯</u>養老於鄉。若<u>伯夷</u>、<u>太公</u>往歸,暨<u>鬻熊</u>、<u>辛甲</u>大夫之徒,自養於國學,則<u>西伯</u>親袒割牲,執醬而饋,執爵而酳,祝鯁在前,祝噎在後,又不待云矣。竊意:養意一也,而未當無以分而異者。養之於鄉者,庶老也;養之於國者,國老也,所以庶老、國老之養咸得其善也。想來二老之所聞,以為善養而盍歸者,實總指此等養法。而若論二老所遭,則初歸當享庶老之養,既用不失國老之養,何可苟定之專國養而無鄉養乎?果其然也,迎<u>太公</u>於<u>渭</u>濱,獨非盍歸之後而未老前事乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二老者,天下之大老也,而歸之,是天下之父歸之也。天下之父歸之,其子焉於虔反。往?集注曰:‘二老,指<u>伯夷</u>、<u>太公</u>。大老,言非常人之老者。天下之父,言齒德皆尊,如衆父然。既得其心,則天下之心不能外矣。’○<u>李都梁</u>曰:‘“天下之大老”是郑重之辭,而“歸之”内便含有難必其歸而竟歸之意。可見<u>文王</u>養老之政深入二老之心,即無不深入天下人之心,而何不皆歸之?有若謂天下之歸因二老之歸纔歸,則反成滯見。’竊意:果是鄭重之辭,果是難必其歸之意,則其為天下倡而視作向背也亦固矣。<u>都梁</u>以為必不謂此者,豈不反滯乎?詳玩本文語氣,自可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>輔慶源</u>曰:‘衆父二字出<u>莊子</u>,集注借用之,其義謂衆人之父爾。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諸侯有行<u>文王</u>之政者,七年之内,必為政於天下矣。’竊意:諸侯,兼大國、小國而言。故總言‘七年之内’,以該五年也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:‘孰不養也,養老為難;孰不養老,善養為難。蓋老人者,血氣既衰,專須人將護,則衣服何以適其宜,飲食何以適其嗜,苟不徒體其心而為心,則徒有體養之禮,不足為善養矣。善養老,則黎民之一夫一婦無不得所,自可知也。<u>孟子</u>稱<u>文王</u>之政之德,而以養老察之,至哉善乎!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>疾書</u>曰:‘<u>程子</u>云:“如大國五年、小國七年之類,當思其作為如何,乃有益。”此固引而不發。然其所作為,只是如<u>文王</u>之政而已,此章即其節次也。能使大老樂歸,則天下之人心影附,而天下之諸侯莫敢與抗,夫然後可以為政於天下。如<u>孟子</u>不説出,學者固難思得其作為如何矣。’<u>文王</u>之政不止養老,而此章獨承養老而言,何也?<u>李都梁</u>曰:‘<u>孟子</u>後篇亦言二老來歸事,其所云“養老之政,不過五畝安宅”一段下只添得“導其妻子使養其老”一句耳。夫“五畝之宅”一段,<u>孟子</u>所以告<u>齊宣</u>、<u>梁惠</u>以致王政者,而乃言養老亦不外此,即知本無各件事也。’竊意:養老所以得為王政全體,而初無各件事者,只看‘善養’字可見。既曰大老是天下之父,則可知老者之為各一家之父也。近自其子孫臣妾,遠而鄰里鄉黨,若毫有不得其所者,則父老未養,何由得其獨善乎?故稱其概而曰王政,詳其本而曰善養老。<u>孟子</u>所以善説道處,此可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章又以見孝悌所以及遠就難之關,以勸當時諸侯必仍之如此,然後方成為王政之至。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1496</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhVgmFf97S8T4wZXD242TTwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9DJZOIJv31yeL2gq%2B1%2F1xj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十二】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh6yW9SEwqpCqbJAYaZW7bfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9DJZOIJv31yeL2gq%2B1%2F1xj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十四】</em></a></a></div></div>"
【第十四】	<!--R2022092220000159-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十四】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘<u>求</u>也為<u>季氏</u>宰,無能改於其德,而賦粟倍他日。<u>孔子</u>曰:“<u>求</u>非我徒也,小子鳴鼓而攻之可也。”集注曰:‘<u>求</u>,<u>孔子</u>弟子<u>冉求</u>。<u>季氏</u>,<u>魯</u>卿。宰,家臣。賦,猶取也,取民之粟倍於他日也。小子,弟子也。鳴鼓而攻之,聲其罪而責之也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰,案<u>論語</u>曰:‘<u>季氏</u>富於<u>周公</u>,而<u>求</u>也為之聚斂而附益之。子曰:“非吾徒也。小子鳴鼓而攻之,可也。”’即是事也。云‘<u>季氏</u>,<u>魯</u>卿’者,又案<u>左傳</u>:‘<u>魯</u>卿,<u>季孫肥</u>。’時<u>冉求</u>嘗為其家臣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>由此觀之,君不行仁政而富之,皆棄於<u>孔子</u>者也。況於為去聲。之强戰?争地(而)〔以〕戰,殺人盈野;争城(而)〔以〕戰,殺人盈城。此所謂率土地而食人肉,罪不容於死。<u>趙</u>注曰:‘<u>孔子</u>棄富不仁之君,況於争地争城而殺人滿之乎?此若率土地使食人肉也。言其罪大,死刑不足以容之。’○竊意:地者,賦税丁役之所由生;城者,子女穀帛之所貯在。故各言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>尹和靖</u>曰:‘如<u>湯</u><u>武</u>之征,伐罪救民也。<u>戰國</u>之戰,以亂益亂耳。而求富之、為之强戰,是助<u>桀</u>而富<u>桀</u>也。’○<u>疾書</u>曰:‘前篇云“厩有肥馬,野有餓殍,此率獸而食人也”,此云“此所謂率土地而食人肉”,蓋馬非食人之獸,而肥馬而殺人,則便是馬食人也;土地非食人之物,而争土地而殺人,則便是土地食人也。’<u>揚子法言</u>:‘<u>長平</u>之戰,四十萬人死,原野厭人之肉。’語脈相類。而<u>孟子</u>所引之語尤為活動警惕,正可玩想。而<u>輔慶源</u>解之云:‘以土地之故殺人,是由土地而食人肉也。’此説不是‘率土地’與‘率獸’,語同而解殊,一也;諸侯殺人而便説諸侯食人,語法不活,二也;‘争地盈野’、‘争城盈城’,只是所以形容得率土地食人肉底原故光景也,不是正説率土地食人肉底事也,而今乃直以此當食人之事,三也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:要看不仁之君,則不但取於民便止,固將取土地於他人之國而附益之。蓋其厚斂之私,勢必不至此不已,則其害到極於殺人之罪耳。天彝倒喪,孰甚於此?故此章專欲説强戰殺人之罪,而必自<u>求</u>也之賦粟説起者,指源流之所自也。凡聖門中每常眷眷於聚斂之誡者為此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故善戰者服上刑,<u>趙</u>注曰:‘上刑,重刑也。’竊意:不止謂重刑,重刑之極謂之上刑。連諸侯者次之,辟闢同。草萊、任土地者次之。’集注曰:‘善戰,如<u>孫臏</u>、<u>吴起</u>之徒。連結諸侯,如<u>蘇秦</u>、<u>張儀</u>之類。辟,開墾也。任土地,謂任民耕稼之責,如<u>李悝</u>盡地力,<u>商鞅</u>開阡陌之類也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>孫臏</u>,<u>齊威王</u>臣;<u>吴起</u>,<u>衛</u>人,為<u>魏文侯</u>將,皆善用兵者。<u>蘇秦</u>,<u>洛陽</u>人,以合縱;<u>張儀</u>,<u>衛</u>人,以連横,顯於七國時。<u>前漢</u><u>食貨志</u>云:‘<u>戰國</u>時,<u>李悝</u>為<u>魏文侯</u>作盡地力之教。’<u>通鑑</u>:‘<u>周顯王</u>十九年,<u>秦孝公</u>十三年也,<u>秦</u><u>商鞅</u>令民父子兄弟同室内息者為禁,並諸小鄉聚為一縣,縣置令丞,廢井田,開阡陌。’田間路南北曰阡,東西曰陌。<u>朱子</u>曰:‘所謂開者,乃破壞殘削之謂,而非開置建立之名。’<u>蔡澤傳</u>曰:‘破壞井田,決裂阡陌。’觀此可見。○集注以任字為任民責之意,恐未安。<u>佐</u>録曰:‘任字似是自任之意。任土地,言以土地之事自任,充斥開墾不遺餘利也。又意任字乃是“任他”之任。古之聖王田制有定,計口授畝,使不敢惟意自取,則莫非節民志之道也。今乃任民自取,惟力是視,則强弱相欺,兼并起矣,豈非聖人之所大憂者乎?’竊意:既以闢盡餘地,多生穀□,賦斂為心,則民有智愚施弱之分,而不無勤惰厚薄之殊矣。不得不移其不善者,而使善治者治之耳。視今從給並作的情態,則不難知矣。於是力足者益富,買田則許之;力不足者益貧,舍田則許之。富而益足,則愈多而不禁;貧而益弱,則益盡而不恤。此之謂任。一任字上,其無限為穀不為民底富利心腸,可謂道盡矣。○<u>寅</u>録,問:‘連諸侯者,何以為罪?’曰:‘必欲連諸侯者無他,乃欲因緣相結,以便虚勢,則是不過意在將戰,而戰必能殺人之多者也,惡得無罪?’又問:‘辟草萊、任土地者,民得餘間之地以廣耕稼,則於民有益而國亦無言矣,其以為罪,何也?’曰:‘<u>朱子</u>嘗曰:“阡陌溝洫,所以正經界、止侵争。”先王之為此,豈不知閒曠之可耕而為利耶?其所以節民志、禁貪汙之意,至深遠矣。今人或於田邊隨意加起,以誑其上,則為官者因之加税無算,則知辟草任土之際,貪官汙吏取必無制,其為害民何可以勝言?特以富國為心,故不顧其害,亦惡得無罪?’○<u>顧麟士</u>曰:‘兩“次之”猶云“即次之”,言聞其罪也,不是恕之之辭。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胤</u>録曰:‘此章專為强戰殺人者誡也。凡好戰者皆罪,而獨善戰者必上刑者,為其巧於戰陣之事,務以殺人之多為勝者也,故服上刑。連諸侯者,結綫同儕,以為强戰之助者也,故為次。辟草任土者,富强其國,以便强戰之資者也,故又次之。次第之等特以緩急言也,然其為强戰之心則一也,故異事而同罪。’○又曰:‘既無為仁之心,而只為欲富之計,則其勢必不至於强戰不已。富止於財尚不可,況馴致到强戰乎?强戰之罪,以其殺人也。一有是心,則連諸侯非交鄰之意,所以利與戰也;辟草任土非厚生之意,所以利資戰也。為未得此,故或為富國非不殺人之説,以富之别為一層於上,以辟草任土作别業於下,而章旨歧矣。’○竊意:辟任之刑,亦不當仍作責求意講。首言所以不强戰不已底源流,末言所以為强戰設施底法制。須見綴文家結必顧起而意不犯複之妙。○戰而能必取必□者,是所謂殺人必殺而善於戰者也。然戰不能徒善於臨戰之際以為善也,必也廣援與以作不可撓之勢,厚聚殖以作不可竭之形。連諸侯及辟草任土,即世俗所謂為此之道,故<u>孟子</u>以為同罪。然則下二刑,其實俱統於善戰之刑,但以去戰遠近分緩急而為次等。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章即世俗不可革之弊,而乃求諸遠難之極也。凡為此者,取必於敵,豈非遠之又遠乎?以前所為求前所欲,是猶緣木而求魚,非難之又難乎?此惟在一心上義利向背之分,而或使天下生靈咸得其所,或使天下生靈肝腦塗地,所當致察而申戒者,其惟一心乎!故次下章。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2305</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh5pQx7ShYxWk%2FYrhH8eugHC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FaympReufFeXJoQjqiRH3x"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十三】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【第十五】	<!--R2022092220000160-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十五】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘存乎人者,莫良於眸音牟,下並同。子。眸子不能掩其惡。集注曰:‘良,善也。眸,目瞳子也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>佐</u>録曰:‘良字如“良能良知”之良,有自然發見之意。蓋心眸之間,有不容遮飾而自然相符者焉,故曰良。’○<u>李都梁</u>曰:‘“存乎人者,莫良於眸子”,是就存乎人之一身者而言,他自是一身精采發露處,至真而莫僞,所以為良。<u>蒙引</u>即貼觀人説,非是。’竊意:既知存乎人者莫良於此,則自為者可以警省,有在當慎於心而已;觀人者可以審察,有在當自於眸而已。夫自為與觀人,亦不必争執。且惡既莫掩,則差有所歸,察善察惡,亦下必分。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>胸中正,則眸子瞭音了。焉;胸中不正,則眸子眊焉。眊,音耄。○<u>趙</u>注曰:‘瞭,明也。眊,蒙蒙目不明之貌。’竊意:細玩之,瞭字有了了然有分界、有持守之意,眊字有耄耄然没辨察、没把握之意。只是明不明,似不足以盡其義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聽其言也,觀其眸子,人焉於虔反。廋哉?’廋,音搜。○集注曰:‘廋,匿也。言亦心之所發,故並此以觀,則人之邪正不可匿矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説統</u>曰:‘以言知心,自是常法。此節云云,非把聽言撇卻。玩本文也字口氣,則聽言只據現成説,如云以言而參之眸子,人必無可躲閃處。’<u>李都梁</u>曰:‘若謂聽其言而又參之以眸子,則是聽言為主而及以觀眸為輔矣,非<u>孟子</u>之意。’竊意:此章發意果在觀眸而言。夫聖門論心常法,則原在於言,故此必曰‘聽其言也’,然後方説‘觀其眸子’,是知觀眸亦不是懸空觀眸,分明是就言上觀得,所以能竟無差誤,而<u>孟子</u>之特發示人者為此也。何以知就言上觀眸?竊意:大凡心之所志,莫不發意在言,則其所道底邪正、純駁、疏密、生熟大綱分别處,都在言上可知了。但或其以假粧真,則有非真而疑真者矣;以長護短,則有非長而疑長者矣。此乃本章所謂正不正之分,而達於眸以為瞭與眊之殊者也。此關頭萬無以言自道之理,則惟當於氣色間察得,而氣色之精微真的處是眸,故必以眸言,以立前人所未發之旨。然其曰‘瞭焉’、‘眊焉’者,見其於所言之理了解得真個與否耳,已亦不言眸子可以斷平生、決去取也。若只論眸子,則是其眊焉處必無可取,而設令瞭焉,又何得謂盡君子而無可去乎?故知不就聽言上論觀眸,而單就眸子上可以為勘斷之格者,亦有未察之細。何不詳説得本文語氣?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">904</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh6yW9SEwqpCqbJAYaZW7bfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BZ0JcXl4cKdiG4guzysg6J"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十四】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhUR%2Bl6BZThtnIz4wU2nJIpi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BZ0JcXl4cKdiG4guzysg6J"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十六】<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
【第十六】<sup>[1]</sup>	<!--R2022092220000161-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十六】<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:此二章因十四章所以害治之弊,言及心迹貌實不可相應之關,而真假之擇又明於三刑之外矣。上章從其惡之莫掩説,此章從其善之莫僞説。而此章侮奪人之實,充類上‘其惡’字説;此章聲音美貌之僞,充類上‘眸子’字説。善之不可僞,總只是惡之不可掩處。夫惡必欲掩者,已知惡之可惡矣,與其掩之之勞,孰若初無之為逸;夫善必欲僞者,已知善之當為矣,與其强飾之勞,孰若實有之為逸?讀此可以知君子之所孜孜,而學者之勉省有地矣。此章言善,而必以恭儉二者言,何也?竊意:夫恭儉者,為仁之實,作事之本。且就禮下取民上切而言之,而百行之不可僞為者可以推見矣。亦不是有為一時之言也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">296</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此標題為編者據文義添加。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhIne6S2iKiEXHgI695L1iri5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVT68AmbZJDEfsA%2FL461GR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十五】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh1Jcga5olE49PwvTYl5pPBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ivD6siE2NiWbLObvAN7Zp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十七】</em></a></a></div></div>"
【第十七】	<!--R2022092220000162-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十七】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>淳于髡</u>曰:‘男女授受不親,禮與?’平聲。<u>孟子</u>曰:‘禮也。’集注曰:‘<u>淳于</u>,姓;<u>髡</u>,名。<u>齊</u>之辨士。授,與也。受,取也。禮,男女不親授受,以遠别也。’○竊意:<u>髡</u>欲問下段語,故先以此語之,而<u>孟子</u>答之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘嫂溺則援之以手乎?’援,音爰,下同。○集注曰:‘援,救之也。’<u>趙</u>注曰:‘<u>髡</u>曰:“若見嫂溺水將死,則當以手牽援之否耶?”’○竊意:<u>髡</u>以為禮為重,則似當不援;嫂之死為危,則似當手援,當何所歸重乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘嫂溺不援,是豺狼也。男女授受不親,禮也;嫂溺援之以手者,權也。’集注曰:‘權,稱錘也,稱物輕重而往來以取中者也。’○竊意:豺狼皆惡獸名,嫂乃是親兄弟之妻也,而見其死乃避嫌不救,則是為豺狼之心,言不仁之甚也。因言不親授受,固是經禮;而救溺援手,亦是所重有在,而禮隨而变也。權字見禮变當然之宜爾,亦非與禮反對之名。説見<u>論語</u><u>子罕</u>末章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:‘<u>淳于髡</u>亦知有經、權二字,但同一此二字,見解上有正道邪説之分。蓋權與經雖有辨,其實無外禮之經,權所以濟經也。<u>髡</u>見<u>孟子</u>直己守道,不肯屈身以伸道,以為知有禮而不知有權,則是以權為禮外物也。即此便是邪説,與聖門所謂權者不啻千里矣。’○<u>林次崖</u>曰:‘<u>孟子</u>所謂權在道之内,<u>髡</u>所認權在道之外。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘今天下溺矣,夫子之不援,何也?’集注曰:‘言今天下大亂,如遭陷溺,亦當從權而以援之,不可守禮而坐視也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴蓀右</u>曰:‘此是<u>髡</u>諷<u>孟子</u>本意。’○<u>李都梁</u>曰:‘<u>孟子</u>之不枉道,固不但不見諸侯,即或有聘幣之招、先迎之禮,<u>孟子</u>見之亦多退而少進,如在<u>齊</u><u>梁</u>終無所建立而去是也。不援即後章“名實未加於上下”之意。可笑這般人不怪人君不能用聖賢,只道聖賢不肯援天下。如其説,是權变之中自有妙法,功利之中也有仁義,不過只是一場鶻突,故<u>孟子</u>以徒手喻之。’○<u>疾書</u>曰:‘<u>孔</u><u>孟</u>不忍坐視天下之溺而歷聘焉,是已權矣。但<u>髡</u>之見方膠漆於權術盆中,不知君子之權亦未嘗非道而廢道矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘天下溺,援之以道;嫂溺,援之以手。子欲手援天下乎?’集注曰:‘天下溺,惟道可以救之,非若嫂溺可手援也。今子欲援天下,而乃使我枉道求合,則先失其所以援之具矣,是與手援天下何異?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>困勉録</u>曰:‘“嫂溺,援之以手”,亦是道之所在,則不可謂非道。然但援嫂者以手援為道,如<u>髡</u>之所云,則是欲以援嫂者援天下也,故曰“子欲手援天下乎”。’竊意:援嫂者,只有手可以行濟溺之權;至於援天下者,必須有禮交義接致敬之實,然後可以有為。然則禮義者,即援天下之手也。今欲無此而使援,則是猶無手而責援溺也。反欲以援嫂之手援天下,得乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>朱子</u>曰:‘古人所以救天下者,以不失道也。既自放倒了,已自無則□矣,豈可以援天下乎?’竊意:失道不可以救天下之故,詳見‘答<u>陳代</u>’等章可知。蓋天下之溺,奚啻嫂溺?則其援之急也,宜不啻援嫂。但其所以援之之具有異,此可以手援,而彼必須道援,則豈可以違道逆施,强自謂援天下,而實無分毫之益乎?然則<u>淳于</u>輩所以為此説者,終止是榮宦心腸,而人或以其説之近似,若不免有惑之者,則亦一亂道之邪説也,敗人志操、壞人心術者不細矣。故<u>孟子</u>特為辨示,而枉道不可以直人之意躍然明矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1267</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhUR%2Bl6BZThtnIz4wU2nJIpi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8TsH4Rz1i6bPmvbZHkWvz3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十六】<sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhV%2FlMQ3Am4s7LbowKXYmvCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8TsH4Rz1i6bPmvbZHkWvz3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十八】</em></a></a></div></div>"
【第十八】	<!--R2022092220000163-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十八】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>公孫丑</u>曰:‘君子之不教子,何也?’<u>趙</u>注曰:‘問不親教子何也。’<u>孟子</u>曰:‘勢不行也。教者必以正,以正不行,繼之以怒。繼之以怒,則反夷矣。“夫子教我以正,夫子未出於正也。”則是父子相夷也。父子相夷,則惡矣。<u>趙</u>注曰:‘夷,傷也。父子相責怒,則傷其義矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:大凡人之於子也,以其至愛也,故望之重於己。在己則或為未盡之善,而教子則必欲其盡善而無欠。此非故意苛責也,即愛重之而無所不用其極也。夫如是,則其子之副教也難,而有不行焉,則其勢必怒,怒則其勢必夷。怒猶是深責而欲改之也,至夷則恩便絶而反疾惡之也。自教至怒,則尚不離愛矣;若夷而至於疾惡之境,則與愛相反,不可以復見其愛之之心矣,故特下反字。蓋其勢駸駸然自不覺到此也,故曰‘勢不行也’。然則不但子不能率父之教,父亦未能得當於子,故子必自念以為夫子責我則峻,而自責不然云云,是亦至情間望厚責重之心在所不禁者也。然而反夷之,漸必由於此父子相夷,則天下之惡孰大於此?此其事勢終必至惡,則親教所以有必不可行之勢者,類然矣。聖門文字未嘗輕言惡字,而此直曰惡,何也?蓋惡者美之反,由善而推之,汎指不能然者曰不善;由其境狀事實解處,不好者曰惡。此必言惡,則可見其警醒人至深切之意也。下文曰:‘父子之間不責善,責善則離,離則不祥莫大焉。’責善即教之以正之實也,離即怒而將夷之漸也。離必至於夷而為惡,故其兆為不祥。觀上下反覆之旨,句字之間,極有□□,須十分看詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古者易子而教之。父子之間不責善。責善則離,離則不祥莫大焉。’<u>趙</u>注曰:‘易子而教,不欲自相責以善也。’○竊意:自教則恐夷,又不可恐夷而不教,故必易而教之。○集注曰:‘易子而教,所以全父子之恩,而亦不失其為教。’竊意:易教而不自責以善,則何從有以正不教之怒、父子相夷之惡乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘易子而教,只重己之子,必倩人教;不重人之子,受教於我。不親教,則全父子之恩矣;又得他人之教,則亦不失其為教矣。’○集注<u>王氏</u>曰:‘父有争子,何也?所謂争者,非責善也,當不義則争之而已矣。父之於子也,〔如何〕?〔曰〕:(亦)當不義,則〔亦〕戒之而已矣。’或疑:父子之道,既曰當争當戒,則此章少不概見,而只言不責之宜者,何也?竊意:原來父子之道,承業傳家,繼述相統,則其於義則將順,於失則匡救,自是不易之經法。而只因恩愛深重,責望易過,故遂因致行不得的事勢,反有害於承傳繼述底道理,此之謂不祥也。然則<u>孟子</u>於父子之道,推説其必至之勢而深明之,其曲盡微密也如何?而或於此語反為坐觀不争之嫌,則其可謂知<u>孟子</u>所為發之旨邪?既不知<u>孟子</u>之旨,則吾恐其所謂當争而争者,反不免為責善之失矣。解經貽失,終□父子,則豈適為文字間憂乎?然則責善與争不義,其何以為辨?竊意:責善者,道或未盡之責也。既有,而曰‘何不能盡有也’;既無,而曰‘何不能盡無也’。此乃恃重愛望無窮極之□也。相副既難,易致無聊,則不但教道之不成,必至恩愛之反傷,此責善之實弊也。若乃争之之道,則事到不義,妨損於道,然後□□而導之,詳辨以喻之,要使之不格姦不納邪可以止焉者也。看□注兩‘而已’字可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘君子之不親教子,自是一定常法,觀古者二字可見。然此亦為常人之父子而設,只看<u>孟子</u>‘勢不行’一段,説父責其子,便説子責其父,賢子安得有此?’竊意:<u>李氏</u>謂此是一定常法,則是矣;而以為必為不肖子而設,則亦有所未詳驗者矣。<u>孟子</u>只就人情之所必然者言,何嘗説不賢者必然乎?既不以賢父而能無責子之心,則又豈以賢子而能無責父之心乎?但賢者獨能知其不可任情而為得,故為父則必得他人然後教,為子則必大不義然後諫,以為止慈、止孝底至善耳。又何嘗説得賢子父者可以責善無弊乎?此等論出,則人孰肯忍以其子預謂不肖,而必勞於易教乎?所以相夷之惡多出於篤行之門,而<u>孟子</u>苦心之訓終成弁髦矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之志尚心德,固是其利病之關天下也,有如第十三、四章,則其當慎不可忽者,豈不在此乎?然而此不是言眸之所可變,亦不是聲音、美貌之所可僞,第十五、十六章。其惟誠乎!若毫有未盡之道,則設有極人之道而理有不可得者。十七章。不惟然也,若毫有未盡區處之方,則設有以正之道而又有不可得者。此章。言不行於父子,則知無所於可行矣。故君子之道,終不但恃之心之已善,而必慎乎道;又不但恃之道之無差,而必慎乎所以區處之如何。是所謂至德要道,即自<u>孝經</u>説來底,原有無窮妙在。君子之志尚心德上所誠底,必責到如此之細,至乎其論之也。下章申説,以明其莫大之本,以示其著手之樣,以致甚精切之旨,而無以加矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1831</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh1Jcga5olE49PwvTYl5pPBS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1L2fcvNw6qV16ncBc2GM4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十七】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhtzOiiiLUMHQKyzc6Kbq1mS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1L2fcvNw6qV16ncBc2GM4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十九】</em></a></a></div></div>"
【第十九】	<!--R2022092220000164-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十九】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘事孰為大?事親為大。守孰為大?守身為大。不失其身而能事〔其〕親者,吾聞之矣;失其身而能事〔其〕親者,吾未之聞也。<u>趙</u>注曰:事親,承養其父母也。守身,持守其身,使不陷於不義也。失不義,則何能事父母乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>陳新安</u>曰:‘初言事君事長,皆事也,事親為事之大。守國守官,皆守也,守身為守之大。二者分開平説,繼言不失身則能事親。二貫為一,不失身即是守身,能守身方能事親。此與前章悦親在於誠身同意。’竊意:畢竟是一貫,則劈初分開亦不是為分開説也,正要挑發其本之所在,故語勢自如此。兩孰字、兩為字、兩能字及吾聞、吾未之聞字上,須見其形言難言□提示人底活語法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>孰不為事?事親,事之本也。孰不為守?守身,守之本也。<u>大全</u>,<u>陳新安</u>曰:‘惟其為本,所以見其為大。’○<u>吕晩村</u>曰:‘大字只講包括,本字終推究其實正是所以大處。須從事親守身推究到凡為事、凡為守者無不貫、無不盡,中間次第精密周通,方得本字之義。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼注</u>曰:‘事字非行事之事,乃承事之事。’<u>蒙引</u>曰:‘事字與“凡事物”之事稍不同,乃服事之事也。’<u>胤</u>録曰:‘凡事為、事物、服事之事,意會非二。<u>王</u><u>蔡</u>細分者非。’竊意:此章諸事字,細分之亦自不同。‘事孰為大’及‘孰不為事’、‘事之本’等事字,皆事為之事也;四個‘事親’之事,皆服事之事也。若上三個事字並皆服事之事,則<u>孟子</u>所以舉天下而論本之旨不見矣。況事字用例本可貫會,則又何妨以事親之事為萬為之本乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胤</u>録曰:‘守者,只是不失其事之謂也。事親,為身所守底事之大;守身,為親所授底守之大。故守身而謂之能事,失身而謂之不能事。夫能養服勞,豈無所以承事者而然乎?是以事不需多也,而必本諸親;守莫非事也,而必本諸身。本者,根也,莫不出此之謂;本者,統也,莫不係此之謂;本者,總也,莫不該此之謂。’○又曰:‘此章對關是相證語,非相補語。’竊意:原來聖門道理,總其本而曰事親,則事親而已;總其本而曰守身,則守身而已。事親守身,異名同實,何也?親之為本也,以其生此身也;身之為本也,以其授乎親也。故或曰‘思修身,不可不事親’,或曰‘順親有道,不誠身不順親’,以其同一界分,不可以分先後條件也。故此章必因名目而雙舉之,以見所事之即所守,所守之即所事。讀者慎勿名求而迷其逕也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>養<u>曾皙</u>,必有酒肉。將徹,必請所與。問有餘,必曰“有”。<u>曾皙</u>死,<u>曾元</u>養<u>曾子</u>,必有酒肉。將徹,不請所與。問有餘,曰“亡無通。矣”。將以復扶又反。進也。此所謂養口體者也。若<u>曾子</u>,則可謂養養,去聲。志也。集注曰:‘<u>曾皙</u>,名<u>點</u>,<u>曾子</u>父也。<u>曾元</u>,<u>曾子</u>子也。<u>曾子</u>養其父,每食必有酒肉。食畢將徹去,必請於父曰:“此餘者與誰?”或父問此物尚有餘否?必曰“有”,恐親意更欲與人而不得也。<u>曾元</u>則不請所與,雖有言無者,其意將以復進於親,不欲其與人也。此但能養父母之口體而已。<u>曾子</u>則能承順父母之志,而不忍傷之也。’○<u>李都梁</u>曰:‘獨舉酒肉備物來説者,以飲食正是極輕底事。曰“必有”、“必請”、“必曰有”,則一飯之□皆必先意承顔,體貼親志之所在,況其大者乎?此真視於無形,聽於無聲,無往而非養志者矣。’竊意:原來志養事大,猝難形舉,則不得不姑就養體上指出而形言之。其曰‘必有酒肉’者,見非易辦之辭,而亦未嘗輕歇於此等可知。則其將徹而有餘也,何嘗不以□□為□?亦何嘗不以體養為重?效有所大於此者。飯餘而分其惠,自是親情之固然,事理之攸當,所以將徹而先請,問餘而豐對,自己之省辨有不敢計,親養之在體者亦輕一頭,與<u>曾元</u>輩徒養之孝相形看來,固自别矣。況其曰‘請所與’,則未必親意欲與之辭也;又曰‘問有餘’,則若無未必强遂之辭也。蓋<u>曾子</u>不但於親所欲與而即與,親姑不及者亦必贊成而與之;不但於親所欲遂而必遂,親姑欲止者亦必養成而遂之。為其理所當然,則今姑未然,而即親志之所準也。故古人言承旨則必貴先意,言順美則必貴將迎者,皆此義也。所以如此之,其名曰‘養志’者也。曰養,則非徒守已成之謂也;曰志,則是準期無限之稱也。充斯類也,其家天下、體萬物、無窮守致底事業上,寧有不偕吾親而配夫天者乎?惟<u>曾子</u>之所以事親者如此,惟<u>曾子</u>之所以守身者如此。集注曰:‘此承上文而言之。’夫養志二字上,其見承上文之義乎?所養者,親志也;而養之志者,我也。所養者親志,故可以曰‘事親’;養之志者我也,故亦可曰‘守身’。舉此日用間至微細事,以見莫大底本樣。若非聖人之言,何以及此?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>事親若<u>曾子</u>者,可也。’集注曰:‘言當如<u>曾子</u>之養志,不可如<u>曾元</u>但養口體。’<u>李都梁</u>曰:‘必舉<u>曾元</u>拌説,正見若<u>曾子</u>方可,不若<u>曾子</u>便不可。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此章拌説<u>曾元</u>上,不重戒<u>曾元</u>;凡天下之能養者,莫非是<u>曾元</u>一類。辨此一層,而養志之方從可得矣。此必以若<u>曾子</u>者為可,則固見非此一路時,千萬其方無一之可矣。且見以至德要道擔詡在無限有父母底人人,可見聖人論道之嚴,又見聖人普度之仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此章説孝之為大,即自<u>孝經</u>説來底;此章説孝之為本,亦自<u>孝經</u>説來底;此章説守身之為事親,亦無非自<u>孝經</u>説來底。至於守身事親之必以養志為貴之旨,亦在<u>孝經</u>中可見,而猶無正説道破者,此固是此章發意,而其緊切眼目,則只在以<u>曾子</u>此等事件指示個養志底的方耳。此個的方中可見君子篤信好學之範,守死善道之意及體物事親之心,以親配天之功無不可以推想而按求矣。大體既得,則何細之不舉?本務既立,則何末之不該?夫下章之所謂君正者,正之以此道也;所謂國定者,定之以此功也。如何正之?使國君思所以立此志而已。如何定之?使人人思所以一此志而已。上既説人人親其親、長其長,則到此詳説其所以然,下將説天下之為父子者定。則以此發端,勢所由然。聖言成文處,到底豈汎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2275</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhV%2FlMQ3Am4s7LbowKXYmvCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8KmK%2FqgGZqXx3SfAw8kiv9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十八】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【第二十】	<!--R2022092220000165-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘人不足與適言謫。也,政不足間去聲。也。惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁,君義莫不義,君正莫不正。一正君而國定矣。’集注<u>趙氏</u>曰:‘適,過也。間,非也。格,正也。’<u>徐氏</u>曰:‘格者,物之所取正也。<u>書</u>曰:“格其非心。”’愚謂言人君用人之非,不足過謫;行政之失,不足非間。惟有大人之德,則能格君心之不正以歸於正,而國無不治矣。大人者,大德之人,正己而物正者也。○集注言:‘間字上當有與字。’<u>胤</u>録曰:‘無與字恐是。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>説統</u>曰:‘此章言人之出身為國,當從第一義做起。人適政間,不可謂不足,但救之於末流,不若從本原做工夫,則用人行政皆舉之矣。首二句便襯著格君心説,故曰“不足”,言所重不在此規諫上云爾。“一正君而國定”,正見定國工夫全在正君,與上文兩不足相呼應。’<u>胤</u>録曰:‘玩兩不足字,語氣不是不當爾之義,為其有格君之義,故不屑屑於此也。’○<u>語類</u>曰:‘“格君心之非”三句,當作一句讀。某嘗説此處與“言不必信,行不必果,惟義所在”皆須急忙連下句讀。若偶然脱去下一句,豈不害事?’○<u>李都梁</u>曰:‘人政是指其大者而言,但以格心對之,則皆其末焉耳。此大而猶末,則極見格心之為莫大之本也。’○又曰:‘君仁君義,即是君正;莫不仁莫不義,即是莫不正。不曰“君正而國定”,而曰“一正君而國定”者,歸根於“格君心之非”也。’○<u>翼注</u>曰:‘一正君,一字要提出,是不必紛紛謫間意。’竊意:一正君,而若人與政不勞適間,自無不正,何適間之有?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>高新鄭</u>曰:‘在未萌不在已萌,在未事不在已事,視於無形,聽於無聲。’竊意:能於親養其志者,方於君格其心。事只一般,而特親為萬物之本也,立道於此;君為萬化之樞也,行道於此。故<u>孝經</u>之論道也,必始於事親而中於事君者,即此二章編意也。<u>退</u>録曰:‘親莫切於父子,父子其行道之首乎!君者,萬民之元也。君心者,萬化之源也。故格君心者,其天下之樞乎!此以上三章所以相次之意也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:所謂君子之道者,非徒為迂遠而闊於事情而已,但不為富强等必不可得志底事耳,何嘗一日忘天下,不思所以拯救安定之方邪?道惡乎在?有以行乎子,則民無不行矣;有以順乎親,則天無不順矣。下位所以及乎民者,在乎獲君而已矣。故既言易教之方,以之防厚責之私;繼言養志之大,以之絶怨尤之萌;然後言悟心之本,以明□速之無益,苟合之不可。夫厚責之漸,必至怨尤;怨尤一萌,則道無不廢矣。猶知其不可已,則必其□速也苟合也無所不至,而畢竟其所欲為底無一見成。邇之父子而無由相得,遠之君臣而無由相格,則尚何望其體天而順民,正身而規國,得以為三年之成必世之仁,使其國有無敵難衆之勢,使天下有水就獸走之情否?嗚呼!當世如<u>淳于</u>之徒何限,初不知聖道之如何,則反以為迂,而至曰‘何不棄先王之道而為世俗之為’耶?試看渠輩所為,竟何所成?費盡心力,只辦危亡,求得如聖賢之迂闊者,必無由矣。悠悠千古,覆轍相繼,而無人知戒者,何哉?宜乎<u>孟子</u>申申重複而不自已也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1194</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhtzOiiiLUMHQKyzc6Kbq1mS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8YZkyTBioT9XmyC5OMTwrv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十九】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhEGsU5CEBVvgwSo5BeJhUhy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8YZkyTBioT9XmyC5OMTwrv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十一】</em></a></a></div></div>"
【第二十一】	<!--R2022092220000166-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘有不虞之譽,有求全之毁。’集注曰:‘虞,度也。’<u>胤</u>録曰:‘無意於譽而譽自至之,謂“不虞之譽”;求免於毁而毁亦隨之,謂“求全之毁”。夫無意或至,而求免亦隨者,毁譽,則毁譽為不可憑之物,初不當嬰意於其間者也。而人莫不以是自掣,遂亡其正,此<u>孟子</u>所以詔戒之深也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王觀濤</u>曰:‘此毁譽字不必依<u>論語</u>作過情看,只在“不虞”、“求全”上見得不實。’<u>李都梁</u>曰:‘毁譽只是一般,安得有兩樣?毁譽,譽,己揚人之善而過其實矣,然亦因人有是善而揚之,則是揚譽之不虞者。今全無是善而忽然稱揚,竟出此人意料之外,豈非不虞之譽乎?毁,己稱人之惡而損其真矣,然亦因人有是惡而稱之,則是猶不全而毁之者。今初無是惡而忽然非詆,竟與此人之自脩相反,豈非求全之毁乎?俱較<u>孔子</u>所言之毁譽進一層説,故下兩有字見此本理所不當有而竟有之矣。兩有字語氣極其危悚。’竊意:<u>孟子</u>意中不是言其危悚,只是見其難憑無端。數句上飄然形出其莫可憑之狀,而凡千萬輩纏繞於低昂冷暖之間,閲千萬劫不能脱離者,庶可以一言曉悟,一朝超然矣。無限警省之意,正好有出於有意無意之間。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:人於功利之陋既以辨矣,又於邪異之歧知能擇矣。初無暴棄之慮,又無遠難之求,則堂堂乎所謂先王之法之正,庶乎其可守而致矣。然或有身無一難而未能盡道之量者焉,心中得無一點循毁譽之病乎?或有言無不知而未能盡行之至者焉,心中得無一點不擔當之怠乎?或有嚴然高□而未能致教化之極者焉,心中得無一點自為足之患乎?此皆學者膚生之蠹、道高之魔,故<u>孟子</u>歷言而提醒之,以下三章是也。三章序次見下。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">650</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhHlKSPLPCEmMQgBtG5ms4eC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8mZG%2Bag7witz3n4sjol3Ds"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhuRb0f3RStCZ0bqFbK1YzZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FY0AYWqRE8HHHJfBDSnVg8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十二】</em></a></a></div></div>"
【第二十二】	<!--R2022092220000167-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘人之易去聲。其言也,無責耳矣。’<u>成</u>録曰:‘無責,無擔任之責也。無其責,故易其言也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:玩‘(已)〔耳〕矣’語氣,見此人所以易言之故無他,仍見君子所以難言之故有在矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>無必踐約之心者,其謊也輕;無任其事之地者,其論事也妄,此皆情態之易見者也。以此推見為道之際,必無不然矣。夫擔當必為之責在心,言自不易,即可以言之難易知此心之有無矣。既曰‘易其言’,則言非有失之言也。而君子不聽其言而視其心,然則學者之所可勉者不在見言而在心也。故必曰:‘庸德之行,庸言之謹,有所不足,不敢不勉,有餘不敢盡;言顧行,行顧言,君子胡不慥慥爾!’此聖門切要之戒也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章見自反底至心,此章見致力底要地,下章見臻極底真境。上章則智之所以不盡也,此章則仁之所以不盡也,下章則勇之所以不盡也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">341</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhEGsU5CEBVvgwSo5BeJhUhy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FcBx71vgE%2FDFZ27scRPstw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十一】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhX65EKRMFZiMPfVTqJI9kyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FcBx71vgE%2FDFZ27scRPstw"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十三】</em></a></a></div></div>"
【第二十三】	<!--R2022092220000168-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十三】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘人之患在好去聲。為人師。’集注<u>王勉</u>曰:‘學問有餘,人資於己,不得已而應之可也。若好為人師,則自足而不復求進矣,此人之大患也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胤</u>録曰:‘患字生於好字,好之正其為患處也。’竊意:先進之為後進之師者,勢也,理也,此不當謂患而可止者。但為師處易有好之一念,貽弊無窮,此為人師者所當警惕自省底關頭耳。○<u>李都梁</u>曰:‘只是這好底一點念頭不好,是根源上先自足了,見我可以有餘及人也。根源上亦先自不復求進了,以人無復有加於己也。故人之患三字非為師之患,而為學之大患也。’竊意:為師為學之患亦不必分。既於為學處為害,則其為師傳學之際,害可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:既學,則教可已乎?既教,則好亦無怪。然因其好也,反弊其學,則所教從失,而弊及於人矣,故曰人之患在此。在者,非必至之辭,而乃易有之戒也。夫學至於為師,則學之至也。而一有此患,則反弊乃學,竟於為師處作患,此豈非學盡頭至切之戒乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">389</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhuRb0f3RStCZ0bqFbK1YzZS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BEzoCZS0LSf4D217C87E6o"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十二】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhPu%2BpOv0IKx9zIMAyanK4Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BEzoCZS0LSf4D217C87E6o"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十四】</em></a></a></div></div>"
【第二十四】	<!--R2022092220000169-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十四】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>樂正子</u>從於<u>子敖</u>之<u>齊</u>。集注曰:‘<u>子敖</u>,<u>王驩</u>字。’<u>趙</u>注曰:‘<u>齊</u>之嬖臣<u>王驩</u>,適使於<u>魯</u>,而<u>樂正子</u>隨之來之<u>齊</u>也。’○<u>胤</u>録曰:‘從於<u>子敖</u>之<u>齊</u>,直是從<u>子敖</u>作主,非必同行來<u>齊</u>也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樂正子</u>見<u>孟子</u>。<u>趙</u>注曰:‘<u>孟子</u>時在<u>齊</u>,故<u>樂正子</u>至<u>齊</u>而見之也。<u>孟子</u>曰:“子亦來見我乎?”’<u>趙</u>注曰:‘<u>孟子</u>見其來見遲,故云“亦來”也。’曰:‘先生何為出此言也?’竊意:<u>樂正子</u>見<u>孟子</u>遽然絶之,而未解其故,故驚問之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘子來幾日矣?’曰:‘昔者。’<u>趙</u>注曰:‘昔者,往也,蓋謂數日之間也。’曰:‘昔者,則我出此言也,不亦宜乎?’<u>趙</u>注曰:‘<u>孟子</u>言:昔者來至,而今乃來,我出此言,亦其宜也。’曰:‘舍館未定。’<u>趙</u>注曰:‘館,容舍。’曰:子聞之也,舍館定,然後來見長去聲。者乎?’<u>趙</u>注曰:‘<u>孟子</u>言:禮不當須舍館定乃身去也。’曰:‘<u>克</u>有罪。’集注曰:‘<u>樂正子</u>謝過服罪也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘此章只責<u>樂正子</u>來見之遲,未責他從<u>子敖</u>之非。而章首即冒以“<u>樂正子</u>從於<u>子敖</u>之<u>齊</u>”一句,為<u>樂正</u>全身主罪業也。故“來見我”言外,有不必見我者矣。我字自是<u>子敖</u>字,對針“亦來見我”,言外有别,有所常見者矣。亦字自是從<u>子敖</u>字線脈。乎字是怪詰之辭,非疑難之辭。’○又曰:‘只看“舍館未定”言句,便見為<u>子敖</u>羈絆,不得不定舍館,不得不後於見師矣。從<u>子敖</u>之罪案,已自己借出。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>古人之仕也,必有所因,則<u>樂正子</u>從<u>子敖</u>,而<u>孟子</u>之教若是嚴切,何也?竊意:以<u>子敖</u>之非吾徒而從之也。非吾徒而從之,曷為深責至此?竊意:<u>樂正子</u>,學吾道之士也。夫主張吾道行廢以之者,當今之世,舍<u>孟子</u>誰哉?然則在<u>樂正</u>之道,惟當出處進退一視<u>孟子</u>,可行與行,可止與止,若<u>顔子</u>之必從於聚環之際,而不使仕於退脩之時可也。今<u>樂正</u>則乃從<u>子敖</u>,不知<u>子敖</u>果何人也?而既曰‘嬖臣’,則斷不是吾徒人也。其於<u>樂正</u>知能敬慕,而載與俱歸,<u>樂正</u>所以為其可因也。然<u>孟子</u>此時又不在他邦,則道之行廢,只當視<u>孟子</u>而可歸矣。自己所存之道,既非外<u>孟子</u>而表異,則又何牽於嬖王之寵有勝於<u>孟</u>而必此之從乎?<u>樂正</u>之行,無謂若是,故責之所以此嚴也。此乃<u>樂正</u>所不言之地,則<u>孟子</u>顧可觀得否?竊意:以其來見之遲而可知也。若使<u>樂正</u>果無他意,則於其行也,只合於我乎館;而今乃不然,必欲别定舍館,則非以其自有所為耶?又其遲之數日,則非以其多少經營而然耶?有所為,非過;有經營,非過。而但以<u>孟子</u>之徒,適<u>孟子</u>所居之國,而必從非<u>孟子</u>之徒,則所從而為主者縱非惡人,所為而經營者縱非惡事,斷然是去就非<u>孟子</u>,而門户别<u>孟子</u>矣,豈不當見絶於<u>孟子</u>乎?故曰‘子亦來見我乎’者,必不應來見之辭也。意者<u>樂正子</u>必不是故□於<u>孟子</u>者,只其見解中亦有聖人太迂之意,專欲格之以正道,則必無得行之時,故有意以他徑周旋,以為雕刻其間、羽翼成就之計者也。以其此個心關甚徵而難治,<u>孟子</u>所以絶發其辭也。以其自己本心非出邪意,<u>樂正</u>所以即知其罪也。聖門間若自有深意而有難明言者,故只就顯迹上相詰,只就辭氣間相磨,亦不是故晦其語,以為形迹間忌諱地也。首尾反覆之際,正好看出其所發明底真境至心而已。到今講説者,總不免隔靴吞棗。甚矣,聖言之難讀也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>遠之未嘗異乎道,卑之未嘗枉夫道,□然思以道援天下之中,又未嘗無誤落坑塹、竟至□□者。<u>樂正</u>此樣作為,又係學道者精微病患,故以此章又次於上三章之下也。○循毁譽者,必務於言;易言之病,必至好師。期於行道之必成,如<u>樂正</u>者,無非好師之心作祟致之。此又四章所以相次也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1386</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhX65EKRMFZiMPfVTqJI9kyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8le91jYGk8yLJwcjUz7lpj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十三】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhC8ChKYYz9anoBaANlbh2yy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8le91jYGk8yLJwcjUz7lpj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十五】</em></a></a></div></div>"
【第二十五】	<!--R2022092220000170-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十五】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>謂<u>樂正子</u>曰:‘子之從於<u>子敖</u>來,徒餔博孤反。啜昌悦反。也。我不意子學古之道,而以餔啜也。’集注曰:‘徒,但也。餔,食也。啜,飲也。言不擇所從,但求食也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:玩一徒字,亦見<u>樂正子</u>本不是有餔啜意者。<u>樂正子</u>只因其所要成致底有在而然耳,然其實所要成致底斷無以此得成之理,則究竟所得不過餔啜而已。設使為者任有千般委託,自為本志不然,及到得情定罪時,斷之以餔啜二字,無所逃矣。故曰‘徒餔啜’,而復以‘學古之道’提醒之。夫古之道若許,餔啜之事若許,反以此求彼,直是意慮之外爾,故曰‘我不意’。着一個以字,正使之反思古道,以正今日之非也。今日所為者,詳見上章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此章承上章,摭其實而責之也。蓋其意存乎行古之道,則本不是志趣卑求者,顧乃事止餔啜,竟無所成,<u>樂正</u>聞來,豈無惕然反顧之思?而凡千古不出第一義,姑就次等道理以為捷逕便宜之計者,舉可有因之省悟之端矣。省悟如何?如<u>舜</u>而已。故下言<u>舜</u>事以立,則亦篇首法<u>堯</u><u>舜</u>之意也。然必以不告猶告言者,以<u>大舜</u>之似非實是者,與<u>樂正</u>之似然實不然者相形看來,總當見君子之行不當論其似,而但當論其實。編意之活化如此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">473</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhPu%2BpOv0IKx9zIMAyanK4Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FJfBx89oOKPW9uZttElDTt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十四】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhdtWqPONNEJHfR03AdBHAzS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FJfBx89oOKPW9uZttElDTt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十六】<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
【第二十六】<sup>[1]</sup>	<!--R2022092220000171-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十六】<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">之不孝原無差等,則<u>孟子</u>之意本此為低昂於其間也。但下將言<u>舜</u>事,故特提無後而言其大也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>不告而娶,為無後也,君子以為猶告也。’<u>趙</u>注曰:‘<u>舜</u>知告焉則不得娶,而終於無後矣,故不告而娶。猶告,言與告同也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>舜</u>不告而娶,事見<u>萬章</u>篇第二章,互考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘告者經也,不告者權也。<u>范氏</u>曰:“天下之道,有正有權。正者萬世之常,權者一時之用。蓋權出於不得已者也,若父非<u>瞽瞍</u>,子非<u>大舜</u>,而欲不告而娶,則天下之罪人也。”’竊意:父非<u>瞽瞍</u>,則必無告則不得娶事端,安從有不告之事?子非<u>大舜</u>,則若值不令娶時,高<sup>[2]</sup>必有不取以懟之失。甚至縱欲者,上雖無阻□之父,而或為廋親慕艾之徒,此又奚以行權論罪乎?然則凡於道理相值處,隨處有不權量不得者。而今日非<u>舜</u>不權,則設或不幸而當人倫之变者,豈可以不及<u>舜</u>而竟無所處乎?果爾,凡後聖人而行權者,必其猖狂自聖之妄者也。不然,竟將談權一位不虚閣不已,如之何其可也?大抵權只是量輕重之名也。必告而娶者,固是禮也。而若告與娶知不可以並行,則寧或不告,必顧有後者,是所謂權也。何為其權當如此?百世之有後為大,而一時之必告差小也。何以有後為大?夫承先繼統者,天下之通義而父母之本心也,此豈可因一時偶然之命而有以違忤之哉?故君子以為猶告者,以其今不稟旨於亂命者,正所以奉行其本心而成就夫通義也。是所謂順親之大者也,稟旨孰如?但所稟在本心之通義,而不在偶然之亂命爾。然則此豈非真個稟命者乎?故曰‘猶告’。此又非凡見之所及見,而惟君子之達於本實者得及見此,故曰‘君子以為’。須知得君子見解,自有所在,恰當求之本實底精微,而不當求之粗迹上小節。夫所謂達權稱錘者,如斯而已,又奚論經權異同,分疏到能用不能用境地乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>大凡道理未嘗在依樣形迹上為真,惟在實情實境上求得,故聖門中論思則必貴近思,論行則必貴篤行。總之曰恕,而必以忠為貴者,此也。有如<u>大舜</u>人倫之極也,明明親教之下,亦有不從命而從本心者焉。是即所謂道理之實也。然則聖人之為聖人者斷然在此,而隨事可以例推矣。悠悠千古,聖門獨傳之妙於此章發之,而以下諸章得焉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">928</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此章底本脱缺上半章文字,下半章殘留文字原附於上第二十五章之後。今將殘文單獨成章,並增補章次‘第二十六’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘高’,疑衍。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhC8ChKYYz9anoBaANlbh2yy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B2aHM0F9Ag9DbVRI3RF%2BTA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十五】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh%2BvmS669XJCAUh4II6%2FrTrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B2aHM0F9Ag9DbVRI3RF%2BTA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十七】</em></a></a></div></div>"
【第二十七】	<!--R2022092220000172-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十七】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘仁之實,事親是也;義之實,從兄是也。<u>趙</u>注曰:‘事皆有實。事親從兄,仁義之實也。’集注曰:‘仁主於愛,而立愛者親也;義主於敬,而立敬者兄也。故仁義之用至廣,而其實不越乎事親從兄之間而已。<u>有子</u>以孝弟〔為〕為仁之本,其意亦猶此也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:實字只是本心主意之謂。大凡仁義之事,固是無窮無際,何大之不範,何遠之不及哉?究其實,本心主意只不出事親從兄孝弟度外耳。何以謂不出此度外?<u>中庸</u>言‘仁者人也,親親為大;義者宜也,尊賢為大’,已將盡人制宜底隆殺差等,莫不視一本而以為量度地云爾。則仁義固莫大莫遠,而究其實,有外於事親從兄者乎?夫兄弟同出於親,則所謂從兄者,亦依是事親内道理,而此必分言者,只為仁義之名目而分耳,非謂道理之有二也。為仁義之名目而分者,為世人之不求本實,而各求仁義之説,則依樣移迹,或煦煦焉,或孑孑焉,不勝其歧,大道所以終晦也。故<u>孟子</u>□之名,從其固有而易知者攄示其實爾。然後人可無汗漫之馳、疑似之惑,道行聖道處,庶有端緒指向矣。到<u>孟子</u>特為發到前聖所未發之語,豈偶然哉?○<u>中庸</u>以尊賢為義,而此以從兄言,何也?竊意:以準察道理上謂之尊賢,以行為順序上謂之從兄,所言雖異,其旨則同。但此就切固有而易知底言,為衆人説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>智之實,知斯二者弗去是也;集注曰:‘斯二者,指事親從兄而言。下皆倣此。’<u>趙</u>注曰:‘知仁義所用而不去之,則智之實也。’竊意:既曰‘知斯二者’,又曰‘弗去’者,見知之真也。<u>易</u>曰:‘貞固,足以幹事。’<u>朱子</u>曰:‘知正之所在而固守之,所謂知而不去是也。體仁、嘉會、利物皆只一意,而貞固獨有二字意,貞則知之貞,固則守之固。蓋為只言知之,則不見其為其真個知了;故更言弗去,以明此方是智之實也。’禮之實,節文斯二者是也;集注曰:‘節文,謂品節文章。’<u>趙</u>注曰:‘節文,其事親從兄,使不失其節,而文其禮敬之容,是乃禮之實也。’○<u>仇滄柱</u>曰:‘節文二字通義,<u>程氏</u>分貼無過、不及,<u>淺説</u>因之。又<u>中庸</u>“禮所生也”注用節文二字,<u>陳北溪</u>亦分貼無過、不及。此皆先儒相因不察耳。’<u>朱子</u>謂:‘節是等級,文是裝裹得好,如升降揖遜之類。’<u>蒙引</u>又謂:‘節文,是整齊而有華采。’<u>世業</u>云:‘節是有個品節可循,文即所以行乎此者有個自然底文章,不致直率粗鹵是也。二者本不相雜。’愚於<u>會解</u>以節字兼無過不及言,文即在無過不及上做得委曲周詳而燦然可觀,尤覺理足。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂之實,樂音洛,下同。斯二者,樂則生矣;生則惡平聲,下同。可已也,惡可已,則不知足之蹈之、手之舞之。’<u>趙</u>注曰:‘中心樂此二者,則流通而不鬱,日進而不已,故曰樂則生矣。’集注曰:‘樂則生矣,謂和順從容,無所勉强而油然自生,如草木之有生意也。既有生意,則其暢茂條達,自有不可遏者,所謂“惡可已也”,如此則有足蹈手舞不自覺者矣。’○<u>語類</u>,問:‘樂則生矣,生則惡可已也。’<u>朱子</u>曰:‘如今恁地勉强安排,如何得樂?到得常常做得熟,自然浃洽通快,周流不息,油然而生,不能自已。’○<u>蒙引</u>曰:‘樂者,謂其事親從兄,無所勉强而安之。“惡可已”,即生生不已也。’○又曰:‘尋常説進德之事,只道樂處便了。此節卻有許多節者,亦是樂中之節,非樂之後又有許多節也。’○<u>語類</u>曰:‘孩提無不知愛親,及其長也,知敬其兄,此皆性分固有之心,而但如今自失了。要之,須是知得這二者方會到得,樂則生矣。’竊按:惟二者為性分所固有,故可以知而弗去,可以節文得粲然,以至於樂則生而不自已也。○竊意:當時如<u>夷子</u>之二本,<u>告子</u>之外義,總由不見其樂處故也。故<u>孟子</u>常言及此以發明之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>輔慶源</u>曰:‘知既明,則自然弗去,如人知水火之不可蹈,則自然不蹈也。人既知親之當愛,兄之當敬,孰肯舍其親而不愛,舍其兄而不敬者乎?又事親從兄莫不有所以行之節文,粗言之,如温凊定省、徐行後長之類,各有品節文理,便是禮之實。不知足蹈手舞,此樂之所以□□不足,必至於舞也。蓋樂之之意有不可言説者,心意自然形見,血脈自然流盪,足蹈手舞乃其自然而然,不待心使之然,故不自知也。’○<u>蒙引</u>曰:‘言智而次及禮,必知而弗去,然後方可以論到節文。論到節文,然後方可以論到樂生不已地矣。’竊意:此三段語次自如此。○<u>吕晚村</u>曰:‘人但謂智二者是也,禮二者是也,而已不知知勿去與節文乃是智禮,而知斯二者、節文斯二者乃智禮之實也。若人言,則所謂仁義智禮樂都無許多功用,單只事親從兄如何行得?此亦害道之言也。’又曰:‘知斯二者弗去,乃是智之實云爾,非謂運照流通者非智,而孝弟為智也;節文斯二者,乃是禮之實云爾,非謂三千三百非禮,而孝弟為禮也。樂之實亦然。’竊意:所謂實者,只就仁義禮智樂底全體大用上,論其所以為此底實事,原不外此云爾。曰‘知斯二者’,則許多流運有孰不斯二者上流運?曰‘節文斯二者’,則許多儀則又孰不斯二者上儀則?樂之所樂亦然。何嘗説外仁義智禮樂而自有個孝弟,及知斯、文斯、樂斯,為是固别一般道理以論其實哉?果如此語,不但以不詳<u>孟子</u>語意為病,畢竟是害道無窮。若不以五道把作强制底虚名,則必將以孝弟把作省勞底偏工。此弊之染人腸腑久矣,説者猶不能痛自振刷,況其他乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>,問:‘性中雖具四端五常之理,只是一也。故<u>孟子</u>獨以仁義二者為主,而以智為知斯二者,以禮為節文斯二者,以樂為樂斯二者。<u>柄</u>謂仁義之中又當以仁為主,蓋仁者愛之理,愛之得其當則義也。’<u>朱子</u>曰:‘義卻是當愛不當愛。’或疑:義只是愛之得其當者,則今奚以從兄為義?竊意:人之生也,身備萬物而親為之本,則所以□統親以為道,而仁為之善之長,孝謂之行之源者,此也。若其行際所以差等品第者,莫不視親為善,而所當敬者莫先於兄,故必立敬於是,以行夫事親的道理耳。夫敬者,敬謹。夫事親之愛或有所缺闕耳,思之有親仁愛之等,待之有安信懷之分,細以出處之去就也,見得之辭受也,莫不以是裁量之謂義也。凡制義無窮底至心靈錘,有孰不從其從兄之良,推擴以致夫事親之愛者乎?故言仁則以事親指點之,言義則以從兄指點之,言智禮樂皆不外此。○<u>李光地</u>曰:‘“仁、義、禮、智”四句,皆曰是也。“樂”一段,直須到“不知足蹈手舞”乃完,不可於“樂斯二者”句下便隔斷口氣<sup>[1]</sup>。’<u>吕晚村</u>曰:‘實字是根本義,不是該盡義。竊意:若是根本,則自是該盡。以為是根本而非該盡,意何發明?’○又曰:‘<u>朱子</u>謂此實字是華實之實。蓋五者之用是廣,惟此為之實先立乎此,而後其全體大用無不條達暢敷,即<u>有子</u>本立道生之意也。’竊意:此節亦本立道生之意,而實字比本字更有發明,即説本之所以為本之故也。指出其本要所在而曰即此便是,以示夫仁義之大,只不過吾人所固有底愛親敬兄之良是也。然則曰仁曰義本不是分外事,而且不但其大綱能愛敬之為所固有者止此,至其所以知而弗去者,及節之文之者,皆所固有。又其所以樂而生而不能自已,以致夫成德臻極者,亦莫非所固有底。則大抵聖門所以設法設方以詔夫天下後世者,其果有一毫强外之失、一分不急之務乎?故苟求其實,則道無可惑而行之不難矣。何得謂小謂遠、自暴自棄等諸般世弊乎?所謂本章發意者只是如此,而諸説蔓葛,舉無要領,總坐不能得其實故耳。現解指實之訓而尚不得實,所以道隱千載,只嫺空談耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2914</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]底本自‘隔斷口氣’至‘<u>吕晚村</u>曰’,其間有六行文字,約百餘字,已漫漶不清,難以辨認。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【第二十八】	<!--R2022092220000173-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十八】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘天下大悦而將歸己。視天下悦而歸己,猶草芥也,惟<u>舜</u>為然。<u>趙</u>注曰:‘<u>舜</u>不以天下將歸己為樂。’○竊意:‘惟<u>舜</u>為然’,語氣上不當見他人不可能意,只當見以<u>舜</u>為準意。○以其所重且大者在此,故天下之悦而歸己莫重莫大,而其輕且小也如彼草芥,言至小且輕也。不得乎親,不可以為人;不順乎親,不可以為子。集注曰:‘<u>舜</u>視天下之悦而歸己如草芥,而惟欲得其親而順之也。’○竊意:得者,得其道也;順者,順其心也。就為親盡其道上言,故從而言之曰人;就以之順其心上言,故切而言之曰子。○人道無他,盡子道然後方盡人,故曰得親可以為人;子道無他,盡人道然後乃成子,故曰順親可以為子。大凡人之為人也,道受之親,故必盡此道方為得親,以此道格其心方為順親,所以聖門論孝必責備在人道全體耳,何嘗以小小奉養求為順之之道,淺淺承順求為得之之方乎?惟<u>舜</u>卻以不如此謂之非人非子,則其可謂得道理之實而盡事親之誠者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>盡事親之道而<u>瞽瞍</u>底<sup>[1]</sup>豫,集注曰:‘<u>瞽瞍</u>,<u>舜</u>父名。底,致也。豫,悦樂也。<u>瞽瞍</u>至頑,嘗欲殺<u>舜</u>,至是而底豫焉。<u>書</u>所謂“不格姦亦允若”者是也。’○正義曰:‘以<u>瞽瞍</u>為頑父者,<u>尚書</u>稱其父頑,而<u>左傳</u>云:“心不則德義之經為頑。”又<u>孔安國</u><u>尚書傳</u>云:“無目曰瞽。<u>舜</u>父有目不能分别好惡,故時人謂之瞽。配字曰瞍,瞍,無目之稱。”“不格姦亦允若”者是也。’○竊按:‘盡事親之道’,盡字亦不是道理恰滿,無以復進之辭,只是如‘盡力’、‘盡心’之盡,蓋言其竭心竭力,惟恐不及的情懷耳。<u>舜</u>之此情,於何見之?即上‘不得乎親’二句是爾。故直接説‘<u>舜</u>盡事親之道’云云,而其所以為盡之狀可以想見矣,然後方説成底豫境界。或若自上二句謂之汎論,到此句只作為<u>大舜</u>贊至極之語,則吾恐‘<u>瞽瞍</u>底豫’句語還突起,殊不見其所以致之之功矣,可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此章必言<u>舜</u>者,聖人固人倫之極,而<u>舜</u>特值至頑之父,見此猶底豫,則子道之至可想,而至行之範有據矣。○集注<u>李氏</u>曰:‘<u>舜</u>之所以能使<u>瞽瞍</u>底豫者,盡事親之道,共為子職,不見父母之非而已。昔<u>羅仲素</u>語此云:只為天下無不是底父母。<u>了翁</u>聞而善之曰:惟如此而後可以底豫。彼臣弑其君,子弑其父者,常始於先見其不是處耳。’竊按:若使於父母之不是初不見知,則聖人復何有匡救之訓、諫諍之劫乎?<u>羅先生</u>之言乍看有不甚通處,然究竟看來,父母之悦不悦,專係子道之盡不盡,惟當十分省己,無一毫歸咎父母意之謂不見父母之不是爾,曷嘗使之惟令是從、陷親不義乎?故注中‘不見父母之非’,見字當玩。蓋其心内眼中只是求索個父母不是處,而頓然無自反自省意者,是謂見其非也。凡為子之道,苟或一分見父母之不是,則必省己有一分欠闕,至於十分見得不是,則必有十分欠闕。此正底豫禍亂之所由分□□□乎。此一條發明,雖不是本文正解,是可為對救相證之端,讀者詳焉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瞽瞍</u>底豫而天下化,<u>瞽瞍</u>底豫而天下之為父子者定,此之謂大孝。’<u>胤</u>録曰:‘<u>舜</u>所以為事親之道者盡,則於凡天下之事無不盡矣,故親底豫便即天下化。“天下之為父子者定”者,人莫不視此為父子之道之準也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何以謂親底豫便即是天下化?竊意:此義於<u>中庸</u>論之詳矣。豈不曰‘天地位而萬物育’乎?父母,天地也。故‘宜爾室家,樂爾妻孥’,而夫子以為‘父母其順’。<u>孟子</u>於此總論其理,以立法<u>舜</u>之樣,此道理所以更無他惑而準的定矣。集注曰:‘為法於天下,可傳於後世,非止一身一家之孝而已,此所以為大孝也。’○<u>李都梁</u>曰:‘“此之謂大孝”,“此之謂”三字正從<u>孔子</u>稱<u>舜</u>大孝來。蓋<u>孟子</u>恐人即把得天下當了大孝,故窮極其所以得親順親之實,見其如此真誠純一,有不合天下而同歸於孝者乎?此所以為大孝也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此節當緊接上節看。上節其不曰‘盡事親之道而<u>瞽瞍</u>底豫’乎?盡之如何?必盡己盡物,使天下各得其道之謂盡也。以此致底豫,其所以盡者極矣。‘天下化’者,其所盡者已極之謂乎?故直接‘盡事親’而曰‘親底豫’,又接‘親底豫’而曰‘天下化’。蓋都將治天下事混化作事親事矣。然而復曰‘<u>瞽瞍</u>底豫而天下之為父子者定’者,見其將此道理錫類天下之為父子者,使之皆看着效成其為孝也,不其大乎?故説到此句,然後斷言其為大孝焉。集注‘為法於天下,可傳於後世,此所以得大孝’之云,正為此也。○<u>李衷一</u>曰:‘此節大旨與輕富貴無干,即是後章“天下之士多就之者”,“為不順於親<sup>[2]</sup>,如窮人無所歸”之意。’竊意:天下歸己,見其為聖德,況又歸之皆心悦所致,豈非聖德真境乎?然而<u>舜</u>視此直如草芥之輕,則聖人心下必其所重者有在也。即知<u>舜</u>之所以為<u>舜</u>者,不在天下悦而歸,而只在乎使<u>瞽瞍</u>底豫耳。夫大莫如<u>舜</u>,而<u>舜</u>由是也;孝弟之外,有餘道乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:上章言孝弟之為仁義,此即引<u>舜</u>從其心事之所主處及功化之所著者總提源委,以見五實所以為實之故焉。夫前後聖所以相傳相符以為道者,如此而已。故下章係之纔正言<u>舜</u><u>文</u>之揆一,以明之夫所謂先王之道者自有個無窮真境、盛大致法,又不可易而言之曰如此如此而吾欲云云耳。盍於<u>孟子</u>此等發示語,反覆推究?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2036</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘底’,<u>孟子集注</u>作‘厎’,下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘親’,<u>孟子集注</u>作‘父母’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh%2BvmS669XJCAUh4II6%2FrTrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8MV0IIzzI8EYzxe6B2Slv0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十七】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh0TC8MolszaiTv0gmyRKe5y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8MV0IIzzI8EYzxe6B2Slv0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十九 <small>下一</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第二十九 <small>下一</small> 章】	<!--R2022092220000174-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十九 <small>下一</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘<u>舜</u>生於<u>諸馮</u>,遷於<u>負夏</u>,卒於<u>鳴條</u>,東夷之人也。<u>趙</u>注曰:‘生始卒終,記始終也。<u>諸馮</u>、<u>負夏</u>、<u>鳴條</u>,皆地名也,在東方夷服之地。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>疾書</u>曰:‘按<u>吕氏春秋</u>,<u>舜</u>葬<u>紀市</u>,不變其肆。説者曰<u>九疑山</u>下有<u>紀邑</u>。然<u>墨子</u>曰:“<u>舜</u>西教于七戎,道死,葬<u>南己</u>之市。”然則<u>紀市</u>者,非<u>九疑</u>之<u>紀邑</u>明矣。<u>竹書</u>及<u>史記</u>皆以為<u>舜</u>南巡不返,<u>禮記</u>有“葬於<u>蒼梧</u>”之説,而<u>孟子</u>乃云“卒於<u>鳴條</u>”,故<u>或問</u>及<u>尚書傳</u>皆疑之。’然愚以為<u>孟子</u>之意不過明其為東夷之人而已,而<u>鳴條</u>則恐是<u>舜</u>遷都之所爾。以其始起於東,終止於東,故概謂之東夷之人也,豈以其偶然客死於東方者為東夷之證乎?且他篇論<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u>之死皆曰崩,可知此卒字之非謂死也。<u>蒼梧</u>之事容或有之,此亦詳考諸書,皆無準合,故<u>司馬公</u>詩曰:‘<u>虞舜</u>在倦勤<sup>[1]</sup>,薦<u>禹</u>為天子,豈有復南巡,迢迢渡<u>湘水</u>?’其言有理。然若只以<u>孟子</u>此一句證南巡之非,則亦未見確據也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>文王</u>生於<u>岐周</u>,卒於<u>畢郢</u>,西夷之人也。<u>趙</u>注曰:‘<u>岐周</u>、<u>畢郢</u>亦皆地名也。<u>岐山</u>之下有<u>周</u>之舊邑,近<u>畎夷</u>。<u>畢郢</u>近<u>豐</u><u>鎬</u>,今有<u>文王</u>墓。皆在西方,故曰西夷之人也。’○<u>大全</u>,<u>陳新安</u>曰:‘<u>畢郢</u>在<u>鎬</u>東,非<u>楚</u>都之<u>郢</u>。’<u>通義</u>,<u>金仁山</u>曰:‘東夷西夷,猶俗言東邊西邊。’○<u>蔡虚齋</u>曰:‘非以夷字誣累二聖人也,<u>孟子</u>之意重在東、西二字。’○竊意:<u>舜</u><u>文</u>之居未嘗在九幅之外,而必曰東夷、西夷者,顧照下中國而言也。一東一西,俱不是中國之人,而及其同治此中國之民也,道未嘗有毫髮差,所以真見個二聖之揆一也。故不堇曰東西,而必曰夷。聖□下字,自然精神。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>地之相去也,千有餘里;世之相後也,千有餘歲。得志行乎中國,若合符節。集注曰:‘得志行乎中國,謂<u>舜</u>為天子,<u>文王</u>為方伯,得行其志於天下也。符節,如<u>周禮</u>八節之類,以金玉竹角之屬為之,篆刻文字中分,彼此各藏一半,有事則左右相合以為信也。若合符節,言其同也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>:‘<u>周禮</u>八節,守邦者用玉節,守都鄙者用角節。凡邦國之使節,山川用虎節,王國用人節,澤國用龍節,皆金也。門關用符節,貨賄用璽節,道路用旌節。’<u>語類</u>曰:‘古人符節多以玉為之,如“牙璋以起軍旅”。又有竹符,又有英蕩符。蕩,小竹節<sup>[2]</sup>,今使者謂之蕩節也。<u>漢</u>有銅虎符、竹使符。銅虎以起兵,竹使郡守用之。凡符節,右留君所,左以與其人。有故,則君以其右合其左以為信也。’○<u>蔡虚齋</u>曰:‘非以得志行乎中國為合符節,以其得志而行乎中國者若合符節也。蓋主道言,然不曰道而必曰云云者,是據其行事之實相合處言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘此一章是言貫萬古而同一道,歷百王而如一人也。獨以<u>舜</u>與<u>文王</u>比度者,一是西夷之人,一是東夷之人;一是上古聖之盛者,一是後來聖之盛者。二聖之道既同,則百聖可知矣。“先聖後聖”之云,雖承<u>舜</u><u>文</u>而言,但謂之先聖後聖,則其所該者固廣,不止二聖人也。’○<u>吕晩村</u>曰:‘昔<u>陸子静</u>謂東海聖人、西海聖人此心此理之同,其與<u>孟子</u>此章之旨將無同乎?’曰:‘不同也。<u>孟子</u>之所指者義理也,而<u>陸子</u>之所指者心體也。’‘何以知之?’‘<u>孟子</u>謂:“先聖後聖,其揆一也。”所謂其揆者,指其載度義理,使無過不及者而言,即允執其中,<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u><u>湯</u><u>文</u><u>武</u>相傳之心法也。<u>陸子</u>則但言此心此理,究其所謂,此心此理者何物耶?不過曰天地何所窮際而已。然則其所謂此心之同者,不過虚靈之體;即其所謂此理之同者,亦不過八荒同達之意,乃無星之秤、無寸之尺也。充類至義之盡,一是君子之中庸,一是小人之無忌憚。崖略雖近似,相隔何啻萬重山耶?’竊意:羣聖之所揆者道,具在以上諸章所論上精微無遺。然不但就揆與不揆上辨聖門邪逕之異處,即就説心上所以為心者白與黑也,即就説理上所以為理者霄而壤也。須當先詳<u>孟子</u>之書,而使諸説自辨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>疾書</u>曰:‘子曰:“<u>殷</u>因於<u>夏</u>禮,所損益可知也;<u>周</u>因於<u>殷</u>禮,所損益可知也。其或繼<u>周</u>者,雖百世可知也。”推之於後,引之於前,皆可歷數而知。所革雖不同,所因則同故也。因者,即道也。以此揆之,比如五寸之矩盡天下之方,安有不合之理哉?若所揆者不能一於道,有些私意間其間,則咫尺之近,一日之内,將不勝其紛然異矣。今因其同而求之,足知王政者得天理之正,極人倫之至,若履大路而不復容曲逕之崎嶇也。七篇之中論王道處,多未有如此章之著明易曉也。下章特言<u>子産</u>濟人事,正所以證明此章之旨。彼私恩小利,惠則惠矣,既不合於先聖之所揆,亦千〔塗〕<sup>[3]</sup>萬轍,終不可與入<u>堯</u><u>舜</u>之道矣。若徒杠輿梁之類,是乃王政之大體,苟使得志行乎中國,執左契而合<u>舜</u><u>文</u>者也。此<u>孟子</u>自任之重處。讀者須連下章而通考之,得之於言外之志,則幾矣。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1877</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>傳家集</u>作‘<u>虞帝</u>老倦勤’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘竹節’,<u>朱子語類</u>作‘節竹’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘塗’脱,據<u>孟子疾書</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhMfRVtfYCJ9qAI1BW28aFEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9mCBBHEtEvda8JlH2lCOCZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十八】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【第三十 <small>下二</small> 章】	<!--R2022092220000175-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十 <small>下二</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>子産</u>聽<u>鄭國</u>之政,以其乘去聲。輿濟人於<u>溱</u>音臻。<u>洧</u>。榮美反。○集注曰:‘<u>子産</u>,<u>鄭</u>大夫<u>公孫僑</u>也。聽政,為政也。<u>溱</u><u>洧</u>,二水名。<u>子産</u>見人有徒涉此水者,以其所乘之車載而渡之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘不直曰“<u>子産</u>以其乘輿濟人”,而必曰“聽<u>鄭國</u>之政”云云者,此書法也,正見其居為政之位,而不知為政之道,得為不為而乃為其所不必為,所以為可譏也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘惠而不知為政。集注曰:‘有惠民之心,而不知為政之道。’○竊意:此一句即一章之總斷也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>歲十一月徒杠音江。成,十二月輿梁成,民未病涉也。集注曰:‘杠,方橋也。徒杠,可通徒行者。梁,亦橋也。輿梁,可通車輿者。<u>周</u>十一月,<u>夏</u>九月也。<u>周</u>十二月,<u>夏</u>十月也。<u>夏令</u>曰:“十月成梁。”蓋農功已畢,可用民力,又時將寒沍,水有橋梁,則民不患於徒涉也。’○<u>大全</u>,<u>夏令</u>曰:‘九月除道,十月成梁。營室之中,土功其始。’○按<u>周語</u><u>單襄公</u>曰:‘先王之教,雨畢而除道,水凋而成梁。’故<u>夏令</u>曰:‘九月除道,十月成梁。’此先王之所以不用財賄,而廣施德於天下者也。<u>孟子</u>之言蓋本於此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子平其政,行辟闢同。人可也,焉於虔反。得人人而濟之?集注曰:‘辟,辟除也,如<u>周禮</u>“閽人為之辟”之辟。言能平其政,則出行之際,辟除行人,使之避己,亦不為過。況可以乘輿濟人乎?且國中之水,當涉者衆,豈能逐人而悉濟之?’○<u>大全</u>,<u>朱子</u>曰:‘“辟除”之除,乃<u>趙氏</u>本説。上下文意,正有發明。為與舍車濟人事,正相反照對故也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>故為政者,每人而悦之,日亦不足矣。’集注曰:‘言每人皆欲致私恩以悦其意,則人多日少,亦不足於用矣。<u>諸葛武侯</u>嘗言,“治世以大德不以小惠”,得<u>孟子</u>之意矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘<u>子産</u>之事,可謂有不忍人之心矣。然先王則有不忍人之心,而行不忍人之政,是以其體正大而均平,其法詳盡而精密,其利澤之及人,如天地之於萬物,莫不各足其分而莫知其功之所自。苟有是心而無其政,則不過能以煦濡姑息,苟取悦於目前,以結其驩虞之愛而已。顧其耳目之所不及,則恩惠之施已不免於有所遺矣。’○<u>語類</u>,問:‘以<u>左傳</u>考之,<u>子産</u>類非不知為政者,然而夫子亦止以惠人目之,又謂其猶衆人之母,知食而不知教,豈非<u>子産</u>所為終以惠勝歟?’<u>朱子</u>曰:‘<u>致堂</u>於“惠人”章,論此一段甚詳。<u>東坡</u>云“有及人之近利,無經世之遠圖”,亦説得盡。若“都鄙有章”等,縱有其政,凡世行惠底人,亦豈無自其規模?故後世所謂政者,高不出惠字度内。’○<u>大全</u>,<u>張南軒</u>曰:‘先王之治,為之封建井牧,而天下不病不竭;為之相藝,而無飢寒之病;為之教育,而無失道之病。下至于鰥寡廢疾,皆得所養;而微至于舍次橋梁芻秣之事,亦皆有經制;而天下之人,無不被其澤矣。先王為政之體如此。後世之政,只為近利小惠,欲人人悦之,而日亦不足。公義私恩之相去蓋如此。’○<u>李都梁</u>曰:‘橋梁成而民未病涉,見其不用以乘輿濟人。“君子平其政,行辟人可也”,見不必以乘輿濟人。“焉得人人而濟之”,見徒恃乘輿則反有不能盡濟之患。“故言政者”一節,卻又推開汎説,見凡為政者徒恃小惠,則日亦不足,必無可每人悦之之理。此則不專指<u>子産</u>濟人事言也。’○<u>輔慶源</u>曰:‘此正説<u>子産</u>用心錯處爾。夫<u>子産</u>固賢,但以不知聖人之道,是以近利不遠,小惠不遍,終歸内交要譽而止。<u>孟子</u>明辨之,所以立教也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊案:<u>子産</u>病源及此章文義,以上諸條略盡之矣。然若夫發明大義,則恐不為貶<u>子産</u>地發也,只是因<u>子産</u>以明聖法之真爾。亦不為論橋梁之政而發也,只是因橋梁一事以明為政之體爾。大抵政之為言正也,□□要正人底本心,只出於愛民之心而已。然凡世有意於政者,只欲急就事功,故其施恩行教之際,必計不及世而堇及於年,又不及年而堇及於日者有之;謀不及遠而堇及於近,又不及不見而堇及於目前者有之。彼豈嘗以恩與教之者以及久及遠為之不善耶?但急於目前之速效,則自伊其所為猶小,而久遠處有流而不通之患矣。故欲救飢寒,則有移粟而賜帛者矣,未聞制産樹藝之政;欲禁暴亂,則有嚴法而峻刑者矣,未聞庠序禮樂之教。今夫乘輿濟人者,即亦粟帛刑法之類,而以及久及遠,謂之迂闊而難成者也。殊不知大恩若汎,大威若寬,要使恩威無久不及,無遠不届,然後方盡治安導化之功,而所謂正人愛人底本心無不得矣。此之謂千古聖人惠民之實政也。惜乎後世貴人失此實境,所以竟莫睹<u>三代</u>之治也。然必因<u>子産</u>而辨此者,人須有惠民底本領,然後可以論為政之善不善。若無惠民之心,則本領斷矣,奚以政為?故此章既當見因<u>子産</u>明政體之意,又須見以惠心立本領之意,而就政論實之旨,尤躍如矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1814</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh0TC8MolszaiTv0gmyRKe5y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9977iydG5rUL2rk67V%2FgB4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十九 <small>下一</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhr0sfCEynz%2BkNdaHGQsKlei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9977iydG5rUL2rk67V%2FgB4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十一 <small>下(四)〔三〕</small><sup>[1]</sup> 章】</em></a></a></div></div>"
【第三十一 <small>下(四)〔三〕</small><sup>[1]</sup> 章】	<!--R2022092220000176-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十一 <small>下(四)〔三〕</small><sup>[1]</sup> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>告<u>齊宣王</u>曰:‘君之視臣如手足,則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬,則臣視君如國人;君之視臣如土芥,則臣視君如寇讎。’集注曰:‘手足腹心,相待一體,恩義之至也。如犬馬則輕賤之,然猶有豢養之恩焉。國人,謂同國之人。如國人,則悦熟相接,而無恩義之固從也<sup>[2]</sup>。土芥,則賤踏之而已矣,斬艾之而已矣,其賤惡之又甚矣。寇讎之報,不亦宜乎?’○<u>蔡虚齋</u>曰:‘君之視臣如手足者,倚之以為用,護之恐有傷也。臣視君如腹心者,言手足之願衛,胼胝而不辭,若衆體之願戴,服從而甘心。視臣如犬馬者,言待其臣下徒有歸養之例,而無禮貌之實也。’視君如國人者,竊意:雖有外面之諂者,而實無中心之歡洽也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>孔氏</u>曰:‘<u>宣王</u>之遇臣下,恩禮衰薄,至於昔者所進,今日不知其亡,則其於羣臣可謂邈然無敬矣。故<u>孟子</u>告之以此。’竊意:章首特標‘<u>孟子</u>告<u>齊宣王</u>’云云,可見其為<u>宣王</u>而發。然凡世人辟之待臣也,榮有所惠矣,奚獨<u>宣王</u>?然則告<u>宣王</u>,正以警凡為君人者待臣之禮爾。○<u>大全</u>,<u>輔慶源</u>曰:‘臣之報君,視君之所施常加厚一等。’竊意:何謂加厚一等?君之於臣纔如支末,而臣之感之也便作本源,此見君臣之間善報易厚。犬馬則輕賤而已,未必疏薄,而乃於臣反得外待底實報。土芥則踐艾而已,未必心惡,而乃於臣反得怨毒底實報。此見君臣之間惡報亦易厚。其於敬慢厚薄之間所當惕念者,都係於君之先施而已,可不敬乎?<u>孟子</u>特告<u>宣王</u>之意,果是有因而發。有因之中,更當見<u>輔氏</u>加厚之戒。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王曰:‘禮,為舊君有服,如何斯可為服矣?’<u>趙</u>注曰:‘<u>宣王</u>問:“禮,臣為舊君服喪服,君恩如何則可以為服?”’集注曰:‘王疑<u>孟子</u>之言太甚,故以此禮為問。’竊意:既曰舊君,則已去矣。已去猶服,則亦異乎國人矣,況寇讎乎?國人、寇讎,宜乎無服,而禮言去猶有服者可疑,故以為問。婉辭致問之中,隱然為甚之之意矣。集注知其然,故發之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘<u>儀禮</u>言“以道去君而未絶者,服齊衰三月”,<u>禮記</u>云“臣之去國,君不掃宗廟,則為之服”,是為舊君服喪服之謂也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>曰:‘諫行言聽,膏澤下於民;有故而去,則君使人導之出疆,又先於其所往;去三年不反,然後收其田里。此之謂三有禮焉。如此,則為之服矣。集注曰:‘導之出疆,防患害也。先於其所往,稱道其賢,欲其收用之也。三年而後收其田禄里居,前此猶望其歸也。’○<u>大全</u>,<u>饒雙峯</u>曰:‘諫是閉邪,言是陳善。’<u>林次崖</u>曰:‘有故而去,在諫行言聽之外。下段亦倣此。’<u>語類</u>曰:‘有故而去,不必深為之説。古者凡臣之去國,其故非一端。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今也為臣,諫則不行,言則不聽;膏澤不下於民;有故而去,則君搏執之,又極之於其所往;去之日,遂收其田里。此之謂寇讎。寇讎何服之有?’竊按:搏執,或方行而追捕其身,及已行而拘□强親,皆□兼看。集注曰:‘極,窮也。窮之於其所往之國,如<u>晉</u>錮<u>欒盈</u>是也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:上下二段正相反對。不但諫行言聽、膏澤下民與不行不聽、膏澤不下之於君臣義上為有實無實之相反,及其去也,彼則惟恐有失於境内而道之,而此則乃搏執之;彼則惟恐不得志於他國而先容之,而此則乃困極之;彼則惟恐其不反而待之,而此則惟恐其速而绝之。然則彼不但在時之一體,雖去亦腹心也;此不但去後之狠毒,雖在亦寇讎也。<u>孟子</u>第就<u>宣王</u>舊君有服之問,要以事變上實狀形容個反報真境,故詳説及此耳。然其實君臣之勢,原自是諫行言聽則便是手足,不行不聽則便是土芥。君之待臣也,又不可以此無有故之狠毒,自混為我未嘗薄矣,可不懼哉?○集注<u>楊氏</u>曰:‘君臣以義合者也,故<u>孟子</u>為<u>齊</u>王深言報施之道,使知為君者不可不以禮遇其臣耳。’○<u>胤</u>録,問:‘父能不慈,子不可以不孝;臣之於君,宜無異同。視如寇讎,得無傷道乎?’曰:‘君臣義合,故勢不能同。夫土芥之臣,如何能腹心其君乎?且君臣之道,必責先於君,責其臣曰勿薄於其君,不如責其君曰勿薄於其臣之為治其本也。且<u>孟子</u>特以體勢言,非謂為臣之道當如是也。為臣而不幸或至於踐踏斬艾之境者,豈事君之願耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:‘膏澤下於民’一句,何關於反服之義?而於此必言之也,不知此正所以君臣一體應服之故也。夫君之求臣,非欲備使令也,將欲與之澤斯民耳;臣之事君,非欲侈禄位也,將欲輔之澤斯民耳。故不言膏澤,則所謂諫行言聽者何事?其或氣味相合,如倡如和,而若所事不過私昵功利等作為,則名雖君臣而黨焉已矣。是知‘膏澤下於民’一句即君臣之實,而諫行言聽之得之也。夫政事者,所以公人道底大業;上章。君臣者,所以共此政底大倫。此章。故以此二章上承<u>舜</u><u>文</u>所以同之下。然政有所以為政之實以此之者,無論其大小遠近之分;君臣亦有所以為君臣之實以此之者,無論其腹心寇讎之分。<u>舜</u><u>文</u>所同之關,專在此境際相符。是故凡其所以無遠無高、化天下、定倫紀者,二十八章。為其求之乎道而第二十九。不於形迹上循蹈二十六章。故也。言之到此,猶可謂聖學無路乎?自此以下,無非極發此義,至為精密。讀者細察而道行焉可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>疾書</u>曰:<u>大明</u><u>太祖</u>嘗不取此章之意,欲罷文廟享,令敢諫者射之。禮部尚書<u>錢宰</u><sup>[3]</sup>抗疏入諫,袒胸受箭曰:‘臣為<u>孟軻</u>死,榮矣。’帝見其誠懇,取疏而入,□遂不廢配享。<u>宰</u>之有功於<u>孟子</u>大矣,然猶未知所以喻君之道也。<u>宋高宗</u>問於<u>尹和靖</u>曰:‘<u>紂</u>亦君也,<u>孟子</u>何謂之一夫也?’對曰:‘此非<u>孟子</u>之言也,<u>武王</u>誓師之辭也:獨夫受洪惟作威。’又問曰:‘君視臣如土芥,便可臣視君如寇讎乎?’對曰:‘此非<u>孟子</u>之言,<u>書</u>云:撫我則后,虐我則讎。’<u>高宗</u>大喜。古君子細約之道,從容中理如此,非養之素而深於<u>孟子</u>者,其能然乎?昔<u>魯繆公</u>問於<u>子思</u>曰:‘為舊君反服,古與?’<u>子思</u>曰:‘古之君子進人以禮,退人以禮,故有舊君反服之禮也。今之君子進人若將加諸膝,退人若將墜諸淵,毋為戎首,不亦善乎?又何反服之禮之有?’<u>孟子</u>之言,其有所受之也。蓋為人君者,惟恐其下之不尊己,故每以舊君亦服之義詰之,<u>魯繆</u>、<u>齊宣</u>是也;君子輔導,惟恐其君妄尊驕下,或至喪亡,故輒以不可無禮之義明之,<u>子思</u>、<u>孟子</u>是也。至于後世,君勢日益嵩高,臣道惟循低陷,如土芥、寇讎之喻,驟聞可駭。故為君者必欲斥<u>孟子</u>而箝抑其臣,<u>宋高宗</u>、<u>明太祖</u>是也;為臣皆必欲護<u>孟子</u>而警惕其君,<u>尹和靖</u>、<u>錢宰</u>是也。然理到之言,人無不感,故前而<u>齊</u><u>魯</u>之君而不敢難,後而<u>宋</u><u>明</u>之帝而能解悟,其義於是乎炳然丹青矣。後之人辟方且惕念之不暇,而猶或視其臣犬馬土芥,而其下或不諛辭極尊,則輒繩以慢君不道之罪;為臣亦將順逢迎之不暇,推上之威則曰嬉笑而刀鉅矣,束下之分則曰齏粉而無傷矣。上下相欺,自以為得計,及至處患難、遭板蕩,則其不肆其狠毒而毋為寇讎戎首者亦幸矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2712</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘四’當作‘三’,據上下文順序改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘如國人’句,<u>孟子集注</u>作‘國人,猶言路人,言無怨無德也。’</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘宰’當作‘唐’,據<u>明史</u>改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【第(二)〔三〕<sup>[1]</sup>十二 <small>下四</small> 章】	<!--R2022092220000177-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第(二)〔三〕<sup>[1]</sup>十二 <small>下四</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘無罪而殺士,則大夫可以去;無罪而戮民,則士可以徙。’<u>趙</u>注曰:‘惡傷其類,視其下等,懼次及也。語曰:“鳶鵲蒙害,仁鳥增逝。”此之謂也。’集注曰:‘言君子當見幾而作,禍已迫,則不能去矣。’○竊按:大夫服官政,故言去,謂致其所任之事也。士只有家,故言徙,見未必有所任之事,則惟有遷而他適矣。○正義曰:‘於士言殺,於民言戮者,總而言之則同,而别而言之則戮輕於殺矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>輔慶源</u>曰:‘可以者,在時宜為可也,失此幾則有欲去而不能者矣。此<u>明夷</u>之初所以不食而行,<u>遯</u>之初所以有尾厲之戒,而<u>孔子</u>往<u>趙</u>所以及<u>河</u>而復也。’○竊意:此必言殺士去、戮民徙,則蓋於己初未嘗有禮遇之失,而特於下位也,賤類也,已見其陵輕不敬之實。然此不是一體同列,則似不關於自己上來矣。猶視為去就之斷者,為其幾之已著也。夫幾者,又其所以相待上實地也。苟不以目下之痕迹為之去就,而能以未行之實地為之進退,則此豈非見事之遠而決幾之斷者乎?所以比上章只論體勢者更加精密爾。若是竟可無土芥見待之理,則何以有仇讎其君之境,以涉薄科,有如論者之嫌乎?故知上章則汎論,而此章則正論君子所以自處之道也。其轉次發明,何等周密完全。而讀者每疑聖賢言語尚有語病,至欲補不當補之地者,緣只就本章上短見近求,而未及考節次大意耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">567</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘二’當作‘三’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhr0sfCEynz%2BkNdaHGQsKlei5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BZkQvBBTZIyzpIEMR4RzDN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十一 <small>下(四)〔三〕</small><sup>[1]</sup> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhf%2BsWMh91%2FylN2TtqDd5Gyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BZkQvBBTZIyzpIEMR4RzDN"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十三 <small>下五</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第三十三 <small>下五</small> 章】	<!--R2022092220000178-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十三 <small>下五</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘君仁莫不仁,君義莫不義。’<u>趙</u>注曰:‘上為下則也。’正義曰:‘如所謂“君子之德風,小人之德草,草上之風必偃”也。又<u>荀卿</u>所謂“表正則影正,盤圓則水圓,盂方則水方”,是其旨也。’竊意:意則一般,而此有仁字、義字,尤方□着實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>張氏</u>曰:‘此章重出。見本篇第二十章。然上主言人臣當以正君為急,此直戒人君,意亦少異耳。’竊意:前章則遇次引證,而此章則專主立説,所以云少異。然意則一般。至如<u>存疑</u>依前章單主用人行政説,則大拘。此章既無所承而專主立説,則自是汎論耳,何必泥看?但其當察的只是責化源於人君之身而已。大凡千萬葛滕,舉由於本源之未清,故特揭此章者,所以結殺‘天下化’以下諸章之意也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">304</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhDh54FR0gYfxYb0loTKVRDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BbbepJkz2kJ4Rm%2BCrMDlgP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第(二)〔三〕<sup>[1]</sup>十二 <small>下四</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhPKlAOsrGaZZSBvrMvH24sS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BbbepJkz2kJ4Rm%2BCrMDlgP"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十四 <small>下六</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第三十四 <small>下六</small> 章】	<!--R2022092220000179-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十四 <small>下六</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘非禮之禮,非義之義,大人弗為。’<u>大全</u><u>胡雲峯</u>曰:‘非禮之禮,非義之義,皆似是而非者。’<u>精義</u><u>伊川</u>曰:‘如恭本為禮,而以過恭為禮;施本為義,而以過施為義者也。<sup>[1]</sup>’<u>退</u>録曰:‘大人者,必不以私意累行,不以要譽為心,豈有二者之失哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘大人則隨事而順理,因時而處宜。’<u>胤</u>録,問:‘禮義若何分别而有事與時之辨?’曰:‘夫禮義二字,今之所謂體例時宜者盡之矣。隨事分定之謂禮,一毫過分則為非禮之禮;事以時制宜,會通乎分定之謂義,一毫失當則為非義之義。注中一件兩件之論,皆所不必。’○竊意:若初不是禮,初不是義,則何論為不為?惟其禮矣,而有分毫失其實者,及義矣,而有分毫失其實者,則必有所過分失當之患。設使無過分失當之弊,畢竟是似是而非,大人豈有是哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>饒雙峯</u>曰:‘此章緊要在“大人弗為”上。大人對小人而言。’竊意:大人者無他,以天地為體,以天下為心之人也。其於行道理、制事宜際,必從全體上裁度,不從一偏上較量。處事作為上寧或有非禮義底否?不但無非禮義底,竟無一毫似是而非底,則已精矣。上章汎言仁義之當為,而此章乃説到及精其轉明轉細之旨為如何哉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">531</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>孟子精義</u>作‘恭本為禮,過恭是非禮之禮也;以物予人為義,過予是非義之義也’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhf%2BsWMh91%2FylN2TtqDd5Gyy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8RZXeSKMsyrxx93mZx3MlI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十三 <small>下五</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhzM1Gf2pRcKcQmHrCuPK5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bd3WZX%2BFjUPNhJBGOidu7%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十五 <small>下七</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第三十五 <small>下七</small> 章】	<!--R2022092220000180-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十五 <small>下七</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘中也養不中,才也養不才,故人樂音洛。有賢父兄也。竊意:中與才皆在人之德也,而分言者,中以宰制道理者言,才以幹辦事務者言。必並言之,然後所養底實狀備矣,不必分本性本氣等辨析。○集注:‘養,有以涵育薰陶,使之自化之謂。賢,兼中與才而言。樂有賢父兄者,樂其終能有以養成己也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如中也棄不中,才也棄不才,則賢不肖之相去,其間不能以寸。’<u>胤</u>録曰:‘所貴乎中才者,以其能養不中才也。如不能養,則只是賢底一人、不肖底一人,非無分别,而相去不遠也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大全</u>,<u>輔慶源</u>曰:‘集注“涵育”以天地之生物言,“薰陶”以工冶之成物言。’<u>李都梁</u>曰:‘蓋涵育,自然之長養,主順其性説;薰陶,自然之鍛煉,主成其器説。然工夫皆急迫不得,則同歸於俟其自化也。’<u>林次崖</u>曰:‘俟其自化固重。正為若子弟昏愚,父兄多有不能耐煩忍待之意,故養字要看得與棄字相反對始得。’○<u>胤</u>録曰:‘養不徒謂愛幸成就之為貴,至如護其所短,□其所長,裁成輔相,方至甚悖,皆所以養之也。今有子弟,縱未盡賢,若有賢父兄,則亦不害為良善底家範,此可見矣。故此章言及賢父兄,以見養之故耳。其實所以勉養而誡使不棄者,不止以父兄之於子弟言也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>疾書</u>曰:‘中也,猶言有德也;才也,猶言有能也。養者,非一日之功也。父兄賢而養之有道,如天地之養萬物,如伏雞之養卵,未嘗一息忘棄,則其得於觀感慕效者,不自知日遷矣。不中不才,固不能成就人才;雖中雖才,而忘棄不養,則亦何能使各自盡力而克肖哉?故嚴而臨之,慈以育之,掖而道之,諷而喻之,擇師而從之,取友而輔之,莫非養子弟之方也。苟無父兄之賢,雖有質美才良者,末由以成就矣。夫賢不肖者,何謂也?<u>易</u>曰:“天地養萬物,聖人養賢以及萬民。”養莫大於養民,而其責在賢。不能養民,賢為虚名,遠而棄萬民,近而棄子弟,何足為賢乎?不肖者,賢之反,不能肖天地之養萬物也,不能肖聖人之養賢也,不能〔肖〕<sup>[1]</sup>賢者之養萬民也,不能肖父兄之養子弟也。子弟縱是不肖,而父兄亦失其養道,則其不肖乃差等間,何足言哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章言大人所以為大人之實,此章言人道所以為人道之實。大人之為大人,以其能盡其細矣;人道之為人道,以其不獨成矣。以這般道理,又未嘗獨成以為大,此章又見大人所以大之實也。其所發明更進一步。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">945</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘肖’脱,據<u>孟子疾書</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhPKlAOsrGaZZSBvrMvH24sS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9WFB%2FA16zKzMG4QzXkok7h"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十四 <small>下六</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh1KSiG9YdKXn%2F%2B7B2nY7lWy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9WFB%2FA16zKzMG4QzXkok7h"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十六 <small>下八</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第三十六 <small>下八</small> 章】	<!--R2022092220000181-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十六 <small>下八</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘人有不為也,而後可以有為。’集注<u>程子</u>曰:‘有不為,知所擇也。惟能有不為,(然)〔是〕以〔可以〕有為。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘當下不為不仁,自是所為是仁;不為不義,自是所為是義。並非兩時兩境而後只是不如此纔能如此之意,非先後之意。’○<u>蔡虚齋</u>曰:‘<u>孟子</u>本意似云,人於未當有為時能退斂不為,則一朝當有為時便能奮前有為矣。’<u>林次崖</u>曰:‘此是言人必案有定守,而後達有所為。若平居意隅不定,苟且自將,向後書事亦是模棱苟且、與時浮沈耳,安望其能有為耶?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胤</u>録曰:‘<u>朱子</u>嘗言:“知得如此是病,則便不如此是藥。”余嘗甚喜此言,近覺未安。大凡人道,不但以不為非為貴。為善實難,世固有生來恬然未嘗有一念之惡,而亦終無一善可紀者,始知“不如此是藥”大故疏闊。然則<u>李都梁</u>於此章以不為、有為混作一事者,非也。至<u>蔡</u><u>林</u>氏必分貼平居嘗事時者,固有然者,而亦未為得也。此章只當見發明深意。’竊意:<u>朱子</u>意思若粗看,如不是惡事即是善,不為惡人是使聖云爾,則固然矣。若如謂忠恕不願勿施,而自可馴致到可願皆施境界,則亦可以點化得此章深意。夫所謂此章深意者,何也?<u>横渠</u>云:‘不為不仁,則可以為仁;不為不義,則可以為義。’亦恐太説輕了。原夫人之為道,性無不具,必要其無所不為者,乃人道也。若其害善之事,則必不可為也。不但不可為也,若有一毫涉近所在,則既不為善言,且無積累養致之道矣。故此必曰:有不為,然後可以有為。其所不為者,終不可以事件指的,則只當曰有而已。既有不為了,亦未嘗有别做事件以為善,則又只當曰有而已。有不為、有為,兩有字當玩。譬如養草木者,祛其所以害蕃殖者,然後其使之蕃殖者可論矣。夫其所以害之者及所以蕃殖之者,俱難以事件功課而求,故於此無指的明言爾,並不是祛害之外全然無事,則<u>都梁</u>所以混為一界者不是;又不是祛害之外别有事件,則<u>蔡</u><u>林</u>所以分貼各時者亦不是。此章語意,虚實混成,指的不明,故從古晦旨。然殊不知所可得省處,正在不指的上,何可造次?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此章承上章人須養德意,因言其養德之方也。養德者,若有一毫可以害夫養底不當為之為,則所為未必不善,而志無由持,義無由集,氣不能充,而德不能成矣,其可不致察於所不為上得乎?譬如調鍊真元者,無食色起居之損,然後調鍊方論;碩茂花果者,無掀破熏濕之損,然後碩茂方論。此乃‘浩然’章所以微發而未盡者,到此詳焉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">966</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhzM1Gf2pRcKcQmHrCuPK5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FhMiMye5YhB0szZpFlcXNA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十五 <small>下七</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh2VfCrfC96xBY80bIs5hlcC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FhMiMye5YhB0szZpFlcXNA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十七 <small>下九</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第三十七 <small>下九</small> 章】	<!--R2022092220000182-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十七 <small>下九</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘言人之不善,當如後患何?’正義曰:‘人有如談人之不善者,必有患難及之矣。’竊按:章旨恐不是直言患難之必及,只是云言人不善當若奈後患何爾,言其難也。未必有後患,而自其心下苟常以後患之念為念,則可以無易言不善之失矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:學者於他人是非之别、賢否之辨亦不可已,而此必戒使不言不善,其意何在?蓋嘗思之,此亦殆不是直云不善之不當言,只就養德者心上形容不易其言之狀,以示學者用工真境爾。大抵不善之事,在己難察而在人易見,故其言之也輕,而竟不能自較看。有無近似者,凡人之通患也。若到篤實有為者,則必先自省個在己之不善未能盡祛。故其於他人不善必無言時,雖欲言之,必恐惕若有後患事端,其不能易言底真境實心可以想得矣。<u>孟子</u>亦不曾直戒使勿言也。讀聖門書,到不容死□真境。或曰:‘學者之言,本當不易,故聖門嘗為通誡之訓,而<u>孟子</u>獨誡稱不善之言者,何也?’竊意:凡言之謂必□必訥者,皆由其踐言之不易耳。當為之必踐,又須自不當為之不□始。不當為之不為甚難,所以言不善之不易也。故上章有不為上當見有為底實工,此章不言不善上又當見有不為底實心,而不善之難言即是平常慎言底立頭着手之關也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此章正是平日慎言底着手之關耳。聖人發意正有緊關,而從前注家必欲以警患難意釋此章,而求之實驗未嘗皆然耳。以禍怵人,立義不高,故卻於本訓有所未信。而又不可使言不善者竟無顧忌,則章外更添忠厚意。又以為人之不善終無不言之勢,則别申正是非、别賢否□□之端,然後因與章旨無涉,而發意晦卻矣。安得實踐履人,與之侖處<sup>[1]</sup>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">662</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此處文字疑有闕誤。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh1KSiG9YdKXn%2F%2B7B2nY7lWy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8oBnQxHUr3%2Fdu7sV9NG219"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十六 <small>下八</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhMAGCJ2JEk0HKgzciZPaO3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8oBnQxHUr3%2Fdu7sV9NG219"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十八 <small>下十</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第三十八 <small>下十</small> 章】	<!--R2022092220000183-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十八 <small>下十</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘<u>仲尼</u>不為已甚者。’集注曰:‘已,太也。言<u>仲尼</u>未嘗為太甚之事也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:者字非指<u>孔子</u>,指<u>孔子</u>所為之事。正義曰:‘如<u>段干木</u>逾垣而避,<u>泄柳</u>閉門而拒,是為已甚。’竊意:<u>孔子</u>所不已甚之事,亦不可指的事件而言,只當見其制行處事際,一片心下廣運遍照,不編造、不快易底養德真境而已,初未有事件名目之可指數者,故只以者字指的這關頭。正義引況亦難執據,玩得聖門所難形底實際,方為真得。○此章‘<u>仲尼</u>’字當着眼。既是<u>仲尼</u>,則初豈有不當為之為乎?然而凡人行道之際,雖為其所當為之事萬全無漏,而或不免為快意急就之道,則易出已甚一路矣。已甚之行,縱然是倍高倍難,非無效速爽人目者,然不知所以反小乃道,大德莫致者,得此由也。下自仁義上煦煦孑孑之弊,上至成聖上清任和之偏,縱有精粗,其為一個已甚者作祟,則未嘗不同也。<u>孟子</u>以為惟<u>仲尼</u>方無此等樣底云爾。其曰‘不為’者,無一毫近似之謂,所以其莫大莫至,成致得生民以來未有成之德者,盡當於此關頭説究出來。<u>楊氏</u>曰:‘非<u>孟子</u>真知<u>孔子</u>,不能以是稱之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>論到此道理之以天地為體,以天下為心處,命之曰大人事業。三十四章以上。成致此德之大在□有以養<sup>[1]</sup>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">535</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]底本‘養’下有百餘字為墨丁,無法辨認。蓋此段文字總論以上諸章大意及所以編次之因。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh2VfCrfC96xBY80bIs5hlcC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX88STpT68YFuywTbbl0lOf5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十七 <small>下九</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh2giSRnqQ6slzeDZabcXRLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX88STpT68YFuywTbbl0lOf5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十九 <small>下十一</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第三十九 <small>下十一</small> 章】	<!--R2022092220000184-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十九 <small>下十一</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘大人者,言不必信,行去聲。不必果,惟義所在。’集注曰:‘必,猶期也。言大人者,其言與行不先期於信果,但義之所在則從之。’○竊意:‘言必信,行必果’,解義詳見<u>論語</u><u>子路</u>篇。此言大人不然,只當與彼章‘硜硜小人’相互看,以得大人賢狀。○‘惟義所在’者,言必其惟義所在,然後言;惟義所在,然後行也。若只欲乃言必信,乃行必果,則安得合義乎?義者,事物之宜,天命之則,人不能容私於其間者,故曰惟義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘既得於義,則不信、不果自不害其為信、果矣。豈有合義而可責其信果哉?’<u>李都梁</u>曰:‘不期必於信果,只有義在不在耳。則惟義所在,則信果成就處依然此信果。若説義之所在,則信果可也,不信果亦可也,便成無忌憚小人矣。’<u>蒙引</u>、<u>存疑</u>俱謬。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘<u>蔡</u><u>李</u>諸説俱未精到。夫義裁乎言行之前,則何憂乎不信不果?且既曰不必於信果,則又何得言成就信果?’竊意:<u>蔡</u><u>李</u>只緣未得聖門自來立言本意也,故彼此潰裂至此耳。夫必信必果之意,自有來路矣。<u>孟子</u>將言‘惟義所在’而必自信果處説來者,正以示大人者必不以某樣信果為信果,卻以合義之言為信,合義之行為果云爾。今<u>蔡氏</u>亦失此旨矣。然其謂不當以硜硜之信果者之於合義者,猶為可也。而<u>李氏</u>因以為合義之後所成就者,只是硜硜之信果,則為謬更甚。本意一失,舉何足辨?○上章‘不為已甚’句,須合此章‘惟義所在’意講;此章‘必信必果’句,須該上章所謂‘已甚者’等類看。夫君子所求合義,則義豈有不信不果之義否?是知大人所以不必信必果者,為要必信果,則或<sup>[1]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>原來自前章大人所得必須養德,而謂之有不為而後以有為者,總是意注在一義字而言爾。故到此章結煞以〔惟義所在〕<sup>[2]</sup>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">751</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]底本‘則惑’下有兩行半文字,約數十字,或為墨丁,或漫漶不清,難以辨認。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘惟義所在’脱,據文義補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhMAGCJ2JEk0HKgzciZPaO3i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FoD2anzKnhoHMFYgPOpd4G"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十八 <small>下十</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhntu0Laqu%2Bm3oKFFByWkhqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FoD2anzKnhoHMFYgPOpd4G"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四十 <small>下十二</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第四十 <small>下十二</small> 章】	<!--R2022092220000185-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第四十 <small>下十二</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>曰:‘大人者,不失其赤子之心者也。’竊意:赤子,孺子也。必言赤子者,正指其稚蒙時;若知露體見膚之為愧,則便不名赤子矣。○集注曰:‘大人者,通達萬變;而赤子之心,則純一無僞而已。然大人之所以為大人,正以其通達萬變,心中有以全其純一無僞之本然也。’○<u>胤</u>録,問:‘赤子之心如何?’曰:‘若論赤子所為之事,則飲食哀樂之外無所營為,固與大人之窮極萬變者不同矣。然性則全矣,情則正矣,初無矯飾之揚,又無委迤之馳,油然而發,沛然而為,只有個真實者已矣。大人之為大人者無他,有無窮汎博之意,而以斯心為應;有無限裁量之精,而以斯心為精。夫以赤子之□□大人之為,則是所謂無間無形無束之誠也,故曰“不失其赤子之心”。心字見大人所以為本心主意者矣。如其不然,雖有出天入地之能、緯家經邦之才,非吾所謂大人也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘赤子之心,純一無僞,而大人之心,亦純一無僞。但赤子是無知無能底純一無僞,大人是有知有能底純一無僞,故曰“不失赤子之心”。着個“不失”字,便是不同處。’竊意:赤子之純一無僞,人皆知之,其與大人同不同自不勞辨。然此以赤子之心説明大人之心者,正就其人所易見而明知者以示其不同之同也,故曰不失。‘不失’者,宜或有不能,然而尚且能然之辭。以大人底若許慧智、若許精巧,依舊是赤子底純一無僞心行去,則足見所以為大人之實矣。今見赤子,只有孺慕懇惻底而已;剩使有用其智巧機謀時,本意歸起只不出孺慕懇惻上。大人既曰不失個這般樣心,則只當以赤子底實狀充量推看,以得大人之為大人者,方為真得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘上言大人所以通乎萬者,此言大人所以純乎一者。通乎萬者,只是純乎一者,故誠矣。於此二章,夫所謂大人之實者無不見矣,而學者之體行有路矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>疾書</u>曰:‘上章論大人之言行,此章論大人之心。以惟義所在之言行,不失純一無僞之心,則大人事畢矣。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">764</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh2giSRnqQ6slzeDZabcXRLi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9q0AeLi00KBe2KIdfeuB76"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十九 <small>下十一</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh2W15LkClxGZ2pYJS4BOWUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9q0AeLi00KBe2KIdfeuB76"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第一章】</em></a></a></div></div>"
萬章第五	<!--R2022092220000186-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">萬章第五</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【第一章】	<!--R2022092220000187-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">怨慕<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘夫慕父母深者必不得,則怨亦深。故不得而怨,則知其慕矣。概<u>舜</u>平生則只是慕也,而從不得後言之,怨便是慕也。故怨慕也者,非謂怨而又且慕也,猶言怨以慕之也。’○又曰:‘怨慕者,怨慕父母也。父母可怨乎?不可怨也。然則<u>舜</u>之所以怨者何也?<u>孟子</u>嘗曰:“親之過大而不怨,愈疏也。”夫<u>瞽瞍</u>日以殺<u>舜</u>為事,是天地間大變也。有大過而恝然者,在他人則可也,在父母則不可。至情所鍾,自不能怡然,而止號泣憫怨不容已也。不□夫孺子乎?若或見惡於親,則只是號泣(訢)〔訴〕直,惟怨己之不見愛也。此無他,以其赤心篤愛不知其他故也。此<u>舜</u>所以為大孝之本。噫!苟非至誠慕親者,其何以與言也哉?’竊意:怨字只從孺子號訴底情曲上,看出其深誠至心之真,然後可以想見其不得後怨便是慕底精意。思於父母,慕既不深,則雖值不得時,只是恝然,有何情懷可得到此乎?故以<u>舜</u>之怨,謂不當不怨而怨者固非,況謂到<u>舜</u>此地,又□□怨有未安而還自得已乎?始知此怨字實是無所指嚮之怨也。於其至情忽斷不自已成怨處,見其慕愛之情至深切耳。到此,自己之得失猶不暇計,況暇計量到父母之是非乎?故以此怨字直作‘疾怨’之怨而疑到<u>舜</u>怨者,固見其怨於親過;而又以此怨字便作‘自怨’之怨而遽為反咎之證者,亦見其於親上猶有未盡之慕者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘人少則’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:人少者,凡人幼少時也。幼少時人,莫不有孺慕之心,與聖人一般。但常人則易於失,而聖人則不失之矣。以凡人幼時之慕,可以相形得<u>大舜</u>慕親之心;以凡人不得君之熱中,可以相形得<u>大舜</u>不順親憫迫之情。故其不順而怨,亦只是人人幼時孺慕之情也。所以此章終末發明者,只在怨便是慕之義也。<u>退</u>録,問:‘必言五十而慕,何也?’曰:‘慕與年衰者,以其移之者漸多也。曰“五十”,則凡所以移此者極盛而方減也,事有不移於極盛之際而反衰於方減之後者乎?所以集注曰“終身慕可知”。’竊意:集注必以攝位時言者,以其有‘夔夔齊栗,祇載見<u>瞽瞍</u>,<u>瞍</u>亦允若<sup>[1]</sup>’底實證,正在五十攝位時。故以此為言,以見其終身慕父母之端也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊氏</u>曰:‘非<u>孟子</u>深知<u>舜</u>之心,不能為此言。’竊意:此篇舉皆是道出聖人心者,則此章亦知<u>舜</u>之心固也。但是自孝而言者,為孝是人道之本也。言孝必言<u>舜</u>之孝者,為<u>舜</u>孝是所以為聖人之本也。言<u>舜</u>之孝,而必自其慕父母之心而言;言<u>舜</u>之慕,而必就其人悦好色富貴等上不失處而言,又必就其不得親上己不得成怨處而言,皆所以發明其必為<u>大舜</u>之慕,而非若他人遇變□掇,隨欲可移之慕也。此乃<u>大舜</u>所以為大孝之本領。而以其本領之盛大充實也若此,其道德功業所以至大至廣者,舉由此致,而為萬世人倫之至耳。必詔後學曰所法在此者,以有此也。然則<u>孟子</u>於發明<u>舜</u>心之外,又其開示準的,使人着手之妙,極當察得。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1131</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此句引語<u>尚書</u>作‘祇載見<u>瞽瞍</u>,夔夔齊慄,<u>瞍</u>亦允若’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhntu0Laqu%2Bm3oKFFByWkhqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fmgcnle0Dv2FW0SBrWLM8b"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四十 <small>下十二</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhEashah5ge8HpwE2uzFybDi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fmgcnle0Dv2FW0SBrWLM8b"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二章】</em></a></a></div></div>"
【第二章】	<!--R2022092220000188-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">以懟父母<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘告而廢倫,何以為懟親?夫告焉,則必知其不得娶,而乃告之,其心以為告與不告吾之事也,令娶與不令娶父母之事也,吾直吾事不妨於禮而已,由父母而廢倫,於我何有哉?是即懟也。懟字从對从心,謂潛懷角對之心,而無愛敬惻怛之意於親者,是謂懟父母也。’竊意:藉重大倫而歸廢於親,則隱然有較是非自占便之心矣。其角懟之意孰如?言者皆謂若至廢倫,則必至不怨懟不已之境云,然竊意如此卻失語意。‘廢人之大倫以懟父母’,説一以字,‘懟父母’即指廢倫處説。<u>李都梁</u>曰:‘若<u>舜</u>只拘必告之禮,便廢人道之大倫。此便是怨懟父母矣。’此説得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘帝之不告’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘“帝亦知告焉則不得妻”,非憂<u>瞍</u>妨君命,誠恐<u>舜</u>但從父命耳。往見時文云:<u>瞽瞍</u>之命不行於君,而得行於子,<u>舜</u>之孝必從乎父,而不從乎君。告則不得妻,在<u>舜</u>不在<u>瞽瞍</u>。説得極有情理。’又曰:‘<u>堯</u>之所以善於全<u>舜</u>父子之間也。’竊意:帝亦非不知君命可以致使得妻,而但要不使<u>舜</u>致有難安之境、不安之心,故所以不告也。此其善處父子間也。故帝亦不告之義,只從<u>舜</u>不告之看出微意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人則必於處人倫之際,不惟不失其自己本心,於親亦莫不從其本心,以為期望順就之地。故不格姦積累,則終可以允若底豫。允若底豫者,使之反乎本心之謂也。莫不使之反乎本心,然後吾之本心方可謂成就無憾而真個不失矣。夫所謂吾之本心者,如上章慕愛之誠是也。欲遂吾慕親本心,必也使其親亦莫不有以順乎本心,然後可矣。欲使親終有以反乎本心,則奈何此章所為以發例者此也?如以娶妻一事言之,父母之心必欲其有後者,愛子□為宗祧之本願也。一時之命雖出反常,若到事過心平之後,則必知以不廢倫為悦矣。所以其雖違必告之禮,而不可不娶也。是以大孝之人,必未嘗以目前之反常於其所以處承奉之際,而不從其本心也。夫大杖必走,索殺不在者,皆是意也。若知此意,則<u>象</u>之來也,自謂反本而誠信喜之者無可疑矣。其庶改之,<u>舜</u>日望之。<u>舜</u>何嘗一刻以反常之心忍待其親耶?此其所以積誠竭力,不能自已,得盡夫事親之道者也。先賢所謂<u>孟子</u>知<u>大舜</u>之心者,豈謂是與?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">845</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh2W15LkClxGZ2pYJS4BOWUi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BW9dFPmhJAClu9iX%2BPI5v5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhIpSuiimaDUwqmdgHUPJhKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BW9dFPmhJAClu9iX%2BPI5v5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三章】</em></a></a></div></div>"
【第三章】	<!--R2022092220000189-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">不藏怒、不宿怨。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘不可謂有怒不藏,有怨不宿。仁人之于弟,雖可怒而不怒,雖可怨而不怨,直是無怒無怨。’<u>李都梁</u>曰:‘注“藏怒,謂藏慝其怒;宿怨,謂留蓄其怨”。兩其字指<u>象</u>之怒怨説。’<u>退</u>録曰:‘<u>蔡</u>説既過,<u>李</u>説尤遠,皆非注意。殊不知仁人之於弟,親愛為主。當可怒可怨,則便怒便怨,亦是親愛之心。但可怒可怨者已過,則惟有親愛之本面而已,故曰不藏不宿。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不及貢以政接’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘“不及貢以政接于<u>有庳</u>”,當一氣讀。蓋不使<u>象</u>必待朝貢之期以政接見然後見者,欲其無事常常而來也。舊説甚迂回不成。<u>蒙引</u>所謂不待釋其政事而見者,及諸家所謂更别有不及貢之政事以接見者,皆失集注意。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴氏</u>曰:‘言聖人不以公義廢私恩,亦不以私恩害公義。<u>舜</u>之於<u>象</u>,仁之至,義之盡也。’<u>李都梁</u>曰:‘有愛之之心,而又有處之之道,兩意固是互發。然處之有道,究只全愛弟之心。惟其仁至,是以義盡。若以義盡與仁至對舉,則已將義看在仁外,成兩截矣。’竊意:<u>舜</u>自與昏辟愈親愈監、愈賢愈束之心自是不同,則其檢束不肖弟者,只恐其暴民妨國,重得罪於天下,則一人之恩終不得以掩之也。若是,則其檢束之出於親愛意,則自不待辨矣。然而於此章,更有精微當察者。若過看<u>吴氏</u>不以公義廢私恩之意,則<u>周公</u>為非矣;偏看不以私恩害公義之意,則<u>唐宗</u>為是矣,可乎?然則<u>吴氏</u>所謂公義者,只以人心之同惡者言耳。不然,若得罪王國,公義當誅,則為天下執法者必共誅之,又豈私恩可貸乎?<u>周公</u>是也。到此必不敢以一己之親愛有以撓奪之矣,惡在其不以公義廢私恩?若<u>舜</u>,則只是自身上怨怒耳,自爾當不藏不宿,疇昔所為,何庸復記?於今日失性之事,正當渾化於教際,此只是一國恩愛而已。既不關於公義上得罪,則豈當以他人之所可惡,毫有奪於自己上親愛乎?所以見<u>唐宗</u>之為非也。<u>唐宗</u>當日亦未嘗不自託於國事而為此,然此則分明是附會之見也。若必附會如此,則使<u>象</u>害<u>舜</u>,獨豈無為天下同極之勢乎?然此不須參論於弟兄間得失相處之際也。然而<u>唐宗</u>未為天子矣,難得如<u>大舜</u>之處<u>有庳</u>,則奈何?只有遠逃而勿死焉可矣。此詳他録中。由此觀之,兄弟只有親愛而已,又奚以他人所當惡之論參錯其間哉?是知此章直到不得有為上,只當見其親愛意而已,若論義之至,果不出裁量個親愛底得宜爾。所以<u>都粱</u>所謂不可將義看在仁外者得之,即不當論公義上以斷此章事例。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章承上章,以明聖人於處倫之際,莫不從至仁之本而裁量,見隨事之宜。凡天下之處義,何所不然?當以以下諸章聯看,會統得聖人行逕。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1009</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhEashah5ge8HpwE2uzFybDi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BLXnCHJq%2BcAnRk7VVneiH3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhOfAittvHUCfo%2FMXcxd1GvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BLXnCHJq%2BcAnRk7VVneiH3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四章】</em></a></a></div></div>"
【第四章】	<!--R2022092220000190-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘殆哉岌岌’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:蓋自<u>孔子</u>時已有此語,故<u>孔子</u>聞之而曰云云爾。蓋<u>孔子</u>本意,以為苟其若是,則寧不殆哉,明<u>堯</u><u>舜</u>之世必無此耳。乃<u>咸丘蒙</u>得之妄傳之餘,疑謂實有是事而真個見譏於<u>孔子</u>,故舉以為問。且恐此問或因當時如<u>燕</u><u>子之</u>等事發也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>百姓如喪考妣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>饒氏</u>以為百姓是畿内之民,如‘平章百姓’,皆指畿内而言。竊意:畿内之民為天王服止期,則與<u>書</u>所云‘如喪考妣三年’者不合。<u>楊慎</u>曰:<u>張説</u>對<u>明皇</u>云:‘古者民無姓,有姓者皆有土有爵。’故<u>左傳</u>云:“天子命德,因生而賜姓,胙之土而命之氏。<u>黄帝</u>之子二十五人,得姓者十四而已。”其後居諸侯國土者,以諸侯之姓為姓;居大夫采地者,以大夫之姓為姓。此不刊之論。<u>堯典</u>:“百姓昭明,黎民於變時雍。”蓋有土有爵者,既先昭明,而後協同萬國黎民於變,此其序也。<u>舜典</u>曰:“百姓如喪考妣三年。”有爵命者為君斬衰三年,禮也。至<u>周</u>人尚文,則人皆有姓,所稱百姓則庶民也。’愚按:此説比<u>饒氏</u>為有據。且<u>孟子</u>以為‘帥天下諸侯以為<u>堯</u>三年’,則分明指有土有爵者言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以意逆志。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘“以意逆志”,此句最好。逆,是前去追迎之之意。蓋是將自家意思去前面等候詩人之志來。’<u>李都梁</u>曰:‘逆,只解作迎字,猶恐人有意去將迎,尚似穿鑿,故<u>語類</u>云云,换等候二字尤妙。虚心平氣,優游玩味,都是等候之法。’竊意:勿以詩人之志附會我意,須以自己之意迎會詩人之志,然後可以意會得詩人之志矣。<u>蔡虚齋</u>曰:‘此數句不但是説<u>詩</u>之法,凡讀書之法皆然也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君臣父子者,人之大倫,而凡天下事為之本也。於是乎若有所不遜,則道必有推行不去者,故<u>孟子</u>特為辨之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">652</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhIpSuiimaDUwqmdgHUPJhKC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FLMLiAVB5W9gBzpe2JUTF%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhF4ieQyRPSLScP2GJycfLdi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FLMLiAVB5W9gBzpe2JUTF%2B"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五章】</em></a></a></div></div>"
【第五章】	<!--R2022092220000191-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第五章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:分明<u>典</u><u>謨</u>上昭載其揖遜與受之事,而有是問者,蓋<u>堯</u><u>舜</u>所為,既不是以前以後傳子之事,則所以異處當辨;又必不是<u>燕噲</u>之輩潛移之術,則所疑混處當辨。故特問發之,而<u>典</u><u>謨</u>上所未發之旨燦然明晰於<u>孟子</u>之答矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以行與事示之<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:‘行與事’緊接‘天不言’而説,則似以天之行與事言,恐不是指<u>舜</u>之行與事也。若指<u>舜</u>之行事,則以字當改讀因字矣。或曰:‘天亦有行事否?’竊意:下文具在曰‘天受之’,則自有所以受之底許多行事矣。然則行與事又奚以分?蓋行以運施言,事以實迹言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>泰誓</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:自我民視聽,猶言以民之視聽為視聽也,故民與處即見天與。○視、聽二字,即替‘行與事’字説。‘自我民視、聽’,猶言以此民之所行與事,知天之所行與事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱公遷</u>曰:‘天以主宰言。凡自天意而言者,皆以主宰言。’<u>困勉録</u>曰:‘天字,<u>朱氏</u>謂以主宰言者最得。<u>葛屺瞻</u>謂以上帝言,即亦<u>朱</u>説也。其曰‘百神享之’者,即以鬼神為天謂,即鬼神可以見天意也。其曰“<u>舜</u>相<u>堯</u>”云云者,亦即以氣數為天,謂即氣數可以見天意也。其自民心言者亦然。’○竊意:<u>舜</u>既有德,可以使百神享,則天已自其歷年上降祚,以為澤施深而天下歸之資矣。然則所謂‘以行與事示之’者,只有個理勢而已。故神享之德也,降祚之理也,民歸之勢也,亦不當各求,只合一統看耳。人皆見其理勢之自然而已,不知有使之然者,是即天也。夫既曰天子有意與之亦不能得,則況為人臣者有意篡之,其可得乎?故有不深讀云耳,苟能有讀此書者,則<u>孟子</u>所以嚴人紀之防,而使之消沮其非分之念者,又奚但<u>春秋</u>之衮鉞而已哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">639</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhOfAittvHUCfo%2FMXcxd1GvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX862g2mZa2i1uE7T4cepG89"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhyKGpHpiNHF11aAwnDD%2Bi%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX862g2mZa2i1uE7T4cepG89"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六章】</em></a></a></div></div>"
【第六章】	<!--R2022092220000192-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">與賢與子<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘<u>禹</u>止欲與賢,適賢在子耳。故謂與子原是與賢,是實義,非巧語也。因以回互説<u>堯</u><u>舜</u>亦是與子,是欲作巧語,而不知其謬於義矣。’<u>林次崖</u>曰:‘<u>禹</u>與<u>堯</u><u>舜</u>皆欲與賢,但<u>堯</u><u>舜</u>與賢而民從之,<u>禹</u>與賢而民不從,<u>禹</u>未嘗欲與子也。’<u>退</u>録曰:‘欲與賢之説,固優於欲與子之説,然亦未為當。自<u>堯</u><u>舜</u>只是薦賢於天,而共天位以俟天意而已,固何嘗置意於天下與受之際乎?律之以本意,則‘欲與賢’之欲字亦未免私小之度。’○竊意:<u>次崖</u>説<u>堯</u><u>舜</u>之欲與賢,固自未盡;而並説<u>禹</u>之欲與賢,尤不成理。<u>孟子</u>明明説與子,而反以為不與子,可乎?且既曰聖人之於與賢與子一視天意,則其在當與處與之,猶曰容意不得,況可説容意而不與乎?故以為必欲與<u>益</u>,而拘於民情未能如意者,亦分明是私小之度也。若是,則其不早為之處,而必待朝觐訟獄而決者,何也?故後之論者,自<u>舜</u><u>禹</u>之避,已有或致生梗之慮。而<u>禹</u>之於<u>益</u>,知有當歸而虚縻薦賢之名,則以為疑;<u>益</u>之於<u>啓</u>,知非所據而徒襲避位之名,則以為疑。或為三年不可無君之疑,或為受薦不必更避之疑,種種疑端,不一而足。然竊意:此莫非關重人位之見,百般商量都從此起,所以不但不知聖人心事,亦於事體禮意上全無見解。殊不知原來聖人禮教之意,必慎在終始之際,故其必薦人於未然之前,而使之百揆有總、萬民有屬者,初不是以位關重,而為他日禪退之地也。所貴惟在乎善處此際,有以接夫大業之統緒而繼述之耳。若其不所為者在此,則子何有不肖之憂,賢何有必得之勞乎?然而喪必主哀,而主哀者子,則不可以子之不肖不主先君之喪。故不但<u>禹</u>之没也,<u>啓</u>宅諒闇;<u>堯</u><u>舜</u>之没,<u>朱</u><u>均</u>亦主喪矣。治必有政,而諒闇者不言,則不可以子之賢能,無總德之相,故不但<u>朱</u><u>均</u>之際,<u>舜</u><u>禹</u>總德;<u>啓</u>之居喪,<u>益</u>亦攝治矣。當此之際,初不是言位之時,所以必貴攝德者之有以善處耳。斯禮也,<u>孔子</u>以為古人君皆然,豈無所據而云爾乎?然則三年無君之疑,為不知此禮也。及到三年之後,神道已遠,嗣子先喪,則其已體先君之事,而總不改之政者,禮又當奉身而謹還之矣。既當還政,則還之何處?惟有先君之嗣耳。聖賢眼中,只視其禮義之當為而為之而已,豈復問其賢不肖哉?此亦不惟<u>益</u>然,<u>舜</u><u>禹</u>皆然矣。然則既受更避之疑,為不知此義也。凡於聖賢終始處置之際,舉不知其禮意事體上自然底理勢,故以為薦賢則謂必無與子之心,以為與子則謂可無薦賢之事,子若不肖則以為知必歸己而避者有若遮眼,子若賢則以為未必歸己而避者有若效顰,終使聖賢至精至密之禮、至公至正之心反成個没着落底事為,是何道理?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子之賢不肖皆天。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡人之賢不肖在己,而亦謂之天,何也?竊意:<u>朱</u><u>均</u><u>啓</u>之賢不肖,以自家言之,惟在自為,則固人也;而在<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u>,只當付之天而已。故<u>堯</u><u>舜</u>之所可為者,只是薦賢於天而已,其餘則皆天也。在<u>舜</u><u>禹</u><u>益</u>,則並與天子之薦亦莫非天也,而自為者惟有修德耳。故曰:‘與之受之,皆天也。’<u>禹</u>之薦<u>益</u>,一與<u>舜</u><u>堯</u>同,而彼則以為與賢,此則以為與子,何也?竊意:歸當視天而為之,可歸則歸之地者<u>堯</u><u>舜</u><u>禹</u>也,故亦可謂之與也。<u>禹</u>之於<u>益</u>,固薦之矣,<u>啓</u>亦未嘗不薦之天,則惟當視其天意終末耳。歸賢,則固可謂與賢;而歸子,則亦不可不謂之與子矣。故‘天與’與字已是意活,而與賢、與子兩與字尤覺活動。惟其未始有與之與也,所以為至公無私之心,而人行之極如天然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>外丙</u>二年,<u>仲壬</u>四年。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘<u>程子</u>雖有<u>外丙</u>二歲、<u>仲壬</u>四歲皆年幼未立之説,然本文卻承<u>太丁</u>未立而言,‘<u>外丙</u>二年,<u>仲壬</u>四年’則必是立二年、四年之謂,似不曾不立。而如今人都被<u>書序</u>誤。<u>書序</u>云‘<u>成湯</u>既没,<u>太甲</u>元年。’故以為<u>外丙</u>、<u>仲壬</u>不曾立。殊不知<u>書序</u>是後人所作,不可憑也。竊意:<u>書序</u>則只是泛紀典刑之所述而言<u>成湯</u>耳,則未必以此為<u>丙壬</u>未立之證,又不可因此直斷<u>書序</u>為不可憑之書也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘“天與賢,則與賢;天與子,則與子”四句,已是撇卻<u>禹</u>有意傳子之論,即天意在<u>啓</u>不在<u>益</u>,已於‘莫之為而為’四句斷盡。以下何消引<u>仲尼</u>、引<u>伊尹</u>、<u>周公</u>許多人來證驗,纔見<u>益</u>不當有天下也?<u>孟子</u>卻是概論古今大勢,傳賢不是定局,傳子自是定局。若傳賢,則德必若<u>舜</u><u>禹</u>,而又有天子之薦;若傳子,則惡不如<u>桀</u><u>紂</u>之甚,而亦可當繼世之任。如<u>仲尼</u>之德,而天不屬之;如<u>太甲</u>之不賢,若能悔過,則天必屬之;<u>成王</u>之幼沖但可負扆,而天亦屬之。此其天意,亦可以是剖斷之而無疑矣。集注謂以下兩條因<u>禹</u><u>益</u>之事以推明之,言其因<u>禹</u><u>益</u>而推明天意之所在耳。’竊意:傳賢固聖王之盛事,然不知傳子原自常經順勢。何以為常經順勢?夫天之生人,必有其道。使之傳此道統,有以繼述無窮極,以為參贊充道量之地者,自父祖及子孫,體體繼承底本意也。故有國有家者,其垂統傳業之際,必就父子論繼述之孝者,為此也。然而既當其任者,子或不肖,則不得〔不〕<sup>[2]</sup>求賢而代之者,在聖人區處之宜,固可謂至矣盡矣。此實聖王遭遇不幸底處變之權爾,殆不是人道上常經順勢矣。故<u>李光地</u>曰‘傳子之事來自上古,<u>堯</u><u>舜</u>通其變,<u>禹</u>適復其常’,得之矣。然則傳賢亦只是以賢代子,以為此統緒不絶之地而已,意不出繼述先後之義爾。故末節言‘<u>唐</u><u>虞</u>禪,<u>夏后</u>繼,其義一也’,不是説繼意即禪,乃是言禪意即繼也。夫自天統來底傳述本意,只從繼世上得見,故繼不必至聖大賢,而傳子勢順者,都從人事上可驗天意也。所以聖如<u>仲尼</u>,而薦者絶難者,勢也;薦如<u>伊</u><u>周</u>,而嗣子堇可,則亦不有天下者,亦勢也。何獨至天之與<u>啓</u>不與<u>益</u>而疑之乎?故‘匹夫而有天下’以下,因<u>禹</u><u>益</u>之事,而舉<u>仲尼</u>、<u>伊</u>、<u>周</u>事以明之者,意可知也。<u>都梁</u>之論得旨而未暢,故敢為申之。○<u>李光地</u>曰:‘<u>韓退之</u>議<u>孟子</u>不得其説,從而為之辭。其所自為説,則<u>堯</u><u>舜</u>之利民也大,<u>夏禹</u>之慮民也深。<u>退之</u>之意,蓋以<u>禹</u>慮後世争天下而致亂,故傳子以定于一。夫使<u>啓</u>不賢,<u>禹</u>雖慮後世,焉得以傳之?推此則<u>朱</u><u>均</u>而賢,<u>堯</u><u>舜</u>之傳之猶<u>禹</u>也。由此言之,則終不如‘天與賢’、‘天與子’之説之為正大。’竊意:<u>退之</u>之言不但不正大,其以為天下真個是可自與之之物,則與<u>孟子</u>悖而不知本意者也。亦何足辨?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此二章,當通看得旨。大凡聖人之行,無不視天意以為義。萬為之則,皆從此推。而<u>唐</u>、<u>虞</u>、<u>三代</u>禪繼之義,即其本原大節昭晰易見者也。而内則事親之孝,外則授受之義,又是人道上立本推行之關,故以次第四章。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2495</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘不’脱,據文義補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" 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【第七章】	<!--R2022092220000193-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">先知先覺<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘先覺之覺字即接覺後知之覺字來。蓋知從已知説,覺從方知説。<u>伊尹</u>不以先知自處,而以先覺自處,亦謙也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊尹</u>蓋以為<u>湯</u>聘雖至,而猶未必其果是人也,則不如且講求個<u>堯</u><u>舜</u>之道而自樂焉,寧終身也。何者?為苟不如是,則不行耳。此即千古聖賢所以難仕之故也。故將大有為之人,其未得志也,未嘗不囂囂者焉。以其未達此意,故如<u>虚齋</u>輩乃有<u>堯</u><u>舜</u>之道安可行於畎畝之中,及<u>伊尹</u>果以隱為高而無意於斯世,何以為聖之任等疑端。此可謂從無頭緒之論也,何足與議於聖賢論聖賢之語哉?○<u>退</u>録,問:‘囂囂之時,惡在樂<u>堯</u><u>舜</u>之道?’曰:‘“囂囂”節當看“由是”字,“幡然”節當看“使是”字。<u>伊尹</u>所樂之道,果是一般於囂囂之際、幡然之後矣。然始乎必處畎畝者,為未見可為之人也。後欲覺乎民者,為見可為之人也。<u>伊尹</u>所以以幡然之心有囂囂之時者,如是而已。其所以自任處,則固自若也。自任者,以<u>堯</u><u>舜</u>之道自任也。樂字内已見任底意在。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>未聞枉己而正人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:以割烹要,而欲以<u>堯</u><u>舜</u>成,勢必不行,所以賢者不為。亦不是事或可成,而賢者皆卑之不肯也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u><u>舜</u>之道要<u>湯</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘<u>堯</u><u>舜</u>之道者,義與道而已。故樂<u>堯</u><u>舜</u>之道者,樂道義之謂耳。聖人所樂,無處不道義也。未嘗窮約而小,未嘗得志而大,以之事君為<u>堯</u><u>舜</u>之君,以之治民為<u>堯</u><u>舜</u>之民,所以覺後知後覺者,即此也。則<u>伊尹</u>平生只有此道,而致<u>湯</u>之聘,豈不是以此要<u>湯</u>乎?要者,我為容而彼悦之之謂也。夫<u>伊尹</u>以不求勢禄、樂<u>堯</u><u>舜</u>之道為容,<u>湯</u>即悦其不求勢禄、樂<u>堯</u><u>舜</u>之道也而聘之,所以必曰“以<u>堯</u><u>舜</u>之道要<u>湯</u>”也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見此以上所辨割烹之必無,不但從<u>尹</u>之心而推之,自有其應聘實證。然則割烹之疑本無從起,而世有是説者,以其世道淆薄,自料道三聘之禮必不是無端可致者,則割烹委折所應必有於人所不見之際云爾。殊不知以聖人干聖人,自有其道。仁義相悦,奚啻世俗功利之悦?不干之干,奚啻他人干謁之干?故‘以<u>堯</u><u>舜</u>之道要<u>湯</u>’,語意中隱然有不彼獨要而此亦為要之意。凡有意世道者,亦必有舍邪就正之關矣。<u>孟子</u>亦不為一時語法地设此言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖人之行,不惟於禪繼等大節,然後必視天意;至於出處進退之間,亦莫不視天意以為道義之則耳。故未嘗有一毫之苟,所以為行萬事之本,而立萬世之法也。故以上諸章之下係以此以下。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">915</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhyKGpHpiNHF11aAwnDD%2Bi%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8QL6DmmQz%2B6ALNWVlnWW7k"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhBGuFv5nOsygrZDy1h4CpCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8QL6DmmQz%2B6ALNWVlnWW7k"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八章】</em></a></a></div></div>"
【第八章】	<!--R2022092220000194-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘主<u>司城貞子</u>,為<u>陳侯</u><u>周</u>臣’一段,從古為疑。司城之官,則於<u>宋</u>有據,而於<u>陳</u>無證。其為<u>宋</u>大夫,姑當依注。然而若<u>陳侯</u><u>周</u>,則注明云<u>懷公</u>子,而今案<u>世家</u>,<u>懷公</u>之子名<u>越</u>,初未嘗有以<u>周</u>為名者。又云<u>楚</u>滅無謚,而又案<u>年表</u>,見滅於<u>楚</u>者乃<u>湣公</u>,未嘗無謚,且<u>湣公</u>六年又有‘<u>孔子</u>來’之文,則固知<u>孔子</u>之至<u>陳</u>,然亦未可言‘為<u>陳侯</u><u>周</u>臣’也。似難臆説。竊意:周字似不是<u>陳</u>君之名,無乃周急之周,如後章‘君之於氓固周之’之周是與?蓋<u>孔子</u>此時當阨於<u>宋</u>,急於避患,則固不睱擇君為公養、際可等仕矣,有以得為諸侯之周臣尚幸耳,即見其窘急之極。然而猶必主<u>貞子</u>,未嘗妄借先客於非人之地,則其慎所宗之義究可見矣,故以是為言。若是,庶可以盡釋羣疑,而古無言者,未知果然否。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章<u>伊尹</u>從成功上辨説者之不然,此章<u>孔子</u>從不遇上辨説者之不然。聖人於成不成、遇不遇之際,一視於天,而惟義之在而已。夫其視天而行義一也,有成不成、遇不遇之異者,何也?繫乎人君之道有升降耳。故説者必曰:得<u>成湯</u>之君,則固可以義得之,而若值後世之君,則不可無闊狹變通云爾。此世俗所謂識時達權之論也。非不聞古聖人之義,而猶尚苟且不已者,為此也。君子則不然,但知有禮義而已。不惟知得之有命,究竟知失之亦命。則私小周旋,必無益於得失之數,所以確乎其守之不撓,而終見無古今時勢之殊矣。故此二章相次,而世俗必至之疑無不破惑矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">565</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhyT0LF4swb6uu7XY4DK369i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8IVSlim%2BGN1CpE9oXbwHeY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh1zn2lcj5pvCrT5y9U4s50i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8IVSlim%2BGN1CpE9oXbwHeY"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第九章】</em></a></a></div></div>"
【第九章】	<!--R2022092220000195-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:<u>百里奚</u>就<u>秦</u>顛末,今無以詳知。然大抵見<u>莊周</u>所稱,及<u>趙良</u>所述,料知必賢人高士,而好事者之所不能誣没矣。其窮賤之時飯牛既無怪,則自鬻於人亦無怪。但自鬻飯牛本不曾為干君地也。其詢訪羈旅之際,<u>穆公</u>之以五羖贖,亦無怪。而但以為為干<u>穆</u>而故意自鬻,則誣也。然既有<u>穆公</u>贖迎事端,則不知者因以為<u>奚</u>之自求;既有飯牛之事,而<u>穆公</u>之迎適至,則不知者因以為以此為要致之術,皆從其所近似者傅會之然。但其不解道,<u>里奚</u>之去<u>虞</u>,故自在於假道之先,故遂設為虜<u>晉</u>媵<u>秦</u>之説。及其在<u>楚</u>者無故,則忽補亡<u>秦</u>一節,而竟又與欲見<u>秦穆</u>之説自不覺其徑庭矣。好事者之傳,舉不可信也如此。至於五羖之稱,未必無所自起矣。而<u>顧麟士</u>乃臆衍為節儉意者,亦難信及,此不足深辨也。<u>里奚</u>顛末,只當以<u>孟子</u>為斷。蓋必去<u>虞</u>於未亡之前,而環顧一世,好賢者<u>秦穆</u>,則於是盍歸?其未知名也,貧賤固矣。或為賃傭,或為賤役,被虜於<u>楚</u>者,亂世之常事。於<u>秦穆</u>之求贖也,足知其取賢之博矣。卒能任政而為霸佐之良相焉,如斯而已。故<u>孟子</u>於在<u>虞</u>,則曰知不可諫而不諫而已;於去<u>虞</u>,則曰知將亡而先去而已;語所以仕<u>秦</u>之由,則直曰舉曰相;語所以成就,則直曰顯君可傳。有何隱譎不尲尬事端,而紛聒乃爾?所以斷知其賢智,而足見聖門引薦原無所苟矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>於<u>里奚</u>,獨不正言其不當爾底道義,而只是反覆形喻,有若不詳知其本事之如何者,亦自有其意,無不是因人心而闢喻之耳。可見其牖世破惑底活語法,不是當時見聞無可據而然也。何謂必如此發明,然後可以破世人之惑?竊意:凡世之成功為主而不計苟賤者,其於古聖人則固知必不然,而但幸其俗傳之近似者樂稱引之而已。則只當直斥其為説之要以服其心焉,可也。至若<u>里奚</u>,則方作<u>戰國</u>習尚之所祖述者久矣,事狀實迹皆所漫漶,則既難以心曲而正斷,又難以經據而作証,只就其成就底顯驗上總可見賢智之過人矣。智者則必不為必不成之事,賢者則必不為不及人之行。<u>里奚</u>之賢智纔過人,我等而尚知必不然,則況聖賢出尋常萬者,寧或有近似於此等之理乎?然後凡世之自謂賢智而稍欲有所成就於世務者,庶有顧省,而必知其無益,則可以自戢其苟賤之習矣,因而於古聖心迹從有發明而羽翼焉者,此豈非此章所為發底深意乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章之下編以此章者,不是為<u>百里奚</u>是吾門中師法,誤認<u>奚</u>,則師門之宗旨有失爾;只是因<u>奚</u>以見小小賢智有所成就之士,亦不曾枉己而有所成云爾,則斷見聖人之行,天理之外,必無饒貸。而萬為之則,從此可例;萬世之法,從此可立。到此其聖門中制行心法,有可以仿像得實者矣。故下章總舉論斷,而以<u>孔子</u>會極焉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1034</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhBGuFv5nOsygrZDy1h4CpCy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FkMeml2VIIunIg8A7Wg7cM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhlaOa9CKPTDXt4yNMVWK8aC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FkMeml2VIIunIg8A7Wg7cM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十 <small>下一</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十 <small>下一</small> 章】	<!--R2022092220000196-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十 <small>下一</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>伊尹</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘<u>伊尹</u>,<u>湯</u>聘之前,耕<u>莘</u>樂道,惡在亂亦進?’竊意:此只説若有諸侯善其辭命而至者,則不問其人之本來如何、其俗之本來如何,而皆有出而導化之心云爾,何嘗説不待禮接而自衒自售乎?其五就<u>桀</u>處,固見‘何事非君,何使非民’之意。其不待聘而亦就者,以已許身於<u>湯</u>矣。以<u>湯</u>合就<u>桀</u>,則就<u>桀</u>即是為<u>湯</u>而就也。以<u>湯</u>心為心耳,又何待於<u>桀</u>之聘乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>柳下惠</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳新安</u>曰:‘凡言聞其風者,皆道不行於當時,而只其流風餘韻足以聳動後世者也。若<u>伊尹</u>,則道行於當時,有功業可見,不待以風言也。若<u>夷</u><u>惠</u>,既無功業之可見,但其制行之高,足使後世想聞其餘風而與起焉,所以必以風言,以見與著功業者同,其垂後之澤者以此耳。’或曰:‘<u>孔子</u>亦道不行於當時,不以風言,何也?’曰:‘<u>孔子</u>如天地元氣之運,風不足以言之。’竊意:<u>孔子</u>則雖不得位,其删述制作之功所以垂後被人者,不啻古聖王御世之功,則亦何待以風言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘去<u>魯</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘<u>孔子</u>去<u>魯</u>,不税冕而行,豈得為遲?’<u>楊氏</u>曰:‘<u>孔子</u>欲去之意久矣,不欲苟去,故遲遲其行。以待膰肉不至而行,故不税冕而行,非速也。<u>蔡虚齋</u>曰:非必在路上遲遲也。’竊意:其自未行時,尚且不欲苟去而遲遲焉,則在路上亦必無悻悻窮日底氣象,又何必硬説道非在路之遲?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘智聖’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘智之事者,猶言智之所為也;聖之事者,猶言聖之所為也。合智與聖之功,所以成得個始終條理集大成之功者也。集大成,所以<u>孔子</u>之拔萃也。此非可責能於智,亦不可責能於聖。由射百步之外,巧不力,不可為中;力不巧,亦不可以必中;巧力合能,然後要成乎中。夫巧者,其擇善之工乎;力者,其致遠之功乎。擇善之工者,物格之謂也;致遠之功者,意誠之謂也。<u>書</u>曰:“惟精惟一,允執厥中。”’○又曰:‘有此始條理,然後有此終條理。始條理者,始<u>孔子</u>之條理也;終條理者,終<u>孔子</u>之條理也。智之事者,範是於始之謂;聖之事者,成是於終之謂。故譬之射者之巧與力然,必範圍之智也、準到之聖也合,見所謂時聖成就,初不可以先後分排,亦不可以知行各屬。夫射者,所謂法巧之定,只是用力上法巧也;所謂用力之至,亦只是法巧上用力也,然後可以言中。三子之不及<u>孔子</u>者,只是無如是之始也,故無如是之終也。不可言聖則同而智不及,亦不可言始則有而無其終。’○又曰:‘三子譬則各一聲之始終也,<u>孔子</u>譬則合衆聲之始終也。始終條理者,<u>孔子</u>之所獨也,故曰集大成。始終者,三子之所同也,故曰聖。聖所同也,但所以聖者不同,何也?所以始之者無<u>孔子</u>,故所以終之者無<u>孔子</u>也。’○竊意:<u>孔子</u>之為<u>孔子</u>,只是合羣聖之道以為德者,要以樂明之,故曰集大成;既言集大成,則樂必有所以集底,有金始而玉終,故又曰始終條理。夫始而曰條理,則自是徹終之辭也;又終而曰條理,則亦是徹始之辭也。以金玉言,雖有合止之次;而以條理言,初無先後之功也。故以為智與聖之喻,智與聖上何嘗有初末先後之分哉?但智之所範,必也準終察始;聖之所至,必貴成始到終。此等須是活看得旨。如謂不然,盍觀夫射乎?巧不可以自立於未射之前,力不可以方責於矢到之後。以此詳玩,方可以得聖工實際。幸勿過纏於知行先後等分析。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張彦陵</u>曰:‘集大成,時説俱止謂兼清任和而成聖,非也。蓋天地古今無所不通,帝王聖賢無所不備。’竊意:此條以為無所不通、無所不備,則異矣。而獨不知稱三聖處,凡千古聖賢之立心制行及事業規模無不該見矣,則又何必另説個帝王聖賢無所不備之意?帝王聖賢既無不該見,則天地古今又不須説矣。何以狹小清任和之集成,而更欲補演?還不出<u>孟子</u>意内,只坐不肯詳察語脈。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章其必較三聖而論<u>孔子</u>者,大意已略見於第二篇第二章矣。蓋以三聖之至,而進此又有不可班之德,則<u>孔子</u>之大有可以因三聖仰想者矣。此<u>孟子</u>所嘗非<u>孔子</u>則不願學者也,而百代之學所當準視以為極至之則者在此也。若只以心無慾而行無惡底為吾人終到之地止此云爾,則究何曾是吾聖門之學?吾聖門中又何必稱<u>孔子</u>之聖?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1581</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh1zn2lcj5pvCrT5y9U4s50i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8sL0T2JiDicMiRGRdM1vlr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh6NYLWHNkdfXeD1go4db%2Bmi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F88iQcisXDaRBhKlAWQs%2Bt"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十一 <small>下二</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十一 <small>下二</small> 章】	<!--R2022092220000197-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十一 <small>下二</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">嘗聞其略<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕無黨</u>曰:‘所謂略者,非闕略之略,乃約略之略。寥寥數語,極似粗率,然其間規制已備,内外大小之間無不四平八穩,鬥筍接縫,但加之節目粉飾,便可自成一部<u>周禮</u>,此乃所謂略也。蓋其評可亡,其略不可亡,此是亘古及今所不可與民變易者。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或問:‘<u>孟子</u>所謂班爵封國之制,皆與<u>周禮</u>不同,何也?’<u>朱子</u>曰:‘是不可考矣。蓋自<u>孟子</u>時已不詳悉,而<u>周禮</u>後出,又有不可盡信者,是以諸儒之説紛然而不能得其正也。’<u>李都梁</u>曰:‘<u>語類</u><u>朱子</u>亦嘗謂當從<u>周禮</u>。然觀此處明云如此,曰“已無”,曰“後出”,則見<u>孟子</u>在先尚無明驗,況後出者乎?故亦不可盡信也。從此處注為正。’竊意:<u>孟子</u>明明説‘諸侯’‘皆去其藉’,則<u>周禮</u>固有,而蓋已不見其全矣。雖不見其全,大意則有可以領略者,故曰‘嘗聞其略’耳。若今之<u>周禮</u>在<u>孟子</u>時,則<u>孟子</u>何以不見?若見,必不堇為聞略矣。<u>朱子</u>斷之謂後出,真個是後聖之斷案也。如使<u>周禮</u>後出,則想必依<u>孟子</u>推説,而今反不合若是,何也?蓋後之人采綴古制流傳之餘,以意增廣而必也,故異於<u>孟子</u>者,隱然託真於古制之詳,而竟欲歸<u>孟子</u>於疏略之科者也。凡世贋經都是此意,故君子不惡其失真而惡其亂真也。至若<u>王制</u>等書,則分明是後儒自模則似宜託重於<u>孟子</u>,然亦敢為異同而不自難者,蓋未嘗不幸<u>孟子</u>聞略之教而願自為詳也,然亦不知量矣。若果有可傳之詳,則此應在<u>孟子</u>擇略之餘矣。而今詳彼説,顯有與<u>孟子</u>不合者,則其為傳誤之臆説無疑。注者區區為之附會之,已過矣,況可與<u>孟子</u>求合之?誠不滿一矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘天子一位’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>汪武曹</u>曰:‘<u>王制</u>言公、侯、伯、子、男為五等,不及天子,與<u>孟子</u>不同。’愚謂:爵之班於國中者,君與卿、大夫、士各為一位,則爵之班於天下者,天子亦宜與公、侯、伯、子、男各為一位。彼為<u>王制</u>者,蓋祖<u>孟子</u>之説而失其意者。<u>李都梁</u>曰:‘公侯以下之爵禄,皆天子班之也。若天子一位,果誰為班之?其惟天班之者乎?故在本章卻亦無提起。尊天子以壓羣侯以下之意,只平平敍去。’竊意:所以五等之通天下也,天子本只與公、侯、伯、子、男同其班;六等之施國中也,君位本只與卿、大夫、士同其班,非曰無高低等級耳。自天視之,其共天位、共天禄則一也。其秩然之序,亦莫不視此為不可易之分耳。則本章敍列通天下處自天子,施國中處自君位者,正是天經地義之所在,體統事實無不舉矣。乃作<u>王制</u>者,獨不言天子及君一位者,何也?蓋渠言意以為篇題‘王制’,則主班爵禄者是天子,不當並列於五等之班云爾。然因此班爵,自天之意遂晦,而天子得以恣意矣。天子既得以自恣,則此法之行不行,亦可以得任自擇。苟以為不利於己,則可以不為矣。後世抛荒之弊,未必不由此等見解。有以啓之,何不檃栝於<u>孟子</u>之書以取正?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘聖王皆本天秩之自然以為節,為其理當如此也,初不從勢力相制上起見耳。聖人意中原無私為子孫,世世為天子謀。雖上下相馭之道未嘗不在其中,然但非其本意也。若為子孫謀,從勢力上起見,則斷無出於廢封建為郡縣者矣。然<u>秦</u>以後有天下者,有能長於<u>三代</u>,而其子孫之禍有不慘於<u>三代</u>者乎?然而儒者猶言封建不如郡縣,並誣<u>三代</u>聖人之制亦從勢力相駕馭上商量,豈不悖哉?’竊意:若從天秩自然之序,則自成個内重外輕、相駕馭之勢,天下得分安而不亂,則子孫之安亦在其中。固不合過論此等,謂聖王之念所不及耳。然則封建、郡縣,制雖不同,亦不害為同得個分安相維底秩然之序。然但後世郡縣之法,專出兼取之意,而初無同治之心,利心一開,則上下交征而事都不成。所以欲相駕馭者,不成駕馭;欲以為安者,不成為安。排置經營密於聖王,而論功責效究竟相反者,本要在乎設心制事、公私義利之分耳。今不此之論,而惟論制度,則封建之世襲也,郡縣之遞授也,相去幾何!而其於共人之心,等次之分,有何大悖?必以此論斷聖王不為相駕馭、安子孫之證左乎?若是,則聖王必不為保安永遠之圖,然後得免於私利耳,豈不是真迂闊否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘公侯方百里’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>武成</u>言‘列爵惟五,分土惟三’,正與<u>孟子</u>合。而<u>漢書</u><u>地理志</u>亦云:‘<u>周</u>爵五等,其土三等:公侯百里,伯七十里,子男五十里。’後世儒者多以為然。前乎<u>孟子</u>者,有<u>子産</u>‘列國一同’之説,則無可更疑。而惟<u>周禮</u>‘大司徒’云:諸公之地,封疆方五百里,侯四百里,伯三百里,子二百里,男百里。<u>班固</u>則謂大國地方三百十六里,<u>馬融</u>從以注<u>論語</u>,自此其義頗歧。然若夫<u>班</u><u>志</u>,則本非聖經,總不足為據;至於<u>周禮</u>,既謂之出自聖手,而顯與<u>孟子</u>相戾,不但戾<u>孟子</u>,又不與<u>武成</u>合。乃<u>鄭康成</u>之徒從為之説,曰:‘<u>武王</u>時,大國百里;<u>周</u><u>召</u>制禮,大國五百里。’又曰:‘<u>王制</u>是<u>夏</u><u>殷</u>之制。’竊意:<u>王制</u>之非<u>夏</u><u>殷</u>,姑無的證。然<u>孟子</u>分明是所陳底<u>周</u>法,而<u>王制</u>與之同,則恐不必<u>夏</u><u>殷</u>之制獨然。且既説<u>周</u>制,則不言<u>周公</u>已備之法,乃誦<u>武王</u>未備之舉,可成理乎?後世又有合兩為一之論,至<u>薛常州</u>謂:當以四面之數計之,五百里者乃是周圍五百里,徑只一百二十五里,餘皆倣此推之。若是為説,疑似相合,故<u>陳君舉</u>、<u>鄭際飛</u>輩皆主其説。然此不但周百里之甚小,不□為諸男之國,如<u>朱子</u>之辨也。着實<u>周禮</u>本文以為‘方五百’、‘方四百’,則不以其周圍言明矣,故即説千里之地以方五百里封四公。五百里是千里四分之一,則又何得謂周圍五百里?此見其為説極窘,萬無成理,故<u>朱子</u>卻以為決不相合者此也。<u>黄氏日抄</u>言:當以<u>孟子</u>為正,闕其所未詳,更何他求?然<u>周禮</u>亦古制之遺意也,後儒附會之際,縱有零瑣曲折之不能相合者,豈應大體舛錯甚至於此乎?必有互相疑處而未睹真迹,惜哉!惟<u>陳用之</u><u>禮書</u>曰:‘公侯之地,同於百里;子男之地,同於五十里。其地則同,而所異者附庸也。故公之地方五百里,諸侯之地方四百里,諸伯之地方三百里,諸子之地方二百里,諸男之地方一百里。三等之地,正封也;五等之疆,附庸之廣封也。’竊意:古制無徵,縱難質言,玩來此一條語最合事宜。謹按<u>左傳</u>:<u>齊</u>之始封,東至于<u>海</u>,西至于<u>河</u>,南至<u>穆陵</u>,北至<u>無棣</u>,<u>魯</u>亦跨<u>許</u><u>宋</u>之境,固不止百里,而<u>孟子</u>則云<u>太公</u>、<u>周公</u>而儉于百里。可見古者土田之封雖止三等,而疆域之封則不止百里也。故<u>論語</u>曰:‘<u>顓臾</u>,先王以為<u>東蒙</u>主,且在邦域之中。’社稷之臣,是先王之所命而臣於<u>魯</u>者也,是所謂附庸。而<u>魯頌</u>曰:‘乃命<u>魯侯</u>,俾侯于東。錫之山川,土田附庸。’蓋以國,則<u>魯</u>亦國也,如<u>顓臾</u>等亦國也。以封疆,則小國所在亦稱大國邦域之内也。<u>周</u>末,諸侯以力兼并,雖大國或相吞噬,而彼<u>顓臾</u>之類尚有留者,其始之許多可知。推此求之,其始封建也,合衆小國為疆域,而中置一大國以統之,如今郡縣之屬於省也。此諸侯所以封地儉而疆域大也。<u>孟子</u>、<u>王制</u>略言禄差,故只舉三等;<u>周禮</u>乃詳説其制,故並言五等。夫天子限一區宇,莫非王土。而天子之田止於千里,公侯之百里,亦猶是也。天子以四海為疆域,公國之封疆五百,亦猶是也。其疆也,大者五百里,次四百里,次三百里,次二百里,小者百里,各隨其管轄而界之,於是受封者有五等之名,<u>周禮</u>之所記是也。若其制國,則大不過百里,中七十里,小不下五十里,此<u>武成</u>所謂‘分土惟三’是也。然後統攝之差,各隨位分,維持之勢,通及上下,終可見詳略相發之妙,而此亦大略也。典藉既缺,何可一一推細乎?○<u>詩傳大全</u>,<u>安城</u><u>劉氏</u>曰:‘<u>周</u>室封建之法,當以<u>武成</u>“分土惟三”者為正。<u>魯</u>,侯爵,地方百里。以<u>司馬</u>及<u>小司徒</u>之制推之,地方百里者,積田萬井,此蓋班禄之制,所謂“錫之土田”者也。故<u>南軒</u><u>張氏</u>以為分土三等皆以實田言之,地雖山川相間,廣狹不齊,而制田之多寡則自若也。故其山川城郭、宫室塗巷,皆在百里田制之外,所謂“錫之山川”者也。若<u>邾</u>,若<u>須句</u>,若<u>顓臾</u>,又皆<u>魯</u>之附庸,所謂“錫之附庸”者,蓋亦在百里田制之外,是<u>魯</u>之疆域固不止百里矣。然作<u>明堂位</u>者遽妄為七百里之説,<u>孔氏</u>亦附會之,以為封<u>魯</u>五百里之上,加以九同、七同、五同、三同四等附庸,共為方百里有二十四,若<u>魯</u>方百里者二十五,積四十九同,開方之得七百。其説恐難盡信。’竊意:<u>魯</u>原侯國,則並山川而計,亦不過四百里。其謂七百里者,恐只是舉略褒稱之辭,而若附會而實之則過矣。然使<u>魯</u>而果得四百里之疆,則為方百里者十六也,中乎十六而儉乎百里者,誠見封制限節之意。而<u>王制</u>又有三分去一之説,則<u>魯</u>之實封止六千井有餘矣,不已太少乎?竊意:<u>南軒</u>以<u>王制</u>所謂‘山陵、林麓、川澤、溝瀆、城郭、塗巷三分去一’之説,謂傳者之妄,此説信矣。然蓋<u>王制</u>只是汎言天下之地勢則然耳,不是説既建封國了始去除三分之一也。若然,其將何力得以外應個朝聘征伐等供億,内應夫宗廟社稷百司之供費也?舉一<u>魯</u>而下,至七十五十,皆可推也。推得以此,庶不以他書疑<u>孟子</u>,而後世之留意聖制者有所折衷矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘受地視侯’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>王制</u>言:‘天子三公之田視公侯,天子之卿視伯,天子之大夫視子男,天子之元士視附庸。’與<u>孟子</u>異。又<u>周禮</u>‘載師’云:‘以家邑之田任稍地,以小都之田任縣地,以大都之田任疆地。’注云:‘家邑,大夫之采地;小都,卿之采地;大都,公之采地。王子弟所食邑也。’疏云:‘天子、大夫各受采地二十五里,在三百里之内;天子之卿,各受五十里,在四百里縣地之内;三公及親王子母弟,各受百里,在五百里疆地之中。’夫<u>孟子</u>謂天子之卿受地百里,而<u>王制</u>則謂為七十里,<u>周禮</u>疏則謂為五十里;<u>孟子</u>謂天子、大夫受地視伯,而<u>王制</u>謂為五十里,<u>周禮</u>疏則謂為二十五里,三説各不同。竊意:<u>孟子</u>只從<u>周</u>聖王量功厚禄底統制大意而言,後世則從設官煩多之制而推之,恐有不容之慮。於是自<u>王制</u>已少減矣,至<u>禮</u>疏則減而又減,皆臆度也。要當以<u>孟子</u>為正。○或問:‘<u>陳氏</u>以為天子之子弟及公卿以下,其官不少矣。若皆受地如列國之君,則千里之畿有所不容,疑<u>孟子</u>之云只是謂其差降之等視彼而已,非必其受地之多少盡如之也。此説如何?’<u>朱子</u>曰:‘以<u>周禮</u>考之,其制亦與<u>孟子</u>不同,然大都則方百里,而小都亦五十里也。但<u>王制</u>以為天子縣内諸侯禄也,則國不繼世而食,亦無嫌於不容矣。其據土而傳世者,殆<u>周</u>之末失與!’竊意:官若許多,而禄若許厚,其不容之疑亦固矣。雖不繼世,恐難應副。且侯伯之禄,亦未嘗盡利百七十矣。今視侯伯之卿大夫而獨使專富,大國者亦無意而不均矣。愚恐<u>孟子</u>所謂‘視侯’、‘視伯’者,言視侯伯之禄也。蓋侯伯等禄俱在下面,故先説卿大夫士之視此為禄,而其數見矣。其必言受地者,明不以稟結而必采授之也。為必以采授之,然後民擾而官□矣。若必以所受之地真當取足於百里,則非文義也。夫諸侯之百里,亦非諸侯之所得以專受也,乃與百官共者。故自上文只言其制國之百里,而不言受地矣,又豈到此獨言受百里乎?○天子亦必有禄,而不言可明者,亦以下文推之。十卿禄,則蓋亦十大國君之禄矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大國地方百里’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>但言‘卿一位’,而不言列國之卿數。<u>王制</u>云:‘大國三卿,皆命於天子。次國三卿,二卿命於天子,一卿命於其君。小國三卿,一卿命於天子,二卿皆命於其君<sup>[1]</sup>。’不命於天子者,亦有卿名。然又曰:‘次國之上卿,位當大國之中卿<sup>[2]</sup>,中當其下,下當其上大夫。小國之上卿,位當大國之下卿,中當其上大夫,下當其下大夫。’當大夫者,皆非命卿也。秩既相當,禄亦相等明矣。因知大國之四大夫禄者,惟有上卿耳,下卿則與小國之二大夫者相當矣,次卿則與次國之三大夫者相當矣。今本文獨言上卿之禄者,欲上以見君禄之數也;不言中下卿之禄者,照‘次國’、‘小國’節可知也。○大國三卿者,疏謂‘立司徒兼冢宰之官,立司馬兼宗伯之事,立司空兼司寇之事’也。<u>王制</u>又謂:‘大夫五人。’疏云:‘司徒之下置小卿二人,一是小宰,一是小司徒。司空之下亦置二小卿,一是小司寇,一是小司空。司馬之下惟置小卿、小司馬。’竊意:此説可疑。司馬之下惟一小卿,而無小宗伯者,何義?所謂大國亦五大夫之説,本因蒙小國五大夫之文而偶誤也,從而附會之,誠過矣。不惟然也,大小卿之外,司樂、司農、行人之職,又何可闕?然而凡九大夫中,三人即為命卿,亦如天子之公即在九卿之中,亦未可知也。雖然,亦不下六大夫。要之五大夫之説未可信也。○<u>孟子</u>不言上士、中士、下士之員數,<u>王制</u>止言上士二十七,而不明言中士、下士之數,蓋緣自上三倍下,不勞説明而知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘次國地方七十里’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>卿數見上節。○<u>王制</u>謂次國大夫亦五人,然竊意恐亦蒙小國五人而誤也。以事宜推之,三卿之下各有二大夫,合六人並為下卿者,勢不可以少此七人,然而何可質言?○<u>王制</u>謂次國上士亦二十七人,然竊意恐亦蒙大國二十七人之文而誤也。蓋次國之官數既與大國有差,則豈獨於士而不然?疑當三倍七大夫為上士二十一人,而中下士倣此,然未可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘小國地方五十里’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>卿數見上節。○<u>王制</u>謂小國大夫五人,何以知為五人也?竊意:二人即命於其君之中下卿,而三人則三卿之下各一人也。○<u>王制</u>謂小國上士亦二十七人。竊意:恐亦蒙大國二十七人而誤也。蓋小國之官數又當與次國有差,則豈獨於士而不然?疑當三倍五大夫,為上士十五人,而中下士倣此,然未可知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>爵必由賤而推其分,禄必由卑而起其義,故必自代耕推而上之也。其必轉加以倍者,禄之厚薄各稱其職,事之大小與任力之輕重也。以心統衆者,職大而任重;以力見統者,職小而任輕。其加倍之差,宜矣。至於卿而獨或三或四,與小國之二大夫者不同,何也?竊意:大夫以下則各隨有司,未必隨其國之大小而異其職之勞逸,故禄宜無大次小之差。至於卿,則以副邦君之位,而同秉國家之均者矣,故國遞而大則事亦遞多,家屬使令之養、繇役往來之費亦當漸加。次國之不二而三,大國之過三而四也,復孰非制禄稱職之義乎?因斯義也,致極於君禄之十卿。十者,加倍之極也。然則三等之君,其禄之不同,固也。然大國之地,倍於次國,而禄堇多三之一;四倍小國,而禄堇加一倍而止者,又何也?竊意:凡立國之道,若大則與治者隨衆,雖小而制治者亦具,故量其勞逸之效,則要不過相倍矣。聖之制禄,豈毫疏漏乎?以列國臣禄每級加一倍之例推之,天子之卿大夫士亦應倍差,而今獨不然者,抑何也?竊意:天子之國者,大一統而無内外之分矣。内之卿大夫士,與外之侯伯子男同其尊,均其勢,視其禄,然後體統重而柄欛立矣。夫自下士以上,量功制禄,以極乎三等之君矣。故到天子之國,只是視此為重,而無勞更推以加倍之法矣。雖欲更推,代耕之外,從何起數乎?然則獨不言天子之禄,何也?竊意:天子亦有禄也,而此獨不言者,不須言也。<u>北宫锜</u>之問,原來據天子之禄而推尋其所由然之故者也。則其曰‘如之何’者,猶云今天子之禄設若干數,其所以限節止此而減越不得者,是何緣故云耳。所以即其答時不必别題,而文終不言天子禄數而不為不備者,為其已具在列卿、列侯以下禄中,自可知耳。故此章獨詳於諸侯以下之制,而及到天子之國,則下不言中下士,上不言天子。語法簡嚴不苟備之妙,此亦可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘百畝之糞’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘古者百畝之地,畝收一鐘,為米四石六斛,以今量較之,為米一石五斛耳。’<u>文集</u><u>答張仁叔書</u>曰:‘<u>李悝</u>百畝而收百五十石者(者)<sup>[3]</sup>,粟也。<u>鼂錯</u>百畝而收不過百石者,似恐是米。然則其多少固自有不同。’竊意:古之言穀者,多以粟量,則<u>鼂</u>之百石似亦未必是米。其或言百五十石,或言百石者,蓋緣地有肥磽,歲有豐歉,而多寡不能相一矣。多不過百五十石,少不下一百石,庶民之喪祭費用又少,則隨其五等之口可以相稱矣。以今不糞之田計量穀出,則疑有不足之慮,然古之教農者必皆有耕種培壅之法,故地無未盡之功,而授田食力,其卒有定矣。所以<u>孟子</u>必言‘百畝之糞’者,有故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘此章凡三言“代其耕”,而終之以“百畝之糞”,由此君上之禄可推也。’<u>吕晩村</u>曰:‘末節“耕者”二字直起,原從上文“代耕”二字生來。代耕之義,上通於君公,直至天子,亦不過代耕之盡耳。天生蒸民,俱合一夫百畝,特人各致其能以相生,故有君卿大夫士之禄。君卿大夫士俱合一夫之食,特其功大者其食倍耳,皆所謂代也。’○竊意:‘代耕’以下三節,申復説‘下士與庶人在官者同禄’,而終之以‘禄足以代其耕’之意者,不是言下士之位分與庶農無分也,只是推庶農稱力食報之數,以見自下士推君禄之數而已。故爵固自下士起,而禄亦自下士出也。若夫庶農,則雖有在官、在野之分,而同是庶民也。有以力之勤怠而收分多寡者,有以穀之多寡而任分勞逸者,均在勞力之科已,故不得與君子之勞心者比。惟士然後乃禄不以穀而以田,則有民有賦矣,始名之為禄。所視雖同,而分位自别。上泝班爵禄之等,必也自此而始也。○<u>日知録</u>曰:‘為民而立之君,故天子與公侯伯子男一也。代耕而賦之禄,故班爵之意,君卿大夫士與庶人在官一也,而初不是絶世之意、無事之食。是故知天子一位之義,則必不敢肆於民上以自尊;知禄以代耕之義,則必不敢厚取於民以自奉。不明乎此而侮奪人之君,常多於<u>三代</u>之下矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章治民之大端,王道之楷範,其聖人作用之極頭乎!故上篇論聖賢常變出處之宜,以見大道方樣,而總斷以<u>孔子</u>之大成,然後繼以此章。友也者,所以共此事者也,自天子至于庶人,莫不須友而成,故十二章次之。以之成君臣之道者也,故十三章次之。然而言其交際之不卻者,以見接際之必不以寬不成也;又言貧仕之有道者,以見交道之不守分不成也,十四章是爾。臣之事君,以禮為主,不敢者,禮之實也,十五章是爾,而終言君待臣之禮,而臣之辭受係焉。十六章則臣待君之義也,而亦視君之所以待之如何。十七章因言朋友之道多端,十八章又言君臣之道非一。以分則君臣,以事則朋友,其實一也,所與共此事者也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">6961</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘小國’句,<u>禮記注疏</u>作‘小國二卿,皆命於其君’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]<u>禮記注疏</u>無‘卿’字。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]‘者’衍,據<u>晦庵集</u>删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhlaOa9CKPTDXt4yNMVWK8aC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9p4WuwV5ZhcpcU7Qd%2Fpfqu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十 <small>下一</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhthqkQuoempcCy25ES%2B8stC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9p4WuwV5ZhcpcU7Qd%2Fpfqu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十二 <small>下三</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十二 <small>下三</small> 章】	<!--R2022092220000198-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十二 <small>下三</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">集注云:‘挾者,兼有而恃之之稱。’竊意:謂之兼有者,言友只當友德,而友德之外,更有所藉以為交誼上恃重者,是所謂兼有而恃之也,則兼有只是德外挾雜之意。<u>輔慶源</u>乃謂‘兼夫有與恃二者之意’,恐失注意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>兄弟以兄弟之情誼言。若以情誼言,則何獨兄弟?竊意:惟兄弟可以論友故也。第七篇論五不挾,而此有不同,何也?竊意:賢即德也。若無賢時,初不成友,此不消言挾,而兄弟條内可兼勳勞也故也。且彼則指的有人,此則汎論友道。彼則就切<u>滕更</u>而言,故並言不挾賢,所以不同。○<u>退</u>録曰:‘“不可以有挾”,不但彼不當有以加於我,我亦不當有以求於彼。如是不相挾,然後友道成。下文“無<u>獻子</u>之家”二句交互説可見。下特從先施處説,故必以貴者之友賤者言。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孟獻子</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:‘無’云者,以為無之謂。‘有’字亦(亦)<sup>[1]</sup>然。‘無<u>獻子</u>之家’從<u>獻子</u>言,‘有<u>獻子</u>之家’從五人言,故中間下一亦字。蓋<u>獻子</u>自視無百乘之家,故能與五人友;若自有其家,則不得與五人友也。五人者,亦藐視無百乘,故肯與<u>獻子</u>友;若看有<u>獻子</u>之家,則不屑與<u>獻子</u>友矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>費惠公</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>日知録</u>曰:‘<u>費</u>,疑即<u>季氏</u>之後,而僭稱諸侯者。<u>楚世家</u>有<u>鄒</u><u>費</u><u>郯</u><u>邳</u>之國,<u>曾子書</u>有<u>費</u>子、<u>費</u>君之稱,則三<u>桓</u>之末,以私邑為國號者,殆無復疑。’<u>四書釋地續</u>曰:‘集注“<u>費邑</u>之君”,邑字譌。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>尚見’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘蓋友道不挾之至,既必至<u>堯</u>之友<u>舜</u>而後已,則便以其能共天位,治天職,食天禄矣,原無二意。若<u>堯</u>不舉<u>舜</u>,而但館饗了事,亦謂之不挾之至乎?故知上節‘非王公之尊賢’已起此節<u>堯</u>之尊<u>舜</u>,而“天子友匹夫”句内,互有“共天位”、“治天職”、“食天禄”三句在矣。’竊意:稱引<u>堯</u>之於<u>舜</u>來説,則其‘共天位’三句自是現成底,但以之把做個朋友説,故只曰‘尚見’,曰‘館甥’,曰‘迭為賓主’耳。其實<u>堯</u>之於<u>舜</u>,何嘗空空尊禮否?若無個登庸實事,則不但迭饗之無益,或至尊敬之不敢食,亦無益;不但副館之無益,或至尊師之館上言,亦無益。此自見於言之外矣。嗚呼!世之知無所挾而友以德者,已稱矣。設或知之,又只知虚尊徒敬之為真不挾,而不知不挾之必以此為極也;又只知<u>堯</u><u>舜</u>為君臣極則,而不知君臣之實本由友道之不挾也。故<u>孟子</u>因問友之端而推説到此。其發道理之本實,辨世俗之疑似,可謂有功矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>亦不是有為夫當世之弊而故為推説,原來友道自是不到此不極,所以謂之輔仁之資而為人倫之發也。蓋莫尊於君,而君失其尊者,非以其德與?德者,所以處夫人倫上萬為之德也。故德之所在,且不敢挾其貴,況乎其長幼之分,兄弟之誼,可得自有以為恃重之資乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1041</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh6NYLWHNkdfXeD1go4db%2Bmi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F4j3RUo7o2eogzdbn3Zmai"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十一 <small>下二</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhUrOWl4oy2cUtic2PqXKrGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F4j3RUo7o2eogzdbn3Zmai"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十三 <small>下四</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十三 <small>下四</small> 章】	<!--R2022092220000199-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十三 <small>下四</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">獵較<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u>以為‘田獵相較,奪禽獸以祭’,<u>張氏</u>以為‘獵而較所獲之多少也’,二説未知孰是。或曰:按<u>周禮</u><u>地官</u>‘鄉大夫’:‘以鄉射之禮五物詢衆庶’,其三曰主皮。注:‘庶民無射禮,因田獵分禽,則有主皮。主皮者,張皮射之,無侯也。’疑即獵較是也。此蓋庶民之禮,而時君行之,故夫子始從之與。竊意:此條頗有據。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘終三年淹’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:聖人本未嘗忍於輕絶人,惟既為之兆,決知道終不行,然後乃不能不去者,亦是行道之苦心也。故此節釋所以不去之義,而終以未嘗淹為結者,見<u>孔子</u>之去也,究竟非忍於去而去也,亦不是屑於留而留也,只緣慮周為兆,憂切不行,去亦非不得已不去。<u>萬章</u>再問之疑終在事道上,故<u>孟子</u>再答亦終只在非事道上開釋也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章言朋友之以德,此章言君臣之以道。主德,故恁地折節遜退不曾為詘;主道,故恁地委曲寬假不曾為苟。朋友必以德言,君臣必以道言者,處之朋友,出之君臣也。處也,以存言德;出也,就行言道。自有攸當,不待强解。又上章言及天子,明朋友之道行乎君臣也;此章説自交際,明君臣之誼由乎朋友也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">443</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhthqkQuoempcCy25ES%2B8stC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FigtloqnZ%2BmGpDwD2eIhjD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十二 <small>下三</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhR7STpRNpvt2Ju2vDKW57py5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FigtloqnZ%2BmGpDwD2eIhjD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十四 <small>下五</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十四 <small>下五</small> 章】	<!--R2022092220000200-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十四 <small>下五</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘委吏乘田’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:而已矣三字,有不過如此意,亦有專一如此意。不過如此,則易稱矣;專一如此,則必稱矣。此固是本具文義。若從必稱意,仍説稱職便是道行,非不然也,而卻是旁意。以此正貼本文,則非矣。就此固見聖人隨處盡道之妙,而以為以此即論聖人之行道者,是果此章發意否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章承上章言‘際可’、‘公養’之下,又有‘為貧’一格,因説處為貧之宜自有攸在,既不可自為有道而忘己之分,又不當恥於下位而冒竊高顯,然後安分之宜、善道之則,可以兩不相悖。既未嘗脱然而過高,又未嘗苟然而自廢。畢竟所以成就交際者,無不曲全,而道無虧欠矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">265</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhUrOWl4oy2cUtic2PqXKrGy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9KP%2B%2BBXrIlbHcjpSe0WRJx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十三 <small>下四</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhWGMNk%2BIg59AgzzBrqHTT8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9KP%2B%2BBXrIlbHcjpSe0WRJx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十五 <small>下六</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十五 <small>下六</small> 章】	<!--R2022092220000201-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十五 <small>下六</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘以為不恭’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:我不至空乏,則此賜非周;我既無常職,則此賜非禄。而偃然以為當然而安受者,與上託諸侯之意一般不恭,故不敢也。○<u>李都梁</u>曰:‘<u>虚齋</u>謂:“託,是自我而託乎彼。其意倨,故曰“不敢”,以名分言,而不敢上同於君。賜,是自彼而賜於我。雖不嫌倨,亦曰“不敢”者,以職分言,而不敢混同於有位之臣。”分别極清。’竊意:如此分别,雖似精細,其實主意泯没。所謂此章發明主意者,只在以非禮處君之為所不敢爾。且勿論自我自彼,只當説冒據非地為不敢;亦勿論名分、位分,只當説仰溷當節為不敢。果彼説也,設不自我去託,而彼來强加以無位之禄,則竟無寄公之嫌否?且只説混同於臣,初何嘗有僭越而謂之不敢乎?原來託與賜,事體雖異,兩均為不敢者,俱是從重己利而輕上賜處,看出其惕然不安之境而已。其事體異而同不敢上,正見<u>萬章</u>問意,層次大有條理。夫永受無位之禄,固是嫌託不敢;而猥受一時之賜,似無大妨體禮,故復以為問,以得其同為不敢底精義。區區論者猶為複問之嫌,只緣誤以賜為禄,則與託無分故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘可常繼乎’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:士既無禄,則常有空乏之憂;餽無恒制,則易有不繼之嘆。然則賢者之養,恐或有闕而行不得者矣,故後為此問也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘亟問亟餽’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘自是臺無餽’,集注以為悔悟而然,則是<u>繆公</u>能行繼粟繼肉之禮而臺無餽也;<u>趙</u>注以為愠恨而然,則是<u>繆公</u>因輟問餽之禮而臺無餽也。以彼以此,文不明言者,為此無關於本意故耳。然而觀下文‘不能養’之譏,則疑<u>趙</u>注為近。<u>困勉録</u>曰:‘“不能養”内兼亟餽、無餽兩意。’蓋亦以‘無餽’為輟而不餽意矣。○<u>四書釋地又續</u>曰:‘<u>孫學翼</u>問:“<u>子思</u>北面稽首再拜而不受,<u>孟子</u>言再拜稽首而受,其拜與稽首次第不同,何也?”曰:“此終未拈出者。<u>周禮</u>吉拜是拜而後稽顙,凶拜是稽顙而後拜。則凡先稽首後再拜,亦凶拜之類也;先再拜後稽顙,吉拜之類也。吉拜,拜之常,故主於受;凶拜,拜之異,故主不受。”’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以君命將之’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此等儀節,或古有其禮,抑世後聖賢之所義起也。若先王之時,則將無賢不舉,奚止制養賢之法以為盛乎?特其可證實見樣處,惟有<u>大舜</u>未庸之前,試刑二女之時耳,故下文以為證晢。此繼粟繼肉之禮,分明是世後聖賢所義起之例也,後世之為士者所當仰視以為辭受之則者也。故特發之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘後舉而加諸’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘後舉之後,只是終字意思。言後舉者,所以見能養之盡而已,非為“舉而加諸上”發。然亦可見能養之至,必不舉不已,所以<u>孟子</u>於此章又發能養一格,以為交際之一端也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:章内第二、三節,言周急之可受,而無名之賜不可受;第四節以下,因餽以明養賢之道,而終言<u>堯</u>之於<u>舜</u>,乃人君養士者之標的,而為士者辭受之義可定矣。○<u>退</u>録曰:‘此章須看託與賜之分。或不敢當君禮而不受,或不敢虚君食而不受,有此兩不敢,則斷不可受矣。餽則受之,而亦或有不受者,蓋君以養賢之禮餽,則我以周氓之義受;然若君之餽之禮失,則亦不受者,是亦不敢也,為不敢處君於失禮也。故下之於上,雖辭受進退隨事不同,其歸一也,曰不敢而已,不敢之謂敬。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章承上章貧仕,又設受餽一格。大凡際遇之道,若能寓朋友於君臣,有如<u>舜</u>之尚見直與之共天位、治天職、食天禄者,則上也。其次有視交際以為行可、際可、公養等仕焉,隨時又有為貧之仕焉,此則皆<u>孔子</u>所已行,雖未見其因此為得君致道之效,而亦可為萬世有道君子守身待時之標。又其次若有能養之君,亦不可徒委之虚禮而等棄之,苟其誠心而盡道也。獨不見<u>舜</u>受堯而所不辭者,亦未嘗不始於此乎?故君子之辭受雖嚴,而人若有以德相交者,則無細不察而肯遽忽者矣。莫非為斯世之苦心,為斯道之精義也。惟<u>孟子</u>發示到此,而吾人處世之法有可以析絲毫、竟天地者爾,曷敢不深察而得乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1494</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhR7STpRNpvt2Ju2vDKW57py5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BkgRsEoMM8qGOapi3viO1a"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十四 <small>下五</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh62q3djMjyYCSH0mfQrIJPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BkgRsEoMM8qGOapi3viO1a"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十六 <small>下七</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十六 <small>下七</small> 章】	<!--R2022092220000202-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十六 <small>下七</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘往見不義’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕氏</u>曰:‘人不知我,則賤當役貴,君子不恥往;人知我,則不肖當事賢,君子恥往見。’竊意:此節只言君子既在庶人之位,則不召本不當往;設令召之,亦依是禮,不可往云爾。此節姑不説伸於知己意,自下文且字轉節下,似有此意,然亦只説道理則然爾。若論君子意下,只有不敢往底禮限而已。下文因申説個在上者自不可召之義,以見其召底既失,則我不應召亦自是無傷於恭云爾。不察此意,遽以此節為伸於知己意,則不但失上文‘不敢’本意,亦於下文中不見出個‘不敢處君於失禮’之意矣。所以不可且若因人知我而陡然生心,以為抗厲之資,則又豈賢者敬慎實際乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不賢人之招’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:不賢者可召,而賢者不當召。今以為賢而召之,則是知其賢而待之以待不賢之道也,故曰不賢之招。<u>李</u><u>辨</u>中‘不賢指人君’之説悖矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自上節説處義處,皆説‘不敢’意。‘<u>子思</u>’節,見不可召之故;‘虞人’節,見當不義之召則不敢往之意。大抵不敢往之故,亦從不當召上起見,何也?於不當召而召處,我以為固然而往,則是即處是君於失禮之地,而我之義所以失也。推以此意,則不但卑我之分為失禮,剩使尊我之分亦失禮。位分之少差猶為失,況至混賢於不賢,其失更甚,則在我不敢往而不得往之義,總當一視矣。故此節總結以‘不賢人之招’一句。然到底自‘往見不義’句,舉不涉申於知己意,細察自見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡交際之成,又必始於接見之初,故<u>萬章</u>以不見之義為問。而<u>孟子</u>申申言不如此不見之禮,所以自見際而慎重之也。慎重於此,又所以道終無苟而行在其中矣。發明到此,其細如何!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">638</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhWGMNk%2BIg59AgzzBrqHTT8C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FicDzPKYPR3YFTKzeksjkf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十五 <small>下六</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhnoBK3cQLceXcmTC88jSg9y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FicDzPKYPR3YFTKzeksjkf"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十七 <small>下八</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十七 <small>下八</small> 章】	<!--R2022092220000203-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十七 <small>下八</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘一鄉之善士’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>孟子</u>謂<u>萬章</u>言,若是一鄉之善士,則必是友一鄉之善士者,一國、天下皆倣此。蓋不堇曰善之須友而成,隨善大小,舉莫不因所友而有差見。取友之不得不盡大且廣也,所以下文必以尚友為極也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘頌讀’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:頌,容也。讀,習也。亦非徒誦徒習而已,容象以詩,習熟以書,而古人如見矣。<u>退</u>録曰:‘“頌其詩,讀其書”,即所以尚論也。尚論如此,可以知其人矣,於論其世以驗其所由然也何有。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>苟知一鄉之善士斯友一鄉之善士而成,一國之善士斯友一國之善士而成,天下之善士亦必友天下善士而成,則終必知友天下之善士猶不足矣。故以友天下為不足者,必不堇為天下一代之士,而即為千古之善士矣。因言所以尚友之法,以主友道之極也。如夫子之祖述憲章,<u>孟子</u>之承三聖,皆是也。○大抵言善士者,必也善其所值事之人也。今有善一鄉之事者,必能盡取其一鄉之善而與共其事,然後得成其善。一國也,天下也,夫孰不然?何者?鄉、國、天下縱有大小,各就其地所以公其善而成其事,則莫不須友而得也。此則人所明見易知者,故<u>孟子</u>先歷敍而證其實,然後乃言所以善千古之事業者,亦未嘗不友千古之士而得也。彼古人邈矣,故必曰尚論;時世遠矣,故必曰頌讀。其云尚論者,勉吾人之志準也;其云頌讀者,指尚論之方樣也。以此志準,致此方樣,自有無限振勵,無限工程,無限擔重,無限曲折,<u>孟子</u>一言而盡之矣。友道在人何等關緊,所以朋友得為君臣之本,而萬事於是乎必須之以成也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">616</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘亦’衍,據文義删。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh62q3djMjyYCSH0mfQrIJPy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FPbXeSRP1azlDTb1xs2%2BHG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十六 <small>下七</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhJV5UMzNAqaUw1N%2BkLm18Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FPbXeSRP1azlDTb1xs2%2BHG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十八 <small>下九</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第十八 <small>下九</small> 章】	<!--R2022092220000204-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十八 <small>下九</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:此章只是論君臣極頭。夫親戚而或至易位,□仕而終至去位者,豈君子為人臣者之所願也哉?不得已也。則到此固有個經權量宜,而此亦不必深論為快,只當見本為此道而合者。苟當失道之甚,則至有此舉,即亦<u>太王</u>‘不以’‘所以養人者害人’之意也,總見其惻怛不忍之心無所不到處耳。然則凡處朋友君臣之變者,皆可該見於此章設義,而莫不視其所以設者裁量為歸矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:上篇論<u>堯</u><u>舜</u>先王之當法,因論<u>堯</u><u>舜</u>先王之所以為實而大異乎人者,以其存心之如彼而已。然則凡欲得羣聖賢之行者,不可不詳察乎其心以為法得地也。而且凡得心之道,有不可一言一事而盡者,故編其師弟子論議辨發之語,彙為此篇。必論自大孝之本,故首記<u>大舜</u>怨慕之心,娶妻而得不告之權,待弟而得憂喜之變,二章。皆是心也。在他人、在其弟之所以異者,三章。以此而會其宜;以事君、以事親所可疑者,以此而得其實;直到與賢與子,及凡聖人得位不得位之故,五章、六章。皆可推知。而總惟曰視天意而已,則聖賢之心即天心也。即知<u>伊尹</u>必不妄要,<u>孔子</u>必不失主,七章、八章。皆可視天心而斷之矣。不但聖人為然,雖至一時有為之士,亦必不然。九章。是知無天,則初無可成之事矣。故聖人之道惟時,十章。時者,天時也。以此成德之謂天德,有此天德而後可以做成王道。<u>周</u>制已行之迹是耳,故十一章略言之,以見先王所以遍濟天下底大規模、大功用,未有不自此而生,而為後萬世範圍推擴之樣。此必由際會而致,故因自朋友之誼,説及君臣之宜,自十二章至十六章。以明君臣所由設之意,及此道所以行不行之關焉。夫自友道而成君臣,所以行天功、成大化。此道理得以被天下及萬世底階梯、樞機盡在友道上,致之有術,可不慎乎?十七章‘尚友’者,朋友之道之盡也。十八章論至‘易位’與‘則去’之變者,君臣之義之盡也。詳説到此者,只是欲盡人道之意,而聖門之學不外是矣。故下篇承之,辨明性説之晦,而所以為學底谿逕意趣焕然晢矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">788</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhnoBK3cQLceXcmTC88jSg9y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FuuSNuN8o%2BaFB9zrLoHkQo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十七 <small>下八</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhqNULIU%2FvQ2bplXx1ts6P1y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FuuSNuN8o%2BaFB9zrLoHkQo"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第一章】</em></a></a></div></div>"
告子第六	<!--R2022092220000205-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">告子第六</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【第一章】	<!--R2022092220000206-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘杞柳’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘<u>告子</u>為仁義都在性外,而其所尤以為在外而無疑者,義也。故上句只説“義猶桮棬”。’竊意:凡仁之所以裁度量宜者,義也,故<u>告子</u>所以本以為義外者此也。而其所謂仁内者,只是據愛麤論耳。若説到推擴精界,仁即是義耳,不謂之内矣,故始單説義而下並言仁。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘戕賊人’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不曰‘戕賊性’而曰‘戕賊人’者,竊意:性不過指人所以為人底,是則戕賊人便是戕賊性,固可通用。然<u>退</u>録曰:‘着人字,然後語意更分明。以為戕賊性,則所戕賊者無形,而所謂禍仁義者難見;以為戕賊人,則所戕賊者有形,而所謂禍仁義者易見。’○謂之率者,為為此言者已自禍仁義而不由矣,從為之辭,使人信之,則必將流萬世毒矣,故曰率也。所以<u>孟子</u>必辨明之。‘必子之言夫’,一夫字上見原<u>告子</u>之失,救千古之弊,憂深慮遠之意無限言外。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>原來只認人有生蠢動底為性,則蓋以為性本無仁義,故謂之‘以性為仁義’。為之一字,已是病根,況比之杞柳之為桮棬,則必不經割削屈折之功,無以成器。若是,則人亦當耳目口鼻則必剪絶而更革之,心意思慮則必刊削而桎梏之,然後可以為善矣,將奚論耳目口鼻及心意思慮底性情?而人之所以為人者,無一處順完了方得。夫使人本所無有而强增加之,已憚甚難為,況今以為必待戕賊而得,則其孰不以仁義為禍而遠避焉哉?於是以良心之發,未必不以為妄念者矣;以四端之發,未必不以為外馳者矣。如佛之空有,仙之滌慮,皆同此見而弊分各户者也,實由<u>告子</u>輩見解有以啓之,所以謂之率天下而闢之深也。以吾見之,人於仁義必孩提皆有,不學亦能。以之擴充,則順而有功;以之激拂,則逆而必凶。其與杞柳之為桮棬同乎?不同也。以不同為同而人輒信之者,緣不知性之為性也,故下章以水之就下喻之。<u>退</u>録曰:‘説者皆以為<u>告子</u>認氣為性,愚以為論性者本不可以捨氣論理,則<u>告子</u>不失在以氣論性,但不知氣之為氣耳。氣果如<u>告子</u>所認為性者,則抑將謂戕賊氣為仁義,豈其可乎?故<u>告子</u>所以不知性之為性者,只坐不知氣之為氣故也。’竊意:其病互見<u>公孫丑</u>第二章。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">823</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhJV5UMzNAqaUw1N%2BkLm18Qy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FucFCGfjmbLTlfvvHWitsH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十八 <small>下九</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhYnuIleQEIgACQhdyX00Aci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FucFCGfjmbLTlfvvHWitsH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二章】</em></a></a></div></div>"
【第二章】	<!--R2022092220000207-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘無分東西’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘<u>告子</u>稍變戕賊之非,以為因性施為之論,且似説得;但以東西之無分為不必於為善之譬者,不可。當以此求其失。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無分於東西’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此節第三‘下’字,當合‘就’、‘下’兩字義看,去聲讀。○<u>王觀濤</u>曰:‘“人性之善也”四句似疊,蓋下二句決上二句之意。“無有不”三字是決辭,不重同意。’竊意:上汎言性善之猶水下,而下乃言其同然。於同然上,正破<u>告子</u>‘亦可為不善’之謬,到此其語意方周。若只作決辭,則反疊而無味矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>夫<u>告子</u>以為決者,人為也。人為則非性,故以水之待決證無善無不善,以水之隨決證可善亦可不善。然所以説不善之可為者,正欲説善之不必可為也,其終末意趣只在性本無善無不善之見耳。其無不善之見,故自不非。而及到無善之見,正其弊關人道處也。<u>孟子</u>知其然,故以‘上下’字代他‘東西’字,然後順逆之分方見;以‘搏激’字代他‘決諸’字,然後人為之强方著。夫水之就下也,亦何嘗不待為而致乎?但為下則順,而為上則逆。順處見性,而逆處非性。顧何以可否未定底東西之決,比夫人之順逆明晢底善不善為得乎?且以如水就下不待强能底事件,混之於如搏如激底事件,而同歸之人為之强者,斷知不可。若是,則彼亦何嘗以為不善之當為哉?然而亦應以善為非本而不為矣,此正其義外之見,所以終不能察識吾性天上固有底率以為道,而隨意安排,自立門户矣,異端也,曲學也,無所不至爾。則倒惡在不為不善之實,而自免於為惡乎?所以<u>孟子</u>為百世認性擇道者辨别此明也。然而猶有不信者,反或變其説而從其意,遂使<u>告子</u>見解復熾於世,其亦不思之甚也。<u>吕晩村</u>曰:‘水非可以指性,水之必下者其性也;人非可以指性,人之必善者其性也。若但以水言,以人言,則湍焉而已,生焉而已,豈後誠其為性哉?故<u>告子</u>本領只在“生之謂性”一句。不看水之流而便論其性,不看人之情而便論其性,其病只在此。<u>陽明</u>謂“能視聽言動的,這便是性”,即是此意。不知只説個“能視聽言動的”,這正是無分於東西之水也。故其宗旨亦只在“無善無惡心之體”一句。若聖人之所謂性,則必視之明,聽之聰,言之入,動之肅,乃所謂水之必下,人之性也。’竊意:<u>告</u><u>陽</u>之見果是同一謬妄,而後之要説性善者,又必過為推説,有若生來已聖,不勞問學之勤者,然則其謬反甚。彼則寒天下為善之心,此則開天下猖狂之習;彼則其源也觕,此則其源也附。至於<u>陽明</u>,則總此兩弊而兼有之矣。誦法<u>朱子</u>者,切不可幸其近而恕其説也。盍觀夫<u>孟子</u>之言,其不曰‘乃若其情,可以為善’而已乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1012</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhqNULIU%2FvQ2bplXx1ts6P1y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FyXLIQTKB2LjAW5pYvzWsn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhvwCEEAXs8LI25pGGphMtdC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FyXLIQTKB2LjAW5pYvzWsn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三章】</em></a></a></div></div>"
【第三章】	<!--R2022092220000208-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>吴因之</u>曰:‘白羽、白雪、白玉,各二字連珠。不必以上白字作稱許看。’<u>退</u>録曰:‘恐當以稱許之辭看為是,然後於義為穩。’竊意:看上文‘白之謂白’,一謂字可見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘此章只是因<u>告子</u>之説而詰窮其所以為説者,以為開析地爾,非意在羽、雪、玉之質不同發也。然<u>告子</u>既以“生之謂性”言“猶白之謂白”,則並混羽、雪、玉之為質不同,而所以白其白者不容有異矣。夫若指人之生底直以為性,如指物之白底直以為白,則亦當以犬、牛、人之生同,遂謂犬、牛、人之性同,如何可也?<u>孟子</u>所以斷言其不成義處以闢之。只知生動之為性,而不知所以生之是性,可乎?’○竊意:<u>告子</u>以杞柳、湍水等喻性,<u>孟子</u>皆已辨倒,故又説其論性之本意如此。蓋生對死而言,言人之生底即是性,初無善不善之可論,但隨所引而為善不善耳。然生之謂性四個字内,語無破綻,其以為所以生底是性與?抑以為生便是性與?姑無顯案,故反問之曰‘子之所謂“生之謂性”也,只如言“白之謂白”否’,而<u>告子</u>曰‘然’,則果然以為生即是性也。然而又未知其意以為就生中還有等殊否,抑凡有生者皆即生是性耶,故再問之曰:‘羽之白猶雪之白,雪之白猶玉之白與?’而<u>告子</u>又曰‘然’,則是果然以為凡有生者通同,即生是性也。然則人與犬牛無異生,殊無異性矣。夫責犬牛以仁義,其必不能然也無疑。則<u>告子</u>之説至此,其可通乎?凡世言性者,只就平白易見上察識,不待深思費説。而其此物非彼物,及人類之異物類,都可見得矣。即其不同處,犬不可使之牛,牛不可使之人,到底其各率之性,無不可以推論矣。今必舍此不求,而必欲强求其所同處,必不同人道於禽獸不已,此乃<u>告子</u>之失也。及到後世或論理,以為人物本同之説。夫欲其分别此條路者,理説之所由起也,而反以混之,惡在論理本意?或論氣,以為不善所由起之端。夫見其擔勝此道理者,氣説之所由發也,而反以為咎,惡在論氣本意?夫<u>告子</u>之所不明千古貽弊,而只作口説之争,認性不真,道從晦矣。預為辨示者,有<u>孟子</u>焉。倘使及見此紛,則定以為如何否?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">818</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhYnuIleQEIgACQhdyX00Aci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8WsyKbuUEcwKIGoBY6j94l"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhulguNAV8y6bK%2FMgi30LzwS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8WsyKbuUEcwKIGoBY6j94l"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四章】</em></a></a></div></div>"
【第四章】	<!--R2022092220000209-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘食色性’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:玩<u>告子</u>自來論性之意,只認人所生得底惟是蠢動底一個能言語運動之物耳,故到此指目而曰‘食色性也’。必曰食色者,特指其不涉理義底界分,以容人類推而觀性也。以此類推之,固見仁是内而義則外,到此方見譏切儒者意。以為凡儒者所謂許大道理者,舉不是性分上所有,惟其大綱説仁愛之當為者,則固是性内所有,而至其所謂精微裁量,則初不是性内所有云爾,所以明其不必立心為此,要盡夫儒者所言底道理也。此即<u>告子</u>貽弊關鍵,故<u>孟子</u>連二章辨别之詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘以長為悦’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>告子</u>既承上節而言,則非不知長之之是義者,但以為雖曰長之者是義,而畢竟義曰外起,則從他裁制等差舉屬之外爾。大抵<u>告子</u>本何曾以敬為外,但以長吾亦長<u>楚</u>等凡儒者所謂許多般裁量等差之宜者,即是非吾敬而是外云爾。此見下章。必以行吾敬喻旨,而彼竟以所敬非所長分排反詰上,其意可見。<u>孟子</u>已知其然,故自上節言長之之為義,亦不堇言敬之為義,正是説凡於義上許多等差,縱緣外境而制,而莫不有從中不自已之關,亦與惻隱惡愛等雖是緣物而情從中感者無别,則是内非外云爾。故曰長之者是義,而其旨明矣。<u>告子</u>亦未嘗不知義有差等者,但不識所以差等者舉從吾敬耳,故到此復申其説,此正下章所長非所敬之意也。殊不知不敬其長之不安於心,即同不愛吾弟之不安於心。何者?為莫不是吾敬所及而自成個逐處之宜也,亦無異者矣。一般詳玩末節,答意可明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>劈初起論處在於食色性三字,而<u>孟子</u>辨闢處卻不提起及此者,何也?竊意:食色原非性外事,則此不消闢破。而且其不止此論性之意,則上章已明。且<u>告子</u>之言此也,只以證義外之見而已,初不是立論主意,固不消深辨,只斥其義外之説,知仁義之非外,則知性之為性矣。知性之為性,則知食色之不足以當性矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">714</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhvwCEEAXs8LI25pGGphMtdC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FOBc69iUHcXeCFyaSV6sb%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhGdilydLTcyvohTeYKTCQbS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FOBc69iUHcXeCFyaSV6sb%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五章】</em></a></a></div></div>"
【第五章】	<!--R2022092220000210-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第五章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘先酌鄉人’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>原來<u>告子</u>亦何嘗不以敬長底敬心、愛親底愛心同是由中者,故<u>公都子</u>曰‘行吾敬’以曉之。而彼不得不以為然,然終始以許多般隨物之宜為未必是内,故竟以此等之不是行吾敬底為疑,於是卻自為所敬所長之分,以見許多般事長之宜,總只是以長為宜,而不以敬為宜,則是果外也云爾。然殊不知千萬般隨物之宜,到底是行吾敬底不可已之節,則固未嘗外也。所以不可已之故詳下文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘庸敬斯須之敬’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此節即解所以先酌鄉人之義也。而以‘敬弟’敬字易<u>季子</u>長字,見所長之在彼者,亦不是不敬而强長之,但比敬兄有庸與斯須之分耳。是亦行吾敬則一也,則許多制義之不在外明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>見<u>孟</u>門肆力辨曉之意,想此等横議浪藉於當世,以為向善之歧棘者深矣。夫以為義外,則必非吾性分上所具。其以為外,而且所當為,人必不為,況以為外而棄之,則生民之道如何不禽獸乎?此不但當世之患,凡世乍看易言而不肯深察者,舉此之患,則抑將為萬世之患,不可弭也。如近世<u>象山</u>輩不必讀書講求之見,及<u>陽明</u>輩信心作用之見,同出佛氏不得擬議、不得思量,直下便是等説,而惑亂時俗,莫此為甚。故<u>孟子</u>知其漸也,辨曉之明若此其切也。尚襲謬見者,謂<u>孟子</u>之不是邪,未必然也。蓋見皆粗淺,自不能密,所負又重,輕於自信,只是流俗之易病也。而不幸謂然者衆,竟不暇反求耳。有心者須有以振拔焉,可也。何不自虚自謙,寓細心於<u>孟子</u>之書,然後可以知<u>孟子</u>之辨不只為當世而辨,而實是為萬世而辨也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">593</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhulguNAV8y6bK%2FMgi30LzwS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BkD%2Fbs9YEXYyjao7hDFmMO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhu1LcdNb1vqQlr%2BV%2BaXd30S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BkD%2Fbs9YEXYyjao7hDFmMO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六章】</em></a></a></div></div>"
【第六章】	<!--R2022092220000211-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">王子<u>比干</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>微子</u>直<u>商</u>王子也,而亦不稱‘王子’乃稱‘<u>微子</u>’。<u>微</u>即國,所封之國也。豈有<u>比干</u>獨稱王子之理?按<u>正韻</u>:玉、玊二字不同。點在下畫旁者,寶玉字也;點在中畫旁者,息六反,玉工也,又國名,又人姓。然則此王子之王,似是國名之<u>玊</u>,而蓋<u>比干</u>所封也。今無旁點,而仍訛為帝王之王字,殊未詳義例。況史只稱<u>比干</u><u>紂</u>之親戚,則固未是親<u>商</u>王子也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘乃若其情’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘性者,以之為善則順,以之為不善則不順,故曰“性善”。夫仁義禮智者,善之目也。性之所以可以善者,於何見之?其發也,不假强為而便有四者之苗脈,則人所以為性之實可見矣。’竊意:玩‘則’字,語氣甚緊。則者,唯但之辭也,故集注即作但字解可見。或使外面而乍看無怪,以為不善之亦出於生,而惟就其實狀而求之,則乃有但可為善而不可為不善者,此其所以必謂之善也。夫性之謂善也,亦不可直説道已成底善事具在備藏,不待脩為而自能成就也;但就其實情上求之,有可見其為善者耳。則只是不得謂其無善,不得謂其可以為不善,不得謂其有性不善。此實難言,而善看者可會,故着兩乃字及一則字以致意焉。總之,辭氣斡旋之間有可領畢得人性之為性者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非才之罪<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注:‘才,猶材質。’<u>語類</u>曰:‘如説材料相似。’<u>退</u>録曰:‘才字从木,去枝以見其合用也。今有木於此,可以為棟樑,而斲而小之,以為無用之材,則是豈材之罪也哉?人之為不善,亦猶是也。故曰“非才之罪也”。’或疑同指性也,有謂情、謂才之分,何也?竊意:就性以其不可以為不善之實而謂之情,以其可用為善之材而謂之才。今論其實狀,而既無不善之端,則終或不善,而又豈材料之過耶?然則其所以為不善之人,則非性也,必有其故。此則下諸章詳論之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘惻隱之心’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘仁義禮智,善之成號也;四者之心,性之伎倆也。以其有若是伎倆,故因此可以成四者之德,大無窮矣。’又曰:‘惻隱、羞惡、恭敬、是非之心,就其發端處言也;仁也,義也,禮也,智也,極其成就處言也。惻隱、羞惡、恭敬、是非之心,比則涓泉之發源也;仁義禮智,比則<u>江</u><u>淮</u>之汪洋也。人只知<u>江</u><u>淮</u>之汪洋,而不知其發源於涓泉,故<u>孟子</u>於此指其涓泉,而言<u>江</u><u>淮</u>之實發源於此云爾。故此與首篇論端之旨義不同,彼則就<u>江</u><u>淮</u>而言所自之源,此則就涓泉而言所成之大。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>詩</u>曰’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘則,道也。道何以謂之則也?凡事物之道,莫不則天之心而行者也,故名之曰則。’又曰:‘“天生蒸民,有物有則”,其有身外之事、分外之道乎?是其性也。性故曰秉彝,秉彝故曰好是懿德。懿德者,盡物則之德也,以其能統天之物,盡天之則,知為吾當為之分,故曰“其知道乎”。’<u>李都梁</u>曰:‘<u>孟子</u>引此詩,字字有意。開口説個天字,便是吾性之理原於天也。説個蒸民,便見大衆皆如此,無聖凡之殊也。曰有物有則,既見有物之必有則,即形色所在,可以知天性之全,無不具物之人,即無不具則之物矣。好是懿德,則可見其情,而初無爾殊之才矣。’竊意:但知物之吾與,而不知物之有則;但知有則在物,而不知好之由己,總由不知是吾秉彝而天之所出也。此<u>告子</u>之所以失耳,故以此終辨之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>公都</u>所問三説者,縱若不同,原出一竅。<u>告子</u>一條,即其總要也。夫所謂善者,謂其能善區處。夫天地間事為之名,所謂仁義禮智者是也,不善則反是。<u>告子</u>輩見解,只是村鄙小眼耳,如何見得個天衷底本意,人道底實境乎?卻認道生民之性只是物中之一種,謂不足以利物贊天,亦不足以害物亂天,□□蠢蠢者,初止於此。而若夫從古來甚麽事業所以稱治稱亂者,不過出於人為之强,而非生之本也云爾,故曰‘無善無不善’。若使偶認為然,而不説道時,只適自誤,抑何妨於世道哉?渠既欲妄參世教,而强聒不已,則高着説去,終必為<u>蘇</u><u>胡</u><u>王</u><u>楊</u>輩所偷,性只為無用之虚名、把玩之活柄而已;低着説去,終必為自棄自暴者所幸,性只為任便之本資、嗜慾之源流而已。及到佛氏之説,然後合高低而一之,怳惚可聽而誤人極矣。然而求之前實善不善莫混,則隨而曰性無善不善,而隨所導而為分也;又求之前實有不可以為而得為者,則隨而曰教固關重,而善否本定不可易也。由前之説,則善不善不在己而在世也;由後之説,則善不善不在己而在天也。以為在世在天,則其不善也有委,而可以緩夫為善之責矣。其與無善無不善之説,言雖各成,而其不肯索性擔善之意,則竟一般也。知此等所以立論之本意,則<u>孟子</u>所以辨破主旨可以領略矣。然而不直斥此等之非者,何也?竊意:凡立論必據一偏之是,而因之過焉則成弊。今第一條無善固非,而無不善者不非矣。第二條可為不善者固非,而可以為善者不非矣。第三條性不善者固非,而性善者不非矣。若舉而非之則反有不明,不若且説個只可為善底宗旨,而諸説之謬自見。此亦‘經正’‘斯無邪慝’之意也。○此章明性主意,專在‘好是懿德’上言。其所好如此,可以見性之所以為情者矣。則其為才也,未嘗有可以為不善底,直是有無限大伎倆,無限好需用,不是個尋常生得底。然而不知者,或看做没頭緒、痞樸頑塊,則善亦無可為之端矣,已是不可;又若言自無主張,而隨導所向,則將自不為善者與當委咎在教矣;又若言性本不同而有善不善,則將如不自聖,必也自沮而舉託之生矣,未嘗不各有所據,總之不知仁義之為吾,正是所以不知道處也。故以知秉彝之好者謂之知道,見人道之所本也。性之為説若是明晰,而後之説者猶襲舊謬,何也?有如<u>陽明</u>之説者,不過是無善無不善之謄傳也;有如<u>揚子</u>之説者,不過是可善可不善之餘論也;有如<u>荀子</u>之説者,不過是有善有不善之結殺也。彼輩亦非不見此等之為<u>孟子</u>所闢,而仍復擡舉發揮,肆然不疑者,無乃自以為見<u>孟子</u>之所不察而高出其上耶?然明辨之下,尚不了悟,愚鈍若此,而況自得乎?自信則可矣,而亦或得世之信,無乃此等見解原出粗淺,而世之粗淺者多矣,適與相符,則宜乎其從靡與!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2306</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhGdilydLTcyvohTeYKTCQbS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9kLSrUKcEn0EeQKHkHFiMv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" 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【第七章】	<!--R2022092220000212-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">多賴多暴<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>注:‘賴,善也。暴,惡也。’竊意:不曰善而曰賴,言其本良之心有所賴而得全也;不曰惡而曰暴者,言其本良之心有所害而為失也。尋常下字之際,亦莫不照顧性善之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘今夫麰麥’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:地之肥磽,喻風土之美惡。雨露之養,喻教習。人事,喻自脩。此節<u>陳新安</u>承上文作陷溺其心之證,<u>蔡虚齋</u>冒下文作同類相似之證。竊意:當兼看。此節語意蓋云人設有不同,而不同者有故,非性不同也,玩一雖字可見。且況麰麥之種,從比人性。地同時同者,言其氣稟之無不同;浡然而生者,言其情為之無不同。即將後世之所謂不同者辨視已盡,又以肥磽等不齊喻其所不同之故,則可見所不同只以此耳,此豈降才之殊乎?故自上節説陷溺之故者,原只明性同本意耳,似不必到此多争。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘聖人與我同類’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡物之同類者相似,則人皆知之,獨至於人性而每多疑端;且為此等疑端者,緣見聖人之異於我故爾,故<u>孟子</u>以此曉之。然聖人之謂與我同類者,亦不言胎成,聖人及我亦然云爾。下文自詳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘口耳目’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此以上因<u>龍子</u>之言,見不但形體之同,形體上所事為亦無不同;不但事為之同,事為中所心者亦同。意連貫下,到末節而止矣。<u>龍子</u>論是,意本在為性而發,故<u>孟子</u>推演闡明,以發其所以然之旨耳。須着意看自是説起底牖世深意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所同然’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:然字似只是如此之意,‘至於心,獨無所同然乎’者,承上口耳目而言心亦有通同如此者云爾。蓋理者,物之所以分别條理者是;義者,事之所以裁度制宜者是。理義之體段甚大,悦之底情狀甚妙,不等似同嗜、同聽、同美之類,一言可以指的得盡者,故只曰‘所同然’。所謂聖人之先得者,亦云先得其如此樣處耳,不是汎言先得其然可之情云爾。故<u>程子</u>曰:‘“理義之悦我心,猶芻豢之悦我口”,此語親切有味。須體察得理義之悦心,真猶芻豢之悦口始得。’○<u>翼注</u>曰:‘“故曰”六句,乃<u>孟子</u>收上文語。點醒同字,以起心之同然意。先字對陷溺之後,而言其能順得全得耳。玩耳字語氣,見不過如此之意。“故理義”,故字緊頂上來,非重悦之深,只重悦之同上。’竊意:同意固重,而畢竟是説悦之深之同耳。若不是説個深之同,則又何庸承‘聖人’句來。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李氏</u>曰:‘須知足、口、耳之類,不是比喻,乃是説明“同類者舉相似”一句。禽獸惟其四體七竅不與人同,故不可以責其心之與人同也。若人,則四體七竅既同,豈有心獨不然者乎?故曰:“人之有是四端也,猶其有四體也。”論人性善之據,蓋在於此。’上歷言口耳目,而末乃以口之芻豢結之者,竊意:蓋嗜好最切而與犬馬等迥然異者,口之於味也,故獨以此結而明之。然理義之悦心,又不啻芻豢之悦口,則人固宜細察其可悦之端,以為盡性之地。而其何後世之病痼者多,竟莫知芻豢之悦也?譬則<u>荀子</u>如病痰火,以珍羞為苦,如苦参、黄連者也;<u>韓子</u>如口味乍開,或知其味,而本症為主,不能甘食者也;<u>揚子</u>如病虚勞,粱肉未嘗不下咽,而終無肥澤之功,糟糠亦未嘗不充腸,而又不覺瘦損之害者也;<u>告子</u>則如病瘵癖長疾,舌苔胃敗,不知珍羞之甘,亦不知苦連之苦;佛氏、<u>陸</u>、<u>王</u>又添别症,不惟不進常食,更思生瓜熱酒以為爽口之資,而其實病症彌加,莫之可為者也,害到此輩而極矣。然以上諸症,其不得飲食之力以為養身保生地則皆均。顧安得聖醫使之滌腸開胃,以復其本然之悦乎?利慾之陷溺,尚可為也。學問之陷溺,死不知悔,流染千古,而人亦莫覺,有誰復嘗聖人之所悦,以為與天下同肥澤之道?○既知以飲食取譬真境,則夫心與義理内外之疑亦不須辨。凡飲食之味,莫非吾口中之悦,則復誰思量到無内外之别,然後方去嗜之否?理義固散在事物上,事物原是心中之事物,則事物不待收拾入來,此心不待推送出去,自是打成一體矣。凡後世之一大辨場,可以痛掃無餘,何待多辨!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1485</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhu1LcdNb1vqQlr%2BV%2BaXd30S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX93fJhC4ZilO7vNAIA9I0U5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhIEj1WcpiB0QlE%2BlpoQd8Hi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX93fJhC4ZilO7vNAIA9I0U5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八章】</em></a></a></div></div>"
【第八章】	<!--R2022092220000213-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘雖存乎人’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此節平旦氣及夜氣,皆因山木之生氣而借言之。在人只是以良心猶有萌孽處指為平旦之氣,不必如山木之見此氣於平旦時也;只是從梏之反覆無復餘存者指謂夜氣不足以存,亦不必言如山木之必待夜而息此氣也。不察<u>孟子</u>備言活法,真個求所謂夜氣及平旦之氣於人方寢之際及天曉之時,則是所謂槁盘求日,認影作形者也。只説個許多虚景假象,竟於養心上無一見益矣,此只坐文義之未透耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>孔子</u>曰’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:心者,只以知覺流運者言,初無定着之名,故存之仁義則為仁義之心,存之利慾則為利慾之心,所以必消得其養方可也。若夫所謂神明不測之稱者,只以其知覺之周運而謂之神明,只以其莫知其嚮而謂之不測而已。或者不知其名稱本意,以為其神明不測而遽認是當尊當信之物,則佛氏所以猖狂於法度之外,<u>陸</u><u>王</u>所以自足於問學之表,畢竟師心自恣,反害夫致養仁義之功而失其心之所以為心者矣。嗚呼!聽言上毫忽之瑩,終作世道無限之禍,讀書講道之士所宜惕念。名目字義之間,其可忽乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一章至三章,明性之為善無所待乎强也。四章、五章,明人之所為無不由乎性也。六章言性所以謂善之故,即‘性相近’之説也。七章言人所以或善或不善之故,即‘習相遠’之説也。要以明性,而此章以下反覆説因性致養之方及失養喪性之故。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">523</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhZcAmec83dvHMK%2F4HzKZQEy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8BeY8ztMHUaGJYoK6Ng%2Bu%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh6gUROpOfzm9as4HvQXUD%2BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8BeY8ztMHUaGJYoK6Ng%2Bu%2F"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第九章】</em></a></a></div></div>"
【第九章】	<!--R2022092220000214-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘易生之物’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:既有暴之功,則自餘惟在專致,方可望生遂發達之效矣。今王則不然,所以終不能智也。然則所謂‘寒之者至’者,不堇指不賢之人,凡其功利聲色等放辟奢侈底思慮事為,無不是寒此心志,使有害於專致者耳。若夫諂佞順媚之徒,則特其助而為此者也,故下節即接云云。講此章者,以親賢遠小對説者,固未必然;以不專致為近小人之原者,亦不是。況以下文專致為是專致於賢,則豈不是反客作主乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章恐不但以親賢遠小作專致不專致之分,亦不但為人君者而言,凡學者之工皆同此患。而必為王而言者,蓋於有位者之善不善上,治忽昭著,而智不智易判矣,故必論王也。且論人之智不智,不於巧術才知上,而只就擇執上論智,聖門之所謂智者可見。既是人矣,成就人道之外,其有智乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此二章言人不能為善之故,以見所以為善之路焉,以發可以為善之故焉。上章操存,此章專致者,即為善之路也。上章論才,此章論智者,即為善之本也。得路反本之工,專在乎着念察識而已,故下二章戒失本心,教求放心。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">421</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhIEj1WcpiB0QlE%2BlpoQd8Hi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8NVk4STw%2BPr6x5g76%2BPWm1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhuycfVr4OQz%2Bg4RajdcOj4S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8NVk4STw%2BPr6x5g76%2BPWm1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十章】</em></a></a></div></div>"
【第十章】	<!--R2022092220000215-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘魚我所欲’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此必以魚與熊掌為喻者,蓋人方以義為外,既不知義之為所可欲有甚於生,又不知生與義所可欲之擇,即同飲食上魚與熊之擇,故必以是為言以曉之。此亦見<u>孟子</u>親切善發義處。○以人情言之,死生固大矣。以此較量,以言所欲之有甚於此者,則義之尤大可知。然此節舍生取義,既不是勉人之辭,亦不是言凡世間人個個能量擇輕重到此其精也,只就其賢者所能處義盡頭,而曰此已具於秉彝之良云爾。故<u>孟子</u>於此章一連四節,反覆發明,必自舍生取義,一直追出‘人皆有之,賢者能勿喪耳’二句來。然後‘一簞’節提明人皆有之,‘萬鍾’節見是後來所以喪失緣故。末節兩兩較量,見孰可已孰不可已,而胡為自失其本心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘由是則生’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:復申此節者,言設有可委託以取生避死之路,而猶必不用不為,斷見得義理之心到底不能没處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘賢者能勿喪’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:‘賢者勿喪’上自是有許大許難底功程致法,而此只一言蔽之,曰勿喪其人所皆有底云爾者,不但見人之本善也,直發到其本善者之更有無限致精底苗脈,無限致大底基址。此正吾聖門中發示眼目,不可汎看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘簞食豆羹’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>行乞且然上,正見萬鍾不辨者昏惑之甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘萬鍾’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>萬鍾之於簞豆,厚則厚矣,而既不切於生死,則初無難舍之端。今乃不辨禮義而亦受者,只緣為得利所動,不知無禮義之即嘑蹴也。賢者所以能勿喪者,只在於察得此關耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>所以喪失者,專在乎外慕之欲焉耳。到此,人必疑本無羞惡之良心,故<u>孟子</u>發明若許,何等詳切!○<u>李都梁</u>曰:‘此是<u>孟子</u>一篇空中設色文字。生、義不可得兼,以得兼時尚未見秉彝良心之必有,惟至不得兼而必舍生以取義處尤分明好看。既未必實有此境,至行人、乞人之嘑蹴弗受,只是懸想其弗受也。又安得以行乞之人而遽與以萬鍾?不辨禮義而受,亦只是懸想其必受也。只從人心中自起自滅,變現出許多景象來。然皆情所必至,理所應有,故末用“鄉為”、“今為”一段詰難,令之自忖自思,而以“失其本心”唤醒之,令人豁然猛省。’竊意:以宫室、妻妾等看,輕於生死;以冒昧隱忍事看,重於嘑蹴,則賢者之所為,即在凡常人所皆有上不遠,惟在察識與不察識間耳。下章求放心者,察識之謂也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">867</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh6gUROpOfzm9as4HvQXUD%2BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9wQ7UCd90lx5le6Y682936"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhFgPvYxhbchjw1T7OMPluki5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9wQ7UCd90lx5le6Y682936"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十一章】</em></a></a></div></div>"
【第十一章】	<!--R2022092220000216-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘學問之道’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:學也者,學古也;問也者,問人也。博學得無限道理,審問得無限精微,舉無他為,要之以為求放心之道而已。求放心之道,豈但已也?果是有無限功程、無限致法,而<u>孟子</u>每總舉之曰勿喪耳矣。人無以知如何為勿喪之道,故此復以雞犬之知求者證發其意,而以學問全功當其所以求之法如此,然後可謂知求放心者矣。自第八章‘得其養’、第九章‘專心致志’已為發端,而所未説盡者,到此發來矣。於是乎所謂求放心者,可以無約使入身之疑及收攝精神等歧議,而與參禪打坐等可以無疑似之惑矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學問之於求放,正如博文之於約禮;道問學之於尊德性,初不當分功地分界先後次序。然<u>孟子</u>到此卻為統舉相該之論者,不是另説求放,打破學問之煩也,正是要使以此學問求放耳。不以此道,非吾所謂求放也,故特地發示爾。夫聖門所謂學問之道,儘無窮際限量,必也博極天地之大,致極纖毫之微者,有如彼也,而曰其歸求放,而求之也,必須以此道求之。則心之為言,當知定不指肝肺間方寸之塊,謂可收納得在此也;又求之為功,當知定不謂外學問另有把守之法,以為上達之妙也。人每於此關頭未察,故千載之歧疑紛起。有謂先求放而後可以學問者,蓋亦自託於先立乎大者之意,而實非也。夫學問之先,何地安頓而可求放得乎?又有謂學問亦所以求放心云者,亦未察此章語意而誤也。夫學問之外,更何有求放餘法,而堇以此謂之求放際一助而已乎?又有以學問二字虚説,謂求放心便是學問,而自是輕抹了道問學一邊者,<u>象山</u>、<u>陽明</u>之説。於是乎斷斷見其道理不成,近則是<u>告子</u>之外義,遠不過禪宗之懺悔。所以自<u>勉齋</u>以來,憫釋而不能孛言者,疑正在此。至于<u>晩村</u>,可謂明矣,但其所謂‘心便指仁’及‘自“<u>公都子</u>”章皆指仁義之良心而言’云者卻欠,於所以然處有不明白,故學問、求放依成兩歧,而工路不立矣。夫豈知人之為人,既以天地間萬事萬為為體,則所以善處此底是謂仁道,而以此立意處即見人心之正,故曰:‘仁,人心也。’然則‘仁,人心’云者,只是明此道理之為在吾人所當立心踐道底云爾,不是要現個此道理之必在方寸間而設也,亦不是要現個此道理天成,不勞修致而發也。則到此所謂放心者,豈有他也?卻是個罔念此仁放失當道之謂。求之不過在學古問人,規矩不失,學方問妙,精微俱盡,以致夫此道理之極,則所謂心者得矣。故<u>孟子</u>於此總許多許大底學問推致之法,而曰莫非求放心之事云爾。其可謂識求致之大法,而達學問之歸趣者矣,亦異乎後先生之論學、論心矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘上章發所固有之良,此章發所以求之方。以下引喻相形,反覆挑發,極深切也。’竊意:‘所固有之良’者,有無大不範之量,以其能就夫舍生大節也;‘所以求之方’者,有無細不及之樣,以其自有個學問精功也。人之於善,其可為底資地逕路有如此者,而自不肯為,所以可哀。而有不可不開牖為得者,抑豈無開牖可得之端乎?故<u>孟子</u>不以為空言而屑已也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1161</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhuycfVr4OQz%2Bg4RajdcOj4S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BYPDEYrmQrBAww2lgW00ow"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhWhhWTp0lC9uzWF4KDKpWqy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BYPDEYrmQrBAww2lgW00ow"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十二章】</em></a></a></div></div>"
【第十二章】	<!--R2022092220000217-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:稱指之屈而不申者,只是言不伸其所以為指之用云爾,本不是為他物所屈之意,則<u>李氏</u>所謂‘屈於慾’、‘屈於人’之説,雖若着切,而其實不貼。試看心之為用,範天地而體萬為,果何等伎倆擔負!而今乃放而不收,忘而不念,竟自甘夫不若人之科,則其枉屈了所以生之實,奚啻支體之不伸其用者類乎?夫體之小者莫如指,而無名者又指之無用者也;體之大莫如身,而心者又身之所以為大者也。此之不若人,顧何如彼之不若人?而乃不憚遠求之勞而必欲伸之,彼則乃不知反求之逸而安其屈焉。以此類彼,其擇明矣。而人不能覺,所以謂之‘不知類也’。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">256</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhFgPvYxhbchjw1T7OMPluki5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8uHtNOiLjD5l8hzavX7NVK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhg7ZJO1YUQ1eWk7uuhTfeRS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8CmMmNBQUBHZUfj60zxIdZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十三章】</em></a></a></div></div>"
【第十三章】	<!--R2022092220000218-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>陳新安</u>曰:‘此章身字,内包心,外包動容周旋而言。’竊意:動容周旋以應夫萬事者,即是心爾,本不當於動容周旋之外另説個内包之心。徐考論心諸處可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張彦陵</u>曰:‘此章唤醒人處,全在一個愛字。蓋人雖至愚,未有不以身為愛者,然往往置身於物慾攻取之場,雖曰愛之,其實害之。<u>孟子</u>從愛字剔出一養字,又從養字剔出兩所以字,正見養乃所以成其愛也。人若思量到此,決不肯甘置身于物慾科臼,故又以弗思二字點醒他。’<u>李都梁</u>曰:‘此章惟<u>彦陵</u>説最妙。世人不但説“愛吾身”,而亦未嘗不曰“吾善養吾身也”,乃究竟養之不得其所以養之方。所以養之方奈何?不外乎下章“無以小害大,無以賤害貴”,而先立其大體而已矣。’竊意:自上章所以能伸之方,及此章所以養之方,已自十一章學問二字上含包,而下章諸語中方盡説出。然一二語不足,必將經傳中所論發底細微曲折以求見個所以養之法焉可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以上二章,承上因固有第十章。而必當求第十一章。之意,上嘆無知惡之良,下嘆無知養之方,終言其所以知之道,以一思字指示之,即以上所論求放心,以為不失其本心之道也。<u>書</u>云:‘思曰睿。’又曰:‘剋念作聖,罔念作狂。’念者,思也。此其賢愚人獸所由分之關乎?<u>李都梁</u>曰:‘思字是思其與桐梓如何,知字是養之邪正分界下手處。’竊意:思之不堇是與桐梓比類之思,直到所以養底無限樣法、無窮致法,到底其精察念省之工皆從思得,而方成為知惡知養之極矣。然則不但知字為分界下手處,儘當以思字為分界下手處。指點一思字,乃此篇承上冒下底大眼目,讀者當深思得之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">633</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhWhhWTp0lC9uzWF4KDKpWqy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FDmM%2B%2FQ3wuzH6Oo3no4RwQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhGuIDpLa275BQsXiXMtvQdC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FDmM%2B%2FQ3wuzH6Oo3no4RwQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十四章】</em></a></a></div></div>"
【第十四章】	<!--R2022092220000219-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘時解皆謂首五句為兼養無别之非,下方教人考其善不善,善便是養大體、貴體,不善便是養小體、賤體。愚意此説未是。首五句自是見人之于身當兼所愛,既兼所愛,則自必兼所養,豈常人當兼養而聖人反有所遺而不養乎?觀後“飲食之人無有失也,則口腹豈適為尺寸之膚哉”,正見兼愛、兼養之意,非只養大養貴而置賤小者于度外也。從來講此章者夢夢。’竊意:體之貴賤大小之間,正見統率資用之妙。人之為人也,本來如此,所以能周運萬為而不遺也。固當養之此而主以彼,如何舍卻此而單養彼為得乎?當量揆度於此際得不得之宜者,所謂考其善不善也。此際正是如人飲水,冷暖自了。苟着思時,寧有不知?豈有他哉,於己取之而已矣。語意正如<u>論語</u>‘為仁由己,由人乎哉’意思,須善看取。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘但是飲食之人,無有不失大之理,甚至自害其身,將並口腹而亦失之,不可保也。所以戒切養小。若養心志之人,心志無失,則一身皆無失。如聲音以養耳,采色以養目,舞蹈以養血脈,威儀以養四體,直至掩體充腹,合得來無非養心志之中之事,不得以養小體名也。此看兼養尤佳。’竊意:專主口體者,固有失大之病;而專主心體者,反不免暴氣之患。則道理亦將有行不得之慮,故<u>孟子</u>發明直到此章末節,而周旋詳密,無餘蕴矣。惟<u>都粱</u>深得其義,所當玩取。○此章大意承上章思字而來。‘考其善不善’,一個考字即思之法,而‘豈有他哉?於己取之而已矣’二句,更指考之底法門,以立所以思之底境地情狀也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十二章言不知所惡,十三章言不知所養。知所惡則知所養矣,故此章繼言所以養。所以養無他,統一身而考其貴賤大小之分,在所必兼愛兼養,而無以賤害貴,無以小害大,如斯而已。此其不念念存省而得乎?故上章以‘弗思(已矣)〔甚也〕’發其端,而下章以‘思則得之’明其故。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">731</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhg7ZJO1YUQ1eWk7uuhTfeRS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B9Bpmb%2F%2FNqtNJM1TE0gzZC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhjItB%2BW46Y%2BAbOYLHA0grxS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B9Bpmb%2F%2FNqtNJM1TE0gzZC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十五章】</em></a></a></div></div>"
【第十五章】	<!--R2022092220000220-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十五章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘從其大體’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此即亦上章養大養小之説,而此必改養言從,何也?<u>退</u>録曰:‘養,言事功之實。從,言所以之故也。’<u>李都梁</u>曰:‘其大體,我之大體也。其小體,亦我之小體也。小體從大體,便是大體先立而小者不能奪,故從之也;大體從小體,便是大體不先立而不思則不得,故亦從之也。’○竊意:謂之大人,則是惹大掀天動地之名,而只就一身中從其大體者是耳。謂之小人,則是惹大窮凶極惡之名,而亦只就一身中從其小體者是耳。大人小人之分界如此,所以戒小人而有必可免之易,勉大人而無不可及之難。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先立乎其大<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘立乎其大者’,與<u>中庸</u>立大本之意互相發明,則其不必先之乎未交物之時,固也,又何必到此深辨乎?然而必謂之先者,只是作主、作統之謂,即以先事、先難等先字參較看可明。夫‘先立其大者’,只是個立心之謂,而不第曰‘立心’而必曰‘大者’者,以所以總察夫耳目者言也;‘小者(不)〔弗〕能奪’者,只是耳目不能奪之謂,而不第曰‘耳目不能奪’而必曰‘小者(不)〔弗〕能奪’者,亦以心之所以不交引於耳目者言也。自上章‘養其小者’、‘養其大者’,及此章上文‘從其大體’、‘從其小體’,皆當如此看。直以心與耳目對講,大小則尚有粗在,細察得此義,然後見得與‘持志’‘無暴氣’相關合之妙。<u>陸稼書</u>、<u>崔後渠</u>以能思為立者,誠有見解,然豈知所謂‘先立乎大者’者,又以見所以思之法也。思亦不是徒思之為貴,凡為先立不奪之際,自有無限精察、無限强力,而此姑不必説到,但其得失之關專在思不思,故特為發示。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘<u>孟子</u>為邪説以理義為外,故其主言每直指本體,示人固有處多而不及工夫,如“放心”章之求字,“身”、“體”二章之養字,此章之立字,皆統汎説在。然三字中煞有工夫,非前後際斷、空洞森羅之為立也。<u>象山</u>以先立其大為宗旨,舉示<u>詹阜民</u>。安坐瞑目,用心操存半月,一日下樓,忽覺此心中立。<u>象山</u>見之曰:“此理已顯也。”然則<u>象山</u>所謂立,立其所立,非<u>孟子</u>之所謂立也。<u>孟子</u>之立,欲得其能思之職。如<u>象山</u>之論,與此正相反。’○<u>學蔀通辨</u>:‘<u>陸子</u>曰:“不專論事論末,專就心上説。”蓋<u>象山</u>一生論學,總腦在此。愚考<u>孔</u>門論學罕言心,專説實事,如説‘非禮勿視、聽、言、動’、‘居處恭,執事敬,與人忠’之類,未聞不論事論末而專就心上説也。至<u>孟子</u>説心始詳,然究其旨,皆是以良心對利慾而言;若<u>象山</u>之言心,乃對事而言。一主於寡慾存心,一主於棄事澄心,二者言似而旨殊,正儒<u>釋</u>之分也。’又曰:‘愚嘗考<u>陸</u>學,自謂先立其大,甚矣欺人!夫<u>孟子</u>之先立其大也,道心為主,而不使慾得以害之;<u>陸氏</u>則養神為主,而惟恐事之害心,惟恐善之害心。天淵之别,若何而同也?<u>孟子</u>之先立其大也,曰:心之官思,思則得之,不思則失之。<u>陸</u>學則曰:不可思也,心不可泊一事也。冰炭之反,若何而同也?’竊意:設使邪説者自以為未嘗無事,未嘗不思,亦只是自作事件,自作思量,以託聖門之言,以塞儒者之責焉已矣,顧何曾有全體要盡之事、精微要到之思乎?當辨處在此,若直斥以‘何為去事也,何為絶思也’,則彼必不肯納疑輸供,反不免有聲屈之端矣。所以未能防其自暴自理以熒惑天下之耳目者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘耳目之官,不思不得。而思乃心之官,故思而察之,有以檢乎耳目所交之物,而不致引於物者,此天之所以與我之實也。先立乎此,則耳目之所交何得以引奪之乎?<u>孟子</u>所以發幾立方,指示人作聖之路者,切矣。’○上章言‘無以小害大,無以賤害貴’之義,故此章承之,乃究論小體所以為害之故,而示人所以養大體之方也。養之之方,思而已矣,能思之謂先立乎大也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1430</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhGuIDpLa275BQsXiXMtvQdC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Btz9kHHI7WlgtS1mLH4bv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十四章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhiVzWlXu2V55mTUzw8QkmiC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9Btz9kHHI7WlgtS1mLH4bv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十六章】<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
【第十六章】<sup>[1]</sup>	<!--R2022092220000221-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十六章】<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">35</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]底本此章只有標題‘第十六章’四字,無正文内容。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhjItB%2BW46Y%2BAbOYLHA0grxS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2B8nDHBHhnok1%2FDnEQK33k"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十五章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhr0rp%2FPKSj9H9PD986QJhfS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2B8nDHBHhnok1%2FDnEQK33k"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十七章】</em></a></a></div></div>"
【第十七章】	<!--R2022092220000222-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此章大旨,不是謂各有命數,求之無益而不願也。設使可得而亦不願也者,以其與奪在人者,較我良貴則原自有不可易之重,故不以此願彼也。凡君子之所以輕富貴而不自失者,皆從此念頭辨得,而只是擴充吾欲貴底同人之心以致之矣。上章棄天爵之惑為失此也,故以‘弗思耳’起之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>凡人之生也,皆有可貴之實,此乃從前章説下來底,到上章明其不能守之惑,到此章明其無庸羨之故,以欲貴之同心唤醒之。若能反思欲貴之本心,則孰肯舍在己莫尊之貴,而慕在人可賤之貴乎?況此心皆同,則人無與競而無不可為矣。到此所以明人之為人者,無餘奥矣,故下二章專詔以致大致主之意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">266</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhiVzWlXu2V55mTUzw8QkmiC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8vezcrK7opAXtCXQWnyMLm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十六章】<sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhcGthm%2BKtIFEiBBaZ928AEy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8vezcrK7opAXtCXQWnyMLm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十八章】</em></a></a></div></div>"
【第十八章】	<!--R2022092220000223-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>李氏</u>曰:‘聖賢之學,求仁而已。異端及功利之徒,皆不仁者也。仁固可以勝夫不仁,然非其學之成而道之至,則彼之焰方熾,而吾之力不足以抗之,猶之縱風止燎而助之攻,終必與之化而喪區區所有也。’竊意:原夫仁不仁,分於順不順、思不思之間已。凡異端功利之説,究不出乎不順其天者,而縱未必不思,皆非思之善者,則總可曰未之思也。<u>李氏</u>亦善之為推類矣,然<u>孟子</u>所為發之意,則殆不止此耳。及‘謂之水不勝火’,然後因成世間難耐疑障,永作為際不可明不可拔之祟,此章警醒之旨又豈尋常?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">231</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhr0rp%2FPKSj9H9PD986QJhfS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FuyylrTo1bhV9qL%2FsEx8Zs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhy9BNzgcr5U5%2FPBHzyy54tC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8YZycnOQe50xSuYHO1dClG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十九章】</em></a></a></div></div>"
【第十九章】	<!--R2022092220000224-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>退</u>録曰:‘荑稗所譬,凡世一端之有用者皆是。’或疑:異端功利之説,不在其中否?竊意:此等當劃分在不仁流内矣。荑稗既曰草之似穀,則亦穀之類也,所譬只當在人道理中不能統該全體,而自為一道者言爾。未嘗外此道,而但不如此道之美也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章與上章之意相因。一杯之水,力不能勝者也;五穀不熟,實不能致者也。夫既知仁之當為矣,或力不能勝,則從謂本不可勝火者,誣也,殊不知若能反己,則必無不勝之理。又既知自反於己矣,或實不能致,則注謂本不如夷稗者,罔也,殊不知若能熟之,則必無不如之理。其勝火之性,本美之種,焉可誣罔而没之乎?正當致大致盡,以充其量,其道惟有熟之而已。熟之者,以此大此盡為熟也。不然,未至則杯水已,已至亦荑稗已。杯水猶水,而何成為水?荑稗似穀,而何成為穀?為仁者實然,學道者當節節深省。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">346</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhcGthm%2BKtIFEiBBaZ928AEy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BiUNXuL0D5AoaRQJJcd2aA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhcgcZf5z4CixeFm2XGlUh%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BiUNXuL0D5AoaRQJJcd2aA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十章】</em></a></a></div></div>"
【第二十章】	<!--R2022092220000225-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>退</u>録曰:‘立準之謂彀,故曰志;立方之謂規矩,故曰以。’<u>王觀濤</u>曰:‘上節二志字,下節二以字,亦有别。志,即内志定之志。引方滿彀,凝神不紛,乃可命中,故曰志。以,用也。規矩無一定之則,大小方員唯所用之,故曰以。’○兩節總譬學道,而必兩言之,何也?竊意:彀者,反己之力也;規矩者,循物之則也。必盡斯力,盡斯則,然後聖道可致也。<u>孟子</u>嘗有聖、智之喻矣,‘志於彀’者以比所以聖底準的力量,‘以規矩’者以比所以智底規模曲折。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>困勉録</u>曰:‘<u>翼注</u>謂此章重教邊,看來不必。’竊意:當於教誨者,必不然不得也。及學之者之亦必不然不得上,看出個聖道之為聖道而已。聖道必有範圍力量焉,必有規模法門焉。其範圍力量也如何?觀乎射者之必彀處可以推想。其規模法門也如何?觀乎大匠之必規矩處亦可象得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章亦因上章之意,以見熟之必以此個彀及此個規矩,方是個聖門仁道。故熟仁之事,千百其端,而大要其所準者不欿乎彀,而其所用者不汎乎規矩。兩節辭意,謹嚴鄭重,其為聖道者之律令乎!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">422</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhy9BNzgcr5U5%2FPBHzyy54tC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BXz%2BNPwV0X81MWEByV4inW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh1gWEqKh5fL6U09T7ZB%2BKfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BXz%2BNPwV0X81MWEByV4inW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十一 <small>下一</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第二十一 <small>下一</small> 章】	<!--R2022092220000226-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十一 <small>下一</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:<u>任</u>人何為以食色較禮輕重?蓋將欲言禮之為輕耳。欲言禮輕者,本有滅禮之見,欲以此見出個禮所不必設之意也。他正是<u>告子</u>一流,見人而甘食,不食則死矣,生而悦色,不娶則人道絶矣,聖人卻乃制出許多禮來拘縛强人,使之不以禮則不食,不備親迎大禮則不得妻,抑何也?果是禮為不可廢之事,則必有以禮則飢死,親迎則廢倫,而禮亦有時行不去者矣,可見人性上有食色而無禮云爾。此豈非外仁義、性無善之見乎?<u>屋廬子</u>有以揣知其意矣。若依舊説禮重,則殺身廢倫,固不可偏輕;而若言禮輕,則又正中其幾矣,所以不能對也。亦異於後之賢者,强所不知,輕與較夾,反資賦證,並累門墻者矣。與<u>公都</u>之不答<u>季子</u>,同見其慎言重道意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此固辨邪説之端,以明禮制之非外,而因之聖門時措之宜,有可推得者矣。故集注曰:‘義理事物,其輕重固有大分,然於其中又各有輕重之别。聖賢於此,錯綜斟酌,毫髮不差,固不肯枉尺而直尋,亦未嘗膠柱而調瑟,所以斷之,一視於理之當然而已矣。’<u>困勉録</u>曰:‘此注雖似抑揚重權邊,然其實正意只要明禮之重于食色,勿誤認。’竊意:此章主用權一邊者,固非正意;而又只主理慾之分者,亦非正意。只是因<u>任</u>人陰壞禮法之意,發明個人所當以道理為主,而使以之裁用食色等,不可推擡食色等以為道理外主意耳。夫所謂‘生亦我所欲,所欲有甚於生;死亦我所惡,所惡有甚於死’者,正為此辨也。若是理欲之分自爾,用權之宜亦自爾,但不當偏主作正意耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章論禮。凡聖門所謂彀率規矩者,莫不取正於禮。則人道固是莫大乎禮,或有不必重之論,所當深闢而力拒者矣。況説到義理事物、輕重稱量之法,而用禮通變之事例舉矣。故下二章總舉無人不有之良,以及無盡不極之道,而學聖之始終見矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">705</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhcgcZf5z4CixeFm2XGlUh%2FS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BRmEOOUEhsiDOemB8j3rDH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhTxvofVGiAS889wFkrxIvBy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BRmEOOUEhsiDOemB8j3rDH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十二 <small>下二</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第二十二 <small>下二</small> 章】	<!--R2022092220000227-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十二 <small>下二</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>文王</u>十尺’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>曹交</u>此問,雖若為愁不勝之辭,然其實隱然有反詰人皆<u>堯</u><u>舜</u>之意。彼本就身體上看聖人,固已昧失其實矣。渠意以為長似聖人,宜乎其得幾及聖,而令乃反勞充養,只增穀粟而已,則信乎似聖人者亦無得及之道,況其他乎?玩其語意,專出牢拒不為之見,而從為之辭者也。故下文<u>孟子</u>以‘奚有於是’直黜其見,而繼以為之一字開示大意,然後人之為人,亦可得以明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘徐行後長’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此本為言孝弟而發,而只言弟者,為孝弟一理也。本將言弟,而只言徐行、疾行者,為弟順之道莫不從此推則也,所以約言之不為不備。且獨以是為言者上,以顧‘奚有於是’之意。夫身長者利於疾行,而今反徐行以為弟,則必知九尺四寸之顧無益於為道,而按脚徐進,又曾是何人所不能哉?此等義理,不待强解,須自見之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>堯</u><u>舜</u>之道’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘人都把<u>堯</u><u>舜</u>看大了,把孝弟卻看小了。惟看大了<u>堯</u><u>舜</u>,故以<u>堯</u><u>舜</u>為不可為;惟看小了孝弟,故忽以為庸近而不肯為。故<u>孟子</u>就疾行徐行之間而指點之,曰:<u>堯</u><u>舜</u>之道,亦不外此孝弟而已矣。孝弟不難為,則<u>堯</u><u>舜</u>亦不難為矣。’竊意:此句語,本不是論斷<u>堯</u><u>舜</u>,只是見孝弟之是所以為<u>堯</u><u>舜</u>之道而已。言道不過如此樣行去以為本要,則<u>堯</u><u>舜</u>之大亦無他焉爾,亦不是謂<u>堯</u><u>舜</u>只有這般樣徐行等事云爾。○此一句又以申顧‘可以為<u>堯</u><u>舜</u>’之意,而猶慮聽之者還疑疾徐等不足盡<u>堯</u><u>舜</u>之道,故下文復申服言行,以極言之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>有餘師<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>注:‘有餘師,言師不少也。’<u>退</u>録曰:‘道者,何也?即上<u>孟子</u>所告者是爾。言若因吾言而求之,則已自有優足之師也。’竊意:餘字以優足意看,語更妥貼。有餘師,恐不是人盡吾師之謂,亦不是以己心為師之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘約言<u>堯</u><u>舜</u>之道而曰“孝弟”,略説孝弟之行而曰“徐行”,言孝弟而<u>堯</u><u>舜</u>之道無不舉,言徐行而凡人之材無不能。對<u>交</u>輩言語意當然,而先儒多有過解,輒以徐行當盡孝弟看,而從謂孝弟盡不得<u>堯</u><u>舜</u>之道,只坐見孝未透而看道字不真爾。從此<u>孟子</u>所以即小括大、引發庸愚底活語法、真道理晦矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此章言以徐行後長之心,慎察到服言行上,無非是者,則是可謂孝弟之極而<u>堯</u><u>舜</u>已矣。故即此愛親敬長之固有者,而有聖人可為之本焉。可見聖門之禮,果乎至纖至悉,大無窮際,而莫非吾因本道理,則不可自忽也。其暗開上章微意如此。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">920</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh1gWEqKh5fL6U09T7ZB%2BKfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9bg52jIOtMHWkNB7TXjpgh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十一 <small>下一</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhbTpLDIc77Bn12Fz5tsAZ8S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9bg52jIOtMHWkNB7TXjpgh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十三 <small>下三</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第二十三 <small>下三</small> 章】	<!--R2022092220000228-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十三 <small>下三</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>小弁</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>困勉録</u>曰:‘<u>朱子</u>于<u>詩傳</u>則謂此詩出於太子自作,於<u>孟子</u>則依<u>序説</u>,謂此詩作於太子之傅,二處不同,豈其疑而未定,故兩存其説耶?’竊意:當只看詩意如何耳,設使傅作,亦是代太子而作,其所自出,不必深争。且<u>宜臼</u>者,即後之為<u>平王</u>者,前後行績初無可述,則為於下□仁之意有所不合,故必欲主代作之説。然殊不知<u>孟子</u>意原就仁孝道理上説,謂此詩義合於仁孝之良云爾。只以凡情中合聖處看,尤於章旨有發。是知<u>李都梁</u>所謂通章是論<u>小弁</u>之詩,不是論<u>平王</u>者,得其旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘越人’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:兩‘則己’之己,恐不是‘己身’之己。則己者,乃輒然不待商量之意,可見其於越人談笑、於其兄涕泣者,則是人情之固爾,有不待强而然者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不可磯<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘不可磯者,使父母之行不可得以微有激於其心也。’竊意:磯本是水所激底小石之名,故集注微激二字釋磯字,遽怒二字釋不可字。<u>吕晩村</u>曰:‘親過之大小,特因其絶天性之愛有甚不甚,從此而分。俗説乃以為一關於宗祀事大,一止於身家事小。如此説,則<u>虞舜</u>不當怨慕矣。’<u>李都梁</u>曰:‘以過大為有關宗社,其説始於<u>陳定宇</u>。只因過大解不來,生此曲説耳。’竊意:人倫斁絶,則自是關宗社之覆亡。<u>新安</u>之説及到此者,原非過論。且況覆亡之為大,家與國一般,<u>有虞</u>蒙不得親之憂,其在<u>舜</u>心上何小於<u>有周氏</u>不得視之憂,而<u>晩村</u>以為不當怨邪?且其以為只以甚不甚分過之大小者,亦不明甚矣。夫<u>小弁</u>、<u>凱風</u>之事固有大小,而此則已至於斥而絶之矣,彼則已至於不安而嫁矣,又安有及改不及改之甚不甚,而以此為别乎?或曰:‘然則<u>小弁</u>之為所關之大,不言可知,而七子之母亦絶妻道於其夫,絶母道於其子,過莫大矣,而<u>孟子</u>以為小,何也?’竊意:謂之小者,比<u>小弁</u>則為小也。夫死改醮節則未也,而何如嫡妾倒置之變?不安其子立則未也,而何如父子乖絶之慘?一則窮天極地所未有之事,而直主關家國之安危;一則從私隨俗所或有之習,而但是為人子之迫切。若是,其大小之分昭然矣。<u>晩村</u>所謂有甚不甚者,意或如此否?然須從過大上,看出<u>小弁</u>之尤大,不可不怨之關而已。若使<u>凱風</u>之過本小,則<u>公孫</u>何必疑其不怨而且大?於此,則當怨底境地不明。故必以<u>凱風</u>為問上,當見親過雖大,而只關子身,則在人子之道不當以為大之意矣。聖門問答,豈可汎觀?○愈疏者,言其疏愈甚。蓋本有疏親之心者,故過大亦恝視無怨意;而其恝視無怨意上,更見其由此過而轉加離隔,故曰愈疏。夫本疏而今益疏之意,皆當以子心言。<u>疾書</u>乃為父既疏而子又疏之意,其説迂矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡雲峯</u>曰:‘雖<u>程子</u>嘗論<u>小弁</u>之怨與<u>舜</u>不同,然皆出於人情之至痛而天理之至真者也。’<u>李都梁</u>曰:‘<u>舜</u>以大聖之孝怨慕而致底豫之效,豈<u>宜臼</u>之所可及者乎?但親有大過,子不敢忘,哀痛迫切,總是天性未絶中事,故有取焉耳。’竊意:<u>孟子</u>固曰‘親親,仁也’,使擴充之,則直到<u>大舜</u>之允若底豫、定天下之父子處,皆從此慕親心事上致誠到準耳。而<u>小弁</u>之怨,所以不失其真者,適可見於凡常人窮迫中,無他焉耳,故<u>孔子</u>采之於經,而<u>孟子</u>發之於此,正見人未嘗無可大可遠之本良準則云爾。此章發意為此,而不知者纔論怨慕之情,則便責到底豫致化上,為<u>宜臼</u>之非其人,則輒言<u>大舜</u>、<u>小弁</u>為怨之不同。未嘗無然者,而其於發明本旨未為有得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章就愛親上説到怨不怨極變處量宜者,因上章‘可以為<u>堯</u><u>舜</u>’之意,以見其處變盡頭、行仁極量無不由此愛親心事上量宜出來耳。然則人之為人也,不但其大綱可為者在,直到聖人精微細密底關頭,只此固有之良者以為裁處之意。所以二十一章先闢輕禮之非,而到此極言其所以為禮之故,以見先王大道理、大功用,本未有以為外而不可能者矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1448</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhTxvofVGiAS889wFkrxIvBy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8yGqfxTKZ3QujYs%2Bc%2BG%2BNl"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十二 <small>下二</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhbz7ETsl%2Fje9YKTu2qysH9i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FIOcK2r61diF6W%2Fpw%2BAA%2Fy"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十四 <small>下四</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第二十四 <small>下四</small> 章】	<!--R2022092220000229-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十四 <small>下四</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">凡計利者,其志已不可矣,而此只言其號之不可,何也?竊意:<u>宋牼</u>説二王罷兵,而庶幾或遇之心,未嘗出於一己自私自利之計,即亦安天下之意也。而但於立言行事之際,謀與心違,以至於謬者,只為習俗所傷耳。<u>孟子</u>特為辨其幾焉。○集注曰:‘此章言休兵息民,為事則一,然其心有義利之殊,而其效有興亡之異。’竊意:以利以義,罷兵則一耳。若論其功,宜無彼此,而究竟興亡之分,又在其主意上所以為之如何矣。以此為利而為,則是為利倡,而竟無所利;以此為義而為,則是為義倡,而亦不失利。指其所以為處,而是謂之號也,‘曰利’是爾。故<u>孟子</u>既謂‘先生之號’,又謂‘何必曰利’,而集注乃不於言語名號上外面説,直下其心二字。心者,即文意所以為之謂也。此等解義,人必謂補<u>孟子</u>之缺,殆不然也,其實得<u>孟子</u>之意處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u><u>舜</u>之道,孝弟而已;二十二章。孝弟之實,慕是也,故上章次之。此言仁義,仁義者,其孝弟之極工乎。故繼之上章之下,言及必亡必王底大關所係,以見天下事無不由其所固有者以為得失之本焉。下章<u>屋廬</u>之所領會者,即知此也;<u>淳于</u>之所聽瑩者,即不知此也。七章即第二十七‘五霸’章。以下,反覆所以失此之故,而‘不亮,惡乎執’第三十二章。結之。執者,執此不失之謂也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">513</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhbTpLDIc77Bn12Fz5tsAZ8S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX83ytO3o5JuqmvWmugwruKD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十三 <small>下三</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhHKpV8K%2BOBxuxQ7p324uaHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX83ytO3o5JuqmvWmugwruKD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十五 <small>下五</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第二十五 <small>下五</small> 章】	<!--R2022092220000230-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十五 <small>下五</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>大全</u>,<u>蔡氏</u>曰:‘此章見<u>孟子</u>於禮意之間、是否之際,權衡輕重,各稱其宜。’竊意:聖人不但於大出處上獨然,雖於一人交接上皆然;不但於大段交接上獨然,雖於一時見不見上皆然。所以為盡大盡細,有凡人不可及知之境也。然苟得其本意之所在,推以愛人敬恭之良,參以不受嘑蹴之實,則其精微曲折無不可到而察矣。不然他人所不及知,而<u>屋盧子</u>何以及知乎?論到下章衆人不可測處而至矣,然亦未始有不可測者,仁是也。大哉,人所為人底所固有之良也!以之可以為處天下之大範焉,上章是也,而下章以<u>伯夷</u>、<u>伊尹</u>結之;以之可以為處一事之精義焉,此章是也,而下章以<u>孔子</u>之去<u>魯</u>結之。以此推説二十二章所以孝弟論<u>堯</u><u>舜</u>之道者,信乎見其初不是强設之訓也。二十三章其承上冒下之樞紐義理也,讀者勿汎焉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">330</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhbz7ETsl%2Fje9YKTu2qysH9i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B81PNM0CkGyqPevTVR9oRH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十四 <small>下四</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhPzy6sZu7yzPqeme7XWM0MC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8DTCU%2BDjieA0aLt%2F%2BRRUXc"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十六 <small>下六</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第二十六 <small>下六</small> 章】	<!--R2022092220000231-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十六 <small>下六</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘為其事’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:為其事者,言有所實為也。<u>髡</u>以<u>孟子</u>無其功處為可見其無所實為者,故以不賢相譏。殊不知<u>孟子</u>縱有其實,<u>齊</u>既不用,則何由行得?初非若歌哭之知之者多而易以變俗也。然而<u>髡</u>於用不用機關截斷了説,所以<u>孟子</u>於下節表出‘不用’二字以提點之,而亦到底不曾明説其所以然。不明説之中亦未嘗不包含有可抽而釋者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘欲以微罪行’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘微者,不顯也。<u>孔子</u>於<u>魯</u>,已見不用,是所謂得罪之實。今乃託之燔肉而行,則是使吾得罪之實微而不顯,而去亦不為無名矣。於是其所以處君相者,既出忠厚之至,而亦不失吾所以決去之宜。其意微密,故謂之衆人之所不識。若以不致燔為是得罪於君之端,則事端雖小,其迹則已顯,亦何可謂微?’竊意:要使己見罪之實微而不顯,故從而有許多委曲隱忍,寧使己有為肉之累而不顧,有悻悻之嫌而亦不恤,此豈非聖心至德為人所必不可及知底用意乎?不惟時君方在化中者不知,旁觀者舉不知;不惟凡識常見之不知,自以為知者亦不知,況是埋没於俗習利腸有如<u>髠</u>者乎?故聖賢固辭不迫切,而到此不能不斷之為必不識也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章承以上諸章之後,説到<u>孔子</u>微察精義無不到極底境地,而開端以一仁字,亦可見神聖極則,舉莫不因吾所固有者充類得致,果何有不可知、不可能之事乎?然而人每患不知而不能者,俗習害之也。俗習之蔽,蓋不一端,而究其源,利而已矣。故因此章<u>淳于</u>之見,反覆到以下諸章,論及<u>貊</u><u>桀</u>洪水之喻而極矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">588</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhHKpV8K%2BOBxuxQ7p324uaHS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BKKEmoxgodURTBUUbwnOrg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十五 <small>下五</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhyC6CADnj0bpJ0n%2FUQY4LrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BKKEmoxgodURTBUUbwnOrg"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十七 <small>下七</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第二十七 <small>下七</small> 章】	<!--R2022092220000232-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十七 <small>下七</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>退</u>録曰:‘立之君牧,所以為民。其曰“巡狩”,則有所守矣;其曰“述職”,則有所職矣。省耕、省斂,此其大者,而所以慶讓者,無非視民之安不安而為之勸懲也。直至征討,亦視此為勤怠從違之案,而檢戢之而已。則三王之道,何者非安民之心乎?自五伯摟諸侯以伐諸侯,而天下始無統矣。斯民之生,誰其遂之?然而<u>桓</u><u>文</u>之徒,寧我摟之,無令諸侯自相侵伐。苟如其命,則有可使無争奪之患者,有可使無掊克之弊者,有可使無失所之民者,有可使民事不廢而仕者安業者,有可使居無眚災而食有相資者。尚有以安天下於末流,遂民生於一時,則雖曰無王擅命,而猶不失牧民之遺意也。至於今之諸侯,則犯此五禁,而倫紀不明:嫡庶無統,故民罹争奪之亂;賢才不顯,故民罹掊克之害;虐無告,簡迎逆,而民有失所之憂;曠官專殺,而民有側足之慮;曲防遏糴,而民之弊瘼有不可勝言者矣。故又罪之罪,而罪已甚矣。況所謂大夫者,固寵為心,納媚作業,君有所欲為,不但從而贊成之,必又為揣摩而中其機,鼓動而發其意,凡所以損下益上、害人利己者,靡所不至。而君始肆然於上,晏然於心,遂成道理,不自為非,皆此輩有以致之也。於是使天下人辟之志無以扞□,下民之瘼無以振甦,而今之大夫之罪不容於誅矣。蓋五伯之罪,惟王者可罪也;諸侯之罪,有罪之五伯猶可罪也。至於今之大夫,則下之己罪之不足,上以增君之惡,至使得罪於有罪之五伯而無辭,其罪如何哉?然而其君方且以為愛己而悦之,哀哉!’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘人看此章,謂<u>孟子</u>罪五伯之意輕,罪今之諸侯、大夫之意重,而二者之中,尤重罪今之大夫。此雖本<u>林氏</u>總注,然愚謂<u>孟子</u>之意則嘆三王之益遠,而王道之終不得行也。今之大夫既逢長其君之惡,而不引之以當道志仁;諸侯並不能行五伯之事,而得罪於五伯;然其端則原自五伯壞三王之法,而得罪於三王也。王道之不行,豈一日哉?世數流極,至於如此,此<u>孟子</u>所以痛恨於富强功利之習,而必以仁義挽回之與。’竊意:所謂三王之法者,不過曰仁民之心耳。此心之倒喪,至於今之諸侯之所為者,實自大夫之有以逢迎作成之而已;其源則起於五伯之摟伐,有以倡導而成俗矣。故<u>孟子</u>必自五伯而説下,直到逢君甚態而極矣。若其所逢以成君惡之實,下二章論之,即其大端所在也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">908</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhPzy6sZu7yzPqeme7XWM0MC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9zr0ey3CJB4%2BSApP%2B0GO%2Fk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十六 <small>下六</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhap105cqnIcPeq0lA49WeMC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9zr0ey3CJB4%2BSApP%2B0GO%2Fk"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十八 <small>下八</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第二十八 <small>下八</small> 章】	<!--R2022092220000233-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十八 <small>下八</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意,此節語意如云:不教民而戰,敗固殃民,勝亦未嘗非殃民,所以終言其不可也。然則上下文只是一語反覆。而論者以為‘不教’節是以利害論<u>齊</u>不可伐,‘一戰’節是以是非論<u>齊</u>不可伐。此説殊謬。夫殃民者有何是處,而謂但以利害論,不論是非乎?且以‘一戰’節為其專論是非者,終亦是有利<u>南陽</u>之見者也。若是,何以見得到聖門意思?夫戰必殺人者,千古之通轍也,有誰不知戰為殃民之事乎?知其為殃民而然且不自已得者,以其見利也。蓋<u>南陽</u>者,總舉<u>岱山</u>之南矣,一戰而有之,豈不是利之大者耶?殊不知方其勝也,不殺己師,則必多殺人師,已是不可;況又其既勝也,狃於僥倖,則我師雖不殺於今日,必後日之喪師無窮矣。故此章下文所以極論貪土地之失,以原殃民之故,與他處將論殺人盈城、殺人盈野而必自聚斂上説起者同一本意也,上下節如何分説為得?講此章而以殃民與過制分條説者,舉不必從。<u>李都梁</u>以‘一戰’節為轉一步説,亦自混在。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>分利害是非之説,及殃民過制分條之非,已論及矣。<u>都梁</u>譏其憒憒者,是矣。而玩其所自為説,猶未脱分條謬臼,則猶是憒憒,盍求見此章一統義理乎?大抵明<u>告子</u>以下,必自先王制地上説下者,為若地無限制,則必起争端,不殺人不止,故必也自此而嚴其防。天子在自取之地,而不侈於限制之外;二公有莫大之功,而亦不侈於限制之外。古聖人自身立則上,可見<u>魯</u>在必損之勢,而亦見徒取不為之心矣。必若是者,本為其或萌勝心,或起争端,則恐必到不殺人不止也。此見<u>戰國</u>、<u>秦</u>、<u>漢</u>以後之驗,蓋先王已燭之明矣。夫以為徒取何傷而取之者,利心也。苟緣利心,限制一輕,則或託一勞永逸之義,或創失小獲大之論,計出不殺以得之便者,從為少殺何妨之見,即到大殺無餘而不知止,此<u>梁惠</u>所以不仁若彼也。慮或到此,先王所以欲所不及者,是土地也,而今乃以此取必於殺人者,抑獨何哉?此一句總結明<u>告子</u>以下,以釋首節殃民必不可之意。其一統語意自是如此,何等明切鄭重,而諸家之分破乃爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今之大夫所以逢迎君惡亦多端,而其中自以為能不可詰破者,有富國强兵之説焉。此章先示大意,而下章復詳説之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">851</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhyC6CADnj0bpJ0n%2FUQY4LrC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2B1Aot96YZ%2BXrHQa2QieIZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十七 <small>下七</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhXhvr0JT5Wps6WBgVvjgJMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9%2B1Aot96YZ%2BXrHQa2QieIZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十九 <small>下九</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第二十九 <small>下九</small> 章】	<!--R2022092220000234-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十九 <small>下九</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:不仁則無保安之道,好利則起争奪之患,必亡之道也。況自以為能君,以為良臣,以此成俗,靡然皆是,縱有莫富莫强之勢,又安能暫時支在乎?必言天下者,富强之極也;必言一朝者,不久之極也。○彼方為永久富强之計,而孟子言其一朝敗亡之勢,使之反考本心而自知無益也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當時凡天下之有國家者,莫不以此見成習俗,無論彼此,無上無下,皆此必亡之見也。此<u>孟子</u>所以嘆惜憫切也。<u>陳新安</u>曰:‘自當時觀之,無不以<u>孟子</u>此論為激而迂闊者矣。然既而六國滅、强<u>秦</u>亡,此論豈不深中大驗?此章與上章意實相類,其因譏切<u>慎子</u>,繼發及此與。’竊意:不但此章為<u>慎子</u>發,其實上章為當時之世道俗尚而發。上章只言殃民之不可,此章極言敗亡之必至。凡千古有心人,豈無所以自省惕念者乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">323</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhap105cqnIcPeq0lA49WeMC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F9aWDw%2FfyQjVdjQVev%2BaEa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十八 <small>下八</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhtA7Z%2FqnUoMa0snwMTd953i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F9aWDw%2FfyQjVdjQVev%2BaEa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十 <small>下十</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第三十 <small>下十</small> 章】	<!--R2022092220000235-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十 <small>下十</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>白圭</u><br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>四書釋地又續</u>曰:‘<u>史記</u><u>貨殖傳</u>之<u>白圭</u>,此一<u>白圭</u>也;與<u>孟子</u>答問之<u>白圭</u>,此又一<u>白圭</u>也。斷是二人,先後殊不同時。自<u>趙氏</u>傅會為一人,而集注<u>林氏</u>從而信之,然後千古莫敢間焉。’又曰:‘<u>韓非</u>書曰:“<u>白圭</u>相<u>魏</u>。”<u>鄒陽</u>書曰:“<u>白圭</u>戰,亡六城,為<u>魏</u>取<u>中山</u>。”<u>魏</u>拔<u>中山</u>在<u>文侯</u>十七年癸酉,下逮<u>孟子</u>乙酉至<u>梁</u>,凡七十三年。為國將相於爾時者,尚能無恙於七十餘年之後乎?我故斷其為兩人也。’竊意:按<u>貨殖傳</u>以為<u>白圭</u>當<u>魏文侯</u>時云云,且述其言曰‘吾治生,猶<u>孫</u><u>吴</u>用兵,<u>商鞅</u>行法’云云。夫<u>吴起</u>則與<u>文侯</u>同時,<u>孫子</u>則稍後,<u>商鞅</u>又後矣,<u>白圭</u>何以預效之乎?然則<u>史記</u>之<u>白圭</u>亦未必是<u>文侯</u>之<u>白圭</u>,治水之<u>白圭</u>又未必非貨殖之<u>白圭</u>,總未可知也,不必深辨。而要之不當援引個居積致富等説,章旨之外補出<u>白圭</u>所未言底設施,使<u>孟子</u>答意竟有辨不破底餘憾,非小疵也。將使<u>白圭</u>不是貨殖之<u>白圭</u>,而只欲簡儀文、廢經度,賦雖少而用亦裕,以為從夷狄之道,則謂不足於<u>孟子</u>之力辨,而必欲添貿遷穢態,然後可以為<u>孟子</u>張胆乎?殊不知若此等類,又是聚斂以下輩,聖門之所不屑辨耳,勿置此章所為發意中可也。○彼欲二十而取一者,亦何嘗直以為人倫之當去,君子之當無乎?但是有幾分減省不成樣處,則已看此為可無之輕矣。自聖門視之,便算為無了,所以不直<u>貊</u>也,而為<u>貊</u>道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大<u>貊</u>小<u>貊</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:大<u>貊</u>小<u>貊</u>、大<u>桀</u>小<u>桀</u>,恐不必言今之或輕或重者,比真<u>貊</u>真<u>桀</u>為小<u>貊</u>小<u>桀</u>也。只是言一或輕之於中正之制,則無論甚輕略輕,同為<u>貊</u>道,但有大小之分耳,大<u>桀</u>小<u>桀</u>亦然。聖門文字,嚴切之中,容有稱停如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>賽合</u>注曰:‘論輕賦帶<u>桀</u>言者,借重以明輕耳。人知重税之為<u>桀</u>道,而不知輕税之為<u>貊</u>道,其失均也。’○竊意:廿一之於什一,所減無幾。千里之税,不減七百之國;百里之税,不減七十之國。獨不可以為國乎?其視惟黍生之國,何至無城郊等,全去人倫,無君子者乎?然而<u>孟子</u>直指為<u>貊</u>道者,非言其真<u>貊</u>也;但由此道,必不至<u>貊</u>不已,故曰‘<u>貊</u>道’。道字着眼夫<u>堯</u><u>舜</u>之道所以謂之中正之制,而不可一毫加減為得者,以其必中國之人道有在,不什一無可備之道故也。然則惟此什一之制,乃天經地宜所不可易也。今或敢生心要加者,意不在為道,意在循欲;生心要減,亦意不在為道,意在循人。循欲者必拂人,循人者必任便。拂人之至,争民强奪,則夷狄矣;任便之至,蔑法敗度,則亦夷狄矣。初也重輕之見雖别,終也夷狄之弊正同。聖人之憂,一般於其間,故一以為<u>貊</u>,一以為<u>桀</u>。然但其中有至於全無道之境者,與將無道之漸者,故有大小之稱停矣。而其纔減一分,便指為<u>貊</u>道,至與<u>桀</u>同論其弊上,聖人辨救際防微杜漸之嚴,正當體認。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以<u>孟子</u>憂深憔悴、念切寬賦之心又為此論,亦可見聖人本意矣。故其守法遵古之際,如衡稱物,無一毫泥貼激拂意。聖門見解,不但與利欲者不同,亦未嘗與自以為仁者同,所以上章概□謂之不可識也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1151</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhXhvr0JT5Wps6WBgVvjgJMS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bn8SXCviJy2JQWUdKP%2BaCh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十九 <small>下九</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhtl4dVAyiGQrxlcT9p5S5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bn8SXCviJy2JQWUdKP%2BaCh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十一 <small>下十一</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第三十一 <small>下十一</small> 章】	<!--R2022092220000236-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十一 <small>下十一</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:<u>丹</u>之治水,注知其為注之他國者,本無他證,只以下文‘以鄰國為壑’語推説也。然當時顧未必有久潦之水,只是如<u>河</u><u>濟</u>等水,若或由我之境而有汎溢沮洳之患,則遂為之堤防而退之耳,如<u>漢</u><u>(曹)〔賈〕讓</u><sup>[1]</sup>之説可考。<u>(曹)〔賈〕讓</u>奏言:‘蓋堤防之作,近起<u>戰國</u>,壅防百川,各以自利。<u>齊</u>與<u>趙</u><u>魏</u>以<u>河</u>為竟,<u>趙</u><u>魏</u>瀕山,<u>齊</u>地卑下,作堤去<u>河</u>二十五里,<u>河</u>水東抵<u>齊</u>堤,則西汎<u>趙</u><u>魏</u>,<u>趙</u>〔<u>魏</u>〕<sup>[2]</sup>亦為堤去<u>河</u>二十五里,是<u>河</u>水西抵<u>趙</u><u>魏</u>堤,亦東汎<u>齊</u>矣。’竊意:此等乃<u>桓公</u>所謂曲防之一端,而即亦<u>崇伯</u>塞<u>龍門</u>之餘智也。夫曰‘近起<u>戰國</u>’,豈非<u>桓</u><u>文</u>之際猶申先王之禁,諸侯有所憚而不敢為;降至七雄,國大勢專,人人得自為<u>鯀</u>,而不難以鄰國為壑也。<u>白圭</u>於其中必是更有心匠,排置得及人所不及為者也,故得以此自許。又<u>禹</u>只是因洪水不得已之勢而應之,使民復舊居而食舊耕而已。<u>圭</u>則乃於無事之時出意用力,有能縮水而增陸,使之居不居之地者;有能退水而申疆,使之墾不墾之土者,既非好戰之攸取,又為牧民之奇策,故終得自許為愈於<u>禹</u>。然豈知水之為道,必隨勢傾軋,則若利於己,必害於人。己則蒙利於有限之頃,人或貽害於不虚之地。以天下統計之,利亦無幾,而害者無訾,<u>孟子</u>鄰國為壑之責為此也。又豈知水之為道,人力曲防,則沙礫不散,曲防之久,潰裂必至,故雖得目示之小利,必為日後之大患。<u>白圭</u>治水之功,適為後代河渠之濫觴,而得失有驗矣。<u>孟子</u>洪水之慮為此也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>丹</u>於治水之際,雖有激轉,而何至如<u>堯</u>時之洪水乎?然而<u>孟子</u>以為既不知水道而使之逆行,則是亦所以為洪水之漸也。隨其所及,縱不至天下罹災,其為災類而不在治類則明甚。初何嘗預論於<u>禹</u>之事類,而反以為愈,不亦過甚乎?○就論世弊,定有不可勝舉者,然而<u>孟子</u>未嘗枚言之,惟就其大關處,必充類而防其微。論重斂則直以為<u>桀</u>,論輕斂則直以為<u>貊</u>,與此章論到洪水者,同一其警世刺動處也。而理本固然,有不可易者,俗士其無以論之太過,而反生疑端也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>丹</u>之治水,不過<u>葵丘</u>五禁中曲防一事,而又是曲防中一端也。則仁人之所惡固不止在此,偶因<u>白圭</u>之言而特記此一事者,容人推類,使得仁人之心也。蓋事有意在於害人而為之者,害固不大,而人亦易知;惟自以為利益於人而實有其效者,人不但不知其害,抑或反以為善,則其邪説之惑人也,有不可勝言矣。故<u>大學</u>必戒為善之小人者,此也。到此連記二章,使學者有以例求,以得夫邪説所以病世害道底關由耳,寧不微密?又可見聖賢之心,有若遠情絶俗,而究竟所以人不可識者類此矣。何不從大意本心上,求以為得真辨邪地也?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1069</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘曹’當作‘賈’,據<u>漢書</u>改,下同。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]<u>魏</u>脱,據<u>漢書</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhtA7Z%2FqnUoMa0snwMTd953i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tbO4rTroQ%2BsPTw00dBA0R"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十 <small>下十</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhO7h2Og%2BovwPpfmIZ4VxLwS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tbO4rTroQ%2BsPTw00dBA0R"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十(三)〔二〕 <small>下十(三)〔二〕</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第三十(三)〔二〕 <small>下十(三)〔二〕</small> 章】	<!--R2022092220000237-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十(三)〔二〕 <small>下十(三)〔二〕</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>退</u>録曰:‘亮,信也,明也,俗以通一道之明謂之亮。君子之道,至大至變,而一段之通脈自在。’竊意:亮,與諒通,而亦有少分,亮字兼有明意。<u>李都梁</u>所謂‘信得理透’者得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>亮字既與諒字通,<u>孔子</u>以為‘不諒’,而<u>孟子</u>卻説‘執亮’者,何也?蓋<u>論語</u>則上承勸仁之意,而以諒辨貞,則意發在辨示個貞之為貞,以見為仁之實而已;此篇則上承詳論仁道之意,及當世所以失道之故,以明其擇之所以能明、守之所以能固者惟有諒焉耳。其得正之意自在,以上不須辨及;故只説‘執亮’,而君子所以萬變不易,到底不息,以之為聖德王道底要領條路,一言而盡之矣。其不直曰‘諒’而變言‘亮’處,意又當玩。‘執亮’者,何也?隨變隨窮到不失此所固有之良者,以為裁量致精底本領主意者,是為‘執亮’。此一篇説下來之本意,到此章總而結之矣,何等深切叮寧!求道者所當詳玩而切體處也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">378</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhtl4dVAyiGQrxlcT9p5S5bi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FfiuQjVrG%2B%2FvqiAH5mzovU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十一 <small>下十一</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhzL%2FKfW3%2BrsRubm9vEvM2QC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FfiuQjVrG%2B%2FvqiAH5mzovU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十三 <small>下十三</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第三十三 <small>下十三</small> 章】	<!--R2022092220000238-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十三 <small>下十三</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>四書脈</u>曰:‘此章見治天下不在於無不能,而在於不自有其能。’<u>説統</u>曰:‘此章正與“斷斷兮無他技”相發。“好善”,好字即“其心好之”之好,統見相天下者不在才而在量。’竊意:所謂才也、能也,即是此章<u>公孫</u>所問底‘强’也、‘知慮’也、‘多聞識’也是爾。<u>孔子</u>亦嘗以果、達、藝論<u>由</u><u>賜</u><u>求</u>為從政之才,則王者豈非為政之具乎?然不好善,則强只是一人之强,不能盡天下以為强;知慮只是一人之知慮,不能盡天下以為知慮;聞識只是一人之聞識,不能盡天下以為多。所以<u>孟子</u>之喜不在彼,而在此焉耳。説者每不能看破此境,故必論到<u>樂正子</u>三者有無之辨,以為有則横説到有己方用人之關,以為無則横説到空空徒倚助之嫌。後儒講説,舉不涉此章發意。且三者皆所以善天下萬為之事則,<u>樂正</u>所好之善,即是所好在此等耳。然而彼此之分,只在合衆與不能合衆之間耳,故<u>孟子</u>以為不彼之喜而惟此之喜云爾。其實外此何曾有無作為之善,是<u>樂正</u>之所好邪?然則此章發意者,不難知矣。夫既曰好善可以來天下之善,而治天下處有無窮輸用之資矣,則直到<u>堯</u><u>舜</u>事業,其有外此以為大者乎?然而惟此所謂好善者,即前所云凡民皆有底‘好是懿德’之秉彝也,但是<u>樂正子</u>為能有以執守保全得此底克致擴充其大而已焉爾。上章所論君子所執之亮者,概可知矣,寧有他哉?凡自前篇論<u>堯</u><u>舜</u><u>文</u><u>武</u>諸先王處,莫非此意,而到此又必以<u>樂正子</u>言者,為其有近據而可學也。編意與<u>論語</u><u>公冶</u>、<u>先進</u>等篇必以門弟子之行論發道體者同例。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">602</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhO7h2Og%2BovwPpfmIZ4VxLwS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BRuyyAIEaLxTKVkPRmj9Q0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十(三)〔二〕 <small>下十(三)〔二〕</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh5Coeca2geIT%2FU%2Bbz%2Bd8zxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BRuyyAIEaLxTKVkPRmj9Q0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十四 <small>下十四</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第三十四 <small>下十四</small> 章】	<!--R2022092220000239-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十四 <small>下十四</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">言將行其言<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>、<u>李</u><u>辨</u>皆謂是我若有言則彼將行其言之意。竊意:<u>孟子</u>本意恐未必然。言字當屬人主之自言,蓋只是説人君自以為將行吾言之謂。就此亦有見其聽言之漸者,故就之也。下便説弗行則去,可見其徒言無實處,故去也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘其次’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>但有禮貌,而言則不行,是與前之去者無異矣。今此反就之,何也?竊意:前則以為將行者竟不行,是可斷其禮貌已虚,故去;此則因其禮貌,而庶幾未行者可有將行之端,故就。外面雖同,而事情各異,所以去就雖異,而其歸則一也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘周之’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙氏</u><u>德</u>曰:‘<u>春秋年表</u>云:<u>靈公</u>三十八年,<u>孔子</u>來禄之。又按<u>孔子世家</u>,<u>孔子</u>適<u>衛</u>,<u>靈公</u>問<u>孔子</u>:“居<u>魯</u>禄幾何?”對曰:“養之六萬。”<u>衛</u>人亦致粟六萬。是<u>孔子</u>於<u>衛靈公</u>有公養之仕也。如<u>衛孝公</u>,則吾亦未能信,以其無按據也。’竊意:見<u>孟子</u>‘免死而已’之義,則<u>靈公</u>致粟六萬,斷不是周,而是禄矣。六萬之禄,何可與公養混看乎?況彼章集注明有疑為<u>出公</u><u>輒</u>之文,更何以不見按據,妄生歧貳?若於<u>衛孝公</u>,則固不知何狀?而<u>孟子</u>嘗説<u>子思</u>事,以‘稟人繼粟,庖人繼肉’之禮謂為養賢之道,則此想是<u>衛孝公</u>曾行之事,而<u>孟子</u>申説於前篇也。而此章乃並及其辭受之宜耳,此何關於<u>靈公</u>之六萬乎?且以<u>靈公</u>明屬之際可,而<u>趙氏</u>乃移作公養,文義事實俱無相當。○<u>退</u>録曰:‘周實非仕而亦在仕列者,以受君之餽亦仕之義也。’○竊意:<u>蔡虚齋</u>以此節為為貧而仕者,亦全無體察。明明此節曰周,則在上者之周窮,既與自我求常禄者初不相同矣。且夫窮餓而禄仕者,與言聽則仕、道合則仕,俱是常理,則此豈<u>陳子</u>問及底微意乎?故<u>孟子</u>答之,舍卻道合一層,雖纔是言將行其言,庶可為行其道之端,亦就;又舍卻行其言一層,雖纔是禮敬無關,庶可為行其言之端,亦就;又舍卻禄仕一層,雖纔是救窮徒養,蔑無可稱,然是猶能知賢而知愛矣,未必不為禮敬之權輿,所以亦受而不辭耳。君子雖因所遇有三者之不同,其常經仕進之外,亦莫不視道行之可否以為進退也,則均矣。此乃此章微意所在,而<u>蔡氏</u>忽插入為貧而仕説,抑可謂有得於大旨者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘<u>孟子</u>説所就有三,所去亦有三,必見可就則就,可去則去,一視乎道,以為從違,正要與“交際”章不同。“交際”章言受餽為行道之兆,不可概絶諸侯;此章言行道之心固切,而重道之心亦不輕,蓋重道即所以行道,非二意也。三節分之,有為道、為禮、為養之不同,合之只一為道而已。’竊意:君子未有不為道處,到此只是儱侗説為道,有何發明?須見君子於正局仕法之外,又未嘗無三種闊狹,莫非為兆之意,以盡其委曲詳悉之勤者,正是一團愛人救世底血腔耳。所以至于最下者,亦不忍遽舍以為快也。然而其就以此意者,非此意則輒去,而亦未嘗有愛難顧戀意者,亦君子羞負初心,必欲成就其愛人救世之至心大道耳。此意散見<u>萬章</u>諸章,必到此復記此章者,總當見君子不止有與天下同善之道,微而至一時間出處辭受之際,莫不有委曲精微之宜。由此其萬為之則,可推而見,而足以為天下道法則者著矣。到底亦莫不以其所謂不忍與羞惡之實者,惟致到細以極其大底耳。夫人生所固有之良者,如何不執以為亮乎?故必説竟及此。此書編意,其可不深玩為得乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1263</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhzL%2FKfW3%2BrsRubm9vEvM2QC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B04X%2FVU5RZ44lIBSfPsM74"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十三 <small>下十三</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhAvCpdRmQvbmtezCEjk0Yji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B04X%2FVU5RZ44lIBSfPsM74"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十五 <small>下十五</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第三十五 <small>下十五</small> 章】	<!--R2022092220000240-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十五 <small>下十五</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳新安</u>曰:‘<u>舜</u>,君也,故獨曰發。<u>傅説</u>以下,五賢臣也,故皆曰舉。’竊意:發有自發起意,天發之也。舉則人舉用之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>動心忍性<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:必有以竦動之,然後心志立而不懈;必有以堅忍之,然後性情正而不流。<u>輔慶源</u>曰:‘動其心則心活,忍其性則性定,心活則無不有以擔勝,性定則無所得以撓奪。’可謂説得要而不煩。或疑:<u>孟子</u>嘗曰‘不動心’,曰‘養性’,此曰‘動心忍性’,何也?竊意:原來心無定嚮,不有以警動之,則莫察夫惻隱、羞惡、是非、辭讓之心而能擴充之,此之謂立志。志既立,而後不動心可論耳,言不動此立志之準也。原來莫非性也,不有以忍耐之,則易流於聲色臭味安佚之性而莫檢節之,此之謂立命。命既立,而後養性可論耳,言養致此立命之則也。不動心、養性之説,各見本章。此章只是汎言人所以成就得有為之語,而引而律之,細論學方處如何盡合。且況下固云‘增益其所不能’矣,既是未能,則心必有未盡純者,何以責其不動為不改之教乎?性必有未盡之化,又何以不使忍為養成之説乎?此固易解,而只緣為上承聖賢而言,故必欲精論工界而未得其説,則心工分而為二,性説歧以理氣,始不勝其争析矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章大義,本因有國者所以興亡之關而發耳。要明此理,故必自<u>舜</u><u>説</u>等説起,而‘人恒’一截所論之理明甚。‘人恒’一截之理明,而‘國恒亡’一截之理無所疑矣,因總承之曰:然後知凡民之道,未有不‘生於憂患,死於安樂’者矣。可不誡乎?此章大義與民生在勤之意,及<u>敬姜</u>所論‘沃土之民不材,瘠土之民莫不向義’之意略同。而凡諸經傳中憂勤惕念、欽警無逸之誡皆為是也。夫必以此意編之於篇末者,見所以保全成就夫固有之良者,不徒然也,且不但凡天下之境遇皆吾致善之具,直到逆境厄會皆吾資地而顧天之與我者,有非此不成之勢如此,於是乎天人之際炯矣。見性之所以為性也,到底根據,到底精密,其必説到有國有家者興亡之關,則亦見人之所以為人也,必統天下國家以為體者矣。逐處不得尋常看過。<u>張南軒</u>曰:‘生,言生之道;死,言死之道也。若繼體之君,公侯之裔,生處安樂,無憂患可歷,則如之何?必也念安樂之可畏,思天命之無常,戒謹恐懼,不敢有其安樂,是乃因心衡慮之方,生之道也。“死於安樂”,非安樂能死之也,以溺於安樂而自絶焉耳。其在君子,則雖處安樂,而生理未嘗不遂;在小人,則雖處憂患,而亦恐不免於死,“窮斯濫”是也。’<u>李都梁</u>曰:‘困心衡慮,世間頗多,未必盡作;徵色發聲,世亦有之,未必盡喻,但看你能改不能改耳。有法家弼士而不之聽,有敵國外患而不知憂,般樂怠傲,其奈之何。故愚謂憂患安樂以心言,不以境言。有憂患之心,則雖處安樂而亦生;有安樂之心,則雖處憂患而亦死。然後知三字,重在自己當警省惕厲之意,<u>南軒</u>推勘最妙。’竊意:<u>孟子</u>本意固未嘗言心不言境,然既知見境已然之迹,則當知未境亦然之道,此等推説所不可少也。又當見<u>孟子</u>此一章發明,不但使處安樂者知皆有惕厲之心,又能使處憂患者知皆有順守之安,所以聖賢之言顛撲周當。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1208</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh5Coeca2geIT%2FU%2Bbz%2Bd8zxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX923skMfqyqaYqXFBMp%2BNLC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十四 <small>下十四</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhN9N31pEOMVwLwtrkVNEkDy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX923skMfqyqaYqXFBMp%2BNLC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十六 <small>下十六</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第三十六 <small>下十六</small> 章】	<!--R2022092220000241-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十六 <small>下十六</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:‘教亦多術’,見‘所以教五’等章可見耳。此言術,則又不止此等也,其此等教中曲折方法無不備見,所以言多也。直至此不切切於施教之教,疑若不足為教,而其所以教之方亦未嘗不一腔聲出,故曰‘是亦教悔而已矣’。‘而已矣’者,比之他般教術,無毫歉損之辭。○<u>蒙引</u>、<u>存疑</u>、<u>直解</u>、<u>家訓</u>俱作以不屑為教悔之意,其義正有可取,而<u>困勉録</u>非之,卻以為只是不屑教之意,則恐‘之’之一字冗了,當更詳。○有以‘不屑之教誨’謂不以其人為潔而拒絶之之意。竊意:玩一‘之’字,則不屑二字似屬教不屬人,則知此解其於文義未妥,而且況既曰拒絶,而以為教悔者,亦太逕庭矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章言人之所以興亡生死之故者,見天道栽培成就之妙,以立君子戒懼自省之端。而到此章君子所以不屑教而亦教者,是亦天道也。故以為篇終,而成物之妙於斯盡矣。盡乎斯之謂盡心,繼之以下篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此篇承上篇盡人道之意而論人之性。性者,人道之所自出也。正義云:‘所以次於‘<u>萬章</u>問孝’之篇者,以孝之道其本在性故也。’亦自説得。竊意:人皆知仁義之為道,而不知其本於性天之自然。故論性只如賦得生氣之名,則是凡含生之所同也,以為於善不善無分;及論仁義,則以為强外之具,而必待戕賊性然後可成矣。此凡世人所以畏避仁義之故也。設或為之,而必□机生疏,萬無體貼成德之望者,皆必根柢於此等見解。殊不知性固不外生得名,而亦未嘗直名其生也。性之為字,會意生心,則當視其所以為生之心以為别矣。方見萬物之生,惟人最貴,以之為仁義則順,以之為不善則逆,故凡人所以體萬物而達天德者,當自與生俱生之心而論伎倆耳。不明乎此,顧安知此道之盡吾,而人人可以擔勝不疑乎?乃<u>孟子</u>於此因<u>告子</u>之疑,逐條辨破,始焕然矣。首章言仁義之為順其性,二章言不善之為拂其性,三章方正説人性之所以異於物。所以異者,非徒然也,以其仁義禮智為所固有而不待强也。故四章以下次之,極發其理,直至喻以芻豢之悦口,第七章。及所以為不善之故,第八、第九章。然後信知仁義之為内,而不善之非性也。畢竟語其所以成就到盡者,則亦惟曰專此心而已,第九章是也。又語其所以擴充到細者,則亦惟曰不失此本心而已,第十章是也。於是總斷以仁義之為人心、人路,第十一章。而反覆致慨於為不為之間,或嘆其不如雞犬,或嘆其不如一指,或嘆其不如梧檟,至十四章合以辨其大小之擇,十五章繼以辨其混大小之故,十六、七章因言天爵良貴,以明其性天之本然者,有莫尊莫貴焉,人豈無歆動之關而可自棄耶?然而不可小為而必當大為之,十八章。不可草草為之而必當到底為之,十九章。其惟射者之彀、大匠之規矩乎?此道之彀率規矩,直到禮文上權宜量度而極矣,故二十一章次之,二十二章總括<u>堯</u><u>舜</u>之道之大而曰‘孝弟而已’。夫孝悌之愛敬,豈非所謂性天之固有者乎?即其精微曲折,舉莫不由此而裁量。二十三章。夫聖人至細至大之道之德,果毫有强以為能者乎?二十四章見此道之澤施溥也,二十五章見此道之燭照密也,到衆人不可測識之地,而道德之至無窮極矣。二十六章。説之到此,而因言世人之通失,二十七章以下。所以失者不一,以之毒天下而禍生民者,不過曰循欲以忘義而已,總由乎所執之不亮。所執者無他,不失其自有之善是也。三十二章。因性好之,則將以天下為善矣,豈不大哉?三十三章。不但得志而行以為大,直到一去就之義,皆有盡精微之道焉。三十四章。不但在平時而論其道,直到極困厄之中,亦莫不有致成就之地焉。三十五章。此可見天之所以生人之心矣。末章教誨之多術,豈非聖賢所以仰體天道,能盡其性而盡人性之造化機關乎?其能開擴推致道法萬世者,皆因吾性分上固有之内矣。下篇承之,發明所以致此之法焉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1473</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhAvCpdRmQvbmtezCEjk0Yji5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FAr%2FKtyl7f8L6f5wDRPYgh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十五 <small>下十五</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhJ8E5oJDm6MKhI1mlt%2BLQAi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FAr%2FKtyl7f8L6f5wDRPYgh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第一章】</em></a></a></div></div>"
盡心第七	<!--R2022092220000242-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">盡心第七</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">4</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
【第一章】	<!--R2022092220000243-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘盡其心’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:心字、性字、天字等解義,盡具在前後辨釋,而此章則單為心須要盡地發也。大抵人心之為心,原是性天固有之心,則其自在範圍、自在準的,有不待提説為明者,直到要率盡性分、體盡天意以為盡耳。則只是個一直趲前,不足為盡;只是個汎博勝大,亦不足為盡。須把前後所發的聖門中樣法、致法以察得盡心上工路,則自不得不説到知性以見其範,又不得不説到知天以見其準。幸勿過講致蔓,自取眩亂生疏也。○‘盡其心者,知其性’,語氣只是言盡心者便即能知性者云爾,初不是先後之辭。而自<u>程</u><u>楊</u>以來,偏主盡心而後知性之説,恐未盡矣。<u>朱子</u>又異之,為先知性、後盡心之訓,亦未至當。若夫<u>孟子</u>則卻是説盡其心者方算知性耳,何曾説盡心工夫在知性之前?卻是説盡其心者必是知其性者耳,亦何曾説知性工夫在盡心之先耶?且此節只是汎言方樣以立致道之準耳,未嘗着説工夫語。其所以作工者,則下文乃詳言及之。今或自此節説工夫,苦無着手,則又與下文分知行,以為此乃不待行而自知底聖人之事,竟成何説?只緣文義未透,遂使語意不明,則其於見道處,何得獨詳乎?<u>朱子</u>亦嘗為此憫釋,語人曰:‘盡心、知性、知天是一時事。’此一句語雖不畢説,亦其本意可見。<u>語類</u>曰:‘“盡其心者,知其性也”者,不可不仔細看。言人能盡其心者,卻是知其性者。此句文勢與“得其民者,得其心也”相似。’○<u>蒙引</u>曰:‘天與<u>中庸</u>“天命之謂性”天字同。’<u>李都梁</u>曰:‘性無不知,然後方叫做心無不盡,故必言“盡其心者,知其性也”。此亦可不必更説知天,但不説知天則恐知性未到徹處,惟必找一句曰“知其性則知天矣”,而心之全體乃真無不盡,而為盡其心者。’竊意:既是人之為性全畀得天,則其立心所當盡性天以為盡也。<u>孟子</u>正要指示個此心所以盡底實狀,其可不言性以見無未到之範,又言天以見無未到之準否?其所以盡之範之準如此,所以其存養之工無窮極際方成得盡也。○此節大意,只是要盡性達天之義,而止曰‘知性’、‘知天’者,蓋為要得個盡性達天者以此心也。然則‘盡其心’一盡字已該得盡性達天之意。盡者,知性天之範準以為盡之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘存其心’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:心者,何如心也?只是要盡夫此範準之心也。常常存此心,念念不忘,然後可以盡得此心。此即前篇所謂‘必有事焉’之工也。又何如為存其心之道也?養其性而已。性者何也?只是可以盡此範準之性也。長養此性,順致無害,然後可以率得此性,即前篇所謂‘養無不長’之説也。以此事為奉承天意之道,故曰‘所以事天也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘存心,非别去尋一物來存。<u>孔子</u>云“居處恭,執事敬,與人忠”,便是存心之法。’又曰:‘天教爾父子有親,你便用父子有親;天教你君臣有義,你便用君臣有義。不然,便是違天。’竊意:父子君臣,特其大綱也。直到其宰制萬宜,區處萬物,以為參贊峻極之道者,即天所以與我之分量也。故人當養致此個性以為心。所存者,必此底心也,故曰‘其心’;所養者,必此底性也,故曰‘其性’。所以只不出敬恭忠,道理已盡。然存心顧不是謂保存其虚靈之體,卻是説常存得其所同然底此個立心云爾。存字有持守警省意,養字有從微致著意。然則存養上正有無限着實地步,有無限艱大功樣,所以<u>朱子</u>云‘非别去尋一物來存’也。竊意:只是為天所以與我之分量上有不得不然底實地實功故耳,何嘗是令人强作底乎?故自首節言盡心,而必説到知性知天者,此也。<u>語類</u>,問:‘佛不假存養否?’<u>朱子</u>曰:只是他所存所養處,道理皆不是,故不得為盡,亦不得為知也。如吾儒盡心,只是盡仁義等心。便見有是理,如<u>釋氏</u>所謂盡心知性,皆歸於虚空,其所存養,卻是閉眉合眼,全不理會道理。’又曰:‘<u>遺書</u>所云“<u>釋氏</u>有盡心知性,無存心養性”,亦恐記録者有誤。<u>釋氏</u>只是恍惚之間見得心性影子,卻不曾仔細見得真實,所以都不見裏面許多道理;政使有存養,亦只是存養得他所見底,所存所養非心性之真耳。’竊意:所以為非心性之真者,緣不本天耳。夫天之所以畀予人以為性者,只使人盡道理為心而已,何嘗使人閉眉合眼,觀所謂空虚者為心耶?○<u>吕晩村</u>曰:‘<u>釋氏</u>上截天理曰理障,下截人事曰事障,四路把截,只取虚靈不昧者為本體。<u>達磨</u>所云“浄智妙圓,體自空寂”八字,即此是佛性。故<u>羅整庵</u>謂其“有見於心,無見於性”。其實連心都不是,不知離卻性天,心已不盡,安得謂之“有見於心”哉?他只見得活處,不曾見得極處,便與天體不相合,下面都無用,故必知性知天,則見得極處方是能盡其心。若<u>楊簡</u>之言下忽有此心,<u>詹阜民</u>之下樓忽覺澄瀅,<u>王守仁</u>之<u>龍場</u>怳若有悟,皆只見得<u>釋氏</u>之妙圓空寂,非聖賢之所謂心也。故此章知天只在知性裏説。若論天在心外,則失其所以為心矣。’又曰:‘聖人之所謂性,指健順五常、日用事物之理而言;禪學之所謂性,則指其虚無中妙明圓浄者而言,總要打破事理始得。後來陽儒陰<u>釋</u>所稱,如主静良知、知本慎獨等,皆名是而實非,同是此術。<u>陸子静</u>謂“儒<u>釋</u>差處,止是義利之間”,<u>朱子</u>曰:“此猶是第二着。吾儒説萬理皆實,佛説萬理皆空。從此一差,方有公私義利之别。今學佛者云識心見性,不知是識何心?是見何性?”按此知吾儒惟知萬理皆實,故能誠敬而存養之;禪學惟知萬理皆空,故猖狂無忌憚,下梢一切無用,直敘説諸天供事世尊,以喻天小於心。此惟不知性,故心亦放失如此。’竊意:總由不知天,故説性説心都差去了。此固禪者之病源,而為吾儒者亦不免薰染其説,則遂為性體、心體之説。雖謂之與彼有空實之分,然若不能即事理上論所謂心與性,而另説其位分體段,則終亦免不得只説其影子光景而止矣。到底<u>朱子</u>‘别去尋一物’之慮為此耳。不知<u>晩村</u>固能闢邪説矣,其亦看得透此否?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘殀壽不貳’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘“殀壽不貳”,不以生死為吾心之悦戚也。’竊意:雖曰仁者其於殀壽既有分解,則何嘗無悦戚之心?但不以此之悦戚有所疑亂携貳夫吾之所脩耳。貳字當照下‘脩身’脩字看。<u>蔡虚齋</u>所謂‘“殀壽不貳脩身以俟之”,一氣相連説’者,蓋為是也。凡所以貳夫脩,而得撓奪之者何限?獨以‘殀壽’言者,舉生死極盡頭,以該凡他欣戚趨避底諸般亂心之境耳。悠悠世間,未嘗無發意為脩身事者,只緣為此等所沮敗,不因此拘迫助長,則必因此懈怠忽忘,其為貳則一般。豈知凡此殀壽等足以亂吾心者,莫非天所以付吾之資地也。天之於人,夫既曰降衷而受其中,則必有所以降、所以受底藉衷用中之資矣。是以窮既吾分,達亦若固,惟有順所性而致其命而已。是之謂‘俟之’,則何貳之有焉?於是乎其立命有道矣。必謂之‘立’者,先儒云:‘如立標、立法之立。立標,而東西欹側則非立也;立法,而舞弄撓撼則非立也。凡有殀壽利害,皆就決而無所饒改。’竊意:立字不但有無饒改意,卻有定主張以攬自餘之意。天之於人,休戚苦樂以萬其遇,而主意只在使之處乎此如何耳。善處夫此,而厥脩乃見,故<u>蒙引</u>亦曰‘“俟之”“之”字承上句“殀壽”字言’,正得其旨。夫以脩明道理作主意,而於殀壽等境遇,隨其所值以作資地者,天所以付吾之本意也。故以順俟殀壽而不貳所脩底謂之‘立命’。○<u>蒙引</u>曰:‘“殀壽不貳,脩身以俟之”,則人道已盡,而天之所以付畀於我者無不全而歸之矣。人之能事畢矣,故曰“所以立命”。’或疑:佛氏亦似殀壽不貳者。竊意:佛<u>老</u>家流,誠有脱落,然究其本,只出於怵死生、畏禍福意而已,所以其必脱離之以為快,必圖免之以為高。畢竟圖免未能得,而但以之閑卻脩身事,此乃貳之甚流。或言此輩雖無‘脩身以俟’一段,而猶可謂‘殀壽不貳’者,可成説乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘<u>王陽明</u>分此章作三層看者,非是着存養所以盡之之事也。不貳以俟存養,所以盡其成也。知天者,知所命也;事天者,循所命也;立命者,致所命也。致所命矣,而吾之本心無不盡矣。上節只是總開下二節之意,而下二節所以敍明其實事而已。聖賢學者之分,奚當於本意?’竊意:此章言盡心而説到知性知天者,正見心要得盡之意也。言知天而説到事天立命者,正見知得要盡之意也。然則如<u>陽明</u>之以三節分屬生安、學利、困勉之等者,信無頭緒,而又必以首節屬知,次節屬行者,亦無體實。夫未行之前,何自有知之底工夫而乃如此説乎?惟<u>蔡虚齋</u>以首節為智,次節為仁,末節為勇,其意可以活看,而亦不必泥。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章統論聖學之範準大方也。<u>語類</u>曰:‘“立命”一句,更用通下章看。’下章因論正命、不正命之分,以見所以立命方嚮。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3299</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a 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【第二章】	<!--R2022092220000244-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘盡其道’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:盡其道三字,須當重看。雖一半毫若有未盡,則其死也不可謂正命。吉凶禍福皆是命也,而此獨以死言者,見盡其道者之於死大相反也。若苟盡道,則死猶是正命。然則正命之為正命,可以想見矣。此亦<u>孟子</u>立言之法也。其實如集注所云凡吉凶之莫之致而至者,皆當該見。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>正義曰:‘案<u>孔子</u>云:人有三死而非命,飲食不節,勞逸過度,是病共殺之者;居下位而上誣其君,耆欲無厭,是刑共殺之者也;以少犯衆,以弱侮强,是兵共殺之者也。’竊意:如畏厭溺等,禮所不弔,皆是非命之類。但彼直曰‘非命’而此乃曰‘非正命’,蓋亦<u>孟子</u>自著文字,稱停自細。○<u>語類</u>曰:‘若在我無以致之,則命之壽夭皆是合當如此者,如<u>顔子</u>之夭,<u>伯牛</u>之疾是也。’<u>李都梁</u>曰:‘我盡道便是無以致之也,便是本合如此,所以為正命;我纔不盡道,使是有以致之,便是不合如此,所以為非正命。是命之正不正,只在我順受不順受上見。’竊意:正命非正命,不以美惡説,亦未嘗以順逆説,只是以固然不固然分其正命非正命耳。命有我所當得而得者,固是正,亦有我所不當得而得者,尤不可謂非正命耳。緣非我致而然,則可見其命之本定也,故曰正命。若夫自取者,則因其得報於天,而亦不可不謂之命,然但不可謂之正命,以其非本定之命也。○所謂本定之命者,何也?惟皇降衷,民受厥中,則極天下之有,皆吾分也。故極天下之遇,皆吾地也。吾當敬脩其所以生之本意,安處其所遇之境地而已。故<u>退</u>録曰:‘所謂知命者,知不可測而有但當順受底在者,是所謂知命也。無所不有之謂命,恭承當來之謂順。’竊意:不有不可測者,則何足為天命?何足以謂極天下之有以分吾性哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此章與上章蓋一時之言,所以發其末句未盡之意。’<u>賽合</u>注曰:‘此章主意在“順受其正”及“盡其道而死”,與上章“殀壽不貳,脩身以俟”相發明,即所謂“立命”也。故曰“發末句未盡之意”。乃以“順受”發“立命”之意,非以“正命”發上章命字之意也。’竊意:發立命之意,則便是發命字意也。而若是分辨者,緣看上命字是理,此命字是氣,理氣一分,而命亦分破。殊不知命若有異,則立命亦殊,此章‘順受’又何以與上章‘俟命’相發乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">875</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhJ8E5oJDm6MKhI1mlt%2BLQAi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8yF9dBLxxEzrQAp86xv%2FW7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhJdZqf1148Sml4PKfvdalOi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8yF9dBLxxEzrQAp86xv%2FW7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三章】</em></a></a></div></div>"
【第三章】	<!--R2022092220000245-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此章語意只是云求在我者,求必有益於得,何也?以其進取與否皆自由得也。求在外者,求亦無益於得,何也?以其限於命而拘於道也。<u>孟子</u>卻倒説在這裏者,要使歸重在‘在已’、‘在外’二句,明示人當求不當求之關耳。<u>存疑</u>曰:‘此見人當致力於其所可求,不必勞心於其不可得也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當求者還他當求而必求,不當求者還他不當求而不求,此之謂立命。故以此章係之上章之下,可見知性、知天原無兩際,而然後可以盡其心矣。所以必説到此章,下即説反身之誠、强恕之仁,又見所謂求在我者即此也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">229</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhoPfZB%2Bpu%2FYNF0DcWsAkAfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bqt%2BTfZuS4JQ%2FBz%2FV4HC%2Bi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh0w45no3GgOi6VLDpRFjt%2Fy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bqt%2BTfZuS4JQ%2FBz%2FV4HC%2Bi"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四章】</em></a></a></div></div>"
【第四章】	<!--R2022092220000246-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">萬物皆備<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>舊注以‘備知萬物’當‘皆備’之義,其為説誠淺矣。集注以‘理無不具’言,義雖包含,而讀者常患其不明。夫物即事也,而此不言事直言物,又物必有理,而此不言理直言物,則會須實見個物無不備底顯據的證,方為得旨。<u>退</u>録曰:‘設我使臣,則以臣為心而得,故得使之道;設我待友,則以友為心而得,故得待之道。上下左右,莫不皆然,豈惟人哉?於禽獸,我得以體禽獸之情;於草木,我亦得以體草木之性。惟得以體而遂之,可見其皆備於我矣。由是觀之,萬物所以莫不備我者,未嘗無顯據的證矣。若是,則謂之知其事者,以其理無不具故。然亦得謂之其理已具,故可以體得者,為此亦得。然但其實旨未據,故後儒從而有非相關通之疑,而所以行恕之方因不可見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>樂莫大焉<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>或問</u>曰:‘“反身而誠”,則<u>張子</u>“無不慊於心,作德日休,實到實有”之説為實。若不責之處心行事之實,而但欲反心以求衆理,而想像安排,使其備於此焉。則(亦)將何所據以為實,而其心亦勞矣,尚何樂之可言哉?’竊意:樂字上勞逸之分,亦不容説,只如一身上血脈貫通,無一毫梗涉沮塞之患,則樂可知矣。<u>明道先生</u>嘗曰‘須知所樂何如’,蓋謂此底爾。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>强恕而行<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:‘强’只是發意作力之稱,與<u>論語</u>克、復語意同看,得‘强恕而行’精神耳。然則此一節只是汎言作工之法爾,自是通上下看,以得個求仁之方焉而已可也。或者但見<u>中庸</u>分三等之説,而不察成功一之意,竟到此章亦以此節及上節過分大賢以上以下之等,豈不知此章先統論後指方底<u>孟子</u>本語法而然耶?且此處固已通上下矣,而必以勉强言者,亦見若勉强時,雖愚必明,雖柔必强之意。則指示人體面自當如此,反因此過致分疏,恐於實得無益。○<u>大全</u>:‘<u>朱子</u>曰:“强恕不言忠,蓋有心為恕,則忠固在其中矣。”’竊意:上承誠字實意而來,則不必另説忠矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此章言萬物之理皆具吾身,體之以實,則道在我而樂有餘;行之以恕,則體之實而仁可得。’○<u>吕晩村</u>曰:‘恕之盡頭便是仁,故恕字用力全在强字,强即勿施也。而强字卻在行字上見,氣力全在强字。人皆説得似强恕則近仁耳,故不能清切。’竊意:强恕中無限艱致功力,都從上樂字中得來;樂字中無限不自已心事,都從誠字中看出。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">885</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhJdZqf1148Sml4PKfvdalOi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9nCnFxD95Dtleve4iggUf0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhZphWAZH%2Bti6ipgJke8mBqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9nCnFxD95Dtleve4iggUf0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五章】</em></a></a></div></div>"
【第五章】	<!--R2022092220000247-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第五章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:‘行之’二句似同,而必並言者,蓋‘行之’是方行之辭,‘習矣’是已習之辭。方其行也,既不知所當行,則其失者必多。或能行之已至習矣,而猶不知其所當然之故,則其能當行者亦不是知之底,故概以為由之而不知道。‘終身’者,甚之之辭。○<u>吕晩村</u>曰:‘不著不察,所以不知。著察是行習時窮理之功。人之不著不察,或自以為已知,或畏難而不下功,或心粗而不肯入,或誤於異説而不知返,或自為用功而走入拘蔽之路,可知有多少病痛在。若只説近而易忽,故不著察,只見得一種病耳。’<u>少都梁</u>曰:‘<u>晩村</u>説極細,但“或誤於異説”一條未是。若誤於異説者,則並不能行習矣。’竊意:雖誤於異説,入於拘蔽者,亦未嘗無固有之良,則自應免不得有行之又習者,但是其不著不察之有甚焉耳。所以<u>夷之</u>厚葬而因之牗一本之仁,<u>許行</u>易械器而因之牗食於人之義,所以啓著察之端也。○<u>語類</u>曰:‘習矣不察,行之不著,如今人又不如此,不曾去習便要説察,不曾去行便要説著。’竊意:自為著察而失其道者,弊又無窮。自<u>象山</u>以後,此流不少。<u>朱子</u>之憂,蓋亦切矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章言仁而兼言求之之方,即第三章求在我之實地極工也。此章因言衆人之不能,特不著不察而不知之故也,豈真道遠而然耶?勿論這般樣不著不察,終由無恥不能振拔之故也。下二章論恥。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">526</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh0w45no3GgOi6VLDpRFjt%2Fy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9EFRtwmWjWDQmOaqiwnaSp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhvPqfKLjV82RCrLhYf7L9Ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9EFRtwmWjWDQmOaqiwnaSp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六章】</em></a></a></div></div>"
【第六章】	<!--R2022092220000248-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:羞惡之心,人皆有之。凡人之情,夫孰無恥?即可為改過遷善之機、克凡進賢之資,故承上衆人之不著不察而言‘不可以無恥’。‘不可’字固有合然不可不之意,亦有固然不可没之意。然而必戒又到‘無恥之恥’者,蓋羞惡因情,學苦難足,則在凡人尚庶有知恥可為之關,而乃或有意見自足之人以非為是,不知為知,鹵莽蕩裂,而恬不知恥,則反不如庸常未鑿傷之人者有之。然則不能自恥之恥,更當有甚。凡吾輩人必到自視快足、無所歉然之地,必以此願省焉,則可以知恥而庶免無恥之恥矣。不然彼必既自無恥,恰似個初無羞惡之人,寧有是理意見之誤人一至此乎?此<u>孟子</u>所以必為警及,而上章下<u>朱子</u>所憂底不曾去行便要説著,不曾去習便要説察之流,皆是也。此輩舉不能以無恥為恥,吾將見其終不能免恥矣。發恥及此,可謂無細之不及也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">340</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhZphWAZH%2Bti6ipgJke8mBqi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX995wcgbH5v4CzrP6UZF6oH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhm7ogQgaJE65PbjLmZ6AiTi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX995wcgbH5v4CzrP6UZF6oH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七章】</em></a></a></div></div>"
【第七章】	<!--R2022092220000249-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">機變之巧<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>鄒嶧山</u>曰:‘機有掩遮意,變有眩亂意,機變便是巧。大病在為字上。’竊意:總是為不知不正可恥之事,而自粧以為明者,即是以巧藏拙之謂耳。○<u>李都梁</u>曰:‘如<u>戰國</u>一班人,若<u>孫</u><u>吴</u>、<u>蘇</u><u>張</u>之徒,恥心絶矣。<u>孟子</u>已冷眼看破,故以“不恥不若人”警醒之,嘆息之。不謂沿至今日,翻以拙粧巧,而人但見其拙;以無恥翻作有恥,而人亦信其有恥。其機變更出前人上矣。’竊意:經濟人有經濟上機變,學問人有學問上機變。出於功利而隱然託之聖賢事業,溺於邪説而肆然飾以儒門義理,不但人不看破,並與自己認真者,乃是所謂機變之巧者。不到此極,又何足以謂巧乎?<u>李都梁</u>曰:‘為機變之巧心事,原是自以為能,方謂人不己若,不但無用恥之心,亦並無用恥之地。“無所用恥”,所字着眼。’○竊意:上章言能為無恥之恥則可以無恥,此章機變之巧者,即其所以不能然之故也。<u>李都梁</u>曰:‘無恥不止為機變之巧者,為機變之巧者又是其中抽出最甚者來説。’<u>退</u>録曰:‘為機變之巧者,無由以自知不足,將何所用其恥焉哉?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>何若人有<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張彦陵</u>曰:‘人之異於禽獸者,只是恥耳。若無恥,則與禽獸何異?不得復列於人,故曰“何若人有”。’竊意:‘何若人有’語氣,有究索不見得若人之意。夫上節所論為機變之巧者,外面而看,不啻無不若人之慮,殆反勝之,而<u>孟子</u>眼中只看做‘不恥不若人’同流,與初無愧恥之心者無别。究竟其不若人一般,何嘗以勞心機巧毫有補於若人否?凡為可恥之事而補為粧拙計者,其初亦出知恥之心也,而反入曲逕狼狽,此極因恥,而反害於恥,亦見善端之猶不足恃也,在所以推擴如何耳。故<u>程子</u>曰:‘恥其不能則為之可也,恥其不能而掩藏之不可也。’為機變者之誡亦深矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘此章與上章正相發也。’<u>通考</u><u>朱公遷</u>曰:‘此自其固有之心而言。“無恥之恥”,則“無恥”所以勸也;“不恥不若人”,則“不若人”所以戒也,二章正相表裏<sup>[1]</sup>。’竊意:上章言不可以無恥之意,到此章乃極言所以善恥之關,以明同歸禽獸之理,而見恥之所以為大,不可以無恥之意到底叮寧矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">824</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhvPqfKLjV82RCrLhYf7L9Ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8jl1Ikltc0Cf9CSlN0g4i5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhveysprpDMoFlxnhKKpfSQS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8jl1Ikltc0Cf9CSlN0g4i5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八章】</em></a></a></div></div>"
【第八章】	<!--R2022092220000250-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘古之賢王’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘在賢王則曰好善,在賢士則曰樂道。好字淺,樂字深;善字細,道字大。’竊意:此章本不為賢王而發,只為賢士之自守道義、不動於利勢者説。故‘賢王’句略言,不下‘其’字、‘人’字已可見矣。<u>蒙引</u>曰:‘“何獨不然”,唤下文。’竊意:所以自‘故’以下專主士之為士説,不主王公説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:道者,所謂在我者也;勢者,所謂在外者也。君子之於天下也,直到交際間亦莫非專内輕外意,則其為君上之好善而忘勢固矣。其為士者,亦不以道不伸而有所改廢,勢不適而有所屈撓。本所自足者,道,則豈因世違而忘我?本所不慕者,勢,則豈用自歉而畏彼?故君子必以不如此為恥,而上章無恥之實到此方見矣。有孰非成就得‘求在我’一片本意者乎?所以終得為立命盡性、心無不盡之人,而獨往獨來於天地間,固何待有所勸而興,又何待有所附而足者乎?下三章説極須當細察得實。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">369</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhm7ogQgaJE65PbjLmZ6AiTi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FKA85oeSNy2VmZJeZr3n6Y"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh9bxkweCah4mFeK2XPyqaqC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FZUpwZtl4grqymYpPmYD1K"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第九章】</em></a></a></div></div>"
【第九章】	<!--R2022092220000251-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">囂囂<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:注‘自得無欲之貌’,因上‘樂其道而忘人之勢’説。自得,樂道也;無欲,忘勢也。囂囂字内具有此意。<u>李都梁</u>曰:‘所以囂囂者,自立於知不知之先,故能不隨知不知而變。玩兩亦字方見。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘尊德樂義’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘<u>句踐</u>問“如何<sup>[2]</sup>斯可以囂囂”,便是問所以能囂囂之本領。曰“尊德樂義,可以囂囂”,是言其平日能自尊我之德,自樂我之義,如此則有可以囂囂之具矣,而當人知之亦囂囂,人不知亦囂囂矣。’竊意:所謂德與義,本不當外事為而論底,則其另説平日之本領者,已覺生割。<u>孟子</u>之意,只是説囂囂之不可强,而能有此個實,則自能囂囂,而不貳於知不知。明不是計較到知不知而然,亦不是有意為囂囂而然。故下文有許大需用,而無入不自得,無處不立,則施功見無限活潑浩蕩田地矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>窮不失義,達不離道<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:德、義、道,一也。而德字總以得於己處言,義言所守之操,道言所學之術。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:士之必囂囂自樂,以為高蹈北遊之道者,專在志尚上論。故此言古人,以見為士之樣。而必以得志不得志言其志不得而亦未嘗為失者,以其為志也原自是自得無欲之志也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:窮達進退,無往不得,其實可謂體所性之量,而盡其心之準者矣。若是能變以陰陽,運以四時,育天地而曠宇宙,窮達進退,特其大略耳,呼吸動作,無非是者,則其平日所謂居廣居、行大路,其為遊也孰如哉?固不啻强妍媸於顔貌,仰得失於他人,去冶遊輩無幾者矣。<u>孟子</u>因<u>句踐</u>之好遊而為之語遊焉,是正謂遊必真者,即之可見得聖門之真矣,慎勿謂因一時有為之發而有所忽焉。○<u>顧麟士</u>曰:‘此章大意,須顧一遊字。’<u>張南軒</u>曰:‘<u>句踐</u>,循名而外求者。<u>孟子</u>使求之吾身而已。’竊意:求吾之一身,而其優遊境地溢於守宙,亦可見吾身之所以為吾身者矣。凡世循名外求者,奚特<u>句踐</u>?平生好遊,而竟未有一出於此遊者,何哉?然而<u>句踐</u>之□聞此義者,亦以有好遊善端耳。到于今好遊者亦鮮,所以<u>孟子</u>之訓無人體解,而只成空談耳。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">834</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]引語出<u>朱公遷</u><u>四書通旨</u>,作‘<u>通考</u>’誤。‘此’原作‘右’。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘如何’,據<u>孟子集注</u>當作‘何如’。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhveysprpDMoFlxnhKKpfSQS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9zn2xNZextRFqS7qLNkdBL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhVJ9BnWCnYB6%2FVH8Y%2Bdz%2BXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9zn2xNZextRFqS7qLNkdBL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十章】</em></a></a></div></div>"
【第十章】	<!--R2022092220000252-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>困勉録</u>曰:‘獨言<u>文王</u>者,舉此以見例耳。<u>存疑</u>謂“<u>文王</u>化行<u>江</u><u>漢</u>,比自古聖人獨盛”,謬矣。’竊意:固是見例,而乃舉其盛者以見例耳,可以兼看。然但<u>存疑</u>必以化行<u>江</u><u>漢</u>説,則其論<u>文王</u>之化未盡其實。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>困勉録</u>曰:‘須想所興者何事。’竊意:<u>孟子</u>無所因而忽言興,興起此存心養性事外,應無别事,即統承此篇以上所論之事而言也。<u>吕晩村</u>曰:‘興字只在聖賢路上説。若但講事業功名,便是<u>三代</u>以後之所謂豪傑,正<u>孟子</u>之所點者。’○<u>張南軒</u>曰:‘此章勉人使自立。’<u>輔慶源</u>曰:‘<u>孟子</u>此言,蓋欲學者不以凡民自棄,而以豪傑自期耳。’<u>吕晩村</u>曰:‘大意只責重人當自奮興耳。待、而後、雖無、猶六字,精神都注學人身上,與王教盛衰之嘆無涉。’<u>困勉録</u>曰:‘<u>徐自溟</u>云:“凡民、豪傑,其品局皆由心自造。<u>孟子</u>此語以興不興分凡民、豪傑之品,非以凡民、豪傑分興未與之異。心一墮於凡想,即凡民;心一作豪傑,即豪傑。”按:<u>徐</u>説妙極。<u>存疑</u>謂“豪傑之士亦天生成,勉强不得”,殊失<u>孟子</u>立言之意矣。’竊意:若就成就上論品,則生<u>文王</u>之世者皆豪傑也,而亦曰其功只是凡民而已。然則今之凡民,獨不可盡豪傑耶?晢此其王教盛衰之嘆未嘗無也,而但<u>孟子</u>直是就豪傑贊其不待<u>文</u>之為難耳。此固是勉人之意,而<u>困勉録</u>云‘<u>孟子</u>隱然有自任之意’,竊意:自任之意,亦不當説<u>孟子</u>獨任,乃為天下萬世無<u>文王</u>而立此志者見自任意耳。總當知此心此性初無古今之殊,則道在自為而已,何必待<u>文王</u>而方為力乎?此即與凡民同興底<u>文王</u>所以發意之心也。師<u>文王</u>之此心,則便是為不待<u>文</u>者。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">625</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh9bxkweCah4mFeK2XPyqaqC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9DF8RPBTDYfSWcoCPjnye2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhWafhLV6%2F%2BWjVX63To1EefC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9DF8RPBTDYfSWcoCPjnye2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十一章】</em></a></a></div></div>"
【第十一章】	<!--R2022092220000253-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>退</u>録曰:‘“附”雖訓“益”,作既有復益之意,然詳玩本文,恐無此意。蓋附者,只是加之之意,由身而言加,則見身外物也。加以身外之物,己當欿然,其德性見識能到此境,所以云“過人”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>林次崖</u>曰:‘“自視欿然”,自視若不足也。是自簡心身不自滿足,不是<u>韓</u><u>魏</u>之家猶不滿其願。’<u>李都梁</u>曰:‘不是因附<u>韓</u><u>魏</u>之家而欿然,乃“自視欿然”也。此一自字最要認得真。惟把“自視欿然”先坐定了,到“附之以<u>韓</u><u>魏</u>之家”亦只是如此,方見他超然物外光景。’竊意:所以欿然之故,從來不明。若以<u>韓</u><u>魏</u>之家不滿其願,則是多欲無厭者事,殆與本旨相反。若如<u>都梁</u>説作本來欿然之意,則其於<u>韓</u><u>魏</u>之富固見超然,而<u>韓</u><u>魏</u>未附之前所欿然者不明,又何必説深至此乎?蓋‘欿然’不是不滿不足之謂,正是不自滿足之意,卻乃不以彼之加以為加之意。而必曰‘自視’者,見以為自視於己上無所加益也。此只説雖於莫大富貴上,亦不以為自己依賴之資云耳。不必深講,只求妥帖可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之用恥亦無窮矣。道毫有未盡之樂,勢或有未盡之忘,則以為恥。八章。窮或有未善之獨,達或有未盡善之兼,則以為恥。九章。善已致矣,而以有待為恥;十章。身已足矣,而以有賴為恥。此章。即君子所以盡性立命底得盡分量者,莫不以恥也,所以謂之不可無恥而稱為人之所大也。且上章不待<u>文</u>而興者,樂道之極;此章附之而欿然者,忘勢之極。忘勢之極,則不求外,而殀壽不貳者有不足言矣;樂道之極,則求在我,而脩身以俟者亦不足言矣。然後天德已盡,而王道可論矣,下章以下是也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">621</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhVJ9BnWCnYB6%2FVH8Y%2Bdz%2BXi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX839m6xg8y%2F12vZZDwGhrWQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhqsO7P9anFeLDwMZERyKp9C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX839m6xg8y%2F12vZZDwGhrWQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十二章】</em></a></a></div></div>"
【第十二章】	<!--R2022092220000254-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>王觀濤</u>曰:‘二怨字即指被勞、被殺之人。其曰“雖死不怨殺者”,亦自其必死之時言之。’竊意:不必以必死而未死際言,若死有冥冤,人有稱冤,則皆算為死者之怨。故‘不怨殺者’,只是言心公理當、無可稱冤之謂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>史静庵</u>曰:‘佚道、生道,只以心言,注所謂“本欲佚之”、“本欲生之”是也。若以一勞永逸為佚道,殺一人以生千萬人為生道,則勞邊説得去,死邊説不去,蓋所生之人非即所殺之人故也。’竊意:苟是生道,則豈以一己之死,得怨千萬之生乎?然則<u>史氏</u>所謂説不去者,亦有未達矣。此章必心與理備説講,然後見勞不怨、死不怨真境。<u>李都梁</u>曰:‘兩以字是心,佚道、生道是理。若但恃我有佚之、生之之心,而無當使、當殺之道,則使之、殺之亦何以得其不怨?’竊意:大抵君子之於民,既有欲佚、欲生之心,必非不得已不勞、不殺,此之謂必當其道也。其使之、殺之也,又豈無不忍之心?既有不忍之心,必不見永逸生衆之勢則不使不殺,此之謂使而不勞,殺而不殺。心公之盡,理當之盡爾。若徒恃欲逸、欲生之心,而使之、殺之或有不當;或徒視當使、當殺之理,而其方使、方殺也,又無不忍之心;或徒有不忍之心,而實無益於永逸生衆之關,則其不能致無怨也一般。故<u>孟子</u>論到此勞不怨、殺不怨上,可以見仁心、善政、功化之極境,及明理、察幾、運造之妙奥耳。則此何等精切境地,而只作閑講論便罷乎?其必使民、殺民並列為次者,蓋人情之所大惡莫甚於勞,而到極於殺,則其勞且不怨上,已見其民信實界;而直到殺不怨上,尤見其同天道矣。不止曰‘不怨’而更曰‘不怨殺者’者,不能指的其所殺之辭也。夫殺一人也,必與天下共,是以天下之心為心也;必為天下斷以義,是以天下之理為理也;必示天下以知禁之關,是以天下之幾為幾也。何事不然?而直到于殺,尤致謹焉。則設使死者冥頑强求致怨之所而必不可得,所以為仁之至也。故<u>退</u>録曰:‘譬如地之設廣,民何怨勞?天之隕霜,民何怨殺?’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">783</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhWafhLV6%2F%2BWjVX63To1EefC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8yWBMy2Z4thyDwk6%2BgETC4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhxUge7e%2BvxEXl213usAQrnC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8yWBMy2Z4thyDwk6%2BgETC4"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十三章】</em></a></a></div></div>"
【第十三章】	<!--R2022092220000255-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘霸者之民’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:‘首二句,即王霸之民氣象,以見得王霸者氣象。’竊意:論霸只是帶説,以形出王者之所以為王者底耳,不是對舉互明之義也。然則於此何止見外面氣象?其所以為德性作用之實,可求而見也。○<u>吴因之</u>曰:‘王霸之辨,只有心與無心之間。<u>孟子</u>論王霸全在此處分别。故此章大旨,一言可蔽:王民無心,王道無心。’竊意:霸者,固有心於近利小惠,所以只成為霸。然王者亦何嘗無心以為高?但所以為心者不同耳。王民之皥皥,亦只是形容個蕩蕩無能名氣象耳,初不是無心之謂。一自此等見解出,而説者必不涉<u>老</u><u>莊</u>無為之見不已。故<u>李都梁</u>駁之曰:‘“殺之”“利之”,“民日遷善”,王者正有許多功用在,故<u>朱子</u>謂自“皥皥如也”以下都是説王者功用。集注“非有心於殺之”、“非有心於利之”、“依自得之”,只是言王者不容私意於其間耳,吃緊是“因民之所惡而去之”、“因民之所利而利之”與“輔其性之自然”三句。因民輔民之際,有刑政,有德禮,乃能幾此。何得謂王者只無事無為過日子?<u>孟子</u>固嘗曰:“民無能名焉,有天下而不與焉,<u>堯</u><u>舜</u>之治天下,豈無用其心哉?”正為此也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所過者化’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘所過,已發之謂;所存,未發之謂。君子之道如天,然一日而朝過則有朝之化,夕過則有夕之化;四時而春過則是春之化,秋過則是秋之化。惟天之所以能然者,自有不測者存也,故曰:“其為物不貳,則其生物不測。”君子之行也,一言一事之過,無不是天地之化也者,為其能存天地之神也,故曰:“與天地同流。”流,與品物流亨、流而不息之流同。同流者,不是言天自有流,我亦有流,而與之相似云爾,卻是説即以天地之流為我之流也。詳按<u>中庸</u>及<u>孟子</u>“浩然”章可見。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘前稱“王者”,末節换“君子”。君子者,聖人之通稱,兼有位無位而言,總見王道之妙如此。得此道者,君子也,其功用亦如是。’竊意:其功用若是,則君子之道‘豈曰小補之哉’?小補,亦不必單就霸者説,凡世自謂有補益者,皆當該看。而但霸者是其最顯而大者,故章必以此帶形王道,注亦以此而當‘小補’。君子之道必非此小補之道,故窮亦不害為聖人而論其德焉,達亦可以為王者而論其化焉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">874</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhqsO7P9anFeLDwMZERyKp9C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9EYCQXN9jJFrfD9jEC7wIx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhY6XPe1Yir4E1bPjVNvGJZi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9EYCQXN9jJFrfD9jEC7wIx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十四章】</em></a></a></div></div>"
【第十四章】	<!--R2022092220000256-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">仁聲<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘聲如風聲之聲。言乎鼓動人,故曰聲。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善政善教<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:有所象法,故民畏之;有所感服,故民愛之。○有以使之併力趨事,故國可以富;有以使之同風嚮道,故心可以一。○政從法制説。有所象法,則凡其可為之事皆有可據,而不敢不從處,適見為足國之道,善政之效止此而已。教從化導説。有感化,則凡其向上之忠靡不用極,而不能不率者,是方為信民之極,而善教之功乃到此矣。<u>吕晩村</u>曰:‘善政得民財,與霸者任地聚貨以取富强之術不同。此與<u>論語</u>“道之以政”章大意相似。’又曰:‘看注云“百姓足而民無不足”,則知善政亦指王制之外迹言,非後世<u>桑</u><u>孔</u>新法之屬也。若以苛政取民財,民但苦之耳,何畏之有?’竊意:‘得民財’者,只是得民力之謂,必以財言者,就切足國而言也。然則凡干合用之物,皆屬之財,不必貨粟而已。其必言得者,謂使民能足則是便為國之足耳,非言可得以聚積於國也,只當與得民心者相形,看出法制所及之效而已,初不是另論富强者事耳。則其與<u>孔</u><u>桑</u>新法同異,不待辨知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘仁言與仁聲,及善政與善教,面面相形説者,只以見有為而治之者不如無為而化之者之響應神妙,亦聲色化民末之意。諸解俱未及此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十二章以下,乃是為士者所以為仁之極功,所謂天德盡而王道至者也。然而十二章所以使之殺之,及十三章所以殺之利之者,只在政法上見。則人必以王民所以勞不怨、死不怨,以至於日遷善而不自知者,只在政法使然;而不知其所以能然者,雖寓乎政法之中,而固非政法所能致也。故凡世之有意為治者,每常從講乎政法之末,而德教導化之實則竟成蔑如者,此也。此自<u>申</u><u>商</u>以下,直至<u>漢武</u>之云云,未嘗不自以為政可致太平,而畢竟其所謂政亦未得善者,不知其實境本意之所在故耳。滔滔天下,孰非此見乎?故<u>孟子</u>於此章特為開示也。其必政與教排對而言者,非言政教有各致之工,卻就一片中分出其得效之所到,以見至化之所以致在此不在彼云耳。則夫王者所以為教之妙,於是可以想得矣。有意為治者,正當注眼,以為求志學道際,豫立前定之方。則今雖無位,其所以樂道忘勢,得自囂囂,八章、九章。無所勸而亦興,十章。無所賴而亦足,十一章。以盡夫知恥所到之量者,乃必至此以為極焉。至矣大哉,君子之學也!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">898</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhxUge7e%2BvxEXl213usAQrnC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BGOvSF9tXPsYAB2iKVq1DS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh0062ayU7aIBAZ89%2Fuy75%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BGOvSF9tXPsYAB2iKVq1DS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十五章】</em></a></a></div></div>"
【第十五章】	<!--R2022092220000257-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十五章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">良能良知<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:‘良’字解義,見<u>離婁</u>十五章,及<u>告子</u>十七章。到此又須見本然固然不假弗為之意,即下文愛親敬長之心是也。○<u>趙</u>注曰:‘知亦猶是能也。’竊意:‘知亦猶是能也’,而必也各言之者,蓋因學字、慮字而分也。學者,效其事也;慮者,解其理也。人之於善,不但有不待學而自能之事,亦至有不待慮而自知之理。可見其所良底,不啻有粗迹之遇合者,亦自有曲折之通曉者。其言良處,正是根據鄭重,知不是强因疑似以證本然之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘<u>孟子</u>以時人皆以仁義為僞而不為,故為之點醒其自有之良。其重在點醒,故不及用功,然非廢學慮而徒以不學不慮者為貴也。’又曰:‘不學慮,甚言其固有之耳。然要擴充此仁義知能,非學慮不可。若不明此理,則廢學慮之説自<u>孟子</u>始矣,可乎?後來單舉“良知”作宗旨,誣<u>孟子</u>矣。’竊意:<u>孟子</u>於此章未嘗不言用功,下文達字正是有無限學慮之辭也。只因時人將此無限學慮所達,便為强為之矯仁義,所以不行也。<u>孟子</u>乃為之點醒曰‘無限所學以求能者,只因其所不學底固有之能;無限所慮以求知者,只因其所不慮底固有之知’,正以明無限學慮底初不是强性為道云耳。則到此梗補當學慮之義者已是生疏,況或去頭截尾,單以不學慮作主意者,可謂妄甚。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孩提之童’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:‘上言良能良知,此只言知愛知敬,何也?’曰:‘連愛、敬二字説,則已是能矣。’竊意:不但其堇能愛敬,並知所以愛敬者矣。故無限學慮,莫不從此為良,而得達于天下,無不足者。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘親親仁也’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘就所以行乎天下而無不通處,指其仁之而曰仁,指其宜之而曰義。是本乎愛親敬長之出乎良者,故曰“無他”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:仁義固因性而成底,然亦不是於性中有印板現成底在,而不待用功爾也。故<u>孟子</u>之明仁義之為性也,必就愛敬説。愛敬是良能良知底,則仁義之為性所固有也無疑。此不但令人易曉,亦語理當爾。實於這際有多少斟量曲折在,即亦‘乃若其情,可以為善’之意也。非若後世説性太過,有若落地便聖、見性成佛樣立見,以其本來胸中染此病患,故或為不學不慮已足無他之説,而直到以學慮為障礙而極矣,遂使良知之徒猖狂而莫辨。嗚呼!論性不真,其弊誰咎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>編至上章,極論君子學所到量矣。自此章以下,復言其因本之良,見以上論極底莫不是順性所致云耳。故此章以‘無他,達之天下’起之,而十七章以‘如此而已矣’終之,何等叮嚀。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">948</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhY6XPe1Yir4E1bPjVNvGJZi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fu1tzdwjNeWf7TO%2FCWVKDn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十四章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh1vmUZ5LqrO7A7d5961y0yi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fu1tzdwjNeWf7TO%2FCWVKDn"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十六章】</em></a></a></div></div>"
【第十六章】	<!--R2022092220000258-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>李都梁</u>曰:‘今本文直説所以異,未嘗説不異。但説所以異者在幾希,未嘗説異者不過幾希,只是不異也。時解必欲拗轉了本文,謂居深山未聞見時,不異於野人,到一聞見善言行時,便應之速而無不通云。如此,則本文當云:“與木石居,與鹿豕遊,不異於野人矣。”若是,則失本旨,背<u>朱</u>注矣。’竊意:所異既在所幾希上,則其異者固不過幾希而若不異矣。此本不足深辨,而<u>都梁</u>必力言之者,無乃以<u>舜</u>之聖而為不遠人者,有不足於尊聖故歟?慮誠細矣,而殆不察於本文言意者也。蓋<u>舜</u>之所以異於人者,自是現成底。以大聖較野人,若彼懸絶;而究<u>舜</u>所以聖之故,祇不過因野人之一善言、一善行以致夫若決沛然之推。即知凡人獨豈無厚具之善乎?惟係乎推擴不推擴間耳。然則言<u>舜</u>之不異於人,又何曾嫌貶曲護乎?○<u>退</u>録曰:‘沛然莫禦,言之似易,為之甚難。卻自有無限學慮上因本之工靡不用極,然後方有沛然地。不然而語“沛然”者,必非妄則詐。有意學聖者,盍於斯識?’竊意:異説者必欲師心任智、自為快活者,皆欲託之沛然境界,則此關頭正是學者所當剔發明察處。而<u>孟子</u>只恁説在,不曾詳説到所以致底功程者,為其於凡諸論學處已具可知矣,況此方有發明主旨,自不暇間講到此矣。所謂此章發明主旨者,見於右矣。夫<u>舜</u>之於善,果然是若決江河,無所不達者,只緣是源因濫觴、由本為推故耳。則總見縱使<u>堯</u><u>舜</u>之大,而亦不是有强飾增加而然,只是因本推擴得有法者。世或以聖人之道為遠為難,終不免以為外而不肯求者,為不知此也。到此章所當察得深體者正在於此,而諸家紛紜,至有發未發分疏,空粹虚明之體、感通之神,而與主旨遠矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">657</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh0062ayU7aIBAZ89%2Fuy75%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9mRgNdtkuM5Qk6ULRJxYZ8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十五章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhlFcX7GYqP5LyzxbinhsUhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9mRgNdtkuM5Qk6ULRJxYZ8"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十七章】</em></a></a></div></div>"
【第十七章】	<!--R2022092220000259-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘不為’與‘不欲’各言之者,<u>退</u>録曰:‘無為者,不為其事;無欲者,並不起念。’竊意:説及無欲,然後方見所不為底成德性處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘人雖不善,未嘗無所不為、所不欲。有盜於此,亦必不忍盜所親而殺所愛。非徒不為念,亦不欲。能推是心並與盜他人、殺他人不為、不欲,則復誰曰盜乎?若此,其無往不所惡勿施、所欲能施,則必終可以為<u>堯</u><u>舜</u>無他矣。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十五章以下言君子之所以為君子者,非有高遠難行底,只因其良能良知而推致之,所以異於人者本幾希矣,而可以至<u>大舜</u>之莫禦。故此章以‘如此而已’結之。即又申明前篇二十二章以下編意,而以證篇首盡心知性可為之故矣。下章復言其所以成就致得之故。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">283</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh1vmUZ5LqrO7A7d5961y0yi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FhuOWMxTEhoM4tQvh6EgKK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhvg4yez60SdjZ9EBbUSaAEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FhuOWMxTEhoM4tQvh6EgKK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十八章】</em></a></a></div></div>"
【第十八章】	<!--R2022092220000260-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">首節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:慧猶巧也,而但以所以得巧之能處言,故必曰慧;知即智也,而但以所以為智之實處言,故必曰知。疢本苦人之疾,災患之苦人如疢疾然,故以為譬。<u>輔慶源</u>曰:‘疢疾非真是病,故注曰“猶災患”也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘孤臣孽子’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:集注以‘達’為即德慧術知。然今見孤孽者未必能德慧術知,則可見<u>孟子</u>本不以達字當盡德慧術知。但是孤孽者比他人,隨其操慮之淺深,必有自其所曉達處與人不同,則即其操慮危深者有以致然也。視此,豈其孤孽者獨然?人非孤孽,而若能操慮之危深如孤孽,則亦未必無孤孽之達矣。其存疢疾之極也,德何有未達之慧?術何有未達之知乎?於孤孽之能達上,可以得吾人工夫上無限致達之方矣。故<u>孟子</u>必以此發明不可不恒存疢疾之義也。是以古之聖賢,若或遭遇災患,則以之為進德廣術之資固矣;雖無災患,亦未嘗不戰兢戒懼,恒若災患之在己,是所謂恒存疢疾之道。而所以成就其德術者,與真經災患者不少異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳新安</u>曰:‘此章與“<u>舜</u>發畎畝”章互相發。’竊意:此章與彼章固有相發,而彼從天道之栽培上説,此從自為之勉勵上説,此實有分。而且此章上係因本之順言之,則可見其因本為順者,抑不由無限精專、無限艱辛,有不可就致得到者。須知<u>陸子静</u>之下樓忽省,<u>王陽明</u>之<u>龍場</u>頓悟,斷是取便的邪説,初無聖學上刻苦意味者也。惟其這路上樸實頭磨得出來,故方可論大人德業。下章。語之到所樂所性,又下二十章及二十一章。而無一毫虚闊光景、把玩氣味者,此也。信乎吾門中的詮真訣,舍是何求?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">608</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhlFcX7GYqP5LyzxbinhsUhS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BmcqbYVBhKosLJuLsDLaNW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh%2BG6beMsIKsPg6R37fkWv6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BmcqbYVBhKosLJuLsDLaNW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十九章】</em></a></a></div></div>"
【第十九章】	<!--R2022092220000261-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第十九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">為容悦<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>注曰:‘為苟容以悦君者。’竊意:以悦字為悦君之義,則於下文以安社稷為悦上,有説不去者。<u>退</u>録曰:‘容悦,容以為悦也。悦,如以我為悦之悦,下節悦字亦同。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>安社稷為悦<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘安社稷原非易,此間即有許多艱難險阻在。若臣為之皆甘受力任而不辭,這便是悦。悦字在人臣安社稷心裏説,非悦君之謂也。’竊意:自上節悦字,只是以此自愜之悦。於悦字見其隨所見而自成性情處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>天民<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘天民與天吏同。天吏是有位底奉天時者,天民是無位底奉天時者。’曰臣曰民之不同者,竊意:臣者,對君之辭,主意在安社稷,而須與君共此事,故必曰臣;民者,對天之辭,主意在行其道,而必奉天順其命,故必曰民。首節稱人者,汎稱之辭;末節稱人者,全盡其道之辭。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大人’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘己譬則尺度也。尺度正,而物之長短廣狹隨所遇而皆正也。’竊意:不曰正物而物正,見其自然無不正之意,言德化之至也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘人道致大之謂大人。此方是達天德而得全之者,故以正己物正之功許之。諸注乃以大人之實語天民矣,則天民、大人無以分等,故卻説有意、無意之殊而反不明白。意若以計較之意言,則不但大人所無,下大人之天民亦應無之;意若以謀道之意言,則不但天民固有,上天民之大人亦應不免。恐不當以此為分。’然則天民、大人如何等分?<u>退</u>録曰:‘天民窮則耕夫、樵叟,達則<u>伊尹</u>、<u>太公</u>。必得其地,然後見其有為者也。若正己物正者,則窮達一也。故<u>堯</u><u>舜</u>則有<u>堯</u><u>舜</u>事業,<u>孔</u><u>孟</u>則有<u>孔</u><u>孟</u>事業。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注曰:‘此章言人品不同,略有四等。’竊意:此既是汎論人品,則亦不是從事業後論斷成迹之辭,只就人立見立意上詳辨出四等之分,以示學者擇執之方耳。首節、二節則專以進取為心者,於其中有徒視一人之愛惡以為得失之關者,有能視一國之安危以為擔任之責者。己大於彼,夫猶不如天民之可行然後行,而不可則違者;猶不如大人之惟其所在而物無不化,則進退行廢之間初無損益者矣,何有乎榮辱窮達之擇?而浩浩乎與天地同大,則誠是人之大者。故以下二章論所樂於王天下之外,論所性於定四海之外,而人之所以順其性之德,可以仿像得來矣。況仁人無欲而可致而安,二十三章。生民衆矣而可化而仁,二十三章。都由此得之,豈不誠至哉大矣!</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">896</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhvg4yez60SdjZ9EBbUSaAEC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8OSu8wTCFctwJtdOkU4Mh6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhuDZM0fog3wCjWx4QUTEdQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8OSu8wTCFctwJtdOkU4Mh6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十章】</em></a></a></div></div>"
【第二十章】	<!--R2022092220000262-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:三者之樂,終是言此道理之可樂耳。樂‘俱存’與‘無故’者,只是言行孝友之為樂也。二樂仍説所以行乎此底無缺之樂,三樂極説所以達夫此底無窮之樂,都從首一樂中臻極推廣所以為樂也。樂之云者,非故意强作之謂。終可見此道理自是因性可樂,而直到純粹無缺、錫類不窮處,初不是性外也。若是性情上所無,則雖欲强為,而何由樂得?故此章即因上章悦字之義,而説個樂境,以明君子所以日孜不已,成就其大之實。極發十五章以上之旨,何等詳中!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘樂莫大於王天下,然猶不可比與於三者之樂,則見三者之真樂矣。君子之所事如何?“父母俱存,兄弟無故”之樂,斯可知矣。君子之所誠如何?仰不愧、俯不怍之樂,斯可見矣。君子之所及如何?得英才而教育之樂,亦可想矣。“王天下不與存焉”者,非性所固有也。若夫君子則以此為樂,而不以彼為樂。’竊意:於其樂也,可以見此道理因性之本,而人多不察,故<u>孟子</u>特發之。故其言之也,有興起鼓發之意見於言表,學者須詳玩得之可也。其必以‘王天下不與存’比況而言者,以凡情之所謂樂者,以為此猶不與存於其間云爾。則三樂之為真樂,而無他樂之可尚也見矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">472</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh%2BG6beMsIKsPg6R37fkWv6y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8UIs%2FYXPrMsVGvGQjOSoGj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第十九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhPUF0C5%2Fw3vrvSEhqGebJti5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8UIs%2FYXPrMsVGvGQjOSoGj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十一章】</em></a></a></div></div>"
【第二十一章】	<!--R2022092220000263-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘所性’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘“所性”,性字如“<u>堯</u><u>舜</u>性之”之性字。’竊意:‘所性’云者,指言君子所德性底言耳。自當以因本致極底成就全體統看得旨。諸家只主生初之性而言之者,誠偏矣。果爾,奚獨言‘君子所性’?此看下文覆解自了。若以所性者言,則原無窮達之加損,譬如嗜酒為性者之無分於羣飲獨酌也。‘無加損’,言其不受境加,亦不受境損,以其至大之分本定爾,譬如大海之水不以旱澇而增減也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘上文“廣土衆民”,以國勢之浸大言。君子非不欲之,然其可樂則在於澤施之實,而不徒在浸大上。中立定四,以澤施之普及言。君子非不樂之,然其所性則在於不以行、不以窮者,而不徒在澤及上。此不是所性之分之外,故欲之樂之非所性之分之全,故曰“所性不存”。若夫所性,則大行而不隨大而加,約處而不隨約而損。大行亦由是,窮居亦由是。窮達所以資之以盡吾之分,而分不以窮達而加損焉,故曰“分定”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘根於心’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘“仁義禮智根於心”,便見其着在心上,相離不得。才有些子生疏客駁,便剗斷了那根,便無生意。譬如木根着在土上,方會生發成遂。’又問:‘何謂根?’曰:‘養得到,見得明,便自然生根,此是人功夫做來。’○<u>大全</u>,<u>陳新安</u>曰:‘當玩味根字、生字。其根深則其積盛,其積盛則其生發自不可遏。’竊意:色字又當玩。色,即文章光輝之稱。闇然日章、英華發外者,必自有其色也。○四端之心,生來固有,是所謂根於心否?竊意:此不以四端言,而乃以仁義禮智之德言之,則見其不但説四端之固有,卻是説這般擴充推致之大,無不根心而成云爾。君子所性的分定至大處,此可想得。故<u>朱子</u>亦説‘此是人功夫做來’,慎莫以支辭自紛可也。○<u>李都梁</u>曰:‘只就其真實在己者説,故只言其暢於四體,而不言其發於事業也。<u>蒙引</u>乃謂單為窮居不損言,亦可謂自生障蔀矣。’竊意:面背四體,則一身之俯仰運動舉矣,而所以周接天下者盡矣。即曰‘不言而喻’,則無論窮也達也,其隨在隨遇、道法終覺之實,已是以宇宙為分量矣。夫君子所性之體量如此,故未嘗以廣土衆民於一國謂之性外而不欲,亦未嘗以中立定四於一時謂之性外而不樂。然若其所性之分,則非此等之所可盡也。故君子不以此等認以為所性分量,而自準自期焉。然則<u>蒙引</u>謂為窮居而言者,固局矣。而若夫本文,則蓋主無事業而亦事業者示意焉耳,又何須言發於事業乎?○<u>湯霍林</u>曰:‘睟字、盎字當着在仁義上,不當着在面字、背字。’竊意:所以睟盎者,仁義禮智也;而睟而盎者,面與背也,此見其所性真境。夫所欲所樂等事業,未嘗不從所性之德之中出來;而所睟盎者,不以廣土衆民等,卻以其所以為事業底仁義禮智者使然,則見彼不是真我,而有所以為真我者在,是所謂所性也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或疑:既曰‘君子樂之’,而又曰‘所性不存’,然則上章三樂上亦所性不存否?竊意:<u>孟子</u>論所性,而其不曰仁義禮智乎?但上章則要説此道理因本之樂,故言樂而所性之德在其中。此章則要説此道理成性之實,故言性而樂不須説矣。若夫中立定四之業,則既非性外,所以亦樂,而非性之全,則又何以論性哉?義詳見上,然更有當察者。<u>孟子</u>於上章既以三者語樂,則可見此道理究極處,莫不因本而致者。於是人徒知此道理之大行必須位權而得,故未必不以在天不可致之位禄等資地,謂亦是性分中合有底而有意求得焉。不得,必有歉<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209222/_57570__46776_(tp).jpg"">之端矣。見若毫差,德路永隔,凡世有志士所以終歸汩没於功名場臼者,舉此患也,故<u>孟子</u>於此復為辨示此詳。於是吾聖門中安身立命的處所,可謂畢露矣,惟在真體力行之如何耳。○此章與他處重内輕外、將性分勢分對説其輕重者,又有不同。須於此二章深察得聖門中的發境地,以為學聖真詮。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1456</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhuDZM0fog3wCjWx4QUTEdQC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX87V2k4RMjOMf4zNT9HlybI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhjeb3RVQ%2BY8g7AkrIFxQm4y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX87V2k4RMjOMf4zNT9HlybI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十二章】</em></a></a></div></div>"
【第二十二章】	<!--R2022092220000264-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘仁人’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳新安</u>曰:‘仁人,指如<u>伯夷</u>、<u>太公</u>者而言。前篇以為大老,此以為仁人,彼以齒言,此以德言。’竊意:彼言民無不歸,而以父老之倡子弟言,則曰大老;此言王澤之深,而以天下之無求者亦動處言,則曰仁人。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘善養老’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴蓀右</u>曰:‘在上不煩頒賜之勞,在下自有仰事之備,所以為善也。見得<u>文王</u>養老不過制田里、教樹畜、導妻子,使養其老如此而已,明其易行也。’竊意:二老之謂<u>文王</u>善養者,本不以其易行對,<u>孟子</u>亦何嘗以易行為善耶?<u>文王</u>之所以為善者,只在不以小惠而以大體上,不為驩虞而以皥皥上。為其不如此,則惠澤反有不能遠大者,故不以頒賜之勞而必以田里之類,<u>文王</u>所以為善也。為此之際,實是倍難,而<u>蓀右</u>以為易行,只坐未識王法真際故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章發意,專在王政所以能至感仁人而化無不洽者,只以其廣敬博愛之至要不煩耳。此豈非上章所樂所性者所及,而天德所以自成個王道者耶?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">374</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhPUF0C5%2Fw3vrvSEhqGebJti5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX89gc98x7ECqYXMBEaTcpy1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhnNsHJxVMiCm465%2FNPU7YsC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX89gc98x7ECqYXMBEaTcpy1"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十三章】</em></a></a></div></div>"
【第二十三章】	<!--R2022092220000265-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">田疇<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>注:‘疇,一井也。’正義曰:‘<u>説文</u>云:“疇,耕治方田也。”不知一井何見。’竊按<u>月令</u>注:‘穀田曰田,麻田曰疇。’夫文既曰‘田’而又曰‘疇’,則其穀田、麻田之分容或有理。然<u>左傳</u>‘取我田疇而伍之’,注云‘並畔為疇’。夫既並畔,則連田成井矣。或者<u>趙</u>注之云用此義耶?又意:理田必須無田不治,則不但穀田,及言麻田,固自不妨。而若依<u>趙</u>注,不但一田,並畔皆然之意,亦無害義,姑雙存以俟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘食之以時’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:食以不飢為度,則時矣;用以不侈為度,則禮矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>困勉録</u>曰:‘首二節,講家皆以開源節流説,固是。然與<u>大學</u>開源節流卻異。<u>大學</u>開源節流,皆就上人説。’<u>李都梁</u>曰:‘<u>大學</u>生財大道亦是開源節流,彼兼上下説,此單就富民而言,與彼處又别。’竊意:以為在<u>大學</u>只就上説者,固非矣,獨謂此章是單就富民言者,亦未為是。蓋此章首節雖以富民言,未有百姓足而君不足者,則已不是單言民也。況食以時,用以禮,豈可使下民獨爾乎?<u>李都梁</u>曰:‘以時,即從王者酒醴宴會之有節;以禮,即從王者吉凶賓軍之有常。差排而下,民安得不向風成俗?’竊意:此條良是。夫使之富處,必先務在民之富;使之用處,必先戒在上之用。道理自如此,亦不可不知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘民焉有不仁’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此節只是言民富則性良而俗厚,極見民富之好處耳。蓋財用者,民所緊切而甚愛惜者,故每易因此而失德致薄焉。但患其不足使然也,若使至足如水火,則於此緊切愛惜之甚者,且無慳吝不仁之風,況於尋常禮義之際,又安有憚難係掣不肯為者乎?此見驅善之易,其教無不致之基址根本也。故集注<u>尹氏</u>曰:‘禮義生於富足。’蓋謂此爾。所以<u>孟子</u>必以制民之政申申於爾後,而到此索言及無不仁之勢。仁字内所該甚廣,其將使致熙皥成淳俗底氣像光景,無不可見矣。諸家只言仁字,不深看之義,因不察所該之廣,亦非章旨也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘聖門論治,有舉其全,有學其重。如對<u>梁惠</u>、<u>齊宣</u>、<u>滕文</u>所言,舉全也;此章所言,舉重也。原未及教意,謂富足不必教者固非,謂富足即是教者亦非也。’竊意:雖有‘設庠序’、‘申孝弟’等句,而亦未嘗詳言教制,以其教民妙化有不可以言語告者。至於足民之道,亦未曾詳言,只是發端勸行而已。及到此章,則不止言制産,而言及易薄上勸導;不止言易薄,而言及以時以禮上權宜;不止言使富,而言及財不可勝用處。全為至足二字發揮出,焉有不仁底大作用來?夫至難使變者,人心也;變而至難使之無者,利心也。今其所以使心無不愛而無一毫慳利之私也不難,全在乎我之有以斡旋之道,與上章同一意也。此豈非至要至簡,所謂君子所性上大德慧、大術智乎?以上所論因本推致,可以至<u>大舜</u>之莫禦者,諒不處矣。故仁人亦歸,民莫不仁上,可以論聖德之極功,至實着迹矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1095</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhjeb3RVQ%2BY8g7AkrIFxQm4y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tWgv776%2Fg%2FulAXqxk20%2B6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh6eghGVPZ9k0CzafyBBJqAi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8tWgv776%2Fg%2FulAXqxk20%2B6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十四章】</em></a></a></div></div>"
【第二十四章】	<!--R2022092220000266-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘登<u>東山</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:登<u>東山</u>,則所見者不啻<u>魯</u>,故言小<u>魯</u>;登<u>太山</u>,則所見者不啻天下,故言小天下。此節只是言既是所見者大,則<u>魯</u>者,國之大,而不足為大;所見者又大於此,則天下者,大之極,而亦不只為大;直到天下不足為大處,其大無窮矣,以況聖道之至大!故集注曰:‘此言聖人之道大也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘<u>孔子</u>登<u>東山</u>、登<u>太山</u>必有小<u>魯</u>、小天下之言,而今無他考。’竊意:<u>孔子</u>本事,只是即登覽實境而歷敍其所小之益大者耳。聖人意下未嘗不以況道之大,但其旨微而不見,<u>孟子</u>舉來,且以下一段釋之,然後始有的指。然亦不以<u>孔子</u>之小天下為緣道大而小之也,卻只以登<u>東山</u>、登<u>太山</u>比況道大而云。道若大時,凡小於此之道,舉不足為道,而自不屑由矣,所以君子不能也於小成,而擇之必精,致之必盡也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觀於海’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:言字即‘浩然’章‘不得於言’、‘知言’等言字也。蓋義理之名言處謂之言。上既言所小者有隨境益大之量,以況道大之分有如此者,此係言如此之故。若有觀海者,則難為水於此人之眼;若有遊聖門者,則難為言於此人之前。以觀海而與遊聖也,謂其所見者既大,則小於此之道舉不足為道,猶觀海者然。此見學者不可不先立乎大也。大意先立,小者何由亂之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘觀水’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊按:<u>爾雅</u><u>釋水</u>‘大波為瀾’,注:‘瀾,言涣瀾也。’則瀾固為大水興波之狀。而<u>釋名</u>又云:‘瀾,連也,言波體轉流相連及也。’則是指大水之波滉漾浩汗、不一其狀者而言,故必曰瀾。<u>退</u>録曰:‘“必觀其瀾”,言溟海之水波瀾盛博,所以為溟海之大也;“容光必照”,言日月之照容光不遺,所以見日月之大也。是知無瀾不見之謂大浸,無微不燭之謂大明。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節因上觀海而言。所以謂海水之大者,亦不是空空言其大也,必有所以觀之法焉。以其波體轉流、變狀百出、無所不有處,始見其為至大不可量也。正如日月之所以謂之大明者,為其無卻不照之細焉故耳。此亦轉轉引物而言,而道之為道也自見矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘流水之為物’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘音十為章,有始有終之謂也。科科而進,無所不足,水之所以成大也;章章而達,無所缺闕,君子所以成大也。驟深强大,不成深大也。’<u>李都梁</u>曰:‘若只説學者造道必以漸而進,尚未見成章後達意思。須知盈科後行,有所以盈科者,則水便自然行;成章後達,有所以成章者,則道便自然達。故<u>朱子</u>謂:“這裏工夫欠了些子,透過那邊不得。”蓋此一層工夫充滿,方達過那一重。謂之成章者,積厚而成片段,乃見此一層充滿也。成章只是足于此之意,達只是通于彼之意。若謂必以其漸只在成章之前,如<u>蒙引</u>之説,則是工夫盡頭更不消以漸,則學至成章止矣,卻又達甚麽?惟<u>存疑</u>節節都有成章之説,甚好。如善必成個善底章,方可達至信;信必成個信底章,方可達至美。一步步達了去,正如流水,一科盈了,又行一科去,總是步步踏實地做工夫。’竊意:成章只以信善美大等一總説,猶有粗在工路未明。蓋吾聖門之學,必也一事上無不熟講,一行上無不體習,使必曲折都盡,德性致得,然後隨在能達。正如水之盈科後行也,其曾有一點毫不淹貫、不充滿處,而可得以行否?見<u>子夏</u>所謂‘孰先傳,孰後倦,有始有卒者,其惟聖人乎’一段意思,可以見得此章之旨。而所謂大者,信乎非空疏枵然之大矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二十三章以上極論大人之為德,故此以下因明所以成其大之故。此章首論其大之所以無窮,而末節其方也。道須積漸,故下二十五。章言孳孳;道須致博,故又下二十六。章戒執一。飢渴之害,二十七章。擇之所以不精也;不易之介,二十八章。守之所以能安也。二十九章因以成就必須到盡之意終言以結之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1413</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhnNsHJxVMiCm465%2FNPU7YsC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BZ7cQ73E5Dwk5VnJZsYIBr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh6xlp354qboUcXlMIFxL8gS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BZ7cQ73E5Dwk5VnJZsYIBr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十五章】</em></a></a></div></div>"
【第二十五章】	<!--R2022092220000267-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十五章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘雞鳴而起’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>摘訓</u>曰:‘自雞鳴時便起,而孳孳盡一日而言之。’<u>汪武曹</u>曰:‘“雞鳴而起”云者,只是極言其才醒來即從事於此,以見其無時無事不從事於此也。’<u>王觀濤</u>曰:‘自雞鳴而起,便去為善為利,便含得日夕不已意。二為字,有主念言者,拘雞鳴時説也;有主事言者,不拘雞鳴時説也。亦兼得。’竊意:念,亦所念者不出事外;事,亦須視個主意念頭之如何。則念與事亦只是一般,又不當云兩件而須兼。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>舜</u>與<u>跖</u>之分’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蔡虚齋</u>曰:‘舉<u>舜</u><u>跖</u>,以見其相去之遠;曰利與善之分,以見其所争之不遠。’○<u>或問</u>曰:‘<u>程子</u>嘗言:“不獨財利之利,凡有利心亦不可。如作一事,須尋自己穩便處,皆利心也。”如此則善利之間相去毫髮,苟辨之不明,其不反以利為善者鮮矣。’○<u>伊川</u>謂:‘計較是利,無計較是善。’竊意:計較之心,亦當視其公私大小之所在以為分耳。為一己計較便否,則固利矣。若就人物上計較好惡,何可以為利而不為乎?<u>伊川</u>之意蓋如此,須當活看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘間字有疆界,有幾候,但知疆界而不知幾候,則省察處不切實矣;有指點,有工夫,但知指點而不知工夫,則下手處不切實矣。’竊意:苟知疆界,所察之幾自著;苟知指點,所着之工有在,此不必辨。此章所着眼處,正在孳孳二字上。‘雞鳴而起’,便見不能不有所為。既有所為,不能不有所向。一‘而’字上,正見善利之幾,又見孳孳之地,所以當察在所孳孳之事,不可不惕念精擇而致勤勉也。故所以為<u>舜</u><u>跖</u>之分歧,在義利;而所以致<u>舜</u><u>跖</u>之骨力,在孳孳。孳孳二字與<u>論語</u>‘喻於義’、‘喻於利’一喻字同其界分,而更見察幾着工靡不用極之真矣。<u>退</u>録曰:‘善利二字,所以為<u>舜</u><u>跖</u>之道也;孳孳二字,所以成<u>舜</u><u>跖</u>之實也。道雖不同,所以成之實則無不同。’竊意:本文曰‘無他,利與善之間’者,上承‘孳孳’而言,惟在彼此所孳孳之間以為分也。或言一念纔善即便是<u>舜</u>,一念纔利即便是<u>跖</u>,果是嚴於分界而過忽孳孳字矣。後世一邊之學都坐此病,亦不可不知。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">793</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh6eghGVPZ9k0CzafyBBJqAi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FvOutjalPKdP%2BZOAmk6O0Z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十四章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhRU%2F4MCaTIQEtGWBzZYKfxy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FvOutjalPKdP%2BZOAmk6O0Z"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十六章】</em></a></a></div></div>"
【第二十六章】	<!--R2022092220000268-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">取為我<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>取字之義不明。竊意:蓋為我之見出於<u>伯成子高</u>,而<u>楊子</u>取而述之,故曰‘取為我’歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>摩頂<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>摩,摩突也。竊意:摩突之突,遍考諸書,不見其義。<u>韓</u>詩云‘鯨鵬相摩窣’,窣與突恐或通用耶?更詳之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子莫</u>執中<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>子莫</u>之執中也如何?竊意:‘中’之為義,已見<u>中庸</u>、<u>論語</u>諸處,而‘執中’之語,又是自<u>堯</u><u>舜</u>説來底,於<u>孟子</u>前篇詳矣。意者<u>子莫</u>以為此乃古聖賢傳心之法,故竊慕效之而未得其真者也。則必能自立主宰,要作事為上本領,而其實於聖門道學未得其方,臆料意度、自去推行者,總不合乎仁義之正也,故曰‘無權’。夫所貴執中者,為以此可以致得個無限精博而有主能擇故耳。今<u>子莫</u>所執之中,不以為致博致精底主宰,乃以為自信自高之病根,所以以莫近良法,遂成為執一同科。其所謂宰之由中,自為無<u>楊</u><u>墨</u>之偏者,竟同為聖道之賊,悲夫!或曰:‘後世之同於<u>楊</u><u>墨</u>者易辨,而同於<u>子莫</u>者難知,其誰當之?’竊意:静居平時,自為觀中主敬,易言道體,而未嘗有體物前定之實。及到事物當頭,莫知頭緒,則固已無權矣。若有智術者,卻用權變應辨,尤不可謂有權矣。後世之酷中此病者,更當於莫近中□得。<u>孟子</u>不固曰‘近之’乎,故不但闢<u>楊</u><u>墨</u>之為賊道,而特發<u>子莫</u>路,謂之與<u>楊</u><u>墨</u>同者,更有深慮。以<u>孟子</u>觀之,悠悠千古,得真者有幾?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘執一’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘<u>楊子</u>為我而廢人,<u>墨子</u>兼愛而廢本,<u>子莫</u>執中而廢權,所為一者不同,其執一則同。舉一廢百,所以賊道者。蓋此道至大,一不能道,而百然後道故也。一材不成屋,一音不成樂,一味不和味,一色不繪采,一支不成體,舉一廢百,不其賊道乎?道者,聖人之大道也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘自以為義而其實非義者<u>楊</u>,其從之者將認<u>楊</u>為義,其不從者將認義為<u>楊</u>,要之由<u>楊</u>而亂義矣。自以為仁而其實非仁者<u>墨</u>,其從之者將認<u>墨</u>為仁,其不從者將認仁為<u>墨</u>,要之由<u>墨</u>而亂仁矣。自以為中而其實非中者<u>子莫</u>,其從之者將認<u>子莫</u>為中,其不從者將認中為<u>子莫</u>,亦要之由<u>子莫</u>而亂中矣。凡天下之有志乎仁義之道、執中之工者,已自不易。自三子者出,使有志於仁義執中者,又莫不惑亂而昧方。不惟其為之者自誤,人莫不禍所謂仁義與中而不為焉,甚至自艾不已,兼且詔人而為戒。然則彼所以賊道者,將至流毒天下後世而不可弭也,<u>孟子</u>辭而闢之所不已也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">906</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh6xlp354qboUcXlMIFxL8gS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1G7aIZ7UKUn8zDTdXIAAZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十五章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh%2Bhbku8lERAKw4bVXcAXzAS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1G7aIZ7UKUn8zDTdXIAAZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十七章】</em></a></a></div></div>"
【第二十七章】	<!--R2022092220000269-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘人心亦皆有害’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘此以飢渴所以致害口腹者,借明所以致害於心者爾。所謂心之飢渴之害者,凡有所為之驅使而致心之不暇辨於義理者皆係焉。小而一營之累,大而智愚賢不肖之過不及是也。及其至也,意必固我之病,莫非飢渴之害也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不及人不為憂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘“不及人”語意與只説過人者少異。過人之人,限定平人説;不及人之人,不限定致極之人説。詳玩可見。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">178</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhRU%2F4MCaTIQEtGWBzZYKfxy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9X%2FqtZbNxMV9QuBX2JrwBI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh9ea1bHcHSKCs4Az8aJi5rS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9X%2FqtZbNxMV9QuBX2JrwBI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十八章】</em></a></a></div></div>"
【第二十八章】	<!--R2022092220000270-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:‘不以三公易其介’,言不以富貴變其操。蓋能無以飢渴之害為心害者之極則也,必以<u>下惠</u>言,何也?竊意:以<u>下惠</u>之和而且言其介,則他聖人不須言而知矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">80</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh%2Bhbku8lERAKw4bVXcAXzAS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bkps8I2YCk0icgRYwRppSI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhuMWHj1z66ECj6Yz%2BSEfHKS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bkps8I2YCk0icgRYwRppSI"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十九章】</em></a></a></div></div>"
【第二十九章】	<!--R2022092220000271-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第二十九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>李都梁</u>曰:‘既是個有為者,豈其不要成功底?既是個掘井者,豈其不要及泉底?正為本當如此而不如此,乃見自棄之可憤可怪。’竊意:猶字致惜前功之辭。既掘到九仞,則宜不至為棄井,而只緣不及泉猶為棄,如何不自勉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>二十五章既明所以成其大者,必自一念之所孳孳始。知能孳孳,又須執中然後可以弗畔,故二十六章辨似而次之。雖不執一,又無飢渴之害,然後能致精,故二十七章警醒而次之。雖無飢渴之害,須有不易之介,然後能守到極,故二十八章稱<u>惠</u>而次之。此章終誡以鮮終之恥,以勉人必成之勇。而下章乃以<u>堯</u><u>舜</u><u>湯</u><u>武</u>證其能盡此之行以實之焉,因以辨及其假,且致引進之意。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">271</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh9ea1bHcHSKCs4Az8aJi5rS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BJ%2BxHKrJqhHYT9nVeRUwwe"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhB%2Bl77dypFek1u7R2v1HBci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F5bD9nUROnSGZttkx8VQnG"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十章】</em></a></a></div></div>"
【第三十章】	<!--R2022092220000272-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘久假不歸’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘此節舊説似得其旨,然若直以五霸為久假不歸者,則誤矣。五霸不過是臨事假之、用則歸之者耳,顧安能久假不歸乎?若果如借人物者之因留不還,則何詎不真似己物?<u>孟子</u>語此者,所以又開人假而因用底一條路也。凡為仁義者,雖不能性之、身之,若假而利之、因而用之,則亦不害為困得之類也。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>堯</u><u>舜</u><u>湯</u><u>武</u>之下又説五霸者,明五霸之所以異於<u>堯</u><u>舜</u><u>湯</u><u>武</u>也。五霸之上又及言<u>堯</u><u>舜</u>與<u>湯</u><u>武</u>分殊者,明既同此道,則殊科而同功也。至於五霸,則其事為之難、功業之大,疑無異於聖王盛際,而但是假耳。所以聖門中未嘗不以此論罪,以此善稱,然畢竟有嗟惜不已之意者,亦以此爾。當以此看出聖門語意。○<u>退</u>録曰:‘性之者,由之若自然也;身之者,以身行之也;假之者,假其事而行之也。性則主以此,身則以此為主,假則賓而已,然亦可謂為仁義矣。所惡於霸者,為其先詐力也,為其不久歸也,非以其假而兼惡其仁義也。何為必假乎此?知其美也。苟知其美,又安知不將至於身之乎?故君子猶望其久假而不歸也。特五霸不及此,故賤之。問:“假之者與小人僞飾者如何?”曰:“若僞飾者,又下此一等。比如用刀斧者,五霸則初無刀斧,及其用也,乃借用之,雖非自家,用之與真有者無異。若僞飾者,則如借也不能,只粧做有刀斧貌樣,及其用也,割不得,斵不得,真狀畢露。此又霸者與僞飾之别,亦不可不辨。”’竊意:後世更有依樣賁飾者,説者每以此認作假仁,故於‘惡知非有’一段語解説不去。其實假仁者,若無仁行仁功,有及有效,依似仁者,則何以算得為假仁乎?故假仁者,當以似仁之極則者言。恐五霸猶不盡假之量,而自此以下並假也不成,所以舉不知仁義之為何,而竟未見有一分試行之意者。嗚呼!<u>堯</u><u>舜</u><u>湯</u><u>武</u>,何人人於其所為假且不能?雖假亦不久即還,終使仁義看做非吾之事,而為<u>堯</u><u>舜</u><u>湯</u><u>武</u>獨做底事,何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章所言性、身、假,皆指以上所論的道理,而言必當性、身,而勿以臨時之假為苟且計也。然世之性之身之者既難其人,而若其欲假之心,則人或多有,故因而誘掖,使知其真有之為不啻假有之美,則庶幾人可有幾及之心矣。<u>孟子</u>曉人之法,亦云博且活矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">863</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhuMWHj1z66ECj6Yz%2BSEfHKS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX88x40R0kYDJST%2BSA%2BUlNoH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第二十九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhJZh1Yfh9bXDsYWearprYzC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX88x40R0kYDJST%2BSA%2BUlNoH"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十一章】</em></a></a></div></div>"
【第三十一章】	<!--R2022092220000273-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>伊尹</u>之志<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘志字與汎言心者亦有分。志乃心之所之之謂。以其素定如此者言,凡其料量商度盡該其中。若無素定之誠可以訓王使政之道,而只恃公天下之心為之,雖僥倖事成,豈<u>伊尹</u>之事也?’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:夫所謂<u>伊尹</u>之志者,其平日見信之實、啓導之方,素有積累者於未始有事之前,故能行此非常之事。而事與志應,得不為篡君之人也。不然而為此者,只成個篡耳,則惡見其為賢乎?故君子必貴求志乎無事之前,而要其事之如其志也。夫<u>伊尹</u>所以若篡而非篡,使顛覆之君得成為允德之主,是所謂事是君則為<u>堯</u><u>舜</u>之君,使是民則為<u>堯</u><u>舜</u>之民者也。當其窮居以求如此之志者,其惟君子之為士者乎?故下二章次之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">280</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhB%2Bl77dypFek1u7R2v1HBci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8xId0swucJAqEr4L1SuQ8I"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh4%2B1d%2BpIPkRtSjHR1oxZsAC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8xId0swucJAqEr4L1SuQ8I"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十二章】</em></a></a></div></div>"
【第三十二章】	<!--R2022092220000274-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:此章汎就君子窮居上説。其見用於君,則有致君之效;見從於世,則有善世之效。有此德具,則所餐者不素云爾。講者不知,卻主賢士之在其國而受其帛者言,非矣。若受帛,則為臣而有事矣,不耕而食何消問及?然則此章食字,只是傳食諸侯、受餽受贐及國學稟養之類耳。與答<u>陳相</u>不□之問固不侔矣,又與答<u>彭更</u>之意有微别者。彼汎以君子所學之有事言,此切就君子素志之至大而言。逐處看書,不得渾侖。○君子平居所志而習者,自是有極艱且大者。夫安富尊榮,有國之大業也;孝弟忠信,民生之大行也,而都有可得以致然者,只在吾本領上。則使其得志也,<u>堯</u><u>舜</u>君民,居可做成矣。既以這般艱大底擔作事實,則耕固有不暇及者,而抑有不必及者矣。不耕而食,豈為素餐?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">311</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhJZh1Yfh9bXDsYWearprYzC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX87YqLIr8BFXqTuARwJh4oS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhBRAUcc%2FqB3VHIjotlc8GGC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX87YqLIr8BFXqTuARwJh4oS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十三章】</em></a></a></div></div>"
【第三十三章】	<!--R2022092220000275-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">尚志<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注云:‘尚,高尚也。’不是稱贊其志之高大也,乃言為士者自以其志致尚致貴云爾。尚其志上自有無限事業,故<u>孟子</u>以此答‘何事’之問。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大人之事備’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録,問:‘<u>存疑</u>以“殺一不辜非仁”、“非有取之非義”二句為日後之事,而云:“不然,士當窮居時,安有無罪可殺?”此説如何?’曰:‘不必如是苟艱説。蓋不殺一個無罪,不取一毫非有者,就仁義之至盡極頭而言夫所謂得地。大人所以為莫大事業者不過仁義,而士之所居由即此,則士之所事初無遜於大人之所事矣。觀其文勢,自可領會。’竊意:士之所事即是大人之所事,而但已試而見於世者大人也,未試而行於身者士也。大人所以濟世安民底事業今姑不見,故不曰大人而曰士,不曰行而曰備,不直曰事而曰志。志者,又不但是姑且為今日事,而一邊期望在他日事業之謂也;卻就目前當事上件件擬度,在輔相左右上商量排置,莫不前定豫立,惟在拭不試、措未措間耳。故<u>孝經</u>説行成名立之關,<u>大學</u>論不出成教之妙,此之謂士之尚志也。然則本章一備字不可汎看,而到底見‘士者事也’之義諒不虚矣。無此個實而冒名為士者,誠亦可愧矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章承上章而論士所尚志之事,以實君子所以為君子之故焉。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">486</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh4%2B1d%2BpIPkRtSjHR1oxZsAC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BuZSiUYn93JckuTi9l2mSS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhoIs9RL32POi4iv7o6VsI%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BuZSiUYn93JckuTi9l2mSS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十四章】</em></a></a></div></div>"
【第三十四章】	<!--R2022092220000276-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>李都梁</u>曰:‘取與,義之小也;親戚君臣上下,乃義之大也。義莫大於親戚君臣上下,則不義莫大於亡親戚君臣上下。乃<u>仲子</u>已亡親戚君臣上下之大義,而猶攘取不受之小義。人乃以其不受之小義,便信其親戚君臣上下之大義,便是教他掩蓋瞞過了,故曰“奚可哉”。’竊意:此條所論猶有未精者。夫<u>仲子</u>明明是避父離母、不事君之人,亦何遽以有親戚君臣上下信得彼否?然則所謂信其大者,人見他恁地廉潔,便信到能舍大國上,則又無怪以所謂大人需用者期許在此等難為之類,以為真可以為大人本領矣。殊不知人之所大底自有所在,而<u>仲子</u>乃亡之矣。信知大人所以為大者,未必在世人所看大底不受之義,而實在人所以為大底人倫上。則所以謂以平日之志尚可以斷他日之作為者,在此不在彼也。今乃不察<u>仲子</u>所亡,只以簞豆之義遽信其大者,必不可矣,故言‘奚可’,斷斷言其不可也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>仲子</u>未嘗有讓<u>齊國</u>實事,而能使人信得其若與必讓之廉者,亦以所尚之志有在故耳。故<u>孟子</u>因言尚志論及<u>仲子</u>,而遂辨出似是之非,以見所謂士之尚志者有非此等之謂也。○聖門論本領處,勿以有所不為把做大有為本領,則其不知此道理上大小之辨者,無怪以此等混當個所不為之本領矣。然而所謂本領者,原不在所舍卻底大小上論,只在所性分底全虧上論,則君子所以尚志之實有辨而可擇矣,故此章次之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">541</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhBRAUcc%2FqB3VHIjotlc8GGC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BQ6aEKjc4Qx5q0Xvrl7es7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhxvd3MwM5H7%2BQbD%2F85h6RHi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BQ6aEKjc4Qx5q0Xvrl7es7"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十五章】</em></a></a></div></div>"
【第三十五章】	<!--R2022092220000277-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十五章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">執之而已矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吴蓀右</u>曰:‘執之,只是執法,非謂執<u>瞽瞍</u>。’竊意:此不但為天子之父,勢所難執遽致之法,故為此説也。玩其本文不下‘拘囚’等字,則固其字面自别矣。蓋上承殺人之問而言當執殺人之法而已也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>從前説者以上文‘執之’為真個執而拘之之謂,則<u>皋陶</u>之獄豈同<u>灞上</u>、<u>棘門</u>之軍,可犯而得奪之乎?此則<u>或問</u>中已辨及矣。然則所謂竊負而逃者,只是言方其殺人也,必知<u>皋陶</u>之以法執之,而既不可以私而廢法,又不可伸法而忘父,惟有負逃焉而已。又不是必待<u>皋陶</u>之争執,然後始有難處而乃為此舉也。但人未能為此者,每□天下之未忘耳。故<u>孟子</u>極説到訢然樂而忘天下底<u>舜</u>心真境,固知為此之不待勉强而能也。訢然樂者,樂天倫之得全也;忘天下者,不係累於外物也。能舍外物而若以天倫為主,則是所謂聖人之極則也,與<u>仲子</u>之亡親戚君臣上下而徒舍以為高者,為如何哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>學者當以<u>仲子</u>輩所為辨似是,以<u>大舜</u>、<u>皋陶</u>等所處作事例,推類警勉,以為求志之方爾。若是,則所謂大人之實者盡矣。二十一章所論所性之真畢見矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">425</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhoIs9RL32POi4iv7o6VsI%2FC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9b0nfhJyCiqaKFvauhUlhs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十四章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhNhYeO6EgrR0nCamJBzT3xi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9b0nfhJyCiqaKFvauhUlhs"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十六章】</em></a></a></div></div>"
【第三十六章】	<!--R2022092220000278-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘王子若彼’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:不言其若許形狀,而只曰若彼者,難言故也。已自貴富者之所異處有難形言,況乎居廣居者之所異乎?須於此等語氣上想得<u>孟子</u>所發處以為注眼地可也。○此以貴富者氣象之必異,形出君子之必異;以王子若彼之所異,形出君子之所異。然後不但君子之必異因王子而可見,直到君子之所異底亦有因王子而可想者。<u>孟子</u>於形容難形處多用此法。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘呼於<u>垤澤</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:須就守門眼中所同之聲上看,辨出王子當日所異之氣,以得君子體成仁義底氣體所在可也。此不但言氣體,而説到音氣之異;此不但言智者能辨,而説到尋常守門者能辨。此所以引個已然之事,以證所言之理,掉尾出色,餘意無窮。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>玉藏山輝,金藏川媚,飲酒者必醉,飽食者必肥,性也。故因本之德,必能與形體而俱化。博厚則高明,故必有光輝;高明則悠久,故必有氣象。古之聖人,詳而説之,曰‘身為度,聲為律’;約而言之,曰‘心廣體胖’。此所以英華發外而風動乎物者,見所性也。故此章引喻的證,使得夫居廣居者之所異,正是此境也。二十一章所發之意,到此庶有想象可見者矣,此都在尚志上責成焉。故上以係諸章之下,而下章則推廣而言,又下章則推源而言。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">479</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhxvd3MwM5H7%2BQbD%2F85h6RHi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVPMGAoZTeBAiES33%2BdHBh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十五章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhg0N2A6cPsaz7gnypBtGwGS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FVPMGAoZTeBAiES33%2BdHBh"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十七章】</em></a></a></div></div>"
【第三十七章】	<!--R2022092220000279-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十七章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:大凡人之於待人接物際,必隨其心之所在。其所以接待底實事以分,有不但利其用而豢養之,又必有惜其才而親慕焉者;有不但惜其才而親慕之,又必有重其道而敬禮焉者。親慕則有親慕實事,其將護撫摩之節是也;敬恭則有敬恭實事,其必有揖遜之節、辭令之體,自成個幣交之禮者,皆是也。故曰:‘恭敬者,幣之未將者。’蓋就此幣交之禮上説,恭敬只是此底未將者云爾,明所謂恭敬者之不能無其實事而空空徒行也。未字如<u>中庸</u>‘未發’之未字,只是言恭敬之有以立乎其上以為之本,而不能自為實事於幣交之前者也。○<u>蒙引</u>謂:‘此章首節汎説,下二節方指諸侯。’竊意不然。蓋自食而不愛,愛而不敬,於物固有,而於人亦然,故以豕交、獸畜比況接人之事而言也。接人之最大者,乃是諸侯交際賢者事,所以言敬而必舉幣交之節説也。雖其自以為敬賢,而若幣帛不成,交際無禮,則殆。若徒食而曰愛爾,徒受而曰敬爾,何以自明其能愛能敬也?故心不慢者,必無箕踞;心不侮者,必無戲容。此之謂恭敬之實也。若其無此,則人道交際,何由得接與之成共濟偕之之效乎?<u>李都梁</u>曰:‘此章君子二字極宜着眼。<u>戰國</u>人君雖則有恭敬賢士之實,大抵皆食而不愛,愛而不敬者耳。即有籠絡矝褒,都是無實之敬,一班遊説策士,不知虚拘了多少。故<u>孟子</u>謂虚拘者皆非君子,若君子則自不可虚拘。’竊意:若是君子,則自是這般見解。故交際則不卻,未嘗逆探其不誠;若無交際,則百般不就,亦未嘗虚信為敬,以其不於交際上必無從他見心地故也。或曰:‘猶是此個交際也,且有去之之時者,何也?’竊意:<u>孔子</u>必<u>季</u><u>孟</u>之間而去,飛鴻之逸而去,其所以知交際之不誠者,亦猶以交際知恭敬之道也。到底心之所嚮,必有實事,則實事之外,論心無路。千古不知<u>孟子</u>之所為發者在此。嗚乎!枉章旨久矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章從一身氣體上論德容之異,此章從萬事作為上論德運之實。就自一身而通萬事處,二十一章説個喻字已盡之矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">774</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhNhYeO6EgrR0nCamJBzT3xi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BUevgZVmTQ5kpocK0zvcN3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhhj5g7h3%2Btd3Txa2bwY5dHy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BUevgZVmTQ5kpocK0zvcN3"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十八章】</em></a></a></div></div>"
【第三十八章】	<!--R2022092220000280-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十八章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>語類</u>曰:‘踐,非踐履之謂。踐云者,本有是物而又能修其實而副之,如踐言、踐約之踐。’竊意:<u>孟子</u>常以故言性,凡是形是色上莫不有所以然之故,則其可不即形色以論天性乎?集注所謂‘自然之理’者,是指形色之故而言。不知其本意者,乃認理在形色之外,而以<u>朱子</u>之意為非指形色為天性,誠可謂紛揉致限矣。若是,則踐只是循形責實、成遂得副之意。踐履之意亦自不非,然要不是膠守死套而不加充致滿足之謂也。故<u>朱子</u>必辨示云‘非踐履之謂’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>吕晩村</u>曰:‘若云形色即是天性,則是口之於味,鼻之於臭,目之於色,四支之於安逸,皆可謂天性也。其弊必至於猖狂恣肆、無忌憚而後已。’<u>李都梁</u>曰:‘<u>孟子</u>説話,都是且極細極高。然若淺看,便易差卻。愚看<u>陽明</u>大約是從<u>孟子</u>差了去,雖<u>陽明</u>心粗而然,亦<u>孟子</u>之言不如<u>孔子</u>之穩而實也。’<u>退</u>録曰:‘詳此諸説,多以耳目口鼻之於聲色臭味等為疑。然須看人之耳目口鼻四支上,只有個恁地貌色。耳目口鼻上,曷嘗見淫以泆流湎貌色?手足身體上,曷嘗見安肆流蕩貌色?如不信<u>孟子</u>之言,何不於人形上看取?甚矣,不察也!至以<u>陽明</u>之差强咎<u>孟子</u>,是不惟不知<u>孟子</u>,並不知<u>陽明</u>所以差處故耳。’竊意:於形色乎見人所為生之意,故曰天性也。夫聲色臭味安逸等,固亦是耳目口鼻四支之所為;然試思耳目口鼻四支等所為生之意,只在聲色臭味安逸等否?知耳目口鼻四支等所為生之意,則知形色之是天性矣。若夫<u>陽明</u>家所以差,則卻在只任形色已是現成聖人,故有師心恣肆之失,而輕卻學問刻苦之功,病以此耳。<u>吕晩村</u>云:‘此節與<u>告子</u>“生之謂性”、<u>陽明</u>“能視聽是性”正有是非邪正之辨。’竊意:只云是非邪正,猶覺不明。<u>陳潛室</u>之言曰:‘形色天性,是就形色見道理來。食色為性,是逐道理外形氣去。’霄壤之分,此<u>告</u><u>孟</u>之辨也。<u>吕晩村</u>之言曰:‘<u>孟子</u>言惟聖人可以踐形,是言必聖人之精義入神,然後方能踐得盡其形云爾,非若今人説聖人無别法,祇不過踐形而已之謂也。’此<u>孟</u><u>王</u>之辨也。○<u>吕晩村</u>曰:‘形字要看得精,所謂一顰一笑皆有至理。形字看得精,則踐字便講得精。踐形談何容易?以聖人之精義入神,而曰“惟”、曰“然後”、曰“可以”,纔到得恰好處。謂若幾幾乎,僅可以當之者,此危微之極也。所以曰“惟聖人然後可以踐形”,是慎重之辭,非謂雖聖人祇不過踐形也。’又曰:‘人講此節,每補出聖人不過踐形耳,以為引進衆人言,不知先失語氣。看惟字、然後字,一何鄭重,要見踐形之實也。但看後世講性説心出玄入妙,扛得兩脚不着地,於視聽言動上何曾肯用工夫來?惟其看得踐形粗淺耳。<u>孟子</u>此章正為此症下針。’竊意:苟使知視聽言動上用工所在,則可知惟聖方踐之實。既知惟聖方踐之實,則又不妨看出聖不過踐形意,以見此形上無限之量耳。人既於此形上稟受得個無限善量,所以直到道德所造,無不以形為化。然則形色豈非性,而道德豈强外耶?故到此章直指形色而言,何等痛快。<u>李都梁</u>言:‘不是論形色,還是論天性。’竊意:論形色正所以論天性,亦不必此際分析。只當見此個身子生得不偶,戴乾履坤,向離背坎,左震右兑,巽行艮止,宛然是小天地。形色從何得來?自不可等暴等棄,而不容不用心用力。副此形處,方算為報答父母;盡此形處,方算為對揚天命。萬事裁量,無不從愛親上推出;萬化主意,無不從□天上成教。下二章是也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1323</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhg0N2A6cPsaz7gnypBtGwGS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BnEnOKdy3NxfGmYCizCHFT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十七章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhycXw4pCdLoy1gAfpqpBLKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BnEnOKdy3NxfGmYCizCHFT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十九章】</em></a></a></div></div>"
【第三十九章】	<!--R2022092220000281-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第三十九章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘王子有其母’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:此不云‘王夫人死’,而曰‘王子有其母死’,則分明是庶子為其母之辭。然舊説從謂是迫於適母,不得終喪云云者,則終前以為誤是也。按<u>儀禮</u>,公子為其母不在五服之中,但練冠、麻衣,三月除之。君之所不服,子亦不敢服也。初無壓於適母之説。且其父既在,何從見為壓於適母也?若其説也,惟有公之庶兄弟耳。然又按<u>儀禮</u>:‘公之庶昆弟為母大功。’傳曰:‘先君餘尊之所壓,不得過大功也。’此亦非適母之所壓也。後儒或為之説曰:壓於適母者,謂時俗謬引壓於君之義,使君亡之,公子亦壓於適母而不得申也。若可説得,而又何以臆料當時有此謬引否?然則其傅為請數日之喪者為何?竊意:上文以為短喪,則不問可知為短之於三年之制也;此曰‘請數月之喪’,則亦不問可知為加之於三月或九月之制也。請者,蓋欲王之加其制而許之,以為為王子者從今得以少申其情地也。此事若正是禮,則當曰‘可’;若大違於禮,則當直曰‘不可’。<u>孟子</u>於下文不曰‘可’,亦不曰‘不可’,而但曰‘愈於已’,為其論無於禮之禮,見稱情量度之意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章上一段即<u>孔子</u>告<u>宰我</u>之意,下一段即<u>孔子</u>弗禁<u>伯魚</u>喪出母之意。<u>孟子</u>合而論之,總以見父母之喪,天經地義,不容私意有所短長。或有奪情而初非得已而奪之也,則況在不可已之地,而有所得已乎?於聖賢一可一否之間,制喪之主意可見,而萬事推出之本地篤矣。凡道理上精微裁量,莫不視此為取舍可否之宜焉。此聖門所以立本於孝,以為盡心致命之極者也。乃邪説者,以為是形氣之所自出,而視之在道理之外,由此生出無限乖悖之事而不自知非焉,即後世所謂<u>天竺</u>、<u>歐羅</u>之亂教是也。其初只緣視道理於形氣之外,故不知盡當職以為率性事天之道,於父母上所繋不重,故恩誼因輕,剩説恩誼只似施主檀越樣,縱死何曾有三年不自已之愛否?所以不以此為一身之本、萬事之主,而無忌無憚於天地間法教外也,可不戒乎?是以聖人必言為仁則曰由己,言治平則曰脩身。夫己也,身也,是即形色之謂也,而即父母之所生,故到此必二章係編以見意焉。聞道者必能有以領會得有矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">834</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhhj5g7h3%2Btd3Txa2bwY5dHy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2BiB8QCeDYwSqfonqr8J7c"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十八章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhme4CD12k5MMHyFmYxtrlGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2BiB8QCeDYwSqfonqr8J7c"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四十章】</em></a></a></div></div>"
【第四十章】	<!--R2022092220000282-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第四十章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>退</u>録曰:‘君子之教人也,或以時浸灌,使自有得焉,是謂時雨化之;或因行誘掖,使自成就焉,是謂成德;或隨才脩飾,使自致用焉,是謂達才;或待問答述,使自明理焉,是謂答問;或門設條教,身作象法,使學者有所觀則而恒習焉,是謂私淑艾雜於一人也。五者亦有錯綜而並施者,然後方無事非教、無時非教,而教不窮矣。若人各一教,施於此者不施於彼,則其何以為君子之教乎?’竊意:然而其時雨化及成德、達財三者當統看得位君子。若答問,則當統看從古明道立言君子。惟‘私淑艾’一條,則惟<u>孔</u><u>孟</u>之門有此大法門,有此善手段,此外以講道傳業自論於後世者,皆自<u>孔</u><u>孟</u>創之矣。要之,私淑艾中亦當以上四種之教都該在内看。必言五品之教而終之以私淑艾者,所以見君子之教道無乎不及。縱不得位,而有與天地同流之功者,以此也。○<u>大全</u>,<u>朱子</u>曰:‘艾,取芟草之意。自艾、淑艾,皆有斬絶就新之意。懲艾、創艾,亦取諸此。’竊意:或云‘艾,取義艾灸治病之意。薰之灼之,治之有漸次方法者,艾也’,似亦説得,當更考。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以因本裁量、精微具到之法,上章。有五種教道無乎不及之功,是所謂盡人道之極、踐形之實也。下第四十一。章所贊高矣美矣之道者,指此也。因言道器之不離,而有可因而從者。下第四十二。又言身道之歸一,而有可以胥殉者,到底見此道之為道,非人所不可能之道也。此何以為人道之極、踐形之實也?夫既知因形以為道,則此形此道所自本者父母也,故聖人云不可以不事親。由父母而有天地,由天地而有民物。人莫不同此道、同此形,故與人同此善,方是踐形之實、人道之極也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">643</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhycXw4pCdLoy1gAfpqpBLKi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BLz%2FYnhxQ5haH%2FcqXTrl8C"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第三十九章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhlB%2FhwVZuvAWP2a1MmkKc2C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BLz%2FYnhxQ5haH%2FcqXTrl8C"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四十一章】</em></a></a></div></div>"
【第四十一章】	<!--R2022092220000283-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第四十一章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘道高矣美矣’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:<u>丑</u>言此道之高,亦不是言其有過高不中之弊也。直是説此道比他道為致廣大之道,則廣大得高矣;比他道為盡精微之道,則精微得高矣;比他道為有根據之道,則根據得高矣;比他道為有發用之道,則發用得高矣,故曰美。謂之‘若登天然’者,亦以其體得致得之不易而言。<u>丑</u>之此嘆亦不是。設見此道者只如<u>冉求</u>悦道之嘆,已是有自畫之心,而更□聖人為人有改轍問路之道也。其未瑩者不在見道上,只在不知人之所以為人之實,不能深察得形色天性之妙者。故<u>孟子</u>不更説道之為道,而只為説能者從之之關。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章正從繩墨得有法、彀率得有法上自有可以得妙之樣耳。故於引而不發際,正有立規立準、丁寧示人之妙,所以即説‘躍如’。不然,只是個引而不發,何從見躍如處?<u>吴因之</u>曰:‘“引而不發,躍如也”一氣,重躍如邊。’得其旨矣。即又説‘中道而立’,中道者,從射言,則必中之道也;從君子言,則弗畔之道也。立者,即‘如有所立卓爾’之立。所謂‘躍如也’者,指此耳。若是,則能者自無不可從之難,何以另有個使可幾及之教也?大抵君子之教,本無不可及,如上章所以教者是也。而<u>丑</u>尚痛其難及,不免有欲速躐等之心,故以為道之高美既不可不學,又豈無少貶教道、使無難從之法否?然殊不知道本不可少貶以為道,則教何以貶得乎?故<u>孟子</u>告以成法之不可改,得之之不可强,神而明之存乎人,馴而幾之存乎養,因象存神而不可以致思,踐迹順化而不可以助長,所以為至德大道,傳之者正而真,得之者活而變。信乎,肖天地而無窮者以此也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章見君子所以教之方,不但隨人隨時而異;此章見君子所以教之道,不但不隨時,亦未嘗隨人而改。隨時而異者,所以通其化也;不隨人而改者,所以立其則也。下章不以道殉人者,亦此意也。又下第四十三。章至於不教之教而至矣。必如此然後所教之道可以無一毫之失矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">747</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhme4CD12k5MMHyFmYxtrlGi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8nu2QKs%2FSgrxJu6eBFJUzv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四十章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhCESrsySNIiwXzq7IZPKFRi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8nu2QKs%2FSgrxJu6eBFJUzv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四十二章】</em></a></a></div></div>"
【第四十二章】	<!--R2022092220000284-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第四十二章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>退</u>録曰:‘以道殉身者,為道可以無所枉故也;以身殉道者,為道不可以身而有所枉故也。以道殉人,則枉焉而已矣。’竊意:此章雖身與道交互立説,然其實主意在道之不可枉上。道不枉,所以為萬世道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章須見身與道為一處,又須見道無毫枉處。身與道為一上,當見所謂因形以為道之實;道無毫枉上,當見世為天下道之大。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">154</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhlB%2FhwVZuvAWP2a1MmkKc2C5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FhNn746VDD6RLBNEv5jD1c"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四十一章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhhXabP4JmIa1Uu0iynqlGii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FhNn746VDD6RLBNEv5jD1c"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四十三章】</em></a></a></div></div>"
【第四十三章】	<!--R2022092220000285-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第四十三章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">或曰:‘<u>孟子</u>於異端雜伯不塞不流,故不問其人狹不狹、誠不誠,必隨處明辨之為世道也。惟其願學於門者,必待誠實然後答之,蓋亦尊道之意也。’竊意:雖有善道,若其施之失所,則教亦不行。教行則道自成尊耳。聖賢亦不是為尊道地故為此等也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">118</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhCESrsySNIiwXzq7IZPKFRi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BAv5ea3m7xdwM%2BosZXq%2Bj9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四十二章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhC03DB10LGXNyEvScPghsfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BAv5ea3m7xdwM%2BosZXq%2Bj9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四十四章】</em></a></a></div></div>"
【第四十四章】	<!--R2022092220000286-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第四十四章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>退</u>録曰:‘不可已者,良心之發是也。所厚者,修己之事是也。良心,芽也,不可遏者;而遏之,則不能有為於達支也斷矣。修己,本也,不可不篤實者;而不篤實,則其不能篤實於治末也明矣。上二者,其不耘苗者乎?下一者,其揠苗者乎?’竊意:‘不可已’,從心情上推説,凡慮念之所起發者皆當該看;‘所厚者’,從本要上推説,凡事為所當值者皆可該看。然則‘不可已’亦只是所厚者,而疊説者,何也?此章三節,蓋亦三層語氣。於不可已而已者,自是無所瑩為了,初無可論於行矣。設是不然而有為者,若又本末倒錯,即從所當厚處薄了,則無所不薄矣,亦奚論進取之功乎?及到既知本末所在、厚薄當務,而又若浮氣參錯,求進太鋭,則是<u>論語</u>所謂‘欲,焉得剛’者,不惟所進萬功,畢竟緣進為退,何望其成就哉?必也脱離此三層關隘,然後既無得己之志,又無不治之本,而任重致遠之功方可與論矣。欲脱此關,其惟學問得所當為之事,固守個所必致之本,而加勿忘勿助之工而已矣。知仁勇三德之戒,惠於此乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">420</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhhXabP4JmIa1Uu0iynqlGii5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FvcojNj841Vc2QmPXHhZJm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四十三章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhEbngrH6YBKPYeZpc81F6Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FvcojNj841Vc2QmPXHhZJm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四十五章】</em></a></a></div></div>"
【第四十五章】	<!--R2022092220000287-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第四十五章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此章承上章以言不可已之關、所當厚之地,而其不得欲速亂次之意自見矣。下章則引<u>堯</u><u>舜</u>事以詳申之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">52</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhC03DB10LGXNyEvScPghsfi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9n6N5g5T1fC8NuvoGh4dpA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四十四章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhoMFdLs2cv8j08bK7JsqaWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9n6N5g5T1fC8NuvoGh4dpA"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四十六章】</em></a></a></div></div>"
【第四十六章】	<!--R2022092220000288-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第四十六章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:以當務之急説個知之事,而即便以急親賢之務説個仁之事,則可見知仁之無二事也。而此必分言者,蓋以辨别所當務之緩急底屬之知,而以急所當急底體行之實屬之仁耳,初非各件。而或為知屬處事、仁屬待人之説,其不知事原無待人以外之事,而為説此紛耶?故集注所云‘事無不治’之事,即指‘恩無不洽’底事耳。講者每欲寬説到曆象敷教、治水伐罪等事,自以為闊,然此等何莫非愛人圖治之事,而又孰非親賢方得底否?不解細究實境,徒要言下分排,自多此病,讀書者切戒。○<u>四書脈</u>曰:‘急字重看。聖人惟日不足之心,即既務既親而其心急急無已時。’竊意:急字上又須見當字。不擇當否,則務非所務,而急亦無益矣。所謂當務者,其惟親賢乎?既知所當,必須急急體行。賢必曰親者,因上章親親義,而言所親底尤當在賢也。<u>論語</u>曰‘雖有周親,不如仁人’,即其意也。謂之親,則其訪求也,舉用也,信任也,靡不用極之狀可不言而該矣。○<u>説統</u>曰:‘要知急先親賢,正所以成其無不知、無不愛。點出兩務字,是論盡仁、盡知之方,非教以去煩就簡之説。’竊意:去煩就簡之意,亦在善看。若要盡知仁時,還使煩而不簡,又何以盡知仁得?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:如是自知個不可已者而不已,自厚於所當厚者而不薄,自可無欲速陵節之失,而道無不成矣。故以次上章,申足四十四章所發大旨。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">540</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhEbngrH6YBKPYeZpc81F6Hy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9pv2Uk7g4WscnOh2w1Jgc2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四十五章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhX%2Bamto7xa5b%2Fwe45wvAdYy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9pv2Uk7g4WscnOh2w1Jgc2"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四十七 <small>下一</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第四十七 <small>下一</small> 章】	<!--R2022092220000289-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第四十七 <small>下一</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>李都梁</u>曰:‘此章因上三章之意,以見厚其所薄者而不知推行之本,正所謂不知務者。然揆厥不仁之由,則在好戰而貪土地而已。故下類記三章,以見戰之不仁而仁不用戰也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">89</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhoMFdLs2cv8j08bK7JsqaWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BqnITejac0vKIkjQBlcv%2F0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四十六章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhBlp2HAzlAm%2FzgO6W%2FEzz3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BqnITejac0vKIkjQBlcv%2F0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四十八 <small>下二</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第四十八 <small>下二</small> 章】	<!--R2022092220000290-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第四十八 <small>下二</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">夫<u>齊桓</u>、<u>晉文</u>既知能假仁義矣,何以獨不能稟王命而乃擅用其師也?竊意:彼只要以戰濟欲,而必假義者,只為其勝人地耳。然而慮不到稟王命者,意本為立己威、使人服我而已,終不肯用己之力而使天下之權歸於天王也。所以其必於戰處,萬無出義之理,故謂之‘無義戰’也。○上、下二字,不得拘執看。夫征者,正人之不正也。□□天子而兵興暴亂,則正不正無名,而不得為上伐下;本同諸侯而奉天行討,則正不正必得,而方算為上伐下。只當以上下之所以為實者言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章言戰之不仁,此章言不仁則無義,下章言仁人之義舉則無敵,又下章言無敵則無庸戰。凡天下人辟所以不能行仁政者,舉由夫貪土地、好戰争,下必以五伯之戰為口實,而不知此只是‘彼善於此’而已,本非義戰,則止於交惡矣;上必以三王之戰為口實,而不知仁人則無敵,無敵則無庸戰,是所謂戰而非戰也。今之欲無敵於天下者,不以仁而以戰,則反乎是。其殃及如<u>惠王</u>者,所以可斷為不仁之甚也。<u>孟子</u>之詔戒,可謂曲盡詳切矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">415</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhX%2Bamto7xa5b%2Fwe45wvAdYy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BT2HBqI0HMQdKJT%2BUzndOC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四十七 <small>下一</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh9XfiztSW5nsev%2BqlAptmki5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BT2HBqI0HMQdKJT%2BUzndOC"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四十九 <small>下三</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第四十九 <small>下三</small> 章】	<!--R2022092220000291-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第四十九 <small>下三</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:‘血之流杵’,設使真有是事,終是<u>武王</u>有愧至仁耳。故<u>孟子</u>不辨記者之真妄,直説凡書之不可盡信。<u>朱子</u>於此以為拔本塞源之論,真是直切,亦不必過為本事周旋實虚。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">89</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhBlp2HAzlAm%2FzgO6W%2FEzz3S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9MvRHDNdwgxSGtEwaNl5bm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四十八 <small>下二</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhOB4LHMw0XXQBNhb7LVPpai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9MvRHDNdwgxSGtEwaNl5bm"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五十 <small>下四</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第五十 <small>下四</small> 章】	<!--R2022092220000292-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第五十 <small>下四</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:必自陳而言者,善陳為善戰之本也。善戰之為罪,自前篇‘服上刑’等章,其義詳矣。不但以戰為名如<u>孫</u><u>吴</u>者是夫連諸侯,任土地,所以便其為戰之道者;及直到假仁仗義,以為勝同列、服天下地如<u>桓</u><u>文</u>者流,正是善戰之極則也。<u>孟子</u>總歸之大罪,以其無仁民之心,則戰本興亂,戰之善者興亂尤大,故推極説戰之善者以為罪之大。<u>退</u>録曰:‘必善戰者為大罪,何也?夫戰者,殺人之事也,搆怨之本也。戰若不善,則其殺人也不能巧,搆怨也不能大;其殺人也不能毒,搆怨也不能深;其殺人也不能多,搆怨也不能久。戰之善者,罪不尤大與?此與<u>孔子</u>“弋不射宿,釣而不綱”之意,可見君子之本意也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">281</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh9XfiztSW5nsev%2BqlAptmki5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8n2bVXhvFUNBnpxUNhOuNT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第四十九 <small>下三</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhyhuAk8kRUIDOXs2gttWc8y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8n2bVXhvFUNBnpxUNhOuNT"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五十一 <small>下五</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第五十一 <small>下五</small> 章】	<!--R2022092220000293-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第五十一 <small>下五</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>退</u>録曰:‘仁人之所以使天下各欲正己而不待乎戰者,其亦梓匠輪輿之巧乎?此不可言傳而可以心悟者也,故以此發之。’竊意:本文只是比況為道説,而卻乃以梓匠輪輿説起,可見世間萬事,直至賤業曲藝,未有不然者。然人道莫大乎仁,仁之事業莫大乎化天下,故<u>退</u>録知為因上章而言也。蓋勸仁論政,言之不已,人庶可及,知而不能,故索言到此,蓋亦不得已指□之也。千載猶聞慨嘆之聲,令人有可默會深省者矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">197</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhOB4LHMw0XXQBNhb7LVPpai5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FunV0u8hmT9nd4LndmGctp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五十 <small>下四</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh8kqEIndk6ryLyZyKOUeBhi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FunV0u8hmT9nd4LndmGctp"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五十二 <small>下六</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第五十二 <small>下六</small> 章】	<!--R2022092220000294-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第五十二 <small>下六</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>退</u>録曰:‘<u>舜</u>之飯糗被袗異境,而飯糗被袗之<u>舜</u>自如也,其有一毫之倚乎?此<u>舜</u>所以窮天下之妙而神其化也。視此其區區厚争乎物累之末者,少知所以爽然者矣。<u>孟子</u>憂當世之弊而發及到此,以示立本自守之地,可謂深切矣。大義不明,復誰知者?’竊意:所以善處境地者,立乎境地之上。<u>舜</u>之為<u>舜</u>,不過如此。即知所謂凡事之巧者,未嘗外規矩,而亦未嘗徒恃規矩而在,況有半毫形累物欲而得者乎?若非<u>孟子</u>指示到此,但教人待熟自成,亦不是經歷踐履之言也。會須精察體得個指示真界。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">229</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhyhuAk8kRUIDOXs2gttWc8y5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BhW%2FbEBs4pizI%2FB3k%2BDB62"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五十一 <small>下五</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh870N%2BRB%2Ff7QFA%2F8W7z9BvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BhW%2FbEBs4pizI%2FB3k%2BDB62"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五十三 <small>下七</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第五十三 <small>下七</small> 章】	<!--R2022092220000295-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第五十三 <small>下七</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:凡人方其慾動忿發之際,直到殺人父兄,而皆所忍為。然及其平心而反求,則理實有如此章所警者。何所為得此際之法也?<u>南軒</u>所謂以今觀之處,可驗其實矣。蓋從事過後觀往事,則心平而可反求矣。所謂仁者之有以立乎事為之上者,常如此。而如此省察以為宰量本意者,是即所謂大本之中。前章所言規矩之所不可使處,正指此爾。下章又指一事發例,而有令人即事體實以得其真者。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">184</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh8kqEIndk6ryLyZyKOUeBhi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1gIV%2Ft4AFO8QRZ%2FahXB%2BU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五十二 <small>下六</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh71jDCj67qH8nJ1egjTgZQi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F1gIV%2Ft4AFO8QRZ%2FahXB%2BU"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五十四 <small>下八</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第五十四 <small>下八</small> 章】	<!--R2022092220000296-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第五十四 <small>下八</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>范氏</u>曰:‘若使<u>孟子</u>用於諸侯,必不終日而改也。’竊意:<u>孟子</u>若用,則此等之必改不須説。且看此二章聯記處,上章為何迹似異而實同,此章為何法則同而實異?惟視其設施主意之如何耳。君子之所察識在此,而萬事可例也。然上從忘本縱慾邊惕念,此從借法行私邊垂誡,皆所由不得其道之故也。即見所謂萬事上曲折主宰之妙者,亦在形迹上善反而法度上善推矣。此其於求道上自有無限指點,而講上章只説有為之發,講此章只説必改之意,有何神情?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">212</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh870N%2BRB%2Ff7QFA%2F8W7z9BvS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FaozgqYTAazGPGYdAJbzJK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五十三 <small>下七</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhmosML7kd%2BgpR0lJvye1U2i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FaozgqYTAazGPGYdAJbzJK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五十六 <small>下十</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第五十六 <small>下十</small> 章】	<!--R2022092220000297-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第五十六 <small>下十</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:周者,足也,備也。無不通達,無不普遍,然後為周。周於德上,當統以上所論之道,觀出其以此德為德處耳,則自是無所不周之德矣。<u>湯霍林</u>曰:‘周,是件件皆到、事事皆精之謂。若有一毫不備,不可謂之周矣。不能亂,分明有轉移世道、砥柱中流底手段,不但不為所惑而已。’竊意:此條有見今或有為彼所惑,而見有未定;為彼所擾,而守有未定,此何足預論於德哉?直到立身之際,緣彼有難處之憂;處世之際,緣彼有梗阻之患,因之一毫有怨尤廢掇,道有欠缺,則是亦亂也。若周于德者,則到無此弊,所以云‘邪世不能亂’。<u>孟子</u>於異端則闢之廓,雜伯則辨之詳。世之邪益甚,而此道之克益覺皎皜,可見不能亂實驗。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>蒙引</u>曰:‘上句起下句,正與<u>論語</u>“百工居肆,以成其事,君子學以致其道”同。’竊意:以此引起,卻是借易見者以形難見者之亦猶是也。德之周,而直到邪世之不能亂,則是為行之盡,乃君子之極功。故以次上章之下,方論‘不行於妻子’,直説到邪世亦無不行之道,豈非極功乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">419</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh71jDCj67qH8nJ1egjTgZQi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FZwv1EKi1QnFC2gu2dwP8s"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五十四 <small>下八</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhufFSSv3Wh253cwQ5sipA9S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FZwv1EKi1QnFC2gu2dwP8s"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五十七 <small>下十一</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第五十七 <small>下十一</small> 章】	<!--R2022092220000298-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第五十七 <small>下十一</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:縱未到好仁,而止好其名者,亦能讓得千乘,況真仁乎?以見仁道之必不係累於欲也。稍知慕其名者亦能辦得此大,或至有簞豆見色者,均是人也,何其懸絶也?寧不可愧乎?然而今之所謂大人者,莫不簞豆見色,争訟致禍,或至殺人盈野、流血千里而不止。<u>孟子</u>知其所由然也,故言之及此,而慨嘆傷盡之意溢於言表。凡德之所以亂而不能行夫仁者,其始也不過簞豆之見色而已,故<u>孟子</u>極言其賤劣之狀,以次上章之下。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">201</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhmosML7kd%2BgpR0lJvye1U2i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8wSRHvcP%2Ff74nTREfaI49G"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五十六 <small>下十</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhZ99yvOKxsR%2B4i5P7fjwLwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8wSRHvcP%2Ff74nTREfaI49G"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五十八 <small>下十二</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第五十八 <small>下十二</small> 章】	<!--R2022092220000299-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第五十八 <small>下十二</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:此章言三者之大,而必從不能邊立説者,欲令人得其所以不能者克祛之,則自無不能矣。所以不能之故,何也?亦慾為之累耳。夫有國者何嘗不知此三者之在所當為?然每常不信仁賢者,無他,恐勢力之或分也,而豈知國空虚時同與守邦,則其恐分者還由之失矣;無禮義者,無他,要剥割之無厭也,而豈知上下亂時有粟莫食,則其要聚者還由之散矣;無政事者,無他,要般樂之縱心也,而又豈知財用不足時,並與般樂而欲為不得矣。此其樂本起簞豆見色之類,畢竟愛身而殺身,貪國而失國。其視好名者之無國而有名者尚不啻懸,況視好仁者之安富尊榮,既保其國而名亦不隳者,尤如何哉?故因上章之意而係以此章,又下章總言仁不仁之得失。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">301</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhufFSSv3Wh253cwQ5sipA9S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8IxBfZSTyT85%2B6a8ppru7i"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五十七 <small>下十一</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhPSLIHF66VJ79Kuj08ofhwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8IxBfZSTyT85%2B6a8ppru7i"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五十九 <small>下十三</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第五十九 <small>下十三</small> 章】	<!--R2022092220000300-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第五十九 <small>下十三</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:此章總言不仁必不得之勢,以沮世人貪得害仁之關。世人雖愚,若使明知個因貪得而必害仁,因不仁而必害得底實實理勢,則必應掉頭去欲,所謂‘雖賞之不竊’是也;必應抵死為仁,所謂‘有殺身成仁’是也。於是可以使斯世之人不為利而盡為義矣。當見<u>孟子</u>指示切境。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">135</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhZ99yvOKxsR%2B4i5P7fjwLwi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9hOaM%2FvUAzK5ooNtizjot9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五十八 <small>下十二</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhYt54RPhcS0hO9ou9HiyY2S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9hOaM%2FvUAzK5ooNtizjot9"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六十 <small>下十四</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第六十 <small>下十四</small> 章】	<!--R2022092220000301-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第六十 <small>下十四</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>退</u>録曰:‘為斯民立社稷,為社稷立之君。莫重乎君,所為以立之君者顧不重與?莫貴乎社稷,所為以立社稷者顧不貴與?故曰“民為貴”。民為貴者,天意然也。’○竊意:原夫變置社稷底本意,只緣於事神上或恐有未盡故耳。今犠牲則成矣,粢盛則潔矣,祭祀則時矣,而猶未蒙攸神保佑,或者於壇壝封樹上有未協於神宜者矣。所以變置者,庶幾改圖,以副神心耳,則與變置諸侯之意均乎不是輕忽可改而改也。為所重者君位,則或恐使非人忝所重之位也;為所重者攸神,則亦恐使非物溷社稷之神也。夫變置社稷,本不為罪其神而然,亦如變置諸侯之本不為忽君位而然也,則何必疑到變其所祭之神乎?變置正所以重之也。則今乃以可變置明其次輕之證者,何也?竊意:君之所以重者,以其主社稷耳;社稷之所以重者,以其養民人耳。言其次輕之理者,正以明此二者所以重之故也。因此若謂<u>孟子</u>發意竟只在君所當輕云爾,則恐亦失實。○或疑:民貴君輕之説,得不啓人臣慢君之心乎?竊意:<u>孟子</u>只使為君者知所以為君之故,而盡其職焉耳,何嘗云君不君,則為臣者可以變置乎?故文只言‘諸侯危社稷,則變置’者,明其有天子可以變置云爾。他處其不曰‘(惟)〔為〕士師,〔則〕可以殺之’乎?凡言臣事君之義,何許嚴切!而若不此之遵,乃欲借此等為藉口,亦何辭之不可借,而所以啓後人之禍者,又豈特此言也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>上章言仁不仁得失之證,故此章發不可不仁民以得其心之關。苟知民之為貴而我之所以貴者由此,則安得不為斯民服勤勞?安得不為斯民節情慾?安得不為斯民圖永遠謀?直到百世之後,所以為斯民之計,無乎不及之謂聖人之心也。故係以下章。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">664</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhPSLIHF66VJ79Kuj08ofhwy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX93PQOc6A4T6qGsnM%2F7%2Bi1o"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第五十九 <small>下十三</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhgqANVw4FEaQDgEca7%2BwgwC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX93PQOc6A4T6qGsnM%2F7%2Bi1o"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六十一 <small>下十五</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第六十一 <small>下十五</small> 章】	<!--R2022092220000302-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第六十一 <small>下十五</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>退</u>録曰:‘以匹夫而興起百世之民,聖人之功於是為大矣。民苟貴也,善斯民也,聖不貴與?’又曰:‘聖人,人倫之極也。君道極於善民,善民極於為百世師,此及人之極也。政者無他,要之及人而已。故説極到此,以立君道之則也。’</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">117</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhYt54RPhcS0hO9ou9HiyY2S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F7PQCf5qVS0ZH2W1lMyiYb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六十 <small>下十四</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh7NgJQVaOzR%2BHDGsOCsHNxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F7PQCf5qVS0ZH2W1lMyiYb"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六十二 <small>下十六</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第六十二 <small>下十六</small> 章】	<!--R2022092220000303-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第六十二 <small>下十六</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此章明道之不過為由人行仁之名。道不外人,而不涉乎外義論性之説;道不外仁,而亦異於遠人無本之見。故聖門中言人必曰脩身以仁,言仁必曰為仁由己。自謂仁矣,而遠情則非道;自謂切己,而絶物則非道。必也成己以成物,脩己以安人,此方是知‘仁者人也,合言之為道’者,即吾門中所謂道之道也。到此特統而明之,而以上所論之指歸舉矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">167</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhgqANVw4FEaQDgEca7%2BwgwC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BYz0O%2B2yrInwfKWiYcvFkW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六十一 <small>下十五</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhff4qw5F3gbyeCOdZGp5uKS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BYz0O%2B2yrInwfKWiYcvFkW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六十三 <small>下十七</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第六十三 <small>下十七</small> 章】	<!--R2022092220000304-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第六十三 <small>下十七</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:此章二道字,正是發揮上章合言之道也。其遲遲、接淅各得其宜者,仁也;或為父母國,或為他國者,人也。惟其以所處之地合各當之宜,故遲遲於<u>魯</u>,接淅於<u>齊</u>,莫非道也。若仁而不以人合言,則是雖曰‘井有仁焉’,從之者又焉有輕重等殺之别?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">125</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh7NgJQVaOzR%2BHDGsOCsHNxC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9f4jc%2FDNzeoJTBnHINolGM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六十二 <small>下十六</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhyGgL57puLrORUUknqtue7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9f4jc%2FDNzeoJTBnHINolGM"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六十四 <small>下十八</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第六十四 <small>下十八</small> 章】	<!--R2022092220000305-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第六十四 <small>下十八</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">上章見此道隨變之活,此章見此道執守之固。隨變之活者,亦‘以身殉道’之義也;執守之固者,亦‘以道殉身’之義也。‘未聞以道殉乎人者’,故下章係之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">83</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhff4qw5F3gbyeCOdZGp5uKS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9d4zgZaWrzP7E5uz8xEZV6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六十三 <small>下十七</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhnKXytuqQfPh10GEx1AgZ%2Fy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9d4zgZaWrzP7E5uz8xEZV6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六十五 <small>下十九</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第六十五 <small>下十九</small> 章】	<!--R2022092220000306-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第六十五 <small>下十九</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">上章<u>陳</u><u>蔡</u>之戹由己,此章多口之訕由人,皆君子之所不免,則其自守之嚴、不殉人之嚴,總可見矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">56</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhyGgL57puLrORUUknqtue7S5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FzlIhexcj%2FqwHqrEKgfOHX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六十四 <small>下十八</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhLq3HT601%2B68iJP66G2QIlC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FzlIhexcj%2FqwHqrEKgfOHX"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六十六 <small>下二十</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第六十六 <small>下二十</small> 章】	<!--R2022092220000307-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第六十六 <small>下二十</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:此章只是言人能自明,然後可以明人之意,以嘆今人之舉不能然也。其必曰‘昭昭’者,昭昭,小明也。凡就是事有以詳察的知之謂昭昭。兩個‘使人’字不必重看,只是責人之意。言若是賢於人者,則必隨事待其理昭昭自了,然後方用其所昭昭者去責望人昭昭。故既所察底同得,而所未察底亦可辨得,其是非長短可得而定矣。今之論人者不然,以自己之所昏昏蒙昧者强為之知以去責人,責之又不但責大體,而必責到昭昭細境,秤星既暗,權錘何明?故若不認所不知以為知,則必將認其所能以為不能,是非長短混歸昏然,而獨責之不已,仍以騰口,則其在君子是成饞訕。凡衆訕之所由起,而必君子之所不免者,以此故也。故上章之下係以此章,而凡世人妄言喧騰、侵擽君子底情狀盡矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">321</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhnKXytuqQfPh10GEx1AgZ%2Fy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8fbGPXnil2n0xCLyUU%2BzJO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六十五 <small>下十九</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhsZ6DE3gGcs%2Fs2O%2F%2FdkHt%2BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8fbGPXnil2n0xCLyUU%2BzJO"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六十七 <small>下二十一</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第六十七 <small>下二十一</small> 章】	<!--R2022092220000308-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第六十七 <small>下二十一</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:以心路譬山路,則其人心惟危之中道心不紊者,即山徑崎嶇之中一條蹊間自有區界也。其事事必以此心由之習之,衆蔽日除,善路轉開者,即介然用之而成路也;若工夫間斷,不復尋繹,則衆蔽仍滋,善路晦蝕者,即為間不用則茅塞之矣。雖不能準以康莊、洞拓千里,因此介然成路之勢庶幾擴開不已,猶可為達畿達都底通逵正路,如何不與康衢<u>莊嶽</u>爛漫同歸哉?若任他茅塞,遂使荆楚榛棘隨意交亂,則未幾以為本無蹊間,而疑其無可開之路矣。何獨<u>高子</u>,凡世之為學不竟者,皆此患也。<u>孟子</u>特因<u>高子</u>發之,以垂萬世,為學者切戒,豈不細密?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">257</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhLq3HT601%2B68iJP66G2QIlC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bt743t3pWbHYRqReC7nSp5"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六十六 <small>下二十</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh6P8GyJ3%2BkJLbMRLlGISiJi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9IqfKA9cO6ms0n%2FLtemjao"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七十 <small>下二十四</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第七十 <small>下二十四</small> 章】	<!--R2022092220000309-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第七十 <small>下二十四</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:<u>中庸</u>言‘天命之謂性’,性與命只是一也。然從其在天而有所限制者謂之命,從其在我而可以充致者謂之性。蓋性不但是秉夷之好,斯有五官四支之用,則直到便否之擇、好惡之營,亦未嘗不是性也。但是性有主意,外馳則徒勞無益之求,故以耳目口鼻等不以為性,而必充致焉。命不但有人物之殊,亦有貴賤貧富之限,則直到境遇所值、報應所得,亦未嘗不是命也。但是命本靡常,自為則可有折回之道,故以仁義禮智等不以為命,而自限制焉。○形與道,以其同一稟賦,故世之不以欲混為性者寡矣。設或知其為命而不當求盡者,易或並與父子、君臣、賓主、賢否、天道之得不得亦委之命,而竟認作不當求盡之事。夫性命既是同一界分,則世人此見固宜恒有,而其為求道上障礙無限,故<u>孟子</u>特為發示曰:天命性之本意有在,蓋不為形而為道者即其本意也。故從形而為盡者,但當付天而限其量;從道而為盡者,但當責己而窮其極,然後凡百君子所以盡性立命底主意大明矣。此章只是求在我、不求在外之意,而招實辨似,更加索絶矣。讀者須將以上論性、論命諸章之意會總體認,而到此章結局收殺,以得其擇執切方、着手當地焉可也。○性命之本意作用初無不同,而所以分限制、充致之名者,乃於其同一界分上可自為得底還他為性,不得自為底還他為命。然其實可自為得底及不得自為底,莫非是天命謂性上所具,則何可畫分其一是命、一是性,而兩不相通乎?故‘有命焉’、‘有性焉’,兩有字當看。言有雖性而當視命自節者,又有雖命而當視性自勉者。正見參輕重、擇取舍之意,未嘗是膠定分排的語氣也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章言君子之學欲當限制,而道須充致也。如何而可?必如<u>樂正子</u>是已,故下章次之。人有此性,則人不可棄也,故七十二章次之。上有仁政,然後下得以安於道而無棄民矣,故七十三章次之。玩物者必喪志,小才必無益於道,而均之自不能為身矣,尚何論其及物以盡其性乎?故七十四、七十五章申戒及此,而七十六章總證以<u>孟</u>門教人之道,見人未有不可為者故也。七十八章以下統論道之所因之本,而兼且充類到盡而言。於是乎君子之所謂道,無不説明矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">846</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhsZ6DE3gGcs%2Fs2O%2F%2FdkHt%2BS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FBEwCUGP%2B9RyNpi1AI2tz0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第六十七 <small>下二十一</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh7SX8dJZnY4L2uRiG4W%2B6ky5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FBEwCUGP%2B9RyNpi1AI2tz0"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七十一 <small>下二十五</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第七十一 <small>下二十五</small> 章】	<!--R2022092220000310-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第七十一 <small>下二十五</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘可欲之謂善’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘“可欲之謂善”,言以道為可欲之物,如好好色、悦滋味,是謂之善也;“有諸己之謂信”,言以此道真成己物,如仁義根心、不違仁之類是也;“充實之謂美”,即德備道全,無小虧欠之謂。自美以下,可推知矣。語其體,則已足乎善信;自美以下,熟之而已。譬如柿子乎,蒂結乎善,成果乎信,滋味乎美,通紅乎大,醲乎聖而郁乎神。味也,紅也,醲也,郁也,非有所加乎成果之時,而若成果之於醲郁,則必有間矣。六等之分亦如此。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:學到聖神,則可謂至矣盡矣,而未嘗無可以充致到此之人。不待求之前哲先賢,而不過曰信得此好善之心者是也。所謂好善之心,豈非人所皆有之情乎?但賢者能勿喪耳。然則神聖之量,其實不遠於人,但人病不知而弗求耳。故<u>孟子</u>因<u>樂正子</u>之問而發之,以次於上章之下。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">345</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh6P8GyJ3%2BkJLbMRLlGISiJi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8HVMbAIVfgGX%2B5MIkAiIG6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七十 <small>下二十四</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh%2F8I4J8PV7b6X61jPgMvOWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8HVMbAIVfgGX%2B5MIkAiIG6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七十二 <small>下二十六</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第七十二 <small>下二十六</small> 章】	<!--R2022092220000311-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第七十二 <small>下二十六</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘逃<u>墨</u>歸<u>楊</u>’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節不直言逃<u>楊</u><u>墨</u>則歸儒,而必言逃<u>墨</u>歸<u>楊</u>,然後説到歸儒者,何也?竊意:大抵異端,固莫非從吾道差底,而原來吾道外面看來似有兩般形迹:從聖王憂勤天下上看,則有似乎兼愛;從儒者操潔心身上看,則有似乎獨善。不知其工路一貫、本意同致之關,則有或妄效聖王憂勸之迹,而易成<u>墨氏</u>之無本。然此其無位而徒勤,差失易見,故矯之者有或意在操潔之迹,而還成<u>楊氏</u>之無君,此即逃<u>墨</u>歸<u>楊</u>必然之勢也。既歸<u>楊</u>了,迹固近儒,而辨只在所學底為心如何耳。一知其差,則可以有歸儒之勢矣。此<u>孟子</u>所以的知其勢所不已,而兩下必字也。既知其必然之勢,則又安忍不受而絶之哉?故曰‘斯受之而已’。而已者,斷不當顧慮阻擋之辭也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘如追放豚’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李光地</u>曰:‘“今之與<u>楊</u><u>墨</u>辨者”,似是<u>孟子</u>自謂。言君子引人於道之切,不特受之,又從而多方啓誘之。招者,呼之勸也。’竊意:此解似穩。本來<u>楊</u><u>墨</u>之為道,究竟窮遯,則固有追之使歸底理勢,此不待辨示而然。今所以必辨而導喻之者,但因其既入之勢而從為啓誘之,使不復有迷失放逸之患耳。此亦見因勢利導之意,初不是强辨也。○古今注者以‘招’作罥縶之意,而言世之與<u>楊</u><u>墨</u>辨者,如縶豚足於既入其笠之後,以見其太甚也。亦似説得。然竊意:此時<u>孟子</u>之外,能言辨<u>楊</u><u>墨</u>者凡世有誰?而反使<u>孟子</u>憂其太甚也,況追豚者亦何由縶其足為得,而乃以辨<u>楊</u><u>墨</u>者比之追豚以論其失哉?恐當以<u>安溪</u>義為長。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>如<u>許行</u>之農家者流,<u>宋牼</u>之縱横家者流,<u>齊</u>東之小説家者流,<u>慎子</u>之兵家者流,此<u>孟子</u>之所嘗辨也。又有如<u>申</u><u>商</u>之刑名家者流,<u>鄒衍</u>之五行家者流,雖是<u>孟子</u>之所不辨,而大抵異端亦多矣。到此章舉而略之,獨言<u>楊</u><u>墨</u>二家者,蓋從其歸儒之勢而言之,為其莫近於儒,所以能為異端之雄,而在所不可不辨也。夫人之所以惑於異端者,為其有以陷溺其心也。<u>孟子</u>固嘗以放心比之放雞犬矣,彼惑流離,其為此道上放豚者久矣。<u>孟子</u>所以深加哀憐,不以既入而忘慮,又加招呼之不已,使之有以馴於人而安於笠,則幾何不見反本同歸之美乎?若夫後世之辨異端者則不然,必先斥其人於道之外,則已不是招之之心也。然而猶不已於辨之者,特欲使旁人有以知吾説之勝於彼而已。則吾見其只成與角而徒增其激,何嘗有一毫幸其歸而憫其失之心乎?<u>楊</u><u>墨</u>之説不得復行於<u>孟子</u>之後,足見其至誠惻怛、濟拔盡方之效。而<u>孟子</u>没後,道<u>釋</u>之説,改頭换面,迭熾於世,非無闢者,猶不能禁弭者,必有其故,誰當任咎?況或其陽擠陰附,實為倡導者,在在有之,則尚何望其距邪放淫,復見所謂闲聖道、正世教之功乎?此惟可與知者道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章因上章而言,不但聖門中志善實行之士有可為者,直至異端之士,殆與聖道相反,而亦未嘗無反本同歸之勢,所以必勸意不遺也。夫聖賢與人同善之心,果有窮已乎?下章憂及民有殍而父子離者,意深可見也。聖門中緊切發示處,不可不知。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1141</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh7SX8dJZnY4L2uRiG4W%2B6ky5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BIVbHAnggUq32CaEb%2BQKpv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七十一 <small>下二十五</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh%2BgCGa25dRZq4Z2p%2FZSgBJC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BIVbHAnggUq32CaEb%2BQKpv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七十三 <small>下二十七</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第七十三 <small>下二十七</small> 章】	<!--R2022092220000312-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第七十三 <small>下二十七</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:三者非無各其條例名目,而<u>孟子</u>本只是大汎説為下貢上之體而已。大抵民既能生此布縷,則斯當有布縷之征;民既能生此粟米,則斯當有粟米之征;民既能任此力役,則斯當有力役之征。然若急於布縷,則衣必有缺;急於粟米,則食必有缺;急於力役,則農時必失而衣食舉缺。故先王之為政也,縱因經國之用不可已,定三者之征,然其於田也,猶必曰‘以歲上下’,以均邦國之政,則是粟米之可緩也;其於宅也,猶必曰‘無夫里之布’,則是布縷之可緩也;其於力也,猶必曰‘使民以時’,而直到均歲之役,或至於無從政之免,各有其差,則是力役之可緩也。所謂用一緩二者,言當於三者之中必隨時擇。縱歲率以一征之全應副國用,而其餘二征則看勢減除,都無妨也。然則此不是另説君子之政,只是就先王之法明其所以然之故。但要得民無餓殍之患,親無離散之弊,使有可以之善地而已者,即君子之本意云爾。○<u>張彦陵</u>曰:‘三征俱國家正額,勢不容廢。然急征之害,其至父子不相保矣,況後世巧立名色、征索無已者乎?法不可廢,而調停於用緩之間,便是心溢於法之外。’竊意:布縷也,粟米也,力役也,皆有國之所不得不需用者,故不容廢。然但恐民力有所不堪,則隨時蠲減。視力調停者,既非姑息,亦非優柔,自是個公平正大道理也。若又過看此理,不立三征定額,而永蠲不税,則是謂<u>貊</u>道,而國反不國矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之政,未必有别般惠政,只就其常法正額上視其闊狹調停之心,以之為安民生而遂其道底無限大受用、無限大事業。其所成就得致,惟在乎此。此以其運心實地而言,故不曰先王而必曰君子。君子者,先王之所以為先王也。‘民有殍’上,須反而見民無失所底氣象;‘父子離’上,須反而見道無所憾底境地。是知聖賢惓惓於世,必欲得君而行政之心,只是以天下同善之心也。<u>孟子</u>寂寥一語無端而發,而平生苦心可以咀嚼出來矣。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">752</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh%2F8I4J8PV7b6X61jPgMvOWi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BODWZ3ncAoF%2BL50LKIGcwS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七十二 <small>下二十六</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh5GbPgwOBLDmRMbnoyalrrS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BODWZ3ncAoF%2BL50LKIGcwS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七十四 <small>下二十八</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第七十四 <small>下二十八</small> 章】	<!--R2022092220000313-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第七十四 <small>下二十八</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">此必以珠玉言者,何也?竊意:此特因上句寶字而來,就世人最以為寶者言耳。其實不但珠玉,下至宫室服玩、狗馬聲色,何莫非殃身之物乎?惟珠玉為在所珍者,故以為言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諸侯之有國,受之先王祖宗,不可失也。所以守國者在土地,土地非寶乎?所以保土地者在人民,人民非寶乎?所以保人民者在政事,政事非寶乎?三者皆視其國而為寶,所以為諸侯之寶也。若寶珠玉者反乎是,所寶非為國之寶也,故國必亡而身隨殃。夫諸侯之殃,孰大於亡國乎?故殃其身者,亡國之謂也。寶珠玉,何遽亡其國?蓋寶珠玉,則説好重、國猷輕,故政事荒、人民散而不知恤,則土地從而失矣,其有不亡國者乎?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">279</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh%2BgCGa25dRZq4Z2p%2FZSgBJC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX87R5r9DCUo7iOWUTAnbICE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七十三 <small>下二十七</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhfiPtti0oDTNaX6UkfrE2iy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX87R5r9DCUo7iOWUTAnbICE"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七十五 <small>下二十九</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第七十五 <small>下二十九</small> 章】	<!--R2022092220000314-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第七十五 <small>下二十九</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>退</u>録曰:‘才者,人之所忌惡也。才且小有,則其慮事也必短,謀己也必疏;而況未聞道,則其行己也必多愆,其禦人也必屢憎,其處世也必行險。有一於是,難保甚矣,況兼有之者乎?’○竊意:道只是仁義謙順之道,不是另説有大道。而此必言‘大道’者,對上‘小有才’而言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>存疑</u>以未聞道譬之<u>商辛</u>、<u>智伯</u>,<u>翼注</u>以小有才謂之權謀術數。竊意:皆非也。夫才者,是幹辦事為之名;道者,義理識見之謂。此言其有擔事不後人之幹,而若無聞見出於人之識,則亦足殺其軀云,特著無罪見殺底以垂訓耳。若真是<u>商辛</u>、<u>智伯</u>等飾非推諫、狠愎棲給之徒,則自是與道背馳,聞道與否初不須論。且若權謀術數,則彼已為免死計,以順為正,而<u>孟子</u>固斥之妾婦之道矣。縱或有死時,亦不必目之為殺軀之道。故上章須見出珠玉之不害為寶,而若從而寶之,則必反為殃底深誡;此章須見出小才之似有可取,而若從而取之,則必其致殺底深誡。總之,見寶珠玉者從欲而殃身,小有才者逞巧而殺軀,均不知所以為身矣,尚何論其及物同善之量哉?故知善為身者,必有及物同善之功。而世皆寶殃身之物,而自為為身;取殺軀之事,而自為為軀。所以於盡性立命之道,門路永隔,而末由與入也。二章所以編於以上諸章之下也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">508</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh5GbPgwOBLDmRMbnoyalrrS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX974LWKnjs%2Bpxu7ghkVfZAv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七十四 <small>下二十八</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhEgrz2RFt1bZhWcGExRJ8NS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX974LWKnjs%2Bpxu7ghkVfZAv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七十六 <small>下三十</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第七十六 <small>下三十</small> 章】	<!--R2022092220000315-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第七十六 <small>下三十</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>退</u>録曰:‘此章聖門教人之道也。以斯心來,未有不可為者故也。’竊意:夫人之行,莫賤於廋竊之行。然苟有是心,則亦未有不可為者。故<u>孟子</u>於從者不辨其真假,而但明其不為是而為道,則有可與有為之機,見不當以行之賤而可輕棄也。夫人雖至下,而莫不有可為之實者,如下章。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">138</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhfiPtti0oDTNaX6UkfrE2iy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9IMMmLMpJY3MlAAa9oXjK6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七十五 <small>下二十九</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhVegx87gzBw1otITnPHVaxy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9IMMmLMpJY3MlAAa9oXjK6"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七十七 <small>下三十一</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第七十七 <small>下三十一</small> 章】	<!--R2022092220000316-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第七十七 <small>下三十一</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:凡心所不忍者,即事所不為者,非兩件也。而此必以不忍屬之仁,以不為屬之義者,一言其主意所在,一言其裁制所歸。○<u>退</u>録曰:‘餂訓擇取,正對穿窬説。穿窬者,暗中取物之謂。以論士行,則或有以言餂,或有以不言餂,事端不一,而其所以探取人心,要悦要譽於不知之中,則均也。此與偷盜人之物而不使人知者,事異而意同,故曰“穿窬之類”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘於以是心來者,則待之至寬;於言不言餂者,則斥之至嚴。可見聖人仁之至、義之盡,亦見聖道易之至、難之極。’○前七十四、五章辨殃身殺軀之必害於道者,警人所易忽或歧之關也。上章辨苟有是心則莫不可為者,發人所莫察弗由之本也。此章因之論仁義到充類至盡處,而曰此莫不自所不忍與所不為者,推致到皆不忍、皆不為,則道理都盡而聖賢無他矣。其道如何?如下章所言是也。孰為其人,如<u>堯</u><u>舜</u><u>湯</u><u>武</u>是也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">364</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhEgrz2RFt1bZhWcGExRJ8NS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BU7ZA86%2FTmBUnF7z8JpR1W"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七十六 <small>下三十</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh0mvRL%2BGkMWIoX1PhtU%2BoHi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BU7ZA86%2FTmBUnF7z8JpR1W"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七十八 <small>下三十二</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第七十八 <small>下三十二</small> 章】	<!--R2022092220000317-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第七十八 <small>下三十二</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘言近’節<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰‘言也’‘道存’,則言即道也。而此不止説道,且並説言者,何也?竊意:大抵論學之法,必在明理講説上體道出來。此詳‘知言’及‘反説約’等諸章,不必更疑矣。故所謂言近者,謂所言是守約之理也;所謂指遠者,謂所指是施博之理也。所謂近約遠博之理,則下節説明。然後莫非言也,而此方為善言;莫非道也,而此方為善道。非若他道之一毫有執一廢百之弊,又非若諸聖賢之一毫有偏倚未中之失。是所謂善言善道。其惟吾聖門中所講明之道乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自任者輕。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>張南軒</u>曰:‘“舍其田而芸人之田”者,不治其身而治人之譬也。人病如此者,蓋不知身為天下之本故也。’竊意:‘所以自任者輕’,言不能以一身任天下也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘脩其身而天下平,則脩身本要也,君子之所守者本要;講明斯理之謂善言,體習斯道之謂善道,君子之學如斯而已。苟知如斯,奚暇芸人之田?奚由自任之輕?’○上章言因本之推,可以到無不極;此章言極至之道,自在至近之中。蓋互發其旨,以明聖道真際,而係以下章,以立成德盡頭。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">431</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhVegx87gzBw1otITnPHVaxy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fto1g8I1C%2Ff%2Fon1KaF87Iv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七十七 <small>下三十一</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhsRf3PsIF%2FGB5JrkGD%2BI4ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Fto1g8I1C%2Ff%2Fon1KaF87Iv"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七十九 <small>下三十三</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第七十九 <small>下三十三</small> 章】	<!--R2022092220000318-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第七十九 <small>下三十三</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">性之反之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>竊意:所謂<u>堯</u><u>舜</u>(之性)〔性之〕<sup>[1]</sup>者,亦云其得成德性乎脩道為仁之事也。凡言聖人之至誠不已者,皆謂其至誠不已於此底去處云爾。‘反之’,亦謂反而如此,則其謂之脩為固也。雖<u>堯</u><u>舜</u>何得言並無脩為?然而集注言‘不假脩為’者,只是言不待學利困勉而自能生安,不待反身參恕而已自體物云爾。不當執滯作解。○性既非只任稟生之謂,則反復也亦不堇是失性恢復之謂,卻是回思反顧,仍成德性之意也。故性反之際,不重分别意,只重同歸意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注<u>程子</u>曰:‘性之反之,古無此語,蓋自<u>孟子</u>發之。’竊意:<u>孟子</u>發此,亦未嘗意為夫<u>堯</u><u>舜</u>與<u>湯</u><u>武</u>優劣高下之等也,只就其若有不同上明其實無不同,即亦<u>中庸</u>‘知之一’、‘成功一’之意。故<u>堯</u><u>舜</u>之下有與<u>堯</u><u>舜</u>同治迹之<u>禹</u>焉,<u>湯</u><u>武</u>之間有與<u>湯</u><u>武</u>同事業之<u>文</u>焉,皆有所不待言而可知者。今復呶呶為細分别者,恐可不必。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘動容’四段<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼注</u>曰:‘四段内俱以性字貫。’竊意:自然因性意亦須善看。因性,是謂行此道理得若天性云爾,不是稟性之外更無脩為之謂。自然,亦謂行道理際無可强云爾,不是任其恣行無所難之謂。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此言性反,亦只就<u>堯</u><u>舜</u><u>湯</u><u>武</u>之聖而言所以成此聖者,由其性之也反之也。不但‘反之’不是指的成功之辭,並與‘性之’亦不是致盡無餘之謂。然則此章卻只是以此道理成聖之法耳,即亦<u>中庸</u>‘君子胡不慥慥’之意,而特義加詳深矣。故以次上章之下,而七十七章推盡充類處,不特有所因之良,抑且有馴致之故。然則我家裏位品家當何許尊富。彼世之以其富、以其貴者,於我何有焉?以此較量而明之,然後吾門中所存,更有出色躍如者。故係以下章,正有吃緊為人、不容粧點的婆心切旨,而有誰何見,反病其未化氣象。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">702</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘之性’當作‘性之’,據文義改。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh0mvRL%2BGkMWIoX1PhtU%2BoHi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9REClwZl5jSXwGEW3ukDIS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七十八 <small>下三十二</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhKL575afhbJDQLx1qY5Qi4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9REClwZl5jSXwGEW3ukDIS"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八十 <small>下三十四</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第八十 <small>下三十四</small> 章】	<!--R2022092220000319-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第八十 <small>下三十四</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:本來大人之名,從何而得也?以其不止以一身為人,而有國有家、兼統衆人以為人者。若是,其位曰天位,其禄曰天禄。權,所總攬者重;威,所禁制者博,以之可以為安民濟世之具。大人之人,何可少之也?故<u>孔子</u>以為當畏者,畏其能守天命之節制而作治人正世之表故耳。若或不能盡然,而因其位以為自肆之資,因其禄以為極欲之資,弄其總攬之權,濟以壓倒之威,明堂一筵之制或侈為數仞之高,女官五等之制或侈為數百之多,薄茅茨而榱題,狹樽俎而方丈,般樂驅騁,何嘗是法制之所當為?而尚力誇衆,師行糧食,以多為勝,則其從便恣欲之際,無不違先王之制,以為巍巍之勢矣。人亦從而視此巍巍,以為大人之所以為大人者真個在此,則不惟在今日慕之以為懾屈之端,抑將在他日效之以為失操之本,所以為大人之實境混,而所以為守法之逕蹊從晦,故<u>孟子</u>特為辨示,次於上章,以明彼之非制,我得以古制相輕,則若有守制之大人在,所當畏者自見。而凡於行道進德上永可無騖外惑亂之弊,而惟有寡欲者庶可馴致為絶外慕之方,故下章次之。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">438</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhsRf3PsIF%2FGB5JrkGD%2BI4ci5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8He0NKoX9H%2B%2FIJmeRkwkyx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第七十九 <small>下三十三</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhWC%2FVBlnhs38NoNmaBVIajS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8He0NKoX9H%2B%2FIJmeRkwkyx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八十一 <small>下三十五</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第八十一 <small>下三十五</small> 章】	<!--R2022092220000320-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第八十一 <small>下三十五</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>退</u>録曰:‘心如何養?養者,不梏亡之謂。苟寡欲矣,心何梏亡之有?與“浩然”章參看,養心之旨明矣。指示方法莫切於此。’竊意:人固有本心之良,而其可以為善得致大致遠者,必消有無限推擴之功,然後可有成就者。其於論性諸章及前後講説,發明已備。今到此章,所發微旨顧不在此,只當見養心必以寡欲為善之要而已。養心何為以寡欲為善?蓋人之本心未嘗不皆善,而但感物為欲,與生俱有,則易致放縱而禁制實難。於是泥生於水而反淤清流,烟生於火而反薰烟炎,如木病芽,何以生遂,如泉壅渠,何以發遠。然則人之不善,非才之罪,稟由從欲之是失。而欲之從不從,惟在心下自知自力上着工,故以寡欲指示方法。然欲既是所不能無底,則只當寡焉之是務耳。欲若多時,馳騖向外,而本心易失;欲苟寡時,節約就實,而本心發達。本心易失者,梏亡之謂也;本心發達者,養致之謂也。梏亡之至,疑善本無;養致之至,與天同大。<u>易傳</u>所謂‘不以人欲害其天德之剛’者,正在此章求甚實。而<u>朱子</u>以為緊要在多字、寡字,<u>翼注</u>以為寡字,集注以節字貼之甚好,皆有得乎要旨之言也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">456</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhKL575afhbJDQLx1qY5Qi4i5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8JUVo%2BJWiE9U%2F6zCwTgQ6s"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八十 <small>下三十四</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhp7GWiI%2BHBo91xlxPx%2B10OC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8JUVo%2BJWiE9U%2F6zCwTgQ6s"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八十二 <small>下三十六</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第八十二 <small>下三十六</small> 章】	<!--R2022092220000321-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第八十二 <small>下三十六</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">竊意:羊棗不是恒有之物,不恒有則人不恒嗜,所以惟其為<u>曾皙</u>嗜也,故為其子者不忍食。<u>李都梁</u>曰:‘若使<u>曾子</u>以為食當思親,故亦不食,則便不是不忍真心流露而出。惟見羊棗便是見親之嗜,見親之嗜便是如見其親,自不忍食矣。句中着一而字便寫他真心流露處。’<u>熊勿軒</u>曰:‘須看不忍字重。如“母没而杯圈不能飲”,亦不忍故也。’竊意:孝子於食,所□飲手澤,為何不忍?若以為思念其親而然,則顧何以説忍而不思此物?以為如見其親而然,則又何以説忍而不見此物?以此為説,竟無以明得不忍心事來。蓋所以不忍者,以其由此為起思致見之物,則愛敬親餘之物自爾起感而然也。今夫雨露霜雪,尋常氣節耳。君子履之,怵惕悽愴,自不能與他時同,況父母親切所嗜之物,豈可與他物而同論乎?此其所以自有不忍心事,而不成為食之故也。慎莫逕説以其思親如見而不忍食,正須善會,真境方得。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘一較到物之美不美、親之同嗜不同嗜,然後忍不忍、食不食便不是孝思真情,即不食羊棗並不食膾炙,亦算不得孝矣。<u>曾子</u>何為食膾矣而不食羊棗?<u>曾子</u>不自知其何為也。<u>孟子</u>代指出膾炙所同,羊棗所獨,是原其所以觸動不忍與不觸動不忍之故,究竟不是説<u>曾子</u>計較到所同所獨上。’竊意:凡聖人制行之宜,細密到此,而都未嘗有待於計較安排,自然合節者,有若是矣。前章所論<u>堯</u><u>舜</u>性、<u>湯</u><u>武</u>反底行法真境,莫不是目前常行中所可致得底,只以尋常用心上寡欲為本,更以尋常慕親上合節為極,而馴致到不思不勉自然境地。<u>堯</u><u>舜</u>之性也無他,況於<u>湯</u><u>武</u>之反乎?故如天事業可論於尚德尚志之中而無遺境矣,此乃是書中所發明之微意也。<u>都梁</u>推説到<u>曾子</u>不計較心地之為大有見解者,為得此也。下章思狂獧為可與為此之人也,辨鄉原為足以亂此之道也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">710</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhWC%2FVBlnhs38NoNmaBVIajS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX973UKKjVqWgudFfFywTB4T"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八十一 <small>下三十五</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhf2t1z5TkrCha029w7feFmi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX973UKKjVqWgudFfFywTB4T"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八十三 <small>下三十七</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第八十三 <small>下三十七</small> 章】	<!--R2022092220000322-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第八十三 <small>下三十七</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>琴張</u>、<u>曾皙</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘三人之所以為狂,亦不必以鼓樂歌喪等事蔽其實。蓋狂者之其志嘐嘐,故必不屑於卑瑣而討極高極大之行,則容或有歌喪等事亦無怪,為其認此為莫大莫高之道故也。充此類也,但不知中庸之高大耳,知之或有牽礙讓後人處否?故下文“古之人,古之人”云者,指古之大聖人也。“考其行而不掩”云者,不知所以行古人之行也,亦不是志獨大而略於行之謂耳,但是行其所行,所以不副古人之期也。是之謂不掩。’竊意:<u>莊子</u>之所著述固多誕妄,<u>檀弓</u>所録亦年代不合,本不足信。況狂必是<u>孔子</u>所謂狂,既不曾風狂之謂,亦不是世俗所謂狂,則何可以歌喪等事直當為<u>孔子</u>所思之狂士乎?故此節須着眼‘<u>孔子</u>’‘所謂’四字,以想狂底真面。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>退</u>録曰:‘其志嘐嘐,則有可與進於道者;不屑不潔,則有可與不為非道者。故狂者學,則好仁之才也;獧者學,則惡不仁之才也。故<u>孔子</u>常思得其人而與之。’竊意:所以狂獧必待學而有為者,不是謂狂獧是徒恃天資而初無所學也,但是不知所以學聖人之學耳。故以為未學,而聖人必欲與之為此學爾。<u>李</u><u>辨</u>一條當玩。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>閹於媚世<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>語類</u>曰:‘狂狷是個有骨力底人。鄉原是個無骨力底,東倒西擂,東邊去承奉人,西邊去周全人,看人眉頭眼尾,周遮掩蔽,惟恐傷觸了人。’竊意:既曰‘閹然媚世’,則亦不是顯然為曲媚諂諛之事者,只是以行事道理卻為悦世之悦,則人不覺其為媚世心腸,所以謂之閹然也。○<u>王觀濤</u>曰:‘同流合汙,與尋常隨俗習非者不同。蓋他人隨俗習非,乃是不能自守,為世俗所染溺耳;此卻自託於達人之和光,曲為俯仰調停之術者。’竊意:亦是與和光者不同。若夫鄉原,只是以美好得他人眼目為準則者,不但隨順以為美,亦能矯拂以為美;不但苒弱以為美,亦能强直以為美。不然何以説‘衆皆悦’?又何以説‘自以為是’?究竟何以算得個似德之賊?○<u>退</u>録曰:‘“衆皆悦之”,則見者莫不混視為德;“自以為是”,則為者亦自為德,而實非<u>堯</u><u>舜</u>之道。非徒非<u>堯</u><u>舜</u>之道,終亦不可與入<u>堯</u><u>舜</u>之道,而其疑德亂真之弊實無窮極,所以謂之“德之賊也”。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李都梁</u>曰:‘或云:“<u>楊</u><u>墨</u>、鄉原門庭不同,眷屬則一,只是個没是非耳。”愚謂亦不然。彼鄉原同流合汙,真是没是非;<u>楊</u>執為我之見,<u>墨</u>執兼愛之見,此尚是有是非,但是非底偏非吾儒之是非耳。鄉原則東倒西歪,無所不為,只以善斯世便為之可。注下“是非明白”正對鄉原而言。看來<u>楊</u><u>墨</u>之邪慝易見,鄉原之邪慝難知。世俗是非原顛倒不明白,而鄉原即因其顛倒者而任意以為顛倒,故害世最深。今經正則道理分明,是自是,非自非。彼以無是非惑人者,直是欺罔不得。蓋至鄉原之邪慝亦無,而<u>楊</u><u>墨</u>之邪慝不足言矣。注下“鄉原之屬”,屬字雖包得廣,然正須以鄉原作主。’竊意:凡邪慝之害正者,固當統舉異端,與鄉原同論其幣。鄉原未嘗不自為有是非,<u>楊</u><u>墨</u>亦未嘗不顛倒是非,但自以為有是非而其實顛倒是非者,即從<u>楊</u><u>墨</u>到鄉原之為極矣。故<u>孟子</u>固嘗肆力於距<u>楊</u><u>墨</u>,而到此以辨鄉原之似是,為反經之終功。是知聖門之功,辨之又辨,必到辨鄉原而為細矣。到此方是無一毫之差,所謂經正底範樣盡見,所以必以鄉原立説也。○<u>吕晩村</u>曰:‘反,復之也。正,復其所也。聖賢大聲疾呼,驚世震俗,到得此理復明,原是人人所自有,不是聖賢别將一件换去也,不是别有所脩改加減於上面也。惟其如此,憑他<u>管</u><u>商</u><u>申</u><u>韓</u>,<u>儀</u><u>秦</u>佛<u>老</u>,<u>告子</u>、<u>象山</u>,<u>公甫</u>、<u>伯安</u>,百般惑亂,日就月成,到底澌滅他不得。今日提起便在,只恨無君子反之使正,以奏興起之功耳。’竊意:提起便在,亦不當易言,反似他家之為直捷法門。須看聖門所論中無限廣博、無限妥妙、無限積界、無限神明,以會得反字、正字中不安排境界、極艱大功程。○又曰:‘經與民,源流合一,故正與興,氣息相關。此即性善之旨也。正者正其善,興亦興其善。君子不是别有個道理,只就此中分辨出似善而非者耳。異端之亂道,亦未嘗敢道個不善,故只好説個無善無惡為本體也。今人動云佛氏亦勸人為善,<u>陽明</u>亦教人為聖人,然則<u>墨子</u>一書亦言脩身、尚賢以治國平天下,同是<u>堯</u><u>舜</u>,同非<u>桀</u><u>紂</u>,<u>韓退之</u>且惑其説矣,何以<u>孟子</u>獨斷個無父禽獸之極罪乎?故後世講學只是是非不曾分明,纔不分明,便經不得其正,身入於邪慝,而不自知其非也。’竊意:彼亦安得不同是<u>堯</u><u>舜</u>?但不知所以致<u>堯</u><u>舜</u>之法。又安得不同非<u>桀</u><u>紂</u>?但不知所以免<u>桀</u><u>紂</u>之方,則將安免夷狄禽獸無所不至?或者自以為有得乎致<u>堯</u><u>舜</u>、免<u>桀</u><u>紂</u>之道與方成且備矣,而未得其真,則悖道實均而反賊夫德,鄉原是爾。故當以<u>陸</u><u>王</u><u>告</u><u>張</u>輩俱作鄉原眷屬而同論其弊也,使此等精微近似底邪慝不得惑亂於人心世道上作為,則豈不是<u>書</u>所云‘咸以正無缺’者乎?是之謂反經而經正也。<u>張</u>輩之為説,夫既曰精淑而近似,則與彼辨别之際,終必有不可得以勝辨者。惟在學者自擇自由,有以焕然坦然心授照會,以為得人心之所同,而遂人性之所得地而已焉,則庶乎其可矣。由其然也,故聖人必深辨乎君子小人之儒,而<u>孔子</u>貴博約之學,<u>孟子</u>開私淑之門,都須會統在此章經正二字上求其實。經正二字,其七篇總旨乎?且與中庸二字實相發明,而倒錯成文矣。<u>庸</u><u>學</u><u>孟</u>之相繼而述者,原來有故,其相為終始處,豈無其旨乎?○<u>李光地</u>曰:‘鄉原得以亂德者,由世教既衰,經常之道不明,有志之士無自興起,故俗化頽弊,淪於邪慝而不自知。君子當此時,亦惟反經而已矣。反經者,躬行仁義以示之,發明先王之道以聞之。經常既正,則“民之秉夷,好是懿德”,自然感發興起,不為似德所亂,而邪慝者不得作矣。此猶上部之終,所謂“欲正人心、息邪説、距詖行、放淫辭,以承三聖”之意。’竊意:所以即接下章。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">2221</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhp7GWiI%2BHBo91xlxPx%2B10OC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX81SLNqksA5UyKsDrdmMQcr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八十二 <small>下三十六</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhbsCzZClG9lv1A1p7w%2FIMDS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX81SLNqksA5UyKsDrdmMQcr"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八十四 <small>下三十八</small> 章】</em></a></a></div></div>"
【第八十四 <small>下三十八</small> 章】	<!--R2022092220000323-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【第八十四 <small>下三十八</small> 章】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">或曰:<u>尚父</u>,鷹揚之士也。<u>散宜生</u>於經傳不多見,亦以為見<u>文王</u>之道而知之者,何也?<u>胡雲峯</u>曰:‘如“敬勝怠”、“義勝欲”之類,非<u>太公</u>孰發之?<u>書</u>曰“兹迪彝教”,則彝倫之教,<u>散宜生</u>蓋有助焉。’<u>蔡虚齋</u>曰:‘要之亦不必取徵於書傳。蓋書傳為載有限,彼既見知,則大道之全,何所不周?何所不至?見大意者,默而識之可也。’竊意:自上節之只言<u>禹</u>、<u>皋陶</u>及獨言<u>伊尹</u>、<u>萊朱</u>處,舉當默會而識,不必以見於經傳之有多有少論耳。是以不獨<u>散宜生</u>之未嘗多見於書傳,雖<u>太公</u>亦不曾多見,況不見全書,又安知<u>太公</u>、<u>散宜生</u>之論道嘉謨不有見於逸中者乎?但此章中表列諸人,不必以多見不多見為存拔耳。或曰:‘<u>文王</u>之時,内有<u>周</u><u>召</u><u>畢</u><u>榮</u>之聖,外又有<u>閎夭</u>、<u>太顛</u>、<u>南宫括</u>等,而獨言二人,何也?’竊意:一室中人,則有以養致矣,初無不同,見知亦不須言。惟<u>太公</u>一隊,乃同時並起,而道合服從者耳。舉其最盛者,則自餘可例。且如<u>唐</u><u>虞</u>之際,只舉<u>禹</u><u>皋</u>,亦此意也。今案<u>史記</u>:<u>稷</u><u>契</u>,蓋<u>堯</u>之同室兄弟也。○或疑:<u>禹</u>、<u>皋陶</u>本皆名世之士,<u>伊尹</u>、<u>太公</u>又<u>湯</u><u>文</u>之師,非云見其君而後知之者。至於<u>湯</u>、<u>文</u>、<u>孔子</u>,又或生而知者,亦非必聞前聖之道而得之。此必曰‘見知’、‘聞知’,何也?竊意:凡所云‘生而知之’者,特言其善不善向背之關耳。若夫此道理統天立極之勢,及盡知致大之功,則在同時必有主教之聖以為之主,在異世必有垂統之聖以為之師,方是無一毫欠缺,而為我聖門道萬師百之道而論其統也。故論<u>仲尼</u>者,亦必曰‘祖述<u>堯</u><u>舜</u>,憲章<u>文</u><u>武</u>’,以明其至大能事。聖門所以必貴乎述古學文者,此也。備見諸處,其説已詳。何嘗陡然以不待見聞,自為聖賢高致乎?此乃道之所以分邪正,而統之所以開繼絶也,亦不可不知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>胡雲峯</u>曰:‘<u>語</u><u>孟</u>末皆言<u>堯</u><u>舜</u>以來相傳之意,但<u>論語</u>以行言,故歷述其政事之實;<u>孟子</u>以知言,故歷敍其見聞之真。’竊意:此編之末,歷敍<u>堯</u><u>舜</u>以來相傳之意,果與<u>論語</u>篇終之意大旨相同。然<u>孟子</u>既是係<u>孔</u>門而闡述底文字,則自不必疊架此意,又只以知行為分者,有何關緊?大抵<u>論語</u>則發意在群聖心法,以明吾道之無他也;此章則發意在見聞有據,以開萬世之統緒也。然則<u>論語</u>之以政事言者,固矣;此必以見知聞知言者,就切學問士求志上言也,即亦他篇‘知言’、‘説約’等同一意思,詳見諸章解義。<u>胡氏</u>之説,恐不明晰。然則此與<u>公孫丑</u>篇第十三章同異若何?竊意:彼以世道上必不終廢之勢言,此以道統上必有可接之端言。故<u>退</u>録曰:‘以時勢言,則五百至遠也,故前篇以“必有王者興”為言;以道理言,則五百何間之有?故此章以“聞而知之”為言。意若云五百之久,尚有聞知而不差者,況今去聖人之時與地如此其近,以為非見知也則親切無異,以為聞知也則亦非五百年之遠,其果無有乎,言必有也。’又曰:‘此章旨歸,專在見知聞知之同。注中重見知、重聞知之分,都可不必。今去聖人之世若此近,聖人之居又若此,是上方見知而無異,下方聞知而有餘。然而若無有乎爾,則終亦真無有乎爾,言必無無有乎爾之理也。’竊意:若有而所有底不爾,則不足為有,故必下爾字。爾者,如是之辭,即持<u>堯</u>、<u>舜</u>、<u>湯</u>、<u>武</u>、<u>孔子</u>之所以為道者而言也。所以自信其必有乎爾者,其亦幸見聞之的確而立萬世之門户也。上章所謂經正者即此爾,故以此終之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>七十九‘<u>堯</u><u>舜</u>性者’章以下,明聖人之成德專在絶外慕、八十‘藐大人’章。節情欲八十一‘養心’章。上馴致,故二章次之。下即説至誠、惻怛、細微之行,以現所以凝此道之大。八十二‘羊棗’章。又即説非狂非獧似是之亂,以現所以立此道之正。此章歷敍其人,以明其統緒之所在而自任之焉,正以見經正之有在而詔萬世之至的也。凡後世之有意此道之統者,舍<u>孟子</u>安適哉?今雖二千有餘歲,去聖人之世若此其遠,遠聖人之居若此其甚,然而若有乎爾,則亦必有乎爾矣。要使<u>鄒</u><u>魯</u>之間即在眼前,而得遠者不遠,則其惟幸其書之不泯而神其神爾。盍就此<u>語</u><u>庸</u><u>學</u><u>孟</u>等諸書且求爾也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湖南講</u>曰:‘<u>告子</u>篇論性又論心,其言甚詳,俱各開説。至<u>盡心</u>章,則合心與性而約言之,當是<u>告子</u>篇總論。’竊意:心者無他,即指人所以為人之心也。則論性以心者,即自上篇説明底其戒放失、棄弗思及求放心、能勿喪之訓,申申反覆,而直到所以失之關及所為致之準無不昭示與人,於是有意率性者用功之地、所準之量,可以仿像矣。但其所以致功用力底細密方法、着緊心事,則未及發盡,而到此論及。故篇題‘盡心’,以見其必須當盡之意,以見其所以為盡之法。此乃<u>孟子</u>書終篇之大意也。而首章即其總格也。立命者,其聖工之大方主旨乎?立命如何?順受其正而,故第二章次之。順受之如何?求在我而已,故第三章次之。第四章言所以求之方,第五章言不能求之故,第六章以下論所以發意有為之真境,十一章以下論仁所以為仁之實狀,十五章以下復明君子之道所以無大不及、無深不入者,亦非有不可能、不可知底,只由其良能良知者致之矣。見<u>舜</u>之異野人者幾希,而竟能決,則十六章。豈不信乎?故以‘如此而已’結之。十七章。而其間工程之艱辛,有不但已者,故第十八章以‘存乎疢疾’斷而盡之。凡世之自為有成就者,不止一格,而當以大人者為準,故第十九章論發大人之事,而其下遂論其道德之詳二十章、二十一章。及論功用之驗,功用至於致仁人,而民莫不仁二十二章、二十三章。焉極矣。二十四章以下則言大人所以成就其大之故。孳孳則不息矣,二十五章。惡執一則致博矣,二十六章。無飢渴之害則擇之精矣,二十七章。有不易之介則處之安矣。二十八章。至二十九章總戒之,使無未到之成,而三十章證之古人,以廣進善之路。然而君子之行,未必盡有以見之於行,其惟志乎。是以窮居之志可以為達行之本,故三十一章以下論所尚之志。志尚所存,而可以驗得志之所為矣。至於<u>仲子</u>,則疑乎有所存者,而又其大小之分,不可不辨也,故三十四章次之。及到得志處變上有忘其本心者,其所以不失之,則又不可不辨示也,故三十五章次之。三十六章言見乎外者由於内也,三十七章言存乎中者行乎外也,三十八章明表裏之無二而證之以性,三十九章見寓於事者無非精義,四十章見行於教者無非至仁,故不離於繩墨彀率而有躍如可從之妙焉。四十一章。夫焉有道器之分?是以身道歸一,可以胥殉。四十二章。君子所以貫常變而無異,一隱見而無偏者,其以是乎?若夫求道而反溺於形累者可辨,故因不教<u>滕更</u>之事,四十三章。以發善道之所由起。直到第四十四章而弊無不舉矣。惟君子然後既未嘗溺形而累道,又未嘗外形而為道,故遠近四十五章。緩急四十六章。莫不有所從以為宰量者焉。所以即形是道,而為智仁之至也。若夫不仁之人,則反是愛不愛之易辨者倒錯,則下一章。夫何所不乖舛乎?故<u>春秋</u>之戰必無義,下二章。而古聖王之所以從仁,不以戰也。下三章。以戰則愈善愈罪,以仁則雖戰亦仁。下四章。夫苟循形而充其欲,則其終也必不戰不止。以其求吾所大欲也,故必至此極耳。然而究論其成就所到,以欲者之所得,何如以仁者之所得乎?此不可以言語喻也,即亦梓匠輪輿所不能使人之巧也。下五章。而是惡乎見?即<u>舜</u>之饭糗袗衣所自如之境,下六章。乃其真也。以斯心求,自殺不自殺,迹雖異而實同;下七章。古之關、今之關,名雖同而實異。下八章。即此數事,而所謂此道之巧者,可以例求而點推矣。下第九章。乃言行道之由而本之身,就身論德而德必貴同,下十章。以德為功而莫可假為,下十一章。必也其以實乎?下十二章。然後近之可以王天下者下十三、十四章。以此,遠之可以師百世者亦以此。從是道而其名曰仁。下十六章。第十七章明其必有隨時之宜。道大不可隨在而遇,故十八章次之。非不容無以見君子,故十九章次之。皆所以見此道之為道也。自二十章以下,則所以失此道之關也。或不能本身則失,下二十章。或不能開心進德則失,下二十一章。或不能周遍則失,下二十二章。或不能遠名則失,下二十三章。其惟立命而養性者乎?下二十四章。窮神至化,必自善信始。下二十五章。夫善信者,因性之德也,而可以至聖,故曰人可以<u>堯</u><u>舜</u>。人有此性,則不可棄也。寬於逃<u>楊</u>,下二十六章。天下曾有棄人乎?緩於用三,下二十七。天下曾有棄民乎?若寶珠玉者,下二十八章。則三寶輕而殃及身,彼已忘其身矣,尚暇論及物哉?小才則疑有勝於珠玉,然其绝人滅性更有甚者,下二十九章。故次之第三十章,乃證以<u>孟</u>門之設科,以斯心來則以斯心受者,為知其性天之本均也。第三十一章見性天之本均者矣,充而達之,可以大無窮而細無盡。戒到言不言之餂,則聖人之為聖人者無他,故能近而遠,約而博,下三十二章。其不反身而得乎?所以<u>堯</u><u>舜</u><u>湯</u><u>武</u>之盛也,而下三十三章。只是個性之也,反之也。性之反之者,以其進此道之德言之也。存乎内者富,則願乎外者輕,故次三十四章;願乎外者輕,則養乎中者益篤,故次三十五章。因以説因本微細之行,而下三十六章。義之精也,無不可推,又説到媚世似是之非,而下三十七章。道之正也,無不可見。自古聖賢所傳受者,此義此道也。末章歷敍其人,以明其統之所在而自任之焉。繼<u>孟子</u>而學焉者,舍是書而安適哉?</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">3579</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhf2t1z5TkrCha029w7feFmi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bp0b4Jw9I%2FH2ljayou%2BOGu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八十三 <small>下三十七</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhV%2FWJknNuN0FqYgBrzGuiIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2Bp0b4Jw9I%2FH2ljayou%2BOGu"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子講義</em></a></a></div></div>"
韓國經學資料集成孟子第九册	<!--R2022092220000324-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">韓國經學資料集成孟子第九册</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""></p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">13</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><!----><!----></div></div>"
孟子講義	<!--R2022092220000325-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子講義</u>作者<u>正祖</u>(一七五二—一八〇〇),諱<u>李祘</u>,字<u>享運</u>,號<u>弘齋</u>,本貫<u>全州</u>,<u>朝鮮</u>二十二代王。<u>英祖</u>之孫,<u>思悼</u>世子之第二子,一七五九年册封王世孫。秉性聰明孝順,特别愛好學問。母后<u>洪氏</u>教養謹嚴,居東宫之十五年,疏遠宦官、嬪妾,日與書筵官討論經史,夜以繼日不輟。‘己巳祸變’两年之後,一七六四年<u>英祖</u>命<u>李祘</u>承<u>孝章</u>世子之嗣,次年命王世孫代理政務,一七七六年即位,初定廟號<u>正宗</u>。一八〇〇年去世,終年四十九,<u>清</u>朝賜謚<u>恭宣</u>。一九〇〇年,<u>朝鮮</u><u>高宗</u>追尊為<u>正祖</u><u>宣皇帝</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>即位後以民為本,對民生問題頗有關心,廢除弊法,減免税款,救恤飢民,設置暗行御史制度,許民攔駕鳴冤,嚴禁官吏之不法,遂有盛世之治。繼承<u>英祖</u>的盪平策,不拘於黨派,平等録用人才。於<u>昌德宫</u>後園創建王室專用研究機構奎章閣,選拔學者任用為閣臣(奎章閣提學、直提學、直閣、待教),萬機之餘常與他們討論學問。且改良活字製造韓構字、生生字、整理字等,以負責印刷的校書館為奎章閣的外閣,編纂、刊行助於政治、教化之書,包括四書五經等;西學漸來,北學振興。對被牽連於天主教的部分南人,亦采取寬容政策。<u>朝鮮</u>後期之文藝復興局面於是乎蔚然可觀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>文集<u>弘齋全書</u>一七九九年在位時開始編纂,至一八〇一年(<u>純祖</u>元年)完成,共一百八四卷一百册。<u>正祖</u>研究經史雖亦有個人興趣,但也有以聖賢學問實現理想政治的目的。自入東宫,留意典籍珍藏,閲讀摘録久而成習。<u>正祖</u>尤重經書,以<u>孟子</u>為最。曾選‘觳觫’章、‘浩然’章、‘<u>滕文公</u>為國’章、‘<u>神農</u>言者<u>許行</u>’章、‘夫子好辯’章、‘<u>牛山</u>’章、‘魚我所欲’章等,編為<u>孟子敬選</u>,早晚背誦。暇時與臣子問答<u>孟子</u>,其内容編纂為<u>鄒書春記</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>正祖</u>與臣下和經筵官一起閲讀討論經書,禮賢下問,互相發明,經學造詣頗深,且以國王之尊邀請草野學者進講書筵,使得學者不過分偏向課文而能够從事經學研究,促進學問興盛,影響極其深遠。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書收録於<u>弘齋全書</u>卷七十六至卷七十九之<u>經史講義</u>,包括一七六一年(<u>正祖</u>五年)與閣臣之間就一百三十八個條目的問答記録,進講閣臣有<u>李時秀</u>、<u>洪履健</u>、<u>李益運</u>、<u>李宗燮</u>、<u>李顯默</u>、<u>朴宗正</u>、<u>徐龍輔</u>、<u>金載瓚</u>、<u>李錫夏</u>、<u>洪仁浩</u>、<u>曹允大</u>、<u>李魯春</u>等人;一七六三年就三十三個條目的問答記録,進講閣臣有<u>李顯道</u>、<u>鄭萬始</u>、<u>趙濟魯</u>、<u>李勉兢</u>、<u>金啓洛</u>、<u>金熙朝</u>、<u>李崑秀</u>、<u>尹行恁</u>、<u>成鍾仁</u>、<u>李晴</u>、<u>李翼晉</u>、<u>沈晉賢</u>、<u>徐瀅修</u>、<u>申馥</u>、<u>姜世綸</u>等人;以及一七八四年、一七八六年、一七八七年就四十個條目的問答記録,進講閣臣有<u>李書九</u>、<u>韓商新</u>、<u>鄭晚錫</u>、<u>金祖淳</u>、<u>尹永僖</u>、<u>尹光顔</u>、<u>李羲觀</u>等人。問答内容多為關於<u>中國</u>注疏或東賢注釋未着眼處,新見紛呈,成為<u>韓國</u>經學史之重要資料。由此可見<u>正祖</u>對學問的興趣、對理想政治的抱負,以及奎章閣君臣之間的活躍學術氣氛。(<u>許卷洙</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1135</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕正祖;方國根,霍本科著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhbsCzZClG9lv1A1p7w%2FIMDS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ums6IBVjZorAzgZeNE6rx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【第八十四 <small>下三十八</small> 章】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh9K1fqpxxM3CXTr42g8QyIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ums6IBVjZorAzgZeNE6rx"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">正祖五年講義<sup>[1]</sup></em></a></a></div></div>"
正祖五年講義<sup>[1]</sup>	<!--R2022092220000326-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">正祖五年講義<sup>[1]</sup></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">辛丑選<u>李時秀</u>、<u>洪履健</u>、<u>李益運</u>、<u>李宗爕</u>、<u>李</u><u>顯默</u>、<u>朴宗正</u>、<u>徐龍輔</u>、<u>金載瓚</u>、<u>李祖承</u>、<u>李錫</u><u>夏</u>、<u>洪仁浩</u>、<u>曹允大</u>、<u>李魯春</u>等對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>‘平天下’章反復言‘以義為利’,‘不以利為利’,則以義之利固未始不可言也。<u>梁</u>王初見賓師之日,先以‘利吾國’為問,則此與利吾身不同,其利之以義、以利姑未可辨。<u>孟子</u>何不以以義之利因其勢利導之,如答<u>齊</u>王好貨、好色之問,而必以‘何必曰利’折之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>時秀</u>對:先儒云‘<u>梁</u>王之問非不在利字,實在利吾國三字。他只曉得有我,不知有大夫士庶’,此説儘然。既曰‘利吾國’,則其以利為利,不待問而可知。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>嘗以道心為天理,人心為人欲,而<u>朱子</u>以為語病。蓋人欲之欲,非必利欲、私欲之欲也。耳之於聲,目之於色,口之於味,四肢之於安逸,凡有血氣者皆有此欲,則雖聖人亦不能無人欲也。今曰:‘徇人欲,則求利未得而害已隨之。’同是<u>朱子</u>之言,而其於發明<u>程子</u>之意以人欲為人所固有,其於此章集注以人欲為利欲、私欲之欲者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>時秀</u>對:人欲之欲與欲字不同,而但曰‘徇人欲’,則一徇字已見其為利欲、私欲之欲。此所以與‘循天理’相對,互為勝負者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>論語</u>‘為仁之本’,集注曰‘仁者,愛之理,心之德’;此章‘仁義’,集注曰‘仁者,心之德,愛之理’。而先儒或云‘彼以用言,此以體言,故先後不同’,或云‘<u>有子</u>之言主孝弟上説,故先言愛’。何説為得?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>時秀</u>對:仁主於愛,愛莫大於愛親,後説固得。但愛是仁之用,則體用之説亦未始為失。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此曰‘雞豚狗彘’,豚與彘,一物而兩言之者,何也?<u>蒙引</u>雖引麋鹿之例,以大小分言,但不謂之‘豚彘’,錯言於雞狗之間,則明是四物,而與麋鹿異例。當何為解?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宗爕</u>對:此言‘雞豚狗彘’,蓋或畜雞豚,或畜狗彘之謂也。此有東儒辨論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>程子</u>之論此章曰:‘聖賢亦何心哉?視天命之改與未改耳。’先儒釋之曰:‘天命之改與未改,驗之人心而已。’此固然矣。而但<u>梁</u>王之問不出利國,<u>齊</u>王之問只在<u>桓</u><u>文</u>,則<u>周</u>室雖云衰微,當時諸侯猶不敢輒窺天王之家,即此可見。然則<u>孟子</u>何由知天命之必改,人心之必離,而遽以王道勸<u>齊</u><u>梁</u>之君耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:<u>孟子</u>之時,<u>周</u>室將亡,人心已去,天命之必改,蓋無難知。而<u>齊</u><u>梁</u>之君言不及王道者,特其伎倆不外於富强一事,故<u>孟子</u>告之以王道。豈其彼猶尊<u>周</u>而反使奪<u>周</u>耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>嘗曰‘善戰者服上刑’,又曰善為陳、善為戰‘大罪也’。蓋當時之弊,莫大於争地争城,攻伐為事。故以亞聖救焚拯溺之心,眷眷於息兵革,休民生,固其先務。然此章之告<u>梁</u>王則曰‘王往而征之,夫誰與王敵’者,何也?如夫子於<u>衛靈公</u>問陳遂行,又何不可耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:<u>梁</u>王以報私怨為問,故<u>孟子</u>以奉天討為答。若以仁義之兵救陷溺之民,則是天吏之上伐下也,故曰‘征者,上伐下也’。敵國不相征,征字亦當著眼看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之時,七國争雄,莫能相下。而若以富强之勢言之,<u>秦</u><u>楚</u>之視<u>齊</u><u>梁</u>有加焉,無損焉。則<u>孟子</u>之勸行王政獨在<u>齊</u><u>梁</u>之君,何也?豈<u>齊</u><u>梁</u>之君勝於<u>秦</u><u>楚</u>之君而然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顯默</u>對:先儒云‘<u>秦</u><u>楚</u>即蠻夷戎狄之裔,故<u>孟子</u>必欲行道於中國,而惓惓於<u>齊</u><u>梁</u>’。此説儘然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁術’之術,集注云:‘法之巧者也。’既謂之巧,則便與機巧之巧無異。仁果是何等純正底道理,乃反以機巧之目加之耶?且夫術之為言,概指方術、技術之類,則以仁體之大,仁用之博,而與夫方術、技術同歸於局定之才能者,恐太不襯。如何看方得正義?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁浩</u>對:術字本非不好底字,而特以人之用之者不得其正,便從機變巧詐上看了。若以惻隱之心,克加善推之工,則即此一端而全體可得。易牛之舉,安知不為<u>齊</u>王心術之正乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>告<u>齊</u><u>梁</u>之君,一則曰‘與民偕樂’,一則曰‘與百姓同樂’。此固為聖人之能事、王政之大端,而其所以偕樂、同樂之方果安在哉?若欲人人而與同,事事而與偕,則豈無力不贍、日不暇之嘆耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁浩</u>對:王政之要,不過善推其所為;而絜矩者,善推之謂也。故<u>大學</u>‘平天下’章以絜矩為宗旨,而<u>朱子</u>總釋之曰:‘此章之義,務在與民同好惡而不專其利。’然則偕樂、同樂之方,捨絜矩二字奚以哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘畏天之威,于時保之’,<u>詩</u>所以贊<u>文王</u>之德也。然此章則以樂天為仁者之事,畏天為智者之事,而仁者以<u>湯</u>與<u>文王</u>當之,智者以<u>大王</u>、<u>句踐</u>當之。夫以<u>文王</u>一人之德,而<u>詩</u>曰‘畏天’、<u>孟子</u>曰‘樂天’者,何歟?抑樂天者保天下,畏天者保其國,則畏天之上更有樂天工夫耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:畏天亦聖王之極功。而此章之分樂天與畏天者,以其仁智氣象規模之相似者言,非畏天之上更有樂天一層也。然則<u>詩</u>云‘畏天’,所以贊<u>文王</u>之智也;此云‘樂天’,所以贊<u>文王</u>之仁也。言智言仁,豈不各有攸主耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此曰‘樂民之樂’,‘憂民之憂’,可矣;曰‘樂以天下,憂以天下’,何謂也?<u>齊</u>王之與同憂樂者,只是<u>齊國</u>之民。若天下之民各有其君,則憂樂之與天下同之,自屬王天下以後事,豈可曰‘憂樂天下而不王者,未之有也’乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>時秀</u>對:當時之君苟能行王政,‘民歸之,猶水之就下’。鄰國之民,無非吾之民也。況此節與上節汎言王道之功效,欲使<u>齊</u>王歆慕而企及,則亦未必專指<u>齊</u>王也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章前二節發問,專為四境之内不治而設也。辭氣得無欠於雍容耶?若<u>論語</u>則無此等問答。且使<u>齊</u>王知愧謝過,其於説而不繹、從而不改,何哉?恐不如直説王政之直捷徑約。此所以為聖賢之分耶?先儒或云‘四境之内不治’只是冷諷他,不著<u>宣王</u>身上,或云直説在<u>宣王</u>身上。兩説孰是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顯默</u>對:<u>孟子</u>之引君當道、格其非心者,固為第一義。而此章辭氣英發,圭角太露。若使<u>孔子</u>處之,恐不當如是。然此特汎論事理,而未必直指<u>齊</u>王身上。臣以前説為得正義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>以‘<u>大王</u>去<u>邠</u>’及‘效死勿去’二者請擇於<u>文公</u>。而當<u>文公</u>之時,‘效死勿去’可矣。<u>滕國</u>,五十里之外皆他國也,未有如<u>大王</u>之膴原西滸為可建國,則雖欲去而之他,將安所適?然則‘去<u>邠</u>’之説不免虚設。其説可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:先儒以此論説多端。或云<u>滕</u>無可遷之地,而<u>孟子</u>必兼言遷者,教人去死甚難,故令之自擇;或云<u>孟子</u>既如此説,焉知當日無可遷處?兩説恐皆未允。此章‘去<u>邠</u>’,權也;死守,經也。以經權分言,使<u>文公</u>自擇而已。可遷之有地無地,顧何必論耶?以上<u>梁惠王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘動心忍性,增益其所不能’,<u>孟子</u>之言也。聖賢之許大事業,莫不自動心忍性中做得來,則此所謂‘不動心’者,何義也?以不動心為主,毋或歸於閉情絶物、虚無空寂之學耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:此所謂‘不動心’,非如佛氏之閉情絶物,又非如<u>告子</u>之强制硬定。只是盡心知性,無所疑惑,雖在酬酢萬變之中,不期不動而自然不動也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘無是餒’之‘是’與‘是集義所生’之‘是’同一‘是’字,而亦有同異之可言耶?‘無是餒’之餒與‘行有不慊於心,則餒’之餒同一‘餒’字,而亦有彼此之可分耶?且兩‘是’字、兩‘餒’字,果指何而言?<u>朱子</u><u>答吕子約書</u>云:言‘其為氣也’以發語,而其下以‘無是,餒’承之,則所謂‘是’者,固指此氣而言,若無此氣,體有不充而餒然矣。又於兩節集注或曰‘若無此氣,則其一時所為雖未必不出於道義,然其體有所不充’,或曰‘氣雖配乎道義,而自反常直,無所愧怍,此氣自然發生;自反不直,則其體有所不充’。<u>朱子</u>之意蓋以兩‘是’字皆屬於氣,兩‘餒’字皆屬於體矣。然諸儒之論率多歧貳。<u>饒雙峯</u>則云:‘“無是,餒也”,是無氣則道義餒;“行有不慊則餒”,是無道義則氣餒,所指不同。’<u>陳新安</u>則云:‘“無是,餒也”,此“是”字指浩然之氣。“是集義所生”,此“是”字與下句“非”字相對,猶言是如此,非如彼。’此當以<u>朱子</u>為正,而諸儒説概不必從歟。但以文勢推之,‘其為氣也’為主,而‘配義與道’為輔,其下繼之曰‘無是,餒也’,‘是’指道義之為輔者,‘餒’指氣之主者,豈不言從理順乎?今以‘餒’為體之餒,則‘體’之一字本文外拈出來,只一‘餒’字何以見其為體耶?且‘是集義所生者’儘與‘非義襲而取之’相對,則‘是、非’二字不妨依<u>陳新安</u>説看。而‘行有不慊於心,則餒’亦承上文‘集義所生’而言,其指浩然之氣尤不啻明白易曉。然而<u>朱子</u>之訓如此,何也?此不可不明辨而縷析之,欲聞其説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:‘餒’是饑困之意,則浩氣與道義上決不當著此名色。諸儒之説固無用多辨,而‘是集義所生’之是亦承上節‘無是’之是,則一作‘浩氣’之解,一作‘非’字之對者,文勢尤不妥帖。臣意則只依<u>朱子</u>之訓,兩‘是’字屬之氣,兩‘餒’字屬之體,恐無容更議。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或云:‘必有事焉而勿正’,養氣之始之事;‘心勿忘,勿助長’,養氣之既之事。此以‘有事’與‘勿忘’相對,‘勿正’與‘勿助’相對,作兩截看也。或云:‘必有事焉’為主,‘而勿正,心勿忘,勿助長’語勢相因。此以‘勿正’、‘勿忘’、‘勿助’包在‘必有事’一句,而作一串説看也。何者為得歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:<u>朱子</u>集注云‘養氣者,必以集義為事,而勿預期其效。其或未充,則但當勿忘其所有事,而不可作為以助其長’。竊詳<u>朱子</u>之意,‘其或未充’一句著在中間,明明以‘有事勿正’作前截事,‘勿忘’、‘勿助’作後截事,則恐當以前説為此章正義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夫里之布’,集注引<u>鄭</u>説‘宅不種桑麻者,罰之使出一里二十五家之布;民無常業者,罰之使出一夫百畝之税’云云。如此則布屬於里,而税屬於夫,豈容混謂之‘夫里之布’乎?後儒引<u>周禮</u>‘閭師’職所云‘凡無職者,出夫布’之文與夫‘一里二十五家之布’當為‘夫里之布’之解。此説儘有依據。<u>朱子</u>之引<u>鄭</u>而不引<u>周禮</u>,豈未之深考而然歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>錫夏</u>對:今承聖教,‘閭師職’所云儘合‘夫布’之解,而<u>朱子</u>之引<u>鄭</u>而不引<u>周禮</u>,臣未能博考,不敢臆對矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘耕者,助而不税’,何謂也?以井田法言之,税入之數當為幾分之一耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>錫夏</u>對:井里之制,合為九區,而其外八區為私田,中一區為公田。此云‘助而不税’者,八夫並力助耕公田,而其私田則不税之謂也。然則九百畝之田,八夫所受為八百畝,公田為一百畝,而通計九百畝,公田所收為九分之一。<u>周</u>制之耕者,九一是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>八百畝之為私田,百畝之為公田,誠然矣。而公田百畝中,除出二十畝八家分之,以為田廬,‘五畝之宅,樹之以桑’者是也。百畝之中既除二十畝,則所餘者為八十畝。八十畝之田,八家同養,以其所收賦納於公。故以分田而言,則為九一;以税法而言,則為什一。何以云税入之九一也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>錫夏</u>對:臣但知耕者九一之文,而分田定賦之不同,未及細究,果不免失對矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>謂:‘惻隱之心,仁也。’<u>程子</u>謂:‘不可以惻隱直謂之仁也。’蓋仁是心之德也,性之體也;惻隱是心之發也,性之用也。故以惻隱直謂之仁則殆同博愛之謂仁,有認用為體之病。然既不可直謂之仁,則所謂‘惻隱’者是指何等境界?所謂‘端緒’者亦指如何光景耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:惻隱二字,以心之發見處言之,則是情也,非性也;用也,非體也。觸物而動,隨感而應。論其境界,則見孺子入井,此念之第一起處也;論其光景,則見孺子而怵惕傷痛,周徧融徹之貌也。以其性分之所固有,故不待計較,而真心之自然流出也如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者,人心之全德’也。義、禮、智亦包於一仁字中,故此章單提‘不忍人之心’為起,而<u>程子</u>云‘滿腔子是惻隱之心’,則又必遍舉。四端分屬四德者,何也?若謂四德之在方寸,件件截斷,個個遮攔,不容囫圇為説,則仁有仁之竅,義有義之竅,禮有禮之竅,智有智之竅,各自流出,不相管攝耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:仁固心之全德,而四德之在方寸,亦各有體段。若使全無分别,仁義禮智之名何從而生?然四端之發,隨感而見。見孺子,則惻隱之端萌;見穿窬,則羞惡之端萌。此特以其發見者而論其體之意思情狀而已。若其渾然在中之本色,曷嘗有四個界限耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁既包義、禮、智,則惻隱亦包羞惡、辭讓、是非耶?<u>上蔡</u>見<u>明道</u>,舉史成誦。<u>明道</u>謂其玩物喪志,而<u>上蔡</u>汗流浹背。此當為羞惡之心。而<u>程子</u>以為惻隱之心者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:<u>朱子</u>謂‘惻隱是一個腦子,若無惻隱,三者俱是死物’,即此可見惻隱之包三者矣。故仁打一動,義、禮、智便在其中。凡此心會動處,皆惻隱之心。惻隱先動,然後方始有羞惡、辭讓、是非之分開。<u>上蔡</u>之汗流浹背,亦是油然天理,闖然初動於不知不覺之中,則謂之惻隱之心,豈非<u>程子</u>善説情處耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心之初動處皆謂之惻隱,則極深研幾之際,恐未必有四端之界分,將何以識其苗脈,察其境象,而各加擴充之工耶?且以粗迹言之,辭受取予屬於辭讓,而能知其可以取、可以無取者,又是非之心也;善善惡惡屬於是非,而惡在己必恥之、惡在人必惡之者,又羞惡之心也。如是推類,莫不皆然。然則不待惻隱,四端實皆相通,只拈一個羞惡,可兼辭讓、是非;單説一個是非,可包羞惡、辭讓耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:理無形影,把捉不得,只將他發動處推驗其本體,則發動處雖有界分,論其本體,固自渾然。故隨所感而動,惻隱一發,到合宜處,義為之主;到中節處,禮為之主;到辨别處,智為之主,此所以泝源頭則一個惻隱。而及其端緒異露、體段已成之後,各全一個不容相混也。然因其所發,必加擴充,以極乎本然之量。則性本在我,情隨幾動,其於反本窮源之際,亦自有間架之井井不紊者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>未嘗言四七,而<u>中庸</u>始言七情,<u>孟子</u>始言四端。端與情名既有異,四與七數亦不同,則復有如<u>思</u><u>孟</u>之聖極論心性之妙用,安知七情之外更無他情,四端之外更無他端耶?所指而言者雖若不一,其實四七不是互發。然且謂端謂情,曰理曰氣,至于今競相甲乙,彼人心之酬酢萬變者,又誰能窮其説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:性固萬理燦然,而舉其綱只有個仁義禮智;情固汎應曲當,而約其目不出於喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。雖<u>思</u><u>孟</u>復起,四端七情之外,豈有别般作用之可指言者耶?不過從四七中推説其未盡底藴而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>忍性即學問之吃緊工夫也,而此曰‘不忍’,何也?日用間事為,皆從忍字上做得來,然後可以增益其所不能。聖人之不思不勉,固無待於忍字,而至如思誠以下,遏慾存理之工,豈不惟忍是賴乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:以其懲忿窒慾而言,則曰‘忍性’;以其惻怛慈愛而言,則曰‘不忍’。聖賢立言,隨處各異。是猶彼則曰‘動心’,而此則曰‘不動心’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘<u>伯夷</u>隘,<u>柳下惠</u>不恭。隘與不恭,君子不由也’。<u>夷</u><u>惠</u>既有是君子不由之病,則<u>孟子</u>又以‘聖之清、聖之和’稱之者,何也?豈有君子之所不由,而可許為聖者乎?不然,則所謂隘與不恭特説其不善學之後弊,而非指<u>夷</u><u>惠</u>身上言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顯默</u>對:<u>孟子</u>所謂‘聖之清、聖之和’,非以全體之聖言,特就其一偏造極處言。既不能為中庸之聖,則二者之弊即在<u>夷</u><u>惠</u>身上,而不必待不善學者。此豈成德君子所可由也乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之托疾出弔,以<u>宣王</u>之不可召而召之耶,抑以其辭以疾者為不誠耶?以下文所論觀之,似專就不可召上説。而設使<u>宣王</u>真有寒疾,無以就見,則所與欲謀者將因不可召而不得謀歟,<u>孟子</u>亦以不可召之故不遂造朝耶?人君之有親賢樂道之心者,蓋必無事不謀、無日不見,而欲日日就見而謀之事,勢恐有行不得者。似此處不能無疑,何以看為得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:人君之待賢,誠與敬而已。誠即實心,敬即禮遇。今<u>齊</u>王之托疾既非實心,召之亦欠禮遇,則此章之義恐當並此二者看。誠使<u>齊</u>王真個有疾,<u>孟子</u>固當不待召而趨造;或未及趨造而有事可議,則先使人就問之,仍致病未往見之意,無所不可。如此,則其於敬禮之道、詢咨之方,豈有一毫窒礙之端耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘安得有其一以慢其二哉’,使<u>齊</u>王齒尊於<u>孟子</u>,則是有其二矣,可以慢<u>孟子</u>之一耶?此當以賢者之不可召汎論道理而已,不必於三達尊上較量其彼一此二之多寡,而<u>孟子</u>之言如此。欲聞其説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:三達尊之中,德最重,齒次之,爵又次之。苟有其德,則只此一個足以優於彼,況兼德與齒乎?然當時<u>齊</u>王之所以尊<u>孟子</u>在德不在齒,則假使<u>齊</u>王齒尊於<u>孟子</u>,其為不可慢均矣。<u>孟子</u>此訓特主於德而論其道理而已,顧何嘗以王一我二較量多寡也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之一受一辭,固皆是也。而行有遠近,兵有多少,若行近而贐重,兵少而饋厚,則得無外托其名而内實貨之之嫌耶?<u>孟子</u>當此等處,將何以處之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>時秀</u>對:君子於辭受之際,當於義而已。苟以是心至,則斯受之而已,物之多少何足計也!<u>原憲</u>辭粟九百,子曰:‘毋!以與爾鄰里鄉黨。’<u>齊</u>王欲養以萬鍾,<u>孟子</u>斥之以龍斷。若使<u>孟子</u>當此等處,亦當視義之可不可,而不當計物之多少矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>一言而使<u>齊</u>之君臣知罪,固善矣。而<u>齊</u>王之不能救民,必有受病之處,<u>孟子</u>何不因其天理之乍見,投以對証之良劑,只如是引而不發而已耶?知其罪而不能改,固失在<u>齊</u>王,<u>孟子</u>亦恐不免於語焉不詳之嘆。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>益運</u>對:<u>距心</u>受病處在於重禄輕義,<u>齊</u>王受病處在於重財輕民。知如此為病,則不如此為藥。對証之良劑,<u>孟子</u>何嘗不告耶?特<u>齊</u>之君臣説而不繹,從而不改耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>於<u>沈同</u>之私問伐<u>燕</u>也,只答以可伐之實,而未嘗告以天吏然後可伐之意。則<u>沈同</u>豈能聞一知二,得<u>孟子</u>言外之義而不伐耶?及夫事誤之後,乃曰:彼如再問,應之曰‘為天吏,則可以伐之’。藉令<u>孟子</u>不知<u>沈同</u>之私問出於<u>齊</u>王之所使,聖賢答問各視其人之曉不曉而詳略不同,則<u>孟懿子</u>未達,夫子亦豈不呼<u>樊遲</u>而告之,使之聞之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>祖承</u>對:<u>沈同</u>固非能伐<u>燕</u>者,亦未嘗以王命來問,而言<u>齊</u>之將伐<u>燕</u>也。則<u>孟子</u>豈可逆探其情,而預告<u>齊</u>之不可伐乎?與夫汎論道理,而因其未達以反復之者,不同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>齊</u>王之就見也,臨别之言眷眷於繼此得見;向慕之意申申於中國萬鍾,至欲使國人矜式。則其所尊禮愛敬,固可謂勤且摯矣。聖人亦有際可之仕,<u>孟子</u>何若是邁邁,至引龍斷之説而拒之不受耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:<u>齊</u>王之言,外雖尊禮,實非誠心。<u>孟子</u>之適<u>齊</u>本為行可之仕,則言不見用之後,豈可苟縻於矜式之虚文而不知去哉?若聖人際可之仕,其初亦以際可而來故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘子為長者慮,而不及<u>子思</u>’,其言得無不讓耶?<u>曾西</u>之於<u>子路</u>曰:‘吾先子之所畏也。’夫以先子之同門而敬之猶如此,況<u>孟子</u>受業於<u>子思</u>之門人,而今此辭氣有若自處以<u>子思</u>之上者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁浩</u>對:<u>孟子</u>雖受業於<u>子思</u>之門人,其造詣高深既不在<u>子思</u>之下,而<u>齊</u>王之待<u>孟子</u>不如<u>繆公</u>之待<u>子思</u>。故數轉反復之辭,但曰‘彼之待我者,不及<u>子思</u>而已’。則蓋欲使王自反其失禮,而其自處之尊,抑可謂有光於私淑之地矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>去國,接淅而行。蓋聖人之去留,惟視道之行不行而已。道不行矣,去便即去。<u>孟子</u>之三宿出<u>晝</u>,何怪乎<u>尹士</u>之譏之也。若以悻悻然去為小丈夫,則<u>孔子</u>之接淅,亦可謂小丈夫耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:接淅去<u>齊</u>,固是去他國之道。而<u>孔子</u>去<u>齊</u>,猶可以適<u>衛</u>適<u>陳</u>。當<u>孟子</u>時,<u>滕</u>有賢君,而疆場削弱;<u>魯</u>雖舊邦,而權姦竊據。惟<u>齊</u>以千里之國,王有足用之資,則亞聖汲汲行道之心,安得不三宿係戀,或冀反予乎?此時義之不同,而未可以一例論者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>充虞</u>有不怨尤之問,而<u>孟子</u>以‘彼一時,此一時’答之,則<u>孟子</u>此時固不能無不豫,可知。末又曰:‘吾何為不豫哉?’一章之内,首尾得不矛盾耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>允大</u>對:不能無不豫,聖賢之憂世也;吾何為不豫,聖賢之樂天也。故此章‘以其時考之’以上以理言也,理當如此而不如此,則不能無不豫者,不亦宜乎?‘天未欲平治’以下以氣數言也,氣數之所使,雖聖賢亦未如之何,則吾何為不豫者,不亦宜乎?豫與不豫似若矛盾,而固皆有所以也。以上<u>公孫丑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘性善’之善,‘善國’之善,字義則似無異同。而<u>朱子</u>於‘性善’則曰‘渾然至善’,於‘善國’則曰‘去惡為善’。豈兩‘善’字亦有高下等級之可論耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁浩</u>對:‘性善’之善重在善字,故訓得較實;‘善國’之善重不在善字,故訓得較虚。此如一個仁字,而單説仁處以心之德、愛之理釋之,稱仁人、仁者處以仁厚、仁慈等目釋之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此所謂‘吾宗國<u>魯</u>先君者’,<u>朱子</u>則以為‘<u>滕</u>與<u>魯</u>俱<u>文王</u>之後,而<u>魯</u>祖<u>周公</u>為長。兄弟宗之,故<u>滕</u>謂<u>魯</u>為宗國也’,<u>東萊</u>則以為‘假如國君有兄弟四人,三庶而一嫡,則嫡者,君之同母弟。公子既不敢宗君,君命同母弟為之宗,使庶兄弟宗焉’,<u>滕</u>謂<u>魯</u>為宗國亦如此。兩説果孰得孰失?或謂:<u>周公</u>初非長兄弟,<u>朱子</u>獨不記‘<u>周公</u>,弟也’之文,又不記‘<u>周公</u>,<u>太姒</u>之第七子,為<u>武王</u>母弟第五人’乎?然則此當以<u>東萊</u>説為正耶?先儒又謂:‘<u>魯</u>,<u>周公</u>之後;<u>滕</u>,<u>叔繡</u>之後。敬聖人,故宗<u>魯</u>。’此説亦何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁浩</u>對:<u>朱子</u>之説主少長,<u>東萊</u>之説主嫡庶,兩説皆有所據。而但‘<u>周公</u>,弟也;<u>管叔</u>,兄也’既有<u>孟子</u>明文,則<u>朱子</u>之以為長兄弟,抑有他考而然歟?至於‘敬聖人’云云,恐未必然。若謂非長非嫡,而惟聖人是宗,則<u>孔氏</u>之宗必在<u>仲尼</u>,<u>孟氏</u>之宗必移<u>子輿</u>。此豈重宗統之本意哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘五十而貢’、‘七十而助’、‘百畝而徹’作一疑案久矣。<u>陳氏</u>云:<u>夏</u>時洪水方平,可耕之地少,至<u>商</u>而寖廣,至<u>周</u>而大備。<u>徐氏</u>云:古者民約,故田少而用足;後世民多而用廣,故授田之際隨時而加焉。<u>朱子</u>則云:‘先王疆理天下之初,做許多畎澮溝洫之類大段費人力〔了〕。若謂自五十而增為七十,自七十而增為百畝,則〔田間許多〕疆理都合更改,恐無是理。<sup>[2]</sup>’<u>顧氏</u>則又云:‘<u>三代</u>取民之異,在(於)〔乎〕貢、助、徹,而不在(於)〔乎〕五十、七十、百畝,其五十、七十、百畝(者)特丈尺之(異)〔不同〕,而田未嘗易也。<sup>[3]</sup>’何説為正?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁浩</u>對:<u>朱子</u>以此尋常疑晦,其於答人之問,屢以為不可知。而今以<u>顧</u>説解之,田未嘗易而丈尺不同者,似可粗通。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此節結句以文字之體言之,當先解貢,次解助,次解徹。而貢則不解,徹先於助者,何也?若謂助法實寓於徹中,故先解徹云爾,則貢法亦寓於徹中,何不先解徹,次解貢,次解助歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:貢字之義是下供上之謂,則與助、徹不同,蓋無事於解。而徹先於助者,不特助法實寓於徹中。當<u>戰國</u>之世,如欲行王政,則承<u>周</u>之制,行徹之法,時義事勢,不得不然,故以當行者先之。文字之體,固宜如此。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章前節既言<u>禹</u>疏九河,淪<u>濟</u><u>漯</u>,決<u>汝</u><u>漢</u>,排<u>淮</u><u>泗</u>,而中國可得以食;後節又言<u>后稷</u>教民稼穡,樹藝五穀,五穀熟而民人育。夫中國之可得以食,當言於<u>后稷</u>稼穡之後,不當言於<u>大禹</u>治水之時,則此所云‘可得(以)〔而〕食’者,何謂也?豈指奏庶鮮食而言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:洪水横流之時,平陸盡入於懷襄,<u>后稷</u>雖欲教民稼穡,得乎?及夫洪水既平,大陸既作,始乃有田可耕,有穀可藝,則此云‘可得(以)〔而〕食’者,謂其有可食之道,而非謂其已得粒食也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>勞來、匡直、輔翼,恐當作三等看:勞來是資質之近乎中者,匡直是資質之過乎中者,輔翼是資質之不及乎中者。如是分屬,然後與夫‘使自得之’文理接續,至於‘又從(以)〔而〕振德之’,則雖有此受氣之粹駁,用力之難易,而三等人皆可以提撕警覺以加惠焉。此一句又當分截看,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:勞來與匡直固是兩樣事,而若將輔翼二字作三等看,則勞來、匡直者,勞來、匡直之而已,並無輔翼之教矣。夫‘輔之翼之’,有優游浸漬之義,故終能有使自得之效。此正與‘敬敷五教,在寬’同義。今以輔翼又為一截事,則意味豈不淺短,功化豈能融徹乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈’,謂是三者不能淫我、移我、屈我之意耶?抑我不為三者之所淫、所移、所屈之意耶?此三者之中,亦有難易淺深之可言耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:此不曰‘不為’,而曰‘不能’,則三者不能淫我、移我、屈我之意。而三者皆為養氣不動心以後事,則恐無難易淺深之可分矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之於<u>齊</u><u>梁</u>之君,不遠千里,必皆往見,則<u>公孫丑</u>所謂‘不見諸侯’者,何謂也?此章與<u>陳代</u>所謂‘不見諸侯’,皆屬<u>孟子</u>歷聘諸國以前事耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>允大</u>對:諸侯無越國見賢之禮,故必厚幣以迎之,卑辭以招之,然後賢者始往見之。<u>陳代</u>與<u>公孫丑</u>所謂‘見諸侯’者,蓋指不待招而往也。若<u>齊</u><u>梁</u>之君既盡其招延之道,則<u>孟子</u>何可不往見耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>湯</u>之放<u>桀</u>,自<u>堯</u><u>舜</u>五百年後,治亂之一大機會也。<u>孟子</u>反略之,直以<u>武</u><u>周</u>繼之於<u>堯</u><u>舜</u>之後,何也?先儒云:<u>夏桀</u>時,未必有<u>飛廉</u>等與虎豹犀象之害。夫以瓊宫瑶臺、脯林酒池,而當時豈無逢迎之小人、馴養之虎豹犀象哉?且<u>桀</u><u>紂</u>之稔惡天下一也,未必以此等事存拔於一亂之階。此章之義,何以看則為得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>益運</u>對:<u>孟子</u>治亂之説,只從舉天下民生困窮、人心淆亂時歷言之,初不以人君之賢否為别。故雖<u>堯</u><u>舜</u>在上而民生困窮,則謂之亂;雖<u>孔子</u>不得位而亂賊知懼,則謂之治。以此推之,<u>桀</u><u>紂</u>之惡固無優劣,而<u>桀</u>之時,先王之澤猶有未泯,其民生困窮、人心淆亂不至如<u>紂</u>時之甚。故一亂之運必以<u>紂</u>當之者,此歟?若先儒所云,恐未免太泥矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>當<u>戰國</u>之時,舉世之人皆營營於功利、苟苟於爵禄,不知廉恥之為何物,而獨<u>仲子</u>之操雖曰過於中道,猶勝於營營苟苟者。則<u>孟子</u>之於<u>仲子</u>雖不可以中道許之,並與其一節之可取者斥之不遺餘力,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:<u>仲子</u>即所謂‘欲潔其身,而亂大倫’者也。當其營營苟苟之時,彼獨為人所不可為之事,故如<u>匡章</u>之類皆稱其廉。則若非<u>孟子</u>闢之廓如,將以<u>仲子</u>為真個廉士,而<u>仲子</u>之道遂行於世。此聖人所以惡似而非者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>陳仲子</u>之‘身織屨,妻辟纑,以易之’者,與<u>許行</u>之捆屨織席、饔飱而食相似,豈<u>仲子</u>亦<u>許行</u>之徒耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宗爕</u>對:<u>許行</u>、<u>仲子</u>同一外道,而<u>許行</u>假托<u>神農</u>之言,所謂農家者流;<u>仲子</u>則徒欲自高,局於一節,所謂過於狷介者矣。以上<u>滕文公</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章只説先王之道、先王之法、不忍人之政而已。不言其如何而為道、如何而為法、如何而為政,曰道、曰法、曰政,竟是何謂?而今欲舉而措之,則何者為最要耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:道者,政之本也;政者,法之要也;法者,道之推也,政之具也。道之於政,猶木之有根,水之有源;政之於法,猶衣之有領,目之有綱。以<u>堯</u><u>舜</u>言之,仁民之心,道也;匡直輔翼,政也;同律度量衡、治六府三事,法也。然道有以心言者,有以政言者。此章所謂‘<u>堯</u><u>舜</u>之道’,以心言也;所謂‘先王之道’,以政言也。而一章之内,眷眷以仁政、仁心、仁聞、仁覆、仁者反復為説,則舉而措之,捨一仁字奚以哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘工不信度’之工,集注以‘官’釋之。則工是‘百工’之工,而與上文‘朝不信道’似無分别。百工之外,安得更有朝廷耶?然而‘朝不信道,工不信度’,相對為兩截事,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:朝者,指君卿大夫也;工者,指庶僚百執事也。在上者謂之朝,在下者謂之工。故‘朝不信道’承上‘上無道揆’,而起下‘君子犯義’;‘工不信度’承上‘下無法守’,而起下‘小人犯刑’。統言之,則工亦朝也;而分言之,則朝屬上,而工屬下也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此以責難、閉邪分屬恭、敬,恭與敬之分,可詳言耶?責難難於閉邪,則恭優於敬耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:恭主於外,敬主於内。責難以事,而事見於外,則言恭於責難;閉邪以心,而心存於内,則言敬於閉邪。其所分屬各有攸當,曷嘗有難易優劣之可言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>堯</u>之所以治民,則見於<u>典</u><u>謨</u>者固多矣,<u>舜</u>之所以事<u>堯</u>于何可見?考之<u>典</u><u>謨</u>,<u>舜</u>之告<u>堯</u>未嘗有責難、陳善等語,而如‘惟帝是克’之云,不過贊揚<u>堯</u>之大德而已。然則贊揚其德即所以敬其君耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁浩</u>對:<u>堯</u>之治民今皆可考,而雖<u>舜</u>之事<u>堯</u>,其見於<u>典</u><u>謨</u>者亦豈無徵乎?自夫宅揆齊政以及封山濬川,莫非替勞於倦勤之齡、無負於授受之意,而九成樂奏,名以<u>大<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209222/_41114__55765_(tp).jpg""></u>。<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209222/_41114__55765_(tp).jpg"">者,紹也,紹<u>堯</u>之謂也。欽明之德,無待乎陳善;都俞之辭,不賴乎責難。則此豈可以尋常君臣間使事之道比論之者哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之時,<u>周</u>室雖微,猶天子也。況<u>宣</u><u>平</u>之際,朝覲會同,未嘗去<u>周</u>室而之他。故<u>幽</u><u>厲</u>之不仁也,而天下猶不能不尊<u>周</u>。則<u>孟子</u>之於此章直曰‘<u>三代</u>之失天下’,何也?<u>孟子</u>之意,固以東遷以後不足謂有天下而為天子。然天子之名故在也,豈容遽歸之失天下耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:<u>周</u>室東遷,不復為政於天下,則國雖未亡,而政已亡矣。所謂‘失天下’者,豈非失其政之謂耶?<u>孔子</u>之時,天下猶知宗<u>周</u>;而至<u>孟子</u>時,天下之不知有<u>周</u>也久矣。<u>孟子</u>獨無如天命人心何,則安得不謂<u>周</u>已失?而勸<u>齊</u><u>梁</u>之君欲行王政者,亦以此歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>平日或專言仁,或以仁義對言,或並論四端。而此章則只舉仁、智、禮,不及於義者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宗正</u>對:此章承上章,而重在仁一邊,仁包禮、智,故不過帶説,非論禮、智之全體也。然愛人、治人、禮人之道,亦不可捨卻一義字。<u>孟子</u>之於仁義,或以義對仁,或專言仁而義在其中。則此等處,恐不當一例看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章果與<u>大學</u>相表裏,而但曰‘家之本在身’,不及於誠正格致者,何也?<u>昌黎</u>作<u>原道</u>,言誠正而不言格致,則先儒譏之以無頭之學。<u>孟子</u>此章之獨無此嫌,可得聞其説歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:<u>大學</u>為學者進工之序,而歷敍八條目。此章為人君反躬之道,而只舉一身字。然此章在身二字之中,實包格致誠正之意,如<u>大學</u>‘修身為本’之身。則豈可與<u>昌黎</u>之以誠正為首功者同其失哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之時,陪臣之執國命久矣。利己則悦之,害己則惡之,惡之則易置其君如弈棋。為其君者若欲務悦其心,而懼或得罪。則雖舉一國而充其慾,亦有所不足。此所謂‘不奪不饜’者也。<u>晏子</u>曰:‘惟禮可以已之。’夫以禮為國,每事必當於理,使巨室有所畏憚而不敢動,可也。今曰‘悦慕’云爾,則似與畏憚稍異;曰‘不得罪’云爾,則又與以禮不同。<u>孟子</u>之言如此,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:使人心服之謂‘悦慕’,自正其身之謂‘無得罪’。人心既服,則更何事畏憚;吾身既正,則此所謂以禮。誠使人君言動合理、舉措得宜,無或非理而取怨,必思正己而感人,則自無見過於世臣。而<u>晏子</u>所云‘惟禮可已’者,亦豈出於此哉!然則畏憚其威勢而不敢動者,其視德教入人真心慕悦者,淺深大小,不啻較然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云:‘天下有道,小德役大德,小賢役大賢;天下無道,小役大,弱役强。斯二者天也。順天者存,逆天者亡。’信斯言也。當天下無道之時,雖有大德大賢,不惟其力之所不能及,亦不當逆天而强服之也,明矣。<u>孟子</u>之時,天下之無道孰甚焉?下文又曰:‘師<u>文王</u>,大國五年,小國七年,必為政於天下。’前後之言得不矛盾耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:天下有道之時,氣數與天理沕合,而人事無庸變之,此只當順天而不可逆天也。天下無道之時,氣數與天理乖舛,而人事不得不變之,此可以反漓為淳,反亂為治。則天地之氣數,亦豈無轉衰為盛之道乎?上節以順天言,下節以回天言,若相矛盾而實相發明也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘大國五年,小國七年’,<u>程子</u>以為凡此類,學者皆當思其作為如何乃有益。蓋<u>孟子</u>之時,所謂‘大國’,如<u>齊</u><u>梁</u>是已;所謂‘小國’,如<u>魯</u><u>宋</u><u>滕</u><u>薛</u>是已。使<u>孟子</u>為政於此國,則當如何施措耶?<u>滕文公</u>之於<u>孟子</u>,亦嘗舉國以聽之,則<u>孟子</u>終不能使<u>文公</u>為政於天下,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>宗正</u>對:以<u>孟子</u>七篇觀之,其告<u>齊</u><u>梁</u><u>滕</u><u>宋</u>之君,必勸之以仁義、稱之以<u>堯</u><u>舜</u>,此其根本。而其政則君君臣臣,老老幼幼,斟酌乎<u>三代</u>田賦之制,模倣乎<u>虞</u><u>夏</u>學校之規,大而禮樂刑政,小而關市苑囿,靡不纖悉備具,則數者之於王政,豈非其所當作為者耶?至於五年七年之分,以勢之所乘各有難易,故功之所就不能無遲速如此。然<u>孟子</u>之於<u>滕文公</u>,一則曰‘猶可以為善國’,一則曰‘後世子孫必有王者’。夫<u>文王</u>以方百里起,而<u>滕</u>不過五十里,則縱師<u>文王</u>,其如微弱之已甚何哉!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之言仁不仁多矣,<u>朱子</u>未有以心之存不存釋之者。而此獨云爾,何也?存得此心,則便可謂之仁耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:<u>孟子</u>言仁處多從事功上説,罕從本源處言。而至於此章以修德行王政之本,論天人授受之原,承之以天下之得喪係於仁不仁之間,而仁之説遂大備矣。故<u>朱子</u>始以本心二字釋仁之體,終又以存亡得失之機反復為説。夫心外無仁,仁外無心,仁不仁之分,豈有出於心之存不存耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘所欲與之聚之,所惡勿施爾也’,此與<u>大學</u>‘平天下’章‘與民同好惡’之義相符。而但世衰俗弊,民失其本心,好惡之出於正者蓋鮮矣。雖其所欲所惡不能皆合於理,亦當與之聚而勿施焉已乎?且民之欲惡有萬不同:此之所欲,彼或惡之;甲之所惡,乙或欲之。則若是者,又安得每人而悦之?必有所以行之之道,欲聞其説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:聖王在上,推是心於天下。吾所欲焉,而知天下之同欲;吾所惡焉,而知天下之同惡。以民吾同得之心,度天下同願之情,而俾各無違於本然之則而已。其所以行之之本,一公字是耳。若使人君家喻而户説,彼所欲焉而從之於彼,甲所惡焉而循之於甲,則雖以<u>堯</u><u>舜</u>之仁,亦有所行不得者矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>自暴以禮義言,自棄以仁義言,其所以分屬之説,可得聞歟?下文安宅正路之喻承上‘居仁由義’之句,而自暴者之‘言非禮義’仍無結果者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:此曰禮義即仁義也。克己復禮為仁,則禮只是仁之規矩範圍也。故先儒曰‘禮義猶言道理,仁義乃實落字’,所以下段只申言仁義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章親親長長為邇與易,則天下平為遠與難歟?集注云‘舍此而他求’,則非指天下平可知。而後儒或主天下,或主異端。當以何説為正?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>仁浩</u>對:此當以異端為遠與難。夫<u>堯</u><u>舜</u>之道,孝弟而已。捨此不為而深求隱僻之理、務為高遠之行者,豈不指當時<u>楊</u><u>墨</u>之徒乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>若得位行道,則當有比屋可封之效,況於親炙之十哲,豈有化不得之理?而<u>冉求</u>以聖門高弟,反有為<u>季氏</u>賦粟聚斂之舉,以至於鳴鼓而攻之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顯默</u>對:聖人之教,無物不化,夫豈不及於升堂之弟子?而但<u>求</u>也藝,藝者,是局於一藝之謂也。故其賦粟聚斂亦從一‘藝’字中出來矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖賢觀人之法,<u>孔子</u>觀其内,<u>孟子</u>觀其外。先儒謂宜互看。而但以外貌定其賢邪,則得無失之<u>子羽</u>之嘆耶!<u>王戎</u>眼若巖下電,<u>蔡京</u>視日不瞬,可謂瞭矣,而未聞其為賢。則瞭與眊豈足以知人之賢邪哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:<u>孔子</u>就人存心處事之不可隱者觀之,<u>孟子</u>就人精神發露之不容僞者觀之。蓋眸子,人之一身精神,而中心之符契,天機之發露處也。眼若巖電,才則才矣,<u>裴楷</u>見而目之;視日不瞬,貴則貴矣,<u>陳公</u>知為悖逆,此非所謂‘眸子不能掩其惡者’耶?然惟<u>孟子</u>,然後可以此觀人,亦豈人人之所可能者也!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章‘男女授受不親’之禮、‘嫂溺援之以手’之權對舉而互言之,則可知經者為禮,權者非禮。而集注云‘權而得中,是乃禮也’者,何謂也?然則<u>漢</u>儒‘反經合道’之説未見其不是,而<u>程</u><u>朱</u>之深斥,抑或為過歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:禮以經言,權以變言。而當權而權,則權亦合於經,合於經則合於禮矣。<u>漢</u>儒反經之説易流於變詐之術,將不知合於權而經在其中。故<u>程子</u>非之,<u>朱子</u>亦以<u>程</u>説為是,與此章‘權而得中’義本不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘才也養不才’,‘中也養不中’,‘故人樂有賢父兄’。則此章所謂‘父子不責善’者,何也?先儒以為當不義則亦戒之而已。‘養不中’、‘養不才’之養字,豈不指平日義方之訓耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:養者,漸之以仁,摩之以義,從容不迫,以俟其自化也;責者,督以程科,束以繩墨,不少寬假,繼之以威怒也。然則優游涵泳,誘掖導迪,即所謂‘不責善’,而與‘養不才’、‘養不中’只是一般道理。<u>王氏</u>所謂‘戒之而已’者,亦豈非此個意思耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之義,先儒論之詳矣。但<u>齊宣王</u>聞國人、仇讎之説必當勃然變色,而今以‘為舊君有服’之禮温言以反復,則<u>宣王</u>容物之量有如此,亦足謂賢君。而終不能行王政者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:<u>齊</u>王問答果甚雍容,其天姿之仁恕可見。然私欲害之,終不能擴充其善端,則此亦氣數之使然,而不可以人力致之者歟!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>曾子</u>之於<u>武城</u>雖無死守之義,而避而去之,得無不可耶?士為知己者死,則父師之視子弟反不如知己者耶?子弟之事父兄,父兄之施子弟,為道雖云不同,亦豈若是其恝耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>時秀</u>對:為知己者死,一節之士也。聖賢去就固不當以此論之。而父師之於子弟,亦豈全無所以處之者?特<u>武城</u>當日之事,必有所不當與者故也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>和順積中,英華發外,即聖人氣象也。故<u>詩</u>稱:‘抑抑威儀,維德之隅。’<u>論語</u>稱:‘温而厲’,‘恭而安’,‘威而不猛’。惟彼可畏之威、可象之儀,‘見於面,盎於背,施於四體’者,何莫非異於人者?而<u>孟子</u>直曰‘<u>堯</u><u>舜</u>與人同’者,果何謂也?若以為自謙之辭,則將<u>堯</u><u>舜</u>譬諸己,反不得為謙也;若以為竊瞯之非禮,則聖人亦有視所以、觀所由、察所安之訓,<u>齊</u>王之瞯之,無甚怪矣。何乃以<u>堯</u><u>舜</u>之聖卑夷於平人,而自道之如此耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:<u>孟子</u><u>泰山</u>巖巖之氣象,固有異於人者,故<u>齊</u>王見其異而使人瞯之。然聖人何嘗如鬼神雷霆之不可名狀、風雲造化之不可測度,其日用常行特盡人之道而已。<u>孟子</u>所謂‘<u>堯</u><u>舜</u>與人同’者,亦指其盡人道而無他異也。以上<u>離婁</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘帝使其子九男二女’,‘以事<u>舜</u>於畎畝之中’。夫九男以觀其外,二女以觀其内,則其於觀人之方固可謂備矣。而但同姓之百世不通婚,禮義即然。<u>堯</u>與<u>舜</u>俱為<u>顓頊</u>之孫,則舉以為壻,得不悖於百世不通婚之禮耶?或云百世不通婚即<u>周</u>禮,而<u>殷</u>人以上五世不通婚。此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:以<u>帝王世紀</u>考之,<u>堯</u><u>舜</u>既是同姓,而妻之以女者,果甚可疑。至於<u>禮</u>注<u>殷</u>以上五世之説,此是上古之事,則亦未知其必然否也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>舜</u>於頑父嚚母既能烝烝乂,不格姦,故<u>堯</u>欲觀厥刑于二女而釐降焉,此<u>書</u>之説也。今<u>孟子</u>則曰‘妻帝之二女,而不足以解憂’,又曰‘不順於父母,如窮人無所歸’。若是,則<u>堯</u>之妻<u>舜</u>在於<u>瞽瞍</u>允若之前,而二女女焉之後<u>瞽</u>固尚未底豫矣。<u>書</u>與<u>孟子</u>似不相合,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對,先儒論此以為:四岳薦<u>舜</u>時<u>瞽</u>已烝乂,而然此自四岳之心視之耳,<u>舜</u>之心不爾也。<u>舜</u>視頑嚚有一分之未格,便不可以為人,不可以為子,故如窮人無所歸。此説儘然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>伊尹</u>之以割烹要<u>湯</u>,固是<u>齊</u>東野人之言。而但‘負鼎俎以滋味’者既出於<u>史記</u>,則亦不可全歸之架鑿,抑或有近似於言者之言者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>龍輔</u>對:<u>戰國</u>功利之徒先詐力而後禮義,故為此等議論以藉重而已。若<u>伊尹</u>之一介取與惟義是視者,豈肯自辱其身以進取耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章前一節以始條理為智之事,終條理為聖之事,則智似易,而聖似難矣;後一節又以智譬巧,以聖譬力,而‘其至,爾力也;其中,非爾力也’,則聖又似易而智又似難,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>祖承</u>對:此章聖、智之淺深,先儒所論不啻紛紜,而惟<u>南軒</u>所謂‘論學則智、聖有始終之序,語道則聖之極是智之極’者最似簡當。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘庶人在官者,其禄以是為差’,夫農夫之受田百畝,上中下一也。而其有九人、八人、七人、六人、五人之等者,特其力之勤惰也。然則庶人在官者,其受地亦同百畝,而以其力之勤惰有所差等耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顯默</u>對:農田五等,以力之勤惰而分;官禄五等,以事之煩簡而分。<u>禮</u>疏所云‘府史胥徒’是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘市井’之義可得聞歟?古人之言以為‘立市必四方,若造井之制,故曰“市井”’。此見於何書?而果不悖本旨耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:市井有二義。邑居為市,野廬為井。此一義也。市者,交易之處;井者,共汲之所。此又一義也。至於立市造井之説,臣未有考,不敢臆對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以位言則庶人,以德言則士,召之役則往焉,召之見則不往焉者,此也。若<u>孟子</u>之於<u>齊</u>王,既無厚幣之聘,又非傳質之臣,而先往見之,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:<u>齊</u>王幣聘雖不見於傳記,而臣按<u>齊宣王</u>嘗好學,聚士於<u>稷下</u>,則<u>孟子</u>豈或因此就養,如<u>太公</u>、<u>伯夷</u>之就養於<u>周</u>耶?以上<u>萬章</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此曰‘義,猶桮棬’,<u>陳壽翁</u>謂‘“義”上脱一“仁”字’,後儒斥之曰:‘只是一“義”字該了“仁”字,不是脱漏。古人文字多有類此者。’兩説未知孰是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:<u>告子</u>之言仁義都在性外,而以義之裁制事宜者,尤似性外之物。故下文雖帶説仁義,上句則專就義上言之。後儒所謂‘不是脱漏’者恐得之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此曰‘亦將戕賊人以為仁義歟’,小注<u>輔慶源</u>曰:‘不言“戕賊人之性”而言“戕賊人”者,人之所以為人者,性也。’此説何如?人之所以為人,固性也。而性與人亦豈容混説耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:始言‘順杞柳之性’,而繼之曰‘戕賊杞柳’者,省文也。論杞柳處既如此,故論人處亦但曰‘戕賊人’,而不曰‘戕賊人之性’,此乃文字之體。而<u>輔</u>説云云,恐未免穿鑿。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>曰:‘人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下。’蓋性即天理,理無不善之謂也。然則<u>程伯子</u>所謂‘理有善惡’者,何也?‘理有善惡’之理字,古人或有當作‘合’字看之語。而<u>程伯子</u>之言又曰:‘善固性也,惡亦不可不謂之性也。’此又何義也?原天命賦與之初,雖可謂之純善無惡,及人生成形之後,或可謂之有善有惡耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:天下無理外之物,亦無性外之事。理固純善無惡,而善有善之理,惡有惡之理,則惡亦不可謂無此理也。性固純善,而氣有善惡,理隨而局焉,則惡亦豈可謂非此性乎?<u>孟子</u>單指本然,而以天命源頭處言之;<u>程子</u>兼指氣質,而以人物稟受處言之。本然、氣質同是性也。氣質之性不可以有善惡而謂非性者,猶人心道心同是心也,人心不可以流於惡而謂非心也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖賢之言,或不無不相合者。<u>孟子</u>則曰:‘搏而躍之,可使過顙;激而行之,可使在山。是豈水之性(也)哉?’<u>程子</u>則曰:‘有濁之多者,有濁之少者,清濁雖不同,不可以濁者不謂水也。’水之濁者不可不謂之水,則過顙、在山者獨不可謂水乎?均是水,則水之性亦何往而不在耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>時秀</u>對:<u>孟</u><u>程</u>之以水喻性,所指者各異:搏躍而過顙,激行而在山,非水之性也,人之使之也,即所謂‘人性本善,而反之為惡也’;有濁之多者,有濁之少者,非人之為也,水性之有清濁也,即所謂‘善固性也,而惡亦不可不謂之性也’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰‘是豈水之性’也,又曰‘其勢則然也’。性字、勢字,相反説去,而今若於勢字作訓詁,則當以理字釋之耶?如此則恐與‘性之為理’者相似,而失本文反説之義。當如何為解?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:勢字之義不可以一概論,有以理勢言者,有以時勢言者,有以事勢言者,有以權勢言者,惟當隨其用處而釋其字義。此章勢字恐當以‘事勢’之勢為義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>曰:‘食色,性也。仁,内也;義,外也。’先儒以為是論仁義,不是論性。一説又曰:‘論仁義,正所以論性。’此兩説各有所據耶?抑兩説之中有得失之可言者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:立言之體,或有汎説一句引起下段之義者,<u>告子</u>此章是也。<u>告子</u>方欲説義之為外,故先以食色之為性汎説一句,引起仁内義外兩句。蓋其意在於發明‘義外’,而不在於論性,所謂‘是論仁義,不是論性’者誠得之。而細推本旨,則又重在論義,不重在論仁。仁内云云,亦不過以仁之内證義之外而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章第一節言‘性無善無不善’,第二節言‘性可以為善,可以為不善’,第三節言‘有性善,有性不善’。二‘無’字、二‘可’字、二‘有’字為三節字眼。而若論其流弊所極,何者為甚耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>時秀</u>對:<u>朱子</u>云:此章三者雖同説氣質之性,而兩‘可’、兩‘有’猶知分辨善惡,惟‘無善無不善’最無狀。他就此無善無惡之名,渾無分别,則雖為善為惡,總無妨也。此説可以復聖問矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘非才之罪’之才字,<u>孟夫子</u>從性字一滚説,只在於理字上,未曾到氣字邊焉。然集注則以‘才質’釋才字。既曰‘質’云爾,則是‘質’字非‘氣質’之質耶?且按<u>程</u>説以為‘才稟於氣’,又曰:‘論性不論氣,不備;論氣不論性,不明。’然則此曰‘非才之罪’者,何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:性本善,故才之流出於性者亦無不善,即所謂‘良能’也。氣有清濁之不齊,故才有昏明强弱之不同,即所謂‘才命於氣’也。<u>孟子</u>從本原處一直説下,<u>朱子</u>兼氣稟言之,以補<u>孟子</u>之説,非謂其才之善,而氣稟全無不善也;非謂其才之不善,而性亦有不善也。然<u>孟子</u>之言理,<u>程子</u>之言氣,集注之言質,豈非所謂‘横説豎説,互相發明’者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>以惻隱之端謂仁,可也;以惻隱之心為仁云者,何也?然則以惻隱雖謂之仁,可乎?然則果無認情為性,以用為體之嫌耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:仁之性在内,而仁之端發見於外者為惻隱。今若以端字著之於‘惻隱’之下,則是將以惻隱在内而為性,其端之發於外者為情也。蓋惻隱是仁之一事,而行仁必自惻隱始。<u>孟子</u>言性,特因情以見性,何嘗以用為體耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>説中‘我固有之’之有字,較看<u>告子</u>説中‘有性善,有性不善’之有字,均一‘有’字,則其所以字同而義異者,可以分析言之耶?‘有物有則’之有字與‘固有’之有字亦相照應耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:‘我固有之’,則‘有’字緊貼於我;‘有物有則’,則‘有’字緊貼於物。心與我,物與則,間不容髮。而‘有性善,有性不善’,則善非實有,不善亦非實有,而性無一定之體矣。同一‘有’字,而其義奚啻<u>燕</u><u>越</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰‘秉彝’,又曰‘懿德’。秉彝,即性也。<u>商書</u>所謂‘恒性’是也。而懿德未有一定之解,是理耶?道耶?性耶?心耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:懿德,即‘有物有則’之則也。物則即‘民之秉彝’之彝也。從天賦而言,則曰則;從人性而言,則曰彝;從人之得於心者言,則曰德。而則也,彝也,德也,皆以性善之本然者言之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>麰麦之同播同生而不同熟者,非麰麥之才有殊也。同熟如人之不陷溺於惡,不同熟如人之有陷溺、有不陷溺耶?先儒或以此章‘地有肥磽,雨露之養,人事之不齊’為養其心與陷溺其心之譬;或以此章為總見同類相似之意,而養其心與陷溺其心意在言外。兩説孰是?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:均是麰麥而成熟不同者,地利之肥磽,雨露之厚薄,人事之勤惰也,均是人也;而聖凡不同者,本心之陷溺與不陷溺也。上節既言陷溺其心,而承之以此,則恐不必只作同類相似之意看。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此曰‘理義之悦我心,猶芻豢之悦我口’也,芻豢,外物也,物之悦於我,可也;至若理義,即我心之所固有而不待他求者,則悦之為言,何謂也?恐有理義與我心分為兩截之嫌,未知何以釋解為可耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:芻豢雖外物,而能知其味則悦;理義雖在我,而不能悦則不為我有。知其好而悦之者與知其味而悦之者,何異乎?<u>孟子</u>取譬之義,亶在一悦字上。苟究悦字之義,則心與理義恐無兩截之嫌矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘夜氣’一章最合玩繹處,大抵這病根只在放其良心。心之放矣,氣亦昏矣;氣之昏矣,心愈亡矣。此章氣字根脈亦須要十分分曉,故曰‘養氣所以養心’。然則存心養氣不可偏廢耶?至於心與氣,又自有主客之分。<u>宋</u>儒之言曰:‘主盛則客衰,客盛然後勝得這主。’主客盛衰之際,當用何般工夫耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:夜氣二字,<u>孟子</u>發前聖所未發,而究其根脈,則自浩氣中流出來。養其心與養氣豈非相須而互貫耶?心者身之主,氣者體之充,所以有主客之分;而其一盛一衰之間,似當用存養工夫矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘存乎人者’之存字,當釋以何義耶?如在字、有字之義耶?或如盛字、具字之義耶?人字似謂人之本來稟受,然則與‘未嘗有才’之才字照看無妨耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:仁義之心,人所固有,如山之有木,似是在字、有字之義,而稍異於‘不足以存’之存矣。以人對山,以心對木,以才對材,則‘人’以此心之區宇而言,‘才’以此心之端緒而言。人字、才字,亦豈必照看耶!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>心,一也。此曰‘操存舍亡,出入無時’者,何謂也?操舍者,此心;存亡者,亦心,則得無二心之嫌耶?<u>范淳夫</u>女讀此章曰:‘<u>孟子</u>不識心,心豈有出入。’<u>伊川</u>聞之曰:‘此女雖不識<u>孟子</u>,卻能識心。’其所以識心而不識<u>孟子</u>者,可詳其説歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:心是一個心,才存之心便在此,非操有一個心,存有一個心。聖人則不操而存,衆人則操而後存。<u>孟子</u>以衆人走作之心言,故曰‘出入無時’,<u>范</u>女以自家純一之心言,故曰‘豈有出入’。湛然自在,固心之本體。而若以此率之於衆人,則將無以知求放心之功,而非<u>孟子</u>教人之本意,此非所謂‘雖不識<u>孟子</u>,卻能識心’者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰‘專心’,又曰‘致志’,心字上必下專字,志字上必下致字,果有深意耶?今若易之曰‘致心專志’,則不成説話耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:心是全體,故必下專字,即專一之謂也;志是心之所之,故必下致字,即推極之謂也。若謂之‘致心專志’,則體與用、專與致之間語俱不襯著矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘求放心’一句,<u>程夫子</u>則曰‘將已放之心約之,使反復入身來’,<u>朱夫子</u>則曰‘只存此心便是不放,不是將已縱出了底依舊收將轉來’。<u>程</u><u>朱</u>兩先生之言各自不同,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:即其所放之心而求之,非所放之外又别有一心求之者,此<u>孟子</u>之意也。<u>朱子</u>所謂‘只存此心,便是不放’者亦此意也,<u>程子</u>所謂‘反復入身來’者亦此意也。以其放而復收,故謂之‘反復入身來’,而非謂放而出者真出在身外,而今卻收入身内。則<u>程</u><u>朱</u>之説,恐無異同矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道若大路,然即日用常行之道。仁亦不是常行之道耶?然則仁不言人路,義但言人路者,何耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:仁義禮智,何莫非人所常行者?而惟義字體象有勇往之意,有率循之意,與路字相近,故取譬如此。至於仁者,人心也。既曰人心,則義之正路豈不包於其中耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>前章言愛其心不若愛其指,此章言養身不若養桐梓。前以心照指,此以身照桐梓。而身與心有所喻之輕重耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:重一指而輕一心,惑者也。而愛桐梓而不愛身,又惑之甚者也。蓋身包是心,身比心尤重;樹為一物,樹比指益輕。以人之最重者證物之至輕者,則可見曉人之意比前章深一節矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>口腹之養,即軀命所關也。不辨義利,專養口腹,固有以小害大之嫌。而死生亦大矣。食則生,不食則死,似此境界,亦可諉之以口腹,而不恤死生之際耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:養小失大,蓋以捨義取食之類言也。若其輕重之權衡,即下篇一鉤金一輿羽之喻已盡之,亦何可謂死生之不足恤耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>范氏</u><u>心箴</u>曰:‘君子存誠,克念克敬。’此所謂‘存誠’與<u>中庸</u>所謂‘思誠’有工夫次第之可言,而存與思之同異亦可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:思誠,知之事也;存誠,行之事也。知先於行,則未有不思而能存者。此其先後同異之説也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘仁義忠信’,而<u>南軒</u>則曰:‘忠信〔者〕,只是誠實此(仁義)二者〔也〕。<sup>[4]</sup>’此以仁義與忠信皆屬工夫説。<u>雙峯</u>則曰:‘仁義人人有之,忠信〔樂善〕<sup>[5]</sup>人所當勉。’此以仁義為固有,而忠信為工夫也。何説為是歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:既言仁義,又言忠信,忠信即仁義之養於心、見於事者,無一毫不實也。此是<u>朱子</u>之本旨而<u>南軒</u>之發揮者,<u>饒</u>説恐失照勘。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘文繡’,注曰:‘衣之美也。’此以文謂文采也,以繡謂錦繡也。或曰文是衣,繡是裳。此説如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:文繡統言衣服之華美,而文章之文、絺繡之繡亦未嘗分言衣裳,則似當以‘衣之美’之訓為正義,而恐不必如是分析矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁之勝不仁’之仁字,‘今之為仁’之仁字,各有大小淺深之别耶?兩‘仁’字謂仁之一事耶?謂仁之全德耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:‘勝不仁’之仁以理言,‘為仁’之仁以事言。以理言,則正之勝邪、天理之勝人欲是當然底理。而以勝火之水比勝不仁之仁者,可見其為全體。以事言,則正之勝邪、天理之勝人欲是至難底事。而以一杯水譬為仁之仁者,可見其為一事也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁是為我固有,無形可尋者,則‘熟之’為言,何謂也?所以熟之之方可歷指歟?<u>尹氏</u>説曰:‘日新而不已則熟。’日新之工亦可言於仁耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>時秀</u>對:仁之體充塞乎吾身,仁之用充塞乎天地,苟能熟之,則無往而非仁。<u>顔子</u>之三月不違,猶有未熟故耳。熟之之工,無間斷是已。<u>尹氏</u>所謂‘日新而不已’者,豈非無間斷之義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羿</u>之教射,匠師之誨人,或必志於彀,或必志於規矩。而學<u>羿</u>、學匠師者志亦如之,則學之者之必求志於彀與規矩,可也。<u>羿</u>與匠師之亦必為然,何也?雖以學問之工言之,下學固當志於上聖,上聖亦可志於上聖耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:<u>羿</u>雖熟於彀,斯須而志不在則便失這彀;大匠雖熟於規矩,斯須而志不在則便失這規矩;聖人雖熟於道,斯須而志不在則便失這道,故曰‘道不可須臾離’。雖以<u>孔子</u>之上聖猶志於道,則況下於<u>孔子</u>者乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章可見聖人折衷義利於内外輕重之際也。大抵不識性,則但知食色之為性,而不識義之由内;不節慾,則但知甘食悦色之當欲,而不知禮之為重。以是聖人有言曰:‘可與立而後可與權。’此之謂也。學者工不到極處,亦可與議‘權’之一字耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:權者,聖人時中之道,乃義理之至精微處,而非學者之所可與議也。如<u>任</u>人者不但不識這權字,於食色禮輕重大小之至淺而易知者尚不能辨别,故<u>孟子</u>以其至淺而易知者使之較其輕重,固未嘗説到極處也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘奚有於是’之是字,<u>朱風林</u>説曰‘安有食粟而已之理也’,<u>林次崖</u>説曰‘“是”字指形體而言。所以為<u>堯</u><u>舜</u>者,不在於形體,在於作為也’。兩説皆不大悖本旨,而後儒之説或從<u>朱</u>或從<u>林</u>,其説各異,將何適從耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>益運</u>對:<u>孟子</u>凡答人問處,必先斥所問之非,而繼告醫病之藥。如<u>梁</u>王之問在於利國,而先斥‘何必曰利’,繼告‘仁義’二字是已。今<u>曹交</u>之問在於形體,則亦先以‘奚有於是’斥之,繼以‘為之’二字告之。恐當依<u>林</u>説作形體看為是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘親親,仁也’,集注曰:‘親親之心,仁之發也。’蓋仁之所包至廣,親親特為仁之一端。則<u>孟子</u>直以親親為仁,而闕卻一‘端’字,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:所以親親,仁也;親親,仁之端也,故曰‘孝弟也者,為仁之本’。然自其心而論,親親則是仁之一端也;原於理而言,親親則是仁也。<u>孟子</u>推言其所以,<u>朱子</u>只釋其親親也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>利害之機萌於意,施於事,猶可謂之懷也。仁義之心,性分之所固有,此曰‘懷仁義’云者,何謂也?所以懷之之義,可以詳言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:仁義雖是性分之所固有,而若不反身體驗,則終無以全其所固有。懷者,抱持不失之謂也。‘懷利’、‘懷仁義’,豈非對待説去者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>三子者不同道,而<u>孟子</u>皆許以聖人。夫道之不同者,如吾儒與異端是已。均是吾儒,則豈有道不同之理耶?道既不同,則亦豈可遽稱聖人耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:以其所到之極處而言之,則前後聖同一道也;以其行事之著迹而言之,則清、和、任各一道也。是猶<u>洛陽</u>宅土之中,而自<u>楚</u>、自<u>燕</u>所由之道不同也。然則此道字,豈可以吾儒異端全體之不同者比論耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此曰‘不教民而用之’,集注曰‘教之禮義’,此解固好矣。而但言禮義不及於兵法者,何也?當時之徒尚戰伐,固在聖賢之所斥,而自夫<u>甘誓</u>之誓師,未嘗不以兵法為訓,則‘不教民而用之’者,安知非不教兵之義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>時秀</u>對:‘不教民’之教字謂教之以親上事長之義,此固教之本也。能知親上事長之義,則行陳坐作之為教之末者,亦何難之有哉?當時徒尚兵法,不教禮義,故為殃民。如<u>甘誓</u>之誓師,豈無教之於其素者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>山南曰陽,或曰是<u>岱山</u>之陽,或曰是<u>泰山</u>之陽,或曰是<u>大行山</u>之陽,何説為是歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:山南水北皆謂之陽,故<u>晉</u>之<u>南陽</u>以其在<u>大行</u>之南、<u>大河</u>之北而得名也,<u>秦</u>之<u>南陽</u>以其在<u>南山</u>之南、<u>漢水</u>之北而得名也。<u>泰山</u>在<u>齊</u><u>魯</u>之界,其陽為<u>魯</u>,其陰為<u>齊</u>,則<u>齊</u>之<u>南陽</u>恐不在<u>泰山</u>之南。而亦稱<u>南陽</u>者,或是(<u>齊</u>)〔<u>魯</u>〕<sup>[6]</sup>之地名歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>白圭</u>二十取一之説固妄矣。而當時<u>戰國</u>之君剥割是事,則<u>圭</u>之此言未必無補於矯俗救弊之方。<u>孟子</u>反以<u>貉</u>道斥之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>時秀</u>對:上之取下,莫善於什一。什一者,<u>三代</u>之政也。<u>戰國</u>之剥割,固不可不矯救,而矯救之道只在復<u>三代</u>之政而已。<u>白圭</u>之言,豈非所謂矯枉過直耶?宜<u>孟子</u>之斥之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此曰‘其為人也好善’,‘好善’云者,指好善人而言耶?抑指好善言而言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:好善是總論大體,而人與言都在其中,故曰‘輕千里而告以善’也。凡天下之善知皆好之,見善人則用之,聞善言則從之者,此非所以優於天下耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章所就、所去分三等言之,此以造詣之高下為等耶?抑以地位之尊卑為等耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:時勢之遭遇不同,則君子之處義亦異。始仕而就也,必有所以就者,而其道有三;不仕而去也,必有所以去者,而其道亦有三,此蓋以君子遭遇之不同,明其去就之各當,非以學問之造詣、自己之地位言也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>仲尼</u>之徒無道<u>桓</u><u>文</u>之事者’,<u>孟子</u>説也。而此章所引三子,即<u>管夷吾</u>之相<u>齊桓公</u>事也,<u>孫叔敖</u>之事<u>楚莊王</u>事也,<u>百里奚</u>之輔<u>秦繆公</u>事也。<u>孟子</u>所引之本義可以詳言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>時秀</u>對:<u>孟子</u>之同引三子於<u>舜</u>與<u>傅説</u>之下者,蓋取其起卑賤當大任之相同也,非謂三子者可與<u>舜</u>與<u>傅説</u>並論也。至於‘<u>仲尼</u>之徒無道<u>桓</u><u>文</u>’,即指其霸術也。若<u>桓</u><u>文</u>事實則夫子亦何嘗不言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘天將降大任於是人也’,‘是人’者,何人也?指上所引五人耶?抑汎指任大事之人耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:‘是人’即如是人之意,汎言如<u>舜</u>、<u>傅説</u>之人也。若是指言<u>舜</u>以下五人者,則集注必不加一若字矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苦心志’,即下所謂‘動心’也;‘勞筋骨’,即下所謂‘忍性’也;‘行拂亂其所為’,即下所謂‘益不能’也。如是照應看則何如?得不失於穿鑿耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:處困之際,勞苦拂亂必將兼至;進修之際,動忍增益必將交須。上五句言其境遇,下二句言其工夫,照應看雖似有味,細究本旨,恐未必然。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>不教,亦教也。<u>孔子</u>之取瑟而歌,<u>孟子</u>之出弔<u>東郭氏</u>,固皆此意。而彼若不能會不屑教之本意,則聖人無物不遂之義得無推不去之處耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:不屑之教,所謂或抑或揚,而多術中一術也。聖人盡在我者而已,至於不屑而不能會者,亦復奈何哉?是猶雨露之澤無物不被,而草本之榮悴不同,此何損於天地之化耶?以上<u>告子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注以盡心全屬知邊説,曰:‘盡心則知至之謂也。’而考之<u>語類</u>,數條兼屬行邊説,至曰:‘某初間〔亦〕把做只是知得盡,如<u>大學</u>“知至”一(段)〔般〕,未説及行。後來仔細看,如<u>大學</u>“誠意”字模樣。<sup>[7]</sup>’此恐是定論。而集注卻仍前説,何歟?‘盡心’之盡字,恐非知所能盡,必也兼行説似優。當從<u>語類</u>看耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:盡心、知性、知天即知之事,存心、養性、事天即行之事。而知性以盡其心,<u>大學</u>‘物格而後知至’之功也。上下六句,句句對説,而上三句專以知言,下三句專以行言,何必於盡心上兼看知行耶?蓋<u>朱子</u>答<u>黄子耕</u>問則以為意誠之事,答<u>朱飛卿</u>問則以為只是知之事,當更尋舊説云。<u>朱子</u>之於歸仁、知至、盡心之義凡三易其説,而及其定論皆從初説。<u>語類</u>雜出於門人之記,集注編成於定論之後,而又有‘更尋舊説’之訓,則以集注為正,尚何疑之有乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章三節分言知天、事天、立命,則必有淺深之别。集注以‘知之盡’、‘仁之至’釋‘立命’一節,則自知盡而為仁至,自仁至而為立命,一節深於一節耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:前二節,一言知,一言行;到第三節,以知行極工結之。故集注以‘知之盡’、‘仁之至’當之。蓋夭壽不貳,知之事;修身以俟,行之事。前既分言,而此乃合説,則立命二字實為知天、事天之功效極至處,而下一節之深於上二節,明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>既曰‘莫非命也’,則吉凶禍福,壹是天之所命,又何以有正有不正之辨耶?<u>朱子</u>曰:‘在天言之,皆是正命;在人言之,有正有不正。’此説抑何謂也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>時秀</u>對:‘莫非命也’者,在天之命也,非人之所能為也;巖牆桎梏者,在人之事也,人能修身,可以趨避也。故君子只修在我之道,而順俟在天之命。然禍福吉凶受之有生之初,則謂之非命,亦不可只就人上説,有盡道不盡道之分。此非<u>朱子</u>所謂‘在天皆是正命,在人有正不正’者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘求’之為言與存字、養字不同。性具於我,非由外鑠,謂之存存可矣,謂之養性亦可矣。而今曰‘求之’,則無乃有與我為二之嫌耶?欲求性而得之,則初無方所,亦無形象,當如何求之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:‘求’即‘求放心’之求字。性豈有出入?存而又存,存之不已,存存之謂也;動必循理,全我本然,養性之謂也。其所以提撕存在者,要不越乎光明寶藏之内,故此所云‘求在我者’祇是存養之意。何必心馳手探,摸索他外物,而後方可謂求耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>理一而已,得此理而為性,則萬物之理固無欠闕。然則只反諸身、求於心,而萬物萬事之所當然、所以然皆可洞然耶?夫如是,則又何必即物而窮其理耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>錫夏</u>對:一本,故萬物之理皆備於我;萬殊,故物各有物之理。皆備於我,則反諸身、求諸心而足矣;物各有物之理,則即物而窮之,然後方可以盡物之理。是以學雖貴於反身,而工必先於格物也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘反身而誠’,<u>朱子</u>説亦有兩般:一則曰‘只是個真知’,一則曰‘此乃躬行之至’。當何適從耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>允大</u>對:集注既以‘好好色、惡惡臭’釋之,<u>張子</u>亦以‘無不慊’言之,則此為意誠無疑。而其曰‘反身而誠,只是真知’云者,亦如‘誠意’章之‘毋自欺’只在致知上討下落也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>知先於行,行由於知,未有不知而能行者。而此云‘終身由之而不知其道’者,何歟?不知其道,則何以能由?能由其道,則又何必知之乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:能知這理,亦能行這事者,君子之道也;雖不知這理,猶能行這事者,夫婦之愚也。既不知這理,則雖終身由這事,而這事上面何由得知之耶?此所謂‘百姓之日用不知’。而行而不知,則其所行者,終不得為己。有學必貴知,亦以是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>以不著、不察分言所當然、所以然者,何歟?既習矣,則必能知其所當然,故以不察屬所以然歟?苟不察所以然之理,則雖知所當然之道而由之,亦不可謂知之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:識較於知更深一層,著比於察煞有分數,而所當然、所以然又自有深淺。集注之分屬,豈無精義耶?蓋道有當然之則,便有所以然之故。今若知所當然而不識所以然,則其所知者終不免於隔靴爬癢。雖使行之既著,著而又習,尚可謂真知之乎!<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘窮不失義,故士得己焉。’集注曰:‘得己,言不失己也。’或云不失己之義已包於‘窮不失義’一句中,此得字如‘所識(貧賤)〔窮乏〕者得我’之得,士能窮不失義,則天下之士悦己之有守,而與之相得也。如此看則與上句‘窮不失義’意不礙疊,與下句‘民不失望’語相照應。此説未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:‘窮不失義’與‘達不離道’,句句對待。而‘得己’自‘不失義’中推出,‘不失望’自‘不離道’中推出,所以一或有失於義,則便失其在己者,而<u>朱子</u>釋之以‘不失己’也。況下文‘修身’之身字、‘獨善其身’之身字,節節照應於‘得己’之己字,且通章極言内外輕重之分,而其説窮一邊處只言自己守身之道,初無他人悦己之意,則豈可移上一步説出外面别般光景耶?恐當以集注為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>善政即法度禁令之謂,則何與於財而曰‘得民財’也?小人養君子,勞心者養於人,故君子不得已而取財於民,何嘗為政設法而取民財乎?若但得民財而已,則惡得謂之善政耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>錫夏</u>對:使之也時而盡生財之道,斂之也輕而無罄室之患,明其等限而塞濫費之源,尚其儉約而禁奢汰之風,使民足於衣食、裕於事育而不自知者,善政是已。此所云‘得民財’非君得民財,即民自得其財,而君亦無不足,可不謂之善政乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘良知良能’四字,<u>陽明</u>之學專主此説。<u>陽明</u>之説與<u>孟子</u>之説有何異同?若曰不同,則其不同處何在?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:致良知,<u>陽明</u>為學宗旨。而<u>陽明</u>所謂‘良知’非<u>孟子</u>所謂‘良知’也,其差謬不在於致良知,而在所致非良知。<u>孟子</u>則以愛親敬長之心,不待謀慮而有知者為良知,愛敬,理之發見也;<u>陽明</u>則以靈覺之昭昭不昧,而自能覺知者為良知,靈覺,氣之本體也。以良知為理之所發見則可,謂良知即是天理則不可;以愛敬為情之所流出則可,謂靈覺即是本然則不可。此所以<u>陽明</u>之學同歸於<u>釋氏</u>之認心為理,認覺為性,而毫釐之差,終成千里之謬者也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章即與人為善之説也。<u>舜</u>雞鳴而起,孳孳為善,而又有善言善行之感觸,則其從之也若決江河。此章之義不過如此。則其未聞善言、未見善行時亦只是為善而已。而<u>語類</u>問未聞見時氣像如何,<u>朱子</u>曰:‘湛然而已。’此則又似中和説矣。得無與此章不襯乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:有事時孳孳,心之用也;無事時湛然,心之體也。有是體,然後有是用。若有事時只關孳孳,而無事時卻不能湛然,雖使終日為善,豈不為無體之用,無源之流乎?湛然二字,正所以探到<u>大舜</u>心學源頭、發明這終日所為的本根苗脈也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁義禮智根於心’之根字可疑。蓋仁義禮智,性也,而即本然之理也。理先而氣後,理為帥,而氣為塞,心單指則氣也。今曰‘仁義禮智根於心’,則是理根於氣也,得無先後倒錯之嫌?謂之性根於天則固然,謂之性根於心則無乃不可乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>時秀</u>對:‘仁義禮智根於心’者,非謂性之理出於心之氣也。蓋根字異於生字,曰‘根於心’者,言仁義禮智之德不待勉强修飾而自著於心,猶木之著根於土,而非人之插他揠他也。如此看,則恐無理根於氣之疑,亦無先後倒錯之嫌矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不成章不達’,蓋謂學者進道有許多科級,如於最初科成章,而後方達於第二科,以次皆然。而‘成章’二字之義終涉未瑩。集注云:‘所積者厚,文章外見。’然則文章之外見,亦有許多般樣。如在最初科者,其文章比之第二科雖不足為文章,而以自己所到之地頭言之,則亦可謂之文章,而可達於第二科耶?<u>朱子</u>又曰,‘成章是做得成片段,〔有〕<sup>[8]</sup>文理可觀’,‘如孝真個是做得孝成,忠真個是做得忠成’。若如此看,則忠孝做未成之時便無文章,而不可以漸進漸達;及其既成而有文章,則已到其上等科級,而更無可達。又豈不可疑耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:下學而上達,循序則漸至極處,積中則發外,隨級而各有其章。蓋學進一步,自成一步之文章;工到一層,自有一層之文章。文章之著見,又隨地位而各異:斐然成章,小子之文章也;秋陽<u>江</u><u>漢</u>,夫子之文章也;至於光被四表,濬哲文明,<u>堯</u><u>舜</u>之文章也。大則大成,小則小成。文章之大小雖不同,而其成章則一也。然則方在初科,較看第二科雖有隔一等之别,而初科則自成初科之文章,二科則自成二科之文章。一尺進於一尺,一節深於一節,初科之文章既成,則自可進於二科矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>論此章有曰:聖人不曾有個起頭處,<u>堯</u><u>舜</u>初無個頭,<u>湯</u><u>武</u>其起處甚微,五霸則甚大。所謂‘起頭’者何指也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:起頭者,如所謂‘入頭處’也。聖人生知,故纔有此身便有此德性,初無自某日做始、從某事做起者,則雖謂之無起頭,可也;<u>湯</u><u>武</u>學而能之,故便有初著力始下手之時,而其起頭甚微;至於五霸則全體本是黑洞洞地,只將一二點粉白假粧出來,故其起頭處自不得不大,譬如拙工雕刻,反添擁腫。<u>朱子</u>之意豈亦如此耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘信其大者’之大字,<u>趙</u>注則指‘與<u>齊國</u>不受’而言,集注則雖不明言,小注<u>輔慶源</u>説以盡情循理當之。何説為長耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>錫夏</u>對:舍簞食豆羹、與<u>齊國</u>不受,比之盡情循理,均之為小廉。而<u>趙</u>注只見<u>齊國</u>之大,不知大之外更有真個大者,則其視<u>輔氏</u>之説,長短得失自可較然矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>今人論性,開口便説‘<u>孟子</u>“性善”之“性”只就此理未墮在形氣前説’,蓋謂單指理,不雜乎氣質而言。然而此曰‘形色,天性也’,若與今人之論不同。未知<u>孟子</u>説性之本旨果何如也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:性有超形氣而論之者,有兼指氣而言之者,有合而看之者,有分而析之者。<u>孟子</u>所謂‘形色,天性’之‘性’即就氣上指出理來,而非<u>告子</u>所謂‘生之謂性’、‘食色,性也’之‘性’也。大抵此篇所言許多性字,皆是‘性善’之‘性’。而千古説性,只在分合與單指、兼指而已。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之一教一訓,無非所以達人之財、成人之德,豈有汎然隨問隨答,曰無關於損益者乎?若汎然答問而已,則惡在其為君子之教也?然則‘有答問者’一條,恐非君子立教之本意,而不當並列於四者之目。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>時秀</u>對:‘君子之所以教者五’,非謂君子以此五等教人也,特因高下先後而其品有五也。蓋此答問者,及門親炙勝於私淑,根器利鈍又不及成德達財者,此所以第之於四。然君子之於答問之人,豈欲其隨問隨答而已,特此答問者之所得於君子者下成德達財一等也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘中道而立’,注曰:‘中者,無過不及之謂。中道而立,言其非難非易。’此上下句語意無矛盾之嫌歟?‘非難非易’果與‘無過不及’同歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>錫夏</u>對:‘無過不及’以身之所處而言,‘非難非易’以人之可學而言。無過,故謂之非難;無不及,故謂之非易。其義恐當如是看,而似無上下矛盾之嫌矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>君子之道,仁而已矣。生道殺人,則雖殺人亦仁也。此曰‘愛之而不仁’,然則時行蒐獵、宰殺犠牲不得為仁。而君子之仁亦有虧欠處耶?不仁二字無乃下得太重歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>履健</u>對:仁雖一理,而施有差等。物疏於人,人疏於親,故由親而及人,由人而及物者,君子之仁也。於民既加仁字,而於物又下仁字,則不幾近於<u>韓子</u>之‘博愛為仁’乎?如獺祭魚而入澤梁,鷹祭鳥而設罻羅,不麛不卵,不網不射,即君子愛物之事。而其曰‘不仁’者非以蒐苗獮狩、宰殺犠牲而言也。當愛當仁,有所不同故耳。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之旨蓋言仁也者,人之所以為人之理,以人而體仁,則由是之焉而為道也。集注‘以仁之理合於人之身而言之,乃所謂道’云爾者,未詳其何謂。豈謂以人身該載這理則謂之道耶?然則未説到體而行之之意耶?若未説到體而行之之意,則雖該載於人身,仍是此理之無造作運用底體段,與只説仁字何所辨耶?若曰‘以人而體仁’云爾,則體字上已含由是路以行之意。集注不以是為釋者,抑有以歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:仁是人之理,而道是仁與人合而言者也。仁不在人之外,而道又不在仁與人之外。則單言仁只是個理,單言人只是個形,合形與理而乃謂之道。仁與人,道與人,二而一,而初無一毫間隔,故集注如是釋之。此<u>孟子</u>所以一直説去,無他折轉語也。以人體之者為道,故<u>中庸</u>亦加‘率性’之率字。而此章則仁便是人之理,而道便在是。若曰以人體仁而由是之焉,則仁與人、人與道,豈能為一?而亦豈<u>孟子</u>‘也者’二字之本意耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁之於父子也’一節,<u>趙</u>注以命禄、遭遇釋此命字,其説可通。而集注則以稟賦之清濁厚薄釋此命字,恐於‘聖人之於天道’一句有説不去者。蓋既稟薄濁則不得稱聖人,非若仁義禮智,無論賢愚皆可以通言也。似不如舊説‘聖人得以天道王於天下,係於遭遇’之説之為順也。<u>朱子</u>之棄舊説而立新説,抑何以歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>載瓚</u>對:仁義禮智得之於理而為性,清濁厚薄稟之於氣而為命。無賢愚而同得者,性也;隨稟賦而各異者,命也。一理無間,五性各具,而但為氣稟所拘,或不能全其有。故清而厚者,篤於五倫;濁而薄者,喪此四德。以至<u>堯</u><u>舜</u>之性之,<u>湯</u><u>武</u>之反之,亦自有稟命者存。則此集注之釋以‘所稟’者也。今若專屬之於命禄、遭遇,實有説不去處。<u>伯奇</u>之孝焉,而命禄既薄,則此可謂仁不盡於父子耶?<u>比干</u>之忠焉,而遭遇不幸,則亦可謂義不至於君臣耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>以此上下節兩‘性’字、兩‘命’字,謂皆不同。其所以不同者可詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>魯春</u>對:上性字以氣言,下性字以理言;上命字以分與理言,下命字以稟與遇言。若無下節性、命二字,則必不説出上節性、命二字;若無上節性、命二字,則必不下得下節性、命二字。此所以氣不離理,理不離氣,而對説互言,所指各異也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此欲字是不好底欲,則不當只曰‘寡’而已;是好底欲,則<u>周子</u>又何以曰‘寡之又寡,以至於無’耶?於是二者不能無疑,竟當如何看耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>錫夏</u>對:此欲字非不好底欲,故<u>孟子</u>只曰‘寡’,則此乃耳目口鼻四肢之欲,而人心之不能無者也。然人心惟危,一轉再轉,流而為人欲。<u>周子</u>所謂‘寡之又寡,以至於無’者,豈不指其不好底欲而言耶?以上<u>盡心</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">27158</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]此級標題為編者所加。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[3]此句引語據<u>日知録</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[4]此句引語據<u>癸巳孟子説</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[5]‘樂善’脱,據<u>孟子集注大全</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[6]‘齊’當作‘魯’,據文義改。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[7]此段引文據<u>朱子語類</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[8]‘有’脱,據<u>朱子語類</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhV%2FWJknNuN0FqYgBrzGuiIC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F77fkw%2Faio6nJFiqNeY%2BeD"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子講義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhyKzlWttnyNX6r2AFdbciiS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FbGiBYdITzyRs0ewfueugj"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">正祖七年講義</em></a></a></div></div>"
正祖七年講義	<!--R2022092220000327-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">正祖七年講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">癸卯選<u>李顯道</u>、<u>鄭萬始</u>、<u>趙濟魯</u>、<u>李勉兢</u>、<u>金啓</u><u>洛</u>、<u>金熙朝</u>、<u>李崑秀</u>、<u>尹行恁</u>、<u>成種仁</u>、<u>李晴</u>、<u>李</u><u>翼晉</u>、<u>沈晉賢</u>、<u>徐瀅修</u>、<u>申馥</u>、<u>姜世綸</u>等對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之於<u>梁襄王</u>,斥之以‘不似人君、不見所畏’。然則為人君者必以勢位自高,而厲威嚴以待人,然後方可謂不失體貌耶?且<u>孔子</u>居是邦不非其大夫,況於君乎?雖使<u>襄王</u>無人君之威儀,<u>孟子</u>以在<u>梁</u>之日,其辭氣恐不當如是迫切,欲聞其説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:存諸中者必形諸外,有人君之德,則自有人君之威,而不必作威,然後人見其可畏。然此章辭氣圭角太露。先儒或云:<u>襄王</u>能謙恭下人,不以勢位自高,故此以美之,非以譏之。此固未必然。而以<u>程子</u>所謂比之<u>孔子</u>之言如水精之於温玉、<u>朱子</u>所謂聖賢之分本自不同者觀之,英氣之發,終不能渾然無迹者,可推知也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>王者發政施仁,使天下仕者、耕者、商賈行旅皆出於其國,則天下自可以歸仁矣。至如疾其君之民,聖王所宜深惡而痛絶之者。<u>孟子</u>之言有若安受其赴愬而利其歸己者然,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:民情之去暴就仁,天理然也。蓋彼所以疾其君者,非疾其君也,乃疾其暴也;彼所以愬於我者,非愬於我也,乃愬於仁也。聖賢亦何心哉?只循其天理而已。天理可見於人情則不咈人情,豈非所謂‘循天理’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘黎民不飢不寒’,不飢不寒,僅免飢寒之謂也。王者為政使斯民飽且煖,可矣。但謂之‘不飢不寒’者,何也?其於厚生利用之方,得無未盡者存耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>勉兢</u>對:七十者非肉不飽,則未七十者飽不待於肉矣;五十者非帛不煖,則未五十者煖不待於帛矣。旨蓄足以御冬,而飽在其中;衣褐足以卒歲,而煖在其中。豈可謂厚生利用之猶有未盡耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>不曰智者以小事大而保其國乎?<u>滕國</u>雖褊小,豈有不能事大之理?而今於事<u>齊</u>事<u>楚</u>之問直以‘是謀非吾所能及’答之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>熙朝</u>對:<u>滕</u>公之問,蓋欲於<u>齊</u><u>楚</u>兩國之間擇其尤强者事之,此不思自强之道,只恃大國之援,以僥倖無事者也。故<u>孟子</u>以築城鑿池、效死不去告之。若使<u>滕</u>公之問在於以小事大,則<u>孟子</u>亦豈不以告<u>齊</u>王者告之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>先儒云:君子為善若取必於王,並為善之心不純。然則此章所謂‘苟為善,後世子孫必有王者’,何謂也?且有為善而不必王者,此歸之氣數之變耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼晉</u>對:‘後世子孫必有王’一句是據<u>太王</u>已然之事而言,非謂為善者望他日之報也。為善必王,理固即然。至於為善而不必王者,非氣數之變而何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道之行不行,莫非天也。然聖人未嘗諉之於天,而必盡其在我之道,故曰:‘道之不行,已知之矣。’<u>孔子</u>之轍環天下,<u>孟子</u>之歷聘諸國,豈非所謂知其不行而盡其在我者耶?今獨於不遇<u>魯侯</u>直歸之天,然則去<u>齊</u>而三宿出<u>晝</u>者,何義?不豫而曰‘彼一時,此一時’者,何説也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馥</u>對:歷聘諸國而不諉於天者,盡其道之當然也;不遇<u>魯侯</u>而歸之於天者,識時運之所關也。然於<u>齊</u>王則足用為善而得其際遇,故庶其有行道之望,而眷眷如此。何可與<u>魯侯</u>之初無際遇者比論之乎?以上<u>梁惠王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>四德雖渾然於一性之中,而及其形諸事為,各有段落、各有位置,亦不容互言錯説。則<u>中庸</u>之以成己為仁,成物為知,此章之以學不厭為知,教不倦為仁,其所分屬得不逕庭耶?如此則凡事之屬於仁者皆可兼屬於知,屬於知者皆可兼屬於仁耶?<u>吕氏</u>云成德入德之不同,<u>朱子</u>云主知主行之不同,而仁與知俱為定名則勿論,成德入德、主知主行豈容隨境異義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:仁知皆有體用,以體言則不可相通,以用言則亦自相貫。譬如陰不可為陽,陽不可為陰,而陰中有陽,陽中有陰。今若以<u>思</u><u>孟</u>之互説,因欲不分仁知,則豈非徒識仁知之一端,而不識仁知之全體者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>固亞聖也,然比之<u>顔子</u>地位,則亦不無精粗之差間者。而今於‘所安’之問,曰:‘姑舍是。’豈<u>孟子</u>之自知、知人猶有所未盡而然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:<u>孟子</u>之所願學者,<u>孔子</u>也。故學未達於一間,則<u>孟子</u>之心終有所未足;仁猶違於三月,則<u>孟子</u>之志終有所未滿。<u>孟子</u>此言,乃是當仁不讓之意。而聖之希天,賢之希聖,其節次等級固不得不然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘雖大國,必畏之’,以此觀之,此章之説專為小國而發耶?既謂之貴德尊士、明其政刑,則雖天下歸之可也,何必曰‘大國畏之’耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼晉</u>對:任賢使能、明其政刑,固為國之先務。而此因惡不仁之辱,進之以强仁之事,則恐難遽議於天下歸仁之極功。<u>朱子</u>所謂‘只為下等人言’者儘是正義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘仁者,人也’,即‘性分之所固有’,而‘職分之所當為也’。故有所為而為者,便不得為仁。而<u>孟子</u>於此以榮辱禍福勸戒之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晉賢</u>對:<u>孟子</u>之時,天下之人滔滔是陷於利欲者,則猝不可以天德喻之、王道教之,故姑先以榮辱禍福勸戒之。<u>蔡氏</u>之引<u>程子</u><u>比</u>卦彖辭之解,而謂此章之近之者,得之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>大學</u>末章屢舉得、失二字,而後以‘忠信’、‘驕泰’對言,則所以得失者在是矣。此章則但言得道、失道,而竟不及道之為何物,得之用何方。故後儒或以順乎理為得道,或以用賢愛民為得道,或以發政施仁為得道,或以上文‘人和’為得道,其説不一,如何看為得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>行恁</u>對:此章但言得道失道,仍不言道為何物。而既有上文來歷,則<u>蒙引</u>所謂‘要得人和,便有得道意,反於是所以失之’者恐為正義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟仲子</u>‘趨造’之言固不誠矣,而<u>孟子</u>不得已而之<u>景丑氏</u>則是又成就其不誠也。若使<u>景丑氏</u>執此而譏<u>孟子</u>,又將何以答之?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>啓洛</u>對:<u>孟子</u>之辭疾出弔,固欲使<u>齊</u>王知其非疾,有所警悟也。而今為<u>仲子</u>之權辭所晦,則雖不朝徑歸,<u>齊</u>王亦無由知其非疾矣。故之<u>景丑氏</u>宿焉者,非迫於<u>仲子</u>之所要也,亦非成就<u>仲子</u>之不誠也。藉令<u>景子</u>執此譏之,<u>孟子</u>亦何難明言以答之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>,賓師也,其無官守則固然。而先儒以為賓師之責實在於陳善閉邪,則獨不可謂有言責耶?此所以為<u>温公</u>疑<u>孟</u>之一端也。且畢竟去<u>齊</u>,亦以其言之不用,則又豈非不得其言而去者耶?考其進退,似與<u>蚳鼃</u>無異,而答<u>公都子</u>者如此,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>崑秀</u>對:陳善閉邪固是賓師之任,而亦必積誠啓告,終莫能悟,然後可以從容進退。與<u>蚳鼃</u>去就可快於一言之從違者,其義自别。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章之為一疑案久矣。先儒之説或謂:禮,凡尊者有賜,必明日往拜,惟喪禮則斂之,明日但拜君命,而贈襚之賜拜于葬後。是時<u>孟子</u>仕<u>齊</u>喪母,<u>齊</u>王來贈含襚,故三月歸葬之後反<u>齊</u>拜王之賜。或謂:此是終三年喪而復至<u>齊</u>為卿,其云‘前日’與今對言,非必指在近之日也。昔在所遠,而以昨為昔。則前在所近,而以久為前者,亦何不可乎?故‘前日願見而不可得’亦指最遠者言。或謂:此改葬也,故不言喪,而但言葬。禮,改葬緦事畢而除,故反於<u>齊</u>,止於<u>嬴</u>,而<u>充虞</u>乃得乘間而問。何者為得?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:此云‘自<u>齊</u>葬於<u>魯</u>,反於<u>齊</u>’,則拜賜之行不可謂反也;終三年而反,又不可謂葬而反也。即文求義,兩説之自綻牽强,無待多辨。而惟改葬之説雖無他證,言葬而不言喪者,固足為據。且<u>孟子</u>勸<u>滕</u>公行三年,而決無己不行三年之理,則此章之義亦豈容捨此他求哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>魯繆公</u>無人乎<u>子思</u>之側,則不能安<u>子思</u>’,尊賢之道,固當然矣。而至如‘<u>泄柳</u>、<u>申詳</u>,無人乎<u>繆公</u>之側,〔則〕不能安其身’,誠有可疑。賢者以道事君,不合則去而已,豈可藉他人而為維持調護之計?後之憸人要結其君之左右徼寵固位者,得不以此為口實乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晴</u>對:此非謂二子之心必欲倚勢於君側之人,以為自固之計也。君之左右前後皆是正人,則君亦不得不正,而賢者自然安其身。此與一曝十寒、<u>齊</u>語<u>楚</u>咻同意,與夫憸人之要結其君者奚啻薰蕕冰炭之不相近也。以上<u>公孫丑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>易</u>言‘繼善’,是指未生之前;此言‘性善’,是指已生之後。既曰已生之後,則未可偏言渾然之本體。而集注專屬於理,不及於氣一邊者,何也?且按<u>程子</u>之説曰:‘凡言善惡,皆先善而後惡。’亦與集注説似相牴牾。其詳可得聞歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>濟魯</u>對:<u>大傳</u>之‘繼善’、<u>孟子</u>之‘性善’雖有未生已生之分,而其為天理之本原則一也。大抵理堕在氣質之後,理未始離乎氣,而亦未始雜乎氣。集注之專屬於理者,固與<u>鄒</u>聖之旨前後一揆。至於<u>程子</u>所謂‘先善而後惡’者,尤可驗理之本原無有不善。臣未見其牴牾於集注之訓也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夏</u><u>商</u><u>周</u>皆以什一之税取於民,蓋五十畝者以五畝為貢,七十畝者以七畝為助,百畝者以十畝為徹之謂耶?抑各有取税之異制耶?又按<u>語類</u>曰:‘鄉〔遂〕雖用貢法,然(司稼)巡野觀稼,以年之上中下出斂法,則亦未嘗拘也。<sup>[9]</sup>’以此言之,雖謂之什未取一固無不可耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>萬始</u>對:<u>夏</u>無公田,收每夫五十畝中五畝所入以為賦,所謂‘什一之貢’也。<u>商</u>為井田,分作九區,八夫各受其一,借耕公田,所謂‘九一之助’也。<u>周</u>於公田百畝中二十畝分作八家廬舍,則一夫百畝自如,而公田為八十畝,此又十一分之一,而鄉用十夫之貢,都用八家之助,則所謂‘徹’也。授田之多寡不同,賦斂之輕重稍異,然九州錯等,春秋遊豫,則<u>夏</u>税之無常可知;巡野觀稼,視年上下,則<u>周</u>制之便民可見。什一者,蓋言其概也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>夷子</u>之來求見也,<u>孟子</u>初既以病為辭矣,及其再來也,曰‘我且直之’。如欲直之,何不直之於初,而必待其再來耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>世綸</u>對:受教者以誠而進,然後施教者方有所措其教,況<u>夷</u>是異端,苟無其誠,何從而直之?然則初來而托病,試其誠否也;再來而直之,嘉其有誠也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘富貴不能淫’,<u>朱子</u>釋之曰:‘淫,蕩其心也。’然則富貴者必蕩其心耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>顯道</u>對:富貴者求得欲從,故苟無履繩蹈規之操,其勢易流,其心易蕩。此章之義,蓋言富貴則易淫,貧賤則易移,而非謂富貴者必淫,貧賤者必移也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘不以三公易其介’與夫‘行一不義、殺一不辜而得天下’‘不為’,皆是至難之事,故必如<u>伯夷</u>、<u>柳下惠</u>、<u>伊尹</u>之幾於聖者方可許之。而<u>孟子</u>之於<u>陳仲子</u>,嘗曰‘<u>仲子</u>,不義與之<u>齊國</u>而(不)〔弗〕受,人皆信之’,則今於此章亦不許其為廉士者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:<u>孟子</u>之於<u>陳仲子</u>屢斥而力闢之者,正以<u>齊</u>人之信其廉,而其廉也非真廉也。<u>伯夷</u>、<u>柳下惠</u>、<u>伊尹</u>之廉,自人倫而達之於辭受;<u>仲子</u>之廉,無親戚君臣上下,而外假苟難之行以眩人視聽而已。此聖人所以惡似而非者,宜<u>孟子</u>之亦不許其廉也。以上<u>滕文公</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>樂正子</u>從<u>子敖</u>來,則<u>孟子</u>責之;<u>子路</u>仕於<u>衛</u><u>輒</u>,則<u>孔子</u>無責焉。從於所不當從而責之,固是也;則仕於所不可仕者,尤何可不責乎?<u>孔子</u>不之責,則無乃無不可仕之義乎?參看<u>孔</u><u>孟</u>所以待弟子者,常多不決之疑,可得而詳言歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>馥</u>對:<u>衛</u><u>輒</u>之罪浮於<u>王驩</u>,<u>子路</u>之過甚於<u>樂正</u>,則夫子之於<u>子路</u>在所必責,而考之<u>論語</u>、<u>家語</u>,未有以事<u>衛</u><u>輒</u>責<u>子路</u>者,誠未可知。然夫子固嘗以<u>子路</u>謂‘不得其死’,而於其‘待子’、‘為政’之問又斥以野。以此觀之,夫子之微意可見。或謂‘<u>子路</u>仕<u>衛</u>,將以有為也。雖不能有為於終,而不可追咎其仕<u>衛</u>之初’,則有大不然者。夫子欲正名,而<u>子路</u>猶以為迂,是其心未始以<u>輒</u>為非,而不知食<u>輒</u>之食為不義。既不能正名,則又何其終之有為云乎哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章<u>朱子</u>之説曰,實字有對理而言者,‘事實’之實是也;有對華而言者,‘華實’之實是也,今這實字正指‘華實’之實云云。而但此實字作對華之實看,恐不如作對理之實看。蓋仁義只是理耳,非有事在。而以事實言之,則事親,仁也;從兄,義也。如此解,則此實字即對理而言者。<u>朱子</u>之必以華實為訓,何也?忠君弟長乃是仁義之華采云者,無或有所未安耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:實字若釋之以‘事實’之實,對理而言,則只得為以事明理之説,至於孝弟推廣之義無所發明,故必以華采之實言之。夫華采枝葉,自本實而敷行者也;忠君弟長,自孝弟而推去者也。欲明由本達支之義,則烏可以對立者釋之乎?以忠君弟長謂之文飾之華采,則固未安,而比之枝葉華采,恐無不可矣。以上<u>離婁</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘九男二女’,‘以事<u>舜</u>於畎畝之中’,集注引<u>史記</u>曰:‘二女妻之,以觀其内;九男事之,以觀其外。’蓋夫婦之間,隱微之際,正始之道,所繋尤重,二女以觀其内,固可也。九男以觀其外,果何説也?且<u>書</u>稱<u>舜</u>‘三十徵庸’,而<u>史記</u>則以為‘<u>舜</u>二十以孝聞。三十〔而〕<u>帝堯</u>問可庸者,四岳咸薦<u>虞舜</u>’,於是<u>堯</u>以女妻<u>舜</u>,以男事<u>舜</u>。夫既徵庸於三十,則此謂‘畎畝之中’,又何説也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:觀人之道,必觀其内外,九男以事之,豈非觀其治外之政耶?至於‘事<u>舜</u>於畎畝之中’,不是事之於<u>歷山</u>耕田之處,以其自畎畝來,故仍稱‘畎畝之中’,與夫‘發於畎畝之中’同義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>云‘一鄉之善士,斯友一鄉之善士’,而<u>朱子</u>釋之曰:‘己之善蓋於一鄉,然後能盡友一鄉之善士。推而至於一國天下〔皆然〕,隨其高下以為廣狹也。’<u>孟子</u>所謂‘斯友’之斯字,當作乃字看耶?抑當作當字看耶?友字,指彼來友我而言耶?抑指我去友彼而言耶?上‘一鄉’上‘善士’與下‘一鄉’下‘善士’,有大小淺深之可言歟?<u>朱子</u>所謂‘盡友’云者,凡庸之士在一鄉者,我皆為友之意耶?我之善蓋於一鄉,則善之所在自然氣味相契,與之投合之意耶?‘廣狹’云者,就善字上指其造詣之高下言耶?汎指其人之衆寡言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:斯字有自然如是之意,恐不當以乃字與當字為訓,友字即我去友彼之意,而彼我之自然相合亦在其中矣。上下‘一鄉’雖無大小,而上下‘善士’固有淺深。上‘善士’是德蓋一鄉之善士,下‘善士’其德不必盡蓋一鄉,而凡有善者皆可稱善士。至於‘盡友’云者,以友善士言。若盡友凡庸之士,豈不近於鄉愿乎?‘廣狹’云者,以一鄉一國天下言,亦非就善字上指其高下之謂也。以上<u>萬章</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘生之謂性’,<u>告子</u>之説也。<u>孟子</u>深斥其言之非,而<u>朱子</u>亦曰<u>告子</u>不知性之為理,‘與近世佛氏所謂“作用是性”者略相似’。此固萬世不易之定論也。然<u>程伯子</u>説則以為‘生之謂性,性即氣,氣即性,生之謂也’,較看<u>孟</u><u>朱</u>之説,何乃太逕庭耶?後學若不理會於異同之旨,其弊必至於紛紜舛錯。何以看則相通而不相妨耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:性有本然氣質之别,語其本然,則寓乎氣,而不雜乎氣,<u>中庸</u>天命之性是也;語其氣質,則氣各不同,而性亦有異,<u>論語</u>相近之性是也。<u>孟子</u>言性,就氣質中拈出其本然;<u>程子</u>言性,就本然外發明其氣質,言各有主,而義實相通。人物之生固莫不具是理,亦莫不稟是氣。則論性不論氣不備,論氣不論性不明。此<u>程子</u>之言氣質,功不在<u>孟子</u>下,而其與<u>告子</u>之認氣質為本然,何可比論之哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟</u><u>程</u>之言性也,或以為異,或以為同,若不相濟,原其本旨,則同條而共貫焉。<u>告子</u>以人物稟氣同者為性,而不知人物稟性之不同,故<u>孟子</u>以犬牛人性告之。然後學不會<u>孟子</u>本旨,或以在人氣稟之不同者認以為性,而不知其所以得之理皆同。則<u>程子</u>又説出‘性即理也’云云以明之,固皆相成而不相反也。我東儒者辨析之無餘藴,而迄今數千載尚多未了之案,論説紛紜,莫知適從,何也?至如宗師<u>孟子</u>之徒崇信<u>孟子</u>,服膺乃訓,而若令剖析其同異之故與夫同異之趣,則率皆不免於癡人説夢,又何為也?<u>涑水</u>之學專事篤實,亦可謂<u>宋</u>時儒者得門路之正者也,然於<u>孟子</u>‘湍水’及‘生之謂性’兩章意見不合,此<u>疑孟</u>之論所由作也。其言以為此二章‘某所未曉’,未知其所未曉者的在何處?上章<u>孟子</u>言人之性善而不及於物,後又明犬牛人之性為不同。後人之疑惑,正坐此兩段歟?大抵泝論其生人生物之理,則人與物無間;而分屬於形人形物之後,則人與物有異。以人言之,雖有清濁粹駁,而初無偏全通塞,故五常之德渾然具備;以物言之,偏塞一定,矯揉無路。故<u>朱子</u>亦曰:‘仁義禮智之稟,豈物之所得而全哉?’然則成性以後,在物只當言一竅明處,而不當言五常全德耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:<u>孟子</u>論性有以理言者,有兼氣言者:性善之説,以理言也;犬牛之説,兼氣言也。大抵論人物者,有以理則同、以氣則異者,氣不齊而理一原故也;有以氣則同、以理則異者,其生同而性隨其氣各自為性故也。今以此章考之,<u>告子</u>主乎氣,<u>孟子</u>主乎理,而<u>告子</u>之説既以氣之相近者為性,故<u>孟子</u>直就相近中理之隨氣而不同者以明之,曷嘗以本然為非性而擔卻一邊耶?夫天理渾然,莫非全體,但因其氣質而各一其性。故形氣之殊,性亦有異,不但犬牛人之不同,人與人亦不同。故此章之義但據氣質偏全而言,本非究極本原之論。或者錯認此義,遂以為五常之性惟人獨得,而物不與焉,則其失不細。如虎狼之父子,蜂蟻之君臣,皆有一端之發見,而其不能相通,是氣使之然,至於所賦之本體,何嘗有彼此之餘欠乎?如使<u>告子</u>之説不以論性,而只以論氣,則固不必盡棄。<u>孟子</u>之斥之,蓋斥其以是論性之不可耳。<u>涑水</u>不會微旨,致疑於‘湍水’章之‘人無有不善’、此章之‘白羽’‘白雪’,則已有<u>余隱之</u>辨論頗詳,臣無容架疊。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>人性皆善,指理一之體也;人物不同,指氣局之殊也。大抵<u>孟子</u>言性,就人言則專言是理,並與物言則又不能遺是氣焉,非<u>孟子</u>之言性真有不同者也。或者以為<u>孟子</u>説犬牛人之性不同亦是只説理一邊,豈亦有他考而然歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:<u>孟子</u>言性,就人言則專言是理,並與物言則又不能遺是氣者,誠如聖教。而若以犬牛人性之不同亦謂只説理一邊,則是理亦有許多不齊者也。天下之理一而已,焉有許多不齊之理?如謂理亦有許多不齊者,則不獨物為然,人之性亦必有聖凡賢愚之萬殊者,人性皆善、皆可為<u>堯</u><u>舜</u>之義,其將倚閣一邊耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五常之性,對太極渾然之體而言,則為氣質之性,蓋各指其氣之理,故有五者之分焉;對氣稟善惡之性而言,則為本然之性,蓋不雜乎氣而言,故純善無惡。説者曰:‘如是分析,而較看<u>孟子</u>,此章為不悖本旨。’未知此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:臣謹按,<u>周子</u><u>太極圖説</u>曰:‘五行之生,各一其性。’<u>通書</u>曰:‘五常百行,非誠非也。’既謂之‘各一其性’,則固有分於太極之渾然矣;既謂之‘非誠非也’,則誠與五常亦有間矣。此所以五常之性對太極而言則為氣質之性。然理一而無二,五行之各一其性者,亦是太極之全體各具於五行之中,初非有二本也。此又所以五常之性對氣質而言則為本然之性歟。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>義之非外,不在他求,蓋義不在於彼之長,而在我長之之心焉。此曰‘白人之白如白馬之白’云者,固是矣。至於‘長馬之長異於長人之長’云者,何謂也?兩句之上‘長’字,即我之所以長之之意也。人與物自有輕重,在人之長,則待之以敬,是所以長之也;在馬之長,則認以為長,亦所以長之也。待之以敬,認以為長,雖有彼此之不同,若其長之之心,豈必區别於人馬之間耶?欲破<u>告子</u>之説,則‘長之者義乎’一句足矣。必也如是立言者,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>熙朝</u>對:見馬之長者,而認為老大底物,則此自家心中便有個量度,於馬而得其長之之宜也;見人之長者,而認為可敬底人,則此自家心中亦有個裁制,於人而得其長之之宜也,其與白人之白、白馬之白判然不同。即此究之,這義之在内不在外,豈不瞭然可睹耶?至於‘長之者義乎’一句,<u>王文憲</u>雖以為知義之關棙,而若於答<u>告子</u>之際單提此一句,不以長馬長、長人長之説告之,悍然執迷之見,臣恐其打破不得矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>告子</u>曰:‘性無善無不善。’<u>朱子</u>斥之曰:此近世<u>蘇氏</u>、<u>胡氏</u>之説也。嘗按<u>東坡</u>説以為自<u>堯</u><u>舜</u>以來,至<u>孔子</u>不得已而曰中曰一,未嘗分善惡言也。又按<u>五峯</u>説以為凡人之生,粹然天地之心,無適無莫,不可以善惡辨。又按<u>文定</u>説語意略相似,而至以為才説善時便與惡對。後世<u>明</u>儒<u>陽明子</u>又宗此説,而轉益猖狂,將此議論誑惑後學,流弊至今,滔滔不息,可勝嘆哉!今以天理人欲混為一區,則是何異於銅鐡金銀之攪作一器耶?然<u>程子</u>之言則以為‘人生而静以上不容説,才説性時,便已不是性也’,以是<u>龜山</u>餘派駸駸入於<u>蘇</u><u>胡</u>之説。<u>程</u><u>朱</u>立言之同異今可詳言,而未發以前果未始有善惡之可言者耶?然則<u>告子</u>説中‘性無善無不善’之句,屬之於人生而静以上,謂是善惡未判時節,則能不歸異端耶?且此第一節之‘無善無不善’,第二節之‘有善有不善’,第三節之‘可以為善可以為不善’,其於論性,孰為相近而孰為最遠?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>翼晉</u>對:<u>告子</u>之言性不知性為何物,則宜其見斥於<u>孟</u><u>朱</u>之門。而至於<u>蘇</u><u>胡</u>之説,汎看立言之指似與<u>告子</u>無别,細究受病之源亦與<u>告子</u>差殊。蓋<u>告子</u>只見其知覺運動之妙,而不知有性中所具之理。<u>蘇氏</u>以曰中曰一為性,<u>胡氏</u>以道義全具為性,則未可謂不言理。而此曰‘至<u>孟子</u>言性善,而中與一歧矣’,彼曰‘道義全而不可以是非分’。夫中者,不偏不倚;一者,不貳不雜,中與一,非善而何?道者,當行之路;義者,制事之宜,道與義,亦非善而何?是則語理而不知理者也,豈非所謂‘受病之差殊’者耶?至若<u>龜山</u>餘派之漸染於三説,只緣不明乎<u>程子</u>本旨。<u>程子</u>之言蓋謂人生而静以上不容言氣質之性,所以凡言性處,須看立意之如何。<u>程</u><u>朱</u>論性初何嘗有矛盾之嘆?而未發之前,中而不偏,人生而静,純乎天理,則是乃氣不用事,純善無惡者也。豈可謂‘善惡未判’,而與<u>告子</u>‘無善無不善’者同其歸耶?大抵‘有善有不善’雖非知道之言,苟能參看於單指兼指之説,則猶為近之。獨此‘無善無不善’者終至於為惡為罪總無所妨,而其遠於性也最甚,<u>朱子</u>所謂‘最無狀者’,正以此也。以上<u>告子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>盡心與存心工夫孰先孰後?孰易孰難?以盡心屬知,以存心屬行,則知先於行,行難於知歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:<u>朱子</u>以盡心屬<u>大學</u>之知至,以存心屬<u>大學</u>之意誠。而意誠則知至以後事,則工夫先後自可見矣。<u>朱子</u>又云:盡心未必極至地位,知得周遍亦可謂盡;存心非獨初存工夫,存得熟後也只是存。則工夫之難易從可知矣。然盡心知性即一時事,存心養性乃兩截事。蓋知性則自當盡心,存心者必待養性。則論其造詣,盡心似在存心之上。此與前所云雖有牴牾,知行必以並進為貴,則要不須切切於先後難易之間矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章舊説謂‘盡心則知性’,而<u>朱子</u>改以為盡心者必知性之義。<u>朱子</u>之不從舊説,果何見耶?<u>嘉定</u>史官<u>陳武</u>作<u>楊文靖傳論</u>曰:<u>龜山</u>發明盡心知性之説,曰此心明白洞達,廣大静一,惟能體會至於了然,斯可以言盡。盡其心,自然知性。先生没後,有以‘能知性則能盡心’舛逆心性之説,故從之者俱無自得之學。此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>瀅修</u>對:此章之義信如舊説,當曰‘盡其心則知其性’,而不當曰‘盡其心者,知其性’。案文求義,奚啻較如。而<u>嘉定</u>史官亦是<u>楊簡</u>之言下忽省、<u>詹阜民</u>之下樓忽覺者流,其傳授旨訣背馳於<u>朱子</u>集注,則為此説反譏<u>朱子</u>,其亦不足辨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘充實之謂美’,注以為‘美在其中而無待於外’。夫有諸己而為信,則固已無待於外矣,何必待美而後為然耶?若必美然後無待,則有諸己之時,有不能無待者存歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>種仁</u>對:‘有諸己之謂信’,以其存諸中而言也;‘充實之謂美’,以其發諸外而言也。存諸中者固已無待於外,而必須充溢於外,然後外有以驗於内,内有以信於外。此所‘以無待於外’四字不屬於上段,而必屬於下段也歟。以上<u>盡心</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8717</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[9]此句引語據<u>朱子語類</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh9K1fqpxxM3CXTr42g8QyIi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B29wMkxiZp8oGXMAzOrIVZ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">正祖五年講義<sup>[1]</sup></em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" 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正祖八年、十年、十一年講義	<!--R2022092220000328-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">正祖八年、十年、十一年講義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">甲辰選<u>李書九</u>、<u>韓商新</u>,丙午選<u>鄭晚錫</u>、<u>金祖淳</u>,丁未選<u>尹永僖</u>、<u>尹光顔</u>、<u>李羲觀</u>等對。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之書是<u>孟子</u>所著耶?抑門人所記耶?<u>司馬遷</u>、<u>趙岐</u>以為<u>孟子</u>所著,<u>林思慎</u>、<u>韓愈</u>以為<u>萬章</u>、<u>公孫丑</u>之徒所録,而<u>朱子</u>於<u>序説</u>則以<u>史記</u>為是,於<u>滕文公</u>篇首章集注則復謂‘門人不能盡記其辭’,二説不同,故後之論者或主前説,或主後説。今考此書每章以‘<u>孟子</u>曰’冠之,而當時所見之諸侯如<u>齊宣</u>、<u>梁惠</u>、<u>梁襄</u>、<u>滕定</u>、<u>滕文</u>、<u>魯平</u>之類,皆直書其謚,是列國諸侯之謚未必皆<u>孟子</u>之所見。據此,則其為門人所録果無疑耶?大抵此書<u>兩漢</u>以前不甚尊顯,視以諸子,不待壁中之藏,獨免<u>秦</u>炬之焰,故<u>趙岐</u>以為<u>孟子</u>‘篇籍得不泯絶’。然今以雜見於傳紀者考之:<u>揚子</u><u>法言</u>引<u>孟子</u>曰:‘有意而不至者有矣,未有無意而至者也。’<u>桓寬</u><u>鹽鐵論</u>引<u>孟子</u>曰:‘吾於<u>河</u>廣,知德之至也。’<u>周禮</u>‘大行人’注引<u>孟子</u>:‘諸侯有王。’<u>鮑照</u><u>河清頌</u>引<u>孟子</u>曰:‘千載一聖,猶朝暮也。’此皆今書之所不載,則其篇簡之散軼明矣。而<u>趙氏</u>乃謂‘得不泯絶’者,何也?其存廢之沿革、傳授之源流,果可得以歷陳耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晚錫</u>對:此書之為<u>孟子</u>所作,為門人所録,即考證家聚訟之一端,而臣則獨以其文氣、筆法而斷知其為<u>孟子</u>所著。今觀七篇所言,其精粹圓活,首尾貫徹,必是陶鑄所成,有非掇緝可就,則其出於一人之手明矣。若夫<u>孟子</u>之稱諸侯之謚,則安知非門人追加,如<u>繫辭</u>‘子曰’、<u>左傳</u><u>趙襄</u>之例也乎?<u>孟子</u>七篇之外有外篇四卷,至<u>趙岐</u>作注,以為非<u>孟子</u>真本而去之。凡傳紀所引<u>孟子</u>之不載於今書者,皆外篇之文也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>子之稱昉於何時?<u>周禮</u>之‘子男’,有位之稱也;<u>國風</u>之‘之子’,男子之稱也。有德者之稱子果肇於何人耶?<u>公羊傳</u>引<u>沈子</u>之言而稱之以<u>子沈子</u>,<u>何休</u>注云:‘(以)子冠氏〔上〕者<sup>[10]</sup>,著其為師也’。此書之追加<u>孟子</u>,曰:苟出於其徒之手,則何不以<u>子孟子</u>稱之,而只稱<u>孟子</u>耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晚錫</u>對:子之稱,<u>周禮</u>以前,他無可考。而蓋古之為此名者,所以命天下之有德,故至于後世遂為男子之美稱。説者謂<u>孔</u>門諸弟子以子稱其師,而始為有德之稱。然當時<u>老子</u>、<u>關尹子</u>之徒,莫不以子稱之,則其非始自<u>孔</u>門明矣。<u>論語</u>、<u>家語</u>皆出於<u>孔</u>門,而未嘗有以子冠氏之例,又何必以<u>公羊</u>之例例是書哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>之注釋四書也,<u>論</u><u>孟</u>曰‘集注’,<u>庸</u><u>學</u>曰‘章句’。其或稱集注、或稱章句之義,可得言歟?説者皆謂,<u>論</u><u>孟</u>則集衆説而為注,故曰‘集注’;<u>庸</u><u>學</u>則不徒為注,又從而分章,故曰‘章句’。然<u>論</u><u>孟</u>每篇篇名之下必書章句二字,則<u>論</u><u>孟</u>未始不分章句也。<u>庸</u><u>學</u>有<u>程</u><u>張</u><u>吕</u><u>侯</u>之説,則<u>庸</u><u>學</u>未始不集衆説也。義例無異而命名殊義者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晚錫</u>對:<u>論</u><u>孟</u>分章皆因<u>王</u><u>趙</u>之舊本,至於<u>庸</u><u>學</u>分章則實是<u>朱子</u>之所創為。故‘章句’之稱在<u>庸</u><u>學</u>,而不在<u>論</u><u>孟</u>也。以上總論。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>開卷第一義,從古著書家之所致慎也。歷觀經傳,莫不以一部宗旨托始于篇首。<u>易</u>之<u>乾</u><u>坤</u>,<u>書</u>之二<u>典</u>,<u>詩</u>之二<u>南</u>,<u>論語</u>之學,<u>中庸</u>之性,<u>大學</u>之明德,皆是例也。若就此章之中求其包括一部之宗旨,則當於何處見得耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晩錫</u>對:恐當以仁義二字為一部宗旨矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之至<u>梁</u>,蓋因<u>惠王</u>之卑辭厚幣而為答其禮耳,非<u>孟子</u>之自往見也。記其事者苟欲示<u>孟子</u>之自重、<u>梁</u>王之尊禮,則必當先敍<u>惠王</u>招賢之禮,後言<u>孟子</u>往見之事。而此章乃直稱之曰‘<u>孟子</u>見<u>梁惠王</u>’,有若<u>孟子</u>之先往見之者,何也?且<u>孟子</u>至<u>梁</u>之歲,人各異説,或謂先游<u>梁</u>繼至<u>齊</u>,或謂去<u>齊</u>而至<u>梁</u>。當以何説為是耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晩錫</u>對:古文簡浄,有以一字含數意者。一篇之首鄭重稱<u>孟子</u>見<u>梁惠王</u>云爾,則其必有可見之義,讀者自可領會矣。<u>竹書紀年</u>:<u>慎靚王</u>二年,<u>魏惠王</u>卒。其後四年,<u>齊</u>人伐<u>燕</u>,取之。又二年,<u>燕</u>人畔。<u>史記</u>:<u>魏惠王</u>三十五年,<u>孟子</u>至<u>梁</u>;後二十三年,<u>齊</u>人伐<u>燕</u>,而<u>孟子</u>在<u>齊</u>。二書所紀年數雖有不同,而其先<u>梁</u>後<u>齊</u>則同,恐當以前説為正。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>叟之稱見於何書?古之尊敬賢者,必稱以夫子。故<u>齊宣</u>之對<u>孟子</u>,亦以夫子稱之,而<u>梁惠</u>則乃獨稱之以叟者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>祖淳</u>對,<u>劉熙</u><u>釋名</u>云:‘叟者,長老之稱。’據此,則叟之稱未始不為尊敬之辭。而<u>惠王</u>之見<u>孟子</u>,感幸其不遠千里而來,故必以叟稱之,所以見憫老之意也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>之歷聘始于<u>梁惠</u>,則其至<u>梁</u>之時,必當自<u>鄒</u>而往。<u>鄒</u>之距<u>大梁</u>,果止於千里耶?且<u>惠王</u>之初見<u>孟子</u>,必先敍平日景仰之誠,榮幸其來之意,而此不概見者,何也?將欲删煩就簡,撮其肯綮,故他辭則略之,而特將‘利吾國’之問揭之篇首耶?抑初無他辭,而直説出‘利吾國’之言耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>祖淳</u>對:<u>鄒</u><u>梁</u>相距里數之為幾何,臣未及詳考,而大抵<u>鄒</u>與<u>魯</u>壤地相接,則其去<u>大梁</u>要當在千里左右。經文所謂‘千里’云者,概稱之辭也。<u>梁</u>王‘利國’之問發於見賢之初,未免太遽之失,故直以此揭之篇首,而他辭則皆略之,亦可見其微意之所在矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>聖賢之書,字字有味,無一字無下落。此章‘亦將有以’之亦字,其果脱卻不得者耶?若曰‘不遠千里而來,將有以利吾國’云爾,則又何不可之有,而必以‘亦’之一字插之兩句之間者,抑别有意義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>祖淳</u>對:<u>梁</u>王平日只欲得功利之徒以利其國,既見<u>孟子</u>,便認<u>孟子</u>亦如彼功利之徒而望其利國,故曰‘亦將有以利吾國’也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>非然也。<u>孟子</u>以命世亞聖之才,任道守義,不見諸侯。當時列國之君得接其顔色者,蓋幾希矣。今乃千里而來,此固可謂一國之利;而既見之後,又欲聞利國之術,故曰‘亦將利吾國’。如是看,則語尤有味矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>諸講員皆對 聖教極為渾圓矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>利有義理之利,有利欲之利。<u>易</u>所謂‘利物和義’之利、‘利用安身’之利,皆以義理言者也;<u>論語</u>所謂‘放於利’之利、‘小人喻於利’之利,皆以利欲言者也。<u>梁</u>王‘利國’之問,安知其全出於利欲,而必如是深斥耶?説者謂:<u>梁</u>王之失全在‘吾國’二字,祇求自己一身之利,並抛大夫士庶之利,故下文以大夫之‘吾家’、士庶之‘吾身’對他‘吾國’二字,而言其交征利之失。此説果如何?假使<u>梁</u>王不曰‘利吾國’,而曰‘利吾民’云爾,則<u>孟子</u>將許之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晩錫</u>對:一吾字已形物我之私,而全昧同天下之心,所指甚狹,所欲非公。雖以民字换他國字,而猶不足謂出於義理之正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>若專以吾字謂有物我之形,而歸之利欲之心,則亦有所不可矣。‘老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼’,親以及疏,近以推遠,由吾民而至於鄰國之民,由鄰國而至於天下之民,則亦何不可之有?且<u>孟子</u>之誨人,必因其勢而利導之,如‘好貨’、‘好色’、‘好樂’、‘好勇’之對,莫不委曲婉誘,深得納約自牖之義。而獨於<u>梁</u>王之問必以‘何必曰利’逆折而嚴斥之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晩錫</u>對:<u>齊宣</u>好貨色之問在於論王政之後,故委曲婉誘,毋使自沮。<u>梁惠</u>‘利吾國’之問在於見賢者之初,故逆折嚴斥,先格其心。此所以前後所言之不同也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘亦有仁義’,‘亦有’之亦字無乃説得太輕耶?夫仁義二字乃<u>孟子</u>平日自任之宗旨。存天理,遏人欲,不外于是;尊王道,黜霸術,不外于是,捨此則皆曲徑僻路也。將欲説出‘仁義’,宜下斷然不可易之辭。而今乃以一亦字輕輕引起,有若仁義之外更有他道者。然律以<u>孟子</u>斬釘截鐵之文法,恐不宜如是婉曲。此豈非可疑者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>祖淳</u>對:‘亦有’之亦字是對利字而言者,蓋<u>惠王</u>只知有利,不知更有仁義,故曰‘亦有仁義而已’。觀於‘而已’二字,則可知仁義之外更無他歧矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五常之在人,如五行之水火金木〔土〕<sup>[11]</sup>,四德之元亨利貞,闕一不可,則何不並舉該論,而只拈出仁義二者耶?解之者曰:舉仁義則禮智自包於其中,如舉陰陽而包五行也。然則禮智之於仁義必有分屬處,將謂禮屬仁而智屬義耶?抑將謂智屬仁而禮屬義耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晩錫</u>對,<u>朱子</u>云:‘禮者仁之著,智者義之藏。’觀於此,則其所分屬可知矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>義者,裁制之心,而<u>書</u>云‘以禮制心’,則禮未始不屬於義矣;智者,是非之心,而傳稱‘唯仁者能好人惡人’,則智未始不屬於仁矣。<u>朱子</u>所謂仁之著、義之藏祇是適然分屬者,而其實則本無一定之則。<u>孟子</u>曰:‘智之實,知斯二者〔弗去〕是也;禮之實,節文斯二者是也。’觀乎此,則其不可截然分屬,不亦大暢較明耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晩錫</u>對:禮智之分屬,果不可過為界限也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>五常之仁,偏言則為一事,專言則包四者:未發之前,四德具焉,曰仁義禮智信,而仁無不統;已發之後,四端著焉,曰惻隱、羞惡、辭讓、是非,而惻隱之心無所不通。故<u>孔</u>門教人要不外乎仁之一字,未嘗兼舉義字。而至于<u>孟子</u>則開口便説仁義,無一不並指而對舉者,何也?或謂<u>孟子</u>之時人心漸晦,只説仁字則未易曉得,故必並舉仁義。此又有不然者。今以<u>論語</u>考之,凡於諸子問仁,苟其中人以下,則必從淺近易曉處告之,而亦未有以義對言者。若以<u>孟子</u>之兼言仁義為由於世之漸降,人之易曉,則<u>孔子</u>之答中人以下之問,又何不兼言仁義使之易曉,而終無一言及之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>祖淳</u>對,<u>程子</u>嘗云:‘<u>仲尼</u>只説一個仁字,<u>孟子</u>開口便説仁義,其功甚多。’蓋<u>孟子</u>所言性善、養氣之説,皆前聖所未發。<u>朱子</u>所謂‘前聖不言而不為少,後聖言之而不為多’者,正謂是也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>仁義二者,專言之則仁與義各具體用,而兩相對待,<u>朱子</u>所謂‘仁自有仁之體用,義(自)〔又〕有義之體用’是也;合言之則仁與義互為體用,而交須並貫,<u>朱子</u>所謂‘仁義對為體用’是也。此章所言之仁義,當以對待者看耶?抑當以貫通者看耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晩錫</u>對:臣意則恐當以對待者看矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注云:‘仁者,心之德,愛之理;義者,心之制,事之宜。’仁則言理、義則言事者,何也?夫在天曰理,在人曰性,仁義禮智之性,安往非理之所在?而<u>朱子</u>之以事理分屬仁義者,得不幾於二之之嫌耶?且<u>朱子</u>以‘愛’訓‘仁’,而<u>韓子</u>亦曰‘博愛之謂仁’;<u>朱子</u>以‘宜’訓‘義’,而<u>韓子</u>亦曰‘行而宜之之謂義’。均是愛也,均是宜也,而在<u>朱子</u>則瓚享譜承,莫之異辭;在<u>韓子</u>則必羣起而訾之者,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>祖淳</u>對:集注‘心之德’、‘心之制’二句言仁義之體;‘愛之理’、‘事之宜’二句言仁義之用。而若統觀仁義,則仁為體而義為用。故仁則言理,義則言事,此可見<u>朱子</u>分金秤出之妙矣。至若<u>韓子</u>之言,舉用而遺體,捨内而求外,則其稱<u>荀</u><u>揚</u>之語焉不備者,正所以自道也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘苟為後義而先利’,此處單言義,何也?如欲省文,則何不曰‘後仁’?而必曰‘後義’也,仁固包義,義亦包仁耶?人有恒言,必曰義利,不曰仁利。義則可與利對言,仁則不可與利對言耶?<u>朱子</u>嘗釋仁字曰:‘當理而無私心。’私心即利心也,仁是利之反也,仁豈不可與利對言耶?<u>孟子</u>論<u>舜</u><u>蹠</u>之分曰:‘無他,利與善之間也。’善與利既可對言,則仁是善之長也,仁豈不可與利對言歟?執此以究<u>孟子</u>,此節之不以仁對利言之,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>光顔</u>對:以仁對利固無不可。然仁是體而義是用,學者所以裁制得失度量可否者,其用莫切於義。故<u>易</u>曰:‘利者,義之和也。’<u>大學</u>曰:‘國不以利為利,以義為利。’皆以義對利。此章之始則兼言仁義者,該體用之全也;既而單言義者,取功用之切也,非為省文而然也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>後義而先利者,先義而後利之反也。苟其後義先利,則臧否紕繆,理欲倒置,固當災害並至。而若有人焉先義而後利,則其於先此後彼之際煞有輕重之分,似得本末之序。若是者,雖使聖人見之,固不必深斥耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晩錫</u>對:義利二者,如薰蕕冰炭之不相合。無論後義先利、先義後利,一涉於利,則便非義理之正也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘未有仁而遺其親者也,未有義而後其君者也’,親則言‘遺’,君則言‘後’,亦果有分言之意義耶?且上文云‘何必曰利?亦有仁義而已’,則此以利對仁義而分言之也。此節集注云‘仁義未嘗不利’,則此以仁義合利而貫言之也。注所以釋經,而乃如是徑庭,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晩錫</u>對:‘何必曰利’之利即‘以利為利’之利,‘未嘗不利’之利即‘以義為利’之利。然則集注所言,政所以發明經旨。而至於遺、後二字,恐當以互文看矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>尊王黜霸,<u>孟子</u>之道也;繼<u>孔</u>聖、明<u>春秋</u>,<u>孟子</u>之事也。則<u>梁惠</u>僭王之號,又何遽從而稱之耶?或據<u>史記</u><u>魏世家</u>‘<u>襄王</u>元年,與諸侯會<u>徐州</u>,相王〔也〕。追尊父<u>惠王</u>為王’之文,以為<u>孟子</u>至<u>梁</u>之時<u>惠王</u>未及僭號,而此章所稱之王即後人之追加。此又不然。今考<u>史記</u>,<u>惠王</u>立三十六年,卒,而<u>襄王</u>立,立十六年,卒,而<u>哀王</u>立。<u>竹書紀年</u>:<u>惠王</u>三十六年改元,改元十六年卒。二説不同。故<u>杜預</u><u>左傳集解後序</u>是<u>紀年</u>而不從<u>史記</u>,以為<u>史遷</u>誤以改元之年屬之後王。據此則‘會<u>徐州</u>相王’即<u>惠王</u>之事,而固無待於<u>襄王</u>之追尊也明矣,又豈可謂<u>孟子</u>至<u>梁</u>之時<u>惠王</u>未及僭號耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晩錫</u>對:<u>孟子</u>至<u>梁</u>在<u>惠王</u>三十五年,而其改元稱王乃在三十六年,則此章所稱之王為後人追加也無疑。故<u>史記</u>引此章皆稱君而不稱王也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>史記</u>謂<u>惠王</u>三十五年<u>孟子</u>至<u>梁</u>,而後儒多非之者。蓋以<u>孟子</u>去<u>梁</u>在<u>襄王</u>初年,泝計<u>惠王</u>三十五年,則前後在<u>梁</u>總為十八年,不應如是之淹留也。且<u>史記</u><u>魏世家</u>云<u>襄王</u>五年‘予<u>秦</u><u>河西</u>之地’,七年‘<u>魏</u>盡入<u>上郡</u>於<u>秦</u>’,與此書所謂‘西喪地於<u>秦</u>七百里’者相合,特<u>史記</u>誤繫之<u>襄王</u>五年,而其實則<u>惠王</u>四十一年也。據此則<u>孟子</u>之見<u>梁</u>王必在四十一年之後,而其距改元稱王不知其幾歷年矣。此章所稱之王字,豈非當日之據實直書者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>祖淳</u>對:聖教誠然矣。<u>梁惠</u>之謚則容或有後人追加,而至於章内所稱之王字,則必是當日據實之書。蓋既入其國,則不得不因其俗而稱之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘五畝之宅’,集注據<u>漢書</u>之文解作‘二畝半在田,二畝半在邑’。然<u>滕文公</u>篇所謂‘井九百畝’者,必指成田之實數,而二畝半廬舍之地在於其中,則私田過百畝,公田未滿百畝矣。此豈非可疑者耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書九</u>對:聖教誠然矣。大抵民居之分在田邑,其説可疑。春出冬入,則搬運往來,必多煩費。且<u>管子</u>云‘農夫野處而不暱’,則田事雖畢,似無入居國中之理。故<u>詩</u><u>甫田</u><u>孔</u>疏以<u>漢書</u>所謂‘二十畝為廬舍’之説為誤。據此則民當就其近田可居之地,另占五畝矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘對曰有’之有字答王問,‘亦有’之有則單指賢者也。集注則曰‘人皆有此樂’,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>光顔</u>對:集注‘人君能與(人)〔民〕同樂,則人皆有此樂’以下數句,蓋釋下文‘人不得,則非其上’之意。<u>宋</u>儒<u>輔廣</u>誤以集注此句為釋經文有字之義,殊失<u>朱子</u>本旨,恐不可從。以上<u>梁惠王</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子</u>論性不論氣,而於‘不動心’特説出浩然之氣,何歟?是氣何氣?非氣質之氣,非血氣之氣,自是别樣氣歟?夫氣,體之充也,人身之本有而與生俱生者也。而今曰‘集義所生者’,何也?生者,自無而有之謂。則是未集義之前無是氣,而集義生出之後始有之歟?集義所以養氣,而曰‘集義而氣生’,則凡物生而後養,而是氣養而後生,何歟?道是形而上者,氣是形而下者,凡氣與理渾融無間,元不相離,故<u>程子</u>曰:‘道亦器,器亦道。’今是氣配義與道,則配之為言合也,有若氣與理各在一處,到養成後始合焉者,何也?夫有體而後有用,而曰‘配義與道’,則配義是用,配道是體。先言用而後言體,又何也?是氣也,塞乎天地,則無限量矣。無限量者,心也。而是氣亦無限量,何也?抑氣與心有相通之妙歟?<u>朱子</u>釋此氣字曰:‘天地之正氣,〔而〕人(之所)得(而)〔以〕生者,其體〔段〕本如是也。’本如是者,言其本自浩然也,是指氣之一源處,最初未分清濁時而言。然人於有生之初,氣質便分清濁,意或清者是氣無虧欠,濁者是氣有虧欠,不待於養與不養,而已有聖凡之别歟?抑既分清濁之後,是氣超乎清濁之外,而浩然自在,初無聖凡之别歟?若曰無聖凡之别,則是浩然之氣與性善無異歟?<u>仲尼</u>之元氣與<u>孟子</u>之浩氣,無分數歟?或曰浩然之氣可言於亞聖以下,生知之大聖不可以浩然名。此説何如?若然,則浩然之上有極層,而浩然不足以盡氣之本體也,其可乎?或曰浩然之氣是養成以後之稱,本初之氣不容得浩然二字。此説又何如?若然,則氣本不浩然,而人養之而後浩然,是人之用工增益於本體之外也,此又説不去處。左右窒礙如此,不知如何看方為通透無疑也。是氣<u>孟子</u>自有之而猶曰‘難言’,則終是形容不得者歟?抑有可以明言者歟?願聞之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>光顔</u>對:<u>程子</u>言<u>孟子</u>不論氣,蓋指其不論氣質之性也。至於浩然之氣與氣質之氣,煞有間焉。蓋是氣也,不囿於氣質,不流於血氣,亦非捨氣質血氣之氣,而别有所謂氣也。人自有生便有是氣,但不能擴充則餒而不充,必待集義之工,然後乃復流行,故曰‘集義所生’,非謂本無是氣,而必待養然後始生也。理與氣本自無間,故集義而氣生,氣又配夫道義。於此愈見其理氣之不相離,豈可謂各在一處,始分終合乎?至於不曰‘配道與義’而必曰‘配義與道’者,蓋欲其自用而達體也。<u>朱子</u>曰:‘心者,氣之精英。’氣之靈爽為心,心之充塞為氣,心之體無限量,氣之體亦無限量,此所以養氣不外於養心也,又何疑於氣與心之相關乎?<u>程子</u>曰,‘天人一也’,‘浩然之氣,乃吾氣也’。人得是氣以生,則雖氣質之稟有清濁粹駁之不同,而本體則未嘗不浩然也。但由其養與不養,而有聖凡之别:其清而粹者固鮮虧欠,而苟不得其養,則反不免昏塞;其濁而駁者雖有虧欠,而苟得其養,則亦可以擴充。若曰是氣也超然自在於氣質清濁之外,初無聖凡之别,則恐無是理。豈可謂與性善無異乎?<u>仲尼</u>之元氣,渾然天成;<u>孟子</u>之浩氣,由於養成,聖賢氣象於此可見。然若謂聖人分上不可言浩然二字,而直歸之第二層以下,則惡乎可哉?又若謂氣本不浩然,而養成而後始能浩然,則經文曰‘至大至剛’,此言氣之本體也。氣之本體既至大至剛,則獨不能浩然乎?大抵浩氣之説自<u>孟子</u>已‘難言’,則後儒之聽瑩無怪。古人有言曰:‘浩氣須於心得其正時識取。’此正學者之所當勉也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云:‘惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。’下篇云:‘仁之實,事親是也;義之實,從兄是也;智之實,知斯二者弗去是也;禮之實,節文斯二者是也。’端與實之同異可詳言歟?先儒之言性者,或以五行分配,或以五色分屬,然則此性之體段果如金木水火土之各一其氣、青黄赤白黑之各一其色,一個是仁,一個是義,一個是禮,一個是智,一個是信,而位置較有區别,界限截不相通耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晩錫</u>對:先儒有謂,‘四端’如繭之有緒,‘四實’如果之有實。觀乎此,則端與實之同異斯可辨矣。性只是渾然一理而已,及夫已發之後,因其著見之端,而知其性之固有,於是有仁義禮智之目,豈於未發之中有位置界限之可分耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘王如改諸’,集注曰:‘所改(者),必指一事而言。’然或曰:改是改功利之習,若指一事説則小了。此説似然。未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>光顔</u>對:經文既曰‘諫於其君而不受’,則是明指一事之諫,非汎言功利之習。集注所釋恐不可易。以上<u>公孫丑</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>夏后氏</u>五十而貢,<u>殷</u>人七十而助,<u>周</u>人百畝而徹’,<u>三代</u>皆有均田之制矣。<u>唐</u><u>虞</u>之時,田無定制歟?或言井田之法自<u>黄帝</u>始,<u>唐</u><u>虞</u>之時亦為井田如<u>殷</u><u>周</u>歟?此不可考歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>光顔</u>對:井牧之始於<u>黄帝</u>,自<u>漢</u>儒有此説。然<u>孟子</u>生於<u>周</u>末,其距<u>夏</u><u>商</u>不遠,若<u>周</u>制,則是時王之典而猶不能詳,止曰‘此其大略’,又曰‘嘗聞其略’,<u>三代</u>已如此,況<u>唐</u><u>虞</u>以上乎?此等處,只當以傳疑之例處之矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集注以井田之制為始於<u>商</u>人,然<u>周</u>詩云:‘信彼南山,維<u>禹</u>甸之。畇畇原隰,〔曾孫田之〕<sup>[12]</sup>。我疆我理,南東其畝。’據此則<u>周</u>之疆理即<u>夏</u>之遺法也。<u>左氏傳</u>云:<u>少康</u>之在<u>虞思</u>,‘有田一成,有衆一旅’。據此則井牧之制自<u>少康</u>時已有也。<u>周禮</u>‘匠人’為溝洫,‘遂人’治野。亦有夫遂溝洫涂澮道川之别。而<u>論語</u>稱<u>禹</u>‘盡力乎溝洫’,<u>虞書</u>稱‘濬畎澮距川’,據此則溝洫之制自<u>大禹</u>時已有也。集注所謂始於<u>商</u>人者,果何據而知其然耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>商新</u>對:井田之始於何代,考之經傳,並無的據。集注云云,似因<u>孟子</u>‘七十助’之文而意其始自<u>商</u>人也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>圭田之五十畝,餘夫之二十五畝,或謂當在公田之中,或謂以井田之未有所屬者充之,或謂當取鄉遂之閒田為之。三説之中當以何説為正耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>商新</u>對:圭田及餘夫之田皆在公田之内,則其所餘者無幾矣。恐當以後二説為優。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孔子</u>轍環天下,則可見其心之汲汲於行道,而去就之際亦多權宜,如欲往<u>公山</u><u>佛肸</u>之召是也。雖不可以枉尺言之,然律之以<u>孟子</u>不見諸侯之義,或不能無異,何也?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書九</u>對:<u>孔子</u>之事,權也;<u>孟子</u>之言,經也。然權只是經,若以枉尺為權,<u>孔子</u>亦豈有終身不遇之理也哉?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>言語入於聖門四科,聖人非不能辭命也。然至於辯之為言,是<u>戰國</u>之士掉三寸遊説者之謂,則人何曾比<u>孟子</u>於是歟?<u>孟子</u>之言,是有德者必有言之言,其於王伯義利之辯,如<u>江</u><u>漢</u>秋陽,十分痛快,與縱横捭闔之辯絶不同。而惟其善設譬喻處,或有近似於辯者,故外人不知,而稱為好辯歟?<u>温公</u>之大儒猶疑<u>孟子</u>以<u>儀</u><u>秦</u>之雄,則當時之人固無足説也歟。<u>孟子</u>曰:‘予豈好辯〔哉〕?予不得已也。’‘不得已’之云,有若未免於好辯者。<u>孟子</u>直受‘好辯’之目而不辭,何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>光顔</u>對:<u>孟子</u>之時邪説肆行,充塞仁義,苟不雄辯明言,距詖斥邪,則將何以障其頽、援其溺乎?然則‘好辯’之目,<u>孟子</u>不但受而不辭,將惟恐其辯之不多。而曲儒俗士乃以縱横之習病之,雖以<u>温公</u>之賢猶不免此,知德者其鮮矣。以上<u>滕文公</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>道一也,而此曰‘道二’者,何也?仁固可以稱道,而不仁亦可以道稱之耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書九</u>對:譬如大路小路。雖是小路,亦不可不謂之道矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>纓,冠系也。孺子,未冠者,何以曰‘濯我纓’歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>羲觀</u>對:凡歌詩中我字率多托喻,未必作者之自我,恐無可疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>書</u>曰‘子惠困窮’,又曰‘惠鮮鰥寡’。則惠豈非政歟?<u>湯</u><u>文</u>之惠,惠是政;<u>子産</u>之惠,惠非政。其故何歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>光顔</u>對:<u>湯</u><u>文</u>之惠,為惠於政法之中;<u>子産</u>之惠,為惠於政法之外。惠則一也,而自有大小公私之分矣。以上<u>離婁</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘就<u>湯</u>而説’之説字可疑。説者,如游説之謂,是談利害也。如<u>湯</u>之伐<u>夏</u>,正大之舉,<u>伊尹</u>勸之,而亦謂之説,何歟?且<u>湯</u>初無伐<u>夏</u>之心,而<u>伊尹</u>勸行之歟?若曰<u>湯</u>初無伐<u>夏</u>之心,則<u>書</u>何以有‘聿求元聖,與之戮力’之語?若曰<u>湯</u>先有伐<u>夏</u>之心,則何以進<u>伊尹</u>於<u>桀</u>而有五就之事歟?願聞其説。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晩錫</u>對:此説字只是陳義理經權之言,恐不可以游説之説看矣。蓋伐<u>夏</u>之舉只是奉天行討而已。天命未改,則<u>湯</u>無伐<u>夏</u>之心,而五進<u>伊尹</u>;天命已改,則始有伐<u>夏</u>之舉,而‘聿求元聖’。事<u>夏</u>乃<u>湯</u><u>尹</u>之本心,而伐<u>夏</u>乃<u>湯</u><u>尹</u>之不幸也。且‘聿求元聖’與<u>武成</u>‘既獲仁人’語意相似,只語其得人之故,非謂預有意於征伐而求之也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘始條理者,智之事也;終條理者,聖之事也。’智是知,聖是行。<u>孟子</u>以二事分始終言,而<u>語類</u>以為本是一件事者,何歟?知行二者如車輪鳥翼,一時齊進,故為一件事歟?<u>孟子</u>於下文以射為喻,而智譬巧,聖譬力,則至與中即一時事矣。<u>朱子</u>之以始終條理為一件事者,其亦以此歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>晩錫</u>對:智之事,聖之事,雖有始終之别,而交修相成,去一不可。如<u>中庸</u>之學問、思辨,<u>大學</u>之格致、誠正,先後不同,而亦只是一件道理。<u>朱子</u>之意蓋以此也。以上<u>萬章</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>犬牛人之性,是本然之性歟?是氣質之性歟?以率性之性論之,犬率犬之性,牛率牛之性,人率人之性,各率其性之自然,則犬牛人之性似是本然之性;以猶字與歟字觀之,是言不同也,犬不能為牛之性,牛不能為犬之性,犬牛不能為人之性,則犬牛人之性似是氣質之性。此當作何邊看歟?説者曰:‘<u>孟子</u>論性不論氣,未嘗言氣質之性,何獨於此言氣質之性?’此則恐未然。<u>孟子</u>言性善雖不兼氣説,如云‘動心忍性’之性、‘四肢之於安(逸)〔佚也〕,性也’之類,何嘗不言氣質之性歟?或曰:‘<u>孟子</u>只道性善,況方斥<u>告子</u>之認氣為性,當以本然之性言之,不當又以氣質之性告之。以是知犬牛人之性非氣質之性。’此説何如?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>光顔</u>對:觀乎猶字歟字,則<u>孟子</u>之意蓋謂人物之性不同也。夫知覺運動,人與物同;而仁義禮智,人與物異。則<u>孟子</u>此言固指本然之性,而非氣質之性。然人物之性所以不同者,亦由於氣質之通塞,則雖以此章為兼言氣質,亦可矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>華周</u>妻事,<u>左傳</u>、<u>禮記</u>皆無之,而此與<u>杞梁</u>妻並稱,何歟?抑其事别有出處歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>光顔</u>對:先儒謂:<u>髡</u>因言<u>杞梁</u>而帶説<u>華周</u>,猶前篇並稱<u>禹</u><u>稷</u>之例。此説得之。蓋<u>禹</u><u>稷</u>同功,故<u>孟子</u>並稱之,然三過其門乃<u>禹</u>也,非<u>稷</u>也。<u>華周</u>、<u>杞梁</u>同時死事,故<u>齊</u>人並稱之,然哭夫變俗乃<u>杞</u>妻也,非<u>華</u>妻也。以上<u>告子</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此章首節集注曰:‘以<u>大學</u>之序言之,知性則物格之謂,盡心則知至之謂。’此以窮理功效言也。<u>孟子</u>之言盡心,不言工夫,而只言功效,何歟?<u>胡雲峯</u>以為盡心無工夫,知性有工夫;知是積累用工,盡是大段見功,是以知性、盡心為兩時事。<u>蒙引</u>非之,是矣,然未有無工夫而有功效。知字盡字皆主功效説,而包工夫在其中。如是看似好,未知如何?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>永僖</u>對:盡心知性皆主功效,而包工夫在中。誠如聖教,臣無容更達矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>此云‘盡信書,則不如無書’,此書字是指<u>書經</u>一書歟?抑統指載事之書歟?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>光顔</u>對:此章本意專為<u>武成</u>言,而章首二句則統指載事之書。蓋先以汎言引起乃説出本意者,立言之通例也。以上<u>盡心</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">9647</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[10]此句引語據<u>春秋公羊傳注疏</u>校。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[11]‘土’脱,據文義補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[12]‘曾孫田之’脱,據<u>詩經</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhyKzlWttnyNX6r2AFdbciiS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ei6%2Fe6rn2gadfhqEMUABL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">正祖七年講義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhmycXJzPAHcY1F6aeLeB7Jy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ei6%2Fe6rn2gadfhqEMUABL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子要義</em></a></a></div></div>"
孟子要義	<!--R2022092220000329-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">孟子要義</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">【題 解】<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孟子要義</u>作者<u>丁若鏞</u>(一七六二—一八三六),字<u>美庸</u>、<u>頌甫</u>、<u>歸農</u>,號<u>茶山</u>、<u>三眉</u>、<u>與猶堂</u>、<u>俟庵</u>,天主教名為<u>約翰</u>。本貫<u>羅州</u>,生於<u>京畿道</u><u>廣州郡</u><u>馬峴</u>,出身於屬於南人系統的兩班士族地主家庭,為歷任牧使的<u>丁載遠</u>之子。幼讀儒經,學詩律,十六歲時追隨姐夫<u>李承薰</u>和學長<u>李家焕</u>,得見<u>星湖</u>之遺稿,有志於實學,師從<u>星湖</u><u>李瀷</u>左派弟子<u>鹿庵</u><u>權哲身</u>。一七八九年二十八歲時式年文科甲科及第。出仕初任<u>禧陵</u>直長,歷任成均館直講、弘文館教理及修撰、司諫院司諫、經學左副承旨、兵曹參議、刑曹參議,外職歷任<u>京畿道</u>暗行御史、<u>金井</u>察訪、<u>谷山</u>府使等職。他受寵於<u>正祖</u>,活躍於政壇、學界,在奎章閣常與<u>正祖</u>論學,並據以著述許多論策。他學問淵博,對西學科技頗有研習,參與設計<u>水原</u>城並為築城製造起重機,曾與<u>朴齊家</u>等人一起推廣種痘法。一八〇〇年<u>正祖</u>駕崩後,<u>朝鮮</u>以信奉天主教的罪名排擠原來受寵於<u>正祖</u>的南人,興‘辛酉獄事’。一八〇一年二月,牽兄禍流配<u>慶尚道</u><u>長鬐</u>,十一月,由<u>黄嗣永</u>帛書事改配<u>全羅道</u><u>康津縣</u>,一八一八年解配回鄉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>十八年的流配,對農村現實的深入了解也深刻促進了其實學思想的形成和發展。他信念堅貞,意志頑强,刻苦鑽研實學和西學,多有著述,有關哲學、歷史、文學、地理、政治、經濟以及語言等方面的主要著作均成於此時。回鄉後繼續潛心著述,終其一生著述五百餘卷,收録於<u>與猶堂全書</u>,著名著作有<u>經世遺表</u>、<u>牧民心書</u>、<u>毛詩講義</u>等,哲學著作有<u>孟子要義</u>、<u>周易四箋</u>、<u>易學緒言</u>等,詩文有<u>飢民詩</u>、<u>夏日對酒</u>、<u>狸奴行</u>等。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>他繼承<u>磻溪</u><u>柳馨遠</u>、<u>星湖</u><u>李瀷</u>的實學傳統,發展北學派和<u>星湖</u>學派的實學思想,反對儒學者‘空理空談’,强調‘利用厚生’;哲學上繼承<u>徐敬德</u>、<u>李瀷</u>的‘氣元論’傳統,認為世界起源於物質性的氣即太極,反對‘萬物皆備於我’論,主張只有通過感覺方可認識外界事物,反對一切宗教的神秘論和迷信的宿命論;倫理上反對天賦道德觀,主張‘仁義禮智之名成於行事之後’;教育上强調‘上智下愚之非性品明矣’;治學上反對‘空理空談’和形式主義,其<u>五學論</u>指出性理、訓詁、文章、科舉、術數等五種學問存在足以亡國的弊端,特别排除<u>宋</u>儒歪曲儒經本來面目的思辨性加<u>老</u>佛色彩的注釋,重視結合實際簡明解釋和研究學問;政治上反對門閥主義和世襲制,提倡土地公有、共同耕作、按勞動量多寡分配的‘閭田制’;文學上反對單純‘吟風咏月’和形式主義,强調文學的教育意義。終成<u>朝鮮</u>哲學、實學思想的集大成者,也是<u>朝鮮</u>近代歷史上最偉大的儒學大師。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>一七七八年冬,於父親任地<u>和順</u><u>東林寺</u>與仲兄<u>丁若銓</u>讀<u>孟子</u>,對<u>宋</u>儒注釋多有不然。五十三歲一八一三年之夏,於謫所<u>康津</u>完成<u>孟子要義</u>九卷,相比<u>學</u><u>庸</u>論三書之注釋在分量、内容方面雖有稍略,但於其四書學體系亦不可或缺。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>本書對<u>朱子</u>解釋<u>孟子</u>加以全面批判取舍,以嶄新的觀點重新注釋,頗有創見。其特點為:第一,受<u>中國</u><u>清</u>朝考據學風的影響,注釋采取徹底考證的方法,多引<u>清</u>朝<u>顧炎武</u>、<u>閻若璩</u>、<u>徐乾學</u>、<u>李光地</u>、<u>翁方綱</u>、<u>阮元</u>等二十餘位學者之説;第二,將歷代著述以自己的標準通過引證、考訂、考異等方式加以批判取舍;第三,將<u>孟子</u>經義發展成以經世治民為目標的實踐儒學,對性理學局限於個人修養而不務實用實事之學風尤不以為然,‘古之學問(<u>孔</u><u>孟</u>之學問)務於行事,今之學問(性理學)務於養心。然止於養心而至於廢行事’。對性善説、不動心、浩然之氣、知言、四端、良知良能、仁政等條目不取形而上學的理氣論,而發揮實踐儒學精神進行了解釋。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>茶山</u><u>自撰墓誌銘</u>表示,自身之學問以六經、四書之經學和一表二書之經世學為本末。於<u>康津送子信</u>中表示,經世學之根本為經學,必先修經學的底子,然後留意實用學問。可見<u>茶山</u>學問中經學所占比重之大。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>茶山</u>研究曾分為經學與經世學,皆失於片面。只有兩者更為緊密結合才可得見<u>茶山</u>真面目,並建立、發揚真正的<u>茶山</u>學。(<u>許卷洙</u>)</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">1563</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 作者： <span data-v-3e87667b="""">〔韓〕丁若鏞;方國根,霍本科著;點校</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhTyd878%2FtKeTmxFo5lmwEBy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F7%2BrrwRdqUv862JYMNOBeK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">正祖八年、十年、十一年講義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh4i6jubC5ISSHoNzIxbqxCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2F7%2BrrwRdqUv862JYMNOBeK"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説一】</em></a></a></div></div>"
【序説一】	<!--R2022092220000330-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序説一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">受業<u>子思</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>史記</u><u>列傳</u>曰:<u>孟軻</u>,<u>騶</u>人也,受業<u>子思</u>之門人。○<u>趙岐</u><u>題辭</u>曰:<u>孟子</u>幼被慈母〔三遷〕<sup>[1]</sup>之教,長師<u>孔子</u>之孫<u>子思</u>,治儒術。○<u>漢書</u><u>藝文志</u>曰:<u>孟子</u>,名<u>軻</u>,<u>子思</u>弟子。○<u>孔叢子</u>曰:<u>孟子</u>親受業於<u>子思</u>。○<u>王邵</u>曰:<u>史記</u>曰‘門人’,人是衍字。<u>王邵</u>,<u>隋</u>之秘書監。○<u>司馬貞</u>曰:<u>王邵</u>以‘人’為衍字。○<u>吴程</u>曰:按<u>孟子</u>自<u>魏惠王</u>三十五年游<u>梁</u>,至<u>哀王</u>七年而<u>燕</u>人畔<u>齊</u>,距<u>孔子</u>蓋一百六十七年,是為<u>周赧王</u>之三年,而<u>孟子</u>著書之成固猶在其後也。況<u>孔子</u>夢奠時,<u>伯魚</u>之没已六載,<u>子思</u>固長,不然亦非幼矣。<u>子思</u>享年六十有二,去<u>孔子</u>四五十年而卒,而<u>孟子</u>始生,其不得親受業可見。故<u>孟子</u>但曰‘私淑諸人’,而集注以為<u>子思</u>之徒,於<u>論語序説</u>只稱門人。見<u>通考</u>。○<u>王草堂</u>曰:<u>史記</u><u>世家</u>‘<u>子思</u>年六十二’,然考<u>春秋</u>,<u>孔子</u>卒在<u>周敬王</u>四十一年,而<u>伯魚</u>先<u>孔子</u>卒已三年矣。向使<u>子思</u>生於<u>伯魚</u>所卒之年,亦止當在<u>威烈王</u>三四年之間,乃<u>三遷志</u>及<u>孟子</u>所載,則<u>孟子</u>實生於<u>烈王</u>四年,其距<u>子思</u>卒時已相去五十年之遠,焉能受業乎?又云:<u>魯繆公</u>曾尊禮<u>子思</u>,然<u>繆公</u>即位在<u>威烈王</u>十九年,則<u>史記</u>所云‘<u>思</u>年六十二’者,或是八十二之誤,亦未可知。若<u>孟子</u>,則斷不能親受業也。○<u>毛奇齡</u>曰:<u>史記</u>、<u>漢書</u>猶不足據,況<u>三遷</u>諸志則後人撰造,又安可信?予〔祇〕<sup>[2]</sup>以<u>孟子</u>本文計之:<u>梁惠王</u>三十年,<u>齊</u>虜太子<u>申</u>,則<u>孟子</u>游<u>梁</u>自當在三十年之後。然<u>孟子</u>居<u>梁</u>不及二三年而<u>惠王</u>已卒,<u>襄王</u>又立,乃實計其時,<u>梁惠</u>即位之年距<u>魯繆</u>即位之年止三十零年,即<u>梁惠</u>卒年距<u>魯繆</u>卒年亦不過四十零年。然而<u>孟子</u>已老,本文有‘王曰叟’是也,則受業<u>子思</u>,或未可盡非者與?<u>左傳</u>‘<u>趙</u>叟’注:尊老之稱。<u>曲禮</u>:六十曰老。○<u>鏞</u>案:當從<u>史記</u>。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">719</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘三遷’脱,據<u>孟子注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]‘祇’脱,據<u>四書賸言</u>補。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhmycXJzPAHcY1F6aeLeB7Jy5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BWy3bTg6oAs4yy36uLbnkW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">孟子要義</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhJ8bEURKP%2B%2F2oFkdLHEG2Hi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BWy3bTg6oAs4yy36uLbnkW"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説二】</em></a></a></div></div>"
【序説二】	<!--R2022092220000331-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序説二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">字<u>子車</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙岐</u><u>題辭</u>曰:<u>孟子</u>,<u>鄒</u>人也,名<u>軻</u>,字則未聞。○<u>孔叢子</u>曰:<u>孟子</u>字<u>子車</u>。注云:一作<u>子居</u>,居貧坎軻,故名<u>軻</u>。字<u>子居</u>,亦稱字<u>子輿</u>。○<u>王肅</u><u>聖證論</u>云:<u>子思</u>書<u>孔叢子</u>有<u>孟子居</u>,即是<u>軻</u>也。○<u>漢書</u>注云:字<u>子車</u>,一説字<u>子輿</u>。○<u>王應麟</u>云:疑皆傅會。○<u>鏞</u>案:<u>孔叢子</u>者,僞書也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">133</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fh4i6jubC5ISSHoNzIxbqxCi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX9ptTVqpo%2Fy90ym0libYQfa"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説一】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhvA2E%2FiFI46msANTZ9hcMxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX8GOJertLL408iKq%2BQ9gi7V"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説三】</em></a></a></div></div>"
【序説三】	<!--R2022092220000332-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序説三】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>孟子</u>自作。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>史記</u><u>列傳</u>曰,<u>孟軻</u>游<u>齊</u><u>梁</u>,不合,‘退而與<u>萬章</u>之徒序<u>詩</u><u>書</u>,述<u>仲尼</u>之意,作<u>孟子</u>七篇’。○<u>趙岐</u><u>題辭</u>曰:<u>孟子</u>恥没世而無聞,退而論集所與高第弟子<u>公孫丑</u>、<u>萬章</u>之徒難疑答問,又自撰其法度之言,著書七篇,二百六十一章,三萬四千六百八十五字。○<u>林慎思</u>曰:作<u>續孟子</u>二卷。<u>孟子</u>七篇非<u>軻</u>自著,乃弟子共記其言。<u>唐</u>人也,見<u>正義</u>。○<u>韓愈</u>曰:<u>孟軻</u>之書非<u>軻</u>自著。<u>軻</u>既没,其徒<u>萬章</u>、<u>公孫丑</u>相與記<u>軻</u>所言焉。○<u>朱子</u>曰:<u>史記</u>近是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>朱子</u>集注<u>滕文公</u>首章‘道性善’注曰‘門人不能(盡)〔悉〕記其詞’,又第四章‘決<u>汝</u><u>漢</u>’注曰‘記者之誤’。○<u>吴伯豐</u>以問<u>朱子</u>,<u>朱子</u>答曰:‘前説是,前説從<u>史記</u>。後兩處失之。熟讀七篇,觀其筆勢,如鎔鑄而成,非綴緝所就也。’○<u>鏞</u>案:<u>堯</u>崩,三年之喪畢,<u>舜</u>避<u>堯</u>之子,與<u>堯典</u>不合。見余<u>堯典説</u>。<u>瞽瞍</u>殺人,<u>皋陶</u>執之,<u>舜</u>竊負而逃,於情理不合。余有辨。<u>孟子</u>亞聖,不應有此言。七篇豈皆親筆乎?<u>史記</u>亦未嘗明云<u>孟子</u>獨作。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">396</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhJ8bEURKP%2B%2F2oFkdLHEG2Hi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BrVaeelmMA5mum64kLDaHR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説二】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhbH5k5VjXS29CS9d3dcNcDS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2BrVaeelmMA5mum64kLDaHR"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説四】</em></a></a></div></div>"
【序説四】	<!--R2022092220000333-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序説四】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">外書四篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙岐</u><u>題辭</u>曰:<u>孟子</u>又有外書四篇,<u>性善</u>、<u>辨文</u>、<u>説孝經</u>、<u>為正</u>。其文不能弘深,不與内篇相似,〔似〕<sup>[1]</sup>非<u>孟子</u>本真,後世依放而託之者也。○<u>漢書</u><u>藝文志</u>:<u>孟子</u>七篇。○<u>孫奭</u><u>正義</u>曰:<u>孝文</u>廣游學之路,天下衆書往往(稍)〔頗〕出。由是<u>論語</u>、<u>孟子</u>、<u>孝經</u>、<u>爾雅</u>皆(出)〔置〕博士。當時乃有<u>劉歆</u>九種<u>孟子</u>,凡十一篇。<sup>[2]</sup>○<u>鏞</u>案:<u>趙岐</u>親見四篇而不收,其不雅馴可知。<u>法言</u><u>修身</u>篇引<u>孟子</u>曰:‘夫有意而不至者有矣,未有無意而至者也。’○<u>史記</u><u>六國表</u>注<u>皇甫謐</u>曰:<u>孟子</u>稱<u>禹</u>生<u>石紐</u>,西夷之人也。○<u>鹽鐵論</u>引<u>孟子</u>曰:居今之朝,不易其俗而成千乘之勢,不能一朝居也。○<u>王應麟</u>曰:今<u>孟子</u>無此語,其在外書歟?<u>鹽論</u>與今本不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>補 遺<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>後漢</u><u>黨錮傳</u><u>敍</u>云‘矯枉故直必過’,注云:‘正枉必過其直,見<u>孟子</u>。’○<u>仲長統</u><u>昌言</u>曰:‘若乃偏情矯用,則枉直必過。’注引<u>孟子</u>曰:‘矯枉過直。’○<u>毛</u>曰:今<u>孟子</u>俱無此文。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>李善</u><u>文選</u><u>七命</u>注云:<u>孟子</u>曰,<u>離婁</u>,古明目者也。能視百步之外,見秋毫之末。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">443</span></div><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 注释： <span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[1]‘似’脱,據<u>孟子注疏</u>補。</span><span data-v-3e87667b="""" style=""display: block;"">[2]此段引文據<u>孟子注疏</u>校。</span></div><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhvA2E%2FiFI46msANTZ9hcMxi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FEkHZNmX8rm%2F2AXFmPwgyQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説三】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhF1LkE4Rmq%2BFWn8EHWn0CNi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2FEkHZNmX8rm%2F2AXFmPwgyQ"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説五】</em></a></a></div></div>"
【序説五】	<!--R2022092220000334-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【序説五】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;""><u>趙岐</u>、<u>鄭亢</u>注。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孫奭</u><u>正義</u>曰:<u>炎漢</u>之後盛傳於世,為之注者,<u>西京</u><u>趙岐</u>出焉。至于<u>李</u><u>唐</u>,又有<u>陸善經</u>出焉。為之音〔者〕,則有<u>張鎰</u>、<u>丁公著</u>。自<u>陸善經</u>已降,其所訓説雖小有異同,而咸歸宗於<u>趙氏</u>。<u>隋</u><u>志</u>云:‘<u>趙岐</u>注<u>孟子</u>十四卷,又有<u>鄭亢</u>注<u>孟子</u>七卷,在<u>梁</u>時又有<u>綦毋邃</u><u>孟子</u>九卷。’<u>唐書</u><u>藝文志</u>又云:‘<u>孟子</u>注凡四家有三十五卷。’至于皇朝<u>崇文總目</u>,<u>孟子</u>獨存<u>趙岐</u>注十四卷、<u>唐</u><u>陸善經</u>注<u>孟子</u>七卷,凡二家二十一卷。今校正仍據<u>趙</u>注為本。○<u>正義序</u>曰:臣<u>奭</u>前奉敕與同判國子監<u>王旭</u>、國子監直講<u>馬龜符</u>、國子學説書<u>吴易直</u>、<u>馮元</u>等作<u>音義</u>二卷。○<u>朱子</u>曰:<u>孫奭</u><u>正義</u>乃<u>劭武</u>士人作,不解名物制度,其書不似疏。○<u>王應麟</u>曰:<u>孫奭</u>,<u>崇文總目</u>、<u>館閣書目</u>、<u>讀書志</u>皆無之。○<u>鏞</u>案:<u>孫奭</u>官龍圖閣待制,而<u>宋史</u><u>職官志</u>云:‘<u>大中祥符</u>中建<u>龍圖閣</u>,以奉<u>太宗</u>御書御製。’則<u>孫奭</u>要之為<u>祥符</u>以後之人。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">358</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhbH5k5VjXS29CS9d3dcNcDS5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX98dNKvaVVDOtgY4aSY9gSq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説四】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fhs83G6e30vJc4hpvPFt1fli5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX98dNKvaVVDOtgY4aSY9gSq"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【梁惠王第一】</em></a></a></div></div>"
【梁惠王第一】	<!--R2022092220000335-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【梁惠王第一】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>孟子</u>見<u>梁惠王</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集曰:仁者,心之德,愛之理;義者,心之制,事之宜。○<u>麟</u>曰:<u>董仲舒</u>云‘以仁治人,以義治我’,<u>劉原父</u>云‘仁字从人,義字从我’,豈造文之意邪?○<u>鏞</u>案:仁者,人人之疊文也。如孫字為子子之疊文。古篆‘孫’作<img align=""absmiddle"" width=""20"" height=""22"" src=""https://refbookimg.cnki.net//crfdpic/r202209222/_41424__44503__20364_(tp).jpg"">。人與人之盡其分謂之仁,故古人謂愛人曰仁、善我曰義。<u>董子</u>之言有所本矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:萬乘,〔兵車萬乘〕,謂天子也。千乘,兵車千乘,謂諸侯也。夷<u>羿</u>之弑<u>夏后</u>,是以千乘取其萬乘(子)〔者〕也。<sup>[1]</sup>○又曰:天子建國,諸侯立家。百乘之家,謂大國之卿食采邑有兵車百乘之賦者也,若<u>齊</u><u>崔</u>、<u>衛</u><u>寧</u>、<u>晉</u>六卿等。○集曰:萬乘之國者,天子畿内地方千里,出車萬乘。千乘之家者,天子之公卿采地方百里,出車千乘也。又云:臣之於君,每十分而取其一分。○<u>鏞</u>按:天子有三公三孤六卿,已十二人矣。此十二人各食采千乘,則天子須有萬二千乘之地纔可以分授。此人所不足二千乘,而上大夫已下庶官三百,<u>禮</u>云:<u>周</u>三百。府史胥徒之等不得立錐之地、盈升之禄,而天子玉食亦無攸出矣。天下其有是乎?天子自領萬乘之地,則須於萬乘之外又有百千萬乘之地,然後始可以分田制禄。邦畿千里,將何以得此地乎?至若千乘之國,大夫仕者若有十人,各持百乘之地,則諸侯已空手矣。法所謂‘十卿禄,無異於賀錢萬’,天下其有是乎?○<u>梁惠王</u>者,<u>魏斯</u>之孫也。<u>晉</u>本萬乘之國,<u>韓</u><u>魏</u><u>趙</u>皆千乘之家,<u>春秋</u>傳云:<u>晉</u><u>趙鞅</u>以千乘藏於<u>中牟</u>。則<u>韓</u><u>魏</u><u>趙</u>有千乘之地審矣。而三家竟為簒逆。<u>孟子</u>此語,隱隱拶逼<u>梁</u>王請取自己家事以作<u>殷</u>鑑,非據蒼蒼先古之制而言之者。千乘之國弑其君者,正是<u>衛</u><u>寧</u>、<u>魯</u><u>桓</u>之類耳。○<u>孟子</u>曰<u>燕</u>萬乘之國,<u>齊</u>亦萬乘之國,又曰:‘今海内〔之地〕方千里者九,<u>齊</u>集有其一。’<u>孟子</u>例以<u>春秋</u>、<u>戰國</u>僭亂之法論萬乘,何嘗以天子為萬乘乎?讀書宜明本書之例。○集注謂方千里出車萬乘、方百里出車千乘,此又必不可通者也。誠若方百里出車千乘,則方千里者當出十萬乘;誠若方千里出車萬乘,則方百里者當出百乘而止。何則?方千里所函之地,為方百里者百,其出車乘豈僅十倍而止乎?據<u>刑法志</u>,方里為井,四井為邑,四邑為丘,四丘為甸,乃出車一乘,則每六十四井出一乘矣。方十里,所函者百井,然只出車一乘者,山川相錯,原隰或少,方十里之地不能皆為井田。故率方十里出車一乘,方百里出車百乘;方百里者本函萬井之地,以有山川之故,只算得六千四百井。方千里,出車萬乘。方千里者本函百萬井之地,以有山川之故,只算得六十四萬井。今以為方百里出車千乘,違於實矣。古者列爵分土,上公不過百里,侯伯七十里,子男五十里,則諸侯本無千乘,安得以諸侯千乘列之為先王之法乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>韓非子</u>曰:千乘之君無備,必有百乘之臣在其側,以徙其民而傾其國;萬乘之君無備,必有千乘之家在其側,(而)〔以〕徙其威而傾其國。<u>愛臣</u>篇。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>梁惠王</u>立於沼上’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:不與之相期日限,自來成之。釋‘不日成之’。○集曰:不日,不終日也。○<u>鏞</u>案:<u>鄭玄</u><u>詩</u>箋曰‘不日,不與設期日而成之’,<u>韋昭</u><u>國語</u>注曰‘不日,不課程以時日’。<u>國語</u>引此詩。古注皆同,不可易也。○若不終日,不可曰不日。<u>易</u>曰‘介于石,不終日’,<u>老子</u>曰‘(飆)〔飄〕<sup>[2]</sup>風不終朝,驟雨不終日’,皆有終字。<u>公羊</u>、<u>穀梁傳</u>不書日者謂之不日,與不設期日而謂之不日者,其例正同。<u>邶風</u>云:‘終風且曀,不日有曀。’<u>朱子</u>解之曰‘不旋日’,亦非不終日。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:麀鹿懷妊,安其所而伏,不驚動也。集意同。○<u>鏞</u>案:伏當去聲讀,鳥抱卵曰伏,獸懷妊亦曰伏。囿、伏叶韻,濯、鶴叶韻,其法嚴矣。<u>趙</u>注必言懷妊,以其牝鹿也。集注去懷妊二字,則<u>詩</u>稱牝鹿無意。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:時,是也。日,乙卯日也。害,大也。言是日<u>桀</u>當大喪亡,我與女俱往亡之。○集曰:<u>桀</u>嘗自言,吾有天下,如天之有日,日亡吾乃亡耳。出<u>尚書大傳</u>。○<u>鏞</u>按:舊説非。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>河内</u>凶則移其民於<u>河東</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>楊</u>曰:移民移粟,荒政之所不廢也。○<u>周禮</u>‘大司徒’云:‘大荒大札,〔則〕令邦國移民通財。’<u>鄭</u>云:辟災就賤。<u>惠王</u>之法,未嘗非王政也。○<u>趙</u>曰:廬井、邑居各二畝半以為宅,冬入保城二畝半,故為五畝也。○<u>孫</u>曰:<u>周禮</u>云‘九夫為井’,<u>漢</u><u>志</u>云‘井方一里,是為九夫。八家共之,各受私田百畝,公田十畝,是為八百八十畝,餘為廬舍’。○集曰:五畝之宅,一夫所受,二畝半在田,二畝半在邑。○<u>毛</u>曰:廬井、邑居各二畝半,則已五畝矣。乃又曰‘冬入保城二畝半’,何解?按<u>漢</u><u>食貨志</u>云:‘在野曰廬,在邑曰里。’蓋廬(田)〔井〕<sup>[3]</sup>二畝半在公田中,一名廬舍。<u>何休</u>云:‘一夫受田百畝,又受公田十畝。’廬舍二畝半,謂一夫受田一百十畝,又分受公田之二十畝,各得二畝半作廬居也。此易曉也。至在邑之二畝半以國城當之,則大謬。<u>大來</u>曰:‘農民無冬月入保國城之理。’冬月之保,〔則〕當在縣稍都疆之外,所云守封疆者。若在國城,則舉國門之外,合遠郊近郊、大都小都之地而盡棄之矣。國門之外設官治事,凡州閭族黨井邑丘甸,各有胥師長正大夫宰士星布棋列,與農民井里互相控制。使農民冬月俱入〔國〕城,則凡此土地諸官俱置何(解)〔所〕?<sup>[4]</sup>○又曰:<u>管子</u><u>内政</u>曰‘四民勿使雜處,處工就官府,處商就市井,處農就田野’。而<u>韋昭</u>謂:‘國都,城郭之域。惟士工商而已,農不與焉。’則二畝半在邑,只在井邑,與國邑無涉。蓋古王量地制邑,其在國邑外如公邑、家邑、丘邑、都邑類,凡所屬井地皆可置宅。然且諸井邑中亦惟無城者可處農民,若有城如<u>費邑</u>、<u>郈邑</u>所稱都邑者,則農不得入。<u>管子</u>與<u>韋氏</u>之言稍可據也。○<u>鏞</u>案:<u>趙</u>注之義不見<u>周禮</u>,不見他經,此<u>漢</u>儒之白撰也。<u>詩</u>云:‘中田有廬,疆場有瓜。’公田之中除中央二十畝,使八家之民相聚為廬,則有之矣;國城之内授民宅廛,亦必以二畝半為法,抑何義哉?斯民就田中之二畝半之宅樹之以桑,又就國中二畝半之宅樹之以桑,而<u>孟子</u>合而言之曰‘五畝之宅,樹之以桑’,可乎?廬者,茂舍也。廬本非宅,不可曰宅;廬本非宅,又安有牆?況公田本非園圃,不可以毓草木,故僅就其疆場隙地聊以種瓜。今欲於公田之中建宅築牆、廣樹桑柘,豈可得乎?今人惟以君牧所居謂之都邑,不知人所聚居皆可曰邑,故<u>孔子</u>稱‘十室之邑’。十室之邑,豈君牧所居乎?居於邊鄙者,未嘗非邑也。總之,五畝之宅者,邑里恒居之室,或一夫全受五畝,或五家為鄰謂之五畝之宅。故<u>儒行</u>曰:‘儒有一畝之宫。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>書大傳</u>曰:歲事既畢,餘子皆入學。十五入小學,十八入大學。距冬至四十五日始出學,傅農事。上老平明坐於右塾,庶老坐於左塾,餘子畢出,然後歸。夕亦如之。餘子皆入,父之齒隨行,兄之齒雁行,朋友不相逾,輕任並重任分,頒白不提挈。出入皆如之。此之謂造士。○<u>漢書</u><u>食貨志</u>云:春將出民,里胥平旦坐於右塾,鄰長坐於左塾。節。入者必持薪樵,輕重相分,斑白不提挈。○<u>麟</u>曰:孝悌之義,當以是觀之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:人君但養狗彘,使食人食,不知以法度檢斂也。○集曰:‘檢,制也。’<u>惠王</u>不能制民之産,又使狗彘得以食人之食,則與先王制度品節之意異矣。○<u>鏞</u>案:‘狗彘食人食’,豐年也;豐年粒米狼戾,愚民不知節用,人食之餘,及於狗彘。‘塗有餓莩’,凶年也。豐年不知斂,凶年不知發,謂不用常平之法也。余昔聞之於師友。舊説以‘檢’為‘斂’,此則是矣。但云‘人君養狗彘’,非矣。此與‘庖有肥肉,厩有肥馬’意不同。○<u>麟</u>曰:<u>止齋</u>曰,‘人多言常平出<u>漢</u><u>耿中丞</u>,<u>顔師古</u>以<u>壽昌</u>為權道,豈知常平蓋古制<sup>[5]</sup>’。<u>孟氏</u>言‘狗彘食人食而不知檢,塗有餓莩而不知發’,今文作‘檢’,<u>班氏</u><u>食貨志</u>作‘斂’,是也。夫豐歲不斂,饑歲不發,豈所謂無常平乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>漢</u><u>王吉傳</u>:今民大饑而死,死又不葬,為犬猪所食。人至相食,而厩馬食粟,苦其太肥,氣盛怒至,乃日步作之。王者受命于天,為民父母,固當若是乎?○<u>毛</u>曰:此借<u>孟子</u>語疏而為言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>梁襄王</u>望之不似’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:嗜,猶甘也。言今諸侯有不甘樂殺人者則能一之。○<u>蘇</u>曰:<u>漢高祖</u>及<u>光武</u>及<u>唐太宗</u>及我<u>太祖</u>〔皇帝〕,能一天下者四君,皆以不嗜殺人致之。其餘殺人愈多而天下愈亂。○<u>鏞</u>案:此節從來誤解,<u>蘇</u>説尤大謬。余謂殺人者,非謂兵刃刑杖而殺之也,不行王政,豐年不知檢,凶年不知發,則嗜殺人者也;不行井田之法,仰不足以事父母,俯不足以育妻子,則嗜殺人者也;五十不能衣帛,七十不能食肉,有凍餒以死,則嗜殺人者也。○上章云:‘殺人以梃与刃,有以異乎?’‘以刃与政,有以異乎?’又上章云:‘人死,則曰:“非我也,歲也。”是何以異於刺人而殺之,曰:“非我也,兵也。”’當與此章參看。三章言殺人皆是一樣語脈。○<u>漢高祖</u>入<u>秦</u>無所坑滅,<u>宋太祖</u>戒將帥勿妄殺,固亦王者之仁德,然斷斷非<u>孟子</u>此章之義。上下紬繹而深玩之,當自悟。<u>梁襄王</u>不足與有為,故<u>孟子</u>微發其端,不復詳言其義。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊宣王</u>以羊易牛’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:<u>孟子</u>仕於<u>齊</u>,<u>齊</u>不用,乃適<u>梁</u>。建篇先<u>梁</u>者,欲以仁義為首篇,因言<u>魏</u>事,章次相從,然後道<u>齊</u>之事。<u>史記</u>云:<u>孟子</u>游事<u>齊宣王</u>,<u>宣王</u>不能用。適<u>梁</u>,<u>梁惠王</u>不果。○<u>朱子</u>曰:按<u>史記</u>,<u>梁惠王</u>之三十五年乙酉,<u>孟子</u>始至<u>梁</u>。其後二十三年,當<u>齊湣王</u>之十年丁未,<u>齊</u>人伐<u>燕</u>,而<u>孟子</u>在<u>齊</u>。故<u>古史</u>謂‘<u>孟子</u>先事<u>齊宣王</u>,後乃見<u>梁惠王</u>、<u>襄王</u>、<u>齊湣王</u>’。獨<u>孟子</u>以伐<u>燕</u>為<u>宣王</u>時事,與<u>史記</u>、<u>荀子</u>等書皆不合。而<u>通鑑</u>以伐<u>燕</u>之歲為<u>宣王</u>十九年,則是<u>孟子</u>先游<u>梁</u>而後至<u>齊</u>見<u>宣王</u>矣。然<u>考異</u>亦無他據,又未知孰是。○<u>鏞</u>案:伐<u>燕</u>者,<u>宣王</u>事也。<u>金仁山</u>據<u>戰國策</u>辨之甚詳,無可疑也。詳見‘<u>齊</u>人伐<u>燕</u>’章。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:<u>孔子</u>之門徒心賤薄之,是以無傳道之者。○或曰:<u>孟子</u>不道<u>桓</u><u>文</u>之事,然<u>孟子</u>自為文多襲<u>管子</u>,如省刑、罰薄、税斂;節。規矩,方圓之正也,雖有巧目利手,不如規矩之正方圓也;節。諸侯毋專殺大臣,毋曲堤,毋貯粟;節。毋擅廢適子,毋置妾以為妻;節。使税者百一鍾,孤幼不刑,澤梁時縱,關譏而不征,市書而不賦;節。以善勝人者,未有能服人者也,以善養人者,未有不勝人者也;節。至于‘<u>齊景公</u>謂<u>晏子</u>吾欲觀于<u>轉拊</u>、<u>朝儛</u>’一節,則全襲<u>齊桓</u>事而易其名與語者。○<u>鏞</u>案:<u>管子</u>、<u>孟子</u>,其末趣雖殊,其本皆學先王之道,故所言多同。今摘其偶同者謂<u>孟</u>襲<u>管</u>,不亦悖乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>玉藻</u>云:君子遠庖廚。○<u>賈誼</u><u>新書</u>云:聖王之于禽獸也,聞其聲,不忍(食)〔嘗〕<sup>[6]</sup>其肉。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:折枝,按摩折手節解罷枝也。少者恥是役,故不為耳。○集曰:以長者之命,折草木之枝,言不難也。○<u>毛</u>曰:<u>内則</u>,子婦事舅姑,問‘疾痛苛癢,而〔敬〕<sup>[7]</sup>抑搔之’。<u>鄭</u>注:抑搔即按摩。屈抑枝體,與折義正同,〔以〕此皆卑役,非凡人屑為,故曰‘是不為,非不能’。觀<u>後漢</u><u>張皓、王龔論</u>云‘豈同折枝于長者,以不為為難乎’,<u>劉熙</u>注‘按摩不為,非難為’,〔可驗〕<sup>[8]</sup>。若<u>劉峻廣</u><u>絶交論</u>‘折技舐痔’、<u>盧思道</u><u>北齊論</u>‘<u>韓高</u>之徒,人皆折枝舐痔’、<u>朝野僉載</u><u>薛稷</u>等舐痔折枝阿附<u>太平公主</u>類,皆明作媕諂之具。〔而<u>朱</u>注云折草木之枝,則無理無據,並無事類矣〕<sup>[9]</sup>,且問折草木之枝何為乎?○或曰:拜者磬折而下手屈膝,皆折其枝體。折枝者,拜也。○<u>鏞</u>案:折枝解作按摩,古證雖多,終覺未穩。若云折木枝何為,則挾<u>太山</u>以超<u>北海</u>,其有實用乎?任指一事以喻無難,解作草木之枝,恐無不可。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:欲使王度心如度物也。○集曰:必以權度度之。上如字,下待洛反。○<u>鏞</u>案:下度字承上文,恐不必入聲讀。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>或曰:‘終身飽’可疑。○<u>鏞</u>案:終身者,恆然之意。‘<u>子路</u>終身誦之’,<u>子路</u>未死已稱終身,蓋當時之語法也,与非天下而稱天下者同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>莊暴</u>見<u>孟子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孫</u>曰:聖王之樂,如<u>咸池</u>、<u>大章</u>、<u>韶</u>、<u>夏</u>、<u>濩</u>、<u>武</u>是也。世俗樂,如<u>鄭</u><u>衛</u>之聲是也。○<u>鏞</u>案,<u>樂記</u>曰:‘<u>魏文侯</u>問於<u>子夏</u>曰“吾端冕而聽古樂則惟恐卧,聽<u>鄭</u><u>衛</u>之音則不知倦”。’<u>孫</u>説有所本也。<u>孔子</u>放<u>鄭</u>聲,而<u>孟子</u>謂‘今樂猶古樂’者,急於救民,未暇正樂也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>孫</u>曰:<u>齊</u>王悦<u>南郭先生</u>吹竽,喜<u>鄒忌</u>鼓琴,安知與衆樂樂?○<u>麟</u>曰:<u>史記</u><u>鄒忌</u>以鼓琴見<u>齊威王</u>,非<u>宣王</u>也。惟<u>南郭處士</u>吹竽乃<u>宣王</u>時,見<u>韓非</u><u>内儲説</u>。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集曰:極,窮也。○<u>鏞</u>案:‘父子不相見,兄弟妻子離散’十一字,乃極字之注脚。先言而後解之。如下篇‘我竭力耕田,共為子職而已矣,父母之不我愛,於我何哉’二十二字,乃恝字之注脚。先言而後解之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊宣王</u>曰<u>文王</u>之囿’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉 <u>漢</u>中常侍<u>樂松</u>對帝曰:昔<u>文王</u>之囿百里,人以為小;<u>齊宣</u>五里,人以為大。○<u>毛</u>曰:與<u>孟子</u>不同。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊宣王</u>見<u>孟子</u>於<u>雪宫</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:<u>雪宫</u>,離宫之名。○<u>麟</u>曰:<u>元和郡縣志</u>,<u>齊</u><u>雪宫</u>古<sup>[10]</sup>址在<u>青州</u><u>臨淄縣</u>東北六里,<u>晏子春秋</u>所謂‘<u>齊侯</u>見<u>晏子</u>于<u>雪宫</u>’。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:‘<u>夏禹</u>之世民之諺語也。’又曰:‘“今也者”,<u>晏子</u>言今時天下之民。’又曰:‘王道虧,諸侯行霸,由當相匡正,故為諸侯憂也。’○集曰:諸侯謂附庸之國,縣邑之長。釋‘為諸侯憂’。○<u>鏞</u>案:‘為諸侯度、為諸侯憂’,上下‘諸侯’毫髮不殊,而舊説以下‘諸侯’為霸者,集注以下‘諸侯’為附庸之國、縣邑之長,深所未曉。況所謂‘縣邑之長’即如<u>子游</u>為<u>武城</u>宰、<u>宓子賤</u>為<u>單父</u>宰,及<u>周禮</u>縣師、縣正、酇里長宰之類是也。此輩之謂之諸侯,其有經證乎?上文既云‘吾王不游、吾王不豫’,則下文之‘今也不然’亦當為天子巡守而言。引古之天子罪今之諸侯,豈當於理乎?<u>晏子</u>之時,諸侯其有巡守者乎?特以<u>晏子</u>之時<u>周</u>室衰弱,<u>周</u>天子無此過舉,故不得不以諸侯當之。諸侯巡行於自己國内,而為鄰國諸侯之憂,亦無是理,故<u>朱子</u>不得不以附庸之國、縣邑之長當之耳。奈上下牴牾何哉!○余昔讀書于<u>萬淵寺</u>之東林,在<u>和順</u>嚮北。以為上下二節通作<u>夏</u>諺,而並為<u>太康</u>時作,<u>太康</u>游豫無度,見<u>夏本紀</u>。或為<u>夏桀</u>時作,諸侯仍當為五等諸侯。仲氏擊節稱善。蓋以食息、流憂並皆叶韻,與上節之游休、豫助詞例相肖,兼之<u>景公</u>之惡不若是之甚也。○近讀<u>左傳</u>云:<u>齊景公</u>痁,<u>梁丘據</u>與<u>裔款</u>言於公曰:‘今君疾病,為諸侯憂。’<u>昭</u>二十。此亦當時語法,若所云‘為寡君憂、以重君憂’之類是也。然若云<u>景公</u>巡守而為諸侯憂,則大不通矣。○‘流連荒亡’原是<u>夏</u>諺之文,故<u>晏子</u>繼為訓詁,使君曉解。若是<u>晏子</u>之所自言,則自言自注,亦太勞矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈考異〉 <u>晏子春秋</u>:<u>景公</u>出游,問於<u>晏子</u>曰:‘吾欲觀於<u>轉附</u>、<u>朝舞</u>,遵海而南,至於<u>琅邪</u>,寡人何修則夫先王之游?’<u>晏子</u>再拜曰:‘善哉,君之問也!〔<u>嬰</u>〕聞〔之〕,天子之諸侯為巡守,諸侯之天子為述職。故春省耕而補不足者謂之游,秋省實而助不給者謂之豫。<u>夏</u>諺曰:“吾君不游,我曷以休?吾君不豫,我曷以助?一游一豫,為諸侯度。”今君之游不然,師行而糧食,貧苦不補,勞者不息。夫從(南)〔上〕歷時而不反謂之流,從下而不〔求〕反謂之連,從獸而不歸謂之荒,從樂而不歸謂之亡。古者聖王無流連之游、荒亡之行。’公曰:‘善。’命吏計公掌之粟,籍長幼貧氓之數,吏所委,發廩出粟,以予貧民者三千鍾,公所身見癃老者七十人,振贍之,然後歸也。<sup>[11]</sup><br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>管子</u><u>戒</u>篇曰:<u>桓公</u>將東游,問於<u>管仲</u>曰:‘我游猶軸轉斛,南至<u>琅邪</u>。司馬曰:亦先王之游已。何謂也?’<u>管仲</u>對曰:‘先王之游也,春出原農事之不本者謂之游,秋出補人之不足者謂之夕。夫師行而糧食其民者謂之亡,從樂而不反者謂之荒。先王有游夕之業於人,無荒亡之行於身。’<u>桓公</u>退,再拜命曰:‘寶法也。’○<u>鏞</u>案:此文剽竊<u>孟子</u>,而<u>毛奇齡</u>反謂<u>孟子</u>襲<u>管子</u>,其不辨真僞本來如此。<u>管子</u>豈<u>夷吾</u>之所作耶?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>陳蕃</u>諫校獵曰:<u>齊景公</u>欲觀於海,放乎<u>琅邪</u>。<u>晏子</u>為陳百姓惡聞旌旗輿馬之音,舉首顰眉之感。<u>景公</u>為之不行。○<u>麟</u>曰:此以<u>孟子</u>二章為一事。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:連,引也。使人徒引舟船上行而忘反以為樂,故謂之連。○<u>鏞</u>案:連之為字,會意指事,本為車行。辵行也。車行必須牽引,則連者,牽引也。<u>易</u>曰‘拔茅連茹’,亦牽連之意。<u>趙</u>注有所本矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊宣王</u>問毁明堂’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:<u>泰山</u>下明堂,本<u>周</u>天子東巡守朝諸侯之處也,<u>齊</u>侵地而得有之。○集曰:<u>漢</u>時遺址尚在。<u>漢書</u><u>郊祀志</u>,<u>武帝</u><u>元封</u>元年封<u>泰山</u>,<u>泰山</u>東北址古有明堂處云。○<u>毛</u>曰:聽政自有朝寢,未聞<u>周</u>王聽政在<u>東魯</u>者。若謂<u>泰山</u>明堂因巡守而設,則西南諸嶽其有無明堂不見經傳。且欲行王政,而但以<u>文王</u>治<u>岐</u>為言,其於立言之意亦多少不合。不知此即出王配帝所也。古明堂之制原為饗帝而設,自<u>黄帝</u>以來,<u>唐</u><u>虞</u><u>夏</u><u>商</u>俱有之。但饗帝必有配,<u>后稷</u>既配天於郊,而<u>文王</u>則配天於明堂。且天子繼祖為宗,必有宗祀,而<u>周</u>制以<u>文王</u>當之。<u>孝經</u>所云‘宗祀<u>文王</u>於明堂’者是宗祖之祭,<u>周頌</u><u>我將</u>詩小序所云‘祀<u>文王</u>於明堂’則配帝之祭也。特<u>魯</u>本侯國,諸侯不敢祖天子,則祖<u>文</u>宗<u>武</u>非<u>魯</u>宜有,而獨<u>文王</u>以出王之故,大宗之國不祖而宗,因特立<u>周</u>廟在祖廟之外,而又以<u>文</u>當配帝,特設明堂為出王配帝之所。○<u>鏞</u>案:舊説、集注相承有據,<u>毛</u>説乖拗而不通矣。天子巡守方岳,其柴望之祭雖設壇行之,其覲東方諸侯、受五玉三帛、同律度量衡、修禮考功、詢事考言,皆將露坐而為之乎?脱有風雨不時,天子諸侯不免沾濕奔竄,天下其有是乎?方岳之有朝諸侯之宫,理所必有;既朝諸侯,則名曰明堂,理所必然,<u>毛君</u>何為而疑之也?<u>文王</u>之廟,<u>魯</u>誠有之,然其在經傳原稱<u>周</u>廟,<u>左傳</u>云:臨于<u>周</u>廟。不稱明堂。且<u>魯</u>於<u>周</u>廟未嘗發號施令以行王政,何得以此謂之王者之堂乎?且以<u>周</u>廟言之,<u>魯</u>祚未絶,則<u>周</u>廟在國城之内,非鄰國之所得毁;<u>魯平公</u>將見<u>孟子</u>,則<u>孟子</u>之時<u>魯</u>未亡。<u>魯</u>祚既絶,廟社丘墟,則出王之廟亦所必毁,毁與不毁,何足致疑而議之於<u>孟子</u>乎?其不通甚矣。○<u>毛</u>又據<u>文王</u>治<u>岐</u>之政,以明明堂為<u>文王</u>之廟。<u>毛</u>云專據<u>文王</u>治<u>岐</u>為言,其立言之意亦必有在。然以諸侯而行王政者當法<u>文王</u>,則專舉<u>文王</u>,又何疑乎?<u>毛</u>説下段盛論五方天帝配饗之法,皆襲謬義,不足辨也。今並略之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊</u>人伐<u>燕</u>勝之’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集曰:以伐<u>燕</u>為<u>宣王</u>事,與<u>史記</u>諸書不同,已見<u>序説</u>。見上‘<u>齊宣王</u>以羊易牛’章。○<u>陳</u>曰:伐<u>燕</u>一事,<u>史記</u>以為<u>齊湣王</u>十年丁未,<u>通鑑</u>以為<u>宣王</u>十九年丁未。以<u>淖齒</u>事證之,<u>湣王</u>為是。<u>孟子</u>謂為<u>宣王</u>,恐傳寫之訛耳。○<u>金</u>曰:<u>齊宣王</u>伐<u>燕</u>,<u>孟子</u>所見也。謂為<u>湣王</u>者,<u>荀卿</u>所聞也,<u>史記</u>又所傳聞者也。安得以後世所傳聞之辭,而反疑<u>孟子</u>所見之辭乎?伐<u>燕</u>事,<u>孟子</u>最詳,其次<u>戰國策</u>。<u>蘇秦</u>在<u>燕</u>,與其相<u>子之</u>婚,而<u>蘇代</u>與<u>子之</u>交。<u>秦</u>死,<u>齊宣王</u>復用<u>代</u>,<u>代</u>為<u>齊</u>使<u>燕</u>。<u>燕</u>王問:‘<u>宣王</u>何如?’對曰:‘必不霸。不信其臣。’以激<u>燕</u>王而厚<u>子之</u>也。於是<u>燕</u>王以國讓<u>子之</u>三年,大亂。<u>儲子</u>謂<u>齊宣王</u>因而伐之,王令<u>章子</u>伐<u>燕</u>。士卒不戰,城門不閉,<u>燕</u>王<u>噲</u>死,<u>齊</u>大勝,<u>子之</u>亡。此<u>通鑑</u>所據以係之<u>宣王</u>也。但<u>年表</u>以<u>齊威王</u>立三十六年,<u>宣王</u>立十九年,<u>湣王</u>立四十年,<u>通鑑</u>則下減<u>湣王</u>之十年,上益<u>威王</u>之十年,移下<u>宣王</u>十年,以合伐<u>燕</u>之事。<u>語録</u>疑有他據,故<u>履祥</u>以為伐<u>燕</u>當一以<u>孟子</u>為是,況又有<u>戰國策</u>之可據乎?見<u>通考</u>。○<u>鏞</u>案:<u>仁山</u>之説明矣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:雨則虹見,故大旱而思見之。○集曰:雲合則雨,虹見則止。○<u>蔡</u>曰‘雲合則雨,虹見則止’,若望雲者,(望)〔仰〕<sup>[12]</sup>其來也;若望霓者,又疑其不來也。○<u>鏞</u>案:<u>詩</u>云‘朝隮于西,崇朝其雨’。雨雖不多,虹者,雨之徵也。虹之為物,或以之雨,或以之霽。總之,不雨則無虹。舊説似長。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>齊</u>人將築<u>薛</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:<u>齊</u>人并得<u>薛</u>,築其城以偪於<u>滕</u>,故<u>文公</u>恐也。集意同。○<u>毛</u>曰:<u>齊</u>人築<u>薛</u>不知在何時。按<u>國策</u>,<u>齊湣王</u>三年封<u>田嬰</u>于<u>薛</u>,稱為<u>薛公</u>,及四年,<u>田嬰</u>將城<u>薛</u>,而諫者沮之。則所云‘<u>齊</u>人築<u>薛</u>’應在<u>湣王</u>之四年,以前此未嘗有城<u>薛</u>事也。然此時<u>孟子</u>方去<u>齊</u>游<u>滕</u>並游<u>宋</u><u>薛</u>,則不過在<u>齊宣</u>末年,與<u>齊湣</u>城<u>薛</u>似不相合。且<u>孟子</u>游<u>薛</u>,<u>薛</u>尚未亡,而時適有用兵之事,故其餽<u>孟子</u>曰‘為兵’、曰‘聞戒’。○<u>鏞</u>案:<u>薛</u>之亡滅不見書傳,故<u>春秋正義</u>曰:<u>薛獻公</u>始與<u>魯</u>同盟,小國無記,不知為誰所滅。<u>隱</u>十一。然<u>梁惠王</u>三年<u>齊宣王</u>立,後三年<u>宋公</u><u>偃</u>立,後十一年<u>梁襄王</u>立,是年<u>宋偃</u>稱王,後二年<u>燕</u>王<u>噲</u>讓國,後三年<u>齊湣王</u>立,後三年<u>田嬰</u>將城<u>薛</u>,此其數十年之事也。乃<u>戰國策</u>云‘<u>宋</u>王<u>偃</u>滅<u>滕</u>而伐<u>薛</u>’,<u>占雀</u>篇。故<u>朱子</u>於<u>薛居州</u>之注謂<u>宋</u>王<u>偃</u>‘滅<u>滕</u>伐<u>薛</u>’,則<u>宋偃</u>初年<u>薛</u>猶未亡,其餽<u>孟子</u>兼金不足疑也。及至<u>湣王</u>初年,<u>薛</u>為<u>齊</u>所滅。故<u>湣王</u>新得<u>薛</u>即以封<u>田嬰</u>,遂議築城,而<u>滕</u>人恐之也。<u>孟子</u>、<u>國策</u>正相符合,何謂相戾?○若<u>宋</u>之滅<u>滕</u>,未可深信。<u>春秋釋例</u>曰:‘<u>齊</u>滅之。’<u>春秋正義</u>曰:‘<u>楚</u>滅之。’<u>竹書紀年</u>曰:‘<u>越</u>滅之。’<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>魯平公</u>嬖人<u>臧倉</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:士祭三鼎,大夫祭五鼎。集意同。○<u>饒</u>曰:五鼎是大夫之禮,羊、豕、魚、腊、膚;三鼎是士之禮,特豕、魚、腊。○<u>鏞</u>案:<u>魯平公</u>病之以喪禮,而<u>樂正子</u>質之以祭禮,豈有是理?<u>趙</u>注疏矣。據士喪禮:‘出斂之奠,特豚三鼎;朔日之奠,特豚三鼎;薦新之奠,特豚三鼎;朝祖之奠,特豚三鼎;虞祔練祥皆用特豕三鼎。凡此諸奠,大夫之禮皆少牢五鼎。唯遣奠士用五鼎,大夫用七鼎。卒哭祔祭,或至太牢。’見<u>雜記</u>。<u>樂正子</u>所質問者,蓋喪奠喪祭之鼎數也。第言祭禮,何以别矣?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:喪父時為士,喪母時為大夫。○<u>鏞</u>案:喪父時為士,則<u>孟子</u>既入仕食禄,而後乃喪其父。<u>趙氏</u>前於<u>題辭</u>又何云‘夙喪其父,幼被慈母三遷之教’乎?既仕既禄,猶為葬埋之戲、衒賣之嬉,必無是理。由是言之,<u>列女傳</u>所稱‘<u>孟母</u>三遷’之説原是白撰。真若<u>孟子</u>幼喪其父,則雖瀹菜為奠、斂以時服,豈得以薄於父病之哉?<u>列女傳</u>之不可信,皆此類也。</p><div data-v-3e87667b="""" class=""descBox""><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 字数： <span data-v-3e87667b="""">8351</span></div><!----><!----><!----><!----><!----><div data-v-3e87667b="""" class=""descDiv"" style=""font-size: 15px;""> 知识来源： <span data-v-3e87667b="""">《国际儒藏.韩国编四书部》编纂委员会编;《国际儒藏.韩国编四书部》审校委员会审校.国际儒藏 韩国编四书部.孟子卷.3.北京:华夏出版社;中国人民大学出版社.2010</span></div></div><div data-v-3e87667b=""""><!----></div><div data-v-3e87667b="""" class=""pageBox""><a data-v-3e87667b="""" class=""prevBtn"" style=""font-size: 15px;""> 上一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2FhF1LkE4Rmq%2BFWn8EHWn0CNi5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2Bgzr%2BnkoMwk%2F1aKyHvLeL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【序説五】</em></a></a><a data-v-3e87667b="""" class=""nextBtn"" style=""font-size: 15px;""> 下一条： <a data-v-3e87667b="""" href=""https://bar.cnki.net/bar/download/order?id=9ZKbnwp668V4SmsFxEfYO40amZq8HWodpeHM79QxSXisu8ZRUwh42ZlxaHzfYk%2Fho6kmHZ1xcmPyb%2F4IhyLLiC5ZgH77mq3wYzoG%2Bbajs2z38HHAsZqrlk4o%2FirwXqdOvqOcPC16hju8U2KxJ1QL66NpXOHjAgeOoAx9Xckc5rzZ%2F9OE6Wl74q1nUauYPfPHy4qwzMj1ALSPP3voAVC%2B94E9ooZ9a3MGK8w6xX83tX%2B%2Bgzr%2BnkoMwk%2F1aKyHvLeL"" target=""_blank"" class=""aUrl""><em data-v-3e87667b="""">【公孫丑第二】</em></a></a></div></div>"
【公孫丑第二】	<!--R2022092220000336-->"<div data-v-3e87667b="""" data-v-e310628c="""" class=""detailDesc""><h3 data-v-3e87667b=""""><span data-v-3e87667b="""" class=""navi-search"" style=""margin-right: 20px;"">【公孫丑第二】</span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""margin-right: 20px; color: rgb(7, 41, 88);""></span><span data-v-3e87667b="""" style=""color: rgb(7, 41, 88);""></span></h3><p data-v-3e87667b="""" class=""image_box"" style=""font-size: 15px;"">‘<u>公孫丑</u>問<u>管仲</u>、<u>晏子</u>’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:<u>曾西</u>,<u>曾子</u>之孫。集注同。○<u>麟</u>曰:<u>經典序録</u>,<u>曾申</u>,字<u>子西</u>,<u>曾參</u>之子。<u>子夏</u>以<u>詩</u>傳<u>曾申</u>,<u>左丘明</u>作<u>傳</u>以授<u>曾申</u>。<u>曾西</u>之學於此可考。<u>楚</u><u>鬥宜申</u>、公子<u>申</u>(公子<u>申</u>)<sup>[13]</sup>皆字<u>子西</u>,則<u>曾西</u>之為<u>曾申</u>無疑。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:<u>文王</u>之時難為功,故言‘何可當’也。○集曰:當,猶敵也。○<u>蔡</u>曰:當,猶敵也,以其〔德〕<sup>[14]</sup>不可當也。孰謂<u>文王</u>不足法哉?○或曰:<u>殷</u>德如彼,<u>文王</u>由方百里起,是<u>文王</u>難當也。○<u>鏞</u>案:注説謂<u>文王</u>不可當<u>殷</u>德也,或説謂後人不可當<u>文王</u>也。或説似長。若云<u>文王</u>不當<u>殷</u>,則可字未安。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>〈引證〉 <u>吕氏春秋</u>:<u>舜</u>行德三年而<u>三苗</u>服。<u>孔子</u>聞之曰:‘通乎德之情,則<u>孟門</u>、<u>太行</u>不為險矣。故曰德之速,疾乎以郵(而)傳命。’○<u>麟</u>曰:此可以證<u>孟子</u>引<u>孔子</u>之言。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>‘<u>公孫丑</u>問不動心’章<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:如是,寧動心畏難,自恐不能行否耶?<u>丑</u>以此為大道不易,人當恐懼之,不敢欲行也。○集曰:任大責重如此,亦有所恐懼疑惑而動其心乎?<u>朱子</u>曰,<u>公孫丑</u>非謂<u>孟子</u>‘以卿相富貴動其心,謂霸王事大,恐<u>孟子</u>擔當不過,有所疑懼而動其心耳’。○<u>鏞</u>案:人之所以動心,其端不一。凡外物之來,或可喜可怒可憂可哀恐懼之等,皆足以動吾心。若吾之喜怒憂哀恐懼之情隨物亂動、無所節制,則不可以居高鎮物,此所以處大位當大任者首以不動心為貴。古人贊美賢宰相,必稱<u>太山</u>喬嶽、深林鉅谷、中流之砥、大厦之柱,誠以其不動心如是,然後方可以居百僚之上、鎮萬物之情也。<u>虞舜</u>入麓弗迷,<u>文王</u><u>羑里</u>演<u>易</u>,<u>周公</u>流言弗避,<u>孔子</u><u>魋</u><u>匡</u>不畏,此先古聖人之不動心也;<u>漢高祖</u>百騎赴宴,<u>唐太宗</u>下馬脱兜,<u>宋真宗</u>過橋親征,<u>明太祖</u>招降入幕,此後世帝王之不動心也;<u>陳平</u>燕居深念,<u>謝安</u>圍棋如故,<u>趙普</u>補綴進奏,<u>韓琦</u>引首受劍,此大臣之不動心也;<u>周亞夫</u>堅卧不起,<u>李廣</u>縱馬解鞍,<u>賈復</u>裹瘡督戰,<u>費褘</u>開門彈琴,此將臣之不動心也。雖其大小真僞各自不同,要其所以植身鎮物,皆足以處大位而當大任。若夫得一饋孩然以悦,遭一駡愎然以忿,值一患色然以駭者,其局量淺小,氣象輕薄,不足以居此位而當大任。故<u>皋陶</u>九德之目,若剛强塞毅諸德,皆以不動心為準,斷之曰:‘彰厥有常,吉哉!’常者,不動也,即不動心。三字乃三古以來居大位、當大任者頭一件題目。<u>公孫丑</u>游於聖門,深知此義,故發問如此。特以諸情之中恐懼之情最難裁制,故不動心者以無懼為首。此<u>孟子</u>所以歷言<u>北宫黝</u>、<u>孟施舍</u>之所守,<u>曾子</u>、<u>子襄</u>之所言,以明無懼之義,其實不動心不止於無懼而已。至若先儒之所言,恐非本旨。何也?我之大德有足以受大任行大道,則自當無懼;我之才德本自不足君子,宜逡巡退縮以讓賢路,豈可强求其無懼乎?況惑與不惑,繫于知識。知所不及,安得不惑?<u>孔子</u>稱四十不惑,<u>孟子</u>稱四十不動心,故<u>朱子</u>遂以不動心為不惑。然經所云‘不動心’非謂是也,古人稱定大事、決大議,垂紳整笏,不動聲色而措天下於<u>太山</u>之安。一問一答,當以是求之。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:夫子志氣堅勇過<u>孟賁</u>。○<u>鏞</u>案:不動心之差優差劣本無形迹,何以知甲與乙相過之遠乎?疑當時稱<u>孟賁</u>五十不動心,俗有此語,故<u>公孫丑</u>言之如是。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:<u>告子</u>之勇,未四十而不動心。集注不言未四十。○<u>鏞</u>案:<u>告子</u>以未四十不動心見稱,故<u>孟子</u>特謂之‘先我’。當時若無此稱,先我二字不可解也。○<u>孟賁</u>五十始不動心,故<u>公孫丑</u>聞四十之説,而稱夫子過之;<u>告子</u>未四十已不動心,故<u>孟子</u>聞過遠之説,而稱<u>告子</u>‘先我’。詳其語脈所争,在四十前後。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span>集曰:<u>黝</u>以必勝為主,而不動心者也;<u>舍</u>以無懼為主,而不動心者也。○又曰:<u>黝</u>務敵人,<u>舍</u>專守己。○<u>鏞</u>案:<u>黝</u>與<u>舍</u>皆刺客麤夫也。聖師賢弟坐論心學,忽引此輩以為證援,大是怪事。蓋以林林衆生之中,原有一種大膽男子,不由學習,不假矯飾,自能悍然無懼,如<u>黝</u>與<u>舍</u>者,往往有之。欲講不動心之法者,俯求其所以不動心之故,於是换其志趣,而用其執守之髣髴,抑亦無傷,此<u>孟子</u>所以取之為引喻也。原夫天下之事,有成有敗,有利有鈍,居大位、當大任者當以必成必利為心,然及其成功,則天也。惟成敗利鈍不以為欣戚,然後方可曰不動心。二子之事雖小,可以喻大。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:施,發音也。○集曰:施,發語聲。○<u>鏞</u>案:孟施二字,複姓也。<u>禮記</u>曰,<u>孔子</u>‘食於<u>少施氏</u>而飽’。<u>孟施氏</u>、<u>少施氏</u>,似是兄弟之孫。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:<u>曾子</u>長于孝。孝,百行之本。<u>子夏</u>知道雖衆,不如<u>曾子</u>孝之大也。○集曰:<u>子夏</u>篤信聖人,<u>曾子</u>反求諸己。○<u>鏞</u>案:四科十哲無不篤信聖人,何必<u>子夏</u>而已。<u>子夏</u>、<u>曾子</u>於<u>孔</u>門諸弟蓋以執守見稱,故<u>孟子</u>之言如此。今必取<u>論語</u>句語以證<u>子夏</u>之執守,亦歸於摸索而已。至於<u>曾子</u>之守,解在下節,不必他求。○<u>毛</u>云:若篤信他人,則與<u>黝</u>之不受必反之學正自相反。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:縮,義也。○集曰:縮,直也。○<u>鏞</u>案:集義不可易。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:惴,懼也。内自省有不義不直之心,雖褐寬博不當輕,驚懼之也。○集曰:惴,恐懼之也。○<u>鏞</u>案:<u>趙</u>注大謬,而<u>朱子</u>因之也。‘吾不惴焉’者,吾豈不惴焉也。上下節論無懼之法,皆我心之無懼也,敵人之懼與不懼,豈所問哉?自反而不直,敵雖寡弱,君子當恐懼自修,此大勇無懼之法也。<u>趙</u>曰:‘不得者,不得人之善心善言也。’釋<u>告子</u>之言。○<u>鏞</u>案:不得於言,謂言有所跲;猶言一毫挫於人。不得於心,謂心有不慊。猶言自反而不縮。<u>告子</u>以為言有所跲便當棄置,勿復求其故於吾心,所以自守而不動心也;心有不慊便當棄置,勿復求其驗於吾氣,亦所以自守而不動心也。<u>告子</u>之學蓋不問是非,惟以不動心為主。○言有所跲,則必其心有所蔽陷矣;心有不慊,則必其氣隨而沮餒矣。言有跲而求於心,則可知病祟;心不慊而求於氣,則可見病證。然祟在病前,證在病後。治病者不求於證猶之可也;不求於祟,大不可也。此與<u>孟子</u>知言養氣之學如角弓反張處。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:志心所念,慮也;氣所以充滿形體,為喜怒也。○又曰:志帥氣而行之。○集曰:志為氣之將帥。○<u>鏞</u>案:志為將帥,氣為卒徒。<u>朱子</u>之義不可易也。<u>孔子</u>曰:三軍可奪帥,匹夫不可奪志。以志為帥亦有所本。但志者心之所之,此固然矣。志字象‘心’上有‘之’。氣之為物,不可不覈,若以後世理氣之説渾合言之,則大不可也。原夫吾人之所以生養動覺,惟有血氣二物。論其形質,血粗而氣精,血鈍而氣鋭。凡喜怒哀懼之發,皆心發為志,志乃驅氣,氣乃驅血,於是見於顔色,達於四體。志者氣之帥也,氣者血之領也。故<u>孔子</u>論好色好鬥之理兼言血氣,而<u>孟子</u>論不動心之理單言氣,以氣之為物驅駕血液,其權力次於志也。故<u>孟子</u>自注曰:氣者體之充。夫充於體者何物?非他,氣也。是氣之在人體之中,如游氣之在天地之中。故彼曰氣,此亦曰氣,總與理氣之氣不同。理氣家凡有形質者謂之氣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:志為至要之本,氣為其次焉。○<u>毛</u>曰:此次字如<u>毛</u>傳‘主人入次’、<u>周禮</u>‘宫正掌次’之次,言舍止也。小注謂‘志是第一件,氣是第二件’,則志氣不容列等第。○<u>鏞</u>案:<u>毛</u>説大謬。凡不動心之法,特志為首務,無暴氣為次功。能斯二者,則庶可不動。故曰志第一,氣次焉。<u>毛</u>説其當於理乎?<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:暴,亂也。○集曰:亦不可不致養其氣。<u>程子</u>云:無暴亂其氣。○<u>陳</u>曰:集注謂‘致養其氣’,即無暴。氣發得暴,失養故也。○<u>鏞</u>案:暴者,急也,疾也。不動心之法,先當持其志,使之寧静,於是制其氣,勿令急疾,然後喜怒憂懼乃不必形于色,而成敗利鈍、死生禍福有不足以動其心者。‘無暴’之暴字尤是至要之訣,而舊説訓之為‘亂’,集注都無明説,今人皆讀之為‘自暴自棄’之暴,豈可通乎?○<u>陳潛室</u>‘發得暴’三字已得此意。疾風謂之暴風,讀之當如此。○<u>程子</u>‘四勿箴’曰‘發禁躁妄,内斯静專’,此正是無暴其氣。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:行而蹶者,氣閉不能自持,故志氣顛倒。○集曰:蹶,顛躓也。○<u>鏞</u>案:<u>許慎</u><u>説文</u>,蹶者,跳也。蹶者趨者,謂躍者走者也。方躍方走者,其心不能寧静,是以氣動之,故心亦隨動也。行而顛躓者本非氣動,又與趨者不成比對,恐非本旨。趨者,前行急也;躍者,上行急也。<br><span style=""margin-left: 2em;""></span><u>趙</u>曰:<u>丑</u>問<u>孟子</u>才志所長何等。釋‘夫子惡乎長’。○集曰:<u>丑</u>復問<u>孟子</u>之不動心所以異於<u>告子</u>。○<u>鏞</u>案:<u>告子</u>不得於言,勿求於心,我知言;<u>告子</u>不得於心,勿求於氣,我善養吾浩然之氣。一言一氣,彼我相照。所以然者,心不直則氣不旺,氣不旺則辭不壯。此所以所講者不動心